{"ref": "sb/1/1/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ नमो भगवते वासुदेवाय\n> जन्माद्यस्य यतोऽन्वयादितरतश्चार्थेष्वभिज्ञः स्वराट्\n> तेने ब्रह्म हृदा य आदिकवये मुह्यन्ति यत्सूरयः ।\n> तेजोवारिमृदां यथा विनिमयो यत्र त्रिसर्गोऽमृषा\n> धाम्ना स्वेन सदा निरस्तकुहकं सत्यं परं धीमहि ॥ १ ॥", "synonyms": "*ॐ*—हे मेरे प्रभु; *नमः*—अपना प्रणाम अर्पित करते हुए; *भगवते*—भगवान् को; *वासुदेवाय*—वासुदेव (वसुदेव के पुत्र) को, अथवा आदि भगवान् श्रीकृष्ण को; *जन्म-आदि*—सृष्टि, पालन तथा संहार; *अस्य*—प्रकट ब्रह्माण्डों का; *यतः*—जिनसे; *अन्वयात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *इतरतः*—अप्रत्यक्ष रूप से; *च*—तथा; *अर्थेषु*—प्रयोजनों में; *अभिज्ञः*—पूर्णतः ज्ञाता; *स्व-राट्*—पूर्णतः स्वतन्त्र; *तेने*—प्रदान किया; *ब्रह्म*—वैदिक ज्ञान; *हृदा*—हृदय की चेतना द्वारा; *यः*—जो; *आदि-कवये*—आदि सृष्ट जीव को; *मुह्यन्ति*—भ्रमित हो जाते हैं; *यत्*—जिनके विषय में; *सूरयः*—महान् ऋषि तथा देवता; *तेजः*—अग्नि; *वारि*—जल; *मृदाम्*—पृथ्वी; *यथा*—जिस प्रकार; *विनिमयः*—क्रिया-प्रतिक्रिया; *यत्र*—जहाँ; *त्रि-सर्गः*—सृष्टि के तीन गुण, सृजनात्मक शक्तियाँ; *अमृषा*—प्रायः वास्तविक; *धाम्ना*—समस्त दिव्य साज-सामग्री सहित; *स्वेन*—आत्मनिर्भर रूप से; *सदा*—सदैव; *निरस्त*—अनुपस्थिति द्वारा निषेध; *कुहकम्*—माया; *सत्यम्*—सत्य; *परम्*—परम; *धीमहि*—मैं ध्यान करता हूँ।", "translation": "**मैं वसुदेव-पुत्र भगवान् श्रीकृष्ण को, जो सर्वव्यापी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ। मैं उन दिव्य परम सत्य का ध्यान करता हूँ, जो समस्त कारणों के आदिकारण हैं, जिनसे सम्पूर्ण प्रकट ब्रह्माण्डों का उद्भव होता है, जिनमें वे स्थित रहते हैं और जिनके द्वारा उनका संहार होता है। मैं उन नित्य देदीप्यमान भगवान् का ध्यान करता हूँ, जो समस्त प्रकटनों के प्रति प्रत्यक्ष एवं अप्रत्यक्ष रूप से सचेत हैं, फिर भी उनसे परे हैं। वे ही हैं जिन्होंने सर्वप्रथम सृष्ट प्राणी ब्रह्मा के हृदय में वैदिक ज्ञान का प्रथम बार संचार किया। उन्हीं के कारण यह जगत् मरीचिका के समान महान् ऋषियों तथा देवताओं को भी सत्य प्रतीत होता है। उन्हीं के कारण प्रकृति के तीन गुणों से रचित भौतिक ब्रह्माण्ड वास्तविक प्रतीत होते हैं, यद्यपि वे असत्य हैं। अतः मैं उन परम सत्य का ध्यान करता हूँ, जो अपने दिव्य धाम में नित्य विद्यमान हैं और जो सदा माया से मुक्त रहते हैं।**", "purport": "भगवान् वासुदेव को प्रणाम साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण की ओर संकेत करता है, जो वसुदेव तथा देवकी के दिव्य पुत्र हैं। यह तथ्य इस ग्रन्थ के पाठ में अधिक स्पष्ट रूप से समझाया जाएगा। श्री व्यासदेव यहाँ यह प्रतिपादित करते हैं कि श्रीकृष्ण ही आदि भगवान् हैं, और अन्य सभी उनके प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष पूर्ण अंश अथवा अंश के अंश हैं। श्रील जीव गोस्वामी ने अपने कृष्ण-सन्दर्भ में इस विषय की और भी स्पष्ट व्याख्या की है। और आदि जीव ब्रह्मा ने अपने ब्रह्म-संहिता नामक ग्रन्थ में श्रीकृष्ण के विषय को सारपूर्ण रूप से समझाया है। साम-वेद उपनिषद् में भी कहा गया है कि भगवान् श्रीकृष्ण देवकी के दिव्य पुत्र हैं। अतएव इस प्रार्थना में पहला प्रतिपादन यह है कि भगवान् श्रीकृष्ण ही आदि भगवान् हैं, और यदि किसी दिव्य संज्ञा को परम भगवान् की संज्ञा के रूप में समझा जाना हो, तो वह कृष्ण शब्द द्वारा निर्दिष्ट नाम ही होना चाहिए, जिसका अर्थ है सर्वाकर्षक। भगवद्गीता में अनेक स्थलों पर भगवान् स्वयं को आदि भगवान् घोषित करते हैं, और इसकी पुष्टि अर्जुन द्वारा तथा नारद, व्यास एवं अन्य अनेक महान् ऋषियों द्वारा भी की जाती है। पद्म पुराण में भी कहा गया है कि भगवान् के असंख्य नामों में से कृष्ण नाम ही प्रमुख है। वासुदेव भगवान् के पूर्ण अंश की ओर संकेत करता है, और भगवान् के समस्त भिन्न-भिन्न रूप, वासुदेव से अभिन्न होने के कारण, इस पाठ में निर्दिष्ट हैं। वासुदेव नाम विशेष रूप से वसुदेव तथा देवकी के दिव्य पुत्र की ओर संकेत करता है। परमहंसगण, जो संन्यास-आश्रम में सिद्ध जन हैं, सदैव श्रीकृष्ण का ध्यान करते हैं।\n\nवासुदेव, अथवा भगवान् श्रीकृष्ण, समस्त कारणों के कारण हैं। जो कुछ भी विद्यमान है, वह भगवान् से ही उद्भूत होता है। यह किस प्रकार है, इसकी व्याख्या इस ग्रन्थ के परवर्ती अध्यायों में की गई है। इस ग्रन्थ को महाप्रभु श्रीचैतन्य ने निर्मल पुराण कहा है, क्योंकि इसमें भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य कथा निहित है। श्रीमद्भागवत का इतिहास भी अत्यन्त गौरवपूर्ण है। इसका संकलन श्री व्यासदेव ने दिव्य ज्ञान में परिपक्वता प्राप्त करने के पश्चात् किया। उन्होंने इसे अपने गुरुदेव श्री नारदजी के निर्देश पर लिखा। व्यासदेव ने समस्त वैदिक साहित्य का संकलन किया, जिसमें वेदों के चार विभाग, वेदान्त-सूत्र (अथवा ब्रह्म-सूत्र), पुराण, महाभारत आदि सम्मिलित हैं। तथापि वे सन्तुष्ट नहीं थे। उनके इस असन्तोष को उनके गुरुदेव ने लक्षित किया, और अतएव नारद ने उन्हें भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य लीलाओं पर लिखने का परामर्श दिया। ये दिव्य लीलाएँ इस ग्रन्थ के दशम स्कन्ध में विशेष रूप से वर्णित हैं। किन्तु, उस मूल तत्त्व तक पहुँचने के लिए, मनुष्य को श्रेणियों का ज्ञान विकसित करते हुए क्रमशः अग्रसर होना चाहिए।\n\nयह स्वाभाविक है कि दार्शनिक मन सृष्टि के उद्गम के विषय में जानना चाहता है। रात्रि में वह आकाश में तारे देखता है, और स्वाभाविक रूप से उनके निवासियों के विषय में अनुमान लगाता है। ऐसी जिज्ञासाएँ मनुष्य के लिए स्वाभाविक हैं, क्योंकि मनुष्य में पशुओं से उच्चतर विकसित चेतना है। श्रीमद्भागवत के रचयिता ऐसी जिज्ञासाओं का प्रत्यक्ष उत्तर देते हैं। वे कहते हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण ही समस्त सृष्टियों के उद्गम हैं। वे न केवल ब्रह्माण्ड के स्रष्टा हैं, अपितु संहारकर्ता भी हैं। प्रकट विश्व-प्रकृति भगवान् की इच्छा से एक निश्चित काल में सृजित होती है। कुछ समय तक इसका पालन होता है, और फिर उनकी इच्छा से इसका प्रलय हो जाता है। अतएव समस्त विश्व-क्रियाओं के पीछे परम इच्छा विद्यमान है। निःसन्देह, विविध श्रेणियों के नास्तिक हैं जो किसी स्रष्टा में विश्वास नहीं करते, किन्तु यह उनके अल्प ज्ञान-कोष के कारण है। उदाहरणार्थ, आधुनिक वैज्ञानिक ने अन्तरिक्ष उपग्रहों का निर्माण किया है, और किसी न किसी व्यवस्था द्वारा ये उपग्रह बाह्य अन्तरिक्ष में प्रक्षेपित किए जाते हैं, जिससे वे कुछ समय तक दूरस्थ वैज्ञानिक के नियन्त्रण में उड़ते रहें। इसी प्रकार, असंख्य तारों तथा ग्रहों सहित समस्त ब्रह्माण्ड भगवान् की बुद्धि द्वारा नियन्त्रित हैं।\n\nवैदिक साहित्य में कहा गया है कि परम सत्य, भगवान्, समस्त सजीव व्यक्तियों में मुख्य हैं। आदि सृष्ट जीव ब्रह्मा से लेकर सबसे छोटी चींटी तक, समस्त जीव व्यष्टि जीव हैं। और ब्रह्मा से ऊपर भी व्यष्टि सामर्थ्य वाले अन्य जीव हैं, और भगवान् भी एक ऐसे ही जीव हैं। और वे अन्य जीवों के समान ही एक व्यष्टि हैं। किन्तु परमेश्वर, अथवा परम जीव, सर्वाधिक बुद्धिमान् हैं, और वे समस्त विविध प्रकार की अचिन्त्य शक्तियों से सम्पन्न हैं। यदि मनुष्य का मस्तिष्क एक अन्तरिक्ष उपग्रह बना सकता है, तो मनुष्य से उच्चतर मस्तिष्क किस प्रकार उससे कहीं श्रेष्ठ ऐसी ही अद्भुत वस्तुओं का निर्माण कर सकते हैं, इसकी सहज ही कल्पना की जा सकती है। विवेकशील व्यक्ति इस तर्क को सरलता से स्वीकार कर लेगा, किन्तु कुछ हठी नास्तिक हैं जो कभी सहमत नहीं होंगे। तथापि श्रील व्यासदेव तत्काल परम बुद्धि को परमेश्वर के रूप में स्वीकार करते हैं। वे उस परम बुद्धि को, जिसे पर अथवा परमेश्वर अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में सम्बोधित किया जाता है, अपना सादर प्रणाम अर्पित करते हैं। और वे परमेश्वर श्रीकृष्ण ही हैं, जैसा कि भगवद्गीता तथा श्री व्यासदेव द्वारा प्रदत्त अन्य शास्त्रों में, और विशेष रूप से इस श्रीमद्भागवत में स्वीकार किया गया है। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि उनसे परे अन्य कोई पर-तत्त्व (सर्वोच्च कल्याण) नहीं है। अतएव श्री व्यासदेव तत्काल उस पर-तत्त्व श्रीकृष्ण की आराधना करते हैं, जिनकी दिव्य लीलाएँ दशम स्कन्ध में वर्णित हैं।\n\nधूर्त व्यक्ति तुरन्त दशम स्कन्ध की ओर, और विशेष रूप से उन पाँच अध्यायों की ओर जाते हैं जो भगवान् के रास-नृत्य का वर्णन करते हैं। श्रीमद्भागवत का यह अंश इस महान् ग्रन्थ का सर्वाधिक गुह्य भाग है। जब तक कोई भगवान् के दिव्य ज्ञान में पूर्णतः निष्णात न हो, तब तक वह निश्चय ही भगवान् की उन आराध्य दिव्य लीलाओं को, जो रास-नृत्य कहलाती हैं, तथा गोपियों के साथ उनके प्रेम-प्रसंगों को मिथ्या समझ बैठेगा। यह विषय अत्यन्त आध्यात्मिक है, और केवल वे मुक्त जन ही, जो क्रमशः परमहंस की अवस्था तक पहुँच गए हैं, इस रास-नृत्य का दिव्य आस्वादन कर सकते हैं। अतएव श्रील व्यासदेव पाठक को भगवान् की लीलाओं के सार का वास्तविक आस्वादन करने से पूर्व क्रमशः आध्यात्मिक अनुभूति विकसित करने का अवसर प्रदान करते हैं। इसी कारण वे साभिप्राय एक गायत्री मन्त्र—धीमहि—का आह्वान करते हैं। यह गायत्री मन्त्र आध्यात्मिक रूप से उन्नत लोगों के लिए है। जब कोई गायत्री मन्त्र के जप में सफल होता है, तब वह भगवान् की दिव्य स्थिति में प्रवेश कर सकता है। अतएव मनुष्य को गायत्री मन्त्र के जप में सफलतापूर्वक संलग्न होने तथा फिर भगवान्, उनके नाम, उनकी कीर्ति, उनके गुण आदि की दिव्य अनुभूति की अवस्था तक पहुँचने के लिए ब्राह्मणोचित गुण अर्जित करने अथवा सत्त्वगुण में पूर्णतः स्थित होना चाहिए।\n\nश्रीमद्भागवत भगवान् की अन्तरंगा शक्ति द्वारा प्रकट उनके स्वरूप का वर्णन है, और यह शक्ति उस बहिरंगा शक्ति से भिन्न है जिसने विश्व जगत् को प्रकट किया है, जो हमारे अनुभव के भीतर है। श्रील व्यासदेव इस श्लोक में दोनों के बीच स्पष्ट भेद करते हैं। श्री व्यासदेव यहाँ कहते हैं कि प्रकट अन्तरंगा शक्ति वास्तविक है, जबकि भौतिक अस्तित्व के रूप में प्रकट बहिरंगा ऊर्जा केवल क्षणिक तथा मायामय है, मरुस्थल की मरीचिका के समान। मरुस्थल की मरीचिका में वास्तविक जल नहीं होता। केवल जल का आभास होता है। वास्तविक जल कहीं अन्यत्र होता है। प्रकट विश्व-सृष्टि यथार्थ प्रतीत होती है। किन्तु यथार्थ, जिसकी यह मात्र छाया है, आध्यात्मिक जगत् में है। परम सत्य आध्यात्मिक आकाश में है, भौतिक आकाश में नहीं। भौतिक आकाश में सब कुछ सापेक्ष सत्य है। अर्थात्, एक सत्य किसी अन्य पर निर्भर होता है। यह विश्व-सृष्टि प्रकृति के तीन गुणों की पारस्परिक क्रिया से उत्पन्न होती है, और क्षणिक प्रकटीकरण इस प्रकार सृजित किए जाते हैं कि वे बद्धजीव के मोहित मन के समक्ष यथार्थ का भ्रम प्रस्तुत करें, जो ब्रह्मा, इन्द्र, चन्द्र आदि उच्चतर देवताओं सहित अनेक योनियों में प्रकट होता है। वास्तव में, प्रकट जगत् में कोई यथार्थता नहीं है। तथापि यथार्थता का आभास होता है, उस सच्ची यथार्थता के कारण जो आध्यात्मिक जगत् में विद्यमान है, जहाँ भगवान् अपनी दिव्य साज-सामग्री सहित नित्य विराजमान हैं।\n\nकिसी जटिल निर्माण-कार्य का प्रधान अभियन्ता स्वयं निर्माण में भाग नहीं लेता, किन्तु वह प्रत्येक कोने-अँतरे को जानता है, क्योंकि सब कुछ उसके निर्देशन में होता है। वह निर्माण के विषय में सब कुछ प्रत्यक्ष तथा अप्रत्यक्ष दोनों रूपों में जानता है। इसी प्रकार, भगवान्, जो इस विश्व-सृष्टि के परम अभियन्ता हैं, प्रत्येक कोने-अँतरे को जानते हैं, यद्यपि कार्य देवताओं द्वारा सम्पन्न किए जा रहे हैं। ब्रह्मा से लेकर तुच्छ चींटी तक, भौतिक सृष्टि में कोई भी स्वतन्त्र नहीं है। भगवान् का हस्त सर्वत्र दृष्टिगोचर होता है। समस्त भौतिक तत्त्व तथा समस्त आध्यात्मिक स्फुलिंग केवल उन्हीं से उद्भूत होते हैं। और इस भौतिक जगत् में जो कुछ भी सृजित होता है, वह दो ऊर्जाओं—भौतिक तथा आध्यात्मिक—की पारस्परिक क्रिया मात्र है, जो परम सत्य, भगवान् श्रीकृष्ण से उद्भूत होती हैं। रसायनशास्त्री प्रयोगशाला में उदजन तथा प्राणवायु मिलाकर जल का निर्माण कर सकता है। किन्तु, वास्तव में, जीव परमेश्वर के निर्देशन में प्रयोगशाला में कार्य करता है। और जिन सामग्रियों से वह कार्य करता है, वे भी भगवान् द्वारा प्रदान की जाती हैं। भगवान् सब कुछ प्रत्यक्ष तथा अप्रत्यक्ष रूप से जानते हैं, और वे समस्त सूक्ष्म विवरणों से अवगत हैं, और वे पूर्णतः स्वतन्त्र हैं। उनकी तुलना स्वर्ण की खान से की जाती है, और इतने भिन्न-भिन्न रूपों में विश्व-सृष्टियों की तुलना स्वर्ण से बनी वस्तुओं—जैसे स्वर्ण की अँगूठी, हार आदि—से की जाती है। स्वर्ण की अँगूठी तथा स्वर्ण का हार गुणतः खान के स्वर्ण से एक हैं, किन्तु मात्रात्मक रूप से खान का स्वर्ण भिन्न है। अतएव परम सत्य एक ही समय में एक तथा भिन्न हैं। कुछ भी परम सत्य के पूर्णतः समान नहीं है, किन्तु साथ ही, कुछ भी परम सत्य से स्वतन्त्र नहीं है।\n\nसम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का अभियन्त्रण करने वाले ब्रह्मा से लेकर तुच्छ चींटी तक, सभी बद्धजीव सृजन कर रहे हैं, किन्तु उनमें से कोई भी परमेश्वर से स्वतन्त्र नहीं है। भौतिकतावादी भूलवश यह सोचता है कि उसके अपने आत्म के अतिरिक्त अन्य कोई स्रष्टा नहीं है। यह माया, अथवा भ्रम कहलाता है। अपने अल्प ज्ञान-कोष के कारण भौतिकतावादी अपनी अपूर्ण इन्द्रियों की सीमा से परे नहीं देख पाता, और अतएव वह सोचता है कि पदार्थ किसी उच्चतर बुद्धि की सहायता के बिना स्वतः अपना रूप धारण कर लेता है। श्रील व्यासदेव इस श्लोक में इसका खण्डन करते हैं: \"चूँकि पूर्ण समष्टि अथवा परम सत्य प्रत्येक वस्तु का स्रोत है, अतः कुछ भी परम सत्य के शरीर से स्वतन्त्र नहीं हो सकता।\" शरीर के साथ जो कुछ भी घटित होता है, वह शीघ्र ही देहधारी को ज्ञात हो जाता है। इसी प्रकार, सृष्टि परम समष्टि का शरीर है। अतएव परम सत्य सृष्टि में जो कुछ भी घटित होता है, उसे प्रत्यक्ष तथा अप्रत्यक्ष रूप से जानते हैं।\n\nश्रुति-मन्त्र में भी कहा गया है कि परम समष्टि अथवा ब्रह्म प्रत्येक वस्तु का अन्तिम स्रोत है। प्रत्येक वस्तु उनसे उद्भूत होती है, और प्रत्येक वस्तु का पालन उन्हीं के द्वारा होता है। और अन्त में, प्रत्येक वस्तु उन्हीं में प्रवेश कर जाती है। यही प्रकृति का नियम है। स्मृति-मन्त्र में भी इसी की पुष्टि होती है। कहा गया है कि वह स्रोत, जिससे ब्रह्मा के सहस्राब्द के आरम्भ में प्रत्येक वस्तु उद्भूत होती है, तथा वह आगार, जिसमें अन्ततः प्रत्येक वस्तु प्रवेश करती है, परम सत्य अथवा ब्रह्म है। भौतिक वैज्ञानिक यह मान लेते हैं कि ग्रहमण्डल का अन्तिम स्रोत सूर्य है, किन्तु वे सूर्य के स्रोत की व्याख्या करने में असमर्थ हैं। यहाँ अन्तिम स्रोत की व्याख्या की गई है। वैदिक साहित्य के अनुसार, ब्रह्मा, जिनकी तुलना सूर्य से की जा सकती है, अन्तिम स्रष्टा नहीं हैं। इस श्लोक में कहा गया है कि ब्रह्मा को वैदिक ज्ञान भगवान् द्वारा सिखाया गया। कोई यह तर्क कर सकता है कि ब्रह्मा, आदि जीव होने के कारण, प्रेरित नहीं किए जा सकते थे, क्योंकि उस समय अन्य कोई जीव विद्यमान नहीं था। यहाँ कहा गया है कि परमेश्वर ने द्वितीयक स्रष्टा ब्रह्मा को प्रेरित किया, ताकि ब्रह्मा अपने सृजनात्मक कार्यों को सम्पन्न कर सकें। अतः समस्त सृष्टियों के पीछे की परम बुद्धि परम भगवान् श्रीकृष्ण ही हैं। भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे ही उस सृजनात्मक ऊर्जा, प्रकृति, का अधीक्षण करते हैं, जो पदार्थ की समग्रता का निर्माण करती है। अतएव श्री व्यासदेव ब्रह्मा की आराधना नहीं करते, अपितु परमेश्वर की, जो ब्रह्मा का उनके सृजनात्मक कार्यों में मार्गदर्शन करते हैं। इस श्लोक में अभिज्ञः तथा स्वराट् ये विशेष शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। ये दो शब्द परमेश्वर को अन्य समस्त जीवों से पृथक् करते हैं। अन्य कोई जीव न तो अभिज्ञः है और न स्वराट्। अर्थात्, कोई भी न तो पूर्णतः ज्ञाता है और न पूर्णतः स्वतन्त्र। ब्रह्मा को भी सृजन करने के लिए परमेश्वर का ध्यान करना पड़ता है। तब आइंस्टाइन जैसे महान् वैज्ञानिकों की तो बात ही क्या! ऐसे वैज्ञानिक का मस्तिष्क निश्चय ही किसी मनुष्य की कृति नहीं है। वैज्ञानिक ऐसा मस्तिष्क नहीं बना सकते, फिर उन मूर्ख नास्तिकों की तो बात ही क्या जो भगवान् के अधिकार की अवहेलना करते हैं? वे मायावादी निर्विशेषवादी भी, जो स्वयं को इस मिथ्या गर्व से फुलाते हैं कि वे भगवान् के साथ एक हो सकते हैं, न तो अभिज्ञः हैं और न स्वराट्। ऐसे निर्विशेषवादी भगवान् के साथ एक होने के लिए ज्ञान अर्जित करने हेतु कठोर तपस्या करते हैं। किन्तु अन्ततः वे किसी धनी शिष्य पर निर्भर हो जाते हैं, जो उन्हें मठ तथा मन्दिर बनाने के लिए धन प्रदान करता है। रावण अथवा हिरण्यकशिपु जैसे नास्तिकों को भगवान् के अधिकार की अवहेलना कर सकने से पूर्व कठोर तप करना पड़ा। किन्तु अन्ततः वे असहाय कर दिए गए और जब भगवान् क्रूर मृत्यु के रूप में उनके समक्ष प्रकट हुए, तब वे स्वयं को बचा न सके। यही दशा आधुनिक नास्तिकों की भी है, जो भगवान् के अधिकार की अवहेलना करने का दुस्साहस करते हैं। ऐसे नास्तिकों के साथ भी इसी प्रकार व्यवहार किया जाएगा, क्योंकि इतिहास स्वयं को दोहराता है। जब-जब मनुष्य भगवान् के अधिकार की उपेक्षा करते हैं, तब-तब प्रकृति तथा उसके नियम उन्हें दण्डित करने के लिए विद्यमान रहते हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में सुप्रसिद्ध श्लोक यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिः में होती है। \"हे अर्जुन, जब-जब धर्म की हानि तथा अधर्म की वृद्धि होती है, तब-तब मैं स्वयं अवतार लेता हूँ।\" (गीता 4.7)\n\nपरमेश्वर सर्वथा पूर्ण हैं, इसकी पुष्टि समस्त श्रुति-मन्त्रों में होती है। श्रुति-मन्त्रों में कहा गया है कि सर्वथा पूर्ण भगवान् ने पदार्थ पर एक दृष्टि डाली और इस प्रकार समस्त जीवों की सृष्टि की। जीव भगवान् के अंश हैं, और वे विशाल भौतिक सृष्टि को आध्यात्मिक स्फुलिंगों के बीजों से गर्भित करते हैं, और इस प्रकार सृजनात्मक ऊर्जाएँ इतनी अद्भुत सृष्टियाँ रचने के लिए गतिमान हो उठती हैं। कोई नास्तिक यह तर्क कर सकता है कि ईश्वर किसी घड़ीसाज़ से अधिक निपुण नहीं है, किन्तु निःसन्देह ईश्वर महान् हैं, क्योंकि वे नर तथा नारी रूप में युग्म रूप में यन्त्रों की रचना कर सकते हैं। विभिन्न प्रकार के यन्त्रों के नर तथा नारी रूप ईश्वर के और किसी ध्यान के बिना ही असंख्य समान यन्त्र उत्पन्न करते रहते हैं। यदि कोई मनुष्य ऐसा यन्त्र-समूह बना सके जो उसके ध्यान के बिना अन्य यन्त्र उत्पन्न कर सके, तब वह ईश्वर की बुद्धि के निकट पहुँच सकता है। किन्तु यह सम्भव नहीं है, क्योंकि प्रत्येक यन्त्र को व्यष्टिशः सँभालना पड़ता है। अतएव कोई भी ईश्वर के समान सृजन नहीं कर सकता। ईश्वर का एक अन्य नाम असमौर्ध्व है, जिसका अर्थ है कि कोई भी उनके समान अथवा उनसे महान् नहीं है। परं सत्यम्, अथवा परम सत्य, वे हैं जिनका न कोई समान है और न कोई श्रेष्ठ। इसकी पुष्टि श्रुति-मन्त्रों में होती है। कहा गया है कि भौतिक ब्रह्माण्ड की सृष्टि से पूर्व केवल भगवान् ही विद्यमान थे, जो सबके स्वामी हैं। उन भगवान् ने ब्रह्मा को वैदिक ज्ञान का उपदेश दिया। उन भगवान् की सभी प्रकार से आज्ञा माननी होती है। जो कोई भी भौतिक बन्धन से मुक्त होना चाहता है, उसे उनकी शरण लेनी चाहिए। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है।\n\nजब तक कोई परमेश्वर के चरणकमलों की शरण नहीं लेता, तब तक यह निश्चित है कि वह मोहित रहेगा। जब कोई बुद्धिमान् व्यक्ति श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरण लेता है और पूर्णतः जान लेता है कि श्रीकृष्ण ही समस्त कारणों के कारण हैं, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट है, तभी ऐसा बुद्धिमान् व्यक्ति महात्मा, अथवा महान् आत्मा, बन सकता है। किन्तु ऐसा महान् आत्मा विरला ही दृष्टिगोचर होता है। केवल महात्मा ही समझ सकते हैं कि परमेश्वर समस्त सृष्टियों के आदिकारण हैं। वे परम अथवा अन्तिम सत्य हैं, क्योंकि अन्य समस्त सत्य उनकी अपेक्षा से सापेक्ष हैं। वे सर्वज्ञ हैं। उनके लिए कोई माया नहीं है।\n\nकुछ मायावादी विद्वान् यह तर्क करते हैं कि श्रीमद्भागवत का संकलन श्री व्यासदेव ने नहीं किया। और उनमें से कुछ यह सुझाव देते हैं कि यह ग्रन्थ वोपदेव नामक किसी व्यक्ति द्वारा लिखी गई एक आधुनिक रचना है। ऐसे निरर्थक तर्कों का खण्डन करने के लिए श्री श्रीधर स्वामी यह संकेत करते हैं कि अनेक प्राचीनतम पुराणों में भागवत का उल्लेख है। भागवत का यह प्रथम श्लोक गायत्री मन्त्र से आरम्भ होता है। इसका उल्लेख मत्स्य पुराण में है, जो सबसे प्राचीन पुराण है। उस पुराण में भागवत के गायत्री मन्त्र के सन्दर्भ में कहा गया है कि गायत्री मन्त्र से आरम्भ होने वाले आध्यात्मिक उपदेशों की अनेक कथाएँ हैं। और वृत्रासुर का इतिहास है। जो कोई पूर्णिमा के दिन इस महान् ग्रन्थ का दान करता है, वह भगवद्धाम लौटकर जीवन की उच्चतम सिद्धि को प्राप्त करता है। अन्य पुराणों में भी भागवत का उल्लेख है, जहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि यह ग्रन्थ बारह स्कन्धों में पूर्ण हुआ, जिनमें अठारह सहस्र श्लोक सम्मिलित हैं। पद्म पुराण में भी गौतम तथा महाराज अम्बरीष के बीच एक संवाद में भागवत का उल्लेख है। उसमें राजा को परामर्श दिया गया कि यदि वे भौतिक बन्धन से मुक्ति चाहते हैं तो उन्हें नियमित रूप से श्रीमद्भागवत का पाठ करना चाहिए। इन परिस्थितियों में, भागवत के प्रामाण्य के विषय में कोई सन्देह नहीं है। विगत पाँच सौ वर्षों में, जीव गोस्वामी, सनातन गोस्वामी, विश्वनाथ चक्रवर्ती, वल्लभाचार्य जैसे अनेक विद्वान् तथा आचार्यगण ने, और भगवान् चैतन्य के काल के पश्चात् भी अनेक प्रतिष्ठित विद्वानों ने भागवत पर विस्तृत भाष्य रचे। और गम्भीर विद्यार्थी के लिए उत्तम यही होगा कि वह दिव्य सन्देशों का बेहतर आस्वादन करने के लिए उनका अध्ययन करने का प्रयत्न करे।\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर विशेष रूप से मूल तथा शुद्ध काम-मनोविज्ञान (आदि-रस) से सम्बन्धित विवेचन करते हैं, जो समस्त सांसारिक विकृति से रहित है। समूची भौतिक सृष्टि काम-जीवन के सिद्धान्त के अधीन गतिमान है। आधुनिक सभ्यता में काम-जीवन समस्त क्रियाओं का केन्द्रबिन्दु है। मनुष्य जहाँ भी अपना मुख फेरता है, वह काम-जीवन को प्रबल पाता है। अतएव काम-जीवन असत् नहीं है। इसकी यथार्थता का अनुभव आध्यात्मिक जगत् में होता है। भौतिक काम-जीवन तो मूल तथ्य का एक विकृत प्रतिबिम्ब मात्र है। मूल तथ्य परम सत्य में है, और अतएव परम सत्य निराकार नहीं हो सकते। निराकार होते हुए शुद्ध काम-जीवन को धारण करना सम्भव नहीं है। फलस्वरूप, निर्विशेषवादी दार्शनिकों ने घृणित सांसारिक काम-जीवन को अप्रत्यक्ष प्रोत्साहन दिया है, क्योंकि उन्होंने अन्तिम सत्य की निराकारता पर अत्यधिक बल दिया है। फलस्वरूप, काम के वास्तविक आध्यात्मिक स्वरूप की जानकारी से रहित मनुष्य ने विकृत भौतिक काम-जीवन को ही सर्वस्व मान लिया है। रोगग्रस्त भौतिक अवस्था में काम-जीवन तथा आध्यात्मिक काम-जीवन में भेद है।\n\nयह श्रीमद्भागवत निष्पक्ष पाठक को क्रमशः दिव्यता की उच्चतम सिद्ध अवस्था तक उन्नत करेगा। यह उसे भौतिक क्रियाओं के तीन गुणों—सकाम कर्म, कल्पनात्मक दर्शन तथा वैदिक श्लोकों में निर्दिष्ट कार्यसाधक देवताओं की पूजा—से ऊपर उठने में समर्थ बनाएगा।"}
{"ref": "sb/1/1/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मः प्रोज्झितकैतवोऽत्र परमो निर्मत्सराणां सतां\n> वेद्यं वास्तवमत्र वस्तु शिवदं तापत्रयोन्मूलनम् ।\n> श्रीमद्भागवते महामुनिकृते किं वा परैरीश्वरः\n> सद्यो हृद्यवरुध्यतेऽत्र कृतिभिः शुश्रूषुभिस्तत्क्षणात् ॥ २ ॥", "synonyms": "*धर्मः*—धार्मिकता; *प्रोज्झित*—पूर्णतः परित्यक्त; *कैतवः*—सकाम आशय से आच्छादित; *अत्र*—यहाँ; *परमः*—सर्वोच्च; *निर्मत्सराणाम्*—शत-प्रतिशत हृदय से शुद्ध जनों का; *सताम्*—भक्तगण; *वेद्यम्*—बोधगम्य; *वास्तवम्*—वास्तविक; *अत्र*—यहाँ; *वस्तु*—तत्त्व; *शिवदम्*—कल्याण; *ताप-त्रय*—तीन प्रकार के दुःख; *उन्मूलनम्*—उन्मूलन करने वाला; *श्रीमत्*—सुन्दर; *भागवते*—भागवत पुराण; *महा-मुनि*—महान् ऋषि (व्यासदेव); *कृते*—द्वारा संकलित; *किम्*—क्या; *वा*—आवश्यकता; *परैः*—अन्य; *ईश्वरः*—परमेश्वर; *सद्यः*—तत्काल; *हृदि*—हृदय के भीतर; *अवरुध्यते*—संनिविष्ट हो जाते हैं; *अत्र*—यहाँ; *कृतिभिः*—पुण्यात्माओं द्वारा; *शुश्रूषुभिः*—साधना द्वारा; *तत्-क्षणात्*—बिना विलम्ब।", "translation": "**भौतिक प्रेरणा से युक्त समस्त धार्मिक कृत्यों को पूर्णतः अस्वीकार करते हुए यह *भागवत पुराण* उस परम सत्य का प्रतिपादन करता है, जिसे शुद्ध हृदय वाले भक्तगण ही समझ सकते हैं। परम सत्य वह वास्तविकता है, जो सबके कल्याण हेतु माया से पृथक् की गई है। ऐसा सत्य त्रिविध तापों को समूल नष्ट कर देता है। महर्षि श्री व्यासदेव द्वारा संकलित यह सुन्दर भागवत भगवद्-साक्षात्कार के लिए अपने आप में पर्याप्त है। ज्यों ही कोई ध्यानपूर्वक तथा विनम्र भाव से भागवत के सन्देश का श्रवण करता है, त्यों ही उसमें परमेश्वर के प्रति आसक्ति उत्पन्न हो जाती है।**", "purport": "धर्म के अन्तर्गत चार प्रमुख विषय आते हैं — पुण्य कर्म, आर्थिक विकास, इन्द्रियतृप्ति तथा अन्त में भवबन्धन से मुक्ति। धर्महीन जीवन एक बर्बर अवस्था है। वस्तुतः मनुष्य-जीवन का आरम्भ तभी होता है, जब धर्म का आरम्भ होता है। आहार, निद्रा, भय तथा मैथुन — ये पशु-जीवन के चार सिद्धान्त हैं। ये पशुओं तथा मनुष्यों दोनों में समान रूप से पाये जाते हैं। किन्तु धर्म मनुष्य का विशेष कार्य है। धर्म के बिना मनुष्य-जीवन पशु-जीवन से तनिक भी श्रेष्ठ नहीं है। अतएव मानव समाजों में धर्म का कोई न कोई रूप विद्यमान रहता है, जिसका लक्ष्य आत्म-साक्षात्कार है और जो ईश्वर के साथ मनुष्य के नित्य सम्बन्ध का निर्देश करता है।\n\nमानव सभ्यता की निम्नतर अवस्थाओं में भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की होड़ सदा बनी रहती है, अर्थात् इन्द्रियतृप्ति के लिए निरन्तर प्रतिस्पर्धा चलती रहती है। ऐसी चेतना से प्रेरित होकर मनुष्य धर्म की ओर मुड़ता है। इस प्रकार वह कुछ भौतिक लाभ पाने के उद्देश्य से पुण्य कर्म अथवा धार्मिक अनुष्ठान करता है। किन्तु यदि ऐसे भौतिक लाभ अन्य उपायों से प्राप्त हो सकें, तो तथाकथित धर्म की उपेक्षा कर दी जाती है। आधुनिक सभ्यता की यही स्थिति है। मनुष्य आर्थिक दृष्टि से समृद्ध हो रहा है, अतः इस समय उसे धर्म में विशेष रुचि नहीं है। गिरजाघर, मस्जिदें या मन्दिर अब प्रायः खाली पड़े रहते हैं। मनुष्यों की रुचि अपने पूर्वजों द्वारा निर्मित धार्मिक स्थलों की अपेक्षा कारखानों, दुकानों तथा सिनेमाघरों में अधिक है। इससे व्यावहारिक रूप से सिद्ध होता है कि धर्म का पालन किन्हीं आर्थिक लाभों के लिए किया जाता है। आर्थिक लाभ इन्द्रियतृप्ति के लिए आवश्यक होते हैं। प्रायः जब मनुष्य इन्द्रियतृप्ति की खोज में विफल हो जाता है, तब वह मुक्ति का आश्रय लेता है और परमेश्वर से एकाकार होने का प्रयत्न करता है। फलतः ये सारी अवस्थाएँ इन्द्रियतृप्ति के ही भिन्न-भिन्न प्रकार हैं।\n\nवेदों में उपर्युक्त चारों कर्म विधि-विधानपूर्वक निर्धारित किये गये हैं, ताकि इन्द्रियतृप्ति के लिए कोई अनुचित प्रतिस्पर्धा न हो। किन्तु श्रीमद्भागवत इन समस्त इन्द्रियतृप्ति-मूलक कर्मों से परे है। यह विशुद्ध दिव्य ग्रन्थ है, जिसे केवल भगवान् के वे शुद्ध भक्त ही समझ सकते हैं, जो प्रतिस्पर्धात्मक इन्द्रियतृप्ति से अतीत हैं। भौतिक जगत् में पशु और पशु, मनुष्य और मनुष्य, समुदाय और समुदाय तथा राष्ट्र और राष्ट्र के बीच तीव्र प्रतिस्पर्धा चलती रहती है। किन्तु भगवद्भक्त ऐसी प्रतिस्पर्धाओं से ऊपर उठ जाते हैं। वे भौतिकतावादी से होड़ नहीं करते, क्योंकि वे भगवद्धाम वापसी के पथ पर अग्रसर हैं, जहाँ जीवन नित्य एवं आनन्दमय है। ऐसे अध्यात्मवादी ईर्ष्यारहित तथा शुद्ध हृदय होते हैं। भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति दूसरे से ईर्ष्या करता है, इसीलिए प्रतिस्पर्धा है। किन्तु भगवान् के दिव्य भक्त न केवल भौतिक ईर्ष्या से मुक्त होते हैं, अपितु वे सबके हितैषी होते हैं और ईश्वर को केन्द्र में रखकर प्रतिस्पर्धाविहीन समाज की स्थापना का प्रयत्न करते हैं। प्रतिस्पर्धाविहीन समाज की समकालीन समाजवादी कल्पना कृत्रिम है, क्योंकि समाजवादी राज्य में तानाशाह के पद के लिए होड़ रहती है। वेदों की दृष्टि से अथवा सामान्य मानवीय कर्मों की दृष्टि से इन्द्रियतृप्ति ही भौतिक जीवन का आधार है। वेदों में तीन मार्ग बताये गये हैं। एक में श्रेष्ठतर लोकों की प्राप्ति हेतु सकाम कर्म आते हैं। दूसरे में देवताओं के लोकों में जाने के लिए विभिन्न देवताओं की पूजा आती है, और तीसरे में परम सत्य तथा उनके निर्विशेष स्वरूप की अनुभूति करके उनसे एकाकार होना आता है।\n\nपरम सत्य का निर्विशेष पक्ष सर्वोच्च नहीं है। निर्विशेष स्वरूप से ऊपर परमात्मा-स्वरूप है, और उससे भी ऊपर परम सत्य का साकार स्वरूप अर्थात् भगवान् है। श्रीमद्भागवत परम सत्य के विषय में उनके साकार स्वरूप में जानकारी देता है। यह निर्विशेषवादी ग्रन्थों से उच्चतर है तथा वेदों के ज्ञान-काण्ड विभाग से भी उच्चतर है। यह कर्म-काण्ड विभाग से भी ऊँचा है, और उपासना-काण्ड विभाग से भी, क्योंकि यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की आराधना की संस्तुति करता है। कर्म-काण्ड में श्रेष्ठतर इन्द्रियतृप्ति हेतु स्वर्गलोक पहुँचने की होड़ रहती है, और वैसी ही होड़ ज्ञान-काण्ड तथा उपासना-काण्ड में भी है। श्रीमद्भागवत इन सबसे श्रेष्ठ है, क्योंकि इसका लक्ष्य वह परम सत्य है, जो समस्त कोटियों का सार अथवा मूल है। श्रीमद्भागवत से मनुष्य उस सार-तत्त्व को तथा कोटियों को भी जान सकता है। सार-तत्त्व हैं परम सत्य, परमेश्वर, और समस्त उद्भव उनकी शक्ति के सापेक्ष रूप हैं।\n\nकुछ भी सार-तत्त्व से पृथक् नहीं है, किन्तु साथ ही शक्तियाँ सार-तत्त्व से भिन्न हैं। यह धारणा विरोधाभासी नहीं है। श्रीमद्भागवत वेदान्त-सूत्र के युगपत् एक तथा भिन्न होने के इसी दर्शन का स्पष्ट प्रतिपादन करता है, जिसका आरम्भ \"जन्माद्यस्य\" सूत्र से होता है।\n\nभगवान् की शक्ति के भगवान् से युगपत् एक तथा भिन्न होने का यह ज्ञान उन मनोधर्मियों के प्रयास का उत्तर है, जो शक्ति को ही परम तत्त्व सिद्ध करना चाहते हैं। जब यह ज्ञान वास्तव में समझ में आ जाता है, तब अद्वैतवाद तथा द्वैतवाद की धारणाएँ अपूर्ण दिखाई पड़ती हैं। युगपत् एकत्व-भिन्नत्व की धारणा पर आधारित इस दिव्य चेतना का विकास मनुष्य को तुरन्त त्रिविध तापों से मुक्ति की अवस्था तक पहुँचा देता है। त्रिविध ताप ये हैं — 1) मन तथा शरीर से उत्पन्न होने वाले दुःख, 2) अन्य जीवों द्वारा दिये जाने वाले दुःख, तथा 3) प्राकृतिक विपदाओं से उत्पन्न दुःख, जिन पर मनुष्य का कोई वश नहीं चलता। श्रीमद्भागवत का आरम्भ भक्त की परम पुरुष के प्रति शरणागति से होता है। भक्त को पूर्ण भान रहता है कि वह परम तत्त्व से एक है और साथ ही परम तत्त्व के नित्य सेवक की स्थिति में है। भौतिक धारणा में मनुष्य मिथ्या ही अपने को अपनी दृष्टि में आने वाली प्रत्येक वस्तु का स्वामी मान बैठता है, और इसीलिए वह जीवन के त्रिविध तापों से सदा त्रस्त रहता है। किन्तु ज्यों ही मनुष्य दिव्य सेवक के रूप में अपनी वास्तविक स्थिति को जान लेता है, त्यों ही वह समस्त दुःखों से मुक्त हो जाता है। जब तक जीव भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने का प्रयत्न करता रहता है, तब तक उसके परमेश्वर का सेवक बनने की कोई सम्भावना नहीं रहती। भगवान् की सेवा अपने आध्यात्मिक स्वरूप की शुद्ध चेतना में की जाती है; सेवा द्वारा मनुष्य भौतिक भार से तत्काल मुक्त हो जाता है।\n\nइन सबके अतिरिक्त, श्रीमद्भागवत स्वयं श्री व्यासदेव द्वारा वेदान्त-सूत्र पर किया गया भाष्य है। यह नारद की कृपा से उनके आध्यात्मिक जीवन की परिपक्व अवस्था में लिखा गया। श्री व्यासदेव भगवान् नारायण के अधिकृत अवतार हैं। अतएव उनकी प्रामाणिकता का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। वे अन्य समस्त वैदिक ग्रन्थों के रचयिता हैं, फिर भी वे सबसे बढ़कर श्रीमद्भागवत के अध्ययन की संस्तुति करते हैं। अन्य पुराणों में देवताओं की पूजा की विभिन्न विधियाँ बताई गई हैं। किन्तु भागवत में केवल परमेश्वर का ही उल्लेख है। परमेश्वर सम्पूर्ण शरीर हैं, और देवता उस शरीर के विभिन्न अंग हैं। फलस्वरूप परमेश्वर की आराधना करने वाले को देवताओं की पूजा की आवश्यकता नहीं रहती। परमेश्वर तुरन्त भक्त के हृदय में स्थिर हो जाते हैं। भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने श्रीमद्भागवत की निर्मल पुराण के रूप में संस्तुति की है और इसे अन्य समस्त पुराणों से विशिष्ट बताया है।\n\nइस दिव्य सन्देश को ग्रहण करने की उचित विधि है इसे विनम्र भाव से सुनना। चुनौती देने की मनोवृत्ति से इस दिव्य सन्देश की अनुभूति नहीं हो सकती। उचित मार्गदर्शन हेतु यहाँ एक विशेष शब्द का प्रयोग हुआ है। वह शब्द है शुश्रूषु। मनुष्य को इस दिव्य सन्देश को सुनने के लिए उत्सुक होना चाहिए। निष्कपट भाव से सुनने की इच्छा ही पहली योग्यता है।\n\nअल्प भाग्यशाली व्यक्तियों को इस श्रीमद्भागवत के श्रवण में तनिक भी रुचि नहीं होती। विधि सरल है, किन्तु उसका अनुप्रयोग कठिन है। अभागे लोग व्यर्थ की सामाजिक तथा राजनीतिक बातें सुनने के लिए पर्याप्त समय निकाल लेते हैं, किन्तु जब उन्हें श्रीमद्भागवत सुनने हेतु भक्तों की सभा में आमन्त्रित किया जाता है, तो वे सहसा अनिच्छुक हो जाते हैं। कभी-कभी भागवत के पेशेवर पाठक तुरन्त परमेश्वर की लीला के गोपनीय प्रसंगों में कूद पड़ते हैं, जिनकी व्याख्या वे मानो कामुक साहित्य के रूप में करते हैं। श्रीमद्भागवत को आरम्भ से सुना जाना चाहिए। जो इस ग्रन्थ को आत्मसात् करने योग्य हैं, उनका उल्लेख इस श्लोक में हुआ है: \"अनेक पुण्य कर्मों के पश्चात् ही मनुष्य श्रीमद्भागवत सुनने का अधिकारी बनता है।\" बुद्धिमान व्यक्ति विचारपूर्ण विवेक से महर्षि व्यासदेव से यह आश्वासन पा सकता है कि वह श्रीमद्भागवत के श्रवण द्वारा परम पुरुष का प्रत्यक्ष साक्षात्कार कर सकता है। वेदों में वर्णित अनुभूति की विभिन्न अवस्थाओं को पार किये बिना ही, केवल इस सन्देश को ग्रहण करने की सहमति देकर, मनुष्य तत्काल परमहंस की स्थिति तक ऊपर उठ सकता है।"}
{"ref": "sb/1/1/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> निगमकल्पतरोर्गलितं फलं\n> शुकमुखादमृतद्रवसंयुतम् ।\n> पिबत भागवतं रसमालयं\n> मुहुरहो रसिका भुवि भावुकाः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*निगम*—वैदिक साहित्य; *कल्प-तरोः*—कल्पवृक्ष; *गलितम्*—पूर्णतः परिपक्व; *फलम्*—फल; *शुक*—श्रील शुकदेव गोस्वामी, श्रीमद्भागवत के आदि वक्ता; *मुखात्*—के मुख से; *अमृत*—अमृत; *द्रव*—अर्धठोस तथा कोमल और अतएव सरलता से ग्राह्य; *संयुतम्*—सभी प्रकार से पूर्ण; *पिबत*—इसका आस्वादन करो; *भागवतम्*—भगवान् के साथ नित्य सम्बन्ध के विज्ञान से सम्बन्धित ग्रन्थ; *रसम्*—रस (जो आस्वाद्य है); *आलयम्*—मोक्ष पर्यन्त, अथवा मुक्तावस्था में भी; *मुहुः*—सदैव; *अहो*—हे; *रसिकाः*—जो रसों के ज्ञान में पूर्ण हैं; *भुवि*—पृथ्वी पर; *भावुकाः*—निपुण तथा विचारशील।", "translation": "**हे विचारशील पुरुषो! यह जान लो कि *श्रीमद्भागवत* वैदिक साहित्य रूपी वृक्ष का परिपक्व फल है। यह श्री शुकदेव गोस्वामी के मुख से निःसृत हुआ है। अतः यह अमृतमय फल मुक्त आत्माओं के लिए और भी अधिक आस्वाद्य है।**", "purport": "पिछले दो श्लोकों में यह निश्चित रूप से सिद्ध किया जा चुका है कि श्रीमद्भागवत वह उदात्त ग्रन्थ है, जो अपने दिव्य गुणों के कारण अन्य समस्त वैदिक शास्त्रों से बढ़कर है। यह समस्त लौकिक कर्मों तथा लौकिक ज्ञान से परे है। इस श्लोक में कहा गया है कि श्रीमद्भागवत केवल श्रेष्ठतर ग्रन्थ ही नहीं, अपितु समस्त वैदिक साहित्य का पका हुआ फल है। दूसरे शब्दों में, यह समग्र वैदिक ज्ञान का सार है। यह सब देखते हुए धैर्यपूर्वक तथा विनम्र भाव से श्रवण नितान्त आवश्यक है। श्रीमद्भागवत द्वारा प्रदत्त सन्देश तथा शिक्षाओं को बड़े आदर और ध्यान से ग्रहण करना चाहिए।\n\nवेदों की तुलना कल्पवृक्ष से की गई है, क्योंकि उनमें मनुष्य के जानने योग्य सब कुछ निहित है। वे लौकिक आवश्यकताओं के साथ-साथ आध्यात्मिक अनुभूति का भी निरूपण करते हैं। वेदों में सामाजिक, राजनीतिक, धार्मिक, आर्थिक, सैन्य, चिकित्सा, रासायनिक, भौतिक तथा पराभौतिक विषयों का, और शरीर तथा आत्मा को साथ बनाये रखने के लिए जो कुछ आवश्यक हो सकता है, उस सबका विधिवत् ज्ञान निहित है। इन सबसे ऊपर आध्यात्मिक अनुभूति के विशिष्ट निर्देश हैं। विधिवत् ज्ञान का अर्थ है जीव को क्रमशः आध्यात्मिक धरातल तक ऊपर उठाना, और सर्वोच्च आध्यात्मिक अनुभूति यह जानना है कि भगवान् ही समस्त आध्यात्मिक स्वादों अर्थात् रसों के आगार हैं।\n\nभौतिक जगत् के प्रथम जन्मे जीव ब्रह्मा से लेकर नगण्य चींटी तक प्रत्येक जीव इन्द्रिय-अनुभवों से प्राप्त किसी न किसी प्रकार के स्वाद का आस्वादन करना चाहता है। ये ऐन्द्रिय सुख पारिभाषिक रूप से रस कहलाते हैं। ऐसे रस विभिन्न प्रकार के होते हैं। प्रकट शास्त्रों में निम्नलिखित बारह प्रकार के रस गिनाये गये हैं: 1) रौद्र (क्रोध) 2) अद्भुत (विस्मय) 3) शृंगार (दाम्पत्य प्रेम) 4) हास्य (परिहास) 5) वीर (शौर्य) 6) दया (करुणा) 7) दास्य (सेवा-भाव) 8) सख्य (मैत्री) 9) भयानक (भय) 10) वीभत्स (विक्षोभ) 11) शान्त (तटस्थता) 12) वात्सल्य (पितृ-भाव)।\n\nइन समस्त रसों के योगफल को स्नेह अथवा प्रेम कहा जाता है। मुख्यतः प्रेम के ऐसे लक्षण आराधना, सेवा, मैत्री, नित्य वात्सल्य तथा दाम्पत्य प्रेम में प्रकट होते हैं। और जब ये पाँचों अनुपस्थित होते हैं, तब प्रेम परोक्ष रूप से क्रोध, विस्मय, परिहास, शौर्य, भय, विक्षोभ आदि में विद्यमान रहता है। उदाहरणार्थ, जब कोई पुरुष किसी स्त्री से प्रेम करता है, तो वह रस दाम्पत्य प्रेम कहलाता है। किन्तु जब ऐसे प्रेम-व्यवहार में विघ्न पड़ता है, तब विस्मय, क्रोध, विक्षोभ, यहाँ तक कि भयानकता भी उत्पन्न हो सकती है। कभी-कभी दो व्यक्तियों के प्रेम-प्रसंग वीभत्स हत्या-काण्डों में परिणत हो जाते हैं। ऐसे रस मनुष्य और मनुष्य के बीच तथा पशु और पशु के बीच प्रकट होते हैं। भौतिक जगत् में मनुष्य और पशु के बीच अथवा मनुष्य और किसी अन्य योनि के जीव के बीच रस के आदान-प्रदान की कोई सम्भावना नहीं है। रसों का आदान-प्रदान एक ही योनि के सदस्यों के बीच होता है। किन्तु जहाँ तक आत्माओं का प्रश्न है, वे गुणात्मक रूप से परमेश्वर से एक हैं। अतएव मूलतः रसों का आदान-प्रदान आध्यात्मिक जीव तथा आध्यात्मिक पूर्ण — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् — के बीच होता था। रस का आध्यात्मिक आदान-प्रदान जीवों तथा परमेश्वर के बीच आध्यात्मिक अस्तित्व में पूर्ण रूप से प्रकट होता है।\n\nइसीलिए श्रुति-मन्त्रों — वैदिक स्तोत्रों — में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का वर्णन \"समस्त रसों के स्रोत\" के रूप में हुआ है। जब जीव परमेश्वर का संग करता है और अपने स्वरूपगत रस का भगवान् से आदान-प्रदान करता है, तब वह वास्तव में सुखी होता है।\n\nये श्रुति-मन्त्र संकेत करते हैं कि प्रत्येक जीव की एक स्वरूपगत स्थिति है, जो एक विशेष प्रकार के रस से युक्त है और जिसका आदान-प्रदान भगवान् के साथ होना है। केवल मुक्त अवस्था में ही यह मूल रस पूर्ण रूप से अनुभव होता है। भौतिक अस्तित्व में यह रस विकृत रूप में अनुभव होता है, जो क्षणिक है। और इस प्रकार भौतिक जगत् के रस रौद्र (क्रोध) आदि के भौतिक रूप में प्रकट होते हैं।\n\nअतएव जो व्यक्ति इन विभिन्न रसों का — जो कर्मों के मूल सिद्धान्त हैं — पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लेता है, वह भौतिक जगत् में प्रतिबिम्बित मूल रसों के मिथ्या रूपों को समझ सकता है। विद्वान पण्डित वास्तविक रस का आध्यात्मिक रूप में आस्वादन करना चाहता है। आरम्भ में वह परम तत्त्व से एकाकार होने की इच्छा करता है। इस प्रकार बुद्धिमान अध्यात्मवादी भी, विभिन्न रसों को जाने बिना, चिन्मय पूर्ण से एकाकार होने की इस धारणा से आगे नहीं जा पाते।\n\nइस श्लोक में निश्चित रूप से कहा गया है कि आध्यात्मिक रस, जिसका आस्वादन मुक्त अवस्था में भी होता है, श्रीमद्भागवत रूपी ग्रन्थ में अनुभव किया जा सकता है, क्योंकि यह समस्त वैदिक ज्ञान का पका हुआ फल है। इस दिव्य ग्रन्थ का विनम्र भाव से श्रवण करके मनुष्य अपने हृदय की अभीष्ट कामना का पूर्ण आनन्द प्राप्त कर सकता है। किन्तु यह ध्यान रखना होगा कि यह सन्देश सही स्रोत से ही सुना जाए। श्रीमद्भागवत ठीक सही स्रोत से प्राप्त हुआ है। इसे नारद मुनि आध्यात्मिक जगत् से लाये और उन्होंने इसे अपने शिष्य श्री व्यासदेव को दिया। उन्होंने आगे यह सन्देश अपने पुत्र श्रील शुकदेव गोस्वामी को दिया, और श्रील शुकदेव गोस्वामी ने यह सन्देश महाराज परीक्षित को उनकी मृत्यु से ठीक सात दिन पूर्व प्रदान किया। श्रील शुकदेव गोस्वामी जन्म से ही मुक्त आत्मा थे। वे अपनी माता के गर्भ में ही मुक्त थे, और जन्म के पश्चात् उन्होंने किसी प्रकार का आध्यात्मिक प्रशिक्षण नहीं लिया। जन्म के समय कोई भी योग्य नहीं होता — न लौकिक अर्थ में, न आध्यात्मिक अर्थ में। किन्तु श्री शुकदेव गोस्वामी को, पूर्णतः मुक्त आत्मा होने के कारण, आध्यात्मिक अनुभूति हेतु किसी क्रमिक विकास-प्रक्रिया से नहीं गुजरना पड़ा। तथापि, तीनों भौतिक गुणों से ऊपर दिव्य स्थिति में स्थित पूर्ण मुक्त पुरुष होते हुए भी, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के उस दिव्य रस की ओर आकृष्ट हुए, जिनकी आराधना वैदिक स्तोत्र गाने वाली मुक्त आत्माएँ करती हैं। परमेश्वर की लीलाएँ लौकिक जनों की अपेक्षा मुक्त आत्माओं के लिए अधिक आकर्षक होती हैं। वे अनिवार्यतः निर्विशेष नहीं हो सकते, क्योंकि दिव्य रस का विनिमय केवल किसी पुरुष के साथ ही सम्भव है।\n\nश्रीमद्भागवत में भगवान् की दिव्य लीलाओं का वर्णन हुआ है, और यह वर्णन श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा क्रमबद्ध रूप से चित्रित किया गया है। इस प्रकार यह विषय-वस्तु सभी श्रेणियों के व्यक्तियों को आकृष्ट करती है — उन्हें भी जो मुक्ति चाहते हैं, और उन्हें भी जो परम पूर्ण से एकाकार होना चाहते हैं।\n\nसंस्कृत में तोते को शुक भी कहा जाता है। जब पका फल ऐसे पक्षियों की लाल चोंच से कुतरा जाता है, तो उसकी मिठास और बढ़ जाती है। ज्ञान में परिपक्व और पका हुआ वैदिक फल श्रील शुकदेव गोस्वामी के मुख से कहा गया है, जिनकी तुलना तोते से इसलिए नहीं की गई कि वे भागवत को ठीक वैसा ही सुना सकते थे, जैसा उन्होंने अपने विद्वान पिता से सुना था, अपितु इसलिए कि वे इस ग्रन्थ को ऐसे ढंग से प्रस्तुत कर सकते थे, जो सभी श्रेणियों के मनुष्यों को रुचिकर लगे।\n\nश्रील शुकदेव गोस्वामी के मुख से विषय-वस्तु इस प्रकार प्रस्तुत हुई है कि विनम्र भाव से सुनने वाला कोई भी निष्कपट श्रोता तुरन्त उन दिव्य स्वादों का आस्वादन कर सकता है, जो भौतिक जगत् के विकृत स्वादों से सर्वथा भिन्न हैं। यह पका फल कृष्णलोक रूपी सर्वोच्च लोक से सहसा नहीं टपका है। अपितु यह गुरु-परम्परा की शृंखला से होकर, बिना किसी परिवर्तन या विकार के, सावधानीपूर्वक नीचे उतरा है। जो मूर्ख लोग दिव्य गुरु-परम्परा में नहीं हैं, वे शुकदेव गोस्वामी के पदचिह्नों का अनुसरण किये बिना रास नृत्य नामक सर्वोच्च दिव्य रस को समझने का प्रयत्न करके घोर भूलें करते हैं, जबकि शुकदेव गोस्वामी इस फल को दिव्य अनुभूति की क्रमिक अवस्थाओं द्वारा बड़ी सावधानी से प्रस्तुत करते हैं। मनुष्य को इतना बुद्धिमान होना चाहिए कि वह शुकदेव गोस्वामी जैसे महापुरुषों पर विचार करके, जो इस विषय को इतनी सावधानी से प्रस्तुत करते हैं, श्रीमद्भागवत की स्थिति को समझ सके। भागवत-सम्प्रदाय की गुरु-परम्परा की यह पद्धति संकेत करती है कि भविष्य में भी श्रीमद्भागवत को ऐसे ही व्यक्ति से समझना होगा, जो वास्तव में श्रील शुकदेव गोस्वामी का प्रतिनिधि हो। जो पेशेवर व्यक्ति अनधिकृत रूप से भागवत-पाठ को व्यवसाय बनाता है, वह निश्चय ही शुकदेव गोस्वामी का प्रतिनिधि नहीं है। ऐसे व्यक्ति का व्यवसाय केवल अपनी जीविका कमाना है। अतएव ऐसे पेशेवर लोगों के प्रवचन सुनने से बचना चाहिए। ऐसे लोग प्रायः इस गम्भीर विषय को समझने की क्रमिक प्रक्रिया से गुजरे बिना सीधे ग्रन्थ के सर्वाधिक गोपनीय भाग में पहुँच जाते हैं। वे प्रायः रास नृत्य की विषय-वस्तु में कूद पड़ते हैं, जिसका मूर्ख श्रेणी के लोग मिथ्या अर्थ लगाते हैं। उनमें से कुछ इसे अनैतिक मानते हैं, तो कुछ अपनी मूर्खतापूर्ण व्याख्याओं से इस पर आवरण डालने का प्रयत्न करते हैं। श्रील शुकदेव गोस्वामी के पदचिह्नों का अनुसरण करने की उनकी कोई इच्छा नहीं होती।\n\nअतएव यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि रस के गम्भीर विद्यार्थी को भागवत का सन्देश श्रील शुकदेव गोस्वामी से चली आ रही गुरु-परम्परा की शृंखला में ही ग्रहण करना चाहिए, जो भागवत का वर्णन उसके बिलकुल आरम्भ से करते हैं, न कि मनमाने ढंग से उस संसारी की तुष्टि हेतु, जिसे दिव्य विज्ञान का अत्यल्प ज्ञान है। श्रीमद्भागवत इतनी सावधानी से प्रस्तुत किया गया है कि कोई भी निष्कपट और गम्भीर व्यक्ति शुकदेव गोस्वामी अथवा उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि के मुख से अमृतमय रस का पान करके वैदिक ज्ञान के पके फल का तुरन्त आनन्द ले सकता है।"}
{"ref": "sb/1/1/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैमिषेऽनिमिषक्षेत्रे ऋषयः शौनकादयः ।\n> सत्रं स्वर्गायलोकाय सहस्रसममासत ॥ ४ ॥", "synonyms": "*नैमिषे*—नैमिषारण्य नामक वन में; *अनिमिष-क्षेत्रे*—वह स्थान जो विशेष रूप से विष्णु (जो अपनी पलकें नहीं झपकाते) को प्रिय है; *ऋषयः*—ऋषिगण; *शौनक-आदयः*—शौनक ऋषि के नेतृत्व में; *सत्रम्*—यज्ञ; *स्वर्गाय*—उन भगवान् के लिए जिनकी स्तुति स्वर्ग में होती है; *लोकाय*—तथा उन भक्तगण के लिए जो सदैव भगवान् के सम्पर्क में रहते हैं; *सहस्र*—एक हज़ार; *समम्*—वर्ष; *आसत*—सम्पन्न किया।", "translation": "**एक बार, नैमिषारण्य वन के एक पवित्र स्थान में, शौनक ऋषि के नेतृत्व में महान् ऋषिगण भगवान् तथा उनके भक्तगण की सन्तुष्टि के लिए एक महान् सहस्र-वर्षीय यज्ञ करने हेतु एकत्र हुए।**", "purport": "श्रीमद्भागवत की प्रस्तावना पिछले तीन श्लोकों में कही गई। अब इस महान् ग्रन्थ का मुख्य विषय प्रस्तुत किया जा रहा है। श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा प्रथम बार सुनाये जाने के पश्चात् श्रीमद्भागवत दूसरी बार नैमिषारण्य में दोहराया गया।\n\nवायवीय तन्त्र में कहा गया है कि इस विशेष ब्रह्माण्ड के अभियन्ता ब्रह्मा ने एक ऐसे विशाल चक्र का चिन्तन किया, जो ब्रह्माण्ड को घेर सके। इस महान् वृत्त की नाभि नैमिषारण्य नामक एक विशेष स्थान पर स्थिर की गई। इसी प्रकार नैमिषारण्य वन का एक अन्य उल्लेख वराह पुराण में मिलता है, जहाँ कहा गया है कि इस स्थान पर यज्ञ करने से आसुरी लोगों का बल क्षीण होता है। अतः ब्राह्मणगण ऐसे यज्ञ-अनुष्ठानों के लिए नैमिषारण्य को ही वरीयता देते हैं।\n\nभगवान् विष्णु के भक्त उनकी प्रसन्नता के लिए सभी प्रकार के यज्ञ अर्पित करते हैं। भक्तगण सदा भगवान् की सेवा में अनुरक्त रहते हैं, जबकि पतित आत्माएँ भौतिक अस्तित्व के सुखों में आसक्त रहती हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि भौतिक जगत् में भगवान् विष्णु की प्रसन्नता के अतिरिक्त किसी अन्य प्रयोजन से किया गया कोई भी कार्य कर्ता के लिए और अधिक बन्धन का कारण बनता है। अतएव यह विधान है कि समस्त कर्म विष्णु तथा उनके भक्तों की तुष्टि हेतु यज्ञ रूप में सम्पन्न किये जाएँ। इससे सबको शान्ति और समृद्धि प्राप्त होगी।\n\nमहान् ऋषि सर्वसाधारण के कल्याण के लिए सदा उत्सुक रहते हैं, और इसी भाव से शौनक आदि ऋषि नैमिषारण्य के इस पवित्र स्थान पर यज्ञ-अनुष्ठानों की एक महान् तथा अखण्ड शृंखला सम्पन्न करने के कार्यक्रम के साथ एकत्र हुए। विस्मरणशील मनुष्य शान्ति और समृद्धि का सही मार्ग नहीं जानते। किन्तु ऋषि उसे भली-भाँति जानते हैं, और इसीलिए वे मनुष्यों के हित के लिए ऐसे कार्य करने को सदा उत्सुक रहते हैं, जिनसे संसार में शान्ति स्थापित हो सके। वे समस्त जीवों के निष्कपट मित्र हैं, और बड़ी से बड़ी व्यक्तिगत असुविधा उठाकर भी वे सब लोगों के कल्याण हेतु भगवान् की सेवा में सदा लगे रहते हैं। भगवान् विष्णु एक विशाल वृक्ष के समान हैं, और देवता, मनुष्य, सिद्ध, चारण, विद्याधर तथा अन्य जीवों सहित शेष सभी उस वृक्ष की शाखाओं, टहनियों और पत्तों के समान हैं। वृक्ष की जड़ में जल डालने से वृक्ष के सभी अंगों का स्वतः पोषण हो जाता है। केवल वे ही शाखाएँ और पत्ते तृप्त नहीं हो पाते, जो वृक्ष से विलग हो चुके हैं। विलग हुई शाखाएँ और पत्ते जल देने के समस्त प्रयासों के होते हुए भी धीरे-धीरे सूख जाते हैं। इसी प्रकार जब मानव समाज विलग हुई शाखाओं और पत्तों की भाँति भगवान् से विच्छिन्न हो जाता है, तब उसे सींचा नहीं जा सकता, और ऐसा प्रयत्न करने वाला केवल अपनी शक्ति तथा साधनों का अपव्यय करता है।\n\nआधुनिक भौतिकतावादी समाज परमेश्वर से अपने सम्बन्ध से विच्छिन्न है। और नास्तिक नेताओं द्वारा बनाई जा रही इसकी सारी योजनाएँ पग-पग पर विफल होनी निश्चित हैं। फिर भी वे इस ओर से नहीं जागते।\n\nइस युग में जागरण की विहित विधि है भगवान् के पवित्र नामों का सामूहिक संकीर्तन। इसके साधन और उपाय भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने अत्यन्त वैज्ञानिक ढंग से प्रस्तुत किये हैं, और बुद्धिमान व्यक्ति वास्तविक शान्ति तथा समृद्धि की स्थापना हेतु उनकी शिक्षाओं का लाभ उठा सकते हैं। श्रीमद्भागवत भी इसी प्रयोजन से प्रस्तुत किया गया है, और इसकी अधिक विशिष्ट व्याख्या आगे पाठ में की जाएगी।"}
{"ref": "sb/1/1/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> त एकदा तु मुनयः प्रातर्हुतहुताग्नयः ।\n> सत्कृतं सूतमासीनं पप्रच्छुरिदमादरात् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ते*—वे ऋषिगण; *एकदा*—एक दिन; *तु*—किन्तु; *मुनयः*—मुनिगण; *प्रातः*—प्रातःकाल; *हुत*—प्रज्वलित; *हुत-अग्नयः*—यज्ञाग्नि; *सत्-कृतम्*—सादर सम्मान; *सूतम्*—श्री सूत गोस्वामी को; *आसीनम्*—आसीन; *पप्रच्छुः*—जिज्ञासा की; *इदम्*—इस विषय में (निम्नवत्); *आदरात्*—सादर।", "translation": "**एक दिन *यज्ञ*-अग्नि प्रज्वलित करके अपने प्रातःकालीन कर्तव्य पूरे करने तथा श्रील सूत गोस्वामी को सादर आसन अर्पित करने के पश्चात्, महान् ऋषियों ने निम्नलिखित विषयों पर बड़ी उत्सुकता से प्रश्न किये।**", "purport": "प्रातःकाल आध्यात्मिक सेवाओं के अनुष्ठान का सर्वोत्तम समय है। महान् ऋषिगण ने **भागवत** के वक्ता को सम्मान का एक उच्च आसन अर्पित किया, जिसे व्यासासन, अथवा श्री व्यासदेव का आसन, कहा जाता है। श्री व्यासदेव समस्त मनुष्यों के आदि आध्यात्मिक गुरु हैं। और अन्य समस्त गुरुओं को उनका प्रतिनिधि माना जाता है। प्रतिनिधि वह है जो श्री व्यासदेव के दृष्टिकोण को ठीक उसी रूप में प्रस्तुत कर सके। श्री व्यासदेव ने **भागवत** का सन्देश श्रील शुकदेव गोस्वामी में गर्भित किया, और श्री सूत गोस्वामी ने उनसे (श्री शुकदेव गोस्वामी से) उसे सुना। गुरु-परम्परा की शृंखला में श्री व्यासदेव के समस्त प्रामाणिक प्रतिनिधियों को गोस्वामी समझा जाना चाहिए। ये गोस्वामी अपनी समस्त इन्द्रियों का संयम करते हैं, और वे पूर्ववर्ती आचार्यों द्वारा बनाए गए मार्ग पर दृढ़ रहते हैं। गोस्वामी **भागवत** पर स्वेच्छाचारी रूप से प्रवचन नहीं देते। अपितु, वे अपने पूर्ववर्तियों का अनुसरण करते हुए, जिन्होंने अखण्ड आध्यात्मिक सन्देश उन्हें सौंपा, अपनी सेवाओं को अत्यन्त सावधानीपूर्वक सम्पन्न करते हैं।\n\nजो भागवत सुनते हैं, वे स्पष्ट अर्थ प्राप्त करने के लिए वक्ता से प्रश्न पूछ सकते हैं, किन्तु यह चुनौतीपूर्ण भाव से नहीं किया जाना चाहिए। मनुष्य को वक्ता तथा विषय के प्रति महान् सम्मान के साथ प्रश्न प्रस्तुत करने चाहिए। यही भगवद्गीता में भी अनुशंसित विधि है। मनुष्य को दिव्य विषय उचित स्रोतों से विनम्र श्रवण द्वारा सीखना चाहिए। अतएव इन ऋषिगण ने वक्ता सूत गोस्वामी को महान् सम्मान के साथ सम्बोधित किया।"}
{"ref": "sb/1/1/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वया खलु पुराणानि सेतिहासानि चानघ ।\n> आख्यातान्यप्यधीतानि धर्मशास्त्राणि यान्युत ॥ ६ ॥", "synonyms": "*ऋषयः*—ऋषिगण; *ऊचुः*—कहा; *त्वया*—आपके द्वारा; *खलु*—निःसन्देह; *पुराणानि*—दृष्टान्तपरक कथाओं सहित वेदों के पूरक ग्रन्थ; *स-इतिहासानि*—इतिहासों सहित; *च*—तथा; *अनघ*—समस्त दोषों से मुक्त; *आख्यातानि*—व्याख्यायित; *अपि*—यद्यपि; *अधीतानि*—भली-भाँति पठित; *धर्म-शास्त्राणि*—प्रगतिशील जीवन को सही दिशा देने वाले शास्त्र; *यानि*—ये सभी; *उत*—कहा।", "translation": "**ऋषियों ने कहा : हे परम पूज्य सूत गोस्वामी! आप समस्त दोषों से पूर्णतः मुक्त हैं। आप समस्त धर्मशास्त्रों, *पुराणों* तथा इतिहासों में पारंगत हैं, क्योंकि आपने उचित मार्गदर्शन में उनका अध्ययन किया है और उनकी व्याख्या भी की है।**", "purport": "गोस्वामी अर्थात् श्री व्यासदेव के प्रामाणिक प्रतिनिधि को सभी प्रकार के दोषों से मुक्त होना चाहिए। कलियुग के चार प्रमुख दोष हैं — 1) स्त्रियों से अवैध सम्बन्ध, 2) पशु-वध, 3) मादक द्रव्यों का सेवन, 4) सभी प्रकार का सट्टा-जुआ। गोस्वामी को व्यासासन पर बैठने का साहस करने से पूर्व इन समस्त दोषों से मुक्त होना चाहिए। जिसका चरित्र निष्कलंक न हो और जो उपर्युक्त दोषों से मुक्त न हो, उसे व्यासासन पर बैठने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। उसे न केवल इन समस्त दोषों से मुक्त होना चाहिए, अपितु समस्त प्रकट शास्त्रों अर्थात् वेदों में पारंगत भी होना चाहिए। पुराण भी वेदों के ही अंग हैं। और महाभारत या रामायण जैसे इतिहास भी वेदों के अंग हैं। आचार्य अथवा गोस्वामी को इन समस्त ग्रन्थों से भली-भाँति परिचित होना चाहिए। इन्हें सुनना और इनकी व्याख्या करना इन्हें पढ़ने से अधिक महत्त्वपूर्ण है। प्रकट शास्त्रों का ज्ञान केवल सुनने और व्याख्या करने से ही आत्मसात् किया जा सकता है। सुनना श्रवण कहलाता है, और व्याख्या करना कीर्तन। श्रवण तथा कीर्तन की ये दोनों विधियाँ प्रगतिशील आध्यात्मिक जीवन के लिए सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण हैं। केवल वही व्यक्ति विषय की समुचित व्याख्या कर सकता है, जिसने विनम्र श्रवण द्वारा सही स्रोत से दिव्य ज्ञान को भली-भाँति ग्रहण किया हो।"}
{"ref": "sb/1/1/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> यानि वेदविदां श्रेष्ठो भगवान् बादरायणः ।\n> अन्ये च मुनयः सूत परावरविदो विदुः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*यानि*—वह सब जो; *वेद-विदाम्*—वेदों के विद्वान्; *श्रेष्ठः*—ज्येष्ठतम; *भगवान्*—भगवान् के अवतार; *बादरायणः*—व्यासदेव; *अन्ये*—अन्य; *च*—तथा; *मुनयः*—ऋषिगण; *सूत*—हे सूत गोस्वामी; *परावर-विदः*—विद्वान् पण्डितों में से वह जो भौतिक तथा आध्यात्मिक ज्ञान में निष्णात है; *विदुः*—वह जो जानता है।", "translation": "**हे सूत गोस्वामी, ज्येष्ठतम विद्वान् वेदान्ती होने के कारण, आप व्यासदेव के ज्ञान से परिचित हैं, जो भगवान् के अवतार हैं, और आप उन अन्य ऋषियों को भी जानते हैं जो सभी प्रकार के भौतिक तथा आध्यात्मिक ज्ञान में पूर्णतः निष्णात हैं।**", "purport": "श्रीमद्भागवत ब्रह्म-सूत्र अर्थात् बादरायण वेदान्त-सूत्रों का स्वाभाविक भाष्य है। इसे स्वाभाविक इसलिए कहा जाता है, क्योंकि व्यासदेव वेदान्त-सूत्रों के भी रचयिता हैं और समस्त वैदिक साहित्य के सार श्रीमद्भागवत के भी। व्यासदेव के अतिरिक्त अन्य ऋषि छह विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों के प्रणेता हैं — गौतम, कणाद, कपिल, पतञ्जलि, जैमिनि तथा अष्टावक्र। वेदान्त-सूत्र में आस्तिकता की पूर्ण व्याख्या हुई है, जबकि दार्शनिक चिन्तन की अन्य प्रणालियों में समस्त कारणों के परम कारण का प्रायः कोई उल्लेख नहीं है। व्यासासन पर वही बैठ सकता है, जो दर्शन की समस्त प्रणालियों में पारंगत हो, ताकि वह अन्य समस्त प्रणालियों के प्रतिकार में भागवत के आस्तिक मत को पूर्ण रूप से प्रस्तुत कर सके। श्रील सूत गोस्वामी उपयुक्त शिक्षक थे, इसीलिए नैमिषारण्य के ऋषियों ने उन्हें व्यासासन पर आसीन किया। यहाँ श्रील व्यासदेव को भगवान् कहा गया है, क्योंकि वे अधिकृत अवतार हैं।"}
{"ref": "sb/1/1/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> वेत्थ त्वं सौम्य तत्सर्वं तत्त्वतस्तदनुग्रहात् ।\n> ब्रूयुः स्निग्धस्य शिष्यस्य गुरवो गुह्यमप्युत ॥ ८ ॥", "synonyms": "*वेत्थ*—आप भली-भाँति निष्णात हैं; *त्वम्*—आपश्री; *सौम्य*—वह जो शुद्ध तथा सरल है; *तत्*—वे; *सर्वम्*—सब; *तत्त्वतः*—वस्तुतः; *तत्*—उनकी; *अनुग्रहात्*—कृपा से; *ब्रूयुः*—बताएँगे; *स्निग्धस्य*—विनम्र का; *शिष्यस्य*—शिष्य का; *गुरवः*—गुरुगण; *गुह्यम्*—रहस्य; *अपि उत*—से सम्पन्न।", "translation": "**और चूँकि आप विनम्र हैं, इसलिए आपके *गुरुजनों* ने आपको अपनी सम्पूर्ण कृपा से सम्पन्न किया है। अतः आपने उनसे जो कुछ सीखा है, वह सब आप हमें बता सकते हैं।**", "purport": "आध्यात्मिक जीवन में सफलता का रहस्य आध्यात्मिक गुरु को सन्तुष्ट करने और इस प्रकार उनका निष्कपट आशीर्वाद प्राप्त करने में है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने आध्यात्मिक गुरु के विषय में अपने प्रसिद्ध अष्टक में इस प्रकार गाया है : \"मैं अपने आध्यात्मिक गुरु के चरणकमलों में सादर प्रणाम करता हूँ। उनकी सन्तुष्टि से ही मनुष्य भगवान् को प्रसन्न कर सकता है, और जब वे असन्तुष्ट होते हैं, तो आध्यात्मिक अनुभूति के पथ पर विनाश के अतिरिक्त कुछ नहीं रहता।\" अतएव यह नितान्त आवश्यक है कि शिष्य प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के प्रति अत्यन्त आज्ञाकारी तथा विनम्र हो। श्रील सूत गोस्वामी ने शिष्य के रूप में ये सारी योग्यताएँ पूरी कीं, और इसीलिए श्रील व्यासदेव जैसे विद्वान तथा आत्म-साक्षात्कारी गुरुजनों ने उन्हें अपनी सम्पूर्ण कृपा से सम्पन्न किया। नैमिषारण्य के ऋषियों को विश्वास था कि श्रील सूत गोस्वामी प्रामाणिक हैं। इसीलिए वे उनसे सुनने के लिए उत्सुक थे।"}
{"ref": "sb/1/1/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र तत्राञ्जसायुष्मन् भवता यद्विनिश्चितम् ।\n> पुंसामेकान्ततः श्रेयस्तन्नः शंसितुमर्हसि ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तत्र*—उनमें से; *तत्र*—उनमें से; *अञ्जसा*—सरल बनाया गया; *आयुष्मन्*—दीर्घ आयु से आशीर्वादित; *भवता*—आपश्री द्वारा; *यत्*—जो कुछ; *विनिश्चितम्*—निश्चित किया गया; *पुंसाम्*—सामान्य जनता के लिए; *एकान्ततः*—पूर्णतः; *श्रेयः*—परम कल्याण; *तत्*—वह; *नः*—हमें; *शंसितुम्*—समझाने के लिए; *अर्हसि*—आप योग्य हैं।", "translation": "**अतः, दीर्घायु के आशीर्वाद से युक्त होकर, कृपया हमें वह समझाइए, जिसे आपने सर्वसाधारण के लिए परम तथा चरम *कल्याण* निश्चित किया है।**", "purport": "भगवद्गीता में आचार्य की पूजा की संस्तुति की गई है। आचार्यगण तथा गोस्वामीजन सदा सर्वसाधारण के हितैषी होते हैं। वे विशेष रूप से आध्यात्मिक हितैषी होते हैं। आध्यात्मिक कल्याण के पीछे भौतिक कल्याण अपने आप चला आता है। अतएव आचार्यगण सर्वसाधारण को आध्यात्मिक कल्याण का निर्देश देते हैं। कलह के इस कलियुग अर्थात् लौह युग के लोगों की अक्षमताओं को पहले से देखते हुए ऋषियों ने सूत गोस्वामी से समस्त प्रकट शास्त्रों का सार देने की प्रार्थना की, क्योंकि इस युग के लोग सभी दृष्टियों से अभिशप्त हैं। अतः ऋषियों ने उस परम कल्याण के विषय में पूछा, जो लोगों के लिए चरम कल्याण है। इस युग के लोगों की अभिशप्त दशा का वर्णन आगे इस प्रकार किया गया है।"}
{"ref": "sb/1/1/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रायेणाल्पायुषः सभ्य कलावस्मिन् युगे जनाः ।\n> मन्दाः सुमन्दमतयो मन्दभाग्या ह्युपद्रुताः ॥ १० ॥", "synonyms": "*प्रायेण*—प्रायः सदैव; *अल्प*—अल्प; *आयुषः*—आयु की अवधि; *सभ्य*—विद्वत्समाज के सदस्य; *कलौ*—इस कलियुग (कलह) में; *अस्मिन्*—यहाँ; *युगे*—युग; *जनाः*—जनता; *मन्दाः*—आलसी; *सुमन्द-मतयः*—भ्रमित; *मन्द-भाग्याः*—अभागे; *हि*—और सबसे बढ़कर; *उपद्रुताः*—व्यथित।", "translation": "**हे विद्वन्! कलि के इस कलिमय युग में मनुष्यों की आयु अल्प है। वे कलहप्रिय, आलसी, पथभ्रष्ट, अभागे और सबसे बढ़कर सदा उद्विग्न रहते हैं।**", "purport": "भगवान् के भक्त जन-साधारण के आध्यात्मिक कल्याण के लिए सदा चिन्तित रहते हैं। जब नैमिषारण्य के ऋषियों ने इस कलियुग में लोगों की दशा का विश्लेषण किया, तब उन्होंने पहले ही देख लिया कि मनुष्य अल्पायु होंगे। कलियुग में आयु इतनी भोजन की कमी के कारण नहीं, जितनी अनियमित आदतों के कारण घटती है। नियमित आदतें रखकर और सादा भोजन करके कोई भी मनुष्य अपना स्वास्थ्य बनाए रख सकता है। अधिक खाना, अति इन्द्रियतृप्ति, दूसरों की दया पर अत्यधिक निर्भरता तथा रहन-सहन के कृत्रिम मानदण्ड मानवीय ऊर्जा की जीवनी-शक्ति को ही सोख लेते हैं। फलतः आयु घट जाती है।\n\nइस युग के लोग बहुत आलसी भी हैं — केवल भौतिक दृष्टि से नहीं, अपितु आत्म-साक्षात्कार के विषय में भी। मानव-जीवन विशेष रूप से आत्म-साक्षात्कार के लिए ही है। अर्थात् मनुष्य को जानना चाहिए कि वह क्या है, यह संसार क्या है, और परम सत्य क्या है। मानव-जीवन एक ऐसा साधन है जिसके द्वारा जीव अस्तित्व के कठोर संघर्ष से उत्पन्न भौतिक जीवन के समस्त दुखों का अन्त कर सकता है और अपने नित्य धाम, भगवद्धाम, लौट सकता है। किन्तु दूषित शिक्षा-प्रणाली के कारण मनुष्यों में आत्म-साक्षात्कार की कोई इच्छा नहीं है। यदि वे इसके विषय में जान भी लें, तो दुर्भाग्यवश वे पथभ्रष्ट शिक्षकों के शिकार बन जाते हैं।\n\nइस युग में मनुष्य न केवल विभिन्न राजनीतिक मतों और दलों के, अपितु अनेक प्रकार के इन्द्रियतृप्तिकारी मनोरंजनों के भी शिकार हैं — यथा सिनेमा, खेल-कूद, जुआ, क्लब, लौकिक पुस्तकालय, कुसंगति, धूम्रपान, मद्यपान, ठगी, चोरी, कलह इत्यादि। इतने विविध कार्यों में उलझे रहने के कारण उनका मन सदा अशान्त और चिन्ताओं से भरा रहता है। इस युग में अनेक अनैतिक मनुष्य अपने-अपने धार्मिक मत गढ़ लेते हैं, जो किसी प्रामाणिक शास्त्र पर आधारित नहीं होते, और इन्द्रियतृप्ति के व्यसनी लोग प्रायः ऐसी संस्थाओं की ओर आकृष्ट हो जाते हैं। फलस्वरूप धर्म के नाम पर इतने पापकर्म हो रहे हैं कि जन-साधारण को न मन की शान्ति है और न शरीर का स्वास्थ्य। ब्रह्मचारी विद्यार्थियों के समुदाय अब नहीं रह गए हैं, और गृहस्थ लोग गृहस्थ-आश्रम के विधि-विधानों का पालन नहीं करते। फलतः ऐसे गृहस्थ-आश्रमों से निकले तथाकथित वानप्रस्थ और संन्यासी सरलता से कठोर पथ से विचलित हो जाते हैं। कलियुग में सम्पूर्ण वातावरण श्रद्धाहीनता से व्याप्त है। मनुष्यों की आध्यात्मिक मूल्यों में अब कोई रुचि नहीं रही। भौतिक इन्द्रियतृप्ति अब सभ्यता की कसौटी बन गई है। ऐसी भौतिक सभ्यताओं के पोषण के लिए मनुष्य ने जटिल राष्ट्र और समुदाय बना लिए हैं, और इन विभिन्न गुटों के बीच गर्म और ठण्डे युद्धों का निरन्तर तनाव बना रहता है। अतएव मानव-समाज के वर्तमान विकृत मूल्यों के कारण आध्यात्मिक स्तर को ऊपर उठाना अत्यन्त कठिन हो गया है। नैमिषारण्य के ऋषिगण समस्त पतित आत्माओं को इस उलझन से छुड़ाने के लिए चिन्तित हैं, और यहाँ वे श्रील सूत गोस्वामी से इसका उपाय पूछ रहे हैं।"}
{"ref": "sb/1/1/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूरीणि भूरिकर्माणि श्रोतव्यानि विभागशः ।\n> अतः साधोऽत्र यत्सारं समुद्धृत्य मनीषया ।\n> ब्रूहि भद्रायभूतानां येनात्मा सुप्रसीदति ॥ ११ ॥", "synonyms": "*भूरीणि*—बहुविध; *भूरि*—अनेक; *कर्माणि*—कर्तव्य; *श्रोतव्यानि*—सीखे जाने योग्य; *विभागशः*—विषय के विभाग द्वारा; *अतः*—अतएव; *साधो*—हे ऋषि; *अत्र*—यहाँ; *यत्*—जो कुछ; *सारम्*—सार; *समुद्धृत्य*—चयन द्वारा; *मनीषया*—अपने सर्वोत्तम ज्ञान के अनुसार; *ब्रूहि*—कृपया हमें बताएँ; *भद्राय*—कल्याण के लिए; *भूतानाम्*—जीवों के; *येन*—जिससे; *आत्मा*—आत्मा; *सुप्रसीदति*—पूर्णतः सन्तुष्ट हो जाती है।", "translation": "**अनेक प्रकार के *शास्त्र* हैं, और उन सबमें अनेक विहित कर्तव्य बताए गए हैं, जिन्हें वर्षों के अध्ययन के बाद ही सीखा जा सकता है। अतः हे मुनि, कृपया इन समस्त शास्त्रों की सारभूत शिक्षाओं को चुनकर समस्त जीवों के कल्याण के लिए उनकी व्याख्या कीजिए, ताकि ऐसे उपदेश से उनके हृदय सन्तुष्ट हो सकें।**", "purport": "आत्मा अर्थात् स्व, पदार्थ और भौतिक तत्त्वों से भिन्न है। वह स्वरूपतः आध्यात्मिक है, अतः किसी भी मात्रा की भौतिक योजना से वह कभी सन्तुष्ट नहीं होती। समस्त शास्त्र और आध्यात्मिक उपदेश इसी आत्मा की सन्तुष्टि के लिए हैं। विभिन्न कालों और विभिन्न स्थानों में विभिन्न प्रकार के जीवों के लिए अनेक प्रकार की पद्धतियाँ अनुशंसित हैं। फलतः प्रामाणिक शास्त्रों की संख्या असंख्य है। इन विविध शास्त्रों में भिन्न-भिन्न विधियाँ और विहित कर्तव्य बताए गए हैं। इस कलियुग में जन-साधारण की पतित दशा को ध्यान में रखते हुए नैमिषारण्य के ऋषियों ने श्री सूत गोस्वामी से ऐसे समस्त शास्त्रों का सार कहने का प्रस्ताव किया, क्योंकि इस युग में पतित आत्माओं के लिए वर्ण और आश्रम की व्यवस्था में रहकर इन सब विविध शास्त्रों के सारे पाठ समझना और उनका पालन करना सम्भव नहीं है।\n\nवर्ण और आश्रम का समाज मनुष्य को आध्यात्मिक धरातल तक उठाने की सर्वोत्तम संस्था मानी जाती थी, किन्तु कलियुग के कारण इन संस्थाओं के विधि-विधानों का पालन सम्भव नहीं है। न ही जन-साधारण के लिए यह सम्भव है कि वे अपने परिवारों से सम्बन्ध पूर्णतः तोड़ दें, जैसा वर्णाश्रम-संस्था का विधान है। सम्पूर्ण वातावरण विरोध से व्याप्त है। और इस पर विचार करने से देखा जा सकता है कि इस युग में सामान्य मनुष्य के लिए आध्यात्मिक मुक्ति अत्यन्त कठिन है। ऋषियों ने इस विषय में जिज्ञासा क्यों की, इसका कारण अगले श्लोक में बताया गया है।"}
{"ref": "sb/1/1/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत जानासि भद्रं ते भगवान् सात्वतां पतिः ।\n> देवक्यां वसुदेवस्य जातो यस्य चिकीर्षया ॥ १२ ॥", "synonyms": "*सूत*—हे सूत गोस्वामी; *जानासि*—आप जानते हैं; *भद्रम् ते*—आप पर सभी आशीर्वाद; *भगवान्*—भगवान्; *सात्वताम्*—शुद्ध भक्तों के; *पतिः*—रक्षक; *देवक्याम्*—देवकी के गर्भ में; *वसुदेवस्य*—वसुदेव द्वारा; *जातः*—से उत्पन्न; *यस्य*—के प्रयोजन से; *चिकीर्षया*—सम्पन्न करने हेतु।", "translation": "**हे सूत गोस्वामी, आप पर सभी आशीर्वाद हों। आप जानते हैं कि भगवान् किस प्रयोजन से देवकी के गर्भ में वसुदेव के पुत्र के रूप में प्रकट हुए।**", "purport": "भगवान् का अर्थ है वे सर्वसमर्थ ईश्वर, जो समस्त ऐश्वर्य, शक्ति, यश, सौन्दर्य, ज्ञान और वैराग्य के नियन्ता हैं। वे अपने शुद्ध भक्तों के रक्षक हैं। यद्यपि ईश्वर सबके प्रति समभाव रखते हैं, तथापि वे अपने भक्तों के प्रति विशेष रूप से अनुरक्त रहते हैं। सत् का अर्थ है परम सत्य। और जो व्यक्ति परम सत्य के सेवक हैं, वे सात्वत कहलाते हैं। और जो भगवान् ऐसे शुद्ध भक्तों की रक्षा करते हैं, वे सात्वतों के रक्षक के रूप में जाने जाते हैं। भद्रम् अर्थात् “आपका कल्याण हो” — यह वक्ता से परम सत्य जानने की ऋषियों की उत्कण्ठा का सूचक है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण वसुदेव की पत्नी देवकी के समक्ष प्रकट हुए। वसुदेव उस दिव्य स्थिति के प्रतीक हैं जहाँ परमेश्वर का प्राकट्य होता है।"}
{"ref": "sb/1/1/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तन्नः शुश्रूषमाणानामर्हस्यङ्गानुवर्णितुम् ।\n> यस्यावतारो भूतानां क्षेमाय च भवाय च ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तत्*—वे; *नः*—हमें; *शुश्रूषमाणानाम्*—जो प्रयत्नशील हैं; *अर्हसि*—आपको करना चाहिए; *अङ्ग*—हे सूत गोस्वामी; *अनुवर्णितुम्*—पूर्ववर्ती आचार्यों के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए व्याख्या करने के लिए; *यस्य*—जिनका; *अवतारः*—अवतार; *भूतानाम्*—जीवों के; *क्षेमाय*—कल्याण के लिए; *च*—तथा; *भवाय*—उत्थान; *च*—तथा।", "translation": "**हे सूत, हमें भगवान् और उनके अवतारों के विषय में प्रबुद्ध कीजिए। हम पूर्ववर्ती गुरुओं [*आचार्यों*] द्वारा दिए गए उन उपदेशों को जानने के लिए उत्सुक हैं, क्योंकि उनके श्रवण से मनुष्य ऊपर उठता है।**", "purport": "परम सत्य के दिव्य सन्देश के श्रवण की शर्तें यहाँ बताई गई हैं। पहली शर्त यह है कि श्रोता अत्यन्त निष्कपट और सुनने के लिए उत्सुक हों। और वक्ता मान्य आचार्य से चली आ रही गुरु-परम्परा में होना चाहिए। परम सत्य का दिव्य सन्देश उन लोगों की समझ में नहीं आता जो भौतिकता में लीन हैं। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में मनुष्य क्रमशः शुद्ध होता जाता है। अतएव मनुष्य को गुरु-परम्परा की शृंखला में रहकर विनम्र श्रवण द्वारा यह आध्यात्मिक कला सीखनी चाहिए। सूत गोस्वामी और नैमिषारण्य के ऋषियों के प्रसंग में ये सब शर्तें पूरी होती हैं, क्योंकि श्रील सूत गोस्वामी श्रील व्यासदेव की परम्परा में हैं, और नैमिषारण्य के ऋषिगण सभी निष्कपट आत्माएँ हैं, जो सत्य जानने के लिए उत्कण्ठित हैं। इस प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण की अतिमानवीय लीलाओं, उनके अवतार, उनके जन्म, प्राकट्य या तिरोधान, उनके रूपों, उनके नामों आदि के दिव्य प्रसंग सहज ही बोधगम्य हो जाते हैं, क्योंकि सभी अपेक्षाएँ पूरी हैं। ऐसे प्रवचन समस्त मनुष्यों को आध्यात्मिक अनुभूति के पथ पर सहायता प्रदान करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/1/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> आपन्नः संसृतिं घोरां यन्नाम विवशो गृणन् ।\n> ततः सद्यो विमुच्येत यद्बिभेति स्वयं भयम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*आपन्नः*—फँसा हुआ; *संसृतिम्*—जन्म-मृत्यु की बाधा में; *घोराम्*—अत्यन्त जटिल; *यत्*—जो; *नाम*—परम नाम; *विवशः*—अनजाने; *गृणन्*—जप करते हुए; *ततः*—उससे; *सद्यः*—तत्काल; *विमुच्येत*—मुक्त हो जाता है; *यत्*—वह जो; *बिभेति*—भयभीत होता है; *स्वयम्*—स्वयं; *भयम्*—भय स्वयं।", "translation": "**जन्म-मृत्यु के जाल में फँसे जीव श्रीकृष्ण के *पवित्र नाम* का अनजाने में भी कीर्तन करने से तत्काल मुक्त हो सकते हैं — उस नाम का, जिससे साक्षात् भय भी भयभीत रहता है।**", "purport": "वासुदेव, अथवा भगवान् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, प्रत्येक वस्तु के परम नियन्ता हैं। सृष्टि में कोई भी ऐसा नहीं है जो सर्वशक्तिमान् के कोप से भयभीत न हो। रावण, हिरण्यकशिपु, कंस तथा अन्य जैसे महान् असुर, जो अत्यन्त शक्तिशाली जीव थे, सभी भगवान् द्वारा मारे गए। और सर्वशक्तिमान् वासुदेव ने अपने नाम को अपने व्यक्तिगत स्वरूप की शक्तियों से सम्पन्न किया है। प्रत्येक वस्तु उनसे सम्बन्धित है, और प्रत्येक वस्तु की पहचान उन्हीं में है। यहाँ कहा गया है कि श्रीकृष्ण के नाम से साक्षात् भय भी भयभीत होता है। यह संकेत करता है कि श्रीकृष्ण का नाम श्रीकृष्ण से अभिन्न है। अतएव श्रीकृष्ण का नाम उतना ही शक्तिशाली है जितने स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण। तनिक भी भेद नहीं है। अतएव कोई भी व्यक्ति महानतम संकटों के बीच भी भगवान् श्रीकृष्ण के पवित्र नामों से लाभ उठा सकता है। श्रीकृष्ण का दिव्य नाम, चाहे वह अनजाने में अथवा परिस्थितिवश उच्चारित किया गया हो, मनुष्य को जन्म-मृत्यु की बाधा से मुक्ति पाने में सहायता कर सकता है।"}
{"ref": "sb/1/1/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्पादसंश्रयाः सूत मुनयः प्रशमायनाः ।\n> सद्यः पुनन्त्युपस्पृष्टाः स्वर्धुन्यापोऽनुसेवया ॥ १५ ॥", "synonyms": "*yat*—जिनके; *pāda*—चरणकमल; *saṁśrayāḥ*—जिन्होंने शरण ली है; *sūta*—हे सूत गोस्वामी; *munayaḥ*—महान ऋषिगण; *praśamāyanāḥ*—परमेश्वर की भक्ति में लीन; *sadyaḥ*—तत्काल; *punanti*—पवित्र करते हैं; *upaspṛṣṭāḥ*—मात्र संगति से; *svardhunī*—पवित्र गंगा का; *āpaḥ*—जल; *anusevayā*—उपयोग में लाने पर।", "translation": "**हे सूत! वे महान् ऋषि, जिन्होंने भगवान् के चरणकमलों की पूर्ण शरण ले ली है, अपने सम्पर्क में आने वालों को तत्काल पवित्र कर सकते हैं, जबकि गंगा का जल दीर्घकाल के प्रयोग के पश्चात् ही पवित्र कर पाता है।**", "purport": "भगवान् के शुद्ध भक्त पवित्र गंगा नदी के जल से भी अधिक शक्तिशाली होते हैं। गंगाजल के दीर्घकालीन सेवन से मनुष्य आध्यात्मिक लाभ प्राप्त कर सकता है। किन्तु भगवान् के किसी शुद्ध भक्त की कृपा से वह तत्काल पवित्र हो सकता है। भगवद्गीता में कहा गया है कि कोई भी व्यक्ति — चाहे वह शूद्र, स्त्री या वणिक के रूप में जन्मा हो — भगवान् के चरणकमलों की शरण ले सकता है और ऐसा करके भगवद्धाम लौट सकता है। भगवान् के चरणकमलों की शरण लेने का अर्थ है शुद्ध भक्तों की शरण लेना। जिन शुद्ध भक्तों का एकमात्र कार्य सेवा है, वे प्रभुपाद और विष्णुपाद जैसे नामों से सम्मानित होते हैं, जो यह सूचित करते हैं कि ऐसे भक्त भगवान् के चरणकमलों के प्रतिनिधि हैं। अतएव जो कोई शुद्ध भक्त को अपना आध्यात्मिक गुरु स्वीकार करके उसके चरणकमलों की शरण लेता है, वह तत्काल शुद्ध हो सकता है। भगवान् के ऐसे भक्त भगवान् के समान ही सम्मानित होते हैं, क्योंकि वे भगवान् की सर्वाधिक गोपनीय सेवा में संलग्न हैं — वे उन पतित आत्माओं को भौतिक जगत् से उबारते हैं, जिन्हें भगवान् घर, भगवद्धाम, वापस बुलाना चाहते हैं। प्रामाणिक शास्त्रों के अनुसार ऐसे शुद्ध भक्त भगवान् के प्रतिनिधि-प्रभु के रूप में जाने जाते हैं। शुद्ध भक्त का निष्कपट शिष्य आध्यात्मिक गुरु को भगवान् के तुल्य मानता है, किन्तु अपने को सदा भगवान् के सेवक का विनम्र सेवक समझता है। यही शुद्ध भक्ति का पथ है।"}
{"ref": "sb/1/1/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> को वा भगवतस्तस्य पुण्यश्लोकेड्यकर्मणः ।\n> शुद्धिकामो न शृणुयाद्यशः कलिमलापहम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*kaḥ*—कौन; *vā*—अपितु; *bhagavataḥ*—भगवान् का; *tasya*—उनका; *puṇya*—पुण्यमय; *śloka-īḍya*—प्रार्थनाओं द्वारा आराध्य; *karmaṇaḥ*—कर्म; *śuddhi-kāmaḥ*—समस्त पापों से उद्धार की कामना करने वाला; *na*—नहीं; *śṛṇuyāt*—सुनता है; *yaśaḥ*—महिमा; *kali*—कलह के युग की; *mala-apaham*—पवित्रीकरण का साधन।", "translation": "**ऐसा कौन है जो *कलियुग* के दोषों से उद्धार पाना चाहता हो और भगवान् की महिमा सुनने को उद्यत न हो?**", "purport": "कलियुग अपने कलहप्रिय स्वभाव के कारण सर्वाधिक निन्दित युग है। कलियुग दुर्व्यसनों से इतना भरा हुआ है कि तनिक-सी भ्रान्ति पर ही भारी झगड़ा हो जाता है। जो लोग भगवान् की शुद्ध भक्ति में संलग्न हैं, जिनमें आत्म-प्रशंसा की कोई कामना नहीं है, और जो सकाम कर्मों तथा शुष्क दार्शनिक चिन्तन के प्रभावों से मुक्त हैं, वे ही इस जटिल युग की विषमताओं से निकल पाने में समर्थ हैं। जन-नेता शान्ति और मैत्री से रहने के लिए अत्यन्त उत्सुक हैं, किन्तु उन्हें भगवान् की महिमा के श्रवण की सरल विधि की कोई जानकारी नहीं है। इसके विपरीत, ऐसे नेता भगवान् की महिमा के प्रचार का विरोध करते हैं। दूसरे शब्दों में, मूर्ख नेता भगवान् के अस्तित्व को ही पूर्णतः नकार देना चाहते हैं। धर्मनिरपेक्ष राज्य के नाम पर ऐसे नेता प्रतिवर्ष नाना योजनाएँ बनाते हैं। किन्तु भगवान् की भौतिक प्रकृति की दुर्लंघ्य जटिलताओं के कारण प्रगति की ये सब योजनाएँ निरन्तर विफल होती रहती हैं। उनके पास यह देखने की आँखें नहीं हैं कि शान्ति और मैत्री के उनके प्रयास विफल हो रहे हैं। किन्तु इस बाधा को पार करने का संकेत यहाँ दिया गया है। यदि हम वास्तविक शान्ति चाहते हैं, तो हमें परमेश्वर श्रीकृष्ण को समझने का मार्ग खोलना होगा और उनके पुण्यमय कार्यकलापों के लिए, जैसे वे श्रीमद्भागवत के पृष्ठों में चित्रित हैं, उनका महिमा-गान करना होगा।"}
{"ref": "sb/1/1/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य कर्माण्युदाराणि परिगीतानि सूरिभिः ।\n> ब्रूहि नः श्रद्दधानानां लीलया दधतः कलाः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*tasya*—उनके; *karmāṇi*—दिव्य कर्म; *udārāṇi*—उदार; *parigītāni*—प्रसारित; *sūribhiḥ*—महान आत्माओं द्वारा; *brūhi*—कृपया कहिए; *naḥ*—हमसे; *śraddadhānānām*—आदरपूर्वक ग्रहण करने को तत्पर; *līlayā*—लीलाएँ; *dadhataḥ*—अवतीर्ण; *kalāḥ*—अवतार।", "translation": "**उनके दिव्य कार्य महिमामय और कृपामय हैं, और नारद जैसे बड़े-बड़े विद्वान् ऋषि उनका गान करते हैं। अतः कृपा करके हमसे, जो उनके साहसिक कार्यों के विषय में सुनने को उत्सुक हैं, उन लीलाओं का वर्णन कीजिए जो वे अपने विविध *अवतारों* में सम्पन्न करते हैं।**", "purport": "भगवान् कभी निष्क्रिय नहीं होते, जैसा कि कुछ अल्पबुद्धि व्यक्ति कहते हैं। उनके कार्य महिमामय और उदार हैं। उनकी भौतिक और आध्यात्मिक — दोनों सृष्टियाँ अद्भुत हैं और समस्त विविधताओं से युक्त हैं। श्रील नारद, व्यास, वाल्मीकि, देवल, असित, मध्व, श्रीचैतन्य, रामानुज, विष्णुस्वामी, निम्बार्क, श्रीधर, विश्वनाथ, बलदेव, भक्तिविनोद, सिद्धान्त सरस्वती जैसी मुक्त आत्माओं तथा अन्य अनेक विद्वान् एवं स्वरूपसिद्ध आत्माओं ने उनका सुन्दर वर्णन किया है। ये सृष्टियाँ — भौतिक और आध्यात्मिक दोनों — ऐश्वर्य, सौन्दर्य और ज्ञान से परिपूर्ण हैं, किन्तु आध्यात्मिक लोक अधिक महिमामय है, क्योंकि वह ज्ञान, आनन्द और नित्यता से परिपूर्ण है। भौतिक सृष्टियाँ कुछ काल के लिए आध्यात्मिक राज्य की विकृत छायाओं के रूप में प्रकट होती हैं और उनकी तुलना सिनेमा से की जा सकती है। वे अल्पबुद्धि लोगों को आकृष्ट करती हैं, जो मिथ्या वस्तुओं की ओर खिंचते हैं। ऐसे मूर्ख मनुष्यों को वास्तविकता की कोई जानकारी नहीं होती, और वे मान बैठते हैं कि यह मिथ्या भौतिक अभिव्यक्ति ही सब कुछ है। किन्तु व्यास और नारद जैसे ऋषियों द्वारा निर्देशित अधिक बुद्धिमान् मनुष्य जानते हैं कि ईश्वर का नित्य राज्य अधिक आनन्दमय, अधिक विशाल तथा नित्य रूप से आनन्द और ज्ञान से परिपूर्ण है। जो लोग भगवान् के कार्यकलापों और उनके दिव्य धाम से परिचित नहीं हैं, उन पर भगवान् कभी-कभी अपने अवतारों के साहसिक कार्यों द्वारा कृपा करते हैं, जिनमें वे दिव्य धाम की अपनी संगति के नित्य आनन्द का प्रदर्शन करते हैं। ऐसे कार्यों द्वारा वे भौतिक जगत् की बद्ध आत्माओं को आकृष्ट करते हैं। इन बद्ध आत्माओं में से कुछ भौतिक इन्द्रियों के मिथ्या भोग में लगी हैं और अन्य आध्यात्मिक जगत् के अपने वास्तविक जीवन का निषेध-मात्र करने में। ये अल्पबुद्धि व्यक्ति कर्मी अर्थात् सकाम कर्मा कहलाते हैं, और दूसरे ज्ञानी अर्थात् शुष्क मनोधर्मी कहलाते हैं। किन्तु इन दोनों वर्गों के ऊपर वह दिव्यवादी है जो सात्वत अर्थात् भक्त कहलाता है, जो न तो उच्छृंखल भौतिक कर्म में व्यस्त रहता है और न भौतिक चिन्तन में। वह भगवान् की सकारात्मक सेवा में संलग्न रहता है, और उससे वह सर्वोच्च आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करता है, जो कर्मियों और ज्ञानियों के लिए अज्ञात है।\n\nभौतिक और आध्यात्मिक — दोनों जगतों के परम नियन्ता के रूप में भगवान् के असीम कोटियों के विभिन्न अवतार हैं। ब्रह्मा, रुद्र, मनु, पृथु, व्यास आदि अवतार उनके भौतिक गुणावतार हैं, किन्तु राम, नरसिंह, वराह, वामन आदि अवतार उनके दिव्य अवतार हैं। भगवान् श्रीकृष्ण समस्त अवतारों के मूल स्रोत हैं, और अतएव वे समस्त कारणों के कारण हैं।"}
{"ref": "sb/1/1/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाख्याहिहरेर्धीमन्नवतारकथाः शुभाः ।\n> लीला विदधतः स्वैरमीश्वरस्यात्ममायया ॥ १८ ॥", "synonyms": "*atha*—अतः; *ākhyāhi*—वर्णन कीजिए; *hareḥ*—भगवान् के; *dhīman*—हे विवेकशील; *avatāra*—अवतार; *kathāḥ*—कथाएँ; *śubhāḥ*—मंगलमय; *līlā*—साहसिक कार्य; *vidadhataḥ*—सम्पन्न; *svairam*—लीलाएँ; *īśvarasya*—परम नियन्ता की; *ātma*—निजी; *māyayā*—ऊर्जाएँ।", "translation": "**हे विद्वान् सूत, कृपया हमें परम भगवान् के बहु-अवतारों की दिव्य *लीलाओं* का वर्णन सुनाइए। भगवान् के ऐसे मंगलमय साहसिक कार्य और लीलाएँ उनकी अन्तरंगा शक्तियों द्वारा सम्पन्न होती हैं।**", "purport": "भौतिक जगतों की सृष्टि, पालन एवं संहार के लिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वयं अवतारों के अनेक सहस्रों रूपों में प्रकट होते हैं, और उन दिव्य रूपों में पाए जाने वाले विशिष्ट साहसिक कार्य सभी मंगलमय हैं। ऐसे कार्यों के समय जो उपस्थित रहते हैं और जो ऐसे कार्यों की दिव्य कथाओं को सुनते हैं — दोनों ही लाभान्वित होते हैं।"}
{"ref": "sb/1/1/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> वयं तु न वितृप्याम उत्तमश्लोकविक्रमे ।\n> यच्छृण्वतां रसज्ञानां स्वादु स्वादु पदे पदे ॥ १९ ॥", "synonyms": "*vayam*—हम; *tu*—किन्तु; *na*—नहीं; *vitṛpyāmaḥ*—तृप्त होंगे; *uttama-śloka*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जिनकी महिमा दिव्य प्रार्थनाओं द्वारा गाई जाती है; *vikrame*—साहसिक कार्य; *yat*—जो; *śṛṇvatām*—निरन्तर सुनने से; *rasa*—रस; *jñānām*—जो परिचित हैं; *svādu*—आस्वादन करते हुए; *svādu*—स्वादिष्ट; *pade pade*—पग-पग पर।", "translation": "**स्तोत्रों और प्रार्थनाओं से जिनकी महिमा गाई जाती है, उन भगवान् की दिव्य *लीलाओं* को सुनते-सुनते हम कभी नहीं थकते। जो लोग उनकी संगति का आनन्द लेते हैं, वे प्रतिक्षण उनकी लीलाओं के श्रवण का रसास्वादन करते हैं।**", "purport": "लौकिक कथाओं, उपन्यासों या इतिहास तथा भगवान् की दिव्य लीलाओं में बड़ा अन्तर है। सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के इतिहासों में भगवान् के अवतारों की लीलाओं के सन्दर्भ मिलते हैं। रामायण, महाभारत और पुराण विगत युगों के इतिहास हैं, जो भगवान् के अवतारों की लीलाओं के प्रसंग में लिखे गए हैं, और इसी कारण बार-बार पढ़ने पर भी नवीन बने रहते हैं। उदाहरणार्थ, कोई भी व्यक्ति भगवद्गीता या श्रीमद्भागवत को जीवन-भर बार-बार पढ़ सकता है, फिर भी उसे उनमें नित नई जानकारी का प्रकाश मिलेगा। लौकिक समाचार स्थिर होते हैं, जबकि दिव्य समाचार गतिशील होते हैं, क्योंकि आत्मा गतिशील है और पदार्थ स्थिर। जिन लोगों में दिव्य विषय को समझने की रुचि विकसित हो गई है, वे ऐसी कथाओं के श्रवण से कभी नहीं थकते। लौकिक कार्यों से मनुष्य शीघ्र ऊब जाता है, किन्तु दिव्य या भक्तिमय कार्यों से कोई नहीं ऊबता। उत्तम-श्लोक उस साहित्य का सूचक है जो अविद्या के लिए नहीं है। लौकिक साहित्य तमोगुण अर्थात् अज्ञान के गुण में होता है, जबकि दिव्य साहित्य सर्वथा भिन्न है। दिव्य साहित्य तमोगुण से ऊपर है, और दिव्य विषय के क्रमिक पठन और अनुभूति के साथ उसका प्रकाश अधिकाधिक दीप्त होता जाता है। तथाकथित मुक्त पुरुष अहं ब्रह्मास्मि शब्दों की पुनरावृत्ति से कभी सन्तुष्ट नहीं होते। ब्रह्म की ऐसी कृत्रिम अनुभूति घिसी-पिटी हो जाती है, और इसलिए वास्तविक आनन्द के रसास्वादन हेतु वे श्रीमद्भागवत की कथाओं की ओर मुड़ते हैं। जो इतने भाग्यशाली नहीं हैं, वे परोपकार और लौकिक जनहित की ओर मुड़ जाते हैं। इसका अर्थ है कि मायावाद दर्शन लौकिक है, जबकि भगवद्गीता और श्रीमद्भागवत का दर्शन दिव्य है।"}
{"ref": "sb/1/1/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृतवान् किल कर्माणि सह रामेण केशवः ।\n> अतिमर्त्यानि भगवान् गूढः कपटमानुषः ॥ २० ॥", "synonyms": "*kṛtavān*—किए गए; *kila*—क्या; *karmāṇi*—कर्म; *saha*—साथ; *rāmeṇa*—बलराम के; *keśavaḥ*—श्रीकृष्ण; *atimartyāni*—अतिमानवीय; *bhagavān*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *gūḍhaḥ*—के रूप में आवृत; *kapaṭa*—प्रत्यक्षतः; *mānuṣaḥ*—मनुष्य।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण तथा बलराम ने मनुष्यों की भाँति *क्रीड़ाएँ* कीं, और इस प्रकार आवरण में रहते हुए उन्होंने अनेक अतिमानवीय कार्य सम्पन्न किये।**", "purport": "मानवरूपवाद अथवा पशुरूपवाद के सिद्धान्त श्रीकृष्ण अर्थात् भगवान् पर कभी लागू नहीं होते। तप और तपस्या के बल पर मनुष्य ईश्वर बन जाता है — यह सिद्धान्त आजकल बहुत प्रचलित है, विशेषकर भारत में। चूँकि ऋषियों और सन्तों ने भगवान् राम, भगवान् कृष्ण तथा भगवान् चैतन्य महाप्रभु को प्रकट शास्त्रों के निर्देशानुसार भगवान् के रूप में पहचाना था, इसलिए अनेक धूर्त व्यक्तियों ने अपने-अपने अवतार गढ़ लिये हैं। ईश्वर का अवतार गढ़ने की यह प्रक्रिया एक सामान्य व्यवसाय बन गई है, विशेषकर बंगाल में। थोड़ी-बहुत योग-सिद्धियों वाला कोई भी लोकप्रिय व्यक्ति इन्द्रजाल का कोई करतब दिखाकर जनमत द्वारा सहज ही भगवान् का अवतार बन जाता है। भगवान् श्रीकृष्ण इस प्रकार के अवतार नहीं थे। वे अपने आविर्भाव के आरम्भ से ही वास्तव में भगवान् थे। वे अपनी तथाकथित माता के समक्ष चतुर्भुज विष्णु के रूप में प्रकट हुए। तत्पश्चात् माता की प्रार्थना पर वे मानव शिशु के समान बन गये और तुरन्त उन्हें छोड़कर गोकुल में एक अन्य भक्त के पास चले गये, जहाँ उन्हें नन्द महाराज तथा यशोदा माता के पुत्र के रूप में स्वीकार किया गया। इसी प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण के प्रतिरूप श्री बलदेव को भी श्री वसुदेव की दूसरी पत्नी से उत्पन्न मानव शिशु माना गया। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि उनका जन्म तथा कर्म दिव्य हैं, और जो कोई इतना भाग्यशाली है कि उनके जन्म तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जान ले, वह तुरन्त मुक्त होकर भगवद्धाम लौटने का अधिकारी बन जाता है। अतः भगवान् श्रीकृष्ण के जन्म तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति का ज्ञान मुक्ति के लिए पर्याप्त है। भागवत में भगवान् की दिव्य प्रकृति का वर्णन नौ स्कन्धों में हुआ है, और दशम स्कन्ध में उनकी विशिष्ट लीलाओं का प्रसंग आता है। यह सब इस ग्रन्थ का पठन आगे बढ़ने के साथ-साथ ज्ञात होता जाता है। किन्तु यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि भगवान् ने अपनी माता की गोद से ही अपने ईश्वरत्व का प्रदर्शन किया, उनके सभी कर्म अतिमानवीय हैं (उन्होंने छह वर्ष की आयु में गोवर्धन पर्वत उठाया), और ये सारे कार्य निश्चित रूप से सिद्ध करते हैं कि वे वास्तव में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। फिर भी, अपने योगमाया-आवरण के कारण वे अपने तथाकथित माता-पिता तथा अन्य सम्बन्धियों द्वारा सदा एक साधारण मानव शिशु के रूप में ही स्वीकार किये गये। जब-जब उन्होंने कोई अति दुष्कर कार्य कर दिखाया, तब-तब माता-पिता ने उसे अन्यथा ही समझा। और वे अपने पुत्र के प्रति अविचल वात्सल्य-प्रेम से सन्तुष्ट बने रहे। इसी कारण नैमिषारण्य के ऋषि उनका वर्णन इस रूप में करते हैं कि वे देखने में मनुष्य-सदृश प्रतीत होते हैं, किन्तु वस्तुतः वे परम सर्वशक्तिमान् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।"}
{"ref": "sb/1/1/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> कलिमागतमाज्ञाय क्षेत्रेऽस्मिन् वैष्णवे वयम् ।\n> आसीना दीर्घसत्रेण कथायां सक्षणा हरेः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*kalim*—कलियुग (कलह का लौह युग); *āgatam*—आ चुका; *ājñāya*—यह जानकर; *kṣetre*—इस भूमि-खण्ड में; *asmin*—इसमें; *vaiṣṇave*—विशेष रूप से भगवान् के भक्त के लिए अभिप्रेत; *vayam*—हम; *āsīnāḥ*—बैठे हुए; *dīrgha*—दीर्घकालीन; *satreṇa*—यज्ञों के सम्पादन के लिए; *kathāyām*—के वचनों में; *sakṣaṇāḥ*—समय हमारे पास होते हुए; *hareḥ*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के।", "translation": "**यह भली-भाँति जानते हुए कि कलियुग का आरम्भ हो चुका है, हम इस पवित्र स्थान पर भगवान् के दिव्य सन्देश को विस्तारपूर्वक सुनने के लिए एकत्र हुए हैं और इस प्रकार *यज्ञ* सम्पन्न कर रहे हैं।**", "purport": "आत्म-साक्षात्कार के लिए यह कलियुग वैसा अनुकूल नहीं है, जैसे सत्ययुग — स्वर्ण युग — अथवा त्रेता या द्वापर युग — रजत तथा ताम्र युग — थे। आत्म-साक्षात्कार के लिए सत्ययुग के लोग, जिनकी आयु एक लाख वर्ष की होती थी, दीर्घ ध्यान करने में समर्थ थे। और त्रेतायुग में, जब आयु दस हजार वर्ष की थी, आत्म-साक्षात्कार महान् यज्ञों के अनुष्ठान से प्राप्त होता था। और द्वापरयुग में, जब आयु एक हजार वर्ष की थी, आत्म-साक्षात्कार भगवान् की आराधना से प्राप्त होता था। किन्तु कलियुग में, जब अधिकतम आयु केवल सौ वर्ष की है और वह भी नाना कठिनाइयों से युक्त, आत्म-साक्षात्कार की विधि के रूप में भगवान् के पवित्र नाम, यश तथा लीलाओं के श्रवण और कीर्तन की संस्तुति की गई है। नैमिषारण्य के ऋषियों ने भगवद्भक्तों के लिए इस विधि का आरम्भ किया। अतः उन्होंने एक हजार वर्ष की अवधि तक भगवान् की लीलाएँ सुनने की तैयारी की। इन ऋषियों के उदाहरण से मनुष्य को यह सीखना चाहिए कि भागवत का नियमित श्रवण तथा पाठ ही आत्म-साक्षात्कार का एकमात्र उपाय है। अन्य प्रयास केवल समय का अपव्यय हैं, क्योंकि उनसे कोई ठोस फल नहीं मिलता। भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने भागवत-धर्म की इसी पद्धति का प्रचार किया, और उन्होंने संस्तुति की कि भारत में जन्म लेने वाले सभी लोग भगवान् श्रीकृष्ण के सन्देशों — मुख्यतः भगवद्गीता के सन्देश — के प्रसार का दायित्व ग्रहण करें। और जब मनुष्य भगवद्गीता की शिक्षाओं में भली-भाँति स्थित हो जाता है, तब वह आत्म-साक्षात्कार में आगे की प्रबुद्धता हेतु श्रीमद्भागवत का अध्ययन प्रारम्भ कर सकता है।"}
{"ref": "sb/1/1/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं नः सन्दर्शितो धात्रा दुस्तरं निस्तितीर्षताम् ।\n> कलिं सत्त्वहरं पुंसां कर्णधार इवार्णवम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*tvam*—आप श्रीमान; *naḥ*—हमसे; *sandarśitaḥ*—मिलना; *dhātrā*—विधाता द्वारा; *dustaram*—अलंघ्य; *nistitīrṣatām*—पार करने के इच्छुकों के लिए; *kalim*—कलियुग; *sattva-haram*—जो शुभ गुणों का ह्रास करता है; *puṁsām*—मनुष्य के; *karṇa-dhāraḥ*—कर्णधार; *iva*—के समान; *arṇavam*—समुद्र।", "translation": "**हम मानते हैं कि विधाता की इच्छा से ही हमारी भेंट आपसे हुई है, अतः हम आपको उन लोगों के लिए नौका के कर्णधार के रूप में स्वीकार करते हैं, जो *कलि* के उस संकटमय सागर को पार करना चाहते हैं, जो मनुष्य के समस्त सद्गुणों का विनाश कर देता है।**", "purport": "कलियुग मनुष्य के लिए अत्यन्त संकटमय है। मनुष्य-जीवन केवल आत्म-साक्षात्कार के लिए है, किन्तु इस संकटपूर्ण युग के कारण मनुष्य जीवन के लक्ष्य को पूर्णतः भूल चुके हैं। इस युग में आयु क्रमशः घटती जाएगी। लोग धीरे-धीरे अपनी स्मरण-शक्ति, सूक्ष्म भावनाएँ, बल तथा श्रेष्ठ गुण खोते जाएँगे। इस युग की विसंगतियों की सूची इस ग्रन्थ के द्वादश स्कन्ध में दी गई है। अतः यह युग उन लोगों के लिए बड़ा कठिन है, जो इस जीवन का उपयोग आत्म-साक्षात्कार के लिए करना चाहते हैं। लोग इन्द्रियतृप्ति में इतने व्यस्त हैं कि वे आत्म-साक्षात्कार को पूरी तरह भूल जाते हैं। उन्मत्तता के वशीभूत होकर वे स्पष्ट कहते हैं कि आत्म-साक्षात्कार की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि वे यह नहीं समझते कि यह क्षणभंगुर जीवन आत्म-साक्षात्कार की ओर हमारी महान् यात्रा का एक क्षण मात्र है। शिक्षा की समूची प्रणाली इन्द्रियतृप्ति की ओर उन्मुख है, और यदि कोई विद्वान इस पर विचार करे, तो वह देखता है कि इस युग के बच्चों को जान-बूझकर तथाकथित शिक्षा के वधगृहों में भेजा जा रहा है। अतएव विद्वानों को इस संकटमय युग से सतर्क रहना चाहिए, और यदि वे सचमुच कलि के संकटपूर्ण सागर को पार करना चाहते हैं, तो उन्हें नैमिषारण्य के ऋषियों के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए श्री सूत गोस्वामी अथवा उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि को नौका के कर्णधार के रूप में स्वीकार करना होगा। यह नौका भगवद्गीता अथवा श्रीमद्भागवत के रूप में भगवान् श्रीकृष्ण का सन्देश है।"}
{"ref": "sb/1/1/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/1/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रूहि योगेश्वरे कृष्णे ब्रह्मण्ये धर्मवर्मणि ।\n> स्वां काष्ठामधुनोपेते धर्मः कं शरणं गतः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*brūhi*—कृपया बताइए; *yoga-īśvare*—समस्त योगशक्तियों के स्वामी; *kṛṣṇe*—भगवान् श्रीकृष्ण; *brahmaṇye*—परम सत्य; *dharma*—धर्म; *varmaṇi*—रक्षक; *svām*—अपने; *kāṣṭhām*—धाम; *adhunā*—आजकल; *upete*—चले जाने पर; *dharmaḥ*—धर्म; *kam*—किसके; *śaraṇam*—शरण; *gataḥ*—गए।", "translation": "**अब जबकि परम सत्य, समस्त योग-शक्तियों के स्वामी श्रीकृष्ण अपने धाम को प्रस्थान कर चुके हैं, तो कृपया हमें बताइए कि इस समय *धर्म* के सिद्धान्तों की रक्षा कौन कर रहा है।**", "purport": "धर्म मूलतः स्वयं भगवान् द्वारा प्रतिपादित विहित विधान है। जब-जब धर्म के सिद्धान्तों का घोर दुरुपयोग अथवा उपेक्षा होती है, तब-तब परमेश्वर धर्म के सिद्धान्तों की पुनःस्थापना हेतु स्वयं प्रकट होते हैं। यह भगवद्गीता में कहा गया है। यहाँ नैमिषारण्य के ऋषि इन्हीं सिद्धान्तों के विषय में पूछ रहे हैं। इस प्रश्न का उत्तर आगे दिया गया है। श्रीमद्भागवत भगवान् का दिव्य शब्द-स्वरूप है, अतः यह दिव्य ज्ञान तथा धर्म के सिद्धान्तों का पूर्ण प्रतिनिधि है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के \"ऋषियों के प्रश्न\" नामक प्रथम अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त हुए।"}
{"ref": "sb/1/2/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यास उवाच\n> इति सम्प्रश्नसंहृष्टो विप्राणां रौमहर्षणिः ।\n> प्रतिपूज्य वचस्तेषां प्रवक्तुमुपचक्रमे ॥ १ ॥", "synonyms": "*व्यासः उवाच*—व्यास ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *सम्प्रश्न*—पूर्ण जिज्ञासाओं से; *संहृष्टः*—पूर्णतया सन्तुष्ट; *विप्राणाम्*—वहाँ उपस्थित ऋषियों के; *रौमहर्षणिः*—रोमहर्षण के पुत्र, अर्थात् उग्रश्रवा; *प्रतिपूज्य*—उन्हें धन्यवाद देकर; *वचः*—वचन; *तेषाम्*—उनके; *प्रवक्तुम्*—उन्हें उत्तर देने के लिए; *उपचक्रमे*—प्रयास किया।", "translation": "**उग्रश्रवा [*सूत गोस्वामी*], रोमहर्षण के पुत्र, ब्राह्मणों के प्रश्नों से प्रसन्न होकर उनका धन्यवाद करते हुए उत्तर देने का प्रयत्न करने लगे।**", "purport": "नैमिषारण्य के ऋषियों ने सूत गोस्वामी से छह प्रश्न पूछे, अतः वे एक-एक करके उनका उत्तर दे रहे हैं।"}
{"ref": "sb/1/2/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> यं प्रव्रजन्तमनुपेतमपेतकृत्यं\n> द्वैपायनो विरहकातर आजुहाव ।\n> पुत्रेति तन्मयतया तरवोऽभिनेदु-\n> स्तं सर्वभूतहृदयं मुनिमानतोऽस्मि ॥ २ ॥", "synonyms": "*सूतः*—सूत गोस्वामी; *उवाच*—कहा; *यम्*—जिसे; *प्रव्रजन्तम्*—संन्यास आश्रम ग्रहण करने हेतु जाते समय; *अनुपेतम्*—यज्ञोपवीत द्वारा संस्कारित हुए बिना; *अपेत*—बिना सम्पन्न किए हुए; *कृत्यम्*—विहित कर्तव्य; *द्वैपायनः*—व्यासदेव; *विरह*—वियोग; *कातरः*—भयभीत होकर; *आजुहाव*—पुकारा; *पुत्र इति*—हे मेरे पुत्र; *तत्-मयतया*—उसी में तल्लीन होकर; *तरवः*—समस्त वृक्ष; *अभिनेदुः*—प्रत्युत्तर दिया; *तम्*—उन्हें; *सर्व*—समस्त; *भूत*—जीव; *हृदयम्*—हृदय; *मुनिम्*—मुनि; *आनतः अस्मि*—प्रणाम करता हूँ।", "translation": "**श्रील सूत गोस्वामी ने कहा: उन महान् *ऋषि* [शुकदेव गोस्वामी] को मेरा आदरपूर्ण प्रणाम, जो सभी के हृदय में प्रवेश कर सकते हैं। जब वे घर छोड़कर, बिना पवित्र धागे की दीक्षा लिए *संन्यास*-आश्रम ग्रहण करने गए, तब उनके पिता व्यासदेव उन्हें पुकारते रहे, \"हे मेरे पुत्र!\" किन्तु उत्तर में केवल वृक्षों ने शोकाकुल पिता की पुकार की प्रतिध्वनि की।**", "purport": "वर्ण और आश्रम की संस्था अपने अनुयायियों के लिए अनेक नियामक कर्तव्य निर्धारित करती है। ऐसे कर्तव्यों में विधान है कि वेदाध्ययन का इच्छुक उम्मीदवार किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के पास जाए और अपने शिष्य के रूप में स्वीकृति की प्रार्थना करे। पवित्र धागा उन लोगों का चिह्न है जो आचार्य अथवा प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से वेदाध्ययन के योग्य हैं। श्री शुकदेव गोस्वामी ने ऐसी शुद्धिकारक क्रिया नहीं की क्योंकि वे जन्म से ही मुक्त आत्मा थे।\n\nसामान्यतः मनुष्य एक साधारण प्राणी के रूप में जन्म लेता है, और शुद्धिकारक प्रक्रियाओं द्वारा वह दूसरी बार जन्म लेता है। जब वह नवीन प्रकाश देखता है और आध्यात्मिक उन्नति के लिए मार्गदर्शन चाहता है, तो वह वेदों में शिक्षा देने के लिए किसी आध्यात्मिक गुरु के पास जाता है। आध्यात्मिक गुरु केवल निष्कपट जिज्ञासु को ही अपना शिष्य स्वीकार करते हैं और उसे पवित्र धागा प्रदान करते हैं। इस प्रकार मनुष्य द्विज बनता है। द्विज की योग्यता प्राप्त करने के पश्चात् वेदों का अध्ययन किया जा सकता है, और वेदों में पारंगत होने पर वह विप्र बनता है। इस प्रकार विप्र अथवा योग्य ब्राह्मण परम तत्त्व का साक्षात्कार करता है और वैष्णव अवस्था प्राप्त करने तक आध्यात्मिक जीवन में और उन्नति करता है। वैष्णव अवस्था ब्राह्मण की स्नातकोत्तर स्थिति है। प्रगतिशील ब्राह्मण को अनिवार्य रूप से वैष्णव बनना होगा, क्योंकि वैष्णव आत्म-साक्षात्कार प्राप्त विद्वान् ब्राह्मण है।\n\nश्रील शुकदेव गोस्वामी आरम्भ से ही वैष्णव थे; इसलिए उन्हें वर्णाश्रम-संस्था की सभी प्रक्रियाओं से गुज़रने की आवश्यकता नहीं थी। अन्ततः वर्णाश्रम-धर्म का उद्देश्य एक असंस्कृत मनुष्य को भगवान् का शुद्ध भक्त, अर्थात् वैष्णव, बनाना है। इसलिए जो कोई भी प्रथम-श्रेणी के वैष्णव अर्थात् उत्तमाधिकारी वैष्णव द्वारा स्वीकृत वैष्णव बन जाता है, उसे जन्म या पूर्व-कर्मों से निरपेक्ष ब्राह्मण माना जाता है। श्री चैतन्य महाप्रभु ने इस सिद्धान्त को स्वीकार किया और श्रील हरिदास ठाकुर को पवित्र नाम का आचार्य स्वीकार किया, यद्यपि ठाकुर हरिदास मुसलमान परिवार में प्रकट हुए थे। निष्कर्षतः श्रील शुकदेव गोस्वामी जन्म से वैष्णव थे, और इसलिए ब्राह्मणत्व उनमें समाहित था। उन्हें किसी भी संस्कार की आवश्यकता नहीं थी। जन्म से निम्न कोई भी व्यक्ति — चाहे वह किरात, हूण, आन्ध्र, पुलिन्द, पुल्कस, आभीर, शुम्भ, यवन, खसादि या उससे भी निम्न हो — वैष्णवों की कृपा से सर्वोच्च दिव्य पद को प्राप्त हो सकता है। श्रील शुकदेव गोस्वामी श्री सूत गोस्वामी के आध्यात्मिक गुरु थे, और इसलिए नैमिषारण्य के ऋषियों के प्रश्नों के उत्तर देने से पहले वे उन्हें सादर प्रणाम करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/2/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः स्वानुभावमखिलश्रुतिसारमेक-\n> मध्यात्मदीपमतितितीर्षतां तमोऽन्धम् ।\n> संसारिणां करुणयाह पुराणगुह्यं\n> तं व्याससूनुमुपयामि गुरुं मुनीनाम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यः*—वह जो; *स्व-अनुभावम्*—आत्मसात् (अनुभूत) किया हुआ; *अखिल*—चारों ओर; *श्रुति*—वेद; *सारम्*—सार; *एकम्*—एकमात्र; *अध्यात्म*—दिव्य; *दीपम्*—मशाल; *अतितितीर्षताम्*—पार करने के इच्छुक; *तमः अन्धम्*—गहन अन्धकारमय भौतिक अस्तित्व; *संसारिणाम्*—भौतिकतावादी मनुष्यों के; *करुणया*—अहैतुकी कृपा से; *आह*—कहा; *पुराण*—वेदों का पूरक; *गुह्यम्*—अत्यन्त गुह्य; *तम्*—उन्हें; *व्यास-सूनुम्*—व्यासदेव के पुत्र; *उपयामि*—मैं अपना प्रणाम अर्पित करूँ; *गुरुम्*—आध्यात्मिक गुरु; *मुनीनाम्*—महान् ऋषियों के।", "translation": "**मैं उन [श्री शुकदेव] को सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ, जो समस्त ऋषियों के आध्यात्मिक गुरु हैं, व्यासदेव के पुत्र हैं, और जिन्होंने उन स्थूल भौतिकतावादियों पर अपनी महान् करुणा के कारण, जो भौतिक अस्तित्व के अन्धकारतम प्रदेशों को पार करने हेतु संघर्ष करते हैं, वैदिक ज्ञान के इस सार के परम गुह्य पूरक का, उसे स्वयं अनुभव द्वारा आत्मसात् करने के पश्चात्, उच्चारण किया।**", "purport": "इस प्रार्थना में श्रील सूत गोस्वामी व्यावहारिक रूप से श्रीमद्भागवत की सम्पूर्ण भूमिका का सारांश प्रस्तुत करते हैं। श्रीमद्भागवत वेदान्त-सूत्रों पर स्वाभाविक पूरक टीका है। वेदान्त-सूत्र या ब्रह्म-सूत्रों की रचना व्यासदेव ने वैदिक ज्ञान का सार प्रस्तुत करने के उद्देश्य से की थी। श्रीमद्भागवत इस सार पर स्वाभाविक टीका है। श्रील शुकदेव गोस्वामी वेदान्त-सूत्र के पूर्णतः साक्षात्कृत गुरु थे, और फलस्वरूप उन्होंने भी व्यक्तिगत रूप से टीका — श्रीमद्भागवत — को अनुभव किया। और उन विभ्रान्त भौतिकतावादी मनुष्यों पर अपनी असीम कृपा दर्शाने के लिए जो अज्ञान को पूर्णतः पार करना चाहते हैं, उन्होंने पहली बार इस गोपनीय ज्ञान का पाठ किया।\n\nयह तर्क देने का कोई आधार नहीं कि भौतिकतावादी मनुष्य सुखी हो सकता है। कोई भी भौतिकतावादी प्राणी — चाहे वह महान् ब्रह्मा हो या एक नगण्य चींटी — सुखी नहीं हो सकता। प्रत्येक सुख की एक स्थायी योजना बनाने का प्रयत्न करता है, किन्तु प्रत्येक भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा निराश होता है। इसलिए भौतिकतावादी जगत् को ईश्वर की सृष्टि का सबसे अन्धकारमय क्षेत्र कहते हैं। तथापि, दुखी भौतिकतावादी केवल निकलने की इच्छा करके इससे बाहर निकल सकते हैं। दुर्भाग्यवश वे इतने मूर्ख हैं कि निकलना ही नहीं चाहते। इसलिए उनकी तुलना उस ऊँट से की जाती है जो काँटेदार टहनियाँ चबाता है, क्योंकि उसे खून के साथ मिश्रित टहनियों का स्वाद पसन्द है। उसे यह एहसास नहीं होता कि यह उसी का खून है और काँटों से उसकी जीभ कट रही है। इसी प्रकार भौतिकतावादी के लिए उसका अपना खून शहद जितना मीठा है, और यद्यपि वह सदा अपनी भौतिक रचनाओं से परेशान रहता है, वह भागना नहीं चाहता। ऐसे भौतिकतावादियों को कर्मी कहते हैं। लाखों कर्मियों में से केवल कुछ ही भौतिक कर्मों से थक सकते हैं और इस भूलभुलैया से बाहर निकलने की इच्छा कर सकते हैं। ऐसे बुद्धिमान व्यक्तियों को ज्ञानी कहते हैं। वेदान्त-सूत्र ऐसे ज्ञानियों के लिए निर्देशित है। किन्तु श्रील व्यासदेव, जो परमेश्वर के अवतार थे, अनुचित व्यक्तियों द्वारा वेदान्त-सूत्र के दुरुपयोग का पूर्वज्ञान रखते थे, और इसलिए उन्होंने स्वयं ही वेदान्त-सूत्र को भागवत पुराण से पूरित किया। स्पष्ट रूप से कहा गया है कि यह भागवत ब्रह्म-सूत्रों की मूल टीका है। श्रील व्यासदेव ने भागवत का उपदेश अपने पुत्र श्रील शुकदेव गोस्वामी को भी दिया, जो पहले से ही मुक्त अवस्था में दिव्य स्तर पर थे। श्रील शुकदेव ने इसे व्यक्तिगत रूप से अनुभव किया और तत्पश्चात् इसे समझाया। श्रील शुकदेव की कृपा से, भागवत-वेदान्त-सूत्र उन सभी सच्चे जिज्ञासु आत्माओं के लिए उपलब्ध है जो भौतिक अस्तित्व से बाहर निकलना चाहते हैं।\n\nश्रीमद्भागवत वेदान्त-सूत्र पर एकमात्र अद्वितीय टीका है। श्रीपाद शंकराचार्य ने जानबूझकर इसे नहीं छुआ क्योंकि वे जानते थे कि स्वाभाविक टीका को पार करना उनके लिए कठिन होगा। उन्होंने अपना शारीरक-भाष्य लिखा, और उनके तथाकथित अनुयायियों ने भागवत को कोई \"नई\" रचना बताकर निन्दित किया। भागवत के विरुद्ध माया-वाद सम्प्रदाय द्वारा किए जाने वाले ऐसे प्रचार से भ्रमित नहीं होना चाहिए। इस परिचयात्मक श्लोक से प्रारम्भिक छात्र को जान लेना चाहिए कि श्रीमद्भागवत एकमात्र दिव्य साहित्य है जो उन परमहंसों के लिए है जो ईर्ष्या नामक भौतिक रोग से पूर्णतः मुक्त हैं। माया-वादी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से ईर्ष्या रखते हैं, श्रीपाद शंकराचार्य के इस स्वीकारोक्ति के बावजूद कि नारायण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, भौतिक सृष्टि से परे हैं। ईर्ष्यालु माया-वादी भागवत तक पहुँच नहीं सकता, किन्तु जो वास्तव में इस भौतिक अस्तित्व से बाहर निकलने के इच्छुक हैं वे इस भागवत की शरण ले सकते हैं, क्योंकि इसे मुक्त श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा है। यह वह दिव्य मशाल है जिसके द्वारा ब्रह्म, परमात्मा और भगवान् के रूप में अनुभव किए गए दिव्य परम सत्य को पूर्णतः देखा जा सकता है।"}
{"ref": "sb/1/2/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम् ।\n> देवीं सरस्वतीं व्यासं ततो जयमुदीरयेत् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*नारायणम्*—भगवान्; *नमः-कृत्य*—सादर प्रणाम अर्पित करने के पश्चात्; *नरम् च एव*—तथा नारायण ऋषि; *नर-उत्तमम्*—सर्वोच्च मानव; *देवीम्*—देवी; *सरस्वतीम्*—विद्या की अधिष्ठात्री; *व्यासम्*—व्यासदेव; *ततः*—तत्पश्चात्; *जयम्*—वह सब जो विजय हेतु है; *उदीरयेत्*—घोषित किया जाए।", "translation": "**इस श्रीमद्भागवत का पाठ करने से पूर्व — जो हमारी विजय का साक्षात् साधन है — मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण को, परमोत्कृष्ट मानव नर-नारायण ऋषि को, विद्या की अधिष्ठात्री माता सरस्वती को, तथा ग्रन्थ-रचयिता श्रील व्यासदेव को सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।**", "purport": "समस्त वैदिक साहित्य तथा पुराण भौतिक अस्तित्व के घोरतम अन्धकार को जीतने के लिए हैं। जीव अनादि काल से भौतिक इन्द्रियतृप्ति के प्रति अत्यधिक आसक्त रहने के कारण भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को भूल गया है। भौतिक जगत् में उसका अस्तित्व-संघर्ष सतत चलता रहता है, और योजनाएँ बनाकर उससे निकलना सम्भव नहीं। यदि वह इस सतत संघर्ष को किसी प्रकार जीतना चाहे, तो उसे भगवान् के साथ अपने शाश्वत सम्बन्ध को पुनः स्थापित करना होगा। और जो भी इस उपचार-मार्ग को अपनाना चाहे, उसे वेद तथा पुराण जैसे साहित्य की शरण लेनी होगी। मूर्ख लोग कहते हैं कि पुराणों का वेदों से कोई सम्बन्ध नहीं। किन्तु पुराण वेदों की ही पूरक व्याख्याएँ हैं, जो विभिन्न प्रकार के मनुष्यों के लिए प्रस्तुत की गई हैं। सभी मनुष्य एक समान नहीं होते। कुछ सत्त्वगुण से प्रेरित होते हैं, कुछ रजोगुण के अधीन रहते हैं, और कुछ तमोगुण के वश में रहते हैं। पुराण इस प्रकार विभाजित हैं कि मनुष्य की कोई भी श्रेणी उनसे लाभ उठा सके और क्रमशः अपनी खोई हुई स्थिति पुनः प्राप्त करके अस्तित्व के कठोर संघर्ष से बाहर निकल सके। श्रील सूत गोस्वामी पुराणों के कीर्तन का मार्ग दिखाते हैं। वैदिक साहित्य तथा पुराणों के प्रचारक बनने की आकांक्षा रखने वाले व्यक्ति इसका अनुसरण कर सकते हैं। श्रीमद्भागवत निर्मल पुराण है, और यह विशेष रूप से उन लोगों के लिए है जो भौतिक बन्धन से स्थायी रूप से मुक्ति पाना चाहते हैं।"}
{"ref": "sb/1/2/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुनयः साधु पृष्टोऽहं भवद्भिर्लोकमङ्गलम् ।\n> यत्कृतः कृष्णसम्प्रश्नो येनात्मा सुप्रसीदति ॥ ५ ॥", "synonyms": "*मुनयः*—हे ऋषिगण; *साधु*—यह समीचीन है; *पृष्टः*—पूछा गया; *अहम्*—मुझसे; *भवद्भिः*—आप सभी के द्वारा; *लोक*—जगत्; *मंगलम्*—कल्याण; *यत्*—क्योंकि; *कृतः*—किया गया; *कृष्ण*—भगवान्; *सम्प्रश्नः*—समीचीन प्रश्न; *येन*—जिससे; *आत्मा*—आत्मा; *सुप्रसीदति*—पूर्णतया प्रसन्न होती है।", "translation": "**हे ऋषिगण, आपने मुझसे उचित ही प्रश्न किए हैं। आपके प्रश्न श्रेष्ठ हैं क्योंकि वे भगवान् श्रीकृष्ण से सम्बन्धित हैं और इस प्रकार जगत् के कल्याण के लिए प्रासंगिक हैं। केवल इसी प्रकार के प्रश्न आत्मा को पूर्णतया सन्तुष्ट करने में समर्थ हैं।**", "purport": "जैसा कि पूर्व में कहा गया है, भागवत में परम सत्य का ज्ञान प्राप्त होना है, इसलिए नैमिषारण्य के ऋषियों के प्रश्न उचित और सम्यक् हैं, क्योंकि वे श्रीकृष्ण से सम्बन्धित हैं, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् और परम सत्य हैं। भगवद्गीता में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कहते हैं कि समस्त वेदों में उन्हीं की — भगवान् श्रीकृष्ण की — खोज का आग्रह है (भ.गी. 15.15)। इस प्रकार श्रीकृष्ण से सम्बन्धित प्रश्न ही समस्त वैदिक जिज्ञासाओं का सार और सर्वस्व हैं।\n\nसारा संसार प्रश्नों और उत्तरों से भरा है। पशु-पक्षी और मनुष्य सभी सतत प्रश्नोत्तर में लगे रहते हैं। प्रातःकाल घोंसले में पक्षी प्रश्नोत्तर में व्यस्त हो जाते हैं, और सायंकाल लौटने पर फिर वही क्रम चलता है। मनुष्य, जब तक रात को गहरी नींद न आए, प्रश्नोत्तर में ही संलग्न रहता है। बाज़ार के व्यापारी प्रश्नोत्तर में व्यस्त हैं; न्यायालय के अधिवक्ता और विद्यालय-महाविद्यालय के छात्र भी। संसद के विधायक भी प्रश्नोत्तर में लगे रहते हैं, और राजनेता तथा पत्रकार भी। यद्यपि वे सारा जीवन यही करते रहते हैं, फिर भी उन्हें सन्तोष नहीं मिलता। आत्मा की सन्तुष्टि केवल श्रीकृष्ण-विषयक प्रश्नोत्तर से ही सम्भव है।\n\nश्रीकृष्ण हमारे सर्वाधिक अन्तरंग स्वामी, मित्र, पिता, पुत्र और मधुर-रस के आराध्य हैं। श्रीकृष्ण को भूलकर हमने प्रश्नोत्तर के अनेक विषय बना लिए हैं, किन्तु उनमें से कोई भी हमें पूर्ण सन्तोष नहीं दे सकता। श्रीकृष्ण को छोड़कर अन्य सभी वस्तुएँ केवल क्षणिक सन्तोष देती हैं; अतः यदि पूर्ण सन्तोष चाहिए, तो श्रीकृष्ण-विषयक प्रश्नोत्तर को अपनाना होगा। हम एक क्षण भी बिना प्रश्न किए या उत्तर दिए नहीं जी सकते। चूँकि श्रीमद्भागवत श्रीकृष्ण से सम्बन्धित प्रश्नोत्तर से ओत-प्रोत है, इसलिए इस दिव्य साहित्य को पढ़ने-सुनने से हम सर्वोच्च सन्तोष प्राप्त कर सकते हैं। मनुष्य को श्रीमद्भागवत का अध्ययन करना चाहिए और सामाजिक, राजनीतिक तथा धार्मिक — सभी समस्याओं का सर्वांगीण समाधान खोजना चाहिए। श्रीमद्भागवत और श्रीकृष्ण समस्त वस्तुओं का सार-सर्वस्व हैं।"}
{"ref": "sb/1/2/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे ।\n> अहैतुक्यप्रतिहता ययात्मा सुप्रसीदति ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वै*—निश्चय ही; *पुंसाम्*—मानवता के लिए; *परः*—श्रेष्ठ; *धर्मः*—वृत्ति; *यतः*—जिससे; *भक्तिः*—भक्ति; *अधोक्षजे*—दिव्य भगवान् के प्रति; *अहैतुकी*—अहैतुकी; *अप्रतिहता*—अखण्ड; *यया*—जिससे; *आत्मा*—आत्मा; *सुप्रसीदति*—पूर्णतया सन्तुष्ट होती है।", "translation": "**समस्त मानव-जाति का परम धर्म वह है जिसके द्वारा मनुष्य परम प्रभु के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति को प्राप्त कर सके। ऐसी भक्ति निष्काम और अव्याहत होनी चाहिए, ताकि आत्मा को पूर्ण सन्तुष्टि मिल सके।**", "purport": "इस कथन में श्री सूत गोस्वामी नैमिषारण्य के ऋषियों के प्रथम प्रश्न का उत्तर देते हैं। ऋषियों ने उनसे समस्त प्रकट शास्त्रों का सार संक्षेप में प्रस्तुत करने तथा सर्वाधिक सारभूत भाग बताने का अनुरोध किया था, ताकि पतित लोग या सामान्य मनुष्य सहज ही उसे ग्रहण कर सकें। वेद मनुष्य के लिए दो भिन्न प्रकार के जीवन-मार्ग निर्धारित करते हैं। एक को प्रवृत्तिमार्ग कहते हैं — इन्द्रिय-भोग का मार्ग — और दूसरे को निवृत्तिमार्ग — त्याग का मार्ग। भोग का मार्ग निकृष्ट है, किन्तु परम लक्ष्य के लिए यज्ञ का मार्ग श्रेष्ठ है। जीव का भौतिक अस्तित्व वास्तविक जीवन की एक रुग्ण अवस्था है। वास्तविक जीवन आध्यात्मिक अस्तित्व है — ब्रह्मभूत अवस्था — जहाँ जीवन शाश्वत, आनन्दमय और ज्ञानपूर्ण है। भौतिक अस्तित्व क्षणिक, भ्रामक और दुःखपूर्ण है। वहाँ सुख लेशमात्र भी नहीं; केवल दुःख से छुटकारे का निरर्थक प्रयत्न है, और दुःख का क्षणिक विराम ही मिथ्या सुख कहलाता है। अतः प्रगतिशील भौतिक भोग का मार्ग — जो क्षणिक, दुःखमय और भ्रामक है — निकृष्ट है। किन्तु परम प्रभु की भक्ति, जो मनुष्य को शाश्वत, आनन्दमय और सर्वज्ञ जीवन की ओर ले जाती है, श्रेष्ठ कर्म कहलाती है। यह तब दूषित हो जाती है जब इसमें निकृष्ट गुण का मिश्रण होता है। उदाहरणार्थ, भौतिक लाभ के लिए भक्ति अपनाना निश्चय ही त्याग के प्रगतिशील मार्ग में बाधक है। जीवन की रुग्ण अवस्था में भोग की अपेक्षा परम कल्याण के लिए त्याग एक श्रेष्ठ कर्म है। ऐसा भोग रोग के लक्षणों को और बढ़ाता है तथा उसकी अवधि को दीर्घ करता है। अतएव भगवान् की भक्ति गुणतः शुद्ध होनी चाहिए — अर्थात् भौतिक भोग की लेशमात्र इच्छा के बिना। मनुष्य को चाहिए कि वह किसी भी अनावश्यक कामना, सकाम कर्म और मानसिक कल्पना के बिना भगवद्भक्ति रूपी श्रेष्ठ कर्म को अंगीकार करे। केवल यही उसे भगवत्सेवा में सतत आनन्द की ओर ले जा सकता है।\n\nहमने धर्म का अर्थ कर्म के रूप में इसलिए किया है क्योंकि धर्म शब्द की मूल व्युत्पत्ति है — जो अस्तित्व को धारण करे। जीव के अस्तित्व की धारणा परमेश्वर श्रीकृष्ण के साथ अपने शाश्वत सम्बन्ध के अनुरूप अपनी गतिविधियों को समन्वित करने में है। श्रीकृष्ण समस्त जीवों के केन्द्रीय आधार हैं; वे समस्त शाश्वत जीवों या शाश्वत रूपों में सर्वाकर्षक जीव या शाश्वत रूप हैं। प्रत्येक जीव का आध्यात्मिक अस्तित्व में अपना शाश्वत रूप है, और श्रीकृष्ण उन सबके शाश्वत आकर्षण हैं। श्रीकृष्ण पूर्ण सम्पूर्ण हैं, और अन्य सब उनके अंश हैं। यह सम्बन्ध सेवक और सेव्य का है — दिव्य है और भौतिक अनुभव से सर्वथा भिन्न है। सेवक और सेव्य का यह सम्बन्ध अत्यन्त घनिष्ठ और आनन्दकारी है। इसे भक्ति के विकास के साथ अनुभव किया जा सकता है। प्रत्येक व्यक्ति को भौतिक अस्तित्व की वर्तमान बद्ध अवस्था में भी उस दिव्य प्रेममयी भगवत्सेवा में संलग्न होना चाहिए। इससे क्रमशः वास्तविक जीवन का सूत्र मिलेगा और पूर्ण सन्तोष की प्राप्ति होगी।"}
{"ref": "sb/1/2/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति भक्तियोगः प्रयोजितः ।\n> जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं च यदहैतुकम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*वासुदेवे*—श्रीकृष्ण के प्रति; *भगवति*—भगवान् के प्रति; *भक्ति-योगः*—भक्ति का सम्पर्क; *प्रयोजितः*—प्रयुक्त किए जाने पर; *जनयति*—उत्पन्न करता है; *आशु*—शीघ्र ही; *वैराग्यम्*—विराग; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *च*—तथा; *यत्*—वह जो; *अहैतुकम्*—अहैतुक।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति करने से मनुष्य तत्काल अहैतुकी ज्ञान तथा संसार से वैराग्य प्राप्त कर लेता है।**", "purport": "जो लोग पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति को भौतिक भावनात्मक विषय जैसा मानते हैं, वे तर्क दे सकते हैं कि प्रकट शास्त्रों में यज्ञ, दान, तपस्या, ज्ञान, योगसिद्धि तथा अन्य दिव्य साधन अनुशंसित हैं। उनके अनुसार भक्ति उन लोगों के लिए है जो उच्च स्तरीय साधनाएँ नहीं कर सकते। सामान्यतः कहा जाता है कि भक्ति-मार्ग शूद्रों, वैश्यों और अल्पबुद्धि स्त्रियों के लिए है। किन्तु यह वास्तविकता नहीं है। भक्ति-मार्ग समस्त दिव्य गतिविधियों में सर्वोच्च है, और इसलिए यह एक साथ उदात्त और सरल भी है। यह उन शुद्ध भक्तों के लिए उदात्त है जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का सान्निध्य पाने के लिए गम्भीरतापूर्वक प्रयत्नशील हैं, और यह उन नवदीक्षितों के लिए सुगम है जो अभी भक्ति के द्वार पर ही खड़े हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का सान्निध्य प्राप्त करना एक महान् विज्ञान है, और यह शूद्रों, वैश्यों, स्त्रियों — यहाँ तक कि उनसे भी नीचे के समझे जाने वाले नीचकुल में जन्मे लोगों — सहित सभी जीवों के लिए खुला है; फिर योग्य ब्राह्मणों और महान् आत्म-साक्षात्कारी राजाओं जैसे उच्च वर्ग के लोगों की तो बात ही क्या। यज्ञ, दान, तपस्या आदि के रूप में जो अन्य उच्चस्तरीय साधनाएँ बताई गई हैं, वे सब शुद्ध एवं वैज्ञानिक भक्ति-मार्ग के अनुगामी तत्त्व हैं।\n\nज्ञान और वैराग्य के सिद्धान्त दिव्य साक्षात्कार के मार्ग पर दो महत्त्वपूर्ण तत्त्व हैं। सम्पूर्ण आध्यात्मिक प्रक्रिया भौतिक एवं आध्यात्मिक सभी वस्तुओं के पूर्ण ज्ञान की ओर ले जाती है, और ऐसे पूर्ण ज्ञान का परिणाम यह है कि मनुष्य भौतिक आसक्ति से विरक्त होकर आध्यात्मिक गतिविधियों में आसक्त हो जाता है। भौतिक वस्तुओं से विरक्त होने का अर्थ सर्वथा जड़ हो जाना नहीं है, जैसा कि अल्पज्ञ लोग सोचते हैं। नैष्कर्म्य का अर्थ है ऐसे कार्यों से विरत रहना जो शुभ या अशुभ फल उत्पन्न करें। नकार का अर्थ सकारात्मक का नकार नहीं है। अनावश्यक का नकार आवश्यक का नकार नहीं। इसी प्रकार भौतिक रूपों से विरक्ति का अर्थ सकारात्मक रूप को शून्य कर देना नहीं। भक्ति-मार्ग सकारात्मक रूप के साक्षात्कार के लिए है। जब सकारात्मक रूप का साक्षात्कार होता है, तो नकारात्मक रूप स्वतः विलुप्त हो जाते हैं। फलतः भक्ति-मार्ग के विकास के साथ, सकारात्मक सेवा के सकारात्मक स्वरूप में प्रवृत्त होने से, मनुष्य स्वाभाविक रूप से निकृष्ट वस्तुओं से विरक्त होकर श्रेष्ठ में आसक्त हो जाता है। इसी प्रकार भक्ति-मार्ग, जीव का सर्वोच्च धर्म होने के कारण, उसे भौतिक इन्द्रिय-भोग से बाहर ले जाता है। यही शुद्ध भक्त का लक्षण है। वह न मूर्ख है, न निकृष्ट ऊर्जाओं में संलग्न है, न ही उसके भौतिक मूल्य हैं। यह शुष्क तर्क से नहीं होता — यह सर्वशक्तिमान की कृपा से वास्तव में घटित होता है। निष्कर्ष में: जो शुद्ध भक्त है, उसमें ज्ञान, वैराग्य आदि अन्य सभी सद्गुण भी होते हैं; किन्तु जिसके पास केवल ज्ञान या वैराग्य है, वह भक्ति-मार्ग के सिद्धान्तों से आवश्यक रूप से सुपरिचित नहीं। भक्ति मानव-जीवन का सर्वोच्च धर्म है।"}
{"ref": "sb/1/2/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः ।\n> नोत्पादयेद्यदि रतिं श्रम एव हि केवलम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*धर्मः*—वृत्ति; *स्वनुष्ठितः*—अपनी स्थिति के अनुसार सम्पन्न; *पुंसाम्*—मानवता के; *विष्वक्सेन*—भगवान् (पूर्ण अंश); *कथासु*—के सन्देश में; *यः*—जो; *न*—नहीं; *उत्पादयेत्*—उत्पन्न करता है; *यदि*—यदि; *रतिम्*—आकर्षण; *श्रमः*—व्यर्थ श्रम; *एव*—केवल; *हि*—निश्चय ही; *केवलम्*—पूर्णतया।", "translation": "**मनुष्य अपनी स्थिति के अनुसार जो वृत्तिमूलक क्रियाएँ करता है, वे केवल इतना ही व्यर्थ श्रम हैं यदि वे भगवान् के सन्देश के प्रति आकर्षण को प्रेरित न करें।**", "purport": "मनुष्य की जीवन-सम्बन्धी भिन्न-भिन्न धारणाओं के अनुसार भिन्न-भिन्न वृत्तिमूलक क्रियाएँ होती हैं। उस स्थूल भौतिकतावादी के लिए, जो स्थूल भौतिक शरीर से परे कुछ नहीं देख सकता, इन्द्रियों से परे कुछ नहीं है। अतः उसकी वृत्तिमूलक क्रियाएँ केन्द्रित एवं विस्तृत स्वार्थपरता तक ही सीमित रहती हैं। केन्द्रित स्वार्थपरता व्यक्तिगत शरीर के चारों ओर केन्द्रित होती है—यह सामान्यतः निम्न पशुओं में देखी जाती है। विस्तृत स्वार्थपरता मानव समाज में प्रकट होती है और स्थूल शारीरिक सुख की दृष्टि से परिवार, समाज, समुदाय, राष्ट्र एवं जगत् के चारों ओर केन्द्रित होती है। इन स्थूल भौतिकतावादियों से ऊपर मानसिक कल्पनावादी हैं, जो मानसिक मण्डलों में ऊँचे मँडराते हैं, और उनके वृत्तिमूलक कर्तव्यों में शरीर एवं मन तक सीमित स्वार्थपरता के उसी लक्ष्य से कविता एवं दर्शन रचना अथवा किसी वाद का प्रचार सम्मिलित है। किन्तु शरीर एवं मन से ऊपर सुप्त आत्मा है, जिसकी शरीर से अनुपस्थिति शारीरिक एवं मानसिक स्वार्थपरता के समूचे विस्तार को पूर्णतया निरर्थक एवं शून्य कर देती है। किन्तु अल्पज्ञ लोगों को आत्मा की आवश्यकताओं की कोई जानकारी नहीं होती।\n\nचूँकि मूर्ख लोगों को आत्मा की तथा यह किस प्रकार शरीर एवं मन की सीमा से परे है, इसकी कोई जानकारी नहीं होती, अतः वे अपने वृत्तिमूलक कर्तव्यों के निष्पादन में सन्तुष्ट नहीं होते। आत्मा की सन्तुष्टि का प्रश्न यहाँ उठाया गया है। आत्मा स्थूल शरीर एवं सूक्ष्म मन से परे है। वह शरीर एवं मन का सामर्थ्यवान् सक्रिय तत्त्व है। सुप्त आत्मा की आवश्यकता को जाने बिना, मनुष्य केवल शरीर एवं मन के पारिश्रमिक से सुखी नहीं हो सकता। शरीर एवं मन तो आत्मा के अतिरिक्त बाह्य आवरण मात्र हैं। आत्मा की आवश्यकताएँ अवश्य पूर्ण की जानी चाहिए। केवल पक्षी के पिंजरे को स्वच्छ करने से कोई पक्षी को सन्तुष्ट नहीं करता। मनुष्य को वस्तुतः स्वयं पक्षी की आवश्यकताओं को जानना चाहिए।\n\nआत्मा की आवश्यकता यह है कि वह भौतिक बन्धन के सीमित मण्डल से बाहर निकलना और पूर्ण स्वतन्त्रता की अपनी इच्छा को पूर्ण करना चाहती है। वह विशाल ब्रह्माण्ड की आवृत दीवारों से बाहर निकलना चाहती है। वह मुक्त प्रकाश एवं आत्मा को देखना चाहती है। वह पूर्ण स्वतन्त्रता तब प्राप्त होती है जब वह पूर्ण आत्मा, अर्थात् भगवान् से मिलती है। प्रत्येक के भीतर ईश्वर के प्रति सुप्त अनुराग विद्यमान है; आध्यात्मिक अस्तित्व स्थूल शरीर एवं मन के माध्यम से स्थूल एवं सूक्ष्म पदार्थ के प्रति विकृत अनुराग के रूप में प्रकट होता है। अतः हमें स्वयं को ऐसी वृत्तिमूलक प्रवृत्तियों में संलग्न करना होगा जो हमारी दिव्य चेतना को जागृत करें। यह केवल परमेश्वर की दिव्य लीलाओं को सुनने एवं कीर्तन करने से ही सम्भव है, और कोई भी वृत्तिमूलक क्रिया जो मनुष्य को भगवान् के दिव्य सन्देश को सुनने एवं कीर्तन करने के प्रति आसक्ति प्राप्त करने में सहायता न करे, उसे यहाँ केवल समय का अपव्यय कहा गया है। इसका कारण यह है कि अन्य वृत्तिमूलक कर्तव्य (वे चाहे किसी भी वाद के हों) आत्मा को मुक्ति नहीं दे सकते। यहाँ तक कि मोक्षवादियों की क्रियाओं को भी व्यर्थ माना जाता है, क्योंकि वे समस्त स्वतन्त्रताओं के स्रोत को ग्रहण करने में असफल रहती हैं। स्थूल भौतिकतावादी व्यावहारिक रूप से देख सकता है कि उसका भौतिक लाभ, चाहे इस जगत् में हो अथवा अन्य में, केवल काल एवं देश तक ही सीमित है। यदि वह स्वर्गलोक तक भी चला जाए, तो भी उसे अपनी लालायित आत्मा के लिए कोई स्थायी निवास नहीं मिलेगा। लालायित आत्मा को पूर्ण भक्ति की पूर्ण वैज्ञानिक प्रक्रिया द्वारा ही सन्तुष्ट किया जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/2/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मस्य ह्यापवर्ग्यस्य नार्थोऽर्थायोपकल्पते ।\n> नार्थस्य धर्मैकान्तस्य कामो लाभाय हि स्मृतः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*धर्मस्य*—वृत्तिमूलक प्रवृत्ति की; *हि*—निश्चय ही; *आपवर्ग्यस्य*—परम मुक्ति; *न*—नहीं; *अर्थः*—लक्ष्य; *अर्थाय*—भौतिक लाभ हेतु; *उपकल्पते*—अभिप्रेत है; *न*—न ही; *अर्थस्य*—भौतिक लाभ का; *धर्म-एक-अन्तस्य*—जो परम वृत्तिमूलक सेवा में संलग्न है उसके लिए; *कामः*—इन्द्रियतृप्ति; *लाभाय*—प्राप्ति हेतु; *हि*—ठीक; *स्मृतः*—महान् ऋषियों द्वारा वर्णित किया गया है।", "translation": "**समस्त कर्म [धर्म] निश्चय ही परम मुक्ति के लिए हैं। इन्हें कभी भी भौतिक लाभ के लिए नहीं करना चाहिए। इसके अतिरिक्त, जो परम कर्म [धर्म] में संलग्न हो, उसे भौतिक लाभ का उपयोग कभी इन्द्रिय-भोग के लिए नहीं करना चाहिए।**", "purport": "हम पहले ही यह चर्चा कर चुके हैं कि भगवान् की शुद्ध भक्ति के पीछे स्वतः ही पूर्ण ज्ञान और भौतिक अस्तित्व से विराग आता है। किन्तु कुछ लोग मानते हैं कि धर्म सहित सभी प्रकार के कर्म भौतिक लाभ के लिए हैं। संसार के किसी भी भाग में किसी भी सामान्य मनुष्य की सामान्य प्रवृत्ति धार्मिक या अन्य किसी प्रकार की सेवा के बदले में भौतिक लाभ कमाने की होती है। यहाँ तक कि वैदिक साहित्य में भी सब प्रकार के धार्मिक अनुष्ठानों के लिए भौतिक लाभ का प्रलोभन दिया जाता है, और अधिकांश लोग इस प्रलोभन या धार्मिकता के आशीर्वाद से आकर्षित होते हैं। ये तथाकथित धर्म के लोग भौतिक लाभ के प्रति क्यों आकर्षित होते हैं? क्योंकि भौतिक लाभ मनुष्य को अपनी कामनाएँ पूरी करने में सक्षम बनाता है, जो बदले में इन्द्रिय-भोग को तृप्त करती हैं। कर्म का यह चक्र — जिसमें तथाकथित धर्म के बाद भौतिक लाभ और भौतिक लाभ के बाद कामना-पूर्ति है — इन्द्रियतृप्ति है जो सभी व्यस्त लोगों की सामान्य राह है। किन्तु श्रीमद्भागवत के निर्णय के अनुसार सूत गोस्वामी के कथन में इसे वर्तमान श्लोक द्वारा निराकृत किया जाता है।\n\nमनुष्य को किसी भी प्रकार के कर्म में केवल भौतिक लाभ के लिए संलग्न नहीं होना चाहिए। न ही भौतिक लाभ को इन्द्रिय-भोग के लिए उपयोग करना चाहिए। भौतिक लाभ का किस प्रकार उपयोग किया जाए — यह आगे वर्णित है।"}
{"ref": "sb/1/2/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> कामस्य नेन्द्रियप्रीतिर्लाभो जीवेत यावता ।\n> जीवस्य तत्त्वजिज्ञासा नार्थो यश्चेह कर्मभिः ॥ १० ॥", "synonyms": "*कामस्य*—इच्छाओं की; *न*—नहीं; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *प्रीतिः*—सन्तुष्टि; *लाभः*—लाभ; *जीवेत*—आत्म-रक्षण; *यावता*—इतना ही; *जीवस्य*—जीव की; *तत्त्व*—परम सत्य; *जिज्ञासा*—जिज्ञासाएँ; *न*—नहीं; *अर्थः*—लक्ष्य; *यः च इह*—जो कुछ भी अन्य; *कर्मभिः*—वृत्तिमूलक क्रियाओं द्वारा।", "translation": "**जीवन की इच्छाओं को कभी इन्द्रियतृप्ति की ओर निर्देशित नहीं किया जाना चाहिए। मनुष्य को केवल स्वस्थ जीवन, अर्थात् आत्म-रक्षण की ही इच्छा करनी चाहिए, क्योंकि मनुष्य परम सत्य के विषय में जिज्ञासा हेतु अभिप्रेत है। अन्य कोई वस्तु मनुष्य के कर्मों का लक्ष्य नहीं होनी चाहिए।**", "purport": "पूर्णतया मोहग्रस्त भौतिक सभ्यता भ्रान्तिवश इन्द्रियतृप्ति में इच्छाओं की पूर्ति की ओर निर्देशित है। ऐसी सभ्यता में, जीवन के समस्त क्षेत्रों में, परम लक्ष्य इन्द्रियतृप्ति है। राजनीति, समाज-सेवा, परोपकार, लोकोपकार और अन्ततः धर्म अथवा मोक्ष में भी, इन्द्रियतृप्ति का वही रंग सदैव बढ़ती हुई मात्रा में प्रबल रहता है। राजनीतिक क्षेत्र में मनुष्यों के नेता अपनी व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति की पूर्ति हेतु एक-दूसरे से लड़ते हैं। मतदाता तथाकथित नेताओं की केवल तभी आराधना करते हैं जब वे इन्द्रियतृप्ति का वचन देते हैं। ज्यों ही मतदाता अपनी इन्द्रिय-सन्तुष्टि में असन्तुष्ट होते हैं, वे नेताओं को पदच्युत कर देते हैं। नेताओं को सदा मतदाताओं की इन्द्रियों को सन्तुष्ट न करके उन्हें निराश करना ही पड़ता है। यही बात समस्त अन्य क्षेत्रों में भी लागू होती है; जीवन की समस्याओं के विषय में कोई गम्भीर नहीं है। यहाँ तक कि जो मोक्ष के मार्ग पर हैं, वे भी परम सत्य के साथ एक हो जाने की इच्छा करते हैं और इन्द्रियतृप्ति हेतु आध्यात्मिक आत्महत्या करने की इच्छा करते हैं। किन्तु भागवत कहता है कि मनुष्य को इन्द्रियतृप्ति हेतु नहीं जीना चाहिए। मनुष्य को इन्द्रियों को केवल उतना ही सन्तुष्ट करना चाहिए जितना आत्म-रक्षण हेतु आवश्यक हो, इन्द्रियतृप्ति हेतु नहीं। चूँकि शरीर इन्द्रियों से बना है, जिन्हें भी एक निश्चित मात्रा में सन्तुष्टि की आवश्यकता होती है, अतः ऐसी इन्द्रियों की सन्तुष्टि के लिए विधि-विधान हैं। किन्तु इन्द्रियाँ अनियन्त्रित भोग हेतु अभिप्रेत नहीं हैं। उदाहरणार्थ, विवाह अथवा स्त्री के साथ पुरुष का संयोग सन्तान हेतु आवश्यक है, किन्तु यह इन्द्रिय-भोग हेतु अभिप्रेत नहीं है। स्वैच्छिक संयम के अभाव में परिवार-नियोजन का प्रचार होता है, किन्तु मूर्ख मनुष्य नहीं जानते कि परम सत्य की खोज होते ही परिवार-नियोजन स्वतः निष्पादित हो जाता है। परम सत्य के अन्वेषक इन्द्रियतृप्ति में अनावश्यक प्रवृत्तियों से कभी आकृष्ट नहीं होते, क्योंकि परम सत्य की खोज करने वाले गम्भीर विद्यार्थी सदा सत्य के अनुसन्धान के कार्य में निमग्न रहते हैं। अतः जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में, परम लक्ष्य परम सत्य की खोज होना चाहिए, और उस प्रकार की प्रवृत्ति मनुष्य को सुखी बनाएगी, क्योंकि वह विविध प्रकार की इन्द्रियतृप्ति में कम संलग्न होगा। और वह परम सत्य क्या है, यह आगे इस प्रकार समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/1/2/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> वदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ज्ञानमद्वयम् ।\n> ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्द्यते ॥ ११ ॥", "synonyms": "*वदन्ति*—वे कहते हैं; *तत्*—उस; *तत्त्व-विदः*—विद्वान् आत्माएँ; *तत्त्वम्*—परम सत्य; *यत्*—जो; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *अद्वयम्*—अद्वैत; *ब्रह्म इति*—ब्रह्म के रूप में ज्ञात; *परमात्मा इति*—परमात्मा के रूप में ज्ञात; *भगवान् इति*—भगवान् के रूप में ज्ञात; *शब्द्यते*—इस प्रकार ध्वनित होता है।", "translation": "**विद्वान् दिव्यवादी, जो परम सत्य को जानते हैं, इस अद्वैत तत्त्व को ब्रह्म, परमात्मा अथवा भगवान् कहते हैं।**", "purport": "परम सत्य विषय और विषयी दोनों है, और वहाँ कोई गुणात्मक अन्तर नहीं है। इसलिए ब्रह्म, परमात्मा और भगवान् गुणात्मक दृष्टि से एक ही हैं। उपनिषदों के विद्यार्थी उसी तत्त्व को निराकार ब्रह्म के रूप में, हिरण्यगर्भ अथवा योगीजन स्थानिक परमात्मा के रूप में, और भक्त भगवान् के रूप में अनुभव करते हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान् अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम परम सत्य का अन्तिम शब्द है। परमात्मा पूर्ण पुरुषोत्तम का आंशिक प्रतिनिधित्व है, और निर्विशेष ब्रह्म पूर्ण पुरुषोत्तम का उज्ज्वल तेज है, जैसे सूर्य-किरणें सूर्यदेव की होती हैं। उपर्युक्त में से किसी भी पंथ के अल्पज्ञ विद्यार्थी कभी-कभी अपनी-अपनी अनुभूति के पक्ष में तर्क करते हैं, किन्तु जो परम सत्य के परिपूर्ण द्रष्टा हैं वे भली-भाँति जानते हैं कि एक ही परम सत्य की उपरोक्त तीन विशेषताएँ दृष्टिकोण के भिन्न-भिन्न कोणों से देखे गए भिन्न-भिन्न परिप्रेक्ष्य हैं।\n\nजैसा कि भागवत के प्रथम अध्याय के प्रथम श्लोक में समझाया गया है, परम सत्य स्वतःपूर्ण, चेतन और सापेक्षता के भ्रम से मुक्त है। सापेक्ष जगत् में ज्ञाता और ज्ञेय भिन्न-भिन्न होते हैं, किन्तु परम सत्य में ज्ञाता और ज्ञेय दोनों एक ही तत्त्व हैं। सापेक्ष जगत् में ज्ञाता जीवित चेतना अथवा उत्कृष्ट शक्ति है, जबकि ज्ञेय जड़ पदार्थ अथवा निकृष्ट शक्ति है। इसलिए निकृष्ट और उत्कृष्ट शक्ति का द्वन्द्व है, जबकि परम तत्त्व में ज्ञाता और ज्ञेय दोनों उसी उत्कृष्ट शक्ति के हैं। परम शक्तिमान् की तीन प्रकार की शक्तियाँ हैं। शक्ति और शक्तिमान् में कोई अन्तर नहीं है, किन्तु शक्तियों के गुण में भेद है। परम तत्त्व और जीव उसी उत्कृष्ट शक्ति के हैं, किन्तु भौतिक जगत् निकृष्ट शक्ति है। निकृष्ट शक्ति के सम्पर्क में आया जीव भ्रमित होकर समझता है कि वह निकृष्ट शक्ति का है। इसी से भौतिक जगत् में सापेक्षता का बोध होता है। परम तत्त्व में ज्ञाता और ज्ञेय के बीच ऐसा कोई अन्तर-बोध नहीं है, और इसलिए वहाँ सब कुछ परम है।"}
{"ref": "sb/1/2/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तच्छ्रद्दधाना मुनयो ज्ञानवैराग्ययुक्तया ।\n> पश्यन्त्यात्मनि चात्मानं भक्त्या श्रुतगृहीतया ॥ १२ ॥", "synonyms": "*तत्*—उस; *श्रद्दधानाः*—गम्भीरता से जिज्ञासु; *मुनयः*—ऋषिगण; *ज्ञान*—ज्ञान; *वैराग्य*—विराग; *युक्तया*—से सुसज्जित; *पश्यन्ति*—देखते हैं; *आत्मनि*—अपने भीतर; *च*—तथा; *आत्मानम्*—परमात्मा को; *भक्त्या*—भक्ति में; *श्रुत*—वेद; *गृहीतया*—भली-भाँति ग्रहण किए गए।", "translation": "**गम्भीरता से जिज्ञासु विद्यार्थी अथवा ऋषि, जो ज्ञान एवं विराग से भली-भाँति सुसज्जित है, वेदान्त-श्रुति से उसने जो कुछ सुना है उसके अनुसार भक्ति करके उस परम सत्य का साक्षात्कार करता है।**", "purport": "परम सत्य का पूर्ण साक्षात्कार भगवान् वासुदेव, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति की प्रक्रिया द्वारा होता है, जो पूर्ण परम सत्य हैं। ब्रह्म उनका दिव्य शारीरिक तेज है, और परमात्मा उनका आंशिक प्रतिनिधित्व है। इस प्रकार परम सत्य का ब्रह्म अथवा परमात्मा-साक्षात्कार आंशिक साक्षात्कार मात्र है। मनुष्यों के चार भिन्न प्रकार हैं—कर्मी, ज्ञानी, योगी एवं भक्त। कर्मी भौतिकतावादी हैं, जबकि अन्य तीन दिव्य हैं। प्रथम-श्रेणी के दिव्यवादी वे भक्त हैं जिन्होंने परम पुरुष का साक्षात्कार कर लिया है। द्वितीय-श्रेणी के दिव्यवादी वे हैं जिन्होंने परम पुरुष के पूर्ण अंश का आंशिक साक्षात्कार किया है। और तृतीय-श्रेणी के दिव्यवादी वे हैं जिन्होंने परम पुरुष के आध्यात्मिक केन्द्र का मात्र साक्षात्कार किया है। जैसा कि भगवद्गीता तथा अन्य वैदिक साहित्य में कहा गया है, परम पुरुष का साक्षात्कार भक्ति द्वारा होता है, जो पूर्ण ज्ञान एवं भौतिक संग से विराग द्वारा समर्थित होती है। हम पहले ही इस बिन्दु की चर्चा कर चुके हैं कि भक्ति के पश्चात् ज्ञान एवं भौतिक संग से विराग आता है। जैसे ब्रह्म एवं परमात्मा-साक्षात्कार परम सत्य के अपूर्ण साक्षात्कार हैं, वैसे ही ब्रह्म एवं परमात्मा के साक्षात्कार के साधन, अर्थात् ज्ञान एवं योग के मार्ग भी परम सत्य के साक्षात्कार के अपूर्ण साधन हैं। भक्ति, जो भौतिक संग से विराग के साथ संयुक्त पूर्ण ज्ञान की पृष्ठभूमि पर आधारित है और जो वेदान्त-श्रुति के श्रवण-ग्रहण से स्थिर होती है, वह एकमात्र पूर्ण विधि है जिसके द्वारा गम्भीरता से जिज्ञासु विद्यार्थी परम सत्य का साक्षात्कार कर सकता है। अतः भक्ति दिव्यवादी के अल्पज्ञ वर्ग के लिए अभिप्रेत नहीं है। भक्तों के तीन वर्ग हैं, अर्थात् प्रथम, द्वितीय एवं तृतीय श्रेणी। तृतीय-श्रेणी के भक्त, अथवा नवदीक्षित, जिनके पास ज्ञान नहीं है और जो भौतिक संग से विरक्त नहीं हैं, किन्तु जो केवल मन्दिर में अर्चाविग्रह की पूजा की प्रारम्भिक प्रक्रिया से आकृष्ट हैं, भौतिक भक्त कहलाते हैं। भौतिक भक्त दिव्य लाभ की अपेक्षा भौतिक लाभ के प्रति अधिक आसक्त होते हैं। अतः मनुष्य को भौतिक भक्ति की स्थिति से द्वितीय-श्रेणी की भक्ति की स्थिति तक निश्चित प्रगति करनी होती है। द्वितीय-श्रेणी की स्थिति में, भक्त भक्ति-मार्ग में चार सिद्धान्तों को देख सकता है, अर्थात् भगवान्, उनके भक्तगण, अज्ञानी तथा ईर्ष्यालु। मनुष्य को कम-से-कम द्वितीय-श्रेणी के भक्त की अवस्था तक स्वयं को उठाना होता है और इस प्रकार परम सत्य को जानने के योग्य बनना होता है।\n\nअतः तृतीय-श्रेणी के भक्त को भागवत के प्रामाणिक स्रोतों से भक्ति के उपदेश प्राप्त करने होते हैं। प्रथम भागवत भक्त का प्रतिष्ठित व्यक्तित्व है, और दूसरा भागवत भगवान् का सन्देश है। अतः तृतीय-श्रेणी के भक्त को भक्ति के उपदेश सीखने हेतु भक्त के व्यक्तित्व के समीप जाना होता है। भक्त का ऐसा व्यक्तित्व कोई व्यावसायिक मनुष्य नहीं होता जो भागवत के व्यापार द्वारा अपनी जीविका कमाता है। ऐसे भक्त को सूत गोस्वामी के समान श्रील शुकदेव गोस्वामी का प्रतिनिधि होना चाहिए, और उसे समस्त लोगों के सर्वांगीण कल्याण हेतु भक्ति-सम्प्रदाय का प्रचार करना चाहिए। नवदीक्षित भक्त को अधिकारियों से सुनने में बहुत अल्प रुचि होती है। ऐसा नवदीक्षित भक्त अपनी इन्द्रियों को सन्तुष्ट करने हेतु व्यावसायिक मनुष्य से सुनने का दिखावा करता है। इस प्रकार के श्रवण एवं कीर्तन ने समूचे कार्य को बिगाड़ दिया है, अतः मनुष्य को इस त्रुटिपूर्ण प्रक्रिया के विषय में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। भगवान् के पवित्र सन्देश, जैसा कि भगवद्गीता अथवा श्रीमद्भागवत में प्रतिपादित हैं, निःसन्देह दिव्य विषय हैं, किन्तु यद्यपि वे ऐसे हैं, तथापि ऐसे दिव्य विषय व्यावसायिक मनुष्य से ग्रहण नहीं किए जाने चाहिए, जो उन्हें वैसे ही बिगाड़ देता है जैसे सर्प केवल अपनी जिह्वा के स्पर्श से दूध को बिगाड़ देता है।\n\nअतः निष्ठावान् भक्त को अपनी प्रगति के लाभ हेतु उपनिषद्, वेदान्त तथा पूर्ववर्ती अधिकारियों अथवा गोस्वामियों द्वारा छोड़े गए अन्य साहित्य जैसे वैदिक साहित्य को सुनने के लिए तत्पर रहना चाहिए। ऐसे साहित्य को सुने बिना मनुष्य वास्तविक प्रगति नहीं कर सकता। और उपदेशों को सुने एवं उनका अनुसरण किए बिना, भक्ति का दिखावा निरर्थक हो जाता है और इसी कारण भक्ति-मार्ग में एक प्रकार का व्यवधान बन जाता है। अतः जब तक भक्ति श्रुति, स्मृति, पुराण अथवा पाञ्चरात्र अधिकारियों के सिद्धान्तों पर स्थापित न हो, भक्ति के दिखावे को तत्काल अस्वीकार कर देना चाहिए। एक अप्रामाणिक भक्त को कभी भी शुद्ध भक्त नहीं माना जाना चाहिए। वैदिक साहित्य से ऐसे सन्देशों को आत्मसात् करके, मनुष्य अपने भीतर ही भगवान् के सर्वव्यापी स्थानिक पक्ष को निरन्तर देख सकता है। इसे समाधि कहते हैं।"}
{"ref": "sb/1/2/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतः पुम्भिर्द्विजश्रेष्ठा वर्णाश्रमविभागशः ।\n> स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर्हरितोषणम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*अतः*—अतः; *पुम्भिः*—मनुष्य द्वारा; *द्विज-श्रेष्ठाः*—हे द्विजों में श्रेष्ठ; *वर्ण-आश्रम*—चार वर्णों एवं जीवन के चार आश्रमों की संस्था; *विभागशः*—विभाजन द्वारा; *स्वनुष्ठितस्य*—अपने विहित कर्तव्यों के; *धर्मस्य*—वृत्तिमूलक; *संसिद्धिः*—उच्चतम सिद्धि; *हरि*—भगवान्; *तोषणम्*—प्रसन्न करना।", "translation": "**हे द्विजों में श्रेष्ठ, अतः यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि जाति-विभाजन और जीवन के आश्रमों के अनुसार अपने विहित कर्तव्यों [*धर्म*] का पालन करते हुए मनुष्य जो सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर सकता है, वह है भगवान् हरि को प्रसन्न करना।**", "purport": "सम्पूर्ण विश्व में मानव-समाज चार वर्णों और चार आश्रमों में विभाजित है। चार वर्ण हैं — बुद्धिजीवी वर्ण, शासक-योद्धा वर्ण, उत्पादक वर्ण, और श्रमिक वर्ण। ये वर्ण व्यक्ति के कार्य और योग्यता के आधार पर वर्गीकृत होते हैं, जन्म के आधार पर नहीं। इसके अतिरिक्त जीवन के चार आश्रम हैं — ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास। मानव-समाज के श्रेष्ठ हित के लिए जीवन के ये विभाजन अनिवार्य हैं, अन्यथा कोई भी सामाजिक संस्था स्वस्थ रूप से विकसित नहीं हो सकती। और उपर्युक्त जीवन के प्रत्येक विभाजन में लक्ष्य होना चाहिए — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सर्वोच्च सत्ता को प्रसन्न करना। मानव-समाज की इस संस्थागत व्यवस्था को वर्णाश्रम-धर्म की प्रणाली कहते हैं, जो सभ्य जीवन के लिए अत्यन्त स्वाभाविक है। वर्णाश्रम-संस्था का निर्माण परम सत्य को अनुभव करने में सक्षम बनाने हेतु किया गया है। यह एक विभाग की दूसरे पर कृत्रिम प्रभुता हेतु नहीं है। जब जीवन का लक्ष्य, अर्थात् परम सत्य का साक्षात्कार, इन्द्रिय-प्रीति या विषय-भोग के प्रति अत्यधिक आसक्ति से — जैसा कि यहाँ पहले ही विवेचित किया जा चुका है — चूक जाता है, तब वर्णाश्रम-संस्था का उपयोग स्वार्थी लोग दुर्बल वर्ग पर कृत्रिम प्रभुता दर्शाने हेतु करते हैं। कलियुग में, अर्थात् कलह के युग में, यह कृत्रिम प्रभुता पहले से ही प्रचलित है, किन्तु समझदार लोग भली-भाँति जानते हैं कि वर्णों और आश्रमों के विभाजन का उद्देश्य सहज सामाजिक व्यवहार और उच्च चिन्तन द्वारा आत्म-साक्षात्कार है, किसी अन्य प्रयोजन के लिए नहीं।\n\nयहाँ भागवत का कथन है कि वर्णाश्रम-धर्म की संस्था का सर्वोच्च लक्ष्य परम भगवान् की सन्तुष्टि के लिए सम्मिलित रूप से सहयोग करना है, जिसकी पुष्टि भगवद्गीता (भ.गी. 4.13) में भी होती है।"}
{"ref": "sb/1/2/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मादेकेन मनसा भगवान् सात्वतां पतिः ।\n> श्रोतव्यः कीर्तितव्यश्च ध्येयः पूज्यश्च नित्यदा ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतः; *एकेन*—एक; *मनसा*—मन के ध्यान से; *भगवान्*—भगवान्; *सात्वताम्*—भक्तों के; *पतिः*—रक्षक; *श्रोतव्यः*—सुना जाना है; *कीर्तितव्यः*—महिमामण्डित किया जाना; *च*—तथा; *ध्येयः*—स्मरण किया जाना; *पूज्यः*—पूजा किया जाना; *च*—तथा; *नित्यदा*—निरन्तर।", "translation": "**इसलिए *भक्तगणों* को चाहिए कि वे निरन्तर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् [भगवान्] के विषय में सुनें, उनकी महिमा करें, उनका स्मरण करें और उनकी आराधना करें, जो उनके रक्षक हैं।**", "purport": "यदि परम सत्य का साक्षात्कार जीवन का परम लक्ष्य है, तो इसे सभी उपायों से सम्पन्न किया जाना चाहिए। उपर्युक्त किसी भी वर्ण या आश्रम में, महिमागान, श्रवण, स्मरण और आराधना — ये चार प्रक्रियाएँ सामान्य कर्तव्य हैं। इन जीवन-सिद्धान्तों के बिना कोई भी अस्तित्व नहीं रह सकता। जीव की गतिविधियाँ इन चारों जीवन-सिद्धान्तों में संलग्नता को समाहित करती हैं। विशेष रूप से आधुनिक समाज में, सभी गतिविधियाँ कम-बेशी श्रवण और महिमागान पर निर्भर हैं। किसी भी सामाजिक स्तर का व्यक्ति अत्यल्प समय में मानव-समाज में प्रसिद्ध हो जाता है यदि उसकी सच्ची या झूठी प्रशंसा दैनिक समाचारपत्रों में होती रहे। कभी-कभी किसी विशेष दल के राजनेताओं को भी समाचारपत्र-प्रचार द्वारा विज्ञापित किया जाता है, और ऐसी महिमागान-विधि से एक नगण्य व्यक्ति बहुत ही कम समय में महत्त्वपूर्ण बन जाता है। किन्तु किसी अयोग्य व्यक्ति के मिथ्या महिमागान द्वारा ऐसा प्रचार-कार्य न तो उस विशेष व्यक्ति के लिए और न ही समाज के लिए कोई भला कर सकता है। ऐसे प्रचार से कुछ अस्थायी प्रतिक्रियाएँ हो सकती हैं, किन्तु कोई स्थायी प्रभाव नहीं होता। इसलिए ऐसी गतिविधियाँ समय की बर्बादी हैं। महिमागान का वास्तविक विषय पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जिन्होंने हमारे सामने प्रकट सम्पूर्ण सृष्टि की रचना की। इस तथ्य की हम \"जन्माद्य स्य\" श्लोक से आरम्भ करते हुए विस्तार से विवेचना कर चुके हैं। दूसरों की महिमा करने या उनके विषय में सुनने की प्रवृत्ति को महिमागान के वास्तविक विषय — परमेश्वर — की ओर मोड़ना होगा। और उससे सुख की प्राप्ति होगी।"}
{"ref": "sb/1/2/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदनुध्यासिना युक्ताः कर्मग्रन्थिनिबन्धनम् ।\n> छिन्दन्ति कोविदास्तस्य को न कुर्यात्कथारतिम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिसका; *अनुध्या*—स्मरण; *असिना*—तलवार; *युक्ताः*—से सुसज्जित होकर; *कर्म*—प्रतिक्रियात्मक कर्म; *ग्रन्थि*—गाँठ; *निबन्धनम्*—परस्पर बँधी; *छिन्दन्ति*—काटते हैं; *कोविदाः*—बुद्धिमान्; *तस्य*—उनके; *कः*—कौन; *न*—नहीं; *कुर्यात्*—नहीं करेगा; *कथा*—सन्देश; *रतिम्*—ध्यान।", "translation": "**हाथ में तलवार लेकर विवेकशील मनुष्य भगवान् का स्मरण करते हुए सकाम *कर्म* [कर्म] की प्रतिक्रियाओं की जटिल गाँठों को काट डालते हैं। तो फिर कौन उनके सन्देश पर ध्यान नहीं देगा?**", "purport": "आत्मा के भौतिक तत्त्वों के सम्पर्क में आने से एक गाँठ बन जाती है, जिसे सकाम कर्म की क्रिया-प्रतिक्रिया से मुक्ति पाने हेतु काटना होता है। मोक्ष का अर्थ है प्रतिक्रियात्मक कर्म के चक्र से स्वतन्त्रता। जो निरन्तर पूर्ण पुरुषोत्तम की दिव्य लीलाओं का स्मरण करता है, उसे यह मुक्ति स्वतः प्राप्त होती है। यह इसलिए है क्योंकि परम भगवान् की सभी गतिविधियाँ (उनकी लीला) भौतिक ऊर्जा के गुणों से परे हैं। वे सब आकर्षक आध्यात्मिक गतिविधियाँ हैं, और इसलिए परम भगवान् की आध्यात्मिक गतिविधियों के साथ निरन्तर संग धीरे-धीरे बद्ध आत्मा को आध्यात्मिक बना देता है और अन्ततः भौतिक बन्धन की गाँठ को काट देता है।\n\nइसलिए भौतिक बन्धन से मुक्ति भक्तियोग का उप-उत्पाद है। आध्यात्मिक ज्ञान की प्राप्ति मोक्ष की गारंटी देने के लिए पर्याप्त नहीं है। ऐसे ज्ञान पर भक्तियोग का आवरण चढ़ाना होगा, जिससे अन्ततः भक्तियोग ही प्रधान हो जाए। तब मोक्ष सम्भव होता है। सकाम कर्मियों के प्रतिक्रियात्मक कर्म भी, जब भक्तियोग से आवृत हों, मोक्ष की ओर ले जा सकते हैं। भक्तियोग से आवृत कर्म को कर्मयोग कहते हैं। इसी प्रकार, भक्तियोग से आवृत अनुभवसिद्ध ज्ञान को ज्ञानयोग कहते हैं। किन्तु शुद्ध भक्तियोग ऐसे कर्म और ज्ञान से स्वतन्त्र है, क्योंकि वह अकेला न केवल बद्ध जीवन से मुक्ति दे सकता है, अपितु भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति भी प्रदान कर सकता है।\n\nइसलिए जो भी विवेकशील मनुष्य सामान्य अल्पज्ञ व्यक्ति से ऊपर है, उसे चाहिए कि वह श्रवण, महिमागान, स्मरण और आराधना के माध्यम से निरन्तर, बिना किसी विराम के, पूर्ण पुरुषोत्तम का स्मरण करे। यही भक्तियोग का पूर्ण मार्ग है। वृन्दावन के गोस्वामीगण, जिन्हें श्री चैतन्य महाप्रभु ने भक्ति-मार्ग का प्रचार करने के लिए अधिकृत किया था, उन्होंने इस नियम का कठोरता से पालन किया और हमारे लाभ के लिए दिव्य विज्ञान का विशाल साहित्य रचा। उन्होंने श्रीमद्भागवत और इसी प्रकार के अन्य प्रामाणिक शास्त्रों की शिक्षाओं के अनुरूप वर्णाश्रम के भिन्न-भिन्न वर्णों और आश्रमों की सभी श्रेणियों के लोगों के लिए मार्ग निर्धारित किए।"}
{"ref": "sb/1/2/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> शुश्रूषोः श्रद्दधानस्य वासुदेवकथारुचिः ।\n> स्यान्महत्सेवया विप्राः पुण्यतीर्थनिषेवणात् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*शुश्रूषोः*—जो सुनने में संलग्न है; *श्रद्दधानस्य*—सावधानी एवं ध्यान के साथ; *वासुदेव*—वासुदेव के प्रति; *कथा*—सन्देश; *रुचिः*—अनुराग; *स्यात्*—सम्भव होता है; *महत्-सेवया*—शुद्ध भक्तों की सेवा द्वारा; *विप्राः*—हे द्विजों; *पुण्य-तीर्थ*—जो समस्त पाप से शुद्ध हो चुके हैं; *निषेवणात्*—सेवा द्वारा।", "translation": "**हे द्विज ऋषियो, उन भक्तों की सेवा करके, जो समस्त पाप से पूर्णतया मुक्त हो चुके हैं, महान् सेवा सम्पन्न होती है। ऐसी सेवा द्वारा मनुष्य वासुदेव के सन्देशों को सुनने के प्रति अनुराग प्राप्त करता है।**", "purport": "जीव का बद्ध जीवन भगवान् के प्रति उसके विद्रोह के कारण है। कुछ मनुष्य देव, अर्थात् दैवी स्वभाव के जीव कहलाते हैं, और कुछ असुर कहलाते हैं — जो परम भगवान् की सत्ता के विरुद्ध हैं। भगवद्गीता (षोडश अध्याय) में असुरों का जीवन्त वर्णन दिया गया है, जिसमें कहा गया है कि असुर जन्म-जन्मान्तर अज्ञान की और निम्नतर स्थिति में डाले जाते रहते हैं और निम्नतर पशु-योनियों तक गिर जाते हैं, तथा परम सत्य, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, के विषय में उन्हें कोई जानकारी नहीं होती। ये असुर परम इच्छा के अनुसार विभिन्न देशों में भगवान् के मुक्त सेवकों की कृपा से धीरे-धीरे ईश्वर-चेतना में रूपान्तरित होते हैं। ईश्वर के ऐसे भक्त उनके अत्यन्त विश्वस्त पार्षद हैं, और जब वे मानव-समाज को नास्तिकता के संकट से बचाने आते हैं, तब वे भगवान् के शक्तिशाली अवतार, भगवान् के पुत्र, भगवान् के सेवक, या भगवान् के पार्षद के रूप में जाने जाते हैं। किन्तु उनमें से कोई भी मिथ्या रूप से स्वयं को ईश्वर नहीं घोषित करता। यह तो असुरों द्वारा उद्घोषित निन्दा है, और ऐसे असुरों के आसुरी अनुयायी भी ढोंगियों को ईश्वर या उनके अवतार के रूप में स्वीकार करते हैं। प्रकाशित शास्त्रों में ईश्वर के अवतारों की निश्चित जानकारी दी गई है। किसी को भी ईश्वर या ईश्वर के अवतार के रूप में तब तक स्वीकार नहीं करना चाहिए जब तक कि प्रकाशित शास्त्रों द्वारा उसकी पुष्टि न हो।\n\nईश्वर के सेवकों का भक्तों द्वारा ईश्वर के समान सम्मान किया जाना चाहिए जो वास्तव में भगवद्धाम वापस जाना चाहते हैं। ईश्वर के ऐसे सेवकों को महात्मा अथवा तीर्थ कहते हैं, और वे विशेष काल और स्थान के अनुसार प्रचार करते हैं। ईश्वर के सेवक लोगों से भगवान् के भक्त बनने का आग्रह करते हैं। वे कभी भी स्वयं को ईश्वर कहलाना सहन नहीं करते। श्री चैतन्य महाप्रभु प्रकाशित शास्त्रों के संकेतों के अनुसार स्वयं ईश्वर थे, किन्तु उन्होंने एक भक्त का भाग निभाया। जो लोग उन्हें ईश्वर के रूप में जानते थे उन्होंने उन्हें ईश्वर कहकर सम्बोधित किया, किन्तु वे अपने कानों को हाथों से बन्द करके भगवान् विष्णु का नाम लेते थे। यद्यपि वे निःसन्देह स्वयं ईश्वर थे, फिर भी उन्होंने स्वयं को ईश्वर कहे जाने का दृढ़ विरोध किया। भगवान् ऐसा आचरण इसलिए करते हैं ताकि हमें उन धृष्ट मनुष्यों से सावधान करें जो ईश्वर कहलाने में प्रसन्नता अनुभव करते हैं।\n\nईश्वर के सेवक ईश्वर-चेतना का प्रचार करने आते हैं, और विवेकशील लोगों को हर प्रकार से उनके साथ सहयोग करना चाहिए। भगवान् के सेवक की सेवा करने से मनुष्य भगवान् को प्रत्यक्ष सेवा करने की अपेक्षा अधिक प्रसन्न कर सकता है। भगवान् तब अधिक प्रसन्न होते हैं जब वे देखते हैं कि उनके सेवकों का उचित सम्मान हो रहा है, क्योंकि ऐसे सेवक भगवान् की सेवा के लिए सर्वस्व न्योछावर करते हैं और इसलिए भगवान् को अत्यन्त प्रिय होते हैं। भगवद्गीता (भ.गी. 18.69) में भगवान् घोषणा करते हैं कि उनकी महिमा का प्रचार करने के लिए सर्वस्व दाँव पर लगानेवाले से उन्हें कोई अधिक प्रिय नहीं। ईश्वर के सेवकों की सेवा करने से धीरे-धीरे मनुष्य में उन सेवकों के गुण आ जाते हैं, और इस प्रकार वह ईश्वर की महिमा सुनने के योग्य हो जाता है। ईश्वर के बारे में सुनने की उत्सुकता ईश्वर के राज्य में प्रवेश के लिए एक भक्त की प्रथम योग्यता है।"}
{"ref": "sb/1/2/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्यश्रवणकीर्तनः ।\n> हृद्यन्तःस्थो ह्यभद्राणि विधुनोति सुहृत्सताम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*शृण्वताम्*—जिन्होंने सन्देश सुनने की उत्कण्ठा विकसित की है उनके; *स्व-कथाः*—उनके अपने वचन; *कृष्णः*—भगवान्; *पुण्य*—पुण्य; *श्रवण*—सुनना; *कीर्तनः*—कीर्तन; *हृदि अन्तः स्थः*—मनुष्य के हृदय में; *हि*—निश्चय ही; *अभद्राणि*—पदार्थ का भोग करने की इच्छा; *विधुनोति*—धो देते हैं; *सुहृत्*—हितैषी; *सताम्*—सत्यनिष्ठ के।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम, जो सभी के हृदय में *परमात्मा* [अन्तर्यामी] हैं और सच्चे भक्त के हितैषी हैं, उस भक्त के हृदय से भौतिक भोग की इच्छाओं को शुद्ध करते हैं जो उनके सन्देशों का स्वाद लेता है — वे सन्देश जो भली-भाँति सुने और *कीर्तन* किए जाने पर स्वतः पुण्यमय हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के सन्देश उनसे अभिन्न हैं। इसलिए जब भी भगवान् का निरपराध श्रवण होता है, तब समझना चाहिए कि भगवान् श्रीकृष्ण वहाँ दिव्य ध्वनि के रूप में स्वयं उपस्थित हैं, जो उतनी ही शक्तिशाली है जितने स्वयं भगवान्। श्री चैतन्य महाप्रभु अपने शिक्षाष्टकम में स्पष्ट घोषणा करते हैं कि भगवान् के पवित्र नाम में भगवान् की सभी शक्तियाँ हैं और उन्होंने अपने असंख्य नामों को वही शक्ति प्रदान की है। समय का कोई कठोर बन्धन नहीं है, और कोई भी अपनी सुविधानुसार ध्यान और श्रद्धा सहित पवित्र नाम का जप कर सकता है। भगवान् हम पर इतने कृपालु हैं कि वे दिव्य ध्वनि के रूप में साक्षात् हमारे समक्ष उपस्थित हो सकते हैं, किन्तु दुर्भाग्यवश हमें भगवान् के नाम और लीलाओं का श्रवण व महिमागान करने में कोई रुचि नहीं है। दिव्य ध्वनि के श्रवण व कीर्तन में अभिरुचि विकसित करने की विधि हम पहले ही विवेचित कर चुके हैं। यह भगवान् के शुद्ध भक्त की सेवा के माध्यम से होती है।\n\nभगवान् अपने भक्तों के प्रति पारस्परिक रूप से प्रतिक्रिया करते हैं। जब वे देखते हैं कि कोई भक्त भगवान् की दिव्य सेवा में प्रवेश पाने के लिए पूर्णतः निष्कपट है और इस प्रकार उनके विषय में सुनने के लिए उत्सुक हो जाता है, तब भगवान् भक्त के भीतर से इस प्रकार कार्य करते हैं कि भक्त सहजतापूर्वक उनके पास वापस जा सके। भगवान् हमें अपने धाम वापस ले जाने के लिए हमारी इच्छा से भी अधिक उत्सुक हैं। हम में से अधिकांश भगवद्धाम वापस जाने की तनिक भी इच्छा नहीं रखते। केवल बहुत थोड़े से लोग भगवद्धाम वापस जाना चाहते हैं। किन्तु जो भी भगवद्धाम वापस जाने की इच्छा करता है, भगवान् श्रीकृष्ण हर प्रकार से उसकी सहायता करते हैं।\n\nईश्वर के राज्य में प्रवेश तभी सम्भव है जब मनुष्य पूर्णतः सभी पापों से मुक्त हो जाए। भौतिक पाप हमारी भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की इच्छाओं के उत्पाद हैं। ऐसी इच्छाओं से छुटकारा पाना अत्यन्त कठिन है। भगवद्धाम की ओर लौटने के मार्ग पर प्रगति करनेवाले भक्त के लिए स्त्री और धन बड़ी विकट समस्याएँ हैं। भक्ति-मार्ग के कई दृढ़ साधक इन प्रलोभनों के शिकार हो गए और इस प्रकार मुक्ति के पथ से पीछे हट गए। किन्तु जब स्वयं भगवान् सहायता करते हैं, तो भगवान् की दिव्य कृपा से पूरी प्रक्रिया अत्यन्त सहज हो जाती है।\n\nस्त्री और धन के सम्पर्क में विचलित होना कोई आश्चर्य की बात नहीं, क्योंकि प्रत्येक जीव अनादि काल से ऐसी वस्तुओं के साथ जुड़ा रहा है, और इस विदेशी प्रकृति से उबरने में समय लगता है। किन्तु यदि मनुष्य भगवान् की महिमा का श्रवण करने में संलग्न हो, तो धीरे-धीरे उसे अपनी वास्तविक स्थिति का बोध होता है। ईश्वर की कृपा से ऐसे भक्त को विक्षोभ की स्थिति से अपनी रक्षा करने की पर्याप्त शक्ति मिलती है, और क्रमशः उसके मन से समस्त विक्षोभकारी तत्त्व विलुप्त हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/1/2/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> नष्टप्रायेष्वभद्रेषु नित्यं भागवतसेवया ।\n> भगवत्युत्तमश्लोके भक्तिर्भवति नैष्ठिकी ॥ १८ ॥", "synonyms": "*नष्ट*—विनष्ट; *प्रायेषु*—प्रायः शून्य के समीप; *अभद्रेषु*—जो कुछ अमंगलकारी है उस सबका; *नित्यम्*—नियमित रूप से; *भागवत*—श्रीमद्भागवत, अथवा शुद्ध भक्त; *सेवया*—सेवा करने से; *भगवति*—भगवान् के प्रति; *उत्तम*—दिव्य; *श्लोके*—स्तुतियाँ; *भक्तिः*—प्रेममयी सेवा; *भवति*—प्रकट होती है; *नैष्ठिकी*—अटल।", "translation": "**नियमित रूप से *भागवत* का श्रवण करने और शुद्ध भक्त की सेवा करने से हृदय में जो भी कण्टकरूप बाधाएँ हैं, वे व्यावहारिक रूप से नष्ट हो जाती हैं, और दिव्य गीतों से स्तुत महिमाशाली भगवान् की प्रेमाभक्ति एक अटल तथ्य के रूप में स्थापित हो जाती है।**", "purport": "यहाँ हृदय के भीतर उन समस्त अमंगल तत्त्वों के निराकरण का उपाय है जो आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में बाधाएँ माने जाते हैं। उपाय है — भागवतों का संग। दो प्रकार के भागवत होते हैं — ग्रन्थ-भागवत और भक्त-भागवत। दोनों ही भागवत समर्थ उपाय हैं, और दोनों मिलकर अथवा दोनों में से कोई एक बाधाओं को दूर करने में पर्याप्त है। भक्त-भागवत उतना ही श्रेष्ठ है जितना ग्रन्थ-भागवत, क्योंकि भक्त-भागवत ग्रन्थ-भागवत के अनुसार जीवन व्यतीत करता है, और ग्रन्थ-भागवत पूर्ण पुरुषोत्तम तथा उनके शुद्ध भक्तों की — जो स्वयं भागवत हैं — जानकारी से परिपूर्ण है। भागवत-ग्रन्थ और भागवत-व्यक्ति अभिन्न हैं।\n\nभक्त-भागवत भगवान् पूर्ण पुरुषोत्तम का प्रत्यक्ष प्रतिनिधि है। इसलिए भक्त-भागवत को प्रसन्न करने से मनुष्य ग्रन्थ-भागवत का लाभ प्राप्त कर सकता है। मानव-बुद्धि यह नहीं समझ सकती कि भक्त-भागवत या ग्रन्थ-भागवत की सेवा करने से मनुष्य को भक्ति-मार्ग पर क्रमिक उन्नति कैसे मिलती है। किन्तु ये तथ्य वास्तव में वही हैं जो श्रील नारददेव ने समझाए, जो अपने पूर्व जीवन में एक दासी के पुत्र थे। वह दासी मुनियों की साधारण सेवा में लगी थी, और इस प्रकार वे भी उनके सम्पर्क में आए। केवल उनके संग से तथा मुनियों द्वारा छोड़े गए अन्न के अवशेष ग्रहण करने से, दासी के पुत्र को महान् भक्त और महात्मा श्रील नारददेव बनने का अवसर मिला। ये भागवतों के संग के चमत्कारी प्रभाव हैं। और इन प्रभावों को व्यावहारिक रूप से समझने के लिए यह जानना चाहिए कि भागवतों के ऐसे निष्कपट संग से मनुष्य निश्चित रूप से अत्यन्त सहजता से दिव्य ज्ञान प्राप्त करता है, और फलस्वरूप वह भगवान् की भक्तिमय सेवा में दृढ़ हो जाता है। भागवतों के मार्गदर्शन में भक्तिमय सेवा में जितनी अधिक प्रगति होती है, उतना ही मनुष्य भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में स्थिर होता जाता है। इसलिए ग्रन्थ-भागवत के सन्देश भक्त-भागवत से प्राप्त करने होंगे, और इन दोनों भागवतों का समन्वय नवदीक्षित भक्त को आगे और आगे उन्नत करने में सहायता करेगा।"}
{"ref": "sb/1/2/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा रजस्तमोभावाः कामलोभादयश्च ये ।\n> चेत एतैरनाविद्धं स्थितं सत्त्वे प्रसीदति ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *रजः*—रजोगुण में; *तमः*—तमोगुण; *भावाः*—स्थिति; *काम*—काम तथा वासना; *लोभ*—लालसा; *आदयः*—अन्य; *च*—तथा; *ये*—वे जो भी हों; *चेतः*—मन; *एतैः*—इनके द्वारा; *अनाविद्धम्*—प्रभावित हुए बिना; *स्थितम्*—स्थित होकर; *सत्त्वे*—सत्त्वगुण में; *प्रसीदति*—इस प्रकार पूर्णतः सन्तुष्ट हो जाता है।", "translation": "**जिस समय *प्रेमाभक्ति* हृदय में प्रतिष्ठित हो जाती है, *रजोगुण*, तमोगुण और काम-वासना [काम] हृदय से विलुप्त हो जाते हैं। तब भक्त *सत्त्वगुण* में प्रतिष्ठित हो जाता है और सुखी होता है।**", "purport": "जीव अपनी सामान्य स्वाभाविक स्थिति में आध्यात्मिक आनन्द में पूर्णतः सन्तुष्ट रहता है। इस अस्तित्व-स्थिति को ब्रह्मभूत, आत्मानन्दी, अथवा आत्मतुष्टि की अवस्था कहते हैं। यह आत्मतुष्टि निष्क्रिय मूर्ख की सन्तुष्टि जैसी नहीं है। निष्क्रिय मूर्ख मूढ़ अज्ञान की अवस्था में है, जबकि आत्मतुष्ट आत्मानन्दी अस्तित्व की भौतिक अवस्था से परे है। यह सिद्धि की अवस्था उसी समय प्राप्त होती है जब मनुष्य अटल भक्तिमय सेवा में दृढ़ हो जाता है। भक्तिमय सेवा निष्क्रियता नहीं, अपितु आत्मा की विशुद्ध क्रियाशीलता है।\n\nपदार्थ के सम्पर्क में आत्मा की क्रियाशीलता दूषित हो जाती है, और इस प्रकार रोगग्रस्त क्रियाएँ काम, वासना, लालसा, निष्क्रियता, मूढ़ता और निद्रा के रूप में प्रकट होती हैं। भक्तिमय सेवा का प्रभाव रज और तम के इन प्रभावों के पूर्ण निराकरण के रूप में प्रकट होता है। भक्त तत्काल सत्त्वगुण में स्थिर हो जाता है और वासुदेव की स्थिति — अर्थात् विशुद्ध सत्त्व या शुद्धसत्त्व अवस्था — तक उठने की दिशा में आगे बढ़ता है। इसी शुद्धसत्त्व अवस्था में मनुष्य सदैव शुद्ध प्रेम की शक्ति से कृष्ण को आँखों के सामने देख सकता है।\n\nभक्त सदैव विशुद्ध सत्त्वगुण में रहता है; इसलिए वह किसी को हानि नहीं पहुँचाता। किन्तु अभक्त, चाहे कितना भी विद्वान् हो, सदैव हानिकारक होता है। भक्त न मूर्ख होता है, न रागी। जो हानिकारक, मूर्ख और रागी हैं, वे भगवान् के भक्त नहीं हो सकते, चाहे वे बाहरी वेश-भूषा से स्वयं को भक्त के रूप में कितना भी प्रचारित करें। भक्त सदैव ईश्वर के सभी शुभ गुणों से सम्पन्न होता है। परिमाण में ऐसी योग्यताएँ भिन्न-भिन्न हो सकती हैं, किन्तु गुणात्मक दृष्टि से दोनों एक ही हैं।"}
{"ref": "sb/1/2/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं प्रसन्नमनसो भगवद्भक्तियोगतः ।\n> भगवत्तत्त्वविज्ञानं मुक्तसङ्गस्य जायते ॥ २० ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *प्रसन्न*—प्रफुल्लित; *मनसः*—मन का; *भगवत्-भक्ति*—भगवान् की भक्ति; *योगतः*—संपर्क से; *भगवत्*—भगवान् के विषय में; *तत्त्व*—ज्ञान; *विज्ञानम्*—विशुद्ध; *मुक्त*—मुक्त; *सङ्गस्य*—संग का; *जायते*—प्रभावकारी हो जाता है।", "translation": "**इस प्रकार अमिश्रित सत्त्वगुण में स्थित होकर, जिस मनुष्य का मन भगवान् की भक्ति के संपर्क से प्रफुल्लित हो चुका है, वह समस्त भौतिक संग से मुक्ति की अवस्था में भगवान् का यथार्थ विशुद्ध ज्ञान प्राप्त करता है।**", "purport": "भगवद्गीता (7.3) में कहा गया है कि अनेक सहस्र साधारण मनुष्यों में से कोई एक भाग्यशाली मनुष्य जीवन में पूर्णता हेतु प्रयत्न करता है। अधिकांश मनुष्य रजोगुण तथा तमोगुण द्वारा संचालित होते हैं, और इस प्रकार वे सदा काम, वासना, लालसा, अज्ञान तथा निद्रा में संलग्न रहते हैं। ऐसे अनेक पशुतुल्य मनुष्यों में से वस्तुतः कोई एक मनुष्य ऐसा होता है जो मानव-जीवन के उत्तरदायित्व को जानता है और इस प्रकार विहित कर्तव्यों का पालन करके जीवन को पूर्ण बनाने का प्रयत्न करता है। और इस प्रकार मानव-जीवन में सफलता प्राप्त करने वाले ऐसे अनेक सहस्र व्यक्तियों में से कोई एक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के विषय में वैज्ञानिक रूप से जान पाता है। उसी भगवद्गीता (18.55) में यह भी कहा गया है कि श्रीकृष्ण का वैज्ञानिक ज्ञान केवल भक्ति (भक्तियोग) की विधि से ही समझा जाता है।\n\nउपर्युक्त शब्दों में यहाँ ठीक यही बात पुष्ट होती है। कोई साधारण मनुष्य, अथवा वह भी जिसने मानव-जीवन में सफलता प्राप्त कर ली है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को वैज्ञानिक अथवा पूर्ण रूप से नहीं जान सकता। मानव-जीवन की पूर्णता तब प्राप्त होती है जब मनुष्य यह समझ सके कि वह पदार्थ की उपज नहीं, अपितु वास्तव में आत्मा है। और ज्यों ही मनुष्य यह समझ जाता है कि उसका पदार्थ से कोई सरोकार नहीं, त्यों ही वह तत्काल अपनी भौतिक लालसाओं को त्याग देता है और एक आध्यात्मिक सत्ता के रूप में प्रफुल्लित हो उठता है। यह सफलता तब सम्भव है जब मनुष्य रजोगुण तथा तमोगुण से ऊपर उठ जाए, अथवा दूसरे शब्दों में, जब वह वस्तुतः गुण की दृष्टि से ब्राह्मण हो। ब्राह्मण सत्त्व-गुण, अर्थात् सत्त्वगुण का प्रतीक है। और अन्य, जो सत्त्वगुण में नहीं हैं, या तो क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र अथवा शूद्र से भी निम्न हैं। ब्राह्मण-अवस्था अपने सद्गुणों के कारण मानव-जीवन की सर्वोच्च अवस्था है। अतः मनुष्य तब तक भक्त नहीं हो सकता जब तक वह कम-से-कम ब्राह्मण की योग्यता न प्राप्त कर ले। भक्त अपने कर्म से पहले से ही ब्राह्मण होता है। किन्तु बात यहीं समाप्त नहीं होती। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया, ऐसे ब्राह्मण को वस्तुतः दिव्य अवस्था में स्थित होने के लिए वैष्णव बनना पड़ता है। शुद्ध वैष्णव मुक्त आत्मा है और ब्राह्मण की स्थिति से भी परे दिव्य है। भौतिक अवस्था में ब्राह्मण भी एक बद्ध आत्मा है, क्योंकि यद्यपि ब्राह्मण-अवस्था में ब्रह्म अथवा दिव्यता की अवधारणा का साक्षात्कार हो जाता है, फिर भी परमेश्वर का वैज्ञानिक ज्ञान नहीं रहता। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को समझने के लिए मनुष्य को ब्राह्मण-अवस्था को लाँघकर वसुदेव-अवस्था तक पहुँचना पड़ता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का विज्ञान आध्यात्मिक रेखा के स्नातकोत्तर विद्यार्थियों के अध्ययन का विषय है। मूर्ख मनुष्य, अथवा अल्पज्ञ मनुष्य, परमेश्वर को नहीं समझते, और वे अपने-अपने मनोविलासों के अनुसार श्रीकृष्ण की व्याख्या करते हैं। किन्तु तथ्य यह है कि मनुष्य तब तक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का विज्ञान नहीं समझ सकता जब तक वह ब्राह्मण-अवस्था तक भी भौतिक गुणों के कल्मष से मुक्त न हो जाए। जब योग्य ब्राह्मण वास्तव में वैष्णव बन जाता है, तब मुक्ति की प्रफुल्लित अवस्था में वह जान सकता है कि वस्तुतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् क्या हैं।"}
{"ref": "sb/1/2/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः ।\n> क्षीयन्ते चास्य कर्माणि दृष्ट एवात्मनीश्वरे ॥ २१ ॥", "synonyms": "*भिद्यते*—भेदी जाती है; *हृदय*—हृदय; *ग्रन्थिः*—गाँठें; *छिद्यन्ते*—खण्ड-खण्ड हो जाते हैं; *सर्व*—सब; *संशयाः*—सन्देह; *क्षीयन्ते*—समाप्त हो जाती हैं; *च*—तथा; *अस्य*—उसकी; *कर्माणि*—सकाम कर्मों की शृंखला; *दृष्टे*—देख लेने पर; *एव*—निश्चय ही; *आत्मनि*—आत्मा को; *ईश्वरे*—स्वामी रूप में।", "translation": "**इस प्रकार हृदय की सभी ग्रन्थियाँ और समस्त सन्देह एक साथ कट जाते हैं। सकाम कर्मों की शृंखला उस समय समाप्त हो जाती है जब मनुष्य आत्मा को स्वामी के रूप में देखता है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के वैज्ञानिक ज्ञान की प्राप्ति का अर्थ है — साथ ही साथ अपने आप को भी देखना। जीव की आत्म-स्वरूप-पहचान के विषय में अनेक कल्पनाएँ और सन्देह हैं। भौतिकतावादी आत्मा के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता, और प्रायोगिक दार्शनिक जीवों की पृथक् सत्ता के बिना समग्र चेतना के निर्विशेष पक्ष में विश्वास करते हैं। किन्तु दिव्यवादी यह प्रतिपादित करते हैं कि आत्मा और परमात्मा — ये दो भिन्न सत्ताएँ हैं जो गुणतः एक किन्तु परिमाणतः भिन्न हैं। अनेक अन्य मत भी हैं, परन्तु ये सभी भिन्न-भिन्न कल्पनाएँ तत्काल नष्ट हो जाती हैं जैसे ही श्रीकृष्ण को भक्तियोग की प्रक्रिया द्वारा सत्यतः अनुभव किया जाता है। श्रीकृष्ण सूर्य के समान हैं, और परम सत्य के विषय में भौतिकवादी कल्पनाएँ सघनतम अन्धकार की रात्रि के समान हैं। जैसे ही कृष्ण-रूपी सूर्य किसी के हृदय में उदय होता है, परम सत्य और जीवों के विषय में भौतिकवादी कल्पनाओं का अन्धकार तत्काल दूर हो जाता है। सूर्य की उपस्थिति में अन्धकार नहीं ठहर सकता, और अज्ञान के सघन अन्धकार में छिपे हुए सापेक्ष सत्य उन श्रीकृष्ण की कृपा से स्पष्ट रूप से प्रकट हो जाते हैं जो सबके हृदय में परमात्मा के रूप में निवास करते हैं।\n\nभगवद्गीता (भ.गी. 10.11) में भगवान् कहते हैं कि अपने शुद्ध भक्तों पर विशेष कृपा दर्शाने के लिए वे स्वयं भक्त के हृदय में शुद्ध ज्ञान का प्रकाश प्रज्वलित करके सभी सन्देहों के सघन अन्धकार को नष्ट कर देते हैं। अतः चूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वयं अपने भक्त के हृदय को प्रकाशित करने का दायित्व लेते हैं, निश्चय ही दिव्य प्रेम में उनकी सेवा में संलग्न भक्त अन्धकार में नहीं रह सकता। वह परम एवं सापेक्ष दोनों सत्यों को जान लेता है। भक्त अन्धकार में नहीं रह सकता, और चूँकि भक्त को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ज्ञान देते हैं, उसका ज्ञान निश्चय ही पूर्ण होता है। उन लोगों के साथ ऐसा नहीं है जो अपनी सीमित अन्वेषण-शक्ति के बल पर परम सत्य के विषय में कल्पना करते हैं। ऐसे ज्ञान को परम्परा कहते हैं, अर्थात् प्रामाणिक श्रवण और आत्मसमर्पण द्वारा प्रमाण से विनम्र श्रोता तक अवरोही ज्ञान। मनुष्य एक साथ परमेश्वर की सत्ता को चुनौती देते हुए उन्हें जान भी नहीं सकता। वे उस चुनौती देने वाली आत्मा के सामने प्रकट न होने का अधिकार सुरक्षित रखते हैं जो मायाशक्ति के नियन्त्रण में पड़े हुए समग्र का एक नगण्य अंश है। भक्तगण विनम्र होते हैं, और इसलिए दिव्य ज्ञान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से ब्रह्मा तक और ब्रह्मा से उनके पुत्रों एवं शिष्यों तक परम्परा में उतरता है। यह प्रक्रिया ऐसे भक्तों के भीतर परमात्मा द्वारा सहायता प्राप्त करती है। यही दिव्य ज्ञान प्राप्त करने का पूर्ण मार्ग है।\n\nयह प्रकाश भक्त को आत्मा और पदार्थ को पूर्णतः पृथक् रूप से देखने में समर्थ बनाता है, क्योंकि आत्मा और पदार्थ की गाँठ भगवान् द्वारा खोल दी जाती है। इस गाँठ को अहंकार कहते हैं, जो असत्य रूप से जीव को पदार्थ के साथ एक समझने के लिए बाध्य करती है। जैसे ही यह गाँठ ढीली होती है, सन्देह के सभी बादल तत्काल छँट जाते हैं। वह अपने स्वामी को देखता है और भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में पूर्णतः संलग्न हो जाता है, और इस प्रकार सकाम कर्मों की शृंखला का पूर्ण अन्त हो जाता है। भौतिक अस्तित्व में जीव अपनी सकाम कर्मों की शृंखला स्वयं बनाता है और जन्म-जन्मान्तर उन कर्मों के शुभ-अशुभ परिणाम भोगता है। किन्तु जैसे ही वह भगवान् की प्रेमाभक्ति में संलग्न हो जाता है, वह तत्काल कर्म की शृंखला से मुक्त हो जाता है। उसके सभी कर्म अब कोई प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं करते।"}
{"ref": "sb/1/2/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतो वै कवयो नित्यं भक्तिं परमया मुदा ।\n> वासुदेवे भगवति कुर्वन्त्यात्मप्रसादनीम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*अतः*—अतएव; *वै*—निश्चय ही; *कवयः*—समस्त अध्यात्मवादी; *नित्यम्*—अनादि काल से; *भक्तिम्*—भगवान् की सेवा; *परमया*—परम; *मुदा*—महान् आनन्द के साथ; *वासुदेवे*—श्रीकृष्ण; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *कुर्वन्ति*—करते हैं; *आत्म*—आत्मा; *प्रसादनीम्*—जो प्रफुल्लित करती है।", "translation": "**इसलिए अनादि काल से समस्त दिव्यवादी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की महान् प्रसन्नता के साथ प्रेमाभक्ति करते आए हैं, क्योंकि ऐसी भक्ति आत्मा को जीवन-शक्ति प्रदान करती है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति की विशेषता यहाँ विशेष रूप से उल्लिखित है। भगवान् श्रीकृष्ण स्वयंरूप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और भगवत्ता के सभी अन्य रूप — श्री बलदेव, संकर्षण, वासुदेव, अनिरुद्ध, प्रद्युम्न, नारायण, पुरुष-अवतार, गुण-अवतार, लीला-अवतार, युग-अवतार और अन्य सहस्राधिक प्रकटीकरण — सब भगवान् श्रीकृष्ण के पूर्ण अंश एवं एकीभूत अंश हैं। जीवात्माएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विभिन्न अंश हैं। अतएव भगवान् श्रीकृष्ण भगवत्ता का मूल रूप हैं, और वे दिव्य जगत् में अन्तिम सत्य हैं। इस प्रकार वे उन उच्च दिव्यवादियों के लिए अधिक आकर्षक हैं जो भगवान् की नित्य लीलाओं में भाग लेते हैं। भगवत्ता के अन्य रूपों में (श्रीकृष्ण और बलदेव को छोड़कर) व्रजभूमि में भगवान् की दिव्य लीलाओं के समान घनिष्ठ व्यक्तिगत सम्पर्क की सुविधा नहीं है। भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य लीलाएँ, जैसा कुछ अल्पज्ञ जन तर्क देते हैं, नवीन रूप से स्वीकृत नहीं हैं; वे नित्य हैं और ब्रह्माजी के एक दिवस में उचित समय पर प्रकट होती हैं, जैसे प्रत्येक चौबीस घण्टों के अन्त में सूर्य पूर्वी क्षितिज पर उदय होता है।"}
{"ref": "sb/1/2/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्गुणास्तै-\n> र्युक्तः परः पुरुष एक इहास्य धत्ते ।\n> स्थित्यादये हरिविरिञ्चिहरेति संज्ञाः\n> श्रेयांसि तत्र खलु सत्त्वतनोर्नृणां स्युः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*सत्त्वम्*—सत्त्व; *रजः*—रज; *तमः*—अज्ञान का अन्धकार; *इति*—इस प्रकार; *प्रकृतेः*—भौतिक प्रकृति के; *गुणाः*—गुण; *तैः*—उनके द्वारा; *युक्तः*—संयुक्त; *परः*—दिव्य; *पुरुषः*—पुरुष; *एकः*—एक; *इह अस्य*—इस भौतिक जगत् का; *धत्ते*—स्वीकार करते हैं; *स्थिति-आदये*—सृष्टि, पालन तथा संहार आदि के निमित्त; *हरि*—विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *विरिञ्चि*—ब्रह्मा; *हर*—भगवान् शिव; *इति*—इस प्रकार; *संज्ञाः*—विभिन्न रूप; *श्रेयांसि*—परम कल्याण; *तत्र*—उसमें; *खलु*—निश्चय ही; *सत्त्व*—सत्त्व; *तनोः*—रूप; *नृणाम्*—मनुष्य का; *स्युः*—प्राप्त होता है।", "translation": "**दिव्य भगवान् परोक्ष रूप से भौतिक प्रकृति के तीन गुणों — रजस्, सत्त्व और तमस् — से सम्बद्ध हैं, और केवल भौतिक जगत् की सृष्टि, पालन तथा संहार के लिए वे ब्रह्मा, विष्णु और शिव के तीन सगुण रूप धारण करते हैं। इन तीनों में से विष्णु — जो सत्त्वगुण के रूप हैं — से समस्त जीव परम कल्याण प्राप्त कर सकते हैं।**", "purport": "यह कथन इस बात की पुष्टि करता है कि जैसा ऊपर समझाया गया, भगवान् श्रीकृष्ण के पूर्ण अंशों की भक्ति की जानी चाहिए। भगवान् श्रीकृष्ण और उनके सभी पूर्ण अंश विष्णु-तत्त्व हैं, अर्थात् भगवत्ता के स्वामित्व-स्वरूप हैं। श्रीकृष्ण से अगला प्रकटीकरण बलदेव हैं। बलदेव से संकर्षण, संकर्षण से नारायण, नारायण से द्वितीय संकर्षण, और उस संकर्षण से विष्णु पुरुष-अवतार प्रकट होते हैं। भौतिक जगत् में सत्त्वगुण के देवता विष्णु वह पुरुष-अवतार हैं जो क्षीरोदकशायी विष्णु या परमात्मा के नाम से जाने जाते हैं। ब्रह्मा रजस् (रजोगुण) के देवता हैं और शिव तमोगुण के। वे इस भौतिक जगत् के तीन गुणों के तीन विभागीय प्रमुख हैं। सृष्टि विष्णु की सत्त्वगुण-शक्ति से सम्भव होती है, और जब इसे नष्ट करना होता है, तो भगवान् शिव ताण्डव-नृत्य द्वारा उसे नष्ट करते हैं। भौतिकतावादी और मूढ़ मनुष्य क्रमशः ब्रह्मा और शिव की पूजा करते हैं। किन्तु शुद्ध दिव्यवादी सत्त्वगुण के स्वरूप विष्णु की उनके विभिन्न एकीभूत और विभिन्न रूपों में पूजा करते हैं। एकीभूत रूपों को भगवत्ता कहते हैं, और विभिन्न रूपों को जीव या जीव कहते हैं। जीव और भगवत्ता दोनों के अपने मूल आध्यात्मिक रूप हैं। जीव कभी-कभी भौतिक ऊर्जा के नियन्त्रण में पड़ जाते हैं, किन्तु विष्णु रूप सदा ऊर्जा के नियन्त्रक हैं। जब भगवान् विष्णु भौतिक जगत् में प्रकट होते हैं, तो वे उन बद्धजीवों को मुक्त करने आते हैं जो भौतिक ऊर्जा के अधीन हैं। ऐसे जीव स्वामी बनने की इच्छा लेकर भौतिक जगत् में आते हैं और इस प्रकार प्रकृति के तीन गुणों में फँस जाते हैं। अतः जीवों को भिन्न-भिन्न दण्ड-काल के लिए भौतिक आवरण बदलने पड़ते हैं। भौतिक जगत् का यह कारागार भगवान् की आज्ञा से ब्रह्मा द्वारा निर्मित किया जाता है, और एक कल्प के अन्त में शिव द्वारा इसे नष्ट किया जाता है। किन्तु जहाँ तक इस कारागार के पालन का प्रश्न है, यह विष्णु द्वारा किया जाता है, ठीक जैसे राज्य-कारागार का पालन राज्य द्वारा किया जाता है। इसलिए जो कोई भी भौतिक अस्तित्व के इस कारागार से — जो जन्म, मृत्यु, रोग और जरा की पुनरावृत्ति से पूर्ण है — निकलना चाहता है, उसे मुक्ति के लिए भगवान् विष्णु को प्रसन्न करना होगा। भगवान् विष्णु की आराधना केवल भक्ति से होती है, और यदि किसी को भौतिक जगत् में कारागार-जीवन जारी रखना है, तो वह अस्थायी राहत के लिए शिव, ब्रह्मा, इन्द्र, वरुण आदि विभिन्न देवताओं से सुविधाएँ माँग सकता है। कोई भी देवता, हालाँकि, बद्धजीव को भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्त नहीं कर सकता, केवल विष्णु को छोड़कर। अतएव परम कल्याण विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, से ही प्राप्त किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/1/2/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> पार्थिवाद्दारुणो धूमस्तस्मादग्निस्त्रयीमयः ।\n> तमसस्तु रजस्तस्मात्सत्त्वं यद्ब्रह्मदर्शनम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*पार्थिवात्*—पृथ्वी से; *दारुणः*—काष्ठ; *धूमः*—धुआँ; *तस्मात्*—उससे; *अग्निः*—अग्नि; *त्रयी*—वैदिक यज्ञ; *मयः*—से बनी; *तमसः*—तमोगुण में; *तु*—किन्तु; *रजः*—रजोगुण; *तस्मात्*—उससे; *सत्त्वम्*—सत्त्वगुण; *यत्*—जो; *ब्रह्म*—परम सत्य; *दर्शनम्*—साक्षात्कार।", "translation": "**कोयला [जलाऊ लकड़ी] कच्ची लकड़ी से उत्तम है, और अग्नि इससे भी उत्तम है, क्योंकि अग्नि वैदिक यज्ञ की आत्मा है। इसी प्रकार रजोगुण तमोगुण से श्रेष्ठ है, किन्तु सत्त्वगुण सर्वोत्तम है क्योंकि सत्त्वगुण द्वारा मनुष्य परम सत्य [ब्रह्म] को अनुभव करने में समर्थ होता है।**", "purport": "जैसा ऊपर समझाया गया, मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति द्वारा भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्ति प्राप्त कर सकता है। यहाँ यह भी समझाया गया है कि उसे सत्त्वगुण के स्तर तक उन्नत होना होगा ताकि वह भगवान् की भक्ति के योग्य हो सके। किन्तु यदि प्रगतिशील मार्ग में अवरोध हों, तो कोई भी — तमस् के स्तर से भी — आध्यात्मिक गुरु के कुशल मार्गदर्शन में धीरे-धीरे सत्त्व-स्तर तक उठ सकता है। इसलिए सच्चे साधकों को ऐसी प्रगतिशील यात्रा के लिए किसी कुशल आध्यात्मिक गुरु की शरण लेनी चाहिए, और प्रामाणिक कुशल आध्यात्मिक गुरु शिष्य को जीवन के किसी भी स्तर — तमस्, रजस् या सत्त्व — से निर्देशित करने में समर्थ होता है।\n\nयह सोचना भ्रामक है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के किसी भी गुण या किसी भी रूप की पूजा समान रूप से लाभकारी है। विष्णु को छोड़कर, सभी विभिन्न रूप भौतिक ऊर्जा की परिस्थितियों में प्रकट होते हैं, और इसलिए भौतिक ऊर्जा के ये रूप किसी को भी सत्त्व के स्तर पर उठाने में सहायता नहीं कर सकते, जो कि भौतिक बन्धन से मुक्ति के लिए एकमात्र आधार है।\n\nजीवन की असभ्य अवस्था, या निम्न पशुओं का जीवन, तमोगुण द्वारा नियन्त्रित होता है। विविध भौतिक लाभों की आकांक्षा से युक्त मनुष्य का सभ्य जीवन रजोगुण की अवस्था है। जीवन की रजोगुण-अवस्था दर्शन, कला और नैतिक एवं आचार-सिद्धान्तों सहित संस्कृति में सूक्ष्म भावनाओं के रूप में परम सत्य के अनुभव का हल्का-सा संकेत देती है, किन्तु सत्त्वगुण भौतिक गुण की और भी उच्च अवस्था है जो वास्तव में परम सत्य को अनुभव करने में सहायता करती है। दूसरे शब्दों में, विभिन्न प्रकार की पूजा-पद्धतियों और क्रमशः ब्रह्मा, विष्णु एवं हर से प्राप्त होने वाले परिणामों में गुणात्मक अन्तर है।"}
{"ref": "sb/1/2/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> भेजिरे मुनयोऽथाग्रे भगवन्तमधोक्षजम् ।\n> सत्त्वं विशुद्धं क्षेमाय कल्पन्ते येऽनु तानिह ॥ २५ ॥", "synonyms": "*भेजिरे*—सेवा की; *मुनयः अथ अग्रे*—इस प्रकार सभी ऋषियों से पूर्व; *भगवन्तम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *अधोक्षजम्*—दिव्यता को; *सत्त्वम्*—अस्तित्व; *विशुद्धम्*—प्रकृति के तीन गुणों से परे; *क्षेमाय*—परम कल्याण प्राप्त करने हेतु; *कल्पन्ते*—योग्य होते हैं; *ये*—वे जो; *अनु*—अनुसरण करते हैं; *तान्*—उनका; *इह*—इस भौतिक जगत् में।", "translation": "**पूर्वकाल में समस्त महान् ऋषियों ने भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से परे स्थित दिव्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् [भगवान्] की सेवा की, क्योंकि वे भौतिक परिस्थितियों से मुक्त होना चाहते थे। जो भी ऐसे ऋषियों का अनुसरण करता है, वह भी भौतिक जगत् से मुक्ति के योग्य है।**", "purport": "धर्म-पालन का उद्देश्य न तो भौतिक लाभ कमाना है और न ही केवल पदार्थ को आत्मा से विभेद करने का ज्ञान प्राप्त करना है। धार्मिक अनुष्ठानों का परम लक्ष्य भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त करना और उस दिव्य जगत् में स्वतन्त्र जीवन पुनः पाना है जहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परम पुरुष हैं। धर्म के नियम इसलिए सीधे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा निर्धारित किए जाते हैं, और भगवान् के अधिकृत प्रतिनिधियों महाजनों को छोड़कर कोई भी धर्म के उद्देश्य को नहीं जानता। भगवान् के बारह विशिष्ट प्रतिनिधि हैं जो धर्म के उद्देश्य को जानते हैं, और वे सभी उनकी दिव्य सेवा करते हैं। जो व्यक्ति अपना कल्याण चाहते हैं, वे इन महाजनों का अनुसरण करके परम कल्याण प्राप्त कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/1/2/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुमुक्षवो घोररूपान् हित्वा भूतपतीनथ ।\n> नारायणकलाः शान्ता भजन्ति ह्यनसूयवः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*मुमुक्षवः*—मुक्ति की इच्छा करने वाले व्यक्ति; *घोर*—भयानक, विकराल; *रूपान्*—उस प्रकार के रूप; *हित्वा*—त्यागकर; *भूत-पतीन्*—देवता; *अथ*—इस कारण; *नारायण*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *कलाः*—पूर्ण अंश; *शान्ताः*—समस्त आनन्दमय; *भजन्ति*—पूजा करते हैं; *हि*—निश्चय ही; *अनसूयवः*—अनसूया।", "translation": "**जो मुक्ति के विषय में गम्भीर हैं वे निश्चय ही ईर्ष्यारहित होते हैं और सबका सम्मान करते हैं। तथापि वे देवताओं के भयंकर एवं घोर रूपों को अस्वीकार करते हैं और केवल भगवान् विष्णु के परम आनन्दमय रूपों और पूर्ण अंशों की पूजा करते हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, जो विष्णु-श्रेणियों के मूल पुरुष हैं, अपने आप को दो भिन्न श्रेणियों में विस्तृत करते हैं — एकीभूत पूर्ण अंश और विभिन्न अंश। विभिन्न अंश सेवक हैं, और विष्णु-तत्त्वों के एकीभूत पूर्ण अंश सेवा की आराध्य वस्तुएँ हैं।\n\nपरमेश्वर द्वारा शक्ति-सम्पन्न सभी देवता भी विभिन्न अंश हैं। वे विष्णु-तत्त्व की श्रेणियों में नहीं आते। विष्णु-तत्त्व पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के मूल रूप के समान शक्तिशाली जीव हैं, और वे विभिन्न समयों और परिस्थितियों के अनुसार केवल शक्ति की भिन्न-भिन्न श्रेणियाँ प्रकट करते हैं। विभिन्न अंश सीमित रूप से शक्तिशाली होते हैं। उनके पास विष्णु-तत्त्वों के समान असीमित शक्ति नहीं होती। इसलिए नारायण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, के पूर्ण अंश विष्णु-तत्त्वों को कभी भी विभिन्न अंशों के साथ एक ही श्रेणी में नहीं रखा जाना चाहिए। यदि कोई ऐसा करता है तो वह तत्काल पाषण्डी नाम से अपराधी बन जाता है। कलियुग में अनेक मूढ़ व्यक्ति ऐसे अनुचित अपराध करते हैं और दोनों श्रेणियों को समान मानते हैं।\n\nविभिन्न अंशों की भौतिक शक्तियों के अनुमान में भिन्न-भिन्न स्थितियाँ हैं, और उनमें से कुछ कालभैरव, श्मशान-भैरव, शनि, महाकाली, चण्डिका जैसे हैं। इन देवताओं की पूजा प्रायः वे करते हैं जो तमोगुण की निम्नतम श्रेणियों में हैं, और अन्य ऐसे लोग हैं जो रजोगुण में हैं और भौतिक भोग की इच्छा से प्रेरित होकर ब्रह्मा, शिव, सूर्य, गणेश तथा अनेक अन्य देवताओं की पूजा करते हैं। किन्तु जो वास्तव में भौतिक प्रकृति के सत्त्वगुण में स्थित हैं वे केवल विष्णु-तत्त्वों की पूजा करते हैं। विष्णु-तत्त्व नारायण, दामोदर, वामन, गोविन्द, अधोक्षज आदि विभिन्न नामों और रूपों में प्रकट होते हैं। योग्य ब्राह्मणगण शालग्राम-शिला द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए विष्णु-तत्त्वों की पूजा करते हैं, और इसी प्रकार कुछ उच्च जातियाँ जैसे क्षत्रिय और वैश्य सामान्यतः विष्णु-तत्त्वों की पूजा करते हैं।\n\nसत्त्वगुण में स्थित उच्च योग्यता-प्राप्त ब्राह्मणगण दूसरों की पूजा-पद्धति के प्रति कोई ईर्ष्या नहीं रखते। उन्हें अन्य देवताओं के प्रति पूरा सम्मान है, चाहे वे कालभैरव या महाकाली की भाँति भयंकर रूप वाले क्यों न हों। वे भली-भाँति जानते हैं कि परमेश्वर के ये भयंकर रूप सभी भिन्न-भिन्न परिस्थितियों में भगवान् के विभिन्न सेवक हैं, तथापि वे देवताओं के भयंकर और आकर्षक दोनों रूपों की पूजा को अस्वीकार करते हैं और केवल विष्णु के रूपों पर ध्यान केन्द्रित करते हैं, क्योंकि वे भौतिक परिस्थितियों से मुक्ति के विषय में गम्भीर हैं। देवतागण, यहाँ तक कि सभी देवताओं में सर्वोच्च ब्रह्मा भी, किसी को मुक्ति प्रदान नहीं कर सकते। हिरण्यकशिपु ने नित्य जीवन प्राप्त करने के लिए घोर तपस्या की, किन्तु उसके आराध्य देवता ब्रह्मा उसे ऐसे वरदान से सन्तुष्ट नहीं कर सके। इसलिए विष्णु को मुक्ति-पाद कहते हैं, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् जो हमें मुक्ति — मोक्ष — प्रदान कर सकते हैं, और कोई नहीं। देवतागण, भौतिक जगत् के अन्य जीवों की भाँति, भौतिक सृष्टि के विनाश के समय सभी समाप्त हो जाते हैं। वे स्वयं मुक्ति प्राप्त करने में असमर्थ हैं, और अपने भक्तों को मुक्ति देने की तो बात ही क्या। देवतागण उपासकों को केवल अस्थायी लाभ दे सकते हैं, परम लाभ नहीं।\n\nइसी कारण मुक्ति के इच्छुक व्यक्ति जानबूझकर देवताओं की पूजा को अस्वीकार करते हैं, यद्यपि उनमें से किसी के प्रति उनका कोई अनादर नहीं है।"}
{"ref": "sb/1/2/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> रजस्तमःप्रकृतयः समशीला भजन्ति वै ।\n> पितृभूतप्रजेशादीन्श्रियैश्वर्यप्रजेप्सवः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*रजः*—रजोगुण; *तमः*—तमोगुण; *प्रकृतयः*—उस मनोवृत्ति के; *सम-शीलाः*—उसी कोटि के; *भजन्ति*—पूजा करते हैं; *वै*—वास्तव में; *पितृ*—पितृगण; *भूत*—अन्य जीव; *प्रजेश-आदीन्*—विश्व-प्रशासन के नियन्ता; *श्रिया*—समृद्धि; *ऐश्वर्य*—धन तथा शक्ति; *प्रजा*—कुलीनता; *ईप्सवः*—ऐसी इच्छा करने वाले।", "translation": "**जो रजोगुण और तमोगुण में हैं वे अपने पूर्वजों, अन्य जीवों और उन देवताओं की पूजा करते हैं जो सांसारिक गतिविधियों के प्रभारी हैं, क्योंकि वे स्त्री, धन, शक्ति और कुलीन जन्म के रूप में भौतिक लाभ की इच्छा से प्रेरित होते हैं।**", "purport": "यदि कोई ईश्वर के पास वापस जाने के विषय में गम्भीर है, तो किसी भी श्रेणी के देवताओं की पूजा की कोई आवश्यकता नहीं है। भगवद्गीता (भ.गी. 7.20, 23) में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जो भौतिक भोग के लिए पागल हैं वे अस्थायी लाभों के लिए विभिन्न देवताओं की शरण लेते हैं, जो अल्पज्ञान के भण्डार वाले मनुष्यों के लिए है। हमें भौतिक भोग की गहराई बढ़ाने की कभी इच्छा नहीं करनी चाहिए। भौतिक भोग केवल जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं की सीमा तक ही स्वीकार करना चाहिए, न इससे अधिक और न कम। अधिक भौतिक भोग स्वीकार करने का अर्थ है भौतिक अस्तित्व की दुखों में अधिक से अधिक बँधते जाना। अधिक धन, अधिक स्त्रियाँ और मिथ्या कुलीनता भौतिकतावादी मनुष्य की कुछ माँगें हैं, क्योंकि उसे विष्णु-पूजा से प्राप्त होने वाले लाभ की कोई जानकारी नहीं है। विष्णु-पूजा द्वारा मनुष्य इस जीवन में और मृत्यु के बाद के जीवन में भी लाभ प्राप्त कर सकता है। इन सिद्धान्तों को भूलकर, जो मूर्ख अधिक धन, अधिक पत्नियाँ और अधिक सन्तान चाहते हैं, वे विविध देवताओं की पूजा करते हैं। जीवन का लक्ष्य जीवन की दुखों को समाप्त करना है, बढ़ाना नहीं।\n\nभौतिक भोग के लिए देवताओं के पास जाने की कोई आवश्यकता नहीं है। देवतागण भगवान् के सेवक मात्र हैं। अतः वे अपने दायित्व से जल, प्रकाश, वायु आदि के रूप में जीवन की आवश्यकताएँ प्रदान करने के लिए बाध्य हैं। मनुष्य को कठोर परिश्रम करना चाहिए और अपने परिश्रम के फलों द्वारा अस्तित्व हेतु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की पूजा करनी चाहिए — यही जीवन का ध्येय होना चाहिए। मनुष्य को उचित रीति से ईश्वर में श्रद्धा के साथ व्यावसायिक सेवा का पालन करने में सावधान रहना चाहिए, और यह उसे धीरे-धीरे भगवान् के पास वापस जाने की प्रगतिशील यात्रा पर ले जाएगा।\n\nभगवान् श्रीकृष्ण, जब वे स्वयं व्रजधाम में उपस्थित थे, तब उन्होंने देवता इन्द्र की पूजा बन्द करवाई और व्रजवासियों को अपने व्यवसाय द्वारा पूजा करने और ईश्वर में श्रद्धा रखने का उपदेश दिया। भौतिक लाभ के लिए अनेक देवताओं की पूजा धर्म की एक प्रकार की विकृति है। इस प्रकार की धार्मिक गतिविधि की निन्दा भागवत के प्रारम्भ में ही कैतव-धर्म के रूप में की गई है। संसार में केवल एक धर्म है जिसका सभी को पालन करना चाहिए, और वह है भागवत-धर्म, अर्थात् वह धर्म जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की पूजा सिखाता है और किसी अन्य की नहीं।"}
{"ref": "sb/1/2/28-29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/28-29/", "verse_text": "", "devanagari": "> वासुदेवपरा वेदा वासुदेवपरा मखाः ।\n> वासुदेवपरा योगा वासुदेवपराः क्रियाः ॥ २८ ॥\n> वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरं तपः ।\n> वासुदेवपरो धर्मो वासुदेवपरा गतिः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*वासुदेव*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *पराः*—परम लक्ष्य; *वेदाः*—प्रकट शास्त्र; *वासुदेव*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *पराः*—पूजा हेतु; *मखाः*—यज्ञ; *वासुदेव*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *पराः*—प्राप्ति का साधन; *योगाः*—योग-सामग्री; *वासुदेव*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *पराः*—उनके नियन्त्रण में; *क्रियाः*—सकाम कर्म; *वासुदेव*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *परम्*—परम; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *वासुदेव*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *परम्*—श्रेष्ठ; *तपः*—तपस्या; *वासुदेव*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *परः*—श्रेष्ठ गुण; *धर्मः*—धर्म; *वासुदेव*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *पराः*—परम; *गतिः*—जीवन का लक्ष्य।", "translation": "**प्रकट शास्त्रों में ज्ञान का परम विषय श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। यज्ञ करने का प्रयोजन उन्हें प्रसन्न करना है। योग उनके साक्षात्कार हेतु है। समस्त सकाम कर्मों का अन्ततः फल केवल वही प्रदान करते हैं। वे परम ज्ञान हैं, और समस्त कठोर तपस्याएँ उन्हें जानने हेतु की जाती हैं। धर्म उनकी प्रेममयी सेवा करना है। वे जीवन के परम लक्ष्य हैं।**", "purport": "इन दोनों श्लोकों में इस बात की पुष्टि की गई है कि भगवान् श्रीकृष्ण ही एकमात्र पूजनीय हैं। वैदिक साहित्य में भी यही उद्देश्य है — उनके साथ अपना सम्बन्ध स्थापित करना और अन्ततः उनकी खोई हुई प्रेमाभक्ति को पुनः जागृत करना। यही वेदों का सार और तत्त्व है। भगवद्गीता में भगवान् अपने ही शब्दों में इसी सिद्धान्त की पुष्टि करते हैं कि वेदों का परम उद्देश्य केवल उन्हें जानना है। सभी प्रकट शास्त्र भगवान् ने श्रील व्यासदेव के शरीर में अवतार लेकर तैयार कराए हैं — केवल इसलिए कि भौतिक प्रकृति में बद्ध पतित आत्माओं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का स्मरण कराया जा सके। कोई देवता भौतिक बन्धन से मुक्ति नहीं दे सकता। यही सम्पूर्ण वैदिक साहित्य का निर्णय है। जिन निर्विशेषवादियों को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में कोई जानकारी नहीं है, वे परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता को सीमित करते हैं और उन्हें अन्य सभी जीवों के समान मानते हैं, और इस कृत्य के कारण ऐसे निर्विशेषवादी बड़ी कठिनाई से भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त करते हैं। वे केवल अनेक-अनेक जन्मों और दिव्य ज्ञान के अभ्यास के पश्चात् ही उनके समक्ष शरणागत हो सकते हैं।\n\nकोई तर्क दे सकता है कि वैदिक गतिविधियाँ यज्ञ अनुष्ठानों पर आधारित हैं। यह सत्य है। किन्तु ऐसे सभी यज्ञ भी वासुदेव के विषय में सत्य जानने के लिए हैं। वासुदेव का एक अन्य नाम यज्ञ (बलिदान) है, और भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि सभी यज्ञ और सभी गतिविधियाँ यज्ञ या विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, की तुष्टि के लिए की जानी चाहिए। योग पद्धतियों के साथ भी यही बात है। योग का अर्थ है परमेश्वर के साथ सम्पर्क में आना। इस प्रक्रिया में आसन, ध्यान, प्राणायाम आदि जैसी अनेक शारीरिक विधियाँ सम्मिलित हैं, और वे सभी परमात्मा के रूप में प्रकट वासुदेव के स्थानिक पक्ष पर एकाग्रता के लिए हैं। परमात्मा-अनुभव वासुदेव का आंशिक अनुभव मात्र है, और यदि कोई उस प्रयास में सफल होता है तो वह पूर्णतः वासुदेव को अनुभव करता है। किन्तु दुर्भाग्यवश अधिकांश योगी शारीरिक प्रक्रिया द्वारा प्राप्त रहस्यमय शक्तियों में उलझ जाते हैं। ऐसे दुर्भाग्यशाली योगियों को अगले जन्म में अच्छे विद्वान् ब्राह्मणों के परिवारों में या धनी व्यापारियों के परिवारों में वासुदेव-अनुभव का अधूरा कार्य पूर्ण करने का अवसर दिया जाता है। यदि ऐसे सौभाग्यशाली ब्राह्मणगण और धनवान पुत्र इस अवसर का उचित उपयोग करें, तो वे सन्त पुरुषों के सत्संग से सहजता से वासुदेव को अनुभव कर सकते हैं। दुर्भाग्य से, ऐसे विशेषाधिकार-प्राप्त व्यक्ति पुनः भौतिक धन और मान-सम्मान में आकृष्ट हो जाते हैं और जीवन के लक्ष्य को लगभग भूल जाते हैं।\n\nज्ञान के अभ्यास के साथ भी यही बात है। भगवद्गीता के अनुसार ज्ञान के अभ्यास में अठारह विषय हैं। और इस ज्ञान-अभ्यास से मनुष्य धीरे-धीरे अहंकाररहित, दर्प-विहीन, अहिंसक, क्षमाशील, सरल, महान् आध्यात्मिक गुरु का भक्त और आत्म-संयमी बनता है। ज्ञान-अभ्यास से मनुष्य घर-परिवार के प्रति अनासक्त होता है और मृत्यु, जन्म, जरा तथा रोग के कारण होने वाले दुखों के प्रति सचेत होता है। और ज्ञान का सम्पूर्ण अभ्यास पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव की भक्ति में पराकाष्ठा पाता है। अतएव वासुदेव सभी भिन्न-भिन्न ज्ञान-शाखाओं के अभ्यास का परम लक्ष्य हैं। जो ज्ञान-अभ्यास वासुदेव से मिलने की दिव्य भूमि तक ले जाता है, वही वास्तविक ज्ञान है। अपने विभिन्न स्वरूपों में भौतिक ज्ञान को भगवद्गीता में अज्ञान, अर्थात् वास्तविक ज्ञान के विपरीत, के रूप में निन्दित किया गया है। भौतिक ज्ञान का परम लक्ष्य इन्द्रियों को सन्तुष्ट करना है, जिसका अर्थ है भौतिक अस्तित्व की अवधि बढ़ाना और फलतः त्रिविध दुखों का निरन्तरता। अतः दुखमय भौतिक अस्तित्व को लम्बा करना अज्ञान है। किन्तु वही भौतिक ज्ञान जो आध्यात्मिक समझ के मार्ग की ओर ले जाता है, मनुष्य को भौतिक अस्तित्व के दुखमय जीवन को समाप्त करने और वासुदेव के स्तर पर आध्यात्मिक अस्तित्व का जीवन आरम्भ करने में सहायता करता है।\n\nयही बात सभी प्रकार की तपस्याओं पर भी लागू होती है। तपस्या का अर्थ है किसी उच्च जीवन-लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए स्वेच्छापूर्वक शारीरिक कष्ट स्वीकार करना। रावण और हिरण्यकशिपु ने इन्द्रिय-तृप्ति के लक्ष्य के लिए घोर शारीरिक पीड़ा सहन की। कभी-कभी आधुनिक राजनेता भी किसी राजनीतिक उद्देश्य के लिए घोर तपस्या करते हैं। यह वास्तव में तपस्या नहीं है। वासुदेव को जानने के लिए स्वेच्छापूर्वक शारीरिक असुविधा स्वीकार करनी चाहिए, क्योंकि यही वास्तविक तपस्या का मार्ग है। अन्यथा तपस्या के सभी रूप रजोगुण और तमोगुण की श्रेणियों में आते हैं। रजोगुण और तमोगुण जीवन के दुखों को समाप्त नहीं कर सकते। केवल सत्त्वगुण ही जीवन के त्रिविध दुखों को शान्त कर सकता है। वासुदेव और देवकी, जो भगवान् श्रीकृष्ण के तथाकथित पिता और माता हैं, ने वासुदेव को अपने पुत्र रूप में पाने के लिए तपस्या की। भगवान् श्रीकृष्ण सभी जीवों के पिता हैं (भ.गी. 14.4)। अतः वे अन्य सभी जीवों के मूल जीव हैं। वे सभी अन्य भोक्ताओं में मूल नित्य भोक्ता हैं। इसलिए कोई भी उनका जन्म देने वाला पिता नहीं हो सकता, जैसा कि अज्ञानी सोच सकते हैं।\n\nभगवान् श्रीकृष्ण वासुदेव और देवकी की घोर तपस्या से प्रसन्न होकर उनके पुत्र बनने के लिए सहमत हुए। इसलिए यदि कोई तपस्या करनी है, तो वह ज्ञान के लक्ष्य — वासुदेव — को प्राप्त करने के लिए होनी चाहिए।\n\nवासुदेव मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं। जैसा पहले समझाया गया, मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने आप को असंख्य रूपों में विस्तृत करते हैं। ऐसे रूपों का विस्तार उनकी विभिन्न शक्तियों द्वारा सम्भव होता है। उनकी शक्तियाँ भी बहुविध हैं, और उनकी आन्तरिक शक्तियाँ गुण में श्रेष्ठ हैं और बाह्य शक्तियाँ निम्नतर हैं। इन्हें भगवद्गीता (भ.गी. 7.4-6) में परा और अपरा प्रकृति के रूप में समझाया गया है। अतः उनके आन्तरिक शक्तियों के माध्यम से होने वाले विभिन्न रूपों के विस्तार श्रेष्ठ रूप हैं, जबकि बाह्य शक्तियों के माध्यम से होने वाले विस्तार निम्नतर रूप हैं। जीव भी उनके विस्तार हैं। जो जीव उनकी आन्तरिक शक्ति द्वारा विस्तृत हैं वे नित्य मुक्त व्यक्ति हैं, जबकि जो भौतिक शक्तियों द्वारा विस्तृत हैं वे नित्य बद्ध जीव हैं। इसलिए, ज्ञान, तपस्या, यज्ञ और कर्म की सभी साधना का लक्ष्य हम पर क्रियाशील प्रभाव की गुणवत्ता को बदलना होना चाहिए। वर्तमान में हम सभी भगवान् की बाह्य ऊर्जा द्वारा नियन्त्रित हो रहे हैं, और इस प्रभाव की गुणवत्ता बदलने के लिए हमें आध्यात्मिक ऊर्जा का अभ्यास करने का प्रयत्न करना होगा। भगवद्गीता में कहा गया है कि जो महात्मा हैं — अर्थात् जिनके मन इतने विशाल हो गए हैं कि वे भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न हों — वे आन्तरिक शक्ति के प्रभाव में हैं, और इसका परिणाम यह है कि ऐसे विशाल-हृदय जीव निरन्तर बिना विचलन के भगवान् की सेवा में संलग्न रहते हैं। यही जीवन का लक्ष्य होना चाहिए। और यही सम्पूर्ण वैदिक साहित्य का निर्णय है। किसी को भी सकाम कर्मों या दिव्य ज्ञान के शुष्क मानसिक चिन्तन से परेशान नहीं होना चाहिए। प्रत्येक को तुरन्त भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में संलग्न हो जाना चाहिए। न ही विभिन्न देवताओं की पूजा करनी चाहिए जो भौतिक जगत् की सृष्टि, पालन या संहार के लिए भगवान् के विभिन्न हाथों के रूप में कार्य करते हैं। असंख्य शक्तिशाली देवतागण हैं जो भौतिक जगत् के बाह्य प्रशासन की देखरेख करते हैं। वे सभी भगवान् वासुदेव के विभिन्न सहायक हाथ हैं। भगवान् शिव और भगवान् ब्रह्मा भी देवताओं की सूची में सम्मिलित हैं, किन्तु भगवान् विष्णु या वासुदेव सदा दिव्य रूप से स्थित रहते हैं। यद्यपि वे भौतिक जगत् के सत्त्वगुण को स्वीकार करते हैं, फिर भी वे सभी भौतिक गुणों से परे दिव्य हैं। निम्नलिखित उदाहरण इस विषय को और स्पष्ट रूप से समझाएगा। कारागार में कैदी और कारागार के प्रशासक होते हैं। प्रशासक और कैदी दोनों ही राजा के नियमों से बँधे होते हैं। किन्तु जब राजा कभी-कभी कारागार में आता है, तो वह कारागार के नियमों से नहीं बँधता। इसलिए राजा सदा कारागार के नियमों से परे होता है, ठीक जैसे भगवान् सदा भौतिक जगत् के नियमों से परे होते हैं।"}
{"ref": "sb/1/2/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एवेदं ससर्जाग्रे भगवानात्ममायया ।\n> सदसद्रूपया चासौ गुणमयागुणो विभुः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *एव*—निश्चय ही; *इदम्*—यह; *ससर्ज*—सृजन किया; *अग्रे*—पूर्व में; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *आत्म-मायया*—अपनी निजी शक्ति द्वारा; *सत्*—कारण; *असत्*—कार्य; *रूपया*—रूपों द्वारा; *च*—तथा; *असौ*—वही भगवान्; *गुण-मय*—भौतिक प्रकृति के गुणों में; *अगुणः*—दिव्य; *विभुः*—परम।", "translation": "**भौतिक सृष्टि के आरम्भ में, दिव्य स्थिति में परम भगवान् ने अपनी आन्तरिक शक्ति द्वारा कारण और कार्य की शक्तियाँ निर्मित कीं।**", "purport": "भगवान् की स्थिति सदा दिव्य है, क्योंकि भौतिक जगत् की सृष्टि के लिए आवश्यक कारण और कार्य की शक्तियाँ भी उन्हीं ने निर्मित कीं। इसलिए वे भौतिक गुणों से अप्रभावित रहते हैं। उनका अस्तित्व, रूप, गतिविधियाँ और परिकर — ये सभी भौतिक सृष्टि से पूर्व विद्यमान थे।* वे पूर्णतः आध्यात्मिक हैं और भौतिक जगत् के गुणों से उनका कोई सम्बन्ध नहीं है, जो भगवान् के आध्यात्मिक गुणों से गुणात्मक रूप से भिन्न हैं।\n\n* माया-वाद सम्प्रदाय के प्रमुख श्रीपाद शंकराचार्य भगवद्गीता पर अपनी टीका में भगवान् श्रीकृष्ण की इस दिव्य स्थिति को स्वीकार करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/2/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तया विलसितेष्वेषु गुणेषु गुणवानिव ।\n> अन्तःप्रविष्ट आभाति विज्ञानेन विजृम्भितः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तया*—उनके द्वारा; *विलसितेषु*—यद्यपि कार्य में; *एषु*—इन; *गुणेषु*—भौतिक प्रकृति के गुण; *गुणवान्*—गुणों से प्रभावित; *इव*—मानो; *अन्तः*—भीतर; *प्रविष्टः*—प्रवेश किया हुआ; *आभाति*—प्रतीत होता है; *विज्ञानेन*—दिव्य चेतना द्वारा; *विजृम्भितः*—पूर्णतः प्रबुद्ध।", "translation": "**भौतिक पदार्थ की सृष्टि के पश्चात् भगवान् अपने आप को विस्तृत करके उसमें प्रवेश करते हैं। और यद्यपि वे भौतिक प्रकृति के गुणों के भीतर हैं और एक निर्मित जीव के समान प्रतीत होते हैं, वे सदा पूर्ण ज्ञानवान् और अपनी दिव्य स्थिति में रहते हैं।**", "purport": "जीव भगवान् के विभिन्न अंश हैं, और जो बद्धजीव आध्यात्मिक जगत् के लिए अयोग्य हैं वे भौतिक जगत् में बिखरे हुए हैं ताकि पदार्थ का भरपूर आनन्द उठा सकें। परमात्मा और जीवों के नित्य मित्र के रूप में भगवान् अपने एक पूर्ण अंश द्वारा जीवों के साथ रहते हैं — उन्हें उनके भौतिक भोग में मार्गदर्शन देने और सभी गतिविधियों के साक्षी बनने के लिए। जबकि जीव भौतिक परिस्थितियों का आनन्द लेते हैं, भगवान् भौतिक वातावरण से अप्रभावित रहते हुए अपनी दिव्य स्थिति बनाए रखते हैं। वैदिक साहित्य (श्रुति) में कहा गया है कि एक वृक्ष पर दो पक्षी हैं।* उनमें से एक वृक्ष का फल खा रहा है, जबकि दूसरा साक्षी के रूप में बैठा है। साक्षी भगवान् हैं, और फल खाने वाला जीव है। फल खाने वाला (जीव) अपनी वास्तविक पहचान भूल गया है और भौतिक परिस्थितियों के सकाम कर्मों में डूबा हुआ है, किन्तु भगवान् (परमात्मा) सदा दिव्य ज्ञान से परिपूर्ण रहते हैं। यही परमात्मा और बद्ध जीव के बीच का अन्तर है। बद्ध जीव प्रकृति के नियमों द्वारा नियन्त्रित है, जबकि परमात्मा भौतिक ऊर्जा के नियन्त्रक हैं।\n\n*द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते\n\nतयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्व अत्त्य अनश्नन् अन्योऽभिचाकशीति (श्रुति-मन्त्र)"}
{"ref": "sb/1/2/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा ह्यवहितो वह्निर्दारुष्वेकः स्वयोनिषु ।\n> नानेव भाति विश्वात्मा भूतेषु च तथा पुमान् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *हि*—ठीक जैसे; *अवहितः*—से परिपूर्ण; *वह्निः*—अग्नि; *दारुषु*—काष्ठ में; *एकः*—एक; *स्व-योनिषु*—अभिव्यक्ति का स्रोत; *नाना इव*—भिन्न-भिन्न सत्ताओं के समान; *भाति*—प्रकाशित होती है; *विश्व-आत्मा*—परमात्मा रूप में भगवान्; *भूतेषु*—जीवों में; *च*—तथा; *तथा*—उसी प्रकार; *पुमान्*—परम पुरुष।", "translation": "**भगवान् परमात्मा के रूप में समस्त वस्तुओं में व्याप्त हैं, ठीक जैसे अग्नि काष्ठ में व्याप्त रहती है, और इस प्रकार वे अनेक रूपों वाले प्रतीत होते हैं, यद्यपि वे अद्वितीय परम एक हैं।**", "purport": "भगवान् वासुदेव, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अपने एक पूर्ण अंश द्वारा सम्पूर्ण भौतिक जगत् में विस्तृत होते हैं, और उनकी उपस्थिति परमाणु ऊर्जा के भीतर भी अनुभव की जा सकती है। पदार्थ, प्रतिपदार्थ, प्रोटॉन, न्यूट्रॉन आदि सभी भगवान् के परमात्मा-स्वरूप के विभिन्न प्रभाव हैं। जैसे लकड़ी से अग्नि प्रकट की जा सकती है, या जैसे दूध से मक्खन मथा जा सकता है, उसी प्रकार परमात्मा के रूप में भगवान् की उपस्थिति उन दिव्य विषयों के वैध श्रवण और कीर्तन की प्रक्रिया द्वारा अनुभव की जा सकती है जिनका उपनिषद् और वेदान्त जैसे वैदिक साहित्यों में विशेष रूप से विवरण है। श्रीमद्भागवत इन वैदिक साहित्यों की प्रामाणिक व्याख्या है। भगवान् का अनुभव दिव्य सन्देश की श्रवण-ग्रहणशीलता द्वारा किया जा सकता है, और यही दिव्य विषय का अनुभव करने का एकमात्र मार्ग है। जैसे अग्नि से दूसरी अग्नि प्रज्वलित की जाती है, उसी प्रकार मनुष्य की दिव्य चेतना दूसरी दिव्य कृपा द्वारा जागृत की जा सकती है। हिज़ डिवाइन ग्रेस आध्यात्मिक गुरु ग्रहणशील कर्ण के माध्यम से उचित आध्यात्मिक सन्देश देकर लकड़ी जैसे जीव के भीतर आध्यात्मिक अग्नि प्रज्वलित कर सकते हैं। इसलिए केवल ग्रहणशील कर्ण लेकर उचित आध्यात्मिक गुरु के पास जाना होता है, और इस प्रकार दिव्य अस्तित्व धीरे-धीरे अनुभव होता है। पशुता और मानवता में यही अन्तर है। मनुष्य ठीक से सुन सकता है, जबकि पशु नहीं सुन सकता।"}
{"ref": "sb/1/2/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> असौ गुणमयैर्भावैर्भूतसूक्ष्मेन्द्रियात्मभिः ।\n> स्वनिर्मितेषु निर्विष्टो भुङ्क्ते भूतेषु तद्गुणान् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*असौ*—वह परमात्मा; *गुण-मयैः*—प्रकृति के गुणों से प्रभावित; *भावैः*—स्वभावतः; *भूत*—सृजित; *सूक्ष्म*—सूक्ष्म; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *आत्मभिः*—जीवों द्वारा; *स्व-निर्मितेषु*—अपनी ही सृष्टि में; *निर्विष्टः*—प्रवेश करते हुए; *भुङ्क्ते*—भोग कराते हैं; *भूतेषु*—जीवों में; *तत्-गुणान्*—प्रकृति के वे गुण।", "translation": "**परमात्मा उन निर्मित जीवों के शरीरों में प्रवेश करते हैं जो भौतिक प्रकृति के गुणों से प्रभावित हैं और सूक्ष्म मन द्वारा उन्हें इनके प्रभावों का आनन्द दिलाते हैं।**", "purport": "सर्वोच्च बौद्धिक सत्ता ब्रह्माजी से लेकर नगण्य चींटी तक 84,00,000 जीव-जाति हैं, और वे सभी सूक्ष्म मन और स्थूल भौतिक शरीर की इच्छाओं के अनुसार भौतिक जगत् का आनन्द ले रहे हैं। स्थूल भौतिक शरीर सूक्ष्म मन की परिस्थितियों पर आधारित है, और इन्द्रियाँ जीव की इच्छा के अनुसार निर्मित होती हैं। परमात्मा के रूप में भगवान् जीव को भौतिक सुख प्राप्त करने में सहायता करते हैं क्योंकि जीव जो चाहता है उसे प्राप्त करने में वह सभी प्रकार से असहाय है। वह प्रस्ताव करता है और भगवान् व्यवस्था करते हैं। दूसरे अर्थ में, जीव भगवान् के अंश हैं। इसलिए वे भगवान् के साथ एक हैं। भगवद्गीता में सभी प्रकार के शरीरों में विद्यमान जीवों को भगवान् ने अपने पुत्र बताया है। पुत्रों के दुख और आनन्द परोक्ष रूप से पिता के दुख और आनन्द हैं। तथापि पिता सीधे पुत्रों के दुख और आनन्द से किसी भी प्रकार प्रभावित नहीं होता। वे इतने दयालु हैं कि वे जीव के साथ परमात्मा के रूप में निरन्तर रहते हैं और सदा जीव को वास्तविक सुख की ओर मोड़ने का प्रयत्न करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/2/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/2/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> भावयत्येष सत्त्वेन लोकान् वै लोकभावनः ।\n> लीलावतारानुरतो देवतिर्यङ्नरादिषु ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*भावयति*—पालन करते हैं; *एषः*—ये सब; *सत्त्वेन*—सत्त्वगुण में; *लोकान्*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में; *वै*—सामान्यतः; *लोक-भावनः*—समस्त ब्रह्माण्डों के स्वामी; *लीला*—लीलाएँ; *अवतार*—अवतार; *अनुरतः*—भूमिका धारण करते हुए; *देव*—देवता; *तिर्यक्*—निम्नतर पशु; *नर-आदिषु*—मनुष्यों के मध्य।", "translation": "**इस प्रकार ब्रह्माण्डों के भगवान् देवताओं, मनुष्यों और निम्न पशुओं द्वारा बसे हुए सभी ग्रहों का पालन करते हैं, और अपनी लीला में वे शुद्ध सत्त्वगुण वाले जीवों को उबारने के लिए अवतारों की भूमिका ग्रहण करते हैं।**", "purport": "असंख्य भौतिक ब्रह्माण्ड हैं, और उनमें से प्रत्येक में असंख्य ग्रह हैं जो प्रकृति के विभिन्न गुणों में विभिन्न श्रेणियों के जीवों द्वारा बसे हुए हैं। भगवान् (विष्णु) उनमें से प्रत्येक में और प्रत्येक प्रकार के जीव-समाज में अवतार लेते हैं। वे उनके बीच अपनी दिव्य लीलाएँ प्रकट करते हैं — केवल भगवान् के पास वापस जाने की इच्छा उत्पन्न करने के लिए। भगवान् अपनी मूल दिव्य स्थिति नहीं बदलते, किन्तु विशेष काल, परिस्थितियों और समाज के अनुसार वे भिन्न-भिन्न रूपों में प्रकट होते प्रतीत होते हैं।\n\nकभी-कभी वे स्वयं अवतार लेते हैं या किसी उपयुक्त जीव को अपने लिए कार्य करने की शक्ति देते हैं, किन्तु किसी भी स्थिति में उद्देश्य एक ही है — भगवान् चाहते हैं कि दुखी जीव घर वापस जाए, भगवान् के पास। जिस सुख की खोज में जीव हैं, वह असंख्य ब्रह्माण्डों और भौतिक ग्रहों के किसी भी कोने में नहीं मिल सकता। जो नित्य सुख जीव चाहता है, वह ईश्वर के राज्य में प्राप्त होता है, किन्तु भौतिक गुणों के प्रभाव में भूले हुए जीवों को ईश्वर के राज्य की कोई जानकारी नहीं है। इसलिए भगवान् — या तो स्वयं अवतार के रूप में या अपने प्रामाणिक प्रतिनिधि ईश्वर के अच्छे पुत्र के रूप में — ईश्वर के राज्य का सन्देश प्रचारित करने आते हैं। ऐसे अवतार या ईश्वर के पुत्र केवल मानव समाज में ही भगवान् के पास वापस जाने का प्रचार नहीं करते। उनका कार्य सभी प्रकार के समाजों में भी चलता है — देवताओं और मनुष्येतर सत्ताओं में भी।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के द्वितीय अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं, जिसका शीर्षक है \"दिव्यता और दिव्य सेवा।\"\n\nअध्याय तीन\n\nकृष्ण समस्त अवतारों के स्रोत हैं"}
{"ref": "sb/1/3/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> जगृहे पौरुषं रूपं भगवान्महदादिभिः ।\n> सम्भूतं षोडशकलमादौ लोकसिसृक्षया ॥ १ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत ने कहा; *जगृहे*—स्वीकार किया; *पौरुषम्*—पुरुष अवतार के रूप में पूर्ण अंश; *रूपम्*—रूप; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *महत्-आदिभिः*—भौतिक जगत् के अवयवों सहित; *सम्भूतम्*—इस प्रकार सृष्टि हुई; *षोडश-कलम्*—सोलह प्रमुख तत्त्व; *आदौ*—आरम्भ में; *लोक*—ब्रह्माण्ड; *सिसृक्षया*—सृष्टि करने की इच्छा से।", "translation": "**सूत ने कहा : सृष्टि के आरम्भ में भगवान् ने सर्वप्रथम स्वयं को पुरुष अवतार के विराट रूप में विस्तारित किया और भौतिक सृष्टि के समस्त अवयव प्रकट किए। इस प्रकार सबसे पहले भौतिक कर्म के सोलह तत्त्वों की सृष्टि हुई। यह भौतिक ब्रह्माण्ड की रचना के प्रयोजन से किया गया।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण अपने पूर्णांश-विस्तार के द्वारा इन भौतिक ब्रह्माण्डों का पालन करते हैं।\n\nइस प्रकार यह पुरुष-रूप उसी सिद्धान्त की पुष्टि है। आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव अर्थात् भगवान् श्रीकृष्ण — जो राजा वसुदेव के पुत्र अथवा राजा नन्द के पुत्र के रूप में प्रसिद्ध हैं — समस्त ऐश्वर्य, समस्त शक्तियों, समस्त यशों, समस्त सौंदर्य, समस्त ज्ञान और समस्त वैराग्य से परिपूर्ण हैं। उनके ऐश्वर्य का एक अंश निराकार ब्रह्म के रूप में प्रकट होता है, और उनके ऐश्वर्य का एक अन्य अंश परमात्मा के रूप में। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की यही पुरुष-अभिव्यक्ति परमात्मा की आदि प्रकटता है। भौतिक सृष्टि में तीन पुरुष-रूप हैं, और काराणोदकशायी विष्णु के नाम से ज्ञात यह रूप उन तीनों में प्रथम है। अन्य दो गर्भोदकशायी विष्णु और क्षीरोदकशायी विष्णु के नाम से जाने जाते हैं, जिन्हें हम क्रमशः जानेंगे। इस काराणोदकशायी विष्णु के रोम-कूपों से अनगिनत ब्रह्माण्ड उत्पन्न होते हैं, और उनमें से प्रत्येक में भगवान् गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में प्रवेश करते हैं।\n\nभगवद्गीता में यह भी उल्लेख है कि भौतिक जगत् एक निश्चित अन्तराल पर सृजित होता है और फिर नष्ट हो जाता है। यह सृजन और विनाश परम इच्छा द्वारा बद्धजीवों या नित्यबद्ध जीवों के कारण होता है। नित्यबद्ध या शाश्वत रूप से बद्ध जीवों में वैयक्तिकता या अहंकार का भाव है, जो उन्हें इन्द्रिय-भोग के लिए प्रेरित करता है, जिसे वे संवैधानिक रूप से प्राप्त करने में असमर्थ हैं। भगवान् एकमात्र भोक्ता हैं, और अन्य सब भोग्य हैं। जीव अधीनस्थ भोक्ता हैं। किन्तु शाश्वत रूप से बद्ध जीव, अपनी इस संवैधानिक स्थिति को भूलकर, भोग करने की प्रबल आकांक्षा रखते हैं। बद्ध जीवों को भौतिक जगत् में इस भोग का अवसर दिया जाता है, और साथ ही साथ उन्हें अपनी वास्तविक संवैधानिक स्थिति समझने का भी अवसर मिलता है। वे सौभाग्यशाली जीव जो इस सत्य को पकड़ लेते हैं और भौतिक जगत् में अनेक-अनेक जन्मों के पश्चात् वासुदेव के चरणकमलों की शरण लेते हैं, वे नित्य-मुक्त जीवों के साथ सम्मिलित हो जाते हैं और इस प्रकार भगवत्-राज्य में प्रवेश पाने के अधिकारी बनते हैं। उसके बाद उन सौभाग्यशाली जीवों को इस आवर्तनशील भौतिक सृष्टि में फिर नहीं आना पड़ता। किन्तु जो संवैधानिक सत्य को नहीं पकड़ पाते, वे भौतिक सृष्टि के प्रलय के समय पुनः महत्तत्त्व में विलीन हो जाते हैं। जब सृष्टि पुनः आरम्भ होती है, तो यह महत्तत्त्व फिर से प्रवाहित होता है। इस महत्तत्त्व में भौतिक प्रकटनों के समस्त उपादान हैं, जिनमें बद्धजीव भी सम्मिलित हैं। प्रारम्भ में यह महत्तत्त्व सोलह भागों में विभाजित होता है — पाँच स्थूल भौतिक तत्त्व और ग्यारह कार्यशील इन्द्रियाँ। यह निर्मल आकाश में बादल के समान है। आध्यात्मिक आकाश में ब्रह्म का प्रकाश सर्वत्र फैला है, और सम्पूर्ण व्यवस्था आध्यात्मिक ज्योति में जगमगाती है। महत्तत्त्व उस विशाल असीम आध्यात्मिक आकाश के किसी कोने में एकत्रित होता है, और महत्तत्त्व द्वारा आच्छादित यह भाग भौतिक आकाश कहलाता है। आध्यात्मिक आकाश का यह भाग, जिसे महत्तत्त्व कहते हैं, सम्पूर्ण आध्यात्मिक आकाश का एक नगण्य अंश ही है, और इस महत्तत्त्व में अनगिनत ब्रह्माण्ड हैं। ये सभी ब्रह्माण्ड सम्मिलित रूप से काराणोदकशायी विष्णु द्वारा — जिन्हें महाविष्णु भी कहते हैं — उत्पन्न होते हैं, जो केवल भौतिक आकाश पर अपनी दृष्टि डालकर उसे गर्भित करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/3/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्याम्भसि शयानस्य योगनिद्रां वितन्वतः ।\n> नाभिह्रदाम्बुजादासीद्ब्रह्मा विश्वसृजां पतिः ॥ २ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिनके; *अम्भसि*—जल में; *शयानस्य*—शयन करते हुए; *योग-निद्राम्*—ध्यान में निद्रा; *वितन्वतः*—प्रवृत्त होते हुए; *नाभि*—नाभि; *ह्रद*—सरोवर में से; *अम्बुजात्*—कमल से; *आसीत्*—प्रकट हुए; *ब्रह्मा*—जीवों के पितामह; *विश्व*—ब्रह्माण्ड; *सृजाम्*—रचयिता; *पतिः*—स्वामी।", "translation": "**पुरुष का एक अंश ब्रह्माण्ड के जल में शयन करता है, और उनके शरीर के नाभि-सरोवर से एक कमल-नाल अंकुरित होती है; उस नाल के शीर्ष पर खिले कमल-पुष्प से ब्रह्मा — ब्रह्माण्ड के समस्त इंजीनियरों के स्वामी — प्रकट होते हैं।**", "purport": "प्रथम पुरुष काराणोदकशायी विष्णु हैं। उनके रोम-कूपों से अनगिनत ब्रह्माण्ड उत्पन्न हुए हैं। उनमें से प्रत्येक में पुरुष गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में प्रवेश करते हैं। वे ब्रह्माण्ड के उस आधे भाग में शयन करते हैं जो उनके शरीर के जल से परिपूर्ण है। गर्भोदकशायी विष्णु की नाभि से कमल-पुष्प की नाल निकलती है — यही ब्रह्मा का जन्म-स्थान है, जो समस्त जीवों के पिता और ब्रह्माण्ड की पूर्ण व्यवस्था एवं संचालन में संलग्न समस्त देवता-इंजीनियरों के स्वामी हैं। कमल-नाल के भीतर ग्रहीय तन्त्रों के चौदह विभाग हैं, और पार्थिव लोक मध्य में स्थित हैं। ऊपर की ओर अन्य, उच्चतर ग्रह-तन्त्र हैं, और सर्वोच्च तन्त्र को ब्रह्मलोक या सत्यलोक कहते हैं। पार्थिव ग्रह-तन्त्र से नीचे असुरों तथा इसी प्रकार के अन्य भौतिकतावादी जीवों के निवास वाले सात अधोलोक हैं।\n\nइस गर्भोदकशायी विष्णु से क्षीरोदकशायी विष्णु का विस्तार होता है, जो समस्त जीवों के सामूहिक परमात्मा हैं। उन्हें हरि कहते हैं, और उनसे ब्रह्माण्ड के भीतर के सभी अवतार विस्तारित होते हैं।\n\nअतः निष्कर्ष यह है कि पुरुषावतार तीन रूपों में प्रकट होते हैं: प्रथम काराणोदकशायी — जो महत्तत्त्व में सकल भौतिक उपादान सृजित करते हैं; द्वितीय गर्भोदकशायी — जो प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रवेश करते हैं; और तृतीय क्षीरोदकशायी विष्णु — जो प्रत्येक भौतिक पदार्थ के, चाहे वह चेतन हो या जड़, परमात्मा हैं। जो भगवान् की इन पूर्णांश-अभिव्यक्तियों को जानता है, वह भगवान् को भी उचित रूप से जानता है, और इस प्रकार वह ज्ञाता भगवद्गीता में प्रतिपादित भौतिक जन्म, मृत्यु, जरा और व्याधि की परिस्थितियों से मुक्त हो जाता है। इस श्लोक में महाविष्णु का विषय संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है। महाविष्णु अपनी इच्छा से आध्यात्मिक आकाश के किसी भाग में शयन करते हैं, और इस प्रकार वे कारण-समुद्र पर शयन करके भौतिक प्रकृति पर दृष्टि डालते हैं, और महत्तत्त्व तत्काल सृजित हो जाता है। भगवान् की शक्ति से विद्युतीकृत होकर भौतिक प्रकृति एकाएक अनगिनत ब्रह्माण्ड उत्पन्न करती है, ठीक जैसे समय आने पर एक वृक्ष असंख्य पके फलों से आच्छादित हो जाता है। बीज कृषक द्वारा बोया जाता है, और वृक्ष या लता समयानुसार अनेक फलों से सुशोभित हो जाती है। कारण के बिना कुछ भी नहीं होता। इसीलिए कारण-समुद्र को कारण-सागर कहते हैं। कारण का अर्थ है कारणात्मक। हमें नास्तिकों के सृष्टि-सिद्धान्त को मूर्खतापूर्वक स्वीकार नहीं करना चाहिए। भगवद्गीता में नास्तिकों का वर्णन है। नास्तिक सृष्टिकर्ता में विश्वास नहीं करता, किन्तु वह सृष्टि की व्याख्या के लिए कोई अच्छा सिद्धान्त नहीं दे सकता। भौतिक प्रकृति में पुरुष की शक्ति के बिना सृजन-सामर्थ्य नहीं है — जैसे कोई स्त्री (प्रकृति) पुरुष के संयोग के बिना सन्तान उत्पन्न नहीं कर सकती। पुरुष गर्भाधान करता है, और प्रकृति प्रसव करती है। हमें बकरी के गले के मांसल थैलों से दूध की अपेक्षा नहीं करनी चाहिए, यद्यपि वे स्तन-निपल जैसे दिखते हैं। इसी प्रकार हमें भौतिक उपादानों से कोई सृजन-शक्ति की अपेक्षा नहीं करनी चाहिए; हमें पुरुष की शक्ति में विश्वास करना होगा, जो प्रकृति को गर्भित करते हैं। और चूँकि भगवान् ध्यान में शयन करना चाहते थे, अतएव भौतिक ऊर्जा ने एकाएक अनगिनत ब्रह्माण्ड सृजित किए, और उनमें से प्रत्येक में भगवान् ने स्वयं को स्थापित किया, और इस प्रकार भगवान् की इच्छा से एकाएक समस्त लोक और विविध उपकरण सृजित हो गए। भगवान् असीम शक्तिसम्पन्न हैं और इस प्रकार पूर्ण योजनाबद्धता से जैसा चाहें कर सकते हैं — यद्यपि व्यक्तिगत रूप से उन्हें कुछ भी नहीं करना पड़ता, और उनसे बड़ा या उनके समान कोई नहीं। यही वेदों का निर्णय है।"}
{"ref": "sb/1/3/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यावयवसंस्थानैः कल्पितो लोकविस्तरः ।\n> तद्वै भगवतो रूपं विशुद्धं सत्त्वमूर्जितम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिनके; *अवयव*—शारीरिक विस्तार; *संस्थानैः*—में स्थित; *कल्पितः*—कल्पित है; *लोक*—निवासियों के लोक; *विस्तरः*—विविध; *तत् वै*—किन्तु वह है; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का; *रूपम्*—रूप; *विशुद्धम्*—विशुद्ध रूप से; *सत्त्वम्*—अस्तित्व; *ऊर्जितम्*—उत्कृष्टता।", "translation": "**ऐसा माना जाता है कि समस्त ब्रह्माण्डीय लोक-व्यवस्थाएँ पुरुष के विशाल शरीर पर स्थित हैं, किन्तु उनका रचित भौतिक अवयवों से कोई सम्बन्ध नहीं है। उनका शरीर नित्य रूप से सर्वोत्कृष्ट आध्यात्मिक अस्तित्व में स्थित है।**", "purport": "परम परब्रह्म के विराट-रूप अथवा विश्व-रूप की कल्पना विशेष रूप से उस नवदीक्षित के लिए है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य रूप का चिन्तन कठिनाई से ही कर पाता है। उसके लिए रूप का अर्थ इस भौतिक जगत् की कोई वस्तु है, और इसलिए आरम्भ में मन को भगवान् के शक्ति-विस्तार पर एकाग्र करने हेतु परब्रह्म की एक विपरीत कल्पना आवश्यक होती है। जैसा कि ऊपर कहा गया, भगवान् अपनी शक्ति को महत्-तत्त्व के रूप में विस्तारित करते हैं, जिसमें समस्त भौतिक अवयव सम्मिलित हैं। एक अर्थ में भगवान् द्वारा शक्ति का विस्तार तथा साक्षात् भगवान् स्वयं एक ही हैं, किन्तु साथ ही महत्-तत्त्व भगवान् से भिन्न है। अतएव भगवान् की शक्ति तथा भगवान् एक साथ भिन्न तथा अभिन्न हैं। विराट-रूप की कल्पना, विशेषकर निर्विशेषवादी के लिए, इस प्रकार भगवान् के नित्य रूप से अभिन्न है। भगवान् का यह नित्य रूप महत्-तत्त्व की सृष्टि से पूर्व विद्यमान रहता है, और यहाँ इस बात पर बल दिया गया है कि भगवान् का नित्य रूप सर्वोत्कृष्ट रूप से आध्यात्मिक अथवा प्रकृति के गुणों से अतीत दिव्य है। भगवान् का वही दिव्य रूप उनकी अन्तरंगा शक्ति द्वारा प्रकट होता है, और उनके अवतारों के बहुविध प्रकटीकरणों की रचना सदैव उसी दिव्य गुण की होती है, जिसमें महत्-तत्त्व का तनिक भी स्पर्श नहीं रहता।"}
{"ref": "sb/1/3/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> पश्यन्त्यदो रूपमदभ्रचक्षुषा\n> सहस्रपादोरुभुजाननाद्भुतम् ।\n> सहस्रमूर्धश्रवणाक्षिनासिकं\n> सहस्रमौल्यम्बरकुण्डलोल्लसत् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*पश्यन्ति*—देखते हैं; *अदः*—पुरुष का रूप; *रूपम्*—रूप; *अदभ्र*—पूर्ण; *चक्षुषा*—नेत्रों से; *सहस्र-पाद*—सहस्रों चरण; *ऊरु*—जंघाएँ; *भुज-आनन*—भुजाएँ तथा मुख; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *सहस्र*—सहस्रों; *मूर्ध*—सिर; *श्रवण*—कान; *अक्षि*—नेत्र; *नासिकम्*—नासिकाएँ; *सहस्र*—सहस्रों; *मौलि*—माला; *अम्बर*—वस्त्र; *कुण्डल*—कुण्डल; *उल्लसत्*—सर्वत्र देदीप्यमान।", "translation": "**भक्तगण अपनी दिव्य दृष्टि से उस पुरुष के दिव्य रूप का दर्शन करते हैं जिसके हज़ारों पैर, जाँघें, भुजाएँ और मुख हैं — सभी असाधारण। उस विग्रह में हज़ारों सिर, कान, नेत्र और नासिकाएँ हैं। वे हज़ारों शिरस्त्राणों और कर्णाभूषणों से सुसज्जित हैं तथा मालाओं से अलंकृत हैं।**", "purport": "अपनी वर्तमान जड़ीभूत इन्द्रियों से हम दिव्य भगवान् का कुछ भी अनुभव नहीं कर सकते। हमारी वर्तमान इन्द्रियों को भक्तियोग की प्रक्रिया द्वारा परिशोधित किया जाना चाहिए, तभी भगवान् स्वयं हम पर प्रकट होते हैं।\n\nभगवद्गीता में पुष्टि की गई है कि दिव्य भगवान् का दर्शन केवल शुद्ध भक्तिसेवा द्वारा ही हो सकता है। इसी प्रकार वेदों में पुष्टि की गई है कि भक्तिसेवा ही मनुष्य को भगवान् के समीप ले जा सकती है, और केवल भक्तिसेवा ही उन्हें प्रकट कर सकती है। ब्रह्म-संहिता में भी कहा गया है कि भगवान् सदैव उन भक्तों को दृष्टिगोचर होते हैं जिनके नेत्रों में भक्तिसेवा का अञ्जन लगा है। अतः हमें उन महापुरुषों से भगवान् के दिव्य रूप का ज्ञान प्राप्त करना है जिन्होंने वास्तव में उन्हें भक्तिसेवा से अभिषिक्त अपनी दिव्य दृष्टि से देखा है। भौतिक जगत् में भी हम सभी वस्तुएँ सदैव अपनी आँखों से नहीं देखते, अपितु उन लोगों के अनुभव के माध्यम से देखते हैं जिन्होंने वास्तव में उन्हें देखा या किया है। यदि किसी सांसारिक विषय के अनुभव की यही प्रक्रिया है, तो दिव्य विषयों में यह और भी अधिक पूर्ण रूप से लागू होती है। अतः केवल धैर्य और दृढ़ता से ही हम परम सत्य और उनके विभिन्न रूपों से सम्बन्धित दिव्य विषय-वस्तु का साक्षात्कार कर सकते हैं। वे नवदीक्षितों के लिए निराकार हैं, किन्तु निपुण सेवकों के लिए दिव्य रूपयुक्त हैं।"}
{"ref": "sb/1/3/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतन्नानावताराणां निधानं बीजमव्ययम् ।\n> यस्यांशांशेन सृज्यन्ते देवतिर्यङ्नरादयः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह (रूप); *नाना*—बहुविध; *अवताराणाम्*—अवतारों का; *निधानम्*—स्रोत; *बीजम्*—बीज; *अव्ययम्*—अविनाशी; *यस्य*—जिसके; *अंश*—पूर्ण अंश; *अंशेन*—पूर्ण अंश का अंश; *सृज्यन्ते*—रचना करते हैं; *देव*—देवता; *तिर्यक्*—पशु; *नर-आदयः*—मनुष्य तथा अन्य।", "translation": "**यह रूप [पुरुष की द्वितीय अभिव्यक्ति] ब्रह्माण्ड के भीतर अनेक अवतारों का स्रोत और अविनाशी बीज है, और इस रूप के कणों और अंशों से विभिन्न जीव — देवतागण, मनुष्य और अन्य — सृजित होते हैं।**", "purport": "पुरुष, महत्तत्त्व में असंख्य ब्रह्माण्डों की सृष्टि करने के पश्चात्, द्वितीय पुरुष के रूप में उनमें से प्रत्येक में प्रवेश करते हैं — गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में। जब उन्होंने देखा कि ब्रह्माण्ड के भीतर केवल अन्धकार और रिक्त आकाश है, विश्राम का कोई स्थान नहीं, तो उन्होंने अपने स्वयं के पसीने से ब्रह्माण्ड का आधा भाग जल से भर दिया और उसी जल पर विराजमान हो गये। इस जल को गर्भोदक कहते हैं। तत्पश्चात् उनकी नाभि से कमल का डंठल अंकुरित हुआ, और उस कमल की पंखुड़ियों पर ब्रह्मा का, अर्थात् विश्व-योजना के महान् इंजीनियर का, जन्म हुआ। ब्रह्मा ब्रह्माण्ड के इंजीनियर बने, और भगवान् ने स्वयं विष्णु के रूप में ब्रह्माण्ड के पालन का कार्यभार सँभाला। ब्रह्मा प्रकृति के रजोगुण से उत्पन्न होते हैं, और विष्णु सत्त्वगुण के स्वामी बने। विष्णु सभी गुणों से परे दिव्य होने के कारण सदैव भौतिक आसक्ति से अलग रहते हैं। यह पहले ही समझाया जा चुका है। और ब्रह्मा से रुद्र (शिव) प्रकट होते हैं, जो तमोगुण या अन्धकार के प्रभारी हैं। वे भगवान् की इच्छा से सम्पूर्ण सृष्टि का संहार करते हैं। इसलिए ब्रह्मा, विष्णु और शिव — तीनों गर्भोदकशायी विष्णु के ही अवतार हैं। ब्रह्मा से अन्य देवतागण जैसे दक्ष, मरीच्यादि, मनु और अनेक अन्य ब्रह्माण्ड में जीवों की सृष्टि हेतु अवतरित होते हैं। इस गर्भोदकशायी विष्णु की वेदों में गर्भ-स्तुति के भजनों में गौरव-गान किया गया है, जो उनके हज़ारों सिर आदि के वर्णन से आरम्भ होते हैं। गर्भोदकशायी विष्णु ब्रह्माण्ड के स्वामी हैं, और यद्यपि वे ब्रह्माण्ड के भीतर शयन करते प्रतीत होते हैं, वे सदैव दिव्य हैं। यह भी पहले ही समझाया जा चुका है। विष्णु, जो गर्भोदकशायी विष्णु के पूर्ण अंश हैं, विश्व-जीवन के परमात्मा हैं और क्षीरोदकशायी विष्णु या ब्रह्माण्ड के पालनकर्ता के रूप में जाने जाते हैं। इस प्रकार मूल पुरुष के तीन स्वरूप समझे जाते हैं। और ब्रह्माण्ड के भीतर समस्त अवतार इसी क्षीरोदकशायी विष्णु से उत्पन्न होते हैं।\n\nभिन्न-भिन्न युगों में भिन्न-भिन्न अवतार होते हैं, और वे अनगिनत हैं, यद्यपि उनमें से कुछ अत्यन्त प्रसिद्ध हैं, जैसे मत्स्य, कूर्म, वराह, राम, नृसिंह, वामन और अनेक अन्य। इन अवतारों को लीला-अवतार कहते हैं। तत्पश्चात् गुणावतार हैं जैसे ब्रह्मा, विष्णु और शिव या रुद्र, जो भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों का कार्यभार सँभालते हैं।\n\nभगवान् विष्णु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से अभिन्न हैं। भगवान् शिव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् और जीवों अथवा जीवों के बीच सीमान्त स्थिति में हैं। ब्रह्मा सदैव जीव-तत्त्व हैं। सर्वोच्च धर्मात्मा जीव या भगवान् का महान् भक्त भगवान् की शक्ति से सशक्त होता है सृष्टि के लिए, और उसे ब्रह्मा कहते हैं। उनकी शक्ति बहुमूल्य पत्थरों और रत्नों में प्रतिबिम्बित सूर्य-शक्ति के समान है। जब ब्रह्मा के पद का भार सँभालने के लिए कोई ऐसा जीव नहीं होता, तो भगवान् स्वयं ब्रह्मा बन जाते हैं और उस पद का कार्यभार सँभालते हैं।\n\nभगवान् शिव साधारण जीव नहीं हैं। वे भगवान् के पूर्ण अंश हैं, किन्तु चूँकि भगवान् शिव भौतिक प्रकृति के प्रत्यक्ष सम्पर्क में हैं, इसलिए वे भगवान् विष्णु जितनी दिव्य स्थिति में नहीं हैं। अन्तर दूध और दही के समान है। दही निश्चय ही दूध ही है, फिर भी उसे दूध के स्थान पर उपयोग नहीं किया जा सकता।\n\nअगले अवतार मनु हैं। ब्रह्मा के जीवन के एक दिन की अवधि में (जो हमारे सौर वर्ष की गणना से 4,30,00,00,000 वर्ष है) चौदह मनु होते हैं। अतः ब्रह्मा के एक मास में 420 मनु और ब्रह्मा के एक वर्ष में 5,040 मनु होते हैं। ब्रह्मा अपनी आयु के सौ वर्ष जीते हैं, और इसलिए ब्रह्मा के जीवन की अवधि में 5,040 × 100 अर्थात् 5,04,000 मनु होते हैं। अनगिनत ब्रह्माण्ड हैं और प्रत्येक में एक ब्रह्मा हैं, और ये सभी पुरुष के श्वास-काल में सृजित और संहारित होते हैं। अतः कोई सहज कल्पना कर सकता है कि पुरुष की एक साँस में कितने करोड़ों मनु होते हैं।\n\nइस ब्रह्माण्ड में प्रमुख मनु इस प्रकार हैं: स्वायम्भुव मनु के रूप में यज्ञ, स्वारोचिष मनु के रूप में विभु, उत्तम मनु के रूप में सत्यसेन, तामस मनु के रूप में हरि, रैवत मनु के रूप में वैकुण्ठ, चाक्षुष मनु के रूप में अजित, वैवस्वत मनु के रूप में वामन (वर्तमान युग वैवस्वत मनु के अन्तर्गत है), सावर्णि मनु के रूप में सार्वभौम, दक्षसावर्णि मनु के रूप में ऋषभ, ब्रह्मसावर्णि मनु के रूप में विष्वक्सेन, धर्मसावर्णि मनु के रूप में धर्मसेतु, रुद्रसावर्णि मनु के रूप में सुधामा, देवसावर्णि मनु के रूप में योगेश्वर, और इन्द्रसावर्णि मनु के रूप में बृहद्भानु। ये चौदह मनुओं के एक समूह के नाम हैं, जो उपर्युक्त 4,30,00,00,000 सौर वर्षों को आवृत करते हैं।\n\nतत्पश्चात् युगावतार हैं अर्थात् युगों के अवतार। युग सत्य-युग, त्रेता-युग, द्वापर-युग और कलि-युग के नाम से जाने जाते हैं। प्रत्येक युग के अवतारों का रंग भिन्न होता है। रंग हैं — श्वेत, रक्त, श्याम और पीत। द्वापर-युग में श्याम वर्ण में भगवान् श्रीकृष्ण प्रकट हुए, और कलि-युग में पीत वर्ण में भगवान् चैतन्य प्रकट हुए।\n\nइस प्रकार भगवान् के समस्त अवतारों का प्रकाशित शास्त्रों में उल्लेख किया गया है। किसी धूर्त के लिए अवतार बनने की कोई गुंजाइश नहीं है, क्योंकि उसका उल्लेख शास्त्रों में होना आवश्यक है। कोई अवतार स्वयं को भगवान् का अवतार घोषित नहीं करता, अपितु महान् मुनिगण प्रकाशित शास्त्रों में उल्लिखित लक्षणों के आधार पर सहमत होते हैं। अवतार की विशेषताएँ और जिस विशेष प्रकार के मिशन का उन्हें निष्पादन करना है, वे प्रकाशित शास्त्रों में वर्णित हैं।\n\nप्रत्यक्ष अवतारों के अतिरिक्त अनगिनत शक्त्यावेश अवतार भी हैं। उनका भी प्रकाशित शास्त्रों में उल्लेख है। ऐसे अवतार प्रत्यक्ष और परोक्ष दोनों प्रकार से सशक्त होते हैं। जब वे प्रत्यक्ष रूप से सशक्त होते हैं तो उन्हें अवतार कहते हैं, किन्तु जब वे परोक्ष रूप से सशक्त होते हैं तो उन्हें विभूतियाँ कहते हैं। प्रत्यक्ष रूप से सशक्त अवतारों में कुमारगण, नारद, पृथु, शेष, अनन्त आदि हैं। जहाँ तक विभूतियों का प्रश्न है, उनका भगवद्गीता के विभूति-योग अध्याय में अत्यन्त स्पष्ट रूप से वर्णन है। और इन सभी विभिन्न प्रकार के अवतारों का उद्गम-स्रोत गर्भोदकशायी विष्णु हैं।"}
{"ref": "sb/1/3/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एव प्रथमं देवः कौमारं सर्गमाश्रितः ।\n> चचार दुश्चरं ब्रह्मा ब्रह्मचर्यमखण्डितम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *एव*—निश्चय ही; *प्रथमम्*—प्रथम; *देवः*—परमेश्वर; *कौमारम्*—कुमार नाम से ख्यात (अविवाहित); *सर्गम्*—सृष्टि; *आश्रितः*—अधीन; *चचार*—सम्पन्न किया; *दुश्चरम्*—करने में अत्यन्त कठिन; *ब्रह्मा*—ब्रह्म के क्रम में; *ब्रह्मचर्यम्*—परब्रह्म के साक्षात्कार हेतु अनुशासन के अधीन; *अखण्डितम्*—अखण्ड।", "translation": "**सबसे पहले, सृष्टि के आरम्भ में, ब्रह्मा के चार अविवाहित पुत्र [कुमारगण] हुए, जिन्होंने ब्रह्मचर्य व्रत में स्थित रहकर परब्रह्म के साक्षात्कार हेतु कठोर तपस्या की।**", "purport": "भौतिक जगत् की सृष्टि निश्चित अन्तरालों पर की जाती है, बनाए रखी जाती है और पुनः संहारित की जाती है। इसलिए सृष्टि में जीवों के पिता ब्रह्मा के विशेष प्रकारों के आधार पर सृष्टियों के भिन्न-भिन्न नाम हैं। ये कुमारगण, जैसा ऊपर उल्लिखित है, भौतिक जगत् की कौमार सृष्टि में प्रकट हुए, और हमें ब्रह्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया सिखाने हेतु उन्होंने ब्रह्मचर्य के रूप में कठोर अनुशासनात्मक जीवन व्यतीत किया। ये कुमारगण शक्त्यावेश अवतार हैं। और कठोर अनुशासनात्मक क्रियाओं को सम्पन्न करने से पूर्व वे सभी योग्य ब्राह्मण बन गये। यह उदाहरण सुझाता है कि मनुष्य को पहले ब्राह्मण की योग्यताएँ प्राप्त करनी होंगी — केवल जन्म से नहीं, अपितु गुण से भी — और तभी वह ब्रह्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया से गुजर सकता है।"}
{"ref": "sb/1/3/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्वितीयं तु भवायास्य रसातलगतां महीम् ।\n> उद्धरिष्यन्नुपादत्त यज्ञेशः सौकरं वपुः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*द्वितीयम्*—द्वितीय; *तु*—किन्तु; *भवाय*—कल्याण हेतु; *अस्य*—इस पृथ्वी के; *रसातल*—सबसे निम्न लोक के; *गताम्*—गई हुई; *महीम्*—पृथ्वी; *उद्धरिष्यन्*—उठाते हुए; *उपादत्त*—स्थापित किया; *यज्ञेशः*—स्वामी अथवा परम भोक्ता; *सौकरम्*—वराह; *वपुः*—अवतार।", "translation": "**समस्त यज्ञों के परम भोक्ता ने वराह के [द्वितीय अवतार के] रूप को स्वीकार किया, और पृथ्वी के कल्याण हेतु उन्होंने ब्रह्माण्ड के रसातल से पृथ्वी को ऊपर उठाया।**", "purport": "संकेत यह है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रत्येक अवतार के लिए निष्पादित विशेष कार्य का भी उल्लेख है। कोई भी अवतार किसी विशेष कार्य के बिना नहीं होता, और ऐसे कार्य सदैव असाधारण होते हैं। किसी भी जीव के लिए उन्हें सम्पन्न करना असम्भव है। वराह का अवतार पृथ्वी को प्लूटो के मलिन पदार्थ के क्षेत्र से बाहर लाने के लिए था। किसी गन्दे स्थान से कुछ उठाना वराह का स्वभाव है, और सर्वशक्तिमान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने यह चमत्कार उन असुरों को दिखाया जिन्होंने पृथ्वी को ऐसे गन्दे स्थान में छुपाया था। उनके लिए कुछ भी असम्भव नहीं है, और यद्यपि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने वराह का अभिनय किया, फिर भी भक्तगण उनकी आराधना करते हैं, जो सदैव दिव्यता में स्थित रहते हैं।"}
{"ref": "sb/1/3/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तृतीयमृषिसर्गं वै देवर्षित्वमुपेत्य सः ।\n> तन्त्रं सात्वतमाचष्ट नैष्कर्म्यं कर्मणां यतः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तृतीयम्*—तृतीय; *ऋषि-सर्गम्*—ऋषियों का युग; *वै*—निश्चय ही; *देवर्षित्वम्*—देवताओं के मध्य ऋषि का अवतार; *उपेत्य*—स्वीकार करके; *सः*—वह; *तन्त्रम्*—वेदों की व्याख्या; *सात्वतम्*—जो विशेष रूप से भक्ति हेतु है; *आचष्ट*—संकलित किया; *नैष्कर्म्यम्*—निष्काम; *कर्मणाम्*—कर्म का; *यतः*—जिससे।", "translation": "**ऋषियों के युग में, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने देवर्षि नारद के रूप में तृतीय शक्त्यावेश अवतार धारण किया, जो देवताओं में एक महान् ऋषि हैं। उन्होंने वेदों के उन विवेचनों का संग्रह किया जो भक्ति से सम्बन्धित हैं और जो निष्काम कर्म की प्रेरणा देते हैं।**", "purport": "महान् ऋषि नारद, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शक्त्यावेश अवतार हैं, सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भक्तिसेवा का प्रसार करते हैं। विभिन्न लोकों और जीव-योनियों में भगवान् के समस्त महान् भक्त उनके शिष्य हैं। श्रील व्यासदेव, जो श्रीमद्भागवत के संकलनकर्ता हैं, भी उनके एक शिष्य हैं। वे नारद-पञ्चरात्र के रचयिता हैं, जो वेदों का प्रतिपादन है, विशेष रूप से भगवद्भक्ति के लिए। यह नारद-पञ्चरात्र कर्मियों या सकाम कर्मियों को सकाम कर्म के बन्धन से मुक्ति प्राप्त करने का मार्ग प्रशिक्षित करता है। बद्धजीव प्रायः सकाम कर्म की ओर आकृष्ट होते हैं क्योंकि वे अपने परिश्रम से जीवन का आनन्द भोगना चाहते हैं। सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड सभी जीव-योनियों में सकाम कर्मियों से भरा है। सकाम कर्मों में सभी प्रकार की आर्थिक विकास योजनाएँ सम्मिलित हैं। किन्तु प्रकृति के नियम के अनुसार प्रत्येक क्रिया का उसका परिणाम होता है, और कार्य करनेवाला ऐसी प्रतिक्रियाओं — अच्छी या बुरी — से बँधा रहता है। अच्छे कर्म की प्रतिक्रिया तुलनात्मक भौतिक समृद्धि है, जबकि बुरे कर्म की प्रतिक्रिया तुलनात्मक भौतिक कष्ट। किन्तु भौतिक परिस्थितियाँ — चाहे तथाकथित सुख में हों या तथाकथित कष्ट में — अन्ततः दुःख के लिए ही हैं। मूर्ख भौतिकतावादियों को यह ज्ञान नहीं कि अनुबद्ध अवस्था में शाश्वत सुख कैसे प्राप्त करें। श्री नारद इन मूर्ख सकाम कर्मियों को बताते हैं कि सुख की वास्तविकता को कैसे अनुभव किया जाये। वे संसार के रोगग्रस्त मनुष्यों को निर्देश देते हैं कि वर्तमान संलग्नता किस प्रकार आत्मिक मुक्ति के मार्ग पर ले जा सकती है। चिकित्सक दूसरे दूध-उत्पाद के सेवन से अजीर्ण के रोग से पीड़ित रोगी को दही के रूप में उपचारित दूध लेने का निर्देश देता है। अतः रोग का कारण और रोग का उपाय एक ही हो सकते हैं, किन्तु इसका उपचार नारद जैसे निपुण चिकित्सक द्वारा होना चाहिए। भगवद्गीता भी अपने श्रम के फल से भगवान् की सेवा करने का वही समाधान देती है। इससे मनुष्य नैष्कर्म्य अर्थात् मोक्ष के मार्ग पर अग्रसर होगा।"}
{"ref": "sb/1/3/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तुर्ये धर्मकलासर्गे नरनारायणावृषी ।\n> भूत्वात्मोपशमोपेतमकरोद्दुश्चरं तपः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तुर्ये*—चौथे क्रम में; *धर्म-कला*—धर्मराज की पत्नी; *सर्गे*—से उत्पन्न होकर; *नर-नारायणौ*—नर तथा नारायण नाम से ख्यात; *ऋषी*—ऋषि; *भूत्वा*—बनकर; *आत्म-उपशम*—इन्द्रियों का संयम; *उपेतम्*—प्राप्ति हेतु; *अकरोत्*—की; *दुश्चरम्*—अत्यन्त कठिन; *तपः*—तपस्या।", "translation": "**चतुर्थ अवतार में, भगवान् नर तथा नारायण बने, जो राजा धर्म की पत्नी के यमज पुत्र थे। इस प्रकार उन्होंने इन्द्रियों के संयम हेतु कठोर तथा अनुकरणीय तपस्या की।**", "purport": "जैसा कि राजा ऋषभदेव ने अपने पुत्रों को सलाह दी थी, तपस्या अर्थात् दिव्यता के साक्षात्कार हेतु ऐच्छिक कष्ट स्वीकार करना — यही मनुष्य का एकमात्र कर्तव्य है; भगवान् ने स्वयं इसे हमें दिखाने के लिए अनुकरणीय ढंग से किया। भगवान् विस्मृत आत्माओं पर बहुत दयालु हैं। इसलिए वे स्वयं आते हैं और आवश्यक निर्देश छोड़ जाते हैं, और अपने सुयोग्य पुत्रों को भी प्रतिनिधि के रूप में भेजते हैं ताकि समस्त बद्धजीवों को भगवद्धाम वापस बुला सकें। अभी हाल ही में, सभी की स्मृति में, भगवान् चैतन्य भी इसी प्रयोजन से प्रकट हुए: इस लौह-युग के पतित आत्माओं पर विशेष कृपा दिखाने के लिए। नारायण के अवतार की अब भी हिमालय की पर्वत-श्रृंखलाओं पर बदरीनारायण में पूजा की जाती है।"}
{"ref": "sb/1/3/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> पञ्चमः कपिलो नाम सिद्धेशः कालविप्लुतम् ।\n> प्रोवाचासुरये साङ्ख्यं तत्त्वग्रामविनिर्णयम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*पञ्चमः*—पंचम; *कपिलः*—कपिल; *नाम*—नाम से; *सिद्धेशः*—सिद्धों में अग्रणी; *काल*—समय; *विप्लुतम्*—लुप्त; *प्रोवाच*—कहा; *आसुरये*—आसुरि नामक ब्राह्मण को; *सांख्यम्*—तत्त्वमीमांसा; *तत्त्व-ग्राम*—रचनात्मक तत्त्वों का योग; *विनिर्णयम्*—व्याख्या।", "translation": "**पंचम अवतार, जो भगवान् कपिल नाम से ख्यात हैं, सिद्ध प्राणियों में अग्रणी हैं। उन्होंने आसुरि ब्राह्मण को रचनात्मक तत्त्वों तथा तत्त्वमीमांसा की व्याख्या प्रदान की, क्योंकि समय के क्रम में यह ज्ञान लुप्त हो गया था।**", "purport": "सृजन के तत्त्वों का कुल योग चौबीस है। उनमें से प्रत्येक की विस्तार से व्याख्या सांख्य-दर्शन की पद्धति में की गई है। यूरोपीय विद्वान सामान्यतः सांख्य-दर्शन को तत्त्व-मीमांसा (metaphysics) कहते हैं। सांख्य शब्द की व्युत्पत्तिमूलक अर्थ है — वह जो भौतिक तत्त्वों के विश्लेषण द्वारा अत्यन्त स्पष्ट रूप से समझाए। यह सर्वप्रथम भगवान् कपिल द्वारा किया गया था, जिन्हें यहाँ अवतारों की पंक्ति में पाँचवाँ कहा गया है।"}
{"ref": "sb/1/3/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> षष्ठमत्रेरपत्यत्वं वृतः प्राप्तोऽनसूयया ।\n> आन्वीक्षिकीमलर्काय प्रह्लादादिभ्य ऊचिवान् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*षष्ठम्*—षष्ठ; *अत्रेः*—अत्रि के; *अपत्यत्वम्*—पुत्रत्व; *वृतः*—प्रार्थना किए जाने पर; *प्राप्तः*—प्राप्त; *अनसूयया*—अनसूया द्वारा; *आन्वीक्षिकीम्*—दिव्यता के विषय पर; *अलर्काय*—अलर्क को; *प्रह्लाद-आदिभ्यः*—प्रह्लाद आदि को; *ऊचिवान्*—कहा।", "translation": "**पुरुष का छठा अवतार ऋषि अत्रि के पुत्र थे। वे अनसूया के गर्भ से उत्पन्न हुए, जिन्होंने एक अवतार के लिए प्रार्थना की थी। उन्होंने अलर्क, प्रह्लाद और अन्यों [यदु, हैहय आदि] को दिव्य तत्त्व का उपदेश दिया।**", "purport": "भगवान् ने ऋषि अत्रि तथा अनसूया के पुत्र दत्तात्रेय के रूप में अवतार लिया। भगवान् के अवतार के रूप में दत्तात्रेय के जन्म का इतिहास ब्रह्माण्ड पुराण में पतिव्रता पत्नी की कथा के सन्दर्भ में उल्लिखित है। वहाँ कहा गया है कि ऋषि अत्रि की पत्नी अनसूया ने भगवान् ब्रह्मा, विष्णु तथा शिव के समक्ष इस प्रकार प्रार्थना की : \"हे प्रभुगण, यदि आप मुझ पर प्रसन्न हैं, और यदि आप चाहते हैं कि मैं आपसे किसी प्रकार के वरदान की याचना करूँ, तो मैं प्रार्थना करती हूँ कि आप तीनों मिलकर मेरे पुत्र बनें।\" यह प्रभुओं द्वारा स्वीकार किया गया, और दत्तात्रेय के रूप में भगवान् ने आत्मा के दर्शन का प्रतिपादन किया और विशेष रूप से अलर्क, प्रह्लाद, यदु, हैहय आदि को उपदेश दिया।"}
{"ref": "sb/1/3/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः सप्तम आकूत्यां रुचेर्यज्ञोऽभ्यजायत ।\n> स यामाद्यैः सुरगणैरपात्स्वायम्भुवान्तरम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *सप्तमे*—क्रम में सप्तम; *आकूत्याम्*—आकूति के गर्भ में; *रुचेः*—प्रजापति रुचि द्वारा; *यज्ञः*—यज्ञ के रूप में भगवान् का अवतार; *अभ्यजायत*—प्रकट हुआ; *सः*—वह; *याम-आद्यैः*—याम आदि के साथ; *सुर-गणैः*—देवताओं के साथ; *अपात्*—शासन किया; *स्वायम्भुव-अन्तरम्*—स्वायम्भुव मनु के काल के परिवर्तन का।", "translation": "**सातवाँ अवतार यज्ञ थे — प्रजापति रुचि और उनकी पत्नी आकूति के पुत्र। उन्होंने स्वायम्भुव मनु के परिवर्तन के काल को नियन्त्रित किया और अपने पुत्र यम तथा अन्य देवताओं द्वारा सहायता प्राप्त की।**", "purport": "भौतिक जगत् के नियमों का पालन करने हेतु देवताओं द्वारा धारण किए जाने वाले प्रशासनिक पद अत्यन्त उन्नत पुण्यात्मा जीवों को अर्पित किए जाते हैं। जब ऐसे पुण्यात्मा जीवों की कमी होती है, तब भगवान् स्वयं ब्रह्मा, प्रजापति, इन्द्र आदि के रूप में अवतार लेकर उस भार को ग्रहण करते हैं। स्वायम्भुव मनु के काल में (वर्तमान काल वैवस्वत मनु का है) कोई ऐसा उपयुक्त जीव नहीं था, जो इन्द्रलोक (स्वर्ग) नामक लोक के राजा इन्द्र का पद धारण कर सके। उस समय भगवान् स्वयं इन्द्र बने। अपने ही पुत्रों, जैसे यम तथा अन्य देवताओं की सहायता से, भगवान् यज्ञ ने ब्रह्माण्डीय कार्यों के प्रशासन का संचालन किया।"}
{"ref": "sb/1/3/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> अष्टमे मेरुदेव्यां तु नाभेर्जात उरुक्रमः ।\n> दर्शयन् वर्त्म धीराणां सर्वाश्रमनमस्कृतम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*अष्टमे*—अवतारों में अष्टम; *मेरुदेव्याम् तु*—मेरुदेवी के गर्भ में, जो पत्नी थीं; *नाभेः*—राजा नाभि की; *जातः*—जन्म लिया; *उरुक्रमः*—सर्वशक्तिमान भगवान्; *दर्शयन्*—दिखाकर; *वर्त्म*—मार्ग; *धीराणाम्*—सिद्ध प्राणियों का; *सर्व*—समस्त; *आश्रम*—जीवन के क्रम; *नमस्कृतम्*—द्वारा सम्मानित।", "translation": "**आठवाँ अवतार राजा ऋषभ थे, जो राजा नाभि और उनकी पत्नी मेरुदेवी के पुत्र थे। इस अवतार में भगवान् ने सिद्धि का वह मार्ग दिखाया, जिसका अनुसरण वे करते हैं जिन्होंने अपनी इन्द्रियों को पूर्णतः वश में कर लिया है और जो समस्त आश्रमों द्वारा सम्मानित हैं।**", "purport": "मानव समाज स्वाभाविक रूप से जीवन के आदेशों और अवस्थाओं के आधार पर आठ भागों में विभाजित है — व्यवसाय के चार विभाग और सांस्कृतिक उन्नति के चार विभाग। बुद्धिजीवी वर्ग, प्रशासनिक वर्ग, उत्पादक वर्ग और श्रमिक वर्ग व्यवसाय के चार विभाग हैं। और ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास आध्यात्मिक साक्षात्कार के मार्ग पर सांस्कृतिक उन्नति की चार अवस्थाएँ हैं। इनमें से संन्यास-आश्रम सर्वोच्च माना जाता है, और संन्यासी संवैधानिक रूप से समस्त आश्रमों और वर्णों का आध्यात्मिक गुरु होता है। संन्यास-आश्रम में भी पूर्णता की ओर उन्नति की चार अवस्थाएँ होती हैं — कुटीचक, बहूदक, परिव्राजकाचार्य और परमहंस। परमहंस अवस्था जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है। इस आश्रम का सभी अन्य वर्ग आदर करते हैं। महाराज ऋषभ — राजा नाभि और मेरुदेवी के पुत्र — भगवान् के अवतार थे, और उन्होंने अपने पुत्रों को तपस्या द्वारा पूर्णता के मार्ग का अनुसरण करने का उपदेश दिया, जो अस्तित्व को पवित्र करती है और शाश्वत तथा सतत बढ़ती हुई आध्यात्मिक आनन्द की अवस्था प्राप्त करने में समर्थ बनाती है। प्रत्येक जीव सुख की खोज में है, किन्तु कोई नहीं जानता कि शाश्वत और असीम आनन्द कहाँ मिलता है। मूर्ख लोग वास्तविक सुख के विकल्प के रूप में भौतिक इन्द्रिय-भोग की खोज करते हैं, किन्तु ऐसे मूर्ख लोग यह भूल जाते हैं कि इन्द्रिय-भोग से मिलने वाला क्षणिक तथाकथित सुख कुत्ते और सूअर भी भोगते हैं। किसी भी पशु, पक्षी या जन्तु को यह इन्द्रिय-सुख नहीं मिलता — ऐसा नहीं है। जीवन की प्रत्येक योनि में, मनुष्य-योनि सहित, ऐसा सुख प्रचुर मात्रा में उपलब्ध है। किन्तु मनुष्य-जन्म इस सस्ते सुख के लिए नहीं है। मनुष्य-जीवन आध्यात्मिक साक्षात्कार द्वारा शाश्वत और असीम आनन्द प्राप्त करने के लिए है। यह आध्यात्मिक साक्षात्कार तपस्या द्वारा — अर्थात् स्वेच्छा से कठोर साधना और भौतिक सुखों से विरति का मार्ग अपनाकर — प्राप्त होता है। जो लोग भौतिक सुखों से विरति के लिए प्रशिक्षित हैं, वे धीर कहलाते हैं — वे पुरुष जो इन्द्रियों से विचलित नहीं होते। ये धीर संन्यास ग्रहण कर सकते हैं और क्रमशः परमहंस की अवस्था तक उठ सकते हैं, जिसे समाज के सभी वर्ग पूजते हैं। राजा ऋषभ ने इस मिशन का प्रचार किया, और अन्त में वे भौतिक देह की आवश्यकताओं से सर्वथा विरक्त हो गए — जो एक दुर्लभ अवस्था है, जिसका मूर्खों द्वारा अनुकरण नहीं किया जाना चाहिए, किन्तु सभी द्वारा पूजित होनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/3/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिभिर्याचितो भेजे नवमं पार्थिवं वपुः ।\n> दुग्धेमामोषधीर्विप्रास्तेनायं स उशत्तमः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*ऋषिभिः*—ऋषियों द्वारा; *याचितः*—प्रार्थना किए जाने पर; *भेजे*—स्वीकार किया; *नवमम्*—नवम; *पार्थिवम्*—पृथ्वी का शासक; *वपुः*—शरीर; *दुग्ध*—दुहना; *इमाम्*—ये सब; *ओषधीः*—पृथ्वी के उत्पाद; *विप्राः*—हे ब्राह्मणो; *तेन*—द्वारा; *अयम्*—यह; *सः*—वह; *उशत्तमः*—अत्यन्त सुन्दर एवं आकर्षक।", "translation": "**हे ब्राह्मणो! ऋषियों की प्रार्थना पर भगवान् का नवाँ अवतार राजा पृथु के रूप में आया। उन्होंने भूमि को जोतकर विविध उपज उत्पन्न करवाई, और उसी कारण पृथ्वी सुन्दर और आकर्षक हो गई।**", "purport": "महाराज पृथु के आगमन से पूर्व, उनके पिता — पूर्व राजा — के दुर्गुणपूर्ण जीवन के कारण कुशासन का महाविनाश हो रहा था। बुद्धिमान वर्ग — अर्थात् ऋषियों और ब्राह्मणों — ने न केवल भगवान् के अवतरण के लिए प्रार्थना की, बल्कि पूर्व राजा को भी सिंहासन से हटा दिया। राजा का कर्तव्य है कि वह धर्मपरायण रहे और इस प्रकार प्रजा के सर्वांगीण कल्याण का ध्यान रखे। जब भी राजा अपने कर्तव्य-पालन में कोई उपेक्षा करे, तो बुद्धिमान वर्ग को उसे सिंहासन से हटाना होगा। किन्तु बुद्धिमान वर्ग राजसिंहासन पर नहीं बैठता, क्योंकि उनके पास जनकल्याण के लिए बहुत अधिक महत्त्वपूर्ण कर्तव्य हैं। राजसिंहासन पर बैठने के बजाय उन्होंने भगवान् के अवतरण के लिए प्रार्थना की, और भगवान् महाराज पृथु के रूप में आए। वास्तविक बुद्धिमान मनुष्य अर्थात् योग्य ब्राह्मण कभी राजनीतिक पद की आकांक्षा नहीं करते। महाराज पृथु ने भूमि से अनेक उपज उत्खनन कीं, जिससे न केवल प्रजा ऐसे सुशासक को पाकर सुखी हुई, बल्कि सम्पूर्ण पृथ्वी का दृश्य भी सुन्दर और मनोरम हो गया।"}
{"ref": "sb/1/3/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> रूपं स जगृहे मात्स्यं चाक्षुषोदधिसम्प्लवे ।\n> नाव्यारोप्य महीमय्यामपाद्वैवस्वतं मनुम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*रूपम्*—रूप; *सः*—वह; *जगृहे*—स्वीकार किया; *मात्स्यम्*—मत्स्य का; *चाक्षुष*—चाक्षुष; *उदधि*—जल; *सम्प्लवे*—प्रलय; *नावि*—नौका पर; *आरोप्य*—बिठाकर; *मही*—पृथ्वी; *मय्याम्*—डूबी हुई; *अपात्*—रक्षा की; *वैवस्वतम्*—वैवस्वत; *मनुम्*—मनु, मनुष्य के पिता।", "translation": "**जब चाक्षुष मनु के काल के पश्चात् सम्पूर्ण प्रलय हुआ और समूचा संसार जल में गहरे डूब गया, तब भगवान् ने मत्स्य का रूप स्वीकार किया और वैवस्वत मनु को एक नौका पर बिठाकर उनकी रक्षा की।**", "purport": "श्रीपाद श्रीधर स्वामी के अनुसार — जो भागवत के मूल टीकाकार हैं — प्रत्येक मनु के परिवर्तन के पश्चात् सदा प्रलय नहीं होती। तथापि चाक्षुष मनु के काल के पश्चात् यह जलप्रलय सत्यव्रत को कुछ अद्भुत दिखाने के लिए हुई। किन्तु श्री जीव गोस्वामी ने प्रामाणिक शास्त्रों (जैसे विष्णु-धर्मोत्तर, मार्कण्डेय पुराण, हरिवंश आदि) से निश्चित प्रमाण दिए हैं कि प्रत्येक मनु के अन्त के पश्चात् सदा प्रलय होती है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ने भी श्रील जीव गोस्वामी का समर्थन किया है, और उन्होंने (श्री चक्रवर्ती ने) प्रत्येक मनु के पश्चात् इस जलप्रलय के विषय में भागवतामृत से भी उद्धरण दिए हैं। इन सबसे परे, भगवान् ने इस विशेष काल में अपने भक्त सत्यव्रत पर विशेष कृपा दिखाने के लिए स्वयं अवतरण किया।"}
{"ref": "sb/1/3/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुरासुराणामुदधिं मथ्नतां मन्दराचलम् ।\n> दध्रे कमठरूपेण पृष्ठ एकादशे विभुः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*सुर*—आस्तिक; *असुराणाम्*—नास्तिकों के; *उदधिम्*—सागर में; *मथ्नताम्*—मन्थन करते हुए; *मन्दराचलम्*—मन्दराचल पर्वत; *दध्रे*—धारण किया; *कमठ*—कच्छप; *रूपेण*—के रूप में; *पृष्ठे*—पीठ; *एकादशे*—क्रम में एकादश; *विभुः*—महान्।", "translation": "**भगवान् का ग्यारहवाँ अवतार एक कछुए के रूप में था, जिसकी पीठ मन्दराचलम् पर्वत के लिए धुरी का काम करती थी। इस पर्वत का उपयोग ब्रह्माण्ड के आस्तिकों और नास्तिकों द्वारा मथनी-दण्ड के रूप में किया जा रहा था।**", "purport": "एक बार आस्तिकों और नास्तिकों दोनों ने मिलकर समुद्र से अमृत निकालने का प्रयत्न किया, ताकि उसे पीकर वे सभी मृत्युञ्जय हो सकें। उस समय मन्दराचलम् पर्वत मथनी-दण्ड के रूप में प्रयुक्त हुआ, और भगवान् के कच्छप अवतार की पीठ समुद्र-जल में उस पर्वत का आधार (धुरी) बनी।"}
{"ref": "sb/1/3/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> धान्वन्तरं द्वादशमं त्रयोदशममेव च ।\n> अपाययत्सुरानन्यान्मोहिन्या मोहयन् स्त्रिया ॥ १७ ॥", "synonyms": "*धान्वन्तरम्*—धन्वन्तरि नामक भगवान् का अवतार; *द्वादशमम्*—क्रम में द्वादश; *त्रयोदशमम्*—क्रम में त्रयोदश; *एव*—निश्चय ही; *च*—तथा; *अपाययत्*—पिलाया; *सुरान्*—देवताओं को; *अन्यान्*—अन्यों को; *मोहिन्या*—मोहक सौन्दर्य से; *मोहयन्*—लुभाकर; *स्त्रिया*—स्त्री के रूप में।", "translation": "**द्वादश अवतार में, भगवान् धन्वन्तरि के रूप में प्रकट हुए, और त्रयोदश अवतार में उन्होंने एक स्त्री के मोहक सौन्दर्य से नास्तिकों को लुभाया और देवताओं को अमृत पिलाया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/3/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> चतुर्दशं नारसिंहं बिभ्रद्दैत्येन्द्रमूर्जितम् ।\n> ददार करजैरूरावेरकां कटकृद्यथा ॥ १८ ॥", "synonyms": "*चतुर्दशम्*—क्रम में चतुर्दश; *नार-सिंहम्*—आधा मनुष्य तथा आधा सिंह के रूप में भगवान् का अवतार; *बिभ्रत्*—प्रकट हुआ; *दैत्य-इन्द्रम्*—नास्तिकों का राजा; *ऊर्जितम्*—बलिष्ठ; *ददार*—विदीर्ण किया; *करजैः*—नखों से; *ऊरौ*—जंघा पर; *एराकाम्*—सरकंडा; *कट-कृत्*—बढ़ई; *यथा*—ठीक जैसे।", "translation": "**चतुर्दश अवतार में, भगवान् नृसिंह के रूप में प्रकट हुए और उन्होंने अपने नखों से नास्तिक हिरण्यकशिपु के बलिष्ठ शरीर को विदीर्ण कर दिया, ठीक जैसे बढ़ई सरकंडे को चीरता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/3/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> पञ्चदशं वामनकं कृत्वागादध्वरं बलेः ।\n> पदत्रयं याचमानः प्रत्यादित्सुस्त्रिपिष्टपम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*pañcadaśam*—पंक्ति में पन्द्रहवाँ; *vāmanakam*—वामन ब्राह्मण; *kṛtvā*—धारण करके; *agāt*—गए; *adhvaram*—यज्ञस्थल; *baleḥ*—राजा बलि का; *pada-trayam*—केवल तीन पग; *yācamānaḥ*—याचना करते हुए; *pratyāditsuḥ*—हृदय से लौटाने के इच्छुक; *tri-piṣṭapam*—तीनों लोकों का राज्य।", "translation": "**पन्द्रहवें अवतार में भगवान् ने एक बौने ब्राह्मण [वामन] का रूप धारण किया और महाराज बलि द्वारा आयोजित यज्ञस्थल में पधारे। यद्यपि वे हृदय से तीनों लोकों का राज्य पुनः प्राप्त करने के इच्छुक थे, तथापि उन्होंने केवल तीन पग भूमि का दान माँगा।**", "purport": "सर्वशक्तिमान् भगवान् किसी को भी अत्यन्त तुच्छ आरम्भ से समस्त ब्रह्माण्ड का राज्य प्रदान कर सकते हैं, और इसी प्रकार वे भूमि के एक छोटे टुकड़े की याचना के बहाने समस्त ब्रह्माण्ड का राज्य हर भी सकते हैं।"}
{"ref": "sb/1/3/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अवतारे षोडशमे पश्यन् ब्रह्मद्रुहो नृपान् ।\n> त्रिःसप्तकृत्वः कुपितो निःक्षत्रामकरोन्महीम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*avatāre*—भगवान् के अवतार में; *ṣoḍaśame*—सोलहवें; *paśyan*—देखकर; *brahma-druhaḥ*—ब्राह्मणों की आज्ञा के अवज्ञाकारी; *nṛpān*—राजवर्ग; *triḥ-sapta*—तीन बार सात; *kṛtvaḥ*—किया था; *kupitaḥ*—क्रुद्ध होकर; *niḥ*—निषेध; *kṣatrām*—शासक वर्ग; *akarot*—कर दिया; *mahīm*—पृथ्वी।", "translation": "**भृगुपति के रूप में, भगवान् के सोलहवें अवतार, प्रभु ने प्रशासनिक वर्ग [क्षत्रियों] का इक्कीस बार संहार किया, क्योंकि वे ब्राह्मणों [विद्वान् वर्ग] के प्रति उनके विद्रोह के कारण उन पर अत्यन्त क्रुद्ध थे।**", "purport": "क्षत्रिय अर्थात् मनुष्यों का शासक वर्ग बुद्धिजीवी वर्ग के निर्देशन में इस लोक का शासन करने के लिए नियुक्त है; यह बुद्धिजीवी वर्ग प्रामाणिक शास्त्रों अर्थात् प्रकट ज्ञान के ग्रन्थों के अनुसार शासकों को निर्देश देता है। शासक उसी निर्देश के अनुसार शासन का संचालन करते हैं। जब-जब क्षत्रियों अर्थात् शासक वर्ग की ओर से विद्वान् एवं बुद्धिमान् ब्राह्मणों की आज्ञा के विरुद्ध अवज्ञा होती है, तब-तब उन शासकों को बलपूर्वक उनके पदों से हटा दिया जाता है, और श्रेष्ठतर शासन की व्यवस्था की जाती है।"}
{"ref": "sb/1/3/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः सप्तदशे जातः सत्यवत्यां पराशरात् ।\n> चक्रे वेदतरोः शाखा दृष्ट्वा पुंसोऽल्पमेधसः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*tataḥ*—तत्पश्चात्; *saptadaśe*—सत्रहवें अवतार में; *jātaḥ*—अवतीर्ण हुए; *satyavatyām*—सत्यवती के गर्भ में; *parāśarāt*—पराशर मुनि द्वारा; *cakre*—तैयार किया; *veda-taroḥ*—वेदरूपी कल्पवृक्ष की; *śākhāḥ*—शाखाएँ; *dṛṣṭvā*—देखकर; *puṁsaḥ*—सामान्य जन; *alpa-medhasaḥ*—अल्पबुद्धि।", "translation": "**तत्पश्चात्, भगवान् के सत्रहवें अवतार के रूप में, श्री व्यासदेव पराशर मुनि की पत्नी सत्यवती के गर्भ से प्रकट हुए और उन्होंने एक वेद को अनेक शाखाओं और उपशाखाओं में विभाजित किया, यह देखकर कि सामान्य लोग अल्प बुद्धि वाले हैं।**", "purport": "मूलतः वेद एक ही है। किन्तु श्रील व्यासदेव ने मूल वेद को चार भागों में विभक्त किया — अर्थात् साम, यजुस्, ऋक् और अथर्व — तत्पश्चात् उनकी व्याख्या पुराणों और महाभारत जैसी विभिन्न शाखाओं में की गई। वैदिक भाषा तथा उसके विषय सामान्य मनुष्यों के लिए अत्यन्त कठिन हैं। इन्हें केवल उच्च बुद्धि सम्पन्न एवं आत्मसाक्षात्कारी ब्राह्मणगण ही समझ सकते हैं। किन्तु वर्तमान कलियुग अज्ञानी मनुष्यों से परिपूर्ण है। यहाँ तक कि जो ब्राह्मण-पिता से उत्पन्न हुए हैं, वे भी इस युग में शूद्रों या स्त्रियों से कुछ उत्तम नहीं हैं। द्विजों — अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्यों — से यह अपेक्षित है कि वे संस्कारों के नाम से ज्ञात सांस्कृतिक शुद्धिकारी प्रक्रियाओं से गुज़रें; किन्तु वर्तमान युग के दुष्प्रभाव के कारण तथाकथित ब्राह्मण एवं अन्य उच्च-वंश के परिवारों के सदस्य अब उच्च-संस्कारित नहीं रहे। उन्हें द्विज-बन्धु अर्थात् द्विजों के मित्र और परिवारजन कहा जाता है। किन्तु ये द्विज-बन्धु शूद्रों और स्त्रियों की श्रेणी में गिने जाते हैं। श्रील व्यासदेव ने द्विज-बन्धुओं, शूद्रों और स्त्रियों जैसे अल्प-बुद्धि वर्गों के कल्याण हेतु वेदों को विभिन्न शाखाओं और उपशाखाओं में विभक्त किया।"}
{"ref": "sb/1/3/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> नरदेवत्वमापन्नः सुरकार्यचिकीर्षया ।\n> समुद्रनिग्रहादीनि चक्रे वीर्याण्यतः परम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*nara*—मनुष्य; *devatvam*—दिव्यता; *āpannaḥ*—रूप धारण करके; *sura*—देवता; *kārya*—कार्य; *cikīrṣayā*—सम्पन्न करने के उद्देश्य से; *samudra*—हिन्द महासागर; *nigraha-ādīni*—वशीभूत करना, इत्यादि; *cakre*—सम्पन्न किया; *vīryāṇi*—अलौकिक पराक्रम; *ataḥ param*—तत्पश्चात्।", "translation": "**अठारहवें अवतार में भगवान् राजा राम के रूप में प्रकट हुए। देवताओं के लिए कुछ प्रिय कार्य सम्पन्न करने हेतु उन्होंने हिन्द महासागर को वश में करके तथा समुद्र के उस पार स्थित नास्तिक राजा रावण का वध करके अलौकिक शक्तियों का प्रदर्शन किया।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीराम ने मानव-रूप धारण किया और देवताओं अथवा प्रशासनिक व्यक्तित्वों के लिए कुछ प्रिय कार्य करने हेतु और ब्रह्माण्ड की व्यवस्था बनाए रखने के प्रयोजन से इस पृथ्वी पर प्रकट हुए। कभी-कभी रावण और हिरण्यकशिपु जैसे महान् असुर और नास्तिक, तथा अन्य अनेक जन, भौतिक विज्ञान और अन्य गतिविधियों की सहायता से भौतिक सभ्यता को आगे बढ़ाते हुए और भगवान् की स्थापित व्यवस्था को चुनौती देने की भावना से अत्यन्त प्रसिद्ध हो जाते हैं। उदाहरणार्थ, भौतिक साधनों द्वारा अन्य ग्रहों पर जाने का प्रयास भगवान् की स्थापित व्यवस्था को चुनौती है। प्रत्येक ग्रह की परिस्थितियाँ भिन्न-भिन्न हैं, और भगवान् के विधानों में उल्लिखित विशेष उद्देश्यों हेतु वहाँ विभिन्न वर्गों के मनुष्यों को आवास दिया जाता है। किन्तु भौतिक उन्नति में क्षुद्र सफलता से अहंकारग्रस्त होकर, कभी-कभी ईश्वर-रहित भौतिकतावादी ईश्वर के अस्तित्व को चुनौती देता है। रावण उन्हीं में से एक था; वह साधारण मनुष्यों को भौतिक साधनों द्वारा, आवश्यक योग्यताओं पर विचार किए बिना, इन्द्र के लोकों [स्वर्ग] में पहुँचाना चाहता था। वह सीधे स्वर्गलोक तक पहुँचने वाली एक सीढ़ी बनवाना चाहता था, जिससे लोगों को उस लोक में प्रवेश के लिए आवश्यक पुण्य-कर्म की प्रक्रिया से गुज़रने की आवश्यकता न रहे। वह भगवान् के स्थापित विधान के विरुद्ध अन्य कार्य भी करना चाहता था। उसने तो भगवान् श्रीराम की सत्ता को भी चुनौती दी और उनकी पत्नी सीता का अपहरण कर लिया। निस्सन्देह, भगवान् श्रीराम देवताओं की प्रार्थना और इच्छा का उत्तर देते हुए इस नास्तिक को दण्डित करने के लिए आए। अतः उन्होंने रावण की चुनौती को स्वीकार किया, और यह सम्पूर्ण वृत्तान्त रामायण का विषय है। चूँकि भगवान् रामचन्द्र पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् थे, इसलिए उन्होंने ऐसी अलौकिक लीलाएँ प्रकट कीं जो कोई भी मनुष्य, भौतिक दृष्टि से उन्नत रावण सहित, नहीं कर सकता था। भगवान् रामचन्द्र ने ऐसे पत्थरों से, जो जल पर तैरते थे, हिन्द महासागर पर एक राजमार्ग तैयार किया। आधुनिक वैज्ञानिकों ने भारहीनता के क्षेत्र में अनुसन्धान किया है, किन्तु सर्वत्र और सर्वदा भारहीनता उत्पन्न करना सम्भव नहीं है। किन्तु चूँकि भारहीनता भगवान् की सृष्टि है, जिसके द्वारा वे विशाल ग्रहों को वायु में उड़ाते और तैराते हैं, अतः उन्होंने इस पृथ्वी पर भी पत्थरों को भारहीन बना दिया और बिना किसी आधार-स्तम्भ के समुद्र पर एक पाषाण-सेतु बनाया। यही ईश्वरीय शक्ति का प्रदर्शन है।"}
{"ref": "sb/1/3/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकोनविंशे विंशतिमे वृष्णिषु प्राप्य जन्मनी ।\n> रामकृष्णाविति भुवो भगवानहरद्भरम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*ekonaviṁśe*—उन्नीसवें में; *viṁśatime*—बीसवें में भी; *vṛṣṇiṣu*—वृष्णि वंश में; *prāpya*—प्राप्त करके; *janmanī*—जन्म; *rāma*—बलराम; *kṛṣṇau*—श्रीकृष्ण; *iti*—इस प्रकार; *bhuvaḥ*—जगत् का; *bhagavān*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *aharat*—हर लिया; *bharam*—भार।", "translation": "**उन्नीसवें एवं बीसवें अवतार में भगवान् ने वृष्णि [यदु वंश] के कुल में भगवान् बलराम तथा भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में स्वयं को प्रकट किया, और ऐसा करके उन्होंने जगत् का भार हर लिया।**", "purport": "इस श्लोक में bhagavān शब्द का विशेष उल्लेख यह संकेत करता है कि बलराम एवं श्रीकृष्ण भगवान् के मूल रूप हैं। इसकी आगे और व्याख्या की जाएगी। जैसा कि हमने इस अध्याय के आरम्भ से जाना, भगवान् श्रीकृष्ण पुरुष के अवतार नहीं हैं। वे साक्षात् मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और बलराम भगवान् के प्रथम पूर्ण प्राकट्य हैं। बलदेव से पूर्ण विस्तारों का प्रथम व्यूह — वासुदेव, संकर्षण, अनिरुद्ध एवं प्रद्युम्न — विस्तृत होता है। भगवान् श्रीकृष्ण वासुदेव हैं, और बलदेव संकर्षण हैं।"}
{"ref": "sb/1/3/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः कलौ सम्प्रवृत्ते सम्मोहाय सुरद्विषाम् ।\n> बुद्धो नाम्नाञ्जनसुतः कीकटेषु भविष्यति ॥ २४ ॥", "synonyms": "*tataḥ*—तत्पश्चात्; *kalau*—कलियुग में; *sampravṛtte*—आरम्भ होने पर; *sammohāya*—मोहित करने के उद्देश्य से; *sura*—आस्तिक; *dviṣām*—जो ईर्ष्यालु हैं; *buddhaḥ*—भगवान् बुद्ध; *nāmnā*—नाम से; *añjana-sutaḥ*—अंजना के पुत्र; *kīkaṭeṣu*—गया (बिहार) प्रान्त में; *bhaviṣyati*—प्रकट होंगे।", "translation": "**तत्पश्चात्, कलियुग के आरम्भ में, भगवान् गया प्रदेश में अंजना के पुत्र भगवान् बुद्ध के रूप में प्रकट होंगे, केवल उन्हें मोहित करने के प्रयोजन से जो श्रद्धालु आस्तिकों से ईर्ष्या करते हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शक्तिशाली अवतार, भगवान् बुद्ध, गया (बिहार) प्रान्त में अञ्जना के पुत्र के रूप में प्रकट हुए और उन्होंने अहिंसा का अपना दर्शन प्रचारित किया तथा वेदों में विहित पशु-बलि का भी खण्डन किया। जिस समय भगवान् बुद्ध प्रकट हुए, उस समय सामान्य लोग नास्तिक थे और किसी भी अन्य वस्तु की अपेक्षा पशु-मांस को अधिक प्राथमिकता देते थे। वैदिक यज्ञ के बहाने प्रायः प्रत्येक स्थान वधशाला में परिवर्तित हो गया था और पशु-हत्या अनियन्त्रित रूप से होती थी। भगवान् बुद्ध ने निर्दोष पशुओं पर दया करके अहिंसा का प्रचार किया। उन्होंने कहा कि वे वेदों के सिद्धान्तों में विश्वास नहीं करते और पशु-हत्या से उत्पन्न होने वाले प्रतिकूल मनोवैज्ञानिक प्रभावों पर बल दिया। कलियुग के अल्प-बुद्धि लोग, जिनकी ईश्वर में कोई आस्था नहीं थी, उनके सिद्धान्त का अनुसरण करने लगे और कुछ समय के लिए उन्हें नैतिक अनुशासन एवं अहिंसा में प्रशिक्षित किया गया — जो आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर आगे बढ़ने की प्रारम्भिक सीढ़ियाँ हैं। उन्होंने नास्तिकों को मोहित किया, क्योंकि जो नास्तिक उनके सिद्धान्तों का अनुसरण करते थे वे ईश्वर में विश्वास नहीं करते थे, किन्तु उनकी पूर्ण श्रद्धा भगवान् बुद्ध में थी जो स्वयं ईश्वर के अवतार थे। इस प्रकार श्रद्धाहीन लोगों को भगवान् बुद्ध के रूप में ईश्वर पर विश्वास करने के लिए प्रेरित किया गया। यही भगवान् बुद्ध की कृपा थी — उन्होंने श्रद्धाहीनों को अपने प्रति श्रद्धावान् बनाया।\n\nभगवान् बुद्ध के आगमन से पूर्व पशु-हत्या समाज की सबसे प्रमुख विशेषता थी। वे इसे वैदिक यज्ञ कहते थे। जब वेदों को अधिकृत गुरु-परम्परा के माध्यम से स्वीकार नहीं किया जाता, तो वेदों के आकस्मिक पाठक उस ज्ञान-तन्त्र की अलंकृत भाषा से भ्रमित हो जाते हैं। भगवद्गीता में ऐसे मूर्ख विद्वानों पर टिप्पणी की गई है। जो वैदिक साहित्य के मूर्ख विद्वान् गुरु-परम्परा के अधिकृत दिव्य स्रोतों से दिव्य सन्देश प्राप्त करने की परवाह नहीं करते, वे निश्चय ही भ्रमित होते हैं। उनके लिए कर्मकाण्ड ही सर्वस्व है। भगवद्गीता के अनुसार उनमें ज्ञान की गहराई नहीं होती। वेदों की समूची व्यवस्था मनुष्य को क्रमशः परमेश्वर के मार्ग की ओर ले जाने के लिए है। वैदिक साहित्य का सम्पूर्ण विषय परमेश्वर, जीवात्मा, ब्रह्माण्ड की स्थिति और इन सभी के बीच सम्बन्धों को जानना है। जब सम्बन्ध ज्ञात हो जाता है तो सम्बन्धित कार्य आरम्भ होता है, और ऐसे कार्य के फलस्वरूप जीवन का परम लक्ष्य — भगवद्धाम की वापसी — अत्यन्त सहज रीति से सिद्ध होती है। दुर्भाग्यवश, वेदों के अनधिकृत विद्वान् केवल शुद्धिकारी कर्मकाण्डों में ही मोहित हो जाते हैं, जिससे स्वाभाविक प्रगति अवरुद्ध हो जाती है।\n\nनास्तिक प्रवृत्ति वाले ऐसे भ्रमित व्यक्तियों के लिए भगवान् बुद्ध आस्तिकता के प्रतीक हैं। अतः उन्होंने सर्वप्रथम पशु-हत्या की आदत को रोकना चाहा। पशु-हत्यारे भगवद्धाम की वापसी के मार्ग पर खतरनाक तत्त्व हैं। पशु-हत्यारे दो प्रकार के होते हैं। आत्मा को भी कभी-कभी \"पशु\" अर्थात् जीव कहा जाता है। अतः पशुओं का वधिक और जिन्होंने अपनी आत्म-पहचान खो दी है — दोनों ही पशु-हत्यारे हैं।\n\nमहाराज परीक्षित ने कहा था कि केवल पशु-हत्यारा ही परमेश्वर के दिव्य सन्देश का रसास्वादन नहीं कर सकता। अतः यदि लोगों को भगवद्धाम के मार्ग पर शिक्षित करना है, तो उन्हें सर्वप्रथम ऊपर वर्णित पशु-हत्या की प्रक्रिया को रोकना सिखाया जाना चाहिए। यह कहना बकवास है कि पशु-हत्या का आध्यात्मिक साक्षात्कार से कोई सम्बन्ध नहीं। इस खतरनाक सिद्धान्त के कारण कलियुग की कृपा से अनेक तथाकथित संन्यासी उत्पन्न हो गए हैं जो वेदों की आड़ में पशु-हत्या का प्रचार करते हैं। इस विषय पर भगवान् चैतन्य और मौलाना चाँद काज़ी साहब के संवाद में पहले ही चर्चा हो चुकी है। वेदों में वर्णित पशु-यज्ञ वधशाला में अनियन्त्रित पशु-हत्या से भिन्न है। चूँकि असुर अथवा वैदिक साहित्य के तथाकथित विद्वान् वेदों में पशु-हत्या का प्रमाण प्रस्तुत करते हैं, इसलिए भगवान् बुद्ध ने ऊपरी तौर पर वेदों की प्रामाणिकता को अस्वीकार कर दिया। भगवान् बुद्ध द्वारा वेदों का यह खण्डन लोगों को पशु-हत्या के दोष से बचाने के साथ-साथ उन बड़े भाइयों की वधिक-प्रक्रिया से निर्दोष पशुओं को बचाने के लिए अपनाया गया था, जो सार्वभौमिक बन्धुत्व, शान्ति, न्याय और समानता की बात करते हैं। जहाँ पशु-हत्या है वहाँ न्याय नहीं है। भगवान् बुद्ध इसे पूर्णतः रोकना चाहते थे, इसीलिए उनके अहिंसा-सिद्धान्त का प्रचार न केवल भारत में, अपितु विदेशों में भी हुआ।\n\nतकनीकी दृष्टि से भगवान् बुद्ध का दर्शन नास्तिक कहलाता है, क्योंकि इसमें परमेश्वर की स्वीकृति नहीं है और उस दर्शन-तन्त्र ने वेदों की प्रामाणिकता को अस्वीकार किया। किन्तु यह भगवान् का एक आवरण-कौशल था। भगवान् बुद्ध ईश्वर के अवतार हैं। अतः वे वैदिक ज्ञान के मूल प्रवर्तक हैं। इसलिए वे वैदिक दर्शन को अस्वीकार नहीं कर सकते। किन्तु उन्होंने इसे बाहरी रूप से इसलिए अस्वीकार किया क्योंकि सुर-द्विष — अर्थात् वे असुर जो सदा भगवान् के भक्तों से ईर्ष्या करते हैं — वेदों के पृष्ठों का सहारा लेकर गोहत्या या पशु-हत्या का समर्थन करने का प्रयास करते हैं, और यही आधुनिक संन्यासियों द्वारा अब भी किया जा रहा है। भगवान् बुद्ध को वेदों की प्रामाणिकता को पूर्णतः अस्वीकार करना पड़ा। यह केवल तकनीकी था, और यदि ऐसा न होता तो उन्हें भगवान् के अवतार के रूप में स्वीकार न किया जाता। न ही उन्हें वैष्णव आचार्य कवि जयदेव के दिव्य पदों में पूजा जाता। उन्होंने तत्कालीन परिस्थितियों के अनुकूल वेदों के प्रारम्भिक सिद्धान्तों का प्रचार किया (जैसा कि आचार्य शंकराचार्य ने भी किया) और वेदों की प्रामाणिकता को स्थापित किया। अतः भगवान् बुद्ध और आचार्य शंकर — दोनों ने आस्तिकता का मार्ग प्रशस्त किया, और वैष्णव आचार्यों ने, विशेषतः भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने, लोगों को भगवद्धाम-वापसी की साक्षात्कार की दिशा में अग्रसर किया।\n\nहमें प्रसन्नता है कि लोग भगवान् बुद्ध के अहिंसा आन्दोलन में रुचि ले रहे हैं। किन्तु क्या वे इस विषय को अत्यन्त गम्भीरता से लेकर पशु-वधशालाओं को पूर्णतः बन्द करेंगे? यदि नहीं, तो अहिंसा के सिद्धान्त का कोई अर्थ नहीं है।\n\nश्रीमद्भागवत की रचना कलियुग के आरम्भ से कुछ पूर्व हुई थी (लगभग पाँच हज़ार वर्ष पूर्व), और भगवान् बुद्ध लगभग 2,600 वर्ष पूर्व प्रकट हुए थे। अतः श्रीमद्भागवत में भगवान् बुद्ध का पूर्वानुमान किया गया है। यही इस स्पष्ट शास्त्र की प्रामाणिकता है। इस प्रकार के अनेक भविष्यवाणियाँ हैं और वे एक-एक करके सत्य सिद्ध हो रही हैं। ये श्रीमद्भागवत की सकारात्मक स्थिति को इंगित करती हैं, जो त्रुटि, भ्रम, छल और अपूर्णता — बद्धजीवों के चार दोषों — से सर्वथा मुक्त है। मुक्त आत्माएँ इन दोषों से परे हैं; इसीलिए वे दूरवर्ती भविष्य में होने वाली घटनाओं को देख और पूर्वानुमानित कर सकती हैं।"}
{"ref": "sb/1/3/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथासौ युगसन्ध्यायां दस्युप्रायेषु राजसु ।\n> जनिता विष्णुयशसो नाम्ना कल्किर्जगत्पतिः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*atha*—तत्पश्चात्; *asau*—वही भगवान्; *yuga-sandhyāyām*—युगों की सन्धि पर; *dasyu*—लुटेरे; *prāyeṣu*—लगभग सभी; *rājasu*—शासक-पुरुष; *janitā*—जन्म लेंगे; *viṣṇu*—विष्णु नामक; *yaśasaḥ*—यशा उपनाम; *nāmnā*—के नाम से; *kalkiḥ*—भगवान् का अवतार; *jagat-patiḥ*—सृष्टि के स्वामी।", "translation": "**तत्पश्चात्, दो युगों की सन्धि पर, सृष्टि के स्वामी भगवान् कल्कि अवतार के रूप में जन्म लेंगे और विष्णु यशा के पुत्र बनेंगे। उस समय पृथ्वी के शासक पतित होकर लुटेरे बन चुके होंगे।**", "purport": "यहाँ भगवान् कल्कि के आगमन का एक और पूर्वानुमान है — जो भगवान् का अवतार हैं। उनका प्रकटन दो युगों के संधि-काल में होगा, अर्थात् कलियुग के अन्त और सत्ययुग के आरम्भ में। चार युगों — सत्य, त्रेता, द्वापर और कलि — का चक्र कैलेण्डर के महीनों की भाँति घूमता रहता है। वर्तमान कलियुग 4,32,000 वर्षों का है, जिसमें से कुरुक्षेत्र के युद्ध और राजा परीक्षित के शासनकाल की समाप्ति के पश्चात् केवल 5,000 वर्ष ही बीते हैं। अतः अभी 4,27,000 वर्ष और शेष हैं। फलतः इस अवधि के अन्त में श्रीमद्भागवत में पूर्वानुमानित कल्कि का अवतरण होगा। उनके पिता का नाम विष्णु यशा — एक विद्वान् ब्राह्मण — तथा सम्भला ग्राम का भी उल्लेख है। जैसा ऊपर कहा गया, ये सभी पूर्वानुमान कालक्रम में सत्य सिद्ध होंगे। यही श्रीमद्भागवत की प्रामाणिकता है।"}
{"ref": "sb/1/3/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अवतारा ह्यसङ्ख्येया हरेः सत्त्वनिधेर्द्विजाः ।\n> यथाविदासिनः कुल्याः सरसः स्युः सहस्रशः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*avatārāḥ*—अवतार; *hi*—निश्चय ही; *asaṅkhyeyāḥ*—असंख्य; *hareḥ*—भगवान् हरि के; *sattva-nidheḥ*—सत्त्व के सागर के; *dvijāḥ*—ब्राह्मणगण; *yathā*—जिस प्रकार; *avidāsinaḥ*—अक्षय; *kulyāḥ*—सरिताएँ; *sarasaḥ*—विशाल सरोवरों की; *syuḥ*—हैं; *sahasraśaḥ*—सहस्रों।", "translation": "**हे ब्राह्मणों, भगवान् के अवतार उन अगणित धाराओं के समान हैं जो अक्षय जल-स्रोतों से प्रवाहित होती हैं।**", "purport": "यहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतारों की जो सूची दी गई है, वह सम्पूर्ण नहीं है। यह सभी अवतारों का आंशिक दर्शन मात्र है। इनके अतिरिक्त अनेक अन्य भी हैं — जैसे श्री हयग्रीव, हरि, हंस, पृश्निगर्भ, विभु, सत्यसेन, वैकुण्ठ, सार्वभौम, विश्वक्सेन, धर्मसेतु, सुधामा, योगेश्वर, बृहद्भानु आदि — जो विगत युगों में प्रकट हुए। श्री प्रह्लाद महाराज ने अपनी प्रार्थना में कहा: \"हे भगवन्! आप जीव-प्रजातियों के समान ही असंख्य अवतारों में प्रकट होते हैं — जलचर, वनस्पति, सरीसृप, पक्षी, पशु, मनुष्य, देवतागण आदि — केवल श्रद्धालुओं की रक्षा और अश्रद्धालुओं के संहार हेतु। आप विभिन्न युगों की आवश्यकतानुसार इस प्रकार अवतरित होते हैं। कलियुग में आप भक्त के वेश में अवतरित हुए हैं।\" कलियुग में भगवान् का यह अवतार भगवान् चैतन्य महाप्रभु हैं। भागवत एवं अन्य शास्त्रों में अनेक स्थानों पर श्रीचैतन्य महाप्रभु के रूप में भगवान् के अवतार का स्पष्ट उल्लेख है। ब्रह्म-संहिता में भी परोक्ष रूप से कहा गया है कि यद्यपि भगवान् के राम, नृसिंह, वराह, मत्स्य, कूर्म आदि अनेक अवतार हैं, किन्तु भगवान् स्वयं भी कभी-कभी साक्षात् अवतरित होते हैं। अतः भगवान् कृष्ण और भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु अवतार नहीं, अपितु समस्त अन्य अवतारों के मूल स्रोत हैं। यह अगले श्लोक में स्पष्ट रूप से समझाया जाएगा। इस प्रकार भगवान् असंख्य अवतारों का अक्षय स्रोत हैं, जो सदा उल्लिखित नहीं होते। किन्तु ऐसे अवतार विशिष्ट असाधारण कार्यों द्वारा पहचाने जाते हैं जो किसी भी जीव के लिए करना असम्भव है। यही भगवान् के प्रत्यक्ष और परोक्ष रूप से सशक्त अवतार को पहचानने की सामान्य कसौटी है। ऊपर उल्लिखित कुछ अवतार लगभग पूर्णांश हैं। उदाहरणार्थ, कुमारगण दिव्य ज्ञान से, श्री नारद भक्तियोग से, और महाराज पृथु कार्यकारी शक्ति से सशक्त अवतार हैं। मत्स्य अवतार सीधे पूर्णांश हैं। इस प्रकार भगवान् के असंख्य अवतार जल-प्रपातों से अनवरत बहते जल की भाँति समस्त ब्रह्माण्डों में निरन्तर प्रकट होते रहते हैं।"}
{"ref": "sb/1/3/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषयो मनवो देवा मनुपुत्रा महौजसः ।\n> कलाः सर्वे हरेरेव सप्रजापतयः स्मृताः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ*—समस्त ऋषि; *manavaḥ*—समस्त मनु; *devāḥ*—समस्त देवता; *manu-putrāḥ*—मनु के समस्त वंशज; *mahā-ojasaḥ*—अत्यन्त शक्तिशाली; *kalāḥ*—पूर्ण अंश का अंश; *sarve*—सब मिलाकर; *hareḥ*—भगवान् के; *eva*—निश्चय ही; *sa-prajāpatayaḥ*—प्रजापतियों सहित; *smṛtāḥ*—जाने जाते हैं।", "translation": "**समस्त ऋषि, मनु, देवता तथा मनु के वंशज, जो विशेष रूप से शक्तिशाली हैं, भगवान् के पूर्ण अंश अथवा पूर्ण अंशों के अंश हैं। इसमें प्रजापति भी सम्मिलित हैं।**", "purport": "जो तुलनात्मक रूप से कम शक्तिशाली हैं, वे विभूति कहलाते हैं, और जो तुलनात्मक रूप से अधिक शक्तिशाली हैं, वे आवेश-अवतार कहलाते हैं।"}
{"ref": "sb/1/3/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> एते चांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् ।\n> इन्द्रारिव्याकुलं लोकं मृडयन्ति युगे युगे ॥ २८ ॥", "synonyms": "*ete*—ये सब; *ca*—तथा; *aṁśa*—पूर्ण अंश; *kalāḥ*—पूर्ण अंशों के अंश; *puṁsaḥ*—परमेश्वर के; *kṛṣṇaḥ*—भगवान् श्रीकृष्ण; *tu*—किन्तु; *bhagavān*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *svayam*—स्वयं; *indra-ari*—इन्द्र के शत्रु; *vyākulam*—व्याकुल; *lokam*—समस्त लोक; *mṛḍayanti*—रक्षा प्रदान करते हैं; *yuge yuge*—विभिन्न युगों में।", "translation": "**उपर्युक्त समस्त अवतार या तो भगवान् के पूर्ण अंश हैं अथवा पूर्ण अंशों के अंश, किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। ये सभी विभिन्न लोकों पर तब-तब प्रकट होते हैं, जब-जब नास्तिकों द्वारा कोई उपद्रव उत्पन्न किया जाता है। भगवान् आस्तिकों की रक्षा के लिए अवतरित होते हैं।**", "purport": "इस विशेष श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण को अन्य अवतारों से पृथक् किया गया है। उन्हें अवतारों में गिना जाता है क्योंकि अपनी अहैतुकी कृपा से भगवान् अपने दिव्य धाम से अवतरित होते हैं। अवतार का अर्थ है जो अवतरित हो। भगवान् के समस्त अवतार, स्वयं भगवान् सहित, भौतिक जगत् के विभिन्न ग्रहों पर तथा जीव-प्रजातियों में विशेष उद्देश्यों की पूर्ति हेतु अवतरित होते हैं। कभी-कभी वे स्वयं आते हैं, और कभी-कभी उनके विभिन्न पूर्णांश या पूर्णांश के अंश, अथवा उनके द्वारा प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से सशक्त उनके विभेदित अंश, इस भौतिक जगत् में विशेष कार्यों के निष्पादन हेतु अवतरित होते हैं। मूलतः भगवान् समस्त ऐश्वर्य, समस्त पराक्रम, समस्त यश, समस्त सौन्दर्य, समस्त ज्ञान और समस्त त्याग से पूर्ण हैं। जब ये पूर्णांशों या पूर्णांश के अंशों के माध्यम से आंशिक रूप से प्रकट होते हैं, तो यह जानना चाहिए कि उन विशेष कार्यों के लिए उनकी विभिन्न शक्तियों की कुछ अभिव्यक्तियाँ आवश्यक हैं। जब कमरे में छोटे विद्युत् बल्ब लगाए जाते हैं, तो इसका अर्थ यह नहीं कि विद्युत् पावरहाउस उन छोटे बल्बों तक सीमित है। वही पावरहाउस अधिक वोल्टेज के बड़े औद्योगिक जनित्रों को भी विद्युत् प्रदान कर सकता है। इसी प्रकार, भगवान् के अवतार सीमित शक्तियाँ प्रकट करते हैं क्योंकि उस विशेष समय में उतनी ही शक्ति की आवश्यकता होती है।\n\nउदाहरणार्थ, भगवान् परशुराम और भगवान् नृसिंह ने क्रमशः अवज्ञाकारी क्षत्रियों को इक्कीस बार मारकर और अत्यन्त शक्तिशाली नास्तिक हिरण्यकशिपु को मारकर असाधारण ऐश्वर्य प्रदर्शित किया। हिरण्यकशिपु इतना शक्तिशाली था कि उच्च स्तर के भौतिक लोकों में रहने वाले देवतागण भी उसकी प्रतिकूल भृकुटि से ही काँप उठते थे। उच्च भौतिक लोकों के देवतागण आयु, सौन्दर्य, सम्पदा, उपकरणों और अन्य सभी दृष्टियों से अत्यन्त सम्पन्न मनुष्यों से भी बहुगुणित श्रेष्ठ हैं। फिर भी वे हिरण्यकशिपु से भयभीत थे। अतः हम सहज ही कल्पना कर सकते हैं कि इस भौतिक जगत् में हिरण्यकशिपु कितना शक्तिशाली था। किन्तु उस हिरण्यकशिपु को भी भगवान् नृसिंह के नखों ने छोटे-छोटे टुकड़ों में काट डाला। इसका अर्थ है कि भौतिक दृष्टि से कितना भी शक्तिशाली व्यक्ति हो, वह भगवान् के नखों की शक्ति के सामने टिक नहीं सकता। इसी प्रकार, जामदग्न्य ने अपने-अपने राज्यों में सुदृढ़ स्थित समस्त अवज्ञाकारी राजाओं को मारने की भगवान् की शक्ति प्रकट की। उनके सशक्त अवतार नारद और पूर्णांश अवतार वराह के साथ-साथ परोक्ष रूप से सशक्त भगवान् बुद्ध ने जन-समुदाय में श्रद्धा उत्पन्न की। राम और धन्वन्तरि के अवतारों ने भगवान् का यश प्रकट किया, और बलराम, मोहिनी तथा वामन ने उनका सौन्दर्य प्रकट किया। दत्तात्रेय, मत्स्य, कुमार और कपिल ने उनका दिव्य ज्ञान प्रकट किया। नर और नारायण ऋषियों ने उनका त्याग प्रकट किया। इस प्रकार भगवान् के समस्त विभिन्न अवतारों ने परोक्ष या प्रत्यक्ष रूप से विभिन्न विशेषताएँ प्रकट कीं; किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण, जो आदि-पुरुष हैं, ने ईश्वरत्व की सम्पूर्ण विशेषताएँ प्रकट कीं — अतः यह सिद्ध होता है कि वे समस्त अन्य अवतारों के स्रोत हैं। भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा प्रकट की गई सर्वाधिक असाधारण विशेषता थी उनकी आन्तरिक ऊर्जा द्वारा गोपियों के साथ उनकी लीलाओं की अभिव्यक्ति। गोपियों के साथ उनकी लीलाएँ सब दिव्य सत्-चित्-आनन्द के प्रदर्शन हैं, यद्यपि ये बाहरी रूप से काम-प्रेम की भाँति प्रतीत होती हैं। गोपियों के साथ उनकी लीलाओं के विशेष आकर्षण को कभी भी ग़लत न समझा जाए। भागवत इन दिव्य लीलाओं का वर्णन दशम स्कन्ध में करता है। और गोपियों के साथ भगवान् श्रीकृष्ण की लीलाओं की दिव्य प्रकृति को समझने की स्थिति तक पहुँचने हेतु भागवत छात्र को नौ अन्य स्कन्धों में क्रमशः उन्नत करता है।\n\nश्रील जीव गोस्वामी के वक्तव्य के अनुसार, अधिकृत स्रोतों के अनुरूप, भगवान् श्रीकृष्ण समस्त अन्य अवतारों के स्रोत हैं। ऐसा नहीं है कि भगवान् श्रीकृष्ण का कोई अवतरण-स्रोत हो। परम सत्य के समस्त लक्षण पूर्ण रूप से भगवान् श्रीकृष्ण के व्यक्तित्व में विद्यमान हैं, और भगवद्गीता में भगवान् दृढ़तापूर्वक घोषित करते हैं कि उनसे बड़ा या उनके समान कोई सत्य नहीं है। इस श्लोक में \"स्वयम्\" शब्द का विशेष उल्लेख इस बात की पुष्टि करता है कि भगवान् श्रीकृष्ण के अतिरिक्त उनका कोई अन्य स्रोत नहीं है। यद्यपि अन्य स्थानों पर अवतारों को उनके विशेष कार्यों के कारण भगवान् कहा गया है, किन्तु कहीं भी उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् घोषित नहीं किया गया। इस श्लोक में \"स्वयम्\" शब्द परमोच्च सत्ता के रूप में सर्वोत्कृष्टता का संकेत करता है।\n\nसर्वोत्कृष्ट श्रीकृष्ण अद्वितीय हैं। उन्होंने स्वयं को स्वयम्-रूप, स्वयम्-प्रकाश, तदेकात्मा, प्रभव, वैभव, विलास, अवतार, आवेश और जीव रूप में विभिन्न अंशों, खण्डों और कणों में विस्तृत किया है — जो सभी अपने-अपने व्यक्तित्वों के अनुकूल असंख्य शक्तियों से सम्पन्न हैं। दिव्य विषयों के ज्ञाता विद्वानों ने सावधानीपूर्वक विश्लेषण करके श्रीकृष्ण में चौंसठ मुख्य गुणों की गणना की है। भगवान् के समस्त विस्तारों या श्रेणियों में इन गुणों का केवल कुछ प्रतिशत ही होता है। किन्तु श्रीकृष्ण इन गुणों के शत-प्रतिशत स्वामी हैं। उनके वैयक्तिक विस्तार — जैसे स्वयम्-प्रकाश, तदेकात्मा से लेकर अवतारों की श्रेणी तक, जो सभी विष्णु-तत्त्व हैं — इन दिव्य गुणों के तिरानवे प्रतिशत तक धारण करते हैं। भगवान् शिव — जो न अवतार हैं, न आवेश हैं, न इन दोनों के बीच हैं — लगभग चौरासी प्रतिशत गुण धारण करते हैं। किन्तु जीव — अर्थात् विभिन्न जीवन-स्तरों में व्यक्तिगत जीवात्माएँ — अधिकतम अठहत्तर प्रतिशत तक गुण धारण करते हैं। भौतिक अस्तित्व की बद्ध अवस्था में जीव ये गुण अत्यन्त अल्प मात्रा में धारण करता है, जो उसके पुण्य जीवन के अनुसार भिन्न-भिन्न होती है। जीवों में सर्वाधिक पूर्ण ब्रह्मा हैं — एक ब्रह्माण्ड के परम प्रशासक। वे पूर्णतः अठहत्तर प्रतिशत गुण धारण करते हैं। अन्य सभी देवतागण इन गुणों को कम मात्रा में धारण करते हैं, जबकि मनुष्य इन गुणों को अत्यल्प मात्रा में धारण करते हैं। मनुष्य के लिए पूर्णता का मानदण्ड इन गुणों को पूर्णतः अठहत्तर प्रतिशत तक विकसित करना है। जीव कभी भी शिव, विष्णु या भगवान् कृष्ण जैसे गुण नहीं प्राप्त कर सकता। जीव यथासमय ब्रह्मा बन सकता है। जो दैवी जीव आध्यात्मिक आकाश के ग्रहों पर निवास करते हैं वे हरि-धाम और महेश-धाम नामक विभिन्न आध्यात्मिक लोकों में ईश्वर के नित्य पार्षद हैं। समस्त आध्यात्मिक लोकों से ऊपर भगवान् श्रीकृष्ण का धाम कृष्णलोक या गोलोक वृन्दावन है, और उपरोक्त गुणों को पूर्णतः अठहत्तर प्रतिशत तक विकसित करके पूर्णता प्राप्त किया जीव वर्तमान भौतिक शरीर छोड़ने के पश्चात् कृष्णलोक में प्रवेश कर सकता है।"}
{"ref": "sb/1/3/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> जन्म गुह्यं भगवतो य एतत्प्रयतो नरः ।\n> सायं प्रातर्गृणन् भक्त्या दुःखग्रामाद्विमुच्यते ॥ २९ ॥", "synonyms": "*janma*—जन्म; *guhyam*—रहस्यमय; *bhagavataḥ*—भगवान् के; *yaḥ*—जो कोई; *etat*—ये सब; *prayataḥ*—सावधानीपूर्वक; *naraḥ*—मनुष्य; *sāyam*—सायंकाल; *prātaḥ*—प्रातःकाल; *gṛṇan*—पाठ करता है; *bhaktyā*—भक्तिपूर्वक; *duḥkha-grāmāt*—समस्त दुःखों से; *vimucyate*—मुक्ति पा जाता है।", "translation": "**जो कोई मनुष्य प्रातःकाल एवं सायंकाल भक्तिपूर्वक सावधानीपूर्वक भगवान् के रहस्यमय प्राकट्यों का पाठ करता है, वह जीवन के समस्त दुःखों से मुक्ति पा जाता है।**", "purport": "भगवद्गीता में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने घोषित किया है कि जो कोई भगवान् के दिव्य जन्म और कर्मों के सिद्धान्तों को जानेगा, वह इस भौतिक शरीर से मुक्त होने के पश्चात् भगवद्धाम को लौट जाएगा। अतः भगवान् के अवतरण की रहस्यमयी विधि को केवल तथ्यपूर्वक जानने मात्र से ही भौतिक बन्धन से मुक्ति मिल सकती है। इसीलिए इस भौतिक जगत् में भगवान् के जन्म और कर्म, जो वे सामान्य लोगों के कल्याण हेतु प्रकट करते हैं, साधारण नहीं हैं। वे रहस्यमय हैं, और आध्यात्मिक भक्ति के माध्यम से सावधानीपूर्वक इस विषय की गहराई में उतरने वाले व्यक्तियों को ही यह रहस्य उद्घाटित होता है। इस प्रकार मनुष्य को भौतिक बन्धन से मुक्ति मिलती है। अतः यह परामर्श दिया जाता है कि जो कोई इस भागवत के अध्याय को — जो भगवान् के विभिन्न अवतारों में प्रकटीकरण का वर्णन करता है — ईमानदारी और भक्ति से पाठ करे, वह ऐसे जन्म और कर्मों में अन्तर्दृष्टि प्राप्त कर सकता है। \"विमुक्ति\" अर्थात् मोक्ष का यह शब्द ही संकेत करता है कि भगवान् के जन्म और कर्म सब दिव्य हैं; अन्यथा केवल उनके पाठ से मुक्ति नहीं मिल सकती थी। अतः वे रहस्यमय हैं, और जो भक्तिपूर्ण सेवा के विहित नियमों का पालन नहीं करते, वे उनके जन्म और कर्मों के रहस्य में प्रवेश के अधिकारी नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/1/3/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद्रूपं भगवतो ह्यरूपस्य चिदात्मनः ।\n> मायागुणैर्विरचितं महदादिभिरात्मनि ॥ ३० ॥", "synonyms": "*etat*—ये सब; *rūpam*—रूप; *bhagavataḥ*—भगवान् के; *hi*—निश्चय ही; *arūpasya*—जिसका कोई भौतिक रूप नहीं; *cit-ātmanaḥ*—दिव्यता के; *māyā*—भौतिक शक्ति; *guṇaiḥ*—गुणों द्वारा; *viracitam*—निर्मित; *mahat-ādibhiḥ*—भौतिक तत्त्वों के साथ; *ātmani*—आत्मा में।", "translation": "**रूप की यह स्थूल अवधारणा जो विराट् विश्व-रूप के रूप में भौतिक जगत् में प्रकट होती है, वह काल्पनिक है। यह अल्प बुद्धि वाले [और नवदीक्षित भक्तों] को भगवान् के साकार रूप के विचार से अभ्यस्त कराने के लिए है। किन्तु वास्तव में भगवान् का कोई भौतिक रूप नहीं है।**", "purport": "विश्व-रूप या विराट्-रूप के नाम से ज्ञात भगवान् की अवधारणा को भगवान् के विभिन्न अवतारों के साथ विशेष रूप से उल्लिखित नहीं किया गया, क्योंकि ऊपर उल्लिखित भगवान् के समस्त अवतार दिव्य हैं और उनके शरीरों में भौतिकता का लेशमात्र भी नहीं है। बद्धजीव की भाँति उनमें शरीर और आत्मा का भेद नहीं है। विराट्-रूप केवल उन व्यक्तियों के लिए कल्पित किया गया है जो नवदीक्षित उपासक हैं। उनके लिए भौतिक विराट्-रूप प्रस्तुत किया गया है, जिसकी व्याख्या द्वितीय स्कन्ध में होगी। विराट्-रूप में विभिन्न ग्रहों की भौतिक अभिव्यक्तियों को उनके चरण, हाथ आदि के रूप में कल्पित किया गया है। वस्तुतः ये सभी वर्णन नवदीक्षितों के लिए हैं। नवदीक्षित पदार्थ से परे कुछ भी नहीं सोच सकते। भगवान् की भौतिक अवधारणा को उनके वास्तविक रूपों की सूची में नहीं गिना जाता। परमात्मा के रूप में भगवान् प्रत्येक भौतिक रूप के भीतर, यहाँ तक कि परमाणुओं के भीतर भी विद्यमान हैं; किन्तु बाह्य भौतिक रूप भगवान् और जीव दोनों के लिए कल्पना मात्र है। बद्धजीवों के वर्तमान रूप भी वास्तविक नहीं हैं। निष्कर्ष यह है कि विराट् के रूप में भगवान् के शरीर की भौतिक अवधारणा काल्पनिक है। भगवान् और जीव दोनों मूलतः चिद्-रूप हैं और उनके अपने-अपने आदि आध्यात्मिक शरीर हैं।"}
{"ref": "sb/1/3/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा नभसि मेघौघो रेणुर्वा पार्थिवोऽनिले ।\n> एवं द्रष्टरि दृश्यत्वमारोपितमबुद्धिभिः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*yathā*—जिस प्रकार; *nabhasi*—आकाश में; *megha-oghaḥ*—मेघों का समूह; *reṇuḥ*—धूल; *vā*—तथा; *pārthivaḥ*—मलिनता; *anile*—वायु में; *evam*—इसी प्रकार; *draṣṭari*—द्रष्टा पर; *dṛśyatvam*—देखे जाने के प्रयोजन हेतु; *āropitam*—आरोपित किया जाता है; *abuddhibhiḥ*—अल्पबुद्धि व्यक्तियों द्वारा।", "translation": "**मेघ एवं धूल को वायु वहन करती है, किन्तु अल्पबुद्धि व्यक्ति कहते हैं कि आकाश मेघाच्छन्न है तथा वायु मलिन है। इसी प्रकार, वे आत्मा पर भी भौतिक देह की धारणाओं को आरोपित कर देते हैं।**", "purport": "यहाँ यह और पुष्टि की गई है कि अपनी भौतिक आँखों और इन्द्रियों से हम भगवान् को नहीं देख सकते, जो पूर्णतः आध्यात्मिक हैं। हम जीव के भौतिक शरीर के भीतर विद्यमान आध्यात्मिक कण को भी नहीं देख सकते। हम जीव के शरीर के बाहरी आवरण या सूक्ष्म मन को देखते हैं, किन्तु शरीर के भीतर के आध्यात्मिक कण को नहीं देख सकते। अतः हमें जीव की उपस्थिति उसके स्थूल शरीर की उपस्थिति से स्वीकार करनी होती है। इसी प्रकार जो भगवान् को अपनी वर्तमान भौतिक आँखों से या भौतिक इन्द्रियों से देखना चाहते हैं, उन्हें विराट-रूप नामक विशाल बाह्य रूप पर ध्यान करने की सलाह दी जाती है। उदाहरणार्थ, जब कोई विशेष सज्जन अपनी कार में जाते हैं — जिसे हम सहज ही देख सकते हैं — तो हम कार को उस व्यक्ति से जोड़ते हैं। जब राष्ट्रपति अपनी विशेष कार में निकलते हैं, तो हम कहते हैं \"राष्ट्रपति आ रहे हैं।\" उस क्षण हम कार को राष्ट्रपति से जोड़ते हैं। इसी प्रकार जो अल्प-बुद्धि लोग आवश्यक योग्यता के बिना तत्काल ईश्वर का दर्शन करना चाहते हैं, उन्हें भगवान् के रूप में विशाल भौतिक ब्रह्माण्ड प्रथमतः दिखाया जाता है, यद्यपि भगवान् अन्दर और बाहर दोनों ओर विद्यमान हैं। आकाश में बादलों और आकाश के नीले रंग को इस सन्दर्भ में भली-भाँति समझा जा सकता है। यद्यपि आकाश का नीला रंग और आकाश भिन्न-भिन्न हैं, फिर भी हम आकाश के रंग को नीला मानते हैं। किन्तु यह केवल सामान्य लोगों की धारणा है।"}
{"ref": "sb/1/3/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतः परं यदव्यक्तमव्यूढगुणबृंहितम् ।\n> अदृष्टाश्रुतवस्तुत्वात्स जीवो यत्पुनर्भवः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*ataḥ*—यह; *param*—परे; *yat*—जो; *avyaktam*—अप्रकट; *avyūḍha*—औपचारिक आकार से रहित; *guṇa-bṛṁhitam*—गुणों से प्रभावित; *adṛṣṭa*—अदृष्ट; *aśruta*—अश्रुत; *vastutvāt*—वैसा होने के कारण; *saḥ*—वह; *jīvaḥ*—जीव; *yat*—जो; *punaḥ-bhavaḥ*—बारम्बार जन्म लेता है।", "translation": "**रूप की इस स्थूल अवधारणा से परे एक अन्य सूक्ष्म अवधारणा है जो निराकार है और अदृश्य, अश्रव्य तथा अव्यक्त है। जीव का रूप इस सूक्ष्मता से भी परे है, अन्यथा उसके बारम्बार जन्म नहीं होते।**", "purport": "जिस प्रकार स्थूल विश्व-प्रकटीकरण को भगवान् के विशाल शरीर के रूप में कल्पित किया जाता है, उसी प्रकार उनके सूक्ष्म रूप की भी धारणा है, जो देखे, सुने अथवा प्रकट हुए बिना ही मात्र अनुभूत होता है। किन्तु वस्तुतः शरीर की ये समस्त स्थूल अथवा सूक्ष्म धारणाएँ जीवों के सम्बन्ध में हैं। जीव का अपना आध्यात्मिक रूप इस स्थूल भौतिक अथवा सूक्ष्म मानसिक अस्तित्व से परे है। ज्यों ही जीव दृश्यमान स्थूल शरीर को छोड़ता है, त्यों ही स्थूल शरीर एवं मानसिक क्रियाएँ कार्य करना बन्द कर देती हैं। वस्तुतः हम कहते हैं कि जीव चला गया, क्योंकि वह अदृष्ट एवं अश्रुत है। जब जीव गहरी निद्रा में होता है और स्थूल शरीर कार्य नहीं कर रहा होता, तब भी हम उसकी श्वास से जानते हैं कि वह शरीर के भीतर है। अतः जीव का शरीर से निकल जाना यह अर्थ नहीं रखता कि जीवात्मा का अस्तित्व ही नहीं है। वह वहाँ है, अन्यथा वह बार-बार अपने जन्मों की पुनरावृत्ति कैसे कर सकता है?\n\nनिष्कर्ष यह है कि भगवान् अपने दिव्य रूप में नित्य विद्यमान हैं, जो जीव के रूप के समान न तो स्थूल है और न सूक्ष्म; उनके शरीर की तुलना जीव के स्थूल एवं सूक्ष्म शरीरों से कदापि नहीं की जा सकती। भगवान् के शरीर की ऐसी समस्त धारणाएँ काल्पनिक हैं। जीव का अपना नित्य आध्यात्मिक रूप है, जो केवल उसके भौतिक कल्मष से बद्ध है।"}
{"ref": "sb/1/3/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्रेमे सदसद्रूपे प्रतिषिद्धे स्वसंविदा ।\n> अविद्ययात्मनि कृते इति तद्ब्रह्मदर्शनम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*yatra*—जब भी; *ime*—इन सबमें; *sat-asat*—स्थूल एवं सूक्ष्म; *rūpe*—रूपों में; *pratiṣiddhe*—निरस्त हो जाने पर; *sva-saṁvidā*—आत्म-साक्षात्कार द्वारा; *avidyayā*—अज्ञान द्वारा; *ātmani*—आत्मा में; *kṛte*—आरोपित किए गए; *iti*—इस प्रकार; *tat*—वही; *brahma-darśanam*—परम सत्य के दर्शन की प्रक्रिया।", "translation": "**जब कोई व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार द्वारा अनुभव करता है कि स्थूल एवं सूक्ष्म दोनों शरीरों का शुद्ध आत्मा से कोई सम्बन्ध नहीं है, उस समय वह स्वयं को तथा भगवान् को भी देख लेता है।**", "purport": "आत्म-साक्षात्कार और भौतिक माया के बीच का अन्तर यह जानना है कि आत्मा पर स्थूल और सूक्ष्म शरीरों के रूप में भौतिक ऊर्जा का जो अस्थायी या भ्रामक आरोपण होता है, वह केवल आत्मा का ऊपरी आवरण है। ये आवरण अज्ञान के कारण उत्पन्न होते हैं। ऐसे आवरण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के व्यक्तित्व पर कभी प्रभावी नहीं होते। इसे दृढ़तापूर्वक जानना ही मोक्ष या परम सत्य का दर्शन कहलाता है। इसका अर्थ यह है कि आत्म-साक्षात्कार दैवी या आध्यात्मिक जीवन अपनाने से सम्भव होता है। आत्म-साक्षात्कार का अर्थ है स्थूल और सूक्ष्म शरीरों की आवश्यकताओं के प्रति उदासीन होना और आत्मा की गतिविधियों के प्रति गम्भीर होना। गतिविधियों का प्रेरणा-स्रोत आत्मा से ही उत्पन्न होता है, किन्तु आत्मा की वास्तविक स्थिति के अज्ञान के कारण ये गतिविधियाँ भ्रामक हो जाती हैं। अज्ञानवश आत्म-हित को स्थूल और सूक्ष्म शरीरों के रूप में परिकलित किया जाता है, और इसीलिए कर्मों का एक सम्पूर्ण समुच्चय जन्म-जन्म व्यर्थ होता रहता है। किन्तु जब उचित अभ्यास द्वारा मनुष्य आत्मा से साक्षात्कार करता है, तो आत्मा की गतिविधियाँ आरम्भ होती हैं। अतः जो व्यक्ति आत्मा की गतिविधियों में संलग्न रहता है उसे जीवन्मुक्त कहते हैं — अर्थात् बद्ध अस्तित्व में भी मुक्त व्यक्ति।\n\nआत्म-साक्षात्कार की यह पूर्ण अवस्था कृत्रिम साधनों से नहीं, अपितु भगवान् के चरणकमलों के अधीन होने से प्राप्त होती है, जो सदा दिव्य हैं। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि वे प्रत्येक के हृदय में विद्यमान हैं, और उन्हीं से समस्त ज्ञान, स्मृति या विस्मृति होती है। जब जीव भौतिक ऊर्जा [माया] के भोक्ता बनने की इच्छा करता है, तो भगवान् जीव को विस्मृति के रहस्य में आवृत कर देते हैं, और इस प्रकार जीव स्थूल शरीर और सूक्ष्म मन को ही अपना स्व मान लेता है। और जब जीव दिव्य ज्ञान के अभ्यास से भगवान् से विस्मृति के बन्धन से मुक्ति की प्रार्थना करता है, तो भगवान् अपनी अहैतुकी कृपा से जीव के भ्रम का पर्दा हटा देते हैं, और इस प्रकार जीव अपने स्व को पहचान लेता है। तब वह अपनी नित्य स्वाभाविक स्थिति में भगवान् की सेवा में संलग्न हो जाता है और बद्ध जीवन से मुक्त हो जाता है। यह सब भगवान् अपनी बाह्य शक्ति के माध्यम से अथवा सीधे आन्तरिक शक्ति के माध्यम से सम्पन्न करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/3/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्येषोपरता देवी माया वैशारदी मतिः ।\n> सम्पन्न एवेति विदुर्महिम्नि स्वे महीयते ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*yadi*—यदि, तथापि; *eṣā*—वे; *uparatā*—शान्त हो गई; *devī māyā*—भ्रामक शक्ति; *vaiśāradī*—ज्ञान से परिपूर्ण; *matiḥ*—प्रबोध; *sampannaḥ*—समृद्ध; *eva*—निश्चय ही; *iti*—इस प्रकार; *viduḥ*—जान लेने पर; *mahimni*—महिमा में; *sve*—आत्मा की; *mahīyate*—स्थित होना।", "translation": "**यदि भ्रामक शक्ति शान्त हो जाए और जीव भगवान् की कृपा से ज्ञान से पूर्णतः समृद्ध हो जाए, तो वह तत्काल आत्म-साक्षात्कार से प्रबुद्ध हो जाता है और इस प्रकार अपनी महिमा में स्थित हो जाता है।**", "purport": "परम दिव्यता के अंश होने के कारण, भगवान् के समस्त रूप, नाम, लीलाएँ, गुण, पार्षद और शक्तियाँ उनके साथ अभिन्न हैं। उनकी दिव्य शक्ति उनकी सर्वशक्तिमत्ता के अनुसार कार्य करती है। वही शक्ति उनकी बाह्य, आन्तरिक और तटस्थ शक्तियों के रूप में कार्य करती है, और अपनी सर्वशक्तिमत्ता से वे उपरोक्त किसी भी शक्ति के माध्यम से कुछ भी और सब कुछ कर सकते हैं। वे अपनी इच्छा से बाह्य शक्ति को आन्तरिक शक्ति में बदल सकते हैं। अतः उनकी कृपा से वह बाह्य शक्ति — जो उन जीवों को मोहित करने में प्रयुक्त होती है जो उसे चाहते हैं — भगवान् की इच्छा से बद्धजीव के पश्चाताप और तपस्या के अनुसार शान्त हो जाती है। और वही शक्ति तब शुद्ध जीव को आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर प्रगति करने में सहायता करती है। इस सन्दर्भ में विद्युत् शक्ति का उदाहरण अत्यन्त उचित है। कुशल विद्युत्कार केवल समायोजन से विद्युत् शक्ति का उपयोग गर्मी और ठंडक दोनों के लिए कर सकता है। इसी प्रकार, वह बाह्य शक्ति — जो अभी जीव को जन्म-मृत्यु के चक्र में भटकाती है — भगवान् की इच्छा से आन्तरिक शक्ति में बदल जाती है जो जीव को नित्य जीवन की ओर अग्रसर करती है। जब जीव इस प्रकार भगवान् की कृपा से अनुग्रहीत होता है, तो उसे अपनी उचित स्वाभाविक स्थिति में प्रतिष्ठित किया जाता है और वह नित्य आध्यात्मिक जीवन का आनन्द लेता है।"}
{"ref": "sb/1/3/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं जन्मानि कर्माणि ह्यकर्तुरजनस्य च ।\n> वर्णयन्ति स्म कवयो वेदगुह्यानि हृत्पतेः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *janmāni*—जन्म; *karmāṇi*—कार्य; *hi*—निश्चय ही; *akartuḥ*—निष्क्रिय के; *ajanasya*—अजन्मा के; *ca*—तथा; *varṇayanti*—वर्णन करते हैं; *sma*—भूतकाल में; *kavayaḥ*—विद्वानजन; *veda-guhyāni*—वेदों द्वारा भी अनभिज्ञेय; *hṛt-pateḥ*—हृदय के स्वामी के।", "translation": "**इस प्रकार विद्वानजन उस अजन्मा एवं निष्क्रिय के जन्म एवं कार्यों का वर्णन करते हैं, जो वैदिक साहित्य में भी अनभिज्ञेय है। वे ही हृदय के स्वामी हैं।**", "purport": "भगवान् और जीव दोनों मूलतः पूर्णतः आध्यात्मिक हैं। अतः दोनों नित्य हैं और उनमें से किसी का जन्म और मृत्यु नहीं है। अन्तर यह है कि भगवान् के तथाकथित जन्म और अन्तर्धान जीवों के जन्म-मृत्यु जैसे नहीं हैं। जो जीव जन्म लेते हैं और फिर मृत्यु को स्वीकार करते हैं वे भौतिक प्रकृति के नियमों से बद्ध हैं। किन्तु भगवान् का तथाकथित प्राकट्य और अन्तर्धान भौतिक प्रकृति की क्रियाएँ नहीं, अपितु भगवान् की आन्तरिक शक्ति के प्रदर्शन हैं। इनका वर्णन महान् ऋषियों द्वारा आत्म-साक्षात्कार के प्रयोजन हेतु किया गया है। भगवद्गीता में भगवान् ने कहा है कि इस भौतिक जगत् में उनका तथाकथित जन्म और उनकी गतिविधियाँ सब दिव्य हैं। और केवल इन गतिविधियों पर ध्यान करने से ही ब्रह्म का साक्षात्कार हो सकता है और भौतिक बन्धन से मुक्ति मिल सकती है। श्रुतियों में कहा गया है कि अजन्मा भी जन्म लेता प्रतीत होता है। परमेश्वर को कुछ भी नहीं करना होता, किन्तु चूँकि वे सर्वशक्तिमान् हैं, इसीलिए सब कुछ उनके द्वारा स्वाभाविक रूप से, मानो स्वतः ही, सम्पन्न हो जाता है। वस्तुतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्राकट्य, अन्तर्धान और उनकी विभिन्न गतिविधियाँ वैदिक साहित्य के लिए भी रहस्यमय हैं। फिर भी वे बद्धजीवों पर कृपा करने हेतु भगवान् द्वारा प्रकट किए जाते हैं। हमें सदा भगवान् की गतिविधियों के वर्णनों का लाभ उठाना चाहिए, जो अत्यन्त सुलभ और रुचिकर रूप में ब्रह्म पर ध्यान के साधन हैं।"}
{"ref": "sb/1/3/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वा इदं विश्वममोघलीलः\n> सृजत्यवत्यत्ति न सज्जतेऽस्मिन् ।\n> भूतेषु चान्तर्हित आत्मतन्त्रः\n> षाड्वर्गिकं जिघ्रति षड्गुणेशः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*saḥ*—परमेश्वर; *vā*—अथवा; *idam*—यह; *viśvam*—प्रकट ब्रह्माण्ड; *amogha-līlaḥ*—जिसके कार्य निष्कलंक हैं; *sṛjati*—सृजन करते हैं; *avati atti*—पालन एवं संहार करते हैं; *na*—नहीं; *sajjate*—प्रभावित होते; *asmin*—इनमें; *bhūteṣu*—समस्त जीवों में; *ca*—भी; *antarhitaḥ*—भीतर निवास करते हुए; *ātma-tantraḥ*—स्वतन्त्र; *ṣāṭ-vargikam*—छह ऐश्वर्यों की समस्त शक्तियों से सम्पन्न; *jighrati*—ऊपरी तौर पर आसक्त, जैसे सुगन्ध सूँघना; *ṣaṭ-guṇa-īśaḥ*—षट् इन्द्रियों के स्वामी।", "translation": "**भगवान्, जिनकी लीलाएँ सदैव निर्मल हैं, छः इन्द्रियों के स्वामी हैं और सर्वशक्तिमान तथा छः ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं। वे इन प्रकट ब्रह्माण्डों की सृष्टि करते हैं, उनका पालन करते हैं और उनका संहार करते हैं — बिना तनिक भी प्रभावित हुए। वे प्रत्येक जीव के भीतर विद्यमान हैं और सदैव स्वतन्त्र हैं।**", "purport": "भगवान् और जीवों के बीच मूलभूत अन्तर यह है कि भगवान् सृष्टिकर्ता हैं और जीवगण सृजित हैं। यहाँ उन्हें अमोघ-लीलः कहा गया है, जिसका अर्थ है कि उनकी सृष्टि में कुछ भी खेदयोग्य नहीं। जो उनकी सृष्टि में उपद्रव करते हैं, वे स्वयं अशान्त हो जाते हैं। वे समस्त भौतिक क्लेशों से परे हैं, क्योंकि वे छहों ऐश्वर्यों — सम्पत्ति, बल, यश, सौन्दर्य, ज्ञान और वैराग्य — से परिपूर्ण हैं, और इस प्रकार वे इन्द्रियों के स्वामी हैं। वे इन प्रकट ब्रह्माण्डों की सृष्टि उनके भीतर स्थित उन जीवों का उद्धार करने हेतु करते हैं जो त्रिविध ताप भोग रहे हैं; उनका पालन करते हैं और यथासमय उनका संहार करते हैं — ऐसी क्रियाओं से तनिक भी प्रभावित हुए बिना। इस भौतिक सृष्टि से उनका सम्बन्ध अत्यन्त उपरी है, जैसे कोई सुगन्धित वस्तु को स्पर्श किये बिना उसकी गन्ध ग्रहण करता है। अतः असुरी तत्त्व, समस्त प्रयत्नों के बावजूद, उनके निकट कभी नहीं पहुँच सकते।"}
{"ref": "sb/1/3/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> न चास्य कश्चिन्निपुणेन धातु-\n> रवैति जन्तुः कुमनीष ऊतीः ।\n> नामानि रूपाणि मनोवचोभिः\n> सन्तन्वतो नटचर्यामिवाज्ञः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *च*—और; *अस्य*—उनकी; *कश्चित्*—कोई भी; *निपुणेन*—निपुणता से; *धातुः*—स्रष्टा की; *अवैति*—जान सकता है; *जन्तुः*—जीव; *कुमनीषः*—अल्प ज्ञान से युक्त; *ऊतीः*—भगवान् की लीलाएँ; *नामानि*—उनके नाम; *रूपाणि*—उनके रूप; *मनः-वचोभिः*—मानसिक कल्पना अथवा वाणी के प्रवाह द्वारा; *सन्तन्वतः*—प्रदर्शित करते हुए; *नट-चर्याम्*—नाट्य-लीला; *इव*—के समान; *अज्ञः*—मूर्ख।", "translation": "**अल्पज्ञ मूर्ख भगवान् के रूपों, नामों और लीलाओं की दिव्य प्रकृति को नहीं जान सकते, जो किसी नाटक में अभिनेता की भाँति लीला करते हैं। न तो वे अपनी कल्पनाओं में और न ही अपने लेखों में ऐसी बातें व्यक्त कर सकते हैं।**", "purport": "परम सत्य की दिव्य प्रकृति को कोई भी भली-भाँति वर्णित नहीं कर सकता। इसीलिए कहा जाता है कि वे मन और वाणी की पहुँच से परे हैं। फिर भी कुछ लोग, अल्प ज्ञान-भण्डार के साथ, अपूर्ण मानसिक कल्पना और उनकी लीलाओं के दोषयुक्त वर्णन द्वारा परम सत्य को समझने की इच्छा रखते हैं। सामान्य जन के लिए उनकी लीलाएँ, प्राकट्य और तिरोधान, उनके नाम, उनके रूप, उनके परिकर, उनकी विभूतियाँ और उनसे सम्बन्धित सब कुछ रहस्यमय कार्य हैं। भौतिकतावादियों के दो वर्ग हैं — सकाम कर्मी और अनुभवजन्य दार्शनिक। सकाम कर्मियों को परम सत्य का व्यावहारिक रूप से कोई ज्ञान नहीं होता, और मनोधर्मी, सकाम कर्मों में निराश होने के पश्चात्, परम सत्य की ओर मुँह फेरते हैं और मानसिक कल्पना द्वारा उन्हें जानने का प्रयत्न करते हैं। इन सभी के लिए परम सत्य एक रहस्य है, जैसे जादूगर की करतब बच्चों के लिए रहस्य होती है। परम सत्ता की माया द्वारा छले गये अभक्तजन — जो सकाम कर्म और मानसिक कल्पना में चाहे जितने निपुण हों — सदैव अज्ञान में ही रहते हैं। ऐसे सीमित ज्ञान से वे दिव्यता के रहस्यमय क्षेत्र में प्रवेश करने में असमर्थ हैं। मनोधर्मी स्थूल भौतिकतावादियों या सकाम कर्मियों की तुलना में कुछ अधिक उन्नत होते हैं, किन्तु चूँकि वे भी माया के पाश में हैं, वे यह मान लेते हैं कि जिस किसी का भी रूप, नाम और क्रियाएँ हैं, वह भौतिक ऊर्जा का उत्पाद मात्र है। उनके लिए परम आत्मा निराकार, अनाम और निष्क्रिय है। और चूँकि ऐसे मनोधर्मी भगवान् के दिव्य नाम और रूप को साधारण नाम और रूप के समतुल्य मान लेते हैं, वे वस्तुतः अज्ञान में ही हैं। ऐसे अल्प ज्ञान-भण्डार से परम सत्ता के वास्तविक स्वरूप तक पहुँचने का कोई मार्ग नहीं है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भगवान् सदैव दिव्य स्थिति में हैं, यहाँ तक कि जब वे भौतिक जगत् में होते हैं। किन्तु अज्ञानी मनुष्य भगवान् को संसार की महान् विभूतियों में से एक मानते हैं और इस प्रकार मायाशक्ति द्वारा भटकाये जाते हैं।"}
{"ref": "sb/1/3/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वेद धातुः पदवीं परस्य\n> दुरन्तवीर्यस्य रथाङ्गपाणेः ।\n> योऽमायया सन्ततयानुवृत्त्या\n> भजेत तत्पादसरोजगन्धम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*सः*—वे ही; *वेद*—जान सकते हैं; *धातुः*—स्रष्टा की; *पदवीम्*—महिमा; *परस्य*—दिव्यता की; *दुरन्त-वीर्यस्य*—महान् शक्तिशाली की; *रथ-अङ्ग-पाणेः*—भगवान् श्रीकृष्ण की, जो अपने हाथ में रथ का चक्र धारण करते हैं; *यः*—जो; *अमायया*—बिना किसी आरक्षण के; *सन्ततया*—बिना किसी अन्तराल के; *अनुवृत्त्या*—अनुकूल भाव से; *भजेत*—सेवा अर्पित करता है; *तत्-पाद*—उनके चरणों की; *सरोज-गन्धम्*—कमल की सुगन्ध।", "translation": "**केवल वे ही जो भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों की, जो अपने हाथ में रथ का चक्र धारण करते हैं, अनारक्षित, अविच्छिन्न तथा अनुकूल सेवा अर्पित करते हैं, ब्रह्माण्ड के स्रष्टा को उनकी पूर्ण महिमा, शक्ति तथा दिव्यता में जान सकते हैं।**", "purport": "केवल शुद्ध भक्तगण ही भगवान् श्रीकृष्ण के दिव्य नाम, रूप और लीलाओं को जान सकते हैं, क्योंकि वे सकाम कर्मों और मानसिक कल्पना की प्रतिक्रिया से पूर्णतः मुक्त होते हैं। शुद्ध भक्तों को भगवान् की अनन्य सेवा से कोई व्यक्तिगत लाभ नहीं उठाना होता। वे बिना किसी आरक्षण के स्वतःस्फूर्त रूप से भगवान् की अविरत सेवा करते हैं। भगवान् की सृष्टि में प्रत्येक जीव प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से भगवान् की सेवा कर रहा है। इस नियम का कोई अपवाद नहीं है। जो भगवान् की मायाशक्ति द्वारा विवश होकर परोक्ष रूप से सेवा कर रहे हैं, वे उनकी सेवा प्रतिकूल रीति से कर रहे हैं। किन्तु जो उनके प्रिय पार्षद के निर्देशन में प्रत्यक्ष रूप से उनकी सेवा कर रहे हैं, वे अनुकूल रीति से सेवा कर रहे हैं। ऐसे अनुकूल सेवक भगवान् के भक्त हैं, और उनकी कृपा से वे भगवान् की कृपा के माध्यम से दिव्यता के रहस्यमय क्षेत्र में प्रवेश कर सकते हैं। किन्तु मनोधर्मी सदैव अन्धकार में ही रहते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भगवान् स्वयं शुद्ध भक्तों को साक्षात्कार के मार्ग पर अग्रसर करते हैं, क्योंकि वे स्वतःस्फूर्त प्रेमयुक्त भाव से भगवान् की प्रेमभक्ति में सतत संलग्न रहते हैं। यही ईश्वर के राज्य में प्रवेश का रहस्य है। सकाम कर्म और मानसिक कल्पना इसके लिए कोई योग्यता नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/1/3/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथेह धन्या भगवन्त इत्थं\n> यद्वासुदेवेऽखिललोकनाथे ।\n> कुर्वन्ति सर्वात्मकमात्मभावं\n> न यत्र भूयः परिवर्त उग्रः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*अथ*—इस प्रकार; *इह*—इस जगत् में; *धन्याः*—सफल; *भगवन्तः*—पूर्ण रूप से ज्ञानवान्; *इत्थम्*—ऐसा; *यत्*—जो; *वासुदेवे*—भगवान् के प्रति; *अखिल*—सर्वव्यापी; *लोक-नाथे*—समस्त ब्रह्माण्डों के स्वामी के प्रति; *कुर्वन्ति*—प्रेरित करते हैं; *सर्व-आत्मकम्*—शत-प्रतिशत; *आत्म*—आत्मिक; *भावम्*—भावोन्माद; *न*—कभी नहीं; *यत्र*—जिसमें; *भूयः*—पुनः; *परिवर्तः*—पुनरावृत्ति; *उग्रः*—भयावह।", "translation": "**इस जगत् में ऐसी जिज्ञासाएँ करके ही मनुष्य सफल तथा पूर्ण रूप से ज्ञानवान् हो सकता है, क्योंकि ऐसी जिज्ञासाएँ भगवान् के प्रति, जो समस्त ब्रह्माण्डों के स्वामी हैं, दिव्य भावोन्मादमयी प्रेम का आवाहन करती हैं, और जन्म-मृत्यु की भयावह पुनरावृत्ति से शत-प्रतिशत मुक्ति की गारंटी देती हैं।**", "purport": "शौनक आदि ऋषियों के प्रश्नों की प्रशंसा यहाँ सूत गोस्वामी ने उनकी दिव्य प्रकृति के गुण पर की है। जैसा कि पहले ही निष्कर्ष निकाला जा चुका है, केवल भगवान् के भक्तगण ही उन्हें पर्याप्त सीमा तक जान सकते हैं और अन्य कोई उन्हें जान ही नहीं सकता, अतः भक्तगण समस्त आध्यात्मिक ज्ञान के पूर्ण ज्ञाता हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही परम सत्य का अन्तिम शब्द हैं। निराकार ब्रह्म और स्थानिक परमात्मा का ज्ञान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ज्ञान में समाहित है। अतः जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जानता है, वह स्वतः ही उनके सम्बन्ध में, उनकी अनेक शक्तियों और विस्तारों सहित, सब कुछ जान लेता है। इसलिए भक्तगण को सर्वथा सफल होने पर बधाई दी जाती है। भगवान् का शत-प्रतिशत भक्त बारम्बार जन्म-मृत्यु के भयावह भौतिक क्लेशों से मुक्त होता है।"}
{"ref": "sb/1/3/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदं भागवतं नाम पुराणं ब्रह्मसम्मितम् ।\n> उत्तमश्लोकचरितं चकार भगवानृषिः ।\n> निःश्रेयसाय लोकस्य धन्यं स्वस्त्ययनं महत् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*इदम्*—यह; *भागवतम्*—भगवान् तथा उनके शुद्ध भक्तों के आख्यान से युक्त ग्रन्थ; *नाम*—नामक; *पुराणम्*—वेदों का पूरक; *ब्रह्म-सम्मितम्*—भगवान् श्रीकृष्ण का अवतार; *उत्तम-श्लोक*—भगवान् की; *चरितम्*—लीलाएँ; *चकार*—संकलित किया; *भगवान्*—भगवान् का अवतार; *ऋषिः*—श्रील व्यासदेव; *निःश्रेयसाय*—परम कल्याण हेतु; *लोकस्य*—समस्त जनों के; *धन्यम्*—पूर्ण रूप से सफल; *स्वस्ति-अयनम्*—सर्वमंगलमय; *महत्*—सर्वथा पूर्ण।", "translation": "**यह श्रीमद्भागवत भगवान् का साहित्यिक अवतार है, और इसे श्रील व्यासदेव ने संकलित किया है, जो भगवान् के अवतार हैं। यह समस्त जनों के परम कल्याण हेतु है, और यह सर्वथा सफल, सर्वमंगलमय तथा सर्वथा पूर्ण है।**", "purport": "भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने घोषित किया कि श्रीमद्भागवत समस्त वैदिक ज्ञान तथा इतिहास का निर्मल ध्वनि-प्रतिनिधित्व है। इसमें ऐसे महान् भक्तों के चुने हुए इतिहास हैं जो भगवान् के साथ प्रत्यक्ष सम्पर्क में हैं। श्रीमद्भागवत भगवान् श्रीकृष्ण का साहित्यिक अवतार है और अतएव उनसे अभिन्न है। श्रीमद्भागवत की उतनी ही आदरपूर्वक आराधना की जानी चाहिए जितनी हम भगवान् की आराधना करते हैं। इस प्रकार हम इसके सावधानीपूर्ण तथा धैर्यपूर्ण अध्ययन के माध्यम से भगवान् के परम आशीर्वाद प्राप्त कर सकते हैं। जैसे भगवान् सर्वप्रकाश, सर्वानन्द तथा सर्वपूर्ण हैं, वैसे ही श्रीमद्भागवत भी है। हम श्रीमद्भागवत के पाठ से परब्रह्म श्रीकृष्ण का समस्त दिव्य प्रकाश प्राप्त कर सकते हैं, बशर्ते इसे पारदर्शी आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से ग्रहण किया जाए। भगवान् चैतन्य के निजी सचिव श्रील स्वरूप दामोदर गोस्वामी ने उन समस्त इच्छुक दर्शनार्थियों को, जो पुरी में भगवान् के दर्शन हेतु आते थे, परामर्श दिया कि वे भागवत-स्वरूप व्यक्ति से भागवत का अध्ययन करें। भागवत-स्वरूप व्यक्ति आत्म-साक्षात्कारी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु है, और केवल उसी के माध्यम से कोई वांछित फल प्राप्त करने हेतु भागवत की शिक्षाओं को समझ सकता है। भागवत के अध्ययन से मनुष्य वे समस्त लाभ प्राप्त कर सकता है जो भगवान् की साक्षात् उपस्थिति से प्राप्त किए जाने सम्भव हैं। यह अपने साथ भगवान् श्रीकृष्ण के वे समस्त दिव्य आशीर्वाद लेकर आता है, जिनकी हम उनके साक्षात् सम्पर्क से अपेक्षा कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/1/3/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदिदं ग्राहयामास सुतमात्मवतां वरम् ।\n> सर्ववेदेतिहासानां सारं सारं समुद्धृतम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *इदम्*—यह; *ग्राहयाम् आस*—स्वीकार कराया; *सुतम्*—अपने पुत्र को; *आत्मवताम्*—आत्म-साक्षात्कारियों में; *वरम्*—सर्वाधिक आदरणीय; *सर्व*—समस्त; *वेद*—वैदिक साहित्य (ज्ञान के ग्रन्थ); *इतिहासानाम्*—समस्त इतिहासों का; *सारम्*—नवनीत; *सारम्*—नवनीत; *समुद्धृतम्*—निकाला हुआ।", "translation": "**श्रील व्यासदेव ने समस्त वैदिक साहित्य तथा ब्रह्माण्ड के इतिहासों का नवनीत निकालकर इसे अपने पुत्र को प्रदान किया, जो आत्म-साक्षात्कारियों में सर्वाधिक आदरणीय हैं।**", "purport": "अल्प ज्ञान-भण्डार वाले लोग संसार का इतिहास केवल बुद्ध के काल से अथवा ईसा पूर्व 600 से स्वीकार करते हैं, और इससे पूर्व के शास्त्रों में उल्लिखित समस्त इतिहास उनकी दृष्टि में कल्पित कथाएँ मात्र हैं। किन्तु ऐसा तथ्य नहीं है। पुराणों और महाभारत आदि में वर्णित समस्त घटनाएँ वास्तविक इतिहास हैं — न केवल इस ग्रह का, अपितु ब्रह्माण्ड के अनेक लाखों अन्य ग्रहों का भी। कभी-कभी इस संसार के परे के ग्रहों का इतिहास ऐसे लोगों को अविश्वसनीय लगता है। किन्तु वे नहीं जानते कि भिन्न-भिन्न ग्रह सभी दृष्टियों से समान नहीं हैं और इसलिए अन्य ग्रहों से प्राप्त कुछ ऐतिहासिक तथ्य इस ग्रह के अनुभव से मेल नहीं खाते। भिन्न-भिन्न ग्रहों की भिन्न-भिन्न परिस्थितियों तथा काल और परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए पुराणों की कथाओं में कुछ भी आश्चर्यजनक नहीं है, और न ही वे कल्पित हैं। हमें सदैव इस सिद्धान्त को स्मरण रखना चाहिए कि एक के लिए जो खाद्य है, वह दूसरे के लिए विष हो सकता है। अतः पुराणों की कथाओं और इतिहासों को कल्पित मानकर अस्वीकार नहीं करना चाहिए। व्यास जैसे महान् ऋषियों का उद्देश्य अपने ग्रन्थों में कोई कल्पित कथाएँ रखना नहीं था।\n\nश्रीमद्भागवत में भिन्न-भिन्न ग्रहों के इतिहासों से चुने गये ऐतिहासिक तथ्य प्रस्तुत किये गये हैं। इसीलिए इसे सभी आध्यात्मिक प्राधिकारियों द्वारा महापुराण के रूप में स्वीकार किया जाता है। इन इतिहासों की विशेष महत्ता यह है कि ये सभी भिन्न काल और परिस्थितियों में भगवान् की लीलाओं से सम्बद्ध हैं। श्रील शुकदेव गोस्वामी समस्त आत्मसाक्षात्कारी महापुरुषों में शीर्षस्थ व्यक्तित्व हैं, और उन्होंने इसे अपने पिता व्यासदेव से अध्ययन का विषय बनाया। श्रील व्यासदेव महान् प्राधिकारी हैं, और श्रीमद्भागवत का विषय इतना महत्त्वपूर्ण है कि उन्होंने यह सन्देश सर्वप्रथम अपने महान् पुत्र श्रील शुकदेव गोस्वामी को दिया। इसकी तुलना दूध की मलाई से की जाती है। वैदिक साहित्य ज्ञान के दुग्ध-सागर के समान है। मलाई या मक्खन दूध का सर्वाधिक रुचिकर सार है, और ठीक इसी प्रकार श्रीमद्भागवत भी है, क्योंकि इसमें भगवान् और उनके भक्तों की विभिन्न लीलाओं के सभी रुचिकर, शिक्षाप्रद और प्रामाणिक विवरण संग्रहीत हैं। किन्तु अविश्वासी, नास्तिक और व्यावसायिक वक्ताओं से भागवत का सन्देश ग्रहण करने में कोई लाभ नहीं, जो सामान्य जनों के लिए ऐसे प्रवचन का व्यापार करते हैं। यह श्रील शुकदेव गोस्वामी को दिया गया था, और उन्हें भागवत के व्यवसाय से कोई सम्बन्ध नहीं था। उन्हें इस व्यापार से पारिवारिक व्यय निर्वाह नहीं करना था। अतः श्रीमद्भागवत शुकदेव के प्रतिनिधि से ग्रहण किया जाना चाहिए, जो पारिवारिक बन्धन से मुक्त संन्यास आश्रम में होना चाहिए। दूध निःसन्देह बहुत अच्छा और पोषक है, किन्तु जब उसे साँप के मुँह से छुआया जाता है, तो वह पोषक नहीं रहता; अपितु मृत्यु का कारण बन जाता है। इसी प्रकार, जो वैष्णव अनुशासन में कठोरता से स्थित नहीं हैं, उन्हें इस भागवत का व्यापार नहीं करना चाहिए और अनेक श्रोताओं के लिए आध्यात्मिक मृत्यु का कारण नहीं बनना चाहिए। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि समस्त वेदों का उद्देश्य उन्हें (भगवान् श्रीकृष्ण को) जानना है, और श्रीमद्भागवत स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण हैं लिखित ज्ञान के रूप में। इसलिए यह समस्त वेदों का सार है और इसमें श्रीकृष्ण के सम्बन्ध में सभी कालों के सभी ऐतिहासिक तथ्य समाहित हैं। यह वास्तव में समस्त इतिहासों का सार है।"}
{"ref": "sb/1/3/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तु संश्रावयामास महाराजं परीक्षितम् ।\n> प्रायोपविष्टं गङ्गायां परीतं परमर्षिभिः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*सः*—व्यासदेव के पुत्र; *तु*—पुनः; *संश्रावयाम् आस*—उन्हें श्रवण कराया; *महा-राजम्*—सम्राट को; *परीक्षितम्*—परीक्षित नामक; *प्राय-उपविष्टम्*—जो अन्न-जल के बिना मृत्यु पर्यन्त बैठे थे; *गङ्गायाम्*—गंगा के तट पर; *परीतम्*—घिरे हुए; *परम-ऋषिभिः*—महान् ऋषियों से।", "translation": "**व्यासदेव के पुत्र श्रील शुकदेव गोस्वामी ने अपनी बारी में भागवत महान् सम्राट परीक्षित को सुनाया, जो गंगा के तट पर ऋषियों से घिरे हुए बैठे थे, अन्न अथवा जल ग्रहण किए बिना मृत्यु की प्रतीक्षा करते हुए।**", "purport": "सभी दिव्य सन्देश गुरु-परम्परा की श्रृंखला में विधिवत् प्राप्त किये जाते हैं। इस गुरु-परम्परा को परम्परा कहते हैं। अतः जब तक भागवत या कोई अन्य वैदिक साहित्य परम्परा-प्रणाली के माध्यम से प्राप्त न हो, ज्ञान का ग्रहण प्रामाणिक नहीं होता। व्यासदेव ने यह सन्देश शुकदेव गोस्वामी को दिया, और शुकदेव गोस्वामी से सूत गोस्वामी ने यह सन्देश प्राप्त किया। अतः भागवत का सन्देश सूत गोस्वामी या उनके प्रतिनिधि से ग्रहण करना चाहिए, न कि किसी असम्बद्ध व्याख्याकार से।\n\nसम्राट परीक्षित को समय पर अपनी मृत्यु का समाचार प्राप्त हुआ, और उन्होंने तत्काल अपना राज्य और परिवार छोड़कर गंगा के तट पर मृत्युपर्यन्त उपवास हेतु बैठ गये। उनकी सम्राटीय स्थिति के कारण सभी महान् मुनि, ऋषि, दार्शनिक, योगीजन आदि वहाँ उपस्थित हुए। उन्होंने उनके तात्कालिक कर्तव्य के विषय में अनेक सुझाव दिये, और अन्ततः यह निश्चित हुआ कि वे शुकदेव गोस्वामी से भगवान् श्रीकृष्ण के विषय में सुनेंगे; इस प्रकार भागवत उन्हें सुनाया गया।\n\nश्रीपाद शंकराचार्य, जिन्होंने मायावाद दर्शन का प्रचार किया और परम की निराकार विशेषता पर बल दिया, उन्होंने भी अनुशंसा की कि मनुष्य को भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरण अवश्य लेनी चाहिए, क्योंकि वाद-विवाद से कुछ भी प्राप्त होने की आशा नहीं। परोक्ष रूप से श्रीपाद शंकराचार्य ने स्वीकार किया कि वेदान्त-सूत्र की पुष्पित व्याकरणात्मक व्याख्याओं में जो उन्होंने प्रचारित किया, वह मृत्यु के समय सहायक नहीं हो सकता। मृत्यु के संकटपूर्ण क्षण में मनुष्य को गोविन्द का नाम लेना होगा। यही सभी महान् दिव्य महापुरुषों की अनुशंसा है। शुकदेव गोस्वामी ने बहुत पहले यही सत्य कहा था कि अन्त में मनुष्य को नारायण का स्मरण करना होगा। यही समस्त आध्यात्मिक क्रियाओं का सार है। इसी शाश्वत सत्य के अनुसरण में सम्राट परीक्षित ने श्रीमद्भागवत सुना और इसे सक्षम शुकदेव गोस्वामी ने सुनाया।\n\nइस प्रकार भागवत के सन्देशों का वक्ता और ग्राहक, दोनों उसी माध्यम से भवबन्धन से मुक्त हो गये।"}
{"ref": "sb/1/3/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृष्णे स्वधामोपगते धर्मज्ञानादिभिः सह ।\n> कलौ नष्टदृशामेष पुराणार्कोऽधुनोदितः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*कृष्णे*—श्रीकृष्ण के; *स्व-धाम*—अपने धाम; *उपगते*—लौट जाने पर; *धर्म*—धर्म; *ज्ञान*—ज्ञान; *आदिभिः*—संयुक्त रूप से; *सह*—सहित; *कलौ*—कलियुग में; *नष्ट-दृशाम्*—उन व्यक्तियों के, जिन्होंने अपनी दृष्टि खो दी है; *एषः*—ये समस्त; *पुराण-अर्कः*—पुराण, जो सूर्य के समान देदीप्यमान है; *अधुना*—अभी-अभी; *उदितः*—उदित हुआ है।", "translation": "**यह भागवत पुराण सूर्य के समान देदीप्यमान है, और इसका उदय भगवान् श्रीकृष्ण के, धर्म, ज्ञान आदि के सहित, अपने धाम को प्रस्थान करने के ठीक पश्चात् हुआ है। जिन व्यक्तियों ने कलियुग में अज्ञान के घोर अन्धकार के कारण अपनी दृष्टि खो दी है, उन्हें इस पुराण से प्रकाश प्राप्त होगा।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण का अपना शाश्वत धाम या आवास है जहाँ वे अपने शाश्वत पार्षदों और परिकरों के साथ शाश्वत रूप से आनन्द भोगते हैं। उनका शाश्वत धाम उनकी अन्तरंगा शक्ति का प्रकटीकरण है, जबकि भौतिक जगत् उनकी बहिरंगा शक्ति का। जब वे भौतिक जगत् में अवतरण करते हैं, तो अपनी अन्तरंगा शक्ति — जिसे आत्म-माया कहते हैं — में अपने समस्त परिकरों सहित स्वयं को प्रकट करते हैं। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि वे अपनी स्वयं की शक्ति (आत्म-माया) से अवतरण करते हैं। अतः उनका रूप, नाम, यश, परिकर, धाम आदि भौतिक पदार्थ की सृष्टि नहीं हैं। वे पतित जीवों का उद्धार करने और उनके द्वारा सीधे प्रतिपादित धर्म के नियमों को पुनःस्थापित करने हेतु अवतरित होते हैं। ईश्वर के सिवाय कोई भी धर्म के सिद्धान्त स्थापित नहीं कर सकता। या तो वे स्वयं अथवा उनके द्वारा सशक्त कोई उपयुक्त व्यक्ति धर्म के विधान का निर्देश दे सकता है। वास्तविक धर्म का अर्थ है ईश्वर को जानना, उनसे हमारा सम्बन्ध जानना, उनसे सम्बन्ध में हमारे कर्तव्य जानना, और इस भौतिक देह को छोड़ने के पश्चात् अपने परम गन्तव्य को जानना। भौतिक ऊर्जा में फँसे बद्धजीव इन जीवन-सिद्धान्तों को शायद ही जानते हैं। उनमें से अधिकांश खाने, सोने, भय करने और मैथुन में लगे पशुओं के समान हैं। वे प्रायः धर्म, ज्ञान या मोक्ष के बहाने इन्द्रियभोग में संलग्न रहते हैं। वे कलह के वर्तमान युग कलियुग में और भी अधिक अन्धे हैं। कलियुग में लोग पशुओं का ही एक उच्च संस्करण हैं। उनका आध्यात्मिक ज्ञान या ईश्वरपरायण धार्मिक जीवन से कोई सम्बन्ध नहीं। वे इतने अन्धे हैं कि देह की आवश्यकताओं से परे कुछ भी नहीं देख पाते। उन्हें सूक्ष्म मन, बुद्धि या अहंकार की सीमा से परे आत्मा का कोई ज्ञान नहीं है, किन्तु वे ज्ञान, विज्ञान और भौतिक समृद्धि में अपनी प्रगति पर बहुत गर्व करते हैं। वे वर्तमान देह छोड़ने के पश्चात् कुत्ता या सूअर बनने के लिए अपना जीवन दाँव पर लगाने से नहीं चूकते, क्योंकि उन्होंने जीवन के परम लक्ष्य को पूर्णतः खो दिया है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण कलियुग के आरम्भ से ठीक पहले प्रकट हुए, और वे व्यावहारिक रूप से कलियुग के प्रारम्भ में ही अपने शाश्वत धाम वापस लौट गये। जब तक वे यहाँ उपस्थित रहे, उन्होंने अपनी विभिन्न लीलाओं से सब कुछ प्रकट किया। उन्होंने विशेषतः भगवद्गीता का उपदेश दिया और धर्म के सभी आडम्बरी सिद्धान्तों का उन्मूलन किया। और इस भौतिक जगत् से प्रस्थान करने से पूर्व उन्होंने नारद के माध्यम से श्री व्यासदेव को श्रीमद्भागवत के सन्देशों का संकलन करने के लिए सशक्त किया; इस प्रकार भगवद्गीता और श्रीमद्भागवत, दोनों इस युग के अन्धे लोगों के लिए मशाल के समान हैं। दूसरे शब्दों में, यदि कलियुग के मनुष्य जीवन का वास्तविक प्रकाश देखना चाहते हैं, तो उन्हें केवल इन दोनों ग्रन्थों को ग्रहण करना होगा, और उनके जीवन का लक्ष्य पूर्ण हो जायेगा। भगवद्गीता भागवत का प्रारम्भिक अध्ययन है। और श्रीमद्भागवत जीवन का परमोत्कृष्ट लक्ष्य है — साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण। अतः हमें श्रीमद्भागवत को भगवान् श्रीकृष्ण के प्रत्यक्ष प्रतिनिधित्व के रूप में स्वीकार करना होगा। जो श्रीमद्भागवत को देख सकता है, वह भगवान् श्रीकृष्ण को भी साक्षात् देख सकता है। वे अभिन्न हैं।"}
{"ref": "sb/1/3/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/3/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र कीर्तयतो विप्रा विप्रर्षेर्भूरितेजसः ।\n> अहं चाध्यगमं तत्र निविष्टस्तदनुग्रहात् ।\n> सोऽहं वः श्रावयिष्यामि यथाधीतं यथामति ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *कीर्तयतः*—पाठ करते समय; *विप्राः*—हे ब्राह्मणो; *विप्र-ऋषेः*—महान् ब्राह्मण-ऋषि से; *भूरि*—अत्यधिक; *तेजसः*—शक्तिशाली; *अहम्*—मैं; *च*—भी; *अध्यगमम्*—समझ सका; *तत्र*—उस सभा में; *निविष्टः*—पूर्ण रूप से सचेष्ट होकर; *तत्-अनुग्रहात्*—उनकी कृपा से; *सः*—वही वस्तु; *अहम्*—मैं; *वः*—आपको; *श्रावयिष्यामि*—श्रवण कराऊँगा; *यथा-अधीतम् यथा-मति*—जहाँ तक मेरी अनुभूति है।", "translation": "**हे विद्वान् ब्राह्मणो, जब शुकदेव गोस्वामी ने वहाँ [सम्राट परीक्षित की उपस्थिति में] भागवत का पाठ किया, तो मैंने उनकी कृपा से उन महान् और शक्तिशाली मुनि से अत्यन्त तन्मयता से यह सुना। अब मैं उसी विषय को, जैसा मैंने उनसे सीखा और जैसा मैंने उसे अनुभव किया है, आपको सुनाने का प्रयत्न करूँगा।**", "purport": "यदि किसी ने शुकदेव गोस्वामी जैसे किसी आत्मसाक्षात्कारी महापुरुष से भागवत सुना हो, तो वह निश्चय ही भागवत के पृष्ठों में भगवान् श्रीकृष्ण की उपस्थिति का प्रत्यक्ष अनुभव कर सकता है। किन्तु कोई भी उस कूट वेतनभोगी वक्ता से भागवत नहीं सीख सकता जिसके जीवन का लक्ष्य ऐसे प्रवचन से धन कमाना और उस धन को कामवासना में लगाना है। जो काम-जीवन में संलग्न व्यक्तियों के संग में रहते हैं, वे श्रीमद्भागवत नहीं सीख सकते। यही भागवत सीखने का रहस्य है। न ही कोई उससे भागवत सीख सकता है जो अपनी सांसारिक विद्वत्ता से पाठ की व्याख्या करता है। भागवत को शुकदेव गोस्वामी के प्रतिनिधि से ही सीखना होगा — अन्य किसी से नहीं — यदि कोई भागवत के पृष्ठों में भगवान् श्रीकृष्ण का दर्शन करना चाहता है। यही प्रक्रिया है और इसका कोई विकल्प नहीं। सूत गोस्वामी शुकदेव गोस्वामी के प्रामाणिक प्रतिनिधि हैं क्योंकि वे उस सन्देश को प्रस्तुत करना चाहते हैं जो उन्होंने उस महान् विद्वान् ब्राह्मण से प्राप्त किया। शुकदेव गोस्वामी ने भी भागवत उसी रूप में प्रस्तुत किया जैसा उन्होंने अपने महान् पिता से सुना था, और इसी प्रकार सूत गोस्वामी भागवत को उसी रूप में प्रस्तुत कर रहे हैं जैसा उन्होंने शुकदेव गोस्वामी से सुना। केवल सुनना ही पर्याप्त नहीं; पाठ को उचित ध्यान से अनुभव करना होगा। निविष्ट शब्द का अर्थ है कि सूत गोस्वामी ने अपने कानों के द्वारा भागवत का रस पिया। यही भागवत ग्रहण करने की वास्तविक प्रक्रिया है। मनुष्य को वास्तविक महापुरुष से पूर्ण तन्मयता से सुनना चाहिए, और तब वह प्रत्येक पृष्ठ में भगवान् श्रीकृष्ण की उपस्थिति का तत्काल अनुभव कर सकता है। भागवत जानने का रहस्य यहाँ बताया गया है। जो मन से शुद्ध नहीं है, वह पूर्ण तन्मयता नहीं दे सकता। जो आचरण से शुद्ध नहीं है, वह मन से शुद्ध नहीं हो सकता। जो खाने, सोने, भय करने और मैथुन में शुद्ध नहीं है, वह आचरण से शुद्ध नहीं हो सकता। किन्तु यदि किसी प्रकार कोई सही महापुरुष से पूर्ण तन्मयता से सुने, तो आरम्भ से ही वह भागवत के पृष्ठों में भगवान् श्रीकृष्ण को निश्चित रूप से साक्षात् देख सकता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के तृतीय अध्याय, जिसका शीर्षक है \"कृष्ण समस्त अवतारों के स्रोत हैं\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/1/4/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यास उवाच\n> इति ब्रुवाणं संस्तूय मुनीनां दीर्घसत्रिणाम् ।\n> वृद्धः कुलपतिः सूतं बह्वृचः शौनकोऽब्रवीत् ॥ १ ॥", "synonyms": "*व्यासः*—व्यासदेव; *उवाच*—कहा; *इति*—इस प्रकार; *ब्रुवाणम्*—बोलते हुए; *संस्तूय*—प्रशंसा करते हुए; *मुनीनाम्*—महर्षियों के; *दीर्घ*—दीर्घकालीन; *सत्रिणाम्*—यज्ञ-सम्पादन में संलग्न लोगों के; *वृद्धः*—वयोवृद्ध; *कुल-पतिः*—सभा के अध्यक्ष; *सूतम्*—सूत गोस्वामी से; *बहु-ऋचः*—विद्वान्; *शौनकः*—शौनक नामक; *अब्रवीत्*—सम्बोधित किया।", "translation": "**सूत गोस्वामी को इस प्रकार बोलते सुनकर शौनक मुनि ने, जो उस दीर्घकालीन यज्ञानुष्ठान में संलग्न समस्त ऋषियों के वयोवृद्ध एवं विद्वान् नेता थे, सूत गोस्वामी को इस प्रकार सम्बोधित करते हुए उनका अभिनन्दन किया।**", "purport": "विद्वानों की सभा में जब वक्ता को बधाई अथवा अभिनन्दन-संबोधन दिया जाता है, तो बधाई देने वाले की योग्यताएँ इस प्रकार होनी चाहिए — वह गृहस्थों में अग्रणी तथा वयोवृद्ध हो, और साथ ही प्रगाढ़ विद्वान भी। श्री शौनक ऋषि में ये सभी गुण थे; अतः जब श्री सूत गोस्वामी ने श्रीमद्भागवत को ठीक उसी रूप में प्रस्तुत करने की इच्छा व्यक्त की, जैसा उन्होंने शुकदेव गोस्वामी से सुना था और जो उन्होंने स्वयं अनुभव किया था, तब शौनक ने उठकर उन्हें बधाई दी। व्यक्तिगत अनुभूति का अर्थ यह नहीं कि मनुष्य अपनी विद्वत्ता का दिखावा करने के लिए पूर्ववर्ती आचार्य से आगे निकलने का अहंकारपूर्ण प्रयास करे। पूर्व आचार्य में उसकी पूर्ण श्रद्धा होनी चाहिए, और साथ ही विषय को इतनी गहराई से अनुभव करना चाहिए कि वह उसे विशेष परिस्थितियों के अनुकूल, उचित ढंग से प्रस्तुत कर सके। मूल पाठ का आशय सुरक्षित रहना चाहिए। उसमें से कोई दूरारूढ़ अर्थ नहीं निकालना चाहिए, किन्तु उसे श्रोताओं की समझ के लिए रोचक रूप में प्रस्तुत करना चाहिए — इसी को अनुभूति कहते हैं। सभा के नेता शौनक ने, सूत गोस्वामी के मुख से केवल *यथाधीतम्* और *यथामति* सुनकर ही उनकी योग्यता का मूल्यांकन कर लिया; इसी से वे आनन्दावेश में उन्हें बधाई देने को तत्पर हो उठे। किसी विद्वान को ऐसे व्यक्ति की बात सुनने की इच्छा नहीं होनी चाहिए जो मूल आचार्य का प्रतिनिधित्व नहीं करता। इस प्रकार इस सभा में वक्ता और श्रोता दोनों ही प्रामाणिक थे, जहाँ भागवत का द्वितीय वाचन हो रहा था। भागवत-वाचन का यही मानदण्ड होना चाहिए, ताकि वास्तविक प्रयोजन बिना किसी बाधा के सिद्ध हो सके। जब तक यह स्थिति नहीं बनती, बाह्य प्रयोजनों के लिए किया गया भागवत-वाचन वक्ता और श्रोता दोनों के लिए निरर्थक परिश्रम है।"}
{"ref": "sb/1/4/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> सूत सूत महाभाग वद नो वदतां वर ।\n> कथां भागवतीं पुण्यां यदाह भगवाञ्छुकः ॥ २ ॥", "synonyms": "*शौनकः*—शौनक; *उवाच*—कहा; *सूत सूत*—हे सूत गोस्वामी; *महा-भाग*—परम सौभाग्यशाली; *वद*—कृपया कहें; *नः*—हमसे; *वदताम्*—बोलने वालों में; *वर*—आदरणीय; *कथाम्*—सन्देश; *भागवतीम्*—भागवत का; *पुण्याम्*—पवित्र; *यत्*—जो; *आह*—कहा; *भगवान्*—महान् शक्तिशाली; *शुकः*—श्री शुकदेव गोस्वामी।", "translation": "**शौनक ने कहा: हे सूत गोस्वामी! आप उन सबमें सर्वाधिक भाग्यशाली और सम्मानित हैं जो बोल और वाचन कर सकते हैं। कृपया श्रीमद्भागवत का वह पवित्र सन्देश सुनाइए, जो महाशक्तिशाली ऋषि शुकदेव गोस्वामी ने कहा था।**", "purport": "श्रील शौनक गोस्वामी ने यहाँ सूत गोस्वामी को अत्यन्त हर्ष के साथ दो बार सम्बोधित किया, क्योंकि वे और सभा के सदस्य शुकदेव गोस्वामी के मुख से उच्चारित भागवत-पाठ सुनने के लिए उत्सुक थे। उन्हें किसी ऐसे मिथ्या व्यक्ति से सुनने में रुचि नहीं थी जो अपने उद्देश्य के अनुकूल अपनी ही व्याख्या करे। सामान्यतः तथाकथित भागवत-वाचक या तो व्यावसायिक पाठक होते हैं, या ऐसे तथाकथित विद्वान् निर्विशेषवादी जो पूर्ण पुरुष की दिव्य व्यक्तिगत लीलाओं में प्रवेश नहीं कर सकते। ऐसे निर्विशेषवादी भागवत में से कुछ अर्थ निकालते हैं जो अपने निर्विशेष मतों को अनुकूल और समर्थित करे, और व्यावसायिक पाठक तत्काल दशम स्कन्ध में पहुँच जाते हैं और भगवान् की लीलाओं के सर्वाधिक गोपनीय भाग की भ्रान्त व्याख्या करते हैं। ये दोनों वाचक भागवत के पाठ के लिए प्रामाणिक व्यक्ति नहीं हैं। केवल वही व्यक्ति जो शुकदेव गोस्वामी के प्रकाश में भागवत प्रस्तुत करने के लिए तत्पर हो, और केवल वे ही जो शुकदेव गोस्वामी और उनके प्रतिनिधि से सुनने के लिए तत्पर हों, श्रीमद्भागवत की दिव्य चर्चा में प्रामाणिक सहभागी हैं।"}
{"ref": "sb/1/4/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> कस्मिन् युगे प्रवृत्तेयं स्थाने वा केन हेतुना ।\n> कुतः सञ्चोदितः कृष्णः कृतवान् संहितां मुनिः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*कस्मिन्*—किस; *युगे*—काल में; *प्रवृत्ता*—आरम्भ हुआ; *इयम्*—यह; *स्थाने*—स्थान में; *वा*—अथवा; *केन*—किस; *हेतुना*—कारण से; *कुतः*—कहाँ से; *सञ्चोदितः*—प्रेरित होकर; *कृष्णः*—कृष्ण-द्वैपायन व्यास; *कृतवान्*—संकलित किया; *संहिताम्*—वैदिक साहित्य; *मुनिः*—विद्वान्।", "translation": "**यह सर्वप्रथम किस काल तथा किस स्थान में आरम्भ हुआ, और इसे किसलिए हाथ में लिया गया? महान् ऋषि कृष्ण-द्वैपायन व्यास को इस साहित्य के संकलन की प्रेरणा कहाँ से प्राप्त हुई?**", "purport": "चूँकि श्रीमद्भागवत श्रील व्यासदेव का विशेष योगदान है, अतः विद्वान् शौनक मुनि इतनी जिज्ञासाएँ करते हैं। उन्हें ज्ञात था कि श्रील व्यासदेव वेदों के पाठ की व्याख्या पहले ही महाभारत तक अनेक प्रकार से कर चुके थे, ताकि अल्पबुद्धि स्त्रियाँ, शूद्र तथा द्विजकुल के पतित सदस्य उसे समझ सकें। श्रीमद्भागवत उन सबसे दिव्य है, क्योंकि उसका किसी भी सांसारिक वस्तु से कोई सम्बन्ध नहीं है। अतः ये जिज्ञासाएँ अत्यन्त बुद्धिमत्तापूर्ण एवं प्रासंगिक हैं।"}
{"ref": "sb/1/4/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य पुत्रो महायोगी समदृङ्निर्विकल्पकः ।\n> एकान्तमतिरुन्निद्रो गूढो मूढ इवेयते ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनके; *पुत्रः*—पुत्र; *महा-योगी*—महान् भक्त; *सम-दृक्*—समदर्शी; *निर्विकल्पकः*—निरपेक्ष अद्वैतवादी; *एकान्त-मतिः*—अद्वैत अथवा मन की एकाग्रता में स्थित; *उन्निद्रः*—अज्ञान को पार कर चुका; *गूढः*—अनावृत; *मूढः*—जड़बुद्धि; *इव*—समान; *इयते*—प्रतीत होता है।", "translation": "**उनके [व्यासदेव के] पुत्र एक महान भक्त, समभाव में स्थित अद्वैतवादी थे, जिनका मन सदा अद्वैत में एकाग्र रहता था। वे अज्ञानी नहीं थे, अपितु लौकिक कर्मों से परे दिव्य स्थिति में स्थित थे।**", "purport": "श्रील शुकदेव गोस्वामी मुक्त आत्मा थे, अतः वे सदा सतर्क रहते थे कि कहीं माया उन्हें अपने जाल में न फँसा ले। भगवद्गीता में यह सतर्कता अत्यन्त स्पष्ट रूप से समझाई गई है। मुक्त आत्मा तथा बद्धजीव की प्रवृत्तियाँ भिन्न-भिन्न होती हैं। मुक्त आत्मा सदा आध्यात्मिक उपलब्धि के प्रगतिशील पथ पर संलग्न रहती है, जो बद्धजीव के लिए स्वप्न जैसी वस्तु है। बद्धजीव मुक्त आत्मा की वास्तविक प्रवृत्तियों की कल्पना भी नहीं कर सकता। इस प्रकार जहाँ बद्धजीव आध्यात्मिक प्रवृत्तियों के विषय में स्वप्न देखता रहता है, वहीं मुक्त आत्मा जाग्रत रहती है। इसी रीति से बद्धजीव की प्रवृत्ति मुक्त आत्मा को स्वप्न-सी प्रतीत होती है। ऊपर से देखने पर बद्धजीव और मुक्त आत्मा एक ही धरातल पर प्रतीत हो सकते हैं, किन्तु वस्तुतः उनकी प्रवृत्तियाँ भिन्न हैं, और उनका ध्यान सदा सजग रहता है — एक का इन्द्रियभोग में, तो दूसरे का आत्म-साक्षात्कार में। बद्धजीव पदार्थ में लीन रहता है, जबकि मुक्त आत्मा पदार्थ के प्रति पूर्णतः उदासीन रहती है। इसी उदासीनता की व्याख्या आगे इस प्रकार की गई है।"}
{"ref": "sb/1/4/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वानुयान्तमृषिमात्मजमप्यनग्नं\n> देव्यो ह्रिया परिदधुर्न सुतस्य चित्रम् ।\n> तद्वीक्ष्य पृच्छति मुनौ जगदुस्तवास्ति\n> स्त्रीपुम्भिदा न तु सुतस्य विविक्तदृष्टेः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—देखकर; *अनुयान्तम्*—पीछे आते हुए; *ऋषिम्*—ऋषि को; *आत्मजम्*—अपने पुत्र को; *अपि*—होते हुए भी; *अनग्नम्*—नग्न नहीं; *देव्यः*—सुन्दरी युवतियाँ; *ह्रिया*—लज्जावश; *परिदधुः*—शरीर ढक लिया; *न*—नहीं; *सुतस्य*—पुत्र के; *चित्रम्*—आश्चर्यजनक; *तत् वीक्ष्य*—उसे देखकर; *पृच्छति*—पूछने पर; *मुनौ*—मुनि (व्यास) से; *जगदुः*—उत्तर दिया; *तव*—आपके; *अस्ति*—हैं; *स्त्री-पुम्*—स्त्री और पुरुष; *भिदा*—भेद; *न*—नहीं; *तु*—किन्तु; *सुतस्य*—पुत्र के; *विविक्त*—शुद्ध; *दृष्टेः*—देखने वाले के।", "translation": "**जब श्री व्यासदेव अपने पुत्र के पीछे-पीछे जा रहे थे, तब नग्न स्नान करती हुई सुन्दर युवतियों ने अपने शरीर वस्त्रों से ढक लिये, यद्यपि श्री व्यासदेव स्वयं नग्न नहीं थे। किन्तु जब उनका पुत्र उधर से निकला था, तब उन्होंने ऐसा नहीं किया था। ऋषि ने इसका कारण पूछा, तो युवतियों ने उत्तर दिया कि उनका पुत्र शुद्ध है और उन्हें देखते समय स्त्री-पुरुष में कोई भेद नहीं करता। किन्तु ऋषि ऐसा भेद करते थे।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि विद्वान साधु अपनी आध्यात्मिक दृष्टि के कारण विद्वान तथा विनम्र ब्राह्मण, चाण्डाल (कुत्ता खाने वाले), कुत्ते और गाय को समान दृष्टि से देखता है। श्रील शुकदेव गोस्वामी उस अवस्था को प्राप्त कर चुके थे। अतएव वे किसी को नर या नारी रूप में नहीं देखते थे, अपितु समस्त जीवों को भिन्न-भिन्न वेशों में देखते थे। स्नान करती हुई स्त्रियाँ किसी पुरुष का मन उसकी चेष्टाओं के अध्ययन मात्र से समझ सकती थीं, ठीक वैसे ही जैसे किसी बालक को देखकर समझा जा सकता है कि वह कितना निर्दोष है। शुकदेव गोस्वामी सोलह वर्ष के तरुण थे, अतः उनके शरीर के सभी अंग विकसित थे। वे भी नग्न थे और स्त्रियाँ भी। किन्तु शुकदेव गोस्वामी कामवासना से परे, दिव्य स्थिति में थे, इसलिए वे अत्यन्त निर्दोष प्रतीत होते थे। स्त्रियाँ अपनी विशेष योग्यता से यह बात तुरन्त भाँप गईं, फलतः उन्होंने उन पर विशेष ध्यान नहीं दिया। किन्तु जब उनके पिता उधर से निकले, तो स्त्रियों ने झटपट वस्त्र धारण कर लिये। वे स्त्रियाँ आयु में उनकी सन्तानों या पौत्र-पौत्रियों जैसी थीं, फिर भी उन्होंने सामाजिक प्रथा के अनुसार व्यासदेव की उपस्थिति पर प्रतिक्रिया की, क्योंकि श्रील व्यासदेव गृहस्थ की भूमिका निभा रहे थे। गृहस्थ को स्त्री-पुरुष में भेद करना ही पड़ता है, अन्यथा वह गृहस्थ नहीं रह सकता। अतः मनुष्य को चाहिए कि वह स्त्री-पुरुष के प्रति किसी आसक्ति के बिना आत्मा के स्वरूप का भेद जानने का प्रयत्न करे। जब तक ऐसा भेद-भाव बना रहे, तब तक किसी को शुकदेव गोस्वामी की भाँति संन्यासी बनने का प्रयास नहीं करना चाहिए। कम-से-कम सैद्धान्तिक रूप से मनुष्य को यह विश्वास होना चाहिए कि जीव न तो नर है, न नारी। यह बाह्य वेश भौतिक प्रकृति द्वारा पदार्थ से इसलिए बनाया गया है कि विपरीत लिंग को आकृष्ट करे और इस प्रकार जीव को भौतिक अस्तित्व में उलझाये रखे। मुक्त आत्मा इस विकृत भेद-दृष्टि से ऊपर होती है। वह एक जीव और दूसरे जीव में भेद नहीं करती। उसके लिए सभी एक ही आत्म-तत्त्व हैं। इस आध्यात्मिक दृष्टि की पूर्णता ही मुक्त अवस्था है, और श्रील शुकदेव गोस्वामी ने वह अवस्था प्राप्त कर ली थी। श्रील व्यासदेव भी दिव्य अवस्था में स्थित थे, किन्तु गृहस्थ-जीवन में होने के कारण उन्होंने प्रथा के अनुसार स्वयं को मुक्त आत्मा के रूप में प्रदर्शित नहीं किया।"}
{"ref": "sb/1/4/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> कथमालक्षितः पौरैः सम्प्राप्तः कुरुजाङ्गलान् ।\n> उन्मत्तमूकजडवद्विचरन् गजसाह्वये ॥ ६ ॥", "synonyms": "*कथम्*—किस प्रकार; *आलक्षितः*—पहचाने गए; *पौरैः*—नागरिकों द्वारा; *सम्प्राप्तः*—पहुँचने पर; *कुरु-जाङ्गलान्*—कुरु-जाङ्गल प्रान्तों में; *उन्मत्त*—उन्मत्त; *मूक*—गूँगा; *जडवत्*—जड़बुद्धि; *विचरन्*—विचरण करते हुए; *गज-साह्वये*—हस्तिनापुर।", "translation": "**वे [श्रील शुकदेव, व्यास के पुत्र] कुरु तथा जाङ्गल प्रान्तों में विचरण करते हुए, उन्मत्त, गूँगे एवं मन्दबुद्धि के समान प्रतीत होते हुए जब हस्तिनापुर [अब दिल्ली] नगर में प्रविष्ट हुए, तब नागरिकों ने उन्हें किस प्रकार पहचाना?**", "purport": "वर्तमान दिल्ली नगर पूर्व में हस्तिनापुर के नाम से जाना जाता था, क्योंकि इसकी स्थापना सर्वप्रथम राजा हस्ती ने की थी। गोस्वामी शुकदेव अपने पैतृक गृह को छोड़कर उन्मत्त के समान घूम रहे थे, अतः नागरिकों के लिए उनकी उन्नत स्थिति में उन्हें पहचानना अत्यन्त कठिन था। अतः ऋषि को दृष्टि से नहीं, अपितु श्रवण से पहचाना जाता है। मनुष्य को साधु अथवा महान् ऋषि के समीप उन्हें देखने के लिए नहीं, अपितु सुनने के लिए जाना चाहिए। यदि कोई साधु के वचनों को सुनने के लिए तत्पर नहीं है, तो उसे कोई लाभ नहीं होता। शुकदेव गोस्वामी ऐसे साधु थे जो भगवान् की दिव्य लीलाओं पर बोल सकते थे। वे साधारण नागरिकों की सनक की तुष्टि नहीं करते थे। जब वे *भागवत* के विषय पर बोलते थे, तभी उन्हें पहचाना जाता था, और उन्होंने कभी किसी जादूगर के समान बाजीगरी का प्रयत्न नहीं किया। बाह्यतः वे एक मन्दबुद्धि, गूँगे उन्मत्त के समान प्रतीत होते थे, किन्तु वास्तव में वे सर्वोच्च दिव्य पुरुष थे।"}
{"ref": "sb/1/4/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> कथं वा पाण्डवेयस्य राजर्षेर्मुनिना सह ।\n> संवादः समभूत्तात यत्रैषा सात्वती श्रुतिः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*कथम्*—यह कैसे हुआ; *वा*—भी; *पाण्डवेयस्य*—पाण्डु के वंशज (परीक्षित) के; *राजर्षेः*—राजा होते हुए ऋषि के; *मुनिना*—मुनि के; *सह*—साथ; *संवादः*—संवाद; *समभूत्*—हुआ; *तात*—हे प्रिय; *यत्र*—जिसके फलस्वरूप; *एषा*—यह; *सात्वती*—दिव्य; *श्रुतिः*—वेदों का सार।", "translation": "**यह कैसे हुआ कि राजा परीक्षित इस महान् ऋषि से मिले, जिससे वेदों का यह महान् दिव्य सार [भागवत] उन्हें सुनाया जा सका?**", "purport": "श्रीमद्भागवत को यहाँ वेदों का सार कहा गया है। यह कोई काल्पनिक कथा नहीं है, जैसा कि अनधिकृत व्यक्ति कभी-कभी इसे मान लेते हैं। इसे शुक-संहिता अथवा महान् मुक्त ऋषि श्री शुकदेव गोस्वामी द्वारा कहा गया वैदिक स्तोत्र भी कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/1/4/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> स गोदोहनमात्रं हि गृहेषु गृहमेधिनाम् ।\n> अवेक्षते महाभागस्तीर्थीकुर्वंस्तदाश्रमम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (शुकदेव गोस्वामी); *गो-दोहन-मात्रम्*—केवल गाय दुहने के समय तक; *हि*—निश्चय ही; *गृहेषु*—घर में; *गृह-मेधिनाम्*—गृहस्थों के; *अवेक्षते*—प्रतीक्षा करते हैं; *महा-भागः*—परम सौभाग्यशाली; *तीर्थी*—तीर्थ; *कुर्वन्*—बनाते हुए; *तत् आश्रमम्*—वह निवास।", "translation": "**वे [शुकदेव गोस्वामी] किसी गृहस्थ के द्वार पर केवल इतनी ही देर तक रुकने के अभ्यस्त थे जितनी देर में एक गाय दुह ली जाए। और वे ऐसा केवल उस निवास को पवित्र करने के लिए करते थे।**", "purport": "शुकदेव गोस्वामी सम्राट परीक्षित से मिले और उन्होंने श्रीमद्भागवत के पाठ की व्याख्या की। वे किसी गृहस्थ के घर आधे घण्टे से अधिक (गाय दुहने के समय) ठहरने के अभ्यस्त नहीं थे, और भाग्यशाली गृहस्थ से वे केवल भिक्षा ग्रहण करते थे। यह उनकी मंगलमय उपस्थिति द्वारा उस घर को पवित्र करने के लिए होता था। अतएव शुकदेव गोस्वामी दिव्य स्थिति में प्रतिष्ठित एक आदर्श प्रचारक हैं। उनके कार्यकलापों से उन लोगों को, जो संन्यास आश्रम में हैं और भगवद्-सन्देश के प्रचार के व्रत को समर्पित हैं, यह सीखना चाहिए कि गृहस्थों को दिव्य ज्ञान से प्रबुद्ध करने के अतिरिक्त उनसे उनका और कोई प्रयोजन नहीं है। गृहस्थ से इस प्रकार भिक्षा माँगना उसके घर को पवित्र करने के उद्देश्य से होना चाहिए। जो संन्यास आश्रम में है, उसे गृहस्थ की सांसारिक सम्पत्ति की चकाचौंध से आकृष्ट होकर सांसारिक मनुष्यों का अधीनस्थ नहीं बन जाना चाहिए। संन्यास आश्रम में स्थित व्यक्ति के लिए यह विष पीकर आत्महत्या करने से भी कहीं अधिक भयावह है।"}
{"ref": "sb/1/4/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> अभिमन्युसुतं सूत प्राहुर्भागवतोत्तमम् ।\n> तस्य जन्म महाश्चर्यं कर्माणि च गृणीहि नः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*अभिमन्यु-सुतम्*—अभिमन्यु के पुत्र को; *सूत*—हे सूत; *प्राहुः*—कहा जाता है; *भागवत-उत्तमम्*—भगवान् के प्रथम श्रेणी के भक्त; *तस्य*—उनका; *जन्म*—जन्म; *महा-आश्चर्यम्*—अत्यन्त अद्भुत; *कर्माणि*—क्रियाएँ; *च*—और; *गृणीहि*—कृपया कहें; *नः*—हमसे।", "translation": "**कहा जाता है कि महाराज परीक्षित भगवान् के एक महान् प्रथम श्रेणी के भक्त हैं और उनका जन्म तथा उनकी क्रियाएँ सभी अद्भुत हैं। कृपया हमें उनके विषय में बताएँ।**", "purport": "महाराज परीक्षित का जन्म अद्भुत है, क्योंकि अपनी माता के गर्भ में उनकी रक्षा स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण ने की थी। उनकी क्रियाएँ भी अद्भुत हैं, क्योंकि उन्होंने कलि को दण्डित किया, जो एक गाय को मारने का प्रयत्न कर रहा था। गायों का वध करने का अर्थ है मानव सभ्यता का अन्त। वे गाय को उस महान् पाप-प्रतिनिधि द्वारा मारे जाने से बचाना चाहते थे। उनकी मृत्यु भी अद्भुत है, क्योंकि उन्हें अपनी मृत्यु की पूर्व सूचना प्राप्त हो गई थी, जो किसी भी मर्त्य प्राणी के लिए अद्भुत है, और इस प्रकार उन्होंने गंगा-तट पर बैठकर तथा भगवान् की दिव्य लीलाओं का श्रवण करके स्वयं को प्रयाण के लिए सज्जित किया। जितने दिन उन्होंने *भागवत* का श्रवण किया, उतने दिन उन्होंने न तो अन्न-जल ग्रहण किया, न ही क्षण भर निद्रा ली। अतः उनके विषय में सब कुछ अद्भुत है, और उनकी क्रियाएँ ध्यानपूर्वक श्रवण करने योग्य हैं। यहाँ उनके विषय में विस्तार से सुनने की इच्छा व्यक्त की गई है।"}
{"ref": "sb/1/4/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> स सम्राट् कस्य वा हेतोः पाण्डूनां मानवर्धनः ।\n> प्रायोपविष्टो गङ्गायामनादृत्याधिराट्श्रियम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *सम्राट्*—सम्राट; *कस्य*—किस; *वा*—अथवा; *हेतोः*—कारण से; *पाण्डूनाम्*—पाण्डु के पुत्रों के; *मान-वर्धनः*—कुल की प्रतिष्ठा बढ़ाने वाले; *प्राय-उपविष्टः*—बैठकर उपवास करते हुए; *गङ्गायाम्*—गंगा-तट पर; *अनादृत्य*—उपेक्षा करके; *अधिराट्*—अर्जित राज्य; *श्रियम्*—ऐश्वर्य।", "translation": "**वे एक महान् सम्राट थे और अपने अर्जित राज्य के समस्त ऐश्वर्य से सम्पन्न थे। वे इतने उन्नत थे कि पाण्डु-वंश की प्रतिष्ठा को बढ़ा रहे थे। उन्होंने गंगा-तट पर बैठकर मृत्यु पर्यन्त उपवास करने के लिए सब कुछ क्यों त्याग दिया?**", "purport": "महाराज परीक्षित समस्त संसार तथा सभी समुद्रों एवं महासागरों के सम्राट थे, और उन्हें ऐसे राज्य को अपने प्रयत्न से अर्जित करने का कष्ट नहीं उठाना पड़ा। उन्होंने इसे अपने पितामहों महाराज युधिष्ठिर तथा उनके भाइयों से उत्तराधिकार में प्राप्त किया था। इसके अतिरिक्त, वे शासन में भली-भाँति कार्य कर रहे थे और अपने पूर्वजों के सुयश के योग्य थे। फलतः उनके ऐश्वर्य तथा शासन में कुछ भी अवांछनीय नहीं था। तब वे इन सब अनुकूल परिस्थितियों को क्यों त्यागें और गंगा-तट पर बैठकर मृत्यु पर्यन्त उपवास करें? यह आश्चर्यजनक है, और इसी कारण सभी इसका कारण जानने के लिए उत्सुक थे।"}
{"ref": "sb/1/4/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमन्ति यत्पादनिकेतमात्मनः\n> शिवायहानीय धनानि शत्रवः ।\n> कथं स वीरः श्रियमङ्ग दुस्त्यजां\n> युवैषतोत्स्रष्टुमहो सहासुभिः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*नमन्ति*—नमन करते हैं; *यत्-पाद*—जिनके चरणों; *निकेतम्*—के नीचे; *आत्मनः*—अपने; *शिवाय*—कल्याण के लिए; *हानीय*—लाया करते थे; *धनानि*—धन; *शत्रवः*—शत्रु; *कथम्*—किस कारण; *सः*—वे; *वीरः*—शूरवीर; *श्रियम्*—ऐश्वर्य; *अङ्ग*—हे; *दुस्त्यजाम्*—दुस्त्याज्य; *युवा*—भरी जवानी में; *ऐषत*—इच्छा की; *उत्स्रष्टुम्*—त्यागने की; *अहो*—विस्मय; *सह*—सहित; *असुभिः*—प्राण।", "translation": "**वे ऐसे महान् सम्राट् थे कि उनके समस्त शत्रु आकर उनके चरणों में नतमस्तक हो जाते थे और अपने ही हित के लिए अपनी समस्त सम्पदा समर्पित कर देते थे। वे यौवन और बल से परिपूर्ण थे, और उनके पास अजेय राजसी ऐश्वर्य था। फिर वे अपने प्राणों सहित सब कुछ क्यों त्याग देना चाहते थे?**", "purport": "उनके जीवन में कुछ भी अवांछनीय नहीं था। वे पूर्णतः युवा थे और शक्ति तथा ऐश्वर्य सहित जीवन का भोग कर सकते थे। अतः सक्रिय जीवन से निवृत्त होने का कोई प्रश्न ही नहीं था। राज्य-कर एकत्र करने में कोई कठिनाई नहीं थी, क्योंकि वे इतने शक्तिशाली तथा वीर थे कि उनके शत्रु तक उनके पास आकर उनके चरणों में नतमस्तक हो जाते और अपने ही हित के लिए समस्त धन समर्पित कर देते। महाराज परीक्षित एक पुण्यात्मा राजा थे। उन्होंने अपने शत्रुओं पर विजय पाई, और इसलिए राज्य समृद्धि से परिपूर्ण था। पर्याप्त दूध, अन्न तथा धातुएँ थीं, और समस्त नदियाँ तथा पर्वत सामर्थ्य से परिपूर्ण थे। अतः भौतिक दृष्टि से सब कुछ सन्तोषजनक था। इसलिए असमय अपना राज्य तथा जीवन त्यागने का कोई प्रश्न ही नहीं था। वे यह सब सुनने के लिए उत्सुक थे।"}
{"ref": "sb/1/4/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> शिवाय लोकस्य भवाय भूतये\n> य उत्तमश्लोकपरायणा जनाः ।\n> जीवन्ति नात्मार्थमसौ पराश्रयं\n> मुमोच निर्विद्य कुतः कलेवरम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*शिवाय*—कल्याण के लिए; *लोकस्य*—समस्त जीवों के; *भवाय*—समृद्धि के लिए; *भूतये*—आर्थिक विकास के लिए; *ये*—जो; *उत्तम-श्लोक-परायणाः*—भगवान् के प्रयोजन के प्रति समर्पित; *जनाः*—मनुष्य; *जीवन्ति*—जीते हैं; *न*—किन्तु नहीं; *आत्म-अर्थम्*—स्वार्थ के लिए; *असौ*—वे; *पर-आश्रयम्*—दूसरों के लिए आश्रय; *मुमोच*—त्याग दिया; *निर्विद्य*—समस्त आसक्ति से मुक्त होकर; *कुतः*—किस कारण; *कलेवरम्*—मर्त्य शरीर।", "translation": "**जो भगवान् के प्रयोजन के प्रति समर्पित होते हैं, वे केवल दूसरों के कल्याण, विकास एवं सुख के लिए जीते हैं। वे किसी स्वार्थ के लिए नहीं जीते। तो यद्यपि सम्राट [परीक्षित] सांसारिक सम्पत्ति के प्रति समस्त आसक्ति से मुक्त थे, फिर भी वे अपने मर्त्य शरीर को, जो दूसरों के लिए आश्रय था, कैसे त्याग सकते थे?**", "purport": "परीक्षित महाराज एक आदर्श राजा और गृहस्थ थे, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भक्त थे। भगवान् के भक्त में स्वतः ही सभी सद्गुण आ जाते हैं, और सम्राट इसके प्रत्यक्ष उदाहरण थे। उन्हें व्यक्तिगत रूप से अपने पास उपलब्ध सांसारिक ऐश्वर्य से कोई आसक्ति नहीं थी। किन्तु चूँकि वे अपनी प्रजा के सर्वांगीण कल्याण हेतु राजा थे, इसलिए वे सदैव जन-कल्याण के कार्यों में व्यस्त रहते — न केवल इस जीवन के लिए, अपितु अगले जीवन के लिए भी। वे न तो वधशालाओं को चलने देते थे, न गोहत्या को। वे ऐसे मूर्ख और पक्षपाती शासक नहीं थे जो एक प्राणी की रक्षा का प्रबन्ध करे और दूसरे को मारने की अनुमति दे। भगवान् के भक्त होने के कारण उन्हें भली-भाँति ज्ञात था कि मनुष्यों, पशुओं, वनस्पतियों और समस्त जीवों सहित सबके सुख के लिए शासन कैसे चलाया जाए। उनमें स्वार्थ नहीं था — न व्यक्तिगत स्वार्थ, न विस्तारित स्वार्थ। उनका एकमात्र उद्देश्य परम सत्य, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करना था। राजा परमेश्वर का प्रतिनिधि है; इसलिए राजा का हित परमेश्वर के हित से अभिन्न होना चाहिए। परमेश्वर चाहते हैं कि समस्त जीव उनके आज्ञाकारी बनें और इस प्रकार सुखी हों। अतएव राजा का कर्तव्य है कि समस्त प्रजाजनों को भगवद्धाम की ओर लौटाए। इसी कारण नागरिकों की गतिविधियाँ इस प्रकार समन्वित होनी चाहिए कि वे अन्त में घर वापस, भगवान् के पास लौट सकें। एक प्रतिनिधि राजा के शासन में राज्य ऐश्वर्य से परिपूर्ण रहता है। उस समय मनुष्यों को पशु-मांस खाने की आवश्यकता नहीं पड़ती। अन्न, दूध, फल और शाक-सब्जियाँ इतनी प्रचुर मात्रा में होती हैं कि मनुष्य और पशु दोनों ही तृप्तिपूर्वक खा सकते हैं। यदि समस्त जीव भोजन और आश्रय से सन्तुष्ट हों तथा विहित नियमों का पालन करें, तो एक जीव और दूसरे जीव के बीच कोई विक्षोभ नहीं हो सकता। सम्राट परीक्षित एक योग्य राजा थे; इसलिए उनके शासनकाल में सभी सुखी थे।"}
{"ref": "sb/1/4/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्सर्वं नः समाचक्ष्व पृष्टो यदिह किञ्चन ।\n> मन्ये त्वां विषये वाचां स्नातमन्यत्र छान्दसात् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *सर्वम्*—सब; *नः*—हमसे; *समाचक्ष्व*—स्पष्ट व्याख्या करें; *पृष्टः*—पूछा गया; *यत् इह*—यहाँ; *किञ्चन*—जो कुछ भी; *मन्ये*—हम मानते हैं; *त्वाम्*—तुम स्वयं; *विषये*—समस्त विषयों में; *वाचाम्*—शब्दों के अर्थों में; *स्नातम्*—पूर्णतया परिचित; *अन्यत्र*—अतिरिक्त; *छान्दसात्*—वेदों के अंश।", "translation": "**हम जानते हैं कि वेदों के कुछ अंशों को छोड़कर आप समस्त विषयों के तात्पर्य में निपुण हैं, और इस प्रकार आप हमारे द्वारा अभी पूछे गए समस्त प्रश्नों के उत्तर स्पष्ट रूप से समझा सकते हैं।**", "purport": "वेद और पुराणों के बीच वही अन्तर है जो ब्राह्मणों और परिव्राजकों के बीच है। ब्राह्मण वेदों में वर्णित सकाम यज्ञों का अनुष्ठान करने के लिए नियत हैं, जबकि परिव्राजकाचार्य अर्थात् विद्वान् प्रचारक एक-एक को दिव्य ज्ञान वितरित करने के लिए नियत हैं। इस कारण परिव्राजकाचार्य सदैव वैदिक मन्त्रों के उच्चारण में उतने कुशल नहीं होते, जिन्हें वेदिक अनुष्ठानों के लिए नियत ब्राह्मण स्वर और छन्द के साथ क्रमबद्ध रूप से अभ्यास करते हैं। तथापि यह नहीं समझना चाहिए कि परिभ्रमणशील प्रचारकों की अपेक्षा ब्राह्मण अधिक महत्त्वपूर्ण हैं। वे एक भी हैं और भिन्न भी — क्योंकि वे एक ही लक्ष्य की ओर, भिन्न-भिन्न मार्गों से अग्रसर हैं।\n\nवैदिक मन्त्रों और पुराणों तथा इतिहास में जो समझाया गया है, उनमें भी कोई अन्तर नहीं है। श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, माध्यन्दिन-श्रुति में उल्लेख है कि सम्पूर्ण वेद — सामवेद, अथर्ववेद, ऋग्वेद, यजुर्वेद, पुराण, इतिहास, उपनिषद् आदि — सभी परम सत्ता के श्वास-प्रश्वास से उत्पन्न हैं। अन्तर केवल यह है कि वैदिक मन्त्र प्रायः प्रणव ओंकार से आरम्भ होते हैं और उनके छन्दोबद्ध उच्चारण के अभ्यास के लिए कुछ प्रशिक्षण अपेक्षित है। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि श्रीमद्भागवत वैदिक मन्त्रों की तुलना में कम महत्त्वपूर्ण था। वस्तुतः जैसा पहले कहा जा चुका है, वह समस्त वेदों का पका हुआ फल है। इसके अतिरिक्त, सर्वाधिक पूर्ण रूप से मुक्त आत्मा, श्रील शुकदेव गोस्वामी, आत्मसाक्षात्कार प्राप्त होने के बाद भी भागवत के अध्ययन में तल्लीन हैं। श्रील सूत गोस्वामी उन्हीं के पद-चिह्नों पर चल रहे हैं; इसलिए उनकी स्थिति तनिक भी कम महत्त्वपूर्ण नहीं है, भले ही वे वैदिक मन्त्रों के छन्दोबद्ध उच्चारण में पारंगत न हों — जो वास्तविक अनुभूति से अधिक अभ्यास पर निर्भर करता है। तोते की भाँति रटने की तुलना में अनुभूति कहीं अधिक महत्त्वपूर्ण है।"}
{"ref": "sb/1/4/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> द्वापरे समनुप्राप्ते तृतीये युगपर्यये ।\n> जातः पराशराद्योगी वासव्यां कलया हरेः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सूतः*—सूत गोस्वामी; *उवाच*—कहा; *द्वापरे*—द्वितीय युग में; *समनुप्राप्ते*—के आगमन पर; *तृतीये*—तृतीय; *युग*—युग; *पर्यये*—के स्थान पर; *जातः*—उत्पन्न हुए; *पराशरात्*—पराशर से; *योगी*—महान् ऋषि; *वासव्याम्*—वसु की पुत्री के गर्भ में; *कलया*—पूर्ण अंश में; *हरेः*—भगवान् के।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा: जब द्वितीय युग तृतीय युग के साथ अतिव्याप्त हुआ, तब महान् ऋषि [व्यासदेव] का जन्म वसु की पुत्री सत्यवती के गर्भ में पराशर से हुआ।**", "purport": "चार युगों का एक कालक्रम है, अर्थात् सत्य, द्वापर, त्रेता तथा कलि। किन्तु कभी-कभी अतिव्याप्ति होती है। वैवस्वत मनु के शासनकाल में चार युगों के अट्ठाईसवें चक्र की अतिव्याप्ति हुई, और तृतीय युग द्वितीय से पूर्व प्रकट हुआ। उस विशिष्ट युग में भगवान् श्रीकृष्ण भी अवतरित होते हैं, और इसी कारण कुछ विशेष परिवर्तन हुआ। महान् ऋषि की माता वसु (मत्स्यजीवी) की पुत्री सत्यवती थीं, तथा पिता महान् पराशर मुनि थे। यही व्यासदेव के जन्म का इतिहास है। प्रत्येक युग तीन कालों में विभक्त होता है, और प्रत्येक काल को सन्ध्या कहा जाता है। व्यासदेव उस विशिष्ट युग की तृतीय सन्ध्या में प्रकट हुए।"}
{"ref": "sb/1/4/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> स कदाचित्सरस्वत्या उपस्पृश्य जलं शुचिः ।\n> विविक्त एक आसीन उदिते रविमण्डले ॥ १५ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *कदाचित्*—एक बार; *सरस्वत्याः*—सरस्वती के तट पर; *उपस्पृश्य*—प्रातःकालीन स्नानादि समाप्त करके; *जलम्*—जल; *शुचिः*—पवित्र होकर; *विविक्ते*—एकाग्रता में; *एकः*—अकेले; *आसीनः*—इस प्रकार आसीन होकर; *उदिते*—उदय पर; *रवि-मण्डले*—सूर्य-मण्डल के।", "translation": "**एक बार वे [व्यासदेव] सूर्योदय के समय सरस्वती के जल में प्रातःकालीन स्नान करके चिन्तन हेतु अकेले बैठ गए।**", "purport": "सरस्वती नदी हिमालय के बदरिकाश्रम क्षेत्र में प्रवाहित होती है। अतः यहाँ संकेतित स्थान बदरिकाश्रम में श्यामाप्रास है, जहाँ श्री व्यासदेव निवास करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/4/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> परावरज्ञः स ऋषिः कालेनाव्यक्तरंहसा ।\n> युगधर्मव्यतिकरं प्राप्तं भुवि युगे युगे ॥ १६ ॥", "synonyms": "*पर-अवर*—भूत तथा भविष्य; *ज्ञः*—जो जानता है; *सः*—वे; *ऋषिः*—व्यासदेव; *कालेन*—काल के क्रम में; *अव्यक्त*—अप्रकट; *रंहसा*—महान् बल से; *युग-धर्म*—युग के अनुसार कर्म; *व्यतिकरम्*—विसंगतियाँ; *प्राप्तम्*—उत्पन्न हुईं; *भुवि*—पृथ्वी पर; *युगे युगे*—विभिन्न युगों में।", "translation": "**महर्षि व्यासदेव ने उस युग में विसंगतियाँ देखीं। काल के प्रवाह में अदृश्य शक्तियों के कारण पृथ्वी पर विभिन्न युगों में ऐसा होता है।**", "purport": "व्यासदेव जैसे महान् ऋषि मुक्त आत्माएँ हैं, अतः वे भूत तथा भविष्य को स्पष्ट देख सकते हैं। इस प्रकार वे कलियुग की भावी विसंगतियों को देख सके, और तदनुसार उन्होंने सामान्य जनता के लिए ऐसी व्यवस्था की जिससे वे इस अन्धकारपूर्ण युग में प्रगतिशील जीवन व्यतीत कर सकें। इस कलियुग में सामान्य जनता पदार्थ में अत्यधिक रुचि रखती है, जो क्षणिक है। अज्ञानवश वे जीवन की सम्पदाओं का मूल्यांकन करने तथा आध्यात्मिक ज्ञान में प्रबुद्ध होने में असमर्थ हैं।"}
{"ref": "sb/1/4/17-18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/17-18/", "verse_text": "", "devanagari": "> भौतिकानां च भावानां शक्तिह्रासं च तत्कृतम् ।\n> अश्रद्दधानान्निःसत्त्वान्दुर्मेधान् ह्रसितायुषः ॥ १७ ॥\n> दुर्भगांश्च जनान् वीक्ष्य मुनिर्दिव्येन चक्षुषा ।\n> सर्ववर्णाश्रमाणां यद्दध्यौ हितममोघदृक् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*भौतिकानाम् च*—पदार्थ से बनी प्रत्येक वस्तु की भी; *भावानाम्*—क्रियाओं की; *शक्ति-ह्रासम् च*—तथा स्वाभाविक शक्ति के ह्रास की; *तत्-कृतम्*—उसके द्वारा किए गए; *अश्रद्दधानान्*—श्रद्धाहीनों की; *निःसत्त्वान्*—सत्त्वगुण के अभाव से अधीर; *दुर्मेधान्*—मन्दबुद्धि; *ह्रसित*—घटी हुई; *आयुषः*—आयु की; *दुर्भगान् च*—तथा अभागे; *जनान्*—सामान्य जनता को; *वीक्ष्य*—देखकर; *मुनिः*—मुनि ने; *दिव्येन*—दिव्य; *चक्षुषा*—दृष्टि से; *सर्व*—समस्त; *वर्ण-आश्रमाणाम्*—समस्त वर्णों एवं आश्रमों के; *यत्*—जो; *दध्यौ*—चिन्तन किया; *हितम्*—कल्याण; *अमोघ-दृक्*—जो ज्ञान से पूर्णतया सुसज्जित है।", "translation": "**महान् ऋषि ने, जो ज्ञान से पूर्णतया सुसज्जित थे, अपनी दिव्य दृष्टि से युग के प्रभाव के कारण समस्त भौतिक वस्तुओं के ह्रास को देखा। वे यह भी देख सके कि श्रद्धाहीन सामान्य जनता की आयु घट जाएगी और सत्त्वगुण के अभाव के कारण वे अधीर हो जाएँगे। अतः उन्होंने समस्त वर्णों एवं आश्रमों के मनुष्यों के कल्याण के लिए चिन्तन किया।**", "purport": "काल की अव्यक्त शक्तियाँ इतनी प्रबल हैं कि वे उचित समय पर समस्त पदार्थ को विस्मृति में डाल देती हैं। चार युगों के एक चक्र के अन्तिम युग कलियुग में, काल के प्रभाव से समस्त भौतिक वस्तुओं की शक्ति क्षीण हो जाती है। इस युग में सामान्य मनुष्यों के शरीर की आयु बहुत घट जाती है, और स्मरण-शक्ति भी कम हो जाती है। पदार्थ की क्रिया में भी उतनी प्रेरणा नहीं रह जाती। भूमि अन्य युगों की भाँति उतनी मात्रा में अन्न नहीं उपजाती। गाय पहले जितना दूध देती थी, उतना अब नहीं देती। शाक-सब्जियों और फलों का उत्पादन भी पहले से कम हो गया है। फलतः मनुष्य और पशु — समस्त प्राणियों को — पर्याप्त पौष्टिक भोजन नहीं मिल पाता। जीवन की इतनी आवश्यकताओं के अभाव में स्वाभाविक रूप से आयु घटती है, स्मृति क्षीण होती है, बुद्धि अल्प रह जाती है और परस्पर व्यवहार छल-कपट से भर जाते हैं।\n\nमहर्षि व्यासदेव अपनी दिव्य दृष्टि से यह सब देख सकते थे। जिस प्रकार कोई ज्योतिषी किसी व्यक्ति का भावी भाग्य देख सकता है, या कोई खगोलशास्त्री सूर्य-चन्द्र ग्रहण की भविष्यवाणी कर सकता है, उसी प्रकार जो लोग शास्त्रों के माध्यम से समस्त मानवजाति के भविष्य की पूर्वसूचना दे सकते हैं, उन्हें मुक्त आत्मा कहते हैं। वे अपनी आध्यात्मिक अनुभूति की तीव्र दृष्टि के कारण ऐसा देख पाते हैं।\n\nऐसे सभी दिव्यज्ञानी, जो स्वभावतः भगवान् के भक्त हैं, सदा सामान्य जन के कल्याण की सेवा करने के लिए उत्सुक रहते हैं। वे सामान्य जन के सच्चे मित्र हैं — न कि तथाकथित जन-नेता, जो पाँच मिनट आगे क्या होने वाला है, यह भी नहीं देख सकते। इस युग में सामान्य जन तथा उनके तथाकथित नेता सभी अभागे हैं — आध्यात्मिक ज्ञान में श्रद्धाहीन और कलियुग के प्रभाव में आए हुए। वे सदा अनेक रोगों से पीड़ित रहते हैं। उदाहरणार्थ, वर्तमान युग में इतने अधिक क्षयरोगी और क्षयरोग-चिकित्सालय हैं, जो पहले नहीं थे, क्योंकि तब काल इतना प्रतिकूल नहीं था। इस युग के ये अभागे मनुष्य सदा उन दिव्यज्ञानियों का स्वागत करने में संकोच करते हैं जो श्रील व्यासदेव के प्रतिनिधि हैं और जो निःस्वार्थ भाव से सदा ऐसी योजनाएँ बनाने में व्यस्त रहते हैं जो जीवन की सभी स्थितियों और व्यवस्थाओं में सबकी सहायता कर सकें। सबसे बड़े परोपकारी वे दिव्यज्ञानी हैं जो व्यास, नारद, माधव, चैतन्य, रूप, सरस्वती आदि के मिशन का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये सब एक ही हैं। व्यक्तित्व भिन्न-भिन्न हो सकते हैं, किन्तु मिशन का उद्देश्य एक ही है — पतित जीवों को घर वापस, भगवान् के पास पहुँचाना।"}
{"ref": "sb/1/4/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> चातुर्होत्रं कर्म शुद्धं प्रजानां वीक्ष्य वैदिकम् ।\n> व्यदधाद्यज्ञसन्तत्यै वेदमेकं चतुर्विधम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*चातुः*—चार; *होत्रम्*—यज्ञाग्नियाँ; *कर्म शुद्धम्*—कर्म की शुद्धि; *प्रजानाम्*—सामान्य जनता के; *वीक्ष्य*—देखकर; *वैदिकम्*—वैदिक कर्मकाण्ड के अनुसार; *व्यदधात्*—विभक्त किया; *यज्ञ*—यज्ञ; *सन्ततयै*—विस्तार करने के लिए; *वेदम् एकम्*—एकमात्र वेद; *चतुः-विधम्*—चार भागों में।", "translation": "**उन्होंने देखा कि *वेदों* में वर्णित यज्ञ ऐसे साधन थे जिनके द्वारा जनता के व्यवसाय शुद्ध किए जा सकते थे। और इस प्रक्रिया को सरल बनाने के लिए उन्होंने एक वेद को चार भागों में विभक्त कर दिया, ताकि उन्हें मनुष्यों में विस्तृत किया जा सके।**", "purport": "पहले केवल एक ही यजुर्वेद था, और उसमें चारों प्रकार के यज्ञों का विशेष उल्लेख था। किन्तु उन्हें अधिक सुगम बनाने के लिए, वेद को यज्ञ के चार विभागों में विभक्त किया गया — केवल चारों वर्णों की व्यावसायिक सेवा को शुद्ध करने के लिए। चारों वेदों — ऋक्, यजुः, साम और अथर्व — से ऊपर पुराण, महाभारत, संहिताएँ आदि हैं, जिन्हें पंचम वेद कहा जाता है। श्री व्यासदेव और उनके अनेक शिष्य ऐतिहासिक व्यक्तित्व थे, और वे इस कलियुग के पतित जीवों के प्रति अत्यन्त करुणाशील थे। इसी कारण पुराण और महाभारत सम्बन्धित ऐतिहासिक तथ्यों से निर्मित किए गए, जो चारों वेदों की शिक्षा को स्पष्ट करते हैं। पुराणों और महाभारत की प्रामाणिकता को वेदों के अंग-अंश के रूप में सन्देहास्पद नहीं मानना चाहिए। छान्दोग्य उपनिषद् में पुराणों और महाभारत का, जो सामान्यतः इतिहास के रूप में जाने जाते हैं, पंचम वेद के रूप में उल्लेख है। श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, प्रकाशित शास्त्रों के सम्बन्धित महत्त्व के निर्धारण का यही मार्ग है।"}
{"ref": "sb/1/4/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋग्यजुःसामाथर्वाख्या वेदाश्चत्वार उद्धृताः ।\n> इतिहासपुराणं च पञ्चमो वेद उच्यते ॥ २० ॥", "synonyms": "*ऋग्-यजुः-साम-अथर्व-आख्याः*—चारों वेदों के नाम; *वेदाः*—वेद; *चत्वारः*—चार; *उद्धृताः*—पृथक्-पृथक् भागों में किए गए; *इतिहास*—ऐतिहासिक अभिलेख (महाभारत); *पुराणम् च*—तथा पुराण; *पञ्चमः*—पाँचवाँ; *वेदः*—ज्ञान का मूल स्रोत; *उच्यते*—कहा जाता है।", "translation": "**ज्ञान के मूल स्रोतों [वेदों] के चार विभाग पृथक्-पृथक् किए गए। किन्तु पुराणों में वर्णित ऐतिहासिक तथ्य तथा प्रामाणिक कथाएँ पञ्चम वेद कहलाती हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/4/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रर्ग्वेदधरः पैलः सामगो जैमिनिः कविः ।\n> वैशम्पायन एवैको निष्णातो यजुषामुत ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तत्र*—तत्पश्चात्; *ऋग्-वेद-धरः*—ऋग्वेद के आचार्य; *पैलः*—पैल नामक ऋषि; *साम-गः*—सामवेद के; *जैमिनिः*—जैमिनि नामक ऋषि; *कविः*—अत्यन्त योग्य; *वैशम्पायनः*—वैशम्पायन नामक ऋषि; *एव*—केवल; *एकः*—अकेले; *निष्णातः*—पारंगत; *यजुषाम्*—यजुर्वेद के; *उत*—महिमान्वित।", "translation": "**वेदों के चार विभागों में विभाजित हो जाने के पश्चात् पैल ऋषि ऋग्वेद के आचार्य बने, जैमिनि सामवेद के आचार्य बने, और वैशम्पायन अकेले ही यजुर्वेद के द्वारा महिमान्वित हुए।**", "purport": "विभिन्न वेद विभिन्न विद्वान् पण्डितों को नाना प्रकार से विकसित करने हेतु सौंपे गए।"}
{"ref": "sb/1/4/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथर्वाङ्गिरसामासीत्सुमन्तुर्दारुणो मुनिः ।\n> इतिहासपुराणानां पिता मे रोमहर्षणः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*अथर्व*—अथर्ववेद; *अङ्गिरसाम्*—अङ्गिरा ऋषि को; *आसीत्*—सौंपा गया; *सुमन्तुः*—सुमन्तु मुनि नाम से भी विख्यात; *दारुणः*—अथर्ववेद के प्रति गम्भीरतापूर्वक समर्पित; *मुनिः*—ऋषि; *इतिहास-पुराणानाम्*—पुराणों जैसे ऐतिहासिक अभिलेखों के; *पिता*—पिता; *मे*—मेरे; *रोमहर्षणः*—रोमहर्षण ऋषि।", "translation": "**अत्यन्त भक्तिभाव से संलग्न सुमन्तु मुनि अंगिरा को अथर्ववेद सौंपा गया। और मेरे पिता रोमहर्षण को पुराण तथा ऐतिहासिक अभिलेख सौंपे गए।**", "purport": "श्रुति-मन्त्रों में भी कहा गया है कि अङ्गिरा मुनि, जो अथर्ववेदों के कठोर सिद्धान्तों का दृढ़ता से पालन करते थे, अथर्ववेदों के अनुयायियों के नायक थे।"}
{"ref": "sb/1/4/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> त एत ऋषयो वेदं स्वं स्वं व्यस्यन्ननेकधा ।\n> शिष्यैः प्रशिष्यैस्तच्छिष्यैर्वेदास्ते शाखिनोऽभवन् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*ते*—वे; *एते*—ये सभी; *ऋषयः*—विद्वान् पण्डित; *वेदम्*—अपने-अपने वेद; *स्वम् स्वम्*—अपने-अपने सौंपे गए विषयों में; *व्यस्यन्*—प्रस्तुत किए; *अनेकधा*—अनेक; *शिष्यैः*—शिष्यों द्वारा; *प्रशिष्यैः*—प्रशिष्यों द्वारा; *तत्-शिष्यैः*—प्रशिष्यों के शिष्यों द्वारा; *वेदाः ते*—सम्बन्धित वेदों के अनुयायी; *शाखिनः*—विभिन्न शाखाएँ; *अभवन्*—इस प्रकार बने।", "translation": "**इन सभी विद्वान् पण्डितों ने अपनी बारी में अपने-अपने सौंपे गए वेद अपने अनेक शिष्यों, प्रशिष्यों तथा प्रशिष्यों के शिष्यों को प्रदान किए, और इस प्रकार वेदों के अनुयायियों की सम्बन्धित शाखाएँ अस्तित्व में आईं।**", "purport": "ज्ञान का मूल स्रोत वेद हैं। ज्ञान की ऐसी कोई शाखा नहीं, चाहे लौकिक हो अथवा दिव्य, जो वेदों के मूल पाठ से सम्बन्धित न हो। उन्हें मात्र विभिन्न शाखाओं में विकसित किया गया है। वे मूलतः महान्, आदरणीय एवं विद्वान् आचार्यों द्वारा प्रस्तुत किए गए थे। दूसरे शब्दों में, विभिन्न गुरु-परम्पराओं द्वारा विभिन्न शाखाओं में विभाजित वैदिक ज्ञान सम्पूर्ण विश्व में वितरित हुआ है। अतः कोई भी वेदों से परे स्वतन्त्र ज्ञान का दावा नहीं कर सकता।"}
{"ref": "sb/1/4/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> त एव वेदा दुर्मेधैर्धार्यन्ते पुरुषैर्यथा ।\n> एवं चकार भगवान् व्यासः कृपणवत्सलः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ते*—वही; *एव*—निश्चय ही; *वेदाः*—ज्ञान का ग्रन्थ; *दुर्मेधैः*—अल्पबुद्धि वालों द्वारा; *धार्यन्ते*—आत्मसात् किया जा सके; *पुरुषैः*—मनुष्य द्वारा; *यथा*—जितना; *एवम्*—इस प्रकार; *चकार*—सम्पादित किया; *भगवान्*—शक्तिशाली; *व्यासः*—महर्षि व्यास; *कृपण-वत्सलः*—अज्ञानी जनसमूह पर अत्यन्त कृपालु।", "translation": "**इस प्रकार महर्षि व्यासदेव ने, जो अज्ञानी जनसमूह पर अत्यन्त कृपालु हैं, वेदों का सम्पादन किया जिससे अल्पबुद्धि मनुष्य भी उन्हें आत्मसात् कर सकें।**", "purport": "वेद एक है, और उसके अनेक भागों में विभाजन के कारण यहाँ स्पष्ट किए गए हैं। समस्त ज्ञान का बीज — वेद — कोई ऐसा विषय नहीं जिसे कोई भी सामान्य मनुष्य सहज ही समझ सके। इस विषय में एक विधान है कि कोई योग्य ब्राह्मण न हो, उसे वेदों के अध्ययन का प्रयास नहीं करना चाहिए। इस विधान की अनेक प्रकार से भ्रान्त व्याख्या की गई है। एक वर्ग, जो केवल ब्राह्मण-कुल में जन्म के आधार पर ब्राह्मण-योग्यता का दावा करता है, यह मानता है कि वेदाध्ययन केवल ब्राह्मण-जाति का एकाधिकार है। दूसरा वर्ग इसे उन जातियों के प्रति अन्याय मानता है जो ब्राह्मण-कुल में जन्म नहीं लेतीं। किन्तु दोनों ही भ्रमित हैं। वेद ऐसे विषय हैं जिन्हें परमेश्वर ने स्वयं ब्रह्माजी को समझाया था; इसलिए यह विषय असाधारण सात्त्विक गुणों वाले व्यक्तियों द्वारा ही समझा जाता है। जो रजोगुण और तमोगुण में हैं, वे वेदों के विषय को समझने में असमर्थ हैं। वैदिक ज्ञान का परम लक्ष्य श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। इस व्यक्तित्व को वे लोग बहुत कम समझ पाते हैं जो रजोगुण और तमोगुण में हैं। सत्ययुग में सभी सतोगुण में स्थित थे। क्रमशः त्रेता और द्वापर युगों में सतोगुण का ह्रास हुआ और सामान्य जन भ्रष्ट होते गए। वर्तमान युग में सतोगुण प्रायः शून्य है; इसलिए सामान्य जन के लिए, दयालु और शक्तिशाली ऋषि श्रील व्यासदेव ने वेदों को विविध भागों में विभाजित किया, ताकि रजोगुण और तमोगुण में स्थित अल्पबुद्धि व्यक्ति भी उनका व्यावहारिक अनुसरण कर सकें। यह अगले श्लोक में इस प्रकार समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/1/4/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्त्रीशूद्रद्विजबन्धूनां त्रयी न श्रुतिगोचरा ।\n> कर्मश्रेयसि मूढानां श्रेय एवं भवेदिह ।\n> इति भारतमाख्यानं कृपया मुनिना कृतम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*स्त्री*—स्त्री वर्ग; *शूद्र*—श्रमिक वर्ग; *द्विज-बन्धूनाम्*—द्विजों के मित्रों के; *त्रयी*—तीन; *न*—नहीं; *श्रुति-गोचरा*—समझने के लिए; *कर्म*—कर्मों में; *श्रेयसि*—कल्याण में; *मूढानाम्*—मूर्खों के; *श्रेयः*—परम लाभ; *एवम्*—इस प्रकार; *भवेत्*—प्राप्त हो; *इह*—इसके द्वारा; *इति*—इस प्रकार सोचते हुए; *भारतम्*—महान् महाभारत; *आख्यानम्*—ऐतिहासिक तथ्य; *कृपया*—महान् करुणावश; *मुनिना*—मुनि द्वारा; *कृतम्*—पूर्ण किया गया।", "translation": "**करुणावश महर्षि ने यह विवेकपूर्ण समझा कि इससे मनुष्य जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त कर सकेंगे। अतः उन्होंने स्त्रियों, श्रमिकों तथा द्विजों के मित्रों के हेतु महाभारत नामक महान् ऐतिहासिक आख्यान की रचना की।**", "purport": "द्विज-परिवारों के मित्र वे हैं जो ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य — अर्थात् आध्यात्मिक रूप से सुसंस्कृत कुलों में — जन्मे हैं, किन्तु स्वयं अपने पूर्वजों के समकक्ष नहीं हैं। ऐसे वंशज संस्कारात्मक उपलब्धियों के अभाव में उस रूप में मान्यता नहीं पाते। संस्कारात्मक क्रियाएँ बालक के जन्म से पहले ही आरम्भ हो जाती हैं, और बीजदान की सुधारात्मक प्रक्रिया को गर्भाधान-संस्कार कहते हैं। जिसने इस गर्भाधान-संस्कार — अर्थात् आध्यात्मिक पारिवारिक नियोजन — को नहीं किया, वह वास्तविक द्विज-कुल का माना नहीं जाता। गर्भाधान-संस्कार के बाद अन्य संस्कारात्मक प्रक्रियाएँ होती हैं, जिनमें से एक यज्ञोपवीत संस्कार है। यह आध्यात्मिक दीक्षा के समय सम्पन्न होता है। इस विशेष संस्कार के बाद ही मनुष्य को सही अर्थों में द्विज कहा जाता है। एक जन्म बीजदान-संस्कार के समय गिना जाता है और दूसरा जन्म आध्यात्मिक दीक्षा के समय। जो इन महत्त्वपूर्ण संस्कारों को सम्पन्न कर चुका है, वही सही अर्थों में प्रामाणिक द्विज कहलाने का अधिकारी है।\n\nयदि पिता और माता आध्यात्मिक पारिवारिक नियोजन की प्रक्रिया नहीं अपनाते और केवल काम-वश सन्तान उत्पन्न करते हैं, तो उनकी सन्तानें द्विज-बन्धु कहलाती हैं। ये द्विज-बन्धु निश्चय ही नियमित द्विज-परिवारों की सन्तानों जितने बुद्धिमान नहीं होते। द्विज-बन्धुओं को शूद्र वर्ग और स्त्री-वर्ग में वर्गीकृत किया जाता है, जो स्वभावतः कम बुद्धिमान होते हैं। शूद्र और स्त्री-वर्ग को विवाह-संस्कार के अतिरिक्त कोई संस्कार नहीं करना पड़ता।\n\nकम बुद्धिमान वर्गों — अर्थात् स्त्रियों, शूद्रों और उच्च जातियों के अयोग्य पुत्रों — में दिव्य वेदों के प्रयोजन को समझने की आवश्यक योग्यता नहीं होती। उनके लिए महाभारत की रचना की गई। महाभारत का प्रयोजन वेदों के प्रयोजन का अनुशासन करना है, और इसीलिए इस महाभारत के भीतर वेद का सारभूत भगवद्गीता रखी गई है। अल्पबुद्धिजन दर्शन की अपेक्षा कथाओं में अधिक रुचि रखते हैं; इसलिए भगवद्गीता के रूप में वेदों का दर्शन स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा। व्यासदेव और भगवान् श्रीकृष्ण दोनों दिव्य तल पर हैं; अतः उन्होंने इस युग के पतित जीवों का भला करने में सहयोग किया। भगवद्गीता समस्त वैदिक ज्ञान का सार है। यह आध्यात्मिक मूल्यों की प्रथम पुस्तक है, जैसे उपनिषद् हैं। वेदान्त-दर्शन आध्यात्मिक स्नातकों के अध्ययन का विषय है। केवल स्नातकोत्तर आध्यात्मिक विद्यार्थी ही भगवान् की आध्यात्मिक अथवा भक्तिमयी सेवा में प्रवेश कर सकता है। यह एक महान विज्ञान है, और इसके महान प्रोफ़ेसर स्वयं भगवान् हैं — भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु के रूप में — और जो उनके द्वारा शक्तिसम्पन्न हैं, वे दूसरों को भगवान् की दिव्य प्रेमभक्ति में दीक्षित कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/1/4/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं प्रवृत्तस्य सदा भूतानां श्रेयसि द्विजाः ।\n> सर्वात्मकेनापि यदा नातुष्यद्धृदयं ततः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *प्रवृत्तस्य*—जो संलग्न रहता है; *सदा*—सदा; *भूतानाम्*—जीवों के; *श्रेयसि*—परम कल्याण में; *द्विजाः*—हे द्विजगण; *सर्वात्मकेन अपि*—सभी प्रकार से; *यदा*—जब; *न*—नहीं; *अतुष्यत्*—सन्तुष्ट हुआ; *हृदयम्*—मन; *ततः*—उस समय।", "translation": "**हे द्विज ब्राह्मणो! यद्यपि वे समस्त जनों के सम्पूर्ण कल्याण हेतु कार्य में संलग्न रहे, तथापि उनका मन सन्तुष्ट नहीं हुआ।**", "purport": "श्री व्यासदेव स्वयं से सन्तुष्ट नहीं थे, यद्यपि उन्होंने सामान्य जन के सर्वांगीण कल्याण के लिए वैदिक महत्त्व के ग्रन्थों की रचना की थी। अपेक्षित था कि वे इन सब गतिविधियों से सन्तुष्ट होते, किन्तु अन्ततः वे सन्तुष्ट नहीं हुए।"}
{"ref": "sb/1/4/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> नातिप्रसीदद्धृदयः सरस्वत्यास्तटे शुचौ ।\n> वितर्कयन् विविक्तस्थ इदं चोवाच धर्मवित् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अतिप्रसीदत्*—अत्यधिक सन्तुष्ट; *हृदयः*—हृदय में; *सरस्वत्याः*—सरस्वती नदी के; *तटे*—तट पर; *शुचौ*—पवित्र होकर; *वितर्कयन्*—विचार करके; *विविक्त-स्थः*—एकान्त स्थान में स्थित; *इदम् च*—यह भी; *उवाच*—कहा; *धर्म-वित्*—जो जानता है कि धर्म क्या है।", "translation": "**इस प्रकार महर्षि, हृदय में असन्तुष्ट होते हुए, तत्काल चिन्तन करने लगे, क्योंकि वे धर्म का सार जानते थे, और उन्होंने मन-ही-मन कहा:**", "purport": "महर्षि हृदय में सन्तुष्ट न होने के कारण की खोज करने लगे। जब तक मनुष्य हृदय में सन्तुष्ट न हो, तब तक पूर्णता कभी प्राप्त नहीं होती। हृदय की इस सन्तुष्टि को पदार्थ से परे खोजना होता है।"}
{"ref": "sb/1/4/28-29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/28-29/", "verse_text": "", "devanagari": "> धृतव्रतेन हि मया छन्दांसि गुरवोऽग्नयः ।\n> मानिता निर्व्यलीकेन गृहीतं चानुशासनम् ॥ २८ ॥\n> भारतव्यपदेशेन ह्याम्नायार्थश्च प्रदर्शितः ।\n> दृश्यते यत्र धर्मादि स्त्रीशूद्रादिभिरप्युत ॥ २९ ॥", "synonyms": "*धृत-व्रतेन*—कठोर अनुशासनमय व्रत के अन्तर्गत; *हि*—निश्चय ही; *मया*—मेरे द्वारा; *छन्दांसि*—वैदिक मन्त्र; *गुरवः*—गुरुजन; *अग्नयः*—यज्ञ की अग्नि; *मानिताः*—भली-भाँति आराधित; *निर्व्यलीकेन*—बिना किसी छल के; *गृहीतम् च*—भी स्वीकार किया गया; *अनुशासनम्*—पारम्परिक अनुशासन; *भारत*—महाभारत; *व्यपदेशेन*—संकलन द्वारा; *हि*—निश्चय ही; *आम्नाय-अर्थः*—गुरु-परम्परा का अभिप्राय; *च*—तथा; *प्रदर्शितः*—भली-भाँति समझाया गया; *दृश्यते*—जो आवश्यक है उसके द्वारा; *यत्र*—जहाँ; *धर्म-आदिः*—धर्म का मार्ग; *स्त्री-शूद्र-आदिभिः अपि*—स्त्रियों, शूद्रों आदि के द्वारा भी; *उत*—कहा गया।", "translation": "**मैंने कठोर अनुशासनमय व्रतों के अन्तर्गत, बिना किसी छल के, वेदों, आध्यात्मिक गुरु तथा यज्ञ-वेदी की आराधना की है। मैंने नियमों का भी पालन किया है और महाभारत की व्याख्या के माध्यम से गुरु-परम्परा का अभिप्राय दर्शाया है, जिससे स्त्रियाँ, शूद्र तथा अन्य [द्विजों के मित्र] भी धर्म का मार्ग देख सकें।**", "purport": "कठोर अनुशासनात्मक व्रत और गुरु-परम्परा के बिना कोई भी वेदों के तात्पर्य को नहीं समझ सकता। अभीप्सु साधक को वेदों, आध्यात्मिक गुरु और यज्ञाग्नि की आराधना करनी होती है। वैदिक ज्ञान की ये सभी जटिलताएँ स्त्री-वर्ग, श्रमिक-वर्ग और ब्राह्मण, क्षत्रिय अथवा वैश्य-कुल के अयोग्य सदस्यों की समझ के लिए महाभारत में व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत की गई हैं। इस युग में मूल वेदों की अपेक्षा महाभारत अधिक आवश्यक है।"}
{"ref": "sb/1/4/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथापि बत मे दैह्यो ह्यात्मा चैवात्मना विभुः ।\n> असम्पन्न इवाभाति ब्रह्मवर्चस्य सत्तमः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*तथापि*—यद्यपि; *बत*—त्रुटि; *मे*—मेरी; *दैह्यः*—शरीर में स्थित; *हि*—निश्चय ही; *आत्मा*—जीव; *च*—तथा; *एव*—भी; *आत्मना*—स्वयं; *विभुः*—पर्याप्त; *असम्पन्नः*—न्यून; *इव आभाति*—प्रतीत होता है; *ब्रह्म-वर्चस्य*—वेदान्तियों के; *सत्तमः*—परम।", "translation": "**मैं अपूर्ण अनुभव कर रहा हूँ, यद्यपि मैं स्वयं वेदों द्वारा अपेक्षित प्रत्येक वस्तु से पूर्णतया सम्पन्न हूँ।**", "purport": "निःसन्देह श्रील व्यासदेव वैदिक उपलब्धियों के समस्त विवरणों में सम्पूर्ण थे। पदार्थ में निमग्न जीव का शुद्धिकरण वेदों में विहित क्रियाओं द्वारा सम्भव होता है, किन्तु परम उपलब्धि भिन्न है। जब तक वह प्राप्त न हो, तब तक जीव, पूर्णतया सम्पन्न होते हुए भी, दिव्यतः सामान्य अवस्था में स्थित नहीं हो सकता। ऐसा प्रतीत होता है कि श्रील व्यासदेव सूत्र खो बैठे थे और इसीलिए असन्तोष का अनुभव कर रहे थे।"}
{"ref": "sb/1/4/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं वा भागवता धर्मा न प्रायेण निरूपिताः ।\n> प्रियाः परमहंसानां त एव ह्यच्युतप्रियाः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*किम् वा*—अथवा; *भागवताः धर्माः*—जीवों की भक्तिमयी क्रियाएँ; *न*—नहीं; *प्रायेण*—लगभग; *निरूपिताः*—निर्दिष्ट; *प्रियाः*—प्रिय; *परमहंसानाम्*—सिद्ध जीवों के; *ते एव*—वही; *हि*—निश्चय ही; *अच्युत*—अच्युत; *प्रियाः*—आकर्षक।", "translation": "**सम्भवतः इसलिए कि मैंने भगवान् की भक्ति का विशेष रूप से निर्देश नहीं किया, जो सिद्ध पुरुषों और अच्युत भगवान् दोनों को अत्यन्त प्रिय है।**", "purport": "श्रील व्यासदेव जिस असन्तोष का अनुभव कर रहे थे, उसे यहाँ उन्हीं के शब्दों में व्यक्त किया गया है। यह असन्तोष भगवान् की भक्तिमयी सेवा में जीव की सामान्य अवस्था के प्रति अनुभव किया गया था। जब तक कोई सेवा की सामान्य अवस्था में स्थित न हो, तब तक न भगवान् और न ही जीव पूर्णतया सन्तुष्ट हो सकते हैं। यह त्रुटि उन्होंने तब अनुभव की जब उनके आध्यात्मिक गुरु नारद मुनि उनके समीप पहुँचे। इसका वर्णन इस प्रकार है।"}
{"ref": "sb/1/4/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यैवं खिलमात्मानं मन्यमानस्य खिद्यतः ।\n> कृष्णस्य नारदोऽभ्यागादाश्रमं प्रागुदाहृतम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनका; *एवम्*—इस प्रकार; *खिलम्*—न्यून; *आत्मानम्*—आत्मा; *मन्य-मानस्य*—मन में सोचते हुए; *खिद्यतः*—पश्चाताप करते हुए; *कृष्णस्य*—कृष्ण-द्वैपायन व्यास के; *नारदः अभ्यागात्*—नारद वहाँ आए; *आश्रमम्*—कुटिया; *प्राक्*—पूर्व में; *उदाहृतम्*—कहा गया।", "translation": "**जैसा पहले उल्लेख किया गया है, नारद सरस्वती नदी के तट पर कृष्ण-द्वैपायन व्यास के कुटीर पर ठीक उस समय पहुँचे, जब वे अपनी कमियों पर खेद कर रहे थे।**", "purport": "व्यासदेव को जो शून्यता अनुभव हुई, वह उनके ज्ञान की कमी के कारण नहीं थी। भागवत-धर्म शुद्ध भक्तियोग है, जिसमें अद्वैतवादी का प्रवेश नहीं है। अद्वैतवादी परमहंसों में — अर्थात् वैराग्य के क्रम के सर्वाधिक पूर्ण व्यक्तियों में — नहीं गिना जाता। श्रीमद्भागवत पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्य लीलाओं के वर्णनों से परिपूर्ण है। यद्यपि व्यासदेव शक्तिसम्पन्न दिव्य-विभूति थे, तथापि उन्हें असन्तोष अनुभव हुआ, क्योंकि उनके किसी भी ग्रन्थ में भगवान् की दिव्य लीलाओं का समुचित विस्तार नहीं था। श्रीकृष्ण ने प्रेरणा सीधे व्यासदेव के हृदय में प्रविष्ट की, और इस प्रकार उन्होंने वह शून्यता अनुभव की जैसा ऊपर वर्णित है। यहाँ स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है कि भगवान् की दिव्य प्रेमभक्ति के बिना सब कुछ शून्य है; किन्तु भगवान् की दिव्य सेवा में सब कुछ मूर्त है — सकाम कर्म या अनुभवजन्य दार्शनिक चिन्तन के लिए अलग से कोई प्रयास किए बिना।"}
{"ref": "sb/1/4/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/4/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमभिज्ञाय सहसा प्रत्युत्थायागतं मुनिः ।\n> पूजयामास विधिवन्नारदं सुरपूजितम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तम् अभिज्ञाय*—उनके (नारद के) आगमन के सौभाग्य को देखकर; *सहसा*—अकस्मात्; *प्रत्युत्थाय*—उठकर; *आगतम्*—आए हुए को; *मुनिः*—व्यासदेव; *पूजयाम् आस*—आराधना की; *विधि-वत्*—विधि (ब्रह्मा) को अर्पित किए जाने वाले के समान आदर सहित; *नारदम्*—नारद की; *सुर-पूजितम्*—देवताओं द्वारा पूजित।", "translation": "**श्री नारद के मंगलमय आगमन पर श्री व्यासदेव सादर उठ खड़े हुए और उनकी आराधना की, उन्हें सृष्टिकर्ता ब्रह्माजी के समान वन्दना अर्पित करते हुए।**", "purport": "विधि का अर्थ है ब्रह्मा, प्रथम सृजित जीव। वे वेदों के मूल विद्यार्थी होने के साथ-साथ आचार्य भी हैं। उन्होंने इसे श्रीकृष्ण से सीखा और सर्वप्रथम नारद को पढ़ाया। अतः नारद आध्यात्मिक गुरु-परम्परा की श्रृंखला में द्वितीय आचार्य हैं। वे ब्रह्मा के प्रतिनिधि हैं, और इसीलिए उनका ठीक ब्रह्मा के समान आदर किया जाता है, जो समस्त विधियों (नियमों) के पिता हैं; इसी प्रकार श्रृंखला के अन्य समस्त उत्तरवर्ती शिष्य भी मूल आध्यात्मिक गुरु के प्रतिनिधियों के रूप में समान रूप से आदरणीय हैं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के चतुर्थ अध्याय के, जिसका शीर्षक \"श्री नारद का आविर्भाव\" है, भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण होते हैं।"}
{"ref": "sb/1/5/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अथ तं सुखमासीन उपासीनं बृहच्छ्रवाः ।\n> देवर्षिः प्राह विप्रर्षिं वीणापाणिः स्मयन्निव ॥ १ ॥", "synonyms": "*सूतः*—सूत; *उवाच*—ने कहा; *अथ*—अतः; *तम्*—उनको; *सुखम् आसीनः*—सुखपूर्वक बैठे हुए; *उपासीनम्*—समीप बैठे हुए के प्रति; *बृहत्-श्रवाः*—अत्यन्त सम्मानित; *देवर्षिः*—देवताओं में महान् ऋषि; *प्राह*—ने कहा; *विप्रर्षिम्*—ब्राह्मणों में श्रेष्ठ ऋषि के प्रति; *वीणा-पाणिः*—जो अपने हाथ में वीणा धारण किए हैं; *स्मयन् इव*—मानो मुसकराते हुए।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा : इस प्रकार देवताओं के ऋषि [नारद] ने, सुखपूर्वक आसन पर विराजमान और मानो मुस्कुराते हुए, ब्राह्मणों में श्रेष्ठ ऋषि [वेदव्यास] को सम्बोधित किया।**", "purport": "श्रीनारद मुसकरा रहे थे, क्योंकि वे महान् ऋषि वेदव्यास तथा उनकी निराशा के कारण को भली-भाँति जानते थे। जैसा कि वे क्रमशः समझाएँगे, व्यासदेव की निराशा का कारण भक्तियोग के विज्ञान को प्रस्तुत करने में रही त्रुटि थी। श्रीनारद इस त्रुटि को जानते थे, और व्यास की स्थिति से इसकी पुष्टि भी हुई।"}
{"ref": "sb/1/5/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> पाराशर्य महाभाग भवतः कच्चिदात्मना ।\n> परितुष्यति शारीर आत्मा मानस एव वा ॥ २ ॥", "synonyms": "*नारदः*—नारद; *उवाच*—ने कहा; *पाराशर्य*—हे पराशर-पुत्र; *महा-भाग*—परम भाग्यशाली; *भवतः*—आपका; *कच्चित्*—यदि ऐसा है; *आत्मना*—आत्म-साक्षात्कार से; *परितुष्यति*—क्या यह सन्तुष्ट करता है; *शारीरः*—शरीर से तादात्म्य करते हुए; *आत्मा*—आत्मा; *मानसः*—मन से तादात्म्य करते हुए; *एव*—निश्चय ही; *वा*—और।", "translation": "**पराशर-पुत्र व्यासदेव को सम्बोधित करते हुए श्रीनारद ने पूछा : क्या आप आत्म-साक्षात्कार के विषय के रूप में शरीर अथवा मन से तादात्म्य करके सन्तुष्ट हैं?**", "purport": "यह व्यासदेव की निराशा के कारण के विषय में श्रीनारद का एक संकेत था। व्यासदेव, एक परम शक्तिशाली ऋषि पराशर के वंशज होने के नाते, ऐसे महान् वंश का सौभाग्य पाए हुए थे जो व्यासदेव को निराशा का कोई कारण न देता। महान् पिता के महान् पुत्र होने के कारण, उन्हें आत्मा का शरीर अथवा मन से तादात्म्य नहीं करना चाहिए था। अल्पज्ञानी सामान्य जन शरीर को आत्मा अथवा मन को आत्मा मान सकते हैं, किन्तु व्यासदेव को ऐसा नहीं करना चाहिए था। जब तक मनुष्य वस्तुतः आत्म-साक्षात्कार में स्थित न हो, जो भौतिक शरीर एवं मन से परे दिव्य है, तब तक वह स्वभाव से प्रसन्न नहीं रह सकता।"}
{"ref": "sb/1/5/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> जिज्ञासितं सुसम्पन्नमपि ते महदद्भुतम् ।\n> कृतवान् भारतं यस्त्वं सर्वार्थपरिबृंहितम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*जिज्ञासितम्*—पूर्णतया जिज्ञासा की; *सुसम्पन्नम्*—भली-भाँति निष्णात; *अपि*—होते हुए भी; *ते*—आपका; *महत्-अद्भुतम्*—महान् एवं अद्भुत; *कृतवान्*—रचा; *भारतम्*—महाभारत; *यः त्वम्*—जो आपने किया; *सर्व-अर्थ*—समस्त अनुक्रमों सहित; *परिबृंहितम्*—विस्तारपूर्वक समझाया।", "translation": "**आपकी जिज्ञासाएँ पूर्ण थीं और आपका अध्ययन भी भली-भाँति सम्पन्न हुआ, और इसमें कोई सन्देह नहीं कि आपने एक महान् एवं अद्भुत ग्रन्थ महाभारत की रचना की है, जो सब प्रकार के वैदिक अनुक्रमों से परिपूर्ण है तथा विस्तारपूर्वक समझाया गया है।**", "purport": "व्यासदेव की निराशा निश्चय ही पर्याप्त ज्ञान के अभाव के कारण नहीं थी, क्योंकि विद्यार्थी के रूप में उन्होंने वैदिक साहित्य के विषय में पूर्णतया जिज्ञासा की थी, जिसके फलस्वरूप महाभारत वेदों की पूर्ण व्याख्या सहित संकलित हुआ।"}
{"ref": "sb/1/5/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> जिज्ञासितमधीतं च ब्रह्म यत्तत्सनातनम् ।\n> तथापि शोचस्यात्मानमकृतार्थ इव प्रभो ॥ ४ ॥", "synonyms": "*जिज्ञासितम्*—भली-भाँति विचार किया; *अधीतम्*—प्राप्त ज्ञान; *च*—और; *ब्रह्म*—परब्रह्म; *यत्*—जो; *तत्*—वह; *सनातनम्*—नित्य; *तथापि*—फिर भी; *शोचसि*—शोक करते हुए; *आत्मानम्*—आत्मा के प्रति; *अकृत-अर्थः*—अधूरा; *इव*—मानो; *प्रभो*—हे प्रिय महोदय।", "translation": "**आपने निराकार ब्रह्म के विषय का तथा उससे प्राप्त होने वाले ज्ञान का पूर्ण विवेचन किया है। इतना सब होते हुए भी, हे प्रभु, आप यह सोचकर विषादग्रस्त क्यों हों कि आपका सब किया-धरा व्यर्थ गया?**", "purport": "श्रीव्यासदेव द्वारा संकलित वेदान्त-सूत्र अथवा ब्रह्म-सूत्र निराकार परम स्वरूप का पूर्ण विचार है, और यह संसार का सर्वोच्च दार्शनिक प्रतिपादन माना जाता है। यह नित्यता के विषय को समाविष्ट करता है, और इसकी पद्धतियाँ विद्वत्तापूर्ण हैं। अतः व्यासदेव की दिव्य विद्वत्ता के विषय में कोई सन्देह नहीं हो सकता। तो फिर उन्हें शोक क्यों करना चाहिए?"}
{"ref": "sb/1/5/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यास उवाच\n> अस्त्येव मे सर्वमिदं त्वयोक्तं\n> तथापि नात्मा परितुष्यते मे ।\n> तन्मूलमव्यक्तमगाधबोधं\n> पृच्छामहे त्वात्मभवात्मभूतम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*व्यासः*—व्यास; *उवाच*—ने कहा; *अस्ति*—है; *एव*—निश्चय ही; *मे*—मेरा; *सर्वम्*—सब; *इदम्*—यह; *त्वया*—आपके द्वारा; *उक्तम्*—कहा गया; *तथापि*—फिर भी; *न*—नहीं; *आत्मा*—आत्मा; *परितुष्यते*—शान्त होती है; *मे*—मुझे; *तत्*—जिसका; *मूलम्*—मूल; *अव्यक्तम्*—अप्रकट; *अगाध-बोधम्*—असीम ज्ञान वाले पुरुष; *पृच्छामहे*—जिज्ञासा करता हूँ; *त्वा*—आपसे; *आत्म-भव*—स्वयं उत्पन्न; *आत्म-भूतम्*—सन्तान।", "translation": "**श्रीव्यासदेव ने कहा : मेरे विषय में आपने जो कुछ कहा है, वह सर्वथा सत्य है। इतना सब होते हुए भी, मैं शान्त नहीं हूँ। अतः मैं आपसे अपने असन्तोष के मूल कारण के विषय में जिज्ञासा करता हूँ, क्योंकि आप असीम ज्ञान के पुरुष हैं, इस कारण कि आप उनकी [ब्रह्मा की] सन्तान हैं जो स्वयं उत्पन्न हैं [सांसारिक माता-पिता के बिना]।**", "purport": "भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति शरीर अथवा मन को आत्मा मानने की धारणा में निमग्न रहता है। इसी प्रकार, भौतिक जगत् में प्रसारित समस्त ज्ञान या तो शरीर से अथवा मन से सम्बन्धित है, और यही समस्त निराशाओं का मूल कारण है। भले ही कोई भौतिक ज्ञान का सबसे बड़ा विद्वान् क्यों न हो, इसका सदा पता नहीं चलता। अतः समस्त निराशाओं के मूल कारण को हल करने हेतु श्रीनारद जैसी विभूति के समीप जाना उचित है। श्रीनारद के समीप क्यों जाना चाहिए, यह नीचे समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/1/5/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै भवान् वेद समस्तगुह्य-\n> मुपासितो यत्पुरुषः पुराणः ।\n> परावरेशो मनसैव विश्वं\n> सृजत्यवत्यत्ति गुणैरसङ्गः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सः*—इस प्रकार; *वै*—निश्चय ही; *भवान्*—आप; *वेद*—जानते हैं; *समस्त*—सर्व-समावेशी; *गुह्यम्*—गोपनीय; *उपासितः*—आराधक; *यत्*—क्योंकि; *पुरुषः*—भगवान्; *पुराणः*—प्राचीनतम; *परावरेशः*—भौतिक एवं आध्यात्मिक जगत् के नियन्ता; *मनसा*—मन से; *एव*—मात्र; *विश्वम्*—विश्व; *सृजति*—सृजन करते हैं; *अवति अत्ति*—पालन एवं संहार करते हैं; *गुणैः*—गुणमयी प्रकृति से; *असङ्गः*—अनासक्त।", "translation": "**हे मेरे प्रभु! जो कुछ भी रहस्यमय है, वह आपको ज्ञात है, क्योंकि आप भौतिक जगत् के स्रष्टा एवं संहारकर्ता तथा आध्यात्मिक जगत् के पालक, आदि भगवान् की आराधना करते हैं, जो भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों से परे हैं।**", "purport": "जो व्यक्ति शत-प्रतिशत भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है, वह समस्त ज्ञान का प्रतीक है। भक्तियोग की पूर्ण सिद्धि में स्थित भगवान् का ऐसा भक्त भगवान् के गुणों से भी सम्पन्न होता है। ऐसे में योगसिद्धियों के आठ प्रकार के योगबल (अष्ट-सिद्धि) उसके दिव्य ऐश्वर्य का अत्यन्त अल्प अंश ही हैं। श्रीनारद जैसा भक्त अपनी आध्यात्मिक सिद्धि से अद्भुत कार्य कर सकता है, जिसे प्राप्त करने का प्रयत्न प्रत्येक व्यक्ति कर रहा है। श्रील नारद शत-प्रतिशत पूर्ण जीव हैं, यद्यपि भगवान् के समान नहीं।"}
{"ref": "sb/1/5/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं पर्यटन्नर्क इव त्रिलोकी-\n> मन्तश्चरो वायुरिवात्मसाक्षी ।\n> परावरे ब्रह्मणि धर्मतो व्रतैः\n> स्नातस्य मे न्यूनमलं विचक्ष्व ॥ ७ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *पर्यटन्*—भ्रमण करते हुए; *अर्कः*—सूर्य; *इव*—समान; *त्रि-लोकीम्*—तीनों लोक; *अन्तः-चरः*—प्रत्येक के हृदय में प्रवेश कर सकते हैं; *वायुः इव*—सर्वव्यापी वायु के समान; *आत्म*—आत्म-साक्षात्कारी; *साक्षी*—साक्षी; *परावरे*—कारण एवं कार्य के विषय में; *ब्रह्मणि*—परब्रह्म में; *धर्मतः*—अनुशासनात्मक नियमों के अधीन; *व्रतैः*—व्रत में; *स्नातस्य*—निमग्न रहे हुए; *मे*—मेरी; *न्यूनम्*—त्रुटि; *अलम्*—स्पष्ट रूप से; *विचक्ष्व*—खोज निकालें।", "translation": "**सूर्य के समान आप तीनों लोकों में सर्वत्र भ्रमण कर सकते हैं, और वायु के समान आप प्रत्येक के अन्तःकरण में प्रवेश कर सकते हैं। इस प्रकार आप सर्वव्यापी परमात्मा के तुल्य हैं। अतः कृपया मेरी त्रुटि को खोज निकालें, यद्यपि मैं अनुशासनात्मक नियमों एवं व्रतों के अधीन दिव्यता में निमग्न रहा हूँ।**", "purport": "दिव्य साक्षात्कार, पुण्यकर्म, देवताओं की आराधना, दान, दयालुता, अहिंसा तथा कठोर अनुशासनात्मक नियमों के अधीन शास्त्रों का अध्ययन सदा सहायक होते हैं।"}
{"ref": "sb/1/5/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> भवतानुदितप्रायं यशो भगवतोऽमलम् ।\n> येनैवासौ न तुष्येत मन्ये तद्दर्शनं खिलम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः*—श्रीनारद; *उवाच*—ने कहा; *भवता*—आपके द्वारा; *अनुदित-प्रायम्*—लगभग वर्णित नहीं; *यशः*—महिमा; *भगवतः*—भगवान् की; *अमलम्*—निष्कलंक; *येन*—जिससे; *एव*—निश्चय ही; *असौ*—वे (भगवान्); *न*—नहीं; *तुष्येत*—प्रसन्न होते; *मन्ये*—मैं मानता हूँ; *तत्*—वह; *दर्शनम्*—दर्शन; *खिलम्*—निम्न।", "translation": "**श्रीनारद ने कहा : आपने भगवान् की उदात्त एवं निष्कलंक महिमा का वस्तुतः प्रचार नहीं किया है। जो दर्शन भगवान् की दिव्य इन्द्रियों को सन्तुष्ट नहीं करता, वह निरर्थक माना जाता है।**", "purport": "व्यष्टि आत्मा का परमात्मा पुरुषोत्तम भगवान् के साथ नित्य सम्बन्ध स्वरूपतः नित्य स्वामी के नित्य सेवक का है। भगवान् ने जीवों के रूप में अपना विस्तार इसलिए किया है कि उनसे प्रेममयी सेवा स्वीकार करें, और केवल यही भगवान् और जीव — दोनों को तुष्ट कर सकता है। व्यासदेव जैसे विद्वान ने वैदिक साहित्य के अनेक विस्तार पूर्ण किये, जिनका समापन वेदान्त-दर्शन में होता है, किन्तु उनमें से कोई भी सीधे पुरुषोत्तम भगवान् के गुणगान में नहीं लिखा गया। शुष्क दार्शनिक चिन्तन, भले ही वह परम तत्त्व जैसे दिव्य विषय पर ही क्यों न हो, भगवान् के गुणगान से सीधे जुड़े बिना बहुत कम आकर्षण रखता है। पुरुषोत्तम भगवान् दिव्य अनुभूति की चरम परिणति हैं। निराकार ब्रह्म या अन्तर्यामी परमात्मा रूप में अनुभूत परम तत्त्व, भगवान् की महिमा की परम पुरुष रूप में अनुभूति की अपेक्षा, दिव्य आनन्द का कम उत्पादक है।\n\nवेदान्त-दर्शन के संकलनकर्ता स्वयं व्यासदेव हैं। फिर भी, रचयिता होते हुए भी, वे व्याकुल हैं। तो फिर वेदान्त के उन पाठकों और श्रोताओं को कैसा दिव्य आनन्द मिल सकता है, जिन्हें स्वयं रचयिता व्यासदेव की सीधी व्याख्या प्राप्त नहीं है? यहीं से उसी रचयिता द्वारा वेदान्त-सूत्र की व्याख्या श्रीमद्भागवत के रूप में करने की आवश्यकता उत्पन्न होती है।"}
{"ref": "sb/1/5/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा धर्मादयश्चार्था मुनिवर्यानुकीर्तिताः ।\n> न तथा वासुदेवस्य महिमा ह्यनुवर्णितः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यथा*—जितना; *धर्म-आदयः*—धार्मिक आचरण के चारों सिद्धान्त; *च*—और; *अर्थाः*—प्रयोजन; *मुनि-वर्य*—आप जैसे महान् ऋषि द्वारा; *अनुकीर्तिताः*—बारम्बार वर्णित; *न*—नहीं; *तथा*—उस प्रकार; *वासुदेवस्य*—भगवान् श्रीकृष्ण की; *महिमा*—महिमा; *हि*—निश्चय ही; *अनुवर्णितः*—उतनी निरन्तर वर्णित।", "translation": "**हे महान् ऋषि, यद्यपि आपने धार्मिक अनुष्ठानों से आरम्भ होने वाले चारों सिद्धान्तों का अत्यन्त विस्तृत वर्णन किया है, तथापि आपने परम पुरुष वासुदेव की महिमा का वर्णन नहीं किया।**", "purport": "श्री नारद का त्वरित निदान तुरन्त घोषित कर दिया गया है। व्यासदेव के विषाद का मूल कारण यह था कि उन्होंने पुराणों के अपने विविध संस्करणों में जान-बूझकर भगवान् के गुणगान से किनारा किया। निस्सन्देह, उन्होंने प्रसंगवश भगवान् (श्रीकृष्ण) की महिमा के वर्णन दिये हैं, किन्तु उतने नहीं, जितने धार्मिकता, आर्थिक विकास, इन्द्रियतृप्ति और मोक्ष को दिये गये। ये चारों विषय भगवान् की भक्ति में संलग्नता से कहीं घटकर हैं। प्रामाणिक विद्वान के रूप में श्री व्यासदेव इस अन्तर को भली-भाँति जानते थे। फिर भी श्रेष्ठतर प्रकार की संलग्नता को — अर्थात् भगवान् की भक्ति को — अधिक महत्त्व देने के बजाय उन्होंने अपने बहुमूल्य समय का न्यूनाधिक अनुचित उपयोग किया, और इसीलिए वे विषादग्रस्त थे। इससे स्पष्ट संकेत मिलता है कि भगवान् की भक्ति में लगे बिना कोई भी वास्तव में प्रसन्न नहीं हो सकता। भगवद्गीता में इस तथ्य का स्पष्ट उल्लेख है।\n\nमुक्ति के पश्चात्, जो धार्मिकता आदि के निष्पादन की पंक्ति का अन्तिम विषय है, मनुष्य शुद्ध भक्ति में संलग्न होता है। यह आत्म-साक्षात्कार की अवस्था या ब्रह्म-भूत अवस्था कहलाती है। इस ब्रह्म-भूत अवस्था की प्राप्ति के पश्चात् मनुष्य सन्तुष्ट रहता है। किन्तु सन्तोष तो दिव्य आनन्द का आरम्भ मात्र है। मनुष्य को सापेक्ष जगत् में तटस्थता और समता प्राप्त करते हुए आगे बढ़ना चाहिए। और समभाव की इस अवस्था को पार करके मनुष्य भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में स्थिर होता है। भगवद्गीता में पुरुषोत्तम भगवान् का यही उपदेश है। निष्कर्ष यह है कि ब्रह्म-भूत अवस्था की यथास्थिति बनाये रखने के लिए, तथा दिव्य अनुभूति की मात्रा बढ़ाने के लिए भी, नारद व्यासदेव को संस्तुति करते हैं कि वे (व्यासदेव) अब उत्सुकतापूर्वक और बार-बार भक्ति-पथ का वर्णन करें। यही उन्हें घोर विषाद से मुक्त कर देगा।"}
{"ref": "sb/1/5/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यद्वचश्चित्रपदं हरेर्यशो\n> जगत्पवित्रं प्रगृणीत कर्हिचित् ।\n> तद्वायसं तीर्थमुशन्ति मानसा\n> न यत्र हंसा निरमन्त्युशिक्क्षयाः ॥ १० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *यत्*—जो; *वचः*—शब्दावली; *चित्र-पदम्*—सजावटी; *हरेः*—भगवान् की; *यशः*—महिमा; *जगत्*—विश्व; *पवित्रम्*—पवित्र करने वाली; *पृगृणीत*—वर्णित; *कर्हिचित्*—विरले ही; *तत्*—वह; *वायसम्*—कौओं का; *तीर्थम्*—तीर्थस्थान; *उशन्ति*—मानते हैं; *मानसाः*—सन्तजन; *न*—नहीं; *यत्र*—जहाँ; *हंसाः*—पूर्ण सिद्ध जीव; *निरमन्ति*—आनन्द लेते हैं; *उशिक्क्षयाः*—जो दिव्य धाम में निवास करते हैं।", "translation": "**जो शब्द भगवान् की महिमा का वर्णन नहीं करते, जो अकेले ही समस्त विश्व के वातावरण को पवित्र कर सकती है, उन्हें सन्तजन कौओं के लिए तीर्थस्थान के समान मानते हैं। चूँकि पूर्णतया सिद्ध पुरुष दिव्य धाम के निवासी हैं, अतः वे वहाँ कोई आनन्द नहीं पाते।**", "purport": "कौए और हंस अपनी भिन्न-भिन्न मनोवृत्तियों के कारण एक श्रेणी के पक्षी नहीं हैं। सकाम कर्मियों या रजोगुणी मनुष्यों की तुलना कौओं से की गई है, जबकि सर्वांगपूर्ण साधु पुरुषों की तुलना हंसों से। कौए वहाँ आनन्द लेते हैं जहाँ कूड़ा-करकट फेंका जाता है, ठीक वैसे ही जैसे रजोगुणी सकाम कर्मी मदिरा, स्त्री तथा स्थूल इन्द्रिय-सुख के स्थानों में आनन्द लेते हैं। हंस उन स्थानों में आनन्द नहीं लेते जहाँ कौए अपनी सभाओं और बैठकों के लिए एकत्र होते हैं। वे तो प्राकृतिक सौन्दर्य से भरे वातावरण में दिखाई पड़ते हैं, जहाँ स्वच्छ जल के सरोवर प्राकृतिक शोभा के नाना रंगों वाले कमल-पुष्पों के नालों से सुन्दर रीति से सुसज्जित रहते हैं। यही इन दोनों श्रेणियों के पक्षियों का अन्तर है।\n\nप्रकृति ने भिन्न-भिन्न योनियों को भिन्न-भिन्न मनोवृत्तियों से प्रभावित किया है, और उन्हें एक ही श्रेणी में लाना सम्भव नहीं है।\n\nइसी प्रकार भिन्न-भिन्न मनोवृत्ति के भिन्न-भिन्न प्रकार के मनुष्यों के लिए भिन्न-भिन्न प्रकार का साहित्य होता है। बाज़ार का अधिकांश साहित्य, जो कौए की श्रेणी के मनुष्यों को आकृष्ट करता है, इन्द्रिय-विषयक चर्चाओं की जूठन से भरा होता है। ऐसा साहित्य सामान्यतः स्थूल शरीर और सूक्ष्म मन से सम्बन्धित सांसारिक वार्ता के रूप में जाना जाता है। ऐसी रचनाएँ सांसारिक उपमाओं और रूपकों से भरी अलंकृत भाषा में वर्णित विषय-वस्तु से परिपूर्ण होती हैं। फिर भी, इतना सब होते हुए भी, वे भगवान् का गुणगान नहीं करतीं। ऐसा काव्य और गद्य, चाहे उसका विषय कुछ भी हो, मृत शरीर की सजावट माना जाता है। हंसों से उपमित आध्यात्मिक रूप से उन्नत मनुष्य ऐसे मृत साहित्य में आनन्द नहीं लेते, जो आध्यात्मिक रूप से मृत मनुष्यों के आनन्द का स्रोत है। रजोगुण और तमोगुण का यह साहित्य भिन्न-भिन्न नामों से वितरित होता है, किन्तु वह मनुष्य की आध्यात्मिक पिपासा को शायद ही शान्त कर सके, फलतः हंस-तुल्य आध्यात्मिक रूप से उन्नत मनुष्यों को उससे कुछ लेना-देना नहीं रहता। ऐसे आध्यात्मिक रूप से उन्नत मनुष्य *मानस* भी कहलाते हैं, क्योंकि वे आध्यात्मिक धरातल पर भगवान् की दिव्य स्वैच्छिक सेवा के मानदण्ड को सदा बनाये रखते हैं। इससे स्थूल शारीरिक इन्द्रियतृप्ति के लिए सकाम कर्म अथवा भौतिक अहंकारयुक्त मन की सूक्ष्म कल्पना का पूर्ण निषेध हो जाता है।\n\nसामाजिक साहित्यकार, वैज्ञानिक, सांसारिक कवि, सैद्धान्तिक दार्शनिक तथा राजनीतिज्ञ, जो इन्द्रिय-सुख की भौतिक उन्नति में पूर्णतया लीन रहते हैं, सब-के-सब भौतिक शक्ति की कठपुतलियाँ हैं। वे वहाँ आनन्द लेते हैं जहाँ तिरस्कृत विषय-वस्तुएँ फेंकी जाती हैं। स्वामी श्रीधर के अनुसार यह वेश्यागामियों का आनन्द है।\n\nकिन्तु भगवान् की महिमा का वर्णन करने वाले साहित्य का आस्वादन वे परमहंस करते हैं, जिन्होंने मानवीय कर्मों के सार को ग्रहण कर लिया है।"}
{"ref": "sb/1/5/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्वाग्विसर्गो जनताघविप्लवो\n> यस्मिन् प्रतिश्लोकमबद्धवत्यपि ।\n> नामान्यनन्तस्य यशोऽङ्कितानि यत्\n> शृण्वन्ति गायन्ति गृणन्ति साधवः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *वाक्*—शब्दावली; *विसर्गः*—सृष्टि; *जनता*—सामान्य जन; *अघ*—पाप; *विप्लवः*—क्रान्तिकारी; *यस्मिन्*—जिसमें; *प्रति-श्लोकम्*—प्रत्येक श्लोक; *अबद्धवति*—अनियमित रूप से रचित; *अपि*—होते हुए भी; *नामानि*—दिव्य नाम आदि; *अनन्तस्य*—असीम भगवान् के; *यशः*—महिमा; *अङ्कितानि*—अंकित; *यत्*—जो; *शृण्वन्ति*—सुनते हैं; *गायन्ति*—गाते हैं; *गृणन्ति*—स्वीकार करते हैं; *साधवः*—पवित्र मनुष्य जो सच्चरित्र हैं।", "translation": "**दूसरी ओर, वह साहित्य जो असीम परमेश्वर के नाम, यश, रूप, लीला आदि की दिव्य महिमा के वर्णनों से परिपूर्ण है, एक भिन्न रचना है, जो दिव्य शब्दों से परिपूर्ण है तथा इस संसार की भटकी हुई सभ्यता के अधार्मिक जीवन में क्रान्ति लाने की ओर उन्मुख है। ऐसे दिव्य साहित्य, यद्यपि अपूर्ण रूप से रचित हों, उन पवित्र मनुष्यों द्वारा सुने, गाए तथा स्वीकार किए जाते हैं जो पूर्णतया सच्चरित्र हैं।**", "purport": "बुरे-से-बुरे में से भी सर्वोत्तम को चुन लेना महान विचारकों का गुण है। कहा गया है कि बुद्धिमान मनुष्य को विष के भण्डार से भी अमृत निकाल लेना चाहिए, गन्दी जगह से भी सोना स्वीकार कर लेना चाहिए, अज्ञात कुल से भी सुयोग्य और सद्गुणी पत्नी स्वीकार कर लेनी चाहिए, और अस्पृश्य कुल में जन्मे मनुष्य या शिक्षक से भी अच्छी शिक्षा ग्रहण कर लेनी चाहिए। ये नैतिक उपदेश हर स्थान के हर व्यक्ति के लिए बिना किसी अपवाद के हैं। किन्तु साधु सामान्य मनुष्य के स्तर से बहुत ऊपर होता है। वह सदा परमेश्वर के गुणगान में लीन रहता है, क्योंकि परमेश्वर के पवित्र नाम और यश के प्रसार से संसार का दूषित वातावरण बदल जाएगा, और श्रीमद्भागवत जैसे दिव्य साहित्य के प्रचार के फलस्वरूप मनुष्य अपने व्यवहारों में विवेकवान बन जाएँगे। श्रीमद्भागवत के इसी श्लोक पर यह भाष्य तैयार करते समय हमारे समक्ष एक संकट उपस्थित है। हमारे पड़ोसी मित्र चीन ने सैन्यवादी भावना से भारत की सीमा पर आक्रमण किया है। राजनीतिक क्षेत्र से हमें कुछ विशेष लेना-देना नहीं है, फिर भी हम देखते हैं कि पहले भी चीन और भारत दोनों थे, और दोनों शताब्दियों तक बिना किसी दुर्भाव के शान्तिपूर्वक रहते आये। इसका कारण यह है कि उन दिनों वे ईश्वर-भावना के वातावरण में रहते थे, और संसार-भर का प्रत्येक देश ईश्वर-भीरु, शुद्ध-हृदय और सरल था, तथा राजनीतिक कूटनीति का कोई प्रश्न ही नहीं था। चीन और भारत — इन दोनों देशों के बीच ऐसी भूमि को लेकर, जो निवास के लिए विशेष उपयुक्त नहीं है, झगड़े का कोई कारण नहीं है, और निश्चय ही इस मुद्दे पर लड़ने का कोई कारण नहीं है। किन्तु कलह के युग — कलियुग — के कारण, जिसकी चर्चा हम कर चुके हैं, थोड़े-से उकसावे पर भी झगड़े की सम्भावना सदा बनी रहती है। यह विवादित मुद्दे के कारण नहीं, अपितु इस युग के दूषित वातावरण के कारण है : लोगों का एक वर्ग योजनाबद्ध रूप से यह प्रचार करता है कि परमेश्वर के नाम और यश का गुणगान बन्द कर दिया जाए। अतएव श्रीमद्भागवत के सन्देश को सारे संसार में फैलाने की महती आवश्यकता है। प्रत्येक उत्तरदायी भारतीय का यह कर्तव्य है कि वह श्रीमद्भागवत के दिव्य सन्देश को संसार-भर में प्रसारित करे, जिससे सर्वोच्च कल्याण हो और संसार में वांछित शान्ति भी स्थापित हो। चूँकि भारत इस उत्तरदायित्वपूर्ण कार्य की उपेक्षा करके अपने कर्तव्य से चूक गया है, इसलिए संसार-भर में इतना कलह और क्लेश है। हमें विश्वास है कि यदि श्रीमद्भागवत का दिव्य सन्देश संसार के अग्रणी पुरुषों द्वारा ही ग्रहण कर लिया जाए, तो निश्चय ही हृदय-परिवर्तन होगा, और सामान्य जन स्वाभाविक रूप से उनका अनुसरण करेंगे। सामान्य जनता आधुनिक राजनीतिज्ञों और जन-नेताओं के हाथों का उपकरण मात्र है। यदि केवल नेताओं का ही हृदय-परिवर्तन हो जाए, तो निश्चय ही संसार के वातावरण में आमूल परिवर्तन आ जाएगा। हम जानते हैं कि सामान्य जनता की ईश्वर-भावना को जगाने और संसार के वातावरण को पुनः आध्यात्मिक बनाने वाले दिव्य सन्देशों से युक्त इस महान साहित्य को प्रस्तुत करने का हमारा निष्ठापूर्ण प्रयास अनेक कठिनाइयों से भरा है। समुचित भाषा में, विशेषतः एक विदेशी भाषा में, इस विषय का हमारा प्रस्तुतीकरण निश्चय ही अधूरा रहेगा, और उचित ढंग से प्रस्तुत करने के हमारे निष्ठापूर्ण प्रयास के बावजूद उसमें अनेक साहित्यिक त्रुटियाँ रह जाएँगी। किन्तु हमें विश्वास है कि इस सम्बन्ध में हमारी समस्त त्रुटियों के होते हुए भी विषय की गम्भीरता पर ध्यान दिया जाएगा, और समाज के नेता इसे फिर भी स्वीकार करेंगे, क्योंकि यह सर्वशक्तिमान ईश्वर का गुणगान करने का एक निष्ठापूर्ण प्रयास है। जब किसी घर में आग लग जाती है, तो घर के निवासी सहायता के लिए पड़ोसियों के पास दौड़ते हैं, जो विदेशी भी हो सकते हैं; भाषा न जानते हुए भी अग्निपीड़ित अपनी व्यथा व्यक्त कर देते हैं, और पड़ोसी आवश्यकता समझ जाते हैं, भले ही वह उसी भाषा में व्यक्त न हुई हो। श्रीमद्भागवत के इस दिव्य सन्देश को संसार के दूषित वातावरण में सर्वत्र प्रसारित करने के लिए सहयोग की इसी भावना की आवश्यकता है। आख़िरकार यह आध्यात्मिक मूल्यों का एक तकनीकी विज्ञान है, अतः हमारा सरोकार पद्धति से है, भाषा से नहीं। यदि संसार के लोग इस महान साहित्य की पद्धति को समझ लें, तो सफलता निश्चित है।\n\nजब संसार-भर में सामान्य जनता की भौतिकवादी गतिविधियाँ अत्यधिक बढ़ जाती हैं, तो इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि कोई व्यक्ति या राष्ट्र थोड़े-से उकसावे पर ही दूसरे व्यक्ति या राष्ट्र पर आक्रमण कर दे। यही इस कलियुग — कलह के युग — का नियम है। वातावरण पहले से ही सब प्रकार के भ्रष्टाचार से दूषित है, और यह सभी भली-भाँति जानते हैं। इन्द्रियतृप्ति के भौतिकवादी विचारों से भरा कितना ही अवांछित साहित्य फैला हुआ है। सामान्य जन पढ़ना चाहते हैं (यह एक स्वाभाविक प्रवृत्ति है), किन्तु उनके मन दूषित हैं, इसलिए वे वैसा ही साहित्य चाहते हैं। ऐसी परिस्थिति में श्रीमद्भागवत जैसा दिव्य साहित्य न केवल सामान्य जनता के दूषित मन की गतिविधियों को घटाएगा, अपितु कुछ रोचक साहित्य पढ़ने की उनकी ललक के लिए भोजन भी जुटाएगा। आरम्भ में सम्भव है वह उन्हें रुचिकर न लगे, क्योंकि पीलिया का रोगी मिश्री खाने से कतराता है, किन्तु हमें जानना चाहिए कि मिश्री ही पीलिया की एकमात्र औषधि है। इसी भाँति, भगवद्गीता और श्रीमद्भागवत के पठन को लोकप्रिय बनाने का सुव्यवस्थित प्रचार होना चाहिए, जो इन्द्रियतृप्ति रूपी पीलिया की अवस्था के लिए मिश्री का कार्य करेगा। जब मनुष्यों में इस साहित्य के प्रति रुचि उत्पन्न हो जाएगी, तब समाज को विष परोसने वाला अन्य साहित्य स्वतः समाप्त हो जाएगा।\n\nअतएव हमें विश्वास है कि मानव समाज का प्रत्येक व्यक्ति श्रीमद्भागवत का स्वागत करेगा, भले ही अभी यह अनेक त्रुटियों के साथ प्रस्तुत किया जा रहा है, क्योंकि इसकी संस्तुति श्री नारद ने की है, जो बड़ी कृपा करके इस अध्याय में प्रकट हुए हैं।"}
{"ref": "sb/1/5/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैष्कर्म्यमप्यच्युतभाववर्जितं\n> न शोभते ज्ञानमलं निरञ्जनम् ।\n> कुतः पुनः शश्वदभद्रमीश्वरे\n> न चार्पितं कर्म यदप्यकारणम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*नैष्कर्म्यम्*—आत्म-साक्षात्कार, सकाम कर्म की प्रतिक्रियाओं से मुक्त होना; *अपि*—होते हुए भी; *अच्युत*—अमोघ भगवान्; *भाव*—धारणा; *वर्जितम्*—से रहित; *न*—नहीं; *शोभते*—शोभा देता; *ज्ञानम्*—दिव्य ज्ञान; *अलम्*—क्रमशः; *निरञ्जनम्*—उपाधियों से मुक्त; *कुतः*—कहाँ है; *पुनः*—पुनः; *शश्वत्*—सदा; *अभद्रम्*—अहितकर; *ईश्वरे*—भगवान् को; *न*—नहीं; *च*—और; *अर्पितम्*—अर्पित; *कर्म*—सकाम कर्म; *यत् अपि*—जो है; *अकारणम्*—सकाम नहीं।", "translation": "**आत्म-साक्षात्कार का ज्ञान, चाहे वह समस्त भौतिक लगाव से मुक्त ही क्यों न हो, यदि अच्युत [ईश्वर] की अवधारणा से रहित हो, तो शोभा नहीं देता। फिर सकाम कर्मों से क्या लाभ, जो आरम्भ से ही स्वभावतः कष्टप्रद और स्वभाव से क्षणभंगुर हैं, यदि उनका उपयोग भगवान् की भक्ति में न किया जाए?**", "purport": "जैसा ऊपर कहा गया है, केवल भगवान् के दिव्य गुणगान से रहित साधारण साहित्य की ही निन्दा नहीं की गई है, अपितु वैदिक साहित्य तथा निराकार ब्रह्म-विषयक चिन्तन की भी, जब वे भक्ति से रहित हों। जब उपर्युक्त आधार पर निराकार ब्रह्म-विषयक चिन्तन तक की निन्दा की गई है, तो फिर उस साधारण सकाम कर्म की तो बात ही क्या, जो भक्ति के लक्ष्य की पूर्ति के लिए नहीं है। ऐसा चिन्तनपरक ज्ञान और सकाम कर्म मनुष्य को सिद्धि के लक्ष्य तक नहीं ले जा सकते। सकाम कर्म, जिसमें प्रायः सभी सामान्य जन लगे हुए हैं, सदा कष्टप्रद होता है — चाहे आरम्भ में, चाहे अन्त में। वह तभी फलप्रद हो सकता है जब उसे भगवान् की भक्ति के अधीन कर दिया जाए। भगवद्गीता में भी इसकी पुष्टि हुई है कि ऐसे सकाम कर्म का फल भगवान् की सेवा में अर्पित किया जा सकता है, अन्यथा वह भौतिक बन्धन की ओर ले जाता है। सकाम कर्म के वास्तविक भोक्ता पुरुषोत्तम भगवान् हैं, अतः जब उसे जीवों की इन्द्रियतृप्ति में लगाया जाता है, तो वह क्लेश का प्रबल स्रोत बन जाता है।"}
{"ref": "sb/1/5/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथो महाभाग भवानमोघदृक्\n> शुचिश्रवाः सत्यरतो धृतव्रतः ।\n> उरुक्रमस्याखिलबन्धमुक्तये\n> समाधिनानुस्मर तद्विचेष्टितम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*अथो*—अतः; *महा-भाग*—परम भाग्यशाली; *भवान्*—आप; *अमोघ-दृक्*—पूर्ण द्रष्टा; *शुचि*—निष्कलंक; *श्रवाः*—यशस्वी; *सत्य-रतः*—सत्य का व्रत लिए हुए; *धृत-व्रतः*—आध्यात्मिक गुणों में दृढ़; *उरुक्रमस्य*—अलौकिक कार्य करने वाले (भगवान्) के; *अखिल*—सार्वभौम; *बन्ध*—बन्धन; *मुक्तये*—मुक्ति हेतु; *समाधिना*—समाधि से; *अनुस्मर*—बारम्बार स्मरण करें और फिर वर्णन करें; *तत्-विचेष्टितम्*—भगवान् की विविध लीलाएँ।", "translation": "**हे व्यासदेव, आपकी दृष्टि पूर्णतया पूर्ण है। आपका सुयश निष्कलंक है। आप व्रत में दृढ़ तथा सत्य में स्थित हैं। और इस प्रकार आप सामान्य जन की समस्त भौतिक बन्धन से मुक्ति हेतु समाधि में भगवान् की लीलाओं का चिन्तन कर सकते हैं।**", "purport": "सामान्य जनता में साहित्य के प्रति स्वाभाविक रुचि होती है। वे अधिकारी पुरुषों से अज्ञात के विषय में कुछ सुनना और पढ़ना चाहते हैं, किन्तु उनकी इस रुचि का शोषण वह दुर्भाग्यपूर्ण साहित्य करता है, जो भौतिक इन्द्रियों की तृप्ति की विषय-वस्तु से भरा रहता है। ऐसे साहित्य में नाना प्रकार के सांसारिक काव्य और दार्शनिक चिन्तन होते हैं, जो न्यूनाधिक माया के प्रभाव में रहते हैं और जिनका पर्यवसान इन्द्रियतृप्ति में होता है। ये रचनाएँ, यद्यपि शब्द के सच्चे अर्थ में निस्सार हैं, अल्पबुद्धि मनुष्यों का ध्यान आकृष्ट करने के लिए नाना प्रकार से सजाई जाती हैं। इस प्रकार आकृष्ट हुए जीव हज़ारों-हज़ारों पीढ़ियों तक मुक्ति की आशा के बिना भौतिक बन्धन में अधिकाधिक उलझते जाते हैं। श्री नारद ऋषि, वैष्णवों में श्रेष्ठ होने के कारण, निस्सार साहित्य के ऐसे अभागे शिकारों पर दयार्द्र हैं, अतः वे श्री व्यासदेव को ऐसा दिव्य साहित्य रचने का परामर्श देते हैं, जो न केवल आकर्षक हो, अपितु वास्तव में समस्त प्रकार के बन्धनों से मुक्ति भी दिला सके। श्रील व्यासदेव या उनके प्रतिनिधि इसके योग्य हैं, क्योंकि वे वस्तुओं को सही परिप्रेक्ष्य में देखने के लिए समुचित रूप से प्रशिक्षित हैं। श्रील व्यासदेव और उनके प्रतिनिधि अपने आध्यात्मिक प्रबोध के कारण विचारों में शुद्ध हैं, अपनी भक्ति के कारण व्रत में दृढ़ हैं, और भौतिक कर्मों में सड़ रहे पतित जीवों के उद्धार के लिए कृतसंकल्प हैं। पतित जीव प्रतिदिन नई-नई जानकारियाँ पाने को अत्यन्त उत्सुक रहते हैं, और व्यासदेव या नारद जैसे दिव्यज्ञानी ऐसे उत्सुक सामान्य जनों को आध्यात्मिक जगत् के असीम समाचार दे सकते हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि भौतिक जगत् सम्पूर्ण सृष्टि का एक अंश मात्र है और यह पृथ्वी सम्पूर्ण भौतिक जगत् का एक खण्ड मात्र।\n\nसंसार-भर में हज़ारों-हज़ारों साहित्यकार हैं, और उन्होंने हज़ारों वर्षों से सामान्य जनता की जानकारी के लिए अनेकानेक सहस्र साहित्यिक कृतियाँ रची हैं। दुर्भाग्यवश उनमें से कोई भी पृथ्वी पर शान्ति और सौमनस्य नहीं ला सकी। इसका कारण उन रचनाओं में आध्यात्मिक शून्यता है; इसीलिए पीड़ित मानवता के लिए वैदिक साहित्य, विशेषतः भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत, विशेष रूप से संस्तुत हैं, ताकि भौतिक सभ्यता की उन यातनाओं से मुक्ति का वांछित फल प्राप्त हो सके, जो मानवीय ऊर्जा के मर्म को खाये जा रही हैं। भगवद्गीता स्वयं भगवान् द्वारा कहा गया सन्देश है, जिसे व्यासदेव ने लिपिबद्ध किया, और श्रीमद्भागवत उन्हीं भगवान् श्रीकृष्ण के कार्यकलापों का दिव्य आख्यान है, जो अकेला ही नित्य शान्ति और दुःखों से मुक्ति के लिए जीव की लालसा को तृप्त कर सकता है। अतएव श्रीमद्भागवत समस्त ब्रह्माण्ड के समस्त जीवों के लिए है, ताकि वे सब प्रकार के भौतिक बन्धन से पूर्ण मुक्ति पा सकें। भगवान् की लीलाओं के ऐसे दिव्य आख्यानों का वर्णन केवल व्यासदेव जैसी मुक्त आत्माएँ और उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि ही कर सकते हैं, जो भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में पूर्णतया निमग्न हैं। केवल ऐसे भक्तों के समक्ष ही भगवान् की लीलाएँ और उनका दिव्य स्वरूप भक्ति के बल पर स्वतः प्रकट हो जाते हैं। अन्य कोई न तो भगवान् के कार्यों को जान सकता है, न उनका वर्णन कर सकता है, भले ही वह अनेकानेक वर्षों तक इस विषय पर चिन्तन करता रहे। भागवत के वर्णन इतने यथार्थ और सटीक हैं कि लगभग पाँच हज़ार वर्ष पूर्व इस महान ग्रन्थ में जो कुछ भविष्यवाणी की गई थी, वह अब ठीक वैसी ही घटित हो रही है। अतएव ग्रन्थकार की दृष्टि भूत, वर्तमान और भविष्य — तीनों को समेटे हुए है। व्यासदेव जैसे मुक्त पुरुष न केवल दृष्टि और प्रज्ञा की शक्ति में पूर्ण होते हैं, अपितु श्रवण, चिन्तन, अनुभूति तथा अन्य समस्त इन्द्रिय-व्यापारों में भी। मुक्त पुरुष के पास पूर्ण इन्द्रियाँ होती हैं, और पूर्ण इन्द्रियों से ही इन्द्रियों के स्वामी — हृषीकेश, पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण — की सेवा की जा सकती है। अतः श्रीमद्भागवत सर्वांगपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का वह पूर्ण वर्णन है, जिसे वेदों के संकलनकर्ता, सर्वांगपूर्ण महापुरुष श्रील व्यासदेव ने किया है।"}
{"ref": "sb/1/5/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽन्यथा किञ्चन यद्विवक्षतः\n> पृथग्दृशस्तत्कृतरूपनामभिः ।\n> न कर्हिचित्क्वापि च दुःस्थिता मति-\n> र्लभेत वाताहतनौरिवास्पदम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*ततः*—उससे; *अन्यथा*—पृथक्; *किञ्चन*—कुछ; *यत्*—जो कुछ भी; *विवक्षतः*—वर्णन करने की इच्छा; *पृथक्*—पृथक् रूप से; *दृशः*—दृष्टि; *तत्-कृत*—उसके प्रति प्रतिक्रियात्मक; *रूप*—रूप; *नामभिः*—नामों द्वारा; *न कर्हिचित्*—कभी नहीं; *क्वापि*—कोई; *च*—और; *दुःस्थिता मतिः*—डाँवाडोल मन; *लभेत*—प्राप्त करता है; *वात-आहत*—वायु से व्यथित; *नौः*—नौका; *इव*—समान; *आस्पदम्*—स्थान।", "translation": "**तुम जिस किसी का भी वर्णन करना चाहते हो, जो दृष्टि में भगवान् से पृथक् है, वह केवल भिन्न-भिन्न रूपों, नामों और परिणामों के द्वारा मन को उसी प्रकार विचलित करता है, जिस प्रकार वायु उस नाव को विचलित करती है जिसका कोई स्थिर आश्रय नहीं। 'तात्पर्य श्री व्यासदेव वैदिक साहित्य के समस्त वर्णनों के सम्पादक हैं, और इस प्रकार उन्होंने दिव्य अनुभूति का वर्णन भिन्न-भिन्न प्रकारों से किया है — यथा सकाम कर्म, चिन्तनपरक ज्ञान, योगसिद्धि तथा भक्ति के द्वारा। इसके अतिरिक्त, उन्होंने अपने विविध पुराणों में भिन्न-भिन्न रूपों और नामों वाले अनेकानेक देवताओं की उपासना की संस्तुति की है। परिणाम यह है कि सामान्य जन किंकर्तव्यविमूढ़ हैं कि अपने मन को भगवान् की सेवा में कैसे स्थिर करें; वे आत्म-साक्षात्कार का वास्तविक पथ खोजने में सदा विचलित रहते हैं। श्रील नारददेव व्यासदेव द्वारा संकलित वैदिक साहित्य के इसी विशेष दोष की ओर संकेत कर रहे हैं, और इस बात पर बल देने का प्रयत्न कर रहे हैं कि प्रत्येक वस्तु का वर्णन परमेश्वर के — और किसी अन्य के नहीं — सम्बन्ध में किया जाए। वस्तुतः भगवान् के अतिरिक्त किसी का अस्तित्व ही नहीं है। भगवान् ही भिन्न-भिन्न विस्तारों में प्रकट होते हैं। वे ही पूर्ण वृक्ष की जड़ हैं। वे ही पूर्ण शरीर के उदर हैं। अतएव जड़ में जल देना ही वृक्ष को सींचने की सही विधि है, जिस प्रकार उदर को भोजन देने से शरीर के समस्त अंगों को शक्ति मिलती है। अतः श्रील व्यासदेव को भागवत पुराण के अतिरिक्त कोई अन्य पुराण संकलित नहीं करना चाहिए था, क्योंकि उससे ज़रा-सा विचलन भी आत्म-साक्षात्कार के लिए विप्लव उत्पन्न कर सकता है। यदि ज़रा-सा विचलन ऐसा विप्लव उत्पन्न कर सकता है, तो फिर परम सत्य पुरुषोत्तम भगवान् से पृथकतावादी विचार के जानबूझकर किये गये विस्तार की तो बात ही क्या। देवताओं की उपासना का सबसे बड़ा दोष यह है कि इससे सर्वेश्वरवाद की एक निश्चित धारणा बन जाती है, जिसका दुष्परिणाम अनेक ऐसे धार्मिक सम्प्रदायों में होता है, जो भागवत के सिद्धान्तों की प्रगति में बाधक हैं — उसी भागवत के, जो अकेला दिव्य प्रेम में भक्ति के द्वारा पुरुषोत्तम भगवान् के साथ नित्य सम्बन्ध में आत्म-साक्षात्कार की अचूक दिशा दे सकता है। चक्रवात से विचलित नाव का दृष्टान्त इस सन्दर्भ में उपयुक्त है। सर्वेश्वरवादी का भटका हुआ मन लक्ष्य के चयन की विचलित अवस्था के कारण आत्म-साक्षात्कार की सिद्धि तक कभी नहीं पहुँच सकता।**", "purport": "श्रीव्यासदेव वैदिक साहित्य के समस्त वर्णनों के सम्पादक हैं, और इस प्रकार उन्होंने दिव्य साक्षात्कार का भिन्न-भिन्न रीतियों से वर्णन किया है, अर्थात् सकाम कर्म, काल्पनिक ज्ञान, योगबल तथा भक्ति द्वारा। इसके अतिरिक्त, अपने विविध पुराणों में उन्होंने भिन्न-भिन्न रूपों एवं नामों में इतने सारे देवताओं की आराधना की अनुशंसा की है। इसका परिणाम यह है कि सामान्य जन उलझन में पड़ जाते हैं कि भगवान् की सेवा में अपने मन को किस प्रकार स्थिर करें; वे आत्म-साक्षात्कार के वास्तविक मार्ग को खोजने के विषय में सदा विचलित रहते हैं। श्रील नारददेव व्यासदेव द्वारा संकलित वैदिक साहित्य में इस विशेष त्रुटि पर बल दे रहे हैं, और इस प्रकार वे प्रत्येक वस्तु का वर्णन परमेश्वर के सम्बन्ध में करने पर बल देने का प्रयत्न कर रहे हैं, किसी अन्य के नहीं। वस्तुतः भगवान् के अतिरिक्त कुछ भी विद्यमान नहीं है। भगवान् भिन्न-भिन्न विस्तारों में प्रकट हैं। वे सम्पूर्ण वृक्ष की जड़ हैं। वे सम्पूर्ण शरीर का उदर हैं। जड़ पर जल डालना वृक्ष को सींचने की उचित विधि है, ठीक जैसे उदर को भोजन देने से शरीर के समस्त अंगों को ऊर्जा प्राप्त होती है। अतः श्रील व्यासदेव को भागवत पुराण के अतिरिक्त किसी अन्य पुराण की रचना नहीं करनी चाहिए थी, क्योंकि उससे थोड़ा-सा भी विचलन आत्म-साक्षात्कार के लिए विनाश उत्पन्न कर सकता है। यदि थोड़ा-सा विचलन ऐसा विनाश उत्पन्न कर सकता है, तो परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से पृथक् विचारों के जान-बूझकर किए गए विस्तार की तो बात ही क्या। देवताओं की आराधना का सबसे त्रुटिपूर्ण अंश यह है कि यह सर्वेश्वरवाद की एक निश्चित धारणा उत्पन्न करता है, जिसका विनाशकारी अन्त ऐसे अनेक धार्मिक सम्प्रदायों में होता है जो भागवत के सिद्धान्तों की प्रगति के लिए हानिकारक हैं, जो अकेला ही भगवान् के साथ नित्य सम्बन्ध में दिव्य प्रेममयी भक्ति द्वारा आत्म-साक्षात्कार हेतु सटीक दिशा-निर्देश दे सकता है। इस सन्दर्भ में घूमती वायु से विचलित नौका का उदाहरण उपयुक्त है। सर्वेश्वरवादी का विचलित मन वस्तु के चयन की विचलित अवस्था के कारण कभी भी आत्म-साक्षात्कार की सिद्धि तक नहीं पहुँच सकता।"}
{"ref": "sb/1/5/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> जुगुप्सितं धर्मकृतेऽनुशासतः\n> स्वभावरक्तस्य महान् व्यतिक्रमः ।\n> यद्वाक्यतो धर्म इतीतरः स्थितो\n> न मन्यते तस्य निवारणं जनः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*जुगुप्सितम्*—वस्तुतः निन्दित; *धर्म-कृते*—धर्म के विषय में; *अनुशासतः*—उपदेश; *स्वभाव-रक्तस्य*—स्वभाव से प्रवृत्त; *महान्*—महान्; *व्यतिक्रमः*—अनुचित; *यत्-वाक्यतः*—जिसके उपदेश के अधीन; *धर्मः*—धर्म; *इति*—इस प्रकार; *इतरः*—सामान्य जन; *स्थितः*—दृढ़; *न*—नहीं; *मन्यते*—मानते; *तस्य*—उसका; *निवारणम्*—निषेध; *जनः*—वे।", "translation": "**सामान्य जन स्वभाव से ही भोग की ओर प्रवृत्त हैं, और आपने धर्म के नाम पर उन्हें उस ओर प्रोत्साहित किया है। यह वस्तुतः निन्दित तथा सर्वथा अनुचित है। चूँकि वे आपके उपदेशों के अधीन निर्देशित हैं, अतः वे धर्म के नाम पर ऐसे क्रियाकलापों को स्वीकार करेंगे और निषेधों की विरले ही चिन्ता करेंगे।**", "purport": "महाभारत आदि साहित्य में चित्रित सकाम कर्मों के नियमित अनुष्ठान के आधार पर श्रील व्यासदेव द्वारा विविध वैदिक साहित्य के संकलन की श्रील नारद यहाँ निन्दा कर रहे हैं। जन्म-जन्मान्तर के दीर्घ भौतिक संग से मनुष्यों में अभ्यासवश भौतिक शक्ति पर प्रभुत्व जमाने के प्रयत्न की स्वाभाविक प्रवृत्ति बन गई है। उन्हें मानव-जीवन के उत्तरदायित्व का कोई बोध नहीं है। यह मानव-देह माया रूपी पदार्थ के चंगुल से निकलने का एक अवसर है। वेद भगवद्धाम वापस जाने के लिए — अपने घर लौटने के लिए — हैं। चौरासी लाख योनियों की शृंखला में जन्म-मरण के चक्र में घूमते रहना दण्डित बद्धजीवों के लिए बन्दी जीवन है। मानव-जीवन इस बन्दी जीवन से निकलने का अवसर है, अतएव मनुष्य का एकमात्र कार्य ईश्वर के साथ अपने खोये हुए सम्बन्ध को पुनः स्थापित करना है। ऐसी स्थिति में किसी को भी धार्मिक अनुष्ठानों के नाम पर इन्द्रियभोग की योजना बनाने के लिए कभी प्रोत्साहित नहीं करना चाहिए। मानवीय ऊर्जा के ऐसे विपथन का परिणाम एक दिग्भ्रमित सभ्यता होती है। श्रील व्यासदेव महाभारत आदि में वैदिक व्याख्याओं के प्रमाण-पुरुष हैं, और किसी-न-किसी रूप में इन्द्रियभोग को उनका प्रोत्साहन आध्यात्मिक उन्नति के मार्ग में एक बड़ी बाधा है, क्योंकि सामान्य जन उन भौतिक कर्मों को त्यागने के लिए सहमत नहीं होंगे, जो उन्हें भौतिक बन्धन में जकड़े हुए हैं। मानव सभ्यता की एक विशेष अवस्था में धर्म के नाम पर ऐसे भौतिक कर्म (जैसे यज्ञ के नाम पर पशु-बलि) अत्यधिक फैल गये थे। भगवान् ने बुद्ध रूप में अवतार लिया और धर्म के नाम पर होने वाली पशु-बलि को रोकने के लिए वेदों के प्रामाण्य को अस्वीकार किया। नारद ने इसे पहले ही देख लिया था, अतएव उन्होंने ऐसे साहित्य की निन्दा की। मांसाहारी आज भी धर्म के नाम पर किसी देवता या देवी के समक्ष पशु-बलि करते चले आ रहे हैं, क्योंकि कुछ वैदिक साहित्य में ऐसे नियमित बलिदान की संस्तुति है। यह संस्तुति मांसाहार को हतोत्साहित करने के लिए की गई है, किन्तु धीरे-धीरे ऐसे धार्मिक कृत्यों का प्रयोजन भुला दिया जाता है, और बूचड़खाने प्रमुख हो उठते हैं। ऐसा इसलिए होता है कि मूर्ख भौतिकवादी मनुष्य उनकी बात सुनने की परवाह नहीं करते, जो वैदिक कर्मकाण्ड की व्याख्या करने की वास्तविक स्थिति में हैं।\n\nवेदों में स्पष्ट कहा गया है कि जीवन की सिद्धि न तो विपुल कर्म से, न धन-संचय से, और न ही सन्तति बढ़ाने से कभी प्राप्त होती है। वह केवल त्याग से प्राप्त होती है। भौतिकवादी मनुष्य ऐसे आदेशों को सुनने की परवाह नहीं करते। उनके मतानुसार तथाकथित संन्यास आश्रम उनके लिए है, जो किसी शारीरिक दोष के कारण अपनी जीविका नहीं कमा सकते, अथवा उनके लिए, जो पारिवारिक जीवन में समृद्धि प्राप्त करने में असफल रहे हैं।\n\nनिस्सन्देह, महाभारत जैसे इतिहासों में भौतिक विषयों के साथ-साथ दिव्य विषयों की चर्चाएँ भी हैं। भगवद्गीता महाभारत में ही है। सम्पूर्ण महाभारत का अभिप्राय भगवद्गीता के अन्तिम उपदेश में पर्यवसित होता है कि मनुष्य अन्य समस्त व्यापारों को त्यागकर अपने आपको एकमात्र और पूर्ण रूप से भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरणागति में लगा दे। किन्तु भौतिकवादी प्रवृत्तियों वाले मनुष्य महाभारत में वर्णित राजनीति, अर्थशास्त्र और लोकोपकारी कार्यों की ओर मुख्य विषय — अर्थात् भगवद्गीता — की अपेक्षा अधिक आकृष्ट होते हैं। व्यासदेव की इस समझौतावादी भावना की नारद सीधे निन्दा करते हैं और उन्हें परामर्श देते हैं कि वे सीधे यह घोषित करें कि मानव-जीवन की प्रथम आवश्यकता भगवान् के साथ अपने नित्य सम्बन्ध की अनुभूति करना और बिना विलम्ब उनकी शरणागति करना है।\n\nकिसी विशेष रोग से पीड़ित रोगी प्रायः सदा वही खाद्य पदार्थ लेने को लालायित रहता है, जो उसके लिए वर्जित हैं। निपुण चिकित्सक रोगी से ऐसा कोई समझौता नहीं करता कि उसे थोड़ा-बहुत वह खाने दे, जो उसे बिल्कुल नहीं खाना चाहिए। भगवद्गीता में भी कहा गया है कि सकाम कर्म में आसक्त मनुष्य को उसके कर्म से हतोत्साहित नहीं करना चाहिए, क्योंकि धीरे-धीरे वह आत्म-साक्षात्कार की स्थिति तक ऊपर उठ सकता है। यह बात कभी-कभी उन पर लागू होती है, जो आध्यात्मिक अनुभूति से रहित केवल शुष्क ज्ञानवादी दार्शनिक हैं। किन्तु जो भक्ति-पथ पर हैं, उन्हें सदा ऐसा परामर्श देने की आवश्यकता नहीं होती।"}
{"ref": "sb/1/5/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> विचक्षणोऽस्यार्हति वेदितुं विभो-\n> रनन्तपारस्य निवृत्तितः सुखम् ।\n> प्रवर्तमानस्य गुणैरनात्मन-\n> स्ततो भवान्दर्शय चेष्टितं विभोः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*विचक्षणः*—अत्यन्त निपुण; *अस्य*—उसका; *अर्हति*—योग्य है; *वेदितुम्*—समझने हेतु; *विभोः*—भगवान् का; *अनन्त-पारस्य*—असीम का; *निवृत्तितः*—से निवृत्त; *सुखम्*—भौतिक सुख; *प्रवर्तमानस्य*—जो आसक्त हैं; *गुणैः*—भौतिक गुणों से; *अनात्मनः*—आध्यात्मिक मूल्य के ज्ञान से रहित; *ततः*—अतः; *भवान्*—आप; *दर्शय*—मार्ग दिखाएँ; *चेष्टितम्*—क्रियाकलाप; *विभोः*—भगवान् के।", "translation": "**परमेश्वर असीम हैं। केवल अत्यन्त निपुण विभूति, जो भौतिक सुख के क्रियाकलापों से निवृत्त हो चुकी है, आध्यात्मिक मूल्यों के इस ज्ञान को समझने की योग्य है। अतः जो लोग भौतिक आसक्ति के कारण इतने भली-भाँति स्थित नहीं हैं, उन्हें परमेश्वर के दिव्य क्रियाकलापों के वर्णनों के माध्यम से, आपके द्वारा दिव्य साक्षात्कार के मार्ग दिखाए जाने चाहिए।**", "purport": "धर्मविज्ञान एक कठिन विषय है, विशेषतः जब यह ईश्वर की दिव्य प्रकृति से सम्बन्धित हो। यह ऐसा विषय नहीं है जिसे उन व्यक्तियों द्वारा समझा जाए जो भौतिक क्रियाकलापों में अत्यधिक आसक्त हैं। केवल अत्यन्त निपुण, जो आध्यात्मिक ज्ञान के अनुशीलन से भौतिकतावादी क्रियाकलापों से लगभग निवृत्त हो चुके हैं, इस महान् विज्ञान के अध्ययन में प्रवेश पा सकते हैं। भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि अनेक सैकड़ों एवं हज़ारों मनुष्यों में से केवल एक व्यक्ति दिव्य साक्षात्कार में प्रवेश पाने योग्य है। और ऐसे अनेक हज़ार दिव्य रूप से साक्षात्कृत व्यक्तियों में से केवल कुछ ही उस धर्मविज्ञान को समझ सकते हैं जो विशेष रूप से ईश्वर को एक व्यक्ति के रूप में निरूपित करता है। अतः श्रीनारद श्रीव्यासदेव को सलाह देते हैं कि वे ईश्वर के दिव्य क्रियाकलापों का वर्णन करके ईश्वर के विज्ञान का प्रत्यक्ष वर्णन करें। व्यासदेव स्वयं इस विज्ञान में निपुण विभूति हैं, और वे भौतिक भोग से अनासक्त हैं। अतः वे इसका वर्णन करने हेतु उपयुक्त व्यक्ति हैं, और व्यासदेव के पुत्र श्रील शुकदेव गोस्वामी इसे ग्रहण करने हेतु उपयुक्त व्यक्ति हैं।\n\nश्रीमद्भागवत सर्वोच्च धर्मविज्ञान है, अतः यह सामान्य जन पर औषधीय मात्राओं के समान प्रभाव डाल सकता है। चूँकि इसमें भगवान् के दिव्य क्रियाकलाप समाहित हैं, अतः भगवान् तथा इस साहित्य में कोई अन्तर नहीं है। यह साहित्य भगवान् का वास्तविक साहित्यिक अवतार है। अतः सामान्य जन भगवान् के क्रियाकलापों का आख्यान सुन सकते हैं। इस प्रकार वे भगवान् की संगति कर पाते हैं और क्रमशः भौतिक रोगों से शुद्ध हो जाते हैं। निपुण भक्त भी विशेष काल एवं परिस्थिति के अनुसार अभक्तों को परिवर्तित करने हेतु नवीन रीतियाँ एवं उपाय खोज सकते हैं। भक्ति एक गतिशील क्रिया है, और निपुण भक्त भौतिकतावादी जनसमूह के मन्द मस्तिष्कों में इसे अन्तःस्थापित करने हेतु सक्षम उपाय खोज सकते हैं। भगवान् की सेवा हेतु भक्तों के ऐसे दिव्य क्रियाकलाप भौतिकतावादी मनुष्यों के मूर्ख समाज में एक नवीन जीवन-व्यवस्था ला सकते हैं। भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु तथा उनके परवर्ती अनुयायियों ने इस सन्दर्भ में निपुण कुशलता प्रदर्शित की। उसी विधि का अनुसरण करके, मनुष्य कलह के इस युग के भौतिकतावादी मनुष्यों को शान्तिपूर्ण जीवन एवं दिव्य साक्षात्कार हेतु व्यवस्था में ला सकता है।"}
{"ref": "sb/1/5/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्यक्त्वा स्वधर्मं चरणाम्बुजं हरे-\n> र्भजन्नपक्वोऽथ पतेत्ततो यदि ।\n> यत्र क्व वाभद्रमभूदमुष्य किं\n> को वार्थ आप्तोऽभजतां स्वधर्मतः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*त्यक्त्वा*—त्याग कर; *स्व-धर्मम्*—अपनी वृत्तिगत प्रवृत्ति; *चरण-अम्बुजम्*—चरणकमल; *हरेः*—हरि (भगवान्) के; *भजन्*—भक्ति के दौरान; *अपक्वः*—अपरिपक्व; *अथ*—के विषय में; *पतेत्*—गिर जाता है; *ततः*—उस स्थान से; *यदि*—यदि; *यत्र*—जहाँ; *क्व*—किस प्रकार की; *वा*—अथवा (व्यंग्यपूर्वक प्रयुक्त); *अभद्रम्*—प्रतिकूल; *अभूत्*—घटित होगी; *अमुष्य*—उसकी; *किम्*—कुछ नहीं; *कः वा अर्थः*—क्या लाभ; *आप्तः*—प्राप्त; *अभजताम्*—अभक्त का; *स्व-धर्मतः*—वृत्तिगत सेवा में संलग्न होकर।", "translation": "**जिसने भगवान् की भक्ति में संलग्न होने हेतु अपनी भौतिक वृत्तियों का त्याग कर दिया है, वह अपरिपक्व अवस्था में रहते हुए कभी-कभी गिर जाए, फिर भी उसके असफल होने का कोई भय नहीं। दूसरी ओर, अभक्त, यद्यपि वृत्तिगत कर्तव्यों में पूर्णतया संलग्न हो, कुछ भी प्राप्त नहीं करता।**", "purport": "सर्वत्र प्रत्येक मनुष्य नाना उद्यमों के द्वारा अधिक-से-अधिक इन्द्रियसुख पाने का प्रयत्न कर रहा है। कोई व्यापार, उद्योग, आर्थिक विकास, राजनीतिक प्रभुत्व आदि में व्यस्त है, तो कोई सकाम कर्म में लगा है, ताकि अगले जीवन में उच्चतर लोकों को प्राप्त कर सुखी हो सके। कहा जाता है कि चन्द्रमा पर निवासी सोम-रस पीकर अधिक इन्द्रियसुख भोगने के अधिकारी होते हैं, और पितृलोक उत्तम दान-पुण्य के कार्यों से प्राप्त होता है। इस प्रकार इन्द्रियसुख के नाना कार्यक्रम हैं — चाहे इस जीवन में, चाहे मृत्यु के बाद के जीवन में। कुछ लोग किसी यान्त्रिक साधन से चन्द्रमा या अन्य ग्रहों तक पहुँचने का प्रयत्न कर रहे हैं, क्योंकि वे बिना सत्कर्म किये ऐसे लोकों में पहुँचने के लिए अत्यन्त आतुर हैं। किन्तु ऐसा होने वाला नहीं है। परमेश्वर के विधान से भिन्न-भिन्न स्थान भिन्न-भिन्न श्रेणी के जीवों के लिए उनके किये कर्मों के अनुसार नियत हैं। केवल सत्कर्म से ही, जैसा शास्त्रों में विहित है, मनुष्य अच्छे कुल में जन्म, ऐश्वर्य, उत्तम शिक्षा और सुन्दर शारीरिक रूप पा सकता है। हम यह भी देखते हैं कि इसी जीवन में भी कोई उत्तम शिक्षा, धन या शारीरिक सौन्दर्य प्राप्त करता है। इसी प्रकार अगले जन्म में भी ऐसी वांछित स्थितियाँ हमें केवल सत्कर्म से ही मिलती हैं। अन्यथा ऐसा न होता कि एक ही स्थान पर, एक ही समय जन्मे दो व्यक्ति अपने पूर्व कर्मों के अनुसार भिन्न-भिन्न स्थितियों में देखे जाते हैं। किन्तु ऐसी समस्त भौतिक स्थितियाँ अनित्य हैं। सर्वोच्च ब्रह्मलोक और अधोतम पाताल की स्थितियाँ भी हमारे अपने कर्म के अनुसार परिवर्तनशील हैं। दार्शनिक प्रवृत्ति के मनुष्य को ऐसी परिवर्तनशील स्थितियों के प्रलोभन में नहीं पड़ना चाहिए। उसे तो आनन्द और ज्ञान के उस नित्य जीवन में प्रवेश पाने का प्रयत्न करना चाहिए, जहाँ से उसे इस दुःखमय भौतिक जगत् में — इस या उस लोक में — फिर लौटने के लिए बाध्य नहीं होना पड़ेगा। दुःख तथा मिश्रित सुख भौतिक जीवन के दो लक्षण हैं, और वे ब्रह्मलोक तथा अन्य लोकों में भी मिलते हैं। वे देवताओं के जीवन में भी मिलते हैं और कुत्तों-सूकरों के जीवन में भी। समस्त जीवों के दुःख और मिश्रित सुख केवल मात्रा और स्तर में भिन्न होते हैं, किन्तु जन्म, मृत्यु, जरा और व्याधि के दुःखों से कोई भी मुक्त नहीं है। इसी भाँति प्रत्येक का प्रारब्ध-निर्धारित सुख भी है। कोई भी केवल निजी प्रयत्नों से इनमें से अधिक या कम नहीं पा सकता। और यदि वे मिल भी जाएँ, तो फिर खोये भी जा सकते हैं। अतः मनुष्य को इन तुच्छ वस्तुओं में समय नष्ट नहीं करना चाहिए, अपितु केवल भगवद्धाम वापस जाने का ही प्रयत्न करना चाहिए। यही प्रत्येक मनुष्य के जीवन का ध्येय होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/5/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यैव हेतोः प्रयतेत कोविदो\n> न लभ्यते यद्भ्रमतामुपर्यधः ।\n> तल्लभ्यते दुःखवदन्यतः सुखं\n> कालेन सर्वत्र गभीररंहसा ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उस प्रयोजन हेतु; *एव*—केवल; *हेतोः*—कारण; *प्रयतेत*—प्रयत्न करना चाहिए; *कोविदः*—जो दार्शनिक रूप से प्रवृत्त है; *न*—नहीं; *लभ्यते*—प्राप्त नहीं होता; *यत्*—जो; *भ्रमताम्*—भटकते हुए; *उपरि अधः*—ऊपर से नीचे तक; *तत्*—वह; *लभ्यते*—प्राप्त किया जा सकता है; *दुःखवत्*—दुःखों के समान; *अन्यतः*—पूर्व कर्म के फलस्वरूप; *सुखम्*—इन्द्रिय-भोग; *कालेन*—समय के क्रम में; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *गभीर*—सूक्ष्म; *रंहसा*—प्रगति।", "translation": "**जो पुरुष वस्तुतः बुद्धिमान् और दार्शनिक प्रवृत्ति के हैं, उन्हें केवल उसी सार्थक लक्ष्य के लिए प्रयत्न करना चाहिए जो सर्वोच्च लोक [ब्रह्मलोक] से लेकर निम्नतम लोक [पाताल] तक भ्रमण करने पर भी प्राप्त नहीं होता। जहाँ तक इन्द्रिय-भोग से प्राप्त सुख का प्रश्न है, वह समय आने पर स्वतः ही प्राप्त हो जाता है, ठीक जैसे समय आने पर हमें दुःख प्राप्त होते हैं, यद्यपि हम उनकी इच्छा नहीं करते।**", "purport": "सर्वत्र प्रत्येक मनुष्य विविध प्रयत्नों द्वारा अधिकतम इन्द्रिय-भोग प्राप्त करने का प्रयास कर रहा है। कुछ मनुष्य व्यापार, उद्योग, आर्थिक विकास, राजनीतिक प्रभुत्व आदि में व्यस्त रहते हैं, और कुछ उच्चतर लोकों को प्राप्त करके अगले जीवन में सुखी होने हेतु सकाम कर्म में संलग्न रहते हैं। कहा जाता है कि चन्द्रलोक के निवासी *सोम-रस* पान करके अधिक इन्द्रिय-भोग के योग्य हैं, और पितृलोक उत्तम दान-कर्म से प्राप्त होता है। अतः इन्द्रिय-भोग की विविध योजनाएँ हैं — चाहे इस जीवन में, या मृत्यु के बाद के जीवन में। कुछ लोग किसी यान्त्रिक व्यवस्था द्वारा चन्द्रमा या अन्य लोकों तक पहुँचने का प्रयास कर रहे हैं, क्योंकि वे बिना उत्तम कर्म किए ऐसे लोकों में प्रवेश करने को अत्यन्त उत्सुक हैं। किन्तु ऐसा होने वाला नहीं। परमेश्वर के नियम से, जीवों द्वारा किए गए कर्म के अनुसार भिन्न-भिन्न श्रेणियों के जीवों के लिए भिन्न-भिन्न स्थान निर्धारित हैं। केवल उत्तम कर्म से ही, जैसा शास्त्रों में विहित है, मनुष्य उत्तम कुल में जन्म, ऐश्वर्य, उत्तम शिक्षा तथा उत्तम शारीरिक लक्षण प्राप्त कर सकता है। हम देखते हैं कि इसी जीवन में भी मनुष्य उत्तम शिक्षा या धन या शारीरिक सौन्दर्य प्राप्त करता है। इसी प्रकार, अपने अगले जन्म में हम ऐसे वांछनीय स्थान केवल उत्तम कर्म से प्राप्त करते हैं। अन्यथा ऐसा न होता कि एक ही स्थान पर एक ही समय जन्मे दो व्यक्ति पूर्व कर्म के अनुसार भिन्न-भिन्न स्थिति में स्थित दिखें। किन्तु ये सब भौतिक स्थितियाँ अनित्य हैं। सर्वोच्च ब्रह्मलोक तथा निम्नतम पाताल की स्थितियाँ भी हमारे अपने कर्म के अनुसार परिवर्तनशील हैं। दार्शनिक प्रवृत्ति वाले मनुष्य को ऐसी परिवर्तनशील स्थितियों से प्रलोभित नहीं होना चाहिए। उसे आनन्द तथा ज्ञान के उस नित्य जीवन में प्रवेश करने का प्रयत्न करना चाहिए, जहाँ उसे इस या उस लोक में, इस दुःखमय भौतिक जगत् में पुनः लौटने को बाध्य नहीं होना पड़ेगा। दुःख तथा मिश्रित सुख भौतिक जीवन की दो विशेषताएँ हैं, और वे ब्रह्मलोक तथा अन्य *लोकों* में भी प्राप्त होती हैं। वे देवताओं के जीवन में तथा कुत्तों एवं सूअरों के जीवन में भी प्राप्त होती हैं। समस्त जीवों के दुःख तथा मिश्रित सुख केवल मात्रा तथा गुण में भिन्न हैं, किन्तु कोई भी जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के दुःखों से मुक्त नहीं। इसी प्रकार, प्रत्येक का अपना नियत सुख भी है। इन वस्तुओं को केवल व्यक्तिगत प्रयत्नों से कोई न अधिक प्राप्त कर सकता है, न कम। यदि वे प्राप्त भी हो जाएँ, तो पुनः खोई जा सकती हैं। अतः मनुष्य को इन तुच्छ वस्तुओं में समय नष्ट नहीं करना चाहिए; उसे केवल भगवद्धाम वापसी का प्रयत्न करना चाहिए। यही प्रत्येक के जीवन का मिशन होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/5/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वै जनो जातु कथञ्चनाव्रजे-\n> न्मुकुन्दसेव्यन्यवदङ्ग संसृतिम् ।\n> स्मरन्मुकुन्दाङ्घ्र्युरपगूहनं पुन-\n> र्विहातुमिच्छेन्न रसग्रहो जनः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *वै*—निश्चय ही; *जनः*—व्यक्ति; *जातु*—किसी भी समय; *कथञ्चन*—किसी न किसी प्रकार; *आव्रजेत्*—नहीं भुगतता; *मुकुन्द-सेवी*—भगवान् का भक्त; *अन्यवत्*—अन्यों के समान; *अङ्ग*—हे प्रिय; *संसृतिम्*—भौतिक अस्तित्व; *स्मरन्*—स्मरण करते हुए; *मुकुन्द-अङ्घ्रि*—भगवान् के चरणकमल; *उपगूहनम्*—आलिंगन; *पुनः*—फिर से; *विहातुम्*—त्यागने को इच्छुक; *इच्छेत्*—इच्छा करे; *न*—कभी नहीं; *रस-ग्रहः*—जिसने रस का आस्वादन किया है; *जनः*—व्यक्ति।", "translation": "**हे प्रिय व्यास, यद्यपि भगवान् श्रीकृष्ण का भक्त कभी किसी न किसी प्रकार पतित भी हो जाता है, तथापि वह निश्चय ही अन्यों [सकाम कर्मियों आदि] के समान भौतिक अस्तित्व नहीं भुगतता, क्योंकि जिस व्यक्ति ने एक बार भगवान् के चरणकमलों के रस का आस्वादन कर लिया हो, वह उस आनन्द का बारम्बार स्मरण करने के अतिरिक्त और कुछ नहीं कर सकता।**", "purport": "भगवद्भक्त भौतिक अस्तित्व के सम्मोहन से स्वतः उदासीन हो जाता है, क्योंकि वह *रस-ग्रह* है, अर्थात् जिसने भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों की माधुरी का आस्वादन कर लिया है। निश्चय ही ऐसे अनेक उदाहरण हैं जहाँ भगवद्भक्त कुसंगवश गिर पड़े हैं, ठीक सकाम कर्मियों की भाँति, जो सदा पतन की ओर प्रवृत्त रहते हैं। किन्तु गिर जाने पर भी भक्त को कभी पतित कर्मी के समान नहीं समझना चाहिए। कर्मी अपने ही सकाम कर्मफलों का दुःख भोगता है, जबकि भक्त को स्वयं भगवान् द्वारा निर्देशित ताड़ना से सुधारा जाता है। अनाथ के कष्ट और राजा के लाड़ले पुत्र के कष्ट एक समान नहीं होते। अनाथ सचमुच दीन है, क्योंकि उसकी देखभाल करने वाला कोई नहीं है, किन्तु किसी धनी का प्रिय पुत्र, यद्यपि अनाथ के समान स्तर पर प्रतीत होता है, सदा अपने समर्थ पिता की निगरानी में रहता है। भगवद्भक्त कभी-कभी कुसंग के कारण सकाम कर्मियों का अनुकरण करने लगता है। सकाम कर्मी भौतिक जगत् पर प्रभुत्व जमाना चाहते हैं। इसी प्रकार नवदीक्षित भक्त मूर्खतावश सोचता है कि भक्ति के बदले में कुछ भौतिक शक्ति संचित कर ले। ऐसे मूर्ख भक्तों को कभी-कभी स्वयं भगवान् ही कठिनाई में डाल देते हैं। विशेष कृपा के रूप में वे उसकी समस्त भौतिक साज-सामग्री छीन सकते हैं। ऐसा होने पर मोहग्रस्त भक्त को सभी मित्र और सम्बन्धी त्याग देते हैं, और इस प्रकार वह भगवत्कृपा से पुनः होश में आता है और अपनी भक्ति के निष्पादन में पुनः स्थिर कर दिया जाता है।\n\nभगवद्गीता में यह भी कहा गया है कि ऐसे पतित भक्तों को अत्यन्त सुयोग्य ब्राह्मणों के कुल में या किसी धनी वणिक कुल में जन्म लेने का अवसर दिया जाता है। ऐसी स्थिति में पहुँचा भक्त उतना भाग्यशाली नहीं है, जितना वह, जिसे भगवान् ताड़ना देकर देखने में निराश्रय-सी स्थिति में डाल देते हैं। भगवान् की इच्छा से निराश्रय बना भक्त उन भक्तों से अधिक भाग्यशाली है, जो अच्छे कुलों में जन्म लेते हैं। अच्छे कुल में जन्मे पतित भक्त भगवान् के चरणकमलों को भूल सकते हैं, क्योंकि वे कम भाग्यशाली हैं, किन्तु जो भक्त बेसहारा स्थिति में डाल दिया जाता है, वह अधिक भाग्यशाली है, क्योंकि अपने आपको सब ओर से असहाय जानकर वह शीघ्र ही भगवान् के चरणकमलों में लौट आता है।\n\nशुद्ध भक्ति आध्यात्मिक दृष्टि से इतनी रसमयी है कि भक्त स्वतः भौतिक भोग से उदासीन हो जाता है। यही प्रगतिशील भक्ति में सिद्धि का लक्षण है। शुद्ध भक्त भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों का निरन्तर स्मरण करता है और तीनों लोकों के समस्त ऐश्वर्य के बदले में भी उन्हें क्षण-भर के लिए नहीं भूलता।"}
{"ref": "sb/1/5/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदं हि विश्वं भगवानिवेतरो\n> यतो जगत्स्थाननिरोधसम्भवाः ।\n> तद्धि स्वयं वेद भवांस्तथापि ते\n> प्रादेशमात्रं भवतः प्रदर्शितम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*इदम्*—यह; *हि*—समस्त; *विश्वम्*—विश्व; *भगवान्*—परमेश्वर; *इव*—लगभग वही; *इतरः*—से भिन्न; *यतः*—जिनसे; *जगत्*—लोक; *स्थान*—विद्यमान रहना; *निरोध*—संहार; *सम्भवाः*—सृजन; *तत् हि*—सब कुछ; *स्वयम्*—स्वयं; *वेद*—जानते हैं; *भवान्*—आप; *तथा अपि*—फिर भी; *ते*—आपको; *प्रादेश-मात्रम्*—केवल एक संक्षेप; *भवतः*—आपको; *प्रदर्शितम्*—समझाया गया।", "translation": "**पुरुषोत्तम परमेश्वर स्वयं ही यह विश्व हैं, फिर भी वे इससे पृथक् हैं। उन्हीं से यह विश्व-प्रकटीकरण उद्भूत हुआ है, उन्हीं में यह टिका है, और प्रलय के पश्चात् उन्हीं में यह प्रवेश कर जाता है। आप तो इस विषय में सब कुछ जानते हैं। मैंने तो केवल सार-संक्षेप दिया है।**", "purport": "शुद्ध भक्त के लिए मुकुन्द भगवान् श्रीकृष्ण की अवधारणा साकार भी है और निराकार भी। निराकार विश्व-स्थिति भी मुकुन्द ही है, क्योंकि वह मुकुन्द की शक्ति का उद्भव है। उदाहरणार्थ, वृक्ष एक पूर्ण इकाई है, जबकि उसके पत्ते और शाखाएँ वृक्ष से उद्भूत अंश-प्रत्यंश हैं। वृक्ष के पत्ते और शाखाएँ भी वृक्ष ही हैं, किन्तु वृक्ष स्वयं न तो पत्ते हैं, न शाखाएँ। यह वैदिक वचन कि सम्पूर्ण विश्व-सृष्टि ब्रह्म के अतिरिक्त और कुछ नहीं है, इसका अर्थ यह है कि चूँकि सब कुछ परब्रह्म से उद्भूत हो रहा है, अतः कुछ भी उनसे पृथक् नहीं है। इसी प्रकार अंश-प्रत्यंश रूपी हाथ-पैर शरीर कहलाते हैं, किन्तु सम्पूर्ण इकाई के रूप में शरीर न तो हाथ है, न पैर। भगवान् नित्यता, ज्ञान और सौन्दर्य के दिव्य विग्रह हैं। फलतः भगवान् की शक्ति की सृष्टि भी अंशतः नित्य, ज्ञानमय और सुन्दर प्रतीत होती है। इसीलिए बहिरंगा शक्ति माया के प्रभाव में मोहित बद्धजीव भौतिक प्रकृति के जाल में फँसे हुए हैं। वे इसी को सब कुछ मान बैठते हैं, क्योंकि उन्हें उन भगवान् की कोई जानकारी नहीं है, जो आदि कारण हैं। न ही उन्हें यह जानकारी है कि शरीर के अंश-प्रत्यंश, सम्पूर्ण शरीर से विलग हो जाने पर, वही हाथ या पैर नहीं रह जाते जो शरीर से जुड़े रहने पर थे। इसी प्रकार पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा से विलग हुई ईश्वरविहीन सभ्यता कटे हुए हाथ या पैर के समान है। ऐसे अंश-प्रत्यंश हाथ-पैर जैसे दिख तो सकते हैं, किन्तु उनमें कोई सामर्थ्य नहीं होता। भगवद्भक्त श्रील व्यासदेव यह भली-भाँति जानते हैं। श्रील नारद उन्हें आगे यह परामर्श देते हैं कि वे इस विचार का विस्तार करें, ताकि फँसे हुए बद्धजीव उनसे शिक्षा लेकर परमेश्वर को आदि कारण के रूप में समझ सकें।\n\nवैदिक वचन के अनुसार भगवान् स्वभावतः पूर्ण शक्तिमान हैं, अतः उनकी परा शक्तियाँ सदा पूर्ण हैं और उन्हीं के अभिन्न हैं। आध्यात्मिक तथा भौतिक — दोनों आकाश तथा उनकी साज-सामग्री भगवान् की अन्तरंगा और बहिरंगा शक्तियों के उद्भव हैं। बहिरंगा शक्ति तुलनात्मक रूप से निम्नतर है, जबकि अन्तरंगा शक्ति श्रेष्ठतर। श्रेष्ठतर शक्ति जीवनी शक्ति है, अतः वह पूर्णतः अभिन्न है; किन्तु बहिरंगा शक्ति, जड़ होने के कारण, अंशतः अभिन्न है। किन्तु दोनों में से कोई भी शक्ति न तो भगवान् के समान है, न उनसे बड़ी, जो समस्त शक्तियों के जनक हैं; ऐसी शक्तियाँ सदा उनके नियन्त्रण में रहती हैं, ठीक वैसे ही जैसे विद्युत-शक्ति, चाहे कितनी ही प्रबल क्यों न हो, सदा अभियन्ता के नियन्त्रण में रहती है।\n\nमनुष्य तथा अन्य समस्त जीव भगवान् की अन्तरंगा शक्तियों की कृतियाँ हैं। अतः जीव भी भगवान् से अभिन्न है। किन्तु वह कभी भी पुरुषोत्तम भगवान् के समान या उनसे श्रेष्ठ नहीं है। भगवान् और जीव — सभी व्यक्तिगत पुरुष हैं। भौतिक शक्तियों की सहायता से जीव भी कुछ-न-कुछ निर्माण करते हैं, किन्तु उनकी कोई भी रचना भगवान् की रचनाओं के समान या उनसे श्रेष्ठ नहीं है। मनुष्य भले ही खेल-खिलौने जैसा छोटा-सा स्पुतनिक बनाकर अन्तरिक्ष में फेंक दे, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि वह पृथ्वी या चन्द्रमा जैसा कोई लोक बनाकर उसे भगवान् की भाँति आकाश में तैरा सके। अल्पज्ञानी मनुष्य भगवान् के समान होने का दावा करते हैं। वे कभी भगवान् के समान नहीं हैं। ऐसा कभी हो ही नहीं सकता। मनुष्य पूर्ण सिद्धि प्राप्त करने के पश्चात् भगवान् के गुणों का एक बड़ा अंश (कहिए, अठहत्तर प्रतिशत तक) प्राप्त कर सकता है, किन्तु भगवान् से बढ़ जाना या उनके समान हो जाना कभी सम्भव नहीं है। केवल रुग्ण अवस्था में ही मूर्ख जीव भगवान् से एक होने का दावा करता है और इस प्रकार माया के द्वारा भटका दिया जाता है। अतएव दिग्भ्रमित जीवों को चाहिए कि वे भगवान् की सर्वोच्चता स्वीकार करें और उनकी प्रेममयी सेवा करना स्वीकार करें। इसीलिए उनकी सृष्टि हुई है। इसके बिना संसार में कोई शान्ति या सौमनस्य नहीं हो सकता। श्रील नारद श्रील व्यासदेव को परामर्श देते हैं कि वे भागवत में इसी विचार का विस्तार करें। भगवद्गीता में भी यही विचार समझाया गया है : भगवान् के चरणकमलों में पूर्ण शरणागति करो। पूर्ण मनुष्य का एकमात्र यही कार्य है।"}
{"ref": "sb/1/5/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमात्मनात्मानमवेह्यमोघदृक्\n> परस्य पुंसः परमात्मनः कलाम् ।\n> अजं प्रजातं जगतः शिवाय त-\n> न्महानुभावाभ्युदयोऽधिगण्यताम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—स्वयं आप; *आत्मना*—अपने ही द्वारा; *आत्मानम्*—परमात्मा को; *अवेहि*—खोज निकालिए; *अमोघ-दृक्*—जिसकी दृष्टि पूर्ण है; *परस्य*—दिव्यता के; *पुंसः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *परमात्मनः*—परमेश्वर के; *कलाम्*—पूर्ण अंश; *अजम्*—अजन्मा; *प्रजातम्*—जन्म लिया है; *जगतः*—जगत् के; *शिवाय*—कल्याण हेतु; *तत्*—वह; *महा-अनुभाव*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की; *अभ्युदयः*—लीलाएँ; *अधिगण्य-ताम्*—अत्यन्त सजीव रूप से वर्णन कीजिए।", "translation": "**आपकी दृष्टि पूर्ण है। आप स्वयं परमात्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जान सकते हैं, क्योंकि आप भगवान् के पूर्ण अंश के रूप में विद्यमान हैं। यद्यपि आप अजन्मा हैं, तथापि आपने समस्त जनों के कल्याण हेतु इस पृथ्वी पर प्राकट्य किया है। अतः कृपया पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य लीलाओं का और अधिक सजीव रूप से वर्णन कीजिए।**", "purport": "श्रील व्यासदेव पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के शक्त्यावेश पूर्णांश अवतार हैं। वे भौतिक जगत् के पतित जीवों का उद्धार करने के लिए अपनी अहैतुकी कृपा से अवतरित हुए। पतित और विस्मृत आत्माएँ भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा से विलग हो चुकी हैं। जीव भगवान् के अंश-प्रत्यंश हैं और वे नित्य भगवान् के सेवक हैं। अतएव समस्त वैदिक साहित्य को पतित आत्माओं के कल्याण के लिए सुव्यवस्थित क्रम में रखा गया है, और पतित आत्माओं का कर्तव्य है कि वे ऐसे साहित्य का लाभ उठाकर भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्त हो जाएँ। यद्यपि औपचारिक रूप से श्रील नारद ऋषि उनके आध्यात्मिक गुरु हैं, श्रील व्यासदेव किसी आध्यात्मिक गुरु पर तनिक भी आश्रित नहीं हैं, क्योंकि तत्त्वतः वे ही अन्य सबके आध्यात्मिक गुरु हैं। किन्तु आचार्य का कार्य कर रहे होने के कारण उन्होंने अपने ही आचरण से हमें यह शिक्षा दी है कि आध्यात्मिक गुरु बनाना अनिवार्य है, भले ही कोई स्वयं ईश्वर ही क्यों न हो। भगवान् श्रीकृष्ण, भगवान् श्रीराम तथा भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु — ये सभी भगवान् के अवतार होकर भी औपचारिक रूप से आध्यात्मिक गुरु स्वीकार करते रहे, यद्यपि अपने दिव्य स्वभाव से वे समस्त ज्ञान से अवगत थे। सामान्य जनों को भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों की ओर उन्मुख करने के लिए वे स्वयं ही व्यासदेव के अवतार में भगवान् की दिव्य लीलाओं का चित्रण कर रहे हैं।"}
{"ref": "sb/1/5/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदं हि पुंसस्तपसः श्रुतस्य वा\n> स्विष्टस्य सूक्तस्य च बुद्धिदत्तयोः ।\n> अविच्युतोऽर्थः कविभिर्निरूपितो\n> यदुत्तमश्लोकगुणानुवर्णनम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*इदम्*—यह; *हि*—निश्चय ही; *पुंसः*—प्रत्येक का; *तपसः*—तपस्या के बल पर; *श्रुतस्य*—वेदों के अध्ययन के बल पर; *वा*—अथवा; *स्विष्टस्य*—यज्ञ; *सूक्तस्य*—आध्यात्मिक शिक्षा; *च*—और; *बुद्धि*—ज्ञान की संस्कृति; *दत्तयोः*—दान; *अविच्युतः*—अमोघ; *अर्थः*—प्रयोजन; *कविभिः*—मान्य विद्वान् द्वारा; *निरूपितः*—निष्कर्षित; *यत्*—जो; *उत्तमश्लोक*—भगवान्, जिनका वर्णन उत्कृष्ट काव्य में होता है; *गुण-अनुवर्णनम्*—जिनके दिव्य गुणों का वर्णन।", "translation": "**विद्वज्जनों ने निश्चित रूप से यह निष्कर्ष निकाला है कि ज्ञान की प्रगति का अमोघ प्रयोजन—अर्थात् तपस्या, *वेदों* का अध्ययन, यज्ञ, स्तोत्रों का गायन तथा दान—भगवान् के दिव्य वर्णनों में पराकाष्ठा को प्राप्त होता है, जिनका वर्णन उत्कृष्ट काव्य में किया जाता है।**", "purport": "मानव बुद्धि का विकास कला, विज्ञान, दर्शन, भौतिकी, रसायन, मनोविज्ञान, अर्थशास्त्र, राजनीति आदि की विद्या की उन्नति के लिए हुआ है। ऐसे ज्ञान की साधना से मानव समाज जीवन की पूर्णता प्राप्त कर सकता है। जीवन की यह पूर्णता परम पुरुष विष्णु के साक्षात्कार में पर्यवसित होती है। अतएव श्रुति का निर्देश है कि जो वास्तव में विद्या में उन्नत हैं, उन्हें भगवान् विष्णु की सेवा की आकांक्षा करनी चाहिए। दुर्भाग्यवश जो लोग विष्णु-माया के बाह्य सौन्दर्य पर मुग्ध हैं, वे यह नहीं समझ पाते कि पूर्णता या आत्म-साक्षात्कार की चरम परिणति विष्णु पर ही निर्भर है। विष्णु-माया का अर्थ है इन्द्रियभोग, जो क्षणभंगुर और दुःखमय है। जो विष्णु-माया के जाल में फँसे हैं, वे ज्ञान की उन्नति का उपयोग इन्द्रियभोग के लिए करते हैं। श्री नारद मुनि ने समझाया है कि इस विश्व-ब्रह्माण्ड की समस्त सामग्री भगवान् की विभिन्न शक्तियों से हुआ उनका ही उद्भव है, क्योंकि भगवान् ने अपनी अचिन्त्य शक्ति से सृष्ट जगत् की क्रियाओं-प्रतिक्रियाओं को गतिमान किया है। वे उनकी शक्ति से उत्पन्न हुई हैं, उनकी शक्ति पर टिकी हैं, और प्रलय के पश्चात् उन्हीं में लीन हो जाती हैं। अतः कुछ भी उनसे भिन्न नहीं है, किन्तु साथ ही भगवान् सदा उन सबसे भिन्न हैं।\n\nजब ज्ञान की उन्नति भगवान् की सेवा में लगाई जाती है, तो सम्पूर्ण प्रक्रिया परम (absolute) बन जाती है। पुरुषोत्तम भगवान्, उनका दिव्य नाम, यश, महिमा आदि — सब उनसे अभिन्न हैं। अतएव भगवान् के समस्त ऋषियों और भक्तों ने संस्तुति की है कि कला, विज्ञान, दर्शन, भौतिकी, रसायन, मनोविज्ञान तथा ज्ञान की अन्य समस्त शाखाओं की विषय-वस्तु को पूर्णतया और एकमात्र भगवान् की सेवा में लगाया जाए। कला, साहित्य, काव्य, चित्रकला आदि का उपयोग भगवान् के गुणगान में हो सकता है। कथाकार, कवि और प्रसिद्ध साहित्यकार सामान्यतः इन्द्रिय-विषयक विषयों के लेखन में लगे रहते हैं, किन्तु यदि वे भगवान् की सेवा की ओर मुड़ जाएँ, तो वे भगवान् की दिव्य लीलाओं का वर्णन कर सकते हैं। वाल्मीकि महान कवि थे, और इसी प्रकार व्यासदेव महान लेखक हैं, और दोनों ने अपने आपको पूर्णतया भगवान् के दिव्य कार्यकलापों के चित्रण में लगा दिया, और ऐसा करके वे अमर हो गये। इसी प्रकार विज्ञान और दर्शन को भी भगवान् की सेवा में लगाना चाहिए। इन्द्रियतृप्ति के लिए शुष्क काल्पनिक सिद्धान्त प्रस्तुत करने से कोई लाभ नहीं। दर्शन और विज्ञान को भगवान् की महिमा स्थापित करने में लगाना चाहिए। उन्नत मनुष्य विज्ञान के माध्यम से परम सत्य को समझने के लिए उत्सुक रहते हैं, अतः महान वैज्ञानिक को चाहिए कि वह वैज्ञानिक आधार पर भगवान् के अस्तित्व को सिद्ध करने का प्रयत्न करे। इसी भाँति दार्शनिक चिन्तन का उपयोग परम सत्य को चेतन और सर्वशक्तिमान सिद्ध करने में होना चाहिए। इसी रीति से ज्ञान की अन्य समस्त शाखाओं को भी सदा भगवान् की सेवा में लगाना चाहिए। भगवद्गीता में भी इसी की पुष्टि हुई है। जो \"ज्ञान\" भगवान् की सेवा में नहीं लगा है, वह अज्ञान मात्र है। उन्नत ज्ञान का वास्तविक उपयोग भगवान् की महिमा स्थापित करना है, और यही वास्तविक अभिप्राय है। भगवान् की सेवा में लगा वैज्ञानिक ज्ञान तथा ऐसे ही समस्त कार्य वस्तुतः हरि-कीर्तन अर्थात् भगवान् का गुणगान ही हैं।"}
{"ref": "sb/1/5/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं पुरातीतभवेऽभवं मुने\n> दास्यास्तु कस्याश्चन वेदवादिनाम् ।\n> निरूपितो बालक एव योगिनां\n> शुश्रूषणे प्रावृषि निर्विविक्षताम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *पुरा*—पूर्वकाल में; *अतीत-भवे*—पूर्व कल्प में; *अभवम्*—हुआ; *मुने*—हे मुनि; *दास्याः*—दासी की; *तु*—किन्तु; *कस्याश्चन*—किसी एक; *वेद-वादिनाम्*—वेदान्त के अनुयायियों की; *निरूपितः*—नियोजित; *बालकः*—बालक सेवक; *एव*—केवल; *योगिनाम्*—भक्तों की; *शुश्रूषणे*—सेवा में; *प्रावृषि*—वर्षा-ऋतु के चार मासों के दौरान; *निर्विविक्षताम्*—साथ-साथ रहते हुए।", "translation": "**हे मुनि, गत कल्प में मैं एक ऐसी दासी का पुत्र होकर जन्मा था जो वेदान्त के सिद्धान्तों का पालन करने वाले ब्राह्मणों की सेवा में संलग्न थी। जब वे वर्षा-ऋतु के चार मासों के दौरान साथ-साथ रहते थे, तब मैं उनकी व्यक्तिगत सेवा में नियोजित रहता था।**", "purport": "भगवान् की भक्ति से परिपूरित वातावरण का चमत्कार श्री नारद मुनि यहाँ संक्षेप में वर्णित कर रहे हैं। वे अत्यन्त नगण्य कुल की सन्तान थे। उन्हें समुचित शिक्षा भी नहीं मिली थी। फिर भी, चूँकि उनकी सम्पूर्ण ऊर्जा भगवान् की सेवा में लगी थी, वे अमर ऋषि बन गये। ऐसा ही प्रबल प्रभाव है भक्ति का। जीव भगवान् की तटस्था शक्ति हैं, अतः वे इसीलिए हैं कि उनका समुचित उपयोग भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में हो। जब ऐसा नहीं होता, तो उसे माया कहते हैं। अतएव ज्यों ही मनुष्य की पूरी ऊर्जा इन्द्रियभोग के स्थान पर भगवान् की सेवा में परिणत हो जाती है, त्यों ही माया का भ्रम तत्काल विलीन हो जाता है। श्री नारद मुनि के पूर्व जन्म के व्यक्तिगत उदाहरण से स्पष्ट है कि भगवान् की सेवा का आरम्भ भगवान् के प्रामाणिक सेवकों की सेवा से होता है। भगवान् कहते हैं कि उनके सेवकों की सेवा उनकी अपनी सेवा से बढ़कर है। भक्त की सेवा भगवान् की सेवा से अधिक मूल्यवान है। अतः मनुष्य को चाहिए कि भगवान् की सेवा में निरन्तर लगे हुए किसी प्रामाणिक भगवत्सेवक को चुने, ऐसे सेवक को आध्यात्मिक गुरु रूप में स्वीकार करे, और अपने आपको उनकी (आध्यात्मिक गुरु की) सेवा में लगा दे। ऐसा आध्यात्मिक गुरु वह पारदर्शी माध्यम है, जिसके द्वारा उन भगवान् का दर्शन किया जा सकता है, जो भौतिक इन्द्रियों की धारणा से परे हैं। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की सेवा से भगवान् की गई सेवा के अनुपात में अपने आपको प्रकट करने की सहमति देते हैं। मानवीय ऊर्जा का भगवान् की सेवा में उपयोग ही मुक्ति का प्रगतिशील पथ है। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में ज्यों ही भगवान् के सम्बन्ध में सेवा की जाती है, त्यों ही सम्पूर्ण विश्व-सृष्टि तत्काल भगवान् से अभिन्न हो जाती है। निपुण आध्यात्मिक गुरु प्रत्येक वस्तु को भगवान् के गुणगान में लगाने की कला जानते हैं, अतः उनके मार्गदर्शन में भगवत्सेवक की दिव्य कृपा से सारा संसार आध्यात्मिक धाम में परिणत किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/1/5/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते मय्यपेताखिलचापलेऽर्भके\n> दान्तेऽधृतक्रीडनकेऽनुवर्तिनि ।\n> चक्रुः कृपां यद्यपि तुल्यदर्शनाः\n> शुश्रूषमाणे मुनयोऽल्पभाषिणि ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ते*—वे; *मयि*—मुझ पर; *अपेत*—न होते हुए; *अखिल*—सभी प्रकार की; *चापले*—चंचल प्रवृत्तियाँ; *अर्भके*—एक बालक पर; *दान्ते*—इन्द्रियों को वश में किए हुए; *अधृत-क्रीडनके*—खेल-कूद की आदतों का अभ्यस्त न होते हुए; *अनुवर्तिनि*—आज्ञाकारी; *चक्रुः*—प्रदान की; *कृपाम्*—अहैतुकी कृपा; *यद्यपि*—यद्यपि; *तुल्य-दर्शनाः*—स्वभाव से निष्पक्ष; *शुश्रूषमाणे*—श्रद्धावान् पर; *मुनयः*—वेदान्त के अनुयायी मुनिगण; *अल्प-भाषिणि*—जो आवश्यकता से अधिक नहीं बोलता।", "translation": "**यद्यपि वे स्वभाव से निष्पक्ष थे, तथापि वेदान्त के उन अनुयायियों ने अपनी अहैतुकी कृपा से मुझे आशीर्वाद दिया। जहाँ तक मेरा प्रश्न है, मैं संयमी था और खेल-कूद के प्रति मेरी कोई आसक्ति नहीं थी, यद्यपि मैं एक बालक था। इसके अतिरिक्त, मैं उद्दण्ड नहीं था, और मैं आवश्यकता से अधिक नहीं बोलता था।**", "purport": "भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं, \"समस्त वेद मुझे ही खोज रहे हैं।\" भगवान् श्रीचैतन्य कहते हैं कि वेदों में विषय केवल तीन हैं — जीवों का पुरुषोत्तम भगवान् के साथ सम्बन्ध स्थापित करना, भक्ति में तत्सम्बन्धी कर्तव्यों का पालन करना, और इस प्रकार चरम लक्ष्य — भगवद्धाम वापसी — को प्राप्त करना। अतएव वेदान्त-वादी, अर्थात् वेदान्त के अनुयायी, से पुरुषोत्तम भगवान् के शुद्ध भक्तों का बोध होता है। ऐसे वेदान्त-वादी या भक्ति-वेदान्त भक्ति के दिव्य ज्ञान के वितरण में निष्पक्ष होते हैं। उनके लिए न कोई शत्रु है, न मित्र; न कोई शिक्षित है, न अशिक्षित। न कोई विशेष अनुकूल है, न कोई प्रतिकूल। भक्ति-वेदान्त देखते हैं कि सामान्य जन झूठी इन्द्रिय-विषयक वस्तुओं में समय नष्ट कर रहे हैं। उनका कार्य अज्ञानी जन-समूह से पुरुषोत्तम भगवान् के साथ खोया हुआ सम्बन्ध पुनः स्थापित करवाना है। ऐसे प्रयत्न से बड़ी-से-बड़ी विस्मृत आत्मा भी आध्यात्मिक जीवन के बोध के प्रति जाग उठती है, और इस प्रकार भक्ति-वेदान्तों से दीक्षित होकर सामान्य जन दिव्य अनुभूति के पथ पर क्रमशः आगे बढ़ते हैं। अतः वेदान्त-वादियों ने उस बालक को आत्मसंयमी बनने और बालसुलभ खेल-कूद आदि से विरक्त होने के पहले ही दीक्षित कर दिया। किन्तु दीक्षा के पूर्व वह (बालक) अनुशासन में अधिकाधिक उन्नत होता गया, जो उस व्यक्ति के लिए अत्यन्त आवश्यक है, जो इस पथ पर प्रगति करना चाहता है। वर्णाश्रम-धर्म की प्रणाली में, जो वास्तविक मानव-जीवन का आरम्भ है, पाँच वर्ष की आयु के पश्चात् छोटे बालकों को गुरु के आश्रम में ब्रह्मचारी बनने भेजा जाता है, जहाँ बालकों को ये बातें व्यवस्थित रूप से सिखाई जाती हैं, चाहे वे राजा के पुत्र हों या सामान्य नागरिकों के। यह प्रशिक्षण केवल राज्य के अच्छे नागरिक बनाने के लिए ही अनिवार्य नहीं था, अपितु बालक के भावी जीवन को आध्यात्मिक अनुभूति के लिए तैयार करने हेतु भी। वर्णाश्रम-प्रणाली के अनुयायियों की सन्तानें इन्द्रियभोग के उत्तरदायित्वहीन जीवन से अपरिचित थीं। पिता द्वारा माता के गर्भ में स्थापित किये जाने के पूर्व ही बालक में आध्यात्मिक विवेक का संचार कर दिया जाता था। बालक के भौतिक बन्धन से मुक्त होने की सफलता के लिए पिता और माता दोनों उत्तरदायी थे। यही सफल परिवार-नियोजन की विधि है। वह पूर्ण सिद्धि के लिए सन्तान उत्पन्न करने हेतु है। आत्मसंयमी हुए बिना, अनुशासित हुए बिना और पूर्ण आज्ञाकारी हुए बिना कोई भी आध्यात्मिक गुरु के उपदेशों के पालन में सफल नहीं हो सकता, और ऐसा किये बिना कोई भी भगवद्धाम वापस नहीं जा सकता।"}
{"ref": "sb/1/5/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> उच्छिष्टलेपाननुमोदितो द्विजैः\n> सकृत्स्म भुञ्जे तदपास्तकिल्बिषः ।\n> एवं प्रवृत्तस्य विशुद्धचेतस-\n> स्तद्धर्म एवात्मरुचिः प्रजायते ॥ २५ ॥", "synonyms": "*उच्छिष्ट-लेपान्*—भोजन के अवशेष; *अनुमोदितः*—अनुमति पाकर; *द्विजैः*—वेदान्ती ब्राह्मणों द्वारा; *सकृत्*—एक बार; *स्म*—भूतकाल में; *भुञ्जे*—ग्रहण किया; *तत्*—उस क्रिया से; *अपास्त*—समाप्त हो गए; *किल्बिषः*—समस्त पाप; *एवम्*—इस प्रकार; *प्रवृत्तस्य*—संलग्न होकर; *विशुद्ध-चेतसः*—जिसका मन शुद्ध हो गया है उसका; *तत्*—वह विशिष्ट; *धर्मः*—स्वभाव; *एव*—निश्चय ही; *आत्म-रुचिः*—दिव्य आकर्षण; *प्रजायते*—प्रकट हुआ।", "translation": "**केवल एक बार, उनकी अनुमति से, मैंने उनके भोजन के अवशेष ग्रहण किए, और ऐसा करने से मेरे समस्त पाप तत्क्षण ही समाप्त हो गए। इस प्रकार संलग्न होकर मैं हृदय से शुद्ध हो गया, और उस समय दिव्यवादी का स्वभाव ही मुझे आकर्षक प्रतीत होने लगा।**", "purport": "शुद्ध भक्ति भी, अच्छे अर्थ में, उतनी ही संक्रामक है जितने संक्रामक रोग। शुद्ध भक्त सब प्रकार के पापों से मुक्त होता है। पुरुषोत्तम भगवान् परम शुद्ध सत्ता हैं, और जब तक कोई भौतिक गुणों के संक्रमण से उसी प्रकार शुद्ध न हो जाए, तब तक वह भगवान् का शुद्ध भक्त नहीं बन सकता। उपर्युक्त भक्ति-वेदान्त शुद्ध भक्त थे, और वह बालक उनके संग से तथा उनके द्वारा ग्रहण किये गये भोजन का उच्छिष्ट एक बार खाने से उनके शुद्धता के गुणों से संक्रमित हो गया। ऐसा उच्छिष्ट शुद्ध भक्तों की अनुमति के बिना भी ग्रहण किया जा सकता है। कभी-कभी छद्म-भक्त भी होते हैं, और उनसे अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। ऐसी अनेक बातें हैं, जो भक्ति में प्रवेश करने से रोकती हैं। किन्तु शुद्ध भक्तों के संग से ये सारी बाधाएँ दूर हो जाती हैं। नवदीक्षित भक्त व्यावहारिक रूप से शुद्ध भक्त के दिव्य गुणों से समृद्ध हो जाता है, जिसका अर्थ है पुरुषोत्तम भगवान् के नाम, यश, गुण, लीला आदि के प्रति आकर्षण। शुद्ध भक्त के गुणों से संक्रमित होने का अर्थ है पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य कार्यकलापों में शुद्ध भक्ति के रस को सदा आत्मसात् करना। यह दिव्य रस तत्काल समस्त भौतिक वस्तुओं को नीरस बना देता है। इसीलिए शुद्ध भक्त भौतिक कार्यों के प्रति तनिक भी आकृष्ट नहीं होता। भक्ति-पथ के समस्त पापों या बाधाओं के निराकरण के पश्चात् मनुष्य में आकर्षण आ सकता है, स्थिरता आ सकती है, पूर्ण रुचि आ सकती है, दिव्य भाव आ सकते हैं, और अन्ततः वह भगवान् की प्रेममयी सेवा के धरातल पर स्थित हो सकता है। ये सारी अवस्थाएँ शुद्ध भक्तों के संग से विकसित होती हैं, और यही इस श्लोक का तात्पर्य है।"}
{"ref": "sb/1/5/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रान्वहं कृष्णकथाः प्रगायता-\n> मनुग्रहेणाशृणवं मनोहराः ।\n> ताः श्रद्धया मेऽनुपदं विशृण्वतः\n> प्रियश्रवस्यङ्ग ममाभवद्रुचिः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तत्र*—तत्पश्चात्; *अनु*—प्रतिदिन; *अहम्*—मैं; *कृष्ण-कथाः*—भगवान् श्रीकृष्ण की लीलाओं का वर्णन; *प्रगायताम्*—वर्णन करते हुए; *अनुग्रहेण*—अहैतुकी कृपा से; *अशृणवम्*—श्रवण किया; *मनः-हराः*—मनोहर; *ताः*—वे; *श्रद्धया*—श्रद्धापूर्वक; *मे*—मुझ पर; *अनुपदम्*—पग-पग पर; *विशृण्वतः*—ध्यानपूर्वक सुनते हुए; *प्रियश्रवसि*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति; *अङ्ग*—हे व्यासदेव; *मम*—मेरी; *अभवत्*—ऐसी हो गई; *रुचिः*—रुचि।", "translation": "**हे व्यासदेव, उस संगति में और उन महान् वेदान्तियों की कृपा से मैं उन्हें भगवान् श्रीकृष्ण की मनोहर लीलाओं का वर्णन करते सुन सका। और इस प्रकार ध्यानपूर्वक सुनते हुए, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में श्रवण करने की मेरी रुचि पग-पग पर बढ़ती गई।**", "purport": "परम पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण केवल अपने व्यक्तिगत स्वरूप में ही आकर्षक नहीं हैं, अपितु अपने दिव्य कार्यकलापों में भी। ऐसा इसलिए है कि परम तत्त्व अपने नाम, यश, रूप, लीला, परिकर, सामग्री आदि से भी परम ही है। भगवान् अपनी अहैतुकी कृपा से इस भौतिक जगत् में अवतरित होते हैं और मनुष्य रूप में अपनी विविध दिव्य लीलाएँ प्रकट करते हैं, ताकि उनकी ओर आकृष्ट हुए मनुष्य भगवद्धाम वापस जाने में समर्थ हो सकें। मनुष्य स्वभावतः सांसारिक कार्य करने वाले नाना व्यक्तियों के इतिहास और आख्यान सुनने को प्रवृत्त रहते हैं, यह जाने बिना कि ऐसे संग से मनुष्य बहुमूल्य समय नष्ट ही करता है और साथ ही सांसारिक प्रकृति के तीनों गुणों का व्यसनी भी बन जाता है। समय नष्ट करने के बजाय मनुष्य अपना ध्यान भगवान् की दिव्य लीलाओं की ओर मोड़कर आध्यात्मिक सफलता पा सकता है। भगवान् की लीलाओं का आख्यान सुनने से मनुष्य का सीधा सम्पर्क पुरुषोत्तम भगवान् से होता है, और, जैसा पहले समझाया गया है, पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में श्रवण करने से सांसारिक जीव के समस्त संचित पाप भीतर से धुल जाते हैं। इस प्रकार समस्त पापों से स्वच्छ होकर श्रोता क्रमशः सांसारिक संग से मुक्त हो जाता है और भगवान् के स्वरूप की ओर आकृष्ट होता है। नारद मुनि ने अभी-अभी अपने व्यक्तिगत अनुभव से यही समझाया है। सारा अभिप्राय यह है कि भगवान् की लीलाओं के श्रवण मात्र से मनुष्य भगवान् के पार्षदों में से एक बन सकता है। नारद मुनि को नित्य जीवन, असीम ज्ञान और अगाध आनन्द प्राप्त है, और वे बिना किसी रोक-टोक के समस्त भौतिक और आध्यात्मिक जगतों में विचरण कर सकते हैं। मनुष्य सही स्रोतों से भगवान् की दिव्य लीलाओं के सावधान श्रवण मात्र से जीवन की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर सकता है, जैसे श्री नारद ने अपने पूर्व जन्म में शुद्ध भक्तों (भक्ति-वेदान्तों) से उन्हें सुना था। भक्तों के संग में श्रवण की यह विधि इस कलह के युग (कलियुग) में विशेष रूप से संस्तुत है।"}
{"ref": "sb/1/5/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिंस्तदा लब्धरुचेर्महामते\n> प्रियश्रवस्यस्खलिता मतिर्मम ।\n> ययाहमेतत्सदसत्स्वमायया\n> पश्ये मयि ब्रह्मणि कल्पितं परे ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—ऐसा होने पर; *तदा*—उस समय; *लब्ध*—प्राप्त; *रुचेः*—रुचि; *महा-मते*—हे महान् ऋषि; *प्रियश्रवसि*—भगवान् पर; *अस्खलिता मतिः*—अविच्छिन्न ध्यान; *मम*—मेरा; *यया*—जिससे; *अहम्*—मैं; *एतत्*—ये सब; *सत्-असत्*—स्थूल और सूक्ष्म; *स्व-मायया*—अपने ही अज्ञान से; *पश्ये*—देखता हूँ; *मयि*—मुझमें; *ब्रह्मणि*—परम; *कल्पितम्*—स्वीकार किया जाता है; *परे*—दिव्यता में।", "translation": "**हे महामुनि, ज्यों ही मुझे पुरुषोत्तम भगवान् के रस का आस्वादन मिला, त्यों ही भगवान् के विषय में श्रवण के प्रति मेरा ध्यान अविचल हो गया। और ज्यों-ज्यों मेरी रुचि बढ़ती गई, मैं यह अनुभव कर सका कि मैंने अपने अज्ञानवश ही स्थूल और सूक्ष्म आवरणों को स्वीकार किया था, क्योंकि भगवान् और मैं — दोनों ही दिव्य हैं।**", "purport": "भौतिक अस्तित्व के अज्ञान की तुलना अन्धकार से की जाती है, और समस्त वैदिक साहित्य में पुरुषोत्तम भगवान् की तुलना सूर्य से की गई है। जहाँ प्रकाश है, वहाँ अन्धकार नहीं रह सकता। भगवान् की लीलाओं का श्रवण स्वयं ही भगवान् का दिव्य संग है, क्योंकि भगवान् और उनकी दिव्य लीलाओं में कोई अन्तर नहीं है। परम प्रकाश से संग करने का अर्थ है समस्त अज्ञान का विलय। अज्ञानवश ही बद्धजीव भ्रमवश सोचता है कि वह और भगवान् — दोनों भौतिक प्रकृति की उपज हैं। किन्तु वास्तव में पुरुषोत्तम भगवान् और जीव दिव्य हैं, और उनका भौतिक प्रकृति से कुछ लेना-देना नहीं है। जब अज्ञान दूर हो जाता है और यह पूर्ण अनुभूति हो जाती है कि पुरुषोत्तम भगवान् के बिना किसी का कोई अस्तित्व नहीं है, तब अविद्या मिट जाती है। चूँकि स्थूल और सूक्ष्म शरीर पुरुषोत्तम भगवान् से ही उद्भूत हैं, अतः प्रकाश का ज्ञान मनुष्य को इन दोनों को भगवान् की सेवा में लगाने का अधिकार देता है। स्थूल शरीर को भगवान् की सेवा के कार्यों में लगाना चाहिए (जैसे जल लाना, मन्दिर की सफाई करना या प्रणाम करना आदि)। अर्चना का पथ, अर्थात् मन्दिर में भगवान् की पूजा, में अपने स्थूल शरीर को भगवान् की सेवा में लगाना सम्मिलित है। इसी प्रकार सूक्ष्म मन को भगवान् की दिव्य लीलाओं के श्रवण, उनके चिन्तन, उनके नाम के कीर्तन आदि में लगाना चाहिए। ये सारे कार्य दिव्य हैं। स्थूल या सूक्ष्म — किसी भी इन्द्रिय को अन्यत्र नहीं लगाना चाहिए। दिव्य कार्यकलापों की ऐसी अनुभूति भक्ति में अनेकानेक वर्षों की साधना से सम्भव होती है, किन्तु पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति प्रेम का केवल आकर्षण, जैसा नारद मुनि में श्रवण के द्वारा विकसित हुआ, अत्यन्त प्रभावशाली है।"}
{"ref": "sb/1/5/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थं शरत्प्रावृषिकावृतू हरे-\n> र्विशृण्वतो मेऽनुसवं यशोऽमलम् ।\n> सङ्कीर्त्यमानं मुनिभिर्महात्मभि-\n> र्भक्तिः प्रवृत्तात्मरजस्तमोपहा ॥ २८ ॥", "synonyms": "*इत्थम्*—इस प्रकार; *शरत्*—शरद्; *प्रावृषिकौ*—वर्षा-ऋतु; *ऋतू*—दो ऋतुएँ; *हरेः*—भगवान् की; *विशृण्वतः*—निरन्तर श्रवण करते हुए; *मे*—मुझे; *अनुसवम्*—निरन्तर; *यशः अमलम्*—विशुद्ध महिमा; *सङ्कीर्त्यमानम्*—द्वारा कीर्तन की गई; *मुनिभिः*—महान् ऋषियों द्वारा; *महा-आत्मभिः*—महात्माओं द्वारा; *भक्तिः*—भक्ति; *प्रवृत्ता*—प्रवाहित होने लगी; *आत्म*—जीव; *रजः*—रजोगुण; *तम*—तमोगुण; *उपहा*—विलीन होते हुए।", "translation": "**इस प्रकार दो ऋतुओं — वर्षा और शरद — के समय मुझे उन महात्मा ऋषियों को भगवान् हरि की निर्मल महिमा का निरन्तर कीर्तन करते सुनने का अवसर मिला। ज्यों ही मेरी भक्ति का आरम्भ हुआ, त्यों ही रजोगुण और तमोगुण के आवरण विलीन हो गये।**", "purport": "परमेश्वर के प्रति दिव्य प्रेमाभक्ति प्रत्येक जीव की स्वाभाविक प्रवृत्ति है। यह सहज-प्रवृत्ति प्रत्येक में सुप्त रहती है, किन्तु भौतिक प्रकृति की संगति के कारण रजोगुण और तमोगुण इसे अनादिकाल से आच्छादित किए रहते हैं। यदि भगवान् तथा भगवान् के महात्मा भक्तों की कृपा से कोई जीव इतना सौभाग्यशाली हो जाए कि वह भगवान् के विशुद्ध भक्तों की संगति प्राप्त करे और भगवान् की विशुद्ध महिमा सुनने का अवसर पाए, तो निश्चय ही भक्ति का प्रवाह नदी के प्रवाह के समान होने लगता है। जैसे नदी समुद्र तक पहुँचने तक प्रवाहित होती रहती है, उसी प्रकार शुद्ध भक्ति शुद्ध भक्तों की संगति से तब तक प्रवाहित होती है जब तक वह चरम लक्ष्य, अर्थात् भगवान् के प्रति दिव्य प्रेम तक नहीं पहुँच जाती। भक्ति का ऐसा प्रवाह रुक नहीं सकता। इसके विपरीत, यह बिना किसी सीमा के अधिकाधिक बढ़ता जाता है। भक्ति का प्रवाह इतना सामर्थ्यवान् है कि कोई भी दर्शक भी रजोगुण और तमोगुण के प्रभाव से मुक्त हो जाता है। इस प्रकार प्रकृति के ये दोनों गुण दूर हो जाते हैं, और जीव अपनी मूल स्थिति में स्थित होकर मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/1/5/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यैवं मेऽनुरक्तस्य प्रश्रितस्य हतैनसः ।\n> श्रद्दधानस्य बालस्य दान्तस्यानुचरस्य च ॥ २९ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसका; *एवम्*—इस प्रकार; *मे*—मेरा; *अनुरक्तस्य*—उनसे आसक्त; *प्रश्रितस्य*—आज्ञाकारी रूप से; *हत*—मुक्त; *एनसः*—पापों से; *श्रद्दधानस्य*—श्रद्धावान् की; *बालस्य*—बालक की; *दान्तस्य*—वशीभूत; *अनुचरस्य*—निर्देशों का कठोरता से पालन करते हुए; *च*—और।", "translation": "**मैं उन ऋषियों के प्रति अत्यन्त आसक्त था। मैं आचरण में विनम्र था, और उनकी सेवा में मेरे समस्त पाप समाप्त हो गए। मेरे हृदय में उनके प्रति दृढ़ श्रद्धा थी। मैंने इन्द्रियों को वश में कर लिया था, और मैं तन-मन से कठोरतापूर्वक उनका अनुगमन कर रहा था।**", "purport": "ये उस भावी साधक की आवश्यक योग्यताएँ हैं, जो शुद्ध, निर्मल भक्त की स्थिति तक ऊपर उठने की आशा कर सकता है। ऐसे साधक को सदा शुद्ध भक्तों का संग खोजना चाहिए। किसी छद्म-भक्त के बहकावे में नहीं आना चाहिए। ऐसे शुद्ध भक्त के उपदेश ग्रहण करने के लिए उसे स्वयं सरल और विनम्र होना चाहिए। शुद्ध भक्त पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति पूर्णतया शरणागत आत्मा होता है। वह पुरुषोत्तम भगवान् को परम स्वामी और अन्य सबको उनका सेवक जानता है। और केवल शुद्ध भक्तों के संग से ही मनुष्य सांसारिक संग से संचित समस्त पापों से छुटकारा पा सकता है। नवदीक्षित भक्त को चाहिए कि वह शुद्ध भक्त की निष्ठापूर्वक सेवा करे, अत्यन्त आज्ञाकारी रहे और उपदेशों का कठोरता से पालन करे। ये उस भक्त के लक्षण हैं, जो इसी जीवन-काल में सफलता प्राप्त करने के लिए कृतसंकल्प है।"}
{"ref": "sb/1/5/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानं गुह्यतमं यत्तत्साक्षाद्भगवतोदितम् । अन्ववोचन् गमिष्यन्तः कृपया दीनवत्सलाः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*ज्ञानम्*—ज्ञान; *गुह्यतमम्*—अत्यन्त गोपनीय; *यत्*—जो है; *तत्*—वह; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *भगवता उदितम्*—स्वयं भगवान् द्वारा प्रतिपादित; *अन्ववोचन्*—उपदेश दिया; *गमिष्यन्तः*—प्रस्थान करते समय; *कृपया*—अहैतुकी कृपा से; *दीन-वत्सलाः*—जो दीन-हीन जनों पर अत्यन्त दयालु हैं।", "translation": "**प्रस्थान करते समय, वे भक्तिवेदान्तगण, जो दीन-हृदय आत्माओं पर अत्यन्त कृपालु हैं, उन्होंने मुझे उस परम गोपनीय विषय का उपदेश दिया, जिसका उपदेश स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् देते हैं।**", "purport": "शुद्ध वेदान्ती, अर्थात् भक्ति-वेदान्त, अपने अनुयायियों को ठीक स्वयं भगवान् के उपदेशों के अनुसार शिक्षा देता है। पुरुषोत्तम भगवान् ने भगवद्गीता में भी और अन्य समस्त शास्त्रों में भी मनुष्यों को निश्चित रूप से यही उपदेश दिया है कि केवल भगवान् का अनुसरण करें। भगवान् ही सबके स्रष्टा, पालक और संहारक हैं। सम्पूर्ण प्रकट सृष्टि उनकी इच्छा से विद्यमान है, और उनकी इच्छा से जब यह सारा तमाशा समाप्त हो जाएगा, तब वे अपनी समस्त सामग्री सहित अपने नित्य धाम में बने रहेंगे। सृष्टि के पूर्व वे नित्य धाम में थे, और प्रलय के पश्चात् भी वे बने रहेंगे। अतएव वे सृष्ट प्राणियों में से एक नहीं हैं। वे दिव्य हैं। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि बहुत-बहुत पहले यह उपदेश सूर्यदेव को दिया गया था, और कालक्रम में वही उपदेश, ग़लत हाथों में पड़कर खण्डित हो जाने पर, पुनः अर्जुन को दिया गया, क्योंकि वे उनके पूर्ण भक्त और सखा थे। अतएव भगवान् का उपदेश केवल भक्त ही समझ सकते हैं, अन्य कोई नहीं। निर्विशेषवादी, जिसे भगवान् के दिव्य रूप की कोई धारणा नहीं है, भगवान् के इस परम गोपनीय सन्देश को नहीं समझ सकता। यहाँ \"परम गोपनीय\" शब्द महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि भक्ति का ज्ञान निराकार ब्रह्म के ज्ञान से कहीं-कहीं ऊपर है। ज्ञानम् का अर्थ है साधारण ज्ञान या ज्ञान की कोई भी शाखा। यह ज्ञान निराकार ब्रह्म के ज्ञान तक विकसित होता है। इसके ऊपर, जब इसमें अंशतः भक्ति का मिश्रण होता है, तो ऐसा ज्ञान परमात्मा — सर्वव्यापी भगवान् — के ज्ञान तक विकसित होता है। यह अधिक गोपनीय है। किन्तु जब ऐसा ज्ञान शुद्ध भक्ति में परिणत हो जाता है और दिव्य ज्ञान का गोपनीय अंश प्राप्त हो जाता है, तो वह परम गोपनीय ज्ञान कहलाता है। यह परम गोपनीय ज्ञान भगवान् ने ब्रह्मा, अर्जुन, उद्धव आदि को प्रदान किया था।"}
{"ref": "sb/1/5/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> येनैवाहं भगवतो वासुदेवस्य वेधसः । मायानुभावमविदं येन गच्छन्ति तत्पदम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*येन*—जिससे; *एव*—निश्चय ही; *अहम्*—मैं; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *वासुदेवस्य*—भगवान् श्रीकृष्ण की; *वेधसः*—परम स्रष्टा की; *माया*—ऊर्जा; *अनुभावम्*—प्रभाव; *अविदम्*—सरलता से समझ लिया; *येन*—जिससे; *गच्छन्ति*—वे जाते हैं; *तत्-पदम्*—भगवान् के चरणकमलों में।", "translation": "**उस गोपनीय ज्ञान के द्वारा मैं सबके स्रष्टा, पालक और संहारक भगवान् श्रीकृष्ण की शक्ति के प्रभाव को स्पष्ट रूप से समझ सका, और यह जानकर मैं उनके पास लौटकर उनसे साक्षात् मिल सका।**", "purport": "भक्ति से, अर्थात् परम गोपनीय ज्ञान से, मनुष्य बहुत सरलता से समझ सकता है कि भगवान् की भिन्न-भिन्न शक्तियाँ कैसे कार्य कर रही हैं। शक्ति का एक अंश भौतिक जगत् को प्रकट कर रहा है; उनकी शक्ति का दूसरा (श्रेष्ठतर) अंश आध्यात्मिक जगत् को प्रकट कर रहा है। और मध्यवर्ती शक्ति उन जीवों को प्रकट कर रही है, जो उपर्युक्त शक्तियों में से किसी एक की सेवा कर रहे हैं। भौतिक शक्ति की सेवा करने वाले जीव अस्तित्व और सुख के लिए घोर संघर्ष कर रहे हैं, जो उनके समक्ष भ्रम के रूप में प्रस्तुत होता है। किन्तु जो आध्यात्मिक शक्ति में हैं, वे नित्य जीवन, पूर्ण ज्ञान और शाश्वत आनन्द में भगवान् की प्रत्यक्ष सेवा में नियुक्त किये जाते हैं। भगवान् चाहते हैं, जैसा उन्होंने भगवद्गीता में सीधे कहा है, कि भौतिक शक्ति के राज्य में सड़ रहे सभी बद्धजीव भौतिक जगत् के समस्त व्यापारों को त्यागकर उनके पास लौट आएँ। यही ज्ञान का परम गोपनीय अंश है। किन्तु इसे केवल शुद्ध भक्त ही समझ सकते हैं, और केवल ऐसे भक्त ही भगवद्धाम में प्रवेश करके उनका साक्षात् दर्शन और उनकी प्रत्यक्ष सेवा करते हैं। इसका मूर्त उदाहरण स्वयं नारद हैं, जिन्होंने नित्य ज्ञान और नित्य आनन्द की इस अवस्था को प्राप्त किया। और ये साधन और मार्ग सबके लिए खुले हैं, बशर्ते मनुष्य श्री नारद मुनि के पदचिह्नों का अनुसरण करने को सहमत हो। श्रुति के अनुसार परमेश्वर की असीम शक्तियाँ हैं (उनके बिना किसी प्रयास के), और इनका वर्णन, जैसा ऊपर कहा गया, तीन प्रधान शीर्षकों के अन्तर्गत किया गया है।"}
{"ref": "sb/1/5/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतत्संसूचितं ब्रह्मंस्तापत्रयचिकित्सितम् ।\n> यदीश्वरे भगवति कर्म ब्रह्मणि भावितम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*एतत्*—इतना ही; *संसूचितम्*—विद्वज्जनों द्वारा निर्णीत; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण व्यास; *ताप-त्रय*—तीन प्रकार के दुःख; *चिकित्सितम्*—उपचारात्मक उपाय; *यत्*—जो; *ईश्वरे*—परम नियन्ता को; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *कर्म*—मनुष्य के विहित कर्म; *ब्रह्मणि*—महान् को; *भावितम्*—समर्पित।", "translation": "**हे ब्राह्मण व्यासदेव! विद्वानों ने यह निश्चय किया है कि समस्त कष्टों और दुःखों को दूर करने का सर्वश्रेष्ठ उपाय यह है कि मनुष्य अपने समस्त कर्मों को पूर्ण पुरुषोत्तम परमेश्वर [श्रीकृष्ण] की सेवा में समर्पित कर दे।**", "purport": "श्री नारद मुनि ने स्वयं अनुभव किया कि मुक्ति का पथ खोलने या जीवन के समस्त दुःखों से छुटकारा पाने का सबसे सुगम और व्यावहारिक उपाय है — सही और प्रामाणिक स्रोतों से भगवान् के दिव्य कार्यकलापों का विनीत भाव से श्रवण करना। यही एकमात्र उपचार है। सम्पूर्ण भौतिक अस्तित्व दुःखों से भरा है। मूर्ख लोगों ने अपने नन्हे मस्तिष्कों से शरीर और मन सम्बन्धी, प्राकृतिक उत्पातों सम्बन्धी तथा अन्य जीवों के सम्बन्ध वाले त्रिविध दुःखों को दूर करने के लिए अनेक उपचार गढ़ लिये हैं। सारा संसार इन दुःखों से उबरने के लिए घोर संघर्ष कर रहा है, किन्तु मनुष्य यह नहीं जानते कि भगवान् की स्वीकृति के बिना कोई भी योजना या कोई भी उपचार वास्तव में वांछित शान्ति और सौमनस्य नहीं ला सकता। चिकित्सा द्वारा रोगी को स्वस्थ करने का उपचार व्यर्थ है, यदि उसे भगवान् की स्वीकृति प्राप्त न हो। उपयुक्त नाव से नदी या समुद्र पार करना कोई उपाय नहीं है, यदि उसे भगवान् की स्वीकृति प्राप्त न हो। हमें निश्चित रूप से जानना चाहिए कि भगवान् ही अन्तिम स्वीकृति देने वाले अधिकारी हैं, अतः हमें अपने प्रयासों को चरम सफलता के लिए, या सफलता के पथ की बाधाओं से छुटकारा पाने के लिए, भगवान् की कृपा को समर्पित करना चाहिए। भगवान् सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और सर्वत्र विद्यमान हैं। समस्त अच्छे या बुरे फलों की अन्तिम स्वीकृति देने वाले वे ही हैं। अतः हमें अपने कार्यों को भगवान् की कृपा के प्रति समर्पित करना सीखना चाहिए और उन्हें या तो निराकार ब्रह्म, या अन्तर्यामी परमात्मा, या पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार करना चाहिए। कोई क्या है, इससे कुछ नहीं बनता-बिगड़ता। मनुष्य को सब कुछ भगवान् की सेवा में समर्पित करना चाहिए। यदि कोई विद्वान पण्डित, वैज्ञानिक, दार्शनिक, कवि आदि है, तो उसे अपनी विद्या का उपयोग भगवान् की सर्वोच्चता स्थापित करने में करना चाहिए। जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में भगवान् की शक्ति का अध्ययन करने का प्रयत्न करें। उनकी निन्दा न करें, और ज्ञान के खण्डित संचय मात्र से उनके समान बनने या उनका स्थान लेने का प्रयत्न न करें। यदि कोई प्रशासक, राजमर्मज्ञ, योद्धा, राजनीतिज्ञ आदि है, तो उसे राजनय में भगवान् की सर्वोच्चता स्थापित करने का प्रयत्न करना चाहिए। भगवान् के निमित्त वैसे ही लड़ें जैसे श्री अर्जुन लड़े। आरम्भ में महान योद्धा श्री अर्जुन ने युद्ध करने से इनकार कर दिया था, किन्तु जब भगवान् ने उन्हें विश्वास दिला दिया कि युद्ध आवश्यक है, तो श्री अर्जुन ने अपना निर्णय बदला और उनके निमित्त युद्ध किया। इसी प्रकार यदि कोई व्यापारी, उद्योगपति, कृषक आदि है, तो उसे अपनी कठिन कमाई का धन भगवान् के कार्य में लगाना चाहिए। सदा यही सोचें कि संचित धन भगवान् की सम्पत्ति है। धन को भाग्य की देवी (लक्ष्मी) माना जाता है, और भगवान् नारायण हैं, अर्थात् लक्ष्मी के पति। लक्ष्मी को भगवान् नारायण की सेवा में लगाने का प्रयत्न करें और सुखी रहें। जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में भगवान् का साक्षात्कार करने का यही मार्ग है। सबसे उत्तम बात तो अन्ततः यही है कि समस्त भौतिक कार्यों से छुटकारा पाकर अपने आपको पूर्ण रूप से भगवान् की दिव्य लीलाओं के श्रवण में लगा दिया जाए। किन्तु ऐसे अवसर के अभाव में मनुष्य को चाहिए कि जिस वस्तु में उसकी विशेष रुचि हो, उस सब-कुछ को भगवान् की सेवा में लगाने का प्रयत्न करे — और यही शान्ति और समृद्धि का मार्ग है। इस श्लोक में *संसूचितम्* शब्द भी महत्त्वपूर्ण है। क्षण-भर के लिए भी यह नहीं सोचना चाहिए कि नारद की अनुभूति बालसुलभ कल्पना मात्र थी। ऐसा नहीं है। निपुण और प्रकाण्ड विद्वानों की भी ऐसी ही अनुभूति है, और यही *संसूचितम्* शब्द का वास्तविक अभिप्राय है।"}
{"ref": "sb/1/5/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> आमयो यश्च भूतानां जायते येन सुव्रत ।\n> तदेव ह्यामयं द्रव्यं न पुनाति चिकित्सितम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*आमयः*—रोग; *यः च*—जो भी; *भूतानाम्*—जीव के; *जायते*—सम्भव होते हैं; *येन*—जिस वस्तु से; *सुव्रत*—हे साधु आत्मा; *तत्*—वह; *एव*—ही; *हि*—निश्चय ही; *आमयम्*—रोग; *द्रव्यम्*—वस्तु; *न*—क्या नहीं; *पुनाति*—ठीक करती; *चिकित्सितम्*—उपचार किए जाने पर।", "translation": "**हे साधु आत्मा, क्या कोई वस्तु, चिकित्सकीय रूप से प्रयुक्त होने पर, उस रोग को ठीक नहीं कर देती जो उसी वस्तु से उत्पन्न हुआ था?**", "purport": "एक निपुण चिकित्सक अपने रोगी का उपचार चिकित्सकीय आहार से करता है। उदाहरणार्थ, दुग्ध-पदार्थ कभी-कभी उदर-विकार उत्पन्न कर देते हैं, किन्तु वही दूध दही में परिणत होकर और कुछ अन्य उपचारात्मक तत्त्वों के साथ मिलकर ऐसे विकारों को ठीक कर देता है। इसी प्रकार, भौतिक अस्तित्व के तीन प्रकार के दुःख केवल भौतिक क्रियाओं से शमित नहीं किए जा सकते। ऐसी क्रियाओं को आध्यात्मिक बनाना होता है, ठीक जैसे अग्नि द्वारा लोहा तप्त लाल किया जाता है, और तब अग्नि का कार्य आरम्भ होता है। इसी प्रकार, किसी वस्तु की भौतिक संकल्पना तत्क्षण ही बदल जाती है, ज्यों ही उसे भगवान् की सेवा में लगा दिया जाता है। यही आध्यात्मिक सफलता का रहस्य है। हमें न तो भौतिक प्रकृति पर अधिपत्य जमाने का प्रयत्न करना चाहिए और न ही भौतिक वस्तुओं को अस्वीकार करना चाहिए। किसी बुरे सौदे का सर्वोत्तम उपयोग करने का श्रेष्ठ उपाय यह है कि प्रत्येक वस्तु को परम आध्यात्मिक सत्ता के सम्बन्ध में प्रयुक्त किया जाए। प्रत्येक वस्तु परम आत्मा से एक उद्भव है, और अपनी अचिन्त्य शक्ति से वे आत्मा को पदार्थ में और पदार्थ को आत्मा में परिणत कर सकते हैं। अतएव कोई भौतिक वस्तु (तथाकथित) भगवान् की महती इच्छा से तत्क्षण ही एक आध्यात्मिक शक्ति में बदल जाती है। ऐसे परिवर्तन की आवश्यक शर्त यह है कि तथाकथित पदार्थ को आत्मा की सेवा में नियोजित किया जाए। हमारे भौतिक रोगों का उपचार करने और स्वयं को उस आध्यात्मिक स्तर तक उन्नत करने का यही मार्ग है जहाँ न कोई दुःख है, न शोक और न भय। जब प्रत्येक वस्तु इस प्रकार भगवान् की सेवा में नियोजित हो जाती है, तब हम अनुभव कर सकते हैं कि परब्रह्म के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। इस प्रकार यह वैदिक मन्त्र कि \"सब कुछ ब्रह्म है\" हमारे द्वारा अनुभूत होता है।"}
{"ref": "sb/1/5/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं नृणां क्रियायोगाः सर्वे संसृतिहेतवः ।\n> त एवात्मविनाशाय कल्पन्ते कल्पिताः परे ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *नृणाम्*—मनुष्य के; *क्रिया-योगाः*—समस्त क्रियाएँ; *सर्वे*—प्रत्येक वस्तु; *संसृति*—भौतिक अस्तित्व; *हेतवः*—कारण; *ते*—वे; *एव*—निश्चय ही; *आत्म*—कर्म का वृक्ष; *विनाशाय*—नष्ट करने में; *कल्पन्ते*—समर्थ हो जाती हैं; *कल्पिताः*—समर्पित; *परे*—दिव्यता को।", "translation": "**इस प्रकार जब मनुष्य के समस्त कर्म भगवान् की सेवा में समर्पित हो जाते हैं, तो वही कर्म, जिन्होंने उसका बन्धन उत्पन्न किया था, कर्म-वृक्ष के विनाशक बन जाते हैं।**", "purport": "जिस सकाम कर्म में जीव निरन्तर लगा रहा है, उसकी तुलना भगवद्गीता में वटवृक्ष से की गई है, क्योंकि उसकी जड़ें निश्चय ही बहुत गहरी हैं। जब तक कर्मफल भोगने की प्रवृत्ति विद्यमान है, तब तक मनुष्य को अपने कर्म की प्रकृति के अनुसार एक शरीर या स्थान से दूसरे में आत्मा का देहान्तरण जारी रखना पड़ता है। भोग की इस प्रवृत्ति को भगवान् के व्रत-कार्य की सेवा की इच्छा में बदला जा सकता है। ऐसा करने से मनुष्य का कर्म कर्मयोग में परिणत हो जाता है, अर्थात् वह मार्ग जिससे मनुष्य उस कार्य में लगे रहते हुए भी, जिसके प्रति उसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति है, आध्यात्मिक सिद्धि प्राप्त कर सकता है। यहाँ *आत्मा* शब्द समस्त सकाम कर्म की श्रेणियों का सूचक है। निष्कर्ष यह है कि जब समस्त सकाम और अन्य कर्मों का फल भगवान् की सेवा से जुड़ जाता है, तो वह आगे कर्म उत्पन्न करना बन्द कर देगा और क्रमशः दिव्य भक्ति में विकसित हो जाएगा, जो न केवल कर्म रूपी वटवृक्ष की जड़ को पूर्णतः काट देगी, अपितु कर्ता को भगवान् के चरणकमलों तक भी पहुँचा देगी।\n\nसारांश यह है कि मनुष्य को सबसे पहले उन शुद्ध भक्तों का संग खोजना होगा, जो न केवल वेदान्त के विद्वान हैं, अपितु आत्म-साक्षात्कारी आत्माएँ और पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के अनन्य भक्त भी हैं। उस संग में नवदीक्षित भक्तों को बिना किसी संकोच के तन और मन से प्रेममयी सेवा करनी चाहिए। यह सेवा-भाव उन महात्माओं को अपनी कृपा प्रदान करने में और अधिक अनुकूल बनाएगा, जो नवदीक्षित में शुद्ध भक्तों के समस्त दिव्य गुणों का संचार करती है। क्रमशः यह भगवान् की दिव्य लीलाओं के श्रवण के प्रति दृढ़ अनुराग में विकसित होता है, जो उसे स्थूल और सूक्ष्म शरीरों की स्वरूपगत स्थिति, और उनसे परे शुद्ध आत्मा का ज्ञान तथा परमात्मा — पुरुषोत्तम भगवान् — के साथ उसके नित्य सम्बन्ध को समझने में समर्थ बनाता है। नित्य सम्बन्ध की स्थापना से सम्बन्ध सुनिश्चित हो जाने पर भगवान् की शुद्ध भक्ति क्रमशः पुरुषोत्तम भगवान् के उस पूर्ण ज्ञान में विकसित होने लगती है, जो निराकार ब्रह्म और अन्तर्यामी परमात्मा की परिधि से परे है। ऐसे पुरुषोत्तम-योग से, जैसा भगवद्गीता में कहा गया है, मनुष्य इसी वर्तमान शरीर के रहते भी पूर्ण बन जाता है और उच्चतम प्रतिशत में भगवान् के समस्त सद्गुण प्रदर्शित करता है। ऐसा है शुद्ध भक्तों के संग से होने वाला क्रमिक विकास।"}
{"ref": "sb/1/5/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदत्र क्रियते कर्म भगवत्परितोषणम् ।\n> ज्ञानं यत्तदधीनं हि भक्तियोगसमन्वितम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो भी; *अत्र*—इस जीवन अथवा जगत् में; *क्रियते*—किया जाता है; *कर्म*—कर्म; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *परितोषणम्*—सन्तुष्टि; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *यत् तत्*—जो तथाकथित है; *अधीनम्*—निर्भर; *हि*—निश्चय ही; *भक्ति-योग*—भक्ति; *समन्वितम्*—भक्तियोग के साथ संयुक्त।", "translation": "**इस जीवन में यहाँ जो भी कार्य भगवान् के व्रत-कार्य की तुष्टि के लिए किया जाता है, वह भक्तियोग, अर्थात् भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा कहलाता है, और जिसे ज्ञान कहते हैं, वह उसका सहवर्ती तत्त्व बन जाता है।**", "purport": "सामान्य और प्रचलित धारणा यह है कि शास्त्रों के निर्देशानुसार सकाम कर्म करने से मनुष्य आध्यात्मिक अनुभूति के लिए दिव्य ज्ञान प्राप्त करने में पूर्ण समर्थ हो जाता है। कुछ लोग भक्तियोग को कर्म का ही एक और रूप मानते हैं। किन्तु वस्तुतः भक्तियोग कर्म और ज्ञान — दोनों से ऊपर है। भक्तियोग ज्ञान या कर्म से स्वतन्त्र है; दूसरी ओर, ज्ञान और कर्म भक्तियोग पर आश्रित हैं। श्री नारद द्वारा व्यास को संस्तुत यह क्रिया-योग या कर्मयोग विशेष रूप से इसलिए संस्तुत है कि इसका मूल सिद्धान्त भगवान् को तुष्ट करना है। भगवान् नहीं चाहते कि उनके पुत्र — जीव — जीवन के त्रिविध दुःख भोगें। वे चाहते हैं कि वे सब उनके पास आकर उनके साथ रहें, किन्तु भगवद्धाम वापस जाने का अर्थ है कि मनुष्य को भौतिक संक्रमणों से अपने आपको शुद्ध करना होगा। अतः जब कार्य भगवान् को तुष्ट करने के लिए किया जाता है, तो कर्ता क्रमशः भौतिक अनुराग से शुद्ध होता जाता है। इस शुद्धि का अर्थ है आध्यात्मिक ज्ञान की प्राप्ति। अतएव ज्ञान उस कर्म या कार्य पर निर्भर है, जो भगवान् के निमित्त किया जाता है। अन्य ज्ञान, भक्तियोग अर्थात् भगवान् की तुष्टि से रहित होने के कारण, मनुष्य को भगवद्धाम वापस नहीं ले जा सकता, जिसका अर्थ है कि वह मुक्ति तक भी नहीं दे सकता, जैसा कि *नैष्कर्म्यम् अपि अच्युत-भाव-वर्जितम्* आदि श्लोक के प्रसंग में पहले ही समझाया जा चुका है। निष्कर्ष यह है कि भगवान् की अनन्य सेवा में — विशेषतः उनकी दिव्य महिमा के श्रवण और कीर्तन में — लगा हुआ भक्त दिव्य कृपा से साथ-ही-साथ आध्यात्मिक रूप से प्रबुद्ध भी होता जाता है, जैसा भगवद्गीता में पुष्टि हुई है।"}
{"ref": "sb/1/5/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुर्वाणा यत्र कर्माणि भगवच्छिक्षयासकृत् ।\n> गृणन्ति गुणनामानि कृष्णस्यानुस्मरन्ति च ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*कुर्वाणाः*—करते हुए; *यत्र*—तत्पश्चात्; *कर्माणि*—कर्तव्य; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *शिक्षया*—की इच्छा से; *असकृत्*—निरन्तर; *गृणन्ति*—ग्रहण करता है; *गुण*—गुण; *नामानि*—नाम; *कृष्णस्य*—कृष्ण के; *अनुस्मरन्ति*—निरन्तर स्मरण करता है; *च*—और।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के आदेशानुसार कर्तव्यों का पालन करते हुए मनुष्य उनका, उनके नामों का और उनके गुणों का निरन्तर स्मरण करता है।**", "purport": "भगवान् का निपुण भक्त अपने जीवन को इस प्रकार ढाल सकता है कि इस जीवन या अगले जीवन के लिए सब प्रकार के कर्तव्यों का पालन करते हुए भी वह भगवान् के नाम, यश, गुण आदि का निरन्तर स्मरण कर सके। भगवान् का आदेश भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से है : मनुष्य को जीवन के समस्त क्षेत्रों में केवल भगवान् के लिए कार्य करना चाहिए। जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में भगवान् स्वामी रूप में प्रतिष्ठित होने चाहिए। वैदिक विधि-विधानों के अनुसार इन्द्र, ब्रह्मा, सरस्वती, गणेश जैसे किसी देवता की पूजा में भी प्रणाली यह है कि सभी परिस्थितियों में विष्णु का प्रतिनिधित्व यज्ञेश्वर, अर्थात् ऐसे यज्ञों की नियामक शक्ति के रूप में, अवश्य रहे। संस्तुति है कि किसी विशेष प्रयोजन के लिए किसी विशेष देवता की पूजा की जाए, फिर भी अनुष्ठान को समुचित बनाने के लिए विष्णु की उपस्थिति अनिवार्य है।\n\nऐसे वैदिक कर्तव्यों के अतिरिक्त, हमारे सामान्य व्यवहारों में भी (उदाहरणार्थ, हमारे घरेलू कामकाज या हमारे व्यापार या वृत्ति में) हमें यह मानना चाहिए कि समस्त कर्मों का फल परम भोक्ता भगवान् श्रीकृष्ण को अर्पित होना चाहिए। भगवद्गीता में भगवान् ने अपने आपको सब वस्तुओं का परम भोक्ता, प्रत्येक लोक का परम स्वामी और समस्त प्राणियों का परम मित्र घोषित किया है। भगवान् श्रीकृष्ण के अतिरिक्त अन्य कोई भी उनकी सृष्टि के भीतर की प्रत्येक वस्तु का स्वामी होने का दावा नहीं कर सकता। शुद्ध भक्त इसका निरन्तर स्मरण रखता है, और ऐसा करते हुए वह भगवान् के दिव्य नाम, यश और गुणों का बार-बार उच्चारण करता है, जिसका अर्थ है कि वह निरन्तर भगवान् के सम्पर्क में है। भगवान् अपने नाम, यश आदि से अभिन्न हैं, अतः उनके नाम, यश आदि से निरन्तर जुड़े रहने का अर्थ है वास्तव में भगवान् का ही संग करना।\n\nहमारी धन-आय का बड़ा भाग — पचास प्रतिशत से कम नहीं — भगवान् श्रीकृष्ण के आदेश के पालन में व्यय होना चाहिए। हमें न केवल अपनी कमाई का लाभ इस कार्य में देना चाहिए, अपितु हमें इस भक्ति-धर्म के प्रचार की व्यवस्था दूसरों के बीच भी करनी चाहिए, क्योंकि यह भी भगवान् के आदेशों में से एक है। भगवान् निश्चित रूप से कहते हैं कि उन्हें उससे बढ़कर कोई प्रिय नहीं है, जो संसार-भर में भगवान् के नाम और यश के प्रचार-कार्य में सदा लगा रहता है। भौतिक जगत् के वैज्ञानिक आविष्कार भी समान रूप से उनके आदेश के पालन में लगाये जा सकते हैं। वे चाहते हैं कि भगवद्गीता के सन्देश का प्रचार उनके भक्तों के बीच हो। उनके बीच भले ही ऐसा न किया जाए, जिनके पास तपस्या, दान, शिक्षा आदि की कोई पूँजी नहीं है। अतः अनिच्छुक मनुष्यों को उनका भक्त बनाने का प्रयत्न चलते रहना चाहिए। भगवान् चैतन्य ने इस सम्बन्ध में एक अत्यन्त सरल विधि सिखाई है। उन्होंने गायन, नृत्य और प्रसाद के द्वारा दिव्य सन्देश के प्रचार की शिक्षा दी है। अतः हमारी आय का पचास प्रतिशत इस प्रयोजन में व्यय किया जा सकता है। कलह और फूट के इस पतित युग में यदि समाज के केवल अग्रणी और धनी व्यक्ति ही अपनी आय का पचास प्रतिशत भगवान् की सेवा में व्यय करने को सहमत हो जाएँ, जैसा भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने सिखाया है, तो इस कोलाहलपूर्ण नरक को भगवान् के दिव्य धाम में बदल देने की पूर्ण निश्चितता है। ऐसे समारोह में सम्मिलित होने से कोई भी असहमत नहीं होगा, जहाँ उत्तम गायन, नृत्य और प्रसाद वितरण होता हो। ऐसे समारोह में सभी आएँगे, और प्रत्येक व्यक्ति निश्चय ही व्यक्तिगत रूप से भगवान् की दिव्य उपस्थिति का अनुभव करेगा। यही बात उपस्थित व्यक्ति को भगवान् का संग करने में सहायता देगी और इसके द्वारा वह आध्यात्मिक अनुभूति में अपने आपको शुद्ध करेगा। ऐसे आध्यात्मिक कार्यों के सफल निष्पादन की एकमात्र शर्त यह है कि वे किसी ऐसे शुद्ध भक्त के मार्गदर्शन में सम्पन्न हों, जो समस्त सांसारिक इच्छाओं, सकाम कर्मों और भगवान् के स्वरूप-विषयक शुष्क कल्पनाओं से पूर्णतया मुक्त हो। किसी को भगवान् का स्वरूप खोजना नहीं है। वह तो स्वयं भगवान् ने विशेष रूप से भगवद्गीता में और सामान्य रूप से अन्य समस्त वैदिक साहित्य में पहले ही कह दिया है। हमें केवल उन्हें पूर्ण रूप से स्वीकार करना है और भगवान् के आदेशों का पालन करना है। वही हमें सिद्धि के पथ पर ले जाएगा। मनुष्य अपनी ही स्थिति में रह सकता है। किसी को अपनी स्थिति बदलने की आवश्यकता नहीं है, विशेषतः इस नाना कठिनाइयों वाले युग में। एकमात्र शर्त यह है कि मनुष्य भगवान् से एक हो जाने की शुष्क कल्पना की आदत छोड़ दे। और ऐसे ऊँचे अहंकारभरे मिथ्याभिमानों को त्यागकर मनुष्य अत्यन्त विनम्र भाव से किसी ऐसे प्रामाणिक भक्त के मुख से भगवद्गीता या भागवत में दिये भगवान् के आदेश ग्रहण कर सकता है, जिसकी योग्यता ऊपर बताई गई है। इससे, निःसन्देह, सब कुछ सफल हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/1/5/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ नमो भगवते तुभ्यं वासुदेवाय धीमहि ।\n> प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नमः सङ्कर्षणाय च ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*ॐ*—भगवान् की दिव्य महिमा के कीर्तन का चिह्न; *नमः*—भगवान् को प्रणाम अर्पित करते हुए; *भगवते*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *तुभ्यम्*—आपको; *वासुदेवाय*—भगवान् को, वसुदेव के पुत्र को; *धीमहि*—हम कीर्तन करें; *प्रद्युम्नाय, अनिरुद्धाय और सङ्कर्षणाय*—वासुदेव के समस्त पूर्ण विस्तार; *नमः*—सादर प्रणाम; *च*—और।", "translation": "**आइए, हम सब वासुदेव की उनके पूर्ण विस्तारों—प्रद्युम्न, अनिरुद्ध और सङ्कर्षण—सहित महिमा का कीर्तन करें।**", "purport": "पञ्चरात्र के अनुसार नारायण भगवान् के समस्त विस्तारों के आदि कारण हैं। ये हैं वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध। वासुदेव और संकर्षण मध्य में बायें और दायें हैं, प्रद्युम्न संकर्षण के दायें हैं, और अनिरुद्ध वासुदेव के बायें हैं — इस प्रकार चारों विग्रह स्थित हैं। वे भगवान् श्रीकृष्ण के चार अंगरक्षक-सहचर रूप में जाने जाते हैं।\n\nयह ओंकार प्रणव से आरम्भ होने वाला एक वैदिक स्तोत्र या मन्त्र है, और इस प्रकार यह मन्त्र दिव्य कीर्तन-विधि से प्रतिष्ठित होता है, यथा — *ॐ नमो धीमहि* आदि।\n\nतात्पर्य यह है कि सकाम कर्म या ज्ञानवादी दर्शन — किसी भी क्षेत्र का कोई भी व्यापार, जिसका अन्तिम लक्ष्य परमेश्वर की दिव्य अनुभूति नहीं है, व्यर्थ माना जाता है। अतएव नारदजी ने प्रगतिशील भक्तिमय कार्यों की क्रमिक प्रक्रिया से भगवान् और जीव के बीच घनिष्ठता के विकास में अपने व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर अनन्य भक्ति के स्वरूप की व्याख्या की है। भगवान् के प्रति दिव्य भक्ति की ऐसी प्रगतिशील यात्रा भगवान् की प्रेममयी सेवा की प्राप्ति में पर्यवसित होती है, जो रस (आस्वाद) नामक भिन्न-भिन्न दिव्य वैविध्य में प्रेम कहलाती है। ऐसी भक्ति मिश्रित रूपों में भी सम्पन्न की जाती है, अर्थात् सकाम कर्म या ज्ञानवादी दार्शनिक चिन्तनों से मिश्रित होकर।\n\nअब शौनक आदि महान ऋषियों द्वारा सूत की आध्यात्मिक गुरु से प्राप्त उपलब्धि के गोपनीय अंश के विषय में जो प्रश्न उठाया गया था, उसकी व्याख्या यहाँ तैंतीस अक्षरों वाले इस स्तोत्र के कीर्तन द्वारा की गई है। और यह मन्त्र चारों विग्रहों को, अर्थात् भगवान् को उनके पूर्ण विस्तारों सहित, सम्बोधित है। केन्द्रीय स्वरूप भगवान् श्रीकृष्ण हैं, क्योंकि पूर्णांश उनके सहचर हैं। उपदेश का परम गोपनीय अंश यह है कि मनुष्य को सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की महिमा का, वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध रूप में विस्तारित उनके भिन्न-भिन्न पूर्णांशों सहित, कीर्तन और स्मरण करना चाहिए। ये विस्तार अन्य समस्त तत्त्वों के — चाहे विष्णु-तत्त्व हों या शक्ति-तत्त्व — आदि विग्रह हैं।"}
{"ref": "sb/1/5/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति मूर्त्यभिधानेन मन्त्रमूर्तिममूर्तिकम् ।\n> यजते यज्ञपुरुषं स सम्यग्दर्शनः पुमान् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *मूर्ति*—प्रतिरूप; *अभिधानेन*—ध्वनि में; *मन्त्र-मूर्तिम्*—दिव्य ध्वनि का रूप-प्रतिरूप; *अमूर्तिकम्*—भगवान्, जिनका कोई भौतिक रूप नहीं; *यजते*—आराधना करता है; *यज्ञ*—विष्णु; *पुरुषम्*—भगवान्; *सः*—वही; *सम्यक्*—पूर्ण रूप से; *दर्शनः*—जिसने देखा है; *पुमान्*—व्यक्ति।", "translation": "**इस प्रकार वही वास्तविक द्रष्टा है, जो दिव्य ध्वनि-प्रतिरूप के रूप में उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु की आराधना करता है, जिनका कोई भौतिक रूप नहीं है।**", "purport": "हमारी वर्तमान इन्द्रियाँ सब-की-सब भौतिक तत्त्वों से बनी हैं, अतः वे भगवान् विष्णु के दिव्य रूप की अनुभूति के लिए अपूर्ण हैं। इसीलिए उनकी आराधना कीर्तन की दिव्य विधि से, ध्वनि-स्वरूप के द्वारा, की जाती है। जो कुछ भी हमारी अपूर्ण इन्द्रियों के अनुभव की सीमा से परे है, उसकी पूर्ण अनुभूति ध्वनि-स्वरूप से हो सकती है। बहुत दूर से ध्वनि प्रेषित करने वाले व्यक्ति का वास्तविक अनुभव किया जा सकता है। यदि यह भौतिक रूप से सम्भव है, तो आध्यात्मिक रूप से क्यों नहीं? यह अनुभव कोई धुँधला निर्विशेष अनुभव नहीं है। यह तो वस्तुतः उन दिव्य पुरुषोत्तम भगवान् का अनुभव है, जो नित्यता, आनन्द और ज्ञान के शुद्ध स्वरूप से युक्त हैं। अमरकोश संस्कृत शब्दकोश में *मूर्ति* शब्द के दो अर्थ हैं — रूप और कठिनाई।\n\nअतएव आचार्य श्री विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने *अमूर्तिकम्* की व्याख्या \"बिना कठिनाई के\" अर्थ में की है। नित्य आनन्द और ज्ञान के दिव्य रूप का अनुभव हमारी मूल आध्यात्मिक इन्द्रियों से किया जा सकता है, जिन्हें पवित्र मन्त्रों — दिव्य ध्वनि-स्वरूपों — के कीर्तन से पुनर्जीवित किया जा सकता है। ऐसी ध्वनि प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु रूपी पारदर्शी माध्यम से प्राप्त करनी चाहिए, और कीर्तन का अभ्यास आध्यात्मिक गुरु के निर्देश से किया जा सकता है। वह हमें क्रमशः भगवान् के निकट ले जाएगा। आराधना की यह विधि पाञ्चरात्रिक प्रणाली में संस्तुत है, जो मान्य भी है और प्रामाणिक भी। दिव्य भक्ति के लिए पाञ्चरात्रिक प्रणाली में सर्वाधिक प्रामाणिक विधान हैं। ऐसे विधानों की सहायता के बिना कोई भगवान् के समीप नहीं पहुँच सकता — शुष्क दार्शनिक चिन्तन से तो निश्चय ही नहीं। पाञ्चरात्रिक प्रणाली इस कलह के युग के लिए व्यावहारिक भी है और उपयुक्त भी। इस आधुनिक युग के लिए पञ्चरात्र वेदान्त से अधिक महत्त्वपूर्ण है।"}
{"ref": "sb/1/5/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> इमं स्वनिगमं ब्रह्मन्नवेत्य मदनुष्ठितम् ।\n> अदान्मे ज्ञानमैश्वर्यं स्वस्मिन् भावं च केशवः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*इमम्*—इस प्रकार; *स्व-निगमम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में वेदों का गुह्य ज्ञान; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण (व्यासदेव); *अवेत्य*—उसे भली-भाँति जानकर; *मत्*—मेरे द्वारा; *अनुष्ठितम्*—सम्पन्न किया गया; *अदात्*—मुझे प्रदान किया; *मे*—मुझे; *ज्ञानम्*—दिव्य ज्ञान; *ऐश्वर्यम्*—ऐश्वर्य; *स्वस्मिन्*—व्यक्तिगत; *भावम्*—घनिष्ठ अनुराग एवं प्रेम; *च*—तथा; *केशवः*—भगवान् श्रीकृष्ण।", "translation": "**हे ब्राह्मण, इस प्रकार परमेश्वर श्रीकृष्ण ने मुझे सर्वप्रथम वेदों के गुह्य भागों में निरूपित भगवान् के दिव्य ज्ञान से सम्पन्न किया, तत्पश्चात् आध्यात्मिक ऐश्वर्यों से, और तदुपरान्त अपनी घनिष्ठ प्रेममयी सेवा से।**", "purport": "दिव्य ध्वनि के प्रसारण द्वारा भगवान् के साथ संवाद पूर्ण चिन्मय भगवान् श्रीकृष्ण से अभिन्न है। यह भगवान् के समीप पहुँचने की पूर्णतः परिपूर्ण विधि है। भगवान् के साथ ऐसे विशुद्ध सम्पर्क द्वारा, भौतिक धारणाओं (जो संख्या में दस हैं) के अपराध के बिना, भक्त भौतिक तल से ऊपर उठकर वैदिक साहित्य के आन्तरिक अर्थ को समझ सकता है, जिसमें भगवान् का दिव्य धाम में अस्तित्व भी सम्मिलित है। जिसकी आध्यात्मिक गुरु तथा भगवान् दोनों में अविचल श्रद्धा है, उसके समक्ष भगवान् क्रमशः अपनी पहचान प्रकट करते हैं। इसके पश्चात् भक्त योगसिद्धियों से सम्पन्न होता है, जो संख्या में आठ हैं। और इन सबसे बढ़कर, भक्त भगवान् के गुह्य पार्षद-वृन्द में स्वीकृत होता है, और आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से भगवान् की विशिष्ट सेवा का भार उसे सौंपा जाता है। शुद्ध भक्त अपने भीतर सुप्त योगसिद्धियों के प्रदर्शन की अपेक्षा भगवान् की सेवा में अधिक रुचि रखता है। श्री नारद ने इन सबका वर्णन अपने व्यक्तिगत अनुभव से किया है, और भगवान् के ध्वनि-प्रतिरूप के जप की प्रक्रिया को पूर्ण करके वे सभी सुविधाएँ प्राप्त की जा सकती हैं, जो श्री नारद ने प्राप्त कीं। इस दिव्य ध्वनि के जप पर किसी के लिए कोई रोक नहीं है, बशर्ते यह नारद के प्रतिनिधि से, गुरु-परम्परा अथवा परम्परा-पद्धति की श्रृंखला से अवतरित होकर, प्राप्त हो।"}
{"ref": "sb/1/5/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/5/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमप्यदभ्रश्रुत विश्रुतं विभोः\n> समाप्यते येन विदां बुभुत्सितम् ।\n> प्राख्याहि दुःखैर्मुहुरर्दितात्मनां\n> सङ्क्लेशनिर्वाणमुशन्ति नान्यथा ॥ ४० ॥", "synonyms": "*त्वम्*—तुम्हारी सज्जन आत्मा; *अपि*—भी; *अदभ्र*—विशाल; *श्रुत*—वैदिक साहित्य; *विश्रुतम्*—सुना भी है; *विभोः*—सर्वशक्तिमान् का; *समाप्यते*—सन्तुष्ट होती है; *येन*—जिससे; *विदाम्*—विद्वानों की; *बुभुत्सितम्*—जो सदा दिव्य ज्ञान सीखने की इच्छा रखते हैं; *प्राख्याहि*—वर्णन करो; *दुःखैः*—दुःखों से; *मुहुः*—सदा; *अर्दित-आत्मनाम्*—पीड़ित जनसमूह; *सङ्क्लेश*—दुःख; *निर्वाणम्*—निवारण; *उशन्ति न*—बाहर नहीं निकलते; *अन्यथा*—अन्य उपायों से।", "translation": "**अतः कृपया उन सर्वशक्तिमान् भगवान् की लीलाओं का वर्णन करो, जिन्हें तुमने वेदों के अपने विशाल ज्ञान द्वारा सीखा है, क्योंकि इससे महान् विद्वानों की उत्कण्ठा सन्तुष्ट होगी और साथ ही उन सामान्य जनसमूह के दुःखों का निवारण होगा, जो सदा भौतिक पीड़ाओं से ग्रस्त रहते हैं। वस्तुतः ऐसे दुःखों से बाहर निकलने का अन्य कोई मार्ग नहीं है।**", "purport": "श्री नारद मुनि व्यावहारिक अनुभव से निश्चित रूप से यह प्रतिपादित करते हैं कि भौतिक कर्म की समस्त समस्याओं का प्रधान समाधान परमेश्वर की दिव्य महिमा का अत्यन्त व्यापक प्रसार है। अच्छे मनुष्यों की चार श्रेणियाँ हैं, और बुरे मनुष्यों की भी चार श्रेणियाँ हैं। अच्छे मनुष्यों की चारों श्रेणियाँ सर्वशक्तिमान ईश्वर के प्रामाण्य को स्वीकार करती हैं, अतः ऐसे अच्छे मनुष्य 1) जब कठिनाई में होते हैं, 2) जब उन्हें धन की आवश्यकता होती है, 3) जब वे ज्ञान में उन्नत होते हैं और 4) जब वे ईश्वर के विषय में अधिकाधिक जानने को जिज्ञासु होते हैं, तब सहज ही भगवान् की शरण लेते हैं। अतएव नारदजी व्यासदेव को परामर्श देते हैं कि वे उस विशाल वैदिक ज्ञान के आधार पर, जिसे वे पहले ही प्राप्त कर चुके थे, ईश्वर के दिव्य ज्ञान का प्रसार करें।\n\nजहाँ तक बुरे मनुष्यों की बात है, वे भी संख्या में चार हैं : 1) वे जो केवल उत्तरोत्तर सकाम कर्म की प्रवृत्ति के व्यसनी हैं और इस प्रकार साथ आने वाले दुःख भोगते हैं, 2) वे जो केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए दुष्कर्मों के व्यसनी हैं और उसका परिणाम भोगते हैं, 3) वे जो भौतिक ज्ञान में बहुत उन्नत तो हैं, किन्तु जिनमें सर्वशक्तिमान भगवान् के प्रामाण्य को स्वीकार करने की बुद्धि नहीं है, और इस प्रकार बहुत कष्ट पाते हैं, तथा 4) वह श्रेणी, जो नास्तिक कहलाती है और इसीलिए जान-बूझकर ईश्वर के नाम मात्र से घृणा करती है, यद्यपि वे सदा कठिनाई में रहते हैं।\n\nश्री नारदजी ने व्यासदेव को परामर्श दिया कि वे भगवान् की महिमा का वर्णन करें, जिससे इन आठों श्रेणियों के मनुष्यों का — अच्छे और बुरे दोनों का — कल्याण हो। अतएव श्रीमद्भागवत मनुष्यों की किसी विशेष श्रेणी या सम्प्रदाय के लिए नहीं है। यह उस निष्कपट आत्मा के लिए है, जो वास्तव में अपना कल्याण और मन की शान्ति चाहती है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के \"व्यासदेव के लिए श्रीमद्भागवत-विषयक श्री नारद के उपदेश\" नामक पाँचवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त हुए।"}
{"ref": "sb/1/6/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं निशम्य भगवान्देवर्षेर्जन्म कर्म च ।\n> भूयः पप्रच्छ तं ब्रह्मन् व्यासः सत्यवतीसुतः ॥ १ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *निशम्य*—सुनकर; *भगवान्*—भगवान् का सामर्थ्यवान् अवतार; *देवर्षेः*—देवताओं में महान् ऋषि के; *जन्म*—जन्म; *कर्म*—कर्म; *च*—तथा; *भूयः*—पुनः; *पप्रच्छ*—पूछा; *तम्*—उनसे; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मणगण; *व्यासः*—व्यासदेव; *सत्यवती-सुतः*—सत्यवती के पुत्र।", "translation": "**सूत ने कहा: हे ब्राह्मणगण, इस प्रकार श्री नारद के जन्म तथा कर्मों के विषय में सब कुछ सुनकर भगवान् के अवतार तथा सत्यवती के पुत्र व्यासदेव ने इस प्रकार पूछा।**", "purport": "व्यासदेव नारदजी की सिद्धि के विषय में और भी जानने को उत्सुक थे, अतः वे उनके विषय में अधिकाधिक जानना चाहते थे। इस अध्याय में नारदजी वर्णन करेंगे कि किस प्रकार वे भगवान् से वियोग के दिव्य विचार में लीन रहते हुए, जब वह उनके लिए अत्यन्त पीड़ादायक था, तब उन्हें भगवान् का क्षणिक दर्शन प्राप्त हुआ।"}
{"ref": "sb/1/6/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यास उवाच\n> भिक्षुभिर्विप्रवसिते विज्ञानादेष्टृभिस्तव ।\n> वर्तमानो वयस्याद्ये ततः किमकरोद्भवान् ॥ २ ॥", "synonyms": "*व्यासः उवाच*—श्री व्यासदेव ने कहा; *भिक्षुभिः*—महान् भिक्षुओं के; *विप्रवसिते*—अन्य स्थानों को प्रस्थान कर जाने पर; *विज्ञान*—दिव्यता में वैज्ञानिक ज्ञान; *आदेष्टृभिः*—जिन्होंने उपदेश दिया था; *तव*—आपके; *वर्तमानः*—वर्तमान; *वयसि*—आयु की अवधि के; *आद्ये*—आरम्भ से पूर्व; *ततः*—उसके पश्चात्; *किम्*—क्या; *अकरोत्*—किया; *भवान्*—आपने स्वयं।", "translation": "**श्री व्यासदेव ने कहा : उन महर्षियों के प्रस्थान के पश्चात्, जिन्होंने तुम्हारे वर्तमान जन्म के आरम्भ से ही तुम्हें [नारद को] वैज्ञानिक दिव्य ज्ञान का उपदेश दिया था, तुमने क्या किया?**", "purport": "व्यासदेव स्वयं नारदजी के शिष्य थे, अतः यह स्वाभाविक है कि वे यह जानने के लिए उत्सुक हों कि आध्यात्मिक गुरु से दीक्षा लेने के पश्चात् उन्होंने क्या किया। वे नारद के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहते थे, ताकि जीवन की उसी सिद्ध अवस्था को प्राप्त कर सकें। आध्यात्मिक गुरु से जिज्ञासा करने की यह इच्छा प्रगति-पथ का एक अनिवार्य तत्त्व है। यह विधि पारिभाषिक रूप से सत्-धर्म पृच्छा कहलाती है।"}
{"ref": "sb/1/6/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वायम्भुव कया वृत्त्या वर्तितं ते परं वयः ।\n> कथं चेदमुदस्राक्षीः काले प्राप्ते कलेवरम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*स्वायम्भुव*—हे ब्रह्मा के पुत्र; *कया*—किस अवस्था में; *वृत्त्या*—व्यवसाय; *वर्तितम्*—बीता; *ते*—आपका; *परम्*—दीक्षा के पश्चात्; *वयः*—आयु की अवधि; *कथम्*—कैसे; *च*—तथा; *इदम्*—इस; *उदस्राक्षीः*—आपने त्याग दिया; *काले*—यथासमय; *प्राप्ते*—प्राप्त करके; *कलेवरम्*—शरीर।", "translation": "**हे ब्रह्मा के पुत्र, दीक्षा के पश्चात् आपने अपना जीवन किस प्रकार व्यतीत किया, और यथासमय अपने पुराने शरीर को त्यागकर आपने यह शरीर कैसे प्राप्त किया?**", "purport": "श्री नारद मुनि अपने पूर्व जन्म में एक साधारण दासी के पुत्र मात्र थे, अतः वे किस प्रकार इतनी पूर्णता से नित्य जीवन, आनन्द तथा ज्ञान से युक्त आध्यात्मिक शरीर में रूपान्तरित हो गए — यह निश्चय ही महत्त्वपूर्ण था। श्री व्यासदेव चाहते थे कि वे सबकी सन्तुष्टि के लिए इन तथ्यों को प्रकट करें।"}
{"ref": "sb/1/6/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राक्कल्पविषयामेतां स्मृतिं ते मुनिसत्तम ।\n> न ह्येष व्यवधात्काल एष सर्वनिराकृतिः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*प्राक्*—पूर्व; *कल्प*—ब्रह्मा के दिन की अवधि; *विषयाम्*—विषय; *एताम्*—ये सब; *स्मृतिम्*—स्मरण; *ते*—आपका; *मुनि-सत्तम*—हे महान् मुनि; *न*—नहीं; *हि*—निश्चय ही; *एषः*—ये सब; *व्यवधात्*—कोई अन्तर किया; *कालः*—समय का प्रवाह; *एषः*—ये सब; *सर्व*—समस्त; *निराकृतिः*—विनाश।", "translation": "**हे महान् मुनि, समय यथासमय सब कुछ का विनाश कर देता है, तो फिर यह विषय, जो ब्रह्मा के इस दिन से पूर्व घटित हुआ था, किस प्रकार समय से अविचलित रहकर आज भी आपकी स्मृति में ताज़ा है?**", "purport": "जिस प्रकार भौतिक शरीर के विनाश के बाद भी आत्मा का विनाश नहीं होता, उसी प्रकार आध्यात्मिक चेतना का भी विनाश नहीं होता। श्री नारद ने यह आध्यात्मिक चेतना तभी विकसित कर ली थी, जब पूर्व कल्प में उनका भौतिक शरीर था। भौतिक शरीर की चेतना का अर्थ है भौतिक शरीर के माध्यम से व्यक्त होने वाली आध्यात्मिक चेतना। यह चेतना निम्न, नश्वर तथा विकृत होती है। किन्तु आध्यात्मिक धरातल पर परा-मन की परम चेतना आत्मा के ही समान है और उसका कभी विनाश नहीं होता।"}
{"ref": "sb/1/6/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> भिक्षुभिर्विप्रवसिते विज्ञानादेष्टृभिर्मम ।\n> वर्तमानो वयस्याद्ये तत एतदकारषम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*नारदः उवाच*—श्री नारद ने कहा; *भिक्षुभिः*—महान् ऋषियों के; *विप्रवसिते*—अन्य स्थानों को प्रस्थान कर जाने पर; *विज्ञान*—वैज्ञानिक आध्यात्मिक ज्ञान; *आदेष्टृभिः*—जिन्होंने मुझे प्रदान किया; *मम*—मेरे; *वर्तमानः*—वर्तमान; *वयसि आद्ये*—इस जीवन से पूर्व; *ततः*—तत्पश्चात्; *एतत्*—इतना ही; *अकारषम्*—किया।", "translation": "**श्री नारद ने कहा: जिन महान् ऋषियों ने मुझे दिव्यता का वैज्ञानिक ज्ञान प्रदान किया था, वे अन्य स्थानों को प्रस्थान कर गए, और मुझे अपना जीवन इस प्रकार व्यतीत करना पड़ा।**", "purport": "अपने पूर्वजन्म में, जब महान् ऋषियों की कृपा से नारदजी आध्यात्मिक ज्ञान से अनुप्राणित हुए, तब उनके जीवन में एक प्रत्यक्ष परिवर्तन आया, यद्यपि वे केवल पाँच वर्ष के बालक थे। यह वह महत्त्वपूर्ण लक्षण है जो प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से दीक्षा के पश्चात् दृष्टिगोचर होता है। भक्तों का वास्तविक संग आध्यात्मिक अनुभूति हेतु जीवन में शीघ्र परिवर्तन ले आता है। इसने श्री नारद मुनि के पूर्वजीवन पर किस प्रकार प्रभाव डाला, इसका वर्णन इस अध्याय में क्रमशः किया गया है।"}
{"ref": "sb/1/6/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकात्मजा मे जननी योषिन्मूढा च किङ्करी ।\n> मय्यात्मजेऽनन्यगतौ चक्रे स्नेहानुबन्धनम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*एक-आत्मजा*—केवल एक पुत्र वाली; *मे*—मेरी; *जननी*—माता; *योषित्*—वर्ग से स्त्री; *मूढा*—मूर्ख; *च*—तथा; *किङ्करी*—दासी; *मयि*—मुझ पर; *आत्मजे*—उसकी सन्तान होने से; *अनन्य-गतौ*—जिसके पास रक्षा हेतु अन्य कोई विकल्प नहीं; *चक्रे*—किया; *स्नेह-अनुबन्धनम्*—स्नेह के बन्धन से बँधी।", "translation": "**मैं अपनी माता का एकमात्र पुत्र था, जो न केवल एक सीधी-सादी स्त्री थी, अपितु एक दासी भी थी। चूँकि मैं उसकी एकमात्र सन्तान था, अतः उसके पास संरक्षण का कोई अन्य विकल्प नहीं था : उसने मुझे स्नेह के बन्धन से बाँध लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/6/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> सास्वतन्त्रा न कल्पासीद्योगक्षेमं ममेच्छती ।\n> ईशस्य हि वशे लोको योषा दारुमयी यथा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सा*—वह; *अस्वतन्त्रा*—परतन्त्र थी; *न*—नहीं; *कल्पा*—समर्थ; *आसीत्*—थी; *योग-क्षेमम्*—भरण-पोषण; *मम*—मेरा; *इच्छती*—यद्यपि इच्छुक; *ईशस्य*—विधाता के; *हि*—क्योंकि; *वशे*—वश में; *लोकः*—प्रत्येक व्यक्ति; *योषा*—कठपुतली; *दारु-मयी*—काठ की बनी; *यथा*—जिस प्रकार।", "translation": "**वह मेरे भरण-पोषण की भली-भाँति देखभाल करना चाहती थी, किन्तु चूँकि वह स्वतन्त्र नहीं थी, अतः वह मेरे लिए कुछ भी करने में असमर्थ थी। यह संसार परमेश्वर के पूर्ण नियन्त्रण में है; अतः प्रत्येक व्यक्ति कठपुतली नचाने वाले के हाथों में काठ की कठपुतली के समान है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/6/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं च तद्ब्रह्मकुले ऊषिवांस्तदुपेक्षया ।\n> दिग्देशकालाव्युत्पन्नो बालकः पञ्चहायनः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *च*—भी; *तत्*—उस; *ब्रह्म-कुले*—ब्राह्मणों की पाठशाला में; *ऊषिवान्*—रहा; *तत्*—उस पर; *उपेक्षया*—आश्रित होकर; *दिक्-देश*—दिशा तथा देश; *काल*—समय; *अव्युत्पन्नः*—जिसे कोई अनुभव नहीं; *बालकः*—एक बालक मात्र; *पञ्च*—पाँच; *हायनः*—वर्ष का।", "translation": "**जब मैं पाँच वर्ष का बालक मात्र था, तब मैं ब्राह्मणों की एक पाठशाला में रहता था। मैं अपनी माता के स्नेह पर आश्रित था और मुझे विभिन्न देशों का कोई अनुभव नहीं था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/6/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदा निर्गतां गेहाद्दुहन्तीं निशि गां पथि ।\n> सर्पोऽदशत्पदा स्पृष्टः कृपणां कालचोदितः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक बार; *निर्गताम्*—बाहर गई हुई; *गेहात्*—घर से; *दुहन्तीम्*—दुहने के लिए; *निशि*—रात्रि में; *गाम्*—गाय को; *पथि*—मार्ग पर; *सर्पः*—सर्प; *अदशत्*—डस लिया; *पदा*—पैर पर; *स्पृष्टः*—इस प्रकार स्पर्श हुआ; *कृपणाम्*—उस दीन स्त्री को; *काल-चोदितः*—परम काल से प्रेरित।", "translation": "**एक बार, मेरी दीन माता जब रात्रि में एक गाय दुहने के लिए बाहर गई, तब परम काल से प्रेरित होकर एक सर्प ने उसके पैर पर डस लिया।**", "purport": "यही सच्ची आत्मा को भगवान् के निकट खींचने की रीति है। उस दीन बालक की देखभाल केवल उसकी स्नेहमयी माता ही कर रही थी, फिर भी उसे पूर्णतः भगवान् की कृपा पर छोड़ देने हेतु परम इच्छा से माता को संसार से उठा लिया गया।"}
{"ref": "sb/1/6/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा तदहमीशस्य भक्तानां शमभीप्सतः ।\n> अनुग्रहं मन्यमानः प्रातिष्ठं दिशमुत्तराम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *तत्*—वह; *अहम्*—मैंने; *ईशस्य*—भगवान् की; *भक्तानाम्*—भक्तों की; *शम्*—कृपा; *अभीप्सतः*—इच्छा करने वाले; *अनुग्रहम्*—विशेष कृपा; *मन्यमानः*—इस प्रकार सोचते हुए; *प्रातिष्ठम्*—प्रस्थान किया; *दिशम् उत्तराम्*—उत्तर दिशा में।", "translation": "**मैंने इसे भगवान् की विशेष कृपा माना, जो सदा अपने भक्तों के कल्याण की इच्छा करते हैं, और यह सोचकर मैं उत्तर दिशा की ओर चल पड़ा।**", "purport": "भगवान् के अन्तरंग भक्त प्रत्येक पग में भगवान् का कल्याणकारी निर्देश देखते हैं। जो सांसारिक अर्थ में विषम या कठिन क्षण समझा जाता है, उसे भगवान् की विशेष कृपा के रूप में स्वीकार किया जाता है। सांसारिक समृद्धि एक प्रकार का भौतिक ज्वर है, और भगवान् की कृपा से इस भौतिक ज्वर का ताप धीरे-धीरे घटता जाता है, और पग-पग पर आध्यात्मिक स्वास्थ्य प्राप्त होता है। सांसारिक लोग इसे ग़लत समझते हैं।"}
{"ref": "sb/1/6/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्फीताञ्जनपदांस्तत्र पुरग्रामव्रजाकरान् ।\n> खेटखर्वटवाटीश्च वनान्युपवनानि च ॥ ११ ॥", "synonyms": "*स्फीतान्*—अत्यन्त समृद्ध; *जन-पदान्*—महानगर; *तत्र*—वहाँ; *पुर*—नगर; *ग्राम*—गाँव; *व्रज*—बड़े फार्म; *आकरान्*—खनिज-क्षेत्र (खानें); *खेट*—कृषि-भूमि; *खर्वट*—घाटियाँ; *वाटीः*—पुष्पवाटिकाएँ; *च*—तथा; *वनानि*—वन; *उपवनानि*—उपवन; *च*—तथा।", "translation": "**अपने प्रस्थान के पश्चात्, मैं अनेक समृद्ध महानगरों, नगरों, गाँवों, पशु-फार्मों, खानों, कृषि-भूमियों, घाटियों, पुष्पवाटिकाओं, उपवनों तथा प्राकृतिक वनों से होकर गुज़रा।**", "purport": "कृषि, खनन, पशुपालन, उद्योग, उद्यान-विद्या आदि क्षेत्रों में मनुष्य के कार्यकलाप वर्तमान सृष्टि के पहले भी उसी स्तर पर थे, जिस पर वे अब हैं, और अगली सृष्टि में भी वही कार्यकलाप ज्यों-के-त्यों बने रहेंगे। करोड़ों वर्षों के पश्चात् प्रकृति के नियम से एक सृष्टि का आरम्भ होता है, और ब्रह्माण्ड का इतिहास प्रायः उसी रूप में अपने आपको दोहराता है। सांसारिक वाद-विवाद करने वाले जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं की खोज किये बिना पुरातात्त्विक खुदाइयों में समय नष्ट करते हैं। श्री नारद मुनि, यद्यपि वे एक बालक मात्र थे, आध्यात्मिक जीवन की प्रेरणा पाने के पश्चात् उन्होंने आर्थिक विकास में क्षण-भर का भी समय नष्ट नहीं किया, यद्यपि वे नगरों और गाँवों, खानों और उद्योगों से होकर गुज़रे। वे निरन्तर प्रगतिशील आध्यात्मिक मुक्ति की ओर बढ़ते गये। श्रीमद्भागवत उस इतिहास की पुनरावृत्ति है, जो आज से कई करोड़ वर्ष पूर्व घटित हुआ था। जैसा यहाँ कहा गया है, इस दिव्य ग्रन्थ में लिपिबद्ध करने के लिए इतिहास के केवल सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण तथ्य ही चुने गये हैं।"}
{"ref": "sb/1/6/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> चित्रधातुविचित्राद्रीनिभभग्नभुजद्रुमान् ।\n> जलाशयाञ्छिवजलान्नलिनीः सुरसेविताः ।\n> चित्रस्वनैः पत्ररथैर्विभ्रमद्भ्रमरश्रियः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*चित्र-धातु*—स्वर्ण, रजत, ताम्र आदि जैसे बहुमूल्य खनिज; *विचित्र*—विविधता से पूर्ण; *अद्रीन्*—पहाड़ियाँ तथा पर्वत; *इभ-भग्न*—विशालकाय हाथियों द्वारा टूटी हुई; *भुज*—शाखाएँ; *द्रुमान्*—वृक्ष; *जलाशयान् शिव*—स्वास्थ्यप्रद; *जलान्*—जल के जलाशय; *नलिनीः*—कमल के पुष्प; *सुर-सेविताः*—स्वर्गवासियों द्वारा अभीप्सित; *चित्र-स्वनैः*—हृदय को प्रसन्न करने वाले; *पत्र-रथैः*—पक्षियों द्वारा; *विभ्रमत्*—मोहित करने वाली; *भ्रमर-श्रियः*—भ्रमरों से सुसज्जित।", "translation": "**मैं स्वर्ण, रजत तथा ताम्र जैसे विभिन्न खनिजों के भण्डारों से पूर्ण पहाड़ियों तथा पर्वतों से, और सुन्दर कमल-पुष्पों से भरे जलाशयों वाली भूमि-खण्डों से होकर गुज़रा, जो स्वर्गवासियों के योग्य थे, और मोहित करने वाले भ्रमरों तथा गाते हुए पक्षियों से सुसज्जित थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/6/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> नलवेणुशरस्तन्बकुशकीचकगह्वरम् ।\n> एक एवातियातोऽहमद्राक्षं विपिनं महत् ।\n> घोरं प्रतिभयाकारं व्यालोलूकशिवाजिरम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*नल*—नरकट; *वेणु*—बाँस; *शरः*—सरकंडे; *तन्ब*—से पूर्ण; *कुश*—तीक्ष्ण घास; *कीचक*—खर-पतवार; *गह्वरम्*—गुफाएँ; *एकः*—अकेला; *एव*—केवल; *अतियातः*—जिससे होकर जाना कठिन; *अहम्*—मैं; *अद्राक्षम्*—देखा; *विपिनम्*—गहन वन; *महत्*—विशाल; *घोरम्*—भयावह; *प्रतिभय-आकारम्*—संकटपूर्ण; *व्याल*—सर्प; *उलूक*—उल्लू; *शिव*—गीदड़; *अजिरम्*—क्रीड़ास्थल।", "translation": "**तत्पश्चात् मैं अकेला ही बाँसों, तीखी घास, झाड़-झंखाड़ और गुफाओं वाले अनेक वनों से होकर निकला, जिन्हें अकेले पार करना अत्यन्त कठिन था। मैं ऐसे गहन, अन्धकारमय और भयावह रूप से डरावने वनों में गया, जो साँपों, उल्लुओं और सियारों की क्रीड़ास्थली थे।**", "purport": "परिव्राजकाचार्य (भ्रमणशील संन्यासी) का कर्तव्य है कि वह समस्त वनों, पर्वतों, नगरों, गाँवों आदि में अकेला विचरण करके ईश्वर की सृष्टि की समस्त विविधताओं का अनुभव करे, जिससे ईश्वर में श्रद्धा और मन की शक्ति प्राप्त हो, साथ ही निवासियों को ईश्वर के सन्देश से प्रबुद्ध किया जा सके। संन्यासी का यह कर्तव्य है कि वह ये सारे जोखिम निर्भय होकर उठाए, और वर्तमान युग के सबसे आदर्श संन्यासी भगवान् चैतन्य हैं, जिन्होंने इसी रीति से मध्य भारत के जंगलों में भ्रमण करते हुए बाघों, भालुओं, साँपों, हरिणों, हाथियों तथा जंगल के अन्य अनेक पशुओं तक को प्रबुद्ध किया। इस कलियुग में सामान्य मनुष्यों के लिए संन्यास निषिद्ध है। जो प्रचार करने के लिए वेश बदल लेता है, वह मूल आदर्श संन्यासी से भिन्न मनुष्य है। फिर भी मनुष्य को यह व्रत लेना चाहिए कि वह सामाजिक मेल-जोल पूर्णतया बन्द करके अपना जीवन एकमात्र भगवान् की सेवा में समर्पित कर दे। वेश-परिवर्तन एक औपचारिकता मात्र है। भगवान् चैतन्य ने संन्यासी का नाम स्वीकार नहीं किया, और इस कलियुग में तथाकथित संन्यासियों को भी भगवान् चैतन्य के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए अपने पूर्व नाम नहीं बदलने चाहिए। इस युग में भगवान् की पवित्र महिमा के श्रवण और कीर्तन की भक्ति की प्रबल संस्तुति है, और जो पारिवारिक जीवन के त्याग का व्रत लेता है, उसे नारद या भगवान् चैतन्य जैसे परिव्राजकाचार्य का अनुकरण करने की आवश्यकता नहीं; वह किसी पवित्र स्थान पर बैठकर अपना सम्पूर्ण समय और शक्ति वृन्दावन के छह गोस्वामियों जैसे महान आचार्यों द्वारा छोड़े गये पवित्र शास्त्रों के श्रवण और बारम्बार कीर्तन में लगा सकता है।"}
{"ref": "sb/1/6/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> परिश्रान्तेन्द्रियात्माहं तृट्परीतो बुभुक्षितः ।\n> स्नात्वा पीत्वा ह्रदे नद्या उपस्पृष्टो गतश्रमः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*परिश्रान्त*—थका हुआ; *इन्द्रिय*—शारीरिक रूप से; *आत्मा*—मानसिक रूप से; *अहम्*—मैं; *तृट्-परीतः*—प्यासा होकर; *बुभुक्षितः*—तथा भूखा; *स्नात्वा*—स्नान करके; *पीत्वा*—तथा जल भी पीकर; *ह्रदे*—झील में; *नद्याः*—एक नदी की; *उपस्पृष्टः*—सम्पर्क में आने से; *गत*—मुक्ति पाई; *श्रमः*—थकान से।", "translation": "**इस प्रकार यात्रा करते-करते मैं शरीर और मन — दोनों से थक गया, और मुझे प्यास भी लगी थी और भूख भी। अतः मैंने एक नदी के सरोवर में स्नान किया और जल भी पिया। जल के स्पर्श से मेरी थकान दूर हो गई।**", "purport": "भ्रमणशील संन्यासी गृहस्थों के द्वार का भिखारी बने बिना प्रकृति के उपहारों से शरीर की आवश्यकताएँ — अर्थात् प्यास और भूख — पूरी कर सकता है। अतः संन्यासी गृहस्थ के घर भीख माँगने नहीं, अपितु उसे आध्यात्मिक रूप से प्रबुद्ध करने जाता है।"}
{"ref": "sb/1/6/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्निर्मनुजेऽरण्ये पिप्पलोपस्थ आश्रितः ।\n> आत्मनात्मानमात्मस्थं यथाश्रुतमचिन्तयम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—उस; *निर्मनुजे*—मानव-निवास से रहित; *अरण्ये*—वन में; *पिप्पल*—बरगद का वृक्ष; *उपस्थे*—उसके नीचे बैठकर; *आश्रितः*—शरण लेकर; *आत्मना*—बुद्धि से; *आत्मानम्*—परमात्मा; *आत्म-स्थम्*—अपने भीतर स्थित; *यथा-श्रुतम्*—जैसा मैंने मुक्त आत्माओं से सुना था; *अचिन्तयम्*—चिन्तन किया।", "translation": "**तत्पश्चात् एक निर्जन वन में वटवृक्ष की छाया में, मुक्त आत्माओं से सीखे अनुसार, मैंने अपनी बुद्धि का प्रयोग करते हुए अन्तःस्थित परमात्मा का ध्यान आरम्भ किया।**", "purport": "मनुष्य को अपनी निजी सनक के अनुसार ध्यान नहीं करना चाहिए। प्रत्येक जीव के भीतर निवास करने वाले परमात्मा का ध्यान करने के लिए मनुष्य को शास्त्रों के प्रामाणिक स्रोतों से, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु रूपी पारदर्शी माध्यम के द्वारा, और अपनी प्रशिक्षित बुद्धि के समुचित उपयोग से, भली-भाँति जानना चाहिए। यह चेतना उस भक्त में दृढ़ता से विकसित होती है, जिसने आध्यात्मिक गुरु के आदेशों का पालन करते हुए भगवान् की प्रेममयी सेवा की हो। श्री नारदजी का सम्पर्क प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से हुआ, उन्होंने निष्कपट भाव से उनकी सेवा की और यथार्थ प्रबोध प्राप्त किया। इस प्रकार उन्होंने ध्यान आरम्भ किया।"}
{"ref": "sb/1/6/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> ध्यायतश्चरणाम्भोजं भावनिर्जितचेतसा ।\n> औत्कण्ठ्याश्रुकलाक्षस्य हृद्यासीन्मे शनैर्हरिः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*ध्यायतः*—इस प्रकार ध्यान करते हुए; *चरण-अम्भोजम्*—स्थानिक भगवान् के चरणकमलों का; *भाव-निर्जित*—भगवान् के प्रति दिव्य प्रेम में रूपान्तरित मन; *चेतसा*—समस्त मानसिक क्रियाएँ (चिन्तन, भाव तथा संकल्प); *औत्कण्ठ्य*—उत्कण्ठा; *अश्रु-कल*—अश्रु ढुलक पड़े; *अक्षस्य*—नेत्रों के; *हृदि*—मेरे हृदय में; *आसीत्*—प्रकट हुए; *मे*—मेरे; *शनैः*—विलम्ब किए बिना; *हरिः*—भगवान्।", "translation": "**ज्यों ही मैंने दिव्य प्रेम में परिणत हुए मन से पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों का ध्यान आरम्भ किया, त्यों ही मेरे नेत्रों से अश्रु ढलकने लगे, और बिना विलम्ब पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण मेरे हृदय-कमल पर प्रकट हो गये।**", "purport": "यहाँ *भाव* शब्द महत्त्वपूर्ण है। भाव की यह अवस्था भगवान् के प्रति दिव्य अनुराग होने के पश्चात् प्राप्त होती है। पहली आरम्भिक अवस्था श्रद्धा कहलाती है, अर्थात् परमेश्वर के प्रति रुचि, और उस रुचि को बढ़ाने के लिए मनुष्य को भगवान् के शुद्ध भक्तों का संग करना होता है। तीसरी अवस्था है भक्ति के विहित विधि-विधानों का अभ्यास। इससे सब प्रकार की आशंकाएँ विलीन हो जाएँगी और वे सारी व्यक्तिगत त्रुटियाँ दूर हो जाएँगी, जो भक्ति की प्रगति में बाधक हैं।\n\nजब समस्त आशंकाएँ और व्यक्तिगत त्रुटियाँ दूर हो जाती हैं, तब दिव्य विषय में एक स्थिर निष्ठा आ जाती है, और उसके प्रति रुचि और भी अधिक अनुपात में बढ़ती है। यह अवस्था आसक्ति (रुचि से आकर्षण) की ओर ले जाती है, और इसके पश्चात् भाव आता है, अर्थात् भगवत्प्रेम की पूर्ववर्ती अवस्था। उपर्युक्त सभी भिन्न-भिन्न दशाएँ दिव्य प्रेम के विकास की भिन्न-भिन्न अवस्थाएँ मात्र हैं। दिव्य प्रेम से इस प्रकार परिपूरित होने पर विरह की तीव्र अनुभूति उत्पन्न होती है, जो आठ प्रकार के भावोन्मादों की ओर ले जाती है। भक्त के नेत्रों से अश्रु एक स्वतःस्फूर्त प्रतिक्रिया है, और चूँकि श्री नारद मुनि ने अपने पूर्व जन्म में घर से प्रस्थान के पश्चात् बहुत शीघ्र वह अवस्था प्राप्त कर ली थी, उनके लिए भगवान् की वास्तविक उपस्थिति का प्रत्यक्ष बोध पूर्णतः सम्भव था, जिसका मूर्त अनुभव उन्होंने भौतिक कल्मष से रहित अपनी विकसित आध्यात्मिक इन्द्रियों से किया।"}
{"ref": "sb/1/6/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रेमातिभरनिर्भिन्नपुलकाङ्गोऽतिनिर्वृतः ।\n> आनन्दसम्प्लवे लीनो नापश्यमुभयं मुने ॥ १७ ॥", "synonyms": "*प्रेमा*—प्रेम; *अतिभर*—अत्यधिक; *निर्भिन्न*—विशेष रूप से विशिष्ट; *पुलक*—प्रसन्नता के भाव; *अङ्गः*—भिन्न-भिन्न शारीरिक अंग; *अति-निर्वृतः*—पूर्णतः अभिभूत होकर; *आनन्द*—भावावेश; *सम्प्लवे*—सागर में; *लीनः*—लीन होकर; *न*—नहीं; *अपश्यम्*—देख सका; *उभयम्*—दोनों; *मुने*—हे व्यासदेव।", "translation": "**हे व्यासदेव, उस समय आनन्द की अनुभूतियों से अत्यधिक अभिभूत हो जाने से मेरे शरीर का अंग-अंग सजीव हो उठा। भावोन्माद के सागर में निमग्न होने के कारण मैं अपने आपको और भगवान् को — दोनों को — नहीं देख सका।**", "purport": "सुख की आध्यात्मिक अनुभूति और तीव्र भावोन्माद की कोई सांसारिक तुलना नहीं है। अतः ऐसी अनुभूतियों को अभिव्यक्ति देना अत्यन्त कठिन है। श्री नारद मुनि के शब्दों में हमें ऐसे भावोन्माद की एक झलक मात्र मिल सकती है। शरीर के प्रत्येक अंग या इन्द्रिय का अपना विशेष कार्य है। भगवान् के दर्शन के पश्चात् सारी इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा के लिए पूर्ण रूप से जाग उठती हैं, क्योंकि मुक्त अवस्था में इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा में पूर्णतः समर्थ होती हैं। फलतः उस दिव्य भावोन्माद में ऐसा हुआ कि इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा के लिए अलग-अलग सजीव हो उठीं। ऐसा होने पर नारद मुनि अपने आपको और भगवान् को एक साथ देखने में अपने आपको खो बैठे।"}
{"ref": "sb/1/6/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> रूपं भगवतो यत्तन्मनःकान्तं शुचापहम् ।\n> अपश्यन् सहसोत्तस्थे वैक्लव्याद्दुर्मना इव ॥ १८ ॥", "synonyms": "*रूपम्*—रूप; *भगवतः*—भगवान् का; *यत्*—जैसा है; *तत्*—वह; *मनः*—मन का; *कान्तम्*—जैसी इच्छा करता है; *शुच-अपहम्*—समस्त विषमता को विलुप्त करने वाला; *अपश्यन्*—न देखकर; *सहसा*—सहसा; *उत्तस्थे*—उठ खड़ा हुआ; *वैक्लव्यात्*—विचलित होकर; *दुर्मनाः*—अभीष्ट को खोकर; *इव*—मानो।", "translation": "**भगवान् का दिव्य स्वरूप, जैसा वह है, मन की इच्छानुसार प्रकट होता है और मन की समस्त विसंगतियों को तत्काल मिटा देता है। उस स्वरूप को खो देने पर मैं सहसा उठ खड़ा हुआ, उद्विग्न होकर, जैसा कि तब सामान्य रूप से होता है जब मनुष्य किसी वांछनीय वस्तु को खो देता है।**", "purport": "भगवान् निराकार नहीं हैं — इसका अनुभव नारद मुनि को हुआ। किन्तु उनका रूप हमारे भौतिक अनुभव के समस्त रूपों से सर्वथा भिन्न है। हम अपने जीवन की सम्पूर्ण अवधि में भौतिक जगत् के भिन्न-भिन्न रूप देखते रहते हैं, किन्तु उनमें से कोई भी मन को तृप्त करने में समर्थ नहीं है, न ही उनमें से कोई मन की सारी व्याकुलता मिटा सकता है। ये भगवान् के दिव्य रूप की विशेषताएँ हैं, और जिसने एक बार वह रूप देख लिया, वह किसी अन्य वस्तु से सन्तुष्ट नहीं होता; भौतिक जगत् का कोई भी रूप उस द्रष्टा को फिर तृप्त नहीं कर सकता। निराकार का अर्थ है — भौतिक रूप जैसा कुछ नहीं। न ही वे किसी भौतिक पुरुष के समान हैं।\n\nआध्यात्मिक प्राणी होने के नाते, भगवान् के उस दिव्य रूप से नित्य सम्बन्ध रखते हुए, हम जन्म-जन्मान्तर भगवान् के उसी रूप को खोज रहे हैं, और भौतिक तुष्टि के किसी अन्य रूप से हमें सन्तोष नहीं होता। नारद मुनि को उसकी एक झलक मिली, किन्तु उसे फिर न देख पाने पर वे व्याकुल हो उठे और उसे खोजने के लिए सहसा खड़े हो गये। जिसे हम जन्म-जन्मान्तर चाहते हैं, वह नारद मुनि को प्राप्त हुआ, और उन्हें फिर से ओझल हो जाना उनके लिए निश्चय ही एक गहरा आघात था।"}
{"ref": "sb/1/6/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिदृक्षुस्तदहं भूयः प्रणिधाय मनो हृदि ।\n> वीक्षमाणोऽपि नापश्यमवितृप्त इवातुरः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*दिदृक्षुः*—देखने की इच्छा से; *तत्*—वह; *अहम्*—मैं; *भूयः*—पुनः; *प्रणिधाय*—मन को एकाग्र करके; *मनः*—मन; *हृदि*—हृदय पर; *वीक्षमाणः*—देखने की प्रतीक्षा करते हुए; *अपि*—फिर भी; *न*—कभी नहीं; *अपश्यम्*—उन्हें देखा; *अवितृप्तः*—सन्तुष्ट हुए बिना; *इव*—समान; *आतुरः*—व्यथित।", "translation": "**मैंने भगवान् के उस दिव्य रूप को पुनः देखने की इच्छा की, किन्तु उस रूप को फिर से पाने की उत्कण्ठा से हृदय में ध्यान एकाग्र करने के मेरे प्रयासों के बावजूद मैं उन्हें फिर न देख सका, और इस प्रकार असन्तुष्ट होकर मैं अत्यन्त दुःखी हो गया।**", "purport": "भगवान् के रूप का दर्शन करने की कोई यान्त्रिक विधि नहीं है। यह पूर्णतः भगवान् की अहैतुकी कृपा पर निर्भर है। हम भगवान् से यह माँग नहीं कर सकते कि वे हमारे नेत्रों के समक्ष उपस्थित हों, ठीक जैसे हम सूर्य से यह माँग नहीं कर सकते कि वह जब हम चाहें तब उदित हो। सूर्य अपनी ही इच्छा से उदित होता है; उसी प्रकार भगवान् भी अपनी अहैतुकी कृपा से प्रकट होकर प्रसन्न होते हैं। मनुष्य को केवल उपयुक्त क्षण की प्रतीक्षा करनी चाहिए और भगवान् की भक्ति में अपने विहित कर्तव्य का पालन करते रहना चाहिए। नारद मुनि ने सोचा कि जिस यान्त्रिक विधि से पहले प्रयास में सफलता मिली थी, उसी से भगवान् का पुनः दर्शन किया जा सकता है, किन्तु भरसक प्रयत्न करने पर भी वे दूसरे प्रयास को फिर सफल न बना सके। भगवान् समस्त बाध्यताओं से पूर्णतः स्वतन्त्र हैं। वे केवल विशुद्ध भक्ति के बन्धन से ही बाँधे जा सकते हैं। न ही वे हमारी भौतिक इन्द्रियों द्वारा दृश्य या ग्राह्य हैं। जब वे भक्त के उस निष्कपट भक्तिपूर्ण प्रयास से सन्तुष्ट होकर प्रसन्न होते हैं, जो पूर्णतः भगवान् की कृपा पर निर्भर रहता है, तब वे स्वेच्छा से दर्शन दे सकते हैं।"}
{"ref": "sb/1/6/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं यतन्तं विजने मामाहागोचरो गिराम् ।\n> गम्भीरश्लक्ष्णया वाचा शुचः प्रशमयन्निव ॥ २० ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *यतन्तम्*—प्रयत्न में लगे हुए; *विजने*—उस एकान्त स्थान में; *माम्*—मुझसे; *आह*—कहा; *अगोचरः*—भौतिक ध्वनि की पहुँच से परे; *गिराम्*—वचन; *गम्भीर*—गम्भीर; *श्लक्ष्णया*—सुनने में मनोहर; *वाचा*—शब्दों से; *शुचः*—शोक; *प्रशमयन्*—शमन करते हुए; *इव*—मानो।", "translation": "**उस एकान्त स्थान में मेरे प्रयत्नों को देखकर समस्त लौकिक वर्णन से परे विराजमान भगवान् ने, मेरे शोक का शमन करने हेतु ही, गम्भीर एवं मनोहर वचनों में मुझसे कहा।**", "purport": "वेदों में कहा गया है कि ईश्वर सांसारिक शब्दों तथा बुद्धि की पहुँच से परे हैं। फिर भी उनकी अहैतुकी कृपा से मनुष्य को ऐसी उपयुक्त इन्द्रियाँ प्राप्त हो सकती हैं, जिनसे वह उन्हें सुन सके या उनसे बोल सके। यह भगवान् की अचिन्त्य शक्ति है। जिस पर उनकी कृपा होती है, वही उन्हें सुन सकता है।\n\nभगवान् नारद मुनि से अत्यन्त प्रसन्न थे, अतएव उनमें आवश्यक शक्ति का संचार कर दिया गया, ताकि वे भगवान् को सुन सकें। किन्तु नियमित भक्ति की परीक्षण-अवस्था में अन्य व्यक्तियों के लिए भगवान् के स्पर्श की प्रत्यक्ष अनुभूति सम्भव नहीं है। यह नारद के लिए एक विशेष उपहार था। जब उन्होंने भगवान् के मधुर वचन सुने, तो विरह की भावनाएँ कुछ सीमा तक शान्त हो गईं। ईश्वर-प्रेम में निमग्न भक्त सदा विरह की पीड़ा अनुभव करता है, अतः वह सर्वदा दिव्य भावोन्माद में निमग्न रहता है।"}
{"ref": "sb/1/6/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> हन्तास्मिञ्जन्मनि भवान्मा मां द्रष्टुमिहार्हति ।\n> अविपक्वकषायाणां दुर्दर्शोऽहं कुयोगिनाम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*हन्त*—हे नारद; *अस्मिन्*—इस; *जन्मनि*—जीवनकाल में; *भवान्*—आप; *मा*—नहीं; *माम्*—मुझे; *द्रष्टुम्*—देखने हेतु; *इह*—यहाँ; *अर्हति*—अधिकारी; *अविपक्व*—अपरिपक्व; *कषायाणाम्*—भौतिक मल; *दुर्दर्शः*—देखने में कठिन; *अहम्*—मैं; *कुयोगिनाम्*—सेवा में अपूर्ण।", "translation": "**हे नारद [भगवान् ने कहा], मुझे खेद है कि इस जीवनकाल में तुम मुझे फिर कभी न देख सकोगे। जो सेवा में अपूर्ण हैं तथा जो समस्त भौतिक कल्मषों से पूर्णतः मुक्त नहीं हैं, वे मुझे कठिनाई से ही देख पाते हैं।**", "purport": "भगवद्गीता में भगवान् को परम पवित्र, परमेश्वर तथा परम सत्य कहा गया है। उनके स्वरूप में भौतिकता के लेश की भी छाया नहीं है, अतः जिसमें भौतिक आसक्ति का लेशमात्र भी हो, वह उनके समीप नहीं पहुँच सकता। भक्ति का आरम्भ उस बिन्दु से होता है, जब मनुष्य कम-से-कम दो भौतिक गुणों — रजोगुण तथा तमोगुण — से मुक्त हो जाता है। इसका परिणाम काम (विषय-वासना) तथा लोभ से मुक्त होने के लक्षणों में प्रकट होता है। अर्थात् मनुष्य को इन्द्रिय-सन्तोष की कामनाओं तथा इन्द्रियतृप्ति के लोभ से मुक्त होना चाहिए। प्रकृति का सन्तुलित गुण सत्त्व है। और समस्त भौतिक कल्मषों से पूर्णतः मुक्त होने का अर्थ है सतोगुण से भी मुक्त हो जाना। एकान्त वन में ईश्वर के दर्शन की खोज करना सतोगुण में माना जाता है। मनुष्य आध्यात्मिक सिद्धि प्राप्त करने के लिए वन में जा सकता है, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वह वहाँ भगवान् को साक्षात् देख सकता है। मनुष्य को समस्त भौतिक आसक्ति से पूर्णतः मुक्त होकर दिव्यता के धरातल पर स्थित होना चाहिए; केवल यही भक्त को भगवान् के व्यक्तिगत सम्पर्क में आने में सहायता देता है। सर्वोत्तम विधि यह है कि मनुष्य ऐसे स्थान में निवास करे, जहाँ भगवान् के दिव्य रूप की आराधना होती है। भगवान् का मन्दिर एक दिव्य स्थान है, जबकि वन भौतिक दृष्टि से एक सात्त्विक आवास मात्र है। नवदीक्षित भक्त को सदा यही परामर्श दिया जाता है कि वह वन में भगवान् को खोजने जाने की अपेक्षा भगवान् के श्रीविग्रह की पूजा (अर्चना) करे। भक्ति का आरम्भ अर्चना की विधि से होता है, जो वन में जाने से श्रेष्ठ है। अपने वर्तमान जीवन में, जो समस्त भौतिक कामनाओं से पूर्णतः मुक्त है, श्री नारद मुनि वन में नहीं जाते, यद्यपि वे केवल अपनी उपस्थिति मात्र से प्रत्येक स्थान को वैकुण्ठ बना सकते हैं। वे मनुष्यों, देवताओं, किन्नरों, गन्धर्वों, ऋषियों, मुनियों तथा अन्य सबको भगवान् का भक्त बनाने हेतु एक लोक से दूसरे लोक की यात्रा करते रहते हैं। अपने कार्यों द्वारा उन्होंने प्रह्लाद महाराज, ध्रुव महाराज जैसे अनेक भक्तों को भगवान् की दिव्य सेवा में लगाया है। अतएव भगवान् का शुद्ध भक्त नारद, प्रह्लाद आदि महान् भक्तों के पदचिह्नों का अनुसरण करता है और कीर्तन की विधि से भगवान् की महिमा के गान में अपना सम्पूर्ण समय लगाता है। ऐसी प्रचार-विधि समस्त भौतिक गुणों से परे है।"}
{"ref": "sb/1/6/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> सकृद् यद्दर्शितं रूपमेतत्कामाय तेऽनघ ।\n> मत्कामः शनकैः साधु सर्वान्मुञ्चति हृच्छयान् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*सकृत्*—केवल एक बार; *यत्*—जो; *दर्शितम्*—दिखाया गया; *रूपम्*—स्वरूप; *एतत्*—यह है; *कामाय*—अभिलाषाओं हेतु; *ते*—तुम्हारी; *अनघ*—हे पुण्यात्मन्; *मत्*—मेरी; *कामः*—इच्छा; *शनकैः*—बढ़ते हुए; *साधुः*—भक्त; *सर्वान्*—समस्त; *मुञ्चति*—त्याग देता है; *हृत्-शयान्*—भौतिक कामनाएँ।", "translation": "**हे पुण्यात्मन्, तुमने मेरा स्वरूप केवल एक बार देखा है, और यह तुम्हारी मेरे प्रति अभिलाषा बढ़ाने हेतु ही है, क्योंकि जितना अधिक तुम मेरी अभिलाषा करोगे, उतना ही अधिक समस्त भौतिक कामनाओं से मुक्त हो जाओगे।**", "purport": "जीव कामनाओं से शून्य नहीं हो सकता। वह कोई मृत पत्थर नहीं है। उसे कार्य करना, सोचना, अनुभव करना तथा इच्छा करना ही होगा। किन्तु जब वह भौतिक रूप से सोचता, अनुभव करता और इच्छा करता है, तब वह उलझता जाता है, और इसके विपरीत जब वह भगवान् की सेवा के लिए सोचता, अनुभव करता तथा इच्छा करता है, तब वह क्रमशः समस्त बन्धन से मुक्त होता जाता है। मनुष्य जितना अधिक भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न होता है, उतनी ही अधिक उसमें उसके लिए उत्कण्ठा बढ़ती जाती है। यही भगवत्सेवा का दिव्य स्वभाव है। भौतिक सेवा में तृप्ति (अघाव) आ जाती है, जबकि भगवान् की आध्यात्मिक सेवा का न अघाव है, न अन्त। मनुष्य भगवान् की प्रेममयी दिव्य सेवा के लिए अपनी उत्कण्ठा बढ़ाता जा सकता है, फिर भी उसे न उसका अघाव मिलेगा, न अन्त। भगवान् की गहन सेवा से मनुष्य उनकी उपस्थिति का दिव्य अनुभव कर सकता है। अतएव भगवान् को देखने का अर्थ है उनकी सेवा में संलग्न होना, क्योंकि उनकी सेवा तथा उनका स्वरूप अभिन्न हैं। निष्कपट भक्त को भगवान् की निष्ठापूर्ण सेवा करते रहना चाहिए। भगवान् स्वयं उचित निर्देश देंगे कि वह कैसे और कहाँ की जानी है। नारद में कोई भौतिक कामना नहीं थी, फिर भी भगवान् के प्रति उनकी तीव्र उत्कण्ठा को और बढ़ाने के लिए ही उन्हें ऐसा परामर्श दिया गया।"}
{"ref": "sb/1/6/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्सेवयादीर्घयापि जाता मयि दृढा मतिः ।\n> हित्वावद्यमिमं लोकं गन्ता मज्जनतामसि ॥ २३ ॥", "synonyms": "*सत्-सेवया*—परम सत्य की सेवा से; *अदीर्घया*—कुछ ही दिनों तक; *अपि*—भी; *जाता*—प्राप्त करके; *मयि*—मुझमें; *दृढा*—दृढ़; *मतिः*—बुद्धि; *हित्वा*—त्याग कर; *अवद्यम्*—निन्दनीय; *इमम्*—इस; *लोकम्*—भौतिक लोकों को; *गन्ता*—जाने वाला; *मत्-जनताम्*—मेरे पार्षदों के मध्य; *असि*—बन जाते हो।", "translation": "**परम सत्य की सेवा से, कुछ ही दिनों तक भी, भक्त मुझमें दृढ़ एवं स्थिर बुद्धि प्राप्त कर लेता है। परिणामस्वरूप वह इस निन्दनीय भौतिक लोकों को त्याग कर आगे दिव्य जगत् में मेरा पार्षद बन जाता है।**", "purport": "परम सत्य की सेवा का अर्थ है उस प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में परम पुरुष भगवान् की सेवा करना, जो भगवान् तथा नवदीक्षित भक्त के बीच एक पारदर्शी माध्यम है। नवदीक्षित भक्त में यह क्षमता नहीं होती कि वह अपनी वर्तमान अपूर्ण भौतिक इन्द्रियों के बल पर परम पुरुष भगवान् तक पहुँच सके, अतएव आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में उसे भगवान् की दिव्य सेवा का प्रशिक्षण दिया जाता है। और ऐसे प्रशिक्षण से, चाहे वह कुछ ही दिनों का क्यों न हो, नवदीक्षित भक्त को उस दिव्य सेवा की बुद्धि प्राप्त हो जाती है, जो अन्ततः उसे भौतिक जगतों के चिरस्थायी निवास से मुक्त कराती है और उसे दिव्य जगत् में पहुँचाती है, जहाँ वह भगवद्धाम में भगवान् के मुक्त पार्षदों में से एक बन जाता है।"}
{"ref": "sb/1/6/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> मतिर्मयि निबद्धेयं न विपद्येत कर्हिचित् ।\n> प्रजासर्गनिरोधेऽपि स्मृतिश्च मदनुग्रहात् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*मतिः*—बुद्धि; *मयि*—मुझमें समर्पित; *निबद्धा*—संलग्न; *इयम्*—यह; *न*—कभी नहीं; *विपद्येत*—पृथक् होती है; *कर्हिचित्*—किसी भी समय; *प्रजा*—जीव; *सर्ग*—सृष्टि के समय; *निरोधे*—संहार के समय भी; *अपि*—भी; *स्मृतिः*—स्मरण; *च*—और; *मत्*—मेरी; *अनुग्रहात्*—कृपा से।", "translation": "**मेरी भक्ति में संलग्न बुद्धि किसी भी समय बाधित नहीं हो सकती। सृष्टि के समय तथा संहार के समय भी, मेरी कृपा से तुम्हारा स्मरण बना रहेगा।**", "purport": "भगवान् को अर्पित की गई भक्ति कभी व्यर्थ नहीं जाती। चूँकि भगवान् नित्य हैं, अतः उनकी सेवा में लगाई गई बुद्धि अथवा उनके सम्बन्ध में किया गया कोई भी कार्य भी शाश्वत होता है। भगवद्गीता में कहा गया है कि भगवान् को अर्पित की गई ऐसी दिव्य सेवा जन्म-जन्मान्तर संचित होती जाती है, और जब भक्त पूर्णतया परिपक्व हो जाता है, तब एक साथ गिनी गई समस्त सेवा उसे भगवान् की संगति में प्रवेश का अधिकारी बना देती है। ईश्वर की सेवा का ऐसा संचय कभी नष्ट नहीं होता, अपितु पूर्णतया परिपक्व होने तक बढ़ता ही जाता है।"}
{"ref": "sb/1/6/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावदुक्त्वोपरराम तन्महद्\n> भूतं नभोलिङ्गमलिङ्गमीश्वरम् ।\n> अहं च तस्मै महतां महीयसे\n> शीर्ष्णावनामं विदधेऽनुकम्पितः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*एतावत्*—इस प्रकार; *उक्त्वा*—कह कर; *उपररम*—रुक गए; *तत्*—वह; *महत्*—महान्; *भूतम्*—अद्भुत; *नभः-लिङ्गम्*—ध्वनि से व्यक्त; *अलिङ्गम्*—नेत्रों से अदृश्य; *ईश्वरम्*—परम सत्ता; *अहम्*—मैं; *च*—भी; *तस्मै*—उन्हें; *महताम्*—महानों के; *महीयसे*—महिमामय को; *शीर्ष्णा*—सिर से; *अवनामम्*—प्रणाम; *विदधे*—किया; *अनुकम्पितः*—उनके द्वारा अनुगृहीत होकर।", "translation": "**तब ध्वनि से व्यक्त एवं नेत्रों से अदृश्य किन्तु परम अद्भुत वह परम सत्ता मौन हो गई। कृतज्ञता का भाव अनुभव करते हुए मैंने अपना सिर झुकाकर उन्हें प्रणाम किया।**", "purport": "भगवान् दिखाई नहीं पड़े, केवल सुनाई पड़े — इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता। भगवान् ने अपने श्वास से चारों वेद उत्पन्न किए, और वेदों की दिव्य ध्वनि के माध्यम से ही उनका दर्शन तथा साक्षात्कार होता है। इसी प्रकार भगवद्गीता भगवान् का शब्द-स्वरूप है, और दोनों के स्वरूप में कोई भेद नहीं है। निष्कर्ष यह है कि दिव्य ध्वनि का निरन्तर कीर्तन करने से भगवान् को देखा और सुना जा सकता है।"}
{"ref": "sb/1/6/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> नामान्यनन्तस्य हतत्रपः पठन्\n> गुह्यानि भद्राणि कृतानि च स्मरन् ।\n> गां पर्यटंस्तुष्टमना गतस्पृहः\n> कालं प्रतीक्षन् विमदो विमत्सरः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*नामानि*—पवित्र नाम, यश आदि; *अनन्तस्य*—अनन्त के; *हत-त्रपः*—भौतिक जगत् की समस्त औपचारिकताओं से मुक्त होकर; *पठन्*—पाठ, पुनरावृत्त पठन आदि द्वारा; *गुह्यानि*—रहस्यमय; *भद्राणि*—समस्त मंगलकारी; *कृतानि*—कार्य; *च*—और; *स्मरन्*—निरन्तर स्मरण करते हुए; *गाम्*—पृथ्वी पर; *पर्यटन्*—सर्वत्र भ्रमण करते हुए; *तुष्ट-मनाः*—पूर्णतया सन्तुष्ट; *गत-स्पृहः*—समस्त भौतिक कामनाओं से पूर्णतया मुक्त; *कालम्*—समय की; *प्रतीक्षन्*—प्रतीक्षा करते हुए; *विमदः*—अभिमानरहित; *विमत्सरः*—ईर्ष्यारहित।", "translation": "**इस प्रकार मैंने भौतिक जगत् की समस्त औपचारिकताओं की उपेक्षा करते हुए बारम्बार उच्चारण द्वारा भगवान् के पवित्र नाम तथा यश का कीर्तन आरम्भ कर दिया। भगवान् की दिव्य लीलाओं का ऐसा कीर्तन तथा स्मरण कल्याणकारी है। ऐसा करते हुए मैं पूर्ण सन्तुष्ट, विनम्र तथा ईर्ष्यारहित होकर सम्पूर्ण पृथ्वी का भ्रमण करता रहा।**", "purport": "इस प्रकार नारद मुनि ने अपने व्यक्तिगत उदाहरण द्वारा भगवान् के निष्कपट भक्त का जीवन संक्षेप में समझाया है। ऐसा भक्त भगवान् या उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि से दीक्षा प्राप्त करने के पश्चात् भगवान् की महिमा के कीर्तन को अत्यन्त गम्भीरता से ग्रहण करता है और सम्पूर्ण विश्व का भ्रमण करता है, ताकि अन्य लोग भी भगवान् की महिमा सुन सकें। ऐसे भक्तों में भौतिक लाभ की कोई कामना नहीं होती। वे एकमात्र इच्छा से संचालित होते हैं — भगवद्धाम वापस जाने की इच्छा से। भौतिक शरीर त्यागने पर यथासमय यह फल उनकी प्रतीक्षा में रहता है। चूँकि उनके समक्ष जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य — भगवद्धाम वापस जाना — रहता है, अतः वे न तो किसी से ईर्ष्या करते हैं, न ही उन्हें इस बात का गर्व होता है कि वे भगवद्धाम जाने के योग्य हैं। उनका एकमात्र कार्य है भगवान् के पवित्र नाम, यश तथा लीलाओं का कीर्तन और स्मरण करना तथा अपनी व्यक्तिगत क्षमता के अनुसार, भौतिक लाभ की भावना के बिना, दूसरों के कल्याण हेतु इस सन्देश का वितरण करना।"}
{"ref": "sb/1/6/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं कृष्णमतेर्ब्रह्मन्नासक्तस्यामलात्मनः ।\n> कालः प्रादुरभूत्काले तडित्सौदामनी यथा ॥ २७ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *कृष्ण-मतेः*—जो श्रीकृष्ण के चिन्तन में पूर्णतया निमग्न है उसका; *ब्रह्मन्*—हे व्यासदेव; *न*—नहीं; *आसक्तस्य*—आसक्त व्यक्ति का; *अमल-आत्मनः*—जो समस्त भौतिक मल से पूर्णतया मुक्त है उसका; *कालः*—मृत्यु; *प्रादुरभूत्*—प्रकट हुई; *काले*—यथासमय; *तडित्*—विद्युत्; *सौदामनी*—प्रकाश; *यथा*—जैसे होता है।", "translation": "**और इस प्रकार, हे ब्राह्मण व्यासदेव, यथासमय मेरी, जो श्रीकृष्ण के चिन्तन में पूर्णतया निमग्न था और अतएव जिसकी कोई आसक्ति न थी, समस्त भौतिक मल से पूर्णतया मुक्त होकर मृत्यु से भेंट हुई, ठीक जैसे विद्युत् एवं प्रकाश एक साथ घटित होते हैं।**", "purport": "श्रीकृष्ण के चिन्तन में पूर्णतः निमग्न होने का अर्थ है भौतिक मलिनताओं या कामनाओं से शुद्ध हो जाना। जिस प्रकार किसी अत्यन्त धनी व्यक्ति को छोटी-मोटी तुच्छ वस्तुओं की लालसा नहीं होती, उसी प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण के उस भक्त को, जिसके लिए उस भगवद्धाम में जाना सुनिश्चित है, जहाँ जीवन नित्य, पूर्ण चेतन तथा आनन्दमय है, स्वभावतः उन तुच्छ भौतिक वस्तुओं की कोई लालसा नहीं रहती, जो वास्तविकता की गुड़ियों या छायाओं के समान हैं और जिनका कोई स्थायी मूल्य नहीं है। यही आध्यात्मिक रूप से समृद्ध व्यक्तियों का लक्षण है। और यथासमय, जब शुद्ध भक्त पूर्णतः तैयार हो जाता है, तब अकस्मात् शरीर का परिवर्तन घटित होता है, जिसे सामान्यतः मृत्यु कहा जाता है। और शुद्ध भक्त के लिए ऐसा परिवर्तन ठीक बिजली की चमक की भाँति होता है, और उसके साथ ही तत्काल प्रकाश प्रकट होता है। अर्थात् भक्त परमेश्वर की इच्छा से एक ही साथ अपना भौतिक शरीर बदलता है और आध्यात्मिक शरीर विकसित कर लेता है। मृत्यु से पूर्व भी शुद्ध भक्त में कोई भौतिक आसक्ति नहीं रहती, क्योंकि उसका शरीर अग्नि के संसर्ग में तप्त लाल लोहे की भाँति आध्यात्मिक हो चुका होता है।"}
{"ref": "sb/1/6/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रयुज्यमाने मयि तां शुद्धां भागवतीं तनुम् ।\n> आरब्धकर्मनिर्वाणो न्यपतत् पाञ्चभौतिकः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*प्रयुज्यमाने*—प्रदान किए जाने पर; *मयि*—मुझे; *ताम्*—वह; *शुद्धाम्*—दिव्य; *भागवतीम्*—भगवान् की संगति के योग्य; *तनुम्*—देह; *आरब्ध*—अर्जित; *कर्म*—सकाम कर्म; *निर्वाणः*—निरोधक; *न्यपतत्*—त्याग दिया; *पाञ्च-भौतिकः*—पाँच भौतिक तत्त्वों से बनी देह।", "translation": "**भगवान् के पार्षद के योग्य एक दिव्य देह प्रदान किए जाने पर, मैंने पाँच भौतिक तत्त्वों से बनी देह को त्याग दिया, और इस प्रकार कर्म के समस्त अर्जित सकाम फल रुक गए।**", "purport": "भगवान् द्वारा यह सूचित किए जाने पर कि उन्हें भगवान् की संगति के योग्य दिव्य शरीर प्रदान किया जाएगा, नारद ने अपना भौतिक शरीर त्यागते ही आध्यात्मिक शरीर प्राप्त कर लिया। यह दिव्य शरीर भौतिक सम्बन्ध से मुक्त है और तीन मूलभूत दिव्य गुणों से युक्त है — नित्यता, भौतिक गुणों से मुक्ति तथा सकाम कर्मों की प्रतिक्रियाओं से मुक्ति। भौतिक शरीर सदा इन तीन दोषों से ग्रस्त रहता है। भक्त का शरीर भगवान् की भक्ति में संलग्न होते ही तत्काल दिव्य गुणों से परिपूरित हो जाता है। यह लोहे पर पारसमणि के चुम्बकीय प्रभाव की भाँति कार्य करता है। दिव्य भक्ति का प्रभाव ऐसा ही है। अतएव शरीर के परिवर्तन का अर्थ है शुद्ध भक्त पर भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की प्रतिक्रिया का रुक जाना। प्रामाणिक शास्त्रों में इसके अनेक उदाहरण मिलते हैं। ध्रुव महाराज, प्रह्लाद महाराज तथा अन्य अनेक भक्त प्रत्यक्षतः उसी शरीर में भगवान् का साक्षात् दर्शन कर सके। इसका अर्थ है कि भक्त के शरीर का गुण भौतिक से दिव्य में परिवर्तित हो जाता है। प्रामाणिक शास्त्रों के माध्यम से अधिकृत गोस्वामियों का यही मत है। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि इन्द्र-गोप नामक कीटाणु से लेकर स्वर्ग के राजा महान् इन्द्र तक समस्त जीव कर्म के नियम के अधीन हैं और अपने-अपने कर्मों के फल भोगने तथा सहने के लिए बाध्य हैं। किन्तु केवल भक्त ही परम सत्ताधारी भगवान् की अहैतुकी कृपा से ऐसी प्रतिक्रिया से मुक्त रहता है।"}
{"ref": "sb/1/6/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> कल्पान्त इदमादाय शयानेऽम्भस्युदन्वतः ।\n> शिशयिषोरनुप्राणं विविशेऽन्तरहं विभोः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*कल्प-अन्ते*—ब्रह्मा के दिन के अन्त में; *इदम्*—इस; *आदाय*—एक साथ लेकर; *शयाने*—लेटे हुए; *अम्भसि*—कारण-जल में; *उदन्वतः*—प्रलय; *शिशयिषोः*—भगवान् (नारायण) के शयन में; *अनुप्राणम्*—श्वास; *विविशे*—प्रवेश किया; *अन्तः*—भीतर; *अहम्*—मैं; *विभोः*—भगवान् ब्रह्मा के।", "translation": "**कल्प के अन्त में, जब भगवान् नारायण प्रलय के जल में शयन करते हैं, तब ब्रह्मा समस्त सृजनकारी तत्त्वों सहित उनमें प्रवेश करने लगते हैं, और मैं भी उनके श्वास के माध्यम से उनमें प्रवेश करता हूँ।**", "purport": "जिस प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण वसुदेव के पुत्र रूप में विख्यात हैं, उसी प्रकार नारद ब्रह्मा के पुत्र रूप में विख्यात हैं। भगवान् तथा नारद जैसे उनके मुक्त भक्त एक ही विधि से भौतिक जगत् में प्रकट होते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भगवान् के जन्म तथा कर्म सभी दिव्य हैं। अतएव अधिकृत मत के अनुसार ब्रह्मा के पुत्र रूप में नारद का जन्म भी एक दिव्य लीला है। उनका प्राकट्य तथा तिरोधान व्यावहारिक रूप से भगवान् के ही स्तर का है। अतः भगवान् और उनके भक्त आध्यात्मिक सत्ताओं के रूप में एक ही साथ अभिन्न तथा भिन्न हैं। वे दिव्यता की एक ही कोटि के हैं।"}
{"ref": "sb/1/6/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> सहस्रयुगपर्यन्ते उत्थायेदं सिसृक्षतः ।\n> मरीचिमिश्रा ऋषयः प्राणेभ्योऽहं च जज्ञिरे ॥ ३० ॥", "synonyms": "*सहस्र*—एक हज़ार; *युग*—43,00,000 वर्ष; *पर्यन्ते*—अवधि के अन्त में; *उत्थाय*—जागकर; *इदम्*—इस; *सिसृक्षतः*—पुनः सृष्टि की इच्छा करने पर; *मरीचि-मिश्राः*—मरीचि जैसे ऋषि; *ऋषयः*—समस्त ऋषि; *प्राणेभ्यः*—उनकी इन्द्रियों से; *अहम्*—मैं; *च*—भी; *जज्ञिरे*—प्रकट हुए।", "translation": "**चार अरब तीस करोड़ सौर वर्षों के पश्चात्, ब्रह्मा भगवान् की इच्छा से पुनः सृष्टि करने हेतु जागते हैं, और मरीचि, अंगिरा, अत्रि आदि समस्त ऋषि भगवान् के दिव्य शरीर से उत्पन्न होते हैं, और मैं भी उनके साथ प्रकट होता हूँ।**", "purport": "ब्रह्मा के जीवन में एक दिन की अवधि 4,32,00,00,000 सौर वर्ष है। यह भगवद्गीता में भी कहा गया है। अतः इस अवधि में ब्रह्माजी ब्रह्मा के जनक गर्भोदकशायी विष्णु की देह के भीतर योग-निद्रा में विश्राम करते हैं। इस प्रकार ब्रह्मा की शयन-अवधि के पश्चात्, जब भगवान् की इच्छा से ब्रह्मा के माध्यम से पुनः सृष्टि होती है, तब समस्त महान् ऋषि पुनः दिव्य देह के विभिन्न अंगों से प्रकट होते हैं, और नारद भी प्रकट होते हैं। इसका अर्थ है कि नारद उसी दिव्य देह में प्रकट होते हैं, ठीक जैसे मनुष्य निद्रा से उसी देह में जागता है। श्री नारद सर्वशक्तिमान् की समस्त दिव्य एवं भौतिक सृष्टियों के सभी भागों में विचरण करने हेतु नित्य स्वतन्त्र हैं। वे अपनी ही दिव्य देह में, जो बद्ध जीवों के विपरीत देह एवं आत्मा के भेद से रहित है, आविर्भूत एवं तिरोहित होते हैं।"}
{"ref": "sb/1/6/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तर्बहिश्च लोकांस्त्रीन् पर्येम्यस्कन्दितव्रतः ।\n> अनुग्रहान्महाविष्णोरविघातगतिः क्वचित् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*अन्तः*—दिव्य जगत् में; *बहिः*—भौतिक जगत् में; *च*—और; *लोकान्*—लोकों में; *त्रीन्*—तीन (विभाग); *पर्येमि*—भ्रमण करता हूँ; *अस्कन्दित*—अखण्ड; *व्रतः*—व्रत; *अनुग्रहात्*—अहैतुकी कृपा से; *महा-विष्णोः*—महा-विष्णु (कारणोदकशायी विष्णु) के; *अविघात*—बिना किसी प्रतिबन्ध के; *गतिः*—प्रवेश; *क्वचित्*—किसी भी समय।", "translation": "**तब से, सर्वशक्तिमान् विष्णु की कृपा से, मैं दिव्य जगत् तथा भौतिक जगत् के तीनों विभागों, दोनों में सर्वत्र बिना किसी प्रतिबन्ध के भ्रमण करता हूँ। ऐसा इसलिए है क्योंकि मैं भगवान् की अखण्ड भक्ति में स्थित हूँ।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भौतिक क्षेत्रों के तीन विभाग हैं — ऊर्ध्वलोक (सर्वोच्च लोक), मध्यलोक (मध्यवर्ती लोक) तथा अधोलोक (निम्न लोक)। और ऊर्ध्वलोकों से परे, अर्थात् ब्रह्मलोक के ऊपर, ब्रह्माण्डों के भौतिक आवरण हैं, और उनके ऊपर आध्यात्मिक आकाश है, जो विस्तार में असीम है तथा जिसमें असंख्य स्वयं-प्रकाशित वैकुण्ठ लोक हैं, जहाँ स्वयं भगवान् अपने पार्षदों सहित निवास करते हैं, और ये पार्षद सभी नित्य मुक्त जीव हैं। श्री नारद मुनि भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों क्षेत्रों के इन समस्त लोकों में बिना किसी प्रतिबन्ध के प्रवेश कर सकते थे, ठीक जैसे सर्वशक्तिमान् भगवान् अपनी सृष्टि के किसी भी भाग में स्वयं विचरण करने के लिए स्वतन्त्र हैं। भौतिक जगत् में जीव प्रकृति के तीन गुणों — सत्त्व, रज तथा तम — से प्रभावित रहते हैं। किन्तु श्री नारद मुनि इन समस्त भौतिक गुणों से परे हैं, अतः वे सर्वत्र निर्बाध भ्रमण कर सकते हैं। वे एक मुक्त अन्तरिक्ष-यात्री हैं। भगवान् विष्णु की अहैतुकी कृपा अनुपम है, और ऐसी कृपा का अनुभव भक्तगण केवल भगवान् के अनुग्रह से ही कर पाते हैं। अतएव भक्त कभी नीचे नहीं गिरते, किन्तु भौतिकतावादी, अर्थात् सकाम कर्मी तथा चिन्तनशील दार्शनिक, अपने-अपने प्रकृति-गुणों से बाध्य होकर अवश्य गिर जाते हैं। ऊपर बताए गए ऋषि नारद की भाँति दिव्य जगत् में प्रवेश नहीं कर सकते। यह तथ्य नरसिंह पुराण में प्रकट किया गया है। मरीचि जैसे ऋषि सकाम कर्म के क्षेत्र में प्रमाणस्वरूप हैं, और सनक तथा सनातन जैसे ऋषि दार्शनिक चिन्तन के क्षेत्र में प्रमाणस्वरूप हैं। किन्तु श्री नारद मुनि भगवान् की दिव्य भक्ति के प्रधान प्रमाणस्वरूप आचार्य हैं। भगवान् की भक्ति के समस्त महान् आचार्य नारद-भक्ति-सूत्र की परम्परा में नारद मुनि के पदचिह्नों का अनुसरण करते हैं, अतएव भगवान् के सभी भक्त निःसंकोच भगवद्धाम, वैकुण्ठ में प्रवेश करने के योग्य हैं।"}
{"ref": "sb/1/6/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवदत्तामिमां वीणां स्वरब्रह्मविभूषिताम् ।\n> मूर्च्छयित्वा हरिकथां गायमानश्चराम्यहम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*देव*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् (श्रीकृष्ण); *दत्ताम्*—द्वारा प्रदत्त; *इमाम्*—यह; *वीणाम्*—एक तार-वाद्य; *स्वर*—गायन-छन्द; *ब्रह्म*—दिव्य; *विभूषिताम्*—से अलंकृत; *मूर्च्छयित्वा*—झंकृत करते हुए; *हरि-कथाम्*—दिव्य सन्देश; *गायमानः*—निरन्तर गाते हुए; *चरामि*—विचरण करता हूँ; *अहम्*—मैं।", "translation": "**और इस प्रकार मैं भगवान् की महिमा तथा दिव्य सन्देशों का निरन्तर गान करता हुआ, वीणा नामक इस वाद्य को झंकृत करता हुआ विचरण करता हूँ, जो दिव्य ध्वनि से पूरित है और जिसे भगवान् श्रीकृष्ण ने मुझे प्रदान किया था।**", "purport": "वीणा नामक जिस तंत्री-वाद्य को भगवान् श्रीकृष्ण ने नारद को सौंपा था, उसका वर्णन लिंग पुराण में मिलता है, और श्रील जीव गोस्वामी इसकी पुष्टि करते हैं। यह दिव्य वाद्य भगवान् श्रीकृष्ण तथा नारद से अभिन्न है, क्योंकि ये सभी एक ही दिव्य कोटि के हैं। इस वाद्य से झंकृत ध्वनि भौतिक नहीं हो सकती, अतएव नारद के वाद्य द्वारा जिन महिमाओं तथा लीलाओं का प्रसार होता है, वे भी दिव्य हैं — भौतिक दोष के लेश से रहित। सातों संगीत-स्वर — ष (षड्ज), ऋ (ऋषभ), गा (गान्धार), म (मध्यम), प (पंचम), ध (धैवत) तथा नि (निषाद) — भी दिव्य हैं और विशेष रूप से दिव्य गीतों के लिए ही हैं। भगवान् के शुद्ध भक्त के रूप में श्री नारद देव इस वाद्य के उपहार के लिए भगवान् के प्रति अपने ऋण को सदा चुकाते रहते हैं, और इस प्रकार वे सदैव उनकी दिव्य महिमा के गान में संलग्न रहते हैं, अतएव अपने उच्च पद पर अच्युत हैं। श्रील नारद मुनि के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए भौतिक जगत् के आत्म-साक्षात्कारी जीव को भी चाहिए कि वह ष, ऋ, गा, म आदि स्वरों का समुचित उपयोग भगवान् की सेवा में, उनकी महिमा का निरन्तर गान करते हुए करे, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है।"}
{"ref": "sb/1/6/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रगायतः स्ववीर्याणि तीर्थपादः प्रियश्रवाः ।\n> आहूत इव मे शीघ्रं दर्शनं याति चेतसि ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*प्रगायतः*—इस प्रकार गाते हुए; *स्व-वीर्याणि*—अपने ही कार्य; *तीर्थ-पादः*—भगवान्, जिनके चरणकमल समस्त सद्गुणों अथवा पवित्रता के स्रोत हैं; *प्रिय-श्रवाः*—सुनने में मनोहर; *आहूतः*—आमन्त्रित; *इव*—ठीक जैसे; *मे*—मुझे; *शीघ्रम्*—अति शीघ्र; *दर्शनम्*—दृष्टि; *याति*—प्रकट होते हैं; *चेतसि*—हृदय के आसन पर।", "translation": "**परम भगवान् श्रीकृष्ण, जिनकी महिमा एवं कार्य सुनने में मनोहर हैं, ज्यों ही मैं उनके पवित्र कार्यों का कीर्तन आरम्भ करता हूँ, त्यों ही मेरे हृदय के आसन पर तत्क्षण प्रकट हो जाते हैं, मानो आमन्त्रित हों।**", "purport": "परम पुरुष भगवान् अपने दिव्य नाम, रूप, लीलाओं तथा उनकी ध्वनि-तरंगों से भिन्न नहीं हैं। ज्योंही शुद्ध भक्त भगवान् के नाम, यश तथा कार्यकलापों के श्रवण, कीर्तन और स्मरण की शुद्ध भक्ति में संलग्न होता है, त्योंही भगवान् आध्यात्मिक दूरदर्शन द्वारा हृदय-दर्पण में अपना प्रतिबिम्ब डालते हुए शुद्ध भक्त के दिव्य नेत्रों के समक्ष दृश्य हो जाते हैं। अतएव जो शुद्ध भक्त प्रेममयी दिव्य सेवा द्वारा भगवान् से सम्बद्ध है, वह प्रतिक्षण भगवान् की उपस्थिति का अनुभव कर सकता है। प्रत्येक व्यक्ति में यह स्वाभाविक मनोविज्ञान होता है कि वह दूसरों के मुख से अपनी महिमा का वर्णन सुनना और उसका आनन्द लेना चाहता है। यह एक स्वाभाविक प्रवृत्ति है, और भगवान् भी, अन्यों की भाँति एक व्यक्ति-विशेष होने के कारण, इस मनोविज्ञान के अपवाद नहीं हैं, क्योंकि व्यक्तिगत आत्माओं में दिखाई पड़ने वाले मनोवैज्ञानिक लक्षण परम भगवान् के उसी मनोविज्ञान के प्रतिबिम्ब मात्र हैं। अन्तर केवल इतना है कि भगवान् सबसे महान् पुरुष हैं और अपने समस्त कार्यों में परम (निरपेक्ष) हैं। अतएव यदि भगवान् शुद्ध भक्त द्वारा की गई अपनी महिमा के कीर्तन से आकृष्ट होते हैं, तो इसमें कुछ भी आश्चर्य नहीं। चूँकि वे परम हैं, अतः वे अपने गुणगान के चित्र में स्वयं प्रकट हो सकते हैं, क्योंकि दोनों वस्तुएँ अभिन्न हैं। श्रील नारद भगवान् की महिमा का कीर्तन अपने व्यक्तिगत लाभ के लिए नहीं करते, अपितु इसलिए करते हैं कि यह गुणगान भगवान् से अभिन्न है। नारद मुनि दिव्य कीर्तन द्वारा भगवान् की उपस्थिति को अनिवार्य बना देते हैं।"}
{"ref": "sb/1/6/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद्ध्यातुरचित्तानां मात्रास्पर्शेच्छया मुहुः ।\n> भवसिन्धुप्लवो दृष्टो हरिचर्यानुवर्णनम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *हि*—निश्चय ही; *आतुर-चित्तानाम्*—उनका जिनके मन सदा चिन्ताओं एवं उद्विग्नताओं से पूर्ण रहते हैं; *मात्रा*—इन्द्रियभोग के विषय; *स्पर्श*—इन्द्रियाँ; *इच्छया*—कामनाओं से; *मुहुः*—सदा; *भव-सिन्धु*—अविद्या का सागर; *प्लवः*—नौका; *दृष्टः*—अनुभव किया गया; *हरि-चर्य*—हरि, भगवान् के कार्य; *अनुवर्णनम्*—निरन्तर कीर्तन।", "translation": "**मेरे द्वारा यह व्यक्तिगत रूप से अनुभव किया गया है कि जो लोग इन्द्रियों के अपने विषयों के साथ सम्पर्क की कामना के कारण सदा चिन्ताओं एवं उद्विग्नताओं से पूर्ण रहते हैं, वे एक सर्वाधिक उपयुक्त नौका पर—अर्थात् भगवान् के दिव्य कार्यों के निरन्तर कीर्तन पर—सवार होकर अविद्या के सागर को पार कर सकते हैं।**", "purport": "जीव का लक्षण यह है कि वह कुछ समय के लिए भी मौन नहीं रह सकता। उसे कुछ-न-कुछ करना, किसी विषय में सोचना या किसी विषय में बोलना ही होगा। सामान्यतः भौतिकतावादी मनुष्य उन विषयों पर सोचते और चर्चा करते हैं, जो उनकी इन्द्रियों को तृप्त करें। किन्तु चूँकि ये कार्य बहिरंगा मायाशक्ति के प्रभाव में सम्पन्न होते हैं, अतः ऐसे इन्द्रियपरक कार्यकलाप उन्हें वास्तव में कोई सन्तोष नहीं देते। इसके विपरीत, वे चिन्ताओं तथा व्यग्रताओं से भर जाते हैं। यही माया कहलाती है, अर्थात् 'जो नहीं है'। जो वस्तु उन्हें सन्तोष नहीं दे सकती, उसे ही सन्तोष का विषय मान लिया जाता है। अतः नारद मुनि अपने व्यक्तिगत अनुभव से कहते हैं कि इन्द्रियतृप्ति में लगे ऐसे निराश जीवों के लिए सन्तोष का उपाय है — भगवान् के कार्यकलापों का सदा कीर्तन करना। तात्पर्य यह है कि केवल विषय-वस्तु बदलनी चाहिए। जीव की चिन्तन-क्रियाओं को कोई नहीं रोक सकता, न ही अनुभव करने, इच्छा करने या कर्म करने की प्रक्रियाओं को। किन्तु यदि कोई वास्तविक सुख चाहता है, तो उसे केवल विषय-वस्तु बदलनी होगी। किसी मरणशील मनुष्य की राजनीति की चर्चा करने के बदले मनुष्य स्वयं भगवान् द्वारा संचालित राजनीति की चर्चा कर सकता है। सिनेमा-कलाकारों के कार्यकलापों का रसास्वादन करने के बदले मनुष्य अपना ध्यान गोपियों तथा लक्ष्मियों जैसे नित्य पार्षदों सहित भगवान् के कार्यकलापों की ओर मोड़ सकता है। सर्वशक्तिमान् भगवान् अपनी अहैतुकी कृपा से पृथ्वी पर अवतरित होते हैं और प्रायः सांसारिक मनुष्यों जैसे ही कार्यकलाप प्रकट करते हैं, किन्तु साथ ही असाधारण रूप से, क्योंकि वे सर्वशक्तिमान् हैं। वे ऐसा समस्त बद्धजीवों के कल्याण के लिए करते हैं, ताकि वे अपना ध्यान दिव्यता की ओर मोड़ सकें। ऐसा करने से बद्धजीव क्रमशः दिव्य पद को प्राप्त होगा और समस्त दुःखों के स्रोत, अज्ञान के सागर को सरलता से पार कर लेगा। यह बात श्री नारद मुनि जैसे प्रमाणस्वरूप महापुरुष द्वारा व्यक्तिगत अनुभव से कही गई है। और यदि हम भगवान् के परम प्रिय भक्त, उस महर्षि के पदचिह्नों का अनुसरण करने लगें, तो हमें भी वही अनुभव प्राप्त हो सकता है।"}
{"ref": "sb/1/6/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> यमादिभिर्योगपथैः कामलोभहतो मुहुः ।\n> मुकुन्दसेवया यद्वत्तथात्माद्धा न शाम्यति ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*यम-आदिभिः*—आत्म-संयम के अभ्यास की प्रक्रिया से; *योग-पथैः*—योग की प्रणाली से (दिव्य अवस्था प्राप्त करने हेतु योगसिद्ध शारीरिक शक्ति); *काम*—इन्द्रियतृप्ति की कामनाएँ; *लोभ*—इन्द्रियों की तृप्ति का लोभ; *हतः*—निरुद्ध; *मुहुः*—सदा; *मुकुन्द*—भगवान्; *सेवया*—की सेवा से; *यद्वत्*—जैसा है; *तथा*—वैसा; *आत्मा*—आत्मा; *अद्धा*—समस्त व्यावहारिक दृष्टि से; *न*—नहीं; *शाम्यति*—सन्तुष्ट होती है।", "translation": "**यह सत्य है कि योग-प्रणाली द्वारा इन्द्रियों का संयम अभ्यास करने से मनुष्य कामना एवं वासना की उद्विग्नताओं से छुटकारा पा सकता है, किन्तु यह आत्मा को सन्तोष देने हेतु पर्याप्त नहीं है, क्योंकि यह [सन्तोष] भगवान् की भक्ति से प्राप्त होता है।**", "purport": "योग का लक्ष्य है इन्द्रियों को वश में करना। आसन, चिन्तन, अनुभव, संकल्प, धारणा, ध्यान तथा अन्ततः दिव्यता में लीन होने की शारीरिक साधना की योग-विधि के अभ्यास से मनुष्य इन्द्रियों को वश में कर सकता है। इन्द्रियाँ विषैले सर्पों के समान मानी जाती हैं, और योग-पद्धति का प्रयोजन ही उन्हें वश में करना है। दूसरी ओर, नारद मुनि इन्द्रियों को वश में करने की एक अन्य विधि की संस्तुति करते हैं — भगवान् मुकुन्द की दिव्य प्रेममयी सेवा। अपने अनुभव से वे कहते हैं कि भगवान् की भक्ति इन्द्रियों को कृत्रिम रूप से वश में करने की पद्धति से अधिक प्रभावशाली तथा व्यावहारिक है। भगवान् मुकुन्द की सेवा में इन्द्रियाँ दिव्य रूप से संलग्न रहती हैं। इस प्रकार उनके इन्द्रियतृप्ति में लगने की कोई सम्भावना नहीं रहती। इन्द्रियाँ कोई-न-कोई व्यस्तता चाहती हैं। उन्हें कृत्रिम रूप से रोकना कोई रोक नहीं है, क्योंकि ज्योंही भोग का कोई अवसर मिलता है, सर्प-सदृश इन्द्रियाँ निश्चय ही उसका लाभ उठा लेती हैं। इतिहास में ऐसे अनेक उदाहरण हैं, जैसे विश्वामित्र मुनि, जो मेनका के सौन्दर्य के शिकार बन गए। किन्तु ठाकुर हरिदास को आधी रात में सुसज्जित माया ने लुभाना चाहा, फिर भी वह उस महान् भक्त को अपने जाल में नहीं फँसा सकी।\n\nसम्पूर्ण तात्पर्य यह है कि भगवान् की भक्ति के बिना न तो योग-पद्धति और न ही शुष्क दार्शनिक चिन्तन कभी सफल हो सकता है। सकाम कर्म, योग या चिन्तनपरक दर्शन के लेश से रहित भगवान् की शुद्ध भक्ति आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने की सर्वोपरि विधि है। ऐसी शुद्ध भक्ति स्वभाव से दिव्य है, और योग तथा ज्ञान की पद्धतियाँ ऐसी विधि के अधीन हैं। जब दिव्य भक्ति इन अन्य अधीनस्थ विधियों से मिश्रित हो जाती है, तब वह दिव्य नहीं रहती, अपितु मिश्रित भक्ति कहलाती है। श्रीमद्भागवत के रचयिता श्रील व्यासदेव दिव्य अनुभूति की इन विभिन्न पद्धतियों का इस ग्रन्थ में क्रमशः विकास करेंगे।"}
{"ref": "sb/1/6/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वं तदिदमाख्यातं यत्पृष्टोऽहं त्वयानघ ।\n> जन्मकर्मरहस्यं मे भवतश्चात्मतोषणम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*सर्वम्*—समस्त; *तत्*—वह; *इदम्*—यह; *आख्यातम्*—वर्णित; *यत्*—जो कुछ; *पृष्टः*—पूछा गया; *अहम्*—मैं स्वयं; *त्वया*—आपके द्वारा; *अनघ*—समस्त पापों से रहित; *जन्म*—जन्म; *कर्म*—कार्य; *रहस्यम्*—रहस्य; *मे*—मेरे; *भवतः*—आपके; *च*—और; *आत्म*—आत्म; *तोषणम्*—सन्तोष।", "translation": "**हे व्यासदेव, आप समस्त पापों से मुक्त हैं। इस प्रकार मैंने आपके पूछे अनुसार आत्म-साक्षात्कार हेतु अपने जन्म एवं कार्यों का वर्णन किया है। यह सब आपके व्यक्तिगत सन्तोष के लिए भी अनुकूल होगा।**", "purport": "व्यासदेव की जिज्ञासाओं की तुष्टि के लिए आरम्भ से लेकर दिव्यता की अवस्था तक की भक्ति-क्रियाओं की विधि का यहाँ यथोचित वर्णन किया गया है। नारद मुनि ने समझाया है कि किस प्रकार दिव्य संगति से भक्ति के बीज बोए गए और किस प्रकार ऋषियों से श्रवण करते-करते वे क्रमशः विकसित हुए। ऐसे श्रवण का फल है सांसारिकता से वैराग्य — इतना कि एक छोटा बालक भी अपनी माता की मृत्यु का समाचार, जो उसकी एकमात्र पालिका थी, ईश्वर का आशीर्वाद मानकर ग्रहण कर सका। और उसने तत्काल भगवान् को खोज निकालने का अवसर ग्रहण कर लिया। भगवान् से भेंट करने की निष्कपट उत्कण्ठा भी उसे प्रदान की गई, यद्यपि सांसारिक नेत्रों से भगवान् को देखना किसी के लिए सम्भव नहीं है। उन्होंने यह भी समझाया कि किस प्रकार शुद्ध दिव्य सेवा के अनुष्ठान से मनुष्य संचित कर्मों के फलों से छुटकारा पा सकता है और किस प्रकार उन्होंने अपने भौतिक शरीर को आध्यात्मिक शरीर में रूपान्तरित किया। केवल आध्यात्मिक शरीर ही भगवान् के आध्यात्मिक धाम में प्रवेश कर सकता है, और शुद्ध भक्त के अतिरिक्त कोई भी भगवद्धाम में प्रवेश का अधिकारी नहीं है। दिव्य अनुभूति के समस्त रहस्यों का अनुभव स्वयं नारद मुनि ने यथोचित रूप से किया है, अतएव ऐसे प्रमाणस्वरूप महापुरुष से श्रवण करके मनुष्य भक्तिमय जीवन के फलों की कुछ धारणा प्राप्त कर सकता है, जिनका वर्णन वेदों के मूल ग्रन्थों में भी कठिनाई से ही मिलता है। वेदों तथा उपनिषदों में इस सबके केवल अप्रत्यक्ष संकेत हैं। वहाँ कुछ भी प्रत्यक्ष रूप से नहीं समझाया गया है, अतएव श्रीमद्भागवत समस्त वैदिक साहित्य रूपी वृक्षों का परिपक्व फल है।"}
{"ref": "sb/1/6/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं सम्भाष्य भगवान्नारदो वासवीसुतम् ।\n> आमन्त्र्य वीणां रणयन् ययौ यादृच्छिको मुनिः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*सूतः*—सूत गोस्वामी; *उवाच*—ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *सम्भाष्य*—सम्बोधित कर; *भगवान्*—दिव्य रूप से शक्तिमान्; *नारदः*—नारद मुनि; *वासवी*—वासवी (सत्यवती) नामक; *सुतम्*—पुत्र को; *आमन्त्र्य*—आमन्त्रित कर; *वीणाम्*—वाद्य; *रणयन्*—झंकृत करते हुए; *ययौ*—चले गए; *यादृच्छिकः*—जहाँ इच्छा हो; *मुनिः*—मुनि।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा : इस प्रकार व्यासदेव को सम्बोधित कर श्रील नारद मुनि ने उनसे विदा ली, और अपनी वीणा वाद्य को झंकृत करते हुए, अपनी इच्छानुसार विचरण करने हेतु प्रस्थान कर गए।**", "purport": "प्रत्येक जीव पूर्ण स्वतन्त्रता के लिए लालायित रहता है, क्योंकि यही उसका दिव्य स्वभाव है। और यह स्वतन्त्रता केवल भगवान् की दिव्य सेवा से ही प्राप्त होती है। बहिरंगा शक्ति से मोहित होकर प्रत्येक व्यक्ति सोचता है कि वह स्वतन्त्र है, किन्तु वास्तव में वह प्रकृति के नियमों से बँधा हुआ है। बद्धजीव इस पृथ्वी पर भी एक स्थान से दूसरे स्थान तक स्वतन्त्रतापूर्वक नहीं जा सकता, फिर एक लोक से दूसरे लोक की तो बात ही क्या। किन्तु नारद जैसा पूर्ण मुक्त जीव, जो सदा भगवान् की महिमा के कीर्तन में संलग्न रहता है, न केवल पृथ्वी पर, अपितु ब्रह्माण्ड के किसी भी भाग में तथा आध्यात्मिक आकाश के किसी भी भाग में विचरण करने के लिए स्वतन्त्र है। हम उनकी स्वतन्त्रता के विस्तार तथा असीमता की केवल कल्पना ही कर सकते हैं, जो परमेश्वर की स्वतन्त्रता के ही समान है। उनकी यात्रा का न कोई कारण है, न कोई बाध्यता, और कोई भी उन्हें उनके मुक्त विचरण से रोक नहीं सकता। इसी प्रकार भक्ति की दिव्य पद्धति भी स्वतन्त्र है। समस्त विधि-विधानों का विस्तृत पालन करने पर भी वह किसी विशेष व्यक्ति में विकसित हो भी सकती है और नहीं भी। इसी प्रकार भक्त की संगति भी स्वतन्त्र है। कोई सौभाग्यवश उसे पा सकता है, तो कोई सहस्रों प्रयत्नों के बाद भी उसे नहीं पा पाता। अतएव भक्ति के समस्त क्षेत्रों में स्वतन्त्रता ही मुख्य आधार है। स्वतन्त्रता के बिना भक्ति का अनुष्ठान नहीं होता। भगवान् को समर्पित की गई स्वतन्त्रता का यह अर्थ नहीं कि भक्त हर दृष्टि से पराधीन हो जाता है। आध्यात्मिक गुरु रूपी पारदर्शी माध्यम से भगवान् की शरण ग्रहण करना ही जीवन की पूर्ण स्वतन्त्रता प्राप्त करना है।"}
{"ref": "sb/1/6/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/6/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो देवर्षिर्धन्योऽयं यत्कीर्तिं शार्ङ्गधन्वनः ।\n> गायन्माद्यन्निदं तन्त्र्या रमयत्यातुरं जगत् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*अहो*—सम्पूर्ण महिमा; *देवर्षिः*—देवताओं के ऋषि; *धन्यः*—सम्पूर्ण सफलता; *अयम् यत्*—वे जो; *कीर्तिम्*—महिमा; *शार्ङ्ग-धन्वनः*—भगवान् की; *गायन्*—गाते हुए; *माद्यन्*—आनन्द लेते हुए; *इदम्*—इस; *तन्त्र्या*—वाद्य के माध्यम से; *रमयति*—उल्लसित करते हैं; *आतुरम्*—व्यथित; *जगत्*—जगत् को।", "translation": "**श्रील नारद मुनि को सम्पूर्ण महिमा एवं सफलता प्राप्त हो, क्योंकि वे भगवान् के कार्यों की महिमा गाते हैं, और ऐसा करते हुए वे स्वयं आनन्द लेते हैं और साथ ही ब्रह्माण्ड के समस्त व्यथित जीवों को भी उल्लसित करते हैं।**", "purport": "श्री नारद मुनि भगवान् के दिव्य कार्यकलापों की महिमा का गान करने तथा ब्रह्माण्ड के समस्त दुःखी जीवों को सान्त्वना देने के लिए अपना वाद्य बजाते हैं। इस ब्रह्माण्ड में कोई भी सुखी नहीं है, और जो सुख-सा प्रतीत होता है, वह माया का भ्रम है। भगवान् की मायाशक्ति इतनी प्रबल है कि गन्दे मल पर जीने वाला शूकर भी अपने को सुखी अनुभव करता है। भौतिक जगत् में कोई भी वास्तव में सुखी नहीं हो सकता। श्रील नारद मुनि दुःखी निवासियों को प्रबुद्ध करने के लिए सर्वत्र विचरण करते हैं। उनका लक्ष्य है उन्हें घर — भगवद्धाम — वापस ले जाना। उस महर्षि के पदचिह्नों का अनुसरण करने वाले भगवान् के समस्त सच्चे भक्तों का यही लक्ष्य है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के अन्तर्गत \"नारद तथा व्यास का संवाद\" नामक छठे अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त हुए।"}
{"ref": "sb/1/7/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> निर्गते नारदे सूत भगवान् बादरायणः ।\n> श्रुतवांस्तदभिप्रेतं ततः किमकरोद्विभुः ॥ १ ॥", "synonyms": "*शौनकः*—श्री शौनक; *उवाच*—ने कहा; *निर्गते*—चले जाने पर; *नारदे*—नारद मुनि; *सूत*—हे सूत; *भगवान्*—दिव्य रूप से शक्तिसम्पन्न; *बादरायणः*—वेदव्यास; *श्रुतवान्*—जिन्होंने सुना; *तत्*—उनकी; *अभिप्रेतम्*—मन की इच्छा; *ततः*—तत्पश्चात्; *किम्*—क्या; *अकरोत्*—उन्होंने किया; *विभुः*—वह महान्।", "translation": "**ऋषि शौनक ने पूछा : हे सूत, महान् तथा दिव्य शक्ति-सम्पन्न व्यासदेव ने श्री नारद मुनि से सब कुछ सुना। अतः उनके प्रस्थान के पश्चात् उन्होंने क्या किया?**", "purport": "इस अध्याय में श्रीमद्भागवत के वर्णन का सूत्र वहाँ से उठाया गया है, जहाँ महाराज परीक्षित अपनी माता के गर्भ में चमत्कारिक रूप से बचाए जाते हैं। इसका कारण बने आचार्य द्रोण के पुत्र द्रौणि (अश्वत्थामा), जिन्होंने द्रौपदी के पाँचों पुत्रों को सोते समय मार डाला, जिसके लिए अर्जुन ने उन्हें दण्डित किया। महान् महाकाव्य श्रीमद्भागवत का आरम्भ करने से पूर्व श्री व्यासदेव ने भक्तिमय समाधि द्वारा सम्पूर्ण सत्य का साक्षात्कार किया।"}
{"ref": "sb/1/7/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> ब्रह्मनद्यां सरस्वत्यामाश्रमः पश्चिमे तटे ।\n> शम्याप्रास इति प्रोक्त ऋषीणां सत्रवर्धनः ॥ २ ॥", "synonyms": "*सूतः*—श्री सूत; *उवाच*—ने कहा; *ब्रह्म-नद्याम्*—वेदों, ब्राह्मणों, सन्तों तथा भगवान् से घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध नदी के तट पर; *सरस्वत्याम्*—सरस्वती; *आश्रमः*—ध्यान हेतु कुटिया; *पश्चिमे*—पश्चिम में; *तटे*—तट; *शम्याप्रासः*—शम्याप्रास नामक स्थान; *इति*—इस प्रकार; *प्रोक्तः*—कहा गया है; *ऋषीणाम्*—ऋषियों की; *सत्र-वर्धनः*—जो क्रियाओं को उल्लसित करता है।", "translation": "**श्री सूत ने कहा: सरस्वती नदी के पश्चिमी तट पर, जो वेदों से घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध है, शम्याप्रास नामक स्थान पर ध्यान हेतु एक कुटिया है, जो ऋषियों की दिव्य क्रियाओं को उल्लसित करती है।**", "purport": "ज्ञान की आध्यात्मिक उन्नति के लिए उपयुक्त स्थान एवं वातावरण निश्चय ही अपेक्षित होते हैं। सरस्वती के पश्चिमी तट पर स्थित स्थान इस प्रयोजन हेतु विशेष रूप से उपयुक्त है। और वहीं शम्याप्रास में व्यासदेव का आश्रम है। श्रील व्यासदेव गृहस्थ थे, फिर भी उनके निवास-स्थान को आश्रम कहा जाता है। आश्रम वह स्थान है, जहाँ आध्यात्मिक संस्कृति सदा सर्वोपरि रहती है। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि वह स्थान गृहस्थ का है अथवा संन्यासी का। समूची वर्णाश्रम-व्यवस्था इस प्रकार रची गई है कि जीवन की प्रत्येक अवस्था को आश्रम कहा जाता है। इसका अर्थ यह है कि आध्यात्मिक संस्कृति ही सबका सामान्य कारक है। ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यासी—ये सभी जीवन के एक ही ध्येय से सम्बद्ध हैं, अर्थात् परम का साक्षात्कार। अतएव जहाँ तक आध्यात्मिक संस्कृति का प्रश्न है, इनमें से कोई भी कम महत्त्वपूर्ण नहीं है। भेद केवल त्याग के बल पर औपचारिकता का विषय है। संन्यासी व्यावहारिक त्याग के बल पर उच्च सम्मान के पात्र माने जाते हैं।"}
{"ref": "sb/1/7/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन् स्व आश्रमे व्यासो बदरीषण्डमण्डिते ।\n> आसीनोऽप उपस्पृश्य प्रणिदध्यौ मनः स्वयम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—उस (आश्रम) में; *स्वे*—अपने; *आश्रमे*—कुटिया में; *व्यासः*—व्यासदेव; *बदरी*—बेर; *षण्ड*—वृक्ष; *मण्डिते*—से घिरे हुए; *आसीनः*—बैठकर; *अपः उपस्पृश्य*—जल का स्पर्श करके; *प्रणिदध्यौ*—एकाग्र किया; *मनः*—मन; *स्वयम्*—स्वयं।", "translation": "**उस स्थान पर श्रील व्यासदेव ने अपने आश्रम में, जो बेर के वृक्षों से घिरा था, शुद्धि हेतु जल का स्पर्श करके ध्यान करने के लिए आसन ग्रहण किया।**", "purport": "अपने आध्यात्मिक गुरु श्रील नारद मुनि के निर्देशानुसार व्यासदेव ने ध्यान के उस दिव्य स्थान में अपने मन को एकाग्र किया।"}
{"ref": "sb/1/7/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> भक्तियोगेन मनसि सम्यक् प्रणिहितेऽमले ।\n> अपश्यत्पुरुषं पूर्णं मायां च तदपाश्रयम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*भक्ति*—भक्ति; *योगेन*—जोड़ने की प्रक्रिया द्वारा; *मनसि*—मन पर; *सम्यक्*—पूर्ण रूप से; *प्रणिहिते*—संलग्न एवं स्थिर; *अमले*—बिना किसी भौतिक तत्त्व के; *अपश्यत्*—देखा; *पुरुषम्*—भगवान् को; *पूर्णम्*—परम; *मायाम्*—ऊर्जा; *च*—भी; *तत्*—उनकी; *अपाश्रयम्*—पूर्ण नियन्त्रण में।", "translation": "**इस प्रकार उन्होंने अपने मन को स्थिर किया और उसे किसी भी भौतिकता के लेश से रहित भक्तियोग में पूर्ण रूप से संलग्न करते हुए परम पुरुषोत्तम भगवान् को उनकी बहिरंगा ऊर्जा सहित देखा, जो पूर्ण नियन्त्रण में थी।**", "purport": "परम सत्य का पूर्ण दर्शन केवल भक्ति की योग-प्रक्रिया द्वारा ही सम्भव है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है। परम सत्य भगवान् का पूर्ण साक्षात्कार केवल भक्ति की विधि से ही किया जा सकता है, और ऐसे पूर्ण ज्ञान से मनुष्य भगवद्धाम में प्रवेश कर सकता है। निराकार ब्रह्म या अन्तर्यामी परमात्मा के आंशिक मार्ग द्वारा परम की अपूर्ण अनुभूति किसी को भी भगवद्धाम में प्रवेश नहीं करने देती। श्री नारद ने श्रील व्यासदेव को परामर्श दिया कि वे भगवान् तथा उनके कार्यकलापों के दिव्य ध्यान में तल्लीन हो जाएँ। श्रील व्यासदेव ने ब्रह्म-तेज पर ध्यान नहीं दिया, क्योंकि वह परम दर्शन नहीं है। परम दर्शन तो भगवान् हैं, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है — वासुदेवः सर्वमिति। उपनिषदों में भी इसकी पुष्टि होती है कि वासुदेव अर्थात् भगवान् निराकार ब्रह्म के स्वर्णिम तेजोमय आवरण — हिरण्मयेन पात्रेण — से ढके हुए हैं, और जब भगवान् की कृपा से वह आवरण हट जाता है, तब परम का वास्तविक मुख दिखाई देता है। यहाँ परम का उल्लेख पुरुष अर्थात् व्यक्ति के रूप में किया गया है। परम पुरुष भगवान् का उल्लेख अनेकानेक वैदिक ग्रन्थों में हुआ है, और भगवद्गीता में पुरुष की पुष्टि नित्य तथा आदि पुरुष के रूप में की गई है। परम पुरुष भगवान् ही पूर्ण पुरुष हैं। परम पुरुष की अनेकानेक शक्तियाँ हैं, जिनमें अन्तरंगा, बहिरंगा तथा तटस्था शक्तियाँ विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण हैं। यहाँ जिस शक्ति का उल्लेख हुआ है, वह बहिरंगा शक्ति है, जैसा कि उसके कार्यकलापों के वर्णनों से स्पष्ट हो जाएगा। अन्तरंगा शक्ति परम पुरुष के साथ उसी प्रकार विद्यमान रहती है, जिस प्रकार चन्द्रमा के साथ चाँदनी। बहिरंगा शक्ति की तुलना अन्धकार से की गई है, क्योंकि वह जीवों को अज्ञान के अन्धकार में रखती है। अपाश्रयम् शब्द से संकेत मिलता है कि भगवान् की यह शक्ति पूर्ण नियन्त्रण में है। अन्तरंगा शक्ति या परा शक्ति भी माया कहलाती है, किन्तु वह आध्यात्मिक माया है, अर्थात् परम धाम में प्रकट होने वाली शक्ति। जब कोई इस अन्तरंगा शक्ति की शरण में होता है, तब भौतिक अज्ञान का अन्धकार तुरन्त विलीन हो जाता है। और जो आत्माराम हैं, अर्थात् समाधि में स्थित हैं, वे भी इस माया अर्थात् अन्तरंगा शक्ति की शरण लेते हैं। भक्ति, अर्थात् भक्तियोग, अन्तरंगा शक्ति का कार्य है; इस प्रकार वहाँ अपरा शक्ति अर्थात् भौतिक शक्ति के लिए कोई स्थान नहीं है, जैसे आध्यात्मिक प्रकाश के तेज में अन्धकार के लिए कोई स्थान नहीं होता। ऐसी अन्तरंगा शक्ति निराकार ब्रह्म की धारणा में प्राप्य आध्यात्मिक आनन्द से भी श्रेष्ठ है। भगवद्गीता में कहा गया है कि निराकार ब्रह्म-तेज भी परम पुरुष भगवान् श्रीकृष्ण से ही निःसृत होता है। परम-पुरुष स्वयं श्रीकृष्ण के अतिरिक्त अन्य कोई नहीं हो सकते, जैसा कि आगे के श्लोकों में स्पष्ट किया जाएगा।"}
{"ref": "sb/1/7/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> यया सम्मोहितो जीव आत्मानं त्रिगुणात्मकम् ।\n> परोऽपि मनुतेऽनर्थं तत्कृतं चाभिपद्यते ॥ ५ ॥", "synonyms": "*यया*—जिसके द्वारा; *सम्मोहितः*—मोहग्रस्त; *जीवः*—जीव; *आत्मानम्*—स्वयं को; *त्रि-गुण-आत्मकम्*—प्रकृति के तीन गुणों से बद्ध, अथवा पदार्थ का उत्पाद; *परः*—दिव्य; *अपि*—होते हुए भी; *मनुते*—मान लेता है; *अनर्थम्*—अवांछित वस्तुएँ; *तत्*—उसके द्वारा; *कृतम् च*—प्रतिक्रिया; *अभिपद्यते*—भोगता है।", "translation": "**इस बहिरंगा शक्ति के कारण जीव, यद्यपि प्रकृति के तीनों गुणों से परे है, फिर भी स्वयं को भौतिक उत्पाद मानता है और इस प्रकार भौतिक दुःखों की प्रतिक्रियाओं को भोगता है।**", "purport": "इस विशेष श्लोक में भौतिकतावादी जीवों के कष्ट का मूल कारण बताया गया है, साथ ही उसके निवारण हेतु किये जाने वाले उपाय तथा प्राप्त की जाने वाली चरम सिद्धि का भी निर्देश किया गया है। जीव अपने स्वरूप से भौतिक बन्धन से परे है, किन्तु अब वह बहिरंगा शक्ति के द्वारा बन्दी बना हुआ है, अतएव वह स्वयं को भौतिक उत्पादों में से एक मानता है। और इस अपवित्र संसर्ग के कारण शुद्ध आध्यात्मिक सत्ता प्रकृति के गुणों के अधीन भौतिक दुःख भोगती है। जीव भ्रमवश स्वयं को भौतिक उत्पाद समझ बैठता है। इसका अर्थ यह है कि भौतिक परिस्थितियों में सोचने, अनुभव करने और इच्छा करने की उसकी वर्तमान विकृत पद्धति उसके लिए स्वाभाविक नहीं है। किन्तु सोचने, अनुभव करने और इच्छा करने की उसकी अपनी सामान्य पद्धति भी है। जीव अपनी मूल अवस्था में विचार, इच्छा और अनुभूति की शक्ति से रहित नहीं है। भगवद्गीता में भी इसकी पुष्टि हुई है कि बद्धजीव का वास्तविक ज्ञान अब अज्ञान से आच्छादित है। इस प्रकार यह सिद्धान्त कि जीव निरपेक्ष निराकार ब्रह्म है, यहाँ खण्डित हो जाता है। ऐसा नहीं हो सकता, क्योंकि जीव की अपनी मूल अबद्ध अवस्था में भी सोचने की अपनी पद्धति रहती है। वर्तमान बद्ध अवस्था बहिरंगा शक्ति के प्रभाव के कारण है, जिसका अर्थ है कि पहल मोहक शक्ति (माया) करती है, जबकि परमेश्वर उससे विलग रहते हैं। भगवान् यह नहीं चाहते कि कोई जीव बहिरंगा शक्ति द्वारा मोहित हो। बहिरंगा शक्ति इस तथ्य से अवगत है, फिर भी वह विस्मृत आत्मा को अपने भ्रामक प्रभाव से मोह में रखने का धन्यवादरहित कार्य स्वीकार करती है। भगवान् मोहक शक्ति के इस कार्य में हस्तक्षेप नहीं करते, क्योंकि मोहक शक्ति के ऐसे कार्य भी बद्धजीव के सुधार के लिए आवश्यक हैं। स्नेही पिता यह पसन्द नहीं करता कि उसकी सन्तान को कोई अन्य व्यक्ति दण्ड दे, तथापि वह अपनी अवज्ञाकारी सन्तान को अनुशासन में लाने के लिए किसी कठोर व्यक्ति की देखरेख में रख देता है। किन्तु सर्वस्नेही सर्वशक्तिमान् पिता साथ ही साथ बद्धजीव का उद्धार भी चाहते हैं — मोहक शक्ति के चंगुल से छुटकारा। राजा अवज्ञाकारी नागरिकों को कारागार की दीवारों के भीतर डाल देता है, किन्तु कभी-कभी बन्दियों के कल्याण की कामना से राजा स्वयं वहाँ जाता है और सुधार के लिए अनुनय करता है, और ऐसा करने पर बन्दी मुक्त कर दिये जाते हैं। इसी प्रकार परमेश्वर अपने राज्य से मोहक शक्ति के राज्य में अवतरित होते हैं और भगवद्गीता के रूप में स्वयं उद्धार प्रदान करते हैं, जिसमें वे स्वयं बताते हैं कि यद्यपि मोहक शक्ति के मार्ग को पार करना अत्यन्त कठिन है, किन्तु जो भगवान् के चरणकमलों की शरण ग्रहण करता है, वह परमेश्वर की आज्ञा से मुक्त कर दिया जाता है। शरणागति की यह प्रक्रिया ही मोहक शक्ति के भ्रामक मार्गों से छुटकारा पाने का निवारक उपाय है। शरणागति की प्रक्रिया संग के प्रभाव से पूर्ण होती है। अतएव भगवान् ने सुझाया है कि जिन सन्त पुरुषों ने वास्तव में परमेश्वर का साक्षात्कार किया है, उनकी वाणी के प्रभाव से मनुष्य भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में प्रवृत्त होते हैं। बद्धजीव को भगवान् के विषय में श्रवण करने में रुचि उत्पन्न होती है, और ऐसे श्रवण मात्र से वह क्रमशः भगवान् के प्रति आदर, भक्ति तथा अनुराग के स्तर तक ऊपर उठ जाता है। यह सम्पूर्ण कार्य शरणागति की प्रक्रिया से सम्पन्न होता है। यहाँ भी भगवान् ने अपने व्यासदेव अवतार में वही परामर्श दिया है। इसका अर्थ है कि भगवान् बद्धजीवों का उद्धार दोनों प्रकार से कर रहे हैं — अपनी बहिरंगा शक्ति द्वारा दण्ड की प्रक्रिया से, तथा भीतर और बाहर आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वयं। प्रत्येक जीव के हृदय के भीतर भगवान् स्वयं परमात्मा के रूप में आध्यात्मिक गुरु बनते हैं, और बाहर से वे शास्त्र, सन्त तथा दीक्षा देने वाले आध्यात्मिक गुरु के रूप में गुरु बनते हैं। अगले श्लोक में इसकी और भी स्पष्ट व्याख्या की गई है।\n\nमोहक शक्ति के साक्षात् अधीक्षण की पुष्टि वेदों में (केन उपनिषद् में) देवताओं की नियन्त्रण-शक्ति के प्रसंग में हुई है। यहाँ भी स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जीव बहिरंगा शक्ति द्वारा व्यक्तिगत रूप में नियन्त्रित होता है। इस प्रकार बहिरंगा शक्ति के नियन्त्रण के अधीन जीव भिन्न-भिन्न स्थितियों में रहता है। तथापि भागवत के प्रस्तुत कथन से यह स्पष्ट है कि वही बहिरंगा शक्ति भगवान् अर्थात् पूर्ण पुरुष के समक्ष निम्नतर स्थिति में रहती है। पूर्ण पुरुष, अर्थात् भगवान् तक मोहक शक्ति पहुँच भी नहीं सकती; वह केवल जीवों पर ही कार्य कर सकती है। अतएव यह केवल कोरी कल्पना है कि परमेश्वर मोहक शक्ति द्वारा मोहित होकर जीव बन जाते हैं। यदि जीव और भगवान् एक ही कोटि के होते, तो व्यासदेव के लिए यह देखना भली-भाँति सम्भव होता, और मोहित जीव के भौतिक क्लेश का प्रश्न ही न उठता, क्योंकि परम पुरुष पूर्ण रूप से ज्ञानमय हैं। अतः भगवान् और जीव दोनों को एक ही कोटि में रखने के प्रयास में अद्वैतवादियों की ऐसी अनेक अनैतिक कल्पनाएँ हैं। यदि ऐसा होता, तो श्रील शुकदेव गोस्वामी भगवान् की दिव्य लीलाओं का वर्णन करने का कष्ट न उठाते, क्योंकि तब वे सब मोहक शक्ति की ही अभिव्यक्तियाँ होतीं।\n\nश्रीमद्भागवत माया के चंगुल में फँसी पीड़ित मानवता के लिए परम कल्याण रूपी औषधि है। अतएव श्रील व्यासदेव ने सर्वप्रथम बद्धजीवों के वास्तविक रोग का निदान किया, अर्थात् बहिरंगा शक्ति द्वारा उनका मोहित होना। उन्होंने उस पूर्ण परम पुरुष को भी देखा, जिनसे मोहक शक्ति बहुत दूर रहती है, यद्यपि उन्होंने रोगग्रस्त बद्धजीवों को तथा रोग के कारण को भी देखा। और निवारण के उपाय अगले श्लोक में सुझाये गये हैं। निःसन्देह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् और जीव गुण की दृष्टि से एक हैं, किन्तु भगवान् मोहक शक्ति के नियन्ता हैं, जबकि जीव मोहक शक्ति द्वारा नियन्त्रित होता है। इस प्रकार भगवान् और जीव एक ही साथ एक भी हैं और भिन्न भी। यहाँ एक और बात स्पष्ट है : भगवान् और जीव के बीच का नित्य सम्बन्ध दिव्य है, अन्यथा भगवान् बद्धजीवों को माया के चंगुल से छुड़ाने का कष्ट न उठाते। उसी प्रकार जीव से भी यह अपेक्षित है कि वह भगवान् के प्रति अपने स्वाभाविक प्रेम और अनुराग को पुनर्जागृत करे, और यही जीव की सर्वोच्च सिद्धि है। श्रीमद्भागवत जीवन के इसी लक्ष्य को सामने रखकर बद्धजीव का उपचार करता है।"}
{"ref": "sb/1/7/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनर्थोपशमं साक्षाद्भक्तियोगमधोक्षजे ।\n> लोकस्याजानतो विद्वांश्चक्रे सात्वतसंहिताम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*अनर्थ*—जो वस्तुएँ अनावश्यक हैं; *उपशमम्*—शमन; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष; *भक्ति-योगम्*—भक्ति की जोड़ने वाली प्रक्रिया; *अधोक्षजे*—दिव्य परम के प्रति; *लोकस्य*—जनसामान्य की; *अजानतः*—जो अनभिज्ञ हैं; *विद्वान्*—परम विद्वान; *चक्रे*—संकलित किया; *सात्वत*—परम सत्य के सम्बन्ध में; *संहिताम्*—वैदिक साहित्य।", "translation": "**जीव के भौतिक दुःख, जो उसके लिए अनावश्यक हैं, भक्ति की जोड़ने वाली प्रक्रिया से प्रत्यक्ष रूप से शमित किए जा सकते हैं। किन्तु जनसामान्य इसे नहीं जानता, और इसीलिए विद्वान व्यासदेव ने इस वैदिक साहित्य का संकलन किया, जो परम सत्य के सम्बन्ध में है।**", "purport": "श्रील व्यासदेव ने सर्व-पूर्ण भगवान् का दर्शन किया। इस कथन से यह संकेत मिलता है कि भगवान् की पूर्ण इकाई में उनके अंश तथा कलाएँ भी सम्मिलित हैं। अतः उन्होंने भगवान् की विभिन्न शक्तियों को देखा — अन्तरंगा शक्ति, तटस्था शक्ति तथा बहिरंगा शक्ति। उन्होंने उनके विभिन्न पूर्णांशों तथा पूर्णांशों के अंशों को भी देखा, अर्थात् उनके विभिन्न अवतारों को भी, और उन्होंने विशेष रूप से उन बद्धजीवों के अवांछित कष्टों का अवलोकन किया, जो बहिरंगा शक्ति द्वारा मोहित हैं। और अन्त में उन्होंने बद्धजीवों के लिए निवारक उपाय देखा, अर्थात् भक्ति की प्रक्रिया। यह एक महान दिव्य विज्ञान है और इसका आरम्भ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नाम, यश, महिमा आदि के श्रवण और कीर्तन की प्रक्रिया से होता है। भगवान् के प्रति सुप्त अनुराग अथवा प्रेम का पुनर्जागरण श्रवण और कीर्तन की यान्त्रिक पद्धति पर निर्भर नहीं करता, अपितु वह एकमात्र और पूर्णतः भगवान् की अहैतुकी कृपा पर निर्भर है। जब भगवान् भक्त के निष्कपट प्रयत्नों से पूर्ण सन्तुष्ट होते हैं, तब वे उसे अपनी दिव्य प्रेममयी सेवा प्रदान कर सकते हैं। किन्तु श्रवण और कीर्तन के विहित रूपों से भी भौतिक अस्तित्व के व्यर्थ तथा अवांछित कष्टों का तत्काल शमन हो जाता है। भौतिक आसक्ति का ऐसा शमन दिव्य ज्ञान के विकास की प्रतीक्षा नहीं करता। अपितु परम सत्य की चरम अनुभूति के लिए ज्ञान ही भक्ति पर आश्रित है।"}
{"ref": "sb/1/7/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यां वै श्रूयमाणायां कृष्णे परमपूरुषे ।\n> भक्तिरुत्पद्यते पुंसः शोकमोहभयापहा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*यस्याम्*—यह वैदिक साहित्य; *वै*—निश्चय ही; *श्रूयमाणायाम्*—केवल श्रवण मात्र से; *कृष्णे*—भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति; *परम*—परम; *पूरुषे*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति; *भक्तिः*—भक्ति की भावना; *उत्पद्यते*—अंकुरित होती है; *पुंसः*—जीव की; *शोक*—शोक; *मोह*—भ्रम; *भय*—भय; *अपहा*—जो विनष्ट कर देती है।", "translation": "**इस वैदिक साहित्य के श्रवण मात्र से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति प्रेमाभक्ति का भाव तुरन्त अंकुरित हो उठता है, जो शोक, मोह तथा भय की अग्नि को बुझा देता है।**", "purport": "इन्द्रियाँ अनेक हैं, जिनमें कान सबसे प्रभावशाली है। यह इन्द्रिय तब भी कार्य करती है, जब मनुष्य गहरी निद्रा में होता है। जागते हुए मनुष्य शत्रु के हाथों से अपनी रक्षा कर सकता है, किन्तु सोते समय केवल कान ही उसकी रक्षा करता है। जीवन की सर्वोच्च सिद्धि, अर्थात् तीनों भौतिक तापों से मुक्ति प्राप्त करने के प्रसंग में यहाँ श्रवण के महत्त्व का उल्लेख किया गया है। प्रत्येक व्यक्ति प्रतिक्षण शोक से भरा रहता है; वह मायामय वस्तुओं की मृगतृष्णा के पीछे दौड़ता है और अपने कल्पित शत्रु से सदा भयभीत रहता है। ये भौतिक रोग के प्राथमिक लक्षण हैं। और यहाँ निश्चित रूप से बताया गया है कि श्रीमद्भागवत के सन्देश के श्रवण मात्र से मनुष्य में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति अनुराग उत्पन्न हो जाता है, और ज्यों ही ऐसा होता है, भौतिक रोगों के लक्षण विलीन हो जाते हैं। श्रील व्यासदेव ने सर्व-पूर्ण भगवान् का दर्शन किया था, और इस कथन में सर्व-पूर्ण भगवान् श्रीकृष्ण की स्पष्ट पुष्टि होती है।\n\nभक्ति का चरम फल है भगवान् के प्रति अकृत्रिम प्रेम का विकास। प्रेम एक ऐसा शब्द है जो प्रायः स्त्री और पुरुष के सम्बन्ध में प्रयुक्त होता है। और प्रेम ही एकमात्र ऐसा शब्द है जिसका प्रयोग भगवान् श्रीकृष्ण तथा जीवों के सम्बन्ध को सूचित करने के लिए उचित रूप से किया जा सकता है। भगवद्गीता में जीवों का उल्लेख प्रकृति के रूप में हुआ है, और संस्कृत में प्रकृति स्त्रीलिंग है। भगवान् का वर्णन सदा परम-पुरुष, अर्थात् परम पुरुष के रूप में होता है। इस प्रकार भगवान् और जीवों के बीच का स्नेह-सम्बन्ध कुछ-कुछ पुरुष और स्त्री के बीच के सम्बन्ध जैसा है। अतएव भगवत्प्रेम शब्द सर्वथा उपयुक्त है।\n\nभगवान् की प्रेमाभक्ति का आरम्भ भगवान् के विषय में श्रवण से होता है। भगवान् तथा उनके विषय में सुनी जाने वाली विषयवस्तु में कोई अन्तर नहीं है। भगवान् सभी दृष्टियों से परम हैं, अतः उनमें और उनके विषय में सुनी गई विषयवस्तु में कोई भेद नहीं है। अतएव उनके विषय में श्रवण करने का अर्थ है दिव्य शब्द के कम्पन की प्रक्रिया द्वारा उनसे प्रत्यक्ष सम्पर्क। और यह दिव्य शब्द इतना प्रभावशाली है कि वह ऊपर बताई गई समस्त भौतिक आसक्तियों को तुरन्त दूर कर देता है। जैसा पहले कहा गया है, जीव भौतिक संसर्ग से एक प्रकार की ग्रन्थि विकसित कर लेता है और भौतिक देह के मायामय पिंजरे को वास्तविक तथ्य मान बैठता है। ऐसी मिथ्या ग्रन्थि के अधीन विभिन्न योनियों के जीव भिन्न-भिन्न प्रकार से मोहित होते हैं। मानव जीवन की सर्वाधिक विकसित अवस्था में भी वही मोह अनेक वादों के रूप में बना रहता है और भगवान् के साथ प्रेम-सम्बन्ध को विभाजित कर देता है, और इस प्रकार मनुष्य और मनुष्य के बीच के प्रेम-सम्बन्ध को भी विभाजित कर देता है। श्रीमद्भागवत की विषयवस्तु के श्रवण से भौतिकवाद की यह मिथ्या ग्रन्थि दूर हो जाती है और समाज में वास्तविक शान्ति का आरम्भ होता है, जिसकी कामना राजनेता अनेक राजनीतिक परिस्थितियों में इतनी उत्सुकता से करते हैं। राजनेता मनुष्य और मनुष्य तथा राष्ट्र और राष्ट्र के बीच शान्तिपूर्ण स्थिति चाहते हैं, किन्तु साथ ही भौतिक प्रभुत्व के प्रति अत्यधिक आसक्ति के कारण मोह और भय बना रहता है। अतः राजनेताओं के शान्ति-सम्मेलन समाज में शान्ति नहीं ला सकते। यह तो केवल श्रीमद्भागवत में वर्णित पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण विषयक विषयवस्तु के श्रवण से ही सम्भव है। मूर्ख राजनेता सैकड़ों वर्षों तक शान्ति-सम्मेलन तथा शिखर-सम्मेलन करते रह सकते हैं, किन्तु वे सफलता प्राप्त करने में विफल रहेंगे। जब तक हम कृष्ण के साथ अपने खोये हुए सम्बन्ध को पुनः स्थापित करने की अवस्था तक नहीं पहुँचते, तब तक देह को आत्मा मानने का मोह बना रहेगा, और इस प्रकार भय भी बना रहेगा। श्रीकृष्ण के पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् होने की प्रामाणिकता के विषय में प्रकट शास्त्रों के सैकड़ों-हजारों प्रमाण हैं, और वृन्दावन, नवद्वीप तथा पुरी जैसे विभिन्न स्थानों में भक्तों के व्यक्तिगत अनुभवों के भी सैकड़ों-हजारों प्रमाण हैं। कौमुदी कोश में भी कृष्ण के पर्याय यशोदा-पुत्र तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परब्रह्म के रूप में दिये गये हैं। निष्कर्ष यह है कि वैदिक साहित्य श्रीमद्भागवत के श्रवण मात्र से मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण से प्रत्यक्ष सम्बन्ध स्थापित कर सकता है, और इस प्रकार सांसारिक दुःखों, मोह तथा भय के परे जाकर जीवन की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर सकता है। ये उस व्यक्ति के लिए व्यावहारिक कसौटियाँ हैं जिसने वास्तव में श्रीमद्भागवत के पाठ का विनीत भाव से श्रवण किया है।"}
{"ref": "sb/1/7/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> स संहितां भागवतीं कृत्वानुक्रम्य चात्मजम् ।\n> शुकमध्यापयामास निवृत्तिनिरतं मुनिः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *संहिताम्*—वैदिक साहित्य; *भागवतीम्*—भगवान् के सम्बन्ध में; *कृत्वा*—रचकर; *अनुक्रम्य*—संशोधन एवं पुनरावृत्ति द्वारा; *च*—तथा; *आत्म-जम्*—अपने ही पुत्र; *शुकम्*—शुकदेव गोस्वामी; *अध्यापयाम् आस*—पढ़ाया; *निवृत्ति*—आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में; *निरतम्*—संलग्न; *मुनिः*—ऋषि।", "translation": "**महान् ऋषि व्यासदेव ने श्रीमद्भागवत का संकलन तथा संशोधन करने के पश्चात् इसे अपने ही पुत्र श्री शुकदेव गोस्वामी को पढ़ाया, जो पहले से ही आत्म-साक्षात्कार में संलग्न थे।**", "purport": "श्रीमद्भागवत उसी लेखक द्वारा संकलित ब्रह्मसूत्रों का स्वाभाविक भाष्य है। यह ब्रह्मसूत्र अथवा वेदान्त-सूत्र उनके लिए है जो आत्म-साक्षात्कार में पहले से संलग्न हैं। श्रीमद्भागवत की रचना इस प्रकार की गई है कि इसके विषयों के श्रवण मात्र से मनुष्य तुरन्त आत्म-साक्षात्कार के पथ पर संलग्न हो जाता है। यद्यपि यह विशेष रूप से परमहंसों के लिए है, अर्थात् उनके लिए जो पूर्णतः आत्म-साक्षात्कार में लगे हुए हैं, तथापि यह सांसारिक मनुष्यों के हृदय की गहराई तक भी कार्य करता है। सांसारिक मनुष्य सब इन्द्रियतृप्ति में लगे हुए हैं। किन्तु ऐसे मनुष्य भी इस वैदिक साहित्य में अपने भौतिक रोगों का निवारक उपाय पायेंगे। शुकदेव गोस्वामी अपने जन्म के आरम्भ से ही मुक्त आत्मा थे, और उनके पिता ने उन्हें श्रीमद्भागवत की शिक्षा दी। सांसारिक विद्वानों में श्रीमद्भागवत के संकलन-काल के विषय में कुछ मतभेद है। तथापि भागवत के पाठ से यह निश्चित है कि इसका संकलन राजा परीक्षित के अप्रकट होने से पूर्व तथा भगवान् कृष्ण के प्रयाण के पश्चात् हुआ। जब महाराज परीक्षित भारतवर्ष के राजा के रूप में विश्व पर शासन कर रहे थे, तब उन्होंने कलि के स्वरूप को दण्डित किया। प्रकट शास्त्रों तथा ज्योतिषीय गणना के अनुसार कलियुग अपने 5,000वें वर्ष में है। अतः श्रीमद्भागवत का संकलन कम-से-कम पाँच हजार वर्ष पूर्व हुआ। महाभारत का संकलन श्रीमद्भागवत से पूर्व हुआ, और पुराणों का संकलन महाभारत से पूर्व। यह विभिन्न वैदिक साहित्यों के संकलन-काल का एक अनुमान है। नारद के उपदेश के अनुसार विस्तृत वर्णन से पूर्व श्रीमद्भागवत की रूपरेखा दी गई थी। श्रीमद्भागवत निवृत्ति-मार्ग के अनुसरण का विज्ञान है। प्रवृत्ति-मार्ग की नारद ने निन्दा की थी। वही समस्त बद्धजीवों की स्वाभाविक प्रवृत्ति है। श्रीमद्भागवत का प्रतिपाद्य विषय है मनुष्य के भौतिकतावादी रोग का उपचार, अर्थात् भौतिक अस्तित्व के कष्टों की पूर्ण समाप्ति।"}
{"ref": "sb/1/7/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> स वै निवृत्तिनिरतः सर्वत्रोपेक्षको मुनिः ।\n> कस्य वा बृहतीमेतामात्मारामः समभ्यसत् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*शौनकः उवाच*—श्री शौनक ने पूछा; *सः*—वह; *वै*—निस्सन्देह; *निवृत्ति*—आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में; *निरतः*—सदा संलग्न; *सर्वत्र*—प्रत्येक दृष्टि से; *उपेक्षकः*—उदासीन; *मुनिः*—ऋषि; *कस्य*—किस कारण से; *वा*—अथवा; *बृहतीम्*—विशाल; *एताम्*—यह; *आत्म-आरामः*—जो अपने में ही प्रसन्न रहता है; *समभ्यसत्*—अध्ययन किया।", "translation": "**श्री शौनक ने सूत गोस्वामी से पूछा: श्री शुकदेव गोस्वामी पहले से ही आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर थे, और इस प्रकार वे अपने ही आत्मस्वरूप में प्रसन्न थे। तो फिर उन्होंने इतने विशाल साहित्य के अध्ययन का कष्ट क्यों उठाया?**", "purport": "सामान्य जनता के लिए जीवन की सर्वोच्च सिद्धि यह है कि भौतिक कर्मों से निवृत्त होकर आत्म-साक्षात्कार के पथ पर स्थित हुआ जाये। जो इन्द्रिय-भोग में आनन्द लेते हैं, अथवा जो देह के भौतिक कल्याण-कार्य में स्थिर रहते हैं, वे कर्मी कहलाते हैं। ऐसे सहस्रों-लाखों कर्मियों में से कोई एक आत्म-साक्षात्कार के द्वारा आत्माराम बन पाता है। आत्मा का अर्थ है स्व, और राम का अर्थ है आनन्द लेना। प्रत्येक व्यक्ति सर्वोच्च आनन्द की खोज में है, किन्तु एक के आनन्द का मानदण्ड दूसरे के मानदण्ड से भिन्न हो सकता है। अतः कर्मियों द्वारा भोगे जाने वाले आनन्द का मानदण्ड आत्मारामों के आनन्द के मानदण्ड से भिन्न होता है। आत्माराम प्रत्येक दृष्टि से भौतिक भोग के प्रति पूर्णतः उदासीन होते हैं। श्रील शुकदेव गोस्वामी वह अवस्था पहले ही प्राप्त कर चुके थे, फिर भी वे महान भागवत-साहित्य के अध्ययन का श्रम उठाने के लिए आकृष्ट हुए। इसका अर्थ है कि श्रीमद्भागवत उन आत्मारामों के लिए भी स्नातकोत्तर अध्ययन है, जिन्होंने वैदिक ज्ञान के समस्त अध्ययनों को पार कर लिया है।"}
{"ref": "sb/1/7/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> आत्मारामाश्च मुनयो निर्ग्रन्था अप्युरुक्रमे ।\n> कुर्वन्त्यहैतुकीं भक्तिमित्थम्भूतगुणो हरिः ॥ १० ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *आत्मारामाः*—जो आत्मा (सामान्यतः आध्यात्मिक स्वरूप) में आनन्द लेते हैं; *च*—भी; *मुनयः*—ऋषिगण; *निर्ग्रन्थाः*—समस्त बन्धन से मुक्त; *अपि*—होते हुए भी; *उरुक्रमे*—उस महान् साहसी के प्रति; *कुर्वन्ति*—करते हैं; *अहैतुकीम्*—अनन्य; *भक्तिम्*—भक्ति; *इत्थम्-भूत*—ऐसे अद्भुत; *गुणः*—गुण; *हरिः*—भगवान् के।", "translation": "**सभी प्रकार के आत्माराम [वे जो आत्मा अर्थात् चैतन्य-स्वरूप में आनन्द लेते हैं], विशेषकर वे जो आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर प्रतिष्ठित हैं, यद्यपि सब प्रकार के भौतिक बन्धन से मुक्त हैं, तथापि भगवान् की अनन्य भक्ति करना चाहते हैं। इसका अर्थ है कि भगवान् दिव्य गुणों से युक्त हैं और इसीलिए मुक्त आत्माओं सहित सभी को आकृष्ट कर सकते हैं।**", "purport": "भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु ने अपने प्रमुख भक्त श्रील सनातन गोस्वामी के समक्ष इस आत्माराम श्लोक की अत्यन्त सजीव व्याख्या की। वे इस श्लोक में ग्यारह तत्त्व बताते हैं — 1) आत्माराम, 2) मुनयः, 3) निर्ग्रन्थ, 4) अपि, 5) च, 6) उरुक्रम, 7) कुर्वन्ति, 8) अहैतुकीम्, 9) भक्तिम्, 10) इत्थम्भूत-गुणः तथा 11) हरिः। विश्व-प्रकाश संस्कृत कोश के अनुसार आत्माराम शब्द के सात पर्याय हैं, जो इस प्रकार हैं : 1) ब्रह्म (परम सत्य), 2) शरीर, 3) मन, 4) प्रयत्न, 5) धैर्य, 6) बुद्धि तथा 7) व्यक्तिगत स्वभाव।\n\nमुनयः शब्द का अर्थ है — 1) विचारशील व्यक्ति, 2) गम्भीर या मौनी व्यक्ति, 3) तपस्वी, 4) दृढ़निश्चयी, 5) भिक्षु, 6) ऋषि तथा 7) सन्त।\n\nनिर्ग्रन्थ शब्द से ये भाव प्रकट होते हैं : 1) जो अज्ञान से मुक्त है, 2) जिसका शास्त्रीय आदेशों से कोई सम्बन्ध नहीं, अर्थात् जो नीतिशास्त्र, वेद, दर्शन, मनोविज्ञान, तत्त्वमीमांसा आदि प्रामाणिक शास्त्रों में वर्णित विधि-विधानों के बन्धन से मुक्त है (दूसरे शब्दों में वे मूर्ख, निरक्षर, उच्छृंखल आदि, जिनका नियामक सिद्धान्तों से कोई सम्बन्ध नहीं), 3) पूँजीपति, तथा 4) निर्धन भी।\n\nशब्द-कोश के अनुसार 'नि' उपसर्ग 1) निश्चय, 2) गणना, 3) निर्माण तथा 4) निषेध के अर्थ में प्रयुक्त होता है, और 'ग्रन्थ' शब्द धन, शोध-प्रबन्ध, शब्द-भण्डार आदि के अर्थ में प्रयुक्त होता है।\n\nउरुक्रम शब्द का अर्थ है — वह, जिसके कार्य महिमामय हैं। क्रम का अर्थ है पग। उरुक्रम शब्द विशेष रूप से भगवान् के वामन अवतार का सूचक है, जिन्होंने अपने अपरिमेय पगों से सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को नाप लिया था। भगवान् विष्णु शक्तिमान् हैं, और उनके कार्य इतने महिमामय हैं कि उन्होंने अपनी अन्तरंगा शक्ति से आध्यात्मिक जगत् की और अपनी बहिरंगा शक्ति से भौतिक जगत् की सृष्टि की है। अपने सर्वव्यापी स्वरूप से वे परम सत्य के रूप में सर्वत्र उपस्थित हैं, और अपने व्यक्तिगत स्वरूप में वे सदा अपने दिव्य धाम गोलोक वृन्दावन में विद्यमान रहते हैं, जहाँ वे अपनी दिव्य लीलाएँ सम्पूर्ण विविधता के साथ प्रकट करते हैं। उनके कार्यों की तुलना किसी अन्य से नहीं हो सकती, अतएव उरुक्रम शब्द केवल उन्हीं पर लागू होता है।\n\nसंस्कृत क्रिया-विधान के अनुसार कुर्वन्ति का अर्थ है किसी अन्य के लिए कार्य करना। अतएव इसका अर्थ है कि आत्माराम भगवान् की भक्ति व्यक्तिगत स्वार्थ के लिए नहीं, अपितु भगवान् उरुक्रम की प्रसन्नता के लिए करते हैं।\n\nहेतु का अर्थ है कारण। मनुष्य की इन्द्रियतृप्ति के अनेक कारण हैं, और उन्हें मुख्यतः भौतिक भोग, योग-सिद्धियों तथा मुक्ति में वर्गीकृत किया जा सकता है, जिनकी कामना प्रायः प्रगतिशील व्यक्ति करते हैं। जहाँ तक भौतिक भोगों की बात है, वे असंख्य हैं, और भौतिकतावादी मायाशक्ति के अधीन होने के कारण उन्हें अधिकाधिक बढ़ाने के लिए लालायित रहते हैं। भौतिक भोगों की सूची का कोई अन्त नहीं है, न ही भौतिक ब्रह्माण्ड में कोई उन सबको प्राप्त कर सकता है। जहाँ तक योग-सिद्धियों की बात है, वे कुल आठ हैं (यथा — सूक्ष्मतम रूप धारण करना, भारहीन हो जाना, इच्छित वस्तु प्राप्त करना, भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व करना, अन्य जीवों को वश में करना, पृथ्वी-गोलकों को अन्तरिक्ष में फेंकना आदि)। इन योग-सिद्धियों का उल्लेख भागवत (11.15) में हुआ है। मुक्ति के रूप पाँच हैं।\n\nअतएव विशुद्ध भक्ति का अर्थ है उपर्युक्त व्यक्तिगत लाभों की कामना के बिना भगवान् की सेवा। और व्यक्तिगत लाभ की समस्त प्रकार की कामनाओं से मुक्त ऐसे विशुद्ध भक्तों द्वारा शक्तिमान् भगवान् श्रीकृष्ण पूर्णतः सन्तुष्ट किए जा सकते हैं।\n\nभगवान् की विशुद्ध भक्ति विभिन्न अवस्थाओं में आगे बढ़ती है। भौतिक क्षेत्र में भक्ति का अभ्यास इक्यासी विभिन्न गुणों का होता है, और ऐसे कार्यकलापों से ऊपर भक्ति का दिव्य अभ्यास है, जो एक है और साधन-भक्ति कहलाता है। जब साधन-भक्ति का विशुद्ध अभ्यास परिपक्व होकर भगवत्प्रेम में परिणत हो जाता है, तब भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा क्रमशः नौ प्रगतिशील अवस्थाओं में विकसित होने लगती है — आसक्ति, प्रेम, स्नेह, भाव, अनुराग, निष्ठा, अनुगमन, भावोन्माद तथा विरह की तीव्र अनुभूतियाँ।\n\nनिष्क्रिय भक्त की आसक्ति दिव्य भगवत्प्रेम की अवस्था तक विकसित होती है। सक्रिय सेवक की आसक्ति निष्ठा की अवस्था तक विकसित होती है, और सख्य-भाव वाले भक्त की आसक्ति अनुगमन की अवस्था तक; यही स्थिति वात्सल्य-भाव वाले भक्तों की भी है। माधुर्य-प्रेम वाले भक्तों का भावोन्माद विरह की तीव्र अनुभूतियों की अवस्था तक विकसित होता है। ये भगवान् की विशुद्ध भक्ति के कुछ लक्षण हैं।\n\nहरि-भक्ति-सुधोदय के अनुसार इत्थम्भूत शब्द का तात्पर्य है पूर्ण आनन्द। निराकार ब्रह्म की अनुभूति का दिव्य आनन्द गाय के खुर से बने गड्ढे में भरे अल्प जल के तुल्य हो जाता है। भगवान् के दर्शन के आनन्द-सागर की तुलना में वह कुछ भी नहीं है। भगवान् श्रीकृष्ण का साकार रूप इतना आकर्षक है कि उसमें समस्त आकर्षण, समस्त आनन्द तथा समस्त रस समाहित हैं। ये आकर्षण इतने प्रबल हैं कि कोई भी इनके बदले भौतिक भोग, योग-सिद्धियाँ तथा मुक्ति नहीं लेना चाहता। इस कथन के समर्थन में तार्किक युक्तियों की आवश्यकता नहीं है, अपितु मनुष्य अपने स्वभाव से ही भगवान् श्रीकृष्ण के गुणों के प्रति आकृष्ट हो जाता है। हमें निश्चित रूप से जान लेना चाहिए कि भगवान् के गुणों का सांसारिक गुणों से कोई सम्बन्ध नहीं है। वे सभी आनन्द, ज्ञान तथा नित्यता से पूर्ण हैं। भगवान् के असंख्य गुण हैं, और कोई एक गुण से आकृष्ट होता है, तो कोई दूसरे से।\n\nसनक, सनातन, सनन्द तथा सनत्कुमार — इन चार ब्रह्मचारी भक्तों जैसे महर्षि भगवान् के चरणकमलों पर अर्पित चन्दन-लेप से चर्चित पुष्पों तथा तुलसी-दलों की सुगन्ध से आकृष्ट हुए। इसी प्रकार शुकदेव गोस्वामी भगवान् की दिव्य लीलाओं से आकृष्ट हुए। शुकदेव गोस्वामी पहले से ही मुक्त अवस्था में स्थित थे, फिर भी वे भगवान् की लीलाओं से आकृष्ट हुए। इससे सिद्ध होता है कि उनकी लीलाओं के गुण का भौतिक सम्बन्ध से कोई लेना-देना नहीं है। इसी प्रकार तरुण गोपकुमारियाँ भगवान् के शारीरिक स्वरूप से आकृष्ट हुईं, और रुक्मिणी भगवान् की महिमा का श्रवण करके आकृष्ट हुईं। भगवान् श्रीकृष्ण तो लक्ष्मीजी के मन को भी आकृष्ट कर लेते हैं। वे विशेष प्रसंगों में समस्त तरुणियों के मन को आकृष्ट करते हैं। वे वात्सल्य-भाव से वृद्धा स्त्रियों के मन को आकृष्ट करते हैं। वे दास्य तथा सख्य के भावों से पुरुषों के मन को आकृष्ट करते हैं।\n\nहरि शब्द के विविध अर्थ हैं, किन्तु इसका प्रमुख तात्पर्य यह है कि वे (भगवान्) समस्त अशुभ का हरण करते हैं और शुद्ध दिव्य प्रेम प्रदान करके भक्त के मन को हर लेते हैं। घोर संकट में भगवान् का स्मरण करने से मनुष्य समस्त प्रकार के दुःखों तथा चिन्ताओं से मुक्त हो सकता है। भगवान् क्रमशः शुद्ध भक्त के भक्ति-पथ की समस्त बाधाओं को नष्ट कर देते हैं, और श्रवण, कीर्तन आदि नौ भक्ति-क्रियाओं का फल प्रकट हो जाता है।\n\nअपने व्यक्तिगत स्वरूप तथा दिव्य गुणों से भगवान् शुद्ध भक्त की समस्त मानसिक क्रियाओं को आकृष्ट कर लेते हैं। ऐसी है भगवान् श्रीकृष्ण की आकर्षण-शक्ति। यह आकर्षण इतना प्रबल है कि शुद्ध भक्त धर्म के चारों सिद्धान्तों में से किसी एक की भी लालसा नहीं करता। ये हैं भगवान् के दिव्य गुणों के आकर्षक स्वरूप। और इनमें अपि तथा च शब्द जोड़ देने से इनके तात्पर्यों को असीमित रूप से बढ़ाया जा सकता है। संस्कृत व्याकरण के अनुसार अपि शब्द के सात पर्याय हैं।\n\nअतः इस श्लोक के एक-एक शब्द की व्याख्या करने से भगवान् श्रीकृष्ण के असंख्य दिव्य गुणों के दर्शन हो सकते हैं, जो शुद्ध भक्त के मन को आकृष्ट करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/7/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> हरेर्गुणाक्षिप्तमतिर्भगवान् बादरायणिः ।\n> अध्यगान्महदाख्यानं नित्यं विष्णुजनप्रियः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*हरेः*—हरि, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *गुण*—दिव्य गुण; *आक्षिप्त*—में लीन होकर; *मतिः*—मन; *भगवान्*—शक्तिसम्पन्न; *बादरायणिः*—व्यासदेव के पुत्र; *अध्यगात्*—अध्ययन किया; *महत्*—महान्; *आख्यानम्*—कथा; *नित्यम्*—नियमित रूप से; *विष्णु-जन*—भगवान् के भक्त; *प्रियः*—प्रिय।", "translation": "**श्रील व्यासदेव के पुत्र श्रील शुकदेव गोस्वामी न केवल दिव्य रूप से शक्तिसम्पन्न थे। वे भगवान् के भक्तों को भी अत्यन्त प्रिय थे। इस प्रकार उन्होंने इस महान् कथा [श्रीमद्भागवत] का अध्ययन किया।**", "purport": "ब्रह्म-वैवर्त पुराण के अनुसार श्रील शुकदेव गोस्वामी अपनी माता के गर्भ में ही मुक्त आत्मा थे। श्रील व्यासदेव जानते थे कि यह बालक जन्म के बाद घर पर नहीं रहेगा। अतएव उन्होंने (व्यासदेव ने) उसके मन पर भागवत की रूपरेखा अंकित कर दी, ताकि बालक को भगवान् के दिव्य कार्यकलापों के प्रति आसक्त बनाया जा सके। जन्म के पश्चात् बालक को वास्तविक श्लोकों के पाठ द्वारा भागवत के विषय की और भी शिक्षा दी गई।\n\nतात्पर्य यह है कि सामान्यतः मुक्त आत्माएँ परम पूर्ण से एकाकार होने के अद्वैतवादी दृष्टिकोण से निराकार ब्रह्म के स्वरूप के प्रति आसक्त रहती हैं। किन्तु व्यासदेव जैसे शुद्ध भक्तों की संगति से मुक्त आत्मा भी भगवान् के दिव्य गुणों के प्रति आकृष्ट हो जाती है। श्री नारद की कृपा से श्रील व्यासदेव महान् महाकाव्य श्रीमद्भागवत का वर्णन कर सके, और व्यासदेव की कृपा से श्रील शुकदेव गोस्वामी उसके तात्पर्य को ग्रहण कर सके। भगवान् के दिव्य गुण इतने आकर्षक हैं कि श्रील शुकदेव गोस्वामी निराकार ब्रह्म में पूर्ण निमग्नता से विरक्त हो गए और उन्होंने निश्चित रूप से भगवान् की साकार लीला को ग्रहण किया।\n\nव्यावहारिक रूप से वे परम सत्य की निराकार धारणा से च्युत हो गए और मन-ही-मन यह सोचने लगे कि उन्होंने परमेश्वर के निराकार स्वरूप की उपासना में इतना समय व्यर्थ ही गँवाया, अर्थात् उन्होंने निराकार की अपेक्षा साकार स्वरूप में अधिक दिव्य आनन्द की अनुभूति की। और उसी समय से न केवल वे स्वयं विष्णुजनों अर्थात् भगवान् के भक्तों के अत्यन्त प्रिय हो गए, अपितु विष्णुजन भी उन्हें अत्यन्त प्रिय हो गए। भगवान् के भक्त, जो जीवों के व्यक्तित्व का विनाश नहीं चाहते और जो भगवान् के व्यक्तिगत सेवक बनना चाहते हैं, निर्विशेषवादियों को विशेष पसन्द नहीं करते, और इसी प्रकार निर्विशेषवादी, जो परमेश्वर से एकाकार होना चाहते हैं, भगवान् के भक्तों का मूल्यांकन करने में असमर्थ हैं। इस प्रकार अनादि काल से ये दोनों दिव्य पथिक कभी-कभी प्रतिस्पर्धी रहे हैं। दूसरे शब्दों में, अन्तिम साकार तथा निराकार अनुभूतियों के कारण इनमें से प्रत्येक दूसरे से पृथक् रहना चाहता है। अतएव ऐसा प्रतीत होता है कि श्रील शुकदेव गोस्वामी को भी भक्तों से प्रेम नहीं था। किन्तु जब वे स्वयं पूर्णतः परिपक्व भक्त बन गए, तब से वे सदा विष्णुजनों की दिव्य संगति की कामना करने लगे, और विष्णुजन भी उनकी संगति पसन्द करने लगे, क्योंकि वे एक साक्षात् भागवत बन गए थे। इस प्रकार पुत्र और पिता दोनों ही ब्रह्म-विषयक दिव्य ज्ञान से पूर्णतः परिचित थे, और बाद में दोनों ही परमेश्वर के साकार स्वरूप में निमग्न हो गए। शुकदेव गोस्वामी भागवत के वर्णन से किस प्रकार आकृष्ट हुए — इस प्रश्न का पूर्ण उत्तर इस श्लोक से मिल जाता है।"}
{"ref": "sb/1/7/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> परीक्षितोऽथ राजर्षेर्जन्मकर्मविलापनम् ।\n> संस्थां च पाण्डुपुत्राणां वक्ष्ये कृष्णकथोदयम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*परीक्षितः*—राजा परीक्षित के; *अथ*—इस प्रकार; *राजर्षेः*—राजाओं में ऋषि स्वरूप राजा के; *जन्म*—जन्म; *कर्म*—क्रियाएँ; *विलापनम्*—मोक्ष; *संस्थाम्*—संसार का त्याग; *च*—तथा; *पाण्डु-पुत्राणाम्*—पाण्डु के पुत्रों का; *वक्ष्ये*—मैं कहूँगा; *कृष्ण-कथा-उदयम्*—जो कृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्य कथा को जन्म देता है।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने इस प्रकार शौनक के नेतृत्व में ऋषियों को सम्बोधित किया: अब मैं भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य कथा तथा राजाओं में ऋषि स्वरूप राजा परीक्षित के जन्म, क्रियाओं एवं मोक्ष के प्रसंगों का आरम्भ करूँगा, साथ ही पाण्डु के पुत्रों द्वारा सांसारिक व्यवस्था के त्याग के प्रसंगों का भी।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण पतित आत्माओं पर इतने दयालु हैं कि वे विभिन्न प्रकार के जीवों के बीच स्वयं अवतरित होते हैं और उनके दैनिक कार्यकलापों में उनके साथ भाग लेते हैं। पुराना हो या नया, कोई भी ऐतिहासिक तथ्य, जिसका भगवान् के कार्यकलापों से सम्बन्ध हो, भगवान् का दिव्य आख्यान समझा जाना चाहिए। कृष्ण के बिना पुराण तथा महाभारत जैसे समस्त पूरक साहित्य केवल कथाएँ या ऐतिहासिक तथ्य मात्र हैं। किन्तु कृष्ण के साथ वे दिव्य हो जाते हैं, और जब हम उन्हें सुनते हैं, तब हम तत्काल भगवान् से दिव्य रूप से सम्बद्ध हो जाते हैं। श्रीमद्भागवत भी एक पुराण है, किन्तु इस पुराण की विशेषता यह है कि इसमें भगवान् के कार्यकलाप केन्द्रीय विषय हैं, केवल पूरक ऐतिहासिक तथ्य नहीं। इसीलिए भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु ने श्रीमद्भागवत की संस्तुति निर्मल पुराण के रूप में की है। भागवत पुराण के कुछ अल्पबुद्धि भक्त ऐसे हैं, जो प्रारम्भिक स्कन्धों को पहले समझे बिना दशम स्कन्ध में वर्णित भगवान् के कार्यकलापों का तुरन्त रसास्वादन करना चाहते हैं। वे इस मिथ्या धारणा में रहते हैं कि अन्य स्कन्धों का कृष्ण से कोई सम्बन्ध नहीं है, और इस प्रकार बुद्धिमानी की अपेक्षा मूर्खतापूर्वक दशम स्कन्ध को पढ़ने लगते हैं। ऐसे पाठकों को यहाँ विशेष रूप से बताया गया है कि भागवत के अन्य स्कन्ध भी उतने ही महत्त्वपूर्ण हैं, जितना दशम स्कन्ध। किसी को भी अन्य नौ स्कन्धों के तात्पर्य को भली-भाँति समझे बिना दशम स्कन्ध के विषयों में प्रवेश का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। कृष्ण तथा पाण्डवों जैसे उनके शुद्ध भक्त एक ही धरातल पर हैं। कृष्ण समस्त रसों के अपने भक्तों के बिना नहीं रहते, और पाण्डवों जैसे या अन्य शुद्ध भक्त कृष्ण के बिना नहीं रहते। भक्त तथा भगवान् परस्पर सम्बद्ध हैं, और वे पृथक् नहीं किए जा सकते। अतएव उनके विषय की समस्त चर्चाएँ कृष्ण-कथा, अर्थात् भगवान् के प्रसंग हैं।"}
{"ref": "sb/1/7/13-14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/13-14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा मृधे कौरवसृञ्जयानां\n> वीरेष्वथो वीरगतिं गतेषु ।\n> वृकोदराविद्धगदाभिमर्श-\n> भग्नोरुदण्डे धृतराष्ट्रपुत्रे ॥ १३ ॥\n> भर्तुः प्रियं द्रौणिरिति स्म पश्यन्\n> कृष्णासुतानां स्वपतां शिरांसि ।\n> उपाहरद्विप्रियमेव तस्य\n> जुगुप्सितं कर्म विगर्हयन्ति ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *मृधे*—युद्धभूमि में; *कौरव*—धृतराष्ट्र का पक्ष; *सृञ्जयानाम्*—पाण्डवों के पक्ष के; *वीरेषु*—योद्धाओं के; *अथो*—इस प्रकार; *वीर-गतिम्*—योद्धाओं के योग्य गति; *गतेषु*—प्राप्त हो जाने पर; *वृकोदर*—भीम (द्वितीय पाण्डव); *आविद्ध*—प्रहार से; *गदा*—गदा द्वारा; *अभिमर्श*—विलाप करते हुए; *भग्न*—टूटी हुई; *उरु-दण्डे*—मेरुदण्ड; *धृतराष्ट्र-पुत्रे*—राजा धृतराष्ट्र का पुत्र; *भर्तुः*—स्वामी का; *प्रियम्*—प्रसन्न करने वाला; *द्रौणिः*—द्रोणाचार्य का पुत्र; *इति*—इस प्रकार; *स्म*—होगा; *पश्यन्*—देखते हुए; *कृष्णा*—द्रौपदी; *सुतानाम्*—पुत्रों के; *स्वपताम्*—सोते हुए; *शिरांसि*—सिर; *उपाहरत्*—पुरस्कार के रूप में अर्पित किया; *विप्रियम्*—प्रिय; *एव*—के समान; *तस्य*—उसका; *जुगुप्सितम्*—अत्यन्त घृणित; *कर्म*—कृत्य; *विगर्हयन्ति*—अस्वीकार करते हैं।", "translation": "**जब कुरुक्षेत्र के युद्धस्थल में दोनों पक्षों — कौरवों तथा पाण्डवों — के अपने-अपने योद्धा मारे गए और मृत योद्धाओं ने अपनी-अपनी यथायोग्य गति प्राप्त की, और जब धृतराष्ट्र का पुत्र भीमसेन की गदा के प्रहार से मेरुदण्ड टूट जाने पर विलाप करता हुआ गिर पड़ा, तब द्रोणाचार्य के पुत्र [अश्वत्थामा] ने द्रौपदी के पाँचों सोते हुए पुत्रों के सिर काट लिए और उन्हें अपने स्वामी को पुरस्कार रूप में अर्पित कर दिया, यह सोचकर कि वह इससे प्रसन्न होगा — यह उसकी मूर्खता थी। किन्तु दुर्योधन ने इस जघन्य कृत्य का अनुमोदन नहीं किया, और वह तनिक भी प्रसन्न नहीं हुआ।**", "purport": "श्रीमद्भागवत में भगवान् श्रीकृष्ण के कार्यकलापों के दिव्य प्रसंग कुरुक्षेत्र के युद्धस्थल की समाप्ति से आरम्भ होते हैं, जहाँ स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता में अपने विषय में कहा। अतएव भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत दोनों ही भगवान् कृष्ण के दिव्य प्रसंग हैं। गीता कृष्ण-कथा है, अर्थात् कृष्ण का प्रसंग, क्योंकि वह भगवान् द्वारा कही गई है, और भागवत भी कृष्ण-कथा है, क्योंकि वह भगवान् के विषय में कही गई है। भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु चाहते थे कि उनके आदेश से सभी लोग इन दोनों कृष्ण-कथाओं से अवगत कराए जाएँ। भगवान् कृष्ण चैतन्य कृष्णभक्त के वेश में स्वयं कृष्ण हैं, अतएव भगवान् कृष्ण तथा श्री कृष्ण चैतन्य महाप्रभु — दोनों के वचन अभिन्न हैं। भगवान् चैतन्य की इच्छा थी कि भारत में जन्म लेने वाले सभी व्यक्ति इन कृष्ण-कथाओं को गम्भीरतापूर्वक समझें और फिर पूर्ण अनुभूति के पश्चात् विश्व के समस्त भागों में सबको इस दिव्य सन्देश का प्रचार करें। इसी से पीड़ित विश्व में वांछित शान्ति तथा समृद्धि आएगी।"}
{"ref": "sb/1/7/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> माता शिशूनां निधनं सुतानां\n> निशम्य घोरं परितप्यमाना ।\n> तदारुदद्वाष्पकलाकुलाक्षी\n> तां सान्त्वयन्नाह किरीटमाली ॥ १५ ॥", "synonyms": "*माता*—माता; *शिशूनाम्*—बालकों की; *निधनम्*—संहार; *सुतानाम्*—पुत्रों का; *निशम्य*—सुनकर; *घोरम्*—भयंकर; *परितप्यमाना*—विलाप करती हुई; *तदा*—उस समय; *अरुदत्*—रोने लगी; *वाष्प-कल-आकुल-अक्षी*—नेत्रों में अश्रुओं सहित; *ताम्*—उसको; *सान्त्वयन्*—सान्त्वना देते हुए; *आह*—कहा; *किरीटमाली*—अर्जुन।", "translation": "**पाण्डवों के पाँचों बालकों की माता द्रौपदी, अपने पुत्रों के संहार के विषय में सुनकर, नेत्रों में अश्रुओं से भरकर व्यथा में रोने लगी। उसकी इस महान् क्षति में उसे सान्त्वना देने का प्रयत्न करते हुए अर्जुन ने उससे इस प्रकार कहा:**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा शुचस्ते प्रमृजामि भद्रे\n> यद्ब्रह्मबन्धोः शिर आततायिनः ।\n> गाण्डीवमुक्तैर्विशिखैरुपाहरे\n> त्वाक्रम्य यत्स्नास्यसि दग्धपुत्रा ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तदा*—उसी समय; *शुचः*—शोक के अश्रु; *ते*—तुम्हारे; *प्रमृजामि*—पोंछ दूँगा; *भद्रे*—हे सुशीले; *यत्*—जब; *ब्रह्म-बन्धोः*—पतित ब्राह्मण के; *शिरः*—सिर; *आततायिनः*—आक्रमणकारी का; *गाण्डीव-मुक्तैः*—गाण्डीव नामक धनुष से छोड़े गए; *विशिखैः*—बाणों द्वारा; *उपाहरे*—तुम्हें भेंट करूँगा; *त्वा*—स्वयं; *आक्रम्य*—उस पर खड़े होकर; *यत्*—जिस; *स्नास्यसि*—स्नान करोगी; *दग्ध-पुत्रा*—पुत्रों के दाह-संस्कार के पश्चात्।", "translation": "**हे सुशीले, जब मैं उस ब्राह्मण का सिर अपने गाण्डीव धनुष के बाणों से काटकर तुम्हें भेंट करूँगा, तब मैं तुम्हारे नेत्रों के अश्रु पोंछूँगा और तुम्हें सान्त्वना दूँगा। फिर अपने पुत्रों के शरीरों का दाह-संस्कार करने के पश्चात् तुम उसके सिर पर खड़ी होकर स्नान कर सकती हो।**", "purport": "जो शत्रु घर में आग लगाता है, विष देता है, घातक शस्त्रों से अकस्मात् आक्रमण करता है, धन लूटता है अथवा कृषि-भूमि हड़प लेता है, या किसी की पत्नी को बहकाता है, वह आततायी कहलाता है। ऐसे आततायी को, चाहे वह ब्राह्मण हो अथवा तथाकथित ब्राह्मण का पुत्र, समस्त परिस्थितियों में दण्ड दिया जाना चाहिए। जब अर्जुन ने अश्वत्थामा नामक आततायी का सिर काटने की प्रतिज्ञा की, तब वे भली-भाँति जानते थे कि अश्वत्थामा एक ब्राह्मण का पुत्र है, किन्तु क्योंकि उस तथाकथित ब्राह्मण ने कसाई के समान आचरण किया, इसलिए उसे वैसा ही माना गया, और ऐसे ब्राह्मण के पुत्र को मारने में, जो दुष्ट सिद्ध हुआ, पाप का कोई प्रश्न ही नहीं था।"}
{"ref": "sb/1/7/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति प्रियां वल्गुविचित्रजल्पैः\n> स सान्त्वयित्वाच्युतमित्रसूतः ।\n> अन्वाद्रवद्दंशित उग्रधन्वा\n> कपिध्वजो गुरुपुत्रं रथेन ॥ १७ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *प्रियाम्*—प्रिया को; *वल्गु*—मधुर; *विचित्र*—विविध; *जल्पैः*—कथनों द्वारा; *सः*—उसने; *सान्त्वयित्वा*—सन्तुष्ट करके; *अच्युत-मित्र-सूतः*—अर्जुन, जिनका मित्र एवं सारथि अमोघ भगवान् हैं; *अन्वाद्रवत्*—पीछा किया; *दंशितः*—कवच से रक्षित; *उग्र-धन्वा*—प्रचण्ड शस्त्रों से सुसज्जित; *कपि-ध्वजः*—अर्जुन; *गुरु-पुत्रम्*—गुरु के पुत्र का; *रथेन*—रथ पर चढ़कर।", "translation": "**अर्जुन, जिनके मित्र एवं सारथि अमोघ भगवान् हैं, इस प्रकार अपनी प्रिया को ऐसे कथनों से सन्तुष्ट किया। फिर उन्होंने कवच धारण किया और स्वयं को प्रचण्ड शस्त्रों से सुसज्जित किया, और अपने रथ पर चढ़कर अपने युद्ध-गुरु के पुत्र अश्वत्थामा का पीछा करने के लिए निकल पड़े।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमापतन्तं स विलक्ष्य दूरात्\n> कुमारहोद्विग्नमना रथेन ।\n> पराद्रवत्प्राणपरीप्सुरुर्व्यां\n> यावद्गमं रुद्रभयाद्यथा कः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसको; *आपतन्तम्*—प्रचण्ड वेग से आते हुए; *सः*—उसने; *विलक्ष्य*—देखकर; *दूरात्*—दूर से; *कुमार-हा*—राजकुमारों का हन्ता; *उद्विग्न-मनाः*—मन में विचलित; *रथेन*—रथ पर; *पराद्रवत्*—भाग गया; *प्राण*—प्राण; *परीप्सुः*—की रक्षा हेतु; *उर्व्याम्*—अत्यन्त वेग से; *यावत्-गमम्*—जहाँ तक वह भाग सका; *रुद्र-भयात्*—शिव के भय से; *यथा*—जैसे; *कः*—ब्रह्मा (अथवा अर्कः—सूर्य)।", "translation": "**राजकुमारों का हन्ता अश्वत्थामा, अर्जुन को बहुत दूर से अत्यन्त वेग से अपनी ओर आता देखकर, केवल अपने प्राणों की रक्षा हेतु अपने रथ में भयभीत होकर भाग खड़ा हुआ, जैसे ब्रह्मा शिव के भय से भाग खड़े हुए थे।**", "purport": "पाठ-भेद के अनुसार — कः अथवा अर्क — पुराणों में दो सन्दर्भ मिलते हैं। कः का अर्थ है ब्रह्मा, जो एक बार अपनी पुत्री पर मोहित हो गए और उसके पीछे चलने लगे, जिससे शिवजी क्रुद्ध हो उठे और उन्होंने अपने त्रिशूल से ब्रह्मा पर आक्रमण कर दिया। ब्रह्माजी अपने प्राणों के भय से भाग खड़े हुए। जहाँ तक अर्क की बात है, इसका सन्दर्भ वामन पुराण में मिलता है। विद्युन्माली नामक एक असुर था, जिसे एक देदीप्यमान स्वर्णिम विमान उपहार में मिला था, जो सूर्य के पीछे की ओर जाता था, और इस विमान के दीप्तिमान तेज के कारण रात्रि लुप्त हो जाती थी। इससे सूर्यदेव क्रुद्ध हो गए, और उन्होंने अपनी प्रचण्ड किरणों से उस विमान को पिघला दिया। इससे शिवजी क्रोधित हो उठे। तब शिवजी ने सूर्यदेव पर आक्रमण किया, जो भागते-भागते अन्त में काशी (वाराणसी) में गिर पड़े, और वह स्थान लोलार्क के नाम से प्रसिद्ध हो गया।"}
{"ref": "sb/1/7/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदाशरणमात्मानमैक्षत श्रान्तवाजिनम् ।\n> अस्त्रं ब्रह्मशिरो मेने आत्मत्राणं द्विजात्मजः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *अशरणम्*—अन्य कोई रक्षा का उपाय न होने पर; *आत्मानम्*—अपने आपको; *ऐक्षत*—देखा; *श्रान्त-वाजिनम्*—घोड़ों के थक जाने पर; *अस्त्रम्*—शस्त्र; *ब्रह्म-शिरः*—सर्वोच्च अथवा परम (आणविक); *मेने*—प्रयोग किया; *आत्म-त्राणम्*—केवल अपनी रक्षा हेतु; *द्विज-आत्म-जः*—ब्राह्मण का पुत्र।", "translation": "**जब ब्राह्मण-पुत्र [अश्वत्थामा] ने देखा कि उसके घोड़े थक गए हैं, तब उसने विचार किया कि अन्तिम अस्त्र, ब्रह्मास्त्र [नाभिकीय अस्त्र] के प्रयोग के अतिरिक्त अपनी रक्षा का अन्य कोई उपाय नहीं है।**", "purport": "केवल अन्तिम स्थिति में, जब अन्य कोई विकल्प न रहे, तभी ब्रह्मास्त्र नामक नाभिकीय अस्त्र का प्रयोग किया जाता है। यहाँ द्विजात्म-जः शब्द महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि अश्वत्थामा द्रोणाचार्य का पुत्र होते हुए भी ठीक-ठीक योग्य ब्राह्मण नहीं था। सर्वाधिक बुद्धिमान् मनुष्य ब्राह्मण कहलाता है, और यह कोई वंशानुगत उपाधि नहीं है। अश्वत्थामा को पहले भी ब्रह्म-बन्धु अर्थात् ब्राह्मण का मित्र कहा गया था। किसी ब्राह्मण का मित्र होने का अर्थ यह नहीं कि कोई योग्यता से ब्राह्मण है। किसी ब्राह्मण का मित्र या पुत्र पूर्ण योग्य होने पर ही ब्राह्मण कहला सकता है, अन्यथा नहीं। चूँकि अश्वत्थामा का निर्णय अपरिपक्व है, अतः उसे यहाँ साभिप्राय ब्राह्मण का पुत्र कहा गया है।"}
{"ref": "sb/1/7/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथोपस्पृश्य सलिलं सन्दधे तत्समाहितः ।\n> अजानन्नपि संहारं प्राणकृच्छ्र उपस्थिते ॥ २० ॥", "synonyms": "*अथ*—इस प्रकार; *उपस्पृश्य*—पवित्रतापूर्वक स्पर्श करके; *सलिलम्*—जल; *सन्दधे*—मन्त्रों का उच्चारण किया; *तत्*—वह; *समाहितः*—एकाग्रचित्त होकर; *अजानन्*—बिना जाने; *अपि*—यद्यपि; *संहारम्*—प्रत्याहरण; *प्राण-कृच्छ्रे*—प्राण संकट में पड़ने पर; *उपस्थिते*—ऐसी स्थिति में पड़ जाने पर।", "translation": "**चूँकि उसके प्राण संकट में थे, अतः उसने पवित्रतापूर्वक जल का स्पर्श किया और आणविक शस्त्र छोड़ने हेतु मन्त्रों के उच्चारण में एकाग्रचित्त हो गया, यद्यपि वह उन शस्त्रों को वापस लेने की विधि नहीं जानता था।**", "purport": "भौतिक क्रियाओं के सूक्ष्म रूप भौतिक संचालन की स्थूल विधियों से अधिक सूक्ष्म होते हैं। भौतिक क्रियाओं के ऐसे सूक्ष्म रूप ध्वनि के शुद्धीकरण द्वारा सम्पन्न होते हैं। यहाँ भी मन्त्रों का उच्चारण करके उन्हें आणविक शस्त्रों के रूप में कार्य करने की वही विधि अपनाई गई है।"}
{"ref": "sb/1/7/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः प्रादुष्कृतं तेजः प्रचण्डं सर्वतोदिशम् ।\n> प्राणापदमभिप्रेक्ष्य विष्णुं जिष्णुरुवाच ह ॥ २१ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *प्रादुष्कृतम्*—फैल गया; *तेजः*—प्रकाश; *प्रचण्डम्*—प्रचण्ड; *सर्वतः*—चारों ओर; *दिशम्*—दिशाएँ; *प्राण-आपदम्*—प्राणों को प्रभावित करते हुए; *अभिप्रेक्ष्य*—उसे देखकर; *विष्णुम्*—भगवान् से; *जिष्णुः*—अर्जुन; *उवाच*—कहा; *ह*—भूतकाल में।", "translation": "**तत्पश्चात् एक चकाचौंध करने वाला प्रकाश समस्त दिशाओं में फैल गया, और वह इतना प्रचण्ड था कि अर्जुन को अपने ही प्राण संकट में प्रतीत हुए, अतः वे भगवान् श्रीकृष्ण को सम्बोधित करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> कृष्ण कृष्ण महाबाहो भक्तानामभयङ्कर ।\n> त्वमेको दह्यमानानामपवर्गोऽसि संसृतेः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः उवाच*—अर्जुन ने कहा; *कृष्ण*—हे भगवान् श्रीकृष्ण; *कृष्ण*—हे भगवान् श्रीकृष्ण; *महा-बाहो*—हे सर्वशक्तिमान्; *भक्तानाम्*—भक्तों के; *अभयङ्कर*—भय का निवारण करने वाले; *त्वम्*—आप; *एकः*—अकेले; *दह्यमानानाम्*—जो पीड़ित हैं उनके; *अपवर्गः*—मुक्ति का मार्ग; *असि*—हैं; *संसृतेः*—भौतिक दुःखों के मध्य।", "translation": "**अर्जुन ने कहा : हे मेरे प्रभु श्रीकृष्ण, आप सर्वशक्तिमान् भगवान् हैं। आपकी विभिन्न शक्तियों की कोई सीमा नहीं है। अतएव केवल आप ही अपने भक्तों के हृदयों में निर्भयता का संचार करने में समर्थ हैं। भौतिक दुःखों की ज्वालाओं में जलता हुआ प्रत्येक व्यक्ति केवल आप में ही मुक्ति का पथ पा सकता है।**", "purport": "अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण के दिव्य गुणों से परिचित हैं, क्योंकि कुरुक्षेत्र-युद्ध के समय, जिसमें दोनों ही उपस्थित थे, वे इन गुणों का अनुभव कर चुके थे। अतएव भगवान् कृष्ण के विषय में अर्जुन का कथन प्रामाणिक है। कृष्ण सर्वशक्तिमान् हैं और विशेष रूप से अपने भक्तों की निर्भयता के कारण हैं। भगवान् का भक्त सदा निर्भय रहता है, क्योंकि भगवान् उसकी रक्षा करते हैं। भौतिक अस्तित्व वन में धधकती अग्नि के समान है, जो भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से बुझाई जा सकती है। आध्यात्मिक गुरु भगवान् की कृपा का प्रतिनिधि है। अतएव भौतिक अस्तित्व की ज्वालाओं में जलता हुआ व्यक्ति आत्म-साक्षात्कारी आध्यात्मिक गुरु रूपी पारदर्शी माध्यम से भगवान् की कृपा-वर्षा प्राप्त कर सकता है। आध्यात्मिक गुरु अपने वचनों से पीड़ित व्यक्ति के हृदय में प्रवेश कर सकता है और उसमें दिव्य ज्ञान भर सकता है, जो अकेला ही भौतिक अस्तित्व की अग्नि को बुझा सकता है।"}
{"ref": "sb/1/7/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमाद्यः पुरुषः साक्षादीश्वरः प्रकृतेः परः ।\n> मायां व्युदस्य चिच्छक्त्या कैवल्ये स्थित आत्मनि ॥ २३ ॥", "synonyms": "*त्वम् आद्यः*—आप आदि हैं; *पुरुषः*—भोक्ता पुरुष; *साक्षात्*—प्रत्यक्षतः; *ईश्वरः*—नियन्ता; *प्रकृतेः*—भौतिक प्रकृति के; *परः*—दिव्य; *मायाम्*—भौतिक शक्ति; *व्युदस्य*—जिसने परे कर दिया है; *चित्-शक्त्या*—अन्तरंगा शक्ति के बल पर; *कैवल्ये*—शुद्ध नित्य ज्ञान एवं आनन्द में; *स्थितः*—स्थित; *आत्मनि*—अपने स्वरूप में।", "translation": "**आप आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जो स्वयं को समस्त सृष्टियों में विस्तारित करते हैं तथा भौतिक शक्ति से परे हैं। आपने अपनी आध्यात्मिक शक्ति के बल पर भौतिक शक्ति के प्रभावों को परे कर दिया है। आप सदा नित्य आनन्द एवं दिव्य ज्ञान में स्थित रहते हैं।**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं कि जो उनके चरणकमलों की शरण ग्रहण करता है, वह अज्ञान के चंगुल से छूट सकता है। कृष्ण सूर्य के समान हैं, और माया अर्थात् भौतिक अस्तित्व अन्धकार के समान है। जहाँ कहीं सूर्य का प्रकाश होता है, वहाँ अन्धकार या अज्ञान तत्काल नष्ट हो जाता है। अज्ञान के संसार से बाहर निकलने का सर्वोत्तम उपाय यहाँ सुझाया गया है। यहाँ भगवान् को आदि पुरुष भगवान् कहकर सम्बोधित किया गया है। उन्हीं से अन्य समस्त भगवत्-स्वरूपों का विस्तार होता है। सर्वव्यापी भगवान् विष्णु भगवान् कृष्ण के पूर्ण अंश या विस्तार हैं। भगवान् अपनी विभिन्न शक्तियों सहित भगवत्-स्वरूपों तथा जीवों के असंख्य रूपों में अपना विस्तार करते हैं। किन्तु श्रीकृष्ण आदि सनातन भगवान् हैं, जिनसे सब कुछ उद्भूत होता है। व्यक्त जगत् में अनुभव किया जाने वाला भगवान् का सर्वव्यापी स्वरूप भी भगवान् का आंशिक प्रतिनिधित्व है। अतएव परमात्मा भी उन्हीं में सम्मिलित हैं। वे परम पुरुष भगवान् हैं। भौतिक अभिव्यक्ति की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं से उनका कोई सम्बन्ध नहीं है, क्योंकि वे भौतिक सृष्टि से अत्यन्त ऊपर हैं। अन्धकार सूर्य का विकृत प्रतिनिधित्व है, अतः अन्धकार का अस्तित्व सूर्य के अस्तित्व पर निर्भर है, किन्तु स्वयं सूर्य में अन्धकार का लेश भी नहीं है। जिस प्रकार सूर्य केवल प्रकाश से पूर्ण है, उसी प्रकार भौतिक अस्तित्व से परे परम पुरुष भगवान् आनन्द से पूर्ण हैं। वे केवल आनन्द से ही नहीं, अपितु दिव्य विविधता से भी पूर्ण हैं। दिव्यता तनिक भी स्थिर (निष्क्रिय) नहीं है, अपितु गतिशील विविधता से पूर्ण है। वे उस भौतिक प्रकृति से भिन्न हैं, जो प्रकृति के तीन गुणों से जटिल बनी हुई है। वे परम हैं, अर्थात् प्रधान। अतएव वे निरपेक्ष हैं। उनकी अनेकानेक शक्तियाँ हैं, और अपनी विविध शक्तियों के द्वारा वे भौतिक जगत् की सृष्टि, अभिव्यक्ति, पालन तथा संहार करते हैं। किन्तु उनके अपने धाम में सब कुछ नित्य तथा परम है। जगत् का संचालन शक्तियाँ या शक्तिशाली अभिकर्ता स्वयं नहीं करते, अपितु समस्त शक्तियों से युक्त सर्वशक्तिमान् शक्तिमान् करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/7/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एव जीवलोकस्य मायामोहितचेतसः ।\n> विधत्से स्वेन वीर्येण श्रेयो धर्मादिलक्षणम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*सः*—वह दिव्य सत्ता; *एव*—निश्चय ही; *जीव-लोकस्य*—बद्धजीवों के; *माया-मोहित*—भ्रामक शक्ति से मोहित; *चेतसः*—हृदय से; *विधत्से*—सम्पन्न करते हैं; *स्वेन*—अपने; *वीर्येण*—प्रभाव से; *श्रेयः*—परम कल्याण; *धर्म-आदि*—मुक्ति के चार सिद्धान्त; *लक्षणम्*—से लक्षित।", "translation": "**और फिर भी, यद्यपि आप भौतिक शक्ति की परिधि से परे हैं, तथापि आप बद्धजीवों के परम कल्याण हेतु धर्म आदि से लक्षित मुक्ति के चार सिद्धान्तों को सम्पन्न करते हैं।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण अपनी अहैतुकी कृपा से प्रकृति के भौतिक गुणों से प्रभावित हुए बिना व्यक्त जगत् में अवतरित होते हैं। वे नित्य रूप से भौतिक अभिव्यक्तियों से परे हैं। वे केवल अपनी अहैतुकी कृपा से उन पतित आत्माओं का उद्धार करने के लिए अवतरित होते हैं, जो मायाशक्ति के वशीभूत हैं। वे भौतिक शक्ति के आक्रमण के शिकार हैं और मिथ्या बहानों से उसका भोग करना चाहते हैं, यद्यपि स्वरूपतः जीव भोग करने में असमर्थ है। वह नित्य रूप से भगवान् का सेवक है, और जब वह इस स्थिति को भूल जाता है, तब वह भौतिक जगत् के भोग की बात सोचता है, किन्तु वस्तुतः वह भ्रम में रहता है। भगवान् भोग की इस मिथ्या भावना को मिटाने और इस प्रकार बद्धजीवों को वापस भगवद्धाम ले जाने के लिए अवतरित होते हैं। पतित आत्माओं के प्रति भगवान् का यही सर्व-कृपामय स्वभाव है।"}
{"ref": "sb/1/7/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथायं चावतारस्ते भुवो भारजिहीर्षया ।\n> स्वानां चानन्यभावानामनुध्यानाय चासकृत् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*तथा*—इस प्रकार; *अयम्*—यह; *च*—और; *अवतारः*—अवतार; *ते*—आपका; *भुवः*—भौतिक जगत् के; *भार*—भार; *जिहीर्षया*—हरण करने हेतु; *स्वानाम्*—अपने जनों के; *च अनन्य-भावानाम्*—तथा अनन्य भक्तों के; *अनुध्यानाय*—बारम्बार स्मरण हेतु; *च*—और; *असकृत्*—पूर्णतः सन्तुष्ट।", "translation": "**इस प्रकार आप संसार का भार उतारने के लिए तथा अपने मित्रों को, विशेष रूप से उनको, जो आपके अनन्य भक्त हैं और आपके ध्यान में निमग्न रहते हैं, लाभ पहुँचाने के लिए अवतार के रूप में अवतरित होते हैं।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान् अपने भक्तों के प्रति पक्षपाती हैं। प्रत्येक जीव भगवान् से सम्बन्धित है। वे सबके प्रति समान हैं, और फिर भी वे अपने जनों एवं भक्तों के प्रति अधिक अनुकूल रहते हैं। भगवान् सबके पिता हैं। कोई उनका पिता नहीं हो सकता, और फिर भी कोई उनका पुत्र नहीं हो सकता। उनके भक्त ही उनके स्वजन हैं, और उनके भक्त ही उनके सम्बन्धी हैं। यह उनकी दिव्य लीला है। इसका सांसारिक सम्बन्धों, पितृत्व अथवा ऐसी किसी धारणा से कोई सम्बन्ध नहीं है। जैसा कि ऊपर कहा गया, भगवान् भौतिक प्रकृति के गुणों से परे हैं, अतः भक्तियोग में स्थित उनके स्वजनों एवं सम्बन्धियों में कुछ भी सांसारिक नहीं है।"}
{"ref": "sb/1/7/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> किमिदं स्वित्कुतो वेति देवदेव न वेद्म्यहम् ।\n> सर्वतोमुखमायाति तेजः परमदारुणम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*किम्*—यह क्या है; *इदम्*—यह; *स्वित्*—क्या यह आता है; *कुतः*—कहाँ से; *वा इति*—अथवा हो; *देव-देव*—हे देवों के देव; *न*—नहीं; *वेद्मि*—मैं जानता हूँ; *अहम्*—मैं; *सर्वतः*—चारों ओर; *मुखम्*—दिशाएँ; *आयाति*—से आ रहा है; *तेजः*—तेज; *परम*—अत्यन्त; *दारुणम्*—भयंकर।", "translation": "**हे देवों के देव, यह कैसे है कि यह भयंकर तेज चारों ओर फैल रहा है? यह कहाँ से आता है? मैं इसे नहीं समझ पाता।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समक्ष जो कुछ भी प्रस्तुत किया जाए, वह आदरपूर्ण प्रार्थनाओं के उचित निवेदन के पश्चात् ही किया जाना चाहिए। यही मानक प्रक्रिया है, और श्रीअर्जुन, यद्यपि भगवान् के घनिष्ठ मित्र हैं, तथापि सामान्य जनों के बोध हेतु इस विधि का पालन कर रहे हैं।"}
{"ref": "sb/1/7/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वेत्थेदं द्रोणपुत्रस्य ब्राह्ममस्त्रं प्रदर्शितम् ।\n> नैवासौ वेद संहारं प्राणबाध उपस्थिते ॥ २७ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *उवाच*—कहा; *वेत्थ*—मुझसे जान लो; *इदम्*—यह; *द्रोण-पुत्रस्य*—द्रोण के पुत्र का; *ब्राह्मम् अस्त्रम्*—ब्राह्म (आणविक) शस्त्र के मन्त्र; *प्रदर्शितम्*—प्रदर्शित किए गए; *न*—नहीं; *एव*—भी; *असौ*—वह; *वेद*—जानता है; *संहारम्*—प्रत्याहरण; *प्राण-बाधे*—प्राणों के विनाश; *उपस्थिते*—समीप होने पर।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा : मुझसे जान लो कि यह द्रोण के पुत्र का कृत्य है। उसने आणविक ऊर्जा के मन्त्र [ब्रह्मास्त्र] छोड़े हैं, और वह इस तेज को वापस लेने की विधि नहीं जानता। उसने आसन्न मृत्यु से भयभीत होकर विवशतावश यह किया है।**", "purport": "ब्रह्मास्त्र परमाणु-ऊर्जा से संचालित आधुनिक नाभिकीय अस्त्र के सदृश है। परमाणु-ऊर्जा पूर्ण दहनशीलता पर कार्य करती है, और ब्रह्मास्त्र भी इसी प्रकार कार्य करता है। यह परमाणु-विकिरण के समान असहनीय ताप उत्पन्न करता है, किन्तु अन्तर यह है कि परमाणु बम स्थूल प्रकार का नाभिकीय अस्त्र है, जबकि ब्रह्मास्त्र मन्त्रोच्चारण द्वारा उत्पन्न सूक्ष्म प्रकार का अस्त्र है। यह एक भिन्न विज्ञान है, और गत युगों में इस विज्ञान की साधना भारतवर्ष की भूमि में होती थी। मन्त्रोच्चारण का सूक्ष्म विज्ञान भी भौतिक ही है, किन्तु आधुनिक भौतिक वैज्ञानिकों को इसका ज्ञान अभी तक नहीं हो पाया है। सूक्ष्म भौतिक विज्ञान आध्यात्मिक नहीं है, किन्तु उसका सीधा सम्बन्ध आध्यात्मिक विधि से है, जो उससे भी सूक्ष्मतर है। मन्त्रोच्चारण करने वाला जानता था कि अस्त्र का प्रयोग कैसे किया जाए और उसे वापस कैसे लिया जाए। यही पूर्ण ज्ञान था। किन्तु द्रोणाचार्य का पुत्र, जिसने इस सूक्ष्म विज्ञान का उपयोग किया, उसे वापस लेना नहीं जानता था। उसने अपनी आसन्न मृत्यु के भय से इसका प्रयोग किया, अतः उसका यह आचरण न केवल अनुचित था, अपितु अधार्मिक भी था। ब्राह्मण-पुत्र के रूप में उसे इतनी भूलें नहीं करनी चाहिए थीं, और कर्तव्य की ऐसी घोर अवहेलना के लिए उसे स्वयं भगवान् द्वारा दण्डित होना था।"}
{"ref": "sb/1/7/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ह्यस्यान्यतमं किञ्चिदस्त्रं प्रत्यवकर्शनम् ।\n> जह्यस्त्रतेज उन्नद्धमस्त्रज्ञो ह्यस्त्रतेजसा ॥ २८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निश्चय ही; *अस्य*—इसका; *अन्यतमम्*—अन्य; *किञ्चित्*—कुछ भी; *अस्त्रम्*—शस्त्र; *प्रति*—प्रति; *अवकर्शनम्*—प्रतिकारक; *जहि*—शान्त करो; *अस्त्र-तेजः*—इस शस्त्र का तेज; *उन्नद्धम्*—अत्यन्त शक्तिशाली; *अस्त्र-ज्ञः*—हे सैन्य विज्ञान में निपुण; *हि*—वस्तुतः; *अस्त्र-तेजसा*—अपने शस्त्र के प्रभाव से।", "translation": "**हे अर्जुन, केवल दूसरा ब्रह्मास्त्र ही इस अस्त्र का निवारण कर सकता है। चूँकि तुम सैन्य विज्ञान में निपुण हो, अतः अपने अस्त्र से इस अस्त्र के तेज का शमन करो।**", "purport": "परमाणु बमों के लिए ऐसा कोई प्रतिशस्त्र नहीं है जो उनके प्रभावों को निष्प्रभ कर सके। किन्तु सूक्ष्म विज्ञान द्वारा ब्रह्मास्त्र की क्रिया का प्रतिकार किया जा सकता है, और उन दिनों जो सैन्य विज्ञान में निपुण थे, वे ब्रह्मास्त्र का प्रतिकार कर सकते थे। द्रोणाचार्य का पुत्र इस शस्त्र के प्रतिकार की कला नहीं जानता था, अतएव अर्जुन से कहा गया कि वे अपने ही शस्त्र की शक्ति से उसका प्रतिकार करें।"}
{"ref": "sb/1/7/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> श्रुत्वा भगवता प्रोक्तं फाल्गुनः परवीरहा ।\n> स्पृष्ट्वापस्तं परिक्रम्य ब्राह्मं ब्राह्मास्त्रं सन्दधे ॥ २९ ॥", "synonyms": "*सूतः*—सूत गोस्वामी; *उवाच*—कहा; *श्रुत्वा*—सुनकर; *भगवता*—भगवान् द्वारा; *प्रोक्तम्*—जो कहा गया; *फाल्गुनः*—श्रीअर्जुन का अन्य नाम; *पर-वीर-हा*—विपक्षी योद्धा के संहारक; *स्पृष्ट्वा*—स्पर्श करके; *आपः*—जल; *तम्*—उन्हें; *परिक्रम्य*—परिक्रमा करके; *ब्राह्मम्*—परमेश्वर; *ब्राह्म-अस्त्रम्*—परम शस्त्र; *सन्दधे*—प्रयोग किया।", "translation": "**श्रीसूत गोस्वामी ने कहा : भगवान् से यह सुनकर अर्जुन ने शुद्धि हेतु जल का स्पर्श किया, और भगवान् श्रीकृष्ण की परिक्रमा करके उन्होंने दूसरे ब्रह्मास्त्र का प्रतिकार करने हेतु अपना ब्रह्मास्त्र छोड़ा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> संहत्यान्योन्यमुभयोस्तेजसी शरसंवृते ।\n> आवृत्य रोदसी खं च ववृधातेऽर्कवह्निवत् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*संहत्य*—के संयोग से; *अन्योन्यम्*—एक-दूसरे के; *उभयोः*—दोनों के; *तेजसी*—तेज; *शर*—शस्त्र; *संवृते*—आच्छादित करते हुए; *आवृत्य*—आच्छादित करके; *रोदसी*—सम्पूर्ण नभोमण्डल; *खम् च*—बाह्य अन्तरिक्ष भी; *ववृधाते*—बढ़ते हुए; *अर्क*—सूर्यमण्डल; *वह्नि-वत्*—अग्नि के समान।", "translation": "**जब दोनों ब्रह्मास्त्रों की किरणें संयुक्त हुईं, तब सूर्य के मण्डल के समान अग्नि का एक विशाल वलय सम्पूर्ण बाह्य अन्तरिक्ष तथा ग्रहों के समस्त नभोमण्डल को आच्छादित करने लगा।**", "purport": "ब्रह्मास्त्र की चमक से उत्पन्न ताप सूर्य-गोलक की उस अग्नि के सदृश है, जो ब्रह्माण्ड के प्रलय के समय प्रकट होती है। ब्रह्मास्त्र से उत्पन्न ताप की तुलना में परमाणु-ऊर्जा का विकिरण अत्यन्त नगण्य है। परमाणु बम का विस्फोट अधिक-से-अधिक एक गोलक को उड़ा सकता है, किन्तु ब्रह्मास्त्र से उत्पन्न ताप सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड-व्यवस्था को नष्ट कर सकता है। इसीलिए इसकी तुलना प्रलय के समय के ताप से की गई है।"}
{"ref": "sb/1/7/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वास्त्रतेजस्तु तयोस्त्रील्लोकान् प्रदहन्महत् ।\n> दह्यमानाः प्रजाः सर्वाः सांवर्तकममंसत ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—इस प्रकार देखकर; *अस्त्र*—शस्त्र; *तेजः*—ताप; *तु*—किन्तु; *तयोः*—दोनों के; *त्रीन्*—तीन; *लोकान्*—लोक; *प्रदहत्*—प्रज्वलित करते हुए; *महत्*—प्रचण्ड रूप से; *दह्यमानाः*—जलते हुए; *प्रजाः*—जनसमुदाय; *सर्वाः*—सर्वत्र; *सांवर्तकम्*—उस अग्नि का नाम जो ब्रह्माण्ड के संहार के समय विनाश करती है; *अमंसत*—विचार करने लगे।", "translation": "**तीनों लोकों का समस्त जनसमुदाय शस्त्रों के संयुक्त ताप से झुलस गया। प्रत्येक को उस सांवर्तक अग्नि का स्मरण हो आया, जो संहार के समय प्रकट होती है।**", "purport": "तीनों लोक हैं — ब्रह्माण्ड के ऊपरी, निचले तथा मध्यवर्ती लोक। यद्यपि ब्रह्मास्त्र इस पृथ्वी पर छोड़ा गया था, किन्तु दोनों अस्त्रों के संयोग से उत्पन्न ताप ने सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को आच्छादित कर लिया, और समस्त विभिन्न लोकों की समस्त जनता अत्यधिक ताप अनुभव करने लगी और उसने उसकी तुलना सांवर्तक अग्नि से की। अतएव कोई भी लोक जीवों से रहित नहीं है, जैसा कि अल्पबुद्धि भौतिकतावादी मनुष्य सोचते हैं।"}
{"ref": "sb/1/7/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रजोपद्रवमालक्ष्य लोकव्यतिकरं च तम् ।\n> मतं च वासुदेवस्य सञ्जहारार्जुनो द्वयम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*प्रजा*—सामान्य जनता; *उपद्रवम्*—विक्षोभ; *आलक्ष्य*—उसे देखकर; *लोक*—लोक; *व्यतिकरम्*—विनाश; *च*—भी; *तम्*—वह; *मतम् च*—और मत; *वासुदेवस्य*—वासुदेव श्रीकृष्ण का; *सञ्जहार*—वापस ले लिया; *अर्जुनः*—अर्जुन; *द्वयम्*—दोनों शस्त्र।", "translation": "**इस प्रकार सामान्य जनता के विक्षोभ तथा लोकों के आसन्न विनाश को देखकर अर्जुन ने भगवान् श्रीकृष्ण की इच्छानुसार तत्क्षण दोनों ब्रह्मास्त्रों को वापस ले लिया।**", "purport": "यह सिद्धान्त कि आधुनिक परमाणु बमों के विस्फोट संसार का विनाश कर सकते हैं, बचकानी कल्पना है। पहली बात तो यह कि परमाणु-ऊर्जा संसार को नष्ट करने योग्य शक्तिशाली नहीं है। और दूसरी बात यह कि अन्ततः सब कुछ परमेश्वर की परम इच्छा पर निर्भर है, क्योंकि उनकी इच्छा या स्वीकृति के बिना न कुछ निर्मित हो सकता है, न नष्ट। यह सोचना भी मूर्खता है कि प्राकृतिक नियम ही अन्तिम रूप से शक्तिशाली हैं। भौतिक प्रकृति का नियम भगवान् के निर्देशन में कार्य करता है, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है। भगवान् वहाँ कहते हैं कि प्राकृतिक नियम उनकी देखरेख में कार्य करते हैं। संसार का विनाश केवल भगवान् की इच्छा से ही हो सकता है, क्षुद्र राजनीतिज्ञों की सनक से नहीं। भगवान् श्रीकृष्ण की इच्छा थी कि द्रौणि तथा अर्जुन दोनों के छोड़े हुए अस्त्र वापस ले लिए जाएँ, और अर्जुन ने तत्काल इसे पूरा किया। इसी प्रकार सर्वशक्तिमान् भगवान् के अनेक अभिकर्ता हैं, और केवल उनकी इच्छा से ही कोई वह कार्य सम्पन्न कर सकता है, जो वे चाहते हैं।"}
{"ref": "sb/1/7/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत आसाद्य तरसा दारुणं गौतमीसुतम् ।\n> बबन्धामर्षताम्राक्षः पशुं रशनया यथा ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *आसाद्य*—बन्दी बना लिया; *तरसा*—दक्षतापूर्वक; *दारुणम्*—भयंकर; *गौतमी-सुतम्*—गौतमी के पुत्र को; *बबन्ध*—बाँध दिया; *अमर्ष*—क्रुद्ध; *ताम्र-अक्षः*—ताम्रवर्ण लाल नेत्रों से; *पशुम्*—पशु; *रशनया*—रस्सियों से; *यथा*—जैसे।", "translation": "**अर्जुन ने, जिनके नेत्र क्रोध से ताँबे के दो लाल गोलों के समान धधक रहे थे, गौतमी के उस पुत्र को दक्षतापूर्वक बन्दी बनाकर पशु के समान रस्सियों से बाँध दिया।**", "purport": "अश्वत्थामा की माता कृपी का जन्म गौतम के कुल में हुआ था। इस श्लोक में महत्त्वपूर्ण बात यह है कि अश्वत्थामा को पकड़कर पशु की भाँति रस्सियों से बाँध दिया गया। श्रीधर स्वामी के अनुसार अर्जुन अपने कर्तव्य (धर्म) के अंश रूप में इस ब्राह्मण-पुत्र को पशु की भाँति पकड़ने के लिए बाध्य था। श्रीधर स्वामी के इस सुझाव की पुष्टि श्रीकृष्ण के परवर्ती कथन से भी होती है। अश्वत्थामा द्रोणाचार्य तथा कृपी का प्रामाणिक पुत्र था, किन्तु चूँकि वह अपने को जीवन के निम्न स्तर तक गिरा चुका था, अतः उसके साथ ब्राह्मण के रूप में नहीं, अपितु पशु के रूप में व्यवहार करना ही उचित था।"}
{"ref": "sb/1/7/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> शिबिराय निनीषन्तं रज्ज्वा बद्ध्वा रिपुं बलात् ।\n> प्राहार्जुनं प्रकुपितो भगवानम्बुजेक्षणः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*शिबिराय*—सैन्य शिविर की ओर; *निनीषन्तम्*—उसे ले जाते हुए; *रज्ज्वा*—रस्सियों से; *बद्ध्वा*—बाँधकर; *रिपुम्*—शत्रु को; *बलात्*—बलपूर्वक; *प्राह*—कहा; *अर्जुनम्*—अर्जुन से; *प्रकुपितः*—क्रुद्ध भाव में; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अम्बुज-ईक्षणः*—जो अपने कमल-नेत्रों से देखते हैं।", "translation": "**अश्वत्थामा को बाँधने के पश्चात् अर्जुन उसे सैन्य शिविर में ले जाना चाहते थे। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने कमल-नेत्रों से देखते हुए क्रुद्ध अर्जुन से कहा।**", "purport": "यहाँ अर्जुन तथा भगवान् श्रीकृष्ण दोनों का वर्णन क्रुद्ध अवस्था में किया गया है, किन्तु अर्जुन के नेत्र लाल ताँबे के गोलों के समान थे, जबकि भगवान् के नेत्र कमल के समान हैं। इसका अर्थ है कि अर्जुन का क्रोध और भगवान् का क्रोध एक ही स्तर के नहीं हैं। भगवान् परात्पर तत्त्व हैं, अतः वे प्रत्येक अवस्था में परम हैं। उनका क्रोध भौतिक प्रकृति के गुणों में बद्ध किसी जीव के क्रोध जैसा नहीं होता। चूँकि वे परम हैं, उनका क्रोध और उनकी प्रसन्नता एक समान हैं। उनका क्रोध भौतिक प्रकृति के तीन गुणों में प्रकट नहीं होता। वह तो केवल अपने भक्त के हित की ओर उनके मन के झुकाव का चिह्न है, क्योंकि यही उनका दिव्य स्वभाव है। अतएव, यदि वे क्रुद्ध भी हों, तो जिस पर वे क्रुद्ध होते हैं, वह धन्य हो जाता है। वे समस्त परिस्थितियों में अपरिवर्तित रहते हैं।"}
{"ref": "sb/1/7/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैनं पार्थार्हसि त्रातुं ब्रह्मबन्धुमिमं जहि ।\n> योऽसावनागसः सुप्तानवधीन्निशि बालकान् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*मा एनम्*—इसे कभी नहीं; *पार्थ*—हे अर्जुन; *अर्हसि*—चाहिए; *त्रातुम्*—मुक्त करना; *ब्रह्म-बन्धुम्*—ब्राह्मण का सम्बन्धी; *इमम्*—इसे; *जहि*—वध करो; *यः*—वह (जिसने); *असौ*—उन; *अनागसः*—निर्दोष; *सुप्तान्*—सोते हुए; *अवधीत्*—वध किया; *निशि*—रात्रि में; *बालकान्*—बालकों को।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा : हे अर्जुन, ब्राह्मण के इस सम्बन्धी [ब्रह्म-बन्धु] को मुक्त करके तुम्हें इस पर दया नहीं दिखानी चाहिए, क्योंकि इसने निर्दोष बालकों का उनकी निद्रा में वध किया है।**", "purport": "ब्रह्म-बन्धु शब्द महत्त्वपूर्ण है। जो व्यक्ति ब्राह्मण के परिवार में जन्म तो लेता है, किन्तु ब्राह्मण कहलाने योग्य नहीं होता, उसे ब्राह्मण का सम्बन्धी कहकर सम्बोधित किया जाता है, ब्राह्मण कहकर नहीं। उच्च न्यायालय के न्यायाधीश का पुत्र वस्तुतः उच्च न्यायालय का न्यायाधीश नहीं होता, किन्तु न्यायाधीश के पुत्र को माननीय न्यायमूर्ति का सम्बन्धी कहने में कोई हानि नहीं है। अतः जिस प्रकार केवल जन्म से कोई उच्च न्यायालय का न्यायाधीश नहीं बन जाता, उसी प्रकार केवल जन्म के अधिकार से कोई ब्राह्मण नहीं बनता, अपितु ब्राह्मण के आवश्यक गुण अर्जित करने से बनता है। जिस प्रकार उच्च न्यायालय का न्यायाधीश-पद योग्य व्यक्ति के लिए है, उसी प्रकार ब्राह्मण का पद भी केवल योग्यता से ही प्राप्य है। शास्त्र का आदेश है कि यदि ब्राह्मणेतर परिवार में जन्मे व्यक्ति में भी उत्तम गुण दिखाई दें, तो उस योग्य व्यक्ति को ब्राह्मण स्वीकार करना होगा, और इसी प्रकार यदि ब्राह्मण के परिवार में जन्मा व्यक्ति ब्राह्मणोचित गुणों से रहित हो, तो उसके साथ अब्राह्मण जैसा व्यवहार करना होगा, अथवा उत्तम शब्दों में, उसे ब्राह्मण का सम्बन्धी मानना होगा। समस्त धार्मिक सिद्धान्तों — वेदों — के परम प्रमाण भगवान् श्रीकृष्ण ने स्वयं इन भेदों की ओर संकेत किया है, और वे आगामी श्लोकों में इसका कारण बताने जा रहे हैं।"}
{"ref": "sb/1/7/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> मत्तं प्रमत्तमुन्मत्तं सुप्तं बालं स्त्रियं जडम् ।\n> प्रपन्नं विरथं भीतं न रिपुं हन्ति धर्मवित् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*मत्तम्*—असावधान; *प्रमत्तम्*—मदोन्मत्त; *उन्मत्तम्*—विक्षिप्त; *सुप्तम्*—सोता हुआ; *बालम्*—बालक; *स्त्रियम्*—स्त्री; *जडम्*—मूर्ख; *प्रपन्नम्*—शरणागत; *विरथम्*—जिसने अपना रथ खो दिया हो; *भीतम्*—भयभीत; *न*—नहीं; *रिपुम्*—शत्रु; *हन्ति*—वध करता है; *धर्म-वित्*—जो धर्म के सिद्धान्तों को जानता है।", "translation": "**जो व्यक्ति धर्म के सिद्धान्तों को जानता है, वह ऐसे शत्रु का वध नहीं करता जो असावधान, मदोन्मत्त, विक्षिप्त, सोता हुआ, भयभीत अथवा अपने रथ से रहित हो। न ही वह किसी बालक, स्त्री, मूर्ख जीव अथवा शरणागत आत्मा का वध करता है।**", "purport": "जो शत्रु प्रतिरोध नहीं करता, उसका वध धर्म के सिद्धान्तों को जानने वाला योद्धा कभी नहीं करता। पहले युद्ध धर्म के सिद्धान्तों के आधार पर लड़े जाते थे, इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं। यदि शत्रु मदोन्मत्त, सोया हुआ आदि होता, जैसा ऊपर कहा गया है, तो उसका वध कभी नहीं किया जाता था। ये धर्मयुद्ध की कुछ संहिताएँ हैं। पहले युद्ध की घोषणा स्वार्थी राजनीतिक नेताओं की सनक से कभी नहीं होती थी, अपितु वह समस्त दोषों से मुक्त धार्मिक सिद्धान्तों के आधार पर किया जाता था। धार्मिक सिद्धान्तों पर आधारित हिंसा तथाकथित अहिंसा से कहीं श्रेष्ठ है।"}
{"ref": "sb/1/7/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वप्राणान् यः परप्राणैः प्रपुष्णात्यघृणः खलः ।\n> तद्वधस्तस्य हि श्रेयो यद्दोषाद्यात्यधः पुमान् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*स्व-प्राणान्*—अपने प्राण; *यः*—जो; *पर-प्राणैः*—दूसरों के प्राणों की क़ीमत पर; *प्रपुष्णाति*—भली-भाँति पालता है; *अघृणः*—निर्लज्ज; *खलः*—नीच; *तत्-वधः*—उसका वध; *तस्य*—उसके; *हि*—निश्चय ही; *श्रेयः*—कल्याण; *यत्*—जिससे; *दोषात्*—दोष के कारण; *याति*—जाता है; *अधः*—अधोगति को; *पुमान्*—व्यक्ति।", "translation": "**जो क्रूर और नीच व्यक्ति दूसरों के प्राणों के मूल्य पर अपना अस्तित्व बनाए रखता है, उसका वध उसके अपने कल्याण के लिए ही उचित है, अन्यथा वह अपने ही कर्मों से अधोगति को प्राप्त होगा।**", "purport": "जो व्यक्ति क्रूरतापूर्वक तथा निर्लज्जतापूर्वक दूसरे के प्राणों की बलि देकर जीवित रहता है, उसके लिए प्राण के बदले प्राण ही न्यायसंगत दण्ड है। राजनीतिक नैतिकता यह है कि क्रूर व्यक्ति को नरक जाने से बचाने के लिए उसे प्राणदण्ड दिया जाए। राज्य द्वारा हत्यारे को प्राणदण्ड दिया जाना अपराधी के लिए हितकर है, क्योंकि अगले जन्म में उसे अपनी हत्या के कृत्य का फल नहीं भोगना पड़ेगा। हत्यारे को दिया गया ऐसा प्राणदण्ड उसे दिया जाने वाला न्यूनतम सम्भव दण्ड है, और स्मृति-शास्त्रों में कहा गया है कि जिन मनुष्यों को राजा प्राण के बदले प्राण के सिद्धान्त पर दण्डित करता है, वे अपने समस्त पापों से इतने शुद्ध हो जाते हैं कि वे स्वर्गलोक में पदोन्नत होने तक के योग्य हो सकते हैं। नागरिक संहिताओं तथा धार्मिक सिद्धान्तों के महान् रचयिता मनु के अनुसार पशु का वध करने वाला भी हत्यारा माना जाना चाहिए, क्योंकि पशु-आहार सभ्य मनुष्य के लिए कभी नहीं है, जिसका प्रमुख कर्तव्य अपने को भगवद्धाम वापस जाने के लिए तैयार करना है। वे कहते हैं कि पशु-वध के कृत्य में पापियों के दल का एक नियमित षड्यन्त्र होता है, और वे सभी हत्यारों के रूप में दण्डनीय हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे मिलकर किसी मनुष्य की हत्या करने वाले षड्यन्त्रकारियों का दल। जो अनुमति देता है, जो पशु का वध करता है, जो वध किए गए पशु को बेचता है, जो पशु को पकाता है, जो उस खाद्य के वितरण की व्यवस्था करता है, और अन्त में जो उस पकाए गए पशु-आहार को खाता है — ये सभी हत्यारे हैं, और ये सभी प्रकृति के नियमों द्वारा दण्डनीय हैं। भौतिक विज्ञान की समस्त प्रगति के बावजूद कोई भी किसी जीव की सृष्टि नहीं कर सकता, अतः किसी को भी अपनी स्वतन्त्र सनक से किसी जीव का वध करने का अधिकार नहीं है। पशु खाने वालों के लिए शास्त्रों ने केवल प्रतिबन्धित पशु-यज्ञों की ही अनुमति दी है, और ऐसी अनुमतियाँ केवल वधशालाओं के खुलने पर रोक लगाने के लिए हैं, पशु-वध को प्रोत्साहन देने के लिए नहीं। जिस विधि के अन्तर्गत शास्त्रों में पशु-यज्ञ की अनुमति है, वह यज्ञ में बलि किए गए पशु तथा पशु खाने वालों — दोनों के लिए हितकर है। पशु के लिए वह इस अर्थ में हितकर है कि वेदी पर बलि होने के पश्चात् बलि किया गया पशु तुरन्त मनुष्य-जीवन में पदोन्नत हो जाता है, और पशु खाने वाला स्थूलतर प्रकार के पापों से बच जाता है (संगठित वधशालाओं द्वारा आपूर्त मांस खाने से, जो समाज, देश तथा सामान्य जनता के लिए सब प्रकार के भौतिक क्लेशों के प्रजनन के वीभत्स स्थान हैं)। भौतिक जगत् स्वयं ही ऐसा स्थान है जो सदा चिन्ताओं से भरा रहता है, और पशु-वध को प्रोत्साहन देने से समूचा वातावरण युद्ध, महामारी, अकाल तथा अन्य अनेक अवांछित विपत्तियों से अधिकाधिक दूषित होता जाता है।"}
{"ref": "sb/1/7/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रतिश्रुतं च भवता पाञ्चाल्यै शृण्वतो मम ।\n> आहरिष्ये शिरस्तस्य यस्ते मानिनि पुत्रहा ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*प्रतिश्रुतम्*—यह प्रतिज्ञा की गई थी; *च*—और; *भवता*—तुम्हारे द्वारा; *पाञ्चाल्यै*—पांचाल-नरेश की पुत्री (द्रौपदी) से; *शृण्वतः*—जिसे सुना गया; *मम*—मेरे द्वारा स्वयं; *आहरिष्ये*—मुझे लाना ही होगा; *शिरः*—सिर; *तस्य*—उसका; *यः*—जो; *ते*—तुम्हारे; *मानिनि*—मानती हो; *पुत्र-हा*—तुम्हारे पुत्रों का वधकर्ता।", "translation": "**इसके अतिरिक्त, मैंने स्वयं तुम्हें द्रौपदी से यह प्रतिज्ञा करते सुना है कि तुम उसके पुत्रों के वधकर्ता का सिर ले आओगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदसौ वध्यतां पाप आतताय्यात्मबन्धुहा ।\n> भर्तुश्च विप्रियं वीर कृतवान् कुलपांसनः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*तत्*—इसलिए; *असौ*—यह मनुष्य; *वध्यताम्*—मारा जाएगा; *पापः*—पापी; *आततायी*—आक्रमणकारी; *आत्म*—अपने; *बन्धु-हा*—पुत्रों का हन्ता; *भर्तुः*—स्वामी का; *च*—भी; *विप्रियम्*—जिसने सन्तुष्ट नहीं किया; *वीर*—हे वीर; *कृतवान्*—जिसने यह किया; *कुल-पांसनः*—कुल के दग्ध अवशेष।", "translation": "**यह मनुष्य तुम्हारे ही कुटुम्बियों का घातक तथा हत्यारा है। इतना ही नहीं, इसने अपने स्वामी को भी असन्तुष्ट किया है। यह तो अपने कुल का जला हुआ अवशेष मात्र है। इसे तत्काल मार डालो।**", "purport": "द्रोणाचार्य के पुत्र की यहाँ उसके कुल के जले हुए अवशेष के रूप में भर्त्सना की गई है। द्रोणाचार्य का सुनाम अत्यन्त सम्मानित है। यद्यपि वे शत्रु-पक्ष में सम्मिलित हो गए थे, फिर भी उनका सदा आदर किया जाता रहा, क्योंकि पाण्डवों तथा अर्जुन ने युद्ध आरम्भ करने से पूर्व उन्हें प्रणाम किया था। उस रीति में कुछ भी अनुचित नहीं था। किन्तु द्रोणाचार्य के पुत्र ने ऐसे कृत्य करके अपने को पतित कर लिया, जो द्विजों अर्थात् द्विजन्मा उच्च वर्णों द्वारा कभी नहीं किए जाते। द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा ने द्रौपदी के पाँच सोते हुए पुत्रों का वध करके हत्या की, जिससे उसने अपने स्वामी दुर्योधन को भी अप्रसन्न कर दिया, जिसने पाण्डवों के पाँच सोते हुए पुत्रों के वध के जघन्य कृत्य का कभी अनुमोदन नहीं किया। इसका अर्थ है कि अश्वत्थामा अर्जुन के अपने परिवार के सदस्यों पर आक्रमण करने वाला बन गया, और इस प्रकार वह उसके द्वारा दण्डित होने योग्य था। शास्त्रों में, जो बिना सूचना के आक्रमण करता है, या पीछे से वध करता है, या दूसरे के घर में आग लगाता है, या किसी की पत्नी का अपहरण करता है, उसे प्राणदण्ड का भागी कहा गया है। श्रीकृष्ण ने अर्जुन को इन तथ्यों का स्मरण कराया, ताकि वह इन पर ध्यान दे और जो आवश्यक हो, वह करे।"}
{"ref": "sb/1/7/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं परीक्षता धर्मं पार्थः कृष्णेन चोदितः ।\n> नैच्छद्धन्तुं गुरुसुतं यद्यप्यात्महनं महान् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*सूतः*—सूत गोस्वामी; *उवाच*—ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *परीक्षता*—परीक्षा लेते हुए; *धर्मम्*—कर्तव्य के विषय में; *पार्थः*—श्रीअर्जुन; *कृष्णेन*—भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा; *चोदितः*—प्रोत्साहित किए जाने पर; *न ऐच्छत्*—इच्छा नहीं की; *हन्तुम्*—मारने की; *गुरु-सुतम्*—अपने गुरु के पुत्र को; *यद्यपि*—यद्यपि; *आत्म-हनम्*—पुत्रों का हन्ता; *महान्*—अत्यन्त महान्।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा : यद्यपि अर्जुन को उसके कर्तव्य का उपदेश दिया गया और द्रोणाचार्य के पुत्र का वध करने के लिए प्रोत्साहित किया गया, फिर भी महान् आत्मा अर्जुन को उसका वध करने का विचार अच्छा नहीं लगा, यद्यपि वह उसके परिवार के सदस्यों का जघन्य हत्यारा था।**", "purport": "निःसन्देह अर्जुन एक महान् आत्मा था, जो यहाँ भी सिद्ध होता है। यहाँ स्वयं भगवान् उसे द्रोण-पुत्र का वध करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, किन्तु अर्जुन यह विचार करता है कि उसके महान् गुरु के पुत्र को छोड़ दिया जाए, क्योंकि वह द्रोणाचार्य का पुत्र है, भले ही वह अयोग्य पुत्र क्यों न हो। उसने मनमाने ढंग से सब प्रकार के जघन्य कृत्य किए थे, जिनसे किसी का कोई हित नहीं हुआ।\n\nभगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को बाह्य रूप से केवल उसके कर्तव्य-बोध की परीक्षा लेने के लिए प्रोत्साहित किया। ऐसा नहीं है कि अर्जुन का कर्तव्य-बोध अपूर्ण था, और न ही भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन के कर्तव्य-बोध से अनभिज्ञ थे। किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने अनेक शुद्ध भक्तों की परीक्षा केवल उनके कर्तव्य-बोध को बढ़ाने के लिए ली। गोपियों की भी ऐसी ही परीक्षाएँ ली गईं। प्रह्लाद महाराज की भी ऐसी परीक्षा ली गई। समस्त शुद्ध भक्त भगवान् द्वारा ली गई अपनी-अपनी परीक्षाओं में सफल होते हैं।"}
{"ref": "sb/1/7/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथोपेत्य स्वशिबिरं गोविन्दप्रियसारथिः ।\n> न्यवेदयत्तं प्रियायै शोचन्त्या आत्मजान् हतान् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *उपेत्य*—पहुँचकर; *स्व*—अपने; *शिबिरम्*—शिविर; *गोविन्द*—इन्द्रियों को आनन्दित करने वाले (भगवान् श्रीकृष्ण); *प्रिय*—प्रिय; *सारथिः*—सारथि; *न्यवेदयत्*—सौंप दिया; *तम्*—उसे; *प्रियायै*—प्रिय (पत्नी) को; *शोचन्त्यै*—विलाप करती हुई के लिए; *आत्म-जान्*—अपने पुत्र; *हतान्*—मारे गए।", "translation": "**अपने शिविर में पहुँचकर अर्जुन ने अपने प्रिय मित्र एवं सारथि [श्रीकृष्ण] सहित उस हन्ता को अपनी प्रिय पत्नी को सौंप दिया, जो अपने मारे गए पुत्रों के लिए विलाप कर रही थी।**", "purport": "अर्जुन का श्रीकृष्ण से दिव्य सम्बन्ध परम प्रिय सखा का है। भगवद्गीता में स्वयं भगवान् ने अर्जुन को अपना परम प्रिय मित्र कहा है। इस प्रकार प्रत्येक जीव परमेश्वर से किसी-न-किसी स्नेहमय सम्बन्ध से जुड़ा हुआ है — दास के रूप में, मित्र के रूप में, माता-पिता के रूप में अथवा माधुर्य-प्रेम के पात्र के रूप में। अतः यदि कोई वास्तव में इच्छा करे और भक्तियोग की विधि से उसके लिए निष्ठापूर्वक प्रयत्न करे, तो प्रत्येक व्यक्ति आध्यात्मिक धाम में भगवान् के संग का आनन्द ले सकता है।"}
{"ref": "sb/1/7/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथाहृतं पशुवत् पाशबद्ध-\n> मवाङ्मुखं कर्मजुगुप्सितेन ।\n> निरीक्ष्य कृष्णापकृतं गुरोः सुतं\n> वामस्वभावा कृपया ननाम च ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*तथा*—इस प्रकार; *आहृतम्*—लाया गया; *पशु-वत्*—पशु के समान; *पाश-बद्धम्*—रस्सियों से बँधा हुआ; *अवाक्-मुखम्*—मुख में बिना एक शब्द के; *कर्म*—कर्म; *जुगुप्सितेन*—जघन्य होने के कारण; *निरीक्ष्य*—देखकर; *कृष्णा*—द्रौपदी; *अपकृतम्*—निन्द्य कर्म करने वाला; *गुरोः*—गुरु का; *सुतम्*—पुत्र; *वाम*—सुन्दर; *स्वभावा*—स्वभाव; *कृपया*—करुणावश; *ननाम*—प्रणाम किया; *च*—और।", "translation": "**श्रीसूत गोस्वामी ने कहा : तब द्रौपदी ने अश्वत्थामा को देखा, जो पशु के समान रस्सियों से बँधा हुआ था और सबसे निन्द्य वध करने के कारण मौन था। अपने स्त्री-स्वभाव के कारण, तथा स्वभावतः सुशील एवं सदाचारी होने के कारण, उसने ब्राह्मण के रूप में उसके प्रति उचित सम्मान प्रदर्शित किया।**", "purport": "अश्वत्थामा की स्वयं भगवान् ने भर्त्सना की थी, और अर्जुन ने उसके साथ एक अपराधी जैसा व्यवहार किया, ब्राह्मण या गुरु के पुत्र जैसा नहीं। किन्तु जब उसे श्रीमती द्रौपदी के समक्ष लाया गया, तो वे, यद्यपि अपने पुत्रों की हत्या से शोकग्रस्त थीं और यद्यपि हत्यारा उनके समक्ष उपस्थित था, ब्राह्मण या ब्राह्मण-पुत्र को सामान्यतः दिया जाने वाला उचित सम्मान देने से अपने को रोक नहीं सकीं। यह स्त्री के रूप में उनके कोमल स्वभाव के कारण था। स्त्रियाँ वर्ग के रूप में बालक से बढ़कर नहीं होतीं, अतः उनमें पुरुष जैसी विवेक-शक्ति नहीं होती। अश्वत्थामा ने अपने को द्रोणाचार्य का अथवा ब्राह्मण का अयोग्य पुत्र सिद्ध कर दिया था, और इसी कारण सबसे बड़े प्रमाण भगवान् श्रीकृष्ण ने उसकी भर्त्सना की, फिर भी एक कोमल स्त्री ब्राह्मण के प्रति अपना स्वाभाविक शिष्टाचार नहीं छोड़ सकी।\n\nआज भी हिन्दू परिवार में स्त्री ब्राह्मण-वर्ण के प्रति उचित सम्मान दिखाती है, चाहे कोई ब्रह्म-बन्धु कितना ही पतित और जघन्य क्यों न हो। किन्तु पुरुषों ने ऐसे ब्रह्म-बन्धुओं का विरोध आरम्भ कर दिया है, जो अच्छे ब्राह्मणों के परिवारों में जन्म तो लेते हैं, किन्तु कर्म से शूद्रों से भी निम्न हैं।\n\nइस श्लोक में प्रयुक्त विशिष्ट शब्द है वाम-स्वभावा, अर्थात् \"स्वभाव से कोमल और सौम्य\"। अच्छा पुरुष या स्त्री किसी भी बात को बहुत सरलता से स्वीकार कर लेते हैं, किन्तु साधारण बुद्धि का मनुष्य ऐसा नहीं करता। किन्तु जो भी हो, हमें केवल सौम्य बनने के लिए अपनी विवेचना-बुद्धि और विवेक-शक्ति का त्याग नहीं करना चाहिए। किसी वस्तु को उसके गुण-दोष के आधार पर परखने के लिए उत्तम विवेक-शक्ति होनी चाहिए। हमें स्त्री के कोमल स्वभाव का अनुसरण करके वह स्वीकार नहीं कर लेना चाहिए, जो वास्तविक नहीं है। अश्वत्थामा का आदर कोई सुशील स्त्री भले ही करे, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वह वास्तविक ब्राह्मण के समान उत्तम है।"}
{"ref": "sb/1/7/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> उवाच चासहन्त्यस्य बन्धनानयनं सती ।\n> मुच्यतां मुच्यतामेष ब्राह्मणो नितरां गुरुः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*उवाच*—कहा; *च*—और; *असहन्ती*—उसके लिए असह्य होने के कारण; *अस्य*—उसका; *बन्धन*—बँधा हुआ; *आनयनम्*—उसे लाना; *सती*—पतिव्रता; *मुच्यताम् मुच्यताम्*—इसे छोड़ दो; *एषः*—यह; *ब्राह्मणः*—एक ब्राह्मण; *नितराम्*—हमारा; *गुरुः*—गुरु।", "translation": "**अश्वत्थामा का रस्सियों से बँधा होना उससे सहन न हुआ, और एक पतिव्रता स्त्री होने के कारण उसने कहा : इसे छोड़ दो, क्योंकि यह एक ब्राह्मण है, हमारा गुरु है।**", "purport": "जैसे ही अश्वत्थामा को द्रौपदी के समक्ष लाया गया, उन्हें यह असह्य लगा कि किसी ब्राह्मण को अपराधी की भाँति बन्दी बनाकर उस दशा में उनके समक्ष लाया जाए, विशेषकर तब, जब वह ब्राह्मण गुरु-पुत्र हो।\n\nअर्जुन ने अश्वत्थामा को यह भली-भाँति जानते हुए बन्दी बनाया कि वह द्रोणाचार्य का पुत्र है। श्रीकृष्ण भी उसे ऐसा ही जानते थे, किन्तु दोनों ने उस हत्यारे की भर्त्सना की, इसका विचार किए बिना कि वह ब्राह्मण का पुत्र है। प्रामाणिक शास्त्रों के अनुसार, यदि कोई शिक्षक या आध्यात्मिक गुरु अपने को गुरु-पद के अयोग्य सिद्ध कर दे, तो वह त्याज्य है। गुरु को आचार्य भी कहा जाता है, अर्थात् ऐसा व्यक्ति जिसने शास्त्रों के समस्त सार को स्वयं आत्मसात् किया है और अपने शिष्यों को उन मार्गों को अपनाने में सहायता दी है। अश्वत्थामा ब्राह्मण या शिक्षक के कर्तव्यों का पालन करने में असफल रहा, अतएव वह ब्राह्मण के उच्च पद से बहिष्कृत किए जाने योग्य था। इस दृष्टि से भगवान् श्रीकृष्ण तथा अर्जुन दोनों ही अश्वत्थामा की भर्त्सना करने में उचित थे। किन्तु द्रौपदी जैसी सती स्त्री ने इस विषय पर शास्त्रीय दृष्टि से नहीं, अपितु प्रथा की दृष्टि से विचार किया। प्रथा के अनुसार अश्वत्थामा को वही सम्मान दिया जाता था, जो उसके पिता को दिया जाता था। ऐसा इसलिए था कि सामान्यतः लोग केवल भावुकता के कारण ब्राह्मण के पुत्र को वास्तविक ब्राह्मण मान लेते हैं। तथ्यतः बात भिन्न है। ब्राह्मण योग्यता के गुण के आधार पर स्वीकार किया जाता है, केवल ब्राह्मण का पुत्र होने के आधार पर नहीं।\n\nकिन्तु इस सबके बावजूद द्रौपदी ने चाहा कि अश्वत्थामा को तुरन्त छोड़ दिया जाए, और यह उनके लिए फिर भी एक उत्तम भावना थी। इसका अर्थ है कि भगवान् का भक्त व्यक्तिगत रूप से सब प्रकार के क्लेश सह सकता है, किन्तु फिर भी ऐसे भक्त दूसरों के प्रति, यहाँ तक कि शत्रु के प्रति भी, कभी निर्दय नहीं होते। ये उस व्यक्ति के लक्षण हैं, जो भगवान् का शुद्ध भक्त है।"}
{"ref": "sb/1/7/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> सरहस्यो धनुर्वेदः सविसर्गोपसंयमः ।\n> अस्त्रग्रामश्च भवता शिक्षितो यदनुग्रहात् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*स-रहस्यः*—गोपनीय; *धनुः-वेदः*—धनुष-बाण चलाने की कला का ज्ञान; *स-विसर्ग*—छोड़ना; *उपसंयमः*—नियन्त्रण करना; *अस्त्र*—अस्त्र; *ग्रामः*—सभी प्रकार के; *च*—और; *भवता*—आपके द्वारा; *शिक्षितः*—सीखा गया; *यत्*—जिसकी; *अनुग्रहात्*—कृपा से।", "translation": "**द्रोणाचार्य की ही कृपा से तुमने बाण चलाने की सैन्य कला तथा अस्त्रों को नियन्त्रित करने की गोपनीय कला सीखी।**", "purport": "द्रोणाचार्य ने धनुर्वेद अर्थात् सैन्य-विज्ञान की शिक्षा उसके समस्त गोपनीय रहस्यों — वैदिक स्तोत्रों द्वारा अस्त्र छोड़ने तथा उनका नियन्त्रण करने — सहित दी थी। स्थूल सैन्य-विज्ञान भौतिक शस्त्रों पर निर्भर है, किन्तु उससे सूक्ष्मतर है वैदिक स्तोत्रों से अभिमन्त्रित बाण छोड़ने की कला, जो मशीनगन या परमाणु बम जैसे स्थूल भौतिक शस्त्रों से अधिक प्रभावी ढंग से कार्य करती है। नियन्त्रण वैदिक मन्त्रों से, अर्थात् ध्वनि के दिव्य विज्ञान से होता है। रामायण में कहा गया है कि भगवान् श्रीराम के पिता महाराज दशरथ केवल ध्वनि से बाणों का नियन्त्रण करते थे। वे लक्ष्य को देखे बिना, केवल ध्वनि सुनकर ही अपने बाण से उसे बेध सकते थे। अतः यह आजकल प्रयुक्त स्थूल भौतिक सैन्य-शस्त्रों के विज्ञान से सूक्ष्मतर सैन्य-विज्ञान है। अर्जुन को यह सब सिखाया गया था, अतएव द्रौपदी चाहती थीं कि अर्जुन इन समस्त उपकारों के लिए आचार्य द्रोण के प्रति अपने को कृतज्ञ अनुभव करे। और द्रोणाचार्य की अनुपस्थिति में उनका पुत्र ही उनका प्रतिनिधि था। यही उस सती द्रौपदी का मत था। यह तर्क किया जा सकता है कि द्रोणाचार्य, जो एक कठोर नियमनिष्ठ ब्राह्मण थे, सैन्य-विज्ञान के शिक्षक क्यों बनें। किन्तु उत्तर यह है कि ब्राह्मण को शिक्षक बनना चाहिए, चाहे उसके ज्ञान का विभाग कोई भी हो। विद्वान् ब्राह्मण को शिक्षक, पुरोहित तथा दान का पात्र बनना चाहिए। प्रामाणिक ब्राह्मण ऐसे व्यवसाय स्वीकार करने के लिए अधिकृत है।"}
{"ref": "sb/1/7/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एष भगवान्द्रोणः प्रजारूपेण वर्तते ।\n> तस्यात्मनोऽर्धं पत्न्यास्ते नान्वगाद्वीरसूः कृपी ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *एषः*—निश्चय ही; *भगवान्*—स्वामी; *द्रोणः*—द्रोणाचार्य; *प्रजा-रूपेण*—अपने पुत्र अश्वत्थामा के रूप में; *वर्तते*—विद्यमान है; *तस्य*—उसका; *आत्मनः*—शरीर का; *अर्धम्*—आधा; *पत्नी*—पत्नी; *आस्ते*—जीवित है; *न*—नहीं; *अन्वगात्*—किया; *वीरसूः*—पुत्र के विद्यमान होने से; *कृपी*—कृपाचार्य की बहन।", "translation": "**वे [द्रोणाचार्य] निश्चय ही अपने पुत्र के रूप में प्रतिनिधित्व पाकर अब भी विद्यमान हैं। उनकी पत्नी कृपी ने उनके साथ सती नहीं की, क्योंकि उसका एक पुत्र था।**", "purport": "द्रोणाचार्य की पत्नी कृपी, कृपाचार्य की बहन हैं। समर्पित पत्नी, जो प्रामाणिक शास्त्र के अनुसार अपने पति की अर्धांगिनी है, यदि सन्तानहीन हो, तो अपने पति के साथ स्वेच्छा से मृत्यु का वरण करना उसके लिए उचित माना गया है। किन्तु द्रोणाचार्य की पत्नी को ऐसी परीक्षा से नहीं गुजरना पड़ा, क्योंकि उनका पुत्र — उनके पति का प्रतिनिधि — विद्यमान था। पति का पुत्र विद्यमान रहने पर ही स्त्री विधवा कहलाती है। अतः दोनों ही दृष्टियों से अश्वत्थामा द्रोणाचार्य का प्रतिनिधि था, इसलिए अश्वत्थामा का वध करना द्रोणाचार्य का वध करने के समान होता। अश्वत्थामा के वध के विरुद्ध द्रौपदी का यही तर्क था।"}
{"ref": "sb/1/7/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद् धर्मज्ञ महाभाग भवद्भिर्गौरवं कुलम् ।\n> वृजिनं नार्हति प्राप्तुं पूज्यं वन्द्यमभीक्ष्णशः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*तत्*—इसलिए; *धर्म-ज्ञ*—जो धर्म के सिद्धान्तों से अवगत है; *महा-भाग*—परम सौभाग्यशाली; *भवद्भिः*—आपके द्वारा; *गौरवम्*—गौरवान्वित; *कुलम्*—कुल; *वृजिनम्*—जो दुःखद है; *न*—नहीं; *अर्हति*—योग्य है; *प्राप्तुम्*—प्राप्त करने के; *पूज्यम्*—पूज्य; *वन्द्यम्*—वन्दनीय; *अभीक्ष्णशः*—निरन्तर।", "translation": "**हे धर्म के सिद्धान्तों को जानने वाले परम सौभाग्यशाली, आपके लिए उचित नहीं कि आप उन गौरवशाली कुल-जनों को शोक पहुँचाएँ, जो सदा सम्मान्य एवं पूज्य हैं।**", "purport": "किसी सम्मान्य कुल का तनिक-सा भी अपमान शोक को आमन्त्रित करने हेतु पर्याप्त है। अतएव एक सुसंस्कृत मनुष्य को पूज्य कुल-जनों के साथ व्यवहार करते समय सदा सावधान रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/7/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> मा रोदीदस्य जननी गौतमी पतिदेवता ।\n> यथाहं मृतवत्सार्ता रोदिम्यश्रुमुखी मुहुः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*मा*—मत; *रोदीत्*—रुलाओ; *अस्य*—उसकी; *जननी*—माता; *गौतमी*—द्रोण की पत्नी; *पति-देवता*—पतिव्रता; *यथा*—जैसे; *अहम्*—मैं स्वयं; *मृत-वत्सा*—जिसका बालक मर चुका है; *आर्ता*—व्यथित; *रोदिमि*—रोती हुई; *अश्रु-मुखी*—नेत्रों में अश्रु लिए; *मुहुः*—निरन्तर।", "translation": "**हे प्रभु, द्रोणाचार्य की पत्नी को मेरी भाँति रुलाइए मत। मैं अपने पुत्रों की मृत्यु से शोकाकुल हूँ। उन्हें मेरी भाँति निरन्तर रोने की आवश्यकता नहीं।**", "purport": "सहृदय सती होने के नाते श्रीमती द्रौपदी द्रोणाचार्य की पत्नी को सन्तानहीनता की उसी स्थिति में नहीं डालना चाहती थीं — मातृ-भावना की दृष्टि से भी, और द्रोणाचार्य की पत्नी जिस सम्माननीय पद पर थीं, उसकी दृष्टि से भी।"}
{"ref": "sb/1/7/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> यैः कोपितं ब्रह्मकुलं राजन्यैरजितात्मभिः ।\n> तत् कुलं प्रदहत्याशु सानुबन्धं शुचार्पितम् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*यैः*—जिनके द्वारा; *कोपितम्*—क्रुद्ध किया गया; *ब्रह्म-कुलम्*—ब्राह्मणों का वर्ग; *राजन्यैः*—प्रशासनिक वर्ग द्वारा; *अजित*—अनियन्त्रित; *आत्मभिः*—स्वयं के द्वारा; *तत्*—वह; *कुलम्*—कुल; *प्रदहति*—जल जाता है; *आशु*—पल भर में; *स-अनुबन्धम्*—कुल-जनों सहित; *शुचा-अर्पितम्*—शोक में डाला हुआ।", "translation": "**यदि राजसी प्रशासनिक वर्ग, इन्द्रिय-नियन्त्रण में अनियन्त्रित होकर, ब्राह्मण-वर्ग का अपमान करे और उन्हें क्रुद्ध कर दे, तो उस क्रोध की अग्नि समस्त राजकुल को जलाकर भस्म कर देती है और सभी पर शोक ले आती है।**", "purport": "समाज का ब्राह्मण-वर्ग, अर्थात् आध्यात्मिक रूप से उन्नत वर्ण या समुदाय, तथा ऐसे अत्यन्त उन्नत कुलों के सदस्य, अन्य अधीनस्थ वर्णों — अर्थात् प्रशासनिक राजवर्ग, वणिक वर्ग तथा श्रमिक वर्ग — द्वारा सदा अत्यधिक सम्मानित होते थे।"}
{"ref": "sb/1/7/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> धर्म्यं न्याय्यं सकरुणं निर्व्यलीकं समं महत् ।\n> राजा धर्मसुतो राज्ञ्याः प्रत्यनन्दद्वचो द्विजाः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *धर्म्यम्*—धर्म के सिद्धान्तों के अनुरूप; *न्याय्यम्*—न्याय; *स-करुणम्*—करुणा से पूर्ण; *निर्व्यलीकम्*—धर्म में कपट से रहित; *समम्*—समता; *महत्*—गौरवशाली; *राजा*—राजा; *धर्म-सुतः*—पुत्र; *राज्ञ्याः*—रानी द्वारा; *प्रत्यनन्दत्*—समर्थन किया; *वचः*—कथनों का; *द्विजाः*—हे ब्राह्मणो।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा : हे ब्राह्मणो! राजा युधिष्ठिर ने रानी के वचनों का पूर्ण समर्थन किया, जो धर्म के सिद्धान्तों के अनुकूल थे तथा न्यायसंगत, यशस्वी, दया और समता से पूर्ण एवं कपटरहित थे।**", "purport": "धर्मराज अर्थात् यमराज के पुत्र महाराज युधिष्ठिर ने रानी द्रौपदी के उन वचनों का पूर्ण समर्थन किया, जिनमें उन्होंने अर्जुन से अश्वत्थामा को छोड़ देने का अनुरोध किया था। किसी महान कुल के सदस्य का अपमान सहन नहीं किया जाना चाहिए। अर्जुन तथा उनका परिवार द्रोणाचार्य के कुल के ऋणी थे, क्योंकि अर्जुन ने उनसे सैन्य-विज्ञान की शिक्षा पाई थी। ऐसे उपकारी कुल के प्रति यदि कृतघ्नता दिखाई जाती, तो वह नैतिक दृष्टि से किसी भी प्रकार उचित न होती। द्रोणाचार्य की पत्नी, जो उस महात्मा की अर्धांगिनी थीं, उनके साथ करुणा का व्यवहार किया जाना चाहिए, और पुत्र की मृत्यु के कारण उन्हें शोक में नहीं डालना चाहिए। यही करुणा है। द्रौपदी के ऐसे वचन कपटरहित हैं, क्योंकि कर्म पूर्ण ज्ञान के साथ किये जाने चाहिए। समता का भाव इसलिए था कि द्रौपदी ने अपने निजी अनुभव के आधार पर कहा था। बाँझ स्त्री माता के शोक को नहीं समझ सकती। द्रौपदी स्वयं माता थीं, अतः कृपी के शोक की गहराई का उनका अनुमान सर्वथा यथार्थ था। और यह यशस्वी इसलिए था कि वे एक महान कुल के प्रति उचित सम्मान प्रकट करना चाहती थीं।"}
{"ref": "sb/1/7/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> नकुलः सहदेवश्च युयुधानो धनञ्जयः ।\n> भगवान् देवकीपुत्रो ये चान्ये याश्च योषितः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*नकुलः*—नकुल; *सहदेवः*—सहदेव; *च*—और; *युयुधानः*—सात्यकि; *धनञ्जयः*—अर्जुन; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *देवकी-पुत्रः*—देवकी के पुत्र, भगवान् श्रीकृष्ण; *ये*—वे; *च*—और; *अन्ये*—अन्य; *याः*—वे; *च*—और; *योषितः*—स्त्रियाँ।", "translation": "**राजा के छोटे भाई नकुल और सहदेव, तथा सात्यकि और अर्जुन, देवकी-पुत्र भगवान् श्रीकृष्ण, एवं स्त्रियाँ तथा अन्य सभी ने एकमत होकर राजा से सहमति प्रकट की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्राहामर्षितो भीमस्तस्य श्रेयान् वधः स्मृतः ।\n> न भर्तुर्नात्मनश्चार्थे योऽहन् सुप्तान् शिशून् वृथा ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*तत्र*—तब; *आह*—कहा; *अमर्षितः*—क्रुद्ध अवस्था में; *भीमः*—भीम; *तस्य*—उसका; *श्रेयान्*—परम कल्याण; *वधः*—वध; *स्मृतः*—विहित; *न*—नहीं; *भर्तुः*—स्वामी का; *न*—न ही; *आत्मनः*—अपने स्वयं का; *च*—और; *अर्थे*—हित के लिए; *यः*—जिसने; *अहन्*—मारा; *सुप्तान्*—सोते हुए; *शिशून्*—बालकों को; *वृथा*—निष्प्रयोजन।", "translation": "**किन्तु भीम ने उनसे असहमति व्यक्त की और इस अपराधी के वध की संस्तुति की, जिसने क्रुद्ध अवस्था में, न अपने और न अपने स्वामी के हित के लिए, अपितु निष्प्रयोजन ही सोते हुए बालकों का वध किया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशम्य भीमगदितं द्रौपद्याश्च चतुर्भुजः ।\n> आलोक्य वदनं सख्युरिदमाहहसन्निव ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*निशम्य*—सुनकर ही; *भीम*—भीम; *गदितम्*—द्वारा कहा गया; *द्रौपद्याः*—द्रौपदी का; *च*—और; *चतुः-भुजः*—चतुर्भुज (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्); *आलोक्य*—देखकर; *वदनम्*—मुख; *सख्युः*—अपने सखा का; *इदम्*—यह; *आह*—कहा; *हसन्*—मुस्कुराते हुए; *इव*—जैसे।", "translation": "**चतुर्भुज [चार भुजाओं वाले], अर्थात् भगवान् ने भीम, द्रौपदी तथा अन्यों के वचन सुनकर अपने प्रिय सखा अर्जुन के मुख की ओर देखा, और वे मानो मुस्कराते हुए बोलने लगे।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण की दो भुजाएँ थीं, फिर उन्हें चतुर्भुज क्यों कहा गया है, इसकी व्याख्या श्रीधर स्वामी ने की है। अश्वत्थामा के वध के विषय में भीम और द्रौपदी दोनों के विचार परस्पर विरोधी थे। भीम चाहते थे कि उसका तुरन्त वध कर दिया जाये, जबकि द्रौपदी उसे बचाना चाहती थीं। हम कल्पना कर सकते हैं कि भीम वध के लिए उद्यत हैं और द्रौपदी उन्हें रोक रही हैं। और इन दोनों को रोकने के लिए भगवान् ने अन्य दो भुजाएँ प्रकट कर दीं। मूलतः आदि भगवान् श्रीकृष्ण केवल दो भुजाएँ ही प्रदर्शित करते हैं, किन्तु अपने नारायण रूप में वे चार भुजाएँ दिखाते हैं। अपने नारायण रूप में वे वैकुण्ठ लोकों में अपने भक्तों के साथ निवास करते हैं, जबकि अपने मूल श्रीकृष्ण रूप में वे आध्यात्मिक आकाश में वैकुण्ठ लोकों से भी बहुत-बहुत ऊपर स्थित कृष्णलोक में निवास करते हैं। अतएव यदि श्रीकृष्ण को चतुर्भुज कहा जाये, तो इसमें कोई विरोधाभास नहीं है। आवश्यकता पड़ने पर वे सैकड़ों भुजाएँ प्रदर्शित कर सकते हैं, जैसा कि उन्होंने अर्जुन को दिखाये गये अपने विश्वरूप में प्रदर्शित किया था। अतः जो सैकड़ों-हजारों भुजाएँ प्रदर्शित कर सकते हैं, वे आवश्यकता होने पर चार भुजाएँ भी प्रकट कर सकते हैं।\n\nजब अर्जुन इस असमंजस में थे कि अश्वत्थामा का क्या किया जाये, तब भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन के अत्यन्त प्रिय सखा के रूप में समाधान के लिए स्वेच्छा से यह विषय अपने हाथ में ले लिया। और वे मुस्करा भी रहे थे।"}
{"ref": "sb/1/7/53-54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/53-54/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ब्रह्मबन्धुर्न हन्तव्य आततायी वधार्हणः ।\n> मयैवोभयमाम्नातं परिपाह्यनुशासनम् ॥ ५३ ॥\n> कुरु प्रतिश्रुतं सत्यं यत्तत्सान्त्वयता प्रियाम् ।\n> प्रियं च भीमसेनस्य पाञ्चाल्या मह्यमेव च ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *उवाच*—ने कहा; *ब्रह्म-बन्धुः*—किसी ब्राह्मण का सम्बन्धी; *न*—नहीं; *हन्तव्यः*—मारा जाना चाहिए; *आततायी*—आक्रमणकारी; *वध-अर्हणः*—वध के योग्य है; *मया*—मेरे द्वारा; *एव*—निश्चय ही; *उभयम्*—दोनों; *आम्नातम्*—प्रमाण के निर्णयों के अनुसार वर्णित; *परिपाहि*—पालन करो; *अनुशासनम्*—निर्णयों का; *कुरु*—अनुपालन करो; *प्रतिश्रुतम्*—जैसा प्रतिज्ञा की गई; *सत्यम्*—सत्य; *यत् तत्*—जो; *सान्त्वयता*—सान्त्वना देते हुए; *प्रियाम्*—प्रिय पत्नी; *प्रियम्*—सन्तोष; *च*—भी; *भीमसेनस्य*—श्रीभीमसेन का; *पाञ्चाल्याः*—द्रौपदी का; *मह्यम्*—मेरे प्रति भी; *एव*—निश्चय ही; *च*—और।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा : किसी ब्राह्मण के सम्बन्धी का वध नहीं किया जाना चाहिए, किन्तु यदि वह आक्रमणकारी हो तो उसका वध अवश्य किया जाना चाहिए। ये समस्त निर्णय शास्त्रों में हैं, और तुम्हें तदनुसार ही कार्य करना चाहिए। तुम्हें अपनी पत्नी से की गई अपनी प्रतिज्ञा पूर्ण करनी है, और तुम्हें भीमसेन तथा मेरे सन्तोष के अनुरूप भी कार्य करना है।**", "purport": "अर्जुन असमंजस में थे, क्योंकि विभिन्न व्यक्तियों द्वारा उद्धृत विभिन्न शास्त्रों के अनुसार अश्वत्थामा का वध भी किया जाना था और उसे छोड़ा भी जाना था। ब्रह्म-बन्धु, अर्थात् ब्राह्मण के निकम्मे पुत्र के रूप में अश्वत्थामा का वध नहीं किया जाना चाहिए था, किन्तु साथ ही वह आततायी भी था। और मनु के विधान के अनुसार आततायी का वध किया जाना चाहिए, भले ही वह ब्राह्मण हो (ब्राह्मण के अयोग्य पुत्र की तो बात ही क्या)। द्रोणाचार्य निश्चय ही शब्द के सच्चे अर्थ में ब्राह्मण थे, किन्तु युद्धभूमि में खड़े होने के कारण उनका वध किया गया। किन्तु अश्वत्थामा यद्यपि आततायी था, फिर भी वह बिना किसी युद्ध-अस्त्र के खड़ा था। विधान यह है कि जब आततायी अस्त्र अथवा रथ से रहित हो, तो उसका वध नहीं किया जा सकता। ये सब निश्चय ही उलझनें थीं। इसके अतिरिक्त, अर्जुन को द्रौपदी को शान्त करने के लिए उनके समक्ष की गई अपनी प्रतिज्ञा का पालन भी करना था। किन्तु उन्हें भीम और कृष्ण को भी सन्तुष्ट करना था, जिन्होंने उसके वध का परामर्श दिया था। यह दुविधा अर्जुन के समक्ष उपस्थित थी, और इसका समाधान कृष्ण ने प्रदान किया।"}
{"ref": "sb/1/7/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अर्जुनः सहसाज्ञाय हरेर्हार्दमथासिना ।\n> मणिं जहार मूर्धन्यं द्विजस्य सहमूर्धजम् ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*सूतः*—सूत गोस्वामी; *उवाच*—ने कहा; *अर्जुनः*—अर्जुन; *सहसा*—ठीक उसी समय; *आज्ञाय*—जानकर; *हरेः*—भगवान् का; *हार्दम्*—अभिप्राय; *अथ*—इस प्रकार; *असिना*—तलवार से; *मणिम्*—मणि; *जहार*—पृथक् कर दी; *मूर्धन्यम्*—सिर पर; *द्विजस्य*—द्विज की; *सह*—सहित; *मूर्धजम्*—केश।", "translation": "**तभी अर्जुन भगवान् के द्व्यर्थक आदेशों से उनके अभिप्राय को समझ गया, और इस प्रकार अपनी तलवार से उसने अश्वत्थामा के सिर से केश तथा मणि दोनों को पृथक् कर दिया।**", "purport": "विभिन्न व्यक्तियों के परस्पर विरोधी आदेशों का पालन करना असम्भव है। अतः अर्जुन ने अपनी कुशाग्र बुद्धि से बीच का मार्ग चुना और उन्होंने अश्वत्थामा के सिर से मणि को अलग कर लिया, जो उसका सिर काट लेने के ही तुल्य था, और फिर भी व्यावहारिक दृष्टि से उसके प्राण बच गये। यहाँ अश्वत्थामा को द्विज कहा गया है। निश्चय ही वह द्विज था, किन्तु वह अपने पद से नीचे गिर गया, अतएव उसे उचित दण्ड दिया गया।"}
{"ref": "sb/1/7/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> विमुच्य रशनाबद्धं बालहत्याहतप्रभम् ।\n> तेजसा मणिना हीनं शिबिरान्निरयापयत् ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*विमुच्य*—उसे मुक्त करके; *रशना-बद्धम्*—रस्सियों के बन्धन से; *बाल-हत्या*—शिशु-हत्या; *हत-प्रभम्*—शारीरिक तेज का नष्ट होना; *तेजसा*—शक्ति के; *मणिना*—मणि द्वारा; *हीनम्*—वंचित होकर; *शिबिरात्*—शिविर से; *निरयापयत्*—बाहर निकाल दिया।", "translation": "**उसका [अश्वत्थामा का] शारीरिक तेज शिशु-हत्या के कारण पहले ही नष्ट हो चुका था, और अब, इसके अतिरिक्त, अपने सिर से मणि खो देने पर, वह और भी अधिक शक्ति खो बैठा। इस प्रकार उसे बन्धन-मुक्त करके शिविर से बाहर निकाल दिया गया।**", "purport": "इस प्रकार अपमानित होकर, अपमानित अश्वत्थामा भगवान् श्रीकृष्ण तथा अर्जुन की बुद्धिमत्ता से एक साथ ही मारा भी गया और नहीं भी मारा गया।"}
{"ref": "sb/1/7/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> वपनं द्रविणादानं स्थानान्निर्यापणं तथा ।\n> एष हि ब्रह्मबन्धूनां वधो नान्योऽस्ति दैहिकः ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*वपनम्*—सिर के केश काटना; *द्रविण*—धन; *अदानम्*—छीन लेना; *स्थानात्*—निवास से; *निर्यापणम्*—बाहर निकालना; *तथा*—भी; *एषः*—ये सब; *हि*—निश्चय ही; *ब्रह्म-बन्धूनाम्*—किसी ब्राह्मण के सम्बन्धियों का; *वधः*—वध; *न*—नहीं; *अन्यः*—कोई अन्य विधि; *अस्ति*—है; *दैहिकः*—शरीर के विषय में।", "translation": "**सिर के केश काटना, उसे उसके धन से वंचित करना तथा उसे उसके निवास से बाहर निकालना—ये ब्राह्मण के सम्बन्धी के लिए विहित दण्ड हैं। शरीर के वध का कोई विधान नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/7/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुत्रशोकातुराः सर्वे पाण्डवाः सह कृष्णया ।\n> स्वानां मृतानां यत्कृत्यं चक्रुर्निर्हरणादिकम् ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*पुत्र*—पुत्र; *शोक*—शोक; *आतुराः*—अभिभूत; *सर्वे*—वे सभी; *पाण्डवाः*—पाण्डु के पुत्र; *सह*—सहित; *कृष्णया*—द्रौपदी के साथ; *स्वानाम्*—सम्बन्धियों के; *मृतानाम्*—मृतकों के; *यत्*—जो; *कृत्यम्*—किया जाना चाहिए; *चक्रुः*—सम्पन्न किया; *निर्हरण-आदिकम्*—करणीय कृत्य।", "translation": "**तत्पश्चात्, पाण्डु के पुत्रों तथा द्रौपदी ने, शोक से अभिभूत होकर, अपने सम्बन्धियों के मृत शरीरों के लिए उचित अनुष्ठान सम्पन्न किए।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के सप्तम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"द्रोण-पुत्र का दण्ड\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/1/8/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अथ ते सम्परेतानां स्वानामुदकमिच्छताम् ।\n> दातुं सकृष्णा गङ्गायां पुरस्कृत्य ययुः स्त्रियः ॥ १ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत ने कहा; *अथ*—इस प्रकार; *ते*—पाण्डवगण; *समपरेतानाम्*—मृतजनों के; *स्वानाम्*—सम्बन्धियों के; *उदकम्*—जल; *इच्छताम्*—प्राप्त करने के इच्छुक; *दातुम्*—अर्पित करने हेतु; *स-कृष्णाः*—द्रौपदी सहित; *गङ्गायाम्*—गंगा पर; *पुरस्कृत्य*—आगे करके; *ययुः*—गए; *स्त्रियः*—स्त्रियाँ।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा : तत्पश्चात् पाण्डव अपने उन मृत स्वजनों को जल देने की इच्छा से, जिन्होंने इसकी कामना की थी, भगवान् श्रीकृष्ण के साथ गंगा गये। स्त्रियाँ आगे-आगे चल रही थीं।**", "purport": "आज तक हिन्दू समाज में यह प्रथा है कि परिवार में मृत्यु होने पर लोग स्नान करने के लिए गंगा अथवा किसी अन्य पवित्र नदी पर जाते हैं। परिवार का प्रत्येक सदस्य दिवंगत आत्मा के लिए गंगाजल से भरा एक पात्र अर्पित करता है और शोभायात्रा में चलता है, जिसमें स्त्रियाँ आगे रहती हैं। पाण्डवों ने भी पाँच हजार वर्ष से भी अधिक पूर्व इन नियमों का पालन किया था। भगवान् श्रीकृष्ण, पाण्डवों के ममेरे भाई होने के नाते, परिवार के सदस्यों में ही थे।"}
{"ref": "sb/1/8/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते निनीयोदकं सर्वे विलप्य च भृशं पुनः ।\n> आप्लुता हरिपादाब्जरजःपूतसरिज्जले ॥ २ ॥", "synonyms": "*ते*—वे सभी; *निनीय*—अर्पित करके; *उदकम्*—जल; *सर्वे*—उनमें से प्रत्येक; *विलप्य*—विलाप करके; *च*—और; *भृशम्*—पर्याप्त रूप से; *पुनः*—फिर; *आप्लुताः*—स्नान किया; *हरि-पादाब्ज*—भगवान् के चरणकमल; *रजः*—धूलि; *पूत*—पवित्र; *सरित्*—गंगा का; *जले*—जल में।", "translation": "**उनके लिए विलाप करके तथा पर्याप्त गंगाजल अर्पित करके, उन्होंने गंगा में स्नान किया, जिसका जल भगवान् के चरणकमलों की धूलि से मिश्रित होने के कारण पवित्र है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/8/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रासीनं कुरुपतिं धृतराष्ट्रं सहानुजम् ।\n> गान्धारीं पुत्रशोकार्तां पृथां कृष्णां च माधवः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *आसीनम्*—बैठे हुए; *कुरु-पतिम्*—कुरुओं के राजा; *धृतराष्ट्रम्*—धृतराष्ट्र; *सह-अनुजम्*—अपने छोटे भाई सहित; *गान्धारीम्*—गान्धारी; *पुत्र*—पुत्र; *शोक-आर्ताम्*—शोक से अभिभूत; *पृथाम्*—कुन्ती; *कृष्णाम्*—द्रौपदी; *च*—भी; *माधवः*—भगवान् श्रीकृष्ण।", "translation": "**वहाँ कुरुओं के राजा महाराज युधिष्ठिर अपने छोटे भाइयों सहित, तथा धृतराष्ट्र, गान्धारी, कुन्ती, द्रौपदी और भगवान् श्रीकृष्ण भी — सभी शोक से अभिभूत होकर बैठ गये।**", "purport": "कुरुक्षेत्र का युद्ध परिवार के सदस्यों के बीच लड़ा गया था, अतः इससे प्रभावित सभी व्यक्ति भी परिवार के ही सदस्य थे — जैसे महाराज युधिष्ठिर और उनके भाई, कुन्ती, द्रौपदी, सुभद्रा, धृतराष्ट्र, गान्धारी और उनकी पुत्रवधुएँ, आदि। सभी प्रमुख मृत व्यक्ति किसी-न-किसी रूप में परस्पर सम्बन्धित थे, अतः पारिवारिक शोक सम्मिलित था। भगवान् श्रीकृष्ण भी पाण्डवों के ममेरे भाई, कुन्ती के भतीजे तथा सुभद्रा के भाई आदि के रूप में उनमें से एक थे। अतएव भगवान् उन सबके प्रति समान रूप से सहानुभूतिशील थे, और इसीलिए वे उन्हें यथोचित रूप से सान्त्वना देने लगे।"}
{"ref": "sb/1/8/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> सान्त्वयामास मुनिभिर्हतबन्धूञ्शुचार्पितान् ।\n> भूतेषु कालस्य गतिं दर्शयन्न प्रतिक्रियाम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सान्त्वयाम् आस*—सान्त्वना दी; *मुनिभिः*—वहाँ उपस्थित मुनियों सहित; *हत-बन्धून्*—जिन्होंने अपने मित्रों एवं सम्बन्धियों को खो दिया था; *शुचार्पितान्*—सभी आघातग्रस्त एवं व्यथित; *भूतेषु*—जीवों के प्रति; *कालस्य*—सर्वशक्तिमान् के परम नियम के; *गतिम्*—प्रतिक्रियाएँ; *दर्शयन्*—प्रदर्शित कीं; *न*—नहीं; *प्रतिक्रियाम्*—उपचार के उपाय।", "translation": "**सर्वशक्तिमान् के कठोर नियमों तथा जीवों पर उनकी प्रतिक्रियाओं का उल्लेख करते हुए, भगवान् श्रीकृष्ण तथा मुनिगण उन्हें सान्त्वना देने लगे जो आघातग्रस्त एवं व्यथित थे।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेश के अधीन रहने वाले प्रकृति के कठोर नियमों को कोई भी जीव परिवर्तित नहीं कर सकता। जीव सर्वशक्तिमान् भगवान् के अधीन नित्य रहते हैं। भगवान् ही समस्त नियमों एवं आदेशों की रचना करते हैं, और इन नियमों एवं आदेशों को सामान्यतया धर्म कहा जाता है। कोई भी कोई धार्मिक विधान नहीं रच सकता। प्रामाणिक धर्म तो भगवान् के आदेशों का पालन करना है। भगवान् के आदेश भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से घोषित हैं। प्रत्येक व्यक्ति को केवल उन्हीं का अथवा उनके आदेशों का अनुसरण करना चाहिए, और इससे सभी भौतिक एवं आध्यात्मिक दोनों ही दृष्टियों से सुखी होंगे। जब तक हम भौतिक जगत् में हैं, हमारा कर्तव्य भगवान् के आदेशों का पालन करना है, और यदि भगवान् की कृपा से हम भौतिक जगत् के बन्धन से मुक्त हो जाएँ, तो अपनी मुक्त अवस्था में भी हम भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा कर सकते हैं। अपनी भौतिक अवस्था में हम आध्यात्मिक दृष्टि के अभाव में न तो स्वयं को देख पाते हैं और न भगवान् को। किन्तु जब हम भौतिक आसक्ति से मुक्त होकर अपने मूल आध्यात्मिक स्वरूप में स्थित हो जाते हैं, तब हम स्वयं को तथा भगवान् को आमने-सामने देख सकते हैं। मुक्ति का अर्थ है जीवन की भौतिक धारणा त्यागकर अपने मूल आध्यात्मिक स्तर पर पुनः स्थापित होना। अतः मनुष्य-जीवन विशेष रूप से इसी आध्यात्मिक स्वतन्त्रता हेतु स्वयं को योग्य बनाने के लिए है। दुर्भाग्यवश, माया-रूपी भ्रामक भौतिक ऊर्जा के प्रभाव में हम केवल कुछ वर्षों के इस क्षणिक जीवन को अपना स्थायी अस्तित्व मान बैठते हैं और इस प्रकार तथाकथित देश, घर, भूमि, सन्तान, पत्नी, समुदाय, धन आदि को अपना मानकर मोहग्रस्त हो जाते हैं, जो माया (भ्रम) द्वारा सृजित मिथ्या प्रतिरूप हैं। और माया के निर्देश पर हम इन मिथ्या सम्पत्तियों की रक्षा हेतु एक-दूसरे से लड़ते हैं। आध्यात्मिक ज्ञान के अनुशीलन से हम यह अनुभव कर सकते हैं कि इस समस्त भौतिक साज-सामान से हमारा कोई सम्बन्ध नहीं है। तब हम तत्क्षण भौतिक आसक्ति से मुक्त हो जाते हैं। भौतिक अस्तित्व की इन आशंकाओं का यह निवारण भगवान् के भक्तों की संगति से तुरन्त घटित होता है, जो भ्रमित हृदय की गहराइयों में दिव्य ध्वनि का संचार करने में समर्थ हैं और इस प्रकार मनुष्य को समस्त शोक एवं भ्रम से व्यावहारिक रूप से मुक्त कर देते हैं। उन व्यक्तियों हेतु सान्त्वना के उपायों का यही सार है जो कठोर भौतिक नियमों की प्रतिक्रिया से व्यथित हैं—जो जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के रूप में प्रकट होते हैं और भौतिक अस्तित्व के अघुलनशील घटक हैं। युद्ध के पीड़ित, अर्थात् कुरुओं के परिवार के सदस्य, मृत्यु की समस्याओं पर विलाप कर रहे थे, और भगवान् ने ज्ञान के आधार पर उन्हें सान्त्वना दी।"}
{"ref": "sb/1/8/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> साधयित्वाजातशत्रोः स्वं राज्यं कितवैर्हृतम् ।\n> घातयित्वासतो राज्ञः कचस्पर्शक्षतायुषः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*साधयित्वा*—सम्पन्न करके; *अजात-शत्रोः*—जिसका कोई शत्रु नहीं उसका; *स्वम् राज्यम्*—अपना राज्य; *कितवैः*—धूर्तों (दुर्योधन एवं उसके पक्ष) द्वारा; *हृतम्*—हड़पा गया; *घातयित्वा*—मारकर; *असतः*—नीच; *राज्ञः*—रानी के; *कच*—केशों का गुच्छा; *स्पर्श*—कठोरतापूर्वक स्पर्श; *क्षत*—घट गई; *आयुषः*—आयु से।", "translation": "**चतुर दुर्योधन और उसके दल ने अजातशत्रु युधिष्ठिर का राज्य कपटपूर्वक हड़प लिया। भगवान् की कृपा से राज्य की पुनः प्राप्ति सम्पन्न हुई, और दुर्योधन का साथ देने वाले अधर्मी राजा उनके द्वारा मारे गये। अन्य लोग भी मरे, क्योंकि रानी द्रौपदी के केशों के साथ किये गये अभद्र व्यवहार के कारण उनकी आयु क्षीण हो गई थी।**", "purport": "गौरवशाली युग में, अर्थात् कलियुग के आगमन से पूर्व, ब्राह्मणों, गौओं, स्त्रियों, बच्चों तथा वृद्धों को समुचित संरक्षण दिया जाता था।\n\n1. ब्राह्मणों का संरक्षण वर्ण तथा आश्रम की संस्था को बनाये रखता है, जो आध्यात्मिक जीवन की प्राप्ति हेतु सर्वाधिक वैज्ञानिक संस्कृति है।\n\n2. गौओं का संरक्षण भोजन के सर्वाधिक चमत्कारी रूप — दूध — को बनाये रखता है, जो जीवन के उच्चतर लक्ष्यों को समझने के लिए मस्तिष्क के सूक्ष्म तन्तुओं के पोषण हेतु आवश्यक है।\n\n3. स्त्रियों का संरक्षण समाज के सतीत्व को बनाये रखता है, जिससे हमें शान्ति, स्थिरता तथा जीवन की प्रगति के लिए उत्तम सन्तति प्राप्त हो सकती है।\n\n4. बच्चों का संरक्षण मानव-जीवन को भौतिक बन्धन से मुक्ति का मार्ग तैयार करने का सर्वोत्तम अवसर देता है। बच्चों का ऐसा संरक्षण सन्तान को जन्म देने के दिन से ही गर्भाधान-संस्कार की शुद्धिकरण-विधि द्वारा आरम्भ होता है, जो शुद्ध जीवन का प्रारम्भ है।\n\n5. वृद्धों का संरक्षण उन्हें मृत्यु के पश्चात् श्रेष्ठतर जीवन की तैयारी का अवसर देता है। यह पूर्ण दृष्टिकोण उन तत्त्वों पर आधारित है जो मानवता को सफल बनाते हैं — सजी-धजी बिल्लियों और कुत्तों की सभ्यता के विपरीत।\n\nइन निर्दोष प्राणियों का वध पूर्णतः निषिद्ध है, क्योंकि इनका अपमान करने मात्र से ही मनुष्य की आयु क्षीण हो जाती है। कलियुग में इन्हें समुचित संरक्षण नहीं मिलता, अतएव वर्तमान पीढ़ी की आयु अत्यधिक घट गई है। भगवद्गीता में कहा गया है कि जब समुचित संरक्षण के अभाव में स्त्रियाँ असती हो जाती हैं, तब वर्णसंकर नामक अवांछित सन्तानें उत्पन्न होती हैं। किसी सती स्त्री का अपमान करना अपनी आयु पर विपत्ति लाना है। दुर्योधन के भाई दुःशासन ने आदर्श सती द्रौपदी का अपमान किया, अतः वे दुष्ट असमय ही मर गये। ये भगवान् के उपर्युक्त कठोर नियमों में से कुछ हैं।"}
{"ref": "sb/1/8/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> याजयित्वाश्वमेधैस्तं त्रिभिरुत्तमकल्पकैः ।\n> तद्यशः पावनं दिक्षु शतमन्योरिवातनोत् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*याजयित्वा*—सम्पन्न कराकर; *अश्वमेधैः*—यज्ञ जिसमें अश्व की बलि दी जाती है; *तम्*—उन्हें (राजा युधिष्ठिर को); *त्रिभिः*—तीन; *उत्तम*—श्रेष्ठ; *कल्पकैः*—उचित सामग्री से सम्पन्न तथा समर्थ पुरोहितों द्वारा सम्पादित; *तत्*—वह; *यशः*—कीर्ति; *पावनम्*—पुण्यमय; *दिक्षु*—समस्त दिशाओं में; *शत-मन्योः*—उसके समान जिसने ऐसे एक सौ यज्ञ किए थे; *इव*—समान; *अतनोत्*—किया", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण ने महाराज युधिष्ठिर से तीन भली-भाँति सम्पादित अश्वमेध-यज्ञ [अश्व-यज्ञ] करवाए और इस प्रकार उनकी पुण्यमय कीर्ति को समस्त दिशाओं में उसी प्रकार गौरवान्वित कराया, जैसे इन्द्र की, जिसने ऐसे एक सौ यज्ञ किए थे।**", "purport": "यह महाराज युधिष्ठिर द्वारा अश्वमेध-यज्ञ के अनुष्ठान की भूमिका जैसा है। महाराज युधिष्ठिर की स्वर्ग के राजा से तुलना महत्त्वपूर्ण है। स्वर्ग का राजा ऐश्वर्य में महाराज युधिष्ठिर से हज़ारों-हज़ार गुना बड़ा है, फिर भी महाराज युधिष्ठिर की कीर्ति किसी प्रकार कम नहीं थी। कारण यह है कि महाराज युधिष्ठिर भगवान् के शुद्ध भक्त थे, और केवल उनकी कृपा से ही वे स्वर्ग के राजा के स्तर पर थे, यद्यपि राजा युधिष्ठिर ने केवल तीन यज्ञ किये, जबकि स्वर्ग के राजा ने सैकड़ों किये। यही भगवान् के भक्त का विशेषाधिकार है। भगवान् सबके प्रति समान हैं, किन्तु भगवान् का भक्त अधिक महिमान्वित होता है, क्योंकि वह सदा उस सर्वमहान के सम्पर्क में रहता है। सूर्य की किरणें समान रूप से वितरित होती हैं, फिर भी कुछ स्थान ऐसे हैं जो सदा अन्धकारमय रहते हैं। यह सूर्य के कारण नहीं, अपितु ग्रहणशक्ति के कारण है। इसी प्रकार, जो भगवान् के शत-प्रतिशत भक्त हैं, उन्हें भगवान् की पूर्ण कृपा प्राप्त होती है, जो सदा सर्वत्र समान रूप से वितरित रहती है।"}
{"ref": "sb/1/8/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> आमन्त्र्य पाण्डुपुत्रांश्च शैनेयोद्धवसंयुतः ।\n> द्वैपायनादिभिर्विप्रैः पूजितैः प्रतिपूजितः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*आमन्त्र्य*—आमन्त्रित करके; *पाण्डु-पुत्रान्*—पाण्डु के समस्त पुत्रों को; *च*—भी; *शैनेय*—सात्यकि; *उद्धव*—उद्धव; *संयुतः*—साथ; *द्वैपायन-आदिभिः*—वेदव्यास आदि ऋषियों द्वारा; *विप्रैः*—ब्राह्मणों द्वारा; *पूजितैः*—पूजित होकर; *प्रतिपूजितः*—भगवान् ने भी समान रूप से प्रत्युत्तर दिया।", "translation": "**तत्पश्चात् भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने प्रस्थान की तैयारी की। श्रील व्यासदेव के नेतृत्व में ब्राह्मणों द्वारा पूजित होकर उन्होंने पाण्डु के पुत्रों को आमन्त्रित किया। भगवान् ने भी अभिवादन का प्रत्युत्तर दिया।**", "purport": "देखने में भगवान् श्रीकृष्ण एक क्षत्रिय थे और ब्राह्मणों द्वारा पूजनीय नहीं थे। किन्तु वहाँ उपस्थित श्रील व्यासदेव आदि सभी ब्राह्मण जानते थे कि वे भगवान् हैं, अतः उन्होंने उनकी पूजा की; किन्तु भगवान् ने उस सामाजिक मर्यादा का सम्मान करने के लिए ही अभिवादन का प्रत्युत्तर दिया कि क्षत्रिय ब्राह्मणों की आज्ञा का पालन करता है।\n\nयद्यपि भगवान् श्रीकृष्ण को सभी उत्तरदायी वर्गों की ओर से सदा परमेश्वर के रूप में सम्मान दिया जाता था, फिर भी भगवान् समाज के चारों वर्णों के बीच प्रचलित शिष्टाचारों से कभी विचलित नहीं हुए। भगवान् ने जान-बूझकर इन सभी सामाजिक रीतियों का पालन किया, ताकि भविष्य में अन्य लोग उनका अनुसरण करें।"}
{"ref": "sb/1/8/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> गन्तुं कृतमतिर्ब्रह्मन् द्वारकां रथमास्थितः ।\n> उपलेभेऽभिधावन्तीमुत्तरां भयविह्वलाम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*गन्तुम्*—प्रस्थान करने ही को इच्छुक; *कृतमतिः*—निश्चय करके; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *द्वारकाम्*—द्वारका की ओर; *रथम्*—रथ पर; *आस्थितः*—विराजमान; *उपलेभे*—देखा; *अभिधावन्तीम्*—शीघ्रता से आती हुई; *उत्तराम्*—उत्तरा; *भय-विह्वलाम्*—भयभीत।", "translation": "**ज्यों ही वे द्वारका की ओर प्रस्थान करने हेतु रथ पर विराजमान हुए, उन्होंने उत्तरा को भयभीत होकर अपनी ओर शीघ्रता से आते देखा।**", "purport": "पाण्डव-परिवार के सभी सदस्य भगवान् के संरक्षण पर पूर्णतः आश्रित थे, अतः भगवान् ने भी सभी परिस्थितियों में उन सबकी रक्षा की। भगवान् सबकी रक्षा करते हैं, किन्तु जो पूर्ण रूप से उन पर आश्रित रहता है, उस पर भगवान् विशेष ध्यान देते हैं। पिता उस छोटे पुत्र के प्रति अधिक सावधान रहता है जो पूर्णतः पिता पर ही आश्रित होता है।"}
{"ref": "sb/1/8/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्तरोवाच\n> पाहि पाहि महायोगिन् देवदेव जगत्पते ।\n> नान्यं त्वदभयं पश्ये यत्र मृत्युः परस्परम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*उत्तरा उवाच*—उत्तरा ने कहा; *पाहि पाहि*—रक्षा करें, रक्षा करें; *महा-योगिन्*—महानतम योगी; *देव-देव*—पूज्यों के पूज्य; *जगत्-पते*—हे ब्रह्माण्ड के स्वामी; *न*—नहीं; *अन्यम्*—कोई अन्य; *त्वत्*—आपका; *अभयम्*—अभय; *पश्ये*—मैं देखती हूँ; *यत्र*—जहाँ है; *मृत्युः*—मृत्यु; *परस्परम्*—द्वैत के संसार में।", "translation": "**उत्तरा ने कहा : हे देवों के देव, हे जगत् के स्वामी! आप योगियों में सर्वश्रेष्ठ हैं। कृपया मेरी रक्षा कीजिए, क्योंकि इस द्वैत के संसार में मुझे मृत्यु के पाश से बचाने वाला आपके अतिरिक्त अन्य कोई नहीं है।**", "purport": "यह भौतिक जगत् परम धाम की एकता के विपरीत द्वैत का संसार है। द्वैत का संसार जड़ और चेतन से बना है, जबकि परम जगत् भौतिक गुणों के लेशमात्र स्पर्श से रहित पूर्ण चिन्मय है। द्वैत के संसार में प्रत्येक प्राणी मिथ्या ही जगत् का स्वामी बनने का प्रयत्न करता है, जबकि परम जगत् में भगवान् ही परम स्वामी हैं और शेष सब उनके परम सेवक हैं। द्वैत के संसार में प्रत्येक व्यक्ति अन्य सबसे ईर्ष्या करता है, और जड़ तथा चेतन के द्वैत अस्तित्व के कारण मृत्यु अनिवार्य है। शरणागत आत्मा के लिए भगवान् ही अभय के एकमात्र आश्रय हैं। भगवान् के चरणकमलों में आत्मसमर्पण किये बिना कोई भी भौतिक जगत् में मृत्यु के क्रूर हाथों से अपनी रक्षा नहीं कर सकता।"}
{"ref": "sb/1/8/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अभिद्रवति मामीश शरस्तप्तायसो विभो ।\n> कामं दहतु मां नाथ मा मे गर्भो निपात्यताम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*अभिद्रवति*—की ओर आ रहा है; *माम्*—मुझ; *ईश*—हे भगवन्; *शरः*—बाण; *तप्त*—अग्निमय; *अयसः*—लोहा; *विभो*—महान्; *कामम्*—इच्छा; *दहतु*—भले ही जला दे; *माम्*—मुझे; *नाथ*—मेरे रक्षक; *मा*—नहीं; *मे*—मेरा; *गर्भः*—गर्भ; *निपात्यताम्*—नष्ट हो।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप सर्वशक्तिमान् हैं। एक अग्निमय लोहे का बाण तीव्र गति से मेरी ओर आ रहा है। हे मेरे प्रभु, यदि आप चाहें तो यह मुझे स्वयं भले ही जला दे, किन्तु कृपया इसे मेरे गर्भ को न जलाने तथा नष्ट न करने दें। हे मेरे प्रभु, मुझ पर यह अनुग्रह करें।**", "purport": "यह घटना उत्तरा के पति अभिमन्यु की मृत्यु के पश्चात् घटी। अभिमन्यु की विधवा के रूप में उत्तरा को अपने पति के पथ का अनुसरण करना चाहिए था, किन्तु वे गर्भवती थीं, और भगवान् के परम भक्त महाराज परीक्षित उनके गर्भ में स्थित थे, अतएव उनकी रक्षा का उत्तरदायित्व उत्तरा पर था। सन्तान की माता पर सन्तान को पूर्ण संरक्षण देने का महान उत्तरदायित्व होता है, अतः उत्तरा को यह बात भगवान् श्रीकृष्ण के समक्ष स्पष्ट रूप से कहने में लज्जा नहीं हुई। उत्तरा एक महान राजा की पुत्री, एक महान वीर की पत्नी तथा एक महान भक्त की शिष्या थीं, और आगे चलकर वे एक उत्तम राजा की माता भी बनीं। वे प्रत्येक दृष्टि से भाग्यशालिनी थीं।"}
{"ref": "sb/1/8/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> उपधार्य वचस्तस्या भगवान् भक्तवत्सलः ।\n> अपाण्डवमिदं कर्तुं द्रौणेरस्त्रमबुध्यत ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—श्रील सूत गोस्वामी ने कहा; *उपधार्य*—उसके वचनों को धैर्यपूर्वक सुनकर; *वचः*—वचन; *तस्याः*—उसके; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *भक्त-वत्सलः*—जो अपने भक्तों के प्रति अत्यन्त स्नेहमय हैं; *अपाण्डवम्*—पाण्डवों के वंशजों के अस्तित्व के बिना; *इदम्*—यह; *कर्तुम्*—करने हेतु; *द्रौणेः*—द्रोणाचार्य के पुत्र का; *अस्त्रम्*—अस्त्र; *अबुध्यत*—समझ गए।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा : अपने भक्तों के प्रति सदा अत्यन्त स्नेहशील भगवान् श्रीकृष्ण उत्तरा के वचनों को धैर्यपूर्वक सुनकर तुरन्त समझ गये कि द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा ने पाण्डव कुल की अन्तिम सन्तति का अन्त करने के लिए ब्रह्मास्त्र छोड़ा है।**", "purport": "भगवान् सभी दृष्टियों से निष्पक्ष हैं, फिर भी वे अपने भक्तों की ओर झुके रहते हैं, क्योंकि सबके कल्याण के लिए इसकी महती आवश्यकता है। पाण्डव कुल भक्तों का कुल है, अतएव भगवान् चाहते थे कि वे ही विश्व पर शासन करें। यही कारण था कि उन्होंने दुर्योधन की मण्डली के शासन का अन्त किया और महाराज युधिष्ठिर का शासन स्थापित किया। अतः वे गर्भ में स्थित महाराज परीक्षित की भी रक्षा करना चाहते थे। उन्हें यह विचार रुचिकर नहीं था कि संसार पाण्डवों से, अर्थात् भक्तों के आदर्श कुल से, रहित हो जाये।"}
{"ref": "sb/1/8/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तर्ह्येवाथ मुनिश्रेष्ठ पाण्डवाः पञ्च सायकान् ।\n> आत्मनोऽभिमुखान्दीप्तानालक्ष्यास्त्राण्युपाददुः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*तर्हि*—उसके लिए; *एव*—भी; *अथ*—अतः; *मुनि-श्रेष्ठ*—हे मुनियों में श्रेष्ठ; *पाण्डवाः*—पाण्डु के समस्त पुत्र; *पञ्च*—पाँच; *सायकान्*—अस्त्र; *आत्मनः*—अपनी ओर; *अभिमुखान्*—की ओर; *दीप्तान्*—जाज्वल्यमान; *आलक्ष्य*—उसे देखकर; *अस्त्राणि*—अस्त्र; *उपाददुः*—उठा लिए।", "translation": "**हे महान विचारकों [मुनियों] में अग्रणी [शौनक]! उस प्रचण्ड ब्रह्मास्त्र को अपनी ओर बढ़ता देखकर पाण्डवों ने अपने-अपने पाँच अस्त्र उठा लिये।**", "purport": "ब्रह्मास्त्र नाभिकीय हथियारों से सूक्ष्मतर होते हैं। अश्वत्थामा ने केवल पाण्डवों का — अर्थात् महाराज युधिष्ठिर के नेतृत्व वाले पाँचों भाइयों तथा उत्तरा के गर्भ में स्थित उनके एकमात्र पौत्र का — वध करने के लिए ब्रह्मास्त्र छोड़ा था। अतः परमाणु हथियारों से अधिक प्रभावशाली और सूक्ष्मतर यह ब्रह्मास्त्र परमाणु बमों की भाँति अन्धा नहीं था। जब परमाणु बम छोड़े जाते हैं, तो वे लक्ष्य और अन्यों में भेद नहीं करते। परमाणु बम मुख्यतः निर्दोषों को हानि पहुँचाते हैं, क्योंकि उन पर कोई नियन्त्रण नहीं रहता। ब्रह्मास्त्र वैसा नहीं है। वह लक्ष्य को चिह्नित कर लेता है और निर्दोषों को हानि पहुँचाये बिना तदनुसार आगे बढ़ता है।"}
{"ref": "sb/1/8/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यसनं वीक्ष्य तत्तेषामनन्यविषयात्मनाम् ।\n> सुदर्शनेन स्वास्त्रेण स्वानां रक्षां व्यधाद्विभुः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*व्यसनम्*—महान् संकट; *वीक्ष्य*—देखकर; *तत्*—वह; *तेषाम्*—उनका; *अनन्य*—कोई अन्य; *विषय*—साधन; *आत्मनाम्*—इस प्रकार प्रवृत्त; *सुदर्शनेन*—श्रीकृष्ण के चक्र द्वारा; *स्व-अस्त्रेण*—अपने अस्त्र द्वारा; *स्वानाम्*—अपने भक्तों की; *रक्षाम्*—रक्षा; *व्यधात्*—की; *विभुः*—सर्वशक्तिमान्।", "translation": "**सर्वशक्तिमान् भगवान् श्रीकृष्ण ने यह देखकर कि उनके अनन्य भक्तों पर, जो पूर्ण शरणागत आत्माएँ थे, घोर संकट आ पड़ा है, उनकी रक्षा के लिए तुरन्त अपना सुदर्शन चक्र उठा लिया।**", "purport": "अश्वत्थामा द्वारा छोड़ा गया ब्रह्मास्त्र अर्थात् परम अस्त्र नाभिकीय हथियार के समान ही कुछ था, किन्तु उससे अधिक विकिरण और ताप वाला। यह ब्रह्मास्त्र एक सूक्ष्मतर विज्ञान की उपज है, क्योंकि यह वेदों में अंकित सूक्ष्मतर ध्वनि अर्थात् मन्त्र से उत्पन्न होता है। इस अस्त्र का एक और लाभ यह है कि यह नाभिकीय हथियार की भाँति अन्धा नहीं होता, क्योंकि इसे केवल लक्ष्य की ओर ही निर्देशित किया जा सकता है, अन्य किसी की ओर नहीं। अश्वत्थामा ने यह अस्त्र पाण्डु के परिवार के समस्त पुरुष सदस्यों का अन्त करने के लिए ही छोड़ा था; अतः एक अर्थ में यह परमाणु बमों से भी अधिक संकटमय था, क्योंकि यह सर्वाधिक सुरक्षित स्थान में भी प्रवेश कर सकता था और लक्ष्य से कभी नहीं चूकता था। यह सब जानकर भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने उन भक्तों की रक्षा के लिए, जो कृष्ण के अतिरिक्त किसी और को नहीं जानते थे, तुरन्त अपना निजी अस्त्र उठा लिया। भगवद्गीता में भगवान् ने स्पष्ट वचन दिया है कि उनके भक्तों का कभी विनाश नहीं होता। और वे भक्तों की भक्ति के गुण अथवा स्तर के अनुसार आचरण करते हैं। यहाँ अनन्य-विषयात्मनाम् शब्द महत्त्वपूर्ण है। पाण्डव शत-प्रतिशत भगवान् के संरक्षण पर आश्रित थे, यद्यपि वे स्वयं भी सब महान योद्धा थे। किन्तु भगवान् बड़े-से-बड़े योद्धा की भी उपेक्षा कर देते हैं और उन्हें क्षण भर में पराजित भी कर देते हैं। जब भगवान् ने देखा कि पाण्डवों के पास अश्वत्थामा के ब्रह्मास्त्र का प्रतिकार करने का समय नहीं है, तो उन्होंने अपनी प्रतिज्ञा भंग होने का संकट उठाकर भी अस्त्र धारण कर लिया। यद्यपि कुरुक्षेत्र का युद्ध लगभग समाप्त हो चुका था, फिर भी अपनी प्रतिज्ञा के अनुसार उन्हें अपना अस्त्र नहीं उठाना चाहिए था। किन्तु यह आपात स्थिति प्रतिज्ञा से अधिक महत्त्वपूर्ण थी। वे भक्त-वत्सल, अर्थात् अपने भक्त के प्रेमी के रूप में अधिक विख्यात हैं, अतः उन्होंने एक ऐसे सांसारिक नीतिवादी बने रहने की अपेक्षा, जो अपनी गम्भीर प्रतिज्ञा कभी नहीं तोड़ता, भक्त-वत्सल बने रहना ही अधिक उचित समझा।"}
{"ref": "sb/1/8/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तःस्थः सर्वभूतानामात्मा योगेश्वरोहरिः ।\n> स्वमाययावृणोद्गर्भं वैराट्याः कुरुतन्तवे ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अन्तःस्थः*—भीतर स्थित; *सर्व*—समस्त; *भूतानाम्*—जीवों के; *आत्मा*—आत्मा; *योग-ईश्वरः*—समस्त योग के स्वामी; *हरिः*—परमेश्वर; *स्व-मायया*—अपनी निजी ऊर्जा द्वारा; *आवृणोत्*—ढक दिया; *गर्भम्*—गर्भ; *वैराट्याः*—उत्तरा के; *कुरु-तन्तवे*—महाराज कुरु की सन्तति हेतु।", "translation": "**परम योग के स्वामी भगवान् श्रीकृष्ण परमात्मा के रूप में सबके हृदय में निवास करते हैं। इस रूप में, केवल कुरु-वंश की सन्तति की रक्षा हेतु उन्होंने उत्तरा के गर्भ को अपनी निजी ऊर्जा से ढक दिया।**", "purport": "परम योगेश्वर भगवान् अपने पूर्णांश परमात्मा स्वरूप के द्वारा एक ही समय प्रत्येक हृदय में, यहाँ तक कि परमाणुओं के भीतर भी, निवास कर सकते हैं। अतएव उन्होंने उत्तरा के शरीर के भीतर से गर्भ को आच्छादित कर लिया, ताकि महाराज परीक्षित की रक्षा हो और महाराज कुरु की उस सन्तति का संरक्षण हो, जिसमें राजा पाण्डु भी एक वंशज थे। धृतराष्ट्र के पुत्र तथा पाण्डु के पुत्र — दोनों ही महाराज कुरु के एक ही वंश के थे; अतः दोनों ही सामान्यतः कुरु कहलाते थे। किन्तु विशेष रूप से, जब दोनों भाइयों के परिवारों में मतभेद हुए, तब धृतराष्ट्र के पुत्र कुरु कहलाये, जबकि पाण्डु के पुत्र पाण्डव कहलाये। चूँकि धृतराष्ट्र के पुत्र और पौत्र सभी कुरुक्षेत्र के युद्ध में मारे गये, अतः वंश के अन्तिम पुत्र को कुरुओं के पुत्र के रूप में निर्दिष्ट किया गया है।"}
{"ref": "sb/1/8/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्यप्यस्त्रं ब्रह्मशिरस्त्वमोघं चाप्रतिक्रियम् ।\n> वैष्णवं तेज आसाद्य समशाम्यद् भृगूद्वह ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यद्यपि*—यद्यपि; *अस्त्रम्*—अस्त्र; *ब्रह्म-शिरः*—परम; *तु*—किन्तु; *अमोघम्*—अचूक; *च*—और; *अप्रतिक्रियम्*—जिसका प्रतिकार न हो; *वैष्णवम्*—विष्णु से सम्बन्धित; *तेजः*—शक्ति; *आसाद्य*—से सामना होने पर; *समशाम्यत्*—निष्प्रभाव हो गया; *भृगु-उद्वह*—हे भृगु-कुल के गौरव।", "translation": "**हे शौनक! यद्यपि अश्वत्थामा द्वारा छोड़ा गया परम ब्रह्मास्त्र अप्रतिरोध्य था और उसका कोई रोक अथवा प्रतिकार नहीं था, तथापि विष्णु [भगवान् श्रीकृष्ण] के बल के सम्मुख आते ही वह निष्प्रभाव और विफल कर दिया गया।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि ब्रह्मज्योति, अर्थात् वह दिव्य देदीप्यमान तेज, भगवान् श्रीकृष्ण पर आश्रित है। दूसरे शब्दों में, ब्रह्मतेज के नाम से विख्यात वह देदीप्यमान तेज भगवान् की किरणों के अतिरिक्त और कुछ नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे सूर्य की किरणें सूर्य-मण्डल की किरणें हैं। अतः यह ब्रह्म-अस्त्र भी, यद्यपि भौतिक दृष्टि से अप्रतिरोध्य था, भगवान् के परम बल का अतिक्रमण नहीं कर सका। अश्वत्थामा द्वारा छोड़ा गया ब्रह्मशीर्ष नामक अस्त्र भगवान् श्रीकृष्ण ने अपनी ही शक्ति से निष्प्रभाव और विफल कर दिया; अर्थात् उन्होंने किसी अन्य की सहायता की प्रतीक्षा नहीं की, क्योंकि वे परम (absolute) हैं।"}
{"ref": "sb/1/8/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> मा मंस्था ह्येतदाश्चर्यं सर्वाश्चर्यमयेऽच्युते ।\n> य इदं मायया देव्या सृजत्यवति हन्त्यजः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*मा*—मत; *मंस्थाः*—सोचो; *हि*—निश्चय ही; *एतत्*—ये सब; *आश्चर्यम्*—आश्चर्यजनक; *सर्व*—समस्त; *आश्चर्य-मये*—सर्व-रहस्यमय में; *अच्युते*—अच्युत; *यः*—जो; *इदम्*—यह (सृष्टि); *मायया*—अपनी ऊर्जा द्वारा; *देव्या*—दिव्य; *सृजति*—रचते हैं; *अवति*—पालन करते हैं; *हन्ति*—संहार करते हैं; *अजः*—अजन्मा।", "translation": "**हे ब्राह्मणो! रहस्यमय और अच्युत भगवान् के कार्यकलापों में इसे कोई विशेष आश्चर्य की बात न समझो। ऐसा इसलिए है कि वे अपनी दिव्य शक्ति के द्वारा समस्त भौतिक वस्तुओं का पालन और संहार करते हैं, यद्यपि वे स्वयं अजन्मा हैं।**", "purport": "भगवान् के कार्यकलाप जीवों के क्षुद्र मस्तिष्क के लिए सदा अचिन्त्य होते हैं। परमेश्वर के लिए कुछ भी असम्भव नहीं है, किन्तु उनके सभी कार्य हमारे लिए आश्चर्यजनक हैं, और इस प्रकार वे सदा हमारी कल्पना की सीमाओं से परे रहते हैं। भगवान् सर्वशक्तिमान्, सर्व-पूर्ण पुरुषोत्तम हैं। भगवान् शत-प्रतिशत पूर्ण हैं, जबकि अन्य — अर्थात् ब्रह्मा, नारायण, शिव, देवतागण तथा अन्य सभी जीव — ऐसी पूर्णता के केवल भिन्न-भिन्न प्रतिशत अंश ही रखते हैं। न कोई उनके समान है, न उनसे बड़ा। वे अद्वितीय हैं।"}
{"ref": "sb/1/8/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मतेजोविनिर्मुक्तैरात्मजैः सह कृष्णया ।\n> प्रयाणाभिमुखं कृष्णमिदमाह पृथा सती ॥ १७ ॥", "synonyms": "*ब्रह्म-तेजः*—ब्रह्मास्त्र का विकिरण; *विनिर्मुक्तैः*—से बचाए जाकर; *आत्म-जैः*—अपने पुत्रों सहित; *सह*—साथ; *कृष्णया*—द्रौपदी; *प्रयाण*—प्रस्थान; *अभिमुखम्*—की ओर; *कृष्णम्*—भगवान् श्रीकृष्ण को; *इदम्*—यह; *आह*—कहा; *पृथा*—कुन्ती; *सती*—सती, भगवान् के प्रति समर्पित।", "translation": "**इस प्रकार ब्रह्मास्त्र के विकिरण से बचाई गई भगवान् की सती भक्त कुन्ती ने, अपने पाँच पुत्रों तथा द्रौपदी सहित, भगवान् श्रीकृष्ण को सम्बोधित किया, जब वे अपने धाम की ओर प्रस्थान कर रहे थे।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति अनन्य भक्ति के कारण कुन्ती का वर्णन यहाँ सती, अर्थात् साध्वी के रूप में किया गया है। उनके मन के भाव अभी आगे भगवान् कृष्ण के लिए की गई स्तुतियों में व्यक्त होंगे। भगवान् की साध्वी भक्त संकट से उद्धार के लिए भी दूसरों की ओर — अर्थात् किसी अन्य जीव या देवता की ओर — नहीं देखती। यही आद्योपान्त सम्पूर्ण पाण्डव परिवार की विशेषता थी। वे कृष्ण के अतिरिक्त कुछ नहीं जानते थे, अतएव भगवान् भी सभी दृष्टियों से और सभी परिस्थितियों में उनकी सहायता के लिए सदा तत्पर रहते थे। यही भगवान् का दिव्य स्वभाव है। वे भक्त की निर्भरता का प्रत्युत्तर देते हैं। अतः मनुष्य को अपूर्ण जीवों अथवा देवताओं से सहायता की आशा नहीं करनी चाहिए, अपितु समस्त सहायता के लिए भगवान् श्रीकृष्ण की ओर देखना चाहिए, जो अपने भक्तों की रक्षा करने में समर्थ हैं। ऐसा साध्वी भक्त भगवान् से कभी सहायता माँगता भी नहीं, किन्तु भगवान् स्वयं अपनी ओर से उसे सहायता देने के लिए सदा उत्सुक रहते हैं।"}
{"ref": "sb/1/8/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुन्त्युवाच\n> नमस्ये पुरुषं त्वाद्यमीश्वरं प्रकृतेः परम् ।\n> अलक्ष्यं सर्वभूतानामन्तर्बहिरवस्थितम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*कुन्ती उवाच*—श्रीमती कुन्ती ने कहा; *नमस्ये*—मैं नमस्कार करती हूँ; *पुरुषम्*—परम पुरुष को; *त्वा*—आपको; *आद्यम्*—आदि; *ईश्वरम्*—नियन्ता; *प्रकृतेः*—भौतिक सृष्टि से; *परम्*—परे; *अलक्ष्यम्*—अदृश्य; *सर्व*—समस्त; *भूतानाम्*—जीवों के; *अन्तः*—भीतर; *बहिः*—बाहर; *अवस्थितम्*—विद्यमान।", "translation": "**श्रीमती कुन्ती ने कहा: हे श्रीकृष्ण, मैं आपको नमस्कार करती हूँ, क्योंकि आप आदि पुरुष हैं और भौतिक जगत् के गुणों से अप्रभावित हैं। आप प्रत्येक वस्तु के भीतर तथा बाहर दोनों ही विद्यमान हैं, फिर भी सबके लिए अदृश्य हैं।**", "purport": "श्रीमती कुन्तीदेवी भली-भाँति जानती थीं कि कृष्ण आदि पुरुषोत्तम भगवान् हैं, यद्यपि वे उनके भतीजे की भूमिका निभा रहे थे। ऐसी प्रबुद्ध महिला अपने भतीजे को प्रणाम करने की भूल नहीं कर सकती थीं। अतएव उन्होंने भगवान् को भौतिक ब्रह्माण्ड से परे आदि पुरुष के रूप में सम्बोधित किया। यद्यपि सभी जीव भी दिव्य हैं, किन्तु वे न तो आदि हैं और न अच्युत। जीव भौतिक प्रकृति के चंगुल में गिर जाने को प्रवृत्त रहते हैं, किन्तु भगवान् कभी ऐसे नहीं हैं। अतएव वेदों में उनका वर्णन समस्त जीवों में प्रधान के रूप में किया गया है। फिर उन्हें ईश्वर, अर्थात् नियन्ता कहकर सम्बोधित किया गया है। इन्द्र, चन्द्र, सूर्य आदि जीव अथवा देवता भी कुछ अंश में ईश्वर हैं, किन्तु उनमें से कोई भी परम ईश्वर अर्थात् चरम नियन्ता नहीं है। भगवान् परमेश्वर हैं, अर्थात् परमात्मा हैं। वे भीतर भी हैं और बाहर भी। यद्यपि वे श्रीमती कुन्ती के समक्ष उनके भतीजे के रूप में उपस्थित थे, तथापि वे उनके तथा अन्य सबके भीतर भी विद्यमान थे। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं (गीता 15.15), \"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मेरे ही कारण मनुष्य स्मरण करता है, भूलता है और जानता है, आदि। समस्त वेदों के द्वारा मैं ही जानने योग्य हूँ, क्योंकि मैं वेदों का संकलनकर्ता हूँ और वेदान्त का शिक्षक हूँ।\" रानी कुन्ती पुष्टि करती हैं कि भगवान्, यद्यपि समस्त जीवों के भीतर और बाहर हैं, फिर भी अदृश्य हैं। भगवान् मानो सामान्य मनुष्य के लिए एक पहेली हैं। रानी कुन्ती ने स्वयं अनुभव किया कि भगवान् कृष्ण उनके समक्ष उपस्थित थे, फिर भी वे उत्तरा के गर्भ में प्रविष्ट हुए, ताकि अश्वत्थामा के ब्रह्मास्त्र के आक्रमण से उसके भ्रूण की रक्षा करें। कुन्ती स्वयं असमंजस में थीं कि श्रीकृष्ण सर्वव्यापी हैं अथवा एक स्थान में स्थित। वस्तुतः वे दोनों ही हैं, किन्तु जो शरणागत आत्माएँ नहीं हैं, उनके समक्ष प्रकट न होने का अधिकार वे सुरक्षित रखते हैं। यह रोकने वाला परदा परमेश्वर की माया शक्ति कहलाता है, और यही विद्रोही आत्मा की सीमित दृष्टि को नियन्त्रित करता है। इसकी व्याख्या आगे इस प्रकार की गई है।"}
{"ref": "sb/1/8/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> मायाजवनिकाच्छन्नमज्ञाधोक्षजमव्ययम् ।\n> न लक्ष्यसे मूढदृशा नटो नाट्यधरो यथा ॥ १९ ॥", "synonyms": "*माया*—भ्रामक; *जवनिका*—पट; *आच्छन्नम्*—से ढका हुआ; *अज्ञा*—अज्ञानी; *अधोक्षजम्*—भौतिक धारणा की पहुँच से परे (दिव्य); *अव्ययम्*—निर्दोष; *न*—नहीं; *लक्ष्यसे*—देखा जाता; *मूढ-दृशा*—मूर्ख दर्शक द्वारा; *नटः*—कलाकार; *नाट्य-धरः*—अभिनेता के वेश में; *यथा*—जैसे।", "translation": "**सीमित इन्द्रिय-बोध की पहुँच से परे होने के कारण, आप — मोहक शक्ति के परदे से आच्छादित नित्य निर्दोष तत्त्व — मूर्ख द्रष्टा के लिए अदृश्य हैं, ठीक वैसे ही जैसे अभिनेता के वेश में सजे कलाकार को पहचाना नहीं जाता।**", "purport": "भगवद्गीता में भगवान् पुष्टि करते हैं कि अल्पज्ञ व्यक्ति भगवान् श्रीकृष्ण को हम जैसा एक साधारण मनुष्य समझने की भूल करते हैं, और इस प्रकार वे उनका उपहास करते हैं। यहाँ रानी कुन्ती द्वारा उसी की पुष्टि की गई है। अल्पज्ञ व्यक्ति वे हैं जो भगवान् की सत्ता के विरुद्ध विद्रोह करते हैं। ऐसे व्यक्ति असुर कहलाते हैं। असुर भगवान् की सत्ता को स्वीकार नहीं कर सकते। जब भगवान् स्वयं हमारे बीच राम, नृसिंह, वराह के रूप में अथवा अपने मूल रूप कृष्ण के रूप में प्रकट होते हैं, तब वे ऐसे अनेक अद्भुत कार्य करते हैं जो मनुष्य के लिए असम्भव हैं। जैसा कि हम इस महान ग्रन्थ के दशम स्कन्ध में पायेंगे, भगवान् श्रीकृष्ण ने अपनी माता की गोद में लेटे रहने के दिनों से ही मनुष्य के लिए असम्भव अपने कार्यकलाप प्रदर्शित किये। उन्होंने पूतना डाइन का वध किया, यद्यपि उसने भगवान् को मारने के लिए ही अपने स्तन पर विष लगाया था। भगवान् ने स्वाभाविक शिशु की भाँति उसका स्तनपान किया, और साथ ही उसके प्राण भी खींच लिये। इसी प्रकार उन्होंने गोवर्धन पर्वत को वैसे ही उठा लिया, जैसे कोई बालक कुकुरमुत्ते को उठा लेता है, और केवल वृन्दावनवासियों की रक्षा के लिए वे लगातार कई दिनों तक खड़े रहे। पुराण, इतिहास, उपनिषद् आदि प्रामाणिक वैदिक साहित्य में वर्णित भगवान् के अतिमानवीय कार्यकलापों में से ये कुछ हैं। उन्होंने भगवद्गीता के रूप में अद्भुत उपदेश दिये हैं। उन्होंने वीर के रूप में, गृहस्थ के रूप में, शिक्षक के रूप में तथा त्यागी के रूप में विलक्षण क्षमताएँ प्रदर्शित की हैं। व्यास, देवल, असित, नारद, मध्व, शंकर, रामानुज, श्रीचैतन्य महाप्रभु, जीव गोस्वामी, विश्वनाथ चक्रवर्ती, भक्तिसिद्धान्त सरस्वती तथा परम्परा के अन्य सभी प्रामाणिक आचार्यों जैसे अधिकृत महापुरुषों द्वारा वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार किये गये हैं। उन्होंने स्वयं भी प्रामाणिक साहित्य के अनेक स्थलों पर ऐसा घोषित किया है। और फिर भी आसुरी मनोवृत्ति वाले मनुष्यों का एक वर्ग ऐसा है जो भगवान् को परम सत्य के रूप में स्वीकार करने में सदा अनिच्छुक रहता है। यह अंशतः उनके अल्प ज्ञान के कारण है और अंशतः उनकी उस दुराग्रही हठधर्मिता के कारण, जो भूत और वर्तमान के विविध दुष्कर्मों का फल है। ऐसे व्यक्ति भगवान् श्रीकृष्ण को तब भी नहीं पहचान सके, जब वे उनके समक्ष उपस्थित थे। एक और कठिनाई यह है कि जो लोग अपनी अपूर्ण इन्द्रियों पर अधिक निर्भर रहते हैं, वे उन्हें परमेश्वर के रूप में अनुभव नहीं कर सकते। ऐसे व्यक्ति आधुनिक वैज्ञानिक जैसे हैं। वे सब कुछ अपने प्रयोगात्मक ज्ञान से जानना चाहते हैं। किन्तु अपूर्ण प्रयोगात्मक ज्ञान से परम पुरुष को जानना सम्भव नहीं है। यहाँ उन्हें अधोक्षज कहा गया है, अर्थात् प्रयोगात्मक ज्ञान की पहुँच से परे। हमारी सभी इन्द्रियाँ अपूर्ण हैं। हम सब कुछ देख लेने का दावा करते हैं, किन्तु हमें स्वीकार करना होगा कि हम वस्तुओं को केवल कुछ विशेष भौतिक परिस्थितियों में ही देख सकते हैं, जो स्वयं भी हमारे नियन्त्रण से परे हैं। भगवान् इन्द्रिय-बोध के अवलोकन से परे हैं। रानी कुन्ती बद्धजीव की इस न्यूनता को स्वीकार करती हैं, विशेषकर स्त्री वर्ग की, जो अल्पज्ञ होता है। अल्पज्ञ मनुष्यों के लिए मन्दिर, मस्जिद अथवा गिरजाघर जैसी संस्थाएँ होनी ही चाहिए, ताकि वे भगवान् की सत्ता को पहचानना आरम्भ करें और ऐसे पवित्र स्थानों में प्रामाणिक अधिकारियों से उनके विषय में श्रवण करें। अल्पज्ञ मनुष्यों के लिए आध्यात्मिक जीवन का ऐसा आरम्भ अनिवार्य है, और केवल मूर्ख मनुष्य ही ऐसे पूजा-स्थलों की स्थापना की निन्दा करते हैं, जो जन-साधारण के आध्यात्मिक गुणों के स्तर को ऊपर उठाने के लिए आवश्यक हैं। अल्पज्ञ व्यक्तियों के लिए भगवान् की सत्ता के समक्ष नतमस्तक होना, जैसा कि सामान्यतः मन्दिरों, मस्जिदों या गिरजाघरों में किया जाता है, उतना ही लाभप्रद है जितना उन्नत भक्तों के लिए सक्रिय सेवा द्वारा भगवान् का ध्यान करना।"}
{"ref": "sb/1/8/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथा परमहंसानां मुनीनाममलात्मनाम् ।\n> भक्तियोगविधानार्थं कथं पश्येम हि स्त्रियः ॥ २० ॥", "synonyms": "*तथा*—इसके अतिरिक्त; *परमहंसानाम्*—उन्नत दिव्यदर्शियों के; *मुनीनाम्*—महान् दार्शनिकों अथवा मनोधर्मियों के; *अमल-आत्मनाम्*—जिनके मन आत्मा और पदार्थ में भेद करने में समर्थ हैं उनके; *भक्ति-योग*—भक्ति का विज्ञान; *विधान-अर्थम्*—सम्पन्न करने हेतु; *कथम्*—कैसे; *पश्येम*—देख सकती हैं; *हि*—निश्चय ही; *स्त्रियः*—स्त्रियाँ।", "translation": "**आप स्वयं भक्ति के इस दिव्य विज्ञान का प्रचार उन उन्नत दिव्यदर्शियों तथा मनोधर्मियों के हृदयों में करने हेतु अवतरित होते हैं, जो पदार्थ और आत्मा के मध्य भेद कर सकने के कारण शुद्ध हो चुके हैं। तब फिर हम स्त्रियाँ आपको पूर्ण रूप से कैसे जान सकती हैं?**", "purport": "बड़े-से-बड़े दार्शनिक चिन्तक भी भगवान् के क्षेत्र तक पहुँच नहीं सकते। उपनिषदों में कहा गया है कि परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् महानतम दार्शनिक की चिन्तन-शक्ति की पहुँच से परे हैं। वे विशाल पाण्डित्य से अथवा बड़े-से-बड़े मस्तिष्क से जानने योग्य नहीं हैं। वे केवल उसी के द्वारा जाने जा सकते हैं जिस पर उनकी कृपा हो। अन्य लोग वर्षों तक उनके विषय में चिन्तन करते रह सकते हैं, फिर भी वे अज्ञेय ही रहते हैं। इसी तथ्य की पुष्टि रानी द्वारा होती है, जो एक सरल स्त्री की भूमिका निभा रही हैं। स्त्रियाँ सामान्यतः दार्शनिकों की भाँति चिन्तन करने में असमर्थ होती हैं, किन्तु उन्हें भगवान् का आशीर्वाद प्राप्त है, क्योंकि वे भगवान् की श्रेष्ठता और सर्वशक्तिमत्ता में तुरन्त विश्वास कर लेती हैं, और इस प्रकार बिना किसी हिचक के प्रणाम करती हैं। भगवान् इतने दयालु हैं कि वे केवल बड़े दार्शनिक पर ही विशेष कृपा नहीं दिखाते। वे उद्देश्य की निष्कपटता को जानते हैं। इसी कारण किसी भी प्रकार के धार्मिक समारोह में स्त्रियाँ सामान्यतः बड़ी संख्या में एकत्र होती हैं। प्रत्येक देश में और धर्म के प्रत्येक सम्प्रदाय में यह देखने में आता है कि स्त्रियाँ पुरुषों की अपेक्षा अधिक रुचि लेती हैं। भगवान् की सत्ता को स्वीकार करने की यह सरलता दिखावटी और निष्ठाहीन धार्मिक उत्साह से अधिक प्रभावशाली है।"}
{"ref": "sb/1/8/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृष्णाय वासुदेवाय देवकीनन्दनाय च ।\n> नन्दगोपकुमाराय गोविन्दाय नमो नमः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*कृष्णाय*—परमेश्वर को; *वासुदेवाय*—वसुदेव के पुत्र को; *देवकी-नन्दनाय*—देवकी के पुत्र को; *च*—तथा; *नन्द-गोप*—नन्द तथा ग्वाले; *कुमाराय*—उनके पुत्र को; *गोविन्दाय*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को, जो गौओं तथा इन्द्रियों को आनन्दित करते हैं; *नमः*—सादर प्रणाम; *नमः*—प्रणाम।", "translation": "**अतः मैं उन भगवान् को सादर प्रणाम अर्पित करती हूँ, जो वसुदेव के पुत्र, देवकी के आनन्द, नन्द तथा वृन्दावन के अन्य ग्वालों के बालक, तथा गौओं एवं इन्द्रियों को आनन्दित करने वाले बन गए हैं।**", "purport": "इस प्रकार किसी भी भौतिक साधन से अप्राप्य होते हुए भी भगवान् असीम और अहैतुकी कृपावश पृथ्वी पर अपने यथार्थ रूप में अवतरित होते हैं, ताकि अपने अनन्य भक्तों पर विशेष कृपा प्रदर्शित करें और आसुरी व्यक्तियों के उपद्रवों को शान्त करें। रानी कुन्ती भगवान् कृष्ण के अवतार अथवा अवतरण की अन्य सभी अवतारों से बढ़कर विशेष रूप से आराधना करती हैं, क्योंकि इस विशेष अवतार में वे अधिक सुलभ हैं। राम-अवतार में वे बाल्यकाल से ही राजपुत्र बने रहे, किन्तु कृष्ण-अवतार में, यद्यपि वे राजपुत्र थे, अपने प्राकट्य के तुरन्त बाद ही वे अपने वास्तविक माता-पिता (राजा वसुदेव और रानी देवकी) का आश्रय छोड़कर यशोदामयी की गोद में चले गये, ताकि धन्य व्रजभूमि में एक साधारण ग्वालबाल की भूमिका निभा सकें — वह व्रजभूमि जो उनकी बाल-लीलाओं के कारण परम पवित्र है। अतएव भगवान् कृष्ण भगवान् राम से अधिक दयालु हैं। वे कुन्ती के भाई वसुदेव तथा उनके परिवार पर निःसन्देह अत्यन्त कृपालु थे। यदि वे वसुदेव और देवकी के पुत्र न बनते, तो रानी कुन्ती उन्हें अपना भतीजा नहीं कह सकती थीं और इस प्रकार वात्सल्य भाव से कृष्ण को सम्बोधित नहीं कर सकती थीं। किन्तु नन्द और यशोदा अधिक भाग्यशाली हैं, क्योंकि वे भगवान् की बाल-लीलाओं का आस्वादन कर सके, जो अन्य सभी लीलाओं से अधिक आकर्षक हैं। व्रजभूमि में प्रदर्शित उनकी बाल-लीलाओं की कोई तुलना नहीं है, जो ब्रह्म-संहिता में चिन्तामणि-धाम के रूप में वर्णित मूल कृष्णलोक में उनके नित्य व्यवहारों की प्रतिरूप हैं। भगवान् श्रीकृष्ण अपने समस्त दिव्य परिकरों और साज-सामग्री सहित व्रजभूमि में स्वयं अवतरित हुए। अतएव श्रीचैतन्य महाप्रभु ने पुष्टि की कि व्रजभूमि के निवासियों जैसा भाग्यशाली कोई नहीं है, और विशेष रूप से वे गोपियाँ, जिन्होंने भगवान् की प्रसन्नता के लिए अपना सर्वस्व अर्पित कर दिया। नन्द और यशोदा के साथ उनकी लीलाओं तथा गोपों के साथ और विशेषकर ग्वालबालों तथा गायों के साथ उनकी लीलाओं के कारण वे गोविन्द के रूप में विख्यात हुए। गोविन्द रूप में भगवान् कृष्ण ब्राह्मणों और गायों के प्रति विशेष रूप से अनुरक्त हैं, जिससे यह सूचित होता है कि मानव समृद्धि इन्हीं दो वस्तुओं पर अधिक निर्भर करती है, अर्थात् ब्राह्मण-संस्कृति और गो-रक्षा। जहाँ इनका अभाव है, वहाँ भगवान् कृष्ण कभी सन्तुष्ट नहीं होते।"}
{"ref": "sb/1/8/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमः पङ्कजनाभाय नमः पङ्कजमालिने ।\n> नमः पङ्कजनेत्राय नमस्ते पङ्कजाङ्घ्रये ॥ २२ ॥", "synonyms": "*नमः*—सम्पूर्ण सादर प्रणाम; *पङ्कज-नाभाय*—उन भगवान् को जिनके उदर के मध्य कमल-पुष्प के समान एक विशेष गड्ढा है; *नमः*—प्रणाम; *पङ्कज-मालिने*—जो सदा कमल-पुष्पों की माला से अलंकृत रहते हैं उनको; *नमः*—प्रणाम; *पङ्कज-नेत्राय*—जिनकी दृष्टि कमल-पुष्प के समान शीतल है उनको; *नमः ते*—आपको सादर प्रणाम; *पङ्कज-अङ्घ्रये*—आपको, जिनके चरण-तलों पर कमल-पुष्प अंकित हैं (और जिन्हें अतः कमल-चरण कहा जाता है)।", "translation": "**हे प्रभु! आपको मेरा सादर प्रणाम है — आपको, जिनका उदर कमल-पुष्प के समान गर्त से चिह्नित है, जो सदा कमल-पुष्पों की मालाओं से अलंकृत रहते हैं, जिनकी दृष्टि कमल के समान शीतल है और जिनके चरणों में कमल अंकित हैं।**", "purport": "यहाँ भगवान् के आध्यात्मिक शरीर के कुछ विशिष्ट सांकेतिक चिह्नों का उल्लेख है, जो उनके शरीर को अन्य सबके शरीरों से पृथक् करते हैं। ये सब भगवान् के शरीर की विशेषताएँ हैं। भगवान् हममें से एक जैसे प्रतीत हो सकते हैं, किन्तु वे अपने विशिष्ट शारीरिक लक्षणों से सदा पृथक् रहते हैं। श्रीमती कुन्ती स्त्री होने के कारण स्वयं को भगवान् के दर्शन के अयोग्य बताती हैं। ऐसा इसलिए कहा गया है क्योंकि स्त्रियाँ, शूद्र (श्रमिक वर्ग) तथा द्विज-बन्धु, अर्थात् उच्च तीन वर्णों के पतित वंशज, बुद्धि की दृष्टि से परम सत्य के आध्यात्मिक नाम, यश, गुण, रूप आदि से सम्बन्धित दिव्य विषयवस्तु को समझने में अयोग्य होते हैं। ऐसे व्यक्ति, यद्यपि भगवान् के आध्यात्मिक व्यवहारों में प्रवेश के अयोग्य हैं, फिर भी उन्हें अर्चा-विग्रह के रूप में देख सकते हैं, जो ऊपर बताई गई स्त्रियों, शूद्रों और द्विज-बन्धुओं सहित पतित आत्माओं पर कृपा वितरण करने के लिए ही भौतिक जगत् में अवतरित होते हैं। चूँकि ऐसी पतित आत्माएँ पदार्थ से परे कुछ नहीं देख सकतीं, अतः भगवान् कृपापूर्वक असंख्य ब्रह्माण्डों में से प्रत्येक में गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में प्रवेश करते हैं, जिनके दिव्य उदर के मध्य कमल-सदृश गर्त से एक कमल-नाल उगता है, और इस प्रकार ब्रह्माण्ड के प्रथम जीव ब्रह्मा का जन्म होता है। अतएव भगवान् पंकजनाभि के रूप में विख्यात हैं। पंकजनाभ भगवान् विभिन्न तत्त्वों में अर्चा-विग्रह (अपना दिव्य रूप) स्वीकार करते हैं — मन के भीतर का रूप, काष्ठ से बना रूप, मिट्टी से बना रूप, धातु से बना रूप, रत्न से बना रूप, चित्र के रूप में बना रूप, बालू पर अंकित रूप, आदि। भगवान् के ऐसे सभी रूप सदा कमल-पुष्पों की मालाओं से अलंकृत रहते हैं, और पूजा के मन्दिर में ऐसा शान्तिदायक वातावरण होना चाहिए जो भौतिक झगड़ों में सदा लगे रहने वाले अभक्तों के जलते हुए ध्यान को आकर्षित कर सके। ध्यानीजन मन के भीतर के रूप की आराधना करते हैं। अतएव भगवान् स्त्रियों, शूद्रों और द्विज-बन्धुओं पर भी कृपालु हैं, बशर्ते वे उनके लिए बनाये गये विभिन्न रूपों वाले पूजा के मन्दिर में जाना स्वीकार करें। मन्दिर जाने वाले ऐसे व्यक्ति मूर्तिपूजक नहीं हैं, जैसा कि अल्प ज्ञान वाले कुछ मनुष्यों का आरोप है। सभी महान आचार्यों ने अल्पज्ञों पर कृपा करने के लिए ही सर्वत्र ऐसे पूजा के मन्दिर स्थापित किये, और जब तक मनुष्य वास्तव में शूद्रों और स्त्रियों की अथवा उनसे भी निम्न कोटि में है, तब तक उसे मन्दिर-पूजा की अवस्था से परे होने का दिखावा नहीं करना चाहिए। मनुष्य को भगवान् का दर्शन उनके चरणकमलों से आरम्भ करना चाहिए और क्रमशः जंघाओं, कटि, वक्षस्थल और मुख तक ऊपर उठना चाहिए। भगवान् के चरणकमलों के दर्शन का अभ्यास हुए बिना भगवान् के मुख को देखने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। श्रीमती कुन्ती भगवान् की बुआ थीं, अतः उन्होंने भगवान् का दर्शन चरणकमलों से आरम्भ नहीं किया, क्योंकि इससे भगवान् लज्जित अनुभव कर सकते थे; अतएव कुन्तीदेवी ने भगवान् को असुविधाजनक स्थिति से बचाने के लिए ही उनका दर्शन चरणकमलों से ऊपर, अर्थात् भगवान् की कटि से आरम्भ किया, और क्रमशः मुख तक ऊपर उठकर फिर नीचे चरणकमलों तक आईं। समग्र रूप से वहाँ सब कुछ क्रमबद्ध है।"}
{"ref": "sb/1/8/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा हृषीकेश खलेन देवकी\n> कंसेन रुद्धातिचिरं शुचार्पिता ।\n> विमोचिताहं च सहात्मजा विभो\n> त्वयैव नाथेन मुहुर्विपद्गणात् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *हृषीकेश*—इन्द्रियों के स्वामी; *खलेन*—ईर्ष्यालु द्वारा; *देवकी*—देवकी (श्रीकृष्ण की माता); *कंसेन*—राजा कंस द्वारा; *रुद्धा*—बन्दी; *अति-चिरम्*—दीर्घ काल तक; *शुच-अर्पिता*—दुःखी; *विमोचिता*—मुक्त की गई; *अहम् च*—तथा मैं स्वयं; *सह-आत्म-जा*—अपने पुत्रों सहित; *विभो*—हे महान्; *त्वया एव*—आप ही के द्वारा; *नाथेन*—रक्षक के रूप में; *मुहुः*—निरन्तर; *विपत्-गणात्*—संकटों की श्रृंखला", "translation": "**हे हृषीकेश, इन्द्रियों के स्वामी और देवों के देव! आपने अपनी माता देवकी को, जो ईर्ष्यालु राजा कंस द्वारा दीर्घकाल तक बन्दी और पीड़ित रहीं, तथा मुझे और मेरी सन्तानों को निरन्तर आने वाले संकटों की शृंखला से मुक्त किया है।**", "purport": "कृष्ण की माता और राजा कंस की बहन देवकी को उनके पति वसुदेव सहित कारागार में डाल दिया गया था, क्योंकि ईर्ष्यालु राजा को देवकी के आठवें पुत्र (कृष्ण) के हाथों मारे जाने का भय था। अतः उसने देवकी के उन सभी पुत्रों का वध कर दिया जो कृष्ण से पूर्व उत्पन्न हुए थे। किन्तु कृष्ण शिशु-हत्या के संकट से बच निकले, क्योंकि उन्हें भगवान् कृष्ण के पालक पिता नन्द महाराज के घर पहुँचा दिया गया था। कुन्तीदेवी भी अपनी सन्तानों सहित संकटों की शृंखला से बचाई गईं। किन्तु कुन्तीदेवी पर अधिक कृपा दिखाई गई, क्योंकि भगवान् कृष्ण ने देवकी की अन्य सन्तानों की रक्षा नहीं की, जबकि उन्होंने कुन्तीदेवी की सन्तानों की रक्षा की। ऐसा इसलिए किया गया क्योंकि देवकी के पति वसुदेव जीवित थे, जबकि कुन्तीदेवी विधवा थीं, और कृष्ण के अतिरिक्त उनकी सहायता करने वाला कोई नहीं था। निष्कर्ष यह है कि कृष्ण उस भक्त पर अधिक कृपा करते हैं जो अधिक संकटों में होता है। कभी-कभी वे अपने शुद्ध भक्तों को ऐसे संकटों में डालते हैं, क्योंकि असहायता की उस स्थिति में भक्त भगवान् के प्रति अधिक आसक्त हो जाता है। भगवान् के प्रति जितनी अधिक आसक्ति होती है, भक्त के लिए उतनी ही अधिक सफलता होती है।"}
{"ref": "sb/1/8/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> विषान्महाग्नेः पुरुषाददर्शना-\n> दसत्सभाया वनवासकृच्छ्रतः ।\n> मृधे मृधेऽनेकमहारथास्त्रतो\n> द्रौण्यस्त्रतश्चास्म हरेऽभिरक्षिताः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*विषात्*—विष से; *महा-अग्नेः*—महान् अग्नि से; *पुरुष-अद*—नरभक्षी; *दर्शनात्*—संग्राम करके; *असत्*—दुष्ट; *सभायाः*—सभा; *वन-वास*—वन में निर्वासन; *कृच्छ्रतः*—कष्ट; *मृधे मृधे*—बार-बार युद्ध में; *अनेक*—अनेक; *महा-रथ*—महान् सेनापति; *अस्त्रतः*—शस्त्र; *द्रौणि*—द्रोणाचार्य का पुत्र; *अस्त्रतः*—के शस्त्र से; *च*—तथा; *आस्म*—भूतकाल का सूचक; *हरे*—भगवान् द्वारा; *अभिरक्षिताः*—पूर्ण रूप से रक्षित।", "translation": "**हे मेरे प्रिय श्रीकृष्ण! आपने हमें एक विषाक्त पकवान से, एक महान् अग्नि से, नरभक्षियों से, दुष्ट सभा से, वन में हमारे निर्वासन के समय के कष्टों से, तथा उस युद्ध से, जहाँ महान् सेनापतियों ने युद्ध किया, हमारी रक्षा की है। और अब आपने हमें अश्वत्थामा के शस्त्र से बचा लिया है।**", "purport": "यहाँ संकटपूर्ण घटनाओं की सूची प्रस्तुत की गई है। देवकी को एक बार उनके ईर्ष्यालु भाई द्वारा कठिनाई में डाला गया, अन्यथा वे कुशलपूर्वक थीं। किन्तु कुन्तीदेवी और उनके पुत्र वर्षों-वर्षों तक एक के बाद एक कठिनाई में डाले जाते रहे। राज्य के कारण दुर्योधन और उसके दल ने उन्हें कष्ट दिये, और हर बार कुन्ती के पुत्रों की रक्षा भगवान् ने की। एक बार भीम को पिष्टक में विष दिया गया, एक बार उन्हें लाख के बने घर में डालकर आग लगा दी गई, और एक बार द्रौपदी को घसीटकर लाया गया और कुरुओं की दुष्ट सभा में उन्हें नग्न करके अपमानित करने के प्रयत्न किये गये। भगवान् ने असीम लम्बाई का वस्त्र प्रदान करके द्रौपदी की रक्षा की, और दुर्योधन का दल उन्हें नग्न देखने में विफल रहा। इसी प्रकार जब वे वन में निर्वासित थे, तब भीम को नरभक्षी असुर हिडिम्ब राक्षस से युद्ध करना पड़ा, किन्तु भगवान् ने उनकी रक्षा की। और बात यहीं समाप्त नहीं हुई। इन सब क्लेशों के बाद कुरुक्षेत्र का महान युद्ध हुआ, और अर्जुन को द्रोण, भीष्म, कर्ण आदि जैसे महान सेनापतियों का सामना करना पड़ा, जो सभी शक्तिशाली योद्धा थे। और अन्त में, जब सब कुछ समाप्त हो चुका था, तब द्रोणाचार्य के पुत्र द्वारा छोड़ा गया ब्रह्मास्त्र उत्तरा के गर्भ में आया, और तब भगवान् ने कुरुओं के एकमात्र जीवित वंशज महाराज परीक्षित की रक्षा की।"}
{"ref": "sb/1/8/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> विपदः सन्तु ताः शश्वत्तत्र तत्र जगद्गुरो ।\n> भवतो दर्शनं यत्स्यादपुनर्भवदर्शनम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*विपदः*—विपत्तियाँ; *सन्तु*—आ पड़ें; *ताः*—समस्त; *शश्वत्*—बार-बार; *तत्र*—वहाँ; *तत्र*—और वहाँ; *जगत्-गुरो*—हे विश्व के स्वामी; *भवतः*—आपका; *दर्शनम्*—मिलन; *यत्*—जो; *स्यात्*—हो; *अपुनः*—फिर नहीं; *भव-दर्शनम्*—जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति का देखना।", "translation": "**मैं चाहती हूँ कि वे सब विपत्तियाँ बार-बार आयें, ताकि हम आपके बार-बार दर्शन कर सकें, क्योंकि आपके दर्शन का अर्थ है कि हमें फिर जन्म-मृत्यु का चक्र नहीं देखना पड़ेगा।**", "purport": "सामान्यतः आर्त, अर्थार्थी, जिज्ञासु तथा ज्ञानी, जिन्होंने कुछ पुण्य कर्म किये हैं, भगवान् की आराधना करते हैं अथवा आराधना आरम्भ करते हैं। अन्य लोग, जो केवल दुष्कर्मों के बल पर फल-फूल रहे हैं, चाहे उनकी स्थिति कुछ भी हो, मोहक शक्ति द्वारा पथभ्रष्ट होने के कारण परमेश्वर तक नहीं पहुँच सकते। अतः किसी पुण्यात्मा व्यक्ति पर यदि कोई विपत्ति आ पड़े, तो उसके लिए भगवान् के चरणकमलों की शरण लेने के अतिरिक्त कोई दूसरा विकल्प नहीं है। भगवान् के चरणकमलों का निरन्तर स्मरण करने का अर्थ है जन्म और मृत्यु से मुक्ति की तैयारी। अतएव तथाकथित विपत्तियाँ होते हुए भी वे स्वागत-योग्य हैं, क्योंकि वे हमें भगवान् का स्मरण करने का अवसर देती हैं, जिसका अर्थ है मुक्ति।\n\nजिसने भगवान् के चरणकमलों की शरण ले ली है, जो अज्ञान के सागर को पार करने के लिए सर्वाधिक उपयुक्त नौका माने जाते हैं, वह उतनी ही सरलता से मुक्त हो सकता है, जितनी सरलता से कोई बछड़े के खुर से बने गड्ढों को लाँघ जाता है। ऐसे व्यक्ति भगवान् के धाम में निवास करने योग्य हैं, और उनका ऐसे स्थान से कोई सम्बन्ध नहीं है जहाँ पग-पग पर संकट है।\n\nभगवद्गीता में भगवान् ने इस भौतिक जगत् को विपत्तियों से भरा एक संकटमय स्थान प्रमाणित किया है। अल्पज्ञ व्यक्ति उन विपत्तियों के साथ सामंजस्य बैठाने की योजनाएँ बनाते हैं, यह जाने बिना कि इस स्थान की प्रकृति ही विपत्तियों से भरी है। उन्हें भगवान् के धाम की कोई जानकारी नहीं है, जो आनन्द से पूर्ण है और जहाँ विपत्ति का लेश भी नहीं है। अतएव विवेकी व्यक्ति का कर्तव्य है कि वह सांसारिक विपत्तियों से विचलित न हो, जो सभी परिस्थितियों में आनी ही हैं, अपितु सभी प्रकार के अनिवार्य दुर्भाग्यों को सहते हुए आध्यात्मिक अनुभूति में प्रगति करे, क्योंकि यही मानव जीवन का ध्येय है। आत्मा समस्त भौतिक विपत्तियों से परे है; अतएव तथाकथित विपत्तियाँ मिथ्या कहलाती हैं। मनुष्य स्वप्न में देख सकता है कि बाघ उसे निगल रहा है, और वह इस विपत्ति पर चिल्ला सकता है। वस्तुतः न कोई बाघ है, न कोई कष्ट; यह केवल स्वप्न का मामला है। उसी प्रकार जीवन की समस्त विपत्तियाँ स्वप्न कही गई हैं। यदि कोई इतना भाग्यशाली है कि भक्ति के द्वारा भगवान् के सम्पर्क में आ जाये, तो यह सब लाभ ही लाभ है। नौ प्रकार की भक्ति में से किसी एक के द्वारा भगवान् से सम्पर्क भगवद्धाम वापस जाने के पथ पर सदा एक अग्रगामी कदम है।"}
{"ref": "sb/1/8/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> जन्मैश्वर्यश्रुतश्रीभिरेधमानमदः पुमान् ।\n> नैवार्हत्यभिधातुं वै त्वामकिञ्चनगोचरम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*जन्म*—जन्म; *ऐश्वर्य*—ऐश्वर्य; *श्रुत*—शिक्षा; *श्रीभिः*—सौन्दर्य के अधिकार से; *एधमान*—उत्तरोत्तर बढ़ते हुए; *मदः*—मद; *पुमान्*—मनुष्य; *न*—कभी नहीं; *एव*—कभी भी; *अर्हति*—योग्य होता है; *अभिधातुम्*—भावपूर्वक सम्बोधित करने का; *वै*—निश्चय ही; *त्वाम्*—आपको; *अकिञ्चन-गोचरम्*—जिन तक भौतिक रूप से रिक्त मनुष्य सरलता से पहुँचता है।", "translation": "**हे मेरे प्रभु! आप तक सरलता से पहुँचा जा सकता है, किन्तु केवल उन्हीं के द्वारा जो भौतिक दृष्टि से रिक्त हो चुके हैं। जो [भौतिक] प्रगति के पथ पर है और सम्मानित कुल, महान ऐश्वर्य, उच्च शिक्षा तथा शारीरिक सौन्दर्य से अपने आपको बढ़ाने का प्रयत्न कर रहा है, वह सच्ची भावना से आपके निकट नहीं पहुँच सकता।**", "purport": "भौतिक दृष्टि से उन्नत होने का अर्थ है कुलीन परिवार में जन्म लेना, विशाल धन, शिक्षा तथा आकर्षक शारीरिक सौन्दर्य का स्वामी होना। सभी भौतिकतावादी मनुष्य इन समस्त भौतिक ऐश्वर्यों को पाने के लिए पागल रहते हैं, और इसी को भौतिक सभ्यता की प्रगति कहा जाता है। किन्तु परिणाम यह होता है कि इन समस्त भौतिक सम्पत्तियों को पाकर मनुष्य कृत्रिम रूप से अहंकारग्रस्त हो जाता है, ऐसी क्षणभंगुर सम्पदाओं के मद में चूर। फलतः ऐसे भौतिक दृष्टि से दर्पयुक्त व्यक्ति \"हे गोविन्द, हे कृष्ण\" कहकर भावपूर्वक भगवान् के पवित्र नाम का उच्चारण करने में असमर्थ होते हैं। शास्त्रों में कहा गया है कि भगवान् के पवित्र नाम के एक बार उच्चारण से पापी उतने पापों से छुटकारा पा जाता है, जितने वह कर भी नहीं सकता। भगवान् के पवित्र नाम के उच्चारण की ऐसी शक्ति है। इस कथन में लेशमात्र भी अतिशयोक्ति नहीं है। वस्तुतः भगवान् के पवित्र नाम में ऐसी प्रबल शक्ति है। किन्तु ऐसे उच्चारण की एक गुणवत्ता भी होती है। वह भाव की गुणवत्ता पर निर्भर करती है। असहाय मनुष्य भावपूर्वक भगवान् के पवित्र नाम का उच्चारण कर सकता है, जबकि जो मनुष्य भारी भौतिक सन्तोष में उसी पवित्र नाम का उच्चारण करता है, वह उतना निष्कपट नहीं हो सकता। अतः भौतिक दृष्टि से दर्पयुक्त व्यक्ति यदा-कदा भगवान् के पवित्र नाम का उच्चारण भले ही कर ले, किन्तु वह गुणवत्ता के साथ नाम का उच्चारण करने में असमर्थ होता है। अतएव भौतिक प्रगति के चार सिद्धान्त — अर्थात् 1) उच्च कुल, 2) पर्याप्त धन, 3) उच्च शिक्षा, और 4) आकर्षक सौन्दर्य आदि — आध्यात्मिक उन्नति के पथ पर प्रगति के लिए मानो अयोग्यताएँ हैं। शुद्ध आत्मा का भौतिक आवरण एक बाह्य लक्षण है, ठीक वैसे ही जैसे ज्वर अस्वस्थ शरीर का बाह्य लक्षण है। सामान्य उपचार यह है कि ज्वर की मात्रा घटाई जाये, न कि कुप्रबन्ध से उसे और बढ़ाया जाये। कभी-कभी देखा जाता है कि आध्यात्मिक दृष्टि से उन्नत व्यक्ति भौतिक दृष्टि से निर्धन हो जाते हैं। यह निराशा की बात नहीं है। इसके विपरीत, ऐसी निर्धनता एक शुभ लक्षण है, जैसे ताप का उतरना एक शुभ लक्षण है। जीवन का सिद्धान्त यह होना चाहिए कि भौतिक मद की मात्रा घटाई जाये, जो मनुष्य को जीवन के लक्ष्य के विषय में अधिकाधिक मोहग्रस्त करता है। घोर मोहग्रस्त व्यक्ति भगवद्धाम में प्रवेश के सर्वथा अयोग्य हैं।"}
{"ref": "sb/1/8/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमोऽकिञ्चनवित्ताय निवृत्तगुणवृत्तये ।\n> आत्मारामाय शान्ताय कैवल्यपतये नमः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*नमः*—आपको सम्पूर्ण प्रणाम; *अकिञ्चन-वित्ताय*—भौतिक रूप से दरिद्रों की सम्पत्ति को; *निवृत्त*—प्रकृति के गुणों के कार्यों से पूर्णतः परे; *गुण*—प्रकृति के गुण; *वृत्तये*—अनुराग; *आत्म-आरामाय*—जो आत्म-सन्तुष्ट हैं उनको; *शान्ताय*—परम शान्त को; *कैवल्य-पतये*—अद्वैतवादियों के स्वामी को; *नमः*—प्रणाम करते हुए।", "translation": "**मेरा प्रणाम आपको है, जो भौतिक दृष्टि से दरिद्रों की सम्पत्ति हैं। आपका प्रकृति के गुणों की क्रिया-प्रतिक्रियाओं से कोई सम्बन्ध नहीं है। आप आत्मतृप्त हैं, और इसीलिए आप परम सौम्य तथा अद्वैतवादियों के स्वामी हैं।**", "purport": "ज्यों ही जीव के पास रखने योग्य कुछ नहीं रहता, त्यों ही वह समाप्त हो जाता है। अतः जीव शब्द के वास्तविक अर्थ में त्यागी नहीं हो सकता। जीव किसी वस्तु का त्याग किसी अधिक मूल्यवान वस्तु को पाने के लिए करता है। विद्यार्थी उत्तम शिक्षा पाने के लिए अपनी बालसुलभ प्रवृत्तियों का त्याग करता है। सेवक उत्तम नौकरी के लिए अपनी नौकरी छोड़ देता है। इसी प्रकार भक्त भौतिक जगत् का त्याग व्यर्थ ही नहीं करता, अपितु आध्यात्मिक मूल्य की किसी ठोस वस्तु के लिए करता है। श्रील रूप गोस्वामी, सनातन गोस्वामी तथा श्रील रघुनाथ गोस्वामी और अन्यों ने भगवान् की सेवा के लिए अपने सांसारिक वैभव और समृद्धि का त्याग किया। वे सांसारिक दृष्टि से बड़े व्यक्ति थे। गोस्वामीगण बंगाल की राजकीय सेवा में मन्त्री थे, और श्रील दास गोस्वामी अपने समय के एक बड़े जमींदार के पुत्र थे। किन्तु उन्होंने अपनी पूर्व सम्पत्ति से श्रेष्ठतर वस्तु पाने के लिए सब कुछ छोड़ दिया। भक्तगण सामान्यतः भौतिक समृद्धि से रहित होते हैं, किन्तु भगवान् के चरणकमलों में उनके पास एक अत्यन्त गुप्त कोषागार होता है। श्रील सनातन गोस्वामी के विषय में एक सुन्दर कथा है। उनके पास एक पारसमणि थी, और यह मणि कूड़े के ढेर में पड़ी रहती थी। एक निर्धन व्यक्ति ने उसे ले लिया, किन्तु बाद में सोचने लगा कि इतनी मूल्यवान मणि ऐसे उपेक्षित स्थान में क्यों रखी गई थी। अतः उसने उनसे सर्वाधिक मूल्यवान वस्तु माँगी, और तब उसे भगवान् का पवित्र नाम दिया गया। अकिंचन का अर्थ है वह जिसके पास भौतिक रूप से देने को कुछ नहीं है। वास्तविक भक्त अथवा महात्मा किसी को कोई भौतिक वस्तु नहीं देता, क्योंकि वह समस्त भौतिक सम्पत्तियों को पहले ही छोड़ चुका होता है। किन्तु वह परम सम्पत्ति प्रदान कर सकता है, अर्थात् भगवान् को, क्योंकि वे ही वास्तविक भक्त की एकमात्र सम्पत्ति हैं। सनातन गोस्वामी की पारसमणि, जो कूड़े में फेंकी गई थी, गोस्वामी की सम्पत्ति नहीं थी, अन्यथा वह ऐसे स्थान में न रखी जाती। यह विशिष्ट उदाहरण नवदीक्षित भक्तों के लिए दिया गया है, ताकि वे यह विश्वास कर सकें कि भौतिक लालसाएँ और आध्यात्मिक उन्नति परस्पर मेल नहीं खातीं। जब तक मनुष्य परमेश्वर के सम्बन्ध में सब कुछ आध्यात्मिक रूप में देखने में समर्थ नहीं हो जाता, तब तक उसे सदा आत्मा और पदार्थ में भेद करना चाहिए। श्रील सनातन गोस्वामी जैसे आध्यात्मिक गुरु, यद्यपि स्वयं सब कुछ आध्यात्मिक रूप में देखने में समर्थ थे, उन्होंने हमारे लिए ही यह उदाहरण प्रस्तुत किया, क्योंकि हमारे पास ऐसी आध्यात्मिक दृष्टि नहीं है।\n\nभौतिक दृष्टि अथवा भौतिक सभ्यता की प्रगति आध्यात्मिक उन्नति के मार्ग में एक बड़ी बाधा है। ऐसी भौतिक प्रगति जीव को भौतिक देह के बन्धन में उलझा देती है, जिसके साथ सभी प्रकार के भौतिक कष्ट आते हैं। ऐसी भौतिक प्रगति अनर्थ कहलाती है, अर्थात् अनचाही वस्तुएँ। वस्तुतः ऐसा ही है। भौतिक प्रगति के वर्तमान सन्दर्भ में मनुष्य पचास सेंट मूल्य की लिपस्टिक का प्रयोग करता है, और ऐसी अनेक अनचाही वस्तुएँ हैं जो सब-की-सब जीवन की देहात्म-बुद्धि की उपज हैं। इतनी सारी अनचाही वस्तुओं की ओर ध्यान बँट जाने से मानवीय ऊर्जा आध्यात्मिक अनुभूति की प्राप्ति के बिना ही नष्ट हो जाती है, जो मानव जीवन की प्रथम आवश्यकता है। चन्द्रमा पर पहुँचने का प्रयत्न ऊर्जा के अपव्यय का एक और उदाहरण है, क्योंकि चन्द्रमा पर पहुँच भी जायें, तो भी जीवन की समस्याएँ हल नहीं होंगी। भगवान् के भक्त अकिंचन कहलाते हैं, क्योंकि उनके पास व्यावहारिक रूप से कोई भौतिक सम्पत्ति नहीं होती। ऐसी भौतिक सम्पत्तियाँ सब प्रकृति के तीन गुणों की उपज हैं। वे आध्यात्मिक ऊर्जा को कुण्ठित कर देती हैं, अतः हम भौतिक प्रकृति की ऐसी उपजों को जितना कम रखेंगे, आध्यात्मिक प्रगति का हमारा अवसर उतना ही अधिक होगा।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का भौतिक कार्यकलापों से कोई प्रत्यक्ष सम्बन्ध नहीं है। उनके सभी कृत्य और कर्म, जो इस भौतिक जगत् में भी प्रकट होते हैं, आध्यात्मिक हैं और प्रकृति के गुणों के स्पर्श से रहित हैं। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि उनके सभी कर्म, यहाँ तक कि भौतिक जगत् में उनका आविर्भाव और तिरोभाव भी, सब दिव्य हैं, और जो इसे पूर्ण रूप से जान लेता है, वह इस भौतिक जगत् में फिर जन्म नहीं लेगा, अपितु भगवद्धाम वापस जायेगा।\n\nभौतिक रोग का कारण है भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने की लालसा। यह लालसा प्रकृति के तीन गुणों की अन्तःक्रिया से उत्पन्न होती है, और भगवान् तथा भक्त — दोनों को ही ऐसे मिथ्या भोग के प्रति कोई आसक्ति नहीं होती। अतएव भगवान् और भक्त निवृत्त-गुण-वृत्ति कहलाते हैं। पूर्ण निवृत्त-गुण-वृत्ति परमेश्वर हैं, क्योंकि वे कभी प्रकृति के गुणों के प्रति आकृष्ट नहीं होते, जबकि जीवों में ऐसी प्रवृत्ति रहती है। उनमें से कुछ भौतिक प्रकृति के मायामय आकर्षण में फँस जाते हैं।\n\nचूँकि भगवान् भक्तों की सम्पत्ति हैं और भक्त भगवान् की सम्पत्ति हैं, अतः पारस्परिक रूप से भक्त निश्चय ही प्रकृति के गुणों से परे हैं। यह स्वाभाविक निष्कर्ष है। ऐसे अनन्य भक्त उन मिश्रित भक्तों से भिन्न हैं, जो दुःखों और दरिद्रता के शमन, जिज्ञासा तथा चिन्तन के लिए भगवान् के पास जाते हैं। अनन्य भक्त और भगवान् परस्पर दिव्य रूप से अनुरक्त होते हैं। अन्यों के लिए भगवान् के पास प्रत्युत्तर में देने को कुछ नहीं है, अतएव वे आत्माराम कहलाते हैं, अर्थात् आत्मतुष्ट। आत्मतुष्ट होते हुए वे उन समस्त अद्वैतवादियों के स्वामी हैं, जो भगवान् के अस्तित्व में लीन होना चाहते हैं। ऐसे अद्वैतवादी भगवान् के व्यक्तिगत तेज में लीन हो जाते हैं, जो ब्रह्मज्योति कहलाता है, किन्तु भक्तगण भगवान् की दिव्य लीलाओं में प्रवेश करते हैं, जिन्हें कभी भूलकर भी भौतिक नहीं समझना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/8/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्ये त्वां कालमीशानमनादिनिधनं विभुम् ।\n> समं चरन्तं सर्वत्र भूतानां यन्मिथः कलिः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*मन्ये*—मैं मानती हूँ; *त्वाम्*—आपको; *कालम्*—नित्य काल; *ईशानम्*—परमेश्वर; *अनादि-निधनम्*—आदि एवं अन्त से रहित; *विभुम्*—सर्वव्यापी; *समम्*—समान रूप से कृपालु; *चरन्तम्*—वितरित करते हुए; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *भूतानाम्*—जीवों के; *यत् मिथः*—आपसी सम्बन्ध से; *कलिः*—कलह।", "translation": "**हे मेरे प्रभु! मैं आपको नित्य काल, परम नियन्ता, आदि एवं अन्त से रहित, सर्वव्यापी मानती हूँ। अपनी कृपा वितरित करने में आप सबके प्रति समान हैं। जीवों के मध्य कलह सामाजिक सम्बन्ध के कारण है।**", "purport": "कुन्तीदेवी जानती थीं कि कृष्ण न तो उनके भतीजे थे और न उनके पितृगृह के कोई साधारण पारिवारिक सदस्य। वे भली-भाँति जानती थीं कि कृष्ण वे आदि भगवान् हैं, जो परमात्मा रूप में प्रत्येक के हृदय में निवास करते हैं। भगवान् के परमात्मा स्वरूप का एक अन्य नाम काल है, अर्थात् नित्य समय। नित्य समय हमारे समस्त अच्छे-बुरे कर्मों का साक्षी है, और इस प्रकार उसके फलस्वरूप होने वाली प्रतिक्रियाएँ उन्हीं के द्वारा निर्धारित होती हैं। यह कहना व्यर्थ है कि हम नहीं जानते कि हम क्यों और किसलिए कष्ट भोग रहे हैं। हम उस दुष्कर्म को भूल सकते हैं जिसके कारण हम इस वर्तमान क्षण में कष्ट भोग रहे हों, किन्तु हमें स्मरण रखना चाहिए कि परमात्मा हमारे नित्य संगी हैं, अतः वे सब कुछ जानते हैं — भूत, वर्तमान और भविष्य। और चूँकि भगवान् कृष्ण का परमात्मा स्वरूप समस्त कर्मों और प्रतिक्रियाओं को निर्धारित करता है, अतः वे परम नियन्ता भी हैं। उनकी अनुमति के बिना घास का एक तिनका भी नहीं हिल सकता। जीवों को उतनी ही स्वतन्त्रता दी जाती है, जितने के वे पात्र हैं, और उस स्वतन्त्रता का दुरुपयोग ही कष्ट का कारण है। भगवान् के भक्त अपनी स्वतन्त्रता का दुरुपयोग नहीं करते, अतएव वे भगवान् के सुपुत्र हैं। अन्य, जो स्वतन्त्रता का दुरुपयोग करते हैं, नित्य काल द्वारा निर्धारित कष्टों में डाल दिये जाते हैं। काल बद्धजीवों को सुख और दुःख दोनों प्रदान करता है। यह सब नित्य काल द्वारा पूर्वनिर्धारित है। जिस प्रकार बिना बुलाये हम पर दुःख आ पड़ते हैं, उसी प्रकार बिना माँगे हमें सुख भी मिल सकता है, क्योंकि ये सब काल द्वारा पूर्वनिर्धारित हैं। अतः कोई भी न तो भगवान् का शत्रु है, न मित्र। प्रत्येक व्यक्ति अपने ही भाग्य का फल भोग रहा है। यह भाग्य जीव सामाजिक व्यवहार के क्रम में स्वयं बनाते हैं। यहाँ प्रत्येक व्यक्ति भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताना चाहता है, और इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति परमेश्वर की देखरेख में अपना भाग्य स्वयं रचता है। वे सर्वव्यापी हैं, अतः वे सबके कार्यकलाप देख सकते हैं। और चूँकि भगवान् का न आदि है न अन्त, अतः वे नित्य समय, काल के नाम से भी जाने जाते हैं।"}
{"ref": "sb/1/8/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वेद कश्चिद्भगवंश्चिकीर्षितं\n> तवेहमानस्य नृणां विडम्बनम् ।\n> न यस्य कश्चिद्दयितोऽस्ति कर्हिचिद्\n> द्वेष्यश्च यस्मिन् विषमा मतिर्नृणाम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *वेद*—जानता है; *कश्चित्*—कोई भी; *भगवन्*—हे भगवान्; *चिकीर्षितम्*—लीलाएँ; *तव*—आपकी; *ईहमानस्य*—सांसारिक मनुष्यों के समान; *नृणाम्*—सामान्य जनों के; *विडम्बनम्*—भ्रामक; *न*—कभी नहीं; *यस्य*—जिनका; *कश्चित्*—कोई; *दयितः*—विशेष अनुग्रह का पात्र; *अस्ति*—है; *कर्हिचित्*—कहीं भी; *द्वेष्यः*—द्वेष का पात्र; *च*—तथा; *यस्मिन्*—जिनके प्रति; *विषमा*—पक्षपात; *मतिः*—धारणा; *नृणाम्*—जनों की।", "translation": "**हे प्रभु! आपकी दिव्य लीलाओं को कोई नहीं समझ सकता, जो मानवीय प्रतीत होती हैं और इसीलिए भ्रामक हैं। न तो कोई आपकी कृपा का विशेष पात्र है, न ही कोई आपके द्वेष का पात्र। लोग केवल कल्पना करते हैं कि आप पक्षपाती हैं।**", "purport": "पतित आत्माओं पर भगवान् की कृपा समान रूप से वितरित होती है। उनके लिए कोई भी शत्रुता का विशेष पात्र नहीं है। भगवान् की एक मनुष्य के रूप में धारणा ही भ्रामक है। उनकी लीलाएँ ठीक मनुष्य की लीलाओं जैसी प्रतीत होती हैं, किन्तु वस्तुतः वे दिव्य हैं और भौतिक कल्मष के लेश से रहित हैं। निःसन्देह वे अपने शुद्ध भक्तों के प्रति पक्षपाती के रूप में विख्यात हैं, किन्तु वास्तव में वे कभी पक्षपाती नहीं हैं, ठीक वैसे ही जैसे सूर्य किसी के प्रति पक्षपाती नहीं है। सूर्य की किरणों का उपयोग करके कभी-कभी पत्थर भी मूल्यवान बन जाते हैं, जबकि अन्धा व्यक्ति सूर्य को नहीं देख सकता, यद्यपि उसके सामने पर्याप्त सूर्य-किरणें होती हैं। अन्धकार और प्रकाश दो विपरीत धारणाएँ हैं, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि सूर्य अपनी किरणों के वितरण में पक्षपाती है। सूर्य की किरणें सबके लिए खुली हैं, किन्तु ग्रहण करने वाले पात्रों की क्षमताएँ भिन्न-भिन्न होती हैं। मूर्ख लोग सोचते हैं कि भक्ति विशेष कृपा पाने के लिए भगवान् की चाटुकारिता है। वस्तुतः जो शुद्ध भक्त भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में संलग्न हैं, वे कोई व्यापारी समुदाय नहीं हैं। व्यापारिक प्रतिष्ठान मूल्य के बदले में किसी की सेवा करता है। शुद्ध भक्त ऐसे विनिमय के लिए भगवान् की सेवा नहीं करता, अतएव भगवान् की पूर्ण कृपा उसके लिए खुली रहती है। दुःखी और अभावग्रस्त मनुष्य, जिज्ञासु व्यक्ति अथवा दार्शनिक किसी विशेष प्रयोजन की सिद्धि के लिए भगवान् से अस्थायी सम्बन्ध बनाते हैं। प्रयोजन सिद्ध हो जाने पर भगवान् से कोई सम्बन्ध नहीं रह जाता। दुःखी मनुष्य, यदि वह तनिक भी पुण्यात्मा हो, तो अपने स्वास्थ्य-लाभ के लिए भगवान् से प्रार्थना करता है। किन्तु ज्यों ही स्वास्थ्य-लाभ पूरा हो जाता है, अधिकांश मामलों में वह दुःखी मनुष्य भगवान् से कोई सम्बन्ध रखने की चिन्ता नहीं करता। भगवान् की कृपा उसके लिए खुली है, किन्तु वह उसे ग्रहण करने में अनिच्छुक है। यही शुद्ध भक्त और मिश्रित भक्त का अन्तर है। जो भगवान् की सेवा के पूर्णतः विरुद्ध हैं, वे घोर अन्धकार में माने जाते हैं; जो केवल आवश्यकता के समय भगवान् की कृपा माँगते हैं, वे भगवान् की कृपा के आंशिक पात्र हैं; और जो शत-प्रतिशत भगवान् की सेवा में संलग्न हैं, वे भगवान् की कृपा के पूर्ण पात्र हैं। भगवान् की कृपा प्राप्त करने में यह पक्षपात ग्रहण करने वाले के सापेक्ष है, यह सर्वकृपालु भगवान् के पक्षपात के कारण नहीं है।\n\nजब भगवान् अपनी सर्वकृपामयी शक्ति से इस भौतिक जगत् में अवतरित होते हैं, तब वे मनुष्य की भाँति लीला करते हैं, अतः ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान् केवल अपने भक्तों के प्रति पक्षपाती हैं, किन्तु यह तथ्य नहीं है। पक्षपात की ऐसी प्रकट अभिव्यक्ति के बावजूद उनकी कृपा समान रूप से वितरित होती है। कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में जो भी व्यक्ति भगवान् की उपस्थिति में युद्ध करते हुए मरे, उन सबको आवश्यक योग्यताओं के बिना ही मोक्ष प्राप्त हुआ, क्योंकि भगवान् की उपस्थिति में मृत्यु देह त्यागने वाली आत्मा को समस्त पापों के प्रभावों से शुद्ध कर देती है, और इस कारण मरने वाले को दिव्य धाम में कहीं स्थान मिल जाता है। जैसे-तैसे भी यदि कोई स्वयं को सूर्य की किरणों के सम्मुख खुला रख दे, तो उसे ताप और पराबैंगनी किरणों — दोनों से अपेक्षित लाभ अवश्य मिलेगा। अतएव निष्कर्ष यह है कि भगवान् कभी पक्षपाती नहीं हैं। सामान्य लोगों का उन्हें पक्षपाती समझना भूल है।"}
{"ref": "sb/1/8/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> जन्म कर्म च विश्वात्मन्नजस्याकर्तुरात्मनः ।\n> तिर्यङ्नृषिषु यादःसु तदत्यन्तविडम्बनम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*जन्म*—जन्म; *कर्म*—क्रिया; *च*—तथा; *विश्व-आत्मन्*—हे विश्व की आत्मा; *अजस्य*—अजन्मा के; *अकर्तुः*—निष्क्रिय के; *आत्मनः*—प्राण-शक्ति के; *तिर्यक्*—पशु; *नृ*—मनुष्य; *ऋषिषु*—ऋषियों में; *यादःसु*—जल में; *तत्*—वह; *अत्यन्त*—यथार्थतः; *विडम्बनम्*—भ्रामक।", "translation": "**हे विश्व की आत्मा! यह निश्चय ही भ्रामक है कि आप कर्म करते हैं, यद्यपि आप निष्क्रिय हैं, और यह कि आप जन्म लेते हैं, यद्यपि आप प्राण-शक्ति एवं अजन्मा हैं। आप स्वयं पशुओं, मनुष्यों, ऋषियों एवं जलचरों के मध्य अवतरित होते हैं। यथार्थतः, यह भ्रामक है।**", "purport": "भगवान् की दिव्य लीलाएँ केवल विस्मयकारी ही नहीं, अपितु प्रत्यक्षतः विरोधाभासी भी हैं। दूसरे शब्दों में, वे सब मनुष्य की सीमित चिन्तन-शक्ति के लिए अचिन्त्य हैं। भगवान् समस्त अस्तित्व के सर्वव्यापी परमात्मा हैं, फिर भी वे पशुओं के बीच वराह रूप में, राम, कृष्ण आदि मनुष्य रूपों में, नारायण जैसे ऋषि रूप में, तथा मत्स्य जैसे जलचर रूप में प्रकट होते हैं। फिर भी कहा जाता है कि वे अजन्मा हैं, और उन्हें कुछ करना शेष नहीं है। श्रुति मन्त्र में कहा गया है कि परब्रह्म को कुछ करना नहीं है। न कोई उनके समान है, न उनसे बड़ा। उनकी अनेकानेक शक्तियाँ हैं, और सब कुछ उनके द्वारा स्वतःसिद्ध ज्ञान, बल और क्रिया से पूर्ण रूप से सम्पन्न होता है। ये सब बातें निर्विवाद रूप से सिद्ध करती हैं कि भगवान् के कार्यकलाप, रूप और कर्म हमारी सीमित चिन्तन-शक्ति के लिए सब अचिन्त्य हैं, किन्तु चूँकि वे अचिन्त्य शक्तिमान हैं, अतः उनमें सब कुछ सम्भव है। अतएव कोई भी उनका यथार्थ आकलन नहीं कर सकता; भगवान् का प्रत्येक कार्य सामान्य मनुष्य के लिए विस्मयकारी है। वे वैदिक ज्ञान से नहीं समझे जा सकते, किन्तु शुद्ध भक्तों द्वारा सरलता से समझे जा सकते हैं, क्योंकि वे उनसे घनिष्ठ रूप से सम्बन्धित हैं। अतः भक्त जानते हैं कि यद्यपि वे पशुओं के बीच प्रकट होते हैं, फिर भी वे न पशु हैं, न मनुष्य, न ऋषि, न मत्स्य। वे सभी परिस्थितियों में नित्य परमेश्वर हैं।"}
{"ref": "sb/1/8/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोप्याददे त्वयि कृतागसि दाम तावद्\n> या ते दशाश्रुकलिलाञ्जनसम्भ्रमाक्षम् ।\n> वक्त्रं निनीय भयभावनया स्थितस्य\n> सा मां विमोहयति भीरपि यद्बिभेति ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*गोपी*—ग्वालिन (यशोदा); *आददे*—उठा लिया; *त्वयि*—आपके; *कृतागसि*—उपद्रव करने पर (मक्खन की हाँडी फोड़कर); *दाम*—रस्सी; *तावत्*—उस समय; *या*—जो; *ते*—आपकी; *दशा*—स्थिति; *अश्रु-कलिल*—अश्रुओं से उमड़े हुए; *अञ्जन*—काजल; *सम्भ्रम*—विचलित; *अक्षम्*—नेत्र; *वक्त्रम्*—मुख; *निनीय*—नीचे की ओर; *भय-भावनया*—भय के विचारों से; *स्थितस्य*—उस स्थिति के; *सा*—वह; *माम्*—मुझे; *विमोहयति*—मोहित कर देती है; *भीः अपि*—भय का साक्षात् स्वरूप भी; *यत्*—जिससे; *बिभेति*—भयभीत होता है।", "translation": "**हे मेरे प्रिय श्रीकृष्ण! जब आपने अपराध किया, तब यशोदा ने आपको बाँधने हेतु एक रस्सी उठा ली, और आपके विचलित नेत्र अश्रुओं से उमड़ पड़े, जिन्होंने आपके नेत्रों से काजल को धो दिया। और आप भयभीत हो उठे, यद्यपि भय का साक्षात् स्वरूप भी आपसे भयभीत रहता है। यह दृश्य मेरे लिए भ्रामक है।**", "purport": "यहाँ परमेश्वर की लीलाओं द्वारा उत्पन्न विस्मय की एक और व्याख्या है। परमेश्वर सभी परिस्थितियों में परम हैं, जैसा कि पहले बताया जा चुका है। यहाँ इसका एक विशिष्ट उदाहरण है कि भगवान् परम भी हैं और साथ ही अपने शुद्ध भक्त के समक्ष क्रीड़ा की वस्तु भी। भगवान् का शुद्ध भक्त केवल अनन्य प्रेमवश भगवान् की सेवा करता है, और ऐसी भक्ति करते हुए शुद्ध भक्त परमेश्वर की स्थिति को भूल जाता है। परमेश्वर भी अपने भक्तों की प्रेममयी सेवा को तब अधिक रसपूर्वक स्वीकार करते हैं, जब वह सेवा बिना किसी सम्मानपूर्ण श्रद्धा-भाव के, शुद्ध स्नेहवश स्वतः की जाती है। सामान्यतः भक्तगण भगवान् की आराधना सम्मानपूर्ण भाव से करते हैं, किन्तु भगवान् तब विशेष रूप से प्रसन्न होते हैं, जब भक्त शुद्ध स्नेह और प्रेमवश भगवान् को अपने से कम महत्त्वपूर्ण मानता है। गोलोक वृन्दावन के मूल धाम में भगवान् की लीलाओं का आदान-प्रदान इसी भाव से होता है। कृष्ण के सखा उन्हें अपनों में से एक मानते हैं। वे उन्हें सम्मानपूर्ण महत्त्व का नहीं समझते। भगवान् के माता-पिता (जो सब शुद्ध भक्त हैं) उन्हें केवल एक बालक मानते हैं। भगवान् माता-पिता के दण्ड को वैदिक स्तोत्रों की स्तुतियों से अधिक प्रसन्नतापूर्वक स्वीकार करते हैं। इसी प्रकार वे अपनी प्रेयसियों के उलाहनों को वैदिक स्तोत्रों से अधिक रुचिकर मानकर स्वीकार करते हैं। भगवान् कृष्ण जब गोलोक वृन्दावन के दिव्य धाम की अपनी नित्य लीलाओं को सामान्य लोगों के आकर्षण हेतु प्रकट करने के लिए इस भौतिक जगत् में उपस्थित थे, तब उन्होंने अपनी पालक माता यशोदा के समक्ष अधीनता का एक अनुपम चित्र प्रदर्शित किया। भगवान् अपनी स्वाभाविक बालसुलभ क्रीड़ाओं में माता यशोदा के संचित मक्खन को मटकियाँ फोड़कर बिगाड़ दिया करते थे और उसे अपने सखाओं तथा संगी-साथियों में बाँट दिया करते थे, जिनमें वृन्दावन के विख्यात बन्दर भी सम्मिलित थे, जो भगवान् की उदारता का लाभ उठाते थे। माता यशोदा ने यह देखा, और अपने शुद्ध प्रेमवश वे अपने दिव्य शिशु को दण्ड देने का अभिनय करना चाहती थीं। उन्होंने एक रस्सी ली और भगवान् को धमकाया कि वे उन्हें बाँध देंगी, जैसा कि साधारण घरों में सामान्यतः किया जाता है। माता यशोदा के हाथों में रस्सी देखकर भगवान् ने सिर झुका लिया और एक बालक की भाँति रोने लगे, और उनके गालों पर आँसू लुढ़कने लगे, जिनसे उनके सुन्दर नेत्रों में लगा काजल धुल गया। कुन्तीदेवी भगवान् के इस चित्र की आराधना करती हैं, क्योंकि वे भगवान् की परम स्थिति से अवगत हैं। उनसे प्रायः मूर्तिमान भय भी भयभीत रहता है, फिर भी वे अपनी माता से डरते हैं, जो उन्हें केवल साधारण ढंग से दण्ड देना चाहती थीं। कुन्ती कृष्ण की महिमामयी स्थिति से अवगत थीं, जबकि यशोदा नहीं थीं।\n\nअतएव यशोदा की स्थिति कुन्ती की स्थिति से अधिक महिमामयी थी। माता यशोदा को भगवान् अपने शिशु के रूप में प्राप्त हुए, और भगवान् ने उन्हें यह पूरी तरह भुला दिया कि उनका शिशु स्वयं भगवान् है। यदि माता यशोदा भगवान् की महिमामयी स्थिति से अवगत होतीं, तो वे निश्चय ही भगवान् को दण्ड देने में संकोच करतीं। किन्तु उन्हें यह स्थिति भुला दी गई, क्योंकि भगवान् स्नेहमयी यशोदा के समक्ष पूर्ण बाल-भाव का प्रदर्शन करना चाहते थे। माता और पुत्र के बीच प्रेम का यह आदान-प्रदान स्वाभाविक रीति से सम्पन्न हुआ, और कुन्ती उस दृश्य का स्मरण कर विस्मित थीं, और वे दिव्य वात्सल्य-प्रेम की प्रशंसा करने के अतिरिक्त कुछ नहीं कर सकती थीं। परोक्ष रूप से माता यशोदा की उनके अनुपम प्रेम-पद के लिए प्रशंसा की गई है, क्योंकि वे सर्वशक्तिमान् भगवान् को भी अपने प्रिय पुत्र के रूप में वश में रख सकती थीं।"}
{"ref": "sb/1/8/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> केचिदाहुरजं जातं पुण्यश्लोकस्य कीर्तये ।\n> यदोः प्रियस्यान्ववाये मलयस्येव चन्दनम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*केचित्*—कोई; *आहुः*—कहते हैं; *अजम्*—अजन्मा; *जातम्*—जन्म लेते हुए; *पुण्य-श्लोकस्य*—महान् पुण्यात्मा राजा के; *कीर्तये*—महिमा-मण्डन हेतु; *यदोः*—राजा यदु के; *प्रियस्य*—प्रिय के; *अन्ववाये*—के परिवार में; *मलयस्य*—मलय पर्वत; *इव*—के समान; *चन्दनम्*—चन्दन।", "translation": "**कुछ कहते हैं कि अजन्मा का जन्म पुण्यात्मा राजाओं के महिमा-मण्डन हेतु होता है, और अन्य कहते हैं कि उनका जन्म आपके अत्यन्त प्रिय भक्तों में से एक राजा यदु को प्रसन्न करने हेतु होता है। आप उनके परिवार में उसी प्रकार प्रकट होते हैं जिस प्रकार मलय पर्वत में चन्दन प्रकट होता है।**", "purport": "चूँकि इस भौतिक जगत् में भगवान् का प्राकट्य विस्मयकारी है, अतः अजन्मा के जन्म के विषय में भिन्न-भिन्न मत हैं। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि वे भौतिक जगत् में अपना जन्म लेते हैं, यद्यपि वे समस्त सृष्टियों के स्वामी हैं और अजन्मा हैं। अतः अजन्मा के जन्म का कोई निषेध नहीं हो सकता, क्योंकि वे स्वयं इस सत्य को स्थापित करते हैं। किन्तु फिर भी इस विषय में भिन्न-भिन्न मत हैं कि वे जन्म क्यों लेते हैं। इसकी घोषणा भी भगवद्गीता में की गई है। वे अपनी अन्तरंगा शक्ति से धर्म के सिद्धान्तों की पुनर्स्थापना के लिए, साधुओं की रक्षा के लिए तथा दुष्टों के संहार के लिए प्रकट होते हैं। यही अजन्मा के प्राकट्य का ध्येय है। फिर भी कहा जाता है कि भगवान् पुण्यात्मा राजा युधिष्ठिर की महिमा बढ़ाने के लिए विद्यमान हैं। भगवान् श्रीकृष्ण निश्चय ही संसार में सबके कल्याण के लिए पाण्डवों का राज्य स्थापित करना चाहते थे। जब कोई पुण्यात्मा राजा संसार पर शासन करता है, तब प्रजा सुखी रहती है। जब शासक अधर्मी होता है, तब प्रजा दुःखी रहती है। कलियुग में अधिकांशतः शासक अधर्मी होते हैं, अतः प्रजा भी निरन्तर दुःखी रहती है। किन्तु लोकतन्त्र की स्थिति में अधर्मी नागरिक स्वयं ही अपने ऊपर शासन करने के लिए अपना प्रतिनिधि भेजते हैं, अतः वे अपने दुःख के लिए किसी अन्य को दोष नहीं दे सकते। महाराज नल भी एक महान पुण्यात्मा राजा के रूप में विख्यात थे, किन्तु उनका भगवान् कृष्ण से कोई सम्बन्ध नहीं था। अतः यहाँ महाराज युधिष्ठिर ही भगवान् कृष्ण द्वारा महिमान्वित किये जाने योग्य हैं। भगवान् ने राजा यदु की भी महिमा बढ़ाई थी, क्योंकि उन्होंने उनके वंश में जन्म लिया था। वे यादव, यदुवीर, यदुनन्दन आदि नामों से विख्यात हैं, यद्यपि भगवान् ऐसे किसी बन्धन से सदा स्वतन्त्र हैं। यह ठीक वैसा ही है जैसे चन्दन मलय पर्वतों में उगता है। वृक्ष कहीं भी और सर्वत्र उग सकते हैं, किन्तु चूँकि चन्दन के वृक्ष अधिकतर मलय पर्वतों के क्षेत्र में उगते हैं, अतः चन्दन और मलय पर्वतों के नाम परस्पर जुड़े हुए हैं। अतएव निष्कर्ष यह है कि भगवान् सूर्य की भाँति नित्य अजन्मा हैं, और फिर भी वे वैसे ही प्रकट होते हैं जैसे सूर्य पूर्वी क्षितिज पर उदित होता है। जिस प्रकार सूर्य कभी पूर्वी क्षितिज का सूर्य नहीं है, उसी प्रकार भगवान् किसी के पुत्र नहीं हैं, अपितु जो कुछ भी विद्यमान है, उस सबके वे पिता हैं।"}
{"ref": "sb/1/8/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपरे वसुदेवस्य देवक्यां याचितोऽभ्यगात् ।\n> अजस्त्वमस्य क्षेमाय वधाय च सुरद्विषाम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*अपरे*—अन्य; *वसुदेवस्य*—वसुदेव के; *देवक्याम्*—देवकी के; *याचितः*—प्रार्थना किए जाने पर; *अभ्यगात्*—जन्म लिया; *अजः*—अजन्मा; *त्वम्*—आप हैं; *अस्य*—उसके; *क्षेमाय*—कल्याण हेतु; *वधाय*—मारने के प्रयोजन से; *च*—तथा; *सुर-द्विषाम्*—उनके जो देवताओं से द्वेष करते हैं।", "translation": "**अन्य कहते हैं कि चूँकि वसुदेव एवं देवकी दोनों ने आपके लिए प्रार्थना की, अतः आपने उनके पुत्र के रूप में जन्म लिया है। निःसन्देह आप अजन्मा हैं, फिर भी आप उनके कल्याण हेतु तथा उनका वध करने हेतु जन्म लेते हैं जो देवताओं से द्वेष करते हैं।**", "purport": "यह भी कहा जाता है कि वसुदेव एवं देवकी ने, अपने पूर्व जन्म में सुतपा एवं पृश्नि के रूप में, भगवान् को अपने पुत्र के रूप में पाने हेतु एक कठोर प्रकार की तपस्या की, और ऐसी तपस्याओं के फलस्वरूप भगवान् उनके पुत्र के रूप में प्रकट हुए। भगवद्गीता में पहले ही घोषित है कि भगवान् संसार के समस्त जनों के कल्याण हेतु तथा असुरों अर्थात् भौतिकतावादी नास्तिकों का संहार करने हेतु प्रकट होते हैं।"}
{"ref": "sb/1/8/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> भारावतारणायान्ये भुवो नाव इवोदधौ ।\n> सीदन्त्या भूरिभारेण जातो ह्यात्मभुवार्थितः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*भार-अवतारणाय*—केवल संसार के भार को कम करने हेतु; *अन्ये*—अन्य; *भुवः*—संसार के; *नावः*—नौका; *इव*—उसी प्रकार; *उदधौ*—समुद्र पर; *सीदन्त्याः*—पीड़ित; *भूरि*—अत्यधिक; *भारेण*—भार से; *जातः*—आप जन्म लेते हैं; *हि*—क्योंकि; *आत्म-भुवा*—ब्रह्मा; *अर्थितः*—प्रार्थना किए जाने पर।", "translation": "**अन्य कहते हैं कि यह जगत्, समुद्र में नौका के समान अत्यधिक भार से दबा हुआ, अत्यन्त व्यथित था, और आपके पुत्र ब्रह्मा ने आपसे प्रार्थना की, अतः आप इस कष्ट को कम करने हेतु प्रकट हुए हैं।**", "purport": "ब्रह्मा, अर्थात् सृष्टि के ठीक बाद जन्मे प्रथम जीव, नारायण के साक्षात् पुत्र हैं। नारायण ने गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में सर्वप्रथम भौतिक ब्रह्माण्ड में प्रवेश किया। आध्यात्मिक स्पर्श के बिना पदार्थ सृजन नहीं कर सकता। सृष्टि के आदि से ही इस सिद्धान्त का पालन हुआ। परम आत्मा ने ब्रह्माण्ड में प्रवेश किया, और विष्णु के दिव्य उदर से उगे कमल-पुष्प पर प्रथम जीव ब्रह्मा का जन्म हुआ। अतएव विष्णु पद्मनाभ के रूप में विख्यात हैं। ब्रह्मा आत्म-भू कहलाते हैं, क्योंकि वे माता लक्ष्मीजी के सम्पर्क के बिना सीधे पिता से उत्पन्न हुए। लक्ष्मीजी नारायण के समीप ही उपस्थित थीं, भगवान् की सेवा में संलग्न, फिर भी लक्ष्मीजी के सम्पर्क के बिना ही नारायण ने ब्रह्मा को जन्म दिया। यही भगवान् की सर्वशक्तिमत्ता है। जो मूर्खतावश नारायण को अन्य जीवों जैसा मानता है, उसे इससे शिक्षा लेनी चाहिए। नारायण कोई साधारण जीव नहीं हैं। वे स्वयं भगवान् हैं, और उनके दिव्य शरीर के समस्त अंगों में समस्त इन्द्रियों की समस्त शक्तियाँ हैं। साधारण जीव मैथुन के द्वारा सन्तान उत्पन्न करता है, और सन्तान उत्पन्न करने के लिए उसके पास उसके लिए निर्धारित साधन के अतिरिक्त अन्य कोई साधन नहीं है। किन्तु नारायण सर्वशक्तिमान् होने के कारण शक्ति की किसी भी शर्त से बँधे नहीं हैं। वे पूर्ण हैं और अपनी विविध शक्तियों के द्वारा कुछ भी और सब कुछ अत्यन्त सरलता और पूर्णता से करने में स्वतन्त्र हैं। अतः ब्रह्मा सीधे पिता के पुत्र हैं और किसी माता के गर्भ में नहीं रखे गये। अतएव वे आत्म-भू कहलाते हैं। ये ब्रह्मा ब्रह्माण्ड में आगे की सृष्टियों के अधिकारी हैं, जो सर्वशक्तिमान् की शक्ति का गौण प्रतिबिम्ब है। ब्रह्माण्ड के प्रभामण्डल के भीतर श्वेतद्वीप नामक एक दिव्य लोक है, जो परमेश्वर के परमात्मा स्वरूप क्षीरोदकशायी विष्णु का धाम है। जब भी ब्रह्माण्ड में कोई ऐसी विपत्ति आती है जिसे प्रशासक देवता हल नहीं कर पाते, तब वे समाधान के लिए ब्रह्माजी के पास जाते हैं, और यदि वह ब्रह्माजी से भी हल न हो सके, तो ब्रह्माजी क्षीरोदकशायी विष्णु से परामर्श करते हैं और अवतार तथा समस्याओं के समाधान के लिए प्रार्थना करते हैं। ऐसी ही एक समस्या तब उत्पन्न हुई जब कंस और अन्य लोग पृथ्वी पर शासन कर रहे थे और असुरों के दुष्कर्मों से पृथ्वी अत्यधिक भारग्रस्त हो गई थी। ब्रह्माजी ने अन्य देवताओं सहित क्षीरोदक सागर के तट पर प्रार्थना की, और उन्हें परामर्श दिया गया कि कृष्ण वसुदेव और देवकी के पुत्र के रूप में अवतरित होंगे। इसीलिए कुछ लोग कहते हैं कि भगवान् ब्रह्माजी की प्रार्थनाओं के कारण प्रकट हुए।"}
{"ref": "sb/1/8/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवेऽस्मिन् क्लिश्यमानानामविद्याकामकर्मभिः ।\n> श्रवणस्मरणार्हाणि करिष्यन्निति केचन ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*भवे*—भौतिक सृष्टि में; *अस्मिन्*—इस; *क्लिश्यमानानाम्*—जो पीड़ित हैं उनके; *अविद्या*—अज्ञान; *काम*—इच्छा; *कर्मभिः*—सकाम कर्म के सम्पादन द्वारा; *श्रवण*—श्रवण; *स्मरण*—स्मरण; *अर्हाणि*—आराधना; *करिष्यन्*—सम्पन्न कर सकते हैं; *इति*—इस प्रकार; *केचन*—अन्य।", "translation": "**और फिर भी अन्य कहते हैं कि आप श्रवण, स्मरण, आराधना आदि की भक्ति को पुनर्जीवित करने हेतु प्रकट हुए, जिससे भौतिक पीड़ाओं से दुःखी बद्धजीव लाभ उठा सकें और मुक्ति प्राप्त कर सकें।**", "purport": "श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान् दृढ़तापूर्वक कहते हैं कि वे धर्म के मार्ग को पुनः स्थापित करने हेतु ही प्रत्येक युग में प्रकट होते हैं। धर्म का मार्ग परमेश्वर द्वारा बनाया गया है। कोई भी धर्म का कोई नया पथ नहीं गढ़ सकता, जैसा कि कुछ महत्त्वाकांक्षी व्यक्तियों की प्रवृत्ति है। धर्म का वास्तविक मार्ग यह है कि भगवान् को परम सत्ता के रूप में स्वीकार किया जाए और इस प्रकार स्वतःस्फूर्त प्रेम से उनकी सेवा की जाए। जीव सेवा किए बिना नहीं रह सकता, क्योंकि वह स्वभावतः उसी प्रयोजन के लिए बना है। जीव का एकमात्र कार्य भगवान् की सेवा करना है। भगवान् महान् हैं, और जीव उनके अधीनस्थ हैं। अतः जीव का कर्तव्य केवल उन्हीं की सेवा करना है। दुर्भाग्यवश भ्रमित जीव, केवल भ्रान्तिवश, भौतिक इच्छा से इन्द्रियों के सेवक बन जाते हैं। यह इच्छा अविद्या अर्थात् अज्ञान कहलाती है। और ऐसी इच्छा से जीव एक विकृत यौन-जीवन के चारों ओर केन्द्रित भौतिक भोग की भिन्न-भिन्न योजनाएँ बनाता है। अतः वह परमेश्वर के निर्देशन में भिन्न-भिन्न लोकों पर भिन्न-भिन्न शरीरों में देहान्तरण करते हुए जन्म-मृत्यु की शृंखला में फँस जाता है। अतः जब तक कोई इस अज्ञान की सीमा से परे नहीं हो जाता, तब तक वह भौतिक जीवन के त्रिविध दुःखों से मुक्त नहीं हो सकता। यही प्रकृति का नियम है।\n\nकिन्तु भगवान्, अपनी अहैतुकी कृपावश, क्योंकि वे पीड़ित जीवों के प्रति उससे भी अधिक कृपालु हैं जितनी वे आशा कर सकते हैं, उनके समक्ष प्रकट होते हैं और श्रवण, कीर्तन, स्मरण, सेवन, आराधन, प्रार्थना, सहयोग एवं आत्म-समर्पण से युक्त भक्ति के सिद्धान्तों का पुनरुद्धार करते हैं। उपर्युक्त समस्त अंगों, अथवा उनमें से किसी एक का, अवलम्बन एक बद्धजीव को अज्ञान के जाल से बाहर निकलने में सहायता कर सकता है और इस प्रकार बहिरंगा शक्ति द्वारा भ्रमित जीव द्वारा उत्पन्न समस्त भौतिक दुःखों से मुक्त कर सकता है। इस विशेष प्रकार की कृपा भगवान् द्वारा जीव पर भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु के रूप में प्रदान की जाती है।"}
{"ref": "sb/1/8/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> शृण्वन्ति गायन्ति गृणन्त्यभीक्ष्णशः\n> स्मरन्ति नन्दन्ति तवेहितं जनाः ।\n> त एव पश्यन्त्यचिरेण तावकं\n> भवप्रवाहोपरमं पदाम्बुजम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*शृण्वन्ति*—श्रवण करते हैं; *गायन्ति*—गान करते हैं; *गृणन्ति*—ग्रहण करते हैं; *अभीक्ष्णशः*—निरन्तर; *स्मरन्ति*—स्मरण करता है; *नन्दन्ति*—आनन्द लेता है; *तव*—आपके; *ईहितम्*—कार्य; *जनाः*—सामान्य जन; *ते*—वे; *एव*—निश्चय ही; *पश्यन्ति*—देख सकते हैं; *अचिरेण*—शीघ्र ही; *तावकम्*—आपके; *भव-प्रवाह*—पुनर्जन्म की धारा का; *उपरमम्*—उपशम; *पद-अम्बुजम्*—चरणकमल।", "translation": "**हे श्रीकृष्ण! जो लोग आपके दिव्य कार्यों का निरन्तर श्रवण, कीर्तन एवं उच्चारण करते हैं, अथवा अन्यों के ऐसा करने में आनन्द लेते हैं, वे निश्चय ही आपके चरणकमलों का दर्शन करते हैं, जो अकेले ही जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति को रोक सकते हैं।**", "purport": "परमेश्वर श्रीकृष्ण हमारी वर्तमान बद्ध दृष्टि से नहीं देखे जा सकते। उन्हें देखने के लिए भगवत्प्रेम के स्वतःस्फूर्त भाव से पूर्ण जीवन की एक भिन्न अवस्था विकसित करके वर्तमान दृष्टि को बदलना होगा। जब श्रीकृष्ण इस भूमण्डल पर साक्षात् उपस्थित थे, तब भी हर कोई उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में नहीं देख सका।\n\nरावण, हिरण्यकशिपु, कंस, जरासन्ध, शिशुपाल आदि भौतिकतावादी भौतिक सम्पत्तियों की उपलब्धि की दृष्टि से अत्यन्त योग्य व्यक्ति थे, किन्तु वे भगवान् की उपस्थिति का मूल्यांकन करने में असमर्थ रहे। अतएव भगवान् भले ही हमारी आँखों के सामने उपस्थित हों, उन्हें देखना तब तक सम्भव नहीं है जब तक हमारे पास आवश्यक दृष्टि न हो। यह आवश्यक योग्यता केवल भक्ति की प्रक्रिया से विकसित होती है, जिसका आरम्भ सही स्रोतों से भगवान् के विषय में श्रवण से होता है। भगवद्गीता उन लोकप्रिय ग्रन्थों में से एक है जिसका सामान्यतः लोग श्रवण, कीर्तन, पारायण आदि करते हैं, किन्तु ऐसे श्रवण आदि के बावजूद कभी-कभी यह अनुभव होता है कि ऐसी भक्ति करने वाला भगवान् का साक्षात् दर्शन नहीं कर पाता। इसका कारण यह है कि पहला अंग, श्रवण, अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। यदि श्रवण सही स्रोतों से हो, तो वह बहुत शीघ्र कार्य करता है। सामान्यतः लोग अनधिकृत व्यक्तियों से श्रवण करते हैं। ऐसे अनधिकृत व्यक्ति शैक्षणिक योग्यताओं की दृष्टि से बड़े विद्वान हो सकते हैं, किन्तु चूँकि वे भक्ति के सिद्धान्तों का पालन नहीं करते, अतः उनसे श्रवण करना समय का सरासर अपव्यय बन जाता है। कभी-कभी अपने प्रयोजनों की पूर्ति के लिए पाठों की मनमानी ढंग से व्याख्या की जाती है। अतः सर्वप्रथम एक सक्षम और प्रामाणिक वक्ता का चयन करना चाहिए और फिर उससे श्रवण करना चाहिए। जब श्रवण की प्रक्रिया पूर्ण और सम्पूर्ण होती है, तब अन्य प्रक्रियाएँ अपने-अपने ढंग से स्वतः पूर्ण हो जाती हैं।\n\nभगवान् के भिन्न-भिन्न दिव्य कार्यकलाप हैं, और उनमें से प्रत्येक वांछित फल प्रदान करने में समर्थ है, बशर्ते श्रवण की प्रक्रिया पूर्ण हो। भागवत में भगवान् के कार्यकलापों का आरम्भ पाण्डवों के साथ उनके व्यवहारों से होता है। असुरों तथा अन्यों के साथ उनके व्यवहारों से सम्बन्धित भगवान् की और भी अनेक लीलाएँ हैं। और दशम स्कन्ध में उनकी माधुर्य-संगिनियों गोपियों के साथ, तथा द्वारका में उनकी विवाहिता पत्नियों के साथ उनके परम उदात्त व्यवहारों का उल्लेख है। चूँकि भगवान् परम हैं, अतः भगवान् के प्रत्येक व्यवहार की दिव्य प्रकृति में कोई अन्तर नहीं है। किन्तु कभी-कभी लोग अनधिकृत श्रवण-प्रक्रिया में गोपियों के साथ उनके व्यवहारों के विषय में सुनने में अधिक रुचि लेते हैं। ऐसी प्रवृत्ति श्रोता की कामुक भावनाओं की सूचक है, अतः भगवान् के व्यवहारों का प्रामाणिक वक्ता ऐसे श्रवणों को कभी बढ़ावा नहीं देता। मनुष्य को भगवान् के विषय में बिल्कुल आरम्भ से श्रवण करना चाहिए, जैसा कि श्रीमद्भागवत अथवा अन्य किसी शास्त्र में है, और इससे श्रोता को क्रमिक विकास द्वारा सिद्धि प्राप्त करने में सहायता मिलेगी। अतः यह नहीं समझना चाहिए कि पाण्डवों के साथ उनके व्यवहार गोपियों के साथ उनके व्यवहारों से कम महत्त्वपूर्ण हैं। हमें सदा स्मरण रखना चाहिए कि भगवान् समस्त सांसारिक आसक्ति से सदा परे हैं। ऊपर बताये गये भगवान् के सभी व्यवहारों में वे सभी परिस्थितियों में नायक हैं, और उनके विषय में अथवा उनके भक्तों या प्रतिद्वन्द्वियों के विषय में श्रवण आध्यात्मिक जीवन के अनुकूल है। कहा जाता है कि वेद और पुराण आदि सब उनके साथ हमारे खोये हुए सम्बन्ध को पुनर्जीवित करने के लिए ही बनाये गये हैं। इन समस्त शास्त्रों का श्रवण अनिवार्य है।"}
{"ref": "sb/1/8/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> अप्यद्य नस्त्वं स्वकृतेहित प्रभो\n> जिहाससि स्वित्सुहृदोऽनुजीविनः ।\n> येषां न चान्यद्भवतः पदाम्बुजात्\n> परायणं राजसु योजितांहसाम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*अपि*—यदि; *अद्य*—आज; *नः*—हमें; *त्वम्*—आप; *स्व-कृत*—स्वयं सम्पन्न किए हुए; *ईहित*—समस्त कर्तव्य; *प्रभो*—हे मेरे प्रभु; *जिहाससि*—त्याग रहे हैं; *स्वित्*—सम्भवतः; *सुहृदः*—घनिष्ठ मित्र; *अनुजीविनः*—की कृपा पर जीने वाले; *येषाम्*—जिनके; *न*—न तो; *च*—तथा; *अन्यत्*—कोई अन्य; *भवतः*—आपके; *पद-अम्बुजात्*—चरणकमलों से; *परायणम्*—आश्रित; *राजसु*—राजाओं के प्रति; *योजित*—संलग्न; *अंहसाम्*—शत्रुता में।", "translation": "**हे मेरे प्रभु! आपने समस्त कर्तव्य स्वयं सम्पन्न किए हैं। क्या आप आज हमें त्याग रहे हैं, यद्यपि हम पूर्णतः आपकी कृपा पर आश्रित हैं और हमारी रक्षा करने वाला कोई अन्य नहीं है, अब जब समस्त राजा हमसे शत्रुता में संलग्न हैं?**", "purport": "पाण्डव परम भाग्यशाली हैं, क्योंकि समस्त सौभाग्य सहित वे पूर्णतः भगवान् की कृपा पर आश्रित थे। भौतिक जगत् में किसी दूसरे की कृपा पर आश्रित होना दुर्भाग्य का चरम चिह्न है, किन्तु भगवान् के साथ हमारे दिव्य सम्बन्ध की बात में यह परम सौभाग्य की स्थिति है, जब हम पूर्णतः उन पर आश्रित होकर रह सकें। भौतिक रोग का कारण है सब वस्तुओं से स्वतन्त्र हो जाने का विचार। किन्तु निष्ठुर भौतिक प्रकृति हमें स्वतन्त्र नहीं होने देती। प्रकृति के कठोर नियमों से स्वतन्त्र होने का मिथ्या प्रयास प्रयोगात्मक ज्ञान की भौतिक प्रगति कहलाता है। सम्पूर्ण भौतिक जगत् प्रकृति के नियमों से स्वतन्त्र होने के इसी मिथ्या प्रयास पर चल रहा है। रावण से लेकर, जो स्वर्ग के लोकों तक सीधी सीढ़ी बनाना चाहता था, वर्तमान युग तक लोग प्रकृति के नियमों को लाँघने का प्रयत्न कर रहे हैं। वे अब इलेक्ट्रॉनिक यान्त्रिक शक्ति के द्वारा दूरस्थ लोक-मण्डलों तक पहुँचने का प्रयत्न कर रहे हैं। किन्तु मानव सभ्यता का सर्वोच्च लक्ष्य है भगवान् के निर्देशन में कठोर परिश्रम करना और पूर्णतः उन पर आश्रित हो जाना। पूर्ण सभ्यता की सर्वोच्च उपलब्धि यह है कि मनुष्य पराक्रमपूर्वक कर्म करे, किन्तु साथ ही पूर्णतः भगवान् पर निर्भर रहे। पाण्डव सभ्यता के इस मानदण्ड के आदर्श निष्पादक थे। निःसन्देह वे भगवान् श्रीकृष्ण की सद्भावना पर पूर्णतः आश्रित थे, किन्तु वे भगवान् के निठल्ले परजीवी नहीं थे। वे सब व्यक्तिगत चरित्र और शारीरिक कर्म — दोनों की दृष्टि से अत्यन्त योग्य थे। फिर भी वे सदा भगवान् की कृपा की ओर देखते थे, क्योंकि वे जानते थे कि प्रत्येक जीव अपनी स्वरूपगत स्थिति से ही आश्रित है। अतएव जीवन की पूर्णता यह है कि भौतिक जगत् में मिथ्या स्वतन्त्र बनने के बजाय भगवान् की इच्छा पर आश्रित बना जाये। जो भगवान् से मिथ्या स्वतन्त्र बनने का प्रयत्न करते हैं, वे अनाथ कहलाते हैं, अर्थात् बिना किसी संरक्षक के, जबकि जो पूर्णतः भगवान् की इच्छा पर आश्रित हैं, वे सनाथ कहलाते हैं, अर्थात् जिनका कोई रक्षक है। अतः हमें सनाथ बनने का प्रयत्न करना चाहिए, ताकि भौतिक अस्तित्व की प्रतिकूल परिस्थितियों से हम सदा सुरक्षित रह सकें। बहिरंगा भौतिक प्रकृति की मोहक शक्ति के कारण हम भूल जाते हैं कि जीवन की भौतिक अवस्था सर्वाधिक अवांछनीय उलझन है। अतएव भगवद्गीता हमें निर्देश देती है (7.19) कि अनेकानेक जन्मों के बाद कोई एक भाग्यशाली व्यक्ति इस तथ्य से अवगत होता है कि वासुदेव ही सब कुछ हैं और जीवन बिताने का सर्वोत्तम मार्ग है उनके प्रति पूर्ण शरणागति। यही महात्मा का लक्षण है। पाण्डव परिवार के सभी सदस्य गृहस्थ जीवन में महात्मा थे। महाराज युधिष्ठिर इन महात्माओं के प्रधान थे, और रानी कुन्तीदेवी माता थीं। अतएव भगवद्गीता तथा समस्त पुराणों की, विशेषकर भागवत पुराण की शिक्षाएँ अनिवार्य रूप से पाण्डव महात्माओं के इतिहास से जुड़ी हुई हैं। उनके लिए भगवान् से वियोग वैसा ही था जैसा मछली का जल से वियोग। अतः श्रीमती कुन्तीदेवी ने ऐसे वियोग को वज्रपात के समान अनुभव किया, और रानी की यह सम्पूर्ण स्तुति भगवान् को उनके साथ रहने के लिए मनाने का ही प्रयत्न है। कुरुक्षेत्र के युद्ध के बाद, यद्यपि शत्रु राजा मारे जा चुके थे, उनके पुत्र और पौत्र पाण्डवों से निपटने के लिए अब भी विद्यमान थे। केवल पाण्डव ही शत्रुता की स्थिति में नहीं डाले गये थे, अपितु हम सब सदा ऐसी ही स्थिति में रहते हैं, और जीवन बिताने का सर्वोत्तम मार्ग यह है कि पूर्णतः भगवान् की इच्छा पर आश्रित हो जायें और इस प्रकार भौतिक अस्तित्व की समस्त कठिनाइयों पर विजय पायें।"}
{"ref": "sb/1/8/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> के वयं नामरूपाभ्यां यदुभिः सह पाण्डवाः ।\n> भवतोऽदर्शनं यर्हि हृषीकाणामिवेशितुः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*के*—कौन हैं; *वयम्*—हम; *नाम-रूपाभ्याम्*—यश एवं सामर्थ्य के बिना; *यदुभिः*—यदुओं के साथ; *सह*—सहित; *पाण्डवाः*—तथा पाण्डव; *भवतः*—आपकी; *अदर्शनम्*—अनुपस्थिति; *यर्हि*—मानो; *हृषीकाणाम्*—इन्द्रियों के; *इव*—के समान; *ईशितुः*—जीव के।", "translation": "**जिस प्रकार किसी विशेष शरीर का नाम एवं यश जीवात्मा के तिरोधान के साथ समाप्त हो जाता है, उसी प्रकार यदि आप हम पर दृष्टि न डालें, तो पाण्डवों एवं यदुओं सहित हमारा समस्त यश एवं समस्त कार्य तत्काल समाप्त हो जाएँगे।**", "purport": "कुन्तीदेवी भली-भाँति जानती हैं कि पाण्डवों का अस्तित्व केवल श्रीकृष्ण के कारण है। पाण्डव निःसन्देह नाम और यश में सुप्रतिष्ठित हैं और मूर्तिमान नैतिकता महान राजा युधिष्ठिर द्वारा निर्देशित हैं, और यदुगण निःसन्देह महान सहयोगी हैं, किन्तु भगवान् कृष्ण के निर्देशन के बिना वे सब नगण्य हैं, ठीक वैसे ही जैसे चेतना के निर्देशन के बिना शरीर की इन्द्रियाँ व्यर्थ हैं। परमेश्वर की कृपा के निर्देशन के बिना किसी को अपनी प्रतिष्ठा, शक्ति और यश पर गर्व नहीं करना चाहिए। जीव सदा आश्रित हैं, और आश्रय के चरम पात्र स्वयं भगवान् हैं। अतः हम अपने भौतिक ज्ञान की प्रगति से प्रतिकार करने वाले सभी प्रकार के भौतिक साधनों का आविष्कार भले ही कर लें, किन्तु भगवान् के निर्देशन के बिना ऐसे सब आविष्कार असफलता में समाप्त होते हैं, भले ही प्रतिक्रियात्मक तत्त्व कितने ही सबल और सुदृढ़ क्यों न हों।"}
{"ref": "sb/1/8/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> नेयं शोभिष्यते तत्र यथेदानीं गदाधर ।\n> त्वत्पदैरङ्किता भाति स्वलक्षणविलक्षितैः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *इयम्*—हमारे राज्य की यह भूमि; *शोभिष्यते*—सुन्दर प्रतीत होगी; *तत्र*—तब; *यथा*—जैसी अब है; *इदानीम्*—कैसे; *गदाधर*—हे श्रीकृष्ण; *त्वत्*—आपके; *पदैः*—चरणों से; *अङ्किता*—अंकित; *भाति*—देदीप्यमान है; *स्व-लक्षण*—आपके अपने चिह्नों; *विलक्षितैः*—की छाप से।", "translation": "**हे गदाधर [श्रीकृष्ण], हमारा राज्य इस समय आपके चरणों की छाप से अंकित हो रहा है, और इसीलिए यह सुन्दर प्रतीत होता है। किन्तु जब आप चले जाएँगे, तब यह वैसा न रहेगा।**", "purport": "भगवान् के चरणों में कुछ विशेष चिह्न हैं, जो भगवान् को अन्यों से पृथक् करते हैं। भगवान् के चरण-तल में ध्वजा, वज्र, अंकुश (हाथी हाँकने का उपकरण), छत्र, कमल, चक्र आदि के चिह्न हैं। ये चिह्न उस भूमि की कोमल धूल पर अंकित हो जाते हैं, जहाँ-जहाँ भगवान् विचरण करते हैं। जब भगवान् श्रीकृष्ण पाण्डवों के साथ हस्तिनापुर में थे, तब वहाँ की भूमि इन चिह्नों से अंकित हो गई थी, और इन शुभ चिह्नों के कारण पाण्डवों का राज्य समृद्ध हुआ। कुन्तीदेवी ने इन विशिष्ट लक्षणों की ओर संकेत किया और वे भगवान् की अनुपस्थिति में दुर्भाग्य से भयभीत थीं।"}
{"ref": "sb/1/8/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> इमे जनपदाः स्वृद्धाः सुपक्वौषधिवीरुधः ।\n> वनाद्रिनद्युदन्वन्तो ह्येधन्ते तव वीक्षितैः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*इमे*—ये सब; *जन-पदाः*—नगर एवं ग्राम; *स्वृद्धाः*—समृद्ध; *सुपक्व*—पकी हुई; *औषधि*—औषधियाँ; *वीरुधः*—वनस्पतियाँ; *वन*—वन; *अद्रि*—पर्वत; *नदी*—नदियाँ; *उदन्वन्तः*—समुद्र; *हि*—निश्चय ही; *एधन्ते*—वृद्धि को प्राप्त हो रहे; *तव*—आपके; *वीक्षितैः*—दृष्ट होने से।", "translation": "**ये सब नगर एवं ग्राम सब प्रकार से समृद्ध हो रहे हैं, क्योंकि औषधियाँ एवं अन्न प्रचुर मात्रा में हैं, वृक्ष फलों से लदे हुए हैं, नदियाँ प्रवाहित हो रही हैं, पर्वत खनिजों से भरे हैं तथा समुद्र सम्पदा से परिपूर्ण हैं। और यह सब आपकी दृष्टि उन पर पड़ने के कारण है।**", "purport": "मानव समृद्धि प्रकृति के उपहारों से फलती-फूलती है, विशाल औद्योगिक उपक्रमों से नहीं। विशाल औद्योगिक उपक्रम ईश्वरविहीन सभ्यता की उपज हैं, और वे मानव जीवन के उदात्त उद्देश्यों का विनाश करते हैं। मनुष्य की प्राण-ऊर्जा को निचोड़ने वाले ऐसे कष्टप्रद उद्योगों को हम जितना बढ़ाते जायेंगे, सामान्य जनता में उतनी ही अशान्ति और असन्तोष बढ़ता जायेगा, यद्यपि कुछ थोड़े-से लोग शोषण के बल पर विलासितापूर्वक रह सकते हैं। अन्न और शाक-सब्जियाँ, फल, नदियाँ, रत्नों और खनिजों के पर्वत तथा मोतियों से भरे समुद्र जैसे प्राकृतिक उपहार परमेश्वर के आदेश से प्रदान किये जाते हैं, और जैसी वे इच्छा करते हैं, भौतिक प्रकृति उन्हें प्रचुरता से उत्पन्न करती है अथवा समय-समय पर सीमित कर देती है। प्राकृतिक नियम यह है कि मनुष्य प्रकृति के इन ईश्वरीय उपहारों का लाभ उठाये और भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने की शोषणपरक मनोवृत्ति में फँसे बिना उन पर सन्तोषपूर्वक फले-फूले। हम अपने भोग की सनक के अनुसार भौतिक प्रकृति का शोषण करने का जितना अधिक प्रयत्न करेंगे, उतना ही अधिक हम ऐसे शोषणपरक प्रयासों की प्रतिक्रिया में फँसते जायेंगे। यदि हमारे पास पर्याप्त अन्न, फल, शाक-सब्जियाँ और जड़ी-बूटियाँ हैं, तो वधशाला चलाने और बेचारे पशुओं को मारने की क्या आवश्यकता है? यदि मनुष्य के पास खाने के लिए पर्याप्त अन्न और शाक-सब्जियाँ हों, तो उसे पशु को मारने की आवश्यकता नहीं। नदियों के जल का प्रवाह खेतों को उर्वर बनाता है, और हमारी आवश्यकता से अधिक है। खनिज पर्वतों में उत्पन्न होते हैं और रत्न समुद्र में। यदि मानव सभ्यता के पास पर्याप्त अन्न, खनिज, रत्न, जल, दूध आदि हैं, तो वह कुछ अभागे मनुष्यों के श्रम की कीमत पर भयावह औद्योगिक उपक्रमों की लालसा क्यों करे? किन्तु ये सब प्राकृतिक उपहार भगवान् की कृपा पर निर्भर हैं। अतः हमें जिसकी आवश्यकता है, वह है भगवान् के नियमों का आज्ञापालन और भक्ति के द्वारा जीवन की मानवीय पूर्णता की प्राप्ति। कुन्तीदेवी के संकेत बिल्कुल सटीक हैं। वे चाहती हैं कि उन पर भगवान् की कृपा बनी रहे, ताकि उनके अनुग्रह से प्राकृतिक समृद्धि बनी रहे।"}
{"ref": "sb/1/8/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ विश्वेश विश्वात्मन् विश्वमूर्ते स्वकेषु मे ।\n> स्नेहपाशमिमं छिन्धि दृढं पाण्डुषु वृष्णिषु ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*अथ*—इसलिए; *विश्व-ईश*—हे विश्व के स्वामी; *विश्व-आत्मन्*—हे विश्व की आत्मा; *विश्व-मूर्ते*—हे विराट रूप के स्वरूप; *स्व-केषु*—मेरे अपने स्वजनों के प्रति; *मे*—मेरा; *स्नेह-पाशम्*—स्नेह का बन्धन; *इमम्*—इस; *छिन्धि*—काट दीजिए; *दृढम्*—गहरा; *पाण्डुषु*—पाण्डवों के प्रति; *वृष्णिषु*—वृष्णियों के प्रति भी।", "translation": "**हे विश्व के स्वामी, हे विश्व की आत्मा, हे विश्व-रूप के स्वरूप, अतः कृपा करके मेरे स्वजनों—पाण्डवों एवं वृष्णियों—के प्रति मेरे स्नेह के बन्धन को काट दीजिए।**", "purport": "भगवान् का शुद्ध भक्त भगवान् से स्वार्थवश कुछ भी माँगने में लज्जित होता है। किन्तु गृहस्थजन पारिवारिक स्नेह के बन्धन से बँधे होने के कारण कभी-कभी भगवान् से कृपा माँगने के लिए बाध्य हो जाते हैं। श्रीमती कुन्तीदेवी इस तथ्य से अवगत थीं, अतः उन्होंने भगवान् से प्रार्थना की कि वे उनके अपने स्वजनों — पाण्डवों और वृष्णियों — के प्रति स्नेह के बन्धन को काट दें। पाण्डव उनके अपने पुत्र हैं, और वृष्णिगण उनके पितृ-परिवार के सदस्य हैं। कृष्ण दोनों परिवारों से समान रूप से सम्बन्धित थे। दोनों परिवारों को भगवान् की सहायता की आवश्यकता थी, क्योंकि दोनों भगवान् के आश्रित भक्त थे। श्रीमती कुन्तीदेवी चाहती थीं कि श्रीकृष्ण उनके पुत्रों — पाण्डवों — के साथ रहें, किन्तु उनके ऐसा करने से उनका पितृगृह इस लाभ से वंचित हो जाता। ये सब पक्षपात कुन्ती के मन को व्यथित करते थे, अतः वे स्नेह के बन्धन को ही काट देना चाहती थीं।\n\nशुद्ध भक्त अपने परिवार के प्रति स्नेह के सीमित बन्धनों को काट देता है और समस्त विस्मृत आत्माओं के लिए अपनी भक्ति के कार्यकलापों का विस्तार करता है। इसका विशिष्ट उदाहरण है छह गोस्वामियों का वह समूह, जिसने भगवान् चैतन्य के पथ का अनुसरण किया। वे सब उच्च वर्णों के सर्वाधिक प्रबुद्ध और सुसंस्कृत धनी परिवारों के थे, किन्तु जन-साधारण के कल्याण के लिए उन्होंने अपने सुखमय घर छोड़ दिये और भिक्षु बन गये। समस्त पारिवारिक स्नेह को काट देने का अर्थ है कार्यक्षेत्र का विस्तार करना। ऐसा किये बिना कोई भी ब्राह्मण, राजा, लोकनेता अथवा भगवद्भक्त के रूप में योग्य नहीं हो सकता। भगवान् ने आदर्श राजा के रूप में स्वयं उदाहरण प्रस्तुत करके यह दिखाया। श्री रामचन्द्र ने आदर्श राजा के गुण प्रकट करने के लिए अपनी प्राणप्रिय पत्नी के स्नेह-बन्धन को काट दिया।\n\nब्राह्मण, भक्त, राजा अथवा लोकनेता जैसे व्यक्तियों को अपने-अपने कर्तव्यों के निर्वाह में अत्यन्त उदार-हृदय होना चाहिए। अबला होते हुए भी श्रीमती कुन्तीदेवी इस तथ्य से अवगत थीं, और उन्होंने पारिवारिक स्नेह के ऐसे बन्धन से मुक्त होने की प्रार्थना की। भगवान् को विश्व के स्वामी, अर्थात् विश्व-मन के स्वामी के रूप में सम्बोधित किया गया है, जो पारिवारिक स्नेह की कठोर गाँठ को काटने की उनकी सर्वशक्तिमान् क्षमता का सूचक है। अतएव कभी-कभी यह अनुभव होता है कि भगवान् किसी दुर्बल भक्त के प्रति अपने विशेष अनुराग के कारण अपनी सर्वशक्तिमयी शक्ति से परिस्थितियों के बल पर पारिवारिक स्नेह को तोड़ देते हैं। ऐसा करके वे भक्त को पूर्णतः अपने ऊपर आश्रित बना देते हैं और इस प्रकार उसके भगवद्धाम वापस जाने का पथ प्रशस्त कर देते हैं।"}
{"ref": "sb/1/8/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वयि मेऽनन्यविषया मतिर्मधुपतेऽसकृत् ।\n> रतिमुद्वहतादद्धा गङ्गेवौघमुदन्वति ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*त्वयि*—आपके प्रति; *मे*—मेरा; *अनन्य-विषया*—अनन्य; *मतिः*—ध्यान; *मधु-पते*—हे मधु के स्वामी; *असकृत्*—निरन्तर; *रतिम्*—आकर्षण; *उद्वहतात्*—उमड़ता रहे; *अद्धा*—प्रत्यक्ष रूप से; *गङ्गा*—गंगा; *इव*—के समान; *ओघम्*—प्रवाहित होती है; *उदन्वति*—समुद्रों की ओर", "translation": "**हे मधुपति, जिस प्रकार गंगा सदा बिना किसी बाधा के समुद्र की ओर प्रवाहित होती है, उसी प्रकार मेरी आसक्ति किसी अन्य की ओर विचलित हुए बिना निरन्तर आपकी ओर ही आकृष्ट रहे।**", "purport": "शुद्ध भक्ति की पूर्णता तब प्राप्त होती है जब सम्पूर्ण ध्यान भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा की ओर मुड़ जाता है। अन्य समस्त स्नेह-बन्धनों को काट देने का अर्थ स्नेह जैसे सूक्ष्म तत्त्वों का पूर्ण निषेध नहीं है। यह सम्भव ही नहीं। जीव चाहे जो भी हो, उसमें दूसरों के प्रति स्नेह का यह भाव अवश्य रहता है, क्योंकि यह जीवन का लक्षण है। जीवन के लक्षण — इच्छा, क्रोध, लालसा, आकर्षण के भाव आदि — नष्ट नहीं किये जा सकते। केवल उनका लक्ष्य बदलना होता है। इच्छा को मिटाया नहीं जा सकता, किन्तु भक्ति में वह इच्छा इन्द्रियतृप्ति की इच्छा के स्थान पर केवल भगवान् की सेवा के लिए परिवर्तित कर दी जाती है। परिवार, समाज, देश आदि के प्रति तथाकथित स्नेह इन्द्रियतृप्ति के ही विभिन्न रूप हैं। जब यह इच्छा भगवान् की प्रसन्नता के लिए परिवर्तित हो जाती है, तब वह भक्ति कहलाती है।\n\nभगवद्गीता में हम देख सकते हैं कि अर्जुन ने केवल अपनी व्यक्तिगत इच्छाओं की तुष्टि हेतु अपने भाइयों तथा सम्बन्धियों से युद्ध न करने की इच्छा की। किन्तु जब उन्होंने भगवान् का सन्देश — श्रीमद्भगवद्गीता — सुना, तो उन्होंने अपना निर्णय बदल दिया और भगवान् की सेवा की। और ऐसा करने से वे भगवान् के प्रसिद्ध भक्त बन गये, क्योंकि समस्त शास्त्रों में यह घोषित है कि अर्जुन ने सख्य-भाव में भगवान् की भक्ति द्वारा आध्यात्मिक सिद्धि प्राप्त की। युद्ध वहीं था, मित्रता वहीं थी, अर्जुन वहीं थे और श्रीकृष्ण भी वहीं थे, किन्तु भक्ति के द्वारा अर्जुन एक भिन्न व्यक्ति बन गये। अतः कुन्ती की प्रार्थनाएँ भी कार्यकलापों में ऐसे ही आमूल परिवर्तनों की ओर संकेत करती हैं। श्रीमती कुन्ती बिना किसी विचलन के भगवान् की सेवा करना चाहती थीं, और यही उनकी प्रार्थना थी। यह अनन्य भक्ति ही जीवन का चरम लक्ष्य है। हमारा ध्यान प्रायः किसी ऐसी वस्तु की सेवा में बँट जाता है जो ईश्वरीय नहीं है अथवा भगवान् की योजना में नहीं है। जब वह योजना भगवान् की सेवा में परिवर्तित हो जाती है, अर्थात् जब इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा के सम्बन्ध में शुद्ध हो जाती हैं, तब वह शुद्ध अनन्य भक्ति कहलाती है। श्रीमती कुन्तीदेवी वही सिद्धि चाहती थीं और उसी के लिए उन्होंने भगवान् से प्रार्थना की।\n\nपाण्डवों तथा वृष्णियों के प्रति उनका स्नेह भक्ति की सीमा से बाहर नहीं है, क्योंकि भगवान् की सेवा और भक्तों की सेवा एक समान हैं। कभी-कभी भक्त की सेवा भगवान् की सेवा से भी अधिक मूल्यवान होती है। किन्तु यहाँ कुन्तीदेवी का पाण्डवों तथा वृष्णियों के प्रति स्नेह पारिवारिक सम्बन्ध के कारण था। भौतिक सम्बन्ध के रूप में यह स्नेह-बन्धन माया का सम्बन्ध है, क्योंकि शरीर या मन के सम्बन्ध बहिरंगा शक्ति के प्रभाव से उत्पन्न होते हैं। आत्मा के वे सम्बन्ध, जो परमात्मा के सम्बन्ध में स्थापित होते हैं, ही वास्तविक सम्बन्ध हैं। जब कुन्तीदेवी पारिवारिक सम्बन्ध काट देना चाहती थीं, तो उनका तात्पर्य चर्म-सम्बन्ध को काटने से था। चर्म-सम्बन्ध भौतिक बन्धन का कारण है, किन्तु आत्मा का सम्बन्ध मुक्ति का कारण है। आत्मा का आत्मा से यह सम्बन्ध परमात्मा के साथ सम्बन्ध के माध्यम से स्थापित किया जा सकता है। अन्धकार में देखना वस्तुतः देखना नहीं है। किन्तु सूर्य के प्रकाश में देखने का अर्थ है सूर्य को देखना तथा उन सब वस्तुओं को भी देखना जो अन्धकार में अदृश्य थीं। यही भक्ति का मार्ग है।"}
{"ref": "sb/1/8/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीकृष्ण कृष्णसख वृष्ण्यृषभावनिध्रुग्\n> राजन्यवंशदहनानपवर्गवीर्य ।\n> गोविन्द गोद्विजसुरार्तिहरावतार\n> योगेश्वराखिलगुरो भगवन्नमस्ते ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*श्री-कृष्ण*—हे श्रीकृष्ण; *कृष्ण-सख*—हे अर्जुन के सखा; *वृष्णि*—वृष्णि के वंशजों के; *ऋषभ*—प्रमुख; *अवनि*—पृथ्वी; *ध्रुक्*—विद्रोही; *राजन्य-वंश*—राजाओं के वंश; *दहन*—हे संहारक; *अनपवर्ग*—जिसका कभी ह्रास नहीं होता; *वीर्य*—पराक्रम; *गोविन्द*—हे गोलोकधाम के स्वामी; *गो*—गौओं के; *द्विज*—ब्राह्मणों के; *सुर*—देवताओं के; *अर्ति-हर*—कष्ट हरने हेतु; *अवतार*—हे अवतरित होने वाले भगवान्; *योग-ईश्वर*—हे समस्त योगशक्तियों के स्वामी; *अखिल*—विश्व के; *गुरो*—हे आचार्य; *भगवन्*—हे समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी; *नमः ते*—आपको सादर नमस्कार।", "translation": "**हे श्रीकृष्ण, हे अर्जुन के सखा, हे वृष्णि के वंशजों में प्रमुख, आप इस पृथ्वी पर उपद्रवकारी तत्त्व रूपी उन राजनैतिक दलों के संहारक हैं। आपके पराक्रम का कभी ह्रास नहीं होता। आप दिव्य धाम के स्वामी हैं, और गौओं, ब्राह्मणों एवं भक्तों के कष्टों को हरने के लिए अवतरित होते हैं। आप समस्त योगशक्तियों के स्वामी हैं, और आप समस्त विश्व के आचार्य हैं। आप सर्वशक्तिमान भगवान् हैं, और मैं आपको सादर नमस्कार करती हूँ।**", "purport": "यहाँ श्रीमती कुन्तीदेवी द्वारा परमेश्वर श्रीकृष्ण का सार-निरूपण किया गया है। सर्वशक्तिमान भगवान् का नित्य दिव्य धाम है, जहाँ वे सुरभि गौओं के पालन में संलग्न रहते हैं। सहस्रों लक्ष्मियाँ उनकी सेवा करती हैं। वे अपने भक्तों का उद्धार करने तथा प्रशासन-कार्य के भारवाही माने जाने वाले राजनैतिक दलों एवं राजाओं के समूहों में विद्यमान उपद्रवकारी तत्त्वों का संहार करने के लिए भौतिक जगत् में अवतरित होते हैं। वे अपनी असीम ऊर्जाओं से सृष्टि, पालन एवं संहार करते हैं, और फिर भी वे सदा पराक्रम से परिपूर्ण रहते हैं तथा उनकी सामर्थ्य का ह्रास नहीं होता। गौएँ, ब्राह्मण एवं भगवान् के भक्त—ये सब उनके विशेष ध्यान के पात्र हैं, क्योंकि ये जीवों के सामान्य कल्याण के अत्यन्त महत्त्वपूर्ण घटक हैं।"}
{"ref": "sb/1/8/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> पृथयेत्थं कलपदैः परिणूताखिलोदयः ।\n> मन्दं जहास वैकुण्ठो मोहयन्निव मायया ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत ने कहा; *पृथया*—पृथा (कुन्ती) द्वारा; *इत्थम्*—इस प्रकार; *कल-पदैः*—चुने हुए शब्दों से; *परिणूत*—पूजित होकर; *अखिल*—विश्वव्यापी; *उदयः*—महिमा; *मन्दम्*—मन्द-मन्द; *जहास*—मुस्कुराए; *वैकुण्ठः*—भगवान्; *मोहयन्*—मोहित करते हुए; *इव*—के समान; *मायया*—अपनी योगशक्ति से।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा : भगवान् ने इस प्रकार अपनी महिमा हेतु चुने हुए शब्दों में रची गई कुन्तीदेवी की प्रार्थनाओं को सुनकर मन्द-मन्द मुस्कान बिखेरी। वह मुस्कान उनकी योगशक्ति के समान ही मोहक थी।**", "purport": "संसार में जो कुछ भी मनोहर है, वह भगवान् का ही प्रतिनिधित्व कहा जाता है। जो बद्धजीव भौतिक जगत् पर प्रभुत्व जमाने के प्रयास में लगे हैं, वे भी उनकी योगशक्तियों से मोहित होते हैं, किन्तु उनके भक्त भगवान् की महिमाओं से एक भिन्न रीति से मुग्ध होते हैं, और उन पर भगवान् का कृपामय आशीर्वाद रहता है। उनकी शक्ति विभिन्न रूपों में प्रकट होती है, जिस प्रकार विद्युत-ऊर्जा अनेक प्रकार से कार्य करती है। श्रीमती कुन्तीदेवी ने भगवान् की महिमाओं का एक अंश मात्र व्यक्त करने हेतु ही उनसे प्रार्थना की है। उनके सभी भक्त इसी प्रकार, चुने हुए शब्दों द्वारा, उनकी आराधना करते हैं, और इसीलिए भगवान् उत्तमश्लोक कहलाते हैं। चुने हुए शब्दों की कोई भी राशि भगवान् की महिमा का वर्णन करने के लिए पर्याप्त नहीं है, फिर भी वे ऐसी प्रार्थनाओं से उसी प्रकार प्रसन्न होते हैं, जिस प्रकार पिता बढ़ते हुए शिशु के टूटे-फूटे बोलों से भी सन्तुष्ट हो जाता है। माया शब्द भ्रम तथा कृपा — दोनों ही अर्थों में प्रयुक्त होता है। यहाँ माया शब्द कुन्तीदेवी पर भगवान् की कृपा के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है।"}
{"ref": "sb/1/8/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां बाढमित्युपामन्त्र्य प्रविश्य गजसाह्वयम् ।\n> स्त्रियश्च स्वपुरं यास्यन् प्रेम्णा राज्ञा निवारितः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उन सबको; *बाढम्*—स्वीकार किया; *इति*—इस प्रकार; *उपामन्त्र्य*—तत्पश्चात् सूचित करके; *प्रविश्य*—प्रवेश करके; *गजसाह्वयम्*—हस्तिनापुर के राजमहल में; *स्त्रियः च*—अन्य स्त्रियों को; *स्व-पुरम्*—अपने निवास; *यास्यन्*—प्रस्थान करते समय; *प्रेम्णा*—प्रेमपूर्वक; *राज्ञा*—राजा द्वारा; *निवारितः*—रोक लिए गए।", "translation": "**इस प्रकार श्रीमती कुन्तीदेवी की प्रार्थनाओं को स्वीकार करके भगवान् ने हस्तिनापुर के राजमहल में प्रवेश करके तदुपरान्त अन्य स्त्रियों को अपने प्रस्थान की सूचना दी। किन्तु प्रस्थान की तैयारी करते समय राजा युधिष्ठिर ने उन्हें रोक लिया, जिन्होंने प्रेमपूर्वक उनसे आग्रह किया।**", "purport": "जब भगवान् श्रीकृष्ण ने द्वारका के लिए प्रस्थान का निश्चय किया, तब कोई भी उन्हें हस्तिनापुर में नहीं रोक सका, किन्तु राजा युधिष्ठिर का यह सरल अनुरोध कि भगवान् कुछ दिन और वहाँ रुक जाएँ, तुरन्त प्रभावी हो गया। इसका अर्थ है कि राजा की शक्ति प्रेममय स्नेह थी, जिसे भगवान् अस्वीकार नहीं कर सके। सर्वशक्तिमान् ईश्वर इस प्रकार केवल प्रेममयी सेवा से ही जीते जाते हैं, अन्य किसी वस्तु से नहीं। वे अपने समस्त व्यवहारों में पूर्ण स्वतन्त्र हैं, किन्तु अपने शुद्ध भक्तों के प्रेममय स्नेह के कारण वे स्वेच्छा से दायित्व स्वीकार कर लेते हैं।"}
{"ref": "sb/1/8/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यासाद्यैरीश्वरेहाज्ञैः कृष्णेनाद्भुतकर्मणा ।\n> प्रबोधितोऽपीतिहासैर्नाबुध्यत शुचार्पितः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*व्यास-आद्यैः*—व्यास के नेतृत्व में महान् ऋषियों द्वारा; *ईश्वर*—सर्वशक्तिमान भगवान्; *ईहा*—की इच्छा से; *ज्ञैः*—विद्वानों द्वारा; *कृष्णेन*—स्वयं श्रीकृष्ण द्वारा; *अद्भुत-कर्मणा*—समस्त अलौकिक कार्य करने वाले के द्वारा; *प्रबोधितः*—सान्त्वना दिए जाने पर; *अपि*—यद्यपि; *इतिहासैः*—इतिहासों के प्रमाणों द्वारा; *न*—नहीं; *अबुध्यत*—सन्तुष्ट; *शुचा अर्पितः*—व्यथित।", "translation": "**अत्यन्त व्यथित राजा युधिष्ठिर को, व्यास तथा साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण जैसे अलौकिक कार्यों के कर्ता प्रमुख महर्षियों के उपदेशों के उपरान्त भी, तथा समस्त ऐतिहासिक प्रमाणों के उपरान्त भी, सान्त्वना न मिल सकी।**", "purport": "धर्मात्मा राजा युधिष्ठिर कुरुक्षेत्र के युद्ध में हुए मनुष्यों के सामूहिक संहार से, विशेषतः अपने ही कारण हुए संहार से, अत्यन्त व्यथित थे। दुर्योधन सिंहासन पर था और अपना शासन भली-भाँति चला रहा था, और एक दृष्टि से युद्ध की कोई आवश्यकता नहीं थी। किन्तु न्याय के सिद्धान्त के अनुसार युधिष्ठिर को उसके स्थान पर प्रतिष्ठित होना था। राजनीति का सारा चक्र इसी बिन्दु पर केन्द्रित था, और समस्त संसार के सभी राजा तथा निवासी इन प्रतिद्वन्द्वी भाइयों के युद्ध में सम्मिलित हो गये। भगवान् श्रीकृष्ण भी राजा युधिष्ठिर के पक्ष में वहाँ उपस्थित थे। महाभारत (आदि पर्व, अध्याय 20) में कहा गया है कि कुरुक्षेत्र के युद्ध में अठारह दिनों में 64,00,000 मनुष्य मारे गये और कई लाख का कोई पता नहीं चला। वस्तुतः विगत पाँच हज़ार वर्षों के भीतर यह संसार का सबसे बड़ा युद्ध था।\n\nमहाराज युधिष्ठिर को सिंहासन पर बैठाने मात्र के लिए यह सामूहिक संहार अत्यन्त मर्मान्तक था, अतः व्यास जैसे महर्षियों तथा स्वयं भगवान् ने इतिहासों के प्रमाणों द्वारा उन्हें यह विश्वास दिलाने का प्रयत्न किया कि युद्ध न्यायसंगत था, क्योंकि उसका उद्देश्य न्यायसंगत था। किन्तु महाराज युधिष्ठिर सन्तुष्ट नहीं होते थे, यद्यपि उन्हें उस समय के महानतम व्यक्तियों ने उपदेश दिया। श्रीकृष्ण को यहाँ अतिमानवीय कार्यों का कर्ता कहा गया है, किन्तु इस विशेष प्रसंग में न तो वे और न ही व्यास राजा युधिष्ठिर को समझा सके। तो क्या इसका अर्थ यह है कि वे अतिमानवीय कर्ता होने में असफल रहे? नहीं, निश्चय ही नहीं। इसका तात्पर्य यह है कि भगवान् ने ईश्वर अथवा परमात्मा के रूप में — राजा युधिष्ठिर तथा व्यास दोनों के हृदय में स्थित होकर — और भी अधिक अतिमानवीय कार्य किया, क्योंकि भगवान् की यही इच्छा थी। राजा युधिष्ठिर के परमात्मा के रूप में उन्होंने राजा को व्यास तथा अन्यों के वचनों से — जिनमें वे स्वयं भी सम्मिलित थे — आश्वस्त नहीं होने दिया, क्योंकि वे चाहते थे कि राजा मरणासन्न भीष्मदेव से उपदेश सुने, जो भगवान् के एक अन्य महान भक्त थे। भगवान् चाहते थे कि अपने भौतिक अस्तित्व की अन्तिम अवस्था में महान योद्धा भीष्मदेव स्वयं भगवान् को तथा अपने प्रिय पौत्रों — राजा युधिष्ठिर आदि को, जो अब सिंहासन पर आसीन थे — देखें और इस प्रकार परम शान्तिपूर्वक देह त्याग करें। भीष्मदेव पाण्डवों के विरुद्ध युद्ध करने से तनिक भी सन्तुष्ट नहीं थे, क्योंकि वे उनके प्रिय पितृहीन पौत्र थे। किन्तु क्षत्रिय अत्यन्त कठोर स्वभाव के भी होते हैं, अतः वे दुर्योधन का पक्ष लेने के लिए बाध्य थे, क्योंकि उनका भरण-पोषण दुर्योधन के व्यय से होता था। इसके अतिरिक्त, भगवान् यह भी चाहते थे कि राजा युधिष्ठिर भीष्मदेव के वचनों से शान्त हों, ताकि संसार यह देख सके कि भीष्मदेव ज्ञान में सबसे बढ़कर थे — स्वयं भगवान् से भी।"}
{"ref": "sb/1/8/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> आह राजा धर्मसुतश्चिन्तयन् सुहृदां वधम् ।\n> प्राकृतेनात्मना विप्राः स्नेहमोहवशं गतः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*आह*—कहा; *राजा*—राजा युधिष्ठिर; *धर्म-सुतः*—धर्म (यमराज) के पुत्र; *चिन्तयन्*—चिन्तन करते हुए; *सुहृदाम्*—मित्रों के; *वधम्*—वध; *प्राकृतेन*—केवल भौतिक धारणा से; *आत्मना*—आत्मा द्वारा; *विप्राः*—हे ब्राह्मणो; *स्नेह*—स्नेह; *मोह*—मोह; *वशम्*—के वश में; *गतः*—होकर।", "translation": "**धर्म के पुत्र राजा युधिष्ठिर, अपने मित्रों की मृत्यु से अभिभूत होकर, एक सामान्य भौतिकतावादी मनुष्य के समान ही शोकग्रस्त हो उठे। हे ऋषियो, इस प्रकार स्नेह से मोहित होकर वे कहने लगे।**", "purport": "राजा युधिष्ठिर, यद्यपि उनसे एक सामान्य मनुष्य की भाँति शोकग्रस्त होने की अपेक्षा नहीं थी, भगवान् की इच्छा से सांसारिक स्नेह द्वारा मोहित हो गये (जिस प्रकार अर्जुन प्रत्यक्षतः मोहित हुए थे)। जो मनुष्य द्रष्टा है, वह भली-भाँति जानता है कि जीव न तो शरीर है और न मन, अपितु जीवन की भौतिक धारणा से परे दिव्य है। सामान्य मनुष्य हिंसा तथा अहिंसा को शरीर के स्तर पर सोचता है, किन्तु यह एक प्रकार का मोह है। प्रत्येक व्यक्ति अपने वृत्तिपरक कर्तव्यों के अनुसार कर्तव्यबद्ध है। क्षत्रिय का कर्तव्य है कि वह उचित उद्देश्य के लिए युद्ध करे, चाहे विपक्ष में कोई भी हो। कर्तव्य के ऐसे निर्वाह में मनुष्य को भौतिक शरीर के विनाश से विचलित नहीं होना चाहिए, क्योंकि वह जीवात्मा का केवल बाहरी वस्त्र है। यह सब महाराज युधिष्ठिर को पूर्णतः ज्ञात था, किन्तु भगवान् की इच्छा से वे एक सामान्य मनुष्य की भाँति हो गये, क्योंकि इस मोह के पीछे एक और महान प्रयोजन था : राजा को भीष्म द्वारा उपदेश दिया जाएगा, जिस प्रकार अर्जुन को स्वयं भगवान् ने उपदेश दिया था।"}
{"ref": "sb/1/8/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो मे पश्यताज्ञानं हृदि रूढं दुरात्मनः ।\n> पारक्यस्यैव देहस्य बह्व्यो मेऽक्षौहिणीर्हताः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*अहो*—हे; *मे*—मेरा; *पश्यत*—ज़रा देखो; *अज्ञानम्*—अज्ञान; *हृदि*—हृदय में; *रूढम्*—स्थित; *दुरात्मनः*—पापी का; *पारक्यस्य*—दूसरों के लिए नियत; *एव*—निश्चय ही; *देहस्य*—शरीर के; *बह्व्यः*—अनेकानेक; *मे*—मेरे द्वारा; *अक्षौहिणीः*—सैन्य व्यूहों का समूह; *हताः*—मारे गए।", "translation": "**राजा युधिष्ठिर ने कहा : हाय मेरा भाग्य! मैं सबसे बड़ा पापी मनुष्य हूँ! ज़रा मेरे इस हृदय को तो देखो, जो अज्ञान से परिपूर्ण है! इस शरीर ने, जो अन्ततः दूसरों के लिए ही नियत है, अनेकानेक सैन्य व्यूहों का संहार किया है।**", "purport": "21,870 रथों, 21,870 हाथियों, 1,09,650 पैदल सैनिकों तथा 65,600 अश्वारोहियों की सुदृढ़ व्यूह-रचना अक्षौहिणी कहलाती है। और कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में अनेक अक्षौहिणियाँ मारी गईं। संसार के सर्वाधिक धर्मात्मा राजा होने के नाते महाराज युधिष्ठिर इतनी विशाल संख्या में जीवों के वध का उत्तरदायित्व अपने ऊपर लेते हैं, क्योंकि यह युद्ध उन्हें पुनः सिंहासन पर प्रतिष्ठित करने के लिए लड़ा गया था। यह शरीर अन्ततः दूसरों के लिए ही है। जब तक शरीर में प्राण हैं, यह दूसरों की सेवा के लिए है, और जब यह मर जाता है, तब यह कुत्तों-सियारों या कीड़ों का भोजन बनने के लिए है। उन्हें इस बात का शोक है कि ऐसे क्षणभंगुर शरीर के लिए इतना विशाल संहार किया गया।"}
{"ref": "sb/1/8/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> बालद्विजसुहृन्मित्रपितृभ्रातृगुरुद्रुहः ।\n> न मे स्यान्निरयान्मोक्षो ह्यपि वर्षायुतायुतैः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*बाल*—बालक; *द्वि-ज*—द्विज; *सुहृत्*—शुभचिन्तक; *मित्र*—मित्र; *पितृ*—माता-पिता; *भ्रातृ*—भाई; *गुरु*—गुरुजन; *द्रुहः*—जिसने वध किया; *न*—कभी नहीं; *मे*—मेरा; *स्यात्*—होगा; *निरयात्*—नरक से; *मोक्षः*—मुक्ति; *हि*—निश्चय ही; *अपि*—यद्यपि; *वर्ष*—वर्ष; *अयुत*—लाखों; *आयुतैः*—जोड़े जाने पर भी।", "translation": "**मैंने अनेकानेक बालकों, ब्राह्मणों, शुभचिन्तकों, मित्रों, माता-पिता, गुरुजनों एवं भाइयों का वध किया है। यद्यपि मैं लाखों वर्ष जीवित रहूँ, तो भी इन समस्त पापों के कारण मेरी प्रतीक्षा कर रहे नरक से मुझे मुक्ति न मिलेगी।**", "purport": "जब भी युद्ध होता है, तब अनेक निरीह जीवों का, जैसे बालकों, ब्राह्मणों एवं स्त्रियों का, अवश्य संहार होता है, जिनका वध सबसे बड़ा पाप माना जाता है। वे सब निरीह प्राणी हैं, और समस्त परिस्थितियों में उनका वध शास्त्रों में निषिद्ध है। महाराज युधिष्ठिर इन सामूहिक संहारों से अवगत थे। इसी प्रकार, दोनों ही पक्षों में मित्र, माता-पिता एवं गुरुजन भी थे, और वे सब मारे गए। ऐसे वध का चिन्तन करना उनके लिए अत्यन्त भयावह था, और इसीलिए वे लाखों-करोड़ों वर्षों तक नरक में निवास करने का विचार कर रहे थे।"}
{"ref": "sb/1/8/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैनो राज्ञः प्रजाभर्तुर्धर्मयुद्धे वधो द्विषाम् ।\n> इति मे न तु बोधाय कल्पते शासनं वचः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *एनः*—पाप; *राज्ञः*—राजा के; *प्रजा-भर्तुः*—प्रजा के पालन में संलग्न के; *धर्म*—न्यायसंगत कारण के लिए; *युद्धे*—युद्ध में; *वधः*—वध; *द्विषाम्*—शत्रुओं का; *इति*—ये सब; *मे*—मेरे लिए; *न*—कभी नहीं; *तु*—किन्तु; *बोधाय*—सन्तुष्टि हेतु; *कल्पते*—वे प्रशासन के लिए नियत हैं; *शासनम्*—विधान; *वचः*—के वचन।", "translation": "**उस राजा के लिए कोई पाप नहीं, जो न्यायसंगत कारण के लिए वध करता है तथा जो अपनी प्रजा के पालन में संलग्न है। किन्तु यह विधान मुझ पर लागू नहीं होता।**", "purport": "महाराज युधिष्ठिर ने सोचा कि यद्यपि वे वास्तव में राज्य के प्रशासन में संलग्न नहीं थे, जो दुर्योधन द्वारा प्रजा को बिना किसी हानि पहुँचाए भली-भाँति चलाया जा रहा था, फिर भी उन्होंने दुर्योधन के हाथों से राज्य प्राप्त करने के अपने व्यक्तिगत लाभ के लिए ही इतने अधिक जीवों का वध करवाया। यह वध प्रशासन के क्रम में नहीं, अपितु आत्म-गौरव की वृद्धि के निमित्त किया गया था, और इसी कारण उन्होंने स्वयं को समस्त पापों का उत्तरदायी माना।"}
{"ref": "sb/1/8/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्त्रीणां मद्धतबन्धूनां द्रोहो योऽसाविहोत्थितः ।\n> कर्मभिर्गृहमेधीयैर्नाहं कल्पो व्यपोहितुम् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*स्त्रीणाम्*—स्त्रियों के; *मत्*—मेरे द्वारा; *हत-बन्धूनाम्*—जिनके मित्र मारे गए; *द्रोहः*—शत्रुता; *यः*—जो; *असौ*—वह सब; *इह*—इससे; *उत्थितः*—उत्पन्न हुई; *कर्मभिः*—कर्म के बल पर; *गृहमेधीयैः*—भौतिक कल्याण में संलग्न व्यक्तियों द्वारा; *न*—कभी नहीं; *अहम्*—मैं; *कल्पः*—आशा कर सकता हूँ; *व्यपोहितुम्*—उसे मिटाने की।", "translation": "**मैंने स्त्रियों के अनेक मित्रों का वध किया है, और इस प्रकार मैंने इतनी अधिक शत्रुता उत्पन्न कर दी है कि भौतिक कल्याण-कार्य के द्वारा उसे मिटाना सम्भव नहीं।**", "purport": "गृहमेधी वे हैं जिनका एकमात्र कार्य भौतिक समृद्धि के लिए कल्याण-कार्य करना है। ऐसी भौतिक समृद्धि कभी-कभी पापकर्मों से बाधित होती है, और भौतिकतावादी भौतिक कर्तव्यों के निर्वाह में, अनजाने में ही सही, पाप करने को बाध्य होता है। ऐसे पाप-फलों से निवृत्ति हेतु वेदों में कई प्रकार के यज्ञों का विधान है। वेदों में कहा गया है कि अश्वमेध यज्ञ (अश्व-बलि) करने से मनुष्य ब्रह्महत्या (ब्राह्मण के वध) तक के पाप से मुक्त हो सकता है।\n\nयुधिष्ठिर महाराज ने यह अश्वमेध यज्ञ किया, किन्तु वे सोचते हैं कि ऐसे यज्ञ करने पर भी किये गये महान पापों से मुक्ति सम्भव नहीं है। युद्ध में पति, भाई, यहाँ तक कि पिता और पुत्र भी लड़ने जाते हैं। और जब वे मारे जाते हैं, तब एक नई शत्रुता उत्पन्न होती है, और इस प्रकार क्रिया-प्रतिक्रिया की एक ऐसी शृंखला बढ़ती जाती है जिसका प्रतिकार हज़ारों अश्वमेध यज्ञों से भी सम्भव नहीं।\n\nकर्म का मार्ग ऐसा ही है। यह एक साथ एक क्रिया तथा दूसरी प्रतिक्रिया उत्पन्न करता है और इस प्रकार भौतिक कर्मों की शृंखला को बढ़ाता है, जो कर्ता को भौतिक बन्धन में बाँध देती है। भगवद्गीता (गीता 9.27-28) में इसका उपाय बताया गया है कि कर्म-मार्ग की ऐसी क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं को तभी रोका जा सकता है जब कर्म परमेश्वर की ओर से किया जाए। कुरुक्षेत्र का युद्ध वस्तुतः परमेश्वर श्रीकृष्ण की इच्छा से लड़ा गया, जैसा कि उनके ही वचनों से स्पष्ट है, और उन्हीं की इच्छा से युधिष्ठिर हस्तिनापुर के सिंहासन पर पुनः प्रतिष्ठित हुए। अतः वास्तव में पाण्डवों को, जो केवल भगवान् की आज्ञा के पालनकर्ता थे, कोई भी पाप स्पर्श नहीं कर सका। अन्य लोग, जो व्यक्तिगत स्वार्थवश युद्ध की घोषणा करते हैं, उन पर समस्त उत्तरदायित्व रहता है।"}
{"ref": "sb/1/8/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/8/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा पङ्केन पङ्काम्भः सुरया वा सुराकृतम् ।\n> भूतहत्यां तथैवैकां न यज्ञैर्मार्ष्टुमर्हति ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *पङ्केन*—कीचड़ से; *पङ्क-अम्भः*—कीचड़ मिला जल; *सुरया*—मदिरा से; *वा*—अथवा; *सुराकृतम्*—मदिरा के तनिक स्पर्श से उत्पन्न अशुद्धि; *भूत-हत्याम्*—पशुओं का वध; *तथा*—उसी प्रकार; *एव*—निश्चय ही; *एकाम्*—एक; *न*—कभी नहीं; *यज्ञैः*—विहित यज्ञों द्वारा; *मार्ष्टुम्*—प्रतिकार करना; *अर्हति*—समीचीन है।", "translation": "**जिस प्रकार कीचड़ से गँदले जल को छानना सम्भव नहीं, न ही मदिरा से सने पात्र को मदिरा से शुद्ध किया जा सकता है, उसी प्रकार पशुओं की बलि देकर मनुष्यों के वध का प्रतिकार करना सम्भव नहीं है।**", "purport": "अश्वमेध यज्ञ अथवा गोमेध यज्ञ — जिन यज्ञों में अश्व या वृषभ की बलि दी जाती थी — का उद्देश्य निस्सन्देह पशुओं का वध नहीं था। भगवान् चैतन्य ने कहा है कि यज्ञ की वेदी पर बलि किये गये ऐसे पशु पुनर्जीवित हो उठते थे और उन्हें नया जीवन प्रदान किया जाता था। यह तो केवल वेदों के मन्त्रों की प्रभावोत्पादकता सिद्ध करने के लिए था। वेदों के मन्त्रों का उचित रीति से पाठ करने पर कर्ता को निश्चय ही पाप-फलों से मुक्ति मिलती है, किन्तु यदि ऐसे यज्ञ कुशल निर्देशन में समुचित रूप से सम्पन्न न किये जाएँ, तो निश्चित ही पशु-बलि का उत्तरदायित्व लेना पड़ता है। इस कलह और पाखण्ड के युग में ऐसे यज्ञों का संचालन कर सकने वाले कुशल ब्राह्मणों के अभाव में यज्ञों का पूर्ण रूप से अनुष्ठान सम्भव नहीं है। अतः महाराज युधिष्ठिर कलियुग में यज्ञ करने की ओर संकेत करते हैं। कलियुग में एकमात्र अनुशंसित यज्ञ हरिनाम-यज्ञ का अनुष्ठान है, जिसका शुभारम्भ भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने किया। किन्तु मनुष्य को पशु-वध में लिप्त होकर हरिनाम-यज्ञ के अनुष्ठान द्वारा उसका प्रतिकार नहीं करना चाहिए। जो भगवान् के भक्त हैं, वे स्वार्थवश कभी किसी पशु का वध नहीं करते, और (जैसा भगवान् ने अर्जुन को आदेश दिया) वे क्षत्रिय का कर्तव्य निभाने से विमुख भी नहीं होते। इस प्रकार, जब सब कुछ भगवान् की इच्छा के लिए किया जाता है, तभी सम्पूर्ण प्रयोजन सिद्ध होता है। यह केवल भक्तों के लिए ही सम्भव है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के अन्तर्गत \"रानी कुन्ती की प्रार्थनाएँ और परीक्षित की रक्षा\" नामक आठवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त हुए।"}
{"ref": "sb/1/9/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> इति भीतः प्रजाद्रोहात्सर्वधर्मविवित्सया ।\n> ततो विनशनं प्रागाद् यत्र देवव्रतोऽपतत् ॥ १ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *भीतः*—भयभीत होकर; *प्रजा-द्रोहात्*—प्रजा के वध के कारण; *सर्व*—समस्त; *धर्म*—धर्म के कार्य; *विवित्सया*—समझने के लिए; *ततः*—तत्पश्चात्; *विनशनम्*—वह स्थान जहाँ युद्ध हुआ था; *प्रागात्*—वे गए; *यत्र*—जहाँ; *देव-व्रतः*—भीष्मदेव; *अपतत्*—प्राण त्यागने के लिए लेटे हुए थे।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा: कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में इतनी अधिक प्रजा का वध करने के कारण भयभीत होकर महाराज युधिष्ठिर उस संहार-स्थल पर गए। वहाँ भीष्मदेव बाणों की शय्या पर प्राण त्यागने को उद्यत लेटे हुए थे।**", "purport": "इस नवें अध्याय में, जैसा भगवान् श्रीकृष्ण की इच्छा है, भीष्मदेव राजा युधिष्ठिर को वृत्तिगत कर्तव्यों के विषय में उपदेश देंगे। भीष्मदेव इस नश्वर संसार से प्रयाण की वेला पर भगवान् को अपनी अन्तिम प्रार्थना भी अर्पित करेंगे और इस प्रकार आगे के भौतिक बन्धनों के बन्धन से मुक्त हो जाएँगे। भीष्मदेव अपने भौतिक शरीर को इच्छानुसार त्यागने की शक्ति से सम्पन्न थे, और बाणों की शय्या पर उनका लेटना उनका अपना ही चुनाव था। इस महान् योद्धा के निधन ने उस समय के समस्त विशिष्टजनों का ध्यान आकृष्ट किया, और वे सब उस महान् आत्मा के प्रति अपने प्रेम, सम्मान तथा स्नेह की भावनाएँ प्रकट करने के लिए वहाँ एकत्र हुए।"}
{"ref": "sb/1/9/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा ते भ्रातरः सर्वे सदश्वैः स्वर्णभूषितैः ।\n> अन्वगच्छन् रथैर्विप्रा व्यासधौम्यादयस्तथा ॥ २ ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *ते*—वे सब; *भ्रातरः*—भाई; *सर्वे*—सब एक साथ; *सत्-अश्वैः*—उत्तम कोटि के अश्वों से जुते हुए; *स्वर्ण*—स्वर्ण; *भूषितैः*—से अलंकृत; *अन्वगच्छन्*—एक के पीछे एक चले; *रथैः*—रथ पर; *विप्राः*—हे ब्राह्मणो; *व्यास*—व्यास ऋषि; *धौम्य*—धौम्य; *आदयः*—तथा अन्य; *तथा*—भी।", "translation": "**उस समय उनके सभी भाई स्वर्णाभूषणों से सजे उत्तम कोटि के अश्वों से जुते सुन्दर रथों पर उनके पीछे चले। उनके साथ व्यास तथा धौम्य [पाण्डवों के विद्वान् पुरोहित] जैसे ऋषिगण और अन्य भी थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/9/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवानपि विप्रर्षे रथेन सधनञ्जयः ।\n> स तैर्व्यरोचत नृपः कुवेर इव गुह्यकैः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*भगवान्*—भगवान् (श्रीकृष्ण); *अपि*—भी; *विप्र-ऋषे*—हे ब्राह्मणों में ऋषि; *रथेन*—रथ पर; *स-धनञ्जयः*—धनञ्जय (अर्जुन) सहित; *सः*—वे; *तैः*—उनसे; *व्यरोचत*—अत्यन्त अभिजात प्रतीत हो रहे थे; *नृपः*—राजा (युधिष्ठिर); *कुवेर*—देवताओं के कोषाध्यक्ष कुवेर; *इव*—समान; *गुह्यकैः*—गुह्यक नामक संगियों सहित।", "translation": "**हे ब्राह्मणों में ऋषि, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण भी अर्जुन के साथ रथ पर विराजमान होकर चले। इस प्रकार राजा युधिष्ठिर अत्यन्त अभिजात प्रतीत हो रहे थे, ठीक वैसे जैसे अपने संगियों [गुह्यकों] से घिरे कुवेर।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण चाहते थे कि पाण्डव भीष्मदेव के समक्ष अत्यन्त अभिजात रीति से उपस्थित हों, जिससे वे उन्हें अपनी मृत्यु के समय प्रसन्न देखकर सन्तुष्ट हों। कुवेर समस्त देवताओं में सर्वाधिक धनवान् हैं, और यहाँ राजा युधिष्ठिर उन्हीं (कुवेर) के समान प्रतीत हुए, क्योंकि श्रीकृष्ण सहित यह शोभायात्रा राजा युधिष्ठिर की राजसी मर्यादा के सर्वथा अनुरूप थी।"}
{"ref": "sb/1/9/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वा निपतितं भूमौ दिवश्च्युतमिवामरम् ।\n> प्रणेमुः पाण्डवा भीष्मं सानुगाः सह चक्रिणा ॥ ४ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—इस प्रकार देखकर; *निपतितम्*—लेटे हुए; *भूमौ*—भूमि पर; *दिवः*—आकाश से; *च्युतम्*—गिरे हुए; *इव*—समान; *अमरम्*—देवता; *प्रणेमुः*—प्रणाम किया; *पाण्डवाः*—पाण्डु के पुत्र; *भीष्मम्*—भीष्म को; *स-अनुगाः*—छोटे भाइयों सहित; *सह*—साथ ही; *चक्रिणा*—भगवान् (चक्रधारी)।", "translation": "**उन्हें [भीष्म को] भूमि पर लेटे हुए, आकाश से गिरे किसी देवता के समान देखकर, पाण्डव राजा युधिष्ठिर ने अपने छोटे भाइयों तथा भगवान् श्रीकृष्ण सहित उनके समक्ष प्रणाम किया।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण महाराज युधिष्ठिर के छोटे चचेरे भाई होने के साथ-साथ अर्जुन के अन्तरंग सखा भी थे। किन्तु पाण्डवों के समस्त परिवारजन भगवान् श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में जानते थे। यद्यपि भगवान् अपने परम पद के प्रति सचेत थे, तथापि वे सदा मानवोचित रीति से व्यवहार करते थे, अतः वे भी मरणासन्न भीष्मदेव के समक्ष इस प्रकार प्रणाम करने लगे मानो वे राजा युधिष्ठिर के छोटे भाइयों में से एक हों।"}
{"ref": "sb/1/9/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र ब्रह्मर्षयः सर्वे देवर्षयश्च सत्तम ।\n> राजर्षयश्च तत्रासन् द्रष्टुं भरतपुङ्गवम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *ब्रह्म-ऋषयः*—ब्राह्मणों में ऋषि; *सर्वे*—सब; *देव-ऋषयः*—देवताओं में ऋषि; *च*—तथा; *सत्तम*—सतोगुण में स्थित; *राज-ऋषयः*—राजाओं में ऋषि; *च*—तथा; *तत्र*—उस स्थान पर; *आसन्*—उपस्थित थे; *द्रष्टुम्*—केवल देखने के लिए; *भरत*—राजा भरत के वंशज; *पुङ्गवम्*—तथा उनमें प्रमुख को", "translation": "**राजा भरत के वंशजों के प्रमुख [भीष्म] को केवल देखने के लिए विश्व की समस्त महान् आत्माएँ, अर्थात् देवताओं, ब्राह्मणों तथा राजाओं में के ऋषिगण, जो सब सतोगुण में स्थित थे, वहाँ एकत्र हुए थे।**", "purport": "ऋषि वे हैं जिन्होंने आध्यात्मिक उपलब्धियों से सिद्धि प्राप्त की है। ऐसी आध्यात्मिक उपलब्धियाँ सभी अर्जित कर सकते हैं, चाहे कोई राजा हो अथवा भिक्षुक। स्वयं भीष्मदेव भी ब्रह्मर्षियों में से एक तथा राजा भरत के वंशजों के प्रमुख थे। समस्त ऋषि सतोगुण में स्थित होते हैं। उस महान् योद्धा की आसन्न मृत्यु का समाचार सुनकर वे सब वहाँ एकत्र हुए।"}
{"ref": "sb/1/9/6-7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/6-7/", "verse_text": "", "devanagari": "> पर्वतो नारदो धौम्यो भगवान् बादरायणः ।\n> बृहदश्वो भरद्वाजः सशिष्यो रेणुकासुतः ॥ ६ ॥\n> वसिष्ठ इन्द्रप्रमदस्त्रितो गृत्समदोऽसितः ।\n> कक्षीवान् गौतमोऽत्रिश्च कौशिकोऽथ सुदर्शनः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*पर्वतः*—पर्वत मुनि; *नारदः*—नारद मुनि; *धौम्यः*—धौम्य; *भगवान्*—भगवान् के अवतार; *बादरायणः*—व्यासदेव; *बृहदश्वः*—बृहदश्व; *भरद्वाजः*—भरद्वाज; *स-शिष्यः*—शिष्यों सहित; *रेणुका-सुतः*—परशुराम; *वसिष्ठः*—वसिष्ठ; *इन्द्रप्रमदः*—इन्द्रप्रमद; *त्रितः*—त्रित; *गृत्समदः*—गृत्समद; *असितः*—असित; *कक्षीवान्*—कक्षीवान्; *गौतमः*—गौतम; *अत्रिः*—अत्रि; *च*—तथा; *कौशिकः*—कौशिक; *अथ*—साथ ही; *सुदर्शनः*—सुदर्शन।", "translation": "**पर्वत मुनि, नारद, धौम्य, भगवान् के अवतार व्यास, भरद्वाज तथा शिष्यों सहित परशुराम, वसिष्ठ, इन्द्रप्रमद, त्रित, गृत्समद, असित, कक्षीवान्, गौतम, अत्रि, कौशिक तथा सुदर्शन — ये सभी ऋषि वहाँ उपस्थित थे।**", "purport": "पर्वत मुनि सबसे प्राचीन ऋषियों में से एक माने जाते हैं। वे लगभग सदा नारद मुनि के नित्य संगी रहते हैं। वे दोनों ऐसे आकाशचारी भी हैं, जो किसी भौतिक वाहन की सहायता के बिना आकाश में यात्रा करने में समर्थ हैं। पर्वत मुनि भी नारद की भाँति देवर्षि हैं, अर्थात् देवताओं के बीच के महान ऋषि। वे महाराज परीक्षित के पुत्र महाराज जनमेजय के यज्ञ-अनुष्ठान में नारद के साथ उपस्थित थे। इस यज्ञ में संसार के समस्त सर्पों को मारा जाना था। पर्वत मुनि और नारद मुनि गन्धर्व भी कहलाते हैं, क्योंकि वे भगवान् की महिमा का गान करते हुए आकाश में विचरण कर सकते हैं। आकाश में विचरण कर सकने के कारण उन्होंने द्रौपदी के स्वयंवर-उत्सव (अपना पति स्वयं चुनने) को आकाश से देखा था। नारद मुनि की भाँति पर्वत मुनि भी राजा इन्द्र के स्वर्ग की राजसभा में जाया करते थे। गन्धर्व के रूप में वे कभी-कभी प्रमुख देवताओं में से एक कुवेर की राजसभा में भी जाते थे। नारद और पर्वत — दोनों एक बार महाराज सृञ्जय की कन्या के प्रसंग में संकट में पड़ गए थे। महाराज सृञ्जय को पर्वत मुनि से पुत्र-प्राप्ति का वरदान मिला था।\n\nनारद मुनि पुराणों की कथाओं के साथ अनिवार्य रूप से जुड़े हुए हैं। भागवत में उनका वर्णन है। पूर्व जन्म में वे एक दासी के पुत्र थे, किन्तु शुद्ध भक्तों के सत्संग से वे भक्ति में प्रबुद्ध हो गए, और अगले जन्म में वे ऐसे सिद्ध पुरुष बने, जिनकी तुलना केवल उन्हीं से की जा सकती है। महाभारत में अनेक स्थलों पर उनके नाम का उल्लेख है। वे प्रधान देवर्षि हैं, अर्थात् देवताओं के बीच के मुख्य ऋषि। वे ब्रह्माजी के पुत्र और शिष्य हैं, और उन्हीं से ब्रह्मा की परम्परा में गुरु-परम्परा का विस्तार हुआ है। उन्होंने प्रह्लाद महाराज, ध्रुव महाराज तथा भगवान् के अनेक प्रसिद्ध भक्तों को दीक्षा दी। उन्होंने वैदिक साहित्य के रचयिता व्यासदेव को भी दीक्षा दी, और व्यासदेव से मध्वाचार्य दीक्षित हुए, और इस प्रकार मध्व-सम्प्रदाय, जिसमें गौड़ीय-सम्प्रदाय भी सम्मिलित है, समस्त ब्रह्माण्ड में फैल गया है। श्रीचैतन्य महाप्रभु इसी मध्व-सम्प्रदाय के थे; अतः ब्रह्माजी, नारद, व्यास से लेकर मध्व, चैतन्य और गोस्वामीगण तक — सभी एक ही गुरु-परम्परा के हैं। नारदजी अनादि काल से अनेक राजाओं को उपदेश देते आए हैं। भागवत में हम देख सकते हैं कि उन्होंने प्रह्लाद महाराज को तब उपदेश दिया, जब वे अपनी माता के गर्भ में थे, और उन्होंने कृष्ण के पिता वसुदेव को तथा महाराज युधिष्ठिर को भी उपदेश दिया।\n\nधौम्य — एक महान ऋषि, जिन्होंने उत्कोचक तीर्थ में कठोर तपस्या की और जो पाण्डव राजाओं के राजपुरोहित नियुक्त हुए। उन्होंने पाण्डवों के अनेक धार्मिक कृत्यों (संस्कारों) में पुरोहित का कार्य किया, और द्रौपदी के पाणिग्रहण के समय भी वे प्रत्येक पाण्डव के साथ उपस्थित रहे। वे पाण्डवों के वनवास के समय भी उनके साथ थे और जब वे किंकर्तव्यविमूढ़ होते, तब उन्हें परामर्श दिया करते थे। उन्होंने उन्हें बताया कि एक वर्ष अज्ञातवास में कैसे रहना है, और उस अवधि में पाण्डवों ने उनके निर्देशों का कठोरता से पालन किया। कुरुक्षेत्र-युद्ध के पश्चात् जब सामूहिक अन्त्येष्टि-संस्कार सम्पन्न हुआ, तब भी उनके नाम का उल्लेख है। महाभारत के अनुशासन पर्व (अध्याय 127.15-16) में उन्होंने महाराज युधिष्ठिर को अत्यन्त विस्तार से धार्मिक उपदेश दिए। वे वस्तुतः गृहस्थ के लिए उपयुक्त प्रकार के पुरोहित थे, क्योंकि वे पाण्डवों को धर्म के सही मार्ग पर चला सकते थे। पुरोहित का कार्य है गृहस्थ को आश्रम-धर्म, अर्थात् किसी विशेष वर्ण के व्यावसायिक कर्तव्य, के सही मार्ग पर उत्तरोत्तर आगे बढ़ाना। पारिवारिक पुरोहित और आध्यात्मिक गुरु में व्यावहारिक रूप से कोई अन्तर नहीं है। ऋषि, सन्त और ब्राह्मण विशेष रूप से ऐसे ही कार्यों के लिए होते थे।\n\nबादरायण (व्यासदेव) — वे कृष्ण, कृष्ण-द्वैपायन, द्वैपायन, सत्यवतीसुत, पाराशर्य, पराशरात्मज, बादरायण, वेदव्यास आदि नामों से विख्यात हैं। वे महामुनि पराशर के पुत्र थे, जो सत्यवती के गर्भ से महाराज शान्तनु के साथ उनके विवाह के पूर्व उत्पन्न हुए थे; महाराज शान्तनु महान सेनानायक पितामह भीष्मदेव के पिता थे। वे नारायण के शक्तिशाली अवतार हैं, और वे संसार में वैदिक प्रज्ञा का प्रसार करते हैं। इसी कारण वैदिक साहित्य, विशेषतः पुराणों, के पाठ से पूर्व व्यासदेव को प्रणाम किया जाता है। शुकदेव गोस्वामी उनके पुत्र थे, और वैशम्पायन आदि ऋषि वेदों की विभिन्न शाखाओं के लिए उनके शिष्य थे। वे महाकाव्य महाभारत तथा महान दिव्य ग्रन्थ भागवत के रचयिता हैं। ब्रह्म-सूत्र — अर्थात् वेदान्त-सूत्र या बादरायणि-सूत्र — उन्हीं के द्वारा संकलित हैं। कठोर तपस्या के बल पर वे ऋषियों में सर्वाधिक सम्मानित रचनाकार हैं। जब वे कलियुग के समस्त जनों के कल्याण हेतु महाकाव्य महाभारत को लिपिबद्ध कराना चाहते थे, तब उन्हें एक ऐसे समर्थ लेखक की आवश्यकता अनुभव हो रही थी, जो उनका श्रुतलेख ले सके। ब्रह्माजी के आदेश से श्रीगणेशजी ने इस शर्त पर श्रुतलेख लिखने का भार ग्रहण किया कि व्यासदेव एक क्षण के लिए भी बोलना नहीं रोकेंगे। इस प्रकार व्यास और गणेश के संयुक्त प्रयास से महाभारत संकलित हुआ।\n\nअपनी माता सत्यवती के आदेश से — जिनका विवाह बाद में महाराज शान्तनु से हुआ — तथा महाराज शान्तनु की प्रथम पत्नी गंगा से उत्पन्न ज्येष्ठ पुत्र भीष्मदेव के अनुरोध से, उन्होंने तीन तेजस्वी पुत्र उत्पन्न किए, जिनके नाम हैं धृतराष्ट्र, पाण्डु और विदुर। महाभारत का संकलन व्यासदेव ने कुरुक्षेत्र-युद्ध के पश्चात् तथा महाभारत के समस्त वीरों की मृत्यु के पश्चात् किया। यह सर्वप्रथम महाराज परीक्षित के पुत्र महाराज जनमेजय की राजसभा में सुनाया गया।\n\nबृहदश्व — एक प्राचीन ऋषि, जो समय-समय पर महाराज युधिष्ठिर से मिला करते थे। सर्वप्रथम वे महाराज युधिष्ठिर से काम्यवन में मिले। इन ऋषि ने महाराज नल का इतिहास सुनाया था। एक अन्य बृहदश्व भी हैं, जो इक्ष्वाकु वंश के पुत्र हैं (महा. वन. 209.4-5)।\n\nभरद्वाज — वे सात महान ऋषियों में से एक हैं और अर्जुन के जन्म-संस्कार के समय उपस्थित थे। इन शक्तिशाली ऋषि ने कभी-कभी गंगा-तट पर कठोर तपस्या की, और उनका आश्रम आज भी प्रयागधाम में प्रसिद्ध है। ज्ञात होता है कि इन ऋषि की, गंगा-स्नान करते समय, स्वर्ग की सुन्दर समाज-सुन्दरियों में से एक घृताची से भेंट हो गई, और इस प्रकार उनका वीर्य स्खलित हुआ, जिसे एक मिट्टी के पात्र में रखकर सुरक्षित किया गया और जिससे द्रोण का जन्म हुआ। अतः द्रोणाचार्य भरद्वाज मुनि के पुत्र हैं। अन्य लोग कहते हैं कि द्रोण के पिता भरद्वाज महर्षि भरद्वाज से भिन्न व्यक्ति हैं। वे ब्रह्मा के महान भक्त थे। एक बार उन्होंने द्रोणाचार्य के पास जाकर उनसे कुरुक्षेत्र-युद्ध रोकने का अनुरोध किया।\n\nपरशुराम अथवा रेणुकासुत — वे महर्षि जमदग्नि और श्रीमती रेणुका के पुत्र हैं। अतः वे रेणुकासुत भी कहलाते हैं। वे भगवान् के शक्तिशाली अवतारों में से एक हैं, और उन्होंने इक्कीस बार समस्त क्षत्रिय-समुदाय का संहार किया। क्षत्रियों के रक्त से उन्होंने अपने पूर्वजों की आत्माओं को तृप्त किया। बाद में उन्होंने महेन्द्र पर्वत पर कठोर तपस्या की। क्षत्रियों से समस्त पृथ्वी लेकर उन्होंने उसे कश्यप मुनि को दान में दे दिया। परशुराम ने द्रोणाचार्य को धनुर्वेद, अर्थात् युद्ध-विद्या, की शिक्षा दी, क्योंकि वे ब्राह्मण थे। वे महाराज युधिष्ठिर के राज्याभिषेक के समय उपस्थित थे, और उन्होंने अन्य महान ऋषियों के साथ मिलकर वह उत्सव मनाया।\n\nपरशुराम इतने प्राचीन हैं कि वे भिन्न-भिन्न समयों में राम और कृष्ण — दोनों से मिले। उन्होंने राम से युद्ध किया, किन्तु उन्होंने कृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार किया। जब उन्होंने अर्जुन को कृष्ण के साथ देखा, तब उन्होंने उसकी प्रशंसा भी की। जब भीष्म ने अम्बा से विवाह करने से इनकार कर दिया, जो उन्हें अपना पति बनाना चाहती थी, तब अम्बा परशुराम से मिली, और केवल उसके अनुरोध पर ही उन्होंने भीष्मदेव से उसे पत्नी रूप में स्वीकार करने को कहा। भीष्म ने उनके आदेश का पालन करने से इनकार कर दिया, यद्यपि वे भीष्मदेव के आध्यात्मिक गुरुओं में से एक थे। जब भीष्मदेव ने उनकी चेतावनी की उपेक्षा की, तब परशुराम ने उनसे युद्ध किया। दोनों ने अत्यन्त घोर युद्ध किया, और अन्त में परशुराम भीष्म पर प्रसन्न हुए और उन्हें संसार का सर्वश्रेष्ठ योद्धा होने का आशीर्वाद दिया।\n\nवसिष्ठ — ब्राह्मणों में महान सुप्रसिद्ध ऋषि, जो ब्रह्मर्षि वसिष्ठदेव के रूप में विख्यात हैं। वे रामायण और महाभारत — दोनों कालों की एक प्रमुख विभूति हैं। उन्होंने भगवान् श्रीराम के राज्याभिषेक का अनुष्ठान सम्पन्न किया। वे कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में भी उपस्थित थे। वे समस्त उच्च और निम्न लोकों में जा सकते थे, और उनका नाम हिरण्यकशिपु के इतिहास से भी जुड़ा हुआ है। उनके और विश्वामित्र के बीच भारी तनाव था, जो उनकी कामधेनु को पाना चाहते थे। वसिष्ठ मुनि ने अपनी कामधेनु देने से इनकार कर दिया, और इसके लिए विश्वामित्र ने उनके सौ पुत्रों का वध कर डाला। एक पूर्ण ब्राह्मण के रूप में उन्होंने विश्वामित्र के समस्त उपहास सहे। एक बार विश्वामित्र के उत्पीड़न के कारण उन्होंने आत्महत्या का प्रयत्न किया, किन्तु उनके सभी प्रयास विफल रहे। वे पर्वत से कूदे, किन्तु जिन पत्थरों पर वे गिरे, वे रुई का ढेर बन गए, और इस प्रकार वे बच गए। वे समुद्र में कूदे, किन्तु लहरों ने उन्हें तट पर पहुँचा दिया। वे नदी में कूदे, किन्तु नदी ने भी उन्हें किनारे पहुँचा दिया। इस प्रकार उनके आत्महत्या के सभी प्रयास विफल रहे। वे सप्तर्षियों में से भी एक हैं तथा प्रसिद्ध तारा अरुन्धती के पति हैं।\n\nइन्द्रप्रमद — एक अन्य सुप्रसिद्ध ऋषि।\n\nत्रित — प्रजापति गौतम के तीन पुत्रों में से एक। वे तीसरे पुत्र थे, और उनके अन्य दो भाई एकत और द्वित नाम से विख्यात थे। सभी भाई महान ऋषि और धर्म के सिद्धान्तों के कठोर अनुयायी थे। कठोर तपस्या के बल पर वे ब्रह्मलोक (वह लोक जहाँ ब्रह्माजी निवास करते हैं) को प्राप्त हुए। एक बार त्रित मुनि एक कुएँ में गिर पड़े थे। वे अनेक यज्ञों के आयोजक-कार्यकर्ता थे, और महान ऋषियों में से एक के रूप में वे भी भीष्मजी की मृत्यु-शय्या पर उन्हें सम्मान देने आए। वे वरुणलोक के सात ऋषियों में से एक थे। वे संसार के पश्चिमी देशों से आए थे। अतः बहुत सम्भव है कि वे यूरोपीय देशों के थे। उस समय समस्त संसार एक ही वैदिक संस्कृति के अधीन था।\n\nगृत्समद — स्वर्ग-राज्य के ऋषियों में से एक। वे स्वर्ग के राजा इन्द्र के घनिष्ठ मित्र थे और बृहस्पति के समान महान थे। वे महाराज युधिष्ठिर की राजसभा में आया करते थे, और वे उस स्थान पर भी गए, जहाँ भीष्मदेव ने अन्तिम श्वास ली। कभी-कभी वे महाराज युधिष्ठिर के समक्ष भगवान् शिव की महिमा का वर्णन करते थे। वे वीतहव्य के पुत्र थे, और आकृति में वे इन्द्र के शरीर से मिलते-जुलते थे। कभी-कभी इन्द्र के शत्रु उन्हें इन्द्र समझने की भूल करके बन्दी बना लेते थे। वे ऋग्वेद के महान विद्वान थे, अतः ब्राह्मण-समुदाय द्वारा अत्यन्त सम्मानित थे। उन्होंने ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत किया और वे सब प्रकार से शक्तिशाली थे।\n\nअसित — इसी नाम के एक राजा भी थे, किन्तु यहाँ जिन असित का उल्लेख है, वे असित देवल ऋषि हैं, जो उस समय के एक महान शक्तिशाली ऋषि थे। उन्होंने अपने पिता को महाभारत के 15,00,000 श्लोक सुनाकर समझाए। वे महाराज जनमेजय के सर्प-यज्ञ के सदस्यों में से एक थे। वे अन्य महान ऋषियों के साथ महाराज युधिष्ठिर के राज्याभिषेक के समय भी उपस्थित थे। उन्होंने महाराज युधिष्ठिर को अञ्जन पर्वत पर भी उपदेश दिए। वे भगवान् शिव के भक्तों में से भी एक थे।\n\nकक्षीवान् — गौतम मुनि के पुत्रों में से एक तथा महान ऋषि चण्डकौशिक के पिता। वे महाराज युधिष्ठिर की संसद के सदस्यों में से एक थे।\n\nअत्रि — अत्रि मुनि एक महान ब्राह्मण ऋषि थे और ब्रह्माजी के मानस-पुत्रों में से एक थे। ब्रह्माजी इतने शक्तिशाली हैं कि पुत्र का चिन्तन मात्र करने से ही उन्हें पुत्र प्राप्त हो सकता है। ये पुत्र मानस-पुत्र कहलाते हैं। ब्रह्माजी के सात मानस-पुत्रों में से और सात महान ब्राह्मण ऋषियों में से अत्रि एक थे। उनके कुल में महान प्रचेतागण भी उत्पन्न हुए। अत्रि मुनि के दो क्षत्रिय पुत्र थे, जो राजा बने। राजा अर्थम उनमें से एक हैं। वे इक्कीस प्रजापतियों में गिने जाते हैं। उनकी पत्नी का नाम अनसूया था, और उन्होंने महाराज परीक्षित के महान यज्ञों में उनकी सहायता की।\n\nकौशिक — महाराज युधिष्ठिर की राजसभा के स्थायी ऋषि-सदस्यों में से एक। वे कभी-कभी भगवान् श्रीकृष्ण से मिलते थे। इसी नाम के अनेक अन्य ऋषि भी हैं।\n\nसुदर्शन — यह चक्र, जिसे पुरुषोत्तम भगवान् (विष्णु अथवा कृष्ण) ने अपने व्यक्तिगत अस्त्र के रूप में स्वीकार किया है, सर्वाधिक शक्तिशाली अस्त्र है — ब्रह्मास्त्रों अथवा ऐसे ही अन्य विनाशकारी अस्त्रों से भी बड़ा। कुछ वैदिक साहित्य में कहा गया है कि अग्निदेव ने यह अस्त्र भगवान् श्रीकृष्ण को भेंट किया, किन्तु तथ्यतः यह अस्त्र नित्य रूप से भगवान् द्वारा धारण किया जाता है। अग्निदेव ने यह अस्त्र कृष्ण को उसी प्रकार भेंट किया, जिस प्रकार महाराज रुक्म द्वारा रुक्मिणी भगवान् को दी गई थीं। भगवान् अपने भक्तों से ऐसी भेंटें स्वीकार करते हैं, यद्यपि ऐसी भेंटें नित्य रूप से उन्हीं की सम्पत्ति हैं। महाभारत के आदि-पर्व में इस अस्त्र का विस्तृत वर्णन है। भगवान् श्रीकृष्ण ने इस अस्त्र का प्रयोग अपने प्रतिद्वन्द्वी शिशुपाल का वध करने के लिए किया। उन्होंने इसी अस्त्र से शाल्व का भी वध किया, और कभी-कभी वे चाहते थे कि उनका मित्र अर्जुन इसका प्रयोग अपने शत्रुओं का वध करने में करे। (महा. विराट 56.3)"}
{"ref": "sb/1/9/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्ये च मुनयो ब्रह्मन् ब्रह्मरातादयोऽमलाः ।\n> शिष्यैरुपेता आजग्मुः कश्यपाङ्गिरसादयः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अन्ये*—अनेक अन्य; *च*—भी; *मुनयः*—ऋषिगण; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मणो; *ब्रह्मरात*—शुकदेव गोस्वामी; *आदयः*—तथा ऐसे अन्य; *अमलाः*—पूर्णतः शुद्ध; *शिष्यैः*—शिष्यों द्वारा; *उपेताः*—संग में; *आजग्मुः*—पधारे; *कश्यप*—कश्यप; *आङ्गिरस*—आङ्गिरस; *आदयः*—अन्य।", "translation": "**और शुकदेव गोस्वामी जैसे अनेक अन्य महापुरुष तथा अन्य शुद्ध आत्माएँ, कश्यप और आंगिर आदि — सभी अपने-अपने शिष्यों सहित — वहाँ आ पहुँचे।**", "purport": "शुकदेव गोस्वामी (ब्रह्मरात) — श्री व्यासदेव के सुप्रसिद्ध पुत्र और शिष्य, जिन्हें उन्होंने पहले महाभारत और फिर श्रीमद्भागवत की शिक्षा दी। शुकदेव गोस्वामी ने गन्धर्वों, यक्षों और राक्षसों की सभाओं में महाभारत के 14,00,000 श्लोकों का पाठ किया, और उन्होंने महाराज परीक्षित की उपस्थिति में सर्वप्रथम श्रीमद्भागवत का पाठ किया। उन्होंने अपने महान पिता से समस्त वैदिक साहित्य का गहन अध्ययन किया। इस प्रकार धर्म के सिद्धान्तों के अपने विस्तृत ज्ञान के बल पर वे एक पूर्णतः शुद्ध आत्मा थे। महाभारत (सभा पर्व 4.11) से ज्ञात होता है कि वे महाराज युधिष्ठिर की राजसभा में तथा महाराज परीक्षित के प्रायोपवेश के समय भी उपस्थित थे। श्री व्यासदेव के प्रामाणिक शिष्य के रूप में उन्होंने अपने पिता से धार्मिक सिद्धान्तों और आध्यात्मिक मूल्यों के विषय में अत्यन्त विस्तार से जिज्ञासा की, और उनके महान पिता ने भी उन्हें यह सब सिखाकर सन्तुष्ट किया — वह योग-पद्धति जिससे आध्यात्मिक राज्य प्राप्त किया जा सकता है, सकाम कर्म और अनुभवगम्य ज्ञान का अन्तर, आध्यात्मिक अनुभूति प्राप्त करने के साधन और उपाय, चार आश्रम — अर्थात् विद्यार्थी-जीवन, गृहस्थ-जीवन, निवृत्त जीवन और संन्यास-जीवन, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का उदात्त पद, उनके प्रत्यक्ष दर्शन की विधि, ज्ञान ग्रहण करने का प्रामाणिक अधिकारी, पाँच तत्त्वों का विवेचन, बुद्धि की अनुपम स्थिति, भौतिक प्रकृति और जीव की चेतना, आत्म-साक्षात्कारी आत्मा के लक्षण, भौतिक शरीर के कार्य-सिद्धान्त, प्रकृति के प्रभावशाली गुणों के लक्षण, नित्य-वासना का वृक्ष, तथा मानसिक क्रियाएँ। कभी-कभी वे अपने पिता और नारदजी की अनुमति से सूर्यलोक जाते थे। उनकी अन्तरिक्ष-यात्राओं का वर्णन महाभारत के शान्ति पर्व (332) में मिलता है। अन्ततः उन्होंने दिव्य धाम प्राप्त किया। वे आरणेय, अरुणिसुत, वैयासकि तथा व्यासात्मज आदि विभिन्न नामों से जाने जाते हैं।\n\nकश्यप — प्रजापतियों में से एक, मरीचि के पुत्र तथा प्रजापति दक्ष के दामादों में से एक। वे विशालकाय पक्षी गरुड़ के पिता हैं, जिन्हें भोजन के रूप में हाथी और कछुए दिए गए थे। उन्होंने प्रजापति दक्ष की तेरह कन्याओं से विवाह किया, जिनके नाम हैं — अदिति, दिति, दनु, केला, दनायु, सिंहिका, क्रोधा, प्रधा, विश्वा, विनता, कपिला, मुनि और कद्रु। उन्होंने उन पत्नियों से अनेक सन्तानें उत्पन्न कीं — देवता भी और असुर भी। उनकी प्रथम पत्नी अदिति से सभी बारह आदित्य उत्पन्न हुए; उनमें से एक वामन हैं, जो भगवान् के अवतार हैं। ये महान ऋषि अर्जुन के जन्म के समय भी उपस्थित थे। उन्हें परशुराम से समस्त पृथ्वी भेंट में मिली, और बाद में उन्होंने परशुराम से पृथ्वी छोड़कर चले जाने को कहा। उनका दूसरा नाम अरिष्टनेमि है। वे ब्रह्माण्ड के उत्तरी भाग में निवास करते हैं।\n\nआंगिर — वे महर्षि अंगिरा के पुत्र हैं और बृहस्पति के नाम से विख्यात हैं, जो देवताओं के पुरोहित हैं। कहा जाता है कि द्रोणाचार्य उनके आंशिक अवतार थे। शुक्राचार्य असुरों के आध्यात्मिक गुरु थे, और बृहस्पति ने उन्हें चुनौती दी। उनके पुत्र कच हैं, और उन्होंने अग्नि-अस्त्र सर्वप्रथम भरद्वाज मुनि को प्रदान किया। उन्होंने प्रतिष्ठित नक्षत्रों में से एक, अपनी पत्नी चन्द्रमासी से (अग्निदेव के समान) छह पुत्र उत्पन्न किए। वे अन्तरिक्ष में यात्रा कर सकते थे, अतः वे ब्रह्मलोक और इन्द्रलोक जैसे लोकों में भी उपस्थित हो सकते थे। उन्होंने स्वर्ग के राजा इन्द्र को असुरों पर विजय पाने के विषय में परामर्श दिया। एक बार उन्होंने इन्द्र को शाप दे दिया, जिसके कारण इन्द्र को पृथ्वी पर सूअर बनना पड़ा, और वह स्वर्ग लौटने को तैयार नहीं था। माया की आकर्षण-शक्ति ऐसी ही है। एक सूअर तक स्वर्ग के राज्य के बदले अपनी पार्थिव सम्पत्ति छोड़ना नहीं चाहता। वे विभिन्न लोकों के निवासियों के धर्म-गुरु थे।"}
{"ref": "sb/1/9/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तान् समेतान् महाभागानुपलभ्य वसूत्तमः ।\n> पूजयामास धर्मज्ञो देशकालविभागवित् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तान्*—उन सबका; *समेतान्*—एक साथ एकत्र; *महा-भागान्*—समस्त अत्यन्त शक्तिशाली; *उपलभ्य*—पाकर; *वसु-उत्तमः*—वसुओं में श्रेष्ठ (भीष्मदेव); *पूजयाम् आस*—स्वागत किया; *धर्म-ज्ञः*—जो धार्मिक सिद्धान्तों को जानता है; *देश*—स्थान; *काल*—समय; *विभाग-वित्*—जो स्थान तथा समय के समायोजन को जानता है।", "translation": "**भीष्मदेव, जो आठ वसुओं में श्रेष्ठ थे, ने वहाँ एकत्र उन समस्त महान् तथा शक्तिशाली ऋषियों को ग्रहण किया और उनका स्वागत किया, क्योंकि वे समय तथा स्थान के अनुसार समस्त धार्मिक सिद्धान्तों को पूर्ण रूप से जानते थे।**", "purport": "निपुण धर्मवेत्ता भली-भाँति जानते हैं कि धार्मिक सिद्धान्तों को देश-काल के अनुसार किस प्रकार समायोजित किया जाए। संसार के सभी महान आचार्यों अथवा धर्म-प्रचारकों या सुधारकों ने देश-काल के अनुसार धार्मिक सिद्धान्तों का समायोजन करके अपना मिशन पूर्ण किया। संसार के विभिन्न भागों में भिन्न-भिन्न जलवायु और परिस्थितियाँ हैं, और यदि किसी को भगवान् के सन्देश का प्रचार करने का अपना कर्तव्य निभाना है, तो उसे देश-काल के अनुसार वस्तुओं का समायोजन करने में निपुण होना चाहिए। भीष्मदेव भक्ति के इस मत के प्रचार के बारह महान प्रमाण-पुरुषों में से एक थे, अतः वे ब्रह्माण्ड के समस्त भागों से आए और उनकी मृत्यु-शय्या के पास एकत्र हुए उन सभी शक्तिशाली ऋषियों का स्वागत-सत्कार कर सके। उस समय वे शारीरिक रूप से उनका स्वागत-सत्कार करने में निश्चय ही असमर्थ थे, क्योंकि वे न तो अपने घर में थे, न ही सामान्य स्वस्थ अवस्था में। किन्तु वे अपने स्वस्थ मन की क्रियाओं की दृष्टि से पूर्णतः समर्थ थे, अतः वे हार्दिक भावों के साथ मधुर वचन कह सके, और वे सभी भली-भाँति समादृत हुए। मनुष्य अपना कर्तव्य शारीरिक कर्म से, मन से तथा वाणी से सम्पन्न कर सकता है। और वे भली-भाँति जानते थे कि इनका उचित स्थान पर उपयोग कैसे किया जाए, अतएव शारीरिक रूप से असमर्थ होते हुए भी उनके लिए उन ऋषियों का सत्कार करने में कोई कठिनाई नहीं हुई।"}
{"ref": "sb/1/9/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृष्णं च तत्प्रभावज्ञ आसीनं जगदीश्वरम् ।\n> हृदिस्थं पूजयामास माययोपात्तविग्रहम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*कृष्णम्*—भगवान् श्रीकृष्ण को; *च*—भी; *तत्*—उनका; *प्रभाव-ज्ञः*—महिमा का ज्ञाता; *आसीनम्*—बैठे हुए; *जगत्-ईश्वरम्*—ब्रह्माण्ड के स्वामी; *हृदि-स्थम्*—हृदय में स्थित; *पूजयाम् आस*—आराधना की; *मायया*—अन्तरंगा शक्ति द्वारा; *उपात्त*—से निर्मित; *विग्रहम्*—रूप।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण प्रत्येक हृदय में स्थित हैं, तथापि वे अपनी अन्तरंगा शक्ति से अपना दिव्य रूप प्रकट करते हैं। यही भगवान् भीष्मदेव के समक्ष विराजमान थे, और चूँकि भीष्मदेव उनकी महिमाओं से परिचित थे, उन्होंने यथाविधि उनकी आराधना की।**", "purport": "भगवान् की सर्वशक्तिमत्ता उनकी प्रत्येक स्थान पर युगपत् उपस्थिति से प्रकट होती है। वे सदा अपने नित्य धाम गोलोक वृन्दावन में उपस्थित रहते हैं, और फिर भी वे प्रत्येक हृदय में, यहाँ तक कि प्रत्येक अदृश्य परमाणु के भीतर भी, उपस्थित हैं। जब वे भौतिक जगत् में अपना नित्य दिव्य रूप प्रकट करते हैं, तो ऐसा वे अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा करते हैं। बहिरंगा शक्ति अर्थात् भौतिक ऊर्जा का उनके नित्य रूप से कोई सम्बन्ध नहीं है। ये सब सत्य श्रीभीष्मदेव को ज्ञात थे, और उन्होंने तदनुसार उनकी आराधना की।"}
{"ref": "sb/1/9/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> पाण्डुपुत्रानुपासीनान् प्रश्रयप्रेमसङ्गतान् ।\n> अभ्याचष्टानुरागाश्रैरन्धीभूतेन चक्षुषा ॥ ११ ॥", "synonyms": "*पाण्डु*—महाराज युधिष्ठिर तथा उनके भाइयों के स्वर्गीय पिता; *पुत्रान्*—पुत्रों को; *उपासीनान्*—समीप मौन बैठे हुए; *प्रश्रय*—अभिभूत होकर; *प्रेम*—प्रेम की भावनाओं में; *सङ्गतान्*—एकत्र; *अभ्याचष्ट*—अभिनन्दन किया; *अनुराग*—भावपूर्वक; *अश्रैः*—आनन्दाश्रु; *अन्धीभूतेन*—से अभिभूत होकर; *चक्षुषा*—अपने नेत्रों से।", "translation": "**महाराज पाण्डु के पुत्र अपने मरणासन्न पितामह के प्रति स्नेह से अभिभूत होकर समीप मौन बैठे थे। यह देखकर भीष्मदेव ने भावपूर्वक उनका अभिनन्दन किया। उनके नेत्रों में आनन्दाश्रु थे, क्योंकि वे प्रेम तथा स्नेह से अभिभूत थे।**", "purport": "जब महाराज पाण्डु का देहान्त हुआ, तब उनके सभी पुत्र छोटे बालक थे, और स्वभावतः उनका पालन-पोषण राजपरिवार के बड़े-बुजुर्गों के स्नेह में हुआ, विशेषकर भीष्मदेव द्वारा। बाद में जब पाण्डव बड़े हुए, तब चालाक दुर्योधन तथा उसके साथियों ने उनके साथ छल किया, और भीष्मदेव, यद्यपि जानते थे कि पाण्डव निर्दोष हैं और अनावश्यक रूप से संकट में डाले गए हैं, राजनीतिक कारणों से पाण्डवों का पक्ष नहीं ले सके। अपने जीवन की अन्तिम अवस्था में, जब भीष्मदेव ने महाराज युधिष्ठिर के नेतृत्व में अपने परम श्रेष्ठ पौत्रों को अत्यन्त विनम्रतापूर्वक अपने पास बैठे देखा, तब वह महान् योद्धा-पितामह अपने स्नेहाश्रुओं को न रोक सके, जो स्वतः ही उनके नेत्रों से बह रहे थे। उन्हें अपने परम धार्मिक पौत्रों द्वारा सहे गए महान् कष्टों का स्मरण हो आया। निस्सन्देह वे परम सन्तुष्ट पुरुष थे, क्योंकि दुर्योधन के स्थान पर युधिष्ठिर सिंहासनारूढ़ हुए थे, और इस प्रकार वे उनका अभिनन्दन करने लगे।"}
{"ref": "sb/1/9/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो कष्टमहोऽन्याय्यं यद्यूयं धर्मनन्दनाः ।\n> जीवितुं नार्हथ क्लिष्टं विप्रधर्माच्युताश्रयाः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अहो*—ओह; *कष्टम्*—कैसे भयंकर कष्ट; *अहो*—ओह; *अन्याय्यम्*—कैसा भयंकर अन्याय; *यत्*—क्योंकि; *यूयम्*—आप सब साधु आत्माएँ; *धर्म-नन्दनाः*—साक्षात् धर्म के पुत्र; *जीवितुम्*—जीवित रहने के; *न*—कभी नहीं; *अर्हथ*—योग्य; *क्लिष्टम्*—कष्ट; *विप्र*—ब्राह्मण; *धर्म*—धर्म; *अच्युत*—भगवान्; *आश्रयाः*—से रक्षित होकर।", "translation": "**भीष्मदेव ने कहा: ओह, साक्षात् धर्म के पुत्र होने के कारण आप साधु आत्माओं को कैसे भयंकर कष्ट तथा कैसे भयंकर अन्याय सहने पड़े। आप उन विपत्तियों में जीवित रहने के योग्य न थे, फिर भी ब्राह्मणों, भगवान् तथा धर्म ने आपकी रक्षा की।**", "purport": "महाराज युधिष्ठिर कुरुक्षेत्र के युद्ध में हुए महान् संहार के कारण व्याकुल थे। भीष्मदेव इसे समझ सके, और इसीलिए उन्होंने सर्वप्रथम महाराज युधिष्ठिर के भयंकर कष्टों की चर्चा की। उन्हें केवल अन्याय के कारण ही कठिनाई में डाला गया था, और कुरुक्षेत्र का युद्ध केवल इसी अन्याय का प्रतिकार करने हेतु लड़ा गया था। अतः उन्हें उस महान् संहार के लिए शोक नहीं करना चाहिए। वे विशेष रूप से यह बात इंगित करना चाहते थे कि उनकी रक्षा सदा ब्राह्मणों, भगवान् तथा धार्मिक सिद्धान्तों द्वारा होती रही। जब तक उनकी रक्षा इन तीन महत्त्वपूर्ण तत्त्वों द्वारा होती रही, तब तक निराशा का कोई कारण न था। इस प्रकार भीष्मदेव ने महाराज युधिष्ठिर को अपनी निराशा दूर करने हेतु प्रोत्साहित किया। जब तक कोई व्यक्ति भगवान् की इच्छाओं के साथ पूर्ण सहयोग में रहता है, प्रामाणिक ब्राह्मणों तथा वैष्णवों द्वारा निर्देशित होता है, और धार्मिक सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करता है, तब तक जीवन की परिस्थितियाँ कितनी ही कठिन क्यों न हों, निराशा का कोई कारण नहीं होता। भीष्मदेव, इस धारा के अधिकारियों में से एक होने के नाते, यह बात पाण्डवों के मन में अंकित करना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/1/9/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> संस्थितेऽतिरथे पाण्डौ पृथा बालप्रजा वधूः ।\n> युष्मत्कृते बहून् क्लेशान् प्राप्ता तोकवती मुहुः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*संस्थिते*—देहान्त के पश्चात्; *अति-रथे*—महान् सेनापति के; *पाण्डौ*—पाण्डु; *पृथा*—कुन्ती; *बाल-प्रजा*—छोटे बालकों वाली; *वधूः*—पुत्रवधू; *युष्मत्-कृते*—तुम्हारे कारण; *बहून्*—अनेक प्रकार के; *क्लेशान्*—कष्ट; *प्राप्ता*—सहे; *तोक-वती*—बड़े पुत्र होते हुए भी; *मुहुः*—निरन्तर।", "translation": "**जहाँ तक मेरी पुत्रवधू कुन्ती का सम्बन्ध है, महान् सेनापति पाण्डु की मृत्यु के पश्चात् वह अनेक सन्तानों सहित विधवा हो गई, और इसलिए उसने अत्यधिक कष्ट सहे। और जब तुम बड़े हुए, तब भी उसने तुम्हारे कार्यों के कारण बहुत कष्ट सहे।**", "purport": "कुन्तीदेवी के कष्ट दुगुने शोचनीय हैं। उसने आरम्भ में ही वैधव्य के कारण तथा अपने छोटे बालकों का राजपरिवार में पालन-पोषण कराने के कारण अत्यधिक कष्ट सहे। और जब उसके बालक बड़े हुए, तब वह अपने पुत्रों के कार्यों के कारण कष्ट सहती रही। इस प्रकार उसके कष्ट निरन्तर बने रहे। इसका अर्थ यह है कि वह विधाता द्वारा कष्ट सहने को नियत थी, और इसे मनुष्य को व्याकुल हुए बिना सहन करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/9/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वं कालकृतं मन्ये भवतां च यदप्रियम् ।\n> सपालो यद्वशे लोको वायोरिव घनावलिः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सर्वम्*—यह सब; *काल-कृतम्*—अनिवार्य काल द्वारा किया गया; *मन्ये*—मैं मानता हूँ; *भवताम् च*—तुम्हारे लिए भी; *यत्*—जो कुछ; *अप्रियम्*—अप्रिय; *स-पालः*—शासकों सहित; *यत्-वशे*—उस काल के नियन्त्रण में; *लोकः*—प्रत्येक लोक में प्रत्येक प्राणी; *वायोः*—वायु के समान जो ले जाती है; *इव*—जैसे; *घन-आवलिः*—मेघों के समूह", "translation": "**मेरे मत में, यह सब अनिवार्य काल के कारण है, जिसके नियन्त्रण में प्रत्येक लोक में प्रत्येक प्राणी ठीक उसी प्रकार बहता रहता है, जैसे मेघ वायु द्वारा बहाए जाते हैं।**", "purport": "जिस प्रकार समस्त ग्रहों पर काल का नियन्त्रण है, उसी प्रकार ब्रह्माण्ड के भीतर समस्त अन्तरिक्ष में भी काल का नियन्त्रण है। सूर्य समेत सभी विशाल ग्रह वायु के बल से नियन्त्रित हैं, जिस प्रकार बादल वायु के बल से उड़ाये जाते हैं। इसी प्रकार अनिवार्य काल वायु तथा अन्य तत्त्वों की क्रिया को भी नियन्त्रित करता है। अतः सब कुछ परम काल द्वारा नियन्त्रित है, जो भौतिक जगत् में भगवान् का बलशाली प्रतिनिधि है। अतएव युधिष्ठिर को काल की अचिन्त्य क्रिया पर शोक नहीं करना चाहिए। जब तक मनुष्य भौतिक जगत् की परिस्थितियों में है, तब तक प्रत्येक को काल की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं को सहना ही पड़ता है। युधिष्ठिर को यह नहीं सोचना चाहिए कि उन्होंने पूर्व जन्म में पाप किये थे और उसी का फल भोग रहे हैं। परम धर्मात्मा को भी भौतिक प्रकृति की परिस्थिति का कष्ट सहना पड़ता है। किन्तु धर्मात्मा मनुष्य भगवान् के प्रति श्रद्धावान रहता है, क्योंकि वह धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करते हुए प्रामाणिक ब्राह्मण तथा वैष्णव द्वारा निर्देशित होता है। ये तीन मार्गदर्शक सिद्धान्त ही जीवन का लक्ष्य होने चाहिए। मनुष्य को नित्य काल की चालों से विचलित नहीं होना चाहिए। ब्रह्माण्ड के महान नियन्ता ब्रह्माजी भी उस काल के वश में हैं; अतः धार्मिक सिद्धान्तों का सच्चा अनुयायी होते हुए भी किसी को काल द्वारा इस प्रकार नियन्त्रित होने पर क्षोभ नहीं करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/9/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र धर्मसुतो राजा गदापाणिर्वृकोदरः ।\n> कृष्णोऽस्त्री गाण्डिवं चापं सुहृत्कृष्णस्ततो विपत् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जहाँ; *धर्म-सुतः*—धर्मराज के पुत्र; *राजा*—राजा; *गदा-पाणिः*—अपनी विशाल गदा लिए हाथ; *वृकोदरः*—भीम; *कृष्णः*—अर्जुन; *अस्त्री*—अस्त्र का धारक; *गाण्डिवम्*—गाण्डीव; *चापम्*—बाण; *सुहृत्*—शुभचिन्तक; *कृष्णः*—भगवान् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *ततः*—उसके बाद; *विपत्*—विपरीत।", "translation": "**ओह, अनिवार्य काल का प्रभाव कितना आश्चर्यजनक है। वह अपरिवर्तनीय है—अन्यथा, राजा युधिष्ठिर, जो धर्म को नियन्त्रित करने वाले देवता के पुत्र हैं; गदाधारी महान् योद्धा भीम; अपने बलशाली अस्त्र गाण्डीव सहित महान् धनुर्धर अर्जुन; और सबसे बढ़कर, पाण्डवों के साक्षात् शुभचिन्तक भगवान् की उपस्थिति में विपरीत परिणाम कैसे हो सकते हैं?**", "purport": "जहाँ तक भौतिक अथवा आध्यात्मिक साधनों की आवश्यकता थी, पाण्डवों के विषय में कोई अभाव नहीं था। भौतिक दृष्टि से वे भली-भाँति सम्पन्न थे, क्योंकि भीम तथा अर्जुन — ये दो महान योद्धा उनके साथ थे। आध्यात्मिक दृष्टि से राजा स्वयं धर्म के प्रतीक थे, और इन सबसे बढ़कर भगवान् श्रीकृष्ण शुभचिन्तक के रूप में स्वयं उनके कार्यों की चिन्ता रखते थे। फिर भी पाण्डवों के पक्ष में अनेक विपत्तियाँ आईं। पुण्यकर्मों के बल, महापुरुषों के बल, कुशल प्रबन्ध के बल तथा भगवान् श्रीकृष्ण के प्रत्यक्ष निर्देशन में शस्त्रों के बल के होते हुए भी पाण्डवों ने अनेक व्यावहारिक विपत्तियाँ सहीं, जिनकी व्याख्या केवल काल — अनिवार्य समय — के प्रभाव से ही की जा सकती है। काल स्वयं भगवान् से अभिन्न है, अतः काल का प्रभाव स्वयं भगवान् की अकथनीय इच्छा का ही सूचक है। जब कोई बात किसी भी मनुष्य के वश से बाहर हो, तब उस पर शोक करने का कोई कारण नहीं रहता।"}
{"ref": "sb/1/9/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ह्यस्य कर्हिचिद्राजन् पुमान् वेद विधित्सितम् ।\n> यद्विजिज्ञासया युक्ता मुह्यन्ति कवयोऽपि हि ॥ १६ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *हि*—निश्चय ही; *अस्य*—उनकी; *कर्हिचित्*—कुछ भी; *राजन्*—हे राजा; *पुमान्*—कोई भी; *वेद*—जानता है; *विधित्सितम्*—योजना; *यत्*—जो; *विजिज्ञासया*—विस्तृत जिज्ञासाओं के बाद भी; *युक्ताः*—में संलग्न होकर; *मुह्यन्ति*—मोहित हो जाते हैं; *कवयः*—महान् दार्शनिक; *अपि*—भी; *हि*—निश्चय ही।", "translation": "**हे राजा, भगवान् [श्रीकृष्ण] की योजना को कोई नहीं जान सकता। यद्यपि महान् दार्शनिक विस्तार से जिज्ञासा करते हैं, तथापि वे मोहित हो जाते हैं।**", "purport": "महाराज युधिष्ठिर का अपने विगत पापकर्मों तथा उनसे उत्पन्न कष्टों आदि के विषय में मोह भीष्म जैसे महान प्रमाणस्वरूप महापुरुष (बारह अधिकृत महाजनों में से एक) द्वारा पूर्णतः निरस्त कर दिया गया है। भीष्म महाराज युधिष्ठिर के मन में यह बात बैठाना चाहते थे कि अनादि काल से कोई भी — शिव तथा ब्रह्मा जैसे देवता भी — भगवान् की वास्तविक योजना को निश्चित नहीं कर सका। तो फिर हम उसके विषय में क्या समझ सकते हैं? उसके विषय में पूछताछ करना भी व्यर्थ है। ऋषियों की विस्तृत दार्शनिक जिज्ञासाएँ भी भगवान् की योजना को निश्चित नहीं कर सकतीं। सर्वोत्तम नीति यही है कि बिना तर्क किये भगवान् की आज्ञाओं का पालन किया जाए। पाण्डवों के कष्ट कभी भी उनके विगत कर्मों के कारण नहीं थे। भगवान् को धर्म-राज्य की स्थापना की योजना सम्पन्न करनी थी, अतएव धर्म की विजय स्थापित करने के लिए उनके अपने भक्तों ने अस्थायी रूप से कष्ट सहे। भीष्मदेव निश्चय ही धर्म की विजय देखकर सन्तुष्ट थे, और वे राजा युधिष्ठिर को सिंहासन पर देखकर प्रसन्न थे, यद्यपि वे स्वयं उनके विरुद्ध लड़े थे। भीष्म जैसा महान योद्धा भी कुरुक्षेत्र का युद्ध नहीं जीत सका, क्योंकि भगवान् यह दिखाना चाहते थे कि अधर्म धर्म को नहीं जीत सकता, चाहे उसे कोई भी सम्पन्न करने का प्रयत्न करे। भीष्मदेव भगवान् के महान भक्त थे, किन्तु उन्होंने भगवान् की इच्छा से पाण्डवों के विरुद्ध युद्ध करना चुना, क्योंकि भगवान् यह दिखाना चाहते थे कि भीष्म जैसा योद्धा भी अनुचित पक्ष में रहकर विजयी नहीं हो सकता।"}
{"ref": "sb/1/9/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मादिदं दैवतन्त्रं व्यवस्य भरतर्षभ ।\n> तस्यानुविहितोऽनाथा नाथ पाहि प्रजाः प्रभो ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतः; *इदम्*—यह सब; *दैव-तन्त्रम्*—केवल विधाता का सम्मोहन; *व्यवस्य*—निश्चय करके; *भरत-ऋषभ*—भरत के वंशजों में श्रेष्ठ; *तस्य*—उनका; *अनुविहितः*—इच्छानुसार; *अनाथाः*—असहाय; *नाथ*—हे स्वामी; *पाहि*—बस ध्यान रखो; *प्रजाः*—प्रजा का; *प्रभो*—हे प्रभु।", "translation": "**हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ [युधिष्ठिर], अतः मेरा मत है कि यह सब भगवान् की योजना के अन्तर्गत है। भगवान् की अचिन्त्य योजना को स्वीकार करते हुए तुम्हें उसका अनुसरण करना होगा। अब तुम नियुक्त शासनाध्यक्ष हो, और हे स्वामी, अब तुम्हें उन प्रजाजनों की देखभाल करनी चाहिए जो असहाय हो गये हैं।**", "purport": "लोक में कहावत है कि गृहिणी पुत्री को शिक्षा देकर पुत्रवधू को सिखाती है। इसी प्रकार भगवान् भक्त को शिक्षा देकर संसार को सिखाते हैं। भक्त को भगवान् से कुछ नया नहीं सीखना होता, क्योंकि भगवान् निष्ठावान भक्त को सदा भीतर से शिक्षा देते रहते हैं। अतएव जब भी भक्त को शिक्षा देने का प्रदर्शन किया जाता है — जैसा भगवद्गीता की शिक्षा के प्रसंग में हुआ — तो वह अल्पबुद्धि मनुष्यों को सिखाने के लिए होता है। अतः भक्त का कर्तव्य है कि वह भगवान् से मिलने वाले क्लेशों को बिना क्षोभ के आशीर्वाद के रूप में स्वीकार करे। भीष्मदेव पाण्डवों को परामर्श देते हैं कि वे बिना हिचक शासन का उत्तरदायित्व स्वीकार करें। बेचारी प्रजा कुरुक्षेत्र के युद्ध के कारण असुरक्षित थी और महाराज युधिष्ठिर द्वारा सत्ता ग्रहण की प्रतीक्षा कर रही थी। भगवान् का शुद्ध भक्त क्लेशों को भगवान् के अनुग्रह के रूप में स्वीकार करता है। चूँकि भगवान् परम तत्त्व हैं, अतः दोनों में कोई लौकिक अन्तर नहीं है।"}
{"ref": "sb/1/9/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष वै भगवान्साक्षादाद्यो नारायणः पुमान् ।\n> मोहयन्मायया लोकं गूढश्चरति वृष्णिषु ॥ १८ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह; *वै*—निश्चय ही; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *साक्षात्*—मूल; *आद्यः*—प्रथम; *नारायणः*—परमेश्वर (जो जल पर शयन करते हैं); *पुमान्*—परम भोक्ता; *मोहयन्*—मोहित करते हुए; *मायया*—अपनी स्व-रचित ऊर्जा द्वारा; *लोकम्*—लोकों को; *गूढः*—अकल्पनीय; *चरति*—विचरण करते हैं; *वृष्णिषु*—वृष्णि कुल के बीच।", "translation": "**ये श्रीकृष्ण आदि भगवान् से भिन्न नहीं हैं। ये ही प्रथम नारायण, परम भोक्ता हैं। किन्तु ये राजा वृष्णि के वंशजों के बीच हम में से एक की भाँति विचरण कर रहे हैं और अपनी स्वरचित शक्ति से हमें मोहित कर रहे हैं।**", "purport": "ज्ञान-प्राप्ति की वैदिक पद्धति निगमनात्मक प्रक्रिया है। वैदिक ज्ञान गुरु-परम्परा द्वारा प्रमाणस्वरूप अधिकारियों से पूर्ण रूप में प्राप्त किया जाता है। ऐसा ज्ञान कभी अन्धविश्वासमूलक नहीं होता, जैसा कि अल्पबुद्धि व्यक्ति भ्रमवश समझते हैं। पिता की पहचान की पुष्टि करने वाली प्रमाण माता ही है। ऐसे गोपनीय ज्ञान के लिए वही प्रमाण है। अतः प्रमाणिक अधिकारी का वचन अन्धविश्वास नहीं है। भगवद्गीता के चतुर्थ अध्याय (गीता 4.2) में इस सत्य की पुष्टि हुई है, और सीखने की पूर्ण पद्धति यही है कि ज्ञान प्रमाणिक अधिकारी से प्राप्त किया जाए। यही पद्धति सर्वत्र सत्य के रूप में स्वीकृत है; केवल मिथ्या तर्क करने वाला ही इस पद्धति के विरुद्ध बोलता है। उदाहरणार्थ, आधुनिक अन्तरिक्ष-यान आकाश में उड़ते हैं, और वे कहते हैं कि वे चन्द्रमा के दूसरी ओर की यात्रा करते हैं, और लोग इन कथाओं पर आँख मूँदकर विश्वास कर लेते हैं, क्योंकि उन्होंने आधुनिक वैज्ञानिकों को प्रमाण मान लिया है। अधिकारी बोलते हैं और सामान्य लोग उन पर विश्वास करते हैं। किन्तु वैदिक सत्यों के विषय में उन्हें विश्वास न करना सिखाया गया है। यदि वे उन्हें स्वीकार भी करें, तो भिन्न व्याख्या कर देते हैं। प्रत्येक मनुष्य वैदिक ज्ञान की प्रत्यक्ष अनुभूति चाहता है, किन्तु मूर्खतावश उसे अस्वीकार कर देता है। इसका अर्थ है कि पथभ्रष्ट मनुष्य एक प्रमाण — वैज्ञानिक — पर तो विश्वास कर सकता है, किन्तु वेदों के प्रमाण को अस्वीकार कर देगा। परिणाम यह हुआ है कि लोगों का पतन हो गया है।\n\nयहाँ एक प्रमाणस्वरूप महापुरुष श्रीकृष्ण के विषय में बोल रहे हैं कि वे आदि भगवान् तथा प्रथम नारायण हैं। आचार्य शंकर जैसे निर्विशेषवादी ने भी भगवद्गीता पर अपने भाष्य के आरम्भ में* कहा है कि भगवान् नारायण भौतिक सृष्टि से परे हैं। यह ब्रह्माण्ड भौतिक सृष्टियों में से एक है, किन्तु नारायण ऐसी भौतिक सामग्री से परे, दिव्य हैं।\n\nभीष्मदेव उन बारह महाजनों में से एक हैं जो दिव्य ज्ञान के सिद्धान्तों को जानते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण के आदि भगवान् होने की उनकी पुष्टि का समर्थन निर्विशेषवादी शंकर ने भी किया है। अन्य सभी आचार्यों ने भी इस कथन की पुष्टि की है, अतः भगवान् श्रीकृष्ण को आदि भगवान् के रूप में स्वीकार न करने का कोई अवसर ही नहीं रहता। भीष्मदेव कहते हैं कि वे प्रथम नारायण हैं। इसकी पुष्टि ब्रह्माजी ने भी भागवत (10.14.14) में की है। श्रीकृष्ण ही प्रथम नारायण हैं। आध्यात्मिक जगत् (वैकुण्ठों) में असंख्य नारायण हैं, जो सब एक ही भगवान् हैं और आदि भगवान् श्रीकृष्ण के पूर्णांश-विस्तार माने जाते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण का आदि रूप सर्वप्रथम अपने को बलदेव के रूप में विस्तारित करता है, और बलदेव संकर्षण, प्रद्युम्न, अनिरुद्ध, वासुदेव, नारायण, पुरुष, राम, नृसिंह आदि अनेक अन्य रूपों में विस्तार करते हैं। ये सभी विस्तार एक ही विष्णु-तत्त्व हैं, और श्रीकृष्ण समस्त पूर्णांश-विस्तारों के आदि स्रोत हैं। अतएव वे साक्षात् भगवान् हैं। वे भौतिक जगत् के स्रष्टा हैं, और समस्त वैकुण्ठ लोकों में नारायण नाम से विख्यात अधिष्ठात्री देव वे ही हैं। अतः मनुष्यों के बीच उनका विचरण एक अन्य प्रकार का मोहन है। इसीलिए भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं कि मूर्ख लोग उनके विचरण की गूढ़ता को जाने बिना उन्हें मनुष्यों में से एक समझ लेते हैं।\n\nश्रीकृष्ण के विषय में यह मोह उनकी अन्तरंगा तथा बहिरंगा — इन दो शक्तियों की, तटस्था नामक तीसरी शक्ति पर क्रिया के कारण होता है। जीव उनकी तटस्था शक्ति के विस्तार हैं, अतः वे कभी अन्तरंगा शक्ति से और कभी बहिरंगा शक्ति से मोहित होते हैं। अन्तरंगा शक्ति के मोहन द्वारा श्रीकृष्ण अपने को असंख्य नारायणों में विस्तारित करते हैं और दिव्य जगत् में जीवों से दिव्य प्रेममयी सेवा का आदान-प्रदान करते अथवा उसे स्वीकार करते हैं। और अपनी बहिरंगा शक्ति के विस्तारों द्वारा वे भौतिक जगत् में मनुष्यों, पशुओं या देवताओं के बीच अवतरित होते हैं, ताकि विभिन्न योनियों के जीवों के साथ अपने विस्मृत सम्बन्ध को पुनः स्थापित कर सकें। किन्तु भीष्म जैसे महान प्रमाणस्वरूप महापुरुष भगवान् की कृपा से उनके इस मोहन से बच जाते हैं।\n\n*nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt aṇḍa-avyakta sambhavam avyaktantas tu ime loka sapta dvīpa ca medina\n\n(शंकर का भगवद्गीता-भाष्य)"}
{"ref": "sb/1/9/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्यानुभावं भगवान् वेद गुह्यतमं शिवः ।\n> देवर्षिर्नारदः साक्षाद्भगवान् कपिलो नृप ॥ १९ ॥", "synonyms": "*अस्य*—उनकी; *अनुभावम्*—महिमा; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *वेद*—जानते हैं; *गुह्य-तमम्*—अत्यन्त गोपनीय रूप से; *शिवः*—भगवान् शिव; *देव-ऋषिः*—देवताओं में महान् ऋषि; *नारदः*—नारद; *साक्षात्*—साक्षात्; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *कपिलः*—कपिल; *नृप*—हे राजन्।", "translation": "**हे राजन्, भगवान् शिव, देवताओं में ऋषि नारद, तथा भगवान् के अवतार कपिल — ये सभी साक्षात् सम्पर्क के द्वारा उनकी महिमा को अत्यन्त गोपनीय रूप से जानते हैं।**", "purport": "भगवान् के शुद्ध भक्त सभी भाव-युक्त हैं, अर्थात् ऐसे व्यक्ति जो विभिन्न दिव्य प्रेममयी सेवाओं में भगवान् की महिमाओं को जानते हैं। जिस प्रकार भगवान् के पूर्ण रूप के असंख्य विस्तार हैं, उसी प्रकार भगवान् के असंख्य शुद्ध भक्त भी हैं, जो विभिन्न रसों की सेवा के आदान-प्रदान में संलग्न हैं। सामान्यतः भगवान् के बारह महान भक्त हैं — ब्रह्मा, नारद, शिव, कुमार, कपिल, मनु, प्रह्लाद, भीष्म, जनक, शुकदेव गोस्वामी, बलि महाराज तथा यमराज। भीष्मदेव, यद्यपि स्वयं उनमें से एक हैं, उन्होंने भगवान् की महिमाओं को जानने वाले बारह में से केवल तीन प्रमुख नामों का उल्लेख किया है। आधुनिक युग के महान आचार्यों में से एक श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, अनुभाव अर्थात् भगवान् की महिमा का आस्वादन भक्त सर्वप्रथम भावावेश में करता है, जिसमें स्वेद, कम्पन, रुदन, रोमांच आदि लक्षण प्रकट होते हैं, और भगवान् की महिमाओं के स्थिर बोध से ये और भी बढ़ जाते हैं। भावों की ऐसी विभिन्न अनुभूतियों का आदान-प्रदान यशोदा तथा भगवान् के बीच (भगवान् को रस्सियों से बाँधने में) तथा अर्जुन के साथ प्रेम के आदान-प्रदान में भगवान् द्वारा रथ हाँकने में होता है। भगवान् की ये महिमाएँ उनके अपने भक्तों के समक्ष अधीन हो जाने में प्रदर्शित होती हैं, और यह भगवान् की महिमाओं का एक अन्य पक्ष है। शुकदेव गोस्वामी तथा कुमारगण, यद्यपि दिव्य पद पर स्थित थे, भाव के एक अन्य पक्ष से परिवर्तित होकर भगवान् के शुद्ध भक्त बन गये। भगवान् द्वारा भक्तों को दिये जाने वाले क्लेश भगवान् और भक्तों के बीच दिव्य भाव के एक अन्य आदान-प्रदान का रूप हैं। भगवान् कहते हैं (भागवत 10) : \"मैं अपने भक्त को कठिनाई में डालता हूँ, और इस प्रकार भक्त मेरे साथ दिव्य भाव का आदान-प्रदान करते हुए और अधिक शुद्ध हो जाता है।\" भक्त को भौतिक संकटों में डालना उसे मोहमय भौतिक सम्बन्धों से उबारने के लिए आवश्यक होता है। भौतिक सम्बन्ध भौतिक भोग के आदान-प्रदान पर आधारित हैं, जो मुख्यतः भौतिक साधनों पर निर्भर करता है। अतः जब भगवान् भौतिक साधन छीन लेते हैं, तब भक्त शत-प्रतिशत भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा की ओर आकृष्ट हो जाता है। इस प्रकार भगवान् पतित आत्मा को भौतिक अस्तित्व के दलदल से खींच लेते हैं। भगवान् द्वारा अपने भक्त को दिये गये क्लेश पापमय कर्मों से उत्पन्न क्लेशों से भिन्न हैं। भगवान् की ये सब महिमाएँ विशेष रूप से ऊपर बताये गये ब्रह्मा, शिव, नारद, कपिल, कुमार तथा भीष्म जैसे महान महाजनों को ज्ञात हैं, और उनकी कृपा से ही मनुष्य इन्हें समझ पाता है।"}
{"ref": "sb/1/9/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> यं मन्यसे मातुलेयं प्रियं मित्रं सुहृत्तमम् ।\n> अकरोः सचिवं दूतं सौहृदादथ सारथिम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*यम्*—वह व्यक्ति; *मन्यसे*—तुम सोचते हो; *मातुलेयम्*—मामा का पुत्र; *प्रियम्*—अत्यन्त प्रिय; *मित्रम्*—मित्र; *सुहृत्-तमम्*—अनन्य हितैषी; *अकरोः*—नियुक्त किया; *सचिवम्*—परामर्शदाता; *दूतम्*—संदेशवाहक; *सौहृदात्*—सद्भावना से; *अथ*—तदुपरान्त; *सारथिम्*—सारथि।", "translation": "**हे राजन्, जिस व्यक्ति को तुमने केवल अज्ञानवश अपना ममेरा भाई, अपना अत्यन्त प्रिय मित्र, शुभचिन्तक, मन्त्रणादाता, दूत, हितैषी आदि समझा, वही साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण हैं।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण, यद्यपि पाण्डवों के ममेरे भाई, भ्राता, मित्र, शुभचिन्तक, मन्त्रणादाता, दूत, हितैषी आदि के रूप में कार्य कर रहे थे, फिर भी वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही थे। अपने अनन्य भक्तों पर अपनी अहैतुकी कृपा और अनुग्रह के कारण वे सभी प्रकार की सेवाएँ स्वीकार करते हैं, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि उन्होंने परम पुरुष के रूप में अपना पद बदल दिया है। उन्हें एक साधारण मनुष्य समझना घोरतम अज्ञान है।"}
{"ref": "sb/1/9/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वात्मनः समदृशो ह्यद्वयस्यानहङ्कृतेः ।\n> तत्कृतं मतिवैषम्यं निरवद्यस्य न क्वचित् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*सर्व-आत्मनः*—जो सबके हृदय में विद्यमान हैं उनका; *सम-दृशः*—जो सबके प्रति समान रूप से दयालु हैं उनका; *हि*—निश्चय ही; *अद्वयस्य*—परम का; *अनहङ्कृतेः*—मिथ्या अहंकार की समस्त भौतिक पहचान से मुक्त; *तत्-कृतम्*—उनके द्वारा किया गया सब कुछ; *मति*—चेतना; *वैषम्यम्*—भेदभाव; *निरवद्यस्य*—समस्त आसक्ति से मुक्त का; *न*—कभी नहीं; *क्वचित्*—किसी भी अवस्था में।", "translation": "**परम भगवान् होने के कारण वे प्रत्येक हृदय में विद्यमान हैं। वे सबके प्रति समान रूप से दयालु हैं और भेदभाव के मिथ्या अहंकार से मुक्त हैं। अतः वे जो कुछ करते हैं, वह भौतिक दोष से रहित होता है। वे समभाव में स्थित हैं।**", "purport": "परम तत्त्व होने के कारण उनसे भिन्न कुछ भी नहीं है। वे कैवल्य हैं; उनके अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। प्रत्येक वस्तु और प्रत्येक प्राणी उनकी शक्ति का प्रकटीकरण है, और इस प्रकार वे अपनी शक्ति द्वारा सर्वत्र उपस्थित हैं, क्योंकि वे अपनी शक्ति से अभिन्न हैं। सूर्य अपनी किरणों के प्रत्येक अंश से और किरणों के प्रत्येक आणविक कण से अभिन्न माना जाता है। इसी प्रकार भगवान् अपनी विभिन्न शक्तियों द्वारा विस्तारित हैं। वे परमात्मा हैं, जो परम मार्गदर्शक के रूप में प्रत्येक प्राणी में उपस्थित हैं, अतः वे पहले से ही समस्त जीवों के सारथी और मन्त्रणादाता हैं। अतएव जब वे अपने को अर्जुन के सारथी के रूप में प्रकट करते हैं, तो उनके परम पद में कोई परिवर्तन नहीं होता। यह केवल भक्ति की शक्ति है, जो उन्हें सारथी अथवा दूत के रूप में प्रदर्शित करती है। चूँकि वे परम आध्यात्मिक तत्त्व हैं, अतः उनका जीवन की भौतिक धारणा से कोई सम्बन्ध नहीं है, और उनके लिए कोई कर्म न उच्च है, न निम्न। परम भगवान् होने के कारण उनमें मिथ्या अहंकार नहीं है, अतः वे अपने को अपने से भिन्न किसी वस्तु से नहीं जोड़ते। अहंकार की भौतिक धारणा उनमें समभाव में स्थित है। अतएव अपने शुद्ध भक्त के सारथी बनने में वे अपने को छोटा अनुभव नहीं करते। यह शुद्ध भक्त की ही महिमा है कि वह स्नेहमय भगवान् से सेवा करा सकता है।"}
{"ref": "sb/1/9/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथाप्येकान्तभक्तेषु पश्य भूपानुकम्पितम् ।\n> यन्मेऽसूंस्त्यजतः साक्षात्कृष्णो दर्शनमागतः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*तथापि*—फिर भी; *एकान्त*—अडिग; *भक्तेषु*—भक्तों के प्रति; *पश्य*—यहाँ देखो; *भू-प*—हे राजन्; *अनुकम्पितम्*—कितने सहानुभूतिशील; *यत्*—जिसके लिए; *मे*—मेरा; *असून्*—प्राण; *त्यजतः*—त्यागते हुए; *साक्षात्*—साक्षात्; *कृष्णः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *दर्शनम्*—मेरे दृष्टिगोचर में; *आगतः*—कृपापूर्वक पधारे हैं।", "translation": "**तथापि, सबके प्रति समान रूप से दयालु होते हुए भी, वे कृपापूर्वक मेरे समक्ष तब पधारे हैं, जब मैं अपना जीवन समाप्त कर रहा हूँ, क्योंकि मैं उनका अडिग सेवक हूँ।**", "purport": "परम भगवान् श्रीकृष्ण, यद्यपि सबके प्रति समान हैं, फिर भी अपने उस अविचल भक्त के प्रति विशेष रूप से अनुरक्त रहते हैं जो पूर्णतः शरणागत है और जो उनके अतिरिक्त किसी अन्य को अपना रक्षक तथा स्वामी नहीं जानता। परमेश्वर में अपने रक्षक, मित्र तथा स्वामी के रूप में अविचल श्रद्धा रखना नित्य जीवन की स्वाभाविक स्थिति है। जीव सर्वशक्तिमान् की इच्छा से ऐसा बनाया गया है कि वह अपने को पूर्ण निर्भरता की स्थिति में रखकर ही सर्वाधिक सुखी होता है।\n\nइसके विपरीत प्रवृत्ति ही पतन का कारण है। भौतिक जगत् पर प्रभुत्व जमाने के लिए अपने को पूर्ण स्वतन्त्र मान लेने के कारण जीव में पतन की यह प्रवृत्ति रहती है। समस्त संकटों का मूल कारण मिथ्या अहंकार में ही है। मनुष्य को सभी परिस्थितियों में भगवान् की ओर ही उन्मुख होना चाहिए।\n\nभीष्मजी की मृत्युशय्या पर भगवान् श्रीकृष्ण का प्रकट होना उनके भगवान् के अविचल भक्त होने के कारण था। अर्जुन का श्रीकृष्ण से कुछ शारीरिक सम्बन्ध था, क्योंकि भगवान् उनके ममेरे भाई थे। किन्तु भीष्म का ऐसा कोई शारीरिक सम्बन्ध नहीं था। अतः आकर्षण का कारण आत्मा का घनिष्ठ सम्बन्ध था। फिर भी, चूँकि शरीर का सम्बन्ध अत्यन्त मधुर और स्वाभाविक होता है, अतः भगवान् तब अधिक प्रसन्न होते हैं जब उन्हें महाराज नन्द का पुत्र, यशोदा का लाल, राधारानी का प्रियतम कहकर पुकारा जाता है। भगवान् के साथ शारीरिक सम्बन्ध की यह आत्मीयता भगवान् की प्रेममयी सेवा के आदान-प्रदान का एक अन्य पक्ष है। भीष्मदेव इस दिव्य रस की मधुरता से परिचित हैं, इसीलिए वे भगवान् को विजय-सखा, पार्थ-सखा आदि कहकर सम्बोधित करना चाहते हैं — ठीक नन्द-नन्दन या यशोदा-नन्दन की भाँति। दिव्य माधुर्य में अपना सम्बन्ध स्थापित करने का सर्वोत्तम उपाय है उनके मान्य भक्तों के माध्यम से उन तक पहुँचना। मनुष्य को सीधे सम्बन्ध स्थापित करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए : एक ऐसे माध्यम की आवश्यकता होती है जो पारदर्शी हो और हमें सही मार्ग पर ले जाने में समर्थ हो।"}
{"ref": "sb/1/9/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> भक्त्यावेश्य मनो यस्मिन् वाचा यन्नाम कीर्तयन् ।\n> त्यजन् कलेवरं योगी मुच्यते कामकर्मभिः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*भक्त्या*—भक्तिपूर्ण ध्यान से; *आवेश्य*—ध्यान लगाते हुए; *मनः*—मन; *यस्मिन्*—जिसमें; *वाचा*—वाणी से; *यत्*—जिनका; *नाम*—पवित्र नाम; *कीर्तयन्*—कीर्तन करते हुए; *त्यजन्*—त्यागते हुए; *कलेवरम्*—इस भौतिक शरीर को; *योगी*—भक्त; *मुच्यते*—मुक्ति प्राप्त करता है; *काम-कर्मभिः*—सकाम कर्मों से।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो भक्त के मन में सावधान भक्ति तथा ध्यान के द्वारा एवं पवित्र नाम के कीर्तन के द्वारा प्रकट होते हैं, भक्त को उसके भौतिक शरीर को त्यागते समय सकाम कर्मों के बन्धन से मुक्त कर देते हैं।**", "purport": "योग का अर्थ है अन्य समस्त विषयों से विरक्त होकर मन की एकाग्रता। और वस्तुतः ऐसी एकाग्रता ही समाधि है, अर्थात् भगवान् की सेवा में शत-प्रतिशत संलग्नता। और जो इस रीति से अपना ध्यान एकाग्र करता है, वह योगी कहलाता है। भगवान् का ऐसा योगी भक्त प्रतिदिन चौबीसों घण्टे भगवान् की सेवा में लगा रहता है, जिससे उसका सम्पूर्ण ध्यान नवधा भक्ति — श्रवण, कीर्तन, स्मरण, अर्चन, वन्दन, स्वेच्छा से दास बनना, आज्ञापालन, सख्य-भाव स्थापित करना अथवा अपना सर्वस्व भगवान् की सेवा में अर्पित करना — के द्वारा भगवान् के चिन्तन में निमग्न रहता है। योग के ऐसे अभ्यास से, अर्थात् भगवान् की सेवा से जुड़ने से, मनुष्य स्वयं भगवान् द्वारा मान्यता पाता है, जैसा कि भगवद्गीता में समाधि की सर्वोच्च सिद्धावस्था के सम्बन्ध में बताया गया है। भगवान् ऐसे दुर्लभ भक्त को समस्त योगियों में सर्वश्रेष्ठ कहते हैं। ऐसा सिद्ध योगी भगवान् की दिव्य कृपा से पूर्ण चेतना के साथ अपना मन भगवान् पर एकाग्र कर पाता है, और इस प्रकार शरीर त्यागने से पूर्व उनका पवित्र नाम जपते हुए वह योगी भगवान् की अन्तरंगा शक्ति द्वारा तुरन्त उन नित्य लोकों में से किसी एक में भेज दिया जाता है, जहाँ भौतिक जीवन और उसके सहवर्ती तत्त्वों का प्रश्न ही नहीं उठता। भौतिक अस्तित्व में जीव को अपने सकाम कर्म के अनुसार जन्म-जन्मान्तर त्रिविध तापों की भौतिक परिस्थितियाँ सहनी पड़ती हैं। ऐसा भौतिक जीवन केवल भौतिक इच्छाओं से ही उत्पन्न होता है। भगवान् की भक्ति जीव की स्वाभाविक इच्छाओं को मारती नहीं, अपितु वे भक्ति के उचित प्रयोजन में लगा दी जाती हैं। इससे इच्छा आध्यात्मिक आकाश में ले जाये जाने के योग्य बन जाती है। सेनापति भीष्मदेव यहाँ एक विशेष प्रकार के योग — भक्तियोग — की ओर संकेत कर रहे हैं, और वे इतने भाग्यशाली थे कि अपना भौतिक शरीर त्यागने से पूर्व भगवान् साक्षात् उनके समक्ष उपस्थित थे। अतः उन्होंने आगे के श्लोकों में यह इच्छा व्यक्त की कि भगवान् उनकी दृष्टि के समक्ष ही रहें।"}
{"ref": "sb/1/9/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> स देवदेवो भगवान् प्रतीक्षतां\n> कलेवरं यावदिदं हिनोम्यहम् ।\n> प्रसन्नहासारुणलोचनोल्लस-\n> न्मुखाम्बुजो ध्यानपथश्चतुर्भुजः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *देव-देवः*—देवताओं के परम भगवान्; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *प्रतीक्षताम्*—कृपया प्रतीक्षा करें; *कलेवरम्*—शरीर; *यावत्*—जब तक; *इदम्*—इस (भौतिक शरीर) को; *हिनोमि*—त्यागूँ; *अहम्*—मैं; *प्रसन्न*—प्रसन्न; *हास*—मुस्कान; *अरुण-लोचन*—प्रातःकालीन सूर्य के समान लाल नेत्र; *उल्लसत्*—सुन्दरता से सुसज्जित; *मुख-अम्बुजः*—उनके मुख का कमल-पुष्प; *ध्यान-पथः*—मेरे ध्यान के मार्ग में; *चतुर्-भुजः*—नारायण का चतुर्भुज रूप (भीष्मदेव के आराध्य देव)।", "translation": "**मेरे भगवान्, जो चतुर्भुज हैं और जिनका सुन्दरता से सुसज्जित कमल-मुख, उदित होते सूर्य के समान लाल नेत्रों सहित, मुस्कुरा रहा है, उस क्षण कृपापूर्वक मेरी प्रतीक्षा करें, जब मैं इस भौतिक शरीर को त्यागूँ।**", "purport": "भीष्मदेव भली-भाँति जानते थे कि भगवान् श्रीकृष्ण ही आदि नारायण हैं। उनके आराध्य देव चतुर्भुज नारायण थे, किन्तु वे जानते थे कि चतुर्भुज नारायण भगवान् श्रीकृष्ण के ही एक पूर्णांश-विस्तार हैं। अप्रत्यक्ष रूप से उन्होंने भगवान् श्रीकृष्ण से इच्छा की कि वे अपने चतुर्भुज नारायण-रूप में स्वयं को प्रकट करें। वैष्णव अपने आचरण में सदा विनम्र रहता है। यद्यपि यह शत-प्रतिशत निश्चित था कि भीष्मदेव अपना भौतिक शरीर त्यागने के तुरन्त पश्चात् वैकुण्ठ-धाम जा रहे थे, तथापि एक विनम्र वैष्णव के रूप में उन्होंने भगवान् के सुन्दर मुख का दर्शन करने की इच्छा की, क्योंकि वर्तमान शरीर त्यागने के पश्चात् सम्भव है कि वे भगवान् के दर्शन की स्थिति में न रहें। यद्यपि भगवान् अपने शुद्ध भक्त को अपने धाम में प्रवेश का आश्वासन देते हैं, तथापि वैष्णव अहंकारग्रस्त नहीं होता। यहाँ भीष्मदेव कहते हैं, \"जब तक मैं इस शरीर को न त्यागूँ।\" इसका अर्थ है कि वे महान् सेनापति अपनी इच्छा से शरीर त्यागते; वे प्रकृति के नियमों द्वारा बाध्य नहीं किए जा रहे थे। वे इतने शक्तिशाली थे कि वे जब तक चाहें तब तक अपने शरीर में रह सकते थे। उन्हें यह वरदान अपने पिता से प्राप्त हुआ था। उन्होंने इच्छा की कि भगवान् अपने चतुर्भुज नारायण-रूप में उनके समक्ष स्थित रहें, ताकि वे उन पर अपना ध्यान एकाग्र कर सकें और इस प्रकार उस ध्यान में समाधिस्थ रहें। तब उनका मन भगवान् के चिन्तन से पवित्र हो जाता। अतः वे चाहे कहीं भी जाएँ, उसकी उन्हें कोई चिन्ता नहीं थी। शुद्ध भक्त भगवद्धाम लौटने के लिए कभी अत्यन्त उत्सुक नहीं रहता। वह पूर्णतः भगवान् की सद्इच्छा पर निर्भर रहता है। यदि भगवान् उसे नरक में जाने की इच्छा करें, तब भी वह समान रूप से सन्तुष्ट रहता है। शुद्ध भक्त की एकमात्र इच्छा यह रहती है कि वह सदा, चाहे कुछ भी हो, भगवान् के चरणकमलों के चिन्तन में तल्लीन रहे। भीष्मदेव केवल इतना ही चाहते थे: कि उनका मन भगवान् के चिन्तन में लीन रहे और इसी प्रकार वे देहत्याग करें। यही शुद्ध भक्त की सर्वोच्च अभिलाषा है।"}
{"ref": "sb/1/9/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> युधिष्ठिरस्तदाकर्ण्य शयानं शरपञ्जरे ।\n> अपृच्छद्विविधान्धर्मानृषीणां चानुशृण्वताम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *युधिष्ठिरः*—राजा युधिष्ठिर; *तत्*—वह; *आकर्ण्य*—सुनकर; *शयानम्*—लेटे हुए; *शर-पञ्जरे*—बाणों की शय्या पर; *अपृच्छत्*—पूछा; *विविधान्*—नाना प्रकार के; *धर्मान्*—कर्तव्य; *ऋषीणाम्*—ऋषियों के; *च*—तथा; *अनुशृण्वताम्*—उनके पश्चात् सुनते हुए", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा: भीष्मदेव को उस मनोहर स्वर में बोलते सुनकर महाराज युधिष्ठिर ने समस्त महान् ऋषियों की उपस्थिति में उनसे विविध धार्मिक कर्तव्यों के मूलभूत सिद्धान्तों के विषय में पूछा।**", "purport": "उस मार्मिक स्वर में बोलते हुए भीष्मदेव ने महाराज युधिष्ठिर को विश्वास दिला दिया कि वे शीघ्र ही देह त्यागने वाले हैं। और भगवान् श्रीकृष्ण ने महाराज युधिष्ठिर को प्रेरित किया कि वे उनसे धर्म के सिद्धान्तों के विषय में पूछें। भगवान् श्रीकृष्ण ने महाराज युधिष्ठिर को अनेक महान ऋषियों की उपस्थिति में भीष्मदेव से पूछने की प्रेरणा दी, जिससे यह संकेत मिलता है कि भीष्मदेव जैसा भगवान् का भक्त, यद्यपि देखने में एक सांसारिक मनुष्य के रूप में रहता है, अनेक महान ऋषियों से — यहाँ तक कि व्यासदेव से भी — कहीं श्रेष्ठ है। एक और बात यह है कि भीष्मदेव उस समय केवल बाणों की मृत्युशय्या पर ही नहीं पड़े थे, अपितु उस अवस्था के कारण अत्यन्त पीड़ित भी थे। उस समय उनसे कोई प्रश्न नहीं पूछा जाना चाहिए था, किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण यह सिद्ध करना चाहते थे कि उनके शुद्ध भक्त आध्यात्मिक प्रबुद्धता के बल पर सदा शरीर और मन से स्वस्थ रहते हैं, और इस प्रकार किसी भी परिस्थिति में भगवान् का भक्त जीवन के सही मार्ग के विषय में बोलने में पूर्ण समर्थ रहता है। युधिष्ठिर ने भी अपनी समस्यामूलक जिज्ञासाओं का समाधान वहाँ उपस्थित किसी अन्य व्यक्ति से, जो देखने में भीष्मदेव से अधिक विद्वान प्रतीत होता हो, पूछने की अपेक्षा भीष्मदेव से ही पाना उचित समझा। यह सब महान चक्रधारी भगवान् श्रीकृष्ण की व्यवस्था है, जो अपने भक्त की महिमा स्थापित करते हैं। पिता चाहता है कि पुत्र उससे भी अधिक यशस्वी हो। भगवान् अत्यन्त बलपूर्वक घोषणा करते हैं कि उनके भक्त की पूजा स्वयं उनकी पूजा से भी अधिक मूल्यवान है।"}
{"ref": "sb/1/9/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरुषस्वभावविहितान् यथावर्णं यथाश्रमम् ।\n> वैराग्यरागोपाधिभ्यामाम्नातोभयलक्षणान् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*पुरुष*—मनुष्य; *स्व-भाव*—अपने अर्जित गुणों के अनुसार; *विहितान्*—विहित; *यथा*—जैसा है; *वर्णम्*—वर्णों का वर्गीकरण; *यथा*—जैसा है; *आश्रमम्*—जीवन के आश्रम; *वैराग्य*—विरक्ति; *राग*—आसक्ति; *उपाधिभ्याम्*—ऐसी उपाधियों के आधार पर; *आम्नात*—क्रमबद्ध रूप से; *उभय*—दोनों; *लक्षणान्*—लक्षण।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर के पूछने पर भीष्मदेव ने सर्वप्रथम व्यक्ति की योग्यताओं के अनुसार वर्णों तथा आश्रमों के सभी वर्गीकरणों की परिभाषा दी। तत्पश्चात् उन्होंने क्रमबद्ध रूप से, दो विभागों में, वैराग्य द्वारा प्रतिकार तथा आसक्ति द्वारा परस्पर क्रिया का वर्णन किया।**", "purport": "चार वर्णों तथा चार आश्रमों की परिकल्पना, जैसी स्वयं भगवान् ने योजना बनाई है (गीता 4.13), व्यक्ति के दिव्य गुणों को त्वरित करने के लिए है, ताकि वह क्रमशः अपने आध्यात्मिक स्वरूप की अनुभूति कर सके और तदनुसार कर्म करके भौतिक बन्धन अर्थात् बद्ध जीवन से मुक्त हो सके। प्रायः सभी पुराणों में यह विषय इसी भाव से वर्णित है, और इसी प्रकार महाभारत में भी शान्ति-पर्व में साठवें अध्याय से आरम्भ करके भीष्मदेव ने इसका अधिक विस्तार से वर्णन किया है।\n\nवर्णाश्रम-धर्म सभ्य मनुष्य के लिए इसीलिए विहित है कि वह मानव-जीवन का सफलतापूर्वक समापन करने के लिए प्रशिक्षित हो सके। आत्म-साक्षात्कार ही मनुष्य के जीवन को खाने, सोने, डरने और मैथुन में लगे निम्न पशुओं के जीवन से पृथक् करता है। भीष्मदेव ने समस्त मनुष्यों के लिए नौ योग्यताओं का परामर्श दिया : 1) क्रोध न करना, 2) झूठ न बोलना, 3) धन का समान वितरण करना, 4) क्षमा करना, 5) केवल अपनी विधिसम्मत पत्नी से ही सन्तान उत्पन्न करना, 6) मन से शुद्ध और शरीर से स्वच्छ रहना, 7) किसी से शत्रुता न रखना, 8) सरल रहना, और 9) सेवकों या आश्रितों का भरण-पोषण करना। उपर्युक्त प्रारम्भिक गुणों को प्राप्त किये बिना कोई सभ्य व्यक्ति नहीं कहला सकता। इनके अतिरिक्त, ब्राह्मणों अर्थात् बुद्धिमान वर्ग, शासक वर्ग, वाणिज्यिक समुदाय तथा श्रमिक वर्ग को समस्त वैदिक शास्त्रों में वर्णित वृत्तिपरक कर्तव्यों के अनुसार विशेष गुण अर्जित करने होते हैं। बुद्धिमान वर्ग के लिए इन्द्रिय-संयम ही सर्वाधिक आवश्यक योग्यता है, जो नैतिकता का आधार है। विधिसम्मत पत्नी के साथ भी मैथुन-भोग संयमित होना चाहिए, जिससे परिवार-संयम स्वतः आ जाएगा। बुद्धिमान मनुष्य यदि वैदिक जीवन-पद्धति का पालन नहीं करता, तो वह अपनी महान योग्यताओं का दुरुपयोग करता है। इसका अर्थ है कि उसे वैदिक साहित्य का — विशेषतः श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता का — गम्भीर अध्ययन करना चाहिए। वैदिक ज्ञान सीखने के लिए ऐसे व्यक्ति के पास जाना चाहिए जो शत-प्रतिशत भक्ति में संलग्न हो। उसे वे कार्य नहीं करने चाहिए जो शास्त्रों में निषिद्ध हैं। जो व्यक्ति मद्यपान या धूम्रपान करता है, वह शिक्षक नहीं हो सकता। आधुनिक शिक्षा-पद्धति में शिक्षक की शैक्षणिक योग्यता ही देखी जाती है, उसके नैतिक जीवन का मूल्यांकन नहीं होता। फलतः शिक्षा का परिणाम है उच्च बुद्धि का अनेक प्रकार से दुरुपयोग।\n\nक्षत्रियों अर्थात् शासक वर्ग को विशेष रूप से दान देने का और किसी भी परिस्थिति में दान न लेने का परामर्श दिया गया है। आधुनिक शासक किसी राजनीतिक आयोजन के लिए चन्दा तो एकत्र करते हैं, किन्तु किसी राजकीय समारोह में नागरिकों को कभी दान नहीं देते। शास्त्रों के आदेश इसके ठीक विपरीत हैं। शासक वर्ग को शास्त्रों में पारंगत होना चाहिए, किन्तु उसे शिक्षक का व्यवसाय नहीं अपनाना चाहिए। शासकों को कभी अहिंसक बनने का ढोंग करके नरक नहीं जाना चाहिए। जब अर्जुन कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में अहिंसक कायर बनना चाहते थे, तब भगवान् श्रीकृष्ण ने उन्हें कठोर फटकार लगाई। भगवान् ने उस समय अहिंसा-मत के घोषित स्वीकार के कारण अर्जुन को असभ्य मनुष्य की स्थिति में गिरा दिया। शासक वर्ग को व्यक्तिगत रूप से सैन्य शिक्षा में प्रशिक्षित होना चाहिए। कायरों को केवल मतों की संख्या के बल पर राष्ट्रपति के सिंहासन तक नहीं पहुँचाया जाना चाहिए। राजा सभी शूरवीर व्यक्ति होते थे, अतः राजतन्त्र बनाये रखना चाहिए, यदि राजा को राजोचित वृत्तिपरक कर्तव्यों में नियमित रूप से प्रशिक्षित किया जाए। युद्ध में राजा या राष्ट्रपति को शत्रु से आहत हुए बिना कभी घर नहीं लौटना चाहिए। आज का तथाकथित राजा कभी युद्धक्षेत्र में नहीं जाता। वह मिथ्या राष्ट्रीय प्रतिष्ठा की आशा में कृत्रिम रूप से युद्ध-शक्ति को उभारने में अत्यन्त निपुण है। ज्योंही शासक वर्ग वणिकों और श्रमिकों के गिरोह में बदल जाता है, त्योंही शासन का सारा तन्त्र दूषित हो जाता है।\n\nवैश्यों अर्थात् वाणिज्यिक समुदायों को विशेष रूप से गौओं की रक्षा का परामर्श दिया गया है। गो-रक्षा का अर्थ है दुग्ध-उत्पादों — दही और मक्खन — की वृद्धि। कृषि तथा खाद्य-वितरण वाणिज्यिक समुदाय के प्राथमिक कर्तव्य हैं, जिसे वैदिक ज्ञान की शिक्षा का बल प्राप्त हो और जो दान देने में प्रशिक्षित हो। जिस प्रकार क्षत्रियों को नागरिकों की रक्षा का भार दिया गया था, उसी प्रकार वैश्यों को पशुओं की रक्षा का भार दिया गया था। पशु कभी मारे जाने के लिए नहीं हैं। पशु-वध बर्बर समाज का लक्षण है। मनुष्य के लिए कृषि-उपज, फल और दूध पर्याप्त तथा अनुकूल भोजन हैं। मानव-समाज को पशु-रक्षा पर अधिक ध्यान देना चाहिए। जब श्रमिक औद्योगिक उपक्रमों में लगा दिया जाता है, तब उसकी उत्पादक शक्ति का दुरुपयोग होता है। विभिन्न प्रकार के उद्योग मनुष्य की मूलभूत आवश्यकताओं — चावल, गेहूँ, अन्न, दूध, फल और शाक — का उत्पादन नहीं कर सकते। मशीनों और यन्त्र-उपकरणों का उत्पादन एक स्वार्थी वर्ग की कृत्रिम जीवन-शैली को बढ़ाता है और हज़ारों मनुष्यों को भुखमरी तथा अशान्ति में रखता है। यह सभ्यता का मानदण्ड नहीं होना चाहिए।\n\nशूद्र वर्ग अल्पबुद्धि होता है और उसमें स्वतन्त्रता नहीं होती। वे समाज के तीन उच्चतर वर्गों की निष्ठापूर्वक सेवा करने के लिए हैं। शूद्र वर्ग उच्चतर वर्गों की सेवा करने मात्र से जीवन की सभी सुख-सुविधाएँ प्राप्त कर सकता है। विशेष रूप से यह विधान है कि शूद्र को कभी धन-संचय नहीं करना चाहिए। ज्योंही शूद्र धन एकत्र करते हैं, त्योंही उसका दुरुपयोग मदिरा, स्त्री और द्यूत के पापकर्मों में होगा। मदिरा, स्त्री और द्यूत इस बात के सूचक हैं कि जनता शूद्र से भी निम्न स्तर पर गिर चुकी है। उच्च वर्णों को सदा शूद्रों के भरण-पोषण का ध्यान रखना चाहिए और उन्हें पुराने तथा उपयोग किये हुए वस्त्र देने चाहिए। जब स्वामी वृद्ध और अशक्त हो जाए, तब शूद्र को अपने स्वामी को नहीं छोड़ना चाहिए, और स्वामी को चाहिए कि वह सेवकों को सभी प्रकार से सन्तुष्ट रखे। किसी भी यज्ञ के अनुष्ठान से पूर्व शूद्रों को सर्वप्रथम भरपूर भोजन और वस्त्र से सन्तुष्ट करना चाहिए। इस युग में लाखों व्यय करके अनेक समारोह किये जाते हैं, किन्तु निर्धन श्रमिक को न भरपेट भोजन दिया जाता है, न दान, न वस्त्र आदि। फलतः श्रमिक असन्तुष्ट रहते हैं और आन्दोलन करते हैं।\n\nवर्ण, एक प्रकार से, विभिन्न वृत्तियों के वर्गीकरण हैं, और आश्रम-धर्म आत्म-साक्षात्कार के पथ पर क्रमिक प्रगति है। दोनों परस्पर सम्बद्ध हैं और एक-दूसरे पर निर्भर हैं। आश्रम-धर्म का मुख्य उद्देश्य ज्ञान और वैराग्य जगाना है। ब्रह्मचारी आश्रम भावी साधकों की प्रशिक्षण-भूमि है। इस आश्रम में यह शिक्षा दी जाती है कि यह भौतिक जगत् वस्तुतः जीव का घर नहीं है। भौतिक बन्धन में पड़े बद्धजीव पदार्थ के बन्दी हैं, अतः आत्म-साक्षात्कार ही जीवन का चरम लक्ष्य है। आश्रम-धर्म की सारी व्यवस्था वैराग्य का साधन है। जो इस वैराग्य-भाव को आत्मसात् करने में असफल रहता है, उसे उसी वैराग्य-भाव के साथ गृहस्थ जीवन में प्रवेश की अनुमति दी जाती है। अतः जिसे वैराग्य प्राप्त हो जाता है, वह तुरन्त चौथा आश्रम अर्थात् संन्यास ग्रहण कर सकता है और इस प्रकार केवल भिक्षा पर निर्वाह कर सकता है — धन-संचय के लिए नहीं, अपितु केवल चरम अनुभूति के लिए शरीर और आत्मा को साथ रखने हेतु। गृहस्थ जीवन उसके लिए है जो आसक्त है, और वानप्रस्थ तथा संन्यास आश्रम उनके लिए हैं जो भौतिक जीवन से विरक्त हैं। ब्रह्मचारी आश्रम विशेष रूप से आसक्त और विरक्त — दोनों के प्रशिक्षण के लिए है।"}
{"ref": "sb/1/9/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> दानधर्मान् राजधर्मान् मोक्षधर्मान् विभागशः ।\n> स्त्रीधर्मान् भगवद्धर्मान् समासव्यासयोगतः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*दान-धर्मान्*—दान के कार्य; *राज-धर्मान्*—राजाओं के व्यावहारिक कार्य; *मोक्ष-धर्मान्*—मोक्ष के कार्य; *विभागशः*—विभागों के अनुसार; *स्त्री-धर्मान्*—स्त्रियों के कर्तव्य; *भगवत्-धर्मान्*—भक्तों के कार्य; *समास*—संक्षेप में; *व्यास*—विस्तार से; *योगतः*—के माध्यम से।", "translation": "**तत्पश्चात् उन्होंने विभागों के अनुसार दान के कार्य, राजा के व्यावहारिक कार्य तथा मोक्ष के कार्यों की व्याख्या की। तब उन्होंने स्त्रियों तथा भक्तों के कर्तव्यों का संक्षेप तथा विस्तार से वर्णन किया।**", "purport": "दान देना गृहस्थ के प्रमुख कार्यों में से एक है, और उसे अपनी कठिन कमाई का कम से कम पचास प्रतिशत दान देने के लिए तत्पर रहना चाहिए। ब्रह्मचारी अर्थात् विद्यार्थी को यज्ञ करने चाहिए, गृहस्थ को दान देना चाहिए, और वानप्रस्थ या संन्यास आश्रम के व्यक्ति को तप और तपस्या का अभ्यास करना चाहिए। ये आत्म-साक्षात्कार के पथ पर समस्त आश्रमों के सामान्य कार्य हैं। ब्रह्मचारी जीवन में यह समझने का पर्याप्त प्रशिक्षण दिया जाता है कि यह संसार सम्पत्ति के रूप में परमेश्वर भगवान् का है। अतः कोई भी संसार में किसी वस्तु का स्वामी होने का दावा नहीं कर सकता। इसलिए गृहस्थ जीवन में, जो एक प्रकार से मैथुन-भोग की अनुमति है, मनुष्य को भगवान् की सेवा के लिए दान देना चाहिए। प्रत्येक की शक्ति भगवान् की शक्ति के भण्डार से उत्पन्न अथवा उधार ली गई है; अतः ऐसी शक्ति के परिणामी कर्म भगवान् को उनकी दिव्य प्रेममयी सेवा के रूप में अर्पित किये जाने चाहिए। जिस प्रकार नदियाँ बादलों के माध्यम से समुद्र से जल लेती हैं और फिर समुद्र में ही मिल जाती हैं, उसी प्रकार हमारी शक्ति परम स्रोत — भगवान् की शक्ति — से उधार ली गई है, और उसे भगवान् के पास ही लौटना चाहिए। यही हमारी शक्ति की पूर्णता है। इसीलिए भगवान् भगवद्गीता (गीता 9.27) में कहते हैं कि हम जो कुछ करें, जो तप सहें, जो यज्ञ करें, जो खाएँ या जो दान दें — वह सब उन्हें (भगवान् को) अर्पित किया जाए। यही हमारी उधार ली गई शक्ति के सदुपयोग का मार्ग है। जब हमारी शक्ति इस प्रकार प्रयुक्त होती है, तब वह भौतिक दोषों के कल्मष से शुद्ध हो जाती है, और इस प्रकार हम भगवान् की सेवा के अपने मूल स्वाभाविक जीवन के योग्य बन जाते हैं।\n\nराजधर्म एक महान विज्ञान है — राजनीतिक प्रभुता के लिए की जाने वाली आधुनिक कूटनीति के विपरीत। राजाओं को क्रमबद्ध रूप से उदार बनने का प्रशिक्षण दिया जाता था, केवल कर वसूलने वाला बनने का नहीं। वे केवल प्रजा की समृद्धि के लिए विभिन्न यज्ञ करने हेतु प्रशिक्षित होते थे। प्रजा को मोक्ष-प्राप्ति की ओर ले जाना राजा का महान कर्तव्य था। पिता, आध्यात्मिक गुरु और राजा को अपने आश्रितों को जन्म, मृत्यु, रोग और वृद्धावस्था से चरम मुक्ति के पथ पर ले जाने के विषय में अनुत्तरदायी नहीं होना चाहिए। जब ये प्राथमिक कर्तव्य ठीक से निभाये जाते हैं, तब जनता की, जनता द्वारा चलाई जाने वाली सरकार की कोई आवश्यकता नहीं रहती। आधुनिक काल में जनसामान्य जोड़-तोड़ के मतों के बल पर शासन पर अधिकार कर लेते हैं, किन्तु वे राजा के प्राथमिक कर्तव्यों में कभी प्रशिक्षित नहीं होते, और वह सबके लिए सम्भव भी नहीं है। ऐसी स्थिति में अप्रशिक्षित शासक प्रजा को सब प्रकार से सुखी बनाने के नाम पर उत्पात मचाते हैं। दूसरी ओर, ये अप्रशिक्षित शासक धीरे-धीरे धूर्त और चोर बन जाते हैं और एक ऐसे भारी-भरकम प्रशासन के व्यय हेतु कर बढ़ाते जाते हैं जो सभी दृष्टियों से व्यर्थ है। वस्तुतः योग्य ब्राह्मणों का कार्य है कि वे मनु-संहिता तथा पराशर के धर्मशास्त्र जैसे शास्त्रों के अनुसार उचित शासन के लिए राजाओं को निर्देश दें। आदर्श राजा जनसामान्य का आदर्श होता है, और यदि राजा धर्मात्मा, धार्मिक, शूरवीर और उदार हो, तो नागरिक प्रायः उसका अनुसरण करते हैं। ऐसा राजा प्रजा के व्यय पर जीने वाला आलसी विषयी व्यक्ति नहीं होता, अपितु चोरों और डाकुओं का वध करने के लिए सदा सतर्क रहता है। धर्मात्मा राजा निरर्थक अहिंसा के नाम पर डाकुओं और चोरों के प्रति दयालु नहीं होते थे। चोरों और डाकुओं को ऐसा अनुकरणीय दण्ड दिया जाता था कि भविष्य में कोई संगठित रूप से ऐसा उपद्रव करने का साहस न करे। ऐसे चोर-डाकू कभी शासन के लिए नहीं थे, जैसे वे आज हैं।\n\nकर-विधान सरल था। न कोई बलप्रयोग था, न कोई अतिक्रमण। राजा को प्रजा के उत्पादन का चौथाई भाग लेने का अधिकार था। राजा को व्यक्ति की नियत सम्पत्ति के चौथाई भाग पर अधिकार था। उसे देने में किसी को कभी क्षोभ नहीं होता था, क्योंकि धर्मात्मा राजा और धार्मिक सौहार्द के कारण पर्याप्त प्राकृतिक सम्पदा थी — अन्न, फल, फूल, रेशम, कपास, दूध, रत्न, खनिज आदि — अतः कोई भी भौतिक दृष्टि से दुःखी नहीं था। नागरिक कृषि और पशुपालन में समृद्ध थे, अतः उनके पास पर्याप्त अन्न, फल और दूध था, और साबुन-प्रसाधनों, सिनेमाघरों तथा मदिरालयों की कोई कृत्रिम आवश्यकता नहीं थी।\n\nराजा को यह देखना होता था कि मानवता की संचित शक्ति का समुचित उपयोग हो। मानव-शक्ति वस्तुतः पाशविक प्रवृत्तियों की पूर्ति के लिए नहीं, अपितु आत्म-साक्षात्कार के लिए है। सम्पूर्ण शासन-व्यवस्था विशेष रूप से इसी प्रयोजन की पूर्ति हेतु बनाई गई थी। अतः राजा को मन्त्रिमण्डल के मन्त्रियों का चयन सोच-समझकर करना होता था, मतों की पृष्ठभूमि के बल पर नहीं। मन्त्री, सेनापति, यहाँ तक कि सामान्य सैनिक भी — सबका चयन व्यक्तिगत योग्यता के आधार पर होता था, और राजा को उन्हें उनके पदों पर नियुक्त करने से पूर्व उनकी समुचित परख करनी होती थी। राजा विशेष रूप से इस बात के प्रति सजग रहता था कि तपस्वियों — अर्थात् आध्यात्मिक ज्ञान के प्रसार के लिए सर्वस्व त्याग करने वाले व्यक्तियों — की कभी उपेक्षा न हो। वे भली-भाँति जानते थे कि परमेश्वर भगवान् अपने अनन्य भक्तों का कोई अपमान कभी सहन नहीं करते। ऐसे तपस्वी धूर्तों और चोरों तक के विश्वसनीय नेता थे, जो तपस्वियों की आज्ञा का कभी उल्लंघन नहीं करते थे। राजा राज्य के निरक्षरों, असहायों और विधवाओं को विशेष संरक्षण देता था। शत्रुओं के किसी भी आक्रमण से पूर्व ही रक्षा के उपाय कर लिये जाते थे। कर लेने की प्रक्रिया सरल थी, और वह अपव्यय के लिए नहीं, अपितु आरक्षित कोष को सुदृढ़ करने के लिए थी। सैनिकों की भर्ती संसार के सभी भागों से होती थी, और उन्हें विशेष कर्तव्यों के लिए प्रशिक्षित किया जाता था।\n\nजहाँ तक मोक्ष का प्रश्न है, मनुष्य को काम, क्रोध, अवैध इच्छाओं, लोभ और मोह पर विजय पानी होती है। क्रोध से मुक्ति पाने के लिए क्षमा करना सीखना चाहिए। अवैध इच्छाओं से मुक्त रहने के लिए योजनाएँ नहीं बनानी चाहिए। आध्यात्मिक संस्कृति द्वारा मनुष्य निद्रा को जीत सकता है। केवल सहनशीलता से ही इच्छाओं और लोभ पर विजय पाई जा सकती है।\n\nविभिन्न रोगों के उपद्रवों से नियमित आहार द्वारा बचा जा सकता है। आत्म-संयम से मनुष्य मिथ्या आशाओं से मुक्त हो सकता है, और अवांछित संगति से बचकर धन बचाया जा सकता है। योगाभ्यास से भूख को वश में किया जा सकता है, और अनित्यता के ज्ञान की साधना से सांसारिकता से बचा जा सकता है। उठ खड़े होने से मूर्च्छा को जीता जा सकता है, और मिथ्या तर्कों को तथ्य के निश्चय से जीता जा सकता है। गम्भीरता और मौन से वाचालता से बचा जा सकता है, और पराक्रम से भय से बचा जा सकता है। पूर्ण ज्ञान आत्म-अनुशीलन से प्राप्त किया जा सकता है। मोक्ष का मार्ग वास्तव में पाने के लिए मनुष्य को काम, लोभ, क्रोध, स्वप्न आदि से मुक्त होना ही होगा।\n\nजहाँ तक स्त्री वर्ग का प्रश्न है, वे पुरुष के लिए प्रेरणा-शक्ति के रूप में स्वीकार की गई हैं। इस रूप में स्त्रियाँ पुरुषों से अधिक शक्तिशाली हैं। पराक्रमी जूलियस सीज़र एक क्लियोपेट्रा के वश में था। ऐसी शक्तिशाली स्त्रियाँ लज्जा द्वारा संयमित रहती हैं। अतः लज्जा स्त्रियों के लिए महत्त्वपूर्ण है। ज्योंही यह नियन्त्रण-कपाट ढीला होता है, त्योंही स्त्रियाँ व्यभिचार द्वारा समाज में उत्पात मचा सकती हैं। व्यभिचार का अर्थ है वर्णसंकर नामक अवांछित सन्तानों की उत्पत्ति, जो संसार में अशान्ति फैलाती हैं।\n\nअन्तिम विषय जो भीष्मदेव ने सिखाया, वह है भगवान् को प्रसन्न करने की विधि। हम सब भगवान् के नित्य सेवक हैं, और जब हम अपने स्वभाव के इस अनिवार्य अंश को भूल जाते हैं, तब हम जीवन की भौतिक परिस्थितियों में डाल दिये जाते हैं। भगवान् को प्रसन्न करने की सरल विधि (विशेषतः गृहस्थों के लिए) यह है कि घर में भगवान् के श्रीविग्रह की स्थापना की जाए। श्रीविग्रह पर ध्यान एकाग्र करते हुए मनुष्य अपने दैनिक नियत कार्य उत्तरोत्तर करता रह सकता है। घर पर श्रीविग्रह की पूजा करना, भक्त की सेवा करना, श्रीमद्भागवत का श्रवण करना, पवित्र स्थान में निवास करना और भगवान् के पवित्र नाम का जप करना — ये सब ऐसे अल्पव्यय साधन हैं जिनसे मनुष्य भगवान् को प्रसन्न कर सकता है। इस प्रकार पितामह ने अपने पौत्रों को इस विषय की व्याख्या की।"}
{"ref": "sb/1/9/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मार्थकाममोक्षांश्च सहोपायान् यथा मुने ।\n> नानाख्यानेतिहासेषु वर्णयामास तत्त्ववित् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*धर्म*—व्यावसायिक कर्तव्य; *अर्थ*—आर्थिक विकास; *काम*—इच्छाओं की पूर्ति; *मोक्षान्*—परम मोक्ष; *च*—तथा; *सह*—सहित; *उपायान्*—साधन; *यथा*—जैसा कि है; *मुने*—हे मुनियो; *नाना*—विविध; *आख्यान*—ऐतिहासिक आख्यानों के पाठ के द्वारा; *इतिहासेषु*—इतिहासों में; *वर्णयाम् आस*—वर्णन किया; *तत्त्व-वित्*—जो सत्य को जानता है।", "translation": "**तत्पश्चात् उन्होंने इतिहास से उदाहरण देते हुए जीवन के विभिन्न आश्रमों तथा वर्णों के विहित कर्तव्यों का वर्णन किया, क्योंकि वे स्वयं सत्य से भली-भाँति परिचित थे।**", "purport": "पुराणों, महाभारत तथा रामायण आदि वैदिक साहित्य में वर्णित घटनाएँ वास्तविक ऐतिहासिक वृत्तान्त हैं, जो अतीत में कभी घटित हुईं, यद्यपि किसी कालक्रम में नहीं। ऐसे ऐतिहासिक तथ्य, सामान्य मनुष्यों के लिए शिक्षाप्रद होने के कारण, कालक्रम के सन्दर्भ के बिना संकलित किये गये। इसके अतिरिक्त, वे विभिन्न लोकों पर — यहाँ तक कि विभिन्न ब्रह्माण्डों में — घटित होती हैं, अतः इन वृत्तान्तों का वर्णन कभी-कभी तीन आयामों की दृष्टि से मापा जाता है। हमें तो केवल ऐसी घटनाओं के शिक्षाप्रद पाठों से प्रयोजन है, भले ही वे हमारी सीमित समझ की दृष्टि से क्रमबद्ध न हों। भीष्मदेव ने महाराज युधिष्ठिर के विभिन्न प्रश्नों के उत्तर में उनके समक्ष ऐसे वृत्तान्त कहे।"}
{"ref": "sb/1/9/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मं प्रवदतस्तस्य स कालः प्रत्युपस्थितः ।\n> यो योगिनश्छन्दमृत्योर्वाञ्छितस्तूत्तरायणः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*धर्मम्*—व्यावसायिक कर्तव्य; *प्रवदतः*—वर्णन करते हुए; *तस्य*—उनका; *सः*—वह; *कालः*—समय; *प्रत्युपस्थितः*—ठीक-ठीक उपस्थित हुआ; *यः*—जो; *योगिनः*—योगियों के लिए; *छन्द-मृत्योः*—जो अपने समय के चयन के अनुसार मरता है उसका; *वाञ्छितः*—जैसा वांछित हो; *तु*—किन्तु; *उत्तरायणः*—वह काल जब सूर्य उत्तरी क्षितिज पर चलता है।", "translation": "**जब भीष्मदेव व्यावसायिक कर्तव्यों का वर्णन कर रहे थे, सूर्य का मार्ग उत्तरी गोलार्ध में प्रविष्ट हुआ। यह काल उन योगियों द्वारा वांछित है, जो अपनी इच्छा से मरते हैं।**", "purport": "सिद्ध योगी अथवा योगसिद्ध पुरुष अपनी इच्छा से उपयुक्त समय पर भौतिक शरीर त्याग सकते हैं और अपने इच्छित उपयुक्त लोक को जा सकते हैं। भगवद्गीता (गीता 8.14) में कहा गया है कि जिन आत्म-साक्षात्कारी आत्माओं ने अपने को परमेश्वर के हित से पूर्णतः एकाकार कर लिया है, वे सामान्यतः अग्निदेव के तेज के समय तथा जब सूर्य उत्तरायण में होता है, तब भौतिक शरीर त्याग सकती हैं और इस प्रकार दिव्य आकाश को प्राप्त कर सकती हैं। वेदों में ये समय शरीर त्यागने के लिए शुभ माने गये हैं, और जिन निपुण योगियों ने इस पद्धति को सिद्ध कर लिया है, वे इनका लाभ उठाते हैं। योग की सिद्धि का अर्थ है ऐसी अतीन्द्रिय मानसिक अवस्थाओं की प्राप्ति कि इच्छानुसार भौतिक शरीर त्यागा जा सके। योगी बिना किसी भौतिक यान के क्षणमात्र में किसी भी लोक तक पहुँच भी सकते हैं। योगी अत्यल्प समय में सर्वोच्च लोक-मण्डल तक पहुँच सकते हैं, जो भौतिकतावादी के लिए असम्भव है। सर्वोच्च लोक तक पहुँचने के प्रयास में भी लाखों मील प्रति घण्टे की गति से लाखों वर्ष लग जाएँगे। यह एक भिन्न विज्ञान है, और भीष्मदेव इसका उपयोग भली-भाँति जानते थे। वे अपना भौतिक शरीर त्यागने के लिए उपयुक्त क्षण की प्रतीक्षा कर रहे थे, और वह स्वर्णिम अवसर तब आया जब वे अपने श्रेष्ठ पौत्रों — पाण्डवों — को उपदेश दे रहे थे। इस प्रकार उन्होंने परम भगवान् श्रीकृष्ण, धर्मात्मा पाण्डवों तथा भगवान् व्यास आदि महर्षियों — इन सब महान आत्माओं — के समक्ष शरीर त्यागने की तैयारी की।"}
{"ref": "sb/1/9/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदोपसंहृत्य गिरः सहस्रणी-\n> र्विमुक्तसङ्गं मन आदिपूरुषे ।\n> कृष्णे लसत्पीतपटे चतुर्भुजे\n> पुरःस्थितेऽमीलितदृग्व्यधारयत् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *उपसंहृत्य*—समेटकर; *गिरः*—वाणी; *सहस्रणीः*—भीष्मदेव (सहस्रों विज्ञानों तथा कलाओं में निपुण); *विमुक्त-सङ्गम्*—अन्य सब वस्तुओं से पूर्णतः मुक्त; *मनः*—मन; *आदि-पूरुषे*—आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में; *कृष्णे*—कृष्ण में; *लसत्-पीत-पटे*—पीत वस्त्रों से सुसज्जित; *चतुर्-भुजे*—चतुर्भुज आदि नारायण में; *पुरः*—ठीक समक्ष; *स्थिते*—खड़े; *अमीलित*—विस्तृत; *दृक्*—दृष्टि; *व्यधारयत्*—स्थिर की।", "translation": "**तत्पश्चात् उस पुरुष ने, जो सहस्रों अर्थों से युक्त विभिन्न विषयों पर बोलता था, जो सहस्रों युद्धभूमियों में लड़ा था और जिसने सहस्रों मनुष्यों की रक्षा की थी, बोलना बन्द कर दिया और समस्त बन्धनों से पूर्णतः मुक्त होकर, अपना मन अन्य सब वस्तुओं से हटाकर, अपने विशाल खुले नेत्र अपने समक्ष खड़े भगवान् श्रीकृष्ण पर स्थिर कर दिये, जो चतुर्भुज रूप में थे और चमकते-झिलमिलाते पीत वस्त्र धारण किये हुए थे।**", "purport": "इस भौतिक शरीर को त्यागने की महत्त्वपूर्ण घड़ी में भीष्मदेव द्वारा प्रस्तुत गौरवमय आदर्श मानव-जीवन का महत्त्वपूर्ण कृत्य है। मरते हुए मनुष्य को जो विषय आकृष्ट करता है, वही उसके अगले जीवन का आरम्भ बन जाता है। अतः यदि कोई परमेश्वर श्रीकृष्ण के चिन्तन में लीन है, तो वह निस्सन्देह भगवद्धाम वापस जाएगा। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (गीता 8.5-15) में होती है :\n\n5: और जो कोई मृत्यु के समय केवल मेरा स्मरण करते हुए अपना शरीर त्यागता है, वह तुरन्त मेरे स्वभाव को प्राप्त होता है। इसमें कोई सन्देह नहीं है।\n\n6: मनुष्य शरीर त्यागते समय जिस-जिस भाव का स्मरण करता है, उसी-उसी भाव को वह निश्चित रूप से प्राप्त होता है।\n\n7: अतः, हे अर्जुन, तुम्हें सदा कृष्ण रूप में मेरा चिन्तन करना चाहिए और साथ ही युद्ध करने का अपना विहित कर्तव्य भी निभाना चाहिए। अपने कर्म मुझे समर्पित करके तथा अपने मन और बुद्धि को मुझमें स्थिर करके तुम निस्सन्देह मुझे प्राप्त करोगे।\n\n8: जो पुरुष पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ध्यान करता है, जिसका मन निरन्तर मेरे स्मरण में लगा रहता है और जो पथ से विचलित नहीं होता, हे पार्थ [अर्जुन], वह मुझे अवश्य प्राप्त करता है।\n\n9: मनुष्य को परम पुरुष का ध्यान इस रूप में करना चाहिए कि वे सर्वज्ञ हैं, पुरातन हैं, नियन्ता हैं, सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर हैं, सबके पालनकर्ता हैं, समस्त भौतिक धारणा से परे हैं, अचिन्त्य हैं और सदा पुरुष हैं। वे सूर्य के समान प्रकाशमान हैं और, दिव्य होने के कारण, इस भौतिक प्रकृति से परे हैं।\n\n10: जो मृत्यु के समय अपने प्राण को भौंहों के मध्य स्थिर करके पूर्ण भक्ति के साथ परमेश्वर के स्मरण में लग जाता है, वह निश्चित रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्राप्त होता है।\n\n11: वेदों के ज्ञाता, ओंकार का उच्चारण करने वाले तथा संन्यास आश्रम के महान ऋषिजन ब्रह्म में प्रवेश करते हैं। ऐसी सिद्धि की इच्छा से मनुष्य ब्रह्मचर्य का पालन करता है। अब मैं तुम्हें वह विधि बताऊँगा जिससे मनुष्य मोक्ष प्राप्त कर सकता है।\n\n12: योग की स्थिति समस्त इन्द्रिय-भोगों से विरक्ति की स्थिति है। इन्द्रियों के सब द्वार बन्द करके, मन को हृदय में और प्राण को सिर के शीर्ष पर स्थिर करके मनुष्य योग में स्थित होता है।\n\n13: इस योगाभ्यास में स्थित होकर तथा अक्षरों के परम संयोग — पवित्र ओम् अक्षर — का उच्चारण करते हुए यदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का चिन्तन करता है और अपना शरीर त्यागता है, तो वह निश्चित रूप से आध्यात्मिक लोकों को प्राप्त होगा।\n\n14: हे पृथापुत्र, जो बिना विचलित हुए मेरा स्मरण करता है, उसके लिए मैं सुलभ हूँ, क्योंकि वह निरन्तर भक्ति में संलग्न रहता है।\n\n15: मुझे प्राप्त करके वे महात्मा, जो भक्तियोगी हैं, दुःखों से भरे इस अनित्य संसार में कभी नहीं लौटते, क्योंकि उन्होंने परम सिद्धि प्राप्त कर ली है।\n\nश्रीभीष्मदेव ने इच्छानुसार शरीर त्यागने की सिद्धि प्राप्त की थी, और वे इतने भाग्यशाली थे कि उनके ध्यान के लक्ष्य भगवान् श्रीकृष्ण मृत्यु के समय स्वयं उपस्थित थे। अतः उन्होंने अपने खुले नेत्र उन पर स्थिर कर दिये। वे भगवान् के प्रति अपने स्वतःस्फूर्त प्रेम के कारण दीर्घ काल तक श्रीकृष्ण को देखना चाहते थे। चूँकि वे शुद्ध भक्त थे, अतः उन्हें योग-विधियों के विस्तृत अनुष्ठान से बहुत कम प्रयोजन था। सरल भक्तियोग ही सिद्धि लाने के लिए पर्याप्त है। अतएव भीष्मदेव की उत्कट इच्छा थी कि वे परम प्रिय वस्तु — भगवान् श्रीकृष्ण के स्वरूप — का दर्शन करें, और भगवान् की कृपा से श्रीभीष्मदेव को उनकी श्वास की अन्तिम अवस्था में यह अवसर प्राप्त हुआ।"}
{"ref": "sb/1/9/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> विशुद्धया धारणया हताशुभ-\n> स्तदीक्षयैवाशु गतायुधश्रमः ।\n> निवृत्तसर्वेन्द्रियवृत्तिविभ्रम-\n> स्तुष्टाव जन्यं विसृजञ्जनार्दनम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*विशुद्धया*—शुद्ध; *धारणया*—ध्यान के द्वारा; *हत-अशुभः*—जिसने भौतिक अस्तित्व के अशुभ गुणों को न्यूनतम कर लिया था; *तत्*—उनका; *ईक्षया*—देखकर; *एव*—केवल; *आशु*—तुरन्त; *गता*—चली गई; *युध*—बाण; *श्रमः*—थकान; *निवृत्त*—रुकी हुई; *सर्व*—समस्त; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *वृत्ति*—क्रियाएँ; *विभ्रमः*—व्यापक रूप से संलग्न; *तुष्टाव*—प्रार्थना की; *जन्यम्*—भौतिक देहरूपी आवास; *विसृजन्*—त्यागते हुए; *जनार्दनम्*—जीवों के नियन्ता", "translation": "**शुद्ध ध्यान द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण को देखते हुए वे तुरन्त समस्त भौतिक अशुभ से मुक्त हो गये और बाणों के घावों से उत्पन्न समस्त शारीरिक पीड़ा से छूट गये। इस प्रकार उनकी इन्द्रियों के सभी बाह्य कार्य तुरन्त रुक गये, और अपना भौतिक शरीर त्यागते हुए उन्होंने समस्त जीवों के नियन्ता से दिव्य भाव से प्रार्थना की।**", "purport": "भौतिक शरीर भौतिक शक्ति की देन है, जिसे पारिभाषिक रूप से माया कहा जाता है। भौतिक शरीर से तादात्म्य भगवान् के साथ हमारे नित्य सम्बन्ध की विस्मृति के कारण होता है। भीष्मदेव जैसे भगवान् के शुद्ध भक्त के लिए यह माया भगवान् के आते ही तुरन्त दूर हो गई। भगवान् श्रीकृष्ण सूर्य के समान हैं, और मोहमयी बाह्य भौतिक शक्ति अन्धकार के समान है। सूर्य की उपस्थिति में अन्धकार के टिकने की कोई सम्भावना नहीं है। अतः भगवान् श्रीकृष्ण के आगमन मात्र से सारा भौतिक कल्मष पूर्णतः दूर हो गया, और भीष्मदेव पदार्थ के सहयोग से चलने वाली अशुद्ध इन्द्रियों के कार्यों को रोककर दिव्य पद पर स्थित हो सके। आत्मा मूलतः शुद्ध है और इन्द्रियाँ भी। भौतिक कल्मष से इन्द्रियाँ अपूर्णता और अशुद्धता का रूप धारण कर लेती हैं। परम शुद्ध भगवान् श्रीकृष्ण से सम्पर्क के पुनरुद्धार से इन्द्रियाँ पुनः भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाती हैं। भगवान् की उपस्थिति के कारण भीष्मदेव ने भौतिक शरीर त्यागने से पूर्व ही ये सब दिव्य अवस्थाएँ प्राप्त कर लीं। भगवान् समस्त जीवों के नियन्ता और हितकारी हैं। यही समस्त वेदों का निर्णय है। वे परम नित्य हैं तथा समस्त नित्य जीवों में परम चेतन हैं।* और वे अकेले ही सभी प्रकार के जीवों की समस्त आवश्यकताओं की पूर्ति करते हैं। इस प्रकार उन्होंने अपने महान भक्त श्रीभीष्मदेव की दिव्य इच्छाओं की पूर्ति के लिए सब सुविधाएँ प्रदान कीं, और इस प्रकार भीष्मदेव ने निम्नलिखित प्रार्थना आरम्भ की।\n\n*nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, tam ātma-sthaṁ ye 'nupaśyanti dhīrās, teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām (कठ उपनिषद्)"}
{"ref": "sb/1/9/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभीष्म उवाच\n> इति मतिरुपकल्पिता वितृष्णा\n> भगवति सात्वतपुङ्गवे विभूम्नि ।\n> स्वसुखमुपगते क्वचिद्विहर्तुं\n> प्रकृतिमुपेयुषि यद्भवप्रवाहः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*श्री-भीष्मः उवाच*—भीष्मदेव ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *मतिः*—चिन्तन, अनुभूति तथा संकल्प; *उपकल्पिता*—समर्पित; *वितृष्णा*—समस्त ऐन्द्रिक इच्छाओं से मुक्त; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में; *सात्वत-पुङ्गवे*—भक्तों के नायक में; *विभूम्नि*—महान् में; *स्व-सुखम्*—आत्म-सन्तुष्टि; *उपगते*—उनमें जिन्होंने इसे प्राप्त किया है; *क्वचित्*—कभी-कभी; *विहर्तुम्*—दिव्य आनन्द से; *प्रकृतिम्*—भौतिक जगत् में; *उपेयुषि*—स्वीकार करते हैं; *यत्-भव*—जिनसे सृष्टि; *प्रवाहः*—बनती तथा विनष्ट होती है।", "translation": "**भीष्मदेव ने कहा : अब मैं अपने चिन्तन, अनुभूति और संकल्प को, जो इतने दीर्घ काल तक विभिन्न विषयों और वृत्तिपरक कर्तव्यों में लगे रहे, सर्वशक्तिमान भगवान् श्रीकृष्ण में अर्पित करूँ। वे सदा आत्मतृप्त हैं, किन्तु कभी-कभी, भक्तों के नेता होने के कारण, वे भौतिक जगत् में अवतरित होकर दिव्य आनन्द का भोग करते हैं, यद्यपि भौतिक जगत् की सृष्टि उन्हीं से होती है।**", "purport": "चूँकि भीष्मदेव राजनीतिज्ञ, कुरुवंश के प्रधान, महान सेनापति तथा क्षत्रियों के नेता थे, अतः उनका मन अनेक विषयों में बँटा हुआ था, और उनका चिन्तन, अनुभूति और संकल्प विभिन्न विषयों में लगे थे। अब, शुद्ध भक्ति प्राप्त करने के लिए, वे चिन्तन, अनुभूति और संकल्प की समस्त शक्तियाँ पूर्ण रूप से परम पुरुष भगवान् श्रीकृष्ण में अर्पित करना चाहते हैं। उन्हें यहाँ भक्तों का नेता तथा सर्वशक्तिमान कहा गया है। यद्यपि भगवान् श्रीकृष्ण आदि भगवान् हैं, फिर भी वे स्वयं पृथ्वी पर अवतरित होते हैं, ताकि अपने शुद्ध भक्तों को भक्ति का वरदान प्रदान करें। वे कभी अपने मूल रूप में भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में अवतरित होते हैं और कभी भगवान् चैतन्य के रूप में। दोनों ही शुद्ध भक्तों के नेता हैं। भगवान् के शुद्ध भक्तों की भगवान् की सेवा के अतिरिक्त कोई इच्छा नहीं होती, इसीलिए वे सात्वत कहलाते हैं। भगवान् ऐसे सात्वतों में प्रमुख हैं। अतः भीष्मदेव की कोई अन्य इच्छाएँ नहीं हैं। जब तक मनुष्य सभी प्रकार की भौतिक इच्छाओं से शुद्ध नहीं हो जाता, तब तक भगवान् उसके नेता नहीं बनते। इच्छाएँ मिटाई नहीं जा सकतीं; उन्हें केवल शुद्ध करना होता है। भगवद्गीता में स्वयं भगवान् ने पुष्टि की है कि वे अपनी सेवा में निरन्तर लगे शुद्ध भक्त के हृदय के भीतर से अपना निर्देश देते हैं (गीता 7.28)। ऐसा निर्देश किसी भौतिक प्रयोजन के लिए नहीं, अपितु केवल भगवद्धाम — अपने घर — वापस जाने के लिए दिया जाता है (गीता 10.10)। जो साधारण मनुष्य भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाना चाहता है, उसके लिए भगवान् केवल अनुमति देते हैं और कर्मों के साक्षी बनते हैं, किन्तु वे अभक्त को भगवद्धाम लौटने का निर्देश कभी नहीं देते। भक्त और अभक्त — इन विभिन्न जीवों के साथ भगवान् के व्यवहार का यही अन्तर है। वे समस्त जीवों के नेता हैं, जिस प्रकार राज्य का राजा बन्दियों और स्वतन्त्र नागरिकों — दोनों पर शासन करता है। किन्तु उनके व्यवहार भक्त और अभक्त के अनुसार भिन्न होते हैं। अभक्त भगवान् से कोई निर्देश लेने की कभी चिन्ता नहीं करते, अतः उनके विषय में भगवान् मौन रहते हैं, यद्यपि वे उनके समस्त कर्मों के साक्षी होते हैं और उन्हें आवश्यक फल — अच्छे या बुरे — प्रदान करते हैं। भक्त इस भौतिक अच्छाई और बुराई से ऊपर होते हैं, किन्तु वे अध्यात्म-पथ पर प्रगतिशील रहते हैं, अतएव उन्हें किसी भौतिक वस्तु की इच्छा नहीं होती। भक्त श्रीकृष्ण को आदि नारायण के रूप में भी जानता है, क्योंकि भगवान् श्रीकृष्ण अपने पूर्णांश द्वारा कारणोदकशायी विष्णु के रूप में प्रकट होते हैं, जो समस्त भौतिक सृष्टि के आदि स्रोत हैं। भगवान् भी अपने शुद्ध भक्तों के संग की इच्छा करते हैं, और केवल उन्हीं के लिए भगवान् पृथ्वी पर अवतरित होते हैं और उन्हें हर्षित करते हैं। भगवान् अपनी ही इच्छा से प्रकट होते हैं। वे भौतिक प्रकृति की परिस्थितियों से बाध्य नहीं होते। इसीलिए उन्हें यहाँ विभु अर्थात् सर्वशक्तिमान कहा गया है, क्योंकि वे भौतिक प्रकृति के नियमों से कभी बद्ध नहीं होते।"}
{"ref": "sb/1/9/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रिभुवनकमनं तमालवर्णं\n> रविकरगौरवराम्बरं दधाने ।\n> वपुरलककुलावृताननाब्जं\n> विजयसखे रतिरस्तु मेऽनवद्या ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*त्रि-भुवन*—लोक-व्यवस्थाओं की तीन स्थितियाँ; *कमनम्*—सर्वाधिक वांछनीय; *तमाल-वर्णम्*—तमाल वृक्ष के समान नीलवर्ण; *रवि-कर*—सूर्य की किरणें; *गौर*—स्वर्ण-वर्ण; *वरामबरम्*—से चमकता हुआ वस्त्र; *दधाने*—जो धारण करते हैं; *वपुः*—शरीर; *अलक-कुल-आवृत*—चन्दन-लेप के चित्रों से युक्त; *अनन-अब्जम्*—कमल के समान मुख; *विजय-सखे*—अर्जुन के मित्र में; *रतिः अस्तु*—अनुराग स्थित हो; *मे*—मेरा; *अनवद्या*—सकाम फलों की इच्छा से रहित।", "translation": "**श्रीकृष्ण अर्जुन के अन्तरंग मित्र हैं। वे इस पृथ्वी पर अपने दिव्य शरीर में प्रकट हुए हैं, जो तमाल वृक्ष के नीले रंग जैसा है। उनका शरीर तीनों [ऊपरी, मध्य और निम्न] लोक-मण्डलों में सबको आकृष्ट करता है। उनका झिलमिलाता पीत वस्त्र तथा चन्दन-लेप के चित्रों से अलंकृत उनका कमल-मुख मेरे आकर्षण के विषय बनें, और मैं सकाम फलों की इच्छा न करूँ।**", "purport": "जब श्रीकृष्ण अपनी अन्तरंग प्रसन्नता से पृथ्वी पर प्रकट होते हैं, तो वे अपनी अन्तरंगा शक्ति के माध्यम से ऐसा करते हैं। उनके दिव्य शरीर के आकर्षक स्वरूप तीनों लोकों — ऊपरी, मध्य और निम्न लोक-मण्डलों — में वांछित हैं। ब्रह्माण्ड में कहीं भी भगवान् श्रीकृष्ण जैसे सुन्दर शारीरिक स्वरूप नहीं हैं। अतः उनके दिव्य शरीर का किसी भौतिक सृष्ट वस्तु से कोई सम्बन्ध नहीं है। अर्जुन को यहाँ विजेता कहा गया है और श्रीकृष्ण को उसका अन्तरंग मित्र। कुरुक्षेत्र के युद्ध के पश्चात् बाणों की शय्या पर पड़े भीष्मदेव भगवान् श्रीकृष्ण के उस विशेष वेश का स्मरण कर रहे हैं जो उन्होंने अर्जुन के सारथी के रूप में धारण किया था। अर्जुन और भीष्म के बीच युद्ध चलते समय भीष्म का ध्यान श्रीकृष्ण के झिलमिलाते वेश की ओर खिंच गया, और परोक्ष रूप से उन्होंने अपने तथाकथित शत्रु अर्जुन की इस बात के लिए प्रशंसा की कि भगवान् उसके मित्र हैं। अर्जुन सदा विजेता था, क्योंकि भगवान् उसके मित्र थे। भीष्मदेव इस अवसर का लाभ उठाकर भगवान् को विजय-सखा (अर्जुन के मित्र) कहकर सम्बोधित करते हैं, क्योंकि भगवान् तब प्रसन्न होते हैं जब उन्हें उनके उन भक्तों के साथ जोड़कर पुकारा जाता है जो विभिन्न दिव्य रसों में उनसे सम्बन्धित हैं। जब श्रीकृष्ण अर्जुन के सारथी थे, तब भगवान् के वस्त्रों पर सूर्य-किरणें झिलमिलाती थीं, और उन किरणों के प्रतिबिम्ब से बनी सुन्दर आभा को भीष्मदेव कभी नहीं भूले। महान योद्धा होने के नाते वे वीर-रस में श्रीकृष्ण के सम्बन्ध का आस्वादन कर रहे थे। विभिन्न रसों में से किसी भी एक में भगवान् के साथ दिव्य सम्बन्ध का आस्वादन सम्बन्धित भक्त परम भावावेश में करते हैं। अल्पबुद्धि सांसारिक लोग, जो भगवान् से दिव्य रूप से सम्बन्धित होने का दिखावा करना चाहते हैं, व्रजधाम की गोपिकाओं का अनुकरण करते हुए कृत्रिम रूप से एकदम माधुर्य-प्रेम के सम्बन्ध पर कूद पड़ते हैं। भगवान् के साथ ऐसा सस्ता सम्बन्ध सांसारिक व्यक्ति की निम्न मनोवृत्ति को ही प्रकट करता है, क्योंकि जिसने भगवान् के साथ माधुर्य-रस का आस्वादन किया है, वह लौकिक दाम्पत्य-रस में आसक्त नहीं हो सकता, जिसकी निन्दा लौकिक नीतिशास्त्र तक करता है। किसी विशेष आत्मा का भगवान् के साथ नित्य सम्बन्ध क्रमशः विकसित होता है। जीव का परमेश्वर के साथ वास्तविक सम्बन्ध पाँच प्रमुख रसों में से कोई भी रूप ले सकता है, और सच्चे भक्त के लिए दिव्यता की कोटि में इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता। भीष्मदेव इसके मूर्त उदाहरण हैं, और यह ध्यानपूर्वक देखना चाहिए कि वह महान सेनापति किस प्रकार भगवान् से दिव्य रूप से सम्बन्धित है।"}
{"ref": "sb/1/9/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> युधि तुरगरजोविधूम्रविष्वक्-\n> कचलुलितश्रमवार्यलङ्कृतास्ये ।\n> मम निशितशरैर्विभिद्यमान-\n> त्वचि विलसत्कवचेऽस्तु कृष्ण आत्मा ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*युधि*—युद्धक्षेत्र में; *तुरग*—घोड़े; *रजः*—धूल; *विधूम्र*—राख जैसे वर्ण की हो गई; *विष्वक्*—लहराते हुए; *कच*—केश; *लुलित*—बिखरे हुए; *श्रमवारि*—स्वेद; *अलङ्कृत*—से सुसज्जित; *आस्ये*—मुख पर; *मम*—मेरे; *निशित*—तीक्ष्ण; *शरैः*—बाणों के द्वारा; *विभिद्यमान*—से बिंधी हुई; *त्वचि*—त्वचा में; *विलसत्*—आनन्द का अनुभव करते हुए; *कवचे*—रक्षक कवच; *अस्तु*—हो; *कृष्णे*—श्रीकृष्ण में; *आत्मा*—मन।", "translation": "**युद्धक्षेत्र में [जहाँ श्रीकृष्ण मित्रता के कारण अर्जुन की सेवा कर रहे थे], घोड़ों के खुरों से उठी धूल के कारण भगवान् श्रीकृष्ण के लहराते केश राख जैसे वर्ण के हो गए। और उनके परिश्रम के कारण स्वेद-बिन्दुओं ने उनके मुख को भिगो दिया। ये समस्त अलंकरण, मेरे तीक्ष्ण बाणों से किए गए घावों से और बढ़कर, उनके द्वारा भोगे गए। इस प्रकार मेरा मन श्रीकृष्ण में लीन हो।**", "purport": "भगवान् नित्यता, आनन्द और ज्ञान के परम स्वरूप हैं। अतः पाँच प्रमुख सम्बन्धों — शान्त, दास्य, सख्य, वात्सल्य और माधुर्य, अर्थात् तटस्थता, सेवा-भाव, मित्रता, वात्सल्य-स्नेह तथा दाम्पत्य-प्रेम — में से किसी एक में भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा जब सच्चे प्रेम और स्नेह के साथ भगवान् को अर्पित की जाती है, तब वे उसे कृपापूर्वक स्वीकार करते हैं। श्रीभीष्मदेव सेवा-भाव के सम्बन्ध में भगवान् के महान भक्त हैं। अतः उनका भगवान् के दिव्य शरीर पर तीखे बाण चलाना उसी प्रकार है जिस प्रकार कोई अन्य भक्त उन पर कोमल गुलाब चढ़ाकर पूजा करता है।\n\nऐसा प्रतीत होता है कि भीष्मदेव भगवान् के श्रीविग्रह के विरुद्ध किये गये अपने कर्मों पर पश्चात्ताप कर रहे हैं। किन्तु वस्तुतः भगवान् के शरीर को उनके दिव्य अस्तित्व के कारण कोई पीड़ा हुई ही नहीं। उनका शरीर पदार्थ नहीं है। वे स्वयं और उनका शरीर — दोनों पूर्ण आध्यात्मिक तत्त्व हैं। आत्मा को न कभी बेधा जा सकता है, न जलाया, न सुखाया, न भिगोया जा सकता है। इसकी सजीव व्याख्या भगवद्गीता में हुई है। स्कन्द पुराण में भी ऐसा ही कहा गया है। वहाँ कहा गया है कि आत्मा सदा निष्कलुष और अविनाशी है। उसे न पीड़ा दी जा सकती है, न सुखाया जा सकता है। जब भगवान् विष्णु अपने अवतार में हमारे समक्ष प्रकट होते हैं, तो वे असुरों अर्थात् अविश्वासियों को मोहित करने के लिए ही भौतिक रूप से बद्ध जीवों में से एक जैसे प्रतीत होते हैं — उन असुरों को, जो भगवान् के प्राकट्य के आरम्भ से ही उन्हें मारने के लिए सदा सतर्क रहते हैं। कंस कृष्ण को मारना चाहता था और रावण राम को, क्योंकि मूर्खतावश वे इस तथ्य से अनभिज्ञ थे कि भगवान् कभी मारे नहीं जाते, क्योंकि आत्मा का कभी विनाश नहीं होता।\n\nअतः भीष्मदेव द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण के शरीर का बेधा जाना अभक्त नास्तिक के लिए एक प्रकार की मोहित करने वाली समस्या है, किन्तु जो भक्त हैं अथवा मुक्त आत्माएँ हैं, वे मोहित नहीं होते।\n\nभीष्मदेव ने भगवान् की सर्व-कृपामयी वृत्ति की सराहना की, क्योंकि भीष्मदेव के तीखे बाणों से व्यथित होने पर भी उन्होंने अर्जुन को अकेला नहीं छोड़ा, और न ही वे भीष्म की मृत्युशय्या के समक्ष आने में संकोची हुए, यद्यपि युद्धभूमि में भीष्म ने उनके साथ कटु व्यवहार किया था। भीष्म का पश्चात्ताप और भगवान् की कृपामयी वृत्ति — दोनों ही इस चित्र में अनुपम हैं।\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर, जो महान आचार्य तथा भगवान् के साथ माधुर्य-रस के भक्त हैं, इस सम्बन्ध में अत्यन्त मार्मिक टिप्पणी करते हैं। वे कहते हैं कि भीष्मदेव के तीखे बाणों से भगवान् के शरीर पर बने घाव भगवान् को उतने ही सुखद थे जितना किसी प्रेयसी का दंशन, जो काम-भाव की प्रबल प्रेरणा से भगवान् के शरीर को दाँतों से काटती है। विपरीत लिंग का ऐसा दंशन कभी शत्रुता का चिह्न नहीं माना जाता, भले ही शरीर पर घाव हो जाए। अतः भगवान् और उनके शुद्ध भक्त श्रीभीष्मदेव के बीच दिव्य आनन्द के आदान-प्रदान के रूप में हुआ यह युद्ध तनिक भी लौकिक नहीं था। इसके अतिरिक्त, चूँकि भगवान् का शरीर और भगवान् अभिन्न हैं, अतः परम शरीर में घावों की कोई सम्भावना ही नहीं थी। तीखे बाणों से बने प्रतीयमान घाव सामान्य मनुष्य के लिए भ्रामक हैं, किन्तु जिसे थोड़ा भी परम ज्ञान है, वह वीर-रस के सम्बन्ध में इस दिव्य आदान-प्रदान को समझ सकता है। भीष्मदेव के तीखे बाणों से बने घावों से भगवान् पूर्णतः सुखी थे। विभिद्यमान शब्द महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि भगवान् की त्वचा भगवान् से भिन्न नहीं है। चूँकि हमारी त्वचा हमारी आत्मा से भिन्न है, अतः हमारे विषय में विभिद्यमान अर्थात् क्षत-विक्षत होना शब्द सर्वथा उपयुक्त होता। दिव्य आनन्द अनेक प्रकार का है, और लौकिक जगत् के कार्यकलापों की विविधता दिव्य आनन्द का विकृत प्रतिबिम्ब मात्र है। लौकिक जगत् की प्रत्येक वस्तु गुणतः लौकिक होने के कारण दोषों से पूर्ण है, जबकि परम धाम में, सब कुछ एक ही परम स्वभाव का होने के कारण, दोष-रहित आनन्द की विविधताएँ हैं। भगवान् ने अपने महान भक्त भीष्मदेव द्वारा बनाये गये घावों का आनन्द लिया, और चूँकि भीष्मदेव वीर-रस के सम्बन्ध के भक्त हैं, अतः वे उस घावयुक्त अवस्था में श्रीकृष्ण पर अपना मन स्थिर करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/9/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> सपदि सखिवचो निशम्य मध्ये\n> निजपरयोर्बलयो रथं निवेश्य ।\n> स्थितवति परसैनिकायुरक्ष्णा\n> हृतवति पार्थसखे रतिर्ममास्तु ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*सपदि*—युद्धभूमि में; *सखि-वचः*—मित्र का आदेश; *निशम्य*—सुनकर; *मध्ये*—मध्य में; *निज*—अपने; *परयोः*—तथा विपक्षी दल; *बलयोः*—बल; *रथम्*—रथ; *निवेश्य*—प्रविष्ट कराकर; *स्थितवति*—वहाँ स्थित रहते हुए; *पर-सैनिक*—विपक्षी दल के सैनिकों की; *आयुः*—आयु; *अक्ष्णा*—दृष्टिपात द्वारा; *हृतवति*—क्षीण करने का कार्य; *पार्थ*—पृथा (कुन्ती) के पुत्र अर्जुन के; *सखे*—मित्र के प्रति; *रतिः*—घनिष्ठ सम्बन्ध; *मम*—मेरा; *अस्तु*—बना रहे।", "translation": "**अपने मित्र के आदेश का पालन करते हुए भगवान् श्रीकृष्ण ने कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि के मैदान में अर्जुन तथा दुर्योधन के सैनिकों के मध्य प्रवेश किया, और वहाँ रहते हुए उन्होंने अपने करुणामय दृष्टिपात से विपक्षी दल की आयु क्षीण कर दी। यह केवल शत्रु पर उनकी दृष्टि पड़ने मात्र से हुआ। मेरा मन उन्हीं श्रीकृष्ण पर स्थिर रहे।**", "purport": "भगवद्गीता (गीता 1.21-25) में अर्जुन ने अच्युत भगवान् श्रीकृष्ण को आदेश दिया कि वे उसका रथ दोनों सेनाओं की व्यूह-पंक्तियों के बीच खड़ा कर दें। उसने उनसे कहा कि जब तक वह युद्ध में सामने आने वाले शत्रुओं का अवलोकन न कर ले, तब तक वे वहीं रुके रहें। जब भगवान् से ऐसा कहा गया, तो उन्होंने आज्ञापालक की भाँति तुरन्त वैसा ही किया। और भगवान् ने विपक्ष के सभी महत्त्वपूर्ण व्यक्तियों की ओर संकेत करते हुए कहा, \"यह भीष्म हैं, यह द्रोण हैं\" आदि। भगवान्, परम जीवात्माओं के भी परम होने के कारण, कभी किसी के — चाहे वह कोई भी हो — आदेश के अधीन या आज्ञापालक नहीं हैं। किन्तु अपनी अहैतुकी कृपा और अपने शुद्ध भक्तों के प्रति स्नेह के कारण वे कभी-कभी प्रतीक्षारत सेवक की भाँति भक्त की आज्ञा का पालन करते हैं। भक्त की आज्ञा का पालन करके भगवान् प्रसन्न होते हैं, जिस प्रकार पिता अपने छोटे बालक की आज्ञा पूरी करके प्रसन्न होता है। यह केवल भगवान् और उनके भक्तों के बीच शुद्ध दिव्य प्रेम से ही सम्भव है, और भीष्मदेव इस तथ्य से भली-भाँति परिचित हैं। अतः उन्होंने भगवान् को अर्जुन के मित्र के रूप में सम्बोधित किया।\n\nभगवान् ने अपनी कृपामयी दृष्टि से विपक्षी दल की आयु क्षीण कर दी। कहा जाता है कि कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में एकत्र हुए सभी योद्धाओं ने मृत्यु के समय स्वयं भगवान् का दर्शन करके मोक्ष प्राप्त किया। अतः उनके द्वारा अर्जुन के शत्रुओं की आयु घटाने का अर्थ यह नहीं कि वे अर्जुन के पक्ष के प्रति पक्षपाती थे। वस्तुतः वे विपक्षी दल पर कृपालु थे, क्योंकि जीवन के सामान्य क्रम में घर पर मरने से उन्हें मोक्ष नहीं मिलता। यहाँ मृत्यु के समय भगवान् को देखने और इस प्रकार भौतिक जीवन से मोक्ष पाने का अवसर था। अतः भगवान् सर्वमंगलमय हैं, और वे जो कुछ करते हैं, वह सबके कल्याण के लिए होता है। देखने में यह उनके अन्तरंग मित्र अर्जुन की विजय के लिए था, किन्तु वस्तुतः यह अर्जुन के शत्रुओं के कल्याण के लिए था। ऐसे ही हैं भगवान् के दिव्य कार्यकलाप, और जो कोई इसे समझ लेता है, वह भी इस भौतिक शरीर को त्यागने के पश्चात् मोक्ष प्राप्त करता है। भगवान् किसी भी परिस्थिति में कोई अनुचित कार्य नहीं करते, क्योंकि वे परम हैं — सदा-सर्वदा सर्वमंगलमय।"}
{"ref": "sb/1/9/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यवहितपृतनामुखं निरीक्ष्य\n> स्वजनवधाद्विमुखस्य दोषबुद्ध्या ।\n> कुमतिमहरदात्मविद्यया य-\n> श्चरणरतिः परमस्य तस्य मेऽस्तु ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*व्यवहित*—दूर खड़े; *पृतना*—सैनिक; *मुखम्*—मुख; *निरीक्ष्य*—देखकर; *स्व-जन*—स्वजन; *वधात्*—वध के कार्य से; *विमुखस्य*—जो विमुख है; *दोष-बुद्ध्या*—कलुषित बुद्धि से; *कुमतिम्*—अल्प ज्ञान; *अहरत्*—दूर कर दिया; *आत्म-विद्यया*—दिव्य ज्ञान द्वारा; *यः*—वह व्यक्ति; *चरण*—चरण; *रतिः*—आकर्षण; *परमस्य*—परम के; *तस्य*—उनके लिए; *मे*—मेरा; *अस्तु*—बना रहे।", "translation": "**जब अर्जुन रणभूमि में अपने समक्ष खड़े सैनिकों और सेनापतियों को देखकर मानो अज्ञान से कलुषित हो उठे, तब भगवान् ने दिव्य ज्ञान प्रदान करके उनके अज्ञान का उन्मूलन किया। उनके चरणकमल सदा मेरी आसक्ति के विषय बने रहें।**", "purport": "राजाओं और सेनापतियों को युद्धरत सैनिकों के आगे खड़ा होना होता था। यही वास्तविक युद्ध की प्रणाली थी। राजा और सेनापति आज के जैसे तथाकथित राष्ट्रपति या रक्षा-मन्त्री नहीं थे। वे घर पर नहीं बैठे रहते थे, जबकि बेचारे सैनिक या भाड़े के योद्धा आमने-सामने लड़ते रहें। यह आधुनिक प्रजातन्त्र का नियम भले हो, किन्तु जब वास्तविक राजतन्त्र प्रचलित था, तब राजा योग्यता के विचार के बिना चुने गये कायर नहीं होते थे। जैसा कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि से स्पष्ट है, दोनों पक्षों के सभी कार्यकारी प्रमुख — द्रोण, भीष्म, अर्जुन, दुर्योधन आदि — सोये नहीं थे, अपितु वे सब उस युद्ध में वास्तविक सहभागी थे, जिसके लिए नागरिक बस्तियों से दूर का स्थान चुना गया था। इसका अर्थ है कि निर्दोष नागरिक प्रतिद्वन्द्वी राजसी दलों के युद्ध के समस्त प्रभावों से सुरक्षित थे। नागरिकों को यह देखने से कोई प्रयोजन नहीं था कि ऐसे युद्ध के बाद क्या होने वाला है। उन्हें अपनी आय का चौथाई भाग शासक को देना था, चाहे वह अर्जुन हो या दुर्योधन। कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में दोनों दलों के सभी सेनापति आमने-सामने खड़े थे, और अर्जुन ने उन्हें अत्यन्त करुणा से देखा और शोक किया कि साम्राज्य के लिए उसे युद्धभूमि में अपने ही स्वजनों का वध करना होगा। वह दुर्योधन द्वारा प्रस्तुत विशाल सैन्य-व्यूह से तनिक भी भयभीत नहीं था, किन्तु भगवान् के कृपालु भक्त के रूप में सांसारिक वस्तुओं का त्याग उसके लिए स्वाभाविक था, और इस प्रकार उसने सांसारिक सम्पत्ति के लिए युद्ध न करने का निश्चय किया। किन्तु यह ज्ञान की अल्पता के कारण था, इसीलिए यहाँ कहा गया है कि उसकी बुद्धि दूषित हो गई। उसकी बुद्धि कभी दूषित हो ही नहीं सकती थी, क्योंकि वह भगवान् का भक्त और नित्य संगी था, जैसा कि भगवद्गीता के चतुर्थ अध्याय से स्पष्ट है। देखने में अर्जुन की बुद्धि दूषित हुई, क्योंकि अन्यथा मिथ्या भौतिक देह की धारणा से भौतिक बन्धन में पड़े समस्त दूषित बद्धजीवों के कल्याण के लिए भगवद्गीता की शिक्षाएँ देने का अवसर ही न आता। भगवद्गीता संसार के बद्धजीवों को शरीर को आत्मा मानने की भ्रान्त धारणा से उबारने के लिए तथा आत्मा का परमेश्वर के साथ नित्य सम्बन्ध पुनः स्थापित करने के लिए कही गई थी। आत्म-विद्या, अर्थात् भगवान् का अपने विषय का दिव्य ज्ञान, मुख्यतः ब्रह्माण्ड के सभी भागों के समस्त सम्बद्ध जीवों के हित के लिए भगवान् द्वारा कहा गया था।"}
{"ref": "sb/1/9/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वनिगममपहाय मत्प्रतिज्ञा-\n> मृतमधिकर्तुमवप्लुतो रथस्थः ।\n> धृतरथचरणोऽभ्ययाच्चलद्गु-\n> र्हरिरिव हन्तुमिभं गतोत्तरीयः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*स्व-निगमम्*—अपनी सत्यनिष्ठा; *अपहाय*—भंग करने हेतु; *मत्-प्रतिज्ञाम्*—मेरी अपनी प्रतिज्ञा; *ऋतम्*—वास्तविक; *अधि*—अधिक; *कर्तुम्*—उसे करने हेतु; *अवप्लुतः*—उतरकर; *रथ-स्थः*—रथ से; *धृत*—उठाकर; *रथ*—रथ; *चरणः*—चक्र; *अभ्ययात्*—शीघ्रता से बढ़े; *चलद्गुः*—पृथ्वी को कँपाते हुए; *हरिः*—सिंह; *इव*—समान; *हन्तुम्*—मारने हेतु; *इभम्*—हाथी; *गत*—त्यागकर; *उत्तरीयः*—ऊपरी वस्त्र।", "translation": "**मेरी इच्छा पूरी करते हुए और अपनी प्रतिज्ञा का बलिदान करते हुए वे रथ से नीचे उतरे, उसका पहिया उठाया और मेरी ओर वेग से दौड़े, जिस प्रकार सिंह हाथी को मारने दौड़ता है। मार्ग में उनका उत्तरीय वस्त्र भी गिर गया।**", "purport": "कुरुक्षेत्र का युद्ध सैन्य-नियमों के अनुसार लड़ा गया, किन्तु साथ ही खेल-भावना से, जैसे एक मित्र दूसरे मित्र से लड़ता है। दुर्योधन ने भीष्मदेव की आलोचना करते हुए आरोप लगाया कि वे पितृ-स्नेह के कारण अर्जुन का वध करने में संकोच कर रहे हैं। क्षत्रिय युद्ध के नियम के विषय में अपमान सहन नहीं कर सकता। अतः भीष्मदेव ने प्रतिज्ञा की कि अगले दिन वे इस प्रयोजन के लिए बनाये गये विशेष बाणों से पाँचों पाण्डवों का वध कर देंगे। दुर्योधन सन्तुष्ट हुआ, और उसने वे बाण अपने पास रख लिये, ताकि अगले दिन युद्ध के समय दिये जाएँ। चातुर्य से अर्जुन ने दुर्योधन से वे बाण ले लिये, और भीष्मदेव समझ गये कि यह भगवान् श्रीकृष्ण की चाल है। अतः उन्होंने व्रत लिया कि अगले दिन श्रीकृष्ण को स्वयं शस्त्र उठाना होगा, अन्यथा उनका मित्र अर्जुन मारा जाएगा। अतएव अगले दिन के युद्ध में भीष्मदेव इतनी प्रचण्डता से लड़े कि अर्जुन और श्रीकृष्ण दोनों संकट में पड़ गये। अर्जुन लगभग पराजित हो चुका था; स्थिति इतनी विकट थी कि अगले ही क्षण वह भीष्मदेव के हाथों मारा जाने वाला था। उस समय भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने भक्त भीष्म को उनकी प्रतिज्ञा निभाकर प्रसन्न करना चाहा, जो उनकी अपनी प्रतिज्ञा से अधिक महत्त्वपूर्ण थी। देखने में उन्होंने अपनी प्रतिज्ञा तोड़ी। उन्होंने कुरुक्षेत्र के युद्ध के आरम्भ से पूर्व प्रतिज्ञा की थी कि वे निःशस्त्र रहेंगे और किसी भी पक्ष के लिए अपनी शक्ति का प्रयोग नहीं करेंगे। किन्तु अर्जुन की रक्षा के लिए वे रथ से नीचे उतरे, रथ का पहिया उठाया और क्रुद्ध भाव से वेगपूर्वक भीष्मदेव की ओर झपटे, जिस प्रकार सिंह हाथी को मारने दौड़ता है। मार्ग में उनका उत्तरीय वस्त्र गिर गया, और महान क्रोध के कारण उन्हें पता ही नहीं चला कि वह गिर गया है। भीष्मदेव ने तुरन्त अपने शस्त्र त्याग दिये और अपने प्रिय भगवान् श्रीकृष्ण के हाथों मारे जाने के लिए खड़े हो गये। उस दिन का युद्ध उसी क्षण समाप्त हो गया, और अर्जुन बच गया। निस्सन्देह अर्जुन की मृत्यु की कोई सम्भावना नहीं थी, क्योंकि स्वयं भगवान् रथ पर विद्यमान थे, किन्तु चूँकि भीष्मदेव यह देखना चाहते थे कि भगवान् श्रीकृष्ण अपने मित्र की रक्षा के लिए कोई शस्त्र उठाएँ, अतः भगवान् ने अर्जुन की मृत्यु को आसन्न बनाकर यह स्थिति उत्पन्न की। वे भीष्मदेव के समक्ष यह दिखाने के लिए खड़े हुए कि उनकी प्रतिज्ञा पूरी हो गई है और उन्होंने पहिया उठा लिया है।"}
{"ref": "sb/1/9/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> शितविशिखहतो विशीर्णदंशः\n> क्षतजपरिप्लुत आततायिनो मे ।\n> प्रसभमभिससार मद्वधार्थं\n> स भवतु मे भगवान् गतिर्मुकुन्दः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*शित*—तीक्ष्ण; *विशिख*—बाण; *हतः*—से आहत; *विशीर्ण-दंशः*—छिन्न-भिन्न कवच; *क्षतज*—घावों से; *परिप्लुतः*—रक्त से सना हुआ; *आततायिनः*—महान् आक्रमणकारी; *मे*—मेरे; *प्रसभम्*—क्रोधित मुद्रा में; *अभिससार*—आगे बढ़ने लगे; *मत्-वध-अर्थम्*—मुझे मारने के प्रयोजन से; *सः*—वे; *भवतु*—वे बन जाएँ; *मे*—मेरे; *भगवान्*—भगवान्; *गतिः*—गन्तव्य; *मुकुन्दः*—जो मोक्ष प्रदान करते हैं।", "translation": "**वे भगवान् श्रीकृष्ण, मोक्ष प्रदान करने वाले भगवान्, मेरे परम गन्तव्य बनें। युद्धभूमि में वे मुझ पर ऐसे झपटे मानो मेरे तीक्ष्ण बाणों से लगे घावों के कारण क्रोधित हों। उनकी ढाल छिन्न-भिन्न हो गई थी, और घावों के कारण उनका शरीर रक्त से सना हुआ था।**", "purport": "कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में भगवान् श्रीकृष्ण और भीष्मदेव के व्यवहार रोचक हैं, क्योंकि भगवान् श्रीकृष्ण के कार्य अर्जुन के प्रति पक्षपातपूर्ण तथा भीष्मदेव के प्रति शत्रुतापूर्ण प्रतीत हुए; किन्तु वस्तुतः यह सब भगवान् के महान भक्त भीष्मदेव पर विशेष अनुग्रह दिखाने के लिए ही था। ऐसे व्यवहारों की विस्मयकारी विशेषता यह है कि भक्त शत्रु की भूमिका निभाकर भी भगवान् को प्रसन्न कर सकता है। भगवान्, परम होने के कारण, अपने शुद्ध भक्त से शत्रु के वेश में भी सेवा स्वीकार कर सकते हैं। परमेश्वर का कोई शत्रु हो ही नहीं सकता, और न ही कोई तथाकथित शत्रु उन्हें हानि पहुँचा सकता है, क्योंकि वे अजित हैं। फिर भी, जब उनका शुद्ध भक्त शत्रु की भाँति उन पर प्रहार करता है या उच्चतर स्थिति से उन्हें फटकारता है, तब वे आनन्दित होते हैं, यद्यपि भगवान् से श्रेष्ठ कोई नहीं हो सकता। ये भक्त और भगवान् के बीच पारस्परिक दिव्य व्यवहारों में से कुछ हैं। और जिन्हें शुद्ध भक्ति की कोई जानकारी नहीं, वे ऐसे व्यवहारों के रहस्य में प्रवेश नहीं कर सकते। भीष्मदेव ने वीर योद्धा की भूमिका निभाई, और उन्होंने जान-बूझकर भगवान् के शरीर को बाणों से बेधा, जिससे सामान्य दृष्टि में ऐसा प्रतीत हुआ कि भगवान् घायल हो गये हैं; किन्तु वस्तुतः यह सब अभक्तों को मोहित करने के लिए था। पूर्ण आध्यात्मिक शरीर घायल नहीं किया जा सकता, और भक्त भगवान् का शत्रु नहीं बन सकता। यदि ऐसा होता, तो भीष्मदेव उन्हीं भगवान् को अपने जीवन के चरम लक्ष्य के रूप में पाने की इच्छा नहीं करते। यदि भीष्मदेव भगवान् के शत्रु होते, तो भगवान् बिना हिले-डुले ही उनका विनाश कर सकते थे। रक्त और घावों के साथ भीष्मदेव के समक्ष आने की कोई आवश्यकता नहीं थी। किन्तु उन्होंने ऐसा इसलिए किया, क्योंकि वह योद्धा भक्त शुद्ध भक्त द्वारा बनाये गये घावों से अलंकृत भगवान् के दिव्य सौन्दर्य को देखना चाहता था। यही भगवान् और सेवक के बीच दिव्य रसों के आदान-प्रदान की रीति है। ऐसे व्यवहारों से भगवान् और भक्त — दोनों अपनी-अपनी स्थितियों में महिमान्वित होते हैं। भगवान् इतने क्रुद्ध थे कि जब वे भीष्मदेव की ओर बढ़ रहे थे, तब अर्जुन ने उन्हें रोका, किन्तु अर्जुन के रोकने पर भी वे भीष्मदेव की ओर इस प्रकार बढ़ते गये जिस प्रकार प्रेमी बाधाओं की चिन्ता किये बिना प्रेमी की ओर जाता है। देखने में उनका संकल्प भीष्मदेव का वध करना था, किन्तु वस्तुतः वह भगवान् के महान भक्त के रूप में उन्हें प्रसन्न करने के लिए था। भगवान् निस्सन्देह समस्त बद्धजीवों के उद्धारक हैं। निर्विशेषवादी उनसे मोक्ष चाहते हैं, और वे उन्हें उनकी आकांक्षा के अनुसार सदा प्रदान करते हैं, किन्तु यहाँ भीष्मदेव भगवान् को उनके साकार स्वरूप में देखने की आकांक्षा करते हैं। सभी शुद्ध भक्त इसी की आकांक्षा करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/9/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> विजयरथकुटुम्ब आत्ततोत्रे\n> धृतहयरश्मिनि तच्छ्रियेक्षणीये ।\n> भगवति रतिरस्तु मे मुमूर्षो-\n> र्यमिह निरीक्ष्य हता गताः स्वरूपम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*विजय*—अर्जुन; *रथ*—रथ; *कुटुम्बे*—समस्त संकट में रक्षणीय वस्तु; *आत्त-तोत्रे*—दाहिने हाथ में चाबुक सहित; *धृत-हय*—घोड़ों को नियन्त्रित करते हुए; *रश्मिनि*—रज्जु; *तत्-श्रिया*—सुन्दरतापूर्वक खड़े; *ईक्षणीये*—देखने योग्य; *भगवति*—भगवान् के प्रति; *रतिः अस्तु*—मेरा आकर्षण बना रहे; *मे*—मेरा; *मुमूर्षोः*—जो मरणासन्न है; *यम्*—जिन पर; *इह*—इस संसार में; *निरीक्ष्य*—देखकर; *हताः*—जो मरे; *गताः*—प्राप्त किया; *स्व-रूपम्*—मूल स्वरूप।", "translation": "**मृत्यु के समय मेरा परम आकर्षण भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति हो। मैं अर्जुन के उस सारथि पर अपना मन एकाग्र करता हूँ, जो अपने दाहिने हाथ में चाबुक तथा बाएँ हाथ में लगाम की रज्जु लिए खड़े थे, और जो हर प्रकार से अर्जुन के रथ की रक्षा करने हेतु अत्यन्त सावधान थे। जिन्होंने कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में उन्हें देखा, उन्होंने मृत्यु के पश्चात् अपने मूल स्वरूप प्राप्त किए।**", "purport": "भगवान् का शुद्ध भक्त प्रेममयी सेवा द्वारा दिव्य रूप से सम्बन्धित होने के कारण अपने भीतर निरन्तर भगवान् की उपस्थिति देखता है। ऐसा शुद्ध भक्त एक क्षण के लिए भी भगवान् को नहीं भूल सकता। इसी को समाधि कहते हैं। योगी इन्द्रियों को अन्य सब कार्यों से रोककर परमात्मा पर ध्यान एकाग्र करने का प्रयत्न करता है और इस प्रकार अन्ततः समाधि प्राप्त करता है। भक्त भगवान् के साकार स्वरूप का उनके पवित्र नाम, यश, लीला आदि के साथ निरन्तर स्मरण करके अधिक सरलता से समाधि प्राप्त कर लेता है। अतः योगी की एकाग्रता और भक्त की एकाग्रता एक स्तर पर नहीं हैं। योगी की एकाग्रता कुछ यान्त्रिक होती है, जबकि शुद्ध भक्त की एकाग्रता शुद्ध प्रेम और स्वतःस्फूर्त स्नेह में स्वाभाविक होती है। भीष्मदेव शुद्ध भक्त थे, और सेनानायक के रूप में वे भगवान् के युद्धभूमि वाले स्वरूप — पार्थसारथी, अर्जुन के सारथी — का निरन्तर स्मरण करते थे। अतः पार्थसारथी के रूप में भगवान् की लीला भी नित्य है। भगवान् की समस्त लीलाएँ — कंस के बन्दीगृह में उनके जन्म से लेकर अन्त में मौसल-लीला तक — सभी ब्रह्माण्डों में एक के बाद एक चलती रहती हैं, जिस प्रकार घड़ी की सुई एक बिन्दु से दूसरे बिन्दु तक चलती है। और ऐसी लीलाओं में पाण्डव तथा भीष्म जैसे उनके पार्षद नित्य शाश्वत संगी हैं। अतएव भीष्मदेव पार्थसारथी के रूप में भगवान् के उस सुन्दर स्वरूप को कभी नहीं भूले, जिसे अर्जुन भी नहीं देख सका। अर्जुन सुन्दर पार्थसारथी के पीछे था, जबकि भीष्मदेव भगवान् के ठीक सामने थे। जहाँ तक भगवान् के सैन्य स्वरूप का प्रश्न है, भीष्मदेव ने उसे अर्जुन से भी अधिक रस लेकर निहारा।\n\nकुरुक्षेत्र की युद्धभूमि के सभी सैनिकों और व्यक्तियों ने मृत्यु के पश्चात् भगवान् जैसा अपना मूल आध्यात्मिक स्वरूप प्राप्त किया, क्योंकि भगवान् की अहैतुकी कृपा से वे सब उस अवसर पर उन्हें आमने-सामने देख सके। जलचरों से लेकर ब्रह्मा के रूप तक विकास-चक्र में घूमते बद्धजीव सब माया के रूप में हैं, अर्थात् उस रूप में जो अपने कर्मों से अर्जित होता है और भौतिक प्रकृति द्वारा प्रदान किया जाता है। बद्धजीवों के भौतिक रूप सब पराये वस्त्र हैं, और जब बद्धजीव भौतिक शक्ति के पाश से मुक्त हो जाता है, तब वह अपना मूल स्वरूप प्राप्त करता है। निर्विशेषवादी भगवान् के निराकार ब्रह्म-तेज को प्राप्त करना चाहता है, किन्तु वह भगवान् के अंश-स्वरूप जीव-स्फुलिंगों के लिए तनिक भी अनुकूल नहीं है। अतः निर्विशेषवादी पुनः नीचे गिरते हैं और भौतिक रूप पाते हैं, जो आत्मा के लिए सब मिथ्या हैं। भगवान् के भक्त वैकुण्ठों में अथवा गोलोक धाम में, आत्मा के मूल स्वभाव के अनुसार, भगवान् जैसा — द्विभुज या चतुर्भुज — आध्यात्मिक रूप प्राप्त करते हैं। यह रूप, जो शत-प्रतिशत आध्यात्मिक है, जीव का स्वरूप है, और कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में दोनों पक्षों की ओर से भाग लेने वाले सभी जीवों ने अपना स्वरूप प्राप्त किया, जैसा कि भीष्मदेव ने पुष्टि की है। अतः भगवान् श्रीकृष्ण केवल पाण्डवों पर ही कृपालु नहीं थे, अपितु वे अन्य पक्षों पर भी कृपालु थे, क्योंकि सबने एक ही फल प्राप्त किया। भीष्मदेव भी वही सुविधा चाहते थे, और यही भगवान् से उनकी प्रार्थना थी, यद्यपि भगवान् के पार्षद के रूप में उनकी स्थिति सभी परिस्थितियों में सुनिश्चित है। निष्कर्ष यह है कि जो कोई भीतर या बाहर भगवान् को देखते हुए मरता है, वह अपना स्वरूप प्राप्त करता है, जो जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है।"}
{"ref": "sb/1/9/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> ललितगतिविलासवल्गुहास-\n> प्रणयनिरीक्षणकल्पितोरुमानाः ।\n> कृतमनुकृतवत्य उन्मदान्धाः\n> प्रकृतिमगन् किल यस्य गोपवध्वः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*ललित*—आकर्षक; *गति*—गतियाँ; *विलास*—मोहक लीलाएँ; *वल्गुहास*—मधुर मुस्कान; *प्रणय*—प्रेमपूर्ण; *निरीक्षण*—दृष्टिपात; *कल्पित*—मनोभाव; *उरुमानाः*—अत्यधिक महिमामण्डित; *कृत-मनु-कृत-वत्यः*—गतियों का अनुकरण करने के कार्य में; *उन्मद-अन्धाः*—भावावेश में उन्मत्त; *प्रकृतिम्*—विशेषताएँ; *अगन्*—धारण किया; *किल*—निश्चय ही; *यस्य*—जिनकी; *गोप-वध्वः*—गोपियाँ।", "translation": "**मेरा मन भगवान् श्रीकृष्ण पर स्थिर रहे, जिनकी गतियों तथा प्रेम-भरी मुस्कानों ने व्रजधाम की गोपियों को आकृष्ट किया। उन गोपियों ने भगवान् की विशिष्ट गतियों का अनुकरण किया [रासनृत्य से उनके अन्तर्धान हो जाने के पश्चात्]।**", "purport": "प्रेममयी सेवा के तीव्र भावावेश से व्रजभूमि की गोपिकाओं ने भगवान् के साथ समान स्तर पर नृत्य करके, दाम्पत्य-प्रेम में उनका आलिंगन करके, परिहास में उन पर मुस्कराकर तथा प्रेमपूर्ण दृष्टि से उन्हें निहारकर भगवान् के साथ गुणात्मक एकता प्राप्त की। अर्जुन के साथ भगवान् का सम्बन्ध निस्सन्देह भीष्मदेव जैसे भक्तों के लिए प्रशंसनीय है, किन्तु गोपियों का भगवान् के साथ सम्बन्ध और भी अधिक प्रशंसनीय है, क्योंकि उनकी प्रेममयी सेवा और भी अधिक शुद्ध है। भगवान् की कृपा से अर्जुन इतना भाग्यशाली था कि उसे सारथी के रूप में भगवान् की सख्य-भाव की सेवा प्राप्त हुई, किन्तु भगवान् ने अर्जुन को समान स्तर की शक्ति प्रदान नहीं की। गोपियाँ, किन्तु, भगवान् के साथ समान स्तर की प्राप्ति द्वारा व्यावहारिक रूप से उनके साथ एक हो गईं। भीष्म की गोपियों का स्मरण करने की आकांक्षा यह प्रार्थना है कि जीवन की अन्तिम अवस्था में उन्हें उनकी कृपा भी प्राप्त हो। भगवान् तब अधिक सन्तुष्ट होते हैं जब उनके शुद्ध भक्तों की महिमा गाई जाती है, अतः भीष्मदेव ने केवल अपने तात्कालिक आकर्षण के विषय अर्जुन के कार्यों की ही महिमा नहीं गाई, अपितु उन्होंने गोपियों का भी स्मरण किया, जिन्हें भगवान् की प्रेममयी सेवा करके अद्वितीय अवसर प्राप्त हुए थे। गोपियों की भगवान् के साथ समानता को निर्विशेषवादी की सायुज्य मुक्ति जैसा कभी नहीं समझना चाहिए। यह समानता पूर्ण भावावेश की समानता है, जहाँ भेद-बुद्धि पूर्णतः मिट जाती है, क्योंकि प्रेमी और प्रियतम के हित एक हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/1/9/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुनिगणनृपवर्यसङ्कुलेऽन्तः\n> सदसि युधिष्ठिरराजसूय एषाम् ।\n> अर्हणमुपपेद ईक्षणीयो\n> मम दृशिगोचर एष आविरात्मा ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*मुनि-गण*—महान् विद्वान् ऋषिगण; *नृप-वर्य*—महान् शासक राजागण; *संकुले*—विशाल सभा में; *अन्तः-सदसि*—सम्मेलन; *युधिष्ठिर*—सम्राट् युधिष्ठिर के; *राज-सूये*—यज्ञ का एक राजकीय अनुष्ठान; *एषाम्*—समस्त महान् विशिष्टजनों के; *अर्हणम्*—सादर पूजा; *उपपेद*—प्राप्त की; *ईक्षणीयः*—आकर्षण के विषय; *मम*—मेरी; *दृशि*—दृष्टि; *गोचरः*—दृष्टि के भीतर; *एषः आविः*—साक्षात् उपस्थित; *आत्मा*—आत्मा।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर द्वारा सम्पन्न राजसूय-यज्ञ में संसार के समस्त श्रेष्ठ जनों — राजवर्ग तथा विद्वद्वर्ग — की महानतम सभा एकत्र हुई थी, और उस महान सभा में भगवान् श्रीकृष्ण की आराधना सभी ने परम पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में की। यह घटना मेरी उपस्थिति में घटी, और भगवान् में मन को स्थिर रखने हेतु मैंने उस प्रसंग का स्मरण किया।**", "purport": "कुरुक्षेत्र-युद्ध में विजय प्राप्त करने के पश्चात् विश्व-सम्राट् महाराज युधिष्ठिर ने राजसूय यज्ञ-अनुष्ठान सम्पन्न किया। उन दिनों सम्राट् सिंहासन पर आरूढ़ होने पर अपनी सर्वोच्चता की घोषणा हेतु एक चुनौती-अश्व समस्त संसार में भेजता था, और कोई भी शासक राजकुमार अथवा राजा उस चुनौती को स्वीकार करने तथा उस सम्राट् की सर्वोच्चता को मानने या न मानने की अपनी मौन सहमति व्यक्त करने के लिए स्वतन्त्र था। जो चुनौती स्वीकार करता, उसे सम्राट् से युद्ध करके विजय द्वारा अपनी सर्वोच्चता स्थापित करनी होती थी। पराजित चुनौती देने वाले को अपने प्राणों की आहुति देकर किसी अन्य राजा अथवा शासक के लिए स्थान रिक्त करना पड़ता था। अतः महाराज युधिष्ठिर ने भी ऐसे चुनौती-अश्व समस्त संसार में भेजे, और संसार-भर के प्रत्येक शासक राजकुमार तथा राजा ने महाराज युधिष्ठिर का नेतृत्व विश्व-सम्राट् के रूप में स्वीकार किया। इसके पश्चात् महाराज युधिष्ठिर के शासन के अधीन संसार के समस्त शासकों को राजसूय के महान यज्ञ-अनुष्ठान में भाग लेने हेतु आमन्त्रित किया गया। ऐसे अनुष्ठानों में करोड़ों की धनराशि व्यय होती थी, और यह किसी छोटे राजा के लिए सरल कार्य नहीं था। ऐसा यज्ञ-अनुष्ठान, अत्यधिक व्ययसाध्य तथा वर्तमान परिस्थितियों में सम्पन्न करना कठिन होने के कारण, अब इस कलियुग में असम्भव है। न ही कोई इस अनुष्ठान का भार सँभालने वाले अपेक्षित निपुण पुरोहितों को प्राप्त कर सकता है।\n\nअतएव आमन्त्रित होने पर संसार के सभी राजा और महान विद्वान ऋषि महाराज युधिष्ठिर की राजधानी में एकत्र हुए। विद्वत्समाज को, जिसमें महान दार्शनिक, धर्मवेत्ता, वैद्य, वैज्ञानिक तथा सभी महान ऋषि सम्मिलित थे, आमन्त्रित किया गया था। अर्थात् ब्राह्मण और क्षत्रिय समाज के सर्वोच्च अग्रणी पुरुष थे, और वे सभी सभा में भाग लेने हेतु आमन्त्रित थे। वैश्य और शूद्र समाज के महत्त्वहीन अंग थे, अतः उनका यहाँ उल्लेख नहीं है। आधुनिक युग में सामाजिक गतिविधियों के परिवर्तन के कारण व्यावसायिक पदों की दृष्टि से मनुष्यों का महत्त्व भी बदल गया है।\n\nउस महान सभा में भगवान् श्रीकृष्ण ही सबकी दृष्टि के केन्द्र-बिन्दु थे। प्रत्येक व्यक्ति भगवान् श्रीकृष्ण के दर्शन करना चाहता था, और प्रत्येक व्यक्ति भगवान् को अपना विनम्र प्रणाम निवेदित करना चाहता था। भीष्मदेव को यह सब स्मरण आया, और वे प्रसन्न थे कि उनके आराध्य भगवान्, पुरुषोत्तम भगवान्, अपने साक्षात् रूप में उनके समक्ष उपस्थित थे। अतः परमेश्वर का ध्यान करने का अर्थ है भगवान् के कार्यकलापों, रूप, लीला, नाम तथा यश का ध्यान करना। यह उससे सरल है, जिसे परम के निराकार स्वरूप का ध्यान कहकर कल्पित किया जाता है। भगवद्गीता में स्पष्ट कहा गया है (गीता 12.5) कि परम के निराकार स्वरूप का ध्यान करना अत्यन्त कठिन है; वह व्यावहारिक रूप से कोई ध्यान नहीं, अपितु समय का अपव्यय मात्र है, क्योंकि अभीष्ट फल कदाचित् ही प्राप्त होता है। किन्तु भक्तगण भगवान् के वास्तविक रूप तथा लीलाओं का ध्यान करते हैं, और इसी कारण भगवान् भक्तों के लिए सहज ही सुलभ हैं। इसकी पुष्टि भी भगवद्गीता (गीता 12.9) में होती है। भगवान् अपने दिव्य कार्यकलापों से अभिन्न हैं। इस श्लोक में यह भी संकेत है कि भगवान् श्रीकृष्ण जब वस्तुतः मानव-समाज के समक्ष उपस्थित थे, विशेषतः कुरुक्षेत्र-युद्ध के प्रसंग में, तब उन्हें उस समय के महानतम पुरुष के रूप में स्वीकार किया गया, यद्यपि सम्भवतः उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में मान्यता नहीं मिली थी। यह प्रचार कि किसी अत्यन्त महान पुरुष की मृत्यु के पश्चात् उसकी ईश्वर रूप में पूजा की जाती है, भ्रामक है, क्योंकि मृत्यु के पश्चात् किसी मनुष्य को ईश्वर नहीं बनाया जा सकता। न ही पुरुषोत्तम भगवान् कोई मनुष्य हो सकते हैं, तब भी जब वे स्वयं उपस्थित हों। दोनों ही धारणाएँ भ्रान्त हैं। भगवान् श्रीकृष्ण के विषय में मानवारोपण की धारणा लागू नहीं हो सकती।"}
{"ref": "sb/1/9/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमिममहमजं शरीरभाजां\n> हृदि हृदि धिष्ठितमात्मकल्पितानाम् ।\n> प्रतिदृशमिव नैकधार्कमेकं\n> समधिगतोऽस्मि विधूतभेदमोहः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *इमम्*—अब मेरे समक्ष विराजमान; *अहम्*—मैं; *अजम्*—अजन्मा; *शरीर-भाजाम्*—बद्धजीव के; *हृदि*—हृदय में; *हृदि*—हृदय में; *धिष्ठितम्*—स्थित; *आत्म*—परमात्मा; *कल्पितानाम्*—कल्पनावादियों के; *प्रतिदृशम्*—प्रत्येक दिशा में; *इव*—समान; *न एकधा*—एक नहीं; *अर्कम्*—सूर्य; *एकम्*—केवल एक; *समधि-गतः अस्मि*—मैंने ध्यान में समाधि प्राप्त की है; *विधूत*—से मुक्त होकर; *भेद-मोहः*—द्वैत की भ्रान्ति।", "translation": "**अब मैं पूर्ण एकाग्रता से उन एक भगवान् श्रीकृष्ण का ध्यान कर सकता हूँ, जो इस समय मेरे समक्ष उपस्थित हैं, क्योंकि अब मैं प्रत्येक के हृदय में — यहाँ तक कि मनोधर्मियों के हृदयों में भी — उनकी उपस्थिति के विषय में द्वैत की भ्रान्त धारणाओं से ऊपर उठ चुका हूँ। वे प्रत्येक के हृदय में हैं। सूर्य भिन्न-भिन्न रूपों में देखा जा सकता है, किन्तु सूर्य एक ही है।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण एक अद्वितीय परम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, किन्तु उन्होंने अपनी अचिन्त्य शक्ति द्वारा अपने को अनेक पूर्णांश रूपों में विस्तारित किया है। द्वैत की धारणा उनकी अचिन्त्य शक्ति के अज्ञान के कारण है। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं (गीता 9.11) कि केवल मूर्ख ही उन्हें एक साधारण मनुष्य समझते हैं। ऐसे मूर्ख व्यक्ति उनकी अचिन्त्य शक्तियों से अवगत नहीं हैं। अपनी अचिन्त्य शक्ति से वे प्रत्येक के हृदय में उपस्थित हैं, जिस प्रकार सूर्य संसार-भर में प्रत्येक के समक्ष उपस्थित रहता है। भगवान् का परमात्मा-स्वरूप उनके पूर्णांशों का विस्तार है। वे अपनी अचिन्त्य शक्ति द्वारा परमात्मा रूप में प्रत्येक के हृदय में अपना विस्तार करते हैं, और अपने व्यक्तिगत तेज के विस्तार से वे ब्रह्मज्योति के जाज्वल्यमान प्रकाश के रूप में भी अपना विस्तार करते हैं। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि ब्रह्मज्योति उनका व्यक्तिगत तेज है। अतएव उनमें और उनके व्यक्तिगत तेज ब्रह्मज्योति में अथवा परमात्मा रूप उनके पूर्णांशों में कोई भेद नहीं है। अल्पज्ञानी व्यक्ति, जो इस तथ्य से अवगत नहीं हैं, ब्रह्मज्योति तथा परमात्मा को श्रीकृष्ण से भिन्न मानते हैं। द्वैत की यह भ्रान्त धारणा भीष्मदेव के मन से पूर्णतः दूर हो चुकी है, और अब वे सन्तुष्ट हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण ही सब वस्तुओं में सर्वस्व हैं। यह प्रबोध महान महात्माओं अथवा भक्तों को प्राप्त होता है, जैसा कि भगवद्गीता (गीता 7.19) में कहा गया है कि वासुदेव ही सब वस्तुओं में सर्वस्व हैं, और वासुदेव के बिना किसी वस्तु का अस्तित्व नहीं है। वासुदेव अर्थात् भगवान् श्रीकृष्ण आदि परम पुरुष हैं, जैसा कि अब एक महाजन ने पुष्टि की है, अतः नवदीक्षित तथा शुद्ध भक्त — दोनों को उनके चरण-चिह्नों का अनुसरण करने का प्रयत्न करना चाहिए। यही भक्ति-पथ की रीति है।\n\nभीष्मदेव के आराध्य पार्थसारथि रूप भगवान् श्रीकृष्ण हैं, और गोपियों के आराध्य वही श्रीकृष्ण वृन्दावन में परम आकर्षक श्यामसुन्दर रूप में हैं। कभी-कभी अल्पज्ञ विद्वान भूल करके यह समझते हैं कि वृन्दावन के कृष्ण और कुरुक्षेत्र-युद्ध के कृष्ण भिन्न-भिन्न व्यक्ति हैं। किन्तु भीष्मदेव के लिए यह भ्रान्त धारणा पूर्णतः दूर हो चुकी है। निर्विशेषवादी का गन्तव्य भी निराकार ज्योति रूप कृष्ण ही हैं, और योगी का गन्तव्य परमात्मा भी कृष्ण ही हैं। कृष्ण ब्रह्मज्योति तथा अन्तर्यामी परमात्मा — दोनों हैं, किन्तु ब्रह्मज्योति अथवा परमात्मा में न कृष्ण हैं, न कृष्ण के साथ मधुर सम्बन्ध। अपने व्यक्तिगत स्वरूप में कृष्ण पार्थसारथि भी हैं और वृन्दावन के श्यामसुन्दर भी, किन्तु अपने निराकार स्वरूप में वे न ब्रह्मज्योति में हैं, न परमात्मा में। भीष्मदेव जैसे महान महात्मा भगवान् श्रीकृष्ण के इन समस्त विभिन्न स्वरूपों की अनुभूति करते हैं, अतएव वे भगवान् श्रीकृष्ण की आराधना उन्हें समस्त स्वरूपों का उद्गम जानकर करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/9/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> कृष्ण एवं भगवति मनोवाग्दृष्टिवृत्तिभिः ।\n> आत्मन्यात्मानमावेश्य सोऽन्तःश्वास उपारमत् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *कृष्णे*—भगवान् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *एवम्*—केवल; *भगवति*—उनके प्रति; *मनः*—मन; *वाक्*—वाणी; *दृष्टि*—दृष्टि; *वृत्तिभिः*—गतिविधियाँ; *आत्मनि*—परमात्मा में; *आत्मानम्*—जीव; *आवेश्य*—लीन होकर; *सः*—वे; *अन्तः-श्वासः*—श्वास लेते हुए; *उपारमत्*—मौन हो गए।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा : इस प्रकार भीष्मदेव अपने मन, वाणी, दृष्टि तथा कर्मों सहित परमात्मा, भगवान् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में लीन हो गए, और इस प्रकार वे मौन हो गए, और उनका श्वास रुक गया।**", "purport": "देह-त्याग के समय भीष्मदेव ने जो अवस्था प्राप्त की, वह निर्विकल्प-समाधि कहलाती है, क्योंकि उन्होंने अपने आत्म को भगवान् के चिन्तन में और अपने मन को उनके विभिन्न कार्यकलापों के स्मरण में लीन कर दिया था। उन्होंने भगवान् की महिमा का कीर्तन किया, और दृष्टि से वे भगवान् को साक्षात् अपने समक्ष उपस्थित देखने लगे, और इस प्रकार उनके समस्त कार्यकलाप बिना विचलन के भगवान् पर एकाग्र हो गए। यह सिद्धि की सर्वोच्च अवस्था है, और भक्ति के अभ्यास द्वारा प्रत्येक व्यक्ति के लिए इस अवस्था को प्राप्त करना सम्भव है। भगवान् की भक्ति में सेवा-कार्यों के नौ अंग होते हैं, जो इस प्रकार हैं — 1) श्रवण, 2) कीर्तन, 3) स्मरण, 4) चरण-सेवा, 5) अर्चन, 6) वन्दन, 7) आदेश-पालन, 8) सख्य तथा 9) पूर्ण आत्म-समर्पण। इनमें से कोई एक अथवा ये सभी अभीष्ट फल प्रदान करने में समान रूप से समर्थ हैं, किन्तु इनका अभ्यास भगवान् के किसी निपुण भक्त के मार्गदर्शन में निरन्तर करना आवश्यक है। पहला अंग, श्रवण, सबमें सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है, अतः भगवद्गीता का तथा बाद में श्रीमद्भागवत का श्रवण उस गम्भीर साधक के लिए अनिवार्य है, जो अन्त में भीष्मदेव की अवस्था प्राप्त करना चाहता है। भीष्मदेव की मृत्यु के समय की वह अद्वितीय स्थिति प्राप्त की जा सकती है, भले ही भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं उपस्थित न हों। भगवद्गीता के उनके वचन अथवा श्रीमद्भागवत के वचन भगवान् से अभिन्न हैं। वे भगवान् के शब्दावतार हैं, और मनुष्य उनका पूर्ण उपयोग करके श्री भीष्मदेव की अवस्था प्राप्त करने का अधिकारी बन सकता है, जो आठ वसुओं में से एक थे। प्रत्येक मनुष्य अथवा पशु को जीवन की किसी न किसी अवस्था में मरना ही है, किन्तु जो भीष्मदेव की भाँति मरता है, वह सिद्धि प्राप्त करता है, और जो प्रकृति के नियमों से विवश होकर मरता है, वह पशु की भाँति मरता है। यही मनुष्य और पशु का अन्तर है, और मानव-जीवन विशेष रूप से भीष्मदेव की भाँति मरने के लिए ही है।"}
{"ref": "sb/1/9/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> सम्पद्यमानमाज्ञाय भीष्मं ब्रह्मणि निष्कले ।\n> सर्वे बभूवुस्ते तूष्णीं वयांसीव दिनात्यये ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*सम्पद्यमानम्*—लीन हो जाने के; *आज्ञाय*—यह जानकर; *भीष्मम्*—श्री भीष्मदेव के विषय में; *ब्रह्मणि*—परम परब्रह्म में; *निष्कले*—असीम; *सर्वे*—समस्त उपस्थित जन; *बभूवुः ते*—वे सब हो गए; *तूष्णीम्*—मौन; *वयांसि इव*—पक्षियों के समान; *दिन-अत्यये*—दिन के अन्त में।", "translation": "**यह जानकर कि भीष्मदेव परम परब्रह्म की अनन्त नित्यता में विलीन हो गए, वहाँ उपस्थित सभी जन दिवसावसान के पक्षियों के समान मौन हो गए।**", "purport": "परम पूर्ण की असीम नित्यता में प्रवेश करने अथवा लीन होने का अर्थ है जीव के मूल घर में प्रवेश करना। समस्त जीव परम पुरुषोत्तम भगवान् के अंश-स्वरूप घटक हैं, अतः वे सेवक तथा सेव्य के रूप में उनसे नित्य सम्बन्धित हैं। भगवान् की सेवा उनके समस्त अंश करते हैं, जिस प्रकार पूर्ण यन्त्र की सेवा उसके पुर्जे करते हैं। यन्त्र का कोई भी पुर्जा सम्पूर्ण से पृथक् होने पर महत्त्वहीन हो जाता है। इसी प्रकार परम पूर्ण का कोई भी अंश भगवान् की सेवा से विलग होने पर व्यर्थ है। भौतिक जगत् में स्थित जीव परम पूर्ण के विघटित अंश हैं, और वे अब मूल अंशों के समान महत्त्वपूर्ण नहीं रहे। किन्तु इनसे अधिक समन्वित जीव भी हैं, जो नित्य मुक्त हैं। भगवान् की भौतिक शक्ति, जो दुर्गा-शक्ति अर्थात् बन्दीगृह की अधीक्षिका कहलाती है, विघटित अंशों का भार सँभालती है, और इस प्रकार वे भौतिक प्रकृति के नियमों के अधीन बद्ध जीवन व्यतीत करते हैं। जब जीव को इस तथ्य का बोध होता है, तब वह घर — भगवद्धाम — वापस जाने का प्रयत्न करता है, और इस प्रकार जीव की आध्यात्मिक प्रेरणा का आरम्भ होता है। यह आध्यात्मिक प्रेरणा ब्रह्म-जिज्ञासा, अर्थात् ब्रह्म के विषय में जिज्ञासा, कहलाती है। मुख्यतः यह ब्रह्म-जिज्ञासा ज्ञान, वैराग्य तथा भगवद्भक्ति से सफल होती है। ज्ञान का अर्थ है परब्रह्म के विषय में सब कुछ जानना; वैराग्य का अर्थ है भौतिक आसक्ति से विरक्ति; और भक्ति है अभ्यास द्वारा जीव की मूल स्थिति का पुनरुज्जीवन। परम पूर्ण के धाम में प्रवेश के अधिकारी सफल जीव ज्ञानी, योगी तथा भक्त कहलाते हैं। ज्ञानी और योगी परम की निराकार किरणों में प्रवेश करते हैं, किन्तु भक्त वैकुण्ठ नामक आध्यात्मिक लोकों में प्रवेश करते हैं। इन आध्यात्मिक लोकों में परमेश्वर नारायण रूप में विराजमान हैं, और स्वस्थ अबद्ध जीव वहाँ सेवक, सखा, माता-पिता तथा कान्ता के भाव से भगवान् की प्रेममयी सेवा करते हुए निवास करते हैं। वहाँ अबद्ध जीव भगवान् के साथ पूर्ण स्वतन्त्रता में जीवन का आनन्द भोगते हैं, जबकि निर्विशेषवादी ज्ञानी और योगी वैकुण्ठ लोकों के निराकार जाज्वल्यमान तेज में प्रवेश करते हैं।\n\nवैकुण्ठ लोक सूर्य की भाँति स्वयं-प्रकाशित हैं, और वैकुण्ठ लोकों की किरणें ब्रह्मज्योति कहलाती हैं। ब्रह्मज्योति असीम रूप से फैली हुई है, और भौतिक जगत् उसी ब्रह्मज्योति के एक नगण्य अंश का आवृत भाग मात्र है। यह आवरण अस्थायी है, अतः यह एक प्रकार का भ्रम है।\n\nभीष्मदेव ने भगवान् के शुद्ध भक्त के रूप में आध्यात्मिक धाम के उस वैकुण्ठ लोक में प्रवेश किया, जहाँ भगवान् अपने नित्य पार्थसारथि रूप में उन अबद्ध जीवों के अधिपति हैं, जो निरन्तर भगवान् की सेवा में संलग्न रहते हैं। भगवान् और भक्त को बाँधने वाले प्रेम और स्नेह का प्रदर्शन भीष्मदेव के प्रसंग में हुआ है। भीष्मदेव ने भगवान् को उनके दिव्य पार्थसारथि स्वरूप में कभी नहीं भुलाया, और जब वे दिव्य जगत् की ओर प्रयाण कर रहे थे, तब भगवान् स्वयं भीष्मदेव के समक्ष उपस्थित थे। यही जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है।"}
{"ref": "sb/1/9/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र दुन्दुभयो नेदुर्देवमानववादिताः ।\n> शशंसुः साधवो राज्ञां खात्पेतुः पुष्पवृष्टयः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*तत्र*—तत्पश्चात्; *दुन्दुभयः*—दुन्दुभियाँ; *नेदुः*—बजाई गईं; *देव*—अन्य ग्रहों के देवता; *मानव*—समस्त देशों के मनुष्य; *वादिताः*—द्वारा बजाई गईं; *शशंसुः*—प्रशंसा की; *साधवः*—सज्जन; *राज्ञाम्*—राजकीय वर्ग द्वारा; *खात्*—आकाश से; *पेतुः*—गिरने लगे; *पुष्प-वृष्टयः*—पुष्पों की वृष्टि।", "translation": "**तत्पश्चात् मनुष्यों तथा देवताओं दोनों ने सम्मान में दुन्दुभियाँ बजाईं, और सज्जन राजकीय वर्ग ने सम्मान तथा आदर का प्रदर्शन आरम्भ किया। और आकाश से पुष्पों की वृष्टि होने लगी।**", "purport": "भीष्मदेव मनुष्यों तथा देवताओं — दोनों द्वारा सम्मानित थे। मनुष्य पृथ्वी पर तथा भूर् और भुवर् लोक-समूह के अन्य समान ग्रहों पर रहते हैं, किन्तु देवता स्वर् अर्थात् स्वर्गलोकों में रहते हैं, और वे सभी भीष्मदेव को एक महान योद्धा तथा भगवद्भक्त के रूप में जानते थे। महाजन (अर्थात् प्रमाण-पुरुष) के रूप में वे ब्रह्मा, नारद और शिव के स्तर पर थे, यद्यपि वे मनुष्य थे। महान देवताओं के समकक्ष योग्यता केवल आध्यात्मिक सिद्धि की प्राप्ति पर ही सम्भव है। इस प्रकार भीष्मदेव समस्त ब्रह्माण्डों में विख्यात थे, और उनके समय में अन्तर-लोक यात्रा यान्त्रिक अन्तरिक्ष-यानों के निष्फल प्रयासों से कहीं सूक्ष्म विधियों द्वारा सम्पन्न होती थी। जब दूरस्थ लोकों को भीष्मदेव के प्रयाण का समाचार मिला, तब ऊपरी लोकों के तथा पृथ्वी के सभी निवासियों ने उस दिवंगत महान पुरुष के प्रति यथोचित सम्मान प्रकट करने हेतु पुष्प-वर्षा की। स्वर्ग से यह पुष्प-वर्षा महान देवताओं द्वारा मान्यता का चिह्न है, और इसकी तुलना कभी भी शव की सजावट से नहीं की जानी चाहिए। भीष्मदेव का शरीर आध्यात्मिक अनुभूति से ओतप्रोत होने के कारण अपने भौतिक प्रभावों से रहित हो गया था, और इस प्रकार वह शरीर उसी भाँति आध्यात्मिक हो गया, जैसे अग्नि के संसर्ग से लोहा लाल-तप्त हो जाता है। अतएव पूर्ण आत्म-साक्षात्कारी आत्मा के शरीर को भौतिक नहीं माना जाता। ऐसे आध्यात्मिक शरीरों के लिए विशेष संस्कार सम्पन्न किए जाते हैं। भीष्मदेव के सम्मान और मान्यता का अनुकरण कृत्रिम साधनों से कभी नहीं किया जाना चाहिए, जैसा कि आजकल हर किसी साधारण व्यक्ति के लिए तथाकथित जयन्ती-उत्सव मनाने की रूढ़ि चल पड़ी है। प्रामाणिक शास्त्रों के अनुसार किसी साधारण मनुष्य के लिए ऐसा जयन्ती-उत्सव, चाहे वह भौतिक दृष्टि से कितना ही उच्च क्यों न हो, भगवान् का अपराध है, क्योंकि जयन्ती उस दिन के लिए सुरक्षित है, जिस दिन भगवान् पृथ्वी पर अवतरित होते हैं। भीष्मदेव अपने कार्यकलापों में अद्वितीय थे, और भगवद्धाम के लिए उनका प्रयाण भी अद्वितीय है।"}
{"ref": "sb/1/9/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य निर्हरणादीनि सम्परेतस्य भार्गव ।\n> युधिष्ठिरः कारयित्वा मुहूर्तं दुःखितोऽभवत् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनका; *निर्हरण-आदीनि*—अन्त्येष्टि क्रिया; *सम्परेतस्य*—मृत शरीर की; *भार्गव*—हे भृगुवंशी; *युधिष्ठिरः*—महाराज युधिष्ठिर; *कारयित्वा*—उसे सम्पन्न करके; *मुहूर्तम्*—एक क्षण के लिए; *दुःखितः*—शोकाकुल; *अभवत्*—हो गए।", "translation": "**हे भृगुवंशी [शौनक], भीष्मदेव के मृत शरीर की अन्त्येष्टि क्रिया सम्पन्न करने के पश्चात् महाराज युधिष्ठिर एक क्षण के लिए शोक से अभिभूत हो गए।**", "purport": "भीष्मदेव महाराज युधिष्ठिर के केवल महान कुल-प्रमुख ही नहीं थे, अपितु वे उनके, उनके भाइयों के तथा उनकी माता के महान दार्शनिक और मित्र भी थे। महाराज युधिष्ठिर के नेतृत्व वाले पाँचों भाइयों के पिता महाराज पाण्डु की मृत्यु के पश्चात् से भीष्मदेव पाण्डवों के परम स्नेही पितामह तथा विधवा पुत्रवधू कुन्तीदेवी के संरक्षक थे। यद्यपि महाराज युधिष्ठिर के बड़े ताऊ महाराज धृतराष्ट्र उनकी देखभाल हेतु विद्यमान थे, तथापि उनका स्नेह दुर्योधन के नेतृत्व वाले अपने सौ पुत्रों के पक्ष में अधिक था। अन्ततः इन पाँच पितृहीन भाइयों को हस्तिनापुर के राज्य के न्यायसंगत अधिकार से वंचित करने हेतु एक विशाल षड्यन्त्र रचा गया। राजमहलों में सामान्य रूप से होने वाला बड़ा कुचक्र चला, और पाँचों भाई वन में निर्वासित कर दिए गए। किन्तु भीष्मदेव अपने जीवन के अन्तिम क्षण तक महाराज युधिष्ठिर के सदा निष्कपट सहृदय शुभचिन्तक, पितामह, मित्र और दार्शनिक बने रहे। महाराज युधिष्ठिर को सिंहासन पर देखकर उन्होंने अत्यन्त सुखपूर्वक देह त्यागी, अन्यथा वे पाण्डवों के अनुचित कष्टों की पीड़ा सहने के बजाय बहुत पहले ही अपना भौतिक शरीर त्याग चुके होते। वे केवल उपयुक्त क्षण की प्रतीक्षा कर रहे थे, क्योंकि उन्हें पूर्ण और दृढ़ विश्वास था कि पाण्डु के पुत्र कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में विजयी होंगे, क्योंकि भगवान् श्रीकृष्ण उनके रक्षक थे। भगवद्भक्त होने के नाते वे जानते थे कि भगवान् का भक्त किसी भी स्थिति में पराजित नहीं हो सकता। महाराज युधिष्ठिर भीष्मदेव की इन समस्त शुभकामनाओं से भली-भाँति अवगत थे, अतः वे अवश्य ही महान विरह का अनुभव कर रहे होंगे। उन्हें एक महान आत्मा के वियोग का शोक था, न कि उस भौतिक शरीर का, जिसे भीष्मदेव ने त्यागा था। अन्त्येष्टि-संस्कार एक आवश्यक कर्तव्य था, यद्यपि भीष्मदेव मुक्त आत्मा थे। चूँकि भीष्मदेव निःसन्तान थे, अतः ज्येष्ठ पौत्र, अर्थात् महाराज युधिष्ठिर, ही इस संस्कार को सम्पन्न करने के न्यायसंगत अधिकारी थे। यह भीष्मदेव के लिए महान वरदान था कि कुल के एक समान रूप से महान पुत्र ने उस महापुरुष के अन्तिम संस्कार का दायित्व सँभाला।"}
{"ref": "sb/1/9/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> तुष्टुवुर्मुनयो हृष्टाः कृष्णं तद्गुह्यनामभिः ।\n> ततस्ते कृष्णहृदयाः स्वाश्रमान् प्रययुः पुनः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*तुष्टुवुः*—सन्तुष्ट; *मुनयः*—व्यासदेव आदि के नेतृत्व वाले महान् ऋषिगण; *हृष्टाः*—सब प्रसन्न मुद्रा में; *कृष्णम्*—भगवान् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति; *तत्*—उनके; *गुह्य*—गोपनीय; *नामभिः*—उनके पवित्र नाम आदि से; *ततः*—तत्पश्चात्; *ते*—वे; *कृष्ण-हृदयाः*—वे व्यक्ति, जो सदा भगवान् श्रीकृष्ण को अपने हृदय में धारण करते हैं; *स्व-आश्रमान्*—अपने-अपने आश्रमों को; *प्रययुः*—लौट गए; *पुनः*—पुनः।", "translation": "**तत्पश्चात् समस्त महान ऋषियों ने वहाँ उपस्थित भगवान् श्रीकृष्ण का गोपनीय वैदिक स्तोत्रों द्वारा महिमा-गान किया। फिर वे सभी भगवान् श्रीकृष्ण को सदा अपने हृदयों में धारण किए हुए अपने-अपने आश्रमों को लौट गए।**", "purport": "भगवान् के भक्त सदा भगवान् के हृदय में रहते हैं, और भगवान् सदा भक्तों के हृदय में रहते हैं। यही भगवान् और उनके भक्तों के बीच का मधुर सम्बन्ध है। भगवान् के प्रति अनन्य प्रेम और भक्ति के कारण भक्तगण उन्हें सदा अपने भीतर देखते हैं, और भगवान् भी, यद्यपि उन्हें न कुछ करना है और न किसी वस्तु की आकांक्षा है, सदा अपने भक्तों के कल्याण की देखरेख में व्यस्त रहते हैं। साधारण जीवों के लिए समस्त क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं हेतु प्रकृति का नियम विद्यमान है, किन्तु भगवान् सदा अपने भक्तों को सही मार्ग पर स्थापित करने के लिए चिन्तित रहते हैं। अतएव भक्तगण भगवान् की प्रत्यक्ष देखरेख में रहते हैं। और भगवान् भी स्वेच्छा से अपने को केवल अपने भक्तों की ही देखरेख में रख देते हैं। अतः व्यासदेव के नेतृत्व में सभी ऋषि भगवान् के भक्त थे, और इसी कारण उन्होंने अन्त्येष्टि-संस्कार के पश्चात् वहाँ स्वयं उपस्थित भगवान् को प्रसन्न करने के लिए ही वैदिक स्तोत्रों का गान किया। समस्त वैदिक स्तोत्रों का गान भगवान् श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने के लिए किया जाता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (गीता 15.15) में होती है। समस्त वेद, उपनिषद्, वेदान्त आदि केवल उन्हीं को खोज रहे हैं, और समस्त स्तोत्र केवल उन्हीं की महिमा के गान के लिए हैं। फलतः ऋषियों ने इस प्रयोजन के सर्वथा अनुकूल कार्य सम्पन्न किए, और वे सुखपूर्वक अपने-अपने आश्रमों के लिए प्रस्थान कर गए।"}
{"ref": "sb/1/9/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो युधिष्ठिरो गत्वा सहकृष्णो गजाह्वयम् ।\n> पितरं सान्त्वयामास गान्धारीं च तपस्विनीम् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *युधिष्ठिरः*—महाराज युधिष्ठिर; *गत्वा*—वहाँ जाकर; *सह*—साथ; *कृष्णः*—भगवान्; *गजाह्वयम्*—गजाह्वय हस्तिनापुर नामक राजधानी में; *पितरम्*—अपने चाचा (धृतराष्ट्र) के प्रति; *सान्त्वयाम् आस*—बताया; *गान्धारीम्*—धृतराष्ट्र की पत्नी; *च*—तथा; *तपस्विनीम्*—एक तपस्विनी स्त्री।", "translation": "**तत्पश्चात् महाराज युधिष्ठिर तत्काल भगवान् श्रीकृष्ण के साथ अपनी राजधानी हस्तिनापुर गए, और वहाँ उन्होंने अपने चाचा तथा चाची गान्धारी को, जो एक तपस्विनी थीं, सान्त्वना दी।**", "purport": "धृतराष्ट्र और गान्धारी — दुर्योधन तथा उसके भाइयों के पिता और माता — महाराज युधिष्ठिर के बड़े ताऊ और ताई थे। कुरुक्षेत्र-युद्ध के पश्चात् यह प्रसिद्ध दम्पति, अपने समस्त पुत्रों और पौत्रों को खोकर, महाराज युधिष्ठिर की देखरेख में था। वे जीवन की इतनी भारी क्षति के गहरे सन्ताप में अपने दिन व्यतीत कर रहे थे और व्यावहारिक रूप से तपस्वियों का जीवन जी रहे थे। धृतराष्ट्र के पितृव्य भीष्मदेव की मृत्यु का समाचार राजा और रानी के लिए एक और बड़ा आघात था, अतः उन्हें महाराज युधिष्ठिर से सान्त्वना की आवश्यकता थी। महाराज युधिष्ठिर अपने कर्तव्य के प्रति सचेत थे, और वे भगवान् श्रीकृष्ण के साथ तुरन्त उस स्थान पर पहुँचे और शोकग्रस्त धृतराष्ट्र को अपनी ओर से तथा भगवान् की ओर से भी सान्त्वनापूर्ण वचनों से सन्तुष्ट किया।\n\nगान्धारी एक शक्तिशाली तपस्विनी थीं, यद्यपि वे एक पतिव्रता पत्नी और स्नेहमयी माता का जीवन जी रही थीं। कहा जाता है कि गान्धारी ने भी अपने पति के अन्धेपन के कारण स्वेच्छा से अपनी आँखें बन्द कर ली थीं। पत्नी का कर्तव्य है पति का शत-प्रतिशत अनुसरण करना। और गान्धारी अपने पति के प्रति इतनी सच्ची थीं कि उन्होंने उनके स्थायी अन्धेपन में भी उनका अनुसरण किया। अतएव अपने कार्यों में वे एक महान तपस्विनी थीं। इसके अतिरिक्त, अपने सौ पुत्रों तथा पौत्रों के सामूहिक वध से उन्हें जो आघात पहुँचा, वह भी एक स्त्री के लिए निश्चय ही असह्य था। किन्तु उन्होंने यह सब एक तपस्विनी की भाँति सहा। गान्धारी, यद्यपि स्त्री थीं, चरित्र में भीष्मदेव से किसी प्रकार कम नहीं हैं। महाभारत में दोनों ही विलक्षण व्यक्तित्व हैं।"}
{"ref": "sb/1/9/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/9/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> पित्रा चानुमतो राजा वासुदेवानुमोदितः ।\n> चकार राज्यं धर्मेण पितृपैतामहं विभुः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*पित्रा*—अपने चाचा धृतराष्ट्र द्वारा; *च*—तथा; *अनुमतः*—उनकी अनुमति से; *राजा*—राजा युधिष्ठिर; *वासुदेव-अनुमोदितः*—भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा अनुमोदित; *चकार*—सम्पादित किया; *राज्यम्*—राज्य; *धर्मेण*—राजकीय सिद्धान्तों की संहिता के अनुपालन में; *पितृ*—पिता; *पैतामहम्*—पूर्वज; *विभुः*—के समान महान्।", "translation": "**इसके पश्चात् महान धर्मात्मा राजा महाराज युधिष्ठिर ने राज्य में राजसत्ता का संचालन कठोरता से उन विधानों और राज-सिद्धान्तों के अनुसार किया, जिन्हें उनके ताऊ ने अनुमोदित किया था और जिनकी पुष्टि भगवान् श्रीकृष्ण ने की थी।**", "purport": "महाराज युधिष्ठिर केवल कर वसूलने वाले नहीं थे। वे राजा के रूप में अपने कर्तव्य के प्रति सदा सचेत रहते थे, जो किसी पिता अथवा आध्यात्मिक गुरु के कर्तव्य से कम नहीं है। राजा को सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक तथा आध्यात्मिक उत्थान — सभी दृष्टियों से प्रजा के कल्याण की देखरेख करनी होती है। राजा को यह जानना चाहिए कि मानव-जीवन बद्ध आत्मा को भौतिक परिस्थितियों के बन्धन से मुक्त कराने के लिए है, अतः उसका कर्तव्य है यह देखना कि प्रजा की समुचित देखभाल हो, जिससे वह सिद्धि की इस सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त कर सके।\n\nमहाराज युधिष्ठिर ने इन सिद्धान्तों का कठोरता से पालन किया, जैसा कि अगले अध्याय से देखा जाएगा। उन्होंने केवल सिद्धान्तों का पालन ही नहीं किया, अपितु राजनीतिक विषयों में अनुभवी अपने वृद्ध ताऊ का अनुमोदन भी प्राप्त किया, और उसकी पुष्टि भगवद्गीता के दर्शन के वक्ता भगवान् श्रीकृष्ण ने भी की।\n\nमहाराज युधिष्ठिर आदर्श राजा हैं, और महाराज युधिष्ठिर जैसे प्रशिक्षित राजा के अधीन राजतन्त्र शासन का सर्वश्रेष्ठ रूप है — आधुनिक गणतन्त्रों अथवा जनता की, जनता द्वारा चुनी सरकारों से कहीं श्रेष्ठ। जन-साधारण, विशेषतः इस कलियुग में, सभी जन्मतः शूद्र हैं — मूलतः हीन जन्म वाले, कुप्रशिक्षित, अभागे और कुसंग-ग्रस्त। अतएव वे स्वयं जीवन के सर्वोच्च सिद्धि-लक्ष्य को नहीं जानते। फलतः उनके डाले गए मतों का वास्तव में कोई मूल्य नहीं है, और इस प्रकार ऐसे अनुत्तरदायी मतों से निर्वाचित व्यक्ति महाराज युधिष्ठिर जैसे उत्तरदायी प्रतिनिधि नहीं हो सकते।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के नवम अध्याय \"भगवान् श्रीकृष्ण की उपस्थिति में भीष्मदेव का देह-त्याग\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त हुए।"}
{"ref": "sb/1/10/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> हत्वा स्वरिक्थस्पृध आततायिनो\n> युधिष्ठिरो धर्मभृतां वरिष्ठः ।\n> सहानुजैः प्रत्यवरुद्धभोजनः\n> कथं प्रवृत्तः किमकारषीत्ततः ॥ १ ॥", "synonyms": "*शौनकः उवाच*—शौनक ने पूछा; *हत्वा*—मारकर; *स्वरिक्थ*—न्यायोचित उत्तराधिकार को; *स्पृधः*—हड़पने के इच्छुक; *आततायिनः*—आक्रामकों को; *युधिष्ठिरः*—राजा युधिष्ठिर; *धर्म-भृताम्*—धार्मिक सिद्धान्तों का दृढ़ता से पालन करने वालों में; *वरिष्ठः*—श्रेष्ठतम; *सह-अनुजैः*—अपने छोटे भाइयों के साथ; *प्रत्यवरुद्ध*—प्रतिबन्धित; *भोजनः*—आवश्यकताओं का उपभोग; *कथम्*—कैसे; *प्रवृत्तः*—संलग्न हुए; *किम्*—क्या; *अकारषीत्*—किया; *ततः*—तत्पश्चात्।", "translation": "**शौनक मुनि ने पूछा: अपने उन शत्रुओं का वध करने के पश्चात्, जो उनके न्यायसंगत उत्तराधिकार को हड़पना चाहते थे, समस्त धार्मिक पुरुषों में श्रेष्ठतम महाराज युधिष्ठिर ने अपने भाइयों की सहायता से अपनी प्रजा पर किस प्रकार शासन किया? निश्चय ही वे अबाध चेतना के साथ अपने राज्य का स्वतन्त्र रूप से उपभोग नहीं कर सके होंगे।**", "purport": "महाराज युधिष्ठिर समस्त धर्मात्माओं में श्रेष्ठ थे। अतः राज्य भोगने के लिए अपने चचेरे भाइयों से युद्ध करने की उनकी तनिक भी प्रवृत्ति नहीं थी; उन्होंने न्यायसंगत कारण से युद्ध किया, क्योंकि हस्तिनापुर का राज्य उनका न्यायोचित उत्तराधिकार था और उनके चचेरे भाई उसे अपने लिए हड़पना चाहते थे। अतएव उन्होंने भगवान् श्रीकृष्ण के मार्गदर्शन में उचित कारण से युद्ध किया, किन्तु वे अपनी विजय के फल का भोग नहीं कर सके, क्योंकि उनके चचेरे भाई सभी युद्ध में मारे गये थे। इसलिए उन्होंने कर्तव्य समझकर, अपने छोटे भाइयों की सहायता से, राज्य का शासन किया। यह जिज्ञासा शौनक ऋषि के लिए महत्त्वपूर्ण थी, जो जानना चाहते थे कि जब महाराज युधिष्ठिर राज्य का सुखपूर्वक उपभोग करने की स्थिति में थे, तब उनका आचरण कैसा रहा।"}
{"ref": "sb/1/10/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> वंशं कुरोर्वंशदवाग्निनिर्हृतं\n> संरोहयित्वा भवभावनो हरिः ।\n> निवेशयित्वा निजराज्य ईश्वरो\n> युधिष्ठिरं प्रीतमना बभूव ह ॥ २ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने उत्तर दिया; *वंशम्*—वंश को; *कुरोः*—राजा कुरु का; *वंश-दव-अग्नि*—बाँसों द्वारा प्रज्वलित दावानल; *निर्हृतम्*—समाप्त; *संरोहयित्वा*—वंश का अंकुर; *भव-भावनः*—सृष्टि के पालनकर्ता; *हरिः*—भगवान् श्रीकृष्ण; *निवेशयित्वा*—पुनः प्रतिष्ठित करके; *निज-राज्ये*—अपने ही राज्य में; *ईश्वरः*—परमेश्वर; *युधिष्ठिरम्*—महाराज युधिष्ठिर पर; *प्रीत-मनाः*—अपने मन में प्रसन्न; *बभूव ह*—हो गए।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा: संसार के पालनकर्ता भगवान् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, महाराज युधिष्ठिर को उनके अपने राज्य में पुनः प्रतिष्ठित करके तथा क्रोध के दावानल से समाप्त हो चुके कुरुवंश को पुनः स्थापित करके प्रसन्न हुए।**", "purport": "इस संसार की तुलना बाँस की झाड़ियों की रगड़ से उत्पन्न वन की अग्नि से की गई है। ऐसी दावाग्नि अपने आप लग जाती है, क्योंकि बाँसों की रगड़ बिना किसी बाहरी कारण के होती है। इसी प्रकार भौतिक जगत् में, भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने के इच्छुक लोगों का क्रोध परस्पर टकराता है, और युद्ध की अग्नि भड़क उठती है, जो अवांछित जनसंख्या को समाप्त कर देती है। ऐसी अग्नियाँ अथवा युद्ध होते रहते हैं, और भगवान् का उनसे कोई सम्बन्ध नहीं होता। किन्तु चूँकि वे सृष्टि का पालन करना चाहते हैं, वे चाहते हैं कि जन-समुदाय आत्म-साक्षात्कार के सही मार्ग का अनुसरण करे, जो जीवों को भगवद्धाम में प्रवेश करने में समर्थ बनाता है। भगवान् चाहते हैं कि दुःख भोगते मनुष्य अपने घर, उनके पास वापस लौट आएँ और त्रिविध भौतिक तापों को सहना बन्द करें। सृष्टि की सम्पूर्ण योजना इसी प्रकार बनाई गई है, और जो होश में नहीं आता, वह भगवान् की मोहिनी शक्ति द्वारा दिए गए कष्टों से भौतिक जगत् में दुःख भोगता है। अतएव भगवान् चाहते हैं कि उनका प्रामाणिक प्रतिनिधि संसार पर शासन करे। भगवान् श्रीकृष्ण इसी प्रकार का शासन स्थापित करने तथा उन अवांछित व्यक्तियों का वध करने के लिए अवतरित हुए, जिनका उनकी योजना से कोई सम्बन्ध नहीं था। कुरुक्षेत्र का युद्ध भगवान् की योजना के अनुसार लड़ा गया, ताकि अवांछनीय व्यक्ति संसार से विदा हो सकें और उनके भक्त के अधीन एक शान्तिपूर्ण राज्य स्थापित हो सके। फलतः भगवान् पूर्ण सन्तुष्ट थे, जब राजा युधिष्ठिर सिंहासन पर आसीन थे और कुरुवंश का अंकुर, महाराज परीक्षित के रूप में, बचा लिया गया था।"}
{"ref": "sb/1/10/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशम्य भीष्मोक्तमथाच्युतोक्तं\n> प्रवृत्तविज्ञानविधूतविभ्रमः ।\n> शशास गामिन्द्र इवाजिताश्रयः\n> परिध्युपान्तामनुजानुवर्तितः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*निशम्य*—सुनने के पश्चात्; *भीष्म-उक्तम्*—जो भीष्मदेव ने कहा था; *अथ*—तथा; *अच्युत-उक्तम्*—जो अच्युत भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा था; *प्रवृत्त*—संलग्न होकर; *विज्ञान*—पूर्ण ज्ञान; *विधूत*—पूर्णतया प्रक्षालित; *विभ्रमः*—समस्त शंकाएँ; *शशास*—शासन किया; *गाम्*—पृथ्वी पर; *इन्द्र*—स्वर्गलोक का राजा; *इव*—के समान; *अजित-आश्रयः*—अजेय भगवान् द्वारा संरक्षित; *परिधि-उपान्ताम्*—समुद्रों सहित; *अनुज*—छोटे भाई; *अनुवर्तितः*—उनके द्वारा अनुसरित।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर ने, भीष्मदेव तथा अच्युत भगवान् श्रीकृष्ण के वचनों से प्रबुद्ध होकर, स्वयं को पूर्ण ज्ञान के विषयों में संलग्न किया, क्योंकि उनकी समस्त शंकाएँ निर्मूल हो चुकी थीं। इस प्रकार उन्होंने पृथ्वी तथा समुद्रों पर शासन किया और उनके छोटे भाई उनका अनुसरण करते रहे।**", "purport": "ज्येष्ठाधिकार का आधुनिक अंग्रेज़ी नियम, अर्थात् प्रथम पुत्र को उत्तराधिकार मिलने का नियम, उन दिनों भी प्रचलित था जब महाराज युधिष्ठिर पृथ्वी तथा समुद्रों पर शासन करते थे। उन दिनों हस्तिनापुर (अब नई दिल्ली का एक भाग) का राजा, महाराज युधिष्ठिर के पौत्र महाराज परीक्षित के समय तक, समुद्रों सहित समस्त विश्व का सम्राट था। उनके अनुज उनके मन्त्रियों तथा राज्य के सेनापतियों के रूप में कार्य कर रहे थे, और राजा के पूर्ण धर्मपरायण भाइयों के बीच पूर्ण सहयोग था। महाराज युधिष्ठिर पृथ्वी के राज्य पर शासन करने हेतु आदर्श राजा अर्थात् भगवान् श्रीकृष्ण के प्रतिनिधि थे, और स्वर्गलोक के प्रतिनिधि शासक राजा इन्द्र के तुल्य थे। इन्द्र, चन्द्र, सूर्य, वरुण, वायु आदि देवता ब्रह्माण्ड के विभिन्न लोकों के प्रतिनिधि राजा हैं, और इसी प्रकार पृथ्वी के राज्य पर शासन करते हुए महाराज युधिष्ठिर भी उन्हीं में से एक थे। महाराज युधिष्ठिर आधुनिक लोकतन्त्र के अप्रबुद्ध राजनीतिक नेताओं जैसे नहीं थे। महाराज युधिष्ठिर को भीष्मदेव तथा अच्युत भगवान् ने भी शिक्षा दी थी, अतः उन्हें प्रत्येक वस्तु का पूर्ण ज्ञान था।\n\nराज्य का आधुनिक निर्वाचित कार्यपालक प्रमुख कठपुतली के समान है, क्योंकि उसके पास राजोचित शक्ति नहीं है। यदि वह महाराज युधिष्ठिर के समान प्रबुद्ध भी हो, तो भी अपनी संवैधानिक स्थिति के कारण वह स्वेच्छा से कुछ नहीं कर सकता। फलतः पृथ्वी पर अनेक राज्य वैचारिक मतभेदों या अन्य स्वार्थपूर्ण उद्देश्यों के कारण परस्पर कलह कर रहे हैं। किन्तु महाराज युधिष्ठिर जैसे राजा की अपनी कोई विचारधारा नहीं थी। उन्हें तो केवल अच्युत भगवान् तथा भगवान् के प्रतिनिधि एवं अधिकृत अभिकर्ता भीष्मदेव के निर्देशों का पालन करना था। शास्त्रों में उपदेश दिया गया है कि मनुष्य को बिना किसी निजी उद्देश्य तथा मनगढ़न्त विचारधारा के महान् प्रमाणस्वरूप आचार्य तथा अच्युत भगवान् का अनुसरण करना चाहिए। अतएव महाराज युधिष्ठिर के लिए समुद्रों सहित समस्त विश्व पर शासन करना सम्भव था, क्योंकि वे सिद्धान्त अच्युत थे और सर्वत्र सबके लिए समान रूप से लागू होते थे। एक विश्व-राज्य की कल्पना तभी साकार हो सकती है जब हम अच्युत प्रमाण का अनुसरण करें। अपूर्ण मनुष्य ऐसी विचारधारा नहीं रच सकता जो सबको स्वीकार्य हो। केवल पूर्ण तथा अच्युत ही ऐसी योजना बना सकते हैं जो प्रत्येक स्थान पर लागू हो और जिसका अनुसरण संसार के सभी लोग कर सकें। शासन व्यक्ति करता है, निर्वैयक्तिक सरकार नहीं। यदि व्यक्ति पूर्ण है, तो सरकार पूर्ण है। यदि व्यक्ति मूर्ख है, तो सरकार मूर्खों का स्वर्ग है। यही प्रकृति का नियम है। अपूर्ण राजाओं या कार्यपालक प्रमुखों की अनेक कथाएँ हैं। अतः कार्यपालक प्रमुख को महाराज युधिष्ठिर जैसा प्रशिक्षित व्यक्ति होना चाहिए, और विश्व पर शासन करने हेतु उसके पास पूर्ण एकछत्र शक्ति होनी चाहिए। विश्व-राज्य की कल्पना महाराज युधिष्ठिर जैसे पूर्ण राजा के शासन में ही साकार हो सकती है। उन दिनों संसार सुखी था, क्योंकि विश्व पर शासन करने हेतु महाराज युधिष्ठिर जैसे राजा थे।"}
{"ref": "sb/1/10/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> कामं ववर्ष पर्जन्यः सर्वकामदुघा मही ।\n> सिषिचुः स्म व्रजान् गावः पयसोधस्वतीर्मुदा ॥ ४ ॥", "synonyms": "*कामम्*—प्रत्येक आवश्यक वस्तु; *ववर्ष*—बरसाया गया; *पर्जन्यः*—वर्षा; *सर्व*—प्रत्येक वस्तु; *काम*—आवश्यकताएँ; *दुघा*—उत्पन्न करने वाली; *मही*—भूमि; *सिषिचुः स्म*—सींचती थीं; *व्रजान्*—चरागाहों को; *गावः*—गाय; *पयसा उधस्वतीः*—भरे हुए दूध के थनों के कारण; *मुदा*—आनन्दमय भाव के कारण।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर के शासनकाल में मेघ सारा वही जल बरसाते थे जिसकी लोगों को आवश्यकता थी, और पृथ्वी मनुष्य की समस्त आवश्यकताएँ प्रचुर मात्रा में उत्पन्न करती थी। अपने भरे हुए दूध के थनों तथा आनन्दमय भाव के कारण गाय चरागाह को दूध से सींचती रहती थी।**", "purport": "आर्थिक विकास का मूल सिद्धान्त भूमि तथा गायों पर केन्द्रित है। मानव-समाज की आवश्यकताएँ हैं — अन्न, फल, दूध, खनिज, वस्त्र, लकड़ी आदि। शरीर की भौतिक आवश्यकताओं की पूर्ति हेतु इन सभी वस्तुओं की आवश्यकता होती है। निश्चय ही मनुष्य को मांस-मछली या लोहे के औज़ारों तथा यन्त्रों की आवश्यकता नहीं है। महाराज युधिष्ठिर के शासनकाल में समस्त विश्व में नियमित वर्षा होती थी। वर्षा मनुष्य के वश में नहीं है। स्वर्ग के राजा इन्द्रदेव वर्षा के नियन्ता हैं, और वे भगवान् के सेवक हैं। जब राजा तथा राजा के शासन के अधीन प्रजा भगवान् की आज्ञा का पालन करती है, तो आकाश से नियमित वर्षा होती है, और यही वर्षा भूमि पर सभी प्रकार की उपज का कारण है। नियमित वर्षा केवल अन्न तथा फलों की प्रचुर उपज में ही सहायक नहीं होती, अपितु जब वह ज्योतिषीय प्रभावों से संयुक्त होती है तो बहुमूल्य रत्नों तथा मोतियों की भी प्रचुर उत्पत्ति होती है। अन्न तथा शाक-सब्ज़ियाँ मनुष्य और पशुओं का भरपूर पोषण कर सकती हैं, और हृष्ट-पुष्ट गाय इतना दूध देती है कि मनुष्य को भरपूर ओज तथा जीवनी-शक्ति मिल सके। यदि पर्याप्त दूध, पर्याप्त अन्न, पर्याप्त फल, पर्याप्त कपास, पर्याप्त रेशम तथा पर्याप्त रत्न हों, तो लोगों को सिनेमा, वेश्यालयों, वधशालाओं आदि की क्या आवश्यकता? सिनेमा, मोटरगाड़ी, रेडियो, मांस तथा होटलों के कृत्रिम विलासी जीवन की क्या आवश्यकता? क्या इस सभ्यता ने व्यक्तिगत तथा राष्ट्रीय कलह के अतिरिक्त कुछ उत्पन्न किया है? क्या इस सभ्यता ने किसी एक व्यक्ति की सनक पर सहस्रों मनुष्यों को नारकीय कारखानों तथा युद्धक्षेत्रों में झोंककर समता और बन्धुत्व की भावना को आगे बढ़ाया है?\n\nयहाँ कहा गया है कि गायें चरागाह को दूध से सींच देती थीं, क्योंकि उनके थन भरे-पूरे थे और पशु प्रसन्न थे। तो क्या आनन्दमय जीवन हेतु उन्हें खेत में पर्याप्त घास खिलाकर समुचित संरक्षण देने की आवश्यकता नहीं है? मनुष्य अपने स्वार्थ के लिए गायों का वध क्यों करे? मनुष्य अन्न, फल तथा दूध से सन्तुष्ट क्यों न रहे, जिनके संयोग से सैकड़ों-हज़ारों स्वादिष्ट व्यंजन बनाए जा सकते हैं? निर्दोष पशुओं के वध हेतु संसार-भर में वधशालाएँ क्यों हैं? महाराज युधिष्ठिर के पौत्र महाराज परीक्षित ने अपने विशाल राज्य का भ्रमण करते हुए एक काले व्यक्ति को गाय का वध करने का प्रयत्न करते देखा। राजा ने उस वधिक को तुरन्त बन्दी बनाया और उसे यथोचित दण्ड दिया। क्या राजा या कार्यपालक प्रमुख को उन बेचारे पशुओं के प्राणों की रक्षा नहीं करनी चाहिए जो अपनी रक्षा स्वयं करने में असमर्थ हैं? क्या यही मानवता है? क्या किसी देश के पशु भी नागरिक नहीं हैं? तो फिर उन्हें संगठित वधशालाओं में क्यों कटने दिया जाता है? क्या ये समता, बन्धुत्व या अहिंसा के लक्षण हैं?\n\nअतएव आधुनिक उन्नत सभ्य शासन-प्रणाली की तुलना में महाराज युधिष्ठिर जैसा एकतन्त्र उस तथाकथित लोकतन्त्र से कहीं श्रेष्ठ है जिसमें पशुओं का वध किया जाता है और पशु से भी गया-बीता मनुष्य दूसरे पशु से भी गए-बीते मनुष्य को मत देता है।\n\nहम सब भौतिक प्रकृति की सन्तानें हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि स्वयं भगवान् बीज प्रदान करने वाले पिता हैं और भौतिक प्रकृति समस्त रूपों वाले सभी जीवों की माता है। इस प्रकार सर्वशक्तिमान् पिता श्रीकृष्ण की कृपा से माता भौतिक प्रकृति के पास पशुओं तथा मनुष्यों — दोनों के लिए पर्याप्त भोजन है। मनुष्य अन्य सभी जीवों का बड़ा भाई है। प्रकृति की गति तथा सर्वशक्तिमान् पिता के संकेतों को समझने के लिए उसे पशुओं की अपेक्षा अधिक शक्तिशाली बुद्धि प्राप्त है। मानव-सभ्यताओं को भौतिक प्रकृति की उपज पर निर्भर रहना चाहिए, न कि केवल कृत्रिम विलास तथा इन्द्रियतृप्ति के उद्देश्य से कृत्रिम आर्थिक विकास का प्रयास करके संसार को कृत्रिम लोभ और शक्ति की अव्यवस्था में बदल देना चाहिए। यह तो कुत्तों और सूअरों का ही जीवन है।"}
{"ref": "sb/1/10/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> नद्यः समुद्रा गिरयः सवनस्पतिवीरुधः ।\n> फलन्त्योषधयः सर्वाः काममन्वृतु तस्य वै ॥ ५ ॥", "synonyms": "*नद्यः*—नदियाँ; *समुद्राः*—समुद्र; *गिरयः*—पहाड़ियाँ तथा पर्वत; *सवनस्पति*—शाक-वनस्पति; *वीरुधः*—लताएँ; *फलन्ति*—सक्रिय; *ओषधयः*—औषधियाँ; *सर्वाः*—समस्त; *कामम्*—आवश्यकताएँ; *अन्वृतु*—ऋतु के अनुसार; *तस्य*—राजा के लिए; *वै*—निश्चय ही।", "translation": "**नदियाँ, समुद्र, पहाड़ियाँ, पर्वत, वन, लताएँ तथा सक्रिय औषधियाँ प्रत्येक ऋतु में राजा को अपना कर-भाग प्रचुर मात्रा में चुकाती थीं।**", "purport": "चूँकि महाराज युधिष्ठिर, जैसा कि ऊपर कहा गया है, अजित अर्थात् अच्युत भगवान् के संरक्षण में थे, अतः भगवान् की सम्पत्ति — नदियाँ, समुद्र, पर्वत, वन आदि — सभी प्रसन्न थे, और वे राजा को कर के रूप में अपना-अपना अंश दिया करते थे। सफलता का रहस्य परमेश्वर के संरक्षण की शरण ग्रहण करना है। उनकी स्वीकृति के बिना कुछ भी सम्भव नहीं। औज़ारों तथा यन्त्रों के बल पर अपने ही प्रयासों से आर्थिक विकास कर लेना ही सब कुछ नहीं है। परमेश्वर की स्वीकृति होनी चाहिए, अन्यथा समस्त साधन-व्यवस्थाओं के बावजूद सब कुछ असफल रहेगा। सफलता का चरम कारण दैव अर्थात् परमेश्वर है। महाराज युधिष्ठिर जैसे राजा भली-भाँति जानते थे कि राजा जन-साधारण के कल्याण की देखरेख हेतु परमेश्वर का अभिकर्ता है। वस्तुतः राज्य परमेश्वर का है। नदियाँ, समुद्र, वन, पर्वत, औषधियाँ आदि मनुष्य की रचनाएँ नहीं हैं। ये सब परमेश्वर की रचनाएँ हैं, और जीव को अनुमति है कि वह भगवान् की सम्पत्ति का उपयोग भगवान् की सेवा के लिए करे। आज का नारा है कि सब कुछ जनता के लिए है, अतः सरकार जनता के लिए और जनता के द्वारा है। किन्तु वर्तमान समय में दर्शन और धर्म के आधार पर, न्याय और शान्ति के आधार पर, ईश्वर-भावना तथा मानव-जीवन की पूर्णता के आधार पर — ईश्वरीय साम्यवाद की विचारधारा पर — मानवता की एक नई जाति उत्पन्न करने के लिए संसार को पुनः महाराज युधिष्ठिर या परीक्षित जैसे राजाओं के पदचिह्नों का अनुसरण करना होगा। भगवान् की इच्छा से प्रत्येक वस्तु पर्याप्त मात्रा में है, और हम वस्तुओं का समुचित उपयोग करके मनुष्यों के बीच, अथवा पशु और मनुष्य या प्रकृति के बीच किसी वैर के बिना सुखपूर्वक रह सकते हैं। सर्वत्र भगवान् का नियन्त्रण है, और यदि भगवान् प्रसन्न हों, तो प्रकृति का प्रत्येक अंग प्रसन्न रहेगा। नदियाँ भूमि को उर्वर बनाने हेतु प्रचुर जल बहाएँगी, समुद्र पर्याप्त मात्रा में खनिज, मोती तथा रत्न देंगे, वन पर्याप्त लकड़ी, औषधियाँ तथा वनस्पतियाँ देंगे, और ऋतु-परिवर्तन फलों तथा फूलों की प्रचुर उपज में प्रभावी रूप से सहायक होंगे। कारखानों और औज़ारों पर आश्रित कृत्रिम जीवन-शैली करोड़ों के मूल्य पर केवल सीमित संख्या के लोगों को तथाकथित सुख दे सकती है। चूँकि जन-साधारण की शक्ति कारखानों के उत्पादन में लगी है, अतः प्राकृतिक उपज बाधित हो रही है, और इसी कारण जनता दुखी है। समुचित शिक्षा के अभाव में जन-साधारण निहित स्वार्थों के पदचिह्नों पर चलते हुए प्राकृतिक सम्पदा का दोहन कर रहे हैं, और इसीलिए व्यक्ति-व्यक्ति तथा राष्ट्र-राष्ट्र के बीच तीव्र प्रतिस्पर्धा है। भगवान् के प्रशिक्षित अभिकर्ता का कोई नियन्त्रण नहीं है। हमें यहाँ तुलना करके आधुनिक सभ्यता के दोषों को देखना चाहिए, और मनुष्य को शुद्ध करने तथा कालदोषों को मिटाने के लिए महाराज युधिष्ठिर के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/10/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाधयो व्याधयः क्लेशा दैवभूतात्महेतवः ।\n> अजातशत्रावभवन् जन्तूनां राज्ञि कर्हिचित् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *आधयः*—चिन्ताएँ; *व्याधयः*—रोग; *क्लेशाः*—अत्यधिक ताप तथा शीत के कारण कष्ट; *दैव-भूत-आत्म*—सभी शरीर, अलौकिक शक्ति तथा अन्य जीवों के कारण; *हेतवः*—के कारण; *अजात-शत्रौ*—जिसका कोई शत्रु नहीं, उसके लिए; *अभवन्*—हुए; *जन्तूनाम्*—जीवों के; *राज्ञि*—राजा के लिए; *कर्हिचित्*—किसी भी समय।", "translation": "**राजा का कोई शत्रु न होने के कारण जीवों को कभी भी मानसिक *क्लेशों*, रोगों या अत्यधिक ताप अथवा शीत से कष्ट नहीं होता था।**", "purport": "मनुष्यों के प्रति अहिंसक होना और बेचारे पशुओं का वधिक या शत्रु बनना शैतान का दर्शन है। इस युग में बेचारे पशुओं के प्रति वैर-भाव है, अतः वे बेचारे प्राणी सदा चिन्तित रहते हैं। बेचारे पशुओं की प्रतिक्रिया मानव-समाज पर थोपी जा रही है, अतः मनुष्यों के बीच — व्यक्तिगत, सामूहिक या राष्ट्रीय स्तर पर — सदा शीत या उष्ण युद्ध का तनाव बना रहता है। महाराज युधिष्ठिर के समय भिन्न-भिन्न राष्ट्र नहीं थे, यद्यपि भिन्न-भिन्न अधीनस्थ राज्य थे। समस्त विश्व एक था, और सर्वोच्च प्रमुख, युधिष्ठिर जैसे प्रशिक्षित राजा होने के कारण, सभी निवासियों को चिन्ता, रोगों तथा अत्यधिक ताप और शीत से मुक्त रखते थे। वे केवल आर्थिक दृष्टि से सम्पन्न ही नहीं थे, अपितु शारीरिक दृष्टि से भी स्वस्थ थे, और अलौकिक शक्ति से, अन्य जीवों के वैर से तथा शारीरिक एवं मानसिक क्लेशों के उपद्रव से अविचलित थे। बंगला में एक कहावत है कि बुरा राजा राज्य को बिगाड़ देता है और बुरी गृहिणी परिवार को। यह सत्य यहाँ भी लागू होता है। चूँकि राजा धर्मपरायण थे, भगवान् तथा ऋषियों के आज्ञाकारी थे, चूँकि वे किसी के शत्रु नहीं थे, और चूँकि वे भगवान् के मान्य अभिकर्ता थे और इसी कारण उनके द्वारा संरक्षित थे, अतः राजा के संरक्षण में सभी प्रजाजन, कहा जा सकता है, प्रत्यक्ष रूप से भगवान् तथा उनके अधिकृत अभिकर्ताओं द्वारा संरक्षित थे। जो स्वयं धर्मपरायण नहीं है और जिसे भगवान् की मान्यता प्राप्त नहीं है, वह अपनी देखरेख में रहने वालों को सुखी नहीं बना सकता। मनुष्य और ईश्वर तथा मनुष्य और प्रकृति के बीच पूर्ण सहयोग है, और मनुष्य और ईश्वर तथा मनुष्य और प्रकृति का यह सचेत सहयोग, जैसा कि राजा युधिष्ठिर के उदाहरण से प्रकट है, संसार में सुख, शान्ति तथा समृद्धि ला सकता है। एक-दूसरे के शोषण की प्रवृत्ति, जो आज की रीति बन गई है, केवल दुख ही लाएगी।"}
{"ref": "sb/1/10/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> उषित्वा हास्तिनपुरे मासान् कतिपयान् हरिः ।\n> सुहृदां च विशोकाय स्वसुश्च प्रियकाम्यया ॥ ७ ॥", "synonyms": "*उषित्वा*—ठहरकर; *हास्तिनपुरे*—हस्तिनापुर नगर में; *मासान्*—मास; *कतिपयान्*—कुछ; *हरिः*—भगवान् श्रीकृष्ण; *सुहृदाम्*—सम्बन्धियों को; *च*—भी; *विशोकाय*—उन्हें सान्त्वना देने के लिए; *स्वसुः*—बहन को; *च*—तथा; *प्रिय-काम्यया*—प्रसन्न करने के लिए।", "translation": "**श्रीहरि अर्थात् भगवान् श्रीकृष्ण अपने सम्बन्धियों को *सान्त्वना* देने तथा अपनी बहन [सुभद्रा] को प्रसन्न करने के लिए कुछ मास हस्तिनापुर में रहे।**", "purport": "कुरुक्षेत्र-युद्ध तथा युधिष्ठिर के राज्याभिषेक के पश्चात् श्रीकृष्ण को अपने राज्य द्वारका के लिए प्रस्थान करना था, किन्तु महाराज युधिष्ठिर के अनुरोध का मान रखने तथा भीष्मदेव पर विशेष कृपा दर्शाने के लिए भगवान् श्रीकृष्ण पाण्डवों की राजधानी हस्तिनापुर में रुक गए। भगवान् ने विशेष रूप से शोकग्रस्त राजा को सान्त्वना देने तथा भगवान् श्रीकृष्ण की बहन सुभद्रा को प्रसन्न करने के लिए रुकने का निश्चय किया। सुभद्रा को विशेष सान्त्वना दी गई, क्योंकि उन्होंने अपना एकमात्र पुत्र अभिमन्यु खो दिया था, जिसका अभी-अभी विवाह हुआ था। वह बालक अपनी पत्नी उत्तरा को छोड़ गया, जो महाराज परीक्षित की माता थीं। भगवान् अपने भक्तों को किसी भी रूप में सन्तुष्ट करने में सदा प्रसन्न रहते हैं। केवल उनके भक्त ही उनके सम्बन्धियों की भूमिका निभा सकते हैं। भगवान् परम निरपेक्ष हैं।"}
{"ref": "sb/1/10/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> आमन्त्र्य चाभ्यनुज्ञातः परिष्वज्याभिवाद्य तम् ।\n> आरुरोह रथं कैश्चित्परिष्वक्तोऽभिवादितः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*आमन्त्र्य*—अनुमति लेकर; *च*—तथा; *अभ्यनुज्ञातः*—अनुमति पाकर; *परिष्वज्य*—आलिंगन करके; *अभिवाद्य*—चरणों में प्रणाम करके; *तम्*—महाराज युधिष्ठिर को; *आरुरोह*—आरूढ़ हुए; *रथम्*—रथ पर; *कैश्चित्*—किसी के द्वारा; *परिष्वक्तः*—आलिंगित होकर; *अभिवादितः*—प्रणाम पाकर।", "translation": "**तत्पश्चात्, जब भगवान् ने प्रस्थान की अनुमति माँगी और राजा ने वह दे दी, तब भगवान् ने महाराज युधिष्ठिर के चरणों में प्रणाम करके उन्हें अपना सम्मान अर्पित किया, और राजा ने उनका आलिंगन किया। इसके पश्चात् भगवान्, अन्यों द्वारा आलिंगित होकर तथा उनके प्रणाम स्वीकार करके, अपने रथ पर आरूढ़ हुए।**", "purport": "महाराज युधिष्ठिर भगवान् श्रीकृष्ण के बड़े फुफेरे भाई थे, अतः उनसे विदा लेते समय भगवान् ने राजा के चरणों में प्रणाम किया, और राजा ने उन्हें छोटे भाई की भाँति गले लगाया, यद्यपि राजा भली-भाँति जानते थे कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। जब उनके कुछ भक्त प्रेमवश उन्हें अपने से छोटा मानते हैं, तो भगवान् को आनन्द मिलता है। कोई भी भगवान् से बड़ा या उनके समान नहीं है, किन्तु अपने भक्तों से छोटे के रूप में व्यवहार पाने में उन्हें आनन्द आता है। ये सब भगवान् की दिव्य लीलाएँ हैं। निर्विशेषवादी भगवान् के भक्त द्वारा निभाई गई इन अलौकिक भूमिकाओं में प्रवेश नहीं कर सकता। तत्पश्चात् भीम तथा अर्जुन ने भगवान् का आलिंगन किया, क्योंकि वे समान आयु के थे, किन्तु नकुल तथा सहदेव ने भगवान् को प्रणाम किया, क्योंकि वे उनसे छोटे थे।"}
{"ref": "sb/1/10/9-10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/9-10/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुभद्रा द्रौपदी कुन्ती विराटतनया तथा ।\n> गान्धारी धृतराष्ट्रश्च युयुत्सुर्गौतमो यमौ ॥ ९ ॥\n> वृकोदरश्च धौम्यश्च स्त्रियो मत्स्यसुतादयः ।\n> न सेहिरे विमुह्यन्तो विरहं शार्ङ्गधन्वनः ॥ १० ॥", "synonyms": "*सुभद्रा*—श्रीकृष्ण की बहन; *द्रौपदी*—पाण्डवों की पत्नी; *कुन्ती*—पाण्डवों की माता; *विराट-तनया*—विराट की पुत्री (उत्तरा); *तथा*—भी; *गान्धारी*—दुर्योधन की माता; *धृतराष्ट्रः*—दुर्योधन के पिता; *च*—तथा; *युयुत्सुः*—धृतराष्ट्र का वैश्य पत्नी से उत्पन्न पुत्र; *गौतमः*—कृपाचार्य; *यमौ*—जुड़वाँ भाई नकुल तथा सहदेव; *वृकोदरः*—भीम; *च*—तथा; *धौम्यः*—धौम्य; *च*—तथा; *स्त्रियः*—महल की अन्य स्त्रियाँ भी; *मत्स्य-सुता-आदयः*—एक मछुआरे की पुत्री (सत्यवती, भीष्म की विमाता); *न*—नहीं; *सेहिरे*—सहन कर सकीं; *विमुह्यन्तः*—प्रायः मूर्च्छित होकर; *विरहम्*—वियोग; *शार्ङ्ग-धन्वनः*—श्रीकृष्ण का, जो अपने हाथ में शंख धारण करते हैं।", "translation": "**उस समय सुभद्रा, द्रौपदी, कुन्ती, उत्तरा, गान्धारी, धृतराष्ट्र, युयुत्सु, कृपाचार्य, नकुल, सहदेव, भीमसेन, धौम्य तथा सत्यवती सभी लगभग मूर्च्छित हो गए, क्योंकि उनके लिए भगवान् श्रीकृष्ण का वियोग सहना असम्भव था।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण जीवों के लिए, विशेषतः भक्तों के लिए, इतने आकर्षक हैं कि उनके लिए उनका विरह सहन करना असम्भव है। माया के वशीभूत बद्धजीव भगवान् को भूल जाता है, अन्यथा वह ऐसा नहीं कर सकता। ऐसे विरह की अनुभूति का वर्णन नहीं किया जा सकता; उसकी कल्पना केवल भक्तगण ही कर सकते हैं। वृन्दावन के निर्दोष ग्रामीण ग्वालबालों, गोपियों, स्त्रियों तथा अन्य जनों से उनके वियोग के पश्चात् वे सब जीवन-भर उस आघात का अनुभव करते रहे, और सर्वाधिक प्रिय गोपी श्रीराधारानी का विरह तो वर्णन से परे है। एक बार सूर्यग्रहण के समय वे कुरुक्षेत्र में मिले, और उस समय उनके द्वारा व्यक्त भाव हृदयविदारक है। निस्सन्देह, भगवान् के दिव्य भक्तों के गुणों में अन्तर होता है, किन्तु जिन्होंने प्रत्यक्ष समागम से अथवा अन्य प्रकार से भगवान् का संग किया है, उनमें से कोई भी उन्हें क्षण-भर के लिए भी नहीं छोड़ सकता। शुद्ध भक्त की यही मनोवृत्ति है।"}
{"ref": "sb/1/10/11-12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/11-12/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्सङ्गान्मुक्तदुःसङ्गो हातुं नोत्सहते बुधः ।\n> कीर्त्यमानं यशो यस्य सकृदाकर्ण्य रोचनम् ॥ ११ ॥\n> तस्मिन्न्यस्तधियः पार्थाः सहेरन् विरहं कथम् ।\n> दर्शनस्पर्शसंलापशयनासनभोजनैः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*सत्-सङ्गात्*—शुद्ध भक्तों की संगति से; *मुक्त-दुःसङ्गः*—बुरी भौतिकतावादी संगति से मुक्त; *हातुम्*—त्यागने का; *न उत्सहते*—कभी प्रयास नहीं करता; *बुधः*—जिसने भगवान् को समझ लिया है; *कीर्त्यमानम्*—महिमागान करते हुए; *यशः*—यश; *यस्य*—जिसका; *सकृत्*—केवल एक बार; *आकर्ण्य*—केवल सुनकर; *रोचनम्*—प्रसन्नकारी; *तस्मिन्*—उनमें; *न्यस्त-धियः*—जिसने अपना मन उनमें अर्पित कर दिया है; *पार्थाः*—पृथा के पुत्र; *सहेरन्*—सहन कर सकते हैं; *विरहम्*—वियोग; *कथम्*—कैसे; *दर्शन*—आँख से आँख मिलाना; *स्पर्श*—स्पर्श करना; *संलाप*—वार्तालाप करना; *शयन*—शयन करना; *आसन*—बैठना; *भोजनैः*—साथ भोजन करना।", "translation": "**बुद्धिमान् पुरुष, जिन्होंने शुद्ध भक्तों की संगति में परमेश्वर को जान लिया है और जो दूषित भौतिक संगति से मुक्त हो गए हैं, भगवान् की महिमा को एक बार सुन लेने पर भी उसे सुनने से कभी विरत नहीं हो सकते। तब फिर पाण्डव उनके वियोग को कैसे सह सकते थे, जो उनके श्रीविग्रह के साथ घनिष्ठ रूप से संलग्न रहे थे—उन्हें आमने-सामने देखते हुए, उनका स्पर्श करते हुए, उनसे वार्तालाप करते हुए, तथा उनके साथ सोते, बैठते और भोजन करते हुए?**", "purport": "जीव की स्वरूपगत स्थिति किसी श्रेष्ठ की सेवा करने की है। वह इन्द्रियतृप्ति की विभिन्न अवस्थाओं में मोहमयी भौतिक शक्ति के आदेशों की विवश होकर सेवा करने के लिए बाध्य है। और इन्द्रियों की सेवा करते-करते वह कभी थकता नहीं। यदि वह थक भी जाए, तो भी मोहमयी शक्ति उसे ऐसा करते रहने के लिए विवश करती है, यद्यपि उसे कभी तृप्ति नहीं मिलती। इस इन्द्रियतृप्ति के व्यापार का कोई अन्त नहीं है, और बद्धजीव छूटने की किसी आशा के बिना ऐसी दासता में उलझ जाता है। यह छुटकारा केवल शुद्ध भक्तों के संग से ही सम्भव होता है। ऐसे संग से मनुष्य क्रमशः अपनी दिव्य चेतना तक उन्नत होता है। इस प्रकार वह जान सकता है कि उसकी नित्य स्थिति भगवान् की सेवा करने की है, न कि काम, क्रोध, प्रभुत्व जमाने की इच्छा आदि के रूप में विकृत इन्द्रियों की। भौतिक समाज, मैत्री तथा प्रेम — ये सब काम की ही विभिन्न अवस्थाएँ हैं। घर, देश, परिवार, समाज, धन तथा इनके सभी प्रकार के अनुषंग — ये सब भौतिक जगत् में बन्धन के कारण हैं, जहाँ जीवन के त्रिविध ताप सहवर्ती तत्त्व हैं। शुद्ध भक्तों का संग करने और उन्हें विनम्र भाव से सुनने से भौतिक भोग के प्रति आसक्ति शिथिल पड़ जाती है, और भगवान् के दिव्य कार्यकलापों के श्रवण के प्रति आकर्षण प्रबल हो उठता है। एक बार ऐसा हो जाए, तो यह आकर्षण बारूद में अग्नि की भाँति बिना रुके उत्तरोत्तर बढ़ता ही जाएगा। कहा जाता है कि भगवान् हरि इतने दिव्य रूप से आकर्षक हैं कि जो आत्म-साक्षात्कार से आत्मतृप्त हैं और वास्तव में समस्त भौतिक बन्धनों से मुक्त हैं, वे भी भगवान् के भक्त बन जाते हैं। ऐसी स्थिति में यह सहज ही समझा जा सकता है कि पाण्डवों की — जो भगवान् के नित्य संगी थे — स्थिति क्या रही होगी। वे श्रीकृष्ण से वियोग की कल्पना तक नहीं कर सकते थे, क्योंकि निरन्तर व्यक्तिगत सम्पर्क के कारण उनके लिए यह आकर्षण और भी तीव्र था। भगवान् के रूप, गुण, नाम, यश, लीला आदि के द्वारा उनका स्मरण भी शुद्ध भक्त के लिए ऐसा आकर्षक होता है कि वह लौकिक जगत् के समस्त रूपों, गुणों, नामों, यश तथा कार्यकलापों को भूल जाता है, और शुद्ध भक्तों के साथ अपने परिपक्व संग के कारण वह क्षण भर के लिए भी भगवान् के सम्पर्क से वंचित नहीं रहता।"}
{"ref": "sb/1/10/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वे तेऽनिमिषैरक्षैस्तमनुद्रुतचेतसः ।\n> वीक्षन्तः स्नेहसम्बद्धा विचेलुस्तत्र तत्र ह ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सर्वे*—सभी; *ते*—वे; *अनिमिषैः*—पलकें झपकाए बिना; *अक्षैः*—आँखों से; *तम् अनु*—उनके पीछे-पीछे; *द्रुत-चेतसः*—पिघले हुए हृदय; *वीक्षन्तः*—उन्हें निहारते हुए; *स्नेह-सम्बद्धाः*—शुद्ध स्नेह से बँधे हुए; *विचेलुः*—चलने लगे; *तत्र तत्र*—इधर-उधर; *ह*—इस प्रकार उन्होंने किया।", "translation": "**आकर्षण के कुंड में उन सबके हृदय उनके लिए पिघल रहे थे। वे बिना पलक झपकाए उन्हें निहार रहे थे, और व्याकुलता में इधर-उधर घूम रहे थे।**", "purport": "श्रीकृष्ण समस्त जीवों के लिए स्वभावतः आकर्षक हैं, क्योंकि वे समस्त नित्यों में प्रधान नित्य हैं। वे अकेले ही अनेक नित्यों के पालनकर्ता हैं। इसका कथन कठोपनिषद् वेद में हुआ है, अतः उनके साथ अपने उस नित्य सम्बन्ध को पुनर्जीवित करके, जो अब माया अर्थात् भगवान् की मोहिनी शक्ति के वशीभूत होकर विस्मृत हो चुका है, मनुष्य स्थायी शान्ति तथा समृद्धि प्राप्त कर सकता है। यह सम्बन्ध तनिक भी पुनर्जागृत होते ही बद्धजीव तुरन्त भौतिक शक्ति के मोह से मुक्त हो जाता है और भगवान् के संग के लिए उन्मत्त हो उठता है। यह संग केवल भगवान् के साक्षात् सम्पर्क से ही नहीं, अपितु उनके नाम, यश, रूप तथा गुण के संग से भी सम्भव होता है, और श्रीमद्भागवत शुद्ध भक्त से विनीत भाव से श्रवण कराकर बद्धजीव को सिद्धि की इस अवस्था तक प्रशिक्षित करता है।"}
{"ref": "sb/1/10/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> न्यरुन्धन्नुद्गलद्बाष्पमौत्कण्ठ्याद्देवकीसुते ।\n> निर्यात्यगारान्नोऽभद्रमिति स्याद्बान्धवस्त्रियः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*न्यरुन्धन्*—बड़ी कठिनाई से रोकती हुई; *उद्गलत्*—उमड़ते हुए; *बाष्पम्*—आँसू; *औत्कण्ठ्यात्*—गहन व्याकुलता के कारण; *देवकी-सुते*—देवकी के पुत्र के प्रति; *निर्याति*—बाहर आ चुके; *अगारात्*—महल से; *नः*—नहीं; *अभद्रम्*—अमंगल; *इति*—इस प्रकार; *स्यात्*—हो जाए; *बान्धव*—सम्बन्धी; *स्त्रियः*—स्त्रियाँ।", "translation": "**श्रीकृष्ण के लिए चिन्ता के कारण जिनके नेत्र अश्रुओं से भर आए थे, वे स्त्री-स्वजन राजभवन से बाहर निकल आईं। वे बड़ी कठिनाई से ही अपने आँसू रोक सकीं। उन्हें भय था कि प्रस्थान के समय आँसू *अमंगल* का कारण बन जाएँगे।**", "purport": "हस्तिनापुर के राजभवन में सैकड़ों स्त्रियाँ थीं। वे सभी श्रीकृष्ण से स्नेह करती थीं। वे सभी उनकी सम्बन्धी भी थीं। जब उन्होंने देखा कि श्रीकृष्ण अपनी जन्मभूमि के लिए राजभवन से प्रस्थान कर रहे हैं, तो वे उनके लिए अत्यन्त चिन्तित हो उठीं, और सदा की भाँति उनके कपोलों पर आँसू ढलकने लगे। साथ ही उन्होंने सोचा कि उस घड़ी आँसू श्रीकृष्ण के लिए अमंगल का कारण बन सकते हैं; अतः वे उन्हें रोकना चाहती थीं। यह उनके लिए अत्यन्त कठिन था, क्योंकि आँसू रोके नहीं जा रहे थे। अतएव उन्होंने अपने आँसू नेत्रों में ही पोंछ लिए, और उनके हृदय धड़कने लगे। इस कारण जो स्त्रियाँ युद्धभूमि में मारे गए वीरों की पत्नियाँ तथा पुत्रवधुएँ थीं, वे कभी श्रीकृष्ण के प्रत्यक्ष सम्पर्क में नहीं आईं। किन्तु उन सबने उनके और उनके महान् कार्यकलापों के विषय में सुना था, और इस प्रकार वे उनका चिन्तन करती थीं, उनकी, उनके नाम, यश आदि की चर्चा करती थीं, और यों वे भी उन स्त्रियों के समान ही स्नेहमयी हो गईं जो प्रत्यक्ष सम्पर्क में थीं। अतः जो कोई प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से श्रीकृष्ण का चिन्तन करता है, श्रीकृष्ण की चर्चा करता है अथवा श्रीकृष्ण की आराधना करता है, वह उनमें आसक्त हो जाता है। चूँकि श्रीकृष्ण परम (निरपेक्ष) हैं, उनके नाम, रूप, गुण आदि में कोई अन्तर नहीं है। उनकी चर्चा करने, उनके विषय में श्रवण करने अथवा उनका स्मरण करने से श्रीकृष्ण के साथ हमारा घनिष्ठ सम्बन्ध अन्तरंग रूप से पुनर्जीवित किया जा सकता है। ऐसा आध्यात्मिक शक्ति के कारण होता है।"}
{"ref": "sb/1/10/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> मृदङ्गशङ्खभेर्यश्च वीणापणवगोमुखाः ।\n> धुन्धुर्यानकघण्टाद्या नेदुर्दुन्दुभयस्तथा ॥ १५ ॥", "synonyms": "*मृदङ्ग*—मधुर ध्वनि वाला मृदंग; *शङ्ख*—शंख; *भेर्यः*—पीतल वाद्य-वृन्द; *च*—तथा; *वीणा*—तन्तु वाद्य-वृन्द; *पणव*—एक प्रकार की बाँसुरी; *गोमुखाः*—एक अन्य बाँसुरी; *धुन्धुरी*—एक अन्य ढोल; *आनक*—नगाड़ा; *घण्टा*—घण्टी; *आद्याः*—अन्य; *नेदुः*—बज उठे; *दुन्दुभयः*—अन्य विभिन्न प्रकार के ढोल; *तथा*—उस समय।", "translation": "**जब भगवान् हस्तिनापुर के राजभवन से प्रस्थान कर रहे थे, तब उन्हें सम्मान देने के लिए विभिन्न प्रकार के वाद्य — यथा *मृदंग*, *ढोल*, *नगाड़ा*, *धुंधुरी* तथा *दुन्दुभि* — और विभिन्न प्रकार की वंशियाँ, *वीणा*, *गोमुख* तथा *भेरी*, सब एक साथ बज उठे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/10/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रासादशिखरारूढाः कुरुनार्यो दिदृक्षया ।\n> ववृषुः कुसुमैः कृष्णं प्रेमव्रीडास्मितेक्षणाः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*प्रासाद*—महल; *शिखर*—छत; *आरूढ़ाः*—चढ़कर; *कुरु-नार्यः*—कुरुवंश की कुलीन स्त्रियाँ; *दिदृक्षया*—देखने के लिए; *ववृषुः*—बरसाए; *कुसुमैः*—पुष्पों से; *कृष्णम्*—भगवान् श्रीकृष्ण पर; *प्रेम*—स्नेह तथा प्रेमवश; *व्रीडा-स्मित-ईक्षणाः*—लज्जापूर्ण मुस्कान से निहारती हुई।", "translation": "**भगवान् को देखने की प्रेमपूर्ण उत्कण्ठा से कुरुवंश की कुलीन स्त्रियाँ महल की छत पर चढ़ गईं, और स्नेह तथा लज्जा के साथ मुस्कुराती हुईं उन्होंने भगवान् पर पुष्प बरसाए।**", "purport": "लज्जा नारी-जाति का एक विशेष अलौकिक सौन्दर्य है, और यह विपरीत लिंग से सम्मान अर्जित कराती है। इस प्रथा का पालन महाभारत के युग में भी, अर्थात् पाँच हज़ार वर्ष से भी पूर्व, होता था। केवल वे अल्पबुद्धि व्यक्ति, जो संसार के इतिहास से भली-भाँति परिचित नहीं हैं, कहते हैं कि स्त्री को पुरुष से पृथक् रखने की प्रथा भारत में मुसलमान-काल की देन है। महाभारत-काल की यह घटना निश्चित रूप से सिद्ध करती है कि राजभवन की स्त्रियाँ कठोर परदे (पुरुषों के साथ नियन्त्रित संग) का पालन करती थीं, और खुले स्थान में, जहाँ भगवान् श्रीकृष्ण तथा अन्य जन एकत्र थे, नीचे उतर आने के स्थान पर राजभवन की स्त्रियाँ भवन की छत पर चढ़ गईं और वहीं से पुष्पवर्षा द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण को अपना सम्मान अर्पित किया। यहाँ निश्चित रूप से कहा गया है कि स्त्रियाँ वहाँ भवन की छत पर लज्जा से संयत होकर मुस्करा रही थीं। यह लज्जा नारी-जाति को प्रकृति की देन है, और यह उनके सौन्दर्य तथा प्रतिष्ठा को बढ़ाती है, भले ही वे किसी साधारण परिवार की हों अथवा कम आकर्षक हों। हमें इस तथ्य का व्यावहारिक अनुभव है। एक मेहतरानी ने मात्र नारी-सुलभ लज्जा प्रकट करके अनेक सम्मानित सज्जनों का सम्मान अर्जित किया। मार्ग पर अर्धनग्न स्त्रियाँ कोई सम्मान नहीं पातीं, किन्तु एक लज्जाशील मेहतर-पत्नी सबसे सम्मान पाती है।\n\nभारत के ऋषियों की परिकल्पना के अनुसार मानव-सभ्यता का उद्देश्य मनुष्य को माया के चंगुल से मुक्त होने में सहायता देना है। स्त्री का भौतिक सौन्दर्य एक भ्रम है, क्योंकि वस्तुतः शरीर पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु आदि से बना है। किन्तु चूँकि जड़ पदार्थ के साथ जीव-स्फुलिंग का संग है, इसलिए वह सुन्दर प्रतीत होता है। मिट्टी की गुड़िया की ओर कोई आकृष्ट नहीं होता, भले ही वह दूसरों का ध्यान आकर्षित करने के लिए कितनी ही पूर्णता से क्यों न बनाई गई हो। मृत शरीर में कोई सौन्दर्य नहीं होता, क्योंकि किसी तथाकथित सुन्दर स्त्री के मृत शरीर को कोई स्वीकार नहीं करेगा। अतएव निष्कर्ष यह है कि आत्म-स्फुलिंग ही सुन्दर है, और आत्मा के सौन्दर्य के कारण ही मनुष्य बाह्य शरीर के सौन्दर्य से आकृष्ट होता है। इसी कारण वैदिक प्रज्ञा हमें मिथ्या सौन्दर्य से आकृष्ट होने का निषेध करती है। किन्तु चूँकि हम इस समय अज्ञान के अन्धकार में हैं, वैदिक सभ्यता स्त्री-पुरुष के अत्यन्त नियन्त्रित मिलन की ही अनुमति देती है। कहा जाता है कि स्त्री अग्नि मानी जाती है और पुरुष घृत। अग्नि के संग से घृत को पिघलना ही है, अतः उन्हें केवल तभी एक साथ लाया जाए जब आवश्यक हो। और लज्जा अनियन्त्रित मिलन पर एक अंकुश है। यह प्रकृति की देन है, और इसका उपयोग होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/10/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सितातपत्रं जग्राह मुक्तादामविभूषितम् ।\n> रत्नदण्डं गुडाकेशः प्रियः प्रियतमस्य ह ॥ १७ ॥", "synonyms": "*सित-आतपत्रम्*—शीतल छत्र; *जग्राह*—उठा लिया; *मुक्ता-दाम*—झालर तथा मोतियों से सुसज्जित; *विभूषितम्*—कशीदाकारी की हुई; *रत्न-दण्डम्*—रत्नजटित डण्डी सहित; *गुडाकेशः*—अर्जुन, कुशल योद्धा, अथवा जिसने निद्रा को जीत लिया है; *प्रियः*—परम प्रिय; *प्रियतमस्य*—परम प्रिय का; *ह*—इस प्रकार उसने किया।", "translation": "**उस समय महान् योद्धा तथा निद्रा को जीतने वाले अर्जुन ने, जो परम प्रिय परमेश्वर के अन्तरंग सखा हैं, एक *छत्र* उठा लिया, जिसका दण्ड रत्नों से बना था और जो लेस तथा मोतियों से अलंकृत था।**", "purport": "विलासपूर्ण राजकीय समारोहों में स्वर्ण, रत्न, मोती तथा बहुमूल्य पत्थरों का प्रयोग होता था। ये सब प्रकृति की देन हैं और भगवान् के आदेश से पर्वतों, समुद्रों आदि द्वारा तब उत्पन्न होते हैं, जब मनुष्य आवश्यकताओं के नाम पर अनावश्यक वस्तुएँ बनाने में अपना बहुमूल्य समय नष्ट नहीं करता। औद्योगिक उद्यमों के तथाकथित विकास के द्वारा लोग अब स्वर्ण, रजत, पीतल तथा ताँबे जैसी धातुओं के स्थान पर गटापारचा के पात्रों का प्रयोग कर रहे हैं। वे शुद्ध घी के स्थान पर मार्जरीन का प्रयोग कर रहे हैं, और नगर की एक-चौथाई जनसंख्या के पास कोई आश्रय नहीं है।"}
{"ref": "sb/1/10/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> उद्धवः सात्यकिश्चैव व्यजने परमाद्भुते ।\n> विकीर्यमाणः कुसुमै रेजे मधुपतिः पथि ॥ १८ ॥", "synonyms": "*उद्धवः*—श्रीकृष्ण के एक चचेरे भाई; *सात्यकिः*—उनके सारथि; *च*—तथा; *एव*—निश्चय ही; *व्यजने*—पंखा झलने में संलग्न; *परम-अद्भुते*—सुसज्जित; *विकीर्यमाणः*—बिखरे हुए पर आसीन; *कुसुमैः*—चारों ओर पुष्पों से; *रेजे*—शोभायमान हुए; *मधु-पतिः*—मधु के स्वामी (श्रीकृष्ण); *पथि*—मार्ग पर।", "translation": "**उद्धव तथा सात्यकि एक अलंकृत पंखे से भगवान् पर पंखा झलने लगे, और *मधु* के स्वामी भगवान् बिखरे हुए पुष्पों पर आसीन होकर मार्ग-भर उन्हें आदेश देते रहे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/10/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> अश्रूयन्ताशिषः सत्यास्तत्र तत्र द्विजेरिताः ।\n> नानुरूपानुरूपाश्च निर्गुणस्य गुणात्मनः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*अश्रूयन्त*—सुनाई दे रहे थे; *आशिषः*—आशीर्वाद; *सत्याः*—समस्त सत्य; *तत्र*—यहाँ; *तत्र*—वहाँ; *द्विज-ईरिताः*—विद्वान् ब्राह्मणों द्वारा उच्चारित; *न*—नहीं; *अनुरूप*—उपयुक्त; *अनुरूपाः*—समुचित; *च*—भी; *निर्गुणस्य*—परम का; *गुण-आत्मनः*—मनुष्य की भूमिका निभाते हुए।", "translation": "**यहाँ-वहाँ यह सुना जा रहा था कि श्रीकृष्ण को दिए जाने वाले आशीर्वाद न तो उपयुक्त थे और न ही अनुपयुक्त, क्योंकि वे सभी उस परब्रह्म के लिए थे, जो अब मनुष्य की भूमिका निभा रहे थे।**", "purport": "स्थान-स्थान पर भगवान् श्रीकृष्ण को लक्ष्य करके वैदिक आशीर्वचनों की ध्वनियाँ हो रही थीं। ये आशीर्वचन इस अर्थ में उपयुक्त थे कि भगवान् मानो महाराज युधिष्ठिर के ममेरे भाई के रूप में मनुष्य की भूमिका निभा रहे थे, किन्तु ये अनुपयुक्त भी थे, क्योंकि भगवान् परम (निरपेक्ष) हैं और किसी भी प्रकार की भौतिक सापेक्षता से उनका कोई सम्बन्ध नहीं है। वे निर्गुण हैं, अर्थात् उनमें कोई भौतिक गुण नहीं हैं, किन्तु वे दिव्य गुणों से पूर्ण हैं। दिव्य जगत् में कुछ भी विरोधाभासी नहीं है, जबकि सापेक्ष जगत् में प्रत्येक वस्तु का विपरीत होता है। सापेक्ष जगत् में श्वेत, काले की विपरीत धारणा है, किन्तु दिव्य जगत् में श्वेत और काले में कोई भेद नहीं है। अतः विद्वान ब्राह्मणों द्वारा यत्र-तत्र उच्चरित आशीर्वचनों की ध्वनियाँ परम पुरुष के सम्बन्ध में विरोधाभासी प्रतीत होती हैं, किन्तु जब वे परम पुरुष पर लागू की जाती हैं, तो उनका सारा विरोधाभास समाप्त हो जाता है और वे दिव्य बन जाती हैं। एक उदाहरण इस विचार को स्पष्ट कर सकता है। भगवान् श्रीकृष्ण का वर्णन कभी-कभी चोर के रूप में किया जाता है। अपने शुद्ध भक्तों के मध्य वे माखन-चोर के रूप में अत्यन्त प्रसिद्ध हैं। अपनी बाल्यावस्था में वे वृन्दावन में पड़ोसियों के घरों से माखन चुराया करते थे। तभी से वे चोर के रूप में प्रसिद्ध हैं। किन्तु चोर के रूप में प्रसिद्ध होने पर भी उनकी चोर रूप में आराधना होती है, जबकि लौकिक जगत् में चोर को दण्ड दिया जाता है, उसकी प्रशंसा कभी नहीं की जाती। चूँकि वे परम पुरुषोत्तम भगवान् हैं, सब कुछ उन पर लागू होता है, और फिर भी, समस्त विरोधाभासों के रहते हुए भी, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।"}
{"ref": "sb/1/10/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्योन्यमासीत्सञ्जल्प उत्तमश्लोकचेतसाम् ।\n> कौरवेन्द्रपुरस्त्रीणां सर्वश्रुतिमनोहरः ॥ २० ॥", "synonyms": "*अन्योन्यम्*—परस्पर; *आसीत्*—हो रहे थे; *सञ्जल्पः*—के विषय में; *उत्तम-श्लोक*—परम, जिनका उत्कृष्ट काव्य द्वारा गुणगान होता है; *चेतसाम्*—जिनके हृदय उसी प्रकार लीन हैं उनका; *कौरव-इन्द्र*—कुरुओं का राजा; *पुर*—राजधानी; *स्त्रीणाम्*—समस्त स्त्रियाँ; *सर्व*—समस्त; *श्रुति*—वेद; *मनः-हरः*—मन को आकर्षित करने वाला।", "translation": "**हस्तिनापुर के सभी घरों की छतों पर खड़ी स्त्रियाँ, जो सभी उन भगवान् के दिव्य गुणों के चिन्तन में लीन थीं, जिनका गान चुने हुए काव्य में किया जाता है, उनकी चर्चा करने लगीं। यह वार्ता *वेदों* के स्तोत्रों से भी अधिक आकर्षक थी।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि समस्त वैदिक साहित्य का लक्ष्य भगवान् श्रीकृष्ण हैं। वस्तुतः वेद, रामायण तथा महाभारत जैसे साहित्य में भगवान् की महिमा का चित्रण हुआ है। और भागवत में उनका उल्लेख विशेष रूप से परमेश्वर के सम्बन्ध में हुआ है। अतः कुरुवंश के राजाओं की राजधानी में घरों की छतों पर खड़ी स्त्रियाँ जब भगवान् के विषय में वार्ता कर रही थीं, तो वे वार्ताएँ वैदिक स्तोत्रों से भी अधिक मधुर थीं। भगवान् की स्तुति में गाई गई कोई भी वस्तु श्रुति-मन्त्र है। गौड़ीय-सम्प्रदाय के आचार्यों में से एक, ठाकुर नरोत्तम दास के गीत सरल बंगला भाषा में रचित हैं। किन्तु उसी सम्प्रदाय के एक अन्य परम विद्वान आचार्य ठाकुर विश्वनाथ चक्रवर्ती ने ठाकुर नरोत्तम दास के गीतों को वैदिक मन्त्रों के समान ही उत्तम माना है। और ऐसा विषय-वस्तु के कारण है। भाषा गौण है, किन्तु विषय-वस्तु महत्त्वपूर्ण है। वे स्त्रियाँ, जो भगवान् के चिन्तन तथा कार्यों में पूर्णतया लीन थीं, भगवान् की कृपा से वैदिक प्रज्ञा की चेतना विकसित कर चुकी थीं। और इसीलिए, यद्यपि ऐसी स्त्रियाँ संस्कृत अथवा अन्य विषयों की बड़ी विदुषी नहीं रही होंगी, फिर भी उन्होंने जो कुछ कहा, वह वैदिक स्तोत्रों से अधिक आकर्षक था। उपनिषदों के वैदिक स्तोत्र कभी-कभी परोक्ष रूप से परमेश्वर की ओर निर्देशित होते हैं। किन्तु स्त्रियों की वार्ताएँ प्रत्यक्ष रूप से भगवान् के विषय में कही गई थीं, अतएव वे हृदय को अधिक प्रिय थीं। स्त्रियों की वार्ताएँ विद्वान ब्राह्मणों के आशीर्वचनों से भी अधिक मूल्यवान प्रतीत हुईं।"}
{"ref": "sb/1/10/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै किलायं पुरुषः पुरातनो\n> य एक आसीदविशेष आत्मनि ।\n> अग्रे गुणेभ्यो जगदात्मनीश्वरे\n> निमीलितात्मन्निशि सुप्तशक्तिषु ॥ २१ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (श्रीकृष्ण); *वै*—जैसा मुझे स्मरण है; *किल*—निश्चय ही; *अयम्*—यह; *पुरुषः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *पुरातनः*—आदि; *यः*—जो; *एकः*—एकमात्र; *आसीत्*—विद्यमान थे; *अविशेषः*—भौतिक रूप से अप्रकट; *आत्मनि*—अपने स्वरूप में; *अग्रे*—सृष्टि से पूर्व; *गुणेभ्यः*—प्रकृति के गुणों के; *जगत्-आत्मनि*—परमात्मा के प्रति; *ईश्वरे*—परमेश्वर के प्रति; *निमीलित*—विलीन; *आत्मन्*—जीव; *निशि सुप्त*—रात्रि में निष्क्रिय; *शक्तिषु*—ऊर्जाओं के।", "translation": "**उन्होंने कहा: ये रहे, वही आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जैसा हमें निश्चय ही उनका स्मरण है। प्रकृति के गुणों की प्रकट सृष्टि से पूर्व वे ही एकमात्र विद्यमान थे, और उन्हीं में, क्योंकि वे परमेश्वर हैं, समस्त जीव इस प्रकार विलीन हो जाते हैं मानो रात्रि में सोते हों, उनकी ऊर्जा निलम्बित रहती है।**", "purport": "प्रकट विश्व के प्रलय दो प्रकार के होते हैं। प्रत्येक 4,32,00,00,000 सौर वर्षों के अन्त में, जब एक विशेष ब्रह्माण्ड के अधिपति ब्रह्माजी शयन करते हैं, तब एक प्रलय होता है। और ब्रह्माजी के जीवन के अन्त में, जो ब्रह्माजी की एक सौ वर्ष की आयु के अन्त में होता है — हमारी गणना के अनुसार 8,64,00,00,000 x 30 x 12 x 100 सौर वर्षों के अन्त में — सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का पूर्ण प्रलय होता है, और इन दोनों ही अवधियों में महत्-तत्त्व कहलाने वाली भौतिक शक्ति तथा जीव-तत्त्व कहलाने वाली तटस्था शक्ति, दोनों परमेश्वर के विग्रह में लीन हो जाती हैं। जीव तब तक भगवान् के शरीर के भीतर सोए रहते हैं, जब तक भौतिक जगत् की पुनः सृष्टि नहीं होती, और यही भौतिक अभिव्यक्ति की सृष्टि, पालन तथा संहार की रीति है।\n\nभौतिक सृष्टि भगवान् द्वारा गतिशील किए गए भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की अन्तःक्रिया से सम्पन्न होती है, अतः यहाँ कहा गया है कि भगवान् भौतिक प्रकृति के गुणों के गतिशील होने से पूर्व विद्यमान थे। श्रुति-मन्त्र में कहा गया है कि सृष्टि से पूर्व केवल विष्णु, परमेश्वर ही विद्यमान थे, और न ब्रह्मा थे, न शिव, न अन्य देवता। विष्णु से तात्पर्य है कारण-समुद्र में शयन करने वाले महाविष्णु, जिनके श्वास मात्र से समस्त ब्रह्माण्ड बीज रूप में उत्पन्न होते हैं और धीरे-धीरे विराट रूपों में विकसित होते हैं, जिनमें से प्रत्येक ब्रह्माण्ड के भीतर असंख्य लोक होते हैं। ब्रह्माण्डों के बीज उसी प्रकार विराट रूपों में विकसित होते हैं, जिस प्रकार वटवृक्ष के बीज असंख्य वटवृक्षों के रूप में विकसित होते हैं।\n\nये महाविष्णु भगवान् श्रीकृष्ण के पूर्णांश हैं, जिनका उल्लेख ब्रह्म-संहिता में इस प्रकार हुआ है:\n\n“मैं आदि पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द को सादर नमस्कार करता हूँ, जिनके पूर्णांश महाविष्णु हैं। समस्त ब्रह्मा, अर्थात् ब्रह्माण्डों के अधिपति, उनके दिव्य शरीर के रोमकूपों से ब्रह्माण्डों के उत्पन्न होने के पश्चात् केवल उनके एक श्वास छोड़ने की अवधि तक ही जीवित रहते हैं।” (ब्रह्म-संहिता 5.58)\n\nइस प्रकार गोविन्द अर्थात् भगवान् श्रीकृष्ण महाविष्णु के भी कारण हैं। इस वैदिक सत्य की चर्चा करने वाली स्त्रियों ने अवश्य ही इसे प्रामाणिक स्रोतों से सुना होगा। दिव्य विषय-वस्तु को निश्चित रूप से जानने का एकमात्र साधन प्रामाणिक स्रोत ही है। इसके अतिरिक्त कोई विकल्प नहीं है।\n\nब्रह्माजी के सौ वर्षों के अन्त में जीवों का महाविष्णु के शरीर में लीन होना स्वतः होता है। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि व्यक्तिगत जीव अपना स्वरूप खो देता है। स्वरूप बना रहता है, और ज्योंही भगवान् की परम इच्छा से पुनः सृष्टि होती है, सभी सोए हुए अथवा निष्क्रिय जीव अपने विगत विभिन्न जीवन-क्षेत्रों की निरन्तरता में अपने कार्य आरम्भ करने के लिए पुनः छोड़ दिए जाते हैं। इसे सुप्तोत्थित न्याय कहते हैं, अर्थात् नींद से जागकर पुनः अपने-अपने नियत कार्य में लग जाना। जब मनुष्य रात में सोता है, तो वह अपने आपको भूल जाता है — वह क्या है, उसका कर्तव्य क्या है, तथा जाग्रत अवस्था की प्रत्येक बात। किन्तु निद्रा से जागते ही उसे वह सब स्मरण हो आता है जो उसे करना है, और इस प्रकार वह पुनः अपने विहित कार्यों में लग जाता है। जीव भी प्रलय की अवधि में महाविष्णु के शरीर में लीन रहते हैं, किन्तु ज्योंही पुनः सृष्टि होती है, वे अपना अधूरा कार्य सँभालने के लिए उठ खड़े होते हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (8.18-20) में भी होती है।\n\nसर्जनकारी शक्ति के गतिशील होने से पूर्व भगवान् विद्यमान थे। भगवान् भौतिक शक्ति की उपज नहीं हैं। उनका शरीर पूर्णतः आध्यात्मिक है, और उनके शरीर तथा उनमें कोई अन्तर नहीं है। सृष्टि से पूर्व भगवान् अपने धाम में स्थित थे, जो परम तथा एक (अद्वितीय) है।"}
{"ref": "sb/1/10/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एव भूयो निजवीर्यचोदितां\n> स्वजीवमायां प्रकृतिं सिसृक्षतीम् ।\n> अनामरूपात्मनि रूपनामनी\n> विधित्समानोऽनुससार शास्त्रकृत् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *एव*—इस प्रकार; *भूयः*—पुनः; *निज*—अपनी निजी; *वीर्य*—सामर्थ्य; *चोदिताम्*—की क्रिया; *स्व*—अपनी; *जीव*—जीव; *मायाम्*—बहिरंगा ऊर्जा; *प्रकृतिम्*—भौतिक प्रकृति के प्रति; *सिसृक्षतीम्*—पुनः सृजन करते हुए; *अनाम*—सांसारिक संज्ञा से रहित; *रूप-आत्मनि*—आत्मा के रूप; *रूप-नामनी*—रूप तथा नाम; *विधित्समानः*—प्रदान करने की इच्छा करते हुए; *अनुससार*—सौंप दिया; *शास्त्र-कृत्*—प्रकट शास्त्र के संकलनकर्ता।", "translation": "**अपने भिन्न अंशों — जीवों — को पुनः नाम तथा रूप देने की इच्छा से भगवान् ने उन्हें भौतिक *प्रकृति* के निर्देशन में रख दिया। भगवान् की अपनी शक्ति से ही भौतिक प्रकृति पुनः सृष्टि करने में समर्थ होती है।**", "purport": "जीव भगवान् के भिन्न अंश हैं। वे दो प्रकार के हैं — नित्य-मुक्त तथा नित्य-बद्ध। नित्य-मुक्त सदा-मुक्त आत्माएँ हैं, और वे प्रकट लौकिक सृष्टियों से परे भगवान् के नित्य धाम में उनके साथ दिव्य प्रेममयी सेवा के आदान-प्रदान में नित्य संलग्न रहती हैं। किन्तु नित्य-बद्ध अर्थात् नित्य रूप से बद्ध आत्माएँ परम पिता के प्रति अपनी विद्रोही प्रवृत्ति के सुधार हेतु उनकी बहिरंगा शक्ति माया को सौंप दी जाती हैं। नित्य-बद्ध जीव भिन्न अंशों के रूप में भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को नित्य भूले रहते हैं। मोहिनी शक्ति द्वारा वे जड़ पदार्थ की उपज के रूप में मोहग्रस्त रहते हैं, और इस प्रकार भौतिक जगत् में सुखी होने की योजनाएँ बनाने में अत्यन्त व्यस्त रहते हैं। वे योजनाओं में मग्न रहते हैं, किन्तु भगवान् की इच्छा से एक निश्चित अवधि के अन्त में योजना बनाने वाले और योजनाएँ — दोनों नष्ट हो जाते हैं, जैसा ऊपर कहा गया है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में इस प्रकार हुई है: “हे कुन्तीपुत्र! जब कल्प की अवधि [ब्रह्माजी के जीवन की अवधि] समाप्त होती है, तब सभी जीव मेरी प्रकृति में लीन हो जाते हैं, और जब सृष्टि का समय पुनः परिपक्व होता है, तब मैं अपनी बहिरंगा शक्ति के माध्यम से सृष्टि आरम्भ करता हूँ।” (गीता 9.7)\n\nभूयः शब्द “पुनः-पुनः” का सूचक है, अर्थात् सृष्टि, पालन तथा संहार की प्रक्रिया भगवान् की बहिरंगा शक्ति द्वारा निरन्तर चलती रहती है। वे ही सबके कारण हैं। किन्तु जो जीव स्वरूपतः भगवान् के भिन्न अंश हैं और उस मधुर सम्बन्ध को भूले हुए हैं, उन्हें बहिरंगा शक्ति के चंगुल से छूटने का अवसर फिर दिया जाता है। और जीव की चेतना को पुनर्जीवित करने के लिए भगवान् द्वारा प्रकट शास्त्रों की भी रचना की जाती है। वैदिक साहित्य बद्धजीवों के लिए मार्गदर्शक निर्देश हैं, ताकि वे भौतिक जगत् तथा भौतिक शरीर की सृष्टि और संहार की पुनरावृत्ति से मुक्त हो सकें।\n\nभगवान् भगवद्गीता में कहते हैं: “यह सृष्ट जगत् तथा भौतिक शक्ति मेरे नियन्त्रण में हैं। प्रकृति के प्रभाव से ये स्वतः पुनः-पुनः सृजित होते हैं, और यह मैं अपनी बहिरंगा शक्ति के माध्यम से करता हूँ।”\n\nवस्तुतः आध्यात्मिक स्फुलिंग जीवों के कोई भौतिक नाम अथवा रूप नहीं होते। किन्तु भौतिक रूपों और नामों की भौतिक शक्ति पर प्रभुत्व जताने की उनकी इच्छा पूरी करने के लिए उन्हें ऐसे मिथ्या भोग का अवसर दिया जाता है, और साथ ही उन्हें प्रकट शास्त्रों के द्वारा वास्तविक स्थिति समझने का अवसर भी दिया जाता है। मूर्ख और विस्मृत जीव सदा मिथ्या रूपों तथा मिथ्या नामों में व्यस्त रहता है। आधुनिक राष्ट्रवाद ऐसे ही मिथ्या नामों और मिथ्या रूपों की पराकाष्ठा है। मनुष्य मिथ्या नाम और रूप के पीछे पागल हैं। कुछ विशेष परिस्थितियों में प्राप्त शरीर के रूप को वास्तविक मान लिया जाता है, और प्राप्त नाम भी बद्धजीव को इतना मोहित कर देता है कि वह अनेक “वादों” के नाम पर शक्ति का दुरुपयोग करता है। शास्त्र वास्तविक स्थिति समझने की कुंजी देते हैं, किन्तु मनुष्य विभिन्न देश-काल के लिए भगवान् द्वारा रचित शास्त्रों से शिक्षा लेने में अनिच्छुक हैं। उदाहरणार्थ, भगवद्गीता प्रत्येक मनुष्य के लिए मार्गदर्शक सिद्धान्त है, किन्तु भौतिक शक्ति के वशीभूत होकर लोग भगवद्गीता के अनुसार जीवन के कार्यक्रम चलाने की चिन्ता नहीं करते। श्रीमद्भागवत उस व्यक्ति के लिए ज्ञान का स्नातकोत्तर अध्ययन है, जिसने भगवद्गीता के सिद्धान्तों को भली-भाँति समझ लिया है। दुर्भाग्यवश लोगों की उनमें कोई रुचि नहीं है, अतएव वे जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति हेतु माया के चंगुल में पड़े हैं।"}
{"ref": "sb/1/10/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वा अयं यत्पदमत्र सूरयो\n> जितेन्द्रिया निर्जितमातरिश्वनः ।\n> पश्यन्ति भक्त्युत्कलितामलात्मना\n> नन्वेष सत्त्वं परिमार्ष्टुमर्हति ॥ २३ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *वै*—विधि के विधान से; *अयम्*—यह; *यत्*—वह जो; *पदम् अत्र*—यहाँ वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं; *सूरयः*—महान् भक्तगण; *जित-इन्द्रियाः*—जिन्होंने इन्द्रियों के प्रभाव को जीत लिया है; *निर्जित*—पूर्णतः वश में किया हुआ; *मातरिश्वनः*—प्राण; *पश्यन्ति*—देख सकते हैं; *भक्ति*—भक्ति के बल पर; *उत्कलित*—विकसित; *अमल-आत्मना*—जिनके मन भली-भाँति शुद्ध हो गए हैं; *ननु एषः*—निश्चय ही केवल इसी से; *सत्त्वम्*—अस्तित्व; *परिमार्ष्टुम्*—मन को पूर्णतः शुद्ध करने हेतु; *अर्हति*—योग्य होते हैं।", "translation": "**ये रहे वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जिनके दिव्य रूप का अनुभव वे महान् भक्तगण करते हैं जो दृढ़ भक्ति तथा जीवन एवं इन्द्रियों के पूर्ण संयम के बल पर भौतिक चेतना से पूर्णतः शुद्ध हो चुके हैं। और अस्तित्व को शुद्ध करने का यही एकमात्र मार्ग है।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भगवान् को उनके वास्तविक स्वरूप में केवल शुद्ध भक्ति के बल पर ही जाना जा सकता है। अतः यहाँ कहा गया है कि केवल भगवान् के वे महान् भक्त, जो दृढ़ भक्ति के द्वारा मन को समस्त भौतिक धूल से स्वच्छ करने में समर्थ हैं, भगवान् का यथारूप अनुभव कर सकते हैं। जितेन्द्रिय का अर्थ है वह, जिसका इन्द्रियों पर पूर्ण नियन्त्रण हो। इन्द्रियाँ शरीर के सक्रिय अंग हैं, और उनके कार्य रोके नहीं जा सकते। इन्द्रियों को निष्क्रिय करने के योग-प्रक्रियाओं के कृत्रिम उपाय विश्वामित्र मुनि जैसे महान् योगियों के विषय में भी पूर्णतः विफल सिद्ध हुए हैं। विश्वामित्र मुनि ने योग-समाधि द्वारा इन्द्रियों को वश में किया, किन्तु जब उनकी भेंट मेनका (स्वर्ग की एक समाज-सुन्दरी) से हो गई, तो वे काम के शिकार बन गए, और इन्द्रियों को वश में करने का कृत्रिम उपाय विफल हो गया। किन्तु शुद्ध भक्त के विषय में इन्द्रियों को कृत्रिम रूप से किसी कार्य से रोका नहीं जाता, अपितु उन्हें भिन्न-भिन्न उत्तम कार्यों में लगा दिया जाता है। जब इन्द्रियाँ अधिक आकर्षक कार्यों में लगी होती हैं, तो उनके किसी अन्य निम्न कार्य की ओर आकृष्ट होने की कोई सम्भावना नहीं रहती। भगवद्गीता में कहा गया है कि इन्द्रियों को केवल श्रेष्ठतर कार्यों द्वारा ही वश में किया जा सकता है। भक्ति के लिए इन्द्रियों को शुद्ध करना अथवा उन्हें भक्ति के कार्यों में लगाना आवश्यक है। भक्ति निष्क्रियता नहीं है। भगवान् की सेवा में किया गया कोई भी कार्य तुरन्त अपनी भौतिक प्रकृति से शुद्ध हो जाता है। भौतिक धारणा केवल अज्ञान के कारण है। वासुदेव से परे कुछ भी नहीं है। ग्रहणशील इन्द्रियों के दीर्घकालीन परिमार्जन के पश्चात् विद्वान के हृदय में वासुदेव की धारणा क्रमशः विकसित होती है। किन्तु इस प्रक्रिया का अन्त वासुदेव को ही सर्वस्व स्वीकार करने के ज्ञान में होता है। भक्ति में यही पद्धति प्रारम्भ से ही स्वीकार की जाती है, और भगवान् की कृपा से, भीतर से भगवान् के निर्देश द्वारा, भक्त के हृदय में समस्त वास्तविक ज्ञान प्रकट हो जाता है। अतएव भक्ति के द्वारा इन्द्रियों को वश में करना ही एकमात्र तथा सरलतम उपाय है।"}
{"ref": "sb/1/10/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वा अयं सख्यनुगीतसत्कथो\n> वेदेषु गुह्येषु च गुह्यवादिभिः ।\n> य एक ईशो जगदात्मलीलया\n> सृजत्यवत्यत्ति न तत्र सज्जते ॥ २४ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *वै*—भी; *अयम्*—यह; *सखि*—हे सखी; *अनुगीत*—वर्णित; *सत्-कथः*—उत्तम लीलाएँ; *वेदेषु*—वैदिक साहित्य में; *गुह्येषु*—गोपनीय रूप से; *च*—भी; *गुह्य-वादिभिः*—गोपनीय भक्तों द्वारा; *यः*—जो; *एकः*—एकमात्र; *ईशः*—परम नियन्ता; *जगत्*—सम्पूर्ण सृष्टि के; *आत्म*—परमात्मा; *लीलया*—लीलाओं के प्रकटीकरण द्वारा; *सृजति*—सृजन करते हैं; *अवति अत्ति*—पालन एवं संहार भी करते हैं; *न*—कभी नहीं; *तत्र*—वहाँ; *सज्जते*—उसमें आसक्त होते हैं।", "translation": "**हे प्रिय सखियो, ये रहे वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जिनकी मनोहर एवं गोपनीय लीलाएँ वैदिक साहित्य के गोपनीय भागों में उनके महान् भक्तों द्वारा वर्णित हैं। वे ही हैं जो भौतिक जगत् का सृजन, पालन एवं संहार करते हैं, फिर भी अप्रभावित रहते हैं।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, समस्त वैदिक साहित्य भगवान् श्रीकृष्ण की महानता का गुणगान करता है। यहाँ भागवत में भी इसकी पुष्टि होती है। व्यास, नारद, शुकदेव गोस्वामी, कुमारगण, कपिल, प्रह्लाद, जनक, बलि, यमराज आदि महान् भक्तों तथा भगवान् के शक्त्यावेश अवतारों द्वारा वेद अनेक शाखाओं और उपशाखाओं में विस्तारित हुए हैं, किन्तु विशेष रूप से श्रीमद्भागवत में उनके कार्यकलापों के गोपनीय अंशों का वर्णन अन्तरंग भक्त शुकदेव गोस्वामी ने किया है। वेदान्त-सूत्रों अथवा उपनिषदों में उनकी लीलाओं के गोपनीय अंशों का केवल संकेत मात्र है। उपनिषद् आदि वैदिक साहित्य में भगवान् को उनके अस्तित्व की लौकिक धारणा से स्पष्ट रूप से पृथक् दर्शाया गया है। उनका स्वरूप पूर्णतः आध्यात्मिक होने के कारण उनके रूप, नाम, गुण तथा परिकर आदि को जड़ पदार्थ से विस्तारपूर्वक पृथक् दिखाया गया है, और इसी कारण अल्पबुद्धि व्यक्ति कभी-कभी उन्हें भूलवश निराकार समझ लेते हैं। किन्तु वस्तुतः वे परम पुरुष भगवान् हैं, और परमात्मा अथवा निराकार ब्रह्म के रूप में उनका आंशिक प्रतिनिधित्व ही होता है।"}
{"ref": "sb/1/10/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा ह्यधर्मेण तमोधियो नृपा\n> जीवन्ति तत्रैष हि सत्त्वतः किल ।\n> धत्ते भगं सत्यमृतं दयां यशो\n> भवाय रूपाणि दधद्युगे युगे ॥ २५ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब कभी; *हि*—निश्चय ही; *अधर्मेण*—भगवान् की इच्छा के सिद्धान्तों के विरुद्ध; *तमः-धियः*—निम्नतम भौतिक गुणों में स्थित व्यक्ति; *नृपाः*—राजा एवं शासक; *जीवन्ति*—पशुओं के समान जीते हैं; *तत्र*—तब; *एषः*—वे; *हि*—केवल; *सत्त्वतः*—दिव्य; *किल*—निश्चय ही; *धत्ते*—प्रकट होते हैं; *भगम्*—परम शक्ति; *सत्यम्*—सत्य; *ऋतम्*—सकारात्मकता; *दयाम्*—दया; *यशः*—अद्भुत कर्म; *भवाय*—पालन हेतु; *रूपाणि*—विविध रूपों में; *दधत्*—प्रकट; *युगे*—भिन्न-भिन्न कालों; *युगे*—तथा युगों में।", "translation": "**जब कभी राजा एवं शासक अस्तित्व के निम्नतम गुणों में पशुओं के समान जीवन बिताते हैं, तब भगवान् अपने दिव्य रूप में अपनी परम शक्ति—सत्य-स्वरूप—को प्रकट करते हैं, श्रद्धालुओं पर विशेष कृपा करते हैं, अद्भुत कर्म करते हैं, तथा भिन्न-भिन्न कालों एवं युगों में आवश्यकतानुसार विविध दिव्य रूप प्रकट करते हैं।**", "purport": "जैसा ऊपर कहा गया है, यह विश्व-सृष्टि परमेश्वर की सम्पत्ति है। यही ईशोपनिषद् का मूल दर्शन है: प्रत्येक वस्तु परम पुरुष की सम्पत्ति है। किसी को भी परमेश्वर की सम्पत्ति का अतिक्रमण नहीं करना चाहिए। मनुष्य केवल वही स्वीकार करे जो उनके द्वारा कृपापूर्वक प्रदान किया गया हो। अतः पृथ्वी अथवा अन्य कोई लोक या ब्रह्माण्ड भगवान् की पूर्ण सम्पत्ति है। जीव निश्चय ही उनके भिन्न अंश अथवा पुत्र हैं, अतः उनमें से प्रत्येक को भगवान् की कृपा पर अपना विहित कार्य सम्पन्न करते हुए जीने का अधिकार है। अतएव कोई भी, भगवान् की स्वीकृति के बिना, किसी अन्य मनुष्य या पशु के अधिकार का अतिक्रमण नहीं कर सकता। राजा अथवा शासक भगवान् की इच्छा के प्रबन्ध की देखरेख करने वाला उनका प्रतिनिधि है। इस कारण उसे महाराज युधिष्ठिर या परीक्षित जैसा मान्य व्यक्ति होना चाहिए। ऐसे राजाओं में पूर्ण उत्तरदायित्व होता है और उन्हें संसार के शासन के विषय में प्रामाणिक जनों से ज्ञान प्राप्त रहता है। किन्तु कभी-कभी भौतिक प्रकृति के अज्ञान-गुण (तमोगुण) के, अर्थात् निम्नतम भौतिक गुण के, प्रभाव से राजा और शासक बिना ज्ञान तथा उत्तरदायित्व के सत्ता में आ जाते हैं, और ऐसे मूर्ख शासक अपने निजी स्वार्थ के लिए पशुओं की भाँति जीते हैं। परिणाम यह होता है कि सारा वातावरण अराजकता तथा दूषित तत्त्वों से भर जाता है। भाई-भतीजावाद, घूसखोरी, छल, आक्रमण, तथा फलतः अकाल, महामारी, युद्ध और ऐसे ही अन्य उपद्रवकारी लक्षण मानव-समाज में प्रमुख हो उठते हैं। और भगवान् के भक्तों अथवा श्रद्धालुओं को सभी प्रकार से सताया जाता है। ये सभी लक्षण धर्म के सिद्धान्तों की पुनःस्थापना तथा कुशासकों के विनाश हेतु भगवान् के अवतार के समय का संकेत देते हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है।\n\nतब भगवान् भौतिक गुणों के लेशमात्र स्पर्श से रहित अपने दिव्य रूप में प्रकट होते हैं। वे अपनी सृष्टि की अवस्था को सामान्य स्थिति में बनाए रखने के लिए ही अवतरित होते हैं। सामान्य स्थिति यह है कि भगवान् ने प्रत्येक लोक को वहाँ के मूल निवासी जीवों की समस्त आवश्यकताओं से युक्त किया है। वे सुखपूर्वक रह सकते हैं और प्रकट शास्त्रों में वर्णित विधि-विधानों का पालन करते हुए अपने पूर्वनियत व्यवसाय सम्पन्न कर अन्त में मोक्ष प्राप्त कर सकते हैं। भौतिक जगत् की सृष्टि नित्य-बद्ध आत्माओं की सनक पूरी करने के लिए हुई है, जिस प्रकार नटखट बालकों को झूलने के पालने दे दिए जाते हैं। अन्यथा भौतिक जगत् की कोई आवश्यकता नहीं थी। किन्तु जब वे भगवान् की स्वीकृति के बिना, और वह भी केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए, संसाधनों का अवैध दोहन करने हेतु भौतिक विज्ञान की शक्ति के मद में चूर हो जाते हैं, तब विद्रोहियों को दण्डित करने तथा श्रद्धालुओं की रक्षा करने के लिए भगवान् के अवतार की आवश्यकता होती है।\n\nजब वे अवतरित होते हैं, तो अपने परम अधिकार को सिद्ध करने के लिए ही अतिमानवीय कार्य प्रदर्शित करते हैं, और रावण, हिरण्यकशिपु, कंस आदि भौतिकतावादियों को पर्याप्त दण्ड मिलता है। वे ऐसी रीति से कार्य करते हैं, जिसका अनुकरण कोई नहीं कर सकता। उदाहरणार्थ, जब भगवान् राम के रूप में प्रकट हुए, तो उन्होंने हिन्द महासागर पर सेतु बाँधा। जब वे कृष्ण के रूप में प्रकट हुए, तो उन्होंने अपनी बाल्यावस्था से ही पूतना, अघासुर, शकटासुर, कालिय आदि का, और तत्पश्चात् अपने मामा कंस का वध करके अतिमानवीय कार्य दिखाए। जब वे द्वारका में थे, तब उन्होंने 16,108 रानियों से विवाह किया, और वे सभी पर्याप्त संख्या में सन्तानों से समन्वित हुईं। उनके निजी परिवार के सदस्यों की कुल संख्या लगभग 1,00,000 थी, जो यदु-वंश के नाम से विख्यात है। और फिर, अपने जीवनकाल में ही, उन्होंने उन सबका संहार भी कर दिया। वे गोवर्धनधारी हरि के रूप में प्रसिद्ध हैं, क्योंकि उन्होंने केवल सात वर्ष की आयु में गोवर्धन नामक पर्वत को उठा लिया था। भगवान् ने अपने समय में अनेक अवांछनीय राजाओं का वध किया, और क्षत्रिय के रूप में उन्होंने वीरतापूर्वक युद्ध किया। वे असमोर्ध्व अर्थात् अद्वितीय रूप में प्रसिद्ध हैं। न कोई उनके समान है, न उनसे बड़ा।"}
{"ref": "sb/1/10/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो अलं श्लाघ्यतमं यदोः कुल-\n> महो अलं पुण्यतमं मधोर्वनम् ।\n> यदेष पुंसामृषभः श्रियः पतिः\n> स्वजन्मना चङ्क्रमणेन चाञ्चति ॥ २६ ॥", "synonyms": "*अहो*—ओह; *अलम्*—निश्चय ही; *श्लाघ्य-तमम्*—परम महिमामण्डित; *यदोः*—राजा यदु के; *कुलम्*—वंश; *अहो*—ओह; *अलम्*—निश्चय ही; *पुण्य-तमम्*—परम पुण्यमय; *मधोर्वनम्*—मथुरा की भूमि; *यत्*—क्योंकि; *एषः*—यह; *पुंसाम्*—समस्त जीवों के; *ऋषभः*—परम नायक; *श्रियः*—लक्ष्मी के; *पतिः*—पति; *स्व-जन्मना*—अपने प्रादुर्भाव से; *चङ्क्रमणेन*—विचरण द्वारा; *च अञ्चति*—महिमा प्राप्त करते हैं।", "translation": "**ओह, राजा यदु का वंश कितना परम महिमामण्डित है, और मथुरा की भूमि कितनी पुण्यमय है, जहाँ समस्त जीवों के परम नायक, लक्ष्मी के पति ने अपना जन्म लिया और अपने बाल्यकाल में विचरण किया।**", "purport": "भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने दिव्य प्राकट्य, तिरोधान तथा कार्यकलापों का स्पष्ट वर्णन किया है। भगवान् अपनी अचिन्त्य शक्ति से किसी विशेष परिवार या स्थान में प्रकट होते हैं। वे बद्धजीव की भाँति जन्म नहीं लेते, जो एक शरीर त्यागकर दूसरा शरीर ग्रहण करता है। उनका जन्म तो सूर्य के उदय तथा अस्त के समान है। सूर्य पूर्वी क्षितिज पर उदित होता है, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि पूर्वी क्षितिज सूर्य का जनक है। सूर्य सौरमण्डल के प्रत्येक भाग में विद्यमान रहता है, किन्तु वह निर्धारित समय पर दृश्य होता है और इसी प्रकार दूसरे निर्धारित समय पर अदृश्य हो जाता है। इसी प्रकार भगवान् सूर्य की भाँति इस ब्रह्माण्ड में प्रकट होते हैं और फिर किसी अन्य समय हमारी दृष्टि से ओझल हो जाते हैं। वे सर्वदा तथा सर्वत्र विद्यमान रहते हैं, किन्तु जब वे अपनी अहैतुकी कृपा से हमारे समक्ष प्रकट होते हैं, तो हम मान लेते हैं कि उन्होंने जन्म लिया है। जो कोई प्रामाणिक शास्त्रों के कथनों के अनुसार इस सत्य को समझ सकता है, वह वर्तमान शरीर त्यागते ही निश्चय ही मुक्त हो जाता है। मुक्ति अनेक जन्मों के पश्चात् तथा धैर्य व लगन से, ज्ञान तथा वैराग्य में महान् प्रयास करने के पश्चात् प्राप्त होती है। किन्तु भगवान् के दिव्य जन्मों तथा कार्यकलापों को तत्त्वतः जान लेने मात्र से मनुष्य तुरन्त मुक्ति प्राप्त कर सकता है। यही भगवद्गीता का निर्णय है। परन्तु जो अज्ञान के अन्धकार में हैं, वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि भौतिक जगत् में भगवान् का जन्म तथा उनके कार्यकलाप सामान्य जीव के समान हैं। ऐसे अपूर्ण निष्कर्ष किसी को मुक्ति नहीं दिला सकते। अतः राजा यदु के वंश में राजा वासुदेव के पुत्र रूप में उनका जन्म तथा मथुरा-भूमि में नन्द महाराज के परिवार में उनका स्थानान्तरण — ये सब भगवान् की अन्तरंगा शक्ति द्वारा की गई दिव्य व्यवस्थाएँ हैं। यदुवंश तथा मथुरा-भूमि के निवासियों के सौभाग्य का भौतिक दृष्टि से अनुमान नहीं लगाया जा सकता। यदि भगवान् के जन्म तथा कार्यकलापों की दिव्य प्रकृति को जान लेने मात्र से मनुष्य सरलता से मुक्ति पा सकता है, तो हम कल्पना ही कर सकते हैं कि उनके लिए क्या प्रतीक्षित है जिन्होंने परिवार के सदस्य या पड़ोसी के रूप में साक्षात् भगवान् के संग का वास्तव में आनन्द लिया। वे सभी, जो लक्ष्मीपति भगवान् का संग पाने का सौभाग्य प्राप्त कर सके, निश्चय ही उससे कहीं अधिक कुछ प्राप्त कर सके जिसे मुक्ति कहा जाता है। अतएव भगवान् की कृपा से वह वंश तथा वह भूमि — दोनों उचित ही नित्य महिमामय हैं।"}
{"ref": "sb/1/10/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो बत स्वर्यशसस्तिरस्करी\n> कुशस्थली पुण्ययशस्करी भुवः ।\n> पश्यन्ति नित्यं यदनुग्रहेषितं\n> स्मितावलोकं स्वपतिं स्म यत्प्रजाः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*अहो बत*—यह कितना अद्भुत है; *स्वः-यशसः*—स्वर्गलोकों की महिमा; *तिरस्करी*—जो पराजित करती है; *कुशस्थली*—द्वारका; *पुण्य*—पुण्य; *यशस्करी*—प्रसिद्ध; *भुवः*—पृथ्वी लोक; *पश्यन्ति*—देखते हैं; *नित्यम्*—निरन्तर; *यत्*—वह जो; *अनुग्रह-इषितम्*—आशीर्वाद प्रदान करने हेतु; *स्मित-अवलोकम्*—मधुर मुस्कान की कृपा सहित दृष्टि; *स्व-पतिम्*—जीव की आत्मा (श्रीकृष्ण) को; *स्म*—करते थे; *यत्-प्रजाः*—उस स्थान के निवासी।", "translation": "**निःसन्देह यह अद्भुत है कि द्वारका ने स्वर्गलोकों की महिमा को पराजित कर दिया है और पृथ्वी की कीर्ति को बढ़ा दिया है। द्वारका के निवासी समस्त जीवों की आत्मा [श्रीकृष्ण] को उनके प्रेममय रूप में सदा देखते हैं। वे उन पर दृष्टि डालते हैं और मधुर मुस्कानों से उन पर कृपा करते हैं।**", "purport": "स्वर्गलोक में इन्द्र, चन्द्र, वरुण, वायु आदि देवता निवास करते हैं, और पृथ्वी पर अनेक पुण्य कर्म करने के पश्चात् पुण्यात्माएँ वहाँ पहुँचती हैं। आधुनिक वैज्ञानिक भी स्वीकार करते हैं कि उच्चतर लोकों में समय की व्यवस्था पृथ्वी से भिन्न है। इस प्रकार प्रामाणिक शास्त्रों से ज्ञात होता है कि वहाँ आयु (हमारी गणना से) दस हज़ार वर्ष की होती है। पृथ्वी के छह मास स्वर्गलोक के एक दिन के बराबर हैं। भोग की सुविधाएँ भी उसी अनुपात में बढ़ी हुई हैं, और वहाँ के निवासियों का सौन्दर्य प्रसिद्ध है। पृथ्वी के सामान्य मनुष्य स्वर्गलोक पहुँचने के बड़े इच्छुक रहते हैं, क्योंकि उन्होंने सुना है कि वहाँ जीवन के सुख पृथ्वी की अपेक्षा कहीं अधिक हैं। अब वे अन्तरिक्ष-यान द्वारा चन्द्रमा तक पहुँचने का प्रयत्न कर रहे हैं। इन सब बातों को देखते हुए स्वर्गलोक पृथ्वी से अधिक प्रसिद्ध है। किन्तु द्वारका के कारण, जहाँ भगवान् श्रीकृष्ण ने राजा के रूप में राज्य किया, पृथ्वी की ख्याति ने स्वर्गलोक की ख्याति को परास्त कर दिया। वृन्दावन, मथुरा तथा द्वारका — ये तीन स्थान ब्रह्माण्ड के प्रसिद्ध लोकों से भी अधिक महत्त्वपूर्ण हैं। ये स्थान नित्य पवित्र हैं, क्योंकि जब भी भगवान् पृथ्वी पर अवतरित होते हैं, वे अपनी दिव्य लीलाएँ विशेष रूप से इन्हीं तीन स्थानों में प्रकट करते हैं। ये स्थान भगवान् की नित्य पुण्यभूमियाँ हैं, और वहाँ के निवासी आज भी इन तीर्थस्थानों का लाभ उठाते हैं, यद्यपि भगवान् अब उनकी दृष्टि से परे हैं। भगवान् समस्त जीवों की आत्मा हैं, और वे सदा चाहते हैं कि सभी जीव अपने स्वरूप में, अर्थात् अपनी स्वाभाविक स्थिति में, उनके सान्निध्य में दिव्य जीवन में भाग लें। उनकी मनोहर छवि तथा मधुर मुस्कान सबके हृदय में गहरे उतर जाती है, और एक बार ऐसा हो जाने पर जीव भगवद्धाम में प्रवेश पा जाता है, जहाँ से कोई नहीं लौटता। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है।\n\nस्वर्गलोक भौतिक भोग की उत्तम सुविधाएँ प्रदान करने के लिए भले ही बहुत प्रसिद्ध हों, किन्तु जैसा कि हम भगवद्गीता (गीता 9.20-21) से जानते हैं, अर्जित पुण्य के समाप्त होते ही मनुष्य को पुनः इस पृथ्वीलोक पर लौटना पड़ता है। द्वारका निश्चय ही स्वर्गलोक से अधिक महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि जिस किसी पर भगवान् की मुस्कान-भरी चितवन का अनुग्रह हुआ है, वह इस सड़ी-गली पृथ्वी पर कभी नहीं लौटेगा, जिसे स्वयं भगवान् ने दुःख का स्थान प्रमाणित किया है। केवल यह पृथ्वी ही नहीं, अपितु ब्रह्माण्डों के सभी लोक दुःख के स्थान हैं, क्योंकि ब्रह्माण्ड के किसी भी लोक में नित्य जीवन, नित्य आनन्द तथा नित्य ज्ञान नहीं है। भगवान् की भक्ति में लगे प्रत्येक व्यक्ति को उपर्युक्त तीन स्थानों — द्वारका, मथुरा या वृन्दावन — में से किसी एक में निवास करने की अनुशंसा की जाती है। चूँकि इन तीन स्थानों में भक्ति का प्रभाव वर्धित हो जाता है, अतः जो लोग प्रामाणिक शास्त्रों में दिए गए उपदेशों के अनुसार नियमों का पालन करने वहाँ जाते हैं, वे निश्चय ही वही फल प्राप्त करते हैं जो भगवान् श्रीकृष्ण की उपस्थिति में प्राप्त होता था। उनका धाम तथा वे स्वयं अभिन्न हैं, और किसी अनुभवी भक्त के मार्गदर्शन में शुद्ध भक्त आज भी समस्त फल प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/1/10/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं व्रतस्नानहुतादिनेश्वरः\n> समर्चितो ह्यस्य गृहीतपाणिभिः ।\n> पिबन्ति याः सख्यधरामृतं मुहु-\n> र्व्रजस्त्रियः सम्मुमुहुर्यदाशयाः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*नूनम्*—निश्चय ही पूर्व जन्म में; *व्रत*—व्रत; *स्नान*—स्नान; *हुत*—अग्नि में यज्ञ; *आदिना*—इन सबके द्वारा; *ईश्वरः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *समर्चितः*—पूर्ण रूप से पूजित; *हि*—निश्चय ही; *अस्य*—उनकी; *गृहीत-पाणिभिः*—विवाहिता पत्नियों द्वारा; *पिबन्ति*—आस्वादन करती हैं; *याः*—जो; *सखि*—हे सखी; *अधर-अमृतम्*—उनके अधरों का अमृत; *मुहुः*—बार-बार; *व्रज-स्त्रियः*—व्रजभूमि की कन्याएँ; *सम्मु-मुहुः*—प्रायः मूर्च्छित हो जाती थीं; *यत्-आशयाः*—इस प्रकार कृपा-पात्र होने की आशा से।", "translation": "**हे सखियो, उन पत्नियों का तो विचार करो जिनका पाणिग्रहण उन्होंने किया है। जगत् के स्वामी के अधरों का अमृत [चुम्बन द्वारा] अब निरन्तर आस्वादन करने के लिए उन्होंने अवश्य ही कितने *व्रत*, स्नान, अग्नि-यज्ञ तथा भगवान् की परिपूर्ण आराधना की होगी। व्रजभूमि की बालाएँ तो ऐसे अनुग्रहों की आशा मात्र से प्रायः मूर्च्छित हो जाया करती थीं।**", "purport": "शास्त्रों में विहित धार्मिक अनुष्ठानों का प्रयोजन बद्धजीवों के सांसारिक गुणों को शुद्ध करना है, जिससे वे क्रमशः परमेश्वर की दिव्य सेवा करने की अवस्था तक उन्नत हो सकें। शुद्ध आध्यात्मिक जीवन की इस अवस्था की प्राप्ति ही सर्वोच्च सिद्धि है, और यही अवस्था स्वरूप, अर्थात् जीव की वास्तविक पहचान कहलाती है। मुक्ति का अर्थ है इस स्वरूप की अवस्था को पुनः प्रतिष्ठित करना। स्वरूप की उस पूर्ण अवस्था में जीव प्रेममयी सेवा के पाँच स्तरों में स्थित होता है, जिनमें से एक है माधुर्य-रस, अर्थात् दाम्पत्य प्रेम का भाव। भगवान् स्वयं में सदा पूर्ण हैं, अतः उन्हें अपने लिए कोई लालसा नहीं होती। तथापि वे सम्बद्ध भक्त के गहन प्रेम की पूर्ति हेतु स्वामी, सखा, पुत्र या पति बन जाते हैं। यहाँ दाम्पत्य प्रेम की अवस्था में स्थित भगवान् के दो प्रकार के भक्तों का उल्लेख है। एक है स्वकीया और दूसरा परकीया। दोनों ही भगवान् श्रीकृष्ण के साथ दाम्पत्य प्रेम में हैं। द्वारका की रानियाँ स्वकीया थीं, अर्थात् विधिवत् विवाहित पत्नियाँ, किन्तु व्रज की बालाएँ भगवान् के अविवाहित रहते उनकी तरुण सखियाँ थीं। भगवान् सोलह वर्ष की आयु तक वृन्दावन में रहे, और पड़ोस की कन्याओं के साथ उनका सख्य-सम्बन्ध परकीया भाव के अनुसार था। इन कन्याओं ने, तथा रानियों ने भी, शास्त्र-विहित विधि से व्रत रखकर, स्नान करके तथा अग्नि में आहुति अर्पित करके कठोर तपस्याएँ कीं। ये अनुष्ठान अपने आप में साध्य नहीं हैं, और न ही सकाम कर्म, ज्ञान का अनुशीलन या योगसिद्धियों की पूर्णता अपने आप में साध्य है। ये सब स्वरूप की सर्वोच्च अवस्था प्राप्त करने के साधन हैं, जिससे भगवान् की स्वाभाविक दिव्य सेवा की जा सके। प्रत्येक जीव की उपर्युक्त पाँच विभिन्न प्रकार के विनिमय-भावों में से किसी एक में भगवान् के साथ अपनी निजी स्थिति होती है, और अपने शुद्ध आध्यात्मिक स्वरूप में वह सम्बन्ध सांसारिक लगाव से रहित होकर प्रकट होता है। भगवान् का चुम्बन — चाहे उनकी पत्नियों द्वारा हो या उन तरुण सखियों द्वारा जो भगवान् को अपने वर के रूप में पाने की आकांक्षा रखती थीं — किसी सांसारिक विकृत गुण का नहीं है। यदि ऐसी बातें सांसारिक होतीं, तो शुकदेव जैसी मुक्त आत्मा उनके आस्वादन का कष्ट न उठाती, और न ही भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु सांसारिक जीवन के त्याग के पश्चात् उन विषयों में भाग लेने की ओर प्रवृत्त होते। यह अवस्था अनेक जन्मों की तपस्या के पश्चात् अर्जित होती है।"}
{"ref": "sb/1/10/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> या वीर्यशुल्केन हृताः स्वयंवरे\n> प्रमथ्य चैद्यप्रमुखान् हि शुष्मिणः ।\n> प्रद्युम्नसाम्बाम्बसुतादयोऽपरा\n> याश्चाहृता भौमवधे सहस्रशः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*या*—वह स्त्री; *वीर्य*—पराक्रम; *शुल्केन*—मूल्य के भुगतान द्वारा; *हृताः*—बलपूर्वक ले जाई गईं; *स्वयंवरे*—वर के खुले चयन में; *प्रमथ्य*—विचलित करते हुए; *चैद्य*—राजा शिशुपाल; *प्रमुखान्*—प्रमुख; *हि*—निश्चय ही; *शुष्मिणः*—सभी अत्यन्त बलशाली; *प्रद्युम्न*—प्रद्युम्न (श्रीकृष्ण के पुत्र); *साम्ब*—साम्ब; *अम्ब*—अम्ब; *सुत-आदयः*—सन्तानें; *अपराः*—अन्य स्त्रियाँ; *याः*—वे; *च*—भी; *आहृताः*—इसी प्रकार लाई गईं; *भौम-वधे*—राजाओं के वध के पश्चात्; *सहस्रशः*—सहस्रों की संख्या में।", "translation": "**प्रद्युम्न, साम्ब, अम्बा आदि उनकी सन्तानें हैं, और रुक्मिणी, सत्यभामा, जाम्बवती जैसी देवियों को, जब उन्होंने शिशुपाल आदि अनेक बलशाली राजाओं को परास्त करके उन्हें *वधू* रूप में चुना, वे बलपूर्वक हर लाए थे। और भौमासुर तथा उसके सहस्रों सहायकों का वध करने के पश्चात् अन्य देवियों को भी वे बलपूर्वक ले आए। ये सभी महिमामयी हैं।**", "purport": "बलशाली राजाओं की असाधारण गुणवती कन्याओं को खुली प्रतियोगिता में अपना वर स्वयं चुनने की अनुमति थी, और ऐसे समारोह स्वयंवर, अर्थात् वर का चयन, कहलाते थे। चूँकि यह प्रतिद्वन्द्वी एवं वीर राजकुमारों के बीच खुली प्रतियोगिता होती थी, अतः राजकुमारी के पिता द्वारा ऐसे राजकुमार आमन्त्रित किए जाते थे, और प्रायः आमन्त्रित राजकुमारों के बीच क्रीड़ा-भाव से विधिवत् युद्ध हुआ करते थे, किन्तु कभी-कभी ऐसा भी होता था कि इस विवाह-युद्ध में लड़ने वाले राजकुमार मारे जाते थे, और विजयी राजकुमार को वह राजकुमारी पुरस्कार रूप में अर्पित की जाती थी जिसके लिए इतने राजकुमारों ने प्राण गँवाए। भगवान् श्रीकृष्ण की प्रधान महिषी रुक्मिणी विदर्भ-नरेश की पुत्री थीं, जिनकी इच्छा थी कि उनकी गुणवती एवं सुन्दरी कन्या भगवान् श्रीकृष्ण को दी जाए। किन्तु उनके ज्येष्ठ भ्राता चाहते थे कि वह राजा शिशुपाल को दी जाए, जो कृष्ण का फुफेरा भाई था। फलतः खुली प्रतियोगिता हुई, और सदा की भाँति भगवान् श्रीकृष्ण अपने अद्वितीय पराक्रम से शिशुपाल तथा अन्य राजकुमारों को छकाकर विजयी हुए। रुक्मिणी के प्रद्युम्न आदि दस पुत्र हुए। अन्य रानियाँ भी इसी प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा हर ली गई थीं। भगवान् श्रीकृष्ण की इस सुन्दर विजय-सम्पदा का पूर्ण वर्णन दशम स्कन्ध में दिया जाएगा। 16,100 सुन्दरी कन्याएँ थीं जो अनेक राजाओं की पुत्रियाँ थीं और जिन्हें भौमासुर बलपूर्वक चुरा ले गया था और अपनी कामवासना के लिए बन्दी बनाए हुए था। इन कन्याओं ने अपने उद्धार के लिए भगवान् श्रीकृष्ण से करुण प्रार्थना की, और उनकी आर्त प्रार्थना से बुलाए जाकर दयामय भगवान् ने भौमासुर से युद्ध करके तथा उसका वध करके उन सबको मुक्त कर दिया। तत्पश्चात् भगवान् ने इन सभी बन्दिनी राजकुमारियों को अपनी पत्नियों के रूप में स्वीकार किया, यद्यपि समाज की दृष्टि में वे सब पतिता कन्याएँ थीं। सर्वशक्तिमान् भगवान् श्रीकृष्ण ने इन कन्याओं की विनम्र प्रार्थनाएँ स्वीकार कीं और रानियों का सम्मान देकर उनसे विवाह किया। इस प्रकार द्वारका में भगवान् श्रीकृष्ण की कुल 16,108 रानियाँ थीं, और उनमें से प्रत्येक से उन्होंने दस-दस सन्तानें उत्पन्न कीं। ये सभी सन्तानें बड़ी हुईं, और प्रत्येक की उतनी ही सन्तानें हुईं जितनी पिता की थीं। परिवार की कुल संख्या एक करोड़ तक पहुँच गई।"}
{"ref": "sb/1/10/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> एताः परं स्त्रीत्वमपास्तपेशलं\n> निरस्तशौचं बत साधु कुर्वते ।\n> यासां गृहात्पुष्करलोचनः पति-\n> र्न जात्वपैत्याहृतिभिर्हृदि स्पृशन् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*एताः*—ये समस्त स्त्रियाँ; *परम्*—सर्वोच्च; *स्त्रीत्वम्*—नारीत्व; *अपास्तपेशलम्*—व्यक्तित्व रहित; *निरस्त*—रहित; *शौचम्*—पवित्रता; *बत साधु*—मंगलमय रूप से महिमामण्डित; *कुर्वते*—करती हैं; *यासाम्*—जिनके; *गृहात्*—घरों से; *पुष्कर-लोचनः*—कमल-नयन; *पतिः*—पति; *न जातु*—कभी किसी समय नहीं; *अपैति*—चले जाते हैं; *आहृतिभिः*—उपहारों द्वारा; *हृदि*—हृदय में; *स्पृशन्*—प्रिय बनाते हुए।", "translation": "**ये समस्त स्त्रियाँ व्यक्तित्व रहित तथा पवित्रता रहित होते हुए भी अपने जीवन को मंगलमय रूप से महिमामण्डित कर सकीं। उनके पति, कमल-नयन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने उन्हें कभी घर में अकेला नहीं छोड़ा। वे मूल्यवान उपहार देकर सदा उनके हृदयों को प्रसन्न करते रहते थे।**", "purport": "भगवान् के भक्त शुद्ध आत्माएँ हैं। ज्योंही भक्त सच्चे हृदय से भगवान् के चरणकमलों की शरण ग्रहण करते हैं, भगवान् उन्हें स्वीकार कर लेते हैं, और इस प्रकार भक्त तुरन्त समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाते हैं। ऐसे भक्त प्रकृति के तीनों गुणों से परे होते हैं। भक्त की कोई शारीरिक अयोग्यता नहीं रहती, ठीक वैसे ही जैसे गंगाजल तथा नाली के गन्दे जल के मिल जाने पर उनमें कोई गुणात्मक भेद नहीं रहता। स्त्रियाँ, वणिक तथा श्रमिक बहुत बुद्धिमान् नहीं होते, अतः उनके लिए भगवद्विज्ञान को समझना या भगवान् की भक्ति में संलग्न होना अत्यन्त कठिन होता है। वे अधिक भौतिकतावादी होते हैं, और उनसे भी निम्न किरात, हूण, आन्ध्र, पुलिन्द, पुल्कश, आभीर, कंक, यवन, खस आदि हैं, किन्तु यदि इन सबको भगवान् की भक्ति में भली-भाँति लगाया जाए, तो इन सबका उद्धार हो सकता है। भगवान् की सेवा में संलग्न होने से उपाधिगत अयोग्यताएँ दूर हो जाती हैं, और शुद्ध आत्माओं के रूप में वे भगवद्धाम में प्रवेश के योग्य बन जाते हैं।\n\nभौमासुर के चंगुल में पड़ी पतिता कन्याओं ने अपने उद्धार के लिए भगवान् श्रीकृष्ण से सच्चे हृदय से प्रार्थना की, और उनके उद्देश्य की निष्ठा ने भक्ति के बल पर उन्हें तुरन्त शुद्ध कर दिया। अतः भगवान् ने उन्हें अपनी पत्नियों के रूप में स्वीकार किया, और इस प्रकार उनका जीवन महिमामय हो गया। यह शुभ महिमा तब और भी अधिक महिमामयी हो गई जब भगवान् ने परम अनुरक्त पति के रूप में उनके साथ लीलाएँ कीं।\n\nभगवान् अपनी 16,108 पत्नियों के साथ निरन्तर रहा करते थे। उन्होंने अपने आपको 16,108 पूर्ण अंशों में विस्तारित कर लिया, और उनमें से प्रत्येक मूल पुरुष से किसी भी विचलन के बिना स्वयं भगवान् ही थे। श्रुति-मन्त्र पुष्टि करता है कि भगवान् अपने आपको अनेक रूपों में विस्तारित कर सकते हैं। इतनी पत्नियों के पति के रूप में उन्होंने भेंट-उपहारों से उन सबको प्रसन्न रखा, चाहे इसके लिए कितना ही मूल्यवान प्रयास क्यों न करना पड़ा हो। वे स्वर्ग से पारिजात का पौधा लाए और उसे अपनी प्रधान रानियों में से एक सत्यभामा के महल में रोप दिया। अतएव यदि कोई भगवान् को अपने पति रूप में पाने की इच्छा करे, तो भगवान् ऐसी इच्छाएँ पूर्णतः पूरी करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/10/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवंविधा गदन्तीनां स गिरः पुरयोषिताम् ।\n> निरीक्षणेनाभिनन्दन् सस्मितेन ययौ हरिः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*एवंविधाः*—इस प्रकार; *गदन्तीनाम्*—इस प्रकार उनके विषय में प्रार्थना एवं बातें करती हुई; *सः*—वे (भगवान्); *गिरः*—शब्दों के; *पुर-योषिताम्*—राजधानी की स्त्रियों के; *निरीक्षणेन*—उन पर अपनी कृपादृष्टि डालकर; *अभिनन्दन्*—और उनका अभिवादन करते हुए; *स-स्मितेन*—मुस्कानयुक्त मुख से; *ययौ*—प्रस्थान किया; *हरिः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।", "translation": "**जब हस्तिनापुर की राजधानी की स्त्रियाँ उनका अभिवादन कर रही थीं और इस प्रकार बातें कर रही थीं, तब भगवान् ने मुस्कुराते हुए उनके मंगलमय अभिवादन को स्वीकार किया, और उन पर अपनी कृपादृष्टि की वर्षा करते हुए वे नगर से प्रस्थान कर गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/10/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> अजातशत्रुः पृतनां गोपीथाय मधुद्विषः ।\n> परेभ्यः शङ्कितः स्नेहात्प्रायुङ्क्त चतुरङ्गिणीम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*अजात-शत्रुः*—महाराज युधिष्ठिर, जो किसी के शत्रु नहीं थे; *पृतनाम्*—रक्षात्मक सेनाएँ; *गोपीथाय*—रक्षा प्रदान करने हेतु; *मधु-द्विषः*—मधु के शत्रु (श्रीकृष्ण) के; *परेभ्यः*—अन्यों (शत्रुओं) से; *शङ्कितः*—भयभीत होकर; *स्नेहात्*—स्नेहवश; *प्रायुङ्क्त*—संलग्न किया; *चतुः-अङ्गिणीम्*—चतुरंगिणी रक्षात्मक सेना।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर ने, यद्यपि वे किसी के शत्रु नहीं थे, असुरों [राक्षसों] के शत्रु भगवान् श्रीकृष्ण के साथ चलने के लिए रक्षा की चार सेनाएँ [अश्व, हाथी, रथ तथा पैदल सेना] संलग्न कीं। महाराज ने यह शत्रु के कारण, तथा भगवान् के प्रति स्नेहवश भी किया।**", "purport": "स्वाभाविक रक्षा-साधन हैं — रथों तथा सैनिकों के साथ अश्व एवं हाथी। अश्व तथा हाथी पहाड़ों, वनों या मैदानों के किसी भी भाग में चलने हेतु प्रशिक्षित किए जाते हैं। रथी शक्तिशाली बाणों के बल पर, यहाँ तक कि ब्रह्मास्त्र (आधुनिक परमाणु अस्त्रों के सदृश) के स्तर तक, अनेक अश्वों तथा हाथियों से युद्ध कर सकते थे। महाराज युधिष्ठिर भली-भाँति जानते थे कि श्रीकृष्ण सबके मित्र तथा हितैषी हैं, फिर भी ऐसे असुर थे जो स्वभाव से भगवान् से द्वेष रखते थे। अतः दूसरों के आक्रमण के भय से तथा स्नेहवश भी उन्होंने सभी प्रकार की रक्षा-सेनाएँ भगवान् श्रीकृष्ण के अंगरक्षकों के रूप में नियुक्त कीं। यदि आवश्यकता पड़ती, तो भगवान् श्रीकृष्ण उन लोगों के आक्रमण से अपनी रक्षा करने में स्वयं ही समर्थ थे जो भगवान् को अपना शत्रु मानते थे, किन्तु फिर भी उन्होंने महाराज युधिष्ठिर द्वारा की गई समस्त व्यवस्थाएँ स्वीकार कीं, क्योंकि वे राजा की अवज्ञा नहीं कर सकते थे, जो उनके बड़े फुफेरे भाई थे। भगवान् अपनी दिव्य क्रीड़ा में अधीनस्थ की भूमिका निभाते हैं, और इस प्रकार कभी-कभी वे बाल्यकाल की अपनी तथाकथित असहायता में अपनी रक्षा के लिए अपने आपको यशोदामाता की देखरेख में सौंप देते हैं। यही भगवान् की दिव्य लीला है। भगवान् तथा उनके भक्तों के बीच समस्त दिव्य आदान-प्रदान का मूल सिद्धान्त ऐसे दिव्य आनन्द के आस्वादन हेतु प्रकट होता है जिसकी कोई तुलना नहीं — ब्रह्मानन्द के स्तर तक भी नहीं।"}
{"ref": "sb/1/10/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ दूरागतान् शौरिः कौरवान् विरहातुरान् ।\n> सन्निवर्त्य दृढं स्निग्धान् प्रायात्स्वनगरीं प्रियैः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*अथ*—इस प्रकार; *दूरागतान्*—बहुत दूर तक उनके साथ चले हुए; *शौरिः*—भगवान् श्रीकृष्ण; *कौरवान्*—पाण्डव; *विरहातुरान्*—वियोग के भाव से व्याकुल; *सन्निवर्त्य*—विनम्रतापूर्वक मना लिया; *दृढम्*—दृढ़; *स्निग्धान्*—स्नेह से परिपूर्ण; *प्रायात्*—अग्रसर हुए; *स्व-नगरीम्*—अपने नगर (द्वारका) की ओर; *प्रियैः*—प्रिय संगियों के साथ।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति गहन स्नेहवश, कुरुवंशी पाण्डव उन्हें विदा देने के लिए काफी दूर तक उनके साथ चले। वे भविष्य के वियोग के विचार से व्याकुल थे। तथापि भगवान् ने उन्हें घर लौटने के लिए मना लिया, और वे अपने प्रिय संगियों के साथ द्वारका की ओर अग्रसर हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/10/34-35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/34-35/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुरुजाङ्गलपाञ्चालान् शूरसेनान् सयामुनान् ।\n> ब्रह्मावर्तं कुरुक्षेत्रं मत्स्यान् सारस्वतानथ ॥ ३४ ॥\n> मरुधन्वमतिक्रम्य सौवीराभीरयोः परान् ।\n> आनर्तान् भार्गवोपागाच्छ्रान्तवाहो मनाग्विभुः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*कुरु-जाङ्गल*—दिल्ली प्रान्त; *पाञ्चालान्*—पंजाब प्रान्त का एक भाग; *शूरसेनान्*—उत्तर प्रदेश प्रान्त का एक भाग; *स*—सहित; *यामुनान्*—यमुना के तट पर के ज़िले; *ब्रह्मावर्तम्*—उत्तरी उत्तर प्रदेश का एक भाग; *कुरुक्षेत्रम्*—वह स्थान जहाँ युद्ध लड़ा गया; *मत्स्यान्*—मत्स्य प्रान्त; *सारस्वतान्*—पंजाब का एक भाग; *अथ*—और इस प्रकार; *मरु*—राजस्थान, मरुभूमि; *धन्वम्*—मध्य प्रदेश, जहाँ जल अत्यन्त अल्प है; *अति-क्रम्य*—पार करने के पश्चात्; *सौवीर*—सौराष्ट्र; *आभीरयोः*—गुजरात का एक भाग; *परान्*—पश्चिमी ओर; *आनर्तान्*—द्वारका प्रान्त; *भार्गव*—हे शौनक; *उपागात्*—पहुँचे; *श्रान्त*—थकान; *वाहः*—अश्व; *मनाक् विभुः*—थोड़ी सी, दीर्घ यात्रा के कारण।", "translation": "**हे शौनक, तब भगवान् कुरुजाङ्गल, पाञ्चाल, शूरसेन, यमुना नदी के तट की भूमि, ब्रह्मावर्त, कुरुक्षेत्र, मत्स्य, सारस्वत, मरुप्रान्त तथा अल्प जल वाली भूमि की ओर अग्रसर हुए। इन प्रान्तों को पार करने के पश्चात् वे क्रमशः सौवीर तथा आभीर प्रान्तों में पहुँचे, फिर इनके पश्चिम में, अन्ततः द्वारका पहुँचे।**", "purport": "उन दिनों भगवान् ने जिन प्रदेशों को पार किया, उनके नाम भिन्न थे, किन्तु दी गई दिशा यह संकेत करने हेतु पर्याप्त है कि उन्होंने दिल्ली, पंजाब, राजस्थान, मध्य प्रदेश, सौराष्ट्र तथा गुजरात से होकर यात्रा की और अन्त में द्वारका में अपने गृह-प्रदेश पहुँचे। उन दिनों के तत्कालीन प्रदेशों का आज के प्रदेशों से मिलान करने मात्र से हमें कोई लाभ नहीं, किन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि राजस्थान का मरुस्थल तथा मध्य प्रदेश जैसे अल्प जल वाले प्रदेश पाँच हज़ार वर्ष पूर्व भी विद्यमान थे। मृदा-विशेषज्ञों का यह सिद्धान्त कि मरुस्थल हाल के वर्षों में विकसित हुआ, भागवत के कथनों से समर्थित नहीं होता। हम यह विषय अनुसन्धान हेतु निपुण भूवैज्ञानिकों के लिए छोड़ सकते हैं, क्योंकि परिवर्तनशील ब्रह्माण्ड में भूवैज्ञानिक विकास की विभिन्न अवस्थाएँ होती हैं। हमारे लिए इतना ही पर्याप्त है कि भगवान् अब कुरु-प्रदेशों से अपने निज प्रदेश द्वारकाधाम पहुँच चुके हैं। कुरुक्षेत्र वैदिक युग से निरन्तर विद्यमान है, और जब व्याख्याकार कुरुक्षेत्र के अस्तित्व की उपेक्षा या उसका निषेध करते हैं, तो यह नितान्त मूर्खता है।"}
{"ref": "sb/1/10/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/10/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र तत्र ह तत्रत्यैर्हरिः प्रत्युद्यतार्हणः ।\n> सायं भेजे दिशं पश्चाद्गविष्ठो गां गतस्तदा ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तत्र तत्र*—भिन्न-भिन्न स्थानों पर; *ह*—ऐसा हुआ; *तत्रत्यैः*—स्थानीय निवासियों द्वारा; *हरिः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *प्रत्युद्यत-अर्हणः*—जिन्हें उपहार एवं पूज्य समादर अर्पित किए गए; *सायम्*—सायंकाल; *भेजे*—पहुँच गया; *दिशम्*—दिशा; *पश्चात्*—पूर्वी; *गविष्ठः*—आकाश का सूर्य; *गाम्*—समुद्र-तट की ओर; *गतः*—चला गया; *तदा*—उस समय।", "translation": "**इन प्रदेशों से होकर अपनी यात्रा में उनका स्वागत किया गया, उनकी पूजा की गई और उन्हें विविध भेंटें अर्पित की गईं। सायंकाल में, सभी स्थानों पर, भगवान् सान्ध्य कर्म सम्पन्न करने के लिए अपनी यात्रा स्थगित कर देते थे। सूर्यास्त के पश्चात् इसका नियमित रूप से पालन किया जाता था।**", "purport": "यहाँ कहा गया है कि यात्रा के समय भगवान् नियमित रूप से धार्मिक नियमों का पालन करते थे। कुछ ऐसी दार्शनिक कल्पनाएँ हैं कि भगवान् भी सकाम कर्म के बन्धनों के अधीन हैं। किन्तु वस्तुतः ऐसा नहीं है। वे किसी अच्छे या बुरे कर्म के फल पर निर्भर नहीं हैं। चूँकि भगवान् परम निरपेक्ष हैं, उनके द्वारा किया गया प्रत्येक कार्य सबके लिए कल्याणकारी है। किन्तु जब वे पृथ्वी पर अवतरित होते हैं, तो वे भक्तों की रक्षा तथा अधर्मी अभक्तों के विनाश के लिए कर्म करते हैं। यद्यपि उनका कोई विहित कर्तव्य नहीं है, फिर भी वे सब कुछ करते हैं ताकि अन्य लोग अनुसरण कर सकें। वास्तविक शिक्षा का यही मार्ग है — मनुष्य स्वयं उचित आचरण करे और वही दूसरों को सिखाए, अन्यथा ऐसी अन्धी शिक्षा कोई स्वीकार नहीं करेगा। वे स्वयं कर्मफल के प्रदाता हैं। वे आत्मनिर्भर हैं, फिर भी हमें विधि सिखाने के लिए वे प्रामाणिक शास्त्र के विधानों के अनुसार आचरण करते हैं। यदि वे ऐसा न करें, तो सामान्य मनुष्य पथभ्रष्ट हो सकता है। किन्तु उन्नत अवस्था में, जब मनुष्य भगवान् की दिव्य प्रकृति को समझ सकता है, वह उनका अनुकरण करने का प्रयत्न नहीं करता। यह सम्भव ही नहीं है।\n\nभगवान् मानव-समाज में वही करते हैं जो प्रत्येक मनुष्य का कर्तव्य है, किन्तु कभी-कभी वे कुछ ऐसा भी करते हैं जो असाधारण है और जिसका अनुकरण जीव को नहीं करना चाहिए। यहाँ वर्णित उनकी सायंकालीन प्रार्थना जैसे कृत्यों का अनुसरण जीव को करना चाहिए, किन्तु उनके पर्वत उठाने या गोपियों के साथ नृत्य करने का अनुसरण सम्भव नहीं है। कोई सूर्य का अनुकरण नहीं कर सकता, जो गन्दे स्थान से भी जल सोख सकता है; परम शक्तिमान् ऐसा कुछ कर सकता है जो सर्वथा शुभ हो, किन्तु ऐसे कृत्यों का हमारा अनुकरण हमें अनन्त कठिनाई में डाल देगा। अतएव समस्त कार्यों में अनुभवी मार्गदर्शक, आध्यात्मिक गुरु से, जो भगवान् की प्रकट कृपा हैं, सदा परामर्श लेना चाहिए, और तब प्रगति का पथ सुनिश्चित रहेगा।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के दसवें अध्याय \"भगवान् श्रीकृष्ण का द्वारका-प्रस्थान\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त हुए।"}
{"ref": "sb/1/11/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> आनर्तान् स उपव्रज्य स्वृद्धाञ्जनपदान्स्वकान् ।\n> दध्मौ दरवरं तेषां विषादं शमयन्निव ॥ १ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *आनर्तान्*—आनर्त नामक देश (द्वारका); *सः*—वे; *उपव्रज्य*—सीमा पर पहुँचकर; *स्वृद्धान्*—अत्यन्त समृद्ध; *जन-पदान्*—नगरी; *स्वकान्*—अपनी; *दध्मौ*—बजाया; *दरवरम्*—मंगलमय शंख (पाञ्चजन्य); *तेषाम्*—उनका; *विषादम्*—विषाद; *शमयन्*—शान्त करते हुए; *इव*—मानो।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा : आनर्तों के देश के नाम से विख्यात अपनी परम समृद्ध राजधानी [द्वारका] की सीमा पर पहुँचकर भगवान् ने अपना मंगलमय *शंख* बजाया, जिसने उनके आगमन की सूचना दी और जिससे निवासियों की खिन्नता स्पष्टतः शान्त हुई।**", "purport": "प्रिय भगवान् कुरुक्षेत्र-युद्ध के कारण अपनी समृद्ध राजधानी द्वारका से दीर्घकाल तक दूर रहे, अतः सभी निवासी विरह के कारण विषाद से अभिभूत थे। जब भगवान् पृथ्वी पर अवतरित होते हैं, तो उनके नित्य पार्षद भी उनके साथ आते हैं, ठीक जैसे राजा के साथ उसका परिकर चलता है। भगवान् के ऐसे पार्षद नित्य मुक्त आत्माएँ हैं, और भगवान् के प्रति गहन स्नेह के कारण वे उनका विरह क्षण-भर भी सहन नहीं कर सकते। इस प्रकार द्वारका नगरी के निवासी खिन्न मनोदशा में थे और प्रतिक्षण भगवान् के आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे। अतएव मंगलमय शंख की आगमन-सूचक ध्वनि अत्यन्त उत्साहवर्धक थी, और स्पष्टतः उस ध्वनि ने उनकी खिन्नता को शान्त कर दिया। वे भगवान् को अपने बीच देखने हेतु और भी अधिक लालायित हो उठे, और वे सभी उनका समुचित रीति से स्वागत करने के लिए सजग हो गए। ये स्वतःस्फूर्त भगवत्प्रेम के लक्षण हैं।"}
{"ref": "sb/1/11/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> स उच्चकाशे धवलोदरो दरो-\n> ऽप्युरुक्रमस्याधरशोणशोणिमा ।\n> दाध्मायमानः करकञ्जसम्पुटे\n> यथाब्जखण्डे कलहंस उत्स्वनः ॥ २ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *उच्चकाशे*—देदीप्यमान हो उठा; *धवल-उदरः*—श्वेत और स्थूल उदर वाला; *दरः*—शंख; *अपि*—यद्यपि ऐसा है; *उरुक्रमस्य*—महान् पराक्रमी का; *अधरशोण*—उनके अधरों के दिव्य गुण से; *शोणिमा*—रक्तिम; *दाध्मायमानः*—बजाया जाता हुआ; *कर-कञ्ज-सम्पुटे*—हाथ की पकड़ में लिया गया; *यथा*—जैसे; *अब्ज-खण्डे*—कमल-पुष्पों के नालों द्वारा; *कल-हंसः*—जलक्रीड़ा करता हंस; *उत्स्वनः*—उच्च स्वर से ध्वनि करता हुआ।", "translation": "**श्वेत और स्थूल उदर वाला वह शंख, भगवान् श्रीकृष्ण के हाथ में पकड़ा जाकर और उनके द्वारा बजाया जाकर, उनके दिव्य अधरों के स्पर्श से रक्तिम प्रतीत हो रहा था। ऐसा लग रहा था मानो रक्त कमल-पुष्पों के नालों में कोई श्वेत हंस क्रीड़ा कर रहा हो।**", "purport": "भगवान् के अधर-स्पर्श से श्वेत शंख का अरुण हो जाना आध्यात्मिक महत्त्व का प्रतीक है। भगवान् सम्पूर्णतः चिन्मय हैं, और पदार्थ इस आध्यात्मिक अस्तित्व का अज्ञान मात्र है। वस्तुतः आध्यात्मिक प्रबोध में पदार्थ जैसी कोई वस्तु नहीं है, और यह आध्यात्मिक प्रबोध परमेश्वर श्रीकृष्ण के संस्पर्श से तत्क्षण घटित होता है। भगवान् समस्त अस्तित्व के कण-कण में विद्यमान हैं, और वे किसी में भी अपनी उपस्थिति प्रकट कर सकते हैं। भगवान् के प्रति उत्कट प्रेम और भक्ति से, अर्थात् भगवान् के आध्यात्मिक संस्पर्श से, सब कुछ उसी प्रकार आध्यात्मिक रूप से अरुण हो जाता है जैसे भगवान् के करकमलों में वह शंख, और परमहंस अर्थात् परम बुद्धिमान व्यक्ति आध्यात्मिक आनन्द के जल में क्रीड़ा करते हंस की भूमिका निभाता है, जो भगवान् के चरणकमल रूपी कमल-पुष्प से नित्य अलंकृत है।"}
{"ref": "sb/1/11/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमुपश्रुत्य निनदं जगद्भयभयावहम् ।\n> प्रत्युद्ययुः प्रजाः सर्वा भर्तृदर्शनलालसाः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तम्*—उस; *उपश्रुत्य*—सुनकर; *निनदम्*—ध्वनि; *जगत्-भय*—भौतिक अस्तित्व का भय; *भय-आवहम्*—भयप्रद तत्त्व; *प्रति*—की ओर; *उद्ययुः*—तीव्र वेग से बढ़े; *प्रजाः*—नगरवासी; *सर्वाः*—सभी; *भर्तृ*—रक्षक; *दर्शन*—दर्शन; *लालसाः*—अत्यन्त इच्छुक।", "translation": "**द्वारका के निवासी, उस ध्वनि को सुनकर जो भौतिक जगत् में साक्षात् भय को भी भयभीत कर देती है, उनकी ओर तीव्र गति से दौड़ पड़े, ताकि समस्त भक्तों के रक्षक उन भगवान् का चिरप्रतीक्षित दर्शन पा सकें।**", "purport": "जैसा कि पहले बताया जा चुका है, भगवान् श्रीकृष्ण की उपस्थिति के समय द्वारका में रहने वाले सभी नागरिक मुक्त आत्माएँ थे, जो भगवान् के पार्षदों के रूप में उनके साथ वहाँ अवतरित हुए थे। यद्यपि वे आध्यात्मिक सम्पर्क की दृष्टि से भगवान् से कभी वियुक्त नहीं थे, फिर भी सभी भगवान् के दर्शन के लिए अत्यन्त उत्सुक थे। जिस प्रकार वृन्दावन की गोपियाँ कृष्ण के गोचारण हेतु गाँव से बाहर जाने पर उनका चिन्तन करती रहती थीं, उसी प्रकार द्वारकावासी भी, जब भगवान् कुरुक्षेत्र-युद्ध में सम्मिलित होने हेतु द्वारका से दूर थे, उनके विचार में निमग्न रहते थे। बंगाल के किसी प्रतिष्ठित उपन्यासकार ने यह निष्कर्ष निकाला कि वृन्दावन के कृष्ण, मथुरा के कृष्ण तथा द्वारका के कृष्ण भिन्न-भिन्न व्यक्ति थे। ऐतिहासिक दृष्टि से इस निष्कर्ष में कोई सत्य नहीं है। कुरुक्षेत्र के कृष्ण और द्वारका के कृष्ण एक ही व्यक्तित्व हैं।\n\nइस प्रकार द्वारकावासी उस दिव्य नगरी से भगवान् की अनुपस्थिति के कारण उसी भाँति विषाद की स्थिति में थे, जिस भाँति हम सूर्य की अनुपस्थिति के कारण रात्रि में विषादग्रस्त हो जाते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा किया गया शंखनाद प्रातःकालीन सूर्योदय की घोषणा जैसा था। अतः कृष्ण-रूपी सूर्य के उदय से द्वारका के सभी नागरिक निद्रा की स्थिति से जाग उठे, और वे सब केवल उनके दर्शन हेतु उनकी ओर दौड़ पड़े। भगवान् के भक्त उनके अतिरिक्त किसी अन्य को रक्षक के रूप में नहीं जानते।\n\nभगवान् की यह ध्वनि स्वयं भगवान् से अभिन्न है, जैसा कि हमने भगवान् की अद्वय स्थिति द्वारा समझाने का प्रयत्न किया है। हमारी वर्तमान स्थिति का भौतिक अस्तित्व भय से पूर्ण है। भौतिक अस्तित्व की चार समस्याओं — आहार की समस्या, आवास की समस्या, भय की समस्या तथा मैथुन की समस्या — में से भय की समस्या हमें अन्य समस्याओं की अपेक्षा अधिक कष्ट देती है। अगली समस्या के विषय में अपने अज्ञान के कारण हम सदा भयभीत रहते हैं। सम्पूर्ण भौतिक अस्तित्व समस्याओं से भरा है, इसी कारण भय की समस्या सदा प्रमुख रहती है। यह माया अथवा बहिरंगा शक्ति कहलाने वाली भगवान् की मोहिनी शक्ति के साथ हमारे संसर्ग के कारण है; तथापि ज्यों ही भगवान् के पवित्र नाम के रूप में प्रतिनिधित्व करने वाली उनकी ध्वनि होती है, त्यों ही सारा भय विलीन हो जाता है — वही ध्वनि, जिसे भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने निम्नलिखित सोलह शब्दों में उच्चारित किया : हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे, हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। हम इन ध्वनियों का लाभ उठाकर भौतिक अस्तित्व की समस्त संकटपूर्ण समस्याओं से मुक्त हो सकते हैं।"}
{"ref": "sb/1/11/4-5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/4-5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रोपनीतबलयो रवेर्दीपमिवादृताः ।\n> आत्मारामं पूर्णकामं निजलाभेन नित्यदा ॥ ४ ॥\n> प्रीत्युत्फुल्लमुखाः प्रोचुर्हर्षगद्गदया गिरा ।\n> पितरं सर्वसुहृदमवितारमिवार्भकाः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तत्र*—तत्पश्चात्; *उपनीत*—अर्पित करके; *बलयः*—भेंट; *रवेः*—सूर्य तक; *दीपम्*—दीपक; *इव*—समान; *आदृताः*—आँकी गई; *आत्म-आरामम्*—आत्मतृप्त को; *पूर्ण-कामम्*—पूर्ण रूप से सन्तुष्ट; *निज-लाभेन*—अपनी ही शक्तियों के द्वारा; *नित्य-दा*—जो निरन्तर प्रदान करते हैं; *प्रीति*—स्नेह; *उत्फुल्ल-मुखाः*—प्रफुल्लित मुख; *प्रोचुः*—कहा; *हर्ष*—हर्षित; *गद्गदया*—भावविभोर; *गिरा*—वाणी; *पितरम्*—पिता को; *सर्व*—समस्त; *सुहृदम्*—मित्र; *अवितारम्*—संरक्षक; *इव*—समान; *अर्भकाः*—बालकगण।", "translation": "**नगरवासी अपनी-अपनी भेंटें लेकर भगवान् के समक्ष पहुँचे और उन्होंने वे भेंटें उन पूर्ण तृप्त एवं आत्मनिर्भर को अर्पित कीं, जो अपनी शक्ति से दूसरों को निरन्तर सब कुछ प्रदान करते रहते हैं। ये भेंटें सूर्य को दीप अर्पित करने के समान थीं। फिर भी नगरवासी भगवान् के स्वागत में भावविभोर वाणी में बोलने लगे, जिस प्रकार पाल्य अपने संरक्षक और पिता का स्वागत करते हैं।**", "purport": "परमेश्वर श्रीकृष्ण को यहाँ आत्माराम कहा गया है। वे आत्मनिर्भर हैं, और उन्हें अपने से बाहर किसी वस्तु से सुख खोजने की कोई आवश्यकता नहीं। वे आत्मनिर्भर हैं, क्योंकि उनका दिव्य अस्तित्व ही सम्पूर्ण आनन्द है। वे नित्य विद्यमान हैं; वे सर्वज्ञ और सर्वानन्दमय हैं। अतः कोई भी भेंट, चाहे वह कितनी ही मूल्यवान क्यों न हो, उन्हें आवश्यक नहीं। किन्तु फिर भी, क्योंकि वे सबके हितैषी हैं, वे प्रत्येक व्यक्ति से वह सब स्वीकार करते हैं जो शुद्ध भक्ति में उन्हें अर्पित किया जाता है। ऐसा नहीं कि उन्हें इन वस्तुओं का अभाव है, क्योंकि ये वस्तुएँ स्वयं उन्हीं की शक्ति से उत्पन्न हैं। यहाँ यह तुलना की गई है कि यह सूर्यदेव की पूजा में दीप अर्पित करने जैसा है। अग्निमय और प्रकाशमान जो कुछ भी है, वह सूर्य की ऊर्जा का ही निःसृत अंश है, फिर भी सूर्यदेव की पूजा हेतु उन्हें दीप अर्पित करना आवश्यक है।\n\nसूर्य की उपासना में उपासक की ओर से किसी प्रकार की माँग रहती है, किन्तु भगवान् की भक्ति के विषय में किसी भी ओर से माँग का प्रश्न ही नहीं उठता। यह सब भगवान् और भक्त के बीच शुद्ध प्रेम और स्नेह का चिह्न है।\n\nभगवान् समस्त जीवों के परम पिता हैं, अतः जो लोग ईश्वर के साथ इस महत्त्वपूर्ण सम्बन्ध के प्रति सचेत हैं, वे पिता से पुत्रवत् माँग कर सकते हैं, और पिता ऐसे आज्ञाकारी पुत्रों की माँगें बिना किसी मोल-भाव के पूरी करके प्रसन्न होते हैं। भगवान् कल्पवृक्ष के समान हैं, और उनकी अहैतुकी कृपा से प्रत्येक व्यक्ति उनसे सब कुछ पा सकता है। तथापि परम पिता के रूप में भगवान् शुद्ध भक्त को वह नहीं देते जो भक्ति के निर्वाह में बाधक माना जाता है। जो भगवान् की भक्ति में लगे हैं, वे उनके दिव्य आकर्षण से अनन्य भक्ति के पद तक ऊपर उठ सकते हैं।"}
{"ref": "sb/1/11/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> नताः स्म ते नाथ सदाङ्घ्रिपङ्कजं\n> विरिञ्चवैरिञ्च्यसुरेन्द्रवन्दितम् ।\n> परायणं क्षेममिहेच्छतां परं\n> न यत्र कालः प्रभवेत् परः प्रभुः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*नताः*—प्रणाम किया; *स्म*—हमने ऐसा किया; *ते*—आपको; *नाथ*—हे प्रभु; *सदा*—सदा; *अङ्घ्रि-पङ्कजम्*—चरण-कमल; *विरिञ्च*—ब्रह्मा, प्रथम जीव; *वैरिञ्च्य*—ब्रह्मा के पुत्र, जैसे सनक, सनातन आदि; *सुर-इन्द्र*—स्वर्ग के राजा; *वन्दितम्*—पूजित; *परायणम्*—परम; *क्षेमम्*—कल्याण; *इह*—इस जीवन में; *इच्छताम्*—जो इच्छा करते हैं; *परम्*—सर्वोच्च; *न*—कभी नहीं; *यत्र*—जिसमें; *कालः*—अनिवार्य काल; *प्रभवेत्*—अपना प्रभाव डाल सके; *परः*—दिव्य; *प्रभुः*—परम भगवान्।", "translation": "**नगरवासियों ने कहा: हे प्रभु, ब्रह्मा, चारों सन और यहाँ तक कि स्वर्ग के राजा जैसे समस्त देवता भी आपकी आराधना करते हैं। जो लोग वास्तव में जीवन के सर्वोच्च लाभ को प्राप्त करने के अभिलाषी हैं, उनके लिए आप परम विश्राम हैं। आप परम दिव्य भगवान् हैं, और अनिवार्य काल आप पर अपना प्रभाव नहीं डाल सकता।**", "purport": "परम भगवान् श्रीकृष्ण हैं, जैसा भगवद्गीता, ब्रह्म-संहिता तथा अन्य प्रामाणिक वैदिक ग्रन्थों में पुष्ट है। कोई भी उनके समान अथवा उनसे श्रेष्ठ नहीं है, और यही समस्त शास्त्रों का निर्णय है। काल तथा देश का प्रभाव परतन्त्र जीवों पर पड़ता है, जो सभी परम भगवान् के अंश हैं। जीव अधीन ब्रह्म हैं, जबकि परम भगवान् प्रधान परम तत्त्व हैं। इस स्पष्ट तथ्य को भूलते ही हम तत्काल माया में पड़ जाते हैं, और इस प्रकार हम त्रिविध तापों में डाल दिए जाते हैं, जैसे कोई घोर अन्धकार में डाल दिया जाए। चेतन जीव की स्पष्ट चेतना ही ईश्वर-भावना है, जिसमें मनुष्य समस्त परिस्थितियों में उन्हें प्रणाम करता है।"}
{"ref": "sb/1/11/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवाय नस्त्वं भव विश्वभावन\n> त्वमेव माताथ सुहृत्पतिः पिता ।\n> त्वं सद्गुरुर्नः परमं च दैवतं\n> यस्यानुवृत्त्या कृतिनो बभूविम ॥ ७ ॥", "synonyms": "*भवाय*—कल्याण हेतु; *नः*—हमारे; *त्वम्*—आप; *भव*—बन जाइए; *विश्व-भावन*—ब्रह्माण्ड के स्रष्टा; *त्वम्*—आप; *एव*—निश्चय ही; *माता*—माता; *अथ*—तथा; *सुहृत्*—हितैषी; *पतिः*—स्वामी; *पिता*—पिता; *त्वम्*—आप; *सत्-गुरुः*—आध्यात्मिक गुरु; *नः*—हमारे; *परमम्*—परम; *च*—और; *दैवतम्*—पूजनीय देव; *यस्य*—जिनके; *अनुवृत्त्या*—पदचिह्नों का अनुसरण करके; *कृतिनः*—सफल; *बभूविम*—बस हो गए", "translation": "**हे ब्रह्माण्ड के स्रष्टा, आप हमारी माता, हितैषी, स्वामी, पिता, आध्यात्मिक गुरु तथा पूजनीय देव हैं। आपके पदचिह्नों का अनुसरण करके हम प्रत्येक प्रकार से सफल हो गए हैं। अतः हम प्रार्थना करते हैं कि आप अपनी कृपा से हमें निरन्तर आशीर्वाद देते रहें।**", "purport": "सर्वमंगलमय भगवान्, ब्रह्माण्ड के स्रष्टा होने के नाते, समस्त साधु जीवों के कल्याण की भी योजना बनाते हैं। भगवान् साधु जीवों को अपने उत्तम परामर्श का पालन करने की शिक्षा देते हैं, और ऐसा करने से वे जीवन के समस्त क्षेत्रों में सफल हो जाते हैं। भगवान् के अतिरिक्त किसी अन्य देव की पूजा की आवश्यकता नहीं है। भगवान् सर्वशक्तिमान् हैं, और यदि वे उनके चरण-कमलों के प्रति हमारी आज्ञाकारिता से सन्तुष्ट हों, तो वे हमारे भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों जीवनों के सफल निर्वाह हेतु हमें सभी प्रकार के आशीर्वाद प्रदान करने में समर्थ हैं। आध्यात्मिक अस्तित्व प्राप्त करने हेतु मनुष्य-योनि सभी के लिए ईश्वर के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को समझने का अवसर है। उनके साथ हमारा सम्बन्ध नित्य है; वह न तो भंग किया जा सकता है और न ही नष्ट किया जा सकता है। वह कुछ समय के लिए विस्मृत हो सकता है, किन्तु यदि हम भगवान् के उन आदेशों का पालन करें जो समस्त कालों तथा समस्त स्थानों के शास्त्रों में प्रकट हैं, तो भगवान् की कृपा से उसे पुनर्जीवित भी किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/1/11/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो सनाथा भवता स्म यद्वयं\n> त्रैविष्टपानामपि दूरदर्शनम् ।\n> प्रेमस्मितस्निग्धनिरीक्षणाननं\n> पश्येम रूपं तव सर्वसौभगम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अहो*—ओह, यह हमारा सौभाग्य है; *स-नाथाः*—स्वामी के संरक्षण में होना; *भवता*—आपके द्वारा; *स्म*—जैसा हम हो गए हैं; *यत् वयम्*—जैसे हम हैं; *त्रैविष्ट-पानाम्*—देवताओं के; *अपि*—भी; *दूर-दर्शनम्*—अत्यन्त विरले देखे जाते; *प्रेम-स्मित*—प्रेम से मुस्कुराते हुए; *स्निग्ध*—स्नेहपूर्ण; *निरीक्षण-आननम्*—उस भाव से देखता हुआ मुख; *पश्येम*—आपको निहारते हुए; *रूपम्*—सौन्दर्य; *तव*—आपका; *सर्व*—समस्त; *सौभगम्*—मंगलमयता।", "translation": "**ओह! यह हमारा सौभाग्य है कि आज हम आपकी उपस्थिति से पुनः आपके संरक्षण में आ गए हैं, क्योंकि आप तो स्वर्ग के निवासियों के समक्ष भी विरले ही पधारते हैं। अब हमारे लिए यह सम्भव हुआ है कि हम आपके मुस्कुराते हुए मुख को देख सकें, जो स्नेहपूर्ण कटाक्षों से परिपूर्ण है। अब हम आपके दिव्य स्वरूप का दर्शन कर सकते हैं, जो समस्त मंगल से परिपूर्ण है।**", "purport": "भगवान् को उनके नित्य साकार रूप में केवल शुद्ध भक्त ही देख सकते हैं। भगवान् कभी निराकार नहीं हैं, अपितु वे परम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जिनका भक्ति के द्वारा आमने-सामने दर्शन सम्भव है — जो उच्चतर लोकों के निवासियों के लिए भी असम्भव है। जब ब्रह्माजी तथा अन्य देवता भगवान् श्रीकृष्ण के पूर्ण अंश भगवान् विष्णु से परामर्श करना चाहते हैं, तब उन्हें क्षीरसागर के तट पर प्रतीक्षा करनी पड़ती है, जहाँ भगवान् विष्णु श्वेतद्वीप में शयन करते हैं। यह क्षीरसागर तथा श्वेतद्वीप लोक ब्रह्माण्ड के भीतर वैकुण्ठलोक की प्रतिकृति हैं। न ब्रह्माजी और न ही इन्द्र जैसे देवता इस श्वेतद्वीप में प्रवेश कर सकते हैं, किन्तु वे क्षीरसागर के तट पर खड़े होकर क्षीरोदकशायी विष्णु कहलाने वाले भगवान् विष्णु तक अपना सन्देश पहुँचा सकते हैं। अतः उन्हें भगवान् के दर्शन विरले ही होते हैं, किन्तु द्वारकावासी, सकाम कर्म तथा अनुभववादी दार्शनिक चिन्तन के भौतिक कल्मष से लेशमात्र भी रहित शुद्ध भक्त होने के कारण, भगवान् की कृपा से उनका साक्षात् दर्शन कर सकते हैं। यही जीवों की मूल अवस्था है, और इसे केवल भक्ति द्वारा प्राप्त होने वाली अपनी स्वाभाविक एवं स्वरूपगत जीवन-अवस्था को पुनर्जीवित करके पाया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/1/11/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यर्ह्यम्बुजाक्षापससार भो भवान्\n> कुरून् मधून् वाथ सुहृद्दिदृक्षया ।\n> तत्राब्दकोटिप्रतिमः क्षणो भवेद्\n> रविं विनाक्ष्णोरिव नस्तवाच्युत ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यर्हि*—जब कभी; *अम्बुज-अक्ष*—हे कमलनयन; *अपससार*—आप चले जाते हैं; *भो*—ओह; *भवान्*—आप स्वयं; *कुरून्*—राजा कुरु के वंशज; *मधून्*—मथुरा (व्रजभूमि) के निवासी; *वा*—अथवा; *अथ*—अतः; *सुहृत्-दिदृक्षया*—उनसे मिलने हेतु; *तत्र*—उस समय; *अब्द-कोटि*—लाखों; *प्रतिमः*—उसके समान वर्ष; *क्षणः*—क्षण; *भवेत्*—हो जाता है; *रविम्*—सूर्य; *विना*—बिना; *अक्ष्णोः*—नेत्रों के; *इव*—उसी प्रकार; *नः*—हमारे; *तव*—आपके; *अच्युत*—हे अच्युत।", "translation": "**हे कमलनयन भगवान्, जब कभी आप अपने मित्रों तथा सम्बन्धियों से मिलने हेतु मथुरा, वृन्दावन अथवा हस्तिनापुर चले जाते हैं, तब आपकी अनुपस्थिति का प्रत्येक क्षण लाखों वर्षों के समान प्रतीत होता है। हे अच्युत, उस समय हमारे नेत्र ऐसे व्यर्थ हो जाते हैं मानो सूर्य से रहित हो गए हों।**", "purport": "हम सब ईश्वर के अस्तित्व का निर्धारण करने हेतु प्रयोग करने के लिए अपनी भौतिक इन्द्रियों पर गर्व करते हैं। किन्तु हम भूल जाते हैं कि हमारी इन्द्रियाँ अपने आप में परम नहीं हैं। वे केवल कुछ शर्तों के अधीन ही कार्य कर सकती हैं। उदाहरणार्थ, हमारे नेत्र। जब तक सूर्य का प्रकाश है, तब तक हमारे नेत्र कुछ सीमा तक उपयोगी हैं। किन्तु सूर्य के प्रकाश के अभाव में नेत्र व्यर्थ हैं। भगवान् श्रीकृष्ण, आदि भगवान् तथा परम सत्य होने के नाते, सूर्य के समान हैं। उनके बिना हमारा समस्त ज्ञान या तो मिथ्या है या आंशिक। सूर्य का विपरीत अन्धकार है, और इसी प्रकार श्रीकृष्ण का विपरीत माया अथवा भ्रम है। भगवान् के भक्त, भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा विकीर्ण प्रकाश के कारण, प्रत्येक वस्तु को यथार्थ परिप्रेक्ष्य में देख सकते हैं। भगवान् की कृपा से शुद्ध भक्त अज्ञान के अन्धकार में नहीं रह सकता। अतः यह आवश्यक है कि हम सदा भगवान् श्रीकृष्ण की दृष्टि में रहें, जिससे हम स्वयं को तथा भगवान् को उनकी विविध शक्तियों सहित देख सकें। जैसे सूर्य के अभाव में हम कुछ नहीं देख सकते, वैसे ही भगवान् की वास्तविक उपस्थिति के बिना हम स्वयं अपने आप सहित कुछ भी नहीं देख सकते। उनके बिना हमारा समस्त ज्ञान भ्रम से आच्छादित रहता है।"}
{"ref": "sb/1/11/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> कथं वयं नाथ चिरोषिते त्वयि प्रसन्नदृष्टयाखिलतापशोषणम ।\n> जीवेम ते सुन्दरहासशोभितमपश्यमाना वदनं मनोहरम ।\n> इति चोदीरिता वाचः प्रजानां भक्तवत्सल ।\n> शृण्वानोऽनुग्रहं दृष्टया वितन्वन् प्राविशत् पुरम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*कथम्*—कैसे; *वयम्*—हम; *नाथ*—हे प्रभु; *चिरोषिते*—लगभग सदा परदेश में रहते हुए; *त्वयि*—आपके द्वारा; *प्रसन्न*—प्रसन्नता; *दृष्ट्या*—दृष्टि से; *अखिल*—समस्त; *ताप*—दुःख; *शोषणम्*—विनष्ट करते हुए; *जीवेम*—जीवित रह सकेंगे; *ते*—आपके; *सुन्दर*—सुन्दर; *हास*—मुस्कान; *शोभितम्*—अलंकृत; *अपश्यमानाः*—बिना देखे; *वदनम्*—मुख; *मनोहरम्*—मनोहर; *इति*—इस प्रकार; *च*—और; *उदीरिताः*—कहते हुए; *वाचः*—वचन; *प्रजानाम्*—नगरवासियों के; *भक्त-वत्सलः*—भक्तों के प्रति कृपालु; *शृण्वानः*—इस प्रकार सुनकर; *अनुग्रहम्*—कृपा; *दृष्ट्या*—दृष्टि से; *वितन्वन्*—वितरित करते हुए; *प्राविशत्*—प्रवेश किया; *पुरम्*—द्वारकापुरी में।", "translation": "**हे स्वामी, यदि आप सर्वदा परदेश में ही रहें, तो हम आपका वह आकर्षक मुखमण्डल नहीं देख सकते, जिसकी मुस्कान हमारे समस्त दुःखों को हर लेती है। आपकी उपस्थिति के बिना हमारा अस्तित्व कैसे रह सकता है? नागरिकों तथा भक्तों के प्रति अत्यन्त दयालु भगवान् ने उनके वचन सुनकर द्वारका नगरी में प्रवेश किया और उन पर अपनी *दिव्य* दृष्टि डालकर उन सबके अभिवादन स्वीकार किए।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण का आकर्षण इतना प्रबल है कि एक बार उनके प्रति आकृष्ट हो जाने पर कोई भी उनका विरह सहन नहीं कर सकता। ऐसा क्यों है? क्योंकि हम सब उनसे नित्य सम्बन्धित हैं, जिस प्रकार सूर्य-किरणें सूर्य-मण्डल से नित्य सम्बन्धित हैं। सूर्य-किरणें सौर विकिरण के आणविक अंश हैं। अतः सूर्य-किरणें और सूर्य पृथक् नहीं किए जा सकते। बादल द्वारा किया गया विलगाव अस्थायी और कृत्रिम है, और ज्यों ही बादल हटता है, सूर्य-किरणें सूर्य की उपस्थिति में पुनः अपना स्वाभाविक तेज प्रकट करती हैं। इसी प्रकार जीव, जो पूर्ण चिन्मय तत्त्व के आणविक अंश हैं, माया अर्थात् मोहक शक्ति के कृत्रिम आवरण द्वारा भगवान् से विलग हैं। इस मोहक शक्ति अथवा माया के परदे को हटाना होता है, और जब ऐसा हो जाता है, तो जीव भगवान् का साक्षात् दर्शन कर सकता है, और उसके समस्त दुःख तत्क्षण दूर हो जाते हैं। हममें से प्रत्येक जीवन के दुःखों को दूर करना चाहता है, किन्तु हम यह नहीं जानते कि ऐसा कैसे किया जाए। इसका समाधान यहाँ दिया गया है, और इसे आत्मसात् करना या न करना हम पर निर्भर है।"}
{"ref": "sb/1/11/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> मधुभोजदशार्हार्हकुकुरान्धकवृष्णिभिः ।\n> आत्मतुल्यबलैर्गुप्तां नागैर्भोगवतीमिव ॥ ११ ॥", "synonyms": "*मधु*—मधु; *भोज*—भोज; *दशार्ह*—दशार्ह; *अर्ह*—अर्ह; *कुकुर*—कुकुर; *अन्धक*—अन्धक; *वृष्णिभिः*—वृष्णि के वंशजों द्वारा; *आत्म-तुल्य*—स्वयं के समान; *बलैः*—बल से; *गुप्ताम्*—सुरक्षित; *नागैः*—नागों द्वारा; *भोगवतीम्*—नागलोक की राजधानी; *इव*—समान।", "translation": "**जैसे नागलोक की राजधानी भोगवती नागों द्वारा सुरक्षित है, वैसे ही द्वारका वृष्णि के वंशजों—भोज, मधु, दशार्ह, अर्ह, कुकुर, अन्धक आदि—द्वारा सुरक्षित थी, जो भगवान् श्रीकृष्ण के समान बलशाली थे।**", "purport": "नागलोक पृथ्वीलोक के नीचे स्थित है, और ज्ञात होता है कि वहाँ सूर्य-किरणें बाधित रहती हैं। किन्तु उस लोक का अन्धकार नागों (दिव्य सर्पों) के मस्तक पर जड़ी मणियों की चमक से दूर हो जाता है, और कहा जाता है कि वहाँ नागों के भोग हेतु सुन्दर उद्यान, छोटी नदियाँ आदि हैं। यहाँ यह भी ज्ञात होता है कि वह स्थान वहाँ के निवासियों द्वारा भली-भाँति सुरक्षित है। इसी प्रकार द्वारका नगरी भी वृष्णिवंशियों द्वारा भली-भाँति सुरक्षित थी, जो उतने ही शक्तिशाली थे जितने स्वयं भगवान् — जहाँ तक उन्होंने इस पृथ्वी पर अपना बल प्रकट किया।"}
{"ref": "sb/1/11/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वर्तुसर्वविभवपुण्यवृक्षलताश्रमैः ।\n> उद्यानोपवनारामैर्वृतपद्माकरश्रियम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*सर्व*—समस्त; *ऋतु*—ऋतुएँ; *सर्व*—समस्त; *विभव*—ऐश्वर्य; *पुण्य*—पवित्र; *वृक्ष*—वृक्ष; *लता*—लताएँ; *आश्रमैः*—आश्रमों सहित; *उद्यान*—उपवन; *उपवन*—पुष्प-उद्यान; *आरामैः*—विहार-उद्यानों तथा सुन्दर उपवनों सहित; *वृत*—से घिरा हुआ; *पद्म-आकर*—कमलों के उद्भव-स्थल अथवा सुन्दर जलाशय; *श्रियम्*—सौन्दर्य बढ़ाते हुए।", "translation": "**द्वारका पुरी नगरी समस्त ऋतुओं के ऐश्वर्यों से परिपूर्ण थी। वहाँ सर्वत्र *आश्रम*, फलोद्यान, पुष्पवाटिकाएँ, उपवन तथा कमल-पुष्पों से भरे जलाशय थे।**", "purport": "मानव-सभ्यता की पूर्णता प्रकृति के उपहारों का उनके स्वाभाविक रूप में उपयोग करने से सम्भव होती है। जैसा कि हमें यहाँ इसके ऐश्वर्य के वर्णन में मिलता है, द्वारका पुष्पवाटिकाओं और फलोद्यानों से, तथा जलाशयों और उनमें खिलते कमलों से घिरी हुई थी। वहाँ वधशालाओं पर आश्रित मिलों और कारखानों का कोई उल्लेख नहीं है, जो आधुनिक महानगर की अनिवार्य सामग्री हैं। प्रकृति के अपने उपहारों का उपयोग करने की प्रवृत्ति आज भी आधुनिक सभ्य मनुष्यों के हृदय में विद्यमान है। आधुनिक सभ्यता के नेता अपने निवास-स्थान ऐसे स्थानों में चुनते हैं जहाँ ऐसे स्वाभाविक रूप से सुन्दर उद्यान और जलाशय हों, किन्तु सामान्य जनता को वे उद्यानों और उपवनों से रहित संकुल क्षेत्रों में रहने के लिए छोड़ देते हैं। यहाँ निस्सन्देह हमें द्वारका नगरी का एक भिन्न वर्णन मिलता है। ज्ञात होता है कि सम्पूर्ण धाम अर्थात् निवास-क्षेत्र ऐसे उद्यानों और उपवनों से घिरा था, जिनमें जलाशय थे जहाँ कमल खिलते थे। ज्ञात होता है कि सभी लोग प्रकृति के दिए फलों और फूलों पर निर्भर थे, बिना ऐसे औद्योगिक उपक्रमों के जो निवास हेतु गन्दी झोंपड़ियों और मलिन बस्तियों को बढ़ावा देते हैं। सभ्यता की उन्नति का आकलन मनुष्य की सूक्ष्म वृत्तियों को विकृत करने वाली मिलों और कारखानों की वृद्धि से नहीं होता, अपितु वह मनुष्यों की प्रबल आध्यात्मिक वृत्तियों के विकास और उन्हें भगवद्धाम वापस जाने का अवसर देने पर आधारित है। कारखानों और मिलों के विकास को उग्र-कर्म अर्थात् तीक्ष्ण कर्म कहा जाता है, और ऐसे कर्म मनुष्य और समाज की सूक्ष्म भावनाओं को विकृत करके उन्हें असुरों का कारागार बना देते हैं।\n\nहमें यहाँ उन पुण्य वृक्षों का उल्लेख मिलता है जो ऋतु-अनुसार फूल और फल देते हैं। पुण्यहीन वृक्ष केवल निरुपयोगी जंगल हैं, और वे केवल ईंधन देने के काम आ सकते हैं। आधुनिक सभ्यता में ऐसे पुण्यहीन वृक्ष सड़कों के किनारे लगाए जाते हैं। मानव-ऊर्जा का सदुपयोग आध्यात्मिक समझ हेतु सूक्ष्म इन्द्रियों के विकास में होना चाहिए, जिसमें जीवन का समाधान निहित है। फल, फूल, सुन्दर उद्यान, उपवन, कमल-पुष्पों के मध्य क्रीड़ा करते हंसों और बत्तखों वाले जलाशय, तथा पर्याप्त दूध और मक्खन देने वाली गौएँ मानव-शरीर के सूक्ष्म ऊतकों के विकास के लिए अनिवार्य हैं। इसके विपरीत, खानों, कारखानों और कार्यशालाओं के कारागार श्रमिक वर्ग में आसुरी प्रवृत्तियाँ विकसित करते हैं। निहित स्वार्थ श्रमिक वर्ग का शोषण करके फलते-फूलते हैं, और फलस्वरूप दोनों के बीच अनेक प्रकार के घोर संघर्ष होते हैं। द्वारका-धाम का वर्णन मानव-सभ्यता का आदर्श है।"}
{"ref": "sb/1/11/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोपुरद्वारमार्गेषु कृतकौतुकतोरणाम् ।\n> चित्रध्वजपताकाग्रैरन्तः प्रतिहतातपाम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*गोपुर*—नगर का प्रवेशद्वार; *द्वार*—दरवाज़ा; *मार्गेषु*—विभिन्न मार्गों पर; *कृत*—बनाया गया; *कौतुक*—उत्सव के कारण; *तोरणाम्*—सजे हुए तोरण; *चित्र*—चित्रित; *ध्वज*—पताकाएँ; *पताका-अग्रैः*—नारों के चिह्नों द्वारा; *अन्तः*—भीतर; *प्रतिहता*—अवरुद्ध; *तपाम्*—सूर्य की धूप।", "translation": "**नगर का प्रवेशद्वार, घरों के दरवाज़े तथा मार्गों के साथ-साथ बने तोरण—सभी भगवान् का स्वागत करने हेतु केले के वृक्षों और आम के पत्तों जैसे उत्सव-चिह्नों से भली-भाँति सजाए गए थे। पताकाएँ, मालाएँ तथा चित्रित चिह्न और घोषवाक्य—सभी मिलकर सूर्य की धूप को छाया प्रदान कर रहे थे।**", "purport": "विशेष उत्सवों में सजावट की सामग्री भी प्रकृति के उपहारों से ही एकत्र की जाती थी, जैसे केले के वृक्ष, आम के वृक्ष, फल और फूल। आम के वृक्ष, नारियल के ताड़ और केले के वृक्ष आज भी मंगल-चिह्नों के रूप में स्वीकार किए जाते हैं। ऊपर उल्लिखित ध्वजाओं पर भगवान् के दो महान सेवकों — गरुड़ अथवा हनुमान — में से किसी एक का चित्र अंकित था। भक्तों के लिए ऐसे चित्र और सजावट आज भी पूजनीय हैं, और स्वामी की प्रसन्नता के लिए उनके सेवक को अधिक सम्मान दिया जाता है।"}
{"ref": "sb/1/11/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> सम्मार्जितमहामार्गरथ्यापणकचत्वराम् ।\n> सिक्तां गन्धजलैरुप्तां फलपुष्पाक्षताङ्कुरैः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सम्मार्जित*—भली-भाँति स्वच्छ की गई; *महा-मार्ग*—राजमार्ग; *रथ्या*—गलियाँ तथा सुरंग-मार्ग; *आपणक*—बाज़ार; *चत्वराम्*—सार्वजनिक सभा-स्थल; *सिक्ताम्*—से सिंचित; *गन्ध-जलैः*—सुगन्धित जल; *उप्ताम्*—से बिखेरा गया; *फल*—फल; *पुष्प*—पुष्प; *अक्षत*—अखण्ड; *अङ्कुरैः*—बीज।", "translation": "**राजमार्ग, उपमार्ग, गलियाँ, बाजार तथा सार्वजनिक सभा-स्थल — सब भली-भाँति स्वच्छ किए गए और फिर सुगन्धित जल से सींचे गए। और भगवान् के स्वागत हेतु सर्वत्र फल, फूल तथा *अखण्डित* बीज बिखेरे गए।**", "purport": "गुलाब और केवड़ा जैसे फूलों के आसवन से तैयार सुगन्धित जल द्वारका-धाम की सड़कों, मार्गों और गलियों को सींचने के लिए मँगवाया गया। ऐसे स्थान, बाजार और सार्वजनिक सभा-स्थलों सहित, भली-भाँति स्वच्छ किए गए। उपर्युक्त वर्णन से प्रतीत होता है कि द्वारका-धाम नगरी पर्याप्त बड़ी थी, जिसमें अनेक राजमार्ग, सड़कें और सार्वजनिक सभा-स्थल थे, साथ ही उपवन, उद्यान और जलाशय भी — सब फूलों और फलों से अति सुन्दर रीति से सजाए हुए। और भगवान् के स्वागत हेतु ऐसे फूल-फल और अन्न के अखण्डित बीज भी सार्वजनिक स्थानों पर बिखेरे गए। अन्न के अखण्डित बीज अथवा अंकुरण-अवस्था के फल मंगलकारी माने जाते थे, और सामान्य हिन्दू आज भी उत्सव के दिनों में इनका इसी रूप में उपयोग करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/11/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्वारि द्वारि गृहाणां च दध्यक्षतफलेक्षुभिः ।\n> अलङ्कृतां पूर्णकुम्भैर्बलिभिर्धूपदीपकैः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*द्वारि द्वारि*—प्रत्येक घर का दरवाज़ा; *गृहाणाम्*—समस्त आवासीय भवनों के; *च*—और; *दधि*—दही; *अक्षत*—अखण्ड; *फल*—फल; *इक्षुभिः*—गन्ना; *अलङ्कृताम्*—सजाई गई; *पूर्ण-कुम्भैः*—जल से भरे कलश; *बलिभिः*—पूजा-सामग्री सहित; *धूप*—धूप; *दीपकैः*—दीपकों तथा बत्तियों सहित।", "translation": "**निवास-गृहों के प्रत्येक द्वार पर दही, अखण्डित फल, ईख और जल से भरे पूर्ण *कलश* जैसी मंगल वस्तुएँ, पूजा की सामग्री, धूप तथा दीपक सहित सजाई गई थीं।**", "purport": "वैदिक रीतियों के अनुसार स्वागत की प्रक्रिया तनिक भी शुष्क नहीं है। स्वागत केवल मार्गों तथा गलियों को सजाकर ही नहीं किया गया, जैसा ऊपर वर्णित है, अपितु भगवान् की धूप, दीपक, पुष्प, मिष्ठान्न, फल तथा अन्य स्वादिष्ट खाद्य-पदार्थों जैसी अपेक्षित सामग्रियों से, अपनी-अपनी सामर्थ्य के अनुसार, पूजा करके भी किया गया। सभी वस्तुएँ भगवान् को अर्पित की गईं, और भोज्य पदार्थों के अवशेष एकत्रित नगरवासियों में वितरित किए गए। अतः यह आजकल के शुष्क स्वागत जैसा नहीं था। प्रत्येक घर इसी प्रकार से भगवान् को ग्रहण करने हेतु तैयार था, और इस प्रकार मार्गों तथा गलियों पर स्थित प्रत्येक घर ने ऐसे भोजन के अवशेष नगरवासियों में वितरित किए, अतः उत्सव सफल रहा। भोजन के वितरण के बिना कोई आयोजन पूर्ण नहीं होता, और यही वैदिक संस्कृति की रीति है।"}
{"ref": "sb/1/11/16-17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/16-17/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशम्य प्रेष्ठमायान्तं वसुदेवो महामनाः ।\n> अक्रूरश्चोग्रसेनश्च रामश्चाद्भुतविक्रमः ॥ १६ ॥\n> प्रद्युम्नश्चारुदेष्णश्च साम्बो जाम्बवतीसुतः ।\n> प्रहर्षवेगोच्छशितशयनासनभोजनाः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*निशम्य*—सुनते ही; *प्रेष्ठम्*—परम प्रिय; *आयान्तम्*—घर आते हुए; *वसुदेवः*—वसुदेव (श्रीकृष्ण के पिता); *महा-मनाः*—उदारचेता; *अक्रूरः*—अक्रूर; *च*—और; *उग्रसेनः*—उग्रसेन; *च*—और; *रामः*—बलराम (श्रीकृष्ण के बड़े भ्राता); *च*—और; *अद्भुत*—अलौकिक; *विक्रमः*—पराक्रम; *प्रद्युम्नः*—प्रद्युम्न; *चारुदेष्णः*—चारुदेष्ण; *च*—और; *साम्बः*—साम्ब; *जाम्बवती-सुतः*—जाम्बवती के पुत्र; *प्रहर्ष*—परम हर्ष; *वेग*—वेग; *उच्छशित*—से प्रभावित होकर; *शयन*—शयन; *आसन*—बैठना; *भोजनाः*—भोजन।", "translation": "**यह सुनकर कि परम प्रिय श्रीकृष्ण द्वारका-*धाम* पधार रहे हैं, उदारचेता वसुदेव, अक्रूर, उग्रसेन, अतिमानवीय शक्ति से सम्पन्न बलराम, प्रद्युम्न, चारुदेष्ण तथा जाम्बवती-पुत्र साम्ब — सभी ने अत्यन्त हर्षित होकर विश्राम, आसन और भोजन त्याग दिया।**", "purport": "वसुदेव : राजा शूरसेन के पुत्र, देवकी के पति तथा भगवान् श्रीकृष्ण के पिता। वे कुन्ती के भाई और सुभद्रा के पिता हैं। सुभद्रा का विवाह उनके चचेरे भाई अर्जुन से हुआ, और यह प्रथा भारत के कुछ भागों में आज भी प्रचलित है। वसुदेव उग्रसेन के मन्त्री नियुक्त हुए, और बाद में उन्होंने उग्रसेन के भाई देवक की आठ कन्याओं से विवाह किया। देवकी उनमें से केवल एक हैं। कंस उनका श्यालक था, और देवकी के आठवें पुत्र को सौंप देने के पारस्परिक समझौते पर वसुदेव ने कंस का स्वेच्छा से कारावास स्वीकार किया। श्रीकृष्ण की इच्छा से यह विफल हो गया। पाण्डवों के मामा के रूप में उन्होंने पाण्डवों की शुद्धि-क्रियाओं में सक्रिय भाग लिया। उन्होंने शतशृंग पर्वत पर पुरोहित कश्यप को बुलवाया, और उन्होंने वे संस्कार सम्पन्न किए। जब श्रीकृष्ण कंस के बन्दीगृह की सलाखों के भीतर प्रकट हुए, तो वसुदेव ने उन्हें गोकुल में श्रीकृष्ण के पालक पिता नन्द महाराज के घर पहुँचा दिया। वसुदेव के तिरोधान से पूर्व ही श्रीकृष्ण बलदेव सहित अन्तर्धान हो गए, और वसुदेव के तिरोधान के पश्चात् उनके भानजे अर्जुन ने अन्त्येष्टि-संस्कार का भार सँभाला।\n\nअक्रूर : वृष्णिवंश के सेनापति तथा भगवान् श्रीकृष्ण के महान भक्त। अक्रूर ने केवल प्रार्थना अर्पित करने की एकमात्र विधि से भगवान् की भक्ति में सिद्धि प्राप्त की। वे आहुक की कन्या सूतनी के पति थे। जब अर्जुन ने श्रीकृष्ण की इच्छा से सुभद्रा का बलपूर्वक हरण किया, तब अक्रूर ने अर्जुन का समर्थन किया। सुभद्रा के सफल हरण के पश्चात् श्रीकृष्ण और अक्रूर दोनों अर्जुन से मिलने गए। इस घटना के बाद दोनों ने अर्जुन को दहेज भेंट किया। जब सुभद्रा के पुत्र अभिमन्यु का विवाह महाराज परीक्षित की माता उत्तरा से हुआ, तब भी अक्रूर उपस्थित थे। अक्रूर के श्वसुर आहुक के सम्बन्ध अक्रूर से अच्छे नहीं थे। किन्तु दोनों ही भगवान् के भक्त थे।\n\nउग्रसेन : वृष्णिवंश के शक्तिशाली राजाओं में से एक तथा महाराज कुन्तिभोज के चचेरे भाई। उनका दूसरा नाम आहुक है। उनके मन्त्री वसुदेव थे, और उनका पुत्र शक्तिशाली कंस था। इसी कंस ने अपने पिता को बन्दी बनाकर मथुरा का राज्य हथिया लिया। भगवान् श्रीकृष्ण तथा उनके भ्राता भगवान् बलदेव की कृपा से कंस मारा गया, और उग्रसेन पुनः सिंहासन पर प्रतिष्ठित किए गए। जब शाल्व ने द्वारका नगरी पर आक्रमण किया, तब उग्रसेन ने अत्यन्त वीरतापूर्वक युद्ध करके शत्रु को खदेड़ दिया। उग्रसेन ने नारदजी से भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्यता के विषय में जिज्ञासा की। जब यदुवंश का संहार होना था, तब साम्ब के उदर से उत्पन्न लोहे का पिण्ड उग्रसेन को सौंपा गया। उन्होंने उस लौह-पिण्ड के टुकड़े किए, फिर उसे पीसकर द्वारका के तट पर समुद्र-जल में मिला दिया। इसके पश्चात् उन्होंने द्वारका नगरी और राज्य में पूर्ण मद्य-निषेध का आदेश दिया। मृत्यु के पश्चात् उन्हें मुक्ति प्राप्त हुई।\n\nबलदेव : वे वसुदेव की पत्नी रोहिणी से उत्पन्न उनके दिव्य पुत्र हैं। वे रोहिणीनन्दन अर्थात् रोहिणी के प्रिय पुत्र के नाम से भी जाने जाते हैं। जब वसुदेव ने कंस से पारस्परिक समझौते के अन्तर्गत कारावास स्वीकार किया, तब वे भी अपनी माता रोहिणी सहित नन्द महाराज को सौंपे गए। अतः नन्द महाराज भगवान् श्रीकृष्ण के साथ-साथ बलदेव के भी पालक पिता हैं। भगवान् श्रीकृष्ण और भगवान् बलदेव यद्यपि सौतेले भाई थे, तथापि वे बाल्यकाल से ही नित्य संगी रहे। वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पूर्ण प्रकाश हैं, अतएव वे भगवान् श्रीकृष्ण के ही समान श्रेष्ठ और शक्तिशाली हैं। वे विष्णु-तत्त्व (भगवत्-तत्त्व) के अन्तर्गत हैं। वे श्रीकृष्ण के साथ द्रौपदी के स्वयंवर-समारोह में सम्मिलित हुए। जब श्रीकृष्ण की संगठित योजना से अर्जुन ने सुभद्रा का हरण किया, तो बलदेव अर्जुन पर अत्यन्त क्रुद्ध हुए और उसे तत्क्षण मार डालना चाहते थे। श्रीकृष्ण अपने प्रिय मित्र के लिए भगवान् बलदेव के चरणों पर गिर पड़े और उनसे अनुनय की कि वे इतने क्रुद्ध न हों। इस प्रकार श्रीबलदेव सन्तुष्ट हो गए। इसी प्रकार वे एक बार कौरवों पर अत्यन्त क्रुद्ध हुए थे और सारी नगरी को यमुना की गहराइयों में फेंक देना चाहते थे। किन्तु कौरवों ने उनके दिव्य चरणकमलों में शरणागत होकर उन्हें सन्तुष्ट कर दिया। वस्तुतः वे भगवान् श्रीकृष्ण के जन्म से पूर्व देवकी के सातवें पुत्र थे, किन्तु भगवान् की इच्छा से कंस के कोप से बचने हेतु उन्हें रोहिणी के गर्भ में स्थानान्तरित कर दिया गया। इसीलिए उनका दूसरा नाम संकर्षण है, जो श्रीबलदेव का पूर्ण अंश भी हैं। चूँकि वे भगवान् श्रीकृष्ण के समान ही शक्तिशाली हैं और भक्तों को आध्यात्मिक बल प्रदान कर सकते हैं, इसलिए वे बलदेव कहलाते हैं। वेदों में भी विधान है कि बलदेव की कृपा प्राप्त किए बिना कोई परमेश्वर को नहीं जान सकता। बल का अर्थ है आध्यात्मिक शक्ति, शारीरिक नहीं। कुछ अल्पबुद्धि व्यक्ति बल की व्याख्या शरीर के बल के रूप में करते हैं। किन्तु शारीरिक बल से किसी को आध्यात्मिक अनुभूति नहीं हो सकती। शारीरिक बल भौतिक शरीर के अन्त के साथ समाप्त हो जाता है, किन्तु आध्यात्मिक बल आत्मा के साथ अगले देहान्तरण तक जाता है, अतः बलदेव से प्राप्त बल कभी व्यर्थ नहीं जाता।\n\nयह बल नित्य है, और इस प्रकार बलदेव समस्त भक्तों के आदि आध्यात्मिक गुरु हैं।\n\nश्रीबलदेव सान्दीपनि मुनि के विद्यार्थी के रूप में भगवान् श्रीकृष्ण के सहपाठी भी थे। बाल्यकाल में उन्होंने श्रीकृष्ण के साथ मिलकर अनेक असुरों का वध किया, और विशेष रूप से तालवन में धेनुकासुर को मारा। कुरुक्षेत्र-युद्ध के समय वे तटस्थ रहे, और उन्होंने भरसक प्रयत्न किया कि युद्ध न होने पाए। वे दुर्योधन के पक्ष में थे, फिर भी तटस्थ रहे। जब दुर्योधन और भीमसेन के बीच गदा-युद्ध हुआ, तब वे घटनास्थल पर उपस्थित थे। जब भीमसेन ने दुर्योधन की जाँघ पर अर्थात् कमर के नीचे प्रहार किया, तो वे भीमसेन पर क्रुद्ध हुए और इस अनुचित कृत्य का प्रतिकार करना चाहते थे। भगवान् श्रीकृष्ण ने भीम को उनके कोप से बचाया। किन्तु वे भीमसेन से विरक्त होकर तुरन्त वह स्थान छोड़कर चले गए, और उनके प्रस्थान के पश्चात् दुर्योधन भूमि पर गिरकर मृत्यु को प्राप्त हुआ। अर्जुन-पुत्र अभिमन्यु का अन्त्येष्टि-संस्कार उन्होंने ही सम्पन्न किया, क्योंकि वे उसके मामा थे। शोक से अभिभूत पाण्डवों में से किसी के लिए भी यह सम्भव नहीं था। अन्तिम अवस्था में वे अपने मुख से एक विशाल श्वेत सर्प प्रकट करके इस संसार से प्रस्थान कर गए, और इस प्रकार सर्प-रूप शेषनाग उन्हें ले गए।\n\nप्रद्युम्न : कामदेव के अवतार, अथवा अन्य मतानुसार सनत्कुमार के अवतार, जो भगवान् श्रीकृष्ण तथा द्वारका की प्रधान महिषी लक्ष्मीदेवी श्रीमती रुक्मिणी के पुत्र रूप में जन्मे। वे उन लोगों में से एक थे जो सुभद्रा से विवाह होने पर अर्जुन को बधाई देने गए थे। वे उन महान सेनानायकों में से एक थे जिन्होंने शाल्व से युद्ध किया, और उससे युद्ध करते हुए वे रणभूमि में अचेत हो गए। उनका सारथी उन्हें रणभूमि से शिविर में वापस ले आया, और इस कृत्य पर उन्हें बहुत खेद हुआ और उन्होंने अपने सारथी को फटकारा। किन्तु उन्होंने शाल्व से पुनः युद्ध किया और विजयी हुए। उन्होंने नारदजी से विभिन्न देवताओं के विषय में सब कुछ सुना। वे भगवान् श्रीकृष्ण के चार पूर्ण विस्तारों में से एक हैं। वे तीसरे हैं। उन्होंने अपने पिता श्रीकृष्ण से ब्राह्मणों की महिमा के विषय में जिज्ञासा की। यदुवंशियों के पारस्परिक संहारक युद्ध में वे वृष्णियों के एक अन्य राजा भोज के हाथों मारे गए। मृत्यु के पश्चात् वे अपने मूल पद पर पुनः प्रतिष्ठित हुए।\n\nचारुदेष्ण : भगवान् श्रीकृष्ण तथा रुक्मिणीदेवी के एक अन्य पुत्र। वे भी द्रौपदी के स्वयंवर-समारोह में उपस्थित थे। वे अपने भाइयों और पिता के समान महान योद्धा थे। उन्होंने विविन्धक से युद्ध किया और उसे युद्ध में मार डाला।\n\nसाम्ब : यदुवंश के महान वीरों में से एक तथा भगवान् श्रीकृष्ण की पत्नी जाम्बवती से उनके पुत्र। उन्होंने अर्जुन से बाण चलाने की सैन्य कला सीखी, और महाराज युधिष्ठिर के समय में वे संसद के सदस्य बने। वे महाराज युधिष्ठिर के राजसूय-यज्ञ में उपस्थित थे। जब प्रवश-यज्ञ के समय सभी वृष्णि एकत्र हुए, तब सात्यकि ने भगवान् बलदेव के समक्ष उनके यशस्वी कार्यों का वर्णन किया। वे महाराज युधिष्ठिर द्वारा सम्पन्न अश्वमेध-यज्ञ में भी अपने पिता भगवान् श्रीकृष्ण के साथ उपस्थित थे। उनके भाइयों ने उन्हें गर्भवती स्त्री के झूठे वेश में कुछ ऋषियों के समक्ष प्रस्तुत किया, और परिहास में उन्होंने ऋषियों से पूछा कि वे क्या जनने वाले हैं। ऋषियों ने उत्तर दिया कि वे लोहे का एक पिण्ड जनेंगे, जो यदुकुल में पारस्परिक संहारक युद्ध का कारण बनेगा। अगले दिन प्रातः साम्ब ने लोहे का एक बड़ा पिण्ड जना, जो आवश्यक कार्यवाही हेतु उग्रसेन को सौंपा गया। वस्तुतः बाद में वह भविष्यवाणी के अनुसार पारस्परिक संहारक युद्ध हुआ, और साम्ब उसी युद्ध में मारे गए।\n\nअतः भगवान् श्रीकृष्ण के ये सभी पुत्र अपने-अपने प्रासाद छोड़कर तथा लेटना, बैठना और भोजन करना — ये सभी कार्य त्यागकर अपने महिमामय पिता की ओर द्रुत गति से चल पड़े।"}
{"ref": "sb/1/11/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> वारणेन्द्रं पुरस्कृत्य ब्राह्मणैः ससुमङ्गलैः ।\n> शङ्खतूर्यनिनादेन ब्रह्मघोषेण चादृताः ।\n> प्रत्युज्जग्मू रथैर्हृष्टाः प्रणयागतसाध्वसाः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*वारण-इन्द्रम्*—मंगलमय कार्य पर लगे हाथी; *पुरस्कृत्य*—आगे रखकर; *ब्राह्मणैः*—ब्राह्मणों द्वारा; *स-सुमङ्गलैः*—समस्त मंगलमय चिह्नों सहित; *शङ्ख*—शंख; *तूर्य*—तुरही; *निनादेन*—की ध्वनि से; *ब्रह्म-घोषेण*—वेदों के मन्त्रों के उच्चारण से; *च*—और; *आदृताः*—गौरवान्वित; *प्रति*—की ओर; *उज्जग्मुः*—शीघ्रता से बढ़े; *रथैः*—रथों पर; *हृष्टाः*—प्रसन्नतापूर्वक; *प्रणयागत*—स्नेह से ओतप्रोत; *साध्वसाः*—सर्वथा आदरपूर्ण।", "translation": "**वे पुष्प धारण किए हुए ब्राह्मणों सहित रथों पर भगवान् की ओर शीघ्रता से बढ़े। उनके आगे हाथी थे, जो सौभाग्य के प्रतीक हैं। शंख तथा तुरहियाँ बजाई गईं, और वैदिक मन्त्रों का उच्चारण हुआ। इस प्रकार उन्होंने अपना आदर अर्पित किया, जो स्नेह से ओतप्रोत था।**", "purport": "किसी महापुरुष के स्वागत की वैदिक विधि सम्मान का ऐसा वातावरण उत्पन्न करती है जो स्वागत किए जाने वाले व्यक्ति के प्रति स्नेह और श्रद्धा से ओतप्रोत होता है। ऐसे स्वागत का मंगलमय वातावरण ऊपर वर्णित सामग्री पर निर्भर करता है, जिसमें शंख, पुष्प, धूप, अलंकृत हाथी, तथा वैदिक साहित्य के श्लोकों का पाठ करते सुयोग्य ब्राह्मण सम्मिलित हैं। स्वागत का ऐसा आयोजन स्वागत करने वाले और स्वागत पाने वाले — दोनों ओर से निष्कपटता से परिपूर्ण होता है।"}
{"ref": "sb/1/11/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> वारमुख्याश्च शतशो यानैस्तद्दर्शनोत्सुकाः ।\n> लसत्कुण्डलनिर्भातकपोलवदनश्रियः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*वारमुख्याः*—विख्यात वारांगनाएँ; *च*—तथा; *शतशः*—सैकड़ों; *यानैः*—वाहनों द्वारा; *तत्-दर्शन*—उनसे (भगवान् श्रीकृष्ण से) मिलने के लिए; *उत्सुकाः*—अत्यन्त आतुर; *लसत्*—झूलते हुए; *कुण्डल*—कुण्डल; *निर्भात*—जगमगाते हुए; *कपोल*—ललाट; *वदन*—मुख; *श्रियः*—सौन्दर्य।", "translation": "**उसी समय सैकड़ों विख्यात वारांगनाएँ भी विभिन्न वाहनों पर सवार होकर आगे बढ़ने लगीं। वे सभी भगवान् से मिलने के लिए अत्यन्त उत्सुक थीं, और उनके सुन्दर मुख जगमगाते कुण्डलों से सुशोभित थे, जो उनके ललाट की शोभा को और बढ़ा रहे थे।**", "purport": "यदि वेश्याएँ भी भगवान् की भक्त हों, तो हमें उनसे भी घृणा नहीं करनी चाहिए। आज भी भारत के बड़े नगरों में अनेक वेश्याएँ हैं जो भगवान् की निष्ठावान भक्त हैं। संयोगवश किसी को ऐसा व्यवसाय अपनाने के लिए बाध्य होना पड़ सकता है जो समाज में बहुत आदरणीय नहीं है, किन्तु इससे भगवान् की भक्ति के निष्पादन में कोई बाधा नहीं आती। भगवद्भक्ति समस्त परिस्थितियों में अबाध है। यहाँ से ज्ञात होता है कि उन दिनों भी, लगभग पाँच हज़ार वर्ष पूर्व, द्वारका जैसी नगरी में, जहाँ भगवान् श्रीकृष्ण निवास करते थे, वेश्याएँ थीं। इसका अर्थ है कि समाज की समुचित व्यवस्था के लिए वेश्याएँ आवश्यक नागरिक हैं। सरकार मदिरालय खोलती है, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि सरकार मद्यपान को प्रोत्साहित करती है। आशय यह है कि मनुष्यों का एक ऐसा वर्ग है जो किसी भी मूल्य पर मद्यपान करेगा, और अनुभव में आया है कि बड़े नगरों में मद्य-निषेध ने मदिरा की अवैध तस्करी को बढ़ावा दिया। इसी प्रकार जो पुरुष घर पर सन्तुष्ट नहीं हैं, उन्हें ऐसी छूट की आवश्यकता होती है, और यदि वेश्या न हो तो ऐसे नीच पुरुष अन्य स्त्रियों को वेश्यावृत्ति में प्रवृत्त करेंगे। यह अधिक अच्छा है कि वेश्याएँ बाजार में उपलब्ध रहें, ताकि समाज की पवित्रता बनी रह सके। समाज के भीतर वेश्यावृत्ति को प्रोत्साहित करने की अपेक्षा वेश्याओं का एक वर्ग बनाए रखना अधिक अच्छा है। वास्तविक सुधार तो यह है कि सब लोगों को भगवान् का भक्त बनने हेतु प्रबुद्ध किया जाए, और इससे जीवन को विकृत करने वाले सभी तत्त्वों पर रोक लग जाएगी।\n\nविष्णुस्वामी वैष्णव सम्प्रदाय के महान आचार्य श्री बिल्वमंगल ठाकुर अपने गृहस्थ जीवन में एक वेश्या के प्रति अत्यधिक आसक्त थे, जो संयोग से भगवान् की भक्त थी। एक रात जब ठाकुर मूसलाधार वर्षा और गर्जन के बीच चिन्तामणि के घर पहुँचे, तो चिन्तामणि यह देखकर चकित रह गई कि ठाकुर ऐसी भयावह रात में लहरों से उफनती नदी पार करके कैसे आ सके। उसने ठाकुर बिल्वमंगल से कहा कि उस जैसी तुच्छ स्त्री के हाड़-मांस के प्रति उनका यह आकर्षण यदि भगवान् की भक्ति की ओर मोड़ दिया जाए, ताकि भगवान् के दिव्य सौन्दर्य के प्रति आकर्षण प्राप्त हो सके, तो उसका सदुपयोग होगा। वह ठाकुर के लिए निर्णायक घड़ी थी, और एक वेश्या के वचनों से वे आध्यात्मिक अनुभूति की ओर मुड़ गए। बाद में ठाकुर ने उस वेश्या को अपने आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार किया, और अपनी साहित्यिक कृतियों में अनेक स्थानों पर उन्होंने चिन्तामणि के नाम की महिमा गाई है, जिसने उन्हें सही मार्ग दिखाया।\n\nभगवद्गीता में (गीता 9.32) भगवान् कहते हैं, \"हे पृथापुत्र, निम्न जन्म वाले चाण्डाल और अविश्वासियों के कुल में जन्म लेने वाले, यहाँ तक कि वेश्याएँ भी, यदि मेरी अनन्य भक्ति की शरण लें तो जीवन की सिद्धि प्राप्त करेंगी, क्योंकि भक्ति के पथ में हीन जन्म और व्यवसाय के कारण कोई बाधा नहीं है। यह पथ प्रत्येक उस व्यक्ति के लिए खुला है जो इसका अनुसरण करने को सहमत हो।\"\n\nप्रतीत होता है कि द्वारका की वेश्याएँ, जो भगवान् के दर्शन हेतु इतनी उत्सुक थीं, सभी उनकी अनन्य भक्त थीं, और इस प्रकार भगवद्गीता के उपर्युक्त कथन के अनुसार वे सब मुक्ति-पथ पर थीं। अतएव समाज में एकमात्र आवश्यक सुधार यही है कि नागरिकों को भगवान् का भक्त बनाने का संगठित प्रयास किया जाए, और इस प्रकार स्वर्गवासियों के सभी सद्गुण स्वयमेव उनमें आ जाएँगे। दूसरी ओर, जो अभक्त हैं, उनमें कोई सद्गुण नहीं होता, चाहे वे भौतिक दृष्टि से कितने ही उन्नत क्यों न हों। अन्तर यह है कि भगवान् के भक्त मुक्ति-पथ पर हैं, जबकि अभक्त भौतिक बन्धन में और अधिक उलझने के पथ पर हैं। सभ्यता की उन्नति की कसौटी यह है कि लोग मुक्ति के पथ पर शिक्षित और अग्रसर हैं या नहीं।"}
{"ref": "sb/1/11/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> नटनर्तकगन्धर्वाः सूतमागधवन्दिनः ।\n> गायन्ति चोत्तमश्लोकचरितान्यद्भुतानि च ॥ २० ॥", "synonyms": "*नट*—नाटककार; *नर्तक*—नर्तक; *गन्धर्वाः*—दिव्य गायक; *सूत*—व्यावसायिक इतिहासकार; *मागध*—व्यावसायिक वंशावली-वेत्ता; *वन्दिनः*—व्यावसायिक विद्वान वक्ता; *गायन्ति*—सभी उच्चारण करते हैं; *च*—क्रमशः; *उत्तमश्लोक*—परमेश्वर; *चरितानि*—लीलाएँ; *अद्भुतानि*—समस्त अलौकिक; *च*—तथा।", "translation": "**कुशल नाटककार, कलाकार, नर्तक, गायक, इतिहासकार, वंशावली-वेत्ता तथा विद्वान वक्ता—सभी ने भगवान् की अलौकिक लीलाओं से प्रेरित होकर अपना-अपना योगदान दिया। इस प्रकार वे आगे ही आगे बढ़ते गए।**", "purport": "प्रतीत होता है कि पाँच हज़ार वर्ष पूर्व भी समाज को नाटककारों, कलाकारों, नर्तकों, गायकों, इतिहासकारों, वंशावली-वेत्ताओं, सार्वजनिक वक्ताओं आदि की सेवाओं की आवश्यकता थी। नर्तक, गायक और नाट्य-कलाकार अधिकतर शूद्र समुदाय से आते थे, जबकि विद्वान इतिहासकार, वंशावली-वेत्ता और सार्वजनिक वक्ता ब्राह्मण समुदाय से आते थे। ये सभी किसी विशेष जाति के होते थे, और वे अपने-अपने परिवारों में ही इस प्रकार प्रशिक्षित होते थे। ऐसे नाटककार, नर्तक, गायक, इतिहासकार, वंशावली-वेत्ता और सार्वजनिक वक्ता विभिन्न युगों और कल्पों में भगवान् के अतिमानवीय कार्यकलापों का ही वर्णन करते थे, साधारण घटनाओं का नहीं। और वे कालक्रम के अनुसार भी नहीं होते थे। सभी पुराण ऐतिहासिक तथ्य हैं, जिनका वर्णन केवल परमेश्वर के सम्बन्ध में, विभिन्न युगों और कालों में, तथा विभिन्न लोकों में भी हुआ है। अतः हमें उनमें कोई कालक्रम नहीं मिलता। इसी कारण आधुनिक इतिहासकार उस कड़ी को पकड़ नहीं पाते, और इस प्रकार वे अनधिकृत रूप से यह टिप्पणी कर देते हैं कि पुराण मात्र काल्पनिक कथाएँ हैं।\n\nभारत में सौ वर्ष पूर्व तक भी समस्त नाट्य-प्रदर्शन परमेश्वर के अतिमानवीय कार्यकलापों पर ही केन्द्रित होते थे। सामान्य जन नाटकों के प्रदर्शन से खूब मनोरंजन पाते थे, और यात्रा-मण्डलियाँ भगवान् के अतिमानवीय कार्यकलापों का अद्भुत अभिनय करती थीं, और इस प्रकार निरक्षर किसान भी, पर्याप्त शैक्षणिक योग्यता के अभाव के बावजूद, वैदिक साहित्य के ज्ञान का भागी बन जाता था। अतएव सामान्य मनुष्य के आध्यात्मिक प्रबोध हेतु नाटक के कुशल अभिनेताओं, नर्तकों, गायकों, वक्ताओं आदि की आवश्यकता होती है। वंशावली-वेत्ता किसी विशेष कुल के वंशजों का पूर्ण विवरण देते थे। आज भी भारत के तीर्थस्थानों के मार्गदर्शक (पण्डे) नवागन्तुक के समक्ष वंशावली-तालिकाओं का पूर्ण विवरण प्रस्तुत करते हैं। यह अद्भुत कार्य कभी-कभी ऐसी महत्त्वपूर्ण जानकारी प्राप्त करने हेतु और अधिक ग्राहकों को आकृष्ट करता है।"}
{"ref": "sb/1/11/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवांस्तत्र बन्धूनां पौराणामनुवर्तिनाम् ।\n> यथाविध्युपसङ्गम्य सर्वेषां मानमादधे ॥ २१ ॥", "synonyms": "*भगवान्*—श्रीकृष्ण, भगवान्; *तत्र*—उस स्थान में; *बन्धूनाम्*—मित्रों के; *पौराणाम्*—नागरिकों के; *अनुवर्तिनाम्*—जो उनका स्वागत एवं अभिनन्दन करने के लिए उनके समीप आए; *यथा-विधि*—जैसा उचित है; *उपसंगम्य*—निकट जाकर; *सर्वेषाम्*—प्रत्येक के लिए; *मानम्*—सम्मान एवं आदर; *आदधे*—अर्पित किया।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण ने उनके निकट जाकर उन समस्त मित्रों, सम्बन्धियों, नागरिकों तथा अन्य सभी जनों को, जो उनका स्वागत एवं अभिनन्दन करने आए थे, प्रत्येक को यथोचित सम्मान एवं आदर अर्पित किया।**", "purport": "परम पुरुषोत्तम भगवान् न तो निराकार हैं और न ही कोई ऐसी जड़ वस्तु, जो अपने भक्तों की भावनाओं का प्रत्युत्तर न दे सके। यहाँ यथाविधि शब्द अर्थात् \"जैसा उचित हो\" महत्त्वपूर्ण है। वे अपने विभिन्न प्रकार के प्रशंसकों और भक्तों के साथ \"जैसा उचित हो\" वैसा ही आदान-प्रदान करते हैं। निस्सन्देह, शुद्ध भक्त एक ही प्रकार के होते हैं, क्योंकि भगवान् के अतिरिक्त उनकी सेवा का कोई अन्य लक्ष्य नहीं होता, अतः भगवान् भी ऐसे शुद्ध भक्तों के साथ यथोचित आदान-प्रदान करते हैं, अर्थात् वे अपने शुद्ध भक्तों के समस्त विषयों के प्रति सदा सावधान रहते हैं। अन्य लोग उन्हें निराकार कहते हैं, अतएव भगवान् भी उनमें कोई वैयक्तिक रुचि नहीं लेते। वे प्रत्येक को उसकी आध्यात्मिक चेतना के विकास के अनुसार सन्तुष्ट करते हैं, और ऐसे आदान-प्रदान का एक उदाहरण यहाँ उनके विभिन्न स्वागतकर्ताओं के साथ प्रदर्शित हुआ है।"}
{"ref": "sb/1/11/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रह्वाभिवादनाश्लेषकरस्पर्शस्मितेक्षणैः ।\n> आश्वास्य चाश्वपाकेभ्यो वरैश्चाभिमतैर्विभुः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*प्रह्वा*—अपना शीश झुकाकर; *अभिवादन*—वाणी द्वारा अभिवादन करके; *आश्लेष*—आलिंगन करके; *कर-स्पर्श*—से हाथ मिलाकर; *स्मित-ईक्षणैः*—सस्मित दृष्टि द्वारा; *आश्वास्य*—प्रोत्साहन द्वारा; *च*—तथा; *आश्वपाकेभ्यः*—यहाँ तक कि निम्नतम कोटि के श्वपचों (कुत्ता खाने वालों) तक के लिए; *वरैः*—आशीर्वादों द्वारा; *च*—भी; *अभिमतैः*—इच्छानुसार; *विभुः*—सर्वशक्तिमान।", "translation": "**सर्वशक्तिमान् भगवान् ने वहाँ उपस्थित प्रत्येक जन का अभिवादन किया—शीश झुकाकर, अभिवादन का आदान-प्रदान करके, आलिंगन करके, हाथ मिलाकर, देखकर और मुस्कुराकर, आश्वासन देकर और आशीर्वाद प्रदान करके—यहाँ तक कि निम्नतम पदस्थ जन का भी।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण के स्वागत हेतु वसुदेव, उग्रसेन, गर्गमुनि आदि — अर्थात् पिता, पितामह, गुरु आदि — से लेकर वेश्याओं तथा कुत्ते खाने के अभ्यस्त चाण्डालों तक, समाज के सभी स्तरों के लोग उपस्थित थे। और भगवान् ने उनमें से प्रत्येक का उसके पद तथा स्थिति के अनुसार यथोचित अभिवादन किया। शुद्ध जीवों के रूप में सभी भगवान् के पृथक्कृत अंश हैं, अतः उनके नित्य सम्बन्ध की दृष्टि से कोई भी पराया नहीं है। ऐसे शुद्ध जीव प्रकृति के गुणों के कल्मष के अनुसार भिन्न-भिन्न स्तरों में विभाजित हैं, किन्तु भौतिक तारतम्य के होते हुए भी भगवान् अपने सभी अंशों के प्रति समान रूप से स्नेहमय हैं। वे केवल इन भौतिकतावादी जीवों को अपने धाम वापस बुलाने के लिए अवतरित होते हैं, और बुद्धिमान व्यक्ति भगवान् द्वारा समस्त जीवों को प्रदत्त इस सुविधा का लाभ उठाते हैं। भगवद्धाम में स्वीकार किये जाने हेतु भगवान् किसी को अस्वीकार नहीं करते; इसे स्वीकार करना या न करना जीव पर ही निर्भर है।"}
{"ref": "sb/1/11/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वयं च गुरुभिर्विप्रैः सदारैः स्थविरैरपि ।\n> आशीर्भिर्युज्यमानोऽन्यैर्वन्दिभिश्चाविशत्पुरम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*स्वयम्*—स्वयं; *च*—भी; *गुरुभिः*—वयोवृद्ध सम्बन्धियों द्वारा; *विप्रैः*—ब्राह्मणों द्वारा; *सदारैः*—उनकी पत्नियों सहित; *स्थविरैः*—अशक्त; *अपि*—भी; *आशीर्भिः*—आशीर्वाद से; *युज्यमानः*—प्रशंसित होकर; *अन्यैः*—अन्यों द्वारा; *वन्दिभिः*—प्रशंसकों द्वारा; *च*—तथा; *अविशत्*—प्रवेश किया; *पुरम्*—नगर में।", "translation": "**तत्पश्चात् भगवान् ने वयोवृद्ध सम्बन्धियों तथा अपनी पत्नियों सहित अशक्त ब्राह्मणों के साथ स्वयं नगर में प्रवेश किया, जो सभी आशीर्वाद दे रहे थे तथा भगवान् की महिमा का गान कर रहे थे। अन्य लोग भी भगवान् की महिमा की प्रशंसा कर रहे थे।**", "purport": "समाज के ब्राह्मण भविष्य के विश्राम-जीवन हेतु धन-संचय के प्रति कभी सावधान नहीं रहते थे। जब वे वृद्ध एवं अशक्त हो जाते थे, तब वे राजाओं की सभा में जाते थे, और राजाओं द्वारा सम्पन्न यशस्वी कार्यों की केवल प्रशंसा करने से ही उन्हें, उनकी पत्नियों सहित, जीवन की समस्त आवश्यकताएँ प्रदान कर दी जाती थीं। ऐसे ब्राह्मण, यों कहें तो, राजाओं के चाटुकार नहीं थे, अपितु राजा वस्तुतः उनके कार्यों द्वारा महिमान्वित होते थे, और ऐसे ब्राह्मणों द्वारा गरिमापूर्ण रीति से वे पुण्य कर्मों के लिए सच्चे हृदय से और भी अधिक प्रोत्साहित किये जाते थे। भगवान् श्रीकृष्ण समस्त महिमा के योग्य हैं, और स्तुति करने वाले ब्राह्मण तथा अन्य जन भगवान् की महिमा का कीर्तन करके स्वयं महिमान्वित हुए।"}
{"ref": "sb/1/11/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजमार्गं गते कृष्णे द्वारकायाः कुलस्त्रियः ।\n> हर्म्याण्यारुरुहुर्विप्र तदीक्षणमहोत्सवाः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*राज-मार्गम्*—राजमार्गों पर; *गते*—जब गुजर रहे थे; *कृष्णे*—भगवान् श्रीकृष्ण; *द्वारकायाः*—द्वारका नगरी की; *कुल-स्त्रियः*—प्रतिष्ठित परिवारों की स्त्रियाँ; *हर्म्याणि*—भवनों पर; *आरुरुहुः*—चढ़ गईं; *विप्र*—हे ब्राह्मणो; *तत्-ईक्षण*—केवल उन्हें (श्रीकृष्ण को) देखने के लिए; *महा-उत्सवाः*—सबसे बड़े उत्सव के रूप में स्वीकृत।", "translation": "**जब भगवान् श्रीकृष्ण राजमार्गों से गुजरे, तो द्वारका के प्रतिष्ठित परिवारों की समस्त स्त्रियाँ केवल भगवान् की एक झलक पाने के लिए अपने भवनों की छतों पर चढ़ गईं। उन्होंने इसे सबसे बड़ा उत्सव माना।**", "purport": "भगवान् का दर्शन करना निःसन्देह एक महान् उत्सव का अवसर है, जैसा कि द्वारका नगरी की महिलाओं ने माना। भारत की भक्तिमती महिलाएँ आज भी इसका पालन करती हैं। विशेषतः झूलन तथा जन्माष्टमी उत्सवों के दिनों में भारत की महिलाएँ आज भी भगवान् के मन्दिर में, जहाँ उनके दिव्य नित्य रूप की आराधना होती है, अत्यधिक संख्या में एकत्र होती हैं। मन्दिर में स्थापित भगवान् का दिव्य रूप साक्षात् भगवान् से भिन्न नहीं है। भगवान् का ऐसा रूप अर्चा-विग्रह अथवा अर्चा अवतार कहलाता है, और इसे भगवान् अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा केवल इसलिए विस्तारित करते हैं कि भौतिक जगत् में स्थित अपने असंख्य भक्तों की भक्ति को सुगम बना सकें। भौतिक इन्द्रियाँ भगवान् के आध्यात्मिक स्वरूप का अनुभव नहीं कर सकतीं, अतएव भगवान् अर्चा-विग्रह स्वीकार करते हैं, जो देखने में मिट्टी, काष्ठ, पाषाण आदि भौतिक तत्त्वों से बना प्रतीत होता है, किन्तु वस्तुतः उसमें कोई भौतिक कल्मष नहीं होता। भगवान् कैवल्य (अद्वितीय एक) हैं, अतः उनमें पदार्थ का लेश भी नहीं है। वे अद्वितीय हैं, इसी कारण सर्वशक्तिमान् भगवान् भौतिक धारणा से दूषित हुए बिना किसी भी रूप में प्रकट हो सकते हैं। फलतः भगवान् के मन्दिर में सामान्यतया मनाये जाने वाले उत्सव लगभग पाँच हज़ार वर्ष पूर्व द्वारकाधीश की प्रकट-लीला के दिनों में सम्पन्न उत्सवों के समान ही हैं। इस विज्ञान को पूर्ण रूप से जानने वाले अधिकृत आचार्यगण सामान्य जन को सुविधा प्रदान करने हेतु विधि-विधानों के अन्तर्गत भगवान् के ऐसे मन्दिरों की स्थापना करते हैं, किन्तु अल्पबुद्धि व्यक्ति, इस विज्ञान से अनभिज्ञ होने के कारण, इस महान् प्रयास को मूर्तिपूजा समझने की भूल करते हैं और उस विषय में हस्तक्षेप करते हैं, जिस तक उनकी पहुँच ही नहीं है। अतएव जो महिलाएँ या पुरुष केवल भगवान् के दिव्य रूप का दर्शन करने हेतु उनके मन्दिरों के उत्सवों में सम्मिलित होते हैं, वे भगवान् के दिव्य रूप में विश्वास न रखने वालों की अपेक्षा सहस्र गुना अधिक यशस्वी हैं।\n\nइस श्लोक से प्रतीत होता है कि द्वारकावासी सभी विशाल प्रासादों के स्वामी थे। यह नगरी की समृद्धि का सूचक है। महिलाएँ केवल शोभायात्रा तथा भगवान् का दर्शन करने हेतु छतों पर चढ़ गयीं। महिलाएँ सड़क की भीड़ में नहीं मिलीं, और इस प्रकार उनकी मर्यादा का पूर्ण पालन हुआ। पुरुष के साथ कोई कृत्रिम समानता नहीं थी। स्त्री की मर्यादा उसे पुरुष से पृथक् रखकर अधिक शालीनता से सुरक्षित रहती है। स्त्री-पुरुष को अनियन्त्रित रूप से नहीं मिलना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/11/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> नित्यं निरीक्षमाणानां यदपि द्वारकौकसाम् ।\n> न वितृप्यन्ति हि दृशः श्रियो धामाङ्गमच्युतम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*नित्यम्*—नियमित रूप से, सदैव; *निरीक्षमाणानाम्*—उनके जो उन्हें देखते हैं; *यत्*—यद्यपि; *अपि*—होने पर भी; *द्वारका-ओकसाम्*—द्वारका के निवासी; *न*—कभी नहीं; *वितृप्यन्ति*—तृप्त; *हि*—ठीक-ठीक; *दृशः*—दृष्टि; *श्रियः*—सौन्दर्य; *धाम-अंगम्*—सौन्दर्य का देहरूपी आगार; *अच्युतम्*—अच्युत (अमोघ)।", "translation": "**द्वारका के निवासी समस्त सौन्दर्य के आगार अच्युत भगवान् को नियमित रूप से देखने के अभ्यस्त थे, फिर भी वे कभी तृप्त नहीं होते थे।**", "purport": "जब द्वारका नगरी की स्त्रियाँ अपने भवनों की छतों पर चढ़ गईं, तब उन्होंने यह नहीं सोचा कि वे पहले भी अनेक बार अच्युत भगवान् के सुन्दर शरीर को देख चुकी हैं। यह सूचित करता है कि भगवान् को देखने की उनकी अभिलाषा में कोई तृप्ति नहीं थी। कोई भी भौतिक वस्तु कई बार देखे जाने पर अन्ततः तृप्ति के नियम के कारण अनाकर्षक हो जाती है। तृप्ति का नियम भौतिक स्तर पर कार्य करता है, किन्तु आध्यात्मिक क्षेत्र में इसका कोई स्थान नहीं है। यहाँ \"अच्युत\" शब्द सार्थक है, क्योंकि यद्यपि भगवान् कृपापूर्वक पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं, फिर भी वे अच्युत हैं। जीव अच्युत नहीं हैं, क्योंकि जब वे भौतिक जगत् के सम्पर्क में आते हैं, तो वे अपनी आध्यात्मिक पहचान खो बैठते हैं, और इस प्रकार भौतिक रूप से प्राप्त शरीर प्रकृति के नियमों के अधीन जन्म, वृद्धि, परिवर्तन, स्थिति, क्षय एवं विनाश के वश में हो जाता है। भगवान् का शरीर ऐसा नहीं है। वे जैसे हैं वैसे ही अवतरित होते हैं और कभी भी भौतिक गुणों के नियमों के अधीन नहीं होते। उनका शरीर समस्त विद्यमान वस्तुओं का स्रोत है, हमारे अनुभव से परे समस्त सौन्दर्यों का आगार है। अतः भगवान् के दिव्य शरीर को देखकर कोई तृप्त नहीं होता, क्योंकि उसमें सदैव नित नवीन सौन्दर्य का प्रकटीकरण होता रहता है। भगवान् का दिव्य नाम, रूप, गुण, परिकर आदि सभी आध्यात्मिक प्रकटीकरण हैं, और भगवान् के पवित्र नाम के जप में कोई तृप्ति नहीं है, भगवान् के गुणों की चर्चा में कोई तृप्ति नहीं है, तथा भगवान् के परिकर की कोई सीमा नहीं है। वे समस्त के स्रोत तथा असीम हैं।"}
{"ref": "sb/1/11/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रियो निवासो यस्योरः पानपात्रं मुखं दृशाम् ।\n> बाहवो लोकपालानां सारङ्गाणां पदाम्बुजम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*श्रियः*—लक्ष्मी का; *निवासः*—निवास-स्थान; *यस्य*—जिनका; *उरः*—वक्षःस्थल; *पान-पात्रम्*—पान-पात्र; *मुखम्*—मुख; *दृशाम्*—नेत्रों का; *बाहवः*—भुजाएँ; *लोक-पालानाम्*—प्रशासक देवताओं का; *सारंगाणाम्*—उन भक्तों का जो सार अथवा तत्त्व की बात करते एवं गान करते हैं; *पद-अम्बुजम्*—चरणकमल।", "translation": "**भगवान् का वक्षःस्थल लक्ष्मीजी का निवास है। उनका चन्द्रमा-सदृश मुख उन नेत्रों के लिए पान-पात्र है, जो समस्त सुन्दर वस्तुओं के लिए लालायित रहते हैं। उनकी भुजाएँ शासन करने वाले देवताओं के विश्राम-स्थल हैं। और उनके चरणकमल उन शुद्ध भक्तों के आश्रय हैं, जो भगवान् के अतिरिक्त किसी अन्य विषय की न तो चर्चा करते हैं, न ही गान करते हैं।**", "purport": "मनुष्यों की विभिन्न श्रेणियाँ हैं, और सभी भिन्न-भिन्न वस्तुओं से भिन्न-भिन्न भोग की खोज में रहते हैं। कुछ व्यक्ति लक्ष्मीजी की कृपा की खोज में रहते हैं, और उनके लिए वैदिक साहित्य यह सूचना देता है कि चिन्तामणि-धाम* में — भगवान् के उस दिव्य धाम में, जहाँ के सभी वृक्ष कल्पवृक्ष हैं और भवन पारसमणि से निर्मित हैं — सहस्रों-सहस्र लक्ष्मियाँ परम आदरपूर्वक भगवान् की नित्य सेवा करती हैं। वहाँ भगवान् गोविन्द अपने स्वाभाविक व्यवसाय के रूप में सुरभि गौओं को चराने में लगे रहते हैं। यदि हम भगवान् के अंग-सौन्दर्य के प्रति आकृष्ट हों, तो ये लक्ष्मियाँ स्वतः दिखाई दे सकती हैं। निर्विशेषवादी अपनी शुष्क चिन्तन-प्रवृत्ति के कारण इन लक्ष्मियों का दर्शन नहीं कर सकते। और जो कलाकार हैं, जो सुन्दर सृष्टि से अभिभूत रहते हैं, उन्हें पूर्ण तृप्ति के लिए भगवान् के सुन्दर मुख का ही दर्शन करना चाहिए। भगवान् का मुख सौन्दर्य का साकार रूप है। जिसे लोग सुन्दर प्रकृति कहते हैं, वह उनकी मुस्कान मात्र है, और जिसे पक्षियों का मधुर गान कहा जाता है, वह भगवान् की मृदु वाणी के नमूने मात्र हैं। विश्व-प्रबन्ध की विभागीय सेवा के प्रभारी शासक देवता हैं, और राज्य-सेवा में छोटे-छोटे शासक भी होते हैं। वे सदा अन्य प्रतिस्पर्धियों से भयभीत रहते हैं, किन्तु यदि वे भगवान् की भुजाओं की शरण लें, तो भगवान् उन्हें शत्रुओं के आक्रमणों से सदा सुरक्षित रख सकते हैं। प्रशासन की सेवा में लगा भगवान् का श्रद्धावान् सेवक आदर्श शासनाध्यक्ष होता है और सामान्य जनता के हित की भली-भाँति रक्षा कर सकता है। अन्य तथाकथित शासक कालदोष के प्रतीक हैं, जो अपने द्वारा शासित जनता को घोर क्लेश की ओर ले जाते हैं। शासक भगवान् की भुजाओं के संरक्षण में सुरक्षित रह सकते हैं। प्रत्येक वस्तु का सार परमेश्वर हैं : वे 'सारम्' कहलाते हैं। और जो उनके विषय में गाते और बोलते हैं, वे 'सारंग' अर्थात् शुद्ध भक्त कहलाते हैं। शुद्ध भक्त सदा भगवान् के चरणकमलों के लिए लालायित रहते हैं। कमल में एक प्रकार का मधु होता है, जिसका भक्तगण दिव्य आस्वादन करते हैं। वे उन भौंरों के समान हैं, जो सदा मधु की खोज में रहते हैं। गौड़ीय-वैष्णव-सम्प्रदाय के महान् भक्त आचार्य श्रील रूप गोस्वामी ने इस कमल-मधु के विषय में, स्वयं की तुलना भौंरे से करते हुए, एक गीत गाया है : \"हे मेरे प्रभु कृष्ण! मैं आपकी स्तुति करने की अनुमति चाहता हूँ। मेरा मन भौंरे के समान है और किसी मधु की खोज में है। अतः कृपा करके मेरे इस भौंरे-रूपी मन को अपने चरणकमलों में स्थान दीजिए, जो समस्त दिव्य मधु के स्रोत हैं। मैं जानता हूँ कि ब्रह्मा जैसे बड़े-बड़े देवता भी, वर्षों तक गहन ध्यान में निमग्न रहने पर भी, आपके चरणकमलों के नखों की किरणों का दर्शन नहीं कर पाते। तथापि, हे अच्युत! मेरी अभिलाषा ऐसी ही है, क्योंकि आप अपने शरणागत भक्तों पर परम दयालु हैं। हे माधव! मैं यह भी जानता हूँ कि आपके चरणकमलों की सेवा के लिए मुझमें कोई वास्तविक भक्ति नहीं है, किन्तु क्योंकि आप अचिन्त्य शक्तिमान् हैं, आप वह कर सकते हैं जो असम्भव है। आपके चरणकमल स्वर्गलोक के अमृत का भी उपहास कर सकते हैं, अतएव मैं उनके प्रति अत्यधिक आकृष्ट हूँ। हे परम शाश्वत! कृपया मेरे मन को अपने चरणकमलों में स्थिर कर दीजिए, ताकि मैं नित्य आपकी दिव्य सेवा के रस का आस्वादन कर सकूँ।\" भक्तगण भगवान् के चरणकमलों में स्थान पाकर ही सन्तुष्ट रहते हैं; उन्हें न तो उनके परम सुन्दर मुख के दर्शन की अभिलाषा होती है, न ही वे भगवान् की बलिष्ठ भुजाओं के संरक्षण की आकांक्षा करते हैं। वे स्वभाव से विनम्र होते हैं, और भगवान् ऐसे विनम्र भक्तों की ओर सदा झुके रहते हैं।\n\n*cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣalakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\nlakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.29)"}
{"ref": "sb/1/11/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> सितातपत्रव्यजनैरुपस्कृतः\n> प्रसूनवर्षैरभिवर्षितः पथि ।\n> पिशङ्गवासा वनमालया बभौ\n> घनो यथार्कोडुपचापवैद्युतैः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*सित-आतपत्र*—श्वेत छत्र; *व्यजनैः*—चामर पंखे से; *उपस्कृतः*—सेवित होकर; *प्रसून*—पुष्प; *वर्षैः*—वृष्टि से; *अभिवर्षितः*—इस प्रकार आच्छादित होकर; *पथि*—मार्ग पर; *पिशंग-वासाः*—पीतवस्त्रों से; *वन-मालया*—पुष्पमालाओं से; *बभौ*—इस प्रकार सुशोभित हुए; *घनः*—मेघ; *यथा*—मानो; *अर्क*—सूर्य; *उडुप*—चन्द्रमा; *चाप*—इन्द्रधनुष; *वैद्युतैः*—विद्युत द्वारा।", "translation": "**जब भगवान् द्वारका के राजमार्ग से गुजरे, तो एक श्वेत छत्र द्वारा उनका शीश धूप से सुरक्षित रखा गया। श्वेत पंखधारी पंखे अर्धवृत्ताकार में डुलाए जा रहे थे, और मार्ग पर पुष्पों की वृष्टि हो रही थी। उनके पीतवस्त्र एवं पुष्पमालाओं के कारण ऐसा प्रतीत हो रहा था मानो किसी श्याम मेघ को एक साथ सूर्य, चन्द्रमा, विद्युत तथा इन्द्रधनुष ने घेर लिया हो।**", "purport": "सूर्य, चन्द्रमा, इन्द्रधनुष तथा बिजली आकाश में एक साथ नहीं दिखाई देते। जब सूर्य रहता है, तो चन्द्रमा का प्रकाश नगण्य हो जाता है, और यदि बादल तथा इन्द्रधनुष हों, तो बिजली प्रकट नहीं होती। भगवान् के शरीर की कान्ति वर्षा-ऋतु के नवीन मेघ के समान है। यहाँ उनकी तुलना मेघ से की गई है। उनके सिर पर लगे श्वेत छत्र की तुलना सूर्य से की गई है। चामर के डुलाये जाने की गति की तुलना चन्द्रमा से की गई है। पुष्पों की वर्षा की तुलना तारों से की गई है। उनके पीत वस्त्रों की तुलना इन्द्रधनुष से की गई है। अतः आकाश की ये सब गतिविधियाँ, एक साथ घटित होना असम्भव होने से, तुलना द्वारा समायोजित नहीं की जा सकतीं। यह समायोजन तभी सम्भव है, जब हम भगवान् की अचिन्त्य शक्ति का विचार करें। भगवान् सर्वशक्तिमान् हैं, और उनकी उपस्थिति में कोई भी असम्भव बात उनकी अचिन्त्य शक्ति से सम्भव बनाई जा सकती है। किन्तु द्वारका के मार्गों पर उनके निकलते समय जो दृश्य उत्पन्न हुआ था, वह इतना सुन्दर था कि प्राकृतिक दृश्यों के वर्णन के अतिरिक्त उसकी तुलना किसी अन्य वस्तु से नहीं की जा सकती थी।"}
{"ref": "sb/1/11/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रविष्टस्तु गृहं पित्रोः परिष्वक्तः स्वमातृभिः ।\n> ववन्दे शिरसा सप्त देवकीप्रमुखा मुदा ॥ २८ ॥", "synonyms": "*प्रविष्टः*—प्रवेश करने के पश्चात्; *तु*—किन्तु; *गृहम्*—घरों में; *पित्रोः*—पिता के; *परिष्वक्तः*—आलिंगित; *स्व-मातृभिः*—अपनी माताओं द्वारा; *ववन्दे*—प्रणाम किया; *शिरसा*—अपना शीश; *सप्त*—सात; *देवकी*—देवकी; *प्रमुखा*—प्रमुख रूप से; *मुदा*—उस समय", "translation": "**अपने पिता के घर में प्रवेश करने के पश्चात् उपस्थित माताओं ने उनका आलिंगन किया, और भगवान् ने उनके चरणों में अपना शीश रखकर उन्हें प्रणाम अर्पित किया। माताओं में देवकी [उनकी वास्तविक माता] प्रमुख थीं।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान् श्रीकृष्ण के पिता वसुदेव के पूर्णतः पृथक् आवास-भवन थे, जहाँ वे अपनी अठारह पत्नियों के साथ रहते थे, जिनमें से श्रीमती देवकी ही भगवान् श्रीकृष्ण की वास्तविक माता हैं। किन्तु इसके होते हुए भी, अन्य सभी विमाताएँ उनके प्रति समान रूप से स्नेहमयी थीं, जैसा कि अगले श्लोक से स्पष्ट होगा। भगवान् श्रीकृष्ण ने भी अपनी वास्तविक माता और विमाताओं में कोई भेद नहीं किया, और उन्होंने उस अवसर पर उपस्थित वसुदेव की सभी पत्नियों को समान रूप से प्रणाम किया। शास्त्रों के अनुसार भी सात माताएँ होती हैं : (1) वास्तविक माता, (2) गुरु-पत्नी, (3) ब्राह्मण-पत्नी, (4) राज-पत्नी, (5) गौ, (6) धात्री तथा (7) पृथ्वी। ये सभी माताएँ हैं। शास्त्रों के इस आदेश से भी, विमाता, जो पिता की पत्नी है, माता के ही समान है, क्योंकि पिता भी गुरुजनों में से एक हैं। ब्रह्माण्ड के स्वामी भगवान् श्रीकृष्ण आदर्श पुत्र की भूमिका केवल इसलिए निभाते हैं कि दूसरों को यह सिखा सकें कि विमाताओं के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/11/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> ताः पुत्रमङ्कमारोप्य स्नेहस्नुतपयोधराः ।\n> हर्षविह्वलितात्मानः सिषिचुर्नेत्रजैर्जलैः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*ताः*—वे सभी; *पुत्रम्*—पुत्र को; *अंकम्*—गोद में; *आरोप्य*—बैठाकर; *स्नेह-स्नुत*—स्नेह से भीगे हुए; *पयोधराः*—भरे हुए स्तन; *हर्ष*—आनन्द; *विह्वलित-आत्मानः*—अभिभूत होकर; *सिषिचुः*—भिगो दिया; *नेत्रजैः*—नेत्रों से; *जलैः*—जल।", "translation": "**माताओं ने अपने पुत्र का आलिंगन करने के पश्चात् उन्हें अपनी गोद में बैठाया। शुद्ध स्नेह के कारण उनके स्तनों से दूध बहने लगा। वे आनन्द से अभिभूत हो गईं, और उनके नेत्रों के अश्रुओं ने भगवान् को भिगो दिया।**", "purport": "जब भगवान् श्रीकृष्ण वृन्दावन में थे, तब गौएँ तक उनके प्रति स्नेह से द्रवित हो उठती थीं, और वे प्रत्येक स्नेहमय जीव के स्तनों से दूध पी लेते थे; तो फिर उन विमाताओं की बात ही क्या, जो पहले से ही उनकी अपनी माता के समान थीं।"}
{"ref": "sb/1/11/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाविशत् स्वभवनं सर्वकाममनुत्तमम् ।\n> प्रासादा यत्र पत्नीनां सहस्राणि च षोडश ॥ ३० ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *अविशत्*—प्रवेश किया; *स्व-भवनम्*—व्यक्तिगत महलों में; *सर्व*—समस्त; *कामम्*—इच्छाएँ; *अनुत्तमम्*—पूर्ण रूप से परिपूर्ण; *प्रासादाः*—महल; *यत्र*—जहाँ; *पत्नीनाम्*—पत्नियों की संख्या; *सहस्राणि*—हज़ारों; *च*—से अधिक; *षोडश*—सोलह।", "translation": "**तत्पश्चात् भगवान् ने अपने महलों में प्रवेश किया, जो पूर्ण रूप से परिपूर्ण थे। उनमें उनकी पत्नियाँ रहती थीं, जिनकी संख्या सोलह हज़ार से अधिक थी।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण की 16,108 पत्नियाँ थीं, और उनमें से प्रत्येक के लिए आवश्यक प्रांगणों तथा उद्यानों से युक्त एक पूर्ण सुसज्जित प्रासाद था। इन प्रासादों का पूर्ण वर्णन दशम स्कन्ध में दिया गया है। सभी प्रासाद उत्तम संगमरमर के बने थे। वे रत्नों से प्रकाशित थे और मखमल तथा रेशम के परदों एवं कालीनों से सुसज्जित थे, जो सुन्दर ढंग से अलंकृत और स्वर्ण-धागों की कढ़ाई से विभूषित थे। भगवान् (पुरुषोत्तम) का अर्थ है वह, जो समस्त बल, समस्त शक्ति, समस्त ऐश्वर्य, समस्त सौन्दर्य, समस्त ज्ञान तथा समस्त वैराग्य से पूर्ण हो। अतः भगवान् के प्रासादों में उनकी समस्त इच्छाओं की पूर्ति के लिए किसी वस्तु की कमी नहीं थी। भगवान् असीम हैं, अतएव उनकी इच्छाएँ भी असीम हैं, और आपूर्ति भी असीम है। सब कुछ असीम होने के कारण इसका यहाँ संक्षेप में 'सर्व-कामम्' अर्थात् समस्त वांछित सामग्री से पूर्ण कहकर वर्णन किया गया है।"}
{"ref": "sb/1/11/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> पत्न्यः पतिं प्रोष्य गृहानुपागतं\n> विलोक्य सञ्जातमनोमहोत्सवाः ।\n> उत्तस्थुरारात् सहसासनाशयात्\n> साकं व्रतैर्व्रीडितलोचनाननाः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*पत्न्यः*—स्त्रियाँ (भगवान् श्रीकृष्ण की पत्नियाँ); *पतिम्*—पति; *प्रोष्य*—जो घर से दूर थे; *गृह-अनुपागतम्*—अब घर लौटे; *विलोक्य*—इस प्रकार देखकर; *संजात*—उत्पन्न हुआ; *मनः-महा-उत्सवाः*—मन के भीतर आनन्दमय उत्सव का भाव; *उत्तस्थुः*—उठ खड़ी हुईं; *आरात्*—दूर से; *सहसा*—सहसा; *आसना*—आसनों से; *आशयात्*—ध्यान की अवस्था से; *साकम्*—सहित; *व्रतैः*—व्रत; *व्रीडित*—लज्जापूर्वक देखती हुई; *लोचन*—नेत्र; *आननाः*—ऐसे मुखों सहित।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण की रानियाँ अपने पति को दीर्घकाल तक परदेश में रहने के पश्चात् घर लौटा देखकर मन-ही-मन हर्षित हुईं। रानियाँ तुरन्त अपने आसनों एवं ध्यान से उठ खड़ी हुईं। सामाजिक प्रथा के अनुसार उन्होंने लज्जावश अपने मुख ढक लिए और संकोचपूर्वक इधर-उधर देखने लगीं।**", "purport": "यद्यपि नारी-सुलभ लज्जा के कारण प्रिय पति भगवान् श्रीकृष्ण का आलिंगन करने में अनेक बाधाएँ थीं, फिर भी रानियों ने उनका दर्शन करके, उन्हें अपने हृदय के अन्तरतम में स्थान देकर, तथा अपने पुत्रों को उनका आलिंगन करने हेतु भेजकर वह कार्य सम्पन्न किया। तथापि वह कार्य अधूरा ही रहा, और अश्रुओं को रोकने के समस्त प्रयत्नों के होते हुए भी वे उनके कपोलों पर ढुलक पड़े। पुत्र को पति का आलिंगन करने भेजकर पत्नी अप्रत्यक्ष रूप से पति का आलिंगन करती है, क्योंकि पुत्र माता के शरीर के अंश के रूप में विकसित होता है। पुत्र का आलिंगन यौन-दृष्टि से पति-पत्नी का आलिंगन तो नहीं है, किन्तु स्नेह की दृष्टि से वह आलिंगन सन्तोषप्रद है। दाम्पत्य-सम्बन्ध में नेत्रों का आलिंगन अधिक प्रभावशाली होता है, अतः श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार पति-पत्नी के बीच भावनाओं के ऐसे आदान-प्रदान में कोई दोष नहीं है।"}
{"ref": "sb/1/11/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमात्मजैर्दृष्टिभिरन्तरात्मना\n> दुरन्तभावाः परिरेभिरे पतिम् ।\n> निरुद्धमप्यास्रवदम्बु नेत्रयो-\n> र्विलज्जतीनां भृगुवर्य वैक्लवात् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें (भगवान् को); *आत्म-जैः*—पुत्रों द्वारा; *दृष्टिभिः*—दृष्टि द्वारा; *अन्तर-आत्मना*—हृदय के अन्तरतम भाग द्वारा; *दुरन्त-भावाः*—अपार आनन्द; *परिरेभिरे*—आलिंगन किया; *पतिम्*—पति; *निरुद्धम्*—अवरुद्ध; *अपि*—होने पर भी; *आस्रवत्*—अश्रु; *अम्बु*—जल की बूँदों के समान; *नेत्रयोः*—नेत्रों से; *विलज्जतीनाम्*—लज्जा से भरी हुई उनके; *भृगु-वर्य*—हे भृगुश्रेष्ठ; *वैक्लवात्*—अनायास।", "translation": "**वह अपार आनन्द इतना प्रबल था कि लज्जाशील रानियों ने पहले अपने हृदय के अन्तरतम कोनों में भगवान् का आलिंगन किया। तत्पश्चात् उन्होंने दृष्टि से उनका आलिंगन किया, और फिर उन्होंने उनका आलिंगन करने के लिए अपने पुत्रों को भेजा [जो साक्षात् आलिंगन के समान है]। किन्तु, हे भृगुश्रेष्ठ, यद्यपि उन्होंने अपनी भावनाओं को रोकने का प्रयास किया, फिर भी अनायास ही उनके अश्रु बह निकले।**", "purport": "यद्यपि स्त्रियोचित लज्जा के कारण प्रिय पति, भगवान् श्रीकृष्ण, का आलिंगन करने में अनेक बाधाएँ थीं, तथापि रानियों ने उन्हें देखकर, उन्हें अपने हृदय के मर्म में बैठाकर, तथा उनका आलिंगन करने के लिए अपने पुत्रों को भेजकर वह कार्य सम्पन्न किया। फिर भी वह कार्य अधूरा रह गया, और उसे रोकने के समस्त प्रयासों के बावजूद उनके कपोलों पर अश्रु ढुलक पड़े। पुत्र को आलिंगन करने के लिए भेजकर मनुष्य परोक्ष रूप से पति का आलिंगन करता है, क्योंकि पुत्र माता के शरीर के अंश के रूप में विकसित होता है। पुत्र का आलिंगन ठीक उस प्रकार पति-पत्नी का आलिंगन नहीं है जो यौन दृष्टि से होता है, अपितु यह आलिंगन स्नेहमय दृष्टि से सन्तोष का कारण है। दाम्पत्य सम्बन्ध में नेत्रों का आलिंगन अधिक प्रभावकारी होता है, और इस प्रकार श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार पति-पत्नी के बीच भावना के ऐसे आदान-प्रदान में कोई दोष नहीं है।"}
{"ref": "sb/1/11/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्यप्यसौ पार्श्वगतो रहोगत-\n> स्तथापि तस्याङ्घ्रियुगं नवं नवम् ।\n> पदे पदे का विरमेत तत्पदा-\n> च्चलापि यच्छ्रीर्न जहाति कर्हिचित् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*यदि*—यद्यपि; *अपि*—निश्चय ही; *असौ*—वे (भगवान् श्रीकृष्ण); *पार्श्व-गतः*—ठीक बगल में; *रहः-गतः*—विशेष रूप से एकान्त में; *तथापि*—फिर भी; *तस्य*—उनके; *अंघ्रि-युगम्*—भगवान् के चरण; *नवम् नवम्*—नित नवीन; *पदे*—पग; *पदे*—प्रत्येक पग पर; *का*—कौन; *विरमेत*—विरत हो सकती है; *तत्-पदात्*—उनके चरणों से; *चलापि*—चंचल; *यत्*—जिन्हें; *श्रीः*—लक्ष्मी; *न*—कभी नहीं; *जहाति*—छोड़ती; *कर्हिचित्*—किसी भी समय।", "translation": "**यद्यपि भगवान् श्रीकृष्ण निरन्तर उनके पार्श्व में रहते थे, तथा विशेष रूप से एकान्त में भी, फिर भी उनके चरण उन्हें नित नवीन प्रतीत होते थे। लक्ष्मी, यद्यपि स्वभाव से सदैव चंचल एवं गतिशील हैं, भगवान् के चरणों को नहीं छोड़ सकीं। तब वह कौन स्त्री है जो उन चरणों की एक बार शरण ले लेने पर उनसे विरत हो सकती है?**", "purport": "बद्धजीव सदा लक्ष्मीजी की कृपा के पीछे रहते हैं, यद्यपि वे स्वभाव से एक स्थान से दूसरे स्थान पर विचरण करती रहती हैं। भौतिक जगत् में कोई भी स्थायी रूप से भाग्यवान नहीं है, चाहे वह कितना ही चतुर क्यों न हो। संसार के विभिन्न भागों में कितने ही बड़े-बड़े साम्राज्य हुए हैं, संसार-भर में कितने ही शक्तिशाली राजा हुए हैं, और कितने ही भाग्यशाली पुरुष हुए हैं, किन्तु वे सब क्रमशः समाप्त हो गये। यही भौतिक प्रकृति का नियम है। किन्तु आध्यात्मिक दृष्टि से बात भिन्न है। ब्रह्म-संहिता के अनुसार भगवान् की सेवा सैकड़ों-हज़ारों लक्ष्मियाँ परम आदरपूर्वक करती हैं। वे एकान्त स्थान में भी सदा भगवान् के साथ रहती हैं। फिर भी भगवान् का संग इतनी प्रेरणा देने वाला तथा नित्य नवीन होता रहता है कि वे क्षण-भर के लिए भी भगवान् को नहीं छोड़ सकतीं, यद्यपि वे स्वभाव से अत्यन्त चंचल और विचरणशील हैं। भगवान् के साथ आध्यात्मिक सम्बन्ध इतना प्राणप्रद और समृद्ध है कि एक बार उसकी शरण लेने पर कोई भी भगवान् का संग नहीं छोड़ सकता।\n\nजीव स्वरूपतः स्त्री-स्वभाव के हैं। पुरुष अथवा भोक्ता भगवान् हैं, और उनकी विभिन्न शक्तियों की समस्त अभिव्यक्तियाँ स्त्री-स्वभाव की हैं। भगवद्गीता में जीवों को परा-प्रकृति अर्थात् श्रेष्ठ शक्ति कहा गया है। भौतिक तत्त्व अपरा-प्रकृति अर्थात् निम्न शक्ति हैं। ऐसी शक्तियाँ सदा नियोक्ता अथवा भोक्ता की तुष्टि के लिए नियोजित होती हैं। परम भोक्ता स्वयं भगवान् हैं, जैसा कि भगवद्गीता (गीता 5.29) में कहा गया है। अतएव जब ये शक्तियाँ प्रत्यक्ष रूप से भगवान् की सेवा में लगती हैं, तो वे अपना स्वाभाविक रंग पुनः प्राप्त कर लेती हैं, और इस प्रकार शक्तिमान् तथा शक्ति के सम्बन्ध में कोई विषमता नहीं रहती।\n\nसामान्यतः सेवा में लगे लोग सदा सरकार अथवा राज्य के परम भोक्ता के अधीन किसी पद की खोज में रहते हैं। चूँकि भगवान् ब्रह्माण्ड के भीतर और बाहर की प्रत्येक वस्तु के परम भोक्ता हैं, उनके द्वारा नियुक्त होना सुख की बात है। एक बार भगवान् की परम राजकीय सेवा में लग जाने पर कोई भी जीव उस सेवा से मुक्त होने की इच्छा नहीं करता। मानव-जीवन की सर्वोच्च सिद्धि भगवान् की परम सेवा के अन्तर्गत कोई नियुक्ति खोजना है। इससे मनुष्य परम सुखी हो जाएगा। भगवान् के सम्बन्ध के बिना चंचला लक्ष्मीजी की खोज करने की आवश्यकता नहीं है।"}
{"ref": "sb/1/11/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं नृपाणां क्षितिभारजन्मना-\n> मक्षौहिणीभिः परिवृत्ततेजसाम् ।\n> विधाय वैरं श्वसनो यथानलं\n> मिथो वधेनोपरतो निरायुधः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *नृपाणाम्*—राजाओं अथवा प्रशासकों के; *क्षिति-भार*—पृथ्वी का भार; *जन्मनाम्*—इस प्रकार जन्मे; *अक्षौहिणीभिः*—अश्वों, हाथियों, रथों तथा पैदल सेना की सैन्य शक्ति से सम्पन्न; *परिवृत्त*—ऐसे परिवेश से अहंकारग्रस्त; *तेजसाम्*—पराक्रम; *विधाय*—उत्पन्न करके; *वैरम्*—शत्रुता; *श्वसनः*—वायु तथा बाँस के पौधों की पारस्परिक क्रिया; *यथा*—जैसा कि; *अनलम्*—अग्नि; *मिथः*—परस्पर; *वधेन*—उन्हें मारकर; *उपरतः*—विरत; *निरायुधः*—स्वयं ऐसे युद्ध का पक्ष बने बिना।", "translation": "**भगवान् उन राजाओं का संहार करने के पश्चात् शान्त हुए, जो पृथ्वी पर भार थे। वे अपनी सैन्य शक्ति, अपने अश्वों, हाथियों, रथों, पैदल सेना आदि से अहंकारग्रस्त थे। वे स्वयं उस युद्ध में पक्ष नहीं बने। उन्होंने केवल शक्तिशाली प्रशासकों के बीच शत्रुता उत्पन्न कर दी, और वे आपस में लड़ पड़े। वे उस वायु के समान थे जो बाँसों के बीच घर्षण उत्पन्न करती है और इस प्रकार अग्नि उत्पन्न कर देती है।**", "purport": "जैसा कि ऊपर कहा गया है, जीव उन वस्तुओं के वास्तविक भोक्ता नहीं हैं, जो भगवान् की सृष्टि के रूप में प्रकट हुई हैं। भगवान् ही अपनी सृष्टि में प्रकट प्रत्येक वस्तु के वास्तविक स्वामी तथा भोक्ता हैं। दुर्भाग्यवश, मोहिनी शक्ति से प्रभावित होकर जीव प्रकृति के गुणों के आदेश के अधीन मिथ्या भोक्ता बन जाता है। ईश्वर बनने के ऐसे मिथ्या भाव से अहंकारग्रस्त होकर मोहित जीव अनेकानेक कार्यकलापों द्वारा अपनी भौतिक शक्ति बढ़ाता है और इस प्रकार पृथ्वी का भार बन जाता है — यहाँ तक कि पृथ्वी विवेकी जनों के रहने योग्य ही नहीं रहती। यह स्थिति धर्मस्य ग्लानिः अर्थात् मानव-शक्ति का दुरुपयोग कहलाती है। जब मानव-शक्ति का ऐसा दुरुपयोग प्रबल हो जाता है, तब विवेकी जीव उन दुष्ट शासकों द्वारा उत्पन्न विषम परिस्थिति से व्याकुल हो उठते हैं, जो केवल पृथ्वी के भार हैं, और भगवान् मानवता के विवेकी वर्ग की रक्षा करने तथा संसार के विभिन्न भागों के पार्थिव शासकों के कारण उत्पन्न भार को हल्का करने के लिए अपनी अन्तरंगा शक्ति से प्रकट होते हैं। वे इन अवांछित शासकों में से किसी का भी पक्ष नहीं लेते, किन्तु अपनी शक्ति से वे ऐसे अवांछित शासकों के बीच वैसे ही शत्रुता उत्पन्न कर देते हैं, जैसे वायु बाँसों की रगड़ से वन में अग्नि उत्पन्न कर देती है। वन की अग्नि वायु के बल से स्वतः लग जाती है, और इसी प्रकार राजनीतिज्ञों के विभिन्न दलों के बीच शत्रुता भगवान् की अदृश्य योजना से उत्पन्न होती है। मिथ्या शक्ति और सैन्य-बल से अहंकारग्रस्त ये अवांछित शासक इस प्रकार वैचारिक संघर्षों को लेकर आपस में लड़ने में लग जाते हैं और अपनी सारी शक्तियाँ क्षीण कर लेते हैं। संसार का इतिहास भगवान् की इसी वास्तविक इच्छा को प्रतिबिम्बित करता है, और यह तब तक घटित होता रहेगा, जब तक जीव भगवान् की सेवा में अनुरक्त नहीं हो जाते। भगवद्गीता में इस तथ्य का अत्यन्त सजीव वर्णन किया गया है (गीता 7.14-15)। कहा गया है : \"मोहिनी शक्ति मेरी शक्ति है, अतः आश्रित जीवों के लिए भौतिक गुणों के बल को लाँघना सम्भव नहीं है। किन्तु जो मेरी [भगवान् श्रीकृष्ण की] शरण लेते हैं, वे भौतिक शक्ति के विराट सागर को पार कर सकते हैं।\" इसका अर्थ है कि कोई भी सकाम कर्मों, चिन्तनात्मक दर्शन अथवा विचारधारा द्वारा संसार में शान्ति और समृद्धि स्थापित नहीं कर सकता। एकमात्र मार्ग है परमेश्वर के प्रति शरणागति, और इस प्रकार मोहिनी शक्ति के भ्रम से मुक्त हो जाना।\n\nदुर्भाग्यवश, विनाशकारी कार्यों में लगे व्यक्ति भगवान् के प्रति शरणागत नहीं हो पाते। वे सब प्रथम कोटि के मूर्ख हैं; वे मानव-जाति में अधम हैं; उनका ज्ञान हर लिया गया है, यद्यपि देखने में वे शैक्षणिक दृष्टि से शिक्षित प्रतीत होते हैं। वे सब आसुरी मनोवृत्ति के हैं, जो भगवान् की परम शक्ति को सदा चुनौती देते रहते हैं। जो अत्यन्त भौतिकतावादी हैं, जो सदा भौतिक शक्ति और बल के लिए लालायित रहते हैं, वे निःसन्देह प्रथम कोटि के मूर्ख हैं, क्योंकि उन्हें जीवनी-शक्ति की कोई जानकारी नहीं है, और उस परम आध्यात्मिक विज्ञान से अनभिज्ञ होने के कारण वे भौतिक विज्ञान में निमग्न रहते हैं, जो भौतिक शरीर के अन्त के साथ समाप्त हो जाता है। वे मनुष्यों में अधम हैं, क्योंकि मानव-जीवन विशेष रूप से भगवान् के साथ खोये हुए सम्बन्ध को पुनः स्थापित करने के लिए है, और वे भौतिक कार्यकलापों में लगे रहकर इस अवसर को गँवा देते हैं। उनका ज्ञान हर लिया गया है, क्योंकि दीर्घ चिन्तन के बाद भी वे सबके परम कल्याण-स्वरूप भगवान् को जानने की अवस्था तक नहीं पहुँच पाते। और वे सब आसुरी सिद्धान्त वाले मनुष्य हैं, और वे उसके परिणाम वैसे ही भोगते हैं, जैसे रावण, हिरण्यकशिपु, कंस आदि भौतिकतावादी वीरों ने भोगे।"}
{"ref": "sb/1/11/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एष नरलोकेऽस्मिन्नवतीर्णः स्वमायया ।\n> रेमे स्त्रीरत्नकूटस्थो भगवान् प्राकृतो यथा ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्); *एषः*—ये सभी; *नर-लोके*—मनुष्यों के इस लोक पर; *अस्मिन्*—इस पर; *अवतीर्णः*—प्रकट होकर; *स्व*—व्यक्तिगत, अन्तरंगा; *मायया*—अहैतुकी कृपा; *रेमे*—आनन्द लिया; *स्त्री-रत्न*—वे स्त्रियाँ जो भगवान् की पत्नी बनने की योग्यता रखती हैं; *कूटस्थः*—के बीच; *भगवान्*—भगवान्; *प्राकृतः*—सांसारिक; *यथा*—मानो।", "translation": "**वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, अपनी अहैतुकी कृपा से, अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा इस लोक में प्रकट हुए और योग्य स्त्रियों के मध्य इस प्रकार आनन्द करते रहे मानो वे लौकिक कार्यों में संलग्न हों।**", "purport": "भगवान् ने विवाह किया और गृहस्थ की भाँति रहे। यह निश्चय ही लौकिक व्यवहार जैसा है, किन्तु जब हम यह जानते हैं कि उन्होंने 16,108 पत्नियों से विवाह किया और प्रत्येक प्रासाद में उनके साथ पृथक्-पृथक् रहे, तो निश्चय ही यह लौकिक नहीं है। अतएव अपनी योग्य पत्नियों के बीच गृहस्थ के रूप में रहने वाले भगवान् कभी लौकिक नहीं हैं, और उनके साथ उनका व्यवहार कभी भी लौकिक यौन-सम्बन्ध नहीं समझा जाना चाहिए। जो स्त्रियाँ भगवान् की पत्नियाँ बनीं, वे निश्चय ही साधारण स्त्रियाँ नहीं हैं, क्योंकि भगवान् को पति रूप में पाना अनेकानेक करोड़ों जन्मों की तपस्या का फल है। जब भगवान् विभिन्न लोकों में अथवा इस मनुष्य-लोक में प्रकट होते हैं, तो वे अपनी दिव्य लीलाएँ केवल इसलिए प्रदर्शित करते हैं कि बद्धजीव आकृष्ट होकर दिव्य जगत् में क्रमशः उनके नित्य सेवक, सखा, माता-पिता तथा प्रेमी बनें, जहाँ भगवान् सेवा के ऐसे आदान-प्रदानों का नित्य प्रतिदान करते हैं। भौतिक जगत् में सेवा विकृत रूप में प्रस्तुत होती है और असमय भंग हो जाती है, जिसका परिणाम दुःखद अनुभव होता है। भौतिक प्रकृति द्वारा बद्ध मोहित जीव अज्ञानवश यह नहीं समझ पाता कि इस लौकिक संसार के हमारे सभी सम्बन्ध अस्थायी और दोषों से पूर्ण हैं। ऐसे सम्बन्ध हमें स्थायी रूप से सुखी नहीं बना सकते, किन्तु यदि वही सम्बन्ध भगवान् के साथ स्थापित हो जाए, तो इस भौतिक शरीर को छोड़ने के बाद हम दिव्य जगत् में स्थानान्तरित हो जाते हैं और अपने इच्छित भाव में उनके साथ नित्य सम्बन्धित हो जाते हैं। फलतः जिन स्त्रियों के बीच वे पति रूप में रहे, वे इस लौकिक जगत् की स्त्रियाँ नहीं हैं, अपितु दिव्य पत्नियों के रूप में उनसे नित्य सम्बन्धित हैं — एक ऐसी स्थिति, जो उन्होंने भक्ति की सिद्धि से प्राप्त की। यही उनकी योग्यता है। भगवान् परं ब्रह्म अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। बद्धजीव सभी स्थानों पर — केवल इस पृथ्वी पर ही नहीं, अपितु ब्रह्माण्ड-भर के अन्य लोकों पर भी — स्थायी सुख की खोज करते हैं, क्योंकि स्वरूपतः आध्यात्मिक स्फुलिंग होने के नाते जीव भगवान् की सृष्टि के किसी भी भाग में जा सकता है। किन्तु भौतिक गुणों से बद्ध होने के कारण वह अन्तरिक्ष-यान द्वारा आकाश में यात्रा करने का प्रयत्न करता है और इस तरह अपने गन्तव्य तक पहुँचने में असफल रहता है। गुरुत्वाकर्षण का नियम उस पर बन्दी की बेड़ियों की भाँति बन्धनकारी है। अन्य विधियों से वह कहीं भी पहुँच सकता है, किन्तु यदि वह सर्वोच्च लोक तक भी पहुँच जाए, तो भी उसे वह स्थायी सुख नहीं मिल सकता, जिसे वह जन्म-जन्मान्तर से खोज रहा है। किन्तु जब उसे चेत होता है, तब वह ब्रह्म-सुख की खोज करता है, यह निश्चित रूप से जानकर कि जिस असीम सुख की वह खोज कर रहा है, वह भौतिक जगत् में कभी प्राप्त नहीं हो सकता। ऐसी स्थिति में परम पुरुष, परं ब्रह्म, निश्चय ही भौतिक जगत् में कहीं भी अपना सुख नहीं खोजते। न ही उनके सुख की सामग्री भौतिक जगत् में पाई जा सकती है। वे निराकार नहीं हैं। चूँकि वे असंख्य जीवों के नेता तथा परम पुरुष हैं, वे निराकार हो ही नहीं सकते। वे ठीक हमारे जैसे हैं, और उनमें एक व्यक्तिगत जीव की समस्त प्रवृत्तियाँ पूर्ण रूप से विद्यमान हैं। वे ठीक हमारी ही भाँति विवाह करते हैं, किन्तु उनका विवाह न तो लौकिक है, न ही बद्ध अवस्था के हमारे अनुभव से सीमित है। अतएव उनकी पत्नियाँ लौकिक स्त्रियों जैसी प्रतीत होती हैं, किन्तु वस्तुतः वे सब दिव्य मुक्त आत्माएँ हैं — अन्तरंगा शक्ति की पूर्ण अभिव्यक्तियाँ।"}
{"ref": "sb/1/11/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> उद्दामभावपिशुनामलवल्गुहास-\n> व्रीडावलोकनिहतो मदनोऽपि यासाम् ।\n> सम्मुह्य चापमजहात्प्रमदोत्तमास्ता\n> यस्येन्द्रियं विमथितुं कुहकैर्न शेकुः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*उद्दाम*—अत्यन्त गम्भीर; *भाव*—भाव-भंगिमा; *पिशुन*—उत्तेजक; *अमल*—निष्कलंक; *वल्गु-हास*—सुन्दर मुस्कान; *व्रीड*—नेत्र का कोना; *अवलोक*—दृष्टि; *निहतः*—पराजित; *मदनः*—कामदेव (अथवा अमदन—परम सहिष्णु शिव); *अपि*—भी; *यासाम्*—जिनकी; *सम्मुह्य*—अभिभूत होकर; *चापम्*—धनुष; *अजहात्*—त्याग दिया; *प्रमदा*—स्त्री, जो उन्मत्त कर देती है; *उत्तमाः*—उच्च कोटि की; *ता*—समस्त; *यस्य*—जिनकी; *इन्द्रियम्*—इन्द्रियाँ; *विमथितुम्*—विचलित करने के लिए; *कुहकैः*—मायावी करतबों द्वारा; *न*—कभी नहीं; *शेकुः*—समर्थ हुईं।", "translation": "**यद्यपि रानियों की सुन्दर मुस्कानें और तिरछे कटाक्ष सभी निर्दोष और उद्दीपक थे, और यद्यपि वे साक्षात् कामदेव को भी उसके धनुष को हताशा में त्याग देने पर विवश करके जीत सकती थीं, और यद्यपि सहनशील शिवजी भी उनके शिकार हो सकते थे, फिर भी, अपने इन समस्त जादुई प्रभावों और आकर्षणों के बावजूद, वे भगवान् की इन्द्रियों को विचलित नहीं कर सकीं।**", "purport": "मोक्ष का मार्ग अथवा भगवद्धाम वापस जाने का मार्ग सदा स्त्री-संग का निषेध करता है, और सम्पूर्ण सनातन-धर्म अथवा वर्णाश्रम-धर्म की व्यवस्था स्त्री-संग का निषेध या नियमन करती है। तब फिर, जो सोलह हज़ार से अधिक पत्नियों में अनुरक्त हों, उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कैसे स्वीकार किया जा सकता है? यह प्रश्न वे जिज्ञासु व्यक्ति उचित ही उठा सकते हैं, जो परमेश्वर के दिव्य स्वभाव को जानने के लिए वास्तव में उत्सुक हैं। और ऐसे प्रश्नों के उत्तर हेतु नैमिषारण्य के ऋषियों ने इस श्लोक तथा अगले श्लोकों में भगवान् के दिव्य चरित्र की चर्चा की है। यहाँ यह स्पष्ट है कि जो स्त्री-सुलभ आकर्षक रूप-सौन्दर्य कामदेव को, यहाँ तक कि परम सहनशील शिवजी को भी, जीत सकता है, वह भगवान् की इन्द्रियों को नहीं जीत सका। कामदेव का कार्य लौकिक काम-वासना जगाना है। सारा ब्रह्माण्ड कामदेव के बाण से विक्षुब्ध होकर गतिशील है। संसार के कार्यकलाप स्त्री-पुरुष के केन्द्रीय आकर्षण से चल रहे हैं। पुरुष अपनी रुचि की संगिनी खोजता है, और स्त्री उपयुक्त पुरुष की खोज में रहती है। यही भौतिक प्रेरणा की रीति है। और ज्यों ही पुरुष स्त्री से संयुक्त होता है, त्यों ही जीव का भौतिक बन्धन यौन-सम्बन्ध द्वारा तुरन्त दृढ़ता से गुँथ जाता है, और इसके फलस्वरूप स्त्री-पुरुष दोनों का मधुर गृह, मातृभूमि, शारीरिक सन्तान, समाज, मित्रता तथा धन-संचय के प्रति आकर्षण कार्यकलापों का मोहमय क्षेत्र बन जाता है, और इस प्रकार दुःखों से पूर्ण अस्थायी भौतिक अस्तित्व के प्रति एक मिथ्या किन्तु अथक आकर्षण प्रकट होता है। अतएव जो लोग घर, अर्थात् भगवद्धाम, वापस जाने हेतु मोक्ष के मार्ग पर हैं, उन्हें समस्त शास्त्रीय उपदेशों द्वारा विशेष रूप से यह परामर्श दिया जाता है कि वे भौतिक आकर्षण की इस सामग्री से मुक्त हो जाएँ। और यह केवल भगवान् के उन भक्तों के संग से ही सम्भव है, जो महात्मा कहलाते हैं। इसी कारण कामदेव जीवों पर अपना बाण चलाता है, ताकि वे विपरीत लिंग के पीछे उन्मत्त हो जाएँ, चाहे वह पक्ष वास्तव में सुन्दर हो या न हो। कामदेव की उत्तेजनाएँ पाशविक समाजों में भी चलती रहती हैं, जो सभ्य जातियों की दृष्टि में सब कुरूप हैं। इस प्रकार कामदेव का प्रभाव कुरूपतम रूपों में भी पड़ता है, तो परम सुन्दरियों की तो बात ही क्या। शिवजी, जो परम सहनशील माने जाते हैं, भी कामदेव के बाण से आहत हुए, क्योंकि वे भी भगवान् के मोहिनी अवतार के पीछे उन्मत्त हो उठे और उन्होंने स्वयं को पराजित स्वीकार किया। किन्तु कामदेव स्वयं लक्ष्मियों के गम्भीर तथा उद्दीपक व्यवहार से मोहित हो गया, और उसने हताशा के भाव से स्वेच्छा से अपना धनुष-बाण त्याग दिया। ऐसा था भगवान् श्रीकृष्ण की रानियों का सौन्दर्य और आकर्षण। फिर भी वे भगवान् की दिव्य इन्द्रियों को विचलित नहीं कर सकीं। इसका कारण यह है कि भगवान् सर्व-पूर्ण आत्माराम अर्थात् आत्मतृप्त हैं। उन्हें अपनी व्यक्तिगत तुष्टि के लिए किसी की बाह्य सहायता की आवश्यकता नहीं होती। अतएव रानियाँ अपने स्त्री-सुलभ आकर्षण से भगवान् को तुष्ट नहीं कर सकीं, किन्तु उन्होंने अपने निष्कपट स्नेह और सेवा से उन्हें तुष्ट किया। केवल निष्कलंक दिव्य प्रेममयी सेवा से ही वे भगवान् को तुष्ट कर सकीं, और भगवान् ने प्रसन्न होकर प्रतिदान में उनके साथ पत्नियों जैसा व्यवहार किया। इस प्रकार केवल उनकी विशुद्ध सेवा से तुष्ट होकर भगवान् ने एक निष्ठावान् पति की भाँति उस सेवा का प्रतिदान किया। अन्यथा उन्हें इतनी पत्नियों का पति बनने का कोई प्रयोजन नहीं था। वे सबके पति हैं, किन्तु जो उन्हें इस रूप में स्वीकार करता है, उसके प्रति वे प्रतिदान करते हैं। भगवान् के प्रति इस विशुद्ध स्नेह की तुलना लौकिक काम-वासना से कभी नहीं की जा सकती। यह विशुद्ध रूप से दिव्य है। और रानियों ने स्वाभाविक स्त्री-सुलभ रीति से जो गम्भीर व्यवहार प्रदर्शित किया, वह भी दिव्य था, क्योंकि वे भाव दिव्य आनन्दातिरेक से व्यक्त हुए थे। पिछले श्लोक में पहले ही समझाया जा चुका है कि भगवान् लौकिक पति जैसे प्रतीत हुए, किन्तु वस्तुतः अपनी पत्नियों के साथ उनका सम्बन्ध दिव्य, शुद्ध तथा प्रकृति के गुणों से अबद्ध था।"}
{"ref": "sb/1/11/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमयं मन्यते लोको ह्यसङ्गमपि सङ्गिनम् ।\n> आत्मौपम्येन मनुजं व्यापृण्वानं यतोऽबुधः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*तम्*—भगवान् श्रीकृष्ण को; *अयम्*—ये सब (सामान्य मनुष्य); *मन्यते*—मन में कल्पना करते हैं; *लोकः*—बद्धजीव; *हि*—निश्चय ही; *असङ्गम्*—अनासक्त; *अपि*—होने पर भी; *सङ्गिनम्*—आसक्त; *आत्म*—स्वयं; *औपम्येन*—अपने ही से तुलना द्वारा; *मनुजम्*—सामान्य मनुष्य; *व्याप्रृण्वानम्*—प्रवृत्त रहते हुए; *यतः*—क्योंकि; *अबुधः*—अज्ञान के कारण मूर्ख।", "translation": "**सामान्य भौतिकतावादी बद्धजीव यह कल्पना करते हैं कि भगवान् भी उन्हीं में से एक हैं। अपने अज्ञानवश वे यह सोचते हैं कि भगवान् भौतिक पदार्थ से प्रभावित होते हैं, यद्यपि वे अनासक्त हैं।**", "purport": "यहाँ अबुधः शब्द महत्त्वपूर्ण है। केवल अज्ञान के कारण ही मूर्ख सांसारिक विवादी परमेश्वर के विषय में भ्रान्त धारणा बना लेते हैं और प्रचार द्वारा अपनी मूर्खतापूर्ण कल्पनाएँ निर्दोष लोगों में फैलाते हैं। परमेश्वर श्रीकृष्ण आदि पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और जब वे सबकी आँखों के समक्ष साक्षात् उपस्थित थे, तब उन्होंने कर्म के प्रत्येक क्षेत्र में पूर्ण दिव्य शक्ति प्रदर्शित की। जैसा कि हम श्रीमद्भागवत के प्रथम श्लोक में पहले ही समझा चुके हैं, वे अपनी इच्छानुसार कर्म करने में पूर्णतः स्वतन्त्र हैं, किन्तु उनके सभी कार्य आनन्द, ज्ञान और नित्यता से पूर्ण हैं। केवल मूर्ख सांसारिक लोग ही उन्हें नहीं समझ पाते, क्योंकि वे उनके ज्ञान और आनन्दमय नित्य स्वरूप से अनभिज्ञ हैं, जिसकी पुष्टि भगवद्गीता तथा उपनिषदों में होती है। उनकी विभिन्न शक्तियाँ स्वाभाविक क्रम की पूर्ण योजना के अनुसार कार्य करती हैं, और अपनी विभिन्न शक्तियों के माध्यम से सब कुछ सम्पन्न करते हुए वे नित्य परम स्वतन्त्र बने रहते हैं।\n\nजब वे विभिन्न जीवों पर अहैतुकी कृपा करके भौतिक जगत् में अवतरित होते हैं, तो वे अपनी ही शक्ति से ऐसा करते हैं; वे प्रकृति के भौतिक गुणों की किसी भी अवस्था के अधीन नहीं होते, और वे अपने आदि रूप में ही अवतरित होते हैं। मनोधर्मी उन्हें परम पुरुष के रूप में नहीं समझ पाते, और वे उनके निर्विशेष पक्ष को अव्याख्येय ब्रह्म मानकर उसे ही सर्वस्व समझ बैठते हैं। ऐसी धारणा भी बद्ध जीवन की उपज है, क्योंकि वे अपनी व्यक्तिगत क्षमता से आगे नहीं जा सकते। अतः जो भगवान् को अपनी सीमित शक्ति के स्तर पर आँकता है, वह एक सामान्य मनुष्य मात्र है। ऐसे मनुष्य को यह विश्वास नहीं दिलाया जा सकता कि भगवान् प्रकृति के गुणों से सदा अप्रभावित रहते हैं। वह यह नहीं समझ पाता कि सूर्य संक्रामक पदार्थ से सदा अप्रभावित रहता है। मनोधर्मी प्रत्येक वस्तु की तुलना अपने ही प्रायोगिक ज्ञान के दृष्टिकोण से करते हैं। इस प्रकार जब भगवान् वैवाहिक बन्धन में सामान्य व्यक्ति की भाँति आचरण करते दिखते हैं, तो वे उन्हें अपने ही जैसा मान लेते हैं, यह विचार किए बिना कि भगवान् एक साथ सोलह हज़ार या उससे अधिक पत्नियों से विवाह कर सकते हैं। ज्ञान की दरिद्रता के कारण वे चित्र का एक पक्ष स्वीकार करते हैं और दूसरे पर अविश्वास करते हैं। इसका अर्थ है कि केवल अज्ञानवश ही वे भगवान् श्रीकृष्ण को सदा अपने ही समान समझते हैं और अपने निष्कर्ष निकालते हैं, जो श्रीमद्भागवत के कथन की दृष्टि से असंगत और अप्रामाणिक हैं।"}
{"ref": "sb/1/11/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतदीशनमीशस्य प्रकृतिस्थोऽपि तद्गुणैः ।\n> न युज्यते सदात्मस्थैर्यथा बुद्धिस्तदाश्रया ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *ईशनम्*—दिव्यता; *ईशस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *प्रकृति-स्थः*—भौतिक प्रकृति के सम्पर्क में रहते हुए; *अपि*—होने पर भी; *तत्-गुणैः*—गुणों से; *न*—कभी नहीं; *युज्यते*—प्रभावित होते हैं; *सदा आत्म-स्थैः*—जो नित्यता में स्थित हैं उनके द्वारा; *यथा*—जैसे; *बुद्धिः*—बुद्धि; *तत्*—भगवान्; *आश्रया*—जो उनकी शरण में हैं।", "translation": "**यही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्यता है: भौतिक प्रकृति के गुणों के सम्पर्क में रहते हुए भी वे उनसे प्रभावित नहीं होते। इसी प्रकार, जिन भक्तों ने भगवान् की शरण ले ली है, वे भी भौतिक गुणों से प्रभावित नहीं होते।**", "purport": "वेदों तथा वैदिक साहित्य (श्रुति और स्मृति) में यह दृढ़तापूर्वक कहा गया है कि भगवत्तत्त्व में कुछ भी भौतिक नहीं है। वे केवल दिव्य (निर्गुण) हैं, परम चेतन। हरि, अर्थात् भगवान्, भौतिक आसक्ति की सीमा से परे स्थित परम दिव्य पुरुष हैं। इन कथनों की पुष्टि स्वयं आचार्य शंकर ने भी की है। कोई तर्क कर सकता है कि लक्ष्मीदेवियों के साथ उनका सम्बन्ध तो दिव्य हो सकता है, किन्तु यदुवंश के साथ उनके सम्बन्ध का क्या — उस कुल में जन्म लेना, अथवा जरासन्ध जैसे अविश्वासियों तथा अन्य असुरों का वध करना, जो प्रत्यक्षतः प्रकृति के गुणों के सम्पर्क की बातें हैं। उत्तर यह है कि भगवान् का भगवत्स्वरूप किसी भी परिस्थिति में प्रकृति के गुणों के सम्पर्क में नहीं आता। वस्तुतः वे ऐसे गुणों के सम्पर्क में रहते हैं, क्योंकि वे प्रत्येक वस्तु के परम स्रोत हैं, फिर भी वे उन गुणों के कार्यों से ऊपर रहते हैं। इसीलिए वे योगेश्वर, अर्थात् योगशक्ति के स्वामी — दूसरे शब्दों में सर्वशक्तिमान् — कहलाते हैं। उनके विद्वान् भक्त भी भौतिक गुणों के प्रभाव से प्रभावित नहीं होते। वृन्दावन के छहों महान् गोस्वामी अत्यन्त धनी और कुलीन परिवारों से आए थे, किन्तु जब उन्होंने वृन्दावन में भिक्षु-जीवन अपनाया, तब ऊपर से वे जीवन की दीन-हीन दशा में प्रतीत होते थे, परन्तु तथ्यतः वे आध्यात्मिक सम्पदा में सबसे धनी थे। ऐसे महाभागवत, अर्थात् प्रथम कोटि के भक्त, मनुष्यों के बीच विचरण करते हुए भी मान-अपमान, भूख-तृप्ति अथवा निद्रा-जागरण से कलुषित नहीं होते, जो सब प्रकृति के तीन गुणों के परिणामी कार्य हैं। इसी प्रकार उनमें से कुछ सांसारिक व्यवहारों में लगे रहते हैं, फिर भी अप्रभावित रहते हैं। जब तक जीवन की ये तटस्थताएँ न हों, तब तक किसी को दिव्य पद पर स्थित नहीं माना जा सकता। भगवान् और उनके पार्षद एक ही दिव्य धरातल पर हैं, और उनकी महिमा सदा योगमाया, अर्थात् भगवान् की अन्तरंगा शक्ति, के कार्य से पवित्र रहती है। भगवान् के भक्त सदा दिव्य होते हैं, भले ही कभी-कभी वे आचरण में पतित देखे जाएँ। भगवान् भगवद्गीता (गीता 9.30) में बलपूर्वक घोषणा करते हैं कि यदि कोई अनन्य भक्त पूर्व भौतिक कल्मष के कारण पतित भी देखा जाए, तो भी उसे पूर्णतः दिव्य ही स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि वह शत-प्रतिशत भगवान् की भक्ति में संलग्न है। अपनी सेवा के कारण भगवान् सदा उसकी रक्षा करते हैं, और पतित अवस्थाओं को आकस्मिक तथा अस्थायी समझना चाहिए। वे शीघ्र ही विलीन हो जाएँगी।"}
{"ref": "sb/1/11/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/11/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं मेनिरेऽबला मूढाः स्त्रैणं चानुव्रतं रहः ।\n> अप्रमाणविदो भर्तुरीश्वरं मतयो यथा ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*तम्*—भगवान् श्रीकृष्ण को; *मेनिरे*—मान बैठीं; *अबलाः*—कोमलांगी; *मूढाः*—सरलता के कारण; *स्त्रैणम्*—जो अपनी पत्नी के वशीभूत हो; *च*—भी; *अनुव्रतम्*—अनुगामी; *रहः*—एकान्त स्थान; *अप्रमाण-विदः*—महिमा के विस्तार से अनभिज्ञ; *भर्तुः*—अपने पति की; *ईश्वरम्*—परम नियन्ता; *मतयः*—मतवाद; *यथा*—जैसा कि।", "translation": "**सरल और कोमल स्वभाव वाली स्त्रियों ने सचमुच यही समझा कि उनके प्रियतम पति भगवान् श्रीकृष्ण उनका अनुसरण करते हैं और उनके वश में रहते हैं। वे अपने पति की महिमा के विस्तार से उसी प्रकार अनभिज्ञ थीं, जिस प्रकार नास्तिकगण उन्हें परम नियन्ता के रूप में नहीं जानते।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य पत्नियाँ तक भगवान् की अथाह महिमा को पूर्णतः नहीं जानती थीं। यह अज्ञान सांसारिक नहीं है, क्योंकि भगवान् और उनके नित्य पार्षदों के बीच भावों के आदान-प्रदान में भगवान् की अन्तरंगा शक्ति की कुछ क्रिया रहती है। भगवान् पाँच प्रकार से दिव्य सम्बन्धों का आदान-प्रदान करते हैं—स्वामी, गुरु, सखा, पुत्र तथा प्रेमी के रूप में—और इनमें से प्रत्येक लीला में वे योगमाया, अर्थात् अन्तरंगा शक्ति, के सामर्थ्य से पूर्ण रूप से लीला करते हैं। वे ग्वालबालों के साथ अथवा अर्जुन जैसे सखाओं के साथ ठीक एक समान सखा की भाँति लीला करते हैं। वे यशोदामाता के समक्ष ठीक पुत्र की भाँति लीला करते हैं, वे गोप-कन्याओं के समक्ष ठीक प्रेमी की भाँति लीला करते हैं, और वे द्वारका की रानियों के समक्ष ठीक पति की भाँति लीला करते हैं। भगवान् के ऐसे भक्त कभी भगवान् को परम के रूप में नहीं सोचते, अपितु उन्हें ठीक एक सामान्य सखा, एक प्यारे पुत्र, अथवा हृदय एवं प्राण को अत्यन्त प्रिय प्रेमी या पति के रूप में सोचते हैं। यही भगवान् और उनके दिव्य भक्तों के बीच का सम्बन्ध है, जो आध्यात्मिक आकाश में उनके पार्षद के रूप में कार्य करते हैं, जहाँ असंख्य वैकुण्ठ-लोक हैं। जब भगवान् अवतरित होते हैं, तब वे अपने पार्षदों सहित अवतरित होते हैं, ताकि दिव्य जगत् का एक पूर्ण चित्र प्रस्तुत हो सके, जहाँ भगवान् की सृष्टि पर प्रभुत्व जताने की किसी सांसारिक छाप के बिना भगवान् के प्रति शुद्ध प्रेम एवं भक्ति विद्यमान रहती है। भगवान् के ऐसे भक्त सभी मुक्त आत्माएँ हैं, जो बहिरंगा शक्ति के प्रभाव के पूर्ण निषेध में तटस्थ अथवा अन्तरंगा शक्ति के पूर्ण प्रतिरूप हैं। भगवान् श्रीकृष्ण की पत्नियों को अन्तरंगा शक्ति द्वारा भगवान् की अपरिमेय महिमा भुला दी गई थी, ताकि आदान-प्रदान में कोई त्रुटि न हो, और उन्होंने यह मान लिया कि भगवान् पत्नी के वशीभूत पति हैं, जो सदा एकान्त स्थानों में उनके पीछे-पीछे चलते हैं। दूसरे शब्दों में, जब भगवान् के व्यक्तिगत पार्षद तक उन्हें पूर्ण रूप से नहीं जानते, तब मतवाद-रचयिता अथवा मनोधर्मी भगवान् की दिव्य महिमा के विषय में क्या जानें? मनोधर्मी सृष्टि के कारण, सृष्टि के घटक, अथवा सृष्टि के उपादान एवं निमित्त कारण आदि के रूप में उनके विषय में भिन्न-भिन्न मतवाद प्रस्तुत करते हैं, किन्तु यह सब भगवान् के विषय में आंशिक ज्ञान मात्र है। वस्तुतः वे सामान्य मनुष्य के समान ही अज्ञानी हैं। भगवान् को केवल भगवान् की कृपा से ही जाना जा सकता है, अन्य किसी उपाय से नहीं। किन्तु क्योंकि भगवान् का अपनी पत्नियों के साथ व्यवहार शुद्ध दिव्य प्रेम एवं भक्ति पर आधारित है, अतः वे पत्नियाँ सभी भौतिक संदूषण से रहित दिव्य स्तर पर स्थित हैं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के एकादश अध्याय, जिसका नाम \"भगवान् श्रीकृष्ण का द्वारका में प्रवेश\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य यहाँ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/1/12/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> अश्वत्थाम्नोपसृष्टेन ब्रह्मशीर्ष्णोरुतेजसा ।\n> उत्तराया हतो गर्भ ईशेनाजीवितः पुनः ॥ १ ॥", "synonyms": "*शौनकः उवाच*—शौनक ऋषि ने कहा; *अश्वत्थाम्न*—अश्वत्थामा (द्रोण के पुत्र) के; *उपसृष्टेन*—छोड़े जाने से; *ब्रह्म-शीर्ष्णा*—अजेय अस्त्र, ब्रह्मास्त्र; *उरु-तेजसा*—प्रचण्ड ताप से; *उत्तरायाः*—उत्तरा (परीक्षित की माता) का; *हतः*—नष्ट हुआ; *गर्भः*—गर्भ; *ईशेन*—परमेश्वर के द्वारा; *आजीवितः*—पुनर्जीवित किया गया; *पुनः*—फिर से।", "translation": "**ऋषि शौनक ने कहा : महाराज परीक्षित की माता उत्तरा का गर्भ अश्वत्थामा द्वारा छोड़े गए भयंकर और अजेय ब्रह्मास्त्र से नष्टप्राय हो गया था। किन्तु परमेश्वर ने महाराज परीक्षित की रक्षा की।**", "purport": "नैमिषारण्य के वन में एकत्र ऋषियों ने सूत गोस्वामी से महाराज परीक्षित के जन्म के विषय में पूछा था, किन्तु कथा के क्रम में अन्य विषयों की चर्चा होती गई — द्रोण-पुत्र द्वारा ब्रह्मास्त्र का छोड़ा जाना, अर्जुन द्वारा उसे दण्ड दिया जाना, रानी कुन्तीदेवी की स्तुतियाँ, पाण्डवों का उस स्थान पर जाना जहाँ भीष्मदेव लेटे हुए थे, उनकी स्तुतियाँ, और तत्पश्चात् भगवान् का द्वारका हेतु प्रस्थान। द्वारका में उनके आगमन तथा सोलह हज़ार रानियों के साथ निवास आदि का वर्णन हुआ। ऋषिगण ऐसे वर्णनों के श्रवण में तल्लीन थे, किन्तु अब वे मूल विषय पर लौटना चाहते थे, इसलिए शौनक ऋषि ने यह प्रश्न किया। इस प्रकार अश्वत्थामा द्वारा ब्रह्मास्त्र छोड़े जाने का विषय फिर से आरम्भ होता है।"}
{"ref": "sb/1/12/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य जन्म महाबुद्धेः कर्माणि च महात्मनः ।\n> निधनं च यथैवासीत्स प्रेत्य गतवान् यथा ॥ २ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसका (महाराज परीक्षित का); *जन्म*—जन्म; *महा-बुद्धेः*—महान् बुद्धिमान् का; *कर्माणि*—कर्म; *च*—भी; *महा-आत्मनः*—महान् भक्त का; *निधनम्*—मृत्यु; *च*—भी; *यथा*—जैसे हुई; *एव*—निश्चय ही; *आसीत्*—हुई; *सः*—वह; *प्रेत्य*—मृत्यु के पश्चात् गन्तव्य; *गतवान्*—प्राप्त किया; *यथा*—जैसे हुआ।", "translation": "**परम बुद्धिमान् और महान् भक्त सम्राट परीक्षित का उस गर्भ में जन्म किस प्रकार हुआ? उनकी मृत्यु किस प्रकार हुई, और मृत्यु के पश्चात् उन्होंने क्या प्राप्त किया?**", "purport": "हस्तिनापुर (वर्तमान दिल्ली) का राजा संसार का सम्राट् हुआ करता था, कम-से-कम सम्राट् परीक्षित के पुत्र के समय तक। महाराज परीक्षित की रक्षा भगवान् ने उनकी माता के गर्भ में की थी, अतः एक ब्राह्मण-पुत्र की दुर्भावना से होने वाली अकाल मृत्यु से भी उनकी रक्षा निश्चय ही हो सकती थी। चूँकि महाराज परीक्षित के सत्ता सँभालने के तुरन्त बाद ही कलियुग का प्रभाव आरम्भ हो गया था, इसलिए अनिष्ट का पहला लक्षण महाराज परीक्षित जैसे परम बुद्धिमान् और भक्त राजा को शाप दिये जाने में प्रकट हुआ। राजा असहाय प्रजा का रक्षक होता है, और प्रजा का कल्याण, शान्ति तथा समृद्धि उसी पर निर्भर करती है। दुर्भाग्यवश, पतित कलियुग के उकसावे से एक अभागे ब्राह्मण-पुत्र को निर्दोष महाराज परीक्षित को दण्डित करने में लगाया गया, और इस प्रकार राजा को सात दिन के भीतर मृत्यु के लिए स्वयं को तैयार करना पड़ा। महाराज परीक्षित विशेष रूप से इस रूप में विख्यात हैं कि उनकी रक्षा विष्णु करते हैं, और जब एक ब्राह्मण-पुत्र ने उन्हें अनुचित रूप से शाप दिया, तब वे अपनी रक्षा हेतु भगवान् की कृपा का आवाहन कर सकते थे, किन्तु उन्होंने ऐसा नहीं चाहा, क्योंकि वे शुद्ध भक्त थे। शुद्ध भक्त भगवान् से कभी कोई अनुचित अनुग्रह नहीं माँगता। महाराज परीक्षित जानते थे कि ब्राह्मण-पुत्र का उन पर दिया गया शाप अन्यायपूर्ण था — जैसा कि अन्य सब भी जानते थे — किन्तु वे उसका निवारण नहीं करना चाहते थे, क्योंकि वे यह भी जानते थे कि कलियुग आरम्भ हो चुका है और इस युग का पहला लक्षण, अर्थात् अत्यन्त प्रतिभाशाली ब्राह्मण-समाज का पतन, भी आरम्भ हो चुका है। वे काल के प्रवाह में हस्तक्षेप नहीं करना चाहते थे, अपितु उन्होंने अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक तथा समुचित रीति से मृत्यु का सामना करने की तैयारी की। सौभाग्यवश उन्हें मृत्यु का सामना करने की तैयारी हेतु कम-से-कम सात दिन मिल गये, अतएव उन्होंने उस समय का सदुपयोग भगवान् के महान् सन्त एवं भक्त श्रील शुकदेव गोस्वामी के सत्संग में किया।"}
{"ref": "sb/1/12/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदिदं श्रोतुमिच्छामो गदितुं यदि मन्यसे ।\n> ब्रूहि नः श्रद्दधानानां यस्य ज्ञानमदाच्छुकः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह सब; *इदम्*—यह; *श्रोतुम्*—सुनने को; *इच्छामः*—हम सब इच्छुक हैं; *गदितुम्*—वर्णन करने को; *यदि*—यदि; *मन्यसे*—आप विचार करें; *ब्रूहि*—कृपया कहें; *नः*—हम; *श्रद्दधानानाम्*—जो अत्यन्त श्रद्धावान् हैं; *यस्य*—जिसका; *ज्ञानम्*—दिव्य ज्ञान; *अदात्*—प्रदान किया; *शुकः*—श्रील शुकदेव गोस्वामी।", "translation": "**हम सब श्रद्धापूर्वक उन [महाराज परीक्षित] के विषय में सुनना चाहते हैं, जिन्हें श्रील शुकदेव गोस्वामी ने दिव्य ज्ञान प्रदान किया। कृपया इस विषय पर कहें।**", "purport": "श्रील शुकदेव गोस्वामी ने अपने जीवन के शेष सात दिनों में महाराज परीकषित को दिव्य ज्ञान प्रदान किया, और महाराज परीक्षित ने उसे एक निष्ठावान् शिष्य की भाँति भली-भाँति श्रवण किया। इस प्रामाणिक श्रवण और श्रीमद्भागवत के कीर्तन का फल श्रोता और वक्ता दोनों को समान रूप से प्राप्त हुआ। दोनों लाभान्वित हुए। भागवत में वर्णित भगवद्भक्ति के नौ विभिन्न दिव्य साधनों में से — चाहे सभी को, या कुछ को, या केवल एक को भी यदि उचित रीति से सम्पन्न किया जाए — समान लाभ मिलता है। महाराज परीक्षित और शुकदेव गोस्वामी पहले दो महत्त्वपूर्ण साधनों — कीर्तन की प्रक्रिया और श्रवण की प्रक्रिया — के गम्भीर अभ्यासी थे; इसीलिए दोनों अपने प्रशंसनीय प्रयास में सफल हुए। दिव्य अनुभूति ऐसे ही गम्भीर श्रवण और कीर्तन से प्राप्त होती है, अन्य किसी उपाय से नहीं। इस कलियुग में एक प्रकार के आध्यात्मिक गुरु और शिष्य का बड़ा प्रचार हो रहा है। कहा जाता है कि गुरु शिष्य में एक विद्युत-धारा द्वारा आध्यात्मिक शक्ति प्रवेश कराता है जो गुरु उत्पन्न करता है, और शिष्य को आघात अनुभव होने लगता है। वह बेहोश हो जाता है, और गुरु अपने तथाकथित आध्यात्मिक सम्पदा के व्यय से रोता है। इस युग में ऐसा कूट प्रचार चल रहा है, और बेचारा सामान्य मनुष्य ऐसे प्रचार का शिकार बन रहा है। शुकदेव गोस्वामी और उनके महान् शिष्य महाराज परीक्षित के व्यवहार में ऐसी कोई लोककथा हमें नहीं मिलती। ऋषि ने भक्तिपूर्वक श्रीमद्भागवत का वाचन किया, और महान् राजा ने उसे भली-भाँति श्रवण किया। राजा को गुरु से विद्युत-धारा का कोई आघात नहीं हुआ, और न ही गुरु से ज्ञान ग्रहण करते समय वे बेहोश हुए। अतः मनुष्य को वैदिक ज्ञान के किसी कूट प्रतिनिधि द्वारा किए गए इन अनधिकृत प्रचारों का शिकार नहीं बनना चाहिए। नैमिषारण्य के ऋषि महाराज परीक्षित के विषय में सुनने में इसलिए अत्यन्त श्रद्धा रखते थे क्योंकि उन्होंने शुकदेव गोस्वामी से तीव्र श्रवण के माध्यम से ज्ञान ग्रहण किया था। प्रामाणिक गुरु से तीव्र श्रवण ही दिव्य ज्ञान प्राप्त करने का एकमात्र मार्ग है; चमत्कारिक प्रभावों के लिए चिकित्सकीय क्रियाओं या रहस्यमय तंत्र-मंत्र की कोई आवश्यकता नहीं। प्रक्रिया सरल है, किन्तु केवल निष्ठावान् पक्ष ही वांछित फल प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/1/12/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अपीपलद्धर्मराजः पितृवद् रञ्जयन् प्रजाः ।\n> निःस्पृहः सर्वकामेभ्यः कृष्णपादानुसेवया ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *अपीपलत्*—समृद्धि का प्रबन्ध किया; *धर्म-राजः*—राजा युधिष्ठिर; *पितृ-वत्*—ठीक अपने पिता के समान; *रञ्जयन्*—प्रसन्न करते हुए; *प्रजाः*—वे सभी जिन्होंने जन्म लिया; *निःस्पृहः*—व्यक्तिगत अभिलाषा से रहित; *सर्व*—समस्त; *कामेभ्यः*—इन्द्रियतृप्ति से; *कृष्ण-पाद*—भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमल; *अनुसेवया*—निरन्तर सेवा करने के बल पर।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा : सम्राट युधिष्ठिर ने अपने शासनकाल में प्रत्येक के प्रति उदारतापूर्वक प्रबन्ध किया। वे ठीक अपने पिता के समान थे। भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों की अपनी निरन्तर सेवा के कारण उनमें कोई व्यक्तिगत अभिलाषा नहीं थी और वे सभी प्रकार की इन्द्रियतृप्ति से मुक्त थे।**", "purport": "जैसा कि हमारी प्रस्तावना में उल्लेख किया गया है — \"संसार के समस्त दुःखी मानवों के लिए मानव-समाज में कृष्णभावनामृत के विज्ञान की आवश्यकता है, और हम समस्त राष्ट्रों के प्रमुख व्यक्तित्वों से केवल यह अनुरोध करते हैं कि वे अपने स्वयं के कल्याण के लिए, समाज के कल्याण के लिए और संसार के समस्त लोगों के कल्याण के लिए कृष्णभावनामृत के विज्ञान को अपनाएँ।\" इसकी पुष्टि यहाँ सात्त्विकता के व्यक्तित्व महाराज युधिष्ठिर के उदाहरण से होती है। भारत में लोग रामराज्य के लिए तरसते हैं क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् आदर्श राजा थे और भारत के अन्य राजाओं और सम्राटों ने पृथ्वी पर जन्म लेने वाले प्रत्येक जीव की समृद्धि के लिए संसार के भाग्य का नियन्त्रण किया। यहाँ 'प्रजाः' शब्द महत्त्वपूर्ण है। इस शब्द का व्युत्पत्तिपरक अर्थ है \"जो उत्पन्न हुआ है।\" पृथ्वी पर जीवन की अनेक प्रजातियाँ हैं — जलचरों से लेकर पूर्ण विकसित मनुष्यों तक — और सभी प्रजाः के नाम से जाने जाते हैं। इस विशेष ब्रह्माण्ड के सृष्टिकर्ता भगवान् ब्रह्माजी प्रजापति के नाम से जाने जाते हैं क्योंकि वे उन सभी के पितामह हैं जिन्होंने जन्म लिया है। इस प्रकार प्रजाः का प्रयोग उससे कहीं व्यापक अर्थ में होता है जितने में अब होता है। राजा समस्त जीवों का प्रतिनिधित्व करता है — जलचर, वनस्पति, वृक्ष, सरीसृप, पक्षी, पशु और मनुष्य। ये सभी परमेश्वर के अंश हैं (भ.गी. 14.4), और राजा, परमेश्वर के प्रतिनिधि के रूप में, उन सभी को उचित संरक्षण देने का कर्तव्य-बद्ध है। यह वर्तमान अनैतिक शासन-व्यवस्था के राष्ट्रपतियों और तानाशाहों के साथ ऐसा नहीं है जहाँ निम्न पशुओं को कोई संरक्षण नहीं मिलता जबकि उच्च पशुओं को तथाकथित संरक्षण दिया जाता है। किन्तु यह एक महान् विज्ञान है जिसे केवल वही सीख सकता है जो कृष्णभावनामृत के विज्ञान को जानता है। कृष्णभावनामृत के विज्ञान को जानने से मनुष्य संसार का सर्वाधिक पूर्ण व्यक्ति बन सकता है, और जब तक इस विज्ञान का ज्ञान न हो, शैक्षणिक शिक्षा द्वारा अर्जित समस्त योग्यताएँ और डॉक्टरेट की उपाधियाँ व्यर्थ एवं निरर्थक हैं। महाराज युधिष्ठिर इस कृष्णभावनामृत के विज्ञान को भली-भाँति जानते थे, क्योंकि यहाँ कहा गया है कि इस विज्ञान की निरन्तर साधना से, अथवा भगवान् श्रीकृष्ण की निरन्तर भक्ति से, उन्होंने राज्य-शासन की योग्यता प्राप्त की। कभी-कभी पिता पुत्र के प्रति कठोर प्रतीत होता है, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि पिता ने पिता होने की योग्यता खो दी है। पिता सदा पिता होता है क्योंकि उसके हृदय में सदा पुत्र का भला रहता है। पिता चाहता है कि उसके प्रत्येक पुत्र उससे बेहतर मनुष्य बने। इसलिए महाराज युधिष्ठिर जैसा राजा, जो सात्त्विकता के व्यक्तित्व हैं, चाहते थे कि उनके शासन में आने वाला प्रत्येक व्यक्ति — विशेष रूप से अधिक विकसित चेतना वाले मनुष्य — भगवान् श्रीकृष्ण के भक्त बनें ताकि प्रत्येक भौतिक अस्तित्व के क्षुद्र-क्लेशों से मुक्त हो सके। उनके शासन का उद्देश्य था नागरिकों का सर्वांगीण कल्याण, क्योंकि सात्त्विकता के व्यक्तित्व होने के नाते वे भली-भाँति जानते थे कि वास्तव में उनके लिए क्या अच्छा है। उन्होंने शासन उसी सिद्धान्त पर किया, न कि इन्द्रियतृप्ति के राक्षसी सिद्धान्त पर। आदर्श राजा होने के नाते उनकी कोई व्यक्तिगत महत्त्वाकांक्षा नहीं थी, और इन्द्रियतृप्ति का कोई स्थान नहीं था क्योंकि उनकी समस्त इन्द्रियाँ सर्वदा परमेश्वर की प्रेमाभक्ति में संलग्न थीं, जिसमें उन जीवों की आंशिक सेवा भी सम्मिलित है जो पूर्ण के अंश हैं। जो लोग केवल अंशों की सेवा में व्यस्त हैं, पूर्ण को छोड़कर, वे समय और शक्ति बर्बाद करते हैं — जैसे वृक्ष की जड़ में पानी डालने के बजाय पत्तियों में पानी देना। यदि जड़ में पानी दिया जाए, तो पत्तियाँ स्वयमेव और पूर्णतः हरी-भरी हो जाती हैं, किन्तु यदि केवल पत्तियों में पानी दिया जाए, तो समस्त शक्ति व्यर्थ होती है। फलतः महाराज युधिष्ठिर निरन्तर भगवान् की सेवा में संलग्न रहते थे, और इस प्रकार भगवान् के अंश — उनके सावधान शासन में रहने वाले जीव — इस जीवन में समस्त सुखों से और अगले जीवन में सम्पूर्ण प्रगति से सम्पन्न रहते थे। यही राज्य-शासन के पूर्ण प्रबन्धन का मार्ग है।"}
{"ref": "sb/1/12/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> सम्पदः क्रतवो लोका महिषी भ्रातरो मही ।\n> जम्बूद्वीपाधिपत्यं च यशश्च त्रिदिवं गतम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सम्पदः*—ऐश्वर्य; *क्रतवः*—यज्ञ; *लोकाः*—भावी गन्तव्य; *महिषी*—रानियाँ; *भ्रातरः*—भाई; *मही*—पृथ्वी; *जम्बू-द्वीप*—हमारे निवास का भूमण्डल अथवा ग्रह; *अधिपत्यम्*—सार्वभौमत्व; *च*—भी; *यशः*—कीर्ति; *च*—और; *त्रि-दिवम्*—स्वर्गीय लोक; *गतम्*—फैल गई।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर की सांसारिक सम्पत्ति, उन यज्ञों जिनके द्वारा वे श्रेष्ठतर गन्तव्य प्राप्त करते, उनकी रानी, उनके बलवान् भ्राता, उनकी विशाल भूमि, पृथ्वी ग्रह पर उनके सार्वभौमत्व, और उनकी कीर्ति आदि का समाचार स्वर्गीय लोकों तक भी पहुँच गया।**", "purport": "केवल धनी और महान् व्यक्ति का नाम और यश सारे संसार में जाना जाता है, और महाराज युधिष्ठिर का नाम और यश उनके सुशासन, सांसारिक सम्पदा, यशस्विनी पत्नी द्रौपदी, भीम और अर्जुन की शक्ति तथा जम्बूद्वीप पर उनकी सुदृढ़ सम्प्रभुता के कारण उच्च लोकों तक पहुँचा। यहाँ 'लोक' शब्द महत्त्वपूर्ण है। आकाश में भौतिक और आध्यात्मिक दोनों प्रकार के अनेक लोक या उच्च ग्रह बिखरे हुए हैं। मनुष्य वर्तमान जीवन के अपने कर्मों के बल पर उन्हें प्राप्त कर सकता है, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है (भ.गी. 9.25)। वहाँ बलपूर्वक प्रवेश की अनुमति नहीं है। वे क्षुद्र भौतिक वैज्ञानिक और अभियन्ता जिन्होंने बाह्य अन्तरिक्ष में कुछ हज़ार मील यात्रा के लिए वाहन बना लिए हैं, उन्हें प्रवेश की अनुमति नहीं मिलेगी। उत्तम लोकों तक पहुँचने का वह मार्ग नहीं है। मनुष्य को यज्ञ और सेवा द्वारा ऐसे सुखी लोकों में प्रवेश के योग्य बनना होता है। जो लोग जीवन के प्रत्येक कदम पर पापी हैं, वे केवल पशु-जन्म में अधोगति की आशा कर सकते हैं और भौतिक अस्तित्व की पीड़ाओं को और अधिक भोग सकते हैं — यह भी भगवद्गीता में कहा गया है (भ.गी. 16.19)। महाराज युधिष्ठिर के उत्तम यज्ञ और योग्यताएँ इतनी उच्च और गुणयुक्त थीं कि उच्च दिव्य लोकों के निवासी भी पहले से उन्हें अपने में से एक के रूप में स्वागत करने को तैयार थे।"}
{"ref": "sb/1/12/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं ते कामाः सुरस्पार्हा मुकुन्दमनसो द्विजाः ।\n> अधिजह्रुर्मुदं राज्ञः क्षुधितस्य यथेतरे ॥ ६ ॥", "synonyms": "*किम्*—किसलिए; *ते*—वे सब; *कामाः*—इन्द्रिय-भोग के पदार्थ; *सुर*—स्वर्ग के निवासियों की; *स्पार्हाः*—अभिलाषाएँ; *मुकुन्द-मनसः*—जो पहले से ही ईश्वर-भावनाभावित है उसका; *द्विजाः*—हे ब्राह्मणो; *अधिजह्रुः*—सन्तुष्ट कर सके; *मुदम्*—सुख; *राज्ञः*—राजा का; *क्षुधितस्य*—भूखे का; *यथा*—जैसे; *इतरे*—अन्य वस्तुओं में।", "translation": "**हे ब्राह्मणो, राजा का ऐश्वर्य इतना मनोहारी था कि स्वर्ग के निवासी भी उसकी अभिलाषा करते थे। किन्तु क्योंकि वे भगवान् की सेवा में निमग्न थे, अतः भगवान् की सेवा के अतिरिक्त कोई वस्तु उन्हें सन्तुष्ट नहीं कर सकती थी।**", "purport": "संसार में दो वस्तुएँ हैं जो जीवों को सन्तुष्ट कर सकती हैं। जब मनुष्य भौतिकता में डूबा होता है, वह केवल इन्द्रियतृप्ति से सन्तुष्ट होता है; किन्तु जब वह भौतिक गुणों की अवस्थाओं से मुक्त हो जाता है, तब वह केवल भगवान् की सन्तुष्टि हेतु प्रेमाभक्ति करने से सन्तुष्ट होता है। इसका अर्थ यह है कि जीव स्वभाव से सेवक है, न कि सेव्य। बाह्य शक्ति की अवस्थाओं के कारण भ्रमित होकर वह मिथ्या रूप से अपने को सेव्य समझता है, किन्तु वास्तव में वह सेव्य नहीं है — वह काम, इच्छा, क्रोध, लोभ, अभिमान, मद और ईर्ष्या जैसी इन्द्रियों का सेवक है। जब मनुष्य आध्यात्मिक ज्ञान की प्राप्ति से अपनी उचित चेतना में होता है, तो वह अनुभव करता है कि वह भौतिक जगत् का स्वामी नहीं, बल्कि केवल इन्द्रियों का सेवक है। उस समय वह भगवान् की सेवा की याचना करता है और इस प्रकार तथाकथित भौतिक सुख से भ्रमित हुए बिना सुखी हो जाता है। महाराज युधिष्ठिर मुक्त आत्माओं में से एक थे, इसलिए उनके लिए विशाल राज्य, सुन्दर पत्नी, आज्ञाकारी भाइयों, सुखी प्रजा और समृद्ध संसार में कोई आनन्द नहीं था। ये आशीर्वाद शुद्ध भक्त को स्वतः प्राप्त होते हैं, चाहे भक्त उनकी आकांक्षा न करे। यहाँ प्रस्तुत उदाहरण ठीक उचित है। कहा जाता है कि भूखे व्यक्ति को भोजन के अतिरिक्त किसी भी वस्तु से सन्तुष्टि नहीं होती।\n\nसम्पूर्ण भौतिक जगत् भूखे जीवों से भरा है। यह भूख अच्छे भोजन, आश्रय या इन्द्रियतृप्ति की नहीं है। यह भूख आध्यात्मिक वातावरण की है। केवल अज्ञानवश वे सोचते हैं कि जगत् सन्तुष्ट नहीं है क्योंकि पर्याप्त भोजन, आश्रय, सुरक्षा और इन्द्रियतृप्ति के विषय नहीं हैं। इसे माया कहते हैं। जब जीव आध्यात्मिक सन्तुष्टि के लिए भूखा होता है, तो उसकी भूख भौतिक भूख के रूप में प्रतिनिधित्व पाती है। किन्तु मूर्ख नेता यह नहीं देख पाते कि जो लोग भौतिक दृष्टि से सर्वाधिक सम्पन्न हैं वे भी भूखे हैं। और उनकी यह भूख और दरिद्रता क्या है? यह भूख वस्तुतः आध्यात्मिक भोजन, आध्यात्मिक आश्रय, आध्यात्मिक सुरक्षा और आध्यात्मिक इन्द्रिय-तृप्ति की है। ये परम आध्यात्मिक प्रभु श्रीकृष्ण की संगति में प्राप्त हो सकती हैं, इसलिए जिसे ये मिल गई हों वह भौतिक जगत् के तथाकथित भोजन, आश्रय, सुरक्षा और इन्द्रियतृप्ति की ओर आकृष्ट नहीं होता — चाहे वे स्वर्गीय लोकों के निवासियों द्वारा भी क्यों न भोगे जाते हों। इसलिए भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं (भ.गी. 8.16) कि ब्रह्मलोक तक — जो ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक पर है और जहाँ पृथ्वी की गणना के अनुसार जीवन-काल लाखों वर्षों का है — मनुष्य अपनी भूख को सन्तुष्ट नहीं कर सकता। ऐसी भूख केवल तभी शान्त हो सकती है जब जीव अमरत्व में स्थित हो, जो आध्यात्मिक आकाश में ब्रह्मलोक से भी बहुत ऊपर, भगवान् मुकुन्द की संगति में प्राप्त होता है — वे भगवान् जो अपने भक्तों को मुक्ति का दिव्य आनन्द प्रदान करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/12/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> मातुर्गर्भगतो वीरः स तदा भृगुनन्दन ।\n> ददर्श पुरुषं कञ्चिद्दह्यमानोऽस्त्रतेजसा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*मातुः*—माता; *गर्भ*—गर्भ; *गतः*—वहाँ स्थित होकर; *वीरः*—महान् योद्धा; *सः*—बालक परीक्षित; *तदा*—उस समय; *भृगु-नन्दन*—हे भृगु के पुत्र; *ददर्श*—देख सका; *पुरुषम्*—परमेश्वर को; *कञ्चित्*—किसी अन्य के रूप में; *दह्यमानः*—जलने से पीड़ित; *अस्त्र*—ब्रह्मास्त्र; *तेजसा*—ताप।", "translation": "**हे भृगु के पुत्र [शौनक], जब महान् योद्धा बालक परीक्षित अपनी माता उत्तरा के गर्भ में था और ब्रह्मास्त्र [अश्वत्थामा द्वारा फेंके गए] की जलती हुई तपन से पीड़ित था, तब वह अपनी ओर आते हुए परमेश्वर को देख सका।**", "purport": "मृत्यु में सामान्यतः सात मास तक समाधि में रहना सम्मिलित होता है। जीव अपने ही कर्म के अनुसार पिता के वीर्य रूपी वाहन के द्वारा माता के गर्भ में प्रवेश की अनुमति पाता है, और इस प्रकार वह अपना इच्छित शरीर विकसित करता है। यही पूर्व कर्मों के अनुसार विशिष्ट शरीरों में जन्म का नियम है। जब वह समाधि से जागता है, तब वह गर्भ के भीतर बँधे रहने की असुविधा का अनुभव करता है, और इस प्रकार वह उससे बाहर आना चाहता है तथा कभी-कभी सौभाग्यवश ऐसी मुक्ति के लिए भगवान् से प्रार्थना करता है। महाराज परीक्षित, अपनी माता के गर्भ में रहते हुए, अश्वत्थामा द्वारा छोड़े गए ब्रह्मास्त्र से आहत हुए और जलती हुई तपन का अनुभव कर रहे थे। किन्तु क्योंकि वे भगवान् के भक्त थे, अतः भगवान् तत्काल अपनी सर्वशक्तिमयी शक्ति से स्वयं गर्भ के भीतर प्रकट हुए, और बालक देख सका कि कोई अन्य उसकी रक्षा करने आया है। उस असहाय अवस्था में भी बालक परीक्षित ने स्वभाव से महान् योद्धा होने के कारण उस असह्य ताप को सहन किया। और इसी कारण यहाँ वीरः शब्द का प्रयोग हुआ है।"}
{"ref": "sb/1/12/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अङ्गुष्ठमात्रममलं स्फुरत्पुरटमौलिनम् ।\n> अपीव्यदर्शनं श्यामं तडिद्वाससमच्युतम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अङ्गुष्ठ*—अँगूठे की माप के; *मात्रम्*—केवल; *अमलम्*—दिव्य; *स्फुरत्*—देदीप्यमान; *पुरट*—स्वर्ण; *मौलिनम्*—मुकुट; *अपीव्य*—अत्यन्त सुन्दर; *दर्शनम्*—देखने में; *श्यामम्*—श्यामवर्ण; *तडित्*—विद्युत्; *वाससम्*—वस्त्र; *अच्युतम्*—अच्युत (भगवान्)।", "translation": "**वे [भगवान्] केवल अँगूठे के बराबर ऊँचे थे, किन्तु वे पूर्णतः दिव्य थे। उनका अत्यन्त सुन्दर, श्यामवर्ण, अच्युत शरीर था, और उन्होंने विद्युत् के समान पीत वस्त्र तथा देदीप्यमान स्वर्ण का मुकुट धारण किया था। इस प्रकार बालक ने उन्हें देखा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/12/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीमद्दीर्घचतुर्बाहुं तप्तकाञ्चनकुण्डलम् ।\n> क्षतजाक्षं गदापाणिमात्मनः सर्वतोदिशम् ।\n> परिभ्रमन्तमुल्काभां भ्रामयन्तं गदां मुहुः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*श्रीमत्*—सम्पन्न; *दीर्घ*—विस्तृत; *चतुः-बाहुम्*—चतुर्भुज; *तप्त-काञ्चन*—तप्त स्वर्ण; *कुण्डलम्*—कुण्डल; *क्षतज-अक्षम्*—रक्त की लालिमा से युक्त नेत्र; *गदा-पाणिम्*—गदाधारी हाथ; *आत्मनः*—अपने; *सर्वतः*—समस्त; *दिशम्*—चारों ओर; *परिभ्रमन्तम्*—विचरण करते हुए; *उल्काभाम्*—उल्काओं के समान; *भ्रामयन्तम्*—घुमाते हुए; *गदाम्*—गदा; *मुहुः*—निरन्तर।", "translation": "**भगवान् चार भुजाओं, तप्त स्वर्ण के कुण्डलों, तथा क्रोध से रक्तवर्ण नेत्रों से सम्पन्न थे। जैसे-जैसे वे विचरण करते थे, उनकी गदा उल्का के समान निरन्तर उनके चारों ओर घूमती रहती थी।**", "purport": "ब्रह्म-संहिता (अध्याय पाँच) में कहा गया है कि परमेश्वर गोविन्द अपने एक पूर्ण विस्तार द्वारा ब्रह्माण्ड के आवरण में प्रवेश करते हैं और परमात्मा के रूप में स्वयं को वितरित करते हैं — न केवल प्रत्येक जीव के हृदय में, बल्कि भौतिक तत्त्वों के प्रत्येक परमाणु में भी। इस प्रकार भगवान् अपनी अचिन्त्य शक्ति द्वारा सर्वव्यापी हैं, और इसी से उन्होंने उत्तरा के गर्भ में प्रवेश करके अपने प्रिय भक्त महाराज परीक्षित की रक्षा की। भगवद्गीता में (भ.गी. 9.13) भगवान् ने सभी को आश्वासन दिया है कि उनके भक्त कभी विनाश को प्राप्त नहीं होते। भगवान् के भक्त को कोई नहीं मार सकता क्योंकि वह भगवान् द्वारा सुरक्षित है, और जिसे भगवान् मारना चाहें उसे कोई नहीं बचा सकता। भगवान् सर्वशक्तिमान् हैं, इसलिए वे जैसा चाहें बचा और मार सकते हैं। वे अपने भक्त महाराज परीक्षित को उस विकट अवस्था में (माता के गर्भ में) उनकी दृष्टि के लिए उचित रूप में दर्शन दिए। भगवान् हज़ारों ब्रह्माण्डों से भी बड़े हो सकते हैं और एक साथ परमाणु से भी छोटे हो सकते हैं। कृपालु होने के नाते वे सीमित जीव की दृष्टि के अनुरूप बन जाते हैं। वे असीम हैं। वे हमारी किसी भी गणना से सीमित नहीं हैं। वे उससे भी बड़े हो सकते हैं जो हम सोच सकते हैं, और उससे भी छोटे हो सकते हैं जो हम कल्पना कर सकते हैं। किन्तु सभी परिस्थितियों में वे वही सर्वशक्तिमान् भगवान् हैं। उत्तरा के गर्भ में अंगुष्ठ-आकार विष्णु और वैकुण्ठधाम में पूर्ण-स्वरूप नारायण में कोई भेद नहीं है। वे अर्चाविग्रह (पूजनीय देव-विग्रह) का रूप धारण करते हैं ताकि अपने विभिन्न असमर्थ भक्तों से सेवा प्राप्त करें। भौतिक तत्त्वों में भगवान् के रूप — अर्चाविग्रह — की कृपा से, भौतिक जगत् में रहने वाले भक्त आसानी से भगवान् के समीप पहुँच सकते हैं, यद्यपि वे भौतिक इन्द्रियों से अचिन्त्य हैं। अतः अर्चाविग्रह भौतिक भक्तों द्वारा अनुभव किए जाने के लिए भगवान् का सर्वाङ्ग आध्यात्मिक रूप है; भगवान् के ऐसे अर्चाविग्रह को कभी भौतिक नहीं मानना चाहिए। बद्धजीव के मामले में दोनों के बीच बहुत बड़ा अन्तर होने पर भी भगवान् के लिए भौतिक और आध्यात्मिक में कोई भेद नहीं है। भगवान् के लिए केवल आध्यात्मिक अस्तित्व ही है, और भगवान् के शुद्ध भक्त के लिए भी, भगवान् के साथ उसके घनिष्ठ सम्बन्ध में, केवल आध्यात्मिक अस्तित्व ही है।"}
{"ref": "sb/1/12/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्त्रतेजः स्वगदया नीहारमिव गोपतिः ।\n> विधमन्तं सन्निकर्षे पर्यैक्षत क इत्यसौ ॥ १० ॥", "synonyms": "*अस्त्र-तेजः*—ब्रह्मास्त्र का विकिरण; *स्व-गदया*—अपनी ही गदा के द्वारा; *नीहारम्*—ओस की बूँदें; *इव*—जैसे; *गोपतिः*—सूर्य; *विधमन्तम्*—विलुप्त करने की क्रिया; *सन्निकर्षे*—निकट ही; *पर्यैक्षत*—अवलोकन करते हुए; *कः*—कौन; *इति असौ*—यह व्यक्ति।", "translation": "**भगवान् इस प्रकार ब्रह्मास्त्र के विकिरण को विलुप्त करने में संलग्न थे, ठीक जैसे सूर्य ओस की बूँद को वाष्पित कर देता है। बालक ने उन्हें देखा और सोचा कि वे कौन हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/12/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> विधूय तदमेयात्मा भगवान्धर्मगुब् विभुः ।\n> मिषतो दशमासस्य तत्रैवान्तर्दधे हरिः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*विधूय*—पूर्णतः धो डालकर; *तत्*—वह; *अमेयात्मा*—सर्वव्यापी परमात्मा; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *धर्म-गुप्*—धर्म के रक्षक; *विभुः*—परम; *मिषतः*—अवलोकन करते हुए; *दशमासस्य*—जो समस्त दिशाओं से आवृत है उसके; *तत्र एव*—तभी और वहीं; *अन्तः*—दृष्टि से ओझल; *दधे*—हुए; *हरिः*—भगवान्।", "translation": "**इस प्रकार बालक द्वारा देखे जाते हुए, पूर्ण पुरुषोत्तम परमेश्वर—जो प्रत्येक जीव के परमात्मा और धर्मनिष्ठों के रक्षक हैं, जो समस्त दिशाओं में व्याप्त हैं और जो देश-काल से असीम हैं—तत्काल अन्तर्धान हो गए।**", "purport": "बालक परीक्षित किसी ऐसे जीव को नहीं देख रहे थे जो देश और काल से सीमित हो। भगवान् और व्यक्तिगत जीव में आकाश-पाताल का अन्तर है। यहाँ भगवान् का उल्लेख देश-काल से असीमित परम जीव के रूप में हुआ है। प्रत्येक जीव देश और काल से सीमित है। यद्यपि जीव गुण की दृष्टि से भगवान् से एक है, तथापि परिमाण की दृष्टि से परमात्मा और सामान्य जीवात्मा में महान् अन्तर है। भगवद्गीता में जीवों और परम पुरुष — दोनों को सर्वव्यापी कहा गया है (येन सर्वमिदं ततम्), फिर भी इन दोनों प्रकार की सर्वव्यापकता में अन्तर है। सामान्य जीव अथवा आत्मा अपने सीमित शरीर के भीतर ही सर्वव्यापी हो सकता है, किन्तु परम जीव सम्पूर्ण देश और सम्पूर्ण काल में सर्वव्यापी हैं। सामान्य जीव अपनी सर्वव्यापकता से किसी दूसरे सामान्य जीव पर अपना प्रभाव नहीं फैला सकता, किन्तु परम परमात्मा, भगवान्, समस्त स्थानों, समस्त कालों तथा समस्त जीवों पर असीम रूप से अपना प्रभाव डालने में समर्थ हैं। और चूँकि वे सर्वव्यापी हैं, देश-काल से असीमित हैं, इसलिए वे बालक परीक्षित की माता के गर्भ के भीतर भी प्रकट हो सकते हैं। यहाँ उन्हें धर्मात्माओं के रक्षक के रूप में कहा गया है। जो कोई परमेश्वर का शरणागत है, वह धर्मात्मा है, और भगवान् सभी परिस्थितियों में विशेष रूप से उसकी रक्षा करते हैं। वे अधर्मियों के भी अप्रत्यक्ष रक्षक हैं, क्योंकि वे अपनी बहिरंगा शक्ति द्वारा उनके पापों का शोधन करते हैं। यहाँ भगवान् को दसों दिशाओं में वस्त्र धारण किए हुए कहा गया है। इसका अर्थ है दसों ओर — ऊपर और नीचे — वस्त्रों से युक्त। वे सर्वत्र विद्यमान हैं और अपनी इच्छा से कहीं से भी, कहीं भी प्रकट और अन्तर्धान हो सकते हैं। बालक परीक्षित की दृष्टि से उनके अन्तर्धान होने का यह अर्थ नहीं कि वे किसी अन्य स्थान से वहाँ प्रकट हुए थे। वे वहाँ उपस्थित थे, और अन्तर्धान होने के बाद भी वे वहीं थे, यद्यपि बालक की आँखों से अदृश्य। तेजोमय आकाश का यह भौतिक आवरण भी प्रकृति-माता के गर्भ जैसा ही कुछ है, और हम सबको समस्त जीवों के पिता भगवान् ने ही इस गर्भ में रखा है। वे सर्वत्र विद्यमान हैं — माता दुर्गा के इस भौतिक गर्भ में भी, और उन लोगों के बीच भी जो भगवान् के दर्शन के योग्य हैं।"}
{"ref": "sb/1/12/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः सर्वगुणोदर्के सानुकूलग्रहोदये ।\n> जज्ञे वंशधरः पाण्डोर्भूयः पाण्डुरिवौजसा ॥ १२ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *सर्व*—समस्त; *गुण*—शुभ लक्षण; *उदर्के*—क्रमशः विकसित हो जाने पर; *सानुकूल*—सर्वथा अनुकूल; *ग्रहोदये*—ग्रहों के प्रभाव का नक्षत्र-योग; *जज्ञे*—जन्म लिया; *वंश-धरः*—उत्तराधिकारी; *पाण्डोः*—पाण्डु के; *भूयः*—होता हुआ; *पाण्डुः इव*—ठीक पाण्डु के समान; *ओजसा*—पराक्रम से।", "translation": "**तत्पश्चात्, जब राशिचक्र के समस्त शुभ लक्षण क्रमशः विकसित हो गए, तब पाण्डु का उत्तराधिकारी, जो पराक्रम में ठीक उन्हीं के समान होने वाला था, उत्पन्न हुआ।**", "purport": "जीव पर नक्षत्रों के प्रभाव की ज्योतिषीय गणनाएँ कल्पनाएँ नहीं, अपितु तथ्य हैं, जैसा कि श्रीमद्भागवत में पुष्ट हुआ है। प्रत्येक जीव प्रतिक्षण प्रकृति के नियमों द्वारा नियन्त्रित है, ठीक जैसे नागरिक राज्य के प्रभाव से नियन्त्रित रहता है। राज्य के नियम स्थूल रूप से देखे जाते हैं, किन्तु भौतिक प्रकृति के नियम हमारी स्थूल समझ हेतु सूक्ष्म होने से स्थूल रूप से अनुभव नहीं किए जा सकते। जैसा कि भगवद्गीता (गीता 3.9) में कहा गया है, जीवन का प्रत्येक कर्म एक और प्रतिक्रिया उत्पन्न करता है, जो हमें बाँधती है, और केवल वे ही, जो यज्ञ (विष्णु) के निमित्त कर्म करते हैं, प्रतिक्रियाओं से नहीं बँधते। हमारे कर्मों का निर्णय उच्चतर अधिकारी — भगवान् के प्रतिनिधि — करते हैं, और इस प्रकार हमें हमारे कर्मों के अनुसार शरीर प्रदान किए जाते हैं। प्रकृति का नियम इतना सूक्ष्म है कि हमारे शरीर का प्रत्येक अंग सम्बन्धित नक्षत्रों से प्रभावित रहता है, और जीव ऐसे ज्योतिषीय प्रभाव की व्यवस्था से अपने बन्दी-जीवन की अवधि पूरी करने हेतु अपना कार्यकारी शरीर प्राप्त करता है। मनुष्य का भाग्य, अतएव, जन्मकालीन नक्षत्र-योग से निश्चित होता है, और विद्वान् ज्योतिषी द्वारा तथ्यपरक जन्मकुण्डली बनाई जाती है। यह एक महान् विज्ञान है, और किसी विज्ञान का दुरुपयोग उसे व्यर्थ नहीं बना देता। महाराज परीक्षित अथवा स्वयं भगवान् भी शुभ नक्षत्रों के निश्चित योग में प्रकट होते हैं, और इस प्रकार शुभ मुहूर्त में जन्मे शरीर पर वह प्रभाव पड़ता है। नक्षत्रों का सर्वाधिक शुभ योग इस भौतिक जगत् में भगवान् के प्राकट्य के समय होता है, और वह विशेष रूप से जयन्ती कहलाता है, जिसका किसी अन्य प्रयोजन हेतु दुरुपयोग नहीं किया जाना चाहिए। महाराज परीक्षित न केवल एक महान् क्षत्रिय सम्राट् थे, अपितु भगवान् के महान् भक्त भी थे। अतः वे किसी अशुभ मुहूर्त में जन्म नहीं ले सकते। जिस प्रकार किसी सम्माननीय व्यक्ति के स्वागत हेतु उपयुक्त स्थान और समय चुना जाता है, उसी प्रकार महाराज परीक्षित जैसे महापुरुष के स्वागत हेतु, जिनका परमेश्वर विशेष ध्यान रखते हैं, ऐसा उपयुक्त मुहूर्त चुना गया जब सभी शुभ नक्षत्र राजा पर अपना प्रभाव डालने हेतु एकत्र हुए। इस प्रकार उन्होंने श्रीमद्भागवत के महान् नायक के रूप में विख्यात होने हेतु ही जन्म लिया। ज्योतिषीय प्रभावों की यह उपयुक्त व्यवस्था कभी मनुष्य की इच्छा की रचना नहीं होती, अपितु परमेश्वर की व्यवस्था के उच्चतर प्रबन्धन की रचना है। निस्सन्देह, यह व्यवस्था जीव के अच्छे या बुरे कर्मों के अनुसार की जाती है। यहीं जीव द्वारा किए गए पुण्य कर्मों का महत्त्व निहित है। केवल पुण्य कर्मों से ही मनुष्य को उत्तम धन, उत्तम शिक्षा और सुन्दर रूप प्राप्त करने की अनुमति मिल सकती है। सनातन-धर्म (मनुष्य की नित्य वृत्ति) की पद्धति के संस्कार शुभ नक्षत्र-प्रभावों का लाभ उठाने का वातावरण बनाने हेतु अत्यन्त उपयुक्त हैं, और इसीलिए गर्भाधान-संस्कार, अर्थात् उच्च वर्णों हेतु विहित प्रथम बीज-शोधन प्रक्रिया, मानव समाज में उत्तम, पुण्यात्मा और बुद्धिमान वर्ग के मनुष्यों को पाने हेतु समस्त पुण्य कर्मों का आरम्भ है। संसार में शान्ति और समृद्धि केवल उत्तम और स्वस्थ-चित्त जनसंख्या से ही होगी; नरक और अशान्ति केवल विषय-भोग में लिप्त अवांछित, विक्षिप्त जनसमूह के कारण है।"}
{"ref": "sb/1/12/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य प्रीतमना राजा विप्रैर्धौम्यकृपादिभिः ।\n> जातकं कारयामास वाचयित्वा च मङ्गलम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके; *प्रीतमनाः*—सन्तुष्ट; *राजा*—राजा युधिष्ठिर; *विप्रैः*—विद्वान् ब्राह्मणों द्वारा; *धौम्य*—धौम्य; *कृप*—कृप; *आदिभिः*—तथा अन्य भी; *जातकम्*—बालक के जन्म के तुरन्त पश्चात् की जाने वाली शुद्धिकरण-प्रक्रियाओं में से एक; *कारयाम् आस*—सम्पन्न करवाई; *वाचयित्वा*—पाठ द्वारा; *च*—भी; *मङ्गलम्*—मंगलमय।", "translation": "**राजा युधिष्ठिर, जो महाराज परीक्षित के जन्म से अत्यन्त सन्तुष्ट थे, ने जन्म की शुद्धिकरण-प्रक्रिया सम्पन्न करवाई। धौम्य और कृप के नेतृत्व में विद्वान् ब्राह्मणों ने मंगलमय मन्त्रों का पाठ किया।**", "purport": "ऐसे उत्तम और बुद्धिमान ब्राह्मण-वर्ग की आवश्यकता है, जो वर्णाश्रम-धर्म की पद्धति में विहित शोधन-संस्कारों को सम्पन्न करने में निपुण हो। जब तक ऐसे शोधन-संस्कार सम्पन्न नहीं होते, तब तक उत्तम जनसंख्या की कोई सम्भावना नहीं, और कलियुग में इस संस्कार-प्रक्रिया के अभाव में समस्त संसार की जनसंख्या शूद्र-गुण की अथवा उससे भी निम्न है। किन्तु इस युग में उचित सुविधाओं और उत्तम ब्राह्मणों के अभाव में शोधन की वैदिक पद्धति को पुनर्जीवित करना सम्भव नहीं; परन्तु इस युग हेतु पांचरात्रिक पद्धति की भी अनुशंसा की गई है। पांचरात्रिक पद्धति शूद्र-वर्ग के मनुष्यों पर — जो कलियुग की जनसंख्या मानी जाती है — कार्य करती है, और यही इस युग और काल के अनुकूल विहित शोधन-प्रक्रिया है। ऐसी शोधन-प्रक्रिया की अनुमति केवल आध्यात्मिक उत्थान हेतु है, किसी अन्य प्रयोजन हेतु नहीं। आध्यात्मिक उत्थान कभी उच्च या निम्न कुल-परम्परा से बाधित नहीं होता।\n\nगर्भाधान संस्कार के बाद गर्भकाल में सीमन्तोन्नयन, साधभक्षणम् आदि कुछ अन्य संस्कार होते हैं, और शिशु के जन्म पर पहला शोधन-संस्कार जातकर्म है। इसे महाराज युधिष्ठिर ने राजपुरोहित धौम्य तथा कृपाचार्य जैसे उत्तम और विद्वान् ब्राह्मणों की सहायता से विधिवत् सम्पन्न किया; कृपाचार्य न केवल पुरोहित थे, अपितु महान् सेनानायक भी थे। इन दोनों विद्वान् और सिद्ध पुरोहितों को, अन्य उत्तम ब्राह्मणों की सहायता सहित, महाराज युधिष्ठिर ने संस्कार सम्पन्न कराने हेतु नियुक्त किया। अतः सभी संस्कार अथवा शोधन-प्रक्रियाएँ मात्र औपचारिकताएँ या सामाजिक आयोजन नहीं हैं, अपितु वे सब व्यावहारिक प्रयोजनों हेतु हैं और धौम्य तथा कृप जैसे निपुण ब्राह्मणों द्वारा सफलतापूर्वक सम्पन्न की जा सकती हैं। ऐसे ब्राह्मण न केवल दुर्लभ हैं, अपितु इस युग में उपलब्ध भी नहीं; इसीलिए इस पतित युग में आध्यात्मिक उत्थान के प्रयोजन से गोस्वामीगण वैदिक कर्मकाण्ड की अपेक्षा पांचरात्रिक विधियों के अन्तर्गत शोधन-प्रक्रियाओं को वरीयता देते हैं।\n\nकृपाचार्य महान् ऋषि शरद्वान के पुत्र हैं और गौतम के कुल में जन्मे थे। कहा जाता है कि उनका जन्म आकस्मिक था। संयोगवश महान् ऋषि शरद्वान की भेंट स्वर्ग की प्रसिद्ध समाज-सुन्दरी जनपदी से हुई, और ऋषि शरद्वान का वीर्य दो भागों में स्खलित हुआ। एक भाग से तत्काल एक बालक और दूसरे भाग से एक बालिका — दोनों यमज रूप में जन्मे। बालक आगे चलकर कृप नाम से और बालिका कृपी नाम से जानी गई। महाराज शान्तनु वन में आखेट करते समय इन शिशुओं को उठा लाए और उचित शोधन-संस्कार द्वारा उन्हें ब्राह्मणोचित पद तक पाला-पोसा। कृपाचार्य आगे चलकर द्रोणाचार्य के समान महान् सेनानायक बने, और उनकी बहन का विवाह द्रोणाचार्य से हुआ। कृपाचार्य ने आगे चलकर कुरुक्षेत्र के युद्ध में भाग लिया और दुर्योधन के पक्ष में सम्मिलित हुए। कृपाचार्य ने महाराज परीक्षित के पिता अभिमन्यु के वध में सहायता की, तथापि द्रोणाचार्य के समान महान् ब्राह्मण होने के कारण पाण्डवों के परिवार में उनका सम्मान बना रहा। जब पाण्डव दुर्योधन के साथ द्यूतक्रीड़ा में पराजित होकर वन भेजे गए, तब धृतराष्ट्र ने पाण्डवों को मार्गदर्शन हेतु कृपाचार्य को सौंपा। युद्ध की समाप्ति के बाद कृपाचार्य पुनः राजसभा के सदस्य बने, और महाराज परीक्षित के जन्म के समय समारोह को सफल बनाने हेतु मंगलकारी वैदिक मन्त्रों के पाठ के लिए उन्हें बुलाया गया। महाराज युधिष्ठिर ने हिमालय की अपनी महाप्रस्थान-यात्रा हेतु महल छोड़ते समय महाराज परीक्षित को शिष्य रूप में कृपाचार्य को सौंपा, और कृपाचार्य द्वारा महाराज परीक्षित का भार ग्रहण कर लिए जाने से वे सन्तुष्ट होकर घर से विदा हुए। महान् प्रशासक, राजा और सम्राट् सदा कृपाचार्य जैसे विद्वान् ब्राह्मणों के मार्गदर्शन में रहते थे और इसी कारण राजनीतिक उत्तरदायित्वों के निर्वाह में उचित रीति से कार्य कर पाते थे।"}
{"ref": "sb/1/12/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> हिरण्यं गां महीं ग्रामान् हस्त्यश्वान्नृपतिर्वरान् ।\n> प्रादात्स्वन्नं च विप्रेभ्यः प्रजातीर्थे स तीर्थवित् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*हिरण्यम्*—स्वर्ण; *गाम्*—गौएँ; *महीम्*—भूमि; *ग्रामान्*—ग्राम; *हस्ति*—हाथी; *अश्वान्*—घोड़े; *नृपतिः*—राजा; *वरान्*—पुरस्कार; *प्रादात्*—दान में दिया; *सु-अन्नम्*—उत्तम अन्न; *च*—और; *विप्रेभ्यः*—ब्राह्मणों को; *प्रजा-तीर्थे*—पुत्र के जन्म-दिवस पर दान देने के अवसर पर; *सः*—वह; *तीर्थ-वित्*—जो जानता है कि दान कैसे, कब और कहाँ देना है।", "translation": "**पुत्र के जन्म पर राजा ने, जो जानते थे कि दान कैसे, कहाँ और कब देना चाहिए, ब्राह्मणों को स्वर्ण, भूमि, ग्राम, हाथी, घोड़े और उत्तम अन्न दान में दिए।**", "purport": "गृहस्थों से दान स्वीकार करने के अधिकारी केवल ब्राह्मण और संन्यासी हैं। संस्कारों के सभी विभिन्न अवसरों पर — विशेषतः जन्म, विवाह और मृत्यु के समय — ब्राह्मणों को धन वितरित किया जाता है, क्योंकि ब्राह्मण मानवजाति की प्रधान आवश्यकता के सम्बन्ध में सर्वोच्च कोटि की सेवा प्रदान करते हैं। दान स्वर्ण, भूमि, ग्राम, अश्व, हाथी और अन्न के रूप में पर्याप्त होता था, साथ ही पूर्ण भोजन पकाने की अन्य सामग्री भी। अतः ब्राह्मण शब्द के वास्तविक अर्थ में निर्धन नहीं थे। इसके विपरीत, स्वर्ण, भूमि, ग्राम, अश्व, हाथी और पर्याप्त अन्न के स्वामी होने के कारण उन्हें अपने लिए कुछ भी अर्जित नहीं करना पड़ता था। वे केवल सम्पूर्ण समाज के कल्याण में स्वयं को लगाए रखते थे।\n\nतीर्थवित् शब्द महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि राजा भली-भाँति जानते थे कि दान कहाँ और कब देना है। दान कभी निष्फल या अन्धा नहीं होता। शास्त्रों में दान उन व्यक्तियों को दिया जाता था जो आध्यात्मिक ज्ञान के बल पर दान ग्रहण करने के योग्य हों। तथाकथित दरिद्र-नारायण — अनधिकृत व्यक्तियों द्वारा परमेश्वर की एक भ्रान्त धारणा — शास्त्रों में दान के पात्र रूप में कहीं नहीं मिलता। न ही कोई दीन-दरिद्र मनुष्य अश्व, हाथी, भूमि और ग्रामों के रूप में प्रचुर उदार दान ग्रहण कर सकता है। निष्कर्ष यह है कि बुद्धिमान मनुष्यों का, अर्थात् विशेष रूप से भगवान् की सेवा में संलग्न ब्राह्मणों का, उचित रीति से भरण-पोषण होता था और उन्हें शरीर की आवश्यकताओं की कोई चिन्ता नहीं रहती थी, तथा राजा और अन्य गृहस्थ सहर्ष उनकी सभी सुख-सुविधाओं का ध्यान रखते थे।\n\nशास्त्रों का आदेश है कि जब तक शिशु नाभि-नाल द्वारा माता से जुड़ा रहता है, तब तक शिशु माता के साथ एक ही शरीर का माना जाता है, किन्तु जैसे ही नाल काट दी जाती है और शिशु माता से पृथक् होता है, वैसे ही जातकर्म की शोधन-प्रक्रिया सम्पन्न की जाती है। प्रशासक देवता और परिवार के दिवंगत पूर्वज नवजात शिशु को देखने आते हैं, और ऐसा अवसर विशेष रूप से समाज की आध्यात्मिक उन्नति हेतु सुपात्र व्यक्तियों को सार्थक रूप से धन वितरित करने के उपयुक्त समय के रूप में स्वीकार किया जाता है।"}
{"ref": "sb/1/12/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमूचुर्ब्राह्मणास्तुष्टा राजानं प्रश्रयान्वितम् ।\n> एष ह्यस्मिन् प्रजातन्तौ पुरूणां पौरवर्षभ ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तम्*—उससे; *ऊचुः*—सम्बोधित किया; *ब्राह्मणाः*—विद्वान् ब्राह्मण; *तुष्टाः*—अत्यन्त सन्तुष्ट; *राजानम्*—राजा से; *प्रश्रयान्वितम्*—अत्यन्त विनम्र; *एषः*—यह; *हि*—निश्चय ही; *अस्मिन्*—की श्रृंखला में; *प्रजा-तन्तौ*—वंश-परम्परा में; *पुरूणाम्*—पुरुओं के; *पौरव-ऋषभ*—पुरुओं में प्रमुख।", "translation": "**विद्वान् ब्राह्मणों ने, जो राजा के दान से अत्यन्त सन्तुष्ट थे, उन्हें पुरुओं में प्रमुख कहकर सम्बोधित किया और बताया कि उनका पुत्र निश्चय ही पुरुओं की वंश-परम्परा में है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/12/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> दैवेनाप्रतिघातेन शुक्ले संस्थामुपेयुषि ।\n> रातो वोऽनुग्रहार्थाय विष्णुना प्रभविष्णुना ॥ १६ ॥", "synonyms": "*दैवेन*—अलौकिक शक्ति द्वारा; *अप्रतिघातेन*—जो अप्रतिरोध्य है उसके द्वारा; *शुक्ले*—निर्मल को; *संस्थाम्*—विनाश; *उपेयुषि*—लागू कर दिए जाने पर; *रातः*—पुनः प्रदान किया गया; *वः*—तुम्हारे लिए; *अनुग्रह-अर्थाय*—अनुग्रह करने हेतु; *विष्णुना*—सर्वव्यापी भगवान् द्वारा; *प्रभ-विष्णुना*—सर्वशक्तिमान् द्वारा।", "translation": "**ब्राह्मणों ने कहा : इस निष्कलंक पुत्र को सर्वशक्तिमान् और सर्वव्यापी भगवान् विष्णु ने, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने, आपको अनुगृहीत करने हेतु लौटाया है। जब यह एक दुर्निवार अलौकिक अस्त्र द्वारा विनष्ट होने को था, तब इसकी रक्षा की गई।**", "purport": "सर्वशक्तिमान् और सर्वव्यापी विष्णु (भगवान् श्रीकृष्ण) ने बालक परीक्षित की रक्षा दो कारणों से की। पहला कारण यह कि माता के गर्भ में स्थित वह शिशु भगवान् का शुद्ध भक्त होने से निष्कलंक था। दूसरा कारण यह कि वह शिशु धर्मनिष्ठ राजा महाराज युधिष्ठिर के पुण्यात्मा पूर्वज पुरु का एकमात्र जीवित पुरुष वंशज था। भगवान् चाहते हैं कि शान्तिपूर्ण और समृद्ध जीवन की वास्तविक प्रगति हेतु उनके प्रतिनिधि रूप में पृथ्वी पर शासन करने वाले धर्मनिष्ठ राजाओं की परम्परा चलती रहे। कुरुक्षेत्र के युद्ध के बाद महाराज युधिष्ठिर की अगली पीढ़ी तक का संहार हो चुका था, और उस महान् राजपरिवार में कोई ऐसा न था जो दूसरा पुत्र उत्पन्न कर सके। अभिमन्यु-पुत्र महाराज परीक्षित ही परिवार के एकमात्र जीवित उत्तराधिकारी थे, और अश्वत्थामा के दुर्निवार अलौकिक ब्रह्मास्त्र द्वारा उन्हें विनष्ट किया जा रहा था। यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण को विष्णु कहा गया है, और यह भी महत्त्वपूर्ण है। आदि पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण रक्षा और संहार का कार्य अपने विष्णु-रूप में करते हैं। भगवान् विष्णु भगवान् श्रीकृष्ण के पूर्ण विस्तार हैं। भगवान् के सर्वव्यापी कार्य उनके विष्णु-स्वरूप द्वारा सम्पन्न होते हैं। बालक परीक्षित को यहाँ निष्कलंक शुभ्र कहा गया है, क्योंकि वे भगवान् के अनन्य भक्त हैं। भगवान् के ऐसे अनन्य भक्त पृथ्वी पर भगवान् के उद्देश्य की पूर्ति हेतु ही प्रकट होते हैं। भगवान् चाहते हैं कि भौतिक सृष्टि में भटकते बद्धजीवों का उद्धार हो और वे भगवद्धाम वापस जाएँ, अतः वे वेदों जैसे दिव्य साहित्य की रचना करके, सन्तों और ऋषियों रूपी प्रचारकों को भेजकर तथा अपने प्रतिनिधि आध्यात्मिक गुरु को नियुक्त करके उनकी सहायता करते हैं। ऐसे दिव्य ग्रन्थ, प्रचारक और भगवान् के प्रतिनिधि निष्कलंक शुभ्र होते हैं, क्योंकि भौतिक गुणों का कल्मष उनका स्पर्श तक नहीं कर सकता। जब उन्हें विनाश की धमकी दी जाती है, तब भगवान् सदा उनकी रक्षा करते हैं। ऐसी मूर्खतापूर्ण धमकियाँ स्थूल भौतिकतावादी देते हैं। अश्वत्थामा ने बालक परीक्षित पर जो ब्रह्मास्त्र छोड़ा, वह निश्चय ही अलौकिक रूप से शक्तिशाली था, और भौतिक जगत् की कोई वस्तु उसकी भेदन-शक्ति का प्रतिरोध नहीं कर सकती थी। किन्तु सर्वशक्तिमान् भगवान्, जो भीतर-बाहर सर्वत्र विद्यमान हैं, अपनी सर्वसमर्थ शक्ति से उसे निष्फल कर सके — भगवान् के एक प्रामाणिक सेवक तथा एक अन्य भक्त महाराज युधिष्ठिर के वंशज की रक्षा हेतु, जिन्हें भगवान् अपनी अहैतुकी कृपा से सदा अनुगृहीत करते रहे।"}
{"ref": "sb/1/12/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मान्नाम्ना विष्णुरात इति लोके भविष्यति ।\n> न सन्देहो महाभाग महाभागवतो महान् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतः; *नाम्ना*—नाम से; *विष्णु-रातः*—विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा संरक्षित; *इति*—इस प्रकार; *लोके*—समस्त लोकों में; *भविष्यति*—विख्यात होगा; *न*—नहीं; *सन्देहः*—सन्देह; *महा-भाग*—परम भाग्यशाली; *महा-भागवतः*—भगवान् का प्रथम कोटि का भक्त; *महान्*—समस्त सद्गुणों से युक्त।", "translation": "**इसी कारण यह बालक संसार में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा संरक्षित व्यक्ति के रूप में विख्यात होगा। हे परम भाग्यशाली, इसमें कोई सन्देह नहीं कि यह बालक प्रथम कोटि का भक्त बनेगा और समस्त सद्गुणों से युक्त होगा।**", "purport": "भगवान् समस्त जीवों को संरक्षण देते हैं, क्योंकि वे उनके परम नेता हैं। वैदिक मन्त्र पुष्टि करते हैं कि भगवान् समस्त पुरुषों में परम पुरुष हैं। दोनों जीवों में अन्तर यह है कि एक — भगवान् — अन्य सभी जीवों का भरण-पोषण करते हैं, और उन्हें जानकर मनुष्य नित्य शान्ति प्राप्त कर सकता है (कठ उपनिषद्)। ऐसा संरक्षण विभिन्न कोटियों के जीवों को उनकी विभिन्न शक्तियों द्वारा दिया जाता है। किन्तु जहाँ तक उनके अनन्य भक्तों की बात है, उन्हें वे स्वयं संरक्षण देते हैं। इसीलिए माता के गर्भ में प्रकट होने के आरम्भ से ही महाराज परीक्षित संरक्षित हैं। और चूँकि भगवान् उन्हें विशेष रूप से संरक्षण देते हैं, इससे यही निष्कर्ष निकालना होगा कि वह शिशु समस्त सद्गुणों से युक्त भगवान् का प्रथम कोटि का भक्त होगा। भक्तों की तीन कोटियाँ हैं — महाभागवत, मध्यम-अधिकारी और कनिष्ठ-अधिकारी। जो लोग भगवान् के मन्दिरों में जाकर श्रीविग्रह को पूजामय आदर तो अर्पित करते हैं, किन्तु जिनके पास धर्मविज्ञान का पर्याप्त ज्ञान नहीं और इसी कारण भगवद्भक्तों के प्रति कोई आदर नहीं, वे भौतिकतावादी भक्त, अर्थात् कनिष्ठ-अधिकारी या तृतीय कोटि के भक्त कहलाते हैं। दूसरे, जिन भक्तों में भगवान् के प्रति सच्ची सेवा-वृत्ति विकसित हो गई है और जो इस कारण केवल समान भक्तों से ही मित्रता करते हैं, नवदीक्षितों पर कृपा दिखाते हैं और नास्तिकों से दूर रहते हैं, वे द्वितीय कोटि के भक्त कहलाते हैं। किन्तु जो सब कुछ भगवान् में अथवा सब कुछ भगवान् का देखते हैं और साथ ही प्रत्येक वस्तु में भगवान् का नित्य सम्बन्ध देखते हैं — जिससे उनकी दृष्टि की परिधि में भगवान् के अतिरिक्त कुछ रहता ही नहीं — वे महाभागवत, अर्थात् भगवान् के प्रथम कोटि के भक्त कहलाते हैं। भगवान् के ऐसे प्रथम कोटि के भक्त सभी दृष्टियों से पूर्ण होते हैं। इनमें से किसी भी कोटि का भक्त स्वतः समस्त सद्गुणों से सम्पन्न हो जाता है, और इस प्रकार महाराज परीक्षित जैसा महाभागवत भक्त निश्चय ही सभी दृष्टियों से पूर्ण है। और चूँकि महाराज परीक्षित ने महाराज युधिष्ठिर के परिवार में जन्म लिया, अतः यहाँ उन्हें महाभागवत, अर्थात् भाग्यवानों में श्रेष्ठतम कहकर सम्बोधित किया गया है। जिस परिवार में महाभागवत जन्म लेता है, वह परिवार भाग्यशाली होता है, क्योंकि प्रथम कोटि के भक्त के जन्म से उस परिवार के सदस्य — भूत, वर्तमान और भविष्य के, सौ पीढ़ियों तक — भगवान् की कृपा से, उनके प्रिय भक्त के प्रति आदरवश, मुक्त हो जाते हैं। अतएव केवल भगवान् का अनन्य भक्त बनने से ही अपने परिवार का सर्वोच्च हित होता है।"}
{"ref": "sb/1/12/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> अप्येष वंश्यान् राजर्षीन् पुण्यश्लोकान् महात्मनः ।\n> अनुवर्तिता स्विद्यशसा साधुवादेन सत्तमाः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा*—सर्वथा साधु राजा (महाराज युधिष्ठिर); *उवाच*—कहा; *अपि*—क्या; *एषः*—यह; *वंश्यान्*—कुल; *राज-ऋषीन्*—साधु राजाओं के; *पुण्य-श्लोकान्*—नाम से ही पुण्यमय; *महा-आत्मनः*—समस्त महान् आत्माएँ; *अनुवर्तिता*—अनुयायी; *स्वित्*—क्या होगा; *यशसा*—उपलब्धियों से; *साधु-वादेन*—गुणगान से; *सत्-तमाः*—महान् आत्माएँ", "translation": "**साधु राजा [युधिष्ठिर] ने जिज्ञासा की : हे महान् आत्माओ, क्या यह बालक उतना ही साधु राजा बनेगा, अपने नाम से ही उतना ही पुण्यमय, तथा अपनी उपलब्धियों में उतना ही विख्यात और गौरवान्वित होगा, जितने इस महान् राजवंश में प्रकट हुए अन्य राजा थे?**", "purport": "राजा युधिष्ठिर के पूर्वज सभी महान् सन्त-राजा थे — धर्मनिष्ठ और अपनी महान् उपलब्धियों से यशस्वी। वे सब राजसिंहासन पर विराजमान सन्त थे। और इसी कारण राज्य के सभी सदस्य सुखी, धर्मनिष्ठ, सदाचारी, समृद्ध और आध्यात्मिक दृष्टि से प्रबुद्ध थे। महात्माओं के कठोर मार्गदर्शन और आध्यात्मिक विधानों के अन्तर्गत ऐसे महान् सन्त-राजाओं को प्रशिक्षित किया जाता था, और फलस्वरूप राज्य सन्त-पुरुषों से भरा रहता था तथा आध्यात्मिक जीवन की सुखी भूमि था। महाराज युधिष्ठिर स्वयं अपने पूर्वजों के प्रतिरूप थे, और वे चाहते थे कि उनके बाद का राजा ठीक उनके महान् पूर्वजों जैसा बने। विद्वान् ब्राह्मणों से यह जानकर वे प्रसन्न हुए कि ज्योतिषीय गणनाओं के अनुसार वह शिशु भगवान् के प्रथम कोटि के भक्त के रूप में जन्म लेगा, और अधिक गोपनीय रूप से वे यह जानना चाहते थे कि क्या वह शिशु अपने महान् पूर्वजों के पदचिह्नों पर चलेगा। राजतन्त्रीय राज्य की यही रीति है। शासन करने वाले राजा को धर्मनिष्ठ, शूरवीर, भगवद्भक्त तथा उद्दण्डों के लिए साक्षात् भय होना चाहिए। उसे निर्दोष नागरिकों पर शासन करने हेतु समान रूप से योग्य उत्तराधिकारी भी छोड़ना चाहिए। लोकतान्त्रिक राज्यों की आधुनिक व्यवस्था में जनता स्वयं शूद्रों के गुणों तक या उससे भी नीचे गिर चुकी है, और शासन उसका प्रतिनिधि चलाता है, जो प्रशासनिक शिक्षा की शास्त्रीय पद्धति से अनभिज्ञ है। इस प्रकार सारा वातावरण शूद्र-गुणों से आवेशित है, जो काम और लोभ में प्रकट होते हैं। ऐसे प्रशासक प्रतिदिन आपस में झगड़ते रहते हैं। दलगत और गुटगत स्वार्थ के कारण मन्त्रिमण्डल बार-बार बदलता रहता है। हर कोई मृत्यु-पर्यन्त राज्य के साधनों का दोहन करना चाहता है। कोई भी राजनीतिक जीवन से तब तक निवृत्त नहीं होता जब तक विवश न किया जाए। ऐसे निम्न कोटि के मनुष्य जनता का भला कैसे कर सकते हैं? परिणाम है भ्रष्टाचार, षड्यन्त्र और पाखण्ड। उन्हें श्रीमद्भागवत से सीखना चाहिए कि विभिन्न पदों का भार सौंपे जाने से पूर्व प्रशासकों को कितना आदर्श होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/12/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्राह्मणा ऊचुः\n> पार्थ प्रजाविता साक्षादिक्ष्वाकुरिव मानवः ।\n> ब्रह्मण्यः सत्यसन्धश्च रामो दाशरथिर्यथा ॥ १९ ॥", "synonyms": "*ब्राह्मणाः*—उत्तम ब्राह्मण; *ऊचुः*—कहा; *पार्थ*—हे पृथा (कुन्ती) के पुत्र; *प्रजा*—जो जन्म लेते हैं; *अविता*—भरण-पोषण करने वाला; *साक्षात्*—प्रत्यक्षतः; *इक्ष्वाकुः इव*—ठीक राजा इक्ष्वाकु के समान; *मानवः*—मनु का पुत्र; *ब्रह्मण्यः*—ब्राह्मणों का अनुयायी और उनके प्रति आदरयुक्त; *सत्य-सन्धः*—प्रतिज्ञा में सत्यनिष्ठ; *च*—भी; *रामः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् राम; *दाशरथिः*—महाराज दशरथ के पुत्र; *यथा*—उन्हीं के समान।", "translation": "**विद्वान् ब्राह्मणों ने कहा : हे पृथा के पुत्र, यह बालक जन्म लेने वाले समस्त जीवों के भरण-पोषण में ठीक मनु के पुत्र राजा इक्ष्वाकु के समान होगा। और ब्राह्मणीय सिद्धान्तों के पालन में, विशेषतः अपनी प्रतिज्ञा के प्रति सत्यनिष्ठ रहने में, वह ठीक महाराज दशरथ के पुत्र पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् राम के समान होगा।**", "purport": "प्रजा का अर्थ है वह जीव जिसने भौतिक जगत् में जन्म लिया है। वस्तुतः जीव का न जन्म होता है, न मृत्यु, किन्तु भगवान् की सेवा से विलग होने तथा भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा के कारण उसे उसकी भौतिक इच्छाओं की तृप्ति हेतु उपयुक्त शरीर प्रदान किया जाता है। ऐसा करने में वह भौतिक प्रकृति के नियमों से बद्ध हो जाता है, और भौतिक शरीर उसके अपने कर्म के अनुसार बदलता रहता है। इस प्रकार जीव 84,00,000 योनियों में एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करता रहता है। किन्तु भगवान् का भिन्नांश होने के कारण भगवान् न केवल जीवन की समस्त आवश्यकताओं सहित उसका भरण-पोषण करते हैं, अपितु भगवान् तथा उनके प्रतिनिधि सन्त-राजा उसकी रक्षा भी करते हैं। ये सन्त-राजा सभी प्रजाओं को, अर्थात् जीवों को, जीने और अपने बन्दी-जीवन की अवधि पूरी करने का संरक्षण देते हैं। महाराज परीक्षित वास्तव में एक आदर्श सन्त-राजा थे, क्योंकि अपने राज्य का भ्रमण करते समय उन्होंने संयोगवश देखा कि साक्षात् कलि एक बेचारी गाय का वध करने ही वाला है, और उन्होंने तत्काल उसे हत्यारे के रूप में दण्डित किया। इसका अर्थ है कि सन्त-प्रशासकों द्वारा पशुओं को भी संरक्षण दिया जाता था — किसी भावुकता की दृष्टि से नहीं, अपितु इसलिए कि जिन्होंने इस जगत् में जन्म लिया है, उन्हें जीने का अधिकार है। सूर्यलोक के राजा से लेकर पृथ्वी के राजा तक सभी सन्त-राजा वैदिक साहित्य के प्रभाव से ऐसी ही प्रवृत्ति के होते हैं। वैदिक साहित्य उच्चतर लोकों में भी पढ़ाया जाता है, जैसा कि भगवद्गीता (गीता 4.7) में भगवान् द्वारा सूर्यदेव (विवस्वान्) को दी गई शिक्षाओं का उल्लेख है, और ऐसी शिक्षाएँ गुरु-परम्परा से आगे बढ़ती हैं, जैसे सूर्यदेव ने अपने पुत्र मनु को और मनु ने महाराज इक्ष्वाकु को प्रदान कीं। ब्रह्मा के एक दिन में चौदह मनु होते हैं, और यहाँ उल्लिखित मनु सातवें मनु हैं, जो प्रजापतियों (सन्तति उत्पन्न करने वालों) में से एक हैं, और वे सूर्यदेव के पुत्र हैं। वे वैवस्वत मनु कहलाते हैं। उनके दस पुत्र थे, और महाराज इक्ष्वाकु उनमें से एक हैं। महाराज इक्ष्वाकु ने भी भगवद्गीता में उपदिष्ट भक्तियोग अपने पिता मनु से सीखा, जिन्होंने इसे अपने पिता सूर्यदेव से प्राप्त किया था। आगे चलकर भगवद्गीता की शिक्षा महाराज इक्ष्वाकु से गुरु-परम्परा द्वारा नीचे उतरती आई, किन्तु कालक्रम में वह शृंखला धूर्त व्यक्तियों द्वारा भंग हो गई, और इसीलिए कुरुक्षेत्र के युद्धस्थल पर अर्जुन को उसे फिर से सिखाना पड़ा। अतः समस्त वैदिक साहित्य भौतिक जगत् की सृष्टि के आरम्भ से ही प्रचलित है, और इसीलिए वैदिक साहित्य अपौरुषेय (मनुष्य-कृत नहीं) कहलाता है। वैदिक ज्ञान भगवान् ने कहा और सर्वप्रथम ब्रह्मा ने — ब्रह्माण्ड के प्रथम सृजित जीव ने — उसे सुना।\n\nमहाराज इक्ष्वाकु : वैवस्वत मनु के पुत्रों में से एक। उनके सौ पुत्र थे। उन्होंने मांसाहार का निषेध किया। उनकी मृत्यु के बाद उनका पुत्र शशाद अगला राजा बना।\n\nमनु : इस श्लोक में इक्ष्वाकु के पिता रूप में उल्लिखित मनु सातवें मनु हैं, जिनका नाम वैवस्वत मनु है; वे सूर्यदेव विवस्वान् के पुत्र हैं, जिन्हें भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को उपदेश देने से पूर्व भगवद्गीता की शिक्षाएँ प्रदान की थीं। मानवजाति मनु की वंशज है। इन वैवस्वत मनु के दस पुत्र थे, जिनके नाम हैं — इक्ष्वाकु, नभग, धृष्ट, शर्याति, नरिष्यन्त, नाभाग, दिष्ट, करूष, पृषध्र और वसुमान। भगवान् का मत्स्य (विराट मीन) अवतार वैवस्वत मनु के शासन के आरम्भ में हुआ था। उन्होंने भगवद्गीता के सिद्धान्त अपने पिता सूर्यदेव विवस्वान् से सीखे, और उन्होंने वही अपने पुत्र महाराज इक्ष्वाकु को पुनः उपदेश दिए। त्रेतायुग के आरम्भ में सूर्यदेव ने मनु को भक्ति का उपदेश दिया, और मनु ने अपनी ओर से सम्पूर्ण मानव समाज के कल्याण हेतु वह इक्ष्वाकु को प्रदान किया।\n\nभगवान् राम : पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने अयोध्या के राजा, अपने शुद्ध भक्त महाराज दशरथ का पुत्रत्व स्वीकार करते हुए श्रीराम के रूप में अवतार लिया। भगवान् राम अपने पूर्ण अंशों सहित अवतरित हुए, और वे सब उनके अनुजों के रूप में प्रकट हुए। त्रेतायुग में चैत्र मास के शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि को भगवान् यथापूर्व धर्म के सिद्धान्तों की स्थापना तथा उपद्रवी तत्त्वों के संहार हेतु प्रकट हुए। जब वे किशोर ही थे, तब उन्होंने सुबाहु का वध करके तथा ऋषियों को उनके नित्य कर्तव्यों के पालन में विघ्न डालने वाली राक्षसी मारीच पर प्रहार करके महान् ऋषि विश्वामित्र की सहायता की। ब्राह्मण और क्षत्रिय जनसाधारण के कल्याण हेतु परस्पर सहयोग के लिए हैं। ब्राह्मण ऋषि पूर्ण ज्ञान द्वारा लोगों को प्रबुद्ध करने का प्रयत्न करते हैं, और क्षत्रिय उनकी रक्षा के लिए हैं। भगवान् रामचन्द्र ब्रह्मण्य-धर्म नामक मानवता की सर्वोच्च संस्कृति के पालन और संरक्षण हेतु आदर्श राजा हैं। भगवान् विशेष रूप से गौओं और ब्राह्मणों के रक्षक हैं, और इस प्रकार वे संसार की समृद्धि बढ़ाते हैं। उन्होंने विश्वामित्र के माध्यम से असुरों पर विजय हेतु प्रशासक देवताओं को प्रभावशाली अस्त्र प्रदान किए। वे राजा जनक के धनुष-यज्ञ में उपस्थित हुए, और शिवजी के अजेय धनुष को भंग करके उन्होंने महाराज जनक की पुत्री सीतादेवी से विवाह किया।\n\nविवाह के बाद उन्होंने अपने पिता महाराज दशरथ की आज्ञा से चौदह वर्ष का वनवास स्वीकार किया। देवताओं के प्रशासन की सहायता हेतु उन्होंने चौदह हज़ार असुरों का वध किया, और असुरों के षड्यन्त्रों से उनकी पत्नी सीतादेवी का रावण द्वारा हरण हुआ। उन्होंने सुग्रीव से मित्रता की, और भगवान् ने सुग्रीव के भाई वालि के वध में उसकी सहायता की। भगवान् राम की सहायता से सुग्रीव वानरों (गोरिल्लों की एक जाति) का राजा बना। उन्होंने हिन्द महासागर पर पत्थरों का तैरता सेतु बाँधा और सीता का हरण करने वाले रावण के राज्य लंका पहुँचे। आगे चलकर रावण उनके हाथों मारा गया, और रावण का भाई विभीषण लंका के सिंहासन पर बैठाया गया। विभीषण रावण के भाइयों में से एक — एक असुर — था, किन्तु भगवान् राम ने अपने आशीर्वाद से उसे अमर बना दिया। चौदह वर्ष पूर्ण होने पर, लंका के कार्य निपटाकर, वे पुष्पक विमान से अपने राज्य अयोध्या लौटे। उन्होंने अपने भाई शत्रुघ्न को मथुरा में राज्य करने वाले लवणासुर पर आक्रमण करने का आदेश दिया, और वह असुर मारा गया। उन्होंने दस अश्वमेध यज्ञ किए, और कालान्तर में सरयू नदी में स्नान करते हुए अन्तर्धान हो गए। महाकाव्य रामायण संसार में भगवान् राम की लीलाओं का इतिहास है, और प्रामाणिक रामायण महान् कवि वाल्मीकि द्वारा रचित है।"}
{"ref": "sb/1/12/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष दाता शरण्यश्च यथा ह्यौशीनरः शिबिः ।\n> यशो वितनिता स्वानां दौष्यन्तिरिव यज्वनाम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—यह बालक; *dātā*—दानशील; *śaraṇyaḥ*—शरणागतों का रक्षक; *ca*—और; *yathā*—जैसे; *hi*—निश्चय ही; *auśīnaraḥ*—उशीनर नामक देश; *śibiḥ*—शिबि; *yaśaḥ*—यश; *vitanitā*—प्रसार करने वाला; *svānām*—कुटुम्बियों का; *dauṣyantiḥ iva*—दुष्यन्त के पुत्र भरत के समान; *yajvanām*—अनेक यज्ञ सम्पन्न करने वालों का।", "translation": "**यह बालक उशीनर देश के प्रसिद्ध राजा शिबि के समान दानशील और शरणागतों का रक्षक होगा। और यह महाराज दुष्यन्त के पुत्र भरत के समान अपने कुल के नाम और यश का विस्तार करेगा।**", "purport": "राजा अपने दान-कार्यों, यज्ञों के अनुष्ठान, शरणागतों की रक्षा आदि से विख्यात होता है। क्षत्रिय राजा को शरणागत जीवों की रक्षा करने में गर्व होता है। राजा की इस मनोवृत्ति को ईश्वर-भाव कहते हैं, अर्थात् धर्मसम्मत कार्य में रक्षा प्रदान करने की सामर्थ्य। भगवद्गीता में भगवान् जीवों को आदेश देते हैं कि वे उनकी शरण ग्रहण करें, और वे पूर्ण रक्षा का वचन देते हैं। भगवान् सर्वशक्तिमान् हैं और अपने वचन के सच्चे हैं, अतएव वे अपने विभिन्न भक्तों की रक्षा करने में कभी नहीं चूकते। राजा को, भगवान् का प्रतिनिधि होने के कारण, हर जोखिम पर शरणागतों की रक्षा करने की यह मनोवृत्ति अवश्य रखनी चाहिए। उशीनर देश के राजा महाराज शिबि महाराज ययाति के घनिष्ठ मित्र थे, जो महाराज शिबि के साथ स्वर्गलोक पहुँचने में समर्थ हुए। महाराज शिबि को उस स्वर्गलोक का ज्ञान था जहाँ उन्हें मृत्यु के पश्चात् जाना था, और इस स्वर्गलोक का वर्णन महाभारत (आदि पर्व, 96/6-9) में दिया गया है। महाराज शिबि इतने दानशील थे कि वे स्वर्ग-राज्य में अपना अर्जित स्थान ययाति को देना चाहते थे, किन्तु उन्होंने उसे स्वीकार नहीं किया। वे अष्टक आदि महान् ऋषियों के साथ स्वर्गलोक गये। जब वे सब स्वर्ग के मार्ग पर थे, तब ऋषियों के पूछने पर ययाति ने शिबि के पुण्य-कर्मों का वृत्तान्त सुनाया। वे यमराज की सभा के सदस्य बन गये हैं, जो उनके आराध्य देव हैं। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है, देवताओं का उपासक देवताओं के लोकों को जाता है (यान्ति देव-व्रता देवान्); इस प्रकार महाराज शिबि उस विशेष लोक में महान् वैष्णव प्रमाण-पुरुष यमराज के पार्षद बन गये हैं। पृथ्वी पर रहते हुए वे शरणागतों के रक्षक तथा दानवीर के रूप में अत्यन्त विख्यात हुए। एक बार स्वर्ग के राजा ने कबूतर का शिकार करने वाले पक्षी (बाज) का रूप धारण किया, और अग्निदेव ने कबूतर का रूप लिया। बाज द्वारा पीछा किये जाने पर कबूतर ने महाराज शिबि की गोद में शरण ली, और शिकारी बाज ने राजा से वह कबूतर वापस माँगा। राजा उसे खाने के लिए कोई अन्य मांस देना चाहते थे, और उन्होंने पक्षी से अनुरोध किया कि वह कबूतर का वध न करे। शिकारी पक्षी ने राजा का प्रस्ताव अस्वीकार कर दिया, किन्तु बाद में यह तय हुआ कि बाज कबूतर के तौल के बराबर मांस राजा के शरीर से स्वीकार करेगा। राजा कबूतर के भार के बराबर तौलने हेतु अपने शरीर से मांस काट-काटकर तराजू पर रखने लगे, किन्तु वह रहस्यमय कबूतर सदा भारी ही बना रहा। तब राजा कबूतर के बराबर होने के लिए स्वयं तराजू पर चढ़ गये, और देवता उनसे प्रसन्न हुए। स्वर्ग के राजा और अग्निदेव ने अपना परिचय प्रकट किया, और राजा को उनसे आशीर्वाद प्राप्त हुआ। देवर्षि नारद ने भी महाराज शिबि की उनकी महान् उपलब्धियों — विशेषतः दान और रक्षा — के लिए महिमा गाई। महाराज शिबि ने अपने राज्य के मनुष्यों की सन्तुष्टि के लिए अपने ही पुत्र का बलिदान कर दिया। इस तरह बालक परीक्षित को दान और रक्षा में द्वितीय शिबि बनना था।\n\nदौष्यन्ति भरत: इतिहास में अनेक भरत हुए हैं, जिनमें भगवान् राम के भाई भरत, राजा ऋषभ के पुत्र भरत तथा महाराज दुष्यन्त के पुत्र भरत अत्यन्त प्रसिद्ध हैं। और ये सभी भरत ऐतिहासिक रूप से ब्रह्माण्ड में विख्यात हैं। यह पृथ्वीलोक राजा ऋषभ के पुत्र भरत के कारण भारत अथवा भारतवर्ष कहलाता है, किन्तु कुछ लोगों के अनुसार यह भूमि दुष्यन्त-पुत्र के शासन के कारण भारत कहलाती है। जहाँ तक हमारा निश्चय है, इस भूमि का भारतवर्ष नाम राजा ऋषभ के पुत्र भरत के शासनकाल से स्थापित हुआ। उनसे पूर्व यह भूमि इलावतीवर्ष कहलाती थी, किन्तु ऋषभ-पुत्र भरत के राज्याभिषेक के पश्चात् से ही यह भूमि भारतवर्ष के रूप में प्रसिद्ध है।\n\nकिन्तु इन सबके होते हुए भी महाराज दुष्यन्त के पुत्र भरत किसी से कम महत्त्वपूर्ण नहीं थे। वे प्रसिद्ध सुन्दरी शकुन्तला के पुत्र हैं। महाराज दुष्यन्त वन में शकुन्तला के प्रेम में पड़ गये, और भरत गर्भ में आये। तत्पश्चात् कण्वमुनि के शाप से महाराज अपनी पत्नी शकुन्तला को भूल गये, और बालक भरत का पालन-पोषण वन में उनकी माता ने किया। बाल्यकाल में भी वे इतने बलवान् थे कि वन के सिंहों और हाथियों को ललकारते थे और उनसे ऐसे लड़ते थे जैसे छोटे बच्चे बिल्लियों और कुत्तों से खेलते हैं। बालक के तथाकथित आधुनिक टार्ज़न से भी अधिक बलशाली होने के कारण वन के ऋषियों ने उसका नाम सर्वदमन रखा, अर्थात् वह जो सबको वश में करने में समर्थ है। महाराज भरत का पूर्ण वर्णन महाभारत के आदि पर्व में दिया गया है। पाण्डवों अथवा कुरुओं को कभी-कभी भरत कहकर सम्बोधित किया जाता है, क्योंकि वे राजा दुष्यन्त के पुत्र प्रसिद्ध महाराज भरत के वंश में जन्मे थे।"}
{"ref": "sb/1/12/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> धन्विनामग्रणीरेष तुल्यश्चार्जुनयोर्द्वयोः ।\n> हुताश इव दुर्धर्षः समुद्र इव दुस्तरः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*dhanvinām*—महान धनुर्धरों में; *agraṇīḥ*—अग्रणी; *eṣaḥ*—यह बालक; *tulyaḥ*—समान रूप से श्रेष्ठ; *ca*—और; *arjunayoḥ*—अर्जुनों के; *dvayoḥ*—दोनों के; *hutāśaḥ*—अग्नि; *iva*—के समान; *durdharṣaḥ*—अप्रतिरोध्य; *samudraḥ*—समुद्र; *iva*—के समान; *dustaraḥ*—अलंघ्य।", "translation": "**महान धनुर्धरों में यह बालक अर्जुन के समान श्रेष्ठ होगा। वह अग्नि के समान अप्रतिरोध्य तथा समुद्र के समान अलंघ्य होगा।**", "purport": "इतिहास में दो अर्जुन हैं। एक हैं हैहय के राजा कार्तवीर्यार्जुन, और दूसरे हैं इस बालक के पितामह। दोनों अर्जुन अपनी धनुर्विद्या के लिए विख्यात हैं, और बालक परीक्षित के विषय में भविष्यवाणी की गई है कि वह दोनों के तुल्य होगा, विशेषतः युद्ध में। पाण्डव अर्जुन का संक्षिप्त वर्णन नीचे दिया जा रहा है:\n\nपाण्डव अर्जुन: भगवद्गीता के महान् नायक। वे महाराज पाण्डु के क्षत्रिय पुत्र हैं। रानी कुन्ती किसी भी देवता का आवाहन कर सकती थीं; अतः उन्होंने इन्द्र का आवाहन किया, और उन्हीं से अर्जुन का जन्म हुआ। अतएव अर्जुन स्वर्ग के राजा इन्द्र के पूर्ण अंश हैं। उनका जन्म फाल्गुन मास (फरवरी-मार्च) में हुआ था, इसलिए वे फाल्गुनी भी कहलाते हैं। जब वे कुन्ती के पुत्र रूप में प्रकट हुए, तब आकाशवाणियों द्वारा उनकी भावी महानता की घोषणा हुई, और ब्रह्माण्ड के विभिन्न भागों से सभी महत्त्वपूर्ण व्यक्ति — जैसे देवता, गन्धर्व, (सूर्यलोक से) आदित्य, रुद्र, वसु, नाग तथा महत्त्व के विभिन्न ऋषि, और अप्सराएँ अर्थात् स्वर्ग की समाज-सुन्दरियाँ — सब उस उत्सव में सम्मिलित हुए। अप्सराओं ने अपने दिव्य नृत्यों और गीतों से सबको प्रसन्न किया। भगवान् श्रीकृष्ण के पिता तथा अर्जुन के मामा वसुदेव ने अपने पुरोहित-प्रतिनिधि कश्यप को भेजा, ताकि वे समस्त विहित संस्कारों अर्थात् संस्कार-प्रक्रियाओं द्वारा अर्जुन को पवित्र करें। उनका नामकरण-संस्कार शतशृंग-निवासी ऋषियों की उपस्थिति में सम्पन्न हुआ। उन्होंने चार पत्नियों — द्रौपदी, सुभद्रा, चित्रांगदा तथा उलूपी — से विवाह किया, जिनसे उन्हें क्रमशः श्रुतकीर्ति, अभिमन्यु, बभ्रुवाहन तथा इरावान् नामक चार पुत्र प्राप्त हुए।\n\nविद्यार्थी-जीवन में उन्हें अन्य पाण्डवों तथा कुरुओं के साथ महान् आचार्य द्रोणाचार्य के अधीन अध्ययन हेतु सौंपा गया। किन्तु अपनी अध्ययनशील तीव्रता से वे सबसे आगे निकल गये, और द्रोणाचार्य उनके अनुशासनपूर्ण स्नेह से विशेष आकृष्ट हुए। द्रोणाचार्य ने उन्हें प्रथम श्रेणी का विद्वान् स्वीकार किया और सैन्य-विज्ञान के समस्त आशीर्वाद उन्हें प्रदान करने में हार्दिक प्रेम दिखाया। वे इतने उत्साही विद्यार्थी थे कि रात में भी धनुर्विद्या का अभ्यास किया करते थे, और इन्हीं सब कारणों से आचार्य द्रोण ने उन्हें संसार का सर्वश्रेष्ठ धनुर्धर बनाने का निश्चय किया। लक्ष्य-भेदन की परीक्षा वे अत्यन्त तेजस्विता से उत्तीर्ण हुए, और द्रोणाचार्य बहुत प्रसन्न हुए। मणिपुर और त्रिपुरा के राजपरिवार बभ्रुवाहन के वंशज हैं। उन्होंने द्रोणाचार्य को मगर के आक्रमण से बचाया, और आचार्य ने प्रसन्न होकर उन्हें ब्रह्मशिर नामक अस्त्र पुरस्कार में दिया। महाराज द्रुपद द्रोणाचार्य से शत्रुता रखते थे, अतः जब उन्होंने आचार्य पर आक्रमण किया, तब अर्जुन ने उन्हें बन्दी बनाकर द्रोणाचार्य के सम्मुख प्रस्तुत किया। उन्होंने महाराज द्रुपद के अहिच्छत्र नामक नगर को घेर लिया और उसे जीतकर द्रोणाचार्य को दे दिया। ब्रह्मशिर अस्त्र का गोपनीय प्रयोग अर्जुन को समझाया गया, और अर्जुन ने द्रोणाचार्य को वचन दिया कि यदि वे (द्रोणाचार्य) स्वयं कभी अर्जुन के शत्रु बन जाएँ, तो आवश्यकता पड़ने पर वे उस अस्त्र का प्रयोग करेंगे। इसके द्वारा आचार्य ने कुरुक्षेत्र के भावी युद्ध का पूर्वाभास दिया, जिसमें द्रोणाचार्य विपक्ष में थे। यद्यपि महाराज द्रुपद अपने आचार्य द्रोणाचार्य की ओर से लड़ने वाले अर्जुन से पराजित हुए थे, फिर भी उन्होंने अपनी पुत्री द्रौपदी इस तरुण योद्धा को सौंपने का निश्चय किया; किन्तु जब उन्होंने दुर्योधन के षड्यन्त्र से लाक्षागृह की अग्नि में अर्जुन की मृत्यु का झूठा समाचार सुना, तो वे निराश हो गये। इस कारण उन्होंने द्रौपदी द्वारा स्वयं वर चुनने की ऐसी व्यवस्था की, जिसमें वही वर हो सकता था जो छत पर लटकी मछली की आँख बेध दे। यह युक्ति विशेष रूप से इसलिए रची गई क्योंकि केवल अर्जुन ही ऐसा कर सकते थे, और द्रुपद अपनी समान रूप से योग्य पुत्री अर्जुन को सौंपने की अपनी अभिलाषा में सफल हुए। उस समय अर्जुन के भाई दुर्योधन के साथ हुए समझौते के अनुसार अज्ञातवास में रह रहे थे, और अर्जुन तथा उनके भाई ब्राह्मणों के वेश में द्रौपदी के स्वयंवर की सभा में उपस्थित हुए। जब सभा में एकत्र सभी क्षत्रिय राजाओं ने देखा कि द्रौपदी ने एक निर्धन ब्राह्मण को अपने स्वामी के रूप में वरमाला पहना दी है, तब श्रीकृष्ण ने बलराम के समक्ष उसका परिचय प्रकट किया।\n\nउनकी भेंट हरिद्वार में उलूपी से हुई, और वे नागलोक की उस कन्या पर आकृष्ट हुए; इस प्रकार इरावान् का जन्म हुआ। इसी तरह उनकी भेंट मणिपुर के राजा की पुत्री चित्रांगदा से हुई, और उससे बभ्रुवाहन का जन्म हुआ। भगवान् श्रीकृष्ण ने अपनी बहन सुभद्रा के हरण में अर्जुन की सहायता की योजना बनाई, क्योंकि बलदेव उसे दुर्योधन को सौंपने के पक्ष में थे। युधिष्ठिर भी श्रीकृष्ण से सहमत हुए, और इस प्रकार अर्जुन सुभद्रा को बलपूर्वक ले गये और फिर उससे उनका विवाह हुआ। सुभद्रा के पुत्र अभिमन्यु हैं, जो मरणोपरान्त जन्मे बालक परीक्षित महाराज के पिता हैं। उन्होंने खाण्डव वन में अग्नि लगाकर अग्निदेव को सन्तुष्ट किया, और अग्निदेव ने उन्हें एक अस्त्र दिया। खाण्डव वन में आग लगाये जाने पर इन्द्र क्रुद्ध हुए, और अन्य सभी देवताओं की सहायता से इन्द्र उनकी इस महती धृष्टता के कारण अर्जुन से युद्ध करने लगे। वे अर्जुन से पराजित हुए, और इन्द्रदेव अपने स्वर्ग-राज्य को लौट गये। अर्जुन ने मयासुर नामक एक असुर को भी पूर्ण रक्षा का वचन दिया, और उसने उन्हें देवदत्त नाम से विख्यात एक बहुमूल्य शंख भेंट किया। इसी प्रकार, जब इन्द्रदेव उनका शौर्य देखकर सन्तुष्ट हुए, तब उनसे उन्हें अनेक अन्य बहुमूल्य अस्त्र प्राप्त हुए।\n\nजब महाराज युधिष्ठिर मगध के राजा जरासन्ध को पराजित करने में निराश थे, तब केवल अर्जुन ने ही राजा युधिष्ठिर को सब प्रकार के आश्वासन दिये, और इस प्रकार अर्जुन, भीम तथा भगवान् श्रीकृष्ण जरासन्ध का वध करने मगध की ओर चल पड़े। जब वे संसार के अन्य सब राजाओं को पाण्डवों के अधीन लाने के लिए निकले — जैसा कि प्रत्येक सम्राट् के राज्याभिषेक के पश्चात् प्रथा थी — तब उन्होंने केलिन्द नामक देश को जीता और राजा भगदत्त को अधीन किया। तत्पश्चात् उन्होंने अन्तगिरि, उलूकपुर, मोदापुर आदि देशों की यात्रा की और सब शासकों को अपने अधीन कर लिया।\n\nकभी-कभी उन्होंने कठोर प्रकार की तपस्याएँ कीं, और आगे चलकर इन्द्रदेव ने उन्हें पुरस्कृत किया। शिवजी भी अर्जुन का बल परखना चाहते थे, और एक वनवासी के रूप में शिवजी उनसे मिले। दोनों में घोर युद्ध हुआ, और अन्त में शिवजी उनसे सन्तुष्ट हुए और उन्होंने अपना परिचय प्रकट किया। अर्जुन ने पूरी विनम्रता से उनसे प्रार्थना की, और उन्होंने प्रसन्न होकर अर्जुन को पाशुपत अस्त्र भेंट किया। उन्होंने विभिन्न देवताओं से अनेक अन्य महत्त्वपूर्ण अस्त्र प्राप्त किये। उन्हें यमराज से दण्डास्त्र, वरुण से पाशास्त्र तथा स्वर्ग-राज्य के कोषाध्यक्ष कुवेर से अन्तर्धान-अस्त्र मिला। इन्द्र चाहते थे कि वे स्वर्ग-राज्य में, चन्द्रलोक से परे इन्द्रलोक में, आयें। उस लोक में स्थानीय निवासियों ने उनका सादर स्वागत किया, और इन्द्रदेव की स्वर्गीय सभा में उनका अभिनन्दन हुआ। तब वे इन्द्रदेव से मिले, जिन्होंने न केवल उन्हें अपना वज्र अस्त्र भेंट किया, अपितु स्वर्गलोक में प्रयुक्त सैन्य तथा संगीत विद्या की शिक्षा भी दी। एक दृष्टि से इन्द्र अर्जुन के वास्तविक पिता हैं, अतः परोक्ष रूप से वे स्वर्ग की प्रसिद्ध समाज-सुन्दरी, विख्यात रूपसी उर्वशी द्वारा अर्जुन का मनोरंजन कराना चाहते थे। स्वर्ग की समाज-सुन्दरियाँ कामुक होती हैं, और उर्वशी सबसे बलशाली मनुष्य अर्जुन से सम्पर्क करने को अत्यन्त उत्सुक थी; वह उनके कक्ष में उनसे मिली और उसने अपनी इच्छाएँ प्रकट कीं। किन्तु अर्जुन ने उर्वशी के सम्मुख अपनी आँखें मूँदकर, उसे कुरुवंश की माता कहकर सम्बोधित करते हुए तथा उसे अपनी माताओं — कुन्ती, माद्री और इन्द्रदेव की पत्नी शचीदेवी — की श्रेणी में रखते हुए अपना निष्कलंक चरित्र अक्षुण्ण रखा। निराश होकर उर्वशी अर्जुन को शाप देकर चली गई। स्वर्गलोक में वे महान् सुविख्यात तपस्वी लोमश से भी मिले और उनसे महाराज युधिष्ठिर की रक्षा हेतु प्रार्थना की।\n\nजब उनका शत्रुभावापन्न चचेरा भाई दुर्योधन गन्धर्वों के चंगुल में था, तब वे उसे बचाना चाहते थे और उन्होंने गन्धर्वों से दुर्योधन को छोड़ देने का अनुरोध किया; किन्तु गन्धर्वों ने अस्वीकार कर दिया, अतः उन्होंने उनसे युद्ध करके दुर्योधन को छुड़ाया। जब सभी पाण्डव अज्ञातवास में रह रहे थे, तब वे राजा विराट के दरबार में नपुंसक रूप में उपस्थित हुए और अपनी भावी पुत्रवधू उत्तरा के संगीत-शिक्षक के रूप में नियुक्त हुए; विराट के दरबार में वे बृहन्नला नाम से जाने गये। बृहन्नला के रूप में उन्होंने राजा विराट के पुत्र उत्तर की ओर से युद्ध किया और इस तरह अज्ञात रहते हुए उस युद्ध में कुरुओं को पराजित किया। उनके गुप्त अस्त्र शमी वृक्ष की सुरक्षा में सँभालकर रखे गये थे, और उन्होंने उत्तर को उन्हें वापस लाने का आदेश दिया। बाद में उत्तर के समक्ष उनका तथा उनके भाइयों का परिचय प्रकट किया गया। कुरुओं और विराटों के युद्ध में अर्जुन की उपस्थिति की सूचना द्रोणाचार्य को दे दी गई। आगे चलकर, कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में अर्जुन ने कर्ण आदि अनेक महान् सेनापतियों का वध किया। कुरुक्षेत्र के युद्ध के पश्चात् उन्होंने अश्वत्थामा को दण्ड दिया, जिसने द्रौपदी के पाँचों पुत्रों का वध किया था। तब सभी भाई भीष्मदेव के पास गये।\n\nकेवल अर्जुन के ही कारण भगवद्गीता के महान् दार्शनिक प्रवचन कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में भगवान् द्वारा पुनः कहे गये। कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में उनके अद्भुत कार्यों का सजीव वर्णन महाभारत में किया गया है। किन्तु अर्जुन मणिपुर में अपने पुत्र बभ्रुवाहन से पराजित होकर अचेत हो गये, और उलूपी ने उनकी रक्षा की। भगवान् श्रीकृष्ण के अन्तर्धान के पश्चात् यह समाचार वे ही महाराज युधिष्ठिर के पास लाये। उन्होंने पुनः द्वारका की यात्रा की, और भगवान् श्रीकृष्ण की सभी विधवा पत्नियों ने उनके सम्मुख विलाप किया। वे उन सबको वसुदेव के पास ले गये और सबको सान्त्वना दी। बाद में, जब वसुदेव का देहावसान हुआ, तब श्रीकृष्ण की अनुपस्थिति में उन्होंने उनका अन्त्येष्टि-संस्कार सम्पन्न किया। जब अर्जुन श्रीकृष्ण की सभी पत्नियों को इन्द्रप्रस्थ ले जा रहे थे, तब मार्ग में उन पर आक्रमण हुआ, और वे अपने संरक्षण में रही स्त्रियों की रक्षा नहीं कर सके। अन्त में, व्यासदेव के परामर्श से सभी भाई महाप्रस्थान की ओर चल पड़े। मार्ग में, अपने भाई के अनुरोध पर, उन्होंने सभी महत्त्वपूर्ण अस्त्रों को व्यर्थ जानकर त्याग दिया और उन सबको जल में डाल दिया।"}
{"ref": "sb/1/12/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> मृगेन्द्र इव विक्रान्तो निषेव्यो हिमवानिव ।\n> तितिक्षुर्वसुधेवासौ सहिष्णुः पितराविव ॥ २२ ॥", "synonyms": "*mṛgendraḥ*—सिंह; *iva*—के समान; *vikrāntaḥ*—बलवान; *niṣevyaḥ*—शरण लेने योग्य; *himavān*—हिमालय पर्वत; *iva*—के समान; *titikṣuḥ*—सहनशीलता; *vasudhā iva*—पृथ्वी के समान; *asau*—वह बालक; *sahiṣṇuḥ*—सहिष्णु; *pitarau*—माता-पिता; *iva*—के समान।", "translation": "**यह बालक सिंह के समान बलवान् होगा और हिमालय पर्वत के समान योग्य आश्रय होगा। वह पृथ्वी के समान सहिष्णु तथा अपने माता-पिता के समान सहनशील होगा।**", "purport": "जब कोई शत्रु का पीछा करने में अत्यन्त बलवान् होता है, तब उसकी तुलना सिंह से की जाती है। मनुष्य को घर में मेमना और शिकार में सिंह होना चाहिए। सिंह किसी पशु का पीछा करने में कभी असफल नहीं होता; इसी प्रकार राज्य के प्रधान को शत्रु का पीछा करने में कभी असफल नहीं होना चाहिए। हिमालय पर्वत समस्त सम्पदाओं के लिए प्रसिद्ध है। वहाँ रहने के लिए असंख्य गुफाएँ हैं, खाने के लिए उत्तम फलों के अनगिनत वृक्ष हैं, जल पीने के लिए अच्छे झरने हैं तथा रोगों के निवारण हेतु प्रचुर औषधियाँ और खनिज हैं। जो मनुष्य भौतिक दृष्टि से समृद्ध नहीं है, वह इन महान् पर्वतों की शरण ले सकता है, और उसे आवश्यक सब कुछ प्रदान किया जाएगा। भौतिकतावादी और अध्यात्मवादी — दोनों ही हिमालय के इस महान् आश्रय का लाभ उठा सकते हैं। पृथ्वी की सतह पर उसके निवासियों द्वारा अनेक उपद्रव किये जाते हैं। आधुनिक युग में लोगों ने पृथ्वी की सतह पर परमाणु अस्त्रों का विस्फोट आरम्भ कर दिया है, फिर भी पृथ्वी अपने निवासियों के प्रति वैसे ही सहनशील है, जैसे माता छोटे बच्चे के अपराध क्षमा कर देती है। इसी तरह माता-पिता बच्चों की सब प्रकार की नटखट करतूतों के प्रति सदा सहिष्णु रहते हैं। आदर्श राजा इन सभी सद्गुणों से युक्त हो सकता है, और बालक परीक्षित के विषय में भविष्यवाणी की गई है कि उसमें ये सभी गुण पूर्ण रूप में होंगे।"}
{"ref": "sb/1/12/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितामहसमः साम्ये प्रसादे गिरिशोपमः ।\n> आश्रयः सर्वभूतानां यथा देवो रमाश्रयः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*pitāmaha*—पितामह, अथवा ब्रह्मा; *samaḥ*—समान रूप से श्रेष्ठ; *sāmye*—इस विषय में; *prasāde*—दान अथवा औदार्य में; *giriśa*—भगवान् शिव; *upamaḥ*—समता की तुलना; *āśrayaḥ*—आश्रय; *sarva*—समस्त; *bhūtānām*—जीवों का; *yathā*—जैसे; *devaḥ*—परमेश्वर; *ramā-āśrayaḥ*—भगवान्।", "translation": "**यह बालक मन की समता में अपने पितामह युधिष्ठिर अथवा ब्रह्मा के समान होगा। यह कैलाश पर्वत के स्वामी शिवजी के समान दानशील होगा। और यह सबका आश्रय होगा, ठीक उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण के समान, जो लक्ष्मीदेवी के भी आश्रय हैं।**", "purport": "मानसिक समता का सन्दर्भ महाराज युधिष्ठिर तथा समस्त जीवों के पितामह ब्रह्मा — दोनों से है। श्रीधर स्वामी के अनुसार यहाँ पितामह से तात्पर्य ब्रह्मा से है, किन्तु विश्वनाथ चक्रवर्ती के अनुसार पितामह स्वयं महाराज युधिष्ठिर हैं। किन्तु दोनों ही स्थितियों में तुलना समान रूप से उपयुक्त है, क्योंकि दोनों परमेश्वर के मान्य प्रतिनिधि हैं, अतः दोनों को जीवों के कल्याण-कार्य में संलग्न रहते हुए मानसिक समता बनाए रखनी होती है। प्रशासन के शीर्ष पर बैठे किसी भी उत्तरदायी कार्यकारी को उन्हीं व्यक्तियों के विविध आघात सहने पड़ते हैं, जिनके लिए वह कार्य करता है। ब्रह्माजी की आलोचना तो गोपियों ने भी की, जो भगवान् की सर्वोच्च सिद्ध भक्त हैं। गोपियाँ ब्रह्माजी के कार्य से सन्तुष्ट नहीं थीं, क्योंकि इस विशेष ब्रह्माण्ड के स्रष्टा के रूप में ब्रह्माजी ने पलकें बनाईं, जो उनके श्रीकृष्ण-दर्शन में बाधा डालती थीं। वे क्षण-भर के लिए भी पलक झपकना सहन नहीं कर सकती थीं, क्योंकि इससे वे अपने प्रियतम भगवान् श्रीकृष्ण को देखने से वंचित हो जाती थीं। तो फिर औरों की क्या बात, जो किसी उत्तरदायी व्यक्ति के प्रत्येक कार्य की आलोचना स्वभावतः करते ही हैं? इसी प्रकार महाराज युधिष्ठिर को अपने शत्रुओं द्वारा उत्पन्न अनेक कठिन परिस्थितियों को पार करना पड़ा, और वे समस्त संकटपूर्ण परिस्थितियों में मानसिक समता बनाए रखने वाले परम सिद्ध पुरुष प्रमाणित हुए। अतएव मन की समता बनाए रखने के विषय में दोनों पितामहों का दृष्टान्त सर्वथा उपयुक्त है।\n\nशिवजी एक सुविख्यात देवता हैं, जो याचकों को वरदान देते हैं। इसीलिए उनका नाम आशुतोष है, अर्थात् वे जो अति सरलता से प्रसन्न हो जाते हैं। वे भूतनाथ भी कहलाते हैं, अर्थात् सामान्य जनों के स्वामी, जो मुख्यतः उनके उदार वरदानों के कारण — परिणामों का विचार किये बिना भी — उनसे अनुरक्त रहते हैं। रावण शिवजी का बड़ा अनुरागी था, और उन्हें सरलता से प्रसन्न करके वह इतना शक्तिशाली बन गया कि वह भगवान् राम की सत्ता को ललकारना चाहता था। निस्सन्देह, जब रावण ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा शिवजी के भी प्रभु श्रीराम से युद्ध किया, तब शिवजी ने उसकी कभी सहायता नहीं की। भौमासुर को शिवजी ने ऐसा वरदान दिया जो न केवल विचित्र, अपितु कष्टकारी भी था। शिवजी की कृपा से भौमासुर को यह शक्ति प्राप्त हुई कि वह किसी के भी सिर को केवल स्पर्श करके नष्ट कर दे। यद्यपि यह वरदान शिवजी ने ही दिया था, फिर भी वह धूर्त उस शक्ति का परीक्षण स्वयं शिवजी के सिर का स्पर्श करके करना चाहता था। फलतः शिवजी को अपनी रक्षा हेतु विष्णु की शरण लेनी पड़ी, और भगवान् विष्णु ने अपनी माया-शक्ति से भौमासुर से कहा कि वह अपने ही सिर पर प्रयोग करके देखे; उस मूर्ख ने वैसा ही किया और स्वयं समाप्त हो गया, और इस प्रकार संसार देवताओं के ऐसे धूर्त याचक से उत्पन्न सब प्रकार के संकट से बच गया। किन्तु उत्तम बात यह है कि शिवजी किसी को भी किसी प्रकार का वरदान देने से कभी मना नहीं करते। अतएव वे परम उदार हैं, यद्यपि कभी-कभी कोई भूल हो जाती है।\n\nरमा का अर्थ है सौभाग्य की देवी। और उनके आश्रय हैं भगवान् विष्णु। भगवान् विष्णु समस्त जीवों के पालनकर्ता हैं। असंख्य जीव हैं — केवल इस लोक की सतह पर ही नहीं, अपितु अन्य लाखों लोकों में भी — और आत्म-साक्षात्कार रूपी लक्ष्य की ओर प्रगतिशील यात्रा हेतु उन सबको जीवन की समस्त आवश्यकताएँ प्रदान की जाती हैं; किन्तु इन्द्रियतृप्ति के मार्ग पर वे माया अर्थात् मोहिनी शक्ति के द्वारा कठिनाई में डाल दिये जाते हैं, और इस तरह वे आर्थिक विकास की मिथ्या योजना के पथ पर चलते हैं। ऐसा आर्थिक विकास कभी सफल नहीं होता, क्योंकि वह मायामय है। ये लोग सदा सौभाग्य की मायामयी देवी की कृपा के पीछे भागते रहते हैं, किन्तु वे नहीं जानते कि सौभाग्य की देवी केवल विष्णु के संरक्षण में ही रह सकती हैं। विष्णु के बिना सौभाग्य की देवी माया-मात्र है। इसलिए हमें सौभाग्य की देवी का संरक्षण सीधे खोजने के बजाय विष्णु का संरक्षण खोजना चाहिए। केवल विष्णु तथा विष्णु के भक्त ही सबकी रक्षा कर सकते हैं, और चूँकि महाराज परीक्षित की रक्षा स्वयं विष्णु करते थे, इसलिए उनके लिए यह पूर्णतः सम्भव था कि वे उन सबकी पूर्ण रक्षा करें जो उनके शासन में रहना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/1/12/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वसद्गुणमाहात्म्ये एष कृष्णमनुव्रतः ।\n> रन्तिदेव इवोदारो ययातिरिव धार्मिकः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*sarva-sat-guṇa-māhātmye*—समस्त दैवी गुणों से विभूषित; *eṣaḥ*—यह बालक; *kṛṣṇam*—भगवान् श्रीकृष्ण के समान; *anuvrataḥ*—उनके पदचिह्नों का अनुयायी; *rantidevaḥ*—रन्तिदेव; *iva*—के समान; *udāraḥ*—औदार्य के विषय में; *yayātiḥ*—ययाति; *iva*—के समान; *dhārmikaḥ*—धर्म के विषय में।", "translation": "**यह बालक भगवान् श्रीकृष्ण के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए लगभग उन्हीं के समान श्रेष्ठ होगा। उदारता में वह राजा रन्तिदेव के समान महान् बनेगा। और धर्म में वह महाराज ययाति के समान होगा।**", "purport": "भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण का अन्तिम उपदेश यह है कि मनुष्य सब कुछ त्यागकर केवल भगवान् के पदचिह्नों का अनुसरण करे। दुर्भाग्यवश अल्पबुद्धि व्यक्ति भगवान् के इस महान् उपदेश से सहमत नहीं होते, किन्तु जो वास्तव में बुद्धिमान् है, वह इस परम उपदेश को ग्रहण कर लेता है और उसे अपार लाभ होता है। मूर्ख लोग नहीं जानते कि संगति ही गुणों की प्राप्ति का कारण है। अग्नि की संगति वस्तु को उष्ण कर देती है — भौतिक अर्थ में भी। अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की संगति मनुष्य को भगवान् जैसा गुणवान् बना देती है। जैसा कि हम पहले विवेचन कर चुके हैं, भगवान् की घनिष्ठ संगति से मनुष्य ईश्वरीय गुणों का अठहत्तर प्रतिशत प्राप्त कर सकता है। भगवान् के उपदेशों का पालन करना ही भगवान् की संगति करना है। भगवान् कोई भौतिक वस्तु नहीं हैं कि ऐसी संगति के लिए उनकी उपस्थिति का अनुभव करना पड़े। भगवान् सर्वत्र तथा सब समय विद्यमान हैं। केवल उनके उपदेश का पालन करने से ही उनकी संगति पूर्णतः सम्भव है, क्योंकि भगवान् और उनका उपदेश, तथा भगवान् और उनके नाम, यश, गुण एवं साज-सामग्री — परम ज्ञान होने के कारण — सब उनसे अभिन्न हैं। महाराज परीक्षित ने अपनी माता के गर्भ से लेकर अपने बहुमूल्य जीवन के अन्तिम दिन तक भगवान् की संगति की, और इस प्रकार उन्होंने भगवान् के सभी आवश्यक सद्गुण पूर्ण रूप में अर्जित किये।\n\nरन्तिदेव: महाभारत-काल से पूर्व के एक प्राचीन राजा, जिनका उल्लेख नारद मुनि ने सञ्जय को उपदेश देते समय किया, जैसा कि महाभारत (द्रोणपर्व, अध्याय 67) में वर्णित है। वे आतिथ्य तथा अन्न-वितरण में उदार एक महान् राजा थे। स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण ने भी उनके दान और आतिथ्य के कार्यों की प्रशंसा की। शीतल जल देने के कारण उन्हें महान् वसिष्ठ मुनि का आशीर्वाद मिला, और इस प्रकार उन्होंने स्वर्गलोक प्राप्त किया। वे ऋषियों को फल, मूल तथा पत्ते दिया करते थे, और इस तरह ऋषियों ने उनकी इच्छाएँ पूर्ण करके उन्हें आशीर्वाद दिया। जन्म से क्षत्रिय होते हुए भी उन्होंने जीवन-भर कभी मांस नहीं खाया। वे वसिष्ठ मुनि के प्रति विशेष अतिथिपरायण थे, और उन्हीं के आशीर्वाद से उन्हें उच्चतर लोक का निवास प्राप्त हुआ। वे उन पुण्यात्मा राजाओं में से एक हैं जिनके नाम प्रातः और सायं स्मरण किये जाते हैं।\n\nययाति: संसार के महान् सम्राट् तथा आर्य एवं भारोपीय मूल के संसार के समस्त महान् राष्ट्रों के आदि पूर्वज। वे महाराज नहुष के पुत्र हैं, और अपने बड़े भाई के महान् मुक्त सन्त-योगी बन जाने के कारण वे संसार के सम्राट् बने। उन्होंने कई सहस्र वर्षों तक संसार पर शासन किया और इतिहास में अंकित अनेक यज्ञ तथा पुण्य-कर्म किये, यद्यपि उनकी प्रारम्भिक युवावस्था अत्यन्त कामुक और शृंगारिक कथाओं से भरी थी। वे शुक्राचार्य की परम प्रिय पुत्री देवयानी के प्रेम में पड़ गये। देवयानी उनसे विवाह करना चाहती थी, किन्तु पहले उन्होंने उसे स्वीकार करने से मना कर दिया, क्योंकि वह एक ब्राह्मण की पुत्री थी। शास्त्रों के अनुसार ब्राह्मण की पुत्री से ब्राह्मण ही विवाह कर सकता था। उस काल में लोग संसार में वर्णसंकर सन्तति के प्रति अत्यन्त सतर्क थे। शुक्राचार्य ने निषिद्ध विवाह के इस नियम में संशोधन किया और सम्राट् ययाति को देवयानी स्वीकार करने के लिए प्रेरित किया। देवयानी की शर्मिष्ठा नाम की एक सखी थी, जो स्वयं भी सम्राट् के प्रेम में पड़ गई और इस तरह अपनी सखी देवयानी के साथ गई। शुक्राचार्य ने सम्राट् ययाति को शर्मिष्ठा को अपने शयन-कक्ष में बुलाने से मना किया, किन्तु ययाति उनके निर्देश का कठोरता से पालन नहीं कर सके। उन्होंने गुप्त रूप से शर्मिष्ठा से भी विवाह किया और उससे पुत्र उत्पन्न किये। जब देवयानी को यह ज्ञात हुआ, तो वह अपने पिता के पास गई और उसने शिकायत की। ययाति देवयानी के प्रति अत्यन्त अनुरक्त थे, और जब वे उसे बुलाने अपने ससुर के यहाँ गये, तब शुक्राचार्य उन पर क्रुद्ध हुए और उन्होंने उन्हें नपुंसक हो जाने का शाप दे दिया। ययाति ने अपने ससुर से शाप वापस लेने की विनती की, किन्तु मुनि ने ययाति से कहा कि वे अपने पुत्रों से यौवन माँग लें और उनके वृद्ध हो जाने की शर्त पर ही वे पुनः समर्थ हो सकेंगे। उनके पाँच पुत्र थे — दो देवयानी से और तीन शर्मिष्ठा से। उनके पाँच पुत्रों — 1) यदु, 2) तुर्वसु, 3) द्रुह्यु, 4) अनु तथा 5) पूरु — से पाँच प्रसिद्ध वंश — 1) यदुवंश, 2) यवन (तुर्क) वंश, 3) भोजवंश, 4) म्लेच्छ (यूनानी) वंश तथा 5) पौरव वंश — उत्पन्न हुए, जो सारे संसार में फैल गये। अपने पुण्य-कर्मों के बल पर वे स्वर्गलोक पहुँचे, किन्तु आत्म-प्रशंसा तथा अन्य महात्माओं की आलोचना के कारण वे वहाँ से नीचे गिर गये। पतन के पश्चात् उनकी पुत्री और दौहित्र ने अपने संचित पुण्य उन्हें अर्पित किये, और अपने दौहित्र तथा मित्र शिबि की सहायता से वे पुनः स्वर्ग-राज्य को भेजे गये और यमराज की सभा के सदस्यों में से एक बने, जिनके साथ वे भक्त रूप में रह रहे हैं। उन्होंने एक सहस्र से अधिक विभिन्न यज्ञ किये, अत्यन्त उदारतापूर्वक दान दिया, और वे बड़े प्रभावशाली राजा थे। उनका राजसी प्रताप सारे संसार में अनुभव किया जाता था। जब वे काम-वासनाओं से पीड़ित थे, तब उनके सबसे छोटे पुत्र ने — एक सहस्र वर्षों के लिए भी — उन्हें अपना यौवन देना स्वीकार किया। अन्ततः वे सांसारिक जीवन से विरक्त हो गये और उन्होंने यौवन अपने पुत्र पूरु को लौटा दिया। वे राज्य पूरु को सौंपना चाहते थे, किन्तु उनके सामन्त और प्रजा सहमत नहीं हुए। परन्तु जब उन्होंने अपनी प्रजा को पूरु की महानता समझाई, तब प्रजा पूरु को राजा स्वीकार करने पर सहमत हो गई, और इस प्रकार सम्राट् ययाति पारिवारिक जीवन से निवृत्त होकर घर छोड़ वन को चले गये।"}
{"ref": "sb/1/12/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> धृत्या बलिसमः कृष्णे प्रह्राद इव सद्ग्रहः ।\n> आहर्तैषोऽश्वमेधानां वृद्धानां पर्युपासकः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*dhṛtyā*—धैर्य से; *bali-samaḥ*—बलि महाराज के समान; *kṛṣṇe*—भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति; *prahrāda*—प्रह्लाद महाराज; *iva*—के समान; *sat-grahaḥ*—भक्त; *āhartā*—अनुष्ठाता; *eṣaḥ*—यह बालक; *aśvamedhānām*—अश्वमेध यज्ञों का; *vṛddhānām*—वृद्ध एवं अनुभवी मनुष्यों का; *paryupāsakaḥ*—अनुयायी।", "translation": "**यह बालक धैर्य में बलि महाराज के समान, प्रह्लाद महाराज के समान भगवान् श्रीकृष्ण का दृढ़ भक्त, अनेक अश्वमेध [अश्व] यज्ञों का अनुष्ठाता तथा वृद्ध एवं अनुभवी मनुष्यों का अनुयायी होगा।**", "purport": "बलि महाराज: भगवान् की भक्ति के बारह प्रमाण-पुरुषों में से एक। बलि महाराज भक्ति के महान् प्रमाण हैं, क्योंकि उन्होंने भगवान् को प्रसन्न करने के लिए अपना सर्वस्व अर्पित कर दिया और अपने उस तथाकथित आध्यात्मिक गुरु से नाता तोड़ लिया, जिसने भगवान् की सेवा हेतु सर्वस्व दाँव पर लगाने के मार्ग में उन्हें बाधा पहुँचाई। धार्मिक जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है बिना किसी कारण के तथा किसी भी सांसारिक बन्धन से बाधित हुए बिना भगवान् की अहैतुकी भक्ति की अवस्था प्राप्त करना। बलि महाराज भगवान् की सन्तुष्टि के लिए सब कुछ त्यागने को कृतसंकल्प थे, और उन्होंने किसी भी बाधा की तनिक भी परवाह नहीं की। वे प्रह्लाद महाराज के पौत्र हैं, जो भगवान् की भक्ति के एक अन्य प्रमाण-पुरुष हैं। बलि महाराज तथा विष्णु वामनदेव के साथ उनके व्यवहार का इतिहास श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध (अध्याय 11 से 24) में वर्णित है।\n\nप्रह्लाद महाराज: भगवान् श्रीकृष्ण (विष्णु) के परम सिद्ध भक्त। जब वे केवल पाँच वर्ष के थे, तब उनके पिता हिरण्यकशिपु ने भगवान् के अनन्य भक्त बनने के कारण उन्हें कठोर दण्ड दिया। वे हिरण्यकशिपु के प्रथम पुत्र हैं, और उनकी माता का नाम कयाधु था। प्रह्लाद महाराज भगवान् की भक्ति के प्रमाण-पुरुष हैं, क्योंकि उन्होंने भगवान् नृसिंहदेव के द्वारा अपने पिता का वध करवाया, और यह आदर्श स्थापित किया कि यदि पिता भी भक्ति के मार्ग में बाधक हो, तो उसे भी मार्ग से हटा देना चाहिए। उनके चार पुत्र थे, और सबसे बड़े पुत्र विरोचन उपर्युक्त बलि महाराज के पिता हैं। प्रह्लाद महाराज के चरित का इतिहास श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध में वर्णित है।"}
{"ref": "sb/1/12/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजर्षीणां जनयिता शास्ता चोत्पथगामिनाम् ।\n> निग्रहीता कलेरेष भुवो धर्मस्य कारणात् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*rāja-ṛṣīṇām*—ऋषितुल्य राजाओं के; *janayitā*—जनक; *śāstā*—दण्डदाता; *ca*—और; *utpatha-gāminām*—उद्दण्डों के; *nigrahītā*—दमनकर्ता; *kaleḥ*—कलहप्रिय का; *eṣaḥ*—यह; *bhuvaḥ*—संसार के; *dharmasya*—धार्मिकता के; *kāraṇāt*—कारण से।", "translation": "**यह बालक ऐसे राजाओं का पिता होगा जो ऋषितुल्य होंगे। संसार की शान्ति हेतु तथा धर्म के निमित्त वह उद्दण्डों तथा कलहप्रियों का दण्डदाता होगा।**", "purport": "संसार का सबसे बुद्धिमान् मनुष्य भगवान् का भक्त है। ऋषि-मुनि ज्ञानी कहलाते हैं, और ज्ञान की विभिन्न शाखाओं के लिए विभिन्न प्रकार के ज्ञानी होते हैं। अतः जब तक राजा अथवा राज्य का प्रधान सबसे बुद्धिमान् न हो, वह राज्य के सब प्रकार के ज्ञानियों पर नियन्त्रण नहीं रख सकता। महाराज युधिष्ठिर के परिवार की राज-परम्परा में सभी राजा, बिना किसी अपवाद के, अपने-अपने समय के सर्वाधिक बुद्धिमान् पुरुष थे, और महाराज परीक्षित तथा उनके पुत्र महाराज जनमेजय — जिनका जन्म अभी होना था — के विषय में भी यही भविष्यवाणी की गई है। ऐसे बुद्धिमान् राजा उद्दण्डों के दण्डदाता तथा कलि अर्थात् कलहप्रिय तत्त्वों के उन्मूलक बन सकते हैं। जैसा कि आगे के अध्यायों में स्पष्ट होगा, महाराज परीक्षित उस साक्षात् कलि का वध करना चाहते थे, जो शान्ति और धर्म की प्रतीक गाय का वध करने का प्रयास कर रहा था। कलि के लक्षण हैं — 1) मदिरा, 2) स्त्री, 3) द्यूत तथा 4) वधशालाएँ। सब राज्यों के बुद्धिमान् शासकों को महाराज परीक्षित से यह शिक्षा लेनी चाहिए कि उन उद्दण्डों और कलहप्रिय लोगों का दमन करके शान्ति और सदाचार की रक्षा कैसे की जाए, जो मदिरा, स्त्रियों से अवैध सम्बन्ध, द्यूत तथा नियमित रूप से चलाई जाने वाली वधशालाओं से प्राप्त मांसाहार में लिप्त रहते हैं। इस कलियुग में कलह के इन सभी विभिन्न विभागों को चलाने हेतु नियमित अनुज्ञा-पत्र (लाइसेन्स) दिये जाते हैं। तो फिर वे राज्य में शान्ति और सदाचार की आशा कैसे कर सकते हैं? अतएव राष्ट्र-नायकों को चाहिए कि वे भगवद्भक्ति द्वारा बुद्धिमान् बनने, अनुशासन भंग करने वालों को दण्डित करने तथा उपर्युक्त कलह के लक्षणों को जड़ से उखाड़ने के सिद्धान्तों का पालन करें। यदि हमें प्रज्वलित अग्नि चाहिए, तो हमें सूखा ईंधन प्रयोग करना होगा। प्रज्वलित अग्नि और गीला ईंधन साथ नहीं चलते। शान्ति और सदाचार केवल महाराज परीक्षित और उनके अनुयायियों के सिद्धान्तों से ही फल-फूल सकते हैं।"}
{"ref": "sb/1/12/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तक्षकादात्मनो मृत्युं द्विजपुत्रोपसर्जितात् ।\n> प्रपत्स्यत उपश्रुत्य मुक्तसङ्गः पदं हरेः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*takṣakāt*—सर्प-पक्षी द्वारा; *ātmanaḥ*—अपने स्वयं की; *mṛtyum*—मृत्यु; *dvija-putra*—ब्राह्मण का पुत्र; *upasarjitāt*—द्वारा भेजा जाकर; *prapatsyate*—शरण ग्रहण करके; *upaśrutya*—सुनने के पश्चात्; *mukta-saṅgaḥ*—समस्त आसक्ति से मुक्त; *padam*—पद; *hareḥ*—भगवान् का।", "translation": "**एक ब्राह्मण-पुत्र द्वारा भेजे गये सर्प-पक्षी के दंश से होने वाली अपनी मृत्यु के विषय में सुनकर वह समस्त भौतिक आसक्ति से अपने को मुक्त कर लेगा और भगवान् की शरण ग्रहण करते हुए उनके शरणागत हो जाएगा।**", "purport": "भौतिक आसक्ति और भगवान् के चरणकमलों का आश्रय — दोनों साथ नहीं चलते। भौतिक आसक्ति का अर्थ है भगवान् के आश्रय में मिलने वाले दिव्य सुख का अज्ञान। भौतिक जगत् में रहते हुए भगवान् की भक्ति भगवान् के साथ अपने दिव्य सम्बन्ध के अभ्यास का मार्ग है, और जब वह परिपक्व हो जाती है, तब मनुष्य समस्त भौतिक आसक्ति से पूर्णतः मुक्त होकर भगवद्धाम वापस जाने का अधिकारी बन जाता है। महाराज परीक्षित, माता के गर्भ में अपनी देह के आरम्भ से ही भगवान् के प्रति विशेष आसक्त होने के कारण, निरन्तर भगवान् के आश्रय में थे, और ब्राह्मण-पुत्र के शाप की तिथि से सात दिन के भीतर मृत्यु की तथाकथित चेतावनी उनके लिए वरदान बन गई, जिससे वे भगवद्धाम वापस जाने की तैयारी कर सकें। चूँकि भगवान् सदा उनकी रक्षा करते थे, इसलिए वे भगवान् की कृपा से ऐसे शाप के प्रभाव से बच सकते थे, किन्तु उन्होंने व्यर्थ ही ऐसा अनुचित लाभ नहीं उठाया। अपितु उन्होंने बुरे सौदे का सर्वोत्तम उपयोग किया, और सात दिन तक निरन्तर उन्होंने सही स्रोत से श्रीमद्भागवत का श्रवण किया; इस प्रकार उस अवसर के द्वारा उन्हें भगवान् के चरणकमलों का आश्रय प्राप्त हुआ।"}
{"ref": "sb/1/12/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> जिज्ञासितात्मयाथार्थ्यो मुनेर्व्याससुतादसौ ।\n> हित्वेदं नृप गङ्गायां यास्यत्यद्धाकुतोभयम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*jijñāsita*—जिज्ञासा करके; *ātma-yāthārthyaḥ*—अपने स्वयं का यथार्थ ज्ञान; *muneḥ*—विद्वान दार्शनिक से; *vyāsa-sutāt*—व्यास के पुत्र; *asau*—वह; *hitvā*—त्यागकर; *idam*—इस भौतिक आसक्ति को; *nṛpa*—हे राजा; *gaṅgāyām*—गंगा के तट पर; *yāsyati*—जाएगा; *addhā*—प्रत्यक्ष रूप से; *akutaḥ-bhayam*—निर्भयता का जीवन।", "translation": "**व्यासदेव के पुत्र, जो एक महान दार्शनिक होंगे, से उचित आत्मज्ञान के विषय में जिज्ञासा करने के पश्चात्, वह समस्त भौतिक आसक्ति का परित्याग करेगा और निर्भयता का जीवन प्राप्त करेगा।**", "purport": "भौतिक ज्ञान का अर्थ है अपने स्वरूप के ज्ञान का अज्ञान। दर्शन का अर्थ है अपने स्वरूप के यथार्थ ज्ञान की, अर्थात् आत्म-साक्षात्कार के ज्ञान की खोज। आत्म-साक्षात्कार के बिना दर्शन शुष्क चिन्तन अथवा समय और शक्ति का अपव्यय मात्र है। श्रीमद्भागवत अपने स्वरूप का यथार्थ ज्ञान देता है, और श्रीमद्भागवत के श्रवण से मनुष्य भौतिक आसक्ति से मुक्त होकर अभय के राज्य में प्रवेश कर सकता है। यह भौतिक जगत् भयमय है। इसके बन्दी सदा भयभीत रहते हैं, जैसे किसी कारागार के भीतर। कारागार में कोई भी जेल के नियमों का उल्लंघन नहीं कर सकता, और नियम तोड़ने का अर्थ है कारावास की अवधि बढ़ाने वाला एक और दण्ड। इसी प्रकार हम इस भौतिक अस्तित्व में सदा भयभीत रहते हैं। इस भय को चिन्ता कहते हैं। भौतिक जीवन में, जीवन की सभी योनियों और प्रकारों में, हर कोई चिन्ताओं से भरा रहता है — चाहे वह प्रकृति के नियम तोड़े या न तोड़े। मुक्ति का अर्थ है इन निरन्तर चिन्ताओं से छुटकारा पाना। यह तभी सम्भव है जब चिन्ता भगवान् की भक्ति में परिवर्तित हो जाए। श्रीमद्भागवत हमें चिन्ता की गुणवत्ता को पदार्थ से आत्मा में बदलने का यह अवसर देता है। यह आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त श्रील शुकदेव गोस्वामी जैसे विद्वान् दार्शनिक की संगति में होता है, जो श्री व्यासदेव के महान् पुत्र हैं। महाराज परीक्षित ने अपनी मृत्यु की चेतावनी मिलने पर शुकदेव गोस्वामी की संगति द्वारा इस अवसर का लाभ उठाया और वांछित फल प्राप्त किया।\n\nश्रीमद्भागवत के इस पाठ और श्रवण का एक प्रकार का अनुकरण पेशेवर लोग करते हैं, और उनके मूर्ख श्रोता सोचते हैं कि वे भौतिक आसक्ति के चंगुल से मुक्त होकर अभय जीवन प्राप्त कर लेंगे। श्रीमद्भागवत का ऐसा अनुकरणात्मक श्रवण विडम्बना मात्र है, और मनुष्य को भागवत-सप्ताह के ऐसे आयोजनों से भ्रमित नहीं होना चाहिए, जिन्हें हास्यास्पद लोभी लोग भौतिक भोग की व्यवस्था बनाए रखने के लिए चलाते हैं।"}
{"ref": "sb/1/12/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति राज्ञ उपादिश्य विप्रा जातककोविदाः ।\n> लब्धापचितयः सर्वे प्रतिजग्मुः स्वकान् गृहान् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*iti*—इस प्रकार; *rājñe*—राजा को; *upādiśya*—सलाह देकर; *viprāḥ*—वेदों में पारंगत व्यक्ति; *jātaka-kovidāḥ*—ज्योतिष तथा जन्म-संस्कारों के अनुष्ठान में निपुण व्यक्ति; *labdha-apacitayaḥ*—जिन्होंने पारिश्रमिक के रूप में प्रचुर मात्रा में प्राप्त किया था; *sarve*—वे सब; *pratijagmuḥ*—लौट गए; *svakān*—अपने; *gṛhān*—घरों को।", "translation": "**इस प्रकार जो ज्योतिष-ज्ञान तथा जन्म-संस्कार के अनुष्ठान में निपुण थे, उन्होंने राजा युधिष्ठिर को उनके बालक के भावी इतिहास के विषय में उपदेश दिया। तत्पश्चात् प्रचुर पारिश्रमिक प्राप्त करके वे सब अपने-अपने घरों को लौट गए।**", "purport": "वेद ज्ञान के भण्डार हैं — भौतिक और आध्यात्मिक दोनों प्रकार के। किन्तु यह ज्ञान आत्म-साक्षात्कार की पूर्णता की ओर अभिमुख होता है। दूसरे शब्दों में, वेद प्रत्येक दृष्टि से सभ्य मनुष्य के मार्गदर्शक हैं। चूँकि मानव जीवन समस्त भौतिक दुःखों से मुक्त होने का अवसर है, इसलिए यह जीवन वेदिक ज्ञान द्वारा भली-भाँति निर्देशित होता है — भौतिक आवश्यकताओं के विषय में भी और आध्यात्मिक मोक्ष के विषय में भी। जो बुद्धिमान् वर्ग विशेष रूप से वैदिक ज्ञान के प्रति समर्पित था, उसे विप्र कहा जाता था — अर्थात् वैदिक ज्ञान में पारंगत। वेदों में ज्ञान की अनेक शाखाएँ हैं, जिनमें ज्योतिष और रोगनिदान दो महत्त्वपूर्ण शाखाएँ हैं जो सामान्य मनुष्य के लिए आवश्यक हैं। अतः बुद्धिमान् पुरुष, जो सामान्यतः ब्राह्मण के नाम से जाने जाते थे, वैदिक ज्ञान की समस्त विभिन्न शाखाओं को ग्रहण करके समाज का मार्गदर्शन करते थे। सैन्य शिक्षा का विभाग (धनुर्वेद) भी ऐसे बुद्धिमान् पुरुषों द्वारा ग्रहण किया जाता था, और विप्रगण इस ज्ञान-शाखा के आचार्य भी होते थे, जैसे द्रोणाचार्य, कृपाचार्य आदि।\n\nयहाँ प्रयुक्त 'विप्र' शब्द महत्त्वपूर्ण है। विप्र और ब्राह्मण में थोड़ा अन्तर है। विप्र वे हैं जो कर्मकाण्ड में, अर्थात् सकाम कर्मों में कुशल होते हैं और जीवन की भौतिक आवश्यकताओं की पूर्ति की दिशा में समाज का मार्गदर्शन करते हैं; जबकि ब्राह्मण दिव्यता के आध्यात्मिक ज्ञान में कुशल होते हैं। ज्ञान के इस विभाग को ज्ञानकाण्ड कहते हैं, और इसके ऊपर उपासनाकाण्ड है। उपासनाकाण्ड की परिणति भगवान् विष्णु की भक्ति में होती है, और जब ब्राह्मण पूर्णता प्राप्त कर लेते हैं तब वे वैष्णव कहलाते हैं। विष्णु-पूजा समस्त उपासना-पद्धतियों में सर्वोच्च है। उन्नत ब्राह्मण वैष्णव होते हैं जो भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में संलग्न रहते हैं; इसीलिए श्रीमद्भागवत, जो भक्तियोग का शास्त्र है, वैष्णवों को अत्यन्त प्रिय है। और जैसा कि श्रीमद्भागवत के आरम्भ में बताया गया है, यह वैदिक ज्ञान का परिपक्व फल है और तीनों काण्डों — कर्म, ज्ञान और उपासना — से उत्कृष्ट विषय-सामग्री है।\n\nकर्मकाण्ड के विशेषज्ञों में जातक-विशेषज्ञ विप्र श्रेष्ठ ज्योतिषी होते थे जो जन्म के समय (लग्न) की ग्रह-गणना मात्र से नवजात शिशु का सम्पूर्ण भावी इतिहास बता सकते थे। ऐसे विशेषज्ञ जातक-विप्र महाराज परीक्षित के जन्म के समय उपस्थित थे, और उनके पितामह महाराज युधिष्ठिर ने उन विप्रों को स्वर्ण, भूमि, ग्राम, धान्य तथा जीवन की अन्य मूल्यवान् आवश्यकताओं से — जिनमें गाएँ भी सम्मिलित हैं — पर्याप्त रूप से पुरस्कृत किया। सामाजिक ढाँचे में ऐसे विप्रों की आवश्यकता है, और राज्य का यह कर्तव्य है कि वैदिक व्यवस्था के अनुसार उन्हें सुविधापूर्वक पोषित करे। ऐसे विशेषज्ञ विप्र राज्य द्वारा पर्याप्त रूप से पोषित होकर सामान्य जनता को निःशुल्क सेवा दे सकते थे, और इस प्रकार वैदिक ज्ञान की यह शाखा सभी के लिए सुलभ हो सकती थी।"}
{"ref": "sb/1/12/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एष लोके विख्यातः परीक्षिदिति यत्प्रभुः ।\n> पूर्वं दृष्टमनुध्यायन् परीक्षेत नरेष्विह ॥ ३० ॥", "synonyms": "*saḥ*—वह; *eṣaḥ*—इस; *loke*—संसार में; *vikhyātaḥ*—विख्यात; *parīkṣit*—जो परीक्षा करता है; *iti*—इस प्रकार; *yat*—जो; *prabhuḥ*—हे मेरे राजा; *pūrvam*—पूर्व में; *dṛṣṭam*—देखा हुआ; *anudhyāyan*—निरन्तर चिन्तन करते हुए; *parīkṣeta*—परीक्षा करेगा; *nareṣu*—प्रत्येक मनुष्य की; *iha*—यहाँ।", "translation": "**अतः उनका पुत्र संसार में परीक्षित [परीक्षा करने वाला] के रूप में विख्यात होगा, क्योंकि वह उस व्यक्तित्व की खोज में, जिसे उसने अपने जन्म से पूर्व देखा था, समस्त मनुष्यों की परीक्षा करने आएगा। इस प्रकार वह निरन्तर उनका चिन्तन करता रहेगा।**", "purport": "महाराज परीक्षित अत्यन्त सौभाग्यशाली थे — उन्हें माता के गर्भ में ही भगवान् का दर्शन हो गया था, और इस प्रकार भगवान् का चिन्तन उनके साथ निरन्तर बना रहा। एक बार जब भगवान् का दिव्य रूप मन में अंकित हो जाता है, तो मनुष्य किसी भी परिस्थिति में उन्हें भूल नहीं सकता। बालक परीक्षित गर्भ से बाहर आने के पश्चात् प्रत्येक व्यक्ति की परीक्षा करते कि कहीं वही व्यक्तित्व तो नहीं जिन्हें उन्होंने गर्भ में प्रथम बार देखा था। किन्तु भगवान् के समकक्ष या उनसे अधिक आकर्षक कोई नहीं हो सकता, इसलिए उन्होंने किसी को भी स्वीकार नहीं किया। परन्तु भगवान् इस परीक्षा के माध्यम से उनके साथ निरन्तर बने रहते, और इस प्रकार महाराज परीक्षित सदा भगवान् की भक्तिमय स्मरण-सेवा में संलग्न रहते थे।\n\nश्रील जीव गोस्वामी इस प्रसंग में टिप्पणी करते हैं कि प्रत्येक बालक को यदि बाल्यकाल से ही भगवान् का संस्कार दिया जाए, तो वह महाराज परीक्षित की भाँति निश्चय ही भगवान् का महान् भक्त बन सकता है। कोई महाराज परीक्षित जितना सौभाग्यशाली न हो कि माता के गर्भ में भगवान् का दर्शन कर सके, किन्तु यदि ऐसा सौभाग्य न मिले, तो भी यदि बालक के माता-पिता चाहें तो ऐसा बनाया जा सकता है। इस सन्दर्भ में मेरे निजी जीवन में एक व्यावहारिक उदाहरण है। मेरे पिता भगवान् के शुद्ध भक्त थे, और जब मैं केवल चार-पाँच वर्ष का था, तब उन्होंने मुझे राधा और कृष्ण की एक जोड़ी विग्रह दिए। खेल-खेल में मैं अपनी बहन के साथ इन देवताओं की पूजा किया करता था और पड़ोस के राधा-गोविन्द मन्दिर के अनुष्ठानों का अनुकरण करता था। इस पड़ोसी मन्दिर में निरन्तर जाने और अपने खेल के विग्रहों के साथ उन अनुष्ठानों का अनुसरण करने से मुझमें भगवान् के प्रति स्वाभाविक अनुराग विकसित हो गया। मेरे पिता मेरी स्थिति के अनुरूप सभी उत्सव मनाते थे। आगे चलकर विद्यालय और महाविद्यालय में संगति के कारण ये गतिविधियाँ स्थगित हो गईं और मैं इनसे पूर्णतः विरत हो गया। किन्तु युवावस्था में जब मुझे अपने आध्यात्मिक गुरु श्री श्रीमद् भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी महाराज का दर्शन मिला, तब मेरी पुरानी आदत पुनः जागृत हो गई और वही खेल के विग्रह उचित विधि-विधान के साथ मेरे पूज्य देवता बन गए। यह क्रम तब तक चला जब तक मैंने गृहस्थ सम्बन्ध नहीं छोड़े, और मुझे प्रसन्नता है कि मेरे उदार पिता ने प्रथम संस्कार दिया जो आगे चलकर हिज़ डिवाइन ग्रेस के कृपा-प्रसाद से नियमित भक्ति में विकसित हुआ। महाराज प्रह्लाद ने भी यही परामर्श दिया है कि ईश्वर-भावना के ऐसे संस्कार बचपन से ही प्रदान किए जाने चाहिए, अन्यथा मनुष्य मानव-जीवन का अवसर खो सकता है — जो अत्यन्त मूल्यवान् है, चाहे अन्यों की भाँति अनित्य ही क्यों न हो।"}
{"ref": "sb/1/12/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> स राजपुत्रो ववृधे आशु शुक्ल इवोडुपः ।\n> आपूर्यमाणः पितृभिः काष्ठाभिरिव सोऽन्वहम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*saḥ*—वह; *rāja-putraḥ*—राजकुमार; *vavṛdhe*—बढ़ा; *āśu*—अति शीघ्र; *śukle*—शुक्ल पक्ष का; *iva*—के समान; *uḍupaḥ*—चन्द्रमा; *āpūryamāṇaḥ*—समृद्धि से; *pitṛbhiḥ*—पितृ-संरक्षकों द्वारा; *kāṣṭhābhiḥ*—पूर्ण विकास; *iva*—के समान; *saḥ*—वह; *anvaham*—दिन-प्रतिदिन।", "translation": "**जिस प्रकार चन्द्रमा अपने शुक्ल पक्ष में दिन-प्रतिदिन विकसित होता है, उसी प्रकार वह राजकुमार [परीक्षित] अपने संरक्षक पितामहों की देखरेख तथा पूर्ण सुविधाओं के अधीन अति शीघ्र समृद्धि से विकसित हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/12/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> यक्ष्यमाणोऽश्वमेधेन ज्ञातिद्रोहजिहासया ।\n> राजा लब्धधनो दध्यौ नान्यत्र करदण्डयोः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*yakṣyamāṇaḥ*—सम्पन्न करने की इच्छा से; *aśvamedhena*—अश्वमेध यज्ञ के अनुष्ठान द्वारा; *jñāti-droha*—कुटुम्बियों से युद्ध; *jihāsayā*—से मुक्त होने हेतु; *rājā*—राजा युधिष्ठिर; *labdha-dhanaḥ*—कुछ धन प्राप्त करने हेतु; *dadhyau*—इस पर विचार किया; *na anyatra*—अन्यथा नहीं; *kara-daṇḍayoḥ*—कर तथा दण्ड।", "translation": "**इसी समय राजा युधिष्ठिर कुटुम्बियों से युद्ध करने से उत्पन्न पापों से मुक्त होने हेतु एक अश्वमेध यज्ञ सम्पन्न करने पर विचार कर रहे थे। किन्तु वे कुछ धन प्राप्त करने हेतु चिन्तित हो गए, क्योंकि दण्ड तथा कर-संग्रह के अतिरिक्त कोई अतिरिक्त कोष नहीं था।**", "purport": "जिस प्रकार ब्राह्मणों और विप्रों को राज्य द्वारा पोषण पाने का अधिकार था, उसी प्रकार राज्य के प्रमुख को नागरिकों से कर और दण्ड वसूलने का अधिकार था। कुरुक्षेत्र के युद्ध के पश्चात् राज्य का कोष रिक्त हो गया था, इसलिए कर-संग्रह और दण्ड-राशि के अतिरिक्त कोई अतिरिक्त निधि नहीं थी। ऐसी निधियाँ केवल राजकीय बजट के लिए ही पर्याप्त थीं, और अधिशेष निधि न होने के कारण राजा अश्वमेध यज्ञ सम्पन्न करने हेतु किसी अन्य उपाय से अधिक सम्पदा प्राप्त करने के लिए चिन्तित थे। महाराज युधिष्ठिर भीष्मदेव के निर्देश पर यह यज्ञ करना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/1/12/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदभिप्रेतमालक्ष्य भ्रातरोऽच्युतचोदिताः ।\n> धनं प्रहीणमाजह्रुरुदीच्यां दिशि भूरिशः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*tat*—उनकी; *abhipretam*—मन की इच्छाएँ; *ālakṣya*—देखकर; *bhrātaraḥ*—उनके भाई; *acyuta*—अच्युत (भगवान् श्रीकृष्ण); *coditāḥ*—के द्वारा सलाह दिए जाकर; *dhanam*—धन; *prahīṇam*—एकत्र करने हेतु; *ājahruḥ*—ले आए; *udīcyām*—उत्तर; *diśi*—दिशा; *bhūriśaḥ*—पर्याप्त।", "translation": "**राजा की हार्दिक इच्छाओं को समझकर उनके भाई, अच्युत भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा सलाह दिए जाने पर, उत्तर [जहाँ राजा मरुत्त ने छोड़ा था] से पर्याप्त धन एकत्र कर लाए।**", "purport": "महाराज मरुत्त: संसार के महान् सम्राटों में से एक। महाराज युधिष्ठिर के शासन से बहुत पहले उन्होंने जगत् पर शासन किया। वे महाराज अविक्षित के पुत्र थे और सूर्यपुत्र यमराज के महान् भक्त थे। उनके भाई संवर्त देवताओं के विद्वान् पुरोहित बृहस्पति के प्रतिद्वन्द्वी पुरोहित थे। उन्होंने शंकर-यज्ञ नामक एक यज्ञ किया जिससे भगवान् इतने प्रसन्न हुए कि उन्होंने सोने के एक पर्वत-शिखर का अधिकार उन्हें दे दिया। सोने का यह शिखर हिमालय में कहीं है, और आधुनिक साहसी इसे वहाँ खोजने का प्रयास कर सकते हैं। वे इतने शक्तिशाली सम्राट थे कि यज्ञ के दिन के अन्त में इन्द्र, चन्द्र, बृहस्पति आदि अन्य लोकों के देवतागण उनके महल में आते थे। और चूँकि उनके पास सोने का पर्वत-शिखर था, उनके पास पर्याप्त स्वर्ण था। यज्ञ-वेदी का छत्र सम्पूर्ण सोने का बना था। यज्ञ-अनुष्ठान के प्रतिदिन के कार्यक्रम में वायुलोक (वायु-ग्रहों) के कुछ निवासियों को यज्ञ के भोजन-कार्य में सहायता हेतु आमन्त्रित किया जाता था। और यज्ञ में देवताओं की सभा विश्वदेव के नेतृत्व में होती थी।\n\nअपने निरन्तर पुण्य-कर्मों से वे अपने राज्य-क्षेत्र से सभी प्रकार के रोगों को दूर करने में सफल रहे। देवलोक, पितृलोक आदि उच्च लोकों के समस्त निवासी उनके महान् यज्ञ-अनुष्ठानों से प्रसन्न थे। प्रतिदिन वे विद्वान् ब्राह्मणगण को शय्या, आसन, वाहन और पर्याप्त स्वर्ण दान में देते थे। उदार दानों और असंख्य यज्ञों के सम्पादन के कारण स्वर्ग के राजा इन्द्रदेव उनसे पूर्णतः सन्तुष्ट रहते और सदा उनके कल्याण की कामना करते। अपने पुण्य-कर्मों के फलस्वरूप वे आजीवन युवा बने रहे और अपनी प्रजा, मन्त्रियों, धर्मपत्नी, पुत्रों एवं भाइयों से घिरे हुए एक सहस्र वर्षों तक जगत् पर शासन किया। भगवान् श्रीकृष्ण ने भी उनकी पुण्य-कर्मों की भावना की प्रशंसा की। उन्होंने अपनी एकमात्र पुत्री महर्षि अंगिरा को समर्पित की, और उनके आशीर्वाद से वे स्वर्गलोक को प्राप्त हुए। पहले उन्होंने अपने यज्ञों की पुरोहिताई के लिए विद्वान् बृहस्पति को आमन्त्रित किया, किन्तु उस देवता ने राजा के पृथ्वी का मनुष्य होने के कारण पद स्वीकार करने से मना कर दिया। वे इससे अत्यन्त दुःखी हुए, किन्तु नारद मुनि के परामर्श पर उन्होंने संवर्त को यह पद सौंपा और अपने अभियान में सफल हुए।\n\nकिसी विशेष यज्ञ की सफलता पूर्णतः प्रभारी पुरोहित पर निर्भर होती है। इस युग में सभी प्रकार के यज्ञ निषिद्ध हैं क्योंकि तथाकथित ब्राह्मणों में कोई विद्वान् पुरोहित नहीं है जो ब्राह्मण-परिवार में जन्म लेने की मिथ्या धारणा पर चलते हैं, बिना ब्राह्मणोचित योग्यताओं के। अतः इस कलियुग में केवल एक प्रकार के यज्ञ की अनुशंसा की जाती है — संकीर्तन-यज्ञ, जैसा कि भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने आरम्भ किया।"}
{"ref": "sb/1/12/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेन सम्भृतसम्भारो धर्मपुत्रो युधिष्ठिरः ।\n> वाजिमेधैस्त्रिभिर्भीतो यज्ञैः समयजद्धरिम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*tena*—उस धन से; *sambhṛta*—एकत्रित; *sambhāraḥ*—सामग्री; *dharma-putraḥ*—पुण्यात्मा राजा; *yudhiṣṭhiraḥ*—युधिष्ठिर; *vājimedhaiḥ*—अश्वमेध यज्ञों द्वारा; *tribhiḥ*—तीन बार; *bhītaḥ*—कुरुक्षेत्र के युद्ध के पश्चात् अत्यन्त भयभीत होकर; *yajñaiḥ*—यज्ञ; *samayajat*—पूर्ण रूप से आराधना की; *harim*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।", "translation": "**उस धन से राजा तीन अश्वमेध यज्ञों की सामग्री जुटा सके। इस प्रकार पुण्यात्मा राजा युधिष्ठिर ने, जो कुरुक्षेत्र के युद्ध के पश्चात् अत्यन्त भयभीत थे, भगवान् हरि, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, को प्रसन्न किया।**", "purport": "महाराज युधिष्ठिर संसार के आदर्श एवं विख्यात धर्मात्मा राजा थे, और फिर भी वे कुरुक्षेत्र युद्ध के सम्पादन के पश्चात् अत्यन्त भयभीत थे — क्योंकि युद्ध में बड़े पैमाने पर नरसंहार हुआ था और यह सब केवल उन्हें सिंहासन पर बैठाने के लिए किया गया था। इसलिए उन्होंने युद्ध में किए गए पापों का सम्पूर्ण उत्तरदायित्व स्वयं ले लिया, और इन पापों से मुक्त होने के लिए वे तीन ऐसे यज्ञ करना चाहते थे जिनमें यज्ञ-वेदी पर अश्व की आहुति दी जाती है। ऐसा यज्ञ अत्यन्त व्ययसाध्य होता है। महाराज युधिष्ठिर को महाराज मरुत्त द्वारा छोड़े गए स्वर्ण के ढेर और उन ब्राह्मणगण द्वारा छोड़ा गया स्वर्ण एकत्र करना पड़ा जिन्हें राजा मरुत्त ने दान में स्वर्ण दिया था। विद्वान् ब्राह्मण स्वर्ण के समस्त ढेर नहीं ले जा सके, इसलिए उन्होंने उपहार का अधिकांश भाग वहीं छोड़ दिया। और महाराज मरुत्त ने भी दान में दिए गए उन स्वर्ण-ढेरों का स्मरण नहीं किया। इसके अतिरिक्त यज्ञ में प्रयुक्त सोने की समस्त थालियाँ और बर्तन भी कूड़ेदान में फेंक दिए गए, और ये सब स्वर्ण-ढेर लम्बे समय तक अदावे सम्पत्ति के रूप में पड़े रहे, जब तक महाराज युधिष्ठिर ने उन्हें अपने उद्देश्यों के लिए एकत्र नहीं किया। भगवान् श्रीकृष्ण ने महाराज युधिष्ठिर के भाइयों को यह अदावा सम्पत्ति एकत्र करने की सलाह दी क्योंकि वह राजा की थी। इससे भी आश्चर्यजनक यह है कि राज्य के किसी नागरिक ने भी उस अदावा स्वर्ण को औद्योगिक उद्यम या किसी ऐसे कार्य के लिए नहीं उठाया। इसका अर्थ यह है कि राज्य के नागरिक जीवन की समस्त आवश्यकताओं से पूर्णतः सन्तुष्ट थे और इसीलिए इन्द्रियतृप्ति के लिए अनावश्यक उत्पादन-उद्यमों में प्रवृत्त होने के इच्छुक नहीं थे। महाराज युधिष्ठिर ने भी स्वर्ण-ढेर केवल यज्ञ सम्पन्न करने और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि को प्रसन्न करने के लिए माँगे थे; अन्यथा उनकी राजकोष के लिए उन्हें एकत्र करने की कोई इच्छा नहीं थी।\n\nमनुष्य को महाराज युधिष्ठिर के कार्यों से शिक्षा ग्रहण करनी चाहिए। वे रणभूमि पर किए गए पापों से भयभीत थे, इसलिए परम सत्ता को सन्तुष्ट करना चाहते थे। यह संकेत करता है कि हमारे दैनिक व्यावसायिक कर्तव्यों के निर्वाह में भी अनजाने में पाप होते रहते हैं, और ऐसे अनजाने अपराधों का भी प्रतिकार करने के लिए मनुष्य को प्रकाशित शास्त्रों में अनुशंसित यज्ञ करने चाहिए। भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं (यज्ञार्थात् कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्म-बन्धनः) कि शास्त्र-अनुशंसित यज्ञ करने से मनुष्य समस्त अनधिकृत कर्मों और यहाँ तक कि अनजाने अपराधों से — जो हम करते रहते हैं — मुक्त हो जाता है। ऐसा करने से सभी प्रकार के पापों से मुक्ति मिलती है। और जो ऐसा नहीं करते, बल्कि स्वार्थ या इन्द्रियतृप्ति के लिए कार्य करते हैं, उन्हें किए गए पापों से उत्पन्न समस्त क्लेश भोगने पड़ते हैं। अतः यज्ञ-सम्पादन का मुख्य प्रयोजन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि को सन्तुष्ट करना है। यज्ञ-सम्पादन की प्रक्रिया काल, स्थान और व्यक्ति के भेद से भिन्न हो सकती है, किन्तु ऐसे यज्ञों का उद्देश्य सर्वकाल और सर्वत्र एक ही है — परमेश्वर हरि की सन्तुष्टि। यही पुण्य-जीवन का मार्ग है, और यही समग्र जगत् में शान्ति और समृद्धि का मार्ग है। महाराज युधिष्ठिर ने संसार के आदर्श धर्मात्मा राजा के रूप में यह सब किया।\n\nयदि महाराज युधिष्ठिर अपने दैनिक कर्तव्यों के निर्वाह में — राज्य-शासन में जहाँ मनुष्यों और पशुओं की हत्या एक स्वीकृत कला है — पापी हैं, तो हम कलियुग के अप्रशिक्षित जनसमूह द्वारा जाने-अनजाने किए जाने वाले पापों की मात्रा की कल्पना मात्र कर सकते हैं, जिनके पास परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करने का कोई उपाय नहीं। अतः भागवत कहता है कि मनुष्य का प्रधान कर्तव्य अपने व्यावसायिक कर्तव्य के सम्पादन से परमेश्वर को सन्तुष्ट करना है। (भाग. 1.2.13)\n\nकिसी भी स्थान, समुदाय, जाति या पंथ का मनुष्य किसी भी प्रकार के व्यावसायिक कर्तव्य में संलग्न हो, किन्तु उसे विशेष स्थान, काल और व्यक्ति के लिए शास्त्रों में अनुशंसित यज्ञ करने के लिए सहमत होना चाहिए। वैदिक साहित्य में अनुशंसा है कि कलियुग में लोग निरपराध भाव से श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का कीर्तन करके भगवान् की महिमा-गान में संलग्न हों (कीर्तनादेव कृष्णस्य मुक्त-सङ्गः परं व्रजेत्)। ऐसा करने से मनुष्य समस्त पापों से मुक्त हो सकता है और इस प्रकार वापस घर, भगवद्धाम को लौटकर जीवन की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त कर सकता है। हम इस महान् ग्रन्थ में विभिन्न स्थानों पर, विशेष रूप से भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु के जीवन को रेखांकित करने वाली प्रस्तावनीय भाग में, इस पर एक से अधिक बार चर्चा कर चुके हैं, और फिर भी हम समाज में शान्ति और समृद्धि लाने के उद्देश्य से इसे दोहरा रहे हैं।\n\nभगवान् ने भगवद्गीता में खुलकर घोषित किया है कि वे किससे प्रसन्न होते हैं, और यही प्रक्रिया भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु के जीवन और प्रचार-कार्य में व्यावहारिक रूप से प्रदर्शित है। परम पुरुषोत्तम भगवान् हरि को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ या बलिदान सम्पन्न करने की पूर्ण प्रक्रिया — जो हमें अस्तित्व के समस्त दुःखों से मुक्त करते हैं — यह है कि इस कलह और कलेश के अन्धकारमय युग में भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु के मार्ग का अनुसरण किया जाए।\n\nमहाराज युधिष्ठिर को समृद्धि के दिनों में अश्वमेध यज्ञ के सामग्री-संग्रह के लिए स्वर्ण के ढेर एकत्र करने पड़े थे; ऐसे में हम इन अभाव और सम्पूर्ण स्वर्ण-संकट के दिनों में ऐसे यज्ञों के आयोजन की कल्पना भी मुश्किल से कर सकते हैं। वर्तमान समय में हमारे पास कागज़ के ढेर हैं और आधुनिक सभ्यता के आर्थिक विकास द्वारा उन्हें स्वर्ण में बदलने के वादे हैं, और फिर भी व्यक्तिगत, सामूहिक या राज्य-संरक्षण द्वारा भी महाराज युधिष्ठिर की भाँति सम्पत्ति व्यय करने की कोई सम्भावना नहीं है। अतः शास्त्र के अनुरूप इस युग के लिए उपयुक्त वह पद्धति है जो शास्त्र के आधार पर भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने अनुशंसित की है। ऐसी पद्धति में कोई व्यय नहीं, और फिर भी वह अन्य व्ययसाध्य यज्ञ-पद्धतियों की तुलना में अधिक लाभ प्रदान कर सकती है।\n\nवैदिक विधि-विधान के अनुसार सम्पन्न अश्वमेध यज्ञ या गौ-यज्ञ को पशु-हत्या की प्रक्रिया के रूप में नहीं समझना चाहिए। इसके विपरीत, यज्ञ के लिए अर्पित पशुओं को वैदिक मन्त्रों के दिव्य उच्चारण की अलौकिक शक्ति से नया जीवन प्राप्त होता था — जो यदि उचित रूप से उच्चारित किए जाएँ तो सामान्य मनुष्य की समझ से परे होते हैं। वेद-मन्त्र व्यावहारिक हैं, और इसका प्रमाण बलि-दिए गए पशु का नवजीवन प्राप्त करना है।\n\nवर्तमान युग के तथाकथित ब्राह्मणों या पुरोहितों द्वारा वैदिक मन्त्रों का इस प्रकार का सुव्यवस्थित उच्चारण सम्भव नहीं है। द्विज-परिवारों के अप्रशिक्षित वंशज अपने पूर्वजों जैसे नहीं रहे, इसलिए उन्हें शूद्रों या एकबार-जन्मे पुरुषों में गिना जाता है। एकबार-जन्मा मनुष्य वैदिक मन्त्रों का उच्चारण करने के अयोग्य है, इसलिए मूल मन्त्रों के उच्चारण की कोई व्यावहारिक उपयोगिता नहीं रही।\n\nइन सबको बचाने के लिए भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए संकीर्तन आन्दोलन या यज्ञ का प्रतिपादन किया, और वर्तमान युग के लोगों को इस सुनिश्चित और मान्य मार्ग का अनुसरण करने की दृढ़ता से अनुशंसा की जाती है।"}
{"ref": "sb/1/12/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> आहूतो भगवान् राज्ञा याजयित्वा द्विजैर्नृपम् ।\n> उवास कतिचिन्मासान् सुहृदां प्रियकाम्यया ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*āhūtaḥ*—द्वारा बुलाए जाकर; *bhagavān*—भगवान् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *rājñā*—राजा द्वारा; *yājayitvā*—सम्पन्न कराकर; *dvijaiḥ*—विद्वान ब्राह्मणों द्वारा; *nṛpam*—राजा की ओर से; *uvāsa*—निवास किया; *katicit*—कुछ; *māsān*—मास; *suhṛdām*—सम्बन्धियों के लिए; *priya-kāmyayā*—प्रसन्नता के निमित्त", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने, महाराज युधिष्ठिर द्वारा यज्ञों में आमन्त्रित किए जाने पर, यह सुनिश्चित किया कि वे योग्य [द्विज] ब्राह्मणों द्वारा सम्पन्न किए जाएँ। तत्पश्चात्, सम्बन्धियों की प्रसन्नता हेतु, भगवान् कुछ मास वहाँ रुके।**", "purport": "महाराज युधिष्ठिर ने भगवान् श्रीकृष्ण को यज्ञ-सम्पादन के पर्यवेक्षण हेतु आमन्त्रित किया, और भगवान् ने अपने वरिष्ठ चचेरे भाई के आदेशों का पालन करते हुए विद्वान् द्विज ब्राह्मणों द्वारा यज्ञ सम्पन्न कराया। केवल ब्राह्मण-परिवार में जन्म लेने से कोई यज्ञ करने योग्य नहीं हो जाता। उसे प्रामाणिक आचार्य से उचित प्रशिक्षण और दीक्षा प्राप्त करके द्विज बनना होता है। ब्राह्मण-परिवार के एकबार-जन्मे वंशज एकबार-जन्मे शूद्रों के समकक्ष हैं, और ऐसे ब्रह्मबन्धु या अयोग्य एकबार-जन्मे वंशजों को किसी भी धार्मिक या वैदिक कार्य के लिए अस्वीकार किया जाना चाहिए। भगवान् श्रीकृष्ण को इस व्यवस्था का ध्यान रखने का भार सौंपा गया था, और पूर्ण होने के नाते उन्होंने सफल सम्पादन के लिए प्रामाणिक द्विज ब्राह्मणों द्वारा यज्ञ करवाया।"}
{"ref": "sb/1/12/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/12/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो राज्ञाभ्यनुज्ञातः कृष्णया सह बन्धुभिः ।\n> ययौ द्वारवतीं ब्रह्मन् सार्जुनो यदुभिर्वृतः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *राज्ञा*—राजा द्वारा; *अभ्यनुज्ञातः*—अनुमति पाकर; *कृष्णया*—तथा द्रौपदी द्वारा; *सह*—सहित; *बन्धुभिः*—अन्य सम्बन्धियों के; *ययौ*—गए; *द्वारवतीम्*—द्वारकाधाम; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मणगण; *स-अर्जुनः*—अर्जुन सहित; *यदुभिः*—यदुवंश के सदस्यों से; *वृतः*—घिरे हुए।", "translation": "**हे शौनक, तत्पश्चात् भगवान् ने राजा युधिष्ठिर, द्रौपदी तथा अन्य सम्बन्धियों से विदा लेकर अर्जुन एवं यदुवंश के अन्य सदस्यों के साथ द्वारका नगरी के लिए प्रस्थान किया।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के द्वादश अध्याय, जिसका शीर्षक \"सम्राट परीक्षित का जन्म\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/1/13/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> विदुरस्तीर्थयात्रायां मैत्रेयादात्मनो गतिम् ।\n> ज्ञात्वागाद्धास्तिनपुरं तयावाप्तविवित्सितः ॥ १ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *विदुरः*—विदुर; *तीर्थ-यात्रायाम्*—विभिन्न तीर्थस्थानों की यात्रा करते हुए; *मैत्रेयात्*—महर्षि मैत्रेय से; *आत्मनः*—आत्मा का; *गतिम्*—गन्तव्य; *ज्ञात्वा*—उसे जानकर; *आगात्*—लौट आए; *हास्तिनपुरम्*—हस्तिनापुर नगर; *तया*—उस ज्ञान से; *अवाप्त*—पर्याप्त रूप से लाभान्वित; *विवित्सितः*—जानने योग्य प्रत्येक विषय में निपुण होकर।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा : तीर्थयात्रा करते समय विदुर ने महर्षि मैत्रेय से आत्मा के गन्तव्य का ज्ञान प्राप्त किया और फिर हस्तिनापुर लौट आए। वे इस विषय में उतने ही निपुण हो गए जितना वे चाहते थे।**", "purport": "विदुर: महाभारत के इतिहास में एक प्रमुख व्यक्तित्व। उनका जन्म व्यासदेव द्वारा अम्बिका की दासी के गर्भ से हुआ था, जो महाराज पाण्डु की माता थीं। वे यमराज के अवतार हैं। माण्डुक मुनि के शाप से उन्हें शूद्र बनना पड़ा। कथा इस प्रकार है: एक बार राज्य के पुलिस कर्मियों ने कुछ चोरों को पकड़ा जो माण्डुक मुनि के आश्रम में छिपे थे। कांस्टेबलों ने, हमेशा की तरह, सभी चोरों के साथ माण्डुक मुनि को भी गिरफ़्तार कर लिया। न्यायाधीश ने विशेष रूप से मुनि को भाले से छेदकर मृत्युदण्ड दिया। जब उन्हें छेदा जाने वाला था, राजा को सूचना मिली और उन्होंने तुरन्त कार्य रुकवाया यह सोचकर कि वे महान् मुनि हैं। राजा ने व्यक्तिगत रूप से अपने कर्मियों की भूल के लिए मुनि से क्षमा माँगी, और सन्त तुरन्त यमराज के पास गए जो जीवों का भाग्य निर्धारित करते हैं। मुनि द्वारा पूछे जाने पर यमराज ने उत्तर दिया कि मुनि ने बचपन में एक चींटी को तेज़ तिनके से छेदा था, और उसी कारण उन्हें कठिनाई भोगनी पड़ी। मुनि को यमराज का यह न्याय अनुचित लगा कि उन्हें बचपन की मासूम क्रिया के लिए दण्डित किया गया, इसलिए मुनि ने यमराज को शूद्र बनने का शाप दिया। यमराज का यह शूद्र अवतार विदुर के नाम से जाना गया — धृतराष्ट्र और महाराज पाण्डु के शूद्र भाई। किन्तु कुरु-वंश के इस शूद्र पुत्र के साथ भीष्मदेव ने अपने अन्य भतीजों के साथ समान व्यवहार किया, और समय के साथ विदुर का विवाह एक ऐसी कन्या से हुआ जो एक ब्राह्मण द्वारा एक शूद्राणी के गर्भ से उत्पन्न हुई थी। यद्यपि विदुर को अपने पिता की सम्पत्ति (भीष्मदेव के भाई की सम्पत्ति) विरासत में नहीं मिली, फिर भी उन्हें धृतराष्ट्र द्वारा पर्याप्त राज्य-सम्पत्ति दी गई थी। विदुर अपने बड़े भाई से अत्यन्त आसक्त थे और सदा उन्हें सही मार्ग पर मार्गदर्शन करने का प्रयत्न करते थे। कुरुक्षेत्र के भ्रातृघाती युद्ध के दौरान विदुर ने बार-बार अपने बड़े भाई से पाण्डव-पुत्रों के साथ न्याय करने का आग्रह किया, किन्तु दुर्योधन को अपने चाचा के इस हस्तक्षेप से रुचि नहीं थी और इस प्रकार उसने व्यावहारिक रूप से विदुर का अपमान किया। इसके परिणामस्वरूप विदुर ने तीर्थयात्रा के लिए घर छोड़ दिया और मैत्रेय से निर्देश प्राप्त किए।"}
{"ref": "sb/1/13/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावतः कृतवान् प्रश्नान् क्षत्ता कौषारवाग्रतः ।\n> जातैकभक्तिर्गोविन्दे तेभ्यश्चोपरराम ह ॥ २ ॥", "synonyms": "*यावतः*—वह सब; *कृतवान्*—उन्होंने किए; *प्रश्नान्*—प्रश्न; *क्षत्ता*—विदुर का एक नाम; *कौषारव*—मैत्रेय का एक नाम; *अग्रतः*—के समक्ष; *जात*—विकसित होकर; *एक*—एकमात्र; *भक्तिः*—दिव्य प्रेममयी सेवा; *गोविन्दे*—भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति; *तेभ्यः*—आगे के प्रश्नों के विषय में; *च*—और; *उपरराम*—विरत हो गए; *ह*—भूतकाल में।", "translation": "**विविध प्रश्न पूछने तथा भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा में स्थित हो जाने के पश्चात् विदुर मैत्रेय मुनि से और प्रश्न पूछने से विरत हो गए।**", "purport": "विदुर ने मैत्रेय मुनि के समक्ष प्रश्न करना तब बन्द किया जब मैत्रेय ऋषि ने उन्हें यह विश्वास दिला दिया कि जीवन का परम लक्ष्य भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेमाभक्ति में अन्ततः स्थित होना है — जो गोविन्द हैं, अर्थात् जो अपने भक्तों को सर्वथा सन्तुष्ट करते हैं। भौतिक अस्तित्व में बद्धजीव भौतिकता के गुणों में अपनी इन्द्रियों को लगाकर सुख खोजता है, किन्तु वह उसे सन्तुष्टि नहीं दे सकती। तत्पश्चात् वह तर्क-वितर्क एवं बौद्धिक कौशल की अनुभवसिद्ध दार्शनिक विचार-पद्धति से परम सत्य की खोज करता है। किन्तु यदि उसे अन्तिम लक्ष्य न मिले, तो वह पुनः भौतिक क्रियाकलापों में उतर जाता है और विभिन्न परोपकारी तथा जन-कल्याण के कार्यों में संलग्न हो जाता है — जो सभी उसे सन्तुष्टि देने में विफल रहते हैं। इस प्रकार न तो सकाम कर्म और न ही शुष्क दार्शनिक तर्क-वितर्क मनुष्य को सन्तुष्टि दे सकते हैं, क्योंकि स्वभावतः जीव भगवान् श्रीकृष्ण का शाश्वत सेवक है, और समस्त वैदिक साहित्य उसे उसी अन्तिम लक्ष्य की दिशा में निर्देश देता है। भगवद्गीता इस कथन की पुष्टि करती है (भ.गी. 15.15)।\n\nविदुर के समान, एक जिज्ञासु बद्धजीव को मैत्रेय जैसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के पास जाना चाहिए और बुद्धिमत्तापूर्ण जिज्ञासा से कर्म (सकाम क्रियाकलाप), ज्ञान (परम सत्य की दार्शनिक खोज) और योग (आध्यात्मिक साक्षात्कार की सम्बन्ध-प्रक्रिया) के बारे में सब कुछ जानने का प्रयत्न करना चाहिए। जो व्यक्ति आध्यात्मिक गुरु के समक्ष गम्भीर जिज्ञासा रखने का इच्छुक नहीं है, उसे दिखावे के लिए किसी आध्यात्मिक गुरु को रखने की आवश्यकता नहीं; और जो व्यक्ति दूसरों के लिए आध्यात्मिक गुरु हो सकता है, उसे भी गुरु का पाखण्ड नहीं करना चाहिए यदि वह अपने शिष्य को अन्ततः भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेमाभक्ति में संलग्न करने में असमर्थ हो। विदुर मैत्रेय जैसे आध्यात्मिक गुरु के पास जाने में सफल रहे और उन्हें जीवन का अन्तिम लक्ष्य मिला — गोविन्द के प्रति भक्ति। इस प्रकार आध्यात्मिक उन्नति के सम्बन्ध में जानने के लिए कुछ भी शेष नहीं रहा।"}
{"ref": "sb/1/13/3-4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/3-4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं बन्धुमागतं दृष्ट्वा धर्मपुत्रः सहानुजः ।\n> धृतराष्ट्रो युयुत्सुश्च सूतः शारद्वतः पृथा ॥ ३ ॥\n> गान्धारी द्रौपदी ब्रह्मन् सुभद्रा चोत्तरा कृपी ।\n> अन्याश्च जामयः पाण्डोर्ज्ञातयः ससुताः स्त्रियः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसे; *बन्धुम्*—सम्बन्धी; *आगतम्*—वहाँ आए हुए; *दृष्ट्वा*—यह देखकर; *धर्म-पुत्रः*—युधिष्ठिर; *सह-अनुजः*—अपने छोटे भाइयों सहित; *धृतराष्ट्रः*—धृतराष्ट्र; *युयुत्सुः*—सात्यकि; *च*—और; *सूतः*—सञ्जय; *शारद्वतः*—कृपाचार्य; *पृथा*—कुन्ती; *गान्धारी*—गान्धारी; *द्रौपदी*—द्रौपदी; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मणो; *सुभद्रा*—सुभद्रा; *च*—और; *उत्तरा*—उत्तरा; *कृपी*—कृपी; *अन्याः*—अन्य; *च*—और; *जामयः*—परिवार के अन्य सदस्यों की पत्नियाँ; *पाण्डोः*—पाण्डवों की; *ज्ञातयः*—परिवार के सदस्य; *स-सुताः*—अपने पुत्रों सहित; *स्त्रियः*—स्त्रियाँ।", "translation": "**जब विदुर को महल में लौटते देखा गया,** तो महाराज युधिष्ठिर, उनके छोटे भाई, धृतराष्ट्र, सात्यकि, संजय, कृपाचार्य, कुन्ती, गान्धारी, द्रौपदी, सुभद्रा, उत्तरा, कृपी तथा कौरव-पत्नियाँ और बच्चों सहित अन्य महिलाएँ — महल के समस्त निवासी — अत्यन्त प्रसन्नता के साथ उनसे मिलने दौड़े। ऐसा प्रतीत हो रहा था मानो उन्होंने दीर्घकाल के पश्चात् चेतना पुनः प्राप्त की हो।", "purport": "गान्धारी: संसार के इतिहास में आदर्श पतिव्रता स्त्री। वे गान्धार (अब काबुल में कन्दहार) के राजा महाराज सुबल की पुत्री थीं, और कुमारी अवस्था में उन्होंने भगवान् शिव की आराधना की थी। हिन्दू कुमारियाँ सामान्यतः एक अच्छा पति पाने के लिए भगवान् शिव की उपासना करती हैं।\n\nगान्धारी ने भगवान् शिव को प्रसन्न किया, और उनके वरदान से एक सौ पुत्र प्राप्त करने हेतु उनका विवाह धृतराष्ट्र से हुआ, यद्यपि वे जन्म से अन्धे थे। जब गान्धारी को ज्ञात हुआ कि उनके होने वाले पति अन्धे हैं, तो उन्होंने अपने जीवन-साथी का अनुसरण करने के लिए स्वेच्छा से अन्धी होने का निश्चय किया। अतः उन्होंने अपनी आँखें अनेक रेशमी कपड़ों से बाँध लीं, और अपने बड़े भाई शकुनि के संरक्षण में धृतराष्ट्र से विवाह किया। वे अपने समय की सर्वाधिक सुन्दर कन्या थीं, और नारी-सुलभ गुणों से भी समान रूप से सम्पन्न थीं, जिसके कारण कौरव-दरबार के प्रत्येक सदस्य उनसे प्रेम करते थे। किन्तु अपने सद्गुणों के बावजूद उनमें स्त्री-सुलभ दुर्बलताएँ थीं, और जब कुन्ती ने पुत्र को जन्म दिया तो वे उनसे ईर्ष्या करने लगीं। दोनों रानियाँ गर्भवती थीं, किन्तु कुन्ती ने पहले पुत्र को जन्म दिया। इस पर गान्धारी क्रोधित हो गईं और उन्होंने अपने पेट पर आघात किया। फलस्वरूप, उन्होंने केवल मांस का एक पिण्ड ही जन्म दिया, किन्तु चूँकि वे व्यासदेव की भक्त थीं, अतः व्यासदेव के निर्देश पर उस पिण्ड को एक सौ भागों में विभाजित किया गया, और प्रत्येक भाग क्रमशः एक पुत्र के रूप में विकसित हुआ। इस प्रकार एक सौ पुत्रों की माता बनने की उनकी अभिलाषा पूर्ण हुई, और उन्होंने अपनी उच्च स्थिति के अनुसार सभी बच्चों का पालन-पोषण करना आरम्भ किया। जब कुरुक्षेत्र के रणक्षेत्र की साजिशें चल रही थीं, तब वे पाण्डवों के साथ युद्ध के पक्ष में नहीं थीं; बल्कि इस भ्रातृघाती संग्राम के लिए उन्होंने अपने पति धृतराष्ट्र को दोषी ठहराया। उनकी इच्छा थी कि राज्य दो भागों में विभाजित हो — पाण्डु के पुत्रों और उनके अपने पुत्रों के लिए। जब कुरुक्षेत्र के युद्ध में उनके सभी पुत्र मारे गए, तो वे अत्यन्त दुःखी हुईं और भीमसेन तथा युधिष्ठिर को शाप देना चाहती थीं, किन्तु व्यासदेव ने उन्हें रोका। भगवान् श्रीकृष्ण के समक्ष दुर्योधन और दुःशासन की मृत्यु पर उनका विलाप अत्यन्त करुणाजनक है, और भगवान् श्रीकृष्ण ने दिव्य संदेशों से उन्हें सान्त्वना दी। कर्ण की मृत्यु पर भी वे उतनी ही दुःखी थीं, और उन्होंने भगवान् श्रीकृष्ण को कर्ण की पत्नी के विलाप का वर्णन किया। जब श्रील व्यासदेव ने उन्हें उनके मृत पुत्र दिखाए — जो तत्पश्चात् स्वर्गलोक को प्रोन्नत हुए थे — तब उन्हें सान्त्वना मिली। उनका देहान्त हिमालय के जंगलों में गंगा के मुहाने के निकट अपने पति के साथ हुआ; वे एक वन-अग्नि में जल गईं। महाराज युधिष्ठिर ने अपने चाचा और चाची का श्राद्ध-कर्म सम्पन्न किया।\n\nपृथा: महाराज शूरसेन की पुत्री और वसुदेव की बहन, जो भगवान् श्रीकृष्ण के पिता थे। बाद में उन्हें महाराज कुन्तिभोज ने गोद लिया, इसीलिए वे कुन्ती के नाम से जानी जाती हैं। वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सफलता-शक्ति की अवतरण हैं। स्वर्गलोक के देवतागण राजा कुन्तिभोज के महल में आते थे, और कुन्ती उनके स्वागत-सत्कार में संलग्न रहती थीं। उन्होंने महान रहस्यवादी मुनि दुर्वासा की भी सेवा की, और उनकी निष्ठापूर्ण सेवा से प्रसन्न होकर दुर्वासा मुनि ने उन्हें एक मन्त्र प्रदान किया जिसके द्वारा वे किसी भी देवता को बुला सकती थीं। जिज्ञासावश उन्होंने तत्काल सूर्यदेव को बुलाया, जिन्होंने उनके साथ सम्बन्ध की इच्छा व्यक्त की, किन्तु उन्होंने अस्वीकार कर दिया। परन्तु सूर्यदेव ने उन्हें कौमार्य-भंग से सुरक्षा का आश्वासन दिया, तब वे उनके प्रस्ताव से सहमत हो गईं। इस सम्बन्ध के फलस्वरूप वे गर्भवती हुईं और कर्ण का जन्म हुआ। सूर्य की कृपा से वे पुनः कुमारी हो गईं, किन्तु माता-पिता के भय से उन्होंने नवजात शिशु कर्ण को त्याग दिया। तत्पश्चात् जब उन्होंने स्वयं अपना पति चुना, तो उन्होंने महाराज पाण्डु को अपना पति स्वीकार किया। महाराज पाण्डु बाद में गृहस्थ जीवन से निवृत्त होकर संन्यास-आश्रम अपनाना चाहते थे। कुन्ती ने अपने पति को ऐसा जीवन अपनाने की अनुमति देने से मना किया, किन्तु अन्ततः महाराज पाण्डु ने उन्हें किसी अन्य उचित व्यक्तित्व को बुलाकर पुत्रों की माता बनने की अनुमति दी। कुन्ती ने पहले यह प्रस्ताव स्वीकार नहीं किया, किन्तु जब पाण्डु ने स्पष्ट उदाहरण प्रस्तुत किए तो वे मान गईं। अतः दुर्वासा मुनि के दिए मन्त्र के द्वारा उन्होंने धर्मराज को बुलाया और युधिष्ठिर का जन्म हुआ। उन्होंने वायुदेव को बुलाया और भीम का जन्म हुआ। उन्होंने स्वर्ग के राजा इन्द्र को बुलाया और अर्जुन का जन्म हुआ। अन्य दो पुत्र नकुल और सहदेव माद्री की कोख से पाण्डु के द्वारा ही उत्पन्न हुए। बाद में महाराज पाण्डु की अल्पायु में ही मृत्यु हो गई, जिससे कुन्ती इतनी दुःखी हुईं कि वे मूर्छित हो गईं। दो सपत्नियों — कुन्ती और माद्री — ने यह निश्चय किया कि कुन्ती पाँच छोटे बच्चों — पाण्डवों — के पालन-पोषण के लिए जीवित रहेंगी, और माद्री अपने पति के साथ स्वेच्छा से मृत्यु को वरण करते हुए सती-विधि का पालन करेंगी। इस समझौते को उस अवसर पर उपस्थित शतशृंग आदि महान मुनियों ने अनुमोदित किया।\n\nबाद में जब दुर्योधन की कुचालों से पाण्डवों को राज्य से निर्वासित किया गया, तो कुन्ती ने अपने पुत्रों का अनुसरण किया और उन दिनों उनके साथ सब प्रकार के कष्ट सहे। वन-प्रवास के समय एक राक्षसी कन्या हिडिम्बी ने भीम को अपना पति बनाना चाहा, जिसे भीम ने अस्वीकार कर दिया, किन्तु जब उस कन्या ने कुन्ती और युधिष्ठिर से प्रार्थना की, तो उन्होंने भीम को आदेश दिया कि वे उसका प्रस्ताव स्वीकार करें और उसे एक पुत्र दें। इस संयोग से घटोत्कच का जन्म हुआ, और उसने अपने पिता के साथ कौरवों के विरुद्ध अत्यन्त वीरता से युद्ध किया। वन-प्रवास में वे एक ब्राह्मण परिवार के साथ रहे जो बकासुर राक्षस के कारण कष्ट में था, और कुन्ती ने भीम को उस राक्षस का वध करके ब्राह्मण परिवार की रक्षा करने का आदेश दिया। उन्होंने युधिष्ठिर को पाञ्चाल-देश के लिए प्रस्थान करने की सलाह दी। इस पाञ्चाल-देश में अर्जुन ने द्रौपदी को प्राप्त किया, किन्तु कुन्ती के आदेश से पाण्डवों के पाँचों भाई समान रूप से पाञ्चाली अर्थात् द्रौपदी के पति बने। उनका विवाह व्यासदेव की उपस्थिति में पाँचों पाण्डवों के साथ हुआ। कुन्तीदेवी अपने प्रथम पुत्र कर्ण को कभी नहीं भूलीं, और कुरुक्षेत्र के युद्ध में कर्ण की मृत्यु के पश्चात् उन्होंने विलाप किया और अपने अन्य पुत्रों के समक्ष स्वीकार किया कि कर्ण महाराज पाण्डु से उनके विवाह से पूर्व उनका ज्येष्ठ पुत्र था। कुरुक्षेत्र के युद्ध के पश्चात् जब भगवान् श्रीकृष्ण घर लौट रहे थे, तब भगवान् के प्रति उनकी प्रार्थनाएँ अत्यन्त सुन्दर ढंग से वर्णित हैं। बाद में वे गान्धारी के साथ कठोर तपस्या के लिए वन में चली गईं। वे प्रत्येक तीस दिनों के पश्चात् भोजन ग्रहण करती थीं। अन्ततः वे गहन ध्यान में बैठ गईं और बाद में एक वन-अग्नि में भस्म हो गईं।\n\nद्रौपदी: महाराज द्रुपद की परम पतिव्रता पुत्री और अंशतः इन्द्र की पत्नी देवी शची की अवतरण। महाराज द्रुपद ने मुनि याज के संरक्षण में एक महान यज्ञ सम्पन्न किया। उनकी प्रथम आहुति से धृष्टद्युम्न और द्वितीय आहुति से द्रौपदी का जन्म हुआ। अतः वे धृष्टद्युम्न की बहन हैं, और उन्हें पाञ्चाली भी कहा जाता है। पाँचों पाण्डवों ने उन्हें सामूहिक पत्नी के रूप में वरण किया, और उनमें से प्रत्येक ने उनसे एक पुत्र उत्पन्न किया। महाराज युधिष्ठिर ने प्रतिबिन्ध, भीमसेन ने सुतसोम, अर्जुन ने श्रुतकीर्ति, नकुल ने शतानीक और सहदेव ने श्रुतकर्मा नामक पुत्र उत्पन्न किए। वे अत्यन्त सुन्दरी के रूप में वर्णित हैं, अपनी सासू कुन्ती के समान। उनके जन्म के समय एक आकाशवाणी हुई कि उन्हें कृष्णा कहा जाए। उसी वाणी ने यह भी घोषित किया कि उनका जन्म अनेक क्षत्रियों के वध के लिए हुआ है। शंकर के आशीर्वाद से उन्हें समान गुणों से सम्पन्न पाँच पति मिले। जब उन्होंने स्वयम्बर में अपना पति चुना, तो विश्व के सभी देशों के राजकुमारों और राजाओं को आमन्त्रित किया गया। उनका विवाह पाण्डवों के साथ वन-प्रवास के समय हुआ, किन्तु जब वे घर लौटे तो महाराज द्रुपद ने दहेज के रूप में उन्हें प्रचुर धन दिया। धृतराष्ट्र की सभी पुत्रवधुओं ने उनका उत्तम स्वागत किया। जब वे जुए में हार गईं, तो उन्हें बलपूर्वक सभा-मण्डप में खींचकर लाया गया, और भीष्म और द्रोण जैसे वृद्धजनों की उपस्थिति में भी दुःशासन ने उनका नग्न सौन्दर्य देखने का प्रयत्न किया। वे भगवान् श्रीकृष्ण की महान भक्त थीं, और उनकी प्रार्थना पर भगवान् स्वयं उन्हें इस अपमान से बचाने के लिए असीमित वस्त्र बन गए। जटासुर नामक एक राक्षस ने उनका अपहरण किया, किन्तु उनके दूसरे पति भीमसेन ने उस राक्षस का वध करके उन्हें बचाया। भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से उन्होंने पाण्डवों को महर्षि दुर्वासा के शाप से बचाया। जब पाण्डव विराट के महल में गुप्त रूप से निवास कर रहे थे, तो कीचक उनके अनुपम सौन्दर्य से आकृष्ट हुआ, और भीम के साथ मिलकर उस दुष्ट का वध किया गया तथा वे सुरक्षित हुईं। जब अश्वत्थामा ने उनके पाँचों पुत्रों का वध किया तो वे अत्यन्त दुःखी हुईं। अन्तिम यात्रा में वे अपने पति युधिष्ठिर के साथ चलीं और मार्ग में गिर पड़ीं। उनके गिरने का कारण युधिष्ठिर ने स्पष्ट किया, किन्तु जब युधिष्ठिर स्वर्गलोक में पहुँचे तो उन्होंने द्रौपदी को वहाँ स्वर्गलोक की लक्ष्मी के रूप में गौरवपूर्ण स्थिति में विद्यमान पाया।\n\nसुभद्रा: वसुदेव की पुत्री और भगवान् श्रीकृष्ण की बहन। वे न केवल वसुदेव की अत्यन्त प्रिय पुत्री थीं, बल्कि कृष्ण और बलदेव दोनों की भी अत्यन्त प्रिय बहन थीं। ये दोनों भाई और बहन पुरी के प्रसिद्ध जगन्नाथ मन्दिर में प्रतिष्ठित हैं, और प्रतिदिन हज़ारों तीर्थयात्री इस मन्दिर के दर्शन करते हैं। यह मन्दिर सूर्यग्रहण के एक अवसर पर कुरुक्षेत्र में भगवान् के आगमन और वृन्दावन के निवासियों से उनके तत्पश्चात् हुए मिलन की स्मृति में है। इस अवसर पर राधा और कृष्ण का मिलन अत्यन्त भावपूर्ण घटना है, और भगवान् श्रीचैतन्य जगन्नाथ पुरी में राधारानी की भावना में सदा भगवान् श्रीकृष्ण के लिए विरह-वेदना अनुभव करते थे। जब अर्जुन द्वारका में थे, तो उन्होंने सुभद्रा को अपनी रानी बनाने की इच्छा व्यक्त की और भगवान् श्रीकृष्ण के समक्ष अपनी अभिलाषा प्रकट की। श्रीकृष्ण जानते थे कि उनके बड़े भाई भगवान् बलदेव कहीं और उनका विवाह करने का प्रबन्ध कर रहे थे, और चूँकि वे बलदेव की व्यवस्था के विरुद्ध जाने का साहस नहीं कर सकते थे, अतः उन्होंने अर्जुन को सुभद्रा का अपहरण करने की सलाह दी। अतः जब वे सब रैवत पर्वत पर आनन्द-भ्रमण पर थे, तो अर्जुन ने श्रीकृष्ण की योजनानुसार सुभद्रा का अपहरण कर लिया। श्रीबलदेव अर्जुन पर अत्यन्त क्रोधित हुए और उन्हें मारना चाहते थे, किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने भाई से अर्जुन को क्षमा करने की विनती की। तत्पश्चात् सुभद्रा का अर्जुन के साथ विधिवत् विवाह हुआ, और सुभद्रा से अभिमन्यु का जन्म हुआ। अभिमन्यु की असमय मृत्यु पर सुभद्रा अत्यन्त दुःखी हुईं, किन्तु परीक्षित के जन्म पर वे प्रसन्न और सान्त्वना-प्राप्त हुईं।"}
{"ref": "sb/1/13/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रत्युज्जग्मुः प्रहर्षेण प्राणं तन्व इवागतम् ।\n> अभिसङ्गम्य विधिवत् परिष्वङ्गाभिवादनैः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*प्रति*—की ओर; *उज्जग्मुः*—गए; *प्रहर्षेण*—अत्यन्त हर्ष से; *प्राणम्*—प्राण; *तन्वः*—शरीर का; *इव*—समान; *आगतम्*—लौटा हुआ; *अभिसंगम्य*—समीप जाकर; *विधि-वत्*—विधिवत्; *परिष्वंग*—आलिंगन; *अभिवादनैः*—प्रणाम द्वारा।", "translation": "**वे सभी बड़े हर्ष के साथ उनके समीप आए, मानो उनके शरीरों में प्राण लौट आए हों। उन्होंने परस्पर दण्डवत् प्रणाम किया और आलिंगन से एक-दूसरे का स्वागत किया।", "purport": "चेतना के अभाव में शरीर के अंग निष्क्रिय रहते हैं। किन्तु जब चेतना लौटती है, तब अंग तथा इन्द्रियाँ सक्रिय हो जाती हैं, और अस्तित्व स्वयं आनन्दमय बन जाता है। विदुर कौरव परिवार के सदस्यों को इतने प्रिय थे कि महल से उनकी दीर्घ अनुपस्थिति निष्क्रियता के तुल्य थी। वे सभी विदुर से तीव्र वियोग का अनुभव कर रहे थे, और इसी कारण महल में उनका लौटना सबके लिए आनन्ददायक था।"}
{"ref": "sb/1/13/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुमुचुः प्रेमबाष्पौघं विरहौत्कण्ठ्यकातराः ।\n> राजा तमर्हयाञ्चक्रे कृतासनपरिग्रहम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*मुमुचुः*—प्रवाहित हुए; *प्रेम*—स्नेहपूर्ण; *बाष्प-ओघम्*—भावपूर्ण अश्रु; *विरह*—वियोग; *औत्कण्ठ्य*—व्याकुलता; *कातराः*—व्यथित होकर; *राजा*—राजा युधिष्ठिर; *तम्*—उनके (विदुर के) प्रति; *अर्हयाम् चक्रे*—अर्पित किया; *कृत*—सम्पन्न करना; *आसन*—आसन की व्यवस्था; *परिग्रहम्*—प्रबन्ध।", "translation": "**व्याकुलता तथा दीर्घ वियोग के कारण वे सभी स्नेहवश रो पड़े। तब राजा युधिष्ठिर ने आसन तथा स्वागत-सत्कार की व्यवस्था की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं भुक्तवन्तं विश्रान्तमासीनं सुखमासने ।\n> प्रश्रयावनतो राजा प्राह तेषां च शृण्वताम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें (विदुर को); *भुक्तवन्तम्*—भरपेट भोजन कराने के पश्चात्; *विश्रान्तम्*—तथा विश्राम कर लेने पर; *आसीनम्*—बैठे हुए; *सुखम् आसने*—एक सुखद आसन पर; *प्रश्रय-अवनतः*—स्वभाव से अत्यन्त विनम्र तथा कोमल; *राजा*—राजा युधिष्ठिर; *प्राह*—कहने लगे; *तेषाम् च*—और उनके द्वारा; *शृण्वताम्*—सुने जाते हुए।", "translation": "**विदुर के भरपेट भोजन कर लेने तथा पर्याप्त विश्राम कर लेने के पश्चात्, वे एक सुखद आसन पर बैठ गए। तब राजा उनसे बातें करने लगे, और वहाँ उपस्थित सभी जन उनकी बातें सुनने लगे।**", "purport": "महाराज युधिष्ठिर अपने परिवार के सदस्यों के साथ भी आतिथ्य में निपुण थे। विदुर का परिवार के सभी सदस्यों द्वारा आलिंगन और प्रणाम के आदान-प्रदान से भव्य स्वागत किया गया। तत्पश्चात् स्नान और एक भरपूर भोजन की व्यवस्था की गई, और फिर उन्हें पर्याप्त विश्राम दिया गया। विश्राम के पश्चात् उन्हें बैठने के लिए एक सुविधाजनक स्थान दिया गया, और तब राजा ने पारिवारिक एवं अन्य सभी घटनाओं के विषय में बातचीत आरम्भ की। किसी प्रिय मित्र या शत्रु के स्वागत का यही उचित ढंग है। भारतीय नैतिक आचार-संहिता के अनुसार, घर पर आए शत्रु का भी इतनी अच्छी तरह स्वागत किया जाना चाहिए कि उसे कोई भय न हो। शत्रु सदा अपने प्रतिपक्षी से भयभीत रहता है, किन्तु घर पर आने पर ऐसा नहीं होना चाहिए। इसका अर्थ यह है कि घर पर आए अतिथि के साथ आत्मीय की भाँति व्यवहार किया जाना चाहिए, फिर विदुर जैसे परिवार के सदस्य की तो बात ही क्या, जो परिवार के सभी सदस्यों के हितैषी थे। इस प्रकार युधिष्ठिर महाराज ने सभी अन्य सदस्यों की उपस्थिति में बोलना आरम्भ किया।"}
{"ref": "sb/1/13/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> युधिष्ठिर उवाच\n> अपि स्मरथ नो युष्मत्पक्षच्छायासमेधितान् ।\n> विपद्गणाद्विषाग्न्यादेर्मोचिता यत्समातृकाः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*युधिष्ठिरः उवाच*—महाराज युधिष्ठिर ने कहा; *अपि*—क्या; *स्मरथ*—आपको स्मरण है; *नः*—हमें; *युष्मत्*—आपसे; *पक्ष*—पक्षी के पंखों के समान हमारे प्रति पक्षपात; *छाया*—संरक्षण; *समेधितान्*—हम जिनका पालन-पोषण आपके द्वारा हुआ; *विपत्-गणात्*—विविध प्रकार की विपत्तियों से; *विष*—विष देकर; *अग्नि-आदेः*—आग लगाकर; *मोचिताः*—से मुक्त किया गया; *यत्*—जो आपने किया; *स*—सहित; *मातृकाः*—हमारी माता।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर ने कहा: हे चाचाजी, क्या आपको स्मरण है कि आपने हमारी माता सहित हमें सदा सभी प्रकार की विपत्तियों से किस प्रकार बचाया था? पक्षी के पंखों के समान आपकी पक्षपातपूर्ण सहायता ने हमें विष और अग्नि से सुरक्षित किया था।", "purport": "पाण्डु की अल्पायु में मृत्यु के कारण उनके अल्पवयस्क पुत्र और विधवा परिवार के सभी वरिष्ठ सदस्यों की, विशेषकर भीष्मदेव और महात्मा विदुर की, विशेष देखभाल का विषय थे। विदुर पाण्डवों के प्रति उनकी राजनीतिक स्थिति के कारण कमोबेश पक्षपाती थे। यद्यपि धृतराष्ट्र भी महाराज पाण्डु के नाबालिग बच्चों की समान रूप से देखभाल करते थे, तथापि वे उस षड्यन्त्री दल के एक सदस्य थे जो पाण्डु के वंशजों को मिटाकर अपने पुत्रों को राज्य का शासक बनाना चाहते थे। महात्मा विदुर धृतराष्ट्र और उनके साथियों के इस षड्यन्त्र को समझते थे, और इसीलिए यद्यपि वे अपने बड़े भाई धृतराष्ट्र के विश्वासपात्र सेवक थे, फिर भी वे उनकी अपने पुत्रों के लिए राजनीतिक महत्त्वाकांक्षा को पसन्द नहीं करते थे। इसलिए वे पाण्डवों और उनकी विधवा माता की रक्षा के प्रति सदा सावधान रहते थे। इस प्रकार वे धृतराष्ट्र के पुत्रों की अपेक्षा पाण्डवों को प्राथमिकता देते हुए उनके पक्षधर थे, यद्यपि दोनों ही उनकी सामान्य दृष्टि में समान रूप से स्नेहास्पद थे। वे दोनों भतीजे-दलों के प्रति समान रूप से स्नेहशील थे, इस अर्थ में कि वे दुर्योधन को सदा उसकी चचेरे भाइयों के विरुद्ध षड्यन्त्री नीति के लिए फटकारते थे। वे सदा अपने बड़े भाई की अपने पुत्रों को प्रोत्साहन देने की नीति की आलोचना करते थे, और साथ ही पाण्डवों को विशेष संरक्षण देने में सदा सतर्क रहते थे। राजमहल की राजनीति में विदुर की इन विभिन्न गतिविधियों ने उन्हें पाण्डवों का पक्षधर के रूप में प्रसिद्ध कर दिया। महाराज युधिष्ठिर ने विदुर की उस पूर्व-कथा का उल्लेख किया जब वे लम्बे तीर्थयात्रा के लिए घर से जाने वाले थे। महाराज युधिष्ठिर ने उन्हें स्मरण दिलाया कि वे कुरुक्षेत्र के महान् पारिवारिक संकट के पश्चात् भी अपने बड़े हो चुके भतीजों के प्रति समान रूप से दयालु और पक्षधर बने रहे थे।\n\nकुरुक्षेत्र युद्ध से पूर्व, धृतराष्ट्र की नीति अपने भतीजों का शान्तिपूर्ण तरीके से नाश करने की थी, और इसीलिए उन्होंने पुरोचन को वारणावत में एक भवन बनाने का आदेश दिया, और जब भवन तैयार हो गया तो धृतराष्ट्र ने चाहा कि उनके भाई का परिवार कुछ समय वहाँ रहे। जब पाण्डव राजपरिवार के सभी सदस्यों की उपस्थिति में वहाँ जा रहे थे, तब विदुर ने चतुराई से पाण्डवों को धृतराष्ट्र की भविष्य की योजना के बारे में संकेत दिए। इसका विशेष वर्णन महाभारत (आदि-पर्व, अध्याय 144) में है। उन्होंने परोक्ष रूप से संकेत दिया: 'लोहे या किसी अन्य भौतिक तत्त्व से न बना अस्त्र शत्रु को मारने में तीक्ष्ण से भी अधिक तीक्ष्ण हो सकता है, और जो इसे जानता है, वह कभी नहीं मारा जाता।' अर्थात्, उन्होंने संकेत दिया कि पाण्डव-दल को वारणावत में मारने के लिए भेजा जा रहा है, और इस प्रकार उन्होंने युधिष्ठिर को उनके नए आवास में अत्यन्त सावधान रहने की चेतावनी दी। उन्होंने अग्नि का भी संकेत दिया और कहा कि अग्नि आत्मा को नष्ट नहीं कर सकती, किन्तु भौतिक शरीर को नष्ट कर सकती है। जो आत्मा की रक्षा करता है, वह जीवित रहता है। कुन्ती महाराज युधिष्ठिर और विदुर के बीच इस परोक्ष वार्तालाप को नहीं समझ सकीं, और जब उन्होंने अपने पुत्र से बातचीत का तात्पर्य पूछा, तो युधिष्ठिर ने उत्तर दिया कि विदुर की बातों से यह समझ आया कि जिस घर में वे जा रहे हैं, वहाँ अग्नि का संकेत है। बाद में, विदुर वेश बदलकर पाण्डवों के पास आए और उन्हें बताया कि गृहरक्षक कृष्ण-पक्ष की चतुर्दशी की रात को घर में आग लगाने वाला है। यह धृतराष्ट्र का षड्यन्त्र था कि पाण्डव अपनी माता सहित एक साथ मर जाएँ। विदुर की चेतावनी से पाण्डव भूमि के नीचे सुरंग से बाहर निकल गए, जिससे उनका बाहर निकलना भी धृतराष्ट्र को ज्ञात न हुआ; इतना कि आग लगाने के पश्चात् कौरव पाण्डवों की मृत्यु के प्रति इतने निश्चिन्त हो गए कि धृतराष्ट्र ने अत्यन्त प्रसन्नता के साथ मृत्यु का अन्तिम संस्कार किया। शोक के दिनों में महल के सभी सदस्य विलाप से आच्छन्न हो गए, किन्तु विदुर ऐसे नहीं हुए, क्योंकि उन्हें ज्ञान था कि पाण्डव कहीं जीवित हैं। इस प्रकार की विपत्तियों के अनेक उदाहरण हैं, और प्रत्येक में विदुर ने एक ओर पाण्डवों को सुरक्षा प्रदान की और दूसरी ओर अपने भाई धृतराष्ट्र को ऐसी षड्यन्त्री नीतियों से रोकने का प्रयत्न किया। इसीलिए वे सदा पाण्डवों के पक्षधर माने जाते थे, ठीक जैसे पक्षी अपने अण्डों को पंखों से सुरक्षित करता है।"}
{"ref": "sb/1/13/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> कया वृत्त्या वर्तितं वश्चरद्भिः क्षितिमण्डलम् ।\n> तीर्थानि क्षेत्रमुख्यानि सेवितानीह भूतले ॥ ९ ॥", "synonyms": "*कया*—किस; *वृत्त्या*—साधन से; *वर्तितम्*—अपनी जीविका चलाई; *वः*—आप; *चरद्भिः*—भ्रमण करते हुए; *क्षिति-मण्डलम्*—पृथ्वी के तल पर; *तीर्थानि*—तीर्थस्थान; *क्षेत्र-मुख्यानि*—प्रमुख पवित्र स्थान; *सेविताणि*—आपके द्वारा सेवित; *इह*—इस संसार में; *भूतले*—इस लोक पर।", "translation": "**पृथ्वी की सतह पर परिभ्रमण करते समय आपने अपनी जीविका कैसे चलाई? किन तीर्थों और धामों में आपने सेवा अर्पित की?", "purport": "विदुर महल से इसलिए निकल गए थे कि गृहस्थ के कार्यों से, विशेषकर राजनीतिक षड्यन्त्रों से, स्वयं को अलग कर सकें। जैसा पूर्व में उल्लेख किया गया, दुर्योधन ने उन्हें 'शूद्राणी के पुत्र' कह कर जो व्यंग्य किया, उससे वे व्यावहारिक रूप से अपमानित हुए, यद्यपि अपनी दादी के संदर्भ में ऐसी मुक्त बातें कभी-कभी अनुचित भी नहीं होतीं। विदुर की माता यद्यपि शूद्राणी थीं, तथापि दुर्योधन की दादी थीं, और दादी-पोते के बीच कभी-कभी हँसी-मज़ाक भी होता है। किन्तु चूँकि यह टिप्पणी वास्तविक तथ्य थी, इसलिए विदुर के लिए यह अरुचिकर वार्तालाप था और उन्होंने इसे सीधा अपमान मान लिया। इसीलिए उन्होंने अपना पैतृक घर छोड़ने और संन्यास की ओर उन्मुख होने का निश्चय किया। इस तैयारी की अवस्था को वानप्रस्थाश्रम अथवा पृथ्वी की सतह पर परिभ्रमण और तीर्थयात्रा के लिए गृहत्याग-पश्चात् का जीवन कहते हैं। भारत के तीर्थस्थानों में, जैसे वृन्दावन, हरिद्वार, जगन्नाथ पुरी, प्रयाग आदि में, अनेक महान् भक्त रहते हैं, और अब भी आध्यात्मिक उन्नति के इच्छुक व्यक्तियों के लिए निःशुल्क भोजन-गृह उपलब्ध हैं। महाराज युधिष्ठिर जानना चाहते थे कि क्या विदुर ने इन निःशुल्क भोजन-गृहों (छत्रों) की कृपा से अपना निर्वाह किया था।"}
{"ref": "sb/1/13/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवद्विधा भागवतास्तीर्थभूताः स्वयं विभो ।\n> तीर्थीकुर्वन्ति तीर्थानि स्वान्तःस्थेन गदाभृता ॥ १० ॥", "synonyms": "*भवत्*—आप; *विधाः*—समान; *भागवताः*—भक्तगण; *तीर्थ*—पवित्र तीर्थस्थल; *भूताः*—में परिणत; *स्वयम्*—स्वयं; *विभो*—हे शक्तिशाली; *तीर्थी-कुर्वन्ति*—पवित्र तीर्थस्थल बना देते हैं; *तीर्थानि*—पवित्र स्थानों को; *स्व-अन्तः-स्थेन*—हृदय में स्थित होने से; *गदा-भृता*—भगवान्।", "translation": "**हे प्रभु! आप जैसे भक्त वस्तुतः साक्षात् तीर्थस्थान हैं। चूँकि आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने हृदय में धारण करते हैं, अतः आप समस्त स्थानों को तीर्थ बना देते हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपनी विविध शक्तियों द्वारा सर्वत्र सर्वव्यापी हैं, जैसे विद्युत-शक्ति सम्पूर्ण अन्तरिक्ष में वितरित होती है। इसी प्रकार भगवान् की सर्वव्यापकता विदुर जैसे उनके निष्कलुष भक्तों द्वारा अनुभव और प्रकट होती है, जैसे विद्युत बल्ब में विद्युत प्रकट होती है। विदुर जैसा शुद्ध भक्त सदा भगवान् की उपस्थिति सर्वत्र अनुभव करता है। वह प्रत्येक वस्तु में भगवान् की शक्ति और भगवान् को प्रत्येक वस्तु में देखता है। पृथ्वी पर समस्त तीर्थस्थान भगवान् के निष्कलुष भक्तों की उपस्थिति से आवेशित वातावरण द्वारा मानव की कलुषित चेतना को शुद्ध करने के लिए हैं। यदि कोई किसी तीर्थस्थान पर जाए, तो उसे वहाँ निवास करने वाले शुद्ध भक्तों की खोज करनी चाहिए, उनसे शिक्षा लेनी चाहिए, ऐसे उपदेशों को व्यावहारिक जीवन में लागू करने का प्रयत्न करना चाहिए और इस प्रकार अन्तिम मोक्ष — वापस घर, भगवद्धाम जाने — के लिए धीरे-धीरे तैयारी करनी चाहिए। किसी तीर्थस्थान पर जाने का अर्थ केवल गंगा या यमुना में स्नान करना नहीं है, या उन स्थानों पर स्थित मन्दिरों में दर्शन करना नहीं है। मनुष्य को विदुर जैसे प्रतिनिधियों को भी खोजना चाहिए जिनके जीवन में भगवान् की सेवा के अतिरिक्त और कोई इच्छा नहीं है। भगवान् सदा ऐसे शुद्ध भक्तों के साथ रहते हैं क्योंकि उनकी निष्कलुष सेवा बिना किसी सकाम-कर्म के स्पर्श के है। वे विशेष रूप से श्रवण और कीर्तन की प्रक्रिया द्वारा भगवान् की वास्तविक सेवा में हैं। शुद्ध भक्त प्रामाणिक सूत्रों से श्रवण करते हैं और भगवान् की महिमाओं का कीर्तन, गायन और लेखन करते हैं। महामुनि व्यासदेव ने नारद से श्रवण किया और तत्पश्चात् लिखकर कीर्तन किया; शुकदेव गोस्वामी ने अपने पिता से अध्ययन किया और परीक्षित को वर्णन किया — यही श्रीमद्भागवत का मार्ग है। इस प्रकार अपने कार्यों द्वारा भगवान् के शुद्ध भक्त किसी भी स्थान को तीर्थस्थान में बदल सकते हैं, और तीर्थस्थान केवल उन्हीं के कारण अपने नाम के योग्य हैं। ऐसे शुद्ध भक्त किसी भी स्थान के कलुषित वातावरण को सुधारने में समर्थ हैं, और किसी पवित्र स्थान की तो बात ही क्या जो उन स्वार्थी व्यक्तियों की संदिग्ध कार्यवाहियों से अपवित्र हो गया हो जो किसी तीर्थस्थान की प्रतिष्ठा की क़ीमत पर व्यावसायिक जीवन अपनाने का प्रयास करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/13/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपि नः सुहृदस्तात बान्धवाः कृष्णदेवताः ।\n> दृष्टाः श्रुता वा यदवः स्वपुर्यां सुखमासते ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अपि*—क्या; *नः*—हमारे; *सुहृदः*—हितैषी; *तात*—हे चाचा; *बान्धवाः*—मित्र; *कृष्ण-देवताः*—वे जो सदैव भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा में निमग्न रहते हैं; *दृष्टाः*—उन्हें देखकर; *श्रुताः*—अथवा उनके विषय में सुनकर; *वा*—या तो; *यदवः*—यदुवंशी; *स्व-पुर्याम्*—अपने निवास-स्थान सहित; *सुखम् आसते*—यदि वे सब सुखी हैं।", "translation": "**हे चाचाजी, आप अवश्य द्वारका गए होंगे।** उस पवित्र स्थान में हमारे मित्र और शुभाकांक्षी — यदु-वंशज — निवास करते हैं जो सदा भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा में लीन रहते हैं। आपने उनसे भेंट की होगी या उनके विषय में सुना होगा। क्या वे सभी अपने-अपने निवासों में सुखपूर्वक रह रहे हैं?", "purport": "विशेष रूप से प्रयुक्त 'कृष्ण-देवताः' — अर्थात् जो सदा भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा में लीन रहते हैं — शब्द महत्त्वपूर्ण है। यादव और पाण्डव, जो सदा भगवान् श्रीकृष्ण और उनकी विभिन्न दिव्य लीलाओं के चिन्तन में लीन रहते थे, सभी विदुर की भाँति भगवान् के शुद्ध भक्त थे। विदुर ने घर इसलिए छोड़ा ताकि भगवान् की सेवा में पूर्णतः समर्पित हो सकें, किन्तु पाण्डव और यादव सदा भगवान् श्रीकृष्ण के चिन्तन में लीन रहते थे। इस प्रकार उनकी शुद्ध भक्ति की गुणवत्ता में कोई भेद नहीं है। चाहे घर पर रहते हुए या घर छोड़कर, शुद्ध भक्त की वास्तविक योग्यता यह है कि वह अनुकूल भाव से — अर्थात् यह भली-भाँति जानते हुए कि भगवान् श्रीकृष्ण परम पुरुषोत्तम हैं — कृष्ण-चिन्तन में लीन रहे। कंस, जरासन्ध, शिशुपाल और उन जैसे अन्य असुर भी सदा भगवान् श्रीकृष्ण के चिन्तन में लीन रहते थे, किन्तु वे एक भिन्न प्रकार से — अर्थात् प्रतिकूल भाव से, उन्हें केवल एक शक्तिशाली मनुष्य मानकर — तन्मय रहते थे। इसलिए कंस और शिशुपाल विदुर, पाण्डवों या यादवों जैसे शुद्ध भक्तों के स्तर पर नहीं हैं।\n\nमहाराज युधिष्ठिर भी सदा भगवान् श्रीकृष्ण और द्वारका में उनके पार्षदों के चिन्तन में लीन रहते थे। अन्यथा वे विदुर से उन सबके बारे में नहीं पूछते। इसलिए महाराज युधिष्ठिर भी भक्ति के उसी स्तर पर हैं जिस पर विदुर हैं, यद्यपि वे संसार के राज्य-शासन में संलग्न रहते थे।"}
{"ref": "sb/1/13/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्युक्तो धर्मराजेन सर्वं तत् समवर्णयत् ।\n> यथानुभूतं\n> क्रमशो विना यदुकुलक्षयम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *उक्तः*—पूछे जाने पर; *धर्म-राजेन*—राजा युधिष्ठिर द्वारा; *सर्वम्*—सब; *तत्*—वह; *समवर्णयत्*—भली-भाँति वर्णन किया; *यथा-अनुभूतम्*—जैसा उन्होंने अनुभव किया; *क्रमशः*—एक के पश्चात् एक; *विना*—बिना; *यदु-कुल-क्षयम्*—यदुवंश के विनाश को।", "translation": "**इस प्रकार महाराज युधिष्ठिर द्वारा पूछे जाने पर *महात्मा* विदुर ने धीरे-धीरे वह सब कुछ वर्णन किया जो उन्होंने स्वयं अनुभव किया था — किन्तु यदु वंश के विनाश का समाचार उन्होंने नहीं दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> नन्वप्रियं दुर्विषहं नृणां\n> स्वयमुपस्थितम् ।\n> नावेदयत् सकरुणो दुःखितान् द्रष्टुमक्षमः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*ननु*—वस्तुतः; *अप्रियम्*—अरुचिकर; *दुर्विषहम्*—असह्य; *नृणाम्*—मनुष्यों का; *स्वयम्*—अपनी रीति से; *उपस्थितम्*—आगमन; *न*—नहीं; *आवेदयत्*—प्रकट किया; *सकरुणः*—करुणामय; *दुःखितान्*—व्यथित; *द्रष्टुम्*—देखने में; *अक्षमः*—असमर्थ।", "translation": "**करुणामय *महात्मा* विदुर पाण्डवों को किसी भी समय व्यथित देखना सहन नहीं कर सकते थे। इसलिए उन्होंने यह अप्रिय और असह्य घटना प्रकट नहीं की, क्योंकि विपत्तियाँ अपने आप ही आती हैं।**", "purport": "नीति-शास्त्र (लोक-व्यवस्था के नियमों) के अनुसार, दूसरों को दुःख देने के लिए अप्रिय सत्य नहीं कहना चाहिए। दुःख प्रकृति के नियमों के अनुसार अपने आप ही हम पर आता है, अतः प्रचार करके उसे और बढ़ाना उचित नहीं। विदुर जैसे करुणामय व्यक्ति के लिए, विशेष रूप से प्रिय पाण्डवों के साथ व्यवहार में, यदु वंश के विनाश जैसे अप्रिय समाचार को प्रकट करना लगभग असम्भव था। फलतः उन्होंने जान-बूझकर उससे विरत रहना उचित समझा।"}
{"ref": "sb/1/13/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> कञ्चित्कालमथावात्सीत्सत्कृतो देववत्सुखम् ।\n> भ्रातुर्ज्येष्ठस्य श्रेयस्कृत्सर्वेषां सुखमावहन् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*कञ्चित्*—कुछ दिनों तक; *कालम्*—समय; *अथ*—इस प्रकार; *अवात्सीत्*—निवास किया; *सत्-कृतः*—भली-भाँति आदर पाते हुए; *देव-वत्*—किसी दिव्य पुरुष के समान; *सुखम्*—सुख-सुविधाएँ; *भ्रातुः*—भ्राता के; *ज्येष्ठस्य*—ज्येष्ठ; *श्रेयः-कृत्*—उसका कल्याण करने हेतु; *सर्वेषाम्*—अन्य सबके; *सुखम्*—सुख; *आवहन्*—सम्भव बनाया।", "translation": "**इस प्रकार *महात्मा* विदुर को उनके सम्बन्धियों ने किसी देवदूत के समान सम्मान दिया, और वे वहाँ कुछ समय के लिए अपने ज्येष्ठ भ्राता के मन को शान्त करने और इस प्रकार सबको प्रसन्न करने के लिए रहे।**", "purport": "विदुर जैसे सन्तजनों के साथ स्वर्गलोक के निवासियों के समान व्यवहार करना चाहिए। उन दिनों स्वर्गीय लोकों के निवासी महाराज युधिष्ठिर जैसे घरों में आया करते थे, और अर्जुन जैसे व्यक्ति भी कभी-कभी उच्चतर लोकों में जाया करते थे। नारद एक ऐसे अन्तरिक्ष-यात्री हैं जो न केवल भौतिक ब्रह्माण्डों में, अपितु आध्यात्मिक ब्रह्माण्डों में भी बिना किसी प्रतिबन्ध के विचरण कर सकते हैं। नारद तो महाराज युधिष्ठिर के राजमहल में आया ही करते थे, अन्य देवताओं का कहना ही क्या। केवल लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति ही वर्तमान शरीर में भी अन्तरग्रहीय यात्रा को सम्भव बनाती है। अतः महाराज युधिष्ठिर ने विदुर का स्वागत देवताओं के योग्य आदर-सत्कार से किया।\n\nमहात्मा विदुर वैराग्य आश्रम (संन्यास) स्वीकार कर चुके थे, इसलिए वे अपने पैतृक राजमहल में कुछ भौतिक सुख-सुविधाओं का भोग करने के लिए नहीं लौटे थे। उन्होंने अपनी कृपापूर्वक वह सब स्वीकार किया जो महाराज युधिष्ठिर ने उन्हें अर्पित किया, किन्तु राजमहल में निवास का उद्देश्य था — अपने अत्यधिक भौतिकतावादी ज्येष्ठ भ्राता धृतराष्ट्र को जाग्रत करना। धृतराष्ट्र ने महाराज युधिष्ठिर के साथ युद्ध में अपना राज्य और वंशज — सब कुछ खो दिया था, और फिर भी, असहायता की भावना के कारण, उन्हें महाराज युधिष्ठिर की दान-दक्षिणा और आतिथ्य स्वीकार करने में कोई लज्जा नहीं आई। महाराज युधिष्ठिर की ओर से अपने चाचा का उचित रीति से भरण-पोषण करना सर्वथा उचित था, किन्तु धृतराष्ट्र द्वारा ऐसे उदार आतिथ्य की स्वीकृति किसी भी दृष्टि से वांछनीय नहीं थी। उन्होंने इसे इसलिए स्वीकार किया क्योंकि वे समझते थे कि कोई अन्य विकल्प नहीं है। विदुर विशेष रूप से धृतराष्ट्र को प्रबुद्ध करने और उन्हें आध्यात्मिक ज्ञान की उच्चतर अवस्था की ओर उठाने के लिए आए थे। प्रबुद्ध आत्माओं का यह कर्तव्य है कि वे पतितों का उद्धार करें, और विदुर इसी उद्देश्य से आए थे। किन्तु आध्यात्मिक प्रबोधन की चर्चाएँ इतनी उत्साहवर्धक होती हैं कि धृतराष्ट्र को उपदेश देते समय विदुर ने परिवार के समस्त सदस्यों का ध्यान आकृष्ट कर लिया, और वे सब धैर्यपूर्वक उन्हें सुनने में आनन्द लेने लगे। यही आध्यात्मिक साक्षात्कार का मार्ग है। सन्देश को तल्लीनता से सुनना चाहिए, और यदि वह किसी साक्षात्कारी आत्मा द्वारा कहा जाए, तो वह बद्धजीव के सुप्त हृदय पर अपना प्रभाव डालेगा। और निरन्तर श्रवण से मनुष्य आत्म-साक्षात्कार की पूर्ण अवस्था प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/1/13/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अबिभ्रदर्यमा दण्डं यथावदघकारिषु ।\n> यावद्दधार शूद्रत्वं शापाद्वर्षशतं यमः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अबिभ्रत्*—संचालित किया; *अर्यमा*—अर्यमा; *दण्डम्*—दण्ड; *यथावत्*—जैसा उचित था; *अघ-कारिषु*—पाप करने वाले व्यक्तियों के प्रति; *यावत्*—जब तक; *दधार*—धारण किया; *शूद्रत्वम्*—शूद्र का शरीर; *शापात्*—शाप के परिणामस्वरूप; *वर्ष-शतम्*—एक सौ वर्षों तक; *यमः*—यमराज।", "translation": "**जब तक विदुर ने माण्डूक मुनि के शाप से शूद्र की भूमिका निभाई, तब तक अर्यमा ने पाप कर्म करने वालों को दण्ड देने हेतु यमराज के पद पर कार्य किया।**", "purport": "विदुर, जो एक शूद्र माता की कोख से जन्मे थे, उन्हें धृतराष्ट्र और पाण्डु के साथ-साथ राजकीय वंश के सदस्य के रूप में भी मान्यता पाने से वंचित किया गया था। तब वे धृतराष्ट्र और महाराज युधिष्ठिर जैसे विद्वान् राजाओं और क्षत्रियों को उपदेश देने वाले एक प्रचारक का पद कैसे ग्रहण कर सकते थे? इसका पहला उत्तर यह है कि यद्यपि यह स्वीकार किया जाता है कि वे जन्म से शूद्र थे, तथापि क्योंकि उन्होंने ऋषि मैत्रेय के प्राधिकार से आध्यात्मिक प्रबोधन के लिए संसार का परित्याग किया था और उन्होंने उनसे दिव्य ज्ञान की पूर्ण शिक्षा प्राप्त की थी, इसलिए वे आचार्य या आध्यात्मिक गुरु का पद ग्रहण करने में पूर्णतः सक्षम थे। श्री चैतन्य महाप्रभु के अनुसार, जो कोई भी दिव्य ज्ञान या ईश्वर-विज्ञान से परिचित है — चाहे वह ब्राह्मण हो या शूद्र, गृहस्थ हो या संन्यासी — वह आध्यात्मिक गुरु बनने का अधिकारी है। साधारण नैतिक संहिता में भी (महान् राजनेता और नीतिशास्त्री चाणक्य पण्डित द्वारा प्रतिपादित) ऐसे व्यक्ति से शिक्षा लेने में कोई बाधा नहीं है जो जन्म से शूद्र से भी नीचे हो। यह उत्तर का एक पक्ष है। दूसरा पक्ष यह है कि विदुर वास्तव में शूद्र नहीं थे। उन्हें माण्डुक मुनि के शाप के कारण केवल सौ वर्षों के लिए तथाकथित शूद्र का पात्र निभाना था। वे यमराज के अवतार थे — बारह महाजनों में से एक, जो ब्रह्मा, नारद, शिव, कपिल, भीष्म, प्रह्लाद आदि जैसे महान् व्यक्तित्वों के समकक्ष हैं। एक महाजन होने के नाते यमराज का कर्तव्य है कि वे संसार के लोगों को भक्ति का उपदेश दें, जैसा कि नारद, ब्रह्मा और अन्य महाजन करते हैं। किन्तु यमराज सदा अपने पाताल-राज्य में पापियों को दण्ड देने में व्यस्त रहते हैं। यमराज को पृथ्वी से लाखों मील दूर किसी विशेष लोक में प्रभु द्वारा नियुक्त किया गया है, ताकि वे मृत्यु के पश्चात् भ्रष्ट आत्माओं को वहाँ ले जाएँ और उनके-उनके पापकर्मों के अनुसार उन्हें दण्डित करें। इस प्रकार यमराज के पास अपने उत्तरदायित्वपूर्ण कार्यालय से अवकाश लेने का बहुत कम समय है। धर्मात्माओं की अपेक्षा दुराचारी अधिक हैं, इसलिए यमराज को अन्य देवताओं की तुलना में अधिक कार्य करना पड़ता है, जो परमेश्वर के अधिकृत प्रतिनिधि भी हैं। किन्तु वे भगवान् की महिमा का प्रचार करना चाहते थे, और इसलिए भगवान् की इच्छा से उन्हें माण्डुक मुनि ने शाप दिया कि वे विदुर के रूप में अवतरित होकर एक महान् भक्त के रूप में कठोर परिश्रम करें। ऐसा भक्त न तो शूद्र है और न ब्राह्मण। वे भौतिक समाज के ऐसे विभाजनों से परे हैं, ठीक जैसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वराह के रूप में अवतार लेते हैं, किन्तु वे न वराह हैं और न ब्रह्मा। वे समस्त भौतिक प्राणियों से ऊपर हैं। भगवान् और उनके विभिन्न अधिकृत भक्त कभी-कभी बद्धजीवों को उद्धार करने के लिए अनेक निम्न प्राणियों की भूमिका निभाते हैं, किन्तु भगवान् और उनके शुद्ध भक्त सदा दिव्य स्थिति में रहते हैं। जब यमराज ने इस प्रकार विदुर के रूप में अवतार लिया, तब उनके पद का निर्वाह कश्यप और अदिति के अनेक पुत्रों में से एक आर्यमा ने किया। आदित्य अदिति के पुत्र हैं और बारह आदित्य होते हैं। आर्यमा बारह आदित्यों में से एक हैं, अतः विदुर के रूप में उनकी सौ वर्षों की अनुपस्थिति में यमराज के कार्यालय का दायित्व सँभालना उनके लिए सर्वथा सम्भव था। निष्कर्ष यह है कि विदुर कभी शूद्र नहीं थे, अपितु सर्वोत्तम ब्राह्मण से भी महान् थे।"}
{"ref": "sb/1/13/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> युधिष्ठिरो लब्धराज्यो दृष्ट्वा पौत्रं कुलन्धरम् ।\n> भ्रातृभिर्लोकपालाभैर्मुमुदे परया श्रिया ॥ १६ ॥", "synonyms": "*युधिष्ठिरः*—युधिष्ठिर; *लब्ध-राज्यः*—अपना पैतृक राज्य पाकर; *दृष्ट्वा*—देखकर; *पौत्रम्*—पौत्र को; *कुलम्-धरम्*—वंश के लिए पूर्णतः उपयुक्त; *भ्रातृभिः*—भाइयों द्वारा; *लोक-पालाभैः*—जो सभी निपुण प्रशासक थे; *मुमुदे*—जीवन का आनन्द लिया; *परया*—असाधारण; *श्रिया*—ऐश्वर्य।", "translation": "**अपना राज्य जीतकर तथा अपने कुल की श्रेष्ठ परम्परा को आगे बढ़ाने में सक्षम एक पौत्र का जन्म देखकर, महाराज युधिष्ठिर ने अपने छोटे भाइयों के सहयोग से शान्तिपूर्वक शासन किया और असाधारण ऐश्वर्य का आनन्द लिया, जो सभी सामान्य जनता के लिए निपुण प्रशासक थे।**", "purport": "महाराज युधिष्ठिर और अर्जुन — दोनों — कुरुक्षेत्र के युद्ध के आरम्भ से ही दुखी थे, किन्तु यद्यपि वे अपने ही लोगों को मारना नहीं चाहते थे, तथापि यह एक कर्तव्य के रूप में करना ही पड़ा, क्योंकि यह भगवान् श्रीकृष्ण की सर्वोच्च इच्छा द्वारा योजित था। युद्ध के पश्चात् महाराज युधिष्ठिर ऐसे व्यापक नरसंहार से व्यथित थे। उनके पश्चात् कुरु वंश को आगे बढ़ाने के लिए व्यावहारिक रूप से कोई नहीं था — केवल पाण्डव। एकमात्र शेष आशा उनकी पुत्रवधू उत्तरा के गर्भस्थ शिशु में थी, जिस पर अश्वत्थामा ने भी आक्रमण किया था, किन्तु भगवान् की कृपा से वह शिशु बच गया। इस प्रकार समस्त अशान्त परिस्थितियों के सुलझ जाने और राज्य की शान्तिपूर्ण व्यवस्था की पुनर्स्थापना के बाद, तथा जीवित शिशु परीक्षित को भली-भाँति सन्तुष्ट देखकर, महाराज को एक मनुष्य के रूप में कुछ राहत अनुभव हुई — यद्यपि भौतिक सुख के प्रति उनका आकर्षण बहुत कम था, जो सदा मायावी और क्षणिक है।"}
{"ref": "sb/1/13/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं गृहेषु सक्तानां प्रमत्तानां तदीहया ।\n> अत्यक्रामदविज्ञातः कालः परमदुस्तरः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *गृहेषु*—गृहस्थ-कार्यों में; *सक्तानाम्*—जो अत्यधिक आसक्त हैं उन व्यक्तियों का; *प्रमत्तानाम्*—उन्मत्त रूप से आसक्त; *तत्-ईहया*—ऐसे विचारों में निमग्न; *अत्यक्रामत्*—पार कर जाता है; *अविज्ञातः*—अलक्षित रूप से; *कालः*—नित्य काल; *परम*—परम रूप से; *दुस्तरः*—अनुल्लंघनीय।", "translation": "**अनुल्लंघनीय, नित्य काल उन व्यक्तियों को अलक्षित रूप से पार कर जाता है जो गृहस्थ-कार्यों में अत्यधिक आसक्त हैं और सदैव अपने ही विचारों में निमग्न रहते हैं।**", "purport": "\"अब मैं सुखी हूँ; मेरे पास सब कुछ ठीक है; मेरा बैंक-बैलेंस पर्याप्त है; अब मैं अपने बच्चों को पर्याप्त सम्पत्ति दे सकता हूँ; अब मैं सफल हो गया; निर्धन भिक्षुक संन्यासी ईश्वर पर निर्भर रहते हैं, किन्तु वे मेरे पास माँगने आते हैं; अतः मैं परमेश्वर से भी बड़ा हूँ\" आदि विचार उस पागल-सा आसक्त गृहस्थ के मन पर छाए रहते हैं जो शाश्वत काल के बीतने के प्रति अन्धा है। हमारी जीवन-अवधि नियत है, और कोई भी उसे एक क्षण भी बढ़ाने में समर्थ नहीं — सर्वोच्च इच्छा द्वारा निर्धारित समय के विरुद्ध। ऐसा अमूल्य समय, विशेष रूप से मनुष्य के लिए, सतर्कतापूर्वक व्यतीत करना चाहिए, क्योंकि एक क्षण जो अगोचर रूप से बीत गया, उसे कठोर परिश्रम से संचित हज़ारों स्वर्ण-मुद्राओं के बदले में भी नहीं लौटाया जा सकता। मनुष्य जीवन का प्रत्येक क्षण जीवन की समस्याओं का — अर्थात् जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति और 84,00,000 विभिन्न योनियों के चक्र में घूमने का — अन्तिम समाधान खोजने के लिए है। भौतिक शरीर, जो जन्म-मृत्यु, रोग और जरा के अधीन है, जीव के समस्त दुःखों का कारण है; अन्यथा जीव शाश्वत है: वह न कभी जन्मता है और न कभी मरता है। मूर्ख मनुष्य इस समस्या को भूल जाते हैं। उन्हें जीवन की समस्याओं के समाधान का कोई ज्ञान नहीं, किन्तु वे क्षणिक पारिवारिक मामलों में डूबे रहते हैं — यह न जानते हुए कि शाश्वत काल अगोचर रूप से बीतता जा रहा है और उनकी नियत जीवन-अवधि प्रत्येक क्षण घटती जा रही है, जबकि बड़ी समस्या — जन्म-मृत्यु, रोग और जरा की पुनरावृत्ति — का कोई समाधान नहीं निकला। इसी को माया कहते हैं।\n\nकिन्तु ऐसी माया उस व्यक्ति पर काम नहीं कर सकती जो भगवान् की भक्ति में जाग्रत है। महाराज युधिष्ठिर, या उनके भाई पाण्डवजन — सभी भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न थे, और इस भौतिक जगत् के मायावी सुख के प्रति उनका आकर्षण बहुत कम था। जैसा कि हम पहले चर्चा कर चुके हैं, महाराज युधिष्ठिर भगवान् मुकुन्द (जो मोक्ष प्रदान करने में सक्षम हैं) की सेवा में दृढ़ थे, इसलिए उनका आकर्षण स्वर्गलोक में उपलब्ध सुख-सुविधाओं के प्रति भी नहीं था, क्योंकि ब्रह्मलोक में प्राप्त सुख भी क्षणिक और मायावी है। चूँकि जीव शाश्वत है, वह केवल भगवान् के राज्य (परव्योम) के शाश्वत धाम में ही सुखी हो सकता है, जहाँ से कोई इस जन्म-मृत्यु, रोग और जरा के क्षेत्र में वापस नहीं आता। अतः जीवन की कोई भी सुख-सुविधा या कोई भी भौतिक सुख — जो शाश्वत जीवन की गारण्टी नहीं देता — शाश्वत जीव के लिए माया ही है। जो इसे वास्तव में समझता है, वही विद्वान् है, और ऐसा विद्वान् व्यक्ति उस लक्ष्य — जिसे ब्रह्म-सुखम् या परम आनन्द कहते हैं — की प्राप्ति के लिए किसी भी मात्रा के भौतिक सुख का बलिदान कर सकता है। वास्तविक दिव्यवादी इस सुख के भूखे हैं, और जैसे एक भूखे व्यक्ति को भोजन के बिना जीवन की समस्त सुख-सुविधाएँ तृप्त नहीं कर सकतीं, उसी प्रकार शाश्वत परम आनन्द के भूखे व्यक्ति को कोई भी भौतिक सुख सन्तुष्ट नहीं कर सकता। इसलिए इस श्लोक में वर्णित उपदेश महाराज युधिष्ठिर या उनके भाइयों और माता पर लागू नहीं होता। यह उन जैसे धृतराष्ट्र के लिए था, जिनके लिए विदुर विशेष रूप से उपदेश देने आए थे।"}
{"ref": "sb/1/13/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुरस्तदभिप्रेत्य धृतराष्ट्रमभाषत ।\n> राजन्निर्गम्यतां शीघ्रं पश्येदं भयमागतम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*विदुरः*—महात्मा विदुर; *तत्*—वह; *अभिप्रेत्य*—भली-भाँति जानकर; *धृतराष्ट्रम्*—धृतराष्ट्र से; *अभाषत*—कहा; *राजन्*—हे राजा; *निर्गम्यताम्*—कृपया तत्काल बाहर निकल जाइए; *शीघ्रम्*—तनिक भी विलम्ब किए बिना; *पश्य*—जरा देखिए; *इदम्*—यह; *भयम्*—भय; *आगतम्*—पहले ही आ चुका है।", "translation": "**महात्मा विदुर यह सब जानते थे, अतः उन्होंने धृतराष्ट्र को सम्बोधित करते हुए कहा : हे मेरे राजा, कृपया यहाँ से तत्काल बाहर निकल जाइए। विलम्ब न कीजिए। जरा देखिए, भय ने आपको किस प्रकार आ घेरा है।**", "purport": "क्रूर मृत्यु किसी की परवाह नहीं करती — चाहे वह धृतराष्ट्र हो या महाराज युधिष्ठिर; इसलिए वृद्ध धृतराष्ट्र को दिया गया आध्यात्मिक उपदेश युवा महाराज युधिष्ठिर पर भी समान रूप से लागू था। वस्तुतः राजमहल में राजा, उनके भाइयों और माता सहित सभी व्यक्ति उन व्याख्यानों को तल्लीनता से सुन रहे थे। किन्तु विदुर जानते थे कि उनके उपदेश विशेष रूप से धृतराष्ट्र के लिए थे, जो अत्यधिक भौतिकतावादी थे। \"राजन्\" सम्बोधन विशेष रूप से धृतराष्ट्र को सार्थक रूप से किया गया है। धृतराष्ट्र अपने पिता के ज्येष्ठ पुत्र थे, और इसलिए नियमानुसार उन्हें हस्तिनापुर के सिंहासन पर आसीन होना था। किन्तु जन्म से अन्धे होने के कारण वे अपने अधिकार से वंचित हो गए। वे इस दुःख को नहीं भूल पाए, और पाण्डु — अपने छोटे भाई — की मृत्यु के पश्चात् उनकी निराशा कुछ सीमा तक कम हुई। उनके छोटे भाई छोटे-छोटे बच्चे पीछे छोड़ गए थे, और धृतराष्ट्र स्वाभाविक रूप से उनके संरक्षक बन गए, किन्तु मन में वे वास्तविक राजा बनना और राज्य दुर्योधन के नेतृत्व में अपने पुत्रों को सौंपना चाहते थे। इन सब राजसी महत्त्वाकांक्षाओं के साथ धृतराष्ट्र राजा बनना और अपने साले शकुनि के साथ परामर्श करके सब प्रकार के षड्यन्त्र रचना चाहते थे। किन्तु प्रभु की इच्छा से सब कुछ विफल हो गया, और अन्तिम चरण में, सेना और सम्पत्ति सब गँवाने पर भी, वे महाराज युधिष्ठिर के ज्येष्ठ चाचा होने के नाते राजा बने रहना चाहते थे। महाराज युधिष्ठिर ने कर्तव्यवश धृतराष्ट्र को राजकीय सम्मान के साथ रखा, और धृतराष्ट्र सुखपूर्वक अपने शेष-दिन महाराज युधिष्ठिर के राजा या राजकीय चाचा होने के भ्रम में बिता रहे थे। विदुर ने, एक सन्त और धृतराष्ट्र के कर्तव्यनिष्ठ स्नेही कनिष्ठ भाई के रूप में, धृतराष्ट्र को रोग और जरा की निद्रा से जाग्रत करना चाहा। इसलिए विदुर ने व्यंग्यपूर्वक धृतराष्ट्र को \"राजन्\" कहकर सम्बोधित किया, जो वास्तव में वे थे नहीं। हर कोई शाश्वत काल का सेवक है, इसलिए इस भौतिक व्यवस्था में कोई भी राजा नहीं हो सकता। राजा वह होता है जो आदेश दे सके। प्रसिद्ध अंग्रेज़ राजा ने समय और ज्वार को आदेश देना चाहा, किन्तु समय और ज्वार ने उनके आदेश मानने से मना कर दिया। इसलिए भौतिक जगत् में मनुष्य मिथ्या राजा है, और धृतराष्ट्र को विशेष रूप से इस मिथ्या स्थिति का और उस वास्तविक भयावह घटना का स्मरण कराया गया जो उस समय उनके निकट आ चुकी थी। विदुर ने उन्हें शीघ्र निकल जाने को कहा — यदि वे उस भयावह परिस्थिति से बचना चाहते हैं जो तेज़ी से उनकी ओर बढ़ रही थी। उन्होंने महाराज युधिष्ठिर से इस प्रकार नहीं कहा, क्योंकि वे जानते थे कि महाराज युधिष्ठिर जैसा राजा इस नश्वर संसार की समस्त भयावह परिस्थितियों से परिचित है, और वे समय आने पर स्वयं अपना ध्यान रखेंगे — चाहे विदुर उस समय उपस्थित हों या नहीं।"}
{"ref": "sb/1/13/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रतिक्रिया न यस्येह कुतश्चित्कर्हिचित्प्रभो ।\n> स एष भगवान् कालः सर्वेषां नः समागतः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*प्रतिक्रिया*—निवारक उपाय; *न*—कोई नहीं है; *यस्य*—जिसका; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *कुतश्चित्*—किसी भी साधन से; *कर्हिचित्*—अथवा किसी के द्वारा; *प्रभो*—हे मेरे प्रभु; *सः*—वह; *एषः*—निश्चित रूप से; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *कालः*—नित्य काल; *सर्वेषाम्*—सबका; *नः*—हमारा; *समागतः*—आ पहुँचा।", "translation": "**इस भौतिक जगत् में इस उचित स्थिति का निवारण कोई भी व्यक्ति नहीं कर सकता। हे मेरे प्रभु, यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही शाश्वत काल [*काल*] के रूप में हम सब के पास आ पहुँचे हैं।**", "purport": "कोई भी श्रेष्ठ शक्ति मृत्यु के क्रूर हाथों को रोक नहीं सकती। कोई भी मरना नहीं चाहता, चाहे शारीरिक पीड़ाओं का स्रोत कितना ही तीव्र क्यों न हो। तथाकथित वैज्ञानिक ज्ञान की उन्नति के इस युग में भी न तो जरा और न ही मृत्यु का कोई उपचार है। जरा, क्रूर काल द्वारा भेजी गई मृत्यु की आगमन-सूचना है, और न कोई इस समन को स्वीकार करने से मना कर सकता है और न ही शाश्वत काल का अन्तिम निर्णय। यह धृतराष्ट्र के सामने इसलिए समझाया गया क्योंकि वे सम्भवतः विदुर से आसन्न भयावह स्थिति का कोई उपाय खोजने को कह सकते थे, जैसा कि उन्होंने पहले कई बार किया था। किन्तु आदेश देने से पहले विदुर ने धृतराष्ट्र को सूचित किया कि इस भौतिक जगत् में किसी के द्वारा या किसी स्रोत से कोई उपाय नहीं है। और चूँकि भौतिक जगत् में ऐसी कोई वस्तु नहीं है, इसलिए मृत्यु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ही समतुल्य है, जैसा कि भगवद्गीता (भ.गी. 12.32) में स्वयं भगवान् ने कहा है।\n\nमृत्यु को इस भौतिक जगत् में किसी के द्वारा या किसी स्रोत से भी नहीं रोका जा सकता। हिरण्यकशिपु अमर होना चाहते थे और उन्होंने इतनी कठोर तपस्या की जिससे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड काँप उठा, और ब्रह्माजी स्वयं उन्हें उस कठोर तपस्या से विरत करने के लिए उनके पास आए। हिरण्यकशिपु ने ब्रह्माजी से अमरत्व का वरदान माँगा, किन्तु ब्रह्माजी ने कहा कि वे स्वयं भी सर्वोच्च लोक में मृत्यु के अधीन हैं, तो वे उन्हें अमरत्व का वरदान कैसे दे सकते हैं? अतः इस ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक में भी मृत्यु है, और अन्य लोकों की तो बात ही क्या — जो गुणवत्ता में ब्रह्मलोक से कहीं अधिक निम्न हैं, जो ब्रह्माजी का निवास-लोक है। जहाँ भी शाश्वत काल का प्रभाव है, वहाँ ये कष्ट उपस्थित हैं — जन्म, रोग, जरा और मृत्यु — और ये सब अजेय हैं।"}
{"ref": "sb/1/13/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> येन चैवाभिपन्नोऽयं प्राणैः प्रियतमैरपि ।\n> जनः सद्यो वियुज्येत किमुतान्यैर्धनादिभिः ॥ २० ॥", "synonyms": "*yena*—ऐसे काल द्वारा खींचा हुआ; *ca*—और; *eva*—निश्चय ही; *abhipannaḥ*—ग्रस्त; *ayam*—यह; *prāṇaiḥ*—जीवन से; *priya-tamaiḥ*—जो सबको सर्वाधिक प्रिय है; *api*—यद्यपि; *janaḥ*—व्यक्ति; *sadyaḥ*—तत्काल; *viyujyeta*—त्याग देता है; *kim uta anyaiḥ*—अन्य वस्तुओं का तो कहना ही क्या; *dhana-ādibhiḥ*—जैसे धन, सम्मान, सन्तान, भूमि एवं घर।", "translation": "**जो कोई परम काल [नित्य काल] के प्रभाव में आ जाता है, उसे अपना सर्वाधिक प्रिय जीवन भी त्यागना पड़ता है, फिर धन, सम्मान, सन्तान, भूमि एवं घर जैसी अन्य वस्तुओं का तो कहना ही क्या।**", "purport": "भारत का एक महान् वैज्ञानिक, योजना-निर्माण के कार्य में व्यस्त, अचानक अजेय शाश्वत काल द्वारा बुला लिया गया — जब वह नियोजन आयोग की एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण बैठक में जाने के लिए निकल रहा था — और उसे अपना जीवन, पत्नी, बच्चे, घर, भूमि, सम्पत्ति — सब कुछ छोड़ना पड़ा। भारत में राजनीतिक उथल-पुथल और उसके पाकिस्तान तथा हिन्दुस्तान में विभाजन के समय, अनेक सम्पन्न और प्रभावशाली भारतीयों को काल के प्रभाव के कारण जीवन, सम्पत्ति और मान-सम्मान गँवाना पड़ा। समस्त विश्व में, समस्त ब्रह्माण्ड में ऐसे सैकड़ों-हज़ारों उदाहरण हैं जो काल के प्रभाव के परिणाम हैं। इसलिए निष्कर्ष यह है कि ब्रह्माण्ड में कोई भी शक्तिशाली प्राणी काल के प्रभाव को पार नहीं कर सकता। अनेक कवियों ने काल के प्रभाव पर पद्य लिखे हैं, काल के प्रभाव से ब्रह्माण्डों में अनेक विनाश हुए हैं, और कोई भी उन्हें किसी साधन से नहीं रोक सका। हमारे दैनिक जीवन में भी अनेक ऐसी बातें आती-जाती हैं जिन पर हमारा कोई वश नहीं, किन्तु हमें बिना किसी उपाय के उन्हें सहन करना पड़ता है। यही काल का परिणाम है।"}
{"ref": "sb/1/13/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितृभ्रातृसुहृत्पुत्रा हतास्ते विगतं वयम् ।\n> आत्मा च जरया ग्रस्तः परगेहमुपाससे ॥ २१ ॥", "synonyms": "*pitṛ*—पिता; *bhrātṛ*—भाई; *suhṛt*—शुभचिन्तक; *putrāḥ*—पुत्र; *hatāḥ*—सब मर चुके; *te*—तुम्हारे; *vigatam*—व्यतीत; *vayam*—आयु; *ātmā*—शरीर; *ca*—भी; *jarayā*—जर्जरता से; *grastaḥ*—ग्रस्त; *para-geham*—दूसरे का घर; *upāsase*—तुम रहते हो।", "translation": "**तुम्हारे पिता, भाई, शुभचिन्तक एवं पुत्र सभी मर चुके हैं और इस संसार से चले गए हैं। तुम स्वयं अपने जीवन का अधिकांश भाग व्यतीत कर चुके हो, तुम्हारा शरीर अब जर्जरता से ग्रस्त हो गया है, और तुम दूसरे के घर में रह रहे हो।**", "purport": "राजा को क्रूर काल से प्रभावित उसकी विकट स्थिति का स्मरण कराया जाता है, और अपने विगत अनुभव से उसे इतना बुद्धिमान होना चाहिए था कि वह देख सके कि उसके अपने जीवन के साथ क्या होने वाला है। उसके पिता विचित्रवीर्य का देहान्त बहुत पहले हो चुका था, जब वह तथा उसके छोटे भाई सब छोटे बालक थे, और भीष्मदेव की देखरेख एवं कृपा के कारण ही उनका समुचित पालन-पोषण हुआ। फिर उसके भाई पाण्डु का भी देहान्त हो गया। तत्पश्चात् कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में उसके सौ पुत्र एवं उसके पौत्र सब मारे गए, साथ ही भीष्मदेव, द्रोणाचार्य, कर्ण तथा अन्य अनेक राजा एवं मित्र जैसे समस्त शुभचिन्तक भी। इस प्रकार वह समस्त जन एवं धन खो चुका था, और अब वह अपने भतीजे की दया पर जी रहा था, जिसे उसने अनेक प्रकार के कष्टों में डाला था। और इन समस्त विपत्तियों के उपरान्त भी, वह यह सोचता था कि वह अपने जीवन को अधिकाधिक लम्बा कर लेगा। विदुर धृतराष्ट्र को यह दर्शाना चाहते थे कि प्रत्येक व्यक्ति को अपने कर्म तथा भगवान् की कृपा से अपनी रक्षा करनी होती है। मनुष्य को अपना कर्तव्य निष्ठापूर्वक सम्पन्न करना होता है, और फल के लिए परम सत्ता पर निर्भर रहना होता है। जिस व्यक्ति की रक्षा परमेश्वर नहीं करते, उसकी रक्षा न कोई मित्र, न सन्तान, न पिता, न भाई, न राज्य, और न ही कोई अन्य कर सकता है। अतः मनुष्य को परमेश्वर की शरण लेनी चाहिए, क्योंकि मनुष्य-जीवन उसी शरण को प्राप्त करने हेतु है। उसे निम्नलिखित शब्दों द्वारा उसकी विकट स्थिति की अधिकाधिक चेतावनी दी गई।"}
{"ref": "sb/1/13/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्धः पुरैव वधिरो मन्दप्रज्ञाश्च साम्प्रतम् ।\n> विशीर्णदन्तो मन्दाग्निः सरागः कफमुद्वहन् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*andhaḥ*—अन्धा; *purā*—आरम्भ से ही; *eva*—निश्चय ही; *vadhiraḥ*—ऊँचा सुनने वाला; *manda-prajñāḥ*—स्मृति क्षीण; *ca*—और; *sāmpratam*—हाल ही में; *viśīrṇa*—ढीले; *dantaḥ*—दाँत; *manda-agniḥ*—यकृत की क्रिया घट गई; *sa-rāgaḥ*—ध्वनि सहित; *kapham*—बहुत कफ खाँसते हुए; *udvahan*—बाहर निकलता हुआ।", "translation": "**तुम जन्म से ही अन्धे हो, और हाल ही में तुम ऊँचा सुनने लगे हो। तुम्हारी स्मृति क्षीण हो गई है, और तुम्हारी बुद्धि विचलित हो गई है। तुम्हारे दाँत ढीले हो गए हैं, तुम्हारा यकृत दोषयुक्त है, और तुम कफ खाँस रहे हो।**", "purport": "धृतराष्ट्र के शरीर में जरा के जो लक्षण पहले ही प्रकट हो चुके थे, उन सबको एक-एक करके उन्हें चेतावनी के रूप में बताया गया कि मृत्यु बहुत शीघ्र आ रही है — और फिर भी वे मूर्खतापूर्वक अपने भविष्य के बारे में निश्चिन्त थे। विदुर ने धृतराष्ट्र के शरीर में जो चिह्न बताए वे अपक्षय के, अर्थात् मृत्यु के अन्तिम आघात से पहले भौतिक शरीर के क्षीण होने के चिह्न थे। शरीर जन्म लेता है, विकसित होता है, स्थिर रहता है, अन्य शरीर उत्पन्न करता है, क्षीण होता है और फिर नष्ट हो जाता है। किन्तु मूर्ख मनुष्य नाशवान् शरीर के साथ स्थायी बस्ती बसाना चाहते हैं और सोचते हैं कि उनकी सम्पत्ति, बच्चे, समाज, देश आदि उनकी रक्षा करेंगे। ऐसे मूर्खतापूर्ण विचारों से वे ऐसी क्षणिक व्यस्तताओं में उलझ जाते हैं और यह सर्वथा भूल जाते हैं कि उन्हें इस क्षणिक शरीर को छोड़कर फिर एक नया शरीर धारण करना होगा — समाज, मित्रता और प्रेम की एक नई व्यवस्था बनाने के लिए, जो अन्ततः फिर नष्ट हो जाएगी। वे अपनी स्थायी पहचान को भूल जाते हैं और अनित्य कार्यों के लिए मूर्खतापूर्वक सक्रिय हो जाते हैं — अपना प्रधान कर्तव्य सर्वथा भूलकर। विदुर जैसे सन्त और ऋषि ऐसे मूर्ख मनुष्यों के पास उन्हें वास्तविक स्थिति से जाग्रत करने के लिए आते हैं, किन्तु वे ऐसे साधुओं और सन्तों को समाज के परजीवी समझते हैं, और उनमें से लगभग सभी उनके वचन सुनने से इनकार कर देते हैं — यद्यपि वे उन दिखावटी साधुओं और तथाकथित सन्तों का स्वागत करते हैं जो उनकी इन्द्रियों को तृप्त कर सकते हैं। विदुर ऐसे साधु नहीं थे जो धृतराष्ट्र की कुत्सित भावनाओं को तृप्त करें। वे जीवन की वास्तविक स्थिति को सही-सही बता रहे थे, और यह कि मनुष्य ऐसी विपत्तियों से अपना बचाव कैसे कर सकता है।"}
{"ref": "sb/1/13/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो महीयसी जन्तोर्जीविताशा यथा भवान् ।\n> भीमापवर्जितं\n> पिण्डमादत्ते गृहपालवत् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*aho*—हाय; *mahīyasī*—प्रबल; *jantoḥ*—प्राणियों की; *jīvita-āśā*—जीवन की आशा; *yathā*—जितनी; *bhavān*—तुम हो; *bhīma*—भीमसेन (युधिष्ठिर का एक भाई) के; *apavarjitam*—जूठन; *piṇḍam*—भोजन; *ādatte*—द्वारा खाया जाने वाला; *gṛha-pāla-vat*—घरेलू कुत्ते के समान।", "translation": "**हाय, प्राणी की अपने जीवन को बनाए रखने की आशाएँ कितनी प्रबल होती हैं। वस्तुतः तुम ठीक एक घरेलू कुत्ते के समान जी रहे हो और भीम द्वारा दी गई जूठन खा रहे हो।**", "purport": "किसी साधु को राजाओं या धनिकों की चापलूसी करके उनके खर्च पर आराम से जीवन नहीं बिताना चाहिए। साधु का कर्तव्य है कि वह गृहस्थों को जीवन की नग्न सच्चाई बताए ताकि वे भौतिक अस्तित्व के संकटमय जीवन के प्रति सचेत हो सकें। धृतराष्ट्र गार्हस्थ्य जीवन में आसक्त वृद्ध व्यक्ति का एक आदर्श उदाहरण हैं। वे वास्तविक अर्थ में कंगाल हो चुके थे, फिर भी वे पाण्डवों के घर में आराम से रहना चाहते थे — जिनमें भीम का विशेष उल्लेख इसलिए है क्योंकि उन्होंने व्यक्तिगत रूप से धृतराष्ट्र के दो प्रमुख पुत्रों — दुर्योधन और दुःशासन — का वध किया था। ये दोनों पुत्र अपनी कुख्यात और घृणित करतूतों के कारण उन्हें अत्यन्त प्रिय थे, और भीम का विशेष उल्लेख इसलिए किया गया क्योंकि उन्होंने इन दोनों प्रिय पुत्रों का वध किया था। धृतराष्ट्र पाण्डवों के घर में क्यों रह रहे थे? क्योंकि वे समस्त अपमान का जोखिम उठाकर भी आराम से जीवन जारी रखना चाहते थे। इसलिए विदुर को आश्चर्य हुआ कि जीवन जारी रखने की इच्छा-शक्ति कितनी प्रबल होती है। जीवन जारी रखने की यह भावना इस बात का संकेत देती है कि जीव शाश्वत रूप से जीवात्मा है और वह अपने शारीरिक आवास को बदलना नहीं चाहता। मूर्ख मनुष्य यह नहीं जानता कि शारीरिक अस्तित्व की एक विशेष अवधि उसे एक निश्चित कारावास की सज़ा काटने के लिए दी गई है, और मनुष्य शरीर — अनेक-अनेक जन्म-मृत्युओं के पश्चात् — उसे आत्म-साक्षात्कार का और वापस घर, भगवद्धाम जाने का अवसर के रूप में मिलता है। किन्तु धृतराष्ट्र जैसे व्यक्ति वहाँ लाभ और सूद के साथ आराम से रहने की योजना बनाने की कोशिश करते हैं, क्योंकि वे वस्तुओं को यथावत् नहीं देखते। धृतराष्ट्र अन्धे हैं और जीवन की समस्त विपरीत परिस्थितियों के बीच आराम से जीने की आशा बनाए रखते हैं। विदुर जैसा साधु ऐसे अन्धे व्यक्तियों को जाग्रत करने के लिए है और इस प्रकार उन्हें वापस भगवद्धाम की ओर ले जाने में सहायता करता है, जहाँ जीवन शाश्वत है। एक बार वहाँ पहुँचने पर कोई भी दुःखों से भरे इस भौतिक जगत् में वापस नहीं आना चाहता। हम केवल कल्पना कर सकते हैं कि महात्मा विदुर जैसे साधु पर कितनी उत्तरदायित्वपूर्ण ज़िम्मेदारी सौंपी गई है।"}
{"ref": "sb/1/13/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अग्निर्निसृष्टो दत्तश्च गरो दाराश्च\n> दूषिताः ।\n> हृतं क्षेत्रं धनं येषां तद्दत्तैरसुभिः कियत् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*agniḥ*—अग्नि; *nisṛṣṭaḥ*—लगाई; *dattaḥ*—दी; *ca*—और; *garaḥ*—विष; *dārāḥ*—विवाहिता पत्नी; *ca*—और; *dūṣitāḥ*—अपमानित; *hṛtam*—हड़पा हुआ; *kṣetram*—राज्य; *dhanam*—धन; *yeṣām*—जिनका; *tat*—उनके; *dattaiḥ*—द्वारा दिए गए; *asubhiḥ*—जीवन-यापन करते हुए; *kiyat*—अनावश्यक है।", "translation": "**उनकी दया पर पलते हुए पतित जीवन जीने की कोई आवश्यकता नहीं है, जिन्हें तुमने आगज़नी एवं विष देकर मारने का प्रयत्न किया था। तुमने उनकी एक पत्नी का अपमान भी किया तथा उनके राज्य एवं धन को हड़प लिया।**", "purport": "वर्णाश्रम धर्म की व्यवस्था मनुष्य के जीवन का एक भाग पूर्णतः आत्म-साक्षात्कार और मनुष्य-जीवन में मोक्ष की प्राप्ति के लिए निर्धारित करती है। यह जीवन का एक नियमित विभाजन है, किन्तु धृतराष्ट्र जैसे व्यक्ति अपनी थकी-माँदी, पकी हुई उम्र में भी घर में रहना चाहते हैं — चाहे शत्रुओं से भिक्षा स्वीकार करने की अधोगति की स्थिति में ही क्यों न हो। विदुर ने यह बताना चाहा और उन्हें यह अनुभव कराया कि ऐसा अपमानजनक दान स्वीकार करने की अपेक्षा अपने पुत्रों के समान मरना बेहतर है। पाँच हज़ार वर्ष पहले एक धृतराष्ट्र था, किन्तु इस समय प्रत्येक घर में धृतराष्ट्र हैं। राजनेता विशेष रूप से राजनीतिक गतिविधियों से तब तक नहीं हटते जब तक मृत्यु के क्रूर हाथ उन्हें खींच न लें या किसी विरोधी तत्त्व द्वारा मार न दिए जाएँ। मनुष्य-जीवन के अन्त तक पारिवारिक जीवन में जकड़े रहना सबसे घोर अधःपतन है, और इस समय भी विदुरों द्वारा ऐसे धृतराष्ट्रों को शिक्षित करने की परम आवश्यकता है।"}
{"ref": "sb/1/13/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यापि तव देहोऽयं कृपणस्य जिजीविषोः ।\n> परैत्यनिच्छतो जीर्णो जरया वाससी इव ॥ २५ ॥", "synonyms": "*tasya*—इसका; *api*—होने पर भी; *tava*—तुम्हारा; *dehaḥ*—शरीर; *ayam*—यह; *kṛpaṇasya*—कृपण का; *jijīviṣoḥ*—तुम जो जीवन की इच्छा करते हो; *paraiti*—क्षीण होगा; *anicchataḥ*—न चाहते हुए भी; *jīrṇaḥ*—जर्जर; *jarayā*—पुराने; *vāsasī*—वस्त्र; *iva*—के समान।", "translation": "**मरण के प्रति आपकी अनिच्छा तथा मान-प्रतिष्ठा की हानि की कीमत पर भी जीने की आपकी इच्छा के बावजूद, आपका यह जीर्ण शरीर किसी पुराने वस्त्र के समान निश्चय ही क्षीण और जर्जर हो जाएगा।**", "purport": "कृपणस्य जिजीविषोः शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। मनुष्यों के दो वर्ग होते हैं — एक को कृपण कहते हैं और दूसरे को ब्राह्मण। कृपण, अर्थात् कंजूस, अपने भौतिक शरीर का कोई मूल्यांकन नहीं करता, जबकि ब्राह्मण अपने और भौतिक शरीर के सम्बन्ध में सही मूल्यांकन रखता है। कृपण, अपने भौतिक शरीर का ग़लत मूल्यांकन करते हुए, पूरी शक्ति से इन्द्रियतृप्ति का भोग करना चाहता है, और बुढ़ापे में भी वह चिकित्सा या अन्य उपायों से युवा बनना चाहता है। धृतराष्ट्र को यहाँ कृपण कहा गया है क्योंकि अपने भौतिक शरीर का कोई मूल्यांकन न करते हुए वे किसी भी क़ीमत पर जीना चाहते हैं, और विदुर उनकी आँखें खोलने का प्रयत्न कर रहे हैं कि वे अपनी नियत अवधि से अधिक नहीं जी सकते और उन्हें मृत्यु के लिए तैयार होना चाहिए। चूँकि मृत्यु अनिवार्य है, तो जीवन जीने के लिए इतनी अपमानजनक स्थिति क्यों स्वीकार करें? सही मार्ग अपनाना बेहतर है — चाहे मृत्यु का जोखिम हो। मनुष्य-जीवन भौतिक अस्तित्व के समस्त प्रकार के दुःखों को समाप्त करने के लिए है, और जीवन को इस प्रकार नियमित करना चाहिए कि वांछित लक्ष्य प्राप्त हो सके। धृतराष्ट्र, जीवन की ग़लत धारणा के कारण, अपनी अर्जित ऊर्जा का पहले से ही अस्सी प्रतिशत नष्ट कर चुके थे, इसलिए उनके लिए उचित था कि अपने दयनीय जीवन के शेष दिनों का उपयोग परम कल्याण के लिए करें। ऐसे जीवन को दयनीय इसलिए कहा जाता है क्योंकि मनुष्य-जीवन की सम्पत्ति का उचित उपयोग नहीं किया जा सकता। ऐसे कंजूस मनुष्य को केवल सौभाग्यवश विदुर जैसी स्वयं-साक्षात्कारी आत्मा मिलती है और उनके उपदेश से भौतिक अस्तित्व के अज्ञान से मुक्ति मिलती है।"}
{"ref": "sb/1/13/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> गतस्वार्थमिमं देहं विरक्तो मुक्तबन्धनः ।\n> अविज्ञातगतिर्जह्यात् स वै धीर उदाहृतः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*gata-sva-artham*—समुचित उपयोग किए बिना; *imam*—इस; *deham*—भौतिक शरीर; *viraktaḥ*—विरक्तभाव से; *mukta*—मुक्त होकर; *bandhanaḥ*—समस्त बन्धनों से; *avijñāta-gatiḥ*—अज्ञात गन्तव्य; *jahyāt*—मनुष्य को यह शरीर त्याग देना चाहिए; *saḥ*—ऐसा व्यक्ति; *vai*—निश्चय ही; *dhīraḥ*—अविचलित; *udāhṛtaḥ*—कहा जाता है।", "translation": "**वही व्यक्ति अविचलित कहलाता है जो किसी अज्ञात, सुदूर स्थान को चला जाता है और समस्त बन्धनों से मुक्त होकर, अपने भौतिक शरीर के निरर्थक हो जाने पर उसका त्याग कर देता है।**", "purport": "महान भक्त एवं गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के आचार्य नरोत्तम दास ठाकुर ने गाया है: \"हे मेरे प्रभु, मैंने अपना जीवन व्यर्थ गँवा दिया। मनुष्य-देह पाकर भी मैंने आपकी आराधना नहीं की, और इस प्रकार स्वेच्छा से विष पी लिया।\" दूसरे शब्दों में, मनुष्य-देह विशेष रूप से भगवान् की भक्ति का ज्ञान प्राप्त करने हेतु मिली है; इसके बिना जीवन चिन्ताओं और दुःखों से भर जाता है। अतः जिसने ऐसे सांस्कृतिक कार्यों के बिना अपना जीवन बर्बाद किया हो, उसे परामर्श दिया जाता है कि वह मित्रों और सम्बन्धियों को बताए बिना घर छोड़ दे और परिवार, समाज, देश आदि सभी दायित्वों से मुक्त होकर किसी अज्ञात स्थान पर शरीर त्याग करे, जिससे कोई यह न जान सके कि उसने कहाँ और किस प्रकार प्राण त्यागे। धीर उसे कहते हैं जो पर्याप्त उकसावे के बावजूद भी विचलित नहीं होता। पत्नी और बच्चों के प्रति स्नेह के कारण मनुष्य सुखी गृहस्थ जीवन नहीं छोड़ पाता। परिवार के प्रति ऐसे अनुचित स्नेह से आत्म-साक्षात्कार बाधित होता है, और जो कोई भी ऐसे सम्बन्धों को भुला पाने में सक्षम हो, उसे अविचल अर्थात् धीर कहा जाता है। यह मार्ग तो एक निराश जीवन पर आधारित त्याग का है, किन्तु ऐसे त्याग की स्थिरता केवल प्रामाणिक सन्तों और आत्म-साक्षात्कारी महात्माओं की संगति द्वारा ही सम्भव है, जिसके द्वारा मनुष्य भगवान् की प्रेमयुक्त भक्ति में संलग्न हो सकता है। भगवान् के चरणकमलों में सच्ची शरणागति तभी सम्भव है जब सेवा की दिव्य भावना जागृत हो, जो भगवान् के शुद्ध भक्तों की संगति से ही प्रकट होती है। धृतराष्ट्र इस दृष्टि से भाग्यशाली थे कि उन्हें एक ऐसे भाई मिले जिनकी संगति मात्र ही उनके निराश जीवन के लिए मुक्ति का स्रोत थी।"}
{"ref": "sb/1/13/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः स्वकात्परतो वेह जातनिर्वेद आत्मवान् ।\n> हृदि कृत्वा हरिं गेहात्प्रव्रजेत्स नरोत्तमः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*yaḥ*—जो कोई; *svakāt*—अपने स्वयं के जागरण से; *parataḥ vā*—अथवा दूसरे से सुनकर; *iha*—इस संसार में; *jāta*—हो जाता है; *nirvedaḥ*—भौतिक आसक्ति के प्रति उदासीन; *ātmavān*—चेतना; *hṛdi*—हृदय के भीतर; *kṛtvā*—द्वारा ग्रहण किए जाने पर; *harim*—भगवान्; *gehāt*—घर से; *pravrajet*—चला जाता है; *saḥ*—वह; *nara-uttamaḥ*—प्रथम श्रेणी का मनुष्य।", "translation": "**निश्चय ही वही प्रथम श्रेणी का मनुष्य है जो स्वयं अथवा अन्य लोगों से, इस भौतिक जगत् की मिथ्यता एवं दुःखमयता को जाग्रत होकर समझ लेता है और इस प्रकार घर छोड़कर अपने हृदय के भीतर निवास करने वाले भगवान् पर पूर्णतः निर्भर हो जाता है।**", "purport": "तीन प्रकार के विरागी हैं: १) धीर — जो पारिवारिक संगति से दूर रहने पर भी विचलित नहीं होता; २) वह जो निराश भावना से संन्यास-आश्रम में प्रवेश करता है; और ३) भगवान् का सच्चा भक्त, जो श्रवण और कीर्तन द्वारा ईश्वर-चेतना जागृत करके, हृदय में विराजमान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर पूर्णतः निर्भर होकर घर छोड़ देता है। तात्पर्य यह है कि भौतिक जगत् के भावनात्मक जीवन से उत्पन्न निराशा के पश्चात् संन्यास-आश्रम आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर एक सीढ़ी हो सकता है, किन्तु मुक्ति के मार्ग की वास्तविक सिद्धि तभी प्राप्त होती है जब मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर पूर्णतः निर्भर होना सीख ले, जो सबके हृदय में परमात्मा के रूप में निवास करते हैं। मनुष्य घर से बाहर घने जंगल में अकेला रह सकता है, किन्तु एक निष्ठावान भक्त भली-भाँति जानता है कि वह अकेला नहीं है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उसके साथ हैं, और वे किसी भी विकट परिस्थिति में अपने सच्चे भक्त की रक्षा कर सकते हैं। अतः मनुष्य को चाहिए कि वह घर पर ही भक्ति का अभ्यास करे — शुद्ध भक्तों की संगति में पवित्र नाम, गुण, रूप, लीला, पार्षदगण आदि का श्रवण और कीर्तन करे — और यह अभ्यास मनुष्य की निष्ठा के अनुपात में ईश्वर-चेतना जागृत करने में सहायक होगा। जो भक्ति के माध्यम से भौतिक लाभ की इच्छा रखता है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर कभी निर्भर नहीं हो सकता, यद्यपि वे सबके हृदय में विराजमान हैं। भगवान् उन व्यक्तियों को कोई दिशा-निर्देश नहीं देते जो भौतिक लाभ के लिए उनकी उपासना करते हैं। ऐसे भौतिकतावादी भक्तों को भगवान् भौतिक लाभ प्रदान कर सकते हैं, किन्तु वे उपर्युक्त प्रथम श्रेणी के मनुष्य की अवस्था तक नहीं पहुँच सकते। संसार के इतिहास में, विशेष रूप से भारत में, ऐसे अनेक सच्चे भक्तों के उदाहरण हैं, और वे आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर हमारे पथ-प्रदर्शक हैं। महात्मा विदुर भगवान् के ऐसे ही एक महान भक्त हैं, और हम सबको आत्म-साक्षात्कार हेतु उनके चरणकमलों का अनुसरण करने का प्रयत्न करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/13/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथोदीचीं दिशं यातु स्वैरज्ञातगतिर्भवान् ।\n> इतोऽर्वाक्प्रायशः कालः पुंसां गुणविकर्षणः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*atha*—अतः; *udīcīm*—उत्तर दिशा; *diśam*—दिशा; *yātu*—कृपया चले जाओ; *svaiḥ*—अपने सम्बन्धियों द्वारा; *ajñāta*—बिना जानकारी के; *gatiḥ*—गतिविधियाँ; *bhavān*—अपनी; *itaḥ*—इसके पश्चात्; *arvāk*—आरम्भ होगा; *prāyaśaḥ*—सामान्यतः; *kālaḥ*—काल; *puṁsām*—मनुष्यों के; *guṇa*—गुण; *vikarṣaṇaḥ*—घटाने वाला।", "translation": "**अतः कृपया तत्काल उत्तर दिशा की ओर प्रस्थान कर जाओ, अपने सम्बन्धियों को बिना बताए, क्योंकि शीघ्र ही वह काल निकट आ जाएगा जो मनुष्यों के सद्गुणों को घटा देगा।**", "purport": "एक निराश जीवन की क्षतिपूर्ति धीर बनकर अर्थात् सम्बन्धियों से बिना सम्पर्क किए सदा के लिए घर छोड़कर की जा सकती है। विदुर ने अपने बड़े भाई को बिना विलम्ब इस मार्ग को अपनाने की सलाह दी, क्योंकि कलियुग बड़ी तेज़ी से निकट आ रहा था। बद्धजीव भौतिक संगति से वैसे ही पतित हो चुका होता है, और कलियुग में मनुष्य के सद्गुण और भी निम्नतम स्तर तक गिर जाते हैं। उन्हें कलियुग के आगमन से पूर्व घर छोड़ने की सलाह दी गई, क्योंकि विदुर की संगति से निर्मित वातावरण और जीवन-तथ्यों पर उनके बहुमूल्य उपदेश, तीव्र गति से आ रहे उस युग के प्रभाव से विलुप्त हो जाते। नरोत्तम बनना — अर्थात् पूर्ण रूप से परमेश्वर श्रीकृष्ण पर निर्भर प्रथम श्रेणी का मनुष्य — किसी सामान्य मनुष्य के लिए सम्भव नहीं। भगवद्गीता (भ.गी. 7.28) में कहा गया है कि जो व्यक्ति सभी पापकर्मों के कल्मष से पूर्णतः मुक्त हो चुका हो, वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण पर निर्भर हो सकता है। विदुर ने धृतराष्ट्र को परामर्श दिया कि यदि उनके लिए संन्यासी या नरोत्तम बनना असम्भव हो, तो कम से कम वे धीर बनने का प्रयत्न करें। आत्म-साक्षात्कार की दिशा में निरन्तर प्रयत्न करने से मनुष्य धीर की अवस्था से नरोत्तम की अवस्था तक उठ सकता है। योग-साधना के दीर्घ अभ्यास के पश्चात् धीर की अवस्था प्राप्त होती है, किन्तु विदुर की कृपा से मनुष्य तत्काल धीर-अवस्था के साधन अपनाने की इच्छा मात्र से उसे प्राप्त कर सकता है — यह संन्यास की तैयारी की अवस्था है। संन्यास-अवस्था परमहंस की — अर्थात् प्रथम श्रेणी के भक्त की — तैयारी की अवस्था है।"}
{"ref": "sb/1/13/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं राजा विदुरेणानुजेन\n> प्रज्ञाचक्षुर्बोधित आजमीढः ।\n> छित्त्वा स्वेषु स्नेहपाशान्द्रढिम्नो\n> निश्चक्राम भ्रातृसन्दर्शिताध्वा ॥ २९ ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *rājā*—राजा धृतराष्ट्र; *vidureṇa anujena*—अपने छोटे भाई विदुर द्वारा; *prajñā*—अन्तर्दृष्टिपूर्ण ज्ञान; *cakṣuḥ*—नेत्र; *bodhitaḥ*—समझ लेने पर; *ājamīḍhaḥ*—धृतराष्ट्र, अजमीढ़ के कुल का वंशज; *chittvā*—तोड़कर; *sveṣu*—स्वजनों के प्रति; *sneha-pāśān*—स्नेह का दृढ़ जाल; *draḍhimnaḥ*—दृढ़ता के कारण; *niścakrāma*—बाहर निकल गया; *bhrātṛ*—भाई; *sandarśita*—दिखाए गए; *adhvā*—मुक्ति का मार्ग।", "translation": "**इस प्रकार अजमीढ-कुल के वंशधर महाराज धृतराष्ट्र ने, आत्मविवेचनात्मक ज्ञान [प्रज्ञा] से दृढ़तापूर्वक आश्वस्त होकर, अपने अटल संकल्प से कौटुम्बिक स्नेह के सुदृढ़ जाल को एक ही बार में तोड़ डाला। अतः उन्होंने अपने अनुज विदुर के निर्देशानुसार मुक्ति के पथ पर निकलने के लिए तत्काल गृह त्याग दिया।**", "purport": "श्रीमद्भागवत के सिद्धान्तों के महान प्रचारक भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने साधुओं अर्थात् भगवान् के शुद्ध भक्तों की संगति के महत्त्व पर विशेष बल दिया है। उन्होंने कहा कि किसी शुद्ध भक्त की एक क्षण की संगति से भी मनुष्य सम्पूर्ण सिद्धि प्राप्त कर सकता है। हमें यह स्वीकार करने में कोई संकोच नहीं कि यह तथ्य हमारे व्यावहारिक जीवन में भी अनुभव हुआ। यदि हम पर हिज़ डिवाइन ग्रेस श्रीमद् भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी महाराज की कृपा न हुई होती — वह भी केवल कुछ मिनटों की प्रथम भेंट में — तो श्रीमद्भागवत का अंग्रेज़ी में वर्णन करने का यह महान कार्य हमारे लिए असम्भव ही रहता। उस शुभ क्षण में उनके दर्शन के बिना हम एक बड़े व्यापारी बन सकते थे, किन्तु मुक्ति के मार्ग पर नहीं चल सकते थे और न ही हिज़ डिवाइन ग्रेस के निर्देशन में भगवान् की वास्तविक सेवा में संलग्न हो सकते थे। और यहाँ विदुर की संगति के प्रभाव से धृतराष्ट्र का एक और व्यावहारिक उदाहरण है। महाराज धृतराष्ट्र राजनीति, अर्थव्यवस्था और पारिवारिक आसक्ति से सम्बन्धित भौतिक बन्धनों के जाल में कसकर जकड़े हुए थे, और उन्होंने अपनी योजनाओं में तथाकथित सफलता पाने के लिए यथाशक्ति सब कुछ किया, किन्तु भौतिक कार्यों के सम्बन्ध में आरम्भ से अन्त तक वे निराश ही रहे। फिर भी इस असफलताओं से भरे जीवन के बावजूद, भगवान् के एक शुद्ध भक्त — जो साधु के आदर्श प्रतीक हैं — के बलपूर्ण उपदेशों से उन्हें आत्म-साक्षात्कार की सबसे बड़ी सफलता प्राप्त हुई। अतः शास्त्र यह आदेश देते हैं कि मनुष्य केवल साधुओं की ही संगति करे, अन्य सब प्रकार की संगति को त्याग दे, और ऐसा करने से उसे साधुओं को सुनने का पर्याप्त अवसर मिलेगा जो भौतिक जगत् में मायाजनित स्नेह के बन्धनों को काट सकते हैं। यह तथ्य है कि भौतिक जगत् एक महान माया है, क्योंकि सब कुछ एक स्पर्शगोचर वास्तविकता प्रतीत होता है, किन्तु अगले ही क्षण सब कुछ समुद्र के उठते-गिरते झाग की भाँति या आकाश के बादल की भाँति वाष्पीभूत हो जाता है। आकाश में बादल निस्सन्देह वास्तविक प्रतीत होता है क्योंकि वर्षा होती है, और वर्षा से अनेक क्षणिक हरी वनस्पतियाँ उत्पन्न होती हैं, किन्तु अन्ततः सब कुछ — बादल, वर्षा और हरी वनस्पति — क्रमशः विलुप्त हो जाता है। किन्तु आकाश और आकाश के ज्योतिर्मण्डल की विविधताएँ नित्य बनी रहती हैं। इसी प्रकार, आकाश की उपमा से समझाया जाने वाला परम सत्य शाश्वत बना रहता है, और बादल की भाँति क्षणिक माया आती-जाती रहती है। मूर्ख जीव क्षणिक बादल की ओर आकृष्ट होते हैं, किन्तु बुद्धिमान मनुष्य अपनी विविधताओं सहित नित्य आकाश की ओर अधिक उन्मुख रहते हैं।"}
{"ref": "sb/1/13/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> पतिं प्रयान्तं सुबलस्य पुत्री\n> पतिव्रता चानुजगाम साध्वी ।\n> हिमालयं न्यस्तदण्डप्रहर्षं\n> मनस्विनामिव सत्सम्प्रहारः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*patim*—अपने पति; *prayāntam*—घर छोड़ते समय; *subalasya*—राजा सुबल की; *putrī*—योग्य पुत्री; *pati-vratā*—पति को समर्पित; *ca*—भी; *anujagāma*—पीछे-पीछे चली; *sādhvī*—पतिव्रता; *himālayam*—हिमालय पर्वत की ओर; *nyasta-daṇḍa*—जिसने संन्यास आश्रम का दण्ड स्वीकार कर लिया है; *praharṣam*—आनन्द का विषय; *manasvinām*—महान योद्धाओं के; *iva*—के समान; *sat*—उचित; *samprahāraḥ*—प्रबल प्रहार।", "translation": "**गान्धारी, जो कन्दहार (अथवा गान्धार) के राजा सुबल की पुत्री थीं,** अपने पति के पीछे-पीछे चलीं — यह देखकर कि वे हिमालय पर्वत की ओर जा रहे हैं, जो उन विरागियों के लिए आनन्ददायक है जिन्होंने दण्ड स्वीकार किया है, जैसे कोई वीर योद्धा शत्रु की कड़ी मार सहकर भी आगे बढ़ता है।", "purport": "सौबलिनी अर्थात् गान्धारी, राजा सुबल की पुत्री और राजा धृतराष्ट्र की पत्नी, अपने पति के प्रति एक पतिव्रता स्त्री के रूप में आदर्श थीं। वैदिक सभ्यता विशेष रूप से पतिव्रता और समर्पित पत्नियाँ तैयार करती है, जिनमें से गान्धारी इतिहास में उल्लिखित अनेकों में से एक हैं। लक्ष्मीजी सीतादेवी भी एक महान राजा की पुत्री थीं, किन्तु वे वन में अपने पति भगवान् रामचन्द्र के साथ गईं। इसी प्रकार, एक स्त्री के रूप में वे घर पर अथवा अपने पिता के घर रह सकती थीं, किन्तु एक पतिव्रता और सौम्य महिला होने के नाते उन्होंने बिना किसी विचार के अपने पति का अनुसरण किया। विदुर ने धृतराष्ट्र को संन्यास-आश्रम के निर्देश दिए, और गान्धारी अपने पति के पास ही थीं। किन्तु उन्होंने गान्धारी को अपने साथ आने के लिए नहीं कहा, क्योंकि वे उस समय एक महान योद्धा की भाँति पूर्णतः दृढ़ थे जो रणक्षेत्र में सब प्रकार के संकटों का सामना करता है। वे अब तथाकथित पत्नी या सम्बन्धियों के प्रति आकृष्ट नहीं थे, और उन्होंने अकेले चलने का निश्चय किया; किन्तु एक पतिव्रता स्त्री के रूप में गान्धारी ने अन्तिम क्षण तक अपने पति का अनुसरण करने का निश्चय किया। महाराज धृतराष्ट्र ने वानप्रस्थ-आश्रम स्वीकार किया, और इस अवस्था में पत्नी स्वेच्छा से सेविका के रूप में साथ रह सकती है, किन्तु संन्यास-अवस्था में कोई पत्नी अपने पूर्व पति के साथ नहीं रह सकती। संन्यासी को सामाजिक दृष्टि से मृत माना जाता है, और इसलिए पत्नी अपने पूर्व पति से सम्बन्ध के बिना सामाजिक विधवा हो जाती है। महाराज धृतराष्ट्र ने अपनी निष्ठावान पत्नी को मना नहीं किया, और वे अपने जोखिम पर अपने पति के पीछे चलीं।\n\nसंन्यासी संन्यास-आश्रम के चिह्न के रूप में दण्ड ग्रहण करते हैं। संन्यासी दो प्रकार के होते हैं। जो मायावादी दर्शन का अनुसरण करते हैं — जिनके प्रमुख श्रीपाद शंकराचार्य हैं — वे केवल एक दण्ड (एकदण्ड) ग्रहण करते हैं, किन्तु जो वैष्णव दर्शन का अनुसरण करते हैं वे तीन संयुक्त दण्ड (त्रिदण्ड) ग्रहण करते हैं। मायावादी संन्यासी एकदण्डी स्वामी कहलाते हैं, जबकि वैष्णव संन्यासी त्रिदण्डी स्वामी अथवा अधिक विशिष्ट रूप से त्रिदण्डी गोस्वामी कहलाते हैं, जिससे वे मायावादी दार्शनिकों से पृथक् पहचाने जा सकें। एकदण्डी स्वामी हिमालय के प्रेमी होते हैं, किन्तु वैष्णव संन्यासी वृन्दावन और पुरी के प्रेमी होते हैं। वैष्णव संन्यासी नरोत्तम हैं, जबकि मायावादी संन्यासी धीर हैं। महाराज धृतराष्ट्र को धीर बनने का परामर्श दिया गया, क्योंकि उस अवस्था में उनके लिए नरोत्तम बनना कठिन था।"}
{"ref": "sb/1/13/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> अजातशत्रुः कृतमैत्रो हुताग्नि-\n> र्विप्रान्नत्वा\n> तिलगोभूमिरुक्मैः ।\n> गृहं प्रविष्टो गुरुवन्दनाय\n> न चापश्यत्पितरौ\n> सौबलीं च ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*ajāta*—कभी न जन्मा; *śatruḥ*—शत्रु; *kṛta*—सम्पन्न करके; *maitraḥ*—देवताओं की आराधना; *huta-agniḥ*—तथा अग्नि में आहुति देकर; *viprān*—ब्राह्मणों को; *natvā*—प्रणाम करके; *tila-go-bhūmi-rukmaiḥ*—अन्न, गौ, भूमि एवं स्वर्ण सहित; *gṛham*—राजमहल के भीतर; *praviṣṭaḥ*—प्रवेश करके; *guru-vandanāya*—गुरुजनों को सम्मान अर्पित करने हेतु; *na*—नहीं; *ca*—भी; *apaśyat*—देखा; *pitarau*—अपने चाचाओं को; *saubalīm*—गान्धारी; *ca*—भी।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर, जिनका कोई शत्रु कभी उत्पन्न नहीं हुआ,** ने प्रतिदिन की प्रातःकालीन दिनचर्या का पालन किया — प्रार्थना, सूर्यदेव को अग्निहोत्र, और ब्राह्मणों को अन्न, गाय, भूमि तथा स्वर्ण के दान सहित अभिवादन अर्पित किया। तत्पश्चात् वे वृद्धजनों को प्रणाम करने महल में प्रविष्ट हुए। किन्तु वहाँ उन्हें अपने चाचा और राजा सुबल की पुत्री — अपनी चाची — नहीं मिले।", "purport": "महाराज युधिष्ठिर सबसे पुण्यात्मा राजा थे, क्योंकि वे व्यक्तिगत रूप से गृहस्थों के लिए विहित पुण्य-कर्मों का प्रतिदिन अभ्यास करते थे। गृहस्थों के लिए विधान है कि वे प्रातःकाल जल्दी उठें, और स्नानादि के पश्चात् घर में स्थापित देवताओं की प्रार्थना, पवित्र अग्नि में समिधा अर्पित करने, तथा ब्राह्मणों को भूमि, गाय, अन्न, स्वर्ण आदि दान देकर सम्मान करें, और अन्त में वृद्ध सदस्यों को यथाविधि प्रणाम तथा अभिवादन करें। जब तक मनुष्य शास्त्रों में निर्धारित विधानों का पालन करने के लिए तत्पर न हो, वह केवल पुस्तकीय ज्ञान से एक अच्छा मनुष्य नहीं बन सकता। आधुनिक गृहस्थ जीवन के भिन्न तौर-तरीकों के आदी हैं — देर से उठना और बिना किसी शौचादि के तथा उपर्युक्त शुद्धिकारक क्रियाओं के बिना बिस्तर पर ही चाय पीना। घर के बच्चों को वही अभ्यास कराया जाता है जो माता-पिता करते हैं, और इस प्रकार सम्पूर्ण पीढ़ी नरक की ओर फिसलती चली जाती है। उनसे कुछ अच्छे की आशा तब तक नहीं की जा सकती जब तक वे साधुओं की संगति न करें। धृतराष्ट्र की भाँति, भौतिकतावादी व्यक्ति विदुर जैसे साधु से शिक्षा ग्रहण करके आधुनिक जीवन के प्रभावों से शुद्ध हो सकता है।\n\nमहाराज युधिष्ठिर, हालाँकि, महल में अपने दोनों चाचाओं — धृतराष्ट्र और विदुर — तथा राजा सुबल की पुत्री गान्धारी को नहीं पा सके। वे उनसे मिलने के लिए व्याकुल थे, और इसलिए उन्होंने धृतराष्ट्र के निजी सचिव संजय से पूछा।"}
{"ref": "sb/1/13/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र सञ्जयमासीनं पप्रच्छोद्विग्नमानसः ।\n> गावल्गणे क्व नस्तातो वृद्धो हीनश्च नेत्रयोः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*tatra*—वहाँ; *sañjayam*—सञ्जय से; *āsīnam*—बैठे हुए; *papraccha*—उसने पूछा; *udvigna-mānasaḥ*—चिन्ता से भरे हुए; *gāvalgaṇe*—गवल्गण के पुत्र, सञ्जय; *kva*—कहाँ हैं; *naḥ*—हमारे; *tātaḥ*—चाचा; *vṛddhaḥ*—वृद्ध; *hīnaḥ ca*—तथा भी रहित; *netrayoḥ*—नेत्रों से।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर ने, चिन्ता से भरकर, वहाँ बैठे हुए सञ्जय की ओर मुड़कर कहा: हे सञ्जय, हमारे चाचा, जो वृद्ध एवं अन्धे हैं, कहाँ हैं?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> अम्बा च हतपुत्रार्ता पितृव्यः क्व गतः सुहृत् ।\n> अपि मय्यकृतप्रज्ञे हतबन्धुः स भार्यया ।\n> आशंसमानः शमलं गङ्गायां दुःखितोऽपतत् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*ambā*—माता समान चाची; *ca*—और; *hata-putrā*—जिसने अपने समस्त पुत्र खो दिए; *ārtā*—शोचनीय दशा में; *pitṛvyaḥ*—चाचा विदुर; *kva*—कहाँ; *gataḥ*—गए; *suhṛt*—शुभचिन्तक; *api*—क्या; *mayi*—मेरे प्रति; *akṛta-prajñe*—कृतघ्न; *hata-bandhuḥ*—जिसने अपने समस्त पुत्र खो दिए; *saḥ*—धृतराष्ट्र; *bhāryayā*—अपनी पत्नी सहित; *āśaṁsa-mānaḥ*—संशययुक्त मन में; *śamalam*—अपराध; *gaṅgāyām*—गंगा के जल में; *duḥkhitaḥ*—व्यथित मन में; *apatat*—गिर पड़े।", "translation": "**मेरे शुभचिन्तक, चाचा विदुर, तथा माता गान्धारी, जो अपने समस्त पुत्रों के देहान्त के कारण अत्यन्त व्यथित हैं, कहाँ हैं? मेरे चाचा धृतराष्ट्र भी अपने समस्त पुत्रों एवं पौत्रों की मृत्यु के कारण अत्यन्त व्यथित थे। निःसन्देह मैं अत्यन्त कृतघ्न हूँ। तो क्या उन्होंने मेरे अपराधों को अत्यन्त गम्भीरता से लेकर, अपनी पत्नी सहित, गंगा में डूबकर प्राण त्याग दिए?**", "purport": "पाण्डवों ने, विशेष रूप से महाराज युधिष्ठिर और अर्जुन ने, कुरुक्षेत्र के युद्ध के परिणामों का पूर्वानुमान लगाया था, इसीलिए अर्जुन ने युद्ध करने से मना किया था। युद्ध भगवान् की इच्छा से सम्पन्न हुआ, किन्तु पारिवारिक शोक के जो प्रभावों की उन्होंने पहले आशंका की थी, वे सब सच हो गए। महाराज युधिष्ठिर सदा अपने चाचा धृतराष्ट्र और चाची गान्धारी की भारी विपत्ति के प्रति सचेत थे, इसीलिए उन्होंने वृद्धावस्था और दुःखपूर्ण परिस्थितियों में उनकी यथासम्भव देखभाल की। जब, अतः, महल में उन्हें अपने चाचा और चाची नहीं मिले, तो स्वाभाविक रूप से उनके मन में सन्देह उठा और उन्होंने अनुमान लगाया कि वे गंगा के जल में चले गए होंगे। उन्होंने स्वयं को कृतघ्न अनुभव किया, क्योंकि जब पाण्डव पितृहीन थे, तब महाराज धृतराष्ट्र ने उन्हें जीने के लिए सभी राजकीय सुविधाएँ प्रदान की थीं, और प्रतिदान में उनके सभी पुत्र कुरुक्षेत्र के युद्ध में मारे गए थे। एक पुण्यात्मा मनुष्य के रूप में महाराज युधिष्ठिर अपने अपरिहार्य दुष्कर्मों का लेखा-जोखा करते थे और अपने चाचा तथा उनके साथियों के दुष्कर्मों के बारे में कभी नहीं सोचते थे। धृतराष्ट्र ने भगवान् की इच्छा से अपने दुष्कर्मों का फल भोगा था, किन्तु महाराज युधिष्ठिर केवल अपने अपरिहार्य दुष्कर्मों के बारे में सोच रहे थे। यही एक सच्चे मनुष्य और भगवान् के भक्त का स्वभाव है। भक्त दूसरों में दोष नहीं देखता, बल्कि अपने दोष ढूँढता है और यथासम्भव उन्हें सुधारने का प्रयत्न करता है।"}
{"ref": "sb/1/13/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितर्युपरते पाण्डौ सर्वान्नः सुहृदः शिशून् ।\n> अरक्षतां व्यसनतः पितृव्यौ क्व गतावितः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*pitari*—मेरे पिता के; *uparate*—गिर जाने पर; *pāṇḍau*—महाराज पाण्डु; *sarvān*—समस्त; *naḥ*—हम; *suhṛdaḥ*—शुभचिन्तक; *śiśūn*—छोटे बालक; *arakṣatām*—रक्षा की; *vyasanataḥ*—सब प्रकार के संकटों से; *pitṛvyau*—चाचा; *kva*—कहाँ; *gatau*—चले गए; *itaḥ*—इस स्थान से।", "translation": "**जब मेरे पिता पाण्डु का देहान्त हुआ और हम सब छोटे बालक थे, तब इन दोनों चाचाओं ने हमें सब प्रकार की विपत्तियों से रक्षा प्रदान की। वे सदैव हमारे उत्तम शुभचिन्तक रहे। हाय, वे यहाँ से कहाँ चले गए हैं?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> कृपया स्नेडहवैक्लव्यात्सूतो विरहकर्शितः ।\n> आत्मेश्वरमचक्षाणो न प्रत्याहातिपीडितः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—सूत गोस्वामी ने कहा; *kṛpayā*—पूर्ण करुणावश; *sneha-vaiklavyāt*—गहन स्नेह के कारण मानसिक विह्वलता से; *sūtaḥ*—सञ्जय; *viraha-karśitaḥ*—वियोग से व्यथित; *ātma-īśvaram*—अपने स्वामी को; *acakṣāṇaḥ*—न देखकर; *na*—नहीं; *pratyāha*—उत्तर दिया; *ati-pīḍitaḥ*—अत्यन्त व्यथित होकर।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा:** संजय अपने स्वामी धृतराष्ट्र को न देख पाने के कारण, उनके शोक और मानसिक स्थिति के प्रति करुणावश, महाराज युधिष्ठिर को उचित उत्तर नहीं दे सका।", "purport": "संजय दीर्घकाल तक महाराज युधिष्ठिर का निजी सहायक रहा था, और इस प्रकार उसे धृतराष्ट्र के जीवन का अध्ययन करने का अवसर मिला था। और जब उसने अन्त में देखा कि धृतराष्ट्र उसे बिना बताए घर छोड़कर चले गए, तो उसके शोक का कोई ओर-छोर नहीं रहा। वह धृतराष्ट्र के प्रति पूर्णतः करुणाभाव में था, क्योंकि कुरुक्षेत्र के युद्ध के खेल में राजा धृतराष्ट्र ने सब कुछ खो दिया था — जन और सम्पत्ति — और अन्त में राजा और रानी को पूर्ण निराशा में घर छोड़ना पड़ा था। उसने परिस्थिति का अपने ढंग से अध्ययन किया, क्योंकि उसे यह नहीं पता था कि विदुर ने धृतराष्ट्र की अन्तर्दृष्टि जागृत की थी और इसीलिए वे घर के अन्धेरे कुएँ से एक बेहतर जीवन की ओर प्रस्थान के उत्साहपूर्ण प्रसन्नता में घर छोड़ गए थे। जब तक मनुष्य वर्तमान जीवन के त्याग के पश्चात् एक बेहतर जीवन का विश्वास न हो जाए, तब तक वह केवल बाह्य वेश-भूषा या घर के बाहर रहने से संन्यास-आश्रम में टिका नहीं रह सकता।"}
{"ref": "sb/1/13/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> विमृज्याश्रूणि पाणिभ्यां\n> विष्टभ्यात्मानमात्मना ।\n> अजातशत्रुं प्रत्यूचे प्रभोः पादावनुस्मरन् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*vimṛjya*—पोंछकर; *aśrūṇi*—नेत्रों के अश्रु; *pāṇibhyām*—अपने हाथों से; *viṣṭabhya*—स्थिर करके; *ātmānam*—मन को; *ātmanā*—बुद्धि द्वारा; *ajāta-śatrum*—महाराज युधिष्ठिर को; *pratyūce*—उत्तर देने लगा; *prabhoḥ*—अपने स्वामी के; *pādau*—चरण; *anusmaran*—स्मरण करते हुए।", "translation": "**पहले उसने बुद्धि द्वारा अपने मन को धीरे-धीरे शान्त किया, और अपने अश्रु पोंछकर तथा अपने स्वामी धृतराष्ट्र के चरणों का स्मरण करते हुए, वह महाराज युधिष्ठिर को उत्तर देने लगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> सञ्जय उवाच\n> नाहं वेद व्यवसितं पित्रोर्वः कुलनन्दन ।\n> गान्धार्या\n> वा महाबाहो मुषितोऽस्मि महात्मभिः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*sañjayaḥ uvāca*—सञ्जय ने कहा; *na*—नहीं; *aham*—मैं स्वयं; *veda*—ज्ञान में; *vyavasitam*—निश्चय; *pitroḥ*—आपके चाचाओं का; *vaḥ*—आपके; *kula-nandana*—हे कुरुवंश के वंशज; *gāndhāryāḥ*—गान्धारी द्वारा; *vā*—अथवा; *mahā-bāho*—हे महान राजन्; *muṣitaḥ*—ठगा गया; *asmi*—मैं हूँ; *mahā-ātmabhiḥ*—उन महात्माओं द्वारा।", "translation": "**सञ्जय ने कहा: हे कुरुवंश के प्रिय वंशज, मुझे आपके दोनों चाचाओं एवं गान्धारी के निश्चय की कोई जानकारी नहीं। हे राजन्, मैं उन महात्माओं द्वारा ठगा गया हूँ।**", "purport": "यह जानकर आश्चर्य हो सकता है कि महान आत्माएँ भी दूसरों को छलती हैं, किन्तु यह तथ्य है कि महान आत्माएँ किसी महान कारण के लिए छल करती हैं। कहा जाता है कि भगवान् श्रीकृष्ण ने भी युधिष्ठिर को द्रोणाचार्य के सामने असत्य बोलने की सलाह दी, और वह भी एक महान कारण के लिए था। भगवान् ने यही चाहा, अतः वह महान कारण था। भगवान् की सन्तुष्टि ही प्रामाणिकता का मापदण्ड है, और जीवन की सर्वोच्च सिद्धि अपने विहित कर्तव्य से भगवान् को सन्तुष्ट करना है। यही गीता और भागवत का निर्णय है। * धृतराष्ट्र और विदुर, गान्धारी के साथ, ने संजय को अपना संकल्प नहीं बताया, यद्यपि वह निरन्तर धृतराष्ट्र के निजी सहायक के रूप में उनके साथ रहता था। संजय ने कभी नहीं सोचा था कि धृतराष्ट्र बिना उससे परामर्श किए कोई कार्य कर सकते हैं। किन्तु धृतराष्ट्र का घर छोड़ना इतना गोपनीय था कि यह संजय को भी नहीं बताया जा सका। सनातन गोस्वामी ने भी श्रीचैतन्य महाप्रभु से मिलने जाते समय कारागृह के द्वारपाल को छला, और इसी प्रकार रघुनाथ दास गोस्वामी ने भी अपने पुरोहित को छलकर भगवान् को सन्तुष्ट करने हेतु सदा के लिए घर छोड़ दिया। भगवान् को सन्तुष्ट करने के लिए जो कुछ भी किया जाए, वह उचित है, क्योंकि वह परम सत्य से सम्बन्धित है। हमें भी परिवारजनों को छलकर एक महान कारण के लिए घर छोड़ने का वही अवसर मिला था, और ऐसे दिव्य छल में किसी भी पक्ष की कोई हानि नहीं।\n\n*यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम्\n\nस्व-कर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः। (भ.गी. 18.46)\n\nअतः पुम्भिर्द्विज-श्रेष्ठा वर्णाश्रम-विभागशः\n\nस्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर्हरितोषणम् (भाग. 1.2.13)"}
{"ref": "sb/1/13/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाजगाम भगवान् नारदः सहतुम्बुरुः ।\n> प्रत्युत्थायाभिवाद्याह सानुजोऽभ्यर्चयन्मुनिम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*atha*—तत्पश्चात्; *ājagāma*—पधारे; *bhagavān*—दिव्य पुरुष; *nāradaḥ*—नारद; *saha-tumburuḥ*—अपने तुम्बुरु (वाद्ययन्त्र) सहित; *pratyutthāya*—अपने आसनों से उठकर; *abhivādya*—अपने यथोचित प्रणाम अर्पित करके; *āha*—कहा; *sa-anujaḥ*—छोटे भाइयों सहित; *abhyarcayan*—इस प्रकार समुचित भाव से स्वागत करते हुए; *munim*—मुनि का।", "translation": "**जब सञ्जय इस प्रकार कह रहे थे, तभी भगवान् के परम शक्तिशाली भक्त श्रीनारद वहाँ प्रकट हुए। महाराज युधिष्ठिर और उनके भ्राताओं ने अपने आसनों से उठकर और प्रणाम अर्पित करके उनका यथोचित सत्कार किया।**", "purport": "यहाँ देवर्षि नारद को भगवान् कहकर वर्णित किया गया है, क्योंकि वे भगवान् के परम घनिष्ठ भक्त हैं। भगवान् तथा उनके अत्यन्त घनिष्ठ भक्तों को वे लोग समान स्तर पर मानते हैं, जो वास्तव में भगवान् की प्रेममयी सेवा में संलग्न हैं। भगवान् के ऐसे घनिष्ठ भक्त भगवान् को अत्यन्त प्रिय हैं, क्योंकि वे विभिन्न रूपों में भगवान् की महिमा का प्रचार करने के लिए सर्वत्र यात्रा करते हैं और भगवान् के अभक्तों को भक्त बनाने का अपना सर्वाधिक प्रयत्न करते हैं, ताकि उन्हें विवेक के धरातल पर ला सकें। वास्तव में, जीव अपनी स्वरूपगत स्थिति के कारण भगवान् का अभक्त हो ही नहीं सकता, किन्तु जब कोई अभक्त अथवा अविश्वासी बन जाता है, तब यह समझना चाहिए कि सम्बद्ध व्यक्ति जीवन की स्वस्थ अवस्था में नहीं है। भगवान् के घनिष्ठ भक्त ऐसे भ्रमित जीवों का उपचार करते हैं, और अतः वे भगवान् की दृष्टि में सर्वाधिक प्रिय हैं। भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं कि उन्हें उस व्यक्ति से अधिक प्रिय कोई नहीं, जो अविश्वासियों तथा अभक्तों को भक्त बनाने के लिए वास्तव में भगवान् की महिमा का प्रचार करता है। नारद जैसे व्यक्तियों को वैसा ही समस्त समुचित सम्मान अर्पित करना चाहिए, जैसा स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित किया जाता है, और महाराज युधिष्ठिर ने अपने श्रेष्ठ भ्राताओं सहित नारद जैसे भगवान् के एक शुद्ध भक्त के सत्कार में औरों के लिए उदाहरण प्रस्तुत किए, जिनका वीणा — एक तन्तुवाद्य — के साथ भगवान् की महिमा का गायन करने के अतिरिक्त कोई अन्य प्रयोजन न था।"}
{"ref": "sb/1/13/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> युधिष्ठिर उवाच\n> नाहं वेद गतिं पित्रोर्भगवन् क्व\n> गतावितः ।\n> अम्बा वा हतपुत्रार्ता क्व गता च तपस्विनी ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*युधिष्ठिरः उवाच*—महाराज युधिष्ठिर ने कहा; *न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *वेद*—जानता हूँ; *गतिम्*—प्रस्थान; *पित्रोः*—चाचाओं का; *भगवन्*—हे दिव्य पुरुष; *क्व*—कहाँ; *गतौ*—गए; *इतः*—इस स्थान से; *अम्बा*—माता तुल्य चाची; *वा*—अथवा; *हत-पुत्रा*—अपने पुत्रों से वियुक्त; *आर्ता*—शोकाकुल; *क्व*—कहाँ; *गता*—गई; *च*—भी; *तपस्विनी*—तपस्विनी।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर ने कहा: हे दिव्य पुरुष, मैं नहीं जानता कि मेरे दोनों चाचा कहाँ चले गए। न ही मुझे अपनी तपस्विनी चाची का पता है, जो अपने समस्त पुत्रों की मृत्यु से शोकाकुल हैं।**", "purport": "महाराज युधिष्ठिर, एक सच्चे आत्मा और भगवान् के भक्त होने के नाते, सदा अपनी चाची की भारी क्षति और तपस्वी के रूप में उनके कष्टों के प्रति सचेत थे। तपस्वी सब प्रकार के कष्टों से कभी विचलित नहीं होता, और यही उसे आध्यात्मिक प्रगति के मार्ग पर दृढ़ और अटल बनाता है। रानी गान्धारी अनेक कठिन परिस्थितियों में अपने अद्भुत चरित्र से तपस्वी का आदर्श उदाहरण हैं। वे माता, पत्नी और तपस्वी के रूप में एक आदर्श नारी थीं, और संसार के इतिहास में किसी स्त्री में ऐसा चरित्र दुर्लभ ही मिलता है।"}
{"ref": "sb/1/13/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्णधार इवापारे भगवान् पारदर्शकः ।\n> अथाबभाषे\n> भगवान् नारदो मुनिसत्तमः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*कर्ण-धारः*—जहाज़ का कर्णधार; *इव*—समान; *अपारे*—विस्तृत महासागरों में; *भगवान्*—भगवान् के प्रतिनिधि; *पार-दर्शकः*—जो दूसरे छोर की दिशा बता सके; *अथ*—इस प्रकार; *आबभाषे*—कहने लगे; *भगवान्*—दिव्य पुरुष; *नारदः*—महान् ऋषि नारद; *मुनि-सत्-तमः*—भक्त दार्शनिकों में श्रेष्ठ।", "translation": "**आप विशाल महासागर में जहाज़ के कर्णधार के समान हैं और हमें हमारे गन्तव्य की दिशा दिखा सकते हैं। इस प्रकार सम्बोधित किए जाने पर वे दिव्य पुरुष, देवर्षि नारद, दार्शनिक भक्तों में श्रेष्ठ, कहने लगे।**", "purport": "दार्शनिक अनेक प्रकार के होते हैं, और उन सबमें सबसे महान वे हैं जिन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दर्शन किए हैं और भगवान् की दिव्य प्रेमयुक्त भक्ति में अपने आप को समर्पित कर दिया है। ऐसे सभी शुद्ध भक्तों में देवर्षि नारद प्रमुख हैं, इसीलिए यहाँ उन्हें सर्वश्रेष्ठ भक्त-दार्शनिक के रूप में वर्णित किया गया है। जब तक मनुष्य किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से वेदान्त दर्शन को भली-भाँति श्रवण करके पर्याप्त रूप से विद्वान दार्शनिक न बन जाए, तब तक वह विद्वान भक्त-दार्शनिक नहीं बन सकता। मनुष्य का अत्यन्त श्रद्धावान, विद्वान और विरागी होना आवश्यक है, अन्यथा वह शुद्ध भक्त नहीं बन सकता। भगवान् का शुद्ध भक्त हमें अज्ञान के पार दूसरे तट की दिशा दिखा सकता है। देवर्षि नारद महाराज युधिष्ठिर के महल में आते-जाते रहते थे, क्योंकि पाण्डवगण सभी भगवान् के शुद्ध भक्त थे, और देवर्षि जब भी आवश्यकता होती, उन्हें उत्तम परामर्श देने के लिए सदा तत्पर रहते थे।"}
{"ref": "sb/1/13/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> मा कञ्चन शुचो राजन् यदीश्वरवशं जगत् ।\n> लोकाः सपाला यस्येमे वहन्ति बलिमीशितुः ।\n> स संयुनक्ति भूतानि स एव वियुनक्ति च ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*नारदः उवाच*—नारद ने कहा; *मा*—कभी मत; *कञ्चन*—किसी भी प्रकार; *शुचः*—शोक करो; *राजन्*—हे राजा; *यत्*—क्योंकि; *ईश्वर-वशम्*—परमेश्वर के नियन्त्रण में; *जगत्*—संसार; *लोकाः*—समस्त जीव; *स-पालाः*—अपने नायकों सहित; *यस्य*—जिसके; *इमे*—ये सब; *वहन्ति*—धारण करते हैं; *बलिम्*—पूजा का साधन; *ईशितुः*—संरक्षित होने हेतु; *सः*—वे; *संयुनक्ति*—एकत्र करते हैं; *भूतानि*—समस्त जीव; *सः*—वे; *एव*—भी; *वियुनक्ति*—पृथक् करते हैं; *च*—और।", "translation": "**श्रीनारद ने कहा:** हे पुण्यात्मा राजन्, किसी के लिए भी शोक मत करो, क्योंकि प्रत्येक प्राणी परमेश्वर के नियन्त्रण में है। इसीलिए सभी जीव और उनके नेतागण भली-भाँति रक्षित रहने के लिए उनकी आराधना करते हैं। केवल वही हैं जो उन्हें एक साथ लाते हैं और पृथक् करते हैं।", "purport": "प्रत्येक जीव, चाहे वह इस भौतिक जगत् में हो अथवा आध्यात्मिक जगत् में, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नियन्त्रण में है। इस ब्रह्माण्ड के नायक ब्रह्माजी से लेकर तुच्छ चींटी तक — सभी परमेश्वर के आदेश का पालन करते हैं। अतः जीव की संवैधानिक स्थिति भगवान् के नियन्त्रण में अधीनता है। मूर्ख जीव, विशेष रूप से मनुष्य, परमेश्वर के विधान के विरुद्ध कृत्रिम रूप से विद्रोह करता है और इस प्रकार असुर अर्थात् नियम-भंजक के रूप में दण्डित होता है। भगवान् के आदेश से अथवा उनके अधिकृत प्रतिनिधियों के आदेश से जीव को एक विशेष स्थिति में रखा जाता है, और उसी आदेश से वह उस स्थान से पुनः हटाया भी जाता है। ब्रह्मा, शिव, इन्द्र, चन्द्र, महाराज युधिष्ठिर अथवा आधुनिक इतिहास में नेपोलियन, अकबर, सिकन्दर, गान्धी, सुभाष या नेहरू — ये सभी भगवान् के सेवक हैं, और भगवान् की परमेच्छा से अपने-अपने पदों पर नियुक्त और हटाए जाते हैं। उनमें से कोई भी स्वतन्त्र नहीं है। यद्यपि ऐसे मनुष्य या नेतागण भगवान् की सर्वोच्चता को स्वीकार न करते हुए विद्रोह करते हैं, तो भी वे भौतिक जगत् के और भी कठोर नियमों के अधीन अनेक दुःखों में डाल दिए जाते हैं। अतः केवल मूर्ख मनुष्य ही कहता है कि ईश्वर नहीं है। महाराज युधिष्ठिर को इस नग्न सत्य का बोध कराया जा रहा था, क्योंकि वे अपने वृद्ध चाचाओं और चाची के अचानक चले जाने से अत्यन्त व्यथित थे। महाराज धृतराष्ट्र को उनके पिछले कर्मों के अनुसार उस स्थिति में रखा गया था; उन्होंने पहले से संचित अपने सुख-दुःख के फलों का भोग कर लिया था, किन्तु सौभाग्यवश उन्हें एक अच्छे छोटे भाई विदुर मिले, और उनके उपदेश से वे भौतिक जगत् के सभी लेखे-जोखे बन्द करके मुक्ति प्राप्त करने के लिए चले गए।\n\nसामान्यतः कोई भी योजना बनाकर अपने विहित सुख-दुःख का क्रम नहीं बदल सकता। सबको अनिवार्य काल अर्थात् अजेय समय की सूक्ष्म व्यवस्था के अधीन उन्हें स्वीकार करना होता है। उनका प्रतिरोध करने का कोई लाभ नहीं। अतः सर्वोत्तम यही है कि मनुष्य मुक्ति प्राप्त करने का प्रयत्न करे, और यह अधिकार केवल मनुष्य को ही प्राप्त है, क्योंकि उसके पास विकसित मानसिक क्रियाओं और बुद्धि की क्षमता है। केवल मनुष्य के लिए ही मानव-जीवन में मुक्ति प्राप्ति हेतु भिन्न-भिन्न वैदिक उपदेश हैं। जो विकसित बुद्धि के इस अवसर का दुरुपयोग करता है, वह निश्चित रूप से निन्दित होता है और इस वर्तमान जीवन में या भविष्य में अनेक प्रकार के दुःखों में डाल दिया जाता है। इसी प्रकार परमेश्वर सबको नियन्त्रित करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/13/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा गावो नसि प्रोतास्तन्त्यां बद्धाश्च दामभिः ।\n> वाक्तन्त्यां नामभिर्बद्धा वहन्ति बलिमीशितुः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *गावः*—गाय; *नसि*—नाक से; *प्रोताः*—स्त्रियाँ; *तन्त्याम्*—रस्सी से; *बद्धाः*—बँधी हुई; *च*—भी; *दामभिः*—रज्जुओं से; *वाक्तन्त्याम्*—वैदिक मन्त्रों के जाल में; *नामभिः*—नामों द्वारा; *बद्धाः*—बद्ध; *वहन्ति*—वहन करते हैं; *बलिम्*—आदेश; *ईशितुः*—परमेश्वर द्वारा नियन्त्रित होने हेतु।", "translation": "**जिस प्रकार नाक में लम्बी रस्सी से बँधी हुई गौ परवश रहती है, उसी प्रकार मनुष्य भी विभिन्न वैदिक विधानों से बँधे हुए हैं और परमेश्वर के आदेशों का पालन करने के लिए परवश हैं।**", "purport": "प्रत्येक जीव — चाहे वह मनुष्य हो, पशु हो या पक्षी — यह समझता है कि वह अपने आप स्वतन्त्र है, किन्तु वास्तव में कोई भी भगवान् के कठोर नियमों से मुक्त नहीं है। भगवान् के नियम इसलिए कठोर हैं क्योंकि इन्हें किसी भी परिस्थिति में अनदेखा नहीं किया जा सकता। मनुष्य-निर्मित नियमों को चालाक अपराधी टाल सकते हैं, किन्तु सर्वोच्च विधायक के नियमों में नियमों की थोड़ी-सी भी उपेक्षा की तनिक भी सम्भावना नहीं है। ईश्वर-निर्मित नियमों के क्रम में थोड़ा-सा भी परिवर्तन नियम-भंजक के लिए एक विशाल संकट ला सकता है। परमेश्वर के ऐसे नियम सामान्यतः विभिन्न परिस्थितियों में धर्म-संहिता के रूप में जाने जाते हैं, किन्तु सर्वत्र धर्म का मूल सिद्धान्त एक ही है — परम ईश्वर के आदेशों का पालन करो। (धर्म-संहिता) यही भौतिक अस्तित्व की स्थिति है। भौतिक जगत् के सभी जीवों ने अपनी स्वयं की स्वच्छन्दता से बद्ध जीवन का जोखिम उठाया है और इस प्रकार भौतिक प्रकृति के नियमों में फँस गए हैं। इस उलझन से निकलने का एकमात्र मार्ग परमेश्वर के आदेशों का पालन करने के लिए सहमत होना है। किन्तु माया अर्थात् भ्रम के चंगुल से मुक्त होने के बजाय, मूर्ख मनुष्य अनेक नामकरणों से बँधे रहते हैं — ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, हिन्दू, मुसलमान, भारतीय, यूरोपीय, अमेरिकी, चीनी और अनेक अन्य के रूप में नामाङ्कित होकर — और इस प्रकार वे सम्बन्धित शास्त्रीय अथवा विधायी विधानों के प्रभाव में परमेश्वर के आदेशों का पालन करते हैं। राज्य के वैधानिक नियम अपूर्ण अनुकृति प्रतिरूप हैं — धार्मिक संहिताएँ। धर्म-निरपेक्ष राज्य अर्थात् नास्तिक राज्य नागरिकों को ईश्वर के नियमों को तोड़ने की अनुमति देता है, किन्तु राज्य के नियमों की अवज्ञा करने से रोकता है; परिणामस्वरूप, सामान्य जन मनुष्य-निर्मित अपूर्ण नियमों का पालन करने की तुलना में ईश्वर के नियमों को तोड़ने से अधिक कष्ट उठाते हैं। भौतिक अस्तित्व की परिस्थितियों में प्रत्येक मनुष्य संवैधानिक रूप से अपूर्ण है, और सबसे अधिक भौतिक रूप से उन्नत मनुष्य द्वारा भी एक पूर्ण विधान बनाने की तनिक भी सम्भावना नहीं है। दूसरी ओर, ईश्वर के नियमों में ऐसी कोई अपूर्णता नहीं है। यदि लोगों को ईश्वर के नियमों में शिक्षित किया जाए, तो उद्देश्यहीन मनुष्यों की तात्कालिक विधायी परिषद् की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती। मनुष्य-निर्मित तात्कालिक नियमों में परिवर्तन आवश्यक है, किन्तु ईश्वर-निर्मित नियमों में कोई परिवर्तन नहीं होता, क्योंकि उन्हें सर्वज्ञ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने परिपूर्ण बनाया है। (धर्म-संहिता) शास्त्रीय विधान जीवन की विभिन्न परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए ईश्वर के मुक्त प्रतिनिधियों द्वारा बनाए जाते हैं, और भगवान् के आदेशों का क्रमिक पालन करने से, बद्ध जीव भौतिक अस्तित्व के चंगुल से मुक्त होते जाते हैं। जीव की वास्तविक स्थिति यह है कि वह परमेश्वर का नित्य सेवक है। मुक्त अवस्था में वह दिव्य प्रेम में भगवान् की सेवा करता है और इस प्रकार पूर्ण स्वतन्त्रता के जीवन का आनन्द लेता है — कभी-कभी भगवान् के समान स्तर पर और कभी-कभी भगवान् से भी अधिक। किन्तु भौतिक जगत् की बद्ध अवस्था में, प्रत्येक जीव अन्य जीवों का स्वामी बनना चाहता है, और इस प्रकार माया के भ्रम से ऐसी स्वामित्व-प्रवृत्ति बद्ध जीवन के और अधिक विस्तार का कारण बनती है। अतः भौतिक जगत् में जीव और भी अधिक बँधता जाता है, यहाँ तक कि वह अपनी मूल नित्य-सेवक भाव की स्थिति को पुनः जागृत करके भगवान् के प्रति समर्पित हो जाए। यही भगवद्गीता और संसार के अन्य सभी मान्यताप्राप्त शास्त्रों का अन्तिम उपदेश है।"}
{"ref": "sb/1/13/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा क्रीडोपस्कराणां संयोगविगमाविह ।\n> इच्छया क्रीडितुः स्यातां तथैवेशेच्छया नृणाम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *क्रीडा-उपस्कराणाम्*—खिलौनों का; *संयोग*—संयोग; *विगमौ*—वियोग; *इह*—जितना; *इच्छया*—इच्छा से; *क्रीडितुः*—केवल खेलने हेतु; *स्याताम्*—होता है; *तथा*—उसी प्रकार; *एव*—निश्चय ही; *ईश*—परमेश्वर; *इच्छया*—इच्छा से; *नृणाम्*—मनुष्य का", "translation": "**जिस प्रकार कोई खिलाड़ी अपनी इच्छानुसार अपने खिलौनों को सजाता और बिखेरता है, उसी प्रकार भगवान् की परम इच्छा मनुष्यों को साथ मिलाती और उन्हें पृथक् करती है।**", "purport": "हमें निश्चयपूर्वक जानना चाहिए कि हम जिस विशेष स्थिति में आज हैं, वह हमारे अतीत के कर्मों के अनुसार परम इच्छा की व्यवस्था है। भगवद्गीता (भ.गी. 13.22) में कहा गया है कि परमेश्वर प्रत्येक जीव के हृदय में स्थानिक परमात्मा के रूप में विराजमान हैं, अतः वे हमारे जीवन की प्रत्येक अवस्था में हमारी सभी गतिविधियों को जानते हैं। हमारे कर्मों की प्रतिक्रियाएँ उनके द्वारा हमें किसी विशेष स्थान में रखकर प्रदान की जाती हैं। एक धनी व्यक्ति का पुत्र चाँदी की चम्मच लेकर जन्म लेता है, किन्तु वह बालक, जो उस धनी के पुत्र के रूप में आया, उस स्थान का पात्र था — इसीलिए भगवान् की इच्छा से उसे वहाँ रखा गया। और जिस विशेष क्षण में उस बालक को वहाँ से हटाया जाना हो, वह भी परम इच्छा द्वारा ही ले जाया जाता है, भले ही बालक या पिता — दोनों में से कोई भी उस सुखद सम्बन्ध से अलग नहीं होना चाहता। यही बात एक निर्धन व्यक्ति के साथ भी होती है। न धनी और न निर्धन — किसी का भी जीवात्माओं के ऐसे मिलन या वियोग पर कोई अधिकार नहीं है। खिलाड़ी और उसके खिलौनों के उदाहरण को ग़लत नहीं समझना चाहिए। कोई तर्क दे सकता है कि भगवान् हमारे अपने कर्मों के फल देने के लिए बाध्य हैं, अतः खिलाड़ी का उदाहरण लागू नहीं होता। किन्तु ऐसा नहीं है। हमें सदा स्मरण रखना चाहिए कि भगवान् परम इच्छा हैं, और वे किसी नियम से बद्ध नहीं हैं। सामान्यतः कर्म का नियम यह है कि मनुष्य को अपने कर्मों का फल मिलता है, किन्तु विशेष परिस्थितियों में भगवान् की इच्छा से ऐसे फल-कर्म भी बदल दिए जाते हैं। परन्तु यह परिवर्तन केवल भगवान् की इच्छा से ही हो सकता है, अन्य किसी से नहीं। अतः इस श्लोक में उद्धृत खिलाड़ी का उदाहरण सर्वथा उपयुक्त है, क्योंकि परम इच्छा जो चाहे करने के लिए पूर्णतः स्वतन्त्र है; और चूँकि वे सर्वसिद्ध हैं, इसलिए उनके किसी भी कार्य या प्रतिक्रिया में कोई त्रुटि नहीं होती। फल-कर्मों के ये परिवर्तन विशेष रूप से भगवान् द्वारा तब किए जाते हैं जब कोई शुद्ध भक्त सम्बद्ध हो। भगवद्गीता (भ.गी. 9.30-31) में आश्वासन दिया गया है कि भगवान् उस शुद्ध भक्त को, जिसने बिना किसी आरक्षण के उनकी शरण ली है, सभी प्रकार के पाप-कर्मों की प्रतिक्रियाओं से बचाते हैं, और इसमें कोई सन्देह नहीं। संसार के इतिहास में भगवान् द्वारा इसके सैकड़ों उदाहरण हैं। यदि भगवान् किसी के अतीत के कर्मों की फल-प्रतिक्रियाएँ बदल सकते हैं, तो निश्चित रूप से वे स्वयं अपने कर्मों की किसी प्रतिक्रिया से बद्ध नहीं हैं। वे सिद्ध और सभी नियमों से परे हैं।"}
{"ref": "sb/1/13/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्मन्यसे ध्रुवं लोकमध्रुवं वा न चोभयम् ।\n> सर्वथा न हि शोच्यास्ते स्नेहादन्यत्र मोहजात् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*यत्*—यद्यपि; *मन्यसे*—तुम सोचते हो; *ध्रुवम्*—परम सत्य; *लोकम्*—व्यक्ति; *अध्रुवम्*—असत्यता; *वा*—अथवा; *न*—या नहीं; *च*—भी; *उभयम्*—या दोनों; *सर्वथा*—समस्त परिस्थितियों में; *न*—कभी नहीं; *हि*—निश्चय ही; *शोच्याः*—शोक के विषय; *ते*—वे; *स्नेहात्*—स्नेह के कारण; *अन्यत्र*—अथवा अन्यथा; *मोह-जात्*—मोह के कारण।", "translation": "**हे राजा, समस्त परिस्थितियों में, चाहे तुम आत्मा को एक नित्य तत्त्व मानो, या भौतिक शरीर को नश्वर, या सब कुछ को निर्विशेष परम सत्य में स्थित मानो, या सब कुछ को पदार्थ तथा आत्मा का एक अकथनीय संयोग मानो—वियोग की अनुभूतियाँ केवल भ्रामक स्नेह के कारण होती हैं, और इससे अधिक कुछ नहीं।**", "purport": "वास्तविक तथ्य यह है कि प्रत्येक जीव परम सत्ता का व्यक्तिगत अंश है, और उसकी स्वाभाविक स्थिति अधीन सहयोगी सेवा है। चाहे वह अपनी बद्ध भौतिक अवस्था में हो, या पूर्ण ज्ञान और शाश्वतता की मुक्त अवस्था में — जीव सदा परमेश्वर के नियन्त्रण में रहता है। किन्तु जो वास्तविक ज्ञान से परिचित नहीं हैं, वे जीव की वास्तविक स्थिति के विषय में अनेक काल्पनिक मत प्रस्तुत करते हैं। तथापि, सभी दार्शनिक सम्प्रदाय यह स्वीकार करते हैं कि जीव शाश्वत है और पाँच भौतिक तत्त्वों से बना ढकने वाला देह नाशवान और अस्थायी है। शाश्वत जीव कर्म के नियम से एक भौतिक शरीर से दूसरे में स्थानान्तरित होता रहता है, और भौतिक शरीर अपनी मूल संरचना से ही नाशवान हैं। अतः आत्मा के एक शरीर से दूसरे में जाने पर या किसी निश्चित अवस्था में भौतिक शरीर के नष्ट होने पर विलाप का कोई कारण नहीं। कुछ अन्य लोग भी हैं जो यह विश्वास करते हैं कि आत्मा, जब भौतिक कारागार से मुक्त होती है, तब परम आत्मा में विलीन हो जाती है; और कुछ और भी हैं जो आत्मा के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते, बल्कि मूर्त पदार्थ में विश्वास करते हैं। हमारे दैनिक अनुभव में हम पदार्थ का एक रूप से दूसरे रूप में अनेक परिवर्तन देखते हैं, किन्तु हम ऐसे बदलते स्वरूपों के लिए विलाप नहीं करते। उपर्युक्त किसी भी दशा में दिव्य ऊर्जा का बल अपरिहार्य है; उस पर किसी का कोई अधिकार नहीं, अतः शोक का कोई कारण नहीं।"}
{"ref": "sb/1/13/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माज्जह्यङ्ग वैक्लव्यमज्ञानकृतमात्मनः ।\n> कथं त्वनाथाः कृपणा वर्तेरंस्ते च मां विना ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतः; *जहि*—त्याग दो; *अङ्ग*—हे राजा; *वैक्लव्यम्*—मन की विषमता; *अज्ञान*—अज्ञान; *कृतम्*—के कारण; *आत्मनः*—अपने; *कथम्*—कैसे; *तु*—किन्तु; *अनाथाः*—असहाय; *कृपणाः*—दीन प्राणी; *वर्तेरन्*—जीवित रह सकेंगे; *ते*—वे; *च*—भी; *माम्*—मुझे; *विना*—बिना।", "translation": "**अतः अपने आत्मा के अज्ञान से उत्पन्न चिन्ता को त्याग दो। तुम अब यह सोच रहे हो कि वे, जो असहाय दीन प्राणी हैं, तुम्हारे बिना कैसे रहेंगे।**", "purport": "जब हम अपने स्वजनों को असहाय और हम पर आश्रित समझते हैं, तो यह सब अज्ञानवश होता है। प्रत्येक जीव को संसार में उसकी अर्जित स्थिति के अनुसार परमेश्वर के आदेश से पूर्ण सुरक्षा प्रदान की जाती है। भगवान् को भूत-भृत् कहा जाता है, अर्थात् वे जो सभी जीवों को सुरक्षा देते हैं। मनुष्य को केवल अपने कर्तव्य का पालन करना चाहिए; किसी और को सुरक्षा देने में केवल परमेश्वर ही समर्थ हैं। इसे अगले श्लोक में और अधिक स्पष्ट रूप से समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/1/13/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालकर्मगुणाधीनो देहोऽयं पाञ्चभौतिकः ।\n> कथमन्यांस्तु गोपायेत्सर्पग्रस्तो यथा परम् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*काल*—नित्य समय; *कर्म*—कर्म; *गुण*—प्रकृति के गुण; *अधीनः*—के नियन्त्रण में; *देहः*—भौतिक शरीर तथा मन; *अयम्*—यह; *पाञ्च-भौतिकः*—पाँच तत्त्वों से निर्मित; *कथम्*—कैसे; *अन्यान्*—अन्यों को; *तु*—किन्तु; *गोपायेत्*—संरक्षण दे; *सर्प-ग्रस्तः*—जो सर्प द्वारा डँसा गया हो; *यथा*—जिस प्रकार; *परम्*—अन्यों को।", "translation": "**पाँच तत्त्वों से निर्मित यह स्थूल भौतिक शरीर पहले से ही नित्य समय [काल], कर्म तथा भौतिक प्रकृति के गुणों के नियन्त्रण में है। तब भला, स्वयं सर्प के मुख में स्थित होकर, यह अन्यों को कैसे संरक्षण दे सकता है?**", "purport": "संसार के स्वतन्त्रता-आन्दोलन तथा राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक प्रचार उच्चतर शक्ति द्वारा नियन्त्रित होने के कारण किसी का कोई भला नहीं कर सकते। एक बद्धजीव शाश्वत काल और प्रकृति के विभिन्न गुणों के आदेश के अन्तर्गत होने वाले कर्मों द्वारा भौतिक प्रकृति के पूर्ण नियन्त्रण में रहता है। प्रकृति के तीन गुण हैं — सत्त्व, रज और तम। जब तक मनुष्य सत्त्वगुण में स्थित न हो, तब तक वह वस्तुओं को यथावत् नहीं देख सकता। राजसी और तामसी व्यक्ति तो वस्तुओं को यथावत् देख भी नहीं सकते। इसलिए एक राजसी और तामसी व्यक्ति अपने कर्मों को सही मार्ग पर नहीं ले जा सकता। केवल सत्त्वगुण में स्थित मनुष्य ही एक सीमा तक सहायता कर सकता है। अधिकांश व्यक्ति राजसी और तामसी हैं, अतः उनकी योजनाएँ और परियोजनाएँ किसी का भी कोई भला शायद ही कर पाती हैं। प्रकृति के गुणों से ऊपर शाश्वत काल है, जिसे काल कहते हैं, क्योंकि यह भौतिक जगत् में प्रत्येक वस्तु का रूप बदलता रहता है। यदि हम कुछ अस्थायी रूप से लाभकारी भी करने में सक्षम हों, तो काल यह सुनिश्चित कर देगा कि वह अच्छी परियोजना समय के साथ विफल हो जाए। एकमात्र जो सम्भव है, वह है शाश्वत काल से मुक्ति — इस काल की तुलना काल-सर्प अर्थात् नाग से की जाती है, जिसका दंश सदा घातक होता है। नाग के दंश से कोई नहीं बच सकता। नागरूपी काल या उसकी अभिन्न शक्ति, प्रकृति के गुणों के पंजे से निकलने का सर्वोत्तम उपाय भक्तियोग है, जैसा कि भगवद्गीता (भ.गी. 14.26) में अनुशंसित है। परोपकारी कार्यों की सर्वोच्च सिद्धि-परियोजना यह है कि समस्त संसार में भक्तियोग के प्रचार के कार्य में सभी को संलग्न किया जाए, क्योंकि यही अकेला मनुष्यों को माया अर्थात् उपर्युक्त काल, कर्म और गुण से प्रतिनिधित्व करने वाली भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण से बचा सकता है। भगवद्गीता (भ.गी. 14.26) इसकी निश्चित पुष्टि करती है।"}
{"ref": "sb/1/13/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहस्तानि सहस्तानामपदानि चतुष्पदाम् ।\n> फल्गूनि तत्र महतां जीवो जीवस्य जीवनम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*अहस्तानि*—जो हाथों से रहित हैं; *स-हस्तानाम्*—जो हाथों से युक्त हैं उनके; *अपदानि*—जो पैरों से रहित हैं; *चतुः-पदाम्*—जिनके चार पैर हैं उनके; *फल्गूनि*—जो दुर्बल हैं; *तत्र*—वहाँ; *महताम्*—बलवानों के; *जीवः*—जीव; *जीवस्य*—जीव का; *जीवनम्*—जीविका।", "translation": "**जो हाथों से रहित हैं वे उनके आहार हैं जिनके हाथ हैं; जो पैरों से रहित हैं वे चौपायों के आहार हैं। दुर्बल बलवानों की जीविका हैं, और सामान्य नियम यह है कि एक जीव दूसरे जीव का आहार है।**", "purport": "अस्तित्व के संघर्ष में जीविका का एक व्यवस्थित नियम परम इच्छा द्वारा विद्यमान है, और किसी भी मात्रा में योजना बनाकर कोई उससे बच नहीं सकता। जो जीव परम सत्ता की इच्छा के विरुद्ध भौतिक जगत् में आए हैं, वे माया-शक्ति नामक एक उच्चतर शक्ति के नियन्त्रण में हैं — जो भगवान् की नियुक्त प्रतिनिधि है। यह दैवी माया बद्धजीवों को त्रिविध दुःखों से पीड़ित करती है। उनमें से एक इस श्लोक में समझाई गई है: दुर्बल, सबल का भोजन है। कोई भी किसी बलशाली के आक्रमण से अपनी रक्षा करने में पर्याप्त सक्षम नहीं है, और भगवान् की इच्छा से दुर्बल, बलशाली और सबसे बलशाली की व्यवस्थित श्रेणियाँ हैं। यदि कोई बाघ किसी दुर्बल प्राणी को — मनुष्य सहित — खा जाए, तो उसके लिए विलाप का कोई कारण नहीं, क्योंकि यह परमेश्वर का नियम है। किन्तु यद्यपि नियम यह कहता है कि मनुष्य को दूसरे जीव पर जीना होगा, फिर भी सुविवेक का नियम भी है, क्योंकि मनुष्य शास्त्रों के नियमों का पालन करने के लिए भी नियत है। यह अन्य प्राणियों के लिए असम्भव है। मनुष्य आत्म-साक्षात्कार के लिए है, और उस प्रयोजन से वह ऐसी कोई भी वस्तु नहीं खाएगा जो पहले भगवान् को अर्पित न की गई हो। भगवान् अपने भक्त से सब्ज़ियों से बने — अर्थात् फलों, पत्तियों और अनाज से बने — सभी प्रकार के खाद्य पदार्थ स्वीकार करते हैं। विभिन्न प्रकार के फल, पत्तियाँ और दूध भगवान् को अर्पित किए जा सकते हैं, और भगवान् द्वारा उस खाद्य-सामग्री को स्वीकार करने के बाद भक्त उस प्रसाद को ग्रहण कर सकता है, जिससे अस्तित्व के संघर्ष के सभी कष्ट क्रमशः कम होंगे। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (भ.गी. 9.22) में होती है। जो लोग पशु-भक्षण के अभ्यस्त हैं, वे भी धार्मिक विधियों की विशेष शर्तों के अन्तर्गत खाद्य-सामग्री भगवान् को प्रत्यक्ष नहीं, बल्कि उनके किसी प्रतिनिधि को अर्पित कर सकते हैं। शास्त्रों के आदेश पशु-भक्षकों को प्रोत्साहित करने के लिए नहीं, बल्कि नियामक सिद्धान्तों द्वारा उन्हें प्रतिबन्धित करने के लिए हैं।\n\nजीव अन्य बलशाली जीवों के लिए जीविका का स्रोत है। किसी को भी किसी भी परिस्थिति में अपनी जीविका के विषय में अत्यधिक चिन्तित नहीं होना चाहिए, क्योंकि सर्वत्र जीव हैं, और कोई भी जीव किसी भी स्थान पर भोजन के अभाव में भूखा नहीं रहता। नारद महाराज युधिष्ठिर को सलाह देते हैं कि वे अपने चाचाओं के भोजन के अभाव में होने वाले कष्ट के विषय में चिन्ता न करें, क्योंकि वे जंगलों में उपलब्ध सब्ज़ियों को परमेश्वर के प्रसाद के रूप में ग्रहण करके मोक्ष के मार्ग का अनुभव कर सकते हैं।\n\nबलशाली जीव द्वारा दुर्बल जीव का शोषण अस्तित्व का स्वाभाविक नियम है; जीवों के विभिन्न जगत् में सदा दुर्बल को निगलने का प्रयास होता रहता है। भौतिक परिस्थितियों में किसी कृत्रिम उपाय से इस प्रवृत्ति को रोकना सम्भव नहीं, बल्कि इसे केवल आध्यात्मिक नियमों के अभ्यास द्वारा मनुष्य की आध्यात्मिक चेतना जागृत करके ही रोका जा सकता है। किन्तु आध्यात्मिक नियामक सिद्धान्त किसी मनुष्य को एक ओर दुर्बल पशुओं का वध करने और दूसरी ओर शान्तिपूर्ण सहअस्तित्व का उपदेश देने की अनुमति नहीं देते। यदि मनुष्य पशुओं को शान्तिपूर्ण अस्तित्व का अधिकार नहीं देता, तो वह मानव-समाज में शान्तिपूर्ण अस्तित्व की अपेक्षा कैसे कर सकता है? अतः अन्धे नेताओं को परम सत्ता को समझना होगा और फिर ईश्वर के राज्य को स्थापित करने का प्रयास करना होगा। ईश्वर का राज्य या रामराज्य विश्व के लोगों की जन-चेतना में ईश्वर-भावनामृत जागृत हुए बिना असम्भव है।"}
{"ref": "sb/1/13/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदिदं भगवान् राजन्नेक आत्मात्मनां स्वदृक् ।\n> अन्तरोऽनन्तरो भाति पश्य तं माययोरुधा ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतः; *इदम्*—यह प्रकटीकरण; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *राजन्*—हे राजा; *एकः*—अद्वितीय; *आत्मा*—परमात्मा; *आत्मनाम्*—अपनी ऊर्जाओं द्वारा; *स्व-दृक्*—गुणात्मक रूप से अपने ही समान; *अन्तरः*—बाहर; *अनन्तरः*—भीतर तथा स्वयं द्वारा; *भाति*—इस प्रकार प्रकट होते हैं; *पश्य*—देखो; *तम्*—केवल उन्हीं को; *मायया*—भिन्न-भिन्न ऊर्जाओं के प्रकटीकरण द्वारा; *उरुधा*—अनेक प्रतीत होते हैं।", "translation": "**अतः, हे राजा, तुम्हें केवल परमेश्वर की ओर ही देखना चाहिए, जो अद्वितीय हैं और जो स्वयं को भिन्न-भिन्न ऊर्जाओं द्वारा प्रकट करते हैं और जो भीतर तथा बाहर दोनों स्थानों में हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अद्वितीय हैं, किन्तु वे स्वभावतः आनन्दमय होने के कारण विभिन्न शक्तियों द्वारा अपने आप को प्रकट करते हैं। जीव भी उनकी तटस्था शक्ति की अभिव्यक्तियाँ हैं, गुणात्मक रूप से भगवान् के साथ एक; और भगवान् की बाह्य तथा आन्तरिक शक्तियों — दोनों के भीतर और बाहर — असंख्य जीव हैं। चूँकि आध्यात्मिक जगत् भगवान् की आन्तरिक शक्ति की अभिव्यक्ति है, उस आन्तरिक शक्ति के भीतर के जीव गुणात्मक रूप से भगवान् के साथ बाह्य शक्ति के कलुष से मुक्त होकर एक हैं। यद्यपि गुणात्मक रूप से भगवान् के साथ एक हैं, किन्तु भौतिक जगत् के संदूषण के कारण जीव विकृत रूप से प्रकट होता है, और इसीलिए वह भौतिक जगत् में तथाकथित सुख और दुःख का अनुभव करता है। ऐसे सभी अनुभव क्षणिक हैं और आत्मा को प्रभावित नहीं करते। ऐसे क्षणिक सुख-दुःख की अनुभूति केवल उसके उन गुणों की विस्मृति के कारण है जो भगवान् के गुणों के समतुल्य हैं। तथापि, एक नियमित प्रवाह है जिसके द्वारा भगवान् स्वयं भीतर और बाहर से जीव की पतित अवस्था को ठीक करते हैं। भीतर से वे इच्छुक जीव को स्थानिक परमात्मा के रूप में सुधारते हैं, और बाहर से वे अपनी अभिव्यक्तियों — आध्यात्मिक गुरु और प्रकाशित शास्त्रों — द्वारा सुधारते हैं। मनुष्य को भगवान् की ओर दृष्टि रखनी चाहिए; तथाकथित सुख या दुःख की अभिव्यक्तियों से विचलित नहीं होना चाहिए, बल्कि पतित आत्माओं को सुधारने के लिए भगवान् की बाह्य गतिविधियों में सहयोग करने का प्रयास करना चाहिए। केवल उनके आदेश से ही मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु बनकर भगवान् के साथ सहयोग करना चाहिए। व्यक्तिगत लाभ के लिए या किसी भौतिक लाभ हेतु या जीविका कमाने के व्यवसाय के रूप में आध्यात्मिक गुरु नहीं बनना चाहिए। जो प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरुजन भगवान् की ओर दृष्टि रखकर उनके साथ सहयोग करते हैं, वे वास्तव में गुणात्मक रूप से भगवान् के साथ एक हैं, और जो विस्मरणशील हैं, वे केवल विकृत प्रतिबिम्ब हैं। अतः महाराज युधिष्ठिर को नारद ने सलाह दी है कि वे तथाकथित सुख-दुःख के विषयों से विचलित न हों, बल्कि केवल भगवान् की ओर दृष्टि रखें और उस मिशन को सम्पन्न करें जिसके लिए भगवान् ने अवतरण किया था। यही उनका प्रमुख कर्तव्य था।"}
{"ref": "sb/1/13/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽयमद्य महाराज भगवान् भूतभावनः ।\n> कालरूपोऽवतीर्णोऽस्यामभावाय सुरद्विषाम् ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*सः*—वह परमेश्वर; *अयम्*—भगवान् श्रीकृष्ण; *अद्य*—इस समय; *महाराज*—हे राजा; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *भूत-भावनः*—समस्त सृष्ट का स्रष्टा अथवा पिता; *काल-रूपः*—सर्वभक्षी काल के वेश में; *अवतीर्णः*—अवतरित; *अस्याम्*—इस संसार पर; *अभावाय*—समाप्त करने हेतु; *सुर-द्विषाम्*—जो भगवान् की इच्छा के विरुद्ध हैं उन्हें।", "translation": "**वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, भगवान् श्रीकृष्ण, सर्वभक्षी काल [काल-रूप] के वेश में अब इस पृथ्वी पर द्वेषियों को संसार से समाप्त करने हेतु अवतरित हुए हैं।**", "purport": "मनुष्यों के दो वर्ग हैं — ईर्ष्यालु और आज्ञाकारी। चूँकि परमेश्वर एक हैं और सभी जीवों के पिता हैं, ईर्ष्यालु जीव भी उनके पुत्र हैं, किन्तु वे असुर कहलाते हैं। किन्तु जो जीव परम पिता के प्रति आज्ञाकारी हैं, वे देवता कहलाते हैं, क्योंकि वे जीवन की भौतिक अवधारणा से कलुषित नहीं हैं। असुर न केवल भगवान् के अस्तित्व को नकारकर उनसे ईर्ष्यालु हैं, बल्कि वे अन्य सभी जीवों से भी ईर्ष्यालु हैं। असुरों की संसार में प्रधानता को भगवान् द्वारा समय-समय पर उन्हें संसार से समाप्त करके और पाण्डवों जैसे देवताओं का शासन स्थापित करके ठीक किया जाता है। उनका काल के रूप में प्रच्छन्न पदनाम महत्त्वपूर्ण है। वे बिल्कुल भी भयावह नहीं हैं, बल्कि शाश्वतता, ज्ञान और आनन्द का दिव्य स्वरूप हैं। भक्तों के लिए उनका वास्तविक स्वरूप प्रकट होता है, और अभक्तों के लिए वे काल-रूप के समान प्रकट होते हैं जो कारण-स्वरूप है। भगवान् का यह कारण-स्वरूप असुरों को बिल्कुल भी प्रिय नहीं है, और इसीलिए वे भगवान् को निराकार मानते हैं ताकि उन्हें सुरक्षा का अनुभव हो कि वे भगवान् द्वारा नष्ट नहीं किए जाएँगे।"}
{"ref": "sb/1/13/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> निष्पादितं देवकृत्यमवशेषं प्रतीक्षते ।\n> तावद् यूयमवेक्षध्वं भवेद् यावदिहेश्वरः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*निष्पादितम्*—सम्पन्न किया; *देव-कृत्यम्*—जो देवताओं की ओर से किया जाना था; *अवशेषम्*—शेष; *प्रतीक्षते*—प्रतीक्षित है; *तावत्*—उस समय तक; *यूयम्*—तुम सब पाण्डव; *अवेक्षध्वम्*—अवलोकन करो तथा प्रतीक्षा करो; *भवेत्*—रहें; *यावत्*—जब तक; *इह*—इस संसार में; *ईश्वरः*—परमेश्वर।", "translation": "**भगवान् ने देवताओं की सहायता हेतु अपने कर्तव्य पहले ही सम्पन्न कर लिए हैं, और वे शेष की प्रतीक्षा कर रहे हैं। हे पाण्डवो, जब तक भगवान् यहाँ पृथ्वी पर हैं, तब तक तुम प्रतीक्षा कर सकते हो।**", "purport": "भगवान् अपने धाम (कृष्णलोक) से — जो आध्यात्मिक आकाश का सर्वोच्च लोक है — तब अवतरण करते हैं जब इस भौतिक जगत् के देवता-प्रशासक असुरों द्वारा अत्यन्त पीड़ित हो जाते हैं, जो न केवल भगवान् से बल्कि उनके भक्तों से भी ईर्ष्यालु होते हैं। जैसा ऊपर संकेत किया गया है, बद्धजीव अपनी इच्छा से, भौतिक जगत् के संसाधनों पर प्रभुत्व जमाने और अपने दृष्टिगोचर सम्पूर्ण क्षेत्र के नकली स्वामी बनने की प्रबल कामना से प्रेरित होकर, भौतिक सम्पर्क में आते हैं। प्रत्येक नकली ईश्वर बनने का प्रयास करता है; ऐसे नकली ईश्वरों में तीव्र प्रतिस्पर्धा रहती है, और ऐसे प्रतियोगी सामान्यतः असुर कहलाते हैं। जब संसार में बहुत अधिक असुर हो जाते हैं, तो भगवान् के भक्तों के लिए वह नरक बन जाता है। असुरों की वृद्धि के कारण, जो लोग स्वभाव से ही भगवान् के प्रति समर्पित हैं — जन-सामान्य, भगवान् के शुद्ध भक्त और उच्च लोकों के देवतागण — भगवान् से राहत की प्रार्थना करते हैं; और भगवान् या तो अपने धाम से स्वयं अवतरित होते हैं या अपने किसी भक्त को मानव-समाज, या पशु-समाज की भी, पतित अवस्था को सुधारने के लिए भेजते हैं। ऐसी उथल-पुथल केवल मानव-समाज में ही नहीं, बल्कि पशुओं, पक्षियों या अन्य जीवों में, और उच्च लोकों के देवताओं में भी होती है। भगवान् श्रीकृष्ण ने कंस, जरासन्ध, शिशुपाल आदि असुरों का वध करने के लिए स्वयं अवतरण किया था, और महाराज युधिष्ठिर के शासन के दौरान इनमें से लगभग सभी असुर भगवान् द्वारा मारे जा चुके थे। अब वे अपने स्वयं के वंश — यदुवंश — के विनाश की प्रतीक्षा कर रहे थे, जो उनकी इच्छा से इस संसार में प्रकट हुआ था। वे अपने शाश्वत धाम को प्रस्थान करने से पहले उन्हें वहाँ से हटाना चाहते थे। नारद ने विदुर की भाँति यदुवंश के आसन्न विनाश का प्रकटीकरण नहीं किया, किन्तु परोक्ष रूप से राजा और उनके भाइयों को संकेत दिया कि जब तक वह घटना न हो जाए और भगवान् प्रस्थान न कर लें, तब तक प्रतीक्षा करें।"}
{"ref": "sb/1/13/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> धृतराष्ट्रः सह भ्रात्रा गान्धार्या च स्वभार्यया ।\n> दक्षिणेन हिमवत ऋषीणामाश्रमं गतः ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*धृतराष्ट्रः*—धृतराष्ट्र; *सह*—सहित; *भ्रात्रा*—अपने भाई विदुर के; *गान्धार्या*—गान्धारी भी; *च*—और; *स्व-भार्यया*—अपनी पत्नी; *दक्षिणेन*—दक्षिणी ओर से; *हिमवतः*—हिमालय पर्वतों के; *ऋषीणाम्*—ऋषियों के; *आश्रमम्*—आश्रय में; *गतः*—वे चले गए हैं।", "translation": "**हे राजन्, आपके चाचा धृतराष्ट्र, उनके भाई विदुर और उनकी पत्नी गान्धारी हिमालय के दक्षिणी भाग की ओर चले गए हैं, जहाँ महान् ऋषियों के आश्रम हैं।", "purport": "शोकाकुल महाराज युधिष्ठिर को सान्त्वना देने हेतु, नारद ने सर्वप्रथम दार्शनिक दृष्टिकोण से कहा, और तत्पश्चात् वे अपने चाचा के भावी कर्मों का वर्णन करने लगे, जिन्हें वे अपनी दूरदर्शिता-शक्तियों से देख सकते थे, और इस प्रकार इस भाँति वर्णन करने लगे।"}
{"ref": "sb/1/13/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्रोतोभिः सप्तभिर्या वै स्वर्धुनी सप्तधा व्यधात् ।\n> सप्तानां प्रीतये नाना सप्तस्रोतः प्रचक्षते ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*स्रोतोभिः*—धाराओं से; *सप्तभिः*—सात (विभागों) से; *या*—वह नदी; *वै*—निश्चय ही; *स्वर्धुनी*—पवित्र गंगा; *सप्तधा*—सात शाखाएँ; *व्यधात्*—बनाईं; *सप्तानाम्*—सात के; *प्रीतये*—प्रसन्नता हेतु; *नाना*—विविध; *सप्त-स्रोतः*—सात स्रोत; *प्रचक्षते*—नाम से जाना जाता है।", "translation": "**वह स्थान सप्तस्रोत (सात भागों में विभाजित) कहलाता है, क्योंकि वहाँ पवित्र गंगा का जल सात शाखाओं में विभाजित हो जाता है। यह सात महान् ऋषियों की तृप्ति के लिए किया गया था।", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्नात्वानुसवनं तस्मिन्हुत्वा चाग्नीन्यथाविधि ।\n> अब्भक्ष उपशान्तात्मा स आस्ते विगतैषणः ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*स्नात्वा*—स्नान करके; *अनुसवनम्*—नियमित रूप से तीन बार (प्रातः, मध्याह्न तथा सायं); *तस्मिन्*—उस सात में विभाजित गंगा में; *हुत्वा*—अग्निहोत्र यज्ञ सम्पन्न करके; *च*—भी; *अग्नीन्*—अग्नि में; *यथा-विधि*—शास्त्र के विधानों के ठीक अनुसार; *अप्-भक्षः*—केवल जल पीकर उपवास करते हुए; *उपशान्त*—पूर्णतः नियन्त्रित; *आत्मा*—स्थूल इन्द्रियाँ तथा सूक्ष्म मन; *सः*—धृतराष्ट्र; *आस्ते*—स्थित रहेंगे; *विगत*—रहित; *एषणः*—पारिवारिक कल्याण से सम्बन्धित विचार।", "translation": "**सप्तस्रोत के तट पर धृतराष्ट्र अब प्रातः, मध्याह्न और सायंकाल — तीन बार स्नान करके, अग्नि से अग्निहोत्र यज्ञ करके, और केवल जल पीकर अष्टांगयोग का अभ्यास आरम्भ कर रहे हैं। इससे मन और इन्द्रियों पर नियन्त्रण होता है और पारिवारिक आसक्ति के विचारों से पूर्ण मुक्ति मिलती है।", "purport": "योग-पद्धति मन और इन्द्रियों को नियन्त्रित करने और उन्हें पदार्थ से आत्मा की ओर मोड़ने का एक यान्त्रिक मार्ग है। इसकी प्रारम्भिक क्रियाएँ हैं — बैठने की मुद्रा, ध्यान, आध्यात्मिक विचार, शरीर के भीतर प्राण का नियमन, और क्रमशः तुरीय अवस्था में पहुँचना, परम व्यक्ति परमात्मा के सम्मुख। आध्यात्मिक स्तर तक उठने के ये यान्त्रिक उपाय कुछ नियामक सिद्धान्त बताते हैं — प्रतिदिन तीन बार स्नान, यथासम्भव उपवास, बैठकर आध्यात्मिक विषयों पर एकाग्रता, और इस प्रकार क्रमशः विषय अर्थात् भौतिक उद्देश्यों से मुक्त होना। भौतिक अस्तित्व का अर्थ है भौतिक उद्देश्य में लीन रहना, जो मात्र माया है। घर, देश, परिवार, समाज, सन्तान, सम्पत्ति, व्यवसाय आदि आत्मा के कुछ भौतिक आवरण हैं, और योग-पद्धति मनुष्य को इन सभी मायामय विचारों से मुक्त होने और क्रमशः परम व्यक्ति परमात्मा की ओर मुड़ने में सहायता करती है। भौतिक संग और शिक्षा से हम केवल क्षणभंगुर वस्तुओं पर एकाग्र होना सीखते हैं, किन्तु योग उन्हें पूरी तरह भूल जाने की प्रक्रिया है। आधुनिक तथाकथित योगी और योग-पद्धतियाँ कुछ जादुई प्रदर्शन करती हैं, और अज्ञानी लोग ऐसी मिथ्या वस्तुओं से आकर्षित होते हैं, या वे योग-पद्धति को स्थूल शरीर के रोगों के लिए एक सस्ती उपचार-विधि के रूप में स्वीकार करते हैं। किन्तु वस्तुतः योग-पद्धति अस्तित्व के संघर्ष में हमने जो कुछ अर्जित किया है, उसे भूल जाना सीखने की प्रक्रिया है। धृतराष्ट्र अपने पुत्रों के जीवन-स्तर को ऊँचा उठाकर या पाण्डवों की सम्पत्ति को अपने पुत्रों के लिए हड़पकर पारिवारिक कार्यों को सुधारने में लगे रहे थे। ये किसी अत्यधिक भौतिकतावादी और आध्यात्मिक बल से अनभिज्ञ व्यक्ति के लिए सामान्य कार्य हैं। वह नहीं देखता कि यह मनुष्य को स्वर्ग से नरक तक कैसे खींच सकता है। अपने अनुज विदुर की कृपा से धृतराष्ट्र को ज्ञान हुआ और वे अपनी अत्यन्त मायामय व्यस्तताओं को देख सके, और उस ज्ञान से वे आध्यात्मिक साक्षात्कार के लिए घर छोड़ने में समर्थ हुए। श्री नारद देव उनकी उस आध्यात्मिक प्रगति का मार्ग बता रहे थे जो स्वर्गीय गंगा के प्रवाह द्वारा पवित्र स्थान में होनी थी। बिना ठोस भोजन के केवल जल पीना भी उपवास माना जाता है। यह आध्यात्मिक ज्ञान की उन्नति के लिए आवश्यक है। एक मूर्ख व्यक्ति नियामक सिद्धान्तों का पालन किए बिना सस्ते में योगी बनना चाहता है। जो मनुष्य पहले जिह्वा पर नियन्त्रण नहीं कर सकता, वह शायद ही योगी बन सकता है। योगी और भोगी दो विपरीत पद हैं। जो भोगी या मौज करने वाला खाता-पीता रहता है, वह योगी नहीं बन सकता, क्योंकि योगी को अनियन्त्रित रूप से खाने-पीने की अनुमति नहीं है। हम लाभप्रद रूप से यह ध्यान दे सकते हैं कि धृतराष्ट्र ने केवल जल पीकर और एक आध्यात्मिक वातावरण वाले स्थान में शान्तपूर्वक बैठकर, भगवान् हरि, परम पुरुषोत्तम भगवान् के विचारों में गहराई से मग्न होकर अपनी योग-पद्धति कैसे आरम्भ की।"}
{"ref": "sb/1/13/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> जितासनो जितश्वासः प्रत्याहृतषडिन्द्रियः ।\n> हरिभावनया ध्वस्तरजःसत्त्वतमोमलः ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*जित-आसनः*—जिसने बैठने की मुद्रा को नियन्त्रित कर लिया है; *जित-श्वासः*—जिसने श्वास-प्रक्रिया को नियन्त्रित कर लिया है; *प्रत्याहृत*—पीछे मोड़ते हुए; *षट्*—छह; *इन्द्रियः*—इन्द्रियाँ; *हरि*—परम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *भावनया*—में लीन; *ध्वस्त*—जीते हुए; *रजः*—रजस्; *सत्त्व*—सत्त्व; *तमः*—तमस्; *मलः*—कल्मष।", "translation": "**जिसने बैठने की मुद्राओं [योग आसन] और श्वास-क्रिया पर नियन्त्रण कर लिया है, वह इन्द्रियों को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर मोड़ सकता है और इस प्रकार भौतिक प्रकृति के गुणों — भौतिक सत्त्व, रज और तम — के कलुष से मुक्त हो सकता है।", "purport": "योग-मार्ग की प्रारम्भिक क्रियाएँ हैं — आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, ध्यान, धारणा आदि। महाराज धृतराष्ट्र इन प्रारम्भिक क्रियाओं में सफलता प्राप्त करने वाले थे, क्योंकि वे एक पवित्र स्थान पर बैठे थे और एक ही उद्देश्य — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् (हरि) — पर एकाग्र हो रहे थे। इस प्रकार उनकी सभी इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा में संलग्न हो रही थीं। यह प्रक्रिया सीधे भक्त को प्रकृति के तीन भौतिक गुणों के कलुष से मुक्त होने में सहायता करती है। उच्चतम गुण, भौतिक सत्त्वगुण भी, भौतिक बन्धन का कारण है — और राजस तथा तामस गुणों की तो बात ही क्या। रज और तम भौतिक भोग की कामना तथा धन और शक्ति के संचय को उकसाने वाली प्रबल काम-वासना को बढ़ाते हैं। जिसने इन दोनों निम्न मानसिकताओं पर विजय प्राप्त कर ली है और ज्ञान व नैतिकता से परिपूर्ण सत्त्वगुण के स्तर पर उठ गया है, वह भी आँख, जिह्वा, नाक, कान और स्पर्श-इन्द्रियों को नियन्त्रित नहीं कर सकता। किन्तु जिसने जैसा ऊपर कहा गया है भगवान् हरि के चरणकमलों में शरण ली है, वह भौतिक प्रकृति के सभी गुणों के प्रभाव से परे होकर भगवान् की सेवा में दृढ़ रह सकता है। इसलिए भक्तियोग-प्रक्रिया सीधे इन्द्रियों को भगवान् की प्रेमपूर्ण सेवा में लगाती है। इससे साधक भौतिक कार्यों में प्रवृत्त होने से रुकता है। इन्द्रियों को भौतिक आसक्ति से भगवान् की प्रेमपूर्ण दिव्य सेवा की ओर मोड़ने की यह प्रक्रिया प्रत्याहार कहलाती है, और इस सम्पूर्ण प्रक्रिया को प्राणायाम कहते हैं, जो अन्ततः समाधि में — अर्थात् सभी साधनों से परम भगवान् हरि को प्रसन्न करने में तल्लीन होने में — परिणत होती है।"}
{"ref": "sb/1/13/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> विज्ञानात्मनि संयोज्य क्षेत्रज्ञे प्रविलाप्य तम् ।\n> ब्रह्मण्यात्मानमाधारे घटाम्बरमिवाम्बरे ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*विज्ञान*—शुद्ध पहचान; *आत्मनि*—बुद्धि में; *संयोज्य*—पूर्ण रूप से स्थिर करके; *क्षेत्र-ज्ञे*—जीव के विषय में; *प्रविलाप्य*—विलीन करते हुए; *तम्*—उसे; *ब्रह्मणि*—परम में; *आत्मानम्*—शुद्ध जीव; *आधारे*—आधार में; *घट-अम्बरम्*—घट के भीतर का आकाश; *इव*—समान; *अम्बरे*—परम आकाश में।", "translation": "**धृतराष्ट्र को अपनी शुद्ध पहचान को बुद्धि के साथ समामेलित करना होगा और तब परम ब्रह्म के साथ अपनी, जीव के रूप में, गुणात्मक एकता के ज्ञान सहित परम पुरुष में विलीन होना होगा। अवरुद्ध आकाश से मुक्त होकर, उन्हें आध्यात्मिक आकाश में उठना होगा।**", "purport": "जीव, भौतिक जगत् पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा करके और परमेश्वर के साथ सहयोग करने से इनकार करके, भौतिक जगत् के समग्र रूप — महत्तत्त्व — के सम्पर्क में आता है, और महत्तत्त्व से उसकी मिथ्या पहचान — भौतिक जगत्, बुद्धि, मन और इन्द्रियों के साथ — विकसित होती है। यह उसकी शुद्ध आध्यात्मिक पहचान को ढक लेती है। योग-प्रक्रिया द्वारा जब उसकी शुद्ध पहचान का साक्षात्कार होता है, जो आत्म-साक्षात्कार कहलाता है, तो उसे फिर से मूल स्थिति में लौटना होता है — पाँच स्थूल तत्त्वों और सूक्ष्म तत्त्वों, मन और बुद्धि को महत्तत्त्व में पुनः मिलाकर। इस प्रकार महत्तत्त्व के पंजे से मुक्त होकर उसे परमात्मा के अस्तित्व में विलीन होना होता है। दूसरे शब्दों में, उसे अनुभव करना होता है कि वह गुणात्मक रूप से परमात्मा से अभिन्न है, और इस प्रकार वह अपनी शुद्ध समान बुद्धि से भौतिक आकाश को पार करता है और भगवान् की दिव्य प्रेमपूर्ण सेवा में संलग्न हो जाता है। यह आध्यात्मिक पहचान का सर्वोच्च सिद्धि-स्तर है, जिसे धृतराष्ट्र ने विदुर और भगवान् की कृपा से प्राप्त किया। भगवान् की कृपा उन पर विदुर के साथ उनके व्यक्तिगत सम्पर्क द्वारा बरसी, और जब वे वास्तव में विदुर के उपदेशों का पालन कर रहे थे, तब भगवान् ने उन्हें सर्वोच्च सिद्धि-स्तर प्राप्त करने में सहायता की।\n\nभगवान् का एक शुद्ध भक्त भौतिक आकाश के किसी लोक में नहीं रहता, और न ही उसे भौतिक तत्त्वों का कोई सम्पर्क होता है। उसका तथाकथित भौतिक शरीर अस्तित्व में नहीं रहता, भगवान् की अभिन्न रुचि की आध्यात्मिक धारा से परिपूर्ण होकर, और इस प्रकार वह महत्तत्त्व के समग्र कलुष से स्थायी रूप से मुक्त हो जाता है। वह सदा आध्यात्मिक आकाश में रहता है, जिसे वह अपनी भक्ति-सेवा के प्रभाव से सप्तविध भौतिक आवरणों से परे होकर प्राप्त करता है। बद्धजीव उन आवरणों के भीतर हैं, जबकि मुक्त आत्मा उन आवरणों से बहुत परे है।"}
{"ref": "sb/1/13/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> ध्वस्तमायागुणोदर्को निरुद्धकरणाशयः ।\n> निवर्तिताखिलाहार आस्ते स्थाणुरिवाचलः ।\n> तस्यान्तरायो मैवाभूः सन्न्यस्ताखिलकर्मणः ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*ध्वस्त*—नष्ट होकर; *माया-गुण*—भौतिक प्रकृति के गुण; *उदर्कः*—पश्चात्-प्रभाव; *निरुद्ध*—निलम्बित होकर; *करण-आशयः*—इन्द्रियाँ तथा मन; *निवर्तित*—रुक गया; *अखिल*—समस्त; *आहारः*—इन्द्रियों का भोजन; *आस्ते*—बैठा है; *स्थाणुः*—अचल; *इव*—समान; *अचलः*—स्थिर; *तस्य*—उसके; *अन्तरायः*—विघ्न; *मा एव*—कदापि वैसा नहीं; *अभूः*—हो; *सन्न्यस्त*—त्याग दिए; *अखिल*—समस्त प्रकार के; *कर्मणः*—भौतिक कर्तव्य।", "translation": "**उन्हें इन्द्रियों की समस्त क्रियाओं को, बाहर से भी, निलम्बित करना होगा, और उन्हें इन्द्रियों की उन अन्योन्यक्रियाओं के प्रति अप्रवेश्य होना होगा, जो भौतिक प्रकृति के गुणों से प्रभावित होती हैं। समस्त भौतिक कर्तव्यों का त्याग करने के पश्चात्, उन्हें अचल रूप से स्थापित होना होगा, मार्ग के समस्त विघ्न-स्रोतों से परे।**", "purport": "धृतराष्ट्र ने योग-प्रक्रिया द्वारा समस्त प्रकार की भौतिक प्रतिक्रियाओं के निराकरण की अवस्था प्राप्त कर ली थी। भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव अपने शिकार को पदार्थ-भोग की अतृप्त लालसाओं की ओर खींचते हैं, किन्तु योग-प्रक्रिया द्वारा इस मिथ्या भोग से मुक्ति पाई जा सकती है। प्रत्येक इन्द्रिय अपने भोग की खोज में सदा व्यस्त रहती है, और इस प्रकार बद्धजीव पर सभी दिशाओं से आक्रमण होता रहता है, जिससे उसे किसी भी साधना में स्थिर रहने का अवसर नहीं मिलता। नारद ने महाराज युधिष्ठिर को सलाह दी कि वे अपने चाचा को घर वापस लाने का प्रयास करके उन्हें न सताएँ। वे अब किसी भी भौतिक आकर्षण से परे हो चुके थे। भौतिक प्रकृति के गुणों (गुणों) की विभिन्न क्रिया-पद्धतियाँ होती हैं, किन्तु भौतिक गुणों से ऊपर एक आध्यात्मिक गुण भी है जो परम है। निर्गुण का अर्थ है प्रतिक्रिया-रहित। आध्यात्मिक गुण और उसका प्रभाव अभिन्न हैं; अतः आध्यात्मिक गुण को उसके भौतिक समतुल्य से 'निर्गुण' शब्द द्वारा पृथक् किया जाता है। भौतिक प्रकृति के गुणों के पूर्ण निरोध के पश्चात् आध्यात्मिक क्षेत्र में प्रवेश मिलता है, और आध्यात्मिक गुण द्वारा प्रेरित क्रिया को भक्तियोग या भक्ति कहते हैं। अतः भक्ति वह निर्गुण है जो परम सत्य के सीधे सम्पर्क से प्राप्त होती है।"}
{"ref": "sb/1/13/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वा अद्यतनाद् राजन् परतः पञ्चमेऽहनि ।\n> कलेवरं हास्यति स्वं तच्च भस्मीभविष्यति ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वा*—पूरी सम्भावना में; *अद्य*—आज; *तनात्*—से; *राजन्*—हे राजा; *परतः*—आगे; *पञ्चमे*—पाँचवें; *अहनि*—दिन; *कलेवरम्*—शरीर; *हास्यति*—त्याग देंगे; *स्वम्*—अपना; *तत्*—वह; *च*—भी; *भस्मी*—भस्म; *भविष्यति*—हो जाएगा।", "translation": "**हे राजन्! वे सम्भवतः आज से पाँचवें दिन अपना शरीर त्याग देंगे। और उनका शरीर भस्म हो जाएगा।**", "purport": "नारद मुनि की भविष्यवाणी ने युधिष्ठिर महाराज को उस स्थान पर जाने से रोका जहाँ उनके चाचा निवास कर रहे थे, क्योंकि अपनी रहस्यमयी शक्ति से स्वयं शरीर त्यागने के पश्चात् भी धृतराष्ट्र को किसी अन्त्येष्टि क्रिया की आवश्यकता नहीं रहेगी — नारद मुनि ने संकेत दिया था कि उनका शरीर स्वयं ही राख में बदल जाएगा। योग-प्रणाली की सिद्धि ऐसी रहस्यमयी शक्ति द्वारा प्राप्त होती है: योगी अपनी इच्छानुसार समय पर शरीर त्यागने में समर्थ होता है और स्वयं-प्रज्वलित अग्नि द्वारा वर्तमान शरीर को भस्म करके किसी भी इच्छित लोक को प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/1/13/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> दह्यमानेऽग्निभिर्देहे पत्युः पत्नी सहोटजे ।\n> बहिः स्थिता पतिं साध्वी तमग्निमनु वेक्ष्यति ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*दह्यमाने*—जब वह जल रहा हो; *अग्निभिः*—अग्नि से; *देहे*—शरीर; *पत्युः*—पति का; *पत्नी*—पत्नी; *सह-उटजे*—पर्णकुटी सहित; *बहिः*—बाहर; *स्थिता*—स्थित; *पतिम्*—पति को; *साध्वी*—पतिव्रता स्त्री; *तम्*—उस; *अग्निम्*—अग्नि में; *अनु वेक्ष्यति*—बड़ी एकाग्रता से देखती हुई अग्नि में प्रवेश करेगी।", "translation": "**अपनी पर्णकुटी सहित योगाग्नि में जलते हुए अपने पति को बाहर खड़ी निहारती हुई उनकी पतिव्रता पत्नी तल्लीन होकर अग्नि में प्रवेश करेगी।**", "purport": "गांधारी एक आदर्श पतिव्रता स्त्री थीं, अपने पति की जीवन-संगिनी; और जब उन्होंने देखा कि उनके पति योग की अग्नि में अपनी पर्णकुटी सहित जल रहे हैं, तो वे व्याकुल हो उठीं। उन्होंने अपने एक सौ पुत्रों को खोने के पश्चात् घर छोड़ा था, और वन में उन्होंने देखा कि उनके परम प्रिय पति भी जल रहे हैं। अब उन्हें वास्तव में अकेलेपन का अनुभव हुआ, और इसलिए वे अपने पति की चिता की अग्नि में प्रविष्ट हो गईं और मृत्यु में उनके पीछे चली गईं। पतिव्रता नारी का इस प्रकार अपने मृत पति की अग्नि में प्रवेश करना 'सती' प्रथा कहलाता है, और यह क्रिया नारी के लिए सर्वाधिक पूर्ण मानी जाती है। परवर्ती काल में यह सती-प्रथा एक घृणास्पद आपराधिक कार्य बन गई क्योंकि अनिच्छुक नारियों पर भी यह विधि बलपूर्वक थोपी जाने लगी। इस पतित युग में किसी भी नारी के लिए उतनी शुद्धता से सती-प्रथा का पालन करना सम्भव नहीं है जैसा गांधारी और अन्य नारियों ने विगत युगों में किया था। गांधारी जैसी पतिव्रता पत्नी को पति का वियोग वास्तविक अग्नि से भी अधिक दाहक प्रतीत होता है। ऐसी नारी स्वेच्छा से सती-प्रथा का पालन कर सकती है, और इसमें किसी का कोई दबाव नहीं होता। जब यह प्रथा केवल औपचारिकता बनकर रह गई और नारी पर इस सिद्धान्त का पालन करने के लिए बल प्रयोग किया जाने लगा, तब यह वास्तव में आपराधिक बन गई, और इसीलिए राज्य-कानून द्वारा इस प्रथा को बन्द कराना आवश्यक हो गया। महाराज युधिष्ठिर को नारद मुनि की इस भविष्यवाणी ने अपनी विधवा चाची के पास जाने से रोका।"}
{"ref": "sb/1/13/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुरस्तु तदाश्चर्यं निशाम्य कुरुनन्दन ।\n> हर्षशोकयुतस्तस्माद् गन्ता तीर्थनिषेवकः ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*विदुरः*—विदुर भी; *तु*—किन्तु; *तत्*—वह घटना; *आश्चर्यम्*—अद्भुत; *निशाम्य*—देखकर; *कुरु-नन्दन*—हे कुरुवंश के पुत्र; *हर्ष*—हर्ष; *शोक*—शोक; *युतः*—से युक्त; *तस्मात्*—उस स्थान से; *गन्ता*—चला गया; *तीर्थ*—तीर्थस्थान; *निषेवकः*—उल्लसित होने हेतु।", "translation": "**हर्ष तथा शोक दोनों से युक्त होकर विदुर तत्पश्चात् उस पवित्र तीर्थस्थान को छोड़ देंगे।**", "purport": "विदुर अपने भाई धृतराष्ट्र के एक मुक्त योगी के रूप में चमत्कारिक प्रस्थान को देखकर चकित रह गए, क्योंकि अपने पूर्व जीवन में वे भौतिकतावाद के प्रति अत्यधिक आसक्त थे। निस्संदेह यह केवल विदुर के कारण ही सम्भव हुआ था कि उनके भाई को जीवन का वांछित लक्ष्य प्राप्त हुआ। अतः वे इसके विषय में जानकर प्रसन्न हुए। किन्तु उन्हें खेद था कि वे अपने भाई को शुद्ध भक्त नहीं बना सके। यह कार्य विदुर द्वारा इसलिए नहीं हो सका क्योंकि धृतराष्ट्र पाण्डवों के प्रति शत्रुता रखते थे, जो सभी भगवान् के भक्त थे। किसी वैष्णव के चरणों में अपराध भगवान् के चरण-कमलों में अपराध से भी अधिक घातक होता है। विदुर ने निश्चय ही बड़ी उदारता दिखाई थी कि अपने भाई धृतराष्ट्र पर, जिनका पूर्व जीवन अत्यन्त भौतिकतावादी था, कृपा की; किन्तु अन्ततः ऐसी कृपा का फल परमेश्वर की इच्छा पर ही निर्भर करता है; इसीलिए धृतराष्ट्र को केवल मुक्ति ही प्राप्त हुई, और ऐसी अनेक मुक्त अवस्थाओं के पश्चात् ही मनुष्य भक्तियोग की स्थिति तक पहुँच सकता है। विदुर अपने भाई और भाभी की मृत्यु से अत्यन्त व्यथित थे, और ऐसे शोक को शान्त करने का एकमात्र उपाय तीर्थयात्रा पर निकलना था। इस प्रकार महाराज युधिष्ठिर के पास अपने जीवित चाचा विदुर को वापस बुलाने का कोई अवसर नहीं रहा।"}
{"ref": "sb/1/13/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/13/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्युक्त्वाथारुहत् स्वर्गं नारदः सहतुम्बुरुः ।\n> युधिष्ठिरो वचस्तस्य हृदि कृत्वाजहाच्छुचः ॥ ६० ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *उक्त्वा*—कहकर; *अथ*—तत्पश्चात्; *आरुहत्*—आरूढ़ हुए; *स्वर्गम्*—अन्तरिक्ष में; *नारदः*—महर्षि नारद; *सह*—सहित; *तुम्बुरुः*—अपने तन्तुवाद्य के; *युधिष्ठिरः*—महाराज युधिष्ठिर; *वचः*—उपदेश; *तस्य*—उनके; *हृदि कृत्वा*—हृदय में धारण कर; *अजहात्*—त्याग दिया; *शुचः*—समस्त शोक।", "translation": "**इस प्रकार कहकर महर्षि नारद अपनी वीणा सहित अन्तरिक्ष में आरूढ़ हो गए। युधिष्ठिर ने उनके उपदेश को अपने हृदय में धारण किया और इस प्रकार समस्त शोकों से मुक्त होने में समर्थ हुए।**", "purport": "श्री नारदजी एक शाश्वत अन्तरिक्ष-यात्री हैं, जिन्हें भगवान् की कृपा से आध्यात्मिक शरीर प्राप्त हुआ है। वे बिना किसी प्रतिबन्ध के भौतिक एवं आध्यात्मिक दोनों जगतों के बाहरी अन्तरिक्ष में विचरण कर सकते हैं और यान्त्रिक साधनों के बिना किसी भी लोक में पहुँच सकते हैं। महाराज युधिष्ठिर एक धर्मनिष्ठ राजा थे, और एक दासी के पुत्र के रूप में उनका पूर्व जन्म था। शुद्ध भक्तों की संगति के कारण वे एक शाश्वत अन्तरिक्ष-यात्री के पद तक उन्नत हुए और इस प्रकार उन्हें विचरण की स्वतन्त्रता प्राप्त थी। अतः नारद मुनि के पदचिह्नों का अनुसरण करने का प्रयत्न करना चाहिए, न कि यान्त्रिक साधनों द्वारा अन्य लोकों तक पहुँचने के व्यर्थ प्रयास में समय गँवाना चाहिए। महाराज युधिष्ठिर एक धर्मनिष्ठ राजा थे, और इसीलिए वे कभी-कभी नारद मुनि के दर्शन कर पाते थे; जो कोई नारद मुनि के दर्शन की इच्छा रखता है, उसे पहले धर्मनिष्ठ बनना होगा और नारद मुनि के पदचिह्नों का अनुसरण करना होगा।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के तेरहवें अध्याय, जिसका शीर्षक है 'धृतराष्ट्र का गृह-त्याग', के भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "sb/1/14/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> सम्प्रस्थिते द्वारकायां जिष्णौ बन्धुदिदृक्षया ।\n> ज्ञातुं च पुण्यश्लोकस्य कृष्णस्य च विचेष्टितम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *सम्प्रस्थिते*—जाने पर; *द्वारकायाम्*—द्वारका नगरी को; *जिष्णौ*—अर्जुन; *बन्धु*—मित्र एवं सम्बन्धी; *दिदृक्षया*—उनसे भेंट करने हेतु; *ज्ञातुम्*—जानने के लिए; *च*—भी; *पुण्य-श्लोकस्य*—जिनकी महिमा वैदिक स्तोत्रों द्वारा गाई जाती है, उनके; *कृष्णस्य*—भगवान् श्रीकृष्ण के; *च*—और; *विचेष्टितम्*—आगामी कार्यक्रमों को।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा : अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण तथा अन्य मित्रों से भेंट करने एवं भगवान् से उनके आगामी कार्यों को जानने के लिए द्वारका गए।**", "purport": "जैसा भगवद्गीता में कहा गया है, भगवान् ने श्रद्धालुओं की रक्षा और दुष्टों के विनाश के लिए पृथ्वी पर अवतरण लिया था; अतः कुरुक्षेत्र के युद्ध और महाराज युधिष्ठिर की स्थापना के पश्चात् भगवान् का मिशन पूर्ण हो गया था। पाण्डव, विशेषकर श्री अर्जुन, भगवान् के नित्य पार्षद थे, और इसलिए अर्जुन भगवान् के कार्य के अगले कार्यक्रम के विषय में सुनने के लिए द्वारका गए।"}
{"ref": "sb/1/14/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यतीताः कतिचिन्मासास्तदा नायात्ततोऽर्जुनः ।\n> ददर्श घोररूपाणि निमित्तानि कुरूद्वहः ॥ २ ॥", "synonyms": "*व्यतीताः*—बीत जाने पर; *कतिचित्*—कुछ; *मासाः*—मास; *तदा*—उस समय; *न आयात्*—लौटे नहीं; *ततः*—वहाँ से; *अर्जुनः*—अर्जुन; *ददर्श*—देखे; *घोर*—भयानक; *रूपाणि*—रूप; *निमित्तानि*—विविध कारण; *कुरु-उद्वहः*—महाराज युधिष्ठिर।", "translation": "**कुछ मास बीत गए, और अर्जुन नहीं लौटे। तब महाराज युधिष्ठिर कुछ अमंगलसूचक लक्षणों का अवलोकन करने लगे, जो स्वयं में भयप्रद थे।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और अनन्त हैं — हमारे अनुभव के सर्वाधिक शक्तिशाली सूर्य से भी असंख्य गुना अधिक शक्तिशाली। उनकी एक श्वास-अवधि में करोड़ों-अरबों सूर्य उनके द्वारा सृजित और संहारित होते हैं। भौतिक जगत् में सूर्य को समस्त उत्पादकता और भौतिक ऊर्जा का स्रोत माना जाता है, और सूर्य के कारण ही हमें जीवन की आवश्यकताएँ प्राप्त होती हैं। इसीलिए, भगवान् की पृथ्वी पर व्यक्तिगत उपस्थिति के दौरान, हमारी शान्ति और समृद्धि के सभी साधन, विशेषकर धर्म और ज्ञान, पूर्णतः प्रकट थे क्योंकि भगवान् की उपस्थिति थी — ठीक जैसे प्रकाशमान सूर्य की उपस्थिति में प्रकाश की पूर्ण बाढ़ आ जाती है। महाराज युधिष्ठिर ने अपने राज्य में कुछ विसंगतियाँ देखीं, और इसीलिए वे अर्जुन के विषय में अत्यन्त चिन्तित हो गए, जो बहुत समय से अनुपस्थित थे, और द्वारका के कुशल-मंगल की भी कोई सूचना नहीं थी। उन्हें भगवान् श्रीकृष्ण के अन्तर्धान होने की शंका हुई, अन्यथा भयावह अपशकुनों की कोई सम्भावना न होती।"}
{"ref": "sb/1/14/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालस्य च गतिं रौद्रां विपर्यस्तर्तुधर्मिणः ।\n> पापीयसीं नृणां वार्तां क्रोधलोभानृतात्मनाम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*कालस्य*—नित्य काल के; *च*—भी; *गतिम्*—दिशा; *रौद्राम्*—भयानक; *विपर्यस्त*—उलटे; *ऋतु*—ऋतु-सम्बन्धी; *धर्मिणः*—नियमितताएँ; *पापीयसीम्*—पापमय; *नृणाम्*—मनुष्य की; *वार्ताम्*—जीविका के साधन; *क्रोध*—क्रोध; *लोभ*—लोभ; *अनृत*—असत्य; *आत्मनाम्*—लोगों की।", "translation": "**उन्होंने देखा कि नित्य काल की दिशा बदल गई थी, और यह अत्यन्त भयप्रद था। ऋतुओं की नियमितताओं में व्यवधान आ गया था। सामान्य जन अत्यन्त लोभी, क्रोधी एवं कपटी हो गए थे। और उन्होंने देखा कि वे जीविका के निकृष्ट साधन अपना रहे थे।**", "purport": "जब सभ्यता का पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रेमपूर्ण सम्बन्ध से विच्छेद हो जाता है, तब ऋतु-परिवर्तन की अनियमितता, जीविका के दूषित साधन, लोभ, क्रोध और छल-कपट जैसे लक्षण व्यापक रूप से फैल जाते हैं। ऋतु-नियमन में परिवर्तन का अर्थ है — एक ऋतु का वातावरण दूसरी ऋतु में प्रकट होना; जैसे वर्षाकालीन वर्षा का शरदकाल में होना, अथवा एक ऋतु के फल-फूलों का दूसरी ऋतु में आना। नास्तिक मनुष्य अनिवार्यतः लोभी, क्रोधी और कपटी होता है। ऐसा व्यक्ति किसी भी उचित-अनुचित उपाय से अपनी जीविका चला सकता है। महाराज युधिष्ठिर के राज्यकाल में उपरोक्त सभी लक्षण पूर्णतः अनुपस्थित थे। किन्तु महाराज युधिष्ठिर अपने राज्य के दैवी वातावरण में तनिक भी परिवर्तन अनुभव करके चकित रह गए, और उन्होंने तत्काल भगवान् के अन्तर्धान की आशंका की। जीविका के दूषित साधन का अर्थ है अपने विहित कर्तव्य से विचलन। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र — सभी के लिए विहित कर्तव्य निर्धारित हैं; किन्तु इनमें से जो कोई भी अपने विहित कर्तव्य से विचलित होकर दूसरे के कर्तव्य को अपना बताता है, वह अनुचित और दूषित कर्म का अनुसरण कर रहा है। जब मनुष्य के जीवन में कोई उच्चतर लक्ष्य नहीं होता और जब वह यह समझता है कि कुछ वर्षों का यह पार्थिव जीवन ही सब-कुछ है, तब वह धन और सत्ता के लिए अत्यधिक लोभी हो जाता है। इन सभी सामाजिक विसंगतियों का मूल कारण अज्ञान है; और इस अज्ञान को — विशेषतः इस पतन के युग में — दूर करने के लिए सूर्य के समान शक्तिशाली श्रीमद्भागवतम् प्रकाश वितरित करने हेतु विद्यमान है।"}
{"ref": "sb/1/14/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> जिह्मप्रायं व्यवहृतं शाठ्यमिश्रं च सौहृदम् ।\n> पितृमातृसुहृद्भ्रातृदम्पतीनां च कल्कनम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*जिह्म-प्रायम्*—छल; *व्यवहृतम्*—समस्त सामान्य लेन-देन में; *शाठ्य*—दुरभिसन्धि; *मिश्रम्*—मिश्रित; *च*—भी; *सौहृदम्*—मित्रवत् हितैषियों के विषय में; *पितृ*—पिता; *मातृ*—माता के विषय में; *सुहृत्*—हितैषी; *भ्रातृ*—अपने सहोदर भ्राता; *दम्-पतीनाम्*—पति-पत्नी के विषय में; *च*—भी; *कल्कनम्*—पारस्परिक कलह।", "translation": "**सभी सामान्य व्यवहार और लेन-देन छल-कपट से दूषित हो गए — मित्रों के बीच भी। पारिवारिक मामलों में पिता-माता और पुत्रों के बीच, शुभचिन्तकों के बीच और भाइयों के बीच सदा ही मतभेद रहने लगा।** यहाँ तक कि पति-पत्नी के बीच भी सदा खिंचाव और कलह बना रहा।", "purport": "बद्ध जीव चार प्रकार के दोषों से युक्त होता है — भ्रम, पागलपन, अपूर्णता और छल। ये सब अपूर्णता के लक्षण हैं, और इन चारों में छल की प्रवृत्ति सर्वाधिक प्रबल होती है। बद्ध जीवों में यह छल-प्रवृत्ति इसलिए है क्योंकि वे भौतिक जगत् में मूलतः इस असामान्य इच्छा से ग्रसित हैं कि वे भौतिक जगत् पर स्वामित्व जमाएँ। जीव अपनी शुद्ध अवस्था में प्रकृति के नियमों से बद्ध नहीं होता, क्योंकि अपनी शुद्ध अवस्था में वह जानता है कि जीव शाश्वत रूप से परम भगवान् के अधीन है, और इस प्रकार मिथ्या रूप से परम भगवान् की सम्पत्ति पर स्वामित्व जमाने का प्रयत्न करने के बजाय उसके अधीन रहना ही उसके लिए सदा हितकर है। बद्ध अवस्था में जीव तब भी सन्तुष्ट नहीं होता जब वह वास्तव में जो कुछ देखता है उस सब का स्वामी बन जाए — और वह बनता भी कभी नहीं — और इसलिए वह सभी प्रकार के छल का शिकार बनता है, यहाँ तक कि अपने निकटतम और अत्यन्त घनिष्ठ सम्बन्धियों के साथ भी। ऐसी असन्तोषजनक स्थिति में पिता-पुत्र के बीच या पति-पत्नी के बीच भी कोई सामंजस्य नहीं रहता। किन्तु इन सभी विरोधी कठिनाइयों को एक ही प्रक्रिया से कम किया जा सकता है, और वह है भगवान् की भक्ति। पाखण्ड के इस संसार को केवल भगवद्भक्ति की प्रतिक्रिया से ही रोका जा सकता है, और किसी उपाय से नहीं। महाराज युधिष्ठिर ने इन विसंगतियों का अवलोकन करके पृथ्वी से भगवान् के अन्तर्धान की आशंका की।"}
{"ref": "sb/1/14/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> निमित्तान्यत्यरिष्टानि काले त्वनुगते नृणाम् ।\n> लोभाद्यधर्मप्रकृतिं दृष्ट्वोवाचानुजं नृपः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*निमित्तानि*—कारण; *अति*—अत्यन्त गम्भीर; *अरिष्टानि*—अपशकुन; *काले*—कालक्रम में; *तु*—किन्तु; *अनुगते*—बीतने पर; *नृणाम्*—समस्त मानवता के; *लोभ-आदि*—लोभ आदि; *अधर्म*—अधार्मिक; *प्रकृतिम्*—स्वभाव; *दृष्ट्वा*—अवलोकन कर; *उवाच*—कहा; *अनुजम्*—छोटे भाई से; *नृपः*—राजा ने।", "translation": "**कालक्रम में ऐसा हुआ कि सामान्य जन लोभ, क्रोध, अहंकार आदि के अभ्यस्त हो गए। महाराज युधिष्ठिर ने इन समस्त अपशकुनों का अवलोकन कर अपने छोटे भाई से कहा।**", "purport": "महाराज युधिष्ठिर जैसे धर्मपरायण राजा उसी क्षण विचलित हो जाते थे जब समाज में लोभ, क्रोध, अधर्म और कपट जैसी अमानवीय प्रवृत्तियाँ प्रबल हो उठती थीं। इस कथन से स्पष्ट होता है कि उस समय के लोगों को पतित समाज के ये लक्षण अज्ञात थे, और कलियुग अर्थात् कलह के युग के आगमन के साथ इनका अनुभव होना उनके लिए अत्यन्त आश्चर्यजनक था।"}
{"ref": "sb/1/14/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> युधिष्ठिर उवाच\n> सम्प्रेषितो द्वारकायां जिष्णुर्बन्धुदिदृक्षया ।\n> ज्ञातुं च पुण्यश्लोकस्य कृष्णस्य च विचेष्टितम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*युधिष्ठिरः उवाच*—महाराज युधिष्ठिर ने कहा; *सम्प्रेषितः*—गया है; *द्वारकायाम्*—द्वारका को; *जिष्णुः*—अर्जुन; *बन्धु*—मित्र; *दिदृक्षया*—भेंट करने के निमित्त; *ज्ञातुम्*—जानने के लिए; *च*—भी; *पुण्य-श्लोकस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *कृष्णस्य*—भगवान् श्रीकृष्ण के; *च*—और; *विचेष्टितम्*—कार्यक्रम।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर ने अपने अनुज भीमसेन से कहा:** भीमसेन, मैंने अर्जुन को द्वारका भेजा था — अपने मित्रों से मिलने के लिए तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण से उनकी कार्य-योजना जानने के लिए।", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> गताः सप्ताधुना मासा भीमसेन तवानुजः ।\n> नायाति कस्य वा हेतोर्नाहं वेदेदमञ्जसा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*गताः*—गया है; *सप्त*—सात; *अधुना*—आज तक; *मासाः*—मास; *भीमसेन*—हे भीमसेन; *तव*—तुम्हारा; *अनुजः*—छोटा भाई; *न*—नहीं; *आयाति*—लौटता; *कस्य*—किस; *वा*—अथवा; *हेतोः*—कारण से; *न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *वेद*—जानता; *इदम्*—यह; *अञ्जसा*—तथ्यतः।", "translation": "**उसके प्रस्थान किए सात मास बीत गए, फिर भी वह नहीं लौटा। मैं तथ्यतः नहीं जानता कि वहाँ की परिस्थिति कैसी है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपि देवर्षिणादिष्टः स कालोऽयमुपस्थितः ।\n> यदात्मनोऽङ्गमाक्रीडं भगवानुत्सिसृक्षति ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अपि*—क्या; *देव-ऋषिणा*—देवर्षि (नारद) द्वारा; *आदिष्टः*—बताया गया; *सः*—वह; *कालः*—नित्य काल; *अयम्*—यह; *उपस्थितः*—आ पहुँचा; *यदा*—जब; *आत्मनः*—अपने ही; *अङ्गम्*—पूर्ण अंश; *आक्रीडम्*—प्रकटीकरण; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *उत्सिसृक्षति*—त्यागने वाले हैं।", "translation": "**क्या वे अपनी पार्थिव लीलाओं को समेटने जा रहे हैं, जैसा कि देवर्षि नारद ने संकेत किया था? क्या वह समय आ ही पहुँचा है?**", "purport": "जैसा कि हम अनेक बार विस्तार से बता चुके हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की अनेक पूर्णांश-विस्तार-मूर्तियाँ हैं, और उनमें से प्रत्येक, यद्यपि समान सामर्थ्यशाली है, भिन्न-भिन्न कार्य सम्पन्न करती है। भगवद्गीता में भगवान् के विभिन्न वचन हैं, और उनमें से प्रत्येक वचन विभिन्न पूर्णांशों अथवा पूर्णांशों के अंशों के लिए है। उदाहरणार्थ, भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं:\n\n\"हे भरतवंशी, जब-जब धर्म का ह्रास होता है और अधर्म की अभिवृद्धि होती है — तब-तब मैं स्वयं अवतरित होता हूँ।\" (भ.गी. 4.7)\n\n\"हे कुन्तीपुत्र [अर्जुन], मैं जल का स्वाद हूँ, सूर्य और चन्द्र का प्रकाश हूँ, वैदिक मन्त्रों में ओंकार हूँ; मैं आकाश में ध्वनि हूँ और मनुष्य में सामर्थ्य हूँ।\" (भ.गी. 7.8)\n\n\"यदि मैं कार्य करना बन्द कर दूँ, तो ये सारे लोक नष्ट हो जाएँगे। मैं वर्णसंकर उत्पन्न करने का कारण भी बन जाऊँगा और इस प्रकार समस्त प्राणियों की शान्ति नष्ट कर दूँगा।\" (भ.गी. 3.24)\n\n\"महान् पुरुष जो भी कार्य करते हैं, साधारण जन उनके पदचिह्नों का अनुसरण करते हैं। वे अपने अनुकरणीय आचरण से जो मानदण्ड स्थापित करते हैं, समस्त संसार उसी का अनुसरण करता है।\" (भ.गी. 3.21)\n\nभगवान् के उपर्युक्त सभी वचन उनके विभिन्न पूर्णांशों पर लागू होते हैं — जैसे संकर्षण, वासुदेव, प्रद्युम्न, अनिरुद्ध, नारायण आदि के विस्तार। ये सभी विस्तार विभिन्न दिव्य प्रसारों द्वारा स्वयं भगवान् ही हैं, और फिर भी भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में विभिन्न श्रेणियों के भक्तों के साथ दिव्य आदान-प्रदान के एक भिन्न क्षेत्र में विहार करते हैं। तथापि भगवान् श्रीकृष्ण, जैसे वे हैं, ब्रह्माजी के एक दिन में अर्थात् 864 खरब सौर-वर्षों के पश्चात् प्रत्येक ब्रह्माण्ड में एक बार प्रकट होते हैं, और उनकी समस्त दिव्य लीलाएँ एक नियमित क्रम में प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रकट होती हैं। किन्तु उस नियमित क्रम में भगवान् श्रीकृष्ण, भगवान् वासुदेव आदि के कार्य सामान्य मनुष्यों के लिए जटिल समस्याएँ हैं। भगवान् के स्वरूप और उनके दिव्य शरीर में कोई भेद नहीं है। विस्तार-मूर्तियाँ भिन्न-भिन्न कार्य सम्पन्न करती हैं। किन्तु जब भगवान् अपने स्वरूप में भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में प्रकट होते हैं, तो उनकी अचिन्त्य शक्ति जिसे योगमाया कहा जाता है, उनके अन्य पूर्णांश भी उनमें विलीन हो जाते हैं; और इस प्रकार वृन्दावन के भगवान् श्रीकृष्ण मथुरा के भगवान् श्रीकृष्ण अथवा द्वारका के भगवान् श्रीकृष्ण से भिन्न हैं। भगवान् श्रीकृष्ण का विराट् रूप भी उनकी अचिन्त्य शक्ति द्वारा उनसे भिन्न है। कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में प्रकट किया गया विराट् रूप उनके स्वरूप की भौतिक संकल्पना है। अतः जब भगवान् श्रीकृष्ण व्याध के बाण द्वारा आहत हुए प्रतीत होते हैं, तो यह समझना चाहिए कि भगवान् ने भौतिक जगत् में अपना तथाकथित भौतिक शरीर त्याग दिया। भगवान् कैवल्य-स्वरूप हैं, और उनके लिए जड़ और चेतन में कोई भेद नहीं, क्योंकि सर्वकुछ उन्हीं से उत्पन्न है। अतः एक प्रकार का शरीर त्यागना अथवा दूसरा शरीर स्वीकार करना उनके लिए सामान्य जीवात्मा के समान नहीं है। ऐसी सभी गतिविधियाँ उनकी अचिन्त्य शक्ति द्वारा एक साथ एकता और भेद दोनों हैं। जब महाराज युधिष्ठिर उनके अन्तर्धान की सम्भावना से विलाप कर रहे थे, तो यह केवल एक महान् मित्र के विछोह पर विलाप करने की परम्परा का अनुसरण था; किन्तु वास्तव में भगवान् कभी अपना दिव्य शरीर नहीं त्यागते, जैसा कि अल्पबुद्धि लोग भ्रान्ति से समझते हैं। ऐसे अल्पबुद्धि लोगों की निन्दा स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता में की है, और वे मूढ़ कहलाते हैं। भगवान् का शरीर-त्याग करने का अर्थ यह है कि उन्होंने अपने पूर्णांशों को पुनः उनके-उनके धामों (दिव्य आवासों) में स्थापित किया, जैसे उन्होंने अपना विराट् रूप भौतिक जगत् में छोड़ दिया।"}
{"ref": "sb/1/14/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मान्नः सम्पदो राज्यं दाराः प्राणाः कुलं प्रजाः ।\n> आसन्सपत्नविजयो लोकाश्च यदनुग्रहात् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यस्मात्*—जिनसे; *नः*—हमारी; *सम्पदः*—ऐश्वर्य; *राज्यम्*—राज्य; *दाराः*—उत्तम पत्नियाँ; *प्राणाः*—जीवन का अस्तित्व; *कुलम्*—वंश; *प्रजाः*—प्रजा; *आसन्*—सम्भव हुए हैं; *सपत्न*—प्रतिद्वन्द्वियों पर; *विजयः*—विजय; *लोकाः*—उच्चतर लोकों में भावी आवास; *च*—और; *यत्*—जिनकी; *अनुग्रहात्*—कृपा से।", "translation": "**केवल उन्हीं की कृपा से हमारा यह सम्पूर्ण राजैश्वर्य, हमारी सती-साध्वी पत्नियाँ, प्राण, सन्तान, प्रजा पर हमारा नियन्त्रण, शत्रुओं पर विजय तथा उच्च लोकों में भावी आवास सम्भव हो सके हैं।** यह सब उनकी हम पर अकारण कृपा के कारण है।", "purport": "भौतिक समृद्धि में सम्मिलित हैं — सुयोग्य पत्नी, सुन्दर गृह, पर्याप्त भूमि, सत्सन्तान, कुलीन पारिवारिक सम्बन्ध, प्रतिस्पर्धियों पर विजय, और पुण्यकर्म द्वारा उच्च स्वर्गीय लोकों में सुविधाजनक आवास की प्राप्ति। ये सुविधाएँ केवल कठोर परिश्रम से अथवा अनुचित साधनों से नहीं, अपितु परमेश्वर की कृपा से प्राप्त होती हैं। व्यक्तिगत प्रयत्न से अर्जित समृद्धि भी भगवान् की कृपा पर निर्भर करती है। भगवान् के अनुग्रह के अतिरिक्त व्यक्तिगत परिश्रम भी अनिवार्य है, किन्तु भगवान् के अनुग्रह के बिना केवल व्यक्तिगत परिश्रम से कोई सफल नहीं होता। कलियुग का आधुनिक मनुष्य व्यक्तिगत प्रयत्न पर विश्वास करता है और परमेश्वर के अनुग्रह को अस्वीकार करता है। यहाँ तक कि भारत के एक महान् संन्यासी ने शिकागो में भाषण देते हुए परमेश्वर के अनुग्रह का विरोध किया था। किन्तु जहाँ तक वैदिक शास्त्रों का प्रश्न है, जैसा कि श्रीमद्भागवत के पृष्ठों में पाया जाता है, समस्त सफलताओं की अन्तिम स्वीकृति परमेश्वर के हाथ में है। महाराज युधिष्ठिर अपनी व्यक्तिगत सफलता में इस सत्य को स्वीकार करते हैं, और एक महान् राजा एवं भगवान् के भक्त के पदचिह्नों का अनुसरण करना उचित है, जिससे जीवन पूर्णतः सफल हो सके। यदि भगवान् की स्वीकृति के बिना सफलता मिल सकती होती, तो कोई भी चिकित्सक रोगी को ठीक करने में असफल न होता। अत्यन्त उन्नत उपचार के होते हुए भी मृत्यु होती है, और परम निराशाजनक स्थिति में बिना किसी चिकित्सा के भी आश्चर्यजनक रूप से रोगी स्वस्थ हो जाता है। अतः निष्कर्ष यह है कि ईश्वर की स्वीकृति ही शुभ-अशुभ सभी घटनाओं का तात्कालिक कारण है। प्रत्येक सफल मनुष्य को जो भी उपलब्धि हुई है, उसके लिए भगवान् के प्रति कृतज्ञता अनुभव करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/14/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> पश्योत्पातान्नरव्याघ्र दिव्यान् भौमान् सदैहिकान् ।\n> दारुणान् शंसतोऽदूराद्भयं नो बुद्धिमोहनम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*पश्य*—देखो; *उत्पातान्*—उपद्रव; *नर-व्याघ्र*—हे व्याघ्रसम बलशाली पुरुष; *दिव्यान्*—आकाश में अथवा ग्रहों के प्रभाव से होने वाली घटनाएँ; *भौमान्*—पृथ्वी पर होने वाली घटनाएँ; *स-दैहिकान्*—शरीर एवं मन की घटनाएँ; *दारुणान्*—अत्यन्त भयंकर; *शंसतः*—संकेत करते हुए; *अदूरात्*—निकट भविष्य में; *भयम्*—संकट; *नः*—हमारी; *बुद्धि*—बुद्धि; *मोहनम्*—मोहित करते हुए।", "translation": "**हे बाघ जैसे बल वाले! देखिए, दैवी प्रभावों, भूमि की प्रतिक्रियाओं और शारीरिक पीड़ाओं के कारण उत्पन्न अनेक संकट — जो स्वयं में अत्यन्त भयंकर हैं — हमारी बुद्धि को भ्रमित करके समीप भविष्य में किसी बड़े अनिष्ट का पूर्वाभास दे रहे हैं।", "purport": "भौतिक सभ्यता की उन्नति का अर्थ है — दैवी प्रभावों, भूमि की प्रतिक्रियाओं और शारीरिक या मानसिक पीड़ाओं के कारण उत्पन्न त्रिविध क्लेशों की वृद्धि। तारों और नक्षत्रों के दैवी प्रभाव से अत्यधिक गर्मी, शीत, वर्षा या अनावृष्टि जैसी अनेक आपदाएँ आती हैं, और उनके परिणाम होते हैं — अकाल, रोग और महामारी, जिनका सामूहिक फल शरीर और मन की व्यथा है। मानव-निर्मित भौतिक विज्ञान इन त्रिविध क्लेशों का प्रतिकार करने में कुछ भी नहीं कर सकता। ये सब परमेश्वर के निर्देशन में माया की उच्चतर ऊर्जा के दण्ड हैं। इसलिए भक्तियोग के माध्यम से भगवान् के साथ हमारा निरन्तर सम्पर्क हमारे मानवीय कर्तव्यों के निर्वहन में विघ्न डाले बिना हमें राहत दे सकता है। किन्तु असुर ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते और इन त्रिविध क्लेशों का प्रतिकार करने के लिए अपनी-अपनी योजनाएँ बनाते हैं, फलतः वे बार-बार विफल होते रहते हैं। भगवद्गीता में स्पष्ट कहा गया है कि त्रिगुण के बन्धनकारी प्रभावों के कारण भौतिक ऊर्जा की प्रतिक्रिया पर कभी विजय नहीं पाई जा सकती। इस पर केवल वही विजय पा सकता है जो भगवान् के चरण-कमलों में पूर्ण भक्ति-भाव से शरण ग्रहण करे। (भ.गी. 7.14)"}
{"ref": "sb/1/14/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऊर्वक्षिबाहवो मह्यं स्फुरन्त्यङ्ग पुनः पुनः ।\n> वेपथुश्चापि हृदये आराद्दास्यन्ति विप्रियम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*ऊरु*—जंघाएँ; *अक्षि*—नेत्र; *बाहवः*—भुजाएँ; *मह्यम्*—मेरे; *स्फुरन्ति*—फड़क रही हैं; *अङ्ग*—शरीर का बायाँ भाग; *पुनः पुनः*—बारम्बार; *वेपथुः*—धड़कन; *च*—भी; *अपि*—निश्चय ही; *हृदये*—हृदय में; *आरात्*—भय के कारण; *दास्यन्ति*—संकेत करते हुए; *विप्रियम्*—अनिष्ट।", "translation": "**मेरे शरीर का बायाँ भाग, मेरी जंघाएँ, भुजाएँ एवं नेत्र बारम्बार फड़क रहे हैं। भय के कारण मेरे हृदय में धड़कन हो रही है। यह सब अनिष्ट घटनाओं का संकेत करता है।**", "purport": "भौतिक अस्तित्व अनिष्टों से भरा हुआ है। जो हम नहीं चाहते, वह किसी उच्चतर शक्ति द्वारा हम पर थोप दिया जाता है, और हम यह नहीं देख पाते कि ये अनिष्ट भौतिक प्रकृति के त्रिगुणों के अधीन हैं। जब मनुष्य की आँखें, भुजाएँ और जाँघें निरन्तर काँपती रहें, तो समझना चाहिए कि कुछ अनिष्ट होने वाला है। इन अनिष्टों की तुलना वन की अग्नि से की गई है। वन में आग लगाने कोई नहीं जाता, फिर भी वन में स्वयंमेव आग लग जाती है, जिससे वन के जीव-जन्तुओं के लिए अकल्पनीय आपदाएँ उत्पन्न होती हैं। ऐसी अग्नि को किसी भी मानवीय प्रयत्न से नहीं बुझाया जा सकता। वह अग्नि केवल भगवान् की कृपा से बुझ सकती है, जो वन पर जल बरसाने के लिए मेघ भेजते हैं। इसी प्रकार जीवन में होने वाले अनिष्टों को अनेक योजनाओं से नहीं रोका जा सकता। ऐसे क्लेश केवल भगवान् की कृपा से दूर हो सकते हैं, जो मनुष्यों को प्रबुद्ध करने और इस प्रकार सभी आपदाओं से बचाने के लिए अपने प्रामाणिक प्रतिनिधियों को भेजते हैं।"}
{"ref": "sb/1/14/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> शिवैषोद्यन्तमादित्यमभिरौत्यनलानना ।\n> मामङ्ग सारमेयोऽयमभिरेभत्यभीरुवत् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*शिवा*—शृगाली; *एषा*—यह; *उद्यन्तम्*—उदित होते; *आदित्यम्*—सूर्य की ओर; *अभि*—की ओर; *रौति*—रोती हुई; *अनल*—अग्नि; *आनना*—मुख; *माम्*—मेरी ओर; *अङ्ग*—हे भीम; *सारमेयः*—कुत्ता; *अयम्*—यह; *अभिरेभति*—भौंकता है; *अभीरु-वत्*—निर्भय होकर।", "translation": "**हे भीम! देखो, कैसे सियारिन उगते सूर्य की दिशा में चीख रही है और अग्नि उगल रही है, और कैसे कुत्ता निर्भयता से मुझ पर भौंक रहा है।", "purport": "ये कुछ अपशकुन हैं जो निकट भविष्य में किसी अनिष्ट का संकेत करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/14/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> शस्ताः कुर्वन्ति मां सव्यं दक्षिणं पशवोऽपरे ।\n> वाहांश्च पुरुषव्याघ्र लक्षये रुदतो मम ॥ १३ ॥", "synonyms": "*शस्ताः*—गाय जैसे उपयोगी पशु; *कुर्वन्ति*—रख रहे हैं; *माम्*—मुझे; *सव्यम्*—बाईं ओर; *दक्षिणम्*—प्रदक्षिणा करते हुए; *पशवः अपरे*—गधे जैसे अन्य निम्न पशु; *वाहान्*—घोड़े (वाहक); *च*—भी; *पुरुष-व्याघ्र*—हे पुरुषों में व्याघ्र; *लक्षये*—देखे जाते हैं; *रुदतः*—रोते हुए; *मम*—मेरे।", "translation": "**हे भीमसेन, हे पुरुषों में व्याघ्र, अब गाय जैसे उपयोगी पशु मुझे अपनी बाईं ओर रखकर निकल रहे हैं, और गधे जैसे निम्न पशु मेरी प्रदक्षिणा कर रहे हैं। मेरे घोड़े मुझे देखकर रोते हुए प्रतीत होते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> मृत्युदूतः कपोतोऽयमुलूकः कम्पयन् मनः ।\n> प्रत्युलूकश्च कुह्वानैर्विश्वं वै शून्यमिच्छतः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*मृत्यु*—मृत्यु; *दूतः*—का दूत; *कपोतः*—कपोत; *अयम्*—यह; *उलूकः*—उल्लू; *कम्पयन्*—कँपाते हुए; *मनः*—मन; *प्रत्युलूकः*—उल्लुओं के प्रतिद्वन्द्वी (कौवे); *च*—और; *कुह्वानैः*—चीत्कारयुक्त चीख से; *विश्वम्*—ब्रह्माण्ड; *वै*—मानो; *शून्यम्*—शून्य; *इच्छतः*—चाहते हुए।", "translation": "**देखो! यह कपोत मानो मृत्यु का दूत है। उल्लुओं की चीखें तथा उनके प्रतिद्वन्द्वी कौवे मेरे हृदय को कँपा रहे हैं। प्रतीत होता है कि वे समस्त ब्रह्माण्ड को शून्य कर देना चाहते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> धूम्रा दिशः परिधयः कम्पते भूः सहाद्रिभिः ।\n> निर्घातश्च महांस्तात साकं च स्तनयित्नुभिः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*धूम्राः*—धूमिल; *दिशः*—समस्त दिशाएँ; *परिधयः*—घेरा; *कम्पते*—काँप रही है; *भूः*—पृथ्वी; *सह अद्रिभिः*—पहाड़ियों एवं पर्वतों सहित; *निर्घातः*—आकाशीय वज्रपात; *च*—भी; *महान्*—अत्यन्त महान्; *तात*—हे भीम; *साकम्*—साथ; *च*—भी; *स्तनयित्नुभिः*—बिना किसी मेघ के गर्जन-ध्वनि।", "translation": "**देखो, धुआँ किस प्रकार आकाश को घेर रहा है। प्रतीत होता है कि पृथ्वी एवं पर्वत काँप रहे हैं। निर्मेघ गर्जन सुनो और आकाश से गिरते वज्र देखो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> वायुर्वाति खरस्पर्शो रजसा विसृजंस्तमः ।\n> असृग् वर्षन्ति जलदा बीभत्समिव सर्वतः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*वायुः*—वायु; *वाति*—बह रही है; *खर-स्पर्शः*—तीव्रता से; *रजसा*—धूल से; *विसृजन्*—उत्पन्न करते हुए; *तमः*—अन्धकार; *असृक्*—रक्त; *वर्षन्ति*—बरसा रहा है; *जलदाः*—बादल; *बीभत्सम्*—विनाशकारी; *इव*—जैसे; *सर्वतः*—सर्वत्र।", "translation": "**वायु प्रचण्ड वेग से बह रही है, सर्वत्र धूल उड़ाकर अन्धकार उत्पन्न कर रही है। मेघ सर्वत्र रक्तमय विनाश बरसा रहे हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूर्यं हतप्रभं पश्य ग्रहमर्दं मिथो दिवि ।\n> ससङ्कुलैर्भूतगणैर्ज्वलिते इव रोदसी ॥ १७ ॥", "synonyms": "*सूर्यम्*—सूर्य; *हत-प्रभम्*—उसकी किरणें क्षीण होती हुई; *पश्य*—देखो; *ग्रह-मर्दम्*—तारों का टकराव; *मिथः*—परस्पर; *दिवि*—आकाश में; *स-सङ्कुलैः*—मिश्रित होकर; *भूत-गणैः*—प्राणियों द्वारा; *ज्वलिते*—प्रज्वलित होते हुए; *इव*—मानो; *रोदसी*—रोते हुए।", "translation": "**सूर्य की किरणें क्षीण हो रही हैं, और तारे परस्पर युद्ध करते प्रतीत होते हैं। मोहग्रस्त प्राणी प्रज्वलित होकर रोते हुए प्रतीत होते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> नद्यो नदाश्च क्षुभिताः सरांसि च मनांसि च ।\n> न ज्वलत्यग्निराज्येन कालोऽयं किं विधास्यति ॥ १८ ॥", "synonyms": "*नद्यः*—नदियाँ; *नदाः च*—और सहायक नदियाँ; *क्षुभिताः*—सब क्षुब्ध; *सरांसि*—जलाशय; *च*—और; *मनांसि*—मन; *च*—भी; *न*—नहीं; *ज्वलति*—प्रज्वलित होती; *अग्निः*—अग्नि; *आज्येन*—घृत की सहायता से; *कालः*—समय; *अयम्*—यह असाधारण है; *किम्*—क्या; *विधास्यति*—होने वाला है।", "translation": "**नदियाँ, सहायक नदियाँ, तालाब, जलाशय एवं मन—सब क्षुब्ध हैं। घृत से भी अब अग्नि प्रज्वलित नहीं होती। यह कैसा असाधारण समय है? क्या होने वाला है?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> न पिबन्ति स्तनं वत्सा न दुह्यन्ति च मातरः ।\n> रुदन्त्यश्रुमुखा गावो न हृष्यन्त्यृषभा व्रजे ॥ १९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *पिबन्ति*—पीते; *स्तनम्*—स्तन; *वत्साः*—बछड़ा; *न*—नहीं; *दुह्यन्ति*—दुहने देतीं; *च*—भी; *मातरः*—गाय; *रुदन्ति*—रोती हुई; *अश्रु-मुखाः*—अश्रुपूरित मुख से; *गावः*—गाय; *न*—नहीं; *हृष्यन्ति*—आनन्द लेते; *ऋषभाः*—बैल; *व्रजे*—चरागाह में।", "translation": "**बछड़े गायों के स्तन नहीं पीते, और न ही गायें दूध देती हैं। वे अश्रुपूरित नेत्रों से रोती हुई खड़ी हैं, और बैल चरागाहों में कोई आनन्द नहीं लेते।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> दैवतानि रुदन्तीव स्विद्यन्ति ह्युच्चलन्ति च ।\n> इमे जनपदा ग्रामाः पुरोद्यानाकराश्रमाः ।\n> भ्रष्टश्रियो निरानन्दाः किमघं दर्शयन्ति नः ॥ २० ॥", "synonyms": "*दैवतानि*—मन्दिरों के विग्रह; *रुदन्ति*—रोते प्रतीत होते हैं; *इव*—उस प्रकार; *स्विद्यन्ति*—विलाप करते हुए; *हि*—निश्चय ही; *उच्चलन्ति*—मानो बाहर जाते हुए; *च*—भी; *इमे*—ये; *जन-पदाः*—नगर; *ग्रामाः*—ग्राम; *पुर*—कस्बे; *उद्यान*—उद्यान; *आकर*—खदानें; *आश्रमाः*—आश्रम आदि; *भ्रष्ट*—रहित; *श्रियः*—सौन्दर्य; *निरानन्दाः*—समस्त आनन्द से रहित; *किम्*—किस प्रकार की; *अघम्*—विपत्तियाँ; *दर्शयन्ति*—प्रकट करेंगी; *नः*—हमें।", "translation": "**मन्दिर में विग्रह रोते प्रतीत होते हैं, विलाप करते एवं पसीजते हुए। वे मानो प्रस्थान करने को उद्यत हैं। समस्त नगर, ग्राम, कस्बे, उद्यान, खदानें एवं आश्रम अब सौन्दर्य से रहित तथा समस्त आनन्द से वंचित हैं। मैं नहीं जानता कि अब हमारी प्रतीक्षा में किस प्रकार की विपत्तियाँ हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्य एतैर्महोत्पातैर्नूनं भगवतः पदैः ।\n> अनन्यपुरुषश्रीभिर्हीना भूर्हतसौभगा ॥ २१ ॥", "synonyms": "*मन्ये*—तुम इसे निश्चित मान सकते हो; *एतैः*—इन सबके द्वारा; *महा*—महान्; *उत्पातैः*—उपद्रवों से; *नूनम्*—अभाव के कारण; *भगवतः*—भगवान् के; *पदैः*—चरणतल के चिह्नों के; *अनन्य*—असाधारण; *पुरुष*—परम पुरुष के; *श्रीभिः*—शुभ चिह्नों से; *हीना*—विहीन; *भूः*—पृथ्वी; *हत-सौभगा*—सौभाग्य से रहित।", "translation": "**मेरा विचार है कि पृथ्वी की ये सभी विपत्तियाँ संसार के सौभाग्य के किसी बड़े ह्रास की पूर्वसूचना हैं। संसार इस बात से सौभाग्यशाली था कि वह भगवान् के चरण-कमलों के चिह्नों से अंकित था। ये संकेत बता रहे हैं कि यह अब नहीं रहेगा।", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति चिन्तयतस्तस्य दृष्टारिष्टेन चेतसा ।\n> राज्ञः प्रत्यागमद् ब्रह्मन् यदुपुर्याः कपिध्वजः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *चिन्तयतः*—मन-ही-मन सोचते हुए; *तस्य*—उसका; *दृष्टा*—देखकर; *अरिष्टेन*—अपशकुनों को; *चेतसा*—मन से; *राज्ञः*—राजा का; *प्रति*—वापस; *आगमत्*—आया; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मणो; *यदु-पुर्याः*—यदुओं के राज्य से; *कपि-ध्वजः*—अर्जुन।", "translation": "**हे ब्राह्मण शौनक, जब महाराज युधिष्ठिर उस समय पृथ्वी पर के अशुभ लक्षणों को देखकर इस प्रकार मन-ही-मन सोच रहे थे, तभी अर्जुन यदुओं के नगर [द्वारका] से लौट आए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं पादयोर्निपतितमयथापूर्वमातुरम् ।\n> अधोवदनमब्बिन्दून् सृजन्तं नयनाब्जयोः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसको (अर्जुन को); *पादयोः*—चरणों में; *निपतितम्*—प्रणाम करते हुए; *अयथा-पूर्वम्*—अभूतपूर्व; *आतुरम्*—खिन्न; *अधः-वदनम्*—नीचे की ओर झुका मुख; *अप्-बिन्दून्*—जल की बूँदें; *सृजन्तम्*—बहाते हुए; *नयन-अब्जयोः*—कमल जैसे नेत्रों से।", "translation": "**जब अर्जुन ने उनके चरणों में प्रणाम किया, तब राजा ने देखा कि उनकी खिन्नता अभूतपूर्व थी। उनका मस्तक झुका हुआ था और उनके कमल जैसे नेत्रों से अश्रु बह रहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> विलोक्योद्विग्नहृदयो विच्छायमनुजं नृपः ।\n> पृच्छति स्म सुहृन्मध्ये संस्मरन्नारदेरितम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*विलोक्य*—देखकर; *उद्विग्न*—व्याकुल; *हृदयः*—हृदय; *विच्छायम्*—पीला रूप; *अनुजम्*—अर्जुन; *नृपः*—राजा; *पृच्छति स्म*—पूछा; *सुहृत्*—मित्रों के; *मध्ये*—बीच में; *संस्मरन्*—स्मरण करते हुए; *नारद*—नारद मुनि; *ईरितम्*—द्वारा इंगित।", "translation": "**अपने अनुज अर्जुन को हार्दिक चिन्ताओं के कारण पीला पड़ा देखकर राजा ने, नारद मुनि के संकेतों का स्मरण करते हुए, मित्रों के बीच उनसे प्रश्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> युधिष्ठिर उवाच\n> कच्चिदानर्तपुर्यां नः स्वजनाः सुखमासते ।\n> मधुभोजदशार्हार्हसात्वतान्धकवृष्णयः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*युधिष्ठिरः उवाच*—युधिष्ठिर ने कहा; *कच्चित्*—क्या; *आनर्त-पुर्याम्*—द्वारका के; *नः*—हमारे; *स्व-जनाः*—सम्बन्धी; *सुखम्*—सुखपूर्वक; *आसते*—अपने दिन बिता रहे हैं; *मधु*—मधु; *भोज*—भोज; *दशार्ह*—दशार्ह; *अर्ह*—अर्ह; *सात्वत*—सात्वत; *अन्धक*—अन्धक; *वृष्णयः*—वृष्णि के कुल के।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर ने कहा : हे प्रिय भ्राता, कृपया मुझे बताओ कि क्या हमारे मित्र एवं सम्बन्धी, जैसे मधु, भोज, दशार्ह, अर्ह, सात्वत, अन्धक तथा यदुकुल के सदस्य, सभी अपने दिन सुखपूर्वक बिता रहे हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> शूरो मातामहः कच्चित्स्वस्त्यास्ते वाथ मारिषः ।\n> मातुलः सानुजः कच्चित्कुशल्यानकदुन्दुभिः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*शूरः*—शूरसेन; *मातामहः*—नाना; *कच्चित्*—क्या; *स्वस्ति*—सर्वथा कुशल; *आस्ते*—अपने दिन बिता रहे हैं; *वा*—अथवा; *अथ*—इसलिए; *मारिषः*—आदरणीय; *मातुलः*—मामा; *स-अनुजः*—अपने छोटे भाइयों सहित; *कच्चित्*—क्या; *कुशली*—सर्वथा कुशल; *आनक-दुन्दुभिः*—वसुदेव।", "translation": "**क्या मेरे आदरणीय पितामह शूरसेन प्रसन्नचित्त हैं?** और मेरे मामा तथा उनके छोटे भाई — क्या वे सब कुशलपूर्वक हैं?", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> सप्त स्वसारस्तत्पत्न्यो मातुलान्यः सहात्मजाः ।\n> आसते सस्नुषाः क्षेमं देवकीप्रमुखाः स्वयम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*सप्त*—सात; *स्व-सारः*—सगी बहनें; *तत्-पत्न्यः*—उनकी पत्नियाँ; *मातुलान्यः*—मामियाँ; *सह*—सहित; *आत्म-जाः*—पुत्र एवं पौत्र; *आसते*—सभी हैं; *सस्नुषाः*—अपनी पुत्रवधुओं सहित; *क्षेमम्*—सुख; *देवकी*—देवकी; *प्रमुखाः*—प्रमुख; *स्वयम्*—स्वयं।", "translation": "**उनकी देवकी प्रमुख सातों पत्नियाँ सगी बहनें हैं। क्या वे तथा उनके पुत्र एवं पुत्रवधुएँ सभी सुखी हैं?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/28-29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/28-29/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चिद्राजाहुको जीवत्यसत्पुत्रोऽस्य चानुजः ।\n> हृदीकः ससुतोऽक्रूरो जयन्तगदसारणाः ॥ २८ ॥\n> आसते कुशलं कच्चिद्ये च शत्रुजिदादयः ।\n> कच्चिदास्ते सुखं रामो भगवान् सात्वतां प्रभुः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*कच्चित्*—क्या; *राजा*—राजा; *आहुकः*—उग्रसेन का अन्य नाम; *जीवति*—अब भी जीवित है; *असत्*—दुष्ट; *पुत्रः*—पुत्र; *अस्य*—उसका; *च*—भी; *अनुजः*—छोटा भाई; *हृदीकः*—हृदीक; *स-सुतः*—पुत्र कृतवर्मा सहित; *अक्रूरः*—अक्रूर; *जयन्त*—जयन्त; *गद*—गद; *सारणाः*—सारण; *आसते*—क्या वे सभी हैं; *कुशलम्*—सुख में; *कच्चित्*—क्या; *ये*—वे; *च*—भी; *शत्रुजित्*—शत्रुजित्; *आदयः*—प्रमुख; *कच्चित्*—क्या; *आस्ते*—क्या वे हैं; *सुखम्*—भली-भाँति; *रामः*—बलराम; *भगवान्*—भगवान्; *सात्वताम्*—भक्तों के; *प्रभुः*—रक्षक।", "translation": "**उग्रसेन के पुत्र कंस तथा उनके छोटे भाई देवक — क्या वे अभी भी जीवित हैं? उग्रसेन क्या सुखी हैं? हृदीक और उनके पुत्र, कृतवर्मा, अक्रूर, जयन्त, गद, सारण और शत्रुजित् — क्या ये सब सकुशल हैं?** भक्तों के रक्षक, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् बलराम कैसे हैं?", "purport": "पाण्डवों की राजधानी हस्तिनापुर वर्तमान नई दिल्ली के समीप कहीं स्थित थी, और उग्रसेन का राज्य मथुरा में था। द्वारका से दिल्ली लौटते समय अर्जुन ने निश्चय ही मथुरा नगर का भ्रमण किया होगा, और इसीलिए मथुरा के राजा के विषय में की गई जिज्ञासा उचित है। बन्धु-बान्धवों के विभिन्न नामों में राम या बलराम का — जो भगवान् श्रीकृष्ण के ज्येष्ठ भ्राता हैं — उल्लेख 'पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्' शब्द के साथ किया गया है, क्योंकि भगवान् बलराम भगवान् श्रीकृष्ण के प्रकाश-विग्रह के रूप में विष्णु-तत्त्व के तत्काल विस्तार हैं। परम भगवान् यद्यपि अद्वितीय हैं, तथापि वे अनेक अन्य जीवों के रूप में अपना विस्तार करते हैं। विष्णु-तत्त्व के जीव भगवान् के ही विस्तार हैं, और वे सभी गुणतः तथा मात्रात्मक दृष्टि से भगवान् के समान हैं। किन्तु जीव-शक्ति — अर्थात् सामान्य जीवों की श्रेणी — के विस्तार भगवान् के बराबर कदापि नहीं हैं। जो व्यक्ति जीव-शक्ति और विष्णु-तत्त्व को समान स्तर का मानता है, उसे संसार की निन्दित आत्मा समझा जाता है। श्री राम या बलराम भगवान् के भक्तों के रक्षक हैं। बलदेव समस्त भक्तों के आध्यात्मिक गुरु के रूप में कार्य करते हैं, और उनकी अहैतुकी कृपा से पतित जीवों का उद्धार होता है। भगवान् चैतन्य के आविर्भाव काल में श्री बलदेव, श्री नित्यानन्द प्रभु के रूप में प्रकट हुए, और महाप्रभु नित्यानन्द ने अत्यन्त पतित एक जोड़ी जीवों — जगाई और माधाई — का उद्धार करके अपनी अहैतुकी कृपा का प्रदर्शन किया। अतः यहाँ विशेष रूप से कहा गया है कि बलराम भगवान् के भक्तों के रक्षक हैं। उनकी दिव्य कृपा से ही मनुष्य परम भगवान् श्रीकृष्ण के समीप पहुँच सकता है; इस प्रकार श्री बलराम भगवान् की कृपा के अवतार हैं, जो आध्यात्मिक गुरु के रूप में, शुद्ध भक्तों के उद्धारकर्ता के रूप में प्रकट होते हैं।"}
{"ref": "sb/1/14/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रद्युम्नः सर्ववृष्णीनां सुखमास्ते महारथः ।\n> गम्भीररयोऽनिरुद्धो वर्धते भगवानुत ॥ ३० ॥", "synonyms": "*प्रद्युम्नः*—प्रद्युम्न (भगवान् श्रीकृष्ण के एक पुत्र); *सर्व*—समस्त; *वृष्णीनाम्*—वृष्णि कुल के सदस्यों में; *सुखम्*—सुख में; *आस्ते*—हैं; *महा-रथः*—महान् सेनापति; *गम्भीर*—गम्भीर; *रयः*—दक्षता; *अनिरुद्धः*—अनिरुद्ध (भगवान् श्रीकृष्ण के एक पौत्र); *वर्धते*—फल-फूल रहे हैं; *भगवान्*—भगवान्; *उत*—अवश्य।", "translation": "**वृष्णि कुल के महान् सेनापति प्रद्युम्न कैसे हैं? क्या वे सुखी हैं? और क्या भगवान् के पूर्ण विस्तार अनिरुद्ध कुशल से हैं?**", "purport": "प्रद्युम्न तथा अनिरुद्ध भी भगवान् के विस्तार हैं, और इस प्रकार वे भी विष्णु-तत्त्व हैं। द्वारका में भगवान् वासुदेव अपने पूर्ण विस्तारों, अर्थात् संकर्षण, प्रद्युम्न तथा अनिरुद्ध सहित अपनी दिव्य लीलाओं में संलग्न हैं, अतः उनमें से प्रत्येक को भगवान् के रूप में सम्बोधित किया जा सकता है, जैसा कि अनिरुद्ध के नाम के सम्बन्ध में उल्लिखित है।"}
{"ref": "sb/1/14/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुषेणश्चारुदेष्णश्च साम्बो जाम्बवतीसुतः ।\n> अन्ये च कार्ष्णिप्रवराः सपुत्रा ऋषभादयः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*सुषेणः*—सुषेण; *चारुदेष्णः*—चारुदेष्ण; *च*—और; *साम्बः*—साम्ब; *जाम्बवती-सुतः*—जाम्बवती का पुत्र; *अन्ये*—अन्य; *च*—भी; *कार्ष्णि*—भगवान् श्रीकृष्ण के पुत्र; *प्रवराः*—समस्त प्रमुख; *स-पुत्राः*—अपने पुत्रों सहित; *ऋषभ*—ऋषभ; *आदयः*—इत्यादि।", "translation": "**क्या भगवान् श्रीकृष्ण के समस्त प्रमुख पुत्र, जैसे सुषेण, चारुदेष्ण, जाम्बवती का पुत्र साम्ब, तथा ऋषभ, अपने पुत्रों सहित, सभी कुशल से हैं?**", "purport": "जैसा पहले उल्लेख किया जा चुका है, भगवान् श्रीकृष्ण ने १६,१०८ पत्नियों से विवाह किया था, और उनमें से प्रत्येक के दस-दस पुत्र थे। अतः १६,१०८ × १० = १,६१,०८० पुत्र हुए। वे सब बड़े हुए और उनमें से प्रत्येक के उतने ही पुत्र हुए जितने उनके पिता के थे, और इस प्रकार भगवान् के परिवार के सदस्यों की कुल संख्या लगभग १६,१०,८०० के आसपास थी। भगवान् समस्त जीवों के पिता हैं, जो संख्या में अगणनीय हैं; अतः उनमें से केवल कुछ को ही पृथ्वी पर द्वारका के अधिपति के रूप में भगवान् की अप्राकृत लीलाओं में उनका साहचर्य प्राप्त करने के लिए बुलाया जाता है। यदि भगवान् ने इतने अधिक सदस्यों वाले दृश्यमान परिवार का पालन-पोषण किया, तो इसमें कोई आश्चर्य नहीं। भगवान् की स्थिति की तुलना अपनी स्थिति से करने से बचना श्रेयस्कर है, और यह एक सरल सत्य बन जाता है जैसे ही हम भगवान् की अप्राकृत स्थिति का आंशिक अनुमान भी समझ लेते हैं। महाराज युधिष्ठिर ने द्वारका में भगवान् के पुत्रों और पौत्रों के विषय में पूछते समय उनमें से केवल प्रमुखों का उल्लेख किया; अन्यथा भगवान् के परिवार के सभी सदस्यों के नाम उनके लिए स्मरण कर पाना असम्भव था।"}
{"ref": "sb/1/14/32-33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/32-33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथैवानुचराः शौरेः श्रुतदेवोद्धवादयः ।\n> सुनन्दनन्दशीर्षण्या ये चान्ये सात्वतर्षभाः ॥ ३२ ॥\n> अपि स्वस्त्यासते सर्वे रामकृष्णभुजाश्रयाः ।\n> अपि स्मरन्ति कुशलमस्माकं बद्धसौहृदाः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तथा एव*—इसी प्रकार; *अनुचराः*—नित्य संगी; *शौरेः*—भगवान् श्रीकृष्ण के, जैसे; *श्रुतदेव*—श्रुतदेव; *उद्धव-आदयः*—उद्धव तथा अन्य; *सुनन्द*—सुनन्द; *नन्द*—नन्द; *शीर्षण्याः*—अन्य नायक; *ये*—वे सभी; *च*—और; *अन्ये*—अन्य; *सात्वत*—मुक्त आत्माएँ; *ऋषभाः*—श्रेष्ठ जन; *अपि*—क्या; *स्वस्ति*—कुशल; *आसते*—हैं; *सर्वे*—वे सभी; *राम*—बलराम; *कृष्ण*—भगवान् श्रीकृष्ण; *भुज-आश्रयाः*—की रक्षा में; *अपि*—क्या; *स्मरन्ति*—स्मरण करते हैं; *कुशलम्*—कल्याण; *अस्माकम्*—हमारे विषय में; *बद्ध-सौहृदाः*—नित्य मैत्री में बँधे हुए।", "translation": "**और उद्धव आदि, नन्द, सुनन्द तथा अन्य मुक्त आत्माओं के नेता — जो भगवान् के नित्य साथी हैं, जो भगवान् बलराम और श्रीकृष्ण द्वारा सुरक्षित हैं — क्या वे सब अपने-अपने कार्यों में कुशलपूर्वक हैं?** क्या वे, जो सभी हमारे साथ चिरकाल से मित्रता से बँधे हैं, हमारे कल्याण का स्मरण करते हैं?", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण के नित्य साथी, जैसे उद्धव आदि, सभी मुक्त आत्माएँ हैं, और वे भगवान् के मिशन को पूर्ण करने के लिए भगवान् श्रीकृष्ण के साथ ही इस भौतिक जगत् में अवतरित हुए थे। पाण्डव भी मुक्त आत्माएँ हैं जो इस पृथ्वी पर भगवान् की अप्राकृत लीलाओं में उनकी सेवा करने के लिए भगवान् श्रीकृष्ण के साथ अवतरित हुए थे। जैसा कि भगवद्गीता (भ.गी. ४.५) में कहा गया है, भगवान् और उनके नित्य पार्षद — जो भगवान् की ही भाँति मुक्त आत्माएँ हैं — एक निश्चित अन्तराल पर इस पृथ्वी पर अवतरित होते हैं। भगवान् उन सबको स्मरण रखते हैं, किन्तु उनके पार्षद, यद्यपि मुक्त आत्माएँ हैं, भूल जाते हैं — क्योंकि वे भगवान् की तटस्था-शक्ति अर्थात् सीमान्त शक्ति के अन्तर्गत आते हैं। यही विष्णु-तत्त्व और जीव-तत्त्व का अन्तर है। जीव-तत्त्व भगवान् के अत्यन्त सूक्ष्म शक्ति-कण हैं, और इसलिए उन्हें सर्वदा भगवान् की सुरक्षा की आवश्यकता रहती है। तथा भगवान् के नित्य सेवकों को भगवान् सर्वदा और सर्वत्र पूर्ण सुरक्षा प्रदान करने में प्रसन्न रहते हैं। मुक्त आत्माएँ इसलिए कभी यह नहीं सोचतीं कि वे भगवान् के समान स्वतन्त्र हैं या भगवान् के समान शक्तिशाली हैं, वरन् वे सर्वदा और सर्वत्र — भौतिक जगत् में भी और आध्यात्मिक जगत् में भी — भगवान् की शरण खोजती हैं। मुक्त आत्मा की यह परतन्त्रता स्वाभाविक है — ठीक उसी प्रकार जैसे अग्नि की चिनगारियाँ अग्नि के साथ रहकर ही अपनी दीप्ति दिखा सकती हैं, स्वतन्त्र रूप से नहीं। स्वतन्त्र रूप से चिनगारी की दीप्ति बुझ जाती है, यद्यपि अग्नि का गुण या दीप्ति तो उनमें है। इस प्रकार जो भगवान् की शरण छोड़ देते हैं और आध्यात्मिक अज्ञानवश स्वयं ही स्वामी बनने का प्रयत्न करते हैं, वे दीर्घकालीन और अत्यन्त कठोर तपस्या के पश्चात् भी इस भौतिक जगत् में लौट आते हैं। यही समस्त वैदिक साहित्य का निर्णय है।"}
{"ref": "sb/1/14/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवानपि गोविन्दो ब्रह्मण्यो भक्तवत्सलः ।\n> कच्चित्पुरे सुधर्मायां सुखमास्ते सुहृद्वृतः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*भगवान्*—भगवान्, श्रीकृष्ण; *अपि*—भी; *गोविन्दः*—जो गौओं तथा इन्द्रियों को आनन्दित करते हैं; *ब्रह्मण्यः*—ब्राह्मणों के भक्तों के प्रति समर्पित; *भक्त-वत्सलः*—भक्तों के प्रति स्नेहमय; *कच्चित्*—क्या; *पुरे*—द्वारका पुरी में; *सुधर्मायाम्*—पवित्र सभा में; *सुखम्*—सुख; *आस्ते*—भोगते हैं; *सुहृत्-वृतः*—मित्रों से घिरे हुए।", "translation": "**क्या भगवान् श्रीकृष्ण — जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जो गौओं, इन्द्रियों और ब्राह्मणों को आनन्द प्रदान करते हैं, जो अपने भक्तों के प्रति अत्यन्त स्नेहशील हैं —** द्वारका पुरी में मित्रों से घिरे हुए, पवित्र सभा का आनन्द ले रहे हैं?", "purport": "इस विशेष श्लोक में भगवान् को भगवान्, गोविन्द, ब्राह्मण्य और भक्तवत्सल के रूप में वर्णित किया गया है। वे स्वयं भगवान् हैं — समस्त ऐश्वर्य, समस्त शक्ति, समस्त ज्ञान, समस्त सौन्दर्य, समस्त यश और समस्त वैराग्य से परिपूर्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्। उनके समान या उनसे बड़ा कोई नहीं है। वे गोविन्द हैं क्योंकि वे गौओं और इन्द्रियों को आनन्द देते हैं। जिन्होंने भगवान् की भक्ति द्वारा अपनी इन्द्रियों को शुद्ध कर लिया है, वे उनकी सच्ची सेवा कर सकते हैं और इस प्रकार उन शुद्ध इन्द्रियों से दिव्य आनन्द प्राप्त कर सकते हैं। केवल बद्ध जीव ही इन्द्रियों से कोई वास्तविक आनन्द नहीं पा सकता; इन्द्रियों के मिथ्या सुखों से भ्रमित होकर वह इन्द्रियों का दास बन जाता है। इसलिए हमें अपने हित के लिए उनकी सुरक्षा की आवश्यकता है। भगवान् गौओं और ब्राह्मण-संस्कृति के रक्षक हैं। जो समाज गो-रक्षा और ब्राह्मण-संस्कृति से विहीन है, वह भगवान् की प्रत्यक्ष सुरक्षा में नहीं है — ठीक उसी प्रकार जैसे कारागार के बन्दी राजा की सुरक्षा में नहीं, बल्कि राजा के एक कठोर प्रतिनिधि की देखरेख में रहते हैं। गो-रक्षा और मानव समाज में ब्राह्मणोचित गुणों के विकास के बिना — कम से कम समाज के एक वर्ग में — कोई भी मानव सभ्यता अधिक समय तक उन्नत नहीं हो सकती। ब्राह्मण-संस्कृति अर्थात् सत्यता, समभाव, इन्द्रिय-संयम, सहिष्णुता, सरलता, सामान्य ज्ञान, आध्यात्मिक ज्ञान और वैदिक प्रज्ञा में दृढ़ श्रद्धा — इन सद्गुणों का विकास करके मनुष्य ब्राह्मण बन सकता है और भगवान् को यथावत् देख सकता है। तथा ब्राह्मणोचित सिद्धि को पार करके भगवान् का भक्त बनना पड़ता है, ताकि स्वामी, प्रभु, मित्र, पुत्र और प्रेमी के रूप में उनका दिव्य प्रेम-स्नेह प्राप्त हो सके। भक्त की वह अवस्था — जो भगवान् के दिव्य स्नेह को आकर्षित करती है — तब तक विकसित नहीं होती जब तक उपर्युक्त ब्राह्मणोचित गुणों का विकास न हो। भगवान् गुणसम्पन्न ब्राह्मण की ओर झुकते हैं, मिथ्या प्रतिष्ठा वाले की ओर नहीं। जो ब्राह्मण के योग्य नहीं हैं, वे भगवान् के साथ कोई सम्बन्ध स्थापित नहीं कर सकते — ठीक जैसे कच्ची मिट्टी से अग्नि नहीं जलती जब तक लकड़ी न हो, यद्यपि लकड़ी और मिट्टी का सम्बन्ध है। चूँकि भगवान् स्वयं में सर्वसिद्ध हैं, इसलिए उनके कल्याण का प्रश्न उत्पन्न ही नहीं होता, और महाराज युधिष्ठिर ने यह प्रश्न पूछने से विरत रहे। उन्होंने केवल उनके निवास-स्थान द्वारका पुरी के विषय में पूछा, जहाँ पवित्र लोग एकत्र होते हैं। भगवान् वहीं निवास करते हैं जहाँ पवित्र लोग एकत्र होकर परम सत्य का गुणगान करते हैं। महाराज युधिष्ठिर उन पवित्र लोगों और द्वारका नगरी में उनके पवित्र कार्यों के विषय में जानने के लिए उत्सुक थे।"}
{"ref": "sb/1/14/35-36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/35-36/", "verse_text": "", "devanagari": "> मङ्गलाय च लोकानां क्षेमाय च भवाय च ।\n> आस्ते यदुकुलाम्भोधावाद्योऽनन्तसखः पुमान् ॥ ३५ ॥\n> यद्बाहुदण्डगुप्तायां स्वपुर्यां यदवोऽर्चिताः ।\n> क्रीडन्ति परमानन्दं महापौरुषिका इव ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*मङ्गलाय*—समस्त कल्याण हेतु; *च*—भी; *लोकानाम्*—समस्त लोकों के; *क्षेमाय*—रक्षा हेतु; *च*—और; *भवाय*—उत्थान हेतु; *च*—भी; *आस्ते*—विद्यमान हैं; *यदु-कुल-अम्भोधौ*—यदुवंश के सागर में; *आद्यः*—आदि; *अनन्त-सखः*—अनन्त (बलराम) के सान्निध्य में; *पुमान्*—परम भोक्ता; *यत्*—जिनकी; *बाहु-दण्ड-गुप्तायाम्*—जिनकी भुजाओं द्वारा रक्षित; *स्व-पुर्याम्*—अपने नगर में; *यदवः*—यदुकुल के सदस्य; *अर्चिताः*—यथायोग्य; *क्रीडन्ति*—आस्वादन कर रहे हैं; *परम-आनन्दम्*—दिव्य आनन्द; *महा-पौरुषिकाः*—आध्यात्मिक आकाश के निवासी; *इव*—समान।", "translation": "**आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परम भोक्ता, तथा आदि भगवान् अनन्त बलराम, सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के कल्याण, रक्षा एवं सर्वांगीण उन्नति हेतु यदुवंश के सागर में स्थित हैं। और यदुवंश के सदस्य, भगवान् की भुजाओं द्वारा रक्षित होकर, आध्यात्मिक आकाश के निवासियों के समान जीवन का आनन्द भोग रहे हैं।**", "purport": "जैसा हम अनेक बार चर्चा कर चुके हैं, भगवान् विष्णु प्रत्येक ब्रह्माण्ड में दो रूपों में निवास करते हैं — गर्भोदकशायी विष्णु और क्षीरोदकशायी विष्णु के रूप में। क्षीरोदकशायी विष्णु का अपना लोक ब्रह्माण्ड के उत्तरी शीर्ष पर है, और वहाँ दूध का एक विशाल सागर है जहाँ भगवान् बलदेव के अनन्त अवतार की शय्या पर विश्राम करते हैं। इस प्रकार महाराज युधिष्ठिर ने यदु-वंश की तुलना क्षीरसागर से और श्री बलराम की तुलना उस अनन्त से की है जिस पर भगवान् श्रीकृष्ण विराजते हैं। उन्होंने द्वारका के नागरिकों की तुलना वैकुण्ठलोकों के मुक्त निवासियों से की है। भौतिक आकाश के परे, हमारी दृष्टि की सीमा से भी परे और ब्रह्माण्ड के सप्त आवरणों से भी परे, एक कारण-सागर है जिसमें समस्त ब्रह्माण्ड फुटबाल की भाँति तैरते हैं; और उस कारण-सागर से भी परे आध्यात्मिक आकाश का अनन्त विस्तार है, जिसे सामान्यतः ब्रह्म-ज्योति के रूप में जाना जाता है। इस ज्योति के भीतर असंख्य आध्यात्मिक ग्रह हैं, जिन्हें वैकुण्ठलोक के नाम से जाना जाता है। प्रत्येक वैकुण्ठलोक भौतिक जगत् के सबसे बड़े ब्रह्माण्ड से भी अनेक गुना बड़ा है, और उनमें से प्रत्येक में असंख्य विष्णु-रूपी निवासी हैं जो साक्षात् भगवान् विष्णु के समान दिखते हैं। ये निवासी महापौरुषिक के नाम से जाने जाते हैं — अर्थात् वे जो भगवान् की प्रत्यक्ष सेवा में संलग्न हैं। वे उन लोकों में सुखी हैं, किसी भी प्रकार के दुःख से रहित हैं, और पूर्ण यौवन, पूर्ण आनन्द तथा ज्ञान में शाश्वत काल तक निवास करते हैं — जन्म, मृत्यु, जरा और रोग के भय के बिना, और काल के प्रभाव के बिना। महाराज युधिष्ठिर ने द्वारका के निवासियों की तुलना वैकुण्ठलोक के महापौरुषिकों से की है क्योंकि वे भगवान् के साथ इतने प्रसन्न हैं। भगवद्गीता में वैकुण्ठलोकों के अनेक सन्दर्भ हैं, और वहाँ उन्हें मद्धाम अर्थात् भगवान् का राज्य कहा गया है।"}
{"ref": "sb/1/14/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्पादशुश्रूषणमुख्यकर्मणा\n> सत्यादयो द्व्यष्टसहस्रयोषितः ।\n> निर्जित्य सङ्ख्ये त्रिदशांस्तदाशिषो\n> हरन्ति वज्रायुधवल्लभोचिताः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिनके; *पाद*—चरण; *शुश्रूषण*—सुख-सुविधा की व्यवस्था; *मुख्य*—सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण; *कर्मणा*—कार्यों के द्वारा; *सत्य-आदयः*—सत्यभामा प्रमुख रानियाँ; *द्वि-अष्ट*—दुगुने आठ; *सहस्र*—हज़ार; *योषितः*—सुन्दर स्त्रियाँ; *निर्जित्य*—पराजित करके; *सङ्ख्ये*—युद्ध में; *त्रि-दशान्*—स्वर्ग के निवासियों को; *तत्-आशिषः*—जो देवताओं द्वारा भोगा जाता है; *हरन्ति*—हर लेती हैं; *वज्र-आयुध-वल्लभा*—वज्र को धारण करने वाले पुरुष की पत्नियाँ; *उचिताः*—योग्य।", "translation": "**द्वारका की रानियाँ, जिनमें सत्यभामा प्रमुख थीं, भगवान् के चरणकमलों में सुख-सुविधा अर्पित करने मात्र से — जो सभी सेवाओं में सर्वोत्तम है — भगवान् को देवताओं पर विजय दिलाने में समर्थ हुईं।** इस प्रकार वे रानियाँ उन सुविधाओं का उपभोग करती हैं जो वज्रधारी इन्द्र की पत्नियों का विशेषाधिकार हैं।", "purport": "सत्यभामा: द्वारका में भगवान् श्रीकृष्ण की प्रमुख रानियों में से एक। नरकासुर का वध करने के पश्चात् भगवान् श्रीकृष्ण सत्यभामा के साथ नरकासुर के महल में गए। वे इन्द्रलोक भी सत्यभामा के साथ गए, और वहाँ शचीदेवी ने उनका स्वागत किया और उन्हें देवताओं की माता अदिति से मिलवाया। अदिति सत्यभामा से अत्यन्त प्रसन्न हुईं और उन्हें आशीर्वाद दिया कि जब तक भगवान् श्रीकृष्ण पृथ्वी पर रहेंगे, तब तक उनकी यौवन अक्षुण्ण रहेगी। अदिति उन्हें स्वर्गलोक में देवताओं के विशेष विशेषाधिकार दिखाने के लिए अपने साथ ले गईं। जब उन्होंने पारिजात पुष्प देखा, तो उनकी इच्छा हुई कि यह द्वारका में उनके महल में हो। इसके बाद वे अपने पति के साथ द्वारका लौट आईं और अपने महल में पारिजात पुष्प रखने की अपनी अभिलाषा व्यक्त की। सत्यभामा का महल विशेष रूप से बहुमूल्य रत्नों से सुसज्जित था, और ग्रीष्म ऋतु की भीषण गर्मी में भी महल का भीतरी भाग वातानुकूलित-सा शीतल रहता था। उन्होंने अपने महान पति की उपस्थिति का संदेश देते हुए विभिन्न ध्वजाओं से अपने महल को सुसज्जित किया। एक बार अपने पति के साथ वे द्रौपदी से मिलीं, और वे द्रौपदी से अपने पति को प्रसन्न करने के उपाय जानने के लिए उत्सुक थीं। इस विषय में द्रौपदी निपुण थीं क्योंकि उनके पाँच पति — पाण्डव — थे और वे सभी उनसे अत्यन्त प्रसन्न रहते थे। द्रौपदी के उपदेश पाकर वे अत्यन्त प्रसन्न हुईं और शुभकामनाएँ देकर द्वारका लौट गईं। वे शत्रुजित् की पुत्री थीं। भगवान् श्रीकृष्ण के प्रस्थान के पश्चात् जब अर्जुन द्वारका आए, तो सत्यभामा और रुक्मिणी सहित सभी रानियाँ भगवान् के लिए गहरी भावना के साथ विलाप करने लगीं। जीवन के अन्तिम चरण में वे वन में कठोर तपस्या करने के लिए चली गईं।\n\nसत्यभामा ने अपने पति को स्वर्गलोक से पारिजात पुष्प लाने के लिए प्रेरित किया, और भगवान् ने देवताओं से बलपूर्वक भी वह प्राप्त किया — जैसे एक साधारण पति अपनी पत्नी को प्रसन्न करने के लिए वस्तुएँ जुटाता है। जैसा पहले समझाया गया है, इतनी सारी पत्नियों के साथ किसी सामान्य मनुष्य की तरह उनके आदेशों का पालन करना भगवान् के लिए आवश्यक नहीं था। किन्तु चूँकि रानियों ने सर्वोच्च भक्तिमय सेवा — अर्थात् भगवान् को सभी सुख-सुविधाएँ अर्पित करना — स्वीकार की, इसलिए भगवान् ने एक विश्वस्त, सम्पूर्ण पति की भूमिका निभाई। पृथ्वी का कोई भी प्राणी स्वर्गलोक से वस्तुएँ प्राप्त करने की अपेक्षा नहीं कर सकता, विशेषतः पारिजात पुष्प जो केवल देवताओं के उपयोग के लिए हैं। किन्तु भगवान् की विश्वस्त पत्नियाँ बनने के कारण उन सभी ने स्वर्गवासी देवताओं की महान पत्नियों के विशेष विशेषाधिकारों का उपभोग किया। दूसरे शब्दों में, चूँकि भगवान् अपनी सृष्टि के भीतर सब कुछ के स्वामी हैं, इसलिए द्वारका की रानियों का ब्रह्माण्ड के किसी भी भाग से कोई दुर्लभ वस्तु प्राप्त करना आश्चर्यजनक नहीं है।"}
{"ref": "sb/1/14/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्बाहुदण्डाभ्युदयानुजीविनो\n> यदुप्रवीरा ह्यकुतोभया मुहुः ।\n> अधिक्रमन्त्यङ्घ्रिभिराहृतां बलात्\n> सभां सुधर्मां सुरसत्तमोचिताम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिनकी; *बाहु-दण्ड*—भुजाएँ; *अभ्युदय*—से प्रभावित; *अनुजीविनः*—सदा रहते हुए; *यदु*—यदुवंश के सदस्य; *प्रवीराः*—महान् वीर; *हि अकुतोभयाः*—हर प्रकार से निर्भय; *मुहुः*—निरन्तर; *अधिक्रमन्ति*—विचरण करते हुए; *अङ्घ्रिभिः*—पैरों से; *आहृताम्*—लाई गई; *बलात्*—बलपूर्वक; *सभाम्*—सभा-भवन; *सुधर्माम्*—सुधर्मा; *सुर-सत्-तम*—देवताओं में श्रेष्ठ; *उचिताम्*—योग्य।", "translation": "**यदुवंश के महान् वीर, भगवान् श्रीकृष्ण की भुजाओं द्वारा रक्षित होकर, सदा हर प्रकार से निर्भय रहते हैं। और अतः उनके चरण सुधर्मा सभा-भवन पर विचरण करते हैं, जिसके श्रेष्ठ देवता योग्य थे किन्तु जो उनसे छीन लिया गया था।**", "purport": "जो भगवान् के प्रत्यक्ष सेवक हैं, वे न केवल भगवान् द्वारा सभी प्रकार के भय से सुरक्षित रहते हैं, बल्कि सर्वोत्तम वस्तुओं का उपभोग भी करते हैं — चाहे वे बलपूर्वक ही क्यों न संग्रहीत की गई हों। भगवान् समस्त जीवों के प्रति समभाव रखते हैं, किन्तु वे अपने शुद्ध भक्तों के प्रति पक्षपाती हैं — उनके प्रति अत्यन्त स्नेहशील। द्वारका नगरी समृद्ध थी, भौतिक जगत् की सर्वोत्तम वस्तुओं से सम्पन्न। राज्य की सभा-भवन का निर्माण उस विशेष राज्य की गरिमा के अनुसार होता है। स्वर्गलोक में सुधर्मा नामक राज-सभा का निर्माण सर्वश्रेष्ठ देवताओं की गरिमा के अनुरूप था। ऐसी सभा पृथ्वी के किसी भी राज्य के लिए कभी निर्मित नहीं हो सकती क्योंकि पृथ्वी पर मनुष्य इसे बना पाने में असमर्थ है — चाहे कोई राज्य भौतिक दृष्टि से कितना भी उन्नत क्यों न हो। किन्तु पृथ्वी पर भगवान् श्रीकृष्ण की उपस्थिति के समय, यदु-वंश के सदस्य उस दिव्य सभा-भवन को बलपूर्वक पृथ्वी पर ले आए और इसे द्वारका में स्थापित किया। वे ऐसा बल प्रयोग कर सके क्योंकि उन्हें परम भगवान् श्रीकृष्ण की अनुमति और सुरक्षा का पूर्ण विश्वास था। दूसरे शब्दों में, ब्रह्माण्ड की सर्वोत्तम वस्तुएँ भगवान् को उनके शुद्ध भक्तों द्वारा अर्पित की जाती हैं। भगवान् श्रीकृष्ण को यदु-वंश के सदस्यों द्वारा ब्रह्माण्ड के भीतर उपलब्ध सभी प्रकार के सुख और सुविधाएँ अर्पित की गईं, और बदले में ऐसे सेवक सुरक्षित और निर्भय रहे।\n\nभूला हुआ बद्धजीव भयभीत रहता है। किन्तु मुक्त आत्मा कभी भयभीत नहीं होती — ठीक उसी प्रकार जैसे पिता की कृपा पर पूर्णतः निर्भर एक छोटा बच्चा किसी से नहीं डरता। भयभीत होना जीव के लिए एक प्रकार का भ्रम है जब वह निद्रावस्था में होता है और भगवान् के साथ अपने शाश्वत सम्बन्ध को भूल जाता है। चूँकि जीव कभी नहीं मरता — जैसा कि भगवद्गीता (भ.गी. २.२०) में कहा गया है — तो भय का क्या कारण हो सकता है? कोई स्वप्न में बाघ से डर सकता है, किन्तु उसके पास जागा हुआ व्यक्ति वहाँ कोई बाघ नहीं देखता। बाघ उन दोनों के लिए — स्वप्न देखने वाले के लिए भी और जागे हुए के लिए भी — कल्पना मात्र है, क्योंकि वहाँ वास्तव में कोई बाघ नहीं है; किन्तु जो अपनी जागी हुई अवस्था को भूल गया है वह भयभीत है, जबकि जो अपनी स्थिति नहीं भूला वह बिल्कुल भयभीत नहीं है। इस प्रकार यदु-वंश के सदस्य भगवान् की सेवा में पूर्णतः जागृत थे, और इसलिए उनके लिए कोई बाघ नहीं था जिससे वे किसी भी समय डरें। यदि कोई वास्तविक बाघ भी होता, तो भगवान् उनकी रक्षा करने के लिए वहाँ थे।"}
{"ref": "sb/1/14/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चित्तेऽनामयं तात भ्रष्टतेजा विभासि मे ।\n> अलब्धमानोऽवज्ञातः किं वा तात चिरोषितः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*कच्चित्*—क्या; *ते*—तुम्हारा; *अनामयम्*—स्वास्थ्य सर्वथा ठीक है; *तात*—मेरे प्रिय भ्राता; *भ्रष्ट*—रहित; *तेजाः*—कान्ति; *विभासि*—प्रतीत होते हो; *मे*—मुझे; *अलब्ध-मानः*—बिना आदर के; *अवज्ञातः*—उपेक्षित; *किम्*—क्या; *वा*—अथवा; *तात*—मेरे प्रिय भ्राता; *चिरोषितः*—दीर्घ निवास के कारण।", "translation": "**मेरे भ्राता अर्जुन, कृपया मुझे बताओ कि क्या तुम्हारा स्वास्थ्य सर्वथा ठीक है। तुम अपनी शारीरिक कान्ति खो चुके प्रतीत होते हो। क्या यह द्वारका में तुम्हारे दीर्घ निवास के कारण दूसरों द्वारा तुम्हारा अनादर एवं उपेक्षा किए जाने के कारण है?**", "purport": "महाराज ने सभी दृष्टिकोणों से अर्जुन से द्वारका के कल्याण के विषय में पूछा, किन्तु अन्त में उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला कि जब तक स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण वहाँ हैं, तब तक कुछ भी अशुभ नहीं हो सकता। किन्तु साथ ही अर्जुन अपनी शारीरिक कान्ति से रहित प्रतीत हो रहे थे, और इसलिए उन्होंने उनके व्यक्तिगत कल्याण के विषय में पूछा और अनेक महत्त्वपूर्ण प्रश्न किए।"}
{"ref": "sb/1/14/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चिन्नाभिहतोऽभावैः शब्दादिभिरमङ्गलैः ।\n> न दत्तमुक्तमर्थिभ्य आशया यत्प्रतिश्रुतम् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*कच्चित्*—क्या; *न*—नहीं; *अभिहतः*—सम्बोधित; *अभावैः*—अमित्रवत्; *शब्द-आदिभिः*—शब्दों से; *अमङ्गलैः*—अमंगल; *न*—नहीं; *दत्तम्*—दान में दिया; *उक्तम्*—कहा गया है; *अर्थिभ्यः*—जिसने माँगा उसे; *आशया*—आशा से; *यत्*—जो; *प्रतिश्रुतम्*—देने का वचन दिया।", "translation": "**क्या किसी ने तुम्हें अमित्रवत् शब्दों से सम्बोधित किया अथवा तुम्हें धमकाया? क्या तुम किसी माँगने वाले को दान न दे सके, अथवा किसी से किया अपना वचन न निभा सके?**", "purport": "क्षत्रिय अथवा धनी मनुष्य के पास कभी-कभी ऐसे व्यक्ति आते हैं जिन्हें धन की आवश्यकता होती है। जब उनसे दान माँगा जाता है, तब धन के स्वामी का कर्तव्य है कि वह व्यक्ति, स्थान एवं काल का विचार करके दान दे। यदि कोई क्षत्रिय अथवा धनी मनुष्य इस दायित्व का पालन करने में असफल रहता है, तो उसे इस त्रुटि के लिए अत्यन्त खेदित होना चाहिए। इसी प्रकार, मनुष्य को दान देने का अपना वचन निभाने में असफल नहीं होना चाहिए। ये त्रुटियाँ कभी-कभी विषाद के कारण बनती हैं, और इस प्रकार असफल होकर मनुष्य आलोचना का पात्र बन जाता है, जो अर्जुन की दुर्दशा का भी कारण हो सकती थी।"}
{"ref": "sb/1/14/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चित्त्वं ब्राह्मणं बालं गां वृद्धं रोगिणं स्त्रियम् ।\n> शरणोपसृतं सत्त्वं नात्याक्षीः शरणप्रदः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*कच्चित्*—क्या; *त्वम्*—स्वयं; *ब्राह्मणम्*—ब्राह्मणों को; *बालम्*—बालक को; *गाम्*—गौ को; *वृद्धम्*—वृद्ध को; *रोगिणम्*—रोगी को; *स्त्रियम्*—स्त्री को; *शरण-उपसृतम्*—जो रक्षा हेतु आया हो; *सत्त्वम्*—किसी भी जीव को; *न*—क्या; *अत्याक्षीः*—आश्रय न दिया; *शरण-प्रदः*—रक्षा के योग्य।", "translation": "**तुम सदा योग्य जीवों के रक्षक हो, जैसे ब्राह्मण, बालक, गौ, स्त्री तथा रोगी। क्या तुम उन्हें आश्रय न दे सके जब वे रक्षा हेतु तुम्हारे समीप आए?**", "purport": "जो ब्राह्मण सदा समाज के भौतिक और आध्यात्मिक कल्याण के लिए ज्ञान की खोज में लगे रहते हैं, वे सभी दृष्टियों से राजा की सुरक्षा के पात्र हैं। इसी प्रकार राज्य के बालक, गाय, रोगी, स्त्री और वृद्ध विशेष रूप से राज्य या क्षत्रिय राजा की सुरक्षा की अपेक्षा रखते हैं। यदि ऐसे जीवों को क्षत्रिय अथवा राजकीय वर्ग अथवा राज्य से सुरक्षा न मिले, तो यह निश्चय ही क्षत्रिय या राज्य के लिए लज्जाजनक है। महाराज युधिष्ठिर यह जानने के लिए उत्सुक थे कि क्या अर्जुन की ओर से इस प्रकार की कोई त्रुटि वास्तव में हुई है।"}
{"ref": "sb/1/14/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चित्त्वं नागमोऽगम्यां गम्यां वासत्कृतां स्त्रियम् ।\n> पराजितो वाथ भवान्नोत्तमैर्नासमैः पथि ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*कच्चित्*—क्या; *त्वम्*—स्वयं; *न*—नहीं; *अगमः*—सम्पर्क किया; *अगम्याम्*—निन्दनीय; *गम्याम्*—स्वीकार्य; *वा*—अथवा; *असत्-कृताम्*—अनुचित रूप से व्यवहृत; *स्त्रियम्*—स्त्री को; *पराजितः*—पराजित; *वा*—अथवा; *अथ*—अन्ततः; *भवान्*—आप स्वयं; *न*—न; *उत्तमैः*—श्रेष्ठ शक्ति से; *न*—न तो; *असमैः*—समानों से; *पथि*—मार्ग पर।", "translation": "**क्या तुमने किसी निन्दनीय चरित्र वाली स्त्री से सम्पर्क किया, अथवा किसी योग्य स्त्री से उचित व्यवहार न किया? अथवा क्या तुम मार्ग में किसी अपने से न्यून अथवा समान व्यक्ति से पराजित हुए?**", "purport": "इस श्लोक से स्पष्ट होता है कि पाण्डवों के काल में स्त्री और पुरुष के बीच स्वतन्त्र सम्पर्क केवल कुछ शर्तों में ही मान्य था। उच्च वर्ण के पुरुष — अर्थात् ब्राह्मण और क्षत्रिय — वैश्य या शूद्र समाज की स्त्री से विवाह कर सकते थे, किन्तु निम्न वर्ण का पुरुष उच्च वर्ण की स्त्री से सम्पर्क नहीं कर सकता था। यहाँ तक कि क्षत्रिय भी ब्राह्मण-कुल की स्त्री से सम्पर्क नहीं कर सकता था। ब्राह्मण की पत्नी सात माताओं में से एक मानी जाती है (अर्थात् अपनी माँ, गुरुपत्नी, ब्राह्मणी, राजपत्नी, गाय, धाय और पृथ्वी)। स्त्री और पुरुष के बीच ऐसे सम्पर्क को उत्तम और अधम कहा जाता था। ब्राह्मण का क्षत्रिय-कुल की स्त्री से सम्पर्क उत्तम है, किन्तु क्षत्रिय का ब्राह्मण-कुल की स्त्री से सम्पर्क अधम है और इसलिए निन्दनीय है। सम्पर्क के लिए आने वाली स्त्री को कभी अस्वीकार नहीं करना चाहिए, किन्तु साथ ही उपर्युक्त विवेक का भी ध्यान रखा जा सकता है। हिडिम्बी, जो शूद्रों से भी निम्न एक समुदाय से थी, भीम के पास आई, और ययाति ने ब्राह्मण होने के कारण शुक्राचार्य की पुत्री से विवाह करने से मना कर दिया। ब्राह्मण व्यासदेव को पाण्डु और धृतराष्ट्र को जन्म देने के लिए बुलाया गया। सत्यवती मछुआरों के परिवार से थीं, किन्तु महान ब्राह्मण पराशर ने उनसे व्यासदेव को जन्म दिया। इस प्रकार ऐसे सम्पर्कों के अनेक उदाहरण हैं, किन्तु इन सभी प्रसंगों में वे सम्पर्क निन्दनीय नहीं थे और न ही उनके परिणाम बुरे थे। स्त्री-पुरुष का सम्पर्क स्वाभाविक है, किन्तु वह भी नियमित सिद्धान्तों के अनुसार होना चाहिए ताकि सामाजिक व्यवस्था भंग न हो और अवांछित अयोग्य सन्तानें संसार की अशान्ति के लिए न बढ़ें।\n\nकिसी कमज़ोर या समान शक्ति के शत्रु से पराजित होना क्षत्रिय के लिए लज्जाजनक है। यदि पराजित होना ही हो, तो किसी श्रेष्ठ शक्ति से पराजित होना चाहिए। अर्जुन भीष्मदेव से पराजित हुए थे, और भगवान् श्रीकृष्ण ने उन्हें उस संकट से बचाया। यह अर्जुन के लिए अपमान नहीं था क्योंकि भीष्मदेव सभी दृष्टियों से — आयु, सम्मान और शक्ति में — अर्जुन से कहीं श्रेष्ठ थे। किन्तु कर्ण अर्जुन के समान था, और इसलिए कर्ण से युद्ध करते समय अर्जुन संकट में पड़ गए। अर्जुन ने यह अनुभव किया, और इसीलिए कर्ण को कूटनीतिक उपाय से भी मारा गया। ऐसे ही क्षत्रियों के कार्य हैं, और महाराज युधिष्ठिर ने अपने भाई से पूछा कि क्या द्वारका से घर लौटते समय मार्ग में कोई अवांछनीय घटना घटी।"}
{"ref": "sb/1/14/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपि स्वित्पर्यभुङ्क्थास्त्वं सम्भोज्यान् वृद्धबालकान् ।\n> जुगुप्सितं कर्म किञ्चित्कृतवान्न यदक्षमम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*अपि स्वित्*—यदि ऐसा हो कि; *पर्य*—अलग छोड़कर; *भुङ्क्थाः*—भोजन किया; *त्वम्*—स्वयं; *सम्भोज्यान्*—साथ भोजन करने योग्य; *वृद्ध*—वृद्धजन; *बालकान्*—बालक; *जुगुप्सितम्*—निन्दनीय; *कर्म*—कर्म; *किञ्चित्*—कुछ; *कृतवान्*—तुमने अवश्य किया होगा; *न*—नहीं; *यत्*—जो; *अक्षमम्*—अक्षम्य।", "translation": "**क्या तुमने उन वृद्धजनों एवं बालकों की देखभाल नहीं की जो तुम्हारे साथ भोजन करने योग्य हैं? क्या तुमने उन्हें छोड़कर अकेले अपना भोजन कर लिया? क्या तुमने कोई अक्षम्य भूल की है जो निन्दनीय मानी जाती है?**", "purport": "गृहस्थ का यह कर्तव्य है कि वह सर्वप्रथम परिवार के बच्चों और वृद्धजनों को, ब्राह्मणों को और असमर्थों को भोजन कराए। इसके अतिरिक्त, एक आदर्श गृहस्थ से यह अपेक्षित है कि वह स्वयं भोजन करने से पहले किसी अज्ञात भूखे व्यक्ति को भोजन के लिए बुलाए। उसे ऐसे भूखे व्यक्ति को मार्ग पर तीन बार बुलाना चाहिए। इस विहित कर्तव्य की उपेक्षा — विशेषतः वृद्धों और बच्चों के मामले में — अक्षम्य है।"}
{"ref": "sb/1/14/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/14/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चित् प्रेष्ठतमेनाथ हृदयेनात्मबन्धुना ।\n> शून्योऽस्मि रहितो नित्यं मन्यसे तेऽन्यथा न रुक् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*kaccit*—क्या; *preṣṭha-tamena*—सर्वाधिक प्रिय के द्वारा; *atha*—मेरे भ्राता अर्जुन; *hṛdayena*—परम अन्तरंग; *ātma-bandhunā*—अपने सखा भगवान् श्रीकृष्ण; *śūnyaḥ*—रिक्त; *asmi*—मैं हूँ; *rahitaḥ*—खो देने के कारण; *nityam*—सर्वकाल के लिए; *manyase*—तुम सोचते हो; *te*—तुम्हारा; *anyathā*—अन्यथा; *na*—कभी नहीं; *ruk*—मानसिक क्लेश।", "translation": "**अथवा क्या आप सदा रिक्त अनुभव कर रहे हैं, क्योंकि आपके परम प्रिय मित्र भगवान् श्रीकृष्ण सम्भवतः आपसे बिछड़ गए हैं?** हे मेरे भाई अर्जुन, मुझे आपके इस प्रकार विषादग्रस्त होने का कोई अन्य कारण नहीं सूझता।", "purport": "महाराज युधिष्ठिर को विश्व की स्थिति के विषय में जो जिज्ञासा थी, उसका सम्पूर्ण अनुमान वे पहले ही भगवान् श्रीकृष्ण के इस जगत् से अन्तर्धान होने के आधार पर लगा चुके थे, और यह तथ्य अब उन्होंने अर्जुन की तीव्र विषाद-अवस्था के कारण प्रकट किया, जो अन्य किसी कारण से सम्भव नहीं होती। अतः यद्यपि वे इस विषय में संशयग्रस्त थे, तथापि वे श्री नारद के संकेत के आधार पर अर्जुन से खुलकर पूछने के लिए विवश हो गए।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के चौदहवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं, जिसका शीर्षक है — \"भगवान् श्रीकृष्ण का अन्तर्धान\"।"}
{"ref": "sb/1/15/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं कृष्णसखः कृष्णो भ्रात्रा राज्ञा विकल्पितः ।\n> नानाशङ्कास्पदं रूपं कृष्णविश्लेषकर्शितः ॥ १ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *कृष्ण-सखः*—भगवान् श्रीकृष्ण के प्रसिद्ध सखा; *कृष्णः*—अर्जुन; *भ्रात्रा*—अपने ज्येष्ठ भ्राता द्वारा; *राज्ञा*—राजा युधिष्ठिर द्वारा; *विकल्पितः*—कल्पित आशंकाओं से युक्त प्रश्न; *नाना*—विविध; *शङ्क-आस्पदम्*—अनेक सन्देहों पर आधारित; *रूपम्*—रूप; *कृष्ण*—भगवान् श्रीकृष्ण; *विश्लेष*—वियोग के भाव; *कर्शितः*—अत्यन्त विषादग्रस्त हो गए।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा:** अर्जुन — भगवान् श्रीकृष्ण के विख्यात मित्र — महाराज युधिष्ठिर की समस्त कल्पनापूर्ण जिज्ञासाओं से भी परे, श्रीकृष्ण के वियोग की तीव्र वेदना से शोकसन्तप्त थे।", "purport": "अत्यधिक शोकग्रस्त होने के कारण अर्जुन का कण्ठ मानो रुँध गया, अतः उनके लिए महाराज युधिष्ठिर की विविध कल्पनापूर्ण जिज्ञासाओं का समुचित उत्तर देना सम्भव न हुआ।"}
{"ref": "sb/1/15/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> शोकेन शुष्यद्वदनहृत्सरोजो हतप्रभः ।\n> विभुं तमेवानुस्मरन्नाशक्नोत्प्रतिभाषितुम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*शोकेन*—शोक के कारण; *शुष्यत्-वदन*—मुख का सूख जाना; *हृत्-सरोजः*—कमल-सदृश हृदय; *हत*—लुप्त; *प्रभः*—शारीरिक कान्ति; *विभुम्*—परमेश्वर; *तम्*—भगवान् श्रीकृष्ण का; *एव*—निश्चय ही; *अनुस्मरन्*—अन्तर में स्मरण करते हुए; *न*—नहीं; *अशक्नोत्*—समर्थ हो सके; *प्रतिभाषितुम्*—समुचित उत्तर देने में।", "translation": "**शोक के कारण अर्जुन का मुख और कमल-सदृश हृदय सूख गया था।** इससे उनका शरीर सारी कान्ति खो चुका था। अब *भगवान्* का स्मरण करते हुए वे उत्तर में कठिनाई से एक शब्द भी उच्चारण कर पाते थे।", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/15/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृच्छ्रेण संस्तभ्य शुचः पाणिनामृज्य नेत्रयोः ।\n> परोक्षेण समुन्नद्धप्रणयौत्कण्ठ्यकातरः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*कृच्छ्रेण*—बड़ी कठिनाई से; *संस्तभ्य*—वेग को रोककर; *शुचः*—शोक के; *पाणिना*—अपने हाथों से; *आमृज्य*—पोंछकर; *नेत्रयोः*—नेत्रों को; *परोक्षेण*—दृष्टि से ओझल हो जाने के कारण; *समुन्नद्ध*—उत्तरोत्तर बढ़ती हुई; *प्रणय-औत्कण्ठ्य*—प्रेम के उत्कट स्मरण में; *कातरः*—व्यथित।", "translation": "**बड़ी कठिनाई से उन्होंने शोक के उन अश्रुओं को रोका जो उनके नेत्रों को धुँधला कर रहे थे। वे अत्यन्त व्यथित थे, क्योंकि भगवान् श्रीकृष्ण उनकी दृष्टि से ओझल हो गए थे, और उनके प्रति उनका प्रेम उत्तरोत्तर बढ़ता जा रहा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/15/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> सख्यं मैत्रीं सौहृदं च सारथ्यादिषु संस्मरन् ।\n> नृपमग्रजमित्याह बाष्पगद्गदया गिरा ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सख्यम्*—हितैषिता; *मैत्रीम्*—कल्याण; *सौहृदम्*—घनिष्ठ सम्बन्ध; *च*—भी; *सारथ्य-आदिषु*—सारथि बनने आदि में; *संस्मरन्*—इन सबका स्मरण करते हुए; *नृपम्*—राजा से; *अग्रजम्*—ज्येष्ठ भ्राता; *इति*—इस प्रकार; *आह*—कहा; *बाष्प*—भारी श्वास लेते हुए; *गद्गदया*—अवरुद्ध स्वर में; *गिरा*—वाणी से।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण की हितैषिता, उनके उपकारों, घनिष्ठ पारिवारिक सम्बन्धों तथा उनके सारथि-कर्म का स्मरण करते हुए, अर्जुन भावविभोर होकर तथा अत्यन्त भारी श्वास लेते हुए बोलने लगे।**", "purport": "पूर्ण परम जीव अपने शुद्ध भक्तों के साथ सभी सम्बन्धों में पूर्ण हैं। श्री अर्जुन सखा-भाव में भगवान् के प्रतिनिधि आदर्श शुद्ध भक्तों में से एक हैं, और भगवान् का अर्जुन के प्रति व्यवहार उच्चतम कोटि की पूर्ण मित्रता का प्रदर्शन है। वे न केवल अर्जुन के हितकारी थे, अपितु वस्तुतः उनके उपकारक भी थे; और उस मित्रता को और भी पूर्ण बनाने के लिए भगवान् ने सुभद्रा का विवाह उनके साथ कराकर पारिवारिक सम्बन्ध भी स्थापित किया। इसके अतिरिक्त, भगवान् ने अर्जुन को युद्ध के जोखिमों से बचाने के लिए उनका सारथी बनना स्वीकार किया, और जब उन्होंने पाण्डवों को विश्व का शासन सौंपा तब भगवान् वस्तुतः प्रसन्न हुए। अर्जुन को ये सारी बातें एक-एक करके स्मरण हो आईं, और इस प्रकार वे ऐसे विचारों से अभिभूत हो गए।"}
{"ref": "sb/1/15/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> वञ्चितोऽहं महाराज हरिणा बन्धुरूपिणा ।\n> येन मेऽपहृतं तेजो देवविस्मापनं महत् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः उवाच*—अर्जुन ने कहा; *वञ्चितः*—उनके द्वारा छोड़ दिया गया; *अहम्*—मैं स्वयं; *महा-राज*—हे राजन्; *हरिणा*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा; *बन्धु-रूपिणा*—मानो घनिष्ठ सखा हों; *येन*—जिनके द्वारा; *मे*—मेरी; *अपहृतम्*—मुझसे छिन गई; *तेजः*—शक्ति; *देव*—देवताओं को; *विस्मापनम्*—विस्मित करने वाली; *महत्*—विस्मयकारी।", "translation": "**अर्जुन ने कहा : हे राजन्! पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीहरि, जिन्होंने मेरे साथ ठीक एक घनिष्ठ सखा के समान व्यवहार किया, मुझे अकेला छोड़ गए हैं। अतः मेरी वह विस्मयकारी शक्ति, जो देवताओं को भी विस्मित कर देती थी, अब मेरे पास नहीं रही।**", "purport": "भगवद्गीता (भ.गी. 10.41) में भगवान् कहते हैं, जो भी विशेष रूप से शक्तिशाली और धन, बल, सौन्दर्य, ज्ञान तथा भौतिक दृष्टि से वांछनीय अन्य सभी वस्तुओं में सम्पन्न है, वह मेरी सम्पूर्ण ऊर्जा के किसी एक तुच्छ अंश का उत्पाद मात्र है। अतः कोई भी भगवान् के अनुग्रह के बिना किसी भी माप में स्वतन्त्र रूप से शक्तिशाली नहीं हो सकता। जब भगवान् अपने नित्यमुक्त पार्षदों के साथ पृथ्वी पर अवतरित होते हैं, तो वे न केवल स्वयं की दिव्य ऊर्जा प्रकट करते हैं, अपितु अपने भक्त-पार्षदों को भी उनके अवतरण के मिशन को पूर्ण करने के लिए आवश्यक ऊर्जा प्रदान करते हैं। भगवद्गीता के चौथे अध्याय में भी उल्लेख है कि भगवान् और उनके नित्य पार्षद अनेक बार पृथ्वी पर अवतरित होते हैं; किन्तु भगवान् अवतरण की विभिन्न भूमिकाएँ स्मरण रखते हैं, जबकि पार्षद उनकी परम इच्छा से उन्हें भूल जाते हैं। इसी प्रकार, जब भगवान् पृथ्वी से अन्तर्धान होते हैं, तो अपने समस्त पार्षदों को भी अपने साथ ले जाते हैं। अर्जुन को प्रदान की गई शक्ति और ऊर्जा भगवान् के अवतरण के मिशन को पूर्ण करने हेतु आवश्यक थी; किन्तु जब मिशन पूर्ण हो गया, तो अर्जुन की वे आपातकालीन शक्तियाँ वापस ले ली गईं, क्योंकि अर्जुन की वे अद्भुत शक्तियाँ — जो स्वर्ग के देवताओं को भी चकित करती थीं — अब आवश्यक नहीं थीं; अब वे वापस भगवद्धाम जाने के लिए थीं। यदि अर्जुन जैसे महान् भक्त के लिए भी — या स्वर्ग के देवताओं के लिए भी — भगवान् द्वारा शक्तियों का प्रदान और वापस लेना सम्भव है, तो सामान्य जीवों के बारे में क्या कहें, जो ऐसे महान् आत्माओं की तुलना में नगण्य हैं। इसलिए यह पाठ मिलता है कि किसी को भी भगवान् की उधार ली गई शक्तियों के लिए अहंकारग्रस्त नहीं होना चाहिए। विवेकशील मनुष्य को इस प्रकार की कृपा के लिए भगवान् का ऋणी अनुभव करना चाहिए और ऐसी शक्ति का उपयोग भगवान् की सेवा में करना चाहिए। भगवान् किसी भी समय ऐसी शक्ति वापस ले सकते हैं; अतः ऐसी शक्ति और ऐश्वर्य का सर्वोत्तम उपयोग यही है कि उन्हें भगवान् की सेवा में लगाया जाए।"}
{"ref": "sb/1/15/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य क्षणवियोगेन लोको ह्यप्रियदर्शनः ।\n> उक्थेन रहितो ह्येष मृतकः प्रोच्यते यथा ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिनके; *क्षण*—एक क्षण के; *वियोगेन*—वियोग से; *लोकः*—समस्त ब्रह्माण्ड; *हि*—निश्चय ही; *अप्रिय-दर्शनः*—सब कुछ अप्रिय प्रतीत होता है; *उक्थेन*—प्राण से; *रहितः*—रहित होकर; *हि*—निश्चय ही; *एषः*—ये समस्त शरीर; *मृतकः*—मृत शरीर; *प्रोच्यते*—कहलाते हैं; *यथा*—जैसे।", "translation": "**मैंने अभी उन्हें खो दिया है, जिनके क्षण-भर के वियोग से सभी ब्रह्माण्ड अनुकूलता और जीवन से रहित होकर शव के समान हो जाते।", "purport": "वस्तुतः किसी जीव के लिए भगवान् से अधिक प्रिय कोई नहीं है। भगवान् स्वयं को अनगिनत अंशों में — स्वांश और विभिन्नांश के रूप में — विस्तारित करते हैं। परमात्मा भगवान् का स्वांश है, जबकि विभिन्नांश जीवात्माएँ हैं। जिस प्रकार जीव भौतिक शरीर का प्रमुख तत्त्व है, और जीव के बिना भौतिक शरीर का कोई मूल्य नहीं, उसी प्रकार परमात्मा के बिना जीव का कोई स्थायित्व नहीं रहता। इसी प्रकार, ब्रह्म या परमात्मा का भी परमेश्वर श्रीकृष्ण के बिना कोई स्वतन्त्र अस्तित्व नहीं है। इसे भगवद्गीता (भ.गी. 15.18) में विस्तारपूर्वक समझाया गया है। ये सभी परस्पर संयुक्त हैं अथवा परस्पर-निर्भर तत्त्व हैं; अतः अन्ततः भगवान् ही सर्वोच्च सत्य हैं और इसीलिए समस्त वस्तुओं के प्राण-तत्त्व भी वे ही हैं।"}
{"ref": "sb/1/15/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्संश्रयाद् द्रुपदगेहमुपागतानां\n> राज्ञां स्वयंवरमुखे स्मरदुर्मदानाम् ।\n> तेजो हृतं खलु मयाभिहतश्च मत्स्यः\n> सज्जीकृतेन धनुषाधिगता च कृष्णा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिनकी कृपामयी; *संश्रयात्*—शक्ति से; *द्रुपद-गेहम्*—राजा द्रुपद के राजमहल में; *उपागतानाम्*—एकत्र हुए उन सबके; *राज्ञाम्*—राजकुमारों के; *स्वयंवर-मुखे*—वर-चयन के अवसर पर; *स्मर-दुर्मदानाम्*—काम-विचार से उन्मत्त सबके; *तेजः*—शक्ति; *हृतम्*—पराजित; *खलु*—मानो; *मया*—मेरे द्वारा; *अभिहतः*—बेधा गया; *च*—भी; *मत्स्यः*—मछली का लक्ष्य; *सज्जी-कृतेन*—धनुष चढ़ाकर; *धनुषा*—उसी धनुष से; *अधिगता*—प्राप्त हुई; *च*—भी; *कृष्णा*—द्रौपदी।", "translation": "**उनकी कृपामयी शक्ति से ही मैं राजा द्रुपद के राजमहल में वर-चयन के लिए एकत्र हुए उन समस्त कामोन्मत्त राजकुमारों को पराजित करने में समर्थ हुआ। अपने धनुष-बाण से मैं मछली के लक्ष्य को बेधकर द्रौपदी का पाणिग्रहण कर सका।**", "purport": "द्रौपदी राजा द्रुपद की परम सुन्दरी पुत्री थीं, और जब वह युवावस्था में थीं तब लगभग सभी राजकुमारों ने उनसे विवाह की इच्छा की। किन्तु महाराज द्रुपद ने निश्चय किया था कि वे अपनी पुत्री केवल अर्जुन को ही सौंपेंगे, और इसलिए उन्होंने एक विशेष प्रयोजन रचा। एक चक्र की सुरक्षा में एक मछली घर की अन्दरूनी छत से लटकी हुई थी। शर्त यह थी कि राजकुमारों में से कोई उस चक्र के पार से मछली की आँख को बेधे, और किसी को भी लक्ष्य की ओर ऊपर देखने की अनुमति नहीं थी। भूमि पर एक जलपात्र था जिसमें लक्ष्य और चक्र का प्रतिबिम्ब दिखता था, और पात्र में काँपते जल में प्रतिबिम्ब देखते हुए लक्ष्य पर निशाना साधना था। महाराज द्रुपद भलीभाँति जानते थे कि केवल अर्जुन अथवा कर्ण ही इस योजना को सफलतापूर्वक पूरा कर सकते हैं। फिर भी वे अपनी पुत्री अर्जुन को देना चाहते थे। राजकुमारों की सभा में जब द्रौपदी के भाई धृष्टद्युम्न ने अपनी युवा बहन का परिचय सभी राजकुमारों से कराया, तो कर्ण भी उस स्वयंवर में उपस्थित था। किन्तु द्रौपदी ने चतुराई से कर्ण को — जो अर्जुन का प्रतिद्वन्द्वी था — अस्वीकार कर दिया, और अपने भाई धृष्टद्युम्न के माध्यम से अपनी इच्छा व्यक्त की कि वह किसी क्षत्रिय से कम को स्वीकार करने में असमर्थ हैं। वैश्य और शूद्र क्षत्रियों से कनिष्ठ हैं। कर्ण एक बढ़ई के पुत्र के रूप में जाने जाते थे, जो शूद्र है। अतः द्रौपदी ने इसी बहाने कर्ण को अस्वीकार किया। जब अर्जुन ने एक दरिद्र ब्राह्मण के वेश में उस दुष्कर लक्ष्य को भेद दिया, तो सभी चकित रह गए, और उन सबने — विशेषकर कर्ण ने — अर्जुन से कठोर युद्ध किया; किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से वे सदैव की भाँति इस राजकुमारों के संग्राम में अत्यन्त सफल हुए और इस प्रकार कृष्णा अर्थात् द्रौपदी का मूल्यवान् हाथ प्राप्त किया। अर्जुन भगवान् की अनुपस्थिति में उस घटना को विषादपूर्वक स्मरण कर रहे थे — उन्हीं की शक्ति से वे इतने बलवान् थे।"}
{"ref": "sb/1/15/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्सन्निधावहमु खांडवमग्नयेऽदा-\n> मिन्द्रं च सामरगणं तरसा विजित्य ।\n> लब्धा सभा मयकृताद्भुतशिल्पमाया\n> दिग्भ्योऽहरन्नृपतयो बलिमध्वरे ते ॥ ८ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिनके; *सन्निधौ*—समीप होने पर; *अहम्*—मैं स्वयं; *उ*—विस्मय-सूचक; *खाण्डवम्*—स्वर्ग के राजा इन्द्र का संरक्षित वन; *अग्नये*—अग्निदेव को; *अदाम्*—सौंप दिया; *इन्द्रम्*—इन्द्र; *च*—भी; *स*—सहित; *अमर-गणम्*—देवताओं; *तरसा*—पूर्ण कौशल से; *विजित्य*—जीतकर; *लब्धा*—प्राप्त की; *सभा*—सभाभवन; *मय-कृता*—मय द्वारा निर्मित; *अद्भुत*—अत्यन्त अद्भुत; *शिल्प*—कला एवं शिल्प-कौशल; *माया*—सामर्थ्य; *दिग्भ्यः*—समस्त दिशाओं से; *अहरन्*—एकत्र करते हुए; *नृपतयः*—समस्त राजा; *बलिम्*—भेंट; *अध्वरे*—लाए; *ते*—आपको।", "translation": "**उनकी निकटता के कारण ही मेरे लिए सम्भव हो सका कि मैं स्वर्ग के शक्तिशाली राजा इन्द्रदेव को उनके देवताओं सहित बड़ी कुशलता से जीत सकूँ और इस प्रकार अग्निदेव को खाण्डव वन को भस्म करने में सक्षम बना सकूँ। और केवल उनकी कृपा से ही दानव माया को जलते हुए खाण्डव वन से बचाया जा सका, और इस प्रकार हम वह अद्भुत स्थापत्य-शैली से निर्मित सभागृह बना सके जहाँ राजसूय यज्ञ के अवसर पर सभी राजकुमार एकत्र हुए और आपको कर दिया।", "purport": "दानव मायदानव खाण्डव वन का निवासी था, और जब खाण्डव वन में आग लगाई गई, तो उसने अर्जुन से संरक्षण माँगा। अर्जुन ने उसके प्राण बचाए, और परिणामस्वरूप उस दानव ने कृतज्ञता अनुभव की। उसने एक अद्भुत सभागृह निर्मित करके पाण्डवों के प्रति अपनी कृतज्ञता व्यक्त की, जिसने सभी राज्यों के राजकुमारों का असाधारण ध्यान आकृष्ट किया। उन्होंने पाण्डवों की अलौकिक शक्ति का अनुभव किया, और इस प्रकार बिना किसी विरोध के सभी ने सम्राट को नमन किया और कर दिया। दानवों में अद्भुत और अलौकिक शक्तियाँ होती हैं जिनसे वे भौतिक चमत्कार सृजित कर सकते हैं। किन्तु वे सदैव समाज के लिए अशान्ति के तत्त्व बने रहते हैं। आधुनिक काल के दानव वे हानिकारक भौतिक वैज्ञानिक हैं जो समाज में उपद्रव के लिए कुछ भौतिक आश्चर्य सृजित करते हैं। उदाहरणार्थ, परमाणु अस्त्रों के निर्माण ने मानव समाज में भय उत्पन्न कर दिया है। माया भी इसी प्रकार एक भौतिकतावादी था और उसे अद्भुत वस्तुएँ बनाने की कला ज्ञात थी। फिर भी भगवान् श्रीकृष्ण उसे मारना चाहते थे। जब उसका पीछा अग्नि और भगवान् श्रीकृष्ण के चक्र दोनों ने किया, तो उसने अर्जुन जैसे किसी भक्त की शरण ली, जिसने उसे भगवान् श्रीकृष्ण की अग्नि के क्रोध से बचाया। अतः भक्तगण भगवान् से भी अधिक दयालु हैं, और भक्तिमय सेवा में भक्त की कृपा भगवान् की कृपा से भी अधिक मूल्यवान् है। अग्नि और भगवान् दोनों ने उस दानव का पीछा करना बन्द कर दिया जैसे ही उन्होंने देखा कि दानव को अर्जुन जैसे भक्त ने शरण दी है। दानव, अर्जुन के प्रति कृतज्ञता अनुभव करते हुए, अपनी कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए उनकी कुछ सेवा करना चाहता था, किन्तु अर्जुन ने बदले में उससे कुछ भी स्वीकार करने से मना कर दिया। भगवान् श्रीकृष्ण ने, तथापि, माया की किसी भक्त की शरण लेने पर प्रसन्न होकर, उससे महाराज युधिष्ठिर की सेवा करने का अनुरोध किया — एक अद्भुत सभागृह निर्मित करके। यह प्रक्रिया ऐसी है कि भक्त की कृपा से भगवान् की कृपा प्राप्त होती है, और भगवान् की कृपा से भगवान् के भक्त की सेवा का अवसर मिलता है। भीमसेन की गदा भी मायदानव की ही भेंट थी।"}
{"ref": "sb/1/15/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्तेजसा नृपशिरोऽङ्घ्रिमहन्मखार्थम्\n> आर्योऽनुजस्तव गजायुतसत्त्ववीर्यः ।\n> तेनाहृताः प्रमथनाथमखाय भूपा\n> यन्मोचितास्तदनयन्बलिमध्वरे ते ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिनके; *तेजसा*—प्रभाव से; *नृप-शिरः-अङ्घ्रिम्*—जिसके चरण राजाओं के मस्तकों द्वारा पूजित थे; *अहन्*—मारा; *मख-अर्थम्*—यज्ञ के लिए; *आर्यः*—आदरणीय; *अनुजः*—छोटा भाई; *तव*—आपका; *गज-अयुत*—दस सहस्र हाथी; *सत्त्व-वीर्यः*—पराक्रमी अस्तित्व; *तेन*—उसके द्वारा; *आहृताः*—एकत्र किए गए; *प्रमथ-नाथ*—भूतों के स्वामी (महाभैरव); *मखाय*—यज्ञ के लिए; *भूपाः*—राजा; *यत्-मोचिताः*—जिनके द्वारा वे मुक्त किए गए; *तत्-अनयन्*—उन सबने लाकर; *बलिम्*—कर; *अध्वरे*—अर्पित किए; *ते*—आपको।", "translation": "**आपके आदरणीय छोटे भाई, जो दस सहस्र हाथियों के बल से सम्पन्न हैं, ने उनकी कृपा से जरासन्ध का वध किया, जिसके चरण अनेक राजाओं द्वारा पूजित थे। इन राजाओं को जरासन्ध के महाभैरव-यज्ञ के लिए लाया गया था, किन्तु इस प्रकार वे मुक्त कर दिए गए। तत्पश्चात् उन्होंने आपको कर अर्पित किया।**", "purport": "जरासन्ध मगध का अत्यन्त शक्तिशाली राजा था, और उसके जन्म तथा क्रियाकलापों की कथा भी बड़ी रोचक है। उसके पिता राजा बृहद्रथ मगध के अत्यन्त समृद्ध और शक्तिशाली राजा थे, किन्तु उनकी कोई सन्तान नहीं थी, यद्यपि उन्होंने काशी के राजा की दो पुत्रियों से विवाह किया था। दोनों में से किसी भी रानी से पुत्र न मिलने पर निराश होकर राजा अपनी पत्नियों सहित तपस्या के लिए वन में जाकर रहने लगे; किन्तु वन में एक महान् ऋषि ने उन्हें पुत्र-प्राप्ति का वरदान दिया और दोनों रानियों को खाने के लिए एक आम दिया। रानियों ने वैसा ही किया और शीघ्र ही गर्भवती हो गईं। राजा रानियों को गर्भ धारण किए देख अत्यन्त प्रसन्न हुए, किन्तु जब प्रसव का समय आया तो रानियों ने एक-एक गर्भ से बच्चे के दो भाग प्रसव किए। दोनों भागों को वन में फेंक दिया गया जहाँ एक विशाल राक्षसी रहती थी, और वह नवजात शिशु के कोमल मांस और रक्त को पाकर प्रसन्न हुई। जिज्ञासावश उसने दोनों भागों को जोड़ा और बच्चा पूर्ण होकर जीवित हो उठा। वह राक्षसी जरा के नाम से जानी जाती थी, और निःसन्तान राजा पर करुणा करके वह राजा के पास गई और उसे वह सुन्दर शिशु सौंप दिया। राजा उस राक्षसी से अत्यन्त प्रसन्न हुए और उसे उसकी इच्छानुसार पुरस्कार देना चाहा। राक्षसी ने इच्छा व्यक्त की कि बच्चे का नाम उसी के नाम पर रखा जाए, और इस प्रकार बच्चे का उपनाम जरासन्ध पड़ा — अर्थात् वह जो राक्षसी जरा द्वारा संयुक्त किया गया था। वस्तुतः यह जरासन्ध दानव विप्रचित्ति के अंशों में से एक था। जिस सन्त के वरदान से रानियों ने पुत्र को जन्म दिया, वे चन्द्र कौशिक कहलाते थे, जिन्होंने बृहद्रथ के पिता से पहले ही बच्चे के विषय में भविष्यवाणी की थी।\n\nचूँकि उसमें जन्म से ही दानवीय गुण थे, स्वाभाविक रूप से वह भगवान् शिव का महान् भक्त बन गया, जो सभी भूत-प्रेतों और दानवों के स्वामी हैं। रावण भगवान् शिव का महान् भक्त था, और राजा जरासन्ध भी। वह बंदी राजाओं को भगवान् महाभैरव (शिव) के समक्ष बलिदान करता था, और अपनी सैन्य शक्ति से उसने अनेक छोटे राजाओं को पराजित किया और उन्हें महाभैरव के समक्ष वध करने हेतु बन्दी बनाया। बिहार प्रान्त में — जो पहले मगध कहलाता था — भगवान् महाभैरव अथवा कालभैरव के अनेक भक्त हैं। जरासन्ध श्रीकृष्ण के मातुल कंस का सम्बन्धी था, और इसलिए कंस की मृत्यु के पश्चात् राजा जरासन्ध श्रीकृष्ण का महान् शत्रु बन गया, और जरासन्ध और श्रीकृष्ण के बीच अनेक युद्ध हुए। भगवान् श्रीकृष्ण उसे मारना चाहते थे, किन्तु साथ ही यह भी चाहते थे कि जरासन्ध के लिए सैनिक के रूप में सेवा करने वाले न मारे जाएँ। अतः उसे मारने की एक योजना बनाई गई। श्रीकृष्ण, भीम और अर्जुन तीनों दरिद्र ब्राह्मणों के वेश में जरासन्ध के पास गए और राजा जरासन्ध से भिक्षा माँगी।\n\nजरासन्ध कभी किसी ब्राह्मण को दान देने से मना नहीं करता था, और उसने अनेक यज्ञ भी किए, फिर भी वह भक्तिमय सेवा के समकक्ष नहीं था। भगवान् श्रीकृष्ण, भीम और अर्जुन ने जरासन्ध से उनसे युद्ध करने की सुविधा माँगी, और यह तय हुआ कि जरासन्ध केवल भीम से ही लड़ेगा। अतः वे सब जरासन्ध के अतिथि और प्रतिद्वन्द्वी दोनों थे, और भीम और जरासन्ध कई दिनों तक प्रतिदिन लड़ते रहे। भीम निराश होने लगे, किन्तु श्रीकृष्ण ने उन्हें शिशु-अवस्था में जरासन्ध के जोड़े जाने के विषय में संकेत दिया, और इस प्रकार भीम ने उसे फिर से दो भागों में विभाजित करके मार डाला। जो सभी राजा महाभैरव के समक्ष वध हेतु बन्दी शिविर में बन्दी बनाए गए थे, वे भीम द्वारा मुक्त किए गए। पाण्डवों के प्रति कृतज्ञता अनुभव करते हुए, उन सबने महाराज युधिष्ठिर को कर दिया।"}
{"ref": "sb/1/15/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> पत्न्यास्तवाधिमखक्लृप्तमहाभिषेक-\n> श्लाघिष्ठचारुकबरं कितवैः सभायाम् ।\n> स्पृष्टं विकीर्य पदयोः पतिताश्रुमुख्या\n> यस्तत्स्त्रियोऽकृतहतेशविमुक्तकेशाः ॥ १० ॥", "synonyms": "*पत्न्याः*—पत्नी के; *तव*—आपकी; *अधिमख*—महान् यज्ञ-अनुष्ठान के समय; *कॢप्त*—सज्जित; *महा-अभिषेक*—अत्यन्त पवित्र किए गए; *श्लाघिष्ठ*—इस प्रकार महिमामण्डित; *चारु*—सुन्दर; *कबरम्*—गुँथे हुए केश; *कितवैः*—दुष्टों द्वारा; *सभायाम्*—विशाल सभा में; *स्पृष्टम्*—पकड़े जाने पर; *विकीर्य*—खोल दिए जाने पर; *पदयोः*—चरणों पर; *पतित-अश्रु-मुख्याः*—जो नेत्रों में अश्रु लिए गिर पड़ी, उसके; *यः*—उन्होंने; *तत्*—उन (दुष्टों) की; *स्त्रियः*—पत्नियाँ; *अकृत*—हो गईं; *हत-ईश*—पतिविहीन; *विमुक्त-केशाः*—खुले केश वाली।", "translation": "**वही वे थे जिन्होंने उन दुष्टों की समस्त पत्नियों के केश खुलवाए, जिन्होंने आपकी महारानी के केशपाश को उस समय खोलने का दुस्साहस किया था, जब वे महान् राजसूय यज्ञ के लिए भली-भाँति सजी-सँवरी और पवित्र थीं।** उस समय वे अश्रुपूर्ण नेत्रों से भगवान् श्रीकृष्ण के चरणों में गिर पड़ी थीं।", "purport": "रानी द्रौपदी के सुन्दर केशपाश राजसूय-यज्ञ की विधि में पवित्र किए गए थे। किन्तु जब वे जुए में हार गईं, तो दुःशासन ने उनका अपमान करने हेतु उनके गौरवशाली केशों को खींचा। द्रौपदी तब भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में गिर पड़ीं, और भगवान् ने निर्णय किया कि दुःशासन और उसके साथियों की सभी पत्नियाँ कुरुक्षेत्र के युद्ध के परिणामस्वरूप खुले केशों वाली विधवाएँ बनेंगी। इस प्रकार कुरुक्षेत्र के युद्ध के पश्चात्, धृतराष्ट्र के सभी पुत्रों और पौत्रों के युद्ध में मारे जाने पर, उस परिवार की सभी महिलाएँ विधवा होकर केश खोलने के लिए विवश हुईं। दूसरे शब्दों में, कुरु-वंश की समस्त महिलाएँ इसलिए विधवा हुईं क्योंकि दुःशासन ने भगवान् के एक महान् भक्त का अपमान किया था। भगवान् दुष्टों द्वारा अपना अपमान सहन कर सकते हैं, जैसे पिता पुत्र के अपमान को भी सह लेता है। किन्तु वे अपने भक्तों का अपमान कभी सहन नहीं करते। किसी महात्मा का अपमान करने पर मनुष्य को अपने समस्त पुण्यकर्मों के फल और अनुग्रह से भी वंचित होना पड़ता है।"}
{"ref": "sb/1/15/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो नो जुगोप वन एत्य दुरन्तकृच्छ्राद्\n> दुर्वाससोऽरिरचितादयुताग्रभुग् यः ।\n> शाकान्नशिष्टमुपयुज्य यतस्त्रिलोकीं\n> तृप्ताममंस्त सलिले विनिमग्नसङ्घः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*यः*—जिन्होंने; *नः*—हमारी; *जुगोप*—रक्षा की; *वने*—वन में; *एत्य*—पहुँचकर; *दुरन्त*—भयानक; *कृच्छ्रात्*—संकट से; *दुर्वाससः*—दुर्वासा मुनि के; *अरि*—शत्रु; *रचितात्*—द्वारा रचे गए; *अयुत*—दस सहस्र; *अग्र-भुक्*—जो पहले भोजन करता है; *यः*—वह व्यक्ति; *शाक-अन्न-शिष्टम्*—भोजन के अवशेष; *उपयुज्य*—स्वीकार करके; *यतः*—क्योंकि; *त्रि-लोकीम्*—तीनों लोक; *तृप्ताम्*—तृप्त; *अमंस्त*—मन में अनुभव किया; *सलिले*—जल में रहते हुए; *विनिमग्न-सङ्घः*—जल में डूबा हुआ समुदाय।", "translation": "**हमारे वनवास के समय दुर्वासा मुनि, जो अपने दस सहस्र शिष्यों सहित भोजन करते हैं, ने हमें भयानक संकट में डालने के लिए हमारे शत्रुओं के साथ षड्यन्त्र रचा। उस समय उन्होंने [भगवान् श्रीकृष्ण ने] केवल भोजन के अवशेषों को स्वीकार करके हमें बचा लिया। उनके इस प्रकार भोजन ग्रहण करने से नदी में स्नान करता हुआ मुनियों का समुदाय भरपेट तृप्त अनुभव करने लगा। और तीनों लोक भी तृप्त हो गए।**", "purport": "दुर्वासा मुनि: एक सामर्थ्यशाली रहस्यवादी ब्राह्मण जो महान् व्रतों और कठोर तपस्याओं के साथ धर्म-नियमों का पालन करने के लिए दृढ़ संकल्पित थे। उनका नाम अनेक ऐतिहासिक घटनाओं से जुड़ा है, और ऐसा प्रतीत होता है कि यह महान् रहस्यवादी भगवान् शिव की भाँति शीघ्र सन्तुष्ट और शीघ्र रुष्ट हो सकते थे। जब वे सन्तुष्ट होते तो सेवक का बड़ा भला कर सकते थे, किन्तु यदि वे अप्रसन्न होते तो महाविपत्ति ला सकते थे। कुमारी कुन्ती अपने पिता के घर पर सभी महान् ब्राह्मणों की सेवा-सुश्रूषा में लगी रहती थीं, और उनके सत्कार से सन्तुष्ट होकर दुर्वासा मुनि ने उन्हें किसी भी देवता को आह्वान करने की शक्ति का वरदान दिया। ऐसा ज्ञात होता है कि वे भगवान् शिव के पूर्णांश अवतार थे, अतः वे सहज ही सन्तुष्ट या रुष्ट हो जाते थे। वे भगवान् शिव के महान् भक्त थे, और उनके आदेश पर उन्होंने राजा श्वेतकेतु का पुरोहित-पद स्वीकार किया क्योंकि उस राजा ने सौ वर्षों तक यज्ञ किया था। कभी-कभी वे इन्द्रदेव के स्वर्गलोक की संसदीय सभा में भी जाया करते थे। वे अपनी महान् रहस्यमय शक्तियों से अन्तरिक्ष में विचरण कर सकते थे, और ऐसा ज्ञात होता है कि राजा अम्बरीष के साथ अपने विवाद के समय वे एक वर्ष के भीतर भौतिक अन्तरिक्ष के परे वैकुण्ठ लोकों तक की महान् दूरी तय करके आए।\n\nउनके लगभग दस हज़ार शिष्य थे, और जहाँ भी वे जाते और महान् क्षत्रिय राजाओं के अतिथि बनते, वहाँ वे अनेक अनुयायियों के साथ जाते थे। एक बार वे महाराज युधिष्ठिर के शत्रु-सम्बन्धी दुर्योधन के घर गए। दुर्योधन इतना चतुर था कि उसने सभी प्रकार से उस ब्राह्मण को सन्तुष्ट किया, और महान् ऋषि उसे कोई वरदान देना चाहते थे। दुर्योधन उनकी रहस्यमय शक्तियों को जानता था, और यह भी जानता था कि यदि रहस्यमय ब्राह्मण अप्रसन्न हों तो कुछ उपद्रव भी कर सकते हैं; अतः उसने उस ब्राह्मण को अपने शत्रु सम्बन्धियों पाण्डवों पर क्रोध प्रकट करने में लगाने की योजना बनाई। जब ऋषि ने दुर्योधन को कोई वरदान देना चाहा, तो उसने यह इच्छा व्यक्त की कि वे महाराज युधिष्ठिर के यहाँ जाएँ, जो उनके सभी सम्बन्धियों में ज्येष्ठ और प्रमुख थे। किन्तु उसके अनुरोध के अनुसार वे वहाँ तभी जाएँ जब महाराज युधिष्ठिर अपनी रानी द्रौपदी के साथ भोजन कर चुके हों। दुर्योधन जानता था कि द्रौपदी के भोजन के पश्चात् महाराज युधिष्ठिर के लिए इतनी बड़ी संख्या में ब्राह्मण अतिथियों का स्वागत करना असम्भव होगा, और इस प्रकार ऋषि रुष्ट होकर उनके सम्बन्धी महाराज युधिष्ठिर के लिए कुछ विपत्ति उत्पन्न करेंगे। यही दुर्योधन की योजना थी। दुर्वासा मुनि इस प्रस्ताव से सहमत हो गए, और उन्होंने राजा तथा द्रौपदी के भोजन समाप्त कर लेने के पश्चात् दुर्योधन की योजना के अनुसार वनवासी राजा के पास पहुँचे।\n\nमहाराज युधिष्ठिर के द्वार पर पहुँचने पर उनका तत्काल सुस्वागत हुआ, और राजा ने उनसे अनुरोध किया कि वे नदी में जाकर मध्याह्न की धार्मिक क्रियाएँ सम्पन्न करें और तब तक भोजन तैयार हो जाएगा। दुर्वासा मुनि अपने बड़ी संख्या में शिष्यों के साथ स्नान करने नदी पर गए, और महाराज युधिष्ठिर अतिथियों के विषय में अत्यन्त चिन्तित हो गए। जब तक द्रौपदी ने भोजन नहीं किया होता, किसी भी संख्या में अतिथियों को भोजन कराया जा सकता था, किन्तु ऋषि दुर्योधन की योजना से द्रौपदी के भोजन समाप्त करने के पश्चात् वहाँ पहुँचे।\n\nजब भक्त संकट में पड़ते हैं, तो उन्हें तन्मय होकर भगवान् का स्मरण करने का अवसर मिलता है। अतः द्रौपदी उस संकट की स्थिति में भगवान् श्रीकृष्ण का चिन्तन करने लगीं, और सर्वव्यापी भगवान् तत्काल अपने भक्त की संकटपूर्ण स्थिति जान सके। इसलिए वे वहाँ पधारे और द्रौपदी से जो भी भोजन शेष हो वह देने का अनुरोध किया। भगवान् के इस अनुरोध पर द्रौपदी दुःखी हो गईं क्योंकि स्वयं परमेश्वर ने उनसे भोजन माँगा और वे उस समय प्रदान करने में असमर्थ थीं। उन्होंने भगवान् को बताया कि सूर्यदेव से प्राप्त उस रहस्यमय पात्र से असीमित भोजन प्रदान किया जा सकता था, बशर्ते कि वे स्वयं न खाई हों। किन्तु उस दिन वे भोजन कर चुकी थीं, अतः वे संकट में थीं। अपनी कठिनाइयाँ व्यक्त करते हुए वे भगवान् के सम्मुख इस प्रकार रोने लगीं जैसा कि ऐसी स्थिति में एक स्त्री ही कर सकती है। किन्तु भगवान् ने द्रौपदी से कहा कि वे पाककुण्ड लाएँ और देखें कि कोई भोजन-कण शेष है या नहीं; द्रौपदी के ऐसा करने पर भगवान् को पात्र की भीतरी दीवार पर एक साग का कण चिपका हुआ मिला। भगवान् ने तत्काल उसे उठाकर खाया। ऐसा करने के पश्चात् भगवान् ने द्रौपदी से कहा कि वे अपने अतिथि, दुर्वासा के दल को बुलाएँ।\n\nभीम को उन्हें नदी से बुलाने भेजा गया। भीम ने कहा, \"आप लोग विलम्ब क्यों कर रहे हैं, महाराज? आइए, भोजन आपके लिए तैयार है।\" किन्तु ब्राह्मणगण, भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा एक छोटा-सा कण खाने के कारण, जल में रहते हुए भी पूर्णतः तृप्त अनुभव कर रहे थे। उन्होंने सोचा कि चूँकि महाराज युधिष्ठिर ने उनके लिए अनेक मूल्यवान व्यंजन तैयार किए होंगे और वे भूखे नहीं हैं और खा नहीं सकते, राजा दुःखी होंगे, अतः वहाँ न जाना ही उचित है। इस प्रकार उन्होंने वहाँ से चले जाने का निर्णय किया।\n\nयह घटना सिद्ध करती है कि भगवान् सर्वोच्च रहस्यवादी हैं, इसलिए उन्हें योगेश्वर कहा जाता है। एक और शिक्षा यह है कि प्रत्येक गृहस्थ को भगवान् को भोजन अर्पित करना चाहिए, और इसका परिणाम यह होगा कि दस हज़ार की संख्या में अतिथियों सहित सभी तृप्त होंगे क्योंकि भगवान् तृप्त हुए हैं। यही भक्तियोग का मार्ग है।"}
{"ref": "sb/1/15/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्तेजसाथ भगवान् युधि शूलपाणि-\n> र्विस्मापितः सगिरिजोऽस्त्रमदान्निजं मे ।\n> अन्येऽपि चाहममुनैव कलेवरेण\n> प्राप्तो महेन्द्रभवने महदासनार्धम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिनके; *तेजसा*—प्रभाव से; *अथ*—एक बार; *भगवान्*—भगवान् (शिव); *युधि*—युद्ध में; *शूल-पाणिः*—जिनके हाथ में त्रिशूल है; *विस्मापितः*—विस्मित किए गए; *स-गिरिजः*—हिमालय पर्वत की पुत्री सहित; *अस्त्रम्*—अस्त्र; *अदात्*—प्रदान किया; *निजम्*—अपना; *मे*—मुझे; *अन्ये अपि*—वैसे ही अन्य भी; *च*—और; *अहम्*—मैं स्वयं; *अमुना*—इसी; *एव*—निश्चित रूप से; *कलेवरेण*—शरीर से; *प्राप्तः*—प्राप्त किया; *महा-इन्द्र-भवने*—इन्द्रदेव के भवन में; *महत्*—महान्; *आसन-अर्धम्*—अर्ध-उन्नत आसन।", "translation": "**यह केवल उनके प्रभाव से ही था कि एक युद्ध में मैं भगवान् शिव तथा उनकी पत्नी, हिमालय पर्वत की पुत्री को विस्मित कर सका। अतः वे [भगवान् शिव] मुझसे प्रसन्न हुए और उन्होंने मुझे अपना ही अस्त्र प्रदान किया। अन्य देवताओं ने भी अपने-अपने अस्त्र मुझे सौंपे, और इसके अतिरिक्त मैं इसी वर्तमान शरीर में स्वर्गलोक तक पहुँच सका और मुझे अर्ध-उन्नत आसन प्रदान किया गया।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से अन्य सभी देवतागण, भगवान् शिव सहित, अर्जुन से प्रसन्न थे। भाव यह है कि जो भगवान् शिव या किसी अन्य देवता से कृपा-प्राप्त हो, वह परम पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण से आवश्यक रूप से अनुगृहीत नहीं होता। रावण निश्चय ही भगवान् शिव का महान् भक्त था, किन्तु वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् रामचन्द्र के कोप से नहीं बच सका। पुराणों के इतिहास में ऐसे अनेक उदाहरण हैं। किन्तु यहाँ एक ऐसा उदाहरण है जहाँ हम देखते हैं कि भगवान् शिव अर्जुन के साथ युद्ध में भी उनसे प्रसन्न हुए। परमेश्वर के भक्त देवताओं का सम्मान करना जानते हैं, किन्तु देवताओं के भक्त कभी-कभी मूर्खतावश यह समझते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् देवताओं से महान् नहीं हैं। ऐसी धारणा से मनुष्य अपराधी बन जाता है और अन्ततः रावण और अन्यों के समान दुर्गति को प्राप्त होता है। भगवान् श्रीकृष्ण के साथ अर्जुन के मैत्री-भाव के प्रसंग में अर्जुन द्वारा वर्णित घटनाएँ उन सभी के लिए शिक्षाप्रद हैं जो इस शिक्षा से आश्वस्त हो सकते हैं कि परमेश्वर श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने मात्र से सभी कृपाएँ प्राप्त की जा सकती हैं, जबकि अन्य देवताओं के भक्त या उपासक जीवन की केवल आंशिक सिद्धियाँ प्राप्त करते हैं जो नश्वर हैं, ठीक वैसे ही जैसे देवता स्वयं नश्वर हैं।\n\nइस श्लोक की एक और विशेषता यह है कि अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से उसी शरीर के साथ स्वर्गलोक तक पहुँचने में समर्थ हुए और स्वर्गलोक के अधिपति इन्द्रदेव द्वारा आधे उठे हुए आसन पर बैठाकर सम्मानित किए गए। मनुष्य शास्त्रों में सकाम कर्म की श्रेणी में निर्देशित पुण्यकर्मों से स्वर्गलोकों को प्राप्त कर सकते हैं। किन्तु जैसा कि भगवद्गीता (भ.गी. 9.21) में कहा गया है, जब ऐसे पुण्यकर्मों के फल समाप्त हो जाते हैं, तो भोक्ता पुनः इस पृथ्वी-लोक में अवनत हो जाता है। चन्द्रमा भी स्वर्गलोकों के समान स्तर पर है, और केवल वे व्यक्ति जिन्होंने शुद्ध पुण्यकर्म किए हों — यथा यज्ञ, दान और कठोर तपस्या — शरीर की आयु समाप्त होने पर स्वर्गलोकों में प्रवेश करने के योग्य होते हैं। अर्जुन को केवल भगवान् की कृपा से उसी शरीर के साथ स्वर्गलोक में जाने की अनुमति मिली, अन्यथा यह सम्भव नहीं था। आधुनिक वैज्ञानिकों के स्वर्गलोकों में प्रवेश के वर्तमान प्रयत्न निश्चय ही विफल सिद्ध होंगे क्योंकि ऐसे वैज्ञानिक अर्जुन के स्तर पर नहीं हैं। वे सामान्य मनुष्य हैं जिनके पास यज्ञ, दान या तपस्या की कोई पूँजी नहीं है। भौतिक शरीर प्रकृति के तीन गुणों — सत्व, रज और तम — से प्रभावित है। वर्तमान जनसंख्या कमोबेश रज और तम के गुणों से प्रभावित है, और इनके प्रभाव का लक्षण यह है कि ये लोग अत्यन्त विषयी और लोभी बन जाते हैं। ऐसे पतित लोग उच्च लोकों तक पहुँचने में कठिनाई से ही समर्थ हो सकते हैं। स्वर्गलोकों से ऊपर अनेक अन्य लोक भी हैं जहाँ केवल सत्वगुण से प्रभावित लोग ही पहुँच सकते हैं। ब्रह्माण्ड के भीतर स्वर्गलोकों और अन्य लोकों के निवासी मनुष्यों की तुलना में कई गुना अधिक बुद्धिमान हैं, और वे सभी उच्चतम सत्वगुण में पुण्यशाली हैं। वे सभी भगवान् के भक्त हैं, और यद्यपि उनकी सत्वता अखण्ड नहीं है, तथापि वे भौतिक जगत् में अधिकतम सद्गुणों के स्वामी देवतागण कहलाते हैं।"}
{"ref": "sb/1/15/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रैव मे विहरतो भुजदण्डयुग्मं\n> गाण्डीवलक्षणमरातिवधाय देवाः ।\n> सेन्द्राः श्रिता यदनुभावितमाजमीढ\n> तेनाहमद्य मुषितः पुरुषेण भूम्ना ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तत्र*—उस स्वर्गलोक में; *एव*—निश्चय ही; *मे*—मेरी; *विहरतः*—अतिथि के रूप में रहते हुए; *भुज-दण्ड-युग्मम्*—मेरी दोनों भुजाएँ; *गाण्डीव*—गाण्डीव नामक धनुष; *लक्षणम्*—चिह्न; *अराति*—निवातकवच नामक असुर; *वधाय*—वध के लिए; *देवाः*—समस्त देवता; *स*—सहित; *इन्द्राः*—स्वर्ग के राजा इन्द्र; *श्रिताः*—शरण ली; *यत्*—जिनके द्वारा; *अनुभावितम्*—पराक्रमी बनाया गया; *आजमीढ*—राजा अजमीढ के वंशज का; *तेन*—उनके द्वारा; *अहम्*—मैं स्वयं; *अद्य*—इस समय; *मुषितः*—विहीन; *पुरुषेण*—पुरुष से; *भूम्ना*—परम।", "translation": "**जब मैं कुछ दिनों के लिए स्वर्गलोक में अतिथि के रूप में ठहरा, तब समस्त स्वर्गिक देवताओं ने, राजा इन्द्रदेव सहित, निवातकवच नामक असुर के वध के लिए मेरी उन भुजाओं की शरण ली, जो गाण्डीव धनुष से चिह्नित थीं। हे राजन्, अजमीढ के वंशज! इस समय मैं उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से विहीन हूँ, जिनके प्रभाव से मैं इतना पराक्रमी था।**", "purport": "स्वर्गलोक के देवतागण निश्चय ही अधिक बुद्धिमान, शक्तिशाली और सुन्दर हैं, तथापि उन्हें अर्जुन के गाण्डीव धनुष की सहायता लेनी पड़ी जो भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से शक्तिसम्पन्न था। भगवान् सर्वशक्तिमान हैं, और उनकी कृपा से उनका शुद्ध भक्त भी उतना ही शक्तिशाली हो सकता है जितना वे चाहें, और इसकी कोई सीमा नहीं है। और जब भगवान् किसी से अपनी शक्ति वापस ले लेते हैं, तो वह भगवान् की इच्छा से शक्तिहीन हो जाता है।"}
{"ref": "sb/1/15/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्बान्धवः कुरुबलाब्धिमनन्तपार-\n> मेको रथेन ततरेऽहमतीर्यसत्त्वम् ।\n> प्रत्याहृतं बहु धनं च मया परेषां\n> तेजास्पदं मणिमयं च हृतं शिरोभ्यः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यत्-बान्धवः*—केवल जिनकी मैत्री से; *कुरु-बल-अब्धिम्*—कुरुओं के सैन्य-बल का सागर; *अनन्त-पारम्*—जो अलंघ्य था; *एकः*—अकेला; *रथेन*—रथ पर बैठकर; *ततरे*—पार करने में समर्थ हुआ; *अहम्*—मैं स्वयं; *अतीर्य*—अजेय; *सत्त्वम्*—अस्तित्व; *प्रत्याहृतम्*—वापस ले लिया; *बहु*—अत्यधिक मात्रा में; *धनम्*—धन; *च*—भी; *मया*—मेरे द्वारा; *परेषाम्*—शत्रु का; *तेजाः-पदम्*—तेज का स्रोत; *मणि-मयम्*—रत्नजटित; *च*—भी; *हृतम्*—बलपूर्वक लिया गया; *शिरोभ्यः*—उनके मस्तकों से।", "translation": "**कौरवों का सैन्य-बल एक सागर के समान था जिसमें अनेक अजेय अस्तित्व निवास करते थे, और इस प्रकार वह अलंघ्य था। किन्तु उनकी मैत्री के कारण मैं, रथ पर बैठकर, उसे पार करने में समर्थ हुआ। और उनकी ही कृपा से मैं गौओं को पुनः प्राप्त कर सका, तथा राजाओं के अनेक उन शिरस्त्राणों को भी बलपूर्वक एकत्र कर सका, जो समस्त तेज के स्रोत रत्नों से जटित थे।**", "purport": "कौरव पक्ष में भीष्म, द्रोण, कृप और कर्ण जैसे अनेक दुर्धर्ष सेनापति थे, और उनकी सैन्य-शक्ति विशाल समुद्र की भाँति दुर्लंघ्य थी। फिर भी भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से अर्जुन अकेले रथ पर बैठकर उन सभी को एक-एक करके बिना किसी कठिनाई के परास्त कर सके। दूसरी ओर अनेक बार सेनापति बदले गए, किन्तु पाण्डव पक्ष में भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा चालित रथ पर बैठे अर्जुन अकेले इस महान् युद्ध का सम्पूर्ण भार सँभाल सके। इसी प्रकार जब पाण्डव विराट के राजभवन में गुप्त रूप से रह रहे थे, कौरवों ने राजा विराट से विवाद छेड़कर उनकी बड़ी संख्या में गायें छीन लेने का निश्चय किया। गायें ले जाते समय अर्जुन ने उनसे गुप्त रूप से युद्ध किया और गायों के साथ-साथ राजसी मुकुटों पर जड़े रत्नों का बल से छीना हुआ कुछ माल भी वापस ले आए। अर्जुन को स्मरण था कि यह सब भगवान् की कृपा से ही सम्भव हुआ था।"}
{"ref": "sb/1/15/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो भीष्मकर्णगुरुशल्यचमूष्वदभ्र-\n> राजन्यवर्यरथमण्डलमण्डितासु ।\n> अग्रेचरो मम विभो रथयूथपाना-\n> मायुर्मनांसि च दृशा सह ओज आर्च्छत् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यः*—यह वे ही हैं; *भीष्म*—भीष्म; *कर्ण*—कर्ण; *गुरु*—द्रोणाचार्य; *शल्य*—शल्य; *चमूषु*—सैन्य व्यूह के मध्य; *अदभ्र*—विशाल; *राजन्य-वर्य*—महान् राजकुमार; *रथ-मण्डल*—रथों की पंक्ति; *मण्डितासु*—से सुसज्जित; *अग्रेचरः*—आगे बढ़ते हुए; *मम*—मेरे; *विभो*—हे महान् राजन्; *रथ-यूथ-पानाम्*—समस्त रथियों के; *आयुः*—आयु अथवा सकाम कर्म; *मनांसि*—मानसिक उमंगें; *च*—भी; *दृशा*—दृष्टि से; *सहः*—के साथ; *ओजः*—बल; *आर्च्छत्*—हर लिया।", "translation": "**यह वे ही थे जिन्होंने सभी की आयु हर ली और जिन्होंने युद्धभूमि में, भीष्म, कर्ण, द्रोण, शल्य आदि के नेतृत्व में कौरवों द्वारा रचित उस विशाल सैन्य व्यूह से कल्पना-शक्ति तथा उत्साह-बल को हर लिया। उनकी व्यूह-रचना कुशल एवं पर्याप्त से अधिक थी, किन्तु उन्होंने [भगवान् श्रीकृष्ण ने] आगे बढ़ते हुए यह सब कर दिखाया।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण अपने पूर्णांश परमात्मा-स्वरूप से प्रत्येक के हृदय में विस्तारित हैं और इस प्रकार वे प्रत्येक को स्मृति, विस्मृति, ज्ञान, बुद्धि के अभाव और समस्त मानसिक क्रियाओं के विषय में निर्देशित करते हैं (भ.गी. 15.15)। परमेश्वर के रूप में वे किसी जीव की जीवन-अवधि बढ़ा या घटा सकते हैं। इस प्रकार भगवान् ने कुरुक्षेत्र का युद्ध अपनी योजना के अनुसार संचालित किया। वे उस युद्ध द्वारा युधिष्ठिर को इस ग्रह के सम्राट के रूप में स्थापित करना चाहते थे, और इस दिव्य कार्य को सम्पन्न करने के लिए उन्होंने अपनी सर्वशक्तिमान इच्छा से विपक्षी दल के सभी लोगों को मार डाला। विपक्षी दल भीष्म, द्रोण, शल्य आदि महान् सेनापतियों के सहयोग से सुसज्जित था, और अर्जुन के लिए युद्ध जीतना शारीरिक रूप से असम्भव होता यदि भगवान् ने हर प्रकार की युक्ति से उनकी सहायता न की होती। ऐसी युक्तियाँ सामान्यतः आधुनिक युद्ध में भी प्रत्येक राजनेता अपनाता है, किन्तु वे सब शक्तिशाली गुप्तचरों, सैन्य-रणनीति और कूटनीतिक चालों द्वारा भौतिक रूप से की जाती हैं। किन्तु चूँकि अर्जुन भगवान् के प्रिय भक्त थे, भगवान् ने यह सब स्वयं अर्जुन की किसी व्यक्तिगत चिन्ता के बिना किया। यही भगवान् की भक्तिमय सेवा का मार्ग है।"}
{"ref": "sb/1/15/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्दोःषु मा प्रणिहितं गुरुभीष्मकर्ण-\n> नप्तृत्रिगर्तशल्यसैन्धवबाह्लिकाद्यैः ।\n> अस्त्राण्यमोघमहिमानि निरूपितानि\n> नोपस्पृशुर्नृहरिदासमिवासुराणि ॥ १६ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिनकी; *दोःषु*—भुजाओं के संरक्षण में; *मा प्रणिहितम्*—मैं स्वयं स्थित होकर; *गुरु*—द्रोणाचार्य; *भीष्म*—भीष्म; *कर्ण*—कर्ण; *नप्तृ*—भूरिश्रवा; *त्रिगर्त*—राजा सुशर्मा; *शल्य*—शल्य; *सैन्धव*—राजा जयद्रथ; *बाह्लिक*—महाराज शान्तनु (भीष्म के पिता) के भाई; *आद्यैः*—आदि; *अस्त्राणि*—अस्त्र; *अमोघ*—अजेय; *महिमानि*—अत्यन्त शक्तिशाली; *निरूपितानि*—प्रयुक्त किए गए; *न*—नहीं; *उपस्पृशुः*—स्पर्श कर सके; *नृहरि-दासम्*—नृसिंहदेव के सेवक (प्रह्लाद) को; *इव*—के समान; *असुराणि*—असुरों द्वारा प्रयुक्त अस्त्र।", "translation": "**भीष्म, द्रोण, कर्ण, भूरिश्रवा, सुशर्मा, शल्य, जयद्रथ, बाह्लीक आदि महान् सेनापतियों ने अपने अजेय शस्त्र मुझ पर चलाए। किन्तु उनकी [भगवान् श्रीकृष्ण की] कृपा से वे मेरे सिर का एक बाल भी स्पर्श नहीं कर सके।** इसी प्रकार प्रह्लाद महाराज, जो भगवान् नृसिंहदेव के परम भक्त थे, असुरों के शस्त्रों से अप्रभावित रहे।", "purport": "नृसिंहदेव के महान् भक्त प्रह्लाद महाराज का इतिहास श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध में वर्णित है। पाँच वर्ष के बालक प्रह्लाद महाराज अपने महान् पिता हिरण्यकशिपु के ईर्ष्या का पात्र बने, केवल इसलिए कि वे भगवान् के शुद्ध भक्त बन गए थे। उस राक्षस पिता ने भक्त पुत्र प्रह्लाद को मारने के लिए अपने सभी शस्त्रों का प्रयोग किया, किन्तु भगवान् की कृपा से वे अपने पिता के सभी प्रकार के खतरनाक आक्रमणों से सुरक्षित रहे। उन्हें अग्नि में, उबलते तेल में, पर्वत की चोटी से नीचे, हाथी के पैरों तले फेंका गया और विष भी पिलाया गया। अन्त में पिता ने स्वयं अपने पुत्र को मारने के लिए कुल्हाड़ी उठाई, और तब नृसिंहदेव प्रकट हुए और पुत्र के सामने उस क्रूर पिता का वध किया। इस प्रकार भगवान् के भक्त को कोई नहीं मार सकता। इसी प्रकार अर्जुन भी भगवान् द्वारा सुरक्षित रहे, यद्यपि भीष्म जैसे उनके महान् विपक्षियों ने उन पर सभी प्रकार के घातक शस्त्र चलाए।\n\nकर्ण: महाराज पाण्डु के साथ विवाह से पूर्व कुन्ती के गर्भ से सूर्यदेव द्वारा जन्मे। कर्ण बाजूबन्द और कर्णकुण्डल के साथ जन्मे थे — एक निर्भय वीर के असाधारण लक्षण। आरम्भ में उनका नाम वसुसेन था, किन्तु बड़े होने पर उन्होंने अपने स्वाभाविक बाजूबन्द और कर्णकुण्डल इन्द्रदेव को दान कर दिए और तदनन्तर वे वैकर्तन के नाम से जाने गए। कुमारी कुन्ती से जन्म के पश्चात् उन्हें गंगा में प्रवाहित कर दिया गया। बाद में अधिरथ ने उन्हें उठाया और उन्होंने तथा उनकी पत्नी राधा ने उन्हें अपनी सन्तान की भाँति पाला। कर्ण अत्यन्त दानशील थे, विशेषकर ब्राह्मणों के प्रति। ब्राह्मण के लिए वे जो चाहते देने से मना नहीं करते थे। उसी दानशीलता से उन्होंने इन्द्रदेव को अपने स्वाभाविक बाजूबन्द और कर्णकुण्डल दान में दिए, जिनसे इन्द्रदेव अत्यन्त प्रसन्न हुए और उन्हें एक महान् शक्ति नामक शस्त्र प्रदान किया। उन्हें द्रोणाचार्य के शिष्यों में स्थान मिला, और आरम्भ से ही उनमें और अर्जुन में प्रतिद्वंद्विता थी। उनकी अर्जुन के साथ निरन्तर प्रतिद्वंद्विता देखकर दुर्योधन ने उन्हें अपना सहयोगी बना लिया, और यह धीरे-धीरे गहरी घनिष्ठता में बदल गई। वे द्रौपदी के स्वयंवर में भी उपस्थित थे, और जब उन्होंने उस सभा में अपनी प्रतिभा प्रदर्शित करने का प्रयास किया, तो द्रौपदी के भाई ने घोषित किया कि कर्ण शूद्र सूत-पुत्र होने के कारण प्रतियोगिता में भाग नहीं ले सकते। यद्यपि वे प्रतियोगिता में असफल रहे, तथापि जब अर्जुन छत पर लगे मत्स्य-लक्ष्य को भेदने में सफल हुए और द्रौपदी ने अर्जुन को माला पहनाई, कर्ण और अन्य निराश राजाओं ने द्रौपदी के साथ जाते हुए अर्जुन के मार्ग में असामान्य बाधाएँ खड़ी कीं। विशेष रूप से कर्ण ने उनसे बड़े वीरतापूर्वक युद्ध किया, किन्तु उन सभी को अर्जुन ने पराजित किया। दुर्योधन अर्जुन के साथ कर्ण की निरन्तर प्रतिद्वंद्विता से अत्यन्त प्रसन्न था, और जब उसे अधिकार मिला तो उसने कर्ण को अंग-प्रदेश का राजा बनाया। द्रौपदी को जीतने में असफल होने पर उन्होंने दुर्योधन को राजा द्रुपद पर आक्रमण करने की सलाह दी, क्योंकि उन्हें परास्त करने के बाद अर्जुन और द्रौपदी दोनों को बन्दी बनाया जा सकता था। किन्तु द्रोणाचार्य ने इस षड्यन्त्र के लिए उन्हें फटकारा, और वे इस कार्य से विरत हो गए। कर्ण अनेक बार पराजित हुए — केवल अर्जुन द्वारा ही नहीं, बल्कि भीमसेन द्वारा भी। वे बंगाल, उड़ीसा और मद्रास के संयुक्त राज्य के राजा थे। बाद में उन्होंने महाराज युधिष्ठिर के राजसूय-यज्ञ में सक्रिय भाग लिया, और जब शकुनि द्वारा सुनियोजित भाइयों के बीच जुआ होने लगा तो कर्ण ने उसमें भाग लिया और जुए में द्रौपदी को दाँव पर लगाए जाने पर वे अत्यन्त प्रसन्न हुए। इससे उनकी पुरानी शत्रुता को खुराक मिली। जब द्रौपदी जुए में लगाई गई तो वे इस समाचार को घोषित करने में उत्साहित थे, और उन्होंने ही दुःशासन को आदेश दिया कि पाण्डवों और द्रौपदी दोनों के वस्त्र खींच लो। उन्होंने द्रौपदी से कहा कि वे कोई दूसरा पति चुन लें क्योंकि पाण्डवों द्वारा हार जाने पर वे कुरुओं की दासी बन गई हैं। वे सदा पाण्डवों के शत्रु रहे, और जब भी अवसर मिला, उन्होंने उन्हें हर प्रकार से दबाने का प्रयास किया। कुरुक्षेत्र के युद्ध के समय उन्होंने निष्कर्ष का पूर्वानुमान लगाया था, और उनका मत था कि भगवान् श्रीकृष्ण के अर्जुन के सारथी होने के कारण उन्हें ही युद्ध में विजय प्राप्त होगी। वे सदा भीष्म से असहमत रहते थे, और कभी-कभी इतने दर्पयुक्त हो जाते थे कि कहते थे कि यदि भीष्म उनकी कार्य-योजना में हस्तक्षेप न करें तो वे पाँच दिनों में पाण्डवों को समाप्त कर सकते हैं। किन्तु भीष्म की मृत्यु पर वे अत्यन्त व्यथित हुए। उन्होंने इन्द्रदेव से प्राप्त शक्ति शस्त्र से घटोत्कच का वध किया। उनके पुत्र वृषसेन का वध अर्जुन ने किया। उन्होंने पाण्डव सैनिकों की सबसे बड़ी संख्या का वध किया। अन्त में अर्जुन के साथ भीषण युद्ध हुआ, और वे ही एकमात्र ऐसे थे जो अर्जुन के शिरस्त्राण को गिरा सके। किन्तु ऐसा हुआ कि उनके रथ का पहिया युद्धभूमि के कीचड़ में धँस गया, और जब वे पहिया ठीक करने उतरे तो अर्जुन ने उस अवसर का लाभ उठाकर उनका वध किया, यद्यपि उन्होंने अर्जुन से ऐसा न करने का आग्रह किया था।\n\nनप्त्री अथवा भूरिश्रवा: भूरिश्रवा सोमदत्त के पुत्र थे और कुरु-वंश के सदस्य थे। उनके दूसरे भाई शल्य थे। दोनों भाई और पिता भी द्रौपदी के स्वयंवर में उपस्थित थे। उन सभी ने भगवान् के भक्त-मित्र होने के कारण अर्जुन की अद्भुत शक्ति की प्रशंसा की, और इस प्रकार भूरिश्रवा ने धृतराष्ट्र के पुत्रों को उनसे कोई विवाद या युद्ध न करने की सलाह दी। वे सभी महाराज युधिष्ठिर के राजसूय-यज्ञ में भी उपस्थित थे। उनके पास एक अक्षौहिणी सेना, अश्वारोही, हाथी और रथ थे, और ये सभी कुरुक्षेत्र के युद्ध में दुर्योधन के पक्ष की ओर से नियोजित किए गए। भीम द्वारा उन्हें युथपतियों में गिना गया। कुरुक्षेत्र के युद्ध में वे विशेष रूप से सात्यकि के साथ युद्ध में संलग्न रहे और उन्होंने सात्यकि के दस पुत्रों का वध किया। बाद में अर्जुन ने उनके हाथ काट दिए और अन्ततः सात्यकि ने उनका वध किया। मृत्यु के पश्चात् वे विश्वदेव के अस्तित्व में विलीन हो गए।\n\nत्रिगर्त अथवा सुशर्मा: महाराज वृद्धक्षेत्र के पुत्र और त्रिगर्त देश के राजा, और वे भी द्रौपदी के स्वयंवर में उपस्थित थे। वे दुर्योधन के सहयोगियों में से एक थे, और उन्होंने दुर्योधन को मत्स्यदेश पर आक्रमण करने की सलाह दी। विराटनगर में गाय-चोरी के समय वे महाराज विराट को बन्दी बनाने में समर्थ हुए, किन्तु बाद में भीम ने महाराज विराट को मुक्त करा लिया, और कुरुक्षेत्र के युद्ध में वे बड़े वीरतापूर्वक लड़े, किन्तु अन्त में अर्जुन के हाथों उनका वध हुआ।\n\nजयद्रथ: महाराज वृद्धक्षेत्र के एक अन्य पुत्र। वे सिन्धु (आधुनिक सिन्ध, पाकिस्तान) देश के राजा थे। उनकी पत्नी का नाम दुःशला था। वे भी द्रौपदी के स्वयंवर में उपस्थित थे और उनका हाथ पाने की बड़ी प्रबल इच्छा थी, किन्तु प्रतियोगिता में वे असफल रहे। फिर भी तब से वे सदा द्रौपदी के सम्पर्क में आने का अवसर ढूँढते रहे। जब वे शल्य-देश में विवाह करने जा रहे थे, कामयवन जाते हुए मार्ग में उनकी दृष्टि पुनः द्रौपदी पर पड़ी और वे उनके प्रति अत्यधिक आकृष्ट हो गए। पाण्डव और द्रौपदी उस समय जुए में साम्राज्य खोने के बाद वनवास में थे, और जयद्रथ ने अपने सहयोगी कोटिशष्य के द्वारा द्रौपदी को अनुचित प्रस्ताव भेजना उचित समझा। द्रौपदी ने जयद्रथ का प्रस्ताव तत्काल और दृढ़तापूर्वक अस्वीकार कर दिया, किन्तु द्रौपदी के सौन्दर्य से अत्यधिक आकृष्ट होकर वे बार-बार प्रयास करते रहे। हर बार द्रौपदी द्वारा अस्वीकार किए जाने पर वे बलपूर्वक उन्हें अपने रथ पर ले जाने का प्रयास करते, और पहले तो द्रौपदी ने उन्हें जोरदार धक्का दिया और वे कटे वृक्ष की भाँति गिर पड़े। किन्तु वे निरुत्साहित नहीं हुए और वे द्रौपदी को बलपूर्वक रथ पर बैठाने में सफल हो गए। यह घटना धौम्य मुनि ने देखी और उन्होंने जयद्रथ के आचरण का कड़ा विरोध किया। वे भी रथ के पीछे-पीछे चले, और धात्रेयक के माध्यम से यह बात महाराज युधिष्ठिर को बताई गई। तब पाण्डवों ने जयद्रथ के सैनिकों पर आक्रमण किया और उन सभी का वध किया, और अन्त में भीम ने जयद्रथ को पकड़कर उन्हें लगभग मृत अवस्था तक बुरी तरह पीटा। फिर उनके सिर के पाँच बाल छोड़कर बाकी सब बाल काट दिए गए और उन्हें सभी राजाओं के सामने ले जाकर महाराज युधिष्ठिर के दास के रूप में परिचित कराया गया। उन्हें सम्पूर्ण राजसी वर्ग के सामने महाराज युधिष्ठिर का दास होना स्वीकार करने के लिए बाध्य किया गया, और उसी अवस्था में उन्हें महाराज युधिष्ठिर के सामने लाया गया। महाराज युधिष्ठिर ने उन्हें मुक्त करने का आदेश देने की उदारता दिखाई, और जब उन्होंने महाराज युधिष्ठिर के अधीन करद राजकुमार बनना स्वीकार किया, तो रानी द्रौपदी ने भी उनकी रिहाई की इच्छा व्यक्त की। इस घटना के बाद उन्हें अपने देश लौटने की अनुमति दी गई। इस अपमान से आहत होकर वे हिमालय में गंगोत्री गए और भगवान् शिव को प्रसन्न करने के लिए कठोर तपस्या की। उन्होंने वरदान माँगा कि वे एक बार में समस्त पाण्डवों को पराजित कर सकें। तत्पश्चात् कुरुक्षेत्र का युद्ध आरम्भ हुआ और उन्होंने दुर्योधन का साथ लिया। पहले दिन के युद्ध में वे महाराज द्रुपद से, फिर विराट से और फिर अभिमन्यु से लड़े। जब अभिमन्यु सात महान् सेनापतियों से निर्दयतापूर्वक घिरकर मारे जा रहे थे, पाण्डव उनकी सहायता के लिए आए, किन्तु जयद्रथ ने भगवान् शिव की कृपा से उन्हें बड़ी योग्यता के साथ खदेड़ दिया। इस पर अर्जुन ने उनका वध करने की प्रतिज्ञा ली, और यह सुनकर जयद्रथ युद्धक्षेत्र छोड़ना चाहते थे और उन्होंने कौरवों से इस कायरतापूर्ण कार्य की अनुमति माँगी। किन्तु उन्हें अनुमति नहीं दी गई। इसके विपरीत, वे अर्जुन के साथ युद्ध करने के लिए विवश हुए, और युद्ध चलते समय भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को स्मरण कराया कि जयद्रथ पर शिव का वरदान था — जो कोई उनका सिर धरती पर गिराएगा, वह तत्काल मृत्यु को प्राप्त होगा। इसलिए उन्होंने अर्जुन को सलाह दी कि जयद्रथ का सिर सीधे उनके पिता की गोद में फेंकें, जो समन्त पंचक तीर्थ में तपस्या कर रहे थे। अर्जुन ने वास्तव में ऐसा ही किया। जयद्रथ के पिता अपनी गोद में एक कटे हुए सिर को देखकर चकित हो गए और उन्होंने तत्काल उसे धरती पर फेंक दिया। पिता की मृत्यु तत्काल हो गई, उनका मस्तक सात टुकड़ों में विभक्त हो गया।"}
{"ref": "sb/1/15/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सौत्ये वृतः कुमतिनात्मद ईश्वरो मे\n> यत्पादपद्ममभवाय भजन्ति भव्याः ।\n> मां श्रान्तवाहमरयो रथिनो भुविष्ठं\n> न प्राहरन् यदनुभावनिरस्तचित्ताः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*सौत्ये*—सारथि के विषय में; *वृतः*—नियुक्त; *कुमतिना*—बुरी चेतना द्वारा; *आत्म-दः*—जो मुक्ति प्रदान करते हैं; *ईश्वरः*—परम भगवान्; *मे*—मेरे; *यत्*—जिनके; *पाद-पद्मम्*—चरणकमल; *अभवाय*—मोक्ष के विषय में; *भजन्ति*—सेवा अर्पित करते हैं; *भव्याः*—बुद्धिमान वर्ग के मनुष्य; *माम्*—मुझ पर; *श्रान्त*—प्यासे; *वाहम्*—मेरे अश्व; *अरयः*—शत्रु; *रथिनः*—एक महान् सेनापति; *भुवि-ष्ठम्*—भूमि पर खड़े रहते हुए; *न*—नहीं; *प्राहरन्*—आक्रमण किया; *यत्*—जिनकी; *अनुभाव*—कृपा; *निरस्त*—अनुपस्थित होने से; *चित्ताः*—मन।", "translation": "**यह केवल उनकी कृपा से ही था कि जब मैं अपने प्यासे अश्वों के लिए जल लाने हेतु अपने रथ से उतरा, तब मेरे शत्रुओं ने मुझे मारने की उपेक्षा कर दी। और यह मेरे अपने प्रभु के प्रति आदर के अभाव के कारण ही था कि मैंने उन्हें अपना सारथि बनाने का दुस्साहस किया, क्योंकि श्रेष्ठतम मनुष्य मोक्ष-प्राप्ति के लिए उनकी आराधना करते एवं उन्हें सेवाएँ अर्पित करते हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण निराकारवादियों और भगवान् के भक्तों दोनों के आराध्य हैं। निराकारवादी उनकी ज्योतिर्मय दीप्ति की उपासना करते हैं जो उनके नित्य सत्-चित्-आनन्दमय दिव्य स्वरूप से प्रवाहित होती है, और भक्तगण उनकी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में आराधना करते हैं। जो निराकारवादियों से भी नीचे हैं, वे उन्हें महान् ऐतिहासिक विभूतियों में से एक मानते हैं। किन्तु भगवान् सभी को अपनी विशिष्ट दिव्य लीलाओं से आकर्षित करने के लिए अवतरित होते हैं, और इस प्रकार वे परम गुरु, मित्र, पुत्र और प्रेमी का भाग सम्पूर्णतः निभाते हैं। अर्जुन के साथ उनका दिव्य सम्बन्ध सख्य-भाव में था, और इसलिए भगवान् ने वह भाग पूर्णतः निभाया, जैसा उन्होंने अपने माता-पिता, प्रेमिकाओं और पत्नियों के साथ किया। इस प्रकार की दिव्य अनन्य भक्ति में विहार करते समय, भक्त भगवान् की अन्तरंग शक्ति के द्वारा भूल जाता है कि उसका मित्र या पुत्र पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् है, यद्यपि कभी-कभी भगवान् के कार्यों से भक्त विस्मित भी हो जाता है। भगवान् के अन्तर्धान के पश्चात् अर्जुन अपने महान् मित्र के प्रति सचेत हो जाते हैं, किन्तु अर्जुन की ओर से न कोई भूल है और न भगवान् का कोई अपमान। बुद्धिमान लोग एक शुद्ध अनन्य भक्त अर्जुन के साथ भगवान् के दिव्य अभिनय से आकृष्ट होते हैं।\n\nयुद्धक्षेत्र में जल की कमी एक सुविदित तथ्य है। वहाँ जल अत्यन्त दुर्लभ होता है, और युद्धक्षेत्र में निरन्तर परिश्रम करने वाले पशुओं और मनुष्यों दोनों को अपनी प्यास बुझाने के लिए जल की सतत आवश्यकता होती है। विशेषकर घायल सैनिक और सेनापति मृत्यु के समय अत्यधिक प्यास अनुभव करते हैं, और कभी-कभी ऐसा भी होता है कि केवल जल के अभाव में ही अनिवार्य रूप से मृत्यु हो जाती है। किन्तु कुरुक्षेत्र के युद्ध में जल की यह कमी भूमि में छिद्र करके दूर की गई। भगवान् की कृपा से कहीं भी भूमि को छेदने की सुविधा हो तो जल आसानी से प्राप्त किया जा सकता है। आधुनिक प्रणाली भी इसी भूमि-छेदन के सिद्धान्त पर कार्य करती है, किन्तु आधुनिक अभियन्ता अभी भी तत्काल जहाँ आवश्यक हो वहाँ खुदाई करने में असमर्थ हैं। तथापि, पाण्डवों के काल के इतिहास से पता चलता है कि अर्जुन जैसे महान् सेनापति एक तीखे बाण से भूमि की कठोर परत को भेदकर तत्काल जल निकाल सकते थे — यहाँ तक कि घोड़ों के लिए भी — और मनुष्यों की बात तो छोड़ ही दें; यह विधि आधुनिक वैज्ञानिकों को अभी भी अज्ञात है।"}
{"ref": "sb/1/15/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> नर्माण्युदाररुचिरस्मितशोभितानि हे पार्थ हेऽर्जुन सखे कुरुनन्दनेति ।\n> सञ्जल्पितानि नरदेव हृदिस्पृशानि स्मर्तुर्लुठन्ति हृदयं मम माधवस्य ॥ १८ ॥", "synonyms": "*नर्माणि*—हास-परिहास भरी बातचीत; *उदार*—अत्यन्त स्पष्ट रूप से कही गई; *रुचिर*—मनोहर; *स्मित-शोभितानि*—मुसकाते मुख से सुशोभित; *हे*—सम्बोधन-सूचक; *पार्थ*—हे पृथापुत्र; *हे*—सम्बोधन-सूचक; *अर्जुन*—अर्जुन; *सखे*—सखा; *कुरु-नन्दन*—कुरुवंश के पुत्र; *इति*—इत्यादि; *सञ्जल्पितानि*—ऐसी बातचीत; *नर-देव*—हे राजन्; *हृदि*—हृदय; *स्पृशानि*—स्पर्श करने वाली; *स्मर्तुः*—उनका स्मरण करने से; *लुठन्ति*—विह्वल कर देता है; *हृदयम्*—हृदय एवं आत्मा को; *मम*—मेरे; *माधवस्य*—माधव (श्रीकृष्ण) के।", "translation": "**हे राजन्! उनके परिहास और सरल वार्तालाप मधुर थे और मुस्कान से सुन्दरतापूर्वक सजे रहते थे।** और मेरे प्रति उनके सम्बोधन — “हे पृथापुत्र! हे मित्र! हे कुरुवंशज!” — तथा इस प्रकार के सभी स्नेहपूर्ण वचन अब मुझे स्मरण हो रहे हैं, और इससे मैं अभिभूत हो जाता हूँ।", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/15/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> शय्यासनाटनविकत्थनभोजनादि ष्वैक्याद्वयस्य ऋतवानिति विप्रलब्धः ।\n> सख्युः सखेव पितृवत्तनयस्य सर्वं सेहे महान्महितया कुमतेरघं मे ॥ १९ ॥", "synonyms": "*शय्या*—एक ही शय्या पर शयन; *आसन*—एक ही आसन पर बैठना; *अटन*—साथ-साथ विचरण; *विकत्थन*—आत्म-प्रशंसा; *भोजन*—साथ-साथ भोजन; *आदिषु*—तथा ऐसे समस्त व्यवहारों में; *ऐक्यात्*—एकता के कारण; *वयस्य*—हे मेरे मित्र; *ऋतवान्*—सत्यवादी; *इति*—इस प्रकार; *विप्र-लब्धः*—दुर्व्यवहार किया; *सख्युः*—मित्र के प्रति; *सखा इव*—ठीक मित्र के समान; *पितृवत्*—ठीक पिता के समान; *तनयस्य*—पुत्र का; *सर्वम्*—सब; *सेहे*—सहन किया; *महान्*—महान्; *महितया*—महिमा के द्वारा; *कुमतेः*—जो अल्पबुद्धि है उसका; *अघम्*—अपराध; *मे*—मेरा।", "translation": "**प्रायः हम दोनों साथ रहते, साथ सोते, बैठते और विचरते थे।** और शौर्य के प्रसंगों में जब कभी कोई अनियमितता होती, तब मैं उन्हें यह कहकर भी फटकारता था — “मित्र! तुम बहुत सत्यनिष्ठ हो।” यहाँ तक कि जिन क्षणों में उनके मूल्य को कम आँका जाता था, वे *परमात्मा* होते हुए भी मेरी उन सब बातों को सहते रहे — ठीक वैसे जैसे एक सच्चा मित्र अपने सच्चे मित्र को क्षमा करता है, अथवा एक पिता अपने पुत्र को।", "purport": "चूँकि भगवान् श्रीकृष्ण सर्वसम्पन्न हैं, अतः अपने शुद्ध भक्तों के साथ उनकी दिव्य लीलाएँ — चाहे वे मित्र के रूप में हों, पुत्र के रूप में हों, अथवा प्रेमी के रूप में — किसी भी दृष्टि से किसी वस्तु की न्यूनता नहीं अनुभव करतीं। भगवान् महान् विद्वानों और धर्मज्ञों द्वारा आधिकारिक रूप से अर्पित वैदिक स्तोत्रों की अपेक्षा मित्रों, माता-पिता अथवा भावी वधुओं की फटकारों का अधिक आस्वादन करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/15/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽहं नृपेन्द्र रहितः पुरुषोत्तमेन\n> सख्या प्रियेण सुहृदा हृदयेन शून्यः ।\n> अध्वन्युरुक्रमपरिग्रहमङ्ग रक्षन्\n> गोपैरसद्भिरबलेव विनिर्जितोऽस्मि ॥ २० ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *अहम्*—मैं स्वयं; *नृप-इन्द्र*—हे सम्राट्; *रहितः*—से विहीन; *पुरुष-उत्तमेन*—परमेश्वर के द्वारा; *सख्या*—अपने मित्र के द्वारा; *प्रियेण*—अपने परम प्रिय के द्वारा; *सुहृदा*—शुभचिन्तक के द्वारा; *हृदयेन*—हृदय एवं प्राण के द्वारा; *शून्यः*—रिक्त; *अध्वनि*—हाल ही में; *उरुक्रम-परिग्रहम्*—सर्व-शक्तिमान् की पत्नियाँ; *अङ्ग*—शरीर; *रक्षन्*—रक्षा करते हुए; *गोपैः*—गोपों के द्वारा; *असद्भिः*—अधर्मियों के द्वारा; *अबला इव*—दुर्बल स्त्री के समान; *विनिर्जितः अस्मि*—मैं पराजित हो गया।", "translation": "**हे सम्राट्! अब मैं अपने मित्र एवं परमप्रिय हितैषी, *पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्*, से बिछुड़ गया हूँ, और इसलिए मेरा हृदय सब कुछ से शून्य-सा प्रतीत होता है।** उनके अभाव में, जब मैं श्रीकृष्ण की समस्त पत्नियों के शरीरों की रक्षा कर रहा था, तब अधम ग्वालों के एक दल ने मुझे पराजित कर दिया।", "purport": "इस श्लोक में महत्त्वपूर्ण प्रश्न यह है कि अर्जुन का अधम ग्वालों के एक समूह द्वारा पराजित होना कैसे सम्भव था, और ऐसे सांसारिक ग्वाले अर्जुन की सुरक्षा में रह रही भगवान् कृष्ण की पत्नियों को कैसे स्पर्श कर सके। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने *विष्णु पुराण* और *ब्रह्म पुराण* के अनुसन्धान से इस विरोधाभास का समाधान किया है। इन पुराणों में कहा गया है कि एक बार स्वर्ग की सुन्दरियों ने अपनी सेवा से अष्टावक्र मुनि को प्रसन्न किया और मुनि ने उन्हें आशीर्वाद दिया कि भगवान् उनके पति होंगे। अष्टावक्र मुनि के शरीर के आठ जोड़ों में वक्रता थी, और इस कारण वे एक विचित्र वक्र ढंग से चलते थे। देवकन्याएँ मुनि की गति देखकर अपनी हँसी न रोक सकीं, और मुनि ने क्रुद्ध होकर उन्हें शाप दिया कि उनका अपहरण दुष्टों द्वारा किया जाएगा, भले ही उन्हें भगवान् पति रूप में मिलें। तत्पश्चात् उन कन्याओं ने प्रार्थनाओं से मुनि को पुनः सन्तुष्ट किया और मुनि ने उन्हें वरदान दिया कि दुष्टों द्वारा अपहृत होने पर भी वे अपना पति पुनः प्राप्त करेंगी। अतः महामुनि के वचनों की रक्षा हेतु, भगवान् ने स्वयं ही अर्जुन की सुरक्षा से अपनी पत्नियों को हरण करवाया, अन्यथा दुष्टों के स्पर्श करते ही वे तत्काल दृश्य से अन्तर्धान हो जातीं। इसके अतिरिक्त, कुछ गोपियाँ जिन्होंने भगवान् की पत्नियाँ बनने की प्रार्थना की थी, वे अपनी इच्छा पूर्ण होने के पश्चात् अपने-अपने स्थान पर लौट गईं। भगवान् श्रीकृष्ण के प्रस्थान के बाद, वे अपने सभी परिजनों को वैकुण्ठ वापस बुलाना चाहते थे, और वे सभी विभिन्न परिस्थितियों में ही बुलाए गए।"}
{"ref": "sb/1/15/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्वै धनुस्त इषवः स रथो हयास्ते\n> सोऽहं रथी नृपतयो यत आनमन्ति ।\n> सर्वं क्षणेन तदभूदसदीशरिक्तं\n> भस्मन्हुतं कुहकराद्धमिवोप्तमूष्याम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तत्*—वही; *वै*—निश्चय ही; *धनुः ते*—वही धनुष; *इषवः*—बाण; *सः*—ठीक वही; *रथः*—रथ; *हयाः ते*—ठीक वही अश्व; *सः अहम्*—मैं वही अर्जुन हूँ; *रथी*—रथी योद्धा; *नृपतयः*—समस्त राजा; *यतः*—जिसे; *आनमन्ति*—सम्मान अर्पित करते थे; *सर्वम्*—सब; *क्षणेन*—क्षण भर में; *तत्*—वे सब; *अभूत्*—हो गए; *असत्*—निरर्थक; *ईश*—भगवान् के कारण; *रिक्तम्*—रिक्त होने से; *भस्मन्*—भस्म; *हुतम्*—घृत की आहुति; *कुहक-राद्धम्*—जादुई करतबों से उत्पन्न धन; *इव*—उसी प्रकार; *उप्तम्*—बोया गया; *ऊष्याम्*—बंजर भूमि में।", "translation": "**मेरे पास वही गाण्डीव धनुष है, वही बाण हैं, वही रथ है जो उन्हीं अश्वों से खींचा जाता है, और मैं उन्हीं का प्रयोग उसी अर्जुन के रूप में करता हूँ जिसे समस्त राजा अपना उचित सम्मान अर्पित करते थे। किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण की अनुपस्थिति में, ये सब क्षण भर में निरर्थक एवं व्यर्थ हो गए हैं। यह ठीक वैसा ही है जैसे भस्म पर घृत की आहुति देना, जादू की छड़ी से धन एकत्र करना अथवा बंजर भूमि में बीज बोना।**", "purport": "जैसा कि हम एकाधिक बार चर्चा कर चुके हैं, मनुष्य को उधार के पंखों से अहंकारग्रस्त नहीं होना चाहिए। समस्त ऊर्जाएँ और शक्तियाँ परम स्रोत, भगवान् श्रीकृष्ण, से प्राप्त होती हैं, और वे तब तक कार्य करती हैं जब तक वे चाहते हैं; जैसे ही वे वापस लेते हैं, वे काम करना बन्द कर देती हैं। समस्त विद्युत ऊर्जा पावरहाउस से प्राप्त होती है, और ज्यों ही पावरहाउस ऊर्जा की आपूर्ति बन्द करता है, बल्बों का कोई उपयोग नहीं रहता। भगवान् की परम इच्छा से एक ही पल में ऐसी ऊर्जाएँ उत्पन्न अथवा वापस ली जा सकती हैं। भगवान् के आशीर्वाद के बिना भौतिक सभ्यता केवल बच्चों का खेल है। जब तक माता-पिता बच्चे को खेलने देते हैं, सब ठीक है; ज्यों ही माता-पिता मना करते हैं, बच्चे को रुकना पड़ता है। मानव सभ्यता एवं उसकी समस्त गतिविधियाँ भगवान् के परम आशीर्वाद के अनुरूप होनी चाहिए, और इस आशीर्वाद के बिना मानव सभ्यता की समस्त प्रगति मृत शरीर पर सजावट के समान है। यहाँ कहा गया है कि मृत सभ्यता और उसकी गतिविधियाँ भस्म पर घी की आहुति, जादू की छड़ी से धन का संचय, और बंजर भूमि में बीज बोने जैसी हैं।"}
{"ref": "sb/1/15/22-23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/22-23/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजंस्त्वयानुपृष्टानां सुहृदां नः सुहृत्पुरे ।\n> विप्रशापविमूढानां निघ्नतां मुष्टिभिर्मिथः ॥ २२ ॥\n> वारुणीं मदिरां पीत्वा मदोन्मथितचेतसाम् ।\n> अजानतामिवान्योन्यं चतुःपञ्चावशेषिताः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*राजन्*—हे राजन्; *त्वया*—आपके द्वारा; *अनुपृष्टानाम्*—जैसा आपने पूछा; *सुहृदाम्*—मित्रों तथा सम्बन्धियों के; *नः*—हमारे; *सुहृत्-पुरे*—द्वारका नगरी में; *विप्र*—ब्राह्मणों के; *शाप*—शाप द्वारा; *विमूढानाम्*—मूढ़ बनाए गए; *निघ्नताम्*—मारे गए; *मुष्टिभिः*—मुट्ठी भर डंडों से; *मिथः*—आपस में; *वारुणीम्*—किण्वित चावल; *मदिराम्*—मद्य; *पीत्वा*—पीकर; *मदोन्मथित*—मतवाले हुए; *चेतसाम्*—उस मानसिक स्थिति के; *अजानताम्*—न पहचानने वालों के; *इव*—समान; *अन्योन्यम्*—एक-दूसरे को; *चतुः*—चार; *पञ्च*—पाँच; *अवशेषिताः*—अब शेष रहे।", "translation": "**हे राजन्! चूँकि आपने द्वारका नगरी में हमारे मित्रों और सम्बन्धियों के विषय में पूछा है।** उन सभी को *ब्राह्मणों* ने शाप दिया था, और उसके फलस्वरूप वे सभी शुद्ध चावल से बनी मदिरा से उन्मत्त होकर एक-दूसरे को पहचाने बिना ही लाठियों से आपस में लड़ पड़े। अब उनमें से चार-पाँच को छोड़कर शेष सभी मर चुके हैं।", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/15/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रायेणैतद् भगवत ईश्वरस्य विचेष्टितम् ।\n> मिथो निघ्नन्ति भूतानि भावयन्ति च यन्मिथः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*प्रायेण एतत्*—यह प्रायः; *भगवतः*—भगवान् के; *ईश्वरस्य*—प्रभु की; *विचेष्टितम्*—इच्छा से; *मिथः*—एक-दूसरे को; *निघ्नन्ति*—मार डालते हैं; *भूतानि*—जीव; *भावयन्ति*—तथा रक्षा भी करते हैं; *च*—भी; *यत्*—जिसके; *मिथः*—एक-दूसरे को।", "translation": "**वस्तुतः यह सब *पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्* की परम इच्छा के कारण है।** कभी लोग एक-दूसरे को मारते हैं, तो कभी एक-दूसरे की रक्षा करते हैं।", "purport": "नृविज्ञानशास्त्रियों के अनुसार, प्रकृति में अस्तित्व के लिए संघर्ष और योग्यतम की जीविका का नियम है। किन्तु वे यह नहीं जानते कि प्रकृति के नियम के पीछे भगवान् पूर्ण पुरुषोत्तम का परम निर्देशन है। भगवद्गीता में इसकी पुष्टि होती है कि प्रकृति का नियम भगवान् के निर्देशन में क्रियान्वित होता है। अतः जब भी संसार में शान्ति हो, यह जानना चाहिए कि वह भगवान् की शुभेच्छा के कारण है। और जब भी संसार में उथल-पुथल हो, वह भी भगवान् की परम इच्छा के कारण है। भगवान् की इच्छा के बिना घास की एक पत्ती भी नहीं हिलती। फलतः जब भी भगवान् द्वारा स्थापित नियमों की अवज्ञा होती है, तो मनुष्यों और राष्ट्रों के बीच युद्ध होता है। शान्ति के मार्ग का सबसे निश्चित उपाय यही है कि सब कुछ भगवान् के स्थापित नियम के अनुरूप किया जाए। वह स्थापित नियम यह है कि हम जो कुछ करें, जो खाएँ, जो यज्ञ करें अथवा जो दान दें — वह सब भगवान् की पूर्ण सन्तुष्टि के लिए होना चाहिए। भगवान् की इच्छा के विरुद्ध कोई कार्य न करे, कुछ न खाए, कोई यज्ञ न करे, और न ही दान दे। विवेक शक्ति ही साहस का सर्वोत्तम अंग है, और मनुष्य को यह समझना सीखना होगा कि कौन-से कार्य भगवान् को प्रिय हो सकते हैं और कौन-से नहीं। इस प्रकार कर्म को भगवान् की प्रसन्नता या अप्रसन्नता से आँका जाता है। व्यक्तिगत मनमानी की कोई गुंजाइश नहीं; हमें सदा भगवान् की प्रसन्नता से दिशा-निर्देश लेना चाहिए। ऐसा कर्म *योग-कर्मसु कौशलम्* कहलाता है — अर्थात् भगवान् से जोड़कर किया गया कर्म। यही किसी कार्य को परिपूर्णतापूर्वक करने की कला है।"}
{"ref": "sb/1/15/25-26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/25-26/", "verse_text": "", "devanagari": "> जलौकसां जले यद्वन्महान्तोऽदन्त्यणीयसः ।\n> दुर्बलान्बलिनो राजन्महान्तो बलिनो मिथः ॥ २५ ॥\n> एवं बलिष्ठैर्यदुभिर्महद्भिरितरान् विभुः ।\n> यदून्यदुभिरन्योन्यं भूभारान् सञ्जहार ह ॥ २६ ॥", "synonyms": "*जलौकसाम्*—जलचरों के; *जले*—जल में; *यद्वत्*—जैसा कि; *महान्तः*—बड़ा; *अदन्ति*—निगल जाता है; *अणीयसः*—छोटों को; *दुर्बलान्*—दुर्बल को; *बलिनः*—बलवान्; *राजन्*—हे राजन्; *महान्तः*—बलिष्ठतम; *बलिनः*—कम बलवान्; *मिथः*—द्वन्द्व में; *एवम्*—इस प्रकार; *बलिष्ठैः*—बलिष्ठतम द्वारा; *यदुभिः*—यदुवंशियों द्वारा; *महद्भिः*—जो अधिक बलवान् है; *इतरान्*—साधारण को; *विभुः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *यदून्*—समस्त यदुओं को; *यदुभिः*—यदुओं द्वारा; *अन्योन्यम्*—आपस में; *भू-भारान्*—संसार के भार को; *सञ्जहार*—उतार दिया; *ह*—भूतकाल में।", "translation": "**हे राजन्, जिस प्रकार समुद्र में बड़े तथा बलवान् जलचर छोटे तथा दुर्बल जलचरों को निगल जाते हैं, उसी प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने पृथ्वी के भार को हल्का करने हेतु अधिक बलवान् यदु को कम बलवान् का वध करने में तथा बड़े यदु को छोटे का वध करने में नियुक्त किया।**", "purport": "भौतिक जगत् में अस्तित्व हेतु संघर्ष तथा योग्यतम की उत्तरजीविता नियम हैं, क्योंकि भौतिक जगत् में बद्धजीवों के बीच असमानता है, जिसका कारण प्रत्येक की भौतिक संसाधनों पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा है। भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की यही प्रवृत्ति बद्ध जीवन का मूल कारण है। और ऐसे नकली स्वामियों को सुविधा देने हेतु भगवान् की मोहिनी शक्ति ने प्रत्येक जीव-योनि में बलवान् तथा दुर्बल की रचना करके बद्धजीवों के बीच असमानता उत्पन्न कर दी है। भौतिक प्रकृति तथा सृष्टि पर प्रभुत्व जमाने की प्रवृत्ति ने स्वाभाविक रूप से असमानता उत्पन्न की है, और इसी कारण अस्तित्व हेतु संघर्ष का नियम बना है। आध्यात्मिक जगत् में न तो ऐसी असमानता है, न ही अस्तित्व हेतु ऐसा कोई संघर्ष है। आध्यात्मिक जगत् में अस्तित्व हेतु कोई संघर्ष नहीं है, क्योंकि वहाँ प्रत्येक जीव नित्य रूप से विद्यमान है। वहाँ कोई असमानता नहीं है, क्योंकि वहाँ प्रत्येक जीव परमेश्वर की सेवा करना चाहता है, और कोई भी भोक्ता बनकर भगवान् का अनुकरण नहीं करना चाहता। भगवान्, जीवों सहित समस्त वस्तुओं के स्रष्टा होने के कारण, वस्तुतः जो कुछ भी है उसके स्वामी तथा भोक्ता हैं, किन्तु भौतिक जगत् में माया अथवा भ्रम के प्रभाव से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ यह नित्य सम्बन्ध विस्मृत हो जाता है, और इसी कारण जीव अस्तित्व हेतु संघर्ष तथा योग्यतम की उत्तरजीविता के नियम के अधीन बद्ध हो जाता है।"}
{"ref": "sb/1/15/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> देशकालार्थयुक्तानि हृत्तापोपशमानि च ।\n> हरन्ति स्मरतश्चित्तं गोविन्दाभिहितानि मे ॥ २७ ॥", "synonyms": "*देश*—स्थान; *काल*—समय; *अर्थ*—महत्त्व; *युक्तानि*—से ओतप्रोत; *हृत्*—हृदय; *ताप*—जलन; *उपशमानि*—बुझाने वाली; *च*—तथा; *हरन्ति*—आकर्षित कर रही हैं; *स्मरतः*—स्मरण करते हुए; *चित्तम्*—मन; *गोविन्द*—आनन्द के पूर्ण पुरुषोत्तम; *अभिहितानि*—द्वारा कही गई; *मे*—मुझसे।", "translation": "**अब मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् [गोविन्द] द्वारा मुझे दिए गए उन उपदेशों की ओर आकृष्ट हूँ, क्योंकि वे काल तथा देश की समस्त परिस्थितियों में जलते हुए हृदय को शान्त करने वाले उपदेशों से ओतप्रोत हैं।**", "purport": "यहाँ अर्जुन भगवद्गीता के उस उपदेश का उल्लेख करते हैं जो कुरुक्षेत्र के रणक्षेत्र में भगवान् ने उन्हें दिया था। भगवान् ने भगवद्गीता का उपदेश केवल अर्जुन के लाभ के लिए ही नहीं, अपितु सर्वकाल और सर्वदेश के लिए पीछे छोड़ा। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के मुखारविन्द से निःसृत भगवद्गीता समस्त वैदिक प्रज्ञा का सार है। इसे भगवान् ने स्वयं उन सभी के लिए सुन्दर रूप से प्रस्तुत किया है जिनके पास *उपनिषद्*, *पुराण* और *वेदान्त-सूत्र* जैसे विशाल वैदिक वाङ्मय को पढ़ने का समय नहीं है। इसे *महाभारत* के महान् ऐतिहासिक महाकाव्य के भीतर रखा गया है, जिसे विशेष रूप से अल्पबुद्धि वर्ग — अर्थात् स्त्रियों, श्रमजीवियों और ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्यों के उच्च वर्गों के अयोग्य वंशजों — के लिए तैयार किया गया था। कुरुक्षेत्र के रणक्षेत्र में अर्जुन के हृदय में जो समस्या उठी थी, उसका समाधान भगवद्गीता की शिक्षाओं से हुआ। पुनः, जब भगवान् पृथ्वी के लोगों की दृष्टि से अन्तर्धान हो गए और अर्जुन अपनी अर्जित शक्ति और प्रतिष्ठा के क्षय का सामना कर रहे थे, तब उन्होंने भगवद्गीता की महान् शिक्षाओं को पुनः स्मरण करना चाहा — जिससे सभी सम्बद्ध जनों को यह सिखाया जा सके कि भगवद्गीता का परामर्श सभी संकटकालों में लिया जा सकता है, न केवल सभी प्रकार की मानसिक पीड़ाओं से सांत्वना के लिए, अपितु उन महान् उलझनों से निकलने के मार्ग के लिए भी जो किसी विकट घड़ी में मनुष्य को घेर लें।\n\nकृपामय भगवान् ने भगवद्गीता की महान् शिक्षाएँ पीछे छोड़ीं ताकि जब वे भौतिक दृष्टि से दिखाई न दें, तब भी मनुष्य उनका उपदेश प्राप्त कर सके। भौतिक इन्द्रियाँ परमेश्वर का कोई अनुमान नहीं लगा सकतीं, किन्तु अपनी अचिन्त्य शक्ति से वे जड़ पदार्थ के माध्यम से — जो भगवान् की प्रकट ऊर्जा का एक अन्य रूप है — बद्ध जीवों की इन्द्रिय-बोध के अनुकूल रूप में अवतरित हो सकते हैं। इस प्रकार भगवद्गीता, अथवा भगवान् का कोई भी प्रामाणिक शास्त्रीय ध्वनि-प्रतिनिधित्व, भगवान् का ही अवतार है। भगवान् के ध्वनि-प्रतिनिधित्व और भगवान् में कोई अन्तर नहीं है। भगवान् की साक्षात् उपस्थिति में अर्जुन ने जो लाभ प्राप्त किया, वही लाभ भगवद्गीता से प्राप्त किया जा सकता है।\n\nवह श्रद्धावान् मनुष्य जो भौतिक अस्तित्व के बन्धनों से मुक्त होने की इच्छा रखता है, भगवद्गीता का अत्यन्त सुगमता से लाभ उठा सकता है, और इसी दृष्टि से भगवान् ने अर्जुन को उपदेश दिया — मानो अर्जुन को उसकी आवश्यकता हो। भगवद्गीता में पाँच महत्त्वपूर्ण ज्ञान-तत्त्वों का विवेचन किया गया है: 1) परमेश्वर, 2) जीव, 3) प्रकृति, 4) काल और देश, तथा 5) कर्म-प्रक्रिया। इनमें परमेश्वर और जीव गुणात्मक रूप से एक हैं। दोनों के बीच के अन्तर का विश्लेषण सम्पूर्ण और अंश-स्वरूप के अन्तर के रूप में किया गया है। प्रकृति जड़ पदार्थ है जो तीन विभिन्न गुणों की अन्तःक्रिया प्रदर्शित करती है, और नित्य काल तथा असीम देश को भौतिक प्रकृति के अस्तित्व से परे माना जाता है। जीव की गतिविधियाँ विभिन्न प्रकार की अभिरुचियाँ हैं जो जीव को भौतिक प्रकृति के भीतर और बाहर बाँध या मुक्त कर सकती हैं। ये सभी विषय-वस्तु भगवद्गीता में संक्षेप में विवेचित हैं, और तत्पश्चात् श्रीमद्भागवत में आगे के प्रबोधन हेतु विस्तार से समझाए गए हैं। पाँच विषयों में से परमेश्वर, जीव, प्रकृति तथा काल-देश नित्य हैं, किन्तु जीव, प्रकृति और काल — ये तीनों परमेश्वर के निर्देशन में हैं, जो परम और किसी भी नियन्त्रण से सर्वथा स्वतन्त्र हैं। परमेश्वर परम नियन्ता हैं। जीव की भौतिक गतिविधि अनादि है, किन्तु उसे आध्यात्मिक गुण में स्थानान्तरित करके सुधारा जा सकता है। इस प्रकार वह अपनी भौतिक गुण-सम्बन्धी प्रतिक्रियाओं को समाप्त कर सकती है। भगवान् और जीव दोनों चेतनयुक्त हैं और दोनों में जीवन-शक्ति के रूप में चेतन रहने की अनुभूति है। किन्तु भौतिक प्रकृति — *महत्तत्त्व* — की अवस्था में जीव अपने-आप को भगवान् से भिन्न मानने की भूल करता है। समस्त वैदिक ज्ञान का लक्ष्य इस भ्रान्ति को मिटाना और जीव को भौतिक तादात्म्य के भ्रम से मुक्त करना है। जब ज्ञान और वैराग्य से यह भ्रम मिट जाता है, तो जीव उत्तरदायी कर्ता और भोक्ता भी बनता है। भगवान् में भोग की अनुभूति वास्तविक है, किन्तु जीव में ऐसी अनुभूति केवल एक प्रकार की अभिलाषा मात्र है। चेतना में यह अन्तर ही दोनों की पहचान — भगवान् और जीव — का भेद है। अन्यथा भगवान् और जीव में कोई अन्तर नहीं। अतः जीव नित्य एक भी है और भिन्न भी — एक साथ। भगवद्गीता का सम्पूर्ण उपदेश इसी सिद्धान्त पर आधारित है।\n\nभगवद्गीता में भगवान् और जीव दोनों को *सनातन* कहा गया है, और भौतिक आकाश से परे भगवान् का धाम भी *सनातन* बताया गया है। जीव को भगवान् के सनातन अस्तित्व में जीने के लिए आमन्त्रित किया गया है, और जो प्रक्रिया जीव को भगवान् के धाम तक पहुँचने में सहायता करती है — जहाँ मुक्त आत्मा की गतिविधि प्रकट होती है — वह *सनातन-धर्म* कहलाती है। किन्तु भौतिक तादात्म्य की भ्रान्ति से मुक्त हुए बिना भगवान् के नित्य धाम नहीं पहुँचा जा सकता, और भगवद्गीता हमें यह बताती है कि इस सिद्धि की अवस्था कैसे प्राप्त की जाए। भौतिक तादात्म्य की भ्रान्ति से मुक्त होने की प्रक्रिया को विभिन्न स्तरों पर — सकाम कर्म, अनुभवजन्य दर्शन और भक्ति — दिव्य साक्षात्कार तक कहा जाता है। ऐसा दिव्य साक्षात्कार इन सभी उपायों को भगवान् के सम्बन्ध में जोड़ने से सम्भव होता है। वेदों में निर्दिष्ट मनुष्य के विहित कर्तव्य क्रमशः बद्ध जीव के पाप-कलुषित मन को शुद्ध कर उसे ज्ञान की अवस्था तक उठा सकते हैं। ज्ञान की शुद्ध अवस्था भगवान् की भक्ति का आधार बनती है। जब तक मनुष्य जीवन की समस्याओं के समाधान की खोज में लगा है, वह *ज्ञान* — अर्थात् शुद्ध ज्ञान — कहलाता है, किन्तु जीवन का वास्तविक समाधान जानने पर वह भगवान् की भक्ति में स्थित हो जाता है। भगवद्गीता जीवन की समस्याओं से आरम्भ होती है — आत्मा को पदार्थ के तत्त्वों से पृथक् करके — और सभी युक्ति व तर्क से यह सिद्ध करती है कि आत्मा सब परिस्थितियों में अविनाशी है और पदार्थ का बाह्य आवरण — शरीर और मन — भौतिक अस्तित्व के किसी अन्य काल के लिए बदल जाता है, जो दुःखमय है। इसलिए भगवद्गीता सभी प्रकार के दुःखों को समाप्त करने के लिए है, और अर्जुन ने कुरुक्षेत्र के युद्ध के समय पहले प्राप्त इस महान् ज्ञान की शरण ली।"}
{"ref": "sb/1/15/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं चिन्तयतो जिष्णोः कृष्णपादसरोरुहम् ।\n> सौहार्देनातिगाढेन शान्तासीद्विमला मतिः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *चिन्तयतः*—उपदेशों का चिन्तन करते हुए; *जिष्णोः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *कृष्ण-पाद*—कृष्ण के चरण; *सरोरुहम्*—कमल के समान; *सौहार्देन*—गहन मैत्री के द्वारा; *अति-गाढेन*—महान् घनिष्ठता में; *शान्ता*—शान्त; *आसीत्*—हो गया; *विमला*—भौतिक संदूषण के लेश से रहित; *मतिः*—मन।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा : इस प्रकार भगवान् के उन उपदेशों के चिन्तन में गहराई से लीन होकर, जो मैत्री की महान् घनिष्ठता में दिए गए थे, तथा उनके चरणकमलों के चिन्तन में लीन होकर, अर्जुन का मन शान्त हो गया और समस्त भौतिक संदूषण से मुक्त हो गया।**", "purport": "चूँकि भगवान् परम हैं, अतः उन पर गहन ध्यान योगिक समाधि के समान ही फलदायी है। भगवान् अपने नाम, रूप, गुण, लीला, परिजन और विशिष्ट क्रियाओं से अभिन्न हैं। अर्जुन कुरुक्षेत्र के रणक्षेत्र में भगवान् द्वारा दिए गए उपदेशों का चिन्तन करने लगे। वे उपदेश ही अर्जुन के मन में भौतिक कल्मष के मैल को दूर करने लगे। भगवान् सूर्य के समान हैं; सूर्य का प्रकट होना अज्ञान-रूपी अन्धकार के तत्काल विनाश का अर्थ है, और भक्त के मन में भगवान् का प्रकट होना दयनीय भौतिक प्रभावों को एकसाथ दूर कर सकता है। इसलिए भगवान् चैतन्य ने भौतिक जगत् के सभी कलुष से सुरक्षा हेतु भगवान् के नाम का निरन्तर कीर्तन करने की अनुशंसा की है। भगवान् से वियोग की अनुभूति निःसन्देह भक्त के लिए पीड़ादायक है, किन्तु चूँकि यह भगवान् से सम्बद्ध है, इसलिए इसका एक विशिष्ट दिव्य प्रभाव है जो हृदय को शान्त करता है। वियोग की अनुभूतियाँ भी दिव्य आनन्द के स्रोत हैं, और वे कभी भी कलुषित भौतिक वियोग की अनुभूतियों से तुलनीय नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/1/15/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> वासुदेवाङ्घ्र्यनुध्यानपरिबृंहितरंहसा ।\n> भक्त्या निर्मथिताशेषकषायधिषणोऽर्जुनः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*वासुदेव-अङ्घ्रि*—भगवान् के चरणकमल; *अनुध्यान*—निरन्तर स्मरण के द्वारा; *परिबृंहित*—विस्तारित; *रंहसा*—महान् वेग से; *भक्त्या*—भक्ति में; *निर्मथित*—शान्त हो गया; *अशेष*—असीम; *कषाय*—मैल; *धिषणः*—धारणा; *अर्जुनः*—अर्जुन।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों के अर्जुन के निरन्तर स्मरण ने उनकी भक्ति को तीव्रता से बढ़ाया, और परिणामस्वरूप उनके विचारों का समस्त कूड़ा-करकट शान्त हो गया।**", "purport": "मन में भौतिक *आसक्तियाँ* भौतिक कल्मष का कूड़ा-करकट हैं। इस कल्मष के कारण जीव इतनी अनुकूल और प्रतिकूल वस्तुओं का सामना करता है जो आध्यात्मिक पहचान के अस्तित्व को ही निरुत्साहित करती हैं। जन्म-जन्मान्तर बद्ध जीव अनेक सुखद और अप्रिय तत्त्वों में फँसा रहता है जो सब मिथ्या और अनित्य हैं। वे भौतिक आसक्तियों की हमारी प्रतिक्रिया के कारण जमा होते हैं, किन्तु जब हम भक्ति के माध्यम से अपनी विविध ऊर्जाओं में दिव्य भगवान् के सम्पर्क में आते हैं, तो समस्त भौतिक आसक्तियों के नग्न रूप प्रकट हो जाते हैं और जीव की बुद्धि अपने वास्तविक स्वरूप में शान्त हो जाती है। ज्यों ही अर्जुन ने अपना ध्यान भगवान् के उपदेशों की ओर मोड़ा — जैसा कि भगवद्गीता में निहित है — उनकी भगवान् के साथ नित्य संगति की वास्तविक पहचान प्रकट हो गई, और इस प्रकार वे समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त अनुभव करने लगे।"}
{"ref": "sb/1/15/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> गीतं भगवता ज्ञानं यत् तत् सङ्ग्राममूर्धनि ।\n> कालकर्मतमोरुद्धं पुनरध्यगमत् प्रभुः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*गीतम्*—उपदेश दिया गया; *भगवता*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा; *ज्ञानम्*—दिव्य ज्ञान; *यत्*—जो; *तत्*—वह; *सङ्ग्राम-मूर्धनि*—युद्ध के मध्य में; *काल-कर्म*—काल तथा कर्म; *तमः-रुद्धम्*—ऐसे अन्धकार से आवृत; *पुनः अध्यगमत्*—उन्हें पुनः जागृत कर लिया; *प्रभुः*—अपनी इन्द्रियों का स्वामी।", "translation": "**भगवान् की लीलाओं तथा कर्मों के कारण, एवं उनकी अनुपस्थिति के कारण, ऐसा प्रतीत हुआ कि अर्जुन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा छोड़े गए उपदेशों को भूल गए। किन्तु वस्तुतः ऐसा नहीं था, और वे पुनः अपनी इन्द्रियों के स्वामी हो गए।**", "purport": "एक बद्ध जीव नित्य काल की शक्ति के कारण अपने सकाम कर्मों में आवृत्त रहता है। किन्तु परमेश्वर, जब वे पृथ्वी पर अवतरित होते हैं, तो *काल* अर्थात् भूत, वर्तमान और भविष्य की भौतिक धारणा से प्रभावित नहीं होते। भगवान् की गतिविधियाँ नित्य हैं और वे उनकी *आत्म-माया*, अर्थात् अन्तरंगा शक्ति की अभिव्यक्तियाँ हैं। भगवान् की सभी लीलाएँ स्वभाव से आध्यात्मिक हैं, किन्तु सामान्य जनों को वे भौतिक गतिविधियों के समान स्तर पर प्रतीत होती हैं। ऐसा प्रतीत हुआ कि अर्जुन और भगवान् कुरुक्षेत्र के युद्ध में उसी प्रकार संलग्न थे जैसे दूसरा पक्ष था, किन्तु वास्तव में भगवान् अपने नित्य मित्र अर्जुन के साथ मिलकर अपने अवतार के मिशन को पूरा कर रहे थे। अतः अर्जुन की इन प्रत्यक्ष भौतिक गतिविधियों ने उन्हें अपनी दिव्य स्थिति से दूर नहीं किया, अपितु उल्टे भगवान् के गीत-गान की उनकी चेतना को पुनर्जीवित किया — जैसा उन्होंने स्वयं गाया था। इस चेतना के पुनरुज्जीवन का आश्वासन भगवान् ने भगवद्गीता में इस प्रकार दिया है:\n\nमन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु\n\nमामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे (भ.गी. 18:65)\n\nमनुष्य को सदा भगवान् का चिन्तन करना चाहिए; मन उन्हें कभी न भूले। भगवान् का भक्त बने और उन्हें प्रणाम करे। जो इस प्रकार जीता है, वह निःसन्देह भगवान् के कमलचरणों का आश्रय प्राप्त कर उनकी कृपा का अधिकारी बनता है। इस नित्य सत्य के विषय में सन्देह करने की कोई गुंजाइश नहीं। चूँकि अर्जुन उनके विश्वासपात्र मित्र थे, इसलिए यह रहस्य उन्हें बताया गया।\n\nअर्जुन की इच्छा अपने सम्बन्धियों से युद्ध करने की नहीं थी, किन्तु उन्होंने भगवान् के मिशन के लिए युद्ध किया। वे सदा उनके मिशन के पालन में ही लगे रहते थे, और इसलिए उनके प्रस्थान के बाद भी वे उसी दिव्य स्थिति में बने रहे, भले ही ऐसा लगे कि वे भगवद्गीता के सभी उपदेश भूल गए हों। अतः जीवन की गतिविधियों को भगवान् के मिशन के अनुरूप ढालना चाहिए, और ऐसा करने पर घर वापस जाना, वैकुण्ठ लौटना, सुनिश्चित है। यही जीवन की परम सिद्धि है।"}
{"ref": "sb/1/15/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> विशोको ब्रह्मसम्पत्त्या सञ्छिन्नद्वैतसंशयः ।\n> लीनप्रकृतिनैर्गुण्यादलिङ्गत्वादसम्भवः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*विशोकः*—शोक से मुक्त; *ब्रह्म-सम्पत्त्या*—आध्यात्मिक सम्पत्ति के अधिकार से; *सञ्छिन्न*—पूर्णतः कट गए; *द्वैत-संशयः*—सापेक्षता के सन्देहों से; *लीन*—में लीन; *प्रकृति*—भौतिक प्रकृति; *नैर्गुण्यात्*—दिव्यता में स्थित होने के कारण; *अलिङ्गत्वात्*—भौतिक शरीर से रहित होने के कारण; *असम्भवः*—जन्म-मृत्यु से मुक्त।", "translation": "**आध्यात्मिक सम्पदा से सम्पन्न होने के कारण उनके द्वैत के समस्त सन्देह पूर्णतः छिन्न हो गए। इस प्रकार वे प्रकृति के तीनों गुणों से मुक्त होकर दिव्य स्थिति में प्रतिष्ठित हो गए। अब उनके जन्म-मृत्यु में पुनः उलझने की कोई सम्भावना न रही, क्योंकि वे भौतिक रूप से मुक्त हो चुके थे।**", "purport": "द्वैत की शंकाएँ भौतिक शरीर की भ्रान्त धारणा से उत्पन्न होती हैं, जिसे अल्पबुद्धि व्यक्ति *आत्मस्वरूप* मानते हैं। हमारे अज्ञान का सबसे मूर्खतापूर्ण पक्ष यह है कि हम इस भौतिक शरीर को ही आत्मा मान लेते हैं। शरीर से सम्बन्धित सभी वस्तुओं को हम अज्ञानवश अपना मान लेते हैं। दूसरे शब्दों में, मेरा शरीर, मेरे सम्बन्धी, मेरी सम्पत्ति, मेरी पत्नी, मेरे बच्चे, मेरा धन, मेरा देश, मेरा समुदाय — इन सबके विषय में मैं और मेरा की भ्रान्त धारणाओं से उत्पन्न शंकाएँ, और इस प्रकार की सैकड़ों-हज़ारों मायावी विचारणाएँ — बद्ध जीव के लिए भटकाव का कारण बनती हैं। भगवद्गीता के उपदेशों को आत्मसात् करने से मनुष्य निश्चय ही ऐसे भटकाव से मुक्त हो जाता है, क्योंकि वास्तविक ज्ञान यही है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् *वासुदेव* श्रीकृष्ण ही सब कुछ हैं, जिसमें स्वयं व्यक्ति भी सम्मिलित है। सब कुछ उनकी शक्ति की अभिव्यक्ति है — अंश-स्वरूप। शक्ति और शक्तिमान् अभिन्न हैं, अतः द्वैत की धारणा सम्पूर्ण ज्ञान प्राप्त होते ही तत्काल शान्त हो जाती है। ज्यों ही अर्जुन ने भगवद्गीता के उपदेश ग्रहण किए — जिसमें वे दक्ष थे — उन्होंने तत्काल भगवान् श्रीकृष्ण के विषय में अपनी भौतिक धारणा को मिटा दिया, जो उनके नित्य मित्र थे। वे अनुभव कर सके कि भगवान् उनके उपदेश, रूप, लीला, गुण और उनसे सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु के द्वारा अभी भी उनके समक्ष उपस्थित हैं। वे अनुभव कर सके कि उनके मित्र भगवान् श्रीकृष्ण अभी भी अपनी दिव्य *अद्वैत* ऊर्जाओं में उनके समक्ष उपस्थित हैं, और काल-देश के प्रभाव में शरीर के किसी अन्य परिवर्तन द्वारा भगवान् की संगति प्राप्त करने का प्रश्न ही नहीं था। सम्पूर्ण ज्ञान प्राप्त होने पर मनुष्य इसी वर्तमान जीवन में भगवान् की संगति में सदा रह सकता है — केवल भगवान् के विषय में सुनने, कीर्तन करने, चिन्तन करने और उनकी आराधना करने से। मनुष्य उन्हें देख सकता है, इसी वर्तमान जीवन में उनकी उपस्थिति का अनुभव कर सकता है — केवल *अद्वय-ज्ञान* भगवान् को, अर्थात् अभेद भगवान् को, भक्ति की प्रक्रिया द्वारा जानकर, जो उनके विषय में सुनने से आरम्भ होती है। भगवान् चैतन्य कहते हैं कि केवल भगवान् का पवित्र नाम जपने से शुद्ध चेतना के दर्पण पर जमी धूल तत्काल साफ़ हो जाती है, और धूल हटते ही मनुष्य तत्काल समस्त भौतिक बन्धनों से मुक्त हो जाता है। भौतिक बन्धनों से मुक्त होने का अर्थ है आत्मा की मुक्ति। अतः जैसे ही मनुष्य सम्पूर्ण ज्ञान में स्थित होता है, जीवन की उसकी भौतिक धारणा जीवन की मिथ्या धारणा से निकलकर हट जाती है। इस प्रकार जीव के शुद्ध स्वरूप की क्रिया आध्यात्मिक साक्षात्कार में पुनर्जीवित हो जाती है। जीव की यह व्यावहारिक अनुभूति इसलिए सम्भव है क्योंकि वह भौतिक प्रकृति के तीन गुणों — *सत्त्व*, *रज* और *तम* — की प्रतिक्रिया से मुक्त हो जाता है। भगवान् की कृपा से शुद्ध भक्त तत्काल परम के स्तर पर उठा लिया जाता है, और भक्त के पुनः भौतिक बन्धन में पड़ने की कोई सम्भावना नहीं रहती। जब तक शास्त्रों में निर्धारित भक्ति द्वारा आवश्यक दिव्य दृष्टि प्राप्त न हो, तब तक मनुष्य सभी परिस्थितियों में भगवान् की उपस्थिति अनुभव नहीं कर सकता। अर्जुन ने यह अवस्था कुरुक्षेत्र के रणक्षेत्र में बहुत पहले ही प्राप्त की थी, और जब उन्हें भगवान् की अनुपस्थिति का आभास हुआ, तो उन्होंने तत्काल भगवद्गीता के उपदेशों की शरण ली और इस प्रकार वे पुनः अपनी मूल स्थिति में स्थापित हो गए। यही *विशोक* की अवस्था है — समस्त शोक और चिन्ताओं से मुक्ति।"}
{"ref": "sb/1/15/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशम्य भगवन्मार्गं संस्थां यदुकुलस्य च ।\n> स्वःपथाय मतिं चक्रे निभृतात्मा युधिष्ठिरः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*निशम्य*—विचार करते हुए; *भगवत्*—भगवान् के विषय में; *मार्गम्*—उनके प्राकट्य तथा अन्तर्धान की रीतियाँ; *संस्थाम्*—अन्त; *यदु-कुलस्य*—राजा यदु के वंश का; *च*—भी; *स्वः*—भगवान् का धाम; *पथाय*—के मार्ग पर; *मतिम्*—इच्छा; *चक्रे*—ध्यान दिया; *निभृत-आत्मा*—एकाकी एवं अकेले; *युधिष्ठिरः*—राजा युधिष्ठिर।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण के अपने धाम को लौटने के विषय में सुनकर, तथा यदुवंश की पार्थिव अभिव्यक्ति के अन्त को समझकर, महाराज युधिष्ठिर ने भगवद्धाम लौटने का निश्चय किया।**", "purport": "महाराज युधिष्ठिर ने भी पार्थिव जनों की दृष्टि से भगवान् के प्रस्थान के विषय में सुनकर अपना ध्यान भगवद्गीता के उपदेशों की ओर मोड़ा। उन्होंने भगवान् के प्राकट्य तथा प्रस्थान की रीति पर विचार आरम्भ किया। मर्त्य विश्व में भगवान् के प्राकट्य तथा अन्तर्धान का मिशन पूर्णतः उनकी परम इच्छा पर निर्भर है। वे किसी श्रेष्ठ शक्ति द्वारा प्रकट अथवा अन्तर्धान होने के लिए विवश नहीं किए जाते, जैसे जीव प्रकृति के नियमों द्वारा विवश होकर प्रकट तथा अन्तर्धान होते हैं। जब भी भगवान् चाहें, वे किसी अन्य स्थान पर अपने प्राकट्य तथा अन्तर्धान को बाधित किए बिना कहीं से भी तथा सर्वत्र स्वयं प्रकट हो सकते हैं। वे सूर्य के समान हैं। सूर्य अन्य स्थानों पर अपनी उपस्थिति को बाधित किए बिना किसी भी स्थान पर अपनी इच्छा से उदित तथा अस्त होता है। सूर्य प्रातःकाल भारत में उदित होता है किन्तु पश्चिमी गोलार्ध से अन्तर्धान नहीं होता। सूर्य समस्त सौर मण्डल में सर्वत्र तथा कहीं भी उपस्थित है, किन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि किसी विशेष स्थान पर सूर्य प्रातःकाल उदित होता है और सायंकाल किसी निश्चित समय पर अस्त भी हो जाता है। सूर्य की काल-सीमा भी कोई चिन्ता का विषय नहीं, फिर परमेश्वर का तो कहना ही क्या, जो सूर्य के स्रष्टा तथा नियन्ता हैं। अतः भगवद्गीता में कहा गया है कि जो कोई भगवान् के दिव्य प्राकट्य तथा अन्तर्धान को उनकी अचिन्त्य शक्ति द्वारा वस्तुतः समझ लेता है, वह जन्म-मृत्यु के नियमों से मुक्त हो जाता है और उस नित्य आध्यात्मिक आकाश में स्थित हो जाता है, जहाँ वैकुण्ठ लोक हैं। वहाँ ऐसे मुक्त जन जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग की पीड़ाओं के बिना नित्य रूप से रह सकते हैं। आध्यात्मिक आकाश में भगवान् तथा वे जन, जो नित्य रूप से भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न हैं, सभी नित्य रूप से तरुण हैं, क्योंकि वहाँ न वृद्धावस्था है, न रोग, और न मृत्यु है। चूँकि वहाँ मृत्यु नहीं है, अतः वहाँ जन्म भी नहीं है। अतः यह निष्कर्ष निकलता है कि केवल भगवान् के प्राकट्य तथा अन्तर्धान को यथार्थ रूप से समझकर मनुष्य नित्य जीवन की पूर्ण अवस्था प्राप्त कर सकता है। अतः महाराज युधिष्ठिर ने भी भगवद्धाम लौटने पर विचार आरम्भ किया। भगवान् पृथ्वी अथवा किसी अन्य मर्त्य लोक पर अपने उन पार्षदों सहित अवतरित होते हैं, जो नित्य रूप से उनके साथ रहते हैं, और यदुवंश के वे सदस्य, जो भगवान् की लीलाओं को सम्पूर्ण करने में संलग्न थे, उनके नित्य पार्षदों के अतिरिक्त अन्य कोई नहीं हैं, और इसी प्रकार महाराज युधिष्ठिर तथा उनके भाई एवं माता आदि भी हैं। चूँकि भगवान् तथा उनके नित्य पार्षदों का प्राकट्य तथा अन्तर्धान दिव्य है, अतः मनुष्य को प्राकट्य तथा अन्तर्धान के बाह्य लक्षणों से विभ्रमित नहीं होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/15/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> पृथाप्यनुश्रुत्य धनञ्जयोदितं\n> नाशं यदूनां भगवद्गतिं च ताम् ।\n> एकान्तभक्त्या भगवत्यधोक्षजे\n> निवेशितात्मोपरराम संसृतेः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*पृथा*—कुन्ती; *अपि*—भी; *अनुश्रुत्य*—सुनकर; *धनञ्जय*—अर्जुन; *उदितम्*—द्वारा कहा गया; *नाशम्*—अन्त; *यदूनाम्*—यदुवंश का; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का; *गतिम्*—अन्तर्धान; *च*—भी; *ताम्*—वे सब; *एक-अन्त*—अनन्य; *भक्त्या*—भक्ति; *भगवति*—परमेश्वर श्रीकृष्ण के प्रति; *अधोक्षजे*—दिव्यता; *निवेशित-आत्मा*—पूर्ण ध्यान से; *उपरराम*—मुक्त हो गईं; *संसृतेः*—भौतिक अस्तित्व से।", "translation": "**कुन्ती ने, अर्जुन द्वारा यदुवंश के अन्त तथा भगवान् श्रीकृष्ण के अन्तर्धान के कथन को सुनकर, पूर्ण ध्यान से दिव्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में स्वयं को संलग्न किया और इस प्रकार भौतिक अस्तित्व के प्रवाह से मुक्ति प्राप्त की।**", "purport": "सूर्य के अस्त होने का अर्थ सूर्य का अन्त नहीं है। इसका अर्थ केवल यह है कि सूर्य हमारी दृष्टि से परे हो गया। इसी प्रकार, किसी विशेष ग्रह या ब्रह्माण्ड पर भगवान् के मिशन का समापन केवल इतना ही अर्थ रखता है कि वे हमारी दृष्टि से परे हो गए। यदु-वंश का अन्त भी विनाश नहीं है — वह भगवान् के साथ हमारी दृष्टि से अन्तर्धान हो जाता है। जैसे महाराज युधिष्ठिर ने वैकुण्ठ लौटने की तैयारी करने का निर्णय लिया, वैसे ही कुन्ती ने भी निर्णय लिया और इस प्रकार वे भगवान् की दिव्य भक्ति में पूर्णतः संलग्न हो गईं, जो इस वर्तमान भौतिक शरीर को त्यागने के बाद वैकुण्ठ लौटने के लिए पासपोर्ट की गारण्टी देती है। भगवान् की भक्ति का आरम्भ वर्तमान शरीर के आध्यात्मिकीकरण का आरम्भ है, और इस प्रकार एक निष्कपट भक्त वर्तमान शरीर में ही समस्त भौतिक सम्पर्क खो देता है। भगवान् का धाम एक कल्पना नहीं है, जैसा कि अविश्वासी या अज्ञानी लोग सोचते हैं, किन्तु वहाँ *स्पुतनिक* या अन्तरिक्ष कैप्सूल जैसे किसी भौतिक साधन से नहीं पहुँचा जा सकता। किन्तु इस वर्तमान शरीर को छोड़ने के बाद वहाँ अवश्य पहुँचा जा सकता है, और मनुष्य को भक्ति का अभ्यास करके वैकुण्ठ लौटने की तैयारी करनी चाहिए। यही वैकुण्ठ लौटने का पासपोर्ट सुनिश्चित करती है, और कुन्ती ने इसे अपनाया।"}
{"ref": "sb/1/15/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> ययाहरद् भुवो भारं तां तनुं विजहावजः ।\n> कण्टकं कण्टकेनेव द्वयं चापीशितुः समम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*यया*—जिसके द्वारा; *अहरत्*—हर लिया; *भुवः*—संसार का; *भारम्*—भार; *ताम्*—उस; *तनुम्*—शरीर को; *विजहौ*—त्याग दिया; *अजः*—अजन्मा; *कण्टकम्*—काँटा; *कण्टकेन*—काँटे से; *इव*—उसी प्रकार; *द्वयम्*—दोनों; *च*—भी; *अपि*—यद्यपि; *ईशितुः*—नियन्ता के लिए; *समम्*—समान।", "translation": "**परम अजन्मा, भगवान् श्रीकृष्ण ने यदुवंश के सदस्यों से उनके शरीरों का त्याग कराया, और इस प्रकार उन्होंने संसार के भार को हल्का कर दिया। यह कार्य काँटे से काँटा निकालने के समान था, यद्यपि नियन्ता के लिए दोनों समान हैं।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर का सुझाव है कि नैमिषारण्य में सूत गोस्वामी से श्रीमद्भागवत सुन रहे शौनक आदि ऋषि नशे की उन्मत्तता में यदुओं की मृत्यु के विषय में सुनकर प्रसन्न नहीं थे। उन्हें इस मानसिक पीड़ा से राहत देने के लिए सूत गोस्वामी ने उन्हें आश्वस्त किया कि भगवान् ने यदु-वंश के सदस्यों को उन शरीरों का त्याग करवाया जिनसे उन्हें संसार का भार हटाना था। भगवान् और उनके नित्य पार्षद संसार के भार को हल्का करने में प्रशासनिक देवताओं की सहायता के लिए पृथ्वी पर प्रकट हुए थे। इसलिए उन्होंने कुछ विश्वासपात्र देवताओं को यदु-वंश में प्रकट होकर उनके महान् मिशन में सेवा करने के लिए बुलाया। मिशन पूर्ण होने के बाद, भगवान् की इच्छा से देवताओं ने नशे की उन्मत्तता में आपस में लड़कर अपने भौतिक शरीरों का त्याग किया। देवता *सोमरस* पीने के आदी हैं, और इसलिए मदिरा-पान तथा मद उनके लिए अपरिचित नहीं है। कभी-कभी मद-पान में लिप्त होने के कारण उन्हें कठिनाई का सामना करना पड़ा। एक बार कुवेर के पुत्र नारद के क्रोध का शिकार हुए थे — क्योंकि वे नशे में थे — किन्तु बाद में वे भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से अपने मूल रूप में वापस आए। यह कथा हमें दशम स्कन्ध में मिलेगी। परमेश्वर के लिए असुर और देवता दोनों समान हैं, किन्तु देवता भगवान् के आज्ञाकारी हैं, जबकि असुर नहीं। इसलिए एक काँटे से दूसरे काँटे को निकालने का उदाहरण सर्वथा उपयुक्त है। एक काँटा, जो भगवान् के चरणों में चुभता है, निश्चित रूप से भगवान् को कष्ट देता है, और दूसरा काँटा, जो उस कष्टकारी तत्त्व को निकालता है, भगवान् की सेवा करता है। अतः यद्यपि प्रत्येक जीव भगवान् का अंश है, फिर भी जो भगवान् के चरणों में चुभने वाला काँटा है, वह *असुर* कहलाता है, और जो स्वेच्छा से भगवान् का सेवक है, वह *देवता* कहलाता है। भौतिक जगत् में देवता और असुर सदा संघर्षरत रहते हैं, और देवताओं को सदा असुरों के हाथों से भगवान् बचाते हैं। दोनों भगवान् के नियन्त्रण में हैं। संसार दो प्रकार के जीवों से भरा है, और भगवान् का मिशन सदा देवताओं की रक्षा करना और असुरों का नाश करना है — जब भी ऐसी आवश्यकता हो — और दोनों का भला करना है।"}
{"ref": "sb/1/15/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा मत्स्यादिरूपाणि धत्ते जह्याद् यथा नटः ।\n> भूभारः क्षपितो येन जहौ तच्च कलेवरम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*यथा*—जितना; *मत्स्य-आदि*—मत्स्य आदि के रूप में अवतार; *रूपाणि*—रूप; *धत्ते*—नित्य स्वीकार करते हैं; *जह्यात्*—आभासी रूप से त्याग देते हैं; *यथा*—ठीक जैसे; *नटः*—जादूगर; *भू-भारः*—संसार का भार; *क्षपितः*—हल्का किया; *येन*—जिसके द्वारा; *जहौ*—त्याग दिया; *तत्*—वह; *च*—भी; *कलेवरम्*—शरीर।", "translation": "**परम भगवान् ने वह शरीर त्याग दिया जो उन्होंने पृथ्वी का भार कम करने के लिए धारण किया था।** ठीक जैसे एक जादूगर एक शरीर त्याग कर भिन्न-भिन्न रूप धारण करता है, वैसे ही उन्होंने मत्स्यावतार आदि विभिन्न शरीर ग्रहण किए।", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् न तो निर्विशेष हैं और न ही निराकार, किन्तु उनका शरीर उनसे अभिन्न है; इसीलिए उन्हें सच्चिदानन्द-स्वरूप कहा जाता है। बृहद्वैष्णव तन्त्र में स्पष्ट रूप से उल्लेख है कि जो भी भगवान् श्रीकृष्ण के विग्रह को भौतिक ऊर्जा से निर्मित मानता है, उसे सर्वथा बहिष्कृत कर देना चाहिए। और यदि संयोगवश ऐसे किसी काफ़िर का मुख दिखे, तो मनुष्य को वस्त्र सहित नदी में डुबकी लगाकर अपने आप को शुद्ध करना चाहिए। भगवान् को अमृत — अर्थात् मृत्युरहित — कहा जाता है, क्योंकि उनका कोई भौतिक शरीर नहीं है। ऐसी स्थिति में भगवान् का देह-त्याग एक जादूगर की माया के समान है। जादूगर अपनी करतब से यह दिखाता है कि वह टुकड़ों में काटा जा रहा है, राख में भस्म हो रहा है या सम्मोहन से बेहोश हो रहा है आदि — किन्तु ये सब केवल दिखावा है। वस्तुतः जादूगर स्वयं न तो राख होता है, न टुकड़ों में कटता है, और न ही अपने जादुई प्रदर्शन की किसी भी अवस्था में मृत या बेहोश होता है। इसी प्रकार, भगवान् के अनन्त विविध नित्य रूप हैं, जिनमें से इस ब्रह्माण्ड में प्रकट होने वाला मत्स्यावतार भी एक है। क्योंकि असंख्य ब्रह्माण्ड हैं, किसी न किसी ब्रह्माण्ड में मत्स्यावतार अनवरत लीलाएँ करते ही रहते हैं। इस श्लोक में विशेष रूप से 'धत्ते' — नित्य रूप से धारण — शब्द का प्रयोग है, न कि 'धत्वा' — प्रसंगवश धारण किया। इसका तात्पर्य है कि भगवान् मत्स्यावतार को नव-सृष्ट नहीं करते; ऐसा रूप उनका नित्यसिद्ध है, और उस अवतार का प्रकट तथा अप्रकट होना विशेष प्रयोजनों की पूर्ति करता है। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं (भ.गी. 7.24-25), निर्विशेषवादी सोचते हैं कि मैं निराकार हूँ और अभी किसी प्रयोजन से रूप धारण करके प्रकट हुआ हूँ। किन्तु ऐसे कल्पनावादी वस्तुतः तीक्ष्ण बुद्धि से रहित हैं। भले ही वे वैदिक साहित्य के अच्छे विद्वान् हों, मेरी अचिन्त्य शक्तियों और मेरे नित्य विग्रहों से वे व्यावहारिक रूप से अनभिज्ञ हैं। कारण यह है कि अभक्तों के समक्ष मैं अपनी रहस्यमयी शक्ति के आवरण से अप्रकट रहता हूँ। फलतः अल्पबुद्धि मूर्ख मेरे उस नित्य रूप से अनजान हैं जो कभी विनाशित नहीं होता और अजन्मा है। पद्म पुराण में कहा गया है कि जो भगवान् से ईर्ष्या करते और सदा क्रुद्ध रहते हैं, वे भगवान् के वास्तविक एवं नित्य रूप को जानने के अयोग्य हैं। श्रीमद्भागवत में भी उल्लेख है कि कंस के पहलवानों को भगवान् वज्रपात के समान प्रतीत हुए। शिशुपाल, भगवान् के हाथों वध के समय, ब्रह्मज्योति के तेज से चकाचौंध हो जाने के कारण उन्हें श्रीकृष्ण के रूप में नहीं देख सका। इस प्रकार, कंस द्वारा नियुक्त पहलवानों के समक्ष वज्र के समान प्रकट हुआ वह अस्थायी रूप, अथवा शिशुपाल के समक्ष भगवान् का वह तेजोमय रूप — ये सब भगवान् ने त्याग दिए; किन्तु जादूगर के रूप में भगवान् नित्यसिद्ध हैं और किसी भी परिस्थिति में कभी विनष्ट नहीं होते। ऐसे रूप केवल असुरों को अस्थायी रूप से दिखाए जाते हैं, और जब वे प्रदर्शन वापस ले लिए जाते हैं, तो असुर समझते हैं कि भगवान् का अस्तित्व ही समाप्त हो गया — ठीक जैसे मूर्ख दर्शक समझते हैं कि जादूगर सचमुच राख हो गया या टुकड़ों में कट गया। निष्कर्ष यह है कि भगवान् का कोई भौतिक शरीर नहीं है, अतः उन्हें उनके दिव्य शरीर से न कभी मारा जा सकता है और न ही रूपान्तरित किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/1/15/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा मुकुन्दो भगवानिमां महीं\n> जहौ स्वतन्वा श्रवणीयसत्कथः ।\n> तदाहरेवाप्रतिबुद्धचेतसा-\n> मभद्रहेतुः कलिरन्ववर्तत ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *मुकुन्दः*—भगवान् श्रीकृष्ण; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *इमाम्*—इस; *महीम्*—पृथ्वी को; *जहौ*—छोड़ दिया; *स्व-तन्वा*—अपने उसी शरीर के सहित; *श्रवणीय-सत्-कथः*—जिनके विषय में श्रवण करना सार्थक है; *तदा*—उस समय; *अहः एव*—उसी दिन से; *अप्रति-बुद्ध-चेतसाम्*—जिनके मन पर्याप्त रूप से विकसित नहीं हैं उनके लिए; *अभद्र-हेतुः*—समस्त दुर्भाग्य का कारण; *कलिः अन्ववर्तत*—कलि पूर्ण रूप से प्रकट हुआ।", "translation": "**जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण अपने उसी स्वरूप में इस पार्थिव लोक से प्रस्थान कर गए, तभी से कलि, जो पहले आंशिक रूप से प्रकट हुआ था, अल्पज्ञानी जनों के लिए अमांगलिक परिस्थितियाँ उत्पन्न करने हेतु पूर्णतः प्रकट हो गया।**", "purport": "कलि का प्रभाव केवल उन्हीं पर पड़ सकता है जो ईश्वर-चेतना में पूर्णतः विकसित नहीं हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की परम शरण में रहकर मनुष्य कलि के प्रभावों को निष्क्रिय कर सकता है। कुरुक्षेत्र के युद्ध के ठीक बाद कलियुग का आरम्भ हुआ, किन्तु भगवान् की उपस्थिति के कारण वह अपना प्रभाव नहीं दिखा सका। परन्तु जब भगवान् इस पार्थिव लोक को अपने दिव्य शरीर सहित छोड़ गए, तो जो कलियुग के लक्षण महाराज युधिष्ठिर ने द्वारका से अर्जुन के आगमन से पूर्व अनुभव किए थे, वे प्रकट होने लगे। महाराज युधिष्ठिर ने इससे पृथ्वी पर से भगवान् के प्रस्थान का सही अनुमान लगाया। जैसा कि हम पहले बता चुके हैं, भगवान् ने हमारी दृष्टि से उसी प्रकार प्रस्थान किया जैसे सूर्यास्त के समय सूर्य हमारी दृष्टि से ओझल हो जाता है।"}
{"ref": "sb/1/15/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> युधिष्ठिरस्तत्परिसर्पणं बुधः\n> पुरे च राष्ट्रे च गृहे तथात्मनि ।\n> विभाव्य लोभानृतजिह्महिंसना-\n> द्यधर्मचक्रं गमनाय पर्यधात् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*युधिष्ठिरः*—महाराज युधिष्ठिर; *तत्*—वह; *परिसर्पणम्*—विस्तार; *बुधः*—पूर्णतः अनुभवी; *पुरे*—राजधानी में; *च*—तथा; *राष्ट्रे*—राज्य में; *च*—और; *गृहे*—घर में; *तथा*—तथा; *आत्मनि*—व्यक्ति में; *विभाव्य*—देखते हुए; *लोभ*—लोभ; *अनृत*—असत्य; *जिह्म*—कूटनीति; *हिंसन-आदि*—हिंसा, ईर्ष्या; *अधर्म*—अधर्म; *चक्रम्*—एक दुष्चक्र; *गमनाय*—प्रस्थान हेतु; *पर्यधात्*—तदनुसार वेश धारण किया।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर इतने विवेकशील थे कि कलियुग के प्रभाव को समझ सके** — जो राजधानी, राज्य, गृह एवं व्यक्तियों में बढ़ते लोभ, असत्य, छल और हिंसा के रूप में प्रकट हो रहा था। अतः उन्होंने बुद्धिमानी से गृहत्याग की तैयारी की और तदनुसार वस्त्र भी धारण किए।", "purport": "वर्तमान युग कलि के विशेष गुणों से प्रभावित है। कुरुक्षेत्र के युद्ध के दिनों से, अर्थात् लगभग पाँच हज़ार वर्ष पूर्व से, कलियुग का प्रभाव प्रकट होने लगा था; और प्रामाणिक शास्त्रों से ज्ञात होता है कि कलियुग अभी 4,27,000 वर्ष और चलेगा। कलियुग के जो लक्षण ऊपर उल्लिखित हैं — लोभ, असत्य, कूटनीति, छल, भाई-भतीजावाद, हिंसा आदि — पहले से ही प्रचलित हैं। और जैसे-जैसे कलि का प्रभाव बढ़ता जाएगा, प्रलय के दिन तक क्या होगा, इसकी कोई कल्पना भी नहीं कर सकता। हम पहले ही जान चुके हैं कि कलियुग का प्रभाव ईश्वर-विहीन तथाकथित सभ्य मनुष्यों के लिए है; जो भगवान् की शरण में हैं, उन्हें इस भयावह युग से कुछ भय नहीं। महाराज युधिष्ठिर भगवान् के महान् भक्त थे, और उन्हें कलियुग से भयभीत होने की कोई आवश्यकता नहीं थी; फिर भी उन्होंने सक्रिय गार्हस्थ्य जीवन से निवृत्त होकर घर वापसी — वापस भगवद्धाम — की तैयारी करना उचित समझा। पाण्डव भगवान् के नित्य संगी हैं, अतः उन्हें अन्य किसी वस्तु की अपेक्षा भगवान् की संगति अधिक प्रिय है। इसके अतिरिक्त, एक आदर्श राजा के रूप में, महाराज युधिष्ठिर दूसरों के लिए आदर्श स्थापित करने हेतु भी निवृत्त होना चाहते थे। जैसे ही गार्हस्थ्य कार्यों की देखरेख के लिए कोई युवा व्यक्ति मिल जाए, तत्काल पारिवारिक जीवन से निवृत्त होकर आत्म-साक्षात्कार में लग जाना चाहिए। किसी को भी गार्हस्थ्य-रूपी अन्धकूप में तब तक नहीं सड़ना चाहिए जब तक कि यमराज का दूत घसीट न ले जाए। आधुनिक राजनेताओं को महाराज युधिष्ठिर से स्वेच्छापूर्वक सक्रिय जीवन से निवृत्ति का पाठ सीखना चाहिए और युवा पीढ़ी के लिए स्थान बनाना चाहिए। साथ ही, सेवानिवृत्त वृद्ध सज्जनों को भी उनसे प्रेरणा लेनी चाहिए और मृत्यु के बलपूर्वक खिंच जाने से पहले आत्म-साक्षात्कार हेतु घर छोड़ देना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/15/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वराट् पौत्रं विनयिनमात्मनः सुसमं गुणैः ।\n> तोयनीव्याः पतिं भूमेरभ्यषिञ्चद्गजाह्वये ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*स्व-राट्*—सम्राट्; *पौत्रम्*—पौत्र को; *विनयिनम्*—भली-भाँति प्रशिक्षित; *आत्मनः*—अपने स्वयं के; *सु-समम्*—सब प्रकार से समान; *गुणैः*—गुणों से; *तोय-नीव्याः*—समुद्रों से घिरी; *पतिम्*—स्वामी; *भूमेः*—भूमि का; *अभ्यषिञ्चत्*—राजसिंहासन पर बैठाया; *गजाह्वये*—हस्तिनापुर की राजधानी में।", "translation": "**तत्पश्चात्, हस्तिनापुर की राजधानी में, उन्होंने अपने पौत्र को, जो प्रशिक्षित तथा समान रूप से योग्य था, समुद्रों से घिरी समस्त भूमि के सम्राट् तथा स्वामी के रूप में राजसिंहासन पर बैठाया।**", "purport": "समुद्रों से घिरी पृथ्वी की समस्त भूमि हस्तिनापुर के राजा के अधीन थी। महाराज युधिष्ठिर ने अपने पौत्र महाराज परीक्षित को, जो समान रूप से योग्य थे, राजा के प्रजा के प्रति कर्तव्य की दृष्टि से राज्य-प्रशासन में प्रशिक्षित किया। इस प्रकार परीक्षित को भगवद्धाम लौटने से पूर्व महाराज युधिष्ठिर के सिंहासन पर बैठाया गया। महाराज परीक्षित के विषय में प्रयुक्त विशेष शब्द विनयिनम् सार्थक है। हस्तिनापुर के राजा को, कम से कम महाराज परीक्षित के समय तक, संसार का सम्राट् क्यों स्वीकार किया जाता था? इसका एकमात्र कारण यह है कि संसार के लोग सम्राट् के सुशासन के कारण सुखी थे। प्रजा का सुख प्राकृतिक उपज की प्रचुर उत्पत्ति के कारण था, जैसे अन्न, फल, दूध, औषधियाँ, मूल्यवान् रत्न, खनिज तथा वह सब कुछ जिसकी लोगों को आवश्यकता थी। वे समस्त शारीरिक कष्टों, मन की चिन्ताओं तथा प्राकृतिक घटनाओं एवं अन्य जीवों द्वारा उत्पन्न उपद्रवों से भी मुक्त थे। चूँकि प्रत्येक व्यक्ति सब प्रकार से सुखी था, अतः कोई असन्तोष नहीं था, यद्यपि राजनीतिक कारणों तथा प्रभुत्व हेतु कभी-कभी राज्यों के राजाओं के बीच युद्ध होते थे। प्रत्येक व्यक्ति जीवन के परम लक्ष्य की प्राप्ति हेतु प्रशिक्षित था, और इसी कारण लोग इतने प्रबुद्ध भी थे कि वे तुच्छ बातों पर झगड़ा नहीं करते थे। कलियुग के प्रभाव ने क्रमशः राजाओं तथा प्रजा दोनों के सद्गुणों में प्रवेश किया, और इसी कारण शासक तथा शासित के बीच एक तनावपूर्ण स्थिति उत्पन्न हुई, किन्तु तथापि शासक तथा शासित के बीच असमानता के इस युग में भी आध्यात्मिक लाभ तथा ईश्वर-भावना सम्भव है। यही एक विशेष विशेषाधिकार है।"}
{"ref": "sb/1/15/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> मथुरायां तथा वज्रं शूरसेनपतिं ततः ।\n> प्राजापत्यां निरूप्येष्टिमग्नीनपिबदीश्वरः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*मथुरायाम्*—मथुरा में; *तथा*—भी; *वज्रम्*—वज्र को; *शूरसेन-पतिम्*—शूरसेनों के राजा के रूप में; *ततः*—तत्पश्चात्; *प्राजापत्याम्*—प्राजापत्य यज्ञ; *निरूप्य*—सम्पन्न करके; *इष्टिम्*—लक्ष्य; *अग्नीन्*—अग्नि; *अपिबत्*—अपने में धारण कर ली; *ईश्वरः*—समर्थ।", "translation": "**तत्पश्चात् उन्होंने अनिरुद्ध के पुत्र वज्र को — जो भगवान् श्रीकृष्ण के पौत्र थे — मथुरा में शूरसेन के राजा के रूप में स्थापित किया।** इसके पश्चात् महाराज युधिष्ठिर ने प्रजापति-यज्ञ सम्पन्न किया और गार्हस्थ्य जीवन के परित्याग हेतु अपने भीतर अग्नि स्थापित की।", "purport": "महाराज युधिष्ठिर ने हस्तिनापुर के सम्राट-सिंहासन पर महाराज परीक्षित को प्रतिष्ठित करने के पश्चात् और भगवान् श्रीकृष्ण के प्रपौत्र वज्र को मथुरा के राजा के रूप में नियुक्त करने के बाद संन्यास ग्रहण किया। वर्णाश्रम-धर्म की व्यवस्था — जो गुण और कर्म के आधार पर चार आश्रम और चार वर्णों में जीवन को विभाजित करती है — वास्तविक मानव-जीवन का आरम्भ है। महाराज युधिष्ठिर इस व्यवस्था के संरक्षक के रूप में समयानुसार सक्रिय जीवन से निवृत्त हुए और प्रशिक्षित राजकुमार महाराज परीक्षित को राज्य-प्रशासन का भार सौंपा। वर्णाश्रम-धर्म की वैज्ञानिक व्यवस्था मानव-जीवन को चार वृत्तियों और चार आश्रमों में विभाजित करती है। ब्रह्मचर्य, गार्हस्थ्य, वानप्रस्थ और संन्यास — ये चारों आश्रम वृत्ति-भेद से निरपेक्ष सभी के लिए अनुसरणीय हैं। आधुनिक राजनेता सक्रिय जीवन से निवृत्त होना नहीं चाहते, भले ही वे पर्याप्त वृद्ध हो जाएँ; किन्तु महाराज युधिष्ठिर ने एक आदर्श राजा के रूप में स्वेच्छा से सक्रिय प्रशासनिक जीवन से निवृत्त होकर अगले जीवन की तैयारी की। जीवन की ऐसी व्यवस्था होनी चाहिए कि अन्तिम अवस्था — मृत्यु से पूर्व कम से कम पन्द्रह से बीस वर्ष — पूर्णतः भगवान् की भक्ति में समर्पित हो, जिससे जीवन की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त हो सके। जीवन के सभी दिन भौतिक भोग और सकाम कर्म में लगाना सर्वथा मूर्खता है, क्योंकि जब तक मन सकाम भौतिक कर्म में लीन रहे, तब तक बद्ध जीवन या भौतिक बन्धन से मुक्त होने की कोई सम्भावना नहीं। किसी को भी इस आत्मघाती नीति का अनुसरण नहीं करना चाहिए कि जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य — घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने — की उपेक्षा की जाए।"}
{"ref": "sb/1/15/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> विसृज्य तत्र तत् सर्वं दुकूलवलयादिकम् ।\n> निर्ममो निरहङ्कारः सञ्छिन्नाशेषबन्धनः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*विसृज्य*—त्याग कर; *तत्र*—वे सब; *तत्*—वह; *सर्वम्*—सब कुछ; *दुकूल*—करधनी; *वलय-आदिकम्*—तथा कंगन; *निर्ममः*—अनासक्त; *निरहङ्कारः*—ममतारहित; *सञ्छिन्न*—पूर्णतया छिन्न; *अशेष-बन्धनः*—असीम आसक्ति।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर ने तत्काल राजसी ठाट के अपने समस्त वस्त्र, कटिबन्ध और आभूषण त्याग दिए और प्रत्येक वस्तु के प्रति पूर्णतः निरपेक्ष और अनासक्त हो गए।**", "purport": "भौतिक कल्मष से मुक्त होना भगवान् के पार्षद बनने की आवश्यक योग्यता है। ऐसी शुद्धि के बिना न कोई भगवान् का पार्षद बन सकता है और न ही वापस भगवद्धाम जा सकता है। इसीलिए महाराज युधिष्ठिर ने आध्यात्मिक रूप से शुद्ध होने के लिए तत्काल राजसी वैभव — वस्त्र और परिधान — का त्याग कर दिया। संन्यासी का काषाय या गेरुआ कोपीन समस्त आकर्षक भौतिक वस्त्रों से मुक्ति का प्रतीक है, और उन्होंने तदनुसार वस्त्र परिवर्तन किया। वे अपने राज्य और परिवार के प्रति अनासक्त हो गए, और इस प्रकार समस्त भौतिक कल्मष तथा भौतिक उपाधियों से मुक्त हो गए। मनुष्य सामान्यतः विभिन्न प्रकार की उपाधियों से आसक्त होता है — परिवार, समाज, देश, व्यवसाय, धन, पद आदि की उपाधियाँ। जब तक मनुष्य ऐसी उपाधियों से आसक्त है, वह भौतिक रूप से अशुद्ध ही माना जाता है। आधुनिक युग में तथाकथित मानव-नेता राष्ट्रीय चेतना से ग्रस्त हैं, किन्तु वे नहीं जानते कि ऐसी मिथ्या चेतना भी भौतिक बद्ध आत्मा की एक अन्य उपाधि मात्र है, और वापस भगवद्धाम जाने से पहले ऐसी उपाधियों का परित्याग आवश्यक है। मूर्ख लोग ऐसे व्यक्तियों की प्रशंसा करते हैं जो राष्ट्रीय चेतना में मरते हैं; किन्तु यहाँ महाराज युधिष्ठिर का उदाहरण है — एक राजाधिराज जिन्होंने ऐसी राष्ट्रीय चेतना के बिना इस संसार को छोड़ने की तैयारी की। फिर भी उन्हें आज तक इसलिए स्मरण किया जाता है क्योंकि वे एक महान् धर्मात्मा राजा थे, प्रायः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीराम के समकक्ष। और क्योंकि ऐसे धर्मात्मा राजाओं के शासन में संसार के लोग सर्वदा सुखी रहते थे, ऐसे महान् सम्राटों के लिए सम्पूर्ण विश्व पर शासन करना भलीभाँति सम्भव था।"}
{"ref": "sb/1/15/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> वाचं जुहाव मनसि तत्प्राण इतरे च तम् ।\n> मृत्यावपानं सोत्सर्गं तं पञ्चत्वे ह्यजोहवीत् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*वाचम्*—वाणी; *जुहाव*—त्याग दी; *मनसि*—मन में; *तत् प्राणे*—मन को श्वास में; *इतरे च*—अन्य इन्द्रियाँ भी; *तम्*—उसमें; *मृत्यौ*—मृत्यु में; *अपानम्*—श्वास; *स-उत्सर्गम्*—पूर्ण समर्पण के साथ; *तम्*—उस; *पञ्चत्वे*—पाँच तत्त्वों से बने शरीर में; *हि*—निश्चय ही; *अजोहवीत्*—लीन कर दिया।", "translation": "**तत्पश्चात् उन्होंने समस्त इन्द्रियों को मन में विलीन किया, फिर मन को प्राण में, प्राण को श्वास में।** अपने समग्र अस्तित्व को पञ्चभूतों में और शरीर को मृत्यु में विलीन करके, शुद्ध आत्मा के रूप में वे जीवन की भौतिक धारणा से मुक्त हो गए।", "purport": "महाराज युधिष्ठिर ने, अपने भाई अर्जुन की भाँति, एकाग्रता आरम्भ की और धीरे-धीरे समस्त भौतिक बन्धनों से मुक्त होते गए। सर्वप्रथम उन्होंने इन्द्रियों की समस्त क्रियाओं को मन में संकुचित किया — दूसरे शब्दों में, उन्होंने अपने मन को भगवान् की दिव्य सेवा की ओर मोड़ा। उन्होंने प्रार्थना की कि मन की समस्त भौतिक क्रियाएँ — इन्द्रियों की क्रिया-प्रतिक्रिया — अब समाप्त हों; चूँकि वे वापस भगवद्धाम जा रहे हैं, मन अपनी भौतिक क्रियाओं को समेट ले और भगवान् की दिव्य सेवा में लग जाए। अब भौतिक क्रियाओं की कोई आवश्यकता नहीं रही। वस्तुतः मन की क्रियाएँ रोकी नहीं जा सकतीं, क्योंकि वे नित्य आत्मा का प्रतिबिम्ब हैं; किन्तु क्रियाओं की गुणवत्ता को भौतिक से भगवान् की दिव्य सेवा में बदला जा सकता है। मन का भौतिक रंग जीवन-श्वास के कल्मषों को धोने से बदलता है, और इस प्रकार वह बार-बार के जन्म-मृत्यु के कल्मष से मुक्त होकर शुद्ध आध्यात्मिक जीवन में स्थित होता है। समस्त भौतिक शरीर का अस्थायी प्रकटीकरण मृत्यु के समय मन की एक उत्पत्ति है, और यदि मन भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति के अभ्यास से शुद्ध हो और निरन्तर भगवान् के चरणकमलों की सेवा में लगा रहे, तो मृत्यु के बाद मन के एक और भौतिक शरीर उत्पन्न करने की कोई सम्भावना नहीं रहती। वह भौतिक कल्मष के अवशोषण से मुक्त हो जाएगा। शुद्ध आत्मा वापस घर, वापस भगवद्धाम लौट सकेगी।"}
{"ref": "sb/1/15/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रित्वे हुत्वा च पञ्चत्वं तच्चैकत्वेऽजुहोन्मुनिः ।\n> सर्वमात्मन्यजुहवीद्ब्रह्मण्यात्मानमव्यये ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*त्रित्वे*—तीन गुणों में; *हुत्वा*—अर्पित करके; *च*—भी; *पञ्चत्वम्*—पाँच तत्त्व; *तत्*—वह; *च*—भी; *एकत्वे*—एक अविद्या में; *अजुहोत्*—लीन कर दिया; *मुनिः*—विचारशील; *सर्वम्*—समस्त; *आत्मनि*—आत्मा में; *अजुहवीत्*—स्थिर कर दिया; *ब्रह्मणि*—आत्मतत्त्व में; *आत्मानम्*—आत्मा को; *अव्यये*—अक्षय में।", "translation": "**इस प्रकार पाँच तत्त्वों से बने स्थूल शरीर को भौतिक प्रकृति के तीन गुणात्मक गुणों में लीन करके, उन्होंने उन्हें एक अविद्या में मिला दिया और फिर उस अविद्या को आत्मा में—अर्थात् उस ब्रह्म में—अवशोषित कर दिया, जो समस्त परिस्थितियों में अक्षय है।**", "purport": "भौतिक जगत् में जो कुछ भी प्रकट है, वह सब महत्-तत्त्व अव्यक्त का उत्पाद है; और हमारी भौतिक दृष्टि में जो कुछ दिखता है, वह ऐसे विविध भौतिक उत्पादों के संयोग-वियोग के अतिरिक्त कुछ नहीं है। किन्तु जीव ऐसे भौतिक उत्पादों से भिन्न है। जीव का अपनी नित्य प्रकृति को — भगवान् के नित्य सेवक के रूप में — भूल जाना, और भौतिक प्रकृति का तथाकथित स्वामी बनने की मिथ्या धारणा रखना, यही उसे मिथ्या इन्द्रियतृप्ति के अस्तित्व में धकेलती है। इस प्रकार, भौतिक ऊर्जाओं की अनुवर्ती उत्पत्ति ही मन के भौतिक रूप से प्रभावित होने का मूल कारण है, और इसी से स्थूल पञ्चभूत शरीर निर्मित होता है। महाराज युधिष्ठिर ने इस क्रिया को उलटा किया और शरीर के पञ्चभूतों को भौतिक प्रकृति के तीन गुणों में विलीन कर दिया। शरीर का गुणात्मक भेद — अच्छा, बुरा या मध्यम — शान्त हो जाता है, और पुनः गुणात्मक अभिव्यक्तियाँ भौतिक ऊर्जा में विलीन हो जाती हैं, जो स्वयं शुद्ध जीव के मिथ्या बोध से उत्पन्न होती है। जब मनुष्य आध्यात्मिक आकाश के असंख्य लोकों में — विशेषतः गोलोक वृन्दावन में — परम भगवान् का पार्षद बनने का संकल्प करता है, तो उसे सदा यह सोचना होगा कि वह भौतिक ऊर्जा से भिन्न है; उसका उससे कोई सम्बन्ध नहीं, और उसे स्वयं को शुद्ध ब्रह्म के रूप में अनुभव करना होगा — गुणतः परम ब्रह्म (परमेश्वर) के समान। महाराज युधिष्ठिर ने परीक्षित और वज्र को अपना राज्य सौंपने के पश्चात् न तो अपने आप को विश्व का सम्राट समझा और न ही कुरु वंश का प्रमुख। भौतिक सम्बन्धों से तथा स्थूल एवं सूक्ष्म भौतिक आवरण से मुक्ति का यह बोध मनुष्य को भौतिक जगत् में रहते हुए भी भगवान् के सेवक के रूप में स्वतन्त्र रूप से कार्य करने में समर्थ बनाता है। इस अवस्था को जीवन्मुक्त अवस्था कहते हैं — भौतिक जगत् में रहते हुए भी मुक्त। यही भौतिक अस्तित्व की समाप्ति की प्रक्रिया है। मनुष्य को न केवल यह सोचना चाहिए कि वह ब्रह्म है, अपितु ब्रह्म की भाँति आचरण भी करना चाहिए। जो केवल सोचता है कि वह ब्रह्म है, वह निर्विशेषवादी है; और जो ब्रह्म की भाँति आचरण करता है, वह शुद्ध भक्त है।"}
{"ref": "sb/1/15/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> चीरवासा निराहारो बद्धवाङ्मुक्तमूर्धजः ।\n> दर्शयन्नात्मनो रूपं जडोन्मत्तपिशाचवत् ।\n> अनवेक्षमाणो निरगादशृण्वन्बधिरो यथा ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*चीर-वासाः*—फटे वस्त्र धारण किए; *निराहारः*—समस्त ठोस आहार त्याग दिया; *बद्ध-वाक्*—बोलना बन्द कर दिया; *मुक्त-मूर्धजः*—अपने केश खोल दिए; *दर्शयन्*—दिखाने लगे; *आत्मनः*—अपने; *रूपम्*—शारीरिक लक्षण; *जड*—जड़; *उन्मत्त*—उन्मत्त; *पिशाच-वत्*—लम्पट के समान; *अनवेक्षमाणः*—प्रतीक्षा किए बिना; *निरगात्*—स्थित हो गए; *अशृण्वन्*—बिना सुने; *बधिरः*—बहरे मनुष्य के समान; *यथा*—मानो।", "translation": "**तत्पश्चात् महाराज युधिष्ठिर ने फटे वस्त्र धारण कर लिए, समस्त ठोस आहार खाना त्याग दिया, स्वेच्छा से मूक हो गए तथा अपने केश खुले छोड़ दिए। इन सबने मिलकर उन्हें ऐसा दिखाया मानो वे बिना किसी व्यवसाय के कोई लम्पट अथवा उन्मत्त व्यक्ति हों। वे किसी भी वस्तु हेतु अपने भ्राताओं पर निर्भर नहीं रहे। और एक बहरे मनुष्य के समान उन्होंने कुछ भी न सुना।**", "purport": "इस प्रकार समस्त बाह्य व्यवहारों से मुक्त होकर, उन्हें साम्राज्यिक जीवन अथवा पारिवारिक प्रतिष्ठा से कोई सरोकार न रहा, और समस्त व्यावहारिक दृष्टि से उन्होंने अपने को ठीक एक जड़ उन्मत्त लम्पट के समान प्रस्तुत किया तथा भौतिक विषयों की कोई चर्चा न की। उन्हें अपने भ्राताओं पर कोई निर्भरता न रही, जो अब तक उनकी सहायता करते आ रहे थे। प्रत्येक वस्तु से पूर्ण स्वतन्त्रता की इस अवस्था को निर्भयता की शुद्ध अवस्था भी कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/1/15/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> उदीचीं प्रविवेशाशां गतपूर्वां महात्मभिः ।\n> हृदि ब्रह्म परं ध्यायन्नावर्तेत यतो गतः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*उदीचीम्*—उत्तर दिशा; *प्रविवेश-आशाम्*—वे जो वहाँ प्रवेश करना चाहते थे; *गत-पूर्वाम्*—उनके पूर्वजों द्वारा स्वीकृत मार्ग; *महा-आत्मभिः*—उदारचेताओं द्वारा; *हृदि*—हृदय में; *ब्रह्म*—परम; *परम्*—भगवान्; *ध्यायन्*—निरन्तर चिन्तन करते हुए; *न आवर्तेत*—अपने दिन बिताए; *यतः*—जहाँ कहीं; *गतः*—गए।", "translation": "**तत्पश्चात् वे उत्तर दिशा की ओर चले, उस पथ पर जो उनके पूर्वजों और महापुरुषों द्वारा स्वीकृत था।** पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चिन्तन में पूर्णतः समर्पित रहते हुए, जहाँ भी वे गए, उसी भाव में जीवन व्यतीत किया।", "purport": "इस श्लोक से ज्ञात होता है कि महाराज युधिष्ठिर ने अपने पूर्वजों और भगवान् के महान् भक्तों के पदचिह्नों का अनुसरण किया। हमने पहले कई बार चर्चा की है कि वर्णाश्रम-धर्म की व्यवस्था — जिसका संसार के निवासियों ने, विशेषकर आर्यावर्त के निवासियों ने, कठोरता से पालन किया — जीवन के एक निश्चित चरण में समस्त गार्हस्थ्य सम्बन्धों को छोड़ने के महत्त्व पर बल देती है। प्रशिक्षण और शिक्षा इस प्रकार दी जाती थी; और इसीलिए महाराज युधिष्ठिर जैसे सम्माननीय व्यक्तियों को आत्म-साक्षात्कार और वापस भगवद्धाम जाने के लिए समस्त पारिवारिक सम्बन्धों का त्याग करना ही था। कोई भी राजा या सम्माननीय सज्जन जीवन के अन्त तक पारिवारिक जीवन में नहीं रहता था, क्योंकि यह आत्मघाती और मानव-जीवन की पूर्णता के हित के विरुद्ध माना जाता था। समस्त पारिवारिक बन्धनों से मुक्त होकर भगवान् श्रीकृष्ण की भक्तिसेवा में शत-प्रतिशत समर्पित होने के लिए यह व्यवस्था सदा सभी के लिए अनुशंसित है, क्योंकि यह प्रामाणिकता का मार्ग है। भगवान् भगवद्गीता में (भ.गी. 18.62) निर्देश देते हैं कि मनुष्य को कम से कम जीवन की अन्तिम अवस्था में तो भगवान् का भक्त बनना ही चाहिए। भगवान् के एक निष्ठावान् भक्त जैसे महाराज युधिष्ठिर को अपने हित के लिए भगवान् के इस निर्देश का पालन करना ही होगा।\n\nविशिष्ट शब्द 'ब्रह्म परम' भगवान् श्रीकृष्ण का संकेत करते हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (भ.गी. 10.12) में असित, देवल, नारद, व्यास आदि महान् प्रामाणिकों के सन्दर्भ के साथ अर्जुन ने की है। इस प्रकार महाराज युधिष्ठिर ने उत्तर की ओर प्रस्थान करते हुए अपने पूर्वजों तथा सर्वकाल के महान् भक्तों के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए अपने हृदय में निरन्तर भगवान् श्रीकृष्ण का स्मरण किया।"}
{"ref": "sb/1/15/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वे तमनुनिर्जग्मुर्भ्रातरः कृतनिश्चयाः ।\n> कलिनाधर्ममित्रेण दृष्ट्वा स्पृष्टाः प्रजा भुवि ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*सर्वे*—उनके समस्त छोटे भ्राता; *तम्*—उन्हें; *अनुनिर्जग्मुः*—ज्येष्ठ का अनुसरण करते हुए गृह त्याग कर गए; *भ्रातरः*—भ्राता; *कृत-निश्चयाः*—निश्चयपूर्वक; *कलिना*—कलियुग द्वारा; *अधर्म*—अधर्म का सिद्धान्त; *मित्रेण*—मित्र द्वारा; *दृष्ट्वा*—देखकर; *स्पृष्टाः*—अभिभूत होकर; *प्रजाः*—समस्त नागरिक; *भुवि*—पृथ्वी पर।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर के छोटे भ्राताओं ने देखा कि कलियुग समस्त संसार में पहले से ही आ चुका है तथा राज्य के नागरिक पहले से ही अधार्मिक आचरण से प्रभावित हो चुके हैं। अतः उन्होंने अपने ज्येष्ठ भ्राता के पदचिह्नों पर चलने का निश्चय किया।**", "purport": "महाराज युधिष्ठिर के छोटे भाई पहले से ही उस महान् सम्राट के आज्ञाकारी अनुयायी थे, और जीवन के परम लक्ष्य को जानने के लिए उन्हें पर्याप्त रूप से प्रशिक्षित किया गया था। अतः उन्होंने भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति में अपने ज्येष्ठ भाई का दृढ़तापूर्वक अनुसरण किया। सनातन-धर्म के सिद्धान्तों के अनुसार, जीवन का आधा भाग व्यतीत होने के पश्चात् गार्हस्थ्य जीवन से निवृत्त होकर आत्म-साक्षात्कार में संलग्न होना चाहिए। किन्तु संलग्न होने का प्रश्न सदा निर्धारित नहीं रहता। कभी-कभी सेवानिवृत्त व्यक्ति यह निश्चय नहीं कर पाते कि जीवन के अन्तिम दिनों में किस प्रकार संलग्न हों। यहाँ पाण्डवों जैसे प्रामाणिकों का निर्णय प्रस्तुत है। उन सभी ने भगवान् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की, भक्ति को अनुकूल रूप से परिपक्व करने में स्वयं को संलग्न किया। स्वामी श्रीधर के अनुसार, धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष — अथवा विभिन्न व्यक्तियों की कल्पना के अनुसार सकाम कर्म, दार्शनिक अनुमान या मुक्ति — जीवन का परम लक्ष्य नहीं है। इनका अभ्यास अधिकांशतः ऐसे व्यक्ति करते हैं जिन्हें जीवन के परम लक्ष्य का कोई ज्ञान नहीं। जीवन का परम लक्ष्य भगवान् ने स्वयं भगवद्गीता (भ.गी. 18.64) में पहले ही इंगित कर दिया है, और पाण्डव इतने बुद्धिमान् थे कि उसका बिना हिचकिचाहट के अनुसरण किया।"}
{"ref": "sb/1/15/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते साधुकृतसर्वार्था ज्ञात्वात्यन्तिकमात्मनः ।\n> मनसा धारयामासुर्वैकुण्ठचरणाम्बुजम् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*ते*—वे सब; *साधु-कृत*—सन्त के योग्य प्रत्येक कार्य सम्पन्न करके; *सर्व-अर्थाः*—जिसमें प्रत्येक योग्य वस्तु सम्मिलित है; *ज्ञात्वा*—भली-भाँति जानकर; *आत्यन्तिकम्*—परम; *आत्मनः*—जीव का; *मनसा*—मन में; *धारयाम् आसुः*—धारण किया; *वैकुण्ठ*—आध्यात्मिक आकाश के स्वामी; *चरण-अम्बुजम्*—चरणकमल।", "translation": "**उन सबने धर्म के समस्त सिद्धान्तों का पालन किया था और फलस्वरूप उन्होंने यथार्थ रूप से यह निश्चय किया कि भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमल ही सबका परम लक्ष्य हैं। अतः उन्होंने निरन्तर उनके चरणों का ध्यान किया।**", "purport": "भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं (भ.गी. 7.28) कि जिन्होंने पूर्व जन्मों में पुण्य कर्म किए हैं और जो समस्त पाप-कर्मों के फलों से मुक्त हो चुके हैं, वे ही परम भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में मन एकाग्र कर सकते हैं। पाण्डवों ने न केवल इस जन्म में, अपितु अपने पूर्व जन्मों में भी सदा सर्वोच्च पुण्य कर्म किए, इस प्रकार वे पाप-कर्मों की समस्त प्रतिक्रियाओं से सदा मुक्त हैं। अतः यह पूर्णतः स्वाभाविक है कि उन्होंने अपना मन परम भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में केन्द्रित किया। श्री विश्वनाथ चक्रवर्ती के अनुसार, धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के सिद्धान्त ऐसे व्यक्ति स्वीकार करते हैं जो पाप-कर्मों के फलों से मुक्त नहीं हैं। ऐसे व्यक्ति जो उपर्युक्त चारों सिद्धान्तों के कल्मष से ग्रस्त हैं, वे तत्काल आध्यात्मिक आकाश में भगवान् के चरणकमलों को स्वीकार नहीं कर सकते। वैकुण्ठ-जगत् भौतिक आकाश से बहुत परे स्थित है। भौतिक आकाश दुर्गा देवी — अर्थात् भगवान् की भौतिक ऊर्जा — के प्रबन्धन में है, जबकि वैकुण्ठ-जगत् भगवान् की व्यक्तिगत ऊर्जा द्वारा प्रबन्धित होता है।"}
{"ref": "sb/1/15/47-48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/47-48/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्ध्यानोद्रिक्तया भक्त्या विशुद्धधिषणाः परे ।\n> तस्मिन् नारायणपदे एकान्तमतयो गतिम् ॥ ४७ ॥\n> अवापुर्दुरवापां ते असद्भिर्विषयात्मभिः ।\n> विधूतकल्मषा स्थानं विरजेनात्मनैव हि ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *ध्यान*—सकारात्मक ध्यान; *उत्रिक्तया*—मुक्त होकर; *भक्त्या*—भक्तिमय भाव द्वारा; *विशुद्ध*—शुद्ध; *धिषणाः*—बुद्धि द्वारा; *परे*—दिव्यता में; *तस्मिन्*—उसमें; *नारायण*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण; *पदे*—चरणकमलों में; *एकान्त-मतयः*—उनके, जो परम में स्थिर हैं, जो एक है; *गतिम्*—गन्तव्य; *अवापुः*—प्राप्त किया; *दुरवापाम्*—प्राप्त करना अत्यन्त कठिन; *ते*—उनके द्वारा; *असद्भिः*—भौतिकतावादियों द्वारा; *विषय-आत्मभिः*—भौतिक आवश्यकताओं में निमग्न; *विधूत*—धो डाला; *कल्मषाः*—भौतिक कल्मष; *स्थानम्*—धाम; *विरजेन*—भौतिक राग रहित; *आत्मना एव*—उसी शरीर से; *हि*—निश्चय ही।", "translation": "**इस प्रकार निरन्तर भक्तिमय स्मरण के कारण शुद्ध चेतना द्वारा उन्होंने उस आध्यात्मिक आकाश को प्राप्त किया, जिस पर परम नारायण भगवान् श्रीकृष्ण का शासन है। इसे केवल वे ही प्राप्त करते हैं, जो विचलित हुए बिना एकमात्र परमेश्वर का ध्यान करते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण का यह धाम, जो गोलोक वृन्दावन के नाम से विख्यात है, उन व्यक्तियों द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता, जो जीवन की भौतिक धारणा में निमग्न हैं। किन्तु पाण्डवों ने समस्त भौतिक कल्मष से पूर्णतया धुल जाने के कारण, उसी शरीर में उस धाम को प्राप्त किया।**", "purport": "श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, जो व्यक्ति भौतिक प्रकृति के तीन गुणों — सत्त्व, रज और तम — से मुक्त होकर दिव्यता में स्थित हो जाता है, वह शरीर-परिवर्तन के बिना ही जीवन की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त कर सकता है। श्रील सनातन गोस्वामी अपनी हरि-भक्ति-विलास में कहते हैं कि जो भी व्यक्ति हो, एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में आध्यात्मिक अनुशासन का पालन करके द्विजन्मा ब्राह्मण की पूर्णता प्राप्त कर सकता है — ठीक वैसे ही जैसे एक रसायनशास्त्री रासायनिक प्रक्रिया से बन्दूक की धातु को सोने में बदल सकता है। अतः शरीर-परिवर्तन के बिना ब्राह्मण बनने की, अथवा शरीर-परिवर्तन के बिना ही वापस भगवद्धाम जाने की प्रक्रिया में वास्तविक मार्गदर्शन ही महत्त्वपूर्ण है। श्रील जीव गोस्वामी टिप्पणी करते हैं कि इस प्रसंग में प्रयुक्त 'हि' शब्द इस सत्य की सकारात्मक रूप से पुष्टि करता है, और इस तथ्य में कोई सन्देह नहीं। भगवद्गीता भी श्रील जीव गोस्वामी के इस कथन की पुष्टि करती है — भगवान् कहते हैं (भ.गी. 14.26) कि जो कोई भी बिना विचलन के क्रमबद्ध रूप से भक्तिसेवा सम्पन्न करे, वह भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के कल्मष को पार करके ब्रह्म-पूर्णता प्राप्त कर सकता है; और जब उसी भक्तिसेवा के निरन्तर पालन से ब्रह्म-पूर्णता और भी उन्नत होती है, तो इसमें कोई सन्देह नहीं कि मनुष्य शरीर-परिवर्तन के बिना ही सर्वोच्च आध्यात्मिक लोक गोलोक वृन्दावन प्राप्त कर सकता है — जैसा कि हम पहले ही भगवान् के बिना शरीर-परिवर्तन के अपने धाम लौटने के प्रसंग में चर्चा कर चुके हैं।"}
{"ref": "sb/1/15/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुरोऽपि परित्यज्य प्रभासे देहमात्मनः ।\n> कृष्णावेशेन तच्चित्तः पितृभिः स्वक्षयं ययौ ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*विदुरः*—विदुर (महाराज युधिष्ठिर के चाचा); *अपि*—भी; *परित्यज्य*—शरीर त्यागने के पश्चात्; *प्रभासे*—प्रभास तीर्थस्थान में; *देहम् आत्मनः*—अपना शरीर; *कृष्ण*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *आवेशेन*—उस चिन्तन में निमग्न होकर; *तत्*—उनके; *चित्तः*—विचार एवं कर्म; *पितृभिः*—पितृलोक के निवासियों सहित; *स्व-क्षयम्*—अपना धाम; *ययौ*—प्रस्थान कर गए।", "translation": "**विदुर ने तीर्थयात्रा के दौरान प्रभास में शरीर त्याग दिया।** क्योंकि वे भगवान् श्रीकृष्ण के चिन्तन में लीन थे, उन्हें पितृलोक के देवताओं ने ग्रहण किया और वे अपने मूल पद पर लौट गए।", "purport": "पाण्डवों और विदुर में यह अन्तर है कि पाण्डव भगवान् के नित्य पार्षद हैं, जबकि विदुर पितृलोक के प्रशासनिक देवताओं में से एक हैं जिन्हें यमराज कहा जाता है। मनुष्य यमराज से इसलिए भयभीत रहते हैं क्योंकि वे भौतिक जगत् के अपराधियों को दण्ड देते हैं; किन्तु जो भगवान् के भक्त हैं, उन्हें उनसे कोई भय नहीं। भक्तों के लिए वे एक हार्दिक मित्र हैं, किन्तु अभक्तों के लिए भय के साक्षात् अवतार। जैसा कि हम पहले चर्चा कर चुके हैं, यह ज्ञात है कि यमराज को माण्डुक मुनि ने शूद्र के रूप में जन्म लेने का शाप दिया था; अतः विदुर यमराज के अवतार थे। भगवान् के नित्य सेवक के रूप में उन्होंने अत्यन्त उत्साह से भक्ति प्रदर्शित की और एक धर्मात्मा मनुष्य का जीवन व्यतीत किया — इतना कि धृतराष्ट्र जैसे भौतिकतावादी व्यक्ति ने भी उनके उपदेश से मुक्ति प्राप्त की। इस प्रकार भगवान् की भक्तिसेवा में अपने पुण्य कर्मों से वे सदा भगवान् के चरणकमलों का स्मरण करने में समर्थ हुए, और इस प्रकार शूद्र-कुल में जन्म के समस्त कल्मष से मुक्त हो गए। अन्त में उन्हें पितृलोक के देवताओं ने पुनः ग्रहण किया और अपने मूल पद पर प्रतिष्ठित किया। देवतागण भी व्यक्तिगत स्पर्श के बिना भगवान् के पार्षद हैं, जबकि भगवान् के प्रत्यक्ष पार्षद उनके साथ निरन्तर व्यक्तिगत सम्पर्क में रहते हैं। भगवान् और उनके व्यक्तिगत पार्षद असंख्य ब्रह्माण्डों में निरन्तर अवतरित होते रहते हैं। भगवान् सब कुछ स्मरण रखते हैं, जबकि पार्षद भूल जाते हैं, क्योंकि वे भगवान् के अत्यन्त सूक्ष्म अंश हैं; अपरिमेय होने के कारण ऐसी घटनाएँ भूल जाना उनका स्वभाव है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (भ.गी. 4.5) में होती है।"}
{"ref": "sb/1/15/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्रौपदी च तदाज्ञाय पतीनामनपेक्षताम् ।\n> वासुदेवे भगवति ह्येकान्तमतिराप तम् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*द्रौपदी*—द्रौपदी (पाण्डवों की पत्नी); *च*—तथा; *तदा*—उस समय; *आज्ञाय*—भगवान् श्रीकृष्ण को भली-भाँति जानकर; *पतीनाम्*—पतियों का; *अनपेक्षताम्*—जिन्होंने उसकी चिन्ता नहीं की; *वासुदेवे*—भगवान् वासुदेव (श्रीकृष्ण) में; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *हि*—ठीक; *एक-अन्त*—पूर्णतः; *मतिः*—एकाग्रता; *आप*—प्राप्त की; *तम्*—उन्हें (भगवान् को)।", "translation": "**द्रौपदी ने भी देखा कि उनके पति उनकी चिन्ता किए बिना ही गृह त्याग रहे हैं। वे भगवान् वासुदेव श्रीकृष्ण को भली-भाँति जानती थीं। वे और सुभद्रा दोनों श्रीकृष्ण के चिन्तन में लीन हो गईं और अपने पतियों के समान ही फल को प्राप्त हुईं।**", "purport": "जब कोई अन्तरिक्ष में वायुयान से उड़ता है, तो वह दूसरे विमानों की देखभाल नहीं कर सकता। प्रत्येक को अपने विमान की देखभाल स्वयं करनी होती है, और यदि कोई संकट आए तो कोई अन्य विमान उसकी सहायता नहीं कर सकता। इसी प्रकार, जीवन के अन्त में जब भगवद्धाम वापस जाना हो, तो प्रत्येक को बिना किसी की सहायता के अपनी देखभाल स्वयं करनी होती है। किन्तु यह सहायता अन्तरिक्ष में उड़ने से पूर्व धरती पर ही दी जाती है। इसी प्रकार, आध्यात्मिक गुरु, पिता, माता, सम्बन्धीजन, पति आदि जीवनकाल में सहायता कर सकते हैं, किन्तु समुद्र पार करते समय मनुष्य को स्वयं अपनी देखभाल करनी होती है और पूर्व में प्राप्त निर्देशों का उपयोग करना होता है। द्रौपदी के पाँच पति थे, और किसी ने भी द्रौपदी को नहीं बुलाया, किन्तु द्रौपदी को अपने महान् पतियों की प्रतीक्षा किए बिना स्वयं अपनी देखभाल करनी थी। और चूँकि वह पहले से ही अभ्यस्त थीं, उन्होंने तुरन्त भगवान् वासुदेव श्रीकृष्ण के चरण-कमलों में मन एकाग्र कर लिया। पत्नियों को भी उनके पतियों के समान ही फल उसी रीति से प्राप्त हुआ, अर्थात् बिना शरीर बदले वे भगवद्धाम के गन्तव्य तक पहुँच गईं। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर का सुझाव है कि द्रौपदी और सुभद्रा — यद्यपि यहाँ उनका नाम उल्लिखित नहीं है — दोनों को एक ही परिणाम प्राप्त हुआ। उनमें से किसी को भी शरीर त्यागने की आवश्यकता नहीं पड़ी।"}
{"ref": "sb/1/15/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/15/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः श्रद्धयैतद् भगवत्प्रियाणां\n> पाण्डोः सुतानामिति सम्प्रयाणम् ।\n> शृणोत्यलं स्वस्त्ययनं पवित्रं\n> लब्ध्वा हरौ भक्तिमुपैति सिद्धिम् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *श्रद्धया*—श्रद्धापूर्वक; *एतत्*—यह; *भगवत्-प्रियाणाम्*—उनका जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अत्यन्त प्रिय हैं; *पाण्डोः*—पाण्डु के; *सुतानाम्*—पुत्रों का; *इति*—इस प्रकार; *सम्प्रयाणम्*—परम लक्ष्य हेतु प्रस्थान; *शृणोति*—सुनता है; *अलम्*—केवल; *स्वस्त्ययनम्*—सौभाग्य; *पवित्रम्*—पूर्णतया शुद्ध; *लब्ध्वा*—प्राप्त करके; *हरौ*—परमेश्वर के प्रति; *भक्तिम्*—भक्ति; *उपैति*—प्राप्त करता है; *सिद्धिम्*—सिद्धि।", "translation": "**पाण्डु के पुत्रों के जीवन के परम लक्ष्य—भगवद्धाम—हेतु प्रस्थान का यह प्रसंग पूर्णतया मंगलमय एवं पूर्णतया शुद्ध है। अतः जो कोई इस कथा को भक्तिपूर्ण श्रद्धा से सुनता है, वह निश्चय ही भगवान् की भक्ति—जीवन की परम सिद्धि—प्राप्त करता है।**", "purport": "श्रीमद्भागवत पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा पाण्डवों जैसे भगवान् के भक्तों की कथा है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा उनके भक्तों की कथा अपने आप में परम है, और इस प्रकार उसे भक्तिमय भाव से सुनना भगवान् तथा भगवान् के नित्य संगियों की संगति करना है। श्रीमद्भागवत के श्रवण की प्रक्रिया द्वारा मनुष्य जीवन की परम सिद्धि—अर्थात् भगवद्धाम वापस जाने—को विफलता के बिना प्राप्त कर सकता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के पन्द्रहवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"पाण्डवों का समुचित समय पर संन्यास\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/1/16/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> ततः परीक्षिद् द्विजवर्यशिक्षया\n> महीं महाभागवतः शशास ह ।\n> यथा हि सूत्यामभिजातकोविदाः\n> समादिशन् विप्र महद्गुणस्तथा ॥ १ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *ततः*—तत्पश्चात्; *परीक्षित्*—महाराज परीक्षित; *द्विज-वर्य*—महान् द्विजश्रेष्ठ ब्राह्मणगण; *शिक्षया*—उनके उपदेशों से; *महीम्*—पृथ्वी; *महा-भागवतः*—महान् भक्त; *शशास*—शासन किया; *ह*—भूतकाल में; *यथा*—जैसा उन्होंने बताया था; *हि*—निश्चय ही; *सूत्याम्*—उनके जन्म के समय; *अभिजात-कोविदाः*—जन्म के समय के निपुण ज्योतिषी; *समादिशन्*—अपना मत प्रकट किया; *विप्र*—हे ब्राह्मणगण; *महत्-गुणः*—महान् गुण; *तथा*—उसके अनुरूप।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा : हे विद्वान् ब्राह्मणगण, तत्पश्चात् महाराज परीक्षित ने द्विजश्रेष्ठ ब्राह्मणों के उपदेशों के अनुसार भगवान् के एक महान् भक्त के रूप में जगत् पर शासन करना आरम्भ किया। उन्होंने उन्हीं महान् गुणों के अनुसार शासन किया, जिनकी भविष्यवाणी उनके जन्म के समय निपुण ज्योतिषियों ने की थी।**", "purport": "महाराज परीक्षित के जन्म के समय, विशेषज्ञ ज्योतिषी ब्राह्मणों ने उनके कुछ गुणों की भविष्यवाणी की थी। महाराज परीक्षित ने उन सभी गुणों को विकसित किया, क्योंकि वे भगवान् के महान् भक्त थे। वास्तविक योग्यता भगवान् का भक्त बनने में है, और धीरे-धीरे उसमें सभी सद्गुण विकसित होते जाते हैं। महाराज परीक्षित एक महाभागवत थे — प्रथम श्रेणी के भक्त — जो न केवल भक्ति-विज्ञान में पारंगत थे, अपितु अपने दिव्य उपदेशों द्वारा दूसरों को भी भक्त बनाने में सक्षम थे। अतः महाराज परीक्षित प्रथम श्रेणी के भक्त थे, और इसलिए वे महान् ऋषियों और विद्वान् ब्राह्मणों से परामर्श करते थे जो शास्त्रों के अनुसार राज्य-प्रशासन संचालित करने में उन्हें परामर्श दे सकते थे। ऐसे महान् राजा आधुनिक निर्वाचित कार्यकारी प्रमुखों की तुलना में अधिक उत्तरदायी थे, क्योंकि वे वैदिक साहित्य में महान् आचार्यों द्वारा छोड़े गए निर्देशों का अनुसरण करके उन्हें दायित्वबद्ध थे। प्रतिदिन अव्यावहारिक मूर्खों द्वारा नए विधायी विधेयक बनाने और फिर सुविधानुसार बार-बार उन्हें बदलते रहने की आवश्यकता नहीं थी। नियम-विनियम पहले से ही मनु, याज्ञवल्क्य, पराशर और अन्य मुक्त ऋषियों द्वारा निर्धारित थे, और ये सभी विधान सर्वकाल में सर्वत्र उपयुक्त थे। अतः नियम-विनियम मानक थे और उनमें कोई दोष या त्रुटि नहीं थी। महाराज परीक्षित जैसे राजाओं के पास सलाहकारों की परिषद् होती थी, और उस परिषद् के सभी सदस्य या तो महान् ऋषि थे या प्रथम श्रेणी के ब्राह्मण। वे कोई वेतन स्वीकार नहीं करते थे, न ही उन्हें ऐसे वेतन की आवश्यकता थी। राज्य को बिना किसी व्यय के सर्वोत्तम परामर्श मिलता था। वे स्वयं समदर्शी थे — मनुष्य और पशु दोनों के प्रति समान। वे राजा को मनुष्यों की रक्षा करने और बेचारे पशुओं को मारने का निर्देश नहीं देते थे। ऐसे परिषद् सदस्य मूर्ख अथवा मूर्खों के स्वर्ग की रचना करने वाले प्रतिनिधि नहीं थे। वे सभी आत्म-साक्षात्कारी महात्मा थे, और वे भलीभाँति जानते थे कि राज्य के सभी प्राणी इस जीवन में और अगले जीवन में कैसे सुखी रह सकते हैं। वे खाओ, पियो, मौज करो और भोग करो की सुखवादी दर्शन से चिन्तित नहीं थे। वे वास्तविक अर्थ में दार्शनिक थे, और वे भलीभाँति जानते थे कि मानव जीवन का उद्देश्य क्या है। इन सभी दायित्वों के अन्तर्गत, राजा की सलाहकार परिषद् सही दिशा-निर्देश देती थी, और स्वयं भगवान् के योग्य भक्त होने के नाते राजा अथवा कार्यकारी प्रमुख राज्य के कल्याण हेतु उनका सतर्कतापूर्वक पालन करता था। महाराज युधिष्ठिर अथवा महाराज परीक्षित के काल में राज्य वास्तविक अर्थ में एक कल्याणकारी राज्य था, क्योंकि उस राज्य में कोई — चाहे मनुष्य हो या पशु — दुःखी नहीं था। महाराज परीक्षित विश्व के एक आदर्श कल्याणकारी राज्य के आदर्श राजा थे।"}
{"ref": "sb/1/16/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> स उत्तरस्य तनयामुपयेम इरावतीम् ।\n> जनमेजयादींश्चतुरस्तस्यामुत्पादयत् सुतान् ॥ २ ॥", "synonyms": "*सः*—उन्होंने; *उत्तरस्य*—राजा उत्तर की; *तनयाम्*—पुत्री से; *उपयेमे*—विवाह किया; *इरावतीम्*—इरावती; *जनमेजय-आदीन्*—महाराज जनमेजय आदि; *चतुरः*—चार; *तस्याम्*—उससे; *उत्पादयत्*—उत्पन्न किए; *सुतान्*—पुत्र।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने राजा उत्तर की पुत्री से विवाह किया और महाराज जनमेजय आदि चार पुत्र उत्पन्न किए।**", "purport": "महाराज उत्तर विराट के पुत्र और महाराज परीक्षित के मामा थे। इरावती महाराज उत्तर की पुत्री होने के नाते महाराज परीक्षित की चचेरी बहन थीं, किन्तु यदि वे एक ही गोत्र या कुल की न हों तो चचेरे भाई-बहन परस्पर विवाह कर सकते थे। वैदिक विवाह-पद्धति में गोत्र अथवा कुल की महत्ता पर विशेष बल दिया गया है। अर्जुन ने भी सुभद्रा से विवाह किया था, यद्यपि वे उनकी मामी की पुत्री थीं।\n\nजनमेजय — ये एक राजर्षि और महाराज परीक्षित के प्रसिद्ध पुत्र थे। इनकी माता का नाम इरावती था, यद्यपि कुछ मतानुसार मद्रावती था। महाराज जनमेजय के ज्ञातनिक और शंकुकर्ण नामक दो पुत्र हुए। उन्होंने कुरुक्षेत्र तीर्थ में अनेक यज्ञों का आयोजन किया और श्रुतसेन, उग्रसेन तथा भीमसेन द्वितीय नामक तीन अनुज भाई थे। उन्होंने तक्षशिला (अजन्ता) पर आक्रमण किया और अपने महान पिता महाराज परीक्षित के साथ हुई अन्यायपूर्ण शाप की घटना का बदला लेने का निश्चय किया। उन्होंने सर्पजाति का नाश करने के लिए, जिसमें तक्षक भी था जिसने दंश से उनके पिता को मृत्यु दी थी, एक महान यज्ञ किया जिसे सर्पयज्ञ कहते हैं। अनेक प्रभावशाली देवताओं और ऋषियों के अनुरोध पर उन्हें सर्पजाति को मारने का अपना निर्णय बदलना पड़ा, किन्तु यज्ञ रोकने के बाद भी उन्होंने यज्ञ में सम्मिलित सभी सम्बद्ध जनों को भली-भाँति पुरस्कृत करके और यज्ञ की आगे की विधि बन्द करके सभी को सन्तुष्ट किया। उस अनुष्ठान में महामुनि व्यासदेव भी उपस्थित थे और उन्होंने स्वयं राजा के सम्मुख कुरुक्षेत्र युद्ध का इतिहास सुनाया। तत्पश्चात् व्यासदेव के आदेश से उनके शिष्य वैशम्पायन ने राजा के सामने महाभारत का विषय निरूपित किया। अपने महान पिता की असमय मृत्यु से वे अत्यन्त व्यथित थे और उन्हें पुनः देखने के लिए आकुल थे; उन्होंने महर्षि व्यासदेव के सामने यह इच्छा व्यक्त की। व्यासदेव ने भी उनकी यह इच्छा पूरी की। उनके पिता उनके सम्मुख प्रकट हुए और उन्होंने अपने पिता तथा व्यासदेव दोनों की महान श्रद्धा और आडम्बर के साथ पूजा की। पूर्णतः सन्तुष्ट होने पर उन्होंने यज्ञ में उपस्थित ब्राह्मणों को अत्यन्त उदारता से दान दिया।"}
{"ref": "sb/1/16/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> आजहाराश्वमेधांस्त्रीन् गङ्गायां भूरिदक्षिणान् ।\n> शारद्वतं गुरुं कृत्वा देवा यत्राक्षिगोचराः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*आजहार*—सम्पन्न किए; *अश्व-मेधान्*—अश्वमेध यज्ञ; *त्रीन्*—तीन; *गंगायाम्*—गंगा के तट पर; *भूरि*—पर्याप्त; *दक्षिणान्*—पुरस्कार; *शारद्वतम्*—कृपाचार्य को; *गुरुम्*—गुरु; *कृत्वा*—चुनकर; *देवाः*—देवता; *यत्र*—जहाँ; *अक्षि*—नेत्र; *गोचराः*—दृष्टि के भीतर।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने कृपाचार्य को मार्गदर्शन हेतु अपना गुरु चुनने के पश्चात् गंगा के तट पर तीन अश्वमेध यज्ञ सम्पन्न किए। ये यज्ञ उपस्थित जनों के लिए पर्याप्त पुरस्कारों सहित सम्पन्न किए गए। और इन यज्ञों में सामान्य मनुष्य भी देवताओं को देख सकता था।**", "purport": "इस श्लोक से प्रतीत होता है कि उच्च लोकों के वासियों के लिए अन्तरलोकीय यात्रा सुगम है। भागवत के अनेक कथनों में हमने देखा है कि स्वर्ग के देवतागण प्रभावशाली राजाओं और सम्राटों द्वारा सम्पादित यज्ञों में भाग लेने के लिए इस पृथ्वी पर आते थे। यहाँ भी हम पाते हैं कि महाराज परीक्षित के अश्वमेध यज्ञ के अवसर पर अन्य लोकों के देवतागण यज्ञ-अनुष्ठान के कारण सामान्य मनुष्यों को भी दृष्टिगोचर हो रहे थे। देवतागण सामान्यतः सामान्य मनुष्यों को दृष्टिगोचर नहीं होते, जैसे भगवान् दृष्टिगोचर नहीं होते। किन्तु जैसे भगवान् भी अपनी अहैतुकी कृपा से सामान्य मनुष्यों को दृष्टिगोचर होने के लिए अवतरित होते हैं, उसी प्रकार देवतागण भी अपनी कृपा से सामान्य मनुष्यों को दृष्टिगोचर होते हैं। यद्यपि दिव्य प्राणी इस पृथ्वी के निवासियों की नग्न आँखों को दृष्टिगोचर नहीं होते, किन्तु महाराज परीक्षित के प्रभाव से देवतागण भी दृष्टिगोचर होने के लिए तैयार हो गए। राजा ऐसे यज्ञों में उसी प्रकार उदारता से व्यय करते थे जैसे बादल वर्षा वितरित करता है। बादल जल का एक और रूप है, अर्थात् पृथ्वी के जल ही बादल में परिणत होते हैं। इसी प्रकार राजाओं द्वारा ऐसे यज्ञों में किया गया दान प्रजा से एकत्र किए गए करों का ही एक और रूप है। किन्तु जैसे वर्षा अत्यन्त उदारता से होती है और आवश्यकता से अधिक प्रतीत होती है, उसी प्रकार ऐसे राजाओं द्वारा किया गया दान भी प्रजा की आवश्यकता से अधिक प्रतीत होता है। सन्तुष्ट प्रजा कभी राजा के विरुद्ध आन्दोलन नहीं करेगी और इस प्रकार राजतन्त्रीय शासन को बदलने की आवश्यकता नहीं थी।\n\nमहाराज युधिष्ठिर जैसे राजा के लिए भी मार्गदर्शन हेतु आध्यात्मिक गुरु की आवश्यकता थी। ऐसे मार्गदर्शन के बिना मनुष्य आध्यात्मिक जीवन में प्रगति नहीं कर सकता। आध्यात्मिक गुरु प्रामाणिक होना चाहिए और जो व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार करना चाहे उसे वास्तविक सफलता पाने के लिए प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के पास जाना और उनकी शरण लेनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/16/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> निजग्राहौजसा वीरः कलिं दिग्विजये क्वचित् ।\n> नृपलिङ्गधरं शूद्रं घ्नन्तं गोमिथुनं पदा ॥ ४ ॥", "synonyms": "*निजग्राह*—पर्याप्त दण्ड दिया; *ओजसा*—पराक्रम से; *वीरः*—पराक्रमी वीर; *कलिम्*—कलि को, युग के स्वामी को; *दिग्विजये*—जगत् को जीतने के अपने मार्ग में; *क्वचित्*—एक बार; *नृप-लिंग-धरम्*—जो राजा के वेश में विचरण करता है; *शूद्रम्*—निम्न वर्ग; *घ्नन्तम्*—पीड़ा पहुँचाते हुए; *गो-मिथुनम्*—एक गाय तथा बैल को; *पदा*—पैर पर।", "translation": "**एक बार, जब महाराज परीक्षित जगत् को जीतने के मार्ग पर थे, तब उन्होंने कलियुग के स्वामी को, जो शूद्र से भी निम्न था, राजा का वेश धारण किए हुए और एक गाय तथा बैल के पैरों पर प्रहार करते हुए देखा। राजा ने तत्काल उसे पर्याप्त दण्ड देने के लिए पकड़ लिया।**", "purport": "राजा के विश्व-विजय पर निकलने का उद्देश्य आत्म-विस्तार नहीं होता। महाराज परीक्षित सिंहासनारोहण के पश्चात् विश्व-विजय पर निकले थे, किन्तु यह अन्य राज्यों पर आक्रमण के उद्देश्य से नहीं था। वे विश्व-सम्राट थे और सभी छोटे राज्य पहले से ही उनके अधीन थे। उनके निकलने का उद्देश्य यह देखना था कि ईश्वरीय राज्य की दृष्टि से सब कुछ किस प्रकार चल रहा है। राजा, भगवान् के प्रतिनिधि के रूप में, भगवान् की इच्छा को यथावत् पूर्ण करता है। आत्म-विस्तार का तो प्रश्न ही नहीं उठता। अतः जैसे ही महाराज परीक्षित ने देखा कि एक नीच व्यक्ति राजा के वेश में एक गाय और एक बैल के पैरों पर प्रहार कर रहा है, उन्होंने तत्काल उसे बन्दी बनाकर दण्डित किया। राजा सबसे महत्त्वपूर्ण पशु — गाय — के प्रति अपमान और सबसे महत्त्वपूर्ण मनुष्य — ब्राह्मण — के प्रति अनादर को सहन नहीं कर सकता। मानव-सभ्यता का अर्थ है ब्राह्मणीय संस्कृति के कारण को आगे बढ़ाना, और उसके रक्षण के लिए गो-रक्षा अनिवार्य है। दूध में एक चमत्कार है, क्योंकि इसमें वे सभी आवश्यक विटामिन उपलब्ध हैं जो उच्चतर उपलब्धियों के लिए मनुष्य की शारीरिक दशाओं को बनाए रखते हैं। ब्राह्मणीय संस्कृति तभी उन्नत हो सकती है जब मनुष्य को सत्त्वगुण के विकास हेतु शिक्षित किया जाए; और इसके लिए दूध, फल तथा अन्न से बने भोजन की प्राथमिक आवश्यकता है। महाराज परीक्षित यह देखकर अत्यन्त चकित हो गए कि एक काला शूद्र, जो शासक के वेश में था, मानव-समाज के सबसे महत्त्वपूर्ण पशु — गाय — के साथ दुर्व्यवहार कर रहा था।\n\nकलियुग का अर्थ है कुप्रबन्धन और कलह। और इस समस्त कुप्रबन्धन एवं कलह का मूल कारण यह है कि निम्न-कोटि के गुणों से युक्त निकम्मे व्यक्ति, जिनकी जीवन में कोई उच्च आकांक्षा नहीं, राज्य-प्रशासन की बागडोर थाम लेते हैं। ऐसे व्यक्ति जब राजा के पद पर होते हैं तो निश्चित रूप से सबसे पहले गाय और ब्राह्मणीय संस्कृति को क्षति पहुँचाते हैं, और इस प्रकार सम्पूर्ण समाज को नरक की ओर धकेलते हैं। महाराज परीक्षित, जो सुशिक्षित थे, उन्होंने संसार के समस्त कलह के इस मूल कारण की गन्ध पाई और इसे आरम्भ में ही रोकना चाहा।"}
{"ref": "sb/1/16/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> कस्य हेतोर्निजग्राह कलिं दिग्विजये नृपः ।\n> नृदेवचिह्नधृक्शूद्रकोऽसौ गां यः पदाहनत् ।\n> तत्कथ्यतां महाभाग यदि कृष्णकथाश्रयम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*शौनकः उवाच*—शौनक ऋषि ने कहा; *कस्य*—किस; *हेतोः*—कारण से; *निजग्राह*—पर्याप्त दण्ड दिया; *कलिम्*—कलियुग के स्वामी को; *दिग्विजये*—अपनी विश्व-यात्रा के समय; *नृपः*—एक राजा ने; *नृ-देव*—राजपुरुष; *चिह्न-धृक्*—के समान सुसज्जित; *शूद्रकः*—शूद्रों में निकृष्ट; *असौ*—वह; *गाम्*—गाय; *यः*—जिसने; *पदा अहनत्*—पैर पर प्रहार किया; *तत्*—वह सब; *कथ्यताम्*—कृपया वर्णन कीजिए; *महा-भाग*—हे परम भाग्यशाली; *यदि*—यदि, तथापि; *कृष्ण*—कृष्ण के विषय में; *कथा-आश्रयम्*—उनके प्रसंगों से सम्बद्ध।", "translation": "**शौनक ऋषि ने पूछा: महाराज परीक्षित ने उसे केवल दण्डित ही क्यों किया, जबकि वह *शूद्रों* में भी अधम था — राजा के वेश में आकर गाय के पैरों को क्षति पहुँचाई थी? कृपया भगवान् श्रीकृष्ण के विषयों से सम्बन्धित इन सभी घटनाओं का वर्णन करें।**", "purport": "शौनक और ऋषिगण यह सुनकर चकित हो गए कि धर्मात्मा महाराज परीक्षित ने अपराधी को केवल दण्डित किया और उसे मार नहीं डाला। इससे यह संकेत मिलता है कि महाराज परीक्षित जैसे पुण्यात्मा राजा को तो उस अपराधी को तत्काल मार ही देना चाहिए था, जो राजा के वेश में जनता को ठगना चाहता था और साथ ही पशुओं में पवित्रतम — गाय — का अपमान करने का साहस कर रहा था! उन दिनों के ऋषिगण तो यह भी कल्पना नहीं कर सकते थे कि कलियुग के उन्नत काल में शूद्रों में भी अधम व्यक्ति प्रशासक चुने जाएँगे और गो-वध के लिए संगठित बूचड़खाने खोलेंगे। वैसे, यद्यपि एक ऐसे शूद्र के बारे में सुनना जो ठग था और गाय का अपमान करने वाला था, महान् ऋषियों के लिए बहुत रुचिकर नहीं था, तथापि वे इसे इसलिए सुनना चाहते थे कि देखें कहीं यह घटना भगवान् श्रीकृष्ण से किसी प्रकार सम्बन्धित तो नहीं। उन्हें केवल भगवान् श्रीकृष्ण के विषयों में रुचि थी, क्योंकि जो भी कृष्ण-कथा से जुड़ा हो वह सुनने योग्य है। भागवत में समाजशास्त्र, राजनीति, अर्थशास्त्र, सांस्कृतिक विषयों आदि पर अनेक प्रसंग हैं, किन्तु वे सभी कृष्ण से सम्बन्धित हैं, अतः वे सभी सुनने योग्य हैं। श्रीकृष्ण समस्त विषयों में शुद्धिकारक तत्त्व हैं, चाहे वे जो भी हों। सांसारिक जगत् में प्रत्येक वस्तु अशुद्ध है क्योंकि वह भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की उपज है। शुद्धिकारक तत्त्व हैं — श्रीकृष्ण।"}
{"ref": "sb/1/16/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथवास्य पदाम्भोजमकरन्दलिहां सताम् ।\n> किमन्यैरसदालापैरायुषो यदसद्व्ययः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*अथवा*—अन्यथा; *अस्य*—उनके (भगवान् श्रीकृष्ण के); *पद-अम्भोज*—चरणकमल; *मकरन्द-लिहाम्*—जो ऐसे कमल-पुष्प से मधु का पान करते हैं उनके; *सताम्*—जो नित्य विद्यमान रहने वाले हैं उनके; *किम् अन्यैः*—अन्य किसी से क्या प्रयोजन; *असत्*—मिथ्या; *आलापैः*—प्रसंग; *आयुषः*—आयु का; *यत्*—जो; *असत्-व्ययः*—जीवन का अनावश्यक अपव्यय।", "translation": "**भगवान् के भक्त भगवान् के चरणकमलों से प्राप्त मधु का पान करने के अभ्यस्त होते हैं। उन प्रसंगों से क्या प्रयोजन जो मनुष्य के बहुमूल्य जीवन को केवल व्यर्थ करते हैं?**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण और उनके भक्तगण दोनों ही दिव्य स्तर पर स्थित हैं; अतः भगवान् श्रीकृष्ण के या उनके शुद्ध भक्तों के विषय समान रूप से उत्तम हैं। कुरुक्षेत्र का युद्ध राजनीति और कूटनीति से भरपूर है, किन्तु चूँकि ये विषय भगवान् श्रीकृष्ण से सम्बन्धित हैं, इसलिए भगवद्गीता सारे संसार में आदृत है। राजनीति, अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र आदि को, जो सांसारिकों के लिए सांसारिक हैं, समाप्त करने की कोई आवश्यकता नहीं। एक शुद्ध भक्त के लिए, जो वास्तव में भगवान् से सम्बन्धित है, ऐसी सांसारिक बातें भी दिव्य हो जाती हैं यदि वे भगवान् या उनके शुद्ध भक्त से जुड़ी हों।\n\nहमने अब तक पाण्डवों की गतिविधियाँ सुनी और उन पर विचार किया है, और अभी हम महाराज परीक्षित के प्रसंगों को लेकर चल रहे हैं, किन्तु चूँकि ये सभी विषय भगवान् श्रीकृष्ण से सम्बन्धित हैं, अतः ये सभी दिव्य हैं, और शुद्ध भक्तों की इन्हें सुनने में गहरी रुचि है। इस विषय की चर्चा हम भीष्मदेव की स्तुतियों के प्रसंग में पहले ही कर चुके हैं।\n\nहमारे जीवन की अवधि बहुत लम्बी नहीं है, और यह भी निश्चित नहीं कि अगले चरण के लिए हमें कब सब कुछ छोड़ने का आदेश मिल जाए। अतः हमारा कर्तव्य है कि हम देखें कि हमारे जीवन का एक भी क्षण उन विषयों में व्यर्थ न हो जो भगवान् श्रीकृष्ण से सम्बन्धित नहीं। कोई भी विषय, चाहे कितना भी सुखद हो, यदि उसका श्रीकृष्ण से सम्बन्ध न हो तो वह सुनने योग्य नहीं।\n\nआध्यात्मिक लोक — गोलोक वृन्दावन — भगवान् श्रीकृष्ण का शाश्वत धाम है, जो कमल के मध्यभाग के आकार का है। जब भगवान् किसी भी सांसारिक लोक पर अवतरित होते हैं, तब भी वे अपने धाम को ज्यों-का-त्यों प्रकट करते हुए ऐसा करते हैं। अतः उनके चरण सदैव उसी विशाल कमल-मध्यभाग पर ही रहते हैं। उनके चरण भी कमल के समान सुन्दर हैं। इसीलिए कहा जाता है कि भगवान् श्रीकृष्ण कमलचरण हैं।\n\nजीव स्वभावतः शाश्वत है। भौतिक ऊर्जा के सम्पर्क के कारण वह जन्म-मृत्यु के भँवर में पड़ा हुआ है। ऐसी भौतिक ऊर्जा से मुक्त होकर जीव मुक्त हो जाता है और वापस घर — भगवद्धाम — लौटने का अधिकारी बन जाता है। जो लोग अपना भौतिक शरीर बदले बिना सदा के लिए जीना चाहते हैं, उन्हें भगवान् श्रीकृष्ण और उनके भक्तों से सम्बन्धित विषयों के अतिरिक्त अन्य विषयों में अपना बहुमूल्य समय नष्ट नहीं करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/16/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षुद्रायुषां नृणामङ्ग मर्त्यानामृतमिच्छताम् ।\n> इहोपहूतो भगवान्मृत्युः शामित्रकर्मणि ॥ ७ ॥", "synonyms": "*क्षुद्र*—अत्यन्त अल्प; *आयुषाम्*—आयु के; *नृणाम्*—मनुष्यों के; *अंग*—हे सूत गोस्वामी; *मर्त्यानाम्*—जो निश्चय ही मृत्यु को प्राप्त होने वाले हैं उनके; *ऋतम्*—नित्य जीवन; *इच्छताम्*—जो इसकी इच्छा करते हैं उनके; *इह*—यहाँ; *उपहूतः*—उपस्थित होने के लिए बुलाए गए; *भगवान्*—भगवान् का प्रतिनिधित्व करते हुए; *मृत्युः*—मृत्यु के नियन्ता, यमराज; *शामित्र*—शमन करते हुए; *कर्मणि*—कार्यों में।", "translation": "**हे सूत गोस्वामी, मनुष्यों में कुछ ऐसे हैं जो मृत्यु से मुक्ति की इच्छा करते हैं और नित्य जीवन प्राप्त करते हैं। वे मृत्यु के नियन्ता यमराज को बुलाकर वध-प्रक्रिया से बच जाते हैं।**", "purport": "जीव जैसे-जैसे निम्न पशु-जीवन से उच्चतर मनुष्य-जीवन की ओर और क्रमशः उच्चतर बुद्धि की ओर विकसित होता है, वैसे-वैसे वह मृत्यु के चंगुल से मुक्त होने के लिए आतुर हो जाता है। आधुनिक वैज्ञानिक भौतिक-रासायनिक ज्ञान की उन्नति से मृत्यु को रोकने का प्रयास करते हैं, किन्तु खेद है कि मृत्यु के नियन्ता — यमराज — इतने निर्मम हैं कि वे स्वयं उस वैज्ञानिक के प्राण भी नहीं छोड़ते। जो वैज्ञानिक वैज्ञानिक ज्ञान की उन्नति से मृत्यु को रोकने का सिद्धान्त प्रस्तुत करता है, वह स्वयं यमराज द्वारा बुलाए जाने पर मृत्यु का ग्रास बन जाता है। मृत्यु को रोकना तो दूर, जीवन की इस अल्प अवधि को एक पल के भी अंश से कोई नहीं बढ़ा सकता। यमराज की इस क्रूर संहार-प्रक्रिया को रोकने का एकमात्र उपाय यह है कि उन्हें भगवान् के पवित्र नाम के श्रवण और कीर्तन के लिए आमन्त्रित किया जाए। यमराज भगवान् के महान् भक्त हैं, और उन्हें उन शुद्ध भक्तों द्वारा कीर्तन और यज्ञों में आमन्त्रित होना प्रिय है जो सतत भगवद्भक्ति में संलग्न रहते हैं। अतः शौनक आदि महर्षियों ने यमराज को नैमिषारण्य में सम्पन्न होने वाले यज्ञ में उपस्थित रहने के लिए आमन्त्रित किया। यह उनके लिए हितकर था जो मरना नहीं चाहते थे।"}
{"ref": "sb/1/16/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> न कश्चिन्म्रियते तावद् यावदास्त इहान्तकः ।\n> एतदर्थं हि भगवानाहूतः परमर्षिभिः ।\n> अहो नृलोके पीयेत हरिलीलामृतं वचः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *कश्चित्*—कोई भी; *म्रियते*—मरेगा; *तावत्*—तब तक; *यावत्*—जब तक; *आस्ते*—उपस्थित है; *इह*—यहाँ; *अन्तकः*—जो जीवन का अन्त करता है; *एतत्*—यह; *अर्थम्*—कारण; *हि*—निश्चय ही; *भगवान्*—भगवान् का प्रतिनिधि; *आहूतः*—आमन्त्रित; *परम-ऋषिभिः*—महान् ऋषियों द्वारा; *अहो*—हाय; *नृ-लोके*—मानव-समाज में; *पीयेत*—वे पान करें; *हरि-लीला*—भगवान् की दिव्य लीलाएँ; *अमृतम्*—नित्य जीवन हेतु अमृत; *वचः*—कथाएँ।", "translation": "**जब तक सबकी मृत्यु का कारण बनने वाले यमराज यहाँ उपस्थित हैं, तब तक किसी की भी मृत्यु नहीं होगी। महान् ऋषियों ने मृत्यु के नियन्ता यमराज को आमन्त्रित किया है, जो भगवान् के प्रतिनिधि हैं। उनके चंगुल में पड़े जीवों को चाहिए कि वे भगवान् की दिव्य लीलाओं की इस कथा के रूप में अमर अमृत का श्रवण करके लाभ उठाएँ।**", "purport": "प्रत्येक मनुष्य मृत्यु से नहीं मिलना चाहता, किन्तु वह यह नहीं जानता कि मृत्यु से कैसे छुटकारा पाए। मृत्यु से बचने का सबसे निश्चित उपाय यह है कि मनुष्य भगवान् की अमृतमय लीलाओं के श्रवण का अभ्यास करे, जैसा कि श्रीमद्भागवत के पाठ में क्रमबद्ध रूप से वर्णित है। अतः यहाँ यह सलाह दी गई है कि जो भी मनुष्य मृत्यु से मुक्ति चाहता है, उसे शौनक के नेतृत्व में ऋषियों द्वारा अनुशंसित इस जीवन-शैली को अपनाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/16/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्दस्य मन्दप्रज्ञस्य वयो मन्दायुषश्च वै ।\n> निद्रया ह्रियते नक्तं दिवा च व्यर्थकर्मभिः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*मन्दस्य*—आलसी के; *मन्द*—तुच्छ; *प्रज्ञस्य*—बुद्धि के; *वयः*—आयु; *मन्द*—अल्प; *आयुषः*—आयु-अवधि के; *च*—और; *वै*—ठीक-ठीक; *निद्रया*—सोने में; *ह्रियते*—व्यतीत हो जाती है; *नक्तम्*—रात्रि; *दिवा*—दिन में; *च*—भी; *व्यर्थ*—व्यर्थ के; *कर्मभिः*—कार्यों द्वारा।", "translation": "**तुच्छ बुद्धि तथा अल्प आयु वाले आलसी मनुष्य रात्रि सोने में और दिन व्यर्थ के कार्य करने में व्यतीत करते हैं।**", "purport": "अल्पबुद्धि लोग मनुष्य-जन्म के वास्तविक मूल्य को नहीं जानते। मनुष्य-जन्म भौतिक प्रकृति का एक विशेष वरदान है जो जीव पर अपने कठोर दुःखों के नियम लागू करने के क्रम में मिलता है। यह जीवन का सर्वोच्च वरदान प्राप्त करने का एक अवसर है — अर्थात् बारम्बार जन्म-मृत्यु के बन्धन से मुक्त हो जाने का। बुद्धिमान् लोग इस महत्त्वपूर्ण वरदान की सुरक्षा करते हैं और बन्धन से निकलने के लिए कठोर परिश्रम करते हैं। किन्तु अल्पबुद्धि लोग आलसी होते हैं और भौतिक बन्धन से मुक्ति के लिए मनुष्य-शरीर के वरदान का मूल्यांकन करने में असमर्थ होते हैं; वे तथाकथित आर्थिक विकास में अधिक रुचि लेते हैं और जीवन भर केवल क्षणिक शरीर के इन्द्रिय-भोग के लिए अत्यन्त कठोर परिश्रम करते हैं। इन्द्रिय-भोग तो निम्नतर पशुओं को भी प्रकृति के नियम से मिला है, और इस प्रकार मनुष्य भी अपने पूर्व या वर्तमान जीवन के अनुसार एक निश्चित मात्रा में इन्द्रिय-भोग के लिए अभिशप्त है। किन्तु मनुष्य को निश्चित रूप से यह समझने का प्रयास करना चाहिए कि इन्द्रिय-भोग मानव-जीवन का परम लक्ष्य नहीं है। यहाँ कहा गया है कि दिन के समय मनुष्य \"निरर्थक\" काम करता है क्योंकि उसका लक्ष्य इन्द्रिय-भोग के अतिरिक्त कुछ नहीं। हम विशेष रूप से देख सकते हैं कि बड़े-बड़े नगरों और औद्योगिक कस्बों में मनुष्य किस प्रकार निरर्थक कार्यों में संलग्न है। मानवीय ऊर्जा से अनेक वस्तुएँ निर्मित की जाती हैं, किन्तु वे सब इन्द्रिय-भोग के लिए हैं, भौतिक बन्धन से निकलने के लिए नहीं। और दिन भर कठोर परिश्रम के बाद थका हुआ मनुष्य रात को या तो सोता है या काम-वासना में लिप्त होता है। यही है अल्पबुद्धि लोगों के लिए भौतिकतावादी सभ्यता का कार्यक्रम। इसीलिए उन्हें यहाँ आलसी, दुर्भाग्यशाली और अल्पायु कहा गया है।"}
{"ref": "sb/1/16/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> यदा परीक्षित् कुरुजाङ्गलेऽवसत्\n> कलिं प्रविष्टं निजचक्रवर्तिते ।\n> निशम्य वार्तामनतिप्रियां ततः\n> शरासनं संयुगशौण्डिराददे ॥ १० ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *यदा*—जब; *परीक्षित्*—महाराज परीक्षित; *कुरु-जांगले*—कुरु-साम्राज्य की राजधानी में; *अवसत्*—निवास कर रहे थे; *कलिम्*—कलियुग के लक्षण; *प्रविष्टम्*—प्रविष्ट; *निज-चक्रवर्तिते*—अपने अधिकार-क्षेत्र में; *निशम्य*—इस प्रकार सुनकर; *वार्ताम्*—समाचार; *अनति-प्रियाम्*—अधिक रुचिकर नहीं; *ततः*—तत्पश्चात्; *शरासनम्*—बाण तथा धनुष; *संयुग*—के लिए अवसर पाकर; *शौण्डिः*—सैन्य कार्य; *आददे*—उठा लिए।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा : जब महाराज परीक्षित कुरु-साम्राज्य की राजधानी में निवास कर रहे थे, तब कलियुग के लक्षण उनके राज्य के अधिकार-क्षेत्र में प्रविष्ट होने लगे। जब उन्हें इसका ज्ञान हुआ, तब उन्होंने इस विषय को अधिक रुचिकर नहीं समझा। तथापि इससे उन्हें युद्ध का एक अवसर प्राप्त हुआ। उन्होंने अपना धनुष-बाण उठा लिया और स्वयं को सैन्य कार्यों के लिए तैयार किया।**", "purport": "महाराज परीक्षित का राज्य-प्रशासन इतना परिपूर्ण था कि वे अपनी राजधानी में शान्तिपूर्वक बैठे थे। किन्तु उन्हें सूचना मिली कि कलियुग के लक्षण उनके राज्य की सीमा में प्रवेश कर चुके हैं, और यह समाचार उन्हें अच्छा नहीं लगा। कलियुग के लक्षण क्या हैं? वे हैं — 1) स्त्रियों के साथ अवैध सम्बन्ध, 2) माँस-भक्षण में प्रवृत्ति, 3) मद्यपान, और 4) जुए में आनन्द लेना। कलियुग का शाब्दिक अर्थ है कलह का युग, और मानव समाज में उपर्युक्त चार लक्षण ही सभी प्रकार के कलह के मूल कारण हैं। महाराज परीक्षित ने सुना कि राज्य के कुछ लोगों ने पहले से ही इन लक्षणों को अपना लिया है, और वे इस प्रकार की अशान्ति के कारणों के विरुद्ध तुरन्त कदम उठाना चाहते थे। इसका अर्थ यह है कि कम-से-कम महाराज परीकषित के शासनकाल तक सार्वजनिक जीवन में ऐसे लक्षण व्यावहारिक रूप से अज्ञात थे, और जैसे ही उनका थोड़ा-सा भी पता चला, वे उन्हें जड़ से उखाड़ फेंकना चाहते थे। यह समाचार उनके लिए रुचिकर नहीं था, किन्तु एक दृष्टि से था — क्योंकि महाराज परीक्षित को युद्ध करने का अवसर मिला। छोटे राज्यों से युद्ध करने की आवश्यकता नहीं थी क्योंकि सभी शान्तिपूर्वक उनके अधीन थे, किन्तु कलियुग के दुष्टों ने उनकी युद्ध-भावना को प्रदर्शित करने का अवसर दे दिया। एक आदर्श क्षत्रिय राजा सदैव उत्साहित होता है जब उसे युद्ध का अवसर मिलता है, ठीक जैसे एक खिलाड़ी खेल का अवसर मिलने पर उत्सुक हो जाता है। यह तर्क निराधार है कि कलियुग में ऐसे लक्षण पूर्वनिर्धारित थे। यदि ऐसा था, तो फिर ऐसे लक्षणों से लड़ने की तैयारी क्यों थी? ऐसे तर्क आलसी और दुर्भाग्यशाली मनुष्य देते हैं। वर्षा ऋतु में वर्षा पूर्वनिर्धारित होती है, फिर भी लोग अपनी रक्षा के लिए सावधानी बरतते हैं। इसी प्रकार, कलियुग में उपर्युक्त लक्षणों का सामाजिक जीवन में प्रवेश निश्चित है, किन्तु यह राज्य का कर्तव्य है कि नागरिकों को कलियुग के दूतों की संगति से बचाए। महाराज परीक्षित कलियुग के लक्षणों में लिप्त दुष्टों को दण्डित करना चाहते थे, और इस प्रकार उन निर्दोष नागरिकों की रक्षा करना चाहते थे जो धर्म-पालन से आचार में शुद्ध थे। राजा का यह कर्तव्य है कि वह ऐसी सुरक्षा प्रदान करे, और महाराज परीक्षित बिल्कुल सही थे जब उन्होंने युद्ध के लिए तैयारी की।"}
{"ref": "sb/1/16/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वलङ्कृतं श्यामतुरङ्गयोजितं\n> रथं मृगेन्द्रध्वजमाश्रितः पुरात् ।\n> वृतो रथाश्वद्विपपत्तियुक्तया\n> स्वसेनया दिग्विजयाय निर्गतः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सु-अलंकृतम्*—भली-भाँति सुसज्जित; *श्याम*—काले; *तुरंग*—घोड़े; *योजितम्*—जुते हुए; *रथम्*—रथ; *मृग-इन्द्र*—सिंह; *ध्वजम्*—ध्वजा वाला; *आश्रितः*—संरक्षण में; *पुरात्*—राजधानी से; *वृतः*—से घिरे हुए; *रथ*—रथारोही; *अश्व*—अश्वारोही सेना; *द्विपपत्ति*—हाथी; *युक्तया*—इस प्रकार सुसज्जित; *स्व-सेनया*—पैदल सेना सहित; *दिग्विजयाय*—जीतने के प्रयोजन से; *निर्गतः*—निकल पड़े।", "translation": "**महाराज परीक्षित काले घोड़ों से जुते एक रथ पर विराजमान हुए। उनकी ध्वजा सिंह के चिह्न से अंकित थी। इस प्रकार सुसज्जित होकर तथा रथारोहियों, अश्वारोही सेना, हाथियों एवं पैदल सैनिकों से घिरे हुए, वे समस्त दिशाओं में विजय प्राप्त करने हेतु राजधानी से निकल पड़े।**", "purport": "महाराज परीक्षित अपने पितामह अर्जुन से इस दृष्टि से भिन्न थे कि उनके रथ को श्वेत अश्वों के बजाय काले अश्व खींचते थे। उन्होंने अपनी ध्वजा पर सिंह का चिह्न अंकित किया था, जबकि उनके पितामह ने हनुमानजी का चिह्न रखा था। महाराज परीक्षित जैसी राजकीय शोभायात्रा — जो सुसज्जित रथों, घुड़सवारों, हाथियों, पदातियों और वाद्य-वृन्द से परिपूर्ण थी — न केवल नेत्रों को आनन्दित करती थी, अपितु यह उस सभ्यता का भी प्रतीक था जो युद्ध के क्षेत्र में भी सौन्दर्यात्मक थी।"}
{"ref": "sb/1/16/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> भद्राश्वं केतुमालं च भारतं चोत्तरान् कुरून् ।\n> किम्पुरुषादीनि वर्षाणि विजित्य जगृहे बलिम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*भद्राश्वम्*—भद्राश्व; *केतुमालम्*—केतुमाल; *च*—भी; *भारतम्*—भारत; *च*—और; *उत्तरान्*—उत्तरी देश; *कुरून्*—कुरु-वंश का राज्य; *किम्पुरुष-आदीनि*—हिमालय के उत्तरी ओर का एक देश; *वर्षाणि*—पृथ्वी-लोक के भाग; *विजित्य*—जीतकर; *जगृहे*—वसूल किया; *बलिम्*—बल।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने तब पृथ्वी के सभी भागों को जीत लिया — भद्राश्व, केतुमाल, भारत, कुरुजांगल का उत्तरी भाग, किम्पुरुष आदि — और उनके सम्बन्धित शासकों से कर वसूल किया।", "purport": "भद्राश्व: यह मेरु पर्वत के निकट एक द्वीप है। इस द्वीप का वर्णन महाभारत (भीष्म पर्व 7/16-18) में मिलता है। यह वर्णन संजय ने धृतराष्ट्र को सुनाया था।\n\nमहाराज युधिष्ठिर ने भी इस द्वीप को जीता था, और इस प्रकार यह प्रान्त उनके साम्राज्य की सीमा में सम्मिलित हो गया था। महाराज परीक्षित को पहले ही अपने पितामह के शासन वाली सभी भूमियों का सम्राट घोषित किया गया था, किन्तु फिर भी जब वे अपनी राजधानी से बाहर निकले तो उन्हें ऐसे राज्यों से कर वसूलते हुए अपनी सर्वोच्चता स्थापित करनी थी।\n\nकेतुमाल: यह पृथ्वी सात भागों में विभाजित है, और कुछ के अनुसार नौ भागों में। इस पृथ्वी को जम्बूद्वीप कहते हैं, और यह नौ वर्षों में विभाजित है। भारतवर्ष उपर्युक्त नौ वर्षों में से एक है। ऐसे वर्ष आधुनिक भौगोलिक सन्दर्भ में महाद्वीप के नाम से जाने जाते हैं। केतुमाल को उपर्युक्त वर्षों में से एक के रूप में वर्णित किया गया है। कहा जाता है कि इस वर्ष में महिलाएँ सर्वाधिक सुन्दर होती हैं। इस वर्ष को अर्जुन ने भी जीता था। इस क्षेत्र का वर्णन महाभारत (सभा 28.6) में उपलब्ध है।\n\nकहा जाता है कि यह क्षेत्र मेरु पर्वत के पश्चिमी ओर स्थित है, और इस प्रान्त के निवासी दस हज़ार वर्षों तक जीते थे (भीष्म पर्व 6.16.31-32)। इस भूभाग के निवासी सुवर्ण वर्ण के हैं, और महिलाएँ स्वर्ग की अप्सराओं के समान हैं। वहाँ के निवासी सभी प्रकार के रोगों और शोकों से मुक्त हैं।\n\nभारतवर्ष: यह क्षेत्र भी जम्बूद्वीप अथवा भूतल के नौ वर्षों में से एक है। प्रत्येक ग्रह को कभी-कभी द्वीप भी कहा जाता है क्योंकि यह अथाह बाह्य अन्तरिक्ष में एक द्वीप के समान है। प्रत्येक ग्रह वास्तव में अन्तरिक्ष के वायु-महासागर में एक द्वीप है। जम्बूद्वीप इस अन्तरिक्ष के वायु-महासागर में ऐसे अनगिनत द्वीपों में से केवल एक है। भारतवर्ष का वर्णन महाभारत (भीष्म पर्व, अध्याय 9 से 10) में मिलता है।\n\nउत्तरान्: श्रीधर स्वामी के अनुसार विश्व के इन भागों को इलावृतवर्ष कहते हैं, अर्थात् यूरोप के भूमध्यसागरीय देश। इलावृतवर्ष का वर्णन महाभारत (सभा 28.6-7) में इस प्रकार है:\n\nnagaraś ca vanaṁ ca vā nadīś ca vimalodakaḥ\n\npuruṣān deva-kalpāṁś ca priya-darśanaḥ\n\nadṛṣṭa-pūrvan śubhagan sa dadarśa dhanañjayaḥ\n\nsadānām ca śubhrāṇi nārīś ca apsarāsam-nibha\n\nयहाँ दो बार उल्लेख है कि महिलाएँ सुन्दर हैं, और उनमें से कुछ अप्सराओं अर्थात् स्वर्गीय नारियों के समान हैं। अतः उल्लिखित देश भूमध्यसागरीय तट के आस-पास के हैं।\n\nकिम्पुरुषवर्ष: यह दार्जिलिंग धवलागिरि के उत्तरी भाग से परे स्थित बताया गया है और सम्भवतः नेपाल, भूटान, तिब्बत और चीन जैसा कोई देश हो सकता है। विश्व के इन भागों को अर्जुन ने भी जीता था (सभा 28/1-2)। किम्पुरुष दक्ष की पुत्री के वंशज हैं। जब महाराज युधिष्ठिर ने अश्वमेध यज्ञ किया, तो इन देशों के निवासी भी उत्सव में भाग लेने के लिए उपस्थित हुए और उन्होंने सम्राट को कर दिया। विश्व के इस भाग को किम्पुरुषवर्ष अथवा कभी-कभी हिमालय के प्रान्त (हिमवती) कहते हैं। कहा जाता है कि शुकदेव गोस्वामी का जन्म इन्हीं हिमालयी प्रान्तों में हुआ था, और वे हिमालय के देशों को पार करके भारतवर्ष आए थे।\n\nदूसरे शब्दों में, महाराज परीक्षित ने समस्त विश्व को जीत लिया — अर्थात् सभी समुद्रों और महासागरों से संलग्न सभी महाद्वीपों को सभी दिशाओं में — पूर्व, पश्चिम, उत्तर और दक्षिण।"}
{"ref": "sb/1/16/13-15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/13-15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र तत्रोपशृण्वानः स्वपूर्वेषां महात्मनाम् ।\n> प्रगीयमाणं च यशः कृष्णमाहात्म्यसूचकम् ॥ १३ ॥\n> आत्मानं च परित्रातमश्वत्थाम्नोऽस्त्रतेजसः ।\n> स्नेहं च वृष्णिपार्थानां तेषां भक्तिं च केशवे ॥ १४ ॥\n> तेभ्यः परमसन्तुष्टः प्रीत्युज्जृम्भितलोचनः ।\n> महाधनानि वासांसि ददौ हारान् महामनाः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तत्र तत्र*—जहाँ-जहाँ राजा गए; *उपशृण्वानः*—वे निरन्तर सुनते रहे; *स्व-पूर्वेषाम्*—अपने पूर्वजों के विषय में; *महा-आत्मनाम्*—जो सभी भगवान् के महान् भक्त थे; *प्रगीयमाणम्*—जो इस प्रकार सम्बोधित कर रहे थे उनको; *च*—भी; *यशः*—यश; *कृष्ण*—भगवान् श्रीकृष्ण; *माहात्म्य*—यशस्वी कर्म; *सूचकम्*—इंगित करते हुए; *आत्मानम्*—अपने आपको; *च*—भी; *परित्रातम्*—उद्धार किया गया; *अश्वत्थाम्नः*—अश्वत्थामा के; *अस्त्र*—अस्त्र; *तेजसः*—शक्तिशाली किरणें; *स्नेहम्*—स्नेह; *च*—भी; *वृष्णि-पार्थानाम्*—वृष्णि-वंशियों तथा पृथा-वंशियों के मध्य; *तेषाम्*—उन सबका; *भक्तिम्*—भक्ति; *च*—भी; *केशवे*—भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति; *तेभ्यः*—उनके प्रति; *परम*—अत्यन्त; *सन्तुष्टः*—प्रसन्न; *प्रीति*—आकर्षण; *उज्जृम्भित*—प्रसन्नतापूर्वक खुले; *लोचनः*—जिनके ऐसे नेत्र हैं; *महा-धनानि*—बहुमूल्य धन; *वासांसि*—वस्त्र; *ददौ*—दान में दिए; *हारान्*—हार; *महा-मनाः*—जिसकी दृष्टि व्यापक है।", "translation": "**राजा जहाँ-जहाँ गए, वहाँ-वहाँ उन्होंने अपने महान् पूर्वजों के, जो सभी भगवान् के भक्त थे, यश को तथा भगवान् श्रीकृष्ण के यशस्वी कर्मों को निरन्तर सुना। उन्होंने यह भी सुना कि किस प्रकार वे स्वयं भगवान् द्वारा अश्वत्थामा के अस्त्र की शक्तिशाली ऊष्मा से रक्षित किए गए थे। लोगों ने वृष्णि-वंशियों तथा पृथा-वंशियों के मध्य के महान् स्नेह का भी उल्लेख किया, जो भगवान् केशव के प्रति पृथा-वंशियों की महान् भक्ति के कारण था। राजा, ऐसे यश के गायकों से अत्यन्त प्रसन्न होकर, महान् सन्तोष से अपने नेत्र खोलते थे। उदारतावश वे उन्हें अत्यन्त बहुमूल्य हार तथा वस्त्र प्रदान करके प्रसन्न होते थे।**", "purport": "राजाओं और राज्य के महान् व्यक्तित्वों का स्वागत-अभिनन्दन पत्रों से किया जाता है। यह प्रथा अनादि काल से चली आ रही है, और महाराज परीक्षित — चूँकि वे विश्व के सुप्रसिद्ध सम्राटों में से थे — जब उन्होंने उन स्थानों की यात्रा की, विश्व के सभी भागों में स्वागत-अभिनन्दन से सम्मानित किए गए। उन स्वागत-अभिनन्दन पत्रों का विषय श्रीकृष्ण था। श्रीकृष्ण का अर्थ है श्रीकृष्ण और उनके नित्य भक्तगण, जैसे राजा का अर्थ है राजा और उनके विश्वस्त सहयोगी।\n\nश्रीकृष्ण और उनके निष्कपट भक्तगण पृथक् नहीं हो सकते, और अतः भक्त का महिमागान करने का अर्थ है भगवान् का महिमागान करना, और इसके विपरीत भी। महाराज परीक्षित अपने पूर्वजों — महाराज युधिष्ठिर और अर्जुन आदि — की महिमा सुनकर प्रसन्न नहीं होते, यदि वे भगवान् श्रीकृष्ण के कार्यों से सम्बद्ध न होते। भगवान् विशेष रूप से अपने भक्तों को उद्धार देने के लिए अवतरित होते हैं (परित्राणाय साधूनाम्)। भगवान् की उपस्थिति से भक्तगण महिमान्वित होते हैं क्योंकि वे एक क्षण भी भगवान् की उपस्थिति और उनकी विभिन्न शक्तियों के बिना नहीं रह सकते। भगवान् अपने कार्यों और महिमा द्वारा भक्त के लिए उपस्थित रहते हैं, और इसलिए महाराज परीक्षित ने भगवान् की उपस्थिति का अनुभव किया जब उनके कार्यों — विशेषकर जब उन्हें माँ के गर्भ में बचाया गया — द्वारा उनका महिमागान किया गया। भगवान् के भक्त कभी संकट में नहीं होते, किन्तु पग-पग पर संकट से परिपूर्ण भौतिक जगत् में भक्तगण आभासतः संकटग्रस्त परिस्थितियों में पड़ते हैं, और जब भगवान् उन्हें बचाते हैं, तो भगवान् महिमान्वित होते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता के वक्ता के रूप में महिमान्वित नहीं होते, यदि उनके भक्त पाण्डव कुरुक्षेत्र के रणक्षेत्र में नहीं फँसते। भगवान् के ऐसे सभी कार्यों का उल्लेख स्वागत-अभिनन्दन पत्रों में किया गया था, और महाराज परीक्षित ने पूर्ण सन्तोष के साथ उन लोगों को पुरस्कृत किया जिन्होंने ऐसे अभिनन्दन प्रस्तुत किए। आज के स्वागत-अभिनन्दन और उन दिनों के बीच का अन्तर यह है कि पहले स्वागत-अभिनन्दन महाराज परीक्षित जैसे व्यक्ति को प्रस्तुत किए जाते थे। स्वागत-अभिनन्दन तथ्यों और आँकड़ों से परिपूर्ण होते थे, और जो उन्हें प्रस्तुत करते थे उन्हें पर्याप्त पुरस्कार मिलता था; जबकि आजकल स्वागत-अभिनन्दन सदैव तथ्यपूर्ण कथनों सहित नहीं, अपितु पद पर बैठे व्यक्ति को प्रसन्न करने के लिए प्रस्तुत किए जाते हैं, और प्रायः वे चापलूसी के असत्यों से भरे होते हैं। और विरले ही ऐसे लोगों को जो ऐसे स्वागत-अभिनन्दन प्रस्तुत करते हैं, उस दरिद्र प्राप्तकर्ता द्वारा पुरस्कृत किया जाता है।"}
{"ref": "sb/1/16/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> सारथ्यपारषदसेवनसख्यदौत्य-\n> वीरासनानुगमनस्तवनप्रणामान् ।\n> स्निग्धेषु पाण्डुषु जगत्प्रणतिं च विष्णो-\n> र्भक्तिं करोति नृपतिश्चरणारविन्दे ॥ १६ ॥", "synonyms": "*सारथ्य*—रथचालक का पद स्वीकार करना; *पारषद*—राजसूय यज्ञ की सभा में अध्यक्षता स्वीकार करना; *सेवन*—मन को निरन्तर भगवान् की सेवा में लगाना; *सख्य*—भगवान् को मित्र के रूप में सोचना; *दौत्य*—दूत का पद स्वीकार करना; *वीर-आसन*—रात्रि में खींची हुई तलवार के साथ पहरेदार का पद स्वीकार करना; *अनुगमन*—पदचिह्नों का अनुसरण करना; *स्तवन*—प्रार्थनाओं का अर्पण; *प्रणामान्*—प्रणाम का अर्पण; *स्निग्धेषु*—जो भगवान् की इच्छा के अधीन सरलता से ढल जाते हैं उनके प्रति; *पाण्डुषु*—पाण्डु के पुत्रों के प्रति; *जगत्*—विश्व; *प्रणतिम्*—जिनका आज्ञापालन होता है; *च*—और; *विष्णोः*—विष्णु की; *भक्तिम्*—भक्ति; *करोति*—करते हैं; *नृ-पतिः*—राजा; *चरण-अरविन्दे*—उनके चरणकमलों के प्रति।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने सुना कि भगवान् श्रीकृष्ण [विष्णु] ने, जिनकी सर्वत्र वन्दना होती है, अपनी निर्हेतुक कृपा से पाण्डुपुत्रों के अनुरूप विभिन्न पद स्वीकार करते हुए — रथ-चालक से लेकर अध्यक्ष, दूत, मित्र, रात्रिप्रहरी आदि — पाण्डवों की इच्छानुसार एक सेवक की भाँति उनकी आज्ञा मानते हुए और उनसे आयु में कनिष्ठ की तरह प्रणाम करते हुए सभी प्रकार की सेवाएँ कीं। यह सुनकर महाराज परीक्षित भगवान् के चरण-कमलों के प्रति भक्तिभाव से अभिभूत हो गए।", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण पाण्डवों जैसे निष्कपट भक्तों के लिए सब कुछ हैं। उनके लिए भगवान् परमेश्वर, आध्यात्मिक गुरु, पूज्य इष्टदेव, मार्गदर्शक, रथ-चालक, मित्र, सेवक, दूत और वह सब कुछ थे जो वे सोच सकते थे। और इस प्रकार भगवान् ने भी पाण्डवों की भावनाओं का प्रतिदान किया। महाराज परीक्षित, भगवान् के शुद्ध भक्त के रूप में, भगवान् के अपने भक्तों के साथ दिव्य पारस्परिक भाव को समझ सकते थे, और इस प्रकार वे स्वयं भी भगवान् के व्यवहार से अभिभूत हो गए। केवल भगवान् के अपने शुद्ध भक्तों के साथ व्यवहार की सराहना करने से ही मनुष्य मोक्ष प्राप्त कर सकता है। भगवान् के अपने भक्तों के साथ व्यवहार सामान्य मानवीय व्यवहार जैसे प्रतीत होते हैं, किन्तु जो उन्हें तत्त्वतः जानता है वह तुरन्त घर वापस जाने के योग्य हो जाता है — भगवद्धाम। पाण्डव भगवान् की इच्छा के अनुरूप इतने अनुकूल थे कि वे भगवान् की सेवा हेतु किसी भी मात्रा में शक्ति का बलिदान कर सकते थे, और ऐसे अविचल निश्चय से उन्होंने जो भी रूप में चाहा भगवान् की कृपा प्राप्त की।"}
{"ref": "sb/1/16/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यैवं वर्तमानस्य पूर्वेषां वृत्तिमन्वहम् ।\n> नातिदूरे किलाश्चर्यं यदासीत् तन्निबोध मे ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तस्य*—महाराज परीक्षित के; *एवम्*—इस प्रकार; *वर्तमानस्य*—ऐसे विचार में निमग्न रहते हुए; *पूर्वेषाम्*—अपने पूर्वजों के; *वृत्तिम्*—उत्तम कर्म; *अन्वहम्*—दिन-प्रतिदिन; *न*—नहीं; *अति-दूरे*—दूर; *किल*—वस्तुतः; *आश्चर्यम्*—आश्चर्यजनक; *यत्*—जो; *आसीत्*—था; *तत्*—जो; *निबोध*—जान लीजिए; *मे*—मुझसे।", "translation": "**अब आपने मुझसे सुना होगा कि महाराज परीक्षित उन दिनों अपने पूर्वजों के उत्तम आचरणों का श्रवण करते हुए और उनके चिन्तन में तल्लीन रहते हुए अपने दिन व्यतीत कर रहे थे।", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/16/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मः पदैकेन चरन् विच्छायामुपलभ्य गाम् ।\n> पृच्छति स्माश्रुवदनां विवत्सामिव मातरम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*धर्मः*—धर्म के सिद्धान्तों का साकार रूप; *पदा*—पैर; *एकेन*—केवल एक पर; *चरन्*—विचरण करते हुए; *विच्छायाम्*—शोक की छाया से ग्रस्त; *उपलभ्य*—से मिलकर; *गाम्*—गाय; *पृच्छति*—पूछते हुए; *स्म*—के साथ; *अश्रु-वदनाम्*—मुख पर अश्रुओं सहित; *विवत्साम्*—जिसने अपनी सन्तान खो दी हो; *इव*—के समान; *मातरम्*—माता।", "translation": "**धर्म के सिद्धान्तों का साकार रूप, धर्म, एक बैल के रूप में विचरण कर रहा था। और वह पृथ्वी के साकार रूप, एक गाय से मिला, जो उस माता के समान शोक करती प्रतीत होती थी जिसने अपनी सन्तान खो दी हो। उसके नेत्रों में अश्रु थे, और उसके शरीर का सौन्दर्य लुप्त हो चुका था। अतः धर्म ने पृथ्वी से इस प्रकार प्रश्न किया।**", "purport": "वृषभ नैतिक सिद्धान्त का प्रतीक है, और गाय पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करती है। जब वृषभ और गाय आनन्दित अवस्था में हों, तो यह समझना चाहिए कि विश्व के लोग भी आनन्दित अवस्था में हैं। इसका कारण यह है कि वृषभ कृषि-क्षेत्र में अनाज उत्पादन में सहायता करता है, और गाय दूध प्रदान करती है — जो समस्त खाद्य-मूल्यों का अद्भुत संग्रह है। मानव समाज इसीलिए इन दो महत्त्वपूर्ण पशुओं की अत्यन्त सावधानी से देखभाल करता है ताकि वे सर्वत्र प्रसन्नतापूर्वक विचरण कर सकें। किन्तु इस कलियुग में वर्तमान में वृषभ और गाय दोनों को उन मनुष्यों द्वारा — जो ब्राह्मणीय संस्कृति नहीं जानते — खाद्य-पदार्थ के रूप में वध किया और खाया जा रहा है। वृषभ और गाय की रक्षा केवल ब्राह्मणीय संस्कृति को सभी सांस्कृतिक व्यवहारों की सर्वोत्तम पूर्णता के रूप में प्रसारित करके ही सम्पूर्ण मानव समाज के कल्याण हेतु की जा सकती है। ऐसी संस्कृति की उन्नति से समाज का नैतिक स्तर उचित रूप से बना रहता है, और इस प्रकार बिना किसी बाह्य प्रयास के शान्ति और समृद्धि भी प्राप्त होती है। जब ब्राह्मणीय संस्कृति का ह्रास होता है, तो गाय और वृषभ के साथ दुर्व्यवहार होता है, और परिणामस्वरूप निम्नलिखित लक्षण प्रकट होते हैं।"}
{"ref": "sb/1/16/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्म उवाच\n> कच्चिद्भद्रेऽनामयमात्मनस्ते\n> विच्छायासि म्लायतेषन्मुखेन ।\n> आलक्षये भवतीमन्तराधिं\n> दूरे बन्धुं शोचसि कञ्चनाम्ब ॥ १९ ॥", "synonyms": "*धर्मः उवाच*—धर्म ने पूछा; *कच्चित्*—क्या; *भद्रे*—हे देवि; *अनामयम्*—पूर्णतया स्वस्थ एवं प्रसन्न; *आत्मनः*—स्वयं; *ते*—तुम्हारा; *विच्छाया असि*—तुम शोक की छाया से आच्छादित प्रतीत होती हो; *म्लायता*—जो श्याम कर देता है; *ईषत्*—किंचित्; *मुखेन*—मुख से; *आलक्षये*—तुम दिखाई देती हो; *भवतीम्*—स्वयं को; *अन्तराधिम्*—भीतर कोई रोग; *दूरे*—बहुत दूर; *बन्धुम्*—मित्र; *शोचसि*—का विचार करते हुए; *कञ्चन*—किसी; *अम्ब*—हे माता।", "translation": "**धर्म [वृषभ के रूप में] ने पूछा: माताजी, क्या आप स्वस्थ और प्रसन्न नहीं हैं? आप शोक की छाया से क्यों आच्छादित हैं? आपके मुखमण्डल से ऐसा प्रतीत होता है कि आप कृशकाय हो गई हैं। क्या आप किसी आन्तरिक रोग से पीड़ित हैं, अथवा किसी दूर देश में गए हुए किसी प्रियजन के विषय में सोच रही हैं?", "purport": "कलियुग में संसार के लोग सदा चिन्ताओं से भरे रहते हैं। प्रत्येक व्यक्ति किसी-न-किसी रोग से ग्रस्त है। इस युग के लोगों के मुख से ही उनके मन का संकेत जाना जा सकता है। प्रत्येक व्यक्ति अपने उस सम्बन्धी का अभाव अनुभव करता है जो घर से दूर है। कलियुग का विशेष लक्षण यह है कि अब किसी परिवार को साथ रहने का सौभाग्य प्राप्त नहीं होता। जीविका अर्जित करने हेतु पिता पुत्र से दूर किसी स्थान पर रहता है, अथवा पत्नी पति से दूर रहती है, इत्यादि। आन्तरिक रोगों से दुःख, प्रिय एवं स्नेहियों से वियोग तथा यथास्थिति बनाए रखने की चिन्ताएँ—ये कुछ ऐसे प्रमुख कारण हैं जो इस युग के लोगों को सदा अप्रसन्न रखते हैं।"}
{"ref": "sb/1/16/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> पादैर्न्यूनं शोचसि मैकपाद-\n> मात्मानं वा वृषलैर्भोक्ष्यमाणम् ।\n> आहो सुरादीन् हृतयज्ञभागान्\n> प्रजा उत स्विन्मघवत्यवर्षति ॥ २० ॥", "synonyms": "*पादैः*—तीन पैरों से; *न्यूनम्*—घटा हुआ; *शोचसि*—यदि तुम उसके लिए शोक कर रही हो; *मा*—मेरा; *एक-पादम्*—केवल एक पैर; *आत्मानम्*—अपना शरीर; *वा*—अथवा; *वृषलैः*—अधर्मी माँसाहारियों द्वारा; *भोक्ष्यमाणम्*—शोषित होने हेतु; *आहोः*—यज्ञ में; *सुर-आदीन्*—अधिकृत देवता; *हृत-यज्ञ*—यज्ञ से रहित; *भागान्*—भाग; *प्रजाः*—जीव; *उत*—बढ़ते हुए; *स्वित्*—क्या; *मघवति*—अकाल एवं अभाव में; *अवर्षति*—वर्षा के अभाव के कारण।", "translation": "**मैंने अपने तीन पैर खो दिए हैं और अब केवल एक पर ही खड़ा हूँ। क्या तुम मेरी इस दशा पर शोक कर रही हो? अथवा क्या तुम इस कारण अत्यन्त चिन्तित हो कि अब से अधर्मी मांसभक्षी तुम्हारा शोषण करेंगे? अथवा क्या तुम इस कारण शोकग्रस्त हो कि अब देवतागण अपने यज्ञ-भाग से वंचित हो गए हैं, क्योंकि इस समय कोई यज्ञ नहीं किए जा रहे? अथवा क्या तुम जीवों के लिए शोक कर रही हो, जो अकाल और सूखे के कारण कष्ट भोग रहे हैं?**", "purport": "कलियुग की प्रगति के साथ-साथ विशेष रूप से चार वस्तुएँ — आयु, करुणा, स्मरण-शक्ति और नैतिक अथवा धार्मिक सिद्धान्त — क्रमशः क्षीण होती जाएँगी। चूँकि धर्म के सिद्धान्त चार में से तीन भाग तक नष्ट हो जाते हैं, इसीलिए प्रतीकात्मक बैल केवल एक टाँग पर खड़ा था। जब समग्र विश्व की जनसंख्या में से तीन-चौथाई लोग धर्मविमुख हो जाएँ, तो यह स्थिति पशुओं के लिए भी नारकीय बन जाती है। कलियुग में नास्तिक सभ्यताएँ इतने तथाकथित धार्मिक समाजों की स्थापना करेंगी जिनमें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से निराकरण किया जाएगा। इस प्रकार श्रद्धाहीन मानव-समाज पृथ्वी को विवेकशील मनुष्यों के लिए अनुपयुक्त बना देगा। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में आनुपातिक श्रद्धा के अनुसार मनुष्यों के विभिन्न स्तर होते हैं। प्रथम श्रेणी के श्रद्धावान् जन वैष्णव एवं ब्राह्मण हैं, तत्पश्चात् क्षत्रिय, फिर वैश्य, फिर शूद्र, फिर म्लेच्छ, यवन और अन्त में चाण्डाल। मानवीय स्वभाव का पतन म्लेच्छ स्तर से आरम्भ होता है और चाण्डाल अवस्था मानवीय अध:पतन की पराकाष्ठा है। वैदिक साहित्य में उक्त सभी पद किसी विशेष समुदाय या जन्म के लिए नहीं हैं। ये सामान्यतः मनुष्यों की विभिन्न योग्यताएँ हैं। जन्मसिद्ध अधिकार या समुदाय का प्रश्न ही नहीं उठता। कोई भी व्यक्ति अपने प्रयत्न से सम्बन्धित योग्यताएँ अर्जित कर सकता है; इस प्रकार एक वैष्णव का पुत्र म्लेच्छ बन सकता है अथवा एक चाण्डाल का पुत्र ब्राह्मण से भी बढ़कर हो सकता है — यह सब उनके परमेश्वर के साथ सम्बन्ध और घनिष्ठता पर निर्भर करता है।\n\nमाँस खाने वालों को सामान्यतः म्लेच्छ कहा जाता है, किन्तु सभी माँसाहारी म्लेच्छ नहीं हैं। जो शास्त्रीय विधि-विधान के अनुसार माँस ग्रहण करते हैं वे म्लेच्छ नहीं, किन्तु जो बिना किसी प्रतिबन्ध के माँस खाते हैं उन्हें म्लेच्छ कहा जाता है। गोमाँस शास्त्रों में वर्जित है और वेद के अनुयायियों द्वारा बैल एवं गाय को विशेष संरक्षण प्रदान किया जाता है। किन्तु इस कलियुग में लोग बैल और गाय के शरीर का अपनी इच्छानुसार शोषण करेंगे और इस प्रकार विविध प्रकार के दुःखों को आमन्त्रित करेंगे।\n\nइस युग के लोग कोई यज्ञ नहीं करेंगे। म्लेच्छ जनसंख्या यज्ञ-सम्पादन की बहुत कम चिन्ता करेगी, यद्यपि जो व्यक्ति भौतिक रूप से इन्द्रियभोग में संलग्न हों उनके लिए यज्ञ का आचरण अनिवार्य है। भगवद्गीता में यज्ञ के आचरण की दृढ़ता से अनुशंसा की गई है (भ.गी. 3.14-16)।\n\nजीवों की सृष्टि सृष्टिकर्ता ब्रह्मा ने की है और सृजित जीवों को वापस भगवद्धाम के मार्ग पर प्रगतिशील रूप से बनाए रखने के लिए यज्ञ की पद्धति भी उन्हीं के द्वारा बनाई गई है। पद्धति यह है कि जीव अन्न और सब्जियों के उत्पाद पर जीवित रहते हैं; ऐसे खाद्य पदार्थ खाने से उन्हें रक्त एवं शुक्र के रूप में शारीरिक शक्ति प्राप्त होती है और रक्त तथा शुक्र से एक जीव दूसरे जीवों की सृष्टि करने में सक्षम होता है। किन्तु अन्न, घास आदि का उत्पादन वर्षा से सम्भव होता है और यह वर्षा शास्त्र-अनुमोदित यज्ञों के आचरण से समुचित रूप से होती है। ऐसे यज्ञ वेदों की विधियों — साम, यजुस्, ऋक् और अथर्व — के अनुसार सम्पादित किए जाते हैं। मनुस्मृति में अनुशंसित है कि अग्नि की वेदी पर यज्ञ करने से सूर्यदेव प्रसन्न होते हैं। जब सूर्यदेव प्रसन्न होते हैं, तो वे समुद्र से जल का समुचित संग्रह करते हैं; इस प्रकार क्षितिज पर पर्याप्त बादल एकत्र होते हैं और वर्षा होती है। पर्याप्त वर्षा होने के पश्चात् मनुष्यों और समस्त पशुओं के लिए पर्याप्त अन्न का उत्पादन होता है और इससे जीव में प्रगतिशील क्रिया-शक्ति रहती है। म्लेच्छजन, बैल और गाय सहित अन्य पशुओं के वध के लिए वधशालाएँ स्थापित करने की योजना बनाते हैं — यह सोचकर कि कारखानों की संख्या बढ़ाने और यज्ञ-सम्पादन तथा अन्न-उत्पादन की चिन्ता किए बिना पशु-आहार पर जीवन-यापन करने से वे समृद्ध होंगे। किन्तु उन्हें यह जानना चाहिए कि पशुओं के लिए भी उन्हें घास और सब्जियाँ उगानी होंगी, अन्यथा पशु जीवित नहीं रह सकते। और पशुओं के लिए घास उगाने हेतु पर्याप्त वर्षा आवश्यक है। अतः उन्हें अन्ततः सूर्यदेव, इन्द्र, चन्द्र आदि देवताओं की कृपा पर निर्भर रहना पड़ता है और ऐसे देवताओं को यज्ञ के आचरण से सन्तुष्ट करना होता है।\n\nयह भौतिक जगत् एक प्रकार का कारागृह है, जैसा कि हमने अनेक बार उल्लेख किया है। देवतागण भगवान् के सेवक हैं जो कारागृह की उचित व्यवस्था देखते हैं। ये देवतागण चाहते हैं कि विद्रोही जीव, जो श्रद्धाहीन रूप से जीवित रहना चाहते हैं, क्रमशः भगवान् की परम शक्ति की ओर उन्मुख हों। इसीलिए शास्त्रों में यज्ञ के आचरण की पद्धति का विधान है।\n\nभौतिकतावादी जन परिश्रम करके इन्द्रियभोग के लिए सकाम फल भोगना चाहते हैं। इस प्रकार वे जीवन के प्रत्येक चरण में अनेक प्रकार के पाप करते हैं। किन्तु जो लोग भगवान् की भक्ति में सचेत रूप से संलग्न हैं, वे पाप और पुण्य की समस्त विविधताओं से परे हैं। उनकी गतिविधियाँ भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों के दूषण से मुक्त हैं। भक्तों को विहित यज्ञों के आचरण की आवश्यकता नहीं, क्योंकि भक्त का जीवन ही यज्ञ का प्रतीक है। किन्तु जो व्यक्ति इन्द्रियभोग के लिए सकाम कर्मों में संलग्न हैं, उन्हें विहित यज्ञ सम्पन्न करने चाहिए, क्योंकि यही एकमात्र साधन है जिससे सकाम कर्मियों द्वारा किए गए सभी पापों की प्रतिक्रिया से मुक्ति मिलती है। यज्ञ ऐसे संचित पापों के प्रतिकार का साधन है। जब ऐसे यज्ञ सम्पादित किए जाते हैं तो देवतागण प्रसन्न होते हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे जेल के अधिकारी सन्तुष्ट होते हैं जब कैदी आज्ञाकारी विषयों में परिणत हो जाते हैं। भगवान् चैतन्य ने केवल एक यज्ञ की अनुशंसा की है — जिसे संकीर्तन-यज्ञ कहते हैं — अर्थात् हरे कृष्ण का कीर्तन, जिसमें सभी भाग ले सकते हैं। इस प्रकार भक्तगण और सकाम कर्मी, दोनों संकीर्तन-यज्ञ के आचरण से समान लाभ उठा सकते हैं।"}
{"ref": "sb/1/16/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> अरक्ष्यमाणाः स्त्रिय उर्वि बालान्\n> शोचस्यथो पुरुषादैरिवार्तान् ।\n> वाचं देवीं ब्रह्मकुले कुकर्म-\n> ण्यब्रह्मण्ये राजकुले कुलाग्रयान् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*अरक्ष्यमाणाः*—असुरक्षित; *स्त्रियः*—स्त्रियाँ; *उर्वि*—पृथ्वी पर; *बालान्*—बालक; *शोचसि*—तुम करुणा अनुभव कर रही हो; *अथो*—इस प्रकार; *पुरुष-आदैः*—मनुष्यों द्वारा; *इव*—उसी प्रकार; *आर्तान्*—जो अप्रसन्न हैं; *वाचम्*—शब्दावली; *देवीम्*—देवी; *ब्रह्म-कुले*—ब्राह्मण के कुल में; *कुकर्मणि*—धर्म के सिद्धान्तों के विरुद्ध कर्म; *अब्रह्मण्ये*—ब्राह्मण-संस्कृति के विरुद्ध व्यक्ति; *राज-कुले*—प्रशासनिक कुल में; *कुल-अग्र्यान्*—समस्त कुलों में श्रेष्ठ (ब्राह्मण)।", "translation": "**क्या तुम उन अप्रसन्न स्त्रियों एवं बालकों के लिए शोक अनुभव कर रही हो जिन्हें निर्लज्ज व्यक्तियों ने असहाय छोड़ दिया है? अथवा क्या तुम इसलिए अप्रसन्न हो कि विद्या की देवी को ऐसे ब्राह्मण धारण करते हैं जो धर्म के सिद्धान्तों के विरुद्ध कर्मों के व्यसनी हैं? अथवा क्या तुम यह देखकर दुःखी हो कि ब्राह्मणों ने ऐसे प्रशासनिक कुलों की शरण ले ली है जो ब्राह्मण-संस्कृति का आदर नहीं करते?**", "purport": "कलियुग में स्त्रियाँ और बच्चे, ब्राह्मणों और गायों के साथ, घोर रूप से उपेक्षित और असुरक्षित छोड़ दिए जाएँगे। इस युग में स्त्रियों के साथ अवैध सम्बन्ध अनेक स्त्रियों और बच्चों को अनाथ कर देगा। परिस्थितिवश, स्त्रियाँ पुरुषों के संरक्षण से स्वतन्त्र होने का प्रयत्न करेंगी और विवाह पुरुष और स्त्री के बीच औपचारिक समझौते के रूप में सम्पन्न होगा। अधिकांश मामलों में बच्चों की उचित देखभाल नहीं होगी। ब्राह्मण परम्परागत रूप से बुद्धिमान होते हैं, और इस प्रकार वे आधुनिक शिक्षा में उच्चतम श्रेणी तक पहुँचने में सक्षम होंगे, किन्तु नैतिक और धार्मिक सिद्धान्तों की दृष्टि से वे सर्वाधिक पतित होंगे। शिक्षा और दुश्चरित्र साथ-साथ नहीं चलते, किन्तु ऐसी बातें समानान्तर रूप से चलेंगी। एक वर्ग के रूप में प्रशासनिक प्रमुख वैदिक प्रज्ञा के सिद्धान्तों की निन्दा करेंगे और तथाकथित धर्मनिरपेक्ष राज्य चलाना पसन्द करेंगे; तथाकथित शिक्षित ब्राह्मण ऐसे अनैतिक प्रशासकों के हाथों बिक जाएँगे। धार्मिक सिद्धान्तों पर अनेक ग्रन्थों का दार्शनिक एवं लेखक भी किसी ऐसी सरकार में उच्च पद स्वीकार कर सकता है जो शास्त्रों की सभी नैतिक संहिताओं को अस्वीकार करती हो। ब्राह्मणों को विशेष रूप से ऐसी सेवा स्वीकार करने से प्रतिबन्धित किया गया है। किन्तु इस युग में वे न केवल सेवा स्वीकार करेंगे, अपितु अत्यन्त निम्नतम स्तर की होने पर भी करेंगे। ये कलियुग के कुछ लक्षण हैं जो मानव समाज के सामान्य कल्याण के लिए हानिकारक हैं।"}
{"ref": "sb/1/16/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं क्षत्रबन्धून् कलिनोपसृष्टान्\n> राष्ट्राणि वा तैरवरोपितानि ।\n> इतस्ततो वाशनपानवासः\n> स्नानव्यवायोन्मुखजीवलोकम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या; *क्षत्र-बन्धून्*—अयोग्य प्रशासक; *कलिना*—कलियुग के प्रभाव से; *उपसृष्टान्*—भ्रमित; *राष्ट्राणि*—राज्य के कार्य; *वा*—अथवा; *तैः*—उनके द्वारा; *अवरोपितानि*—अव्यवस्थित कर दिए गए; *इतः*—यहाँ; *ततः*—वहाँ; *वा*—अथवा; *अशन*—भोज्य पदार्थ ग्रहण करना; *पान*—पेय; *वासः*—निवास; *स्नान*—स्नान; *व्यवाय*—मैथुन; *उन्मुख*—प्रवृत्त; *जीव-लोकम्*—मानव-समाज।", "translation": "**तथाकथित शासक इस समय कलियुग के प्रभाव से मोहित हैं, और इस प्रकार उन्होंने राज्य के समस्त कार्यों को अव्यवस्थित कर दिया है। क्या तुम अब इस अव्यवस्था पर शोक कर रही हो? अब सामान्य जनता खाने, सोने, पीने, मैथुन आदि के नियमों का पालन नहीं करती, और वे जहाँ-तहाँ, कहीं भी ऐसा करने को प्रवृत्त रहते हैं। क्या तुम इस कारण दुःखी हो?**", "purport": "निम्न पशुओं के समान जीवन की कुछ आवश्यकताएँ हैं — खाना, सोना, भयभीत होना और मैथुन करना। ये शारीरिक आवश्यकताएँ मनुष्य और पशु दोनों की हैं। किन्तु मनुष्य को इन इच्छाओं को पशु की भाँति नहीं, अपितु मनुष्य की भाँति पूर्ण करना होता है। एक कुत्ता सार्वजनिक स्थान पर बिना किसी संकोच के संभोग कर सकता है, किन्तु यदि कोई मनुष्य ऐसा करे तो उसे सार्वजनिक अशोभन माना जाएगा और उस व्यक्ति पर दण्डात्मक अभियोग चलाया जाएगा। अतः मनुष्य के लिए सामान्य आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए भी कुछ नियम-विधान हैं। मानव समाज इन नियम-विधानों की अवहेलना करता है जब वह कलियुग के प्रभाव से भ्रमित हो जाता है। इस युग में लोग नियम-विधानों का पालन किए बिना जीवन की ऐसी आवश्यकताओं में लिप्त हो रहे हैं और सामाजिक एवं नैतिक नियमों का यह अध:पतन निश्चय ही ऐसे पाशविक आचरण के हानिकारक प्रभावों के कारण खेदजनक है। इस युग में पिता और अभिभावक अपने बच्चों और आश्रितों के आचरण से प्रसन्न नहीं हैं। उन्हें यह जानना चाहिए कि इस कलियुग के प्रभाव से प्रदत्त कुसंगति के कारण अनेक निर्दोष बच्चे शिकार हो रहे हैं। हम श्रीमद्भागवत से जानते हैं कि एक ब्राह्मण का निर्दोष पुत्र अजामिल एक मार्ग पर चल रहा था और उसने एक शूद्र युगल को यौन आलिंगन में देखा। इससे वह बालक आकृष्ट हुआ और बाद में वह समस्त व्यभिचारों का शिकार बन गया। एक शुद्ध ब्राह्मण से वह एक दयनीय अवारा की स्थिति में गिर गया और यह सब कुसंगति के कारण था। उन दिनों अजामिल जैसा केवल एक ही शिकार था, किन्तु इस कलियुग में बेचारे निर्दोष छात्र प्रतिदिन सिनेमा के शिकार होते हैं जो मनुष्यों को केवल यौन भोग के लिए आकर्षित करती है। तथाकथित प्रशासकगण क्षत्रिय के कार्यों में सर्वथा अप्रशिक्षित हैं। क्षत्रिय प्रशासन के लिए हैं, जैसे ब्राह्मण ज्ञान और मार्गदर्शन के लिए हैं। क्षत्रिय-बन्धु शब्द तथाकथित प्रशासकों या उन व्यक्तियों को इंगित करता है जिन्हें संस्कृति और परम्परा द्वारा उचित प्रशिक्षण के बिना प्रशासक के पद पर आसीन किया गया हो। आजकल ऐसे लोगों को उन्हीं लोगों के मतों द्वारा ऐसे उच्च पदों पर आसीन किया जाता है जो स्वयं जीवन के नियम-विधानों में पतित हैं। जब वे स्वयं जीवन के मानक में पतित हों तो वे उचित व्यक्ति का चुनाव कैसे कर सकते हैं? फलतः कलियुग के प्रभाव से राजनीतिक, सामाजिक या धार्मिक — सर्वत्र — सब कुछ उलटा-पुलटा है और इसलिए विवेकशील मनुष्य के लिए यह सब खेदजनक है।"}
{"ref": "sb/1/16/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्वाम्ब ते भूरिभरावतार\n> कृतावतारस्य हरेर्धरित्रि ।\n> अन्तर्हितस्य स्मरती विसृष्टा\n> कर्माणि निर्वाणविलम्बितानि ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यद्वा*—वह हो सकता है; *अम्ब*—हे माता; *ते*—तुम्हारा; *भूरि*—भारी; *भर*—बोझ; *अवतार*—बोझ घटाते हुए; *कृत*—किया; *अवतारस्य*—जिन्होंने अवतार लिया; *हरेः*—भगवान् श्रीकृष्ण का; *धरित्रि*—हे पृथ्वी; *अन्तः-हितस्य*—उनका जो अब दृष्टि से ओझल हैं; *स्मरती*—विचार करते हुए; *विसृष्टा*—वे सब जो सम्पन्न किए गए; *कर्माणि*—क्रियाएँ; *निर्वाण*—मोक्ष; *विलम्बितानि*—जो प्रदान करती हैं।", "translation": "**हे मातृभूमि, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि ने तुम्हारा भारी बोझ उतारने हेतु ही भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में अवतार लिया। यहाँ उनकी समस्त क्रियाएँ दिव्य हैं, और वे मुक्ति के मार्ग को सुदृढ़ करती हैं। तुम अब उनकी उपस्थिति से वंचित हो। सम्भवतः तुम अब उन्हीं क्रियाओं का स्मरण कर रही हो और उनके अभाव में शोक अनुभव कर रही हो।**", "purport": "भगवान् की गतिविधियों में मुक्ति भी समाहित थी, किन्तु ये निर्वाण अथवा मुक्ति से प्राप्त होने वाले आनन्द की अपेक्षा कहीं अधिक रसास्वाद्य हैं। श्रील जीव गोस्वामी और विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, यहाँ प्रयुक्त शब्द निर्वाण-विलम्बितानि है, जिसका अर्थ है — वह जो मुक्ति के मूल्य को न्यून करता है। निर्वाण अथवा मुक्ति प्राप्त करने के लिए कठोर तपस्या करनी पड़ती है, किन्तु भगवान् इतने कृपालु हैं कि वे पृथ्वी के भार को कम करने के लिए अवतरित होते हैं। ऐसी लीलाओं का केवल स्मरण करने मात्र से ही मनुष्य निर्वाण से प्राप्त होने वाले आनन्द को तुच्छ समझ सकता है और भगवान् के दिव्य धाम में पहुँचकर उनके आनन्दमय प्रेममयी सेवा में नित्य संलग्न होकर उनके साथ संगति कर सकता है।"}
{"ref": "sb/1/16/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदं ममाचक्ष्व तवाधिमूलं\n> वसुन्धरे येन विकर्शितासि ।\n> कालेन वा ते बलिनां बलीयसा सुरार्चितं\n> किं हृतमम्ब सौभगम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*इदम्*—यह; *मम*—मुझसे; *आचक्ष्व*—कृपया बताओ; *तव*—तुम्हारी; *आधिमूलम्*—तुम्हारी विपत्तियों का मूल कारण; *वसुन्धरे*—हे समस्त सम्पदाओं की निधि; *येन*—जिसके द्वारा; *विकर्षिता असि*—अत्यन्त दुर्बल हो गई हो; *कालेन*—काल के प्रभाव से; *वा*—अथवा; *ते*—तुम्हारा; *बलिनाम्*—अति बलवानों का; *बलीयसा*—अधिक बलवान; *सुर-अर्चितम्*—देवताओं द्वारा पूजित; *किम्*—क्या; *हृतम्*—हर लिया गया; *अम्ब*—माता; *सौभगम्*—सौभाग्य।", "translation": "**हे माता, तुम समस्त सम्पदाओं की निधि हो। कृपया मुझे अपनी उन विपत्तियों का मूल कारण बताओ जिनके कारण तुम ऐसी दुर्बल दशा में पहुँच गई हो। मैं सोचता हूँ कि काल के बलवान् प्रभाव ने, जो अति बलवानों को भी जीत लेता है, सम्भवतः बलपूर्वक तुम्हारा वह समस्त सौभाग्य हर लिया है जो देवताओं द्वारा भी पूजित था।**", "purport": "भगवान् की कृपा से प्रत्येक ग्रह पूर्ण सुसज्जित होकर बनाया गया है। अतः यह पृथ्वी न केवल निवासियों के भरण-पोषण के लिए समस्त सम्पदाओं से पूर्ण रूप से युक्त है, अपितु जब भगवान् पृथ्वी पर अवतरित होते हैं तो सम्पूर्ण पृथ्वी समस्त प्रकार के ऐश्वर्यों से इतनी परिपूर्ण हो जाती है कि स्वर्ग के वासी भी इसकी बड़ी आत्मीयता से उपासना करते हैं। किन्तु भगवान् की इच्छा से सम्पूर्ण पृथ्वी तुरन्त बदल सकती है। वे अपनी मधुर इच्छा से कोई भी कार्य कर और अनकर सकते हैं। अतः किसी को भी अपने आप को स्वावलम्बी अथवा भगवान् से स्वतन्त्र नहीं समझना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/16/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> धरण्य् उवाच\n> भवान् हि वेद तत् सर्वं\n> यन् मां धर्मानुपृच्छसि\n> चतुर्भिर् वर्तसे येन\n> पादैर् लोक-सुखावहैः", "synonyms": "*धरणी उवाच*—मातृभूमि ने उत्तर दिया; *भवान्*—आप; *हि*—निश्चय ही; *वेद*—जानते हैं; *तत् सर्वम्*—वह सब जो आपने मुझसे पूछा है; *यत्*—जो; *माम्*—मुझसे; *धर्म*—हे धर्म के सिद्धान्तों के स्वरूप; *अनुपृच्छसि*—आपने एक-एक करके पूछा है; *चतुर्भिः*—चार से; *वर्तसे*—आप विद्यमान हैं; *येन*—जिससे; *पादैः*—पैरों से; *लोक*—प्रत्येक ग्रह में; *सुख-आवहैः*—सुख की वृद्धि करते हुए।", "translation": "**तब पृथ्वी देवी [गाय के रूप में] ने *धर्म* के व्यक्तित्व [बैल के रूप में] को उत्तर दिया: हे *धर्म*, आपने जो कुछ मुझसे पूछा है वह आपको ज्ञात होगा। मैं उन सभी प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयत्न करूँगी। एक समय आप भी अपने चारों पैरों से टिके हुए थे और भगवान् की कृपा से सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में सुख की वृद्धि करते थे।**", "purport": "धर्म के सिद्धान्त स्वयं भगवान् द्वारा निर्धारित हैं और ऐसे नियमों के कार्यकर्ता धर्मराज अथवा यमराज हैं। ये सिद्धान्त सत्ययुग में पूर्णतः क्रियाशील रहते हैं; त्रेतायुग में एक-चौथाई अंश से कम होते हैं; द्वापर में आधे रह जाते हैं और कलियुग में एक-चौथाई रह जाते हैं — धीरे-धीरे शून्य बिन्दु तक ह्रास होता है और तब प्रलय होता है। जगत् में सुख धार्मिक सिद्धान्तों के पालन के अनुपात में — व्यक्तिगत रूप से या सामूहिक रूप से — निर्भर करता है। वीरता की सर्वोत्तम नीति यह है कि समस्त विपरीत परिस्थितियों के बावजूद सिद्धान्तों को बनाए रखा जाए। इस प्रकार मनुष्य जीवनकाल में सुखी रह सकता है और अन्ततः भगवद्धाम लौट सकता है।"}
{"ref": "sb/1/16/26-30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/26-30/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्यं शौचं दया क्षान्तिस्त्यागः सन्तोष आर्जवम् ।\n> शमो दमस्तपः साम्यं तितिक्षोपरतिः श्रुतम् ॥ २६ ॥\n> ज्ञानं विरक्तिरैश्वर्यं शौर्यं तेजो बलं स्मृतिः ।\n> स्वातन्त्र्यं कौशलं कान्तिर्धैर्यं मार्दवमेव च ॥ २७ ॥\n> प्रागल्भ्यं प्रश्रयः शीलं सह ओजो बलं भगः ।\n> गाम्भीर्यं स्थैर्यमास्तिक्यं कीर्तिर्मानोऽनहङ्कृतिः ॥ २८ ॥\n> एते चान्ये च भगवन्नित्या यत्र महागुणाः ।\n> प्रार्थ्या महत्त्वमिच्छद्भिर्न वियन्ति स्म कर्हिचित् ॥ २९ ॥\n> तेनाहं गुणपात्रेण श्रीनिवासेन साम्प्रतम् ।\n> शोचामि रहितं लोकं पाप्मना कलिनेक्षितम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*सत्यम्*—सत्यनिष्ठा; *शौचम्*—स्वच्छता; *दया*—दूसरों के दुःख के प्रति असहिष्णुता; *क्षान्तिः*—क्रोध का कारण होने पर भी आत्मसंयम; *त्यागः*—उदारता; *सन्तोषः*—आत्मसन्तोष; *आर्जवम्*—सरलता; *शमः*—मन का स्थिरीकरण; *दमः*—इन्द्रियों का संयम; *तपः*—अपने उत्तरदायित्व के प्रति सत्यनिष्ठा; *साम्यम्*—मित्र एवं शत्रु में भेद न करना; *तितिक्षा*—दूसरों के अपराधों की सहिष्णुता; *उपरतिः*—हानि एवं लाभ के प्रति उदासीनता; *श्रुतम्*—शास्त्रीय विधान का पालन; *ज्ञानम्*—ज्ञान (आत्म-साक्षात्कार); *विरक्तिः*—इन्द्रियभोग से विरक्ति; *ऐश्वर्यम्*—नेतृत्व; *शौर्यम्*—वीरता; *तेजः*—प्रभाव; *बलम्*—असम्भव को सम्भव कर दिखाना; *स्मृतिः*—अपना उचित कर्तव्य ढूँढ़ना; *स्वातन्त्र्यम्*—दूसरों पर निर्भर न रहना; *कौशलम्*—समस्त क्रियाओं में दक्षता; *कान्तिः*—सौन्दर्य; *धैर्यम्*—विक्षोभ से मुक्ति; *मार्दवम्*—कोमलहृदयता; *एव*—इस प्रकार; *च*—भी; *प्रागल्भ्यम्*—प्रतिभा; *प्रश्रयः*—शिष्टता; *शीलम्*—सदाचार; *सहः*—दृढ़ संकल्प; *ओजः*—पूर्ण ज्ञान; *बलम्*—समुचित निष्पादन; *भगः*—भोग का विषय; *गाम्भीर्यम्*—आनन्दमयता; *स्थैर्यम्*—अचलता; *आस्तिक्यम्*—श्रद्धा; *कीर्तिः*—यश; *मानः*—पूजनीय होने योग्य; *अनहङ्कृतिः*—अहंकारहीनता; *एते*—ये सब; *च अन्ये*—तथा अनेक अन्य; *च*—और; *भगवन्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *नित्याः*—शाश्वत रूप से; *यत्र*—जहाँ; *महा-गुणाः*—महान् गुण; *प्रार्थ्याः*—प्राप्त करने योग्य; *महत्त्वम्*—महानता; *इच्छद्भिः*—जो ऐसी इच्छा करते हैं; *न*—कभी नहीं; *वियन्ति*—घटते हैं; *स्म*—कभी; *कर्हिचित्*—किसी भी समय; *तेन*—उनके द्वारा; *अहम्*—मैं स्वयं; *गुण-पात्रेण*—समस्त गुणों की निधि; *श्री*—लक्ष्मी देवी; *निवासेन*—विश्रामस्थल द्वारा; *साम्प्रतम्*—अभी हाल में; *शोचामि*—मैं विचार कर रही हूँ; *रहितम्*—से वंचित; *लोकम्*—लोक; *पाप्मना*—समस्त पापों के भण्डार द्वारा; *कलिना*—कलि द्वारा; *ईक्षितम्*—देखा जा रहा है।", "translation": "**उनमें निवास करते हैं: 1) सत्यनिष्ठा, 2) पवित्रता, 3) दूसरे के दुःख के प्रति असहिष्णुता, 4) क्रोध को नियन्त्रित करने की शक्ति, 5) आत्मसन्तुष्टि, 6) सरलता, 7) मन की स्थिरता, 8) इन्द्रिय-संयम, 9) उत्तरदायित्व, 10) समभाव, 11) सहनशीलता, 12) समता, 13) विश्वासनिष्ठा, 14) ज्ञान, 15) इन्द्रियभोग का अभाव, 16) नेतृत्व, 17) वीरता, 18) प्रभाव, 19) सब कुछ सम्भव करने की शक्ति, 20) उचित कर्तव्य का पालन, 21) पूर्ण स्वातन्त्र्य, 22) कुशलता, 23) समस्त सौन्दर्य की परिपूर्णता, 24) प्रशान्तता, 25) दयालुता, 26) कौशल, 27) सौम्यता, 28) उदारता, 29) दृढ़ निश्चय, 30) सम्पूर्ण ज्ञान की पूर्णता, 31) उचित क्रियान्वयन, 32) समस्त भोग-वस्तुओं का स्वामित्व, 33) आनन्दमयता, 34) अचलता, 35) निष्ठा, 36) यश, 37) आराधना, 38) निरहंकारिता, 39) सत्ता (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में), 40) नित्यता और अन्य अनेक दिव्य गुण जो नित्य विद्यमान हैं और उनसे कभी पृथक् नहीं होते। वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, समस्त शुभता और सौन्दर्य के आगार, भगवान् श्रीकृष्ण, अब इस पृथ्वी पर अपनी दिव्य *लीला* समाप्त कर चुके हैं। उनके अभाव में *कलि* युग ने अपना प्रभाव सर्वत्र फैला लिया है, अतः इस अस्तित्व की दशा देखकर मुझे दुःख हो रहा है।**", "purport": "यदि पृथ्वी को पाउडर में पीसकर उसके परमाणुओं की गणना करना भी सम्भव हो जाए, तब भी भगवान् के अथाह दिव्य गुणों का अनुमान लगाना सम्भव नहीं। कहा जाता है कि भगवान् अनन्तदेव ने अपनी अगणित जिह्वाओं से परमेश्वर के दिव्य गुणों की व्याख्या करने का प्रयत्न किया और अगणित वर्षों के साथ भी भगवान् के गुणों का अनुमान लगाना असम्भव रहा। भगवान् के गुणों का उपर्युक्त कथन केवल इतना अनुमान लगाने के लिए है जितना एक मनुष्य उन्हें देख सकता है। किन्तु यदि ऐसा भी हो, तो उपर्युक्त गुणों को भी अनेक उपशीर्षकों में विभाजित किया जा सकता है। श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, क्रम संख्या 3 को दो उपभागों में बाँटा जा सकता है: 1) शरणागत जीवों की रक्षा, और 2) भक्तों के लिए शुभकामनाएँ। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि वे चाहते हैं कि प्रत्येक आत्मा केवल उनकी शरण ग्रहण करे और ऐसा करने पर वे सभी को समस्त पापों की प्रतिक्रिया से सुरक्षा देने का आश्वासन देते हैं। अतः अशरणागत आत्माएँ भगवान् के भक्त नहीं हैं और इसलिए सभी के लिए सामान्य रूप से कोई विशेष सुरक्षा नहीं है। भक्तों के लिए उनकी सभी शुभकामनाएँ हैं और जो वास्तव में भगवान् की प्रेममयी दिव्य सेवा में संलग्न हैं, उन पर वे विशेष ध्यान देते हैं। वे ऐसे शुद्ध भक्तों को भगवद्धाम की वापसी के मार्ग पर अपने उत्तरदायित्वों का निर्वाह करने में सहायता के लिए दिशा-निर्देश देते हैं। समभाव (10) से भगवान् सभी के प्रति समान रूप से सुहृद हैं, जैसे सूर्य सभी पर अपनी किरणें समान रूप से वितरित करता है। फिर भी अनेक लोग सूर्य की किरणों का लाभ उठाने में असमर्थ हैं। इसी प्रकार भगवान् कहते हैं कि उनकी शरण ग्रहण करना उनकी ओर से समस्त सुरक्षा की गारंटी है, किन्तु दुर्भाग्यशाली जीव इस प्रस्ताव को स्वीकार करने में असमर्थ हैं और इसलिए वे समस्त भौतिक दुःखों से पीड़ित रहते हैं। अतः यद्यपि भगवान् सभी के प्रति समान रूप से सुहृद हैं, फिर भी दुर्भाग्यशाली जीव, केवल कुसंगति के कारण, उनके निर्देशों को पूर्णतः स्वीकार करने में असमर्थ है और इसके लिए भगवान् को कभी दोषी नहीं ठहराना चाहिए। उन्हें केवल भक्तों का सुहृद कहा जाता है। वे अपने भक्तों के प्रति पक्षपाती प्रतीत होते हैं, किन्तु वास्तव में यह बात जीव पर निर्भर करती है कि वह भगवान् के समान व्यवहार को स्वीकार करे या अस्वीकार करे।\n\nभगवान् अपने वचन से कभी विचलित नहीं होते। जब वे सुरक्षा का आश्वासन देते हैं तो यह वचन सभी परिस्थितियों में निभाया जाता है। शुद्ध भक्त का कर्तव्य है कि भगवान् या भगवान् के प्रामाणिक प्रतिनिधि आध्यात्मिक गुरु द्वारा सौंपे गए कर्तव्य के पालन में दृढ़ रहे। शेष कार्य भगवान् बिना किसी रुकावट के स्वयं करते हैं।\n\nभगवान् का उत्तरदायित्व भी अनूठा है। भगवान् का कोई उत्तरदायित्व नहीं है क्योंकि उनके सभी कार्य उनकी विभिन्न नियुक्त शक्तियों द्वारा सम्पन्न होते हैं। किन्तु फिर भी वे अपनी दिव्य लीलाओं में विभिन्न भूमिकाएँ प्रदर्शित करने में स्वेच्छा से उत्तरदायित्व ग्रहण करते हैं। बालक के रूप में वे ग्वाले की भूमिका निभाते थे। नन्द महाराज के पुत्र के रूप में उन्होंने उत्तरदायित्व पूर्ण रूप से निभाया। इसी प्रकार जब वे महाराज वसुदेव के पुत्र के रूप में क्षत्रिय की भूमिका निभा रहे थे, तब उन्होंने युद्धोत्साही क्षत्रिय की सभी कुशलताएँ प्रदर्शित कीं। प्रायः सभी मामलों में क्षत्रिय राजा को युद्ध करके या अपहरण करके पत्नी प्राप्त करनी होती है। क्षत्रिय के लिए इस प्रकार का आचरण प्रशंसनीय है इस अर्थ में कि क्षत्रिय को अपनी भावी पत्नी के सामने अपने वीरत्व का प्रदर्शन करना चाहिए ताकि क्षत्रिय की पुत्री अपने भावी पति का पराक्रम देख सके। स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीराम ने भी अपने विवाह के अवसर पर ऐसी वीरता का प्रदर्शन किया। उन्होंने हरधनु नामक सुदृढ़ धनुष को तोड़कर समस्त ऐश्वर्य की माता सीतादेवी का पाणिग्रहण किया। क्षत्रिय-भावना विवाह-उत्सवों में प्रकट होती है और ऐसे युद्ध में कोई दोष नहीं। भगवान् श्रीकृष्ण ने इस उत्तरदायित्व को पूर्णतः निभाया, क्योंकि यद्यपि उनकी 16,000 से अधिक पत्नियाँ थीं, प्रत्येक मामले में उन्होंने वीर क्षत्रिय की भाँति युद्ध किया और इस प्रकार पत्नी प्राप्त की। 16,000 पत्नियाँ प्राप्त करने के लिए 16,000 बार युद्ध करना निश्चय ही केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए ही सम्भव है। इसी प्रकार उन्होंने अपनी विभिन्न दिव्य लीलाओं के प्रत्येक कार्य में पूर्ण उत्तरदायित्व का प्रदर्शन किया।\n\nक्रम संख्या 14, ज्ञान, को पाँच उपशीर्षकों में और विस्तारित किया जा सकता है: 1) बुद्धि, 2) कृतज्ञता, 3) स्थान, वस्तु और समय की परिस्थितिजन्य वातावरण को समझने की शक्ति, 4) सब कुछ का पूर्ण ज्ञान, और 5) स्वयं का ज्ञान। केवल मूर्ख ही अपने उपकारकों के प्रति कृतघ्न होते हैं। किन्तु भगवान् को अपने अतिरिक्त किसी से लाभ की आवश्यकता नहीं, क्योंकि वे स्वयं में परिपूर्ण हैं; फिर भी वे अपने भक्तों की निष्काम सेवाओं से लाभान्वित अनुभव करते हैं। भगवान् अपने भक्तों की ऐसी निष्कपट, बिना शर्त सेवा के लिए कृतज्ञ अनुभव करते हैं और यद्यपि भक्त के मन में भी ऐसी कोई इच्छा नहीं होती, फिर भी सेवा करके इसका प्रतिदान करने का प्रयत्न करते हैं। भगवान् की दिव्य सेवा स्वयं में भक्त के लिए एक दिव्य लाभ है, अतः भक्त को भगवान् से कुछ आशा करने की आवश्यकता नहीं। वैदिक सूत्र सर्वं खल्विदं ब्रह्म के आधार पर हम समझ सकते हैं कि भगवान्, अपने तेज की सर्वव्यापी किरणों द्वारा — जिसे ब्रह्मज्योति कहते हैं — सर्वव्यापी भौतिक आकाश की भाँति प्रत्येक वस्तु के भीतर और बाहर सर्वत्र व्याप्त हैं और इस प्रकार वे सर्वज्ञ भी हैं।\n\nभगवान् के सौन्दर्य की दृष्टि से, उनमें समस्त अन्य जीवों से विशिष्ट कुछ विशेष लक्षण हैं और उनके अतिरिक्त कुछ विशेष आकर्षक सुन्दर लक्षण हैं जिनसे वे राधारानी के मन को भी आकर्षित करते हैं, जो भगवान् की सर्वोत्कृष्ट सुन्दर सृष्टि हैं। इसलिए वे मदनमोहन के रूप में जाने जाते हैं, अर्थात् वह जो कामदेव के मन को भी मोह लेते हैं। श्रील जीव गोस्वामी प्रभु ने भगवान् के अन्य दिव्य गुणों का सूक्ष्मता से विश्लेषण किया है और पुष्टि करते हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण परम परब्रह्म पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। वे अपनी अचिन्त्य शक्तियों से सर्वशक्तिमान हैं और इसलिए वे योगेश्वर अर्थात् समस्त योगशक्तियों के परम स्वामी हैं। योगेश्वर होने के कारण उनका नित्य रूप आध्यात्मिक है — सत्, चित् और आनन्द का संयोग। अभक्त-वर्ग उनके ज्ञान की गतिशील प्रकृति को नहीं समझ सकता क्योंकि वे उनके ज्ञान के नित्य स्वरूप तक ही पहुँचने में सन्तुष्ट हैं। सभी महान् आत्माएँ उनके साथ ज्ञान में समान होने की आकांक्षा रखती हैं। इसका अर्थ है कि अन्य सभी ज्ञान सदैव अपूर्ण, परिवर्तनशील और मापनीय है, जबकि भगवान् का ज्ञान सदैव स्थिर और अथाह है। श्रील सूत गोस्वामी भागवत में पुष्टि करते हैं कि यद्यपि द्वारका के नागरिक प्रतिदिन उन्हें देखते थे, फिर भी उन्हें उन्हें पुनः-पुनः देखने की बढ़ती हुई उत्सुकता बनी रहती थी। जीव भगवान् के गुणों को परम लक्ष्य के रूप में जान सकते हैं, किन्तु वे ऐसी समानता की अवस्था प्राप्त नहीं कर सकते। यह भौतिक जगत् महत्-तत्त्व का उत्पाद है, जो कारण महासागर में अपनी योगनिद्रा की स्वप्निल अवस्था में भगवान् की एक अवस्था है, और फिर भी सम्पूर्ण सृष्टि उनकी सृष्टि की वास्तविक अभिव्यक्ति प्रतीत होती है। इसका अर्थ है कि भगवान् की स्वप्निल अवस्थाएँ भी वास्तविक अभिव्यक्तियाँ हैं। वे इस प्रकार सब कुछ को अपने दिव्य नियन्त्रण में ला सकते हैं और इस प्रकार जब और जहाँ भी वे प्रकट होते हैं, अपनी पूर्णता में प्रकट होते हैं।\n\nभगवान्, ऊपर वर्णित सभी गुणों सहित, सृष्टि के कार्यों का संचालन करते हैं और ऐसा करते हुए वे अपने द्वारा मारे गए शत्रुओं को भी मुक्ति प्रदान करते हैं। वे सर्वोच्च मुक्त आत्मा के लिए भी आकर्षक हैं और इस प्रकार समस्त देवताओं में श्रेष्ठ ब्रह्मा और शिव द्वारा भी उनकी आराधना होती है। यहाँ तक कि अपने पुरुषावतार में भी वे सृजनात्मक शक्ति के स्वामी हैं। भगवद्गीता में पुष्टि है कि सृजनात्मक भौतिक शक्ति उनके निर्देशन में कार्य करती है (भ.गी. 9.10)। वे भौतिक शक्ति के नियन्त्रण-स्विच हैं और अगणित ब्रह्माण्डों में भौतिक शक्ति को नियन्त्रित करने के लिए वे सभी ब्रह्माण्डों में अगणित अवतारों के मूल कारण हैं। केवल एक ब्रह्माण्ड में मनु के 500,000 से अधिक अवतार हैं, इसके अतिरिक्त विभिन्न ब्रह्माण्डों में अन्य अवतार हैं। आध्यात्मिक जगत् में, महत्-तत्त्व से परे, अवतारों का प्रश्न नहीं, किन्तु विभिन्न वैकुण्ठों में भगवान् के प्रकाश-विस्तार हैं। आध्यात्मिक आकाश के लोक, महत्-तत्त्व में अगणित ब्रह्माण्डों के लोकों से कम से कम तीन गुना अधिक हैं। और भगवान् के समस्त नारायण रूप उनके वासुदेव स्वरूप के विस्तार मात्र हैं; इस प्रकार वे वासुदेव, नारायण और कृष्ण एक साथ हैं। वे 'श्री-कृष्ण गोविन्द हरे मुरारे, हे नाथ नारायण वासुदेव' — सब एक में हैं। अतः उनके गुण, कितना भी महान् कोई क्यों न हो, किसी के द्वारा गणना नहीं किए जा सकते।"}
{"ref": "sb/1/16/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मानं चानुशोचामि भवन्तं चामरोत्तमम् ।\n> देवान् पितृनृषीन् साधून् सर्वान् वर्णांस्तथाश्रमान् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*आत्मानम्*—स्वयं को; *च*—भी; *अनुशोचामि*—शोक करते हुए; *भवन्तम्*—आपको; *च*—तथा; *अमर-उत्तमम्*—देवताओं में श्रेष्ठ; *देवान्*—देवताओं के विषय में; *पितॄन्*—पितृलोक ग्रह के निवासियों के विषय में; *ऋषीन्*—ऋषियों के विषय में; *साधून्*—भक्तों के विषय में; *सर्वान्*—उन सबके; *वर्णान्*—वर्गों के; *तथा*—तथा; *आश्रमान्*—मानव-समाज की अवस्थाओं के।", "translation": "**मैं अपने बारे में भी सोच रही हूँ और हे देवताओं में श्रेष्ठ, आपके बारे में भी, तथा समस्त देवताओं, ऋषियों, *पितृलोक* के वासियों, भगवान् के भक्तगण और मानव-समाज में *वर्णाश्रम*-व्यवस्था का पालन करने वाले सभी पुरुषों के बारे में भी।**", "purport": "मानव जीवन की पूर्णता सम्पन्न करने के लिए मनुष्यों, देवताओं, ऋषियों, पितृलोक के वासियों, भगवान् के भक्तों और वर्णाश्रम जीवन की वैज्ञानिक व्यवस्था के बीच सहयोग होता है। अतः मानव जीवन और पशु जीवन में अन्तर वर्णाश्रम की वैज्ञानिक व्यवस्था से आरम्भ होता है, जो देवताओं के सन्दर्भ में ऋषियों के अनुभव से मार्गदर्शित होकर क्रमशः परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के साथ हमारे नित्य सम्बन्ध की पुनर्स्थापना की चरम सीमा तक पहुँचती है। जब ईश्वर-निर्मित वर्णाश्रम-धर्म — जो कठोरता से पाशविक चेतना को मानवीय चेतना में और मानवीय चेतना को दैवीय चेतना में विकसित करने के लिए है — मूर्खता की प्रगति से खण्डित होता है, तो शान्तिपूर्ण और प्रगतिशील जीवन की सम्पूर्ण पद्धति तुरन्त अव्यवस्थित हो जाती है। कलियुग में विषैले सर्प का प्रथम प्रहार ईश्वर-निर्मित वर्णाश्रम-धर्म पर होता है और इस प्रकार ब्राह्मण के रूप में उचित रूप से योग्य व्यक्ति को शूद्र कहा जाता है और योग्यता से शूद्र ब्राह्मण के रूप में चलता है — सब मिथ्या जन्मसिद्ध अधिकार के दावे पर। जन्म के दावे से ब्राह्मण बनना कदापि प्रामाणिक नहीं है, यद्यपि यह एक शर्त की पूर्ति हो सकती है। किन्तु ब्राह्मण की वास्तविक योग्यता है — मन और इन्द्रियों को नियन्त्रित करना तथा सहनशीलता, सरलता, पवित्रता, ज्ञान, सत्यनिष्ठा, भक्ति और वैदिक ज्ञान में श्रद्धा का संवर्धन करना। वर्तमान युग में आवश्यक योग्यता पर विचार की अवहेलना हो रही है और मिथ्या जन्मसिद्ध अधिकार के दावे को रामचरितमानस के प्रसिद्ध, परिष्कृत कवि और लेखक का भी समर्थन मिल रहा है।\n\nयह सब कलियुग के प्रभाव के कारण है। इस प्रकार माता पृथ्वी, जो गाय के रूप में प्रतीकित थी, इस खेदजनक दशा पर विलाप कर रही थी।"}
{"ref": "sb/1/16/32-33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/32-33/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मादयो बहुतिथं यदपाङ्गमोक्ष-\n> कामास्तपः समचरन् भगवत्प्रपन्नाः ।\n> सा श्रीः स्ववासमरविन्दवनं विहाय\n> यत्पादसौभगमलं भजतेऽनुरक्ता ॥ ३२ ॥\n> तस्याहमब्जकुलिशाङ्कुशकेतुकेतैः\n> श्रीमत्पदैर्भगवतः समलङ्कृताङ्गी ।\n> त्रीनत्यरोच उपलभ्य ततो विभूतिं\n> लोकान् स मां व्यसृजदुत्स्मयतीं तदन्ते ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*ब्रह्म-आदयः*—ब्रह्मा जैसे देवता; *बहु-तितम्*—अनेक दिनों तक; *यत्*—लक्ष्मी, भाग्य की देवी का; *अपाङ्ग-मोक्ष*—कृपा-कटाक्ष; *कामाः*—के इच्छुक होते हुए; *तपः*—तपस्या; *समचरन्*—सम्पन्न करते हुए; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति; *प्रपन्नाः*—शरणागत; *सा*—वह (भाग्य की देवी); *श्रीः*—लक्ष्मीजी; *स्व-वासम्*—अपना धाम; *अरविन्द-वनम्*—कमल पुष्पों का वन; *विहाय*—छोड़कर; *यत्*—जिनके; *पाद*—चरण; *सौभगम्*—सर्वमंगलमय; *अलम्*—बिना संकोच के; *भजते*—पूजती हैं; *अनुरक्ता*—आसक्त होकर; *तस्य*—उनके; *अहम्*—मैं स्वयं; *अब्ज*—कमल पुष्प; *कुलिश*—वज्र; *अङ्कुश*—हाथी हाँकने का दण्ड; *केतु*—ध्वजा; *केतैः*—चिह्नों से; *श्रीमत्*—समस्त ऐश्वर्य के स्वामी; *पदैः*—चरणों के तलों द्वारा; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *समलङ्कृत-अङ्गी*—जिसका शरीर इस प्रकार अलंकृत है; *त्रीन्*—तीन; *अति*—से बढ़कर; *अरोचे*—सुन्दर रूप से अलंकृत; *उपलभ्य*—प्राप्त करके; *ततः*—तत्पश्चात्; *विभूतिम्*—विशिष्ट शक्तियाँ; *लोकान्*—लोक-व्यवस्थाएँ; *सः*—उन्होंने; *माम्*—मुझे; *व्यसृजत्*—त्याग दिया; *उत्स्मयतीम्*—गर्व अनुभव करते समय; *तत्-अन्ते*—अन्त में।", "translation": "**लक्ष्मीजी, जो भाग्य की देवी हैं, जिनकी कृपादृष्टि ब्रह्मा आदि देवताओं द्वारा माँगी जाती थी और जिनके लिए उन्होंने भगवान् के सम्मुख कई दिनों तक शरण ग्रहण की, उन्होंने कमल-वन में अपने निवास का त्याग कर दिया और भगवान् के चरणकमलों की सेवा में संलग्न हो गईं। मुझे विशेष शक्तियाँ प्रदान की गई थीं जिससे ध्वज, वज्र, *अंकुश* और कमल-पुष्प के चिह्नों से — जो भगवान् के चरणकमलों के चिह्न हैं — सुशोभित होकर तीनों लोकों के सम्पूर्ण भाग्य को भी मात दे सकूँ। किन्तु अन्त में, जब मैंने अनुभव किया कि मैं इतनी भाग्यशाली हूँ, तभी भगवान् ने मुझे छोड़ दिया।**", "purport": "संसार की सुन्दरता और समृद्धि भगवान् की कृपा से बढ़ती है, किसी मानव-निर्मित योजना से नहीं। जब भगवान् श्रीकृष्ण इस पृथ्वी पर विद्यमान थे, तो उनके चरणकमलों के विशेष चिह्नों की छापें धूल पर अंकित थीं और इस विशेष कृपा के फलस्वरूप सम्पूर्ण पृथ्वी यथासम्भव पूर्ण बना दी गई थी। दूसरे शब्दों में, नदियाँ, समुद्र, वन, पहाड़ और खानें — जो मनुष्यों और पशुओं की आवश्यकताओं की आपूर्तिकर्ता हैं — अपने-अपने कर्तव्यों का पूर्ण रूप से निर्वाह कर रहे थे। फलतः संसार का वैभव ब्रह्माण्ड के तीनों लोकों के समस्त वैभव को पार कर गया। अतः मनुष्य को चाहिए कि पृथ्वी पर भगवान् की कृपा सदैव बनी रहे ताकि हम उनकी अहैतुकी दया से अनुगृहीत होकर जीवन की सभी आवश्यकताओं से सम्पन्न होकर सुखी रह सकें। कोई पूछ सकता है कि जब भगवान् का अभियान पूर्ण हो जाए और वे अपने धाम को लौट जाएँ तो हम उन्हें इस पृथ्वी पर कैसे रोक सकते हैं। इसका उत्तर यह है कि भगवान् को रोकने की आवश्यकता नहीं। भगवान्, सर्वव्यापी होने के कारण, सदैव हमारे साथ रह सकते हैं यदि हम उन्हें चाहें। अपनी सर्वव्यापकता से वे सदैव हमारे साथ रह सकते हैं यदि हम श्रवण, कीर्तन, स्मरण आदि द्वारा उनकी भक्ति-सेवा से आसक्त हों।\n\nसंसार में ऐसी कोई वस्तु नहीं जिससे भगवान् का सम्बन्ध न हो। केवल एक बात हमें सीखनी है — सम्बन्ध के स्रोत को खोदना और इस प्रकार अपराध-रहित सेवा द्वारा उनसे जुड़ना। हम भगवान् की दिव्य ध्वनि-अभिव्यक्ति के माध्यम से उनसे जुड़ सकते हैं। भगवान् का पवित्र नाम और भगवान् स्वयं अभिन्न हैं और जो भगवान् के पवित्र नाम का निरपराध भाव से कीर्तन करता है, वह तुरन्त अनुभव कर सकता है कि भगवान् उसके सामने उपस्थित हैं। रेडियो की ध्वनि के कम्पन से भी हम ध्वनि-सम्बन्ध को आंशिक रूप से अनुभव कर सकते हैं और दिव्य ध्वनि के पुनर्नाद से हम भगवान् की उपस्थिति को वास्तव में अनुभव कर सकते हैं। इस युग में, जब कलि के दूषण से सब कुछ प्रदूषित है, शास्त्रों में निर्देशित और भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु द्वारा प्रचारित किया गया है कि भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने से हम तुरन्त दूषण से मुक्त हो सकते हैं और क्रमशः दिव्यता की अवस्था तक उठकर भगवद्धाम वापस जा सकते हैं। भगवान् के पवित्र नाम का निरपराध कीर्तनकर्ता स्वयं भगवान् जितना ही मंगलकारी है और सम्पूर्ण संसार में भगवान् के शुद्ध भक्तों का आन्दोलन तुरन्त संसार के संकटमय स्वरूप को बदल सकता है। केवल भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन के प्रचार-प्रसार से ही हम कलियुग के समस्त प्रभावों से सुरक्षित हो सकते हैं।"}
{"ref": "sb/1/16/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो वै ममातिभरमासुरवंशराज्ञा-\n> मक्षौहिणीशतमपानुददात्मतन्त्रः ।\n> त्वां दुःस्थमूनपदमात्मनि पौरुषेण\n> सम्पादयन् यदुषु रम्यमबिभ्रदङ्गम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*यः*—वे जो; *वै*—निश्चय ही; *मम*—मेरा; *अति-भरम्*—अत्यधिक बोझिल; *आसुर-वंश*—अविश्वासी; *राज्ञाम्*—राजाओं का; *अक्षौहिणी*—एक सैन्य विभाग; *शतम्*—ऐसे सैकड़ों विभाग; *अपानुदत्*—उन्मूलित किया; *आत्म-तन्त्रः*—आत्मनिर्भर; *त्वाम्*—तुम्हें; *दुःस्थम्*—कठिनाई में पड़ी हुई; *ऊन-पदम्*—खड़े रहने की शक्ति से रहित; *आत्मनि*—आन्तरिक; *पौरुषेण*—ऊर्जा के बल पर; *सम्पादयन्*—सम्पन्न करने हेतु; *यदुषु*—यदुवंश में; *रम्यम्*—दिव्य रूप से सुन्दर; *अबिभ्रत्*—स्वीकार किया; *अङ्गम्*—शरीर।", "translation": "**हे *धर्म* के व्यक्तित्व, नास्तिक राजाओं द्वारा व्यवस्थित अनुचित सैन्य व्यूह के कारण मैं अत्यन्त भारभूत हो गई थी और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से मुझे राहत मिली। इसी प्रकार आप भी अपनी स्थायी शक्ति के क्षीण हो जाने से संकटग्रस्त थे और इसलिए उन्होंने भी *यदु*-वंश में अपनी अन्तरंग शक्ति से अवतार लिया — आपको राहत दिलाने के लिए।**", "purport": "असुर दूसरों के सुख की कीमत पर भी इन्द्रियभोग का जीवन भोगना चाहते हैं। इस महत्त्वाकांक्षा को पूरा करने के लिए असुर, विशेषतः नास्तिक राजा अथवा राज्य के कार्यकारी प्रमुख, शान्तिपूर्ण समाज में युद्ध कराने के लिए सभी प्रकार के घातक हथियारों से स्वयं को सुसज्जित करने का प्रयत्न करते हैं। उनके पास व्यक्तिगत आत्म-श्लाघा के अतिरिक्त कोई अन्य महत्त्वाकांक्षा नहीं होती और इस प्रकार माता पृथ्वी सैन्य शक्ति की ऐसी अनुचित वृद्धि के कारण भारभूत अनुभव करती है। आसुरी जनसंख्या की वृद्धि से वे लोग जो धर्म के सिद्धान्तों का पालन करते हैं — विशेषतः भक्त अथवा देवगण — दुःखी हो जाते हैं।\n\nकेवल ऐसी ही स्थिति में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अनचाहे असुरों का नाश करने और धर्म के सत्य सिद्धान्तों को पुनर्स्थापित करने के लिए अवतरित होते हैं। यही भगवान् श्रीकृष्ण का अभियान था और उन्होंने उसे पूरा किया।"}
{"ref": "sb/1/16/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> का वा सहेत विरहं\n> पुरुषोत्तमस्य प्रेमावलोकरुचिरस्मितवल्गुजल्पैः ।\n> स्थैर्यं समानमहरन्मधुमानिनीनां\n> रोमोत्सवो मम यदङ्घ्रिविटङ्कितायाः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*का*—कौन; *वा*—अथवा; *सहेत*—सहन कर सकता है; *विरहम्*—वियोग; *पुरुष-उत्तमस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का; *प्रेम*—प्रेममय; *अवलोक*—कटाक्ष; *रुचिर-स्मित*—मनोहर मुस्कान; *वल्गु-जल्पैः*—हार्दिक सम्भाषणों से; *स्थैर्यम्*—गम्भीरता; *स-मानम्*—कामपूर्ण क्रोध सहित; *अहरत्*—जीत लिया; *मधु*—प्रियतमाएँ; *मानिनीनाम्*—सत्यभामा जैसी स्त्रियाँ; *रोम-उत्सवः*—आनन्द से रोमांचित; *मम*—मेरे; *यत्*—जिनके; *अङ्घ्रि*—चरण; *विटङ्कितायाः*—अंकित।", "translation": "**उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से वियोग की पीड़ा कौन सह सकता है? वे *सत्यभामा* और अन्य प्रियतमाओं के गाम्भीर्य और आवेशपूर्ण क्रोध को अपनी मधुर मुस्कान, सुखद दृष्टि और हार्दिक विनतियों से जीत सकते थे। जब वे मेरी [पृथ्वी की] सतह पर विचरण करते थे, तो मैं उनके चरणकमलों की धूल में निमज्जित हो जाती थी और इस प्रकार मैं घास से भरपूर आच्छादित हो जाती थी, जो आनन्द से मेरे रोमांच की भाँति प्रतीत होती थी।**", "purport": "भगवान् के घर से अनुपस्थित रहने के कारण भगवान् एवं उनकी सहस्रों रानियों के बीच वियोग की सम्भावनाएँ थीं, किन्तु जहाँ तक पृथ्वी के साथ उनके सम्बन्ध का प्रश्न था, भगवान् अपने चरणकमलों से पृथ्वी पर विचरण करते थे, और इसलिए वियोग की कोई सम्भावना नहीं थी। जब भगवान् ने अपने आध्यात्मिक धाम लौटने हेतु पृथ्वी के पृष्ठ को छोड़ा, तब पृथ्वी की वियोग की भावनाएँ इसीलिए और भी तीव्र थीं।"}
{"ref": "sb/1/16/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/16/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तयोरेवं कथयतोः पृथिवीधर्मयोस्तदा ।\n> परीक्षिन्नाम राजर्षिः प्राप्तः प्राचीं सरस्वतीम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तयोः*—उन दोनों के बीच; *एवम्*—इस प्रकार; *कथयतोः*—वार्तालाप में संलग्न; *पृथिवी*—पृथ्वी; *धर्मयोः*—तथा धर्म का स्वरूप; *तदा*—उस समय; *परीक्षित्*—राजा परीक्षित; *नाम*—नामक; *राज-ऋषिः*—राजाओं में सन्त; *प्राप्तः*—पहुँचे; *प्राचीम्*—पूर्व की ओर बहती हुई; *सरस्वतीम्*—सरस्वती नदी।", "translation": "**जब पृथ्वी और *धर्म* के व्यक्तित्व इस प्रकार वार्तालाप में संलग्न थे, तो सन्त-स्वभावी महाराज परीक्षित *सरस्वती* नदी के तट पर पहुँचे, जो पूर्व की ओर प्रवाहित होती थी। इस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के सोलहवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"परीक्षित ने कलियुग को कैसे प्राप्त किया,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के सोलहवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"परीक्षित द्वारा कलियुग का ग्रहण\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/1/17/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> तत्र गोमिथुनं राजा हन्यमानमनाथवत् ।\n> दण्डहस्तं च वृषलं ददृशे नृपलाञ्छनम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—श्रील सूत गोस्वामी ने कहा; *तत्र*—तदुपरान्त; *गो-मिथुनम्*—एक गाय तथा एक बैल; *राजा*—राजा; *हन्यमानम्*—पीटे जाते हुए; *अनाथ-वत्*—मानो अपने स्वामी से रहित प्रतीत होते; *दण्ड-हस्तम्*—हाथ में डंडा लिये; *च*—भी; *वृषलम्*—निम्न जाति का शूद्र; *ददृशे*—देखा; *नृप*—राजा; *लाञ्छनम्*—राजा के समान वेशधारी।", "translation": "**श्रील सूत गोस्वामी ने कहा: उस स्थान पर पहुँचकर महाराज परीक्षित ने देखा कि राजा के समान वेशधारी एक निम्न जाति का शूद्र एक गाय तथा एक बैल को डंडे से पीट रहा है, मानो उनका कोई स्वामी ही न हो।**", "purport": "कलियुग का प्रधान लक्षण यह है कि निम्न जाति के शूद्र — अर्थात् ब्राह्मणीय संस्कृति और आध्यात्मिक दीक्षा से रहित व्यक्ति — प्रशासकों या राजाओं के वेश में रहेंगे, और ऐसे अ-क्षत्रिय शासकों का प्रधान कार्य निर्दोष पशुओं — विशेषतः गाय और बैलों का — वध करना होगा, जो अपने स्वामियों — प्रामाणिक वैश्यों अर्थात् वाणिज्य-समुदाय — के संरक्षण से वंचित होंगे। भगवद्गीता (भ.गी. 18.44) में कहा गया है कि वैश्य कृषि, गो-रक्षा और व्यापार के लिए हैं। कलियुग में पतित वैश्य अर्थात् वणिक वर्ग गायों को बूचड़खानों में भेजने के कार्य में लगे हैं। क्षत्रिय राज्य के नागरिकों की रक्षा के लिए हैं, जबकि वैश्य गायों और बैलों की रक्षा तथा उनसे अन्न और दूध उत्पादन के लिए हैं। गाय दूध देने के लिए है और बैल अन्न उत्पादन के लिए। किन्तु कलियुग में शूद्र वर्ग के लोग प्रशासक पदों पर हैं, और गायें और बैल — अर्थात् माताएँ और पिता — वैश्यों के संरक्षण से वंचित होकर, शूद्र प्रशासकों द्वारा संगठित बूचड़खानों को सौंप दिए जाते हैं।"}
{"ref": "sb/1/17/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृषं मृणालधवलं मेहन्तमिव बिभ्यतम् ।\n> वेपमानं पदैकेन सीदन्तं शूद्रताडितम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*वृषम्*—बैल; *मृणाल-धवलम्*—श्वेत कमल के समान श्वेत; *मेहन्तम्*—मूत्र-विसर्जन करते हुए; *इव*—मानो; *बिभ्यतम्*—अत्यधिक भयभीत; *वेपमानम्*—काँपते हुए; *पदा एकेन*—केवल एक पाँव पर खड़ा; *सीदन्तम्*—भयाक्रान्त; *शूद्र-ताडितम्*—शूद्र द्वारा पीटा जाता हुआ।", "translation": "**वह बैल श्वेत कमल-पुष्प के समान श्वेत था। वह अपने को पीटनेवाले शूद्र से भयभीत था, और इतना भयभीत था कि एक पाँव पर खड़ा होकर काँप रहा था तथा मूत्र-विसर्जन कर रहा था।**", "purport": "कलियुग का अगला लक्षण यह है कि धर्म के सिद्धान्त — जो श्वेत कमल के समान निर्मल हैं — उस युग की असंस्कृत शूद्र जनसंख्या द्वारा आक्रान्त होंगे। वे ब्राह्मण अथवा क्षत्रिय पूर्वजों के वंशज हो सकते हैं, किन्तु कलियुग में वैदिक प्रज्ञा की पर्याप्त शिक्षा और संस्कृति के अभाव में ऐसी शूद्र-प्रवृत्ति की जनसंख्या धर्म के सिद्धान्तों की अवहेलना करेगी, और धार्मिक प्रकृति वाले व्यक्ति ऐसे लोगों से भयभीत होंगे। वे घोषणा करेंगे कि वे किसी भी धार्मिक सिद्धान्त का पालन नहीं करते, और कलियुग में अनेक '-वाद' तथा सम्प्रदाय केवल धर्म के निर्मल वृषभ को मारने के लिए उत्पन्न होंगे। राज्य को धर्मनिरपेक्ष अथवा किसी विशेष धार्मिक सिद्धान्त से रहित घोषित कर दिया जाएगा, और परिणामस्वरूप धर्म के सिद्धान्तों के प्रति सर्वथा उदासीनता छा जाएगी। नागरिक साधु, शास्त्र और गुरु के प्रति आदर के बिना, अपनी इच्छानुसार आचरण करने के लिए स्वतन्त्र होंगे। एक पैर पर खड़ा वृषभ यह इंगित करता है कि धर्म के सिद्धान्त क्रमशः क्षीण होते जा रहे हैं। यहाँ तक कि धार्मिक सिद्धान्तों का यह अल्पांश भी इतनी बाधाओं से घिरा होगा, मानो किसी भी क्षण काँपता हुआ गिर पड़ेगा।"}
{"ref": "sb/1/17/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> गां च धर्मदुघां दीनां भृशं शूद्रपदाहताम् ।\n> विवत्सामाश्रुवदनां क्षामां यवसमिच्छतीम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*गाम्*—गाय; *च*—भी; *धर्म-दुघाम्*—लाभकारी, क्योंकि उससे धर्म प्राप्त किया जा सकता है; *दीनाम्*—अब दीन बना दी गई; *भृशम्*—पीड़ित; *शूद्र*—निम्न जाति; *पद-आहताम्*—पाँवों पर पीटी गई; *विवत्साम्*—बछड़े से रहित; *आश्रु-वदनाम्*—आँखों में आँसू लिये; *क्षामाम्*—अत्यन्त दुर्बल; *यवसम्*—घास; *इच्छतीम्*—मानो खाने के लिए कुछ घास की इच्छा करती हुई।", "translation": "**यद्यपि गौ कल्याणकारी है, क्योंकि उससे धर्म के सिद्धान्त ग्रहण किए जा सकते हैं, फिर भी अब वह दीन और वत्सहीन हो गई थी। एक शूद्र उसके पैरों पर प्रहार कर रहा था। उसके नेत्रों में अश्रु थे, और वह व्यथित और दुर्बल थी। वह खेत में कुछ घास के लिए तरस रही थी।**", "purport": "कलियुग का अगला लक्षण गाय की दयनीय दशा है। गाय का दुहना धर्म के सिद्धान्तों को तरल रूप में ग्रहण करने का प्रतीक है। महान् ऋषि और मुनिगण केवल दूध पर जीवन-यापन करते थे। श्रील शुकदेव गोस्वामी किसी गृहस्थ के यहाँ जाते, जब वह गाय दुह रहा होता, और वे जीवन-निर्वाह के लिए उसमें से थोड़ा-सा ही लेते। यहाँ तक कि पचास वर्ष पहले तक भी कोई साधु को एक-दो क्वार्ट दूध देने से नहीं रोकता था, और प्रत्येक गृहस्थ पानी की तरह दूध देता था। एक सनातनिस्ट (वैदिक सिद्धान्तों के अनुयायी) के लिए प्रत्येक गृहस्थ का यह कर्तव्य है कि उसके घर में गाय और बैल हों — न केवल दूध पीने के लिए, अपितु धार्मिक सिद्धान्तों की प्राप्ति के लिए भी। सनातनिस्ट धार्मिक सिद्धान्तों पर गाय की पूजा करता है और ब्राह्मणों का सम्मान करता है। गाय का दूध यज्ञाग्नि के लिए आवश्यक है, और यज्ञ सम्पन्न करने से गृहस्थ सुखी रह सकता है। गाय का बछड़ा न केवल देखने में सुन्दर होता है, बल्कि गाय को सन्तुष्टि भी देता है, और इसलिए वह यथासम्भव अधिक से अधिक दूध देती है। किन्तु कलियुग में बछड़ों को यथाशीघ्र गाय से अलग कर दिया जाता है, उन उद्देश्यों के लिए जिनका उल्लेख श्रीमद्भागवतम् के इन पृष्ठों पर नहीं किया जा सकता। गाय नेत्रों में अश्रु लिए खड़ी रहती है, शूद्र ग्वाला कृत्रिम रूप से गाय से दूध निकालता है, और जब दूध नहीं रहता तो गाय को वध के लिए भेज दिया जाता है। ये महापातकी कृत्य वर्तमान समाज की सभी विपत्तियों के लिए उत्तरदायी हैं। वे नहीं जानते कि वे आर्थिक विकास के नाम पर क्या कर रहे हैं। कलि का प्रभाव उन्हें अज्ञान के अन्धकार में रखेगा, और शान्ति और समृद्धि के लिए चाहे जितने भी प्रयत्न किए जाएँ, उन्हें गायों और बैलों को सभी दृष्टियों से सुखी देखने का प्रयत्न करना होगा। मूढ़ लोग नहीं जानते कि गायों और बैलों को सुखी करने से सुख कैसे प्राप्त होता है, किन्तु यह प्रकृति के नियम का तथ्य है। इसे श्रीमद्भागवतम् के प्रमाण से स्वीकार करें और मानवता के सम्पूर्ण सुख के लिए सिद्धान्तों को अपनाएँ।"}
{"ref": "sb/1/17/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> पप्रच्छ रथमारूढः कार्तस्वरपरिच्छदम् ।\n> मेघगम्भीरया वाचा समारोपितकार्मुकः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*पप्रच्छ*—पूछा; *रथम्*—रथ; *आरूढः*—पर आरूढ़; *कार्तस्वर*—स्वर्ण; *परिच्छदम्*—से जड़ित; *मेघ*—बादल; *गम्भीरया*—गम्भीर; *वाचा*—ध्वनि; *समारोपित*—भली-भाँति सुसज्जित; *कार्मुकः*—बाण तथा धनुष।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने, जो बाण तथा धनुष से भली-भाँति सुसज्जित थे और स्वर्ण-जड़ित रथ पर आरूढ़ थे, उससे [उस शूद्र से] मेघ के समान गर्जती हुई गम्भीर वाणी में कहा।**", "purport": "महाराज परीक्षित् जैसा कोई शासनाध्यक्ष या राजा, जो पूर्ण राजसी अधिकार से सम्पन्न हो और दुष्टों को दण्डित करने के लिए शस्त्रों से भली-भाँति सुसज्जित हो, कलियुग के दूतों को ललकार सकता है। तभी इस पतनशील युग का प्रतिकार सम्भव होगा। और ऐसे दृढ़ शासनाध्यक्षों के अभाव में शान्ति-व्यवस्था सदा भंग होती रहती है। एक पतित जनता के प्रतिनिधि के रूप में चुना गया दिखावटी शासनाध्यक्ष, महाराज परीक्षित् जैसे दृढ़ राजा की बराबरी नहीं कर सकता। राजसी वेश-भूषा या शैली का कोई महत्त्व नहीं। महत्त्व तो मनुष्य के कर्मों का होता है।"}
{"ref": "sb/1/17/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> कस्त्वं मच्छरणे लोके बलाद्धंस्यबलान् बली ।\n> नरदेवोऽसि वेशेण नटवत्कर्मणाद्विजः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*कः*—कौन हो; *त्वम्*—तुम; *मत्*—मेरी; *शरणे*—रक्षा में; *लोके*—इस संसार में; *बलात्*—बलपूर्वक; *हंसि*—वध करते हुए; *अबलान्*—जो असहाय हैं; *बली*—यद्यपि पूर्ण बलवान्; *नर-देवः*—मनुष्य-देव; *असि*—प्रतीत होते हो; *वेषेण*—अपने वेश से; *नट-वत्*—नाट्य-अभिनेता के समान; *कर्मणा*—कर्मों से; *अद्वि-जः*—संस्कृति से अद्विज मनुष्य।", "translation": "**हे आप कौन हैं? आप बलशाली प्रतीत होते हैं, और फिर भी आप मेरे संरक्षण में असहायों का वध करने का साहस करते हैं? अपनी वेश-भूषा से आप स्वयं को एक देवतुल्य मनुष्य (राजा) के रूप में प्रस्तुत करते हैं, किन्तु अपने कर्मों से आप *द्विज* क्षत्रियों के सिद्धान्तों का विरोध कर रहे हैं।**", "purport": "ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य — इन्हें द्विज इसलिए कहते हैं, क्योंकि इन उच्च वर्गों के पुरुषों का एक जन्म माता-पिता के संयोग से होता है और दूसरा जन्म — सांस्कृतिक पुनरुज्जीवन का — प्रामाणिक आचार्य अथवा आध्यात्मिक गुरु से दीक्षा द्वारा होता है। अतः क्षत्रिय भी ब्राह्मण के समान द्विज होता है, और उसका कर्तव्य असहायों को संरक्षण देना है। क्षत्रिय राजा को असहायों की रक्षा और दुष्टों को दण्ड देने के लिए ईश्वर का प्रतिनिधि माना जाता है। जब भी शासनाध्यक्षों के इस नित्य-कार्य में विसंगतियाँ होती हैं, तब ईश्वर-राज्य के सिद्धान्तों को पुनः स्थापित करने के लिए भगवान् का अवतरण होता है। कलियुग में बेचारे असहाय पशु — विशेषतः गाएँ, जो शासनाध्यक्षों से सभी प्रकार का संरक्षण पाने के लिए नियत हैं — बिना किसी रोक-टोक के मारी जाती हैं। अतः जिन शासनाध्यक्षों की नाक के नीचे ऐसी बातें होती हैं, वे ईश्वर के तथाकथित प्रतिनिधि हैं। ऐसे शक्तिशाली शासक केवल वेश-भूषा या पद से ही निर्धन नागरिकों के शासक हैं, किन्तु वस्तुतः वे द्विजों की सांस्कृतिक सम्पदा से रहित, व्यर्थ, निम्न-वर्गीय मनुष्य हैं। एक बार जन्मे (आध्यात्मिक संस्कृति के बिना) निम्न-वर्गीय मनुष्यों से न्याय या समान व्यवहार की आशा नहीं की जा सकती। अतः कलियुग में राज्य के कुप्रशासन के कारण प्रत्येक व्यक्ति दुःखी है। आधुनिक मानव-समाज आध्यात्मिक संस्कृति द्वारा द्विज नहीं है। इसलिए उन लोगों की जनता की सरकार, जो द्विज नहीं हैं, अवश्य ही कलि की सरकार होगी, जिसमें सभी दुःखी हैं।"}
{"ref": "sb/1/17/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्वं कृष्णे गते दूरं सहगाण्डीवधन्वना ।\n> शोच्योऽस्यशोच्यान् रहसि प्रहरन् वधमर्हसि ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यः*—जिस कारण से; *त्वम्*—तुम दुष्ट; *कृष्णे*—भगवान् श्रीकृष्ण; *गते*—चले जाने पर; *दूरम्*—दृष्टि से ओझल; *सह*—साथ; *गाण्डीव*—गाण्डीव नामक धनुष; *धन्वना*—धारणकर्ता, अर्जुन; *शोच्यः*—अपराधी; *असि*—तुम माने जाते हो; *अशोच्यान्*—निरपराध; *रहसि*—एकान्त स्थान में; *प्रहरन्*—पीटते हुए; *वधम्*—वध किये जाने के; *अर्हसि*—योग्य हो।", "translation": "**अरे दुष्ट, क्या तू एक निरपराध गाय को इसलिए पीटने का साहस करता है क्योंकि भगवान् श्रीकृष्ण तथा गाण्डीव धनुष के धारणकर्ता अर्जुन दृष्टि से ओझल हैं? चूँकि तू निरपराध को एकान्त स्थान में पीट रहा है, अतः तू अपराधी माना जाता है और इसी कारण वध के योग्य है।**", "purport": "ऐसी सभ्यता में, जहाँ भगवान् को स्पष्ट रूप से निर्वासित कर दिया गया हो और जहाँ अर्जुन के समान कोई भक्त-योद्धा न हो, कलियुग के सहचर इस अराजक राज्य का लाभ उठाते हैं और गाय के समान निरीह पशुओं को एकान्त बूचड़खानों में मारने का प्रबन्ध करते हैं। ऐसे पशु-हत्यारे महाराज परीक्षित के समान धर्मनिष्ठ राजा के आदेश से मृत्युदण्ड के पात्र हैं। धर्मनिष्ठ राजा के लिए वह अपराधी, जो किसी एकान्त स्थान में पशु का वध करता है, ठीक उसी प्रकार मृत्युदण्ड का भागी है जिस प्रकार वह हत्यारा जो किसी एकान्त स्थान में निरपराध बालक का वध करता है।"}
{"ref": "sb/1/17/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं वा मृणालधवलः पादैर्न्यूनः पदा चरन् ।\n> वृषरूपेण किं कश्चिद् देवो नः परिखेदयन् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—तुम; *वा*—अथवा; *मृणाल-धवलः*—कमल के समान श्वेत; *पादैः*—तीन पाँवों से; *न्यूनः*—रहित होकर; *पदा*—एक पाँव पर; *चरन्*—चलते हुए; *वृष*—बैल; *रूपेण*—के रूप में; *किम्*—क्या; *कश्चित्*—कोई; *देवः*—देवता; *नः*—हमें; *परिखेदयन्*—शोक कराते हुए।", "translation": "**तत्पश्चात् उन्होंने वृषभ से पूछा: हे, आप कौन हैं? क्या आप श्वेत कमल के समान श्वेत वृषभ हैं अथवा कोई *देवता*? आपने अपने तीन पाद खो दिए हैं और केवल एक ही पर चल रहे हैं। क्या आप कोई देवता हैं जो वृषभ के रूप में हमें दुःख दे रहे हैं?**", "purport": "कम से कम महाराज परीक्षित् के काल तक कोई गाय और वृषभ की दयनीय दशा की कल्पना भी नहीं कर सकता था। इसलिए महाराज परीक्षित् इतना भयानक दृश्य देखकर चकित हो गए। उन्होंने पूछा कि कहीं यह वृषभ कोई देवता तो नहीं है जो गाय और वृषभ के भविष्य को इंगित करने के लिए ऐसी दयनीय दशा ग्रहण किए हुए है।"}
{"ref": "sb/1/17/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> न जातु कौरवेन्द्राणां दोर्दण्डपरिरम्भिते ।\n> भूतलेऽनुपतन्त्यस्मिन् विना ते प्राणिनां शुचः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *जातु*—किसी भी समय; *कौरव-इन्द्राणाम्*—कुरुवंश के राजाओं के; *दोर्दण्ड*—भुजबल; *परिरम्भिते*—से रक्षित; *भू-तले*—पृथ्वी की सतह पर; *अनुपतन्ति*—शोक करते हुए; *अस्मिन्*—अब तक; *विना*—को छोड़कर; *ते*—तुम; *प्राणिनाम्*—प्राणी के; *शुचः*—आँखों में आँसू।", "translation": "**अब इस राज्य में, जो कुरुवंश के राजाओं की भुजाओं द्वारा भली-भाँति रक्षित है, पहली बार मैं तुम्हें आँखों में आँसू लिये शोक करते हुए देख रहा हूँ। आज तक पृथ्वी पर किसी ने राजकीय उपेक्षा के कारण आँसू नहीं बहाये।**", "purport": "मनुष्यों और पशुओं दोनों के प्राणों की रक्षा करना शासन का प्रथम और सर्वोच्च कर्तव्य है। सरकार ऐसे सिद्धान्तों में भेदभाव नहीं कर सकती। इस कलियुग में राज्य द्वारा संगठित पशु-हत्या देखना किसी भी निर्मलहृदय आत्मा के लिए अत्यन्त भयावह है। महाराज परीक्षित बैल की आँखों में आँसू देखकर व्यथित हो रहे थे, और अपने सुशासित राज्य में इस अभूतपूर्व दृश्य को देखकर वे चकित थे। प्राण-रक्षा के विषय में मनुष्य और पशु दोनों को समान संरक्षण प्राप्त था। यही भगवान् के राज्य की रीति है।"}
{"ref": "sb/1/17/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> मा सौरभेयात्र शुचो व्येतु ते वृषलाद् भयम् ।\n> मा रोदीरम्ब भद्रं ते खलानां मयि शास्तरि ॥ ९ ॥", "synonyms": "*मा*—मत; *सौरभेय*—हे सुरभि के पुत्र; *अत्र*—मेरे राज्य में; *शुचः*—शोक; *व्येतु*—दूर हो; *ते*—तुम्हारा; *वृषलात्*—शूद्र से; *भयम्*—भय का कारण; *मा*—मत; *रोदीः*—रोओ; *अम्ब*—हे माता गाय; *भद्रम्*—सब कल्याण; *ते*—तुम्हारा; *खलानाम्*—ईर्ष्यालुओं के; *मयि*—जब तक मैं जीवित हूँ; *शास्तरि*—शासक अथवा दमनकर्ता।", "translation": "**हे सुरभि के पुत्र, अब तुम्हें और शोक करने की आवश्यकता नहीं। इस निम्न-वर्ग के शूद्र से भयभीत होने की आवश्यकता नहीं। और, हे माता गाय, जब तक मैं समस्त ईर्ष्यालु मनुष्यों के शासक तथा दमनकर्ता के रूप में जीवित हूँ, तुम्हें रोने का कोई कारण नहीं। तुम्हारा सब कल्याण होगा।**", "purport": "बैल, गाय और अन्य सभी पशुओं की रक्षा केवल तभी सम्भव है जब राज्य का शासन महाराज परीक्षित जैसे शासनाध्यक्ष के हाथों में हो। महाराज परीक्षित गाय को माता कहकर सम्बोधित करते हैं, क्योंकि वे एक सुसंस्कृत द्विज क्षत्रिय राजा हैं। सुरभि उन गायों का नाम है जो आध्यात्मिक लोकों में विद्यमान हैं और जिन्हें स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण पालते हैं। जैसे मनुष्य परमेश्वर के रूप और लक्षणों के अनुसार बनाए गए हैं, उसी प्रकार गायें भी आध्यात्मिक राज्य की सुरभि गायों के रूप और लक्षणों के अनुसार बनाई गई हैं। भौतिक जगत् में मानव-समाज मनुष्य को सम्पूर्ण संरक्षण देता है, किन्तु सुरभि की वंशजों की रक्षा का कोई विधान नहीं है, जबकि वे अपने चमत्कारिक आहार दूध की आपूर्ति करके मनुष्य को सम्पूर्ण संरक्षण दे सकती हैं। परन्तु महाराज परीकषित और पाण्डव गाय तथा बैल के महत्त्व से पूर्णतः सचेत थे, और वे गाय के हत्यारे को मृत्युदण्ड सहित सभी प्रकार के दण्ड देने को तत्पर थे। कभी-कभी गौ-रक्षा के लिए आन्दोलन भी हुए हैं, किन्तु धर्मनिष्ठ शासकों और समुचित कानूनों के अभाव में गाय और बैल को संरक्षण नहीं मिल पाता। मानव-समाज को गाय और बैल के महत्त्व को पहचानना चाहिए और इन महत्त्वपूर्ण पशुओं को महाराज परीक्षित के पदचिह्नों पर चलते हुए सम्पूर्ण संरक्षण देना चाहिए। गाय और ब्राह्मण-संस्कृति की रक्षा करने से भगवान्, जो गाय और ब्राह्मणों पर अत्यन्त कृपालु हैं (गो-ब्राह्मण-हिताय), हम पर प्रसन्न होंगे और हमें वास्तविक शान्ति प्रदान करेंगे।"}
{"ref": "sb/1/17/10-11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/10-11/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य राष्ट्रे प्रजाः सर्वास्त्रस्यन्ते साध्व्यसाधुभिः ।\n> तस्य मत्तस्य नश्यन्ति कीर्तिरायुर्भगो गतिः ॥ १० ॥\n> एष राज्ञां परो धर्मो ह्यार्तानामार्तिनिग्रहः ।\n> अत एनं वधिष्यामि भूतद्रुहमसत्तमम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसके; *राष्ट्रे*—राज्य में; *प्रजाः*—प्राणी; *सर्वाः*—सभी; *त्रस्यन्ते*—भयभीत होते हैं; *साध्वि*—हे साध्वी; *असाधुभिः*—दुष्टों द्वारा; *तस्य*—उसकी; *मत्तस्य*—मोहग्रस्त की; *नश्यन्ति*—लुप्त हो जाती है; *कीर्तिः*—यश; *आयुः*—आयु; *भगः*—सौभाग्य; *गतिः*—उत्तम पुनर्जन्म; *एषः*—ये हैं; *राज्ञाम्*—राजाओं का; *परः*—श्रेष्ठ; *धर्मः*—कर्तव्य; *हि*—निश्चय ही; *आर्तानाम्*—पीड़ितों के; *आर्ति*—कष्ट; *निग्रहः*—शमन; *अतः*—अतएव; *एनम्*—इस मनुष्य को; *वधिष्यामि*—मैं वध करूँगा; *भूत-द्रुहम्*—अन्य प्राणियों के विरुद्ध विद्रोही; *असत्-तमम्*—सर्वाधिक नीच।", "translation": "**हे साध्वी, जब किसी राजा के राज्य में सब प्रकार के प्राणी दुष्टों द्वारा भयभीत किये जाते हैं, तब उस राजा का यश, आयु तथा उत्तम पुनर्जन्म लुप्त हो जाते हैं। निश्चय ही यह राजा का प्रमुख कर्तव्य है कि वह पीड़ितों के कष्टों का सर्वप्रथम शमन करे। अतः मैं इस सर्वाधिक नीच मनुष्य का वध अवश्य करूँगा, क्योंकि यह अन्य प्राणियों के प्रति हिंसक है।**", "purport": "जब किसी गाँव या नगर में जंगली पशुओं से कोई उपद्रव होता है, तो पुलिस या अन्य लोग उन्हें मारने की कार्यवाही करते हैं। इसी प्रकार, सरकार का कर्तव्य है कि चोर, डाकू, हत्यारे आदि सभी बुरे सामाजिक तत्त्वों को तत्काल मार दे। वही दण्ड पशु-हत्यारों को भी देय है, क्योंकि राज्य के पशु भी प्रजा हैं। प्रजा का अर्थ है राज्य में जन्म लेने वाला, जिसमें मनुष्य और पशु दोनों सम्मिलित हैं। राज्य में जन्म लेने वाले प्रत्येक जीव को राजा के संरक्षण में जीने का प्राथमिक अधिकार है। जंगल के पशु भी राजा के अधीन हैं और उन्हें भी जीने का अधिकार है। फिर गाय और बैल जैसे घरेलू पशुओं की तो बात ही क्या।\n\nकोई भी जीव, यदि अन्य जीवों को भयभीत करता है, तो वह सबसे अधिक अधम प्रजाजन है, और राजा को ऐसे उपद्रवी तत्त्व को तत्काल मार देना चाहिए। जिस प्रकार जंगली पशु को तब मार दिया जाता है जब वह उपद्रव करता है, उसी प्रकार जो व्यक्ति बिना आवश्यकता के जंगली या अन्य पशुओं को मारता या भयभीत करता है, उसे तत्काल दण्डित होना चाहिए। परमेश्वर के नियम के अनुसार, सभी जीव — चाहे वे किसी भी रूप में हों — भगवान् के पुत्र हैं, और किसी को भी किसी अन्य जीव को मारने का अधिकार नहीं, जब तक कि प्राकृतिक नियम के विधान से ऐसा निर्दिष्ट न हो। बाघ अपने पोषण के लिए किसी निम्न पशु को मार सकता है, किन्तु मनुष्य अपने पोषण के लिए पशु का वध नहीं कर सकता। यही भगवान् का नियम है, जिसने यह विधान बनाया है कि जीव अन्य जीवों को खाकर जीता है। अतः शाकाहारी भी अन्य जीवों को खाकर ही जीते हैं। इसलिए नियम यह है कि मनुष्य केवल उन्हीं विशिष्ट जीवों को खाकर जिए जो भगवान् के नियम द्वारा निर्दिष्ट हों। ईशोपनिषद् निर्देश देता है कि मनुष्य को भगवान् के निर्देश से जीना चाहिए, न कि अपनी इच्छानुसार। मनुष्य भगवान् द्वारा विहित विभिन्न प्रकार के अन्न, फल और दूध से जी सकता है, और कुछ विशेष परिस्थितियों को छोड़कर पशु-आहार की कोई आवश्यकता नहीं।\n\nभ्रमित राजा या कार्यपालक प्रमुख, यद्यपि कभी-कभी महान् दार्शनिक और विद्वान् पण्डित के रूप में प्रचारित हो, राज्य में बूचड़खानों की अनुमति देता रहता है — यह जाने बिना कि निर्दोष पशुओं को यातना देना ऐसे मूर्ख राजाओं या कार्यपालक प्रमुखों के लिए नरक का मार्ग प्रशस्त करता है। कार्यपालक प्रमुख को सदैव प्रजा — मनुष्य और पशु दोनों — की सुरक्षा के प्रति सावधान रहना चाहिए और देखना चाहिए कि किसी भी स्थान पर कोई जीव किसी अन्य जीव द्वारा पीड़ित तो नहीं। पीड़ा देने वाले जीव को तत्काल पकड़कर मृत्युदण्ड दिया जाना चाहिए, जैसा महाराज परीक्षित ने दिखाया।\n\nजनता की सरकार, अर्थात् जनता द्वारा चुनी गई सरकार, को मूर्ख सरकारी व्यक्तियों की इच्छानुसार निर्दोष पशुओं का वध नहीं होने देना चाहिए। उन्हें प्रकाशित शास्त्रों में उल्लिखित भगवान् के विधानों को जानना चाहिए। महाराज परीक्षित यहाँ उद्धृत करते हैं कि भगवान् के विधानों के अनुसार, अनुत्तरदायी राजा या राज्य-कार्यपालक अपनी सुयश, आयु, शक्ति और बल को नष्ट करता है और अन्ततः मृत्यु के पश्चात् उत्तम जीवन या मोक्ष की ओर अपनी प्रगतिशील यात्रा को भी। ऐसे मूर्ख लोग परलोक के अस्तित्व पर भी विश्वास नहीं करते।\n\nइस विशेष श्लोक पर टिप्पणी करते हुए, हमारे पास एक महान् आधुनिक राजनेता का कथन है जिनका हाल ही में निधन हुआ और जिन्होंने अपनी वसीयत में महाराज परीक्षित द्वारा उल्लिखित भगवान् के विधानों के अपने अल्पज्ञान का परिचय दिया। वह राजनेता भगवान् के विधानों से इतने अनभिज्ञ थे कि उन्होंने लिखा: \"मैं किसी भी ऐसे समारोह में विश्वास नहीं करता और उनके समक्ष शीश झुकाना, यहाँ तक कि औपचारिकता के नाते भी, पाखण्ड और स्वयं को तथा दूसरों को भ्रमित करने का प्रयास होगा... मेरी इस विषय में कोई धार्मिक भावना नहीं।\"\n\nआधुनिक युग के एक महान् राजनेता के इन कथनों की महाराज परीक्षित के कथनों से तुलना करने पर हम एक विशाल अन्तर पाते हैं। महाराज परीक्षित शास्त्रीय विधानों के अनुसार धर्मात्मा थे, जबकि आधुनिक राजनेता अपनी व्यक्तिगत मान्यताओं और भावनाओं के आधार पर चलता है। भौतिक जगत् का कोई भी महापुरुष अन्ततः एक बद्धजीव ही है। वह भौतिक प्रकृति की रस्सियों से हाथ-पैर बँधा हुआ है, फिर भी मूर्ख बद्धजीव अपने को अपनी भावनाओं के अनुसार स्वतन्त्र रूप से कार्य करने के लिए स्वतन्त्र समझता है। निष्कर्ष यह है कि महाराज परीक्षित के समय में लोग सुखी थे और पशुओं को उचित संरक्षण मिला था, क्योंकि कार्यपालक प्रमुख स्वेच्छाचारी नहीं था और भगवान् के नियमों से अज्ञ नहीं था। मूर्ख नास्तिक प्राणी भगवान् के अस्तित्व से बचने का प्रयास करते हैं और बहुमूल्य मानव-जीवन की क़ीमत पर अपने को धर्मनिरपेक्ष घोषित करते हैं। मानव-जीवन विशेष रूप से भगवान् के विज्ञान को जानने के लिए है, किन्तु मूर्ख प्राणी — विशेषतः इस कलियुग में — भगवान् को वैज्ञानिक रूप से जानने के बजाय धार्मिक आस्था तथा भगवान् के अस्तित्व के विरुद्ध प्रचार करते हैं, यद्यपि वे सदा जन्म, मृत्यु, जरा और व्याधि के लक्षणों द्वारा भगवान् के नियमों से बँधे रहते हैं।"}
{"ref": "sb/1/17/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> कोऽवृश्चत् तव पादांस्त्रीन् सौरभेय चतुष्पद ।\n> मा भूवंस्त्वादृशा राष्ट्रे राज्ञां कृष्णानुवर्तिनाम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*कः*—वह कौन है; *अवृश्चत्*—काटा; *तव*—तुम्हारे; *पादान्*—पाँव; *त्रीन्*—तीन; *सौरभेय*—हे सुरभि के पुत्र; *चतुः-पद*—तुम चतुष्पाद हो; *मा*—कभी न; *भूवन्*—ऐसा हुआ; *त्वादृशाः*—तुम्हारे समान; *राष्ट्रे*—राज्य में; *राज्ञाम्*—राजाओं के; *कृष्ण-अनुवर्तिनाम्*—जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की संहिताओं का पालन करते हैं।", "translation": "**उन्होंने [महाराज परीक्षित ने] बैल को बारम्बार सम्बोधित करते हुए इस प्रकार पूछा: हे सुरभि के पुत्र, तुम्हारे तीन पाँव किसने काटे? जो राजा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के नियमों के आज्ञाकारी हैं, उनके राज्य में तुम्हारे समान दुखी कोई नहीं है।**", "purport": "समस्त राज्यों के राजाओं अथवा शासन-प्रमुखों को भगवान् श्रीकृष्ण की संहिताओं (सामान्यतः भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत) को जानना चाहिए और मानव-जीवन के उद्देश्य को पूर्ण करने हेतु उनके अनुसार कार्य करना चाहिए, जो उद्देश्य भौतिक अवस्था के समस्त दुखों का अन्त करना है। जो भगवान् श्रीकृष्ण की संहिताओं को जानता है, वह इस उद्देश्य को बिना किसी कठिनाई के प्राप्त कर सकता है। भगवद्गीता में संक्षेप रूप में हम भगवान् की संहिताओं को समझ सकते हैं, और श्रीमद्भागवत में उन्हीं संहिताओं की और व्याख्या की गई है।\n\nजिस राज्य में श्रीकृष्ण की संहिताओं का पालन होता है, वहाँ कोई दुखी नहीं होता। जहाँ ऐसी संहिताओं का पालन नहीं होता, वहाँ प्रथम लक्षण यह है कि धर्म के प्रतिनिधि के तीन पाँव काट दिये जाते हैं, और इस प्रकार समस्त दुख आ पड़ते हैं। जब श्रीकृष्ण साक्षात् उपस्थित थे, तब श्रीकृष्ण की संहिताओं का बिना प्रश्न के पालन होता था, किन्तु उनकी अनुपस्थिति में ऐसी संहिताएँ श्रीमद्भागवत के पृष्ठों में उन अन्धे व्यक्तियों के मार्गदर्शन हेतु प्रस्तुत की गई हैं जो समस्त कार्यों के शीर्ष पर बैठे होते हैं।"}
{"ref": "sb/1/17/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> आख्याहि वृष भद्रं वः साधूनामकृतागसाम् ।\n> आत्मवैरूप्यकर्तारं पार्थानां कीर्तिदूषणम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*आख्याहि*—मुझे बता दो; *वृष*—हे बैल; *भद्रम्*—कल्याण; *वः*—तुम्हारा; *साधूनाम्*—सज्जनों के; *अकृत-आगसाम्*—जो निरपराध हैं उनके; *आत्म-वैरूप्य*—स्व की विकृति; *कर्तारम्*—करनेवाला; *पार्थानाम्*—पृथा के पुत्रों की; *कीर्ति-दूषणम्*—यश को कलंकित करना।", "translation": "**हे वृषभ! तुम निरपराध और पूर्णतः सच्चे हो; अतः मैं तुम्हारा सम्पूर्ण मंगल चाहता हूँ। कृपया मुझे इन विकृतियों के उस कर्ता के विषय में बताओ, जो पृथापुत्रों के यश को कलंकित कर रहा है।**", "purport": "महाराज रामचन्द्र के शासनकाल और उनके पदचिह्नों पर चलने वाले राजाओं — जैसे पाण्डव और उनके वंशज — की कीर्ति कभी भुलाई नहीं जा सकती, क्योंकि उनके राज्य में निर्दोष और ईमानदार जीव कभी कष्ट में नहीं रहते थे। बैल और गाय सबसे निर्दोष जीवों के प्रतीक हैं क्योंकि इन पशुओं का मल और मूत्र भी मनुष्य-समाज के उपकार के लिए उपयोग में लाए जाते हैं। पृथा के पुत्रों के वंशज — जैसे महाराज परीक्षित और अन्य — अपनी प्रतिष्ठा खोने से भयभीत रहते थे, किन्तु आधुनिक दिनों में वे ऐसे निर्दोष पशुओं के वध से भी नहीं डरते। इसी में उन धर्मात्मा राजाओं के शासन और भगवान् के विधानों के ज्ञान से रहित अनुत्तरदायी कार्यपालक प्रमुखों द्वारा शासित आधुनिक राज्यों के बीच का अन्तर है।"}
{"ref": "sb/1/17/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> जनेऽनागस्यघं युञ्जन् सर्वतोऽस्य च मद्भयम् ।\n> साधूनां भद्रमेव स्यादसाधुदमने कृते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*जने*—प्राणियों को; *अनागसि*—जो निरपराध हैं उन्हें; *अघम्*—कष्ट; *युञ्जन्*—देकर; *सर्वतः*—जहाँ-कहीं तथा सर्वत्र; *अस्य*—ऐसे अपराधियों के; *च*—और; *मत्-भयम्*—मुझसे भय; *साधूनाम्*—सज्जनों के; *भद्रम्*—सौभाग्य; *एव*—निश्चय ही; *स्यात्*—होगा; *असाधु*—दुष्ट बेईमान; *दमने*—दमन; *कृते*—किये जाने पर।", "translation": "**जो भी निरपराध प्राणियों को कष्ट देता है, उसे संसार में जहाँ-कहीं तथा सर्वत्र मुझसे भयभीत रहना चाहिए। बेईमान दुष्टों का दमन करने से निरपराधों का स्वतः कल्याण होता है।**", "purport": "बेईमान दुष्ट तत्त्व राज्य के कायर और शक्तिहीन कार्यपालक प्रमुखों के कारण फलते-फूलते हैं। किन्तु जब ऐसे कार्यपालक प्रमुख इतने सशक्त हों कि राज्य के किसी भी भाग में हर प्रकार के बेईमान दुष्ट तत्त्वों का दमन कर सकें, तो निश्चय ही वे फल-फूल नहीं सकते। जब दुष्टों को दृष्टान्तमूलक दण्ड दिया जाता है, तो स्वतः ही सारा सौभाग्य आता है। जैसा पहले कहा गया, राजा या कार्यपालक प्रमुख का प्रधान कर्तव्य है राज्य के शान्तिप्रिय और निर्दोष नागरिकों को सर्वतः सुरक्षा प्रदान करना। भगवान् के भक्तगण स्वभाव से शान्तिप्रिय और निर्दोष हैं; अतः राज्य का प्रधान कर्तव्य है कि वह प्रत्येक व्यक्ति को भगवान् का भक्त बनाने की व्यवस्था करे, और इस प्रकार स्वतः ही शान्तिप्रिय और निर्दोष नागरिक होंगे। तब राजा का एकमात्र कर्तव्य बेईमान दुष्ट तत्त्वों का दमन करना रह जाएगा। इससे सम्पूर्ण मानव-समाज में शान्ति और सद्भाव का वातावरण बनेगा।"}
{"ref": "sb/1/17/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनागःस्विह भूतेषु य आगस्कृन्निरङ्कुशः ।\n> आहर्तास्मि भुजं साक्षादमर्त्यस्यापि साङ्गदम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अनागःसु इह*—निरपराधों के प्रति; *भूतेषु*—प्राणियों; *यः*—जो व्यक्ति; *आगः-कृत्*—अपराध करता है; *निरङ्कुशः*—उच्छृंखल; *आहर्ता अस्मि*—मैं उखाड़ फेंकूँगा; *भुजम्*—भुजाएँ; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष; *अमर्त्यस्य अपि*—भले ही वह कोई देवता हो; *स-अङ्गदम्*—आभूषणों तथा कवच सहित।", "translation": "**जो उद्धत जीव निरपराधों को यातना देकर अपराध करता है, उसे मैं तत्काल समूल उखाड़ फेंकूँगा, भले ही वह कवच और अलंकारों से सज्जित स्वर्ग का निवासी ही क्यों न हो।**", "purport": "स्वर्गलोक के निवासियों को अमर कहा जाता है क्योंकि उनके पास मनुष्यों की तुलना में अत्यन्त दीर्घ आयु होती है। एक मनुष्य के लिए, जिसकी अधिकतम आयु केवल सौ वर्ष है, लाखों वर्षों तक फैली आयु निश्चित रूप से अमर जैसी ही मानी जाती है। उदाहरण के लिए, भगवद्गीता से हम जानते हैं कि ब्रह्मलोक पर एक दिन की गणना 4,300,000 × 1,000 सौर वर्षों के बराबर होती है। इसी प्रकार, अन्य स्वर्गीय लोकों में एक दिन इस लोक के छह महीने के बराबर है, और वहाँ के निवासियों की आयु उनके एक करोड़ वर्षों की होती है। अतः सभी उच्चतर लोकों में, क्योंकि जीवन-काल मनुष्य की तुलना में बहुत अधिक है, निवासियों को कल्पना से अमर कहा जाता है, यद्यपि वास्तव में भौतिक ब्रह्माण्ड में कोई भी अमर नहीं।\n\nमहाराज परीक्षित ऐसे स्वर्गलोक के निवासियों को भी ललकारते हैं यदि वे निर्दोषों को पीड़ित करें। इसका अर्थ है कि राज्य का कार्यपालक प्रमुख महाराज परीक्षित जितना सशक्त होना चाहिए, ताकि वह प्रबलतम अपराधियों को दण्डित करने का संकल्प ले सके। यह राज्य के कार्यपालक प्रमुख का सिद्धान्त होना चाहिए कि भगवान् के विधानों का उल्लंघन करने वाले को सदैव दण्डित किया जाए।"}
{"ref": "sb/1/17/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> राज्ञो हि परमो धर्मः स्वधर्मस्थानुपालनम् ।\n> शासतोऽन्यान् यथाशास्त्रमनापद्युत्पथानिह ॥ १६ ॥", "synonyms": "*राज्ञः*—राजा अथवा शासन-प्रमुख का; *हि*—निश्चय ही; *परमः*—सर्वोच्च; *धर्मः*—वृत्तिमूलक कर्तव्य; *स्व-धर्म-स्थ*—जो अपने विहित कर्तव्य के प्रति निष्ठावान् है; *अनुपालनम्*—सदैव रक्षा प्रदान करना; *शासतः*—शासन करते समय; *अन्यान्*—अन्यों को; *यथा*—के अनुसार; *शास्त्रम्*—शास्त्रों के विधान; *अनापदि*—संकट के बिना; *उत्पथान्*—पथभ्रष्ट व्यक्ति; *इह*—वस्तुतः।", "translation": "**सामान्य काल में, जब कोई संकट न हो, शासक राजा का परम कर्तव्य है कि वह नियम-पालन करने वाले व्यक्तियों को सम्पूर्ण सुरक्षा दे और उन्हें दण्डित करे जो *शास्त्र* के विधानों से विचलित हों।**", "purport": "शास्त्रों में आपद्धर्म का उल्लेख है — अर्थात् असाधारण परिस्थितियों में व्यावसायिक कर्तव्य। कहा जाता है कि महान् ऋषि विश्वामित्र को कभी अत्यन्त संकटपूर्ण परिस्थिति में कुत्ते के मांस पर जीना पड़ा था। अत्यन्त संकट की स्थितियों में सभी प्रकार के पशुओं के मांस पर जीने की अनुमति हो सकती है, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि मांसाहारियों को खिलाने के लिए नियमित बूचड़खाने होने चाहिए और राज्य द्वारा इस व्यवस्था को प्रोत्साहन दिया जाना चाहिए। साधारण समय में केवल तालु की तृप्ति के लिए किसी को भी मांस पर जीने का प्रयास नहीं करना चाहिए। यदि कोई ऐसा करे, तो राजा या कार्यपालक प्रमुख को उसे घोर भोग के लिए दण्डित करना चाहिए।\n\nविभिन्न व्यावसायिक कर्तव्यों में संलग्न विभिन्न व्यक्तियों के लिए नियमित शास्त्रीय विधान हैं, और जो उनका पालन करता है उसे स्वधर्मस्थ कहा जाता है — अर्थात् अपने विहित कर्तव्यों में निष्ठावान्। भगवद्गीता में भी (भ.गी. 18.48) यह परामर्श दिया गया है कि मनुष्य को अपने व्यावसायिक विहित कर्तव्यों का त्याग नहीं करना चाहिए, भले ही वे सदा दोषरहित न हों। ऐसा स्वधर्म संकट की परिस्थितियों में, यदि मनुष्य विवश हो, तो उल्लंघित हो सकता है, किन्तु सामान्य समय में नहीं। राज्य का कार्यपालक प्रमुख यह सुनिश्चित करे कि ऐसे स्वधर्म को उसका पालन करने वाला, चाहे वह जो भी हो, न बदले; और उसे स्वधर्म के पालन करने वाले को सम्पूर्ण सुरक्षा देनी चाहिए। उल्लंघन करने वाला शास्त्र के अनुसार दण्ड का अधिकारी है, और राजा का कर्तव्य है कि वह देखे कि प्रत्येक व्यक्ति शास्त्र में विहित अपने व्यावसायिक कर्तव्य का कठोरता से पालन करे।"}
{"ref": "sb/1/17/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्म उवाच\n> एतद् वः पाण्डवेयानां युक्तमार्ताभयं वचः ।\n> येषां गुणगणैः कृष्णो दौत्यादौ भगवान् कृतः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*धर्मः उवाच*—धर्म की मूर्ति ने कहा; *एतत्*—ये सब; *वः*—आपके द्वारा; *पाण्डवेयानाम्*—जो पाण्डव-वंश में हैं उनके; *युक्तम्*—पूर्णतः उपयुक्त; *आर्त*—पीड़ित; *अभयम्*—समस्त भय से मुक्ति; *वचः*—वचन; *येषाम्*—जिनके; *गुण-गणैः*—गुणों से; *कृष्णः*—स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण; *दौत्य-आदौ*—दूत आदि का कर्तव्य; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *कृतः*—सम्पन्न किया।", "translation": "**धर्म की साक्षात् मूर्ति ने कहा : आपके द्वारा अभी कहे गए ये वचन पाण्डव-वंश के पुरुष के सर्वथा अनुरूप हैं। पाण्डवों के भक्तिमय गुणों से मोहित होकर स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने भी दूत के कर्तव्य निभाए।**", "purport": "महाराज परीक्षित द्वारा दी गई आश्वासनाएँ और ललकारें उनकी वास्तविक शक्ति की अतिशयोक्ति नहीं हैं। महाराज ने कहा था कि यदि स्वर्गलोक के निवासी भी धार्मिक सिद्धान्तों के उल्लंघनकर्ता हों तो वे उनके कठोर शासन से नहीं बच सकते। वे मिथ्या गर्वित नहीं थे, क्योंकि भगवान् का भक्त उनकी कृपा से भगवान् के समान या कभी-कभी उनसे भी अधिक शक्तिशाली होता है, और किसी भक्त द्वारा किया गया वचन, यद्यपि साधारणतः उसे पूर्ण करना अत्यन्त कठिन हो सकता है, भगवान् की कृपा से यथावत् सम्पन्न होता है। पाण्डवों ने अपनी अनन्य भक्ति और भगवान् के प्रति पूर्ण शरणागति से भगवान् को सारथी या कभी-कभी उनका पत्रवाहक भी बनाना सम्भव किया। भगवान् द्वारा अपने भक्त के लिए निष्पादित इस प्रकार की सेवाएँ भगवान् को सदा अत्यन्त प्रिय हैं, क्योंकि भगवान् अपने उस अनन्य भक्त की सेवा करना चाहते हैं जिसका जीवन भगवान् को पूर्ण प्रेम और भक्ति से सेवा करने के अतिरिक्त और कोई संलग्नता नहीं रखता। अर्जुन के पौत्र महाराज परीक्षित, जो भगवान् के प्रसिद्ध मैत्री-भाव से सेवक थे, अपने पितामह की भाँति भगवान् के शुद्ध भक्त थे; अतः भगवान् सदा उनके साथ थे, यहाँ तक कि उस समय भी जब वे असहाय रूप से अपनी माता के गर्भ में पड़े थे और अश्वत्थामा के दग्ध ब्रह्मास्त्र से आक्रान्त थे। भक्त सदा भगवान् के संरक्षण में रहता है; अतः महाराज परीक्षित की संरक्षण की आश्वासना कभी निरर्थक नहीं हो सकती थी। धर्म के स्वरूप ने इस तथ्य को स्वीकार किया और राजा का उनके उदात्त पद के प्रति सच्चे रहने के लिए धन्यवाद किया।"}
{"ref": "sb/1/17/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वयं क्लेशबीजानि यतः स्युः पुरुषर्षभ ।\n> पुरुषं तं विजानीमो वाक्यभेदविमोहिताः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *वयम्*—हम; *क्लेश-बीजानि*—दुखों का मूल कारण; *यतः*—जहाँ से; *स्युः*—ऐसा होता है; *पुरुष-ऋषभ*—हे समस्त मनुष्यों में श्रेष्ठ; *पुरुषम्*—व्यक्ति; *तम्*—उस; *विजानीमः*—जानते हैं; *वाक्य-भेद*—मतभेद; *विमोहिताः*—से मोहित।", "translation": "**हे मनुष्यों में श्रेष्ठ, उस विशिष्ट दुष्ट का निश्चय करना अत्यन्त कठिन है जिसने हमारे दुखों का कारण उत्पन्न किया है, क्योंकि हम सैद्धान्तिक दार्शनिकों के सभी भिन्न-भिन्न मतों से मोहित हैं।**", "purport": "संसार में अनेक सैद्धान्तिक दार्शनिक हैं जो कारण और कार्य के विषय में — विशेषतः कष्ट के कारण और विभिन्न जीवों पर उसके प्रभाव के विषय में — अपना-अपना सिद्धान्त प्रस्तुत करते हैं। सामान्यतः छह महान् दार्शनिक हैं: कणाद, वैशेषिक दर्शन के प्रणेता; गौतम, तर्कशास्त्र के प्रणेता; पतञ्जलि, मिस्टिक योग के प्रणेता; कपिल, सांख्य दर्शन के प्रणेता; जैमिनि, कर्म-मीमांसा के प्रणेता; और व्यासदेव, वेदान्त दर्शन के प्रणेता।\n\nयद्यपि बैल — धर्म के स्वरूप — और गाय — पृथ्वी के स्वरूप — दोनों भली-भाँति जानते थे कि कलि का स्वरूप उनके कष्टों का प्रत्यक्ष कारण था, तथापि, भगवान् के भक्त होने के नाते, वे यह भी भली-भाँति जानते थे कि भगवान् की स्वीकृति के बिना कोई भी उन्हें कष्ट नहीं दे सकता। पद्म पुराण के अनुसार, हमारा वर्तमान कष्ट अंकुरित पाप-बीजों के फलने के कारण है, किन्तु शुद्ध भक्तियोग के सम्पादन से ये पाप-बीज भी धीरे-धीरे क्षीण हो जाते हैं। अतः भक्तगण उपद्रवियों को देखकर भी उन पर अपने कष्टों का दोष नहीं लगाते। वे यह मानकर चलते हैं कि उपद्रवी किसी अप्रत्यक्ष कारण से कार्य कर रहा है, और इसलिए कष्टों को सहन करते हैं — यह सोचकर कि ये कष्ट भगवान् द्वारा थोड़े-थोड़े ही दिए गए हैं, अन्यथा वे अधिक होते।\n\nमहाराज परीक्षित प्रत्यक्ष उपद्रवी के विरुद्ध अभियोग का वक्तव्य पाना चाहते थे, किन्तु उन्होंने उपर्युक्त कारणों से देने से मना कर दिया। किन्तु सट्टेबाज दार्शनिक भगवान् की स्वीकृति को नहीं मानते; वे अपने-अपने ढंग से कष्टों का कारण खोजने का प्रयास करते हैं, जैसा कि आगे के श्लोकों में वर्णित होगा। श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, ऐसे सट्टेबाज स्वयं ही मूढ़ हैं, और अतः वे यह नहीं जान सकते कि समस्त कारणों का परम कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।"}
{"ref": "sb/1/17/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> केचिद् विकल्पवसना आहुरात्मानमात्मनः ।\n> दैवमन्येऽपरे कर्म स्वभावमपरे प्रभुम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*केचित्*—उनमें से कुछ; *विकल्प-वसनाः*—जो सब प्रकार की द्वैतता का खण्डन करते हैं; *आहुः*—घोषणा करते हैं; *आत्मानम्*—स्वयं; *आत्मनः*—स्व का; *दैवम्*—अतिमानवीय; *अन्ये*—अन्य; *अपरे*—कोई और; *कर्म*—क्रिया; *स्वभावम्*—भौतिक प्रकृति; *अपरे*—अन्य अनेक; *प्रभुम्*—अधिकारी।", "translation": "**कुछ दार्शनिक, जो समस्त प्रकार के द्वैत को अस्वीकार करते हैं, यह घोषणा करते हैं कि व्यक्ति का अपना स्व ही उसके निज सुख-दुःख के लिए उत्तरदायी है। अन्य कहते हैं कि अलौकिक शक्तियाँ उत्तरदायी हैं, जबकि कुछ और कहते हैं कि कर्म उत्तरदायी है, तथा स्थूल भौतिकतावादी यह मानते हैं कि प्रकृति ही परम कारण है।**", "purport": "जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, जैमिनि और उनके अनुयायी जैसे दार्शनिक यह स्थापित करते हैं कि सकाम कर्म ही समस्त दुःख और सुख का मूल कारण है। यदि कोई श्रेष्ठ सत्ता, कोई अतिमानवीय शक्तिशाली ईश्वर या देवगण भी हों, तो वे भी सकाम कर्म के प्रभाव में हैं, क्योंकि वे कर्म के अनुसार ही फल प्रदान करते हैं; और कर्म स्वतन्त्र नहीं है, क्योंकि उसे कोई न कोई कर्ता सम्पन्न करता है — इसलिए कर्ता स्वयं ही अपने सुख और दुःख का कारण है। भगवद्गीता में भी इसकी पुष्टि होती है (भ.गी. 6.5) कि भौतिक आसक्ति से मुक्त मन के द्वारा मनुष्य स्वयं को भौतिक कष्टों से उद्धार कर सकता है। अतः मनुष्य को मन की भौतिक आसक्तियों द्वारा पदार्थ में नहीं उलझना चाहिए। इस प्रकार भौतिक सुख और दुःख में मनुष्य का अपना मन ही उसका मित्र अथवा शत्रु है।\n\nनास्तिक भौतिकतावादी सांख्यवादी इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि भौतिक प्रकृति ही समस्त कारणों का कारण है। उनके अनुसार, भौतिक तत्त्वों के संयोजन ही भौतिक सुख-दुःख के कारण हैं, और पदार्थ का विघटन ही समस्त भौतिक कष्टों से मुक्ति का कारण है। गौतम और कणाद इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि परमाणुओं का संयोजन ही सब कुछ का कारण है, और अष्टावक्र जैसे निर्विशेषवादी यह खोजते हैं कि ब्रह्म का आध्यात्मिक तेज ही समस्त कारणों का कारण है। किन्तु भगवद्गीता में स्वयं भगवान् घोषित करते हैं कि वे निराकार ब्रह्म के भी स्रोत हैं, और इसलिए वे — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् — ही समस्त कारणों के परम कारण हैं। ब्रह्म-संहिता में भी इसकी पुष्टि होती है कि भगवान् श्रीकृष्ण समस्त कारणों के परम कारण हैं।"}
{"ref": "sb/1/17/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अप्रतर्क्यादनिर्देश्यादिति केष्वपि निश्चयः ।\n> अत्रानुरूपं राजर्षे विमृश स्वमनीषया ॥ २० ॥", "synonyms": "*अप्रतर्क्यात्*—तर्क की शक्ति से परे; *अनिर्देश्यात्*—चिन्तन की शक्ति से परे; *इति*—इस प्रकार; *केषु*—कोई; *अपि*—भी; *निश्चयः*—निश्चित रूप से निष्कर्ष पर पहुँचे हुए; *अत्र*—यहाँ; *अनुरूपम्*—इनमें से कौन-सा सही है; *राज-ऋषे*—हे राजाओं में ऋषि; *विमृश*—स्वयं विचार करें; *स्व*—अपनी; *मनीषया*—बुद्धि की शक्ति से।", "translation": "**कुछ विचारक यह भी मानते हैं कि *तर्क* द्वारा दुःख का कारण निश्चित नहीं किया जा सकता, न ही कल्पना से जाना जा सकता है, और न ही शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है। हे राजर्षि! आप अपनी बुद्धि से इन सब बातों पर विचार करके स्वयं निर्णय करें।**", "purport": "वैष्णव अथवा भगवान् के भक्त यह विश्वास करते हैं, जैसा ऊपर समझाया गया है, कि परमेश्वर की स्वीकृति के बिना कुछ भी नहीं हो सकता। वे परम निर्देशक हैं, क्योंकि उन्होंने भगवद्गीता में (भ.गी. 15.15) इसकी पुष्टि की है कि वे सर्वव्यापी परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में विराजमान रहते हैं और समस्त कर्मों पर दृष्टि रखते हुए सभी क्रियाओं के साक्षी हैं। नास्तिक का यह तर्क कि किसी योग्य न्यायाधीश के समक्ष सिद्ध हुए बिना कोई अपने दुष्कर्मों के लिए दण्डित नहीं हो सकता — यहाँ खण्डित होता है, क्योंकि हम जीव के नित्य साक्षी और सतत सहगामी को स्वीकार करते हैं। जीव अपने भूत अथवा वर्तमान जीवन में किए हुए कर्मों को भूल सकता है, किन्तु यह जानना चाहिए कि उसी भौतिक शरीर रूपी वृक्ष पर व्यक्तिगत आत्मा और परमात्मा के रूप में परम सत्ता — दो पक्षियों की भाँति बैठे हैं। उनमें से एक, जीव, वृक्ष के फलों का भोग करता है, जबकि परम सत्ता वहाँ क्रियाओं की साक्षी रहती हैं। अतः परमात्मा स्वरूप अथवा परम आत्मा ही वास्तव में जीव की समस्त क्रियाओं की साक्षी हैं, और उन्हीं के निर्देश से जीव अपने भूतकाल में किए कर्मों को स्मरण कर सकता है अथवा भूल जाता है। इसलिए वे सर्वव्यापी निराकार ब्रह्म भी हैं और प्रत्येक के हृदय में अन्तर्यामी परमात्मा भी। वे भूत, वर्तमान और भविष्य के ज्ञाता हैं, और उनसे कुछ भी छिपाया नहीं जा सकता। भक्तगण इस सत्य को जानते हैं, और इसलिए वे पुरस्कार की अतिशय चिन्ता किए बिना, निष्ठापूर्वक अपने कर्तव्य का पालन करते हैं। इसके अतिरिक्त, भगवान् की प्रतिक्रियाओं का अनुमान न तो मनोधर्म से लगाया जा सकता है और न विद्वत्ता से। वे किसी को कठिनाई में क्यों डालते हैं और किसी को नहीं — यह अज्ञेय है। वे वैदिक ज्ञान के परम ज्ञाता हैं, और इस प्रकार वे यथार्थ वेदान्ती हैं। साथ ही वे वेदान्त के संकर्ता भी हैं। कोई भी उनसे स्वतन्त्र नहीं है, और प्रत्येक किसी न किसी रूप में उनकी सेवा में संलग्न है। बद्ध अवस्था में ऐसी सेवाएँ जीव द्वारा भौतिक प्रकृति के दबाव में की जाती हैं, जबकि मुक्त अवस्था में जीव को भगवान् की स्वेच्छापूर्ण प्रेमाभक्ति में आध्यात्मिक प्रकृति का सहयोग प्राप्त होता है। उनके कार्यों में कोई विसंगति अथवा दोष नहीं है। सभी परम सत्य के मार्ग पर हैं। भीष्मदेव ने भगवान् के अचिन्त्य कार्यों का सम्यक् अनुमान लगाया था। अतः निष्कर्ष यह है कि महाराज परीक्षित के समक्ष उपस्थित धर्म के प्रतिनिधि और पृथ्वी के प्रतिनिधि के कष्टों की यह योजना यह सिद्ध करने के लिए बनाई गई थी कि महाराज परीक्षित आदर्श प्रशासनिक प्रमुख थे, क्योंकि वे भली-भाँति जानते थे कि गायों (पृथ्वी) और ब्राह्मणों (धर्म के सिद्धान्तों) की — आध्यात्मिक उन्नति के दो स्तम्भों की — रक्षा कैसे करनी है। सभी भगवान् के पूर्ण नियन्त्रण में हैं। किसी विशेष परिस्थिति की परवाह किए बिना, जब वे चाहते हैं कि किसी से कुछ करवाया जाए, तो उनका कार्य सर्वथा उचित होता है। महाराज परीकषित को इस प्रकार उनकी महानता की परीक्षा के लिए रखा गया। अब देखें कि वे अपनी विवेकपूर्ण बुद्धि से इसे कैसे सुलझाते हैं।"}
{"ref": "sb/1/17/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं धर्मे प्रवदति स सम्राड् द्विजसत्तमाः ।\n> समाहितेन मनसा विखेदः पर्यचष्ट तम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *धर्मे*—धर्म के साकार रूप ने; *प्रवदति*—इस प्रकार कहने पर; *सः*—वह; *सम्राट्*—सम्राट; *द्विज-सत्तमाः*—हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ; *समाहितेन*—उचित ध्यान से; *मनसा*—मन के द्वारा; *विखेदः*—बिना किसी त्रुटि के; *पर्यचष्ट*—प्रत्युत्तर दिया; *तम्*—उसको।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा: हे *ब्राह्मणों* में श्रेष्ठ! सम्राट परीक्षित ने इस प्रकार धर्म के प्रतिनिधि के वचन सुनकर पूर्ण सन्तुष्टि अनुभव की, और बिना किसी त्रुटि या पश्चाताप के उन्होंने अपना उत्तर दिया।**", "purport": "बैल, अर्थात् धर्म के साकार रूप, का कथन दर्शन तथा ज्ञान से परिपूर्ण था, और राजा सन्तुष्ट हुए, क्योंकि वे समझ सके कि पीड़ित बैल कोई साधारण प्राणी नहीं था। जब तक कोई परमेश्वर के विधान से पूर्णतः परिचित न हो, तब तक वह दार्शनिक सत्यों को स्पर्श करने वाली ऐसी बातें नहीं कह सकता। सम्राट, जो स्वयं भी समान स्तर की विवेकशीलता पर थे, ने बिना सन्देह या त्रुटि के यथार्थ उत्तर दिया।"}
{"ref": "sb/1/17/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> धर्मं ब्रवीषि धर्मज्ञ धर्मोऽसि वृषरूपधृक् ।\n> यदधर्मकृतः स्थानं सूचकस्यापि तद्भवेत् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*राजा उवाच*—राजा ने कहा; *धर्मम्*—धर्म; *ब्रवीषि*—जैसा तुम कहते हो; *धर्म-ज्ञ*—हे धर्म के नियमों के ज्ञाता; *धर्मः*—धर्म का साकार रूप; *असि*—तुम हो; *वृष-रूप-धृक्*—बैल के वेश में; *यत्*—जो कुछ; *अधर्म-कृतः*—जो अधर्मपूर्ण कर्म करता है; *स्थानम्*—स्थान; *सूचकस्य*—बताने वाले का; *अपि*—भी; *तत्*—वह; *भवेत्*—हो जाता है।", "translation": "**राजा ने कहा: हे *वृषभ*-रूपधारी! आप धर्म के सत्य को जानते हैं, और आप उन सिद्धान्तों पर वचन कह रहे हैं कि यदि कोई अधर्म-कर्म के स्थान को जाने, तो कर्ता को भी जान लेगा। आप धर्म के प्रतिनिधि के अतिरिक्त और कोई नहीं हैं।**", "purport": "भक्त का यह निष्कर्ष है कि प्रभु की स्वीकृति के बिना कोई भी प्रत्यक्षतः उपकार करने वाला अथवा हानि पहुँचाने वाला नहीं बनता; इसलिए वह किसी को भी ऐसे कार्य के लिए प्रत्यक्षतः उत्तरदायी नहीं मानता। किन्तु दोनों ही दशाओं में वह यह मान लेता है कि लाभ अथवा हानि — दोनों ईश्वर-प्रेषित हैं, और इस प्रकार यह उनकी कृपा है। लाभ की दशा में कोई भी यह स्वीकार करने से इनकार नहीं करेगा कि यह ईश्वर-प्रेषित है, किन्तु हानि अथवा विपत्ति की दशा में यह संशयास्पद हो जाता है कि भगवान् अपने भक्त के प्रति इतने निष्ठुर कैसे हो सकते हैं कि उसे महान् कठिनाई में डाल दें। ईसा मसीह को अज्ञानियों द्वारा क्रूस पर चढ़ाकर ऐसी ही महान् कठिनाई में डाला गया था, किन्तु वे उन उत्पातकों पर कभी क्रुद्ध नहीं हुए। यही किसी वस्तु को — अनुकूल हो अथवा प्रतिकूल — स्वीकार करने का मार्ग है। इस प्रकार भक्त के लिए पहचान करने वाला भी उतना ही पापी है, जितना उत्पाती। ईश्वर की कृपा से भक्त समस्त विपरीतताओं को सहन करता है, और महाराज परीक्षित ने यही देखा; इसलिए वे समझ सके कि वह वृषभ धर्म के प्रतिनिधि के अतिरिक्त और कोई नहीं था। दूसरे शब्दों में, भक्त को कोई कष्ट नहीं होता, क्योंकि तथाकथित कष्ट भी उस भक्त के लिए ईश्वर की कृपा है जो सर्वत्र ईश्वर का दर्शन करता है। उन्होंने राजा के समक्ष कली की व्यक्तित्व द्वारा प्रताड़ित किए जाने की कोई शिकायत नहीं की, यद्यपि प्रत्येक व्यक्ति ऐसी शिकायतें राज्य-सत्ता के समक्ष करता है। वृषभ के इस असाधारण व्यवहार से राजा ने निष्कर्ष निकाला कि वह वृषभ निश्चित रूप से धर्म का प्रतिनिधि था, अन्यथा कोई भी धर्म की संहिताओं की सूक्ष्म जटिलताओं को नहीं समझ सकता था।"}
{"ref": "sb/1/17/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथवा देवमायाया नूनं गतिरगोचरा ।\n> चेतसो वचसश्चापि भूतानामिति निश्चयः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*अथवा*—अथवा; *देव*—भगवान्; *मायायाः*—शक्तियाँ; *नूनम्*—अत्यल्प; *गतिः*—गति; *अगोचरा*—अचिन्त्य; *चेतसः*—मन के द्वारा भी; *वचसः*—शब्दों से; *च*—अथवा; *अपि*—भी; *भूतानाम्*—समस्त जीवों की; *इति*—इस प्रकार; *निश्चयः*—निष्कर्ष पर पहुँचा हुआ।", "translation": "**इस प्रकार यह निष्कर्ष निकला कि भगवान् की शक्तियाँ अचिन्त्य हैं। कोई भी उनका अनुमान न तो मानसिक कल्पना से लगा सकता है और न शब्द-जाल से।**", "purport": "एक प्रश्न उठाया जा सकता है कि भक्त को कर्ता की पहचान करने से क्यों बचना चाहिए, यद्यपि वह भली-भाँति जानता है कि भगवान् ही अन्ततः सब कुछ के कर्ता हैं। परम कर्ता को जानते हुए भी मनुष्य को वास्तविक कर्ता से अनभिज्ञ नहीं बनना चाहिए। इस संशय का उत्तर यह है कि भगवान् भी प्रत्यक्षतः उत्तरदायी नहीं हैं, क्योंकि सब कुछ उनकी प्रतिनियुक्त माया-शक्ति अथवा भौतिक ऊर्जा द्वारा किया जाता है। भौतिक ऊर्जा सदैव भगवान् की परम सत्ता पर संशय उत्पन्न करती रहती है। धर्म का प्रतिनिधि भली-भाँति जानता था कि परमेश्वर की स्वीकृति के बिना कुछ भी नहीं होता, फिर भी वह भ्रामक ऊर्जा द्वारा संशय में डाल दिया गया, और इस प्रकार वह परम कारण का उल्लेख करने से विरत रहा। यह संशय कलि और भौतिक ऊर्जा — दोनों के कल्मष से उत्पन्न था। कलियुग का समग्र वातावरण भ्रामक ऊर्जा द्वारा विस्तारित है, और उसके माप का अनुपात अवर्णनीय है।"}
{"ref": "sb/1/17/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तपः शौचं दया सत्यमिति पादाः कृते कृताः ।\n> अधर्मांशैस्त्रयो भग्नाः स्मयसङ्गमदैस्तव ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तपः*—तपस्या; *शौचम्*—स्वच्छता; *दया*—दया; *सत्यम्*—सत्यनिष्ठा; *इति*—इस प्रकार; *पादाः*—पाद; *कृते*—सत्ययुग में; *कृताः*—स्थापित; *अधर्म*—अधार्मिकता; *अंशैः*—अंशों के द्वारा; *त्रयः*—तीन मिलकर; *भग्नाः*—भग्न; *स्मय*—अभिमान; *सङ्ग*—स्त्रियों के साथ अत्यधिक संगति; *मदैः*—मद्यपान; *तव*—तुम्हारे।", "translation": "**सत्ययुग में [सत्यनिष्ठा के युग में] तुम्हारे चार पैर तप, शौच, दया और सत्य—इन चार सिद्धान्तों से प्रतिष्ठित थे। किन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि अहंकार, स्त्री-लालसा और मद के रूप में व्याप्त अधर्म के कारण तुम्हारे तीन पैर टूट चुके हैं।**", "purport": "भ्रामक ऊर्जा अथवा भौतिक प्रकृति, जीवों पर उनके माया के भ्रामक आकर्षण के प्रति शिकार बनने के अनुपात में कार्य कर सकती है। पतंगे प्रकाश की चमकीली चमक से मोहित होते हैं और इस प्रकार अग्नि के शिकार बन जाते हैं। इसी प्रकार, भ्रामक ऊर्जा सदैव बद्ध जीवों को भ्रम की अग्नि का शिकार बनाने के लिए आकर्षित करती रहती है, और वैदिक शास्त्र बद्ध जीवों को चेतावनी देते हैं कि भ्रम का शिकार न बनें, अपितु उससे मुक्त हों। वेद हमें अज्ञान के अन्धकार में न जाने की, बल्कि प्रकाश के प्रगतिशील पथ पर चलने की चेतावनी देते हैं। स्वयं भगवान् भी चेतावनी देते हैं कि भौतिक ऊर्जा की भ्रामक शक्ति अत्यन्त प्रबल है, किन्तु जो भगवान् के प्रति पूर्णतः शरणागत होता है, वह इसे सहजता से पार कर सकता है। परन्तु भगवान् के चरणकमलों की शरण लेना भी अत्यन्त सरल नहीं है। ऐसी शरणागति तपस्या, शुचिता, करुणा और सत्यनिष्ठा के व्यक्तियों द्वारा ही सम्भव है। उन्नत सभ्यता के ये चार सिद्धान्त सत्य-युग में उल्लेखनीय विशेषताएँ थीं। उस युग में प्रत्येक मनुष्य व्यावहारिक रूप से उच्चतम कोटि का योग्य ब्राह्मण था, और सामाजिक आश्रम में वे सभी परमहंस थे — अर्थात् त्याग के क्रम में सर्वोच्च थे। सांस्कृतिक उन्नति की दृष्टि से, मनुष्य भ्रामक ऊर्जा के अधीन नहीं था। चरित्र के ऐसे दृढ़ व्यक्ति माया के पंजे से निकलने में पूर्णतः समर्थ थे। किन्तु क्रमशः, जैसे-जैसे ब्राह्मण-संस्कृति के मूल सिद्धान्त — तपस्या, शुचिता, करुणा और सत्यनिष्ठा — अभिमान, स्त्री-आसक्ति और नशे के आनुपातिक विकास से कम होते गए, मोक्ष का मार्ग अथवा दिव्य आनन्द का पथ मानव समाज से दूर-दूर हटता गया। कलियुग के विकास के साथ लोग अत्यन्त अहंकारी और स्त्रियों व नशे के प्रति आसक्त होते जा रहे हैं। कलियुग के प्रभाव से एक निर्धन व्यक्ति भी अपनी पाई-पाई पर घमण्ड करता है, स्त्रियाँ सदैव पुरुषों के मन को वश में करने के लिए अत्यधिक आकर्षक वेश में सजी रहती हैं, और पुरुष मदिरा, धूम्रपान, चाय पीने और तम्बाकू चबाने आदि का आदी हो जाता है। ये सभी आदतें, अथवा तथाकथित सभ्यता की प्रगति, समस्त अधर्मों की मूल कारण हैं, और इसलिए भ्रष्टाचार, रिश्वतखोरी और भाई-भतीजावाद पर अंकुश लगाना सम्भव नहीं है। मनुष्य केवल वैधानिक अधिनियमों और पुलिस की सतर्कता से इन सब बुराइयों पर नियन्त्रण नहीं कर सकता, किन्तु वह मन की व्याधि को उचित औषध से — अर्थात् ब्राह्मण-संस्कृति के सिद्धान्तों अथवा तपस्या, शुचिता, करुणा और सत्यनिष्ठा के सिद्धान्तों के प्रचार से — ठीक कर सकता है। आधुनिक सभ्यता और आर्थिक विकास उपभोक्ता वस्तुओं की कालाबाज़ारी के परिणाम के साथ निर्धनता और अभाव की एक नई स्थिति उत्पन्न कर रहे हैं। यदि समाज के नेता और धनी व्यक्ति अपनी संचित सम्पत्ति का पचास प्रतिशत भ्रमित जनसमूह के लिए करुणापूर्वक व्यय करें और उन्हें ईश्वर-चेतना अथवा भागवत के ज्ञान में शिक्षित करें, तो निश्चित रूप से कलियुग बद्ध जीवों को अपने जाल में फँसाने के अपने प्रयास में पराजित होगा। हमें सदैव स्मरण रखना चाहिए कि मिथ्या अभिमान अथवा अपने जीवन-मूल्यों का अत्यधिक आकलन, स्त्रियों के प्रति अनुचित आसक्ति या उनका संग, और नशा — मानव सभ्यता को शान्ति के पथ से विचलित कर देंगे, चाहे लोग संसार में शान्ति के लिए कितना भी क्यों न चिल्लाएँ। भागवत के सिद्धान्तों का प्रचार स्वतः ही समस्त मनुष्यों को तपस्या का अभ्यासी, भीतर-बाहर से शुद्ध, पीड़ितों के प्रति करुणाशील, और दैनिक व्यवहार में सत्यनिष्ठ बनाएगा। यही मानव समाज के उन दोषों को सुधारने का उपाय है, जो वर्तमान क्षण में अत्यधिक स्पष्टतः प्रकट हो रहे हैं।"}
{"ref": "sb/1/17/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदानीं धर्म पादस्ते सत्यं निर्वर्तयेद्यतः ।\n> तं जिघृक्षत्यधर्मोऽयमनृतेनैधितः कलिः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*इदानीम्*—इस समय; *धर्म*—हे धर्म के साकार रूप; *पादः*—पाद; *ते*—तुम्हारा; *सत्यम्*—सत्यनिष्ठा; *निर्वर्तयेत्*—किसी न किसी प्रकार लड़खड़ाते हुए चलना; *यतः*—जिससे; *तम्*—उसको; *जिघृक्षति*—नष्ट करने का प्रयत्न करता है; *अधर्मः*—अधर्म का साकार रूप; *अयम्*—यह; *अनृतेन*—छल से; *एधितः*—फलता-फूलता हुआ; *कलिः*—कलह का साकार रूप।", "translation": "**अब तुम केवल एक पाद पर, अर्थात् अपनी सत्यनिष्ठा पर, खड़े हो, और किसी न किसी प्रकार लड़खड़ाते हुए चल रहे हो। किन्तु कलह का साकार रूप [कलि], छल से फलता-फूलता हुआ, उस पाद को भी नष्ट करने का प्रयत्न कर रहा है।**", "purport": "धर्म के सिद्धान्त किसी मतवाद अथवा मनुष्य-निर्मित सूत्रों पर नहीं टिके हैं, अपितु वे चार प्राथमिक नियामक आचरणों पर टिके हैं — तपस्या, शुचिता, करुणा और सत्यनिष्ठा। जनसामान्य को बचपन से ही इन सिद्धान्तों का अभ्यास करने के लिए शिक्षित करना चाहिए। तपस्या का अर्थ है स्वेच्छा से ऐसी बातों को स्वीकार करना जो शरीर के लिए अत्यन्त आरामदेह न हों, किन्तु आध्यात्मिक साक्षात्कार के लिए सहायक हों — उदाहरणार्थ, उपवास। महीने में दो अथवा चार बार उपवास एक प्रकार की तपस्या है, जो स्वेच्छा से केवल आध्यात्मिक साक्षात्कार के लिए स्वीकार की जा सकती है, न कि किसी अन्य राजनीतिक अथवा अन्य उद्देश्य के लिए। जो उपवास आत्म-साक्षात्कार के लिए नहीं, अपितु किसी अन्य उद्देश्य के लिए किए जाते हैं, वे भगवद्गीता में निन्दित हैं (भ.गी. 17.56)। इसी प्रकार, मन और शरीर — दोनों के लिए शुचिता आवश्यक है। केवल शारीरिक शुचिता कुछ सीमा तक सहायक हो सकती है, किन्तु मन की शुचिता अनिवार्य है, और यह परमेश्वर के यशोगान से होती है। परमेश्वर के यशोगान के बिना कोई भी संचित मानसिक मलिनता को नहीं हटा सकता। नास्तिक सभ्यता मन को शुद्ध नहीं कर सकती, क्योंकि उसे ईश्वर का कोई बोध नहीं है, और इस साधारण कारण से ऐसी सभ्यता के अन्तर्गत लोग सद्गुणी नहीं हो सकते, चाहे वे भौतिक दृष्टि से कितने भी सम्पन्न क्यों न हों। हमें चीज़ों को उनके परिणामस्वरूप कार्यों से देखना होगा। कलियुग में मानव सभ्यता का परिणामस्वरूप कार्य असन्तोष है, इसलिए प्रत्येक मनुष्य मन की शान्ति पाने के लिए व्याकुल रहता है। यह मन की शान्ति सत्य-युग में पूर्ण थी, क्योंकि उस काल में मनुष्य में उपर्युक्त गुणों का अस्तित्व था। त्रेता-युग में ये गुण तीन-चौथाई, द्वापर में आधे, और इस कलियुग में ये एक-चौथाई रह गए हैं, जो प्रचलित असत्यनिष्ठा के कारण क्रमशः और भी घटते जा रहे हैं। अभिमान से — चाहे कृत्रिम हो या वास्तविक — तपस्या का परिणाम नष्ट होता है; स्त्री-संग की अत्यधिक आसक्ति से शुचिता नष्ट होती है; नशे की अत्यधिक लत से करुणा नष्ट होती है; और अत्यधिक मिथ्या-प्रचार से सत्यनिष्ठा नष्ट होती है। भागवत-धर्म का पुनरुज्जीवन मानव सभ्यता को सर्वविध बुराइयों का शिकार बनने से बचा सकता है।"}
{"ref": "sb/1/17/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> इयं च भूमिर्भगवता न्यासितोरुभरा सती ।\n> श्रीमद्भिस्तत्पदन्यासैः सर्वतः कृतकौतुका ॥ २६ ॥", "synonyms": "*इयम्*—यह; *च*—तथा; *भूमिः*—पृथ्वी की सतह; *भगवता*—भगवान् के द्वारा; *न्यासित*—स्वयं तथा अन्यों के द्वारा सम्पन्न किया गया; *उरु*—महान्; *भरा*—भार; *सती*—ऐसा किया जाकर; *श्रीमद्भिः*—सर्वमंगलमय; *तत्*—वे; *पद-न्यासैः*—चरणचिह्न; *सर्वतः*—चारों ओर; *कृत*—किया गया; *कौतुका*—सौभाग्य।", "translation": "**पृथ्वी का भार निश्चय ही भगवान् द्वारा तथा अन्यों के द्वारा भी घटाया गया। जब वे अवतार रूप में उपस्थित थे, तब उनके मंगलमय चरणचिह्नों के कारण समस्त कल्याण सम्पन्न हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/17/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> शोचत्यश्रुकला साध्वी दुर्भगेवोज्झिता सती ।\n> अब्रह्मण्या नृपव्याजाः शूद्रा भोक्ष्यन्ति मामिति ॥ २७ ॥", "synonyms": "*शोचति*—विलाप करती हुई; *अश्रु-कला*—नेत्रों में अश्रु लिए; *साध्वी*—पतिव्रता; *दुर्भगा*—मानो अत्यन्त अभागिनी; *इव*—समान; *उज्झिता*—परित्यक्ता; *सती*—ऐसा किया जाकर; *अब्रह्मण्याः*—ब्राह्मणीय संस्कृति से रहित; *नृप-व्याजाः*—शासक का स्वाँग रचने वाले; *शूद्राः*—निम्न वर्ग; *भोक्ष्यन्ति*—भोग करेंगे; *माम्*—मेरा; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**अब वह *पतिव्रता*, दुर्भाग्यवश मानो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा परित्यक्त-सी होकर, नेत्रों में अश्रु लिए अपने भविष्य पर विलाप कर रही है, क्योंकि अब उस पर निम्न कोटि के वे लोग शासन और उपभोग कर रहे हैं, जो शासक होने का स्वाँग रचते हैं।**", "purport": "क्षत्रिय, अर्थात् पीड़ितों की रक्षा करने में समर्थ व्यक्ति, राज्य पर शासन करने के लिए नियत है। अप्रशिक्षित निम्न कोटि के लोग, अथवा पीड़ितों की रक्षा की महत्त्वाकांक्षा से रहित व्यक्ति, प्रशासक की आसन पर नहीं बैठाए जा सकते। दुर्भाग्यवश, कलियुग में निम्न कोटि के लोग बिना प्रशिक्षण के, लोकप्रिय मतों के बल पर शासक का पद ग्रहण कर लेते हैं, और पीड़ितों की रक्षा करने के बजाय ऐसे लोग सबके लिए असहनीय स्थिति उत्पन्न कर देते हैं। ऐसे शासक समस्त नागरिकों की सुख-सुविधाओं की क़ीमत पर अवैधानिक रूप से स्वयं भोग करते हैं, और इस प्रकार पतिव्रता माता पृथ्वी अपने पुत्रों — मनुष्यों और पशुओं — दोनों की दयनीय दशा देखकर क्रन्दन करती है। यही कलियुग में जगत् का भविष्य है, जब अधर्म अत्यन्त प्रबलता से प्रभावी होता है। और अधर्मी प्रवृत्तियों पर अंकुश लगाने के लिए उपयुक्त राजा के अभाव में, श्रीमद्भागवतम् की शिक्षा में जनता को व्यवस्थित रूप से शिक्षित करने से भ्रष्टाचार, रिश्वतखोरी, कालाबाज़ारी आदि के धुँधले वातावरण को स्वच्छ किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/1/17/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति धर्मं महीं चैव सान्त्वयित्वा महारथः ।\n> निशातमाददे खड्गं कलयेऽधर्महेतवे ॥ २८ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *धर्मम्*—धर्म के साकार रूप; *महीम्*—पृथ्वी; *च*—भी; *एव*—जैसे; *सान्त्वयित्वा*—सान्त्वना देने के पश्चात्; *महा-रथः*—वह सेनापति जो सहस्रों शत्रुओं से अकेला लड़ सके; *निशातम्*—तीक्ष्ण; *आददे*—उठा लिया; *खड्गम्*—तलवार; *कलये*—कलि के साकार रूप का वध करने हेतु; *अधर्म*—अधर्म; *हेतवे*—मूल कारण।", "translation": "**महाराज परीक्षित, जो अकेले एक सहस्र शत्रुओं से लड़ सकते थे, इस प्रकार धर्म के साकार रूप तथा पृथ्वी को सान्त्वना देकर, कलि के साकार रूप का वध करने हेतु, जो समस्त अधर्म का कारण है, अपनी तीक्ष्ण तलवार उठा ली।**", "purport": "जैसा ऊपर वर्णित है, कलि का व्यक्तित्व वह है जो जानबूझकर प्रकट शास्त्रों में निषिद्ध सभी प्रकार के पापकर्म करता है। कलियुग का यह काल निश्चित रूप से कलि की सभी क्रियाओं से परिपूर्ण होगा, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि समाज के नेता, कार्यपालक प्रमुख, विद्वान् और बुद्धिमान् लोग, अथवा सबसे बढ़कर भगवान् के भक्तगण — कसकर बैठ जाएँ और कलियुग की प्रतिक्रियाओं के प्रति उदासीन हो जाएँ। वर्षा-ऋतु में निश्चित रूप से प्रचुर वर्षा होगी, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि मनुष्य वर्षा से अपनी रक्षा का उपाय न करे। कलि की क्रियाओं अथवा कलियुग से प्रभावित व्यक्तियों के विरुद्ध सभी आवश्यक कार्यवाही करना राज्य के कार्यपालक प्रमुखों आदि का कर्तव्य है; और महाराज परीक्षित आदर्श कार्यपालक प्रमुख हैं, क्योंकि वे तत्काल अपनी तीक्ष्ण तलवार से कलि के व्यक्तित्व को मारने के लिए तत्पर हो गए। प्रशासकों को भ्रष्टाचार-विरोधी क़दमों के लिए केवल प्रस्ताव पारित नहीं करने चाहिए, अपितु उन्हें उन व्यक्तियों को, जो मान्यता-प्राप्त शास्त्रों की दृष्टि से भ्रष्टाचार फैला रहे हैं, मारने के लिए तीखी तलवार लेकर सदैव तैयार रहना चाहिए। प्रशासक मदिरा की दुकानों को खुली छोड़कर भ्रष्ट गतिविधियों को नहीं रोक सकते। उन्हें तुरन्त नशीले पदार्थों और मदिरा की सभी दुकानें बन्द करनी चाहिए और सभी प्रकार के नशे की आदत में लिप्त लोगों के लिए मृत्युदण्ड तक का दण्ड लागू करना चाहिए। यही कलि की क्रियाओं को रोकने का उपाय है, जैसा महाराज परीक्षित — महारथी — ने यहाँ प्रदर्शित किया है।"}
{"ref": "sb/1/17/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं जिघांसुमभिप्रेत्य विहाय नृपलाञ्छनम् ।\n> तत्पादमूलं शिरसा समगाद् भयविह्वलः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसे; *जिघांसुम्*—वध करने को उद्यत; *अभिप्रेत्य*—भली-भाँति जानकर; *विहाय*—त्यागकर; *नृप-लाञ्छनम्*—राजा का वेश; *तत्-पाद-मूलम्*—उनके चरणों में; *शिरसा*—सिर के द्वारा; *समगात्*—पूर्णतः शरणागत हो गया; *भय-विह्वलः*—भय के दबाव में।", "translation": "**जब कलि के साकार रूप ने यह समझ लिया कि राजा उसका वध करने को उद्यत हैं, तब उसने तत्काल राजा का वेश त्याग दिया और, भय के दबाव में, सिर झुकाकर पूर्णतः उनकी शरण में आ गया।**", "purport": "कलि के व्यक्तित्व का राजसी वेश कृत्रिम है। राजसी वेश किसी राजा अथवा क्षत्रिय के लिए उपयुक्त है, किन्तु जब एक निम्न कोटि का व्यक्ति कृत्रिम रूप से राजा का वेश धारण कर लेता है, तो महाराज परीक्षित जैसे प्रामाणिक क्षत्रिय की चुनौती से उसकी वास्तविक पहचान प्रकट हो जाती है। एक वास्तविक क्षत्रिय कभी समर्पण नहीं करता। वह अपने प्रतिद्वन्द्वी क्षत्रिय की चुनौती स्वीकार करता है, और या तो मरने के लिए या विजयी होने के लिए लड़ता है। वास्तविक क्षत्रिय को समर्पण अज्ञात है। कलियुग में इतने सारे ढोंगी प्रशासकों अथवा कार्यपालक प्रमुखों के वेश में सजे और प्रस्तुत हैं, किन्तु एक वास्तविक क्षत्रिय द्वारा चुनौती दिए जाने पर उनकी वास्तविक पहचान प्रकट हो जाती है। अतः जब कृत्रिम वेशधारी कलि के व्यक्तित्व ने देखा कि महाराज परीक्षित से युद्ध करना उसकी सामर्थ्य से परे है, तो उसने किसी अधीनस्थ की भाँति सिर झुका दिया और अपना राजसी वेश त्याग दिया।"}
{"ref": "sb/1/17/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> पतितं पादयोर्वीरः कृपया\n> दीनवत्सलः ।\n> शरण्यो\n> नावधीच्छ्लोक्य आह चेदं हसन्निव ॥ ३० ॥", "synonyms": "*पतितम्*—गिरे हुए को; *पादयोः*—चरणों में; *वीरः*—वीर; *कृपया*—करुणावश; *दीन-वत्सलः*—दीनों पर दयालु; *शरण्यः*—जो आत्मसमर्पण स्वीकार करने योग्य है; *न*—नहीं; *अवधीत्*—वध किया; *श्लोक्यः*—जो कीर्तन किए जाने योग्य है; *आह*—कहा; *च*—भी; *इदम्*—यह; *हसन्*—मुस्कराते हुए; *इव*—समान।", "translation": "**महाराज परीक्षित, जो आत्मसमर्पण स्वीकार करने योग्य तथा इतिहास में कीर्तन किए जाने योग्य थे, ने उस दीन, शरणागत तथा पतित कलि का वध नहीं किया, अपितु करुणापूर्वक मुस्कराए, क्योंकि वे दीनों पर दयालु थे।**", "purport": "एक साधारण क्षत्रिय भी समर्पित व्यक्ति को नहीं मारता, और महाराज परीक्षित की बात तो दूर है, जो स्वभाव से करुणामय और दीनों पर दयालु थे। वे मुस्करा रहे थे, क्योंकि कृत्रिम वेशधारी कलि ने अपनी पहचान एक निम्न कोटि के व्यक्ति के रूप में प्रकट कर दी थी, और वे सोच रहे थे कि यह कितनी विडम्बना की बात है कि जब वे मारना चाहते थे तो उनकी तीक्ष्ण तलवार से कोई नहीं बचता था, किन्तु समय पर समर्पण करने से वह दीन निम्न कोटि का कलि बच गया। इसलिए इतिहास में महाराज परीक्षित का यश और उदारता का गान होता है। वे दयालु और करुणामय सम्राट थे, शत्रु से भी समर्पण स्वीकार करने के सर्वथा योग्य। इस प्रकार कलि के व्यक्तित्व को भगवद्-इच्छा से जीवनदान मिला।"}
{"ref": "sb/1/17/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> न ते गुडाकेशयशोधराणां\n> बद्धाञ्जलेर्वै भयमस्ति किञ्चित् ।\n> न वर्तितव्यं भवता कथञ्चन\n> क्षेत्रे मदीये त्वमधर्मबन्धुः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*राजा उवाच*—राजा ने कहा; *न*—नहीं; *ते*—तुम्हारा; *गुडाकेश*—अर्जुन; *यशः-धराणाम्*—जिन्होंने यश विरासत में पाया है उन आपका; *बद्ध-अञ्जलेः*—हाथ जोड़े हुए व्यक्ति का; *वै*—निश्चय ही; *भयम्*—भय; *अस्ति*—है; *किञ्चित्*—तनिक भी; *न*—न तो; *वर्तितव्यम्*—जीवित रहने की अनुमति दी जा सकती है; *भवता*—तुम्हारे द्वारा; *कथञ्चन*—किसी भी प्रकार; *क्षेत्रे*—भूमि में; *मदीये*—मेरे राज्य में; *त्वम्*—तुम; *अधर्म-बन्धुः*—अधर्म के मित्र।", "translation": "**राजा ने इस प्रकार कहा : हमने अर्जुन का यश विरासत में पाया है; अतः चूँकि तुमने हाथ जोड़कर आत्मसमर्पण कर दिया है, तुम्हें अपने प्राणों के लिए भयभीत होने की आवश्यकता नहीं है। किन्तु तुम मेरे राज्य में नहीं रह सकते, क्योंकि तुम अधर्म के मित्र हो।**", "purport": "कलि के व्यक्तित्व को — जो सभी प्रकार के अधर्म का मित्र है — यदि वह समर्पण करे तो क्षमा किया जा सकता है, किन्तु किसी भी परिस्थिति में उसे किसी कल्याणकारी राज्य के किसी भाग में नागरिक के रूप में रहने की अनुमति नहीं दी जा सकती। पाण्डव भगवान् श्रीकृष्ण के अधिकृत प्रतिनिधि थे, जिन्होंने व्यावहारिक रूप से कुरुक्षेत्र के युद्ध को सम्भव बनाया था — किन्तु किसी व्यक्तिगत स्वार्थ के लिए नहीं। वे चाहते थे कि महाराज युधिष्ठिर जैसा आदर्श राजा और महाराज परीक्षित जैसे उनके वंशज जगत् पर शासन करें, और इसलिए महाराज परीक्षित जैसा उत्तरदायी राजा पाण्डवों की सुख्याति की क़ीमत पर अपने राज्य में अधर्म के मित्र को पनपने नहीं दे सकता। यही राज्य में भ्रष्टाचार को मिटाने का उपाय है, और अन्यथा नहीं। अधर्म के मित्रों को राज्य से निष्कासित कर देना चाहिए, और इससे राज्य भ्रष्टाचार से मुक्त होगा।"}
{"ref": "sb/1/17/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वां वर्तमानं नरदेवदेहे-\n> ष्वनुप्रवृत्तोऽयमधर्मपूगः ।\n> लोभोऽनृतं चौर्यमनार्यमंहो\n> ज्येष्ठा च माया कलहश्च दम्भः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*त्वाम्*—तुम; *वर्तमानम्*—उपस्थित रहते हुए; *नर-देव*—नर-देव, अर्थात् राजा; *देहेषु*—शरीर में; *अनुप्रवृत्तः*—सर्वत्र आरम्भ होने वाले; *अयम्*—ये सब; *अधर्म*—अधार्मिक सिद्धान्त; *पूगः*—जनसमूह में; *लोभः*—लोभ; *अनृतम्*—असत्य; *चौर्यम्*—चोरी; *अनार्यम्*—असभ्यता; *अंहः*—विश्वासघात; *ज्येष्ठा*—दुर्भाग्य; *च*—तथा; *माया*—छल; *कलहः*—कलह; *च*—तथा; *दम्भः*—दर्प।", "translation": "**यदि *कलि* के व्यक्तित्व अथवा अधर्म को एक देवतुल्य मनुष्य या शासनाध्यक्ष के रूप में कार्य करने की अनुमति दी जाए, तो निश्चय ही लोभ, असत्य, डकैती, अशिष्टता, विश्वासघात, दुर्भाग्य, ठगी, कलह और दर्प जैसे अधार्मिक सिद्धान्त प्रचुर मात्रा में बढ़ेंगे।**", "purport": "धर्म के सिद्धान्त — अर्थात् तपस्या, शुचिता, करुणा और सत्यनिष्ठा — जिनकी हमने पूर्व में चर्चा की है, किसी भी मत के अनुयायी द्वारा पालन किए जा सकते हैं। हिन्दू का मत बदलकर मुसलमान, ईसाई या किसी अन्य सम्प्रदाय का हो जाने और इस प्रकार धर्म के सिद्धान्तों का पालन न करते हुए धर्म-भ्रष्ट बन जाने की कोई आवश्यकता नहीं है। भागवत-धर्म का आग्रह है कि धर्म के सिद्धान्तों का अनुसरण किया जाए। ये सिद्धान्त किसी विशेष मत के हठधर्मी नियम-विधान नहीं हैं। ऐसे नियम-विधान देश-काल के अनुसार भिन्न हो सकते हैं। मनुष्य को यह देखना चाहिए कि धर्म के लक्ष्यों की प्राप्ति हुई है या नहीं। वास्तविक सिद्धान्त प्राप्त किए बिना केवल हठधर्मिता और बाह्य नियमों से चिपके रहना व्यर्थ है। एक धर्मनिरपेक्ष राज्य किसी विशेष मत के प्रति तटस्थ हो सकता है, किन्तु राज्य उपर्युक्त धर्म के सिद्धान्तों के प्रति उदासीन नहीं हो सकता। परन्तु कलियुग में राज्य के शासनाध्यक्ष ऐसे धार्मिक सिद्धान्तों के प्रति उदासीन रहेंगे, और इस कारण उनके संरक्षण में धर्म-विरोधी सिद्धान्त — अर्थात् लोभ, असत्य, ठगी, चोरी आदि — स्वाभाविक रूप से फलेंगे-फूलेंगे; अतः राज्य में भ्रष्टाचार रोकने का नारा लगाना निरर्थक है।"}
{"ref": "sb/1/17/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वर्तितव्यं तदधर्मबन्धो\n> धर्मेण सत्येन च वर्तितव्ये ।\n> ब्रह्मावर्ते यत्र यजन्ति यज्ञै-\n> र्यज्ञेश्वरं यज्ञवितानविज्ञाः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *वर्तितव्यम्*—रहने योग्य; *तत्*—अतः; *अधर्म*—अधार्मिकता; *बन्धो*—मित्र; *धर्मेण*—धर्म के साथ; *सत्येन*—सत्य के साथ; *च*—भी; *वर्तितव्ये*—स्थित होकर; *ब्रह्म-आवर्ते*—वह स्थान जहाँ यज्ञ सम्पन्न होता है; *यत्र*—जहाँ; *यजन्ति*—विधिपूर्वक सम्पन्न करते हैं; *यज्ञैः*—यज्ञों अथवा भक्ति द्वारा; *यज्ञ-ईश्वरम्*—परमेश्वर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति; *यज्ञ*—यज्ञ; *वितान*—विस्तार करने में; *विज्ञाः*—विशेषज्ञ।", "translation": "**अतः, हे अधर्म के मित्र! तुम उस स्थान में रहने योग्य नहीं हो जहाँ विशेषज्ञजन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की तुष्टि के लिए सत्य तथा धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार यज्ञ सम्पन्न करते हैं।**", "purport": "यज्ञेश्वर, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, समस्त प्रकार के यज्ञीय अनुष्ठानों के लाभग्राही हैं। ऐसे यज्ञीय अनुष्ठान विभिन्न युगों के लिए शास्त्रों में भिन्न-भिन्न रूप से विहित हैं। दूसरे शब्दों में, यज्ञ का तात्पर्य है — भगवान् की सर्वोच्चता को स्वीकार करना और तदनुसार ऐसे कार्य सम्पन्न करना जिनसे भगवान् सब प्रकार से सन्तुष्ट हों। नास्तिकगण ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते और वे भगवान् की सन्तुष्टि के लिए कोई यज्ञ नहीं करते। जिस भी स्थान या देश में भगवान् की सर्वोच्चता स्वीकृत हो और इस प्रकार यज्ञ सम्पन्न किया जाता हो, उसे ब्रह्मावर्त कहते हैं। संसार के विभिन्न भागों में भिन्न-भिन्न देश हैं, और प्रत्येक देश में परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए भिन्न प्रकार के यज्ञ हो सकते हैं; किन्तु उन्हें प्रसन्न करने का केन्द्रीय बिन्दु भागवत में निर्धारित किया गया है — वह है सत्यनिष्ठा। धर्म का मूल सिद्धान्त सत्य है, और सभी धर्मों का परम लक्ष्य भगवान् को सन्तुष्ट करना है। इस कलियुग में यज्ञ का सर्वाधिक सर्वमान्य सूत्र संकीर्तन-यज्ञ है। यह उन विशेषज्ञों का मत है जो यज्ञ की प्रक्रिया का प्रसार करना जानते हैं। भगवान् चैतन्य ने यज्ञ की इस पद्धति का प्रचार किया, और इस श्लोक से यह ज्ञात होता है कि सर्वत्र और प्रत्येक स्थान पर संकीर्तन-यज्ञ की यह यज्ञीय पद्धति सम्पन्न की जा सकती है, जिससे कलि के व्यक्तित्व को दूर भगाया जा सके और मानव-समाज को इस युग के प्रभाव का शिकार होने से बचाया जा सके।"}
{"ref": "sb/1/17/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन् हरिर्भगवानिज्यमान\n> इज्यात्ममूर्तिर्यजतां शं तनोति ।\n> कामानमोघान् स्थिरजङ्गमाना-\n> मन्तर्बहिर्वायुरिवैष आत्मा ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*यस्मिन्*—ऐसे यज्ञानुष्ठानों में; *हरिः*—परमेश्वर; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *इज्यमानः*—पूजे जाने पर; *इज्य-आत्म*—समस्त पूज्य देवताओं की आत्मा; *मूर्तिः*—रूपों में; *यजताम्*—जो पूजा करते हैं; *शम्*—कल्याण; *तनोति*—विस्तार करते हैं; *कामान्*—इच्छाएँ; *अमोघान्*—अनुल्लंघनीय; *स्थिर-जङ्गमानाम्*—समस्त चर तथा अचर की; *अन्तः*—भीतर; *बहिः*—बाहर; *वायुः*—वायु; *इव*—समान; *एषः*—उन सबकी; *आत्मा*—आत्मा।", "translation": "**समस्त यज्ञानुष्ठानों में, यद्यपि कभी-कभी किसी देवता की पूजा की जाती है, परमेश्वर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ही पूजा होती है, क्योंकि वे प्रत्येक के परमात्मा हैं, और वायु के समान भीतर तथा बाहर दोनों ओर विद्यमान रहते हैं। अतः वे ही पूजक को समस्त कल्याण प्रदान करते हैं।**", "purport": "कभी-कभी यह भी देखा जाता है कि इन्द्र तथा चन्द्र जैसे देवताओं की पूजा की जाती है और उन्हें यज्ञ की भेंट अर्पित की जाती है, फिर भी ऐसे समस्त यज्ञों के फल पूजक को परमेश्वर द्वारा ही प्रदान किए जाते हैं, और भगवान् ही हैं जो पूजक को समस्त कल्याण प्रदान कर सकते हैं। देवता, यद्यपि पूजे जाते हैं, भगवान् की अनुमति के बिना कुछ नहीं कर सकते, क्योंकि भगवान् प्रत्येक के, चर तथा अचर दोनों के, परमात्मा हैं।\n\nभगवद्गीता (9.23) में भगवान् स्वयं इसकी पुष्टि निम्नलिखित श्लोक में करते हैं :\n\nye 'py anya-devatā-bhaktā\n\nyajante śraddhayānvitāḥ\n\nte 'pi mām eva kaunteya\n\nyajanty avidhi-pūrvakam\n\n\"हे कुन्तीपुत्र! मनुष्य अन्य देवताओं को जो कुछ भी अर्पित करता है, वह वस्तुतः केवल मेरे ही लिए होता है, किन्तु वह सच्चे ज्ञान के बिना अर्पित किया जाता है।\"\n\nतथ्य यह है कि परमेश्वर अद्वितीय हैं। स्वयं भगवान् के अतिरिक्त अन्य कोई ईश्वर नहीं है। अतः परमेश्वर भौतिक सृष्टि से नित्य दिव्य हैं। किन्तु ऐसे अनेक हैं जो सूर्य, चन्द्र तथा इन्द्र जैसे देवताओं की पूजा करते हैं, जो परमेश्वर के केवल भौतिक प्रतिनिधि हैं। ये देवता परमेश्वर के अप्रत्यक्ष, गुणात्मक प्रतिनिधि हैं। किन्तु विद्वान् पण्डित अथवा भक्त जानता है कि कौन कौन है। अतः वह प्रत्यक्षतः परमेश्वर की पूजा करता है और भौतिक, गुणात्मक प्रतिनिधियों द्वारा विचलित नहीं होता। जो इतने विद्वान् नहीं हैं वे ऐसे गुणात्मक, भौतिक प्रतिनिधियों की पूजा करते हैं, किन्तु उनकी पूजा अविधिपूर्वक होती है, क्योंकि वह अनियमित है।"}
{"ref": "sb/1/17/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> परीक्षितैवमादिष्टः स कलिर्जातवेपथुः ।\n> तमुद्यतासिमाहेदं दण्डपाणिमिवोद्यतम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *परीक्षिता*—महाराज परीक्षित के द्वारा; *एवम्*—इस प्रकार; *आदिष्टः*—आदेश दिए जाने पर; *सः*—वह; *कलिः*—कलि का साकार रूप; *जात*—हुआ; *वेपथुः*—कम्पन; *तम्*—उसे; *उद्यत*—उठाई हुई; *असिम्*—तलवार; *आह*—कहा; *इदम्*—इस प्रकार; *दण्ड-पाणिम्*—यमराज, मृत्यु के साकार रूप; *इव*—समान; *उद्यतम्*—प्रायः उद्यत।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा : महाराज परीक्षित द्वारा इस प्रकार आदेश दिए जाने पर, कलि का साकार रूप भय से काँपने लगा। अपने समक्ष राजा को, उसका वध करने को उद्यत यमराज के समान देखकर, कलि ने राजा से इस प्रकार कहा।**", "purport": "राजा तत्काल उसे मारने के लिए प्रस्तुत था, ज्योंही कलि का व्यक्तित्व उसकी आज्ञा की अवज्ञा करता। अन्यथा राजा को उसे अपना जीवन जारी रखने देने में कोई आपत्ति नहीं थी। कलि का व्यक्तित्व भी, विभिन्न उपायों से दण्ड से मुक्त होने का प्रयत्न करने के पश्चात्, इस निष्कर्ष पर पहुँचा कि उसे उनके सम्मुख शरणागत होना ही होगा; और इस प्रकार वह अपने प्राणों के भय से काँपने लगा। राजा अथवा शासनाध्यक्ष को उतना दृढ़ होना चाहिए कि वह कलि के व्यक्तित्व के सामने यमराज — मृत्यु के व्यक्तित्व — के समान खड़ा हो सके। राजा की आज्ञा का पालन अनिवार्य है, अन्यथा अपराधी का जीवन संकट में पड़ जाता है। राज्य के नागरिकों के सामान्य जीवन में विघ्न डालने वाले कलि के व्यक्तित्वों पर शासन करने का यही उपाय है।"}
{"ref": "sb/1/17/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> कलिरुवाच\n> यत्र क्व वाथ वत्स्यामि सार्वभौम तवाज्ञया ।\n> लक्षये तत्र तत्रापि त्वामात्तेषुशरासनम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*कलिः उवाच*—कलि के साकार रूप ने कहा; *यत्र*—कहीं भी; *क्व*—और सर्वत्र; *वा*—या तो; *अथ*—तब; *वत्स्यामि*—मैं निवास करूँगा; *सार्व-भौम*—हे पृथ्वी के स्वामी (अथवा सम्राट); *तव*—तुम्हारे; *आज्ञया*—आदेश से; *लक्षये*—मैं देखता हूँ; *तत्र तत्र*—कहीं भी और सर्वत्र; *अपि*—भी; *त्वाम्*—आपको; *आत्त*—उठाए हुए; *इषु*—बाण; *शरासनम्*—धनुष।", "translation": "**हे महाराज! यद्यपि आपके आदेश से मैं जहाँ-तहाँ, कहीं भी रह सकता हूँ, फिर भी मैं जहाँ भी देखूँगा, आपको ही धनुष-बाण सहित देखूँगा।**", "purport": "कलि का व्यक्तित्व देख सकता था कि महाराज परीक्षित् विश्व भर की समस्त भूमि के सम्राट हैं, और इस कारण वह जहाँ भी निवास करे, उसे वही स्थिति का सामना करना पड़ेगा। कलि का व्यक्तित्व उपद्रव के लिए था, और महाराज परीक्षित् समस्त प्रकार के उपद्रवकारियों को, विशेषतः कलि के व्यक्तित्व को, दबाने के लिए थे। अतः कलि के व्यक्तित्व के लिए यह उत्तम था कि वहीं उसी समय राजा के हाथों मारा जाए, बजाय कहीं और मारे जाने के। वह राजा के सम्मुख शरणागत हो चुका था, और यह राजा पर निर्भर था कि जो आवश्यक हो, वह करें।"}
{"ref": "sb/1/17/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> तन्मे धर्मभृतां श्रेष्ठ स्थानं निर्देष्टुमर्हसि ।\n> यत्रैव नियतो वत्स्य आतिष्ठंस्तेऽनुशासनम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतः; *मे*—मुझे; *धर्म-भृताम्*—धर्म के समस्त रक्षकों में; *श्रेष्ठ*—हे श्रेष्ठ; *स्थानम्*—स्थान; *निर्देष्टुम्*—निश्चित करना; *अर्हसि*—आप ऐसा कर सकते हैं; *यत्र*—जहाँ; *एव*—निश्चय ही; *नियतः*—सदा; *वत्स्ये*—रह सकूँ; *आतिष्ठन्*—स्थायी रूप से स्थित; *ते*—तुम्हारे; *अनुशासनम्*—तुम्हारे शासन के अधीन।", "translation": "**अतः, हे धर्म के रक्षकों में श्रेष्ठ! कृपया मेरे लिए कोई ऐसा स्थान निश्चित कर दें जहाँ मैं आपकी सरकार के संरक्षण में स्थायी रूप से रह सकूँ।**", "purport": "कलि के व्यक्तित्व ने महाराज परीकषित् को धर्म-रक्षकों में सर्वश्रेष्ठ कहकर सम्बोधित किया, क्योंकि राजा ने उस व्यक्ति का वध करने से विरत रहे जिसने उनके समक्ष शरण ली थी। शरणागत प्राणी को पूर्ण संरक्षण प्रदान किया जाना चाहिए, चाहे वह शत्रु ही क्यों न हो। यही धर्म का सिद्धान्त है। और हम सहज ही कल्पना कर सकते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उस व्यक्ति को किस प्रकार का संरक्षण प्रदान करते हैं जो उनकी शरण लेता है — शत्रु के रूप में नहीं, अपितु समर्पित सेवक के रूप में। भगवान् शरणागत आत्मा की समस्त पापों और सभी पापकर्मों के परिणामी प्रतिफलों से रक्षा करते हैं। (भ.गी. 18.66)"}
{"ref": "sb/1/17/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अभ्यर्थितस्तदा तस्मै स्थानानि कलये ददौ ।\n> द्यूतं पानं स्त्रियः सूना यत्राधर्मश्चतुर्विधः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *अभ्यर्थितः*—इस प्रकार प्रार्थना किए जाने पर; *तदा*—उस समय; *तस्मै*—उसे; *स्थानानि*—स्थान; *कलये*—कलि के साकार रूप को; *ददौ*—उसे अनुमति दी; *द्यूतम्*—जुआ; *पानम्*—मद्यपान; *स्त्रियः*—स्त्रियों की अवैध संगति; *सूना*—पशु-वध; *यत्र*—जहाँ; *अधर्मः*—पापकर्म; *चतुः-विधः*—चार प्रकार के।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा : इस प्रकार कलि की साक्षात् मूर्ति द्वारा प्रार्थना किए जाने पर महाराज परीक्षित ने उसे उन स्थानों में निवास करने की अनुमति दी, जहाँ जुआ, मद्यपान, वेश्यावृत्ति और पशु-वध किए जाते थे।**", "purport": "अधर्म के मूल सिद्धान्त — जैसे दर्प, व्यभिचार, मदिरापान और असत्य — धर्म के चार सिद्धान्तों, अर्थात् तपस्या, शुचिता, करुणा और सत्यनिष्ठा का प्रतिकार करते हैं। कलि के व्यक्तित्व को राजा द्वारा विशेष रूप से उल्लिखित चार स्थानों में निवास की अनुमति दी गई — अर्थात् द्यूत-स्थल, वेश्यालय, मदिरालय और पशु-वधशाला।\n\nश्रील जीव गोस्वामी का निर्देश है कि शास्त्रों के सिद्धान्तों के विरुद्ध मदिरापान — जैसे सौत्रामणी-यज्ञ आदि — विवाह के बाहर स्त्रियों के साथ संसर्ग, और शास्त्रीय विधानों की अवज्ञा करते हुए पशुवध — ये सब अधार्मिक हैं। वेदों में प्रवृत्तों — अर्थात् भोग में संलग्न लोगों — और निवृत्तों — अर्थात् भौतिक बन्धन से मुक्त लोगों — के लिए दो भिन्न प्रकार के विधान हैं। प्रवृत्तों के लिए वैदिक विधान उनकी क्रियाओं को धीरे-धीरे मुक्ति के मार्ग की ओर नियमित करने का है। अतः जो लोग अज्ञान की निम्नतम अवस्था में हैं और मदिरा, स्त्री तथा मांस में लिप्त हैं, उनके लिए सौत्रामणी-यज्ञ द्वारा मदिरापान, विवाह द्वारा स्त्री-संसर्ग और यज्ञ द्वारा मांसाहार कभी-कभी विहित किए जाते हैं। किन्तु वैदिक साहित्य में ऐसी अनुशंसाएँ एक विशेष वर्ग के मनुष्यों के लिए हैं, सबके लिए नहीं। परन्तु चूँकि वेदों में विशेष प्रकार के व्यक्तियों के लिए विधान हैं, इस कारण प्रवृत्तों की ऐसी क्रियाएँ अधर्म नहीं मानी जातीं। एक मनुष्य का भोजन दूसरे के लिए विष हो सकता है; उसी प्रकार जो अज्ञान के गुण में रहने वालों के लिए विहित है, वह सत्त्व के गुण में रहने वालों के लिए विष हो सकता है। अतः श्रील जीव गोस्वामी प्रभु यह स्पष्ट करते हैं कि शास्त्रों में किसी विशेष वर्ग के मनुष्यों के लिए की गई अनुशंसाओं को कभी भी अधर्म अथवा अधार्मिक नहीं माना जाना चाहिए। किन्तु ये क्रियाएँ वस्तुतः अधर्म हैं, और इन्हें कभी प्रोत्साहन नहीं देना चाहिए। शास्त्रों में की गई अनुशंसाएँ ऐसे अधर्मों को प्रोत्साहित करने के लिए नहीं हैं, अपितु आवश्यक अधर्मों को धीरे-धीरे धर्म के मार्ग की ओर नियमित करने के लिए हैं।\n\nमहाराज परीक्षित् के पद-चिह्नों का अनुसरण करते हुए, सभी शासनाध्यक्षों का यह कर्तव्य है कि वे यह सुनिश्चित करें कि राज्य में धर्म के सिद्धान्त — अर्थात् तपस्या, शुचिता, करुणा और सत्यनिष्ठा — स्थापित हों, और अधर्म के सिद्धान्त — अर्थात् दर्प, अवैध स्त्री-संसर्ग अथवा वेश्यावृत्ति, मदिरापान और असत्य — को सभी प्रकार से रोका जाए। और बुरे सौदे का सर्वोत्तम उपयोग करने के लिए, यदि कहीं जुए, मदिरापान, वेश्यावृत्ति और वधशालाओं के स्थान हों, तो कलि के व्यक्तित्व को वहाँ स्थानान्तरित किया जा सकता है। जो इन अधार्मिक व्यसनों के अभ्यस्त हैं, उन्हें शास्त्रीय विधानों द्वारा नियमित किया जा सकता है। सभी परिस्थितियों में किसी भी राज्य को इन्हें प्रोत्साहित नहीं करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, राज्य को निश्चित रूप से समस्त प्रकार के जुए, मदिरापान, वेश्यावृत्ति और असत्य पर रोक लगानी चाहिए। जो राज्य बहुमत के बल पर भ्रष्टाचार उन्मूलन चाहता है, वह निम्नलिखित रीति से धर्म के सिद्धान्त लागू कर सकता है:\n\n1. प्रति माह कम से कम दो अनिवार्य उपवास के दिन (तपस्या)। आर्थिक दृष्टिकोण से भी, राज्य में प्रति माह ऐसे दो उपवास-दिवसों से टनों भोजन की बचत होगी, और यह व्यवस्था नागरिकों के सामान्य स्वास्थ्य पर भी अत्यन्त अनुकूल प्रभाव डालेगी।\n\n2. चौबीस वर्ष की आयु प्राप्त करने वाले युवकों और सोलह वर्ष की आयु प्राप्त करने वाली युवतियों का अनिवार्य विवाह होना चाहिए। विद्यालयों और महाविद्यालयों में सहशिक्षा में कोई हानि नहीं है, बशर्ते कि छात्र-छात्राओं का विधिवत् विवाह हो, और यदि किसी छात्र और छात्रा के बीच कोई घनिष्ठ सम्बन्ध हो, तो उन्हें अवैध सम्बन्ध के बिना उचित विवाह करना चाहिए। तलाक अधिनियम वेश्यावृत्ति को प्रोत्साहित करता है और इसे समाप्त किया जाना चाहिए।\n\n3. राज्य के नागरिकों को राज्य में अथवा मानव समाज में — व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों स्तरों पर — आध्यात्मिक वातावरण सृजित करने के उद्देश्य से अपनी आय का पचास प्रतिशत दान में देना चाहिए। उन्हें भागवत के सिद्धान्तों का प्रचार करना चाहिए — क) कर्मयोग अर्थात् प्रत्येक कार्य भगवान् की सन्तुष्टि के लिए करना, ख) प्रामाणिक व्यक्तियों अथवा आत्म-साक्षात्कारी महात्माओं से नियमित रूप से श्रीमद्भागवत श्रवण करना, ग) घर पर अथवा पूजा-स्थलों पर सामूहिक रूप से भगवान् की महिमा का कीर्तन करना, घ) श्रीमद्भागवत का प्रचार करने में संलग्न भागवतों की सभी प्रकार की सेवा करना, और ङ) ऐसे स्थान पर निवास करना जहाँ का वातावरण ईश्वर-भावना से ओत-प्रोत हो। यदि राज्य उपर्युक्त प्रक्रिया द्वारा नियमित हो, तो स्वाभाविक रूप से सर्वत्र ईश्वर-भावना व्याप्त हो जाएगी।\n\nसट्टेबाज़ी के व्यापारिक उपक्रम सहित समस्त प्रकार का जुआ अधःपतनकारी माना जाता है, और राज्य में जुए को प्रोत्साहन देने से सत्यनिष्ठा का पूर्ण रूप से लोप हो जाता है। उपर्युक्त आयु से अधिक समय तक युवकों और युवतियों को अविवाहित रहने देना और समस्त प्रकार की पशु-वधशालाओं के लिए लाइसेंस तुरन्त प्रतिबन्धित होने चाहिए। मांसाहारियों को शास्त्रों में उल्लिखित विधि से मांस खाने की अनुमति दी जा सकती है, अन्यथा नहीं। समस्त प्रकार का नशा — यहाँ तक कि सिगरेट पीना, तम्बाकू चबाना या चाय पीना — वर्जित होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/17/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुनश्च याचमानाय जातरूपमदात्प्रभुः ।\n> ततोऽनृतं मदं कामं रजो वैरं च पञ्चमम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*punaḥ*—पुनः; *ca*—भी; *yācamānāya*—याचक को; *jāta-rūpam*—स्वर्ण; *adāt*—प्रदान कर दिया; *prabhuḥ*—राजा ने; *tataḥ*—जिससे; *anṛtam*—असत्य; *madam*—मद; *kāmam*—काम; *rajaḥ*—रजोगुण के कारण; *vairam*—वैर; *ca*—भी; *pañcamam*—पाँचवाँ।", "translation": "**कलि की साक्षात् मूर्ति ने कुछ और माँगा, और उसके याचना करने पर राजा ने उसे वहाँ रहने की अनुमति दी जहाँ स्वर्ण हो, क्योंकि जहाँ कहीं भी स्वर्ण होता है, वहाँ असत्य, मद, काम, ईर्ष्या और वैर भी होता है।**", "purport": "यद्यपि महाराज परीक्षित् ने कलि को चार स्थानों पर निवास करने की अनुमति दी थी, तथापि उसके लिए वे स्थान खोजना अत्यन्त कठिन था, क्योंकि महाराज परीक्षित् के शासनकाल में ऐसे कोई स्थान थे ही नहीं। अतः कलि ने राजा से निवेदन किया कि उसे कोई व्यावहारिक स्थान दिया जाए जिसका उपयोग वह अपने दुष्ट उद्देश्यों के लिए कर सके। महाराज परीक्षित् ने तब उसे सोने वाले स्थान में निवास की अनुमति दे दी, क्योंकि जहाँ भी सोना होता है, वहाँ उपर्युक्त चारों चीज़ें होती हैं, और उनके ऊपर शत्रुता भी होती है। अतः कलि का व्यक्तित्व स्वर्ण-मानक बन गया। श्रीमद्भागवत के अनुसार, सोना असत्य, नशे, वेश्यावृत्ति, ईर्ष्या और शत्रुता को प्रोत्साहित करता है। यहाँ तक कि स्वर्ण-मानक विनिमय और मुद्रा भी दोषपूर्ण है। स्वर्ण-मानक मुद्रा असत्य पर आधारित है, क्योंकि मुद्रा संरक्षित स्वर्ण के समतुल्य नहीं है। मूल सिद्धान्त ही असत्य है, क्योंकि मुद्रा-नोट वास्तविक संरक्षित स्वर्ण के मूल्य से अधिक जारी किए जाते हैं। अधिकारियों द्वारा मुद्रा की इस कृत्रिम मुद्रास्फीति से राज्य की अर्थव्यवस्था का वेश्याकरण होता है। बुरी मुद्रा अथवा कृत्रिम मुद्रा-नोटों के कारण वस्तुओं के मूल्य कृत्रिम रूप से बढ़ जाते हैं। बुरी मुद्रा अच्छी मुद्रा को बाहर कर देती है।\n\nकागज़ी मुद्रा के स्थान पर विनिमय हेतु वास्तविक सोने के सिक्कों का प्रयोग होना चाहिए, और इससे सोने का वेश्याकरण रुकेगा। स्त्रियों के लिए सोने के आभूषणों को नियन्त्रित रूप से अनुमति दी जा सकती है — गुणवत्ता से नहीं, अपितु परिमाण से। इससे काम, ईर्ष्या और शत्रुता को हतोत्साहित किया जाएगा। जब सिक्कों के रूप में वास्तविक स्वर्ण मुद्रा प्रचलन में हो, तो असत्य, वेश्यावृत्ति आदि उत्पन्न करने में सोने का प्रभाव स्वतः समाप्त हो जाएगा। तब भ्रष्टाचार-निरोधी मन्त्रालय की वेश्यावृत्ति और उद्देश्य की असत्यता के एक और दौर की कोई आवश्यकता नहीं रहेगी।"}
{"ref": "sb/1/17/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> अमूनि पञ्च स्थानानि ह्यधर्मप्रभवः कलिः ।\n> औत्तरेयेण दत्तानि न्यवसत् तन्निदेशकृत् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*amūni*—वे सब; *pañca*—पाँच; *sthānāni*—स्थान; *hi*—निश्चय ही; *adharma*—अधार्मिक सिद्धान्तों को; *prabhavaḥ*—प्रोत्साहित करने वाला; *kaliḥ*—कलियुग; *auttareyeṇa*—उत्तरा के पुत्र द्वारा; *dattāni*—प्रदत्त; *nyavasat*—निवास किया; *tat*—उसके; *nideśa-kṛt*—निर्देशानुसार।", "translation": "**इस प्रकार कलि-पुरुष को, उत्तरा के पुत्र महाराज परीक्षित के निर्देशानुसार, उन पाँच स्थानों में निवास करने की अनुमति प्राप्त हुई।**", "purport": "इस प्रकार कलियुग का आरम्भ स्वर्ण-मानकीकरण के साथ हुआ, और इसी कारण असत्य, मद, पशुहिंसा तथा वेश्यावृत्ति समस्त संसार में व्याप्त हैं, और विवेकशील वर्ग भ्रष्टाचार को खदेड़ देने हेतु उत्सुक है। प्रतिकार की विधि ऊपर सुझाई गई है, और प्रत्येक व्यक्ति इस सुझाव से लाभ उठा सकता है।"}
{"ref": "sb/1/17/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथैतानि न सेवेत बुभूषुः पुरुषः क्वचित् ।\n> विशेषतो धर्मशीलो राजा लोकपतिर्गुरुः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*atha*—अतः; *etāni*—ये सब; *na*—कभी नहीं; *seveta*—सम्पर्क में आए; *bubhūṣuḥ*—जो कल्याण चाहते हैं; *puruṣaḥ*—व्यक्ति; *kvacit*—किसी भी परिस्थिति में; *viśeṣataḥ*—विशेष रूप से; *dharma-śīlaḥ*—जो मुक्ति के प्रगतिशील मार्ग पर हैं; *rājā*—राजा; *loka-patiḥ*—जन-नेता; *guruḥ*—ब्राह्मण तथा संन्यासी।", "translation": "**अतः जो कोई प्रगतिशील कल्याण की इच्छा रखता हो, विशेषतः राजा, धार्मिकजन, जन-नेता, ब्राह्मण तथा संन्यासी, उसे उपर्युक्त चारों अधार्मिक सिद्धान्तों के सम्पर्क में कभी नहीं आना चाहिए।**", "purport": "ब्राह्मण अन्य सभी वर्णों के लिए धार्मिक आचार्य हैं, और संन्यासीगण समाज के सभी वर्णों और आश्रमों के लिए आध्यात्मिक गुरु हैं। इसी प्रकार राजा और लोक-नेता भी हैं, जो समस्त लोगों के भौतिक कल्याण के लिए उत्तरदायी हैं। प्रगतिशील धर्मपरायण जन और वे लोग जो उत्तरदायी मनुष्य हैं अथवा जो अपने मूल्यवान मानव-जीवन को नष्ट नहीं करना चाहते, उन्हें अधर्म के सभी सिद्धान्तों से — विशेष रूप से स्त्रियों के साथ अवैध संसर्ग से — विरत रहना चाहिए। यदि कोई ब्राह्मण सत्यनिष्ठ नहीं है, तो ब्राह्मण होने के उसके सभी दावे तुरन्त शून्य हो जाते हैं। यदि कोई संन्यासी स्त्रियों के साथ अवैध रूप से संसर्गरत है, तो संन्यासी होने के उसके सभी दावे तुरन्त मिथ्या हो जाते हैं। इसी प्रकार, यदि राजा और लोक-नेता अनावश्यक रूप से अहंकारग्रस्त हैं अथवा मदिरापान और धूम्रपान के अभ्यस्त हैं, तो निश्चय ही वे लोक-कल्याण कार्य सम्पन्न करने के लिए अयोग्य हो जाते हैं। सत्यनिष्ठा समस्त धर्मों का मूल सिद्धान्त है। मानव समाज के चार नेता — संन्यासी, ब्राह्मण, राजा और लोक-नेता — इन सबकी उनके चरित्र और योग्यता के आधार पर कठोरता से परीक्षा होनी चाहिए। किसी को भी आध्यात्मिक या भौतिक समाज का गुरु स्वीकार किए जाने से पूर्व, उपर्युक्त चरित्र-कसौटी द्वारा उसकी परीक्षा होनी चाहिए। ऐसे लोक-नेता शैक्षणिक योग्यता में कम हो सकते हैं, किन्तु यह अनिवार्य है कि वे मुख्य रूप से चार अयोग्यताओं — अर्थात् जुआ, मदिरापान, वेश्यावृत्ति और पशु-वधकार्य — के कल्मष से मुक्त हों।"}
{"ref": "sb/1/17/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृषस्य नष्टांस्त्रीन् पादान् तपः शौचं दयामिति ।\n> प्रतिसन्दध आश्वास्य महीं च समवर्धयत् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*vṛṣasya*—बैल (धर्म-पुरुष) के; *naṣṭān*—लुप्त; *trīn*—तीन; *pādān*—पाद; *tapaḥ*—तप; *śaucam*—शौच; *dayām*—दया; *iti*—इस प्रकार; *pratisandadhe*—पुनःस्थापित किए; *āśvāsya*—प्रोत्साहक क्रियाओं द्वारा; *mahīm*—पृथ्वी को; *ca*—तथा; *samavardhayat*—भली-भाँति उन्नत किया।", "translation": "**तत्पश्चात् राजा ने धर्म-पुरुष [बैल] के लुप्त पादों को पुनःस्थापित किया, और प्रोत्साहक क्रियाओं द्वारा पृथ्वी की दशा को पर्याप्त रूप से उन्नत किया।**", "purport": "कलि के व्यक्तित्व के लिए विशेष स्थान निर्धारित करके महाराज परीक्षित् ने व्यावहारिक रूप से कलि को छला। कलि की उपस्थिति में, धर्म (वृषभ के रूप में) और पृथ्वी (गाय के रूप में) को देखकर, वे अपने राज्य की सामान्य दशा का सही अनुमान लगा सकते थे; और इसलिए उन्होंने तुरन्त उचित कदम उठाए और वृषभ के खोए हुए पादों — अर्थात् तपस्या, शुचिता और करुणा — को पुनः स्थापित किया। और जगत् के लोगों के सामान्य कल्याण के लिए उन्होंने देखा कि स्थिरीकरण हेतु स्वर्ण-भण्डार का उचित उपयोग किया जा सकता है। सोना निश्चय ही असत्य, नशे, वेश्यावृत्ति, शत्रुता और हिंसा का उत्पादक है, किन्तु किसी उचित राजा, लोक-नेता, ब्राह्मण या संन्यासी के मार्गदर्शन में उसी सोने का उचित उपयोग वृषभ — धर्म के व्यक्तित्व — के खोए हुए पादों को पुनः स्थापित करने में किया जा सकता है।\n\nअतः महाराज परीक्षित् ने, अपने पितामह अर्जुन के समान ही, कलि की प्रवृत्तियों के लिए रखा गया समस्त अवैध स्वर्ण एकत्र किया और उसे श्रीमद्भागवत के निर्देशानुसार संकीर्तन-यज्ञ में लगाया। जैसा हम पूर्व में सुझाव दे चुके हैं, किसी की संचित सम्पत्ति को वितरण हेतु तीन भागों में विभक्त किया जा सकता है — अर्थात् पचास प्रतिशत भगवान् की सेवा में, पच्चीस प्रतिशत परिवार के सदस्यों के लिए और पच्चीस प्रतिशत व्यक्तिगत आवश्यकताओं के लिए। भगवान् की सेवा में अथवा संकीर्तन-यज्ञ के माध्यम से समाज में आध्यात्मिक ज्ञान के प्रसार में पचास प्रतिशत व्यय करना मानव-करुणा की अधिकतम अभिव्यक्ति है। संसार के लोग आध्यात्मिक ज्ञान के — विशेषतः भगवान् की भक्ति के विषय में — सामान्यतः अँधेरे में हैं; इसलिए भक्ति की व्यवस्थित दिव्य विद्या का प्रसार करना इस संसार में मनुष्य द्वारा की जाने वाली सर्वोत्तम करुणा है। जब सभी को अपने संचित स्वर्ण का पचास प्रतिशत भगवान् की सेवा में अर्पित करने की शिक्षा दी जाती है, तो निश्चय ही तपस्या, शुचिता और करुणा स्वतः आती हैं, और इस प्रकार धर्म के व्यक्तित्व के खोए हुए तीन पाद स्वतः स्थापित हो जाते हैं। जब पर्याप्त तपस्या, शुचिता, करुणा और सत्यनिष्ठा हो, तो माता भूमि पूर्णतः सन्तुष्ट होती है, और कलि के लिए मानव-समाज की संरचना में प्रवेश करने का अवसर बहुत कम रह जाता है।"}
{"ref": "sb/1/17/43-44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/43-44/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एष एतर्ह्यध्यास्त आसनं पार्थिवोचितम् ।\n> पितामहेनोपन्यस्तं राज्ञारण्यं विविक्षता ॥ ४३ ॥\n> आस्तेऽधुना स राजर्षिः कौरवेन्द्रश्रियोल्लसन् ।\n> गजाह्वये महाभागश्चक्रवर्ती बृहच्छ्रवाः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*saḥ*—वह; *eṣaḥ*—यह; *etarhi*—इस समय; *adhyāste*—शासन कर रहे हैं; *āsanam*—सिंहासन पर; *pārthiva-ucitam*—राजा के सर्वथा उपयुक्त; *pitāmahena*—पितामह द्वारा; *upanyastam*—सौंपा गया; *rājñā*—राजा द्वारा; *araṇyam*—वन; *vivikṣatā*—इच्छा रखते हुए; *āste*—वहाँ हैं; *adhunā*—इस समय; *saḥ*—वह; *rāja-ṛṣiḥ*—राजाओं में ऋषि; *kaurava-indra*—कुरु राजाओं में प्रमुख; *śriyā*—यश; *ullasan*—फैलाते हुए; *gajāhvaye*—हस्तिनापुर में; *mahā-bhāgaḥ*—परम भाग्यशाली; *cakravartī*—सम्राट्; *bṛhat-śravāḥ*—अत्यन्त विख्यात।", "translation": "**परम भाग्यशाली सम्राट् महाराज परीक्षित, जिन्हें महाराज युधिष्ठिर ने वन में जाकर तपस्या करने की इच्छा से हस्तिनापुर का राज्य सौंपा था, अब कुरु-वंश के राजाओं के कार्यों से महिमामण्डित होकर अत्यन्त सफलतापूर्वक संसार पर शासन कर रहे हैं।**", "purport": "नैमिषारण्य के ऋषियों द्वारा आरम्भ किए गए दीर्घकालिक यज्ञानुष्ठान महाराज परीक्षित् के देहावसान के कुछ ही समय पश्चात् प्रारम्भ हुए थे। यह यज्ञ एक सहस्र वर्षों तक चलने वाला था, और यह ज्ञात होता है कि आरम्भ में भगवान् श्रीकृष्ण के ज्येष्ठ भ्राता बलदेव के समकालीन कुछ व्यक्तियों ने भी यज्ञ-स्थल पर भ्रमण किया था। कुछ आचार्यों के अनुसार, निकटतम भूतकाल को इंगित करने के लिए भी वर्तमान काल का प्रयोग होता है। उस भाव में यहाँ महाराज परीक्षित् के शासनकाल के सन्दर्भ में वर्तमान काल का प्रयोग हुआ है। निरन्तर सत्य के लिए भी वर्तमान काल का प्रयोग किया जा सकता है। महाराज परीक्षित् के सिद्धान्त अभी भी अपनाए जा सकते हैं, और यदि अधिकारियों का दृढ़ संकल्प हो, तो मानव-समाज अभी भी सुधर सकता है। यदि हम महाराज परीक्षित् के समान कार्य करने का संकल्प करें, तो हम राज्य से कलि के व्यक्तित्व द्वारा प्रवर्तित अनैतिकता की समस्त क्रियाओं को अभी भी निकाल सकते हैं। उन्होंने कलि के लिए कुछ स्थान आवंटित किए थे, किन्तु वस्तुतः कलि को संसार में ऐसे स्थान मिल नहीं सके, क्योंकि महाराज परीक्षित् इस बात के प्रति कठोरता से सतर्क थे कि जुए, मदिरापान, वेश्यावृत्ति और पशु-वधकार्य के लिए कोई स्थान न रहे। आधुनिक प्रशासक राज्य से भ्रष्टाचार को भगाना चाहते हैं, किन्तु वे मूर्खों की भाँति यह नहीं जानते कि यह कैसे किया जाए। वे जुआ-घरों, मदिरालयों और अन्य नशीले पेय-पदार्थों के विक्रय-स्थलों, वेश्यालयों और होटल-वेश्यावृत्ति तथा सिनेमा-गृहों के लिए लाइसेंस जारी करना चाहते हैं, और अपने स्वयं के व्यवहार में भी प्रत्येक लेन-देन में असत्य का आचरण करते हैं — और साथ ही राज्य से भ्रष्टाचार को दूर करना भी चाहते हैं। वे ईश्वर-भावना के बिना ईश्वर के राज्य की कामना करते हैं। दो परस्पर विरोधी बातों का समन्वय कैसे सम्भव हो सकता है? यदि हम राज्य से भ्रष्टाचार दूर करना चाहते हैं, तो हमें सर्वप्रथम समाज को धर्म के सिद्धान्तों — अर्थात् तपस्या, शुचिता, करुणा और सत्यनिष्ठा — को स्वीकार करने के लिए संगठित करना होगा, और अनुकूल परिस्थिति बनाने के लिए जुए, मदिरापान, वेश्यावृत्ति और असत्य के सभी स्थानों को बन्द करना होगा। ये श्रीमद्भागवत के पृष्ठों से सीखे गए कुछ व्यावहारिक पाठ हैं।"}
{"ref": "sb/1/17/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/17/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थम्भूतानुभावोऽयमभिमन्युसुतो नृपः ।\n> यस्य पालयतः क्षौणीं यूयं सत्राय दीक्षिताः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*ittham-bhūta*—इस प्रकार होने से; *anubhāvaḥ*—अनुभव; *ayam*—इसका; *abhimanyu-sutaḥ*—अभिमन्यु के पुत्र; *nṛpaḥ*—राजा; *yasya*—जिसके; *pālayataḥ*—शासन के कारण; *kṣauṇīm*—पृथ्वी पर; *yūyam*—आप सब; *satrāya*—यज्ञ सम्पन्न करने में; *dīkṣitāḥ*—दीक्षित।", "translation": "**अभिमन्यु के पुत्र महाराज परीक्षित इतने अनुभवी हैं कि उनके कुशल शासन तथा संरक्षण के बल पर ही आप लोगों के लिए ऐसा यज्ञ सम्पन्न करना सम्भव हुआ है।**", "purport": "ब्राह्मणगण और संन्यासीगण समाज की आध्यात्मिक उन्नति में विशेषज्ञ हैं, जबकि क्षत्रिय अथवा शासकगण मानव-समाज की भौतिक शान्ति और समृद्धि में विशेषज्ञ हैं। ये दोनों ही समस्त सुख के आधार-स्तम्भ हैं, और इसलिए वे सार्वजनिक कल्याण के लिए पूर्ण सहयोग हेतु नियत हैं। महाराज परीक्षित् को कलि को उसकी कार्य-सीमा से बाहर भगाने और तदनुसार राज्य को आध्यात्मिक ज्ञान के ग्रहण के लिए उपयुक्त बनाने का पर्याप्त अनुभव था। यदि सामान्य जन ग्रहणशील न हों, तो उन पर आध्यात्मिक ज्ञान की आवश्यकता का प्रभाव डालना अत्यन्त कठिन है। तपस्या, शुचिता, करुणा और सत्यनिष्ठा — धर्म के ये मूल सिद्धान्त — आध्यात्मिक ज्ञान की उन्नति की स्वीकृति के लिए भूमि तैयार करते हैं, और महाराज परीक्षित् ने यह अनुकूल परिस्थिति सम्भव की। इस प्रकार नैमिषारण्य के ऋषि एक सहस्र वर्षों तक यज्ञ सम्पन्न करने में समर्थ हुए। दूसरे शब्दों में, राज्य के समर्थन के बिना दर्शन के सिद्धान्त अथवा धार्मिक सिद्धान्त प्रगतिशील रूप से उन्नत नहीं हो सकते। इस सामान्य कल्याण के लिए ब्राह्मणों और क्षत्रियों के बीच पूर्ण सहयोग होना चाहिए। महाराज अशोक के समय तक यही भावना प्रचलित थी। भगवान् बुद्ध को राजा अशोक का पर्याप्त समर्थन प्राप्त था, और इस प्रकार उनका विशेष ज्ञान-सम्प्रदाय सम्पूर्ण संसार में फैल गया।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के सत्रहवें अध्याय — \"कलि का दण्ड और पुरस्कार\" — के भक्तिवेदान्त-तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/1/18/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> यो वै द्रौण्यस्त्रविप्लुष्टो न मातुरुदरे मृतः ।\n> अनुग्रहाद् भगवतः\n> कृष्णस्याद्भुतकर्मणः ॥ १ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *यः*—जो; *वै*—निश्चय ही; *द्रौणि-अस्त्र*—द्रोण के पुत्र के अस्त्र द्वारा; *विप्लुष्टः*—जलाये गये; *न*—कभी नहीं; *मातुः*—माता के; *उदरे*—गर्भ में; *मृतः*—मृत्यु को प्राप्त हुए; *अनुग्रहात्*—कृपा से; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *कृष्णस्य*—श्रीकृष्ण की; *अद्भुत-कर्मणः*—जो अद्भुत कर्म करते हैं।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा: पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से, जो अद्भुत रीति से कार्य करते हैं, महाराज परीक्षित, यद्यपि अपनी माता के गर्भ में द्रोणपुत्र के अस्त्र से आहत हुए थे, फिर भी जलाए नहीं जा सके।", "purport": "नैमिषारण्य के ऋषि महाराज परीक्षित के अद्भुत शासन के बारे में सुनकर, विशेषतः कलि के व्यक्तित्व को दण्डित करने और उसे राज्य में कोई भी हानि करने में पूर्णतः असमर्थ बनाने के सन्दर्भ में, आश्चर्यचकित हो गए थे। सूत गोस्वामी भी महाराज परीक्षित के अद्भुत जन्म और मृत्यु का वर्णन करने के लिए उतने ही उत्सुक थे, और यह श्लोक सूत गोस्वामी द्वारा नैमिषारण्य के ऋषियों की जिज्ञासा बढ़ाने के लिए कहा गया है।"}
{"ref": "sb/1/18/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मकोपोत्थिताद् यस्तु तक्षकात्प्राणविप्लवात् ।\n> न\n> सम्मुमोहोरुभयाद् भगवत्यर्पिताशयः ॥ २ ॥", "synonyms": "*ब्रह्म-कोप*—ब्राह्मण के कोप से; *उत्थितात्*—उत्पन्न; *यः*—जो; *तु*—किन्तु; *तक्षकात्*—सर्प-पक्षी द्वारा; *प्राण-विप्लवात्*—प्राणों के विनाश से; *न*—कभी नहीं; *सम्मुमोह*—विचलित हुए; *उरु-भयात्*—महान् भय से; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *अर्पित*—समर्पित; *आशयः*—चेतना।", "translation": "**इसके अतिरिक्त, महाराज परीक्षित सदैव सचेत रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शरणागत थे, अतः वे उस सर्प-पक्षी से, जो एक ब्राह्मण बालक के कोप के कारण उन्हें डँसने वाला था, न तो भयभीत हुए और न ही भय से विचलित।**", "purport": "भगवान् के आत्मसमर्पित भक्त को नारायण-परायण कहते हैं। ऐसा व्यक्ति किसी भी स्थान या व्यक्ति से, यहाँ तक कि मृत्यु से भी, कभी नहीं डरता। उसके लिए परमेश्वर के समान कुछ भी महत्त्वपूर्ण नहीं है, और इस प्रकार वह स्वर्ग और नरक दोनों को समान महत्त्व देता है। वह भली-भाँति जानता है कि स्वर्ग और नरक दोनों भगवान् की सृष्टि हैं, और इसी प्रकार जीवन और मृत्यु भगवान् द्वारा सृजित अस्तित्व की विभिन्न अवस्थाएँ हैं। किन्तु सभी परिस्थितियों में और सभी अवसरों पर नारायण का स्मरण अनिवार्य है। नारायण-परायण इसका सतत अभ्यास करता है। महाराज परीक्षित ऐसे ही शुद्ध भक्त थे। उन्हें कलि के प्रभाव में आए एक अनुभवहीन ब्राह्मण-पुत्र द्वारा अन्यायपूर्ण रूप से शाप दिया गया था, और महाराज परीक्षित ने इसे नारायण का भेजा हुआ मान लिया। वे जानते थे कि नारायण (भगवान् श्रीकृष्ण) ने उनकी माता के गर्भ में जलाए जाने से उनकी रक्षा की थी, और यदि उन्हें साँप के दंश से मरना हो, तो वह भी भगवान् की इच्छा से होगा। भक्त कभी भगवान् की इच्छा के विरुद्ध नहीं जाता; इसलिए भगवान् का भेजा हुआ कुछ भी भक्त के लिए वरदान है। अतः महाराज परीक्षित न तो ऐसी बातों से भयभीत हुए और न ही विचलित। यही भगवान् के शुद्ध भक्त का लक्षण है।"}
{"ref": "sb/1/18/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्सृज्य सर्वतः सङ्गं विज्ञाताजितसंस्थितिः ।\n> वैयासकेर्जहौ शिष्यो गङ्गायां स्वं कलेवरम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*उत्सृज्य*—त्याग कर; *सर्वतः*—चारों ओर का; *सङ्गम्*—संग; *विज्ञात*—भली-भाँति समझ लिया गया; *अजित*—जो कभी जीते नहीं जाते (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्); *संस्थितिः*—वास्तविक स्थिति; *वैयासकेः*—व्यास के पुत्र को; *जहौ*—त्याग दिया; *शिष्यः*—शिष्य के रूप में; *गङ्गायाम्*—गंगा के तट पर; *स्वम्*—अपना पुत्र; *कलेवरम्*—भौतिक शरीर।", "translation": "**इसके अतिरिक्त, अपने समस्त संगियों को त्यागकर राजा ने व्यास के पुत्र [श्रील शुकदेव गोस्वामी] को शिष्य रूप में आत्मसमर्पण किया, और इस प्रकार वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की वास्तविक स्थिति को समझने में समर्थ हुए।**", "purport": "यहाँ 'अजित' शब्द महत्त्वपूर्ण है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण 'अजित' अर्थात् अजेय के नाम से जाने जाते हैं, और वे हर दृष्टि से ऐसे ही हैं। उनकी वास्तविक स्थिति को कोई नहीं जान सकता। वे ज्ञान द्वारा भी अजेय हैं। हमने उनके धाम — नित्य गोलोक वृन्दावन — के विषय में सुना है, किन्तु अनेक विद्वान इस धाम की भिन्न-भिन्न रीति से व्याख्या करते हैं। किन्तु शुकदेव गोस्वामी जैसे आध्यात्मिक गुरु की कृपा से — जिन्हें राजा ने अत्यन्त विनम्र शिष्य के रूप में अपना सर्वस्व समर्पित किया था — भगवान् की वास्तविक स्थिति, उनके नित्य धाम और उस धाम में उनके दिव्य उपकरणों को समझना सम्भव होता है। भगवान् की दिव्य स्थिति और उस दिव्य धाम तक पहुँचने की दिव्य विधि जानकर राजा अपने परम गन्तव्य के प्रति आश्वस्त हो गए थे, और यह जानकर वे सभी भौतिक वस्तुओं को — यहाँ तक कि अपने शरीर को भी — बिना किसी आसक्ति की कठिनाई के छोड़ सकते थे। भगवद्गीता में कहा गया है — 'परं दृष्ट्वा निवर्तते' — जब मनुष्य 'परम्', अर्थात् वस्तुओं की श्रेष्ठतर गुणवत्ता देखने में समर्थ हो जाता है, तो वह भौतिक आसक्ति के सभी सम्बन्ध त्याग सकता है। भगवद्गीता और श्रील शुकदेव गोस्वामी जैसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की कृपा से भगवान् की श्रेष्ठ ऊर्जा और भौतिक प्रकृति की भौतिक ऊर्जा के बीच के अन्तर को हम समझते हैं। भगवान् की उस श्रेष्ठ अथवा नित्य ऊर्जा को — जिसके द्वारा भगवान् अपने नित्य नाम, गुण, लीला, उपकरण और वैचित्र्य का प्राकट्य करते हैं — पूर्णतः जानना सर्वथा सम्भव है। जब तक भगवान् की इस श्रेष्ठ अथवा नित्य ऊर्जा को गहराई से नहीं समझा जाता, तब तक परम सत्य की वास्तविक प्रकृति पर चाहे जितनी सैद्धान्तिक कल्पना की जाए, भौतिक ऊर्जा को छोड़ पाना सम्भव नहीं। भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से महाराज परीक्षित को श्रील शुकदेव गोस्वामी जैसे व्यक्तित्व की कृपा प्राप्त हुई, और इस प्रकार वे अजेय भगवान् की वास्तविक स्थिति जान सके। वैदिक साहित्य से भगवान् को खोजना अत्यन्त कठिन है, किन्तु श्रील शुकदेव गोस्वामी जैसे मुक्त भक्त की कृपा से उन्हें जानना अत्यन्त सहज है।"}
{"ref": "sb/1/18/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> नोत्तमश्लोकवार्तानां जुषतां तत्कथामृतम् ।\n> स्यात्सम्भ्रमोऽन्तकालेऽपि स्मरतां तत्पदाम्बुजम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *उत्तम-श्लोक*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जिनका वैदिक मन्त्र गुणगान करते हैं; *वार्तानाम्*—जो इन्हीं पर जीवित रहते हैं उनकी; *जुषताम्*—जो संलग्न हैं उनकी; *तत्*—उनके; *कथा-अमृतम्*—उनके विषय में दिव्य कथाएँ; *स्यात्*—ऐसा होता है; *सम्भ्रमः*—भ्रान्ति; *अन्त*—अन्त में; *काले*—समय में; *अपि*—भी; *स्मरताम्*—स्मरण करते हुए; *तत्*—उनके; *पद-अम्बुजम्*—चरणकमल।", "translation": "**यह इसलिए था, क्योंकि जिन्होंने अपना जीवन पूर्ण पुरुषोत्तम *भगवान्* की दिव्य कथाओं को समर्पित कर दिया है — जिनकी वेद के स्तोत्र स्तुति करते हैं — और जो निरन्तर भगवान् के *चरण-कमलों* का स्मरण करने में संलग्न हैं, उनके जीवन के अन्तिम क्षण में भ्रान्त धारणाओं का भय नहीं रहता।**", "purport": "जीवन की सर्वोच्च सिद्धि अपने जीवन के अन्तिम क्षण में भगवान् के दिव्य स्वरूप का स्मरण करने से प्राप्त होती है। जीवन की यह सिद्धि उस व्यक्ति के लिए सम्भव होती है जिसने भगवान् के वास्तविक दिव्य स्वरूप को शुकदेव गोस्वामी जैसी किसी मुक्त आत्मा अथवा उसी गुरु-परम्परा के किसी महापुरुष द्वारा गाये गये वैदिक मन्त्रों से सीखा है। किसी मनोधर्मी से वैदिक मन्त्र सुनने में कोई लाभ नहीं। जब वही किसी वास्तविक आत्म-साक्षात्कारी पुरुष से सुना जाता है और सेवा एवं विनम्रता द्वारा भली-भाँति समझा जाता है, तब सब कुछ पारदर्शी रूप से स्पष्ट हो जाता है। इस प्रकार एक विनम्र शिष्य दिव्य रूप से जीवन व्यतीत करने तथा जीवन के अन्त तक उसे बनाये रखने में समर्थ होता है। वैज्ञानिक अनुकूलन द्वारा मनुष्य जीवन के अन्त में भी भगवान् का स्मरण करने में समर्थ होता है, जब शारीरिक झिल्लियों के विकार के कारण स्मरण-शक्ति शिथिल पड़ जाती है। सामान्य मनुष्य के लिए मृत्यु के समय वस्तुओं को यथारूप स्मरण रखना अत्यन्त कठिन है, किन्तु भगवान् तथा उनके प्रामाणिक भक्तों, अर्थात् आध्यात्मिक गुरुजन की कृपा से मनुष्य यह अवसर बिना कठिनाई के प्राप्त कर सकता है। और महाराज परीक्षित के विषय में ऐसा ही हुआ।"}
{"ref": "sb/1/18/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावत्कलिर्न प्रभवेत् प्रविष्टोऽपीह सर्वतः ।\n> यावदीशो महानुर्व्यामाभिमन्यव\n> एकराट् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तावत्*—तब तक; *कलिः*—कलि-पुरुष; *न*—नहीं; *प्रभवेत्*—फूल-फल सके; *प्रविष्टः*—प्रवेश कर चुका; *अपि*—यद्यपि; *इह*—यहाँ; *सर्वतः*—सर्वत्र; *यावत्*—जब तक; *ईशः*—स्वामी; *महान्*—महान्; *उर्व्याम्*—शक्तिशाली; *आभिमन्यवः*—अभिमन्यु के पुत्र; *एक-राट्*—एकमात्र सम्राट्।", "translation": "**जब तक अभिमन्यु का यह महाशक्तिशाली पुत्र पृथ्वी का सम्राट रहेगा, तब तक *कलि* के व्यक्तित्व के फलने-फूलने की कोई सम्भावना नहीं है।**", "purport": "जैसा कि हम पहले ही स्पष्ट कर चुके हैं, कलि का व्यक्तित्व बहुत पहले ही इस पृथ्वी के क्षेत्र में प्रवेश कर चुका था और सम्पूर्ण विश्व में अपना प्रभाव फैलाने के अवसर की प्रतीक्षा कर रहा था। किन्तु महाराज परीक्षित की उपस्थिति के कारण वह सन्तोषजनक रूप से ऐसा नहीं कर सका। यही सुशासन की पद्धति है। कलि के व्यक्तित्व जैसे उपद्रवी तत्त्व सदा अपनी दुष्कारी गतिविधियों का विस्तार करने का प्रयत्न करते रहेंगे, किन्तु सक्षम राज्य का यह कर्तव्य है कि वह सभी साधनों से उन्हें नियन्त्रित करे। यद्यपि महाराज परीक्षित ने कलि के व्यक्तित्व के लिए कुछ स्थान आवण्टित किए, किन्तु साथ ही उन्होंने प्रजा को कलि के व्यक्तित्व से प्रभावित होने का कोई अवसर नहीं दिया।"}
{"ref": "sb/1/18/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन्नहनि यर्ह्येव भगवानुत्ससर्ज गाम् ।\n> तदैवेहानुवृत्तोऽसावधर्मप्रभवः\n> कलिः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यस्मिन्*—उस; *अहनि*—ठीक उसी दिन; *यर्हि एव*—ठीक उसी क्षण; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *उत्ससर्ज*—त्याग दिया; *गाम्*—पृथ्वी; *तदा*—उस समय; *एव*—निश्चय ही; *इह*—इस संसार में; *अनुवृत्तः*—आ गया; *असौ*—वह; *अधर्म*—अधर्म; *प्रभवः*—बढ़ाने वाला; *कलिः*—कलह का पुरुष।", "translation": "**जिस दिन एवं जिस क्षण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने इस पृथ्वी का त्याग किया, ठीक उसी समय समस्त प्रकार के अधर्मपूर्ण कार्यों को बढ़ावा देने वाला कलि-पुरुष इस संसार में आया।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा उनका पवित्र नाम, गुण आदि — ये सभी अभिन्न हैं। भगवान् की उपस्थिति के कारण कलि का व्यक्तित्व पृथ्वी के क्षेत्र में प्रवेश नहीं कर सका। इसी प्रकार, यदि भगवान् के पवित्र नाम, गुण आदि के निरन्तर कीर्तन की व्यवस्था हो, तो कलि के व्यक्तित्व के प्रवेश की कोई सम्भावना नहीं रहती। यही विधि है जिससे संसार से कलि के व्यक्तित्व को दूर किया जा सकता है। आधुनिक मानव समाज में भौतिक विज्ञान की महान् प्रगति हुई है और उन्होंने वायु में ध्वनि प्रसारित करने के लिए रेडियो का आविष्कार किया है। अतः यदि राज्य इन्द्रिय-भोग के लिए व्यर्थ शब्द-ध्वनि का प्रसारण करने के बजाय, भगवद्गीता या श्रीमद्भागवत में प्रामाणित रूप से वर्णित भगवान् के पवित्र नाम, यश और लीलाओं का दिव्य ध्वनि-प्रसार करे, तो एक अनुकूल परिस्थिति बनेगी, जगत् में धर्म के सिद्धान्त पुनः स्थापित होंगे, और इस प्रकार वे कार्यकारी प्रमुख — जो संसार से भ्रष्टाचार दूर करने के लिए इतने उत्सुक हैं — सफल होंगे। कोई भी वस्तु बुरी नहीं है यदि उसका उचित उपयोग भगवान् की सेवा में किया जाए।"}
{"ref": "sb/1/18/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> नानुद्वेष्टि कलिं सम्राट् सारङ्ग इव सारभुक् ।\n> कुशलान्याशु सिद्ध्यन्ति नेतराणि कृतानि यत् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *अनुद्वेष्टि*—द्वेष करते हैं; *कलिम्*—कलि-पुरुष से; *सम्राट्*—सम्राट्; *सारम्-ग*—यथार्थवादी, भौंरों के समान; *इव*—समान; *सार-भुक्*—जो सार ग्रहण करता है; *कुशलानि*—शुभ वस्तुएँ; *आशु*—तुरन्त; *सिद्ध्यन्ति*—सफल हो जाती हैं; *न*—कभी नहीं; *इतराणि*—जो अशुभ हैं; *कृतानि*—किये जाने पर; *यत्*—जितना।", "translation": "**महाराज परीक्षित भौंरों के समान यथार्थवादी थे, जो [पुष्प का] केवल सार ग्रहण करते हैं। वे भली-भाँति जानते थे कि इस कलियुग में शुभ वस्तुएँ तुरन्त अच्छा फल देती हैं, जबकि अशुभ कर्मों को [फल देने के लिए] वास्तव में किया जाना आवश्यक है। अतः वे कलि-पुरुष से कभी द्वेष नहीं करते थे।**", "purport": "कलियुग को पतित युग कहा जाता है। इस पतित युग में, जीवों की विषम स्थिति के कारण, परमेश्वर ने उन्हें कुछ विशेष सुविधाएँ प्रदान की हैं। इस प्रकार भगवान् की इच्छा से, जब तक कोई पाप-कर्म वास्तव में सम्पन्न न किया जाए, जीव उसका भागी नहीं होता। अन्य युगों में, केवल पाप-कर्म करने का विचार मन में आने पर ही मनुष्य उस कर्म का दोषी हो जाता था। इसके विपरीत, इस युग में जीव को केवल पुण्य कर्मों के विचार से ही उनका फल प्राप्त हो जाता है। महाराज परीक्षित, भगवान् की कृपा से अत्यन्त विद्वान् और अनुभवी राजा होने के कारण, कलि के व्यक्तित्व के प्रति अनावश्यक द्वेष नहीं रखते थे क्योंकि उनका कोई इरादा नहीं था कि उसे कोई पाप-कर्म करने का अवसर दिया जाए। उन्होंने अपनी प्रजा की रक्षा कलियुग के पाप-कर्मों के शिकार होने से की, और साथ ही उन्होंने कलि को कुछ विशेष स्थान देकर उसे पूरी सुविधा भी प्रदान की। श्रीमद्भागवत के अन्त में कहा गया है कि यद्यपि कलि के व्यक्तित्व की समस्त दुष्कारी गतिविधियाँ विद्यमान हैं, तथापि कलियुग में एक महान् लाभ है — मनुष्य केवल भगवान् के पवित्र नाम का जप करके मोक्ष प्राप्त कर सकता है। इस प्रकार महाराज परीक्षित ने भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन के प्रचार हेतु संगठित प्रयास किया और इस प्रकार प्रजा को कलि के पंजे से बचाया। इसी लाभ के कारण महान् ऋषिगण कभी-कभी कलियुग का भी कल्याण चाहते हैं। वेदों में भी कहा गया है कि भगवान् श्रीकृष्ण की लीलाओं के श्रवण से मनुष्य कलियुग के समस्त दोषों से मुक्त हो सकता है। श्रीमद्भागवत के आरम्भ में भी कहा गया है कि श्रीमद्भागवत के पाठ से परमेश्वर तत्काल मनुष्य के हृदय में प्रकट हो जाते हैं। ये कलियुग के कुछ महान् लाभ हैं, और महाराज परीक्षित ने इन सभी लाभों को ग्रहण किया और अपनी वैष्णव-परम्परा के प्रति सच्चे रहते हुए कलियुग के प्रति कोई कुभाव नहीं रखा।"}
{"ref": "sb/1/18/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं नु बालेषु शूरेण कलिना धीरभीरुणा ।\n> अप्रमत्तः प्रमत्तेषु यो वृको नृषु वर्तते ॥ ८ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या; *नु*—हो सकता है; *बालेषु*—अल्पबुद्धि व्यक्तियों के बीच; *शूरेण*—शक्तिशाली के द्वारा; *कलिना*—कलि-पुरुष द्वारा; *धीर*—आत्मसंयमी; *भीरुणा*—जिससे वह भयभीत रहता है; *अप्रमत्तः*—जो सतर्क है; *प्रमत्तेषु*—असावधानों के बीच; *यः*—जो; *वृकः*—बाघ; *नृषु*—मनुष्यों के बीच; *वर्तते*—विद्यमान है।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने विचार किया कि अल्पबुद्धि मनुष्य भले ही कलि-पुरुष को अत्यन्त शक्तिशाली मानें, किन्तु जो आत्मसंयमी हैं उन्हें कुछ भी भय नहीं रहता। राजा बाघ के समान शक्तिशाली थे और उन्होंने मूर्ख, असावधान व्यक्तियों की चिन्ता की।**", "purport": "जो भगवान् के भक्त नहीं हैं, वे असावधान और अल्पबुद्धि होते हैं। जब तक मनुष्य पूर्णतः बुद्धिमान् न हो, वह भगवान् का भक्त नहीं बन सकता। जो भगवान् के भक्त नहीं हैं, वे कलि के कर्मों का शिकार होते हैं। समाज में स्वस्थ स्थिति लाना तब तक सम्भव नहीं होगा जब तक हम महाराज परीक्षित द्वारा अपनाई गई कार्य-पद्धति को स्वीकार करने के लिए तत्पर न हों, अर्थात् सामान्य मनुष्य को भगवान् की भक्ति का प्रचार करना।"}
{"ref": "sb/1/18/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> उपवर्णितमेतद्वः पुण्यं पारीक्षितं मया ।\n> वासुदेवकथोपेतमाख्यानं\n> यदपृच्छत ॥ ९ ॥", "synonyms": "*उपवर्णितम्*—लगभग सब कुछ वर्णित; *एतत्*—ये सब; *वः*—आपको; *पुण्यम्*—पवित्र; *पारीक्षितम्*—महाराज परीक्षित के विषय में; *मया*—मेरे द्वारा; *वासुदेव*—भगवान् श्रीकृष्ण की; *कथा*—कथाएँ; *उपेतम्*—के सम्बन्ध में; *आख्यानम्*—कथन; *यत्*—जो; *अपृच्छत*—आपने मुझसे पूछा।", "translation": "**हे *ऋषिगण*, जैसा आपने मुझसे पूछा, अब मैंने पुण्यशील महाराज परीक्षित के इतिहास के सम्बन्ध में भगवान् श्रीकृष्ण की कथाओं के विषय में लगभग सब कुछ वर्णन कर दिया है।**", "purport": "श्रीमद्भागवत भगवान् के कार्यों का इतिहास है। और भगवान् के कार्य भगवान् के भक्तों के सम्बन्ध में सम्पन्न होते हैं। अतः भक्तों का इतिहास भगवान् श्रीकृष्ण के कार्यों के इतिहास से भिन्न नहीं है। भगवान् का भक्त भगवान् के कार्यों तथा उनके शुद्ध भक्तों के कार्यों, दोनों को समान स्तर पर मानता है, क्योंकि वे सभी दिव्य हैं।"}
{"ref": "sb/1/18/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> या याः कथा भगवतः कथनीयोरुकर्मणः ।\n> गुणकर्माश्रयाः पुम्भिः संसेव्यास्ता\n> बुभूषुभिः ॥ १० ॥", "synonyms": "*याः*—जो भी; *याः*—और जो कोई; *कथाः*—कथाएँ; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में; *कथनीय*—मेरे द्वारा कही जाने योग्य थीं; *उरु-कर्मणः*—उनकी जो अद्भुत कर्म करते हैं; *गुण*—दिव्य गुण; *कर्म*—असाधारण कर्म; *आश्रयाः*—से युक्त; *पुम्भिः*—व्यक्तियों द्वारा; *संसेव्याः*—द्वारा सुनी जानी चाहिए; *ताः*—वे सब; *बुभूषुभिः*—जो अपना कल्याण चाहते हैं उनके द्वारा।", "translation": "**जो जीवन में पूर्ण सिद्धि प्राप्त करने के इच्छुक हैं, उन्हें अद्भुत कर्म करने वाले पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य कार्यों एवं गुणों से सम्बन्धित समस्त कथाओं को विनम्रतापूर्वक सुनना चाहिए।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य लीलाओं, गुणों और नामों का क्रमबद्ध श्रवण मनुष्य को शाश्वत जीवन की ओर प्रेरित करता है। क्रमबद्ध श्रवण का अर्थ है उन्हें क्रमशः सत्य और तथ्यों में जानना, और उन्हें सत्य तथा तथ्यों में जानना ही शाश्वत जीवन की प्राप्ति है, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है। भगवान् श्रीकृष्ण की ऐसी दिव्य महिमामयी लीलाएँ जन्म, मृत्यु, जरा और रोग की प्रक्रिया का प्रतिकार करने का विहित उपाय हैं, जिन्हें बद्धजीव के लिए भौतिक दण्ड माना जाता है। जीवन की ऐसी सिद्धावस्था की पराकाष्ठा ही मानव-जीवन का लक्ष्य है और दिव्य आनन्द की प्राप्ति है।"}
{"ref": "sb/1/18/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> सूत जीव समाः सौम्य शाश्वतीर्विशदं यशः ।\n> यस्त्वं शंससि कृष्णस्य मर्त्यानाममृतं हि नः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*ऋषयः ऊचुः*—सद् ऋषियों ने कहा; *सूत*—हे सूत गोस्वामी; *जीव*—हम आपकी दीर्घायु की कामना करते हैं; *समाः*—अनेक वर्षों तक; *सौम्य*—गम्भीर; *शाश्वतीः*—नित्य; *विशदम्*—विशेष रूप से; *यशः*—यश में; *यः त्वम्*—क्योंकि आप; *शंससि*—भली-भाँति कहते हैं; *कृष्णस्य*—भगवान् श्रीकृष्ण की; *मर्त्यानाम्*—जो मरते हैं उनके लिए; *अमृतम्*—जीवन की अमरता; *हि*—निश्चय ही; *नः*—हमारी।", "translation": "**सद् ऋषियों ने कहा: हे गम्भीर सूत गोस्वामी! आप अनेक वर्षों तक जीवित रहें एवं नित्य यश प्राप्त करें, क्योंकि आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के कार्यों के विषय में अत्यन्त भली-भाँति कह रहे हैं। हम जैसे मर्त्य प्राणियों के लिए यह ठीक अमृत के समान है।**", "purport": "जब हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य गुणों और लीलाओं के बारे में सुनते हैं, तो हमें वह सदा स्मरण रहना चाहिए जो स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (भ.गी. 4.9) में कहा है। उनके कार्य, यहाँ तक कि जब वे मानव-समाज में क्रिया करते हैं, सभी दिव्य हैं, क्योंकि वे सब भगवान् की आध्यात्मिक शक्ति से अनुप्राणित हैं, जो उनकी भौतिक शक्ति से सर्वथा भिन्न है। भगवद्गीता में कहे अनुसार ऐसे कार्यों को दिव्यम् कहा जाता है। इसका अर्थ यह है कि वे भौतिक शक्ति के अधीन किसी साधारण जीव की भाँति कार्य नहीं करते और न ही जन्म लेते हैं। न तो उनका शरीर भौतिक है और न ही साधारण जीवों के शरीर की भाँति परिवर्तनशील है। जो इस तथ्य को, चाहे स्वयं भगवान् से हो या प्रामाणिक स्रोतों से, समझ लेता है, वह वर्तमान भौतिक शरीर को छोड़ने के पश्चात् पुनर्जन्म नहीं लेता। ऐसी प्रबुद्ध आत्मा भगवान् के आध्यात्मिक धाम में प्रवेश पाती है और भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न हो जाती है। अतएव, जितना अधिक हम भगवान् की दिव्य लीलाओं के बारे में सुनते हैं, जैसा कि भगवद्गीता और श्रीमद्भागवत में कहा गया है, उतना ही अधिक हम उनकी दिव्य प्रकृति को जान सकते हैं और इस प्रकार भगवद्धाम की वापसी के मार्ग पर निश्चित रूप से आगे बढ़ सकते हैं।"}
{"ref": "sb/1/18/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्मण्यस्मिन्ननाश्वासे धूमधूम्रात्मनां भवान् ।\n> आपाययति गोविन्दपादपद्मासवं मधु ॥ १२ ॥", "synonyms": "*कर्मणि*—के सम्पादन में; *अस्मिन्*—इस; *अनाश्वासे*—निश्चितता के बिना; *धूम*—धुआँ; *धूम्र-आत्मनाम्*—जिनका शरीर एवं मन धूमिल हो गया है; *भवान्*—आपका सद्स्वरूप; *आपाययति*—अत्यन्त प्रसन्न कर रहा है; *गोविन्द*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *पाद*—चरण; *पद्म-आसवम्*—कमल-पुष्प का अमृत; *मधु*—मधु।", "translation": "**हमने अभी-अभी इस सकाम कर्म, यज्ञाग्नि का अनुष्ठान आरम्भ किया है, किन्तु हमारे कार्य में अनेक अपूर्णताओं के कारण इसके परिणाम की कोई निश्चितता नहीं है। हमारे शरीर धुएँ से काले हो गए हैं, परन्तु हम वास्तव में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द के चरण-कमलों के उस अमृत से आनन्दित हैं, जिसे आप वितरित कर रहे हैं।", "purport": "नैमिषारण्य के ऋषियों द्वारा प्रज्वलित यज्ञाग्नि निश्चय ही अनेक दोषों के कारण धुएँ और सन्देह से भरी थी। प्रथम दोष यह है कि इस कलियुग में ऐसे अनुष्ठानों को सफलतापूर्वक सम्पन्न करने में सक्षम विद्वान् ब्राह्मणों का नितान्त अभाव है। ऐसे यज्ञों में कोई भी त्रुटि सम्पूर्ण आयोजन को विफल कर देती है, और परिणाम कृषि-उद्यमों की भाँति अनिश्चित रहता है। धान के खेत की जुताई का शुभ परिणाम वर्षा पर निर्भर करता है, अतः परिणाम अनिश्चित है। इसी प्रकार इस कलियुग में किसी भी प्रकार के यज्ञ का अनुष्ठान भी अनिश्चित है। कलियुग के अनैतिक और लोभी ब्राह्मण निर्दोष जनता को ऐसे अनिश्चित यज्ञ-आयोजनों की ओर शास्त्रीय आदेश को प्रकट किये बिना प्रेरित करते हैं कि कलियुग में भगवान् के पवित्र नाम के सामूहिक संकीर्तन-यज्ञ के अतिरिक्त कोई भी यज्ञ फलदायी नहीं है। सूत गोस्वामी ऋषियों की सभा के समक्ष भगवान् की दिव्य लीलाओं का वर्णन कर रहे थे, और वे वास्तव में इन दिव्य लीलाओं के श्रवण का परिणाम अनुभव कर रहे थे। जिस प्रकार भोजन करने का परिणाम व्यावहारिक रूप से अनुभव किया जाता है, उसी प्रकार आध्यात्मिक अनुभूति भी होती है।\n\nनैमिषारण्य के ऋषि यज्ञाग्नि के धुएँ से व्यावहारिक रूप से पीड़ित थे और परिणाम के बारे में सन्देहग्रस्त थे, किन्तु सूत गोस्वामी जैसे साक्षात्कृत व्यक्ति के श्रवण से वे पूर्णतः सन्तुष्ट थे। ब्रह्म-वैवर्त पुराण में विष्णु ने शिव से कहा है कि कलियुग में विविध प्रकार की चिन्ताओं से भरे मनुष्य सकाम कर्म और दार्शनिक कल्पनाओं में व्यर्थ परिश्रम कर सकते हैं, किन्तु जब वे भक्तियोग में संलग्न हो जाते हैं, तो परिणाम निश्चित होता है और ऊर्जा का कोई क्षय नहीं होता। दूसरे शब्दों में, भगवान् की भक्ति के बिना आध्यात्मिक अनुभूति अथवा भौतिक लाभ के लिए किया गया कोई भी कार्य सफल नहीं हो सकता।"}
{"ref": "sb/1/18/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तुलयाम लवेनापि न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।\n> भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिषः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तुलयाम*—तुलना की जाये; *लवेन*—एक क्षण से; *अपि*—भी; *न*—कभी नहीं; *स्वर्गम्*—स्वर्गलोक; *न*—न ही; *अपुनः-भवम्*—भौतिकता से मुक्ति; *भगवत्-सङ्गि*—भगवान् के भक्त; *सङ्गस्य*—संग की; *मर्त्यानाम्*—जो मृत्यु के लिए बने हैं उनके लिए; *किम्*—क्या है; *उत*—कहना ही क्या; *आशिषः*—सांसारिक आशीर्वाद।", "translation": "**भगवान् के भक्त के साथ एक क्षण की संगति का मूल्य स्वर्गलोक की प्राप्ति या भौतिक बन्धन से मुक्ति से भी तुलनीय नहीं है, और उन सांसारिक वरदानों की तो बात ही क्या, जो भौतिक समृद्धि के रूप में उन लोगों के लिए हैं जो मृत्यु के लिए ही बने हैं।", "purport": "जब कुछ समान बिन्दु हों, तभी एक वस्तु की दूसरी से तुलना सम्भव है। शुद्ध भक्त की संगति की तुलना किसी भी भौतिक वस्तु से नहीं की जा सकती। भौतिक सुख के आसक्त मनुष्य चन्द्रमा, शुक्र, इन्द्रलोक आदि स्वर्गीय लोकों में पहुँचने की आकांक्षा रखते हैं, और जो भौतिक दार्शनिक कल्पनाओं में उन्नत हैं, वे समस्त भौतिक बन्धन से मुक्ति की आकांक्षा करते हैं। जब मनुष्य सभी प्रकार की भौतिक उन्नति से निराश हो जाता है, तो वह विपरीत प्रकार की मुक्ति की इच्छा करता है, जिसे अपुनर्भव अर्थात् पुनर्जन्म न होना कहते हैं। किन्तु भगवान् के शुद्ध भक्त न तो स्वर्गीय राज्य में प्राप्त सुख की आकांक्षा करते हैं और न ही भौतिक बन्धन से मुक्ति की। दूसरे शब्दों में, भगवान् के शुद्ध भक्तों के लिए स्वर्गीय लोकों में उपलब्ध भौतिक सुख मायावत् हैं, और चूँकि वे सुख और दुःख की सभी भौतिक धारणाओं से पहले ही मुक्त हैं, इसलिए वे वस्तुतः भौतिक जगत् में भी मुक्त हैं। इसका अर्थ यह है कि भगवान् के शुद्ध भक्त एक दिव्य अस्तित्व में, अर्थात् भगवान् की प्रेममयी सेवा में, भौतिक जगत् तथा आध्यात्मिक जगत् दोनों में संलग्न रहते हैं। जिस प्रकार कोई सरकारी सेवक कार्यालय में, घर पर या किसी भी स्थान पर सदा वही रहता है, उसी प्रकार भक्त का किसी भी भौतिक वस्तु से कोई सम्बन्ध नहीं, क्योंकि वह विशेष रूप से भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न है। चूँकि उसका किसी भी भौतिक वस्तु से कोई सम्बन्ध नहीं, तो भला राज्य या अन्य आधिपत्य जैसे भौतिक वरदानों से उसे क्या आनन्द मिल सकता है, जो शरीर की समाप्ति के साथ शीघ्र ही समाप्त हो जाते हैं? भक्ति शाश्वत है, और उसका कोई अन्त नहीं, क्योंकि वह आध्यात्मिक है। अतः शुद्ध भक्त की सम्पत्ति पूर्णतः भौतिक सम्पत्ति से भिन्न होने के कारण दोनों में कोई तुलना नहीं है। सूत गोस्वामी भगवान् के शुद्ध भक्त थे, और इसीलिए नैमिषारण्य में ऋषियों के साथ उनकी संगति अनूठी है। भौतिक जगत् में जड़ भोगवादियों की संगति की निन्दा की जाती है। भोगवादी को योषित्-सङ्गी कहते हैं, अर्थात् जो भौतिक आसक्ति (स्त्री और अन्य उपकरणों) में अत्यधिक आसक्त है। ऐसी आसक्ति बन्धनकारी है क्योंकि यह जीवन के वरदानों और समृद्धि को दूर कर देती है। और इससे सर्वथा विपरीत है भागवत-सङ्गी, अर्थात् जो सदा भगवान् के नाम, रूप, गुणों आदि की संगति में रहता है। ऐसी संगति सदा वाञ्छनीय है; वह पूजनीय है, प्रशंसनीय है, और मनुष्य इसे जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में स्वीकार कर सकता है।"}
{"ref": "sb/1/18/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> को नाम तृप्येद् रसवित्कथायां\n> महत्तमैकान्तपरायणस्य ।\n> नान्तं गुणानामगुणस्य जग्मु-\n> र्योगेश्वरा ये भवपाद्ममुख्याः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*कः*—वह कौन है; *नाम*—विशेष रूप से; *तृप्येत्*—पूर्ण सन्तुष्टि पाये; *रस-वित्*—रसमय अमृत के आस्वादन में निपुण; *कथायाम्*—की कथाओं में; *महत्-तम*—जीवों में सबसे महान्; *एकान्त*—अनन्य रूप से; *परायणस्य*—जो आश्रय हैं उनकी; *न*—कभी नहीं; *अन्तम्*—अन्त; *गुणानाम्*—गुणों का; *अगुणस्य*—दिव्य भगवान् के; *जग्मुः*—निश्चित कर सके; *योग-ईश्वराः*—योगशक्ति के स्वामी; *ये*—वे सब; *भव*—भगवान् शिव; *पाद्म*—भगवान् ब्रह्मा; *मुख्याः*—प्रमुख।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण [गोविन्द] समस्त महान् जीवों के अनन्य आश्रय हैं, और उनके दिव्य गुणों को भगवान् शिव एवं भगवान् ब्रह्मा जैसे योगशक्ति के स्वामी भी माप नहीं सकते। उनके विषय में कथाएँ सुनकर क्या रस [रस] के आस्वादन में निपुण कोई व्यक्ति कभी पूर्णतः तृप्त हो सकता है?**", "purport": "भगवान् शिव और भगवान् ब्रह्मा देवताओं के दो प्रमुख हैं। वे रहस्यमय शक्तियों से परिपूर्ण हैं। उदाहरणार्थ, भगवान् शिव ने एक विष का समुद्र पी लिया, जिसकी एक बूँद किसी साधारण जीव के लिए मारने के लिए पर्याप्त है। इसी प्रकार ब्रह्माजी भगवान् शिव सहित अनेक शक्तिशाली देवताओं की सृष्टि कर सकते थे। अतः वे ईश्वर हैं, अर्थात् ब्रह्माण्ड के स्वामी। किन्तु वे सर्वोच्च शक्तिशाली नहीं हैं। सर्वोच्च शक्तिशाली हैं गोविन्द, भगवान् श्रीकृष्ण। वे दिव्यातीत हैं, और उनके दिव्य गुण शिव और ब्रह्मा जैसे शक्तिशाली ईश्वरों द्वारा भी नहीं नापे जा सकते। इसीलिए भगवान् श्रीकृष्ण समस्त जीवों में महानतम के एकमात्र आश्रय हैं। ब्रह्माजी की गणना जीवों में होती है, किन्तु वे हम सब में महानतम हैं। और समस्त जीवों में महानतम भगवान् श्रीकृष्ण के दिव्य विषयों में इतने अनुरक्त क्यों हैं? क्योंकि वे समस्त आनन्द के स्रोत हैं। प्रत्येक व्यक्ति प्रत्येक वस्तु से कोई न कोई रस चाहता है, किन्तु जो भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न है, वह ऐसी संलग्नता से असीमित आनन्द प्राप्त कर सकता है। भगवान् असीमित हैं, और उनका नाम, गुण, लीला, पार्षद, वैचित्र्य आदि असीमित हैं, तथा जो उनका रसास्वादन करते हैं, वे असीमित रूप से कर सकते हैं और फिर भी तृप्त नहीं होते। इस तथ्य की पुष्टि पद्म पुराण में की गई है।\n\nऐसे दिव्य प्रवचनों का कोई अन्त नहीं है। सांसारिक विषयों में तृप्ति का नियम है, किन्तु दिव्यता में ऐसी कोई तृप्ति नहीं है। सूत गोस्वामी नैमिषारण्य के ऋषियों के समक्ष भगवान् श्रीकृष्ण के विषयों को जारी रखना चाहते थे, और ऋषियों ने भी उनसे निरन्तर श्रवण करने की अपनी तत्परता व्यक्त की। चूँकि भगवान् दिव्य हैं और उनके गुण भी दिव्य हैं, इसलिए ऐसे प्रवचन विशुद्ध श्रोताओं की ग्रहणशीलता को बढ़ाते हैं।"}
{"ref": "sb/1/18/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तन्नो भवान् वै भगवत्प्रधानो\n> महत्तमैकान्तपरायणस्य ।\n> हरेरुदारं चरितं विशुद्धं\n> शुश्रूषतां नो वितनोतु विद्वन् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतः; *नः*—हमारे; *भवान्*—आपका सद्स्वरूप; *वै*—निश्चय ही; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्बन्ध में; *प्रधानः*—मुख्यतः; *महत्-तम*—महानों में महानतम; *एकान्त*—अनन्य रूप से; *परायणस्य*—आश्रय के; *हरेः*—भगवान् के; *उदारम्*—निष्पक्ष; *चरितम्*—कार्य; *विशुद्धम्*—दिव्य; *शुश्रूषताम्*—जो ग्रहणशील हैं उनको; *नः*—हमें; *वितनोतु*—कृपया वर्णन करें; *विद्वन्*—हे विद्वान्।", "translation": "**हे सूत गोस्वामी, आप एक विद्वान् एवं भगवान् के शुद्ध भक्त हैं, क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् आपकी सेवा के मुख्य लक्ष्य हैं। अतः कृपया हमें भगवान् की उन लीलाओं का वर्णन करें, जो समस्त भौतिक धारणा से परे हैं, क्योंकि हम ऐसे सन्देश ग्रहण करने को उत्सुक हैं।**", "purport": "भगवान् की दिव्य लीलाओं पर प्रवचन करने वाले वक्ता का पूजन और सेवा का एकमात्र विषय भगवान् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, होने चाहिए। और ऐसे विषयों के श्रोता उनके बारे में सुनने के लिए उत्सुक होने चाहिए। जब ऐसा संयोग सम्भव हो, अर्थात् एक योग्य वक्ता और एक योग्य श्रोता-समूह, तब दिव्यता पर प्रवचन जारी रखना अत्यन्त अनुकूल होता है। व्यावसायिक वक्ता और भौतिक रूप से आसक्त श्रोतागण ऐसे प्रवचनों से वास्तविक लाभ नहीं उठा सकते। व्यावसायिक वक्ता परिवार-पालन के लिए भागवत-सप्ताह का प्रदर्शन करते हैं, और भौतिक दृष्टि से अभिमुख श्रोतागण ऐसे भागवत-सप्ताह के प्रवचन किसी भौतिक लाभ के लिए, अर्थात् धर्म, अर्थ, काम या मोक्ष के लिए, सुनते हैं। ऐसे भागवत-प्रवचन भौतिक गुणों के कल्मष से शुद्ध नहीं होते। किन्तु नैमिषारण्य के सन्तों और श्री सूत गोस्वामी के बीच के प्रवचन दिव्य स्तर पर हैं। इनमें भौतिक लाभ का कोई प्रयोजन नहीं है। ऐसे प्रवचनों में श्रोता और वक्ता दोनों को असीमित दिव्य आनन्द की प्राप्ति होती है, और इसीलिए वे हज़ारों वर्षों तक विषयों को जारी रख सकते हैं। अब भागवत-सप्ताह केवल सात दिनों के लिए आयोजित होते हैं, और कार्यक्रम समाप्त होने के पश्चात् श्रोता और वक्ता दोनों पहले की भाँति भौतिक गतिविधियों में व्यस्त हो जाते हैं। वे ऐसा कर सकते हैं क्योंकि वक्ता भागवत-प्रधान नहीं है और श्रोता शुश्रूषताम् नहीं हैं, जैसा कि ऊपर समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/1/18/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै महाभागवतः परीक्षिद्\n> येनापवर्गाख्यमदभ्रबुद्धिः ।\n> ज्ञानेन वैयासकिशब्दितेन\n> भेजे खगेन्द्रध्वजपादमूलम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वै*—निश्चय ही; *महा-भागवतः*—प्रथम श्रेणी का भक्त; *परीक्षित्*—राजा; *येन*—जिसके द्वारा; *अपवर्ग-आख्यम्*—मुक्ति के नाम से; *अदभ्र*—स्थिर; *बुद्धिः*—बुद्धि; *ज्ञानेन*—ज्ञान द्वारा; *वैयासकि*—व्यास के पुत्र; *शब्दितेन*—द्वारा प्रतिध्वनित; *भेजे*—ग्रहण किये; *खग-इन्द्र*—पक्षियों के राजा गरुड़; *ध्वज*—ध्वज; *पाद-मूलम्*—चरणकमल।", "translation": "**हे सूत गोस्वामी, कृपया भगवान् की उन कथाओं का वर्णन करें, जिनके द्वारा महाराज परीक्षित ने, जिनकी बुद्धि मुक्ति पर स्थिर थी, उन भगवान् के चरणकमल प्राप्त किये, जो पक्षियों के राजा गरुड़ के आश्रय हैं। वे कथाएँ व्यास के पुत्र [श्रील शुकदेव] द्वारा प्रतिध्वनित की गयी थीं।**", "purport": "मुक्ति के मार्ग पर चलने वाले विद्यार्थियों में कुछ मतभेद है। ऐसे दिव्य विद्यार्थी निर्विशेषवादी और भगवान् के भक्त के रूप में जाने जाते हैं। भगवान् का भक्त भगवान् के दिव्य रूप की आराधना करता है, जबकि निर्विशेषवादी भगवान् की शारीरिक किरणों के चमकीले प्रभामण्डल पर ध्यान करता है, जिसे ब्रह्मज्योति कहते हैं। इस श्लोक में कहा गया है कि महाराज परीक्षित ने व्यासदेव के पुत्र श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा प्रदत्त ज्ञान की शिक्षाओं से भगवान् के चरण-कमलों को प्राप्त किया। शुकदेव गोस्वामी भी आरम्भ में निर्विशेषवादी थे, जैसा कि उन्होंने स्वयं भागवत (2.1.9) में स्वीकार किया है, किन्तु बाद में वे भगवान् की दिव्य लीलाओं से आकृष्ट हुए और इस प्रकार भक्त बन गए। ऐसे पूर्ण ज्ञान वाले भक्तों को महाभागवत अर्थात् प्रथम श्रेणी के भक्त कहते हैं। भक्तों की तीन श्रेणियाँ हैं, अर्थात् प्राकृत, मध्यम और महाभागवत। प्राकृत अर्थात् तृतीय श्रेणी के भक्त भगवान् और उनके भक्तों के विशिष्ट ज्ञान के बिना मन्दिर-पूजक हैं। मध्यम अर्थात् द्वितीय श्रेणी के भक्त भगवान्, भगवान् के भक्तों, नवदीक्षितों और अभक्तों को भी भली-भाँति जानते हैं। किन्तु महाभागवत अर्थात् प्रथम श्रेणी के भक्त प्रत्येक वस्तु को भगवान् के सम्बन्ध में और भगवान् को प्रत्येक के सम्बन्ध में उपस्थित देखते हैं। अतः महाभागवत भक्त और अभक्त के बीच कोई विशेष भेद नहीं करते। महाराज परीक्षित ऐसे महाभागवत भक्त थे क्योंकि उन्हें एक महाभागवत भक्त शुकदेव गोस्वामी द्वारा दीक्षा दी गई थी। वे कलि के व्यक्तित्व के प्रति भी समान रूप से कृपालु थे, अन्यों की तो बात ही क्या।\n\nइस प्रकार संसार के दिव्य इतिहास में अनेक ऐसे उदाहरण हैं जहाँ निर्विशेषवादी बाद में भक्त बन गए। किन्तु कोई भक्त कभी निर्विशेषवादी नहीं बना। यह तथ्य ही सिद्ध करता है कि दिव्य सोपानों पर भक्त का स्थान निर्विशेषवादी के स्थान से ऊँचा है। भगवद्गीता (भ.गी. 12.5) में भी कहा गया है कि निर्विशेष सोपान पर अटके हुए व्यक्ति वास्तविकता की प्राप्ति के बजाय अधिक कष्ट उठाते हैं। अतः शुकदेव गोस्वामी द्वारा महाराज परीक्षित को प्रदत्त ज्ञान ने उन्हें भगवान् की सेवा प्राप्त करने में सहायता की। और जीवन की इस सिद्धावस्था को प्राप्त करना अपवर्ग अर्थात् मुक्ति की पूर्ण अवस्था कहलाती है। मुक्ति का सामान्य ज्ञान भौतिक ज्ञान है। भौतिक बन्धन से वास्तविक स्वतन्त्रता को मुक्ति कहते हैं, किन्तु भगवान् की दिव्य सेवा को प्राप्त करना मुक्ति की पूर्ण अवस्था कहलाती है। ऐसी अवस्था ज्ञान और वैराग्य से प्राप्त होती है, जैसा कि हम पहले समझा चुके हैं (भाग. 1.2.12), और श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा प्रदत्त पूर्ण ज्ञान का परिणाम भगवान् की दिव्य सेवा की प्राप्ति है।"}
{"ref": "sb/1/18/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तन्नः परं पुण्यमसंवृतार्थ-\n> माख्यानमत्यद्भुतयोगनिष्ठम् ।\n> आख्याह्यनन्ताचरितोपपन्नं\n> पारीक्षितं भागवताभिरामम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतः; *नः*—हमको; *परम्*—परम; *पुण्यम्*—पावन करने वाला; *असंवृत-अर्थम्*—यथारूप; *आख्यानम्*—कथन; *अति*—अत्यन्त; *अद्भुत*—अद्भुत; *योग-निष्ठम्*—भक्तियोग में संनद्ध; *आख्याहि*—वर्णन करें; *अनन्त*—अनन्त भगवान्; *आचरित*—कार्य; *उपपन्नम्*—से परिपूर्ण; *पारीक्षितम्*—महाराज परीक्षित से कहा गया; *भागवत*—शुद्ध भक्तों के; *अभिरामम्*—विशेष रूप से अत्यन्त प्रिय।", "translation": "**अतः कृपया हमें अनन्त भगवान् की कथाएँ सुनाइए, क्योंकि वे पावन करने वाली एवं परम हैं। वे महाराज परीक्षित से कही गयी थीं, और वे शुद्ध भक्तों को अत्यन्त प्रिय हैं, क्योंकि वे भक्तियोग से परिपूर्ण हैं।**", "purport": "जो महाराज परीक्षित को सुनाया गया और जो शुद्ध भक्तों को अत्यन्त प्रिय है, वह श्रीमद्भागवत है। श्रीमद्भागवत मुख्यतः सर्वोच्च असीमित भगवान् की लीलाओं के वर्णन से परिपूर्ण है, और इसीलिए यह भक्तियोग अर्थात् भगवान् की भक्ति का शास्त्र है। इस प्रकार यह परम अर्थात् सर्वोच्च है, क्योंकि यद्यपि यह समस्त ज्ञान और धर्म से समृद्ध है, फिर भी यह विशेष रूप से भगवान् की भक्ति से समृद्ध है।"}
{"ref": "sb/1/18/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अहो वयं जन्मभृतोऽद्य हास्म\n> वृद्धानुवृत्त्यापि विलोमजाताः ।\n> दौष्कुल्यमाधिं विधुनोति शीघ्रं\n> महत्तमानामभिधानयोगः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *अहो*—कैसे; *वयम्*—हम; *जन्म-भृतः*—जन्म में उन्नत; *अद्य*—आज; *ह*—स्पष्ट रूप से; *आस्म*—हो गये हैं; *वृद्ध-अनुवृत्त्या*—ज्ञान में उन्नतों की सेवा करके; *अपि*—यद्यपि; *विलोम-जाताः*—मिश्रित जाति में उत्पन्न; *दौष्कुल्यम्*—जन्म की अयोग्यता; *आधिम्*—कष्ट; *विधुनोति*—शुद्ध करता है; *शीघ्रम्*—अत्यन्त शीघ्र; *महत्-तमानाम्*—जो महान् हैं उनकी; *अभिधान*—बातचीत; *योगः*—संयोग।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा: हे ईश्वर, यद्यपि हम मिश्रित जाति में उत्पन्न हुए हैं, तथापि ज्ञान में उन्नत महापुरुषों की सेवा एवं अनुसरण करने मात्र से ही हम जन्माधिकार में उन्नत हो गये हैं। ऐसी महान् आत्माओं से वार्तालाप करने मात्र से ही मनुष्य निम्न जन्मों से उत्पन्न समस्त अयोग्यताओं से अविलम्ब अपने को शुद्ध कर सकता है।**", "purport": "सूत गोस्वामी का जन्म किसी ब्राह्मण-कुल में नहीं हुआ था। उनका जन्म मिश्रित जाति के एक कुल, अर्थात् एक असंस्कृत निम्न कुल में हुआ था। किन्तु श्री शुकदेव गोस्वामी एवं नैमिषारण्य के महान् ऋषियों जैसे उच्च संग के कारण निश्चय ही निम्न जन्म की अयोग्यता धुल गयी। भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु ने वैदिक प्रथाओं के अनुसरण में इसी सिद्धान्त का पालन किया, और अपने दिव्य संग द्वारा उन्होंने अनेक निम्नकुल में जन्मे, अथवा जन्म या कर्म से अयोग्य व्यक्तियों को भक्ति के स्तर तक उठाया और उन्हें आचार्यों अर्थात् अधिकारियों के पद पर प्रतिष्ठित किया। उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा कि कोई भी मनुष्य, चाहे वह कोई भी क्यों न हो, चाहे जन्म से ब्राह्मण हो या शूद्र, अथवा समाज की व्यवस्था में गृहस्थ हो या भिक्षुक, यदि वह कृष्ण के विज्ञान में निष्णात है, तो उसे आचार्य अथवा गुरु, अर्थात् आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार किया जा सकता है।\n\nसूत गोस्वामी ने कृष्ण के विज्ञान को शुकदेव एवं व्यासदेव जैसे महान् ऋषियों एवं अधिकारियों से सीखा, और वे इतने योग्य थे कि नैमिषारण्य के ऋषिगण भी उनसे श्रीमद्भागवत के रूप में कृष्ण के विज्ञान को सुनने के लिए उत्सुकता से चाहते थे। अतः उन्हें श्रवण एवं प्रवचन द्वारा महान् आत्माओं का दोहरा संग प्राप्त था। दिव्य विज्ञान, अर्थात् कृष्ण के विज्ञान को अधिकारियों से सीखना पड़ता है, और जब मनुष्य उस विज्ञान का प्रवचन करता है, तब वह और भी अधिक योग्य बन जाता है। अतः सूत गोस्वामी को दोनों लाभ प्राप्त थे, और इस प्रकार निःसन्देह वे निम्न जन्म एवं मानसिक व्यथाओं की समस्त अयोग्यताओं से पूर्णतः मुक्त थे। यह श्लोक निश्चित रूप से सिद्ध करता है कि श्रील शुकदेव गोस्वामी ने सूत गोस्वामी को दिव्य विज्ञान सिखाने से इन्कार नहीं किया, और न ही नैमिषारण्य के ऋषियों ने उनके निम्न जन्म के कारण उनसे पाठ सुनने से इन्कार किया। इसका अर्थ है कि सहस्रों वर्ष पूर्व निम्न जन्म के कारण दिव्य विज्ञान को सीखने अथवा प्रवचन करने में कोई बाधा नहीं थी। हिन्दू समाज में तथाकथित जाति-व्यवस्था की कठोरता केवल लगभग सौ वर्ष पूर्व ही प्रमुख हुई, जब द्विज-बन्धुओं, अर्थात् उच्च जातियों के कुलों में अयोग्य मनुष्यों की संख्या बढ़ गयी। भगवान् श्री चैतन्य ने मूल वैदिक व्यवस्था को पुनर्जीवित किया, और उन्होंने ठाकुर हरिदास को नामाचार्य, अर्थात् भगवान् के पवित्र नाम की महिमा के प्रचार के अधिकारी के पद पर उठाया, यद्यपि श्रील हरिदास ठाकुर ने मुसलमानों के कुल में प्रकट होना स्वीकार किया।\n\nभगवान् के शुद्ध भक्तों की ऐसी ही शक्ति है। गंगाजल को पवित्र माना जाता है, और गंगा के जल में स्नान करने के पश्चात् मनुष्य शुद्ध हो सकता है। किन्तु जहाँ तक भगवान् के महान् भक्तों का सम्बन्ध है, वे निम्नकुल में जन्मे द्वारा देखे जाने मात्र से ही किसी पतित आत्मा को शुद्ध कर सकते हैं, संग का तो कहना ही क्या। भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु सम्पूर्ण संसार में योग्य प्रचारकों को भेजकर इस प्रदूषित संसार के समूचे वातावरण को शुद्ध करना चाहते थे, और यह भारतवासियों पर निर्भर है कि वे इस कार्य को वैज्ञानिक ढंग से सँभालें और इस प्रकार सर्वोत्तम प्रकार का मानव-कल्याण-कार्य करें। वर्तमान पीढ़ी के मानसिक रोग शारीरिक रोगों से अधिक तीव्र हैं; अतः सम्पूर्ण संसार में बिना विलम्ब श्रीमद्भागवत के प्रचार को सँभालना पूर्णतः उचित एवं समीचीन है। महत्तमानाम् अभिधान का अर्थ महान् भक्तों का शब्दकोश, अथवा महान् भक्तों के शब्दों से परिपूर्ण ग्रन्थ भी है। महान् भक्तों के शब्दों तथा भगवान् के शब्दों का ऐसा शब्दकोश वेदों एवं सम्बद्ध साहित्य में, विशेष रूप से श्रीमद्भागवत में है।"}
{"ref": "sb/1/18/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुतः पुनर्गृणतो नाम तस्य\n> महत्तमैकान्तपरायणस्य ।\n> योऽनन्तशक्तिर्भगवाननन्तो\n> महद्गुणत्वाद् यमनन्तमाहुः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*कुतः*—क्या कहना; *पुनः*—पुनः; *गृणतः*—जो जप करता है उसका; *नाम*—पवित्र नाम; *तस्य*—उनका; *महत्-तम*—महान् भक्तगण; *एकान्त*—अनन्य; *परायणस्य*—जो शरण लेता है उसका; *यः*—वे जो; *अनन्त*—अनन्त हैं; *शक्तिः*—शक्ति; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अनन्तः*—अपरिमेय; *महत्*—महान्; *गुणत्वात्*—ऐसे गुणों के कारण; *यम्*—जिन्हें; *अनन्तम्*—अनन्त नाम से; *आहुः*—पुकारा जाता है।", "translation": "**और फिर उनका क्या कहना जो महान् भक्तगण के निर्देशन में रहते हुए उन अनन्त भगवान् के पवित्र नाम का जप करते हैं, जिनकी शक्ति अनन्त है? पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो शक्ति में अनन्त तथा गुणों में दिव्य हैं, अनन्त [असीम] कहलाते हैं।**", "purport": "द्विज-बन्धु, अर्थात् उच्च जाति में जन्मे अल्पज्ञ और असंस्कृत पुरुष, निम्न जाति के लोगों के इस जीवन में ब्राह्मण बनने के विरुद्ध अनेक तर्क प्रस्तुत करते हैं। वे तर्क देते हैं कि शूद्र या उससे भी निम्न परिवार में जन्म पिछले पापकर्मों के कारण होता है, और इसलिए निम्न जन्म के दण्ड की अवधि पूरी करनी होगी। और इन झूठे तार्किकों को उत्तर देते हुए श्रीमद्भागवत प्रतिपादित करता है कि जो व्यक्ति शुद्ध भक्त के निर्देशन में भगवान् का पवित्र नाम जपता है, वह निम्न जाति के जन्म से उत्पन्न अनुचितताओं से तत्काल मुक्त हो सकता है। भगवान् का शुद्ध भक्त भगवान् का पवित्र नाम जपते समय कोई अपराध नहीं करता। पवित्र नाम के जप में दस प्रकार के अपराध होते हैं। शुद्ध भक्त के निर्देशन में पवित्र नाम का जप अनपराध जप है। भगवान् के पवित्र नाम का अनपराध जप दिव्य है, और इसीलिए ऐसा जप सभी प्रकार के पिछले पापों के प्रभाव से तत्काल शुद्ध कर सकता है। यह अनपराध जप इंगित करता है कि व्यक्ति ने भगवान् के पवित्र नाम की दिव्य प्रकृति को पूर्णतः समझ लिया है और इस प्रकार भगवान् के प्रति शरणागत हो गया है। दिव्यता की दृष्टि से भगवान् का पवित्र नाम और स्वयं भगवान् अभिन्न हैं, क्योंकि वे परम हैं। भगवान् का पवित्र नाम उतना ही शक्तिशाली है जितने स्वयं भगवान्। भगवान् सर्वशक्तिमान पूर्ण पुरुषोत्तम हैं, और उनके असंख्य नाम हैं, जो सभी उनसे अभिन्न हैं और समान रूप से शक्तिशाली भी हैं। भगवद्गीता के अन्तिम वचन में भगवान् प्रतिपादित करते हैं कि जो उनकी पूर्णतः शरण में आता है, वह भगवान् की कृपा से समस्त पापों से सुरक्षित हो जाता है। चूँकि उनका नाम और वे स्वयं अभिन्न हैं, इसलिए भगवान् का पवित्र नाम भक्त को सभी पापों के प्रभाव से सुरक्षित कर सकता है। भगवान् के पवित्र नाम का जप निःसन्देह निम्न जाति के जन्म से उत्पन्न अनुचितताओं से मुक्ति दिला सकता है। भगवान् की असीमित शक्ति भक्तों और अवतारों के असीमित विस्तार द्वारा निरन्तर प्रसारित होती रहती है, और इस प्रकार प्रत्येक भक्त और अवतार भी भगवान् की शक्ति से समान रूप से अनुप्राणित हो सकते हैं। चूँकि भक्त भगवान् की शक्ति से, चाहे आंशिक रूप से ही सही, अनुप्राणित है, इसलिए निम्न जन्म की अयोग्यता मार्ग में बाधा नहीं बन सकती।"}
{"ref": "sb/1/18/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावतालं ननु सूचितेन\n> गुणैरसाम्यानतिशायनस्य ।\n> हित्वेतरान् प्रार्थयतो विभूति-\n> र्यस्याङ्घ्रिरेणुं जुषतेऽनभीप्सोः ॥ २० ॥", "synonyms": "*एतावता*—यहाँ तक; *अलम्*—अनावश्यक; *ननु*—यदि कदाचित्; *सूचितेन*—वर्णन द्वारा; *गुणैः*—गुणों द्वारा; *असाम्य*—अपरिमेय; *अनति-शायनस्य*—जो अनुपम है उसका; *हित्वा*—त्याग कर; *इतरान्*—अन्यों को; *प्रार्थयतः*—जो याचना करते हैं उनका; *विभूतिः*—लक्ष्मीदेवी की कृपा; *यस्य*—जिनके; *अङ्घ्रि*—चरण; *रेणुम्*—धूल; *जुषते*—सेवा करती है; *अनभीप्सोः*—जो अनिच्छुक है उसका।", "translation": "**अब यह निश्चित हो गया कि वे [पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्] अनन्त हैं और उनके समान कोई नहीं है। फलतः कोई भी उनका पर्याप्त रूप से वर्णन नहीं कर सकता। महान् देवता प्रार्थनाओं द्वारा भी लक्ष्मीदेवी की कृपा प्राप्त नहीं कर सकते, किन्तु यही लक्ष्मीदेवी भगवान् की सेवा करती हैं, यद्यपि वे ऐसी सेवा लेने को अनिच्छुक हैं।**", "purport": "श्रुतियों के अनुसार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अर्थात् परमेश्वर परब्रह्म को कुछ भी करना नहीं पड़ता। उनके समान कोई नहीं है। न ही कोई उनसे श्रेष्ठ है। उनकी असीमित शक्तियाँ हैं, और उनका प्रत्येक कार्य उनके स्वाभाविक और पूर्ण तरीकों से व्यवस्थित रूप से सम्पन्न होता है। इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वयं में पूर्ण हैं, और उन्हें ब्रह्माजी जैसे महान् देवताओं सहित किसी से भी कुछ ग्रहण करने की आवश्यकता नहीं है। अन्य लोग लक्ष्मी देवी का अनुग्रह माँगते हैं, और ऐसी प्रार्थनाओं के बावजूद वे ऐसे अनुग्रह देने से मना कर देती हैं। फिर भी वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करती हैं, यद्यपि उन्हें उनसे कुछ भी ग्रहण नहीं करना होता। महा-विष्णु के रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भौतिक जगत् में प्रथम सृजित व्यक्ति ब्रह्माजी को अपनी नाभि-कमल से उत्पन्न करते हैं, न कि लक्ष्मी देवी के गर्भ से, जो सदा उनकी सेवा में संलग्न हैं। ये उनकी पूर्ण स्वतन्त्रता और पूर्णता के कुछ उदाहरण हैं। यह कि उन्हें कुछ भी नहीं करना पड़ता, इसका अर्थ यह नहीं कि वे निराकार हैं। वे दिव्यातीत रूप से अचिन्त्य शक्तियों से इतने परिपूर्ण हैं कि केवल उनकी इच्छा से, बिना किसी भौतिक या व्यक्तिगत प्रयत्न के, सब कुछ सम्पन्न हो जाता है। इसीलिए उन्हें योगेश्वर अर्थात् समस्त रहस्यमय शक्तियों के स्वामी कहते हैं।"}
{"ref": "sb/1/18/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथापि यत्पादनखावसृष्टं\n> जगद्विरिञ्चोपहृतार्हणाम्भः ।\n> सेशं पुनात्यन्यतमो मुकुन्दात्\n> को नाम लोके भगवत्पदार्थः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतएव; *अपि*—निश्चय ही; *यत्*—जिनके; *पाद-नख*—चरणों के नख; *अवसृष्टम्*—से निकलते हुए; *जगत्*—समूचा ब्रह्माण्ड; *विरिञ्च*—ब्रह्माजी; *उपहृत*—एकत्र किया; *अर्हण*—पूजा; *अम्भः*—जल; *स*—सहित; *ईशम्*—भगवान् शिव; *पुनाति*—शुद्ध करता है; *अन्यतमः*—और कौन; *मुकुन्दात्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के अतिरिक्त; *कः*—कौन; *नाम*—नाम; *लोके*—जगत् के भीतर; *भगवत्*—परमेश्वर; *पद*—पद; *अर्थः*—योग्य।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के अतिरिक्त और कौन परमेश्वर के नाम के योग्य हो सकता है? ब्रह्माजी ने उनके चरणों के नखों से निकलते हुए जल को एकत्र किया, ताकि वे उसे पूजनीय स्वागत के रूप में भगवान् शिव को अर्पित कर सकें। यही जल [गंगा] भगवान् शिव सहित समूचे ब्रह्माण्ड को पवित्र कर रहा है।**", "purport": "वैदिक साहित्य में अनेक देवताओं की कल्पना करना अज्ञानियों की सर्वथा भ्रान्त धारणा है। भगवान् एक हैं, उनके समकक्ष कोई दूसरा नहीं; किन्तु वे अनेक प्रकार से स्वयं का विस्तार करते हैं — यह वेदों में प्रमाणित है। भगवान् के ऐसे विस्तार असीमित हैं, किन्तु उनमें से कुछ जीव हैं। जीव भगवान् के पूर्ण अंश-विस्तारों जितने सामर्थ्यवान् नहीं हैं, इसलिए विस्तार के दो भिन्न प्रकार हैं। ब्रह्माजी प्रायः जीवों में से एक हैं, और शिवजी भगवान् तथा जीवों के बीच का माध्यम हैं। दूसरे शब्दों में, ब्रह्माजी और शिवजी जैसे देवता, जो समस्त देवताओं में श्रेष्ठ हैं, भगवान् विष्णु — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् — के कभी समान नहीं होते और न उनसे बड़े होते हैं। सौभाग्य की अधिष्ठात्री देवी लक्ष्मीजी तथा ब्रह्मा और शिव जैसे शक्तिशाली देवता विष्णु अथवा भगवान् श्रीकृष्ण की आराधना में संलग्न हैं; अतः मुकुन्द (भगवान् श्रीकृष्ण) से अधिक शक्तिशाली कौन हो सकता है, जो वास्तव में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कहलाने का अधिकारी हो? लक्ष्मीजी, ब्रह्माजी और शिवजी स्वतन्त्र रूप से शक्तिशाली नहीं हैं, वरन् वे परमेश्वर के विस्तार के रूप में शक्तिशाली हैं, और उन सभी की भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में प्रवृत्ति है — जीव भी इसी प्रकार हैं। भगवान् के आराधक भक्तों के चार सम्प्रदाय हैं, और उनमें प्रमुख हैं — ब्रह्म-सम्प्रदाय, रुद्र-सम्प्रदाय और श्री-सम्प्रदाय, जो क्रमशः ब्रह्माजी, शिवजी और सौभाग्यलक्ष्मी से प्रत्यक्ष अवतरित हैं। उपर्युक्त तीन सम्प्रदायों के अतिरिक्त सनत्कुमार से अवतरित कुमार-सम्प्रदाय भी है। ये चारों आदि सम्प्रदाय आज भी भगवान् की दिव्य सेवा में सावधानीपूर्वक संलग्न हैं, और वे सभी घोषित करते हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण मुकुन्द ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और कोई भी व्यक्तित्व उनके समान नहीं है और न उनसे बड़ा है।"}
{"ref": "sb/1/18/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्रानुरक्ताः सहसैव धीरा\n> व्यपोह्य देहादिषु सङ्गमूढम् ।\n> व्रजन्ति तत्पारमहंस्यमन्त्यं\n> यस्मिन्नहिंसोपशमः स्वधर्मः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जिनके प्रति; *अनुरक्ताः*—दृढ़ता से आसक्त; *सहसा*—सहसा; *एव*—निश्चय ही; *धीराः*—आत्मसंयमी; *व्यपोह्य*—त्याग कर; *देह*—स्थूल तथा सूक्ष्म मन; *आदिषु*—से सम्बन्धित; *सङ्गम्*—आसक्ति; *ऊढम्*—ग्रहण की हुई; *व्रजन्ति*—चले जाते हैं; *तत्*—उस; *पारम-हंस्यम्*—पूर्णता की सर्वोच्च अवस्था; *अन्त्यम्*—और उससे परे; *यस्मिन्*—जिसमें; *अहिंसा*—अहिंसा; *उपशमः*—तथा त्याग; *स्व-धर्मः*—परिणामस्वरूप वृत्ति।", "translation": "**आत्मसंयमी पुरुष, जो परमेश्वर श्रीकृष्ण के प्रति अनुरक्त हैं, स्थूल शरीर और सूक्ष्म मन सहित भौतिक आसक्ति के समस्त जगत् को सहसा त्याग सकते हैं और संन्यास-आश्रम की उस परम सिद्धि को प्राप्त करने चले जाते हैं, जिससे अहिंसा और त्याग स्वाभाविक रूप से फलित होते हैं।**", "purport": "जितेन्द्रिय व्यक्ति ही क्रमशः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति आसक्त हो सकता है। जितेन्द्रिय का अर्थ है — आवश्यकता से अधिक इन्द्रिय-भोग में न लिप्त होना। जो जितेन्द्रिय नहीं हैं, वे इन्द्रिय-भोग के वशीभूत हो जाते हैं। शुष्क दार्शनिक चिन्तन मन का एक सूक्ष्म इन्द्रिय-भोग है। इन्द्रिय-भोग मनुष्य को अन्धकार के मार्ग पर ले जाता है। जितेन्द्रिय व्यक्ति भौतिक अस्तित्व के बद्ध जीवन से मुक्ति के मार्ग पर प्रगति कर सकते हैं। अतः वेद आदेश देते हैं कि अन्धकार के मार्ग पर न चला जाए, वरन् प्रकाश अथवा मुक्ति के मार्ग पर प्रगतिशील कदम बढ़ाए जाएँ। आत्म-संयम वस्तुतः इन्द्रियों को कृत्रिम रूप से भौतिक भोग से रोकने से नहीं आता, बल्कि अपनी निर्मल इन्द्रियों को भगवान् की दिव्य सेवा में लगाकर परमेश्वर से वास्तविक आसक्ति उत्पन्न करने से प्राप्त होता है। इन्द्रियों को बलपूर्वक रोका नहीं जा सकता, किन्तु उन्हें उचित कार्य में लगाया जा सकता है। इसलिए शुद्ध इन्द्रियाँ सदा भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न रहती हैं। इन्द्रिय-संलग्नता की यह सिद्धावस्था भक्तियोग कहलाती है। अतः जो भक्तियोग के साधनों में आसक्त हैं, वे वास्तव में जितेन्द्रिय हैं और भगवान् की सेवा हेतु एकाएक अपनी गार्हस्थ्य अथवा शारीरिक आसक्ति त्याग सकते हैं। इसे परमहंस अवस्था कहते हैं। हंस दूध और जल के मिश्रण से केवल दूध ग्रहण करते हैं। इसी प्रकार जो माया की सेवा के स्थान पर भगवान् की सेवा स्वीकार करते हैं, वे परमहंस कहलाते हैं। उनमें स्वाभाविक रूप से समस्त सद्गुण विद्यमान होते हैं — निरभिमानता, दर्पहीनता, अहिंसा, सहिष्णुता, सरलता, सम्मानशीलता, पूजा-भाव, भक्ति और निष्कपटता। ये सभी दैवी गुण भगवान् के भक्त में स्वतः प्रकट होते हैं। ऐसे परमहंस, जो भगवान् की सेवा में पूर्णतः समर्पित हैं, अत्यन्त दुर्लभ हैं। मुक्त आत्माओं में भी वे दुर्लभ हैं। वास्तविक अहिंसा का अर्थ है — किसी से ईर्ष्या न करना। इस संसार में प्रत्येक व्यक्ति अपने सहजीवी से ईर्ष्या करता है; किन्तु एक सिद्ध परमहंस, जो भगवान् की सेवा में पूर्णतः समर्पित है, सर्वथा ईर्ष्यारहित होता है। वह परमेश्वर के सम्बन्ध में प्रत्येक जीव से प्रेम करता है। वास्तविक त्याग का अर्थ है — ईश्वर पर पूर्ण निर्भरता। प्रत्येक जीव किसी न किसी पर निर्भर है, क्योंकि उसकी रचना ही ऐसी है। वस्तुतः प्रत्येक जीव परमेश्वर की कृपा पर निर्भर है, किन्तु जब मनुष्य भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को भूल जाता है, तो वह भौतिक प्रकृति की परिस्थितियों पर निर्भर हो जाता है और इस प्रकार भगवान् की कृपा पर पूर्णतः आश्रित हो जाता है। वास्तविक स्वतन्त्रता का अर्थ है — भौतिक परिस्थितियों पर निर्भर हुए बिना, भगवान् की कृपा में पूर्ण श्रद्धा रखना। यह परमहंस अवस्था भक्तियोग — परमेश्वर की भक्तिमय सेवा की प्रक्रिया — में सर्वोच्च सिद्धावस्था है।"}
{"ref": "sb/1/18/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं हि पृष्टोऽर्यमणो भवद्भि-\n> राचक्ष आत्मावगमोऽत्र यावान् ।\n> नभः पतन्त्यात्मसमं पतत्त्रिण-\n> स्तथा समं विष्णुगतिं विपश्चितः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मेरा यह विनम्र स्वरूप; *हि*—निश्चय ही; *पृष्टः*—आपके द्वारा पूछा गया; *अर्यमणः*—सूर्य के समान शक्तिशाली; *भवद्भिः*—आपके द्वारा; *आचक्षे*—वर्णन करूँ; *आत्म-अवगमः*—जहाँ तक मेरे ज्ञान का सम्बन्ध है; *अत्र*—यहाँ; *यावान्*—जहाँ तक; *नभः*—आकाश; *पतन्ति*—उड़ते हैं; *आत्म-समम्*—जहाँ तक सम्भव हो; *पतत्त्रिणः*—पक्षी; *तथा*—इस प्रकार; *समम्*—इसी प्रकार; *विष्णु-गतिम्*—विष्णु का ज्ञान; *विपश्चितः*—यद्यपि विद्वान्।", "translation": "**हे ऋषियो, जो सूर्य के समान शक्तिपूर्वक पवित्र हैं, जहाँ तक मेरे ज्ञान का सम्बन्ध है, मैं आपको विष्णु की दिव्य लीलाओं का वर्णन करने का प्रयत्न करूँगा। जिस प्रकार पक्षी अपनी सामर्थ्य के अनुसार आकाश में उड़ते हैं, उसी प्रकार विद्वान् भक्तगण भी अपनी अनुभूति के अनुसार भगवान् का वर्णन करते हैं।**", "purport": "परम परब्रह्म असीम हैं। कोई भी जीव अपनी सीमित सामर्थ्य से असीम के विषय में नहीं जान सकता। भगवान् निराकार, साकार तथा स्थानिक हैं। अपने निराकार पक्ष से वे सर्वव्यापी ब्रह्म हैं, अपने स्थानिक पक्ष से वे परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में विद्यमान रहते हैं, और अपने परम वैयक्तिक पक्ष से वे अपने सौभाग्यशाली पार्षदों, अर्थात् शुद्ध भक्तों, द्वारा की जाने वाली दिव्य प्रेममयी सेवा के लक्ष्य हैं। भगवान् की विभिन्न पक्षों में लीलाओं का अनुमान केवल महान् विद्वान् भक्तगण ही अंशतः लगा सकते हैं। अतः श्रील सूत गोस्वामी ने भगवान् की लीलाओं का वर्णन जहाँ तक उन्होंने अनुभव किया है, करने में यह उचित स्थिति ग्रहण की है। वस्तुतः केवल भगवान् स्वयं ही अपना वर्णन कर सकते हैं, और उनका विद्वान् भक्त भी उनका वर्णन वहीं तक कर सकता है जहाँ तक भगवान् उसे वर्णन की शक्ति प्रदान करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/18/24-25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/24-25/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदा धनुरुद्यम्य विचरन् मृगयां वने ।\n> मृगाननुगतः श्रान्तः क्षुधितस्तृषितो भृशम् ॥ २४ ॥\n> जलाशयमचक्षाणः प्रविवेश तमाश्रमम् ।\n> ददर्श मुनिमासीनं शान्तं मीलितलोचनम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक समय की बात है; *धनुः*—बाण तथा धनुष; *उद्यम्य*—दृढ़ता से धारण कर; *विचरन्*—अनुसरण करते हुए; *मृगयाम्*—आखेट-यात्रा; *वने*—वन में; *मृगान्*—मृगों का; *अनुगतः*—पीछा करते हुए; *श्रान्तः*—थका हुआ; *क्षुधितः*—भूखा; *तृषितः*—प्यासा; *भृशम्*—अत्यन्त; *जल-आशयम्*—जलाशय; *अचक्षाणः*—पता लगाते हुए; *प्रविवेश*—प्रवेश किया; *तम्*—उस प्रसिद्ध; *आश्रमम्*—शमीक ऋषि के आश्रम में; *ददर्श*—देखा; *मुनिम्*—मुनि को; *आसीनम्*—बैठे हुए; *शान्तम्*—पूर्णतः मौन; *मीलित*—बन्द; *लोचनम्*—नेत्र।", "translation": "**एक समय की बात है, जब महाराज परीक्षित वन में धनुष-बाण लेकर आखेट में लगे हुए थे, तब मृगों का पीछा करते-करते वे अत्यन्त थक गए तथा भूख-प्यास से व्याकुल हो उठे। किसी जलाशय की खोज में वे सुप्रसिद्ध शमीक ऋषि के आश्रम में प्रविष्ट हुए और उन्होंने उस मुनि को नेत्र बन्द किए मौन बैठे देखा।**", "purport": "परमेश्वर अपने शुद्ध भक्तों पर इतने कृपालु हैं कि उचित समय पर वे ऐसे भक्तों को अपने पास बुला लेते हैं और इस प्रकार भक्त के लिए एक मंगलकारी परिस्थिति उत्पन्न कर देते हैं। महाराज परीक्षित भगवान् के शुद्ध भक्त थे, और उनके अत्यधिक थके, भूखे और प्यासे होने का कोई कारण नहीं था, क्योंकि भगवान् का भक्त ऐसी शारीरिक माँगों से कभी व्याकुल नहीं होता। किन्तु भगवान् की इच्छा से ऐसा भक्त भी प्रतीत-रूप से थका और प्यासा हो सकता है — केवल संसारिक गतिविधियों से उसके वैराग्य के लिए अनुकूल परिस्थिति उत्पन्न करने हेतु। भक्त परमधाम वापस जाने में समर्थ हो सके, इसके पूर्व उसे सांसारिक सम्बन्धों की समस्त आसक्ति त्यागनी होती है; अतः जब कोई भक्त सांसारिक विषयों में अत्यधिक तल्लीन हो जाता है, तो भगवान् उदासीनता उत्पन्न करने के लिए एक परिस्थिति रचते हैं। परमेश्वर अपने शुद्ध भक्त को कभी नहीं भूलते, चाहे वह तथाकथित सांसारिक कार्यों में संलग्न ही क्यों न हो। कभी-कभी वे एक विषम परिस्थिति उत्पन्न करते हैं, और भक्त समस्त सांसारिक कार्यों को त्यागने के लिए बाध्य हो जाता है। भक्त भगवान् के संकेत को समझ लेता है, किन्तु अन्य लोग उसे प्रतिकूल और निराशाजनक मानते हैं। महाराज परीक्षित को श्रीमद्भागवत के प्रकटीकरण का माध्यम बनना था — ठीक वैसे ही जैसे उनके पितामह अर्जुन भगवद्गीता के माध्यम बने थे। यदि भगवान् की इच्छा से अर्जुन को पारिवारिक स्नेह के भ्रम में न डाला गया होता, तो सभी के कल्याण हेतु भगवान् स्वयं भगवद्गीता का उपदेश नहीं देते। इसी प्रकार यदि महाराज परीक्षित इस समय थके, भूखे और प्यासे न होते, तो श्रीमद्भागवत के प्रधान अधिकारी श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा श्रीमद्भागवत का श्रवण सम्भव न होता। अतः यह उन परिस्थितियों की प्रस्तावना है, जिनमें सभी के हित के लिए श्रीमद्भागवत का कथन हुआ। यह प्रस्तावना इसीलिए 'एक समय की बात है' शब्दों से आरम्भ होती है।"}
{"ref": "sb/1/18/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रतिरुद्धेन्द्रियप्राणमनोबुद्धिमुपारतम् ।\n> स्थानत्रयात्परं प्राप्तं ब्रह्मभूतमविक्रियम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*प्रतिरुद्ध*—संयमित; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *प्राण*—श्वास की वायु; *मनः*—मन; *बुद्धिम्*—बुद्धि; *उपारतम्*—निष्क्रिय; *स्थान*—अवस्थाएँ; *त्रयात्*—तीनों से; *परम्*—दिव्य; *प्राप्तम्*—प्राप्त; *ब्रह्म-भूतम्*—परम सत्य के साथ गुणात्मक रूप से समान; *अविक्रियम्*—अप्रभावित।", "translation": "**उस मुनि की इन्द्रियाँ, श्वास, मन तथा बुद्धि भौतिक कार्यों से पूर्णतः संयमित थीं, और वे तीनों अवस्थाओं [जागृति, स्वप्न तथा सुषुप्ति] से परे समाधि में स्थित थे, क्योंकि उन्होंने परम सत्य के साथ गुणात्मक रूप से समान दिव्य स्थिति प्राप्त कर ली थी।**", "purport": "प्रतीत होता है कि जिस मुनि के आश्रम में राजा प्रविष्ट हुए, वे योगसमाधि में थे। दिव्य स्थिति तीन प्रक्रियाओं द्वारा प्राप्त होती है — ज्ञान की प्रक्रिया, अर्थात् दिव्यता का सैद्धान्तिक ज्ञान; योग की प्रक्रिया, अर्थात् शरीर की शारीरिक और मानसिक क्रियाओं के नियन्त्रण द्वारा समाधि की वास्तविक अनुभूति; और सर्वाधिक अनुमोदित प्रक्रिया भक्तियोग, अर्थात् भगवान् की भक्तिमय सेवा में इन्द्रियों का संलग्न होना। भगवद्गीता में भी हमें जड़ पदार्थ से जीव तक चेतना के क्रमिक विकास की जानकारी मिलती है। हमारा भौतिक मन और शरीर जीव, अर्थात् आत्मा से विकसित होते हैं, और प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में हम अपनी वास्तविक पहचान भूल जाते हैं। ज्ञान-प्रक्रिया आत्मा की वास्तविकता का सैद्धान्तिक चिन्तन करती है। किन्तु भक्तियोग आत्मा को व्यावहारिक कार्यों में संलग्न करता है। जड़ पदार्थ की अनुभूति इन्द्रियों की और भी सूक्ष्म अवस्थाओं तक पारगमन करती है। इन्द्रियाँ सूक्ष्मतर मन तक पारगमन करती हैं, फिर प्राण-क्रियाओं तक, और क्रमशः बुद्धि तक। बुद्धि से परे, योग-पद्धति की यान्त्रिक क्रियाओं द्वारा जीवात्मा अनुभव की जाती है — इन्द्रियों को संयमित करना, श्वास-क्रिया को नियमित करना, और बुद्धि का प्रयोग करके दिव्य स्थिति तक उठना। यह समाधि शरीर की समस्त भौतिक क्रियाओं को रोक देती है। राजा ने मुनि को उस अवस्था में देखा। साथ ही उन्होंने मुनि को इस प्रकार भी देखा।"}
{"ref": "sb/1/18/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> विप्रकीर्णजटाच्छन्नं रौरवेणाजिनेन च ।\n> विशुष्यत्तालुरुदकं तथाभूतमयाचत ॥ २७ ॥", "synonyms": "*विप्रकीर्ण*—सर्वत्र बिखरे हुए; *जट-आच्छन्नम्*—गुँथे हुए लम्बे केशों से ढके; *रौरवेण*—मृग के चर्म से; *अजिनेन*—चर्म से; *च*—भी; *विशुष्यत्*—सूखा हुआ; *तालुः*—तालु; *उदकम्*—जल; *तथा-भूतम्*—उस अवस्था में; *अयाचत*—माँगा।", "translation": "**ऋषि, *योग-समाधि* में, मृगचर्म से आच्छादित थे, और उनके सर्वांग पर लम्बी, संकुचित जटाएँ बिखरी हुई थीं। राजा का तालु प्यास से शुष्क हो गया था; उन्होंने उनसे जल माँगा।**", "purport": "राजा ने प्यासे होने के कारण उन मुनि से जल माँगा। ऐसे महान् भक्त तथा राजा का समाधिमग्न मुनि से जल माँगना निश्चय ही दैवयोग था। अन्यथा ऐसी अनुपम घटना का कोई अवसर न था। महाराज परीक्षित इस प्रकार एक विषम स्थिति में रखे गए, ताकि क्रमशः श्रीमद्भागवत प्रकट हो सके।"}
{"ref": "sb/1/18/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> अलब्धतृणभूम्यादिरसम्प्राप्तार्घ्यसूनृतः ।\n> अवज्ञातमिवात्मानं मन्यमानश्चुकोप ह ॥ २८ ॥", "synonyms": "*अलब्ध*—न पाते हुए; *तृण*—तृण का आसन; *भूमि*—स्थान; *आदिः*—इत्यादि; *असम्प्राप्त*—उचित रूप से न पाते हुए; *अर्घ्य*—स्वागत हेतु जल; *सूनृतः*—मधुर वचन; *अवज्ञातम्*—इस प्रकार उपेक्षित; *इव*—उसी प्रकार; *आत्मानम्*—स्वयं को; *मन्यमानः*—ऐसा मानते हुए; *चुकोप*—क्रुद्ध हो गए; *ह*—इस प्रकार।", "translation": "**राजा, जिनका आसन, स्थान, जल तथा मधुर सम्बोधन द्वारा कोई औपचारिक स्वागत नहीं किया गया, स्वयं को उपेक्षित मानने लगे, और ऐसा सोचकर वे क्रुद्ध हो गए।**", "purport": "वैदिक सिद्धान्तों के विधानों में स्वागत का नियम यह कहता है कि यदि शत्रु भी घर पर आए, तो उसका सम्पूर्ण सम्मान सहित स्वागत किया जाना चाहिए। उसे यह समझने का अवसर नहीं देना चाहिए कि वह किसी शत्रु के घर आया है। जब भगवान् श्रीकृष्ण, अर्जुन तथा भीम के साथ, मगध में जरासन्ध के पास पहुँचे, तब उन सम्मान्य शत्रुओं का राजा जरासन्ध द्वारा राजोचित स्वागत किया गया। अतिथि-शत्रु, अर्थात् भीम, को जरासन्ध से युद्ध करना था, फिर भी उनका भव्य स्वागत किया गया। रात्रि में वे मित्रों तथा अतिथियों के समान साथ बैठते थे, और दिन में वे जीवन-मरण की बाज़ी लगाकर युद्ध करते थे। यही स्वागत का नियम था। स्वागत का नियम यह आदेश देता है कि एक निर्धन मनुष्य, जिसके पास अपने अतिथि को अर्पित करने को कुछ नहीं है, उसे इतना सद्व्यवहार तो करना ही चाहिए कि वह बैठने हेतु एक तृण की चटाई, पीने हेतु एक गिलास जल तथा कुछ मधुर वचन अर्पित करे। अतः अतिथि का स्वागत करने में—चाहे मित्र हो अथवा शत्रु—कोई व्यय नहीं होता। यह केवल सद्व्यवहार का प्रश्न है।\n\nजब महाराज परीक्षित शमीक ऋषि के द्वार पर प्रविष्ट हुए, तब उन्होंने ऋषि से राजोचित स्वागत की अपेक्षा नहीं की, क्योंकि वे जानते थे कि सन्त तथा ऋषि भौतिक रूप से धनवान् पुरुष नहीं होते। किन्तु उन्होंने यह कभी अपेक्षा नहीं की थी कि उन्हें तृण का आसन, एक गिलास जल तथा कुछ मधुर वचन भी न मिलेंगे। वे न कोई साधारण अतिथि थे, न ही ऋषि के शत्रु, अतः ऋषि के इस उदासीन स्वागत ने राजा को अत्यन्त चकित कर दिया। वस्तुतः राजा का ऋषि पर क्रुद्ध होना उचित था, जब उन्हें एक गिलास जल की अत्यन्त आवश्यकता थी। ऐसी गम्भीर स्थिति में राजा का क्रुद्ध होना अस्वाभाविक न था, किन्तु चूँकि राजा स्वयं किसी महान् सन्त से कम न थे, अतः उनका क्रुद्ध होना तथा कार्रवाई करना चकित करने वाला था। अतः यह स्वीकार करना चाहिए कि यह भगवान् की परम इच्छा से ही नियत हुआ था। राजा भगवान् के महान् भक्त थे, और सन्त भी राजा के समान ही उत्तम थे। किन्तु भगवान् की इच्छा से परिस्थितियाँ इस प्रकार रची गईं कि वे राजा के कुटुम्ब-सम्बन्ध तथा शासन-कार्यों के प्रति अनासक्त होने और इस प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में पूर्णतः शरणागत आत्मा बनने का साधन बन गईं। कृपालु भगवान् कभी-कभी अपने शुद्ध भक्तों के लिए ऐसी विषम स्थितियाँ रचते हैं, ताकि वे उन्हें भौतिक अस्तित्व के पंक से निकालकर अपनी ओर खींच सकें। किन्तु बाह्य रूप से वे स्थितियाँ भक्तों को निराशाजनक प्रतीत होती हैं। भगवान् के भक्त सदा भगवान् के संरक्षण में रहते हैं, और किसी भी स्थिति में—निराशा हो अथवा सफलता—भगवान् भक्तों के परम पथप्रदर्शक हैं। अतएव शुद्ध भक्त निराशा की समस्त स्थितियों को भगवान् के आशीर्वाद के रूप में स्वीकार करते हैं।"}
{"ref": "sb/1/18/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> अभूतपूर्वः सहसा क्षुत्तृड्भ्यामर्दितात्मनः ।\n> ब्राह्मणं प्रत्यभूद् ब्रह्मन् मत्सरो मन्युरेव च ॥ २९ ॥", "synonyms": "*अभूत-पूर्वः*—अभूतपूर्व; *सहसा*—परिस्थितिवश; *क्षुत्*—भूख; *तृड्भ्याम्*—तथा प्यास से; *अर्दित*—पीड़ित; *आत्मनः*—अपने आपका; *ब्राह्मणम्*—एक ब्राह्मण के प्रति; *प्रति*—के विरुद्ध; *अभूत्*—हो गया; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मणो; *मत्सरः*—ईर्ष्या; *मन्युः*—क्रोध; *एव*—इस प्रकार; *च*—तथा।", "translation": "**हे ब्राह्मणो, उस ब्राह्मण मुनि के प्रति राजा का क्रोध तथा ईर्ष्या अभूतपूर्व थी, क्योंकि परिस्थितियों ने उन्हें भूखा तथा प्यासा बना दिया था।**", "purport": "महाराज परीक्षित जैसे राजा का क्रुद्ध तथा ईर्ष्यालु होना, विशेषतः किसी ऋषि तथा ब्राह्मण के प्रति, निःसन्देह अभूतपूर्व था। राजा भली-भाँति जानते थे कि ब्राह्मण, ऋषि, बालक, स्त्रियाँ तथा वृद्धजन सदा दण्ड के अधिकार-क्षेत्र से परे होते हैं। इसी प्रकार, राजा, भले ही वह कोई बड़ी भूल कर बैठे, कभी अपराधी नहीं माना जाता। किन्तु इस अवसर पर महाराज परीक्षित भगवान् की इच्छा से अपनी प्यास तथा भूख के कारण उस ऋषि पर क्रुद्ध तथा ईर्ष्यालु हो गए। राजा का अपनी प्रजा को उदासीन स्वागत अथवा उपेक्षा करने पर दण्ड देना उचित था, किन्तु चूँकि अपराधी एक ऋषि तथा ब्राह्मण था, अतः यह अभूतपूर्व था। जैसे भगवान् किसी से कभी ईर्ष्या नहीं करते, वैसे ही भगवान् का भक्त भी किसी से कभी ईर्ष्या नहीं करता। महाराज परीक्षित के व्यवहार का एकमात्र औचित्य यही है कि वह भगवान् द्वारा नियत था।"}
{"ref": "sb/1/18/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तु ब्रह्मऋषेरंसे गतासुमुरगं रुषा ।\n> विनिर्गच्छन्धनुष्कोट्या निधाय\n> पुरमागतः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*सः*—राजा; *तु*—किन्तु; *ब्रह्म-ऋषेः*—ब्राह्मण मुनि के; *अंसे*—कन्धे पर; *गत-असुम्*—मृत; *उरगम्*—सर्प; *रुषा*—क्रोध में; *विनिर्गच्छन्*—जाते समय; *धनुः-कोट्या*—धनुष के अग्रभाग से; *निधाय*—रखकर; *पुरम्*—राजमहल; *आगतः*—लौट गए।", "translation": "**जाते समय, इस प्रकार अपमानित होकर, राजा ने अपने धनुष से एक मृत सर्प को उठाया और क्रोध में उसे ऋषि के कन्धे पर रख दिया। तत्पश्चात् वे अपने राजमहल लौट गए।**", "purport": "राजा ने इस प्रकार ऋषि के साथ जैसे को तैसा व्यवहार किया, यद्यपि वे ऐसे ओछे कार्यों के कभी अभ्यस्त न थे। भगवान् की इच्छा से, राजा को जाते समय अपने सामने एक मृत सर्प मिला, और उन्होंने सोचा कि जिस ऋषि ने उन्हें उदासीन स्वागत दिया था, उसे इस प्रकार मृत सर्प की माला अर्पित करके उदासीन प्रतिफल दिया जा सकता है। साधारण व्यवहार की दृष्टि से यह बहुत अस्वाभाविक न था, किन्तु महाराज परीक्षित के एक ब्राह्मण ऋषि के साथ व्यवहार की दृष्टि से यह निश्चय ही अभूतपूर्व था। यह भगवान् की इच्छा से ही हुआ।"}
{"ref": "sb/1/18/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष किं निभृताशेषकरणो मीलितेक्षणः ।\n> मृषासमाधिराहोस्वित्किं नु\n> स्यात्क्षत्रबन्धुभिः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह; *किम्*—क्या; *निभृत-अशेष*—ध्यानमय भाव; *करणः*—इन्द्रियाँ; *मीलित*—बन्द; *ईक्षणः*—नेत्र; *मृषा*—मिथ्या; *समाधिः*—समाधि; *आहो*—रहता है; *स्वित्*—यदि ऐसा है; *किम्*—अथवा; *नु*—किन्तु; *स्यात्*—हो सकता है; *क्षत्र-बन्धुभिः*—निम्न क्षत्रिय के कारण।", "translation": "**लौटने पर वे अपने मन में विचार और तर्क करने लगे कि ऋषि वास्तव में एकाग्र इन्द्रियों और बन्द नेत्रों से ध्यान में थे, या उन्होंने एक कनिष्ठ *क्षत्रिय* को ग्रहण करने से बचने के लिए केवल *समाधि* का नाटक किया था।**", "purport": "राजा, भगवान् के भक्त होने के कारण, अपने ही कृत्य को उचित नहीं मान रहे थे, और इस प्रकार सोचने लगे कि ऋषि वास्तव में समाधि में थे या केवल राजा को स्वीकार न करने के लिए नाटक कर रहे थे, क्योंकि राजा क्षत्रिय थे और इसलिए पद में निम्न थे। एक अच्छी आत्मा के मन में कुछ भी अनुचित करते ही पश्चात्ताप उत्पन्न होता है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर और श्रील जीव गोस्वामी, दोनों यह नहीं मानते कि राजा का यह कृत्य उनके किसी पूर्व दुष्कर्म का परिणाम था। यह व्यवस्था भगवान् ने केवल राजा को वापस घर बुलाने — परमधाम वापस भेजने — के लिए की थी।\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती के अनुसार, यह योजना भगवान् की इच्छा से बनी थी, और भगवान् की इच्छा से ही निराशा की परिस्थिति उत्पन्न की गई। योजना यह थी कि अपने तथाकथित दुष्कर्म के कारण राजा को कलि के प्रभाव से संक्रमित एक अनुभवहीन ब्राह्मण-बालक से शाप मिले, और इस प्रकार राजा सदा के लिए अपने गृहस्थ जीवन को त्याग दें। श्रील शुकदेव गोस्वामी के साथ उनका सम्बन्ध महान् श्रीमद्भागवत के प्रस्तुतीकरण को सम्भव बनाता — जिसे भगवान् का ग्रन्थावतार माना जाता है। भगवान् का यह ग्रन्थावतार भगवान् की दिव्य लीलाओं का अत्यन्त मनोहारी वर्णन करता है, जैसे व्रजभूमि की दिव्य गोपियों के साथ रास-लीला। भगवान् की यह विशेष लीला विशेष महत्त्व रखती है, क्योंकि जो कोई भी इस विशेष लीला को यथारूप ग्रहण करता है, वह निश्चय ही सांसारिक काम-वासना से विमुख होकर भगवान् की उत्कृष्ट भक्तिमय सेवा के मार्ग पर स्थापित हो जाता है। शुद्ध भक्त की सांसारिक निराशा भक्त को एक उच्चतर दिव्य स्थिति तक उन्नत करने के लिए होती है। अर्जुन अथवा पाण्डवों को उनके चचेरे भाइयों के षड्यन्त्र के कारण निराशा में डालकर भगवान् ने कुरुक्षेत्र युद्ध की प्रस्तावना रची। इसका उद्देश्य था — भगवान् के ध्वनि-प्रतिनिधि, भगवद्गीता, का अवतरण। इसी प्रकार, राजा परीक्षित को एक विषम परिस्थिति में डालकर भगवान् की इच्छा से श्रीमद्भागवत का अवतरण हुआ। भूख और प्यास से व्याकुल होना केवल एक दिखावा था, क्योंकि राजा अपनी माँ के गर्भ में भी बहुत कुछ सहन कर चुके थे। अश्वत्थामा के ब्रह्मास्त्र की दाहक ऊष्मा से भी वे कभी विचलित नहीं हुए थे। राजा की व्याकुल अवस्था निश्चय ही अभूतपूर्व थी। महाराज परीक्षित जैसे भक्त भगवान् की इच्छा से ऐसी व्याकुलताएँ सहने में पर्याप्त सामर्थ्यवान् हैं, और वे कभी विचलित नहीं होते। अतः इस प्रकरण की यह परिस्थिति भगवान् द्वारा पूर्व-नियोजित है।"}
{"ref": "sb/1/18/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य पुत्रोऽतितेजस्वी विहरन् बालकोऽर्भकैः ।\n> राज्ञाघं प्रापितं तातं श्रुत्वा तत्रेदमब्रवीत् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसका (ऋषि का); *पुत्रः*—पुत्र; *अति*—अत्यन्त; *तेजस्वी*—शक्तिशाली; *विहरन्*—खेलते हुए; *बालकः*—बालकों के साथ; *अर्भकैः*—जो सभी बालक-स्वभाव के थे; *राज्ञा*—राजा द्वारा; *अघम्*—कष्ट; *प्रापितम्*—पहुँचाया गया; *तातम्*—पिता को; *श्रुत्वा*—सुनकर; *तत्र*—वहीं; *इदम्*—ये सब; *अब्रवीत्*—बोला।", "translation": "**उस ऋषि का एक पुत्र था, जो ब्राह्मण का पुत्र होने के कारण अत्यन्त शक्तिशाली था। जब वह अनुभवहीन बालकों के साथ खेल रहा था, तब उसने राजा द्वारा अपने पिता को पहुँचाए गए कष्ट के विषय में सुना। तब वहीं उस बालक ने इस प्रकार कहा।**", "purport": "महाराज परीक्षित के सुशासन के कारण, एक कोमल अवस्था का बालक भी, जो अन्य अनुभवहीन बालकों के साथ खेल रहा था, एक योग्य ब्राह्मण के समान शक्तिशाली हो सकता था। यह बालक शृंगि के नाम से जाना जाता था, और उसने अपने पिता द्वारा ब्रह्मचर्य में उत्तम प्रशिक्षण प्राप्त किया था, जिससे वह उस अवस्था में भी एक ब्राह्मण के समान शक्तिशाली हो सका। किन्तु चूँकि कलियुग जीवन की चार अवस्थाओं की सांस्कृतिक विरासत को नष्ट करने का अवसर खोज रहा था, अतः उस अनुभवहीन बालक ने कलियुग को वैदिक संस्कृति के क्षेत्र में प्रवेश करने का अवसर दे दिया। निम्न अवस्थाओं के प्रति द्वेष इसी ब्राह्मण बालक से, कलि के प्रभाव में, आरम्भ हुआ, और इस प्रकार सांस्कृतिक जीवन दिन-प्रतिदिन क्षीण होने लगा। ब्राह्मणोचित अन्याय के प्रथम शिकार महाराज परीक्षित हुए, और इस प्रकार कलि के आक्रमण के विरुद्ध राजा द्वारा दिया गया संरक्षण शिथिल हो गया।"}
{"ref": "sb/1/18/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो अधर्मः पालानां पीव्नां बलिभुजामिव ।\n> स्वामिन्यघं यद् दासानां द्वारपानां शुनामिव ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*अहो*—जरा देखो; *अधर्मः*—अधर्म; *पालानाम्*—शासकों का; *पीव्नाम्*—जो पाला-पोसा जाता है उसका; *बलि-भुजाम्*—कौवों के समान; *इव*—समान; *स्वामिनि*—स्वामी के प्रति; *अघम्*—पाप; *यत्*—जो; *दासानाम्*—सेवकों का; *द्वार-पानाम्*—द्वार पर पहरा देने वाले; *शुनाम्*—कुत्तों का; *इव*—समान।", "translation": "**[ब्राह्मण के पुत्र शृंगि ने कहा:] जरा उन शासकों के पापों को तो देखो, जो कौवों तथा द्वार के रखवाले कुत्तों के समान, सेवकों के लिए निर्धारित सिद्धान्तों के विपरीत, अपने स्वामियों के विरुद्ध पाप करते हैं।**", "purport": "ब्राह्मणों को सामाजिक शरीर का मस्तक और मस्तिष्क माना जाता है, और क्षत्रियों को सामाजिक शरीर की भुजाएँ। भुजाओं का कार्य शरीर की सभी हानियों से रक्षा करना है, किन्तु भुजाओं को मस्तक और मस्तिष्क के निर्देश के अनुसार कार्य करना होता है। यह सर्वोच्च व्यवस्था द्वारा बनाई गई स्वाभाविक व्यवस्था है, क्योंकि भगवद्गीता में इसकी पुष्टि होती है कि चार सामाजिक वर्ग अथवा वर्णव्यवस्था — ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र — उनके गुण और कर्म के अनुसार स्थापित की गई है। स्वाभाविक रूप से ब्राह्मण-पुत्र को अपने योग्य पिता के निर्देशन में ब्राह्मण बनने का अच्छा अवसर मिलता है, ठीक वैसे ही जैसे किसी चिकित्सक के पुत्र को योग्य चिकित्सक बनने का बहुत अच्छा अवसर मिलता है। अतः वर्ण-व्यवस्था अत्यन्त वैज्ञानिक है। पुत्र को पिता की योग्यता का लाभ उठाना चाहिए और इस प्रकार ब्राह्मण अथवा चिकित्सक बनना चाहिए, अन्यथा नहीं। योग्यता के बिना कोई ब्राह्मण या चिकित्सक नहीं बन सकता — यही समस्त शास्त्रों और सामाजिक व्यवस्थाओं का निर्णय है। यहाँ शृंगी एक महान् ब्राह्मण के योग्य पुत्र थे, जिन्होंने जन्म और प्रशिक्षण दोनों से आवश्यक ब्राह्मण-तेज प्राप्त किया था; किन्तु वे संस्कार में न्यून थे, क्योंकि वे एक अनुभवहीन बालक थे। कलि के प्रभाव से ब्राह्मण-पुत्र ब्राह्मण-तेज से अहंकारग्रस्त हो गया और इस प्रकार उसने महाराज परीक्षित की तुलना कौवों और पहरेदार कुत्तों से गलत ढंग से की। राजा एक अर्थ में राज्य का पहरेदार कुत्ता अवश्य है — वह राज्य की सीमाओं पर सुरक्षा और रक्षा के लिए सतर्क दृष्टि रखता है — किन्तु उसे 'पहरेदार कुत्ता' कहकर सम्बोधित करना एक अल्पसंस्कारी बालक का लक्षण है। इस प्रकार ब्राह्मण-शक्ति का पतन आरम्भ हुआ, जब उन्होंने संस्कार के बिना जन्मसिद्ध अधिकार को महत्त्व देना शुरू किया। ब्राह्मण-वर्ण का पतन कलियुग में आरम्भ हुआ। और चूँकि ब्राह्मण सामाजिक व्यवस्था के मस्तक हैं, अतः समाज के अन्य सभी वर्ण भी अधोगति की ओर अग्रसर होने लगे। शृंगी के पिता ने ब्राह्मण-शक्ति की इस आरम्भिक अधोगति पर गहरा खेद व्यक्त किया, जैसा कि हम आगे देखेंगे।"}
{"ref": "sb/1/18/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्राह्मणैः क्षत्रबन्धुर्हि गृहपालो निरूपितः ।\n> स कथं तद्गृहे द्वाःस्थः सभाण्डं भोक्तुमर्हति ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*ब्राह्मणैः*—ब्राह्मण वर्ण द्वारा; *क्षत्र-बन्धुः*—क्षत्रियों के पुत्र; *हि*—निश्चय ही; *गृह-पालः*—रखवाला कुत्ता; *निरूपितः*—नियुक्त किया गया; *सः*—वह; *कथम्*—किस आधार पर; *तत्-गृहे*—उसके (स्वामी के) घर में; *द्वाः-स्थः*—द्वार पर रहने वाला; *स-भाण्डम्*—उसी पात्र में; *भोक्तुम्*—खाने के; *अर्हति*—योग्य।", "translation": "**राजवंश के वंशज निश्चित रूप से रखवाले कुत्ते नियुक्त किए जाते हैं, और उन्हें द्वार पर ही रहना चाहिए। फिर किस आधार पर कुत्ते घर में प्रवेश कर सकते हैं और स्वामी के साथ एक ही थाली में भोजन करने का दावा कर सकते हैं?**", "purport": "अनुभवहीन ब्राह्मण-बालक निश्चय ही जानता था कि राजा ने उसके पिता से जल माँगा और पिता ने कोई उत्तर नहीं दिया। उसने एक असंस्कारी बालक के स्वभाव के अनुरूप, अपने पिता की अतिथि-उदासीनता को एक धृष्टतापूर्ण तरीके से उचित ठहराने का प्रयत्न किया। उसे राजा के यथोचित सत्कार न होने पर तनिक भी खेद नहीं था। उलटे, उसने उस गलत कृत्य को कलियुग के ब्राह्मणों की विशेषता के अनुरूप उचित ठहराया। उसने राजा की तुलना पहरेदार कुत्ते से की, अतः राजा के लिए ब्राह्मण के घर में प्रवेश करना और उसी पात्र से जल माँगना अनुचित था। कुत्ते का पालन-पोषण अवश्य उसके स्वामी द्वारा होता है, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि कुत्ता उसी पात्र में भोजन और जल ग्रहण करने का दावा करे। मिथ्या प्रतिष्ठा की यही मानसिकता सम्पूर्ण सामाजिक व्यवस्था के पतन का कारण है, और हम देख सकते हैं कि इसका आरम्भ एक ब्राह्मण के अनुभवहीन पुत्र से हुआ। जिस प्रकार कुत्ते को कभी कमरे और घर के भीतर आने की अनुमति नहीं दी जाती, यद्यपि उसे स्वामी पालता है, उसी प्रकार शृंगी के मत में राजा को शमीक ऋषि के घर में प्रवेश का अधिकार नहीं था। बालक की दृष्टि में राजा दोषी थे, न कि उसके पिता, और इस प्रकार उसने अपने मौन पिता को उचित ठहराया।"}
{"ref": "sb/1/18/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृष्णे गते भगवति शास्तर्युत्पथगामिनाम् ।\n> तद्भिन्नसेतूनद्याहं शास्मि पश्यत मे बलम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*कृष्णे*—भगवान् श्रीकृष्ण; *गते*—इस जगत् से प्रस्थान कर जाने पर; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *शास्तरि*—परम शासक; *उत्पथ-गामिनाम्*—जो उद्दण्ड हैं उनका; *तत् भिन्न*—पृथक् होकर; *सेतून्*—संरक्षक; *अद्य*—आज; *अहम्*—मैं स्वयं; *शास्मि*—दण्ड दूँगा; *पश्यत*—जरा देखो; *मे*—मेरा; *बलम्*—पराक्रम।", "translation": "**परम पुरुषोत्तम भगवान् तथा सबके परम शासक भगवान् श्रीकृष्ण के प्रस्थान के पश्चात्, हमारे संरक्षक के चले जाने पर, ये उद्दण्ड फल-फूल उठे हैं। अतः मैं स्वयं इस विषय को सम्भालूँगा और इन्हें दण्ड दूँगा। जरा मेरा पराक्रम देखो।**", "purport": "अनुभवहीन ब्राह्मण, थोड़े ब्रह्मतेज से अहंकारग्रस्त होकर, कलियुग के प्रभाव में आ गया। महाराज परीक्षित ने कलि को चार स्थानों पर निवास की अनुमति दी थी, जैसा कि पूर्व में वर्णित है; किन्तु उनके अत्यन्त कुशल शासन के कारण कलि के व्यक्तित्व को वे आवंटित स्थान भी कठिनाई से मिल पाते थे। फलतः कलियुग का व्यक्तित्व अपना अधिकार स्थापित करने का अवसर खोज रहा था, और भगवान् की कृपा से उसे एक ब्राह्मण के अहंकारग्रस्त अनुभवहीन पुत्र में एक रन्ध्र मिल गया। उस छोटे ब्राह्मण ने विनाश में अपनी शक्ति का प्रदर्शन करना चाहा, और उसने महाराज परीक्षित जैसे महान् राजा को दण्ड देने का दुस्साहस किया। वह श्रीकृष्ण के प्रस्थान के पश्चात् उनका स्थान लेना चाहता था। कलियुग के प्रभाव में आकर श्रीकृष्ण का स्थान लेने की इच्छा रखने वाले उचकन्तियों के ये ही प्रमुख लक्षण हैं। भगवान् श्रीकृष्ण के इस भूमण्डल से प्रस्थान के पश्चात् अनेक मिथ्या अवतार हुए हैं, जो सामान्य जनता को भ्रमित करते हुए मिथ्या प्रतिष्ठा बनाए रखने के लिए जन-समुदाय की आध्यात्मिक आज्ञाकारिता स्वीकार कर रहे हैं। दूसरे शब्दों में, कलि के व्यक्तित्व को ब्राह्मण-पुत्र शृंगी के माध्यम से शासन करने का अवसर मिला।"}
{"ref": "sb/1/18/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्युक्त्वा रोषताम्राक्षो वयस्यानृषिबालकः ।\n> कौशिक्याप उपस्पृश्य वाग्वज्रं विससर्ज ह ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *उक्त्वा*—कहकर; *रोष-ताम्र-अक्षः*—क्रोध के कारण लाल-तप्त नेत्रों से; *वयस्यान्*—अपने खेल-साथियों से; *ऋषि-बालकः*—एक ऋषि का पुत्र; *कौशिकी*—कौशिक नदी; *आपः*—जल; *उपस्पृश्य*—स्पर्श करके; *वाक्*—वचन; *वज्रम्*—वज्र; *विससर्ज*—फेंका; *ह*—भूतकाल में।", "translation": "**ऋषि के पुत्र ने, क्रोध से अपने नेत्र लाल-तप्त किए हुए, अपने खेल-साथियों से बात करते हुए कौशिक नदी के जल का स्पर्श किया और वचनों के निम्नलिखित वज्र को छोड़ दिया।**", "purport": "जिन परिस्थितियों में महाराज परीक्षित को शाप दिया गया, वे इस श्लोक से स्पष्ट होती हैं — वे सर्वथा बचकानी थीं। शृंगी अपने निर्दोष साथियों के बीच अपना उद्धतपन प्रदर्शित कर रहा था। कोई भी विवेकी व्यक्ति उसे समस्त मानव-समाज को इतनी बड़ी क्षति पहुँचाने से रोकता। केवल अर्जित ब्राह्मण-शक्ति का प्रदर्शन करने के लिए महाराज परीक्षित जैसे राजा को मारकर, ब्राह्मण के अनुभवहीन पुत्र ने एक भारी भूल की।"}
{"ref": "sb/1/18/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति लङ्घितमर्यादं तक्षकः सप्तमेऽहनि ।\n> दङ्क्ष्यति स्म कुलाङ्गारं चोदितो मे ततद्रुहम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *लङ्घित*—उल्लंघन करते हुए; *मर्यादम्*—शिष्टाचार; *तक्षकः*—सर्पपक्षी; *सप्तमे*—सातवें; *अहनि*—दिन; *दङ्क्ष्यति*—डसेगा; *स्म*—निश्चय ही; *कुल-अङ्गारम्*—वंश का नीच; *चोदितः*—किए जाने पर; *मे*—द्वारा; *तत-द्रुहम्*—पिता के प्रति शत्रुता।", "translation": "**ब्राह्मण के पुत्र ने राजा को इस प्रकार शाप दिया: आज से सातवें दिन एक सर्पपक्षी उस वंश के सबसे नीच व्यक्ति [महाराज परीक्षित] को डसेगा, क्योंकि उसने मेरे पिता का अपमान कर शिष्टाचार के नियमों का उल्लंघन किया है।**", "purport": "इस प्रकार ब्राह्मण-शक्ति के दुरुपयोग का आरम्भ हुआ, और क्रमशः कलियुग में ब्राह्मण ब्राह्मण-शक्ति और संस्कार दोनों से रहित होते गए। ब्राह्मण-बालक ने महाराज परीक्षित को 'कुलांगार' कहा था, किन्तु वास्तव में वह स्वयं ब्राह्मण-बालक कुलांगार था, क्योंकि उसी से ब्राह्मण-वर्ण निर्विष हो गया — उस साँप की भाँति जिसके ज़हरीले दाँत टूट गए हों। साँप भयावह तब तक है जब तक उसके ज़हरीले दाँत हों, अन्यथा वह केवल बच्चों के लिए भयावह है। कलि के व्यक्तित्व ने पहले ब्राह्मण-बालक को जीता, और क्रमशः अन्य वर्णों को। इस प्रकार इस युग में समाज की सम्पूर्ण वैज्ञानिक व्यवस्था एक विकृत जाति-व्यवस्था का रूप ले चुकी है, जिसे अब कलियुग के प्रभाव से ग्रस्त एक अन्य वर्ग के लोग उखाड़ने का प्रयास कर रहे हैं। मनुष्य को विकृति के मूल कारण पर दृष्टि डालनी चाहिए, न कि उस व्यवस्था की वैज्ञानिक मूल्यता का ज्ञान न होने पर उसे ही दोष देने का प्रयत्न करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/18/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽभ्येत्याश्रमं बालो गले सर्पकलेवरम् ।\n> पितरं वीक्ष्य दुःखार्तो मुक्तकण्ठो रुरोद ह ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *अभ्येत्य*—प्रवेश करने के बाद; *आश्रमम्*—आश्रम में; *बालः*—बालक; *गले सर्प*—कन्धे पर सर्प; *कलेवरम्*—शरीर; *पितरम्*—पिता को; *वीक्ष्य*—देखकर; *दुःख-आर्तः*—शोकाकुल अवस्था में; *मुक्त-कण्ठः*—ज़ोर से; *रुरोद*—रोया; *ह*—भूतकाल में।", "translation": "**तत्पश्चात्, जब वह बालक आश्रम लौटा, तब उसने अपने पिता के कन्धे पर एक सर्प देखा, और अपने शोक के कारण वह अत्यन्त ज़ोर से रोने लगा।**", "purport": "बालक प्रसन्न नहीं था, क्योंकि उसने एक बड़ी भूल की थी, और वह रोकर अपने हृदय के भार से मुक्त होना चाहता था। अतः आश्रम में प्रवेश करके और अपने पिता को उस दशा में देखकर वह ज़ोर से रो पड़ा, ताकि मुक्ति मिले। किन्तु अब बहुत देर हो चुकी थी। पिता ने पूरी घटना पर पश्चात्ताप किया।"}
{"ref": "sb/1/18/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वा आङ्गिरसो ब्रह्मन् श्रुत्वा सुतविलापनम् ।\n> उन्मील्य शनकैर्नेत्रे दृष्ट्वा\n> चांसे मृतोरगम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वै*—भी; *आङ्गिरसः*—अङ्गिरा के कुल में उत्पन्न ऋषि; *ब्रह्मन्*—हे शौनक; *श्रुत्वा*—सुनकर; *सुत*—अपने पुत्र; *विलापनम्*—दुःख से रोते हुए; *उन्मील्य*—खोलकर; *शनकैः*—धीरे-धीरे; *नेत्रे*—नेत्रों को; *दृष्ट्वा*—देखकर; *च*—भी; *अंसे*—कन्धे पर; *मृत*—मरा हुआ; *उरगम्*—सर्प।", "translation": "**हे ब्राह्मणो, अङ्गिरा मुनि के कुल में उत्पन्न उस ऋषि ने अपने पुत्र के रोने का स्वर सुनकर धीरे-धीरे अपने नेत्र खोले और अपने गले में लिपटे मृत सर्प को देखा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/18/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> विसृज्य तं च पप्रच्छ वत्स कस्माद्धि रोदिषि ।\n> केन वा तेऽपकृतमित्युक्तः स\n> न्यवेदयत् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*विसृज्य*—फेंककर; *तम्*—उसे; *च*—भी; *पप्रच्छ*—पूछा; *वत्स*—मेरे प्रिय पुत्र; *कस्मात्*—किसलिए; *हि*—निश्चय ही; *रोदिषि*—रो रहे हो; *केन*—किसके द्वारा; *वा*—अथवा; *ते*—उन्होंने; *अपकृतम्*—दुर्व्यवहार किया; *इति*—इस प्रकार; *उक्तः*—पूछे जाने पर; *सः*—बालक; *न्यवेदयत्*—सब कुछ बता दिया।", "translation": "**उन्होंने मृत *सर्प* को दूर फेंक दिया और अपने पुत्र से पूछा कि वह क्यों रो रहा है, और क्या किसी ने उसे कोई कष्ट दिया है। यह सुनकर पुत्र ने उन्हें सारी घटना बता दी।**", "purport": "पिता ने अपने गले में पड़े मृत सर्प को अधिक गम्भीरता से नहीं लिया। उन्होंने उसे केवल फेंक दिया। वस्तुतः महाराज परीक्षित के कृत्य में कोई गम्भीर दोष नहीं था, किन्तु मूर्ख पुत्र ने उसे अत्यन्त गम्भीरता से ले लिया और कलि के प्रभाव में आकर उसने राजा को शाप दे दिया तथा इस प्रकार सुखमय इतिहास के एक अध्याय का अन्त कर दिया।"}
{"ref": "sb/1/18/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशम्य शप्तमतदर्हं नरेन्द्रं\n> स ब्राह्मणो नात्मजमभ्यनन्दत् ।\n> अहो बतांहो महदद्य ते कृत-\n> मल्पीयसि द्रोह उरुर्दमो धृतः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*निशम्य*—सुनकर; *शप्तम्*—शापित; *अतत्-अर्हम्*—जो कभी निन्दा के योग्य नहीं; *नर-इन्द्रम्*—राजा को, मनुष्यों में श्रेष्ठ; *सः*—वह; *ब्राह्मणः*—ब्राह्मण-ऋषि; *न*—नहीं; *आत्म-जम्*—अपने पुत्र को; *अभ्यनन्दत्*—बधाई दी; *अहो*—हाय; *बत*—दुःखद; *अंहः*—पाप; *महत्*—महान्; *अद्य*—आज; *ते*—तुमने; *कृतम्*—किया; *अल्पीयसि*—तुच्छ; *द्रोहे*—अपराध पर; *उरुः*—अत्यन्त महान्; *दमः*—दण्ड; *धृतः*—दिया गया।", "translation": "**पिता ने अपने पुत्र से सुना कि राजा को शाप दे दिया गया है, यद्यपि वे कभी निन्दा के योग्य नहीं थे, क्योंकि वे समस्त मनुष्यों में श्रेष्ठ थे। ऋषि ने अपने पुत्र को बधाई नहीं दी, अपितु इसके विपरीत पश्चात्ताप करने लगे और बोले: हाय! मेरे पुत्र ने कैसा महान् पापमय कृत्य कर दिया। उसने एक तुच्छ अपराध के लिए कठोर दण्ड दे दिया है।**", "purport": "राजा समस्त मनुष्यों में श्रेष्ठ होता है। वह ईश्वर का प्रतिनिधि है, और उसके किसी भी कार्य के लिए उसकी निन्दा कभी नहीं की जानी चाहिए। दूसरे शब्दों में, राजा कभी कोई अपराध नहीं करता। राजा किसी ब्राह्मण के अपराधी पुत्र को फाँसी का आदेश दे सकता है, किन्तु किसी ब्राह्मण के वध से वह पापी नहीं होता। यहाँ तक कि यदि राजा से कोई भूल हो भी जाए, तब भी उसकी कभी निन्दा नहीं करनी चाहिए। कोई वैद्य गलत चिकित्सा से रोगी को मार सकता है, किन्तु ऐसे वैद्य को कभी मृत्युदण्ड नहीं दिया जाता। फिर महाराज परीक्षित जैसे सज्जन और धर्मपरायण राजा के विषय में क्या कहना! वैदिक जीवन-पद्धति में राजा को राजर्षि — अर्थात् महान् सन्त — बनने का प्रशिक्षण दिया जाता है, यद्यपि वह राज्य का शासन करता है। राजा की सुशासन से ही प्रजा शान्तिपूर्वक और निर्भय होकर जीवन व्यतीत कर सकती है। राजर्षि अपने राज्य का इतने उत्तम और धर्मपरायण ढंग से प्रबन्धन करते थे कि उनकी प्रजा उनका सम्मान भगवान् के समान ही करती थी। यही वेदों की शिक्षा है। राजा को नरेन्द्र कहा जाता है — अर्थात् मनुष्यों में श्रेष्ठ। फिर महाराज परीक्षित जैसे राजा की निन्दा किसी अनुभवहीन और अहंकारग्रस्त ब्राह्मण-पुत्र के द्वारा कैसे की जा सकती थी, भले ही उसने योग्य ब्राह्मण की शक्तियाँ प्राप्त कर ली हों?\n\nशमीक ऋषि एक अनुभवी एवं सद्ब्राह्मण होने के कारण अपने निन्दनीय पुत्र के कार्य को उचित नहीं मानते थे। उन्होंने अपने पुत्र के किए पर विलाप करना आरम्भ किया। सामान्य नियम के अनुसार राजा अभिशापों की सीमा से परे होता है, और महाराज परीक्षित जैसे श्रेष्ठ राजा की तो बात ही अलग थी। राजा का अपराध अत्यन्त तुच्छ था, और उसे मृत्युदण्ड देना श्रृंगि के लिए निश्चय ही एक महान् पाप था। अतएव ऋषि शमीक ने इस सम्पूर्ण घटना पर पश्चाताप किया।"}
{"ref": "sb/1/18/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वै नृभिर्नरदेवं पराख्यं\n> सम्मातुमर्हस्यविपक्वबुद्धे ।\n> यत्तेजसा दुर्विषहेण गुप्ता\n> विन्दन्ति भद्राण्यकुतोभयाः प्रजाः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *वै*—वस्तुतः; *नृभिः*—किसी मनुष्य द्वारा; *नर-देवम्*—नरदेव को; *पर-आख्यम्*—जो दिव्य है; *सम्मातुम्*—समान कोटि में रखना; *अर्हसि*—योग्य हो; *अविपक्व*—अपरिपक्व या अप्रौढ़; *बुद्धे*—बुद्धि; *यत्*—जिसके द्वारा; *तेजसा*—पराक्रम से; *दुर्विषहेण*—अजेय; *गुप्ताः*—रक्षित; *विन्दन्ति*—भोगती है; *भद्राणि*—समस्त समृद्धि; *अकुतः-भयाः*—पूर्णतः सुरक्षित; *प्रजाः*—प्रजा।", "translation": "**हे मेरे पुत्र, तुम्हारी बुद्धि अपरिपक्व है, और इसलिए तुम नहीं जानते कि राजा — जो मनुष्यों में *नरेन्द्र* है — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान ही श्रेष्ठ है। इसलिए उसे कभी सामान्य मनुष्यों के समकक्ष नहीं रखना चाहिए। राज्य की प्रजा उनके अजेय पराक्रम की छत्रछाया में सुरक्षित रहकर सुखपूर्वक जीवन व्यतीत करती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/18/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> अलक्ष्यमाणे नरदेवनाम्नि\n> रथाङ्गपाणावयमङ्ग लोकः ।\n> तदा हि चौरप्रचुरो विनङ्क्ष्य-\n> त्यरक्ष्यमाणोऽविवरूथवत् क्षणात् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*अलक्ष्यमाणे*—विलुप्त होने पर; *नर-देव*—राजतन्त्रीय; *नाम्नि*—नाम के; *रथ-अङ्ग-पाणौ*—भगवान् के प्रतिनिधि; *अयम्*—यह; *अङ्ग*—हे मेरे पुत्र; *लोकः*—यह संसार; *तदा हि*—तत्काल; *चौर*—चोर; *प्रचुरः*—अत्यधिक; *विनङ्क्ष्यति*—नष्ट कर देते हैं; *अरक्ष्यमाणः*—असुरक्षित होने पर; *अविवरूथ-वत्*—मेमनों के समान; *क्षणात्*—तत्काल।", "translation": "**हे मेरे प्रिय पुत्र, रथ का चक्र धारण करने वाले भगवान् का प्रतिनिधित्व राजतन्त्रीय शासन-व्यवस्था करती है, और जब इस व्यवस्था का अन्त हो जाता है, तब सारा संसार चोरों से भर जाता है, जो तत्काल असुरक्षित प्रजा को बिखरे हुए मेमनों के समान नष्ट कर देते हैं।**", "purport": "श्रीमद्भागवत के अनुसार राजतन्त्र पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्रतिनिधित्व करता है। राजा को भगवान् का प्रतिनिधि इसलिए कहा जाता है क्योंकि उसे जीवों की रक्षा के लिए ईश्वर के गुण प्राप्त करने का प्रशिक्षण दिया जाता है। कुरुक्षेत्र का युद्ध भगवान् द्वारा भगवान् के वास्तविक प्रतिनिधि — महाराज युधिष्ठिर — को स्थापित करने के लिए नियोजित किया गया था। संस्कृति और भक्तियोग द्वारा भली-भाँति प्रशिक्षित एक आदर्श राजा, जिसमें क्षात्र-तेज भी हो, एक सम्पूर्ण शासक बनता है। ऐसी व्यक्तिगत राजशाही उस तथाकथित प्रजातन्त्र से कहीं श्रेष्ठ है जिसमें कोई प्रशिक्षण और उत्तरदायित्व नहीं होता। आधुनिक प्रजातन्त्र के ठग और धूर्त मतों की मिथ्या प्रस्तुति द्वारा चुनाव जीतते हैं, और ये सफल ठग तथा दुष्ट जन-समुदाय को लूटते हैं। सैकड़ों निरर्थक मन्त्रिमण्डलीय धूर्तों की अपेक्षा एक प्रशिक्षित राजतन्त्र कहीं श्रेष्ठ होता है, और यहाँ संकेत दिया गया है कि महाराज परीक्षित जैसी राजशाही के विनाश से जन-समुदाय कलियुग के अनेक आघातों के सामने असुरक्षित हो जाता है। अत्यधिक प्रचारित प्रजातन्त्र में वे कभी सुखी नहीं होते। ऐसी राजाविहीन शासन-व्यवस्था का परिणाम अगले श्लोकों में वर्णित है।"}
{"ref": "sb/1/18/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदद्य नः पापमुपैत्यनन्वयं\n> यन्नष्टनाथस्य वसोर्विलुम्पकात् ।\n> परस्परं घ्नन्ति शपन्ति वृञ्जते\n> पशून् स्त्रियोऽर्थान् पुरुदस्यवो जनाः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*तत्*—इस कारण; *अद्य*—आज से; *नः*—हम पर; *पापम्*—पाप की प्रतिक्रिया; *उपैति*—आ पड़ेगी; *अनन्वयम्*—विघटन; *यत्*—क्योंकि; *नष्ट*—विलुप्त; *नाथस्य*—राजा का; *वसोः*—धन का; *विलुम्पकात्*—लूट लिए जाने से; *परस्परम्*—एक-दूसरे के बीच; *घ्नन्ति*—मारेंगे; *शपन्ति*—हानि पहुँचाएँगे; *वृञ्जते*—चुराएँगे; *पशून्*—पशु; *स्त्रियः*—स्त्रियाँ; *अर्थान्*—धन; *पुरु*—अत्यधिक; *दस्यवः*—चोर; *जनाः*—जनसमुदाय।", "translation": "**राजतन्त्रीय शासन के अन्त होने तथा धूर्तों एवं चोरों द्वारा जनता के धन की लूट के कारण महान् सामाजिक विघटन होगा। लोग मारे एवं घायल किए जाएँगे, तथा पशु और स्त्रियाँ चुरा ली जाएँगी। और इन समस्त पापों के लिए हम उत्तरदायी होंगे।**", "purport": "इस श्लोक में नः (हम) शब्द अत्यन्त सार्थक है। ऋषि ने ब्राह्मण-समुदाय की ओर से उचित ही यह उत्तरदायित्व स्वीकार किया कि उन्होंने राजतन्त्र को नष्ट करके तथाकथित प्रजातन्त्रवादियों को — जो सामान्यतः राज्य की सम्पदा के लुटेरे होते हैं — अवसर प्रदान किया। ये तथाकथित प्रजातन्त्रवादी प्रजा की समृद्धि का उत्तरदायित्व लिए बिना ही शासन-तन्त्र पर अधिकार कर लेते हैं। प्रत्येक व्यक्ति व्यक्तिगत स्वार्थ के लिए पद हथियाता है, और इस प्रकार एक राजा के स्थान पर अनेक अनुत्तरदायी शासक उत्पन्न हो जाते हैं जो प्रजा पर कर लगाते रहते हैं। यहाँ पूर्वकथन किया गया है कि सुशासन वाले राजतन्त्र के अभाव में प्रत्येक व्यक्ति दूसरे के लिए सम्पदा, पशु, स्त्रियाँ आदि लूटकर उपद्रव का कारण बनेगा।"}
{"ref": "sb/1/18/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदार्यधर्मः प्रविलीयते नृणां\n> वर्णाश्रमाचारयुतस्त्रयीमयः ।\n> ततोऽर्थकामाभिनिवेशितात्मनां\n> शुनां कपीनामिव वर्णसङ्करः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *आर्य*—प्रगतिशील सभ्यता; *धर्मः*—प्रवृत्ति; *प्रविलीयते*—व्यवस्थित रूप से नष्ट हो जाती है; *नृणाम्*—मनुष्यों की; *वर्ण*—जाति; *आश्रम*—समाज के आश्रम; *आचार-युतः*—उत्तम रीति से रचित; *त्रयी-मयः*—वैदिक विधान के अनुसार; *ततः*—तत्पश्चात्; *अर्थ*—आर्थिक विकास; *काम-अभिनिवेशित*—इन्द्रियतृप्ति में पूर्णतः लीन; *आत्मनाम्*—मनुष्यों की; *शुनाम्*—कुत्तों के समान; *कपीनाम्*—वानरों के समान; *इव*—इस प्रकार; *वर्ण-सङ्करः*—अवांछित जनसंख्या।", "translation": "**उस समय सामान्य जनता वर्ण एवं आश्रम के गुणात्मक कर्तव्यों तथा वैदिक विधानों के सम्बन्ध में प्रगतिशील सभ्यता के मार्ग से व्यवस्थित रूप से पतित हो जाएगी। इस प्रकार वे इन्द्रियतृप्ति हेतु आर्थिक विकास की ओर अधिक आकर्षित होंगे, और परिणामस्वरूप कुत्तों एवं वानरों के स्तर की एक अवांछित जनसंख्या उत्पन्न होगी।**", "purport": "यहाँ पूर्वकथन किया गया है कि राजतन्त्र के अभाव में सामान्य जन-समुदाय कुत्तों और बन्दरों के समान अवांछित जनसंख्या बन जाएगा। जैसे बन्दर अत्यधिक काम-विकार से ग्रस्त होते हैं और कुत्ते यौन-व्यवहार में लज्जाहीन होते हैं, वैसे ही अवैध सम्बन्धों से उत्पन्न सामान्य जन-समुदाय वर्णाश्रम की शुभ मर्यादाओं और गुणात्मक कर्तव्यों से व्यवस्थित रूप से भटक जाएगा।\n\nवैदिक जीवन-पद्धति आर्यों की सभ्यता का प्रगतिशील अभियान है। आर्य वैदिक सभ्यता में प्रगतिशील हैं। वैदिक सभ्यता का लक्ष्य है — भगवद्धाम वापस जाना, जहाँ न जन्म है, न मृत्यु, न बुढ़ापा और न रोग। वेद सभी को निर्देश देते हैं कि वे भौतिक जगत् के अन्धकार में न रहें, अपितु भौतिक आकाश से परे के आध्यात्मिक जगत् के प्रकाश की ओर अग्रसर हों। भगवान् और उनके प्रतिनिधि महान् ऋषियों द्वारा गुणात्मक वर्ण-व्यवस्था और आश्रम-व्यवस्था वैज्ञानिक रूप से नियोजित की गई है। यह सम्पूर्ण जीवन-पद्धति भौतिक और आध्यात्मिक — दोनों प्रकार की शिक्षा प्रदान करती है। वैदिक जीवन-पद्धति किसी भी मनुष्य को बन्दरों और कुत्तों के समान जीने की अनुमति नहीं देती। इन्द्रियतृप्ति और आर्थिक विकास की अधम सभ्यता ईश्वरविहीन अथवा राजाविहीन जनतन्त्र का उपोत्पाद है। अतः जनता को उन निर्धन शासनों के प्रति शिकायत नहीं करनी चाहिए जिन्हें वे स्वयं चुनते हैं।"}
{"ref": "sb/1/18/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मपालो नरपतिः स तु सम्राड् बृहच्छ्रवाः ।\n> साक्षान्महाभागवतो राजर्षिर्हयमेधयाट् ।\n> क्षुत्तृट्श्रमयुतो दीनो नैवास्मच्छापमर्हति ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*धर्म-पालः*—धर्म का रक्षक; *नर-पतिः*—राजा; *सः*—वह; *तु*—किन्तु; *सम्राट्*—सम्राट; *बृहत्*—अत्यधिक; *श्रवाः*—विख्यात; *साक्षात्*—प्रत्यक्षतः; *महा-भागवतः*—भगवान् का प्रथम कोटि का भक्त; *राज-ऋषिः*—राजवंश के सन्त; *हय-मेधयाट्*—अश्वमेध यज्ञों के महान् कर्ता; *क्षुत्*—भूख; *तृट्*—प्यास; *श्रम-युतः*—थका एवं श्रान्त; *दीनः*—पीड़ित; *न*—कभी नहीं; *एव*—इस प्रकार; *अस्मत्*—हमारे द्वारा; *शापम्*—शाप; *अर्हति*—योग्य है।", "translation": "**सम्राट परीक्षित एक धर्मनिष्ठ राजा हैं। वे अत्यधिक विख्यात हैं तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रथम कोटि के भक्त हैं। वे राजवंश के सन्त हैं और उन्होंने अनेक अश्वमेध यज्ञ सम्पन्न किए हैं। जब ऐसा राजा थका एवं श्रान्त हो, भूख एवं प्यास से पीड़ित हो, तब वे किसी भी प्रकार शाप के योग्य नहीं हैं।**", "purport": "राजकीय पद से सम्बन्धित सामान्य नियमों की व्याख्या करने और यह स्थापित करने के उपरान्त कि राजा कभी अपराध नहीं करता और इसलिए उसकी कभी निन्दा नहीं करनी चाहिए, ऋषि शमीक विशेषतः सम्राट परीक्षित के विषय में कुछ कहना चाहते थे। महाराज परीक्षित की विशिष्ट योग्यता यहाँ संक्षेप में प्रस्तुत की गई है। राजा को केवल एक शासक की दृष्टि से भी देखा जाए, तो वे राजकीय धर्म के सिद्धान्तों का पालन करने वाले सर्वाधिक विख्यात शासक थे। शास्त्रों में सभी वर्णों और आश्रमों के कर्तव्य निर्धारित हैं। भगवद्गीता (18.43) में क्षत्रिय के जो गुण बताए गए हैं, वे सभी सम्राट परीक्षित के व्यक्तित्व में विद्यमान थे। वे भगवान् के महान् भक्त और आत्म-साक्षात्कारी महात्मा भी थे। ऐसे राजा को जब वे भूख-प्यास से क्लान्त और श्रान्त थे, अभिशाप देना कदापि उचित नहीं था। इस प्रकार ऋषि शमीक ने सभी दृष्टिकोणों से यह स्वीकार किया कि महाराज परीक्षित को अत्यन्त अन्यायपूर्वक अभिशाप दिया गया था। यद्यपि सभी ब्राह्मण उस घटना से अलग थे, तथापि एक ब्राह्मण बालक के बालोचित कार्य से सम्पूर्ण विश्व की स्थिति बदल गई। इस प्रकार ऋषि शमीक ने, एक ब्राह्मण होने के नाते, जगत् की शुभ व्यवस्थाओं के समस्त पतन का उत्तरदायित्व स्वीकार किया।"}
{"ref": "sb/1/18/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपापेषु स्वभृत्येषु बालेनापक्वबुद्धिना ।\n> पापं कृतं तद्भगवान् सर्वात्मा क्षन्तुमर्हति ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*अपापेषु*—जो समस्त पापों से पूर्णतः मुक्त है, उसके प्रति; *स्व-भृत्येषु*—जो अधीनस्थ है और रक्षा के योग्य है, उसके प्रति; *बालेन*—एक बालक द्वारा; *अपक्व*—जो अपरिपक्व है; *बुद्धिना*—बुद्धि से; *पापम्*—पापमय कृत्य; *कृतम्*—किया गया है; *तत् भगवान्*—अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *सर्व-आत्मा*—जो सर्वव्यापी हैं; *क्षन्तुम्*—क्षमा करने हेतु; *अर्हति*—योग्य हैं।", "translation": "**तब ऋषि ने सर्वव्यापी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्रार्थना की कि वे उनके अल्पवयस्क पुत्र को क्षमा कर दें, जो बुद्धिहीन था और जिसने ऐसे व्यक्ति को शाप देने का महान् पाप किया था जो समस्त पापों से पूर्णतः मुक्त था, जो अधीनस्थ था और जो संरक्षण का पात्र था।**", "purport": "प्रत्येक व्यक्ति अपने पुण्य अथवा पाप कर्म के लिए स्वयं उत्तरदायी है। ऋषि शमीक पूर्वदृष्टि से देख सकते थे कि उनके पुत्र ने महाराज परीक्षित को अभिशाप देकर महापाप किया है, क्योंकि परीक्षित ब्राह्मणों द्वारा रक्षा के योग्य थे — वे एक धर्मपरायण शासक थे और भगवान् के प्रथम श्रेणी के भक्त होने के कारण समस्त पापों से पूर्णतः मुक्त थे। जब भगवान् के भक्त के प्रति कोई अपराध किया जाए, तो उसके प्रतिफल से उबरना अत्यन्त कठिन होता है। ब्राह्मण, सामाजिक व्यवस्था में सर्वोच्च स्थान पर होने के कारण, अपने अधीनस्थों की रक्षा करने के लिए हैं, न कि उन्हें अभिशाप देने के लिए। ऐसे अवसर आते हैं जब कोई ब्राह्मण क्रोध में किसी अधीनस्थ क्षत्रिय या वैश्य आदि को अभिशाप दे सकता है, किन्तु महाराज परीक्षित के प्रकरण में पहले ही स्पष्ट किया जा चुका है कि कोई आधार नहीं था। मूर्ख बालक ने यह कार्य ब्राह्मण-पुत्र होने के शुद्ध अहंकार में किया था, और इस प्रकार वह ईश्वर के विधान द्वारा दण्ड का भागी बना। भगवान् कभी उस व्यक्ति को क्षमा नहीं करते जो उनके शुद्ध भक्त की निन्दा करता है। अतः मूर्ख श्रृंगि ने न केवल एक राजा को अभिशाप देने का पाप किया, अपितु सबसे बड़ा अपराध भी किया। फलतः ऋषि की दूरदृष्टि ने देखा कि केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही उनके पुत्र को उसके पाप-कर्म से बचा सकते हैं। अतः उन्होंने सीधे परमेश्वर से क्षमा-याचना की, जो अकेले उस कार्य को पलट सकते हैं जिसे बदलना असम्भव है। यह अपील एक ऐसे मूर्ख बालक के नाम पर की गई जिसने अभी कोई बुद्धि विकसित नहीं की थी।\n\nयहाँ एक प्रश्न उठाया जा सकता है कि जब भगवान् की यही इच्छा थी कि परीक्षित महाराज उस विषम स्थिति में पड़ें ताकि उन्हें भौतिक अस्तित्व से मुक्ति मिल सके, तो एक ब्राह्मण-पुत्र को इस अपराधजनक कार्य के लिए उत्तरदायी क्यों बनाया गया? इसका उत्तर यह है कि अपराधजनक कार्य केवल एक बालक द्वारा किया गया था ताकि उसे आसानी से क्षमा किया जा सके, और इस प्रकार पिता की प्रार्थना स्वीकार हुई। किन्तु यदि यह प्रश्न उठाया जाए कि ब्राह्मण-समुदाय को कलि को संसार के मामलों में प्रवेश देने का उत्तरदायी सम्पूर्ण रूप से क्यों बनाया गया, तो वराह पुराण में उत्तर दिया गया है कि जो असुर भगवान् के प्रति शत्रुभाव रखते थे किन्तु भगवान् द्वारा नहीं मारे गए, उन्हें ब्राह्मण परिवारों में जन्म लेने की अनुमति दी गई ताकि वे कलियुग का लाभ उठा सकें। दयालु भगवान् ने उन्हें धर्मपरायण ब्राह्मण परिवारों में जन्म लेने का अवसर दिया ताकि वे मोक्ष की ओर अग्रसर हो सकें। किन्तु उन असुरों ने उस सुअवसर का उपयोग करने के बजाय, ब्राह्मण बनने के दर्प में अहंकारग्रस्त होकर ब्राह्मण संस्कृति का दुरुपयोग किया। शमीक ऋषि का पुत्र इसका विशिष्ट उदाहरण है, और ब्राह्मण-पुत्रों को इसके द्वारा सावधान किया जाता है कि वे श्रृंगि जैसे मूर्ख न बनें तथा अपने पूर्व जन्मों की आसुरी प्रवृत्तियों के प्रति सदा सतर्क रहें। वह मूर्ख बालक निस्सन्देह भगवान् द्वारा क्षमा किया गया, किन्तु अन्य जनों को — जिनके पास शमीक ऋषि जैसा पिता न हो — यदि वे ब्राह्मण परिवार में जन्म के लाभों का दुरुपयोग करें, तो बड़ी कठिनाइयों का सामना करना पड़ेगा।"}
{"ref": "sb/1/18/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> तिरस्कृता विप्रलब्धाः शप्ताः क्षिप्ता हता अपि ।\n> नास्य तत् प्रतिकुर्वन्ति तद्भक्ताः प्रभवोऽपि हि ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*तिरः-कृताः*—अपमानित होने पर; *विप्रलब्धाः*—ठगे जाने पर; *शप्ताः*—शापित होने पर; *क्षिप्ताः*—उपेक्षा से व्यथित; *हताः*—अथवा मारे जाने पर भी; *अपि*—भी; *न*—कभी नहीं; *अस्य*—इन समस्त कृत्यों के लिए; *तत्*—उन्हें; *प्रतिकुर्वन्ति*—प्रतिकार करते हैं; *तत्*—भगवान् के; *भक्ताः*—भक्त; *प्रभवः*—शक्तिशाली; *अपि*—यद्यपि; *हि*—निश्चय ही।", "translation": "**भगवान् के भक्त इतने सहनशील होते हैं कि यद्यपि वे अपमानित, ठगे, शापित, व्यथित, उपेक्षित अथवा मारे भी जाएँ, तब भी वे कभी प्रतिशोध लेने की प्रवृत्ति नहीं रखते।**", "purport": "ऋषि शमीक भी जानते थे कि भगवान् उस व्यक्ति को क्षमा नहीं करते जिसने किसी भक्त के चरणों में अपराध किया हो। भगवान् केवल उसे यही निर्देश दे सकते हैं कि वह उस भक्त की शरण ले। उन्होंने मन-ही-मन सोचा कि यदि महाराज परीक्षित उस बालक को प्रत्याभिशाप देते, तो शायद वह बच जाता। किन्तु वे यह भी जानते थे कि शुद्ध भक्त सांसारिक लाभ-हानि के प्रति उदासीन होता है। अतः भक्तजन व्यक्तिगत अपमान, अभिशाप, उपेक्षा आदि का प्रतिकार करने की ओर कभी उन्मुख नहीं होते। व्यक्तिगत मामलों में भक्त ऐसी बातों की परवाह नहीं करते। किन्तु जब भगवान् और उनके भक्तों के विरुद्ध ऐसा किया जाए, तब भक्त बहुत दृढ़ कदम उठाता है। यह एक व्यक्तिगत मामला था, और इसलिए शमीक ऋषि जानते थे कि राजा प्रत्याक्रमण नहीं करेगा। इस प्रकार उस अपरिपक्व बालक के लिए भगवान् के समक्ष प्रार्थना करने के अतिरिक्त कोई विकल्प नहीं था।\n\nऐसा नहीं है कि केवल ब्राह्मण ही अधीनस्थों को अभिशाप या आशीर्वाद देने में समर्थ होते हैं, अपितु भगवान् का भक्त — चाहे वह ब्राह्मण हो या न हो — एक ब्राह्मण से भी अधिक शक्तिशाली होता है। किन्तु एक शक्तिशाली भक्त व्यक्तिगत लाभ के लिए कभी उस शक्ति का दुरुपयोग नहीं करता। भक्त के पास जो भी शक्ति होती है, वह सदा भगवान् और उनके भक्तों की सेवा में ही लगाई जाती है।"}
{"ref": "sb/1/18/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति पुत्रकृताघेन सोऽनुतप्तो महामुनिः ।\n> स्वयं विप्रकृतो राज्ञा नैवाघं तदचिन्तयत् ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *पुत्र*—पुत्र; *कृत*—द्वारा किए गए; *अघेन*—पाप से; *सः*—वह (मुनि); *अनुतप्तः*—पश्चात्ताप करते हुए; *महा-मुनिः*—ऋषि; *स्वयम्*—स्वयं; *विप्रकृतः*—इतना अपमानित होने पर भी; *राज्ञा*—राजा द्वारा; *न*—नहीं; *एव*—निश्चय ही; *अघम्*—पाप; *तत्*—वह; *अचिन्तयत्*—उस पर विचार किया।", "translation": "**इस प्रकार ऋषि ने अपने ही पुत्र द्वारा किए गए पाप पर पश्चात्ताप किया। उन्होंने राजा द्वारा किए गए अपमान को अधिक गम्भीरता से नहीं लिया।**", "purport": "अब सम्पूर्ण घटना स्पष्ट हो गई। महाराज परीक्षित का मृत सर्प से ऋषि का हार बनाना कोई गम्भीर अपराध नहीं था, किन्तु श्रृंगि द्वारा राजा को अभिशाप देना एक गम्भीर अपराध था। यह गम्भीर अपराध केवल एक मूर्ख बालक ने किया था; अतः वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा क्षमा किए जाने योग्य था, यद्यपि पाप के प्रतिफल से मुक्त होना सम्भव नहीं था। महाराज परीक्षित ने भी किसी मूर्ख ब्राह्मण-बालक द्वारा दिए गए अभिशाप की परवाह नहीं की। इसके विपरीत, उन्होंने इस विषम परिस्थिति का पूरा लाभ उठाया, और भगवान् की महान् इच्छा से महाराज परीक्षित ने श्रील शुकदेव गोस्वामी की कृपा से जीवन की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त की। वस्तुतः यह भगवान् की इच्छा थी, और महाराज परीक्षित, ऋषि शमीक तथा उनके पुत्र श्रृंगि — ये सभी भगवान् की इच्छा की पूर्ति में निमित्त बने। इस प्रकार उनमें से कोई भी कठिनाई में नहीं पड़ा क्योंकि सब कुछ परम पुरुष के सम्बन्ध में ही किया गया था।"}
{"ref": "sb/1/18/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/18/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रायशः साधवो लोके परैर्द्वन्द्वेषु योजिताः ।\n> न व्यथन्ति न हृष्यन्ति यत आत्माऽगुणाश्रयः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*प्रायशः*—सामान्यतः; *साधवः*—सन्त; *लोके*—इस संसार में; *परैः*—अन्यों द्वारा; *द्वन्द्वेषु*—द्वैत में; *योजिताः*—संलग्न किए जाने पर; *न*—कभी नहीं; *व्यथन्ति*—व्यथित होते हैं; *न*—न ही; *हृष्यन्ति*—आनन्द लेते हैं; *यतः*—क्योंकि; *आत्मा*—स्व; *अगुण-आश्रयः*—दिव्य।", "translation": "**सामान्यतः अध्यात्मवादी, यद्यपि अन्यों द्वारा भौतिक जगत् के द्वैतों में संलग्न किए जाते हैं, तथापि व्यथित नहीं होते। न ही वे [सांसारिक वस्तुओं में] आनन्द लेते हैं, क्योंकि वे दिव्य रूप से संलग्न रहते हैं।**", "purport": "तत्त्ववादी तीन प्रकार के होते हैं — ब्रह्मज्ञानी दार्शनिक, योगी और भगवान् के भक्त। ब्रह्मज्ञानी दार्शनिक परम सत्ता के अस्तित्व में विलीन होने की सिद्धि प्राप्त करना चाहते हैं, योगी सर्वव्यापी परमात्मा का साक्षात्कार करना चाहते हैं, और भगवान् के भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्य प्रेमामयी सेवा में संलग्न रहते हैं। चूँकि ब्रह्म, परमात्मा और भगवान् एक ही परम तत्त्व के भिन्न-भिन्न पक्ष हैं, इसलिए ये सभी तत्त्ववादी प्रकृति के तीनों गुणों से परे हैं। भौतिक क्लेश और सुख त्रिगुण के उत्पाद हैं, और इसलिए ऐसे भौतिक क्लेश और सुख के कारणों का इन तत्त्ववादियों से कोई सम्बन्ध नहीं होता। राजा एक भक्त थे और ऋषि एक योगी थे। अतः दोनों परम इच्छा द्वारा सृजित आकस्मिक घटना के प्रति अनासक्त थे। वह क्रीड़ाशील बालक भगवान् की इच्छा पूर्ण करने में एक निमित्त था।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के अठारहवें अध्याय — जिसका शीर्षक है \"महाराज परीक्षित को एक ब्राह्मण बालक द्वारा शापित किया गया\" — के भक्तिवेदान्त तात्पर्यों का समापन होता है।"}
{"ref": "sb/1/19/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> महीपतिस्त्वथ तत्कर्म गर्ह्यं\n> विचिन्तयन्नात्मकृतं सुदुर्मनाः ।\n> अहो मया नीचमनार्यवत्कृतं\n> निरागसि ब्रह्मणि गूढतेजसि ॥ १ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *मही-पतिः*—राजा; *तु*—किन्तु; *अथ*—इस प्रकार (घर लौटते समय); *तत्*—वह; *कर्म*—कृत्य; *गर्ह्यम्*—निन्दनीय; *विचिन्तयन्*—इस प्रकार सोचते हुए; *आत्म-कृतम्*—स्वयं अपने द्वारा किया गया; *सु-दुर्मनाः*—अत्यन्त खिन्न; *अहो*—हाय; *मया*—मेरे द्वारा; *नीचम्*—जघन्य; *अनार्य*—असभ्य; *वत्*—के समान; *कृतम्*—किया गया; *निरागसि*—निर्दोष के प्रति; *ब्रह्मणि*—ब्राह्मण के प्रति; *गूढ*—गम्भीर; *तेजसि*—शक्तिशाली के प्रति।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा: घर लौटते समय राजा [महाराज परीक्षित] को यह अनुभव हुआ कि निर्दोष एवं शक्तिशाली ब्राह्मण के प्रति जो कृत्य उन्होंने किया था, वह जघन्य और असभ्य था। फलस्वरूप वे व्यथित हो उठे।**", "purport": "उस धर्मनिष्ठ राजा को उस शक्तिशाली ब्राह्मण के प्रति, जो निर्दोष था, अकस्मात् किये गये अपने अनुचित व्यवहार पर पश्चात्ताप हुआ। राजा जैसे सज्जन पुरुष के लिए ऐसा पश्चात्ताप स्वाभाविक है, और ऐसा पश्चात्ताप भक्त को अकस्मात् किये गये सभी प्रकार के पापों से मुक्त कर देता है। भक्तगण स्वभावतः निर्दोष होते हैं। भक्त द्वारा अकस्मात् किये गये पापों पर हृदय से पश्चात्ताप होता है, और भगवान् की कृपा से भक्त द्वारा अनिच्छापूर्वक किये गये समस्त पाप पश्चात्ताप की अग्नि में भस्म हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/1/19/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ध्रुवं ततो मे कृतदेवहेलनाद्\n> दुरत्ययं व्यसनं नातिदीर्घात् ।\n> तदस्तु कामं ह्यघनिष्कृताय मे\n> यथा न कुर्यां पुनरेवमद्धा ॥ २ ॥", "synonyms": "*ध्रुवम्*—सुनिश्चित; *ततः*—अतः; *मे*—मेरी; *कृत-देव-हेलनात्*—भगवान् के आदेशों की अवहेलना करने के कारण; *दुरत्ययम्*—अत्यन्त कठिन; *व्यसनम्*—विपत्ति; *न*—नहीं; *अति*—अत्यन्त; *दीर्घात्*—दूर; *तत्*—वह; *अस्तु*—हो जाए; *कामम्*—बिना किसी आरक्षण के इच्छा; *हि*—निश्चय ही; *अघ*—पाप; *निष्कृताय*—मुक्त होने के लिए; *मे*—मेरी; *यथा*—जिससे; *न*—कभी नहीं; *कुर्याम्*—मैं करूँ; *पुनः*—पुनः; *एवम्*—जैसा मैंने किया है; *अद्धा*—प्रत्यक्षतः।", "translation": "**[राजा परीक्षित ने सोचा:] परमेश्वर के आदेशों की अवहेलना करने के कारण मुझे निश्चय ही निकट भविष्य में किसी कठिनाई का सामना करना पड़ेगा। अब मैं बिना किसी आरक्षण के यह इच्छा करता हूँ कि वह विपत्ति अभी आ जाए, जिससे मैं इस पापमय कृत्य से मुक्त हो जाऊँ और पुनः ऐसा अपराध न करूँ।**", "purport": "भगवान् की यह आज्ञा है कि ब्राह्मणों और गायों को सम्पूर्ण संरक्षण प्रदान किया जाए। भगवान् स्वयं ब्राह्मणों और गायों का कल्याण करने के प्रति अत्यन्त अनुरक्त हैं (गो-ब्राह्मण-हिताय च)। महाराज परीक्षित यह सब जानते थे, और इस प्रकार उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि एक शक्तिशाली ब्राह्मण का अपमान करने पर भगवान् के नियमों द्वारा दण्ड मिलना निश्चित है, और वे अत्यन्त निकट भविष्य में किसी अत्यन्त कठिन घटना की प्रतीक्षा कर रहे थे। इसलिए उन्होंने चाहा कि आने वाली विपत्ति उन पर पड़े, न कि उनके परिवारजनों पर। मनुष्य का व्यक्तिगत दुराचरण समस्त परिवारजनों को प्रभावित करता है। अतः महाराज परीक्षित ने चाहा कि विपत्ति केवल उन पर ही आए। व्यक्तिगत रूप से कष्ट सहने से वे भावी पापों से विरत होते और साथ ही जो पाप उनसे हुआ था उसका प्रायश्चित भी होता जिससे उनके वंशजों को कष्ट न उठाना पड़े। यही एक उत्तरदायी भक्त की सोचने की रीति है। एक भक्त के परिवारजन भी भगवान् की सेवा के फल में भागीदार होते हैं। महाराज प्रह्लाद ने अपनी व्यक्तिगत भक्ति से अपने असुर पिता को भी बचाया। परिवार में एक भक्त पुत्र भगवान् का सर्वोत्तम वरदान या आशीर्वाद है।"}
{"ref": "sb/1/19/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अद्यैव राज्यं बलमृद्धकोशं\n> प्रकोपितब्रह्मकुलानलो मे ।\n> दहत्वभद्रस्य पुनर्न मेऽभूत्\n> पापीयसी धीर्द्विजदेवगोभ्यः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अद्य*—आज; *एव*—इसी; *राज्यम्*—राज्य; *बलम् ऋद्ध*—बल एवं समृद्धि; *कोशम्*—कोष; *प्रकोपित*—प्रज्वलित; *ब्रह्म-कुल*—ब्राह्मण-समुदाय द्वारा; *अनलः*—अग्नि; *मे दहतु*—मुझे भस्म कर दे; *अभद्रस्य*—अमंगल; *पुनः*—पुनः; *न*—नहीं; *मे*—मुझमें; *अभूत्*—उत्पन्न हो; *पापीयसी*—पापमय; *धीः*—बुद्धि; *द्विज*—ब्राह्मणों; *देव*—परमेश्वर; *गोभ्यः*—तथा गौओं के प्रति।", "translation": "**मैं ब्राह्मण-संस्कृति, ईश्वर-भावना और गौ-रक्षा की उपेक्षा के कारण असभ्य और पापी हूँ। अतः मैं चाहता हूँ कि मेरा राज्य, बल और धन ब्राह्मण के क्रोध की अग्नि से तत्काल भस्म हो जाएँ, ताकि भविष्य में मैं ऐसी अमांगलिक प्रवृत्तियों से परिचालित न होऊँ।**", "purport": "प्रगतिशील मानव-सभ्यता ब्राह्मणिक संस्कृति, ईश्वर-चेतना तथा गो-रक्षा पर आधारित है। व्यापार, वाणिज्य, कृषि और उद्योग द्वारा राज्य का समस्त आर्थिक विकास उक्त सिद्धान्तों के सम्बन्ध में पूर्णतः उपयोग किया जाना चाहिए; अन्यथा तथाकथित आर्थिक विकास अधःपतन का स्रोत बन जाता है। गो-रक्षा का अर्थ है ब्राह्मणिक संस्कृति का पोषण करना, जो ईश्वर-चेतना की ओर ले जाती है, और इस प्रकार मानव-सभ्यता की पूर्णता सिद्ध होती है। कलियुग का लक्ष्य जीवन के उच्चतर सिद्धान्तों का विनाश करना है; और यद्यपि महाराज परीक्षित ने संसार में कलि के वर्चस्व का दृढ़ता से प्रतिरोध किया, तथापि कलियुग का प्रभाव एक उचित अवसर पर आया और परीक्षित महाराज जैसे सशक्त राजा को भी भूख-प्यास की तनिक-सी उत्तेजना से ब्राह्मणिक संस्कृति की अवहेलना करने के लिए प्रेरित कर दिया। महाराज परीक्षित ने इस आकस्मिक घटना पर खेद व्यक्त किया और उन्होंने यह कामना की कि उनके समस्त राज्य, बल और धन-संचय — जो ब्राह्मणिक संस्कृति आदि में नहीं लगे — जल जाएँ।\n\nप्रारब्धवश भी, जहाँ धन और बल ब्राह्मणिक संस्कृति की उन्नति, ईश्वर-चेतना और गो-रक्षा में नहीं लगाए जाते, वहाँ राज्य और घर का विनाश निश्चित है। यदि हम संसार में शान्ति और समृद्धि चाहते हैं, तो हमें इस श्लोक से शिक्षा लेनी चाहिए; प्रत्येक राज्य और प्रत्येक घर को आत्म-शुद्धि हेतु ब्राह्मणिक संस्कृति, आत्म-साक्षात्कार हेतु ईश्वर-चेतना तथा पर्याप्त दूध एवं सर्वोत्तम आहार प्राप्त करने हेतु गो-रक्षा के प्रसार का यत्न करना चाहिए, ताकि एक आदर्श सभ्यता बनी रहे।"}
{"ref": "sb/1/19/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> स चिन्तयन्नित्थमथाशृणोद् यथा\n> मुनेः सुतोक्तो निऋर्तिस्तक्षकाख्यः ।\n> स साधु मेने न चिरेण तक्षका-\n> नलं प्रसक्तस्य विरक्तिकारणम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सः*—वह, राजा; *चिन्तयन्*—सोचते हुए; *इत्थम्*—इस प्रकार; *अथ*—अब; *अशृणोत्*—सुना; *यथा*—जैसे; *मुनेः*—मुनि के; *सुत-उक्तः*—पुत्र द्वारा कहा गया; *निरृतिः*—मृत्यु; *तक्षक-आख्यः*—सर्प-पक्षी के सम्बन्ध में; *सः*—वह (राजा); *साधु*—भली-भाँति; *मेने*—स्वीकार किया; *न*—नहीं; *चिरेण*—बहुत लम्बे समय में; *तक्षक*—सर्प-पक्षी; *अनलम्*—अग्नि; *प्रसक्तस्य*—अत्यन्त आसक्त व्यक्ति के लिए; *विरक्ति*—विरक्ति; *कारणम्*—कारण।", "translation": "**इस प्रकार राजा पश्चाताप कर ही रहे थे कि उन्हें अपनी आसन्न मृत्यु की सूचना मिली — ऋषि-पुत्र के शाप के कारण एक सर्प-पक्षी के दंश से उनकी मृत्यु होगी। राजा ने इसे शुभ समाचार स्वीकार किया, क्योंकि यह उनकी सांसारिक विषयों के प्रति विरक्ति का कारण बनेगा।", "purport": "वास्तविक सुख आध्यात्मिक अस्तित्व से अथवा जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति के निवारण से प्राप्त होता है। जन्म-मृत्यु की यह पुनरावृत्ति केवल वापस भगवद्धाम जाने से रुक सकती है। भौतिक जगत् में, सर्वोच्च लोक (ब्रह्मलोक) को प्राप्त करके भी मनुष्य बारम्बार जन्म-मृत्यु से मुक्ति नहीं पा सकता; किन्तु हम सिद्धि के मार्ग को नहीं अपनाते। सिद्धि का मार्ग मनुष्य को समस्त भौतिक आसक्तियों से मुक्त करता है, और इस प्रकार वह आध्यात्मिक जगत् में प्रवेश के योग्य हो जाता है। अतः जो लोग भौतिक दृष्टि से निर्धन हैं, वे भौतिक रूप से समृद्ध लोगों की अपेक्षा अधिक उत्तम अधिकारी हैं। महाराज परीकित भगवान् के महान् भक्त और भगवद्धाम में प्रवेश के प्रामाणिक अधिकारी थे; किन्तु विश्व-सम्राट के रूप में उनकी भौतिक सम्पत्ति उनकी भगवान् के एक पार्षद के रूप में अपनी यथोचित स्थिति की पूर्ण प्राप्ति में बाधा थी। भगवान् के एक भक्त के रूप में वे समझ सकते थे कि ब्राह्मण-बालक का शाप, यद्यपि अविवेकपूर्ण था, उन पर कृपा ही था — क्योंकि यह उनकी राजनीतिक और सामाजिक दोनों सांसारिक विषयों से विरक्ति का कारण बना। शमीक मुनि ने भी, घटना पर खेद व्यक्त करने के पश्चात्, यह समाचार राजा तक कर्तव्य-भाव से पहुँचाया, ताकि राजा वापस भगवद्धाम जाने की तैयारी कर सकें। शमीक मुनि ने राजा को समाचार भेजा कि मूर्ख श्रृंगी ने — उनके पुत्र ने — यद्यपि शक्तिशाली ब्राह्मण-बालक होते हुए भी — दुर्भाग्य से बिना कारण राजा को शाप देकर अपनी आध्यात्मिक शक्ति का दुरुपयोग किया। राजा द्वारा मुनि को माला पहनाने की घटना मृत्यु-शाप का पर्याप्त कारण नहीं थी; किन्तु चूँकि शाप वापस लेने का कोई उपाय नहीं था, राजा को एक सप्ताह में मृत्यु के लिए तैयार रहने की सूचना दी गई। शमीक मुनि और राजा दोनों आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त आत्माएँ थे। शमीक मुनि एक सिद्ध योगी थे और महाराज परीकित एक भक्त। अतः दोनों के आत्म-साक्षात्कार में कोई भेद नहीं था। दोनों में से कोई भी मृत्यु से भयभीत नहीं था। महाराज परीकित क्षमा-याचना के लिए मुनि के पास जा सकते थे, किन्तु मुनि ने आसन्न मृत्यु का समाचार इतने खेद के साथ भेजा था कि राजा ने अपनी उपस्थिति से मुनि को और लज्जित नहीं करना चाहा। उन्होंने अपनी आसन्न मृत्यु के लिए तैयार होने और वापस भगवद्धाम जाने का मार्ग खोजने का निश्चय किया।\n\nमानव-जीवन वापस भगवद्धाम जाने की — अथवा भौतिक अस्तित्व, जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति से छुटकारा पाने की — तैयारी का एक अवसर है। इसी कारण वर्णाश्रम-धर्म की व्यवस्था में प्रत्येक पुरुष और स्त्री को इस उद्देश्य के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। दूसरे शब्दों में, वर्णाश्रम-धर्म की व्यवस्था को सनातन-धर्म अथवा शाश्वत कर्तव्य भी कहा जाता है। वर्णाश्रम-धर्म की व्यवस्था मनुष्य को वापस भगवद्धाम जाने के लिए तैयार करती है; इस प्रकार गृहस्थ को पूर्ण ज्ञान प्राप्ति के लिए वाणप्रस्थ के रूप में वन जाने और तत्पश्चात् अपनी अनिवार्य मृत्यु से पूर्व संन्यास ग्रहण करने का आदेश दिया जाता है। परीकित महाराज सौभाग्यशाली थे कि उन्हें अपनी अनिवार्य मृत्यु से पूर्व सात दिन की सूचना मिली। किन्तु सामान्य मनुष्य को कोई निश्चित सूचना नहीं होती, यद्यपि सबके लिए मृत्यु अनिवार्य है। मूर्ख मनुष्य इस मृत्यु के निश्चित तथ्य को भूल जाते हैं और वापस भगवद्धाम जाने की तैयारी के कर्तव्य की उपेक्षा करते हैं। वे खाने, पीने, मौज करने और भोगने की पाशविक प्रवृत्तियों में अपना जीवन नष्ट कर देते हैं। कलियुग में लोग इस प्रकार का लापरवाह जीवन इसलिए अपनाते हैं क्योंकि उनकी पाप-लिप्सा ब्राह्मणिक संस्कृति, ईश्वर-चेतना और गो-रक्षा की निन्दा करने को प्रेरित करती है — जिसके लिए राज्य उत्तरदायी है। राज्य को इन तीन विषयों की उन्नति के लिए राजस्व लगाना चाहिए और इस प्रकार जनता को मृत्यु के लिए तैयार होने की शिक्षा देनी चाहिए। जो राज्य ऐसा करता है, वही वास्तविक कल्याणकारी राज्य है। भारत के राज्य को चाहिए कि वह उन भौतिकतावादी राज्यों की नकल करने के बजाय, जिन्हें भगवद्धाम — मानव-जीवन के परम लक्ष्य — का कोई ज्ञान नहीं, महाराज परीकित के आदर्श का अनुसरण करे। भारतीय सभ्यता के आदर्शों का ह्रास न केवल भारत में, अपितु विदेशों में भी नागरिक-जीवन के पतन का कारण बना है।"}
{"ref": "sb/1/19/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथो विहायेमममुं च लोकं\n> विमर्शितौ हेयतया पुरस्तात् ।\n> कृष्णाङ्घ्रिसेवामधिमन्यमान\n> उपाविशत् प्रायममर्त्यनद्याम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*अथो*—इस प्रकार; *विहाय*—त्याग कर; *इमम्*—इस; *अमुम्*—तथा अगले; *च*—भी; *लोकम्*—लोकों को; *विमर्शितौ*—उन सबका विचार किये जाने पर; *हेयतया*—हीनता के कारण; *पुरस्तात्*—पूर्व में; *कृष्ण-अङ्घ्रि*—भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों की; *सेवाम्*—दिव्य प्रेममयी सेवा को; *अधिमन्यमानः*—जो समस्त उपलब्धियों में सर्वश्रेष्ठ समझता है; *उपाविशत्*—दृढ़ता से बैठ गये; *प्रायम्*—उपवास के लिए; *अमर्त्य-नद्याम्*—दिव्य नदी (गंगा अथवा यमुना) के तट पर।", "translation": "**महाराज परीकित गंगा के तट पर दृढ़तापूर्वक बैठ गए, अन्य समस्त आत्म-साक्षात्कार की पद्धतियों को त्यागकर, अपने मन को कृष्णभावनामृत में केन्द्रित करने के लिए — क्योंकि श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेमाभक्ति सर्वश्रेष्ठ उपलब्धि है, जो समस्त अन्य पद्धतियों से बढ़कर है।", "purport": "महाराज परीकित जैसे भक्त के लिए भौतिक लोकों में से कोई भी — यहाँ तक कि सर्वोच्च ब्रह्मलोक भी — आदिभगवान् और आदि पुरुष भगवान् श्रीकृष्ण के धाम गोलोक वृन्दावन के समान वांछनीय नहीं है। यह पृथ्वी ब्रह्माण्ड के अनगिनत भौतिक लोकों में से एक है, और महत्-तत्त्व के भीतर अनगिनत ब्रह्माण्ड भी हैं। भक्तों को भगवान् और उनके प्रतिनिधियों — आध्यात्मिक गुरुओं अथवा आचार्यों — द्वारा बताया जाता है कि समस्त अनगिनत ब्रह्माण्डों के अन्तर्गत एक भी लोक किसी भक्त के निवास के लिए उपयुक्त नहीं है। भक्त सदा वापस अपने घर, भगवद्धाम, जाना चाहता है — ताकि सेवक, मित्र, माता-पिता अथवा भगवान् के प्रेम-लिप्सु प्रेमी के रूप में अनगिनत वैकुण्ठ लोकों में अथवा भगवान् श्रीकृष्ण के लोक गोलोक वृन्दावन में उनके पार्षदों में से एक बन सके। ये सभी लोक आध्यात्मिक आकाश, परव्योम में, कारण-सागर के उस पार, महत्-तत्त्व के भीतर नित्य स्थित हैं। महाराज परीकित अपनी संचित पुण्यता और भक्तों — वैष्णवों — के उच्च कुल में जन्म के कारण इन सब तथ्यों से भली-भाँति परिचित थे, और अतः वे भौतिक लोकों में तनिक भी रुचि नहीं रखते थे। आधुनिक वैज्ञानिक भौतिक साधनों से चन्द्रमा पर पहुँचने के लिए अत्यन्त उत्सुक हैं, किन्तु वे इस ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक की कल्पना भी नहीं कर सकते। किन्तु महाराज परीकित जैसा भक्त न चन्द्रमा की, न किसी भी भौतिक लोक की, तनिक भी परवाह नहीं करता। अतः जब उन्हें एक निश्चित तिथि पर मृत्यु का आश्वासन मिला, तो वे भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेमाभक्ति में और अधिक दृढ़ हो गए — हस्तिनापुर की राजधानी के पास बहने वाली दिव्य यमुना नदी (दिल्ली राज्य में) के तट पर पूर्ण उपवास करते हुए। गंगा और यमुना दोनों अमर्त्या (दिव्य) नदियाँ हैं, और निम्नलिखित कारणों से यमुना और भी अधिक पवित्र है।"}
{"ref": "sb/1/19/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> या वै लसच्छ्रीतुलसीविमिश्र-\n> कृष्णाङ्घ्रिरेण्वभ्यधिकाम्बुनेत्री ।\n> पुनाति लोकानुभयत्र सेशान्\n> कस्तां न सेवेत मरिष्यमाणः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*या*—वह नदी जो; *वै*—सदा; *लसत्*—तैरते हुए; *श्री-तुलसी*—तुलसी-पत्रों से; *विमिश्र*—मिश्रित; *कृष्ण-अङ्घ्रि*—भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों की; *रेणु*—धूलि; *अभ्यधिक*—मंगलमय; *अम्बु*—जल; *नेत्री*—जो ले जाती है; *पुनाति*—पवित्र करती है; *लोकान्*—लोकों को; *उभयत्र*—ऊपरी एवं निचले अथवा भीतरी एवं बाहरी दोनों; *स-ईशान्*—शिवजी सहित; *कः*—और कौन; *ताम्*—उस नदी की; *न*—नहीं; *सेवेत*—आराधना करे; *मरिष्यमाणः*—जो किसी भी क्षण मरने वाला हो।", "translation": "**वह नदी [गंगा, जिसके तट पर राजा उपवास करने बैठे] सर्वाधिक मंगलमय जल को धारण करती है, जो भगवान् के चरणकमलों की धूलि तथा तुलसी-पत्रों से मिश्रित है। अतएव वह जल भीतर एवं बाहर तीनों लोकों को पवित्र करता है, और शिवजी तथा अन्य देवताओं को भी पवित्र करता है। फलस्वरूप जिस किसी का भी मरना निश्चित हो, उसे इस नदी की शरण लेनी चाहिए।**", "purport": "महाराज परीक्षित को सात दिन में मृत्यु का समाचार मिलते ही उन्होंने तत्काल गृहस्थ जीवन से विरक्ति लेकर यमुना नदी के पवित्र तट पर अपना स्थान ग्रहण किया। सामान्यतः यह कहा जाता है कि राजा ने गंगा तट का आश्रय लिया था, किन्तु श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार राजा ने यमुना तट का आश्रय लिया। श्रील जीव गोस्वामी का कथन भौगोलिक स्थिति की दृष्टि से अधिक सटीक प्रतीत होता है। महाराज परीकिष्त की राजधानी हस्तिनापुर थी, जो वर्तमान दिल्ली के समीप स्थित है, और यमुना नदी उस नगर से होकर बहती है। स्वाभाविक रूप से राजा यमुना नदी का ही आश्रय लेते, क्योंकि वह उनके राजप्रासाद के द्वार से प्रवाहित होती थी। और पवित्रता की दृष्टि से यमुना नदी का सम्बन्ध भगवान् श्रीकृष्ण से गंगा की अपेक्षा अधिक प्रत्यक्ष है। भगवान् ने इस जगत् में अपनी दिव्य लीलाओं के आरम्भ से ही यमुना नदी को पावन किया। जब उनके पिता वसुदेव शिशु भगवान् श्रीकृष्ण को लेकर मथुरा से नदी के दूसरे किनारे गोकुल की ओर सुरक्षित स्थान पर जाने हेतु यमुना पार कर रहे थे, तो भगवान् नदी में गिर पड़े और उनके चरणकमलों की धूल स्पर्श पाते ही नदी तत्काल पवित्र हो गई। यहाँ विशेष रूप से उल्लेख किया गया है कि महाराज परीक्षित ने उस विशेष नदी का आश्रय लिया जो तुलसी-दलों के साथ मिश्रित भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों की धूल लिये हुए सुन्दर रूप से प्रवाहित होती है। भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमल सदैव तुलसी-दलों से सुशोभित रहते हैं, और इस प्रकार उनके चरणकमलों का स्पर्श होते ही गंगा और यमुना दोनों तत्काल पवित्र हो जाती हैं। फिर भी भगवान् का यमुना के साथ सम्पर्क गंगा की अपेक्षा अधिक रहा। श्रील जीव गोस्वामी द्वारा उद्धृत वराह पुराण के अनुसार गंगा और यमुना के जल में कोई अन्तर नहीं है, किन्तु जब गंगाजल सौ गुना और पवित्र हो जाता है तो उसे यमुना कहते हैं। इसी प्रकार शास्त्रों में कहा गया है कि विष्णु के एक हज़ार नाम राम के एक नाम के बराबर हैं, और भगवान् राम के तीन नाम कृष्ण के एक नाम के बराबर हैं।"}
{"ref": "sb/1/19/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति व्यवच्छिद्य स पाण्डवेयः\n> प्रायोपवेशं प्रति विष्णुपद्याम् ।\n> दधौ मुकुन्दाङ्घ्रिमनन्यभावो\n> मुनिव्रतो मुक्तसमस्तसङ्गः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *व्यवच्छिद्य*—निश्चय कर लेने पर; *सः*—राजा; *पाण्डवेयः*—पाण्डवों के योग्य वंशज; *प्राय-उपवेशम्*—मृत्युपर्यन्त उपवास के लिए; *प्रति*—की ओर; *विष्णु-पद्याम्*—गंगा के तट पर (जो भगवान् विष्णु के चरणकमलों से निकलती है); *दधौ*—स्वयं को समर्पित कर दिया; *मुकुन्द-अङ्घ्रिम्*—भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में; *अनन्य*—विचलन रहित; *भावः*—भाव; *मुनि-व्रतः*—मुनि के व्रतों सहित; *मुक्त*—मुक्त; *समस्त*—समस्त प्रकार की; *सङ्गः*—संगति।", "translation": "**इस प्रकार पाण्डवों के सुयोग्य वंशज राजा ने अन्तिम निर्णय लेते हुए गंगा तट पर बैठकर *मृत्युपर्यन्त* उपवास करने और स्वयं को भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में समर्पित करने का संकल्प लिया, जो अकेले ही *मोक्ष* प्रदान करने में सक्षम हैं। इस प्रकार सभी प्रकार के संग और आसक्तियों से मुक्त होकर उन्होंने एक मुनि के व्रत धारण किए।**", "purport": "गंगाजल तीनों लोकों को — देवताओं और देवगणों सहित — पवित्र करता है, क्योंकि यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु के चरणकमलों से प्रकट होता है। भगवान् श्रीकृष्ण विष्णु-तत्त्व के मूलस्रोत हैं, इसलिए उनके चरणकमलों की शरण लेने से मनुष्य को सभी पापों से — यहाँ तक कि राजा द्वारा किसी ब्राह्मण के प्रति किए गए अपराध से भी — मुक्ति मिल सकती है। अतः महाराज परीक्षित ने भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों का ध्यान करने का निश्चय किया, जो मुकुन्द हैं — अर्थात् सभी प्रकार के मोक्ष के दाता। गंगा या यमुना का तट मनुष्य को निरन्तर भगवान् का स्मरण करने का अवसर देता है। महाराज परीक्षित ने सभी प्रकार के भौतिक संग से स्वयं को मुक्त किया और भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों का ध्यान किया — यही मुक्ति का मार्ग है। सभी भौतिक संग से मुक्त होने का अर्थ है आगे किसी भी पाप से पूर्णतः विरत हो जाना। भगवान् के चरणकमलों का ध्यान करने का अर्थ है पिछले सभी पापों के प्रभाव से मुक्त होना। भौतिक जगत् की परिस्थितियाँ ऐसी हैं कि मनुष्य को जानते-अनजाते पाप करने पड़ते हैं, और इसका सर्वोत्तम उदाहरण स्वयं महाराज परीक्षित हैं, जो मान्यताप्राप्त निष्पाप धर्मनिष्ठ राजा थे। फिर भी वे एक अपराध के शिकार हो गए, यद्यपि उनकी तनिक भी इच्छा ऐसी भूल करने की नहीं थी। उन्हें शाप भी मिला; किन्तु क्योंकि वे भगवान् के महान् भक्त थे, इसलिए जीवन की ऐसी विपरीत परिस्थितियाँ भी उनके लिए अनुकूल बन गईं। सिद्धान्त यह है कि मनुष्य को जीवन में जानबूझकर कोई पाप नहीं करना चाहिए और निरन्तर बिना विचलन के भगवान् के चरणकमलों का स्मरण करना चाहिए। ऐसी स्थिति में ही भगवान् भक्त को मुक्ति के पथ पर नियमित उन्नति करने में सहायता करते हैं और अन्ततः उसे अपने चरणकमलों तक पहुँचाते हैं। यदि भक्त से आकस्मिक पाप भी हो जाए, तो भगवान् शरणागत आत्मा को सभी पापों से बचाते हैं, जैसा कि सभी शास्त्रों में पुष्टि की गई है।\n\nsvapādamūlaṁ bhajataḥ priyasya tyaktānyabhāvasya hariḥ pareśaḥ\n\nvikarma yaccotpatitaṁ kathañcid dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ\n\n(Bhāg. 11.5.42)"}
{"ref": "sb/1/19/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रोपजग्मुर्भुवनं पुनाना\n> महानुभावा मुनयः सशिष्याः ।\n> प्रायेण\n> तीर्थाभिगमापदेशैः\n> स्वयं हि तीर्थानि पुनन्ति सन्तः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *उपजग्मुः*—पहुँचे; *भुवनम्*—ब्रह्माण्ड को; *पुनानाः*—जो पवित्र कर सकते हैं; *महा-अनुभावाः*—महान् बुद्धि वाले; *मुनयः*—विचारक; *स-शिष्याः*—अपने शिष्यों सहित; *प्रायेण*—लगभग; *तीर्थ*—तीर्थस्थान; *अभिगम*—यात्रा; *अपदेशैः*—के बहाने; *स्वयम्*—स्वयं; *हि*—निश्चय ही; *तीर्थानि*—समस्त तीर्थस्थानों को; *पुनन्ति*—पवित्र करते हैं; *सन्तः*—सन्तजन।", "translation": "**उस समय समस्त महान् बुद्धि वाले तथा विचारकगण अपने शिष्यों सहित, और वे सन्त जो केवल अपनी उपस्थिति मात्र से किसी तीर्थस्थान को सचमुच पवित्र कर सकते थे, तीर्थयात्रा करने के बहाने वहाँ पहुँचे।**", "purport": "जब महाराज परीक्षित गंगा तट पर विराजमान हुए, तो यह समाचार सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की दिशाओं में फैल गया, और उच्च-मनस्वी मुनि, जो इस अवसर के महत्त्व को समझ सकते थे, तीर्थयात्रा के बहाने वहाँ आ पहुँचे। वस्तुतः वे महाराज परीक्षित से मिलने आए थे, न कि तीर्थस्नान करने — क्योंकि वे सभी इतने सक्षम थे कि स्वयं तीर्थस्थलों को पवित्र कर सकते थे। सामान्य मनुष्य तीर्थस्थलों पर अपने पाप-शमन के लिए जाते हैं। इस प्रकार तीर्थस्थान दूसरों के पापों से बोझिल हो जाते हैं। किन्तु जब ऐसे महामुनि बोझिल तीर्थस्थानों पर पधारते हैं, तो वे अपनी उपस्थिति मात्र से उस स्थान को पवित्र कर देते हैं। इसलिए जो मुनि महाराज परीक्षित से मिलने आए थे, वे अन्य सामान्य मनुष्यों की भाँति अपनी शुद्धि में विशेष रुचि नहीं रखते थे; किन्तु उस स्थान पर स्नान के बहाने वे महाराज परीक्षित से मिलने आए, क्योंकि उन्हें पूर्वाभास हो गया था कि श्रील शुकदेव गोस्वामी वहाँ श्रीमद्भागवत का प्रवचन करेंगे। वे सभी इस महान् अवसर का लाभ उठाना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/1/19/9-10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/9-10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्रिर्वसिष्ठश्च्यवनः शरद्वा-\n> नरिष्टनेमिर्भृगुरङ्गिराश्च ।\n> पराशरो गाधिसुतोऽथ राम\n> उतथ्य इन्द्रप्रमदेध्मवाहौ ॥ ९ ॥\n> मेधातिथिर्देवल आर्ष्टिषेणो\n> भारद्वाजो गौतमः पिप्पलादः ।\n> मैत्रेय और्वः कवषः कुम्भयोनि-\n> र्द्वैपायनो भगवान्नारदश्च ॥ १० ॥", "synonyms": "*अत्रि से नारद तक*—उन विभिन्न सन्त-महात्माओं के सभी नाम, जो ब्रह्माण्ड के भिन्न-भिन्न भागों से वहाँ पहुँचे।", "translation": "**ब्रह्माण्ड के विभिन्न भागों से अत्रि, च्यवन, शरद्वान्, अरिष्टनेमि, भृगु, वसिष्ठ, पराशर, विश्वामित्र, अंगिरा, परशुराम, उतथ्य, इन्द्रप्रमद, इध्मवाहु, मेधातिथि, देवल, आर्ष्टिषेण, भारद्वाज, गौतम, पिप्पलाद, मैत्रेय, और्व, कवष, कुम्भयोनि, द्वैपायन तथा महान् पुरुष नारद जैसे महान् ऋषि वहाँ आ पहुँचे।**", "purport": "च्यवन: एक महान् ऋषि और भृगु मुनि के पुत्रों में से एक। उनका जन्म तब हुआ जब उनकी गर्भवती माँ का अपहरण कर लिया गया था। च्यवन अपने पिता के छः पुत्रों में से एक हैं।\n\nभृगु: जब ब्रह्माजी वरुण की ओर से एक महान् यज्ञ कर रहे थे, तब महर्षि भृगु यज्ञाग्नि से प्रकट हुए। वे एक महान् ऋषि थे, और उनकी प्रिय पत्नी का नाम पुलोमा था। वे दुर्वासा, नारद और अन्यों की भाँति आकाश में विचरण कर सकते थे और ब्रह्माण्ड के सभी लोकों की यात्रा करते थे। कुरुक्षेत्र युद्ध से पूर्व उन्होंने युद्ध रोकने का प्रयत्न किया। कभी-कभी उन्होंने भारद्वाज मुनि को खगोलीय विकास के विषय में शिक्षा दी, और वे महान् भृगु-संहिता के रचयिता हैं जो ज्योतिष-गणना का ग्रन्थ है। उन्होंने बताया कि वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी आकाश से कैसे उत्पन्न होते हैं। उन्होंने यह भी समझाया कि उदर में स्थित वायु किस प्रकार कार्य करती है और आँतों को नियन्त्रित करती है। एक महान् दार्शनिक के रूप में उन्होंने तार्किक ढंग से जीवात्मा की नित्यता स्थापित की (महाभारत, शान्ति, अध्याय 87)। वे एक महान् मानव-विज्ञानी भी थे, और विकास का सिद्धान्त बहुत पहले ही उनके द्वारा प्रतिपादित किया जा चुका था। वे वर्णाश्रम-संस्था के नाम से ज्ञात मानव समाज के चार विभागों और आश्रमों के वैज्ञानिक प्रतिपादक थे। उन्होंने क्षत्रिय राजा वितहव्यक को ब्राह्मण बनाया।\n\nपराशर: वे वसिष्ठ मुनि के पौत्र और व्यासदेव के पिता हैं। वे महर्षि शक्ति के पुत्र हैं, और उनकी माँ का नाम अदृश्यन्ती था। जब वे अपनी माँ के गर्भ में थे, तब वह मात्र बारह वर्ष की थीं। माँ के गर्भ से ही उन्होंने वेदों का अध्ययन किया। उनके पिता को कल्मषपाद नामक राक्षस ने मार डाला था, और इसका प्रतिशोध लेने के लिए उन्होंने सम्पूर्ण जगत् का विनाश करना चाहा। किन्तु उनके पितामह वसिष्ठ ने उन्हें रोका। तत्पश्चात् उन्होंने एक राक्षस-वध यज्ञ किया, किन्तु महर्षि पुलस्त्य ने उन्हें रोक लिया। वे महाराज शन्तनु की होनेवाली पत्नी सत्यवती के प्रति आकृष्ट होकर व्यासदेव के पिता बने। पराशर के वरदान से सत्यवती कोसों तक सुगन्ध बिखेरने लगीं। भीष्म के निधन-समय वे वहाँ उपस्थित थे। वे महाराज जनक के आध्यात्मिक गुरु थे और भगवान् शिव के महान् भक्त थे। वे अनेक वैदिक शास्त्रों और सामाजिक दिशा-निर्देशों के रचयिता हैं।\n\nगाधि-सुत, अथवा विश्वामित्र: एक महान् तपस्वी और सिद्ध ऋषि। वे गाधि-सुत के नाम से प्रसिद्ध हैं क्योंकि उनके पिता गाधि थे, जो कन्यकुब्ज प्रान्त (उत्तर प्रदेश का एक भाग) के शक्तिशाली राजा थे। यद्यपि वे जन्म से क्षत्रिय थे, किन्तु अपनी आध्यात्मिक उपलब्धियों के बल पर उसी देह में ब्राह्मण बन गए। जब वे क्षत्रिय राजा थे, तब वसिष्ठ मुनि से उनका विवाद हुआ और उन्होंने मतंग मुनि के सहयोग से एक महान् यज्ञ किया, जिससे वे वसिष्ठ के पुत्रों को परास्त करने में सफल हुए। वे एक महान् योगी बने, फिर भी अपनी इन्द्रियों को संयमित नहीं रख सके और इस प्रकार विश्व इतिहास की सौन्दर्य-रानी शकुन्तला के पिता बनने को विवश हुए। एक बार, जब वे क्षत्रिय राजा थे, उन्होंने वसिष्ठ मुनि के आश्रम का भ्रमण किया और उनका राजकीय सत्कार हुआ। विश्वामित्र ने वसिष्ठ से नन्दिनी नामक गाय माँगी, किन्तु मुनि ने देने से इनकार कर दिया। उन्होंने गाय चुरा ली, और इस प्रकार ऋषि और राजा के बीच विवाद छिड़ गया। विश्वामित्र वसिष्ठ के आध्यात्मिक बल से पराजित हुए, और तब राजा ने ब्राह्मण बनने का संकल्प किया। ब्राह्मण बनने से पूर्व उन्होंने कौशिका तट पर घोर तपस्या की। वे भी कुरुक्षेत्र युद्ध रोकने का प्रयत्न करनेवालों में से एक थे।\n\nअंगिरा: वे ब्रह्मा के छः मानसपुत्रों में से एक हैं और बृहस्पति के पिता हैं, जो स्वर्गलोक के देवताओं के महान् विद्वान् पुरोहित हैं। वे ब्रह्माजी के वीर्य से यज्ञाग्नि की एक चिनगारी से उत्पन्न हुए। उत्तथ्य और संवर्त उनके पुत्र हैं। कहा जाता है कि वे अभी भी गंगा तट पर अलोकानन्द नामक स्थान पर तपस्या कर रहे हैं और भगवान् का पवित्र नाम जप कर रहे हैं।\n\nउतथ्य: महर्षि अंगिरा के तीन पुत्रों में से एक। वे महाराज मान्धाता के आध्यात्मिक गुरु थे। उन्होंने सोम (चन्द्रमा) की पुत्री भद्रा से विवाह किया। वरुण ने उनकी पत्नी भद्रा का अपहरण किया, और जल-देवता के इस अपराध का प्रतिशोध लेने के लिए उन्होंने जगत् का समस्त जल पी लिया।\n\nमेधातिथि: पुरातन काल के एक वृद्ध ऋषि। स्वर्गलोक के राजा इन्द्रदेव की सभा के सदस्य। उनके पुत्र कण्व मुनि थे, जिन्होंने शकुन्तला को वन में पाला। वानप्रस्थ-जीवन के नियमों का कठोरता से पालन करने के कारण वे स्वर्गलोक को प्राप्त हुए।\n\nदेवल: नारद मुनि और व्यासदेव जैसे महान् प्रमाण। उनका शुभ नाम उन प्रमाणों की सूची में सम्मिलित है जिनका उल्लेख भगवद्गीता में तब हुआ जब अर्जुन ने भगवान् श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार किया। कुरुक्षेत्र युद्ध के पश्चात् उनकी भेंट महाराज युधिष्ठिर से हुई, और वे पाण्डव-परिवार के पुरोहित धौम्य के अग्रज हैं। क्षत्रियों की भाँति उन्होंने भी अपनी पुत्री को स्वयंवर-सभा में अपना वर चुनने की अनुमति दी, और उस समारोह में ऋषियों के सभी अविवाहित पुत्रों को आमन्त्रित किया गया था। कुछ के अनुसार वे असित देवल नहीं हैं।\n\nगौतम: विश्व के सात महान् ऋषियों में से एक। शरद्वान् गौतम उनके पुत्रों में से एक हैं। आज जो व्यक्ति गौतम-गोत्र के हैं, वे या तो उनके वंशज हैं या उनकी शिष्य-परम्परा में हैं। जो ब्राह्मण गौतम-गोत्र का दावा करते हैं वे सामान्यतः वंश-परम्परा से हैं, और जो क्षत्रिय व वैश्य गौतम-गोत्र का दावा करते हैं वे सभी उनकी शिष्य-परम्परा में हैं। वे प्रसिद्ध अहल्या के पति हैं जो पाषाण बन गई थीं और जिनके साथ स्वर्गलोक के राजा इन्द्रदेव ने व्यभिचार किया था। अहल्या का उद्धार भगवान् रामचन्द्र ने किया। वे कृपाचार्य के पितामह हैं, जो कुरुक्षेत्र युद्ध के नायकों में से एक हैं।\n\nमैत्रेय: पुरातन काल के एक महान् ऋषि। वे विदुर के आध्यात्मिक गुरु और एक महान् धर्म-प्रमाण थे। उन्होंने धृतराष्ट्र को पाण्डवों के साथ सम्बन्ध अच्छे रखने की सलाह दी। दुर्योधन ने असहमति व्यक्त की और इस प्रकार उन्होंने उसे शाप दिया। उनकी भेंट व्यासदेव से हुई और उनके साथ धार्मिक विषयों पर चर्चा हुई।"}
{"ref": "sb/1/19/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्ये च देवर्षिब्रह्मर्षिवर्या\n> राजर्षिवर्या अरुणादयश्च ।\n> नानार्षेयप्रवरान् समेता-\n> नभ्यर्च्य राजा शिरसा ववन्दे ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अन्ये*—अनेक अन्य; *च*—भी; *देवर्षि*—सन्त देवता; *ब्रह्मर्षि*—सन्त ब्राह्मण; *वर्याः*—श्रेष्ठतम; *राजर्षि-वर्याः*—श्रेष्ठतम सन्त राजा; *अरुण-आदयः*—राजर्षियों का एक विशेष वर्ग; *च*—तथा; *नाना*—अनेक अन्य; *आर्षेय-प्रवरान्*—ऋषियों के वंशों में प्रमुख; *समेतान्*—एकत्र हुए; *अभ्यर्च्य*—पूजा करके; *राजा*—सम्राट्; *शिरसा*—अपना शीश भूमि तक झुकाया; *ववन्दे*—स्वागत किया।", "translation": "**वहाँ अनेक अन्य सन्त देवता, राजा तथा भिन्न-भिन्न ऋषि-वंशों से अरुणादय [राजर्षियों का एक विशेष वर्ग] नामक विशेष राजकीय श्रेणियाँ भी थीं। जब वे सब सम्राट् [परीक्षित] से मिलने एकत्र हुए, तब उन्होंने उनका समुचित स्वागत किया और अपना शीश भूमि तक झुकाया।**", "purport": "श्रेष्ठजनों के प्रति आदर प्रकट करने के लिए शीश भूमि तक झुकाने की प्रथा एक उत्तम शिष्टाचार है, जो सम्मानित अतिथि को हृदय की गहराई तक कृतज्ञ बना देती है। इस प्रक्रिया मात्र से प्रथम श्रेणी के अपराधी को भी क्षमा कर दिया जाता है, और महाराज परीक्षित ने, यद्यपि समस्त ऋषियों एवं राजाओं द्वारा सम्मानित थे, उस विनम्र शिष्टाचार से सभी महान् पुरुषों का स्वागत किया, जिससे वे किसी भी अपराध से क्षमा प्राप्त कर सकें। सामान्यतः जीवन के अन्तिम चरण में प्रत्येक विवेकशील मनुष्य द्वारा यह विनम्र विधि अपनायी जाती है, जिससे वह प्रस्थान से पूर्व क्षमा प्राप्त कर सके। इस प्रकार महाराज परीक्षित ने घर लौटने, भगवद्धाम लौटने के लिए सभी की शुभकामना की याचना की।"}
{"ref": "sb/1/19/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुखोपविष्टेष्वथ तेषु भूयः\n> कृतप्रणामः स्वचिकीर्षितं यत् ।\n> विज्ञापयामास\n> विविक्तचेता\n> उपस्थितोऽग्रेऽभिगृहीतपाणिः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*सुख*—सुखपूर्वक; *उपविष्टेषु*—सबके बैठ जाने पर; *अथ*—तत्पश्चात्; *तेषु*—उनके प्रति (अतिथियों के); *भूयः*—पुनः; *कृत-प्रणामः*—प्रणाम अर्पित करने के पश्चात्; *स्व*—अपना; *चिकीर्षितम्*—उपवास का निश्चय; *यत्*—जो; *विज्ञापयाम् आस*—निवेदन किया; *विविक्त-चेताः*—जिसका मन सांसारिक कार्यों से विरक्त है; *उपस्थितः*—उपस्थित होकर; *अग्रे*—उनके समक्ष; *अभिगृहीत-पाणिः*—विनम्रतापूर्वक हाथ जोड़े हुए।", "translation": "**जब समस्त ऋषि एवं अन्य लोग आराम से बैठ गये, तब राजा ने, उनके समक्ष विनम्रतापूर्वक हाथ जोड़े खड़े होकर, उन्हें मृत्युपर्यन्त उपवास करने के अपने निश्चय के विषय में बताया।**", "purport": "यद्यपि राजा ने गंगा के तट पर मृत्युपर्यन्त उपवास करने का निश्चय पहले ही कर लिया था, तथापि उन्होंने वहाँ उपस्थित महान् अधिकारियों की सम्मति जानने हेतु विनम्रतापूर्वक अपना निर्णय प्रकट किया। कोई भी निर्णय, चाहे वह कितना भी महत्त्वपूर्ण हो, किसी अधिकारी द्वारा स्वीकृत होना चाहिए। इससे विषय पूर्ण हो जाता है। इसका अभिप्राय यह है कि उन दिनों जो राजा पृथ्वी पर शासन करते थे, वे उत्तरदायित्वहीन तानाशाह नहीं थे। वे वेद-विधान के अनुसार सन्त-महात्माओं के अधिकृत निर्णयों का कठोरता से पालन करते थे। महाराज परीक्षित ने एक आदर्श राजा के रूप में अपने जीवन के अन्तिम दिनों तक भी अधिकारियों से परामर्श करके उनके सिद्धान्तों का अनुसरण किया।"}
{"ref": "sb/1/19/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच", "synonyms": "*राजा उवाच*—भाग्यशाली राजा ने कहा; *अहो*—आह; *वयम्*—हम; *धन्य-तमाः*—सर्वाधिक कृतज्ञ; *नृपाणाम्*—समस्त राजाओं में; *महत्-तम*—महान् आत्माओं के; *अनुग्रहणीय-शीलाः*—कृपा प्राप्त करने के लिए प्रशिक्षित; *राज्ञाम्*—राजकीय; *कुलम्*—श्रेणियाँ; *ब्राह्मण-पाद*—ब्राह्मणों के चरण; *शौचात्*—स्वच्छ करने के पश्चात् मल-मूत्र आदि; *दूरात्*—दूरी पर; *विसृष्टम्*—सदा बहिष्कृत; *बत*—के कारण; *गर्ह्य*—निन्दनीय; *कर्म*—कृत्य।", "translation": "**सौभाग्यशाली राजा ने कहा: हम उन सभी राजाओं में सर्वाधिक कृतज्ञ हैं जिन्हें महान् *आत्माओं* से अनुग्रह प्राप्त करने की शिक्षा मिली है। सामान्यतः आप [ऋषिगण] राजवंश को उस कचरे के समान मानते हैं जिसे दूर किसी निर्जन स्थान पर फेंककर छोड़ दिया जाए।**", "purport": "धार्मिक सिद्धान्त के अनुसार, मल, मूत्र, पाद-प्रक्षालन का जल आदि को दूर किसी स्थान पर रखना चाहिए। संलग्न शौचालय, मूत्रालय आदि आधुनिक सभ्यता की सुविधाजनक उपलब्धियाँ हो सकती हैं, किन्तु इन्हें आवासीय क्षेत्र से दूर रखने का विधान है। यहाँ यही उदाहरण उन राजाओं के सम्बन्ध में दिया गया है जो भगवद्धाम की ओर प्रगतिशील हैं। भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने कहा था कि जो व्यक्ति वापस भगवद्धाम जाने की इच्छा रखता हो, उसके लिए धन-सम्पत्ति वाले व्यक्तियों या राजवंश के साथ घनिष्ठ सम्पर्क रखना आत्मघात से भी बुरा है। दूसरे शब्दों में, दिव्यवादी सामान्यतः उन लोगों के साथ संगति नहीं रखते जो ईश्वर की सृष्टि के बाह्य सौन्दर्य से अत्यधिक मोहित हों। आध्यात्मिक अनुभूति के उन्नत ज्ञान से दिव्यवादी यह जानते हैं कि यह सुन्दर भौतिक जगत् वास्तविकता — ईश्वर के राज्य — की एक छायाप्रतिबिम्ब मात्र है। अतः वे राजकीय वैभव या ऐसी किसी वस्तु से विशेष आकृष्ट नहीं होते। किन्तु महाराज परीक्षित का प्रसंग भिन्न था। देखने में राजा को एक अनुभवहीन ब्राह्मण-बालक ने मृत्युदण्ड दिया था, परन्तु वस्तुतः उन्हें भगवान् ने अपने पास वापस बुलाया था। अन्य दिव्यवादी — महान् ऋषि और योगी जो महाराज परीक्षित के मृत्युपर्यन्त उपवास के कारण एकत्र हुए थे — उनसे मिलने के लिए अत्यन्त उत्सुक थे, क्योंकि वे भगवद्धाम लौट रहे थे। महाराज परीक्षित भी समझ गए थे कि वहाँ एकत्र हुए महान् ऋषिगण सभी उनके पूर्वजों, पाण्डवों के प्रति, उनकी भगवद्भक्ति के कारण, कृपालु थे। इसलिए वे ऋषिगण के अपने जीवन के अन्तिम समय में वहाँ उपस्थित होने के लिए उनके प्रति कृतज्ञ अनुभव करते थे और उन्हें लगता था कि यह सब उनके दिवंगत पूर्वजों या पितामहों की महानता के कारण था। इस प्रकार उन्हें गर्व हुआ कि वे ऐसे महान् भक्तों के वंशज हुए। भगवान् के भक्तों के प्रति ऐसा गर्व निश्चित रूप से भौतिक समृद्धि के मिथ्या अहंकार के समान नहीं है। प्रथम वास्तविकता है, जबकि दूसरा मिथ्या और व्यर्थ है।"}
{"ref": "sb/1/19/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यैव मेऽघस्य परावरेशो\n> व्यासक्तचित्तस्य गृहेष्वभीक्ष्णम् ।\n> निर्वेदमूलो द्विजशापरूपो\n> यत्र प्रसक्तो भयमाशु धत्ते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसकी; *एव*—निश्चय ही; *मे*—मेरी; *अघस्य*—पापी की; *परा*—दिव्य; *अवर*—लौकिक; *ईशः*—नियन्ता, परमेश्वर; *व्यासक्त*—अत्यधिक आसक्त; *चित्तस्य*—मन के; *गृहेषु*—पारिवारिक कार्यों में; *अभीक्ष्णम्*—सदा; *निर्वेद-मूलः*—विरक्ति का स्रोत; *द्विज-शाप*—ब्राह्मण द्वारा शाप; *रूपः*—के रूप में; *यत्र*—जिसके फलस्वरूप; *प्रसक्तः*—जो प्रभावित होता है; *भयम्*—भय; *आशु*—शीघ्र ही; *धत्ते*—उत्पन्न होता है।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम *भगवान्*, जो लौकिक और दिव्य — दोनों जगत् के नियन्ता हैं, कृपापूर्वक एक ब्राह्मण के शाप के रूप में मुझ पर आ गए हैं। परिवार-जीवन में मेरी अत्यधिक *आसक्ति* के कारण, भगवान् ने मुझे बचाने के लिए इस प्रकार प्रकट होना उचित समझा कि मैं केवल भय के कारण ही इस संसार से विरक्त हो जाऊँ।**", "purport": "महाराज परीक्षित महान् भक्तों — पाण्डवों के कुल में उत्पन्न हुए थे, और भगवान् की संगति के दिव्य अनुराग में सुदृढ़ रूप से प्रशिक्षित भी थे, तथापि सांसारिक पारिवारिक जीवन का आकर्षण इतना प्रबल था कि उन्हें भगवान् की योजना द्वारा विरक्त कराना पड़ा। ऐसी प्रत्यक्ष लीला भगवान् किसी विशेष भक्त के मामले में करते हैं। महाराज परीक्षित यह ब्रह्माण्ड के सर्वश्रेष्ठ दिव्यवादियों की उपस्थिति से समझ सके। भगवान् अपने भक्तों के साथ निवास करते हैं, इसलिए महान् सन्तों की उपस्थिति भगवान् की उपस्थिति का संकेत थी। अतः राजा ने महान् ऋषिगण की उपस्थिति को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा के चिह्न के रूप में सहर्ष स्वीकार किया।"}
{"ref": "sb/1/19/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं मोपयातं प्रतियन्तु विप्रा\n> गङ्गा च देवी धृतचित्तमीशे ।\n> द्विजोपसृष्टः कुहकस्तक्षको वा\n> दशत्वलं गायत विष्णुगाथाः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तम्*—उस कारण से; *मा*—मुझे; *उपयातम्*—शरण ली हुई; *प्रतियन्तु*—मुझे स्वीकार करें; *विप्राः*—हे ब्राह्मणो; *गङ्गा*—माता गंगा; *च*—भी; *देवी*—भगवान् की प्रत्यक्ष प्रतिनिधि; *धृत*—धारण किये हुए; *चित्तम्*—हृदय; *ईशे*—भगवान् में; *द्विज-उपसृष्टः*—ब्राह्मण द्वारा उत्पन्न; *कुहकः*—कोई जादुई वस्तु; *तक्षकः*—सर्प-पक्षी; *वा*—अथवा; *दशतु*—डँस ले; *अलम्*—बिना किसी और विलम्ब के; *गायत*—कृपया गाते रहें; *विष्णु-गाथाः*—विष्णु के कृत्यों का वर्णन।", "translation": "**हे ब्राह्मणो, आप मुझे एक पूर्णतः शरणागत आत्मा के रूप में स्वीकार करें, और माता गंगा, भगवान् की प्रतिनिधि, भी मुझे उसी रूप में स्वीकार करें, क्योंकि मैंने भगवान् के चरणकमलों को पहले ही अपने हृदय में धारण कर लिया है। वह सर्प-पक्षी—अथवा जो भी जादुई वस्तु उस ब्राह्मण ने उत्पन्न की—मुझे तत्काल डँस ले। मैं केवल यही इच्छा करता हूँ कि आप सब भगवान् विष्णु के कृत्यों का गान करते रहें।**", "purport": "ज्यों ही कोई परमेश्वर के चरणकमलों में पूर्णतः समर्पित हो जाता है, वह मृत्यु से तनिक भी भयभीत नहीं होता। गंगा के तट पर भगवान् के महान् भक्तों की उपस्थिति से उत्पन्न वातावरण तथा महाराज परीक्षित द्वारा भगवान् के चरणकमलों की पूर्ण स्वीकृति राजा के लिए भगवद्धाम लौटने का पर्याप्त आश्वासन थे। इस प्रकार वे मृत्यु के समस्त भय से पूर्णतः मुक्त हो गये।"}
{"ref": "sb/1/19/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुनश्च भूयाद्भगवत्यनन्ते\n> रतिः प्रसङ्गश्च तदाश्रयेषु ।\n> महत्सु यां यामुपयामि सृष्टिं\n> मैत्र्यस्तु सर्वत्र नमो द्विजेभ्यः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*पुनः*—पुनः; *च*—तथा; *भूयात्*—हो जाए; *भगवति*—भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति; *अनन्ते*—जिनकी असीम शक्ति है; *रतिः*—अनुराग; *प्रसङ्गः*—संगति; *च*—भी; *तत्*—उनके; *आश्रयेषु*—जो उनके भक्त हैं उनके साथ; *महत्सु*—भौतिक सृष्टि के भीतर; *याम् याम्*—जहाँ कहीं भी; *उपयामि*—मैं ग्रहण करूँ; *सृष्टिम्*—अपना जन्म; *मैत्री*—मैत्रीपूर्ण सम्बन्ध; *अस्तु*—हो जाए; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *नमः*—मेरा प्रणाम; *द्विजेभ्यः*—ब्राह्मणों के प्रति।", "translation": "**पुनः, आप समस्त ब्राह्मणों को प्रणाम अर्पित करते हुए, मैं यह प्रार्थना करता हूँ कि यदि मुझे भौतिक जगत् में पुनः जन्म लेना पड़े, तो मुझे असीम भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति पूर्ण अनुराग, उनके भक्तों की संगति तथा समस्त जीवों के साथ मैत्रीपूर्ण सम्बन्ध प्राप्त हो।**", "purport": "महाराज परीक्षित ने यहाँ यह स्पष्ट किया है कि भगवान् का भक्त ही एकमात्र पूर्ण जीव है। भगवान् का भक्त किसी का शत्रु नहीं होता, यद्यपि भक्त के अनेक शत्रु हो सकते हैं। भगवान् का भक्त अभक्तों के साथ संगति नहीं चाहता, यद्यपि उसके मन में उनके प्रति कोई वैर नहीं होता। वह भगवान् के भक्तों की संगति की इच्छा रखता है। यह बिल्कुल स्वाभाविक है, क्योंकि समान स्वभाव के लोग एक-दूसरे से मिलते हैं। भक्त का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण कार्य भगवान् श्रीकृष्ण — जो समस्त जीवों के पिता हैं — के प्रति पूर्ण अनुराग रखना है। जैसे पिता का एक सुपुत्र अपने सभी अन्य भाइयों के साथ मैत्रीपूर्ण व्यवहार करता है, उसी प्रकार भगवान् का भक्त, परम पिता भगवान् श्रीकृष्ण का सुपुत्र होने के कारण, समस्त जीवों को परम पिता से सम्बद्ध होकर देखता है। वह पिता के उद्दण्ड पुत्रों को एक स्वस्थ अवस्था में लाने और उन्हें ईश्वर की परम पितृता को स्वीकार कराने का प्रयास करता है। महाराज परीक्षित निश्चित रूप से भगवद्धाम जा रहे थे, किन्तु यदि वे नहीं भी जाते, तो उन्होंने एक ऐसे जीवन-प्रतिरूप की प्रार्थना की जो भौतिक जगत् में सर्वाधिक पूर्ण मार्ग है। एक शुद्ध भक्त ब्रह्माजी जैसे किसी महान् व्यक्तित्व की संगति की इच्छा नहीं करता, बल्कि वह किसी साधारण जीव की संगति को प्राथमिकता देता है, बशर्ते वह भगवान् का भक्त हो।"}
{"ref": "sb/1/19/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति स्म राजाध्यवसाययुक्तः\n> प्राचीनमूलेषु कुशेषु धीरः ।\n> उदङ्मुखो\n> दक्षिणकूल आस्ते\n> समुद्रपत्न्याः स्वसुतन्यस्तभारः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *स्म*—जैसे भूतकाल में; *राजा*—राजा; *अध्यवसाय*—दृढ़ संकल्प; *युक्तः*—संलग्न होकर; *प्राचीन*—पूर्व; *मूलेषु*—मूल सहित; *कुशेषु*—कुश की घास से बने आसन पर; *धीरः*—आत्मसंयमी; *उदङ्-मुखः*—उत्तर दिशा की ओर मुख किये; *दक्षिण*—दक्षिण; *कूले*—तट पर; *आस्ते*—स्थित; *समुद्र*—समुद्र की; *पत्न्याः*—पत्नी (गंगा) की; *स्व*—अपना; *सुत*—पुत्र; *न्यस्त*—सौंप दिया; *भारः*—शासन का भार।", "translation": "**पूर्ण आत्मसंयम के साथ महाराज परीक्षित *कुश*-पूलों के एक आसन पर बैठ गए — जिसकी जड़ें पूर्व दिशा की ओर थीं — जो गंगा के दक्षिणी तट पर रखा था, और वे स्वयं उत्तर की ओर मुख करके बैठे। कुछ समय पूर्व ही उन्होंने अपने राज्य का भार अपने पुत्रों को सौंप दिया था।**", "purport": "गंगा नदी सागर की पत्नी के रूप में विख्यात है। कुश का आसन पवित्र माना जाता है यदि कुश को जड़ सहित भूमि से निकाला गया हो, और यदि जड़ पूर्व दिशा की ओर हो तो यह शुभ माना जाता है। उत्तर की ओर मुख करके बैठना आध्यात्मिक सफलता की प्राप्ति हेतु और भी अनुकूल है। महाराज परीक्षित ने गृह त्यागने से पूर्व शासन का दायित्व अपने पुत्र को सौंप दिया था। इस प्रकार वे सभी शुभ परिस्थितियों से सुसज्जित थे।"}
{"ref": "sb/1/19/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं च तस्मिन्नरदेवदेवे\n> प्रायोपविष्टे दिवि देवसङ्घाः ।\n> प्रशस्य\n> भूमौ व्यकिरन् प्रसूनै-\n> र्मुदा मुहुर्दुन्दुभयश्च नेदुः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *च*—तथा; *तस्मिन्*—उस; *नर-देव-देवे*—राजा के; *प्राय-उपविष्टे*—मृत्युपर्यन्त उपवास में संलग्न होने पर; *दिवि*—आकाश में; *देव*—देवता; *सङ्घाः*—वे सब; *प्रशस्य*—कृत्य की प्रशंसा करके; *भूमौ*—पृथ्वी पर; *व्यकिरन्*—बिखेरे; *प्रसूनैः*—पुष्पों से; *मुदा*—प्रसन्नतापूर्वक; *मुहुः*—निरन्तर; *दुन्दुभयः*—दिव्य दुन्दुभियाँ; *च*—भी; *नेदुः*—बजायी गयीं।", "translation": "**इस प्रकार राजा महाराज परीक्षित मृत्युपर्यन्त उपवास करने के लिए बैठ गये। उच्चतर लोकों के समस्त देवताओं ने राजा के कृत्यों की प्रशंसा की और प्रसन्नतापूर्वक निरन्तर पृथ्वी पर पुष्प बिखेरे तथा दिव्य दुन्दुभियाँ बजायीं।**", "purport": "महाराज परीक्षित के काल तक भी अन्तर्ग्रहीय संचार था, और महाराज परीक्षित के मोक्ष-प्राप्ति हेतु मृत्युपर्यन्त उपवास की सूचना आकाश के उन उच्च लोकों तक पहुँच गई जहाँ बुद्धिमान् देवतागण निवास करते हैं। देवतागण मनुष्यों की तुलना में अधिक विलासपूर्ण जीवन जीते हैं, किन्तु वे सभी भगवान् के आदेशों के प्रति आज्ञाकारी हैं। स्वर्गीय लोकों में कोई भी नास्तिक अविश्वासी नहीं होता। इस प्रकार पृथ्वी की सतह पर भगवान् के किसी भी भक्त की सदैव उनके द्वारा प्रशंसा होती है, और महाराज परीक्षित के मामले में वे अत्यन्त प्रसन्न हुए और इस प्रकार उन्होंने पृथ्वी पर पुष्प बरसाकर और दिव्य नगाड़े बजाकर सम्मान के चिह्न प्रकट किए। किसी को भगवद्धाम वापस जाते देखकर देवता आनन्दित होते हैं। वे सदा भगवान् के भक्त से प्रसन्न रहते हैं — इतना कि अपनी अधिदैविक शक्तियों द्वारा वे भक्तों की सब प्रकार से सहायता कर सकते हैं। और उनके इन कार्यों से भगवान् उनसे प्रसन्न होते हैं। भगवान्, देवतागण और पृथ्वी पर भगवान् के भक्त के बीच पूर्ण सहयोग की एक अदृश्य शृंखला है।"}
{"ref": "sb/1/19/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> महर्षयो वै समुपागता ये\n> प्रशस्य साध्वित्यनुमोदमानाः ।\n> ऊचुः प्रजानुग्रहशीलसारा\n> यदुत्तमश्लोकगुणाभिरूपम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*महर्षयः*—महान ऋषिगण; *वै*—स्वभावतः; *समुपागताः*—वहाँ एकत्र; *ये*—जो; *प्रशस्य*—प्रशंसा करके; *साधु*—पूर्णतः उचित; *इति*—इस प्रकार; *अनुमोदमानाः*—सभी अनुमोदन करते हुए; *ऊचुः*—कहा; *प्रजा-अनुग्रह*—जीवों का कल्याण करना; *शील-साराः*—गुणात्मक रूप से सामर्थ्यवान; *यत्*—क्योंकि; *उत्तम-श्लोक*—जो उत्कृष्ट कविताओं द्वारा स्तुत हैं; *गुण-अभिरूपम्*—दिव्य गुणों के समान सुन्दर।", "translation": "**वहाँ एकत्र समस्त महान ऋषियों ने भी महाराज परीक्षित के निर्णय की प्रशंसा की और \"बहुत उत्तम\" कहकर अपना अनुमोदन प्रकट किया। ऋषिगण स्वभावतः सामान्य मनुष्यों का कल्याण करने की ओर प्रवृत्त रहते हैं, क्योंकि उनमें परमेश्वर की समस्त गुणात्मक शक्तियाँ विद्यमान होती हैं। अतः भगवान् के भक्त महाराज परीक्षित को देखकर वे अत्यन्त प्रसन्न हुए, और उन्होंने इस प्रकार कहा।**", "purport": "किसी जीव की स्वाभाविक सुन्दरता भक्तियोग के स्तर पर पहुँचने से और अधिक निखर जाती है। महाराज परीक्षित भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति अनुराग में मग्न थे। यह देखकर एकत्र महान् ऋषिगण अत्यन्त प्रसन्न हुए और उन्होंने 'बहुत अच्छा' कहकर अपनी स्वीकृति व्यक्त की। ऐसे ऋषिगण स्वाभाविक रूप से सामान्य मनुष्य का कल्याण करने की ओर प्रवृत्त होते हैं, और जब वे महाराज परीक्षित जैसे किसी व्यक्तित्व को भक्तियोग में आगे बढ़ते देखते हैं तो उनका आनन्द असीम हो जाता है और वे अपनी शक्ति में सभी आशीर्वाद प्रदान करते हैं। भगवान् की भक्ति इतनी मंगलमयी है कि समस्त देवतागण और ऋषिगण — स्वयं भगवान् तक — भक्त से प्रसन्न हो जाते हैं, और इसलिए भक्त को सब कुछ मंगलमय प्रतीत होता है। एक प्रगतिशील भक्त के मार्ग से समस्त अमंगल दूर हो जाते हैं। मृत्यु के समय सभी महान् ऋषिगण से मिलना महाराज परीक्षित के लिए निश्चित रूप से मंगलकारी था, और इस प्रकार वे एक ब्राह्मण-बालक के तथाकथित शाप से आशीर्वादित हुए।"}
{"ref": "sb/1/19/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वा इदं राजर्षिवर्य चित्रं\n> भवत्सु कृष्णं समनुव्रतेषु ।\n> येऽध्यासनं राजकिरीटजुष्टं\n> सद्यो जहुर्भगवत्पार्श्वकामाः ॥ २० ॥", "synonyms": "*न*—न तो; *वा*—इस प्रकार; *इदम्*—यह; *राजर्षि*—साधु राजा; *वर्य*—प्रमुख; *चित्रम्*—आश्चर्यजनक; *भवत्सु*—आप सबके लिए; *कृष्णम्*—भगवान् श्रीकृष्ण; *समनुव्रतेषु*—जो कठोरता से उन्हीं की परम्परा में हैं उनके लिए; *ये*—जो; *अध्यासनम्*—सिंहासन पर विराजमान; *राज-किरीट*—राजाओं के मुकुटों से; *जुष्टम्*—सुशोभित; *सद्यः*—तत्क्षण; *जहुः*—त्याग दिया; *भगवत्*—भगवान्; *पार्श्व-कामाः*—संगति प्राप्त करने की इच्छा से।", "translation": "**[ऋषियों ने कहा:] हे पाण्डु-वंश के समस्त साधु राजाओं में प्रमुख, जो कठोरता से भगवान् श्रीकृष्ण की परम्परा में हैं! भगवान् की नित्य संगति प्राप्त करने के लिए आप अनेक राजाओं के मुकुटों से सुशोभित अपने सिंहासन का त्याग करते हैं, इसमें तनिक भी आश्चर्य नहीं।**", "purport": "मूर्ख राजनेता जो प्रशासनिक पद धारण करते हैं, यह सोचते हैं कि उनके द्वारा अधिष्ठित ये अस्थायी पद जीवन की सर्वोच्च भौतिक उपलब्धि हैं, इसलिए वे जीवन के अन्तिम क्षण तक उस पद से चिपके रहते हैं — बिना यह जाने कि भगवान् के नित्य धाम में उनके पार्षद के रूप में मुक्ति की प्राप्ति जीवन की सर्वोच्च उपलब्धि है। मनुष्य जीवन इसी लक्ष्य की प्राप्ति के लिए है। भगवद्गीता में भगवान् ने हमें अनेक बार आश्वस्त किया है कि उनके नित्य धाम — भगवद्धाम — में वापस जाना सर्वोच्च उपलब्धि है। प्रह्लाद महाराज ने भगवान् नृसिंहदेव से प्रार्थना करते हुए कहा था, \"हे मेरे प्रभु, मैं भौतिकतावादी जीवन-पद्धति से अत्यन्त भयभीत हूँ, और आपके अभी के इस भयंकर उग्र नृसिंहदेव रूप से मुझे तनिक भी भय नहीं। यह भौतिकतावादी जीवन-पद्धति एक चक्की के समान है, और हम उसमें पिसे जा रहे हैं। हम जीवन की तरंगों के इस भयंकर भँवर में गिर पड़े हैं, और इस प्रकार, हे मेरे प्रभु, मैं आपके चरणकमलों में प्रार्थना करता हूँ कि मुझे आपके एक सेवक के रूप में अपने नित्य धाम में वापस बुला लें। यही इस भौतिकतावादी जीवन-पद्धति की सर्वोच्च मुक्ति है। मुझे भौतिकतावादी जीवन-पद्धति का अत्यन्त कटु अनुभव हुआ है। जिस भी जीव-योनि में मैंने जन्म लिया है, अपने कर्मों के बल से बाध्य होकर, मैंने दो बातें अत्यन्त पीड़ापूर्वक अनुभव की हैं — प्रियजन से वियोग और अनिष्ट का मिलन। और इनके उपाय के रूप में मैंने जो प्रयत्न किए वे रोग से भी अधिक घातक थे। इस प्रकार मैं जन्म-जन्म में एक स्थान से दूसरे स्थान पर भटकता रहता हूँ, और इसलिए आपसे प्रार्थना करता हूँ कि मुझे अपने चरणकमलों का आश्रय प्रदान करें।\"\n\nपाण्डव राजा — जो संसार के अनेक सन्तों से भी श्रेष्ठ हैं — भौतिकतावादी जीवन-पद्धति के कटु परिणामों को जानते हैं। वे जिस साम्राज्य-सिंहासन पर बैठते हैं उसकी चमक-दमक से कभी आकृष्ट नहीं होते, और वे सदा इस अवसर की प्रतीक्षा में रहते हैं कि भगवान् उन्हें बुलाएँ और वे नित्यकाल के लिए उनके साथ रहें। महाराज परीक्षित महाराज युधिष्ठिर के योग्य पौत्र थे। महाराज युधिष्ठिर ने अपने पौत्र को साम्राज्य-सिंहासन सौंप दिया, और इसी प्रकार महाराज युधिष्ठिर के पौत्र महाराज परीक्षित ने साम्राज्य-सिंहासन अपने पुत्र जनमेजय को सौंप दिया। यह उस वंश के सभी राजाओं की रीति है, क्योंकि वे सभी भगवान् श्रीकृष्ण की परम्परा का कठोरता से अनुसरण करते हैं। इस प्रकार भगवान् के भक्त भौतिकतावादी जीवन की चमक-दमक से कभी मोहित नहीं होते और वे मिथ्या मायामय भौतिकतावादी जीवन-पद्धति के विषयों से अनासक्त रहकर समभाव से जीवन जीते हैं।"}
{"ref": "sb/1/19/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वे वयं तावदिहास्महेऽथ\n> कलेवरं यावदसौ विहाय ।\n> लोकं परं विरजस्कं विशोकं\n> यास्यत्ययं भागवतप्रधानः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*सर्वे*—सभी; *वयम्*—हम; *तावत्*—जब तक; *इह*—इस स्थान पर; *आस्महे*—ठहरेंगे; *अथ*—तत्पश्चात्; *कलेवरम्*—शरीर; *यावत्*—तब तक; *असौ*—राजा; *विहाय*—त्याग कर; *लोकम्*—लोक; *परम्*—परम; *विरजस्कम्*—सांसारिक कल्मष से पूर्णतः रहित; *विशोकम्*—सभी प्रकार के शोक से पूर्णतः मुक्त; *यास्यति*—लौटते हैं; *अयम्*—यह; *भागवत*—भक्त; *प्रधानः*—अग्रणी।", "translation": "**भगवान् के अग्रणी भक्त महाराज परीक्षित जब तक उस परम लोक को नहीं लौट जाते, जो समस्त सांसारिक कल्मष तथा सभी प्रकार के शोक से पूर्णतः रहित है, तब तक हम सब यहीं प्रतीक्षा करेंगे।**", "purport": "भौतिक सृष्टि की सीमाओं से परे — जिसे आकाश में बादल की उपमा दी जाती है — परव्योम या आध्यात्मिक आकाश है जो वैकुण्ठ नामक लोकों से परिपूर्ण है। इन वैकुण्ठ लोकों को पुरुषोत्तमलोक, अच्युतलोक, त्रिविक्रमलोक, हृषीकेशलोक, केशवलोक, अनिरुद्धलोक, माधवलोक, प्रद्युम्नलोक, सङ्कर्षणलोक, श्रीधरलोक, वासुदेवलोक, अयोध्यालोक, द्वारकालोक और ऐसे ही अनेक करोड़ों आध्यात्मिक लोकों के रूप में भी जाना जाता है जहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रमुखता से विराजमान हैं; और वहाँ के समस्त जीव मुक्त आत्माएँ हैं जिनके आध्यात्मिक शरीर भगवान् के समान ही हैं। वहाँ कोई भौतिक कल्मष नहीं है; सब कुछ आध्यात्मिक है, और इसलिए वहाँ वस्तुतः कुछ भी शोकनीय नहीं है। वे दिव्य आनन्द से परिपूर्ण हैं और जन्म, मृत्यु, जरा तथा व्याधि से रहित हैं। उपर्युक्त सभी वैकुण्ठलोकों में एक सर्वोच्च लोक है जिसे गोलोक वृन्दावन कहते हैं, जो भगवान् श्रीकृष्ण और उनके विशेष पार्षदों का निवासस्थान है। महाराज परीक्षित इसी विशेष लोक को प्राप्त करने के लिए नियत थे, और वहाँ एकत्र महान् ऋषिगण यह जान सके थे। उन सभी ने उस महान् राजा के महाप्रस्थान के विषय में आपस में विचार-विमर्श किया, और वे उन्हें अन्तिम क्षण तक देखना चाहते थे क्योंकि ऐसे महान् भगवद्भक्त का दर्शन फिर नहीं हो पाता। जब भगवान् का कोई महान् भक्त इस संसार से चला जाता है तो शोक करने का कोई कारण नहीं, क्योंकि वह भगवान् के राज्य में प्रवेश करने के लिए नियत है। किन्तु दुःखद यह है कि ऐसे महान् भक्त हमारी दृष्टि से ओझल हो जाते हैं, इसलिए शोक के लिए पर्याप्त कारण है। जिस प्रकार भगवान् हमारी वर्तमान आँखों से शायद ही दिखते हैं, उसी प्रकार महान् भक्त भी। अतः महान् ऋषिगण ने अन्तिम क्षण तक वहाँ रहने का जो निर्णय किया वह सर्वथा उचित था।"}
{"ref": "sb/1/19/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> आश्रुत्य तदृषिगणवचः परीक्षित्\n> समं मधुच्युद् गुरु चाव्यलीकम् ।\n> आभाषतैनानभिनन्द्य युक्तान्\n> शुश्रूषमाणश्चरितानि विष्णोः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*आश्रुत्य*—सुनने के तुरन्त पश्चात्; *तत्*—वह; *ऋषि-गण*—एकत्र ऋषिगण; *वचः*—वचन; *परीक्षित्*—महाराज परीक्षित; *समम्*—निष्पक्ष; *मधु-च्युत्*—सुनने में मधुर; *गुरु*—गम्भीर; *च*—भी; *अव्यलीकम्*—पूर्णतः सत्य; *आभाषत*—कहा; *एनान्*—उन सबको; *अभिनन्द्य*—अभिनन्दन किया; *युक्तान्*—उपयुक्त रूप से प्रस्तुत; *शुश्रूषमाणः*—सुनने की इच्छा रखते हुए; *चरितानि*—के कार्य; *विष्णोः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।", "translation": "**महान ऋषियों द्वारा कहा गया सब कुछ सुनने में अत्यन्त मधुर, अर्थपूर्ण तथा पूर्णतः सत्य रूप में उपयुक्त ढंग से प्रस्तुत था। अतः उन्हें सुनने के पश्चात्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के कार्यों को सुनने की इच्छा रखते हुए महाराज परीक्षित ने महान ऋषियों का अभिनन्दन किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/19/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> समागताः सर्वत एव सर्वे\n> वेदा यथा मूर्तिधरास्त्रिपृष्ठे ।\n> नेहाथ नामुत्र च कश्चनार्थ\n> ऋते परानुग्रहमात्मशीलम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*समागताः*—एकत्र; *सर्वतः*—सभी दिशाओं से; *एव*—निश्चय ही; *सर्वे*—आप सब; *वेदाः*—परम ज्ञान; *यथा*—जैसे; *मूर्ति-धराः*—साकार; *त्रि-पृष्ठे*—ब्रह्मा के लोक पर (जो तीन लोक-मण्डलों, अर्थात् ऊर्ध्व, मध्य तथा अधो लोकों के ऊपर स्थित है); *न*—नहीं; *इह*—इस लोक में; *अथ*—तत्पश्चात्; *न*—न ही; *अमुत्र*—परलोक में; *च*—भी; *कश्चन*—कोई अन्य; *अर्थः*—प्रयोजन; *ऋते*—को छोड़कर; *पर*—दूसरों का; *अनुग्रहम्*—कल्याण करना; *आत्म-शीलम्*—अपना स्वभाव।", "translation": "**राजा ने कहा: हे *महर्षिगण*, आप सभी अत्यन्त कृपापूर्वक यहाँ एकत्र हुए हैं, ब्रह्माण्ड के सभी भागों से आकर। आप सभी साक्षात् परम *ज्ञान*-स्वरूप हैं जो तीनों लोकों से ऊपर के लोक [सत्यलोक] में निवास करते हैं। फलतः आप स्वाभाविकतः दूसरों का कल्याण करने के लिए प्रवृत्त हैं, और इसके अतिरिक्त आपको इस जन्म में या अगले जन्म में कोई स्वार्थ नहीं है।**", "purport": "छः प्रकार के ऐश्वर्य — धन, बल, यश, सौन्दर्य, ज्ञान और वैराग्य — ये सभी मूलतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से सम्बद्ध विभिन्न गुण हैं। जीव, जो परम सत्ता के अंश हैं, इन गुणों को आंशिक रूप से, अर्थात् अधिकतम अड़सठ प्रतिशत तक, धारण करते हैं। भौतिक जगत् में ये गुण (भगवान् के गुणों के अड़सठ प्रतिशत तक) भौतिक ऊर्जा से आच्छादित होते हैं, जैसे सूर्य बादल से ढक जाता है। सूर्य की आच्छादित शक्ति मूल प्रकाश की तुलना में अत्यन्त क्षीण है, और इसी प्रकार ऐसे गुणों वाले जीव अपने मूल रंग से लगभग विलुप्त-से हो जाते हैं। तीन लोक-समूह हैं — अधोलोक, मध्यलोक और ऊर्ध्वलोक। पृथ्वी पर के मनुष्य मध्यलोकों के आरम्भ में स्थित हैं, किन्तु ब्रह्माजी और उनके समकालीन जीव ऊर्ध्वलोकों में निवास करते हैं जिनमें सर्वोच्च सत्यलोक है। सत्यलोक में निवासी वैदिक ज्ञान से पूर्णतः परिचित हैं, और इस प्रकार भौतिक ऊर्जा का मायावी बादल दूर हो जाता है, इसलिए उन्हें साक्षात् वेदस्वरूप कहा जाता है। ऐसे व्यक्ति, लौकिक और दिव्य — दोनों ज्ञान से पूर्णतः अवगत होने के कारण, न लौकिक और न दिव्य किसी जगत् में रुचि रखते हैं। वे व्यावहारिक रूप से इच्छारहित भक्त हैं। लौकिक जगत् में उन्हें कुछ भी प्राप्त नहीं करना है, और दिव्य जगत् में वे अपने-आप में पूर्ण हैं। तो फिर वे लौकिक जगत् में क्यों आते हैं? वे भगवान् के आदेश पर विभिन्न लोकों पर उद्धारकर्ता के रूप में अवतरित होते हैं ताकि पतित आत्माओं का उद्धार करें। वे पृथ्वी पर अवतरित होते हैं और विभिन्न परिस्थितियों में विभिन्न जलवायु-प्रभावों के अन्तर्गत संसार के लोगों का भला करते हैं। इस संसार में उनके पास भौतिक अस्तित्व में सड़ रहीं, भौतिक ऊर्जा से मोहित पतित आत्माओं को पुनः उठाने के अतिरिक्त और कुछ करने को नहीं है।"}
{"ref": "sb/1/19/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततश्च वः पृच्छ्यमिमं विपृच्छे\n> विश्रभ्य विप्रा इति कृत्यतायाम् ।\n> सर्वात्मना म्रियमाणैश्च कृत्यं\n> शुद्धं च तत्रामृशताभियुक्ताः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ततः*—अतः; *च*—और; *वः*—आपसे; *पृच्छ्यम्*—जो पूछा जाना है; *इमम्*—यह; *विपृच्छे*—आपसे पूछने की प्रार्थना करता हूँ; *विश्रभ्य*—विश्वासपात्र; *विप्राः*—ब्राह्मणगण; *इति*—इस प्रकार; *कृत्यतायाम्*—समस्त भिन्न-भिन्न कर्तव्यों में से; *सर्व-आत्मना*—सबके द्वारा; *म्रियमाणैः*—विशेषकर उनके द्वारा जो मृत्यु के निकट हैं; *च*—और; *कृत्यम्*—कर्तव्यपरायण; *शुद्धम्*—पूर्णतः शुद्ध; *च*—और; *तत्र*—उसमें; *आमृशत*—पूर्ण विचार से; *अभियुक्ताः*—पूर्णतः उपयुक्त।", "translation": "**हे विश्वासपात्र ब्राह्मणो, अब मैं आपसे अपने तात्कालिक कर्तव्य के विषय में पूछता हूँ। कृपया, उचित विचार के पश्चात्, मुझे समस्त परिस्थितियों में प्रत्येक व्यक्ति के, और विशेषकर उनके जो मृत्यु के निकट हैं, अनन्य कर्तव्य के विषय में बताएँ।**", "purport": "इस श्लोक में राजा ने विद्वान ऋषियों के समक्ष दो प्रश्न रखे हैं। पहला प्रश्न यह है कि समस्त परिस्थितियों में प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य क्या है, और दूसरा प्रश्न यह है कि जिसकी शीघ्र ही मृत्यु होने वाली है, उसका विशिष्ट कर्तव्य क्या है। इन दोनों में से, मरणासन्न मनुष्य से सम्बन्धित प्रश्न सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि प्रत्येक मनुष्य मरणासन्न है, चाहे शीघ्र ही अथवा सौ वर्ष पश्चात्। आयु की अवधि गौण है, किन्तु मरणासन्न मनुष्य का कर्तव्य अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। महाराज परीक्षित ने ये दोनों प्रश्न शुकदेव गोस्वामी के आगमन पर उनके समक्ष भी रखे, और व्यावहारिक रूप से सम्पूर्ण श्रीमद्भागवत, द्वितीय स्कन्ध से लेकर अन्तिम द्वादश स्कन्ध तक, इन्हीं दो प्रश्नों से सम्बन्धित है। इससे प्राप्त निष्कर्ष यह है कि भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति, जैसा कि स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता के अन्तिम चरणों में पुष्टि की है, प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में स्थायी कर्तव्य के सम्बन्ध में अन्तिम वचन है। महाराज परीक्षित इस तथ्य से पहले से ही अवगत थे, किन्तु वे चाहते थे कि वहाँ एकत्र महान ऋषिगण उनके दृढ़ निश्चय पर एकमत होकर अपना निर्णय दें, जिससे वे बिना किसी विवाद के अपने सुनिश्चित कर्तव्य पर अग्रसर हो सकें। उन्होंने विशेष रूप से शुद्ध शब्द, अर्थात् पूर्णतः शुद्ध, का उल्लेख किया है। दिव्य अनुभूति अथवा आत्म-साक्षात्कार के लिए, भिन्न-भिन्न वर्गों के दार्शनिकों द्वारा अनेक विधियाँ अनुशंसित की जाती हैं। इनमें से कुछ प्रथम-श्रेणी की विधियाँ हैं, और कुछ द्वितीय अथवा तृतीय-श्रेणी की विधियाँ हैं। प्रथम-श्रेणी की विधि की माँग यह है कि मनुष्य अन्य समस्त विधियों का त्याग कर भगवान् के चरणकमलों में शरणागत हो और इस प्रकार समस्त पापों तथा उनकी प्रतिक्रियाओं से बच जाए।"}
{"ref": "sb/1/19/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्राभवद्भगवान् व्यासपुत्रो\n> यदृच्छया गामटमानोऽनपेक्षः ।\n> अलक्ष्यलिङ्गो निजलाभतुष्टो\n> वृतश्च बालैरवधूतवेषः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *अभवत्*—प्रकट हुए; *भगवान्*—शक्तिमान; *व्यास-पुत्रः*—व्यासदेव के पुत्र; *यदृच्छया*—जैसी इच्छा हो; *गाम्*—पृथ्वी; *अटमानः*—भ्रमण करते हुए; *अनपेक्षः*—निरपेक्ष; *अलक्ष्य*—अप्रकट; *लिङ्गः*—लक्षण; *निज-लाभ*—आत्म-साक्षात्कारी; *तुष्टः*—सन्तुष्ट; *वृतः*—घिरे हुए; *च*—और; *बालैः*—बालकों से; *अवधूत*—अन्यों द्वारा उपेक्षित; *वेषः*—वस्त्र-वेश।", "translation": "**उसी समय *व्यासदेव* के शक्तिशाली पुत्र प्रकट हुए जो पृथ्वी पर विचरण करते थे — अनासक्त और अपने-आप में सन्तुष्ट। वे किसी सामाजिक *वर्ण* या *आश्रम* से सम्बद्ध होने का कोई लक्षण प्रकट नहीं करते थे। वे स्त्रियों और बच्चों से घिरे हुए थे और उनका वेश ऐसा था मानो दूसरों ने उन्हें उपेक्षित छोड़ दिया हो।**", "purport": "भगवान् शब्द का प्रयोग कभी-कभी भगवान् के कुछ महान् भक्तों के सम्बन्ध में भी होता है, जैसे श्रील शुकदेव गोस्वामी। ऐसी मुक्त आत्माएँ इस भौतिक जगत् के विषयों में अनासक्त होती हैं, क्योंकि वे भक्तियोग की महान् उपलब्धियों से अपने-आप में तृप्त होती हैं। जैसा पहले बताया गया, श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कोई औपचारिक गुरु स्वीकार नहीं किया, न ही उन्होंने कोई औपचारिक संस्कार किए। उनके पिता व्यासदेव उनके स्वाभाविक गुरु थे क्योंकि उन्होंने उन्हीं से श्रीमद्भागवत सुना था। तत्पश्चात् वे पूर्णतः अपने-आप में तृप्त हो गए।\n\nइस प्रकार वे किसी औपचारिक प्रक्रिया पर निर्भर नहीं थे। औपचारिक प्रक्रियाएँ उनके लिए आवश्यक होती हैं जिन्हें पूर्ण मुक्ति की अवस्था तक पहुँचने की अपेक्षा होती है, किन्तु श्री शुकदेव गोस्वामी अपने पिता की कृपा से पहले से ही उस अवस्था में थे। एक किशोर बालक के रूप में उनसे सम्यक् वस्त्र धारण करने की अपेक्षा थी, किन्तु वे नग्न घूमते थे और सामाजिक प्रथाओं में अनासक्त थे। सामान्य लोग उनकी उपेक्षा करते थे, और जिज्ञासु बालक तथा स्त्रियाँ उन्हें किसी उन्मत्त व्यक्ति की भाँति घेरे रहते थे। इस प्रकार वे अपनी इच्छानुसार पृथ्वी पर विचरण करते हुए दृश्यमान होते हैं। प्रतीत होता है कि महाराज परीक्षित के प्रश्न के उत्तर में महान् ऋषिगण क्या किया जाए इस विषय में एकमत नहीं थे। आध्यात्मिक मोक्ष के लिए विभिन्न प्रकृति के लोगों के लिए अनेक विधान थे। किन्तु जीवन का परम लक्ष्य भगवान् की भक्ति की सर्वोच्च सिद्धावस्था प्राप्त करना है। जैसे वैद्यों में मतभेद होते हैं, उसी प्रकार ऋषिगण भी अपने विभिन्न विधानों में भिन्न मत रखते हैं। जब ये सब हो रहा था, व्यासदेव के महाशक्तिमान् पुत्र वहाँ प्रकट हुए।"}
{"ref": "sb/1/19/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं द्व्यष्टवर्षं\n> सुकुमारपाद-\n> करोरुबाह्वंसकपोलगात्रम् ।\n> चार्वायताक्षोन्नसतुल्यकर्ण-\n> सुभ्र्वाननं\n> कम्बुसुजातकण्ठम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें; *द्वि-अष्ट*—सोलह; *वर्षम्*—वर्ष; *सु-कुमार*—कोमल; *पाद*—पाँव; *कर*—हाथ; *ऊरु*—जाँघें; *बाहु*—भुजाएँ; *अंस*—कंधे; *कपोल*—ललाट; *गात्रम्*—शरीर; *चारु*—सुन्दर; *आयत*—विशाल; *अक्ष*—नेत्र; *उन्नस*—उन्नत नासिका; *तुल्य*—समान; *कर्ण*—कान; *सुभ्रु*—सुन्दर भौंहें; *आननम्*—मुख; *कम्बु*—शंख; *सुजात*—सुगठित; *कण्ठम्*—कण्ठ।", "translation": "**व्यासदेव के ये पुत्र केवल सोलह वर्ष के थे। उनके पाँव, हाथ, जाँघें, भुजाएँ, कंधे, ललाट तथा शरीर के अन्य अंग सभी कोमलता से गढ़े हुए थे। उनके नेत्र सुन्दर रूप से विशाल थे, और उनकी नासिका तथा कान अत्यन्त उन्नत थे। उनका मुख अत्यन्त आकर्षक था, और उनका कण्ठ सुगठित तथा शंख के समान सुन्दर था।**", "purport": "किसी सम्मानित व्यक्ति का वर्णन पाँवों से आरम्भ किया जाता है, और यहाँ शुकदेव गोस्वामी के साथ इसी आदरणीय पद्धति का पालन किया गया है। वे केवल सोलह वर्ष की आयु के थे। व्यक्ति अपनी उपलब्धियों के लिए सम्मानित होता है, अधिक आयु के लिए नहीं। व्यक्ति अनुभव से वृद्ध हो सकता है, आयु से नहीं। श्री शुकदेव गोस्वामी, जिन्हें यहाँ व्यासदेव के पुत्र के रूप में वर्णित किया गया है, अपने ज्ञान के कारण वहाँ उपस्थित समस्त ऋषियों से अधिक अनुभवी थे, यद्यपि वे केवल सोलह वर्ष के थे।"}
{"ref": "sb/1/19/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> निगूढजत्रुं पृथुतुङ्गवक्षस-\n> मावर्तनाभिं वलिवल्गूदरं च ।\n> दिगम्बरं वक्त्रविकीर्णकेशं\n> प्रलम्बबाहुं स्वमरोत्तमाभम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*निगूढ*—ढका हुआ; *जत्रुम्*—हँसली; *पृथु*—चौड़ी; *तुङ्ग*—उभरी हुई; *वक्षसम्*—छाती; *आवर्त*—भँवरयुक्त; *नाभिम्*—नाभि; *वलि-वल्गु*—धारियों वाला; *उदरम्*—उदर; *च*—भी; *दिक्-अम्बरम्*—समस्त दिशाओं को वस्त्र के रूप में धारण किए (निर्वस्त्र); *वक्त्र*—घुँघराले; *विकीर्ण*—बिखरे हुए; *केशम्*—केश; *प्रलम्ब*—लम्बी; *बाहुम्*—भुजाएँ; *सु-अमर-उत्तम*—देवताओं में श्रेष्ठ (श्रीकृष्ण); *आभम्*—वर्ण।", "translation": "**उनकी हँसली मांसल थी, उनकी छाती चौड़ी तथा भरी हुई थी, उनकी नाभि गहरी थी और उनका उदर सुन्दर धारियों वाला था। उनकी भुजाएँ लम्बी थीं, और उनके सुन्दर मुख पर घुँघराले केश बिखरे हुए थे। वे निर्वस्त्र थे, और उनके शरीर का वर्ण भगवान् श्रीकृष्ण के वर्ण को प्रतिबिम्बित करता था।**", "purport": "उनकी शारीरिक विशेषताएँ यह सिद्ध करती हैं कि वे सामान्य मनुष्यों से भिन्न हैं। शुकदेव गोस्वामी के शरीर की जो सभी लक्षण-विशेषताएँ वर्णित की गई हैं, वे सामुद्रिक-शास्त्र के अनुसार महान् व्यक्तित्वों के असाधारण चिह्न हैं। उनकी शारीरिक आभा देवताओं, देवगणों तथा समस्त प्राणियों में सर्वोच्च भगवान् श्रीकृष्ण के समान थी।"}
{"ref": "sb/1/19/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्यामं सदापीव्यवयोऽङ्गलक्ष्म्या\n> स्त्रीणां मनोज्ञं रुचिरस्मितेन ।\n> प्रत्युत्थितास्ते मुनयः स्वासनेभ्य-\n> स्तल्लक्षणज्ञा अपि गूढवर्चसम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*श्यामम्*—श्यामल; *सदा*—सदैव; *अपीव्य*—अत्यधिक; *वयः*—आयु; *अङ्ग*—लक्षण; *लक्ष्म्या*—ऐश्वर्य से; *स्त्रीणाम्*—स्त्रियों के लिए; *मनः-ज्ञम्*—आकर्षक; *रुचिर*—सुन्दर; *स्मितेन*—मुस्कान से; *प्रत्युत्थिताः*—खड़े हो गए; *ते*—वे सब; *मुनयः*—महान ऋषिगण; *स्व*—अपने; *आसनेभ्यः*—आसनों से; *तत्*—उन; *लक्षण-ज्ञाः*—सामुद्रिक विद्या में निपुण; *अपि*—भी; *गूढ-वर्चसम्*—आच्छादित महिमा।", "translation": "**वे श्यामवर्ण के थे और यौवन के कारण अत्यन्त सुन्दर प्रतीत होते थे। शरीर की चमक और मनोहर मुसकान के कारण वे स्त्रियों को प्रिय लगते थे। यद्यपि उन्होंने अपनी स्वाभाविक महिमा को छिपाने का प्रयत्न किया, तथापि वहाँ उपस्थित महान् ऋषिगण सामुद्रिक-शास्त्र में पारंगत थे, और इसलिए उन्होंने अपने आसन से उठकर उनका सम्मान किया।", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/19/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> स विष्णुरातोऽतिथय आगताय\n> तस्मै सपर्यां शिरसाजहार ।\n> ततो निवृत्ता ह्यबुधाः स्त्रियोऽर्भका\n> महासने सोपविवेश पूजितः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *विष्णु-रातः*—महाराज परीक्षित (जो सदा भगवान् विष्णु द्वारा संरक्षित हैं); *अतिथये*—अतिथि बनने के लिए; *आगताय*—जो वहाँ आए; *तस्मै*—उन्हें; *सपर्याम्*—समस्त शरीर से; *शिरसा*—झुके हुए सिर से; *आजहार*—प्रणाम अर्पित किया; *ततः*—तत्पश्चात्; *निवृत्ताः*—रुक गए; *हि*—निश्चय ही; *अबुधाः*—अल्पबुद्धि; *स्त्रियः*—स्त्रियाँ; *अर्भकाः*—बालक; *महा-आसने*—उच्च आसन; *सः*—वे; *उपविवेश*—बैठ गए; *पूजितः*—सम्मानित होकर।", "translation": "**महाराज परीक्षित, जो विष्णुरात [जो सदा विष्णु द्वारा संरक्षित हैं] के नाम से भी जाने जाते हैं, ने प्रमुख अतिथि शुकदेव गोस्वामी का स्वागत करने के लिए अपना सिर झुकाया। उस समय समस्त अज्ञानी स्त्रियों तथा बालकों ने श्रील शुकदेव का अनुसरण करना छोड़ दिया। सबका सम्मान प्राप्त करते हुए शुकदेव गोस्वामी अपने उच्च आसन पर विराजमान हुए।**", "purport": "जब शुकदेव गोस्वामी उस सभा में पधारे, तब श्रील व्यासदेव, नारद तथा कुछ अन्य को छोड़कर सभी उपस्थित जन उठ खड़े हुए। भगवान् के महान् भक्त के स्वागत में प्रसन्न महाराज परीक्षित ने अपने शरीर के सभी अंगों से उन्हें साष्टांग प्रणाम किया। शुकदेव गोस्वामी ने भी आलिंगन, हाथ मिलाना, सिर नवाना तथा प्रणाम करके — विशेषतः अपने पिता और नारद मुनि के प्रति — उनके स्वागत-सत्कार का उत्तर दिया। इस प्रकार उन्हें सभा में अध्यक्ष-पद ग्रहण कराया गया। जब राजा और ऋषियों ने उनका इस प्रकार सत्कार किया, तो उनके पीछे आए सड़क के बालक और अल्पबुद्धि स्त्रियाँ आश्चर्य और भय से भर गए। अतः वे अपनी चंचलताओं से विरत हो गए, और सर्वत्र गम्भीरता तथा शान्ति छा गई।"}
{"ref": "sb/1/19/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> स संवृतस्तत्र महान् महीयसां\n> ब्रह्मर्षिराजर्षिदेवर्षिसङ्घैः ।\n> व्यरोचतालं भगवान् यथेन्दु-\n> र्ग्रहर्क्षतारानिकरैः परीतः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*सः*—श्री शुकदेव गोस्वामी; *संवृतः*—से घिरे हुए; *तत्र*—वहाँ; *महान्*—महान; *महीयसाम्*—महानतम का; *ब्रह्मर्षि*—ब्राह्मणों में सन्त; *राजर्षि*—राजाओं में सन्त; *देवर्षि*—देवताओं में सन्त; *सङ्घैः*—समूह से; *व्यरोचत*—सुशोभित हुए; *अलम्*—सक्षम; *भगवान्*—शक्तिमान; *यथा*—जैसे; *इन्दुः*—चन्द्रमा; *ग्रह*—ग्रह; *ऋक्ष*—आकाशीय पिण्ड; *तारा*—तारे; *निकरैः*—समूह से; *परीतः*—से घिरे हुए।", "translation": "**तब शुकदेव गोस्वामी साधु ऋषियों तथा देवताओं से इस प्रकार घिरे हुए थे, जैसे चन्द्रमा तारों, ग्रहों तथा अन्य आकाशीय पिण्डों से घिरा हो। उनकी उपस्थिति भव्य थी, और सभी उनका सम्मान करते थे।**", "purport": "महान् ऋषियों की उस सभा में ब्रह्मर्षि व्यासदेव, देवर्षि नारद, क्षत्रिय राजाओं के महान् शासक परशुराम आदि उपस्थित थे। उनमें से कुछ भगवान् के शक्तिशाली अवतार थे। शुकदेव गोस्वामी ब्रह्मर्षि, राजर्षि अथवा देवर्षि नहीं कहे जाते थे, न ही वे नारद, व्यास अथवा परशुराम आदि की भाँति कोई अवतार थे। फिर भी उन्हें प्राप्त सम्मान में वे सबसे आगे थे। इसका अभिप्राय यह है कि भगवान् के भक्त को संसार में स्वयं भगवान् से भी अधिक आदर मिलता है। अतः मनुष्य को कभी भी शुकदेव गोस्वामी जैसे भक्त के महत्त्व को कम नहीं आँकना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/19/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रशान्तमासीनमकुण्ठमेधसं\n> मुनिं नृपो भागवतोऽभ्युपेत्य ।\n> प्रणम्य मूर्ध्नावहितः कृताञ्जलि-\n> र्नत्वा गिरा सूनृतयान्वपृच्छत् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*प्रशान्तम्*—पूर्णतः शान्त; *आसीनम्*—बैठे हुए; *अकुण्ठ*—बिना किसी संकोच के; *मेधसम्*—जिनमें पर्याप्त बुद्धि है; *मुनिम्*—महान ऋषि के प्रति; *नृपः*—राजा (महाराज परीक्षित); *भागवतः*—महान भक्त; *अभ्युपेत्य*—उनके निकट जाकर; *प्रणम्य*—प्रणाम करके; *मूर्ध्ना*—अपना सिर; *अवहितः*—उचित रूप से; *कृत-अञ्जलिः*—हाथ जोड़े हुए; *नत्वा*—विनम्रतापूर्वक; *गिरा*—वचनों से; *सूनृतया*—मधुर स्वर में; *अन्वपृच्छत्*—पूछा।", "translation": "**ऋषि श्री शुकदेव गोस्वामी पूर्णतः शान्त, बुद्धिमान तथा बिना किसी संकोच के किसी भी प्रश्न का उत्तर देने को तत्पर होकर बैठे थे। महान भक्त महाराज परीक्षित उनके निकट गए, उनके समक्ष प्रणाम करके अपना सम्मान अर्पित किया, और मधुर वचनों तथा हाथ जोड़कर विनम्रतापूर्वक प्रश्न किया।**", "purport": "महाराज परीक्षित द्वारा अब अपनाई गई गुरु-सम्मुख प्रश्न-पूछने की यह मुद्रा शास्त्रीय निर्देशों की दृष्टि से सर्वथा उचित है। शास्त्र का निर्देश है कि दिव्य विज्ञान को समझने के लिए मनुष्य को विनम्रतापूर्वक किसी आध्यात्मिक गुरु के पास जाना चाहिए। महाराज परीकित अब अपनी मृत्यु के सम्मुख खड़े थे, और मात्र सात दिनों के अल्प समय में उन्हें ईश्वर के राज्य में प्रवेश की प्रक्रिया जाननी थी। ऐसे महत्त्वपूर्ण प्रसंगों में किसी आध्यात्मिक गुरु के पास जाना अनिवार्य है। जब तक जीवन की समस्याओं को सुलझाने की आवश्यकता न हो, तब तक आध्यात्मिक गुरु के पास जाने की कोई आवश्यकता नहीं। जो व्यक्ति यह नहीं जानता कि आध्यात्मिक गुरु के सम्मुख प्रश्न कैसे रखे जाएँ, उसका उनके दर्शन करना निरर्थक है। और शुकदेव गोस्वामी के व्यक्तित्व में आध्यात्मिक गुरु की योग्यता पूर्णतः प्रकट होती है। श्री शुकदेव गोस्वामी और महाराज परीक्षित — दोनों गुरु और शिष्य — ने श्रीमद्भागवत के माध्यम से सिद्धि प्राप्त की। शुकदेव गोस्वामी ने अपने पिता व्यासदेव से श्रीमद्भागवत सीखा, किन्तु उन्हें उसका वाचन करने का अवसर नहीं मिला था। महाराज परीकित के समक्ष उन्होंने श्रीमद्भागवत का वाचन किया और महाराज परीकित के प्रश्नों का निःसंकोच उत्तर दिया, तथा इस प्रकार गुरु और शिष्य दोनों को मुक्ति प्राप्त हुई।"}
{"ref": "sb/1/19/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> परीक्षिदुवाच\n> अहो अद्य वयं ब्रह्मन् सत्सेव्याः क्षत्रबन्धवः ।\n> कृपयातिथिरूपेण भवद्भिस्तीर्थकाः कृताः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*परीक्षित् उवाच*—भाग्यशाली महाराज परीक्षित ने कहा; *अहो*—अहो; *अद्य*—आज; *वयम्*—हम; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मणो; *सत्-सेव्याः*—भक्त की सेवा करने के योग्य; *क्षत्र*—शासक वर्ग; *बन्धवः*—मित्र; *कृपया*—आपकी कृपा से; *अतिथि-रूपेण*—महापुरुषों के रूप में; *भवद्भिः*—आपके द्वारा; *तीर्थकाः*—तीर्थस्थान बनने के योग्य; *कृताः*—आपके द्वारा किया गया।", "translation": "**भाग्यशाली राजा परीक्षित ने कहा: हे ब्राह्मण, केवल आपकी कृपा से ही, आपने अपनी इस उपस्थिति से, यहाँ मेरे अतिथि के रूप में, हमें पवित्र किया है और तीर्थस्थानों के समान बना दिया है। आपकी कृपा से, हम, जो अयोग्य राजकुल मात्र हैं, भक्त की सेवा करने के योग्य बन जाते हैं।**", "purport": "शुकदेव गोस्वामी जैसे सन्त भक्त सामान्यतः सांसारिक भोगियों के निकट नहीं जाते, विशेषकर राजकुल के भोगियों के। महाराज प्रतापरुद्र भगवान् चैतन्य के अनुयायी थे, किन्तु जब वे भगवान् के दर्शन करना चाहते थे, तब भगवान् ने उनसे मिलने से इन्कार कर दिया, क्योंकि वे एक राजा थे। जो भक्त भगवद्धाम लौटना चाहता है, उसके लिए दो वस्तुएँ कठोरता से वर्जित हैं: सांसारिक भोगी तथा स्त्रियाँ। अतएव शुकदेव गोस्वामी के स्तर के भक्त राजाओं को देखने में कभी रुचि नहीं रखते। महाराज परीक्षित निःसन्देह एक भिन्न प्रसंग थे। वे यद्यपि राजा थे, तथापि एक महान भक्त थे, और अतएव शुकदेव गोस्वामी उनके जीवन की अन्तिम अवस्था में उनके दर्शन के लिए आए। महाराज परीक्षित ने अपनी भक्तिमयी विनम्रता के कारण स्वयं को अपने महान क्षत्रिय पूर्वजों का अयोग्य वंशज अनुभव किया, यद्यपि वे अपने पूर्वजों के समान ही महान थे। राजकुल के अयोग्य पुत्र क्षत्र-बन्धव कहलाते हैं, जैसे ब्राह्मणों के अयोग्य पुत्र द्विज-बन्धु अथवा ब्रह्म-बन्धु कहलाते हैं। महाराज परीक्षित शुकदेव गोस्वामी की उपस्थिति से अत्यन्त उत्साहित हुए। उन्होंने उस महान सन्त की उपस्थिति से स्वयं को पवित्र अनुभव किया, जिनकी उपस्थिति किसी भी स्थान को तीर्थस्थान में बदल देती है।"}
{"ref": "sb/1/19/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> येषां संस्मरणात्पुंसां सद्यः शुद्ध्यन्ति वै गृहाः ।\n> किं पुनर्दर्शनस्पर्शपादशौचासनादिभिः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*येषाम्*—जिनका; *संस्मरणात्*—स्मरण से; *पुंसाम्*—व्यक्ति का; *सद्यः*—तत्क्षण; *शुद्ध्यन्ति*—पवित्र हो जाते हैं; *वै*—निश्चय ही; *गृहाः*—समस्त घर; *किम्*—क्या; *पुनः*—तब; *दर्शन*—भेंट; *स्पर्श*—स्पर्श; *पाद*—चरण; *शौच*—धोना; *आसन-आदिभिः*—आसन अर्पित करने आदि से।", "translation": "**केवल आपका स्मरण करने से ही हमारे घर तत्काल पवित्र हो जाते हैं। फिर आपके दर्शन, स्पर्श, पवित्र चरणों का प्रक्षालन तथा घर में आपको आसन देने का तो कहना ही क्या?", "purport": "तीर्थस्थानों का महत्त्व महान ऋषियों तथा सन्तों की उपस्थिति के कारण है। कहा जाता है कि पापी व्यक्ति तीर्थस्थानों में जाते हैं और अपने पापों को वहाँ छोड़कर संचित कर जाते हैं। किन्तु महान सन्तों की उपस्थिति संचित पापों को नष्ट कर देती है, और इस प्रकार वहाँ उपस्थित भक्तों तथा सन्तों की कृपा से तीर्थस्थान पवित्र बने रहते हैं। यदि ऐसे सन्त सांसारिक लोगों के घरों में पधारें, तो निश्चय ही ऐसे सांसारिक भोगियों के संचित पाप निष्प्रभावित हो जाते हैं। अतएव पवित्र सन्तों का वस्तुतः गृहस्थों से कोई स्वार्थ नहीं होता। ऐसे सन्तों का एकमात्र लक्ष्य गृहस्थों के घरों को पवित्र करना है, और अतएव गृहस्थों को कृतज्ञ अनुभव करना चाहिए जब ऐसे सन्त तथा ऋषि उनके द्वार पर पधारें। जो गृहस्थ ऐसे पवित्र वर्गों का अनादर करता है, वह महान अपराधी है। अतएव यह विधान है कि जो गृहस्थ किसी सन्त के समक्ष तत्क्षण प्रणत नहीं होता, उसे उस महान अपराध को निष्प्रभावित करने के लिए उस दिन उपवास करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/19/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> सान्निध्यात्ते महायोगिन्पातकानि महान्त्यपि ।\n> सद्यो नश्यन्ति वै पुंसां विष्णोरिव सुरेतराः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*सान्निध्यात्*—उपस्थिति के कारण; *ते*—आपकी; *महा-योगिन्*—हे महान योगी; *पातकानि*—पाप; *महान्ति*—दुर्जेय; *अपि*—होने पर भी; *सद्यः*—तत्क्षण; *नश्यन्ति*—नष्ट हो जाते हैं; *वै*—निश्चय ही; *पुंसाम्*—व्यक्ति के; *विष्णोः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उपस्थिति के समान; *इव*—जैसे; *सुर-इतराः*—देवताओं से भिन्न।", "translation": "**हे सन्त! हे महान योगी! जिस प्रकार नास्तिक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उपस्थिति में नहीं ठहर सकता, उसी प्रकार मनुष्य के दुर्जेय पाप भी आपकी उपस्थिति में तत्क्षण नष्ट हो जाते हैं।**", "purport": "मनुष्य दो प्रकार के होते हैं — नास्तिक और भगवान् के भक्त। भगवान् के भक्त को, ईश्वरीय गुणों के प्रकटीकरण के कारण, देवता कहा जाता है, जबकि नास्तिक को असुर कहा जाता है। असुर भगवान् विष्णु की उपस्थिति सह नहीं सकता। असुरगण सदा भगवान् को पराजित करने में व्यस्त रहते हैं, किन्तु वास्तव में जैसे ही भगवान् अपने दिव्य नाम, रूप, गुण, लीला, परिकर अथवा विविधता के माध्यम से प्रकट होते हैं, असुर तत्काल पराभूत हो जाता है। कहा गया है कि जैसे ही भगवान् का पवित्र नाम लिया जाता है, प्रेत वहाँ नहीं ठहर सकता। भगवान् के महान् सन्त और भक्त उनके परिकरों में सम्मिलित हैं, और इस प्रकार जैसे ही कोई सन्त-भक्त उपस्थित होता है, प्रेत-रूपी पाप तत्काल विनष्ट हो जाते हैं। यही समस्त वैदिक साहित्य का निर्णय है। अतः केवल सन्त भक्तों के साथ सम्पर्क रखने की अनुशंसा की जाती है, ताकि सांसारिक असुर और प्रेत अपना अमंगलकारी प्रभाव न डाल सकें।"}
{"ref": "sb/1/19/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपि मे भगवान् प्रीतः कृष्णः पाण्डुसुतप्रियः ।\n> पैतृष्वसेयप्रीत्यर्थं तद्गोत्रस्यात्तबान्धवः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*अपि*—निश्चित रूप से; *मे*—मुझे; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *प्रीतः*—प्रसन्न; *कृष्णः*—भगवान्; *पाण्डु-सुत*—राजा पाण्डु के पुत्र; *प्रियः*—प्रिय; *पैतृ*—पिता के सम्बन्ध में; *स्वसेय*—बहन के पुत्र; *प्रीति*—सन्तोष; *अर्थम्*—के विषय में; *तत्*—उनके; *गोत्रस्य*—वंशज का; *आत्त*—स्वीकार किया; *बान्धवः*—मित्र के रूप में।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो राजा पाण्डु के पुत्रों को अत्यन्त प्रिय हैं, उन्होंने अपने महान चचेरे भाइयों को प्रसन्न करने के लिए ही मुझे उन सम्बन्धियों में से एक के रूप में स्वीकार किया है।**", "purport": "भगवान् का एक शुद्ध और अनन्य भक्त अपने परिवार के हित की सेवा उन लोगों से भी अधिक कुशलता से करता है, जो मायामय पारिवारिक विषयों में आसक्त रहते हैं। सामान्यतः लोग पारिवारिक विषयों में आसक्त रहते हैं, और मानव-समाज का सम्पूर्ण आर्थिक तन्त्र परिवार-स्नेह के प्रभाव में चलता रहता है। ऐसे मोहग्रस्त व्यक्तियों को यह ज्ञान नहीं है कि भगवान् का भक्त बनकर मनुष्य परिवार की और भी उत्तम सेवा कर सकता है। भगवान् अपने भक्त के परिजनों एवं वंशजों को विशेष संरक्षण देते हैं, चाहे वे स्वयं भक्त न हों! महाराज प्रह्लाद भगवान् के महान् भक्त थे, किन्तु उनके पिता हिरण्यकशिपु महान् नास्तिक और भगवान् के घोषित शत्रु थे। परन्तु इन सबके बावजूद, हिरण्यकशिपु को महाराज प्रह्लाद का पिता होने के कारण मुक्ति मिली। भगवान् इतने कृपालु हैं कि वे अपने भक्त के परिजनों को पूर्ण संरक्षण देते हैं; अतः भक्त को अपने परिजनों की चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं, चाहे भक्ति-सेवा के निर्वाह में उन्हें छोड़ना पड़े। महाराज युधिष्ठिर और उनके भाई भगवान् श्रीकृष्ण की पितृ-मामी कुन्ती के पुत्र थे, और महाराज परीकित भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा का दावा करते हैं क्योंकि वे महान् पाण्डवों के एकमात्र पौत्र हैं।"}
{"ref": "sb/1/19/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्यथा तेऽव्यक्तगतेर्दर्शनं नः कथं नृणाम् ।\n> नितरां म्रियमाणानां संसिद्धस्य वनीयसः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*अन्यथा*—अन्यथा; *ते*—आपकी; *अव्यक्त-गतेः*—जिनकी गतिविधियाँ अदृश्य हैं; *दर्शनम्*—भेंट; *नः*—हमारे लिए; *कथम्*—कैसे; *नृणाम्*—लोगों की; *नितराम्*—विशेष रूप से; *म्रियमाणानाम्*—उनकी जो मृत्यु के निकट हैं; *संसिद्धस्य*—जो पूर्णतः सिद्ध है उसका; *वनीयसः*—स्वैच्छिक प्रकटीकरण।", "translation": "**अन्यथा [भगवान् श्रीकृष्ण से प्रेरित हुए बिना] यह कैसे हुआ कि आप यहाँ स्वेच्छा से प्रकट हुए, यद्यपि आप सामान्य मनुष्य से गुप्त रूप से विचरते हैं और हमें, जो मृत्यु के कगार पर हैं, दृष्टिगोचर नहीं होते?**", "purport": "महान् ऋषि शुकदेव गोस्वामी निश्चय ही भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा प्रेरित थे कि वे भगवान् के महान् भक्त महाराज परीकित के सम्मुख स्वेच्छा से उपस्थित हों और उन्हें श्रीमद्भागवत की शिक्षा दें। भगवान् की भक्ति के मूल को आध्यात्मिक गुरु तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से प्राप्त किया जा सकता है। आध्यात्मिक गुरु परमलक्ष्य प्राप्ति में सहायता के लिए भगवान् के प्रकट प्रतिनिधि हैं। जिसे भगवान् का अधिकार प्राप्त न हो, वह आध्यात्मिक गुरु नहीं बन सकता। श्रील शुकदेव गोस्वामी एक अधिकृत आध्यात्मिक गुरु हैं, और इस प्रकार वे भगवान् द्वारा प्रेरित हुए कि महाराज परीकित के सम्मुख उपस्थित हों और उन्हें श्रीमद्भागवत की शिक्षाएँ दें। यदि भगवान् अपने सच्चे प्रतिनिधि को भेजकर अनुग्रह करें, तो मनुष्य वापस भगवद्धाम जाने का परमलक्ष्य प्राप्त कर सकता है। जैसे ही किसी भगवत्-भक्त को भगवान् के सच्चे प्रतिनिधि का सम्पर्क मिलता है, वह भक्त वर्तमान शरीर छोड़ने के तुरन्त बाद वापस भगवद्धाम जाने की गारण्टी पा लेता है। यह, तथापि, भक्त की स्वयं की निष्ठा पर निर्भर करता है। भगवान् समस्त प्राणियों के हृदय में विराजमान हैं, और इस प्रकार वे सभी व्यक्तियों की गतिविधियों को भली-भाँति जानते हैं। जैसे ही भगवान् देखते हैं कि कोई विशेष आत्मा वापस भगवद्धाम जाने के लिए अत्यन्त उत्सुक है, वे तत्काल अपना प्रामाणिक प्रतिनिधि भेज देते हैं। इस प्रकार निष्ठावान् भक्त को भगवान् वापस भगवद्धाम जाने का आश्वासन देते हैं। निष्कर्ष यह है कि किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की सहायता और मार्गदर्शन प्राप्त करने का अर्थ है साक्षात् भगवान् की प्रत्यक्ष सहायता प्राप्त करना।"}
{"ref": "sb/1/19/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतः पृच्छामि संसिद्धिं योगिनां परमं गुरुम् ।\n> पुरुषस्येह यत्कार्यं म्रियमाणस्य सर्वथा ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*अतः*—अतएव; *पृच्छामि*—पूछने की प्रार्थना करता हूँ; *संसिद्धिम्*—पूर्णता का मार्ग; *योगिनाम्*—सन्तों के; *परमम्*—परम; *गुरुम्*—गुरु; *पुरुषस्य*—व्यक्ति का; *इह*—इस जीवन में; *यत्*—जो भी; *कार्यम्*—कर्तव्य; *म्रियमाणस्य*—उसका जो मरने वाला है; *सर्वथा*—सभी प्रकार से।", "translation": "**आप महान सन्तों तथा भक्तों के गुरु हैं। अतएव मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि आप समस्त व्यक्तियों के लिए, और विशेषकर उसके लिए जो मरणासन्न है, पूर्णता का मार्ग दिखाएँ।**", "purport": "जब तक मनुष्य सिद्धि के मार्ग के विषय में पूछताछ के लिए पूर्णतः उत्सुक न हो, तब तक आध्यात्मिक गुरु के पास जाने की कोई आवश्यकता नहीं। आध्यात्मिक गुरु किसी गृहस्थ की सजावट मात्र नहीं है। सामान्यतः एक फैशनपरस्त भौतिकतावादी बिना किसी लाभ के तथाकथित आध्यात्मिक गुरु को रखता है। छद्म-आध्यात्मिक गुरु तथाकथित शिष्य की चापलूसी करता है, और इस प्रकार गुरु और शिष्य दोनों निःसन्देह नर्क में जाते हैं। महाराज परीकित आदर्श शिष्य के प्रकार हैं क्योंकि वे ऐसे प्रश्न उठाते हैं जो समस्त मनुष्यों के, विशेषतः मृत्यु-सम्मुख व्यक्तियों के हित के लिए अनिवार्य हैं। महाराज परीकित द्वारा उठाया गया प्रश्न श्रीमद्भागवत के सम्पूर्ण निबन्ध का मूल सिद्धान्त है। अब देखते हैं कि महान् गुरु कितनी प्रतिभाशाली रीति से उत्तर देते हैं।"}
{"ref": "sb/1/19/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> यच्छ्रोतव्यमथो जप्यं यत्कर्तव्यं नृभिः प्रभो ।\n> स्मर्तव्यं भजनीयं वा ब्रूहि यद्वा विपर्ययम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो भी; *श्रोतव्यम्*—सुनने योग्य; *अथो*—उसका; *जप्यम्*—जप किया जाने वाला; *यत्*—जो भी; *कर्तव्यम्*—किया जाने वाला; *नृभिः*—सामान्य लोगों द्वारा; *प्रभो*—हे स्वामी; *स्मर्तव्यम्*—जो स्मरण किया जाए; *भजनीयम्*—पूजनीय; *वा*—अथवा; *ब्रूहि*—कृपया समझाएँ; *यद् वा*—जो भी हो; *विपर्ययम्*—सिद्धान्त के विरुद्ध।", "translation": "**कृपया मुझे बताएँ कि मनुष्य को क्या सुनना, जपना, स्मरण तथा पूजन करना चाहिए, और साथ ही यह भी कि उसे क्या नहीं करना चाहिए। कृपया यह सब मुझे समझाएँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/19/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं भगवतो ब्रह्मन् गृहेषु गृहमेधिनाम् ।\n> न लक्ष्यते ह्यवस्थानमपि गोदोहनं क्वचित् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*nūnam*—क्योंकि; *bhagavataḥ*—आप शक्तिशाली के; *brahman*—हे ब्राह्मण; *gṛheṣu*—घरों में; *gṛha-medhinām*—गृहस्थों के; *na*—नहीं; *lakṣyate*—देखे जाते हैं; *hi*—ठीक; *avasthānam*—ठहरना; *api*—यहाँ तक कि; *go-dohanam*—गाय दुहने भर; *kvacit*—विरले ही।", "translation": "**हे शक्तिशाली ब्राह्मण, कहा जाता है कि आप गृहस्थों के घरों में इतनी देर भी विरले ही ठहरते हैं कि एक गाय दुही जा सके।**", "purport": "संन्यास-आश्रम में स्थित सन्त एवं ऋषि, प्रातःकाल जब गृहस्थ अपनी गायें दुहते हैं, उसी समय उनके घरों में जाते हैं और जीविका हेतु कुछ मात्रा में दूध माँग लेते हैं। गाय के थन से ताज़ा निकला एक पाव दूध ही एक वयस्क व्यक्ति का समस्त विटामिन-मूल्यों सहित पोषण करने हेतु पर्याप्त है, और इसी कारण सन्त एवं ऋषि केवल दूध पर ही निर्वाह करते हैं। निर्धनतम गृहस्थ भी कम से कम दस गायें रखते हैं, जिनमें से प्रत्येक बारह से बीस क्वार्ट दूध देती है, और इसी कारण कोई भी भिक्षुओं हेतु कुछ पाव दूध देने में संकोच नहीं करता। सन्तों एवं ऋषियों का पालन करना, सन्तानों की भाँति, गृहस्थों का कर्तव्य है। अतः श्रील शुकदेव गोस्वामी जैसे सन्त किसी गृहस्थ के घर पर प्रातःकाल पाँच मिनट से अधिक विरले ही ठहरते थे। दूसरे शब्दों में, ऐसे सन्त गृहस्थों के घरों में अत्यन्त विरले ही दिखाई देते हैं, और इसी कारण महाराज परीक्षित ने उनसे प्रार्थना की कि वे यथाशीघ्र उन्हें उपदेश दें। गृहस्थों को भी इतना विवेकशील होना चाहिए कि वे आगन्तुक ऋषियों से कुछ दिव्य ज्ञान प्राप्त कर लें। गृहस्थ को मूर्खतावश किसी सन्त से वह वस्तु प्रदान करने को नहीं कहना चाहिए जो बाज़ार में उपलब्ध हो। सन्तों तथा गृहस्थों के मध्य यही पारस्परिक सम्बन्ध होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/1/19/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/1/19/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवमाभाषितः पृष्टः स राज्ञा श्लक्ष्णया गिरा ।\n> प्रत्यभाषत धर्मज्ञो भगवान् बादरायणिः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *evam*—इस प्रकार; *ābhāṣitaḥ*—सम्बोधित किए जाने पर; *pṛṣṭaḥ*—तथा पूछे जाने पर; *saḥ*—वे; *rājñā*—राजा द्वारा; *ślakṣṇayā*—मधुर; *girā*—वाणी से; *pratyabhāṣata*—उत्तर देने लगे; *dharma-jñaḥ*—जो धर्म के सिद्धान्तों को जानते हैं; *bhagavān*—शक्तिशाली पुरुष; *bādarāyaṇiḥ*—व्यासदेव के पुत्र।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा: राजा ने इस प्रकार मधुर वाणी में ऋषि से बात की और प्रश्न किये। तत्पश्चात् व्यासदेव के पुत्र उस महान् और शक्तिशाली व्यक्तित्व ने, जो धर्म के सिद्धान्तों से परिचित थे, अपना उत्तर देना आरम्भ किया। इस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के उन्नीसवें अध्याय 'श्री शुकदेव गोस्वामी के आगमन' के भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है। प्रथम स्कन्ध की समाप्ति", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के एकोनविंश अध्याय, जिसका शीर्षक \"श्रील शुकदेव गोस्वामी का प्राकट्य\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/2/1/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> वरीयानेष ते प्रश्नः कृतो लोकहितं\n> नृप ।\n> आत्मवित्सम्मतः पुंसां श्रोतव्यादिषु यः परः ॥ १ ॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *varīyān*—गौरवशाली; *eṣaḥ*—ये सब; *te*—आपका; *praśnaḥ*—प्रश्न; *kṛtaḥ*—आपके द्वारा किया गया; *loka-hitam*—समस्त मनुष्यों के लिए हितकर; *nṛpa*—राजा; *ātmavit*—अध्यात्मवेत्ता; *sammataḥ*—अनुमोदित; *puṁsām*—समस्त मनुष्यों का; *śrotavya-ādiṣu*—सब प्रकार के श्रवण के विषय में; *yaḥ*—जो है; *paraḥ*—परम।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे राजन्, आपका प्रश्न महिमामय है, क्योंकि यह सभी प्रकार के लोगों के लिए अत्यन्त कल्याणकारी है। इस प्रश्न का उत्तर सुनना ही श्रवण का सर्वोच्च विषय है, और इसे समस्त अध्यात्मवादियों का अनुमोदन प्राप्त है।**", "purport": "स्वयं प्रश्न ही इतना उत्तम है कि वह श्रवण का सर्वोत्तम विषय है। केवल ऐसे प्रश्न करने और श्रवण करने से ही मनुष्य जीवन की सर्वोच्च सिद्ध अवस्था प्राप्त कर सकता है। चूँकि भगवान् श्रीकृष्ण आदि परम पुरुष हैं, अतः उनके विषय में कोई भी प्रश्न आदि एवं पूर्ण है। भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने कहा है कि जीवन की सर्वोच्च सिद्धि श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा प्राप्त करना है। चूँकि कृष्ण-विषयक प्रश्न और उत्तर मनुष्य को उस दिव्य स्थिति तक ऊपर उठाते हैं, इसलिए कृष्ण-दर्शन के विषय में महाराज परीक्षित के प्रश्न अत्यधिक महिमान्वित हैं। महाराज परीक्षित अपने मन को पूर्णतः कृष्ण में लीन करना चाहते थे, और ऐसी तल्लीनता केवल कृष्ण के असाधारण कार्यकलापों के श्रवण से ही सम्भव होती है। उदाहरणार्थ, भगवद्गीता में कहा गया है कि केवल भगवान् श्रीकृष्ण के आविर्भाव, तिरोभाव और कार्यकलापों की दिव्य प्रकृति को समझ लेने मात्र से मनुष्य तुरन्त घर — भगवद्धाम — वापस जा सकता है और भौतिक अस्तित्व की इस दुःखमय दशा में फिर कभी नहीं लौटता। अतएव कृष्ण के विषय में सदा सुनते रहना परम मंगलमय है। अतः महाराज परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से कृष्ण के कार्यकलापों का वर्णन करने की प्रार्थना की, जिससे वे अपने मन को कृष्ण में लगा सकें। कृष्ण के कार्यकलाप स्वयं उनसे अभिन्न हैं। जब तक मनुष्य कृष्ण के ऐसे दिव्य कार्यकलापों के श्रवण में लगा रहता है, तब तक वह भौतिक अस्तित्व के बद्ध जीवन से अलग रहता है। भगवान् श्रीकृष्ण की कथाएँ इतनी मंगलमय हैं कि वे वक्ता, श्रोता और प्रश्नकर्ता — सबको पवित्र कर देती हैं। उनकी तुलना गंगाजल से की जाती है, जो भगवान् श्रीकृष्ण के चरणांगुष्ठ से प्रवाहित होता है। गंगाजल जहाँ-जहाँ जाता है, वहाँ की भूमि को और उसमें स्नान करने वाले व्यक्ति को पवित्र कर देता है। इसी प्रकार कृष्ण-कथा अर्थात् कृष्ण-विषयक प्रसंग इतने पवित्र हैं कि जहाँ कहीं उनका कथन होता है, वहाँ का स्थान, श्रोता, प्रश्नकर्ता, वक्ता तथा सभी सम्बन्धित जन पवित्र हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/2/1/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रोतव्यादीनि राजेन्द्र नृणां सन्ति\n> सहस्रशः ।\n> अपश्यतामात्मतत्त्वं गृहेषु गृहमेधिनाम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*śrotavya-ādīni*—श्रवण हेतु विषय; *rājendra*—हे सम्राट; *nṛṇām*—मानव-समाज के; *santi*—हैं; *sahasraśaḥ*—सैकड़ों-हज़ारों; *apaśyatām*—अन्धों के; *ātma-tattvam*—आत्मा का, परम सत्य का ज्ञान; *gṛheṣu*—घर में; *gṛha-medhinām*—अत्यधिक भौतिकता में लिप्त व्यक्तियों के।", "translation": "**हे सम्राट्, जो व्यक्ति भौतिकता में डूबे हुए हैं और चरम सत्य के ज्ञान के प्रति अन्धे हैं, उनके लिए मानव-समाज में श्रवण के विषय रूप में अनेक वस्तुएँ हैं।**", "purport": "प्रकट शास्त्रों में गृहस्थ-जीवन के लिए दो संज्ञाएँ हैं। एक है गृहस्थ, और दूसरी है गृहमेधी। गृहस्थ वे हैं, जो पत्नी और सन्तानों के साथ रहते हैं, किन्तु चरम सत्य की अनुभूति के लिए दिव्य भाव से जीवन जीते हैं। किन्तु गृहमेधी वे हैं, जो केवल परिवारजनों के — विस्तृत अथवा केन्द्रित — लाभ के लिए जीते हैं और इस प्रकार दूसरों से द्वेष करते हैं। मेधी शब्द दूसरों के प्रति ईर्ष्या का सूचक है। गृहमेधी, केवल पारिवारिक मामलों में रुचि रखने के कारण, निश्चय ही दूसरों से द्वेष करते हैं। अतएव एक गृहमेधी का दूसरे गृहमेधी से अच्छा सम्बन्ध नहीं होता, और विस्तृत रूप में एक समुदाय, समाज अथवा राष्ट्र का स्वार्थ के दूसरे प्रतिरूप से अच्छा सम्बन्ध नहीं होता। कलियुग में सभी गृहस्थ एक-दूसरे से ईर्ष्या करते हैं, क्योंकि वे चरम सत्य के ज्ञान के प्रति अन्धे हैं। उनके पास श्रवण के अनेक विषय हैं — राजनीतिक, वैज्ञानिक, सामाजिक, आर्थिक इत्यादि — किन्तु अल्प ज्ञान के कारण वे जीवन के चरम दुःखों के प्रश्न को, अर्थात् जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग के दुःखों को, ताक पर रख देते हैं। वस्तुतः मानव-जीवन जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग का अन्तिम समाधान करने के लिए है, किन्तु गृहमेधी, भौतिक प्रकृति से मोहित होकर, आत्म-साक्षात्कार के विषय में सब कुछ भूल जाते हैं। जीवन की समस्याओं का अन्तिम समाधान है घर — भगवद्धाम — वापस जाना, और इस प्रकार, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भौतिक अस्तित्व के दुःख — जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग — दूर हो जाते हैं। (गीता 8.16)\n\nघर — भगवद्धाम — वापस जाने की प्रक्रिया है परमेश्वर के विषय में, उनके नाम, रूप, गुण, लीला, परिकर और वैविध्य के विषय में श्रवण करना। मूर्ख लोग यह नहीं जानते। वे प्रत्येक क्षणभंगुर वस्तु के नाम, रूप आदि के विषय में कुछ न कुछ सुनना चाहते हैं, किन्तु वे नहीं जानते कि श्रवण की इस प्रवृत्ति का उपयोग परम कल्याण के लिए कैसे किया जाए। पथभ्रष्ट होने के कारण वे चरम सत्य के नाम, रूप, गुण आदि के विषय में कुछ मिथ्या साहित्य भी रच डालते हैं। अतएव मनुष्य को केवल दूसरों से द्वेष करते हुए जीने के लिए गृहमेधी नहीं बनना चाहिए, अपितु शास्त्रीय आदेशों के अनुसार सच्चा गृहस्थ बनना चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/1/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> निद्रया ह्रियते नक्तं व्यवायेन च वा वयः ।\n> दिवा चार्थेहया राजन् कुटुम्बभरणेन वा ॥ ३ ॥", "synonyms": "*nidrayā*—निद्रा से; *hriyate*—नष्ट होती है; *naktam*—रात्रि; *vyavāyena*—विषय-भोग; *ca*—भी; *vā*—अथवा; *vayaḥ*—जीवन की अवधि; *divā*—दिन; *ca*—और; *artha*—आर्थिक; *īhayā*—विकास; *rājan*—हे राजन्; *kuṭumba*—परिवार के सदस्य; *bharaṇena*—पालन-पोषण; *vā*—अथवा।", "translation": "**ऐसे ईर्ष्यालु गृहस्थों का जीवन रात्रि में या तो सोने में या मैथुन-भोग में बीतता है, और दिन में या तो धन कमाने में या परिवार के सदस्यों के भरण-पोषण में।**", "purport": "वर्तमान मानव सभ्यता मुख्यतः रात्रि में सोने तथा मैथुन-भोग करने और दिन में धन कमाकर उसे परिवार के भरण-पोषण में व्यय करने के सिद्धान्तों पर आधारित है। मानव सभ्यता के ऐसे स्वरूप की भागवत-सम्प्रदाय निन्दा करता है।\n\nचूँकि मानव जीवन पदार्थ और आत्मा का संयोग है, अतः वैदिक ज्ञान की समूची प्रक्रिया आत्मा को पदार्थ के कल्मष से मुक्त कराने की ओर निर्देशित है। इस विषय का ज्ञान आत्म-तत्त्व कहलाता है। जो मनुष्य अत्यधिक भौतिकतावादी हैं, वे इस ज्ञान से अनभिज्ञ रहते हैं और भौतिक भोग के लिए आर्थिक विकास की ओर अधिक झुके रहते हैं। ऐसे भौतिकतावादी मनुष्य कर्मी अर्थात् सकाम श्रमिक कहलाते हैं, और उन्हें नियमित आर्थिक विकास अथवा मैथुन-भोग हेतु स्त्री-संग की अनुमति दी जाती है। जो कर्मियों से ऊपर हैं — अर्थात् ज्ञानी, योगी तथा भक्तगण — उनके लिए मैथुन-भोग का कठोर निषेध है। कर्मी न्यूनाधिक आत्म-तत्त्व के ज्ञान से रहित होते हैं, फलतः उनका जीवन बिना किसी आध्यात्मिक लाभ के बीत जाता है। मानव जीवन न तो आर्थिक विकास हेतु कठोर श्रम के लिए है, न ही यह कुत्तों और सूकरों की भाँति मैथुन-भोग के लिए है। यह विशेष रूप से भौतिक जीवन की समस्याओं और उनसे उत्पन्न दुखों का समाधान करने के लिए है। अतएव कर्मी रात्रि में सोकर तथा मैथुन-भोग करके और दिन में धन-संचय हेतु कठोर परिश्रम करके अपना बहुमूल्य मानव जीवन नष्ट कर देते हैं, और ऐसा करने के बाद वे भौतिकतावादी जीवन का स्तर सुधारने का प्रयत्न करते हैं। यहाँ भौतिकतावादी जीवन-शैली का संक्षेप में वर्णन किया गया है, और मनुष्य किस मूर्खता से मानव जीवन के वरदान को नष्ट करते हैं, इसका वर्णन आगे इस प्रकार किया गया है।"}
{"ref": "sb/2/1/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहापत्यकलत्रादिष्वात्मसैन्येष्वसत्स्वपि ।\n> तेषां प्रमत्तो निधनं पश्यन्नपि न पश्यति ॥ ४ ॥", "synonyms": "*deha*—शरीर; *apatya*—सन्तान; *kalatra*—पत्नी; *ādiṣu*—और उनसे सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु में; *ātma*—अपनी; *sainyeṣu*—लड़ने वाले सैनिक; *asatsu*—नश्वर; *api*—होते हुए भी; *teṣām*—उन सबका; *pramattaḥ*—अत्यधिक आसक्त; *nidhanam*—विनाश; *paśyan*—अनुभव किए जाने पर; *api*—यद्यपि; *na*—नहीं; *paśyati*—उसे देखता।", "translation": "**आत्म-तत्त्व से रहित व्यक्ति शरीर, सन्तान, पत्नी आदि नश्वर सैनिकों में अत्यधिक आसक्त होने के कारण जीवन की समस्याओं के विषय में जिज्ञासा नहीं करते। पर्याप्त अनुभवी होते हुए भी वे अपने अवश्यम्भावी विनाश को नहीं देखते।**", "purport": "यह भौतिक जगत् मृत्यु का संसार कहलाता है। ब्रह्मा से लेकर, जिनकी आयु कुछ सहस्र करोड़ वर्ष है, केवल कुछ क्षण जीने वाले सूक्ष्म जीवाणुओं तक, प्रत्येक जीव अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रहा है। अतः यह जीवन भौतिक प्रकृति के साथ एक प्रकार का युद्ध है, जो सब पर मृत्यु थोपती है। मानव जीवन में जीव इस योग्य होता है कि अस्तित्व के इस महान संघर्ष को समझ सके, किन्तु परिवार के सदस्यों, समाज, देश आदि में अत्यधिक आसक्त होने के कारण वह शारीरिक बल, सन्तान, पत्नी, सम्बन्धियों आदि की सहायता से अजेय भौतिक प्रकृति पर विजय पाना चाहता है। यद्यपि वह विगत अनुभव तथा दिवंगत पूर्वजों के पूर्व उदाहरणों के बल पर इस विषय में पर्याप्त अनुभवी है, फिर भी वह नहीं देखता कि सन्तान, सम्बन्धी, समाज के सदस्य और देशवासी जैसे तथाकथित लड़ाकू सैनिक इस महान संघर्ष में सब के सब नश्वर हैं। मनुष्य को इस तथ्य की परीक्षा करनी चाहिए कि उसके पिता या उसके पिता के पिता की मृत्यु हो चुकी है, अतः उसकी अपनी मृत्यु भी निश्चित है, और इसी प्रकार उसकी सन्तानें, जो अपनी सन्तानों की भावी पिता हैं, यथासमय मरेंगी ही। भौतिक प्रकृति के साथ इस संघर्ष में कोई भी जीवित नहीं बचेगा। मानव समाज का इतिहास इसे निश्चित रूप से सिद्ध करता है, फिर भी मूर्ख लोग अब भी यह सुझाते हैं कि भविष्य में वे भौतिक विज्ञान की सहायता से सदा जीवित रह सकेंगे। मानव समाज द्वारा प्रदर्शित यह अल्प ज्ञान-कोष निश्चय ही भ्रामक है, और यह सब जीवात्मा के स्वरूप के विषय की उपेक्षा करने के कारण है। यह भौतिक जगत् केवल इसमें हमारी आसक्ति के कारण एक स्वप्न के रूप में विद्यमान है। अन्यथा जीवात्मा सदा भौतिक प्रकृति से भिन्न है। भौतिक प्रकृति का महासागर काल की तरंगों से उद्वेलित हो रहा है, और तथाकथित जीवन-स्थितियाँ झाग के बुलबुलों जैसी हैं, जो हमारे समक्ष शरीर रूपी आत्म-स्वरूप, पत्नी, सन्तान, समाज, देशवासी आदि के रूप में प्रकट होती हैं। आत्म-ज्ञान के अभाव के कारण हम अज्ञान की शक्ति के शिकार बन जाते हैं और इस प्रकार स्थायी जीवन-स्थितियों की व्यर्थ खोज में मानव जीवन की बहुमूल्य शक्ति नष्ट कर देते हैं, जो इस भौतिक जगत् में असम्भव हैं।\n\nहमारे मित्र, सम्बन्धी और तथाकथित पत्नियाँ और सन्तानें न केवल नश्वर हैं, अपितु भौतिक अस्तित्व की बाहरी चमक-दमक से मोहित भी हैं। अतः वे हमें बचा नहीं सकते। फिर भी हम सोचते हैं कि हम परिवार, समाज या देश की परिधि में सुरक्षित हैं।\n\nमानव सभ्यता की समूची भौतिकतावादी प्रगति एक शव के शृंगार के समान है। प्रत्येक व्यक्ति एक शव है जो केवल कुछ दिनों के लिए फड़फड़ा रहा है, फिर भी मानव जीवन की सारी शक्ति इस शव के शृंगार में नष्ट की जा रही है। शुकदेव गोस्वामी मोहग्रस्त मानवीय कार्यकलापों की वास्तविक स्थिति दिखाने के बाद मनुष्य के कर्तव्य की ओर संकेत कर रहे हैं। जो व्यक्ति आत्म-तत्त्व के ज्ञान से रहित हैं, वे पथभ्रष्ट हैं, किन्तु जो भगवान् के भक्त हैं और जिन्हें दिव्य ज्ञान की पूर्ण अनुभूति है, वे मोहित नहीं होते।"}
{"ref": "sb/2/1/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माद्भारत सर्वात्मा भगवानीश्वरो हरिः ।\n> श्रोतव्यः कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यश्चेच्छताभयम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*tasmāt*—इस कारण; *bhārata*—हे भरत-वंशज; *sarvātmā*—परमात्मा; *bhagavān*—भगवान्; *īśvaraḥ*—नियन्ता; *hariḥ*—भगवान्, जो समस्त दुःखों का हरण करते हैं; *śrotavyaḥ*—श्रवण किया जाना चाहिए; *kīrtitavyaḥ*—कीर्तन किया जाना चाहिए; *ca*—भी; *smartavyaḥ*—स्मरण किया जाना चाहिए; *ca*—और; *icchatā*—जो इच्छा करता है उसका; *abhayam*—मुक्ति।", "translation": "**हे राजा भरत के वंशज, जो समस्त दुखों से मुक्त होना चाहता है, उसे भगवान् का श्रवण, गुणगान और स्मरण भी करना चाहिए, जो परमात्मा हैं, नियन्ता हैं और समस्त दुखों से उद्धार करने वाले हैं।**", "purport": "पिछले श्लोक में श्री शुकदेव गोस्वामी ने वर्णन किया है कि किस प्रकार मूर्ख, भौतिकता में आसक्त मनुष्य सोने, मैथुन-भोग में लिप्त रहने, आर्थिक स्थितियाँ विकसित करने और ऐसे सम्बन्धियों के दल का भरण-पोषण करने में — जो विस्मृति की वायु में विलीन हो जाने वाले हैं — जीवन की भौतिक दशाओं के सुधार में अपना बहुमूल्य समय नष्ट कर रहे हैं। इन समस्त भौतिकतावादी कार्यकलापों में लगा हुआ जीव सकाम कर्मों के नियम के चक्र में स्वयं को उलझा लेता है। इससे चौरासी लाख योनियों में जन्म-मृत्यु की शृंखला चलती है: जलचर, वनस्पति, सरीसृप, पक्षी, पशु, असभ्य मनुष्य, और फिर पुनः मानव रूप, जो सकाम कर्म के चक्र से निकलने का अवसर है। अतः यदि कोई इस दुष्चक्र से मुक्ति चाहता है, तो उसे कर्मी अर्थात् अपने अच्छे या बुरे कर्मों के फलों के भोक्ता के रूप में कार्य करना बन्द करना होगा। मनुष्य को अपने निजी हित के लिए कुछ भी नहीं करना चाहिए, चाहे अच्छा हो या बुरा, अपितु सब कुछ परमेश्वर की ओर से करना चाहिए, जो समस्त अस्तित्व के चरम स्वामी हैं। कार्य करने की इस प्रक्रिया की अनुशंसा भगवद्गीता में भी की गई है (भ.गी. 9.27), जहाँ भगवान् के निमित्त कार्य करने का उपदेश दिया गया है। अतः मनुष्य को सर्वप्रथम भगवान् के विषय में श्रवण करना चाहिए। जब मनुष्य ने पूर्ण रूप से और सूक्ष्म परीक्षणपूर्वक श्रवण कर लिया हो, तब उसे भगवान् के कार्यों और लीलाओं का गुणगान करना चाहिए, और इस प्रकार भगवान् के दिव्य स्वभाव का निरन्तर स्मरण सम्भव हो जाएगा। भगवान् का श्रवण और गुणगान भगवान् के दिव्य स्वभाव से अभिन्न है, और ऐसा करने से मनुष्य सदा भगवान् के संग में रहेगा। इससे समस्त प्रकार के भय से मुक्ति मिलती है। भगवान् परमात्मा रूप में समस्त जीवों के हृदय में विद्यमान हैं, और इस प्रकार उपर्युक्त श्रवण और गुणगान की प्रक्रिया द्वारा भगवान् अपनी सृष्टि के सभी प्राणियों को अपने संग के लिए आमन्त्रित करते हैं। श्रवण और गुणगान की यह प्रक्रिया प्रत्येक व्यक्ति के लिए है, चाहे वह कोई भी हो, और इससे मनुष्य उस प्रत्येक कार्य में चरम सफलता प्राप्त करेगा जिसमें वह विधाता द्वारा लगाया गया हो। मनुष्यों के अनेक वर्ग हैं: सकाम कर्मी, अनुभववादी दार्शनिक, योगी, और अन्ततः अनन्य भक्त। इन सबके लिए अभीष्ट सफलता प्राप्त करने की एक ही प्रक्रिया लागू होती है। प्रत्येक व्यक्ति समस्त प्रकार के भय से मुक्त होना चाहता है, और प्रत्येक व्यक्ति जीवन में पूर्णतम सुख चाहता है। इसे यहीं और अभी प्राप्त करने की पूर्ण प्रक्रिया की अनुशंसा श्रीमद्भागवत में की गई है, जिसे श्रील शुकदेव गोस्वामी जैसे महान प्रमाणस्वरूप पुरुष ने उच्चारित किया है। भगवान् का श्रवण और गुणगान करने से मनुष्य के समस्त कार्यकलाप आध्यात्मिक कार्यकलापों में ढल जाते हैं, और इस प्रकार भौतिक दुखों की समस्त धारणा पूर्णतः विनष्ट हो जाती है।"}
{"ref": "sb/2/1/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावान् सांख्ययोगाभ्यां स्वधर्मपरिनिष्ठया ।\n> जन्मलाभः परः पुंसामन्ते नारायणस्मृतिः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*etāvān*—ये सब; *sāṅkhya*—पदार्थ तथा आत्मा का पूर्ण ज्ञान; *yogābhyām*—योग-शक्ति का ज्ञान; *sva-dharma*—विशिष्ट व्यावसायिक कर्तव्य; *pariniṣṭhayā*—पूर्ण अनुभूति द्वारा; *janma*—जन्म; *lābhaḥ*—लाभ; *paraḥ*—परम; *puṁsām*—मनुष्य का; *ante*—अन्त में; *nārāyaṇa*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *smṛtiḥ*—स्मरण।", "translation": "**मानव-जीवन की सर्वोच्च सिद्धि—चाहे वह पदार्थ तथा आत्मा के पूर्ण ज्ञान द्वारा, योग-शक्तियों के अभ्यास द्वारा, अथवा व्यावसायिक कर्तव्य के पूर्ण निर्वाह द्वारा प्राप्त हो—जीवन के अन्त में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का स्मरण करना है।**", "purport": "नारायण भौतिक सृष्टि से परे दिव्य भगवान् हैं। जो कुछ भी सृजित होता है, पालित होता है और अन्त में संहार किया जाता है, वह सब महत्-तत्त्व (भौतिक तत्त्व) की परिधि के भीतर है और भौतिक जगत् कहलाता है। नारायण अर्थात् भगवान् का अस्तित्व इस महत्-तत्त्व के क्षेत्राधिकार में नहीं है, अतः नारायण के नाम, रूप, गुण आदि भौतिक जगत् के क्षेत्राधिकार से परे हैं। अनुभववादी दर्शन के चिन्तन द्वारा, जो पदार्थ को आत्मा से पृथक् पहचानता है, अथवा योग-सिद्धियों के अनुशीलन द्वारा, जो अन्ततः साधक को ब्रह्माण्ड के किसी भी लोक या ब्रह्माण्ड से परे पहुँचने में सहायता करती हैं, अथवा धार्मिक कर्तव्यों के निर्वाह द्वारा मनुष्य सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त कर सकता है — बशर्ते वह नारायण-स्मृति की अवस्था तक, अर्थात् भगवान् के निरन्तर स्मरण तक, पहुँचने में समर्थ हो। यह केवल शुद्ध भक्त के संग से ही सम्भव है, जो शास्त्रों में परिभाषित विहित कर्तव्यों की दृष्टि से समस्त ज्ञानियों, योगियों या कर्मियों के दिव्य कार्यकलापों को अन्तिम स्पर्श दे सकता है। आध्यात्मिक पूर्णता की प्राप्ति के अनेक ऐतिहासिक उदाहरण हैं, जैसे सनकादि ऋषियों या नौ प्रसिद्ध योगेन्द्रों के, जिन्होंने भगवान् की भक्ति में स्थित होने के बाद ही पूर्णता प्राप्त की। भगवान् का कोई भी भक्त ज्ञानियों या योगियों द्वारा अपनाई गई अन्य विधियों को ग्रहण करके भक्ति के पथ से कभी विचलित नहीं हुआ। प्रत्येक व्यक्ति अपने विशेष कार्य की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त करने के लिए उत्सुक रहता है, और यहाँ संकेत किया गया है कि ऐसी पूर्णता नारायण-स्मृति है, जिसके लिए प्रत्येक व्यक्ति को भरसक प्रयत्न करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, जीवन को इस प्रकार ढालना चाहिए कि मनुष्य जीवन के प्रत्येक चरण में उत्तरोत्तर भगवान् का स्मरण कर सके।"}
{"ref": "sb/2/1/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रायेण मुनयो राजन्निवृत्ता विधिषेधतः ।\n> नैर्गुण्यस्था रमन्ते स्म गुणानुकथने हरेः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*prāyeṇa*—मुख्यतया; *munayaḥ*—समस्त मुनिगण; *rājan*—हे राजन्; *nivṛttāḥ*—ऊपर; *vidhi*—विधि-नियम; *sedhataḥ*—निषेधों से; *nairguṇya-sthāḥ*—दिव्य रूप से स्थित; *ramante*—आनन्द लेते हैं; *sma*—स्पष्ट रूप से; *guṇa-anukathane*—महिमा का वर्णन करने में; *hareḥ*—भगवान् की।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, मुख्यतया वे श्रेष्ठतम अध्यात्मवेत्ता, जो विधि-नियमों तथा निषेधों से ऊपर हैं, भगवान् की महिमा का वर्णन करने में आनन्द लेते हैं।**", "purport": "सर्वोच्च अध्यात्मवादी मुक्त आत्मा होता है, अतः वह विधि-विधानों की परिधि में नहीं आता। नवदीक्षित, जिसे आध्यात्मिक धरातल तक उन्नत किया जाना है, आध्यात्मिक गुरु द्वारा विधि-विधानों के अन्तर्गत मार्गदर्शन पाता है। उसकी तुलना उस रोगी से की जा सकती है, जिसका उपचार चिकित्सकीय निर्देशन में विविध प्रतिबन्धों द्वारा किया जाता है। सामान्यतः ऐसी मुक्त आत्माएँ भी दिव्य कार्यकलापों का वर्णन करने में आनन्द लेती हैं। जैसा कि ऊपर कहा गया है, चूँकि भगवान् नारायण, हरि, भौतिक सृष्टि से परे हैं, उनका रूप और उनके गुण भौतिक नहीं हैं। सर्वोच्च अध्यात्मवादी अर्थात् मुक्त आत्माएँ दिव्य ज्ञान के उन्नत अनुभव द्वारा उनकी अनुभूति करती हैं, अतएव वे भगवान् की लीलाओं के दिव्य गुणों की चर्चा में आनन्द लेती हैं। भगवद्गीता में भगवान् घोषणा करते हैं कि उनका प्राकट्य और उनके कार्यकलाप सब दिव्यम् अर्थात् अप्राकृत हैं (भ.गी. 4.9)। भौतिक शक्ति के वशीभूत सामान्य मनुष्य यह मान बैठता है कि भगवान् हम में से एक के समान हैं, इसलिए वह भगवान् के रूप, नाम आदि के दिव्य स्वभाव को स्वीकार करने से इनकार कर देता है। सर्वोच्च अध्यात्मवादी को किसी भी भौतिक वस्तु में रुचि नहीं होती, और भगवान् के कार्यकलापों के विषय में उसकी रुचि लेना इस बात का निश्चित प्रमाण है कि भगवान् भौतिक जगत् में हम में से एक के समान नहीं हैं। वैदिक साहित्य में भी इसकी पुष्टि की गई है कि परमेश्वर एक हैं, किन्तु वे अपने अनन्य भक्तों के संग में अपनी दिव्य लीलाओं में संलग्न रहते हैं और साथ ही साथ वे समस्त जीवों के हृदय में परमात्मा रूप में — बलदेव के विस्तार रूप में — विद्यमान हैं। अतएव दिव्य अनुभूति की सर्वोच्च पूर्णता भगवान् के दिव्य गुणों के श्रवण और वर्णन में आनन्द लेना है, न कि उनके निराकार ब्रह्म-अस्तित्व में लीन हो जाना, जैसी कि निर्विशेषवादी अद्वैतवादी आकांक्षा करता है। वास्तविक दिव्य आनन्द की अनुभूति दिव्य भगवान् के गुणगान में होती है, न कि उनके निराकार स्वरूप में स्थित होने के भाव में। किन्तु ऐसे अन्य लोग भी हैं, जो सर्वोच्च अध्यात्मवादी नहीं हैं, अपितु निम्नतर अवस्था में हैं, और जो भगवान् के दिव्य कार्यकलापों का वर्णन करने में आनन्द नहीं लेते। प्रत्युत वे भगवान् के ऐसे कार्यकलापों की औपचारिक चर्चा उनके अस्तित्व में लीन होने के उद्देश्य से करते हैं।"}
{"ref": "sb/2/1/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदं भागवतं नाम पुराणं ब्रह्मसम्मितम् ।\n> अधीतवान् द्वापरादौ पितुर्द्वैपायनादहम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*idam*—यह; *bhāgavatam*—श्रीमद्भागवत; *nāma*—नामक; *purāṇam*—वैदिक पूरक ग्रन्थ; *brahma-sammitam*—वेदों के सार रूप में अनुमोदित; *adhītavān*—अध्ययन किया; *dvāpara-ādau*—द्वापर-युग के अन्त में; *pituḥ*—अपने पिता से; *dvaipāyanāt*—द्वैपायन व्यासदेव से; *aham*—मैंने स्वयं।", "translation": "**द्वापर-युग के अन्त में मैंने वैदिक साहित्य के इस महान पूरक श्रीमद्भागवत का, जो समस्त वेदों के तुल्य है, अपने पिता श्रील द्वैपायन व्यासदेव से अध्ययन किया।**", "purport": "श्रील शुकदेव गोस्वामी का यह कथन कि सर्वोच्च अध्यात्मवादी, जो नियमों और प्रतिबन्धों के क्षेत्राधिकार से परे है, मुख्यतः भगवान् के विषय में श्रवण और उनके गुणगान के कार्य को अपनाता है, उनके व्यक्तिगत उदाहरण से प्रमाणित होता है। शुकदेव गोस्वामी, एक मान्य मुक्त आत्मा और सर्वोच्च अध्यात्मवादी होने के कारण, महाराज परीक्षित के अन्तिम सात दिनों की सभा में उपस्थित समस्त श्रेष्ठतम ऋषियों द्वारा स्वीकार किए गए थे। वे अपने जीवन के उदाहरण से यह बताते हैं कि वे स्वयं भगवान् के दिव्य कार्यकलापों से आकृष्ट हुए, और उन्होंने अपने महान पिता श्री द्वैपायन व्यासदेव से श्रीमद्भागवत का अध्ययन किया। श्रीमद्भागवत का, अथवा इस दृष्टि से किसी भी अन्य वैज्ञानिक ग्रन्थ का, अध्ययन घर बैठे अपनी ही बौद्धिक क्षमता से नहीं किया जा सकता। शरीर-रचना या शरीर-क्रिया विज्ञान की चिकित्सा-पुस्तकें बाज़ार में उपलब्ध हैं, किन्तु कोई भी केवल घर पर ऐसी पुस्तकें पढ़कर योग्य चिकित्सक नहीं बन सकता। उसे चिकित्सा महाविद्यालय में प्रवेश लेना होता है और विद्वान प्राध्यापकों के मार्गदर्शन में पुस्तकों का अध्ययन करना होता है। इसी प्रकार श्रीमद्भागवत, जो भगवद्-विज्ञान का स्नातकोत्तर अध्ययन है, केवल श्रील व्यासदेव जैसी सिद्ध आत्मा के चरणों में बैठकर अध्ययन करने से ही सीखा जा सकता है। यद्यपि शुकदेव गोस्वामी अपने जन्म के दिन से ही मुक्त आत्मा थे, फिर भी उन्हें अपने महान पिता व्यासदेव से श्रीमद्भागवत की शिक्षा लेनी पड़ी, जिन्होंने एक अन्य महान आत्मा श्री नारद मुनि के उपदेश से श्रीमद्भागवत का संकलन किया था। भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने एक विद्वान ब्राह्मण को उपदेश दिया कि वह श्रीमद्भागवत का अध्ययन किसी भागवत-व्यक्ति से करे। श्रीमद्भागवत परम पुरुष के दिव्य नाम, रूप, गुणों, लीलाओं, परिकरों और वैविध्य पर आधारित है, और इसे भगवान् के अवतार श्रील व्यासदेव ने कहा है। भगवान् की लीलाएँ उनके शुद्ध भक्तों के सहयोग से सम्पन्न होती हैं, फलतः इस महान ग्रन्थ में ऐतिहासिक घटनाओं का उल्लेख है, क्योंकि वे श्रीकृष्ण से सम्बन्धित हैं। यह ब्रह्म-सम्मितम् कहलाता है, क्योंकि यह भगवद्गीता की भाँति भगवान् श्रीकृष्ण का शब्द-प्रतिनिधि है। भगवद्गीता भगवान् का शब्दावतार है, क्योंकि इसे परमेश्वर ने कहा है, और श्रीमद्भागवत भगवान् का शब्द-प्रतिनिधि है, क्योंकि इसे भगवान् के अवतार ने भगवान् के कार्यकलापों के विषय में कहा है। जैसा कि इस ग्रन्थ के आरम्भ में कहा गया है, यह वैदिक कल्पवृक्ष का सार है और ब्रह्म-सूत्रों की स्वाभाविक टीका है, जो ब्रह्म विषयक सर्वोच्च दार्शनिक प्रबन्ध है। व्यासदेव द्वापर-युग के अन्त में सत्यवती के पुत्र के रूप में प्रकट हुए, अतः इस प्रसंग में द्वापर-आदौ अर्थात् \"द्वापर-युग के आरम्भ\" शब्द का अर्थ है कलियुग के आरम्भ से ठीक पहले। श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार इस कथन का तर्क वृक्ष के ऊपरी भाग को आरम्भ कहने के तुल्य है। वृक्ष की जड़ वृक्ष का आरम्भ है, किन्तु सामान्य ज्ञान में वृक्ष का ऊपरी भाग पहले दिखाई देता है। इस रीति से वृक्ष का अन्तिम छोर उसका आरम्भ मान लिया जाता है।"}
{"ref": "sb/2/1/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> परिनिष्ठितोऽपि नैर्गुण्य उत्तमश्लोकलीलया ।\n> गृहीतचेता राजर्षे आख्यानं यदधीतवान् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*pariniṣṭhitaḥ*—पूर्णतया सिद्ध; *api*—होते हुए भी; *nairguṇye*—दिव्यता में; *uttama*—प्रबुद्ध; *śloka*—श्लोक; *līlayā*—लीलाओं द्वारा; *gṛhīta*—आकर्षित होकर; *cetāḥ*—ध्यान; *rājarṣe*—हे साधु राजन्; *ākhyānam*—वर्णन; *yat*—जो; *adhītavān*—मैंने अध्ययन किया।", "translation": "**हे साधु राजन्, मैं निश्चय ही दिव्यता में पूर्णतया स्थित था, फिर भी मैं भगवान् की उन लीलाओं के वर्णन से आकर्षित हुआ, जिनका वर्णन प्रबुद्ध श्लोकों द्वारा किया गया है।**", "purport": "परम सत्य की अनुभूति पहले चरण में दार्शनिक चिन्तन द्वारा निराकार ब्रह्म के रूप में होती है और बाद में दिव्य ज्ञान की और प्रगति से परमात्मा के रूप में। किन्तु यदि भगवान् की कृपा से कोई निर्विशेषवादी श्रीमद्भागवत के श्रेष्ठतर कथनों से प्रबुद्ध हो जाए, तो वह भी भगवान् का दिव्य भक्त बन जाता है। अल्प ज्ञान-कोष के साथ हम परम सत्य के पुरुषत्व के विचार से सामंजस्य नहीं बिठा पाते, और कम बुद्धिमान् निर्विशेषवादी भगवान् के साकार कार्यकलापों की निन्दा करते हैं; किन्तु परम सत्य के समीप पहुँचने की दिव्य प्रक्रिया के साथ-साथ युक्तियाँ और तर्क कट्टर निर्विशेषवादी को भी भगवान् के साकार कार्यकलापों के प्रति आकृष्ट होने में सहायता करते हैं। शुकदेव गोस्वामी जैसा व्यक्ति किसी सांसारिक कार्यकलाप से आकृष्ट नहीं हो सकता, किन्तु जब ऐसा भक्त श्रेष्ठतर विधि से आश्वस्त हो जाता है, तो वह निश्चय ही भगवान् के दिव्य कार्यकलापों से आकृष्ट होता है। भगवान् दिव्य हैं और उनके कार्यकलाप भी दिव्य हैं। वे न तो निष्क्रिय हैं और न ही निराकार।"}
{"ref": "sb/2/1/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदहं तेऽभिधास्यामि महापौरुषिको भवान् ।\n> यस्य श्रद्दधतामाशु स्यान्मुकुन्दे मतिः सती ॥ १० ॥", "synonyms": "*tat*—वह; *aham*—मैं; *te*—आपको; *abhidhāsyāmi*—सुनाऊँगा; *mahā-pauruṣikaḥ*—भगवान् श्रीकृष्ण के सर्वाधिक सच्चे भक्त; *bhavān*—आप स्वयं; *yasya*—जिसका; *śraddadhatām*—जो पूर्ण आदर तथा ध्यान देता है उसका; *āśu*—शीघ्र ही; *syāt*—वैसा हो जाता है; *mukunde*—भगवान् में, जो मोक्ष प्रदान करते हैं; *matiḥ*—श्रद्धा; *satī*—अविचल।", "translation": "**वही श्रीमद्भागवत मैं आपके समक्ष सुनाऊँगा क्योंकि आप भगवान् श्रीकृष्ण के सर्वाधिक सच्चे भक्त हैं। जो श्रीमद्भागवत के श्रवण में पूर्ण ध्यान तथा आदर देता है, वह मोक्षदाता परमेश्वर में अविचल श्रद्धा प्राप्त करता है।**", "purport": "श्रीमद्भागवत मान्य वैदिक प्रज्ञा है, और वैदिक ज्ञान प्राप्त करने की पद्धति अवरोह-पन्था कहलाती है, अर्थात् प्रामाणिक गुरु-परम्परा के माध्यम से दिव्य ज्ञान प्राप्त करने की प्रक्रिया।\n\nभौतिक ज्ञान की उन्नति के लिए व्यक्तिगत क्षमता और अनुसन्धान की प्रवृत्ति आवश्यक है, किन्तु आध्यात्मिक ज्ञान के विषय में सारी प्रगति न्यूनाधिक आध्यात्मिक गुरु की कृपा पर निर्भर करती है। आध्यात्मिक गुरु का शिष्य से सन्तुष्ट होना आवश्यक है; तभी अध्यात्म-विज्ञान के विद्यार्थी के समक्ष ज्ञान स्वतः प्रकट होता है। किन्तु इसे जादुई करतब जैसा कुछ नहीं समझ लेना चाहिए, मानो आध्यात्मिक गुरु जादूगर की भाँति कार्य करता है और अपने शिष्य में आध्यात्मिक ज्ञान इस प्रकार भर देता है, जैसे उसमें विद्युत-धारा प्रवाहित कर रहा हो। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु वैदिक प्रज्ञा के प्रमाणों के आधार पर शिष्य को सब कुछ युक्तियुक्त ढंग से समझाता है। शिष्य ऐसी शिक्षाएँ ठीक-ठीक बौद्धिक रूप से नहीं, अपितु विनम्र जिज्ञासाओं और सेवा-भाव से ग्रहण कर सकता है। तात्पर्य यह है कि आध्यात्मिक गुरु और शिष्य — दोनों का प्रामाणिक होना आवश्यक है। प्रस्तुत प्रसंग में आध्यात्मिक गुरु शुकदेव गोस्वामी वही सुनाने को उद्यत हैं, जो उन्होंने अपने महान पिता श्रील व्यासदेव से सीखा है, और शिष्य महाराज परीक्षित भगवान् श्रीकृष्ण के महान भक्त हैं। भगवान् श्रीकृष्ण का भक्त वह है, जो निष्कपट भाव से यह विश्वास करता है कि भगवान् का भक्त बनने से मनुष्य समस्त आध्यात्मिक सम्पदा से पूर्णतः सम्पन्न हो जाता है। यह शिक्षा स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता के पृष्ठों में दी है, जिसमें स्पष्ट वर्णन है कि भगवान् (श्रीकृष्ण) ही सर्वस्व हैं, और केवल तथा पूर्णतः उनकी शरण ग्रहण करने से मनुष्य परम धर्मात्मा बन जाता है। भगवान् श्रीकृष्ण में यह अविचल श्रद्धा मनुष्य को श्रीमद्भागवत का विद्यार्थी बनने के योग्य बनाती है, और जो शुकदेव गोस्वामी जैसे भक्त से श्रीमद्भागवत सुनता है, वह अन्त में निश्चय ही मोक्ष प्राप्त करता है, जैसे महाराज परीक्षित ने किया। श्रीमद्भागवत के पेशेवर पाठ करने वाले तथा वे छद्म-भक्त, जिनकी श्रद्धा एक सप्ताह के श्रवण पर आधारित है, शुकदेव गोस्वामी और महाराज परीक्षित की इस जोड़ी से भिन्न हैं। श्रील व्यासदेव ने \"जन्माद्यस्य\" श्लोक के आरम्भ से ही शुकदेव गोस्वामी को श्रीमद्भागवत समझाया, और इसी प्रकार शुकदेव गोस्वामी ने भी राजा को इसकी व्याख्या की। श्रीमद्भागवत (एकादश स्कन्ध) में भगवान् श्रीकृष्ण का वर्णन उनके भक्त-स्वरूप में, भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु के रूप में, महापुरुष कहकर किया गया है। श्रीचैतन्य महाप्रभु स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण ही हैं, जो अपने भक्त-भाव में इस कलियुग की पतित आत्माओं पर विशेष अनुग्रह करने के लिए पृथ्वी पर अवतरित हुए। भगवान् श्रीकृष्ण के इस महापुरुष-स्वरूप की प्रार्थना के रूप में अर्पित करने योग्य दो श्लोक विशेष उपयुक्त हैं।\n\nध्येयं सदा परिभवघ्नमभीष्टदोहं\n\nतीर्थास्पदं शिवविरिञ्चिनुतं शरण्यम्।\n\nभृत्यार्तिहं प्रणतपाल भवाब्धिपोतं\n\nवन्दे महापुरुष ते चरणारविन्दम्॥\n\n(भागवत 11.5.33)\n\nत्यक्त्वा सुदुस्त्यजसुरेप्सितराज्यलक्ष्मीं\n\nधर्मिष्ठ आर्यवचसा यदगादरण्यम्।\n\nमायामृगं दयितयेप्सितमन्वधावद्\n\nवन्दे महापुरुष ते चरणारविन्दम्॥\n\n(भागवत 11.5.34)\n\nदूसरे शब्दों में, पुरुष का अर्थ है भोक्ता, और महापुरुष का अर्थ है परम भोक्ता, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण। जो परमेश्वर श्रीकृष्ण के समीप पहुँचने का अधिकारी है, वह महापौरुषिक कहलाता है। जो कोई श्रीमद्भागवत को उसके प्रामाणिक पाठकर्ता से ध्यानपूर्वक सुनता है, वह निश्चय ही भगवान् का निष्कपट भक्त बन जाता है, जो मुक्ति प्रदान करने में समर्थ हैं। श्रीमद्भागवत के श्रवण के विषय में महाराज परीक्षित जैसा एकाग्र कोई नहीं था, और श्रीमद्भागवत के पाठ के लिए शुकदेव गोस्वामी जैसा योग्य कोई नहीं था। अतएव जो कोई आदर्श पाठकर्ता अथवा आदर्श श्रोता — क्रमशः शुकदेव गोस्वामी और महाराज परीक्षित — में से किसी एक के चरण-चिह्नों का अनुसरण करता है, वह निःसन्देह उन्हीं की भाँति मोक्ष प्राप्त करेगा। महाराज परीक्षित ने केवल श्रवण से मोक्ष प्राप्त किया, और शुकदेव गोस्वामी ने केवल कीर्तन (पाठ) से मोक्ष प्राप्त किया। पाठ और श्रवण — ये नौ भक्ति-कार्यों में से दो प्रक्रियाएँ हैं, और इन सिद्धान्तों का — चाहे सभी का अथवा कुछ अंशों का — श्रमपूर्वक पालन करने से मनुष्य परम पद प्राप्त कर सकता है। अतः \"जन्माद्यस्य\" श्लोक से लेकर द्वादश स्कन्ध के अन्तिम श्लोक तक श्रीमद्भागवत का सम्पूर्ण पाठ शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित की मोक्ष-प्राप्ति के लिए कहा। पद्म पुराण में उल्लेख है कि गौतम मुनि ने महाराज अम्बरीष को नियमित रूप से श्रीमद्भागवत सुनने का परामर्श दिया, जैसा कि शुकदेव गोस्वामी ने उसका पाठ किया था, और यहाँ इसकी पुष्टि होती है कि महाराज अम्बरीष ने श्रीमद्भागवत को आदि से अन्त तक वैसे ही सुना, जैसे शुकदेव गोस्वामी ने उसे कहा था। अतएव जिसे वास्तव में भागवत में रुचि है, उसे यहाँ से एक अंश और वहाँ से एक अंश पढ़कर या सुनकर इसके साथ खिलवाड़ नहीं करना चाहिए, अपितु महाराज अम्बरीष अथवा महाराज परीक्षित जैसे महान राजाओं के चरण-चिह्नों का अनुसरण करते हुए इसे शुकदेव गोस्वामी के किसी प्रामाणिक प्रतिनिधि से सुनना चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/1/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतन्निर्विद्यमानानामिच्छतामकुतोभयम् ।\n> योगिनां नृप निर्णीतं हरेर्नामानुकीर्तनम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*etat*—यह है; *nirvidyamānānām*—जो समस्त भौतिक इच्छाओं से पूर्णतया मुक्त हैं उनके लिए; *icchatām*—जो सब प्रकार के भौतिक भोग की इच्छा रखते हैं उनके लिए; *akutaḥ-bhayam*—समस्त सन्देहों तथा भय से मुक्त; *yoginām*—जो सब आत्मतुष्ट हैं उनके लिए; *nṛpa*—हे राजन्; *nirṇītam*—निश्चित सत्य; *hareḥ*—भगवान् श्रीकृष्ण का; *nāma*—पवित्र नाम; *anu*—किसी के पीछे, सदा; *kīrtanam*—कीर्तन।", "translation": "**हे राजन्, महान प्रमाण-पुरुषों की पद्धति के अनुसार भगवान् के पवित्र नाम का निरन्तर कीर्तन सभी के लिए सफलता का निःसन्देह और निर्भय मार्ग है — उनके लिए भी जो समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त हैं, उनके लिए भी जो समस्त भौतिक भोग के इच्छुक हैं, तथा उनके लिए भी जो दिव्य ज्ञान के बल पर आत्म-तृप्त हैं।**", "purport": "पिछले श्लोक में मुकुन्द के प्रति आसक्ति प्राप्त करने की महती आवश्यकता प्रतिपादित की गई है। भिन्न-भिन्न प्रकार के व्यक्ति भिन्न-भिन्न प्रकार के उद्यमों में सफलता प्राप्त करना चाहते हैं। सामान्यतः लोग भौतिकतावादी होते हैं, जो भौतिक तृप्ति का पूर्णतम भोग करना चाहते हैं। उनके बाद अध्यात्मवादी आते हैं, जिन्होंने भौतिक भोग की प्रकृति के विषय में पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लिया है और इस प्रकार ऐसे मायामय जीवन से विलग रहते हैं। वे न्यूनाधिक आत्म-साक्षात्कार द्वारा अपने में सन्तुष्ट रहते हैं। उनसे ऊपर भगवान् के भक्त हैं, जो न तो भौतिक जगत् का भोग करना चाहते हैं, न ही उससे बाहर निकलने की इच्छा रखते हैं। वे भगवान् श्रीकृष्ण की सन्तुष्टि के अभिलाषी रहते हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान् के भक्त अपने व्यक्तिगत लाभ के लिए कुछ नहीं चाहते। यदि भगवान् चाहें, तो भक्त समस्त प्रकार की भौतिक सुविधाएँ स्वीकार कर सकते हैं, और यदि भगवान् न चाहें, तो भक्त समस्त प्रकार की सुविधाएँ — यहाँ तक कि मोक्ष तक — त्याग सकते हैं। न ही वे आत्म-तृप्त होते हैं, क्योंकि वे केवल भगवान् की सन्तुष्टि चाहते हैं। इस श्लोक में श्री शुकदेव गोस्वामी भगवान् के पवित्र नाम के दिव्य कीर्तन की अनुशंसा करते हैं। भगवान् के पवित्र नाम के अपराधरहित कीर्तन और श्रवण से मनुष्य भगवान् के दिव्य रूप से, फिर भगवान् के गुणों से, और फिर उनकी लीलाओं आदि की दिव्य प्रकृति से परिचित होता है। यहाँ उल्लेख है कि मनुष्य को प्रमाण-पुरुषों से सुनकर भगवान् के पवित्र नाम का निरन्तर कीर्तन करना चाहिए। इसका अर्थ है कि प्रमाण-पुरुषों से श्रवण पहली अनिवार्यता है। पवित्र नाम का श्रवण मनुष्य को क्रमशः उनके रूप के, फिर उनके गुणों, उनकी लीलाओं आदि के श्रवण की अवस्था तक उन्नत करता है, और इस प्रकार उनकी महिमा के कीर्तन की आवश्यकता क्रमशः विकसित होती है। यह प्रक्रिया केवल भक्ति के सफल निष्पादन के लिए ही नहीं, अपितु भौतिक रूप से आसक्त व्यक्तियों के लिए भी अनुशंसित है। श्री शुकदेव गोस्वामी के अनुसार सफलता प्राप्ति का यह मार्ग एक स्थापित तथ्य है, जिसका निष्कर्ष केवल उन्होंने ही नहीं, अपितु पूर्ववर्ती अन्य सभी आचार्यों ने भी निकाला है। अतएव आगे किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। यह प्रक्रिया केवल विचारधारागत सफलता के विभिन्न विभागों के प्रगतिशील विद्यार्थियों के लिए ही नहीं, अपितु उनके लिए भी अनुशंसित है, जो सकाम कर्मी, दार्शनिक अथवा भगवद्भक्त के रूप में अपनी उपलब्धि में पहले से सफल हैं।\n\nश्रील जीव गोस्वामी निर्देश देते हैं कि भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन उच्च स्वर से किया जाना चाहिए, और साथ ही यह अपराधरहित ढंग से किया जाना चाहिए, जैसा कि पद्म पुराण में अनुशंसित है। भगवान् की शरणागति से मनुष्य समस्त पापों के फलों से अपना उद्धार कर सकता है। भगवान् के पवित्र नाम की शरण लेकर मनुष्य भगवान् के चरणों में हुए समस्त अपराधों से अपना उद्धार कर सकता है। किन्तु यदि कोई भगवान् के पवित्र नाम के चरणों में अपराध करता है, तो वह अपनी रक्षा नहीं कर सकता। पद्म पुराण में ऐसे अपराध दस बताए गए हैं। पहला अपराध है उन महान भक्तों की निन्दा करना, जिन्होंने भगवान् की महिमा का प्रचार किया है। दूसरा अपराध है भगवान् के पवित्र नामों को सांसारिक भेद-दृष्टि से देखना। भगवान् समस्त ब्रह्माण्डों के स्वामी हैं, अतः वे भिन्न-भिन्न स्थानों में भिन्न-भिन्न नामों से जाने जा सकते हैं, किन्तु इससे भगवान् की पूर्णता किसी भी प्रकार सीमित नहीं होती। परमेश्वर के लिए प्रयुक्त कोई भी नाम उतना ही पवित्र है जितने अन्य, क्योंकि वे सभी भगवान् के लिए हैं। ऐसे पवित्र नाम भगवान् के समान ही शक्तिशाली हैं, और सृष्टि के किसी भी भाग में किसी के लिए भी कोई रोक नहीं है कि वह भगवान् के उस विशेष नाम से, जैसा वह स्थानीय रूप से समझा जाता है, भगवान् का कीर्तन और महिमा-गान करे।\n\nवे सभी मंगलमय हैं, और भगवान् के ऐसे नामों में भौतिक वस्तुओं जैसा भेद नहीं करना चाहिए। तीसरा अपराध है अधिकृत आचार्यों अथवा आध्यात्मिक गुरुओं के आदेशों की उपेक्षा करना। चौथा अपराध है शास्त्रों अथवा वैदिक ज्ञान की निन्दा करना। पाँचवाँ अपराध है भगवान् के पवित्र नाम की परिभाषा अपनी सांसारिक गणना के अनुसार करना। भगवान् का पवित्र नाम स्वयं भगवान् से अभिन्न है, और मनुष्य को भगवान् के पवित्र नाम को उनसे अभिन्न समझना चाहिए। छठा अपराध है पवित्र नाम की मनमानी व्याख्या करना। भगवान् काल्पनिक नहीं हैं, न ही उनका पवित्र नाम। अल्प ज्ञान वाले कुछ व्यक्ति भगवान् को उपासक की कल्पना मानते हैं और इसलिए उनके पवित्र नाम को भी काल्पनिक समझते हैं। भगवान् के नाम का ऐसा कीर्तनकर्ता पवित्र नाम के कीर्तन के विषय में अभीष्ट सफलता प्राप्त नहीं कर सकता। सातवाँ अपराध है पवित्र नाम के बल पर जान-बूझकर पाप करना। शास्त्रों में कहा गया है कि केवल भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन से मनुष्य समस्त पापकर्मों के फलों से मुक्त हो सकता है; जो इस दिव्य विधि का लाभ उठाकर इस आशा से पाप करता रहता है कि भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन से पापों के फल निष्प्रभाव हो जाएँगे, वह पवित्र नाम के चरणों में सबसे बड़ा अपराधी है। ऐसा अपराधी शुद्धि की किसी भी अनुशंसित विधि से अपने को शुद्ध नहीं कर सकता। दूसरे शब्दों में, भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन से पूर्व कोई पापी हो सकता है, किन्तु भगवान् के पवित्र नाम की शरण लेकर सुरक्षित हो जाने के पश्चात् मनुष्य को इस आशा से पापकर्म करने से कठोरतापूर्वक बचना चाहिए कि उसकी पवित्र नाम-कीर्तन की विधि उसे संरक्षण देगी। आठवाँ अपराध है भगवान् के पवित्र नाम और उसके कीर्तन की विधि को किसी भौतिक शुभ कर्म के समान समझना। भौतिक लाभों के लिए विविध प्रकार के अच्छे कर्म हैं, किन्तु पवित्र नाम और उनका कीर्तन कोई साधारण शुभ धार्मिक कृत्य नहीं हैं। निःसन्देह पवित्र नाम पवित्र सेवा हैं, किन्तु उनका ऐसे प्रयोजनों के लिए कभी उपयोग नहीं किया जाना चाहिए। चूँकि पवित्र नाम और भगवान् एक ही तत्त्व हैं, अतः पवित्र नाम को मानव-जाति की सेवा में लगाने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। तात्पर्य यह है कि परमेश्वर परम भोक्ता हैं। वे किसी के सेवक अथवा आदेश-पूर्तिकर्ता नहीं हैं। इसी प्रकार, चूँकि भगवान् का पवित्र नाम भगवान् से अभिन्न है, अतः पवित्र नाम का अपनी व्यक्तिगत सेवा के लिए उपयोग करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए।\n\nनौवाँ अपराध है उन व्यक्तियों को पवित्र नाम की दिव्य प्रकृति का उपदेश देना, जिन्हें भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन में रुचि नहीं है। यदि ऐसा उपदेश अनिच्छुक श्रोताओं को दिया जाए, तो यह कृत्य पवित्र नाम के चरणों में अपराध माना जाता है। दसवाँ अपराध है पवित्र नाम की दिव्य प्रकृति को सुनने के पश्चात् भी भगवान् के पवित्र नाम में रुचिहीन बने रहना। भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन का प्रभाव कीर्तनकर्ता को मिथ्या अहंकार की धारणा से मुक्ति के रूप में अनुभव होता है। मिथ्या अहंकार अपने को संसार का भोक्ता समझने और संसार की प्रत्येक वस्तु को केवल अपने भोग के लिए समझने में प्रकट होता है। समूचा भौतिकतावादी संसार \"मैं\" और \"मेरा\" के ऐसे ही मिथ्या अहंकार के वशीभूत होकर चल रहा है, किन्तु पवित्र नाम के कीर्तन का वास्तविक प्रभाव है ऐसी भ्रान्त धारणाओं से मुक्त हो जाना।"}
{"ref": "sb/2/1/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं प्रमत्तस्य बहुभिः परोक्षैर्हायनैरिह ।\n> वरं मुहूर्तं विदितं घटते श्रेयसे यतः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*kim*—क्या मूल्य है; *pramattasya*—भ्रमित का; *bahubhiḥ*—अनेक; *parokṣaiḥ*—अनुभवहीन; *hāyanaiḥ*—वर्षों का; *iha*—इस जगत् में; *varam*—श्रेष्ठ; *muhūrtam*—एक क्षण; *viditam*—सचेत; *ghaṭate*—प्रयत्न कर सकता है; *śreyase*—परम हित के विषय में; *yataḥ*—उससे।", "translation": "**उस दीर्घ जीवन का क्या मूल्य है जो इस जगत् में वर्षों तक अनुभवहीन रूप से व्यर्थ बीत जाता है? पूर्ण चेतना का एक क्षण कहीं श्रेष्ठ है, क्योंकि वह मनुष्य को अपने परम हित की खोज में आरम्भ प्रदान करता है।**", "purport": "श्रील शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित को इस विषय में उपदेश दिया कि प्रत्येक प्रगतिशील सज्जन के लिए भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन कितना महत्त्वपूर्ण है। राजा को, जिनके जीवन के केवल सात दिन शेष थे, प्रोत्साहित करने के लिए श्रील शुकदेव गोस्वामी ने यह प्रतिपादित किया कि जीवन की समस्याओं के किसी ज्ञान के बिना सैकड़ों वर्ष जीने का कोई लाभ नहीं — इससे श्रेष्ठ है पूर्ण किए जाने योग्य परम हित की पूर्ण चेतना के साथ एक क्षण जीना। जीवन का परम हित नित्य है, पूर्ण ज्ञान और आनन्द से युक्त। जो भौतिक जगत् के बाह्य रूपों से मोहित होकर खाओ-पियो-मौज करो प्रकार के जीवन की पाशविक प्रवृत्तियों में लगे हैं, वे बहुमूल्य वर्षों के अलक्षित बीतते जाने से केवल अपना जीवन नष्ट कर रहे हैं। हमें पूर्ण चेतना में यह जानना चाहिए कि मानव-जीवन बद्धजीव को आध्यात्मिक सफलता प्राप्त करने के लिए प्रदान किया गया है, और इस लक्ष्य की प्राप्ति की सरलतम सम्भव विधि है भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन। पिछले श्लोक में हमने इस बिन्दु की कुछ सीमा तक चर्चा की है, और पवित्र नाम के चरणों में किए जाने वाले विभिन्न प्रकार के अपराधों के विषय में हम और प्रबुद्ध हो सकते हैं। श्रील जीव गोस्वामी प्रभु ने प्रामाणिक शास्त्रों से अनेक उद्धरण दिए हैं और पवित्र नाम के चरणों में होने वाले अपराधों के विषय के कथनों का समर्थन समर्थ रूप से किया है। विष्णु-यामल तन्त्र से श्रील जीव गोस्वामी ने यह सिद्ध किया है कि केवल भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन से मनुष्य समस्त पापों के फलों से मुक्त हो सकता है। मार्कण्डेय पुराण से उद्धरण देते हुए श्री गोस्वामीजी कहते हैं कि न तो भगवद्भक्त की निन्दा करनी चाहिए, न ही उन लोगों को सुनने में लिप्त होना चाहिए, जो भगवद्भक्त को छोटा दिखाने में लगे हों। भक्त को चाहिए कि निन्दक की जिह्वा काटकर उसे रोकने का प्रयत्न करे, और ऐसा करने में असमर्थ होने पर भगवद्भक्त की निन्दा सुनने के बजाय अपने प्राण त्याग दे। निष्कर्ष यह है कि भगवद्भक्त की निन्दा न तो सुननी चाहिए, न होने देनी चाहिए। जहाँ तक भगवान् के पवित्र नाम को देवताओं के नामों से पृथक् करने की बात है, प्रकट शास्त्र बताते हैं (गीता 10.41) कि समस्त असाधारण शक्तिशाली प्राणी परम शक्तिमान भगवान् श्रीकृष्ण के अंश मात्र हैं। स्वयं भगवान् को छोड़कर सभी अधीन हैं; कोई भी भगवान् से स्वतन्त्र नहीं है। चूँकि कोई भी परमेश्वर की शक्ति से अधिक शक्तिशाली अथवा उसके समान नहीं है, अतः किसी का भी नाम भगवान् के नाम जितना शक्तिशाली नहीं हो सकता। भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन से मनुष्य समस्त स्रोतों की संयोजित समस्त निर्धारित शक्ति प्राप्त कर सकता है। अतएव भगवान् के परम पवित्र नाम को किसी अन्य नाम के समकक्ष नहीं रखना चाहिए। ब्रह्मा, शिव अथवा कोई अन्य शक्तिशाली देव कभी परमेश्वर विष्णु के समान नहीं हो सकते। भगवान् का शक्तिशाली पवित्र नाम निश्चय ही मनुष्य को पाप-फलों से मुक्त कर सकता है, किन्तु जो भगवान् के पवित्र नाम की इस दिव्य शक्ति का उपयोग अपने कुत्सित कार्यों में करना चाहता है, वह संसार का सबसे अधम व्यक्ति है। ऐसे व्यक्तियों को न भगवान् क्षमा करते हैं, न भगवान् का कोई प्रतिनिधि। अतएव मनुष्य को चाहिए कि वह अपना जीवन बिना किसी अपराध के, सर्वथा भगवान् की महिमा के गान में लगाए। जीवन का ऐसा कार्य, चाहे एक क्षण का ही क्यों न हो, अज्ञान के दीर्घ जीवन से — जैसे वृक्ष तथा अन्य उन जीवों के जीवन से, जो आध्यात्मिक उन्नति किए बिना हजारों वर्ष जीते रह सकते हैं — कभी तुलनीय नहीं है।"}
{"ref": "sb/2/1/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> खट्वाङ्गो नाम राजर्षिर्ज्ञात्वेयत्तामिहायुषः ।\n> मुहूर्तात्सर्वमुत्सृज्य गतवानभयं हरिम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*khaṭvāṅgaḥ*—राजा खट्वाङ्ग; *nāma*—नाम; *rāja-ṛṣiḥ*—साधु राजा; *jñātvā*—जानकर; *iyattām*—अवधि; *iha*—इस जगत् में; *āyuṣaḥ*—अपने जीवन की; *muhūrtāt*—केवल एक क्षण के भीतर; *sarvam*—सब कुछ; *utsṛjya*—त्यागकर; *gatavān*—चले गए; *abhayam*—पूर्णतया सुरक्षित; *harim*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।", "translation": "**सन्त राजा महाराज खट्वांग को जब यह सूचित किया गया कि उनके जीवन की अवधि केवल एक क्षण और रहेगी, तब उन्होंने तुरन्त अपने को समस्त भौतिक कार्यकलापों से मुक्त कर लिया और परम आश्रय, पुरुषोत्तम भगवान्, की शरण ग्रहण की।**", "purport": "पूर्ण उत्तरदायी मनुष्य को वर्तमान मानव-जीवन के प्रमुख कर्तव्य के प्रति सदा सचेत रहना चाहिए। भौतिक जीवन की तात्कालिक आवश्यकताओं की पूर्ति के कार्यकलाप ही सब कुछ नहीं हैं। मनुष्य को अगले जीवन में सर्वोत्तम स्थिति की प्राप्ति के अपने कर्तव्य के प्रति सदा सतर्क रहना चाहिए। मानव-जीवन उसी प्रमुख कर्तव्य के लिए अपने को तैयार करने के निमित्त है। महाराज खट्वांग का उल्लेख यहाँ सन्त राजा के रूप में इसलिए हुआ है कि राज्य-प्रबन्ध के उत्तरदायित्व के भीतर रहते हुए भी वे जीवन के प्रमुख कर्तव्य को तनिक भी नहीं भूले थे। यही स्थिति अन्य राजर्षियों (सन्त राजाओं) की थी, जैसे महाराज युधिष्ठिर और महाराज परीक्षित। वे सभी अपने प्रमुख कर्तव्य के निर्वाह में सतर्क रहने के कारण अनुकरणीय व्यक्तित्व थे। महाराज खट्वांग को उच्चतर लोकों के देवताओं ने असुरों से युद्ध करने के लिए आमन्त्रित किया, और राजा के रूप में उन्होंने देवताओं की पूर्ण सन्तुष्टि तक युद्ध लड़े। देवताओं ने, उनसे पूर्णतः सन्तुष्ट होकर, उन्हें भौतिक भोग का कोई वरदान देना चाहा, किन्तु महाराज खट्वांग ने, अपने प्रमुख कर्तव्य के प्रति अत्यन्त सतर्क रहने के कारण, देवताओं से अपनी शेष आयु के विषय में पूछा। इसका अर्थ है कि वे देवताओं से कोई भौतिक वरदान बटोरने के लिए उतने उत्सुक नहीं थे, जितने अगले जीवन के लिए अपने को तैयार करने हेतु। किन्तु देवताओं ने उन्हें सूचित किया कि उनका जीवन केवल एक क्षण और रहेगा। राजा ने तुरन्त स्वर्ग का राज्य छोड़ दिया, जो सदा सर्वोच्च स्तर के भौतिक भोग से परिपूर्ण रहता है, और इस पृथ्वी पर उतरकर सर्व-सुरक्षित पुरुषोत्तम भगवान् की चरम शरण ग्रहण की। वे अपने इस महान प्रयास में सफल हुए और उन्होंने मुक्ति प्राप्त की। सन्त राजा का यह प्रयास, एक क्षण का होते हुए भी, इसलिए सफल हुआ, क्योंकि वे अपने प्रमुख कर्तव्य के प्रति सदा सतर्क थे। इस प्रकार महान शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित को प्रोत्साहित किया, यद्यपि श्रीमद्भागवत के रूप में भगवान् की महिमा के श्रवण रूपी प्रमुख कर्तव्य के निष्पादन हेतु उनके जीवन के केवल सात दिन शेष थे। भगवान् की इच्छा से महाराज परीक्षित तुरन्त महान शुकदेव गोस्वामी से मिले, और उनके द्वारा छोड़े गए आध्यात्मिक सफलता के महान कोष का सुन्दर वर्णन श्रीमद्भागवत में किया गया है।"}
{"ref": "sb/2/1/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तवाप्येतर्हि कौरव्य सप्ताहं जीवितावधिः ।\n> उपकल्पय तत्सर्वं तावद्यत्साम्परायिकम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*tava*—आपका; *api*—भी; *etarhi*—इसलिए; *kauravya*—कुरुवंश में उत्पन्न; *saptāham*—सात दिन; *jīvita*—जीवन की अवधि; *avadhiḥ*—की सीमा तक; *upakalpaya*—उन्हें सम्पन्न कराएँ; *tat*—वे; *sarvam*—समस्त; *tāvat*—इतने समय तक; *yat*—जो हैं; *sāmparāyikam*—अगले जीवन हेतु अनुष्ठान।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, अब आपके जीवन की अवधि केवल सात दिन और सीमित है, अतः इस समय में आप वे समस्त अनुष्ठान सम्पन्न कर सकते हैं जो आपके अगले जीवन के सर्वोत्तम प्रयोजन हेतु आवश्यक हैं।**", "purport": "महाराज खट्वांग का उदाहरण देने के पश्चात्, जिन्होंने अत्यन्त अल्प समय में अपने को अगले जीवन के लिए तैयार कर लिया था, शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित को यह कहकर प्रोत्साहित किया कि उनके पास अभी भी सात दिन हैं और वे अगले जीवन की तैयारी के लिए इस समय का सरलता से लाभ उठा सकते हैं। परोक्ष रूप से गोस्वामी ने महाराज परीक्षित से कहा कि उन्हें अपने जीवन की शेष अवधि के सात दिनों के लिए भगवान् के शब्द-स्वरूप की शरण लेनी चाहिए और इस प्रकार अपनी मुक्ति प्राप्त कर लेनी चाहिए। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक व्यक्ति केवल श्रीमद्भागवत के श्रवण द्वारा — जैसे शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित को सुनाया — अगले जीवन के लिए अपने को सर्वोत्तम रूप से तैयार कर सकता है। अनुष्ठान औपचारिक नहीं हैं, किन्तु कुछ अनुकूल परिस्थितियाँ भी हैं, जिनका पालन करना आवश्यक है, जैसा कि आगे निर्देश दिया गया है।"}
{"ref": "sb/2/1/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तकाले तु पुरुष आगते गतसाध्वसः ।\n> छिन्द्यादसङ्गशस्त्रेण स्पृहां देहेऽनु ये च तम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*anta-kāle*—जीवन की अन्तिम अवस्था में; *tu*—किन्तु; *puruṣaḥ*—व्यक्ति; *āgate*—आ पहुँचने पर; *gata-sādhvasaḥ*—मृत्यु के किसी भय के बिना; *chindyāt*—काट देना चाहिए; *asaṅga*—अनासक्ति; *śastreṇa*—रूपी शस्त्र से; *spṛhām*—समस्त इच्छाएँ; *dehe*—भौतिक शरीर के विषय में; *anu*—से सम्बन्धित; *ye*—वह सब जो; *ca*—भी; *tam*—उन्हें।", "translation": "**जीवन की अन्तिम अवस्था में मनुष्य को इतना साहसी होना चाहिए कि वह मृत्यु से भयभीत न हो। किन्तु उसे भौतिक शरीर के प्रति तथा उससे सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु के प्रति समस्त आसक्ति और उनकी समस्त इच्छाएँ काट देनी चाहिए।**", "purport": "स्थूल भौतिकतावाद की मूर्खता यह है कि लोग इस संसार में स्थायी रूप से बस जाने की सोचते हैं, यद्यपि यह स्थापित तथ्य है कि बहुमूल्य मानव-शक्ति से यहाँ जो कुछ रचा गया है, वह सब छोड़कर जाना पड़ता है। बड़े-बड़े राजनेता, वैज्ञानिक, दार्शनिक आदि, जो मूर्ख हैं और जिन्हें आत्मा की कोई जानकारी नहीं, यह समझते हैं कि कुछ ही वर्षों का यह जीवन सब कुछ है और मृत्यु के बाद कुछ नहीं है। यह अल्प ज्ञान, संसार के तथाकथित विद्वत्समाजों में भी, मानव-शक्ति की जीवनी-शक्ति को नष्ट कर रहा है, और इसका भयावह परिणाम तीव्रता से अनुभव किया जा रहा है। फिर भी मूर्ख भौतिकतावादी मनुष्य इसकी चिन्ता नहीं करते कि अगले जीवन में क्या होने वाला है। भगवद्गीता का प्रारम्भिक उपदेश यह है कि मनुष्य को जानना चाहिए कि इस वर्तमान शरीर के अन्त के पश्चात् भी जीव की पहचान नष्ट नहीं होती, क्योंकि यह शरीर बाहरी वस्त्र मात्र है। जिस प्रकार मनुष्य पुराना वस्त्र बदलता है, उसी प्रकार जीव भी अपना शरीर बदलता है, और शरीर का यह परिवर्तन ही मृत्यु कहलाता है। अतएव मृत्यु वर्तमान जीवन की अवधि के अन्त में शरीर बदलने की एक प्रक्रिया है। बुद्धिमान व्यक्ति को इसके लिए तैयार रहना चाहिए और अगले जीवन में सर्वोत्तम प्रकार का शरीर पाने का प्रयत्न करना चाहिए। सर्वोत्तम प्रकार का शरीर आध्यात्मिक शरीर है, जो उन्हें प्राप्त होता है, जो भगवद्धाम वापस जाते हैं अथवा ब्रह्म-धाम में प्रवेश करते हैं। इस स्कन्ध के द्वितीय अध्याय में इस विषय की विस्तृत चर्चा होगी, किन्तु जहाँ तक शरीर-परिवर्तन का प्रश्न है, मनुष्य को अभी से अगले जीवन की तैयारी करनी चाहिए। मूर्ख लोग वर्तमान क्षणभंगुर जीवन को अधिक महत्त्व देते हैं, और इस प्रकार मूर्ख नेता शरीर तथा शारीरिक सम्बन्धों की दुहाई देते हैं। शारीरिक सम्बन्ध केवल इस शरीर तक ही नहीं, अपितु परिवारजनों, पत्नी, सन्तान, समाज, देश तथा ऐसी अनेकानेक वस्तुओं तक विस्तृत होते हैं, जो जीवन के अन्त के साथ समाप्त हो जाती हैं। मृत्यु के पश्चात् मनुष्य वर्तमान शारीरिक सम्बन्धों के विषय में सब कुछ भूल जाता है; इसका थोड़ा-सा अनुभव हमें रात में सोते समय होता है। सोते समय हम इस शरीर और शारीरिक सम्बन्धों के विषय में सब कुछ भूल जाते हैं, यद्यपि यह विस्मृति केवल कुछ घण्टों की अस्थायी स्थिति होती है। मृत्यु कुछ महीनों की निद्रा के अतिरिक्त कुछ नहीं है, जिसमें शारीरिक बन्धन की एक और अवधि विकसित होती है, जो हमें हमारी अभिलाषा के अनुसार प्रकृति के नियम द्वारा प्रदान की जाती है। अतएव मनुष्य को केवल इस वर्तमान शरीर के रहते अपनी अभिलाषा बदलनी है, और इसके लिए मानव-जीवन की वर्तमान अवधि में प्रशिक्षण की आवश्यकता है। यह प्रशिक्षण जीवन की किसी भी अवस्था में, यहाँ तक कि मृत्यु से कुछ क्षण पूर्व भी, आरम्भ किया जा सकता है, किन्तु सामान्य विधि यह है कि मनुष्य बाल्यकाल से ही, ब्रह्मचर्य की अवस्था से, प्रशिक्षण प्राप्त करे और क्रमशः गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास आश्रमों की ओर बढ़े। जो संस्था ऐसा प्रशिक्षण देती है, वह वर्णाश्रम-धर्म कहलाती है, अर्थात् सनातन-धर्म की व्यवस्था — मानव-जीवन को पूर्ण बनाने की सर्वोत्तम विधि। अतएव मनुष्य से अपेक्षित है कि वह पचास वर्ष की आयु में, यदि उससे पहले नहीं तो, परिवार अथवा सामाजिक या राजनीतिक जीवन की आसक्ति त्याग दे, और वानप्रस्थ तथा संन्यास आश्रमों का प्रशिक्षण अगले जीवन की तैयारी के लिए दिया जाता है। मूर्ख भौतिकतावादी, जन-साधारण के नेताओं के वेश में, पारिवारिक मामलों से चिपके रहते हैं और उनसे सम्बन्ध काटने का कोई प्रयत्न नहीं करते, और इस प्रकार वे प्रकृति के नियम के शिकार बनते हैं और अपने कर्म के अनुसार पुनः स्थूल शरीर पाते हैं। ऐसे मूर्ख नेताओं को जीवन के अन्त में लोगों से कुछ सम्मान भले मिल जाए, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि ऐसे नेता उन प्राकृतिक नियमों से बचे रहेंगे, जिनके द्वारा प्रत्येक व्यक्ति हाथ-पाँव कसकर बँधा हुआ है। अतएव सबसे अच्छा यही है कि प्रत्येक व्यक्ति परिवार, समाज, देश तथा उनसे जुड़ी समस्त वस्तुओं की आसक्ति को भगवान् की भक्ति में स्थानान्तरित करके स्वेच्छा से पारिवारिक सम्बन्धों का परित्याग करे। यहाँ कहा गया है कि मनुष्य को पारिवारिक आसक्ति की समस्त इच्छाएँ त्याग देनी चाहिए। श्रेष्ठतर इच्छाओं का अवसर मिलना आवश्यक है; अन्यथा ऐसी रुग्ण इच्छाओं को त्यागने की कोई सम्भावना नहीं है। इच्छा जीव का सहवर्ती तत्त्व है। जीव नित्य है, अतः उसकी इच्छाएँ, जो जीव के लिए स्वाभाविक हैं, वे भी नित्य हैं। अतएव इच्छा करना रोका नहीं जा सकता, किन्तु इच्छाओं का विषय बदला जा सकता है। अतः मनुष्य को घर — भगवद्धाम — लौटने की इच्छाएँ विकसित करनी चाहिए, और भक्ति के विकास के अनुपात में भौतिक लाभ, भौतिक मान तथा भौतिक लोकप्रियता की इच्छाएँ स्वतः क्षीण होती जाएँगी। जीव सेवा-कार्यों के लिए बना है, और उसकी इच्छाएँ ऐसे सेवा-भाव के चारों ओर केन्द्रित रहती हैं। राज्य के सर्वोच्च शासनाध्यक्ष से लेकर सड़क के नगण्य भिखारी तक — सभी किसी न किसी प्रकार की सेवा दूसरों को अर्पित कर रहे हैं। ऐसे सेवा-भाव की पूर्णता केवल सेवा की इच्छा को जड़ से चेतन की ओर, अर्थात् शैतान से ईश्वर की ओर, स्थानान्तरित करने से ही प्राप्त होती है।"}
{"ref": "sb/2/1/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृहात् प्रव्रजितो धीरः पुण्यतीर्थजलाप्लुतः ।\n> शुचौ विविक्त आसीनो विधिवत्कल्पितासने ॥ १६ ॥", "synonyms": "*gṛhāt*—अपने घर से; *pravrajitaḥ*—बाहर निकलकर; *dhīraḥ*—आत्मसंयमी; *puṇya*—पवित्र; *tīrtha*—तीर्थस्थान; *jala-āplutaḥ*—पूर्णतया स्नान किया हुआ; *śucau*—स्वच्छ; *vivikte*—एकान्त; *āsīnaḥ*—बैठा हुआ; *vidhivat*—नियमों के अनुसार; *kalpita*—किया हुआ; *āsane*—आसन पर।", "translation": "**मनुष्य को गृह त्यागकर आत्म-संयम का अभ्यास करना चाहिए। किसी पवित्र स्थान में उसे नियमित रूप से स्नान करना चाहिए और भली-भाँति पवित्र किए हुए किसी एकान्त स्थान में बैठना चाहिए।**", "purport": "श्रेष्ठतर अगले जीवन के लिए अपने को तैयार करने हेतु मनुष्य को अपने तथाकथित घर से बाहर निकलना ही होगा। वर्णाश्रम-धर्म अथवा सनातन-धर्म की व्यवस्था पचास वर्ष की आयु पार करने के पश्चात् यथासम्भव शीघ्र पारिवारिक बोझों से निवृत्ति का विधान करती है। आधुनिक सभ्यता पारिवारिक सुख-सुविधाओं, सुविधाओं के उच्चतम स्तर, पर आधारित है, अतः प्रत्येक व्यक्ति सेवानिवृत्ति के पश्चात् सुन्दर स्त्रियों और बच्चों से सजे सुसज्जित घर में अत्यन्त आरामदायक जीवन जीने की आशा करता है, और ऐसे आरामदायक घर से बाहर निकलने की कोई इच्छा नहीं रखता। सरकार के उच्च अधिकारी और मन्त्री अपने लोभनीय पदों से मृत्यु तक चिपके रहते हैं, और वे घरेलू सुखों से बाहर निकलने का न स्वप्न देखते हैं, न इच्छा करते हैं। ऐसे मतिभ्रमों से बँधे भौतिकतावादी मनुष्य और भी अधिक आरामदायक जीवन की विविध योजनाएँ बनाते हैं, किन्तु सहसा निर्दय मृत्यु बिना दया के आ जाती है और उस बड़े योजनाकार को उसकी इच्छा के विरुद्ध उठा ले जाती है, उसे वर्तमान शरीर छोड़कर दूसरा शरीर लेने को विवश करती है। ऐसा योजनाकार इस प्रकार अपने किए हुए कर्मों के फलों के अनुसार 84,00,000 योनियों में से किसी एक में दूसरा शरीर स्वीकार करने को बाध्य होता है। अगले जीवन में, सामान्यतः, जो व्यक्ति पारिवारिक सुखों में अत्यधिक आसक्त होते हैं, उन्हें दीर्घ पापमय जीवन की अवधि में किए गए पापकर्मों के कारण निम्न योनियाँ प्रदान की जाती हैं, और इस प्रकार मानव-जीवन की सारी शक्ति नष्ट हो जाती है। मानव-जीवन के नष्ट होने और असत् वस्तुओं में आसक्त होने के संकट से बचने के लिए मनुष्य को पचास वर्ष की आयु में, यदि उससे पहले नहीं तो, मृत्यु की चेतावनी स्वीकार कर लेनी चाहिए। सिद्धान्त यह है कि मनुष्य को यह मानकर चलना चाहिए कि मृत्यु की चेतावनी पहले से ही विद्यमान है — पचास वर्ष की आयु प्राप्त होने से पूर्व भी — और इस प्रकार जीवन की किसी भी अवस्था में उसे श्रेष्ठतर अगले जीवन के लिए अपने को तैयार करना चाहिए। सनातन-धर्म संस्था की व्यवस्था इस प्रकार बनी है कि अनुयायी को श्रेष्ठतर अगले जीवन के लिए प्रशिक्षित किया जाता है और मानव-जीवन के नष्ट होने की कोई सम्भावना नहीं रहती। संसार-भर के तीर्थस्थान निवृत्त व्यक्तियों के निवास के लिए हैं, जो श्रेष्ठतर अगले जीवन की तैयारी कर रहे हों। बुद्धिमान व्यक्तियों को जीवन के अन्त में — और वस्तुतः पचास वर्ष की आयु के पश्चात् — वहाँ जाकर आध्यात्मिक नवजीवन का जीवन जीना चाहिए, जिससे वे पारिवारिक आसक्ति से मुक्त हो सकें, जो भौतिक जीवन की बेड़ी मानी जाती है। घर त्यागने की अनुशंसा भौतिक आसक्ति से छुटकारा पाने के लिए ही की जाती है, क्योंकि जो मृत्यु तक पारिवारिक जीवन से चिपका रहता है, वह भौतिक आसक्ति से छुटकारा नहीं पा सकता, और जब तक मनुष्य भौतिक रूप से आसक्त है, तब तक वह आध्यात्मिक स्वतन्त्रता को नहीं समझ सकता। किन्तु केवल घर छोड़ देने से अथवा तीर्थस्थान में विधिपूर्वक या अविधिपूर्वक दूसरा घर बसा लेने से आत्म-सन्तुष्ट नहीं हो जाना चाहिए। अनेक व्यक्ति घर छोड़कर ऐसे तीर्थस्थानों को जाते हैं, किन्तु कुसंग के कारण विपरीत लिंग से अवैध सम्बन्ध बनाकर पुनः गृहस्थ बन जाते हैं। जड़-पदार्थ की माया इतनी प्रबल है कि मनुष्य जीवन की प्रत्येक अवस्था में, अपना सुखी घर त्यागने के पश्चात् भी, ऐसे मोह के वशीभूत हो सकता है। अतएव यह अनिवार्य है कि मनुष्य विषय-भोग की लेशमात्र इच्छा के बिना ब्रह्मचर्य द्वारा आत्म-संयम का अभ्यास करे। अपने अस्तित्व की दशा सुधारने के इच्छुक मनुष्य के लिए विषय-भोग आत्मघाती माना जाता है, बल्कि उससे भी बुरा। अतएव पारिवारिक जीवन से पृथक् रहने का अर्थ है समस्त इन्द्रिय-इच्छाओं से, विशेषतः काम-वासनाओं से, आत्म-संयमी बनना। विधि यह है कि मनुष्य के पास विधिवत् पवित्र किया हुआ आसन हो — तृण, मृगचर्म और वस्त्र से बना — और उस पर बैठकर वह बिना अपराध के भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करे, जैसा ऊपर निर्धारित है। सारी प्रक्रिया यही है कि मन को भौतिक व्यापारों से खींचकर भगवान् के चरणकमलों पर स्थिर किया जाए। केवल यही सरल प्रक्रिया मनुष्य को आध्यात्मिक सफलता की सर्वोच्च अवस्था तक उन्नत होने में सहायता देगी।"}
{"ref": "sb/2/1/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> अभ्यसेन्मनसा शुद्धं त्रिवृद्ब्रह्माक्षरं परम् ।\n> मनो यच्छेज्जितश्वासो ब्रह्मबीजमविस्मरन् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*abhyaset*—इसे अभ्यास में लाओ; *manasā*—मन से; *śuddham*—पवित्र; *tri-vṛt*—तीन से बने; *brahma-akṣaram*—दिव्य अक्षर; *param*—परम; *manaḥ*—मन; *yacchet*—वश में कर ले; *jita-śvāsaḥ*—श्वास-वायु को नियमित करके; *brahma*—परम; *bījam*—बीज; *avismaran*—बिना विस्मृत किए।", "translation": "**उपरोक्त प्रकार से बैठने के पश्चात्, मन को तीन दिव्य अक्षरों [अ-उ-म] का स्मरण कराएँ, और श्वास-प्रक्रिया को नियमित करके मन को इस प्रकार वश में करें कि वह उस दिव्य बीज को विस्मृत न करे।**", "purport": "ओंकार अथवा प्रणव दिव्य अनुभूति का बीज है, और यह तीन दिव्य अक्षरों अ-उ-म से बना है। मन द्वारा इसका जप, श्वास-प्रक्रिया के साथ संयुक्त रूप से करने पर — जो समाधि में प्रवेश करने की एक दिव्य किन्तु यान्त्रिक विधि है, जिसे महान योगियों के अनुभव ने निरूपित किया है — मनुष्य भौतिकता में लीन मन को वश में करने में समर्थ हो जाता है। यह मन की आदत बदलने की एक विधि है। मन को मारना नहीं है। मन अथवा इच्छा को रोका नहीं जा सकता, किन्तु आध्यात्मिक अनुभूति के लिए कार्य करने की इच्छा विकसित करने हेतु मन की प्रवृत्ति की गुणवत्ता बदलनी होती है। मन सक्रिय ज्ञानेन्द्रियों की धुरी है, अतः यदि सोचने, अनुभव करने और इच्छा करने की गुणवत्ता बदल जाए, तो स्वभावतः साधनरूप इन्द्रियों के कार्यों की गुणवत्ता भी बदल जाएगी। ओंकार समस्त दिव्य ध्वनि का बीज है, और केवल दिव्य ध्वनि ही मन और इन्द्रियों का अभीष्ट परिवर्तन ला सकती है। दिव्य ध्वनि के उपचार से तो मानसिक रूप से विक्षिप्त मनुष्य भी स्वस्थ हो सकता है। भगवद्गीता में प्रणव अथवा ओंकार को परम सत्य का साक्षात् अक्षर-स्वरूप स्वीकार किया गया है। जो भगवान् के पवित्र नाम का सीधे जप करने में समर्थ नहीं है, जैसा कि ऊपर अनुशंसित है, वह सरलता से प्रणव अथवा ओंकार का जप कर सकता है। यह ओंकार सम्बोधन का स्वर है, जैसे \"हे मेरे प्रभु\"; ठीक उसी प्रकार जैसे \"ॐ हरि ॐ\" का अर्थ है \"हे मेरे प्रभु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।\" जैसा कि हम पहले समझा चुके हैं, भगवान् का पवित्र नाम स्वयं भगवान् से अभिन्न है। ओंकार भी ऐसा ही है। किन्तु जो व्यक्ति अपनी अपूर्ण इन्द्रियों के कारण भगवान् के दिव्य साकार रूप अथवा नाम की अनुभूति नहीं कर पाते (दूसरे शब्दों में, नवदीक्षित), उन्हें श्वास-क्रिया के नियमन और साथ ही मन के भीतर प्रणव ओंकार की पुनरावृत्ति की इस यान्त्रिक प्रक्रिया द्वारा आत्म-साक्षात्कार के अभ्यास का प्रशिक्षण दिया जाता है। जैसा कि हमने अनेक बार कहा है, चूँकि पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य नाम, रूप, गुण, लीला आदि को वर्तमान भौतिक इन्द्रियों से समझ पाना असम्भव है, अतः यह आवश्यक है कि इन्द्रिय-क्रियाओं के केन्द्र मन के माध्यम से ऐसी दिव्य अनुभूति को गतिमान किया जाए। किन्तु भक्तगण अपने मन को सीधे परम सत्य के श्रीविग्रह पर स्थिर करते हैं। परन्तु जो परम सत्य के ऐसे साकार स्वरूपों को ग्रहण करने में असमर्थ है, उसे उस निराकारता में अनुशासित किया जाता है, जिससे मन को आगे की प्रगति के लिए प्रशिक्षित किया जा सके।"}
{"ref": "sb/2/1/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> नियच्छेद्विषयेभ्योऽक्षान्मनसा बुद्धिसारथिः ।\n> मनः कर्मभिराक्षिप्तं शुभार्थे धारयेद्धिया ॥ १८ ॥", "synonyms": "*नियच्छेत्*—संयमित कर ले; *विषयेभ्यः*—विषय-भोगों से; *अक्षान्*—इन्द्रियों को; *मनसा*—मन के बल से; *बुद्धि*—बुद्धि; *सारथिः*—सारथि; *मनः*—मन; *कर्मभिः*—सकाम कर्म द्वारा; *आक्षिप्तम्*—लिप्त; *शुभ-अर्थे*—भगवान् के निमित्त; *धारयेत्*—धारण करे; *धिया*—पूर्ण चेतना में।", "translation": "**धीरे-धीरे, जैसे-जैसे मन उत्तरोत्तर आध्यात्मिक होता जाए, उसे इन्द्रिय-कार्यों से खींच लो, और बुद्धि द्वारा इन्द्रियाँ वश में हो जाएँगी। जो मन भौतिक कार्यकलापों में अत्यधिक लीन रहता है, उसे पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा में लगाया जा सकता है और वह पूर्ण दिव्य चेतना में स्थिर हो सकता है।**", "purport": "प्रणव ओंकार के यान्त्रिक जप और श्वास-प्रणाली के नियन्त्रण द्वारा मन को आध्यात्मिक बनाने की पहली प्रक्रिया पारिभाषिक रूप से प्राणायाम की योग-विधि कहलाती है, अर्थात् श्वास-वायु का पूर्ण नियन्त्रण। इस प्राणायाम-प्रणाली की चरम अवस्था है समाधि में स्थिर हो जाना, जिसे पारिभाषिक रूप से समाधि की अवस्था कहा जाता है। किन्तु अनुभव ने सिद्ध कर दिया है कि समाधि की अवस्था भी भौतिकता में लीन मन को वश में करने में विफल रहती है। उदाहरणार्थ, महान योगी विश्वामित्र मुनि समाधि की अवस्था में भी इन्द्रियों के शिकार बन गए और मेनका के साथ सहवास किया। इतिहास इसे पहले ही अंकित कर चुका है। मन, यद्यपि वर्तमान में इन्द्रिय-विषयक कार्यों का चिन्तन बन्द कर देता है, तथापि अवचेतन स्तर से विगत इन्द्रिय-कार्यों का स्मरण करता है और इस प्रकार मनुष्य को आत्म-साक्षात्कार में शत-प्रतिशत संलग्न होने से विचलित करता है। अतएव शुकदेव गोस्वामी सुनिश्चित नीति का अगला चरण अनुशंसित करते हैं, अर्थात् अपने मन को पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा में स्थिर करना। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण भी भगवद्गीता (गीता 6.47) में इस प्रत्यक्ष विधि की अनुशंसा करते हैं। इस प्रकार मन के आध्यात्मिक रूप से स्वच्छ हो जाने पर मनुष्य को तुरन्त श्रवण, कीर्तन आदि विभिन्न भक्ति-कार्यों द्वारा भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न हो जाना चाहिए। उचित मार्गदर्शन में किया जाए, तो विचलित मन के लिए भी यही प्रगति का सबसे सुनिश्चित पथ है।"}
{"ref": "sb/2/1/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रैकावयवं ध्यायेदव्युच्छिन्नेन चेतसा ।\n> मनो निर्विषयं युक्त्वा ततः किञ्चन न स्मरेत् ।\n> पदं तत्परमं विष्णोर्मनो यत्र प्रसीदति ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तत्र*—तत्पश्चात्; *एक*—एक-एक करके; *अवयवम्*—शरीर के अंग; *ध्यायेत्*—पर एकाग्र होना चाहिए; *अव्युच्छिन्नेन*—पूर्ण रूप से विचलित हुए बिना; *चेतसा*—मन से; *मनः*—मन; *निर्विषयम्*—विषयों से अदूषित; *युक्त्वा*—संलग्न करते हुए; *ततः*—उसके पश्चात्; *किञ्चन*—किसी अन्य वस्तु का; *न*—नहीं; *स्मरेत्*—चिन्तन करे; *पदम्*—पुरुष; *तत्*—वह; *परमम्*—परम; *विष्णोः*—विष्णु का; *मनः*—मन; *यत्र*—जहाँ; *प्रसीदति*—समाहित हो जाता है।", "translation": "**तत्पश्चात् तुम्हें विष्णु के अंगों का, एक के बाद एक, सम्पूर्ण शरीर की धारणा से विचलित हुए बिना ध्यान करना चाहिए, और इस प्रकार मन समस्त इन्द्रिय-विषयों से मुक्त हो जाता है। चिन्तन के लिए कोई अन्य वस्तु नहीं रहनी चाहिए। चूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु ही चरम सत्य हैं, अतः मन केवल उन्हीं में पूर्णतः समाहित हो जाता है।**", "purport": "विष्णु की बहिरंगा शक्ति से मोहित मूर्ख व्यक्ति नहीं जानते कि सुख की प्रगतिशील खोज का चरम लक्ष्य है पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु के साथ सीधा सम्पर्क स्थापित करना। विष्णु-तत्त्व पुरुषोत्तम भगवान् के विभिन्न दिव्य रूपों का असीम विस्तार है, और विष्णु-तत्त्व का परम अथवा आदि रूप गोविन्द या भगवान् श्रीकृष्ण हैं — समस्त कारणों के परम कारण। अतएव विष्णु का चिन्तन अथवा विष्णु के दिव्य रूप का — विशेषतः भगवान् श्रीकृष्ण का — ध्यान, ध्यान के विषय का अन्तिम शब्द है। यह ध्यान भगवान् के चरणकमलों से आरम्भ किया जा सकता है। किन्तु मनुष्य को भगवान् के सम्पूर्ण रूप को न भूलना चाहिए, न उससे भटकना चाहिए; अतः उसे उनके दिव्य शरीर के विभिन्न अंगों का, एक के बाद एक, चिन्तन करने का अभ्यास करना चाहिए। यहाँ इस श्लोक में यह निश्चित आश्वासन दिया गया है कि परमेश्वर निराकार नहीं हैं। वे पुरुष हैं, किन्तु उनका शरीर हम जैसे बद्ध पुरुषों के शरीरों से भिन्न है। अन्यथा शुकदेव गोस्वामी पूर्ण आध्यात्मिक सिद्धि की प्राप्ति के लिए प्रणव ओंकार से लेकर विष्णु के साकार शरीर के अंगों तक के ध्यान की अनुशंसा न करते। अतएव भारत के महान मन्दिरों में विष्णु-रूपों की पूजा मूर्ति-पूजा की व्यवस्था नहीं है, जैसा कि अल्प ज्ञान वाले एक वर्ग के लोग इसकी भ्रान्त व्याख्या करते हैं, अपितु वे विष्णु के शरीर के दिव्य अंगों के ध्यान के विभिन्न आध्यात्मिक केन्द्र हैं। विष्णु-मन्दिर में पूज्य अर्चाविग्रह भगवान् की अचिन्त्य शक्ति द्वारा स्वयं भगवान् विष्णु से अभिन्न है। अतएव प्रकट शास्त्रों में विचारित रूप में, मन्दिर में विष्णु के अंगों पर नवदीक्षित की एकाग्रता अथवा ध्यान उन व्यक्तियों के लिए ध्यान का एक सुलभ अवसर है, जो एक स्थान पर दृढ़तापूर्वक बैठकर प्रणव ओंकार अथवा विष्णु के शरीर के अंगों पर एकाग्र होने में असमर्थ हैं, जैसा कि यहाँ महान प्रमाण-पुरुष शुकदेव गोस्वामी ने अनुशंसित किया है। सामान्य मनुष्य मन्दिर में विष्णु के रूप का ध्यान करके ओंकार के — अ-उ-म के आध्यात्मिक संयोजन के, जैसा पहले समझाया गया — ध्यान की अपेक्षा अधिक लाभ उठा सकता है। ओंकार और विष्णु के रूपों में कोई भेद नहीं है, किन्तु जो व्यक्ति परम सत्य के विज्ञान से अपरिचित हैं, वे विष्णु के रूपों और ओंकार में भेद करके मतभेद उत्पन्न करने का प्रयत्न करते हैं। यहाँ संकेत है कि विष्णु-रूप ही ध्यान का चरम लक्ष्य है, अतः निराकार ओंकार की अपेक्षा विष्णु के रूपों पर एकाग्र होना श्रेयस्कर है, क्योंकि पिछली प्रक्रिया पहली की अपेक्षा अधिक कठिन है।"}
{"ref": "sb/2/1/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> रजस्तमोभ्यामाक्षिप्तं विमूढं मन आत्मनः ।\n> यच्छेद्धारणया धीरो हन्ति या तत्कृतं मलम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*रजः*—प्रकृति के रजोगुण; *तमोभ्याम्*—तथा भौतिक प्रकृति के तमोगुण द्वारा भी; *आक्षिप्तम्*—उद्वेलित; *विमूढम्*—मोहित; *मनः*—मन; *आत्मनः*—अपना; *यच्छेत्*—उसे सुधार ले; *धारणया*—(विष्णु की) धारणा से; *धीरः*—प्रशान्त; *हन्ति*—नष्ट कर देती है; *या*—वे सभी; *तत्-कृतम्*—उनके द्वारा किए गए; *मलम्*—मलिन वस्तुएँ।", "translation": "**मनुष्य का मन भौतिक प्रकृति के रजोगुण से सदा क्षुब्ध रहता है और तमोगुण से मोहित रहता है। किन्तु विष्णु के सम्बन्ध से ऐसी धारणाओं का परिमार्जन किया जा सकता है, और इस प्रकार इन गुणों द्वारा उत्पन्न मलिनताओं के प्रक्षालन से मनुष्य शान्त हो सकता है।**", "purport": "सामान्यतः रजोगुण और तमोगुण से संचालित व्यक्ति भगवद्-अनुभूति की दिव्य अवस्था में स्थित होने के प्रामाणिक अधिकारी नहीं हो सकते। केवल सतोगुण के अधीन संचालित व्यक्ति ही परम सत्य का ज्ञान पा सकते हैं। रजोगुण और तमोगुण के प्रभाव धन और स्त्रियों के पीछे अत्यधिक लालसा के रूप में प्रकट होते हैं। और जो धन और स्त्रियों के पीछे अत्यधिक पड़े हैं, वे केवल विष्णु के उनके शक्तिमय निराकार स्वरूप के निरन्तर स्मरण से ही अपने झुकावों का परिमार्जन कर सकते हैं। सामान्यतः निर्विशेषवादी अथवा अद्वैतवादी रजोगुण और तमोगुण से प्रभावित होते हैं।\n\nऐसे निर्विशेषवादी अपने को मुक्त आत्मा समझते हैं, किन्तु उन्हें परम सत्य के दिव्य साकार स्वरूप का कोई ज्ञान नहीं होता। वस्तुतः परम के साकार स्वरूप के ज्ञान से रहित होने के कारण वे हृदय से अशुद्ध हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि अनेक सैकड़ों जन्मों के पश्चात् निर्विशेषवादी दार्शनिक पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ग्रहण करता है। साकार स्वरूप में भगवद्-अनुभूति की ऐसी योग्यता अर्जित करने हेतु नवदीक्षित निर्विशेषवादी को सर्वेश्वरवाद (पैन्थीज़्म) के दर्शन द्वारा प्रत्येक वस्तु में भगवान् के सम्बन्ध की अनुभूति का अवसर दिया जाता है।\n\nसर्वेश्वरवाद अपनी उच्चतर अवस्था में विद्यार्थी को परम सत्य की निराकार धारणा बनाने की अनुमति नहीं देता, अपितु परम सत्य की धारणा का विस्तार तथाकथित भौतिक शक्ति के क्षेत्र में किया जाता है। भौतिक शक्ति द्वारा रची गई प्रत्येक वस्तु को सेवा-भाव द्वारा — जो जीवनी-शक्ति का अनिवार्य अंग है — परम के साथ जोड़ा जा सकता है। भगवान् का शुद्ध भक्त इस सेवा-भाव द्वारा प्रत्येक वस्तु को उसके आध्यात्मिक अस्तित्व में परिवर्तित करने की कला जानता है, और केवल उसी भक्तिमय रीति से सर्वेश्वरवाद का सिद्धान्त पूर्ण हो सकता है।"}
{"ref": "sb/2/1/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यां सन्धार्यमाणायां योगिनो भक्तिलक्षणः ।\n> आशु सम्पद्यते योग आश्रयं भद्रमीक्षतः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*यस्याम्*—ऐसे व्यवस्थित स्मरण द्वारा; *सन्धार्यमाणायाम्*—और इस प्रकार अभ्यास में स्थिर होते हुए; *योगिनः*—योगी; *भक्ति-लक्षणः*—भक्ति-पद्धति में अभ्यस्त होते हुए; *आशु*—अति शीघ्र; *सम्पद्यते*—सफलता प्राप्त करता है; *योगः*—भक्ति द्वारा संयोग; *आश्रयम्*—की शरण में; *भद्रम्*—सर्वमंगलमय; *ईक्षतः*—जो उसे देखता हुआ।", "translation": "**हे राजन्, स्मरण की इस पद्धति से तथा भगवान् की सर्व-मंगलमय साकार धारणा के दर्शन की आदत में स्थिर होकर मनुष्य बहुत शीघ्र भगवान् की भक्ति उनके प्रत्यक्ष आश्रय में प्राप्त कर सकता है।**", "purport": "योग-साधनाओं की सफलता केवल भक्ति-भाव की सहायता से ही प्राप्त होती है। सर्वेश्वरवाद, अर्थात् सर्वशक्तिमान की उपस्थिति सर्वत्र अनुभव करने की पद्धति, मन को भक्तिमय धारणा का अभ्यस्त बनाने का एक प्रकार का प्रशिक्षण है, और योगी का यही भक्ति-भाव ऐसे योग-प्रयासों की सफल परिणति को सम्भव बनाता है। किन्तु भक्ति के मिश्रण की छाया के बिना मनुष्य ऐसी सफल स्थिति तक नहीं पहुँचता। ऐसी सर्वेश्वरवादी दृष्टि से उत्पन्न भक्तिमय वातावरण आगे चलकर भक्ति में विकसित हो जाता है, और निर्विशेषवादी के लिए यही एकमात्र लाभ है। भगवद्गीता (गीता 12.5) में इसकी पुष्टि होती है कि आत्म-साक्षात्कार का निराकार मार्ग अधिक कष्टप्रद है, क्योंकि वह लक्ष्य तक परोक्ष रीति से पहुँचता है, यद्यपि दीर्घ काल के पश्चात् निर्विशेषवादी भी भगवान् के साकार स्वरूप में तन्मय हो जाता है।"}
{"ref": "sb/2/1/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> यथा सन्धार्यते ब्रह्मन् धारणा यत्र सम्मता ।\n> यादृशी वा हरेदाशु पुरुषस्य मनोमलम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*राजा उवाच*—भाग्यशाली राजा ने कहा; *यथा*—जिस प्रकार; *सन्धार्यते*—धारणा बनाई जाती है; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *धारणा*—धारणा; *यत्र*—कहाँ तथा कैसे; *सम्मता*—संक्षेप में; *यादृशी*—जिस रीति से; *वा*—अथवा; *हरेत्*—दूर हो जाती हैं; *आशु*—विलम्ब के बिना; *पुरुषस्य*—किसी व्यक्ति की; *मनः*—मन की; *मलम्*—मलिन वस्तुएँ।", "translation": "**भाग्यशाली राजा परीक्षित ने आगे जिज्ञासा करते हुए कहा : हे ब्राह्मण, कृपया पूर्ण विस्तार से वह विधि बताइए कि मन को कैसे और कहाँ लगाना है और उस धारणा को कैसे स्थिर किया जा सकता है, जिससे मनुष्य के मन की मलिनताएँ दूर हो सकें।**", "purport": "बद्धजीव के हृदय की मलिनताएँ ही उसके समस्त कष्टों का मूल कारण हैं। बद्धजीव भौतिक अस्तित्व के नाना दुःखों से घिरा रहता है, किन्तु अपने घोर अज्ञान के कारण वह उन कष्टों को दूर करने में असमर्थ रहता है, जो भौतिक जगत् के दीर्घ कारावास-जीवन में संचित हृदय की मलिनताओं के कारण हैं। वस्तुतः वह परमेश्वर की इच्छा की सेवा करने के लिए बना है, किन्तु हृदय की मलिनताओं के कारण उसे अपनी मनगढ़न्त इच्छाओं की सेवा करना अच्छा लगता है। ये इच्छाएँ उसे मन की कोई शान्ति देने के बजाय जीवन की नई समस्याएँ उत्पन्न करती हैं और इस प्रकार उसे बारम्बार जन्म-मृत्यु के चक्र में बाँध देती हैं। सकाम कर्म और अनुभववादी दर्शन की ये मलिनताएँ केवल परमेश्वर के संग से ही दूर की जा सकती हैं। भगवान्, सर्वशक्तिमान होने के कारण, अपनी अचिन्त्य शक्तियों द्वारा अपना संग प्रदान कर सकते हैं। इस प्रकार जो व्यक्ति परम के साकार स्वरूप में अपनी श्रद्धा स्थिर करने में असमर्थ हैं, उन्हें उनके विराट रूप के — अर्थात् भगवान् के विश्वव्यापी निराकार स्वरूप के — संग का अवसर दिया जाता है। भगवान् का विश्वव्यापी निराकार स्वरूप उनकी असीम शक्तियों का एक स्वरूप है। चूँकि शक्तिमान और शक्तियाँ अभिन्न हैं, अतः उनके निराकार विश्व-स्वरूप की धारणा भी बद्धजीव को परोक्ष रूप से भगवान् के संग में सहायता देती है और इस प्रकार वह क्रमशः साकार सम्पर्क की अवस्था तक ऊपर उठता है।\n\nमहाराज परीक्षित तो पहले से ही भगवान् श्रीकृष्ण के साकार स्वरूप से प्रत्यक्ष रूप से जुड़े हुए थे, अतः उन्हें शुकदेव गोस्वामी से यह पूछने की कोई आवश्यकता नहीं थी कि भगवान् के निराकार विराट रूप में मन को कहाँ और कैसे लगाया जाए। किन्तु उन्होंने दूसरों के लाभ के लिए इस विषय के विस्तृत वर्णन की जिज्ञासा की — उनके लिए, जो भगवान् के दिव्य साकार स्वरूप को सच्चिदानन्द-विग्रह के रूप में ग्रहण करने में असमर्थ हैं। अभक्त वर्ग के मनुष्य भगवान् के साकार स्वरूप का चिन्तन नहीं कर सकते। अपने अल्प ज्ञान के कारण भगवान् का साकार रूप — जैसे राम अथवा कृष्ण — उन्हें सर्वथा अरुचिकर लगता है। उन्हें भगवान् की शक्ति का अल्प अनुमान है। भगवद्गीता में स्वयं भगवान् ने समझाया है (गीता 9.11) कि अल्प ज्ञान वाले लोग भगवान् के परम पुरुषत्व का उपहास करते हैं और उन्हें एक साधारण मनुष्य समझते हैं। ऐसे मनुष्य भगवान् की अचिन्त्य शक्ति से अनभिज्ञ हैं। अपनी अचिन्त्य शक्ति से भगवान् मानव-समाज में अथवा जीवों के किसी भी अन्य समाज में विचरण कर सकते हैं और फिर भी अपनी दिव्य स्थिति से लेशमात्र विचलित हुए बिना वही सर्वशक्तिमान भगवान् बने रहते हैं। अतः जो मनुष्य भगवान् को उनके साकार नित्य रूप में स्वीकार करने में असमर्थ हैं, उनके लाभ के लिए महाराज परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से पूछा कि आरम्भ में उन पर मन को कैसे स्थिर किया जाए, और गोस्वामी ने विस्तार से इस प्रकार उत्तर दिया।"}
{"ref": "sb/2/1/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> जितासनो जितश्वासो जितसङ्गो जितेन्द्रियः ।\n> स्थूले भगवतो रूपे मनः सन्धारयेद्धिया ॥ २३ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *जित-आसनः*—संयमित आसन; *जित-श्वासः*—संयमित श्वास-प्रक्रिया; *जित-सङ्गः*—संयमित संग; *जित-इन्द्रियः*—संयमित इन्द्रियाँ; *स्थूले*—स्थूल पदार्थ में; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति; *रूपे*—रूप में; *मनः*—मन; *सन्धारयेत्*—लगाना चाहिए; *धिया*—बुद्धि द्वारा।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया : मनुष्य को आसन को वश में करना चाहिए, योग के प्राणायाम द्वारा श्वास-प्रक्रिया का नियमन करना चाहिए और इस प्रकार मन और इन्द्रियों को वश में करके बुद्धि से मन को भगवान् की स्थूल शक्तियों [जिन्हें विराट रूप कहते हैं] में लगाना चाहिए।**", "purport": "बद्धजीव का भौतिकता में लीन मन उसे आत्मा की देहात्म-धारणा की सीमा के पार नहीं जाने देता, अतः स्थूल भौतिकतावादी के चरित्र को ढालने के लिए ध्यान की योग-पद्धति (मन को परम पर स्थिर करना, आसन और श्वास-प्रक्रिया को वश में करना) का विधान किया गया है। जब तक ऐसे भौतिकतावादी भौतिकता में लीन मन को स्वच्छ नहीं कर पाते, तब तक उनके लिए अप्राकृत तत्त्व के चिन्तन पर एकाग्र होना असम्भव है। और ऐसा करने के लिए मनुष्य अपने मन को भगवान् के स्थूल भौतिक अथवा बाह्य स्वरूप पर स्थिर कर सकता है। भगवान् के विराट रूप के विभिन्न अंगों का वर्णन आगे के श्लोकों में किया गया है। भौतिकतावादी मनुष्य ऐसी संयम-प्रक्रिया के फलस्वरूप कुछ योग-सिद्धियाँ पाने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहते हैं, किन्तु योग-नियमों का वास्तविक प्रयोजन है काम, क्रोध, लोभ जैसी संचित मलिनताओं तथा ऐसे समस्त भौतिक कल्मषों का उन्मूलन। यदि योगी योग-संयम के सहवर्ती करतबों से विचलित हो जाता है, तो उसकी योग-सिद्धि का मिशन विफल हो जाता है, क्योंकि चरम लक्ष्य है भगवद्-अनुभूति। अतएव उसे अनुशंसा की जाती है कि वह अपने स्थूल भौतिकतावादी मन को एक भिन्न धारणा द्वारा स्थिर करे और इस प्रकार भगवान् की शक्ति की अनुभूति करे। ज्यों ही शक्तियों को अप्राकृत तत्त्व की साधनरूप अभिव्यक्तियाँ समझ लिया जाता है, त्यों ही अगला चरण स्वतः आगे बढ़ जाता है, और क्रमशः उसके लिए पूर्ण अनुभूति की अवस्था सम्भव हो जाती है।"}
{"ref": "sb/2/1/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> विशेषस्तस्य देहोऽयं स्थविष्ठश्च स्थवीयसाम् ।\n> यत्रेदं व्यज्यते विश्वं भूतं भव्यं भवच्च सत् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*विशेषः*—साकार; *तस्य*—उनका; *देहः*—शरीर; *अयम्*—यह; *स्थविष्ठः*—स्थूल भौतिक; *च*—तथा; *स्थवीयसाम्*—समस्त पदार्थ का; *यत्र*—जहाँ; *इदम्*—ये समस्त घटनाएँ; *व्यज्यते*—अनुभव की जाती हैं; *विश्वम्*—विश्व; *भूतम्*—भूत; *भव्यम्*—भविष्य; *भवत्*—वर्तमान; *च*—तथा; *सत्*—परिणामी।", "translation": "**सम्पूर्ण घटनात्मक भौतिक जगत् का यह विशाल प्रकटीकरण परम सत्य का साकार शरीर है, जहाँ भौतिक काल का विश्वमय परिणामी भूत, वर्तमान तथा भविष्य अनुभव किया जाता है।**", "purport": "भौतिक अथवा आध्यात्मिक — कोई भी वस्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शक्ति का विस्तार मात्र है, और जैसा कि भगवद्गीता (गीता 13.13) में कहा गया है, सर्वशक्तिमान भगवान् के दिव्य नेत्र, सिर तथा अन्य शारीरिक अंग सर्वत्र व्याप्त हैं। वे कहीं से भी और सर्वत्र देख सकते हैं, सुन सकते हैं, स्पर्श कर सकते हैं अथवा प्रकट हो सकते हैं, क्योंकि वे समस्त अणु-आत्माओं के परमात्मा के रूप में सर्वत्र उपस्थित हैं, यद्यपि परम जगत् में उनका अपना विशिष्ट धाम है। यह सापेक्ष जगत् भी उनका दृश्य-स्वरूप है, क्योंकि यह उनकी दिव्य शक्ति के विस्तार के अतिरिक्त कुछ नहीं है। यद्यपि वे अपने धाम में रहते हैं, फिर भी उनकी शक्ति सर्वत्र वितरित है, जिस प्रकार सूर्य एक स्थान पर स्थित भी है और सर्वत्र विस्तृत भी, और सूर्य की किरणें, सूर्य से अभिन्न होने के कारण, सूर्य-मण्डल का विस्तार मानी जाती हैं। विष्णु पुराण (वि.पु. 1.22.52) में कहा गया है कि जिस प्रकार अग्नि एक स्थान से अपनी किरणें और ऊष्मा फैलाती है, उसी प्रकार परम चैतन्य, पुरुषोत्तम भगवान्, अपनी नाना शक्तियों द्वारा सर्वत्र और कहीं भी अपना विस्तार करते हैं। विशाल ब्रह्माण्ड की दृश्य अभिव्यक्ति उनके विराट शरीर का एक अंश मात्र है। अल्पबुद्धि वर्ग के मनुष्य भगवान् के दिव्य सर्व-चिन्मय रूप की धारणा नहीं कर सकते, किन्तु वे उनकी विभिन्न शक्तियों से चकित होते हैं, जिस प्रकार आदिम जातियाँ बिजली, किसी विशाल पर्वत अथवा विशाल फैले हुए वटवृक्ष की अभिव्यक्ति से विस्मित होती हैं। आदिम जातियाँ बाघ और हाथी की शक्ति की प्रशंसा करती हैं, क्योंकि उनकी ऊर्जा और बल श्रेष्ठतर हैं। असुर भी भगवान् के अस्तित्व को मान्यता नहीं दे पाते, यद्यपि प्रकट शास्त्रों में भगवान् के सजीव वर्णन हैं, यद्यपि भगवान् अवतरित होते हैं और अपनी असाधारण शक्ति और ऊर्जा का प्रदर्शन करते हैं, और यद्यपि अतीत में व्यासदेव, नारद, असित और देवल जैसे विद्वानों और सन्तों द्वारा तथा भगवद्गीता में अर्जुन द्वारा, और आधुनिक युग में शंकर, रामानुज, मध्व तथा भगवान् श्रीचैतन्य जैसे आचार्यों द्वारा वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकृत हैं। असुर न तो प्रकट शास्त्रों का कोई प्रमाण स्वीकार करते हैं, न ही महान आचार्यों के प्रामाण्य को मान्यता देते हैं। वे तुरन्त प्रत्यक्ष देखना चाहते हैं। अतएव वे भगवान् के विशाल शरीर को विराट रूप में देख सकते हैं, जो उनकी चुनौती का उत्तर देगा, और चूँकि वे बाघ, हाथी, बिजली आदि जैसी श्रेष्ठतर भौतिक शक्ति को प्रणाम करने के अभ्यस्त हैं, अतः वे विराट रूप को सम्मान अर्पित कर सकते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन के अनुरोध पर असुरों के लिए अपना विराट रूप प्रदर्शित किया। भगवान् का शुद्ध भक्त, भगवान् के ऐसे लौकिक विशाल रूप को देखने का अभ्यस्त न होने के कारण, इस प्रयोजन हेतु विशेष दृष्टि की अपेक्षा रखता है। अतएव भगवान् ने अर्जुन को अपने विराट रूप के दर्शन के लिए विशेष दृष्टि का अनुग्रह प्रदान किया, जिसका वर्णन भगवद्गीता के ग्यारहवें अध्याय में है। भगवान् का यह विराट रूप विशेष रूप से प्रकट किया गया था — अर्जुन के लाभ के लिए नहीं, अपितु मनुष्यों के उस अल्पबुद्धि वर्ग के लिए, जो किसी को भी भगवान् का अवतार मान लेता है और इस प्रकार जन-साधारण को पथभ्रष्ट करता है। उनके लिए संकेत यह है कि ऐसे सस्ते अवतार से उसका विराट रूप प्रदर्शित करने को कहा जाए और इस प्रकार अवतार के रूप में उसकी स्थापना हो। भगवान् की विराट रूप अभिव्यक्ति एक साथ नास्तिक के लिए चुनौती भी है और उन असुरों के लिए अनुग्रह भी, जो भगवान् का विराट रूप में चिन्तन कर सकते हैं और इस प्रकार क्रमशः अपने हृदयों की मलिनताओं का प्रक्षालन कर सकते हैं, जिससे वे निकट भविष्य में भगवान् के दिव्य रूप के वास्तविक दर्शन के योग्य बन सकें। यह नास्तिकों और स्थूल भौतिकतावादियों पर सर्व-कृपालु भगवान् का अनुग्रह है।"}
{"ref": "sb/2/1/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> अण्डकोशे शरीरेऽस्मिन् सप्तावरणसंयुते ।\n> वैराजः पुरुषो योऽसौ भगवान् धारणाश्रयः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*अण्ड-कोशे*—विश्व-कोश के भीतर; *शरीरे*—शरीर में; *अस्मिन्*—इस; *सप्त*—सात गुना; *आवरण*—आवरण; *संयुते*—ऐसा करके; *वैराजः*—विशाल विश्वमय; *पुरुषः*—भगवान् का रूप; *यः*—वह; *असौ*—वे; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *धारणा*—धारणा; *आश्रयः*—का विषय।", "translation": "**ब्रह्माण्ड-कोष के शरीर के भीतर पुरुषोत्तम भगवान् का विशाल विश्व-रूप, जो सात भौतिक तत्त्वों के आवरण से ढका है, विराट धारणा का विषय है।**", "purport": "साथ ही साथ भगवान् के अनेकानेक अन्य रूप हैं, और वे सभी भगवान् श्रीकृष्ण के आदि स्रोत-रूप से अभिन्न हैं।\n\nभगवद्गीता में यह सिद्ध किया गया है कि भगवान् का आदि दिव्य नित्य रूप श्रीकृष्ण हैं, परम पुरुषोत्तम भगवान्, किन्तु अपनी अचिन्त्य अन्तरंगा शक्ति, आत्म-माया, द्वारा वे अपनी पूर्ण शक्ति में किसी न्यूनता के बिना एक साथ अनेकानेक रूपों और अवतारों में अपना विस्तार कर सकते हैं। वे पूर्ण हैं, और यद्यपि उनसे असंख्य पूर्ण रूप निःसृत होते रहते हैं, फिर भी वे बिना किसी ह्रास के पूर्ण रहते हैं। यही उनकी आध्यात्मिक अथवा अन्तरंगा शक्ति है। भगवद्गीता के ग्यारहवें अध्याय में पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने अपना विराट रूप केवल इसलिए प्रकट किया कि उस अल्पबुद्धि वर्ग के मनुष्यों को — जो यह धारणा नहीं कर सकते कि भगवान् मनुष्य जैसे प्रतीत होकर भी भगवान् हो सकते हैं — यह विश्वास दिलाया जा सके कि उनमें वस्तुतः बिना किसी प्रतिद्वन्द्वी या श्रेष्ठ के परम पूर्ण पुरुष होने के अपने दावे की शक्ति विद्यमान है। भौतिकतावादी मनुष्य, यद्यपि अत्यन्त अपूर्ण रूप से, उस विशाल ब्रह्माण्डीय अन्तरिक्ष का चिन्तन कर सकते हैं, जिसमें सूर्य जैसे बड़े असंख्य ग्रह समाए हुए हैं। वे केवल सिर के ऊपर गोलाकार आकाश देख सकते हैं, बिना इस जानकारी के कि यह ब्रह्माण्ड, तथा अन्य सैकड़ों-हजारों ब्रह्माण्ड, प्रत्येक जल, अग्नि, वायु, आकाश, अहंकार, महत्-तत्त्व और भौतिक प्रकृति के सात-सात भौतिक आवरणों से ढके हैं — मानो हवा भरा और मढ़ा हुआ कोई विशाल फुटबॉल, जो कारणार्णव के जल पर तैर रहा हो, जिसमें भगवान् महाविष्णु रूप में शयन कर रहे हैं। समस्त ब्रह्माण्ड बीज रूप में महाविष्णु के श्वास से निःसृत होते हैं, जो भगवान् के आंशिक विस्तार के भी अंश हैं, और जब महाविष्णु अपनी महान श्वास को समेट लेते हैं, तब ब्रह्माओं द्वारा अधिशासित समस्त ब्रह्माण्ड विलीन हो जाते हैं। इस प्रकार भौतिक जगत् भगवान् की परम इच्छा से रचे और विलीन किए जा रहे हैं। बेचारा मूर्ख भौतिकतावादी बस यह कल्पना कर सकता है कि वह कितनी अज्ञता से, केवल एक मरणासन्न मनुष्य के कथनों के आधार पर, एक नगण्य प्राणी को उनका प्रतिद्वन्द्वी अवतार बनने के लिए आगे कर देता है। विराट रूप भगवान् ने विशेष रूप से ऐसे मूर्ख मनुष्यों को शिक्षा देने के लिए ही प्रदर्शित किया था, जिससे कोई किसी व्यक्ति को भगवान् का अवतार तभी स्वीकार करे, जब वह व्यक्ति वैसा विराट रूप प्रदर्शित करने में समर्थ हो, जैसा भगवान् श्रीकृष्ण ने किया। भौतिकतावादी व्यक्ति अपने ही हित में तथा शुकदेव गोस्वामी की अनुशंसा के अनुसार भगवान् के विराट अथवा विशाल रूप पर अपना मन एकाग्र कर सकता है, किन्तु उसे सावधान रहना चाहिए कि वह ऐसे ढोंगियों द्वारा पथभ्रष्ट न हो जाए, जो अपने को भगवान् श्रीकृष्ण के समान व्यक्ति होने का दावा करते हैं, किन्तु न उनकी भाँति कर्म कर सकते हैं, न सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को समेटने वाला विराट रूप प्रदर्शित कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/2/1/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> पातालमेतस्य हि पादमूलं\n> पठन्ति पार्ष्णिप्रपदे रसातलम् ।\n> महातलं विश्वसृजोऽथ गुल्फौ\n> तलातलं वै पुरुषस्य जङ्घे ॥ २६ ॥", "synonyms": "*पातालम्*—विश्व के तल में स्थित ग्रह; *एतस्य*—उनके; *हि*—ठीक; *पाद-मूलम्*—चरणों के तलवे; *पठन्ति*—वे इसका अध्ययन करते हैं; *पार्ष्णि*—एड़ियाँ; *प्रपदे*—पैर की अँगुलियाँ; *रसातलम्*—रसातल नामक ग्रह; *महातलम्*—महातल नामक ग्रह; *विश्व-सृजः*—विश्व के स्रष्टा के; *अथ*—इस प्रकार; *गुल्फौ*—टखने; *तलातलम्*—तलातल नामक ग्रह; *वै*—जैसे वे हैं; *पुरुषस्य*—विशाल पुरुष के; *जङ्घे*—पिंडलियाँ।", "translation": "**जिन्होंने इसकी अनुभूति की है, उन्होंने यह अध्ययन किया है कि पाताल नामक लोक विराट भगवान् के चरणों के तलवे हैं, और एड़ियाँ तथा तलुए रसातल लोक हैं। पिंडलियाँ महातल लोक हैं, और उनके घुटने तल और अतल लोक हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शारीरिक अस्तित्व के बाहर अभिव्यक्त विश्व-अस्तित्व की कोई वास्तविकता नहीं है। अभिव्यक्त जगत् की प्रत्येक वस्तु उन्हीं पर आश्रित है, जैसा कि भगवद्गीता (गीता 9.4) में पुष्ट है, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि भौतिकतावादी की दृष्टि की हर वस्तु ही परम पुरुष है। भगवान् के विश्व-रूप की धारणा भौतिकतावादी को परमेश्वर का चिन्तन करने का अवसर देती है, किन्तु भौतिकतावादी को यह निश्चित रूप से जान लेना चाहिए कि संसार पर प्रभुत्व जमाने की भावना से किया गया उसका विश्व-दर्शन भगवद्-अनुभूति नहीं है। भौतिक संसाधनों के दोहन का भौतिकतावादी दृष्टिकोण भगवान् की बहिरंगा शक्ति के मोह से उत्पन्न होता है, अतः यदि कोई भगवान् के विश्व-रूप की धारणा द्वारा परम सत्य की अनुभूति करना चाहता है, तो उसे सेवा-भाव विकसित करना होगा। जब तक सेवा-भाव पुनर्जीवित नहीं होता, तब तक विराट-अनुभूति की धारणा का द्रष्टा पर बहुत थोड़ा प्रभाव पड़ेगा। दिव्य भगवान्, उनके रूप की किसी भी धारणा में, कभी भौतिक सृष्टि के अंग नहीं हैं। वे समस्त परिस्थितियों में परम चैतन्य के रूप में अपनी पहचान बनाए रखते हैं और तीनों भौतिक गुणों से कभी प्रभावित नहीं होते, क्योंकि प्रत्येक भौतिक वस्तु कलुषित है। भगवान् सदा अपनी अन्तरंगा शक्ति से विद्यमान रहते हैं।\n\nब्रह्माण्ड चौदह लोक-समूहों में विभाजित है। सात लोक-समूह, जो भूर्, भुवर्, स्वर्, महर्, जन, तपस् और सत्य कहलाते हैं, ऊपर की ओर के लोक-समूह हैं — एक के ऊपर एक। नीचे की ओर भी सात लोक-समूह हैं, जो तल, अतल, वितल, रसातल, तलातल, महातल और पाताल नाम से ज्ञात हैं — क्रमशः एक के नीचे एक। इस श्लोक में वर्णन नीचे से आरम्भ होता है, क्योंकि भक्ति की परम्परा में भगवान् के शरीर का वर्णन उनके चरणों से आरम्भ किया जाना चाहिए। शुकदेव गोस्वामी भगवान् के मान्य भक्त हैं, और वे वर्णन में पूर्णतः सही हैं।"}
{"ref": "sb/2/1/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्वे जानुनी सुतलं विश्वमूर्ते-\n> रूरुद्वयं वितलं चातलं च ।\n> महीतलं तज्जघनं महीपते\n> नभस्तलं नाभिसरो गृणन्ति ॥ २७ ॥", "synonyms": "*द्वे*—दो; *जानुनी*—पैरों के जोड़; *सुतलम्*—सुतल नामक लोक-व्यवस्था; *विश्व-मूर्तेः*—विश्वमय रूप के; *ऊरु-द्वयम्*—दोनों जंघाएँ; *वितलम्*—वितल नामक लोक-व्यवस्था; *च*—भी; *अतलम्*—अतल नामक ग्रह; *च*—तथा; *महीतलम्*—महीतल नामक लोक-व्यवस्था; *तत्*—उनके; *जघनम्*—कमर; *महीपते*—हे राजन्; *नभस्तलम्*—बाह्य अन्तरिक्ष; *नाभि-सरः*—नाभि का गड्ढा; *गृणन्ति*—वे इसे ऐसा मानते हैं।", "translation": "**विश्व-रूप के पैरों के जोड़ सुतल नामक लोक-समूह हैं, और जाँघों के निचले भाग वितल और अतल लोक-समूह हैं। जाँघों का ऊपरी भाग महीतल है, और बाह्य अन्तरिक्ष उनकी नाभि का गर्त है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/1/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> उरःस्थलं ज्योतिरनीकमस्य\n> ग्रीवा महर्वदनं वै जनोऽस्य ।\n> तपो वराटीं विदुरादिपुंसः\n> सत्यं तु शीर्षाणि सहस्रशीर्ष्णः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*उरः*—उच्च; *स्थलम्*—स्थान (वक्ष); *ज्योतिः-अनीकम्*—ज्योतिर्मय ग्रह; *अस्य*—उनके; *ग्रीवा*—गर्दन; *महः*—ज्योतियों के ऊपर की लोक-व्यवस्था; *वदनम्*—मुख; *वै*—ठीक; *जनः*—जनः के ऊपर की लोक-व्यवस्था; *अस्य*—उनके; *तपः*—महः के ऊपर की लोक-व्यवस्था; *वराटीम्*—ललाट; *विदुः*—जाना जाता है; *आदि*—मूल; *पुंसः*—पुरुष; *सत्यम्*—सर्वोच्च लोक-व्यवस्था; *तु*—किन्तु; *शीर्षाणि*—मस्तक; *सहस्र*—एक सहस्र; *शीर्ष्णः*—सहस्र मस्तकों वाले।", "translation": "**विराट रूप वाले आदि पुरुष का वक्षस्थल ज्योतिर्मय लोक-समूह है, उनकी ग्रीवा महर् लोक है, उनका मुख जन लोक है, और उनका ललाट तपस् लोक-समूह है। सत्यलोक नामक सर्वोच्च लोक-समूह उनका सिर है, जिनके एक सहस्र सिर हैं।**", "purport": "सूर्य और चन्द्र जैसे तेजोमय ज्योतिर्मय ग्रह ब्रह्माण्ड के लगभग मध्य भाग में स्थित हैं, अतः उन्हें भगवान् के आदि विराट रूप का वक्षस्थल जानना चाहिए। और ज्योतिर्मय ग्रहों के ऊपर, जो ब्रह्माण्ड के निदेशक देवताओं के स्वर्गीय स्थान भी कहलाते हैं, महर्, जन, तपस् लोक-समूह हैं, और सबसे ऊपर सत्यलोक लोक-समूह है, जहाँ भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रमुख निदेशक निवास करते हैं, अर्थात् विष्णु, ब्रह्मा और शिव। ये विष्णु क्षीरोदकशायी विष्णु के नाम से ज्ञात हैं, और वे प्रत्येक जीव में परमात्मा के रूप में कार्य करते हैं। कारणार्णव पर असंख्य ब्रह्माण्ड तैर रहे हैं, और उनमें से प्रत्येक में भगवान् के विराट रूप का प्रतिनिधित्व विद्यमान है, साथ ही असंख्य सूर्य, चन्द्र, स्वर्गिक देवता, ब्रह्मा, विष्णु और शिव भी, और वे सभी भगवान् श्रीकृष्ण की अचिन्त्य शक्ति के एक अंश में स्थित हैं, जैसा कि भगवद्गीता (गीता 10.42) में कहा गया है।"}
{"ref": "sb/2/1/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्रादयो बाहव आहुरुस्राः\n> कर्णौ दिशःश्रोत्रममुष्य शब्दः ।\n> नासत्यदस्रौ परमस्य नासे\n> घ्राणोऽस्य गन्धो मुखमग्निरिद्धः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*इन्द्र-आदयः*—स्वर्ग के राजा इन्द्र से लेकर अन्य देवता; *बाहवः*—भुजाएँ; *आहुः*—कहलाते हैं; *उस्राः*—देवता; *कर्णौ*—कान; *दिशः*—चार दिशाएँ; *श्रोत्रम्*—श्रवण-इन्द्रिय; *अमुष्य*—भगवान् की; *शब्दः*—शब्द; *नासत्य-दस्रौ*—अश्विनी-कुमार नामक देवता; *परमस्य*—परम के; *नासे*—नासिकाएँ; *घ्राणः*—घ्राण-इन्द्रिय; *अस्य*—उनकी; *गन्धः*—स्वाद; *मुखम्*—मुख; *अग्निः*—अग्नि; *इद्धः*—प्रज्वलित।", "translation": "**उनकी भुजाएँ इन्द्र के नेतृत्व वाले देवता हैं, दसों दिशाएँ उनके कान हैं, और भौतिक ध्वनि उनकी श्रवणेन्द्रिय है। उनके नथुने दोनों अश्विनीकुमार हैं, और भौतिक गन्ध उनकी घ्राणेन्द्रिय है। उनका मुख प्रज्वलित अग्नि है।**", "purport": "भगवद्गीता के ग्यारहवें अध्याय में किए गए पुरुषोत्तम भगवान् के विराट रूप के वर्णन की आगे की व्याख्या यहाँ श्रीमद्भागवत में की गई है। भगवद्गीता (गीता 11.30) का वर्णन इस प्रकार है : \"हे विष्णु, मैं देख रहा हूँ कि आप अपने प्रज्वलित मुखों में समस्त लोगों को निगल रहे हैं और अपनी अपरिमेय किरणों से समस्त ब्रह्माण्ड को आच्छादित कर रहे हैं। लोकों को झुलसाते हुए आप प्रकट हैं।\" इस प्रकार श्रीमद्भागवत भगवद्गीता के विद्यार्थी के लिए स्नातकोत्तर अध्ययन है। दोनों ही परम सत्य श्रीकृष्ण का विज्ञान हैं, अतः वे परस्पर निर्भर हैं।\n\nकहा जाता है कि विराट-पुरुष अथवा परमेश्वर के विशाल रूप की धारणा में समस्त अधिशासी देवता तथा अधिशासित जीव — सभी सम्मिलित हैं। जीव का सूक्ष्मतम अंश भी भगवान् की शक्ति-प्राप्त अभिकरण द्वारा नियन्त्रित है। चूँकि देवता भगवान् के विराट रूप में सम्मिलित हैं, अतः भगवान् की पूजा — चाहे उनकी विशाल भौतिक धारणा में हो अथवा भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में उनके नित्य दिव्य रूप में — देवताओं तथा अन्य समस्त अंशों को भी उसी प्रकार प्रसन्न करती है, जिस प्रकार वृक्ष की जड़ को पानी देने से समस्त अन्य भागों में शक्ति वितरित होती है। अतएव भौतिकतावादी के लिए भी भगवान् के विश्वव्यापी विराट रूप की पूजा उसे सही मार्ग पर ले जाती है। विभिन्न इच्छाओं की पूर्ति के लिए अनेक देवताओं के पास जाकर पथभ्रष्ट होने का जोखिम उठाने की आवश्यकता नहीं है। वास्तविक सत्ता स्वयं भगवान् हैं, और अन्य सभी कल्पित हैं, क्योंकि सब कुछ केवल उन्हीं में समाहित है।"}
{"ref": "sb/2/1/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्यौरक्षिणी चक्षुरभूत्पतङ्गः\n> पक्ष्माणि विष्णोरहनी उभे च ।\n> तद्भ्रूविजृम्भः परमेष्ठिधिष्ण्य-\n> मापोऽस्य तालु रस एव जिह्वा ॥ ३० ॥", "synonyms": "*द्यौः*—बाह्य अन्तरिक्ष का मण्डल; *अक्षिणी*—नेत्र-गोलक; *चक्षुः*—नेत्रों (इन्द्रियों) का; *अभूत्*—वह ऐसा हो गया; *पतङ्गः*—सूर्य; *पक्ष्माणि*—पलकें; *विष्णोः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीविष्णु की; *अहनी*—दिन तथा रात; *उभे*—दोनों; *च*—तथा; *तत्*—उनकी; *भ्रू*—भौंहें; *विजृम्भः*—गतियाँ; *परमेष्ठि*—परम सत्ता (ब्रह्मा); *धिष्ण्यम्*—पद; *आपः*—जल के अधिष्ठाता वरुण; *अस्य*—उनका; *तालू*—तालु; *रसः*—रस; *एव*—निश्चय ही; *जिह्वा*—जिह्वा।", "translation": "**बाह्य अन्तरिक्ष का मण्डल उनके नेत्र-कोटर हैं, और नेत्र-गोलक देखने की शक्ति के रूप में सूर्य है। उनकी पलकें दिन तथा रात दोनों हैं, और उनकी भौंहों की गतियों में ब्रह्मा तथा वैसी ही परम सत्ताएँ निवास करती हैं। उनका तालु जल का अधिष्ठाता वरुण है, और प्रत्येक वस्तु का रस अथवा सार उनकी जिह्वा है।**", "purport": "सामान्य बुद्धि की दृष्टि से इस श्लोक का वर्णन कुछ विरोधाभासी प्रतीत होता है, क्योंकि कभी सूर्य का वर्णन नेत्रगोलक के रूप में किया गया है तो कभी बाह्य अन्तरिक्ष-गोले के रूप में। किन्तु शास्त्रों के आदेशों में सामान्य बुद्धि के लिए कोई स्थान नहीं है। हमें शास्त्रों के वर्णन को स्वीकार करना चाहिए और सामान्य बुद्धि की अपेक्षा विराट रूप के स्वरूप पर अधिक ध्यान केन्द्रित करना चाहिए। सामान्य बुद्धि सदा अपूर्ण होती है, जबकि शास्त्रों का वर्णन सदैव पूर्ण और सम्पूर्ण होता है। यदि कहीं कोई असंगति है, तो वह हमारी अपूर्णता के कारण है, शास्त्रों की अपूर्णता के कारण नहीं। वैदिक प्रज्ञा के समीप पहुँचने की यही विधि है।"}
{"ref": "sb/2/1/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> छन्दांस्यनन्तस्य शिरो गृणन्ति\n> दंष्ट्रा यमः स्नेहकला द्विजानि ।\n> हासो जनोन्मादकरी च माया\n> दुरन्तसर्गो यदपाङ्गमोक्षः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*छन्दांसि*—वैदिक मन्त्र; *अनन्तस्य*—परम के; *शिरः*—मस्तिष्क-मार्ग; *गृणन्ति*—वे कहते हैं; *दंष्ट्राः*—दाँतों की दाढ़ें; *यमः*—पापियों के अधिष्ठाता यमराज; *स्नेह-कलाः*—स्नेह की कला; *द्विजानि*—दाँतों की पंक्ति; *हासः*—मुस्कान; *जन-उन्माद-करी*—सर्वाधिक लुभावनी; *च*—भी; *माया*—भ्रामक शक्ति; *दुरन्त*—अदुर्लंघ्य; *सर्गः*—भौतिक सृष्टि; *यत्-अपाङ्ग*—जिनका कटाक्ष; *मोक्षः*—प्रक्षेपण।", "translation": "**वे कहते हैं कि वैदिक स्तोत्र भगवान् का मस्तिष्क-मार्ग हैं, और उनके दाँतों के जबड़े मृत्यु के देवता यम हैं, जो पापियों को दण्ड देते हैं। स्नेह की कला उनकी दन्त-पंक्ति है, और परम मोहिनी मायामयी भौतिक शक्ति उनकी मुस्कान है। भौतिक सृष्टि का यह महासागर हम पर डाली गई उनकी चितवन मात्र है।**", "purport": "वैदिक कथन के अनुसार यह भौतिक सृष्टि भगवान् द्वारा भौतिक शक्ति पर दृष्टिपात करने का परिणाम है, जिसे यहाँ परम मोहिनी मायामयी शक्ति कहा गया है। ऐसे भौतिकवाद से मोहित बद्धजीवों को जानना चाहिए कि यह क्षणभंगुर भौतिक सृष्टि वास्तविकता की अनुकृति मात्र है, और जो भगवान् की ऐसी मोहक चितवनों से मुग्ध हो जाते हैं, उन्हें यमराज नामक पापियों के नियन्ता के अधीन कर दिया जाता है। भगवान् अपने दाँत दिखाते हुए स्नेहपूर्वक मुस्काते हैं। जो बुद्धिमान् व्यक्ति भगवान् विषयक इन सत्यों को समझ लेता है, वह उनका पूर्ण शरणागत बन जाता है।"}
{"ref": "sb/2/1/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्रीडोत्तरौष्ठोऽधर एव लोभो\n> धर्मः स्तनोऽधर्मपथोऽस्य पृष्ठम् ।\n> कस्तस्य मेढ्रं वृषणौ च मित्रौ\n> कुक्षिः समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घाः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*व्रीड*—विनम्रता; *उत्तर*—ऊपर का; *ओष्ठः*—होंठ; *अधरः*—ठोड़ी; *एव*—निश्चय ही; *लोभः*—लालसा; *धर्मः*—धार्मिकता; *स्तनः*—वक्ष; *अधर्म*—अधर्म; *पथः*—मार्ग; *अस्य*—उनकी; *पृष्ठम्*—पीठ; *कः*—ब्रह्मा; *तस्य*—उनके; *मेढ्रम्*—जननांग; *वृषणौ*—अण्डकोश; *च*—भी; *मित्रौ*—मित्रा-वरुण; *कुक्षिः*—कमर; *समुद्राः*—समुद्र; *गिरयः*—पर्वत; *अस्थि*—अस्थियाँ; *सङ्घाः*—समूह।", "translation": "**लज्जा उनके होंठों का ऊपरी भाग है, लालसा उनकी ठोड़ी है, धर्म भगवान् का वक्षस्थल है और अधर्म उनकी पीठ है। भौतिक जगत् में समस्त जीवों को उत्पन्न करने वाले ब्रह्माजी उनकी जननेन्द्रिय हैं, और मित्रावरुण उनके दो अण्डकोश हैं। समुद्र उनकी कमर है, और पहाड़ियाँ तथा पर्वत उनकी अस्थियों के समूह हैं।**", "purport": "परमेश्वर निराकार नहीं हैं, जैसा कि अल्पबुद्धि विचारक भ्रमवश मान लेते हैं। प्रत्युत वे परम पुरुष हैं, जैसा कि समस्त प्रामाणिक वैदिक साहित्य में पुष्टि की गई है। किन्तु उनका व्यक्तित्व उससे भिन्न है, जिसकी हम धारणा कर सकते हैं। यहाँ कहा गया है कि ब्रह्माजी उनकी जननेन्द्रिय के रूप में कार्य करते हैं और मित्रावरुण उनके दो अण्डकोश हैं। इसका अर्थ है कि पुरुष रूप में वे शरीर के समस्त अंगों से पूर्ण हैं, किन्तु वे अंग भिन्न प्रकार के हैं और उनकी शक्तियाँ भिन्न हैं। अतः जब भगवान् को निराकार कहा जाता है, तो यह समझना चाहिए कि उनका व्यक्तित्व ठीक उस प्रकार का नहीं है जैसा हमारी अपूर्ण कल्पना में पाया जाता है। तथापि मनुष्य पहाड़ियों और पर्वतों अथवा समुद्र और आकाश को भगवान् के विराट शरीर — विराट पुरुष — के विभिन्न अंश-स्वरूप देखकर भी भगवान् की आराधना कर सकता है। विराट रूप, जैसा कि भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को दिखाया, अविश्वासियों के लिए एक चुनौती है।"}
{"ref": "sb/2/1/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> नद्योऽस्य नाड्योऽथ तनूरुहाणि\n> महीरुहा विश्वतनोर्नृपेन्द्र ।\n> अनन्तवीर्यः श्वसितं मातरिश्वा\n> गतिर्वयः कर्म गुणप्रवाहः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*नद्यः*—नदियाँ; *अस्य*—उनकी; *नाड्यः*—शिराएँ; *अथ*—और तत्पश्चात्; *तनू-रुहाणि*—शरीर के रोम; *मही-रुहाः*—पौधे तथा वृक्ष; *विश्व-तनोः*—विश्वमय रूप के; *नृप-इन्द्र*—हे राजन्; *अनन्त-वीर्यः*—सर्वशक्तिमान् का; *श्वसितम्*—श्वास; *मातरिश्वा*—वायु; *गतिः*—गति; *वयः*—बीतते युग; *कर्म*—क्रिया; *गुण-प्रवाहः*—प्रकृति के गुणों की प्रतिक्रिया", "translation": "**हे राजन्, नदियाँ उस विराट शरीर की नाड़ियाँ हैं, वृक्ष उनके शरीर के रोम हैं, और सर्वशक्तिमान वायु उनका श्वास है। बीतते युग उनकी गतियाँ हैं, और उनके कार्यकलाप भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की प्रतिक्रियाएँ हैं।**", "purport": "भगवान् न तो कोई जड़ पत्थर हैं, न ही वे निष्क्रिय हैं, जैसा कि कुछ मत-सम्प्रदाय दीन बुद्धि से सोचते हैं। वे काल की प्रगति के साथ गतिशील रहते हैं, अतः वे अपने वर्तमान कार्यकलापों सहित भूत और भविष्य के विषय में सब कुछ जानते हैं। उनसे कुछ भी अज्ञात नहीं है। बद्धजीव भौतिक प्रकृति के गुणों की प्रतिक्रियाओं द्वारा संचालित होते हैं, और ये प्रतिक्रियाएँ भगवान् के ही कार्यकलाप हैं। जैसा कि भगवद्गीता (भ.गी. 7.12) में कहा गया है, प्रकृति के गुण केवल उनके निर्देशन में कार्य करते हैं, अतः प्रकृति का कोई भी कार्य अन्धा या स्वचालित नहीं है। कार्यकलापों के पीछे की शक्ति भगवान् की देखरेख है, अतएव भगवान् कभी निष्क्रिय नहीं हैं, जैसा कि भ्रमवश समझ लिया जाता है। वेद कहते हैं कि परमेश्वर को व्यक्तिगत रूप से कुछ नहीं करना पड़ता, जैसा कि श्रेष्ठ जनों के साथ सदा होता है, किन्तु सब कुछ उनके निर्देशन से होता है। जैसा कि कहा जाता है, उनकी अनुमति के बिना एक तृण भी नहीं हिलता। ब्रह्म-संहिता (श्लोक 48) में कहा गया है कि समस्त ब्रह्माण्ड और उनके अधिपति (ब्रह्मागण) केवल उनके श्वास-काल की अवधि तक ही विद्यमान रहते हैं। यहाँ भी इसी की पुष्टि की गई है। वह वायु, जिस पर ब्रह्माण्ड और ब्रह्माण्डों के भीतर के लोक टिके हुए हैं, उस अप्रतिद्वन्द्वी विराट पुरुष के श्वास का एक अंश मात्र है। अतः नदियों, वृक्षों, वायु और बीतते युगों का अध्ययन करके भी मनुष्य भगवान् की निराकार धारणा से भ्रमित हुए बिना उनके स्वरूप की धारणा कर सकता है। भगवद्गीता (भ.गी. 12.5) में कहा गया है कि जो लोग परम सत्य की निराकार धारणा की ओर अधिक झुके हुए हैं, वे उन लोगों की अपेक्षा अधिक क्लेश पाते हैं, जो बुद्धिपूर्वक साकार रूप की धारणा कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/2/1/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> ईशस्य केशान् विदुरम्बुवाहान्\n> वासस्तु सन्ध्यां कुरुवर्य भूम्नः ।\n> अव्यक्तमाहुर्हृदयं मनश्च\n> स चन्द्रमाः सर्वविकारकोशः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*ईशस्य*—परम नियन्ता के; *केशान्*—सिर के बाल; *विदुः*—तुम मुझसे जान सकते हो; *अम्बु-वाहान्*—जल धारण करने वाले मेघ; *वासः तु*—वस्त्र; *सन्ध्याम्*—दिन तथा रात की समाप्ति; *कुरु-वर्य*—हे कुरुश्रेष्ठ; *भूम्नः*—सर्वशक्तिमान् के; *अव्यक्तम्*—भौतिक सृष्टि का प्रमुख कारण; *आहुः*—कहा जाता है; *हृदयम्*—बुद्धि; *मनः च*—तथा मन; *सः*—वे; *चन्द्रमाः*—चन्द्र; *सर्व-विकार-कोशः*—समस्त परिवर्तनों का आगार।", "translation": "**हे कुरुश्रेष्ठ, जल वहन करने वाले बादल उनके सिर के केश हैं, दिन या रात का अवसान उनका वस्त्र है, और भौतिक सृष्टि का परम कारण उनकी बुद्धि है। उनका मन चन्द्रमा है, जो समस्त परिवर्तनों का आगार है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/1/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> विज्ञानशक्तिं महिमामनन्ति\n> सर्वात्मनोऽन्तःकरणं गिरित्रम् ।\n> अश्वाश्वतर्युष्ट्रगजा नखानि\n> सर्वे मृगाः पशवः श्रोणिदेशे ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*विज्ञान-शक्तिम्*—चेतना; *महिम्*—पदार्थ का तत्त्व; *आमनन्ति*—वे इसे ऐसा कहते हैं; *सर्व-आत्मनः*—सर्वव्यापी के; *अन्तः-करणम्*—अहंकार; *गिरित्रम्*—रुद्र (शिव); *अश्व*—अश्व; *अश्वतरि*—खच्चर; *उष्ट्र*—ऊँट; *गजाः*—हाथी; *नखानि*—नख; *सर्वे*—अन्य समस्त; *मृगाः*—हरिण; *पशवः*—चौपाये; *श्रोणि-देशे*—करधनी के क्षेत्र पर।", "translation": "**पदार्थ का तत्त्व [महत्-तत्त्व] सर्वव्यापी भगवान् की चेतना है, जैसा कि विशेषज्ञों का कथन है, और रुद्रदेव उनका अहंकार हैं। घोड़ा, खच्चर, ऊँट और हाथी उनके नख हैं, और वन्य पशु तथा समस्त चौपाये भगवान् के कटि-प्रदेश में स्थित हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/1/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> वयांसि तद्व्याकरणं विचित्रं\n> मनुर्मनीषा मनुजो निवासः ।\n> गन्धर्वविद्याधरचारणाप्सरः\n> स्वरस्मृतीरसुरानीकवीर्यः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*वयांसि*—पक्षियों की विविधता; *तत्-व्याकरणम्*—शब्द; *विचित्रम्*—कलात्मक; *मनुः*—मानवजाति के पिता; *मनीषा*—विचार; *मनुजः*—मानवजाति (मनु के पुत्र); *निवासः*—निवास; *गन्धर्व*—गन्धर्व नामक मनुष्य; *विद्याधर*—विद्याधर; *चारण*—चारण; *अप्सरः*—अप्सराएँ; *स्वर*—संगीतमय लय; *स्मृतीः*—स्मरण; *असुर-अनीक*—असुर सैनिक; *वीर्यः*—पराक्रम।", "translation": "**पक्षियों की विविधता उनकी निपुण कलात्मक रुचि के द्योतक हैं। मानवजाति के पिता मनु उनकी आदर्श बुद्धि के प्रतीक हैं, और मानवजाति उनका निवास है। मनुष्यों की स्वर्गीय जातियाँ, जैसे गन्धर्व, विद्याधर, चारण तथा अप्सराएँ, सब उनकी संगीतमय लय का प्रतिनिधित्व करते हैं, और असुर सैनिक उनके अद्भुत पराक्रम के प्रतिनिधि हैं।**", "purport": "भगवान् का सौन्दर्य-बोध मोर, तोता, कोयल आदि विविध पक्षियों की कलात्मक, रंग-बिरंगी सृष्टि में प्रकट होता है। गन्धर्व और विद्याधर जैसी मनुष्यों की दिव्य योनियाँ अद्भुत गायन कर सकती हैं और स्वर्ग के देवताओं के मन को भी मोह सकती हैं। उनकी संगीत-लय भगवान् के संगीत-बोध का प्रतिनिधित्व करती है। तब फिर वे निराकार कैसे हो सकते हैं? उनकी संगीत-रुचि, कला-बोध और उनकी कभी न चूकने वाली आदर्श बुद्धि — ये सब उनके परम पुरुषत्व के भिन्न-भिन्न चिह्न हैं। मनु-संहिता मानवता के लिए आदर्श विधि-ग्रन्थ है, और प्रत्येक मनुष्य को सामाजिक ज्ञान के इस महान ग्रन्थ का पालन करने का परामर्श दिया जाता है। मानव समाज भगवान् का निवास-स्थान है — इसका अर्थ है कि मनुष्य ईश्वर-साक्षात्कार और ईश्वर के संग के लिए है। यह जीवन बद्धजीव के लिए अपनी नित्य ईश्वर-चेतना पुनः प्राप्त करने और इस प्रकार जीवन का उद्देश्य पूर्ण करने का एक अवसर है। महाराज प्रह्लाद असुरों के कुल में भगवान् के यथार्थ प्रतिनिधि हैं। कोई भी जीव भगवान् के विराट शरीर से पृथक् नहीं है। प्रत्येक का उस परम शरीर के सम्बन्ध में एक विशेष कर्तव्य है। प्रत्येक जीव को सौंपे गए विशिष्ट कर्तव्य के निर्वाह में व्यवधान ही एक जीव और दूसरे जीव के बीच विघटन का कारण है, किन्तु जब परमेश्वर के साथ सम्बन्ध पुनः स्थापित हो जाता है, तो समस्त जीवों में — यहाँ तक कि वन्य पशुओं और मानव समाज की सीमा तक — पूर्ण एकता हो जाती है। भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने मध्य प्रदेश के जंगल में इस जीवन्त एकता का प्रदर्शन किया, जहाँ बाघों, हाथियों और अन्य अनेक हिंस्र पशुओं ने भी परमेश्वर का गुणगान करने में पूर्ण सहयोग दिया। समस्त विश्व में शान्ति और मैत्री का यही मार्ग है।"}
{"ref": "sb/2/1/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्माननं क्षत्रभुजो महात्मा\n> विडूरुरङ्घ्रिश्रितकृष्णवर्णः ।\n> नानाभिधाभीज्यगणोपपन्नो\n> द्रव्यात्मकः कर्म वितानयोगः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*ब्रह्म*—ब्राह्मणगण; *आननम्*—मुख; *क्षत्र*—क्षत्रियगण; *भुजः*—भुजाएँ; *महात्मा*—विराट्-पुरुष; *विट्*—वैश्यगण; *ऊरुः*—जंघाएँ; *अङ्घ्रि-श्रित*—उनके चरणों के संरक्षण में स्थित; *कृष्ण-वर्णः*—शूद्रगण; *नाना*—विविध; *अभिधा*—नामों से; *अभीज्य-गण*—देवतागण; *उपपन्नः*—समाविष्ट होते हुए; *द्रव्य-आत्मकः*—उपलब्ध सामग्री से युक्त; *कर्म*—क्रियाएँ; *वितान-योगः*—यज्ञ का सम्पादन।", "translation": "**विराट पुरुष का मुख ब्राह्मण हैं, उनकी भुजाएँ क्षत्रिय हैं, उनकी जंघाएँ वैश्य हैं, और शूद्र उनके चरणों के संरक्षण में हैं। समस्त पूजनीय देवता भी उन्हीं के अन्तर्गत हैं, और प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य है कि भगवान् को प्रसन्न करने के लिए सुलभ वस्तुओं से यज्ञ सम्पन्न करे।**", "purport": "यहाँ व्यावहारिक रूप से एकेश्वरवाद का संकेत किया गया है। वैदिक साहित्य में भिन्न-भिन्न नामों से अनेक देवताओं को यज्ञ अर्पित करने का उल्लेख है, किन्तु इस श्लोक में यह संकेत है कि वे सभी विविध देवता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के स्वरूप में सम्मिलित हैं; वे मूल पूर्ण के अंश मात्र हैं। इसी प्रकार मानव समाज के वर्णों के विभाग — अर्थात् ब्राह्मण या बुद्धिजीवी वर्ग, क्षत्रिय या प्रशासक, वैश्य या वणिक समुदाय और शूद्र या श्रमिक वर्ग — सभी परमेश्वर के शरीर में सम्मिलित हैं। अतएव इनमें से प्रत्येक के द्वारा सुलभ वस्तुओं से परमेश्वर को प्रसन्न करने हेतु यज्ञ करने की अनुशंसा की गई है। सामान्यतः यज्ञ घी और अन्न से किया जाता है, किन्तु समय की प्रगति के साथ मानव समाज ने भगवान् की भौतिक प्रकृति द्वारा प्रदत्त सामग्री को रूपान्तरित करके विविध वस्तुएँ उत्पन्न की हैं। इसलिए मानव समाज को सीखना चाहिए कि भगवान् की महिमा के प्रचार में केवल घी से ही नहीं, अपितु अन्य निर्मित वस्तुओं से भी यज्ञ अर्पित करे, और इससे मानव समाज में पूर्णता आएगी। बुद्धिजीवी वर्ग के मनुष्य अर्थात् ब्राह्मण, पूर्ववर्ती आचार्यों के परामर्श से ऐसे यज्ञों का निर्देशन कर सकते हैं; प्रशासक ऐसे यज्ञों को सम्पन्न करने हेतु समस्त सुविधाएँ दे सकते हैं; वैश्य वर्ग या वणिक समुदाय, जो ऐसी वस्तुएँ उत्पन्न करता है, उन्हें यज्ञ हेतु अर्पित कर सकता है, और शूद्र वर्ग ऐसे यज्ञ की सफल समाप्ति के लिए अपना शारीरिक श्रम दे सकता है; इस प्रकार मनुष्यों के सभी वर्गों के सहयोग से इस युग के लिए अनुशंसित यज्ञ — अर्थात् भगवान् के पवित्र नाम के सामूहिक संकीर्तन का यज्ञ — विश्व के समस्त लोगों के सामान्य कल्याण हेतु सम्पन्न किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/2/1/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> इयानसावीश्वरविग्रहस्य\n> यः सन्निवेषः कथितो मया ते ।\n> सन्धार्यतेऽस्मिन् वपुषि स्थविष्ठे\n> मनः स्वबुद्ध्या न यतोऽस्ति किञ्चित् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*इयान्*—ये सब; *असौ*—वह; *ईश्वर*—परमेश्वर; *विग्रहस्य*—रूप का; *यः*—जो कुछ भी; *सन्निवेशः*—जैसे वे स्थित हैं; *कथितः*—समझाया गया; *मया*—मेरे द्वारा; *ते*—तुम्हें; *सन्धार्यते*—मनुष्य एकाग्र हो सकता है; *अस्मिन्*—इसमें; *वपुषि*—विराट् के रूप में; *स्थविष्ठे*—स्थूल में; *मनः*—मन; *स्व-बुद्ध्या*—अपनी बुद्धि से; *न*—नहीं; *यतः*—जिनसे परे; *अस्ति*—है; *किञ्चित्*—अन्य कुछ भी।", "translation": "**इस प्रकार मैंने तुम्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की स्थूल भौतिक विराट् धारणा समझाई है। जो गम्भीरता से मोक्ष की इच्छा करता है, वह भगवान् के इसी रूप पर अपना मन एकाग्र करता है, क्योंकि भौतिक जगत् में इससे अधिक कुछ नहीं है।**", "purport": "भगवद्गीता में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने स्पष्ट बताया है कि भौतिक प्रकृति केवल उनकी आज्ञा का पालन करने वाली प्रतिनिधि है (भ.गी. 9.10)। वह भगवान् की विभिन्न शक्तियों में से एक है और केवल उनके निर्देशन में कार्य करती है। परम दिव्य भगवान् के रूप में वे भौतिक तत्त्व पर मात्र दृष्टिपात करते हैं, और इस प्रकार पदार्थ में क्षोभ आरम्भ हो जाता है, और परिणामी क्रियाएँ छह प्रकार के क्रमिक विभेदों द्वारा एक के बाद एक प्रकट होती हैं। समस्त भौतिक सृष्टि इसी रीति से चल रही है, और इस प्रकार वह यथासमय प्रकट और अप्रकट होती रहती है।\n\nअल्प ज्ञान-कोष वाले कम बुद्धिमान् व्यक्ति भगवान् श्रीकृष्ण की इस अचिन्त्य शक्ति के विचार को ग्रहण नहीं कर पाते, जिसके द्वारा वे एक मनुष्य के समान प्रकट होते हैं (भ.गी. 9.11)। हम में से एक के रूप में भौतिक जगत् में उनका प्राकट्य भी पतित आत्माओं पर उनकी अहैतुकी कृपा है। यद्यपि वे समस्त भौतिक धारणाओं से परे हैं, फिर भी अपने शुद्ध भक्तों पर अपनी असीम कृपा के कारण वे अवतरित होते हैं और भगवान् के रूप में स्वयं को प्रकट करते हैं। भौतिकतावादी दार्शनिक और वैज्ञानिक परमाणु-ऊर्जा तथा विराट रूप की विशाल स्थिति में अत्यधिक तल्लीन रहते हैं, और वे आध्यात्मिक अस्तित्व के मूल तत्त्व की अपेक्षा भौतिक अभिव्यक्तियों के बाह्य दृश्य पक्ष को अधिक गम्भीरता से आदर देते हैं। भगवान् का दिव्य रूप ऐसे भौतिकतावादी कार्यकलापों के क्षेत्राधिकार से परे है, और यह धारणा कर पाना अत्यन्त कठिन है कि भगवान् एक ही साथ स्थानिक और सर्वव्यापी हो सकते हैं, क्योंकि भौतिकतावादी दार्शनिक और वैज्ञानिक प्रत्येक वस्तु को अपने ही अनुभव की दृष्टि से सोचते हैं। चूँकि वे परमेश्वर के साकार स्वरूप को स्वीकार करने में असमर्थ हैं, इसलिए भगवान् कृपापूर्वक अपने दिव्य रूप के विराट पक्ष का प्रदर्शन करते हैं, और यहाँ श्रील शुकदेव गोस्वामी ने भगवान् के इस रूप का सजीव वर्णन किया है। वे निष्कर्ष देते हैं कि भगवान् के इस विराट स्वरूप से परे कुछ भी नहीं है। कोई भी भौतिकतावादी विचारशील मनुष्य विराट रूप की इस धारणा से आगे नहीं जा सकता। भौतिकतावादी मनुष्यों के मन चंचल हैं और निरन्तर एक पक्ष से दूसरे पक्ष की ओर बदलते रहते हैं। इसलिए परामर्श दिया जाता है कि मनुष्य भगवान् के विराट शरीर के किसी भी अंग का चिन्तन करते हुए, केवल अपनी बुद्धि के द्वारा, भगवान् का चिन्तन करे। मनुष्य भौतिक जगत् की किसी भी अभिव्यक्ति में उनका चिन्तन कर सकता है — वन, पर्वत, समुद्र, मनुष्य, पशु, देवता, पक्षी, हिंस्र जन्तु अथवा अन्य किसी भी वस्तु में। भौतिक अभिव्यक्ति की प्रत्येक वस्तु उस विराट रूप के शरीर का एक अंग लिए हुए है, और इस प्रकार चंचल मन केवल भगवान् में ही स्थिर किया जा सकता है, अन्य किसी वस्तु में नहीं। भगवान् के विभिन्न शारीरिक अंगों पर ध्यान केन्द्रित करने की यह प्रक्रिया क्रमशः ईश्वरविहीनता की आसुरी चुनौती को क्षीण करेगी और भगवान् की भक्ति के क्रमिक विकास को जन्म देगी। प्रत्येक वस्तु पूर्ण समग्र का अंश है, अतः नवदीक्षित विद्यार्थी क्रमशः ईशोपनिषद् के उन मन्त्रों की अनुभूति करेगा जो कहते हैं कि परमेश्वर सर्वत्र हैं, और इस प्रकार वह भगवान् के शरीर के प्रति कोई अपराध न करने की कला सीखेगा। ईश्वर-परायणता का यह भाव ईश्वर के अस्तित्व को चुनौती देने के मनुष्य के दम्भ को क्षीण करेगा। इस प्रकार मनुष्य प्रत्येक वस्तु के प्रति आदर दिखाना सीख सकता है, क्योंकि समस्त वस्तुएँ उस परम शरीर के अंश हैं।"}
{"ref": "sb/2/1/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/1/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> स सर्वधीवृत्त्यनुभूतसर्व\n> आत्मा यथा स्वप्नजनेक्षितैकः ।\n> तं सत्यमानन्दनिधिं भजेत\n> नान्यत्र सज्जेद् यत आत्मपातः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (परम पुरुष); *सर्व-धी-वृत्ति*—सब प्रकार की बुद्धि द्वारा अनुभूति की प्रक्रिया; *अनुभूत*—ज्ञाता; *सर्वे*—सभी; *आत्मा*—परमात्मा; *यथा*—जिस प्रकार; *स्वप्न-जन*—स्वप्न देखने वाला व्यक्ति; *ईक्षित*—जिसके द्वारा देखा गया; *एकः*—एक ही; *तम्*—उन्हें; *सत्यम्*—परम सत्य; *आनन्द-निधिम्*—आनन्द का सागर; *भजेत*—मनुष्य को आराधना करनी चाहिए; *न*—कभी नहीं; *अन्यत्र*—अन्य किसी में; *सज्जेत्*—आसक्त हो; *यतः*—जिससे; *आत्म-पातः*—स्वयं का अधःपतन।", "translation": "**मनुष्य को अपना मन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर एकाग्र करना चाहिए, जो अकेले ही इतनी सारी अभिव्यक्तियों में उसी प्रकार वितरित हैं, जिस प्रकार सामान्य व्यक्ति स्वप्न में सहस्रों अभिव्यक्तियाँ रच लेते हैं। मनुष्य को मन उन्हीं पर एकाग्र करना चाहिए जो एकमात्र सर्वानन्दमय परम सत्य हैं। अन्यथा मनुष्य पथभ्रष्ट होगा और अपने ही अधःपतन का कारण बनेगा।**", "purport": "इस श्लोक में महान गोस्वामी श्रील शुकदेव ने भक्ति की प्रक्रिया का संकेत किया है। वे हम पर यह छाप छोड़ने का प्रयत्न करते हैं कि आत्म-साक्षात्कार की अनेक शाखाओं की ओर अपना ध्यान बाँटने के बजाय हमें साक्षात्कार, आराधना और भक्ति के परम लक्ष्य के रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर ध्यान एकाग्र करना चाहिए। आत्म-साक्षात्कार मानो अस्तित्व के भौतिक संघर्ष के विरुद्ध नित्य जीवन के लिए युद्ध छेड़ना है, और इसलिए बहिरंगा शक्ति की मायामयी कृपा से योगी या भक्त के समक्ष अनेक प्रलोभन आते हैं, जो एक महान योद्धा को पुनः भौतिक अस्तित्व के बन्धन में फँसा सकते हैं। योगी भौतिक उपलब्धियों के क्षेत्र में चमत्कारिक सिद्धियाँ प्राप्त कर सकता है, जिन्हें अणिमा, लघिमा आदि कहा जाता है, जिनके द्वारा मनुष्य सूक्ष्म से सूक्ष्मतर अथवा हल्के से हल्का बन सकता है, या सामान्य अर्थ में, धन और स्त्रियों के रूप में भौतिक वरदान प्राप्त कर सकता है। किन्तु उसे ऐसे प्रलोभनों के विरुद्ध सावधान किया जाता है, क्योंकि ऐसे मायामय सुख में पुनः फँस जाने का अर्थ है आत्मा का अधःपतन और भौतिक जगत् में और अधिक बन्दी बनना। इस चेतावनी के अनुसार मनुष्य को केवल अपनी सतर्क बुद्धि का ही अनुसरण करना चाहिए।\n\nपरमेश्वर एक हैं और उनके विस्तार विविध हैं। अतः वे प्रत्येक वस्तु के परमात्मा हैं। जब मनुष्य कुछ देखता है, तो उसे जानना चाहिए कि उसका देखना गौण है और भगवान् का देखना प्रधान है। भगवान् के पहले देखे बिना कोई कुछ भी नहीं देख सकता। यही वेदों और उपनिषदों की शिक्षा है। अतएव हम जो कुछ भी देखते या करते हैं, देखने या करने के समस्त कार्यों के परमात्मा भगवान् ही हैं। व्यक्तिगत आत्मा और परमात्मा के बीच एक ही साथ एकत्व और भेद का यह सिद्धान्त भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु द्वारा अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व के दर्शन के रूप में प्रतिपादित किया गया है। विराट रूप, अर्थात् परमेश्वर का विराट स्वरूप, भौतिक रूप से अभिव्यक्त प्रत्येक वस्तु को समाहित करता है, अतः भगवान् का विराट स्वरूप समस्त जड़-चेतन सत्ताओं का परमात्मा है। किन्तु विराट रूप भी नारायण या विष्णु की अभिव्यक्ति है, और आगे-आगे बढ़ते हुए मनुष्य अन्ततः देखेगा कि भगवान् श्रीकृष्ण ही सम्पूर्ण अस्तित्व के चरम परमात्मा हैं। निष्कर्ष यह है कि मनुष्य को निःसंकोच भगवान् श्रीकृष्ण का, अथवा उनके पूर्ण विस्तार नारायण का आराधक बनना चाहिए, अन्य किसी का नहीं। वैदिक स्तोत्रों में स्पष्ट कहा गया है कि सर्वप्रथम नारायण ने पदार्थ पर दृष्टिपात किया और इस प्रकार सृष्टि हुई। सृष्टि से पूर्व न ब्रह्मा थे, न शिव, तो फिर अन्यों की बात ही क्या। श्रीपाद शंकराचार्य ने निश्चित रूप से यह स्वीकार किया है कि नारायण भौतिक सृष्टि से परे हैं और अन्य सभी भौतिक सृष्टि के भीतर हैं। अतएव सम्पूर्ण भौतिक सृष्टि एक ही साथ नारायण से अभिन्न और भिन्न है, और यह भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु के अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व के दर्शन का समर्थन करता है। नारायण की चितवन-शक्ति से उद्भूत होने के कारण सम्पूर्ण भौतिक सृष्टि उनसे अभिन्न है। किन्तु चूँकि वह उनकी बहिरंगा शक्ति (बहिरंगा-माया) का कार्य है और अन्तरंगा शक्ति (आत्म-माया) से पृथक् है, इसलिए सम्पूर्ण भौतिक सृष्टि उसी समय उनसे भिन्न भी है। इस श्लोक में स्वप्न देखने वाले मनुष्य का उदाहरण बहुत सुन्दर ढंग से दिया गया है। स्वप्न देखने वाला मनुष्य स्वप्न में अनेक वस्तुएँ रच लेता है, और इस प्रकार वह स्वयं स्वप्न का उलझा हुआ द्रष्टा बन जाता है और उसके परिणामों से प्रभावित भी होता है। यह भौतिक सृष्टि भी ठीक वैसे ही भगवान् की स्वप्नवत् सृष्टि है, किन्तु वे, दिव्य परमात्मा होने के कारण, ऐसी स्वप्नवत् सृष्टि की प्रतिक्रियाओं में न तो उलझते हैं और न ही उनसे प्रभावित होते हैं। वे सदा अपनी दिव्य स्थिति में रहते हैं, किन्तु तत्त्वतः वे ही सब कुछ हैं, और कोई भी वस्तु उनसे पृथक् नहीं है। अतः मनुष्य को उनके अंश के रूप में बिना विचलित हुए केवल उन्हीं पर ध्यान एकाग्र करना चाहिए, अन्यथा वह निश्चित रूप से एक के बाद एक भौतिक सृष्टि की शक्तियों द्वारा अभिभूत हो जाएगा। भगवद्गीता में इसकी पुष्टि इस प्रकार की गई है:\n\nsarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṁ yānti māmikām\n\nkalpa-kṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmy aham\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, कल्प के अन्त में प्रत्येक भौतिक अभिव्यक्ति मेरी प्रकृति में प्रवेश कर जाती है, और दूसरे कल्प के आरम्भ में मैं अपनी शक्ति से पुनः सृष्टि करता हूँ।\" (भ.गी. 9.7)\n\nकिन्तु मानव जीवन सृष्टि और संहार की इस पुनरावृत्ति से निकलने का एक अवसर है। यह वह साधन है जिसके द्वारा मनुष्य भगवान् की बहिरंगा शक्ति से बचकर उनकी अन्तरंगा शक्ति में प्रवेश कर सकता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध के \"भगवद्-साक्षात्कार का प्रथम सोपान\" नामक प्रथम अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त हुए।"}
{"ref": "sb/2/2/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं पुरा धारणयात्मयोनि-\n> र्नष्टां स्मृतिं प्रत्यवरुध्य तुष्टात् ।\n> तथा ससर्जेदममोघदृष्टि-\n> र्यथाप्ययात् प्राग् व्यवसायबुद्धिः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—ठीक उसी प्रकार; *पुरा*—विश्व के प्रकटीकरण से पूर्व; *धारणया*—ऐसी धारणा से; *आत्म-योनिः*—ब्रह्माजी का; *नष्टाम्*—विस्मृत; *स्मृतिम्*—स्मरण; *प्रत्यवरुध्य*—चेतना पुनः प्राप्त करके; *तुष्टात्*—भगवान् को प्रसन्न करने के कारण; *तथा*—तत्पश्चात्; *ससर्ज*—सृजन किया; *इदम्*—इस भौतिक जगत् का; *अमोघ-दृष्टिः*—जिसने स्पष्ट दृष्टि प्राप्त कर ली है; *यथा*—जैसे; *अप्ययात्*—सृजित किया; *प्राक्*—पूर्ववत्; *व्यवसाय*—सुनिश्चित; *बुद्धिः*—बुद्धि।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: पूर्वकाल में, विराट जगत् की अभिव्यक्ति से पहले, ब्रह्माजी ने विराट रूप का ध्यान करते हुए भगवान् को प्रसन्न करके अपनी खोई हुई चेतना पुनः प्राप्त की। इस प्रकार वे सृष्टि का पुनर्निर्माण वैसा ही करने में पुनः समर्थ हुए, जैसी वह पहले थी।**", "purport": "यहाँ श्री ब्रह्माजी का जो उदाहरण दिया गया है, वह विस्मृति का है। ब्रह्माजी भगवान् के एक भौतिक गुण के अवतार हैं। भौतिक प्रकृति के रजोगुण के अवतार होने के कारण वे भगवान् द्वारा सुन्दर भौतिक अभिव्यक्ति को उत्पन्न करने के लिए शक्ति-सम्पन्न किये गये हैं। फिर भी, असंख्य जीवों में से एक होने के कारण, वे अपनी सृजन-शक्ति की कला को भूल जाने की सम्भावना रखते हैं। जीव की यह विस्मृति — ब्रह्मा से लेकर निम्नतम नगण्य चींटी तक — एक ऐसी प्रवृत्ति है, जिसका प्रतिकार भगवान् के विराट रूप के ध्यान से किया जा सकता है। यह अवसर मनुष्य-जीवन में उपलब्ध है, और यदि मनुष्य श्रीमद्भागवत के निर्देश का पालन करे और विराट रूप का ध्यान आरम्भ कर दे, तो उसकी शुद्ध चेतना का पुनरुज्जीवन तथा भगवान् के साथ अपने नित्य सम्बन्ध की विस्मृति की प्रवृत्ति का प्रतिकार — दोनों साथ-साथ हो सकते हैं। और ज्योंही यह विस्मृति दूर होती है, त्योंही व्यवसाय-बुद्धि तुरन्त आ जाती है, जैसा कि यहाँ तथा भगवद्गीता (2.41) में कहा गया है। जीव का यह सुनिश्चित ज्ञान भगवान् की प्रेममयी सेवा की ओर ले जाता है, जिसकी जीव को आवश्यकता है। भगवान् का राज्य असीम है; अतः भगवान् के सहायक हाथों की संख्या भी असीम है। भगवद्गीता का कथन है कि भगवान् के हाथ, पैर, नेत्र और मुख उनकी सृष्टि के कोने-कोने में हैं (भ.गी. 13.13)। इसका अर्थ है कि भिन्नांश रूप विस्तार, जिन्हें जीव कहते हैं, भगवान् के सहायक हाथ हैं, और वे सब भगवान् को किसी विशेष प्रकार की सेवा अर्पित करने के लिए हैं। बद्धजीव, ब्रह्मा की स्थिति में भी, मिथ्या अहंकार से उत्पन्न मोहक भौतिक शक्ति के प्रभाव से इसे भूल जाता है। ऐसे मिथ्या अहंकार का प्रतिकार ईश्वर-भावना के आवाहन से किया जा सकता है। मुक्ति का अर्थ है विस्मृति की निद्रा से निकलकर भगवान् की वास्तविक प्रेममयी सेवा में स्थित होना, जैसा कि ब्रह्मा के उदाहरण से स्पष्ट है। ब्रह्मा की सेवा मुक्त अवस्था की सेवा का नमूना है, जो त्रुटियों और विस्मृति से भरी तथाकथित परोपकारी सेवाओं से भिन्न है। मुक्ति कभी निष्क्रियता नहीं है, अपितु मानवीय त्रुटियों से रहित सेवा है।"}
{"ref": "sb/2/2/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> शाब्दस्य हि ब्रह्मण एष पन्था\n> यन्नामभिर्ध्यायति धीरपार्थैः ।\n> परिभ्रमंस्तत्र न विन्दतेऽर्थान्\n> मायामये वासनया शयानः ॥ २ ॥", "synonyms": "*शाब्दस्य*—वैदिक ध्वनि का; *हि*—निश्चय ही; *ब्रह्मणः*—वेदों का; *एषः*—ये; *पन्थाः*—मार्ग; *यत्*—जो है; *नामभिः*—विभिन्न नामों से; *ध्यायति*—विचार करता है; *धीः*—बुद्धि; *अपार्थैः*—निरर्थक विचारों से; *परिभ्रमन्*—भटकते हुए; *तत्र*—वहाँ; *न*—कभी नहीं; *विन्दते*—भोगता है; *अर्थान्*—यथार्थताओं को; *माया-मये*—मायामयी वस्तुओं में; *वासनया*—विभिन्न इच्छाओं से; *शयानः*—मानो निद्रा में स्वप्न देखता हुआ।", "translation": "**वैदिक ध्वनियों की प्रस्तुति का ढंग ऐसा मोहित करने वाला है कि लोगों की बुद्धि स्वर्ग के राज्यों जैसी निरर्थक वस्तुओं की ओर मुड़ जाती है। बद्धजीव ऐसे स्वर्गीय मायामय सुखों के स्वप्न में मँडराते रहते हैं, किन्तु वस्तुतः उन्हें ऐसे स्थानों में किसी ठोस सुख का आस्वादन नहीं मिलता।**", "purport": "बद्धजीव सदा भौतिक जगत् के भीतर — ब्रह्माण्ड की सीमा के अन्त तक — सुख की योजनाएँ बनाने में लगा रहता है। वह इस पृथ्वीलोक की उपलब्ध सुविधाओं से भी सन्तुष्ट नहीं है, जहाँ उसने अपनी पूरी क्षमता से प्रकृति के साधनों का दोहन किया है। वह वहाँ के साधनों का दोहन करने के लिए चन्द्रमा या शुक्र लोक तक जाना चाहता है। किन्तु भगवान् ने हमें भगवद्गीता (भ.गी. 8.16) में इस ब्रह्माण्ड के समस्त असंख्य लोकों की, और साथ ही अन्य ब्रह्माण्डों के लोकों की भी, निस्सारता के विषय में सावधान किया है। असंख्य ब्रह्माण्ड हैं, और उनमें से प्रत्येक में असंख्य लोक भी हैं। किन्तु इनमें से कोई भी भौतिक अस्तित्व के प्रमुख दुःखों से — अर्थात् जन्म की पीड़ा, मृत्यु की पीड़ा, जरा की पीड़ा और व्याधि की पीड़ा से — अछूता नहीं है। भगवान् कहते हैं कि ब्रह्मलोक या सत्यलोक नामक सर्वोच्च लोक भी (अन्य लोकों — जैसे स्वर्गलोकों आदि — की तो बात ही क्या) निवास के लिए सुखद भूमि नहीं है, क्योंकि वहाँ उपर्युक्त भौतिक पीड़ाएँ विद्यमान हैं। बद्धजीव सकाम कर्मों के नियमों के कठोर अधीन हैं, और इस कारण वे कभी ब्रह्मलोक तक ऊपर जाते हैं और फिर पाताललोक तक नीचे आ जाते हैं, मानो वे किसी चक्रदोले पर बैठे नासमझ बच्चे हों। वास्तविक सुख तो भगवद्धाम में है, जहाँ किसी को भौतिक अस्तित्व की पीड़ाएँ नहीं भोगनी पड़तीं। अतः जीवों के लिए सकाम कर्मों के वैदिक मार्ग भ्रामक हैं। मनुष्य इस देश या उस देश में, इस लोक या उस लोक में श्रेष्ठतर जीवन की कल्पना करता है, किन्तु भौतिक जगत् में कहीं भी वह जीवन की अपनी वास्तविक इच्छा — अर्थात् नित्य जीवन, पूर्ण बुद्धि और सम्पूर्ण आनन्द — की पूर्ति नहीं कर सकता। श्रील शुकदेव गोस्वामी अप्रत्यक्ष रूप से यह दृढ़ कथन करते हैं कि महाराज परीक्षित को जीवन की अन्तिम अवस्था में अपने को तथाकथित स्वर्गलोकों में स्थानान्तरित करने की इच्छा नहीं करनी चाहिए, अपितु अपने घर, भगवद्धाम वापस जाने की तैयारी करनी चाहिए। न तो कोई भौतिक लोक नित्य है, न ही वहाँ जीवन-स्थितियों के लिए उपलब्ध सुविधाएँ; अतः वे जो अस्थायी सुख प्रदान करते हैं, उसके भोग के प्रति मनुष्य में वास्तविक विरक्ति होनी ही चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/2/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतः कविर्नामसु यावदर्थः\n> स्यादप्रमत्तो व्यवसायबुद्धिः ।\n> सिद्धेऽन्यथार्थे न यतेत तत्र\n> परिश्रमं तत्र समीक्षमाणः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अतः*—इस कारण; *कविः*—प्रबुद्ध व्यक्ति; *नामसु*—केवल नामों में; *यावत्*—न्यूनतम; *अर्थः*—आवश्यकता; *स्यात्*—होनी चाहिए; *अप्रमत्तः*—उनके पीछे उन्मत्त हुए बिना; *व्यवसाय-बुद्धिः*—बुद्धिमत्तापूर्वक स्थिर; *सिद्धे*—सफलता हेतु; *अन्यथा*—अन्यथा; *अर्थे*—के हित में; *न*—कभी नहीं; *यतेत*—प्रयत्न करना चाहिए; *तत्र*—वहाँ; *परिश्रमम्*—कठोर परिश्रम; *तत्र*—वहाँ; *समीक्षमाणः*—जो व्यावहारिक रूप से देखता है।", "translation": "**इस कारण प्रबुद्ध व्यक्ति को, जब तक वह नामों के जगत् में है, केवल जीवन की न्यूनतम आवश्यकताओं के लिए ही प्रयास करना चाहिए। उसे बुद्धिपूर्वक स्थिर रहना चाहिए और अवांछित वस्तुओं के लिए कभी प्रयास नहीं करना चाहिए, यह व्यावहारिक रूप से देखने में समर्थ होते हुए कि ऐसे समस्त प्रयास व्यर्थ का कठोर परिश्रम मात्र हैं।**", "purport": "भागवत-धर्म अर्थात् श्रीमद्भागवत का मत सकाम कर्मों के मार्ग से पूर्णतः भिन्न है, जिन्हें भक्त समय की बर्बादी मात्र मानते हैं। सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड — अथवा यों कहें कि समस्त भौतिक अस्तित्व — जगत् के रूप में चल रहा है, केवल अपनी स्थिति को अत्यन्त सुविधाजनक या सुरक्षित बनाने की व्यापारिक योजनाओं के लिए, यद्यपि हर कोई देखता है कि यह अस्तित्व न सुविधाजनक है, न सुरक्षित, और न ही विकास की किसी भी अवस्था में यह कभी सुविधाजनक या सुरक्षित बन सकता है। जो भौतिक सभ्यता की मायामय प्रगति (छलावे के मार्ग का अनुसरण करते हुए) पर मोहित हैं, वे निश्चय ही पागल हैं। सम्पूर्ण भौतिक सृष्टि केवल नामों की बाजीगरी है; वस्तुतः यह पृथ्वी, जल और अग्नि जैसे पदार्थों की एक मोहित करने वाली रचना के अतिरिक्त कुछ नहीं है। भवन, फर्नीचर, मोटरगाड़ियाँ, बंगले, मिलें, कारखाने, उद्योग, शान्ति, युद्ध — या भौतिक विज्ञान की सर्वोच्च सिद्धि भी, अर्थात् परमाणु शक्ति और इलेक्ट्रॉनिकी — ये सब त्रिगुणों की सहवर्ती प्रतिक्रियाओं सहित भौतिक तत्त्वों के मोहित करने वाले नाम मात्र हैं। चूँकि भगवान् का भक्त इन्हें भली-भाँति जानता है, उसकी ऐसी स्थिति के लिए अवांछित वस्तुएँ रचने में कोई रुचि नहीं होती, जो वास्तविकता है ही नहीं, अपितु केवल ऐसे नाम हैं, जिनका महत्त्व समुद्र की लहरों के शोर से अधिक नहीं। बड़े-बड़े राजा, नेता और सैनिक इतिहास में अपने नाम चिरस्थायी करने के लिए एक-दूसरे से लड़ते हैं। कालक्रम में वे भुला दिये जाते हैं, और वे इतिहास के एक नये युग के लिए स्थान बना देते हैं। किन्तु भक्त अनुभव करता है कि इतिहास और ऐतिहासिक व्यक्ति चंचल काल की कितनी व्यर्थ उपजें हैं। सकाम कर्मी धन, स्त्री और सांसारिक प्रतिष्ठा के विषय में बड़े भाग्य की अभिलाषा करता है, किन्तु जो पूर्ण वास्तविकता में स्थिर हैं, उनकी ऐसी मिथ्या वस्तुओं में तनिक भी रुचि नहीं होती। उनके लिए यह सब समय की बर्बादी है। चूँकि मनुष्य-जीवन का प्रत्येक क्षण महत्त्वपूर्ण है, प्रबुद्ध मनुष्य को समय का अत्यन्त सावधानी से उपयोग करने में सतर्क रहना चाहिए। भौतिक जगत् में सुख की योजना के व्यर्थ अनुसन्धान में नष्ट किया गया मनुष्य-जीवन का एक क्षण भी करोड़ों स्वर्ण-मुद्राएँ व्यय करके भी वापस नहीं पाया जा सकता। अतः जो अध्यात्मवादी माया अर्थात् जीवन के मायामय कार्यकलापों के चंगुल से मुक्ति चाहता है, उसे यहाँ सावधान किया गया है कि वह सकाम कर्मियों के बाहरी रूपों पर मोहित न हो। मनुष्य-जीवन कभी इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं है, अपितु आत्म-साक्षात्कार के लिए है। श्रीमद्भागवत आदि से अन्त तक हमें केवल इसी विषय की शिक्षा देता है। मनुष्य-जीवन केवल आत्म-साक्षात्कार के लिए है। जिस सभ्यता का लक्ष्य यह परम सिद्धि है, वह अवांछित वस्तुएँ रचने में कभी लिप्त नहीं होती, और ऐसी पूर्णता-लक्षी सभ्यता मनुष्यों को केवल जीवन की नितान्त आवश्यकताएँ स्वीकार करने अथवा बुरे सौदे के सर्वोत्तम उपयोग के सिद्धान्त का पालन करने के लिए तैयार करती है। हमारे भौतिक शरीर और उनसे जुड़े हमारे जीवन बुरे सौदे हैं, क्योंकि जीव वस्तुतः आत्मा है, और जीव की आध्यात्मिक उन्नति नितान्त आवश्यक है। मनुष्य-जीवन इसी महत्त्वपूर्ण तथ्य की अनुभूति के लिए है, और मनुष्य को तदनुसार कार्य करना चाहिए — जीवन की केवल नितान्त आवश्यकताएँ स्वीकार करते हुए और ईश्वर के दान पर अधिक निर्भर रहते हुए, मानव-शक्ति को किसी अन्य प्रयोजन में — जैसे भौतिक भोग के लिए पागल होने में — लगाये बिना। सभ्यता की ऐसी भौतिकवादी प्रगति \"असुरों की सभ्यता\" कहलाती है, जिसकी परिणति अन्ततः युद्धों और अभावों में होती है। अध्यात्मवादी को यहाँ विशेष रूप से सावधान किया गया है कि वह मन में स्थिर रहे, ताकि सादा जीवन और उच्च विचार में कठिनाई आने पर भी वह अपने दृढ़ संकल्प से एक इंच भी न डिगे। अध्यात्मवादी के लिए संसार के इन्द्रिय-तृप्ति-परायण लोगों के साथ घनिष्ठ सम्पर्क रखना आत्मघाती नीति है, क्योंकि ऐसी नीति जीवन के चरम लाभ को विफल कर देगी। शुकदेव गोस्वामी महाराज परीक्षित से तब मिले, जब उन्हें (परीक्षित को) ऐसी भेंट की आवश्यकता अनुभव हुई। अध्यात्मवादी का कर्तव्य है कि वह वास्तविक मोक्ष चाहने वाले व्यक्तियों की सहायता करे और मोक्ष के पक्ष का समर्थन करे। ध्यान दिया जा सकता है कि शुकदेव गोस्वामी महाराज परीक्षित से तब कभी नहीं मिले, जब वे महान राजा के रूप में शासन कर रहे थे। अध्यात्मवादी के लिए कार्यकलापों की रीति की व्याख्या अगले श्लोक में की गई है।"}
{"ref": "sb/2/2/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्यां क्षितौ किं कशिपोः प्रयासै-\n> र्बाहौ स्वसिद्धे ह्युपबर्हणैः किम् ।\n> सत्यञ्जलौ किं पुरुधान्नपात्र्या\n> दिग्वल्कलादौ सति किं दुकूलैः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सत्याम्*—प्राप्त होने पर; *क्षितौ*—पृथ्वी के समतल स्थल; *किम्*—क्या आवश्यकता है; *कशिपोः*—शय्या तथा खाट की; *प्रयासैः*—के लिए प्रयत्न; *बाहौ*—भुजाएँ; *स्व-सिद्धे*—स्वयं-पर्याप्त होने पर; *हि*—निश्चय ही; *उपबर्हणैः*—शय्या तथा पलंग; *किम्*—क्या उपयोग; *सति*—उपस्थित होने पर; *अञ्जलौ*—हथेलियाँ; *किम्*—क्या उपयोग; *पुरुधा*—विविध प्रकार के; *अन्न*—खाद्य पदार्थ; *पात्र्या*—बर्तनों द्वारा; *दिक्*—खुला आकाश; *वल्कल-आदौ*—वृक्षों की छाल; *सति*—विद्यमान होने पर; *किम्*—क्या उपयोग है; *दुकूलैः*—वस्त्रों का।", "translation": "**जब लेटने के लिए पृथ्वी के विस्तृत समतल स्थल उपलब्ध हैं, तो खाटों और पलंगों की क्या आवश्यकता? जब मनुष्य अपनी भुजाओं का उपयोग कर सकता है, तो तकिये की क्या आवश्यकता? जब वह अपनी हथेलियों का उपयोग कर सकता है, तो तरह-तरह के बर्तनों की क्या आवश्यकता? जब पर्याप्त आवरण अथवा वृक्षों की छालें उपलब्ध हैं, तो वस्त्रों की क्या आवश्यकता?**", "purport": "शरीर आदि की रक्षा के लिए जीवन की आवश्यकताओं को अनावश्यक रूप से बढ़ाया नहीं जाना चाहिए। ऐसे भ्रामक सुख की व्यर्थ खोज में मानवीय शक्ति नष्ट होती है। यदि मनुष्य भूमि पर लेट सकता है, तो उसे लेटने के लिए अच्छा पलंग या मुलायम गद्दा पाने का प्रयास क्यों करना चाहिए? यदि कोई बिना तकिये के विश्राम कर सकता है और प्रकृति द्वारा प्रदत्त कोमल भुजाओं का उपयोग कर सकता है, तो तकिये की खोज की कोई आवश्यकता नहीं। यदि हम पशुओं के सामान्य जीवन का अध्ययन करें, तो हम देख सकते हैं कि उनमें बड़े घर, उपस्कर और गृहस्थी की अन्य सामग्री बनाने की बुद्धि नहीं है, फिर भी वे खुली भूमि पर लेटकर स्वस्थ जीवन बनाए रखते हैं। वे भोजन पकाना या तैयार करना नहीं जानते, फिर भी वे मनुष्य की अपेक्षा अधिक सरलता से स्वस्थ जीवन जीते हैं। इसका यह अर्थ नहीं है कि मानव सभ्यता पशु-जीवन की ओर लौट जाए, और न ही यह कि मनुष्य बिना किसी संस्कृति, शिक्षा और नैतिकता के जंगलों में नग्न रहे। बुद्धिमान मनुष्य पशु का जीवन नहीं जी सकता; अपितु मनुष्य को चाहिए कि वह अपनी बुद्धि का उपयोग कला और विज्ञान, काव्य और दर्शन में करने का प्रयत्न करे। इस प्रकार वह मानव सभ्यता की प्रगतिशील गति को आगे बढ़ा सकता है। किन्तु यहाँ श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा दिया गया विचार यह है कि मानव जीवन की संचित शक्ति, जो पशुओं की शक्ति से कहीं श्रेष्ठ है, केवल आत्म-साक्षात्कार में लगाई जानी चाहिए। मानव सभ्यता की उन्नति का लक्ष्य ईश्वर के साथ हमारे खोए हुए सम्बन्ध की पुनःस्थापना होना चाहिए, जो मनुष्य के अतिरिक्त किसी अन्य जीवन-रूप में सम्भव नहीं है। मनुष्य को भौतिक प्रपंच की शून्यता का अनुभव करना चाहिए — उसे एक क्षणिक मायाजाल मानते हुए — और जीवन के दुःखों का समाधान करने का प्रयत्न करना चाहिए। इन्द्रियतृप्ति की ओर उन्मुख परिष्कृत प्रकार की पशु-सभ्यता से आत्म-सन्तोष भ्रम है, और ऐसी \"सभ्यता\" इस नाम के योग्य नहीं है। ऐसे मिथ्या कार्यों की खोज में मनुष्य माया अर्थात् मोह के चंगुल में रहता है। प्राचीन काल के महान् ऋषि और सन्त अच्छे उपस्करों और जीवन की तथाकथित सुविधाओं से सुसज्जित महलों में नहीं रहते थे। वे कुटियों और कुंजों में रहते थे और समतल भूमि पर बैठते थे, फिर भी वे पूर्ण सिद्धता के साथ उच्च ज्ञान के अपार कोष छोड़ गए हैं। श्रील रूप गोस्वामी और श्रील सनातन गोस्वामी राज्य के उच्च पदस्थ मन्त्री थे, किन्तु वे एक वृक्ष के नीचे केवल एक रात निवास करते हुए भी दिव्य ज्ञान के विपुल ग्रन्थ अपने पीछे छोड़ने में समर्थ हुए। वे एक ही वृक्ष के नीचे दो रातें भी नहीं रहते थे, आधुनिक सुविधाओं से सुसज्जित कक्षों की तो बात ही क्या। और फिर भी वे हमें आत्म-साक्षात्कार के अत्यन्त महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ देने में समर्थ हुए। जीवन की तथाकथित सुविधाएँ वास्तव में प्रगतिशील सभ्यता के लिए सहायक नहीं हैं; अपितु वे ऐसे प्रगतिशील जीवन के लिए हानिकर हैं। सामाजिक जीवन के चार विभागों और प्रगतिशील अनुभूति के चार आश्रमों की सनातन-धर्म व्यवस्था में प्रगतिशील जीवन की सुखद परिणति के लिए पर्याप्त अवसर और पर्याप्त निर्देश हैं, और निष्ठावान अनुयायियों को वहाँ परामर्श दिया गया है कि वे जीवन के अभीष्ट लक्ष्य की प्राप्ति के लिए स्वेच्छा से त्याग का जीवन स्वीकार करें। यदि कोई आरम्भ से ही त्याग और आत्म-संयम के जीवन का अभ्यस्त नहीं है, तो उसे श्रील शुकदेव गोस्वामी की अनुशंसा के अनुसार जीवन की उत्तरावस्था में यह अभ्यास डालने का प्रयत्न करना चाहिए, और इससे उसे अभीष्ट सफलता प्राप्त करने में सहायता मिलेगी।"}
{"ref": "sb/2/2/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> चीराणि किं पथि न सन्ति दिशन्ति भिक्षां\n> नैवाङ्घ्रिपाः परभृतः सरितोऽप्यशुष्यन् ।\n> रुद्धा गुहाः किमजितोऽवति नोपसन्नान्\n> कस्माद् भजन्ति कवयो धनदुर्मदान्धान् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*चीराणि*—फटे वस्त्र; *किम्*—क्या; *पथि*—मार्ग पर; *न*—नहीं; *सन्ति*—है; *दिशन्ति*—दान में देते हैं; *भिक्षाम्*—भिक्षा; *न*—नहीं; *एव*—भी; *अङ्घ्रिपाः*—वृक्ष; *पर-भृतः*—जो दूसरों का पालन करते हैं; *सरितः*—नदियाँ; *अपि*—भी; *अशुष्यन्*—सूख गई हैं; *रुद्धाः*—बन्द; *गुहाः*—गुफाएँ; *किम्*—क्या; *अजितः*—सर्वशक्तिमान् भगवान्; *अवति*—रक्षा करते हैं; *न*—नहीं; *उपसन्नान्*—शरणागत आत्मा को; *कस्मात्*—तब किसलिए; *भजन्ति*—चापलूसी करते हैं; *कवयः*—विद्वान्; *धन*—धन; *दुर्मद-अन्धान्*—से अत्यधिक उन्मत्त।", "translation": "**क्या सार्वजनिक मार्ग पर फटे वस्त्र पड़े हुए नहीं हैं? क्या वृक्ष, जो दूसरों के पालन हेतु विद्यमान हैं, अब दान में भिक्षा नहीं देते? क्या नदियाँ सूख जाने के कारण अब प्यासों को जल नहीं देतीं? क्या पर्वतों की गुफाएँ अब बन्द हो गई हैं, अथवा, सबसे बढ़कर, क्या सर्वशक्तिमान् भगवान् पूर्णतः शरणागत आत्माओं की रक्षा नहीं करते? तब विद्वान् ऋषि उन लोगों की चापलूसी करने क्यों जाते हैं जो कठोर परिश्रम से अर्जित धन से उन्मत्त हैं?**", "purport": "संन्यास आश्रम कभी भीख माँगने अथवा परजीवी की भाँति दूसरों के व्यय पर जीने के लिए नहीं है। शब्दकोश के अनुसार परजीवी वह चाटुकार है जो समाज को कोई योगदान दिए बिना समाज के व्यय पर जीता है। संन्यास आश्रम समाज को कुछ ठोस योगदान देने के लिए है, न कि गृहस्थों की कमाई पर निर्भर रहने के लिए। इसके विपरीत, प्रामाणिक भिक्षु द्वारा गृहस्थों से भिक्षा ग्रहण करना दाता के प्रत्यक्ष लाभ के लिए सन्त द्वारा प्रदान किया गया एक अवसर है। सनातन-धर्म व्यवस्था में भिक्षु को भिक्षा देना गृहस्थ के कर्तव्य का अंग है, और शास्त्रों में परामर्श दिया गया है कि गृहस्थ भिक्षुओं के साथ अपने परिवार की सन्तान जैसा व्यवहार करें और बिना माँगे उन्हें भोजन, वस्त्र आदि प्रदान करें। अतः छद्म-भिक्षुओं को श्रद्धालु गृहस्थों की दानशील प्रवृत्ति का अनुचित लाभ नहीं उठाना चाहिए। संन्यास आश्रम के व्यक्ति का पहला कर्तव्य है मनुष्य के कल्याण के लिए कोई साहित्यिक कृति अर्पित करना, ताकि उसे आत्म-साक्षात्कार की दिशा में अनुभूत मार्गदर्शन दिया जा सके। श्रील सनातन, श्रील रूप तथा वृन्दावन के अन्य गोस्वामियों के संन्यास-जीवन के अन्य कर्तव्यों में, उनके द्वारा निभाया गया सर्वप्रमुख कर्तव्य था सेवाकुंज वृन्दावन में (वह स्थान जहाँ श्रील जीव गोस्वामी ने श्रीराधा-दामोदर मन्दिर की स्थापना की और जहाँ श्रील रूप गोस्वामी तथा श्रील जीव गोस्वामी की वास्तविक समाधियाँ स्थित हैं) आपस में विद्वत्तापूर्ण विचार-गोष्ठियाँ करना। मानव समाज में सबके लाभ के लिए वे दिव्य महत्त्व का अपार साहित्य अपने पीछे छोड़ गए। इसी प्रकार जिन सभी आचार्यों ने स्वेच्छा से संन्यास आश्रम स्वीकार किया, उनका लक्ष्य मानव समाज का कल्याण था, न कि दूसरों के व्यय पर सुख-भोग का या उत्तरदायित्वहीन जीवन जीना। किन्तु जो कोई योगदान नहीं दे सकते, उन्हें भोजन के लिए गृहस्थों के पास नहीं जाना चाहिए, क्योंकि गृहस्थों से रोटी माँगने वाले ऐसे भिक्षु इस सर्वोच्च आश्रम का अपमान हैं। शुकदेव गोस्वामी ने यह चेतावनी विशेष रूप से उन भिक्षुओं के लिए दी जो अपनी आर्थिक समस्याओं के समाधान के लिए इस व्यवसाय की पद्धति अपनाते हैं। कलियुग में ऐसे भिक्षुओं की भरमार है। जब कोई मनुष्य स्वेच्छा से अथवा परिस्थितिवश भिक्षु बनता है, तो उसे यह दृढ़ श्रद्धा और विश्वास होना चाहिए कि परमेश्वर ही ब्रह्माण्ड में सर्वत्र समस्त जीवों के पालनकर्ता हैं। तो फिर वे उस शरणागत आत्मा के पालन की उपेक्षा क्यों करेंगे जो शत-प्रतिशत भगवान् की सेवा में लगा है? एक साधारण स्वामी भी अपने सेवक की आवश्यकताओं का ध्यान रखता है, तो सर्वशक्तिमान, सर्वैश्वर्यवान परमेश्वर पूर्ण शरणागत आत्मा की जीवन-आवश्यकताओं का कितना अधिक ध्यान रखेंगे। सामान्य नियम यह है कि भिक्षु भक्त किसी से दान में माँगे बिना एक साधारण छोटी कौपीन ही स्वीकार करेगा। वह उसे सड़क पर फेंके हुए फटे-पुराने त्यक्त वस्त्र से ही प्राप्त कर लेता है। जब वह भूखा हो तो वह किसी उदार वृक्ष के पास जा सकता है जो फल गिराता है, और जब वह प्यासा हो तो बहती नदी का जल पी सकता है। उसे सुविधाजनक घर में रहने की आवश्यकता नहीं, अपितु उसे पहाड़ियों में कोई गुफा खोज लेनी चाहिए, और सबके हृदय में निवास करने वाले भगवान् में श्रद्धा रखते हुए उसे जंगली पशुओं से भयभीत नहीं होना चाहिए। भगवान् बाघों और जंगल के अन्य पशुओं को निर्देश दे सकते हैं कि वे उनके भक्त को कष्ट न दें। भगवान् श्रीचैतन्य के महान् भक्त हरिदास ठाकुर ऐसी ही एक गुफा में रहते थे, और संयोगवश एक बड़ा विषैला सर्प भी उस गुफा का सहभागी था। ठाकुर हरिदास के किसी प्रशंसक को, जिसे प्रतिदिन ठाकुर के दर्शन के लिए आना पड़ता था, उस सर्प से भय लगता था, अतः उसने ठाकुर को वह स्थान छोड़ देने का सुझाव दिया। चूँकि उनके भक्तगण सर्प से भयभीत थे और वे नियमित रूप से गुफा में आते थे, ठाकुर हरिदास ने उनके कारण यह प्रस्ताव स्वीकार कर लिया। किन्तु ज्यों ही यह निश्चय हुआ, वह सर्प वास्तव में गुफा में अपने बिल से रेंगकर बाहर निकला और सब उपस्थित जनों के समक्ष सदा के लिए गुफा छोड़कर चला गया। भगवान् के निर्देश से, जो सर्प के हृदय में भी निवास करते हैं, सर्प ने हरिदास को वरीयता दी और वह स्थान छोड़कर उन्हें कष्ट न देने का निश्चय किया। तो यह इस बात का प्रत्यक्ष उदाहरण है कि भगवान् ठाकुर हरिदास जैसे प्रामाणिक भक्त की किस प्रकार रक्षा करते हैं। सनातन-धर्म व्यवस्था के विधानों के अनुसार मनुष्य को आरम्भ से ही यह प्रशिक्षण दिया जाता है कि वह सभी परिस्थितियों में पूर्ण रूप से भगवान् की रक्षा पर निर्भर रहे। त्याग का मार्ग उसी के लिए अनुशंसित है जो अपने अस्तित्व में पूर्ण रूप से सिद्ध और पूर्ण रूप से शुद्ध हो चुका हो। इस अवस्था का वर्णन भगवद्गीता में भी दैवी सम्पद् (गीता 16.5) के रूप में किया गया है। मनुष्य से अपेक्षित है कि वह दैवी सम्पद् अर्थात् आध्यात्मिक सम्पत्ति संचित करे; अन्यथा दूसरा विकल्प — आसुरी सम्पद् अर्थात् भौतिक सम्पत्ति — उस पर अनुपातहीन रूप से हावी हो जाएगी, और इस प्रकार मनुष्य भौतिक जगत् के विभिन्न दुःखों के जाल में फँसने के लिए बाध्य हो जाएगा। संन्यासी को सदा बिना संगी के अकेले रहना चाहिए, और उसे निर्भय होना चाहिए। उसे अकेले रहने से कभी नहीं डरना चाहिए, यद्यपि वह कभी अकेला नहीं होता। भगवान् प्रत्येक के हृदय में निवास कर रहे हैं, और जब तक मनुष्य विहित विधि से शुद्ध नहीं होता, तब तक उसे लगेगा कि वह अकेला है। किन्तु संन्यास आश्रम के व्यक्ति को इस विधि से शुद्ध होना ही चाहिए; तब वह सर्वत्र भगवान् की उपस्थिति का अनुभव करेगा और उसे (जैसे बिना किसी संगी के होने का) कोई भय नहीं रहेगा। हर कोई निर्भय और निष्कपट व्यक्ति बन सकता है, यदि जीवन के प्रत्येक आश्रम के लिए विहित कर्तव्य के पालन द्वारा उसका अस्तित्व ही शुद्ध हो जाए। मनुष्य वैदिक उपदेशों के श्रद्धापूर्ण श्रवण तथा भगवान् की भक्ति द्वारा वैदिक ज्ञान के सार को आत्मसात् करने से अपने विहित कर्तव्य में स्थिर हो सकता है।"}
{"ref": "sb/2/2/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं स्वचित्ते स्वत एव सिद्ध\n> आत्मा प्रियोऽर्थो भगवाननन्तः ।\n> तं निर्वृतो नियतार्थो भजेत\n> संसारहेतूपरमश्च यत्र ॥ ६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *स्व-चित्ते*—अपने हृदय में; *स्वतः*—अपनी सर्वशक्तिमत्ता से; *एव*—निश्चय ही; *सिद्धः*—पूर्णतः प्रतिनिधित्व किए हुए; *आत्मा*—परमात्मा; *प्रियः*—अत्यन्त प्रिय; *अर्थः*—वस्तु; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अनन्तः*—नित्य असीम; *तम्*—उन्हें; *निर्वृतः*—संसार से विरक्त होकर; *नियत*—स्थायी; *अर्थः*—परम लाभ; *भजेत*—पूजा करनी चाहिए; *संसार-हेतु*—अस्तित्व की बद्ध अवस्था का कारण; *उपरमः*—समाप्ति; *च*—निश्चय ही; *यत्र*—जिसमें।", "translation": "**इस प्रकार स्थिर होकर मनुष्य को अपने ही हृदय में स्थित परमात्मा की उनकी सर्वशक्तिमत्ता से सेवा करनी चाहिए। चूँकि वे सर्वशक्तिमान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, नित्य और अनन्त हैं, अतः वे जीवन के परम लक्ष्य हैं, और उनकी आराधना करके मनुष्य बद्ध अवस्था के कारण का अन्त कर सकता है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, जैसा कि भगवद्गीता (गीता 18.61) में पुष्टि की गई है, सर्वव्यापी, सर्वत्र विद्यमान परमात्मा हैं। अतः जो योगी है, वह केवल उन्हीं की आराधना कर सकता है, क्योंकि वे ही वास्तविक तत्त्व हैं, माया नहीं। प्रत्येक जीव किसी न किसी की सेवा में लगा हुआ है। जीव की स्वरूपगत स्थिति सेवा करना है, किन्तु माया अर्थात् मोह के वातावरण में, अर्थात् बद्ध अवस्था में, बद्धजीव माया की सेवा खोजता है। बद्धजीव अपने अस्थायी शरीर की, पत्नी और सन्तान जैसे शारीरिक सम्बन्धियों की, तथा शरीर और शारीरिक सम्बन्धों के पालन के लिए आवश्यक सामग्री — अर्थात् घर, भूमि, धन, समाज, देश आदि — की सेवा में लगा रहता है, किन्तु वह नहीं जानता कि सेवा के ये सभी अर्पण पूर्णतः भ्रामक हैं। जैसा कि हम पहले अनेक बार चर्चा कर चुके हैं, यह भौतिक जगत् स्वयं एक भ्रम है, मरुस्थल की मृगतृष्णा के समान। मरुस्थल में जल का भ्रम होता है, और मूर्ख पशु ऐसे भ्रम में फँसकर मरुस्थल में जल के पीछे दौड़ते हैं, यद्यपि वहाँ जल है ही नहीं। किन्तु चूँकि मरुस्थल में जल नहीं है, इससे कोई यह निष्कर्ष नहीं निकालता कि जल है ही नहीं। बुद्धिमान व्यक्ति भली-भाँति जानता है कि जल अवश्य है — समुद्रों और महासागरों में जल है — किन्तु जल के ऐसे विशाल भण्डार मरुस्थल से बहुत-बहुत दूर हैं। अतः जल की खोज समुद्रों और महासागरों के समीप करनी चाहिए, मरुस्थल में नहीं। हममें से प्रत्येक जीवन में वास्तविक सुख की खोज कर रहा है — अर्थात् नित्य जीवन, नित्य अथवा असीम ज्ञान और कभी समाप्त न होने वाला आनन्दमय जीवन। किन्तु जिन मूर्ख लोगों को वास्तविक तत्त्व का कोई ज्ञान नहीं है, वे जीवन की वास्तविकता की खोज भ्रम में करते हैं। यह भौतिक शरीर नित्य नहीं रहता, और इस अस्थायी शरीर से सम्बन्धित सब कुछ — अर्थात् पत्नी, सन्तान, समाज, देश आदि — भी शरीर के परिवर्तन के साथ बदल जाता है। इसी को संसार अर्थात् जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग की पुनरावृत्ति कहते हैं। हम जीवन की इन सभी समस्याओं का समाधान खोजना चाहते हैं, किन्तु हमें उपाय ज्ञात नहीं। यहाँ यह सुझाया गया है कि जो कोई जीवन के इन दुःखों — अर्थात् जन्म, मृत्यु, रोग और वृद्धावस्था की पुनरावृत्ति — का अन्त करना चाहता है, उसे परमेश्वर की आराधना की इस विधि को अपनाना होगा, अन्यों की पूजा को नहीं, जैसा कि भगवद्गीता (गीता 18.65) में भी अन्ततः सुझाया गया है। यदि हम अपने बद्ध जीवन के कारण का अन्त करना ही चाहते हैं, तो हमें भगवान् श्रीकृष्ण की आराधना अपनानी होगी, जो समस्त जीवों के प्रति अपने स्वाभाविक स्नेह के कारण प्रत्येक के हृदय में उपस्थित हैं — जीव वस्तुतः भगवान् के ही अंश हैं (गीता 18.61)। माता की गोद में शिशु स्वाभाविक रूप से माता से आसक्त होता है, और माता शिशु से आसक्त होती है। किन्तु जब बालक बड़ा होता है और परिस्थितियों से अभिभूत हो जाता है, तब वह क्रमशः माता से विरक्त होता जाता है, किन्तु माता बड़े हुए पुत्र से सदा किसी न किसी प्रकार की सेवा की अपेक्षा रखती है, और वह अपने पुत्र के प्रति उतनी ही स्नेहमयी रहती है, भले ही पुत्र उसे भूल गया हो। इसी प्रकार, चूँकि हम सब भगवान् के अंश हैं, भगवान् हम पर सदा स्नेह रखते हैं, और वे सदा हमें घर — भगवद्धाम — वापस ले जाने का प्रयत्न करते हैं। किन्तु हम बद्धजीव उनकी चिन्ता नहीं करते और इसके बजाय भ्रामक शारीरिक सम्बन्धों के पीछे दौड़ते हैं। अतएव हमें संसार के समस्त भ्रामक सम्बन्धों से अपने आपको निकालकर भगवान् से पुनर्मिलन की खोज करनी चाहिए और उनकी सेवा करने का प्रयत्न करना चाहिए, क्योंकि वे ही परम सत्य हैं। वस्तुतः हम उनके लिए वैसे ही लालायित हैं जैसे शिशु माता को खोजता है। और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को खोजने के लिए हमें कहीं और जाने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि भगवान् हमारे हृदयों के भीतर हैं। किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि हमें पूजा-स्थलों — अर्थात् मन्दिरों, गिरजाघरों और मस्जिदों — में नहीं जाना चाहिए। पूजा के ऐसे पवित्र स्थल भी भगवान् से व्याप्त हैं, क्योंकि भगवान् सर्वत्र विद्यमान हैं। सामान्य मनुष्य के लिए ये पवित्र स्थल भगवद्विज्ञान की शिक्षा के केन्द्र हैं। जब मन्दिर गतिविधियों से रहित हो जाते हैं, तब सामान्य लोग ऐसे स्थानों में रुचि खो देते हैं, और फलस्वरूप जन-समूह क्रमशः ईश्वरविहीन होता जाता है, और परिणाम होता है एक ईश्वरविहीन सभ्यता। ऐसी नारकीय सभ्यता जीवन की परिस्थितियों को कृत्रिम रूप से बढ़ाती है, और अस्तित्व सबके लिए असहनीय हो जाता है। ईश्वरविहीन सभ्यता के मूर्ख नेता भौतिकवाद की छाप के अन्तर्गत ईश्वरविहीन संसार में शान्ति और समृद्धि लाने की विविध योजनाएँ बनाने का प्रयत्न करते हैं, और चूँकि ऐसे प्रयास केवल भ्रामक हैं, लोग एक के बाद एक अयोग्य, अन्धे नेताओं को चुनते हैं, जो समाधान देने में असमर्थ हैं। यदि हम ईश्वरविहीन सभ्यता की इस विसंगति का अन्त करना ही चाहते हैं, तो हमें श्रीमद्भागवत जैसे प्रकट शास्त्रों के सिद्धान्तों का पालन करना होगा और श्री शुकदेव गोस्वामी जैसे व्यक्ति के उपदेश का अनुसरण करना होगा, जिन्हें भौतिक लाभ का कोई आकर्षण नहीं है।"}
{"ref": "sb/2/2/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> कस्तां त्वनादृत्य परानुचिन्ता-\n> मृते पशूनसतीं नाम कुर्यात् ।\n> पश्यञ्जनं पतितं वैतरण्यां\n> स्वकर्मजान् परितापाञ्जुषाणम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*कः*—और कौन; *ताम्*—उस; *तु*—बाहर; *अनादृत्य*—उपेक्षा करके; *पर-अनुचिन्ताम्*—दिव्य विचारों की; *ऋते*—बिना; *पशून्*—भौतिकतावादी; *असतीम्*—अनित्य में; *नाम*—नाम; *कुर्यात्*—अपनाएगा; *पश्यन्*—निश्चित रूप से देखते हुए; *जनम्*—सामान्य जनसमूह; *पतितम्*—पतित; *वैतरण्याम्*—वैतरणी में, दुःख की नदी में; *स्व-कर्म-जान्*—अपने ही कर्म से उत्पन्न; *परितापान्*—दुःख; *जुषाणम्*—से अभिभूत।", "translation": "**स्थूल भौतिकतावादियों के अतिरिक्त और कौन ऐसे दिव्य विचार की उपेक्षा करेगा तथा केवल अनित्य नामों को अपनाएगा, यह देखते हुए कि जनसमूह अपने ही कर्म के फल के संचय के परिणामस्वरूप दुःख की नदी में पतित है?**", "purport": "वेदों में कहा गया है कि जो व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को छोड़कर देवताओं के प्रति आसक्त हैं, वे उन पशुओं के समान हैं जो ग्वाले के पीछे-पीछे चलते हैं, भले ही उन्हें वधशाला ले जाया जा रहा हो। भौतिकतावादी भी पशुओं की भाँति यह नहीं जानते कि परम पुरुष के दिव्य चिन्तन की उपेक्षा करके वे किस प्रकार पथभ्रष्ट किए जा रहे हैं। कोई भी विचारशून्य नहीं रह सकता। कहा जाता है कि खाली मस्तिष्क शैतान की कार्यशाला है, क्योंकि जो व्यक्ति सही ढंग से नहीं सोच सकता, वह अवश्य कुछ ऐसा सोचेगा जो विनाश ला सकता है। भौतिकतावादी सदा किन्हीं छोटे देवताओं की पूजा करते रहते हैं, यद्यपि भगवद्गीता (गीता 7.20) में इसकी निन्दा की गई है। जब तक मनुष्य भौतिक लाभों से मोहित रहता है, तब तक वह किसी विशेष लाभ की प्राप्ति के लिए सम्बन्धित देवताओं से याचना करता है, जो लाभ अन्ततः भ्रामक और अनित्य है। प्रबुद्ध अध्यात्मवादी ऐसी भ्रामक वस्तुओं से मोहित नहीं होता; अतः वह सदा अनुभूति की विभिन्न अवस्थाओं — अर्थात् ब्रह्म, परमात्मा और भगवान् — में परमेश्वर के दिव्य चिन्तन में लीन रहता है। पिछले श्लोक में यह सुझाया गया है कि मनुष्य को परमात्मा का चिन्तन करना चाहिए, जो ब्रह्म के निर्विशेष चिन्तन से एक सोपान ऊपर है, जैसा कि भगवान् के विराट रूप के चिन्तन के प्रसंग में सुझाया गया था।\n\nजो बुद्धिमान व्यक्ति ठीक से देख सकते हैं, वे चौरासी लाख योनियों के चक्र में भटकते जीवों की, तथा मनुष्यों के विभिन्न वर्गों की सामान्य दशाओं पर दृष्टि डाल सकते हैं। कहा जाता है कि यमराज के अधोलोक के प्रवेशद्वार पर वैतरणी नदी नामक जल की एक नित्य धारा है; यमराज पापियों को विभिन्न प्रकार से दण्ड देते हैं। ऐसे कष्ट भोगने के पश्चात् पापी को उसके पूर्व कर्मों के अनुसार कोई विशेष योनि प्रदान की जाती है। यमराज द्वारा दण्डित ऐसे जीव बद्ध जीवन की विभिन्न दशाओं में देखे जाते हैं। उनमें से कुछ स्वर्ग में हैं और कुछ नरक में। उनमें से कुछ ब्राह्मण हैं और कुछ कृपण। किन्तु इस भौतिक जगत् में कोई सुखी नहीं है, और वे सभी अपने ही कर्मों के कारण कष्ट भोगते हुए क, ख या ग श्रेणी के बन्दी हैं। भगवान् जीवों के कष्टों की सभी परिस्थितियों के प्रति निष्पक्ष हैं, किन्तु जो उनके चरणकमलों की शरण ग्रहण करता है, उसे भगवान् समुचित संरक्षण देते हैं, और वे ऐसे जीव को पुनः घर, अपने धाम, वापस ले जाते हैं।"}
{"ref": "sb/2/2/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> केचित् स्वदेहान्तर्हृदयावकाशे\n> प्रादेशमात्रं पुरुषं वसन्तम् ।\n> चतुर्भुजं कञ्जरथाङ्गशङ्ख-\n> गदाधरं धारणया स्मरन्ति ॥ ८ ॥", "synonyms": "*केचित्*—अन्य; *स्व-देह-अन्तः*—शरीर के भीतर; *हृदय-अवकाशे*—हृदय के क्षेत्र में; *प्रादेश-मात्रम्*—केवल आठ इंच नापते हुए; *पुरुषम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *वसन्तम्*—निवास करते हुए; *चतुः-भुजम्*—चार हाथों सहित; *कञ्ज*—कमल; *रथ-अङ्ग*—रथ का चक्र; *शङ्ख*—शंख; *गदा-धरम्*—तथा हाथ में गदा सहित; *धारणया*—उस प्रकार धारणा करते हुए; *स्मरन्ति*—उनका ध्यान करते हैं।", "translation": "**अन्य लोग भगवान् का चिन्तन शरीर के भीतर हृदय-प्रदेश में निवास करते हुए करते हैं, जिनका माप केवल आठ अंगुल है, और जिनके चार हाथों में क्रमशः कमल, रथ का चक्र, शंख और गदा हैं।**", "purport": "सर्वव्यापी भगवान् परमात्मा के रूप में प्रत्येक जीव के हृदय में निवास करते हैं। स्थानिक भगवान् का माप अनामिका से अँगूठे के छोर तक — न्यूनाधिक आठ अंगुल — विस्तृत आँका गया है। इस श्लोक में विभिन्न प्रतीकों के विन्यास सहित वर्णित भगवान् का रूप — नीचे के दाहिने हाथ से आरम्भ करके नीचे के बाएँ हाथ तक क्रमशः कमल, रथ का चक्र, शंख और गदा — जनार्दन कहलाता है, अर्थात् भगवान् का वह पूर्णांश जो जन-सामान्य पर नियन्त्रण रखता है। कमल, शंख आदि प्रतीकों की भिन्न-भिन्न स्थितियों वाले भगवान् के और भी अनेक रूप हैं, और वे भिन्न-भिन्न नामों से जाने जाते हैं — पुरुषोत्तम, अच्युत, नरसिंह, त्रिविक्रम, हृषीकेश, केशव, माधव, अनिरुद्ध, प्रद्युम्न, संकर्षण, श्रीधर, वासुदेव, दामोदर, जनार्दन, नारायण, हरि, पद्मनाभ, वामन, मधुसूदन, गोविन्द, कृष्ण, विष्णुमूर्ति, अधोक्षज और उपेन्द्र। स्थानिक भगवान् के ऐसे चौबीस रूप लोक-मण्डल के विभिन्न भागों में पूजे जाते हैं, और उनमें से प्रत्येक में भगवान् का एक अवतार है, जिसका आध्यात्मिक आकाश में — जिसे परव्योम कहते हैं — एक भिन्न वैकुण्ठ लोक है। भगवान् के और भी सैकड़ों भिन्न रूप हैं, और उनमें से प्रत्येक का आध्यात्मिक आकाश में एक विशिष्ट लोक है, जिसका यह भौतिक आकाश केवल एक खण्डित प्रशाखा है। भगवान् पुरुष अर्थात् भोक्ता नर-रूप में विद्यमान हैं, यद्यपि भौतिक जगत् के किसी नर-रूप से उनकी तुलना नहीं की जा सकती। किन्तु ऐसे सभी रूप अद्वैत हैं — एक-दूसरे से अभिन्न — और उनमें से प्रत्येक नित्य तरुण है। चार हाथों वाले तरुण भगवान् सुन्दर रूप से अलंकृत हैं, जैसा कि नीचे वर्णन किया गया है।"}
{"ref": "sb/2/2/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रसन्नवक्त्रं नलिनायतेक्षणं\n> कदम्बकिञ्जल्कपिशङ्गवाससम् ।\n> लसन्महारत्नहिरण्मयाङ्गदं\n> स्फुरन्महारत्नकिरीटकुण्डलम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*प्रसन्न*—प्रसन्नता व्यक्त करता हुआ; *वक्त्रम्*—मुख; *नलिन-आयत*—कमल की पंखुड़ियों के समान फैले हुए; *ईक्षणम्*—नेत्र; *कदम्ब*—कदम्ब पुष्प; *किञ्जल्क*—केसर; *पिशङ्ग*—पीत; *वाससम्*—वस्त्र; *लसत्*—लटकते हुए; *महा-रत्न*—मूल्यवान् रत्न; *हिरण्मय*—स्वर्ण-निर्मित; *अङ्गदम्*—आभूषण; *स्फुरत्*—दीप्तिमान्; *महा-रत्न*—मूल्यवान् रत्न; *किरीट*—मुकुट; *कुण्डलम्*—कुण्डल।", "translation": "**उनका मुख उनके आनन्द को व्यक्त करता है। उनके नेत्र कमल की पंखुड़ियों के समान विस्तृत हैं, और उनके वस्त्र कदम्ब पुष्प के केसर के समान पीताभ तथा बहुमूल्य रत्नों से विभूषित हैं। उनके आभूषण सभी स्वर्ण के बने और रत्नजटित हैं, और वे एक दीप्तिमान मुकुट तथा कुण्डल धारण करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/2/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> उन्निद्रहृत्पङ्कजकर्णिकालये\n> योगेश्वरास्थापितपादपल्लवम् ।\n> श्रीलक्षणं कौस्तुभरत्नकन्धर-\n> मम्लानलक्ष्म्या वनमालयाचितम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*उन्निद्र*—खिले हुए; *हृत्*—हृदय; *पङ्कज*—कमल पुष्प; *कर्णिका-आलये*—कर्णिका के तल पर; *योग-ईश्वर*—महान् योगी; *आस्थापित*—स्थापित; *पाद-पल्लवम्*—चरणकमल; *श्री*—भाग्य की देवी, अथवा एक सुन्दर बछड़ा; *लक्षणम्*—उस प्रकार चिह्नित; *कौस्तुभ*—कौस्तुभ मणि; *रत्न*—अन्य रत्न; *कन्धरम्*—कन्धे पर; *अम्लान*—पूर्णतः ताजा; *लक्ष्म्या*—सौन्दर्य; *वन-मालया*—पुष्प-माला से; *आचितम्*—फैली हुई।", "translation": "**उनके चरणकमल महान योगियों के कमल-सदृश हृदयों की कर्णिका पर रखे रहते हैं। उनके वक्षस्थल पर कौस्तुभ मणि है, जिस पर एक सुन्दर बछड़ा अंकित है, उनके कन्धों पर अन्य मणियाँ हैं, और उनका सम्पूर्ण धड़ ताज़े फूलों की मालाओं से सुशोभित है।**", "purport": "भगवान् के दिव्य शरीर पर आभूषण, फूल, वस्त्र तथा अन्य समस्त अलंकार भगवान् के शरीर से अभिन्न हैं। इनमें से कोई भी भौतिक तत्त्वों से नहीं बना, अन्यथा उन्हें भगवान् के शरीर को अलंकृत करने का अवसर ही नहीं मिलता। अतः परव्योम में आध्यात्मिक विविधताएँ भी भौतिक विविधता से भिन्न हैं।"}
{"ref": "sb/2/2/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> विभूषितं मेखलयाङ्गुलीयकै-\n> र्महाधनैर्नूपुरकङ्कणादिभिः ।\n> स्निग्धामलाकुञ्चितनीलकुन्तलै-\n> र्विरोचमानाननहासपेशलम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*विभूषितम्*—भली-भाँति अलंकृत; *मेखलया*—कटि के चारों ओर अलंकृत करधनी से; *अङ्गुलीयकैः*—अँगूठियों से; *महा-धनैः*—सभी अत्यन्त मूल्यवान्; *नूपुर*—झनझनाता नूपुर; *कङ्कण-आदिभिः*—कंगनों से भी; *स्निग्ध*—चिकने; *अमल*—निर्मल; *आकुञ्चित*—घुँघराले; *नील*—नीलाभ; *कुन्तलैः*—केश; *विरोचमान*—अत्यन्त मनोहर; *आनन*—मुख; *हास*—मुस्कान; *पेशलम्*—सुन्दर।", "translation": "**वे अपनी कमर के चारों ओर अलंकृत करधनी तथा अँगुलियों में बहुमूल्य मणियों से जड़ी अँगूठियों से सुसज्जित हैं। उनके नूपुर, कंकण, नीली आभा से युक्त घुँघराले तेल-संवारे केश तथा उनका सुन्दर मुस्कराता मुखमण्डल — सब अत्यन्त मनोहारी हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अन्य सबकी तुलना में सर्वाधिक सुन्दर पुरुष हैं, और श्रील शुकदेव गोस्वामी उनके दिव्य सौन्दर्य के प्रत्येक अंग का एक-एक करके वर्णन करते हैं, ताकि निर्विशेषवादी को यह शिक्षा मिले कि भगवान् उपासना की सुविधा के लिए भक्त की कोई कल्पना नहीं हैं, अपितु वे वस्तुतः और साकार रूप में परम पुरुष हैं। परम सत्य का निराकार स्वरूप उनका तेज मात्र है, जैसे सूर्य की किरणें सूर्य का विकिरण मात्र हैं।"}
{"ref": "sb/2/2/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अदीनलीलाहसितेक्षणोल्लसद्-\n> भ्रूभङ्गसंसूचितभूर्यनुग्रहम् ।\n> ईक्षेत चिन्तामयमेनमीश्वरं\n> यावन्मनो धारणयावतिष्ठते ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अदीन*—अत्यन्त उदार; *लीला*—लीलाएँ; *हसित*—मुस्कुराते हुए; *ईक्षण*—दृष्टिपात करते हुए; *उल्लसत्*—दीप्तिमान्; *भ्रू-भङ्ग*—भौंह के संकेत; *संसूचित*—इंगित; *भूरि*—विस्तृत; *अनुग्रहम्*—वरदान; *ईक्षेत*—मनुष्य को एकाग्र होना चाहिए; *चिन्तामयम्*—दिव्य; *एनम्*—इस विशिष्ट; *ईश्वरम्*—परमेश्वर; *यावत्*—जब तक; *मनः*—मन; *धारणया*—ध्यान से; *अवतिष्ठते*—स्थिर किया जा सके।", "translation": "**भगवान् की उदार लीलाएँ तथा उनके मुस्कुराते मुख का देदीप्यमान कटाक्ष — ये सभी उनके विस्तृत आशीर्वादों के संकेत हैं। अतः मनुष्य को भगवान् के इसी दिव्य रूप पर तब तक एकाग्र रहना चाहिए, जब तक ध्यान द्वारा मन उन पर स्थिर रखा जा सके।**", "purport": "भगवद्गीता (भ.गी. 12.5) में कहा गया है कि निर्विशेषवादी को अपने निराकार ध्यान के कारण कठिन साधनाओं की एक शृंखला से गुजरना पड़ता है। किन्तु भक्त, भगवान् की साक्षात् सेवा के कारण, बड़ी सरलता से पार हो जाता है। अतः निराकार ध्यान निर्विशेषवादी के लिए कष्ट का स्रोत है। यहाँ भक्त को निर्विशेषवादी दार्शनिक पर एक लाभ प्राप्त है। निर्विशेषवादी भगवान् के साकार स्वरूप के विषय में सन्देहग्रस्त रहता है, अतः वह सदा किसी ऐसी वस्तु का ध्यान करने का प्रयत्न करता है, जो वस्तुगत नहीं है। इसी कारण भगवान् के वास्तविक रूप पर मन की सकारात्मक एकाग्रता के विषय में भागवत में प्रामाणिक कथन है।\n\nयहाँ अनुशंसित ध्यान की विधि भक्तियोग है, अर्थात् भौतिक बन्धनों से मुक्त होने के पश्चात् की भक्ति की विधि। ज्ञानयोग भौतिक बन्धनों से मुक्ति की विधि है। जब मनुष्य भौतिक अस्तित्व के बन्धनों से मुक्त हो जाता है — अर्थात् जब वह निवृत्त हो जाता है, जैसा कि यहाँ पहले कहा गया है — अथवा जब वह समस्त भौतिक आवश्यकताओं से छूट जाता है, तब वह भक्तियोग की विधि सम्पन्न करने का पात्र बनता है। अतः भक्तियोग में ज्ञानयोग समाहित है, अर्थात् दूसरे शब्दों में, शुद्ध भक्ति की विधि साथ ही साथ ज्ञानयोग का प्रयोजन भी सिद्ध करती है; शुद्ध भक्ति के क्रमिक विकास से भौतिक बन्धनों से मुक्ति अपने-आप प्राप्त हो जाती है। भक्तियोग के इन प्रभावों को अनर्थ-निवृत्ति कहते हैं। जो वस्तुएँ कृत्रिम रूप से अर्जित की गई हैं, वे भक्तियोग की प्रगति के साथ-साथ धीरे-धीरे लुप्त हो जाती हैं। भगवान् के चरणकमलों का ध्यान — पहला क्रमिक सोपान — अपना प्रभाव अनर्थ-निवृत्ति द्वारा दिखाना ही चाहिए। बद्धजीव को भौतिक अस्तित्व में बाँधने वाला स्थूलतम अनर्थ है काम-वासना, और यह काम-वासना नर-नारी के संयोग में क्रमशः विकसित होती है। जब नर और नारी संयुक्त हो जाते हैं, तब काम-वासना भवनों, सन्तानों, मित्रों, सम्बन्धियों तथा धन के संचय से और भी बढ़ जाती है। जब ये सब अर्जित हो जाते हैं, तब बद्धजीव ऐसे जंजालों से अभिभूत हो जाता है, और अहंभाव की मिथ्या भावना — अर्थात् \"मैं\" और \"मेरे\" की भावना — प्रबल हो उठती है, और काम-वासना विविध राजनीतिक, सामाजिक, परोपकारी, लोकहितैषी तथा अन्य अनेक अवांछित व्यस्तताओं में फैल जाती है, जो सब समुद्र की लहरों के फेन जैसी हैं, जो एक क्षण अत्यन्त प्रबल दिखाई देता है और अगले ही क्षण आकाश के बादल की भाँति उतनी ही शीघ्रता से विलीन हो जाता है। बद्धजीव ऐसे ही उत्पादों से तथा काम-वासना के उत्पादों से घिरा रहता है, अतः भक्तियोग काम-वासना के क्रमिक वाष्पीकरण की ओर ले जाता है, जिसका सार तीन शीर्षकों में है — लाभ, पूजा तथा प्रतिष्ठा। समस्त बद्धजीव काम-वासना के इन विभिन्न रूपों के पीछे पागल हैं, और मनुष्य स्वयं देख सकेगा कि वह मूलतः काम-वासना पर आधारित ऐसी भौतिक लालसाओं से कितना मुक्त हुआ है। जैसे मनुष्य भोजन का प्रत्येक कौर खाने पर अपनी भूख की तृप्ति अनुभव करता है, वैसे ही उसे यह देख पाना चाहिए कि वह काम-वासना से किस मात्रा में मुक्त हुआ है। भक्तियोग की विधि से काम-वासना अपने विविध रूपों सहित क्षीण होती जाती है, क्योंकि भक्तियोग भगवान् की कृपा से अपने-आप, प्रभावी रूप से ज्ञान और वैराग्य प्रदान करता है — भले ही भक्त भौतिक दृष्टि से बहुत शिक्षित न हो। ज्ञान का अर्थ है वस्तुओं को यथार्थ रूप में जानना, और यदि विचारपूर्वक यह पाया जाये कि कुछ वस्तुएँ सर्वथा अनावश्यक हैं, तो जिसने ज्ञान प्राप्त किया है, वह स्वाभाविक रूप से ऐसी अवांछित वस्तुओं को छोड़ देता है। जब बद्धजीव ज्ञान के अनुशीलन से यह पाता है कि भौतिक आवश्यकताएँ अवांछित वस्तुएँ हैं, तब वह ऐसी अवांछित वस्तुओं से विरक्त हो जाता है। ज्ञान की यह अवस्था वैराग्य कहलाती है, अर्थात् अवांछित वस्तुओं से विरक्ति। हम पहले विवेचन कर चुके हैं कि अध्यात्मवादी को आत्मनिर्भर होना चाहिए और जीवन की नितान्त आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए धनी अन्धे व्यक्तियों से भीख नहीं माँगनी चाहिए। शुकदेव गोस्वामी ने जीवन की नितान्त आवश्यकताओं — अर्थात् खाने, सोने और आश्रय की समस्या — के कुछ विकल्प सुझाये हैं, किन्तु काम-तृप्ति का कोई विकल्प उन्होंने नहीं सुझाया। जिसमें काम-वासना अब भी विद्यमान है, उसे संन्यास आश्रम स्वीकार करने का प्रयत्न बिल्कुल नहीं करना चाहिए। जिसने यह अवस्था प्राप्त नहीं की है, उसके लिए संन्यास आश्रम का प्रश्न ही नहीं उठता। अतः समुचित आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में भक्ति की क्रमिक विधि से, और भागवत के सिद्धान्तों का पालन करते हुए, मनुष्य को वास्तव में संन्यास आश्रम स्वीकार करने से पहले कम से कम स्थूल काम-वासना को वश में करने में समर्थ होना ही चाहिए।\n\nअतः शुद्धि का अर्थ है काम-वासना से क्रमशः मुक्त होना, और यह यहाँ वर्णित रीति से — चरणों से आरम्भ करके — भगवान् के श्रीविग्रह के ध्यान द्वारा प्राप्त होती है। मनुष्य को स्वयं यह देखे बिना कि वह काम-वासना से कितना छूटा है, कृत्रिम रूप से ऊपर की ओर बढ़ने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। भगवान् का मुस्कराता मुखमण्डल श्रीमद्भागवत का दशम स्कन्ध है, और अनेक उतावले लोग ऐसे हैं, जो तुरन्त दशम स्कन्ध से — और विशेषतः उन पाँच अध्यायों से, जिनमें भगवान् की रासलीला का वर्णन है — आरम्भ करने का प्रयत्न करते हैं। यह निश्चय ही अनुचित है। भागवत के ऐसे अनुचित अध्ययन या श्रवण से भौतिक अवसरवादियों ने भागवत के नाम पर काम-जीवन में लिप्त होकर भारी अनर्थ किया है। भागवत का यह अपयश तथाकथित भक्तों के कृत्यों से हुआ है; भागवत के पाठ का प्रदर्शन करने का प्रयत्न करने से पहले मनुष्य को समस्त प्रकार की काम-वासना से मुक्त होना चाहिए। श्री विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर शुद्धि के तात्पर्य को काम-भोग से निवृत्ति के रूप में स्पष्ट परिभाषित करते हैं। वे कहते हैं — \"yathā yathā dhīś ca śudhyati viṣaya-lāmpaṭyaṁ tyajati, tathā tathā dhārayed iti citta-śuddha-tāratamyenaiva dhyāna-tāratamyam.\" और जैसे-जैसे मनुष्य बुद्धि की शुद्धि से काम-भोग के नशे से छूटता जाता है, उसे अगले ध्यान की ओर बढ़ना चाहिए, अर्थात् दूसरे शब्दों में, भगवान् के दिव्य शरीर के विभिन्न अंगों के ध्यान की प्रगति हृदय की शुद्धि की प्रगति के अनुपात में बढ़नी चाहिए। निष्कर्ष यह है कि जो अब भी काम-भोग के जाल में फँसे हैं, उन्हें भगवान् के चरणों से ऊपर के ध्यान की ओर कभी नहीं बढ़ना चाहिए; अतः उनके द्वारा श्रीमद्भागवत का पाठ इस महान ग्रन्थ के प्रथम तथा द्वितीय स्कन्धों तक ही सीमित रहना चाहिए। शुद्धि की प्रक्रिया प्रथम नौ स्कन्धों की विषय-वस्तु को आत्मसात् करके पूर्ण करनी चाहिए। तभी मनुष्य को श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध के क्षेत्र में प्रवेश दिया जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/2/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकैकशोऽङ्गानि धियानुभावयेत्\n> पादादि यावद्धसितं गदाभृतः ।\n> जितं जितं स्थानमपोह्य धारयेत्\n> परं परं शुद्ध्यति धीर्यथा यथा ॥ १३ ॥", "synonyms": "*एक-एकशः*—एक-एक करके, अथवा एक के बाद एक; *अङ्गानि*—अंग; *धिया*—ध्यान से; *अनुभावयेत्*—ध्यान करना चाहिए; *पाद-आदि*—चरण आदि; *यावत्*—जब तक; *हसितम्*—मुस्कान; *गदा-भृतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *जितम् जितम्*—क्रमशः मन को नियन्त्रित करते हुए; *स्थानम्*—स्थान; *अपोह्य*—छोड़ते हुए; *धारयेत्*—ध्यान करना चाहिए; *परम् परम्*—ऊँचा तथा ऊँचा; *शुद्ध्यति*—शुद्ध; *धीः*—बुद्धि; *यथा यथा*—जैसे-जैसे।", "translation": "**ध्यान की प्रक्रिया भगवान् के चरणकमलों से आरम्भ होकर उनके मुस्कुराते मुख तक प्रगति करनी चाहिए। ध्यान चरणकमलों पर एकाग्र होना चाहिए, फिर पिंडलियों पर, फिर जंघाओं पर, और इस प्रकार ऊँचे तथा ऊँचे। मन ज्यों-ज्यों अंगों के विभिन्न भागों पर एक के बाद एक स्थिर होता जाता है, त्यों-त्यों बुद्धि अधिकाधिक शुद्ध होती जाती है।**", "purport": "श्रीमद्भागवत में अनुशंसित ध्यान की विधि यह नहीं है कि मनुष्य अपना ध्यान किसी निराकार या शून्य वस्तु पर स्थिर करे। ध्यान परम भगवान् के श्रीविग्रह पर एकाग्र होना चाहिए — चाहे उनके विराट रूप पर, उस विशाल विश्व रूप पर, अथवा उनके सच्चिदानन्द-विग्रह पर, जैसा शास्त्रों में वर्णित है। विष्णु-रूपों के प्रामाणिक वर्णन हैं, और मन्दिरों में अर्चाविग्रहों के प्रामाणिक स्वरूप हैं। इस प्रकार मनुष्य अर्चाविग्रह का ध्यान करने का अभ्यास कर सकता है — अपने मन को भगवान् के चरणकमलों पर एकाग्र करते हुए और क्रमशः ऊँचे, और ऊँचे उठते हुए, उनके मुस्कराते मुखमण्डल तक।\n\nभागवत सम्प्रदाय के अनुसार भगवान् का रास-नृत्य भगवान् का मुस्कराता मुखमण्डल है। चूँकि इस श्लोक में अनुशंसा है कि मनुष्य चरणकमलों से मुस्कराते मुखमण्डल तक क्रमशः आगे बढ़े, हम भगवान् की रास-नृत्य की लीलाओं को समझने के लिए एकदम छलाँग नहीं लगाएँगे। श्रेयस्कर यह है कि भगवान् के चरणकमलों पर फूल और तुलसी अर्पित करके अपना ध्यान एकाग्र करने का अभ्यास किया जाये। इस प्रकार हम अर्चन-विधि से क्रमशः शुद्ध होते हैं। हम भगवान् को वस्त्र पहनाते हैं, उन्हें स्नान कराते हैं, इत्यादि — और ये सब दिव्य कार्यकलाप हमारे अस्तित्व को शुद्ध करने में सहायक होते हैं। जब हम शुद्धि के उच्चतर स्तर पर पहुँचते हैं, तब यदि हम भगवान् का मुस्कराता मुखमण्डल देखें या भगवान् की रास-नृत्य की लीलाएँ सुनें, तो हम उनके कार्यकलापों का आस्वादन कर सकते हैं। इसीलिए श्रीमद्भागवत में रास-नृत्य की लीलाओं का वर्णन दशम स्कन्ध (अध्याय 29-34) में किया गया है।\n\nमनुष्य भगवान् के दिव्य रूप पर — चाहे चरणकमलों पर, पिंडलियों पर, जंघाओं पर या वक्षस्थल पर — जितना अधिक ध्यान एकाग्र करता है, वह उतना ही अधिक शुद्ध होता जाता है। इस श्लोक में स्पष्ट कहा गया है, \"बुद्धि जितनी अधिक शुद्ध होती जाती है,\" जिसका अर्थ है कि मनुष्य इन्द्रियतृप्ति से उतना ही अधिक विरक्त होता जाता है। जीवन की वर्तमान बद्ध अवस्था में हमारी बुद्धि इन्द्रियतृप्ति में संलग्न रहने के कारण अशुद्ध है। भगवान् के दिव्य रूप के ध्यान का फल इन्द्रियतृप्ति से मनुष्य की विरक्ति के रूप में प्रकट होगा। अतः ध्यान का चरम प्रयोजन है अपनी बुद्धि की शुद्धि।\n\nजो इन्द्रियतृप्ति में अत्यधिक लिप्त हैं, उन्हें अर्चन में भाग लेने या राधा-कृष्ण अथवा विष्णु के दिव्य अर्चाविग्रहों का स्पर्श करने की अनुमति नहीं दी जा सकती। उनके लिए श्रेयस्कर है कि वे भगवान् के विशाल विराट रूप का ध्यान करें, जैसी अगले श्लोक में अनुशंसा है। अतएव निर्विशेषवादियों तथा शून्यवादियों को भगवान् के विश्व रूप के ध्यान की अनुशंसा की जाती है, जबकि भक्तों को मन्दिर में अर्चाविग्रह की उपासना पर ध्यान की। चूँकि निर्विशेषवादी और शून्यवादी अपने आध्यात्मिक कार्यकलापों में पर्याप्त रूप से शुद्ध नहीं हैं, अर्चन उनके लिए नहीं है।"}
{"ref": "sb/2/2/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावन्न जायेत परावरेऽस्मिन्\n> विश्वेश्वरे द्रष्टरि भक्तियोगः ।\n> तावत् स्थवीयः पुरुषस्य रूपं\n> क्रियावसाने प्रयतः स्मरेत ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यावत्*—जब तक; *न*—नहीं; *जायेत*—विकसित हो; *पर*—दिव्य; *अवरे*—लौकिक; *अस्मिन्*—इस रूप में; *विश्व-ईश्वरे*—समस्त लोकों के स्वामी; *द्रष्टरि*—द्रष्टा के प्रति; *भक्ति-योगः*—भक्ति; *तावत्*—तब तक; *स्थवीयः*—स्थूल भौतिकतावादी; *पुरुषस्य*—विराट्-पुरुष का; *रूपम्*—विश्व-रूप; *क्रिया-अवसाने*—अपने विहित कर्तव्यों के अन्त में; *प्रयतः*—समुचित ध्यान सहित; *स्मरेत*—मनुष्य को स्मरण करना चाहिए।", "translation": "**जब तक स्थूल भौतिकतावादी परमेश्वर के प्रति, जो दिव्य तथा भौतिक दोनों जगतों के द्रष्टा हैं, प्रेममयी सेवा का भाव विकसित नहीं कर लेता, तब तक उसे अपने विहित कर्तव्यों के अन्त में भगवान् के विश्व-रूप का स्मरण अथवा ध्यान करना चाहिए।**", "purport": "परमेश्वर समस्त लोकों के — भौतिक तथा दिव्य, दोनों के — द्रष्टा हैं। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर समस्त लोकों के चरम लाभभोगी तथा भोक्ता हैं, जैसी भगवद्गीता (भ.गी. 5.29) में पुष्टि हुई है। आध्यात्मिक जगत् उनकी अन्तरंगा शक्ति की अभिव्यक्ति है, और भौतिक जगत् उनकी बहिरंगा शक्ति की अभिव्यक्ति। जीव भी उनकी तटस्था शक्ति हैं, और वे अपनी ही रुचि से दिव्य या भौतिक — किसी भी जगत् में रह सकते हैं। भौतिक जगत् जीवों के रहने योग्य उपयुक्त स्थान नहीं है, क्योंकि वे आध्यात्मिक दृष्टि से भगवान् से एक हैं, और भौतिक जगत् में जीव भौतिक जगत् के नियमों से बद्ध हो जाते हैं। भगवान् चाहते हैं कि समस्त जीव — जो उनके भिन्नांश हैं — उनके साथ दिव्य जगत् में रहें, और भौतिक जगत् के बद्धजीवों को प्रबुद्ध करने के लिए समस्त वेद तथा प्रकट शास्त्र विद्यमान हैं — स्पष्टतः बद्धजीवों को घर, भगवद्धाम वापस बुलाने के लिए। दुर्भाग्यवश बद्धजीव, यद्यपि बद्ध जीवन के तीनों तापों को निरन्तर भोगते रहते हैं, भगवद्धाम वापस जाने के विषय में विशेष गम्भीर नहीं हैं। यह उनके जीवन के पथभ्रष्ट ढंग के कारण है, जो पापों और पुण्यों से जटिल हो गया है। उनमें से कुछ, जो कर्मों से पुण्यवान हैं, भगवान् के साथ खोये हुए सम्बन्ध को पुनः स्थापित करने लगते हैं, किन्तु वे भगवान् के साकार स्वरूप को समझ नहीं पाते। जीवन का वास्तविक प्रयोजन है भगवान् से सम्पर्क स्थापित करना और उनकी सेवा में संलग्न होना। यही जीवों की स्वाभाविक स्थिति है। किन्तु जो निर्विशेषवादी हैं और भगवान् की कोई प्रेममयी सेवा करने में असमर्थ हैं, उन्हें उनके निराकार स्वरूप — विराट अर्थात् विश्व रूप — का ध्यान करने का परामर्श दिया गया है। किसी न किसी प्रकार, मनुष्य को भगवान् के साथ अपने विस्मृत सम्बन्ध को पुनः स्थापित करने का प्रयत्न करना ही चाहिए, यदि वह जीवन में वास्तविक सुख चाहता है और अपनी स्वाभाविक निर्बन्ध स्थिति को पुनः पाना चाहता है। अल्पबुद्धि नवसाधकों के लिए भगवान् के निराकार स्वरूप — विराट या विश्व रूप — का ध्यान मनुष्य को क्रमशः साकार सम्पर्क तक उठने के योग्य बनाएगा। यहाँ परामर्श दिया गया है कि मनुष्य पिछले अध्यायों में बताये गये विराट रूप का ध्यान करे, ताकि वह समझ सके कि विभिन्न लोक, समुद्र, पर्वत, नदियाँ, पक्षी, पशु, मनुष्य, देवता — और जो कुछ भी हम सोच सकते हैं — सब भगवान् के विराट रूप के भिन्न-भिन्न अंग-प्रत्यंग मात्र हैं।\n\nइस प्रकार का चिन्तन भी परम सत्य का एक प्रकार का ध्यान है, और ज्योंही ऐसा ध्यान आरम्भ होता है, मनुष्य में दैवी गुणों का विकास होने लगता है, और सारा संसार विश्व के समस्त लोगों के लिए एक सुखी और शान्त निवास प्रतीत होने लगता है। ईश्वर के ऐसे ध्यान के बिना — चाहे साकार हो या निराकार — मनुष्य के समस्त सद्गुण अपनी स्वरूपगत स्थिति के विषय में भ्रान्त धारणाओं से ढक जाते हैं, और ऐसे उन्नत ज्ञान के बिना सारा संसार मनुष्य के लिए नरक बन जाता है।"}
{"ref": "sb/2/2/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्थिरं सुखं चासनमास्थितो यति-\n> र्यदा जिहासुरिममङ्ग लोकम् ।\n> काले च देशे च मनो न सज्जयेत्\n> प्राणान् नियच्छेन्मनसा जितासुः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*स्थिरम्*—बिना विचलित हुए; *सुखम्*—आरामदायक; *च*—भी; *आसनम्*—बैठने का स्थान; *आस्थितः*—स्थित होकर; *यतिः*—ऋषि; *यदा*—जब कभी; *जिहासुः*—त्यागने की इच्छा करता है; *इमम्*—इस; *अङ्ग*—हे राजन्; *लोकम्*—इस शरीर को; *काले*—समय में; *च*—और; *देशे*—समुचित स्थान में; *च*—भी; *मनः*—मन; *न*—नहीं; *सज्जयेत्*—व्याकुल न हो; *प्राणान्*—इन्द्रियाँ; *नियच्छेत्*—नियन्त्रित करनी चाहिए; *मनसा*—मन से; *जित-असुः*—प्राणवायु को जीतते हुए।", "translation": "**हे राजन्, योगी जब कभी मनुष्यों के इस लोक को त्यागने की इच्छा करे, तो उसे समुचित समय अथवा स्थान के विषय में व्याकुल नहीं होना चाहिए, अपितु बिना विचलित हुए आरामपूर्वक बैठना चाहिए और, प्राणवायु को नियमित करते हुए, मन से इन्द्रियों को नियन्त्रित करना चाहिए।**", "purport": "भगवद्गीता (भ.गी. 8.14) में स्पष्ट कहा गया है कि जो व्यक्ति भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में पूर्णतः संलग्न है और पग-पग पर निरन्तर उनका स्मरण करता है, वह भगवान् के साक्षात् सम्पर्क में प्रवेश करके सरलता से उनकी कृपा प्राप्त कर लेता है। ऐसे भक्तों को वर्तमान शरीर छोड़ने के लिए किसी शुभ क्षण की खोज करने की आवश्यकता नहीं होती। बल्कि वे, जो सकाम कर्म या अनुभववादी दार्शनिक चिन्तन से मिश्रित भक्त हैं, इस शरीर को त्यागने के लिए शुभ क्षण की अपेक्षा रखते हैं। उनके लिए शुभ क्षण भगवद्गीता (भ.गी. 8.23-26) में बताये गये हैं। किन्तु ये शुभ क्षण उतने महत्त्वपूर्ण नहीं हैं, जितना मनुष्य का ऐसा सफल योगी होना, जो इच्छानुसार इस शरीर को त्याग सके। किन्तु ऐसे योगी को मन के द्वारा अपनी इन्द्रियों को वश में करने में सक्षम होना चाहिए। मन को भगवान् के चरणकमलों में लगाकर सरलता से जीता जा सकता है। धीरे-धीरे, ऐसी सेवा से, समस्त इन्द्रियाँ अपने-आप भगवान् की सेवा में संलग्न हो जाती हैं। यही परम निरपेक्ष में लीन होने का मार्ग है।"}
{"ref": "sb/2/2/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनः स्वबुद्ध्यामलया नियम्य\n> क्षेत्रज्ञ एतां निनयेत् तमात्मनि ।\n> आत्मानमात्मन्यवरुध्य धीरो\n> लब्धोपशान्तिर्विरमेत कृत्यात् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*मनः*—मन; *स्व-बुद्ध्या*—अपनी ही बुद्धि से; *अमलया*—विशुद्ध; *नियम्य*—नियमित करके; *क्षेत्र-ज्ञे*—जीव के प्रति; *एताम्*—इन सबको; *निनयेत्*—लीन कर दे; *तम्*—उस; *आत्मनि*—आत्मा में; *आत्मानम्*—आत्मा को; *आत्मनि*—परमात्मा में; *अवरुध्य*—बद्ध होकर; *धीरः*—पूर्णतः सन्तुष्ट; *लब्ध-उपशान्तिः*—जिसने पूर्ण आनन्द प्राप्त कर लिया है; *विरमेत*—विरत हो जाता है; *कृत्यात्*—समस्त अन्य गतिविधियों से।", "translation": "**तत्पश्चात्, योगी को अपने मन को अपनी विशुद्ध बुद्धि से जीव में लीन कर देना चाहिए, और फिर जीव को परमात्मा में लीन कर देना चाहिए। और ऐसा करने से, पूर्णतः सन्तुष्ट जीव सन्तोष की परम अवस्था में स्थित हो जाता है, जिससे वह समस्त अन्य गतिविधियों से विरत हो जाता है।**", "purport": "मन के कार्य हैं सोचना, अनुभव करना और इच्छा करना। जब मन भौतिकतावादी होता है — अर्थात् पदार्थ के संसर्ग में लीन — तब वह ज्ञान की भौतिक उन्नति के लिए कार्य करता है, जिसकी विनाशकारी परिणति परमाणु हथियारों के आविष्कार में होती है। किन्तु जब मन आध्यात्मिक प्रेरणा से कार्य करता है, तब वह पूर्ण आनन्द और नित्यता के जीवन के लिए घर — भगवद्धाम — वापस जाने हेतु अद्भुत रूप से कार्य करता है। अतः मन का संचालन उत्तम और विशुद्ध बुद्धि से होना चाहिए। पूर्ण बुद्धि है भगवान् की सेवा करना। मनुष्य को इतना बुद्धिमान होना चाहिए कि वह समझ सके कि जीव सभी परिस्थितियों में परिस्थितियों का दास है। प्रत्येक जीव इच्छा, क्रोध, काम, मोह, उन्माद और ईर्ष्या — इन सबकी आज्ञाओं की सेवा कर रहा है — जो सब भौतिक रूप से प्रभावित हैं। किन्तु विभिन्न स्वभावों की ऐसी आज्ञाओं का पालन करते हुए भी वह सदा दुःखी रहता है। जब मनुष्य वास्तव में इसका अनुभव करता है और अपनी बुद्धि को सही स्रोतों से इसके विषय में जिज्ञासा करने में लगाता है, तब उसे भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा की सूचना मिलती है। शरीर के उपर्युक्त विभिन्न मनोभावों की भौतिक सेवा करने के स्थान पर, जीव की बुद्धि तब भौतिकतावादी स्वभाव के दुःखद भ्रम से मुक्त हो जाती है, और इस प्रकार विशुद्ध बुद्धि द्वारा मन भगवान् की सेवा में लगाया जाता है। भगवान् और उनकी सेवा अभिन्न हैं, क्योंकि वे परम स्तर पर हैं। अतः विशुद्ध बुद्धि और मन भगवान् में लीन हो जाते हैं, और इस प्रकार जीव स्वयं द्रष्टा नहीं रहता, अपितु दिव्य रूप से भगवान् द्वारा देखा जाने वाला बन जाता है। जब जीव को भगवान् प्रत्यक्ष देखते हैं और उसे अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करने का आदेश देते हैं, और जीव उनका पूर्ण रूप से पालन करता है, तब जीव अपनी भ्रामक तुष्टि के लिए कोई अन्य कर्तव्य करना बन्द कर देता है। अपनी शुद्ध, विशुद्ध अवस्था में जीव लब्धोपशान्ति की अवस्था प्राप्त करता है और समस्त भौतिक लालसाओं से निवृत्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/2/2/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यत्र कालोऽनिमिषां परः प्रभुः\n> कुतो नु देवा जगतां य ईशिरे ।\n> न यत्र सत्त्वं न रजस्तमश्च\n> न वै विकारो न महान् प्रधानम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *यत्र*—जिसमें; *कालः*—विनाशकारी काल; *अनिमिषाम्*—स्वर्गीय देवताओं का; *परः*—श्रेष्ठ; *प्रभुः*—नियन्ता; *कुतः*—कहाँ है; *नु*—निश्चय ही; *देवाः*—देवता; *जगताम्*—लौकिक प्राणियों के; *ये*—जो; *ईशिरे*—शासन करते हैं; *न*—नहीं; *यत्र*—जिसमें; *सत्त्वम्*—लौकिक सत्त्व; *न*—न; *रजः*—लौकिक रज; *तमः*—लौकिक तम; *च*—भी; *न*—न; *वै*—निश्चय ही; *विकारः*—परिवर्तन; *न*—न; *महान्*—भौतिक कारणार्णव; *प्रधानम्*—भौतिक प्रकृति।", "translation": "**लब्धोपशान्ति की उस दिव्य अवस्था में संहारकारी काल की प्रभुता नहीं रहती, जो स्वर्ग के उन देवताओं तक को नियन्त्रित करता है (फिर स्वयं देवताओं की तो बात ही क्या?), जिन्हें सांसारिक प्राणियों पर शासन करने की शक्ति प्राप्त है। न वहाँ भौतिक सतोगुण है, न रजोगुण, न तमोगुण, न ही मिथ्या अहंकार, न भौतिक कारण-समुद्र, न ही भौतिक प्रकृति।**", "purport": "संहारकारी काल, जो भूत, वर्तमान और भविष्य की अपनी अभिव्यक्तियों द्वारा स्वर्ग के देवताओं तक को नियन्त्रित करता है, दिव्य स्तर पर कार्य नहीं करता। काल का प्रभाव जन्म, मृत्यु, जरा और व्याधि के लक्षणों से प्रकट होता है, और भौतिक अवस्था के ये चारों सिद्धान्त भौतिक ब्रह्माण्ड के किसी भी भाग में सर्वत्र विद्यमान हैं — ब्रह्मलोक तक, जहाँ के निवासियों की आयु हमें अकल्पनीय लगती है। दुर्लंघ्य काल ब्रह्मा की भी मृत्यु ला देता है, तो फिर इन्द्र, चन्द्र, सूर्य, वायु, वरुण आदि अन्य देवताओं की तो बात ही क्या? विभिन्न देवताओं द्वारा सांसारिक प्राणियों पर निर्देशित ज्योतिषीय प्रभाव भी वहाँ अपनी अनुपस्थिति से स्पष्ट है। भौतिक अस्तित्व में जीव आसुरी प्रभाव से भयभीत रहते हैं, किन्तु दिव्य स्तर पर स्थित भक्त के लिए ऐसा कोई भय ही नहीं है। जीव भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों के प्रभाव में भिन्न-भिन्न आकारों और रूपों में अपने भौतिक शरीर बदलते रहते हैं, किन्तु दिव्य अवस्था में भक्त गुणातीत होता है, अर्थात् सतो, रजो या तमो — इन भौतिक गुणों से ऊपर, और इस कारण वहाँ \"जो कुछ मैं देखता हूँ, उस सबका स्वामी मैं हूँ\" — यह मिथ्या अहंकार उत्पन्न ही नहीं होता। भौतिक जगत् में भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने का प्रयत्न करने वाले जीव का मिथ्या अहंकार वैसा ही है, जैसे पतंगे का धधकती अग्नि में गिरना। पतंगा अग्नि के चकाचौंध भरे सौन्दर्य पर मोहित हो जाता है, और जब वह उसका भोग करने आता है, तो धधकती अग्नि उसे भस्म कर देती है। दिव्य अवस्था में जीव अपनी चेतना में शुद्ध होता है, और इस कारण उसमें भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने का कोई मिथ्या अहंकार नहीं होता, अपितु उसकी शुद्ध चेतना उसे परमेश्वर के शरणागत होने का निर्देश देती है, जैसा कि भगवद्गीता (7.19) में कहा गया है: \"vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ.\" यह सब दर्शाता है कि दिव्य अवस्था में न भौतिक सृष्टि है, न भौतिक प्रकृति के लिए कारण-समुद्र।\n\nउपर्युक्त स्थिति दिव्य स्तर पर वास्तविक है, किन्तु वह वस्तुतः शुद्ध चेतना की उन्नत अवस्था को प्राप्त अध्यात्मवादी के ज्ञान में ही प्रकट होती है। ऐसे अध्यात्मवादी दो प्रकार के होते हैं — निर्विशेषवादी तथा भक्त। निर्विशेषवादी के लिए चरम लक्ष्य या गन्तव्य आध्यात्मिक आकाश की ब्रह्मज्योति है, किन्तु भक्तों के लिए चरम लक्ष्य वैकुण्ठलोक हैं। भक्त तो भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा के कार्यकलाप हेतु आध्यात्मिक रूप प्राप्त करके उपर्युक्त स्थिति का अनुभव करते हैं। किन्तु निर्विशेषवादी, भगवान् की संगति की उपेक्षा के कारण, आध्यात्मिक कार्यकलाप के लिए आध्यात्मिक शरीर विकसित नहीं करता, अपितु केवल एक आध्यात्मिक स्फुलिंग बनकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की तेजोमय आध्यात्मिक किरणों में लीन रहता है। भगवान् नित्यता, आनन्द और ज्ञान के पूर्ण विकसित स्वरूप हैं, किन्तु निराकार ब्रह्मज्योति केवल नित्यता और ज्ञान है। वैकुण्ठलोक भी नित्यता, आनन्द और ज्ञान के स्वरूप हैं, अतः भगवान् के जो भक्त भगवान् के धाम में प्रवेश पाते हैं, उन्हें भी नित्यता, आनन्द और ज्ञान का शरीर प्राप्त होता है। अतः इनमें परस्पर कोई भेद नहीं रहता। भगवान् का धाम, नाम, यश, परिकर आदि सब एक ही दिव्य गुण के हैं, और यह दिव्य गुण भौतिक जगत् से किस प्रकार भिन्न है, इसकी व्याख्या इस श्लोक में यहाँ की गई है। भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण ने तीन प्रमुख विषयों की व्याख्या की है — कर्मयोग, ज्ञानयोग तथा भक्तियोग — किन्तु वैकुण्ठलोकों तक मनुष्य केवल भक्तियोग के अभ्यास से ही पहुँच सकता है। शेष दोनों मनुष्य को वैकुण्ठलोकों तक पहुँचाने में असमर्थ हैं, यद्यपि वे, जैसा ऊपर बताया गया है, सुविधापूर्वक तेजोमयी ब्रह्मज्योति तक अवश्य ले जा सकते हैं।"}
{"ref": "sb/2/2/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> परं पदं वैष्णवमामनन्ति तद्\n> यन्नेति नेतीत्यतदुत्सिसृक्षवः ।\n> विसृज्य दौरात्म्यमनन्यसौहृदा\n> हृदोपगुह्यार्हपदं पदे पदे ॥ १८ ॥", "synonyms": "*परम्*—परम; *पदम्*—स्थिति; *वैष्णवम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्बन्ध में; *आमनन्ति*—वे जानते हैं; *तत्*—उस; *यत्*—जो; *न इति*—यह नहीं; *न इति*—यह नहीं; *इति*—इस प्रकार; *अतत्*—ईश्वरविहीन; *उत्सिसृक्षवः*—जो त्यागना चाहते हैं; *विसृज्य*—उसे पूर्णतः त्यागकर; *दौरात्म्यम्*—विषमताएँ; *अनन्य*—पूर्णतः; *सौहृदाः*—सद्भाव में; *हृदा उपगुह्य*—उन्हें अपने हृदय में लेते हुए; *अर्ह*—जो केवल पूज्य है; *पदम्*—चरणकमल; *पदे पदे*—प्रत्येक क्षण।", "translation": "**अध्यात्मवादी हर उस वस्तु से बचना चाहते हैं, जो ईश्वर-विहीन है, क्योंकि वे उस परम स्थिति को जानते हैं, जिसमें प्रत्येक वस्तु परमेश्वर विष्णु से सम्बन्धित है। अतः जो शुद्ध भक्त भगवान् के साथ पूर्ण सामंजस्य में है, वह उलझनें उत्पन्न नहीं करता, अपितु प्रतिक्षण भगवान् के चरणकमलों को अपने हृदय में धारण करके उनकी आराधना करता है।**", "purport": "भगवद्गीता में \"mad-dhāma\" (\"मेरा धाम\") का उल्लेख कई बार हुआ है, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के कथन के अनुसार एक असीम आध्यात्मिक आकाश विद्यमान है, जिसके लोक वैकुण्ठ अर्थात् भगवान् के धाम कहलाते हैं। उस आकाश में, जो भौतिक आकाश और उसके सात आवरणों से बहुत-बहुत परे है, न सूर्य की आवश्यकता है, न चन्द्रमा की, और न ही प्रकाश के लिए बिजली की आवश्यकता है, क्योंकि वे लोक स्वयं-प्रकाशित हैं और भौतिक सूर्यों से अधिक तेजोमय हैं। भगवान् के शुद्ध भक्त भगवान् के साथ पूर्ण सामंजस्य में रहते हैं, अर्थात् दूसरे शब्दों में, वे सदा भगवान् को ही अपना एकमात्र विश्वसनीय मित्र और हितैषी मानते हैं। वे ब्रह्माण्ड के स्वामी ब्रह्मा के स्तर तक के किसी भी सांसारिक प्राणी की परवाह नहीं करते। केवल वे ही निश्चित रूप से वैकुण्ठलोकों का स्पष्ट दर्शन पा सकते हैं। ऐसे शुद्ध भक्त, परमेश्वर द्वारा पूर्ण रूप से निर्देशित होने के कारण, यह चर्चा करने में समय नष्ट करके दिव्य ज्ञान के विषय में कोई कृत्रिम उलझन उत्पन्न नहीं करते कि ब्रह्म क्या है, अब्रह्म या माया क्या है; न ही वे अपने को मिथ्या रूप से भगवान् से एक मानते हैं, या यह तर्क करते हैं कि भगवान् का कोई पृथक् अस्तित्व नहीं है, या ईश्वर है ही नहीं, या जीव स्वयं ईश्वर हैं, या जब ईश्वर अवतरित होते हैं तो वे भौतिक शरीर धारण करते हैं। न ही वे अनेक अस्पष्ट कल्पनात्मक सिद्धान्तों से सरोकार रखते हैं, जो वस्तुतः दिव्य ज्ञान के मार्ग की उतनी ही बाधाएँ हैं। निर्विशेषवादियों या अभक्तों के वर्ग के अतिरिक्त ऐसे अन्य वर्ग भी हैं, जो अपने को भगवान् के भक्त के रूप में प्रस्तुत करते हैं, किन्तु हृदय में निराकार ब्रह्म से एक हो जाने द्वारा मोक्ष का विचार पाले रहते हैं। वे खुले व्यभिचार द्वारा भक्ति का अपना मार्ग गलत ढंग से गढ़ लेते हैं और अपने ही जैसे भोले या व्यभिचारी अन्य लोगों को पथभ्रष्ट करते हैं। विश्वनाथ चक्रवर्ती के अनुसार ये सब अभक्त और व्यभिचारी दुरात्मा हैं, अर्थात् महात्माओं के वेश में कुटिल आत्माएँ। शुकदेव गोस्वामी द्वारा इस विशेष श्लोक की प्रस्तुति से ऐसे अभक्त और व्यभिचारी अध्यात्मवादियों की सूची से पूर्णतः बहिष्कृत कर दिये गये हैं।\n\nअतः वैकुण्ठलोक ही वस्तुतः परम निवास-स्थान हैं, जो परम पदम् कहलाते हैं। निराकार ब्रह्मज्योति भी परम पदम् कहलाती है, क्योंकि वह वैकुण्ठलोकों की किरणें हैं, जैसे सूर्य की किरणें सूर्य की रश्मियाँ हैं। भगवद्गीता (भ.गी. 14.27) में स्पष्ट कहा गया है कि निराकार ब्रह्मज्योति भगवान् के श्रीविग्रह पर आश्रित है, और चूँकि प्रत्येक वस्तु प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से ब्रह्मज्योति पर आश्रित है, प्रत्येक वस्तु भगवान् से उत्पन्न होती है, प्रत्येक वस्तु उन पर आश्रित है, और संहार के पश्चात् प्रत्येक वस्तु उन्हीं में लीन हो जाती है। अतः कोई भी वस्तु उनसे स्वतन्त्र नहीं है। भगवान् का शुद्ध भक्त ब्रह्म और अब्रह्म का भेद करने में अपना बहुमूल्य समय और नष्ट नहीं करता, क्योंकि वह भली-भाँति जानता है कि भगवान् परब्रह्म अपनी ब्रह्म-शक्ति द्वारा प्रत्येक वस्तु में ओतप्रोत हैं, और इस प्रकार भक्त प्रत्येक वस्तु को भगवान् की सम्पत्ति के रूप में देखता है। भक्त प्रत्येक वस्तु को उनकी सेवा में लगाने का प्रयत्न करता है और भगवान् की सृष्टि पर मिथ्या प्रभुत्व जमाकर उलझनें उत्पन्न नहीं करता। वह इतना निष्ठावान होता है कि वह अपने को, और साथ ही प्रत्येक अन्य वस्तु को, भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न कर देता है। भक्त प्रत्येक वस्तु में भगवान् को देखता है, और प्रत्येक वस्तु को भगवान् में देखता है। दुरात्मा अर्थात् कुटिल आत्मा द्वारा उत्पन्न विशेष उपद्रव का कारण यह है कि वह यह मानता है कि भगवान् का दिव्य रूप कोई भौतिक वस्तु है।"}
{"ref": "sb/2/2/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थं मुनिस्तूपरमेद् व्यवस्थितो\n> विज्ञानदृग्वीर्यसुरन्धिताशयः ।\n> स्वपार्ष्णिनापीड्य गुदं ततोऽनिलं\n> स्थानेषु षट्सून्नमयेज्जितक्लमः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*इत्थम्*—इस प्रकार, ब्रह्म-साक्षात्कार द्वारा; *मुनिः*—दार्शनिक; *तु*—किन्तु; *उपरमेत्*—निवृत्त हो जाना चाहिए; *व्यवस्थितः*—भली-भाँति स्थित; *विज्ञान-दृक्*—वैज्ञानिक ज्ञान द्वारा; *वीर्य*—बल; *सु-रन्धित*—भली-भाँति नियमित; *आशयः*—जीवन का लक्ष्य; *स्व-पार्ष्णिना*—अपने पैर की एड़ी से; *आपीड्य*—अवरुद्ध करके; *गुदम्*—वायु-छिद्र; *ततः*—तत्पश्चात्; *अनिलम्*—प्राण-वायु; *स्थानेषु*—स्थानों में; *षट्सु*—छह प्रमुख; *उन्नमयेत्*—ऊपर उठानी चाहिए; *जित-क्लमः*—भौतिक इच्छाओं का विनाश करके।", "translation": "**वैज्ञानिक ज्ञान के बल से मनुष्य को परम अनुभूति में सुस्थित होना चाहिए और इस प्रकार समस्त भौतिक इच्छाओं को बुझाने में समर्थ होकर, तब अपने पैर की एड़ी से वायु-छिद्र को [जिससे मल का त्याग होता है] अवरुद्ध करके तथा प्राण-वायु को छह प्रमुख स्थानों में एक स्थान से दूसरे स्थान तक ऊपर उठाते हुए भौतिक शरीर का त्याग करना चाहिए।**", "purport": "ऐसे अनेक दुरात्मा हैं, जो अपने को ब्रह्म-साक्षात्कार-प्राप्त होने का दावा करते हैं, फिर भी भौतिक इच्छाओं को जीत नहीं पाते। भगवद्गीता में स्पष्ट समझाया गया है (भ.गी. 18.54) कि पूर्ण आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त आत्मा समस्त भौतिक इच्छाओं से पूर्णतः निर्लिप्त हो जाती है। भौतिक इच्छाएँ जीव के मिथ्या अहंकार पर आधारित हैं और भौतिक प्रकृति के नियमों को जीतने के उसके बचकाने तथा व्यर्थ कार्यकलापों से और पाँच तत्त्वों के साधनों पर प्रभुत्व जमाने की उसकी इच्छा से प्रकट होती हैं। ऐसी मनोवृत्ति से मनुष्य परमाणु शक्ति की खोज और यान्त्रिक वाहनों द्वारा अन्तरिक्ष-यात्रा तक भौतिक विज्ञान के बल पर विश्वास करने लगता है, और भौतिक विज्ञान की ऐसी नन्ही प्रगतियों के सहारे मिथ्या अहंकारी परमेश्वर तक के बल को चुनौती देने का प्रयत्न करता है — उन परमेश्वर को, जो मनुष्य के समस्त नन्हे प्रयासों को एक क्षण से भी कम में समाप्त कर सकते हैं। सुस्थित आत्मा अर्थात् ब्रह्म-साक्षात्कार-प्राप्त आत्मा भली-भाँति समझती है कि परब्रह्म अर्थात् भगवान् सर्वशक्तिमान वासुदेव हैं और वह (आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त जीव) परम पूर्ण का भिन्नांश है। अतः उसकी स्वरूपगत स्थिति है — सेव्य और सेवक के दिव्य सम्बन्ध में सभी प्रकार से उनका सहयोग करना। ऐसी आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त आत्मा भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने के प्रयत्न रूपी अपने व्यर्थ कार्यकलापों का प्रदर्शन बन्द कर देती है और वैज्ञानिक रूप से भली-भाँति सूचित होकर भगवान् की निष्ठापूर्ण भक्ति में पूर्णतः संलग्न हो जाती है।\n\nजिस दक्ष योगी ने योग-पद्धति की विहित विधि से प्राण-वायु के नियन्त्रण का पूर्ण अभ्यास किया है, उसे शरीर त्यागने का परामर्श इस प्रकार दिया जाता है। उसे मल-त्याग के छिद्र को पैर की एड़ी से बन्द करना चाहिए और फिर प्राण-वायु को क्रमशः आगे-आगे छह स्थानों तक ले जाना चाहिए: नाभि, उदर, हृदय, वक्ष, तालु, भौंहें तथा कपाल-रन्ध्र। विहित योग-विधि से प्राण-वायु का नियन्त्रण यान्त्रिक है, और यह अभ्यास आध्यात्मिक सिद्धि के लिए न्यूनाधिक एक शारीरिक प्रयास है। प्राचीन काल में अध्यात्मवादियों के लिए ऐसा अभ्यास अत्यन्त सामान्य था, क्योंकि उन दिनों की जीवन-शैली और चरित्र अनुकूल थे। किन्तु आधुनिक काल में, जब कलियुग का प्रभाव इतना विक्षोभकारी है, व्यावहारिक रूप से हर कोई शारीरिक व्यायाम की इस कला में अप्रशिक्षित है। इन दिनों मन की एकाग्रता भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन से अधिक सरलता से प्राप्त होती है। इसके परिणाम प्राण-वायु के आन्तरिक व्यायाम से प्राप्त परिणामों की अपेक्षा अधिक प्रभावी हैं।"}
{"ref": "sb/2/2/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाभ्यां स्थितं हृद्यधिरोप्य तस्मा-\n> दुदानगत्योरसि तं नयेन्मुनिः ।\n> ततोऽनुसन्धाय धिया मनस्वी\n> स्वतालुमूलं शनकैर्नयेत् ॥ २० ॥", "synonyms": "*नाभ्याम्*—नाभि पर; *स्थितम्*—स्थित; *हृदि*—हृदय में; *अधिरोप्य*—रखकर; *तस्मात्*—वहाँ से; *उदान*—ऊर्ध्वगामी; *गत्य*—बल; *उरसि*—वक्षःस्थल पर; *तम्*—तत्पश्चात्; *नयेत्*—खींचना चाहिए; *मुनिः*—ध्यानमग्न भक्त; *ततः*—तब; *अनुसन्धाय*—भली-भाँति खोज निकालकर; *धिया*—बुद्धि द्वारा; *मनस्वी*—ध्यानशील; *स्व-तालु-मूलम्*—तालु के मूल पर; *शनकैः*—धीरे-धीरे; *नयेत*—लाई जा सकती है।", "translation": "**ध्यानमग्न भक्त को प्राण-वायु को नाभि से हृदय तक, वहाँ से वक्ष तक, और वहाँ से तालु के मूल तक धीरे-धीरे ऊपर ले जाना चाहिए, और बुद्धि से उचित स्थानों को खोज लेना चाहिए।**", "purport": "प्राण-वायु की गति के छह चक्र हैं, और बुद्धिमान भक्तियोगी को बुद्धिपूर्वक तथा ध्यानमग्न भाव से उन स्थानों को खोज लेना चाहिए। इनमें, ऊपर उल्लिखित स्वाधिष्ठान-चक्र है, अर्थात् प्राण-वायु का शक्तिगृह, और इसके ऊपर, उदर की नाभि से ठीक नीचे, मणिपूरक-चक्र है। जब ऊपर के स्थान की खोज आगे हृदय में की जाती है, तो वह अनाहत-चक्र कहलाता है, और इससे भी ऊपर, जब वह तालु के मूल में स्थित होता है, तो विशुद्धि-चक्र कहलाता है।"}
{"ref": "sb/2/2/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माद् भ्रुवोरन्तरमुन्नयेत\n> निरुद्धसप्तायतनोऽनपेक्षः ।\n> स्थित्वा मुहूर्तार्धमकुण्ठदृष्टि-\n> र्निर्भिद्य मूर्धन् विसृजेत्परं गतः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—वहाँ से; *भ्रुवोः*—भ्रुकुटियों के; *अन्तरम्*—बीच में; *उन्नयेत*—लानी चाहिए; *निरुद्ध*—अवरुद्ध करके; *सप्त*—सात; *आयतनः*—प्राण-वायु के निकास-मार्ग; *अनपेक्षः*—समस्त भौतिक भोग से निरपेक्ष; *स्थित्वा*—रखते हुए; *मुहूर्त*—क्षण के; *अर्धम्*—आधे; *अकुण्ठ*—भगवद्धाम की ओर, भगवान् के पास वापस; *दृष्टिः*—जिसका लक्ष्य उस प्रकार निर्दिष्ट हो; *निर्भिद्य*—भेदन करके; *मूर्धन्*—मस्तिष्क-छिद्र; *विसृजेत्*—इस शरीर को त्याग देना चाहिए; *परम्*—परम को; *गतः*—प्राप्त होकर।", "translation": "**तत्पश्चात् भक्तियोगी को प्राण-वायु को भौंहों के बीच ऊपर ले जाना चाहिए, और फिर प्राण-वायु के सातों निकासों को अवरुद्ध करके अपने घर, भगवद्धाम जाने के अपने लक्ष्य को बनाए रखना चाहिए। यदि वह भौतिक भोग की समस्त इच्छाओं से पूर्णतः मुक्त है, तो उसे कपाल-रन्ध्र तक पहुँचकर, परमेश्वर के पास जाते हुए, इस भौतिक सम्बन्ध को त्याग देना चाहिए।**", "purport": "यहाँ समस्त भौतिक सम्बन्ध त्यागकर घर — भगवद्धाम, परमेश्वर के पास — लौटने की विधि की अनुशंसा की गई है। शर्त यह है कि मनुष्य भौतिक भोग की इच्छा से पूर्णतः मुक्त हो। जीवन की अवधि तथा इन्द्रिय-तृप्ति की दृष्टि से भौतिक भोगों की भिन्न-भिन्न कोटियाँ हैं। दीर्घतम जीवन-अवधि के लिए इन्द्रिय-भोग का सर्वोच्च स्तर भगवद्गीता (भ.गी. 9.20) में उल्लिखित है। ये सब भौतिक भोग ही हैं, और मनुष्य को पूर्ण रूप से आश्वस्त होना चाहिए कि उसे ऐसी दीर्घ जीवन-अवधि की कोई आवश्यकता नहीं — ब्रह्मलोक में भी नहीं। उसे घर, भगवद्धाम लौटना ही चाहिए, और किसी भी मात्रा की भौतिक सुविधाओं से आकृष्ट नहीं होना चाहिए। भगवद्गीता (भ.गी. 2.59) में कहा गया है कि इस प्रकार की भौतिक विरक्ति तब प्राप्त की जा सकती है, जब मनुष्य जीवन की परम संगति से परिचित हो जाये। Paraṁ dṛṣṭvā nivartate। जब तक मनुष्य को आध्यात्मिक जीवन के स्वरूप की पूर्ण समझ न हो, वह भौतिक आकर्षण से मुक्त नहीं हो सकता। निर्विशेषवादियों के एक वर्ग का यह प्रचार कि आध्यात्मिक जीवन समस्त विविधताओं से रहित है, जीवों को अधिकाधिक भौतिक भोगों की ओर आकृष्ट करके पथभ्रष्ट करने वाला संकटजनक प्रचार है। फलतः अल्पज्ञानी व्यक्तियों को पर (param) की कोई धारणा नहीं हो पाती; वे भौतिक भोगों की विविधताओं से चिपके रहने का प्रयत्न करते हैं, भले ही वे अपने को ब्रह्म-साक्षात्कार-प्राप्त आत्मा मानकर आत्म-प्रशंसा करें। ऐसे अल्पबुद्धि व्यक्तियों को इस श्लोक में उल्लिखित पर की कोई धारणा नहीं हो सकती, अतः वे परमेश्वर तक नहीं पहुँच सकते। भक्तों को आध्यात्मिक जगत् का, भगवान् का तथा वैकुण्ठलोक कहलाने वाले असंख्य आध्यात्मिक लोकों में उनकी दिव्य संगति का पूर्ण ज्ञान होता है। यहाँ akuṇṭha-dṛṣṭiḥ का उल्लेख है। अकुण्ठ और वैकुण्ठ का एक ही तात्पर्य है, और केवल वही, जिसका लक्ष्य उस आध्यात्मिक जगत् और भगवान् की व्यक्तिगत संगति पर स्थिर है, भौतिक जगत् में रहते हुए भी इस भौतिक सम्बन्ध को त्याग सकता है। यह पर और भगवद्गीता में कई स्थानों पर उल्लिखित परं धाम एक ही वस्तु हैं। जो परं धाम जाता है, वह इस भौतिक जगत् में फिर नहीं लौटता। यह भौतिक जगत् के सर्वोच्च लोक तक पहुँचकर भी सम्भव नहीं है।\n\nप्राण-वायु सात छिद्रों से होकर निकलती है — दो नेत्र, दो नासिका-छिद्र, दो कान और एक मुख। साधारण मनुष्य की मृत्यु के समय वह प्रायः मुख से निकलती है। किन्तु उपर्युक्त योगी, जो प्राण-वायु को अपने ढंग से नियन्त्रित करता है, प्रायः सिर के कपाल-रन्ध्र को भेदकर प्राण-वायु को मुक्त करता है। इसलिए योगी उपर्युक्त सातों छिद्रों को अवरुद्ध कर देता है, जिससे प्राण-वायु स्वाभाविक रूप से कपाल-रन्ध्र से फूट निकलती है, जो महान भक्तों द्वारा भौतिक सम्बन्ध त्यागने का सुनिश्चित चिह्न है।"}
{"ref": "sb/2/2/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदि प्रयास्यन् नृप पारमेष्ठ्यं\n> वैहायसानामुत यद् विहारम् ।\n> अष्टाधिपत्यं गुणसन्निवाये\n> सहैव गच्छेन्मनसेन्द्रियैश्च ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यदि*—तथापि; *प्रयास्यन्*—इच्छा बनाए रखते हुए; *नृप*—हे राजन्; *पारमेष्ठ्यम्*—भौतिक जगत् का शासक ग्रह; *वैहायसानाम्*—वैहायस नामक प्राणियों के; *उत*—कहा जाता है; *यत्*—जो है; *विहारम्*—भोग-स्थल; *अष्ट-आधिपत्यम्*—आठ प्रकार की सिद्धियों सहित प्रभुत्व जमाते हुए; *गुण-सन्निवाये*—प्रकृति के तीन गुणों के जगत् में; *सह*—साथ; *एव*—निश्चय ही; *गच्छेत्*—जाना चाहिए; *मनसा*—मन सहित; *इन्द्रियैः*—और इन्द्रियों सहित; *च*—भी।", "translation": "**किन्तु हे राजन्, यदि योगी उन्नततर भौतिक भोगों की इच्छा बनाए रखता है — जैसे सर्वोच्च लोक ब्रह्मलोक में स्थानान्तरण, या अष्ट सिद्धियों की प्राप्ति और वैहायसों के साथ अन्तरिक्ष में विचरण, अथवा करोड़ों लोकों में से किसी एक में स्थिति — तो उसे भौतिक रूप से ढले हुए मन तथा इन्द्रियों को अपने साथ ले जाना पड़ता है।**", "purport": "ऊर्ध्व लोक-मण्डलों में भौतिक भोगों की सुविधाएँ निम्न लोक-मण्डलों की अपेक्षा हजारों-हजार गुना अधिक हैं। सर्वोच्च लोक-मण्डलों में ब्रह्मलोक, ध्रुवलोक (ध्रुवतारा) आदि लोक सम्मिलित हैं, और ये सब महर्लोक से परे स्थित हैं। उन लोकों के निवासी योग-सिद्धि की आठों उपलब्धियों से शक्ति-सम्पन्न होते हैं। उन्हें योग-सिद्धि की रहस्यमयी विधियाँ सीखनी और साधनी नहीं पड़तीं — न अणु-कण जैसा छोटा बनने की शक्ति (अणिमा-सिद्धि) प्राप्त करनी पड़ती है, न कोमल पंख से भी हल्का बनने की (लघिमा-सिद्धि)। उन्हें कहीं से भी, कुछ भी प्राप्त करने (प्राप्ति-सिद्धि), भारी से भारी बनने (महिमा-सिद्धि), स्वतन्त्र रूप से कार्य करने — यहाँ तक कि कोई अद्भुत वस्तु रचने या इच्छा होते ही किसी वस्तु का संहार करने (ईशिता-सिद्धि), समस्त भौतिक तत्त्वों पर नियन्त्रण रखने (वशिता-सिद्धि), ऐसी शक्ति रखने जिससे किसी भी इच्छा में कभी निराशा न हो (प्राकाम्य-सिद्धि), अथवा मनमाने ढंग से भी कोई भी रूप या आकार धारण करने (कामावसायिता-सिद्धि) की आवश्यकता नहीं पड़ती। ये सब सुविधाएँ उन उच्चतर लोकों के निवासियों के लिए स्वाभाविक उपहारों जैसी सामान्य हैं। उन्हें अन्तरिक्ष में विचरण के लिए किसी यान्त्रिक सहायता की आवश्यकता नहीं होती, और वे क्षण भर में इच्छानुसार एक लोक से किसी भी दूसरे लोक में आ-जा सकते हैं। पृथ्वी के निवासी अन्तरिक्ष-यान जैसे यान्त्रिक वाहनों के बिना निकटतम लोक तक भी नहीं जा सकते, किन्तु ऐसे उच्चतर लोकों के अत्यन्त प्रतिभाशाली निवासी सब कुछ बड़ी सरलता से कर सकते हैं।\n\nचूँकि भौतिकतावादी सामान्यतः यह अनुभव करने को उत्सुक रहता है कि ऐसे लोक-मण्डलों में वास्तव में क्या है, वह सब कुछ स्वयं देखना चाहता है। जैसे जिज्ञासु व्यक्ति प्रत्यक्ष स्थानीय अनुभव पाने के लिए संसार भर की यात्रा करते हैं, वैसे ही अल्पबुद्धि अध्यात्मवादी भी उन लोकों का कुछ अनुभव करना चाहता है, जिनके विषय में उसने इतनी अद्भुत बातें सुनी हैं। किन्तु योगी अपने वर्तमान भौतिकतावादी मन और इन्द्रियों सहित वहाँ जाकर अपनी यह इच्छा सरलता से पूरी कर सकता है। भौतिकतावादी मन का प्रधान लक्षण है भौतिक जगत् पर प्रभुत्व जमाना, और उपर्युक्त समस्त सिद्धियाँ जगत् पर प्रभुत्व के ही लक्षण हैं। भगवान् के भक्त एक मिथ्या और अस्थायी दृश्य-जगत् पर प्रभुत्व जमाने के महत्त्वाकांक्षी नहीं होते। इसके विपरीत, भक्त चाहता है कि उस पर परम अधिष्ठाता — भगवान् — का प्रभुत्व रहे। परम अधिष्ठाता भगवान् की सेवा करने की इच्छा आध्यात्मिक अर्थात् दिव्य है, और आध्यात्मिक राज्य में प्रवेश पाने के लिए मनुष्य को मन और इन्द्रियों की यह शुद्धि प्राप्त करनी होती है। भौतिकतावादी मन से मनुष्य ब्रह्माण्ड के सर्वोत्तम लोक तक पहुँच सकता है, किन्तु भगवद्धाम में कोई प्रवेश नहीं कर सकता। इन्द्रियाँ तब आध्यात्मिक रूप से शुद्ध कहलाती हैं, जब वे इन्द्रियतृप्ति में लिप्त नहीं होतीं। इन्द्रियों को व्यस्तता चाहिए, और जब इन्द्रियाँ पूर्णतः भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहती हैं, तब उनके भौतिक संक्रमणों से दूषित होने की कोई सम्भावना नहीं रहती।"}
{"ref": "sb/2/2/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> योगेश्वराणां गतिमाहुरन्त-\n> र्बहिस्त्रिलोक्याः पवनान्तरात्मनाम् ।\n> न कर्मभिस्तां गतिमाप्नुवन्ति\n> विद्यातपोयोगसमाधिभाजाम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*योग-ईश्वराणाम्*—महान् सन्तों एवं भक्तों के; *गतिम्*—गन्तव्य; *आहुः*—कहा जाता है; *अन्तः*—भीतर; *बहिः*—बाहर; *त्रि-लोक्याः*—तीन ग्रह-मण्डलों के; *पवन-अन्तः*—वायु के भीतर; *आत्मनाम्*—सूक्ष्म शरीर के; *न*—कभी नहीं; *कर्मभिः*—सकाम कर्मों द्वारा; *ताम्*—उस; *गतिम्*—गति को; *आप्नुवन्ति*—प्राप्त करते हैं; *विद्या*—भक्ति; *तपः*—तपस्या; *योग*—योग-शक्ति; *समाधि*—ज्ञान; *भाजाम्*—जो धारण करते हैं उनके।", "translation": "**दिव्यदर्शी आध्यात्मिक शरीर से सरोकार रखते हैं। ऐसे में, अपनी भक्ति, तपस्या, योगशक्ति तथा दिव्य ज्ञान के बल से उनकी गतियाँ भौतिक जगतों के भीतर और बाहर अबाध रहती हैं। सकाम कर्मी, अथवा स्थूल भौतिकतावादी, कभी इस प्रकार अबाध रूप से गति नहीं कर सकते।**", "purport": "यान्त्रिक वाहनों द्वारा अन्य लोकों तक पहुँचने का भौतिक वैज्ञानिक का प्रयास एक व्यर्थ चेष्टा मात्र है। पुण्य कर्मों से मनुष्य स्वर्गलोकों तक अवश्य पहुँच सकता है, किन्तु ऐसे यान्त्रिक या भौतिकतावादी कार्यकलापों से — चाहे स्थूल हों या सूक्ष्म — स्वर्ग या जनलोक से परे जाने की आशा कोई कभी नहीं कर सकता। जिन अध्यात्मवादियों का स्थूल भौतिक शरीर से कोई लेना-देना नहीं है, वे भौतिक जगतों के भीतर या बाहर कहीं भी विचरण कर सकते हैं। भौतिक जगतों के भीतर वे महर्, जन, तपस् तथा सत्यलोकों के लोक-मण्डल में विचरण करते हैं, और भौतिक जगतों से परे वे अबाधित अन्तरिक्षचारियों के रूप में वैकुण्ठों में विचरण कर सकते हैं। नारद मुनि ऐसे अन्तरिक्षचारियों के उदाहरणों में से एक हैं, और दुर्वासा मुनि ऐसे योगियों में से एक हैं। भक्ति, तपस्या, योग-शक्तियों तथा दिव्य ज्ञान के बल से हर कोई नारद मुनि या दुर्वासा मुनि की भाँति विचरण कर सकता है। कहा जाता है कि दुर्वासा मुनि ने केवल एक वर्ष के भीतर सम्पूर्ण भौतिक अन्तरिक्ष की तथा आध्यात्मिक अन्तरिक्ष के एक भाग की यात्रा की। अध्यात्मवादियों की गति स्थूल या सूक्ष्म भौतिकतावादी कभी प्राप्त नहीं कर सकते।"}
{"ref": "sb/2/2/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैश्वानरं याति विहायसा गतः\n> सुषुम्णया ब्रह्मपथेन शोचिषा ।\n> विधूतकल्कोऽथ हरेरुदस्तात्\n> प्रयाति चक्रं नृप शैशुमारम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*वैश्वानरम्*—अग्नि की नियन्त्रक देवता; *याति*—जाता है; *विहायसा*—आकाश के मार्ग से (आकाशगंगा); *गतः*—होकर गुजरते हुए; *सुषुम्णया*—सुषुम्णा द्वारा; *ब्रह्म*—ब्रह्मलोक; *पथेन*—के मार्ग पर; *शोचिषा*—प्रकाशमान; *विधूत*—धुल जाने पर; *कल्कः*—मल; *अथ*—तत्पश्चात्; *हरेः*—भगवान् हरि के; *उदस्तात्*—ऊपर की ओर; *प्रयाति*—पहुँचता है; *चक्रम्*—मण्डल; *नृप*—हे राजन्; *शैशुमारम्*—शिशुमार नामक।", "translation": "**हे राजन्, ऐसा योगी जब सर्वोच्च लोक ब्रह्मलोक तक पहुँचने के लिए प्रकाशमयी सुषुम्ना द्वारा आकाशगंगा को पार करता है, तो वह पहले वैश्वानर — अग्निदेव के लोक — में जाता है, जहाँ वह समस्त कल्मषों से पूर्णतः शुद्ध हो जाता है, और तत्पश्चात् वह और भी ऊपर, शिशुमार-चक्र में जाता है, ताकि भगवान् हरि से सम्बन्ध स्थापित कर सके।**", "purport": "ब्रह्माण्ड का ध्रुवतारा तथा उसका चक्र शिशुमार-चक्र कहलाता है, जिसमें भगवान् (क्षीरोदकशायी विष्णु) का स्थानीय निवास-लोक स्थित है। वहाँ पहुँचने से पहले योगी ब्रह्मलोक तक पहुँचने के लिए आकाशगंगा को पार करता है, और वहाँ जाते हुए वह पहले वैश्वानरलोक पहुँचता है, जहाँ का देवता अग्नि का नियन्त्रण करता है। इस लोक में योगी भौतिक जगत् के संसर्ग में अर्जित समस्त मलिन पापों से पूर्णतः शुद्ध हो जाता है। आकाश की आकाशगंगा को यहाँ ब्रह्मलोक — ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक — की ओर ले जाने वाले मार्ग के रूप में इंगित किया गया है।"}
{"ref": "sb/2/2/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद् विश्वनाभिं त्वतिवर्त्य विष्णो-\n> रणीयसा विरजेनात्मनैकः ।\n> नमस्कृतं ब्रह्मविदामुपैति\n> कल्पायुषो यद् विबुधा रमन्ते ॥ २५ ॥", "synonyms": "*तत्*—उस; *विश्व-नाभिम्*—विश्वव्यापी भगवान् की नाभि; *तु*—किन्तु; *अतिवर्त्य*—पार करके; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *अणीयसा*—योग-सिद्धि के कारण; *विरजेन*—शुद्ध; *आत्मना*—जीव द्वारा; *एकः*—अकेला; *नमस्कृतम्*—आराध्य; *ब्रह्म-विदाम्*—उनके द्वारा जो दिव्य रूप से स्थित हैं; *उपैति*—पहुँचता है; *कल्प-आयुषः*—4,30,00,00,000 सौर वर्षों की अवधि; *यत्*—वह स्थान; *विबुधाः*—आत्म-साक्षात्कृत आत्माएँ; *रमन्ते*—भोग करती हैं।", "translation": "**यह शिशुमार सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के घूमने की धुरी है, और यह विष्णु [गर्भोदकशायी विष्णु] की नाभि कहलाता है। केवल योगी ही शिशुमार के इस चक्र से परे जाता है और उस लोक [महर्लोक] को प्राप्त करता है, जहाँ भृगु जैसे शुद्ध सन्त 4,300,000,000 सौर वर्षों की जीवन-अवधि का भोग करते हैं। यह लोक उन सन्तों के लिए भी पूजनीय है, जो दिव्य स्तर पर स्थित हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/2/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथो अनन्तस्य मुखानलेन\n> दन्दह्यमानं स निरीक्ष्य विश्वम् ।\n> निर्याति सिद्धेश्वरयुष्टधिष्ण्यं\n> यद् द्वैपरार्ध्यं तदु पारमेष्ठ्यम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*अथो*—तदुपरान्त; *अनन्तस्य*—अनन्त, भगवान् के शयन-अवतार के; *मुख-अनलेन*—उनके मुख से निकलने वाली अग्नि द्वारा; *दन्दह्यमानम्*—भस्म होते हुए; *सः*—वह; *निरीक्ष्य*—यह देखकर; *विश्वम्*—ब्रह्माण्ड; *निर्याति*—निकल जाता है; *सिद्धेश्वर-युष्ट-धिष्ण्यम्*—महान् शुद्ध आत्माओं द्वारा प्रयुक्त वायुयान; *यत्*—वह स्थान; *द्वै-परार्ध्यम्*—15,48,00,00,00,000 सौर वर्ष; *तत्*—वह; *उ*—उत्कृष्ट; *पारमेष्ठ्यम्*—सत्यलोक, जहाँ ब्रह्मा निवास करते हैं।", "translation": "**सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के अन्तिम प्रलय के समय [ब्रह्मा की जीवन-अवधि के अन्त में] अनन्त के मुख से [नीचे से] अग्नि की एक ज्वाला निकलती है। योगी ब्रह्माण्ड के समस्त लोकों को जलकर भस्म होते देखता है, और इस प्रकार वह महान शुद्ध आत्माओं द्वारा प्रयुक्त विमानों से सत्यलोक के लिए प्रस्थान करता है। सत्यलोक में जीवन की अवधि 15,400,000,000,000 वर्ष आँकी जाती है।**", "purport": "यहाँ संकेत है कि महर्लोक के निवासियों के पास — जहाँ शुद्ध जीवों अर्थात् देवताओं की जीवन-अवधि 4,300,000,000 सौर वर्ष आँकी जाती है — ऐसे विमान हैं, जिनसे वे ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक सत्यलोक पहुँचते हैं। दूसरे शब्दों में, श्रीमद्भागवत हमें हमसे बहुत-बहुत दूर स्थित अन्य लोकों के विषय में अनेक सूत्र देता है, जहाँ आधुनिक विमान और अन्तरिक्ष-यान काल्पनिक गतियों से भी नहीं पहुँच सकते। श्रीमद्भागवत के कथनों को श्रीधर स्वामी, रामानुजाचार्य, वल्लभाचार्य आदि महान आचार्यों ने स्वीकार किया है। भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु श्रीमद्भागवत को विशेष रूप से निष्कलंक वैदिक प्रमाण के रूप में स्वीकार करते हैं, और इस प्रकार कोई भी विवेकशील मनुष्य श्रीमद्भागवत के कथनों की उपेक्षा नहीं कर सकता, जब उसे आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त आत्मा श्रील शुकदेव गोस्वामी कहते हैं, जो समस्त वैदिक साहित्य के संकलनकर्ता अपने महान पिता श्रील व्यासदेव के पदचिह्नों का अनुसरण करते हैं। भगवान् की सृष्टि में अनेक अद्भुत वस्तुएँ हैं, जिन्हें हम प्रतिदिन और प्रतिरात्रि अपनी आँखों से देखते हैं, किन्तु आधुनिक भौतिकवादी विज्ञान से सुसज्जित होकर भी हम उन तक पहुँचने में असमर्थ हैं। अतः वैज्ञानिक दृष्टि-सीमा से परे की वस्तुओं को जानने के लिए हमें भौतिकवादी विज्ञान के खण्डित प्रमाण पर निर्भर नहीं रहना चाहिए। सामान्य मनुष्य के लिए आधुनिक विज्ञान और वैदिक प्रज्ञा — दोनों ही केवल स्वीकार करने योग्य हैं, क्योंकि न आधुनिक विज्ञान के कथनों को वह सत्यापित कर सकता है, न वैदिक साहित्य के कथनों को। सामान्य मनुष्य के सामने विकल्प यह है कि वह इनमें से किसी एक पर या दोनों पर विश्वास करे। किन्तु समझने का वैदिक मार्ग अधिक प्रामाणिक है, क्योंकि उसे उन आचार्यों ने स्वीकार किया है, जो न केवल श्रद्धावान और विद्वान हैं, अपितु बद्धजीवों के दोषों से रहित मुक्त आत्माएँ भी हैं। जबकि आधुनिक वैज्ञानिक बद्धजीव हैं, जो अनेक भूलों और त्रुटियों के अधीन हैं; अतः सुरक्षित पक्ष यही है कि श्रीमद्भागवत जैसे वैदिक साहित्य के प्रामाणिक कथन को स्वीकार किया जाये, जिसे महान आचार्यों ने एकमत से स्वीकार किया है।"}
{"ref": "sb/2/2/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यत्र शोको न जरा न मृत्यु-\n> र्नार्तिर्न चोद्वेग ऋते कुतश्चित् ।\n> यच्चित्ततोऽदः कृपयानिदंविदां\n> दुरन्तदुःखप्रभवानुदर्शनात् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *यत्र*—वहाँ हैं; *शोकः*—शोक; *न*—न ही; *जरा*—वृद्धावस्था; *न*—न ही; *मृत्युः*—मृत्यु; *न*—न ही; *अर्तिः*—पीड़ाएँ; *न*—न ही; *च*—भी; *उद्वेगः*—चिन्ताएँ; *ऋते*—को छोड़कर; *कुतश्चित्*—कभी-कभी; *यत्*—के कारण; *चित्*—चेतना; *ततः*—इसलिए; *अदः*—करुणा; *कृपया*—हार्दिक सहानुभूति से; *अन्-इदम्-विदाम्*—उनके प्रति जो भक्ति की प्रक्रिया से अनभिज्ञ हैं; *दुरन्त*—अपराजेय; *दुःख*—दुःख; *प्रभव*—वृद्धि; *अनुदर्शनात्*—क्रमिक अनुभव द्वारा।", "translation": "**सत्यलोक के उस लोक में न शोक है, न जरा, न मृत्यु। वहाँ किसी प्रकार की पीड़ा नहीं है, अतः कोई चिन्ता भी नहीं — सिवाय इसके कि कभी-कभी, चेतना के कारण, उन लोगों के प्रति करुणा का भाव उत्पन्न होता है, जो भक्ति की विधि से अनभिज्ञ होकर भौतिक जगत् में दुर्लंघ्य दुःखों के विस्तार के अधीन हो जाते हैं।**", "purport": "भौतिकतावादी स्वभाव के मूर्ख मनुष्य क्रमागत प्रामाणिक ज्ञान का लाभ नहीं उठाते। वैदिक ज्ञान प्रामाणिक है और यह प्रयोग से नहीं, अपितु प्रामाणिक अधिकारियों द्वारा समझाये गये वैदिक साहित्य के प्रामाणिक कथनों से प्राप्त होता है। केवल अकादमिक विद्वान बन जाने से मनुष्य वैदिक कथनों को समझ नहीं सकता, अपितु उसे उस वास्तविक प्रमाण-पुरुष के पास जाना होता है, जिसने गुरु-परम्परा से वैदिक ज्ञान प्राप्त किया है, जैसा कि भगवद्गीता (भ.गी. 4.2) में स्पष्ट समझाया गया है। भगवान् श्रीकृष्ण ने दृढ़तापूर्वक कहा कि भगवद्गीता में समझाई गई ज्ञान-पद्धति सूर्यदेव को समझाई गई थी, और वह ज्ञान गुरु-परम्परा से सूर्यदेव से उनके पुत्र मनु तक, और मनु से राजा इक्ष्वाकु (भगवान् श्रीरामचन्द्र के पूर्वज) तक उतरा, और इस प्रकार यह ज्ञान-पद्धति एक के बाद एक महान ऋषियों की परम्परा में समझाई जाती रही। किन्तु कालक्रम में वह अधिकृत परम्परा टूट गई, अतः ज्ञान की सच्ची भावना को पुनः स्थापित करने के लिए ही भगवान् ने वही ज्ञान फिर से अर्जुन को समझाया, क्योंकि वह भगवान् का शुद्ध भक्त होने के कारण समझने का प्रामाणिक पात्र था। भगवद्गीता जैसी अर्जुन ने समझी, उसकी भी व्याख्या की गई है (भ.गी. 10.12-13), किन्तु ऐसे अनेक मूर्ख मनुष्य हैं, जो भगवद्गीता की भावना को समझने में अर्जुन के पदचिह्नों का अनुसरण नहीं करते। वे इसके स्थान पर अपनी ही व्याख्याएँ गढ़ते हैं, जो उन्हीं की तरह मूर्खतापूर्ण होती हैं, और इस प्रकार वे वास्तविक समझ के मार्ग में केवल बाधा डालने का ही काम करते हैं तथा अल्पबुद्धि निर्दोष अनुयायियों — अर्थात् शूद्रों — को गलत दिशा में ले जाते हैं। कहा जाता है कि वैदिक कथनों को समझने से पहले मनुष्य को ब्राह्मण बनना चाहिए, और यह नियम उतना ही महत्त्वपूर्ण है, जितना यह नियम कि जो स्नातक के रूप में योग्य नहीं हुआ, वह वकील नहीं बन सकता। ऐसा नियम हर किसी की प्रगति के मार्ग में बाधा नहीं है, अपितु किसी विशेष विज्ञान की अधिकृत समझ के लिए आवश्यक है। जो योग्य ब्राह्मण नहीं हैं, वे वैदिक ज्ञान की गलत व्याख्या करते हैं। योग्य ब्राह्मण वह है, जिसने प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में कठोर प्रशिक्षण प्राप्त किया हो।\n\nवैदिक प्रज्ञा हमें परमेश्वर श्रीकृष्ण के साथ अपने सम्बन्ध को समझने और तदनुसार कार्य करने का मार्गदर्शन देती है, ताकि घर — भगवद्धाम — लौटने का वांछित फल प्राप्त हो सके। किन्तु भौतिकतावादी मनुष्य इसे समझते नहीं। वे ऐसे स्थान में सुखी होने की योजना बनाना चाहते हैं, जहाँ सुख है ही नहीं। मिथ्या सुख के लिए वे अन्य लोकों तक पहुँचने का प्रयत्न करते हैं — चाहे वैदिक अनुष्ठानों से, चाहे अन्तरिक्ष-यानों से — किन्तु उन्हें निश्चित रूप से जान लेना चाहिए कि जो स्थान दुःख के लिए ही बना है, वहाँ सुखी होने के लिए कितना भी भौतिकवादी समायोजन पथभ्रष्ट मनुष्य को लाभ नहीं पहुँचा सकता, क्योंकि अन्ततः सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड अपनी समस्त साज-सामग्री सहित एक निश्चित अवधि के बाद समाप्त हो जायेगा। तब भौतिकवादी सुख की समस्त योजनाएँ अपने-आप समाप्त हो जायेंगी। अतः बुद्धिमान व्यक्ति घर, भगवद्धाम लौटने की योजना बनाता है। ऐसा बुद्धिमान व्यक्ति जन्म, मृत्यु, व्याधि और जरा जैसी भौतिक अस्तित्व की समस्त पीड़ाओं को लाँघ जाता है। वह वास्तव में सुखी है, क्योंकि उसे भौतिक अस्तित्व की कोई चिन्ता नहीं रहती, किन्तु एक करुणामय शुभचिन्तक के रूप में वह दुःख भोगते भौतिकतावादी मनुष्यों के लिए दुःख अनुभव करता है, और इस प्रकार वह कभी-कभी भौतिकतावादी मनुष्यों के समक्ष आकर उन्हें भगवद्धाम लौटने की आवश्यकता की शिक्षा देता है। समस्त प्रामाणिक आचार्य घर, भगवद्धाम लौटने के इस सत्य का प्रचार करते हैं और मनुष्यों को सावधान करते हैं कि वे ऐसे स्थान में सुख की मिथ्या योजना न बनाएँ, जहाँ सुख एक कल्पना मात्र है।"}
{"ref": "sb/2/2/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो विशेषं प्रतिपद्य निर्भय-\n> स्तेनात्मनापोऽनलमूर्तिरत्वरन् ।\n> ज्योतिर्मयो वायुमुपेत्य काले\n> वाय्वात्मना खं बृहदात्मलिङ्गम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *विशेषम्*—विशेष रूप से; *प्रतिपद्य*—प्राप्त करके; *निर्भयः*—बिना किसी सन्देह के; *तेन*—उस; *आत्मना*—शुद्ध आत्मा द्वारा; *आपः*—जल; *अनल*—अग्नि; *मूर्तिः*—रूप; *अत्वरन्*—पार करते हुए; *ज्योतिः-मयः*—तेजोमय; *वायुम्*—वायुमण्डल; *उपेत्य*—वहाँ पहुँचकर; *काले*—यथासमय; *वायु*—वायु; *आत्मना*—आत्मा द्वारा; *खम्*—आकाशीय; *बृहत्*—महान्; *आत्म-लिङ्गम्*—आत्मा का वास्तविक रूप।", "translation": "**सत्यलोक पहुँचने के पश्चात् भक्त विशेष रूप से इस योग्य हो जाता है कि स्थूल शरीर जैसी ही पहचान वाले सूक्ष्म शरीर द्वारा निर्भय होकर समाविष्ट हो सके, और वह एक के बाद एक क्रमशः अस्तित्व की अवस्थाएँ प्राप्त करता है — पार्थिव से जलीय, आग्नेय, तेजोमय और वायव्य — जब तक वह आकाशीय अवस्था तक नहीं पहुँच जाता।**", "purport": "जो कोई आध्यात्मिक सिद्धि और साधना के बल से ब्रह्मलोक या सत्यलोक पहुँच सकता है, वह तीन भिन्न प्रकार की सिद्धियाँ प्राप्त करने का पात्र होता है। जिसने पुण्य कर्मों के बल से कोई विशेष लोक प्राप्त किया है, वह तुलनात्मक पुण्य कर्मों के अनुसार स्थान पाता है। जिसने विराट या हिरण्यगर्भ की उपासना के बल से वह स्थान प्राप्त किया है, वह ब्रह्मा की मुक्ति के साथ ही मुक्त हो जाता है। किन्तु जो भक्ति के बल से वह स्थान प्राप्त करता है, उसका यहाँ विशेष उल्लेख है — इस सम्बन्ध में कि वह किस प्रकार ब्रह्माण्ड के विभिन्न आवरणों को भेद सकता है और इस प्रकार अन्ततः परम अस्तित्व के निरपेक्ष वातावरण में अपने आध्यात्मिक स्वरूप को प्रकट कर सकता है।\n\nश्रील जीव गोस्वामी के अनुसार समस्त ब्रह्माण्ड ऊपर-नीचे गुच्छों में एकत्र हैं, और उनमें से प्रत्येक पृथक् रूप से सात-सात आवरणों से ढका है। जलीय भाग सातों आवरणों से परे है, और प्रत्येक आवरण पिछले आवरण से दस गुना अधिक विस्तृत है। जो भगवान् अपने श्वास-काल से ऐसे समस्त ब्रह्माण्डों की रचना करते हैं, वे ब्रह्माण्डों के समूह के ऊपर शयन करते हैं। कारण-समुद्र का जल ब्रह्माण्ड के आवरण के जल से भिन्न रूप से स्थित है। जो जल ब्रह्माण्ड के आवरण का कार्य करता है, वह भौतिक है, जबकि कारण-समुद्र का जल आध्यात्मिक है। अतः यहाँ उल्लिखित जलीय आवरण समस्त जीवों का मिथ्या अहंकार रूपी आवरण माना जाता है, और एक के बाद एक भौतिक आवरणों से मुक्ति की क्रमिक प्रक्रिया, जैसी यहाँ बताई गई है, भौतिक स्थूल शरीर की मिथ्या अहंकारमय धारणाओं से मुक्त होने की क्रमिक प्रक्रिया है, और तत्पश्चात् सूक्ष्म शरीर की पहचान में लीन रहना है — जब तक भगवद्धाम के निरपेक्ष क्षेत्र में शुद्ध आध्यात्मिक शरीर की प्राप्ति न हो जाये।\n\nश्रील श्रीधर स्वामी पुष्टि करते हैं कि भौतिक प्रकृति का एक अंश, भगवान् द्वारा प्रवर्तित होने के पश्चात्, महत्-तत्त्व कहलाता है। महत्-तत्त्व का एक आंशिक भाग मिथ्या अहंकार कहलाता है। अहंकार का एक भाग शब्द-कम्पन है, और शब्द का एक भाग वायुमण्डलीय वायु है। वायव्य वायुमण्डल का एक भाग रूपों में परिणत होता है, और रूप विद्युत् या ताप की शक्ति का गठन करते हैं। ताप से पृथ्वी की गन्ध का रस उत्पन्न होता है, और ऐसे रस से स्थूल पृथ्वी उत्पन्न होती है। और ये सब मिलकर विराट दृश्य-जगत् का गठन करते हैं। विराट दृश्य-जगत् का विस्तार व्यास में (दोनों ओर) 4,500,000,000 मील आँका गया है। तब ब्रह्माण्ड के आवरण आरम्भ होते हैं। आवरण की पहली परत का विस्तार अस्सी लाख मील आँका गया है, और ब्रह्माण्ड के आगे के आवरण क्रमशः अग्नि, तेज, वायु और आकाश के हैं — एक के बाद एक, प्रत्येक पिछले से दस गुना अधिक विस्तृत। भगवान् का निर्भय भक्त इनमें से प्रत्येक को भेदता है और अन्ततः उस निरपेक्ष वातावरण में पहुँचता है, जहाँ सब कुछ एक ही आध्यात्मिक स्वरूप का है। तब भक्त किसी एक वैकुण्ठलोक में प्रवेश करता है, जहाँ वह भगवान् के ही सदृश रूप धारण करता है और भगवान् की प्रेममयी दिव्य सेवा में संलग्न होता है। यही भक्तिमय जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है। इससे परे पूर्ण योगी के लिए न कुछ कामना करने योग्य है, न प्राप्त करने योग्य।"}
{"ref": "sb/2/2/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> घ्राणेन गन्धं रसनेन वै रसं\n> रूपं च दृष्टया श्वसनं त्वचैव ।\n> श्रोत्रेण चोपेत्य नभोगुणत्वं\n> प्राणेन चाकूतिमुपैति योगी ॥ २९ ॥", "synonyms": "*घ्राणेन*—सूँघने द्वारा; *गन्धम्*—स्वाद; *रसनेन*—स्वाद द्वारा; *वै*—ठीक; *रसम्*—रसना; *रूपम्*—रूप; *च*—भी; *दृष्ट्या*—दृष्टि द्वारा; *श्वसनम्*—स्पर्श; *त्वचा*—त्वचा; *एव*—मानो; *श्रोत्रेण*—कान के कम्पन द्वारा; *च*—भी; *उपेत्य*—प्राप्त करके; *नभः-गुणत्वम्*—आकाश की पहचान; *प्राणेन*—इन्द्रियों द्वारा; *च*—भी; *आकूतिम्*—भौतिक कार्य; *उपैति*—प्राप्त करता है; *योगी*—भक्त।", "translation": "**इस प्रकार भक्त विभिन्न इन्द्रियों के सूक्ष्म विषयों को लाँघ जाता है — जैसे सूँघने के द्वारा गन्ध को, चखने के द्वारा रसना को, रूपों को देखने के द्वारा दृष्टि को, स्पर्श करने के द्वारा स्पर्श-विषय को, आकाशीय तादात्म्य के द्वारा कर्ण-कम्पन को, तथा भौतिक कार्यकलापों के द्वारा इन्द्रिय-अंगों को।**", "purport": "आकाश से परे सूक्ष्म आवरण हैं, जैसे ब्रह्माण्डों के तात्त्विक आवरण होते हैं। स्थूल आवरण सूक्ष्म कारणों के आंशिक तत्त्वों का विकास हैं। अतः योगी या भक्त स्थूल तत्त्वों के विलय के साथ-साथ सूक्ष्म कारणों को भी — जैसे सूँघने के द्वारा गन्ध आदि को — त्याग देता है। शुद्ध आध्यात्मिक स्फुलिंग — जीव — इस प्रकार समस्त भौतिक कल्मष से पूर्णतः शुद्ध होकर भगवद्धाम में प्रवेश का पात्र बन जाता है।"}
{"ref": "sb/2/2/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> स भूतसूक्ष्मेन्द्रियसंनिकर्षं\n> मनोमयं देवमयं विकार्यम् ।\n> संसाद्य गत्या सह तेन याति\n> विज्ञानतत्त्वं गुणसंनिरोधम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*सः*—वह (भक्त); *भूत*—स्थूल; *सूक्ष्म*—और सूक्ष्म; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *सन्निकर्षम्*—निष्प्रभावीकरण का बिन्दु; *मनः-मयम्*—मानसिक स्तर; *देव-मयम्*—सत्त्वगुण में; *विकार्यम्*—अहंकार; *संसाद्य*—पार करते हुए; *गत्या*—प्रगति द्वारा; *सह*—साथ; *तेन*—उनके; *याति*—जाता है; *विज्ञान*—पूर्ण ज्ञान; *तत्त्वम्*—सत्य; *गुण*—भौतिक गुण; *सन्निरोधम्*—पूर्णतया निलम्बित।", "translation": "**इस प्रकार आवरणों के स्थूल और सूक्ष्म रूपों को पार करके भक्त अहंकार के स्तर में प्रवेश करता है। और उस अवस्था में वह प्रकृति के भौतिक गुणों [अज्ञान और रजोगुण] को उदासीनीकरण के इस बिन्दु में लीन कर देता है और इस प्रकार सतोगुणमय अहंकार तक पहुँचता है। इसके पश्चात् समस्त अहंकार महत्-तत्त्व में लीन हो जाता है, और वह शुद्ध आत्म-साक्षात्कार के बिन्दु पर आ जाता है।**", "purport": "शुद्ध आत्म-साक्षात्कार, जैसा कि हम कई बार चर्चा कर चुके हैं, वह शुद्ध चेतना है जिसमें जीव स्वयं को भगवान् का नित्य सेवक स्वीकार करता है। इस प्रकार वह भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति की अपनी मूल स्थिति में पुनः प्रतिष्ठित हो जाता है, जैसा कि अगले श्लोक में स्पष्ट रूप से समझाया जाएगा। भगवान् से किसी पारिश्रमिक की आशा के बिना, अथवा किसी अन्य रूप में, भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति करने की यह अवस्था तब प्राप्त की जा सकती है जब भौतिक इन्द्रियाँ शुद्ध हो जाएँ और इन्द्रियों की मूल शुद्ध अवस्था पुनर्जीवित हो जाए। यहाँ यह संकेत किया गया है कि इन्द्रियों को शुद्ध करने की विधि योग-पद्धति है, अर्थात् स्थूल इन्द्रियाँ अज्ञान के गुण में लीन की जाती हैं और सूक्ष्म इन्द्रियाँ रजोगुण में लीन की जाती हैं। मन सतोगुण का है, अतएव उसे देवमय अर्थात् दैवी कहा जाता है। मन की पूर्ण शुद्धि तभी सम्भव होती है जब मनुष्य भगवान् का नित्य सेवक होने के दृढ़ विश्वास में स्थित हो। अतः केवल सतोगुण की प्राप्ति भी एक भौतिक गुण ही है; मनुष्य को भौतिक सतोगुण की इस अवस्था को पार करके विशुद्ध सत्त्व अर्थात् वासुदेव-सत्त्व के बिन्दु तक पहुँचना होता है। यही वासुदेव-सत्त्व मनुष्य को भगवद्धाम में प्रवेश करने में सहायता करता है।\n\nइस प्रसंग में हमें यह भी स्मरण रखना चाहिए कि उपर्युक्त रीति से भक्तों द्वारा क्रमिक मुक्ति की यह विधि, यद्यपि प्रामाणिक है, वर्तमान युग में व्यवहार्य नहीं है, क्योंकि लोग योगाभ्यास से प्रायः अनभिज्ञ हो चुके हैं। व्यावसायिक समर्थकों द्वारा किया जाने वाला तथाकथित योगाभ्यास शारीरिक दृष्टि से लाभप्रद हो सकता है, किन्तु ऐसी छोटी-मोटी सफलताएँ यहाँ वर्णित आध्यात्मिक मुक्ति की प्राप्ति में किसी की सहायता नहीं कर सकतीं। पाँच हज़ार वर्ष पूर्व, जब मानव समाज की सामाजिक स्थिति पूर्ण वैदिक व्यवस्था में थी, यहाँ उल्लिखित योग-विधि सबके लिए सामान्य बात थी, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति, विशेषतः ब्राह्मण तथा क्षत्रिय, घर से दूर आध्यात्मिक गुरु के संरक्षण में, ब्रह्मचर्य की अवस्था में, इस दिव्य कला में प्रशिक्षित किया जाता था। अतएव आधुनिक मनुष्य इसे पूर्ण रूप से समझने में असमर्थ है।\n\nइसी कारण भगवान् श्रीचैतन्य ने वर्तमान युग के भावी भक्त के लिए इसे निम्नलिखित विशिष्ट रीति से सरल बना दिया। अन्ततः परिणाम में कोई अन्तर नहीं है। पहली और सर्वप्रमुख बात यह है कि मनुष्य को भक्तियोग के परम महत्त्व को समझना होगा। विभिन्न योनियों के जीव अपने सकाम कर्मों और उनके फलों के अनुसार भिन्न-भिन्न अवधियों का बन्धन भोग रहे हैं। किन्तु विभिन्न कर्मों के निष्पादन में जो कोई भक्तियोग के कुछ साधन जुटा लेता है, वह भगवान् की अहैतुकी कृपा से तथा आध्यात्मिक गुरु की कृपा से भगवान् की सेवा का महत्त्व समझ सकता है। निष्कपट जीव की सहायता भगवान् इस प्रकार करते हैं कि उसकी भेंट भगवान् के प्रतिनिधि, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से करा देते हैं। ऐसे आध्यात्मिक गुरु के उपदेश से मनुष्य को भक्तियोग का बीज प्राप्त होता है। भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु भक्त को परामर्श देते हैं कि वह भक्तियोग के इस बीज को अपने हृदय में बोए और भगवान् के पवित्र नाम, यश आदि के श्रवण-कीर्तन रूपी जल से उसे सींचता रहे। भगवान् के पवित्र नाम के निरपराध कीर्तन और श्रवण की यह सरल विधि मनुष्य को शीघ्र ही क्रमशः मुक्ति की अवस्था तक उन्नत कर देगी। भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन की तीन अवस्थाएँ हैं। पहली अवस्था पवित्र नाम का अपराधपूर्ण उच्चारण है, और दूसरी पवित्र नाम के कीर्तन की नामाभास अवस्था है। तीसरी अवस्था भगवान् के पवित्र नाम का निरपराध कीर्तन है। केवल दूसरी अवस्था में ही — जो अपराधपूर्ण और निरपराध अवस्थाओं के बीच की नामाभास अवस्था है — मुक्ति की अवस्था स्वतः प्राप्त हो जाती है। और निरपराध अवस्था में मनुष्य वास्तव में भगवद्धाम में प्रवेश कर जाता है, यद्यपि शरीर से वह बाह्यतः भौतिक जगत् में ही प्रतीत हो सकता है। निरपराध अवस्था प्राप्त करने के लिए मनुष्य को निम्नलिखित रीति से सतर्क रहना होगा।\n\nजब हम श्रवण और कीर्तन की बात करते हैं, तो इसका अर्थ है कि मनुष्य को केवल राम, कृष्ण के रूप में भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन और श्रवण ही नहीं करना चाहिए (अथवा क्रमबद्ध रूप से सोलह नामों का — हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे), अपितु भक्तों की संगति में भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत का पठन और श्रवण भी करना चाहिए। भक्तियोग का यह प्रारम्भिक अभ्यास हृदय में पहले से बोए हुए बीज को अंकुरित करेगा, और ऊपर बताई गई नियमित सिंचाई की विधि से भक्तियोग की लता बढ़ने लगेगी। क्रमबद्ध पोषण से यह लता इतनी बढ़ जाएगी कि वह ब्रह्माण्ड के आवरणों को भेद देगी — जैसा कि हमने पिछले श्लोकों में सुना है — तेजोमय आकाश ब्रह्मज्योति तक पहुँचेगी, और आगे ही आगे बढ़ती हुई आध्यात्मिक आकाश तक जा पहुँचेगी, जहाँ वैकुण्ठलोक नामक असंख्य आध्यात्मिक लोक हैं। उन सबके ऊपर कृष्णलोक अथवा गोलोक वृन्दावन है, जिसमें यह बढ़ती हुई लता प्रवेश करती है और आदि पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में विश्राम पाती है। जब मनुष्य गोलोक वृन्दावन में भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों तक पहुँच जाता है, तब श्रवण और पठन की, तथा शुद्ध भक्ति की अवस्था में पवित्र नाम के कीर्तन की यह सिंचाई-विधि फलवती होती है, और वहाँ भगवत्प्रेम के रूप में लगे फलों का भक्त प्रत्यक्ष आस्वादन करता है, यद्यपि वह यहाँ इस भौतिक जगत् में ही होता है। भगवत्प्रेम के पके फलों का आस्वादन केवल वे भक्त करते हैं जो ऊपर वर्णित सिंचाई की विधि में निरन्तर लगे रहते हैं। किन्तु साधनरत भक्त को सदा सावधान रहना चाहिए कि कहीं इतनी बढ़ी हुई लता काट न दी जाए। फलतः उसे निम्नलिखित बातों का ध्यान रखना चाहिए:\n\n1) शुद्ध भक्त के चरणों में किए गए अपराध की तुलना उस मतवाले हाथी से की जा सकती है जो किसी सुन्दर उद्यान में घुस जाए तो उसे उजाड़ देता है।\n\n2) मनुष्य को शुद्ध भक्तों के चरणों में ऐसे अपराधों से अपनी रक्षा के लिए अत्यन्त सावधान रहना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे लता की रक्षा चारों ओर बाड़ लगाकर की जाती है।\n\n3) ऐसा होता है कि सिंचाई की विधि से कुछ खरपतवार भी उग आते हैं, और जब तक ऐसे खरपतवार उखाड़ न दिए जाएँ, मुख्य लता अर्थात् भक्तियोग की लता का पोषण बाधित हो सकता है।\n\n4) वस्तुतः ये खरपतवार हैं — भौतिक भोग, पृथक् व्यक्तित्व से रहित होकर आत्मा का ब्रह्म में लीन होना, तथा धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के क्षेत्र की अन्य अनेक कामनाएँ।\n\n5) और भी अनेक खरपतवार हैं, जैसे पूज्य शास्त्रों के विधानों की अवज्ञा, अनावश्यक व्यस्तताएँ, पशु-हत्या तथा भौतिक लाभ, प्रतिष्ठा और सम्मान की लालसा।\n\n6) यदि पर्याप्त सावधानी न बरती जाए, तो सिंचाई की विधि केवल खरपतवारों को ही बढ़ाने में सहायक हो सकती है, जिससे मुख्य लता की स्वस्थ वृद्धि रुक जाती है और चरम अपेक्षित फल — भगवत्प्रेम — की प्राप्ति नहीं हो पाती।\n\n7) अतः भक्त को चाहिए कि वह आरम्भ में ही इन विभिन्न खरपतवारों को उखाड़ फेंकने में अत्यन्त सावधान रहे। तभी मुख्य लता की स्वस्थ वृद्धि अवरुद्ध नहीं होगी।\n\n8) और ऐसा करने से भक्त भगवत्प्रेम के फल का आस्वादन करने में समर्थ होता है और इस प्रकार इसी जीवन में व्यावहारिक रूप से भगवान् श्रीकृष्ण के साथ निवास करता है तथा पग-पग पर भगवान् का दर्शन कर पाता है।\n\nजीवन की सर्वोच्च सिद्धि है भगवान् की संगति में निरन्तर जीवन का आनन्द लेना, और जो इसका आस्वादन कर सकता है, वह अन्य माध्यमों से भौतिक जगत् के किसी क्षणिक भोग की आकांक्षा नहीं करता।"}
{"ref": "sb/2/2/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेनात्मनात्मानमुपैति शान्त-\n> मानन्दमानन्दमयोऽवसाने ।\n> एतां गतिं भागवतीं गतो यः\n> स वै पुनर्नेह विषज्जतेऽङ्ग ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तेन*—उस शुद्ध; *आत्मना*—आत्मा द्वारा; *आत्मानम्*—परमात्मा को; *उपैति*—प्राप्त करता है; *शान्तम्*—विश्राम; *आनन्दम्*—सन्तोष; *आनन्द-मयः*—स्वभावतः ऐसा होकर; *अवसाने*—समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त होकर; *एताम्*—ऐसा; *गतिम्*—गन्तव्य; *भागवतीम्*—भक्तिमय; *गतः*—द्वारा प्राप्त; *यः*—वह व्यक्ति; *सः*—वह; *वै*—निश्चय ही; *पुनः*—पुनः; *न*—कभी नहीं; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *विषज्जते*—आकृष्ट होता है; *अङ्ग*—हे महाराज परीक्षित।", "translation": "**केवल शुद्ध आत्मा ही अपनी स्वरूपगत स्थिति में पूर्ण आनन्द और सन्तोष के साथ भगवान् की संगति की सिद्धि प्राप्त कर सकता है, और जो कोई ऐसी भक्तिमयी सिद्धि को पुनरुज्जीवित कर पाता है, वह फिर कभी इस भौतिक जगत् की ओर आकृष्ट नहीं होता, और वह कभी लौटकर नहीं आता।**", "purport": "इस श्लोक में हमें भागवतीं गति के वर्णन पर विशेष ध्यान देना चाहिए। परब्रह्म, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की किरणों में लीन हो जाना, जैसा कि ब्रह्मवादी निर्विशेषवादी चाहता है, भागवती सिद्धि नहीं है। भागवतगण भगवान् की निर्विशेष किरणों में लीन होना कभी स्वीकार नहीं करते, अपितु सदा आध्यात्मिक आकाश के वैकुण्ठ नामक आध्यात्मिक लोकों में से किसी एक में परमेश्वर की व्यक्तिगत संगति की आकांक्षा करते हैं। सम्पूर्ण आध्यात्मिक आकाश, जिसका भौतिक आकाशों की कुल संख्या एक नगण्य अंश मात्र है, असंख्य वैकुण्ठ लोकों से परिपूर्ण है, और भक्त (भागवत) का गन्तव्य उन वैकुण्ठ लोकों में से किसी एक में प्रवेश करना है, जिनमें से प्रत्येक में भगवान् अपने असीम व्यक्तिगत विस्तारों में असंख्य शुद्ध भक्त पार्षदों की संगति में आनन्द-विहार करते हैं। भौतिक जगत् के बद्धजीव भक्ति द्वारा मुक्ति प्राप्त करने के पश्चात् इन लोकों में भेजे जाते हैं। किन्तु नित्य-मुक्त आत्माओं की संख्या भौतिक जगत् के बद्धजीवों से कहीं-कहीं अधिक है, और वैकुण्ठ लोकों के नित्य-मुक्त जीव इस दुःखमय भौतिक जगत् में आने की कभी चिन्ता नहीं करते।\n\nजो निर्विशेषवादी परमेश्वर की निर्विशेष ब्रह्मज्योति में लीन होने की आकांक्षा रखते हैं, किन्तु जिन्हें आध्यात्मिक प्राकट्य में भगवान् के साकार रूप की प्रेमाभक्ति की कोई धारणा नहीं है, उनकी तुलना मछलियों की कुछ ऐसी जातियों से की जा सकती है जो नदियों और नालों में जन्म लेकर महासागर की ओर प्रवास करती हैं। वे महासागर में अनिश्चित काल तक नहीं रह सकतीं, क्योंकि इन्द्रियतृप्ति की प्रेरणा उन्हें अण्डे देने के लिए पुनः नदियों और धाराओं में लौटा लाती है। इसी प्रकार जब भौतिकतावादी सीमित भौतिक जगत् में भोग करने के अपने प्रयासों में निराश हो जाता है, तब वह कारणार्णव में अथवा निर्विशेष ब्रह्मज्योति में लीन होकर निर्विशेष मुक्ति खोज सकता है। किन्तु चूँकि न तो कारणार्णव और न ही निर्विशेष ब्रह्मज्योति संगति तथा इन्द्रियों की प्रवृत्ति का कोई श्रेष्ठ विकल्प प्रदान करती है, अतः निर्विशेषवादी पुनः सीमित भौतिक जगत् में गिरेगा और इन्द्रिय-प्रवृत्ति की कभी न बुझने वाली इच्छा से खिंचकर एक बार फिर जन्म-मृत्यु के चक्र में उलझ जाएगा। किन्तु जो भक्त भक्ति में इन्द्रियों की दिव्य प्रवृत्ति द्वारा भगवद्धाम में प्रवेश करता है और वहाँ मुक्त आत्माओं तथा भगवान् की संगति करता है, वह भौतिक जगत् के सीमित परिवेश की ओर कभी आकृष्ट नहीं होगा।\n\nभगवद्गीता (गीता 8.15) में भी इसी की पुष्टि की गई है, जब भगवान् कहते हैं, \"महात्मागण अर्थात् भक्तियोगी मेरी संगति प्राप्त करने के पश्चात् इस दुःखों से भरे अनित्य भौतिक जगत् में फिर कभी नहीं लौटते।\" अतएव जीवन की सर्वोच्च सिद्धि उनकी संगति प्राप्त करना है, और कुछ नहीं। भक्तियोगी, भगवान् की सेवा में पूर्ण रूप से लगा होने के कारण, ज्ञान या योग जैसी किसी अन्य मुक्ति-विधि के प्रति कोई आकर्षण नहीं रखता। शुद्ध भक्त शत-प्रतिशत भगवान् का भक्त होता है, और कुछ नहीं।\n\nइस श्लोक में हमें शान्तम् और आनन्दम् इन दो शब्दों पर भी ध्यान देना चाहिए, जो यह सूचित करते हैं कि भगवान् की भक्ति वास्तव में भक्त को दो महत्त्वपूर्ण वरदान प्रदान कर सकती है — शान्ति और सन्तोष। निर्विशेषवादी परमेश्वर से एक हो जाने का इच्छुक है, अर्थात् वह स्वयं परमेश्वर बनना चाहता है, जो एक मिथ्या कल्पना मात्र है, और योगी विविध योगसिद्धियों के बोझ से दब जाते हैं, अतः उन्हें न शान्ति मिलती है न सन्तोष। इस प्रकार न तो निर्विशेषवादी और न ही योगी वास्तविक शान्ति और सन्तोष पा सकता है, किन्तु भक्त पूर्ण समग्र के साथ अपनी संगति के कारण पूर्ण रूप से शान्त और सन्तुष्ट हो सकता है। अतएव ब्रह्म में लीन होना अथवा कुछ योगसिद्धियाँ प्राप्त करना भक्त के लिए कोई आकर्षण नहीं रखता।\n\nभगवत्प्रेम की प्राप्ति का अर्थ है अन्य समस्त आकर्षणों से पूर्ण मुक्ति। बद्धजीव के अनेक आकर्षण होते हैं — धार्मिक व्यक्ति बनना, धनी बनना, प्रथम श्रेणी का भोक्ता बनना, स्वयं ईश्वर बन जाना, अथवा योगियों की भाँति शक्तिशाली बनकर कुछ भी पा लेने या कुछ भी कर दिखाने के चमत्कार करना; किन्तु जो भावी भक्त वास्तव में अपने सुप्त भगवत्प्रेम को जगाना चाहता है, उसे इन सभी आकांक्षाओं का परित्याग कर देना चाहिए। अशुद्ध भक्त भक्ति की सिद्धि द्वारा उपर्युक्त सभी भौतिक वस्तुओं की आकांक्षा करता है। किन्तु शुद्ध भक्त में भौतिक कामनाओं, निर्विशेष चिन्तन और योगसिद्धियों की प्राप्ति से प्रभावित उपर्युक्त कल्मषों का लेशमात्र भी नहीं होता। मनुष्य शुद्ध भक्ति द्वारा, अर्थात् भक्त के प्रेमास्पद — भगवान् — के लिए \"प्रेम के विवेकपूर्ण श्रम\" द्वारा, भगवत्प्रेम की अवस्था प्राप्त कर सकता है।\n\nऔर अधिक स्पष्ट रूप से कहें तो, यदि कोई भगवत्प्रेम की अवस्था प्राप्त करना चाहता है, तो उसे भौतिक भोग की समस्त कामनाएँ त्याग देनी होंगी, उसे किसी भी देवता की पूजा से विरत रहना होगा और केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना में ही स्वयं को लगाना होगा। उसे भगवान् से एक हो जाने का मूर्खतापूर्ण विचार तथा संसार की क्षणभंगुर प्रशंसा पाने भर के लिए कुछ अद्भुत शक्तियाँ प्राप्त करने की इच्छा त्याग देनी होगी। शुद्ध भक्त किसी पारिश्रमिक की आशा के बिना केवल अनुकूल भाव से भगवान् की सेवा में लगा रहता है। इसी से भगवत्प्रेम, अर्थात् शान्तम् और आनन्दम् की वह अवस्था प्राप्त होगी, जैसा कि इस श्लोक में कहा गया है।"}
{"ref": "sb/2/2/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> एते सृती ते नृप वेदगीते\n> त्वयाभिपृष्टे च सनातने च ।\n> ये वै पुरा ब्रह्मण आह तुष्ट\n> आराधितो भगवान् वासुदेवः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*एते*—जो कुछ वर्णित है; *सृती*—मार्ग; *ते*—तुम्हें; *नृप*—हे महाराज परीक्षित; *वेद-गीते*—वेदों के संस्करण के अनुसार; *त्वया*—आपके द्वारा; *अभिपृष्टे*—भली-भाँति पूछे जाने पर; *च*—भी; *सनातने*—शाश्वत सत्य के विषय में; *च*—निश्चय ही; *ये*—जो; *वै*—निश्चय ही; *पुरा*—पूर्व में; *ब्रह्मणे*—भगवान् ब्रह्मा को; *आह*—कहा; *तुष्टः*—सन्तुष्ट होकर; *आराधितः*—आराधित होकर; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *वासुदेवः*—भगवान् श्रीकृष्ण।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, जान लीजिए कि आपकी समुचित जिज्ञासा के उत्तर में मैंने जो कुछ वर्णन किया है, वह सब वेदों के संस्करण के ठीक अनुसार है, और वह शाश्वत सत्य है। इसका वर्णन साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण ने ब्रह्मा से किया था, जिनसे भगवान् समुचित रूप से आराधित होने पर सन्तुष्ट थे।**", "purport": "आध्यात्मिक आकाश तक पहुँचने और इस प्रकार समस्त भौतिक बन्धन से मुक्ति पाने के दो भिन्न मार्ग — अर्थात् या तो भगवद्धाम तक पहुँचने की प्रत्यक्ष विधि, अथवा ब्रह्माण्ड के अन्य उच्चतर लोकों से होते हुए क्रमिक विधि — ठीक वेदों के कथन के अनुसार प्रस्तुत किए गए हैं। इस सम्बन्ध में वैदिक कथन हैं: यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि स्थिताः / अथ मर्त्योऽमृतो भवत्यत्र ब्रह्म समश्नुते तथा तेऽर्चिरभिसम्भवन्ति — \"जो हृदय के रोगों रूपी समस्त भौतिक कामनाओं से मुक्त हैं, वे मृत्यु पर विजय पाकर अर्चि लोकों से होते हुए भगवद्धाम में प्रवेश करने में समर्थ होते हैं।\" ये वैदिक कथन श्रीमद्भागवत के कथन की पुष्टि करते हैं, और भागवत के कथन की पुष्टि आगे श्रील शुकदेव गोस्वामी करते हैं, जो यह दृढ़तापूर्वक कहते हैं कि यह सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, वासुदेव ने वेदों के प्रथम प्रमाण ब्रह्माजी को प्रकट किया था। गुरु-परम्परा की मान्यता है कि वेद भगवान् श्रीकृष्ण ने ब्रह्माजी से कहे, ब्रह्माजी से वे नारद को मिले, नारद से व्यासदेव को, फिर व्यासदेव से शुकदेव गोस्वामी को, और इसी क्रम से आगे। अतः समस्त प्रमाणस्वरूप महापुरुषों के कथनों में कोई अन्तर नहीं है। न ही वे परस्पर भिन्न हैं। सत्य नित्य है, और इसीलिए सत्य के विषय में कोई नया मत नहीं हो सकता। वेदों में निहित ज्ञान को जानने की यही विधि है। यह कोई ऐसी वस्तु नहीं जिसे अपनी पाण्डित्यपूर्ण विद्वत्ता से अथवा सांसारिक विद्वानों की आधुनिक रुचि की व्याख्याओं से समझा जा सके। इसमें न कुछ जोड़ा जाना है और न कुछ घटाया जाना है, क्योंकि सत्य तो सत्य ही है। अन्ततः किसी न किसी प्रमाण को तो स्वीकार करना ही पड़ता है। आधुनिक वैज्ञानिक भी सामान्य मनुष्य के लिए कुछ वैज्ञानिक सत्यों के प्रमाण हैं। सामान्य मनुष्य वैज्ञानिक के कथन का अनुसरण करता है। इसका अर्थ है कि सामान्य मनुष्य प्रमाण का अनुसरण करता है। वैदिक ज्ञान भी इसी रीति से ग्रहण किया जाता है। सामान्य मनुष्य इस पर तर्क नहीं कर सकता कि आकाश के परे अथवा ब्रह्माण्ड के परे क्या है; उसे तो वेदों के कथनों को उसी रूप में स्वीकार करना होगा जिस रूप में अधिकृत गुरु-परम्परा उन्हें समझती है। भगवद्गीता के चतुर्थ अध्याय में भी गीता को समझने की यही विधि बताई गई है। यदि कोई आचार्यों के प्रामाणिक कथन का अनुसरण नहीं करता, तो वह वेदों में वर्णित सत्य की व्यर्थ ही खोज करता रहेगा।"}
{"ref": "sb/2/2/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ह्यतोऽन्यः शिवः पन्था विशतः संसृताविह ।\n> वासुदेवे भगवति भक्तियोगो यतो भवेत् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *हि*—निश्चय ही; *अतः*—इससे परे; *अन्यः*—कोई अन्य; *शिवः*—मंगलमय; *पन्थाः*—साधन; *विशतः*—भटकते हुए; *संसृतौ*—भौतिक जगत् में; *इह*—इस जीवन में; *वासुदेवे*—भगवान् वासुदेव, श्रीकृष्ण को; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *भक्ति-योगः*—प्रत्यक्ष भक्ति; *यतः*—जिसमें; *भवेत्*—परिणत हो सकती है।", "translation": "**जो भौतिक ब्रह्माण्ड में भटक रहे हैं, उनके लिए भगवान् श्रीकृष्ण की प्रत्यक्ष भक्ति में जो लक्ष्य निहित है, उससे बढ़कर उद्धार का कोई अधिक मंगलमय साधन नहीं है।**", "purport": "जैसा कि अगले श्लोक में स्पष्ट किया जाएगा, भक्ति अर्थात् प्रत्यक्ष भक्तियोग ही भौतिक अस्तित्व की पकड़ से छूटने का एकमात्र परम और मंगलमय साधन है। भौतिक अस्तित्व के चंगुल से छूटने की अनेक अप्रत्यक्ष विधियाँ हैं, किन्तु उनमें से कोई भी भक्तियोग जितनी सरल और मंगलमय नहीं है। ज्ञान और योग तथा अन्य सम्बद्ध साधनाओं के साधन साधक को मुक्ति दिलाने में स्वतन्त्र नहीं हैं। ऐसे कार्य अनेकानेक वर्षों के पश्चात् मनुष्य को भक्तियोग की अवस्था तक पहुँचने में सहायता करते हैं। भगवद्गीता (गीता 12.5) में कहा गया है कि जो लोग परब्रह्म के निर्विशेष स्वरूप के प्रति आसक्त हैं, उन्हें अपने अभीष्ट लक्ष्य की प्राप्ति में अनेक क्लेश उठाने पड़ते हैं, और परम सत्य की खोज करने वाले अनुभववादी दार्शनिक (गीता 7.19) अनेकानेक जन्मों के पश्चात् वासुदेव-साक्षात्कार के सर्वस्व होने के महत्त्व को समझ पाते हैं। जहाँ तक योग-पद्धतियों का प्रश्न है, भगवद्गीता (गीता 6.47) में भी कहा गया है कि परम सत्य की खोज में लगे योगियों में वह सबसे बड़ा है जो सदा भगवान् की सेवा में लगा रहता है। और भगवद्गीता (गीता 18.66) का अन्तिम उपदेश यह है कि आत्म-साक्षात्कार तथा भौतिक बन्धन से मुक्ति की अन्य समस्त प्रवृत्तियों अथवा विभिन्न विधियों को छोड़कर पूर्ण रूप से भगवान् की शरण ग्रहण की जाए। और समस्त वैदिक साहित्य का तात्पर्य यही है कि मनुष्य को हर प्रकार से भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति स्वीकार करने के लिए प्रेरित किया जाए।\n\nजैसा कि श्रीमद्भागवत (प्रथम स्कन्ध) के श्लोकों में पहले ही समझाया जा चुका है, या तो प्रत्यक्ष भक्तियोग, अथवा वे साधन जो — सकाम कर्म के लेशमात्र स्पर्श के बिना — अन्ततः भक्तियोग में परिणत होते हैं, धर्म का सर्वोच्च रूप हैं। शेष सब कुछ साधक के लिए केवल समय का अपव्यय है।\n\nश्रील श्रीधर स्वामी तथा जीव गोस्वामी आदि अन्य सभी आचार्य इस बात से सहमत हैं कि भक्तियोग न केवल सरल, सहज, स्वाभाविक और क्लेशरहित है, अपितु मनुष्य के लिए सुख का एकमात्र स्रोत भी है।"}
{"ref": "sb/2/2/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवान् ब्रह्म कार्त्स्न्येन त्रिरन्वीक्ष्य मनीषया ।\n> तदध्यवस्यत् कूटस्थो रतिरात्मन् यतो भवेत् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*भगवान्*—महान् पुरुष ब्रह्मा; *ब्रह्म*—वेद; *कार्त्स्न्येन*—संक्षेपण द्वारा; *त्रिः*—तीन बार; *अन्वीक्ष्य*—सूक्ष्मता से परीक्षण किया; *मनीषया*—विद्वत्तापूर्ण ध्यान से; *तत्*—वह; *अध्यवस्यत्*—निश्चय किया; *कूट-स्थः*—मन की एकाग्रता सहित; *रतिः*—आकर्षण; *आत्मन् (आत्मनि)*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति; *यतः*—जिससे; *भवेत्*—ऐसा होता है।", "translation": "**महापुरुष ब्रह्माजी ने बड़े ध्यान और मन की एकाग्रता से वेदों का तीन बार अध्ययन किया और उनकी सूक्ष्म परीक्षा करने के पश्चात् यह निश्चय किया कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति आकर्षण ही धर्म की सर्वोच्च सिद्धि है।**", "purport": "श्रील शुकदेव गोस्वामी सर्वोच्च वैदिक प्रमाण ब्रह्माजी का उल्लेख कर रहे हैं, जो भगवान् के गुणावतार हैं। भौतिक सृष्टि के आरम्भ में वेदों की शिक्षा ब्रह्माजी को दी गई थी। यद्यपि ब्रह्माजी को वैदिक उपदेश साक्षात् भगवान् से सुनने थे, तथापि वेदों के समस्त भावी विद्यार्थियों की जिज्ञासा को तृप्त करने के लिए ब्रह्माजी ने एक विद्वान की भाँति वेदों का तीन बार अध्ययन किया, जैसा कि सामान्यतः सभी विद्वान करते हैं। उन्होंने वेदों के प्रयोजन पर ध्यान एकाग्र करते हुए बड़ी सावधानी से अध्ययन किया, और सम्पूर्ण विधि की सूक्ष्म परीक्षा करने के पश्चात् यह निश्चय किया कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का शुद्ध निष्कलंक भक्त बनना ही समस्त धार्मिक सिद्धान्तों की सर्वोच्च सिद्धि है। और यही भगवद्गीता का अन्तिम उपदेश है, जिसे साक्षात् भगवान् ने प्रस्तुत किया है। इस प्रकार यह वैदिक निष्कर्ष सभी आचार्यों द्वारा स्वीकृत है, और जो इस निष्कर्ष के विरुद्ध हैं, वे केवल वेद-वाद-रत हैं, जैसा कि भगवद्गीता (गीता 2.42) में समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/2/2/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवान् सर्वभूतेषु लक्षितः स्वात्मना हरिः ।\n> दृश्यैर्बुद्ध्यादिभिर्द्रष्टा लक्षणैरनुमापकैः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *सर्व*—समस्त; *भूतेषु*—जीवों में; *लक्षितः*—दृष्टिगोचर है; *स्व-आत्मना*—आत्मा के साथ; *हरिः*—भगवान्; *दृश्यैः*—जो देखा जाता है उसके द्वारा; *बुद्धि-आदिभिः*—बुद्धि द्वारा; *द्रष्टा*—जो देखता है; *लक्षणैः*—विभिन्न चिह्नों द्वारा; *अनुमापकैः*—अनुमान द्वारा।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण प्रत्येक जीव में व्यष्टि आत्मा के साथ विद्यमान हैं। और यह तथ्य हमारे देखने के कार्यों में तथा बुद्धि की सहायता लेने में अनुभूत और अनुमानित होता है।**", "purport": "सामान्य मनुष्य का साधारण तर्क यह है कि जब भगवान् हमारी आँखों से दिखाई ही नहीं देते, तो कोई उनकी शरण कैसे ग्रहण करे अथवा उनकी दिव्य प्रेमाभक्ति कैसे करे? ऐसे सामान्य मनुष्य के लिए यहाँ श्रील शुकदेव गोस्वामी एक व्यावहारिक सुझाव देते हैं कि किस प्रकार तर्क और अनुभूति द्वारा परमेश्वर का अनुभव किया जा सकता है। वस्तुतः भगवान् हमारी वर्तमान भौतिक इन्द्रियों द्वारा अनुभवगम्य नहीं हैं, किन्तु जब कोई व्यावहारिक सेवा-भाव द्वारा भगवान् की उपस्थिति के प्रति आश्वस्त हो जाता है, तब भगवान् की कृपा से उनका प्रकाश होता है, और भगवान् का ऐसा शुद्ध भक्त सदा और सर्वत्र भगवान् की उपस्थिति का अनुभव कर सकता है। वह यह तो अनुभव कर ही सकता है कि बुद्धि भगवान् के पूर्णांश परमात्मा का स्वरूप-निर्देश है। प्रत्येक व्यक्ति के साथ परमात्मा की उपस्थिति का अनुभव करना सामान्य मनुष्य के लिए भी बहुत कठिन नहीं है। विधि इस प्रकार है। मनुष्य अपनी आत्म-पहचान का अनुभव कर सकता है और निश्चित रूप से यह अनुभव कर सकता है कि उसका अस्तित्व है। हो सकता है वह इसे एकाएक अनुभव न करे, किन्तु थोड़ी बुद्धि का प्रयोग करने से वह अनुभव कर सकता है कि वह शरीर नहीं है। वह अनुभव कर सकता है कि हाथ, पैर, सिर, बाल और अंग-प्रत्यंग — ये सब उसके शरीर के अंश हैं, किन्तु इस रूप में हाथ, पैर, सिर आदि को उसकी आत्मा नहीं कहा जा सकता। अतः केवल बुद्धि के प्रयोग से वह जो कुछ देखता है, उन अन्य वस्तुओं से अपने स्व को विवेकपूर्वक पृथक् कर सकता है। तो स्वाभाविक निष्कर्ष यह है कि जीव — चाहे मनुष्य हो या पशु — द्रष्टा है, और वह अपने अतिरिक्त अन्य सभी वस्तुओं को देखता है। इस प्रकार द्रष्टा और दृश्य में अन्तर है। अब थोड़ी और बुद्धि के प्रयोग से हम सहज ही यह भी स्वीकार कर सकते हैं कि जो जीव सामान्य दृष्टि से अपने से बाहर की वस्तुओं को देखता है, उसमें स्वतन्त्र रूप से देखने अथवा चलने की कोई शक्ति नहीं है। हमारे सभी सामान्य कर्म और अनुभूतियाँ प्रकृति द्वारा विभिन्न संयोजनों में हमें दी गई शक्ति के विविध रूपों पर निर्भर हैं। हमारी ज्ञानेन्द्रियाँ और कर्मेन्द्रियाँ — अर्थात् हमारी पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ: 1) श्रवण, 2) स्पर्श, 3) दर्शन, 4) स्वाद और 5) घ्राण, तथा हमारी पाँच कर्मेन्द्रियाँ: 1) हाथ, 2) पैर, 3) वाणी, 4) मल-त्याग के अंग और 5) जनन-अंग, तथा हमारी तीन सूक्ष्म इन्द्रियाँ: 1) मन, 2) बुद्धि और 3) अहंकार (कुल मिलाकर तेरह इन्द्रियाँ) — ये सब हमें प्राकृतिक शक्ति के स्थूल या सूक्ष्म रूपों की विविध व्यवस्थाओं द्वारा प्राप्त हैं। और यह भी उतना ही स्पष्ट है कि हमारी अनुभूति के विषय प्राकृतिक शक्ति द्वारा धारण किए गए रूपों के अक्षय क्रम-संयोगों की उपज के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं। चूँकि इससे निर्णायक रूप से सिद्ध होता है कि सामान्य जीव में अनुभूति अथवा गति की कोई स्वतन्त्र शक्ति नहीं है, और चूँकि हम निःसन्देह यह अनुभव करते हैं कि हमारा अस्तित्व प्रकृति की शक्ति द्वारा बद्ध है, अतः हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जो देखता है वह आत्मा है, और इन्द्रियाँ तथा अनुभूति के विषय भौतिक हैं। द्रष्टा का आध्यात्मिक गुण भौतिक रूप से बद्ध अस्तित्व की सीमित अवस्था के प्रति हमारे असन्तोष में प्रकट होता है। यही आत्मा और पदार्थ का अन्तर है। कुछ अल्पबुद्धिपूर्ण तर्क ऐसे हैं कि पदार्थ ही किसी जैविक विकास के रूप में देखने और चलने की शक्ति विकसित कर लेता है, किन्तु ऐसा तर्क स्वीकार नहीं किया जा सकता, क्योंकि ऐसा कोई प्रायोगिक प्रमाण नहीं है कि पदार्थ ने कहीं भी किसी जीव को उत्पन्न किया हो। भविष्य पर भरोसा मत करो, चाहे वह कितना ही सुहावना क्यों न हो। पदार्थ के भविष्य में आत्मा के रूप में विकसित होने की निरर्थक बातें वास्तव में मूर्खतापूर्ण हैं, क्योंकि संसार के किसी भी भाग में किसी पदार्थ ने कभी देखने अथवा चलने की शक्ति विकसित नहीं की है। अतएव यह निश्चित है कि पदार्थ और आत्मा दो भिन्न तत्त्व हैं, और यह निष्कर्ष बुद्धि के प्रयोग से ही प्राप्त होता है। अब हम इस बिन्दु पर आते हैं कि थोड़ी बुद्धि के प्रयोग से जो वस्तुएँ देखी जाती हैं, वे तब तक स्वचालित नहीं हो सकतीं जब तक हम किसी को बुद्धि का प्रयोगकर्ता अथवा निर्देशक स्वीकार न करें। बुद्धि मनुष्य को किसी उच्चतर सत्ता की भाँति दिशा देती है, और जीव बुद्धि के प्रयोग के बिना न देख सकता है, न चल सकता है, न खा सकता है, न कुछ कर सकता है। जब कोई बुद्धि का लाभ उठाने में असफल हो जाता है, तो वह विक्षिप्त हो जाता है; अतः जीव बुद्धि पर, अर्थात् किसी श्रेष्ठ सत्ता के निर्देश पर आश्रित है। ऐसी बुद्धि सर्वव्यापी है। प्रत्येक जीव की अपनी बुद्धि है, और यह बुद्धि, किसी उच्चतर सत्ता का निर्देश होने के कारण, वैसी ही है जैसे पिता अपने पुत्र को निर्देश देता है। वह उच्चतर सत्ता, जो प्रत्येक व्यष्टि जीव के भीतर उपस्थित होकर निवास कर रही है, परमात्मा है।\n\nअपनी खोज के इस बिन्दु पर हम निम्नलिखित प्रश्न पर विचार कर सकते हैं: एक ओर हम यह अनुभव करते हैं कि हमारी समस्त अनुभूतियाँ और क्रियाएँ भौतिक प्रकृति की व्यवस्थाओं द्वारा बद्ध हैं, फिर भी हम सामान्यतः यह अनुभव करते और कहते हैं कि \"मैं अनुभव कर रहा हूँ\" अथवा \"मैं कर रहा हूँ।\" अतः हम कह सकते हैं कि हमारी अनुभूति और कर्म की भौतिक इन्द्रियाँ इसलिए गतिशील हैं क्योंकि हम आत्मा को भौतिक शरीर से एकरूप मान रहे हैं, और परमात्मा रूपी श्रेष्ठ तत्त्व हमारी इच्छा के अनुसार हमारा मार्गदर्शन कर रहा है और हमें साधन प्रदान कर रहा है। बुद्धि के रूप में परमात्मा के मार्गदर्शन का लाभ उठाकर हम या तो \"मैं यह शरीर नहीं हूँ\" — इस अपने निष्कर्ष का अध्ययन और अभ्यास जारी रख सकते हैं, अथवा हम स्वयं को स्वामी और कर्ता मानने की कल्पना करते हुए मिथ्या भौतिक तादात्म्य में बने रहना चुन सकते हैं। हमारी स्वतन्त्रता इसी में निहित है कि हम अपनी इच्छा को या तो अज्ञानमयी भौतिक भ्रान्त धारणा की ओर मोड़ें या सच्ची आध्यात्मिक धारणा की ओर। परमात्मा को अपना मित्र और मार्गदर्शक मानकर तथा अपनी बुद्धि को परमात्मा की श्रेष्ठ बुद्धि के अनुकूल जोड़कर हम सहज ही सच्ची आध्यात्मिक धारणा को प्राप्त कर सकते हैं। परमात्मा और व्यष्टि आत्मा दोनों ही चेतन तत्त्व हैं, अतः परमात्मा और व्यष्टि आत्मा दोनों गुणात्मक रूप से एक हैं और पदार्थ से भिन्न हैं। किन्तु परमात्मा और व्यष्टि आत्मा समान स्तर पर नहीं हो सकते, क्योंकि परमात्मा निर्देश देते हैं अथवा बुद्धि प्रदान करते हैं और व्यष्टि आत्मा उस निर्देश का पालन करती है, और इस प्रकार कर्म उचित रीति से सम्पन्न होते हैं। व्यष्टि जीव पूर्ण रूप से परमात्मा के निर्देश पर आश्रित है, क्योंकि देखने, सुनने, सोचने, अनुभव करने, संकल्प करने आदि में पग-पग पर व्यष्टि आत्मा परमात्मा के निर्देश का अनुसरण करती है।\n\nजहाँ तक सामान्य बुद्धि का प्रश्न है, हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि तीन तत्त्व हैं — पदार्थ, आत्मा और परमात्मा। अब यदि हम भगवद्गीता अर्थात् वैदिक बुद्धि की ओर जाएँ, तो हम आगे यह समझ सकते हैं कि ये तीनों तत्त्व — पदार्थ, व्यष्टि आत्मा और परमात्मा — सभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर आश्रित हैं। परमात्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का आंशिक प्रतिनिधित्व अथवा पूर्णांश हैं। भगवद्गीता यह दृढ़तापूर्वक कहती है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने आंशिक प्रतिनिधित्व मात्र से समस्त भौतिक जगत् पर शासन करते हैं। ईश्वर महान् हैं, और वे व्यष्टि आत्माओं के आदेशपूर्तिकर्ता मात्र नहीं हो सकते; अतः परमात्मा परम पुरुष पुरुषोत्तम, परम भगवान् का पूर्ण प्रतिनिधित्व नहीं हो सकते। व्यष्टि आत्मा द्वारा परमात्मा का साक्षात्कार आत्म-साक्षात्कार का आरम्भ है, और ऐसे आत्म-साक्षात्कार की प्रगति से मनुष्य बुद्धि द्वारा, प्रामाणिक शास्त्रों की सहायता से, और मुख्यतः भगवान् की कृपा से, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार करने में समर्थ होता है। भगवद्गीता भगवान् श्रीकृष्ण की प्रारम्भिक धारणा है, और श्रीमद्भागवत उसी भगवद्विज्ञान की आगे की व्याख्या है। अतः यदि हम अपने संकल्प पर दृढ़ रहें और उसी शरीर रूपी वृक्ष पर दो पक्षियों की भाँति (जैसा कि उपनिषदों में समझाया गया है) भीतर विराजमान बुद्धि के निर्देशक की कृपा के लिए प्रार्थना करें, तो निश्चय ही वेदों में प्रकट सूचनाओं का तात्पर्य हमारी दृष्टि के समक्ष स्पष्ट हो जाता है और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव का साक्षात्कार करने में कोई कठिनाई नहीं रहती। अतएव बुद्धिमान मनुष्य, अनेक जन्मों तक बुद्धि के ऐसे प्रयोग के पश्चात्, वासुदेव के चरणकमलों में आत्मसमर्पण कर देता है, जैसा कि भगवद्गीता (गीता 7.19) में पुष्टि की गई है।"}
{"ref": "sb/2/2/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात् सर्वात्मना राजन् हरिः सर्वत्र सर्वदा ।\n> श्रोतव्यः कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यो भगवान्नृणाम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—इसलिए; *सर्व*—समस्त; *आत्मना*—आत्मा से; *राजन्*—हे राजन्; *हरिः*—भगवान्; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *सर्वदा*—सदैव; *श्रोतव्यः*—अवश्य श्रवण करना चाहिए; *कीर्तितव्यः*—कीर्तन करना चाहिए; *च*—भी; *स्मर्तव्यः*—स्मरण करना चाहिए; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *नृणाम्*—मनुष्यों द्वारा।", "translation": "**हे राजन्, अतएव यह अनिवार्य है कि प्रत्येक मनुष्य सदा और सर्वत्र परमेश्वर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का श्रवण, कीर्तन और स्मरण करे।**", "purport": "श्रील शुकदेव गोस्वामी इस श्लोक का आरम्भ तस्मात् अर्थात् \"इसलिए\" शब्द से करते हैं, क्योंकि पिछले श्लोक में वे पहले ही समझा चुके हैं कि भक्तियोग की उदात्त विधि के अतिरिक्त मोक्ष का कोई अन्य मंगलमय साधन नहीं है। भक्तियोग की विधि का अभ्यास भक्तगण विभिन्न पद्धतियों से करते हैं, जैसे श्रवण, कीर्तन, स्मरण, भगवान् के चरणकमलों की सेवा, अर्चन, वन्दन, प्रेममयी सेवा करना, सख्य-भाव रखना, तथा अपना सर्वस्व समर्पित करना। ये नौ की नौ पद्धतियाँ प्रामाणिक हैं, और इनमें से सभी, कुछ, अथवा एक भी पद्धति निष्कपट भक्त के लिए अभीष्ट फल ला सकती है। किन्तु इन नौ विभिन्न पद्धतियों में से पहली, अर्थात् श्रवण, भक्तियोग की विधि में सबसे महत्त्वपूर्ण कार्य है। पर्याप्त और समुचित श्रवण के बिना कोई भी किसी भी साधना-पद्धति से कोई प्रगति नहीं कर सकता। और केवल श्रवण के लिए ही समस्त वैदिक साहित्य विद्यमान है, जिसे व्यासदेव जैसे अधिकृत पुरुषों ने संकलित किया है, जो भगवान् के शक्त्यावेश अवतार हैं। और चूँकि यह निश्चित किया गया है कि भगवान् सबके परमात्मा हैं, अतः उनका श्रवण और कीर्तन सर्वत्र और सदा होना चाहिए। यही मनुष्य का विशेष कर्तव्य है। और जब मनुष्य सर्वव्यापी भगवान् के विषय में श्रवण की विधि त्याग देता है, तब वह मानव-निर्मित यन्त्रों द्वारा प्रसारित कूड़ा-करकट सुनने का शिकार बन जाता है। यन्त्र बुरे नहीं हैं, क्योंकि यन्त्र के माध्यम से भगवान् के विषय में श्रवण का लाभ उठाया जा सकता है, किन्तु चूँकि यन्त्रों का प्रयोग अन्य प्रयोजनों के लिए किया जा रहा है, अतः वे मानव सभ्यता के स्तर में द्रुत पतन ला रहे हैं। यहाँ कहा गया है कि श्रवण करना मनुष्यों का कर्तव्य है, क्योंकि भगवद्गीता, श्रीमद्भागवत आदि शास्त्र इसी प्रयोजन से बनाए गए हैं। मनुष्यों के अतिरिक्त अन्य जीवों में ऐसे वैदिक साहित्य के श्रवण की क्षमता नहीं है। यदि मानव समाज वैदिक साहित्य के श्रवण की विधि में लग जाए, तो वह उन अपवित्र ध्वनियों का शिकार नहीं बनेगा जिन्हें अपवित्र मनुष्य कम्पित करते हैं और जो समग्र समाज के स्तर को गिराती हैं। श्रवण कीर्तन की विधि से सुदृढ़ होता है। जिसने पूर्ण स्रोत से पूर्ण रूप से श्रवण किया है, वह सर्वव्यापी भगवान् के विषय में दृढ़ विश्वासयुक्त हो जाता है और इस प्रकार भगवान् की महिमा के कीर्तन में उत्साही बन जाता है। रामानुज, मध्व, चैतन्य, सरस्वती ठाकुर जैसे सभी महान् आचार्यों ने — और अन्य देशों में मोहम्मद, ईसा मसीह तथा अन्यों ने भी — सदा और सर्वत्र कीर्तन करते हुए भगवान् की विस्तृत महिमा गाई है। चूँकि भगवान् सर्वव्यापी हैं, अतः सदा और सर्वत्र उनकी महिमा का गान अनिवार्य है। भगवान् की महिमा के गान में देश और काल का कोई प्रतिबन्ध नहीं होना चाहिए। इसी को सनातन-धर्म अथवा भागवत-धर्म कहते हैं। सनातन का अर्थ है नित्य — सदा और सर्वत्र। भागवत का अर्थ है भगवान् से सम्बन्धित। भगवान् समस्त काल और समस्त देश के स्वामी हैं, अतः भगवान् का पवित्र नाम संसार में सर्वत्र सुना, कीर्तित और स्मरण किया जाना चाहिए, और इसी से वह अभीष्ट शान्ति और समृद्धि आएगी जिसकी संसार के लोग इतनी उत्सुकता से प्रतीक्षा कर रहे हैं। च शब्द में भक्तियोग की शेष सभी विधियाँ अथवा पद्धतियाँ सम्मिलित हैं, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है।"}
{"ref": "sb/2/2/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/2/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> पिबन्ति ये भगवत आत्मनः सतां\n> कथामृतं श्रवणपुटेषु सम्भृतम् ।\n> पुनन्ति ते विषयविदूषिताशयं\n> व्रजन्ति तच्चरणसरोरुहान्तिकम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*पिबन्ति*—जो पान करते हैं; *ये*—वे जो; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *आत्मनः*—परम प्रिय के; *सताम्*—भक्तों के; *कथा-अमृतम्*—सन्देशों का अमृत; *श्रवण-पुटेषु*—कर्णकुहरों में; *सम्भृतम्*—पूर्णतः परिपूर्ण; *पुनन्ति*—पवित्र करते हैं; *ते*—उनके; *विषय*—भौतिक भोग; *विदूषित-आशयम्*—जीवन का दूषित लक्ष्य; *व्रजन्ति*—लौट जाते हैं; *तत्*—भगवान् के; *चरण*—चरण; *सरोरुह-अन्तिकम्*—चरणकमलों के समीप।", "translation": "**जो लोग कर्णों के माध्यम से, भक्तों के प्रियतम भगवान् श्रीकृष्ण के अमृतमय सन्देश से पूर्णतः परिपूर्ण होकर पान करते हैं, वे जीवन के उस कलुषित लक्ष्य को, जो भौतिक भोग के रूप में जाना जाता है, शुद्ध कर देते हैं और इस प्रकार भगवद्धाम लौट जाते हैं, उन [पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्] के चरणकमलों में।**", "purport": "मानव समाज के दुःखों का कारण जीवन का दूषित लक्ष्य है, अर्थात् भौतिक संसाधनों पर प्रभुत्व जमाना। मानव समाज जितना अधिक इन्द्रियतृप्ति के लिए अविकसित भौतिक संसाधनों के दोहन में लगेगा, उतना ही अधिक वह भगवान् की मायामयी भौतिक शक्ति के जाल में फँसेगा, और इस प्रकार संसार का क्लेश घटने के बजाय और बढ़ेगा। मनुष्य की जीवन-आवश्यकताओं की पूर्ति भगवान् अन्न, दूध, फल, काष्ठ, पत्थर, चीनी, रेशम, रत्न, कपास, नमक, जल, शाक आदि के रूप में इतनी पर्याप्त मात्रा में करते हैं कि संसार की मानव जाति का ही नहीं, अपितु ब्रह्माण्ड के प्रत्येक लोक के निवासियों का भी भरण-पोषण हो सके। आपूर्ति का स्रोत पूर्ण है, और इन वस्तुओं को उचित दिशा में लाने के लिए मनुष्य को केवल थोड़े से श्रम की आवश्यकता है। जीवन की सुख-सुविधाएँ कृत्रिम रूप से उत्पन्न करने के लिए यन्त्रों और उपकरणों अथवा विशाल इस्पात संयन्त्रों की कोई आवश्यकता नहीं है। जीवन कृत्रिम आवश्यकताएँ उत्पन्न करने से कभी सुखमय नहीं बनता, अपितु सादा जीवन और उच्च विचार से बनता है। मानव समाज के लिए सर्वोच्च पूर्णता का चिन्तन यहाँ शुकदेव गोस्वामी सुझाते हैं — अर्थात् श्रीमद्भागवत का पर्याप्त श्रवण। कलियुग के इस युग के मनुष्यों के लिए, जिन्होंने जीवन की पूर्ण दृष्टि खो दी है, यह श्रीमद्भागवत वह प्रकाश-दीप है जिसके द्वारा वास्तविक पथ देखा जा सकता है। श्रील जीव गोस्वामी प्रभुपाद ने इस श्लोक में उल्लिखित कथामृतम् पर टीका की है और श्रीमद्भागवत को भगवान् का अमृतमय सन्देश बताया है। श्रीमद्भागवत के पर्याप्त श्रवण से जीवन का दूषित लक्ष्य — अर्थात् पदार्थ पर प्रभुत्व जमाना — शान्त हो जाएगा, और संसार के सभी भागों के सामान्य लोग ज्ञान और आनन्द का शान्तिपूर्ण जीवन जी सकेंगे।\n\nभगवान् के शुद्ध भक्त के लिए उनके नाम, यश, गुण, परिकर आदि से सम्बन्धित कोई भी प्रसंग आनन्ददायक होता है, और चूँकि ऐसे प्रसंगों का अनुमोदन नारद, हनुमान्, नन्द महाराज तथा वृन्दावन के अन्य वासियों जैसे महान् भक्तों ने किया है, अतः निश्चय ही ऐसे सन्देश दिव्य हैं और हृदय तथा आत्मा को आनन्द देने वाले हैं।\n\nऔर भगवद्गीता के तथा तत्पश्चात् श्रीमद्भागवत के सन्देशों के निरन्तर श्रवण से, श्रील शुकदेव गोस्वामी यहाँ यह आश्वासन देते हैं कि मनुष्य भगवान् के पास पहुँचेगा और गोलोक वृन्दावन नामक उस आध्यात्मिक लोक में, जो एक विशाल कमल पुष्प के सदृश है, उनकी दिव्य प्रेमाभक्ति करेगा।\n\nइस प्रकार भक्तियोग की विधि से — जिसे इस श्लोक में सुझाए अनुसार भगवान् के दिव्य सन्देश के पर्याप्त श्रवण द्वारा प्रत्यक्ष रूप से स्वीकार किया जाता है — भौतिक कल्मष भगवान् की निर्विशेष विराट धारणा के चिन्तन का प्रयास किए बिना ही सीधे समाप्त हो जाता है। और भक्तियोग के अभ्यास से यदि साधक भौतिक कल्मष से शुद्ध नहीं होता, तो वह अवश्य ही छद्म-भक्त है। ऐसे पाखण्डी के लिए भौतिक बन्धन से छूटने का कोई उपाय नहीं है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध के \"हृदय में भगवान्\" नामक द्वितीय अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त हुए।"}
{"ref": "sb/2/3/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्री शुक उवाच\n> एवमेतन्निगदितं पृष्टवान् यद्भवान् मम ।\n> नृणां यन्म्रियमाणानां मनुष्येषु मनीषिणाम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *एतत्*—ये सब; *निगदितम्*—उत्तर दिया गया; *पृष्टवान्*—जैसा आपने पूछा; *यत्*—जो; *भवान्*—आपने स्वयं; *मम*—मुझसे; *नृणाम्*—मनुष्य का; *यत्*—जो; *म्रियमाणानाम्*—मृत्यु के मुख पर खड़े; *मनुष्येषु*—मनुष्यों में; *मनीषिणाम्*—बुद्धिमान् पुरुषों का।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे महाराज परीक्षित, जैसा कि आपने मुझसे मृत्यु के मुख पर खड़े बुद्धिमान् मनुष्य के कर्तव्य के विषय में पूछा था, वैसा ही मैंने आपको उत्तर दे दिया है।**", "purport": "संसार भर के मानव समाज में करोड़ों-अरबों स्त्री-पुरुष हैं, और उनमें से प्रायः सभी अल्पबुद्धि हैं, क्योंकि उन्हें आत्मा का बहुत थोड़ा ज्ञान है। उनमें से प्रायः सभी की जीवन-धारणा भ्रान्त है, क्योंकि वे अपने आपको स्थूल और सूक्ष्म भौतिक शरीर मानते हैं, जो वस्तुतः वे नहीं हैं। मानव समाज की दृष्टि में वे ऊँचे-नीचे विभिन्न पदों पर स्थित हो सकते हैं, किन्तु यह निश्चित रूप से जान लेना चाहिए कि जब तक मनुष्य शरीर और मन से परे अपने स्व के विषय में जिज्ञासा नहीं करता, तब तक मानव जीवन के उसके सारे कार्य पूर्णतः विफल हैं। अतः हज़ारों-हज़ार मनुष्यों में से कोई एक अपनी आत्मा के विषय में जिज्ञासा कर सकता है और इस प्रकार वेदान्त-सूत्र, भगवद्गीता और श्रीमद्भागवत जैसे प्रकट शास्त्रों का परामर्श ले सकता है। किन्तु ऐसे शास्त्रों के पठन और श्रवण के बावजूद, जब तक मनुष्य किसी अनुभवसिद्ध आध्यात्मिक गुरु के सम्पर्क में नहीं आता, तब तक वह आत्मा आदि के वास्तविक स्वरूप का यथार्थ साक्षात्कार नहीं कर सकता। और हज़ारों-लाखों मनुष्यों में से कोई एक यह जान सकता है कि भगवान् श्रीकृष्ण वस्तुतः क्या हैं। चैतन्य-चरितामृत (मध्य 20.122-123) में कहा गया है कि भगवान् श्रीकृष्ण ने अपनी अहैतुकी कृपा से व्यासदेव के अवतार में वैदिक साहित्य की रचना की, ताकि मानव समाज का बुद्धिमान वर्ग उसे पढ़ सके — वह समाज जो कृष्ण के साथ अपने वास्तविक सम्बन्ध को प्रायः पूर्णतः भूल चुका है। ऐसा बुद्धिमान वर्ग भी भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को भूल सकता है। अतः सम्पूर्ण भक्तियोग-विधि खोए हुए सम्बन्ध का पुनरुद्धार है। यह पुनरुद्धार मनुष्य-जीवन में ही सम्भव है, जो चौरासी लाख योनियों के विकास-चक्र में से निकलकर ही प्राप्त होता है। मनुष्यों के बुद्धिमान वर्ग को इस अवसर पर गम्भीरता से ध्यान देना चाहिए। सभी मनुष्य बुद्धिमान नहीं होते, अतः मानव जीवन का महत्त्व सदा समझा नहीं जाता। इसीलिए यहाँ मनीषिणाम् शब्द — जिसका अर्थ है विचारशील — विशेष रूप से प्रयुक्त हुआ है। ऐसे मनीषी व्यक्ति को, महाराज परीक्षित की भाँति, भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों का आश्रय लेना चाहिए और भगवान् के पवित्र नाम तथा लीलाओं के — जो सब हरि-कथामृत हैं — श्रवण, कीर्तन आदि की भक्ति में अपने आपको पूर्ण रूप से लगा देना चाहिए। यह कार्य विशेष रूप से तब अनुशंसित है जब मनुष्य मृत्यु की तैयारी कर रहा हो।"}
{"ref": "sb/2/3/2-7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/2-7/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मणः पतिम् ।\n> इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकामः प्रजापतीन् ॥ २ ॥\n> देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम् ।\n> वसुकामो वसून रुद्रान् वीर्यकामोऽथ वीर्यवान् ॥ ३ ॥\n> अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदितेःसुतान् ।\n> विश्वान्देवान् राज्यकामः साध्यान्संसाधको विशाम् ॥ ४ ॥\n> आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत् ।\n> प्रतिष्ठाकामः पुरुषो रोदसी लोकमातरौ ॥ ५ ॥\n> रूपाभिकामो गन्धर्वान् स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम् ।\n> आधिपत्यकामः सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम् ॥ ६ ॥\n> यज्ञं यजेद् यशस्कामः कोशकामः प्रचेतसम् ।\n> विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*ब्रह्म*—परब्रह्म; *वर्चस*—तेज; *कामः तु*—किन्तु जो इस प्रकार की इच्छा करता है; *यजेत*—पूजा करे; *ब्रह्मणः*—वेदों के; *पतिम्*—स्वामी; *इन्द्रम्*—स्वर्ग के राजा; *इन्द्रिय-कामः तु*—किन्तु जो बलवान् इन्द्रियों की इच्छा करता है; *प्रजा-कामः*—जो बहुत-सी सन्तान की इच्छा करता है; *प्रजापतीन्*—प्रजापतिगण; *देवीम्*—देवी; *मायाम्*—भौतिक जगत् की स्वामिनी की; *तु*—किन्तु; *श्री-कामः*—जो सौन्दर्य की इच्छा करता है; *तेजः*—शक्ति; *कामः*—जो ऐसी इच्छा करता है; *विभावसुम्*—अग्निदेव; *वसु-कामः*—जो धन चाहता है; *वसून्*—वसु देवता; *रुद्रान्*—भगवान् शिव के रुद्र विस्तार; *वीर्य-कामः*—जो अत्यन्त बलिष्ठ बनना चाहता है; *अथ*—इसलिए; *वीर्यवान्*—सर्वाधिक बलवान्; *अन्न-अद्य*—अन्न; *कामः*—जो ऐसी इच्छा करता है; *तु*—किन्तु; *अदितिम्*—देवताओं की माता अदिति की; *स्वर्ग*—स्वर्ग; *कामः*—ऐसी इच्छा करते हुए; *अदितेः सुतान्*—अदिति के पुत्रों की; *विश्वान्*—विश्वदेव; *देवान्*—देवता; *राज्य-कामः*—जो राज्यों की लालसा करते हैं; *साध्यान्*—साध्य देवता; *संसाधकः*—जो कामनाओं को पूर्ण करता है; *विशाम्*—वणिक्-समुदाय की; *आयुः-कामः*—दीर्घ आयु की इच्छा करने वाला; *अश्विनौ*—अश्विनी-बन्धु नामक दो देवता; *देवौ*—दोनों देवता; *पुष्टि-कामः*—जो बलिष्ठ शरीर की इच्छा करता है; *इलाम्*—पृथ्वी की; *यजेत*—पूजा करे; *प्रतिष्ठा-कामः*—जो उत्तम यश अथवा पद में स्थिरता की इच्छा करता है; *पुरुषः*—ऐसे मनुष्य; *रोदसी*—क्षितिज; *लोक-मातरौ*—तथा पृथ्वी; *रूप*—सौन्दर्य; *अभिकामः*—जिसकी प्रबल अभिलाषा है; *गन्धर्वान्*—गन्धर्व लोक के निवासी, जो अत्यन्त सुन्दर तथा गायन में निपुण हैं; *स्त्री-कामः*—जो उत्तम पत्नी की इच्छा करता है; *अप्सरः उर्वशीम्*—स्वर्गलोक की अप्सराएँ; *आधिपत्य-कामः*—जो अन्यों पर अधिकार करना चाहता है; *सर्वेषाम्*—सबका; *यजेत*—पूजा करे; *परमेष्ठिनम्*—ब्रह्मा, ब्रह्माण्ड के अधिपति; *यज्ञम्*—भगवान्; *यजेत*—पूजा करे; *यशः-कामः*—जो यशस्वी होना चाहता है; *कोश-कामः*—जो उत्तम धन-संचय की इच्छा करता है; *प्रचेतसम्*—वरुण नामक स्वर्ग के कोषाध्यक्ष; *विद्या-कामः तु*—किन्तु जो विद्या की इच्छा करता है; *गिरिशम्*—हिमालय के स्वामी भगवान् शिव; *दाम्पत्य-अर्थः*—तथा दाम्पत्य प्रेम के लिए; *उमाम् सतीम्*—भगवान् शिव की सती पत्नी, जो उमा कहलाती हैं।", "translation": "**जो निर्विशेष ब्रह्मज्योति में लीन होना चाहता है, उसे वेदों के स्वामी (ब्रह्माजी अथवा विद्वान पुरोहित बृहस्पति) की पूजा करनी चाहिए; जो प्रबल मैथुन-शक्ति चाहता है, उसे स्वर्ग के राजा इन्द्र की पूजा करनी चाहिए; और जो उत्तम सन्तति चाहता है, उसे प्रजापति कहलाने वाले महान् प्रजनकों की पूजा करनी चाहिए। जो सौभाग्य चाहता है, उसे भौतिक जगत् की अधीक्षिका दुर्गादेवी की पूजा करनी चाहिए। जो अत्यन्त बलशाली होना चाहता है, उसे अग्नि की पूजा करनी चाहिए, और जो केवल धन की आकांक्षा रखता है, उसे वसुओं की पूजा करनी चाहिए। यदि कोई महान् वीर बनना चाहता है, तो उसे भगवान् शिव के रुद्र अवतार की पूजा करनी चाहिए। जो अन्न का बड़ा भण्डार चाहता है, उसे अदिति की पूजा करनी चाहिए। जो सांसारिक राज्य चाहता है, उसे विश्वदेव की पूजा करनी चाहिए, और जो जन-साधारण में लोकप्रिय होना चाहता है, उसे साध्य देवता की पूजा करनी चाहिए। जो दीर्घ आयु चाहता है, उसे अश्विनीकुमार नामक देवताओं की पूजा करनी चाहिए, और जो सुगठित शरीर चाहता है, उसे पृथ्वी की पूजा करनी चाहिए। जो अपने पद में स्थिरता चाहता है, उसे क्षितिज और पृथ्वी की संयुक्त पूजा करनी चाहिए। जो सुन्दर होना चाहता है, उसे गन्धर्वलोक के सुन्दर निवासियों की पूजा करनी चाहिए, और जो अच्छी पत्नी चाहता है, उसे अप्सराओं तथा स्वर्ग-राज्य की उर्वशी श्रेणी की रमणियों की पूजा करनी चाहिए। जो ठोस यश चाहता है, उसे भगवान् की पूजा करनी चाहिए, और जो अच्छा धन-संचय चाहता है, उसे वरुण देवता की पूजा करनी चाहिए। यदि कोई महान् विद्वान बनना चाहता है, तो उसे भगवान् शिव की पूजा करनी चाहिए, और यदि कोई अच्छा दाम्पत्य-सम्बन्ध चाहता है, तो उसे भगवान् शिव की पत्नी, सती देवी उमा की पूजा करनी चाहिए।**", "purport": "विशिष्ट विषयों में सफलता चाहने वाले विभिन्न व्यक्तियों के लिए पूजा की विभिन्न पद्धतियाँ हैं। भौतिक जगत् की परिधि में रहने वाला बद्धजीव हर प्रकार की भौतिक भोग-सम्पत्ति में दक्ष नहीं हो सकता, किन्तु जैसा कि ऊपर बताया गया है, किसी विशेष देवता की पूजा करके मनुष्य किसी विशेष विषय पर पर्याप्त प्रभाव पा सकता है। रावण भगवान् शिव की पूजा करके अत्यन्त शक्तिशाली बनाया गया था, और वह भगवान् शिव को प्रसन्न करने के लिए कटे हुए सिर अर्पित किया करता था। वह भगवान् शिव की कृपा से इतना शक्तिशाली हो गया कि सभी देवता उससे भयभीत रहते थे, जब तक कि उसने अन्ततः भगवान् श्रीरामचन्द्र को चुनौती देकर अपना सर्वनाश नहीं कर लिया। दूसरे शब्दों में, वे सभी व्यक्ति जो भोग की कुछ या समस्त भौतिक वस्तुओं की प्राप्ति की आकांक्षा रखते हैं, अर्थात् स्थूल भौतिकतावादी व्यक्ति, कुल मिलाकर अल्पबुद्धि हैं, जैसा कि भगवद्गीता (गीता 7.20) में पुष्टि की गई है। वहाँ कहा गया है कि जो समस्त सद्बुद्धि से रहित हैं, अर्थात् जिनकी बुद्धि माया की मोहक शक्ति द्वारा हर ली गई है, वे सम्बन्धित देवताओं को प्रसन्न करके अथवा वैज्ञानिक प्रगति के नाम पर भौतिक सभ्यता को आगे बढ़ाकर जीवन में हर प्रकार के भौतिक भोग की आकांक्षा करते हैं। भौतिक जगत् में जीवन की वास्तविक समस्या जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग के प्रश्न को सुलझाना है। कोई अपना जन्म-अधिकार बदलना नहीं चाहता, कोई मृत्यु का सामना नहीं करना चाहता, कोई वृद्ध या अशक्त नहीं होना चाहता, और कोई रोग नहीं चाहता। किन्तु ये समस्याएँ न तो किसी देवता की कृपा से सुलझती हैं, न भौतिक विज्ञान की तथाकथित उन्नति से। भगवद्गीता में, तथा श्रीमद्भागवत में भी, ऐसे अल्पबुद्धि व्यक्तियों को समस्त सद्बुद्धि से रहित बताया गया है। शुकदेव गोस्वामी ने कहा कि चौरासी लाख जीव-योनियों में से मनुष्य-जीवन दुर्लभ और मूल्यवान है, और उन दुर्लभ मनुष्यों में से भी वे और भी दुर्लभ हैं जो भौतिक समस्याओं के प्रति सचेत हैं, और उनसे भी दुर्लभ वे व्यक्ति हैं जो श्रीमद्भागवत के मूल्य के प्रति सचेत हैं, क्योंकि उसमें भगवान् और उनके शुद्ध भक्तों के सन्देश निहित हैं। मृत्यु सबके लिए अनिवार्य है — बुद्धिमान के लिए भी और मूर्ख के लिए भी। किन्तु गोस्वामी ने परीक्षित महाराज को मनीषी अर्थात् अत्यन्त विकसित मन वाला व्यक्ति कहकर सम्बोधित किया है, क्योंकि मृत्यु के समय उन्होंने समस्त भौतिक भोग त्याग दिया और शुकदेव गोस्वामी जैसे सही व्यक्ति से भगवान् के सन्देश सुनकर भगवान् के चरणकमलों में पूर्ण शरणागति की। किन्तु प्रयत्नशील व्यक्तियों द्वारा भौतिक भोग की आकांक्षा निन्दित है। ऐसी आकांक्षाएँ पतित मानव समाज की मादकता जैसी हैं। बुद्धिमान व्यक्तियों को इनसे बचने का प्रयत्न करना चाहिए और इनके स्थान पर घर — भगवद्धाम — लौटकर स्थायी जीवन की खोज करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/3/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मार्थ उत्तमश्लोकं तन्तुः तन्वन् पितृन् यजेत् ।\n> रक्षाकामः पुण्यजनानोजस्कामो मरुद्गणान् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*धर्म-अर्थः*—आध्यात्मिक उन्नति के लिए; *उत्तम-श्लोकम्*—परमेश्वर अथवा परमेश्वर में आसक्त व्यक्ति; *तन्तुः*—सन्तान के लिए; *तन्वन्*—तथा उनकी रक्षा के लिए; *पितॄन्*—पितृलोक के निवासी; *यजेत*—पूजा करे; *रक्षा-कामः*—जो रक्षा चाहता है; *पुण्य-जनान्*—पुण्यात्मा व्यक्ति; *ओजः-कामः*—जो बल चाहता है, उसे पूजा करनी चाहिए; *मरुत्-गणान्*—देवताओं की।", "translation": "**ज्ञान की आध्यात्मिक उन्नति के लिए मनुष्य को भगवान् विष्णु अथवा उनके भक्त की पूजा करनी चाहिए, और वंश-परम्परा की रक्षा तथा कुल की उन्नति के लिए विभिन्न देवताओं की पूजा करनी चाहिए।**", "purport": "धर्म के पथ का अर्थ है आध्यात्मिक उन्नति के पथ पर प्रगति करना, और अन्ततः ज्ञान की आध्यात्मिक उन्नति द्वारा भगवान् विष्णु के साथ नित्य सम्बन्ध को पुनर्जागृत करना — उनके निराकार तेज में, स्थानिक परमात्मा रूप में, और अन्ततः उनके साकार रूप में। और जो कोई अच्छा वंश स्थापित करना चाहता है तथा अस्थायी शारीरिक सम्बन्धों की उन्नति में सुखी रहना चाहता है, उसे पितरों तथा अन्य पुण्य लोकों के देवताओं की शरण लेनी चाहिए। विभिन्न देवताओं के ऐसे विभिन्न वर्गों के उपासक अन्ततः ब्रह्माण्ड के भीतर अपने-अपने लोकों तक पहुँच सकते हैं, किन्तु जो ब्रह्मज्योति में स्थित आध्यात्मिक लोकों तक पहुँचता है, वही सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त करता है।"}
{"ref": "sb/2/3/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> राज्यकामो मनून् देवान् निऋर्तिं त्वभिचरन् यजेत् ।\n> कामकामो यजेत् सोममकामः पुरुषं परम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*राज्य-कामः*—जो साम्राज्य अथवा राज्य की इच्छा करता है; *मनून्*—मनुगण, भगवान् के अंशावतार; *देवान्*—देवता; *निरृतिम्*—असुर; *तु*—किन्तु; *अभिचरन्*—शत्रु पर विजय की इच्छा करते हुए; *यजेत*—पूजा करे; *काम-कामः*—जो इन्द्रियतृप्ति की इच्छा करता है; *यजेत*—पूजा करे; *सोमम्*—चन्द्र नामक देवता; *अकामः*—जिसकी कोई भौतिक कामना पूर्ण करनी शेष नहीं; *पुरुषम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *परम्*—परम।", "translation": "**जो किसी राज्य अथवा साम्राज्य पर अधिकार चाहता है, उसे मनुओं की पूजा करनी चाहिए। जो शत्रु पर विजय चाहता है, उसे असुरों की पूजा करनी चाहिए; और जो इन्द्रियतृप्ति चाहता है, उसे चन्द्रमा की पूजा करनी चाहिए। किन्तु जो भौतिक भोग में से कुछ भी नहीं चाहता, उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की पूजा करनी चाहिए।**", "purport": "मुक्त पुरुष के लिए ऊपर गिनाए गए सभी भोग सर्वथा व्यर्थ माने जाते हैं। केवल वे ही, जो बहिरंगा शक्ति के भौतिक गुणों द्वारा बद्ध हैं, विभिन्न प्रकार के भौतिक भोगों से मोहित होते हैं। दूसरे शब्दों में, अध्यात्मवादियों की कोई भौतिक इच्छाएँ पूरी करने योग्य नहीं होतीं, जबकि भौतिकतावादी की सभी प्रकार की इच्छाएँ पूरी होने को रहती हैं। भगवान् ने घोषित किया है कि भौतिकतावादी, जो भौतिक भोग की कामना करते हैं और इसीलिए उपर्युक्त विभिन्न देवताओं की कृपा चाहते हैं, अपनी इन्द्रियों के वश में नहीं हैं और निरर्थकता में लगे रहते हैं। अतः मनुष्य को किसी प्रकार के भौतिक भोग की कामना नहीं करनी चाहिए और इतना विवेकपूर्ण होना चाहिए कि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की पूजा करे। निरर्थक व्यक्तियों के नेता तो और भी अधिक निरर्थक हैं, क्योंकि वे खुले रूप में मूर्खतापूर्वक प्रचार करते हैं कि कोई भी देवताओं के किसी भी रूप की पूजा करके वही फल पा सकता है। इस प्रकार का प्रचार न केवल भगवद्गीता अथवा श्रीमद्भागवत की शिक्षाओं के विरुद्ध है, अपितु मूर्खतापूर्ण भी है — ठीक वैसे ही जैसे यह दावा मूर्खतापूर्ण है कि यात्रा का कोई भी टिकट खरीदकर एक ही गन्तव्य तक पहुँचा जा सकता है। बड़ौदा का टिकट खरीदकर कोई दिल्ली से बम्बई नहीं पहुँच सकता। यहाँ स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया है कि विभिन्न इच्छाओं से ओत-प्रोत व्यक्तियों की पूजा की विधियाँ भी विभिन्न होती हैं, किन्तु जिसे भौतिक भोग की कोई कामना नहीं है, उसे परमेश्वर श्रीकृष्ण — भगवान् — की पूजा करनी चाहिए। और इस पूजा-विधि को भक्ति कहा जाता है। शुद्ध भक्ति का अर्थ है भौतिक इच्छाओं के किसी भी लेश से रहित भगवान् की सेवा, जिसमें सकाम कर्म तथा अनुभववादी चिन्तन की इच्छा भी सम्मिलित है। भौतिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए भी मनुष्य परमेश्वर की पूजा कर सकता है, किन्तु ऐसी पूजा का फल भिन्न होता है, जैसा कि अगले श्लोक में समझाया जाएगा। सामान्यतः भगवान् किसी की इन्द्रिय-भोग की भौतिक इच्छाएँ पूरी नहीं करते, किन्तु अपने उपासकों को वे ऐसा वरदान देते हैं, क्योंकि वे अन्ततः भौतिक भोग की कामना न करने की स्थिति तक पहुँच जाते हैं। निष्कर्ष यह है कि मनुष्य को भौतिक भोग की इच्छाओं को न्यूनतम करना चाहिए, और इसके लिए उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की पूजा करनी चाहिए, जिन्हें यहाँ परम् कहा गया है, अर्थात् जो समस्त भौतिक वस्तुओं से परे हैं। श्रीपाद शंकराचार्य ने भी कहा है — नारायणः परोऽव्यक्तात् : परमेश्वर भौतिक घेरे से परे हैं।"}
{"ref": "sb/2/3/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अकामः सर्वकामो वा मोक्षकाम उदारधीः ।\n> तीव्रेण भक्तियोगेन यजेत पुरुषं परम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*अकामः*—जिसने समस्त भौतिक कामनाओं को पार कर लिया है; *सर्व-कामः*—जिसमें भौतिक कामनाओं का योग है; *वा*—अथवा; *मोक्ष-कामः*—जो मुक्ति की इच्छा करता है; *उदार-धीः*—विशालतर बुद्धि से युक्त; *तीव्रेण*—अत्यन्त बल से; *भक्ति-योगेन*—भगवान् की भक्ति द्वारा; *यजेत*—पूजा करे; *पुरुषम्*—भगवान्; *परम्*—परम पूर्ण।", "translation": "**जिस व्यक्ति की बुद्धि व्यापक है — चाहे वह समस्त भौतिक कामनाओं से भरा हो, अथवा किसी भौतिक कामना से रहित हो, और चाहे वह मुक्ति की कामना करता हो — उसे हर प्रकार से परम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करनी ही चाहिए।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का वर्णन भगवद्गीता में पुरुषोत्तम अर्थात् परम पुरुष के रूप में किया गया है। केवल वे ही निर्विशेषवादियों को मुक्ति प्रदान कर सकते हैं — ऐसे आकांक्षियों को ब्रह्मज्योति में, अर्थात् भगवान् के शरीर की किरणों में, लीन करके। ब्रह्मज्योति भगवान् से पृथक् नहीं है, जैसे चमकती सूर्य-किरण सूर्य-मण्डल से स्वतन्त्र नहीं है। अतः जो परम निर्विशेष ब्रह्मज्योति में लीन होना चाहता है, उसे भी भक्तियोग द्वारा भगवान् की आराधना करनी होगी, जैसा कि यहाँ श्रीमद्भागवत में अनुशंसित है। भक्तियोग पर यहाँ समस्त सिद्धि के साधन के रूप में विशेष बल दिया गया है। पिछले अध्यायों में कहा गया है कि भक्तियोग कर्मयोग और ज्ञानयोग दोनों का चरम लक्ष्य है, और उसी प्रकार इस अध्याय में दृढ़तापूर्वक घोषित किया गया है कि भक्तियोग विभिन्न देवताओं की विविध प्रकार की पूजा का भी चरम लक्ष्य है। इस प्रकार भक्तियोग, आत्म-साक्षात्कार का परम साधन होने के कारण, यहाँ अनुशंसित है। अतएव प्रत्येक व्यक्ति को भक्तियोग की पद्धतियों को गम्भीरता से अपनाना चाहिए, भले ही वह भौतिक भोग की अथवा भौतिक बन्धन से मुक्ति की आकांक्षा रखता हो।\n\nअकामः वह है जिसकी कोई भौतिक कामना नहीं है। जीव, स्वभावतः परम पूर्ण — पुरुषम् पूर्णम् — का अंश होने के कारण, उसका स्वाभाविक कार्य परम पुरुष की सेवा करना है, ठीक जैसे शरीर के अंश अर्थात् शरीर के अवयव स्वभावतः पूर्ण शरीर की सेवा के लिए ही हैं। अतः निष्काम होने का अर्थ पत्थर की भाँति जड़ होना नहीं, अपितु अपनी वास्तविक स्थिति के प्रति सचेत रहना और इस प्रकार केवल परमेश्वर से ही सन्तोष की कामना करना है। श्रील जीव गोस्वामी ने अपने सन्दर्भ में इस निष्कामता की व्याख्या भजनीय-परम-पुरुष-सुख-मात्र-स्वसुखत्वम् के रूप में की है। इसका अर्थ है कि मनुष्य को केवल परमेश्वर के सुख का अनुभव करके ही सुखी होना चाहिए। जीव की यह सहज प्रवृत्ति कभी-कभी भौतिक जगत् में जीव की बद्ध अवस्था में भी प्रकट होती है, और अल्पबुद्धि व्यक्तियों के अविकसित मनों द्वारा ऐसी सहज प्रवृत्ति परोपकारवाद, मानवहितवाद, समाजवाद, साम्यवाद आदि के रूप में व्यक्त की जाती है। लौकिक क्षेत्र में समाज, समुदाय, परिवार, देश अथवा मानवता के रूप में दूसरों का भला करने की ऐसी दृष्टि उसी मूल भाव की आंशिक अभिव्यक्ति है, जिसमें शुद्ध जीव परमेश्वर के सुख से सुख का अनुभव करता है। ऐसे उत्कृष्ट भाव व्रजभूमि की बालाओं ने भगवान् के सुख के लिए प्रदर्शित किए। गोपियों ने बिना किसी प्रतिदान के भगवान् से प्रेम किया, और यही अकामः भाव का पूर्ण प्रदर्शन है। काम भाव अर्थात् अपनी तृप्ति की कामना भौतिक जगत् में पूर्ण रूप से प्रकट है, जबकि अकामः का भाव आध्यात्मिक जगत् में पूर्ण रूप से प्रकट है।\n\nभगवान् से एक हो जाने अथवा ब्रह्मज्योति में लीन हो जाने के विचार भी काम भाव की अभिव्यक्तियाँ हो सकते हैं, यदि वे भौतिक दुःखों से छूटकर अपनी तृप्ति की कामनाएँ हों। शुद्ध भक्त मुक्ति इसलिए नहीं चाहता कि वह जीवन के दुःखों से छुटकारा पा जाए। तथाकथित मुक्ति के बिना भी शुद्ध भक्त भगवान् के सन्तोष का आकांक्षी होता है। काम भाव से प्रभावित होकर अर्जुन ने कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में लड़ने से मना कर दिया था, क्योंकि वह अपनी तृप्ति के लिए अपने सम्बन्धियों को बचाना चाहता था। किन्तु शुद्ध भक्त होने के कारण वह भगवान् के आदेश पर युद्ध करने को सहमत हो गया, क्योंकि उसे यह बोध हो गया कि अपनी तृप्ति का मूल्य चुकाकर भी भगवान् का सन्तोष ही उसका प्रमुख कर्तव्य है। इस प्रकार वह अकामः बन गया। यही पूर्ण जीव की पूर्ण अवस्था है।\n\nउदार-धीः का अर्थ है व्यापक दृष्टि वाला व्यक्ति। भौतिक भोग की कामनाओं वाले लोग छोटे देवताओं की पूजा करते हैं, और ऐसी बुद्धि की भगवद्गीता (गीता 7.20) में हृत-ज्ञान — विवेक खो चुके व्यक्ति की बुद्धि — कहकर निन्दा की गई है। परमेश्वर की स्वीकृति पाए बिना कोई देवताओं से कोई फल प्राप्त नहीं कर सकता। अतः व्यापक दृष्टि वाला व्यक्ति यह देख सकता है कि भौतिक लाभों के लिए भी परम सत्ता भगवान् ही हैं। ऐसी स्थिति में व्यापक दृष्टि वाले व्यक्ति को, भले ही उसमें भौतिक भोग की या मुक्ति की कामना हो, सीधे भगवान् की आराधना अपनानी चाहिए। और प्रत्येक को — चाहे वह अकामः हो, सकाम हो या मोक्ष-काम — बड़ी तत्परता से भगवान् की आराधना करनी चाहिए। इसका तात्पर्य यह है कि भक्तियोग कर्म और ज्ञान के किसी मिश्रण के बिना पूर्ण रूप से सम्पन्न किया जा सकता है। जैसे अमिश्रित सूर्य-किरण अत्यन्त प्रबल होती है और इसीलिए तीव्र कहलाती है, वैसे ही श्रवण, कीर्तन आदि का अमिश्रित भक्तियोग आन्तरिक उद्देश्य चाहे जो हो, सभी के द्वारा सम्पन्न किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/2/3/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावानेव यजतामिह निःश्रेयसोदयः ।\n> भगवत्यचलो भावो यद् भागवतसंगतः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*एतावान्*—इन समस्त भिन्न-भिन्न प्रकार के उपासकों का; *एव*—निश्चय ही; *यजताम्*—पूजा करते समय; *इह*—इस जीवन में; *निःश्रेयस*—सर्वोच्च आशीर्वाद; *उदयः*—विकास; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति; *अचलः*—अडिग; *भावः*—स्वतःस्फूर्त आकर्षण; *यत्*—जो; *भागवत*—भगवान् के शुद्ध भक्त की; *संगतः*—संगति।", "translation": "**बहुदेवताओं के सभी विभिन्न प्रकार के उपासक केवल भगवान् के शुद्ध भक्त की संगति से ही सर्वोच्च सिद्धि रूपी वरदान — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में अविचल रूप से स्थिर स्वतःस्फूर्त आकर्षण — प्राप्त कर सकते हैं।**", "purport": "भौतिक सृष्टि के भीतर सभी जीव — प्रथम देवता ब्रह्मा से लेकर जीवन की विभिन्न अवस्थाओं की छोटी चींटी तक — भौतिक प्रकृति के नियम अर्थात् परमेश्वर की बहिरंगा शक्ति के अधीन बद्ध हैं। जीव अपनी शुद्ध अवस्था में इस तथ्य के प्रति सचेत रहता है कि वह भगवान् का अंश है, किन्तु जब वह भौतिक शक्ति पर प्रभुत्व जमाने की अपनी इच्छा के कारण भौतिक जगत् में फेंक दिया जाता है, तब वह भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से बद्ध हो जाता है और इस प्रकार सर्वोच्च लाभ के लिए अस्तित्व का संघर्ष करता है। अस्तित्व का यह संघर्ष भौतिक भोग के वशीभूत होकर छलावे की ज्योति के पीछे दौड़ने जैसा है। भौतिक भोग की सभी योजनाएँ — चाहे इस अध्याय के पिछले श्लोकों में वर्णित विभिन्न देवताओं की पूजा द्वारा हों, चाहे ईश्वर या देवता की सहायता के बिना वैज्ञानिक ज्ञान की आधुनिक उन्नति द्वारा — केवल भ्रामक हैं, क्योंकि सुख की ऐसी समस्त योजनाओं के बावजूद भौतिक सृष्टि की परिधि के भीतर बद्धजीव जीवन की समस्याओं — अर्थात् जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग — का समाधान कभी नहीं कर सकता। ब्रह्माण्ड का इतिहास ऐसे योजनाकारों से भरा पड़ा है, और अनेक राजा और सम्राट आते-जाते रहे हैं, जो केवल योजनाओं की एक कथा छोड़ जाते हैं। किन्तु ऐसे योजनाकारों के समस्त प्रयासों के बावजूद जीवन की मूल समस्याएँ अनसुलझी रह गईं।\n\nवस्तुतः मानव जीवन जीवन की समस्याओं का समाधान करने के लिए है। ये समस्याएँ न तो विभिन्न देवताओं को विभिन्न पूजा-पद्धतियों से सन्तुष्ट करके सुलझाई जा सकती हैं, न ही ईश्वर या देवताओं की सहायता के बिना ज्ञान की तथाकथित वैज्ञानिक उन्नति द्वारा। स्थूल भौतिकतावादियों की बात छोड़ दें, जिन्हें न ईश्वर की चिन्ता है न देवताओं की — वेद विभिन्न लाभों के लिए विभिन्न देवताओं की पूजा की अनुशंसा करते हैं, अतः देवता न तो मिथ्या हैं और न काल्पनिक। देवता उतने ही वास्तविक हैं जितने हम, किन्तु वे कहीं अधिक शक्तिशाली हैं, क्योंकि वे विश्व-शासन के विभिन्न विभागों का प्रबन्ध करते हुए भगवान् की प्रत्यक्ष सेवा में लगे हैं। भगवद्गीता इसकी पुष्टि करती है, और वहाँ देवताओं के विभिन्न लोकों का उल्लेख है, जिनमें सर्वोच्च देवता ब्रह्माजी का लोक भी सम्मिलित है। स्थूल भौतिकतावादी न ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास करते हैं, न देवताओं के। न ही वे यह मानते हैं कि विभिन्न लोकों पर विभिन्न देवताओं का आधिपत्य है। वे निकटतम खगोलीय पिण्ड चन्द्रलोक अर्थात् चन्द्रमा तक पहुँचने को लेकर बड़ा कोलाहल मचा रहे हैं, किन्तु बहुत यान्त्रिक अनुसन्धान के बाद भी उन्हें इस चन्द्रमा की अत्यल्प जानकारी ही है, और चन्द्रमा पर भूमि बेचने के बहुत-से मिथ्या विज्ञापनों के बावजूद दर्पयुक्त वैज्ञानिक अथवा स्थूल भौतिकतावादी वहाँ रह नहीं सकते — उन अन्य असंख्य लोकों तक पहुँचने की तो बात ही क्या, जिन्हें वे गिन भी नहीं सकते। किन्तु वेदों के अनुयायियों की ज्ञान-प्राप्ति की विधि भिन्न है। वे वैदिक साहित्य के कथनों को पूर्णतः प्रमाण रूप में स्वीकार करते हैं, जैसा कि हम प्रथम स्कन्ध में चर्चा कर चुके हैं, और इसीलिए उन्हें ईश्वर और देवताओं का तथा भौतिक जगत् की परिधि के भीतर और भौतिक आकाश की सीमा से परे स्थित उनके विभिन्न निवास-लोकों का पूर्ण और युक्तिसंगत ज्ञान है। शंकर, रामानुज, मध्व, विष्णुस्वामी, निम्बार्क, चैतन्य आदि भारत के महान् आचार्यों द्वारा स्वीकृत और संसार के सभी महत्त्वपूर्ण व्यक्तियों द्वारा अध्ययन किया गया सर्वाधिक प्रामाणिक वैदिक ग्रन्थ भगवद्गीता है, जिसमें देवताओं की पूजा और उनके सम्बन्धित निवास-लोकों का उल्लेख है। भगवद्गीता पुष्टि करती है:\n\nयान्ति देवव्रता देवान् पितॄन् यान्ति पितृव्रताः\n\nभूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम्\n\n\"देवताओं के उपासक देवताओं के सम्बन्धित लोकों को प्राप्त होते हैं, और पितरों के उपासक पितरों के लोकों को प्राप्त होते हैं। स्थूल भौतिकतावादी विभिन्न भौतिक लोकों में रह जाता है, किन्तु भगवान् के भक्त भगवद्धाम को प्राप्त होते हैं।\" (गीता 9.25)\n\nहमें भगवद्गीता से यह भी जानकारी मिलती है कि भौतिक जगत् के सभी लोक, ब्रह्मलोक सहित, केवल अस्थायी रूप से स्थित हैं, और एक निश्चित अवधि के पश्चात् वे सब विनष्ट हो जाते हैं। अतः प्रलय के समय देवता और उनके अनुयायी सब विनष्ट हो जाते हैं, किन्तु जो भगवद्धाम पहुँच जाता है, उसे नित्य जीवन में स्थायी भाग प्राप्त होता है। यही वैदिक साहित्य का निर्णय है। देवताओं के उपासकों को अविश्वासियों की अपेक्षा एक सुविधा अधिक है — वैदिक कथन में उनके दृढ़ विश्वास के कारण, जिससे वे भगवान् के भक्तों की संगति में परमेश्वर की आराधना के लाभ की जानकारी पा सकते हैं। किन्तु स्थूल भौतिकतावादी, वैदिक कथन में कोई श्रद्धा न होने से, अपूर्ण प्रायोगिक ज्ञान अर्थात् तथाकथित भौतिक विज्ञान के आधार पर — जो दिव्य ज्ञान के क्षेत्र तक कभी नहीं पहुँच सकता — मिथ्या धारणा से प्रेरित होकर नित्य अन्धकार में पड़ा रहता है।\n\nअतः जब तक वे भगवान् के शुद्ध भक्त जैसे किसी अध्यात्मवादी के सम्पर्क में नहीं आते, तब तक स्थूल भौतिकतावादियों के अथवा अस्थायी देवताओं के उपासकों के प्रयास केवल शक्ति का अपव्यय हैं। केवल दिव्य व्यक्तियों — भगवान् के शुद्ध भक्तों — की कृपा से ही मनुष्य शुद्ध भक्ति प्राप्त कर सकता है, जो मानव जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है। केवल भगवान् का शुद्ध भक्त ही किसी को प्रगतिशील जीवन का सही मार्ग दिखा सकता है। अन्यथा ईश्वर या देवताओं की किसी जानकारी से रहित भौतिकतावादी जीवन-शैली, तथा अस्थायी भौतिक भोगों की खोज में देवताओं की पूजा में लगा जीवन — दोनों ही मायाजाल की भिन्न-भिन्न अवस्थाएँ हैं। भगवद्गीता में भी इनकी सुन्दर व्याख्या की गई है, किन्तु भगवद्गीता केवल शुद्ध भक्तों की संगति में ही समझी जा सकती है, राजनीतिज्ञों की व्याख्याओं से अथवा शुष्क दार्शनिक चिन्तकों द्वारा नहीं।"}
{"ref": "sb/2/3/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानं यदाप्रतिनिवृत्तगुणोर्मिचक्र -\n> मात्मप्रसाद उत यत्र गुणेष्वसङ्गः ।\n> कैवल्यसम्मतपथस्त्वथ भक्तियोगः\n> को निर्वृतो हरिकथासु रतिं न कुर्यात् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*ज्ञानम्*—ज्ञान; *यत्*—जो; *आ*—की सीमा तक; *प्रतिनिवृत्त*—पूर्ण रूप से निवृत्त; *गुण-ऊर्मि*—भौतिक गुणों की तरंगें; *चक्रम्*—भँवर; *आत्म-प्रसादः*—आत्म-तृप्ति; *उत*—इसके अतिरिक्त; *यत्र*—जहाँ; *गुणेषु*—प्रकृति के गुणों में; *असंगः*—कोई आसक्ति नहीं; *कैवल्य*—दिव्य; *सम्मत*—अनुमोदित; *पथः*—मार्ग; *तु*—किन्तु; *अथ*—अतः; *भक्ति-योगः*—भक्ति; *कः*—कौन; *निर्वृतः*—लीन; *हरि-कथासु*—भगवान् के दिव्य प्रसंगों में; *रतिम्*—आकर्षण; *न*—नहीं; *कुर्यात्*—करे।", "translation": "**परमेश्वर हरि के सम्बन्ध में दिव्य ज्ञान वह ज्ञान है जो भौतिक गुणों की तरंगों और भँवरों के पूर्ण उपशमन में परिणत होता है। ऐसा ज्ञान भौतिक आसक्ति से रहित होने के कारण आत्मतृप्तिकर है, और दिव्य होने के कारण अधिकारियों द्वारा अनुमोदित है। ऐसा कौन होगा जो इसकी ओर आकृष्ट न हो?**", "purport": "भगवद्गीता के अनुसार शुद्ध भक्तों के लक्षण अद्भुत होते हैं (गीता 10.9)। शुद्ध भक्त की सम्पूर्ण क्रियाशीलता सदा भगवान् की सेवा में लगी रहती है, और इस प्रकार वे आपस में भावोल्लास का आदान-प्रदान करते हैं और दिव्य आनन्द का आस्वादन करते हैं। यह दिव्य आनन्द भक्ति-साधना की अवस्था (साधना-अवस्था) में भी अनुभव किया जाता है, यदि वह किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में समुचित रूप से की जाए। और परिपक्व अवस्था में यह विकसित दिव्य भाव भगवान् के साथ उस विशिष्ट सम्बन्ध की अनुभूति में परिणत होता है जिसके द्वारा जीव मूल रूप से गठित है (भगवान् के साथ माधुर्य-प्रेम के सम्बन्ध तक, जिसे सर्वोच्च दिव्य आनन्द माना गया है)। इस प्रकार भक्तियोग, भगवत्साक्षात्कार का एकमात्र साधन होने के कारण, कैवल्य कहलाता है। श्रील जीव गोस्वामी इस प्रसंग में वैदिक कथन (एको नारायणो देवः, परावराणां परम आस्ते कैवल्य-संगीतः) उद्धृत करते हैं और यह स्थापित करते हैं कि भगवान् नारायण कैवल्य के रूप में जाने जाते हैं, और जो साधन मनुष्य को भगवान् के समीप पहुँचने में समर्थ बनाता है, वह कैवल्य-पन्था अर्थात् भगवत्प्राप्ति का एकमात्र साधन कहलाता है। यह कैवल्य-पन्था श्रवण से — अर्थात् भगवान् से सम्बन्धित प्रसंगों के श्रवण से — आरम्भ होता है, और ऐसी हरि-कथा के श्रवण का स्वाभाविक परिणाम है दिव्य ज्ञान की प्राप्ति, जो समस्त लौकिक प्रसंगों से विरक्ति उत्पन्न करता है — ऐसे प्रसंगों में भक्त की तनिक भी रुचि नहीं रहती। भक्त के लिए सामाजिक और राजनीतिक — सभी लौकिक गतिविधियाँ — अनाकर्षक हो जाती हैं, और परिपक्व अवस्था में ऐसा भक्त अपने शरीर में भी रुचि नहीं रखता, शारीरिक सम्बन्धियों की तो बात ही क्या। ऐसी अवस्था में मनुष्य भौतिक गुणों की लहरों से विचलित नहीं होता। भौतिक प्रकृति के भिन्न-भिन्न गुण हैं, और वे सभी लौकिक कार्य जिनमें सामान्य मनुष्य की बड़ी रुचि होती है या जिनमें वह भाग लेता है, भक्त के लिए अनाकर्षक हो जाते हैं। इस अवस्था का वर्णन यहाँ प्रतिनिवृत्त-गुणोर्मि के रूप में किया गया है, और यह आत्म-प्रसाद से — अर्थात् किसी भौतिक सम्पर्क के बिना पूर्ण आत्म-सन्तोष से — सम्भव है। भगवान् का प्रथम श्रेणी का भक्त भक्ति द्वारा इस अवस्था को प्राप्त करता है, किन्तु अपनी इस उच्चता के बावजूद, भगवान् के सन्तोष के लिए, वह स्वेच्छा से भगवान् की महिमा के प्रचारक की भूमिका निभा सकता है और सब कुछ — यहाँ तक कि लौकिक रुचि को भी — भक्ति के अनुकूल जोड़ सकता है, ताकि नवदीक्षितों को लौकिक रुचि को दिव्य आनन्द में रूपान्तरित करने का अवसर मिले। श्रील रूप गोस्वामी ने शुद्ध भक्त के इस कार्य का वर्णन इस प्रकार किया है — \"निर्बन्धः कृष्ण-सम्बन्धे युक्तं वैराग्यम् उच्यते।\" भगवान् की सेवा के अनुकूल जोड़े गए लौकिक कार्य भी दिव्य अथवा अनुमोदित कैवल्य-कार्य माने जाते हैं।"}
{"ref": "sb/2/3/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> इत्यभिव्याहृतं राजा निशम्य भरतर्षभः ।\n> किमन्यत्पृष्टवान् भूयो वैयासकिमृषिं कविम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*शौनकः उवाच*—शौनक ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *अभिव्याहृतम्*—जो कुछ कहा गया था; *राजा*—राजा; *निशम्य*—सुनकर; *भरत-ऋषभः*—महाराज परीक्षित; *किम्*—क्या; *अन्यत्*—और; *पृष्टवान्*—उन्होंने पूछा; *भूयः*—पुनः; *वैयासकिम्*—व्यासदेव के पुत्र से; *ऋषिम्*—जो भली-भाँति निष्णात है; *कविम्*—काव्यमय।", "translation": "**शौनक ने कहा: व्यासदेव के पुत्र श्रील शुकदेव गोस्वामी परम विद्वान ऋषि थे और काव्यमय रीति से वस्तुओं का वर्णन करने में समर्थ थे। उन्होंने जो कुछ कहा, उस सबको सुनने के पश्चात् महाराज परीक्षित ने उनसे पुनः क्या पूछा?**", "purport": "भगवान् का शुद्ध भक्त स्वतः समस्त दिव्य गुणों का विकास कर लेता है, और उन गुणों की कुछ प्रमुख विशेषताएँ इस प्रकार हैं: वह दयालु, शान्त, सत्यनिष्ठ, समदर्शी, निर्दोष, उदार, मृदु, स्वच्छ, अपरिग्रही, सबका हितैषी, सन्तुष्ट, श्रीकृष्ण के प्रति शरणागत, लालसारहित, सरल, स्थिर, आत्मसंयमी, मिताहारी, स्वस्थमना, शिष्टाचारी, दर्परहित, गम्भीर, सहृदय, मैत्रीपूर्ण, काव्यमय, निपुण तथा मौन रहता है। कृष्णदास कविराज द्वारा अपने चैतन्य-चरितामृत में वर्णित भक्त की इन छब्बीस प्रमुख विशेषताओं में से, काव्यमय होने का गुण यहाँ विशेष रूप से श्रील शुकदेव गोस्वामी के सम्बन्ध में उल्लिखित है। उनके पाठ द्वारा श्रीमद्भागवत की प्रस्तुति सर्वोच्च काव्यमय योगदान है। वे आत्म-साक्षात्कारी विद्वान् ऋषि थे। दूसरे शब्दों में, वे ऋषियों में कवि थे।"}
{"ref": "sb/2/3/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतच्छुश्रूषतां विद्वन् सूत नोऽर्हसि भाषितुम् ।\n> कथा हरिकथोदर्काः सतां स्युः सदसि ध्रुवम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *शुश्रूषताम्*—श्रवण के लिए उत्सुक लोगों का; *विद्वन्*—हे विद्वान्; *सूत*—सूत गोस्वामी; *नः*—हमें; *अर्हसि*—आप ऐसा करें; *भाषितुम्*—बस समझा दें; *कथाः*—प्रसंग; *हरि-कथा-उदर्काः*—जिनका परिणाम भगवान् के प्रसंगों में होता है; *सताम्*—भक्तों की; *स्युः*—हों; *सदसि*—सभा में; *ध्रुवम्*—निश्चय ही।", "translation": "**हे विद्वान् सूत गोस्वामी! कृपया हमें ऐसे विषय समझाते रहिए, क्योंकि हम सब सुनने के लिए उत्सुक हैं। इसके अतिरिक्त, जो विषय भगवान् हरि की चर्चा में परिणत होते हैं, उनकी भक्तों की सभा में अवश्य चर्चा होनी चाहिए।**", "purport": "जैसा कि हम ऊपर रूप गोस्वामी के भक्ति-रसामृत-सिन्धु से उद्धृत कर चुके हैं, लौकिक वस्तुएँ भी, यदि भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा के अनुकूल जोड़ दी जाएँ, तो दिव्य मानी जाती हैं। उदाहरणार्थ, रामायण और महाभारत के महाकाव्य अथवा इतिहास, जो विशेष रूप से अल्पबुद्धि वर्गों (स्त्रियों, शूद्रों और उच्च वर्णों की अयोग्य सन्तानों) के लिए अनुशंसित हैं, वैदिक साहित्य के रूप में स्वीकार किए जाते हैं, क्योंकि उनका संकलन भगवान् की लीलाओं के प्रसंग में हुआ है। महाभारत वेदों के प्रथम चार विभागों — साम, यजुः, ऋक् और अथर्व — के पश्चात् वेदों के पाँचवें विभाग के रूप में स्वीकृत है। अल्पबुद्धि वर्ग के लोग महाभारत को वेदों का अंग नहीं मानते, किन्तु महान् ऋषि और प्रमाणस्वरूप महापुरुष उसे वेदों का पाँचवाँ विभाग स्वीकार करते हैं। भगवद्गीता भी महाभारत का अंग है, और वह अल्पबुद्धि वर्ग के लिए भगवान् के उपदेशों से परिपूर्ण है। कुछ अल्पबुद्धि लोग कहते हैं कि भगवद्गीता गृहस्थों के लिए नहीं है, किन्तु ऐसे मूर्ख लोग भूल जाते हैं कि भगवद्गीता अर्जुन जैसे गृहस्थ को समझाई गई थी और भगवान् ने उसे गृहस्थ (कुटुम्बी) की अपनी भूमिका में कहा था। अतः भगवद्गीता, यद्यपि उसमें वैदिक प्रज्ञा का उच्च दर्शन निहित है, दिव्य विज्ञान के नवसाधकों के लिए है, और श्रीमद्भागवत दिव्य विज्ञान के स्नातकों और स्नातकोत्तरों के लिए है। अतएव महाभारत, पुराण तथा इसी प्रकार के अन्य ग्रन्थ, जो भगवान् की लीलाओं से परिपूर्ण हैं, सब दिव्य साहित्य हैं, और महान् भक्तों के समाज में पूर्ण विश्वास के साथ उनकी चर्चा की जानी चाहिए।\n\nकठिनाई यह है कि जब ऐसे ग्रन्थों की चर्चा व्यावसायिक लोग करते हैं, तब वे इतिहासों या महाकाव्यों जैसे लौकिक साहित्य प्रतीत होते हैं, क्योंकि उनमें अनेक ऐतिहासिक तथ्य और विवरण हैं। इसीलिए यहाँ कहा गया है कि ऐसे ग्रन्थों की चर्चा भक्तों की सभा में होनी चाहिए। जब तक उनकी चर्चा भक्त नहीं करते, तब तक ऐसे ग्रन्थों का आस्वादन उच्च वर्ग के मनुष्य नहीं कर सकते। अतः निष्कर्ष यह है कि भगवान् अन्तिम विश्लेषण में निर्विशेष नहीं हैं। वे परम पुरुष हैं, और उनकी अपनी विभिन्न लीलाएँ हैं। वे समस्त जीवों के नेता हैं, और वे पतित आत्माओं के उद्धार के लिए अपनी इच्छा से और अपनी निज शक्ति से अवतरित होते हैं, और ठीक सामाजिक, राजनीतिक या धार्मिक नेताओं की भाँति आचरण करते हैं। चूँकि ऐसी भूमिकाएँ अन्ततः भगवान् के प्रसंगों की चर्चा में परिणत होती हैं, अतः ऐसे सभी प्रारम्भिक प्रसंग भी दिव्य हैं। मानव समाज की नागरिक गतिविधियों को आध्यात्मिक बनाने का यही उपाय है। मनुष्यों में इतिहास तथा अन्य अनेक लौकिक साहित्य — कहानियाँ, उपन्यास, नाटक, पत्रिकाएँ, समाचारपत्र आदि — पढ़ने की प्रवृत्ति होती है, अतः उन्हें भगवान् की दिव्य सेवा के अनुकूल जोड़ दिया जाए, तो वे सब उन प्रसंगों में परिणत हो जाएँगे जिनका आस्वादन सभी भक्त करते हैं। यह दुष्प्रचार कि भगवान् निर्विशेष हैं, कि उनकी कोई लीला नहीं है, और कि वे बिना किसी नाम और रूप के एक मूक पत्थर हैं, लोगों को ईश्वरविहीन, श्रद्धाहीन असुर बनने के लिए प्रोत्साहित करता रहा है, और वे जितना अधिक भगवान् की दिव्य लीलाओं से विमुख होते हैं, उतना ही अधिक वे लौकिक कार्यों के अभ्यस्त होते जाते हैं, जो उन्हें घर — भगवद्धाम — लौटाने के बजाय केवल नरक का उनका मार्ग प्रशस्त करते हैं।* श्रीमद्भागवत का आरम्भ पाण्डवों के इतिहास से (आवश्यक राजनीति और सामाजिक गतिविधियों सहित) होता है, और फिर भी श्रीमद्भागवत को परमहंस-संहिता कहा गया है, अर्थात् सर्वोच्च अध्यात्मवादी के लिए वैदिक ग्रन्थ, और श्रीमद्भागवत में परमज्ञान — सर्वोच्च दिव्य ज्ञान — का वर्णन है। भगवान् के शुद्ध भक्त सब परमहंस हैं, और वे हंसों के समान हैं, जो दूध और जल के मिश्रण में से दूध निकाल लेने की कला जानते हैं।\n\n*पचास वर्ष पूर्व तक भी समस्त भारतीयों की सामाजिक संरचना ऐसी व्यवस्थित थी कि वे कोई ऐसा साहित्य नहीं पढ़ते थे जो भगवान् की लीलाओं से सम्बन्धित न हो। वे कोई ऐसा नाटक नहीं खेलते थे जो भगवान् से सम्बन्धित न हो। वे कोई ऐसा मेला या उत्सव आयोजित नहीं करते थे जो भगवान् से सम्बन्धित न हो। न ही वे किसी ऐसे स्थान की यात्रा करते थे जो पवित्र न हो और भगवान् की लीलाओं से पावन न हुआ हो। अतः गाँव का सामान्य मनुष्य भी अपने बाल्यकाल से ही रामायण और महाभारत, गीता और भागवत की चर्चा करता था। किन्तु कलियुग के प्रभाव से वे कुत्तों और सूकरों की सभ्यता की ओर घसीट लिए गए हैं, जो दिव्य ज्ञान के किसी बोध के बिना रोटी के लिए श्रम करती है।"}
{"ref": "sb/2/3/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै भागवतो राजा पाण्डवेयो महारथः ।\n> बालक्रीडनकैः क्रीडन् कृष्णक्रीडां य आददे ॥ १५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वै*—निश्चय ही; *भागवतः*—भगवान् का महान् भक्त; *राजा*—महाराज परीक्षित; *पाण्डवेयः*—पाण्डवों के पौत्र; *महा-रथः*—महान् योद्धा; *बाल*—बालपन में; *क्रीडनकैः*—खेल की गुड़ियों के साथ; *क्रीडन्*—खेलते हुए; *कृष्ण*—भगवान् श्रीकृष्ण; *क्रीडाम्*—लीलाएँ; *यः*—जो; *आददे*—ग्रहण कीं।", "translation": "**पाण्डवों के पौत्र महाराज परीक्षित अपने बालपन से ही भगवान् के महान् भक्त थे। गुड़ियों से खेलते समय भी वे कुल-देवता की पूजा का अनुकरण करके भगवान् श्रीकृष्ण की पूजा किया करते थे।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है (गीता 6.41) कि जो व्यक्ति योगाभ्यास के समुचित निर्वाह में असफल भी हो जाता है, उसे भी धर्मनिष्ठ ब्राह्मणों के घर में अथवा क्षत्रिय राजाओं या धनी व्यापारियों जैसे धनवानों के घरों में जन्म लेने का अवसर दिया जाता है। किन्तु महाराज परीक्षित इससे भी बढ़कर थे, क्योंकि वे अपने पूर्व जन्म से ही भगवान् के महान् भक्त थे, और इसी कारण उन्होंने कुरुओं के, और विशेषतः पाण्डवों के, राजवंश में जन्म लिया। अतः अपने बाल्यकाल के आरम्भ से ही उन्हें अपने ही परिवार में भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति को घनिष्ठ रूप से जानने का अवसर मिला। पाण्डव, सभी भगवान् के भक्त होने के कारण, निश्चय ही राजमहल में पूजा के लिए कुल-विग्रहों की वन्दना करते थे। ऐसे परिवारों में जन्म लेने वाले बालक सौभाग्यवश प्रायः विग्रहों की ऐसी पूजा का अनुकरण करते हैं, यहाँ तक कि बाल-क्रीड़ा के रूप में भी। भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से हमें एक वैष्णव परिवार में जन्म लेने का अवसर मिला, और अपने बाल्यकाल में हम अपने पिता का अनुकरण करते हुए भगवान् श्रीकृष्ण की पूजा का अनुकरण करते थे, और हमारे पिता रथ-यात्रा और डोल-यात्रा जैसे सभी उत्सवों के पालन में हर प्रकार से हमें प्रोत्साहित करते थे, और वे हम बालकों और हमारे मित्रों में प्रसाद बाँटने के लिए उदारतापूर्वक धन व्यय किया करते थे। हमारे आध्यात्मिक गुरु ने भी, जिन्होंने एक वैष्णव परिवार में जन्म लिया, अपने महान् वैष्णव पिता ठाकुर भक्तिविनोद से समस्त प्रेरणाएँ प्राप्त कीं। सभी भाग्यशाली वैष्णव परिवारों की यही रीति है। सुप्रसिद्ध मीराबाई गोवर्धन पर्वत को धारण करने वाले भगवान् श्रीकृष्ण की अनन्य भक्त थीं।\n\nऐसे अनेक भक्तों की जीवन-गाथा प्रायः एक जैसी है, क्योंकि भगवान् के सभी महान् भक्तों के प्रारम्भिक जीवन में सदा एक समरूपता रहती है। जीव गोस्वामी के अनुसार महाराज परीक्षित ने वृन्दावन में भगवान् श्रीकृष्ण की बाल-लीलाओं के विषय में अवश्य सुना होगा, क्योंकि वे अपने बाल सखाओं के साथ उन लीलाओं का अनुकरण किया करते थे। श्रीधर स्वामी के अनुसार महाराज परीक्षित परिवार के बड़े सदस्यों द्वारा की जाने वाली कुल-विग्रह की पूजा का अनुकरण किया करते थे। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती भी जीव गोस्वामी के मत की पुष्टि करते हैं। अतः इनमें से कोई भी मत स्वीकार करें, महाराज परीक्षित अपने बाल्यकाल से ही स्वाभाविक रूप से भगवान् श्रीकृष्ण की ओर उन्मुख थे, और उन्होंने उपर्युक्त विधियों में से किसी का भी अनुकरण किया हो, ये सभी उनके बाल्यकाल से ही उनकी महान् भक्ति को स्थापित करती हैं — जो महाभागवत का लक्षण है। ऐसे महाभागवत नित्य-सिद्ध कहलाते हैं, अर्थात् जन्म से ही मुक्त आत्माएँ। किन्तु ऐसे अन्य लोग भी हैं जो जन्म से मुक्त नहीं होते, किन्तु संगति से भक्ति की प्रवृत्ति विकसित कर लेते हैं, और वे साधन-सिद्ध कहलाते हैं। अन्तिम विश्लेषण में दोनों में कोई अन्तर नहीं है, अतः निष्कर्ष यह है कि केवल शुद्ध भक्तों की संगति से हर कोई साधन-सिद्ध — भगवान् का भक्त — बन सकता है। इसका मूर्त उदाहरण हमारे महान् आध्यात्मिक गुरु श्री नारद मुनि हैं। अपने पूर्व जीवन में वे एक दासी के पुत्र मात्र थे, किन्तु महान् भक्तों की संगति से वे अपने ही स्तर के भगवद्भक्त बन गए — भक्ति के इतिहास में अद्वितीय।"}
{"ref": "sb/2/3/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैयासकिश्च भगवान् वासुदेवपरायणः ।\n> उरुगायगुणोदाराः सतां स्युर्हि समागमे ॥ १६ ॥", "synonyms": "*वैयासकिः*—व्यासदेव के पुत्र; *च*—भी; *भगवान्*—दिव्य ज्ञान में परिपूर्ण; *वासुदेव*—भगवान् श्रीकृष्ण; *परायणः*—के प्रति आसक्त; *उरुगाय*—महान् दार्शनिकों द्वारा महिमामण्डित पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के; *गुण-उदाराः*—महान् गुण; *सताम्*—भक्तों के; *स्युः*—अवश्य रहे होंगे; *हि*—वस्तुतः; *समागमे*—उपस्थिति से।", "translation": "**व्यासदेव के पुत्र शुकदेव गोस्वामी भी दिव्य ज्ञान से परिपूर्ण हैं और वसुदेव-पुत्र भगवान् श्रीकृष्ण के महान् भक्त हैं। अतः वहाँ भगवान् श्रीकृष्ण की चर्चा अवश्य हुई होगी, जिनकी महिमा महान् दार्शनिकों द्वारा तथा महान् भक्तों की संगति में गाई जाती है।**", "purport": "इस श्लोक में सताम् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। सताम् का अर्थ है वे शुद्ध भक्त जिन्हें भगवान् की सेवा के अतिरिक्त और कोई कामना नहीं है। ऐसे भक्तों की संगति में ही भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य महिमा की समुचित चर्चा होती है। भगवान् ने कहा है कि उनके प्रसंग सब आध्यात्मिक महत्त्व से परिपूर्ण हैं, और एक बार जब मनुष्य सताम् की संगति में उनके विषय में समुचित रूप से श्रवण करता है, तो वह निश्चय ही उनकी महान् शक्ति का अनुभव करता है और इस प्रकार स्वतः जीवन की भक्तिमयी अवस्था को प्राप्त होता है। जैसा कि पहले वर्णन किया जा चुका है, महाराज परीक्षित जन्म से ही भगवान् के महान् भक्त थे, और वैसे ही शुकदेव गोस्वामी भी। दोनों एक ही स्तर पर थे, यद्यपि देखने में महाराज परीक्षित राजसी सुविधाओं के अभ्यस्त एक महान् राजा थे, जबकि शुकदेव गोस्वामी संसार के आदर्श त्यागी थे — यहाँ तक कि वे शरीर पर वस्त्र भी धारण नहीं करते थे। बाह्य दृष्टि से महाराज परीक्षित और शुकदेव गोस्वामी परस्पर विपरीत प्रतीत हो सकते हैं, किन्तु मूलतः दोनों ही भगवान् के निष्कलंक शुद्ध भक्त थे। जब ऐसे भक्त एकत्र होते हैं, तब वहाँ भगवान् की महिमा की चर्चा अर्थात् भक्तियोग के अतिरिक्त और कोई प्रसंग हो ही नहीं सकता। भगवद्गीता में भी, जब भगवान् और उनके भक्त अर्जुन के बीच वार्तालाप हुआ, तब वहाँ भक्तियोग के अतिरिक्त और कोई प्रसंग नहीं हो सकता था — सांसारिक विद्वान चाहे अपने-अपने ढंग से उस पर कितना ही मनोधर्म करें। श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार वैयासकिः के बाद च शब्द का प्रयोग यह सूचित करता है कि शुकदेव गोस्वामी और महाराज परीक्षित दोनों एक ही कोटि के थे — यह बहुत पहले से निश्चित था — यद्यपि एक गुरु की भूमिका निभा रहे थे और दूसरा शिष्य की। चूँकि भगवान् श्रीकृष्ण प्रसंगों के केन्द्र हैं, अतः वासुदेव-परायणः शब्द — अर्थात् वासुदेव का भक्त — सामान्य लक्ष्य, भगवान् श्रीकृष्ण के भक्त को सूचित करता है। यद्यपि जिस स्थान पर महाराज परीक्षित उपवास कर रहे थे, वहाँ और भी अनेक लोग एकत्र हुए थे, स्वाभाविक निष्कर्ष यह है कि वहाँ भगवान् श्रीकृष्ण की महिमा के गान के अतिरिक्त और कोई प्रसंग नहीं था, क्योंकि प्रमुख वक्ता शुकदेव गोस्वामी थे और प्रमुख श्रोता महाराज परीक्षित। अतः श्रीमद्भागवत, जैसा कि वह भगवान् के दो प्रमुख भक्तों द्वारा कहा और सुना गया, केवल परमेश्वर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की महिमा के गान के लिए है।"}
{"ref": "sb/2/3/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> आयुर्हरति वै पुंसामुद्यन्नस्तं च यन्नसौ ।\n> तस्यर्ते यत्क्षणो नीत उत्तमश्लोकवार्तया ॥ १७ ॥", "synonyms": "*आयुः*—जीवन की अवधि; *हरति*—घटाता है; *वै*—निश्चय ही; *पुंसाम्*—लोगों की; *उद्यन्*—उदय होता हुआ; *अस्तम्*—अस्त; *च*—भी; *यन्*—गमन करता हुआ; *असौ*—सूर्य; *तस्य*—उस मनुष्य की, जो भगवान् की महिमा गाता है; *ऋते*—को छोड़कर; *यत्*—जिसके द्वारा; *क्षणः*—समय; *नीतः*—उपयोग किया गया; *उत्तम-श्लोक*—सर्वमंगलमय पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *वार्तया*—के प्रसंगों में।", "translation": "**उदय और अस्त — दोनों के द्वारा सूर्य सबकी आयु घटाता रहता है, सिवाय उसके जो उस समय का उपयोग सर्वमंगलमय भगवान् के प्रसंगों की चर्चा में करता है।**", "purport": "यह श्लोक अप्रत्यक्ष रूप से इस बात के अधिक महत्त्व की पुष्टि करता है कि मानव जीवन का उपयोग भक्ति को त्वरित करके परमेश्वर के साथ अपने खोए हुए सम्बन्ध की अनुभूति के लिए किया जाए। समय और काल-प्रवाह किसी की प्रतीक्षा नहीं करते। अतः सूर्योदय और सूर्यास्त द्वारा सूचित समय व्यर्थ नष्ट हो जाएगा, यदि उस समय का समुचित उपयोग आध्यात्मिक मूल्यों की पहचान की अनुभूति के लिए न किया जाए। आयु का नष्ट हुआ एक अंश भी स्वर्ण की किसी भी मात्रा से लौटाया नहीं जा सकता। मानव जीवन जीव को केवल इसलिए प्रदान किया गया है कि वह अपने आध्यात्मिक स्वरूप और अपने सुख के स्थायी स्रोत की अनुभूति कर सके। जीव, विशेषतः मनुष्य, सुख की खोज में है, क्योंकि सुख जीव की स्वाभाविक स्थिति है। किन्तु वह भौतिक वातावरण में व्यर्थ ही सुख खोज रहा है। जीव स्वरूपतः पूर्ण समग्र का एक आध्यात्मिक स्फुलिंग है, और उसका सुख आध्यात्मिक कार्यों में ही पूर्ण रूप से अनुभव किया जा सकता है। भगवान् पूर्ण चिन्मय समग्र हैं, और उनका नाम, रूप, गुण, लीलाएँ, परिकर और व्यक्तित्व — सब उनसे अभिन्न हैं। एक बार जब मनुष्य भक्ति के समुचित माध्यम से भगवान् की उपर्युक्त शक्तियों में से किसी एक के भी सम्पर्क में आ जाता है, तब सिद्धि का द्वार तुरन्त खुल जाता है। भगवद्गीता में भगवान् ने ऐसे सम्पर्क की व्याख्या इन शब्दों में की है: \"भक्ति के प्रयास कभी विफल नहीं होते। न ही उनमें कोई हानि है। ऐसे कार्यों का थोड़ा-सा आरम्भ भी मनुष्य को भौतिक भय के महासागर से उबारने के लिए पर्याप्त है।\" (गीता 2.40) जैसे शिरा में पहुँचाई गई अत्यन्त शक्तिशाली औषधि तुरन्त पूरे शरीर पर कार्य करती है, वैसे ही भगवान् के शुद्ध भक्त के कान के माध्यम से प्रविष्ट कराए गए भगवान् के दिव्य प्रसंग अत्यन्त प्रभावशाली रूप से कार्य कर सकते हैं। दिव्य सन्देशों की श्रवण-अनुभूति का अर्थ है पूर्ण अनुभूति, ठीक जैसे वृक्ष के एक भाग का फलना अन्य सभी भागों के फलने का सूचक है। शुकदेव गोस्वामी जैसे शुद्ध भक्तों की संगति में क्षण भर की यह अनुभूति मनुष्य के सम्पूर्ण जीवन को नित्यता के लिए तैयार कर देती है। और इस प्रकार सूर्य शुद्ध भक्त की आयु हरने में असफल रहता है, क्योंकि वह निरन्तर भगवान् की भक्ति में लगा रहकर अपने अस्तित्व को शुद्ध करता रहता है। मृत्यु नित्य जीव के भौतिक संक्रमण का लक्षण है, और केवल भौतिक संक्रमण के कारण ही नित्य जीव जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग के नियम के अधीन होता है।\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर द्वारा उद्धृत स्मृति-शास्त्रों में दान आदि पुण्य कर्मों की भौतिकतावादी विधि की अनुशंसा की गई है। उपयुक्त पात्र को दान में दिया गया धन अगले जीवन के लिए सुनिश्चित बैंक-शेष है। ऐसा दान ब्राह्मण को देने की अनुशंसा है। यदि धन किसी अ-ब्राह्मण को (ब्राह्मणोचित योग्यता से रहित व्यक्ति को) दान में दिया जाए, तो वह धन अगले जीवन में उसी अनुपात में लौटता है। यदि वह किसी अर्ध-शिक्षित ब्राह्मण को दान में दिया जाए, तो भी धन दुगुना होकर लौटता है। यदि धन किसी विद्वान और पूर्ण योग्य ब्राह्मण को दान में दिया जाए, तो वह सौ गुना और हज़ार गुना होकर लौटता है, और यदि धन किसी वेद-पारग को (जिसने वेदों के पथ का वास्तविक साक्षात्कार किया है) दिया जाए, तो वह असीमित गुणन के साथ लौटता है। वैदिक ज्ञान का चरम लक्ष्य है भगवान् श्रीकृष्ण का साक्षात्कार, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है (वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यः)। दान में दिए गए धन के लौटने का आश्वासन है, चाहे अनुपात जो भी हो। इसी प्रकार, शुद्ध भक्त की संगति में भगवान् के दिव्य सन्देशों के श्रवण और कीर्तन में बिताया गया एक क्षण नित्य जीवन की, घर — भगवद्धाम — लौटने की, पूर्ण गारण्टी है। मद्धाम गत्वा पुनर्जन्म न विद्यते। दूसरे शब्दों में, भगवान् के भक्त को नित्य जीवन का आश्वासन प्राप्त है। भक्त की वर्तमान जीवन की वृद्धावस्था या रोग ऐसे सुनिश्चित नित्य जीवन के लिए एक प्रेरणा मात्र है।"}
{"ref": "sb/2/3/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तरवः किं न जीवन्ति भस्त्राः किं न श्वसन्त्युत ।\n> न खादन्ति न मेहन्ति किं ग्रामे पशवोऽपरे ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तरवः*—वृक्ष; *किम्*—क्या; *न*—नहीं; *जीवन्ति*—जीते हैं; *भस्त्राः*—धौंकनी; *किम्*—क्या; *न*—नहीं; *श्वसन्ति*—श्वास लेती है; *उत*—भी; *न*—नहीं; *खादन्ति*—खाते हैं; *न*—नहीं; *मेहन्ति*—वीर्य-स्खलन करते हैं; *किम्*—क्या; *ग्रामे*—इलाके में; *पशवः*—पशु जीव; *अपरे*—अन्य।", "translation": "**क्या वृक्ष जीवित नहीं रहते? क्या लोहार की धौंकनी श्वास नहीं लेती? हमारे चारों ओर, क्या पशु खाते और वीर्य का स्खलन नहीं करते?**", "purport": "आधुनिक युग का भौतिकतावादी मनुष्य यह तर्क करेगा कि जीवन, या उसका कोई अंश, ब्रह्मविद्या या धर्मशास्त्र की चर्चाओं के लिए कदापि नहीं है। जीवन तो खाने, पीने, मैथुन, आमोद-प्रमोद और जीवन के भोग के लिए अस्तित्व की अधिकतम अवधि के लिए है। आधुनिक मनुष्य भौतिक विज्ञान की उन्नति द्वारा सदा जीवित रहना चाहता है, और जीवन को अधिकतम अवधि तक लम्बा करने के अनेक मूर्खतापूर्ण सिद्धान्त हैं। किन्तु श्रीमद्भागवत यह दृढ़तापूर्वक कहता है कि जीवन तथाकथित आर्थिक विकास के लिए अथवा खाने, मैथुन, पीने और आमोद-प्रमोद के सुखवादी दर्शन के निमित्त भौतिकवादी विज्ञान की उन्नति के लिए नहीं है। जीवन एकमात्र तपस्या के लिए है — अस्तित्व को शुद्ध करने के लिए — ताकि मनुष्य-जीवन की समाप्ति के तुरन्त पश्चात् मनुष्य नित्य जीवन में प्रवेश कर सके।\n\nभौतिकतावादी जीवन को यथासम्भव लम्बा करना चाहते हैं, क्योंकि उन्हें अगले जीवन की कोई जानकारी नहीं है। अतः वे यह निश्चित मानकर कि मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं है, केवल इसी वर्तमान जीवन में जीवन की अधिकतम सुख-सुविधाएँ पा लेना चाहते हैं। जीव की नित्यता तथा भौतिक जगत् में आवरण-परिवर्तन के विषय में इस अज्ञान ने आधुनिक मानव समाज की संरचना में भारी उत्पात मचाया है। फलस्वरूप आधुनिक मनुष्य की विविध योजनाओं से अनेक समस्याएँ कई गुना बढ़ गई हैं। समाज की समस्याओं को सुलझाने की योजनाओं ने कष्टों को और बढ़ाया ही है। यदि जीवन को सौ वर्ष से अधिक लम्बा करना सम्भव भी हो, तो उससे मानव सभ्यता की उन्नति अनिवार्य रूप से नहीं होती। भागवत कहता है कि कुछ वृक्ष सैकड़ों-हज़ारों वर्ष जीते हैं। वृन्दावन में एक इमली का वृक्ष है (वह स्थान इमलीतला के नाम से प्रसिद्ध है) जिसके विषय में कहा जाता है कि वह भगवान् श्रीकृष्ण के समय से विद्यमान है। कलकत्ता के वनस्पति-उद्यान में एक वटवृक्ष है जो पाँच सौ वर्ष से भी पुराना बताया जाता है, और संसार भर में ऐसे अनेक वृक्ष हैं। स्वामी शंकराचार्य केवल बत्तीस वर्ष जिए, और भगवान् चैतन्य अड़तालीस वर्ष। तो क्या इसका अर्थ यह है कि उपर्युक्त वृक्षों की दीर्घ आयु शंकर या चैतन्य से अधिक महत्त्वपूर्ण है? आध्यात्मिक मूल्य से रहित दीर्घ जीवन बहुत महत्त्वपूर्ण नहीं है। किसी को इस बात में सन्देह हो सकता है कि वृक्षों में जीवन है, क्योंकि वे साँस नहीं लेते। किन्तु बोस जैसे आधुनिक वैज्ञानिक पहले ही सिद्ध कर चुके हैं कि पौधों में जीवन है, अतः श्वास लेना वास्तविक जीवन का कोई लक्षण नहीं है। भागवत कहता है कि लोहार की धौंकनी बड़ी ज़ोर से साँस लेती है, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि धौंकनी में जीवन है। भौतिकतावादी तर्क करेगा कि वृक्ष के जीवन और मनुष्य के जीवन की तुलना नहीं की जा सकती, क्योंकि वृक्ष स्वादिष्ट व्यंजन खाकर या मैथुन का भोग करके जीवन का आनन्द नहीं ले सकता। इसके उत्तर में भागवत पूछता है कि क्या मनुष्यों के साथ एक ही गाँव में रहने वाले कुत्ते और सूकर जैसे अन्य पशु खाते नहीं और मैथुन-जीवन का भोग नहीं करते? इस प्रसंग में \"अन्य पशुओं\" के विषय में श्रीमद्भागवत के इस विशिष्ट कथन का अर्थ है कि जो व्यक्ति केवल खाने, साँस लेने और मैथुन से युक्त एक उत्तम प्रकार के पशु-जीवन की योजना बनाने में लगे हैं, वे भी मनुष्य के रूप में पशु ही हैं। ऐसे परिष्कृत पशुओं का समाज पीड़ित मानवता का कल्याण नहीं कर सकता, क्योंकि पशु दूसरे पशु की सहज ही हानि कर सकता है, किन्तु भला कदाचित् ही करता है।"}
{"ref": "sb/2/3/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्वविड्वराहोष्ट्रखरैः संस्तुतः पुरुषः पशुः ।\n> न यत्कर्णपथोपेतो जातु नाम गदाग्रजः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*श्व*—कुत्ता; *विट्-वराह*—मल खाने वाला ग्राम्य सूअर; *उष्ट्र*—ऊँट; *खरैः*—तथा गधों द्वारा; *संस्तुतः*—पूर्णतः प्रशंसित; *पुरुषः*—मनुष्य; *पशुः*—पशु; *न*—कभी नहीं; *यत्*—जिसके; *कर्ण*—कान; *पथ*—मार्ग; *उपेतः*—पहुँचा हुआ; *जातु*—किसी भी समय; *नाम*—पवित्र नाम; *गदाग्रजः*—भगवान् श्रीकृष्ण, समस्त बुराइयों से उद्धार करने वाले।", "translation": "**जो मनुष्य कुत्तों, सूअरों, ऊँटों और गधों के समान हैं, वे उन मनुष्यों की प्रशंसा करते हैं जो दुःखों से उद्धार करने वाले भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य लीलाओं को कभी नहीं सुनते।**", "purport": "सामान्य जन-समूह, जब तक उसे आध्यात्मिक मूल्यों में जीवन के उच्चतर स्तर के लिए व्यवस्थित रूप से प्रशिक्षित न किया जाए, पशुओं से बेहतर नहीं है, और इस श्लोक में उन्हें विशेष रूप से कुत्तों, सूकरों, ऊँटों और गधों के स्तर पर रखा गया है। आधुनिक विश्वविद्यालयी शिक्षा व्यावहारिक रूप से मनुष्य को किसी बड़े स्वामी की नौकरी स्वीकार करने की श्वान-वृत्ति अर्जित करने के लिए ही तैयार करती है। कुत्तों की भाँति, तथाकथित शिक्षा पूरी करने के बाद, तथाकथित शिक्षित व्यक्ति किसी नौकरी के आवेदन लेकर द्वार-द्वार भटकते हैं, और अधिकतर उन्हें यह कहकर भगा दिया जाता है कि कोई स्थान रिक्त नहीं है। जैसे कुत्ते नगण्य पशु हैं और रोटी के टुकड़ों के लिए स्वामी की निष्ठापूर्वक सेवा करते हैं, वैसे ही मनुष्य पर्याप्त पारितोषिक के बिना किसी स्वामी की सेवा करता है।\n\nजिन व्यक्तियों में खाद्य के विषय में कोई विवेक नहीं है और जो हर प्रकार का कूड़ा-करकट खाते हैं, उनकी तुलना सूकरों से की गई है। सूकर मल खाने में अत्यन्त आसक्त होते हैं। अतः मल एक विशेष प्रकार के पशु के लिए एक प्रकार का खाद्य है। और यहाँ तक कि पत्थर भी किसी विशेष प्रकार के पशु या पक्षी के लिए खाद्य हैं। किन्तु मनुष्य हर वस्तु और कुछ भी खाने के लिए नहीं है — उसके लिए अन्न, शाक, फल, दूध, चीनी आदि हैं। पशु-आहार मनुष्य के लिए नहीं है। ठोस भोजन चबाने के लिए मनुष्य के पास विशेष प्रकार के दाँत हैं, जो फल और शाक काटने के लिए बने हैं। मनुष्य को दो रदनक दाँत उन व्यक्तियों के लिए एक छूट के रूप में मिले हैं जो किसी भी मूल्य पर पशु-आहार खाएँगे। यह सबको ज्ञात है कि एक मनुष्य का भोजन दूसरे मनुष्य के लिए विष है। मनुष्यों से अपेक्षित है कि वे भगवान् श्रीकृष्ण को अर्पित भोजन का प्रसाद ग्रहण करें, और भगवान् पत्र, पुष्प, फल आदि कोटियों का भोग स्वीकार करते हैं (गीता 9.26)। वैदिक शास्त्रों के विधान के अनुसार भगवान् को कोई पशु-आहार अर्पित नहीं किया जाता। अतः मनुष्य एक विशेष प्रकार का भोजन करने के लिए है। उसे तथाकथित विटामिन-मूल्य पाने के लिए पशुओं का अनुकरण नहीं करना चाहिए। अतएव जिस व्यक्ति में खाने के विषय में कोई विवेक नहीं है, उसकी तुलना सूकर से की गई है।\n\nऊँट एक ऐसा पशु है जो काँटे खाने में आनन्द लेता है। इसी प्रकार जो व्यक्ति पारिवारिक जीवन अथवा तथाकथित भोग के सांसारिक जीवन का आनन्द लेना चाहता है, उसकी तुलना ऊँट से की गई है। भौतिकतावादी जीवन काँटों से भरा है, अतः मनुष्य को केवल वैदिक विधि-विधानों की विहित पद्धति से ही जीना चाहिए, ताकि इस बुरे सौदे का सर्वोत्तम उपयोग किया जा सके। भौतिक जगत् में जीवन अपना ही रक्त चूसकर चलता है। भौतिक भोग के आकर्षण का केन्द्र-बिन्दु मैथुन-जीवन है। मैथुन-जीवन का भोग अपना ही रक्त चूसना है, और इस प्रसंग में इससे अधिक समझाने की आवश्यकता नहीं। ऊँट भी काँटेदार टहनियाँ चबाते हुए अपना ही रक्त चूसता है। ऊँट जो काँटे खाता है, वे उसकी जीभ काट देते हैं, और ऊँट के मुख में रक्त बहने लगता है। ताज़े रक्त में मिले काँटे मूर्ख ऊँट के लिए एक स्वाद उत्पन्न करते हैं, और वह मिथ्या सुख के साथ काँटे खाने के कार्य का आनन्द लेता है। इसी प्रकार बड़े-बड़े व्यापार-दिग्गज, उद्योगपति, जो विभिन्न उपायों और सन्देहास्पद साधनों से धन कमाने के लिए बहुत कठोर श्रम करते हैं, अपने ही रक्त में मिले अपने कर्मों के काँटेदार फल खाते हैं। अतएव भागवत ने इन रोगग्रस्त व्यक्तियों को ऊँटों के साथ रखा है।\n\nगधा एक और पशु है जो पशुओं में भी सबसे बड़े मूर्ख के रूप में प्रसिद्ध है। गधा बहुत कठोर परिश्रम करता है और अपने लिए कोई लाभ कमाए बिना अधिकतम भार ढोता है।* गधे को प्रायः धोबी काम में लगाता है, जिसकी सामाजिक स्थिति बहुत सम्मानजनक नहीं होती। और गधे की विशेष योग्यता यह है कि वह विपरीत लिंग से लातें खाने का बहुत अभ्यस्त होता है। गधा जब मैथुन के लिए याचना करता है, तो गधी उसे लातें मारती है, फिर भी वह ऐसे मैथुन-सुख के लिए उस मादा के पीछे-पीछे चलता रहता है। अतः स्त्री के वश में रहने वाले पुरुष की तुलना गधे से की गई है। सामान्य जन-समूह बहुत कठोर परिश्रम करता है, विशेषतः कलियुग में। इस युग में मनुष्य वास्तव में गधे का काम कर रहा है — भारी बोझ ढोना तथा ठेला और रिक्शा खींचना। मानव सभ्यता की तथाकथित उन्नति ने मनुष्य को गधे के काम में लगा दिया है। बड़े कारख़ानों और कार्यशालाओं के श्रमिक भी ऐसे बोझिल काम में लगे हैं, और दिन भर कठोर श्रम करने के बाद बेचारे श्रमिक को फिर स्त्री से लातें खानी पड़ती हैं — केवल मैथुन-भोग के लिए ही नहीं, अपितु घर-गृहस्थी के अनेक कामों के लिए भी।\n\nअतः बिना किसी आध्यात्मिक प्रबोध के सामान्य मनुष्य को कुत्तों, सूकरों, ऊँटों और गधों के समाज में वर्गीकृत करना श्रीमद्भागवत की कोई अतिशयोक्ति नहीं है। ऐसे अज्ञानी जन-समूहों के नेता इतने सारे कुत्तों और सूकरों द्वारा पूजित होने पर बड़ा गर्व अनुभव कर सकते हैं, किन्तु यह कोई बड़ी प्रशंसा की बात नहीं है। भागवत खुले रूप से घोषणा करता है कि कोई व्यक्ति, भले ही वह मनुष्यों के वेश में ऐसे कुत्तों और सूकरों का बड़ा नेता हो, उसे कृष्ण-विज्ञान में प्रबुद्ध होने की कोई रुचि न हो सकती है। ऐसा नेता भी पशु ही है, इससे अधिक कुछ नहीं। उसे शक्तिशाली, बलवान पशु अथवा बड़ा पशु कहा जा सकता है, किन्तु श्रीमद्भागवत की दृष्टि में उसके नास्तिक स्वभाव के कारण उसे कभी मनुष्य की कोटि में स्थान नहीं दिया जाता। अथवा, दूसरे शब्दों में, कुत्तों और सूकर-जैसे मनुष्यों के ऐसे ईश्वरविहीन नेता और भी बड़े पशु हैं, जिनमें पशु-गुण और भी अधिक अनुपात में हैं।\n\n*\"मानव जीवन मूल्यों के अर्जन के लिए है। इस जीवन को अर्थदम् कहा गया है, अर्थात् वह जो मूल्य प्रदान कर सकता है। और जीवन का सबसे बड़ा मूल्य क्या है? वह है घर — भगवद्धाम — लौटना, जैसा कि भगवद्गीता (गीता 8.15) में संकेत किया गया है। मनुष्य का स्वार्थ भगवद्धाम लौटने के बिन्दु पर लक्षित होना चाहिए। गधा अपना स्वार्थ नहीं जानता, और वह केवल दूसरों के लिए ही बहुत कठोर परिश्रम करता है। इसी प्रकार जो व्यक्ति मनुष्य-जीवन में उपलब्ध अपने वैयक्तिक हित को भूलकर केवल दूसरों के लिए बहुत कठोर परिश्रम करता है, उसकी तुलना गधे से की गई है। ब्रह्म-वैवर्त पुराण में कहा गया है:\n\nअशीतिं चतुरश्चैव लक्षांस्तान् जीव-जातिषु\n\nभ्रमद्भिः पुरुषैः प्राप्यं मानुष्यं जन्म-पर्ययात्\n\nतदप्यभलतां जातः तेषामात्माभिमानिनाम्\n\nवराकाणामनाश्रित्य गोविन्द-चरण-द्वयम्\n\nमानव जीवन इतना महत्त्वपूर्ण है कि उच्चतर लोकों के देवता भी कभी-कभी इस पृथ्वी पर मनुष्य-शरीर की आकांक्षा करते हैं, क्योंकि केवल मनुष्य-शरीर में ही कोई सहज रूप से भगवद्धाम वापस जा सकता है। और ऐसा महत्त्वपूर्ण शरीर प्राप्त करने के बावजूद, यदि कोई गोविन्द, भगवान् श्रीकृष्ण के साथ अपने खोए हुए नित्य सम्बन्ध की पुनःस्थापना नहीं करता, तो वह निश्चय ही ऐसा मूर्ख है जिसने अपना स्वार्थ भुला दिया है। भौतिक शरीर का यह मानव रूप चौरासी लाख योनियों के चक्र में एक के बाद एक शरीर के क्रमिक विकास की प्रक्रिया से प्राप्त होता है। और बेचारा मनुष्य, अपने ही हित के लिए इस महत्त्व को भूलकर, राजनीतिक मुक्ति और आर्थिक विकास के नेता के रूप में दूसरों की स्थिति के उत्थान के लिए अनेक भ्रामक कार्यों में उलझ जाता है। राजनीतिक मुक्ति या आर्थिक विकास के प्रयत्न में कोई हानि नहीं है, किन्तु जीवन का वास्तविक लक्ष्य नहीं भूलना चाहिए: ऐसे समस्त परोपकारी कार्य भगवद्धाम लौटने के अनुकूल जोड़े जाने चाहिए। जो यह नहीं जानता, उसकी तुलना उस गधे से की गई है जो न दूसरों के और न अपने कल्याण को मन में रखते हुए केवल दूसरों के लिए काम करता है।"}
{"ref": "sb/2/3/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> बिले बतोरुक्रमविक्रमान् ये\n> न शृण्वतः कर्णपुटे नरस्य ।\n> जिह्वासती दार्दुरिकेव सूत\n> न चोपगायत्युरुगायगाथाः ॥ २० ॥", "synonyms": "*बिले*—साँपों के बिल; *बत*—समान; *उरुक्रम*—भगवान्, जो अद्भुत कर्म करते हैं; *विक्रमान्*—पराक्रम; *ये*—ये सब; *न*—कभी नहीं; *शृण्वतः*—सुना; *कर्ण-पुटे*—कर्ण-छिद्र; *नरस्य*—मनुष्य के; *जिह्वा*—जिह्वा; *असती*—निरर्थक; *दार्दुरिका*—मेंढकों की; *इव*—ठीक उसी प्रकार; *सूत*—हे सूत गोस्वामी; *न*—कभी नहीं; *च*—भी; *उपगायति*—जोर से गाती है; *उरुगाय*—गाने योग्य; *गाथाः*—गीत।", "translation": "**जिसने भगवान् के पराक्रम और अद्भुत कार्यों के सन्देश नहीं सुने हैं और भगवान् के विषय के योग्य गीतों का उच्च स्वर से गान या कीर्तन नहीं किया है, उसके कर्ण-छिद्र साँपों के बिलों के समान और जीभ मेंढकों की जीभ के समान मानी जानी चाहिए।**", "purport": "भगवान् की भक्ति शरीर के सभी अंगों अथवा भागों द्वारा की जाती है। वह आत्मा की दिव्य गतिशील शक्ति है; अतः भक्त शत-प्रतिशत भगवान् की सेवा में लगा रहता है। मनुष्य भक्ति में तब प्रवृत्त हो सकता है जब शरीर की इन्द्रियाँ भगवान् के सम्बन्ध में शुद्ध हो जाएँ, और मनुष्य सभी इन्द्रियों की सहायता से भगवान् की सेवा कर सकता है। इस रूप में, इन्द्रियाँ और इन्द्रियों के कार्य तब तक अशुद्ध अथवा भौतिकतावादी माने जाने चाहिए जब तक वे केवल इन्द्रियतृप्ति में लगे हों। शुद्ध हुई इन्द्रियाँ इन्द्रियतृप्ति में नहीं, अपितु पूर्ण रूप से भगवान् की सेवा में लगती हैं। भगवान् समस्त इन्द्रियों से युक्त परमेश्वर हैं, और उनका अंश सेवक भी वही इन्द्रियाँ रखता है। भगवान् की सेवा इन्द्रियों का पूर्ण शुद्ध उपयोग है, जैसा कि भगवद्गीता में वर्णित है। भगवान् ने पूर्ण इन्द्रियों सहित उपदेश दिए, और अर्जुन ने पूर्ण इन्द्रियों सहित उन्हें ग्रहण किया, और इस प्रकार गुरु और शिष्य के बीच विवेकपूर्ण और तर्कसंगत समझ का पूर्ण आदान-प्रदान हुआ। आध्यात्मिक समझ गुरु से शिष्य में कोई विद्युत-आवेश जैसी वस्तु नहीं है, जैसा कि कुछ मिथ्या प्रचारक मूर्खतापूर्वक दावा करते हैं। सब कुछ विवेक और तर्क से परिपूर्ण है, और गुरु तथा शिष्य के बीच विचारों का आदान-प्रदान तभी सम्भव है जब ग्रहण विनम्र और वास्तविक हो। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि भगवान् चैतन्य की शिक्षा को बुद्धि और पूर्ण इन्द्रियों से ग्रहण करना चाहिए, ताकि मनुष्य उस महान् लक्ष्य को तर्कसंगत रूप से समझ सके।\n\nजीव की अशुद्ध अवस्था में उसकी विभिन्न इन्द्रियाँ पूर्ण रूप से लौकिक कार्यों में लगी रहती हैं। यदि कान भगवद्गीता या श्रीमद्भागवत में भगवान् के विषय में श्रवण द्वारा भगवान् की सेवा में नहीं लगा है, तो निश्चय ही कान के छिद्र किसी कूड़े-करकट से भर जाएँगे। अतः भगवद्गीता और श्रीमद्भागवत के सन्देशों का संसार भर में उच्च स्वर से प्रचार किया जाना चाहिए। यह उस शुद्ध भक्त का कर्तव्य है जिसने वास्तव में पूर्ण स्रोतों से उनके विषय में श्रवण किया है। बहुत-से लोग दूसरों से कुछ कहना चाहते हैं, किन्तु चूँकि वे वैदिक प्रज्ञा के विषय पर बोलने के लिए प्रशिक्षित नहीं हैं, अतः वे सब निरर्थक बातें कह रहे हैं, और लोग उन्हें बिना विवेक के ग्रहण कर रहे हैं। संसार के लौकिक समाचारों के वितरण के सैकड़ों-हज़ारों स्रोत हैं, और संसार के लोग उन्हें ग्रहण भी कर रहे हैं। इसी प्रकार संसार के लोगों को भगवान् के दिव्य प्रसंग सुनना सिखाया जाना चाहिए, और भगवान् के भक्त को उच्च स्वर से बोलना चाहिए, ताकि वे सुन सकें। मेंढक ज़ोर-ज़ोर से टर्राते हैं, जिसका परिणाम यह होता है कि वे साँपों को अपने को खाने के लिए आमन्त्रित करते हैं। मनुष्य की जीभ विशेष रूप से वैदिक स्तोत्रों के गान के लिए दी गई है, मेंढकों की भाँति टर्राने के लिए नहीं। इस श्लोक में प्रयुक्त असती शब्द भी महत्त्वपूर्ण है। असती का अर्थ है वह स्त्री जो वेश्या बन गई हो। वेश्या की उत्तम स्त्रियोचित गुणों के लिए कोई प्रतिष्ठा नहीं होती। इसी प्रकार जो जीभ मनुष्य को वैदिक स्तोत्रों के गान के लिए दी गई है, वह जब किसी लौकिक निरर्थक प्रलाप के उच्चारण में लगेगी, तब वह वेश्या मानी जाएगी।"}
{"ref": "sb/2/3/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> भारः परं पट्टकिरीटजुष्ट -\n> मप्युत्तमाङ्गं न नमेन्मुकुन्दम् ।\n> शावौ करौ नो कुरुते सपर्यां\n> हरेर्लसत्काञ्चनकङ्कणौ वा ॥ २१ ॥", "synonyms": "*भारः*—महान् बोझ; *परम्*—भारी; *पट्ट*—रेशम; *किरीट*—पगड़ी; *जुष्टम्*—से सुसज्जित; *अपि*—भले ही; *उत्तम*—ऊपरी; *अङ्गम्*—शरीर के अंग; *न*—कभी नहीं; *नमेत्*—नतमस्तक हो; *मुकुन्दम्*—भगवान् श्रीकृष्ण, उद्धारकर्ता; *शावौ*—मृत शरीर; *करौ*—हाथ; *नो*—नहीं; *कुरुते*—करते; *सपर्याम्*—पूजा; *हरेः*—भगवान् के; *लसत्*—जगमगाते; *काञ्चन*—स्वर्णनिर्मित; *कङ्कणौ*—कंकण; *वा*—भले ही।", "translation": "**शरीर का ऊपरी भाग, भले ही रेशमी पगड़ी से सुशोभित हो, यदि मुक्ति [मोक्ष] प्रदान करने वाले भगवान् के समक्ष नत नहीं होता, तो वह केवल एक भारी बोझ है। और हाथ, भले ही चमचमाते कंगनों से अलंकृत हों, यदि भगवान् हरि की सेवा में संलग्न नहीं होते, तो वे मृत मनुष्य के हाथों के समान हैं।**", "purport": "जैसा कि पहले कहा जा चुका है, भगवान् के भक्त तीन प्रकार के होते हैं। प्रथम श्रेणी का भक्त किसी को भी ऐसा देखता ही नहीं जो भगवान् की सेवा में न हो, किन्तु द्वितीय श्रेणी का भक्त भक्तों तथा अभक्तों में भेद करता है। अतः द्वितीय श्रेणी के भक्त प्रचार-कार्य के लिए होते हैं, और जैसा कि उपर्युक्त श्लोक में संकेत है, उन्हें उच्च स्वर से भगवान् की महिमा का प्रचार करना चाहिए। द्वितीय श्रेणी का भक्त तृतीय श्रेणी के भक्तों अथवा अभक्तों के वर्ग में से शिष्य स्वीकार करता है। कभी-कभी प्रथम श्रेणी के भक्त भी प्रचार-कार्य हेतु द्वितीय श्रेणी के भक्त की कोटि में उतर आते हैं। किन्तु सामान्य मनुष्य को, जिससे कम-से-कम तृतीय श्रेणी का भक्त बनने की अपेक्षा की जाती है, यहाँ परामर्श दिया गया है कि वह भगवान् के मन्दिर जाए और श्रीविग्रह के समक्ष नतमस्तक हो, भले ही वह अत्यन्त धनी पुरुष हो या रेशमी पगड़ी अथवा मुकुट धारण करने वाला राजा ही क्यों न हो। भगवान् सबके स्वामी हैं, जिनमें बड़े-बड़े राजा तथा सम्राट् भी सम्मिलित हैं, अतः सांसारिक लोगों की दृष्टि में जो धनी पुरुष हैं, उन्हें चाहिए कि वे भगवान् श्रीकृष्ण के मन्दिर अवश्य जाएँ और नियमित रूप से श्रीविग्रह के समक्ष प्रणाम करें। मन्दिर में पूजनीय रूप में विराजमान भगवान् को कभी पत्थर या काठ का बना हुआ नहीं समझना चाहिए, क्योंकि भगवान् अपने अर्चा-अवतार में, मन्दिर के श्रीविग्रह के रूप में, अपनी मंगलमय उपस्थिति द्वारा पतित आत्माओं पर अपार अनुग्रह करते हैं। जैसा कि पहले कहा गया है, श्रवण की विधि से मन्दिर में भगवान् की उपस्थिति की यह अनुभूति सम्भव होती है। अतएव भक्ति के नित्य-कर्म में श्रवण की पहली विधि ही सारभूत बात है। सभी श्रेणियों के भक्तों के लिए भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत जैसे प्रामाणिक स्रोतों से श्रवण अनिवार्य है। जो सामान्य मनुष्य अपनी भौतिक स्थिति के दर्प में फूला रहता है और मन्दिर में भगवान् के श्रीविग्रह के समक्ष नहीं झुकता, अथवा जो इस विज्ञान के किसी ज्ञान के बिना मन्दिर-पूजा की अवहेलना करता है, उसे जान लेना चाहिए कि उसकी तथाकथित पगड़ी या मुकुट उसे भवसागर के जल में और अधिक डुबाने में ही सफल होगा। सिर पर भारी बोझ लिए डूबता हुआ मनुष्य निश्चय ही उनकी अपेक्षा अधिक शीघ्र डूबेगा जिनके सिर पर कोई भारी बोझ नहीं है। मूर्ख, अहंकारग्रस्त मनुष्य भगवद्विज्ञान की अवहेलना करता है और कहता है कि उसके लिए ईश्वर का कोई अर्थ नहीं, किन्तु जब वह ईश्वर के विधान की पकड़ में आता है और मस्तिष्क-आघात (सेरीब्रल थ्रॉम्बोसिस) जैसे किसी रोग से ग्रस्त हो जाता है, तब वह ईश्वरविहीन मनुष्य अपनी भौतिक उपलब्धियों के भार से अज्ञान के सागर में डूब जाता है। ईश्वर-भावना के बिना भौतिक विज्ञान की प्रगति मानव-समाज के सिर पर भारी बोझ है, अतः मनुष्य को इस महान चेतावनी पर ध्यान देना चाहिए।\n\nसामान्य मनुष्य के पास यदि भगवान् की पूजा करने का समय न हो, तो वह कम-से-कम कुछ क्षणों के लिए अपने हाथों को भगवान् के मन्दिर को धोने या बुहारने में लगा सकता है। उड़ीसा के परम शक्तिशाली राजा महाराज प्रतापरुद्र राज्य के भारी उत्तरदायित्वों में सदा अत्यन्त व्यस्त रहते थे, फिर भी उन्होंने यह नियम बना रखा था कि वर्ष में एक बार, भगवान् के उत्सव के समय, वे पुरी में भगवान् जगन्नाथ के मन्दिर को बुहारेंगे। तात्पर्य यह है कि मनुष्य चाहे कितना ही महत्त्वपूर्ण क्यों न हो, उसे परमेश्वर की सर्वोच्चता स्वीकार करनी ही चाहिए। यह ईश्वर-भावना मनुष्य को उसकी भौतिक समृद्धि में भी सहायता देगी। भगवान् जगन्नाथ के प्रति महाराज प्रतापरुद्र की अधीनता ने उन्हें ऐसा शक्तिशाली राजा बना दिया कि उनके समय का महान पठान भी शक्तिशाली महाराज प्रतापरुद्र के कारण उड़ीसा में प्रवेश नहीं कर सका। और अन्त में महाराज प्रतापरुद्र पर भगवान् श्रीचैतन्य की कृपा इसी आधार पर हुई कि उन्होंने जगत् के स्वामी के प्रति अपनी अधीनता स्वीकार की थी। अतः किसी धनी पुरुष की पत्नी के हाथों में भले ही सोने के चमचमाते कंगन हों, उसे भगवान् की सेवा में अवश्य संलग्न होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/3/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> बर्हायिते ते नयने नराणां\n> लिङ्गानि विष्णोर्न निरीक्षतो ये ।\n> पादौ नृणां तौ द्रुमजन्मभाजौ\n> क्षेत्राणि नानुव्रजतो हरेर्यौ ॥ २२ ॥", "synonyms": "*बर्हायिते*—मयूर के पंखों के समान; *ते*—वे; *नयने*—नेत्र; *नराणाम्*—मनुष्यों के; *लिङ्गानि*—रूप; *विष्णोः*—भगवान् के; *न*—नहीं; *निरीक्षतः*—देखते; *ये*—ऐसे सभी; *पादौ*—पाँव; *नृणाम्*—मनुष्यों के; *तौ*—वे; *द्रुम-जन्म*—वृक्ष से उत्पन्न होने वाले; *भाजौ*—उसी के समान; *क्षेत्राणि*—पवित्र स्थान; *न*—कभी नहीं; *अनुव्रजतः*—के पीछे जाते; *हरेः*—भगवान् के; *यौ*—जो।", "translation": "**जो नेत्र भगवान् विष्णु के प्रतीकात्मक प्रतिरूपों [उनके रूप, नाम, गुण आदि] को नहीं देखते, वे मयूर के पंखों पर अंकित नेत्रों के समान हैं, और जो पाँव उन पवित्र स्थानों की ओर नहीं चलते [जहाँ भगवान् का स्मरण किया जाता है], वे वृक्ष के तने के समान माने जाते हैं।**", "purport": "विशेष रूप से गृहस्थ-भक्तों के लिए श्रीविग्रह-पूजा के पथ की प्रबल संस्तुति की गई है। यथासम्भव प्रत्येक गृहस्थ को आध्यात्मिक गुरु के निर्देश से विष्णु के श्रीविग्रह की स्थापना करनी चाहिए — विशेषतः राधा-कृष्ण, लक्ष्मी-नारायण या सीता-राम जैसे रूप, अथवा भगवान् का कोई अन्य रूप, जैसे नृसिंह, वराह, गौर-निताई, मत्स्य, कूर्म, शालग्राम-शिला तथा विष्णु के अन्य अनेक रूप, जैसे त्रिविक्रम, केशव, अच्युत, वासुदेव, नारायण, दामोदर आदि, जिनकी संस्तुति वैष्णव तन्त्रों या पुराणों में की गई है — और परिवार को अर्चन-विधि के निर्देशों तथा विधि-विधानों का कठोरता से पालन करते हुए पूजा करनी चाहिए। परिवार का जो भी सदस्य बारह वर्ष से अधिक आयु का हो, उसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से दीक्षित होना चाहिए, और घर के सभी सदस्यों को प्रातः (4 बजे) से रात्रि (10 बजे) तक भगवान् की दैनिक सेवा में संलग्न रहना चाहिए — मंगल-आरात्रिक, निरंजन, अर्चन, पूजा, कीर्तन, शृंगार, भोग-वैकालि, सन्ध्या-आरात्रिक, पाठ, भोग (रात्रि में), शयन-आरात्रिक आदि करते हुए। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में श्रीविग्रह की ऐसी पूजा में संलग्न रहना गृहस्थों को अपने अस्तित्व को पवित्र करने तथा आध्यात्मिक ज्ञान में द्रुत प्रगति करने में बड़ी सहायता देगा। नवदीक्षित भक्त के लिए केवल सैद्धान्तिक पुस्तकीय ज्ञान पर्याप्त नहीं है। पुस्तकीय ज्ञान सैद्धान्तिक है, जबकि अर्चन की विधि व्यावहारिक है। आध्यात्मिक ज्ञान का विकास सैद्धान्तिक तथा व्यावहारिक ज्ञान के संयोग से होना चाहिए, और यही आध्यात्मिक सिद्धि की प्राप्ति का सुनिश्चित मार्ग है। नवदीक्षित भक्त का भक्ति का प्रशिक्षण पूर्णतः उस दक्ष आध्यात्मिक गुरु पर निर्भर करता है, जो जानता है कि अपने शिष्य को भगवद्धाम की ओर वापसी के पथ पर क्रमिक प्रगति कराते हुए कैसे ले जाया जाए। अपने पारिवारिक व्यय की पूर्ति हेतु व्यापार के रूप में किसी को छद्म आध्यात्मिक गुरु नहीं बनना चाहिए, अपितु शिष्य को आसन्न मृत्यु के चंगुल से उबारने के लिए दक्ष आध्यात्मिक गुरु होना चाहिए। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने आध्यात्मिक गुरु के प्रामाणिक गुणों की परिभाषा दी है, और उस वर्णन का एक श्लोक इस प्रकार है:\n\nśrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-\n\nśṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau\n\nyuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi\n\nvande guroḥ śrī-caraṇāravindam\n\nश्री-विग्रह भगवान् का अर्चा अर्थात् उपयुक्त पूजनीय रूप है, और शिष्य को नियमित रूप से शृंगार द्वारा, अर्थात् समुचित सजावट तथा वस्त्र-धारण द्वारा, और मन्दिर-मार्जनादौ, अर्थात् मन्दिर की स्वच्छता के कार्य द्वारा श्रीविग्रह की पूजा में संलग्न रहना चाहिए। आध्यात्मिक गुरु यह सब नवदीक्षित भक्त को कृपापूर्वक स्वयं सिखाते हैं, ताकि भगवान् के दिव्य नाम, गुण, रूप आदि की अनुभूति में उसे क्रमशः सहायता मिल सके।\n\nभगवान् की सेवा में, विशेषतः मन्दिर के वस्त्र-शृंगार तथा सजावट में लगा हुआ ध्यान, संगीतमय कीर्तन तथा शास्त्रों के आध्यात्मिक उपदेशों के साथ, ही सामान्य मनुष्य को नारकीय सिनेमा के आकर्षण तथा रेडियो द्वारा सर्वत्र प्रसारित कामुक कूड़ा-गीतों से बचा सकता है। यदि कोई घर पर मन्दिर नहीं चला सकता, तो उसे किसी अन्य के मन्दिर जाना चाहिए, जहाँ उपर्युक्त सभी कृत्य नियमित रूप से सम्पन्न होते हैं। किसी भक्त के मन्दिर का दर्शन करना और सुसज्जित पवित्र मन्दिर में सुन्दर वस्त्रों से अलंकृत, विभूषित भगवद्रूपों का अवलोकन करना सांसारिक मन में स्वाभाविक रूप से आध्यात्मिक प्रेरणा भर देता है। लोगों को वृन्दावन जैसे पवित्र स्थानों की यात्रा करनी चाहिए, जहाँ ऐसे मन्दिर तथा श्रीविग्रह की पूजा विशेष रूप से बनाए रखी जाती है। पहले राजाओं और धनी व्यापारियों जैसे सभी धनवान लोग छह गोस्वामियों जैसे भगवान् के दक्ष भक्तों के निर्देशन में ऐसे मन्दिरों का निर्माण कराते थे, और सामान्य मनुष्य का कर्तव्य है कि वह महान भक्तों के चरण-चिह्नों का अनुसरण करते हुए (अनुव्रज) इन मन्दिरों तथा पवित्र तीर्थों में मनाए जाने वाले उत्सवों का लाभ उठाए। इन समस्त पवित्र तीर्थों और मन्दिरों का दर्शन सैर-सपाटे की दृष्टि से नहीं करना चाहिए, अपितु भगवान् की दिव्य लीलाओं से अमर बने ऐसे मन्दिरों और पवित्र स्थानों में उन उपयुक्त पुरुषों के मार्गदर्शन में जाना चाहिए जो इस विज्ञान को जानते हैं। इसे ही अनुव्रज कहते हैं। अनु का अर्थ है अनुसरण करना। अतएव सर्वोत्तम यही है कि मन्दिरों तथा पवित्र तीर्थस्थानों के दर्शन में भी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देश का पालन किया जाए। जो इस प्रकार नहीं चलता, वह उस खड़े वृक्ष के समान है जिसे भगवान् ने न चल पाने का दण्ड दिया है। मनुष्य की चलने-फिरने की प्रवृत्ति का दुरुपयोग सैर-सपाटे के लिए स्थानों के भ्रमण में होता है। ऐसी भ्रमण-प्रवृत्तियों का सर्वोत्तम प्रयोजन महान आचार्यों द्वारा स्थापित पवित्र स्थानों के दर्शन से पूरा हो सकता है, और इस प्रकार मनुष्य उन धन-लोलुप लोगों के नास्तिक प्रचार से भ्रमित होने से बच सकता है, जिन्हें आध्यात्मिक विषयों का कोई ज्ञान नहीं है।"}
{"ref": "sb/2/3/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> जीवञ्छवो भागवताङ्घ्रिरेणुं\n> न जातु मर्त्योऽभिलभेत यस्तु ।\n> श्रीविष्णुपद्या मनुजस्तुलस्याः\n> श्वसञ्छवो यस्तु न वेद गन्धम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*जीवन्*—जीवित रहते हुए; *शवः*—एक मृत शरीर; *भागवत-अङ्घ्रि-रेणुम्*—किसी शुद्ध भक्त के चरणों की धूलि; *न*—कभी नहीं; *जातु*—किसी भी समय; *मर्त्यः*—मरणशील; *अभिलभेत*—विशेष रूप से प्राप्त की; *यः*—एक व्यक्ति; *तु*—किन्तु; *श्री*—ऐश्वर्य सहित; *विष्णु-पद्याः*—विष्णु के चरणकमलों की; *मनु-जः*—मनु का वंशज (मनुष्य); *तुलस्याः*—तुलसी वृक्ष के पत्ते; *श्वसन्*—श्वास लेते हुए; *शवः*—फिर भी एक मृत शरीर; *यः*—जो; *तु*—किन्तु; *न वेद*—कभी अनुभव नहीं किया; *गन्धम्*—स्वाद", "translation": "**जिस व्यक्ति ने कभी भी भगवान् के शुद्ध भक्त के चरणों की धूलि अपने सिर पर धारण नहीं की, वह निश्चय ही मृत शरीर है। और जिस व्यक्ति ने भगवान् के चरणकमलों पर चढ़ी तुलसी-दलों की सुगन्ध का कभी अनुभव नहीं किया, वह भी श्वास लेता हुआ मृत शरीर ही है।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार श्वास लेता हुआ मृत शरीर प्रेत है। जब मनुष्य मरता है, तो उसे मृत कहा जाता है, किन्तु जब वह पुनः ऐसे सूक्ष्म रूप में प्रकट होता है जो वर्तमान दृष्टि से दिखाई नहीं देता और फिर भी कार्य करता है, तो ऐसे मृत शरीर को प्रेत कहते हैं। प्रेत सदा अत्यन्त बुरे तत्त्व होते हैं और दूसरों के लिए सदा भयावह स्थिति उत्पन्न करते रहते हैं। इसी प्रकार प्रेत-तुल्य अभक्त, जिनके मन में न शुद्ध भक्तों के प्रति आदर है और न मन्दिरों के विष्णु-विग्रह के प्रति, भक्तों के लिए सर्वदा भयावह स्थिति उत्पन्न करते हैं। भगवान् ऐसे अपवित्र प्रेतों का कोई भी अर्पण कभी स्वीकार नहीं करते। एक सामान्य कहावत है कि प्रियजन के प्रति प्रेम-भाव दिखाने से पहले प्रियजन के कुत्ते से प्रेम करना चाहिए। शुद्ध भक्त की अवस्था भगवान् के किसी शुद्ध भक्त की निष्कपट सेवा से प्राप्त होती है। अतः भगवान् की भक्ति की पहली शर्त यह है कि मनुष्य किसी शुद्ध भक्त का सेवक बने, और यह शर्त इस कथन से पूरी होती है — \"उस शुद्ध भक्त के चरणकमलों की धूलि ग्रहण करना, जिसने स्वयं भी किसी अन्य शुद्ध भक्त की सेवा की हो।\" यही शुद्ध गुरु-परम्परा अर्थात् भक्ति-परम्परा का मार्ग है।\n\nमहाराज रहूगण ने महान सन्त जड़भरत से पूछा कि उन्होंने परमहंस की ऐसी मुक्त अवस्था कैसे प्राप्त की, और उत्तर में उस महान सन्त ने इस प्रकार कहा:\n\nrahūgaṇaitat tapasā na yāti na\n\ncejyayā nirvapaṇād gṛhād vā\n\nna cchandasā naiva jalāgni-sūryair\n\nvinā mahat-pāda-rajo-'bhiṣekam\n\n\"हे राजा रहूगण! भक्ति की सिद्ध अवस्था अथवा जीवन की परमहंस अवस्था महान भक्तों के चरणों की धूलि का आशीर्वाद प्राप्त किए बिना नहीं मिल सकती। वह न तपस्या से, न वैदिक पूजा-विधि से, न संन्यास आश्रम ग्रहण करने से, न गृहस्थ जीवन के कर्तव्यों के पालन से, न वैदिक मन्त्रों के उच्चारण से, और न प्रचण्ड धूप में, शीतल जल में या धधकती अग्नि के समक्ष तप करने से कभी प्राप्त होती है।\"\n\nदूसरे शब्दों में, भगवान् श्रीकृष्ण अपने शुद्ध, अहैतुक भक्तों की सम्पत्ति हैं, और इस रूप में केवल भक्त ही कृष्ण को किसी अन्य भक्त तक पहुँचा सकते हैं; कृष्ण कभी प्रत्यक्ष रूप से प्राप्य नहीं हैं। इसीलिए भगवान् चैतन्य ने स्वयं को \"गोपी-भर्तुर् दास-दासा दासानुदास\" कहा, अर्थात् \"वृन्दावन की गोपी-बालाओं का पालन करने वाले भगवान् के सेवकों के सेवकों का परम आज्ञाकारी सेवक।\" अतएव शुद्ध भक्त कभी भगवान् के पास सीधे नहीं जाता, अपितु भगवान् के सेवकों के सेवक को प्रसन्न करने का प्रयत्न करता है; इस प्रकार भगवान् प्रसन्न होते हैं, और तभी भक्त उनके चरणकमलों पर चढ़ी तुलसी-दलों के स्वाद का आस्वादन कर सकता है। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि भगवान् वैदिक साहित्य का बड़ा पण्डित बनने से कभी प्राप्त नहीं होते, किन्तु अपने शुद्ध भक्त के माध्यम से वे अति सुलभ हैं। वृन्दावन में सभी शुद्ध भक्त भगवान् कृष्ण की ह्लादिनी शक्ति श्रीमती राधारानी की कृपा के लिए प्रार्थना करते हैं। श्रीमती राधारानी परम पूर्ण की कोमल-हृदया स्त्री-स्वरूपा प्रतिरूप हैं, जो लौकिक स्त्री-स्वभाव की सिद्ध अवस्था के सदृश हैं। अतः निष्कपट भक्तों को राधारानी की कृपा अति सुलभ है, और ज्योंही वे किसी ऐसे भक्त की संस्तुति भगवान् कृष्ण से करती हैं, भगवान् तुरन्त उस भक्त को अपने सान्निध्य में स्वीकार कर लेते हैं। अतएव निष्कर्ष यह है कि मनुष्य को भगवान् की प्रत्यक्ष कृपा की अपेक्षा भक्त की कृपा पाने के विषय में अधिक गम्भीर होना चाहिए, और ऐसा करने से (भक्त की सद्भावना से) भगवान् की सेवा के प्रति स्वाभाविक आकर्षण पुनर्जागृत हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/2/3/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदश्मसारं हृदयं बतेदं\n> यद् गृह्यमाणैर्हरिनामधेयैः ।\n> न विक्रियेताथ यदा विकारो\n> नेत्रे जलं गात्ररुहेषु हर्षः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *अश्म-सारम्*—लौह-निर्मित है; *हृदयम्*—हृदय; *बत इदम्*—निश्चय ही वह; *यत्*—जो; *गृह्यमाणैः*—भले ही जप करने पर; *हरि-नाम*—भगवान् का पवित्र नाम; *धेयैः*—मन की एकाग्रता द्वारा; *न*—नहीं; *विक्रियेत*—बदलता; *अथ*—इस प्रकार; *यदा*—जब; *विकारः*—प्रतिक्रिया; *नेत्रे*—नेत्रों में; *जलम्*—अश्रु; *गात्र-रुहेषु*—रोमकूपों पर; *हर्षः*—भावोल्लास का उद्भव।", "translation": "**निश्चय ही वह हृदय इस्पात का बना है जो एकाग्रता से भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने पर भी तब नहीं बदलता जब भावावेश उत्पन्न होता है, आँखें अश्रुओं से भर जाती हैं और रोंगटे खड़े हो जाते हैं।**", "purport": "हमें यह लाभपूर्वक ध्यान देना चाहिए कि द्वितीय स्कन्ध के प्रथम तीन अध्यायों में भक्ति के विकास की एक क्रमिक प्रक्रिया प्रस्तुत की जा रही है। प्रथम अध्याय में श्रवण और कीर्तन की विधि द्वारा ईश्वर-भावना के लिए भक्ति के प्रथम सोपान पर बल दिया गया है, और आरम्भ करने वालों के लिए भगवान् के विराट रूप की स्थूल धारणा की संस्तुति की गई है। भगवान् की शक्ति की भौतिक अभिव्यक्तियों के माध्यम से ईश्वर की ऐसी स्थूल धारणा द्वारा मनुष्य मन और इन्द्रियों को आध्यात्मिक बनाने में समर्थ होता है और क्रमशः मन को परमेश्वर भगवान् विष्णु पर एकाग्र कर पाता है, जो परमात्मा रूप में प्रत्येक हृदय में और सर्वत्र — भौतिक ब्रह्माण्ड के प्रत्येक अणु में — विद्यमान हैं। पञ्च-उपासना की पद्धति, जो सामान्य मनुष्य के लिए पाँच मानसिक भावों की संस्तुति करती है, भी इसी प्रयोजन से प्रवर्तित है — अर्थात् क्रमिक विकास, अपने से श्रेष्ठ की पूजा, जो अग्नि, विद्युत्, सूर्य, समष्टि जीव, शिवजी और अन्त में निराकार परमात्मा — भगवान् विष्णु के आंशिक प्रतिनिधि — के रूप में हो सकती है। द्वितीय अध्याय में इन सबका सुन्दर वर्णन है, किन्तु तृतीय अध्याय में, जब मनुष्य वास्तव में विष्णु-पूजा अर्थात् शुद्ध भक्ति की अवस्था तक पहुँच जाता है, उसके आगे के विकास का विधान किया गया है, और विष्णु-पूजा की परिपक्व अवस्था का संकेत यहाँ हृदय-परिवर्तन के सम्बन्ध में किया गया है।\n\nसमूची आध्यात्मिक साधना का लक्ष्य जीव के हृदय को परमेश्वर के अधीनस्थ सेवक के रूप में उसके नित्य सम्बन्ध — उसकी नित्य स्वरूपगत स्थिति — के विषय में परिवर्तित करना है। अतः भक्ति की प्रगति के साथ हृदय-परिवर्तन की प्रतिक्रिया इस रूप में प्रकट होती है कि संसार पर प्रभुत्व जताने की मिथ्या भावना से होने वाले भौतिक भोग की प्रवृत्ति से क्रमिक विरक्ति होती है तथा भगवान् की प्रेममयी सेवा करने के भाव की वृद्धि होती है। विधि-भक्ति, अर्थात् शरीर के अंगों (यथा आँखें, कान, नाक, हाथ, पैर — जैसा पहले समझाया जा चुका है) द्वारा की जाने वाली नियमित भक्ति पर अब यहाँ मन के सम्बन्ध में बल दिया गया है, जो शरीर के अंगों की समस्त क्रियाओं की प्रेरणा है। हर प्रकार से यह अपेक्षा की जाती है कि नियमित भक्ति का पालन करने से मनुष्य में हृदय-परिवर्तन प्रकट होना चाहिए। यदि ऐसा परिवर्तन नहीं होता, तो हृदय को इस्पात का बना समझना चाहिए, क्योंकि भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन होने पर भी वह द्रवित नहीं होता। हमें सदा स्मरण रखना चाहिए कि श्रवण और कीर्तन भक्ति के कर्तव्यों के पालन के मूल सिद्धान्त हैं, और यदि उनका समुचित रीति से पालन हो, तो प्रतिक्रिया-स्वरूप भावावेश आएगा, जिसके लक्षण हैं आँखों में अश्रु और शरीर के रोंगटों का खड़ा होना। ये स्वाभाविक परिणाम हैं और भाव-अवस्था के प्रारम्भिक लक्षण हैं, जो प्रेम — भगवत्प्रेम — की सिद्ध अवस्था तक पहुँचने से पूर्व आती है।\n\nयदि भगवान् के पवित्र नाम के निरन्तर श्रवण और कीर्तन के बाद भी यह प्रतिक्रिया नहीं होती, तो इसे केवल अपराधों का फल समझना चाहिए। यही सन्दर्भ का मत है। पवित्र नाम के कीर्तन के आरम्भ में यदि भक्त पवित्र नाम के चरणों में होने वाले दस प्रकार के अपराधों से बचने में बहुत सावधान नहीं रहा है, तो निश्चय ही विरह-भावों की प्रतिक्रिया आँखों के अश्रुओं और रोमांच के रूप में दिखाई नहीं देगी।\n\nभाव-अवस्था आठ दिव्य लक्षणों से प्रकट होती है — स्तम्भ, स्वेद, रोमांच, स्वर-भंग, कम्प, शरीर का वैवर्ण्य, अश्रु और अन्त में समाधि। श्रील रूप गोस्वामी के भक्ति-रसामृत-सिन्धु का सारांश-अध्ययन 'द नेक्टर ऑफ़ डिवोशन' इन लक्षणों की व्याख्या करता है तथा स्थिर एवं वर्धमान दोनों अभिव्यक्तियों में अन्य दिव्य विकासों का सजीव वर्णन करता है।\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने इन समस्त भाव-प्रदर्शनों की अत्यन्त आलोचनात्मक विवेचना की है — उन धूर्त नवदीक्षितों के प्रसंग में जो सस्ती प्रशंसा के लिए उपर्युक्त लक्षणों का अनुकरण करते हैं। केवल विश्वनाथ चक्रवर्ती ने ही नहीं, अपितु श्रील रूप गोस्वामी ने भी इनकी कड़ी आलोचना की है। कभी-कभी सांसारिक भक्तों (प्राकृत-सहजियों) द्वारा भावावेश के उपर्युक्त आठों लक्षणों का अनुकरण किया जाता है, किन्तु ये छद्म लक्षण तुरन्त पकड़ में आ जाते हैं, जब छद्म भक्त को अनेक निषिद्ध वस्तुओं का व्यसनी देखा जाता है। धूम्रपान, मद्यपान या स्त्रियों के साथ अवैध संग का व्यसनी व्यक्ति, भले ही भक्त के चिह्नों से विभूषित हो, उपर्युक्त समस्त भावावेश-लक्षणों से युक्त नहीं हो सकता। किन्तु देखा जाता है कि कभी-कभी इनका जान-बूझकर अनुकरण किया जाता है, और इसी कारण श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ऐसे अनुकरण करने वालों पर पाषाण-हृदय होने का आरोप लगाते हैं। कभी-कभी वे ऐसे दिव्य लक्षणों की छाया से प्रभावित भी होते हैं, फिर भी यदि वे निषिद्ध आदतों का त्याग नहीं करते, तो दिव्य अनुभूति की दृष्टि से वे आशाहीन हैं।\n\nजब भगवान् चैतन्य की भेंट गोदावरी के तट पर कावूर के श्रील रामानन्द राय से हुई, तब भगवान् में ये सभी लक्षण प्रकट हुए, किन्तु राय के सेवकों के रूप में उपस्थित कुछ अभक्त ब्राह्मणों के कारण भगवान् ने इन लक्षणों को दबा लिया। अतः कतिपय परिस्थितिगत कारणों से ये लक्षण कभी-कभी प्रथम श्रेणी के भक्त के शरीर में भी दिखाई नहीं देते। अतएव वास्तविक स्थायी भाव निश्चित रूप से इन रूपों में प्रकट होता है — भौतिक इच्छाओं की समाप्ति (क्षान्ति), प्रत्येक क्षण का भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में उपयोग (अव्यर्थ-कालत्वम्), भगवान् की महिमा के निरन्तर कीर्तन की उत्कण्ठा (नाम-गाने सदा रुचि), भगवान् की भूमि में निवास के प्रति आकर्षण (प्रीतिस् तद्-वसति स्थले), भौतिक सुख से पूर्ण विरक्ति (विरक्ति), तथा मान-शून्यता (मानशून्यता)। जिसमें ये सभी दिव्य गुण विकसित हो चुके हैं, वही वास्तव में भाव-अवस्था से युक्त है — पाषाण-हृदय अनुकरणकर्ता या सांसारिक भक्त से भिन्न।\n\nसमूची प्रक्रिया का सारांश इस प्रकार दिया जा सकता है: जो उन्नत भक्त पूर्णतः अपराध-रहित रीति से भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करता है और सबके प्रति मैत्रीभाव रखता है, वही वास्तव में भगवान् के गुणगान के दिव्य रस का आस्वादन कर सकता है। और ऐसी अनुभूति का फल उपर्युक्त समस्त भौतिक इच्छाओं की समाप्ति आदि में प्रतिबिम्बित होता है। नवदीक्षित, भक्ति की निम्न अवस्था में होने के कारण, प्रायः ईर्ष्यालु होते हैं, यहाँ तक कि वे आचार्यों का अनुसरण किए बिना भक्ति के विधि-विधानों के अपने ही ढंग और उपाय गढ़ लेते हैं। फलतः भले ही वे भगवान् के पवित्र नाम के निरन्तर कीर्तन का दिखावा करें, वे पवित्र नाम के दिव्य रस का आस्वादन नहीं कर सकते। अतएव आँखों में अश्रु, कम्पन, स्वेद या मूर्च्छा आदि का प्रदर्शन सर्वथा निन्दनीय है। हाँ, वे भगवान् के किसी शुद्ध भक्त के संसर्ग में आकर अपनी बुरी आदतों का सुधार कर सकते हैं; अन्यथा वे पाषाण-हृदय ही बने रहेंगे और किसी भी उपचार के अयोग्य होंगे। भगवद्धाम की वापसी के पथ पर पूर्ण प्रगतिशील यात्रा किसी अनुभूत भक्त द्वारा निर्देशित प्रामाणिक शास्त्रों के उपदेशों पर निर्भर करेगी।"}
{"ref": "sb/2/3/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/3/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाभिधेह्यङ्ग मनोऽनुकूलं\n> प्रभाषसे भागवतप्रधानः ।\n> यदाह वैयासकिरात्मविद्या-\n> विशारदो नृपतिं साधु पृष्टः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतः; *अभिधेहि*—कृपया व्याख्या कीजिए; *अङ्ग*—हे सूत गोस्वामी; *मनः*—मन; *अनुकूलम्*—हमारी मनोवृत्ति के अनुकूल; *प्रभाषसे*—आप बोलते हैं; *भागवत*—महान् भक्त; *प्रधानः*—प्रमुख; *यत् आह*—जो उन्होंने कहा; *वैयासकिः*—श्रील शुकदेव गोस्वामी; *आत्म-विद्या*—दिव्य ज्ञान; *विशारदः*—निपुण; *नृपतिम्*—राजा के प्रति; *साधु*—अति उत्तम; *पृष्टः*—पूछे जाने पर।", "translation": "**हे सूत गोस्वामी, आपके वचन हमारे मनों को प्रिय हैं। अतः कृपया इसे हमें उसी रूप में समझाइए, जैसा कि इसे महान् भक्त श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा था, जो दिव्य ज्ञान में अत्यन्त निपुण हैं, और जिन्होंने पूछे जाने पर महाराज परीक्षित से कहा था।**", "purport": "श्रील शुकदेव गोस्वामी जैसे पूर्व आचार्य द्वारा समझाया गया और श्रील सूत गोस्वामी जैसे परवर्ती आचार्य द्वारा अनुसरण किया गया ज्ञान सदा शक्तिशाली दिव्य ज्ञान होता है, और अतः वह सभी विनम्र विद्यार्थियों के लिए मर्मस्पर्शी और उपयोगी होता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध के तृतीय अध्याय, जिसका शीर्षक है \"शुद्ध भक्तियोग: हृदय का परिवर्तन\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/2/4/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> वैयासकेरिति वचस्तत्त्वनिश्चयमात्मनः ।\n> उपधार्य मतिं कृष्णे औत्तरेयः सतीं व्यधात् ॥ १ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *वैयासकेः*—श्री शुकदेव गोस्वामी की; *इति*—इस प्रकार; *वचः*—वाणी; *तत्त्व-निश्चयम्*—जो सत्य को प्रमाणित करती है; *आत्मनः*—आत्मा में; *उपधार्य*—भली-भाँति अनुभव करके; *मतिम्*—मन की एकाग्रता; *कृष्णे*—भगवान् श्रीकृष्ण में; *औत्तरेयः*—उत्तरा के पुत्र; *सतीम्*—पवित्र; *व्यधात्*—लगाई।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा: उत्तरा के पुत्र महाराज परीक्षित ने, शुकदेव गोस्वामी के वचनों को सुनकर, जो सब आत्मा के सत्य के विषय में थे, अपनी एकाग्रता श्रद्धापूर्वक भगवान् श्रीकृष्ण पर लगाई।**", "purport": "सतीम् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। इसका अर्थ है विद्यमान तथा सती (निष्ठावान)। और दोनों ही अर्थ महाराज परीक्षित के प्रसंग में पूर्णतः लागू होते हैं। समूचे वैदिक प्रयास का उद्देश्य मनुष्य का ध्यान बिना किसी विचलन के पूर्ण रूप से भगवान् कृष्ण के चरणकमलों की ओर आकृष्ट करना है, जैसा कि भगवद्गीता (गीता 15.15) में उपदेश है। सौभाग्यवश महाराज परीक्षित अपने शरीर के आरम्भ से ही — अपनी माता के गर्भ से ही — भगवान् की ओर आकृष्ट हो चुके थे। माता के गर्भ में उन पर अश्वत्थामा द्वारा छोड़े गए ब्रह्मास्त्र — परमाणु बम — का प्रहार हुआ था, किन्तु भगवान् की कृपा से वे उस अग्निमय अस्त्र से जलने से बच गए, और तभी से राजा ने अपना मन भगवान् कृष्ण पर निरन्तर एकाग्र रखा, जिसने उन्हें भक्ति में पूर्णतः निष्ठावान बना दिया। अतः स्वाभाविक क्रम से वे भगवान् के निष्ठावान भक्त थे, और जब उन्होंने श्रील शुकदेव गोस्वामी से आगे यह सुना कि समस्त इच्छाओं से युक्त हो या इच्छा-रहित, मनुष्य को केवल भगवान् की ही पूजा करनी चाहिए, अन्य किसी की नहीं, तब कृष्ण के प्रति उनका स्वाभाविक अनुराग और सुदृढ़ हो गया। हम इस प्रसंग में इन विषयों की चर्चा पहले ही कर चुके हैं।\n\nभगवान् कृष्ण का शुद्ध भक्त बनने के लिए दो बातें अत्यन्त आवश्यक हैं — भक्त के परिवार में जन्म पाने का अवसर तथा प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु का आशीर्वाद। भगवान् कृष्ण की कृपा से परीक्षित महाराज को दोनों ही अवसर प्राप्त थे। उनका जन्म पाण्डवों जैसे भक्तों के परिवार में हुआ था, और पाण्डव-वंश को चलाए रखने के लिए ही भगवान् ने पाण्डवों पर विशेष अनुग्रह दिखाते हुए महाराज परीक्षित की विशेष रूप से रक्षा की, और आगे चलकर भगवान् की ही व्यवस्था से महाराज परीक्षित को एक ब्राह्मण-बालक का शाप मिला और वे शुकदेव गोस्वामी जैसे आध्यात्मिक गुरु का संग पा सके। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि भाग्यवान व्यक्ति आध्यात्मिक गुरु तथा भगवान् कृष्ण की कृपा से भक्ति का पथ प्राप्त करता है। यह बात महाराज परीक्षित पर पूर्णतः लागू होती थी। भक्तों के परिवार में जन्म लेने के कारण वे स्वतः कृष्ण के सम्पर्क में आए, और इस सम्पर्क के बाद वे निरन्तर उनका स्मरण करते रहे। फलस्वरूप भगवान् कृष्ण ने राजा को भक्ति में आगे विकास का एक और अवसर दिया — आत्म-साक्षात्कार के पूर्ण ज्ञान से युक्त, भगवान् के अनन्य भक्त शुकदेव गोस्वामी से उनका परिचय कराकर। और प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से श्रवण करके वे स्वाभाविक रूप से अपने निष्ठावान मन को भगवान् कृष्ण पर और अधिक एकाग्र करने में पूर्णतः समर्थ हुए।"}
{"ref": "sb/2/4/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मजायासुतागारपशुद्रविणबन्धुषु ।\n> राज्ये चाविकले नित्यं विरूढां ममतां जहौ ॥ २ ॥", "synonyms": "*आत्म*—शरीर; *जाया*—पत्नी; *सुत*—पुत्र; *आगार*—महल; *पशु*—घोड़े और हाथी; *द्रविण*—कोषागार; *बन्धुषु*—मित्रों एवं सम्बन्धियों के प्रति; *राज्ये*—राज्य में; *च*—भी; *अविकले*—अविचलित; *नित्यम्*—निरन्तर; *विरूढाम्*—गहरी जड़ें जमाई हुई; *ममताम्*—ममता; *जहौ*—त्याग दी।", "translation": "**महाराज परीक्षित, भगवान् कृष्ण के प्रति अपने सर्वहृदय आकर्षण के फलस्वरूप, अपने शरीर, पत्नी, सन्तान, महल, पशुओं, घोड़ों और हाथियों, राजकोष, मित्रों और सम्बन्धियों तथा अपने निर्विवाद राज्य के प्रति गहरी जड़ें जमाए स्नेह का परित्याग करने में समर्थ हुए।**", "purport": "मुक्त होने का अर्थ है देहात्म-बुद्धि से — अपने शारीरिक आवरणों तथा शरीर से जुड़ी हर वस्तु, अर्थात् पत्नी, सन्तान और अन्य समस्त उलझनों के प्रति मोहमय आसक्ति से — मुक्त होना। मनुष्य शारीरिक सुख के लिए पत्नी चुनता है, और उसका परिणाम है सन्तान। पत्नी और सन्तान के लिए निवास-स्थान चाहिए, और इस प्रकार रहने का घर भी आवश्यक हो जाता है। घोड़े, हाथी, गाय, कुत्ते आदि पशु घरेलू पशु हैं, और गृहस्थ को उन्हें गृहस्थी की सामग्री के रूप में रखना पड़ता है। आधुनिक सभ्यता में घोड़ों और हाथियों का स्थान पर्याप्त अश्व-शक्ति वाली मोटरकारों और वाहनों ने ले लिया है। समूची गृहस्थी चलाने के लिए बैंक-शेष बढ़ाना पड़ता है और कोषागार के विषय में सतर्क रहना पड़ता है, और भौतिक सम्पदा के वैभव के प्रदर्शन के लिए मित्रों और सम्बन्धियों से अच्छे सम्बन्ध रखने पड़ते हैं तथा यथास्थिति बनाए रखने के लिए अत्यन्त सावधान रहना पड़ता है। इसे ही भौतिक आसक्ति की भौतिक सभ्यता कहते हैं। भगवान् कृष्ण की भक्ति का अर्थ है उपर्युक्त समस्त भौतिक आसक्तियों का निषेध। भगवान् कृष्ण की कृपा से महाराज परीक्षित को समस्त भौतिक सुख-सुविधाएँ और निर्विवाद राज्य प्रदान किया गया था, ताकि वे राजा के निरुपद्रव पद का भोग कर सकें, किन्तु भगवान् की कृपा से ही वे समस्त भौतिक आसक्ति से नाता तोड़ने में समर्थ हुए। यही शुद्ध भक्त की स्थिति है। महाराज परीक्षित, भगवान् के भक्त के रूप में भगवान् कृष्ण के प्रति अपने स्वाभाविक अनुराग के कारण, अपने राजकीय कर्तव्य सदा भगवान् की ओर से निभाते थे, और विश्व के उत्तरदायी राजा के रूप में वे सदा सतर्क रहते थे कि कलि का प्रभाव उनके राज्य में प्रवेश न करे। भगवान् का भक्त अपनी गृहस्थी की सामग्री को कभी अपनी नहीं समझता, अपितु सब कुछ भगवान् की सेवा के लिए समर्पित कर देता है। इससे भक्त की देख-रेख में रहने वाले जीवों को भक्त-स्वामी के प्रबन्धन द्वारा ईश्वर-साक्षात्कार का अवसर मिलता है।\n\nगृहस्थी की सामग्री के प्रति आसक्ति और भगवान् कृष्ण के प्रति आसक्ति का मेल नहीं बैठता। एक आसक्ति अन्धकार का मार्ग है, और दूसरी आसक्ति प्रकाश का मार्ग है। जहाँ प्रकाश है, वहाँ अन्धकार नहीं, और जहाँ अन्धकार है, वहाँ प्रकाश नहीं। किन्तु दक्ष भक्त भगवान् के प्रति सेवा-भाव से हर वस्तु को प्रकाश के मार्ग पर मोड़ सकता है, और यहाँ सर्वोत्तम उदाहरण पाण्डव हैं। महाराज युधिष्ठिर तथा उन जैसे गृहस्थ तथाकथित भौतिक सम्पदाओं को भगवान् की सेवा में नियोजित करके सब कुछ प्रकाश में बदल सकते हैं, किन्तु जो प्रशिक्षित नहीं है या हर वस्तु को भगवान् की सेवा में मोड़ने में असमर्थ है (निर्बन्धः कृष्ण-सम्बन्धे), उसे भगवान् की महिमा के श्रवण और कीर्तन के योग्य बनने से पहले समस्त भौतिक सम्बन्ध त्याग देना चाहिए; दूसरे शब्दों में, जिसने शुकदेव गोस्वामी जैसे योग्य महापुरुष से महाराज परीक्षित की भाँति एक दिन भी गम्भीरता से श्रीमद्भागवत सुना है, वह भौतिक वस्तुओं के प्रति समस्त आसक्ति खो सकता है। केवल महाराज परीक्षित का अनुकरण करने और पेशेवर लोगों से भागवत सुनने में कोई लाभ नहीं, चाहे सात सौ वर्षों तक ही क्यों न सुना जाए। श्रीमद्भागवत को पारिवारिक व्यय चलाने का साधन बनाना भगवान् के चरणों में नामापराध का घोरतम रूप है (सर्व-शुभ-क्रिया-साम्यम् अपि प्रमादः)।"}
{"ref": "sb/2/4/3-4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/3-4/", "verse_text": "", "devanagari": "> पप्रच्छ चेममेवार्थं यन्मां पृच्छथ सत्तमाः ।\n> कृष्णानुभावश्रवणे श्रद्दधानो महामनाः ॥ ३ ॥\n> संस्थां विज्ञाय संन्यस्य कर्म त्रैवर्गिकं च यत् ।\n> वासुदेवे भगवति आत्मभावं दृढं गतः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*राजा उवाच*—राजा ने कहा; *समीचीनम्*—पूर्णतया उचित; *वचः*—वाणी; *ब्रह्मन्*—हे विद्वान् ब्राह्मण; *सर्व-ज्ञस्य*—जो सब कुछ जानता है उसकी; *तव*—आपकी; *अनघ*—बिना किसी कल्मष के; *तमः*—अज्ञान का अन्धकार; *विशीर्यते*—धीरे-धीरे लुप्त होता हुआ; *मह्यम्*—मुझसे; *हरेः*—भगवान् की; *कथयतः*—जैसे-जैसे आप कह रहे हैं; *कथाम्*—कथाएँ।", "translation": "**हे महान ऋषियो! महान आत्मा महाराज परीक्षित ने, निरन्तर भगवान् कृष्ण के चिन्तन में लीन और अपनी आसन्न मृत्यु को भली-भाँति जानते हुए, समस्त प्रकार के सकाम कर्मों — अर्थात् धर्म, अर्थ और इन्द्रियतृप्ति के कार्यों — का परित्याग कर दिया, और इस प्रकार स्वयं को कृष्ण के प्रति अपने स्वाभाविक प्रेम में दृढ़ता से स्थित करके ठीक वही सब प्रश्न पूछे, जैसे आप मुझसे पूछ रहे हैं।**", "purport": "धर्म, अर्थ और इन्द्रियतृप्ति — ये तीन कार्य सामान्यतः भौतिक जगत् में अस्तित्व के लिए संघर्षरत बद्धजीवों के लिए आकर्षक होते हैं। वेदों में विहित ऐसे नियमित कर्म जीवन की कर्म-काण्डीय धारणा कहलाते हैं, और गृहस्थों को सामान्यतः इन नियमों के पालन की संस्तुति इसीलिए की जाती है कि वे इस जीवन में भी और अगले जीवन में भी भौतिक समृद्धि का भोग कर सकें। अधिकांश लोग ऐसे कर्मों के प्रति आकृष्ट हैं। यहाँ तक कि अपनी आधुनिक ईश्वरविहीन सभ्यता के कार्यकलापों में भी लोग बिना किसी धार्मिक भावना के आर्थिक विकास और इन्द्रियतृप्ति में ही अधिक लगे हैं। विश्व के महान सम्राट् के रूप में महाराज परीक्षित को वैदिक कर्म-काण्डीय खण्ड के ऐसे विधानों का पालन करना पड़ता था, किन्तु शुकदेव गोस्वामी के अल्प संग से ही वे पूर्णतः समझ गए कि भगवान् कृष्ण — परम पुरुषोत्तम भगवान् (वासुदेव) — जिनके प्रति उन्हें जन्म से ही स्वाभाविक प्रेम था, ही सब कुछ हैं, और इस प्रकार उन्होंने वैदिक कर्म-काण्डीय कर्मों के समस्त प्रकारों का परित्याग करके अपना मन दृढ़ता से उन पर स्थिर कर दिया। यह सिद्ध अवस्था ज्ञानी को अनेकानेक जन्मों के बाद प्राप्त होती है। ज्ञानी, अर्थात् मोक्ष के लिए प्रयत्नशील अनुभववादी दार्शनिक, सकाम कर्मियों से सहस्रों गुना श्रेष्ठ हैं, और ऐसे लाखों ज्ञानियों में से एक वास्तव में मुक्त होता है। और ऐसे लाखों मुक्त पुरुषों में से भी विरला ही एक व्यक्ति मिलता है जो भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में अपना मन दृढ़ता से स्थिर कर सके, जैसा स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (गीता 7.19) में घोषित किया है। महाराज परीक्षित को विशेष रूप से महामनाः शब्द से विभूषित किया गया है, जो उन्हें भगवद्गीता में वर्णित महात्माओं के समान स्तर पर रखता है। बाद के युग में भी इस प्रकार के अनेक महात्मा हुए, और उन्होंने भी जीवन की समस्त कर्म-काण्डीय धारणाएँ त्याग दीं — एकमात्र और पूर्ण रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कृष्ण पर निर्भर रहकर। भगवान् चैतन्य, जो स्वयं भगवान् कृष्ण हैं, ने अपने शिक्षाष्टक में हमें शिक्षा दी:\n\nāśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām adarśanān marma-hatāṁ karotu vā\n\nyathā tathā vā vidadhātu lampaṭo mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ\n\n\"भगवान् कृष्ण, जो अनेक भक्तों (स्त्रियों) के प्रियतम हैं, चाहे इस पूर्ण शरणागत दासी का आलिंगन करें या मुझे पैरों से कुचल दें, अथवा दीर्घ काल तक मेरे समक्ष प्रकट न होकर मुझे हृदय-विदीर्ण कर दें — फिर भी वे मेरे हृदय के परम प्रभु से कुछ भी कम नहीं हैं।\"\n\nश्रील रूप गोस्वामी ने इस प्रकार कहा:\n\nviracaya mayi daṇḍam dīna-bandho dayāṁ vā\n\ngatir iha na bhavattaḥ kācid anyā mamāsti\n\nnipatatu śata-koṭi-nirbharaṁ vā navāmbhaḥ\n\ntad api kila-payodaḥ stūyate cātakena\n\n\"हे दीनों के बन्धु! मेरे साथ जो चाहें कीजिए — कृपा कीजिए या दण्ड दीजिए — किन्तु इस संसार में आपके अतिरिक्त मेरी देखभाल करने वाला कोई नहीं है। चातक पक्षी सदा मेघ से ही प्रार्थना करता है, चाहे वह जल बरसाए, वर्षा करे या वज्र गिराए।\"\n\nभगवान् चैतन्य के परम-गुरु श्रील माधवेन्द्र पुरी ने निम्नलिखित शब्दों में समस्त कर्म-काण्डीय दायित्वों से विदा ली:\n\nsandhyā-vandana bhadram astu bhavato bhoḥ snāna tubhyaṁ namo\n\nbho devāḥ pitaraś ca tarpaṇa-vidhau nāhaṁ kṣamaḥ kṣamyatām\n\nyatra kvāpi niṣadya yādava-kulottamasya kaṁsa-dviṣaḥ\n\nsmāraṁ smāram aghaṁ harāmi tad alaṁ manye kim anyena me\n\n\"हे मेरी सन्ध्या-वन्दना, तुम्हारा कल्याण हो। हे मेरे प्रातः स्नान, मैं तुम्हें विदा कहता हूँ। हे देवताओ और पितरो, कृपया मुझे क्षमा करें। मैं आपकी प्रसन्नता के लिए अब और कोई तर्पण करने में असमर्थ हूँ। अब मैंने निश्चय किया है कि यदुकुल के महान वंशज और कंस के महान शत्रु [भगवान् कृष्ण] का जहाँ-तहाँ, सर्वत्र स्मरण करके ही मैं समस्त पाप-फलों से मुक्त हो जाऊँगा। मैं समझता हूँ कि यह मेरे लिए पर्याप्त है। तो आगे और प्रयासों से क्या लाभ?\"\n\nश्रील माधवेन्द्र पुरी ने आगे कहा:\n\nmugdhaṁ māṁ nigadantu nīti-nipuṇā bhrāntaṁ muhur vaidikāḥ\n\nmandaṁ bāndhava-sañcayā jaḍa-dhiyaṁ muktādarāḥ sodarāḥ\n\nunmattaṁ dhanino viveka-caturāḥ kāmam mahā-dāmbhikam\n\nmoktuṁ na kṣāmate manāg api mano govinda-pāda-spṛhām\n\n\"तीक्ष्ण नीतिवादी मुझ पर मोहग्रस्त होने का आरोप लगाएँ, मुझे इसकी चिन्ता नहीं। वैदिक कर्मों के विशेषज्ञ मेरी निन्दा करें कि मैं पथभ्रष्ट हूँ, मित्र और सम्बन्धी मुझे विफल कहें, मेरे भाई मुझे मूर्ख कहें, धन-लोलुप धनिक मुझे पागल बताएँ, और विद्वान दार्शनिक कहें कि मैं अत्यधिक अभिमानी हूँ — फिर भी मेरा मन गोविन्द के चरणकमलों की सेवा के संकल्प से रंच-मात्र भी नहीं डिगता, भले ही मैं उसे करने में असमर्थ होऊँ।\"\n\nऔर प्रह्लाद महाराज ने भी कहा:\n\ndharmārtha-kāma iti yo 'bhihitas trivarga\n\nīkṣā trayī naya-damau vividhā ca vārtā\n\nmanye tad etad akhilaṁ nigamasya satyaṁ\n\nsvātmārpaṇaṁ svasuhṛdaḥ paramasya puṁsaḥ\n\n\"धर्म, अर्थ और काम — ये मोक्ष-पथ की प्राप्ति के तीन साधनों के रूप में प्रसिद्ध हैं। इनमें ईक्षा त्रयी विशेष रूप से — अर्थात् आत्म-ज्ञान, सकाम कर्मों का ज्ञान और तर्कशास्त्र, तथा राजनीति और अर्थशास्त्र — जीविका के विभिन्न साधन हैं। ये सब वैदिक शिक्षा के विभिन्न विषय हैं, अतः मैं इन्हें अस्थायी व्यापार मानता हूँ। दूसरी ओर, परमेश्वर विष्णु के प्रति आत्म-समर्पण जीवन का वास्तविक लाभ है, और मैं उसे ही परम सत्य मानता हूँ।\"\n\nसमूचे विषय का निष्कर्ष भगवद्गीता (गीता 2.41) में व्यवसायात्मिका बुद्धिः के रूप में दिया गया है, अर्थात् सिद्धि का परम पथ। महान वैष्णव विद्वान श्री बलदेव विद्याभूषण इसकी परिभाषा इस प्रकार करते हैं — भगवद्-अर्चना-रूपैक-निष्काम-कर्मभिर् विशुद्ध-चित्तः — अर्थात् भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा को सकाम फल से मुक्त परम कर्तव्य के रूप में स्वीकार करना।\n\nअतः महाराज परीक्षित पूर्णतः सही थे, जब उन्होंने जीवन की समस्त कर्म-काण्डीय धारणाओं का परित्याग करके भगवान् कृष्ण के चरणकमलों को दृढ़ता से स्वीकार किया।"}
{"ref": "sb/2/4/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> समीचीनं वचो ब्रह्मन्सर्वज्ञस्य तवानघ ।\n> तमो विशीर्यते मह्यं हरेः कथयतः कथाम् ॥५॥", "synonyms": "*राजा उवाच*—राजा ने कहा; *समीचीनम्*—पूर्णतया उचित; *वचः*—वाणी; *ब्रह्मन्*—हे विद्वान् ब्राह्मण; *सर्व-ज्ञस्य*—जो सब कुछ जानता है उसकी; *तव*—आपकी; *अनघ*—बिना किसी कल्मष के; *तमः*—अज्ञान का अन्धकार; *विशीर्यते*—धीरे-धीरे लुप्त होता हुआ; *मह्यम्*—मुझसे; *हरेः*—भगवान् की; *कथयतः*—जैसे-जैसे आप कह रहे हैं; *कथाम्*—कथाएँ।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने कहा : हे विद्वान ब्राह्मण! आप सब कुछ जानते हैं, क्योंकि आप भौतिक कल्मष से रहित हैं। अतः आपने मुझसे जो कुछ कहा है, वह पूर्णतः सही प्रतीत होता है। आपके वचन क्रमशः मेरे अज्ञान के अन्धकार को नष्ट कर रहे हैं, क्योंकि आप भगवान् के विषयों का वर्णन कर रहे हैं।**", "purport": "यहाँ महाराज परीक्षित का व्यावहारिक अनुभव प्रकट किया गया है, जिससे ज्ञात होता है कि भगवान् के दिव्य विषय, जब वे निष्कपट भक्त द्वारा ऐसे व्यक्ति से ग्रहण किए जाते हैं जो भौतिक कल्मषों से पूर्णतः अदूषित है, तो इंजेक्शन के समान कार्य करते हैं। दूसरे शब्दों में, कर्म-काण्डीय श्रोता-समूह द्वारा पेशेवर लोगों से श्रीमद्भागवत के सन्देशों का श्रवण कभी ऐसा चमत्कारी प्रभाव नहीं करता जैसा यहाँ कहा गया है। भगवान् के सन्देशों का भक्तिपूर्ण श्रवण सामान्य विषयों के श्रवण जैसा नहीं है; अतः निष्कपट श्रोता उसकी क्रिया को अज्ञान के क्रमिक विलोप के अनुभव से स्वयं अनुभव करेगा।\n\nyasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ\n\n(श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.23)\n\nजब भूखे मनुष्य को भोजन दिया जाता है, तो उसे भूख की तृप्ति और भोजन का आनन्द दोनों एक साथ अनुभव होते हैं। इस प्रकार उसे यह पूछना नहीं पड़ता कि उसे वास्तव में भोजन मिला है या नहीं। श्रीमद्भागवत के श्रवण की निर्णायक कसौटी यह है कि ऐसे कार्य से मनुष्य को निश्चित प्रबोध प्राप्त होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/4/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूय एव विवित्सामि भगवानात्ममायया ।\n> यथेदं सृजते विश्वं दुर्विभाव्यमधीश्वरैः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*भूयः*—पुनः; *एव*—भी; *विवित्सामि*—मैं जानना चाहता हूँ; *भगवान्*—भगवान्; *आत्म*—निज; *मायया*—ऊर्जाओं द्वारा; *यथा*—जिस प्रकार; *इदम्*—यह दृश्यमान जगत्; *सृजते*—सृजन करते हैं; *विश्वम्*—ब्रह्माण्ड; *दुर्विभाव्यम्*—अचिन्त्य; *अधीश्वरैः*—महान् देवताओं द्वारा।", "translation": "**मैं आपसे यह जानना चाहता हूँ कि भगवान् अपनी निजी शक्तियों द्वारा इन दृश्यमान ब्रह्माण्डों की, जैसे वे हैं, किस प्रकार सृष्टि करते हैं, जो बड़े-बड़े देवताओं के लिए भी अचिन्त्य हैं।**", "purport": "प्रत्येक जिज्ञासु मन में इस दृश्य जगत् की सृष्टि का महत्त्वपूर्ण प्रश्न उठता है, अतः महाराज परीक्षित जैसे महापुरुष के लिए, जिन्हें अपने आध्यात्मिक गुरु से भगवान् के समस्त कार्यकलापों को जानना था, ऐसी जिज्ञासा असामान्य नहीं है। प्रत्येक अज्ञात वस्तु के विषय में हमें किसी विद्वान् पुरुष से सीखना और पूछना होता है। सृष्टि का प्रश्न भी ऐसी ही जिज्ञासाओं में से एक है, जो उपयुक्त व्यक्ति से की जानी चाहिए। अतएव आध्यात्मिक गुरु ऐसा होना चाहिए जो सर्वज्ञ हो, जैसा कि इसके पूर्व श्रील शुकदेव गोस्वामी के प्रसंग में कहा गया है। इस प्रकार ईश्वर-विषयक वे सभी जिज्ञासाएँ, जो शिष्य को अज्ञात हैं, योग्य आध्यात्मिक गुरु से की जा सकती हैं, और यहाँ महाराज परीक्षित इसका व्यावहारिक उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। किन्तु महाराज परीक्षित को यह पहले से ज्ञात था कि जो कुछ हम देखते हैं, वह सब भगवान् की शक्ति से उत्पन्न है, जैसा कि हम सबने श्रीमद्भागवत के आरम्भ में ही सीखा है (जन्माद्यस्य यतः)। अतः महाराज परीक्षित सृष्टि की प्रक्रिया जानना चाहते थे। सृष्टि का मूल उन्हें ज्ञात था; अन्यथा वे यह न पूछते कि भगवान् अपनी विभिन्न शक्तियों द्वारा इस दृश्य जगत् की सृष्टि किस प्रकार करते हैं। सामान्य मनुष्य भी जानता है कि सृष्टि किसी स्रष्टा द्वारा की गई है और वह अपने-आप उत्पन्न नहीं हुई। व्यावहारिक जगत् में हमारा ऐसा कोई अनुभव नहीं कि कोई वस्तु अपने-आप बन गई हो। मूर्ख लोग कहते हैं कि सृजन-शक्ति स्वतन्त्र है और अपने-आप कार्य करती है, जैसे विद्युत्-शक्ति कार्य करती है। किन्तु बुद्धिमान् मनुष्य जानता है कि विद्युत्-शक्ति भी किसी स्थानीय बिजलीघर में कुशल इंजीनियर द्वारा उत्पन्न की जाती है, और इस प्रकार वहाँ नियुक्त इंजीनियर की देखरेख में वह ऊर्जा सर्वत्र वितरित होती है। सृष्टि के सम्बन्ध में भगवान् की देखरेख का उल्लेख भगवद्गीता (गीता 9.10) में भी हुआ है, और वहाँ स्पष्ट कहा गया है कि भौतिक शक्ति परमेश्वर की ऐसी अनेक शक्तियों में से एक की अभिव्यक्ति है (परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते)। कोई अनुभवहीन बालक विद्युत्-शक्ति द्वारा संचालित इलेक्ट्रॉनिक यन्त्रों के अवैयक्तिक कार्यों या ऐसी अनेक अद्भुत वस्तुओं को देखकर विस्मित हो सकता है, किन्तु अनुभवी मनुष्य जानता है कि इस क्रिया के पीछे कोई जीवित मनुष्य है, जो ऐसी ऊर्जा उत्पन्न करता है। इसी प्रकार संसार के तथाकथित विद्वान् तथा दार्शनिक मानसिक कल्पना द्वारा ब्रह्माण्ड की निर्वैयक्तिक सृष्टि के विषय में अनेक काल्पनिक सिद्धान्त प्रस्तुत कर सकते हैं, किन्तु भगवान् का बुद्धिमान् भक्त भगवद्गीता का अध्ययन करके जान सकता है कि सृष्टि के पीछे परमेश्वर का हाथ है, ठीक वैसे ही जैसे विद्युत् उत्पन्न करने वाले बिजलीघर में वहाँ नियुक्त इंजीनियर रहता है। शोधकर्ता प्रत्येक वस्तु का कारण और कार्य खोज निकालता है, किन्तु ब्रह्मा, शिव, इन्द्र जैसे महान् शोधकर्ता तथा अन्य अनेक देवता भी कभी-कभी भगवान् की अद्भुत सृजन-शक्ति को देखकर चकित रह जाते हैं, तो फिर क्षुद्र वस्तुओं में उलझे हुए नन्हें सांसारिक विद्वानों की तो बात ही क्या। जिस प्रकार ब्रह्माण्ड के विभिन्न ग्रहों की जीवन-परिस्थितियों में अन्तर है और एक ग्रह दूसरों से श्रेष्ठ है, उसी प्रकार उन-उन ग्रहों के जीवों के मस्तिष्क भी भिन्न-भिन्न श्रेणियों के होते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, ब्रह्मलोक के निवासियों की दीर्घ आयु की, जो इस पृथ्वी ग्रह के निवासियों के लिए अचिन्त्य है, तुलना ब्रह्माजी के मस्तिष्क की श्रेणी से की जा सकती है, जो इस ग्रह के किसी भी बड़े वैज्ञानिक के लिए भी अचिन्त्य है। और ऐसी उच्च मस्तिष्क-शक्ति होते हुए भी ब्रह्माजी ने अपनी महान् संहिता (ब्रह्म-संहिता) में इस प्रकार वर्णन किया है:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\nsac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\nsarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n(Bs. 5.1)\n\nब्रह्माजी भगवान् श्रीकृष्ण को समस्त कारणों का परम कारण स्वीकार करते हैं। किन्तु इस क्षुद्र पृथ्वी ग्रह पर रहने वाले अल्प-मस्तिष्क व्यक्ति भगवान् को अपने ही जैसा कोई मनुष्य समझते हैं। इस प्रकार जब भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं कि वे (भगवान् श्रीकृष्ण) ही सर्वस्व हैं, तो कल्पनावादी दार्शनिक तथा सांसारिक वितण्डावादी उनका उपहास करते हैं, और भगवान् खेदपूर्वक कहते हैं:\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\nmama bhūta-maheśvaram\n\n(Bg.9.11)\n\nब्रह्मा और शिव (अन्य देवताओं की तो बात ही क्या) भूत हैं, अर्थात् सृजित शक्तिशाली देवता, जो ब्रह्माण्ड के कार्यों का प्रबन्ध करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे राजा द्वारा नियुक्त मन्त्री। मन्त्री ईश्वर अर्थात् नियन्ता हो सकते हैं, किन्तु परमेश्वर महेश्वर हैं, अर्थात् नियन्ताओं के भी स्रष्टा। अल्पज्ञानी व्यक्ति यह नहीं जानते, अतएव उनमें भगवान् का उपहास करने का दुस्साहस होता है, क्योंकि वे अपनी अहैतुकी कृपा से कभी-कभी मनुष्य रूप में हमारे समक्ष आते हैं। भगवान् मनुष्य जैसे नहीं हैं। वे सच्चिदानन्द-विग्रह हैं, अर्थात् परम पुरुषोत्तम भगवान्, और उनके शरीर तथा उनकी आत्मा में कोई भेद नहीं है। वे शक्ति भी हैं और शक्तिमान् भी।\n\nमहाराज परीक्षित ने अपने आध्यात्मिक गुरु श्रील शुकदेव गोस्वामी से भगवान् श्रीकृष्ण की वृन्दावन-लीलाओं का वर्णन करने को नहीं कहा, अपितु वे पहले भगवान् की सृष्टि के विषय में सुनना चाहते थे। शुकदेव गोस्वामी ने भी यह नहीं कहा कि राजा को सीधे भगवान् की दिव्य लीलाओं के विषय में सुनना चाहिए। समय अत्यन्त अल्प था, और स्वाभाविक रूप से शुकदेव गोस्वामी सीधे दशम स्कन्ध पर जाकर पूरी बात का संक्षिप्त मार्ग अपना सकते थे, जैसा कि व्यावसायिक पाठ करने वाले प्रायः करते हैं। किन्तु न तो राजा ने और न ही श्रीमद्भागवत के महान् वक्ता ने भागवत-आयोजकों की भाँति छलाँग लगाई; दोनों ही क्रमबद्ध रूप से आगे बढ़े, ताकि भविष्य के पाठक और श्रोता श्रीमद्भागवत के पाठ की इस विधि के उदाहरण से शिक्षा ले सकें। जो लोग भगवान् की बहिरंगा शक्ति के वश में हैं, अर्थात् जो भौतिक जगत् में हैं, उन्हें सर्वप्रथम यह जानना चाहिए कि भगवान् की बहिरंगा शक्ति परम पुरुष के निर्देशन में किस प्रकार कार्य कर रही है, और तत्पश्चात् वे उनकी अन्तरंगा शक्ति के कार्यकलापों में प्रवेश करने का प्रयत्न कर सकते हैं। सांसारिक लोग अधिकतर दुर्गा देवी के, अर्थात् श्रीकृष्ण की बहिरंगा शक्ति के उपासक हैं, किन्तु वे नहीं जानते कि दुर्गा देवी भगवान् की छाया-शक्ति मात्र हैं। उनके भौतिक कार्यों के विस्मयकारी प्रदर्शन के पीछे भगवान् का निर्देशन रहता है, जैसा कि गीता (गीता 9.10) में पुष्टि की गई है। ब्रह्म-संहिता का कथन है कि दुर्गा-शक्ति गोविन्द के निर्देशन से कार्य करती है, और उनकी अनुमति के बिना शक्तिशाली दुर्गा-शक्ति घास का एक तिनका भी नहीं हिला सकती। अतएव नवदीक्षित भक्त को चाहिए कि वह भगवान् की अन्तरंगा शक्ति द्वारा प्रस्तुत दिव्य लीलाओं के धरातल पर एकाएक छलाँग लगाने के बजाय उनकी सृजन-शक्ति की प्रक्रिया के विषय में जिज्ञासा करके यह जाने कि परमेश्वर कितने महान् हैं। चैतन्य-चरितामृत में भी सृजन-शक्ति तथा उसमें भगवान् के हाथ का वर्णन किया गया है, और चैतन्य-चरितामृत के लेखक ने नवदीक्षित भक्तों को चेतावनी दी है कि वे इस ज्ञान की — कि श्रीकृष्ण कितने महान् हैं — उपेक्षा करने के गड्ढे से गम्भीरतापूर्वक सावधान रहें। जब मनुष्य भगवान् श्रीकृष्ण की महानता को जान लेता है, तभी वह उनमें अपनी अविचल श्रद्धा दृढ़तापूर्वक स्थापित कर सकता है; अन्यथा सामान्य मनुष्य की भाँति बड़े-बड़े जननायक भी भगवान् श्रीकृष्ण को अनेक देवताओं में से एक, कोई ऐतिहासिक पुरुष या मात्र एक कल्पित कथा समझने की भूल करेंगे। वृन्दावन में, या यहाँ तक कि द्वारका में भी, भगवान् की दिव्य लीलाओं का आस्वादन वे ही व्यक्ति कर सकते हैं जिन्होंने उन्नत आध्यात्मिक साधनाओं में स्वयं को पहले से योग्य बना लिया है, और सामान्य मनुष्य सेवा तथा जिज्ञासा की क्रमिक प्रक्रिया द्वारा उस स्तर तक पहुँच सकता है, जैसा कि हम महाराज परीक्षित के आचरण में देखेंगे।"}
{"ref": "sb/2/4/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा गोपायति विभुर्यथा संयच्छते पुनः ।\n> यां यां शक्तिमुपाश्रित्य पुरुशक्तिः परः पुमान् ।\n> आत्मानं क्रीडयन् क्रीडन् करोति विकरोति च ॥ ७ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *गोपायति*—पालन करते हैं; *विभुः*—महान्; *यथा*—जिस प्रकार; *संयच्छते*—संकेलते हैं; *पुनः*—पुनः; *याम् याम्*—जिन-जिन; *शक्तिम्*—ऊर्जाओं को; *उपाश्रित्य*—प्रयुक्त करके; *पुरु-शक्तिः*—सर्वशक्तिमान्; *परः*—परम; *पुमान्*—भगवान्; *आत्मानम्*—पूर्ण विस्तार; *क्रीडयन्*—उन्हें संलग्न करके; *क्रीडन्*—तथा स्वयं भी संलग्न होते हुए; *करोति*—करते हैं; *विकरोति*—तथा करवाते हैं; *च*—और।", "translation": "**कृपया वर्णन कीजिए कि सर्वशक्तिमान् परमेश्वर एक खिलाड़ी की क्रीड़ा-भावना से इस दृश्यमान जगत् के पालन तथा पुनः संकेलन में अपनी भिन्न-भिन्न ऊर्जाओं एवं भिन्न-भिन्न विस्तारों को किस प्रकार संलग्न करते हैं।**", "purport": "कठोपनिषद् में परमेश्वर को अन्य समस्त नित्य चेतन जीवों में प्रधान नित्य चेतन (नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानाम्) कहा गया है, तथा वे ही एक परमेश्वर असंख्य अन्य जीवों का पालन करते हैं (एको बहूनां यो विदधाति कामान्)। अतः समस्त जीवों का — बद्ध तथा मुक्त दोनों अवस्थाओं में — पालन सर्वशक्तिमान् परमेश्वर ही करते हैं। ऐसा पालन भगवान् अपने विभिन्न आत्म-विस्तारों तथा तीन प्रधान शक्तियों — अन्तरंगा, बहिरंगा और तटस्था — के माध्यम से करते हैं। जीव उनकी तटस्था शक्ति हैं, और उनमें से कुछ को, भगवान् के विश्वासपात्र होने के नाते, सृष्टि का कार्य भी सौंपा जाता है, जैसे ब्रह्मा, मरीचि आदि; और सृष्टि के ये कार्य भगवान् ही उनमें प्रेरित करते हैं (तेने ब्रह्म हृदा)। बहिरंगा शक्ति (माया) भी जीवों अर्थात् बद्धात्माओं से गर्भित होती है। अबद्ध तटस्था शक्ति आध्यात्मिक राज्य में कार्य करती है, और भगवान् अपने विभिन्न पूर्ण विस्तारों द्वारा परव्योम में प्रदर्शित विभिन्न दिव्य सम्बन्धों में उनका पालन करते हैं। इस प्रकार वे एक ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने को अनेक रूपों में प्रकट करते हैं (बहु स्याम), और इस तरह सारी विविधताएँ उन्हीं में हैं और वे समस्त विविधताओं में हैं, यद्यपि वे फिर भी उन सबसे भिन्न हैं। यही भगवान् की अचिन्त्य योगशक्ति है, और इस प्रकार उनकी अचिन्त्य शक्तियों के द्वारा प्रत्येक वस्तु उनसे एक ही साथ अभिन्न भी है और भिन्न भी (अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व)।"}
{"ref": "sb/2/4/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं भगवतो ब्रह्मन् हरेरद्भुतकर्मणः ।\n> दुर्विभाव्यमिवाभाति कविभिश्चापि चेष्टितम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*नूनम्*—फिर भी अपर्याप्त; *भगवतः*—भगवान् के; *ब्रह्मन्*—हे विद्वान् ब्राह्मण; *हरेः*—भगवान् के; *अद्भुत*—अद्भुत; *कर्मणः*—जो कार्य करते हैं उनके; *दुर्विभाव्यम्*—अचिन्त्य; *इव*—उसी प्रकार; *आभाति*—प्रतीत होते हैं; *कविभिः*—अत्यन्त विद्वानों द्वारा भी; *च*—भी; *अपि*—होते हुए भी; *चेष्टितम्*—जिसके लिए प्रयास किया जाता है।", "translation": "**हे विद्वान् ब्राह्मण, भगवान् के दिव्य कार्यकलाप सभी अद्भुत हैं, और वे अचिन्त्य प्रतीत होते हैं, क्योंकि अनेक विद्वान् पण्डितों के महान् प्रयास भी अब तक अपर्याप्त ही सिद्ध हुए हैं।**", "purport": "केवल इसी एक ब्रह्माण्ड की सृष्टि में परमेश्वर के कार्य अचिन्त्य रूप से अद्भुत प्रतीत होते हैं। और ऐसे असंख्य ब्रह्माण्ड हैं, और इन सबका समूह मिलकर सृजित भौतिक जगत् कहलाता है। और उनकी सृष्टि का यह भाग सम्पूर्ण सृष्टि का एक अंशमात्र है। भौतिक जगत् केवल एक अंश के रूप में स्थित है (एकांशेन स्थितो जगत्)। यदि मान लें कि भौतिक जगत् उनकी शक्ति के एक भाग का प्रदर्शन है, तो शेष तीन भाग वैकुण्ठ-जगत् हैं, अर्थात् वह आध्यात्मिक जगत् जिसे भगवद्गीता में मद्धाम या सनातन-धाम, अर्थात् नित्य जगत् कहा गया है। हमने पिछले श्लोक में देखा है कि वे सृष्टि करते हैं और फिर उसे समेट लेते हैं। यह क्रिया केवल भौतिक जगत् पर लागू होती है, क्योंकि उनकी सृष्टि का दूसरा, बड़ा भाग, अर्थात् वैकुण्ठ-जगत्, न तो सृजित होता है और न ही विनष्ट; अन्यथा वैकुण्ठ-धाम को नित्य नहीं कहा जाता। भगवान् धाम-सहित विद्यमान रहते हैं; उनके नित्य नाम, गुण, लीलाएँ, परिकर तथा व्यक्तित्व — ये सब उनकी विभिन्न शक्तियों तथा विस्तारों का प्रदर्शन हैं। भगवान् अनादि कहलाते हैं, अर्थात् जिनका कोई स्रष्टा नहीं, तथा आदि, अर्थात् सबके मूल। हम अपने अपूर्ण ढंग से सोचते हैं कि भगवान् भी सृजित हैं, किन्तु वेदान्त हमें बताता है कि वे सृजित नहीं हैं। वरन् अन्य सब कुछ उन्हीं के द्वारा सृजित है (नारायणः परोऽव्यक्तात्)। अतएव सामान्य मनुष्य के लिए ये सब विचारणीय अत्यन्त अद्भुत विषय हैं। बड़े-बड़े विद्वानों के लिए भी ये अचिन्त्य हैं, और इस कारण ऐसे विद्वान् परस्पर विरोधी सिद्धान्त प्रस्तुत करते हैं। उनकी सृष्टि के इस नगण्य भाग — इस एक ब्रह्माण्ड — के विषय में भी उनके पास यह पूरी जानकारी नहीं है कि यह सीमित अन्तरिक्ष कहाँ तक फैला है, इसमें कितने तारे और ग्रह हैं, या उन असंख्य ग्रहों की भिन्न-भिन्न परिस्थितियाँ क्या हैं। आधुनिक वैज्ञानिकों के पास इस सबका पर्याप्त ज्ञान नहीं है। उनमें से कुछ का दावा है कि अन्तरिक्ष में 100,000,000 ग्रह बिखरे हुए हैं। मास्को से 21/2/60 को जारी एक समाचार-विज्ञप्ति में ज्ञान का यह अंश प्रसारित किया गया:\n\n\"रूस के सुप्रसिद्ध खगोलशास्त्र के प्रोफ़ेसर बोरिस वोरोन्त्सोव-वेलियानिनो ने कहा कि ब्रह्माण्ड में ऐसे असंख्य ग्रह अवश्य होंगे जिन पर विवेकयुक्त प्राणी निवास करते हैं।\n\n\"हो सकता है कि ऐसे ग्रहों पर पृथ्वी जैसा जीवन फल-फूल रहा हो।\n\n\"रसायनशास्त्र के डॉक्टर निकोलत झिरोव ने अन्य ग्रहों के वायुमण्डल की समस्या पर कहा कि, उदाहरणार्थ, मंगलवासी का जीव-संगठन निम्न शारीरिक तापमान पर सामान्य जीवन के अनुकूल भली-भाँति ढल सकता है।\n\n\"उन्होंने कहा कि उन्हें लगता है कि मंगल के वायुमण्डल की गैस-संरचना उन प्राणियों के जीवन-निर्वाह के लिए सर्वथा उपयुक्त है जो उसके अनुकूल ढल चुके हैं।\"\n\nजीव की विभिन्न प्रकार के ग्रहों के प्रति इस अनुकूलन-क्षमता का वर्णन ब्रह्म-संहिता में विभूति-भिन्नम् के रूप में किया गया है, अर्थात् ब्रह्माण्ड के असंख्य ग्रहों में से प्रत्येक ग्रह एक विशेष प्रकार के वायुमण्डल से युक्त है, और श्रेष्ठतर वायुमण्डल के कारण वहाँ के जीव विज्ञान तथा मनोविज्ञान में अधिक पूर्ण रूप से उन्नत हैं। विभूति का अर्थ है विशिष्ट शक्तियाँ, और भिन्नम् का अर्थ है विविध। जो वैज्ञानिक बाह्य अन्तरिक्ष की खोज में लगे हैं और यान्त्रिक व्यवस्थाओं द्वारा अन्य ग्रहों तक पहुँचने का प्रयत्न कर रहे हैं, उन्हें यह निश्चित रूप से जान लेना चाहिए कि पृथ्वी के वायुमण्डल के अनुकूल ढले हुए शरीर अन्य ग्रहों के वायुमण्डलों में नहीं रह सकते (अन्य ग्रहों की सुगम यात्रा)। अतः मनुष्य को वर्तमान शरीर से छूटने के बाद किसी भिन्न ग्रह पर भेजे जाने के लिए स्वयं को तैयार करना होता है, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, yānti deva-vratā devān pitḷn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām: \"जो देवताओं की पूजा करते हैं, वे देवताओं के बीच जन्म लेंगे; जो भूत-प्रेतों की पूजा करते हैं, वे ऐसे प्राणियों के बीच जन्म लेंगे; और जो मेरी पूजा करते हैं, वे मेरे साथ निवास करेंगे।\" (गीता 9.25)\n\nभगवान् की सृजन-शक्ति की कार्य-प्रणाली के विषय में महाराज परीक्षित के कथन से प्रकट होता है कि वे सृष्टि की प्रक्रिया का सब कुछ जानते थे। तो फिर उन्होंने शुकदेव गोस्वामी से ऐसी जानकारी क्यों माँगी? महाराज परीक्षित एक महान् सम्राट्, पाण्डवों के वंशज तथा भगवान् श्रीकृष्ण के महान् भक्त होने के नाते जगत् की सृष्टि के विषय में पर्याप्त जानने में समर्थ थे, किन्तु उतना ज्ञान पर्याप्त नहीं था। अतएव उन्होंने कहा कि बड़े-बड़े विद्वान् पण्डित भी महान् प्रयास के बाद उसे जानने में असफल रहते हैं। भगवान् असीम हैं, और उनके कार्यकलाप भी अथाह हैं। कोई भी जीव — ब्रह्माजी तक, जो ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च पूर्ण जीव हैं — सीमित ज्ञान-स्रोत और अपूर्ण इन्द्रियों के साथ उस असीम को जान लेने की कल्पना भी कभी नहीं कर सकता। असीम के विषय में हम कुछ तभी जान सकते हैं जब स्वयं असीम उसे समझाएँ, जैसा कि स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता के अनुपम वचनों में किया है, और शुकदेव गोस्वामी जैसी सिद्ध आत्माओं से भी इसे कुछ सीमा तक जाना जा सकता है, जिन्होंने इसे नारद के शिष्य व्यासदेव से सीखा; इस प्रकार पूर्ण ज्ञान केवल गुरु-परम्परा की शृंखला से ही उतर सकता है, किसी प्रकार के प्रयोगात्मक ज्ञान से नहीं — चाहे वह पुराना हो या आधुनिक।"}
{"ref": "sb/2/4/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा गुणांस्तु प्रकृतेर्युगपत् क्रमशोऽपि वा ।\n> बिभर्ति भूरिशस्त्वेकः कुर्वन् कर्माणि जन्मभिः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे वे हैं; *गुणान्*—गुणों को; *तु*—किन्तु; *प्रकृतेः*—भौतिक ऊर्जा के; *युगपत्*—एक ही साथ; *क्रमशः*—क्रमशः; *अपि*—भी; *वा*—अथवा; *बिभर्ति*—पालन करते हैं; *भूरिशः*—अनेक रूप; *तु*—किन्तु; *एकः*—परम एक; *कुर्वन्*—कार्य करते हुए; *कर्माणि*—क्रियाएँ; *जन्मभिः*—अवतारों द्वारा।", "translation": "**परम पुरुषोत्तम भगवान् एक ही हैं, चाहे वे अकेले भौतिक प्रकृति के गुणों के साथ कार्य करें, अथवा एक ही साथ अनेक रूपों में विस्तृत हों, अथवा प्रकृति के गुणों का निर्देशन करने के लिए क्रमशः विस्तृत हों।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/4/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> विचिकित्सितमेतन्मे ब्रवीतु भगवान् यथा ।\n> शाब्दे ब्रह्मणि निष्णातः परस्मिंश्च भवान्खलु ॥ १० ॥", "synonyms": "*विचिकित्सितम्*—सन्देहयुक्त जिज्ञासा; *एतत्*—यह; *मे*—मेरी; *ब्रवीतु*—कृपया स्पष्ट करें; *भगवान्*—भगवान् के समान शक्तिशाली; *यथा*—जिस सीमा तक; *शाब्दे*—दिव्य शब्द; *ब्रह्मणि*—वैदिक साहित्य; *निष्णातः*—पूर्णतया साक्षात्कारी; *परस्मिन्*—दिव्यता में; *च*—भी; *भवान्*—आप स्वयं; *खलु*—वस्तुतः।", "translation": "**कृपया मेरी इन समस्त संशयपूर्ण जिज्ञासाओं का समाधान कीजिए, क्योंकि आप न केवल वैदिक साहित्य में प्रकाण्ड विद्वान तथा दिव्यता में आत्म-साक्षात्कारी हैं, अपितु भगवान् के महान भक्त भी हैं, और इसलिए आप साक्षात् भगवान् के ही तुल्य हैं।**", "purport": "ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि परम सत्य गोविन्द, भगवान्, यद्यपि अद्वितीय हैं, फिर भी वे अचूक रूप से असंख्य रूपों में विस्तृत होते हैं, जो परस्पर अभिन्न हैं, और यद्यपि वे आदि पुरुष हैं, फिर भी वे स्थायी यौवन-शक्ति से युक्त नित्य तरुण रहते हैं। वेदों के दिव्य विज्ञान को केवल पढ़कर उन्हें जानना अत्यन्त कठिन है, किन्तु उनके शुद्ध भक्तों द्वारा वे अति सरलता से अनुभूत होते हैं।\n\nभगवान् के विभिन्न रूपों का विस्तार — जैसे कृष्ण से बलदेव, बलदेव से संकर्षण, संकर्षण से वासुदेव, वासुदेव से अनिरुद्ध, अनिरुद्ध से प्रद्युम्न, फिर द्वितीय संकर्षण और उनसे नारायण-पुरुषावतार, तथा असंख्य अन्य रूप — जिनकी तुलना नदी की अनगिनत लहरों के निरन्तर प्रवाह से की गई है, सब एक ही हैं। वे समान शक्ति वाले दीपकों के समान हैं, जो एक दीपक से दूसरे दीपक तक प्रज्वलित होते हैं। यही भगवान् की दिव्य शक्ति है। वेद कहते हैं कि वे ऐसे पूर्ण हैं कि यद्यपि समूची पूर्ण सत्ता उनसे उद्भूत होती है, फिर भी वे वही पूर्ण समग्र बने रहते हैं (पूर्णस्य पूर्णम् आदाय पूर्णम् एवावशिष्यते)। अतएव मनोधर्मियों द्वारा की गई भगवान् की भौतिक धारणा की कोई मान्यता नहीं है। इस प्रकार वे सांसारिक पण्डित के लिए सदा एक रहस्य ही बने रहते हैं, भले ही वह वैदिक साहित्य में प्रकाण्ड विद्वान हो (वेदेषु दुर्लभम् अदुर्लभम् आत्म-भक्तौ)। अतः भगवान् सांसारिक विद्वानों, दार्शनिकों या वैज्ञानिकों की धारणा की सीमा से परे हैं। शुद्ध भक्त के लिए वे सहज बोधगम्य हैं, क्योंकि भगवान् भगवद्गीता में घोषित करते हैं कि ज्ञान की अवस्था को पार करने के बाद, जब मनुष्य भगवान् की भक्ति में संलग्न होने में समर्थ हो जाता है, तभी वह भगवान् के वास्तविक स्वरूप को जान सकता है (गीता 18.54)। भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न हुए बिना कोई भी भगवान् अथवा उनके पवित्र नाम, रूप, गुण, लीला आदि की स्पष्ट धारणा नहीं पा सकता। भगवद्गीता का यह कथन कि सर्वप्रथम मनुष्य को अन्य समस्त व्यापारों से मुक्त होकर भगवान् की शरण लेनी चाहिए, इसका अर्थ है कि उसे भगवान् का शुद्ध, अहैतुक भक्त बनना चाहिए। तभी वह भक्ति के बल से उन्हें जान सकता है।\n\nमहाराज परीक्षित ने पिछले श्लोक में स्वीकार किया कि भगवान् बड़े-से-बड़े विद्वानों के लिए भी अचिन्त्य हैं। तो फिर उन्होंने भगवान् के विषय में अपने अपूर्ण ज्ञान के स्पष्टीकरण के लिए शुकदेव गोस्वामी से पुनः प्रार्थना क्यों की? कारण स्पष्ट है। शुकदेव गोस्वामी न केवल वैदिक साहित्य में प्रकाण्ड विद्वान थे, अपितु वे एक महान आत्म-साक्षात्कारी आत्मा तथा भगवान् के शक्तिशाली भक्त भी थे। भगवान् का शक्तिशाली भक्त, भगवान् की कृपा से, स्वयं भगवान् से भी बढ़कर होता है। भगवान् श्रीरामचन्द्र ने लंका द्वीप तक पहुँचने के लिए हिन्द महासागर पर सेतु बाँधने का उपक्रम किया, किन्तु भगवान् के अनन्य भक्त श्री हनुमानजी केवल कूदकर ही सागर पार कर गए। भगवान् अपने शुद्ध भक्त पर इतने कृपालु हैं कि वे अपने प्रिय भक्त को स्वयं से भी अधिक शक्तिशाली रूप में प्रस्तुत करते हैं। भगवान् ने स्वयं को दुर्वासा मुनि की रक्षा करने में असमर्थ बताया, यद्यपि मुनि इतने शक्तिशाली थे कि इन भौतिक परिस्थितियों में सीधे भगवान् तक पहुँच सकते थे। किन्तु दुर्वासा मुनि की रक्षा भगवान् के भक्त महाराज अम्बरीष ने की। अतएव भगवान् का भक्त न केवल भगवान् से अधिक शक्तिशाली है, अपितु भक्त की पूजा भगवान् की प्रत्यक्ष पूजा से भी अधिक प्रभावकारी मानी जाती है (मद्-भक्त-पूजाभ्यधिका)।\n\nअतएव निष्कर्ष यह है कि गम्भीर भक्त को सर्वप्रथम ऐसे आध्यात्मिक गुरु के समीप जाना चाहिए जो न केवल वैदिक साहित्य में पारंगत हो, अपितु भगवान् तथा उनकी विभिन्न शक्तियों की वास्तविक अनुभूति से युक्त महान भक्त भी हो। ऐसे भक्त आध्यात्मिक गुरु की सहायता के बिना कोई भी भगवान् के दिव्य विज्ञान में प्रगति नहीं कर सकता। और शुकदेव गोस्वामी जैसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु केवल भगवान् की अन्तरंगा शक्तियों के विषय में ही नहीं बोलते, अपितु यह भी समझाते हैं कि वे अपनी बहिरंगा शक्तियों के साथ कैसे संग करते हैं।\n\nअन्तरंगा शक्ति में भगवान् की लीलाएँ वृन्दावन में उनके कार्यकलापों में प्रदर्शित होती हैं, किन्तु उनके बहिरंगा शक्ति-सम्बन्धी कार्य कारणार्णवशायी विष्णु, गर्भोदकशायी विष्णु तथा क्षीरोदकशायी विष्णु के रूपों में संचालित होते हैं। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती जिज्ञासु वैष्णवों को यह सत्परामर्श देते हैं कि उन्हें केवल भगवान् की लीलाओं (जैसे रास-लीला आदि) के श्रवण में ही रुचि नहीं रखनी चाहिए, अपितु आदर्श शिष्य महाराज परीक्षित तथा आदर्श आध्यात्मिक गुरु शुकदेव गोस्वामी के उदाहरणों का अनुसरण करते हुए, सृष्टि-तत्त्व अर्थात् सृजन-कार्यों के सम्बन्ध में पुरुषावतारों के रूपों में उनकी लीलाओं में भी तीव्र रुचि रखनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/4/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> इत्युपामन्त्रितो राज्ञा गुणानुकथने हरेः ।\n> हृषीकेशमनुस्मृत्य प्रतिवक्तुं प्रचक्रमे ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *उपामन्त्रितः*—प्रार्थना किए जाने पर; *राज्ञा*—राजा द्वारा; *गुण-अनुकथने*—भगवान् के दिव्य गुणों का वर्णन करने में; *हरेः*—भगवान् के; *हृषीकेशम्*—इन्द्रियों के स्वामी का; *अनुस्मृत्य*—भली-भाँति स्मरण करके; *प्रतिवक्तुम्*—उत्तर देने के लिए; *प्रचक्रमे*—प्रारम्भिक तैयारियाँ कीं।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा : जब राजा ने शुकदेव गोस्वामी से भगवान् की सृजन-शक्ति का वर्णन करने का इस प्रकार अनुरोध किया, तब उन्होंने क्रमबद्ध रूप से इन्द्रियों के स्वामी [श्रीकृष्ण] का स्मरण किया, और समुचित उत्तर देने के लिए वे इस प्रकार बोले।**", "purport": "भगवान् के भक्त, जब कोई प्रवचन देते हैं और भगवान् के दिव्य गुणों का वर्णन करते हैं, तो यह नहीं सोचते कि वे स्वतन्त्र रूप से कुछ कर सकते हैं। वे सोचते हैं कि वे केवल वही बोल सकते हैं जो बोलने के लिए इन्द्रियों के स्वामी परमेश्वर उन्हें प्रेरित करते हैं। व्यक्तिगत जीव की इन्द्रियाँ उसकी अपनी नहीं हैं, और भक्त जानता है कि ये इन्द्रियाँ परमेश्वर की हैं और जब वे भगवान् की सेवा में लगाई जाती हैं, तभी उनका समुचित उपयोग हो सकता है। इन्द्रियाँ उपकरण हैं और तत्त्व सामग्री हैं — सब भगवान् के दिए हुए; अतः व्यक्ति जो कुछ भी कर सकता है, बोल सकता है, देख सकता है आदि, वह केवल भगवान् के निर्देशन में ही है। भगवद्गीता इसकी पुष्टि करती है (गीता 15.15): सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम् अपोहनं च। कोई भी मुक्त भाव से तथा स्वतन्त्र रूप से कर्म करने को स्वतन्त्र नहीं है, अतः मनुष्य को कुछ भी करने, खाने या बोलने के लिए सदा भगवान् की अनुमति माँगनी चाहिए, और भगवान् के आशीर्वाद से भक्त द्वारा किया गया प्रत्येक कार्य बद्धजीव के चार विशिष्ट दोषों के सिद्धान्तों से परे होता है।"}
{"ref": "sb/2/4/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्री शुक उवाच\n> नमः परस्मै पुरुषाय भूयसे\n> सदुद्भवस्थाननिरोधलीलया ।\n> गृहीतशक्तित्रितयाय देहिना-\n> मन्तर्भवायानुपलक्ष्यवर्त्मने ॥ १२ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *नमः*—नमस्कार अर्पित करते हुए; *परस्मै*—परम; *पुरुषाय*—भगवान् को; *भूयसे*—पूर्ण समग्र को; *सद्-उद्भव*—भौतिक जगत् की सृष्टि; *स्थान*—उसका पालन; *निरोध*—तथा उसका संकेलन; *लीलया*—लीला द्वारा; *गृहीत*—स्वीकार करके; *शक्ति*—शक्ति; *त्रितयाय*—तीन गुणों को; *देहिनाम्*—समस्त देहधारियों के; *अन्तः-भवाय*—जो भीतर निवास करते हैं उनको; *अनुपलक्ष्य*—अचिन्त्य; *वर्त्मने*—जिनके ऐसे मार्ग हैं।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: मैं उन परम पुरुषोत्तम भगवान् को अपने सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ, जो भौतिक जगत् की सृष्टि के लिए प्रकृति के तीन गुणों को स्वीकार करते हैं। वे पूर्ण समग्र हैं, जो प्रत्येक के शरीर के भीतर निवास करते हैं, और उनके मार्ग अचिन्त्य हैं।**", "purport": "यह भौतिक जगत् सत्त्व, रज और तम — इन तीन गुणों की अभिव्यक्ति है, और परमेश्वर भौतिक जगत् की सृष्टि, पालन तथा संहार के लिए ब्रह्मा, विष्णु और शंकर (शिव) के तीन प्रधान रूप स्वीकार करते हैं। विष्णु रूप में वे भौतिक रूप से सृजित प्रत्येक शरीर में प्रवेश करते हैं। गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में वे प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रवेश करते हैं, और क्षीरोदकशायी विष्णु के रूप में वे प्रत्येक जीव के शरीर में प्रवेश करते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण, समस्त विष्णु-तत्त्वों के मूल होने के कारण, यहाँ परः पुमान् अर्थात् पुरुषोत्तम कहे गए हैं, जैसा कि भगवद्गीता (गीता 15.18) में वर्णित है, अर्थात् पूर्ण समग्र। पुरुषावतार उनके पूर्णांश विस्तार हैं। भक्तियोग ही एकमात्र विधि है जिससे मनुष्य उन्हें जानने में समर्थ बन सकता है। चूँकि अनुभववादी दार्शनिक तथा योगी भगवान् की धारणा नहीं कर सकते, इसलिए उन्हें अनुपलक्ष्य-वर्त्मने कहा गया है — अचिन्त्य मार्ग अर्थात् भक्तियोग के स्वामी।"}
{"ref": "sb/2/4/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूयो नमः सद्वृजिनच्छिदेऽसता-\n> मसम्भवायाखिलसत्त्वमूर्तये ।\n> पुंसां पुनः पारमहंस्य आश्रमे\n> व्यवस्थितानामनुमृग्यदाशुषे ॥ १३ ॥", "synonyms": "*भूयः*—पुनः; *नमः*—मेरे प्रणाम; *सत्*—भक्तों अथवा पुण्यात्माओं के; *वृजिन*—दुःख; *छिदे*—मुक्तिदाता; *असताम्*—नास्तिकों के, अभक्त-असुरों के; *असम्भवाय*—आगे के दुःख का अन्त; *अखिल*—पूर्ण; *सत्त्व*—सत्त्व; *मूर्तये*—भगवान् को; *पुंसाम्*—दिव्यतावादियों के; *पुनः*—पुनः; *पारमहंस्ये*—आध्यात्मिक पूर्णता की सर्वोच्च अवस्था; *आश्रमे*—स्थिति में; *व्यवस्थितानाम्*—विशेष रूप से स्थित; *अनुमृग्य*—गन्तव्य; *दाशुषे*—जो प्रदान करते हैं।", "translation": "**मैं पुनः उन पूर्ण सत्ता एवं दिव्यता के स्वरूप को सादर नमस्कार करता हूँ, जो पुण्यात्मा भक्तों के समस्त क्लेशों से उद्धार करने वाले हैं तथा अभक्त असुरों की नास्तिक वृत्ति की आगे की प्रगति के विनाशक हैं। सर्वोच्च आध्यात्मिक सिद्धि में स्थित अध्यात्मवादियों को वे उनके विशिष्ट गन्तव्य प्रदान करते हैं।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण समस्त सत्ता — भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों — के पूर्ण स्वरूप हैं। अखिल का अर्थ है पूर्ण, अर्थात् वह जो खिल — निम्न — नहीं है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, प्रकृति दो प्रकार की है — भौतिक प्रकृति तथा आध्यात्मिक प्रकृति, अर्थात् भगवान् की बहिरंगा और अन्तरंगा शक्तियाँ। भौतिक प्रकृति अपरा अर्थात् निम्न कहलाती है, और आध्यात्मिक प्रकृति परा अर्थात् दिव्य कहलाती है। अतः भगवान् का स्वरूप निम्न भौतिक प्रकृति का नहीं है। वे पूर्ण दिव्यता हैं। और वे मूर्ति हैं, अर्थात् दिव्य रूप से युक्त। अल्पज्ञ मनुष्य, जो उनके दिव्य रूप से अनभिज्ञ हैं, उन्हें निराकार ब्रह्म कहते हैं। किन्तु ब्रह्म तो केवल उनके दिव्य शरीर की किरणें हैं (यस्य प्रभा)। भक्त, जो उनके दिव्य रूप से परिचित हैं, उनकी सेवा करते हैं; अतः भगवान् भी अपनी अहैतुकी कृपा से प्रत्युत्तर देते हैं और इस प्रकार अपने भक्तों को समस्त क्लेशों से उबार लेते हैं। वेदों के विधानों का पालन करने वाले पुण्यात्मा भी उन्हें प्रिय हैं, अतः इस संसार के पुण्यात्माओं की भी वे रक्षा करते हैं। अधर्मी तथा अभक्त वेदों के सिद्धान्तों के विरुद्ध हैं, अतः ऐसे व्यक्तियों को उनके दुष्कर्मों में आगे बढ़ने से सदा रोका जाता है। उनमें से कुछ को, जिन पर भगवान् का विशेष अनुग्रह होता है, वे स्वयं मारते हैं, जैसे रावण, हिरण्यकशिपु, कंस आदि के प्रसंगों में, और इस प्रकार ऐसे असुरों को मोक्ष मिल जाता है और वे अपने आसुरी कार्यों में आगे बढ़ने से रोक दिए जाते हैं। एक दयालु पिता के समान, चाहे भक्तों पर अनुग्रह हो या असुरों को दण्ड, वे सबके प्रति सदा कृपालु हैं, क्योंकि वे प्रत्येक व्यक्तिगत सत्ता के लिए पूर्ण सत्ता हैं।\n\nपरमहंस अवस्था आध्यात्मिक मूल्यों की सर्वोच्च सिद्ध अवस्था है। श्रीमती कुन्तीदेवी के अनुसार भगवान् वास्तव में केवल परमहंसों द्वारा ही समझे जाते हैं। जिस प्रकार निराकार ब्रह्म से स्थानिक परमात्मा और फिर भगवान् पुरुषोत्तम श्रीकृष्ण तक दिव्यता की क्रमिक अनुभूति होती है, उसी प्रकार संन्यास के आध्यात्मिक जीवन में भी मनुष्य की स्थिति की क्रमिक उन्नति होती है। कुटीचक, बहूदक, परिव्राजकाचार्य और परमहंस — ये संन्यास आश्रम की क्रमिक प्रगतिशील अवस्थाएँ हैं, और पाण्डवों की माता रानी कुन्तीदेवी ने भगवान् कृष्ण के लिए अपनी प्रार्थनाओं (प्रथम स्कन्ध, अध्याय आठ) में इनके विषय में कहा है। परमहंस सामान्यतः निर्विशेषवादियों और भक्तों दोनों में पाए जाते हैं, किन्तु श्रीमद्भागवत के अनुसार (जैसा कुन्तीदेवी ने स्पष्ट कहा है) शुद्ध भक्तियोग परमहंसों द्वारा ही समझा जाता है, और उन्होंने विशेष रूप से उल्लेख किया है कि भगवान् विशेषतः परमहंसों को भक्तियोग प्रदान करने के लिए अवतरित होते हैं (परित्राणाय साधूनाम्)। अतः अन्ततः, शब्द के सच्चे अर्थ में, परमहंस भगवान् के अनन्य भक्त ही हैं। श्रील जीव गोस्वामी ने सीधे स्वीकार किया है कि सर्वोच्च गन्तव्य भक्तियोग है, जिसके द्वारा मनुष्य भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा स्वीकार करता है। जो भक्तियोग का पथ स्वीकार करते हैं, वे ही वास्तविक परमहंस हैं।\n\nचूँकि भगवान् सबके प्रति अत्यन्त दयालु हैं, इसलिए निर्विशेषवादी, जो भगवान् के निराकार ब्रह्मज्योति-स्वरूप की सत्ता में लीन होने के साधन रूप में भक्ति स्वीकार करते हैं, उन्हें भी उनका वांछित गन्तव्य प्रदान किया जाता है। उन्होंने भगवद्गीता में सबको आश्वासन दिया है: ये यथा मां प्रपद्यन्ते। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती के अनुसार परमहंस दो श्रेणियों के होते हैं — ब्रह्मानन्दी (निर्विशेषवादी) तथा प्रेमानन्दी (भक्त), और दोनों को उनके वांछित गन्तव्य प्रदान किए जाते हैं, यद्यपि प्रेमानन्दी ब्रह्मानन्दियों की अपेक्षा अधिक भाग्यशाली हैं। किन्तु ब्रह्मानन्दी और प्रेमानन्दी दोनों ही अध्यात्मवादी हैं, और जीवन के अस्तित्वगत दुःखों से भरी निम्न भौतिक प्रकृति से उनका कोई सम्बन्ध नहीं है।"}
{"ref": "sb/2/4/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमो नमस्तेऽस्त्वृषभाय सात्वतां\n> विदूरकाष्ठाय मुहुः कुयोगिनाम् ।\n> निरस्तसाम्यातिशयेन राधसा\n> स्वधामनि ब्रह्मणि रंस्यते नमः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*नमः नमः ते*—मैं आपको नमस्कार करता हूँ; *अस्तु*—हैं; *ऋषभाय*—महान् पार्षद को; *सात्वताम्*—यदुवंश के सदस्यों के; *विदूर-काष्ठाय*—जो सांसारिक वितण्डावादियों से अति दूर हैं; *मुहुः*—सदा; *कु-योगिनाम्*—अभक्तों के; *निरस्त*—पराजित; *साम्य*—समान स्तर; *अतिशयेन*—महानता से; *राधसा*—ऐश्वर्य से; *स्व-धामनि*—अपने धाम में; *ब्रह्मणि*—आध्यात्मिक आकाश में; *रंस्यते*—विहार करते हैं; *नमः*—मैं नतमस्तक होता हूँ।", "translation": "**मैं उन्हें अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ, जो यदुवंश के सदस्यों के संगी हैं और जो अभक्तों के लिए सदा एक समस्या हैं। वे भौतिक और आध्यात्मिक दोनों जगतों के परम भोक्ता हैं, फिर भी वे आध्यात्मिक आकाश में अपने ही धाम का आनन्द लेते हैं। उनके समान कोई नहीं है, क्योंकि उनका दिव्य ऐश्वर्य अपरिमेय है।**", "purport": "परमेश्वर श्रीकृष्ण की दिव्य अभिव्यक्तियों के दो पक्ष हैं। शुद्ध भक्तों के लिए वे नित्य संगी हैं — जैसे यदुवंश के परिवार के एक सदस्य बनना, अर्जुन के मित्र बनना, या वृन्दावनवासियों के पड़ोसी संगी बनना — नन्द-यशोदा के पुत्र, सुदामा, श्रीदामा और मधुमंगल के सखा, अथवा व्रजभूमि की बालाओं के प्रियतम आदि के रूप में। यह उनके साकार स्वरूप का अंग है। और अपने निराकार स्वरूप से वे ब्रह्मज्योति की किरणों का विस्तार करते हैं, जो असीम और सर्वव्यापी है। सूर्य की किरणों से उपमित इस सर्वव्यापी ब्रह्मज्योति का एक अंश महत्-तत्त्व के अन्धकार से आच्छादित है, और यही नगण्य अंश भौतिक जगत् कहलाता है। इस भौतिक जगत् में हमारे अनुभव में आने वाले ब्रह्माण्ड जैसे असंख्य ब्रह्माण्ड हैं, और उनमें से प्रत्येक में हमारे निवास वाले लोक जैसे लाखों लोक हैं। सांसारिक लोग भगवान् की किरणों के असीम विस्तार से न्यूनाधिक मोहित रहते हैं, किन्तु भक्त उनके साकार रूप में अधिक रुचि रखते हैं, जिससे सब कुछ उद्भूत हो रहा है (जन्माद्यस्य यतः)। जिस प्रकार सूर्य की किरणें सूर्य-मण्डल में केन्द्रित हैं, उसी प्रकार ब्रह्मज्योति गोलोक वृन्दावन में केन्द्रित है, जो आध्यात्मिक आकाश का सर्वोच्च आध्यात्मिक लोक है। अपरिमेय आध्यात्मिक आकाश वैकुण्ठ नामक आध्यात्मिक लोकों से भरा है, जो भौतिक आकाश से बहुत परे है। सांसारिक लोगों को भौतिक आकाश तक की पर्याप्त जानकारी नहीं है, तो वे आध्यात्मिक आकाश के विषय में क्या सोच सकते हैं? अतएव सांसारिक लोग सदा भगवान् से बहुत-बहुत दूर हैं। भविष्य में यदि वे कोई ऐसा यन्त्र बना भी लें जिसकी गति वायु या मन के वेग तक पहुँचा दी जाए, तो भी सांसारिक लोग आध्यात्मिक आकाश के लोकों तक पहुँचने की कल्पना नहीं कर सकेंगे। अतः भगवान् और उनका निवास-धाम सदा एक मिथक या रहस्यमयी समस्या ही बने रहेंगे, किन्तु भक्तों के लिए भगवान् सदा संगी के रूप में सुलभ रहेंगे।\n\nआध्यात्मिक आकाश में उनका ऐश्वर्य अपरिमेय है। भगवान् अपने पूर्णांशों का विस्तार करके, अपने मुक्त भक्त-पार्षदों सहित, समस्त आध्यात्मिक लोकों — असंख्य वैकुण्ठ लोकों — में निवास करते हैं, किन्तु जो निर्विशेषवादी भगवान् की सत्ता में लीन होना चाहते हैं, उन्हें ब्रह्मज्योति के आध्यात्मिक स्फुलिंगों में से एक के रूप में लीन होने दिया जाता है। उनमें भगवान् के पार्षद बनने की योग्यता नहीं होती — न वैकुण्ठ लोकों में, न परम लोक गोलोक वृन्दावन में, जिसे भगवद्गीता में मद्-धाम कहा गया है और यहाँ इस श्लोक में भगवान् का स्व-धाम।\n\nयह मद्-धाम अथवा स्व-धाम भगवद्गीता में इस प्रकार वर्णित है:\n\nna tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ\n\nyad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama\n\n(गीता 15.6)\n\nभगवान् के स्व-धाम को प्रकाश के लिए किसी सूर्य-प्रकाश, चन्द्र-प्रकाश या विद्युत् की आवश्यकता नहीं है। वह धाम अर्थात् स्थान परम है, और जो वहाँ चला जाता है, वह कभी इस भौतिक जगत् में वापस नहीं आता।\n\nवैकुण्ठ लोक तथा गोलोक वृन्दावन लोक सब स्वयं-प्रकाशित हैं, और भगवान् के उन स्व-धामों से बिखरने वाली किरणें ही ब्रह्मज्योति की सत्ता का निर्माण करती हैं। मुण्डक, कठ और श्वेताश्वतर उपनिषदों जैसे वेदों में इसकी और पुष्टि होती है:\n\nna tatra sūryo bhāti na candratārakaṁ\n\nnemā vidyuto bhānti kuto ayam agniḥ\n\ntam eva bhāntam anubhāti sarvam\n\ntasya bhāsā sarvam idaṁ vibhāti\n\nभगवान् के स्व-धाम में प्रकाश के लिए सूर्य, चन्द्रमा या तारों की कोई आवश्यकता नहीं है। न ही वहाँ विद्युत् की आवश्यकता है, तो जलते दीपकों की बात ही क्या? दूसरी ओर, उन लोकों के स्वयं-प्रकाशित होने के कारण ही समस्त तेज सम्भव हुआ है, और जो कुछ भी चमकदार है, वह उस स्व-धाम के प्रतिबिम्ब के कारण है।\n\nजो निराकार ब्रह्मज्योति के तेज से चकाचौंध है, वह साकार दिव्यता को नहीं जान सकता; इसीलिए ईशोपनिषद् में प्रार्थना की गई है कि भगवान् अपना चकाचौंध करने वाला तेज हटा लें, ताकि भक्त सच्ची वास्तविकता का दर्शन कर सके। वह इस प्रकार कहा गया है:\n\nhiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṁ mukham\n\ntat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu satya-dharmāya dṛṣṭaye\n\n\"हे प्रभो! आप भौतिक और आध्यात्मिक — सब कुछ के पालक हैं, और आपकी कृपा से ही सब कुछ फलता-फूलता है। आपकी भक्ति अर्थात् भक्तियोग ही धर्म का वास्तविक सिद्धान्त — सत्य-धर्म — है, और मैं उसी सेवा में संलग्न हूँ। अतः कृपा करके अपना वास्तविक मुख दिखाकर मेरी रक्षा कीजिए। कृपया अपनी ब्रह्मज्योति किरणों का आवरण हटा दीजिए, ताकि मैं नित्य आनन्द और ज्ञान से युक्त आपके स्वरूप का दर्शन कर सकूँ।\""}
{"ref": "sb/2/4/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्कीर्तनं यत्स्मरणं यदीक्षणं\n> यद्वन्दनं यच्छ्रवणं यदर्हणम् ।\n> लोकस्य सद्यो विधुनोति कल्मषं\n> तस्मै सुभद्रश्रवसे नमो नमः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिनका; *कीर्तनम्*—गुणगान; *यत्*—जिनका; *स्मरणम्*—स्मरण; *यत्*—जिनका; *ईक्षणम्*—दर्शन; *यत्*—जिनकी; *वन्दनम्*—प्रार्थनाएँ; *यत्*—जिनके विषय में; *श्रवणम्*—श्रवण; *यत्*—जिनका; *अर्हणम्*—पूजन; *लोकस्य*—समस्त लोगों के; *सद्यः*—तत्काल; *विधुनोति*—विशेष रूप से धो डालता है; *कल्मषम्*—पापों के प्रभाव; *तस्मै*—उन्हें; *सुभद्र*—सर्व-मंगलमय; *श्रवसे*—जिनका श्रवण किया जाता है; *नमः*—यथोचित नमस्कार द्वारा; *नमः*—बारम्बार।", "translation": "**मैं उन सर्वमंगल भगवान् श्रीकृष्ण को अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ, जिनकी महिमा, स्मृति, दर्शन, प्रार्थना, श्रवण और आराधना कर्ता के समस्त पापों के प्रभावों को तत्काल धो सकती है।**", "purport": "अपने आपको समस्त पाप-फलों से मुक्त करने के लिए धार्मिक अनुष्ठानों का श्रेष्ठतम रूप यहाँ महानतम प्रमाण श्री शुकदेव गोस्वामी द्वारा सुझाया गया है। कीर्तनम् अर्थात् भगवान् का गुणगान अनेक प्रकार से किया जा सकता है — जैसे स्मरण, श्रीविग्रह के दर्शन हेतु मन्दिर जाना, भगवान् के समक्ष प्रार्थना अर्पित करना, तथा श्रीमद्भागवत या भगवद्गीता में वर्णित भगवान् की महिमा के पाठ का श्रवण। कीर्तन मधुर संगीत के साथ भगवान् की महिमा के गायन द्वारा भी किया जा सकता है और श्रीमद्भागवत या भगवद्गीता जैसे शास्त्रों के पाठ द्वारा भी।\n\nभगवान् की शारीरिक अनुपस्थिति में भक्तों को निराश नहीं होना चाहिए, भले ही उन्हें लगे कि उन्हें उनका संग प्राप्त नहीं है। कीर्तन, श्रवण, स्मरण आदि की भक्ति-विधि (चाहे सब, चाहे कुछ, चाहे इनमें से एक भी) उपर्युक्त रीति से भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा सम्पन्न करने के द्वारा हमें भगवान् का संग पाने का वांछित फल दे सकती है। भगवान् कृष्ण या राम के पवित्र नाम की ध्वनि मात्र भी वातावरण को तुरन्त आध्यात्मिक रूप से अधिभारित कर सकती है, और हमें निश्चित रूप से जानना चाहिए कि जहाँ कहीं ऐसी शुद्ध दिव्य सेवा सम्पन्न होती है, वहाँ भगवान् उपस्थित रहते हैं, और इस प्रकार अपराध-रहित कीर्तन करने वाले को भगवान् का साक्षात् संग प्राप्त होता है। इसी प्रकार स्मरण और प्रार्थना भी, यदि वे दक्ष मार्गदर्शन में समुचित रीति से की जाएँ, तो हमें वांछित फल दे सकती हैं। भक्ति के रूपों की मनगढ़न्त रचना नहीं करनी चाहिए। मनुष्य मन्दिर में भगवान् के रूप की पूजा कर सकता है, अथवा मस्जिद या गिरजे में भगवान् को निराकार भाव से भक्तिपूर्ण प्रार्थनाएँ अर्पित कर सकता है। वह पाप-फलों से अवश्य मुक्त हो जाएगा, बशर्ते वह इस विषय में अत्यन्त सावधान रहे कि मन्दिर में पूजा करने या गिरजे में प्रार्थना करने से पाप-फलों से छूट जाने की आशा में जान-बूझकर पाप न करे। भक्ति के बल पर जान-बूझकर पाप करने की यह मनोवृत्ति नाम्नो बलात् पाप-बुद्धिः कहलाती है — भक्ति के पालन में सबसे बड़ा अपराध। अतएव पापों के ऐसे गड्ढों से कठोरता से सतर्क रहने के लिए श्रवण अनिवार्य है। और श्रवण-विधि पर विशेष बल देने के लिए गोस्वामी इस विषय में समस्त मंगलमय सौभाग्य का आवाहन करते हैं।"}
{"ref": "sb/2/4/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> विचक्षणा यच्चरणोपसादनात्\n> सङ्गं व्युदस्योभयतोऽन्तरात्मनः ।\n> विन्दन्ति हि ब्रह्मगतिं गतक्लमा-\n> स्तस्मै सुभद्रश्रवसे नमो नमः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*विचक्षणाः*—अत्यन्त बुद्धिमान्; *यत्*—जिनके; *चरण-उपसादनात्*—मात्र चरणकमलों में स्वयं को समर्पित करके; *संगम्*—आसक्ति; *व्युदस्य*—पूर्णतया त्यागकर; *उभयतः*—वर्तमान तथा भावी अस्तित्व के लिए; *अन्तः-आत्मनः*—हृदय तथा आत्मा की; *विन्दन्ति*—क्रमशः अग्रसर होते हैं; *हि*—निश्चय ही; *ब्रह्म-गतिम्*—आध्यात्मिक अस्तित्व की ओर; *गत-क्लमाः*—बिना कठिनाई के; *तस्मै*—उन्हें; *सुभद्र*—सर्व-मंगलमय; *श्रवसे*—जिनका श्रवण किया जाता है; *नमः*—मेरा यथोचित नमस्कार; *नमः*—बारम्बार।", "translation": "**मैं सर्वमंगलमय भगवान् श्रीकृष्ण को बारम्बार सादर नमस्कार करता हूँ। उच्च बुद्धिसम्पन्न जन केवल उनके चरणकमलों की शरण ग्रहण करके वर्तमान और भावी अस्तित्वों की समस्त आसक्तियों से मुक्त हो जाते हैं और बिना कठिनाई के आध्यात्मिक अस्तित्व की ओर अग्रसर होते हैं।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को — और वस्तुतः हर उस व्यक्ति को जो उनका अनन्य भक्त बनना चाहता है — बार-बार उपदेश दिया है। भगवद्गीता (गीता 18.64-66) में अपने उपदेश के अन्तिम चरण में उन्होंने अत्यन्त गोपनीय रूप से इस प्रकार उपदेश दिया:\n\nsarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṁ vacaḥ\n\niṣṭo 'si me dṛḍham iti tato vakṣyāmi te hitam\n\nmanmanā bhava mad-bhakto madyājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo 'si me\n\nsarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\nahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"हे प्रिय अर्जुन! तुम मुझे अत्यन्त प्रिय हो, अतएव केवल तुम्हारे हित के लिए मैं अपने उपदेशों का सबसे गुप्त अंश प्रकट करूँगा। वह केवल इतना है: मेरे शुद्ध भक्त बनो और अपने आपको केवल मुझे ही समर्पित कर दो, और मैं तुम्हें पूर्ण आध्यात्मिक अस्तित्व का वचन देता हूँ, जिससे तुम मेरी दिव्य प्रेममयी सेवा का नित्य अधिकार पा सको। बस धार्मिकता के अन्य सभी मार्ग त्याग दो और अनन्य भाव से मेरी शरण में आ जाओ और विश्वास रखो कि मैं तुम्हें तुम्हारे पापकर्मों से बचाऊँगा और तुम्हारा उद्धार करूँगा। अब और चिन्ता मत करो।\"\n\nजो व्यक्ति बुद्धिमान हैं, वे भगवान् के इस अन्तिम उपदेश पर गम्भीरता से ध्यान देते हैं। आत्म-ज्ञान आध्यात्मिक अनुभूति का पहला सोपान है, जिसे गोपनीय ज्ञान कहा जाता है, और उससे एक सोपान आगे है ईश्वर-साक्षात्कार, जिसे अधिक गोपनीय ज्ञान कहा जाता है। भगवद्गीता के ज्ञान की पराकाष्ठा ईश्वर-साक्षात्कार है, और जब मनुष्य ईश्वर-साक्षात्कार की इस अवस्था को प्राप्त करता है, तो वह स्वाभाविक रूप से, स्वेच्छा से भगवान् का भक्त बनकर उनकी दिव्य प्रेममयी सेवा करने लगता है। भगवान् की यह भक्ति सदा भगवत्प्रेम पर आधारित है और कर्मयोग, ज्ञानयोग या ध्यानयोग में विहित नित्य-विधि की सेवा की प्रकृति से भिन्न है। भगवद्गीता में विभिन्न श्रेणियों के ऐसे मनुष्यों के लिए विभिन्न उपदेश हैं, और वर्णाश्रम-धर्म, संन्यास-धर्म, यति-धर्म, त्यागमय जीवन, इन्द्रिय-संयम, ध्यान, योग-शक्तियों की सिद्धि आदि के विविध वर्णन हैं, किन्तु जो भगवान् के प्रति स्वतःस्फूर्त प्रेम से उनकी सेवा करने के लिए उनके प्रति पूर्ण शरणागत होता है, वही वस्तुतः वेदों में वर्णित समस्त ज्ञान के सार को आत्मसात् करता है। जो इस विधि को अत्यन्त कुशलता से अपनाता है, वह तुरन्त जीवन की सिद्धि प्राप्त कर लेता है। और मानव-जीवन की यह सिद्धि ब्रह्म-गति कहलाती है, अर्थात् आध्यात्मिक अस्तित्व में प्रगतिशील यात्रा। जैसा कि श्रील जीव गोस्वामी ने वैदिक आश्वासनों के आधार पर प्रतिपादित किया है, ब्रह्म-गति का अर्थ है भगवान् के समान आध्यात्मिक स्वरूप प्राप्त करना, और उस स्वरूप में मुक्त जीव आध्यात्मिक आकाश में स्थित आध्यात्मिक लोकों में से किसी एक में नित्य निवास करता है। जीवन की इस सिद्धि की प्राप्ति भगवान् के शुद्ध भक्त को किसी कठिन सिद्धि-विधि से गुज़रे बिना सहज सुलभ है। ऐसा भक्तिमय जीवन कीर्तन, स्मरण, ईक्षण आदि से परिपूर्ण है, जैसा पिछले श्लोक में कहा गया है। अतएव विश्व के किसी भी भाग में मानव-जीवन की किसी भी श्रेणी में उपलब्ध सर्वोच्च सिद्धि की प्राप्ति के लिए मनुष्य को भक्तिमय जीवन का यह सरल मार्ग अपनाना चाहिए। ब्रह्माजी ने जब वृन्दावन में क्रीड़ारत बालक के रूप में भगवान् कृष्ण से भेंट की, तो उन्होंने अपनी प्रार्थना अर्पित की, जिसमें उन्होंने कहा:\n\nśreyaḥ srutiṁ bhaktim udasya te vibho\n\nkliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye\n\nteṣām asau kleśala eva śiṣyate\n\nnānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām\n\n(भागवत 10.14.4)\n\nभक्तियोग सिद्धि की वह सर्वोच्च कोटि है जिसे बुद्धिमान व्यक्ति आध्यात्मिक कार्यकलापों की बड़ी मात्रा सम्पन्न करने के स्थान पर प्राप्त करता है। यहाँ दिया गया उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। मुट्ठी-भर असली धान भीतर से सारहीन धान के छिलकों के ढेरों से अधिक मूल्यवान है। इसी प्रकार मनुष्य को कर्म-काण्ड या ज्ञान-काण्ड की बाज़ीगरी से, यहाँ तक कि योग के व्यायाम-प्रदर्शनों से भी आकृष्ट नहीं होना चाहिए, अपितु कुशलतापूर्वक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में कीर्तनम्, स्मरणम् आदि के सरल अनुष्ठान अपनाने चाहिए और बिना किसी कठिनाई के सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/4/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तपस्विनो दानपरा यशस्विनो\n> मनस्विनो मन्त्रविदः सुमङ्गलाः ।\n> क्षेमं न विन्दन्ति विना यदर्पणं\n> तस्मै सुभद्रश्रवसे नमो नमः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तपस्विनः*—महान् विद्वान् ऋषिगण; *दान-पराः*—दान के महान् कर्ता; *यशस्विनः*—विशिष्टता के महान् कर्ता; *मनस्विनः*—महान् दार्शनिक अथवा योगी; *मन्त्र-विदः*—वैदिक स्तोत्रों के महान् पाठक; *सु-मंगलाः*—वैदिक सिद्धान्तों के कठोर अनुयायी; *क्षेमम्*—सार्थक फल; *न*—कभी नहीं; *विन्दन्ति*—प्राप्त करते; *विना*—बिना; *यत्-अर्पणम्*—समर्पण; *तस्मै*—उन्हें; *सुभद्र*—मंगलमय; *श्रवसे*—जिनके विषय में श्रवण; *नमः*—मेरा नमस्कार; *नमः*—बारम्बार।", "translation": "**मैं सर्वमंगलमय भगवान् श्रीकृष्ण को पुनः-पुनः सादर नमस्कार करता हूँ, क्योंकि बड़े-बड़े विद्वान ऋषि, दान के बड़े-बड़े कर्ता, विशिष्ट कर्मों के बड़े-बड़े सम्पादक, बड़े-बड़े दार्शनिक और योगी, वैदिक मन्त्रों के बड़े-बड़े गायक तथा वैदिक सिद्धान्तों के बड़े-बड़े अनुयायी — इन महान गुणों को भगवान् की सेवा में समर्पित किए बिना कोई सार्थक फल प्राप्त नहीं कर सकते।**", "purport": "विद्या की उन्नति, मन की दानशील वृत्ति, मानव-समाज के राजनीतिक, सामाजिक या धार्मिक नेतृत्व में भाग लेना, दार्शनिक चिन्तन या योग-पद्धति का अभ्यास, वैदिक अनुष्ठानों में दक्ष बनना — मनुष्य के ये और ऐसे ही सभी उच्च गुण सिद्धि की प्राप्ति में तभी सहायक होते हैं जब वे भगवान् की सेवा में नियोजित किए जाएँ। ऐसे समन्वय के बिना ये सभी गुण सामान्य लोगों के लिए कष्ट के स्रोत बन जाते हैं। प्रत्येक वस्तु का उपयोग या तो अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए किया जा सकता है या अपने से भिन्न किसी अन्य की सेवा में। स्वार्थ भी दो प्रकार का होता है — व्यक्तिगत स्वार्थ और विस्तारित स्वार्थ। किन्तु व्यक्तिगत और विस्तारित स्वार्थ में कोई गुणात्मक अन्तर नहीं है। व्यक्तिगत हित के लिए की गई चोरी या परिवार के हित के लिए की गई चोरी एक ही कोटि की है — अर्थात् आपराधिक। चोरी व्यक्तिगत स्वार्थ के लिए नहीं, अपितु समाज या देश के हित के लिए करने का तर्क देकर निर्दोष होने का दावा करने वाले चोर को किसी भी देश के स्थापित विधान ने कभी क्षमा नहीं किया। सामान्य लोगों को यह ज्ञान नहीं है कि जीव का स्वार्थ तभी सिद्ध होता है जब वह स्वार्थ भगवान् के हित से मेल खाता है। उदाहरणार्थ, शरीर और आत्मा को साथ बनाए रखने में क्या हित है? मनुष्य शरीर (व्यक्तिगत या सामाजिक) के पालन के लिए धन कमाता है, किन्तु जब तक ईश्वर-भावना नहीं है, जब तक ईश्वर के साथ अपने सम्बन्ध की अनुभूति के लिए शरीर का समुचित पालन नहीं हो रहा, तब तक शरीर और आत्मा को साथ बनाए रखने के सभी अच्छे प्रयास पशुओं द्वारा शरीर और आत्मा को साथ बनाए रखने के प्रयासों के समान ही हैं। मानव-शरीर के पालन का प्रयोजन पशुओं के प्रयोजन से भिन्न है। इसी प्रकार विद्या की उन्नति, आर्थिक विकास, दार्शनिक अनुसन्धान, वैदिक साहित्य का अध्ययन, यहाँ तक कि पुण्य कर्मों का सम्पादन भी (जैसे दान, अस्पताल खोलना, अन्न का वितरण आदि) भगवान् के सम्बन्ध में किया जाना चाहिए। ऐसे समस्त कर्मों और प्रयासों का लक्ष्य भगवान् की प्रसन्नता होना चाहिए, न कि किसी अन्य व्यक्तिगत या सामूहिक सत्ता की तुष्टि (संसिद्धिर् हरि-तोषणम्)। भगवद्गीता में भी इसी सिद्धान्त की पुष्टि की गई है (गीता 9.27), और वहाँ कहा गया है कि हम जो कुछ दान में दें और जो कुछ तपस्या में करें, वह भगवान् को अर्पित किया जाए या केवल उन्हीं के निमित्त किया जाए। ईश्वरविहीन मानव-सभ्यता के दक्ष नेता शैक्षिक उन्नति या आर्थिक विकास के अपने विभिन्न प्रयासों में तब तक कोई सार्थक फल नहीं ला सकते जब तक वे ईश्वर-भावनाभावित न हों। और ईश्वर-भावनाभावित बनने के लिए मनुष्य को सर्वमंगलमय भगवान् के विषय में श्रवण करना होगा, जैसा उनका वर्णन भगवद्गीता और श्रीमद्भागवत जैसे साहित्य में किया गया है।"}
{"ref": "sb/2/4/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> किरातहूणान्ध्रपुलिन्दपुल्कशा\n> आभीरशुम्भा यवनाः खसादयः ।\n> येऽन्ये च पापा यदपाश्रयाश्रयाः\n> शुध्यन्ति तस्मै प्रभविष्णवे नमः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*किरात*—प्राचीन भारत का एक प्रदेश; *हूण*—जर्मनी तथा रूस का अंश; *आन्ध्र*—दक्षिण भारत का एक प्रदेश; *पुलिन्द*—यूनानी; *पुल्कशाः*—एक अन्य प्रदेश; *आभीर*—प्राचीन सिन्ध का अंश; *शुम्भाः*—एक अन्य प्रदेश; *यवनाः*—तुर्क; *खस-आदयः*—मंगोलियाई प्रदेश; *ये*—वे भी; *अन्ये*—अन्य; *च*—भी; *पापाः*—पाप-कर्मों में लिप्त; *यत्*—जिनके; *अपाश्रय-आश्रयाः*—भगवान् के भक्तों की शरण लेकर; *शुध्यन्ति*—तत्काल पवित्र हो जाते हैं; *तस्मै*—उन्हें; *प्रभविष्णवे*—शक्तिमान् विष्णु को; *नमः*—मेरा सादर नमस्कार।", "translation": "**किरात, हूण, आन्ध्र, पुलिन्द, पुल्कश, आभीर, शुम्भ, यवन तथा खस जातियाँ, और यहाँ तक कि अन्य लोग भी जो पापकर्मों के व्यसनी हैं, भगवान् के भक्तों की शरण लेकर पवित्र हो सकते हैं, क्योंकि भगवान् परम शक्ति हैं। मैं उन्हें सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "किरात : महाभारत के भीष्म पर्व में उल्लिखित प्राचीन भारतवर्ष का एक प्रदेश। सामान्यतः किरात भारत की आदिम जनजातियों के रूप में जाने जाते हैं, और आधुनिक काल में बिहार का सन्थाल परगना तथा छोटा नागपुर सम्भवतः किरात नामक प्राचीन प्रदेश में समाहित रहे होंगे।\n\nहूण : पूर्वी जर्मनी तथा रूस के एक भाग का क्षेत्र हूणों के प्रदेश के रूप में जाना जाता है। तदनुसार कभी-कभी एक प्रकार की पर्वतीय जनजाति भी हूण कहलाती है।\n\nआन्ध्र : महाभारत के भीष्म पर्व में उल्लिखित दक्षिण भारत का एक प्रदेश। यह आज भी इसी नाम से विद्यमान है।\n\nपुलिन्द : महाभारत (आदि 174.38) में इसका उल्लेख है, अर्थात् पुलिन्द नामक प्रदेश के निवासी। इस देश को भीमसेन और सहदेव ने जीता था। यूनानी पुलिन्द कहलाते हैं, और महाभारत के वन पर्व में उल्लेख है कि विश्व के इस भाग की अवैदिक जाति विश्व पर शासन करेगी। यह पुलिन्द प्रदेश भी भारत के प्रदेशों में से एक था, और इसके निवासी क्षत्रिय राजाओं में गिने जाते थे। किन्तु आगे चलकर, ब्राह्मण-संस्कृति का परित्याग करने के कारण, वे म्लेच्छ कहे गए (ठीक वैसे ही जैसे इस्लामी संस्कृति के अनुयायी न होने वाले काफ़िर कहलाते हैं, और ईसाई संस्कृति के अनुयायी न होने वाले हीदन कहलाते हैं)।\n\nआभीर : यह नाम भी महाभारत में आता है — सभा पर्व और भीष्म पर्व दोनों में। उल्लेख है कि यह प्रदेश सिन्ध में सरस्वती नदी के तट पर स्थित था। आधुनिक सिन्ध प्रदेश पहले अरब सागर के दूसरी ओर तक विस्तृत था, और उस प्रदेश के सभी निवासी आभीर कहलाते थे। वे महाराज युधिष्ठिर के अधीन थे, और मार्कण्डेय के कथनों के अनुसार विश्व के इस भाग के म्लेच्छ भी भारत पर शासन करेंगे। आगे चलकर यह सत्य सिद्ध हुआ, जैसा पुलिन्दों के प्रसंग में सिद्ध हुआ था। पुलिन्दों की ओर से सिकन्दर महान ने भारत जीता, और आभीरों की ओर से मोहम्मद ग़ोरी ने भारत जीता। ये आभीर भी पहले ब्राह्मण-संस्कृति के अन्तर्गत क्षत्रिय थे, किन्तु उन्होंने वह सम्बन्ध त्याग दिया। और जो क्षत्रिय परशुराम से भयभीत होकर काकेशस के पर्वतीय क्षेत्रों में छिप गए थे, वे आगे चलकर आभीर कहलाए, और जिस स्थान पर वे बसे, वह आभीर-देश के नाम से जाना गया।\n\nशुम्भ अथवा कंक : प्राचीन भारत के कंक प्रदेश के निवासी, जिनका उल्लेख महाभारत में है।\n\nयवन : यवन महाराज ययाति के पुत्रों में से एक का नाम था, जिसे शासन के लिए विश्व का वह भाग दिया गया था जो तुर्की के नाम से जाना जाता है। अतः तुर्क लोग महाराज यवन के वंशज होने के कारण यवन हैं।\n\nअतएव यवन क्षत्रिय थे, और आगे चलकर ब्राह्मण-संस्कृति का परित्याग करके वे म्लेच्छ-यवन बन गए। यवनों के वर्णन महाभारत (आदि 85.34) में हैं। तुर्वसु का एक अन्य राजकुमार भी यवन नाम से जाना जाता था, और उसका देश पाण्डवों में से एक सहदेव ने जीता था। पश्चिमी यवन कर्ण के दबाव में कुरुक्षेत्र के युद्ध में दुर्योधन के साथ हो गया था। यह भी भविष्यवाणी की गई थी कि ये यवन भी भारत को जीतेंगे, और यह सत्य सिद्ध हुआ।\n\nखसादय : खसदेश के निवासियों का उल्लेख महाभारत (द्रोण पर्व) में है। जिनके ऊपरी होंठ पर बालों की वृद्धि अल्प होती है, वे सामान्यतः खस कहलाते हैं। इस रूप में खसादय में मंगोल, चीनी तथा इसी प्रकार के अन्य लोग आते हैं।\n\nउपर्युक्त ऐतिहासिक नाम विश्व की विभिन्न जातियों के हैं। यहाँ तक कि जो निरन्तर पापकर्मों में लगे हैं, वे सब भी, यदि भगवान् के भक्तों की शरण लें, तो पूर्ण मानव के मानदण्ड तक सुधारे जा सकते हैं। ईसा मसीह और हज़रत मोहम्मद — भगवान् के दो शक्तिशाली भक्तों — ने इस भूमण्डल पर भगवान् की ओर से अपार सेवा की है। और श्रील शुकदेव गोस्वामी के कथन से प्रतीत होता है कि विश्व-परिस्थिति के वर्तमान सन्दर्भ में ईश्वरविहीन सभ्यता चलाने के स्थान पर यदि विश्व के कार्यों का नेतृत्व भगवान् के भक्तों को सौंपा जाए — जिसके लिए अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ के नाम और शैली से एक विश्वव्यापी संगठन पहले ही आरम्भ किया जा चुका है — तो सर्वशक्तिमान भगवान् की कृपा से विश्व-भर के मनुष्यों के हृदय में आमूल परिवर्तन हो सकता है, क्योंकि भगवान् के भक्त ऐसा परिवर्तन लाने के समर्थ अधिकारी हैं — वे सामान्य लोगों के धूल-धूसरित मनों को पवित्र कर देते हैं। विश्व के राजनेता अपने-अपने पदों पर बने रह सकते हैं, क्योंकि भगवान् के शुद्ध भक्तों को राजनीतिक नेतृत्व या कूटनीतिक उलझनों में कोई रुचि नहीं है। भक्तों की रुचि केवल यह देखने में है कि सामान्य लोग राजनीतिक प्रचार से पथभ्रष्ट न हों और मनुष्य का मूल्यवान जीवन ऐसी सभ्यता के अनुसरण में नष्ट न हो जो अन्ततः विनाश की ओर जा रही है। अतः यदि राजनेता भक्तों के सत्परामर्श से निर्देशित हों, तो निश्चय ही भक्तों के पवित्र करने वाले प्रचार से विश्व-परिस्थिति में महान परिवर्तन आ जाएगा, जैसा भगवान् चैतन्य ने दिखाया। जैसे शुकदेव गोस्वामी ने यत्-कीर्तनम् शब्द की चर्चा से अपनी प्रार्थना आरम्भ की, वैसे ही भगवान् चैतन्य ने संस्तुति की कि केवल भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन से हृदय का ऐसा महान परिवर्तन हो सकता है जिससे राजनेताओं द्वारा उत्पन्न मानव-राष्ट्रों के बीच की समूची भ्रान्ति तुरन्त बुझाई जा सकती है। और भ्रान्ति की अग्नि के बुझने के बाद अन्य लाभ भी होंगे। गन्तव्य है भगवद्धाम वापस जाना, जैसा हमने इन पृष्ठों में अनेक बार चर्चा की है।\n\nभक्ति के सम्प्रदाय के अनुसार, जो सामान्यतः वैष्णव सम्प्रदाय के नाम से जाना जाता है, ईश्वर-साक्षात्कार के विषय में प्रगति करने में किसी के लिए कोई रोक नहीं है। वैष्णव इतना शक्तिशाली है कि वह उपर्युक्त किरात आदि को भी वैष्णव बना सकता है। भगवद्गीता में भी भगवान् ने कहा है (गीता 9.32) कि भगवान् का भक्त बनने में कोई बाधा नहीं है (यहाँ तक कि निम्न जन्म वालों, स्त्रियों, शूद्रों या वैश्यों के लिए भी), और भक्त बनकर हर कोई भगवद्धाम लौटने का अधिकारी है। एकमात्र योग्यता यह है कि मनुष्य भगवान् के ऐसे शुद्ध भक्त की शरण ले जिसे कृष्ण के दिव्य विज्ञान (भगवद्गीता और श्रीमद्भागवत) का पूर्ण ज्ञान हो। विश्व के किसी भी भाग का कोई भी व्यक्ति जो कृष्ण-विज्ञान में पारंगत हो जाता है, वह शुद्ध भक्त तथा सामान्य जनसमूह के लिए आध्यात्मिक गुरु बन जाता है और हृदय की शुद्धि द्वारा उनका उद्धार कर सकता है। कोई व्यक्ति, भले ही वह घोरतम पापी हो, शुद्ध वैष्णव के नियमित सम्पर्क से तुरन्त पवित्र हो सकता है। अतः वैष्णव जाति और मत का कोई विचार किए बिना विश्व के किसी भी भाग से प्रामाणिक शिष्य स्वीकार कर सकता है और उसे विधि-विधानों द्वारा शुद्ध वैष्णव के स्तर तक उन्नत कर सकता है, जो ब्राह्मण-संस्कृति से भी परे है। जाति-प्रथा, अर्थात् वर्णाश्रम-धर्म, अब इस प्रथा के तथाकथित अनुयायियों में भी नियमित नहीं रही। न ही सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक क्रान्ति के वर्तमान सन्दर्भ में उस संस्थागत व्यवस्था को पुनः स्थापित करना अब सम्भव है। किसी देश की विशेष प्रथा का कोई सन्दर्भ लिए बिना, मनुष्य आध्यात्मिक रूप से वैष्णव सम्प्रदाय में स्वीकार किया जा सकता है, और इस दिव्य प्रक्रिया में कोई बाधा नहीं है। अतः भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु की आज्ञा से श्रीमद्भागवत या भगवद्गीता के सम्प्रदाय का प्रचार समस्त विश्व में किया जा सकता है, और इस दिव्य सम्प्रदाय को स्वीकार करने के इच्छुक सभी व्यक्तियों का उद्धार किया जा सकता है। भक्तों द्वारा ऐसा सांस्कृतिक प्रचार निश्चय ही उन सभी व्यक्तियों द्वारा स्वीकार किया जाएगा जो विवेकशील और जिज्ञासु हैं और जिन्हें देश की प्रथा के प्रति कोई विशेष पक्षपात नहीं है। वैष्णव कभी किसी अन्य वैष्णव को जन्म के अधिकार के आधार पर स्वीकार नहीं करता, जैसे वह मन्दिर में भगवान् के श्रीविग्रह को कभी मूर्तिपूजा नहीं समझता। और इस प्रसंग में समस्त संशयों को दूर करने के लिए श्रील शुकदेव गोस्वामी ने सर्वशक्तिमान भगवान् का आशीर्वाद माँगा है (प्रभविष्णवे नमः)। जिस प्रकार सर्वशक्तिमान भगवान् मन्दिर में पूजनीय श्रीविग्रह के रूप में अपने स्वरूप द्वारा, अर्चन के भक्ति-कार्यों में अपने भक्त की विनम्र सेवा स्वीकार करते हैं, उसी प्रकार शुद्ध वैष्णव का शरीर भी, भगवान् की सेवा में आत्म-समर्पण करने और योग्य वैष्णव से प्रशिक्षण पाने से, तुरन्त दिव्य रूप से परिवर्तित हो जाता है। इस प्रसंग में वैष्णव विधान की आज्ञा इस प्रकार है: (अर्च्ये विष्णौ शिलाधीर् गुरुषु नर-मतिर् वैष्णवे जाति-बुद्धिः श्री-विष्णोर् नाम्नि शब्द-सामान्य-बुद्धिः, आदि) \"मन्दिर में पूजित भगवान् के श्रीविग्रह को मूर्ति नहीं समझना चाहिए, न ही अधिकृत आध्यात्मिक गुरु को सामान्य मनुष्य समझना चाहिए। और न ही शुद्ध वैष्णव को किसी विशेष जाति आदि का समझना चाहिए।\"\n\nनिष्कर्ष यह है कि भगवान्, सर्वशक्तिमान होने के कारण, किसी भी और प्रत्येक परिस्थिति में, विश्व के किसी भी भाग से किसी को भी स्वीकार कर सकते हैं — या तो स्वयं, या आध्यात्मिक गुरु के रूप में अपनी प्रामाणिक अभिव्यक्ति के माध्यम से। भगवान् चैतन्य ने वर्णाश्रमियों से भिन्न समुदायों से अनेक भक्त स्वीकार किए, और हमें शिक्षा देने के लिए उन्होंने स्वयं घोषणा की कि वे किसी जाति या सामाजिक आश्रम के नहीं हैं, अपितु वे वृन्दावन की बालाओं का पालन करने वाले भगवान् (भगवान् कृष्ण) के सेवक के सेवक के नित्य सेवक हैं। यही आत्म-साक्षात्कार का मार्ग है।"}
{"ref": "sb/2/4/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एष आत्मात्मवतामधीश्वर-\n> स्त्रयीमयो धर्ममयस्तपोमयः ।\n> गतव्यलीकैरजशङ्करादिभि-\n> र्वितर्क्यलिङ्गो भगवान् प्रसीदताम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *एषः*—यह है; *आत्मा*—परमात्मा; *आत्मवताम्*—आत्म-साक्षात्कारी जीवों के; *अधीश्वरः*—परमेश्वर; *त्रयी-मयः*—साक्षात् वेद; *धर्म-मयः*—साक्षात् धर्मशास्त्र; *तपः-मयः*—साक्षात् तपस्या; *गत-व्यलीकैः*—जो समस्त आडम्बरों से परे हैं उनके द्वारा; *अज*—ब्रह्माजी; *शंकर-आदिभिः*—भगवान् शिव तथा अन्यों के द्वारा; *वितर्क्य-लिंगः*—जिनका दर्शन विस्मय तथा श्रद्धा से किया जाता है; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *प्रसीदताम्*—मुझ पर कृपालु हों।", "translation": "**वे समस्त आत्म-साक्षात्कारी आत्माओं के परमात्मा और परमेश्वर हैं। वे वेदों, धार्मिक शास्त्रों और तपस्याओं के साकार रूप हैं। ब्रह्मा और शिव तथा वे सभी जो समस्त दिखावे से परे हैं, उनकी आराधना करते हैं। इस प्रकार भय और श्रद्धा सहित पूजित होने वाले वे परम परब्रह्म मुझ पर प्रसन्न हों।**", "purport": "परमेश्वर भगवान्, यद्यपि आत्म-साक्षात्कार के विभिन्न मार्गों के सभी अनुयायियों के स्वामी हैं, फिर भी केवल वे ही उन्हें जान सकते हैं जो समस्त दिखावों से ऊपर हैं। प्रत्येक व्यक्ति शाश्वत शान्ति या नित्य जीवन की खोज में है, और इस गन्तव्य के लक्ष्य से प्रत्येक व्यक्ति या तो वैदिक शास्त्रों या अन्य धर्मग्रन्थों का अध्ययन कर रहा है, या अनुभववादी दार्शनिक, योगी अथवा अनन्य भक्त आदि के रूप में कठोर तपस्या कर रहा है। किन्तु परमेश्वर की पूर्ण अनुभूति केवल भक्तों को होती है, क्योंकि वे समस्त दिखावों से ऊपर हैं। आत्म-साक्षात्कार के पथ पर चलने वाले सामान्यतः कर्मी, ज्ञानी, योगी या भगवान् के भक्त के रूप में वर्गीकृत किए जाते हैं। कर्मी, जो वैदिक अनुष्ठानों के सकाम कर्मों के प्रति अत्यधिक आकृष्ट हैं, भुक्ति-कामी कहलाते हैं, अर्थात् वे जो भौतिक अस्तित्व से मुक्ति की कामना करते हैं। योगी, जो आठ प्रकार की भौतिक सिद्धियों की प्राप्ति के लिए विभिन्न प्रकार की तपस्याओं का अभ्यास करते हैं और अन्ततः समाधि में परमात्मा से मिलते हैं, सिद्धि-कामी कहलाते हैं — अर्थात् वे जो सूक्ष्म से सूक्ष्मतर और भारी से भारीतर बनने की सिद्धि चाहते हैं, जो हर चाही हुई वस्तु पाना चाहते हैं, सब पर नियन्त्रण चाहते हैं, मनचाही वस्तु की सृष्टि करना चाहते हैं, आदि। ये सब एक शक्तिशाली योगी की क्षमताएँ हैं। किन्तु भगवान् के भक्त आत्म-तुष्टि के लिए ऐसा कुछ नहीं चाहते। वे केवल भगवान् की सेवा करना चाहते हैं, क्योंकि भगवान् महान हैं, और जीव होने के नाते वे भगवान् के नित्य अधीनस्थ अंश हैं। भक्त द्वारा आत्म-स्वरूप की यह पूर्ण अनुभूति उसे निष्काम बनने में — अपने व्यक्तिगत स्व के लिए कुछ भी न चाहने में — सहायता देती है, और इस प्रकार भक्त निष्कामी कहलाते हैं, अर्थात् किसी कामना से रहित। जीव अपनी स्वरूपगत स्थिति से समस्त इच्छाओं से शून्य नहीं हो सकता (भुक्ति-कामी, मुक्ति-कामी और सिद्धि-कामी सभी व्यक्तिगत तुष्टि के लिए कुछ-न-कुछ चाहते हैं), किन्तु भगवान् के निष्कामी भक्त सब कुछ भगवान् की तुष्टि के लिए चाहते हैं। वे पूर्णतः भगवान् की आज्ञाओं पर निर्भर रहते हैं और भगवान् की तुष्टि के लिए अपना कर्तव्य निभाने को सदा तत्पर रहते हैं।\n\nआरम्भ में अर्जुन ने स्वयं को आत्म-तुष्टि चाहने वालों में रखा, क्योंकि वे कुरुक्षेत्र के युद्ध में लड़ना नहीं चाहते थे, किन्तु उन्हें निष्काम बनाने के लिए भगवान् ने भगवद्गीता का उपदेश दिया, जिसमें कर्मयोग, ज्ञानयोग, हठयोग तथा भक्तियोग के मार्ग समझाए गए। चूँकि अर्जुन किसी दिखावे से रहित थे, उन्होंने अपना निर्णय बदला और युद्ध के लिए सहमत होकर भगवान् को सन्तुष्ट किया (करिष्ये वचनं तव), और इस प्रकार वे निष्काम बन गए।\n\nब्रह्मा और शिवजी के उदाहरण यहाँ विशेष रूप से इसलिए दिए गए हैं क्योंकि ब्रह्माजी, शिवजी, श्रीमती लक्ष्मीजी तथा चारों कुमार (सनक, सनातन आदि) चार निष्काम वैष्णव सम्प्रदायों के प्रमुख हैं। वे सभी समस्त दिखावों से मुक्त हैं। श्रील जीव गोस्वामी गत-व्यलीकैः शब्द की व्याख्या प्रोज्झित-कैतवैः के रूप में करते हैं, अर्थात् वे जो समस्त दिखावों से मुक्त हैं (केवल अनन्य भक्त)। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है: भुक्ति-मुक्ति-सिद्धि-कामी, सकलि 'अशान्त' कृष्ण-भक्त—निष्काम, अत एव 'शान्त'। जो अपने पुण्य कर्मों के सकाम फल चाहते हैं, जो मोक्ष तथा परम के साथ तादात्म्य चाहते हैं, और जो योग-शक्तियों की भौतिक सिद्धियाँ चाहते हैं — वे सब अशान्त हैं, क्योंकि वे अपने लिए कुछ चाहते हैं; किन्तु भक्त पूर्णतः शान्त है, क्योंकि उसकी अपने लिए कोई माँग नहीं है और वह भगवान् की इच्छा की सेवा के लिए सदा तत्पर रहता है। अतएव निष्कर्ष यह है कि भगवान् सबके लिए हैं, क्योंकि उनकी स्वीकृति के बिना कोई भी अपनी-अपनी इच्छाओं का फल प्राप्त नहीं कर सकता; किन्तु जैसा भगवान् ने भगवद्गीता (गीता 8.9) में कहा है, ऐसे सभी फल केवल वे ही प्रदान करते हैं, क्योंकि भगवान् सबके अधीश्वर (आदि नियन्ता) हैं — अर्थात् वेदान्तियों, बड़े-बड़े कर्म-काण्डीयों, बड़े-बड़े धार्मिक नेताओं, बड़े-बड़े तपस्वियों तथा आध्यात्मिक उन्नति के लिए प्रयत्नशील सभी लोगों के। किन्तु अन्ततः उनकी अनुभूति केवल दिखावा-रहित भक्तों को ही होती है। इसीलिए श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा भगवान् की भक्ति पर विशेष बल दिया गया है।"}
{"ref": "sb/2/4/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रियः पतिर्यज्ञपतिः प्रजापति-\n> र्धियां पतिर्लोकपतिर्धरापतिः ।\n> पतिर्गतिश्चान्धकवृष्णिसात्वतां\n> प्रसीदतां मे भगवान् सतां पतिः ॥ २० ॥", "synonyms": "*श्रियः*—समस्त ऐश्वर्य; *पतिः*—स्वामी; *यज्ञ*—यज्ञ के; *पतिः*—संचालक; *प्रजा-पतिः*—समस्त जीवों के नायक; *धियाम्*—बुद्धि के; *पतिः*—स्वामी; *लोक-पतिः*—समस्त लोकों के अधिपति; *धरा*—पृथ्वी; *पतिः*—परम; *पतिः*—प्रधान; *गतिः*—गन्तव्य; *च*—भी; *अन्धक*—यदुवंश के राजाओं में से एक; *वृष्णि*—यदुवंश के प्रथम राजा; *सात्वताम्*—यदुगण; *प्रसीदताम्*—कृपालु हों; *मे*—मुझ पर; *भगवान्*—भगवान् श्रीकृष्ण; *सताम्*—समस्त भक्तों के; *पतिः*—प्रभु।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण, जो समस्त भक्तों के आराध्य प्रभु हैं, यदुवंश के अन्धक तथा वृष्णि जैसे समस्त राजाओं के रक्षक एवं गौरव हैं, समस्त लक्ष्मियों के पति हैं, समस्त यज्ञों के निर्देशक एवं इसीलिए समस्त जीवों के नायक हैं, समस्त बुद्धि के नियन्ता हैं, समस्त लोकों — आध्यात्मिक तथा भौतिक — के स्वामी हैं, और पृथ्वी पर परम अवतार (सर्वस्व में परम) हैं, मुझ पर कृपालु हों।**", "purport": "चूँकि शुकदेव गोस्वामी प्रमुख गत-व्यलीकों — समस्त भ्रान्त धारणाओं से मुक्त पुरुषों — में से एक हैं, इसलिए वे भगवान् श्रीकृष्ण के विषय में अपनी अनुभूत प्रतीति व्यक्त करते हैं कि वे समस्त पूर्णताओं के समग्र — भगवान् — हैं। हर कोई भाग्य की देवी की कृपा चाहता है, किन्तु लोग यह नहीं जानते कि भगवान् श्रीकृष्ण समस्त लक्ष्मियों के प्रियतम पति हैं। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि भगवान् अपने दिव्य धाम गोलोक वृन्दावन में सुरभि गायों को चराते हैं और वहाँ लाखों लक्ष्मियाँ उनकी सेवा करती हैं। ये सभी लक्ष्मियाँ उनकी अन्तरंगा शक्ति में उनकी दिव्य ह्लादिनी शक्ति की अभिव्यक्तियाँ हैं, और जब भगवान् इस पृथ्वी पर प्रकट हुए, तो उन्होंने अपनी रास-लीला में अपनी ह्लादिनी शक्ति के कार्यकलापों का आंशिक प्रदर्शन किया — केवल उन बद्धजीवों को आकर्षित करने के लिए जो पतित यौन-भोग में ह्लादिनी शक्ति की मृगतृष्णा के पीछे भाग रहे हैं। शुकदेव गोस्वामी जैसे भगवान् के शुद्ध भक्तों ने, जो भौतिक जगत् के घृणित यौन-जीवन से पूर्णतः विरक्त हैं, भगवान् की ह्लादिनी शक्ति के इस कार्य की चर्चा निश्चय ही यौन-सम्बन्ध के रूप में नहीं की, अपितु उस दिव्य रस का आस्वादन करने के लिए की, जो यौन-जीवन के पीछे भागने वाले सांसारिक लोगों के लिए अचिन्त्य है। सांसारिक जगत् में यौन-जीवन माया की बेड़ियों में बद्ध होने का मूल कारण है, और निश्चय ही शुकदेव गोस्वामी को सांसारिक जगत् के यौन-जीवन में कभी कोई रुचि नहीं थी। न ही भगवान् की ह्लादिनी शक्ति की अभिव्यक्ति का ऐसी पतित वस्तुओं से कोई सम्बन्ध है। भगवान् चैतन्य इतने कठोर संन्यासी थे कि उन्होंने किसी स्त्री को अपने समीप आने की अनुमति नहीं दी — प्रणाम और आदर अर्पित करने के लिए भी नहीं। उन्होंने जगन्नाथ मन्दिर में अर्पित देवदासियों की प्रार्थनाएँ तक कभी नहीं सुनीं, क्योंकि संन्यासी के लिए स्त्रियों द्वारा गाए गीत सुनना निषिद्ध है। फिर भी संन्यासी की कठोर स्थिति में रहते हुए भी उन्होंने वृन्दावन की गोपियों द्वारा अपनाई गई उपासना-रीति की संस्तुति भगवान् को अर्पित की जा सकने वाली सर्वोच्च प्रेममयी सेवा के रूप में की। और श्रीमती राधारानी ऐसी समस्त लक्ष्मियों की प्रधान हैं, अतः वे भगवान् की ह्लादिनी प्रतिरूपा हैं और कृष्ण से अभिन्न हैं।\n\nवैदिक अनुष्ठानों में जीवन का सर्वोच्च लाभ पाने के लिए विभिन्न प्रकार के यज्ञ करने की संस्तुतियाँ हैं। बड़े-बड़े यज्ञों के फलस्वरूप मिलने वाले ऐसे वरदान अन्ततः भाग्य की देवी की दी हुई कृपाएँ ही हैं, और भगवान्, लक्ष्मीजी के पति या प्रियतम होने के कारण, वस्तुतः समस्त यज्ञों के स्वामी भी हैं। और वे ही समस्त प्रकार के यज्ञों के अन्तिम भोक्ता हैं; इसीलिए यज्ञपति भगवान् विष्णु का एक अन्य नाम है। भगवद्गीता में संस्तुति की गई है कि सब कुछ यज्ञपति के लिए किया जाए (यज्ञार्थे कुरु कर्माणि), अन्यथा कर्म भौतिक प्रकृति के नियम द्वारा बन्धन के कारण बनेंगे। जो समस्त भ्रान्त धारणाओं (व्यलीकम्) से मुक्त नहीं हैं, वे छोटे देवताओं को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करते हैं, किन्तु भगवान् के भक्त भली-भाँति जानते हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण समस्त यज्ञ-अनुष्ठानों के परम भोक्ता हैं; अतः वे संकीर्तन-यज्ञ (श्रवणं कीर्तनं विष्णोः) करते हैं, जिसकी इस कलियुग के लिए विशेष संस्तुति की गई है। कलियुग में अन्य प्रकार के यज्ञों का अनुष्ठान अपर्याप्त व्यवस्था और अदक्ष पुरोहित-वर्ग के कारण सम्भव नहीं है।\n\nहमें भगवद्गीता (गीता 3.9-10) से जानकारी मिलती है कि ब्रह्माजी ने ब्रह्माण्ड के भीतर बद्धजीवों को पुनर्जन्म देने के बाद उन्हें यज्ञ करने और समृद्ध जीवन जीने का उपदेश दिया। ऐसे यज्ञ-अनुष्ठानों से बद्धजीवों को शरीर और आत्मा को साथ बनाए रखने में कभी कठिनाई नहीं होगी। अन्ततः वे अपने अस्तित्व को पवित्र कर सकते हैं। उन्हें आध्यात्मिक अस्तित्व — जीव की वास्तविक पहचान — में स्वाभाविक उन्नति प्राप्त होगी। बद्धजीव को किसी भी परिस्थिति में यज्ञ, दान और तपस्या का अभ्यास कभी नहीं छोड़ना चाहिए। ऐसे समस्त यज्ञों का लक्ष्य यज्ञपति भगवान् को प्रसन्न करना है; अतः भगवान् प्रजापति भी हैं। कठोपनिषद् के अनुसार एक ही भगवान् असंख्य जीवों के नायक हैं। जीवों का पालन भगवान् करते हैं (एको बहूनां यो विदधाति कामान्)। इसीलिए भगवान् परम भूत-भृत् अर्थात् समस्त जीवों के पालक कहलाते हैं।\n\nजीवों को उनके पूर्व कर्मों के अनुपात में बुद्धि प्रदान की जाती है। सभी जीव बुद्धि की समान कोटि से समान रूप से सम्पन्न नहीं हैं, क्योंकि बुद्धि के ऐसे विकास के पीछे भगवान् का नियन्त्रण है, जैसा भगवद्गीता (गीता 15.15) में घोषित है। परमात्मा रूप में भगवान् हर एक के हृदय में निवास कर रहे हैं, और उन्हीं से मनुष्य की स्मरण-शक्ति, ज्ञान और विस्मृति होती है (मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम् अपोहनं च)। एक व्यक्ति भगवान् की कृपा से बीते कर्मों को तीक्ष्णता से स्मरण कर सकता है, जबकि दूसरे नहीं कर पाते। कोई भगवान् की कृपा से अत्यन्त बुद्धिमान है, और कोई उसी नियन्त्रण से मूर्ख है। अतः भगवान् धियां पतिः अर्थात् बुद्धि के स्वामी हैं।\n\nबद्धजीव भौतिक जगत् के स्वामी बनने का प्रयत्न करते हैं। हर कोई अपनी बुद्धि की उच्चतम मात्रा लगाकर भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने का प्रयास कर रहा है। बद्धजीव द्वारा बुद्धि का यह दुरुपयोग पागलपन कहलाता है। मनुष्य की पूरी बुद्धि भौतिक चंगुल से मुक्त होने में लगनी चाहिए। किन्तु बद्धजीव केवल पागलपन के कारण अपनी पूरी शक्ति और बुद्धि इन्द्रियतृप्ति में लगाता है, और जीवन के इस लक्ष्य की प्राप्ति के लिए वह जान-बूझकर सब प्रकार के दुष्कर्म करता है, और परिणाम यह होता है कि पूर्ण स्वतन्त्रता के अबद्ध जीवन की प्राप्ति के स्थान पर वह पागल बद्धजीव बार-बार भौतिक शरीरों के विभिन्न प्रकार के बन्धनों में उलझता जाता है। भौतिक अभिव्यक्ति में हम जो कुछ भी देखते हैं, वह भगवान् की ही सृष्टि है। अतः ब्रह्माण्डों की प्रत्येक वस्तु के वास्तविक स्वामी वे ही हैं। बद्धजीव भगवान् के नियन्त्रण में इस भौतिक सृष्टि के एक अंश का भोग कर सकता है, किन्तु आत्मनिर्भर रूप से नहीं। यही ईशोपनिषद् का उपदेश है। मनुष्य को उन्हीं वस्तुओं से सन्तुष्ट रहना चाहिए जो ब्रह्माण्ड के स्वामी द्वारा प्रदान की गई हैं। केवल पागलपन के कारण ही मनुष्य दूसरे के भाग की भौतिक सम्पत्ति पर अतिक्रमण करने का प्रयत्न करता है।\n\nब्रह्माण्ड के स्वामी, बद्धजीवों पर अपनी अहैतुकी कृपा से, अपनी निज शक्ति (आत्म-माया) द्वारा अवतरित होते हैं, ताकि बद्धजीवों का भगवान् के साथ नित्य सम्बन्ध पुनः स्थापित किया जा सके। वे सबको उपदेश देते हैं कि उनके नियन्त्रण में एक निश्चित सीमा तक भोक्ता होने का मिथ्या दावा करने के स्थान पर उनकी शरण ग्रहण करें। जब वे इस प्रकार अवतरित होते हैं, तो वे सिद्ध करते हैं कि उनकी भोग करने की क्षमता कितनी अधिक है, और वे अपनी भोग-शक्ति का प्रदर्शन (उदाहरणार्थ) एक साथ सोलह हज़ार पत्नियों से विवाह करके करते हैं। बद्धजीव एक पत्नी का भी पति बनने में बड़ा गर्व करता है, किन्तु भगवान् हँसते हैं, और इस प्रकार बुद्धिमान मनुष्य जान सकता है कि वास्तविक पति कौन है। वस्तुतः भगवान् की सृष्टि की समस्त स्त्रियों के पति भगवान् ही हैं, किन्तु भगवान् के नियन्त्रण में रहने वाला बद्धजीव एक या दो पत्नियों का पति बनने में गर्व अनुभव करता है।\n\nइस श्लोक में उल्लिखित विभिन्न प्रकार के पति के रूप में ये सभी योग्यताएँ भगवान् श्रीकृष्ण के लिए हैं, और इसीलिए शुकदेव गोस्वामी ने यदुवंश के पति और गति का विशेष उल्लेख किया है। यदुवंश के सदस्य जानते थे कि भगवान् श्रीकृष्ण ही सब कुछ हैं, और उन सबका संकल्प था कि पृथ्वी पर भगवान् की दिव्य लीलाएँ समाप्त होने के बाद वे भगवान् कृष्ण के पास लौट जाएँगे। यदुवंश का संहार भगवान् की इच्छा से हुआ, क्योंकि उसके सदस्यों को भगवान् के साथ घर लौटना था। यदुवंश का संहार परमेश्वर द्वारा रचा गया एक भौतिक प्रदर्शन था; अन्यथा भगवान् और यदुवंश के सदस्य सब नित्य पार्षद हैं। अतः भगवान् समस्त भक्तों के पथ-प्रदर्शक हैं, और इस रूप में शुकदेव गोस्वामी ने प्रेमपूर्ण भावों के साथ उन्हें यथोचित आदर अर्पित किया।"}
{"ref": "sb/2/4/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदङ्घ्र्यध्यानसमाधिधौतया\n> धियानुपश्यन्ति हि तत्त्वमात्मनः ।\n> वदन्ति चैतत् कवयो यथारुचं\n> स मे मुकुन्दो भगवान् प्रसीदताम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*यत्-अङ्घ्रि*—जिनके चरणकमल; *अभिध्यान*—प्रति क्षण चिन्तन; *समाधि*—समाधि; *धौतया*—धुली हुई; *धिया*—ऐसी निर्मल बुद्धि से; *अनुपश्यन्ति*—प्रामाणिक पुरुषों का अनुसरण करके देखता है; *हि*—निश्चय ही; *तत्त्वम्*—परम सत्य; *आत्मनः*—परमेश्वर तथा अपने आप के; *वदन्ति*—वे कहते हैं; *च*—भी; *एतत्*—यह; *कवयः*—दार्शनिक अथवा विद्वान्; *यथा-रुचम्*—जैसा वह सोचता है; *सः*—वे; *मे*—मेरे; *मुकुन्दः*—भगवान् श्रीकृष्ण (जो मुक्ति प्रदान करते हैं); *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *प्रसीदताम्*—मुझ पर प्रसन्न हों।", "translation": "**मोक्ष प्रदान करने वाले भगवान् श्रीकृष्ण ही हैं। प्रत्येक क्षण उनके चरणकमलों का चिन्तन करते हुए, समाधि में स्थित भक्त प्रमाणस्वरूप आचार्यों के चरण-चिह्नों का अनुसरण करके परम सत्य का दर्शन कर सकता है, जबकि विद्वान मनोधर्मी अपनी मनमानी के अनुसार उनका चिन्तन करते हैं। भगवान् मुझ पर प्रसन्न हों।**", "purport": "योगी, इन्द्रियों को वश में करने के कठोर प्रयास के बाद, प्रत्येक के भीतर स्थित परमात्मा का दर्शन पाने के लिए योग-समाधि में स्थित हो सकते हैं, किन्तु शुद्ध भक्त, केवल प्रत्येक क्षण भगवान् के चरणकमलों का स्मरण करके, तुरन्त वास्तविक समाधि में स्थित हो जाता है, क्योंकि ऐसी अनुभूति से उसका मन और बुद्धि भौतिक भोग के रोगों से पूर्णतः स्वच्छ हो जाते हैं। शुद्ध भक्त स्वयं को जन्म-मृत्यु के सागर में गिरा हुआ मानता है और निरन्तर भगवान् से प्रार्थना करता है कि वे उसे ऊपर उठा लें। वह केवल भगवान् के चरणकमलों की दिव्य धूलि का एक कण बनने की आकांक्षा करता है। शुद्ध भक्त, भगवान् की कृपा से, भौतिक भोग के प्रति समस्त आकर्षण पूर्ण रूप से खो देता है, और कल्मष से मुक्त रहने के लिए वह सदा भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन करता है। भगवान् के महान भक्त राजा कुलशेखर ने प्रार्थना की:\n\nkṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ\n\nprāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ kaṇṭhāvarodhanavidhau smaraṇaṁ kutas te\n\n\"हे मेरे प्रभु कृष्ण! मैं प्रार्थना करता हूँ कि मेरे मन का हंस इसी क्षण आपके चरणकमलों की नालों में उतर जाए और उनके जाल में बँध जाए; अन्यथा मेरे अन्तिम श्वास के समय, जब मेरा कण्ठ कफ से अवरुद्ध होगा, तब आपका चिन्तन कैसे सम्भव होगा?\"\n\nहंस और कमल-नाल के बीच घनिष्ठ सम्बन्ध है। अतः यह उपमा अत्यन्त उपयुक्त है: हंस अर्थात् परमहंस बने बिना कोई भगवान् के चरणकमलों के जाल में प्रवेश नहीं कर सकता। मनोधर्मी, जैसा ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, प्रकाण्ड पाण्डित्य के बल पर भी, अनन्त काल तक चिन्तन करते रहकर भी परम सत्य का स्वप्न तक नहीं देख सकते। भगवान् ऐसे मनोधर्मियों के समक्ष प्रकट न होने का अधिकार सुरक्षित रखते हैं। और चूँकि वे भगवान् के चरणकमलों की नाल के जाल में प्रवेश नहीं कर पाते, सभी मनोधर्मी निष्कर्षों में मतभेद रखते हैं, और अन्त में वे अपनी-अपनी रुचि के अनुसार (यथा-रुचम्) \"जितने निष्कर्ष, उतने मार्ग\" कहकर एक व्यर्थ समझौता कर लेते हैं। किन्तु भगवान् कोई दुकानदार नहीं हैं जो मनोधर्म के बाज़ार में हर प्रकार के ग्राहकों को प्रसन्न करने का प्रयास करें। भगवान् वही हैं जो वे हैं — परम पुरुषोत्तम भगवान् — और वे केवल अपनी ही पूर्ण शरणागति की माँग करते हैं। किन्तु शुद्ध भक्त पूर्ववर्ती आचार्यों अथवा प्रमाणस्वरूप महापुरुषों के मार्ग का अनुसरण करके, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के पारदर्शी माध्यम से परमेश्वर का दर्शन कर सकता है (अनुपश्यन्ति)। शुद्ध भक्त कभी मनोधर्म द्वारा भगवान् को देखने का प्रयत्न नहीं करता, अपितु आचार्यों के चरण-चिह्नों का अनुसरण करके देखता है (महाजनो येन गतः स पन्थाः)। अतः भगवान् और भक्तों के विषय में वैष्णव आचार्यों के बीच निष्कर्षों में कोई मतभेद नहीं है। भगवान् चैतन्य प्रतिपादित करते हैं कि जीव नित्य रूप से भगवान् का सेवक है और वह भगवान् से युगपत् एक भी है और भिन्न भी। भगवान् चैतन्य का यह तत्त्व वैष्णव मत के चारों सम्प्रदायों द्वारा स्वीकृत है (सभी मोक्ष के बाद भी भगवान् की नित्य सेवा स्वीकार करते हैं), और ऐसा कोई अधिकृत वैष्णव आचार्य नहीं है जो भगवान् और स्वयं को एक माने।\n\nशत-प्रतिशत भगवान् की सेवा में संलग्न शुद्ध भक्त की यह विनम्रता भगवान् के भक्त को सब कुछ अनुभूत करने की समाधि में स्थित कर देती है, क्योंकि भगवान् के निष्कपट भक्त के समक्ष भगवान् स्वयं को प्रकट करते हैं, जैसा भगवद्गीता (गीता 10.10) में कहा गया है। भगवान्, हर एक के (यहाँ तक कि अभक्त के भी) भीतर बुद्धि के स्वामी होने के कारण, अपने भक्त पर समुचित बुद्धि का अनुग्रह करते हैं, जिससे शुद्ध भक्त स्वतः ही भगवान् और उनकी विभिन्न शक्तियों के वास्तविक सत्य से प्रबुद्ध हो जाता है। भगवान् मनुष्य की चिन्तन-शक्ति से या परम सत्य पर शाब्दिक बाज़ीगरी से प्रकट नहीं होते। अपितु, जब वे भक्त के सेवा-भाव से पूर्णतः सन्तुष्ट होते हैं, तब वे स्वयं को उसके समक्ष प्रकट करते हैं। शुकदेव गोस्वामी न मनोधर्मी हैं और न \"जितने मार्ग, उतने निष्कर्ष\" के सिद्धान्त के समझौतावादी, अपितु वे केवल भगवान् से ही प्रार्थना करते हैं, उनकी दिव्य प्रसन्नता का आवाहन करते हुए। यही भगवान् को जानने का मार्ग है।"}
{"ref": "sb/2/4/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रचोदिता येन पुरा सरस्वती\n> वितन्वताजस्य सतीं स्मृतिं हृदि ।\n> स्वलक्षणा प्रादुरभूत् किलास्यतः\n> स मे ऋषीणामृषभः प्रसीदताम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*प्रचोदिता*—प्रेरित; *येन*—जिनके द्वारा; *पुरा*—सृष्टि के आरम्भ में; *सरस्वती*—विद्या की देवी; *वितन्वता*—प्रवर्धित; *अजस्य*—प्रथम सृजित जीव ब्रह्मा के; *सतीम् स्मृतिम्*—सामर्थ्यवान् स्मृति; *हृदि*—हृदय में; *स्व*—अपने ही; *लक्षणा*—लक्ष्य करती हुई; *प्रादुरभूत्*—उत्पन्न हुई; *किल*—मानो; *आस्यतः*—मुख से; *सः*—वे; *मे*—मुझ पर; *ऋषीणाम्*—गुरुओं के; *ऋषभः*—प्रधान; *प्रसीदताम्*—प्रसन्न हों।", "translation": "**वे भगवान्, जिन्होंने सृष्टि के आरम्भ में ब्रह्मा के हृदय के भीतर से उनके सामर्थ्यवान् ज्ञान को विस्तृत किया तथा उन्हें सृष्टि का और अपने स्वरूप का पूर्ण ज्ञान प्रदान कर प्रेरित किया, और जो ब्रह्मा के मुख से उत्पन्न प्रतीत हुए, मुझ पर प्रसन्न हों।**", "purport": "जैसा हम पहले ही चर्चा कर चुके हैं, भगवान्, ब्रह्मा से लेकर नगण्य चींटी तक समस्त जीवों के परमात्मा के रूप में, सबको वह अपेक्षित ज्ञान प्रदान करते हैं जो प्रत्येक जीव में शक्ति-रूप में निहित है। जीव इतना शक्ति-सम्पन्न है कि वह भगवान् से प्राप्य पूर्ण ज्ञान का 50/64 अनुपात में, अर्थात् 78 प्रतिशत ज्ञान धारण कर सकता है। जीव, स्वरूपतः भगवान् का अंश होने के कारण, उस समस्त ज्ञान को आत्मसात् करने में असमर्थ है जो स्वयं भगवान् के पास है। बद्ध अवस्था में जीव मृत्यु नामक शरीर-परिवर्तन के बाद सब कुछ भूल जाने के अधीन है। यह शक्ति-रूप ज्ञान पुनः भगवान् द्वारा प्रत्येक जीव के हृदय के भीतर से प्रेरित किया जाता है, और इसे ज्ञान का जागरण कहते हैं, क्योंकि यह नींद या मूर्च्छा से जागने के तुल्य है। ज्ञान का यह जागरण भगवान् के पूर्ण नियन्त्रण में है, और इसीलिए हम व्यावहारिक जगत् में विभिन्न व्यक्तियों में ज्ञान की विभिन्न कोटियाँ पाते हैं। ज्ञान का यह जागरण न तो स्वचालित है और न ही कोई भौतिक अन्तःक्रिया। आपूर्ति का स्रोत स्वयं भगवान् हैं (धियां पतिः), क्योंकि ब्रह्मा भी परम स्रष्टा के इस विधान के अधीन हैं। सृष्टि के आरम्भ में ब्रह्मा सबसे पहले बिना किसी माता-पिता के जन्म लेते हैं, क्योंकि ब्रह्मा से पूर्व अन्य कोई जीव नहीं था। ब्रह्मा गर्भोदकशायी विष्णु के उदर से उगने वाले कमल से जन्म लेते हैं, इसीलिए वे अज कहलाते हैं। ये ब्रह्मा अथवा अज भी एक जीव हैं — भगवान् के अंश — किन्तु भगवान् के परम पुण्यात्मा भक्त होने के कारण ब्रह्मा को भगवान् द्वारा यह प्रेरणा दी जाती है कि वे भगवान् की मुख्य सृष्टि के अनन्तर, भौतिक प्रकृति के माध्यम से, सृष्टि करें। अतः न भौतिक प्रकृति भगवान् से स्वतन्त्र है और न ब्रह्मा। भौतिक वैज्ञानिक केवल भौतिक प्रकृति की प्रतिक्रियाओं का अवलोकन कर सकते हैं, ऐसे कार्यों के पीछे के निर्देशन को समझे बिना — जैसे बालक बिजलीघर के अभियन्ता का कोई ज्ञान रखे बिना विद्युत् की क्रिया देख सकता है। भौतिक वैज्ञानिक का यह अपूर्ण ज्ञान ज्ञान की दरिद्र पूँजी के कारण है। अतएव वैदिक ज्ञान सर्वप्रथम ब्रह्मा के भीतर निषिक्त किया गया, और ऐसा प्रतीत होता है कि ब्रह्मा ने वैदिक ज्ञान का वितरण किया। निःसन्देह ब्रह्मा वैदिक ज्ञान के वक्ता हैं, किन्तु वास्तव में उन्हें ऐसा दिव्य ज्ञान ग्रहण करने की प्रेरणा भगवान् से मिली, क्योंकि वह सीधे भगवान् से अवतरित होता है। इसीलिए वेद अपौरुषेय कहलाते हैं, अर्थात् किसी सृजित प्राणी द्वारा प्रदत्त नहीं। सृष्टि से पूर्व भगवान् विद्यमान थे (नारायणः परोऽव्यक्तात्), अतः भगवान् द्वारा कहे गए शब्द दिव्य ध्वनि के कम्पन हैं। ध्वनि की दो कोटियों — प्राकृत और अप्राकृत — के बीच आकाश-पाताल का अन्तर है। भौतिक विज्ञानी केवल प्राकृत ध्वनि से, अर्थात् भौतिक आकाश में कम्पित ध्वनियों से ही व्यवहार कर सकता है, अतः हमें जानना चाहिए कि प्रतीकात्मक अभिव्यक्तियों में अंकित वैदिक ध्वनियों को ब्रह्माण्ड के भीतर कोई भी तब तक नहीं समझ सकता जब तक वह उस अलौकिक (अप्राकृत) ध्वनि के कम्पन से प्रेरित न हो, जो गुरु-परम्परा की शृंखला में भगवान् से ब्रह्मा, ब्रह्मा से नारद, नारद से व्यास — इस क्रम से अवतरित होती है। कोई सांसारिक पण्डित वैदिक मन्त्रों के सच्चे तात्पर्य का अनुवाद या उद्घाटन नहीं कर सकता। वे तब तक समझे नहीं जा सकते जब तक मनुष्य अधिकृत आध्यात्मिक गुरु से प्रेरित या दीक्षित न हो। आदि आध्यात्मिक गुरु स्वयं भगवान् हैं, और यह परम्परा परम्परा-स्रोतों के माध्यम से नीचे उतरती आती है, जैसा भगवद्गीता के चतुर्थ अध्याय में स्पष्ट कहा गया है। अतः जब तक कोई अधिकृत परम्परा से दिव्य ज्ञान प्राप्त नहीं करता, तब तक उसे व्यर्थ (विफल-मतः) ही समझना चाहिए, भले ही वह कला या विज्ञान की सांसारिक उन्नतियों में अत्यन्त योग्य क्यों न हो।\n\nशुकदेव गोस्वामी भगवान् से इस प्रकार प्रार्थना कर रहे हैं कि भगवान् उन्हें भीतर से प्रेरित करें, ताकि वे महाराज परीक्षित द्वारा पूछे गए सृष्टि-सम्बन्धी तथ्यों और आँकड़ों को सही-सही समझा सकें। आध्यात्मिक गुरु सांसारिक पण्डित की भाँति सैद्धान्तिक चिन्तक नहीं, अपितु श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम् होता है।"}
{"ref": "sb/2/4/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूतैर्महद्भिर्य इमाः पुरो विभु-\n> र्निर्माय शेते यदमूषु पूरुषः ।\n> भुङ्क्ते गुणान् षोडश षोडशात्मकः\n> सोऽलङ्कृषीष्ट भगवान् वचांसि मे ॥ २३ ॥", "synonyms": "*भूतैः*—तत्त्वों के द्वारा; *महद्भिः*—भौतिक सृष्टि के; *यः*—वे जो; *इमाः*—ये समस्त; *पुरः*—शरीर; *विभुः*—भगवान् के; *निर्माय*—स्थापित किए जाने हेतु; *शेते*—शयन करते हैं; *यत् अमूषु*—जो अवतरित हुए; *पूरुषः*—भगवान् विष्णु; *भुङ्क्ते*—अधीन कराते हैं; *गुणान्*—प्रकृति के तीन गुण; *षोडश*—सोलह विभागों में; *षोडश-आत्मकः*—इन सोलह के जनक होते हुए; *सः*—वे; *अलंकृषीष्ट*—अलंकृत करें; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *वचांसि*—कथन; *मे*—मेरे।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो ब्रह्माण्ड के भीतर शयन करते हुए तत्त्वों से भौतिक रूप में रचित शरीरों को सजीव करते हैं, और जो अपने पुरुष अवतार में जीव को सोलह विभागों वाले भौतिक गुणों के — जो उसके जनक हैं — अधीन कर देते हैं, मेरे कथनों को सुशोभित करने हेतु प्रसन्न हों।**", "purport": "शुकदेव गोस्वामी (उस सांसारिक मनुष्य के विपरीत जो अपनी ही क्षमता पर गर्व करता है) एक पूर्ण आश्रित भक्त के रूप में भगवान् की प्रसन्नता का आवाहन करते हैं, ताकि उनके कथन सफल हों और श्रोताओं द्वारा सराहे जाएँ। भक्त सदा स्वयं को किसी भी सफलतापूर्वक सम्पन्न कार्य का निमित्त मात्र मानता है, और स्वयं किए गए किसी कार्य का श्रेय लेने से इनकार करता है। ईश्वरविहीन नास्तिक कार्यों का सारा श्रेय स्वयं लेना चाहता है, यह जाने बिना कि परम चेतन — भगवान् — की स्वीकृति के बिना घास का एक तिनका भी नहीं हिल सकता। अतः शुकदेव गोस्वामी उस परमेश्वर के निर्देशन से चलना चाहते हैं, जिन्होंने ब्रह्मा को वैदिक प्रज्ञा कहने की प्रेरणा दी। वैदिक साहित्य में वर्णित सत्य न तो सांसारिक कल्पना के सिद्धान्त हैं और न ही काल्पनिक, जैसा अल्पबुद्धि वर्ग के लोग कभी-कभी समझते हैं। वैदिक सत्य बिना किसी त्रुटि या भ्रम के वास्तविक सत्य के पूर्ण वर्णन हैं, और शुकदेव गोस्वामी सृष्टि के सत्यों को दार्शनिक चिन्तन के किसी तत्त्वमीमांसीय सिद्धान्त के रूप में नहीं, अपितु विषय के वास्तविक तथ्यों और आँकड़ों के रूप में प्रस्तुत करना चाहते हैं, क्योंकि उन्हें भगवान् द्वारा ठीक उसी रीति से निर्देशित किया जाएगा जिस रीति से ब्रह्माजी को प्रेरणा दी गई थी। जैसा भगवद्गीता (गीता 15.15) में कहा गया है, भगवान् स्वयं वेदान्त-ज्ञान के जनक हैं, और वे ही वेदान्त-दर्शन का वास्तविक तात्पर्य जानते हैं। अतः वेदों में वर्णित धर्म के सिद्धान्तों से बड़ा कोई सत्य नहीं है। ऐसे वैदिक ज्ञान अथवा धर्म का प्रसार शुकदेव गोस्वामी जैसे प्रमाणस्वरूप महापुरुषों द्वारा होता है, क्योंकि वे भगवान् के विनम्र भक्त-सेवक हैं, जिन्हें बिना अधिकार के स्वयंभू व्याख्याकार बनने की कोई इच्छा नहीं है। यही वैदिक ज्ञान की व्याख्या का मार्ग है, जो तकनीकी रूप से परम्परा-पद्धति अर्थात् अवरोही प्रक्रिया कहलाता है।\n\nबुद्धिमान मनुष्य बिना भूल के देख सकता है कि कोई भी भौतिक रचना (चाहे अपना शरीर हो या फल या फूल) आध्यात्मिक स्पर्श के बिना सुन्दर रूप से विकसित नहीं हो सकती। संसार का सबसे बुद्धिमान मनुष्य या सबसे बड़ा वैज्ञानिक भी किसी वस्तु को अत्यन्त सुन्दर रूप में तभी तक प्रस्तुत कर सकता है जब तक उसमें आत्म-जीवन विद्यमान है, अर्थात् जब तक आध्यात्मिक स्पर्श है। अतः समस्त सत्यों का स्रोत परम चेतन है, स्थूल पदार्थ नहीं, जैसा स्थूल भौतिकतावादी भ्रमवश मानता है। हमें वैदिक साहित्य से जानकारी मिलती है कि सर्वप्रथम भगवान् स्वयं भौतिक ब्रह्माण्ड के शून्य में प्रविष्ट हुए, और इस प्रकार एक के बाद एक सब कुछ क्रमशः विकसित हुआ। इसी प्रकार भगवान् प्रत्येक व्यक्तिगत जीव में स्थानिक परमात्मा रूप में स्थित हैं; अतः सब कुछ उन्हीं के द्वारा अत्यन्त सुन्दर रीति से किया जाता है। सोलह प्रधान सृजन-तत्त्व — अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश तथा ग्यारह इन्द्रियाँ — पहले स्वयं भगवान् से विकसित हुए और तत्पश्चात् जीवों को प्राप्त हुए। इस प्रकार भौतिक तत्त्वों की सृष्टि जीवों के भोग के लिए की गई। अतएव समस्त भौतिक अभिव्यक्तियों के पीछे की सुन्दर व्यवस्था भगवान् की शक्ति से ही सम्भव होती है, और व्यक्तिगत जीव उसकी समुचित समझ के लिए केवल भगवान् से प्रार्थना कर सकता है। चूँकि भगवान् परम सत्ता हैं, शुकदेव गोस्वामी से भिन्न, इसलिए उनसे प्रार्थना अर्पित की जा सकती है। भगवान् जीव को भौतिक सृष्टि के भोग में सहायता देते हैं, किन्तु वे ऐसे मिथ्या भोग से अलग रहते हैं। शुकदेव भगवान् की कृपा के लिए प्रार्थना करते हैं — न केवल सत्य को प्रस्तुत करने में व्यक्तिगत सहायता पाने के लिए, अपितु उन लोगों की सहायता के लिए भी जिनसे वे बोलना चाहते हैं।"}
{"ref": "sb/2/4/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमस्तस्मै भगवते वासुदेवाय वेधसे ।\n> पपुर्ज्ञानमयं सौम्या यन्मुखाम्बुरुहासवम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*नमः*—मेरा नमस्कार; *तस्मै*—उन्हें; *भगवते*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *वासुदेवाय*—वासुदेव अथवा उनके अवतारों को; *वेधसे*—वैदिक साहित्य के संकलनकर्ता; *पपुः*—पान किया; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *अयम्*—यह वैदिक ज्ञान; *सौम्याः*—भक्तगण, विशेषतः भगवान् श्रीकृष्ण की प्रियाएँ; *यत्*—जिनके; *मुख-अम्बुरुह*—कमल-सदृश मुख; *आसवम्*—उस मुख से नेक्टर", "translation": "**मैं वासुदेव के अवतार श्रील व्यासदेव को सादर नमस्कार करता हूँ, जिन्होंने वैदिक शास्त्रों का संकलन किया। शुद्ध भक्त भगवान् के कमल-सदृश मुख से टपकने वाले दिव्य ज्ञानामृत का पान करते हैं।**", "purport": "वेधसे — अर्थात् दिव्य ज्ञान की पद्धति के संकलनकर्ता — इस विशिष्ट पद के अनुसरण में श्रील श्रीधर स्वामी ने टिप्पणी की है कि यह सादर नमस्कार श्रील व्यासदेव को अर्पित है, जो वासुदेव के अवतार हैं। श्रील जीव गोस्वामी इससे सहमत हुए हैं, किन्तु श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने एक चरण और आगे जाकर कहा है कि भगवान् कृष्ण के मुख का अमृत उनकी विभिन्न प्रेयसियों को हस्तान्तरित होता है, और इस प्रकार वे संगीत, नृत्य, वस्त्र-सज्जा, अलंकरण तथा ऐसी समस्त वस्तुओं की सूक्ष्म कलाएँ सीखती हैं जिनका भगवान् आस्वादन करते हैं। भगवान् द्वारा भोगे जाने वाले ऐसे संगीत, नृत्य और अलंकरण निश्चय ही कुछ भी सांसारिक नहीं हैं, क्योंकि आरम्भ में ही भगवान् को पर अर्थात् दिव्य कहकर सम्बोधित किया गया है। यह दिव्य ज्ञान विस्मृतिग्रस्त बद्धजीवों के लिए अज्ञात है। श्रील व्यासदेव, जो भगवान् के अवतार हैं, ने इस प्रकार बद्धजीवों की भगवान् के साथ अपने नित्य सम्बन्ध की खोई स्मृति को पुनर्जागृत करने के लिए वैदिक साहित्य का संकलन किया। अतः मनुष्य को व्यासदेव या शुकदेव के कमल-सदृश मुख से वैदिक शास्त्रों को समझने का प्रयत्न करना चाहिए — वह अमृत, जो भगवान् द्वारा माधुर्य-भाव में अपनी प्रेयसियों को हस्तान्तरित किया गया। दिव्य ज्ञान के क्रमिक विकास से मनुष्य भगवान् द्वारा अपनी रास-लीला में प्रदर्शित संगीत और नृत्य की दिव्य कलाओं की अवस्था तक ऊपर उठ सकता है। किन्तु वैदिक ज्ञान के बिना भगवान् के रास-नृत्य और संगीत की दिव्य प्रकृति को समझना कठिन ही है। फिर भी, भगवान् के शुद्ध भक्त दोनों ही रूपों में — गहन दार्शनिक प्रवचनों के रूप में और रास-नृत्य में भगवान् के चुम्बन के रूप में — अमृत का समान आस्वादन कर सकते हैं, क्योंकि दोनों में कोई सांसारिक भेद नहीं है।"}
{"ref": "sb/2/4/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/4/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतदेवात्मभू राजन् नारदाय विपृच्छते ।\n> वेदगर्भोऽभ्यधात् साक्षाद् यदाह हरिरात्मनः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*एतत्*—इस विषय पर; *एव*—ठीक; *आत्म-भूः*—प्रथमज (ब्रह्माजी); *राजन्*—हे राजन्; *नारदाय*—नारद मुनि को; *विपृच्छते*—उनसे इसके विषय में पूछने पर; *वेद-गर्भः*—जो जन्म से ही वैदिक ज्ञान से ओतप्रोत हैं; *अभ्यधात्*—अवगत कराया; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *यत् आह*—जो उन्होंने कहा; *हरिः*—भगवान्; *आत्मनः*—अपने ही (ब्रह्मा) को।", "translation": "**हे राजन्! प्रथम-जात ब्रह्मा ने, नारद द्वारा प्रश्न किए जाने पर, उन्हें इस विषय से ठीक-ठीक अवगत कराया — ठीक जैसा भगवान् ने स्वयं अपने उस पुत्र को कहा था, जो जन्म से ही वैदिक ज्ञान से निषिक्त है।**", "purport": "ज्योंही ब्रह्मा विष्णु के उदर-कमल की पंखुड़ियों से उत्पन्न हुए, वे वैदिक ज्ञान से निषिक्त किए गए, इसीलिए वे वेद-गर्भ कहलाते हैं, अर्थात् गर्भ से ही वेदान्ती। वैदिक ज्ञान — अर्थात् पूर्ण, अचूक ज्ञान — के बिना कोई कुछ भी सृजन नहीं कर सकता। समस्त वैज्ञानिक ज्ञान और पूर्ण ज्ञान वैदिक है। वेदों से सभी प्रकार की जानकारी मिल सकती है, और इस रूप में ब्रह्मा सर्व-पूर्ण ज्ञान से निषिक्त किए गए, ताकि उनके लिए सृष्टि करना सम्भव हो। इस प्रकार ब्रह्मा सृष्टि का पूर्ण वर्णन जानते थे, क्योंकि परमेश्वर हरि ने उन्हें इससे ठीक-ठीक अवगत कराया था। ब्रह्मा ने, नारद द्वारा प्रश्न किए जाने पर, नारद को ठीक वही बताया जो उन्होंने सीधे भगवान् से सुना था। नारद ने पुनः वही बात ठीक-ठीक व्यास से कही, और व्यास ने भी जो नारद से सुना था, वही ठीक-ठीक शुकदेव से कहा। और शुकदेव वही कथन, जैसा उन्होंने व्यास से सुना था, दोहराने जा रहे थे। यही वैदिक ज्ञान-प्राप्ति का मार्ग है। वेदों की वाणी केवल उपर्युक्त गुरु-परम्परा द्वारा ही प्रकट की जा सकती है, अन्यथा नहीं।\n\nसिद्धान्त-कल्पनाओं का कोई लाभ नहीं। ज्ञान तथ्यपरक होना चाहिए। अनेक बातें जटिल हैं, और उन्हें कोई तब तक नहीं समझ सकता जब तक कोई जानने वाला उन्हें समझा न दे। वैदिक ज्ञान भी जानना अत्यन्त कठिन है और उसे उपर्युक्त पद्धति से ही सीखा जाना चाहिए, अन्यथा वह बिल्कुल भी समझ में नहीं आता।\n\nअतएव शुकदेव गोस्वामी ने भगवान् की कृपा के लिए प्रार्थना की, ताकि वे ठीक वही सन्देश दोहरा सकें जो भगवान् ने स्वयं ब्रह्मा से कहा था, अथवा जो ब्रह्मा ने स्वयं नारद से कहा था। अतः सृष्टि-सम्बन्धी जो कथन शुकदेव गोस्वामी द्वारा समझाए गए, वे बिल्कुल भी सैद्धान्तिक नहीं हैं, जैसा सांसारिक लोग सुझाते हैं, अपितु वे पूर्णतः सही हैं। जो इन सन्देशों को सुनता है और उन्हें आत्मसात् करने का प्रयत्न करता है, उसे भौतिक सृष्टि की पूर्ण जानकारी मिल जाती है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध के चतुर्थ अध्याय \"सृष्टि की प्रक्रिया\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त हुए।"}
{"ref": "sb/2/5/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> देवदेव नमस्तेऽस्तु भूतभावन पूर्वज ।\n> तद् विजानीहि यज्ज्ञानमात्मतत्त्वनिदर्शनम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*नारदः उवाच*—श्री नारद ने कहा; *देव*—समस्त देवताओं के; *देव*—देवता; *नमः*—नमस्कार; *ते*—आपको; *अस्तु*—हो; *भूत-भावन*—समस्त जीवों के जनक; *पूर्व-ज*—प्रथम उत्पन्न; *तत् विजानीहि*—कृपया उस ज्ञान की व्याख्या करें; *यत् ज्ञानम्*—जो ज्ञान; *आत्म-तत्त्व*—दिव्य; *निदर्शनम्*—विशेष रूप से निर्देश देता है।", "translation": "**श्री नारद मुनि ने ब्रह्माजी से पूछा: हे देवताओं में प्रमुख, हे आदि-जन्मा जीव, मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ। कृपया मुझे वह दिव्य ज्ञान बताइए, जो विशेष रूप से जीवात्मा तथा परमात्मा के तत्त्व की ओर ले जाता है।**", "purport": "परम्परा-पद्धति अर्थात् गुरु-परम्परा के मार्ग की पूर्णता की यहाँ पुनः पुष्टि होती है। पिछले अध्याय में यह स्थापित किया जा चुका है कि आदि-जन्मा जीव ब्रह्माजी ने सीधे परमेश्वर से ज्ञान प्राप्त किया, और वही ज्ञान अगले शिष्य नारद को प्रदान किया गया। नारद ने ज्ञान प्राप्त करने की प्रार्थना की, और ब्रह्माजी ने पूछे जाने पर उसे प्रदान किया। अतः उपयुक्त व्यक्ति से दिव्य ज्ञान की याचना करना और उसे विधिवत् ग्रहण करना ही गुरु-परम्परा का विधान है। इस प्रक्रिया की अनुशंसा भगवद्गीता (गीता 4.2) में की गई है। जिज्ञासु विद्यार्थी को चाहिए कि वह शरणागति, विनम्र जिज्ञासा तथा सेवा द्वारा दिव्य ज्ञान प्राप्त करने हेतु किसी योग्य आध्यात्मिक गुरु के पास जाए। विनम्र जिज्ञासा और सेवा से प्राप्त ज्ञान धन के बदले में प्राप्त ज्ञान से अधिक प्रभावशाली होता है। ब्रह्मा और नारद से चली आ रही गुरु-परम्परा का आध्यात्मिक गुरु धन की माँग नहीं करता। प्रामाणिक विद्यार्थी को जीवात्मा और परमात्मा के सम्बन्ध तथा स्वरूप का ज्ञान पाने के लिए सच्ची सेवा द्वारा उन्हें सन्तुष्ट करना होता है।"}
{"ref": "sb/2/5/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्रूपं यदधिष्ठानं यतः सृष्टमिदं प्रभो ।\n> यत्संस्थं यत्परं यच्च तत् तत्त्वं वद तत्त्वतः ॥ २ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *रूपम्*—प्रकटीकरण के लक्षण; *यत्*—जो; *अधिष्ठानम्*—पृष्ठभूमि; *यतः*—कहाँ से; *सृष्टम्*—सृजित; *इदम्*—यह जगत्; *प्रभो*—हे मेरे पिता; *यत्*—जिसमें; *संस्थम्*—संरक्षित; *यत्*—जो; *परम्*—नियन्त्रण में; *यत्*—जो हैं; *च*—और; *तत्*—ये सब; *तत्त्वम्*—लक्षण; *वद*—कृपया वर्णन करें; *तत्त्वतः*—तथ्यतः।", "translation": "**हे मेरे प्रिय पिता, कृपया इस प्रकट जगत् के लक्षणों का यथार्थ वर्णन कीजिए। इसकी पृष्ठभूमि क्या है? यह किस प्रकार रचा जाता है? यह किस प्रकार संरक्षित रहता है? और यह सब किसके नियन्त्रण में किया जा रहा है?**", "purport": "नारद मुनि की जिज्ञासाएँ वास्तविक कार्य-कारण के आधार पर अत्यन्त युक्तिसंगत प्रतीत होती हैं। किन्तु नास्तिक लोग कार्य-कारण के किसी स्पर्श के बिना अनेक स्वनिर्मित सिद्धान्त प्रस्तुत करते हैं। प्रकट जगत् तथा आत्मा — इन दोनों की व्याख्या ईश्वरविहीन नास्तिक अब तक प्रयोगात्मक ज्ञान के माध्यम से नहीं कर पाए हैं, यद्यपि उन्होंने अपने उर्वर मस्तिष्कों से गढ़े अनेक सिद्धान्त सामने रखे हैं। किन्तु सृष्टि-विषयक ऐसे मानसिक कल्पना-प्रसूत सिद्धान्तों के विपरीत, नारद मुनि सृष्टि के सभी तथ्यों को सत्य रूप में जानना चाहते थे, सिद्धान्तों के रूप में नहीं।\n\nआत्मा और परमात्मा-विषयक दिव्य ज्ञान में दृश्य जगत् का और उसकी सृष्टि के आधार का ज्ञान भी सम्मिलित है। दृश्य जगत् में कोई भी बुद्धिमान् मनुष्य वस्तुतः तीन बातें देखता है — जीव, प्रकट जगत्, और उन पर परम नियन्त्रण। बुद्धिमान् मनुष्य देख सकता है कि न तो जीव और न ही दृश्य जगत् संयोग की रचनाएँ हैं। सृष्टि की सुडौलता तथा उसकी नियमित क्रियाएँ-प्रतिक्रियाएँ उनके पीछे किसी बुद्धिमान् मस्तिष्क की योजना का संकेत देती हैं, और सच्ची जिज्ञासा द्वारा मनुष्य उन्हें वास्तव में जानने वाले किसी व्यक्ति की सहायता से परम कारण का पता लगा सकता है।"}
{"ref": "sb/2/5/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वं ह्येतद् भवान् वेद भूतभव्यभवत्प्रभुः ।\n> करामलकवद् विश्वं विज्ञानावसितं तव ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सर्वम्*—सब कुछ तथा प्रत्येक वस्तु; *हि*—निश्चय ही; *एतत्*—यह; *भवान्*—आप स्वयं; *वेद*—जानते हैं; *भूत*—जो कुछ सृजित अथवा उत्पन्न हुआ है; *भव्य*—जो कुछ सृजित अथवा उत्पन्न होगा; *भवत्*—जो कुछ सृजित हो रहा है; *प्रभुः*—आप, प्रत्येक वस्तु के स्वामी; *कर-आमलक-वत्*—जैसे आपकी मुट्ठी में एक अखरोट; *विश्वम्*—ब्रह्माण्ड; *विज्ञान-अवसितम्*—आपके ज्ञान में वैज्ञानिक रूप से; *तव*—आपका।", "translation": "**हे मेरे पिता, यह सब आपको वैज्ञानिक रूप से ज्ञात है, क्योंकि जो कुछ भूतकाल में सृजित हुआ, जो कुछ भविष्य में सृजित होगा, अथवा जो कुछ वर्तमान में सृजित हो रहा है, साथ ही ब्रह्माण्ड के भीतर की प्रत्येक वस्तु, आपकी मुट्ठी में है, ठीक एक अखरोट के समान।**", "purport": "ब्रह्मा प्रकट ब्रह्माण्ड के और ब्रह्माण्ड के भीतर की प्रत्येक वस्तु के प्रत्यक्ष स्रष्टा हैं। अतः वे जानते हैं कि भूतकाल में क्या हुआ, भविष्य में क्या होगा, और वर्तमान में क्या हो रहा है। तीन प्रमुख तत्त्व — जीव, दृश्य जगत् और नियन्ता — तीनों कालों में — भूत, वर्तमान और भविष्य में — निरन्तर क्रियाशील हैं, और प्रत्यक्ष प्रबन्धक से अपेक्षा की जाती है कि वह ऐसी क्रियाओं-प्रतिक्रियाओं का सब कुछ वैसे ही जाने, जैसे कोई अपनी हथेली में रखे अखरोट के विषय में जानता है। किसी विशेष वस्तु के प्रत्यक्ष निर्माता से अपेक्षा की जाती है कि वह जाने कि उसने निर्माण की कला कैसे सीखी, उसे सामग्री कहाँ से मिली, उसने उसे कैसे स्थापित किया और निर्माण-प्रक्रिया में उत्पाद कैसे तैयार हो रहे हैं। चूँकि ब्रह्मा आदि-जन्मा जीव हैं, अतः स्वाभाविक रूप से उनसे अपेक्षा की जाती है कि वे सृजन-कार्यों के विषय में सब कुछ जानते हों।"}
{"ref": "sb/2/5/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्विज्ञानो यदाधारो यत्परस्त्वं यदात्मकः ।\n> एकः सृजसि भूतानि भूतैरेवात्ममायया ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यत्-विज्ञानः*—ज्ञान का स्रोत; *यत्-आधारः*—किसके संरक्षण में; *यत्-परः*—किसकी अधीनता में; *त्वम्*—आप; *यत्-आत्मकः*—किस सामर्थ्य में; *एकः*—अकेले; *सृजसि*—आप सृजन करते हैं; *भूतानि*—जीवगण; *भूतैः*—भौतिक तत्त्वों की सहायता से; *एव*—निश्चय ही; *आत्म*—स्वयं; *मायया*—शक्ति द्वारा।", "translation": "**हे मेरे पिता, आपके ज्ञान का स्रोत क्या है? आप किसके संरक्षण में स्थित हैं? और आप किसके अधीन कार्य कर रहे हैं? आपकी वास्तविक स्थिति क्या है? क्या आप अकेले ही अपनी व्यक्तिगत ऊर्जा द्वारा भौतिक तत्त्वों से समस्त जीवों का सृजन करते हैं?**", "purport": "श्री नारद मुनि को ज्ञात था कि भगवान् ब्रह्मा ने कठोर तपस्या करके सृजनात्मक ऊर्जा प्राप्त की। इस प्रकार वे यह समझ सके कि ब्रह्माजी से श्रेष्ठ कोई और भी था, जिसने ब्रह्मा को सृष्टि की शक्ति प्रदान की। अतः उन्होंने उपर्युक्त समस्त प्रश्न पूछे। इसीलिए प्रगतिशील वैज्ञानिक उपलब्धियों की खोजें स्वतन्त्र नहीं हैं। वैज्ञानिक को किसी पहले से विद्यमान वस्तु का ज्ञान किसी अन्य के द्वारा बनाए गए अद्भुत मस्तिष्क के माध्यम से प्राप्त करना पड़ता है। वैज्ञानिक ऐसे प्रदत्त मस्तिष्क की सहायता से कार्य कर सकता है, किन्तु वैज्ञानिक के लिए अपना अथवा वैसा ही मस्तिष्क रच पाना सम्भव नहीं। अतः किसी भी सृष्टि के विषय में कोई भी स्वतन्त्र नहीं है, न ही ऐसी सृष्टि स्वतः होती है।"}
{"ref": "sb/2/5/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मन् भावयसे तानी न पराभावयन् स्वयम् ।\n> आत्मशक्तिमवष्टभ्य ऊर्णनाभिरिवाक्लमः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*आत्मन् (आत्मनि)*—स्वयं द्वारा; *भावयसे*—प्रकट करते हैं; *तानि*—उन सबको; *न*—नहीं; *पराभावयन्*—पराजित होते हुए; *स्वयम्*—स्वयं; *आत्म-शक्तिम्*—आत्मनिर्भर शक्ति; *अवष्टभ्य*—प्रयुक्त होते हुए; *ऊर्ण-नाभिः*—मकड़ी; *इव*—समान; *अक्लमः*—बिना किसी सहायता के।", "translation": "**जिस प्रकार मकड़ी अत्यन्त सरलता से अपने जाले का तानाबाना रचती है और दूसरों से पराजित हुए बिना अपनी सृजन-शक्ति प्रकट करती है, उसी प्रकार आप भी स्वयं अपनी आत्मनिर्भर ऊर्जा के प्रयोग द्वारा किसी अन्य की सहायता के बिना सृजन करते हैं।**", "purport": "आत्मनिर्भरता का सर्वोत्तम उदाहरण सूर्य है। सूर्य को किसी अन्य पिण्ड से प्रकाशित होने की आवश्यकता नहीं है। वरन् सूर्य ही अन्य सभी प्रकाश देने वाले साधनों की सहायता करता है, क्योंकि सूर्य की उपस्थिति में कोई अन्य प्रकाश-साधन प्रमुख नहीं रह जाता। नारद ने ब्रह्मा की स्थिति की तुलना मकड़ी की आत्मनिर्भरता से की, जो अपनी लार की ऊर्जामय रचना के प्रयोग द्वारा किसी अन्य की सहायता के बिना अपना कार्य-क्षेत्र स्वयं रच लेती है।"}
{"ref": "sb/2/5/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहं वेद परं ह्यस्मिन्नापरं न समं विभो ।\n> नामरूपगुणैर्भाव्यं सदसत् किञ्चिदन्यतः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *वेद*—जानता; *परम्*—श्रेष्ठ; *हि*—क्योंकि; *अस्मिन्*—इस जगत् में; *न*—न ही; *अपरम्*—निम्न; *न*—न; *समम्*—समान; *विभो*—हे महान्; *नाम*—नाम; *रूप*—लक्षण; *गुणैः*—गुण द्वारा; *भाव्यम्*—जो कुछ सृजित है; *सत्*—नित्य; *असत्*—अनित्य; *किञ्चित्*—अथवा उस जैसी कोई वस्तु; *अन्यतः*—किसी अन्य स्रोत से।", "translation": "**हे महान्, नामकरण, लक्षणों और स्वरूपों से हम किसी विशेष वस्तु के विषय में जो कुछ भी समझ सकते हैं — श्रेष्ठ, निकृष्ट या समान, नित्य या क्षणिक — वह आप प्रभु के अतिरिक्त किसी अन्य स्रोत से सृजित नहीं है।**", "purport": "प्रकट जगत् 8,400,000 जीव-योनियों में विविध सृजित प्राणियों से भरा है, और उनमें से कुछ दूसरों से श्रेष्ठ तथा निकृष्ट हैं। मानव-समाज में मनुष्य श्रेष्ठ जीव माना जाता है, और मनुष्यों में भी विभिन्न प्रकार हैं: अच्छे, बुरे, समान आदि। किन्तु नारद मुनि ने यह मानकर ही चला कि उनमें से किसी का भी उत्पत्ति-स्रोत उनके पिता ब्रह्माजी के अतिरिक्त कोई नहीं है। अतः वे उन सबके विषय में सब कुछ भगवान् ब्रह्मा से जानना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/2/5/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> स भवानचरद् घोरं यत् तपः सुसमाहितः ।\n> तेन खेदयसे नस्त्वं पराशङ्कां च यच्छसि ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *भवान्*—आप स्वयं; *अचरत्*—किया; *घोरम्*—कठोर; *यत् तपः*—ध्यान; *सु-समाहितः*—पूर्ण अनुशासन में; *तेन*—उस कारण से; *खेदयसे*—पीड़ा देते हैं; *नः*—हमें; *त्वम्*—आप स्वयं; *परा*—परम सत्य; *शङ्काम्*—सन्देह; *च*—और; *यच्छसि*—हमें अवसर देते हुए।", "translation": "**तथापि, यद्यपि आप स्वयं सृष्टि के विषय में इतने शक्तिशाली हैं, फिर भी जब हम पूर्ण अनुशासन में की गई आपकी महान् तपस्याओं का स्मरण करते हैं, तब हम आपसे अधिक शक्तिशाली किसी के अस्तित्व के विषय में आश्चर्यचकित होने लगते हैं।**", "purport": "श्री नारद मुनि के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए मनुष्य को अपने आध्यात्मिक गुरु को आँख मूँदकर स्वयं ईश्वर नहीं मान लेना चाहिए। आध्यात्मिक गुरु को विधिवत् ईश्वर के समकक्ष सम्मान दिया जाता है, किन्तु जो आध्यात्मिक गुरु स्वयं ईश्वर होने का दावा करे, उसे तुरन्त अस्वीकार कर देना चाहिए। नारद मुनि ने ब्रह्माजी के सृष्टि-विषयक अद्भुत कार्यों के कारण उन्हें परमेश्वर मान लिया था, किन्तु जब उन्होंने देखा कि ब्रह्माजी भी किसी उच्चतर सत्ता की आराधना करते हैं, तो उनके मन में सन्देह उत्पन्न हुए। परमेश्वर परम हैं, और उनसे ऊपर कोई आराध्य नहीं है। अहंग्रहोपासना, अर्थात् स्वयं ईश्वर बनने के विचार से अपनी ही उपासना करने वाला, भ्रामक है, किन्तु बुद्धिमान् शिष्य तुरन्त पहचान सकता है कि परमेश्वर को ईश्वर बनने के लिए किसी की — स्वयं की भी — उपासना करने की आवश्यकता नहीं है। अहंग्रहोपासना दिव्य अनुभूति की प्रक्रियाओं में से एक हो सकती है, किन्तु अहंग्रहोपासक कभी स्वयं ईश्वर नहीं हो सकता। दिव्य अनुभूति की किसी प्रक्रिया से गुज़रकर कोई ईश्वर नहीं बन जाता। नारद मुनि ने ब्रह्माजी को परम पुरुष समझा था, किन्तु जब उन्होंने ब्रह्माजी को दिव्य अनुभूति की प्रक्रिया में लगे देखा, तो उनके मन में सन्देह उठे। अतः वे स्पष्ट रूप से अवगत होना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/2/5/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतन्मे पृच्छतः सर्वं सर्वज्ञ सकलेश्वर ।\n> विजानीहि यथैवेदमहं बुध्येऽनुशासितः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*एतत्*—वे सब; *मे*—मुझे; *पृच्छतः*—जिज्ञासु; *सर्वम्*—जो कुछ पूछा गया है; *सर्व-ज्ञ*—जो सब कुछ जानते हैं; *सकल*—समस्त पर; *ईश्वर*—नियन्ता; *विजानीहि*—कृपया व्याख्या करें; *यथा*—जैसे; *एव*—वे हैं; *इदम्*—यह; *अहम्*—मैं; *बुध्ये*—समझ सकूँ; *अनुशासितः*—आपसे ही सीखता हुआ।", "translation": "**हे मेरे प्रिय पिता, आप सब कुछ जानते हैं, और आप सबके नियन्ता हैं। अतः मैंने आपसे जो कुछ पूछा है, वह सब कृपा करके मुझे उपदेश रूप में बताइए, ताकि आपके शिष्य के रूप में मैं उसे समझ सकूँ।**", "purport": "नारद मुनि द्वारा की गई जिज्ञासाएँ प्रत्येक सम्बद्ध व्यक्ति के लिए अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं, और इसी कारण नारद ने ब्रह्माजी से प्रार्थना की कि वे इन्हें उपयुक्त मानें, जिससे ब्रह्म-सम्प्रदाय की शिष्य-परम्परा में आने वाले अन्य सभी जन भी उन्हें बिना किसी कठिनाई के भली-भाँति जान सकें।"}
{"ref": "sb/2/5/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> सम्यक् कारुणिकस्येदं वत्स ते विचिकित्सितम् ।\n> यदहं चोदितः सौम्य भगवद्वीर्यदर्शने ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा उवाच*—भगवान् ब्रह्मा ने कहा; *सम्यक्*—पूर्ण रूप से; *कारुणिकस्य*—आपका, जो अत्यन्त कृपालु हैं; *इदम्*—यह; *वत्स*—मेरे प्रिय पुत्र; *ते*—तुम्हारी; *विचिकित्सितम्*—जिज्ञासा; *यत्*—जिसके द्वारा; *अहम्*—मैं; *चोदितः*—प्रेरित; *सौम्य*—हे सौम्य; *भगवत्*—भगवान् के; *वीर्य*—पराक्रम; *दर्शने*—के विषय में।", "translation": "**ब्रह्माजी ने कहा: हे मेरे प्रिय पुत्र नारद, तुमने (मुझ समेत) सब पर दया करके ये सारे प्रश्न पूछे हैं, क्योंकि मुझे सर्वशक्तिमान् भगवान् के पराक्रम में दृष्टि डालने की प्रेरणा मिली है।**", "purport": "नारदजी द्वारा इस प्रकार प्रश्न किए जाने पर ब्रह्माजी ने उन्हें साधुवाद दिया, क्योंकि भक्तों के लिए यह स्वाभाविक है कि जब भी उनसे सर्वशक्तिमान् भगवान् के विषय में प्रश्न किए जाते हैं, वे अत्यन्त उत्साहित हो उठते हैं। यही भगवान् के शुद्ध भक्त का लक्षण है। भगवान् के दिव्य कार्यकलापों पर ऐसी चर्चाएँ उस वातावरण को पवित्र करती हैं जिसमें ऐसी चर्चाएँ होती हैं, और इस प्रकार भक्त ऐसे प्रश्नों का उत्तर देते हुए प्राणवन्त हो उठते हैं। यह प्रश्नकर्ताओं के लिए और प्रश्नों का उत्तर देने वाले के लिए — दोनों के लिए पावनकारी है। शुद्ध भक्त केवल भगवान् के विषय में सब कुछ जानकर ही सन्तुष्ट नहीं होते, अपितु वे उस जानकारी को दूसरों तक पहुँचाने के लिए भी उत्सुक रहते हैं, क्योंकि वे चाहते हैं कि भगवान् की महिमा सबको ज्ञात हो। अतः जब भक्त को ऐसा अवसर मिलता है, तो वह सन्तोष का अनुभव करता है। यही प्रचार-कार्यों का मूल सिद्धान्त है।"}
{"ref": "sb/2/5/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> नानृतं तव तच्चापि यथा मां प्रब्रवीषि भोः ।\n> अविज्ञाय परं मत्त एतावत्त्वं यतो हि मे ॥ १० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अनृतम्*—मिथ्या; *तव*—तुम्हारा; *तत्*—वह; *च*—भी; *अपि*—जैसा तुमने कहा है; *यथा*—के विषय में; *माम्*—मेरे; *प्रब्रवीषि*—जैसा तुम वर्णन करते हो; *भोः*—हे मेरे पुत्र; *अविज्ञाय*—जाने बिना; *परम्*—परम; *मत्तः*—मुझसे परे; *एतावत्*—जो कुछ तुमने कहा है; *त्वम्*—तुम स्वयं; *यतः*—इस कारण से; *हि*—निश्चय ही; *मे*—मेरे विषय में।", "translation": "**आपने मेरे विषय में जो कुछ कहा है वह मिथ्या नहीं है, क्योंकि जब तक मनुष्य भगवान् को — जो मुझसे परे परम सत्य हैं — नहीं जान लेता, तब तक वह मेरी सामर्थ्यपूर्ण क्रियाओं को देखकर निश्चय ही मोहित हो जाता है।**", "purport": "\"कूपमण्डूक\" का न्याय यह दर्शाता है कि कुएँ के वातावरण और सीमा में रहने वाला मेंढक विशाल समुद्र की लम्बाई-चौड़ाई की कल्पना नहीं कर सकता। ऐसे मेंढक को जब समुद्र के विशाल विस्तार की सूचना दी जाती है, तो पहले तो वह विश्वास ही नहीं करता कि ऐसा कोई समुद्र है, और यदि कोई उसे आश्वस्त करे कि वस्तुतः ऐसी कोई वस्तु है, तो वह मेंढक अपने पेट को यथासम्भव फुला-फुलाकर कल्पना से उसे नापने लगता है, जिसका परिणाम यह होता है कि मेंढक का नन्हा पेट फट जाता है और बेचारा मेंढक वास्तविक समुद्र का कोई अनुभव पाए बिना ही मर जाता है। इसी प्रकार भौतिक वैज्ञानिक भी अपने मेंढक-सदृश मस्तिष्कों और अपनी वैज्ञानिक उपलब्धियों से भगवान् को नापकर उनकी अचिन्त्य शक्ति को चुनौती देना चाहते हैं, किन्तु अन्त में वे उस मेंढक की भाँति असफल होकर मर जाते हैं।\n\nकभी-कभी किसी भौतिक दृष्टि से शक्तिशाली मनुष्य को, वास्तविक ईश्वर का कोई ज्ञान न होने पर, ईश्वर या ईश्वर का अवतार मान लिया जाता है। ऐसा भौतिक आकलन क्रमशः आगे बढ़ता जा सकता है, और यह प्रयास ब्रह्माजी की सर्वोच्च सीमा तक पहुँच सकता है, जो इस ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च जीव हैं और जिनकी आयु भौतिक वैज्ञानिक के लिए अकल्पनीय है। जैसा कि हमें ज्ञान के सर्वाधिक प्रामाणिक ग्रन्थ भगवद्गीता (गीता 8.17) से जानकारी मिलती है, ब्रह्माजी के एक दिन और एक रात की गणना हमारे ग्रह के लाखों वर्षों के बराबर की जाती है। \"कूपमण्डूक\" इस दीर्घ आयु पर विश्वास भले न करे, किन्तु जिन व्यक्तियों को भगवद्गीता में वर्णित सत्यों की अनुभूति है, वे एक ऐसे महान् व्यक्तित्व के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की विविधता की सृष्टि करता है। प्रकट शास्त्रों से ज्ञात होता है कि इस ब्रह्माण्ड के ब्रह्माजी इस ब्रह्माण्ड से परे अनेकानेक ब्रह्माण्डों के अधिकारी अन्य सभी ब्रह्माओं से छोटे हैं, किन्तु उनमें से कोई भी भगवान् के तुल्य नहीं हो सकता।\n\nनारदजी मुक्त आत्माओं में से एक हैं, और मुक्ति के बाद वे नारद कहलाए; इसके पूर्व वे एक दासी के पुत्र मात्र थे। यहाँ यह प्रश्न पूछा जा सकता है कि नारदजी परमेश्वर से अवगत क्यों नहीं थे और उन्होंने ब्रह्माजी को भूलवश परमेश्वर क्यों मान लिया, जबकि वस्तुतः वे ऐसे नहीं थे। मुक्त आत्मा ऐसी भ्रान्त धारणा से कभी मोहित नहीं होती, तो फिर नारदजी ने अल्पज्ञानी सामान्य मनुष्य की भाँति ये सब प्रश्न क्यों पूछे? अर्जुन में भी ऐसा मोह उत्पन्न हुआ था, यद्यपि वे नित्य रूप से भगवान् के पार्षद हैं। अर्जुन या नारद में ऐसा मोह भगवान् की इच्छा से होता है, ताकि अन्य अमुक्त व्यक्ति भगवान् के वास्तविक तत्त्व और ज्ञान की अनुभूति कर सकें। ब्रह्माजी के सर्वशक्तिमान् होने के विषय में नारद के मन में उठा सन्देह कूपमण्डूकों के लिए एक शिक्षा है, ताकि वे भगवान् के स्वरूप के विषय में भ्रमित न हों (ब्रह्मा जैसे व्यक्तित्व से तुलना करके भी नहीं, तो फिर उन सामान्य मनुष्यों की बात ही क्या जो झूठे ही स्वयं को ईश्वर या ईश्वर का अवतार बताते हैं)। परमेश्वर सदा परम हैं, और जैसा कि हमने इन तात्पर्यों में अनेक बार स्थापित करने का प्रयत्न किया है, कोई भी जीव — ब्रह्मा के स्तर तक का भी — भगवान् से एकाकार होने का दावा नहीं कर सकता। जब लोग किसी महापुरुष की मृत्यु के बाद वीर-पूजा के रूप में उसे ईश्वर मानकर पूजने लगें, तो उससे भ्रमित नहीं होना चाहिए। अयोध्या के राजा भगवान् रामचन्द्र जैसे अनेक राजा हुए हैं, किन्तु प्रकट शास्त्रों में उनमें से किसी का उल्लेख ईश्वर के रूप में नहीं है। अच्छा राजा होना ही भगवान् राम होने की योग्यता नहीं है, किन्तु कृष्ण जैसा महान् व्यक्तित्व होना भगवान् होने की योग्यता है। यदि हम कुरुक्षेत्र के युद्ध में भाग लेने वाले पात्रों की छानबीन करें, तो हम पाएँगे कि महाराज युधिष्ठिर भगवान् रामचन्द्र से कुछ कम धर्मात्मा राजा नहीं थे, और चरित्र के अध्ययन की दृष्टि से महाराज युधिष्ठिर भगवान् श्रीकृष्ण से बड़े नीतिनिष्ठ थे। भगवान् श्रीकृष्ण ने महाराज युधिष्ठिर से असत्य बोलने को कहा, किन्तु महाराज युधिष्ठिर ने आपत्ति की। परन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि महाराज युधिष्ठिर भगवान् रामचन्द्र या भगवान् श्रीकृष्ण के तुल्य हो सकते हैं। महान् प्रमाण-पुरुषों ने महाराज युधिष्ठिर को धर्मात्मा पुरुष माना है, किन्तु उन्होंने भगवान् राम या कृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वीकार किया है। अतएव भगवान् सभी परिस्थितियों में एक भिन्न सत्ता हैं, और वहाँ मानवरूपवाद की कोई धारणा लागू नहीं की जा सकती। भगवान् सदा भगवान् हैं, और सामान्य जीव कभी उनके तुल्य नहीं हो सकता।"}
{"ref": "sb/2/5/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> येन स्वरोचिषा विश्वं रोचितं रोचयाम्यहम् ।\n> यथार्कोऽग्निर्यथा सोमो यथर्क्षग्रहतारकाः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*येन*—जिसके द्वारा; *स्व-रोचिषा*—अपनी ही दीप्ति द्वारा; *विश्वम्*—सम्पूर्ण जगत्; *रोचितम्*—पहले से ही सम्भाव्य रूप में सृजित; *रोचयामि*—प्रकट करता हूँ; *अहम्*—मैं; *यथा*—जितना; *अर्कः*—सूर्य; *अग्निः*—अग्नि; *यथा*—जैसे; *सोमः*—चन्द्रमा; *यथा*—वैसे ही; *ऋक्ष*—नभोमण्डल; *ग्रह*—प्रभावशाली ग्रह; *तारकाः*—तारे।", "translation": "**भगवान् की सृष्टि के अनन्तर उनके निजी तेज [जो ब्रह्मज्योति कहलाता है] से मैं सृष्टि करता हूँ, ठीक वैसे ही जैसे सूर्य के अपना अग्नि-तेज प्रकट करने पर चन्द्रमा, आकाश, प्रभावशाली ग्रह तथा टिमटिमाते तारे भी प्रकट हो जाते हैं।**", "purport": "भगवान् ब्रह्माजी ने नारद से कहा कि उनकी यह धारणा सही थी कि ब्रह्मा सृष्टि के परम अधिकारी नहीं हैं। कभी-कभी अल्पबुद्धि मनुष्यों की यह मूर्खतापूर्ण धारणा होती है कि ब्रह्मा ही समस्त कारणों के कारण हैं। किन्तु नारद इस विषय को ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च प्रमाण ब्रह्माजी के वचनों से स्पष्ट कराना चाहते थे। जिस प्रकार किसी राज्य के सर्वोच्च न्यायालय का निर्णय अन्तिम होता है, उसी प्रकार ज्ञान-प्राप्ति की वैदिक प्रक्रिया में ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च प्रमाण ब्रह्माजी का निर्णय अन्तिम है। जैसा कि हम पिछले श्लोक में कह चुके हैं, नारदजी मुक्त आत्मा थे; अतः वे उन अल्पबुद्धि मनुष्यों में से नहीं थे जो अपने-अपने ढंग से किसी झूठे ईश्वर या ईश्वरों को स्वीकार कर लेते हैं। उन्होंने स्वयं को अल्पबुद्धि के रूप में प्रस्तुत किया, और फिर भी बुद्धिमत्तापूर्वक एक सन्देह सर्वोच्च प्रमाण के समक्ष समाधान हेतु रखा, ताकि अनजान लोग उस पर ध्यान दें और सृष्टि तथा स्रष्टा की जटिलताओं के विषय में सही जानकारी पा सकें।\n\nइस श्लोक में ब्रह्माजी अल्पबुद्धि लोगों की गलत धारणा का निराकरण करते हैं और पुष्टि करते हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण के देदीप्यमान तेज द्वारा की गई बीजरूप सृष्टि के अनन्तर वे ब्रह्माण्ड की विविधता की सृष्टि करते हैं। ब्रह्माजी ने यही कथन ब्रह्म-संहिता नामक संहिता में भी पृथक् रूप से दिया है, और वहाँ वे कहते हैं:\n\nyasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭikoṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-aśeṣa-bhūtam\n\ntad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtam\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं उन आदि-पुरुष पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द की सेवा करता हूँ, जिनके दिव्य शरीर का तेज, जो ब्रह्मज्योति कहलाता है — असीम, अथाह और सर्वव्यापी — विविध जलवायु और जीवन की विशिष्ट परिस्थितियों से युक्त असंख्य ग्रहों आदि की सृष्टि का कारण है।\"\n\nयही कथन भगवद्गीता (गीता 14.27) में भी है। भगवान् श्रीकृष्ण ही ब्रह्मज्योति के आधार हैं (ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम्)। निरुक्ति अर्थात् वैदिक कोश में प्रतिष्ठा का अर्थ बताया गया है — वह जो स्थापित करती है। अतः ब्रह्मज्योति स्वतन्त्र या आत्मनिर्भर नहीं है। अन्ततः भगवान् श्रीकृष्ण ही ब्रह्मज्योति के स्रष्टा हैं, जिसका उल्लेख इस श्लोक में स्व-रोचिषा के रूप में हुआ है, अर्थात् भगवान् के दिव्य शरीर का तेज। यह ब्रह्मज्योति सर्वव्यापी है, और समस्त सृष्टि इसकी बीजशक्ति से ही सम्भव होती है; इसीलिए वैदिक मन्त्र घोषणा करते हैं कि जो कुछ विद्यमान है, वह सब ब्रह्मज्योति द्वारा धारण किया जा रहा है (सर्वं खल्विदं ब्रह्म)। अतएव समस्त सृष्टि का बीज ब्रह्मज्योति है, और वही असीम, अथाह ब्रह्मज्योति भगवान् द्वारा स्थापित है। फलतः भगवान् (श्रीकृष्ण) ही अन्ततः समस्त सृष्टि के परम कारण हैं (अहं सर्वस्य प्रभवः)।\n\nयह आशा नहीं करनी चाहिए कि भगवान् लोहार की भाँति हथौड़े और अन्य औज़ारों से सृष्टि करते हैं। भगवान् अपनी शक्तियों से सृष्टि करते हैं। उनकी बहुविध शक्तियाँ हैं (परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते)। जिस प्रकार बरगद के फल के छोटे-से बीज में विशाल बरगद का वृक्ष उत्पन्न करने की शक्ति होती है, उसी प्रकार भगवान् अपनी बीजशक्ति-रूपा ब्रह्मज्योति (स्व-रोचिषा) द्वारा सभी प्रकार के बीज बिखेरते हैं, और ब्रह्मा जैसे व्यक्तियों की सिंचन-प्रक्रिया द्वारा वे बीज विकसित किए जाते हैं। ब्रह्मा बीज नहीं बना सकते, किन्तु वे बीज को वृक्ष के रूप में प्रकट कर सकते हैं, जैसे माली सिंचाई द्वारा पौधों और उद्यानों को बढ़ने में सहायता करता है। यहाँ दिया गया सूर्य का उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। भौतिक जगत् में सूर्य समस्त प्रकाश का कारण है: अग्नि, बिजली, चन्द्रमा की किरणें इत्यादि। आकाश के सभी प्रकाशमान पिण्ड सूर्य की रचनाएँ हैं, सूर्य ब्रह्मज्योति की रचना है, और ब्रह्मज्योति भगवान् का तेज है। इस प्रकार सृष्टि के परम कारण भगवान् ही हैं।"}
{"ref": "sb/2/5/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मै नमो भगवते वासुदेवाय धीमहि ।\n> यन्मायया दुर्जयया मां वदन्ति जगद्गुरुम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*तस्मै*—उन्हें; *नमः*—मैं अपने प्रणाम अर्पित करता हूँ; *भगवते*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *वासुदेवाय*—भगवान् श्रीकृष्ण को; *धीमहि*—ध्यान करता हूँ; *यत्*—जिनकी; *मायया*—शक्तियों द्वारा; *दुर्जयया*—अजेय; *माम्*—मुझे; *वदन्ति*—वे कहते हैं; *जगत्*—जगत्; *गुरुम्*—स्वामी।", "translation": "**मैं भगवान् श्रीकृष्ण [वासुदेव], पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने प्रणाम अर्पित करता हूँ तथा उनका ध्यान करता हूँ, जिनकी अजेय शक्ति उन्हें [अल्पबुद्धि वर्ग के मनुष्यों को] प्रभावित करती है कि वे मुझे परम नियन्ता कहें।**", "purport": "जैसा कि अगले श्लोक में और अधिक स्पष्ट किया जाएगा, भगवान् की मोहिनी शक्ति अल्पबुद्धि लोगों को ब्रह्माजी को, या वस्तुतः किसी भी अन्य व्यक्ति को, परमेश्वर मान लेने के लिए मोहित कर देती है। किन्तु ब्रह्माजी स्वयं ऐसा कहलाने से इनकार करते हैं, और वे सीधे भगवान् वासुदेव अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को सादर नमस्कार करते हैं, जैसा कि वे ब्रह्म-संहिता में उन्हें पहले ही वैसा ही नमन कर चुके हैं:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n\"परमेश्वर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं — अपने दिव्य शरीर में आदि-पुरुष — तथा समस्त कारणों के परम कारण। मैं उन आदि-पुरुष भगवान् गोविन्द की आराधना करता हूँ।\"\n\nब्रह्माजी अपनी वास्तविक स्थिति के प्रति सचेत हैं, और वे जानते हैं कि अल्पबुद्धि व्यक्ति भगवान् की मोहिनी शक्ति से मोहित होकर किस प्रकार मनमाने ढंग से किसी को भी ईश्वर मान बैठते हैं। ब्रह्माजी जैसा उत्तरदायी व्यक्तित्व अपने शिष्यों या अधीनस्थों द्वारा परमेश्वर कहलाने से इनकार करता है, किन्तु कुत्तों, सूअरों, ऊँटों और गधों की प्रकृति वाले मनुष्यों द्वारा प्रशंसित मूर्ख व्यक्ति परमेश्वर कहलाने पर फूले नहीं समाते। ऐसे व्यक्ति ईश्वर कहलाने में आनन्द क्यों लेते हैं, या मूर्ख प्रशंसक ऐसे व्यक्तियों को ईश्वर क्यों कहते हैं — इसकी व्याख्या अगले श्लोक में की गई है।"}
{"ref": "sb/2/5/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> विलज्जमानया यस्य स्थातुमीक्षापथेऽमुया ।\n> विमोहिता विकत्थन्ते ममाहमिति दुर्धियः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*विलज्जमानया*—जो लज्जित है, उसके द्वारा; *यस्य*—जिसके; *स्थातुम्*—स्थित रहने के लिए; *ईक्षा-पथे*—सम्मुख; *अमुया*—मोहित करने वाली ऊर्जा द्वारा; *विमोहिताः*—जो मोहित हैं; *विकत्थन्ते*—निरर्थक बातें करता है; *मम*—यह मेरा है; *अहम्*—मैं ही सब कुछ हूँ; *इति*—इस प्रकार बकवास करते हुए; *दुर्धियः*—इस प्रकार दुर्बुद्धि।", "translation": "**भगवान् की मोहिनी शक्ति अपनी स्थिति से लज्जित होने के कारण उनके सम्मुख नहीं आ सकती, किन्तु जो लोग उससे मोहित हैं, वे 'यह मैं हूँ और यह मेरा है' के विचार में लीन रहकर सदा निरर्थक बातें करते रहते हैं।**", "purport": "भगवान् की अजेय, शक्तिशाली मोहिनी शक्ति, अर्थात् तृतीय शक्ति, जो अज्ञान का प्रतिनिधित्व करती है, समस्त चेतन जगत् को मोहित कर सकती है, किन्तु फिर भी वह इतनी सशक्त नहीं कि परमेश्वर के सम्मुख खड़ी हो सके। अज्ञान भगवान् के पीछे रहता है, जहाँ वह जीवों को भ्रमित करने में पर्याप्त समर्थ है, और ऐसे मोहित व्यक्तियों का प्रमुख लक्षण यह है कि वे निरर्थक बातें करते हैं। निरर्थक बातों को वैदिक साहित्य के सिद्धान्तों का समर्थन प्राप्त नहीं है, और पहले दर्जे की निरर्थक बात है — \"यह मैं हूँ, यह मेरा है।\" ईश्वरविहीन सभ्यता पूर्णतः ऐसे ही मिथ्या विचारों से संचालित होती है, और ऐसे व्यक्ति, ईश्वर की किसी वास्तविक अनुभूति के बिना, या तो किसी झूठे ईश्वर को स्वीकार कर लेते हैं या झूठे ही स्वयं को ईश्वर घोषित कर देते हैं, ताकि मोहिनी शक्ति से पहले से ही मोहित व्यक्तियों को और भ्रमित करें। किन्तु जो भगवान् के सम्मुख रहते हैं और उनकी शरण ग्रहण करते हैं, उन पर मोहिनी शक्ति का प्रभाव नहीं पड़ सकता; अतः वे \"यह मैं हूँ, यह मेरा है\" की भ्रान्त धारणा से मुक्त रहते हैं, और इसीलिए वे न तो किसी झूठे ईश्वर को स्वीकार करते हैं और न ही स्वयं को परमेश्वर के तुल्य प्रस्तुत करते हैं। मोहित व्यक्ति की पहचान इस श्लोक में स्पष्ट रूप से दी गई है।"}
{"ref": "sb/2/5/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च ।\n> वासुदेवात्परो ब्रह्मन्न च चान्योऽर्थोऽस्ति तत्त्वतः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*द्रव्यम्*—सामग्री (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश); *कर्म*—पारस्परिक क्रिया; *च*—और; *कालः*—नित्य काल; *च*—भी; *स्व-भावः*—अन्तःप्रेरणा अथवा प्रकृति; *जीवः*—जीव; *एव*—निश्चय ही; *च*—और; *वासुदेवात्*—वासुदेव से; *परः*—विभेदित अंश; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *न*—कभी नहीं; *च*—भी; *अन्यः*—पृथक्; *अर्थः*—मूल्य; *अस्ति*—है; *तत्त्वतः*—सत्य रूप में।", "translation": "**सृष्टि की पाँच मौलिक सामग्रियाँ, नित्य काल द्वारा स्थापित उनकी पारस्परिक क्रिया, तथा व्यष्टि जीवों की अन्तःप्रेरणा अथवा प्रकृति—ये सब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव के विभेदित अंश-स्वरूप हैं, और सत्य रूप में उनमें कोई अन्य मूल्य नहीं है।**", "purport": "यह दृश्य जगत् अव्यक्त रूप से वासुदेव का ही प्रतिनिधित्व है, क्योंकि इसकी सृष्टि के उपादान, उनकी अन्तःक्रिया तथा परिणामी कर्म का भोक्ता जीव — ये सब भगवान् श्रीकृष्ण की बहिरंगा और अन्तरंगा शक्तियों से उत्पन्न हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (गीता 7.4-5) में हुई है। उपादान — अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश — तथा भौतिक अहंभाव की धारणा, बुद्धि और मन भगवान् की बहिरंगा शक्ति से उत्पन्न हैं। नित्य काल द्वारा व्यवस्थित उपर्युक्त स्थूल और सूक्ष्म उपादानों की अन्तःक्रिया का भोग करने वाला जीव अन्तरंगा शक्ति का प्ररोह है, जिसे भौतिक जगत् में अथवा आध्यात्मिक जगत् में रहने की स्वतन्त्रता प्राप्त है। भौतिक जगत् में जीव मोहक अज्ञान से लुभाया जाता है, किन्तु आध्यात्मिक जगत् में वह बिना किसी मोह के आध्यात्मिक अस्तित्व की स्वाभाविक अवस्था में रहता है। जीव भगवान् की तटस्था शक्ति के रूप में जाना जाता है। किन्तु सभी परिस्थितियों में, न तो भौतिक उपादान और न ही आध्यात्मिक अंश भगवान् वासुदेव से स्वतन्त्र हैं, क्योंकि सभी वस्तुएँ — चाहे वे भगवान् की बहिरंगा, अन्तरंगा या तटस्था शक्ति की उपज हों — भगवान् के उसी तेज का प्रदर्शनमात्र हैं, जैसे प्रकाश, ऊष्मा और धुआँ अग्नि के प्रदर्शन हैं। उनमें से कोई भी अग्नि से पृथक् नहीं है — वे सब मिलकर अग्नि कहलाते हैं; इसी प्रकार समस्त दृश्य अभिव्यक्तियाँ तथा वासुदेव के शरीर का तेज उनके निर्विशेष पक्ष हैं, जबकि वे स्वयं उपर्युक्त भौतिक उपादानों की समस्त धारणाओं से पृथक्, सच्चिदानन्द-विग्रह नामक अपने दिव्य रूप में नित्य विद्यमान रहते हैं।"}
{"ref": "sb/2/5/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारायणपरा वेदा देवा नारायणाङ्गजाः ।\n> नारायणपरा लोका नारायणपरा मखाः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*नारायण*—परम भगवान्; *पराः*—कारण है तथा जिसके लिए है; *वेदाः*—ज्ञान; *देवाः*—देवतागण; *नारायण*—परम भगवान्; *अङ्ग-जाः*—सहायक हाथ; *नारायण*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *पराः*—जिसके लिए; *लोकाः*—लोक; *नारायण*—परम भगवान्; *पराः*—केवल उन्हें प्रसन्न करने के लिए; *मखाः*—समस्त यज्ञ।", "translation": "**वैदिक साहित्य परमेश्वर द्वारा रचा गया है और उन्हीं के लिए है; देवता भी शरीर के अंगों के रूप में भगवान् की सेवा के लिए ही हैं; विभिन्न लोक भी भगवान् के ही निमित्त हैं; और विभिन्न यज्ञ केवल उन्हें प्रसन्न करने के लिए किए जाते हैं।**", "purport": "वेदान्त-सूत्र (शास्त्र-योनित्वात्) के अनुसार परमेश्वर समस्त प्रकट शास्त्रों के रचयिता हैं, और सभी प्रकट शास्त्र परमेश्वर को जानने के लिए हैं। वेद का अर्थ है — वह ज्ञान जो भगवान् तक ले जाए। वेदों की रचना बद्धजीवों की विस्मृत चेतना को पुनः जाग्रत करने के लिए ही हुई है, और जो भी साहित्य ईश्वर-चेतना को जाग्रत करने के लिए नहीं है, उसे नारायण-परायण भक्त तुरन्त अस्वीकार कर देते हैं। ऐसे भ्रामक ज्ञान-ग्रन्थ, जिनका लक्ष्य नारायण नहीं हैं, ज्ञान हैं ही नहीं, अपितु वे उन कौओं की क्रीड़ा-भूमि हैं जिन्हें संसार की फेंकी हुई जूठन में रुचि है। ज्ञान की कोई भी पुस्तक (विज्ञान या कला) नारायण के ज्ञान की ओर ले जाने वाली होनी चाहिए; अन्यथा उसे अस्वीकार कर देना चाहिए। यही ज्ञान की उन्नति का मार्ग है। परम आराध्य देव नारायण हैं। देवताओं की पूजा की अनुशंसा गौण रूप से, नारायण के सम्बन्ध में की जाती है, क्योंकि देवता ब्रह्माण्ड के कार्यों के प्रबन्ध में सहायक हाथ हैं। जिस प्रकार राज्य के अधिकारी राजा से अपने सम्बन्ध के कारण सम्मानित होते हैं, उसी प्रकार देवता भगवान् से अपने सम्बन्ध के कारण पूजे जाते हैं। भगवान् के सम्बन्ध के बिना देवताओं की पूजा अनधिकृत है (अविधि-पूर्वकम्), ठीक वैसे ही जैसे वृक्ष की जड़ को सींचे बिना उसके पत्तों और शाखाओं को सींचना अनुचित है। अतएव देवता भी नारायण पर आश्रित हैं। लोक, अर्थात् विभिन्न ग्रह, इसलिए आकर्षक हैं क्योंकि वहाँ जीवन और आनन्द की विभिन्न किस्में हैं, जो सच्चिदानन्द-विग्रह का आंशिक प्रतिनिधित्व करती हैं। हर कोई आनन्द और ज्ञान से युक्त नित्य जीवन चाहता है। भौतिक जगत् में आनन्द और ज्ञान का ऐसा नित्य जीवन ऊपरी ग्रहों में उत्तरोत्तर अनुभव किया जाता है, किन्तु वहाँ पहुँचने पर मनुष्य भगवद्धाम वापसी के मार्ग पर और आगे बढ़ने को उत्सुक हो जाता है। आयु, आनन्द और ज्ञान की आनुपातिक मात्रा के साथ, एक ग्रह से दूसरे ग्रह पर बढ़ाई जा सकती है। विभिन्न ग्रहों में मनुष्य अपनी आयु हज़ारों और लाखों वर्षों तक बढ़ा सकता है, किन्तु नित्य जीवन कहीं नहीं है। परन्तु जो ब्रह्मा के सर्वोच्च लोक तक पहुँच सकता है, वह परव्योम के उन लोकों तक पहुँचने की आकांक्षा कर सकता है जहाँ जीवन नित्य है। अतएव एक ग्रह से दूसरे ग्रह की यह क्रमिक यात्रा भगवान् के परम धाम (मद्धाम) पहुँचने पर पूर्ण होती है, जहाँ जीवन नित्य तथा आनन्द और ज्ञान से पूर्ण है। सभी प्रकार के यज्ञ भगवान् नारायण को सन्तुष्ट करने के लिए, उन तक पहुँचने की दृष्टि से, किए जाते हैं, और इस कलियुग में अनुशंसित सर्वश्रेष्ठ यज्ञ है संकीर्तन-यज्ञ, जो नारायण-परायण भक्त की भक्ति का मुख्य आधार है।"}
{"ref": "sb/2/5/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारायणपरो योगो नारायणपरं तपः ।\n> नारायणपरं ज्ञानं नारायणपरा गतिः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*नारायण-परः*—केवल नारायण को जानने के लिए; *योगः*—मन की एकाग्रता; *नारायण-परम्*—केवल नारायण को प्राप्त करने के लक्ष्य से; *तपः*—तपस्या; *नारायण-परम्*—केवल नारायण की एक झलक का साक्षात्कार करने के लिए; *ज्ञानम्*—दिव्य ज्ञान का अनुशीलन; *नारायण-परा*—मुक्ति का पथ नारायण के राज्य में प्रवेश करके समाप्त होता है; *गतिः*—प्रगतिशील पथ।", "translation": "**विविध प्रकार के सभी ध्यान अथवा योग नारायण की अनुभूति के साधन हैं। समस्त तपस्याओं का लक्ष्य नारायण को प्राप्त करना है। दिव्य ज्ञान का अनुशीलन नारायण की एक झलक पाने के लिए है, और अन्ततः मोक्ष का अर्थ है नारायण के राज्य में प्रवेश।**", "purport": "ध्यान में योग की दो पद्धतियाँ हैं — अष्टांग-योग और सांख्य-योग। अष्टांग-योग ध्यान, धारणा, आसन, प्राण-वायु के आन्तरिक संचार को रोकने आदि की नियामक प्रक्रियाओं द्वारा मन को एकाग्र करने तथा समस्त व्यापारों से स्वयं को मुक्त करने का अभ्यास है। सांख्य-योग का उद्देश्य क्षणभंगुर वस्तुओं में से तत्त्व का निरूपण करना है। किन्तु अन्ततः दोनों ही पद्धतियाँ निराकार ब्रह्म की अनुभूति के लिए हैं, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण का आंशिक प्रतिनिधित्व मात्र है। जैसा कि हम पहले बता चुके हैं, निराकार ब्रह्म-तेज भगवान् का एक अंशमात्र है। निराकार ब्रह्म पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के स्वरूप पर आश्रित है, और इस नाते ब्रह्म भगवान् की महिमा का प्रकाशन है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता तथा मत्स्य पुराण दोनों में हुई है। गति का अर्थ है — चरम गन्तव्य, अर्थात् मुक्ति का अन्तिम शब्द। निराकार ब्रह्मज्योति से एकाकार होना चरम मुक्ति नहीं है; उससे श्रेष्ठ है वैकुण्ठ-आकाश के असंख्य आध्यात्मिक लोकों में से किसी एक में भगवान् का दिव्य सान्निध्य। अतएव निष्कर्ष यह है कि नारायण, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, सभी प्रकार की योग-पद्धतियों तथा सभी प्रकार की मुक्तियों के चरम गन्तव्य हैं।"}
{"ref": "sb/2/5/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यापि द्रष्टुरीशस्य कूटस्थस्याखिलात्मनः ।\n> सृज्यं सृजामि सृष्टोऽहमीक्षयैवाभिचोदितः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनकी; *अपि*—निश्चय ही; *द्रष्टुः*—द्रष्टा की; *ईशस्य*—नियन्ता की; *कूट-स्थस्य*—जो प्रत्येक की बुद्धि से ऊपर है, उसकी; *अखिल-आत्मनः*—परमात्मा की; *सृज्यम्*—जो पहले से ही सृजित है; *सृजामि*—मैं खोजता हूँ; *सृष्टः*—सृजित; *अहम्*—मैं स्वयं; *ईक्षया*—दृष्टि द्वारा; *एव*—ठीक; *अभिचोदितः*—उनके द्वारा प्रेरित होकर।", "translation": "**केवल उन्हीं से प्रेरित होकर मैं उसी की खोज करता हूँ जिसे उन्होंने [नारायण ने] सर्वव्यापी परमात्मा के रूप में अपनी दृष्टि के अन्तर्गत पहले ही रच रखा है, और मैं भी उन्हीं के द्वारा रचा गया हूँ।**", "purport": "ब्रह्माण्ड के स्रष्टा ब्रह्मा भी स्वीकार करते हैं कि वे वास्तविक स्रष्टा नहीं हैं, अपितु भगवान् नारायण से प्रेरित होकर उनकी देखरेख में उन्हीं वस्तुओं की सृष्टि करते हैं जिन्हें समस्त जीवों के परमात्मा भगवान् पहले ही रच चुके हैं। जीव में आत्मा की दो सत्ताएँ — परमात्मा और जीवात्मा — विद्यमान हैं, इसे ब्रह्माण्ड के महानतम प्रमाण-पुरुष भी स्वीकार करते हैं। परमात्मा परमेश्वर अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जबकि जीवात्मा भगवान् का नित्य सेवक है। भगवान् जीवात्मा को उसकी रचना करने की प्रेरणा देते हैं जो भगवान् द्वारा पहले ही रची जा चुकी है, और भगवान् की सद्भावना से ही संसार में किसी वस्तु का आविष्कारक आविष्कारक के रूप में मान्यता पाता है। कहा जाता है कि कोलम्बस ने पश्चिमी गोलार्ध की खोज की, किन्तु वस्तुतः वह भूखण्ड कोलम्बस ने नहीं बनाया था। वह विशाल भूखण्ड परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता से पहले से ही वहाँ था, और कोलम्बस को भगवान् के प्रति अपनी पूर्व-सेवा के फलस्वरूप अमेरिका की खोज के श्रेय का आशीर्वाद मिला। इसी प्रकार भगवान् की अनुमति के बिना कोई कुछ भी नहीं रच सकता, क्योंकि हर कोई अपनी क्षमता के अनुसार ही देखता है। यह क्षमता भी भगवान् मनुष्य की उनकी सेवा करने की तत्परता के अनुसार प्रदान करते हैं। अतएव मनुष्य को स्वेच्छा से भगवान् की सेवा के लिए तत्पर होना चाहिए, और तब भगवान् कर्ता को उनके चरणकमलों के प्रति उसकी शरणागति के अनुपात में शक्ति प्रदान करेंगे। भगवान् ब्रह्मा भगवान् के महान् भक्त हैं; इसीलिए उन्हें भगवान् ने हमारे समक्ष प्रकट इस जैसे ब्रह्माण्ड की सृष्टि करने के लिए शक्ति और प्रेरणा दी है। भगवान् ने अर्जुन को भी कुरुक्षेत्र की रणभूमि में युद्ध करने की प्रेरणा इस प्रकार दी:\n\ntasmāt tvam uttiṣṭha yaśo labhasva\n\njitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṁ samṛddham\n\nmayaivaite nihatāḥ pūrvam eva\n\nnimitta-mātraṁ bhava savyasācin\n\n(Bg. 11.33)\n\nकुरुक्षेत्र का युद्ध, या किसी भी स्थान और किसी भी काल का कोई अन्य युद्ध, भगवान् की इच्छा से होता है, क्योंकि भगवान् की अनुमति के बिना कोई ऐसा सामूहिक संहार आयोजित नहीं कर सकता। दुर्योधन के पक्ष ने श्रीकृष्ण की महान् भक्ता द्रौपदी का अपमान किया, और उन्होंने भगवान् से तथा उन सभी व्यक्तियों से गुहार की जो इस अनुचित अपमान के मौन दर्शक थे। तब भगवान् ने अर्जुन को परामर्श दिया कि वह युद्ध करे और श्रेय ले; अन्यथा दुर्योधन का पक्ष भगवान् की इच्छा से वैसे भी मारा जाता। अतः अर्जुन को केवल निमित्त बनने और भीष्म, कर्ण आदि महान् सेनापतियों के वध का श्रेय लेने का परामर्श दिया गया।\n\nकठ उपनिषद् जैसे वेदों में भगवान् को सर्व-भूत-अन्तरात्मा कहा गया है, अर्थात् वे भगवान् जो प्रत्येक शरीर में निवास करते हैं और शरणागत आत्मा के लिए सब कुछ निर्देशित करते हैं। जो शरणागत आत्माएँ नहीं हैं, उन्हें भौतिक प्रकृति की देखरेख में रख दिया जाता है (भ्रामयन् सर्व-भूतानि यन्त्रारूढानि मायया); अतः उन्हें अपने हिसाब से कर्म करने और उसके परिणाम स्वयं भोगने की छूट दी जाती है। किन्तु ब्रह्मा और अर्जुन जैसे भक्त अपने हिसाब से कुछ नहीं करते, अपितु पूर्ण शरणागत आत्माओं के रूप में सदा भगवान् के संकेतों की प्रतीक्षा करते हैं; अतएव वे ऐसे कार्य करने का प्रयत्न करते हैं जो सामान्य दृष्टि को अत्यन्त अद्भुत प्रतीत होते हैं। भगवान् का एक नाम उरुक्रम है, अर्थात् जिनके कार्य अत्यन्त अद्भुत और जीव की कल्पना से परे हैं; अतः उनके भक्तों के कार्य भी कभी-कभी भगवान् के निर्देशन के कारण अत्यन्त अद्भुत प्रतीत होते हैं। ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च बुद्धिमान् जीव ब्रह्मा से लेकर क्षुद्रतम चींटी तक, प्रत्येक जीव की बुद्धि का निरीक्षण भगवान् समस्त कर्मों के साक्षी के रूप में अपनी दिव्य स्थिति से करते हैं। भगवान् की यह सूक्ष्म उपस्थिति वह बुद्धिमान् मनुष्य अनुभव करता है जो चिन्तन, अनुभूति और संकल्प के मानसिक प्रभावों का अध्ययन कर सकता है।"}
{"ref": "sb/2/5/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति निर्गुणस्य गुणास्त्रयः ।\n> स्थितिसर्गनिरोधेषु गृहीता मायया विभोः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सत्त्वम्*—सत्त्वगुण; *रजः*—रजोगुण; *तमः*—तमोगुण; *इति*—ये सभी; *निर्गुणस्य*—दिव्य भगवान् का; *गुणाः त्रयः*—तीन गुण हैं; *स्थिति*—पालन; *सर्ग*—सृष्टि; *निरोधेषु*—संहार में; *गृहीताः*—स्वीकृत; *मायया*—बहिरंगा शक्ति द्वारा; *विभोः*—परमेश्वर का।", "translation": "**परमेश्वर शुद्ध आध्यात्मिक स्वरूप हैं, समस्त भौतिक गुणों से अतीत; तथापि भौतिक जगत् की सृष्टि, उसके पालन और संहार के निमित्त वे अपनी बहिरंगा शक्ति के माध्यम से सत्त्व, रज और तम नामक प्रकृति के भौतिक गुणों को स्वीकार करते हैं।**", "purport": "परमेश्वर तीन भौतिक गुणों — सतो, रजो तथा तमोगुण — द्वारा प्रकट बहिरंगा शक्ति के स्वामी हैं, और इस शक्ति के स्वामी होने के नाते वे ऐसी मोहित करने वाली शक्ति के प्रभाव से सदा अप्रभावित रहते हैं। किन्तु जीव इन प्रकृति के गुणों से प्रभावित होते हैं या उनसे प्रभावित होने की सम्भावना रखते हैं — यही भगवान् और जीवों के बीच का अन्तर है। जीव इन गुणों के अधीन हो जाते हैं, यद्यपि मूलतः जीव गुणात्मक दृष्टि से भगवान् से अभिन्न हैं। दूसरे शब्दों में, प्रकृति के भौतिक गुण, भगवान् की शक्ति की उपज होने के कारण, निश्चय ही भगवान् से सम्बद्ध हैं, किन्तु यह सम्बन्ध वैसा ही है जैसा स्वामी और नियन्त्रित वस्तु के बीच होता है, जबकि भौतिक जगत् में फँसे हुए जीव उस शक्ति के न तो स्वामी हैं और न नियन्ता। वरन् वे उस शक्ति के अधीन या उसके द्वारा नियन्त्रित हो जाते हैं। वस्तुतः भगवान् नित्य रूप से अपनी अन्तरंगा शक्ति अर्थात् आध्यात्मिक शक्ति से उसी प्रकार प्रकट रहते हैं जैसे निर्मल आकाश में सूर्य और उसकी किरणें, किन्तु समय-समय पर वे भौतिक शक्ति की सृष्टि करते हैं, जैसे सूर्य निर्मल आकाश में बादल उत्पन्न करता है। जिस प्रकार सूर्य बादल के एक धब्बे से रंचमात्र भी प्रभावित नहीं होता, उसी प्रकार असीम भगवान् भी अपनी ब्रह्मज्योति-किरणों के असीम विस्तार में समय-समय पर प्रकट होने वाले भौतिक शक्ति के धब्बे से अप्रभावित रहते हैं।"}
{"ref": "sb/2/5/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> कार्यकारणकर्तृत्वे द्रव्यज्ञानक्रियाश्रयाः ।\n> बध्नन्ति नित्यदा मुक्तं मायिनं पुरुषं गुणाः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*कार्य*—कार्य; *कारण*—कारण; *कर्तृत्वे*—क्रियाओं में; *द्रव्य*—पदार्थ; *ज्ञान*—ज्ञान; *क्रिया-आश्रयाः*—ऐसे लक्षणों द्वारा प्रकट; *बध्नन्ति*—बाँध देते हैं; *नित्यदा*—नित्य; *मुक्तम्*—दिव्य; *मायिनम्*—भौतिक शक्ति से प्रभावित; *पुरुषम्*—जीव को; *गुणाः*—भौतिक गुण।", "translation": "**प्रकृति के ये तीन गुण, पदार्थ, ज्ञान और क्रियाओं के रूप में और अधिक प्रकट होकर, नित्य दिव्य जीव को कार्य-कारण की परिस्थितियों के अधीन कर देते हैं और उसे ऐसी क्रियाओं के लिए उत्तरदायी बना देते हैं।**", "purport": "अन्तरंगा और बहिरंगा शक्तियों के बीच में स्थित होने के कारण नित्य दिव्य जीव भगवान् की तटस्था शक्ति कहलाते हैं। वस्तुतः जीवों का भौतिक शक्ति द्वारा इस प्रकार बद्ध होना अभीष्ट नहीं है, किन्तु भौतिक शक्ति पर प्रभुत्व जताने की मिथ्या भावना से प्रभावित होने के कारण वे उस शक्ति के प्रभाव में आ जाते हैं और इस प्रकार प्रकृति के तीन गुणों द्वारा बद्ध हो जाते हैं। भगवान् की यह बहिरंगा शक्ति जीव के उनके साथ नित्य विद्यमान रहने के शुद्ध ज्ञान को ढक लेती है, किन्तु यह आवरण इतना स्थायी होता है कि ऐसा प्रतीत होता है मानो बद्धजीव नित्य रूप से अज्ञानी हो। यही माया अर्थात् बहिरंगा शक्ति की अद्भुत क्रिया है, जो ऐसे प्रकट होती है मानो भौतिक रूप से उत्पन्न हुई हो। भौतिक शक्ति की आवरण-शक्ति के कारण भौतिक वैज्ञानिक भौतिक कारणों से परे नहीं देख सकता, किन्तु वस्तुतः भौतिक अभिव्यक्तियों के पीछे अधिभूत, अध्यात्म और अधिदैव की क्रियाएँ हैं, जिन्हें तमोगुण में स्थित बद्धजीव नहीं देख पाता। अधिभूत अभिव्यक्ति में वृद्धावस्था और रोगों सहित जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्तियाँ निहित हैं, अध्यात्म अभिव्यक्ति आत्मा को बद्ध करती है, और अधिदैव अभिव्यक्ति नियन्त्रण-व्यवस्था है। ये कार्य-कारण की भौतिक अभिव्यक्तियाँ तथा बद्ध कर्ताओं के उत्तरदायित्व-बोध की अभिव्यक्तियाँ हैं। ये अन्ततः बद्ध अवस्था की ही अभिव्यक्तियाँ हैं, और ऐसी बद्ध अवस्था से मनुष्य का मुक्त होना ही सर्वोच्च सिद्धि की प्राप्ति है।"}
{"ref": "sb/2/5/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एष भगवाल्लिंङ्गैस्त्रिभिरेतैरधोक्षजः ।\n> स्वलक्षितगतिर्ब्रह्मन् सर्वेषां मम चेश्वरः ॥ २० ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *एषः*—ये; *भगवान्*—भगवान्; *लिङ्गैः*—लक्षणों द्वारा; *त्रिभिः*—तीन; *एतैः*—इन सबके द्वारा; *अधोक्षजः*—परम द्रष्टा दिव्य भगवान्; *सु-अलक्षित*—यथार्थतः अदृश्य; *गतिः*—गति; *ब्रह्मन्*—हे नारद; *सर्वेषाम्*—सबके; *मम*—मेरे; *च*—भी; *ईश्वरः*—नियन्ता।", "translation": "**हे ब्राह्मण नारद, परम द्रष्टा, दिव्य भगवान्, उपर्युक्त तीन प्राकृतिक गुणों के कारण जीवों की भौतिक इन्द्रियों की अनुभूति से परे हैं। किन्तु वे मुझ समेत सबके नियन्ता हैं।**", "purport": "भगवद्गीता (गीता 7.24-25) में भगवान् ने अत्यन्त स्पष्ट रूप से घोषणा की है कि जो निर्विशेषवादी भगवान् की दिव्य किरणों को ब्रह्मज्योति के रूप में अधिक महत्त्व देता है और यह निष्कर्ष निकालता है कि परम सत्य अन्ततः निराकार है और केवल आवश्यकता के समय रूप प्रकट करता है, वह सगुणवादी की तुलना में अल्पबुद्धि है, भले ही वह वेदान्त के अध्ययन में कितना भी लगा रहे। तथ्य यह है कि ऐसे निर्विशेषवादी प्रकृति के उपर्युक्त तीन गुणों से आवृत रहते हैं; अतः वे भगवान् के दिव्य स्वरूप के निकट नहीं पहुँच पाते। भगवान् हर किसी के लिए सुलभ नहीं हैं, क्योंकि वे अपनी योगमाया शक्ति के परदे से ढके रहते हैं। किन्तु इससे यह गलत निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि भगवान् पहले अप्रकट थे और अब उन्होंने मनुष्य रूप में अपने को प्रकट किया है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निराकार होने की यह भ्रान्त धारणा भगवान् के योगमाया रूपी परदे के कारण है और केवल परम इच्छा से ही हटाई जा सकती है, ज्योंही बद्धजीव उनकी शरण ग्रहण करता है। भगवान् के वे भक्त, जो प्रकृति के उपर्युक्त तीन गुणों से परे हैं, शुद्ध भक्ति के भाव में अपनी प्रेम-दृष्टि से भगवान् के सर्वानन्दमय दिव्य रूप का दर्शन कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/2/5/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालं कर्म स्वभावं च मायेशो मायया स्वया ।\n> आत्मन् यदृच्छया प्राप्तं विबुभूषुरुपाददे ॥ २१ ॥", "synonyms": "*कालम्*—नित्य काल; *कर्म*—जीव का भाग्य; *स्वभावम्*—प्रकृति; *च*—भी; *माया*—शक्ति; *ईशः*—नियन्ता; *मायया*—शक्ति द्वारा; *स्वया*—अपनी; *आत्मन् (आत्मनि)*—अपने में; *यदृच्छया*—स्वतन्त्र रूप से; *प्राप्तम्*—लीन हुआ; *विबुभूषुः*—पृथक्-पृथक् प्रकट होते हुए; *उपाददे*—पुनः सृष्टि हेतु स्वीकृत।", "translation": "**भगवान्, जो समस्त शक्तियों के नियन्ता हैं, इस प्रकार अपनी निजी शक्ति से नित्य काल, समस्त जीवों के भाग्य, तथा उस विशिष्ट स्वभाव की — जिसके लिए वे रचे गए थे — रचना करते हैं, और फिर वे उन्हें स्वतन्त्र रूप से अपने में विलीन कर लेते हैं।**", "purport": "भौतिक जगत् की सृष्टि, जिसमें बद्धजीवों को परमेश्वर के अधीन रहकर कर्म करने की अनुमति मिलती है, बार-बार विनष्ट होने के बाद पुनः-पुनः होती रहती है। भौतिक सृष्टि असीम आकाश में बादल जैसी कोई वस्तु है। वास्तविक आकाश तो आध्यात्मिक आकाश है, जो ब्रह्मज्योति की किरणों से नित्य परिपूर्ण है, और इस असीम आकाश का एक भाग भौतिक सृष्टि के महत्-तत्त्व रूपी बादल से ढका रहता है, जिसमें वे बद्धजीव, जो भगवान् की इच्छा के विरुद्ध प्रभुत्व जताना चाहते हैं, भगवान् के नियन्त्रण में उनकी बहिरंगा शक्ति के माध्यम से अपनी इच्छानुसार खेलने के लिए छोड़ दिए जाते हैं। जिस प्रकार वर्षा-ऋतु नियमित रूप से आती और जाती है, उसी प्रकार सृष्टि होती है और भगवान् के नियन्त्रण में पुनः विनष्ट हो जाती है, जैसा कि भगवद्गीता (गीता 8.19) में पुष्टि की गई है। अतः भौतिक जगतों की सृष्टि और संहार भगवान् की एक नियमित क्रिया है, जिसका उद्देश्य केवल यह है कि बद्धजीव अपनी इच्छानुसार खेल सकें और इस प्रकार संहार के समय अपनी स्वतन्त्र इच्छाओं के अनुसार भिन्न-भिन्न रूपों में पुनः सृजित होने का अपना भाग्य स्वयं रचें। अतएव सृष्टि किसी ऐतिहासिक तिथि पर होती है (जैसा कि हम अपने नन्हें अनुभव में आरम्भ वाली प्रत्येक वस्तु के विषय में सोचने के अभ्यस्त हैं)। सृष्टि और संहार की प्रक्रिया अनादि कहलाती है, अर्थात् उस तिथि का कोई सन्दर्भ नहीं मिलता जब सृष्टि पहली बार हुई, क्योंकि एक आंशिक सृष्टि की अवधि भी 86,400,000 वर्ष है। किन्तु सृष्टि का नियम, जैसा कि वैदिक साहित्य में उल्लिखित है, यह है कि वह निश्चित अन्तरालों पर सृजित होती है और भगवान् की इच्छा से पुनः विनष्ट कर दी जाती है। सम्पूर्ण भौतिक, यहाँ तक कि आध्यात्मिक सृष्टि भी, भगवान् की शक्ति की अभिव्यक्ति है, जैसे अग्नि के प्रकाश और ऊष्मा अग्नि की शक्ति की भिन्न-भिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं। अतएव भगवान् शक्ति के ऐसे विस्तार द्वारा अपने निर्विशेष रूप में विद्यमान रहते हैं, और सम्पूर्ण सृष्टि उनके निर्विशेष पक्ष पर टिकी है। तथापि वे स्वयं को ऐसी सृष्टि से पूर्णम् (अर्थात् पूर्ण) के रूप में पृथक् रखते हैं, अतः किसी को यह गलत नहीं सोचना चाहिए कि उनके निर्विशेष असीम विस्तारों के कारण उनका साकार पक्ष विद्यमान नहीं है। निर्विशेष विस्तार उनकी शक्ति की अभिव्यक्ति है, और वे निर्विशेष शक्तियों के अपने असंख्य असीम विस्तारों के बावजूद सदा अपने साकार स्वरूप में रहते हैं (गीता 9.5-7)। मानवीय बुद्धि के लिए यह धारणा बना पाना अत्यन्त कठिन है कि सम्पूर्ण सृष्टि उनकी शक्ति के विस्तार पर किस प्रकार टिकी है, किन्तु भगवान् ने भगवद्गीता में एक बहुत अच्छा उदाहरण दिया है। कहा गया है कि यद्यपि वायु और परमाणु आकाश के विराट विस्तार के भीतर स्थित हैं, जो भौतिक रूप से सृजित प्रत्येक वस्तु के आश्रय-आधार जैसा है, फिर भी आकाश अप्रभावित रहकर पृथक् बना रहता है। इसी प्रकार परमेश्वर, यद्यपि अपनी शक्ति के विस्तार द्वारा समस्त सृजित वस्तुओं का पालन करते हैं, सदा पृथक् रहते हैं — इसे परब्रह्म के निराकार रूप के महान् पक्षधर शंकराचार्य भी स्वीकार करते हैं। वे कहते हैं — नारायणः परोऽव्यक्तात्, अर्थात् नारायण निर्विशेष सृजन-शक्ति से अलग, पृथक् रूप से विद्यमान हैं। इस प्रकार सम्पूर्ण सृष्टि संहार के समय दिव्य नारायण के शरीर में लीन हो जाती है, और सृष्टि पुनः उनके शरीर से भाग्य और व्यक्तिगत स्वभाव की उन्हीं अपरिवर्तित श्रेणियों के साथ उद्भूत होती है। जीव, भगवान् के अंश होने के कारण, कभी-कभी आत्मा कहे जाते हैं, जो आध्यात्मिक गठन में गुणात्मक रूप से एक हैं। किन्तु चूँकि ऐसे जीव सक्रिय और आत्मपरक रूप से भौतिक सृष्टि की ओर आकृष्ट होने की प्रवृत्ति रखते हैं, अतः वे भगवान् से भिन्न हैं।"}
{"ref": "sb/2/5/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालाद् गुणव्यतिकरः परिणामः स्वभावतः ।\n> कर्मणो जन्म महतः पुरुषाधिष्ठितादभूत् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*कालात्*—नित्य काल से; *गुण-व्यतिकरः*—प्रतिक्रिया द्वारा गुणों का रूपान्तरण; *परिणामः*—रूपान्तरण; *स्वभावतः*—प्रकृति से; *कर्मणः*—क्रियाओं का; *जन्म*—सृष्टि; *महतः*—महत्-तत्त्व का; *पुरुष-अधिष्ठितात्*—भगवान् के पुरुष अवतार के कारण; *अभूत्*—यह हुआ।", "translation": "**प्रथम पुरुष [कारणार्णवशायी विष्णु] के अवतार के पश्चात् महत्-तत्त्व, अर्थात् भौतिक सृष्टि के सिद्धान्त प्रकट होते हैं, और तब काल प्रकट होता है, और कालक्रम में तीन गुण प्रकट होते हैं। प्रकृति का अर्थ है तीन गुणात्मक प्रकटीकरण। वे क्रियाओं में रूपान्तरित होते हैं।**", "purport": "परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता से सम्पूर्ण भौतिक सृष्टि एक के बाद एक रूपान्तरण और प्रतिक्रियाओं की प्रक्रिया द्वारा विकसित होती है, और उसी सर्वशक्तिमत्ता से वे एक के बाद एक पुनः समेट ली जाती हैं और परमेश्वर के शरीर में संचित रहती हैं। काल, अर्थात् समय, प्रकृति का पर्याय है और भौतिक सृष्टि के तत्त्वों की रूपान्तरित अभिव्यक्ति है। इस नाते काल को समस्त सृष्टि का प्रथम कारण माना जा सकता है, और प्रकृति के रूपान्तरण से भौतिक जगत् की विभिन्न गतिविधियाँ दृश्य होती हैं। इन गतिविधियों को प्रत्येक जीव की, या यहाँ तक कि जड़ पदार्थों की भी, स्वाभाविक प्रवृत्ति माना जा सकता है, और गतिविधियों की अभिव्यक्ति के बाद उसी प्रकृति की विविध उपजें और गौण उपजें होती हैं, और मूलतः ये सब परमेश्वर के ही कारण हैं। इस प्रकार वेदान्त-सूत्र और भागवत समस्त सृष्टियों के आरम्भ के रूप में परम सत्य से ही प्रारम्भ होते हैं (जन्माद्यस्य यतः)।"}
{"ref": "sb/2/5/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> महतस्तु विकुर्वाणाद्रजःसत्त्वोपबृंहितात् ।\n> तमःप्रधानस्त्वभवद् द्रव्यज्ञानक्रियात्मकः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*महतः*—महत्-तत्त्व का; *तु*—किन्तु; *विकुर्वाणात्*—रूपान्तरित होते हुए; *रजः*—रजोगुण; *सत्त्व*—सत्त्वगुण; *उपबृंहितात्*—बढ़ने के कारण; *तमः*—तमोगुण; *प्रधानः*—प्रमुख होकर; *तु*—किन्तु; *अभवत्*—हुआ; *द्रव्य*—पदार्थ; *ज्ञान*—भौतिक ज्ञान; *क्रिया-आत्मकः*—प्रधानतः भौतिक क्रियाएँ।", "translation": "**भौतिक गतिविधियों का कारण महत्-तत्त्व का क्षुब्ध होना है। पहले सतोगुण और रजोगुण का रूपान्तरण होता है, और बाद में तमोगुण के कारण पदार्थ, उसका ज्ञान तथा भौतिक ज्ञान की विभिन्न गतिविधियाँ क्रियाशील हो जाती हैं।**", "purport": "हर प्रकार की भौतिक सृष्टियाँ न्यूनाधिक रजोगुण के विकास के कारण होती हैं। महत्-तत्त्व भौतिक सृष्टि का मूल तत्त्व है, और जब वह परमेश्वर की इच्छा से क्षुब्ध होता है, तो पहले रजोगुण और सतोगुण प्रमुख रहते हैं, और बाद में विविध प्रकार की भौतिक गतिविधियों से यथासमय उत्पन्न होकर रजोगुण प्रमुख हो जाता है, और इस प्रकार जीव अधिकाधिक अज्ञान में फँसते जाते हैं। ब्रह्मा रजोगुण के प्रतिनिधि हैं, और विष्णु सतोगुण के प्रतिनिधि हैं, जबकि तमोगुण का प्रतिनिधित्व भौतिक गतिविधियों के पिता शिवजी करते हैं। भौतिक प्रकृति माता कहलाती है, और भौतिकतावादी जीवन के प्रवर्तक हैं पिता — शिवजी। अतएव जीवों द्वारा समस्त भौतिक सृजन रजोगुण से ही प्रवर्तित होता है। किसी विशेष कल्प में आयु की अवधि के बढ़ने के साथ विभिन्न गुण क्रमिक विकास से कार्य करते हैं, और कलियुग में (जब रजोगुण सर्वाधिक प्रमुख है) मानव-सभ्यता की उन्नति के नाम पर विविध प्रकार की भौतिक गतिविधियाँ होती हैं, और जीव अपनी वास्तविक पहचान — आध्यात्मिक स्वरूप — को भूलने में अधिकाधिक फँसते जाते हैं। सतोगुण के थोड़े-से अनुशीलन से आध्यात्मिक स्वरूप की झलक का अनुभव होता है, किन्तु रजोगुण की प्रधानता के कारण सतोगुण मिलावटी हो जाता है। अतः मनुष्य भौतिक गुणों की सीमाओं को लाँघ नहीं पाता, और इसी कारण भगवान् की, जो प्रकृति के गुणों से सदा परे हैं, अनुभूति जीवों के लिए अत्यन्त कठिन हो जाती है, भले ही वे विविध विधियों के अनुशीलन द्वारा सतोगुण में प्रमुख रूप से स्थित हों। दूसरे शब्दों में, स्थूल पदार्थ अधिभूतम् हैं, उनका पालन अधिदैवम् है, और भौतिक गतिविधियों का प्रवर्तक अध्यात्मम् कहलाता है, और भौतिक जगत् में ये तीन तत्त्व प्रमुख लक्षणों के रूप में कार्य करते हैं — अर्थात् कच्चे माल, उसकी नियमित आपूर्ति, और मोहित जीवों द्वारा इन्द्रिय-भोग के लिए विविध प्रकार की भौतिक रचनाओं में उसके उपयोग के रूप में।"}
{"ref": "sb/2/5/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽहङ्कार इति प्रोक्तो विकुर्वन् समभूत्त्रिधा ।\n> वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेति यद्भिदा ।\n> द्रव्यशक्तिः क्रियाशक्तिर्ज्ञानशक्तिरिति प्रभो ॥ २४ ॥", "synonyms": "*सः*—वही वस्तु; *अहङ्कारः*—अहंकार; *इति*—इस प्रकार; *प्रोक्तः*—कहा गया; *विकुर्वन्*—रूपान्तरित होते हुए; *समभूत्*—प्रकट हुआ; *त्रिधा*—तीन रूपों में; *वैकारिकः*—सत्त्वगुण में; *तैजसः*—रजोगुण में; *च*—और; *तामसः*—तमोगुण में; *च*—भी; *इति*—इस प्रकार; *यत्*—जो; *भिदा*—विभाजित; *द्रव्य-शक्तिः*—पदार्थ को विकसित करने वाली शक्तियाँ; *क्रिया-शक्तिः*—सृष्टि करने वाली प्रेरणा; *ज्ञान-शक्तिः*—मार्गदर्शन करने वाली बुद्धि; *इति*—इस प्रकार; *प्रभो*—स्वामी", "translation": "**इस प्रकार आत्मकेन्द्रित भौतिकतावादी अहंकार, तीन रूपों में रूपान्तरित होकर, तीन विभागों में सत्त्व, रज और तम गुणों के रूप में जाना जाता है, अर्थात् पदार्थ को विकसित करने वाली शक्तियाँ, भौतिक सृष्टियों का ज्ञान, और ऐसी भौतिकतावादी क्रियाओं का मार्गदर्शन करने वाली बुद्धि। हे नारद, तुम इसे भली-भाँति समझने में पूर्णतः समर्थ हो।**", "purport": "भौतिकतावादी अहंकार, अर्थात् पदार्थ के साथ तादात्म्य की भावना, घोर आत्म-केन्द्रित होती है और ईश्वर के अस्तित्व के स्पष्ट ज्ञान से रहित होती है। और भौतिकतावादी जीवों का यह आत्म-केन्द्रित अहंभाव ही उनके अन्य उपकरणों द्वारा बद्ध होने और भौतिक अस्तित्व के अपने बन्धन को बनाए रखने का कारण है। भगवद्गीता के सातवें अध्याय (श्लोक 24-27) में इस आत्म-केन्द्रित अहंभाव की भली-भाँति व्याख्या की गई है। आत्म-केन्द्रित निर्विशेषवादी, भगवान् की स्पष्ट धारणा के बिना, अपने ही ढंग से यह निष्कर्ष निकालता है कि भगवान् किसी विशेष प्रयोजन के लिए अपने मूल निराकार आध्यात्मिक अस्तित्व से भौतिक आकार धारण करते हैं। और आत्म-केन्द्रित निर्विशेषवादी की परमेश्वर-विषयक यह भ्रामक धारणा बनी रहती है, भले ही वह ब्रह्म-सूत्र जैसे वैदिक साहित्य तथा ज्ञान के अन्य उच्च बौद्धिक स्रोतों में अत्यन्त रुचि रखता दिखाई दे। भगवान् के साकार पक्ष का यह अज्ञान केवल विभिन्न गुणों के मिश्रण के अज्ञान के कारण है। इस प्रकार निर्विशेषवादी भगवान् के नित्य ज्ञान, आनन्द और सत्ता से युक्त नित्य आध्यात्मिक रूप की धारणा नहीं कर पाता। कारण यह है कि भगवान् उस अभक्त के समक्ष अपने को प्रकट न करने का अधिकार सुरक्षित रखते हैं, जो भगवद्गीता जैसे साहित्य के गहन अध्ययन के बाद भी मात्र हठ के कारण निर्विशेषवादी बना रहता है। यह हठ योगमाया की क्रिया के कारण है, जो भगवान् की एक निजी शक्ति है और हठीले निर्विशेषवादी की दृष्टि को ढककर एक सहायक-सैनिक की भाँति कार्य करती है। ऐसे मोहग्रस्त मनुष्य को मूढ़ अर्थात् घोर अज्ञानी कहा गया है, क्योंकि वह भगवान् के दिव्य रूप को अजन्मा और अपरिवर्तनशील समझने में असमर्थ है। यदि भगवान् अपने मूल निराकार पक्ष से कोई रूप या भौतिक आकार धारण करते, तो इसका अर्थ होता कि वे जन्म लेते हैं और निराकार से साकार में परिवर्तनशील हैं। किन्तु वे परिवर्तनशील नहीं हैं। न ही वे कभी बद्धजीव की भाँति नया जन्म लेते हैं। बद्धजीव पदार्थ में अपने बद्ध अस्तित्व के कारण जन्म-जन्मान्तर शरीर धारण कर सकता है, किन्तु आत्म-केन्द्रित निर्विशेषवादी भी अपने घोर अज्ञान से, आत्म-केन्द्रित अहंभाव के कारण, वेदान्त में ज्ञान की तथाकथित उन्नति के बाद भी भगवान् को अपने ही जैसा एक मान लेते हैं। भगवान्, प्रत्येक व्यष्टि जीव के हृदय में स्थित होने के कारण, ऐसे बद्धजीवों की प्रवृत्ति को भूत, वर्तमान और भविष्य की दृष्टि से भली-भाँति जानते हैं, किन्तु मोहग्रस्त बद्धजीव उन्हें उनके नित्य रूप में शायद ही जान पाता है। अतएव भगवान् की इच्छा से निर्विशेषवादी, भगवान् के ब्रह्म और परमात्मा पक्षों को जानने के बाद भी, समस्त भौतिक सृष्टि से परे नित्य विद्यमान नारायण के रूप में उनके नित्य साकार पक्ष से अनभिज्ञ रहता है।\n\nऐसे घोर अज्ञान का कारण है भौतिकतावादी मनुष्य का जीवन की भौतिक माँगों को कृत्रिम रूप से बढ़ाने में निरन्तर लगे रहना। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अनुभूति के लिए मनुष्य को भक्ति द्वारा भौतिकतावादी इन्द्रियों को शुद्ध करना होता है। सतोगुण, अर्थात् वैदिक साहित्य में अनुशंसित ब्राह्मण-संस्कृति, ऐसी आध्यात्मिक अनुभूति में सहायक है, और इस प्रकार बद्धजीव की ज्ञान-शक्ति अवस्था अन्य दो अवस्थाओं — द्रव्य-शक्ति और क्रिया-शक्ति — की तुलना में श्रेष्ठतर है। सम्पूर्ण भौतिक सभ्यता पदार्थों के, अर्थात् औद्योगिक प्रयोजनों हेतु कच्चे माल के, विशाल संचय से प्रकट होती है, और औद्योगिक उद्यम (क्रिया-शक्ति) — ये सब आध्यात्मिक जीवन के घोर अज्ञान के कारण हैं। द्रव्य-शक्ति और क्रिया-शक्ति के सिद्धान्तों पर आधारित भौतिकतावादी सभ्यता की इस महान् विसंगति को सुधारने के लिए मनुष्य को कर्म-योग के सिद्धान्तों को अपनाकर भगवान् की भक्ति की प्रक्रिया ग्रहण करनी होगी, जिसका उल्लेख भगवद्गीता में इस प्रकार है:\n\nyat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam\n\n(Bg. 9.27)"}
{"ref": "sb/2/5/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> तामसादपि भूतादेर्विकुर्वाणादभून्नभः ।\n> तस्य मात्रा गुणः शब्दो लिङ्गं यद् द्रष्टृदृश्ययोः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*तामसात्*—मिथ्या अहंकार के अन्धकार से; *अपि*—निश्चय ही; *भूत-आदेः*—भौतिक तत्त्वों का; *विकुर्वाणात्*—रूपान्तरण के कारण; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *नभः*—आकाश; *तस्य*—उसका; *मात्रा*—सूक्ष्म रूप; *गुणः*—गुण; *शब्दः*—शब्द; *लिङ्गम्*—लक्षण; *यत्*—जैसे उसका; *द्रष्टृ*—द्रष्टा; *दृश्ययोः*—दृश्य का।", "translation": "**मिथ्या अहंकार के अन्धकार से पाँच तत्त्वों में से प्रथम, अर्थात् आकाश उत्पन्न होता है। उसका सूक्ष्म रूप शब्द का गुण है, ठीक जैसे द्रष्टा का दृश्य से सम्बन्ध होता है।**", "purport": "पाँच तत्त्व — आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी — सब मिथ्या अहंकार के अन्धकार के भिन्न-भिन्न गुणमात्र हैं। इसका अर्थ यह है कि महत्-तत्त्व के समग्र रूप में मिथ्या अहंकार भगवान् की तटस्था शक्ति से उत्पन्न होता है, और भौतिक सृष्टि पर प्रभुत्व जताने के इस मिथ्या अहंकार के कारण जीव के मिथ्या भोग के लिए उपादान उत्पन्न होते हैं। जीव भोक्ता के रूप में भौतिक तत्त्वों पर व्यावहारिक दृष्टि से प्रभुत्वशील तत्त्व है, यद्यपि पृष्ठभूमि में परमेश्वर हैं। वस्तुतः भगवान् को छोड़कर कोई भोक्ता नहीं कहला सकता, किन्तु जीव झूठे ही भोक्ता बनना चाहता है, और यही मिथ्या अहंकार का मूल है। जब मोहित जीव ऐसी इच्छा करता है, तो भगवान् की इच्छा से छाया-तत्त्व उत्पन्न किए जाते हैं, और जीवों को उनके पीछे मृगतृष्णा की भाँति दौड़ने की छूट दे दी जाती है।\n\nकहा जाता है कि पहले तन्मात्रा शब्द की सृष्टि होती है और फिर आकाश की, और इस श्लोक में पुष्टि होती है कि वास्तव में ऐसा ही है, किन्तु शब्द आकाश का सूक्ष्म रूप है, और दोनों में भेद वैसा ही है जैसा द्रष्टा और दृश्य में। शब्द वास्तविक वस्तु का प्रतिनिधित्व है, क्योंकि वस्तु के विषय में बोलने से उत्पन्न शब्द वस्तु के वर्णन की धारणा देता है। अतः शब्द वस्तु का सूक्ष्म लक्षण है। इसी प्रकार भगवान् का, उनके लक्षणों की दृष्टि से, शब्द-स्वरूप भगवान् का पूर्ण रूप है, जैसा कि भगवान् श्रीकृष्ण और भगवान् राम के पिताओं — वसुदेव और महाराज दशरथ — ने देखा था। भगवान् का शब्द-स्वरूप स्वयं भगवान् से अभिन्न है, क्योंकि भगवान् और शब्द में उनका स्वरूप — दोनों परम ज्ञान हैं। भगवान् चैतन्य ने हमें शिक्षा दी है कि भगवान् के पवित्र नाम में, जो भगवान् का शब्द-स्वरूप है, भगवान् की समस्त शक्तियाँ निहित हैं, और इस प्रकार मनुष्य उनके पवित्र नाम के शब्द-स्वरूप के शुद्ध उच्चारण से तुरन्त भगवान् के सान्निध्य का आनन्द ले सकता है, और शुद्ध भक्त के समक्ष भगवान् की धारणा तुरन्त प्रकट हो जाती है। अतएव शुद्ध भक्त क्षणभर के लिए भी भगवान् से विलग नहीं रहता। भगवान् का पवित्र नाम, जैसा कि शास्त्रों में अनुशंसित है,\n\nHare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare\n\nHare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,\n\nइसलिए साधनारत भक्त द्वारा निरन्तर कीर्तित किया जाए, ताकि वह परमेश्वर के निरन्तर सम्पर्क में रह सके। जो इस प्रकार भगवान् का सान्निध्य पाने में समर्थ हो जाता है, वह सृजित जगत् के अन्धकार से, जो मिथ्या अहंकार की उपज है, अवश्य ही उद्धार पा जाता है (तमसो मा ज्योतिर्गमय)।"}
{"ref": "sb/2/5/26-29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/26-29/", "verse_text": "", "devanagari": "> नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत् स्पर्शगुणोऽनिलः ।\n> परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओजः सहो बलम् ॥ २६ ॥\n> वायोरपि विकुर्वाणात् कालकर्मस्वभावतः ।\n> उदपद्यत तेजो वै रूपवत् स्पर्शशब्दवत् ॥ २७ ॥\n> तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् ।\n> रूपवत् स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥ २८ ॥\n> विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् ।\n> परान्वयाद् रसस्पर्शशब्दरूपगुणान्वितः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*नभसः*—आकाश का; *अथ*—इस प्रकार; *विकुर्वाणात्*—रूपान्तरित होते हुए; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *स्पर्श*—स्पर्श; *गुणः*—गुण; *अनिलः*—वायु; *पर*—पूर्व; *अन्वयात्*—क्रम से; *शब्दवान्*—शब्द से पूर्ण; *च*—भी; *प्राणः*—प्राण; *ओजः*—इन्द्रिय-अनुभूति; *सहः*—मेद; *बलम्*—बल; *वायोः*—वायु का; *अपि*—भी; *विकुर्वाणात्*—रूपान्तरण द्वारा; *काल*—काल; *कर्म*—भूत की प्रतिक्रिया; *स्वभावतः*—प्रकृति के आधार पर; *उदपद्यत*—उत्पन्न हुआ; *तेजः*—अग्नि; *वै*—यथोचित; *रूपवत्*—रूप सहित; *स्पर्श*—स्पर्श; *शब्दवत्*—शब्द सहित भी; *तेजसः*—अग्नि का; *तु*—किन्तु; *विकुर्वाणात्*—रूपान्तरित होने पर; *आसीत्*—ऐसा हुआ; *अम्भः*—जल; *रस-आत्मकम्*—रस से युक्त; *रूपवत्*—रूप सहित; *स्पर्शवत्*—स्पर्श सहित; *च*—और; *अम्भः*—जल; *घोषवत्*—शब्द सहित; *च*—और; *पर*—पूर्व; *अन्वयात्*—क्रम से; *विशेषः*—विविधता; *तु*—किन्तु; *विकुर्वाणात्*—रूपान्तरण द्वारा; *अम्भसः*—जल का; *गन्धवान्*—गन्धयुक्त; *अभूत्*—हुआ; *पर*—पूर्व; *अन्वयात्*—क्रम से; *रस*—रस; *स्पर्श*—स्पर्श; *शब्द*—शब्द; *रूप-गुण-अन्वितः*—गुणयुक्त।", "translation": "**आकाश के रूपान्तरित होने से स्पर्श गुण से युक्त वायु उत्पन्न होती है, और पूर्व क्रम के अनुसार वायु शब्द से भी पूर्ण होती है, तथा जीवन की अवधि के मूल तत्त्वों से भी — इन्द्रिय-अनुभूति, मानसिक शक्ति और शारीरिक बल से। जब वायु काल-क्रम और प्रकृति की गति से रूपान्तरित होती है, तो अग्नि उत्पन्न होती है, जो स्पर्श और शब्द के साथ रूप धारण करती है। चूँकि अग्नि भी रूपान्तरित होती है, अतः जल की अभिव्यक्ति होती है, जो पहले की भाँति रस से पूर्ण है। उसमें रूप और स्पर्श भी हैं और वह शब्द से भी पूर्ण है। और जल, पृथ्वी पर समस्त विविधता के रूप में रूपान्तरित होकर, गन्धयुक्त प्रतीत होता है और पहले की भाँति क्रमशः रस, स्पर्श, शब्द और रूप से गुणात्मक रूप से पूर्ण हो जाता है।**", "purport": "सृष्टि की सम्पूर्ण प्रक्रिया एक तत्त्व से दूसरे तत्त्व तक क्रमिक विकास और उन्नयन की क्रिया है, जो पृथ्वी की विविधता तक पहुँचती है — अनेकानेक वृक्षों, पौधों, पर्वतों, नदियों, सरीसृपों, पक्षियों, पशुओं और विविध प्रकार के मनुष्यों के रूप में। इन्द्रिय-अनुभूति का गुण भी विकासमान है — अर्थात् शब्द से उत्पन्न, फिर स्पर्श, और स्पर्श से रूप। रस और गन्ध भी आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी के क्रमिक विकास के साथ-साथ उत्पन्न होते हैं। ये सब परस्पर एक-दूसरे के कारण और कार्य हैं, किन्तु मूल कारण स्वयं भगवान् अपने पूर्ण अंश में हैं — महत्-तत्त्व के कारण-जल में शयन करने वाले महाविष्णु के रूप में। इस नाते ब्रह्म-संहिता में भगवान् श्रीकृष्ण को समस्त कारणों का कारण कहा गया है, और इसकी पुष्टि भगवद्गीता में इस प्रकार होती है:\n\nahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate\n\niti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ.\n\n(Bg. 10.8)\n\nइन्द्रिय-अनुभूति के गुण पृथ्वी में पूर्ण रूप से विद्यमान हैं, और अन्य तत्त्वों में वे न्यून मात्रा में प्रकट होते हैं। आकाश में केवल शब्द है, जबकि वायु में शब्द और स्पर्श हैं। अग्नि में शब्द, स्पर्श और रूप हैं, और जल में अन्य अनुभूतियों — शब्द, स्पर्श, रूप आदि — के साथ-साथ रस भी है। किन्तु पृथ्वी में उपर्युक्त सभी गुण हैं और साथ ही गन्ध का अतिरिक्त विकास भी। अतएव पृथ्वी पर जीवन की विविधता का पूर्ण प्रदर्शन है, जिसका आरम्भ मूलतः वायु के मूल तत्त्व से होता है। जीवों के पार्थिव शरीर के भीतर वायु की गड़बड़ी से शरीर के रोग होते हैं। मानसिक रोग शरीर के भीतर वायु की विशेष गड़बड़ी का परिणाम हैं, और इस नाते योग का व्यायाम वायु को व्यवस्थित रखने के लिए विशेष लाभकारी है, जिससे ऐसे व्यायामों से शरीर के रोग प्रायः नगण्य हो जाते हैं, और उचित रीति से किए जाने पर आयु भी बढ़ती है, और ऐसे अभ्यासों से मनुष्य मृत्यु पर भी नियन्त्रण पा सकता है। सिद्ध योगी मृत्यु पर अधिकार रख सकता है और उपयुक्त क्षण में, जब वह स्वयं को किसी उपयुक्त ग्रह पर स्थानान्तरित करने में सक्षम हो, शरीर त्याग सकता है। किन्तु भक्ति-योगी सभी योगियों से बढ़कर है, क्योंकि अपनी भक्ति के बल पर वह भौतिक आकाश से परे के क्षेत्र में उन्नत होता है, और सबके नियन्ता भगवान् की परम इच्छा से उसे परव्योम के किसी एक लोक में स्थान दिया जाता है।"}
{"ref": "sb/2/5/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैकारिकान्मनो जज्ञे देवा वैकारिका दश ।\n> दिग्वातार्कप्रचेतोऽश्विवह्नीन्द्रोपेन्द्रमित्रकाः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*वैकारिकात्*—सत्त्वगुण से; *मनः*—मन; *जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *देवाः*—देवता; *वैकारिकाः*—सत्त्वगुण में; *दश*—दस; *दिक्*—दिशा का नियन्ता; *वात*—वायु का नियन्ता; *अर्क*—सूर्य; *प्रचेतः*—वरुण; *अश्वि*—अश्विनी-कुमार; *वह्नि*—अग्निदेव; *इन्द्र*—स्वर्ग का राजा; *उपेन्द्र*—स्वर्ग का देवता; *मित्र*—बारह आदित्यों में से एक; *काः*—प्रजापति ब्रह्मा।", "translation": "**सतोगुण से मन उत्पन्न और प्रकट हुआ, तथा शारीरिक गतिविधियों को नियन्त्रित करने वाले दस देवता भी। ये देवता हैं — दिशाओं के नियन्ता, वायु के नियन्ता, सूर्यदेव, दक्ष प्रजापति के पिता, अश्विनीकुमार, अग्निदेव, स्वर्ग के राजा, स्वर्ग के आराध्य देव, आदित्यों के प्रमुख, तथा प्रजापति ब्रह्माजी। ये सब अस्तित्व में आए।**", "purport": "वैकारिक सृष्टि की तटस्थ अवस्था है, और तेजस् सृष्टि का प्रवर्तन है, जबकि तमस् अज्ञान के अन्धकार के वशीभूत भौतिक सृष्टि का पूर्ण प्रदर्शन है। कलियुग में, अर्थात् यन्त्र-युग में, अत्यधिक प्रमुख कारखानों और कार्यशालाओं में \"जीवन की आवश्यकताओं\" का निर्माण तमोगुण की चरम अवस्था है। मानव-समाज के ऐसे निर्माण-उद्यम तमोगुण में हैं, क्योंकि वस्तुतः निर्मित वस्तुओं की कोई आवश्यकता है ही नहीं। मानव-समाज को मुख्यतः निर्वाह के लिए भोजन, सोने के लिए आश्रय, सुरक्षा के लिए बचाव और इन्द्रियों की तुष्टि के लिए वस्तुएँ चाहिए। इन्द्रियाँ जीवन के व्यावहारिक चिह्न हैं, जैसा कि अगले श्लोक में बताया जाएगा। मानव-सभ्यता इन्द्रियों को शुद्ध करने के लिए है, और इन्द्रिय-तुष्टि की वस्तुएँ उतनी ही जुटाई जानी चाहिए जितनी नितान्त आवश्यक हों, कृत्रिम इन्द्रिय-आवश्यकताओं को भड़काने के लिए नहीं। भोजन, आश्रय, सुरक्षा और इन्द्रियतृप्ति — ये सब भौतिक अस्तित्व की आवश्यकताएँ हैं। अन्यथा अपने मूल जीवन की शुद्ध, निष्कलुष अवस्था में जीव की ऐसी कोई आवश्यकताएँ नहीं होतीं। अतएव ये आवश्यकताएँ कृत्रिम हैं, और जीवन की शुद्ध अवस्था में ऐसी कोई आवश्यकताएँ नहीं हैं। इस नाते कृत्रिम आवश्यकताओं को बढ़ाना, जो भौतिक सभ्यता का मानदण्ड है, अथवा मानव-समाज के आर्थिक विकास को आगे बढ़ाना, ज्ञान के अन्धकार में एक प्रकार की संलग्नता है। ऐसी संलग्नता से मानवीय ऊर्जा नष्ट होती है, क्योंकि मानवीय ऊर्जा मुख्यतः इन्द्रियों को शुद्ध करने के लिए है, ताकि वे परमेश्वर की इन्द्रियों की तुष्टि में लगाई जा सकें। परमेश्वर, आध्यात्मिक इन्द्रियों के परम अधिकारी होने के नाते, इन्द्रियों के स्वामी — हृषीकेश — हैं। हृषीक का अर्थ है इन्द्रियाँ, और ईश का अर्थ है स्वामी। भगवान् इन्द्रियों के सेवक नहीं हैं, अर्थात् वे इन्द्रियों के आदेश से संचालित नहीं होते, किन्तु बद्धजीव अर्थात् व्यष्टि जीव इन्द्रियों के सेवक हैं। वे इन्द्रियों के निर्देश या आदेश से संचालित होते हैं, और इसीलिए भौतिक सभ्यता केवल इन्द्रियतृप्ति में एक प्रकार की संलग्नता है। मानव-सभ्यता का मानदण्ड इन्द्रियतृप्ति के रोग का उपचार होना चाहिए, और यह केवल भगवान् की आध्यात्मिक इन्द्रियों की तुष्टि का माध्यम बनकर ही किया जा सकता है। इन्द्रियों को उनके कार्यों से कभी रोकना नहीं है, अपितु उन्हें इन्द्रियों के स्वामी की इन्द्रियतृप्ति की शुद्ध सेवा में लगाकर शुद्ध करना चाहिए। यही सम्पूर्ण भगवद्गीता की शिक्षा है। अर्जुन पहले अपने स्वजनों से युद्ध न करने आदि के अपने निर्णय द्वारा अपनी ही इन्द्रियों को तुष्ट करना चाहते थे, किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण ने उन्हें भगवद्गीता का उपदेश इसीलिए दिया कि अर्जुन के इन्द्रियतृप्ति के निर्णय को शुद्ध किया जा सके। तब अर्जुन भगवान् की इन्द्रियों को तुष्ट करने के लिए सहमत हुए, और इस प्रकार उन्होंने भगवान् की इच्छा के अनुसार कुरुक्षेत्र का युद्ध लड़ा।\n\nवेद हमें उपदेश देते हैं कि अन्धकार के अस्तित्व से निकलकर प्रकाश के पथ पर आगे बढ़ें (तमसो मा ज्योतिर्गमय)। अतएव प्रकाश का पथ है भगवान् की इन्द्रियों को तुष्ट करना। पथभ्रष्ट या अल्पबुद्धि मनुष्य, अर्जुन तथा भगवान् के अन्य भक्तों द्वारा दिखाए गए मार्ग पर चलकर भगवान् की दिव्य इन्द्रियों को तुष्ट करने का कोई प्रयत्न किए बिना, आत्म-साक्षात्कार के मार्ग का अनुसरण करते हैं। इसके विपरीत, वे या तो कृत्रिम रूप से इन्द्रियों की गतिविधियों को रोकने का प्रयत्न करते हैं (योग-पद्धति), या वे भगवान् की दिव्य इन्द्रियों का निषेध करते हैं (ज्ञान-पद्धति)। किन्तु भक्तगण योगियों और ज्ञानियों से ऊपर हैं, क्योंकि शुद्ध भक्त भगवान् की इन्द्रियों का निषेध नहीं करते; वे भगवान् की इन्द्रियों को तुष्ट करना चाहते हैं। केवल अज्ञान के अन्धकार के कारण ही योगी और ज्ञानी भगवान् की इन्द्रियों का निषेध करते हैं और इस प्रकार रोगग्रस्त इन्द्रियों की गतिविधियों को कृत्रिम रूप से नियन्त्रित करने का प्रयत्न करते हैं। इन्द्रियों की रोगग्रस्त अवस्था में इन्द्रियाँ भौतिक आवश्यकताओं को बढ़ाने में अत्यधिक लगी रहती हैं। जब कोई इन्द्रिय-गतिविधियों को भड़काने की हानि देख लेता है, तो वह ज्ञानी कहलाता है, और जब कोई योग के सिद्धान्तों के अभ्यास द्वारा इन्द्रियों की गतिविधियों को रोकने का प्रयत्न करता है, तो वह योगी कहलाता है, किन्तु जब कोई भगवान् की दिव्य इन्द्रियों से पूर्णतः अवगत होकर उनकी इन्द्रियों को तुष्ट करने का प्रयत्न करता है, तो वह भगवान् का भक्त कहलाता है। भगवान् के भक्त न तो भगवान् की इन्द्रियों का निषेध करने का प्रयत्न करते हैं और न ही इन्द्रियों के कार्यों को कृत्रिम रूप से रोकते हैं। अपितु वे स्वेच्छा से अपनी शुद्ध की हुई इन्द्रियों को इन्द्रियों के स्वामी की सेवा में लगाते हैं, जैसा कि अर्जुन ने किया, और इस प्रकार वे भगवान् को तुष्ट करने की सिद्धि — समस्त सिद्धियों का चरम लक्ष्य — सहज ही प्राप्त कर लेते हैं।"}
{"ref": "sb/2/5/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तैजसात् तु विकुर्वाणादिन्द्रियाणि दशाभवन् ।\n> ज्ञानशक्तिः क्रियाशक्तिर्बुद्धिः प्राणश्च तैजसौ ।\n> श्रोत्रं त्वग्घ्राणदृग्जिह्वा वागदोर्मेढ्राङ्घ्रिपायवः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तैजसात्*—रजोगुणी अहंकार से; *तु*—किन्तु; *विकुर्वाणात्*—रूपान्तरण से; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *दश*—दस; *अभवन्*—उत्पन्न हुईं; *ज्ञान-शक्तिः*—ज्ञान प्राप्त करने की पाँच इन्द्रियाँ; *क्रिया-शक्तिः*—क्रिया की पाँच इन्द्रियाँ; *बुद्धिः*—बुद्धि; *प्राणः*—प्राण-ऊर्जा; *च*—भी; *तैजसौ*—सभी रजोगुण के उत्पाद; *श्रोत्रम्*—सुनने की इन्द्रिय; *त्वक्*—स्पर्श की इन्द्रिय; *घ्राण*—सूँघने की इन्द्रिय; *दृक्*—देखने की इन्द्रिय; *जिह्वाः*—स्वाद की इन्द्रिय; *वाक्*—बोलने की इन्द्रिय; *दोः*—पकड़ने की इन्द्रिय; *मेढ्र*—जननेन्द्रिय; *अङ्घ्रि*—पाँव; *पायवः*—मलत्याग की इन्द्रिय।", "translation": "**रजोगुण के और अधिक रूपान्तरण से कान, त्वचा, नाक, नेत्र, जिह्वा, मुख, हाथ, जननेन्द्रिय, पाँव और मलत्याग के द्वार जैसी इन्द्रियाँ, बुद्धि और प्राण-ऊर्जा सहित, सभी उत्पन्न होती हैं।**", "purport": "भौतिक अस्तित्व में जीवन की स्थिति न्यूनाधिक मनुष्य की बुद्धि और सशक्त जीवन-ऊर्जा पर निर्भर करती है। अस्तित्व के कठोर संघर्ष का सामना करने वाली बुद्धि को ज्ञान-प्राप्ति के लिए इन्द्रियों की सहायता मिलती है, और जीवन-ऊर्जा का निर्वाह हाथ-पैर आदि कर्मेन्द्रियों के संचालन से होता है। किन्तु कुल मिलाकर अस्तित्व का संघर्ष रजोगुण का ही प्रयास है। अतएव बुद्धि और जीवन-ऊर्जा (प्राण) के नेतृत्व में समस्त इन्द्रिय-अंग प्रकृति के द्वितीय गुण — रजोगुण — की भिन्न-भिन्न उपजें और गौण उपजें हैं। किन्तु यह रजोगुण वायु-तत्त्व की उपज है, जैसा कि पहले बताया जा चुका है।"}
{"ref": "sb/2/5/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदैतेऽसङ्गता भावा भूतेन्द्रियमनोगुणाः ।\n> यदायतननिर्माणे न शेकुर्ब्रह्मवित्तम ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब तक; *एते*—ये सभी; *असङ्गताः*—बिना एकत्र हुए; *भावाः*—इसी अवस्था में स्थित रहे; *भूत*—तत्त्व; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *मनः*—मन; *गुणाः*—प्रकृति के गुण; *यदा*—तब तक; *आयतन*—शरीर; *निर्माणे*—निर्माण में; *न शेकुः*—सम्भव न था; *ब्रह्म-वित्-तम*—हे नारद, दिव्य ज्ञान के सर्वश्रेष्ठ ज्ञाता।", "translation": "**हे नारद, अध्यात्मवादियों में श्रेष्ठ, जब तक ये सृजित अंग — अर्थात् तत्त्व, इन्द्रियाँ, मन और प्रकृति के गुण — संयोजित नहीं हो गए, तब तक शरीरों के रूप अस्तित्व में नहीं आ सके।**", "purport": "जीवों के शरीर की विभिन्न प्रकार की बनावट ठीक वैसी ही है जैसी सम्बद्ध मोटर-पुर्जों को जोड़कर बनाई गई विभिन्न प्रकार की मोटरगाड़ियाँ। जब गाड़ी तैयार हो जाती है, तो चालक उसमें बैठता है और उसे अपनी इच्छानुसार चलाता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (गीता 18.61) में भी हुई है: जीव मानो शरीर रूपी यन्त्र पर सवार है, और शरीर की गाड़ी भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण से चल रही है, जैसे रेलगाड़ियाँ नियन्त्रक के निर्देशन में चलती हैं। किन्तु जीव शरीर नहीं हैं; वे शरीर रूपी गाड़ियों से पृथक् हैं। परन्तु अल्पबुद्धि भौतिक वैज्ञानिक शरीर के अंगों — अर्थात् इन्द्रियों, मन और भौतिक गुणों — के संयोजन की प्रक्रिया को नहीं समझ पाता। प्रत्येक जीव एक आध्यात्मिक स्फुलिंग है, परम पुरुष का अंश, और भगवान् की कृपा से — क्योंकि पिता अपने पुत्रों पर कृपालु होते हैं — व्यष्टि जीवों को भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने हेतु अपनी इच्छानुसार कर्म करने की थोड़ी-सी स्वतन्त्रता दी जाती है। जिस प्रकार पिता रोते हुए बालक को बहलाने के लिए कुछ खिलौने दे देता है, उसी प्रकार सम्पूर्ण भौतिक सृष्टि भगवान् की इच्छा से इसीलिए सम्भव की गई है कि मोहित जीव अपनी इच्छानुसार वस्तुओं पर प्रभुत्व जता सकें, यद्यपि भगवान् के प्रतिनिधि के नियन्त्रण में। जीव ठीक उन छोटे बच्चों जैसे हैं जो भगवान् की दासी (प्रकृति) के नियन्त्रण में भौतिक क्षेत्र में खेल रहे हैं। वे आया अर्थात् दासी को ही सर्वस्व मान लेते हैं और इस प्रकार परम सत्य को भूलवश स्त्री-रूप (देवी दुर्गा आदि) मान बैठते हैं। मूर्ख, बालक-सदृश भौतिकतावादी दासी अर्थात् भौतिक प्रकृति की धारणा से आगे नहीं पहुँच पाते, किन्तु भगवान् के बुद्धिमान्, वयस्क पुत्र भली-भाँति जानते हैं कि भौतिक प्रकृति के सभी कार्य भगवान् द्वारा नियन्त्रित हैं, जैसे दासी स्वामी के — अबोध बच्चों के पिता के — नियन्त्रण में रहती है।\n\nशरीर के अंग — अर्थात् इन्द्रियाँ आदि — महत्-तत्त्व की सृष्टि हैं, और जब वे भगवान् की इच्छा से संयोजित होते हैं, तो भौतिक शरीर अस्तित्व में आता है, और जीव को आगे की गतिविधियों के लिए उसका उपयोग करने की अनुमति मिलती है। इसकी व्याख्या इस प्रकार की गई है।"}
{"ref": "sb/2/5/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा संहृत्य चान्योन्यं भगवच्छक्तिचोदिताः ।\n> सदसत्त्वमुपादाय चोभयं ससृजुर्ह्यदः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तदा*—वे सभी; *संहत्य*—एकत्र होकर; *च*—भी; *अन्योन्यम्*—एक-दूसरे के साथ; *भगवत्*—भगवान् द्वारा; *शक्ति*—शक्ति; *चोदिताः*—प्रयुक्त होकर; *सत्-असत्त्वम्*—मुख्य और गौण रूप से; *उपादाय*—स्वीकार करके; *च*—भी; *उभयम्*—दोनों; *सस्रृजुः*—अस्तित्व में आया; *हि*—निश्चय ही; *अदः*—यह ब्रह्माण्ड।", "translation": "**इस प्रकार जब ये सभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शक्ति के बल से एकत्र हो गए, तब यह ब्रह्माण्ड सृष्टि के प्राथमिक तथा गौण दोनों कारणों को स्वीकार करते हुए निश्चय ही अस्तित्व में आया।**", "purport": "इस श्लोक में स्पष्ट उल्लेख है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सृष्टि में अपनी विभिन्न शक्तियों का प्रयोग करते हैं; ऐसा नहीं है कि वे स्वयं भौतिक रचनाओं में रूपान्तरित हो जाते हैं। वे अपनी विभिन्न शक्तियों द्वारा तथा अपने पूर्ण अंशों द्वारा अपना विस्तार करते हैं। ब्रह्मज्योति के आध्यात्मिक आकाश के एक कोने में कभी-कभी एक आध्यात्मिक बादल प्रकट होता है, और आच्छादित भाग महत्-तत्त्व कहलाता है। तब भगवान् अपने पूर्ण अंश महाविष्णु के रूप में महत्-तत्त्व के जल में शयन करते हैं, और वह जल कारण-समुद्र (कारण-जल) कहलाता है। जब महाविष्णु कारण-समुद्र में निद्रामग्न रहते हैं, तो उनके श्वास के साथ असंख्य ब्रह्माण्ड उत्पन्न होते हैं। ये ब्रह्माण्ड तैरते रहते हैं और सम्पूर्ण कारण-समुद्र में बिखरे रहते हैं। वे केवल महाविष्णु के श्वास-काल तक ही रहते हैं। प्रत्येक ब्रह्माण्ड-गोलक में वही महाविष्णु गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में पुनः प्रवेश करते हैं और वहाँ सर्प-सदृश शेष अवतार पर शयन करते हैं, और उनकी नाभि से कमल का एक नाल अंकुरित होता है, और उस कमल पर ब्रह्माण्ड के अधिपति ब्रह्मा का जन्म होता है। ब्रह्मा ब्रह्माण्ड के भीतर विभिन्न इच्छाओं के अनुसार विभिन्न आकारों के जीवों के सभी रूपों की सृष्टि करते हैं। वे सूर्य, चन्द्र तथा अन्य देवताओं की भी सृष्टि करते हैं।\n\nअतएव भौतिक सृष्टि के प्रधान अभियन्ता स्वयं भगवान् हैं, जैसा कि भगवद्गीता (गीता 9.10) में पुष्टि की गई है। वे ही भौतिक प्रकृति को सभी प्रकार की चर और अचर रचनाएँ उत्पन्न करने का निर्देश देते हैं।\n\nभौतिक सृष्टि की दो विधियाँ हैं: समष्टि ब्रह्माण्डों की सृष्टि, जो ऊपर बताए अनुसार महाविष्णु द्वारा की जाती है, और एक-एक ब्रह्माण्ड की सृष्टि। दोनों भगवान् द्वारा की जाती हैं, और इस प्रकार ब्रह्माण्ड का वह आकार बनता है जैसा हम देख सकते हैं।"}
{"ref": "sb/2/5/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> वर्षपूगसहस्रान्ते तदण्डमुदकेशयम् ।\n> कालकर्मस्वभावस्थो जीवोऽजीवमजीवयत् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*वर्ष-पूग*—अनेक वर्ष; *सहस्र-अन्ते*—सहस्रों वर्षों का; *तत्*—वह; *अण्डम्*—ब्रह्माण्ड-गोलक; *उदके*—कारण-जल में; *शयम्*—डूबा हुआ; *काल*—नित्य काल; *कर्म*—क्रिया; *स्वभाव-स्थः*—प्रकृति के गुणों के अनुसार; *जीवः*—जीवों के स्वामी; *अजीवम्*—अप्राणवान्; *अजीवयत्*—प्राणवान् कर दिया।", "translation": "**इस प्रकार सभी ब्रह्माण्ड हज़ारों कल्पों तक जल [कारण-समुद्र] के भीतर पड़े रहे, और जीवों के स्वामी भगवान् ने उनमें से प्रत्येक में प्रवेश करके उन्हें पूर्ण रूप से सजीव कर दिया।**", "purport": "भगवान् को यहाँ जीव कहा गया है, क्योंकि वे अन्य सभी जीवों के नेता हैं। वेदों में उन्हें नित्य कहा गया है — अन्य सभी नित्यों के नेता। भगवान् का जीवों के साथ सम्बन्ध पिता और पुत्रों जैसा है। पुत्र और पिता गुणात्मक रूप से समान हैं, किन्तु पिता कभी पुत्र नहीं होता, न ही पुत्र कभी जन्म देने वाला पिता होता है। अतः, जैसा ऊपर वर्णन किया गया है, भगवान् गर्भोदकशायी विष्णु अर्थात् हिरण्यगर्भ परमात्मा के रूप में प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रवेश करते हैं और भौतिक प्रकृति के गर्भ में जीवों को उत्पन्न करके उसे सजीव बनाते हैं, जैसा कि भगवद्गीता (14.3) में पुष्टि की गई है। भौतिक सृष्टि के प्रत्येक संहार के बाद सभी जीव भगवान् के शरीर में लीन हो जाते हैं, और सृष्टि के बाद वे पुनः भौतिक शक्ति के भीतर गर्भित किए जाते हैं। अतएव भौतिक अस्तित्व में भौतिक शक्ति मानो जीवों की माता है, और भगवान् पिता हैं। किन्तु जब सजीवता आती है, तो जीव काल और शक्ति के वशीभूत अपनी स्वाभाविक गतिविधियाँ पुनः आरम्भ कर देते हैं, और इस प्रकार जीवों की विविधताएँ प्रकट होती हैं। अतः भौतिक जगत् भर की समस्त सजीवता के कारण अन्ततः भगवान् ही हैं।"}
{"ref": "sb/2/5/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एव पुरुषस्तस्मादण्डं निर्भिद्य निर्गतः ।\n> सहस्रोर्वङ्घ्रिबाह्वक्षः सहस्राननशीर्षवान् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (भगवान्); *एव*—स्वयं; *पुरुषः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *तस्मात्*—ब्रह्माण्ड के भीतर से; *अण्डम्*—हिरण्यगर्भ; *निर्भिद्य*—विभाजित करके; *निर्गतः*—बाहर आए; *सहस्र*—सहस्रों; *ऊरु*—जाँघें; *अङ्घ्रि*—पाँव; *बाहु*—भुजाएँ; *अक्षः*—नेत्र; *सहस्र*—सहस्रों; *आनन*—मुख; *शीर्षवान्*—शीशों सहित भी।", "translation": "**भगवान् [महाविष्णु], यद्यपि कारण-समुद्र में शयन कर रहे थे, उससे बाहर निकले, और हिरण्यगर्भ के रूप में अपने को विभक्त करके वे प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रविष्ट हुए और उन्होंने हज़ारों पैरों, भुजाओं, मुखों और सिरों आदि से युक्त विराट रूप धारण किया।**", "purport": "प्रत्येक ब्रह्माण्ड के भीतर ग्रह-मण्डलों के विस्तार भगवान् के विराट रूप (विश्व-रूप) के विभिन्न भागों में स्थित हैं, और उनका वर्णन इस प्रकार किया गया है:"}
{"ref": "sb/2/5/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्येहावयवैर्लोकान् कल्पयन्ति मनीषिणः ।\n> कट्यादिभिरधः सप्त सप्तोर्ध्वं जघनादिभिः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसके; *इह*—ब्रह्माण्ड में; *अवयवैः*—शरीर के अंगों द्वारा; *लोकान्*—समस्त लोक; *कल्पयन्ति*—कल्पना करते हैं; *मनीषिणः*—महान् दार्शनिक; *कटि-आदिभिः*—कमर से नीचे; *अधः*—अधोमुखी; *सप्त*—सात व्यवस्थाएँ; *सप्त ऊर्ध्वम्*—और सात व्यवस्थाएँ ऊपर; *जघन-आदिभिः*—अग्रभाग।", "translation": "**बड़े-बड़े दार्शनिक कल्पना करते हैं कि ब्रह्माण्ड के सम्पूर्ण ग्रह-मण्डल भगवान् के विश्व-शरीर के — नीचे और ऊपर के — विभिन्न अंगों के प्रदर्शन हैं।**", "purport": "कल्पयन्ति अर्थात् \"कल्पना करते हैं\" शब्द महत्त्वपूर्ण है। परब्रह्म का विराट विश्व-रूप उन कल्पनावादी दार्शनिकों की कल्पना है, जो भगवान् श्रीकृष्ण के नित्य द्विभुज रूप से सामंजस्य नहीं बैठा पाते। यद्यपि बड़े-बड़े दार्शनिकों द्वारा कल्पित विश्व-रूप भगवान् के पक्षों में से एक है, फिर भी वह न्यूनाधिक काल्पनिक है। कहा जाता है कि सात ऊपरी ग्रह-मण्डल विश्व-रूप की कमर के ऊपर स्थित हैं, जबकि निचले ग्रह-मण्डल उनकी कमर से नीचे स्थित हैं। यहाँ जो विचार अंकित किया गया है, वह यह है कि परमेश्वर अपने शरीर के प्रत्येक भाग के प्रति सचेत हैं, और सृष्टि में कहीं भी कोई वस्तु उनके नियन्त्रण से बाहर नहीं है।"}
{"ref": "sb/2/5/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरुषस्य मुखं ब्रह्म क्षत्रमेतस्य बाहवः ।\n> ऊर्वोर्वैश्यो भगवतः पद्भ्यां शूद्रो व्यजायत ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*पुरुषस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का; *मुखम्*—मुख; *ब्रह्म*—ब्राह्मणगण हैं; *क्षत्रम्*—राजकीय वर्ग; *एतस्य*—उनकी; *बाहवः*—भुजाएँ; *ऊर्वोः*—जाँघें; *वैश्यः*—वणिक् वर्ग हैं; *भगवतः*—भगवान् की; *पद्भ्याम्*—उनके पाँवों से; *शूद्रः*—श्रमिक वर्ग; *व्यजायत*—प्रकट हुआ।", "translation": "**ब्राह्मणगण उनके मुख का प्रतिनिधित्व करते हैं, क्षत्रिय उनकी भुजाओं का, वैश्य उनकी जाँघों का, और शूद्र उनके पाँवों से उत्पन्न हुए हैं।**", "purport": "सभी जीवों को परमेश्वर के अंश कहा गया है, और वे किस प्रकार ऐसे हैं, इसकी व्याख्या इस श्लोक में की गई है। मानव-समाज के चार विभाग — बुद्धिमान् वर्ग अर्थात् ब्राह्मण, प्रशासक वर्ग अर्थात् क्षत्रिय, वाणिज्य वर्ग अर्थात् वैश्य, और श्रमिक वर्ग अर्थात् शूद्र — सब भगवान् के शरीर के विभिन्न भागों में स्थित हैं। इस नाते कोई भी भगवान् से भिन्न नहीं है। शरीर का मुख और शरीर के पैर गठन की दृष्टि से अभिन्न हैं, किन्तु शरीर का मुख या सिर गुणात्मक दृष्टि से पैरों से अधिक महत्त्वपूर्ण है। साथ ही मुख, पैर, भुजाएँ और जाँघें — सब शरीर के संघटक अंग हैं। भगवान् के शरीर के ये अंग पूर्ण समग्र की सेवा के लिए हैं। मुख बोलने और खाने के लिए है, भुजाएँ शरीर की रक्षा के लिए हैं, पैर शरीर को ढोने के लिए हैं, और शरीर की कमर शरीर के पालन के लिए है। अतः समाज के बुद्धिमान् वर्ग को शरीर की ओर से बोलना चाहिए तथा शरीर की भूख मिटाने के लिए भोजन ग्रहण करना चाहिए। भगवान् की भूख है यज्ञ के फलों को स्वीकार करना। ब्राह्मणों अर्थात् बुद्धिमान् वर्ग को ऐसे यज्ञ सम्पन्न करने में अत्यन्त निपुण होना चाहिए, और अधीनस्थ वर्गों को ऐसे यज्ञों में सम्मिलित होना चाहिए। परमेश्वर की ओर से बोलने का अर्थ है भगवान् के यथारूप ज्ञान का प्रचार करके भगवान् की महिमा का गान करना — भगवान् के वास्तविक स्वरूप तथा पूर्ण शरीर के अन्य सभी अंगों की वास्तविक स्थिति का प्रसार करना। अतः ब्राह्मणों के लिए वेदों को, अर्थात् ज्ञान के चरम स्रोत को, जानना आवश्यक है। वेद का अर्थ है ज्ञान, और अन्त का अर्थ है उसका अन्तिम छोर। भगवद्गीता के अनुसार भगवान् सब वस्तुओं के स्रोत हैं (अहं सर्वस्य प्रभवः), और इस प्रकार समस्त ज्ञान का अन्त (वेदान्त) है — भगवान् को जानना, उनके साथ अपने सम्बन्ध को जानना, और केवल उसी सम्बन्ध के अनुसार कर्म करना। शरीर के अंग शरीर से सम्बद्ध हैं; इसी प्रकार जीव को भगवान् के साथ अपना सम्बन्ध जानना चाहिए। मानव-जीवन विशेष रूप से इसी प्रयोजन के लिए है, अर्थात् प्रत्येक जीव का परमेश्वर के साथ वास्तविक सम्बन्ध जानने के लिए। इस सम्बन्ध को जाने बिना मानव-जीवन व्यर्थ हो जाता है। अतः मनुष्यों का बुद्धिमान् वर्ग — ब्राह्मण — भगवान् के साथ हमारे इस सम्बन्ध के ज्ञान का प्रसार करने और जन-सामान्य को सही मार्ग पर ले चलने के लिए विशेष रूप से उत्तरदायी है। प्रशासक वर्ग जीवों की रक्षा के लिए है, ताकि वे इस प्रयोजन की पूर्ति कर सकें; वाणिज्य वर्ग अन्न उत्पन्न करने और उसे सम्पूर्ण मानव-समाज में वितरित करने के लिए है, ताकि समस्त जनता को सुखपूर्वक रहने और मानव-जीवन के कर्तव्यों का निर्वाह करने का अवसर मिले। वाणिज्य वर्ग से यह भी अपेक्षित है कि वह गायों की रक्षा करे, ताकि पर्याप्त दूध और दुग्ध-उत्पाद मिल सकें, जो ही वह समुचित स्वास्थ्य और बुद्धि दे सकते हैं जिससे परम सत्य के ज्ञान के निमित्त बनी सभ्यता का पूर्ण रूप से निर्वाह हो सके। और श्रमिक वर्ग, जो न बुद्धिमान् है और न शक्तिशाली, शारीरिक सेवाओं द्वारा अन्य उच्चतर वर्गों की सहायता कर सकता है और इस प्रकार उनके सहयोग से लाभान्वित हो सकता है। अतएव ब्रह्माण्ड भगवान् के सम्बन्ध में एक पूर्ण इकाई है, और भगवान् के साथ इस सम्बन्ध के बिना सम्पूर्ण मानव-समाज अशान्त रहता है और किसी शान्ति तथा समृद्धि से रहित रहता है। इसकी पुष्टि वेदों में होती है: ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीद्, बाहू राजन्यः कृतः।"}
{"ref": "sb/2/5/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूर्लोकः कल्पितः पद्भ्यां भुवर्लोकोऽस्य नाभितः ।\n> हृदा स्वर्लोक उरसा महर्लोको महात्मनः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*भूः*—पृथ्वी के स्तर तक के निम्न लोक-समूह; *लोकः*—लोक; *कल्पितः*—ऐसा कल्पित या कथित है; *पद्भ्याम्*—चरणों से; *भुवः*—ऊर्ध्व; *लोकः*—लोक-समूह; *अस्य*—उनका (भगवान् का); *नाभितः*—नाभि-उदर से; *हृदा*—हृदय से; *स्वर्लोकः*—देवताओं से अधिष्ठित लोक-समूह; *उरसा*—वक्षःस्थल से; *महर्लोकः*—महान् ऋषियों एवं सन्तों से अधिष्ठित लोक; *महा-आत्मनः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का।", "translation": "**निचले ग्रह-मण्डल, पृथ्वी-स्तर की सीमा तक, उनके पैरों में स्थित कहे जाते हैं। मध्य ग्रह-मण्डल, भुवर्लोक से आरम्भ होकर, उनकी नाभि में स्थित हैं। और उनसे भी ऊँचे ग्रह-मण्डल, जिनमें देवता तथा उच्च संस्कृति-सम्पन्न ऋषि और सन्त निवास करते हैं, परमेश्वर के वक्षस्थल में स्थित हैं।**", "purport": "इस ब्रह्माण्ड के भीतर ग्रह-मण्डलों के चौदह गोले हैं। निचले मण्डल भूर्लोक कहलाते हैं, मध्य मण्डल भुवर्लोक कहलाते हैं, और ऊपरी ग्रह-मण्डल — ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च ग्रह-मण्डल ब्रह्मलोक तक — स्वर्लोक कहलाते हैं। और ये सभी भगवान् के शरीर पर स्थित हैं। दूसरे शब्दों में, इस ब्रह्माण्ड के भीतर कोई भी भगवान् से सम्बन्ध-रहित नहीं है।"}
{"ref": "sb/2/5/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> ग्रीवायां जनलोकोऽस्य तपोलोकः स्तनद्वयात् ।\n> मूर्धभिः सत्यलोकस्तु ब्रह्मलोकः सनातनः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*ग्रीवायाम्*—गले तक; *जनलोकः*—जनलोक नामक लोक; *अस्य*—उनका; *तपोलोकः*—तपोलोक नामक लोक; *स्तन-द्वयात्*—वक्षःस्थल से आरम्भ होकर; *मूर्धभिः*—मस्तक से; *सत्यलोकः*—सत्यलोक नामक लोक; *तु*—किन्तु; *ब्रह्मलोकः*—आध्यात्मिक लोक; *सनातनः*—नित्य।", "translation": "**भगवान् के विराट रूप की छाती के अग्र भाग से लेकर गले तक जनलोक तथा तपोलोक नामक लोकमण्डल स्थित हैं, जबकि सर्वोच्च लोकमण्डल सत्यलोक उस रूप के मस्तक पर स्थित है। किन्तु आध्यात्मिक लोक नित्य हैं।**", "purport": "इन पृष्ठों में हमने अनेक बार भौतिक आकाश से परे स्थित आध्यात्मिक लोकों की चर्चा की है, और इस श्लोक में उस वर्णन की पुष्टि होती है। सनातन शब्द महत्त्वपूर्ण है। नित्यता का यही विचार भगवद्गीता (गीता 8.20) में व्यक्त हुआ है, जहाँ कहा गया है कि भौतिक सृष्टि से परे आध्यात्मिक आकाश है, जहाँ सब कुछ नित्य है। कभी-कभी सत्यलोक को, जिस लोक में ब्रह्मा निवास करते हैं, ब्रह्मलोक भी कहा जाता है। किन्तु यहाँ जिस ब्रह्मलोक का उल्लेख है, वह सत्यलोक ग्रह-मण्डल नहीं है। यह ब्रह्मलोक नित्य है, जबकि सत्यलोक ग्रह-मण्डल नित्य नहीं है। और दोनों में भेद करने के लिए यहाँ सनातन विशेषण का प्रयोग किया गया है। श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार यह ब्रह्मलोक ब्रह्म अर्थात् परमेश्वर का लोक या धाम है। आध्यात्मिक आकाश में सभी लोक स्वयं भगवान् के ही समान हैं। भगवान् पूर्णतः आध्यात्मिक हैं, और उनके नाम, यश, महिमा, गुण, लीलाएँ आदि सब उनसे अभिन्न हैं, क्योंकि वे परम तत्त्व हैं। इस नाते भगवद्धाम के लोक भी उनसे अभिन्न हैं। उन लोकों में शरीर और आत्मा में कोई भेद नहीं है, न ही वहाँ काल का वैसा कोई प्रभाव है जैसा हम भौतिक जगत् में अनुभव करते हैं। और काल का प्रभाव न होने के अतिरिक्त, ब्रह्मलोक के लोक, आध्यात्मिक होने के कारण, कभी विनष्ट नहीं होते। आध्यात्मिक लोकों की समस्त विविधता भी भगवान् से अभिन्न है, और इसीलिए एकमेवाद्वितीयम् का वैदिक सूत्र आध्यात्मिक विविधता के उस सनातन वातावरण में पूर्ण रूप से चरितार्थ होता है। यह भौतिक जगत् भगवान् के आध्यात्मिक राज्य की छाया-मृगतृष्णा मात्र है, और छाया होने के कारण यह कभी नित्य नहीं है; द्वैत (आत्मा और पदार्थ) के भौतिक जगत् की विविधता की तुलना आध्यात्मिक जगत् की विविधता से नहीं की जा सकती। अल्प ज्ञान के कारण अल्पबुद्धि व्यक्ति कभी-कभी इस छाया-जगत् की परिस्थितियों को आध्यात्मिक जगत् की परिस्थितियों के तुल्य समझने की भूल करते हैं, और इस प्रकार भगवान् को और भौतिक जगत् में उनकी लीलाओं को बद्धजीवों और उनकी गतिविधियों के समकक्ष मान लिया जाता है। भगवद्गीता (9.11) में भगवान् ऐसे अल्पबुद्धि व्यक्तियों की भर्त्सना करते हैं:\n\navajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram\n\nभगवान् जब भी अवतरित होते हैं, अपनी पूर्ण अन्तरंगा शक्ति (आत्म-माया) सहित अवतरित होते हैं, और अल्पबुद्धि व्यक्ति उन्हें भौतिक रचनाओं में से एक समझने की भूल करते हैं। अतः श्रील श्रीधर स्वामी इस श्लोक पर उचित ही टिप्पणी करते हुए कहते हैं कि यहाँ उल्लिखित ब्रह्मलोक वैकुण्ठ है — भगवद्धाम — जो सनातन अर्थात् नित्य है, और इसीलिए वह ऊपर वर्णित भौतिक रचनाओं जैसा कदापि नहीं है। भगवान् का विराट विश्व-रूप भौतिक जगत् के लिए एक कल्पना है। उसका आध्यात्मिक जगत् से, अर्थात् भगवद्धाम से, कोई सम्बन्ध नहीं है।"}
{"ref": "sb/2/5/40-41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/40-41/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्कट्यां चातलं क्लृप्तमूरुभ्यां वितलं विभोः ।\n> जानुभ्यां सुतलं शुद्धं जङ्घाभ्यां तु तलातलम् ॥ ४० ॥\n> महातलं तु गुल्फाभ्यां प्रपदाभ्यां रसातलम् ।\n> पातालं पादतलत इति लोकमयः पुमान् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*भूर्लोकः*—पाताल से लेकर पार्थिव लोक तक का समस्त लोक-समूह; *कल्पितः*—कल्पित; *पद्भ्याम्*—चरणों पर स्थित; *भुवर्लोकः*—भुवर्लोक नामक लोक; *अस्य*—भगवान् के विराट् रूप का; *नाभितः*—नाभि-उदर से; *स्वर्लोकः*—स्वर्गीय लोकों से आरम्भ होने वाला उच्च लोक-समूह; *कल्पितः*—कल्पित; *मूर्ध्ना*—वक्षःस्थल से मस्तक तक; *इति*—इस प्रकार; *वा*—अथवा; *लोक*—लोक-समूह; *कल्पना*—कल्पना।", "translation": "**हे मेरे प्रिय पुत्र नारद, मुझसे जानो कि कुल चौदह में से सात निचले ग्रह-मण्डल हैं: पहला ग्रह-मण्डल, जो अतल कहलाता है, कमर पर स्थित है; दूसरा, वितल, जाँघों पर स्थित है; तीसरा, सुतल, टखनों पर; चौथा, तलातल, जोड़ों पर; पाँचवाँ, महातल, पिंडलियों पर; छठा, रसातल, पैरों के ऊपरी भाग पर; और सातवाँ, पाताल, पैरों के तलवों पर स्थित है। इस प्रकार भगवान् का विराट रूप समस्त ग्रह-मण्डलों से पूर्ण है।**", "purport": "आधुनिक उद्यमी (अन्तरिक्ष में यात्रा करने वाले अन्तरिक्ष-यात्री) श्रीमद्भागवत से यह जानकारी ले सकते हैं कि अन्तरिक्ष में ग्रह-मण्डलों के चौदह विभाग हैं। यह स्थिति पृथ्वी के ग्रह-मण्डल से आँकी जाती है, जो भूर्लोक कहलाता है। भूर्लोक के ऊपर भुवर्लोक है, और सर्वोच्च ग्रह-मण्डल सत्यलोक कहलाता है। ये ऊपरी सात लोक अर्थात् ग्रह-मण्डल हैं। और इसी प्रकार सात निचले ग्रह-मण्डल हैं, जो अतल, वितल, सुतल, तलातल, महातल, रसातल और पाताल लोकों के नाम से जाने जाते हैं। ये सभी ग्रह-मण्डल सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में बिखरे हुए हैं, जो 2,000,000,000 x 2,000,000,000 वर्ग मील का क्षेत्र घेरता है। आधुनिक अन्तरिक्ष-यात्री पृथ्वी से केवल कुछ हज़ार मील दूर तक ही यात्रा कर पाते हैं, अतः आकाश में यात्रा करने का उनका प्रयास किसी विस्तीर्ण समुद्र के तट पर बालकों के खेल जैसा है। चन्द्रमा ऊपरी ग्रह-मण्डल के तीसरे स्तर पर स्थित है, और श्रीमद्भागवत के पंचम स्कन्ध में हम विशाल भौतिक आकाश में बिखरे विभिन्न ग्रहों की दूरस्थ स्थिति जान सकेंगे। जिस ब्रह्माण्ड में हम रखे गए हैं उससे परे असंख्य ब्रह्माण्ड हैं, और ये सभी भौतिक ब्रह्माण्ड उस आध्यात्मिक आकाश के एक नगण्य भाग को ही घेरते हैं, जिसका वर्णन ऊपर सनातन-ब्रह्मलोक के रूप में किया गया है। परमेश्वर बुद्धिमान् मनुष्यों को भगवद्गीता के निम्नलिखित श्लोक में अत्यन्त कृपापूर्वक घर लौटने — भगवद्धाम वापस जाने — का निमन्त्रण देते हैं:\n\nā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna\n\nmām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate\n\n(Bg. 8.16)\n\nऊपर वर्णित नित्य ब्रह्मलोक के ठीक नीचे स्थित ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च ग्रह सत्यलोक से लेकर सभी ग्रह भौतिक हैं। और अनेक भौतिक ग्रहों में से किसी में भी मनुष्य की स्थिति भौतिक प्रकृति के नियमों — जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग — के अधीन ही रहती है। किन्तु जब मनुष्य नित्य ब्रह्मलोक के सनातन वातावरण में — भगवद्धाम में — प्रवेश करता है, तो उसे उपर्युक्त समस्त भौतिक क्लेशों से पूर्ण मुक्ति मिल जाती है। अतएव मुक्ति, जैसी कल्पनावादी दार्शनिक और योगी सोचते हैं, तभी सम्भव है जब मनुष्य भगवान् का भक्त बन जाए। जो भक्त नहीं है, वह भगवद्धाम में प्रवेश नहीं कर सकता। केवल दिव्य स्थिति में सेवा-भाव प्राप्त करके ही मनुष्य भगवद्धाम में प्रवेश कर सकता है। अतः कल्पनावादी दार्शनिकों तथा योगियों को वास्तव में मुक्ति प्राप्त करने से पहले सर्वप्रथम भक्ति-पंथ की ओर आकृष्ट होना होगा।"}
{"ref": "sb/2/5/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/5/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूर्लोकः कल्पितः पद्भ्यां भुवर्लोकोऽस्य नाभितः ।\n> स्वर्लोकः कल्पितो मूर्ध्ना इति वा लोककल्पना ॥४२॥", "synonyms": "*भूर्लोकः*—पाताल से लेकर पार्थिव लोक तक का समस्त लोक-समूह; *कल्पितः*—कल्पित; *पद्भ्याम्*—चरणों पर स्थित; *भुवर्लोकः*—भुवर्लोक नामक लोक; *अस्य*—भगवान् के विराट् रूप का; *नाभितः*—नाभि-उदर से; *स्वर्लोकः*—स्वर्गीय लोकों से आरम्भ होने वाला उच्च लोक-समूह; *कल्पितः*—कल्पित; *मूर्ध्ना*—वक्षःस्थल से आरम्भ कर मस्तक तक; *इति*—इस प्रकार; *वा*—अथवा; *लोक*—लोक-समूह; *कल्पना*—कल्पना।", "translation": "**अन्य लोग सम्पूर्ण ग्रह-मण्डल को तीन विभागों में बाँट सकते हैं — परम पुरुष के पैरों पर पृथ्वी तक के निचले ग्रह-मण्डल, नाभि पर मध्य ग्रह-मण्डल, और वक्षस्थल से सिर तक स्वर्लोक के ऊपरी ग्रह-मण्डल।**", "purport": "यहाँ सम्पूर्ण लोक-समूह के तीन विभागों का उल्लेख किया गया है; अन्य लोग चौदह की कल्पना करते हैं, और उसकी भी व्याख्या की गई है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध के पंचम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"समस्त कारणों का कारण\", पर श्रील भक्तिवेदान्त के तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/2/6/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> वाचां वह्नेर्मुखं क्षेत्रं छन्दसां सप्त धातवः ।\n> हव्यकव्यामृतान्नानां जिह्वा सर्वरसस्य च ॥ १ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा उवाच*—ब्रह्माजी ने कहा; *वाचाम्*—वाणी का; *वह्नेः*—अग्नि का; *मुखम्*—मुख; *क्षेत्रम्*—उत्पादक केन्द्र; *छन्दसाम्*—वैदिक मन्त्रों का, यथा गायत्री; *सप्त*—सात; *धातवः*—त्वचा तथा अन्य छह आवरण; *हव्य-कव्य*—देवताओं तथा पितरों के लिए अर्पण; *अमृत*—मनुष्यों के लिए अन्न; *अन्नानाम्*—सभी प्रकार के खाद्य पदार्थों का; *जिह्वा*—जिह्वा; *सर्व*—समस्त; *रसस्य*—समस्त व्यंजनों का; *च*—भी।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने कहा : विराट पुरुष [भगवान् के विश्वरूप] का मुख वाणी का उत्पत्ति-केन्द्र है, और इसका अधिष्ठातृ देवता अग्नि है। उनकी त्वचा तथा अन्य छह आवरण वैदिक स्तोत्रों के उत्पत्ति-केन्द्र हैं, और उनकी जिह्वा देवताओं, पितरों तथा सामान्य जनसमुदाय को अर्पित करने हेतु विविध खाद्य-पदार्थों एवं स्वादिष्ट व्यंजनों का उत्पादक-केन्द्र है।**", "purport": "यहाँ भगवान् के विश्वरूप के ऐश्वर्यों का वर्णन है, और कहा गया है कि उनका मुख समस्त प्रकार की वाणियों का उत्पत्ति-केन्द्र है, तथा इसका अधिष्ठातृ देवता अग्निदेव है। और उनकी त्वचा तथा देहगठन के अन्य छह आवरण गायत्री आदि सात प्रकार के वैदिक स्तोत्रों के प्रतिनिधि उत्पत्ति-केन्द्र हैं। गायत्री समस्त वैदिक मन्त्रों का आरम्भ है, और इसकी व्याख्या श्रीमद्भागवत के प्रथम खण्ड में की गई है। चूँकि उत्पत्ति-केन्द्र भगवान् के विश्वरूप के विभिन्न अंग हैं, और चूँकि भगवान् का रूप भौतिक सृष्टि से परे दिव्य है, अतः यह समझना चाहिए कि वाणी, जिह्वा, त्वचा इत्यादि यह संकेत करते हैं कि भगवान् अपने दिव्य रूप में इनसे रहित नहीं हैं। भौतिक वाणी, अथवा खाद्य-पदार्थ ग्रहण करने की ऊर्जा, मूलतः भगवान् से ही उत्पन्न होती है; ऐसी क्रियाएँ मूल भण्डारों का विकृत प्रतिबिम्ब मात्र हैं—दिव्य स्थिति आध्यात्मिक विविधता से रहित नहीं है। आध्यात्मिक जगत् में भौतिक विविधता के समस्त विकृत रूप अपनी मूल आध्यात्मिक पहचान में पूर्णतया विद्यमान रहते हैं। एकमात्र अन्तर यह है कि भौतिक क्रियाएँ प्रकृति के तीन गुणों से दूषित होती हैं, जबकि आध्यात्मिक जगत् की समस्त शक्तियाँ शुद्ध होती हैं, क्योंकि वे भगवान् की विशुद्ध दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहती हैं। आध्यात्मिक जगत् में भगवान् ही सबके परम भोक्ता हैं, और वहाँ के समस्त जीव प्रकृति के गुणों के किसी भी दूषण के बिना उनकी दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहते हैं। आध्यात्मिक जगत् की क्रियाएँ भौतिक जगत् की किसी भी विकृति से रहित हैं, किन्तु आध्यात्मिक स्तर पर निर्विशेषवादियों द्वारा सुझाई गई निराकार शून्यता का कोई प्रश्न नहीं उठता। भक्ति की परिभाषा नारद-पञ्चरात्र में इस प्रकार दी गई है :\n\nsarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam\n\nhṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa- sevanaṁ bhaktir ucyate.\n\nमूलतः, चूँकि समस्त इन्द्रियाँ भगवान् के इन्द्रिय-भण्डार से उत्पन्न होती हैं, अतः भौतिक जगत् की इन्द्रिय-क्रियाओं को भक्ति की प्रक्रिया द्वारा शुद्ध किया जाना चाहिए, और इस प्रकार जीवन की पूर्णता अपनी वर्तमान भौतिक क्रियाओं की स्थिति को मात्र शुद्ध करके ही प्राप्त की जा सकती है। और यह शुद्धीकरण की प्रक्रिया विभिन्न उपाधियों की धारणा से मुक्त होने की अवस्था से आरम्भ होती है। प्रत्येक जीव किसी न किसी प्रकार की सेवा में संलग्न रहता है, चाहे वह अपने लिए हो, अथवा परिवार के लिए, अथवा समाज, देश इत्यादि के लिए; किन्तु दुर्भाग्यवश ऐसी समस्त सेवाएँ भौतिक आसक्ति के कारण की जाती हैं। भौतिक संबंध की आसक्तियों को मात्र भगवान् की सेवा में बदला जा सकता है, और इस प्रकार भौतिक आसक्ति से मुक्त होने का उपचार स्वतः आरम्भ हो जाता है। अतः मुक्ति की प्रक्रिया अन्य किसी भी विधि की अपेक्षा भक्ति के माध्यम से सरल है, क्योंकि भगवद्गीता (गीता 12.5) में कहा गया है कि यदि कोई निराकार में आसक्त हो तो वह विविध प्रकार के क्लेशों के अधीन होता है : kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām."}
{"ref": "sb/2/6/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वासूनां च वायोश्च तन्नासे परमायणे ।\n> अश्विनोरोषधीनां च घ्राणो मोदप्रमोदयोः ॥ २ ॥", "synonyms": "*सर्व*—समस्त; *असूनाम्*—विभिन्न प्रकार के प्राणवायु; *च*—तथा; *वायोः*—वायु का; *च*—भी; *तत्*—उनके; *नासे*—नासिका में; *परम-आयणे*—दिव्य उत्पादक केन्द्र में; *अश्विनोः*—अश्विनी-कुमार देवताओं का; *ओषधीनाम्*—समस्त औषधीय वनस्पतियों का; *च*—भी; *घ्राणः*—उनकी घ्राण-शक्ति; *मोद*—आनन्द; *प्रमोदयोः*—विशिष्ट क्रीड़ा।", "translation": "**उनके दोनों नासाछिद्र हमारे श्वसन तथा अन्य समस्त वायुओं के उत्पत्ति-केन्द्र हैं, उनकी घ्राण-शक्तियाँ अश्विनीकुमार देवताओं तथा समस्त प्रकार की औषधीय जड़ी-बूटियों को उत्पन्न करती हैं, और उनकी श्वसन-ऊर्जाएँ विभिन्न प्रकार की सुगन्ध उत्पन्न करती हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/6/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> रूपाणां तेजसां चक्षुर्दिवः सूर्यस्य चाक्षिणी ।\n> कर्णौ दिशां च तीर्थानां श्रोत्रमाकाशशब्दयोः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*रूपाणाम्*—समस्त प्रकार के रूपों के लिए; *तेजसाम्*—समस्त प्रकाशमान वस्तुओं का; *चक्षुः*—नेत्र; *दिवः*—जो चमकता है; *सूर्यस्य*—सूर्य का; *च*—भी; *अक्षिणी*—नेत्र-गोलक; *कर्णौ*—कान; *दिशाम्*—समस्त दिशाओं का; *च*—तथा; *तीर्थानाम्*—समस्त वेदों का; *श्रोत्रम्*—श्रवण-इन्द्रिय; *आकाश*—आकाश; *शब्दयोः*—समस्त ध्वनियों का।", "translation": "**उनके नेत्र समस्त प्रकार के रूपों के उत्पादक केन्द्र हैं, और वे चमकते तथा प्रकाशित करते हैं। उनके नेत्र-गोलक सूर्य तथा स्वर्गलोकों के समान हैं। उनके कान सभी दिशाओं से सुनते हैं और समस्त वेदों के आधार हैं, और उनकी श्रवण-इन्द्रिय आकाश तथा समस्त प्रकार की ध्वनियों का उत्पादक केन्द्र है।**", "purport": "तीर्थानाम् शब्द की व्याख्या कभी-कभी तीर्थस्थानों के अर्थ में की जाती है, किन्तु श्रील जीव गोस्वामी कहते हैं कि इसका अर्थ है वैदिक दिव्य ज्ञान की प्राप्ति। वैदिक ज्ञान के प्रवर्तक भी तीर्थ कहलाते हैं।"}
{"ref": "sb/2/6/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्गात्रं वस्तुसाराणां सौभगस्य च भाजनम् ।\n> त्वगस्य स्पर्शवायोश्च सर्वमेधस्य चैव हि ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तत्*—उनकी; *गात्रम्*—शारीरिक सतह; *वस्तु-साराणाम्*—समस्त वस्तुओं के सक्रिय तत्त्वों का; *सौभगस्य*—समस्त शुभ अवसरों का; *च*—तथा; *भाजनम्*—उत्पादन-क्षेत्र; *त्वक्*—त्वचा; *अस्य*—उनकी; *स्पर्श*—स्पर्श; *वायोः*—गतिशील वायुओं का; *च*—भी; *सर्व*—समस्त प्रकार के; *मेधस्य*—यज्ञों का; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *हि*—ठीक।", "translation": "**उनके शरीर की सतह समस्त वस्तुओं के सक्रिय सिद्धान्तों तथा सभी प्रकार के मांगलिक अवसरों की उद्भव-भूमि है। उनकी त्वचा, चलायमान वायु के समान, समस्त प्रकार की स्पर्श-इन्द्रियों का उत्पादन-केन्द्र है, तथा सभी प्रकार के यज्ञ सम्पन्न करने का स्थान है।**", "purport": "वायु समस्त लोकों का गतिशील साधन है, और इसी कारण योग्य लोकों में उन्नति के उत्पादक केन्द्र, अर्थात् यज्ञ, उनकी शारीरिक सतह हैं और स्वभावतः समस्त शुभ अवसरों के उद्गम हैं।"}
{"ref": "sb/2/6/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> रोमाण्युद्भिज्जजातीनां यैर्वा यज्ञस्तु सम्भृतः ।\n> केशश्मश्रुनखान्यस्य शिलालोहाभ्रविद्युताम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*रोमाणि*—शरीर के रोम; *उद्भिज्ज*—वनस्पतियाँ; *जातीनाम्*—जातियों का; *यैः*—जिनके द्वारा; *वा*—अथवा; *यज्ञः*—यज्ञ; *तु*—किन्तु; *सम्भृतः*—विशेष रूप से सम्पन्न; *केश*—बाल; *श्मश्रु*—मुख के बाल; *नखानि*—नाखून; *अस्य*—उनके; *शिला*—पत्थर; *लोह*—लौह अयस्क; *अभ्र*—अभ्रक; *विद्युताम्*—विद्युत्।", "translation": "**उनके शरीर के रोम समस्त वनस्पति के, विशेषतः उन वृक्षों के कारण हैं जो यज्ञ के उपादानों के रूप में अपेक्षित होते हैं। उनके सिर के केश मेघों के भण्डार हैं, और उनका मुख विद्युत् एवं अभ्रक की उद्भव-भूमि है। उनके नख प्रस्तरों एवं लौह-अयस्कों के बने हैं।**", "purport": "भगवान् के चमकीले नख विद्युत् उत्पन्न करते हैं, मेघ उनके सिर के केशों पर विश्राम करते हैं, और उनके मुख से अभ्रक उत्पन्न होता है। अतः मनुष्य भगवान् के विग्रह से जीवन की समस्त आवश्यकताएँ संग्रहीत कर सकता है, और इसीलिए वेद इस बात की पुष्टि करते हैं कि जो कुछ भी उत्पन्न होता है, उसका कारण भगवान् हैं। भगवान् समस्त कारणों के परम कारण हैं।"}
{"ref": "sb/2/6/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> बाहवो लोकपालानां प्रायशः क्षेमकर्मणाम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*बाहवः*—भुजाएँ; *लोक-पालानाम्*—लोकों के अधिष्ठाता देवताओं का; *प्रायशः*—प्रायः सदा; *क्षेम-कर्मणाम्*—उन लोगों का जो जनसमूह के नेता तथा रक्षक हैं।", "translation": "**भगवान् की भुजाएँ महान् देवताओं तथा जीवों के अन्य उन नेताओं की उत्पादक भूमियाँ हैं जो जनसमूह की रक्षा करते हैं।**", "purport": "श्रीमद्भागवत के इस महत्त्वपूर्ण श्लोक की पुष्टि एवं सुन्दर व्याख्या भगवद्गीता में (गीता 10.41-42) इस प्रकार की गई है :\n\nyad yad vibhūtimat sattvaṁ śrīmad ūrjitam eva vā\n\ntat tad evāvagaccha tvaṁ mama tejo 'ṁśa-sambhavam\n\nathavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna\n\nviṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat\n\nअनेक शक्तिशाली राजा, नेता, विद्वान् पण्डित, वैज्ञानिक, कलाकार, अभियन्ता, आविष्कारक, उत्खननकर्ता, पुरातत्त्वविद्, उद्योगपति, राजनीतिज्ञ, अर्थशास्त्री, व्यापार-सम्राट्, तथा और भी अनेक शक्तिशाली देवता अथवा सुरगण हैं — जैसे ब्रह्मा, शिव, इन्द्र, चन्द्र, सूर्य, वरुण, मरुत् आदि — जो सभी भिन्न-भिन्न पदों पर पालन-सम्बन्धी विश्व-व्यवस्था के हितों की रक्षा कर रहे हैं, और वे सभी परम भगवान् के भिन्न-भिन्न शक्तिशाली अंश हैं। परम भगवान् श्रीकृष्ण समस्त जीवों के पिता हैं। उन्हें उनकी इच्छाओं अथवा आकांक्षाओं के अनुसार भिन्न-भिन्न उच्च एवं निम्न पदों पर स्थापित किया जाता है। उनमें से कुछ, जैसा कि ऊपर विशेष रूप से उल्लिखित है, भगवान् की इच्छा से विशिष्ट रूप से शक्तियों से सम्पन्न होते हैं। विवेकशील व्यक्ति को निश्चय ही यह जानना चाहिए कि कोई जीव चाहे कितना भी शक्तिशाली क्यों न हो, वह न तो परम है और न ही स्वतन्त्र। समस्त जीवों को अपनी विशिष्ट शक्ति का उद्गम स्वीकार करना ही होगा, जैसा कि इस श्लोक में उल्लिखित है। और यदि वे तदनुसार कार्य करें, तो मात्र अपने-अपने वृत्तिगत कर्तव्यों का निर्वाह करके वे जीवन की परम सिद्धि, अर्थात् नित्य जीवन, पूर्ण ज्ञान एवं अक्षय आशीर्वाद प्राप्त कर सकते हैं। जब तक संसार के शक्तिशाली व्यक्ति अपनी-अपनी शक्तियों के उद्गम, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को स्वीकार नहीं करते, तब तक माया अथवा भ्रम की क्रियाएँ कार्य करती रहेंगी। माया एवं भ्रम की क्रियाएँ ऐसी हैं कि भ्रामक भौतिक ऊर्जा से दिग्भ्रमित कोई शक्तिशाली व्यक्ति भ्रमवश स्वयं को ही सर्वस्व मान बैठता है, और ईश्वर-भावना का विकास नहीं करता। इस प्रकार मिथ्या अहंकार की भावना (अर्थात् मैं एवं मेरा) संसार में अत्यधिक प्रमुख हो गई है, और मानव-समाज में अस्तित्व के लिए कठोर संघर्ष है। अतः विवेकशील श्रेणी के मनुष्यों को भगवान् को समस्त ऊर्जाओं का परम स्रोत स्वीकार करना चाहिए, और इस प्रकार उनके शुभ आशीर्वादों के लिए भगवान् को श्रद्धांजलि अर्पित करनी चाहिए। मात्र भगवान् को प्रत्येक वस्तु का परम स्वामी स्वीकार करके, जैसा कि वे वस्तुतः हैं ही, मनुष्य जीवन की परम सिद्धि प्राप्त कर सकता है। समाज-व्यवस्था के आकलन में कोई व्यक्ति चाहे जो भी हो, यदि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति प्रेम की भावना का आदान-प्रदान करने का प्रयास करता है और भगवान् के आशीर्वादों से सन्तुष्ट रहता है, तो वह तत्काल उस परम मानसिक शान्ति का अनुभव करेगा जिसके लिए वह जन्म-जन्मान्तर तरसता रहा है। मानसिक शान्ति, अर्थात् दूसरे शब्दों में मन की स्वस्थ अवस्था, केवल तभी प्राप्त की जा सकती है जब मन भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में स्थित हो। भगवान् के अंश भगवान् की सेवा करने हेतु विशिष्ट शक्तियों से सम्पन्न होते हैं, ठीक जैसे किसी बड़े व्यापार-सम्राट् के पुत्र प्रशासन की विशिष्ट शक्तियों से सम्पन्न होते हैं। पिता का आज्ञाकारी पुत्र कभी पिता की इच्छा के विरुद्ध नहीं जाता, और इसलिए परिवार के मुखिया, पिता, के अनुरूप अत्यन्त शान्तिपूर्वक जीवन व्यतीत करता है। इसी प्रकार, भगवान् के पिता होने के कारण, समस्त जीवों को विश्वासपात्र पुत्रों के समान पिता के कर्तव्य एवं इच्छा का पूर्ण एवं सन्तोषजनक रूप से निर्वाह करना चाहिए। यही मनोवृत्ति तत्काल मानव-समाज में शान्ति एवं समृद्धि लाएगी।"}
{"ref": "sb/2/6/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> विक्रमो भूर्भुवः स्वश्च क्षेमस्य शरणस्य च ।\n> सर्वकामवरस्यापि हरेश्चरण आस्पदम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*विक्रमः*—अग्रसर पग; *भूः भुवः*—निम्न तथा उच्च लोकों का; *स्वः*—तथा स्वर्ग का भी; *च*—भी; *क्षेमस्य*—हमारे पास जो कुछ है उसकी रक्षा का; *शरणस्य*—निर्भयता का; *च*—भी; *सर्व-काम*—हमें जो कुछ चाहिए उसका; *वरस्य*—समस्त वरदान का; *अपि*—ठीक; *हरेः*—भगवान् का; *चरणः*—चरणकमल; *आस्पदम्*—आश्रय।", "translation": "**इस प्रकार भगवान् के अग्रवर्ती पग तीन — ऊपरी, निचले तथा स्वर्गीय — लोकों के, तथा जिन सब वस्तुओं की हमें आवश्यकता है उन सबके, आश्रय हैं। वे सब प्रकार के भय से रक्षा प्रदान करते हैं।**", "purport": "समस्त प्रकार के भय से पूर्ण रक्षा हेतु, साथ ही अपनी जीवन की समस्त आवश्यकताओं हेतु, हमें भगवान् के चरणकमलों की शरण लेनी चाहिए, न केवल इस लोक में अपितु समस्त ऊर्ध्व, अधो एवं स्वर्गीय लोकों में भी। भगवान् के चरणकमलों पर यह परम निर्भरता शुद्ध भक्ति कहलाती है, और इस अंश में इसका प्रत्यक्ष संकेत है। इस विषय में किसी को किसी भी प्रकार का सन्देह नहीं रखना चाहिए, न ही किसी अन्य देवता की सहायता खोजने की ओर प्रवृत्त होना चाहिए, क्योंकि वे सभी केवल उन्हीं पर आश्रित हैं। स्वयं भगवान् को छोड़कर प्रत्येक भगवान् की कृपा पर आश्रित है; यहाँ तक कि सर्वव्यापी परमात्मा भी भगवान् के परम पक्ष, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर आश्रित हैं।"}
{"ref": "sb/2/6/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपां वीर्यस्य सर्गस्य पर्जन्यस्य प्रजापतेः ।\n> पुंसः शिश्न उपस्थस्तु प्रजात्यानन्दनिर्वृतेः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अपाम्*—जल का; *वीर्यस्य*—वीर्य का; *सर्गस्य*—जनन-शक्ति का; *पर्जन्यस्य*—वर्षा का; *प्रजापतेः*—सृष्टिकर्ता का; *पुंसः*—भगवान् का; *शिश्नः*—जननेन्द्रिय; *उपस्थः तु*—वह स्थान जहाँ जननेन्द्रिय स्थित है; *प्रजाति*—सन्तानोत्पत्ति के कारण; *आनन्द*—आनन्द; *निर्वृतेः*—कारण।", "translation": "**भगवान् के जननेन्द्रिय से जल, वीर्य, जनक-शक्तियाँ, वर्षा तथा प्रजनक उत्पन्न होते हैं। उनकी जननेन्द्रिय उस सुख का कारण है जो सन्तानोत्पत्ति के कष्ट को दूर करता है।**", "purport": "जननेन्द्रिय तथा सन्तानोत्पत्ति का सुख पारिवारिक झंझटों के क्लेशों को प्रतिसन्तुलित करते हैं। यदि भगवान् की कृपा से जननेन्द्रियों की सतह पर एक आवरण, एक सुखप्रद पदार्थ न होता, तो मनुष्य प्रजनन सर्वथा बन्द कर देता। यह पदार्थ इतना तीव्र सुख प्रदान करता है कि वह पारिवारिक झंझटों के क्लेश को पूर्णतः प्रतिसन्तुलित कर देता है। मनुष्य इस सुखप्रद पदार्थ से इतना मोहित हो जाता है कि वह एक ही सन्तान को जन्म देने से सन्तुष्ट नहीं होता, अपितु उनके भरण-पोषण के महान् जोखिम के साथ, मात्र इसी सुखप्रद पदार्थ के लिए सन्तानों की संख्या बढ़ाता जाता है। तथापि यह सुखप्रद पदार्थ मिथ्या नहीं है, क्योंकि इसका उद्गम भगवान् के दिव्य शरीर से है। दूसरे शब्दों में, यह सुखप्रद पदार्थ एक यथार्थ है, किन्तु भौतिक कल्मष के कारण इसने विकृति का रूप धारण कर लिया है। भौतिक जगत् में, भौतिक सम्पर्क के कारण यौन-जीवन अनेक क्लेशों का कारण है। अतः भौतिक जगत् में यौन-जीवन को आवश्यकता से अधिक प्रोत्साहित नहीं करना चाहिए। भौतिक जगत् में भी सन्तानोत्पत्ति की आवश्यकता है, किन्तु सन्तानों की ऐसी उत्पत्ति आध्यात्मिक मूल्यों के प्रति पूर्ण उत्तरदायित्व के साथ ही की जानी चाहिए। जीवन के आध्यात्मिक मूल्यों का साक्षात्कार भौतिक अस्तित्व के मानव-रूप में किया जा सकता है, और मनुष्य को आध्यात्मिक मूल्यों के सन्दर्भ में ही परिवार-नियोजन अपनाना चाहिए, अन्यथा नहीं। गर्भनिरोधकों आदि के प्रयोग द्वारा परिवार-नियन्त्रण का पतित रूप भौतिक कल्मष का अत्यन्त स्थूल प्रकार है। इन साधनों का प्रयोग करने वाले भौतिकतावादी आध्यात्मिक महत्त्व को जाने बिना, कृत्रिम साधनों द्वारा जननेन्द्रियों के आवरण की सुख-सामर्थ्य का पूर्ण उपयोग करना चाहते हैं। और आध्यात्मिक मूल्यों के ज्ञान के बिना, अल्पबुद्धि मनुष्य केवल जननेन्द्रियों के भौतिक इन्द्रिय-सुख का ही उपयोग करने का प्रयास करता है।"}
{"ref": "sb/2/6/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> पायुर्यमस्य मित्रस्य परिमोक्षस्य नारद ।\n> हिंसाया निऋर्तेर्मृत्योर्निरयस्य गुदं स्मृतः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*पायुः*—मलोत्सर्जन का द्वार; *यमस्य*—मृत्यु के अधिष्ठाता देवता का; *मित्रस्य*—मित्र का; *परिमोक्षस्य*—मलोत्सर्जन के छिद्र का; *नारद*—नारद; *हिंसायाः*—ईर्ष्या का; *निर्ऋतेः*—दुर्भाग्य का; *मृत्योः*—मृत्यु का; *निरयस्य*—नरक का; *गुदम्*—मलद्वार; *स्मृतः*—समझा जाता है।", "translation": "**हे नारद, भगवान् के विश्वरूप का मलोत्सर्जन-द्वार मृत्यु के अधिष्ठाता देवता मित्र का धाम है, और भगवान् का मलोत्सर्जन-छिद्र तथा मलद्वार ईर्ष्या, दुर्भाग्य, मृत्यु, नरक आदि का स्थान है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/6/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> पराभूतेरधर्मस्य तमसश्चापि पश्चिमः ।\n> नाड्यो नदनदीनां च गोत्राणामस्थिसंहतिः ॥ १० ॥", "synonyms": "*पराभूतेः*—निराशा का; *अधर्मस्य*—अनैतिकता का; *तमसः*—अज्ञान का; *च*—तथा; *अपि*—और साथ ही; *पश्चिमः*—पीठ; *नाड्यः*—आँतों का; *नद*—महान् नदों का; *नदीनाम्*—छोटी नदियों का; *च*—भी; *गोत्राणाम्*—पर्वतों का; *अस्थि*—हड्डियाँ; *संहतिः*—संचय।", "translation": "**भगवान् का पृष्ठ-भाग समस्त प्रकार की कुण्ठाओं तथा अज्ञान का, साथ ही अनैतिकता का भी स्थान है; उनकी शिराओं से महानदियाँ तथा छोटी नदियाँ प्रवाहित होती हैं, और उनकी अस्थियों पर महापर्वत संचित हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की निराकार धारणा का खण्डन करने हेतु यहाँ उनके दिव्य शरीर के शारीरिक एवं रचनात्मक गठन का क्रमबद्ध विश्लेषण दिया गया है। भगवान् के शरीर (उनके विश्वरूप) के उपलब्ध वर्णन से यह स्पष्ट है कि भगवान् का रूप साधारण लौकिक धारणाओं के रूपों से भिन्न है। किसी भी स्थिति में, वे कभी निराकार शून्य नहीं हैं। अज्ञान भगवान् का पृष्ठ-भाग है, और अतः अल्पबुद्धि मनुष्यों का अज्ञान भी उनकी शारीरिक धारणा से पृथक् नहीं है। चूँकि उनका शरीर समस्त विद्यमान वस्तुओं का सम्पूर्ण समष्टि है, अतः कोई यह दावा नहीं कर सकता कि वे केवल निराकार ही हैं। इसके विपरीत, भगवान् का पूर्ण वर्णन यह मानता है कि वे एक साथ निराकार तथा साकार दोनों हैं। भगवान् का मूल स्वरूप भगवत्ता है, और उनका निराकार उद्भव उनके दिव्य शरीर का प्रतिबिम्ब मात्र है। जो लोग इतने भाग्यशाली हैं कि भगवान् का दर्शन सम्मुख से करते हैं, वे उनके साकार स्वरूप का साक्षात्कार कर सकते हैं, जबकि जो कुण्ठित हैं और इस प्रकार भगवान् के अज्ञान-पक्ष पर रखे जाते हैं, अथवा दूसरे शब्दों में, जिनका भगवान् का दर्शन पृष्ठ-भाग से होता है, वे उन्हें उनके निराकार स्वरूप में अनुभव करते हैं।"}
{"ref": "sb/2/6/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अव्यक्तरससिन्धूनां भूतानां निधनस्य च ।\n> उदरं विदितं पुंसो हृदयं मनसः पदम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अव्यक्त*—निराकार पक्ष; *रस-सिन्धूनाम्*—जल के सागरों तथा महासागरों का; *भूतानाम्*—भौतिक जगत् में जन्म लेने वालों का; *निधनस्य*—प्रलय का; *च*—भी; *उदरम्*—उनका उदर; *विदितम्*—बुद्धिमान् वर्ग के लोगों द्वारा जाना जाता है; *पुंसः*—महान् व्यक्तित्व का; *हृदयम्*—हृदय; *मनसः*—सूक्ष्म शरीर का; *पदम्*—स्थान।", "translation": "**भगवान् का निराकार स्वरूप महासागरों का आवास है, और भौतिक रूप से प्रलयग्रस्त जीवों का विश्राम-स्थल भगवान् का उदर है। उनका हृदय जीवों के सूक्ष्म भौतिक शरीरों का आवास है। इस प्रकार बुद्धिमान मनुष्यों द्वारा यह ज्ञात होता है।**", "purport": "भगवद्गीता (गीता 8.17-18) में कहा गया है कि मानवीय गणना के अनुसार ब्रह्मा का एक दिन प्रत्येक चार सहस्राब्दियों (43,00,000 वर्ष) वाले एक सहस्र युगों के बराबर है, और यही अवधि उनकी रात्रि भी मानी जाती है। एक ब्रह्मा ऐसे एक सौ वर्ष जीवित रहते हैं और तत्पश्चात् मृत्यु को प्राप्त होते हैं। एक ब्रह्मा, जो प्रायः भगवान् के महान भक्त होते हैं, ऐसे पतन के पश्चात् मुक्ति प्राप्त करते हैं। ब्रह्माण्ड (अर्थात् किसी ब्रह्मा द्वारा नियन्त्रित गोल फुटबॉल-सदृश क्षेत्र) इस प्रकार प्रलयग्रस्त हो जाता है, और इस प्रकार किसी विशेष लोक के, अथवा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के, निवासी भी प्रलयग्रस्त हो जाते हैं। इस श्लोक में उल्लिखित अव्यक्त का अर्थ है ब्रह्मा की रात्रि-अवधि, जब आंशिक प्रलय होता है और उस विशेष ब्रह्माण्ड के जीव, ब्रह्मलोक के लोकों तक, बड़े-बड़े महासागरों इत्यादि के साथ, सभी विराट पुरुष के उदर में विश्राम करते हैं। ब्रह्मा की रात्रि के अन्त में सृष्टि पुनः होती है, और भगवान् के उदर के भीतर सुरक्षित जीव अपने-अपने भागों को निभाने हेतु इस प्रकार मुक्त कर दिए जाते हैं मानो किसी गहन निद्रा से जगाए गए हों। चूँकि जीवों का कभी विनाश नहीं होता, अतः भौतिक जगत् का प्रलय जीवों के अस्तित्व का विनाश नहीं करता, किन्तु जब तक मुक्ति प्राप्त नहीं होती, तब तक मनुष्य को एक के बाद एक भौतिक शरीर पुनः-पुनः बारम्बार स्वीकार करना पड़ता है। मानव जीवन शरीरों के इस बारम्बार परिवर्तन का समाधान करने हेतु, और इस प्रकार आध्यात्मिक आकाश में स्थान प्राप्त करने हेतु बना है, जहाँ सब कुछ नित्य, आनन्दमय एवं ज्ञानपूर्ण है। दूसरे शब्दों में, जीवों के सूक्ष्म रूप परम पुरुष के हृदय में स्थित रहते हैं, और ऐसे रूप सृष्टि के समय मूर्त आकार ग्रहण करते हैं।"}
{"ref": "sb/2/6/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मस्य मम तुभ्यं च कुमाराणां भवस्य च ।\n> विज्ञानस्य च सत्त्वस्य परस्यात्मा परायणम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*धर्मस्य*—धार्मिक सिद्धान्तों का, अथवा यमराज का; *मम*—मेरा; *तुभ्यम्*—आपका; *च*—तथा; *कुमाराणाम्*—चार कुमारों का; *भवस्य*—भगवान् शिव; *च*—और साथ ही; *विज्ञानस्य*—दिव्य ज्ञान का; *च*—भी; *सत्त्वस्य*—सत्य का; *परस्य*—महान् व्यक्तित्व का; *आत्मा*—चेतना; *परायणम्*—आश्रित।", "translation": "**साथ ही, उस महान पुरुष की चेतना धार्मिक सिद्धान्तों का, मेरा, तुम्हारा, तथा चार ब्रह्मचारियों—सनक, सनातन, सनत्कुमार और सनन्दन—का आवास है। वह चेतना सत्य तथा दिव्य ज्ञान का भी आवास है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/6/13-16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/13-16/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजाः ।\n> सुरासुरनरा नागाः खगा मृगसरीसृपाः ॥ १३ ॥\n> गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगाः ।\n> पशवः पितरः सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमाः ॥ १४ ॥\n> अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकसः ।\n> ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडितः स्तनयित्नवः ॥ १५ ॥\n> सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् ।\n> तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *भवान्*—आप; *भवः*—भगवान् शिव; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *ते*—वे; *इमे*—समस्त; *मुनयः*—महान् ऋषि; *अग्र-जाः*—आपसे पूर्व जन्मे; *सुर*—देवता; *असुर*—असुर; *नराः*—मनुष्य; *नागाः*—नाग लोक के निवासी; *खगाः*—पक्षी; *मृग*—पशु; *सरीसृपाः*—सरीसृप; *गन्धर्व-अप्सरसः, यक्षाः, रक्षः-भूत-गण-उरगाः, पशवः, पितरः, सिद्धाः, विद्याध्राः, चारणाः*—विभिन्न लोकों के समस्त निवासी; *द्रुमाः*—वनस्पति-जगत्; *अन्ये*—अनेक अन्य; *च*—भी; *विविधाः*—विभिन्न प्रकार के; *जीवाः*—जीव; *जल*—जल; *स्थल*—थल; *नभ-ओकसः*—आकाश के निवासी, अथवा पक्षी; *ग्रह*—क्षुद्रग्रह; *ऋक्ष*—प्रभावशाली नक्षत्र; *केतवः*—धूमकेतु; *ताराः*—ज्योतिर्मण्डल; *तडितः*—विद्युत्; *स्तनयित्नवः*—बादलों की ध्वनि; *सर्वम्*—सब कुछ; *पुरुषः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *एव इदम्*—निश्चय ही ये सभी; *भूतम्*—जो कुछ सृजित हुआ; *भव्यम्*—जो कुछ सृजित होगा; *भवत्*—और जो कुछ अतीत में सृजित हुआ; *च*—भी; *यत्*—जो कुछ; *तेन इदम्*—यह सब उन्हीं के द्वारा; *आवृतम्*—आच्छादित; *विश्वम्*—सर्वव्यापी रूप से समाहित; *वितस्तिम्*—आधा हाथ; *अधितिष्ठति*—स्थित।", "translation": "**मुझ [ब्रह्मा] से लेकर तुम तक और भव [शिव] तक, वे समस्त महर्षि जो तुमसे पूर्व उत्पन्न हुए, देवता, असुर, नाग, मनुष्य, पक्षी, पशु, साथ ही सरीसृप इत्यादि, और ब्रह्माण्डों के समस्त दृश्य प्रकटीकरण, अर्थात् लोक, तारे, क्षुद्रग्रह, ज्योतिपिण्ड, विद्युत्, गर्जन, तथा विभिन्न लोक-मण्डलों के निवासी, अर्थात् गन्धर्व, अप्सराएँ, यक्ष, राक्षस, भूतगण, उरग, पशव, पितर, सिद्ध, विद्याधर, चारण, और अन्य समस्त विविध प्रकार के जीव, जिनमें पक्षी, पशु, वृक्ष तथा समस्त विद्यमान वस्तुएँ सम्मिलित हैं, सभी सर्वदा, अर्थात् भूत, वर्तमान और भविष्य में, भगवान् के विश्वरूप से आच्छादित हैं, यद्यपि वे इन सबसे परे दिव्य हैं, और नौ इंच से अधिक न होने वाले रूप में नित्य विद्यमान रहते हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने आंशिक प्रतिनिधित्व द्वारा, जो परमात्मा के रूप में नौ इंच से अधिक नहीं मापता, अपनी सम्भाव्य ऊर्जा द्वारा विश्वरूप के आकार में विस्तार करते हैं, जिसमें जैविक एवं अजैविक पदार्थों की विभिन्न विविधताओं में प्रकट सब कुछ सम्मिलित है। अतः ब्रह्माण्ड की प्रकट विविधताएँ भगवान् से भिन्न नहीं हैं, ठीक जैसे विभिन्न आकारों एवं रूपों के स्वर्णाभूषण मूल स्वर्ण-भण्डार से अभिन्न हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान् वे परम पुरुष हैं जो सृष्टि के भीतर की प्रत्येक वस्तु को नियन्त्रित करते हैं, और फिर भी वे समस्त प्रकट भौतिक सृष्टि से भिन्न, परम पृथक् पहचान बने रहते हैं। अतः भगवद्गीता (गीता 9.4-5) में उन्हें योगेश्वर कहा गया है। प्रत्येक वस्तु भगवान् श्रीकृष्ण की शक्ति पर टिकी है, और फिर भी भगवान् ऐसी समस्त पहचानों से भिन्न और परे दिव्य हैं। ऋक्-मन्त्र के वैदिक पुरुष-सूक्त में भी इसकी पुष्टि होती है। एक साथ एकत्व एवं भेद का यह दार्शनिक सत्य भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु द्वारा प्रतिपादित किया गया, और इसे अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व के नाम से जाना जाता है। ब्रह्मा, नारद तथा अन्य सभी एक साथ भगवान् से एक हैं और परमेश्वर से भिन्न भी हैं। हम सभी उनसे एक हैं, ठीक जैसे स्वर्णाभूषण गुणवत्ता में भण्डार-स्वर्ण से एक हैं, किन्तु व्यष्टि स्वर्णाभूषण मात्रा में कभी भण्डार-स्वर्ण के समान नहीं होता। भण्डार-स्वर्ण कभी समाप्त नहीं होता, भले ही भण्डार से असंख्य आभूषण उद्भूत हों, क्योंकि भण्डार पूर्णम् है, सम्पूर्ण है, और भले ही पूर्णम् में से पूर्णम् घटा दिया जाए, फिर भी परम पूर्णम् वही पूर्णम् बना रहता है। यह तथ्य हमारी वर्तमान अपूर्ण इन्द्रियों के लिए अचिन्त्य है। अतः भगवान् चैतन्य ने अपने दर्शन के सिद्धान्त को अचिन्त्य (अकल्पनीय) कहा, और जैसा कि भगवद्गीता में तथा भागवत में भी पुष्टि होती है, भगवान् चैतन्य का अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व का सिद्धान्त परम सत्य का पूर्ण दर्शन है।"}
{"ref": "sb/2/6/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वधिष्ण्यं प्रतपन् प्राणो बहिश्च प्रतपत्यसौ ।\n> एवं विराजं प्रतपंस्तपत्यन्तर्बहिः पुमान् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*स्व-धिष्ण्यम्*—विकिरण; *प्रतपन्*—विस्तार द्वारा; *प्राणः*—जीवन-ऊर्जा; *बहिः*—बाह्य; *च*—भी; *प्रतपति*—प्रकाशित; *असौ*—सूर्य; *एवम्*—उसी प्रकार; *विराजम्*—विश्वरूप; *प्रतपन्*—के विस्तार द्वारा; *तपति*—प्राणवान् करता है; *अन्तः*—आन्तरिक रूप से; *बहिः*—बाह्य रूप से; *पुमान्*—परम पुरुष।", "translation": "**जिस प्रकार सूर्य अपनी विकिरण-शक्ति का विस्तार करके आन्तरिक एवं बाह्य दोनों रूप से प्रकाशित होता है, उसी प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने विश्वरूप का विस्तार करके सृष्टि की प्रत्येक वस्तु का आन्तरिक एवं बाह्य दोनों रूप से पालन करते हैं।**", "purport": "भगवान् का विश्वरूप, अथवा भगवान् का निराकार स्वरूप जिसे ब्रह्मज्योति कहा जाता है, यहाँ सूर्य के विकिरण से तुलना करते हुए स्पष्ट रूप से समझाया गया है। सूर्य-प्रकाश सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में विस्तृत हो सकता है, किन्तु सूर्य-प्रकाश का स्रोत, अर्थात् सूर्य-लोक अथवा सूर्यनारायण नामक देवता, ऐसे विकिरण का आधार है। इसी प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण निराकार ब्रह्मज्योति-विकिरण, अथवा भगवान् के निराकार स्वरूप, का आधार हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (14.27) में होती है। अतः भगवान् का विश्वरूप भगवान् के निराकार स्वरूप की गौण कल्पना है, किन्तु भगवान् का मुख्य रूप श्यामसुन्दर है, जो दो भुजाओं सहित अपनी नित्य वंशी बजाते हैं। भगवान् के विस्तारशील विकिरण का पचहत्तर प्रतिशत आध्यात्मिक आकाश (त्रिपाद-विभूति) में प्रकट है, और उनके व्यक्तिगत विकिरण का पच्चीस प्रतिशत भौतिक ब्रह्माण्डों के सम्पूर्ण विस्तार को समाविष्ट करता है। इसकी भी व्याख्या एवं कथन भगवद्गीता (10.42) में किया गया है। इस प्रकार उनके विकिरण का पचहत्तर प्रतिशत विस्तार उनकी अन्तरंगा शक्ति कहलाता है, जबकि पच्चीस प्रतिशत विस्तार भगवान् की बहिरंगा शक्ति कहलाता है। जीव, जो आध्यात्मिक तथा भौतिक दोनों विस्तारों के निवासी हैं, उनकी तटस्था शक्ति (तटस्थ-शक्ति) हैं, और वे बहिरंगा अथवा अन्तरंगा, किसी भी शक्ति में रहने के लिए स्वतन्त्र हैं। जो लोग भगवान् के आध्यात्मिक विस्तार के भीतर रहते हैं वे मुक्त आत्माएँ कहलाते हैं, जबकि बहिरंगा विस्तार के निवासी बद्ध आत्माएँ कहलाते हैं। हम बहिरंगा शक्ति के निवासियों की संख्या की तुलना में अन्तरंगा विस्तारों के निवासियों की संख्या का मात्र अनुमान लगा सकते हैं और सरलता से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मुक्त आत्माएँ बद्ध आत्माओं की अपेक्षा कहीं अधिक संख्या में हैं।"}
{"ref": "sb/2/6/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽमृतस्याभयस्येशो मर्त्यमन्नं यदत्यगात् ।\n> महिमैष ततो ब्रह्मन् पुरुषस्य दुरत्ययः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (भगवान्); *अमृतस्य*—अमरत्व के; *अभयस्य*—निर्भयता के; *ईशः*—नियन्ता; *मर्त्यम्*—मरणशील; *अन्नम्*—सकाम कर्म; *यत्*—जिसने; *अत्यगात्*—को लाँघ लिया है; *महिमा*—महिमा; *एषः*—उनकी; *ततः*—अतः; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण नारद; *पुरुषस्य*—परम पुरुष की; *दुरत्ययः*—अमेय।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अमरता तथा निर्भयता के नियन्ता हैं, और वे मृत्यु तथा भौतिक जगत् के सकाम कर्मों से परे हैं। हे नारद, हे ब्राह्मण, इसीलिए परम पुरुष की महिमा को मापना कठिन है।**", "purport": "भगवान् की अन्तरंगा शक्ति के दिव्य पचहत्तर प्रतिशत भाग में भगवान् की महिमाओं का वर्णन पद्म पुराण (उत्तर-खण्ड) में किया गया है। वहाँ कहा गया है कि आध्यात्मिक आकाश के वे लोक, जो भगवान् की अन्तरंगा शक्ति के पचहत्तर प्रतिशत विस्तार को समाविष्ट करते हैं, भगवान् की बहिरंगा शक्ति से रचित समस्त ब्रह्माण्डों के उन लोकों से कहीं, कहीं अधिक विशाल हैं। चैतन्य-चरितामृत में भगवान् की बहिरंगा शक्ति के समस्त ब्रह्माण्डों की तुलना सरसों के बीजों से भरी एक बाल्टी से की गई है। एक सरसों का बीज स्वयं एक ब्रह्माण्ड माना जाता है। ब्रह्माण्डों में से एक में, जिसमें हम अभी निवास कर रहे हैं, लोकों की संख्या मानवीय सामर्थ्य से गिनी नहीं जा सकती, अतः सरसों के बीजों से भरी बाल्टी के समान समस्त ब्रह्माण्डों के कुल योग की हम कल्पना कैसे कर सकते हैं? और आध्यात्मिक आकाश के लोक कम से कम भौतिक आकाश के लोकों की संख्या से तीन गुना हैं। ऐसे लोक, आध्यात्मिक होने के कारण, वस्तुतः भौतिक गुणों से परे दिव्य हैं; अतः वे केवल विशुद्ध सत्त्वगुण में रचित हैं। आध्यात्मिक आनन्द (ब्रह्मानन्द) की धारणा उन लोकों में पूर्णतया विद्यमान है। उनमें से प्रत्येक नित्य, अविनाशी एवं भौतिक जगत् में अनुभूत समस्त प्रकार की विकृतियों से रहित है। उनमें से प्रत्येक स्वयं-प्रकाशित है और (यदि हम कल्पना कर सकें) लाखों लौकिक सूर्यों के सम्पूर्ण सूर्य-प्रकाश से अधिक प्रबल रूप से देदीप्यमान है। उन लोकों के निवासी जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोगों से मुक्त हैं और प्रत्येक वस्तु का पूर्ण ज्ञान रखते हैं; वे सभी दिव्य हैं और समस्त प्रकार की भौतिक लालसाओं से रहित हैं। उन्हें वहाँ परमेश्वर नारायण की दिव्य प्रेममयी सेवा अर्पित करने के अतिरिक्त कुछ करना नहीं होता, जो ऐसे वैकुण्ठ-लोकों के अधिष्ठातृ देव हैं। वे मुक्त आत्माएँ साम-वेद में उल्लिखित गीतों को निरन्तर गाने में संलग्न रहती हैं (vedaiḥ sāṅga-pada-kramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāmagāḥ)। वे सभी पाँच उपनिषदों के मूर्त रूप हैं। त्रिपाद-विभूति, अथवा भगवान् की अन्तरंगा शक्ति के रूप में ज्ञात पचहत्तर प्रतिशत भाग, को भौतिक आकाश से कहीं परे ईश्वर का राज्य समझना चाहिए; और जब हम पाद-विभूति, अथवा उनकी बहिरंगा शक्ति वाले पच्चीस प्रतिशत भाग, की चर्चा करते हैं, तो हमें यह समझना चाहिए कि यह भौतिक जगत् के क्षेत्र की ओर संकेत करता है। पद्म पुराण में यह भी कहा गया है कि त्रिपाद-विभूति का राज्य दिव्य है, जबकि पाद-विभूति लौकिक है। त्रिपाद-विभूति नित्य है, जबकि पाद-विभूति क्षणभंगुर है। दिव्य राज्य में भगवान् तथा उनके नित्य सेवकों के नित्य रूप हैं जो मंगलमय, अच्युत, आध्यात्मिक एवं नित्य-युवा हैं। दूसरे शब्दों में, वहाँ जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग नहीं हैं। वह नित्य धाम दिव्य आनन्द से परिपूर्ण तथा सौन्दर्य एवं आनन्द से परिपूर्ण है। इसी तथ्य की पुष्टि श्रीमद्भागवत के इस श्लोक में भी होती है, और दिव्य प्रकृति का वर्णन अमृत के रूप में किया गया है; और जैसा कि वेदों में वर्णित है : utāmṛtatvasyeśanaḥ। परमेश्वर अमरत्व के स्वामी हैं, अथवा दूसरे शब्दों में, भगवान् अमर हैं, और चूँकि वे अमरत्व के स्वामी हैं, अतः वे अपने भक्तों को अमरत्व प्रदान कर सकते हैं। भगवद्गीता में भी (गीता 8.16) भगवान् आश्वासन देते हैं कि जो कोई उनके अमरत्व के धाम को जाता है, वह त्रिविध दुःखों वाली इस मर्त्यभूमि में पुनः कभी नहीं लौटता। भगवान् लौकिक स्वामी के समान नहीं हैं। लौकिक स्वामी अथवा प्रभु कभी अपने अधीनस्थों के साथ समान रूप से भोग नहीं करता, न ही लौकिक स्वामी अमर है, न ही वह अपने अधीनस्थ को अमरत्व प्रदान कर सकता है। परमेश्वर, जो समस्त जीवों के नायक हैं, अपने भक्तों को अपने व्यक्तित्व के समस्त गुण प्रदान कर सकते हैं, जिनमें अमरत्व तथा आध्यात्मिक आनन्द भी सम्मिलित हैं। भौतिक जगत् में समस्त जीवों के हृदय में सदा चिन्ता अथवा भय रहता है, किन्तु भगवान्, स्वयं परम निर्भय होने के कारण, अपने शुद्ध भक्तों को भी वही निर्भयता का गुण प्रदान करते हैं। लौकिक अस्तित्व स्वयं एक प्रकार का भय है, क्योंकि समस्त लौकिक शरीरों में जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग के प्रभाव जीव को सदा भय में जकड़े रखते हैं। लौकिक जगत् में सदा काल का प्रभाव रहता है, जो वस्तुओं को एक अवस्था से दूसरी अवस्था में बदलता रहता है, और जीव, जो मूलतः अविकार अथवा अपरिवर्तनशील है, काल के प्रभाव के कारण होने वाले परिवर्तनों के कारण अत्यधिक कष्ट भोगता है। नित्य काल के इन परिवर्तनशील प्रभावों का ईश्वर के अमर राज्य में स्पष्ट रूप से अभाव है; अतः यह समझना चाहिए कि वहाँ काल का कोई प्रभाव नहीं है और इस कारण कोई भय भी नहीं है। भौतिक जगत् में तथाकथित सुख मनुष्य के अपने कर्म का फल है। मनुष्य अपने ही कठोर परिश्रम के बल पर धनवान बन सकता है, और ऐसे अर्जित सुख की अवधि के विषय में सदा भय एवं सन्देह बने रहते हैं। किन्तु ईश्वर के राज्य में किसी को सुख का स्तर प्राप्त करने हेतु प्रयत्न नहीं करना पड़ता। सुख आत्मा का स्वभाव है, जैसा कि वेदान्त-सूत्रों में कहा गया है : ānandamayo 'bhyāsāt—यह स्वभावतः आनन्द से परिपूर्ण है। आध्यात्मिक प्रकृति में सुख सराहना के नवीन चरण के साथ सदा अपनी मात्रा में बढ़ता है; वहाँ आनन्द के घटने का कोई प्रश्न नहीं है। ऐसा विशुद्ध आध्यात्मिक आनन्द भौतिक ब्रह्माण्ड के परिमण्डल के भीतर कहीं नहीं मिलता, जनलोक के लोकों सहित, अथवा उस दृष्टि से, महर्लोक या सत्यलोक के लोकों में भी, क्योंकि भगवान् ब्रह्मा भी सकाम कर्मों के नियमों तथा जन्म-मृत्यु के नियम के अधीन हैं। अतः यहाँ कहा गया है : दुरत्ययः, अथवा दूसरे शब्दों में, ईश्वर के नित्य राज्य का आध्यात्मिक सुख उन महान ब्रह्मचारियों अथवा संन्यासियों द्वारा भी कल्पित नहीं किया जा सकता जो स्वर्ग के क्षेत्र से परे के लोकों में उन्नत होने के योग्य हैं। अथवा, परमेश्वर की महिमा इतनी महान है कि उसकी कल्पना महान ब्रह्मचारियों अथवा संन्यासियों द्वारा भी नहीं की जा सकती, किन्तु ऐसा सुख वस्तुतः भगवान् के विशुद्ध भक्तों द्वारा, उनकी दिव्य कृपा से, प्राप्त किया जाता है।"}
{"ref": "sb/2/6/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> पादेषु सर्वभूतानि पुंसः स्थितिपदो विदुः ।\n> अमृतं क्षेममभयं त्रिमूर्ध्नोऽधायि मूर्धसु ॥ १९ ॥", "synonyms": "*पादेषु*—एक-चौथाई में; *सर्व*—समस्त; *भूतानि*—जीव; *पुंसः*—परम पुरुष का; *स्थिति-पदः*—समस्त भौतिक ऐश्वर्य का आधार; *विदुः*—तुम्हें जानना चाहिए; *अमृतम्*—अमरत्व; *क्षेमम्*—समस्त सुख, वृद्धावस्था, रोग आदि की चिन्ता से रहित; *अभयम्*—निर्भयता; *त्रि-मूर्ध्नः*—तीन उच्चतर लोक-व्यवस्थाओं से परे; *अधायि*—विद्यमान; *मूर्धसु*—भौतिक आवरणों से परे।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपनी ऊर्जा के एक-चौथाई भाग द्वारा, जिसमें समस्त जीव विद्यमान हैं, समस्त भौतिक ऐश्वर्यों का परम भण्डार जानना चाहिए। अमरत्व, निर्भयता, तथा वृद्धावस्था एवं रोग की चिन्ताओं से मुक्ति ईश्वर के राज्य में विद्यमान हैं, जो तीन उच्चतर लोक-मण्डलों से परे तथा भौतिक आवरणों से परे है।**", "purport": "भगवान् की सन्धिनी शक्ति के सम्पूर्ण प्रकटीकरणों में से एक-चौथाई भौतिक जगत् में प्रदर्शित होता है, और तीन-चौथाई आध्यात्मिक जगत् में प्रदर्शित होता है। भगवान् की शक्ति तीन घटक भागों में विभाजित है, अर्थात् सन्धिनी, संवित् तथा ह्लादिनी, अथवा दूसरे शब्दों में, वे अस्तित्व, ज्ञान एवं आनन्द के पूर्ण प्रकटीकरण हैं। भौतिक जगत् में अस्तित्व, ज्ञान एवं आनन्द का ऐसा बोध अल्प मात्रा में प्रदर्शित होता है, और समस्त जीव, जो भगवान् के अणु-स्वरूप अंश हैं, मुक्त अवस्था में अस्तित्व, ज्ञान एवं आनन्द की ऐसी चेतना का अति अल्प मात्रा में आस्वादन करने के योग्य हैं, जबकि भौतिक अस्तित्व की बद्ध अवस्था में वे यह शायद ही समझ पाते हैं कि जीवन का वास्तविक, अस्तित्वगत, ज्ञेय एवं शुद्ध सुख क्या है। मुक्त आत्माएँ, जो भौतिक जगत् की उन आत्माओं की अपेक्षा कहीं अधिक संख्या में विद्यमान हैं, वस्तुतः अमरत्व, निर्भयता तथा वृद्धावस्था एवं रोग से मुक्ति के विषय में भगवान् की उपर्युक्त सन्धिनी, संवित् तथा ह्लादिनी शक्तियों की सामर्थ्य का अनुभव कर सकती हैं।\n\nभौतिक जगत् में लोक-मण्डल तीन क्षेत्रों में व्यवस्थित हैं, जिन्हें त्रिलोक अथवा स्वर्ग, मर्त्य, पाताल कहा जाता है, और वे सभी सम्पूर्ण सन्धिनी शक्ति का केवल एक-चौथाई भाग रचित करते हैं। उसके परे आध्यात्मिक आकाश है जहाँ वैकुण्ठ-लोक सात भौतिक स्तरों के आवरणों से परे विद्यमान हैं। त्रिलोक के किसी भी लोक-मण्डल में कोई अमरत्व, पूर्ण ज्ञान एवं पूर्ण आनन्द की स्थिति का अनुभव नहीं कर सकता। उपरि तीन लोक-मण्डल सात्त्विक लोक कहलाते हैं, क्योंकि वे दीर्घ आयु तथा रोग एवं वृद्धावस्था से सापेक्ष मुक्ति, साथ ही निर्भयता का बोध, प्रदान करते हैं। महान ऋषि एवं सन्त स्वर्गीय लोकों से परे महर्लोक तक उन्नत किए जाते हैं, किन्तु वह भी पूर्ण निर्भयता का स्थान नहीं है, क्योंकि एक कल्प के अन्त में महर्लोक प्रलयग्रस्त हो जाता है और निवासियों को स्वयं को और भी उच्चतर लोकों में ले जाना पड़ता है। फिर भी इन लोकों पर भी कोई मृत्यु से अछूता नहीं है। आयु का सापेक्ष विस्तार, ज्ञान का प्रसार एवं पूर्ण आनन्द का बोध हो सकता है, किन्तु वास्तविक अमरत्व, निर्भयता तथा वृद्धावस्था, रोगों इत्यादि से मुक्ति केवल भौतिक आकाश के आवरणों के भौतिक क्षेत्रों से परे ही सम्भव है। ऐसी वस्तुएँ शीर्ष पर स्थित हैं (adhāyi mūrdhasu)।"}
{"ref": "sb/2/6/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> पादास्त्रयो बहिश्चासन्नप्रजानां य आश्रमाः ।\n> अन्तस्त्रिलोक्यास्त्वपरो गृहमेधोऽबृहद्व्रतः ॥ २० ॥", "synonyms": "*पादाः त्रयः*—भगवान् की ऊर्जा के तीन-चौथाई का विश्व; *बहिः*—इस प्रकार परे स्थित; *च*—और समस्त के लिए; *आसन्*—थे; *अप्रजानाम्*—उनका जो पुनर्जन्म के लिए अभिप्रेत नहीं हैं; *ये*—वे; *आश्रमाः*—जीवन की अवस्था; *अन्तः*—भीतर; *त्रि-लोक्याः*—तीन लोकों के; *तु*—किन्तु; *अपरः*—अन्य; *गृह-मेधः*—गृहस्थ जीवन में आसक्त; *अबृहत्-व्रतः*—ब्रह्मचर्य के व्रत का कठोरता से पालन न करते हुए।", "translation": "**आध्यात्मिक जगत्, जो भगवान् की शक्ति के तीन चौथाई भाग से बना है, इस भौतिक जगत् से परे स्थित है, और वह विशेष रूप से उनके लिए है जो कभी पुनर्जन्म नहीं लेंगे। अन्य लोग, जो गृहस्थ जीवन में आसक्त हैं और जो ब्रह्मचर्य के व्रतों का कठोरता से पालन नहीं करते, उन्हें तीन भौतिक लोकों के भीतर ही रहना पड़ता है।**", "purport": "वर्णाश्रम-धर्म अथवा सनातन-धर्म की व्यवस्था की पराकाष्ठा श्रीमद्भागवत के इस विशेष श्लोक में स्पष्ट रूप से अभिव्यक्त है। मनुष्य को प्रदान किया जा सकने वाला सर्वोच्च लाभ यह है कि उसे काम-जीवन से विरक्त रहने का प्रशिक्षण दिया जाए, विशेषतः इसलिए कि केवल काम-भोग के कारण ही भौतिक अस्तित्व का बद्ध जीवन जन्म-दर-जन्म चलता रहता है। ऐसी मानव सभ्यता, जिसमें काम-जीवन पर कोई नियन्त्रण नहीं है, चतुर्थ-श्रेणी की सभ्यता है, क्योंकि ऐसे वातावरण में भौतिक शरीर में बँधी आत्मा की कोई मुक्ति नहीं होती। जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग भौतिक शरीर से सम्बन्धित हैं, और उनका आत्मा से कोई सम्बन्ध नहीं है। किन्तु जब तक इन्द्रिय-भोग के लिए शारीरिक आसक्ति को प्रोत्साहित किया जाता है, तब तक व्यष्टि आत्मा भौतिक शरीर के कारण जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति को जारी रखने के लिए विवश रहती है, जिस शरीर की तुलना क्षय के नियम के अधीन वस्त्रों से की जाती है।\n\nमानव जीवन का सर्वोच्च लाभ प्रदान करने हेतु, वर्णाश्रम व्यवस्था अनुयायी को ब्रह्मचारी आश्रम से आरम्भ करते हुए ब्रह्मचर्य के व्रत को अपनाने का प्रशिक्षण देती है। ब्रह्मचारी जीवन उन विद्यार्थियों के लिए है जिन्हें ब्रह्मचर्य के व्रत का कठोरता से पालन करने की शिक्षा दी जाती है। जिन युवकों ने काम-जीवन का कोई स्वाद नहीं चखा, वे सरलता से ब्रह्मचर्य के व्रत का पालन कर सकते हैं, और एक बार ऐसे जीवन के सिद्धान्त में स्थित हो जाने पर, मनुष्य अति सरलता से सर्वोच्च पूर्णता की अवस्था तक चलता रह सकता है, और भगवान् की तीन-चौथाई शक्ति का राज्य प्राप्त कर सकता है। पहले ही समझाया जा चुका है कि भगवान् की तीन-चौथाई शक्ति के विश्व में न मृत्यु है न भय, और मनुष्य सुख एवं ज्ञान के आनन्दमय जीवन से परिपूर्ण रहता है। पारिवारिक जीवन में आसक्त गृहस्थ ऐसे काम-भोग के जीवन को सरलता से त्याग सकता है, यदि उसे ब्रह्मचारी जीवन के सिद्धान्तों में प्रशिक्षित किया गया हो। गृहस्थ को पचास वर्ष के अन्त में घर छोड़ने (पञ्चशोर्धं वनं व्रजेत्) तथा वन में जीवन व्यतीत करने की अनुशंसा की जाती है; तत्पश्चात्, पारिवारिक स्नेह से पूर्णतया विरक्त होकर, वह भगवान् की सेवा में पूर्णतया संलग्न एक संन्यासी के रूप में त्याग का आश्रम स्वीकार कर सकता है। धार्मिक सिद्धान्तों का कोई भी रूप जिसमें अनुयायियों को ब्रह्मचर्य के व्रत का अनुसरण करने का प्रशिक्षण दिया जाता है, मनुष्य के लिए हितकर है, क्योंकि केवल वे ही जो इस प्रकार प्रशिक्षित हैं, भौतिक अस्तित्व के दुःखमय जीवन का अन्त कर सकते हैं। निर्वाण के सिद्धान्त, जैसा भगवान् बुद्ध द्वारा अनुशंसित हैं, भी भौतिक अस्तित्व के दुःखमय जीवन का अन्त करने हेतु हैं। और यह प्रक्रिया, सर्वोच्च स्तर पर, यहाँ श्रीमद्भागवत में आदर्श पूर्णता की स्पष्ट अनुभूति के साथ अनुशंसित है, यद्यपि मूलतः बौद्धों, शाङ्करवादियों एवं वैष्णवों की प्रक्रिया में कोई भेद नहीं है। पूर्णता की सर्वोच्च स्थिति में, अर्थात् जन्म-मृत्यु, चिन्ता एवं भय से मुक्ति में, उन्नति हेतु, इनमें से कोई भी प्रक्रिया अनुयायी को ब्रह्मचर्य का व्रत भंग करने की अनुमति नहीं देती।\n\nगृहस्थ तथा वे व्यक्ति जिन्होंने जानबूझकर ब्रह्मचर्य का व्रत भंग किया है, अमरत्व के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकते। पवित्र गृहस्थ अथवा पतित योगी अथवा पतित आध्यात्मिकवादी भौतिक जगत् के भीतर उच्चतर लोकों (भगवान् की ऊर्जा का एक-चौथाई भाग) तक उन्नत किए जा सकते हैं, किन्तु वे अमरत्व के राज्य में प्रवेश करने में असफल रहेंगे। अबृहद्-व्रत वे हैं जिन्होंने ब्रह्मचर्य का व्रत भंग किया है। वानप्रस्थ, अथवा वे जो पारिवारिक जीवन से निवृत्त हैं, तथा संन्यासी, अथवा त्यागी व्यक्ति, यदि वे प्रक्रिया में सफलता चाहते हैं तो ब्रह्मचर्य का व्रत भंग नहीं कर सकते। ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ तथा संन्यासी न तो पुनर्जन्म लेने का प्रयोजन रखते हैं (अप्रज), न ही वे गुप्त रूप से काम-जीवन में लिप्त होने के लिए हैं। आध्यात्मिकवादी के ऐसे पतन की भरपाई विद्वान ब्राह्मणों अथवा धनी व्यापारियों के सुकुल में एक और मानव जीवन के अवसर द्वारा, एक और बार उन्नति के लिए, हो सकती है, किन्तु सर्वोत्तम बात यह है कि मानव जीवन प्राप्त होते ही अमरत्व की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त की जाए; अन्यथा मानव जीवन की समूची नीति पूर्ण विफलता सिद्ध होगी। भगवान् चैतन्य अपने अनुयायियों को ब्रह्मचर्य के इस विषय में परामर्श देने में अत्यन्त कठोर थे। उनके एक व्यक्तिगत परिचर, छोटा हरिदास को, ब्रह्मचर्य का व्रत पालन करने में विफल रहने के कारण भगवान् चैतन्य द्वारा कठोर दण्ड दिया गया। अतः आध्यात्मिकवादी के लिए, जो भौतिक दुःखों से परे के राज्य में उन्नत होना चाहता है, जानबूझकर काम-जीवन में लिप्त होना, विशेषतः त्याग के आश्रम में, आत्महत्या से भी बुरा है। त्याग के आश्रम में काम-जीवन धार्मिक जीवन का सर्वाधिक विकृत रूप है, और ऐसा भ्रमित व्यक्ति केवल तभी बचाया जा सकता है यदि, संयोगवश, उसकी भेंट किसी शुद्ध भक्त से हो जाए।"}
{"ref": "sb/2/6/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> सृती विचक्रमे विश्वङ्साशनानशने उभे ।\n> यदविद्या च विद्या च पुरुषस्तूभयाश्रयः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*sṛtī*—जीवों का गन्तव्य; *vicakrame*—व्यापक रूप से विद्यमान हैं; *viśvaṅ*—सर्वव्यापी भगवान्; *sāśana*—स्वामित्व जताने की क्रियाएँ; *anaśane*—भक्ति की क्रियाएँ; *ubhe*—दोनों; *yat*—जो है; *avidyā*—अविद्या; *ca*—तथा; *vidyā*—वास्तविक ज्ञान; *ca*—और; *puruṣaḥ*—परम पुरुष; *tu*—किन्तु; *ubhaya*—उन दोनों के लिए; *āśrayaḥ*—स्वामी।", "translation": "**अपनी शक्तियों के द्वारा सर्वव्यापी भगवान् इस प्रकार नियन्त्रण की क्रियाओं में तथा भक्ति में पूर्णतया स्वामी हैं। वे समस्त परिस्थितियों के अज्ञान तथा यथार्थ ज्ञान दोनों के परम स्वामी हैं।**", "purport": "इस श्लोक में विश्वम् शब्द महत्त्वपूर्ण है। जो प्रत्येक क्रिया-क्षेत्र में पूर्ण रूप से विचरण करता है, वह पुरुषः अथवा क्षेत्रज्ञ कहलाता है। ये दोनों पद, क्षेत्रज्ञ तथा पुरुष, व्यष्टि आत्मा तथा परम आत्मा, भगवान्, दोनों पर समान रूप से लागू होते हैं। भगवद्गीता में इस विषय की व्याख्या इस प्रकार की गई है :\n\nkṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata\n\nkṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ yat taj jñānaṁ mataṁ mama\n\n(गीता 13.3)\n\nक्षेत्र का अर्थ है स्थान, और जो स्थान को जानता है वह क्षेत्रज्ञ कहलाता है। व्यष्टि आत्मा अपने सीमित क्रिया-क्षेत्र के विषय में जानती है, किन्तु परम आत्मा, भगवान्, असीमित क्रिया-क्षेत्र के विषय में जानते हैं। व्यष्टि आत्मा अपने ही चिन्तन, अनुभूति एवं इच्छा की क्रियाओं के विषय में जानती है, किन्तु परमात्मा अथवा परम नियन्ता, सर्वत्र विद्यमान होने के कारण, प्रत्येक की चिन्तन, अनुभूति एवं इच्छा की क्रियाओं को जानते हैं, और इस प्रकार व्यष्टि जीव अपने व्यक्तिगत विषयों का अणु-स्वामी है, जबकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रत्येक के विषयों के स्वामी हैं—भूत, वर्तमान और भविष्य के (वेदाहं समतीतानि, इत्यादि)। केवल अज्ञानी व्यक्ति भगवान् तथा जीवों के बीच इस भेद को नहीं जानता। जीव, चेतनाहीन पदार्थ से भिन्न होने के कारण, ज्ञान के विषय में गुणात्मक रूप से भगवान् के समान हो सकते हैं, किन्तु जीव भूत, वर्तमान और भविष्य के पूर्ण ज्ञान में कभी भगवान् के समान नहीं हो सकता।\n\nऔर चूँकि जीव आंशिक रूप से ज्ञानवान है, अतः वह कभी-कभी अपनी ही पहचान को भूल जाता है। यह विस्मृति विशेष रूप से भगवान् की एकपाद-विभूति के क्षेत्र में, अथवा भौतिक जगत् में प्रकट होती है, किन्तु क्रियाओं के त्रिपाद-विभूति क्षेत्र में, अथवा आध्यात्मिक जगत् में, जीवों द्वारा कोई विस्मृति नहीं होती, जो अस्तित्व की विस्मृति-अवस्था से उत्पन्न समस्त प्रकार के दूषणों से मुक्त हैं। भौतिक शरीर विस्मृति के स्थूल एवं सूक्ष्म रूप का प्रतीक है; अतः भौतिक जगत् का समूचा वातावरण अविद्या, अथवा अज्ञान, कहलाता है, और इसी प्रकार आध्यात्मिक जगत् का समूचा वातावरण विद्या, अथवा ज्ञान से परिपूर्ण, कहलाता है। अविद्या की विभिन्न अवस्थाएँ हैं, और उन्हें धर्म, अर्थ तथा मोक्ष कहा जाता है। मोक्ष, अथवा मुक्ति की धारणा, जैसी अद्वैतवादी जीव तथा भगवान् के एकत्व के विषय में, अन्ततः एक में विलीन होकर, रखता है, वह भी भौतिकता अथवा विस्मृति की अन्तिम अवस्था है। आत्मा एवं परमात्मा के गुणात्मक एकत्व का ज्ञान प्राप्त करना आंशिक ज्ञान है और अज्ञान भी है, क्योंकि मात्रात्मक भेद के विषय में, जैसा ऊपर समझाया गया है, कोई ज्ञान नहीं है। व्यष्टि आत्मा ज्ञान में कभी भगवान् के समान नहीं हो सकती, अन्यथा वह विस्मृति की अवस्था में रखी न जा सकती। अतः, चूँकि व्यष्टि आत्माओं, अथवा जीवों, के लिए विस्मृति की एक अवस्था है, इसलिए भगवान् तथा जीव के बीच सदा भेद की एक खाई है, जैसे अंश तथा पूर्ण के बीच। अंश कभी पूर्ण के समान नहीं होता। अतः भगवान् के साथ जीव की शत-प्रतिशत समानता की धारणा भी अज्ञान है।\n\nअज्ञान के क्षेत्र में क्रियाएँ सृष्टि पर प्रभुत्व जमाने की ओर निर्देशित होती हैं। अतः भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति भौतिक जगत् पर प्रभुत्व जमाने हेतु भौतिक ऐश्वर्य अर्जित करने में संलग्न रहता है। इसलिए वहाँ सदा संघर्ष एवं कुण्ठा रहती है, जो अज्ञान के लक्षण हैं। किन्तु ज्ञान के क्षेत्र में भगवान् की भक्ति (भक्ति) है। अतः भक्ति-क्रियाओं की मुक्त अवस्था में अज्ञान अथवा विस्मृति (अविद्या) के प्रभाव से दूषित होने की कोई सम्भावना नहीं है। इस प्रकार भगवान् अज्ञान तथा ज्ञान दोनों के क्षेत्रों के स्वामी हैं, और यह जीव का चुनाव बना रहता है कि वह उपर्युक्त दोनों में से किस क्षेत्र में रहे।"}
{"ref": "sb/2/6/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मादण्डं विराड् जज्ञे भूतेन्द्रियगुणात्मकः ।\n> तद् द्रव्यमत्यगाद् विश्वं गोभिः सूर्य इवातपन् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*yasmāt*—जिनसे; *aṇḍam*—विश्व-गोलक; *virāṭ*—तथा विशाल विराट रूप; *jajñe*—प्रकट हुए; *bhūta*—तत्त्व; *indriya*—इन्द्रियाँ; *guṇa-ātmakaḥ*—गुणात्मक; *tat dravyam*—ब्रह्माण्ड तथा विराट रूप आदि; *atyagāt*—परे रहे; *viśvam*—समस्त ब्रह्माण्ड; *gobhiḥ*—किरणों द्वारा; *sūryaḥ*—सूर्य; *iva*—के समान; *ātapan*—किरणें तथा ताप वितरित करते हुए।", "translation": "**उन भगवान् से समस्त विश्व-गोलक तथा समस्त भौतिक तत्त्वों, गुणों एवं इन्द्रियों सहित विराट रूप उत्पन्न होते हैं। फिर भी वे ऐसे भौतिक प्रकटीकरणों से उसी प्रकार पृथक् रहते हैं, जिस प्रकार सूर्य अपनी किरणों तथा ताप से पृथक् रहता है।**", "purport": "पूर्ववर्ती श्लोक में परम सत्य को पुरुष अथवा पुरुषोत्तम, परम पुरुष, के रूप में निश्चित किया गया है। परम पुरुष अपनी विभिन्न शक्तियों द्वारा ईश्वर अथवा परम नियन्ता हैं। भगवान् की भौतिक शक्ति का एकपाद-विभूति प्रकटीकरण भगवान् की अनेक प्रेयसियों में से एक के समान है, जिसकी ओर भगवान् इतने आकृष्ट नहीं होते, जैसा कि गीता की भाषा में संकेत किया गया है (भिन्ना प्रकृतिः)। किन्तु त्रिपाद-विभूति का क्षेत्र, भगवान् की शक्ति का विशुद्ध आध्यात्मिक प्रकटीकरण होने के कारण, मानो उनके लिए अधिक आकर्षक है। अतः भगवान् भौतिक शक्ति को गर्भित करके भौतिक प्रकटीकरणों को उत्पन्न करते हैं, और तत्पश्चात्, उस प्रकटीकरण के भीतर, वे स्वयं को विश्व-रूप के विराट रूप में विस्तृत करते हैं। विश्व-रूप, जैसा वह अर्जुन को दिखाया गया था, भगवान् का मूल रूप नहीं है। भगवान् का मूल रूप पुरुषोत्तम, अथवा स्वयं श्रीकृष्ण का दिव्य रूप है। यहाँ अति सुन्दर रीति से समझाया गया है कि वे ठीक सूर्य के समान स्वयं को विस्तृत करते हैं। सूर्य अपनी प्रचण्ड ऊष्मा एवं किरणों द्वारा स्वयं को विस्तृत करता है, फिर भी सूर्य ऐसी किरणों एवं ऊष्मा से सदा पृथक् रहता है। निर्विशेषवादी भगवान् की किरणों पर विचार करता है, किन्तु उसे भगवान् के मूर्त, दिव्य, नित्य रूप का, जिसे कृष्ण के नाम से जाना जाता है, कोई बोध नहीं रहता। अतः श्रीकृष्ण, अपने परम साकार रूप में, दो भुजाओं एवं वंशी सहित, उन निर्विशेषवादियों के लिए भ्रामक हैं जो केवल भगवान् के विराट विश्व-रूप को ही समा सकते हैं। उन्हें यह जानना चाहिए कि सूर्य की किरणें सूर्य के प्रति गौण हैं, और इसी प्रकार भगवान् का निराकार विराट रूप भी पुरुषोत्तम के रूप में साकार रूप के प्रति गौण है। ब्रह्म-संहिता इस कथन की इस प्रकार पुष्टि करती है :\n\nānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n\ntābhir ya eva nijarūpatayā kalābhiḥ\n\ngoloka eva nivasaty akhilātma-bhūto\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द, जो अपनी व्यक्तिगत शारीरिक किरणों द्वारा प्रत्येक की इन्द्रियों को सजीव करते हैं, अपने दिव्य धाम में, जिसे गोलोक कहा जाता है, निवास करते हैं। फिर भी वे आनन्दमयी आध्यात्मिक किरणों के विस्तार द्वारा, जो उनकी व्यक्तिगत आनन्द-शक्ति के सामर्थ्य में समान हैं, अपनी सृष्टि के प्रत्येक कोने में विद्यमान हैं।\" अतः वे अपनी अचिन्त्य शक्ति द्वारा एक साथ साकार एवं निराकार हैं, अथवा वे अद्वितीय हैं, जो भौतिक एवं आध्यात्मिक प्रकटीकरणों की विविधता में पूर्ण एकता प्रदर्शित करते हैं। वे प्रत्येक वस्तु से पृथक् हैं, और फिर भी कोई वस्तु उनसे भिन्न नहीं है।"}
{"ref": "sb/2/6/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदास्य नाभ्यान्नलिनादहमासं महात्मनः ।\n> नाविदं यज्ञसम्भारान् पुरुषावयवानृते ॥ २३ ॥", "synonyms": "*yadā*—जिस समय; *asya*—उनके; *nābhyāt*—उदर से; *nalināt*—कमल-पुष्प से; *aham*—मैं; *āsam*—जन्म लिया; *mahā-ātmanaḥ*—उस महान् पुरुष के; *na avidam*—नहीं जानता था; *yajña*—यज्ञ-सम्बन्धी; *sambhārān*—सामग्री; *puruṣa*—भगवान् के; *avayavān*—व्यक्तिगत शारीरिक अंगों के; *ṛte*—अतिरिक्त।", "translation": "**जब मैं भगवान् [महा-विष्णु], उस महान पुरुष, के उदर-कमल-पुष्प से उत्पन्न हुआ, तब मेरे पास उस महान भगवान् के शारीरिक अंगों के अतिरिक्त यज्ञ-अनुष्ठानों हेतु कोई अन्य सामग्री नहीं थी।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा, विश्व-प्रकटीकरण के स्रष्टा, स्वायम्भुव, अथवा वह जो माता-पिता के बिना उत्पन्न होता है, के नाम से जाने जाते हैं। सामान्य प्रक्रिया यह है कि एक जीव नर पिता एवं नारी माता के काम-संयोग से उत्पन्न होता है। किन्तु ब्रह्मा, प्रथम-जन्मा जीव, भगवान् श्रीकृष्ण के महा-विष्णु पूर्ण विस्तार के उदर-कमल-पुष्प से उत्पन्न होते हैं। उदर-कमल-पुष्प भगवान् के शारीरिक अंगों का भाग है, और ब्रह्मा उस कमल-पुष्प से उत्पन्न होते हैं। अतः भगवान् ब्रह्मा भी भगवान् के शरीर का एक भाग हैं। ब्रह्मा, ब्रह्माण्ड के विराट कोटर में अपने प्राकट्य के पश्चात्, अन्धकार के अतिरिक्त और कुछ न देख सके। उन्होंने व्याकुलता का अनुभव किया, और अपने हृदय से वे भगवान् द्वारा तपस्या करने हेतु प्रेरित हुए, और इस प्रकार यज्ञ-अनुष्ठानों हेतु सामग्री अर्जित की। किन्तु उन दोनों के अतिरिक्त, अर्थात् महा-विष्णु भगवान् तथा स्वयं ब्रह्मा, जो भगवान् के शारीरिक अंग से जन्मे थे, के अतिरिक्त कुछ नहीं था। यज्ञ-अनुष्ठानों हेतु अनेक सामग्रियों की आवश्यकता थी, विशेषतः पशुओं की। पशु-बलि का प्रयोजन कभी पशु को मारना नहीं होता, अपितु यज्ञ का सफल परिणाम प्राप्त करना होता है। यज्ञाग्नि में अर्पित पशु, मानो, नष्ट हो जाता है, किन्तु अगले ही क्षण उसे कुशल पुरोहित द्वारा उच्चारित वैदिक स्तोत्रों के बल पर पुनः नवीन जीवन दिया जाता है। जब ऐसा कुशल पुरोहित उपलब्ध न हो, तो यज्ञवेदी की अग्नि में पशु-बलि निषिद्ध है। इस प्रकार ब्रह्मा ने यज्ञ-सामग्री तक को गर्भोदकशायी विष्णु के शारीरिक अंगों से रचा, जिसका अर्थ है कि विश्व-व्यवस्था स्वयं ब्रह्मा द्वारा रची गई थी। साथ ही, कुछ भी शून्य से रचित नहीं होता, अपितु प्रत्येक वस्तु भगवान् के पुरुष से रची जाती है। भगवान् भगवद्गीता (गीता 10.8) में कहते हैं, अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते। \"प्रत्येक वस्तु मेरे शारीरिक अंगों से बनी है, और अतः मैं समस्त सृष्टियों का मूल स्रोत हूँ।\"\n\nनिर्विशेषवादी तर्क करते हैं कि भगवान् की आराधना करने में कोई लाभ नहीं, जब प्रत्येक वस्तु स्वयं भगवान् के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। तथापि साकारवादी कृतज्ञता के महान भाव से भगवान् की आराधना करता है, और भगवान् के शारीरिक अंगों से जन्मी सामग्री का उपयोग करता है। फल एवं फूल पृथ्वी के शरीर से उपलब्ध होते हैं, और फिर भी विवेकशील भक्त माता पृथ्वी की आराधना पृथ्वी से जन्मी सामग्री से करता है। इसी प्रकार माता गंगा की आराधना गंगा के जल से की जाती है, और फिर भी आराधक ऐसी आराधना का फल भोगता है। भगवान् की आराधना भी भगवान् के शारीरिक अंगों से जन्मी सामग्री से की जाती है, और फिर भी आराधक, जो स्वयं भगवान् का एक अंश है, भगवान् की भक्ति का फल प्राप्त करता है। जहाँ निर्विशेषवादी भूल से यह निष्कर्ष निकालता है कि वह स्वयं भगवान् ही है, वहीं साकारवादी, महान कृतज्ञता से, भक्ति में भगवान् की आराधना करता है, यह भली-भाँति जानते हुए कि कुछ भी भगवान् से भिन्न नहीं है। अतः भक्त प्रत्येक वस्तु को भगवान् की सेवा में लगाने का प्रयत्न करता है, क्योंकि वह जानता है कि प्रत्येक वस्तु भगवान् की सम्पत्ति है और कोई भी किसी वस्तु पर अपने स्वामित्व का दावा नहीं कर सकता। एकत्व की यह पूर्ण धारणा आराधक को उनकी प्रेममयी सेवा में संलग्न रहने में सहायता करती है, जबकि निर्विशेषवादी, मिथ्या अहंकार से ग्रस्त होकर, सदा अभक्त बना रहता है, बिना भगवान् द्वारा स्वीकार किए।"}
{"ref": "sb/2/6/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषु यज्ञस्य पशवः सवनस्पतयः कुशाः ।\n> इदं च देवयजनं कालश्चोरुगुणान्वितः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*teṣu*—ऐसे यज्ञों में; *yajñasya*—यज्ञ-अनुष्ठान की; *paśavaḥ*—पशु अथवा यज्ञ-सामग्री; *sa-vanaspatayaḥ*—पुष्पों तथा पत्तों सहित; *kuśāḥ*—कुश; *idam*—ये सब; *ca*—भी; *deva-yajanam*—यज्ञ-वेदी; *kālaḥ*—उपयुक्त समय; *ca*—भी; *uru*—महान्; *guṇa-anvitaḥ*—गुणयुक्त।", "translation": "**यज्ञ-अनुष्ठान सम्पन्न करने हेतु, यज्ञ-सामग्री, जैसे फूल, पत्ते एवं तृण, साथ ही यज्ञवेदी तथा उपयुक्त समय [वसन्त]—ये सभी आवश्यक हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/6/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> वस्तून्योषधयः स्नेहा रसलोहमृदो जलम् ।\n> ऋचो यजूंषि सामानि चातुर्होत्रं च सत्तम ॥ २५ ॥", "synonyms": "*vastūni*—पात्र; *oṣadhayaḥ*—अन्न; *snehāḥ*—घृत; *rasa-loha-mṛdaḥ*—मधु, स्वर्ण तथा मृत्तिका; *jalam*—जल; *ṛcaḥ*—ऋग्वेद; *yajūṁṣi*—यजुर्वेद; *sāmāni*—सामवेद; *cātuḥ-hotram*—अनुष्ठान सम्पन्न करने वाले चार व्यक्ति; *ca*—ये सब; *sattama*—हे परम पवित्र पुरुष।", "translation": "**अन्य आवश्यक वस्तुएँ हैं — पात्र, अन्न, घृत, मधु, स्वर्ण, मृत्तिका, जल, ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद तथा यज्ञ सम्पन्न करने के लिए चार ऋत्विक्।**", "purport": "यज्ञ को सफलतापूर्वक सम्पन्न करने के लिए कम-से-कम चार निपुण ऋत्विकों की आवश्यकता होती है — एक जो आहुति दे सके (होता), एक जो गान कर सके (उद्गाता), एक जो पृथक् अग्नि की सहायता के बिना यज्ञाग्नि प्रज्वलित कर सके (ब्रह्मा), तथा एक जो मन्त्रों का पाठ कर सके। ऐसे यज्ञ प्रथम जीव ब्रह्मा के जन्म से ही सम्पन्न होते आए थे, और महाराज युधिष्ठिर के शासनकाल तक चलते रहे। किन्तु इस कलह एवं भ्रष्टता के युग में ऐसे निपुण ब्राह्मण ऋत्विक अत्यन्त दुर्लभ हैं; अतएव वर्तमान युग में केवल भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन-रूपी यज्ञ की ही अनुशंसा की जाती है। शास्त्र आदेश देते हैं —\n\nharer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā."}
{"ref": "sb/2/6/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> नामधेयानि मन्त्राश्च दक्षिणाश्च व्रतानि च ।\n> देवतानुक्रमः कल्पः सङ्कल्पस्तन्त्रमेव च ॥ २६ ॥", "synonyms": "*nāma-dheyāni*—देवताओं के नामों का आह्वान; *mantrāḥ*—किसी विशेष देवता को अर्पित करने हेतु विशिष्ट स्तोत्र; *ca*—भी; *dakṣiṇāḥ*—दक्षिणा; *ca*—तथा; *vratāni*—व्रत; *ca*—तथा; *devatā-anukramaḥ*—एक के पश्चात् दूसरा देवता; *kalpaḥ*—विशिष्ट शास्त्र; *saṅkalpaḥ*—विशिष्ट प्रयोजन; *tantram*—एक विशेष विधि; *eva*—जैसी वे हैं; *ca*—भी।", "translation": "**अन्य आवश्यक वस्तुओं में सम्मिलित है — विशिष्ट प्रयोजनों हेतु विशिष्ट विधियों द्वारा, विशिष्ट शास्त्र के अनुसार, विशिष्ट मन्त्रों एवं प्रतिफल-व्रतों के द्वारा विभिन्न देवताओं के नामों का आवाहन।**", "purport": "यज्ञ-अर्पण की समूची प्रक्रिया सकाम कर्म की कोटि में आती है, और ऐसी क्रियाएँ अत्यन्त वैज्ञानिक हैं। ये मुख्यतः किसी विशिष्ट स्वराघात के साथ ध्वनि के कम्पन की प्रक्रिया पर निर्भर रहती हैं। यह एक महान् विज्ञान है, और योग्य ब्राह्मणों के अभाव में चार सहस्र वर्षों से अधिक काल तक समुचित प्रयोग से बाहर रहने के कारण यज्ञ के ऐसे अनुष्ठान अब प्रभावकारी नहीं रहे। न ही इस पतित युग में इनकी अनुशंसा की जाती है। इस युग में दिखावे के रूप में किया गया कोई भी ऐसा यज्ञ चतुर पुरोहित-वर्ग द्वारा एक छलने की प्रक्रिया मात्र हो सकता है। किन्तु यज्ञों का ऐसा दिखावा किसी भी अवस्था में प्रभावकारी नहीं हो सकता। सकाम कर्म भौतिक विज्ञान की सहायता से तथा थोड़े-बहुत स्थूल भौतिक साधनों से चलाया जा रहा है, किन्तु भौतिकतावादी ध्वनि-कम्पन की उस अधिक सूक्ष्म उन्नति की प्रतीक्षा में हैं जिस पर वैदिक मन्त्र आधारित हैं। स्थूल भौतिक विज्ञान मानव-जीवन के वास्तविक प्रयोजन का निर्देशन नहीं कर सकता। वह जीवन की समस्याओं का कोई समाधान दिए बिना केवल जीवन की कृत्रिम आवश्यकताओं को ही बढ़ा सकता है; अतएव भौतिकतावादी जीवन का मार्ग मानव-सभ्यता के दुष्ट स्वरूप की ओर ले जाता है। चूँकि जीवन का चरम लक्ष्य आध्यात्मिक साक्षात्कार है, इसलिए जैसा ऊपर वर्णित हुआ, भगवान् के पवित्र नाम के आवाहन का प्रत्यक्ष मार्ग भगवान् चैतन्य द्वारा ठीक-ठीक अनुशंसित है, और आधुनिक युग के लोग इस सरल प्रक्रिया का सहज ही लाभ उठा सकते हैं, जो इस जटिल सामाजिक संरचना की स्थिति के अनुकूल है।"}
{"ref": "sb/2/6/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> गतयो मतयश्चैव प्रायश्चित्तं समर्पणम् ।\n> पुरुषावयवैरेते सम्भाराः सम्भृता मया ॥ २७ ॥", "synonyms": "*gatayaḥ*—परम लक्ष्य (विष्णु) की ओर प्रगति; *matayaḥ*—देवताओं की आराधना; *ca*—भी; *eva*—निश्चय ही; *prāyaścittam*—प्रायश्चित; *samarpaṇam*—परम अर्पण; *puruṣa*—भगवान्; *avayavaiḥ*—भगवान् के शरीर के अंगों से; *ete*—ये; *sambhārāḥ*—सामग्री; *sambhṛtāḥ*—जुटाई गई; *mayā*—मेरे द्वारा।", "translation": "**इस प्रकार मुझे यज्ञ की इन समस्त आवश्यक सामग्रियों एवं उपकरणों को भगवान् के व्यक्तिगत शारीरिक अंगों से व्यवस्थित करना पड़ा। देवताओं के नामों के आवाहन द्वारा अन्तिम लक्ष्य विष्णु क्रमशः प्राप्त हुए, और इस प्रकार प्रतिफल तथा अन्तिम अर्पण पूर्ण हुआ।**", "purport": "इस श्लोक में समस्त साधनों के स्रोत के रूप में भगवान् के स्वरूप पर विशेष बल दिया गया है, न कि उनके निर्विशेष ब्रह्मज्योति पर। नारायण, परमेश्वर, यज्ञ के फलों के लक्ष्य हैं, और अतएव वैदिक स्तोत्र अन्ततः इसी लक्ष्य की प्राप्ति हेतु अभिप्रेत हैं। इस प्रकार मानव जीवन नारायण को प्रसन्न करके तथा वैकुण्ठ के आध्यात्मिक राज्य में नारायण के प्रत्यक्ष संग में प्रवेश पाकर सफल बनता है।"}
{"ref": "sb/2/6/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति सम्भृतसम्भारः पुरुषावयवैरहम् ।\n> तमेव पुरुषं यज्ञं तेनैवायजमीश्वरम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*iti*—इस प्रकार; *sambhṛta*—सम्पन्न किया; *sambhāraḥ*—स्वयं को भली-भाँति सुसज्जित किया; *puruṣa*—भगवान्; *avayavaiḥ*—अंशों द्वारा; *aham*—मैंने; *tam eva*—उन्हीं को; *puruṣam*—भगवान्; *yajñam*—समस्त यज्ञों के भोक्ता; *tena eva*—उन सबके द्वारा; *ayajam*—आराधना की; *īśvaram*—परम नियन्ता की।", "translation": "**इस प्रकार मैंने यज्ञ-भोक्ता परमेश्वर के शरीर के अंशों से यज्ञ-अर्पण की सामग्री एवं उपकरण रचे, और भगवान् को सन्तुष्ट करने के लिए यज्ञ सम्पन्न किया।**", "purport": "सामान्य जन सदैव मन की शान्ति अथवा संसार में शान्ति की उत्कण्ठा रखते हैं, किन्तु वे यह नहीं जानते कि संसार में शान्ति का ऐसा स्तर कैसे प्राप्त किया जाए। संसार में ऐसी शान्ति यज्ञों के अनुष्ठान तथा तपस्या के अभ्यास से प्राप्य है। भगवद्गीता में निम्नलिखित विधान की अनुशंसा की गई है —\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram\n\nsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n(Bg. 5.29)\n\n\"कर्मयोगी जानते हैं कि परमेश्वर ही समस्त यज्ञों तथा तपोमय जीवन के वास्तविक भोक्ता एवं पालक हैं। वे यह भी जानते हैं कि भगवान् ही समस्त लोकों के परम स्वामी हैं, और वे ही समस्त जीवों के वास्तविक सुहृद् हैं। ऐसा ज्ञान अनन्य भक्तों की संगति के द्वारा क्रमशः कर्मयोगियों को भगवान् के शुद्ध भक्तों में परिणत कर देता है, और इस प्रकार वे भौतिक बन्धन से मुक्त हो पाते हैं।\"\n\nभौतिक जगत् के आदि जीव ब्रह्मा ने हमें यज्ञ का मार्ग सिखाया। 'यज्ञ' शब्द दूसरे व्यक्ति की सन्तुष्टि के लिए अपने स्वार्थों के समर्पण का संकेत देता है। समस्त क्रियाओं का यही मार्ग है। प्रत्येक मनुष्य परिवार, समाज, समुदाय, देश अथवा समस्त मानव-समाज के रूप में दूसरों के लिए अपने स्वार्थों का बलिदान करने में लगा रहता है। किन्तु ऐसे यज्ञों की पूर्णता तब प्राप्त होती है जब उन्हें परम पुरुष भगवान् के निमित्त सम्पन्न किया जाए। चूँकि भगवान् ही सबके स्वामी हैं, चूँकि भगवान् ही समस्त जीवों के सुहृद् हैं, और चूँकि वे ही यज्ञकर्ता के पालक तथा यज्ञ की सामग्री के प्रदाता हैं, अतएव वे ही हैं और कोई दूसरा नहीं जिसे समस्त यज्ञों द्वारा सन्तुष्ट किया जाना चाहिए।\n\nसमूचा संसार विद्या की उन्नति, सामाजिक उत्थान, आर्थिक विकास तथा मानवीय दशा के सर्वांगीण सुधार की योजनाओं के लिए ऊर्जा का बलिदान करने में लगा हुआ है, किन्तु कोई भी, जैसा भगवद्गीता में परामर्श दिया गया है, भगवान् के निमित्त बलिदान करने में रुचि नहीं रखता। इसी कारण संसार में शान्ति नहीं है। यदि मनुष्य वास्तव में संसार में शान्ति चाहते हैं, तो उन्हें परम स्वामी तथा सबके सुहृद् के हित में यज्ञ का अभ्यास करना ही होगा।"}
{"ref": "sb/2/6/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततस्ते भ्रातर इमे प्रजानां पतयो नव । अयजन् व्यक्तमव्यक्तं पुरुषं सुसमाहिताः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*tataḥ*—तत्पश्चात्; *te*—तुम्हारे; *bhrātaraḥ*—भाई; *ime*—ये; *prajānām*—जीवों के; *patayaḥ*—स्वामी; *nava*—नौ; *ayajan*—सम्पन्न किया; *vyaktam*—प्रकट; *avyaktam*—अप्रकट; *puruṣam*—पुरुषों की; *su-samāhitāḥ*—उचित अनुष्ठानों सहित।", "translation": "**हे प्रिय पुत्र, तत्पश्चात् तुम्हारे नौ भाइयों ने, जो जीवों के स्वामी हैं, प्रकट तथा अप्रकट दोनों पुरुषों को सन्तुष्ट करने हेतु उचित अनुष्ठानों सहित यज्ञ सम्पन्न किया।**", "purport": "प्रकट व्यक्तित्व स्वर्ग के राज्य के शासक इन्द्र तथा उनके पार्षदों जैसे देवता हैं; और अप्रकट व्यक्तित्व स्वयं भगवान् हैं। प्रकट व्यक्तित्व भौतिक कार्यों के सांसारिक नियन्त्रक हैं, जबकि अप्रकट भगवान् दिव्य हैं, भौतिक वातावरण की परिधि से परे। इस कलियुग में अन्तरिक्ष-यात्रा के पूर्णतः अवरुद्ध हो जाने के कारण प्रकट देवता भी दृष्टिगोचर नहीं होते। अतः शक्तिशाली देवता तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् — दोनों ही आधुनिक मनुष्य की आवृत आँखों के लिए अप्रकट हैं। आधुनिक मनुष्य प्रत्येक वस्तु को अपनी आँखों से देखना चाहते हैं, यद्यपि वे पर्याप्त रूप से योग्य नहीं हैं। फलस्वरूप वे देवताओं अथवा परमेश्वर के अस्तित्व में अविश्वास करते हैं। उन्हें प्रामाणिक शास्त्रों के पृष्ठों के माध्यम से देखना चाहिए, और अपनी अयोग्य आँखों पर ही विश्वास नहीं करना चाहिए। इन दिनों में भी भगवान् को ईश्वर-प्रेम के अंजन से रंजित योग्य आँखों द्वारा देखा जा सकता है।"}
{"ref": "sb/2/6/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततश्च मनवः काले ईजिरे ऋषयोऽपरे ।\n> पितरो विबुधा दैत्या मनुष्याः क्रतुभिर्विभुम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*tataḥ*—तत्पश्चात्; *ca*—भी; *manavaḥ*—मनुगण, मानवजाति के पिता; *kāle*—यथासमय; *ījire*—आराधना की; *ṛṣayaḥ*—महान् ऋषि; *apare*—अन्य; *pitaraḥ*—पितर; *vibudhāḥ*—विद्वान्; *daityāḥ*—देवताओं के महान् भक्त; *manuṣyāḥ*—मानवजाति; *kratubhiḥ vibhum*—परमेश्वर को प्रसन्न करने हेतु यज्ञों के अनुष्ठान द्वारा।", "translation": "**तत्पश्चात् मनुगण अर्थात् मानवजाति के पिता, महान् ऋषि, पितर, विद्वान्, दैत्य तथा मानवजाति ने परमेश्वर को प्रसन्न करने हेतु अभिप्रेत यज्ञ सम्पन्न किए।**", "purport": "दैत्य देवताओं के भक्त हैं, क्योंकि वे उनसे अधिकाधिक भौतिक सुविधाएँ प्राप्त करना चाहते हैं। भगवान् के भक्त एक-निष्ठ होते हैं, अर्थात् भगवान् की भक्ति में पूर्णतः अनुरक्त। अतएव उनके पास भौतिक सुविधाओं के लाभ खोजने का व्यावहारिक रूप से कोई समय नहीं होता। अपनी आध्यात्मिक पहचान की अनुभूति के कारण, वे भौतिक सुख-सुविधाओं की अपेक्षा आध्यात्मिक मुक्ति के विषय में अधिक चिन्तित रहते हैं।"}
{"ref": "sb/2/6/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारायणे भगवति तदिदं विश्वमाहितम् ।\n> गृहीतमायोरुगुणः सर्गादावगुणः स्वतः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*nārāyaṇe*—नारायण में; *bhagavati*—भगवान्; *tat idam*—ये समस्त भौतिक प्रकटीकरण; *viśvam*—समस्त ब्रह्माण्ड; *āhitam*—स्थित; *gṛhīta*—स्वीकार करके; *māyā*—भौतिक शक्तियाँ; *uru-guṇaḥ*—अत्यन्त सामर्थ्यवान; *sarga-ādau*—सृष्टि, पालन तथा संहार में; *aguṇaḥ*—भौतिक गुणों के प्रति अनासक्त; *svataḥ*—आत्मनिर्भर रूप से।", "translation": "**अतएव ब्रह्माण्डों के समस्त भौतिक प्रकटीकरण उनकी सामर्थ्यवान भौतिक शक्तियों में स्थित हैं, जिन्हें वे आत्मनिर्भर रूप से स्वीकार करते हैं, यद्यपि वे नित्य ही भौतिक गुणों के प्रति अनासक्त रहते हैं।**", "purport": "भौतिक सृष्टि के पालन के विषय में नारद द्वारा ब्रह्मा के समक्ष रखे गए प्रश्न का इस प्रकार उत्तर दिया गया। जैसा भौतिक वैज्ञानिक ऊपरी तौर पर देख सकता है, भौतिक क्रिया-प्रतिक्रियाएँ सृष्टि, पालन तथा संहार के सम्बन्ध में मूलतः परम सत्य नहीं हैं। किन्तु भौतिक ऊर्जा भगवान् की एक शक्ति है, जो काल में प्रकट होती है, और विष्णु, ब्रह्मा तथा शिव के रूपों में सत्त्व, रजस् एवं तमस् — इन तीन गुणों को धारण करती है। इस प्रकार भौतिक ऊर्जा भगवान् के परम वशीकरण के अधीन कार्य करती है, यद्यपि वे ऐसी समस्त भौतिक क्रियाओं से सदैव दिव्य रहते हैं। एक धनी व्यक्ति संसाधनों के रूप में अपनी ऊर्जा व्यय करके एक विशाल भवन का निर्माण करता है, और इसी प्रकार वह अपने संसाधनों से उस विशाल भवन का विध्वंस भी करता है, किन्तु उसका रखरखाव सदैव उसकी व्यक्तिगत देखरेख में रहता है। भगवान् धनियों में भी सबसे धनी हैं, क्योंकि वे सदैव छह ऐश्वर्यों से पूर्णतः सम्पन्न रहते हैं। अतएव उन्हें व्यक्तिगत रूप से कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं, किन्तु भौतिक जगत् में प्रत्येक वस्तु उनकी इच्छा तथा निर्देशन से सम्पन्न होती है; इसी कारण समूचा भौतिक प्रकटीकरण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण में स्थित है। परम सत्य की निराकार धारणा केवल ज्ञान के अभाव के कारण होती है, और इस तथ्य को ब्रह्माजी द्वारा स्पष्टतः समझाया गया है, जिन्हें ब्रह्माण्डीय कार्यों का स्रष्टा माना जाता है। ब्रह्माजी वैदिक प्रज्ञा के सर्वोच्च अधिकारी हैं, और इसलिए इस सम्बन्ध में उनका कथन परम सूचना है।"}
{"ref": "sb/2/6/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> सृजामि तन्नियुक्तोऽहं हरो हरति तद्वशः ।\n> विश्वं पुरुषरूपेण परिपाति त्रिशक्तिधृक् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*sṛjāmi*—सृजन करता हूँ; *tat*—उनके; *niyuktaḥ*—आदेश से; *aham*—मैं; *haraḥ*—भगवान् शिव; *harati*—संहार करते हैं; *tat-vaśaḥ*—उनके अधीन रहकर; *viśvam*—समूचा ब्रह्माण्ड; *puruṣa*—भगवान्; *rūpeṇa*—अपने नित्य रूप द्वारा; *paripāti*—पालन करते हैं; *tri-śakti-dhṛk*—तीन शक्तियों के नियन्ता।", "translation": "**उनकी इच्छा से मैं सृजन करता हूँ, भगवान् शिव संहार करते हैं, और स्वयं वे, भगवान् के रूप में अपने नित्य स्वरूप में, प्रत्येक वस्तु का पालन करते हैं। वे इन तीन शक्तियों के सामर्थ्यवान नियन्ता हैं।**", "purport": "अद्वितीय एक की धारणा यहाँ स्पष्टतः पुष्ट होती है। वह एक भगवान् वासुदेव हैं, और केवल उनकी विभिन्न शक्तियों एवं विस्तारों के द्वारा ही भौतिक तथा आध्यात्मिक — दोनों जगतों में विभिन्न प्रकटीकरण पालित होते हैं। भौतिक जगत् में भी भगवान् वासुदेव ही सर्वस्व हैं, जैसा भगवद्गीता (7.19) में कहा गया है — vāsudevaḥ sarvam iti, अर्थात् सब कुछ केवल वासुदेव ही हैं। वैदिक मन्त्रों में भी उन्हीं वासुदेव को परम माना गया है। वेदों में कहा गया है — vāsudevāt paro brahman na cānyo 'rtho 'ti tattvata, वस्तुतः वासुदेव से बढ़कर कोई सत्य नहीं है। और भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता (7.7) में यही सत्य पुष्ट करते हैं — mattaḥ parataraṁ nānyati, अर्थात् मुझ (भगवान् श्रीकृष्ण) से बढ़कर कुछ भी नहीं है। अतएव एकत्व की जिस धारणा पर निर्विशेषवादी अत्यधिक बल देता है, उसे भगवान् का सविशेष भक्त भी स्वीकार करता है। अन्तर यह है कि निर्विशेषवादी चरम विषय में व्यक्तित्व का खण्डन करता है, जबकि भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अधिक महत्त्व देता है। श्रीमद्भागवत विचाराधीन श्लोक में इस सत्य को समझाता है — भगवान् वासुदेव अद्वितीय एक हैं, किन्तु चूँकि वे सर्वशक्तिमान् हैं, इसलिए वे स्वयं का विस्तार भी कर सकते हैं और अपनी सर्वशक्तियों का प्रदर्शन भी। यहाँ भगवान् को तीन शक्तियों से सर्वशक्तिमान् (त्रि-शक्ति-धृक्) बताया गया है। अतः मुख्यतः उनकी तीन शक्तियाँ हैं — अन्तरंगा, तटस्था तथा बहिरंगा। यह बहिरंगा शक्ति भी सत्त्व, रजस् एवं तमस् — इन तीन गुणों में प्रकट होती है। इसी प्रकार अन्तरंगा शक्ति भी संवित्, सन्धिनी तथा ह्लादिनी — इन तीन आध्यात्मिक रूपों में प्रकट होती है। तटस्था शक्ति अथवा जीव भी आध्यात्मिक हैं (prakṛtiṁ viddhi me parām), किन्तु वे भगवान् के कभी समान नहीं हैं। भगवान् निरस्त-साम्य-अतिशय हैं; दूसरे शब्दों में, परमेश्वर से बढ़कर अथवा उनके समान कोई नहीं है। अतएव भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव जैसे महान् व्यक्तित्वों सहित समस्त जीव भगवान् के अधीन हैं। भौतिक जगत् में भी विष्णु के रूप में अपने नित्य स्वरूप में वे ब्रह्मा तथा शिव सहित देवताओं के समस्त कार्यों का पालन एवं नियन्त्रण करते हैं।"}
{"ref": "sb/2/6/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति तेऽभिहितं तात यथेदमनुपृच्छसि ।\n> नान्यद्भगवतः किंचिद्भाव्यं सदसदात्मकम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*iti*—इस प्रकार; *te*—तुम्हें; *abhihitam*—समझाया; *tāta*—हे प्रिय पुत्र; *yathā*—जैसा; *idam*—ये सब; *anupṛcchasi*—जैसा तुमने पूछा; *na*—कभी नहीं; *anyat*—अन्य कुछ; *bhagavataḥ*—भगवान् से परे; *kiñcit*—कुछ भी नहीं; *bhāvyam*—सदा सोचा जाने योग्य; *sat*—कारण; *asat*—कार्य; *ātmakam*—के विषय में।", "translation": "**हे प्रिय पुत्र, जो कुछ भी तुमने मुझसे पूछा, वह मैंने तुम्हें इस प्रकार समझा दिया है, और तुम्हें निश्चित रूप से जान लेना चाहिए कि जो कुछ भी विद्यमान है (चाहे कारण के रूप में हो अथवा कार्य के रूप में, भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों जगतों में), वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर निर्भर है।**", "purport": "भगवान् की शक्तियों के भौतिक तथा आध्यात्मिक — दोनों प्रकटीकरणों में समूची ब्रह्माण्डीय स्थिति पहले कारण के रूप में और फिर कार्य के रूप में कार्य करती एवं गतिमान रहती है। किन्तु आदि कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। आदि कारण के कार्य अन्य कार्यों के कारण बन जाते हैं, और इस प्रकार प्रत्येक वस्तु — चाहे स्थायी हो अथवा अस्थायी — कारण एवं कार्य के रूप में कार्य करती है। और चूँकि भगवान् समस्त व्यक्तियों तथा समस्त शक्तियों के आदि कारण हैं, इसलिए वे समस्त कारणों के कारण कहलाते हैं, जैसा ब्रह्मसंहिता में तथा भगवद्गीता में भी पुष्ट होता है। ब्रह्मसंहिता घोषित करती है —\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n(Bs. 5.1)\n\nऔर भगवद्गीता में कहा गया है —\n\nahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate\n\niti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitaḥ\n\n(Bg. 10.8)\n\nअतएव आदि प्रथम कारण विग्रह, अर्थात् सविशेष हैं, और निराकार आध्यात्मिक तेज ब्रह्मज्योति भी परब्रह्म (brāhmaṇo hi pratiṣṭhāham), भगवान् श्रीकृष्ण का ही कार्य है।"}
{"ref": "sb/2/6/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> न भारती मेऽङ्ग मृषोपलक्ष्यते\n> न वै क्वचिन्मे मनसो मृषा गतिः ।\n> न मे हृषीकाणि पतन्त्यसत्पथे\n> यन्मे हृदौत्कण्ठ्यवता धृतो हरिः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*na*—कभी नहीं; *bhāratī*—कथन; *me*—मेरे; *aṅga*—हे नारद; *mṛṣā*—असत्य; *upalakṣyate*—सिद्ध होते हैं; *na*—कभी नहीं; *vai*—निश्चय ही; *kvacit*—किसी भी समय; *me*—मेरी; *manasaḥ*—मन की; *mṛṣā*—असत्य; *gatiḥ*—प्रगति; *na*—न ही; *me*—मेरी; *hṛṣīkāṇi*—इन्द्रियाँ; *patanti*—पतित होती हैं; *asat-pathe*—क्षणिक पदार्थ में; *yat*—क्योंकि; *me*—मेरे; *hṛdā*—हृदय; *autkaṇṭhyavatā*—महान् उत्कण्ठा द्वारा; *dhṛtaḥ*—पकड़ रखा है; *hariḥ*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।", "translation": "**हे नारद, क्योंकि मैंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि के चरणकमलों को बड़ी उत्कण्ठा से थाम रखा है, मैं जो कुछ कहता हूँ वह कभी मिथ्या सिद्ध नहीं हुआ। न ही मेरे मन की प्रगति कभी रुकी, न ही मेरी इन्द्रियाँ कभी पदार्थ के क्षणिक आसक्ति से पतित हुईं।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा नारद को वैदिक प्रज्ञा के आदि वक्ता हैं, और नारद व्यासदेव आदि अपने विविध शिष्यों के माध्यम से समस्त संसार में दिव्य ज्ञान के वितरक हैं। वैदिक प्रज्ञा के अनुयायी ब्रह्माजी के कथनों को परम सत्य के रूप में स्वीकार करते हैं, और इस प्रकार सृष्टि के आरम्भ से, अनादि काल से, गुरु-परम्परा की प्रक्रिया द्वारा दिव्य ज्ञान समस्त संसार में वितरित होता आ रहा है। भगवान् ब्रह्मा भौतिक जगत् के भीतर पूर्ण मुक्त जीव हैं, और दिव्य ज्ञान के किसी भी निष्ठावान् छात्र को ब्रह्माजी के शब्दों एवं कथनों को अभ्रान्त रूप में स्वीकार करना चाहिए। वैदिक ज्ञान अभ्रान्त है क्योंकि वह सीधे परमेश्वर से ब्रह्मा के हृदय में अवतरित होता है, और चूँकि वे सर्वाधिक पूर्ण जीव हैं, इसलिए ब्रह्माजी सदैव अक्षरशः सही हैं। और इसका कारण यह है कि भगवान् ब्रह्मा भगवान् के महान् भक्त हैं, जिन्होंने भगवान् के चरणकमलों को परम सत्य के रूप में निष्ठापूर्वक स्वीकार किया है। ब्रह्माजी द्वारा रचित ब्रह्मसंहिता में वे इस सूत्र को दोहराते हैं — govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: \"मैं आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द, आदि प्रभु की आराधना करता हूँ।\" अतः वे जो कुछ कहते हैं, जो कुछ सोचते हैं, और सामान्य भाव में जो कुछ करते हैं, उसे सत्य के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए, क्योंकि आदि प्रभु गोविन्द से उनका प्रत्यक्ष एवं अत्यन्त घनिष्ठ सम्बन्ध है। श्रीगोविन्द, जो अपने भक्तों की प्रेममयी दिव्य सेवा को प्रसन्नतापूर्वक स्वीकार करते हैं, अपने भक्तों के शब्दों एवं कर्मों को पूर्ण संरक्षण प्रदान करते हैं। भगवान् भगवद्गीता (9.31) में घोषणा करते हैं — kaunteya pratijānīhi: \"हे कुन्तीपुत्र! तुम इसे घोषित कर दो।\" भगवान् अर्जुन से घोषणा करने को कहते हैं, और क्यों? क्योंकि कभी-कभी स्वयं गोविन्द की घोषणा सांसारिक प्राणियों को विरोधाभासी प्रतीत हो सकती है, किन्तु सांसारिक व्यक्ति को भगवान् के भक्तों के शब्दों में कोई विरोधाभास कभी नहीं मिलेगा। भक्त भगवान् द्वारा विशेष रूप से संरक्षित होते हैं, जिससे वे अभ्रान्त बने रहें। अतएव भक्ति की प्रक्रिया सदैव उस भक्त की सेवा से आरम्भ होती है जो गुरु-परम्परा में प्रकट होता है। भक्त सदैव मुक्त हैं, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वे निराकार हैं। भगवान् नित्य रूप से एक व्यक्ति हैं, और भगवान् का भक्त भी नित्य रूप से एक व्यक्ति है। चूँकि भक्त के पास मुक्त अवस्था में भी अपने इन्द्रिय-अंग रहते हैं, इसलिए वह सदैव एक व्यक्ति है। और चूँकि भक्त की सेवा भगवान् द्वारा पूर्ण आदान-प्रदान में स्वीकार की जाती है, इसलिए भगवान् भी अपने पूर्ण आध्यात्मिक स्वरूप में एक व्यक्ति हैं। भक्त की इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा में संलग्न रहने के कारण मिथ्या भौतिक भोग के आकर्षण से कभी पथभ्रष्ट नहीं होतीं। भक्त की योजनाएँ कभी व्यर्थ नहीं जातीं, और ये सब बातें भगवान् की सेवा के प्रति भक्त की श्रद्धामयी आसक्ति के कारण हैं। यही पूर्णता एवं मुक्ति का मानदण्ड है। ब्रह्माजी से लेकर मनुष्य तक कोई भी, परम भगवान् श्रीकृष्ण, आदि प्रभु के प्रति अपनी महान् उत्कण्ठा से उत्पन्न आसक्ति मात्र से तत्काल मुक्ति के पथ पर आरूढ़ हो जाता है। भगवान् इसे भगवद्गीता में पुष्ट करते हैं —\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān brahmabhūyāya kalpate\n\n(Bg. 14.26)\n\nअतएव जो कोई दिव्य प्रेममयी सेवा के सम्बन्ध में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के घनिष्ठ सम्पर्क में रहने के विषय में हृदय एवं आत्मा से सचमुच गम्भीर है, वह शब्द एवं कर्म में सदैव अभ्रान्त रहेगा। इसका कारण यह है कि परमेश्वर परम सत्य हैं, और जो कुछ भी निष्ठापूर्वक परम सत्य के साथ संयोजित किया जाता है, वह वही दिव्य गुण प्राप्त कर लेता है। दूसरी ओर, परम सत्य के साथ किसी प्रामाणिक सम्पर्क के बिना भौतिक विज्ञान एवं ज्ञान के बल पर की गई कितनी भी मानसिक कल्पना केवल परम सत्य के सम्पर्क में न होने के कारण निश्चित रूप से एक सांसारिक असत्य एवं विफलता ही सिद्ध होगी। ऐसे ईश्वरविहीन, श्रद्धाहीन शब्दों एवं कर्मों पर, चाहे वे भौतिक रूप से कितने ही समृद्ध क्यों न हों, कभी विश्वास नहीं करना चाहिए। इस महत्त्वपूर्ण श्लोक का यही तात्पर्य है। भक्ति का एक कण श्रद्धाहीनता के टनों से अधिक मूल्यवान् है।"}
{"ref": "sb/2/6/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽहं समाम्नायमयस्तपोमयः\n> प्रजापतीनामभिवन्दितः पतिः ।\n> आस्थाय योगं निपुणं समाहित-\n> स्तं नाध्यगच्छं यत आत्मसम्भवः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*saḥ aham*—मैं स्वयं (महान् ब्रह्मा); *samāmnāya-mayaḥ*—वैदिक प्रज्ञा की गुरु-परम्परा की श्रृंखला में; *tapaḥ-mayaḥ*—समस्त तपस्याओं को सफलतापूर्वक सम्पन्न किए हुए; *prajāpatīnām*—जीवों के समस्त पूर्वजों के; *abhivanditaḥ*—आराध्य; *patiḥ*—स्वामी; *āsthāya*—सफलतापूर्वक अभ्यास किए हुए; *yogam*—योग-शक्तियाँ; *nipuṇam*—अत्यन्त निष्णात; *samāhitaḥ*—आत्म-साक्षात्कारी; *tam*—परमेश्वर को; *na*—नहीं; *adhyagaccham*—भली-भाँति समझ सका; *yataḥ*—जिनसे; *ātma*—आत्मा; *sambhavaḥ*—उत्पन्न।", "translation": "**यद्यपि मैं महान् ब्रह्मा के रूप में विख्यात हूँ, वैदिक प्रज्ञा की गुरु-परम्परा में पूर्ण हूँ, और यद्यपि मैंने समस्त तपस्याएँ की हैं तथा योगशक्तियों एवं आत्म-साक्षात्कार में निपुण हूँ, और यद्यपि जीवों के महान् पूर्वज, जो मुझे आदरपूर्वक प्रणाम करते हैं, मुझे ऐसा ही मानते हैं, तथापि मैं उन भगवान् को, जो मेरे जन्म के मूल स्रोत हैं, नहीं समझ पाता।**", "purport": "ब्रह्मा, ब्रह्माण्ड के भीतर समस्त जीवों में महानतम, अपनी वैदिक प्रज्ञा, तपस्या, तप, योगशक्तियों एवं आत्म-साक्षात्कार में विशाल विद्वत्ता के होते हुए भी, तथा जीवों के पूर्वज महान् प्रजापतियों द्वारा पूजित होने के बावजूद, परमेश्वर को जानने में अपनी विफलता स्वीकार करते हैं। अतएव परमेश्वर को जानने के लिए ये योग्यताएँ पर्याप्त नहीं हैं। ब्रह्माजी भगवान् को कुछ-कुछ तभी समझ पाए जब वे अपने हृदय की उत्कण्ठा (हृद्-औत्कण्ठ्य) से उनकी सेवा करने का प्रयत्न कर रहे थे, जो भक्ति का भाव है। अतएव भगवान् को केवल सेवा के लिए उत्कण्ठा के निष्ठावान् भाव से जाना जा सकता है, न कि वैज्ञानिक अथवा कल्पनावादी दार्शनिक के रूप में किसी भी मात्रा की भौतिक योग्यता से, अथवा योगशक्तियों की प्राप्ति से। इस तथ्य की भगवद्गीता (18.54-55) में स्पष्टतः पुष्टि होती है —\n\nbrahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām\n\nbhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram\n\nवैदिक प्रज्ञा, तपस्या आदि की उपर्युक्त उच्च योग्यताओं की प्राप्ति से केवल आत्म-साक्षात्कार ही मनुष्य को भक्ति के पथ पर सहायता दे सकता है। किन्तु भक्ति में विफल होने पर मनुष्य अब भी अपूर्ण ही रहता है, क्योंकि आत्म-साक्षात्कार की उस अवस्था में भी मनुष्य परमेश्वर को वस्तुतः नहीं जान सकता। आत्म-साक्षात्कार से मनुष्य भक्त बनने के योग्य होता है, और भक्त केवल सेवा-भाव (भक्त्या) से ही क्रमशः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जान सकता है। किन्तु मनुष्य को विशते (प्रवेश करता है) के अभिप्राय को परम के अस्तित्व में लीन हो जाने के रूप में नहीं समझना चाहिए। भौतिक अस्तित्व में भी मनुष्य भगवान् के अस्तित्व में लीन रहता है। कोई भी भौतिकतावादी आत्मा को भौतिक पदार्थ से पृथक् नहीं कर सकता, क्योंकि आत्मा भगवान् की बहिरंगा शक्ति में लीन रहती है। जैसे कोई साधारण व्यक्ति दूध से मक्खन को पृथक् नहीं कर सकता, वैसे ही कोई भी किसी भौतिक योग्यता को अर्जित करके लीन हुई आत्मा को भौतिक पदार्थ से नहीं निकाल सकता। भक्ति द्वारा यह विशते का अर्थ है — भगवान् के साथ साक्षात् संगति में सम्मिलित हो पाना। भक्ति, अथवा भगवान् की भक्ति का अर्थ है — भौतिक उलझन से मुक्त होना और तत्पश्चात् भगवान् के राज्य में प्रवेश करना, उन्हीं के समान एक बन जाना। अपने व्यक्तित्व को खो देना भक्तियोग अथवा भगवान् के भक्तों का लक्ष्य नहीं है। मुक्ति के पाँच प्रकार हैं, जिनमें से एक सायुज्य-मुक्ति कहलाती है, अर्थात् भगवान् के अस्तित्व अथवा शरीर में लीन हो जाना। मुक्ति के अन्य रूप अणु-आत्मा के व्यक्तित्व को बनाए रखते हैं और सदैव भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहने का समावेश करते हैं। अतएव भगवद्गीता के श्लोकों में प्रयुक्त विशते शब्द उन भक्तों के लिए अभिप्रेत है जो किसी भी प्रकार की मुक्ति के लिए तनिक भी उत्कण्ठित नहीं हैं। भक्त परिस्थिति की परवाह किए बिना केवल भगवान् की सेवा में संलग्न रहने मात्र से सन्तुष्ट रहते हैं।\n\nभगवान् ब्रह्मा प्रथम जीव हैं, जिन्होंने वैदिक प्रज्ञा भगवान् से सीधे सीखी (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye)। अतएव भगवान् ब्रह्मा से बढ़कर अधिक विद्वान् वेदान्ती कौन हो सकता है? वे स्वीकार करते हैं कि वेदों में अपने पूर्ण ज्ञान के बावजूद वे भगवान् की महिमाओं को जानने में असमर्थ रहे। चूँकि भगवान् ब्रह्मा से बढ़कर कोई नहीं हो सकता, तो कोई तथाकथित वेदान्ती परम सत्य का पूर्ण ज्ञाता कैसे हो सकता है? अतएव तथाकथित वेदान्ती भक्ति-वेदान्त, अथवा वेदान्त एवं भक्ति की शिक्षा प्राप्त किए बिना भगवान् के अस्तित्व में प्रवेश नहीं कर सकता। वेदान्त का अर्थ है आत्म-साक्षात्कार, और भक्ति का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का कुछ अंश तक साक्षात्कार। कोई भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को पूर्णतः नहीं जान सकता, किन्तु कम-से-कम एक निश्चित सीमा तक मनुष्य परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को आत्म-समर्पण एवं भक्तिपूर्ण भाव से जान सकता है, और किसी अन्य उपाय से नहीं। ब्रह्मसंहिता में भी कहा गया है — vedeṣu durlabham, अर्थात् केवल वेदान्त के अध्ययन से मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अस्तित्व को कठिनाई से ही खोज पाता है, किन्तु भगवान् adurlabham ātma-bhaktau, अर्थात् अपने भक्त के लिए अत्यन्त सुलभ हैं। अतएव श्रील व्यासदेव केवल वेदान्त-सूत्रों का संकलन करके सन्तुष्ट नहीं हुए, अपितु इसके ऊपर अपने आध्यात्मिक गुरु नारद के परामर्श से उन्होंने वेदान्त के वास्तविक अभिप्राय को समझने के लिए श्रीमद्भागवत का संकलन किया। अतएव श्रीमद्भागवत परम सत्य को समझने का परम माध्यम है।"}
{"ref": "sb/2/6/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> नतोऽस्म्यहं तच्चरणं समीयुषां\n> भवच्छिदं स्वस्त्ययनं सुमङ्गलम् ।\n> यो ह्यात्ममायाविभवं स्म पर्यगाद्\n> यथा नभः स्वान्तमथापरे कुतः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*नतः*—मैं नमस्कार करता हूँ; *अस्मि*—हूँ; *अहम्*—मैं; *तत्*—भगवान् के; *चरणम्*—चरणों में; *समीयुषाम्*—शरणागत आत्मा के; *भवत्-छिदम्*—जो जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति को रोक देता है; *स्वस्ति-अयनम्*—समस्त सुख की अनुभूति; *सु-मङ्गलम्*—सर्वमंगलमय; *यः*—जो; *हि*—ठीक-ठीक; *आत्म-माया*—निजी ऊर्जाएँ; *विभवम्*—सामर्थ्य; *स्म*—निश्चय ही; *पर्यगात्*—आकलन नहीं कर सकता; *यथा*—जितना; *नभः*—आकाश; *स्व-अन्तम्*—अपनी सीमा; *अथ*—अतएव; *अपरे*—अन्य; *कुतः*—कैसे।", "translation": "**अतः मेरे लिए यही श्रेष्ठ है कि मैं उनके चरणों में शरण लूँ, जो अकेले ही जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति के दुःखों से मुक्ति दिला सकते हैं। ऐसी शरणागति सर्वमंगलमय है और मनुष्य को समस्त सुख की अनुभूति कराती है। आकाश भी अपने विस्तार की सीमा का आकलन नहीं कर सकता। तो जब भगवान् स्वयं अपनी सीमाओं का आकलन करने में असमर्थ हैं, तब अन्य क्या कर सकते हैं?**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा, समस्त विद्वान् जीवों में महानतम, महानतम यज्ञकर्ता, तपोमय जीवन के महानतम पालनकर्ता तथा महानतम आत्म-साक्षात्कारी योगी, समस्त जीवों के परम आध्यात्मिक गुरु के रूप में हमें परामर्श देते हैं कि समस्त सफलता प्राप्त करने के लिए मनुष्य को केवल भगवान् के चरणकमलों की शरण लेनी चाहिए — यहाँ तक कि भौतिक जीवन के दुःखों से मुक्त होने तथा सर्वमंगलमय आध्यात्मिक अस्तित्व से सम्पन्न होने की सीमा तक। भगवान् ब्रह्मा पितामह, अर्थात् पिता के पिता के रूप में जाने जाते हैं। एक युवक अपने कर्तव्यों के निर्वहन के विषय में अपने अनुभवी पिता से परामर्श करता है। अतः पिता स्वाभाविक रूप से एक अच्छे परामर्शदाता हैं। किन्तु भगवान् ब्रह्मा समस्त पिताओं के पिता हैं। वे मनु के पिता के पिता हैं, और मनु ब्रह्माण्डीय लोकों भर में मानवजाति के पिता हैं। अतएव इस तुच्छ लोक की मानवजाति को कृपापूर्वक ब्रह्माजी की शिक्षा स्वीकार करनी चाहिए और भगवान् की शक्तियों की लम्बाई-चौड़ाई आँकने का प्रयत्न करने के बजाय भगवान् के चरणकमलों की शरण लेने में ही भलाई होगी। उनकी शक्तियाँ अमेय हैं, जैसा वेदों में पुष्ट होता है। Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca। वे सबसे महान् हैं, और अन्य सभी, यहाँ तक कि समस्त जीवों में महानतम, अर्थात् ब्रह्माजी भी स्वीकार करते हैं कि हमारे लिए सर्वोत्तम वस्तु उनकी शरण लेना ही है। अतएव केवल अत्यल्प ज्ञान-निधि वाले व्यक्ति ही यह दावा करते हैं कि वे स्वयं उस समस्त के स्वामी हैं जिसका वे सर्वेक्षण करते हैं। और वे किसका सर्वेक्षण कर सकते हैं? वे तो एक छोटे ब्रह्माण्ड में एक छोटे आकाश की लम्बाई-चौड़ाई का भी सर्वेक्षण नहीं कर सकते। तथाकथित भौतिक वैज्ञानिक कहता है कि उसे एक उपग्रह द्वारा ले जाए जाते हुए ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक तक पहुँचने में चालीस सहस्र वर्ष जीना पड़ेगा। यह भी काल्पनिक है, क्योंकि किसी से चालीस सहस्र वर्ष जीने की अपेक्षा नहीं की जा सकती। इसके अतिरिक्त, जब अन्तरिक्ष-यात्री अपनी यात्रा से लौटेगा, तो उसके मित्रों में से कोई भी उसे महानतम अन्तरिक्ष-यात्री के रूप में वापस लेने के लिए उपस्थित नहीं रहेगा, जैसा आधुनिक भ्रमित वैज्ञानिक व्यक्तियों के लिए फैशन बन गया है। एक वैज्ञानिक व्यक्ति, जिसका ईश्वर में कोई विश्वास नहीं था, अपने भौतिक अस्तित्व की योजनाएँ बनाने में अत्यन्त उत्साही था और इसलिए उसने जीवों को बचाने के लिए एक चिकित्सालय खोला। किन्तु चिकित्सालय खोलने के बाद वह स्वयं छह माह के भीतर मर गया। अतएव मनुष्य को अपने मानव-जीवन को, जो 84,00,000 योनियों में अनेकानेक देह-परिवर्तनों के बाद प्राप्त होता है, आर्थिक विकास एवं वैज्ञानिक ज्ञान की उन्नति के नाम पर कृत्रिम आवश्यकताओं को बढ़ाकर जीवन के मनगढ़न्त भौतिक सुख के लिए नष्ट नहीं करना चाहिए, अपितु जीवन के समस्त दुःखों का समाधान करने के लिए मनुष्य को केवल भगवान् के चरणों की शरण लेनी चाहिए। यही भगवद्गीता में स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण की प्रत्यक्ष शिक्षा है, और यही समस्त जीवों के परम पिता ब्रह्माजी द्वारा श्रीमद्भागवत की शिक्षा है।\n\nजो कोई इस शरणागति की प्रक्रिया का निषेध करता है, जिसकी अनुशंसा भगवद्गीता में, श्रीमद्भागवत में, और उस दृष्टि से समस्त अधिकृत शास्त्रों में की गई है, वह भौतिक प्रकृति के नियमों की शरण लेने के लिए विवश होगा। जीव अपनी स्वाभाविक स्थिति के अनुसार स्वतन्त्र नहीं है। उसे या तो भगवान् की शरण लेनी होगी या भौतिक प्रकृति की। भौतिक प्रकृति भी भगवान् से स्वतन्त्र नहीं है, क्योंकि स्वयं भगवान् ने भौतिक प्रकृति को mama māyā, अर्थात् \"मेरी ऊर्जा\" (Bg. 7.14), तथा me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā, अर्थात् \"आठ भागों में मेरी पृथक् ऊर्जा\" (Bg. 7.4) के रूप में अपना घोषित किया है। अतएव भौतिक प्रकृति भी भगवान् द्वारा नियन्त्रित है, जैसा उन्होंने भगवद्गीता में दावा किया है — mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram, \"केवल मेरे निर्देशन में ही भौतिक प्रकृति कार्य कर रही है, और इस प्रकार समस्त वस्तुएँ गतिमान हैं।\" (Bg. 9.10) और जीव, पदार्थ से श्रेष्ठ ऊर्जा होने के कारण, या तो भगवान् की शरण लेने या भौतिक प्रकृति की शरण लेने का विकल्प एवं विवेक रखते हैं। भगवान् की शरण लेने से मनुष्य सुखी एवं मुक्त होता है, किन्तु भौतिक प्रकृति की शरण लेने से जीव कष्ट पाता है। अतः समस्त कष्टों के अन्त का अर्थ है भगवान् की शरण लेना, क्योंकि शरणागति की प्रक्रिया स्वयं भवच्छिदम् अथवा समस्त भौतिक दुःखों से मुक्ति है, स्वस्त्ययनम् अथवा समस्त सुख की अनुभूति है, तथा सुमंगलम् अथवा प्रत्येक मंगलमय वस्तु का स्रोत है।\n\nअतएव स्वतन्त्रता, सुख तथा समस्त सौभाग्य केवल भगवान् की शरण लेने से ही प्राप्त किए जा सकते हैं, क्योंकि वे ही पूर्ण स्वतन्त्रता, पूर्ण सुख तथा पूर्ण मंगल हैं। ऐसी मुक्ति एवं सुख भी असीम हैं, और उनकी तुलना आकाश से की गई है, यद्यपि ऐसी मुक्ति एवं सुख आकाश से भी अनन्तगुना अधिक हैं। अपनी वर्तमान स्थिति में हम महानता के परिमाण को केवल तभी समझ सकते हैं जब उसकी तुलना आकाश से की जाए। हम आकाश का माप करने में विफल रहते हैं, किन्तु भगवान् की संगति में प्राप्त सुख एवं स्वतन्त्रता आकाश से कहीं अधिक विशाल हैं। वह आध्यात्मिक सुख इतना महान् है कि उसका माप नहीं किया जा सकता, यहाँ तक कि स्वयं भगवान् द्वारा भी — दूसरों की तो बात ही क्या।\n\nशास्त्रों में कहा गया है — brahma sukhaṁ tv anantam, अर्थात् आध्यात्मिक सुख असीम है। यहाँ कहा गया है कि स्वयं भगवान् भी ऐसे सुख का माप नहीं कर सकते। इसका अर्थ यह नहीं कि भगवान् इसका माप नहीं कर सकते और इसलिए उस अर्थ में अपूर्ण हैं। वास्तविक स्थिति यह है कि भगवान् इसका माप कर सकते हैं, किन्तु भगवान् में स्थित सुख भी पूर्ण ज्ञान के कारण भगवान् के साथ अभिन्न है। अतः भगवान् से प्राप्त सुख का माप भगवान् द्वारा किया जा सकता है, किन्तु सुख फिर बढ़ जाता है, और भगवान् उसका पुनः माप करते हैं, और फिर पुनः सुख और अधिक बढ़ता है, और भगवान् उसका और अधिक माप करते हैं, और इस प्रकार वृद्धि एवं माप के बीच नित्य एक स्पर्धा रहती है, इतनी कि वह स्पर्धा कभी रुकती नहीं, अपितु अनन्त रूप से असीम चलती रहती है। आध्यात्मिक सुख ānandāmbudhi-vardhanam, अर्थात् सुख का वह सागर है जो बढ़ता रहता है। भौतिक सागर स्थिर है, किन्तु आध्यात्मिक सागर गत्यात्मक है। चैतन्य-चरितामृत में (आदि-लीला, चतुर्थ अध्याय) कविराज गोस्वामी ने भगवान् श्रीकृष्ण की आह्लादिनी शक्ति श्रीमती राधारानी के दिव्य व्यक्तित्व में आध्यात्मिक सुख के सागर की इस गत्यात्मक वृद्धि का अत्यन्त सुन्दर वर्णन किया है।"}
{"ref": "sb/2/6/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहं न यूयं यदृतां गतिं विदु-\n> र्न वामदेवः किमुतापरे सुराः ।\n> तन्मायया मोहितबुद्धयस्त्विदं\n> विनिर्मितं चात्मसमं विचक्ष्महे ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*न*—न तो; *अहम्*—मैं; *न*—न ही; *यूयम्*—तुम सब पुत्र; *यत्*—जिसकी; *ऋताम्*—यथार्थ; *गतिम्*—गतियाँ; *विदुः*—जानते हैं; *न*—न ही; *वामदेवः*—भगवान् शिव; *किम्*—क्या; *उत*—फिर; *अपरे*—अन्य; *सुराः*—देवता; *तत्*—उनकी; *मायया*—मायाशक्ति द्वारा; *मोहित*—मोहित; *बुद्धयः*—ऐसी बुद्धि से; *तु*—किन्तु; *इदम्*—इस; *विनिर्मितम्*—जो रचा गया है; *च*—भी; *आत्म-समम्*—अपनी निजी सामर्थ्य के बल पर; *विचक्ष्महे*—देखते हैं।", "translation": "**चूँकि न तो भगवान् शिव, न आप, और न मैं ही आध्यात्मिक सुख की सीमाएँ निर्धारित कर सके, तो अन्य देवता उसे कैसे जान सकते हैं? और चूँकि हम सब परमेश्वर की मोहिनी बहिरंगा शक्ति से मोहित हैं, इसलिए हम अपनी-अपनी व्यक्तिगत क्षमता के अनुसार केवल इस प्रकट ब्रह्माण्ड को ही देख सकते हैं।**", "purport": "हम अनेक बार बारह चयनित अधिकारियों (द्वादश-महाजन) के नामों का उल्लेख कर चुके हैं, जिनमें परमेश्वर के विषय में कुछ-कुछ जानने वालों की योग्यता-क्रम में ब्रह्मा, नारद तथा भगवान् शिव प्रथम, द्वितीय एवं तृतीय के रूप में सूची में अग्रणी हैं। अन्य देवता, उपदेवता, गन्धर्व, चारण, विद्याधर, मनुष्य अथवा असुर परम भगवान् श्रीकृष्ण की शक्तियों के विषय में सम्भवतः पूर्णतः नहीं जान सकते। देवता, उपदेवता, गन्धर्व आदि सब ऊपरी लोकों के अत्यन्त बुद्धिमान् व्यक्ति हैं। मनुष्य मध्यवर्ती लोकों के निवासी हैं, और असुर निचले लोकों के निवासी हैं। उन सबकी परम सत्य के विषय में अपनी-अपनी धारणाएँ एवं आकलन हैं, जैसे मानव-समाज में वैज्ञानिक अथवा अनुभववादी दार्शनिक की होती हैं। ऐसे समस्त जीव भौतिक प्रकृति की रचनाएँ हैं, और फलस्वरूप वे भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के अद्भुत प्रदर्शन से मोहित हैं। ऐसे मोह का उल्लेख गीता (7.13) में है — tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat, अर्थात् ब्रह्मा से लेकर चींटी तक प्रत्येक जीव भौतिक प्रकृति के तीन गुणों, अर्थात् सत्त्व, रजस् एवं तमस् से व्यक्तिगत रूप से मोहित है। प्रत्येक व्यक्ति अपनी व्यक्तिगत क्षमता के अनुसार सोचता है कि यह ब्रह्माण्ड, जो हमारे समक्ष प्रकट है, सर्वस्व है। और इसी कारण बीसवीं शताब्दी के मानव-समाज का वैज्ञानिक ब्रह्माण्ड के आरम्भ एवं अन्त की गणना अपने ढंग से करता है। किन्तु वैज्ञानिक क्या जान सकते हैं? स्वयं ब्रह्मा भी एक बार मोहित हो गए थे, अपने को एकमात्र भगवत्-कृपापात्र ब्रह्मा मानते हुए, किन्तु बाद में भगवान् की कृपा से वे यह जान पाए कि इस ब्रह्माण्ड से परे कहीं अधिक विशाल ब्रह्माण्डों में और भी असंख्य अधिक शक्तिशाली ब्रह्मा हैं, और ये सब ब्रह्माण्ड मिलकर एकपाद्-विभूति, अर्थात् भगवान् की सृजनात्मक ऊर्जा के प्रकटीकरण के एक-चतुर्थांश का निर्माण करते हैं। उनकी ऊर्जा के अन्य तीन-चतुर्थांश आध्यात्मिक जगत् में प्रकट हैं, तो छोटे मस्तिष्क वाला तुच्छ वैज्ञानिक परम पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के विषय में क्या जान सकता है? अतएव भगवान् कहते हैं — mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam: भौतिक प्रकृति के ऐसे गुणों से मोहित होकर वे यह नहीं समझ सकते कि इन प्रकटीकरणों से परे एक परम पुरुष है जो प्रत्येक वस्तु का परम नियन्ता है। ब्रह्मा, नारद तथा भगवान् शिव भगवान् के विषय में पर्याप्त सीमा तक जानते हैं, अतएव मनुष्य को छोटे मस्तिष्क एवं उसके अन्तरिक्ष-यान जैसे चपल आविष्कारों तथा विज्ञान के समान उत्पादों से सन्तुष्ट होने के बजाय इन महान् व्यक्तित्वों की शिक्षा का अनुसरण करना चाहिए। जैसे माता ही किसी शिशु के पिता की पहचान करने की एकमात्र अधिकारी है, वैसे ही ब्रह्मा, नारद अथवा शिव आदि जैसे मान्य अधिकारी द्वारा प्रस्तुत माता वेद ही हमें परम सत्य के विषय में सूचना देने के एकमात्र अधिकारी हैं।"}
{"ref": "sb/2/6/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यावतारकर्माणि गायन्ति ह्यस्मदादयः ।\n> न यं विदन्ति तत्त्वेन तस्मै भगवते नमः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसके; *अवतार*—अवतार; *कर्माणि*—कार्यकलाप; *गायन्ति*—महिमा-गान करते हैं; *हि*—निश्चय ही; *अस्मत्-आदयः*—हमारे जैसे व्यक्ति; *न*—नहीं; *यम्*—जिन्हें; *विदन्ति*—जानते हैं; *तत्त्वेन*—शत-प्रतिशत जैसे वे हैं; *तस्मै*—उनको; *भगवते*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को; *नमः*—सादर नमस्कार।", "translation": "**हम उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सादर नमस्कार करते हैं, जिनके अवतारों तथा कार्यकलापों का हम महिमा-गान करते हैं, यद्यपि वे जैसे हैं वैसे पूर्णतया मुश्किल से ही जाने जा सकते हैं।**", "purport": "कहा गया है कि दिव्य नाम, रूप, गुण, लीला, उपकरण, व्यक्तित्व आदि का स्थूल भौतिकतावादी इन्द्रियों द्वारा अनुभव सम्भव नहीं है। किन्तु जब इन्द्रियाँ पवित्र अर्चाविग्रह के चरणकमलों के श्रवण, कीर्तन, स्मरण एवं पूजन आदि की प्रक्रिया से शुद्ध हो जाती हैं, तब भगवान् भक्ति के गुण की उन्नति के अनुपात में स्वयं को प्रकट करते हैं (ye yathā mām prapadyante)। मनुष्य को भगवान् से यह अपेक्षा नहीं करनी चाहिए कि वे कोई आदेश-पालक अभिकर्ता हैं जिन्हें हमारे समक्ष उपस्थित होना ही चाहिए ज्यों ही हम उन्हें देखने की इच्छा करें। हमें ब्रह्मा, नारद एवं समान अधिकारियों से चली आ रही गुरु-परम्परा में पूर्ववर्तियों द्वारा दिखाए गए मार्ग का अनुसरण करते हुए विहित भक्ति-कर्तव्यों को सम्पन्न करने के लिए तत्पर रहना चाहिए। जैसे-जैसे इन्द्रियाँ प्रामाणिक भक्ति द्वारा उत्तरोत्तर शुद्ध होती हैं, भगवान् भक्त की आध्यात्मिक उन्नति के अनुसार अपनी पहचान प्रकट करते हैं। किन्तु जो भक्ति की परम्परा में नहीं है, वह केवल गणनाओं एवं दार्शनिक कल्पनाओं से भगवान् का अनुभव कठिनाई से ही कर सकता है। ऐसा कठोर परिश्रमी श्रोताओं के समक्ष शब्दों का जाल प्रस्तुत कर सकता है, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को उनके साकार स्वरूप में कभी नहीं जान सकता। भगवान् ने भगवद्गीता में स्पष्टतः कहा है कि मनुष्य उन्हें केवल भक्ति द्वारा ही जान सकता है। कोई भी भगवान् को चुनौती की किसी अहंकारग्रस्त भौतिक प्रक्रिया से नहीं जान सकता, किन्तु विनम्र भक्त अपनी निष्ठावान् भक्ति-क्रियाओं से भगवान् को प्रसन्न कर सकता है। इस प्रकार भगवान् भक्त के समक्ष अनुपात में स्वयं को प्रकट करते हैं। अतएव भगवान् ब्रह्मा एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के रूप में अपना सादर प्रणाम अर्पित करते हैं और हमें श्रवण एवं कीर्तन की प्रक्रिया का अनुसरण करने का परामर्श देते हैं। केवल इस प्रक्रिया से, अथवा केवल भगवान् के अवतार के कार्यों की महिमाओं के श्रवण एवं कीर्तन से, मनुष्य निश्चित रूप से अपने भीतर भगवान् की पहचान देख सकता है। हम इस विषय की चर्चा श्रीमद्भागवत के प्रथम खण्ड में निम्नलिखित श्लोक के सम्बन्ध में पहले ही कर चुके हैं —\n\ntac chraddadhānā munayo jñāna-vairāgya-yuktayā\n\npaśyanty ātmani cātmānam bhaktyā śruta-gṛhītayā\n\n(Bhāg. 1.2.12)\n\nनिष्कर्ष यह है कि कोई भी किसी विधि से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को पूर्णतः नहीं जान सकता, किन्तु श्रवण, कीर्तन आदि की भक्ति-प्रक्रिया द्वारा उन्हें आंशिक रूप से देखा एवं अनुभव किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/2/6/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एष आद्यः पुरुषः कल्पे कल्पे सृजत्यजः ।\n> आत्मात्मन्यात्मनात्मानं स संयच्छति पाति च ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *एषः*—यही; *आद्यः*—मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *पुरुषः*—महा-विष्णु अवतार, गोविन्द भगवान् श्रीकृष्ण के एक पूर्ण अंश; *कल्पे कल्पे*—प्रत्येक कल्प में; *सृजति*—रचते हैं; *अजः*—अजन्मा; *आत्मा*—स्व; *आत्मनि*—स्व में; *आत्मना*—अपने ही स्व द्वारा; *आत्मानम्*—अपने स्व को; *सः*—वे; *संयच्छति*—लीन कर लेते हैं; *पाति*—पालन करते हैं; *च*—भी।", "translation": "**\"वे परम आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण अपने स्वांश को प्रथम अवतार महा-विष्णु के रूप में विस्तारित करके इस प्रकट ब्रह्माण्ड की रचना करते हैं, किन्तु वे अजन्मा हैं। तथापि सृष्टि उन्हीं में होती है, और भौतिक पदार्थ तथा प्रकटीकरण भी सब वे ही हैं, जिन्हें वे कुछ काल तक पालते हैं और फिर पुनः अपने में लीन कर लेते हैं।**", "purport": "सृष्टि भगवान् से अभिन्न है, फिर भी वे सृष्टि में नहीं हैं। इसकी व्याख्या भगवद्गीता में इस प्रकार की गई है —\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā\n\nmat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n(Bg. 9.4)\n\nपरम सत्य की निराकार धारणा भी भगवान् का एक रूप है, जो अव्यक्त-मूर्ति कहलाता है। मूर्ति का अर्थ रूप है, किन्तु चूँकि उनका निराकार स्वरूप हमारी सीमित इन्द्रियों के द्वारा अव्याख्येय है, इसलिए वे अव्यक्त-मूर्ति रूप हैं, और भगवान् के उस अव्याख्येय रूप में समूची सृष्टि टिकी हुई है, अथवा दूसरे शब्दों में, समूची सृष्टि स्वयं भगवान् ही हैं, और सृष्टि भी उनसे अभिन्न है, किन्तु साथ ही वे, आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में, सृजित प्रकटीकरण से पृथक् हैं। निर्विशेषवादी भगवान् के निराकार रूप अथवा स्वरूप पर बल देता है और भगवान् के आदि व्यक्तित्व में विश्वास नहीं करता, किन्तु वैष्णव भगवान् के आदि रूप को स्वीकार करते हैं, जिनका निराकार रूप तो उनके स्वरूपों में से मात्र एक है। भगवान् की निराकार एवं साकार धारणाएँ साथ-साथ विद्यमान हैं, और यह तथ्य भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत में, और अन्य वैदिक शास्त्रों में भी, स्पष्टतः वर्णित है। मानव-बुद्धि के लिए अचिन्त्य होने के कारण इस विचार को केवल शास्त्रों के अधिकार पर स्वीकार किया जाना चाहिए, और इसका व्यावहारिक साक्षात्कार केवल भगवान् की भक्ति की प्रगति से ही हो सकता है, मानसिक कल्पना अथवा आगमनात्मक तर्क से कभी नहीं। निर्विशेषवादी कमोबेश आगमनात्मक तर्क पर निर्भर रहते हैं, अतएव वे आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के विषय में सदैव अन्धकार में रहते हैं। श्रीकृष्ण के विषय में उनकी धारणा स्पष्ट नहीं है, यद्यपि समस्त वैदिक शास्त्रों में सब कुछ स्पष्टतः वर्णित है। अत्यल्प ज्ञान-निधि भगवान् के एक आदि साकार रूप के अस्तित्व को नहीं समझ सकती जबकि वे प्रत्येक वस्तु में विस्तारित हैं। यह अपूर्णता कमोबेश इस भौतिक धारणा के कारण है कि जो पदार्थ अंशों में व्यापक रूप से वितरित हो जाता है, वह अब अपने मूल रूप में विद्यमान नहीं रह सकता।\n\nआदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् (आद्यः) गोविन्द स्वयं को महा-विष्णु अवतार के रूप में विस्तारित करते हैं और कारणार्णव में शयन करते हैं, जिसे वे स्वयं रचते हैं। ब्रह्मसंहिता इसकी इस प्रकार पुष्टि करती है —\n\nyaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-nidrām ananta-jagad-aṇḍa-sa-roma-kūpaḥ\n\nādhāra-śaktim avalambya parāṁ sva-mūrtim\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nभगवान् ब्रह्माजी अपनी ब्रह्मसंहिता में कहते हैं — \"मैं आदि प्रभु गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो अपने स्वांश महा-विष्णु के रूप में कारणार्णव में शयन करते हैं, जिनके दिव्य शरीर के रोमकूपों से समस्त ब्रह्माण्ड उत्पन्न हो रहे हैं, और जो अनन्त की योगनिद्रा स्वीकार करते हैं।\"\n\nअतः यह महा-विष्णु सृष्टि में प्रथम अवतार हैं, और उन्हीं से समस्त ब्रह्माण्ड उत्पन्न होते हैं तथा समस्त भौतिक प्रकटीकरण एक के बाद एक उत्पन्न होते हैं। कारणार्णव भगवान् द्वारा महत्तत्त्व के रूप में रचा गया है, आध्यात्मिक आकाश में एक मेघ के समान, और यह उनके विभिन्न प्रकटीकरणों का मात्र एक अंश है। आध्यात्मिक आकाश उनकी व्यक्तिगत किरणों का विस्तार है, और वे ही महत्तत्त्व-मेघ भी हैं। वे शयन करते हैं और अपने श्वास से ब्रह्माण्डों को उत्पन्न करते हैं, और पुनः गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रवेश करके वे ब्रह्माण्ड के पालन के लिए ब्रह्मा, शिव तथा अनेक अन्य देवताओं की रचना करते हैं, और पुनः समूची वस्तु को अपने व्यक्तित्व में लीन कर लेते हैं, जैसा भगवद्गीता में पुष्ट होता है —\n\nsarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṁ vānti māmikām\n\nkalpa-kṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmy aham\n\n(Bg. 9.7)\n\n\"हे कुन्तीपुत्र! जब कल्प, अर्थात् ब्रह्मा के जीवन की अवधि समाप्त हो जाती है, तब समस्त सृजित प्रकटीकरण मेरी प्रकृति, अर्थात् ऊर्जा में प्रवेश कर जाते हैं, और पुनः, जब मैं इच्छा करता हूँ, तब वही सृष्टि मेरी व्यक्तिगत ऊर्जा द्वारा होती है।\"\n\nनिष्कर्ष यह है कि ये सब केवल भगवान् की अचिन्त्य व्यक्तिगत ऊर्जाओं के प्रदर्शन हैं, जिनकी कोई भी पूर्ण सूचना नहीं रख सकता, और इस बिन्दु की चर्चा हम पहले ही कर चुके हैं।"}
{"ref": "sb/2/6/40-41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/40-41/", "verse_text": "", "devanagari": "> विशुद्धं केवलं ज्ञानं प्रत्यक् सम्यगवस्थितम् ।\n> सत्यं पूर्णमनाद्यन्तं निर्गुणं नित्यमद्वयम् ॥ ४० ॥\n> ऋषे विदन्ति मुनयः प्रशान्तात्मेन्द्रियाशयाः ।\n> यदा तदेवासत्तर्कैस्तिरोधीयेत विप्लुतम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*विशुद्धम्*—बिना किसी भौतिक रंजन के; *केवलम्*—शुद्ध एवं पूर्ण; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *प्रत्यक्*—सर्वव्यापी; *सम्यक्*—पूर्णता में; *अवस्थितम्*—स्थित; *सत्यम्*—सत्य; *पूर्णम्*—निरपेक्ष; *अनादि*—बिना किसी आदि के; *अन्तम्*—और इसी प्रकार बिना किसी अन्त के भी; *निर्गुणम्*—भौतिक गुणों से रहित; *नित्यम्*—नित्य; *अद्वयम्*—बिना किसी प्रतिद्वन्द्वी के; *ऋषे*—हे नारद, हे महान् ऋषि; *विदन्ति*—वे केवल समझ सकते हैं; *मुनयः*—महान् विचारक; *प्रशान्त*—शान्त; *आत्म*—स्व; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *आशयाः*—आश्रित; *यदा*—जबकि; *तत्*—वह; *एव*—निश्चय ही; *असत्*—अमान्य; *तर्कैः*—तर्कों द्वारा; *तिरः-धीयेत*—अदृश्य हो जाता है; *विप्लुतम्*—विकृत।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् शुद्ध हैं, क्योंकि वे भौतिक रंजनों के समस्त संदूषणों से मुक्त हैं। वे परम सत्य तथा पूर्ण एवं परिपूर्ण ज्ञान के मूर्तरूप हैं। वे सर्वव्यापी हैं, बिना आदि या अन्त के, और बिना प्रतिद्वन्द्वी के। हे नारद, हे महान् ऋषि! महान् विचारक उन्हें तभी जान सकते हैं जब वे समस्त भौतिक लालसाओं से पूर्णतया मुक्त हों और इन्द्रियों की अविचलित अवस्थाओं में आश्रित हों। अन्यथा, अमान्य तर्कों द्वारा सब कुछ विकृत हो जाता है, और भगवान् हमारी दृष्टि से ओझल हो जाते हैं।**", "purport": "यहाँ अस्थायी भौतिक सृष्टियों में भगवान् की दिव्य लीलाओं से पृथक् उनका आकलन प्रस्तुत है। मायावाद दर्शन भगवान् को इस रूप में निरूपित करने का प्रयास करता है कि वे अवतार-रूप धारण करते समय भौतिक शरीर से कलुषित हो जाते हैं। इस प्रकार के मिथ्या प्रक्षेप का यहाँ पूर्णतः खण्डन किया गया है, क्योंकि सभी परिस्थितियों में भगवान् की स्थिति शुद्ध एवं निर्मल बताई गई है। मायावाद दर्शन के अनुसार, आत्मा जब अविद्या से आवृत होती है तब उसे जीव कहा जाता है, किन्तु जब वह अविद्या के उस अज्ञान से मुक्त होती है तब वह परम सत्य के निर्विशेष अस्तित्व में लीन हो जाती है। परन्तु यहाँ कहा गया है कि भगवान् नित्य रूप से पूर्ण एवं परिपूर्ण ज्ञान के प्रतीक हैं। यही उनकी विशेषता है : समस्त भौतिक कल्मष से सतत स्वतन्त्रता। यही बात भगवान् को उन व्यष्टि, सामान्य जीवों से पृथक् करती है जिनमें अविद्या के अधीन हो जाने तथा इस प्रकार भौतिक रूप से उपाधिग्रस्त हो जाने की प्रवृत्ति विद्यमान है। वेदों में कहा गया है कि भगवान् विज्ञानम् आनन्दम् हैं, अर्थात् आनन्द एवं ज्ञान से परिपूर्ण हैं। बद्धजीवों की तुलना कभी उनसे नहीं की जा सकती, क्योंकि ऐसे व्यष्टि जीवों में कलुषित होने की प्रवृत्ति रहती है। यद्यपि मुक्ति के पश्चात् जीव भगवान् के समान गुणवाले अस्तित्व में स्थित हो सकता है, तथापि कलुषित होने की उसकी वही प्रवृत्ति, जो भगवान् में कभी नहीं होती, व्यष्टि जीव को भगवान् से भिन्न बनाती है। वेदों में कहा गया है, अयम् आत्मा अपहत पाप्मा इति : व्यष्टि आत्मा पाप से दूषित होती है, किन्तु भगवान् कभी पापों से कलुषित नहीं होते। भगवान् की तुलना शक्तिशाली सूर्य से की गई है। सूर्य किसी भी संक्रामक वस्तु से कभी दूषित नहीं होता, क्योंकि वह इतना शक्तिशाली है। इसके विपरीत, संक्रमित वस्तुएँ सूर्य की किरणों से रोगाणुरहित हो जाती हैं। इसी प्रकार, भगवान् कभी पापों से कलुषित नहीं होते; इसके विपरीत, पापी जीव भगवान् के सम्पर्क से शुद्ध हो जाते हैं। इसका अर्थ यह है कि भगवान् भी सूर्य के समान सर्वव्यापी हैं, और इसीलिए इस श्लोक में प्रत्यक् शब्द का प्रयोग हुआ है। भगवान् के सम्भाव्य विस्तारों के अस्तित्व से कुछ भी पृथक् नहीं है। भगवान् प्रत्येक वस्तु के भीतर विद्यमान हैं, और वे सर्व-आच्छादक भी हैं, फिर भी व्यष्टि जीवों की क्रियाओं से विचलित नहीं होते। अतः वे अनन्त हैं, और जीव अणुमात्र हैं। वेदों में कहा गया है कि केवल भगवान् ही एकमात्र विद्यमान हैं, और अन्य सबका अस्तित्व उन्हीं पर आश्रित है। वे प्रत्येक के अस्तित्व-सामर्थ्य के उद्गम-स्रोत हैं; वे अन्य समस्त वर्गगत सत्यों के परम सत्य हैं। वे प्रत्येक के ऐश्वर्य के स्रोत हैं, और इसीलिए ऐश्वर्य में कोई उनकी समानता नहीं कर सकता। समस्त ऐश्वर्यों से, अर्थात् धन, यश, बल, सौन्दर्य, ज्ञान एवं वैराग्य से परिपूर्ण होने के कारण, निश्चय ही वे परम पुरुष हैं। और चूँकि वे एक पुरुष हैं, अतः उनमें अनेक वैयक्तिक गुण हैं, यद्यपि वे प्रकृति के गुणों से परे हैं। हम पहले ही इस कथन की चर्चा कर चुके हैं, इत्थम्भूत-गुणो हरिः। (भा. 1.7.10) उनके दिव्य गुण इतने आकर्षक हैं कि मुक्त आत्माएँ (आत्माराम) भी उनसे आकृष्ट हो जाती हैं। समस्त वैयक्तिक गुणों से युक्त होते हुए भी, वे फिर भी सर्वशक्तिमान हैं। अतः वैयक्तिक रूप से उन्हें कुछ भी नहीं करना पड़ता, क्योंकि सब कुछ उनकी सर्वशक्तिमान ऊर्जाओं द्वारा सम्पन्न होता रहता है। इसकी पुष्टि वैदिक मन्त्रों से होती है : परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते स्वाभाविकी ज्ञान-बल-क्रिया च। यह उनके विशिष्ट आध्यात्मिक रूप का संकेत करता है, जिसका अनुभव भौतिक इन्द्रियों द्वारा कभी नहीं किया जा सकता। उन्हें केवल तभी देखा जा सकता है जब इन्द्रियाँ भक्ति के द्वारा शुद्ध हो जाएँ, यम् एवैष वृणुते तनूं स्वाम्। इस प्रकार, भगवान् एवं जीवों के बीच अनेक दृष्टियों से मूलभूत भेद हैं। कोई भी भगवान् की समानता नहीं कर सकता, जैसा कि वेद घोषणा करते हैं, एकम् एवाद्वितीयं ब्रह्म, द्वैतात् वै भयं भवति। भगवान् का कोई प्रतिस्पर्धी नहीं है, और उन्हें किसी अन्य प्राणी से कुछ भी भय नहीं है, न ही कोई उनके समान हो सकता है। यद्यपि वे अन्य समस्त प्राणियों के मूल हैं, तथापि उनमें तथा अन्य प्राणियों में मूलभूत भेद हैं। अन्यथा पूर्ववर्ती श्लोक में इस कथन की कोई आवश्यकता ही न होती कि कोई भी उन्हें शत-प्रतिशत यथार्थ रूप में नहीं जान सकता, न यं विदन्ति तत्त्वेन। कि उन्हें कोई भी पूर्ण रूप से नहीं समझ सकता, यह इस श्लोक में भी समझाया गया है, किन्तु उन्हें किसी अंश तक समझने की योग्यता यहाँ उल्लिखित है। केवल प्रशान्त, अर्थात् भगवान् के शुद्ध भक्त ही उन्हें अधिक मात्रा तक जान सकते हैं। इसका कारण यह है कि भक्तों के जीवन में भगवान् के आज्ञाकारी सेवक होने के अतिरिक्त कोई माँग नहीं रहती, जबकि अन्य सभी, अर्थात् अनुभववादी दार्शनिक, योगीजन तथा सकाम कर्मी, सभी में मूलतः कोई-न-कोई माँग रहती है, और इसीलिए वे शान्त नहीं हो पाते। सकाम कर्मी अपने कर्म का फल चाहता है, योगी जीवन की कोई सिद्धि चाहता है, और अनुभववादी दार्शनिक भगवान् के अस्तित्व में लीन होना चाहता है। किसी-न-किसी रूप में, जब तक इन्द्रियतृप्ति की माँग बनी रहती है, तब तक शान्ति की कोई सम्भावना नहीं रहती; इसके विपरीत, अनावश्यक शुष्क काल्पनिक तर्कों से समूचा विषय विकृत हो जाता है, और इस प्रकार भगवान् हमारी समझ से और भी दूर हट जाते हैं। तथापि शुष्क कल्पनावादी, तपस्या एवं तप के सिद्धान्तों के अनुसरण के कारण, भगवान् के निर्विशेष पक्षों का किसी अंश तक ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं, किन्तु गोविन्द के रूप में उनके परम रूप को समझने की उनमें कोई सम्भावना नहीं रहती, क्योंकि केवल अमलात्मा, अर्थात् पूर्णतः निष्पाप व्यक्ति ही भगवान् की शुद्ध भक्ति स्वीकार कर सकते हैं, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट हुआ है (गीता 7.28) :\n\nyeṣāṁ tv antagataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām\n\nte dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ"}
{"ref": "sb/2/6/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> आद्योऽवतारः पुरुषः परस्य\n> कालः स्वभावः सदसन्मनश्च ।\n> द्रव्यं विकारो गुण इन्द्रियाणि\n> विराट् स्वराट् स्थास्नु चरिष्णु भूम्नः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*आद्यः*—प्रथम; *अवतारः*—अवतार; *पुरुषः*—कारणार्णवशायी विष्णु; *परस्य*—भगवान् के; *कालः*—काल; *स्वभावः*—अवकाश; *सत्*—परिणामी; *असत्*—कारण; *मनः*—मन; *च*—भी; *द्रव्यम्*—तत्त्व; *विकारः*—भौतिक अहंकार; *गुणः*—प्रकृति के गुण; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *विराट्*—समूचा सम्पूर्ण शरीर; *स्वराट्*—गर्भोदकशायी विष्णु; *स्थास्नु*—अचल; *चरिष्णु*—चल; *भूम्नः*—परमेश्वर के।", "translation": "**कारणार्णवशायी विष्णु परम भगवान् के प्रथम अवतार हैं, और वे नित्य काल, देश, कारण एवं कार्य, मन, तत्त्वों, भौतिक अहंकार, प्रकृति के गुणों, इन्द्रियों, भगवान् के विराट् रूप, गर्भोदकशायी विष्णु, तथा समस्त जीवों के — चर एवं अचर दोनों के — समष्टि-रूप के स्वामी हैं।**", "purport": "कि भौतिक सृष्टि स्थायी नहीं है, इसकी चर्चा इससे पूर्व अनेक बार हो चुकी है। भौतिक सृष्टि तो सर्वशक्तिमान भगवान् की भौतिक ऊर्जा का एक अस्थायी प्रदर्शन मात्र है। यह भौतिक प्रकटीकरण उन बद्धजीवों को अवसर प्रदान करने के लिए आवश्यक है जो प्रेममयी दिव्य सेवा के सम्बन्ध में भगवान् का सान्निध्य नहीं चाहते। ऐसे अनिच्छुक बद्धजीवों को आध्यात्मिक अस्तित्व के मुक्त जीवन में प्रवेश की अनुमति नहीं मिलती, क्योंकि हृदय से वे सेवा करना नहीं चाहते। इसके विपरीत, वे अनुकरणकारी ईश्वरों के रूप में स्वयं भोग करना चाहते हैं। जीव स्वरूपतः भगवान् के नित्य सेवक हैं, किन्तु उनमें से कुछ, अपनी स्वतन्त्रता के दुरुपयोग के कारण, सेवा नहीं करना चाहते; अतः उन्हें भौतिक प्रकृति का भोग करने दिया जाता है, जिसे माया अथवा भ्रम कहा जाता है। इसे भ्रम इसलिए कहा जाता है, क्योंकि माया के चंगुल में फँसे जीव वस्तुतः भोक्ता नहीं होते, यद्यपि माया से मोहित होकर वे सोचते हैं कि वे भोक्ता हैं। ऐसे मोहित जीवों को समय-समय पर अवसर दिया जाता है कि वे भौतिक प्रकृति के मिथ्या स्वामी बनने की अपनी विकृत मनोवृत्ति का सुधार करें, और उन्हें परम भगवान् श्रीकृष्ण के साथ अपने नित्य सम्बन्ध के विषय में वेदों से शिक्षा प्रदान की जाती है (वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यः)। अतः भौतिक प्रकटीकरण की अस्थायी सृष्टि भगवान् की भौतिक ऊर्जा का प्रदर्शन है, और समूचे आयोजन का संचालन करने हेतु परम भगवान् स्वयं कारणार्णवशायी विष्णु के रूप में अवतार लेते हैं, ठीक जैसे सरकार द्वारा किसी अधिकारी को कार्यों का अस्थायी संचालन करने हेतु नियुक्त किया जाता है। ये कारणोदकशायी विष्णु अपनी भौतिक ऊर्जा पर दृष्टिपात करके (स ऐक्षत) भौतिक सृष्टि के प्रकटीकरण का कारण बनते हैं। इस ग्रन्थ के प्रथम खण्ड में हम जगृहे पौरुषं रूपम् श्लोक की व्याख्या की कुछ चर्चा पहले ही कर चुके हैं। भौतिक सृष्टि की भ्रामक लीला की अवधि कल्प कहलाती है, और हम पहले ही चर्चा कर चुके हैं कि सृष्टि कल्प-दर-कल्प होती है। अपने अवतार एवं सम्भाव्य क्रियाओं द्वारा, सृष्टि के समस्त उपादान, अर्थात् काल, देश, कारण, फल, मन, स्थूल एवं सूक्ष्म तत्त्व तथा उनके परस्पर-क्रियाशील प्रकृति-गुण — सत्त्व, रज एवं तम — और तत्पश्चात् इन्द्रियाँ तथा उनके भण्डार-स्रोत, द्वितीय अवतार गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में विराट् विश्व-रूप, और इस द्वितीय अवतार से उत्पन्न होने वाले समस्त जीव, चर एवं स्थावर दोनों — ये सब प्रकट हुए। अन्ततः, ये समस्त सृजनात्मक उपादान तथा स्वयं सृष्टि परम भगवान् के सम्भाव्य प्रकटीकरण मात्र हैं; कुछ भी परम सत्ता के नियन्त्रण से स्वतन्त्र नहीं है। भौतिक सृष्टि में यह प्रथम अवतार, अर्थात् कारणार्णवशायी विष्णु, मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के पूर्ण अंश हैं, जिनका वर्णन ब्रह्म-संहिता में इस प्रकार हुआ है :\n\nyasyaikaniśvasitakālam athāvalambya\n\njīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n\nviṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nसमस्त असंख्य ब्रह्माण्ड केवल महाविष्णु अथवा कारणार्णवशायी विष्णु की श्वास-अवधि के दौरान ही पालित रहते हैं, जो मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण गोविन्द के मात्र एक पूर्ण अंश हैं।"}
{"ref": "sb/2/6/43-45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/43-45/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा\n> दक्षादयो ये भवदादयश्च ।\n> स्वर्लोकपालाः खगलोकपाला\n> नृलोकपालास्तललोकपालाः ॥ ४३ ॥\n> गन्धर्वविद्याधरचारणेशा\n> ये यक्षरक्षोरगनागनाथाः ।\n> ये वा ऋषीणामृषभाः पितृणां\n> दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्राः ।\n> अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत-\n> कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशाः ॥ ४४ ॥\n> यत्किंच लोके भगवन्महस्व-\n> दोजःसहस्वद् बलवत् क्षमावत् ।\n> श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं\n> तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*अहम्*—स्वयं (ब्रह्माजी); *भवः*—भगवान् शिव; *यज्ञः*—भगवान् विष्णु; *इमे*—ये सब; *प्रजा-ईशाः*—जीवों के पिता; *दक्ष-आदयः*—दक्ष, मरीचि, मनु आदि; *ये*—वे; *भवत्*—स्वयं आप; *आदयः च*—तथा ब्रह्मचारीगण (सनत्-कुमार एवं उनके भाई); *स्वर्लोक-पालाः*—स्वर्गलोक के अधिनायक; *खगलोक-पालाः*—अन्तरिक्ष-यात्रियों के अधिनायक; *नृलोक-पालाः*—मानवजाति के अधिनायक; *तललोक-पालाः*—निम्न लोकों के अधिनायक; *गन्धर्व*—गन्धर्वलोक के निवासी; *विद्याधर*—विद्याधर लोक के निवासी; *चारण-ईशाः*—चारणों के अधिनायक; *ये*—और भी अन्य; *यक्ष*—यक्षों के अधिनायक; *रक्ष*—असुर; *उरग*—सर्प; *नाग-नाथाः*—नागलोक (पृथ्वी के नीचे) के अधिनायक; *ये*—अन्य; *वा*—भी; *ऋषीणाम्*—ऋषियों के; *ऋषभाः*—प्रमुख; *पितॄणाम्*—पितरों के; *दैत्य-इन्द्र*—नास्तिकों के अधिनायक; *सिद्ध-ईश्वर*—सिद्धलोक के लोकों के अधिनायक (अन्तरिक्ष-यात्री); *दानव-इन्द्राः*—अनार्यों के अधिनायक; *अन्ये*—उनके अतिरिक्त; *च*—भी; *ये*—वे; *प्रेत*—मृत शरीर; *पिशाच*—दुष्ट आत्मा; *भूत*—जिन्न; *कूष्माण्ड*—एक विशेष प्रकार की दुष्ट आत्मा; *यादः*—जलचर; *मृग*—पशु; *पक्षि-अधीशाः*—विशाल गरुड़; *यत्*—कुछ भी; *किम् च*—और हर वस्तु; *लोके*—जगत् में; *भगवत्*—भग, अर्थात् असाधारण शक्ति, से युक्त; *महस्वत्*—विशेष मात्रा का; *ओजः-सहस्वत्*—विशिष्ट मानसिक एवं ऐन्द्रिक दक्षता; *बलवत्*—बल से युक्त; *क्षमावत्*—क्षमा से युक्त; *श्री*—सौन्दर्य; *ह्री*—अधार्मिक कर्मों से लज्जित; *विभूति*—ऐश्वर्य; *आत्मवत्*—बुद्धि से युक्त; *अद्भुत*—अद्भुत; *अर्णम्*—वंश; *तत्त्वम्*—विशिष्ट सत्य; *परम्*—दिव्य; *रूपवत्*—मानो भगवान् का रूप; *अस्व-रूपम्*—भगवान् का रूप नहीं।", "translation": "**मैं स्वयं [ब्रह्मा], भगवान् शिव, भगवान् विष्णु, दक्ष एवं प्रजापति जैसे जीवों के महान् जनक, आप सब [नारद एवं कुमारगण], इन्द्र, चन्द्र आदि स्वर्गीय देवता, भूर्लोक के लोकों के अधिपति, पार्थिव लोकों के अधिपति, अधोलोकों के अधिपति, गन्धर्व-लोकों के अधिपति, विद्याधर-लोकों के अधिपति, चारणलोक के अधिपति, यक्षों, राक्षसों एवं उरगों के अधिपति, महान् ऋषिगण, महान् असुर, महान् नास्तिक तथा महान् आकाशचारी, साथ ही मृत शरीर, दुष्ट प्रेत, शैतान, जिन्न, कूष्माण्ड, महान् जलचर, महान् पशु तथा महान् पक्षी आदि — दूसरे शब्दों में, ऐसी कोई भी एवं प्रत्येक वस्तु जो असाधारण रूप से शक्ति, ऐश्वर्य, मानसिक एवं इन्द्रियगत दक्षता, बल, क्षमा, सौन्दर्य, विनय, ऐश्वर्य तथा कुलीनता से सम्पन्न हो, चाहे वह साकार हो अथवा निराकार — भले ही वह विशिष्ट सत्य एवं भगवान् का रूप प्रतीत हो, किन्तु वस्तुतः वैसी नहीं है। वे तो भगवान् की दिव्य शक्ति का मात्र एक अंश हैं।**", "purport": "उपर्युक्त सूची में दिए गए वे, जो ब्रह्माजी के नाम से, अर्थात् ब्रह्माण्ड के प्रथम जीव से आरम्भ होकर, भगवान् शिव, भगवान् विष्णु, नारद तथा अन्य शक्तिशाली देवताओं, मनुष्यों, अतिमानवों, ऋषियों, ऋषि-मुनियों, तथा असाधारण बल एवं ऐश्वर्य वाले अन्य निम्न प्राणियों तक, जिनमें मृत शरीर, शैतान, दुष्ट प्रेत, जिन्न, जलचर, पक्षी एवं पशु आदि सम्मिलित हैं — परम भगवान् प्रतीत हो सकते हैं, किन्तु तथ्यतः उनमें से कोई भी परम भगवान् नहीं है; उनमें से प्रत्येक परम भगवान् की महान् शक्तियों का मात्र एक अंश धारण करता है। अल्पबुद्धि श्रेणी के मनुष्य भौतिक परिघटनाओं की आश्चर्यजनक क्रियाओं को देखकर विस्मित हो जाते हैं, जैसे आदिवासी किसी महान् वज्रपात से, किसी महान् एवं विशाल वटवृक्ष से, अथवा जंगल में किसी महान् गगनचुम्बी पर्वत से भयभीत होते हैं। ऐसे अविकसित मनुष्यों के लिए भगवान् की शक्ति का तनिक-सा प्रदर्शन भी मोहक होता है। उससे भी अधिक उन्नत व्यक्ति देवताओं एवं देवियों की शक्तियों से मोहित हो जाता है। अतः जो भगवान् की सृष्टि में किसी वस्तु की शक्तियों से मात्र विस्मित हो जाते हैं, स्वयं भगवान् के विषय में कोई वास्तविक जानकारी के बिना, वे शाक्त, अर्थात् महान् शक्तियों के उपासक कहलाते हैं। आधुनिक वैज्ञानिक भी प्राकृतिक परिघटनाओं की आश्चर्यजनक क्रियाओं एवं प्रतिक्रियाओं से मोहित होता है, और इसलिए वह भी शाक्त है। ये निम्न श्रेणी के व्यक्ति क्रमशः सौरिय, अर्थात् सूर्यदेव के उपासक, गाणपत्य, अर्थात् गणपति के रूप में जनसमूह के जनताजनार्दन अथवा दरिद्र-नारायण आदि के रूप में उपासक बनने की अवस्थाओं तक उन्नत होते हैं, और तत्पश्चात् नित्य-विद्यमान आत्मा की खोज में भगवान् शिव की उपासना के स्तर तक, और फिर परमात्मा भगवान् विष्णु आदि की उपासना की अवस्था तक उठते हैं, किन्तु गोविन्द अथवा भगवान् श्रीकृष्ण की कोई जानकारी के बिना, जो मूल भगवान् विष्णु हैं। अन्य प्रकारों से कुछ लोग वंश, राष्ट्रीयता, पक्षियों, पशुओं, दुष्ट प्रेतों, शैतानों आदि के उपासक होते हैं। दुःखद दशा के स्वामी शनिदेव तथा चेचक की देवी शीतलादेवी की सामान्य उपासना भी जनसमूह में प्रचलित है, और अनेक मूर्ख मनुष्य ऐसे हैं जो जनसमूह अथवा निर्धन वर्ग के मनुष्यों की उपासना करते हैं। अतः भिन्न-भिन्न व्यक्ति, समाज एवं समुदाय आदि भगवान् के कुछ सम्भाव्य प्रकटीकरणों की उपासना करते हैं, और भ्रमवश उस शक्तिशाली वस्तु को ही ईश्वर मान बैठते हैं। किन्तु इस श्लोक में ब्रह्माजी यह परामर्श देते हैं कि उनमें से कोई भी परम भगवान् नहीं है, अपितु वे तो मूल सर्वशक्तिमान भगवान् श्रीकृष्ण से उधार लिए हुए पंख मात्र हैं। जब भगवान् भगवद्गीता में केवल अपनी उपासना का परामर्श देते हैं, तब इसे इस प्रकार समझना चाहिए कि भगवान् श्रीकृष्ण की उपासना में उपर्युक्त समस्त वस्तुओं की उपासना सम्मिलित है, क्योंकि वे, भगवान् श्रीकृष्ण, प्रत्येक को अपने में समाहित करते हैं।\n\nजब वैदिक साहित्य में भगवान् को निराकार बताया जाता है, तब इसे इस प्रकार समझना चाहिए कि उपर्युक्त ये समस्त रूप, जो विश्वव्यापी ज्ञान के अनुभव के भीतर हैं, केवल भगवान् की दिव्य शक्तियों के भिन्न-भिन्न प्रदर्शन हैं, और उनमें से कोई भी भगवान् के दिव्य रूप का वास्तविक प्रतिनिधित्व नहीं करता। किन्तु साथ ही, जब भगवान् वस्तुतः पृथ्वी पर अथवा ब्रह्माण्ड में कहीं भी अवतरित होते हैं, तब अल्पबुद्धि श्रेणी के मनुष्य उन्हें भी अपने में से एक मान बैठने की भूल करते हैं, और इस प्रकार वे उस परम तत्त्व को निराकार अथवा निर्विशेष कल्पित कर लेते हैं। तथ्यतः, भगवान् न तो निराकार हैं, न ही वे विश्व-रूपों के भीतर अनुभूत किसी बहुरूप में से किसी का अंग हैं। मनुष्य को ब्रह्माजी के उपदेश का अनुसरण करते हुए भगवान् के विषय में सत्य जानने का प्रयत्न करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/6/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/6/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राधान्यतो यानृष आमनन्ति\n> लीलावतारान् पुरुषस्य भूम्नः ।\n> आपीयतां कर्णकषायशोषा-\n> ननुक्रमिष्ये त इमान् सुपेशान् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*प्राधान्यतः*—मुख्यतः; *यान्*—वे सब; *ऋषे*—हे नारद; *आमनन्ति*—उपासना करते हैं; *लीला*—लीलाएँ; *अवतारान्*—अवतार; *पुरुषस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *भूम्नः*—परम; *आपीयताम्*—ताकि तुम्हारे द्वारा आस्वादित हों; *कर्ण*—कान; *कषाय*—मलिन पदार्थ; *शोषान्*—जो उड़ा देता है; *अनुक्रमिष्ये*—एक के बाद एक कहूँगा; *ते*—वे; *इमान्*—जैसे वे मेरे हृदय में हैं; *सु-पेशान्*—सब सुनने में प्रिय।", "translation": "**हे नारद! अब मैं एक के बाद एक भगवान् के उन दिव्य अवतारों का वर्णन करूँगा, जो लीला-अवतार कहलाते हैं। उनके कार्यकलापों का श्रवण कान में संचित समस्त मलिन पदार्थों का प्रतिकार करता है। ये लीलाएँ सुनने में प्रिय हैं और आस्वादन के योग्य हैं। अतः ये मेरे हृदय में हैं।**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवत के आरम्भ में कहा गया था (भा. 1.5.8), मनुष्य श्रवण से तब तक पूर्ण रूप से सन्तुष्ट नहीं हो सकता जब तक उसे भगवान् की दिव्य लीलाओं के श्रवण का अवसर न मिले। अतः ब्रह्माजी इस श्लोक में भी भगवान् की दिव्य लीलाओं के वर्णन के महत्त्व पर बल देने का प्रयास करते हैं, जैसा कि वे भौतिक लोकों की सतह पर यहाँ आते एवं स्वयं को प्रकट करते हैं। प्रत्येक जीव में प्रिय सन्देश सुनने की प्रवृत्ति रहती है, और इसीलिए हममें से लगभग प्रत्येक रेडियो केन्द्रों द्वारा प्रसारित समाचार एवं वार्ताएँ सुनने के लिए प्रवृत्त रहता है। किन्तु कठिनाई यह है कि उन समस्त सन्देशों को सुनकर कोई भी हृदय से सन्तुष्ट नहीं होता। ऐसी असन्तुष्टि का कारण उस सन्देश की जीव की अन्तरतम सत्ता के साथ असंगति है। यह दिव्य साहित्य श्रील व्यासदेव द्वारा विशेष रूप से तैयार किया गया है, ताकि श्रीनारद मुनि के श्रील व्यासदेव को दिए गए उपदेश के अनुसार भगवान् की क्रियाओं के वर्णन से जनसामान्य को परम सन्तोष प्रदान किया जा सके। भगवान् की ऐसी क्रियाएँ मुख्यतः दो प्रकार की हैं। एक का सम्बन्ध भौतिक सृजनात्मक शक्ति के लौकिक प्रकटीकरण से है, और दूसरी काल एवं स्थान के अनुसार भिन्न-भिन्न अवतारों के रूप में उनकी लीलाओं से सम्बद्ध है। भगवान् के असंख्य अवतार हैं, जैसे नदी की लहरें निरन्तर भीतर-बाहर बहती रहती हैं। अल्पबुद्धि व्यक्ति भौतिक जगत् में भगवान् की सृजनात्मक शक्तियों में अधिक रुचि लेते हैं, और भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध से विच्छिन्न होकर, वे वैज्ञानिक अनुसन्धान के नाम पर सृष्टि के अनेक सिद्धान्त प्रस्तुत करते हैं। तथापि भगवान् के भक्त भली-भाँति जानते हैं कि भगवान् की भौतिक ऊर्जा की क्रिया एवं प्रतिक्रिया द्वारा सृजनात्मक शक्तियाँ किस प्रकार एक साथ कार्य करती हैं। अतः वे भगवान् की उन दिव्य क्रियाओं में अधिक रुचि लेते हैं, जब वे भौतिक जगत् की सतह पर स्वयं को अवतरित करते हैं। श्रीमद्भागवत भगवान् की ऐसी क्रियाओं का इतिहास है, और जो लोग श्रीमद्भागवत के श्रवण में रुचि लेते हैं, वे अपने हृदय को संचित लौकिक मल से स्वच्छ कर लेते हैं। बाज़ार में सहस्रों उतावले साहित्य उपलब्ध हैं, किन्तु जिसने श्रीमद्भागवत में रुचि ले ली है, वह ऐसे मलिन साहित्य में समस्त रुचि खो देता है। इस प्रकार श्रीब्रह्माजी भगवान् के प्रमुख अवतारों का वर्णन करने का प्रयास करते हैं, ताकि नारद उन्हें दिव्य अमृत के रूप में पान कर सकें।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध के षष्ठ अध्याय के, जिसका शीर्षक \"पुरुष-सूक्त की पुष्टि\" है, भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/2/7/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> यत्रोद्यतः क्षितितलोद्धरणाय बिभ्रत्\n> क्रौडीं तनुं सकलयज्ञमयीमनन्तः ।\n> अन्तर्महार्णव उपागतमादिदैत्यं\n> तं दंष्ट्रयाद्रिमिव वज्रधरो ददार ॥ १ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा उवाच*—ब्रह्माजी ने कहा; *यत्र*—उस समय (जब); *उद्यतः*—प्रयत्न किया; *क्षिति-तल*—पृथ्वी ग्रह; *उद्धरणाय*—ऊपर उठाने के लिए; *बिभ्रत्*—धारण किया; *क्रौडीम्*—लीलामय; *तनुम्*—रूप; *सकल*—सम्पूर्ण; *यज्ञ-मयीम्*—समस्त यज्ञों से युक्त; *अनन्तः*—अनन्त भगवान्; *अन्तर्*—ब्रह्माण्ड के भीतर; *महा-अर्णवे*—गर्भोदक नामक महान् सागर में; *उपागतम्*—पहुँचे हुए; *आदि*—प्रथम; *दैत्यम्*—असुर; *तम्*—उसे; *दंष्ट्रया*—अपने दाँत से; *अद्रिम्*—उड़ते हुए पर्वत; *इव*—समान; *वज्र-धरः*—वज्र के स्वामी; *ददार*—विदीर्ण कर दिया।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने कहा : जिस समय असीम शक्तिशाली भगवान् ने लीला के रूप में वराह का रूप धारण किया, मात्र उस पार्थिव लोक को उठाने के लिए जो गर्भोदक नामक ब्रह्माण्ड के महासागर में डूबा हुआ था, तब प्रथम असुर [हिरण्याक्ष] प्रकट हुआ, और भगवान् ने उसे अपनी दाढ़ से बेध डाला।**", "purport": "सृष्टि के आरम्भ से ही, असुर तथा देवता अथवा वैष्णव — सदैव ये दो वर्ग के जीव ब्रह्माण्डों के लोकों पर प्रभुत्व करते आए हैं। अतः भगवान् ब्रह्मा इस ब्रह्माण्ड में प्रथम देवता हैं, और हिरण्याक्ष प्रथम असुर है। केवल कुछ निश्चित परिस्थितियों में ही लोक भारहीन गेंदों के समान वायु में तैरते रहते हैं, और ज्यों ही ये परिस्थितियाँ विचलित होती हैं, त्यों ही लोक गर्भोदक महासागर में गिर सकते हैं, जो ब्रह्माण्ड के आधे भाग को आच्छादित करता है। दूसरा आधा भाग वह गोलाकार गुम्बद है, जिसके भीतर असंख्य लोक-व्यवस्थाएँ विद्यमान हैं। भारहीन वायु में लोकों का तैरना गोलकों की आन्तरिक संरचना के कारण है, और भीतर से तेल का दोहन करने हेतु पृथ्वी का आधुनिकीकृत वेधन आधुनिक असुरों द्वारा किया जाने वाला एक प्रकार का विचलन है, जिसका परिणाम पृथ्वी की तैरती हुई दशा पर अत्यन्त हानिकारक प्रतिक्रिया के रूप में होता है। ऐसा ही विचलन पूर्वकाल में हिरण्याक्ष (स्वर्ण-दोहन के महान् शोषक) के नेतृत्व में असुरों द्वारा उत्पन्न किया गया था, और पृथ्वी अपनी भारहीन दशा से विच्छिन्न होकर गर्भोदक महासागर में गिर पड़ी थी। अतः भगवान् ने, समूचे भौतिक जगत् की सृष्टि के पालक के रूप में, समानुपातिक थूथन वाले वराह का विराट् रूप धारण किया और गर्भोदक के जल के भीतर से पार्थिव लोक को उठा लिया। महान् वैष्णव कवि श्रीजयदेव गोस्वामी ने इस प्रकार गान किया :\n\nvasati daśana-śikhare dharaṇī tava lagnā\n\nśaśini kalaṅka-kaleva nimagnā\n\nkeśava dhṛta-śūkara-rūpa\n\njaya jagadīśa hare\n\n\"हे केशव! हे परम भगवान्, जिन्होंने वराह का रूप धारण किया! हे भगवन्! पार्थिव लोक आपकी दाढ़ों पर टिका हुआ था, और वह कलंक-चिह्नों से युक्त चन्द्रमा के समान प्रतीत होता था।\"\n\nभगवान् के अवतार का यही लक्षण है। भगवान् का अवतार किसी ऐसे काल्पनिक वर्ग के मनुष्यों की गढ़ी हुई कल्पना नहीं है, जो अपनी कल्पना से अवतार रच लेते हैं। भगवान् का अवतार उपर्युक्त अवसर जैसी कुछ असाधारण परिस्थितियों में प्रकट होता है, और अवतार ऐसा कार्य सम्पन्न करता है जिसकी मानवजाति का तुच्छ मस्तिष्क कल्पना भी नहीं कर सकता। अनेक सस्ते अवतारों के आधुनिक रचयिता पार्थिव लोक को ढोने हेतु उपयुक्त थूथन वाले विराट् वराह के रूप में ईश्वर के यथार्थ अवतार का संज्ञान लें।\n\nजब भगवान् पार्थिव लोक को उठाने हेतु प्रकट हुए, तब हिरण्याक्ष नामक असुर ने भगवान् के व्यवस्थित कार्यों में विघ्न उत्पन्न करने का प्रयास किया, और इसलिए वह भगवान् की दाढ़ से बेधा जाकर मारा गया। श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, असुर हिरण्याक्ष भगवान् के हाथ से मारा गया था। अतः उनका मत यह है कि भगवान् के हाथ से मारे जाने के पश्चात् असुर दाढ़ से बेधा गया, और श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस मत की पुष्टि करते हैं।"}
{"ref": "sb/2/7/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> जातो रुचेरजनयत् सुयमान् सुयज्ञ\n> आकूतिसूनुरमरानथ दक्षिणायाम् ।\n> लोकत्रयस्य महतीमहरद् यदार्तिं\n> स्वायम्भुवेन मनुना हरिरित्यनूक्तः ॥ २ ॥", "synonyms": "*जातः*—उत्पन्न हुए; *रुचेः*—प्रजापति की पत्नी से; *अजनयत्*—जन्म दिया; *सुयमान्*—सुयम के नेतृत्व में; *सुयज्ञः*—सुयज्ञ; *आकूति-सूनुः*—आकूति के पुत्र के; *अमरान्*—देवताओं को; *अथ*—इस प्रकार; *दक्षिणायाम्*—दक्षिणा नामक पत्नी में; *लोक*—लोक-व्यवस्थाएँ; *त्रयस्य*—तीनों की; *महतीम्*—अत्यन्त महान्; *अहरत्*—कम कर दिया; *यत्*—वे समस्त; *आर्तिम्*—कष्ट; *स्वायम्भुवेन*—स्वायम्भुव नामक मनु द्वारा; *मनुना*—मानवजाति के पिता द्वारा; *हरिः*—हरि; *इति*—इस प्रकार; *अनूक्तः*—नामकरण किया गया।", "translation": "**प्रजापति ने सर्वप्रथम अपनी पत्नी आकूति के गर्भ से सुयज्ञ को जन्म दिया, और तत्पश्चात् सुयज्ञ ने अपनी पत्नी दक्षिणा के गर्भ से सुयम के नेतृत्व में देवताओं को जन्म दिया। सुयज्ञ ने इन्द्रदेव के रूप में तीनों लोक-व्यवस्थाओं [ऊर्ध्व, अधः तथा मध्य] के अत्यन्त महान् दुःखों को कम कर दिया, और क्योंकि उन्होंने ब्रह्माण्ड के दुःखों को इस प्रकार कम कर दिया, इसी कारण मानवजाति के महान् पिता, अर्थात् स्वायम्भुव मनु ने उन्हें कालान्तर में हरि कहा।**", "purport": "कल्पनाशील अल्पबुद्धि व्यक्तियों द्वारा ईश्वर के अनधिकृत अवतारों की कल्पना से रक्षा करने के लिए, प्रामाणिक अवतारों के पिता का नाम भी अधिकृत प्रकट शास्त्रों में उल्लिखित है। अतः किसी को भी भगवान् का अवतार स्वीकार नहीं किया जा सकता, यदि उसके पिता का नाम तथा उस ग्राम अथवा स्थान का नाम, जहाँ वह प्रकट होता है, अधिकृत शास्त्रों द्वारा उल्लिखित न हो। भागवत-पुराण में कल्कि अवतार का नाम, जो लगभग चार लाख वर्ष पश्चात् होगा, उनके पिता के नाम तथा उस ग्राम के नाम सहित, जहाँ वे प्रकट होंगे, उल्लिखित है। अतः विवेकी मनुष्य अधिकृत शास्त्रों के सन्दर्भ के बिना अवतार के किसी सस्ते संस्करण को स्वीकार नहीं करता।"}
{"ref": "sb/2/7/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> जज्ञे च कर्दमगृहे द्विज देवहूत्यां\n> स्त्रीभिः समं नवभिरात्मगतिं स्वमात्रे ।\n> ऊचे ययात्मशमलं गुणसङ्गपङ्क-\n> मस्मिन् विधूय कपिलस्य गतिं प्रपेदे ॥ ३ ॥", "synonyms": "*जज्ञे*—जन्म लिया; *च*—भी; *कर्दम*—कर्दम नामक प्रजापति; *गृहे*—के घर में; *द्विज*—हे ब्राह्मण; *देवहूत्याम्*—देवहूति के गर्भ में; *स्त्रीभिः*—स्त्रियों द्वारा; *समम्*—सहित; *नवभिः*—नौ द्वारा; *आत्म-गतिम्*—आध्यात्मिक अनुभूति; *स्व-मात्रे*—अपनी माता को; *ऊचे*—कही; *ययाः*—जिसके द्वारा; *आत्म-शमलम्*—आत्मा के आवरण; *गुण-सङ्ग*—प्रकृति के गुणों से संयुक्त; *पङ्कम्*—कीचड़; *अस्मिन्*—इसी जीवन में; *विधूय*—धुल जाने पर; *कपिलस्य*—भगवान् कपिल की; *गतिम्*—मुक्ति; *प्रपेदे*—प्राप्त की।", "translation": "**तत्पश्चात् भगवान् प्रजापति-ब्राह्मण कर्दम तथा उनकी पत्नी देवहूति के पुत्र के रूप में, नौ अन्य स्त्रियों [बहनों] सहित, कपिल अवतार के रूप में प्रकट हुए। उन्होंने अपनी माता से आत्म-साक्षात्कार के विषय में कहा, जिसके द्वारा वे उसी जीवन में भौतिक गुणों के कीचड़ से पूर्णतः शुद्ध हो गईं और इस प्रकार उन्होंने मुक्ति, अर्थात् कपिल का मार्ग, प्राप्त किया।**", "purport": "भगवान् कपिल के अपनी माता देवहूति को दिए गए उपदेश श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध में (अध्याय 25-30) पूर्णतः वर्णित हैं, और जो कोई इन उपदेशों का पालन करता है, वह वही मुक्ति प्राप्त कर सकता है, जो देवहूति ने प्राप्त की। भगवान् ने भगवद्गीता कही और इस प्रकार अर्जुन ने आत्म-साक्षात्कार प्राप्त किया, और आज भी जो कोई अर्जुन के मार्ग का अनुसरण करता है, वह भी श्री अर्जुन के समान वही लाभ प्राप्त कर सकता है। शास्त्र इसी प्रयोजन के लिए हैं। मूर्ख, बुद्धिहीन व्यक्ति कल्पना से अपनी मनगढ़न्त व्याख्याएँ करते हैं और इस प्रकार अपने अनुयायियों को पथभ्रष्ट करते हैं, जिससे वे भौतिक अस्तित्व के कारागार में पड़े रहते हैं। तथापि भगवान् कृष्ण अथवा भगवान् कपिल द्वारा दिए गए उपदेशों का अनुसरण मात्र करके, मनुष्य आज भी सर्वोच्च लाभ प्राप्त कर सकता है।\n\nआत्म-गतिम् शब्द परमेश्वर के पूर्ण ज्ञान के अर्थ में सार्थक है। मनुष्य को केवल भगवान् तथा जीव की गुणात्मक समानता जानकर सन्तुष्ट नहीं होना चाहिए। मनुष्य को भगवान् को उतना जानना चाहिए, जितना हमारे सीमित ज्ञान से जाना जा सकता है। भगवान् को यथार्थ रूप में पूर्णतः जानना असम्भव है, यहाँ तक कि शिव अथवा ब्रह्मा जैसे मुक्त व्यक्तियों के लिए भी, तो इस संसार के अन्य देवताओं अथवा मनुष्यों की तो बात ही क्या। तथापि महान् भक्तों के सिद्धान्तों तथा शास्त्रों में उपलब्ध उपदेशों का अनुसरण करके, मनुष्य भगवान् के लक्षणों को काफी हद तक जान सकता है। भगवान् के अवतार भगवान् कपिल ने अपनी माता को भगवान् के सविशेष रूप के विषय में पूर्णतः उपदेश दिया, और इस प्रकार उन्होंने भगवान् के सविशेष रूप का साक्षात्कार किया और वैकुण्ठलोक में एक स्थान प्राप्त करने में समर्थ हुईं, जहाँ भगवान् कपिल प्रधान हैं। भगवान् के प्रत्येक अवतार का आध्यात्मिक आकाश में अपना धाम है। अतः भगवान् कपिल का भी अपना पृथक् वैकुण्ठ-लोक है। आध्यात्मिक आकाश शून्य नहीं है। वहाँ असंख्य वैकुण्ठ-लोक हैं, और उनमें से प्रत्येक में भगवान्, अपने असंख्य विस्तारों द्वारा, प्रधान हैं, और जो शुद्ध भक्त वहाँ हैं, वे भी भगवान् तथा उनके नित्य पार्षदों के समान ही रीति से रहते हैं।\n\nजब भगवान् व्यक्तिगत रूप से अथवा अपने पूर्ण अंशों द्वारा अवतरित होते हैं, तब ऐसे अवतार अंश, कला, गुण, युग, तथा मन्वन्तर अवतार कहलाते हैं, और जब भगवान् के पार्षद भगवान् के आदेश से अवतरित होते हैं, तब ऐसे अवतार शक्त्यावेश अवतार कहलाते हैं। किन्तु सभी स्थितियों में समस्त अवतार अधिकृत शास्त्रों के अकाट्य कथनों से समर्थित हैं, न कि किसी स्वार्थी प्रचारक की किसी कल्पना से। भगवान् के ऐसे अवतार, उपर्युक्त किसी भी श्रेणी में, सदैव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को परम सत्य घोषित करते हैं। परम सत्य की निर्विशेष धारणा परम सत्य की सांसारिक धारणा से भगवान् के रूप का निषेध करने की एक प्रक्रिया मात्र है।\n\nजीव, अपनी स्वरूप-संरचना से ही, आध्यात्मिक रूप से भगवान् के तुल्य हैं, और उनके बीच एकमात्र भेद यह है कि भगवान् सदैव परम तथा शुद्ध हैं, प्रकृति के गुणों से अकलुषित, जबकि जीव प्रकृति के सत्त्व, रज तथा तम गुणों के संग से कलुषित होने को प्रवृत्त रहते हैं। प्रकृति के गुणों से होने वाला यह कल्मष ज्ञान, वैराग्य तथा भक्ति के द्वारा पूर्णतः धो डाला जा सकता है। भगवान् की भक्ति परम लक्ष्य है, और अतः जो प्रत्यक्ष रूप से भगवान् की भक्ति में संलग्न हैं, वे न केवल आध्यात्मिक विज्ञान में आवश्यक ज्ञान अर्जित करते हैं, अपितु भौतिक सम्बन्ध से अनासक्ति भी प्राप्त करते हैं और इस प्रकार पूर्ण मुक्ति द्वारा ईश्वर-राज्य में उन्नत होते हैं, जैसा कि भगवद्गीता में (गीता 14.26) कहा गया है:\n\nमां च यो ऽव्यभिचारेण\n\nभक्ति-योगेन सेवते\n\nस गुणान् समतीत्यैतान्\n\nब्रह्म-भूयाय कल्पते\n\nअमुक्त अवस्था में भी, जीव प्रत्यक्ष रूप से भगवान् कृष्ण अथवा उनके पूर्ण अंशों राम, नरसिंह आदि की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न हो सकता है। इस प्रकार, ऐसी दिव्य भक्ति की आनुपातिक उन्नति के साथ, भक्त ब्रह्म-गति, अथवा आत्म-गति के विषय में निश्चित प्रगति करता है, और अन्ततः कपिलस्य गति, अथवा भगवान् के धाम को बिना किसी कठिनाई के प्राप्त करता है। भगवान् की भक्ति की रोगनाशक सामर्थ्य इतनी महान् है कि वह भक्त के वर्तमान जीवन में भी भौतिक संक्रमण को निष्प्रभावी कर सकती है। भक्त को पूर्ण मुक्ति के लिए अपने अगले जन्म की प्रतीक्षा नहीं करनी पड़ती।"}
{"ref": "sb/2/7/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्रेरपत्यमभिकाङ्क्षत आह तुष्टो\n> दत्तो मयाहमिति यद् भगवान् स दत्तः ।\n> यत्पादपङ्कजपरागपवित्रदेहा\n> योगर्द्धिमापुरुभयीं यदुहैहयाद्याः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*अत्रेः*—अत्रि मुनि के; *अपत्यम्*—सन्तान; *अभिकाङ्क्षतः*—प्रार्थना किए जाने पर; *आह*—कहा; *तुष्टः*—सन्तुष्ट होकर; *दत्तः*—प्रदान किया; *मया*—मेरे द्वारा; *अहम्*—मैं स्वयं; *इति*—इस प्रकार; *यत्*—क्योंकि; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *सः*—वे; *दत्तः*—दत्तात्रेय; *यत्-पाद*—जिनके चरण; *पङ्कज*—कमल; *पराग*—धूलि; *पवित्र*—पवित्रित; *देहाः*—शरीर; *योग*—योग की; *ऋद्धिम्*—ऐश्वर्य; *आपुः*—प्राप्त किया; *उभयीम्*—दोनों लोकों के लिए; *यदु*—यदुवंश के पिता; *हैहय-आद्याः*—तथा अन्य, जैसे राजा हैहय।", "translation": "**महान् ऋषि अत्रि ने सन्तान के लिए प्रार्थना की, और भगवान् ने उनसे सन्तुष्ट होकर अत्रि के पुत्र दत्तात्रेय [दत्त, अत्रि के पुत्र] के रूप में अवतार लेने का वचन दिया। और भगवान् के चरणकमलों की कृपा से अनेक यदु, हैहय आदि इतने पवित्र हो गए कि उन्होंने भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों ही वरदान प्राप्त किए।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा जीवों के बीच दिव्य सम्बन्ध नित्य रूप से पाँच भिन्न-भिन्न स्नेहमय रसों में स्थापित हैं, जो शान्त, दास्य, सख्य, वात्सल्य तथा माधुर्य के नाम से जाने जाते हैं। अत्रि ऋषि भगवान् से स्नेहमय वात्सल्य रस में सम्बद्ध थे, और अतः अपनी भक्ति की पूर्णता के फलस्वरूप, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने पुत्र के रूप में पाने को प्रवृत्त हुए। भगवान् ने उनकी प्रार्थना स्वीकार की, और उन्होंने स्वयं को आत्रेय के पुत्र के रूप में दे दिया। भगवान् तथा उनके शुद्ध भक्तों के बीच पुत्रत्व के ऐसे सम्बन्ध के अनेक उदाहरण दिए जा सकते हैं। और चूँकि भगवान् असीम हैं, अतः उनके असंख्य पिता-भक्त हैं। वस्तुतः भगवान् समस्त जीवों के पिता हैं, किन्तु भगवान् तथा उनके भक्तों के बीच दिव्य स्नेह तथा प्रेम के कारण, भगवान् किसी के पिता बनने की अपेक्षा भक्त का पुत्र बनने में अधिक आनन्द लेते हैं। पिता वस्तुतः पुत्र की सेवा करता है, जबकि पुत्र केवल पिता से सब प्रकार की सेवाओं की माँग करता है; अतः शुद्ध भक्त, जो सदैव भगवान् की सेवा करने को प्रवृत्त रहता है, उन्हें पुत्र के रूप में चाहता है, न कि पिता के रूप में। भगवान् भी भक्त से ऐसी सेवा स्वीकार करते हैं, और इस प्रकार भक्त भगवान् से बढ़कर हो जाता है। निर्विशेषवादी परम के साथ एक होने की इच्छा करते हैं, किन्तु भक्त भगवान् से बढ़कर हो जाता है, महानतम अद्वैतवादी की इच्छा को भी पार करते हुए। भगवान् के माता-पिता तथा अन्य सम्बन्धी भगवान् के साथ अपने घनिष्ठ सम्बन्ध के कारण समस्त योगसिद्धियाँ स्वतः प्राप्त कर लेते हैं। ऐसी सिद्धियों में भौतिक भोग, मोक्ष तथा योगशक्तियों के समस्त विवरण सम्मिलित हैं। अतः भगवान् का भक्त उन्हें पृथक् रूप से नहीं खोजता, अपने जीवन का अमूल्य समय व्यर्थ करते हुए। अतः मनुष्य के जीवन का अमूल्य समय पूर्णतः भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न होना चाहिए। तब अन्य वांछनीय उपलब्धियाँ स्वतः प्राप्त हो जाती हैं। किन्तु ऐसी उपलब्धियाँ प्राप्त करने के पश्चात् भी मनुष्य को भक्तों के चरणों में अपराध के गर्त से सावधान रहना चाहिए। इसका सजीव उदाहरण हैहय है, जिसने भक्ति की ऐसी समस्त पूर्णता प्राप्त की, किन्तु एक भक्त के चरणों में अपने अपराध के कारण, भगवान् परशुराम द्वारा मारा गया। भगवान् महान् ऋषि अत्रि के पुत्र बने और दत्तात्रेय के नाम से विख्यात हुए।"}
{"ref": "sb/2/7/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तप्तं तपो विविधलोकसिसृक्षया मे\n> आदौ सनात् स्वतपसः स चतुःसनोऽभूत् ।\n> प्राक्कल्पसम्प्लवविनष्टमिहात्मतत्त्वं\n> सम्यग् जगाद मुनयो यदचक्षतात्मन् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तप्तम्*—तपस्या करके; *तपः*—तप; *विविध-लोक*—विभिन्न लोक-व्यवस्थाएँ; *सिसृक्षया*—सृष्टि की इच्छा से; *मे*—मेरी; *आदौ*—सर्वप्रथम; *सनात्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से; *स्व-तपसः*—अपनी तपस्याओं के बल से; *सः*—वे (भगवान्); *चतुः-सनः*—सनत्कुमार, सनक, सनन्दन तथा सनातन नामक चार ब्रह्मचारी; *अभूत्*—प्रकट हुए; *प्राक्*—पूर्व; *कल्प*—सृष्टि; *सम्प्लव*—प्रलय में; *विनष्टम्*—विनष्ट; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *आत्म*—आत्मा; *तत्त्वम्*—सत्य; *सम्यक्*—पूर्ण रूप से; *जगाद*—प्रकट हुआ; *मुनयः*—मुनिगण; *यत्*—जिसे; *अचक्षत*—स्पष्ट रूप से देखा; *आत्मन्*—आत्मा।", "translation": "**भिन्न-भिन्न ग्रहमण्डलों की सृष्टि करने के लिए मुझे तप तथा तपस्या करनी पड़ी, और इस प्रकार मुझ पर प्रसन्न होकर भगवान् ने चार सनों [सनक, सनत्कुमार, सनन्दन तथा सनातन] के रूप में अवतार लिया। पूर्व सृष्टि में आध्यात्मिक सत्य ध्वस्त हो गया था, किन्तु चार सनों ने उसे इतनी भली-भाँति समझाया कि वह सत्य तत्क्षण ऋषियों द्वारा स्पष्ट रूप से अनुभूत हो गया।**", "purport": "विष्णु-सहस्र-नाम की प्रार्थनाओं में भगवान् के नाम का उल्लेख सनात् तथा सनातनतम के रूप में है। भगवान् तथा जीव दोनों गुणात्मक रूप से सनातन, अर्थात् नित्य हैं, किन्तु भगवान् सनातनतम, अर्थात् सर्वोत्कृष्ट कोटि में नित्य हैं। जीव निश्चित रूप से सनातन हैं, किन्तु सर्वोत्कृष्ट कोटि में नहीं, क्योंकि जीव अनित्यता के वातावरण में भी गिरने को प्रवृत्त रहते हैं। अतः जीव परिमाणात्मक रूप से सर्वोत्कृष्ट सनातन, अर्थात् भगवान् से भिन्न हैं।\n\nसन् शब्द दान के अर्थ में भी प्रयुक्त होता है; अतः जब सब कुछ भगवान् को दान में अर्पित कर दिया जाता है, तब भगवान् भक्त को स्वयं देकर प्रत्युपकार करते हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी (गीता 4.11) होती है: ये यथा मां प्रपद्यन्ते। ब्रह्माजी समूची विश्व-स्थिति की उसी प्रकार सृष्टि करना चाहते थे, जैसी वह पूर्व कल्प में थी, और चूँकि, अन्तिम प्रलय में, परम सत्य का ज्ञान ब्रह्माण्ड से पूर्णतः मिट गया था, अतः उन्होंने इच्छा की कि वही ज्ञान पुनः नवीनीकृत हो; अन्यथा सृष्टि का कोई अर्थ न होता। चूँकि दिव्य ज्ञान की प्रमुख आवश्यकता है, अतः नित्य-बद्ध आत्माओं को सृष्टि के प्रत्येक कल्प में मुक्ति का एक अवसर दिया जाता है। ब्रह्माजी का यह उद्देश्य भगवान् की कृपा से तब पूरा हुआ, जब चार सन, अर्थात् सनक, सनत्कुमार, सनन्दन तथा सनातन, उनके चार पुत्रों के रूप में प्रकट हुए। ये चार सन परम भगवान् के ज्ञान के अवतार थे, और इस रूप में उन्होंने दिव्य ज्ञान को इतने स्पष्ट रूप से समझाया कि समस्त ऋषि तत्क्षण इस ज्ञान को बिना तनिक भी कठिनाई के आत्मसात् कर सके। चार कुमारों के पदचिह्नों का अनुसरण करके, मनुष्य तत्क्षण अपने भीतर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को देख सकता है।"}
{"ref": "sb/2/7/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मस्य दक्षदुहितर्यजनिष्ट मूर्त्यां\n> नारायणो नर इति स्वतपःप्रभावः ।\n> दृष्ट्वात्मनो भगवतो नियमावलोपं\n> देव्यस्त्वनङ्गपृतना घटितुं न शेकुः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*धर्मस्य*—धर्म के (धार्मिक सिद्धान्तों के नियन्ता); *दक्ष*—दक्ष, प्रजापतियों में से एक; *दुहितरि*—पुत्री में; *अजनिष्ट*—जन्म लिया; *मूर्त्याम्*—मूर्ति नामक; *नारायणः*—नारायण; *नरः*—नर; *इति*—इस प्रकार; *स्व-तपः*—अपनी तपस्याएँ; *प्रभावः*—बल; *दृष्ट्वा*—देखकर; *आत्मनः*—अपने; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *नियम-अवलोपम्*—व्रत-भंग; *देव्यः*—स्वर्गीय सुन्दरियाँ; *तु*—किन्तु; *अनङ्ग-पृतनाः*—कामदेव की संगिनी; *घटितुम्*—घटित होना; *न*—कभी नहीं; *शेकुः*—सम्भव हुआ।", "translation": "**तप तथा तपस्या की अपनी व्यक्तिगत रीति को प्रदर्शित करने के लिए, वे धर्म की पत्नी तथा दक्ष की पुत्री मूर्ति के गर्भ में नारायण तथा नर के रूप में जुड़वाँ रूपों में प्रकट हुए। दिव्य सुन्दरियाँ, कामदेव की संगिनियाँ, उनके व्रतों को भंग करने का प्रयास करने गईं, किन्तु वे असफल रहीं, क्योंकि उन्होंने देखा कि उनके समान अनेक सुन्दरियाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उनसे उद्भूत हो रही हैं।**", "purport": "भगवान्, जो कुछ भी है उसके स्रोत होने के नाते, समस्त तप तथा तपस्याओं के भी उद्गम हैं। आत्म-साक्षात्कार में सफलता प्राप्त करने के लिए ऋषियों द्वारा तप के महान् व्रत धारण किए जाते हैं। मानव-जीवन ऐसी तपस्या के लिए है, ब्रह्मचर्य अथवा कौमार्य के महान् व्रत सहित। तपस्या के कठोर जीवन में स्त्री के संग के लिए कोई स्थान नहीं है। और चूँकि मानव-जीवन तपस्या के लिए, आत्म-साक्षात्कार के लिए है, अतः वास्तविक मानव-सभ्यता, जैसी सनातन-धर्म की व्यवस्था अथवा चार वर्णों तथा जीवन के चार आश्रमों की पद्धति द्वारा परिकल्पित है, जीवन की तीन अवस्थाओं में स्त्री से कठोर वियोग का विधान करती है। क्रमिक सांस्कृतिक विकास के क्रम में, मनुष्य के जीवन को चार भागों में विभाजित किया जा सकता है: ब्रह्मचर्य, गृहस्थ जीवन, वानप्रस्थ तथा संन्यास। जीवन की प्रथम अवस्था के दौरान, पच्चीस वर्ष की आयु तक, मनुष्य को एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में ब्रह्मचारी के रूप में प्रशिक्षित किया जा सकता है, केवल यह समझने के लिए कि स्त्री भौतिक अस्तित्व में वास्तविक बन्धनकारी शक्ति है। यदि कोई बद्ध जीवन के भौतिक बन्धन से मुक्ति पाना चाहता है, तो उसे स्त्री के रूप के प्रति आकर्षण से मुक्त होना पड़ता है। स्त्री, अथवा सुन्दर-वर्ग, जीवों के लिए मोहक तत्त्व है, और पुरुष-रूप, विशेषतः मनुष्य का, आत्म-साक्षात्कार के लिए है। समूचा संसार स्त्री-आकर्षण के मोहजाल के अधीन चल रहा है, और ज्यों ही मनुष्य स्त्री के साथ संयुक्त होता है, वह तत्क्षण एक कसी हुई गाँठ के अधीन भौतिक बन्धन का शिकार बन जाता है। प्रभुत्व के मिथ्या बोध के मद में, भौतिक जगत् पर प्रभुत्व जमाने की इच्छाएँ, विशेष रूप से मनुष्य के स्त्री के साथ संयोग के ठीक पश्चात् आरम्भ होती हैं। घर प्राप्त करने, भूमि के स्वामी होने, सन्तान पाने तथा समाज में प्रमुख बनने की इच्छाएँ, समुदाय तथा जन्मस्थान के प्रति स्नेह, और धन की लालसा, जो सब जीवन के मायाजाल अथवा भ्रामक स्वप्नों के समान हैं, मनुष्य पर भार डालती हैं, और इस प्रकार वह आत्म-साक्षात्कार, अर्थात् जीवन के वास्तविक लक्ष्य की ओर अपनी प्रगति में अवरुद्ध हो जाता है। ब्रह्मचारी, अथवा पाँच वर्ष की आयु से एक बालक, विशेषतः उच्चतर वर्णों से, अर्थात् विद्वान् माता-पिता (ब्राह्मणों), प्रशासक माता-पिता (क्षत्रियों), अथवा वणिक् या उत्पादक माता-पिता (वैश्यों) से, एक प्रामाणिक गुरु अथवा शिक्षक की देखरेख में पच्चीस वर्ष की आयु तक प्रशिक्षित किया जाता है, और अनुशासन के कठोर पालन के अधीन वह जीविका के लिए विशिष्ट प्रशिक्षण लेने के साथ-साथ जीवन के मूल्यों को समझने आता है। तब ब्रह्मचारी को घर जाने तथा गृहस्थ जीवन में प्रवेश करने और किसी उपयुक्त स्त्री से विवाह करने की अनुमति दी जाती है। किन्तु अनेक ब्रह्मचारी ऐसे हैं, जो गृहस्थ बनने के लिए घर नहीं जाते, अपितु नैष्ठिक-ब्रह्मचारी का जीवन जारी रखते हैं, स्त्रियों से किसी सम्बन्ध के बिना। वे संन्यास, अथवा जीवन के त्यक्त आश्रम को स्वीकार करते हैं, भली-भाँति जानते हुए कि स्त्रियों के साथ संयोग एक अनावश्यक भार है, जो आत्म-साक्षात्कार में बाधा डालता है। चूँकि जीवन की एक निश्चित अवस्था में विषय-वासना अत्यन्त प्रबल होती है, अतः गुरु ब्रह्मचारी को विवाह की अनुमति दे सकते हैं; यह छूट उस ब्रह्मचारी को दी जाती है, जो नैष्ठिक-ब्रह्मचर्य के मार्ग को जारी रखने में असमर्थ है, और ऐसे विवेक प्रामाणिक गुरु के लिए सम्भव हैं। तथाकथित परिवार-नियोजन का एक कार्यक्रम आवश्यक है। जो गृहस्थ ब्रह्मचर्य के पूर्ण प्रशिक्षण के पश्चात्, शास्त्रीय मर्यादाओं के अधीन स्त्री के साथ संग करता है, वह बिल्ली तथा कुत्ते के समान गृहस्थ नहीं हो सकता। ऐसा गृहस्थ, पचास वर्ष की आयु के पश्चात्, वानप्रस्थ के रूप में स्त्री के संग से विरत हो जाएगा, ताकि स्त्री के संग के बिना अकेले रहने का प्रशिक्षण पा सके। जब यह अभ्यास पूर्ण हो जाता है, तब वही विरत गृहस्थ संन्यासी बन जाता है, स्त्री से, यहाँ तक कि अपनी विवाहिता पत्नी से भी, कठोरता से पृथक्। स्त्रियों से वियोग की समूची योजना का अध्ययन करने पर, यह प्रतीत होता है कि स्त्री आत्म-साक्षात्कार के लिए एक बाधा है, और भगवान् नारायण के रूप में प्रकट हुए, ताकि जीवन में एक व्रत सहित स्त्री से वियोग के सिद्धान्त की शिक्षा दें। देवता, कठोर ब्रह्मचारियों के तपस्वी जीवन से ईर्ष्या करके, कामदेव के सैनिकों को भेजकर उनके व्रतों को भंग कराने का प्रयास करते थे। किन्तु भगवान् के मामले में, यह एक असफल प्रयास बन गया, जब दिव्य सुन्दरियों ने देखा कि भगवान् अपनी योगमयी अन्तरंगा शक्ति से ऐसी असंख्य सुन्दरियाँ उत्पन्न कर सकते हैं, अतः बाह्य रूप से अन्यों द्वारा आकृष्ट होने की कोई आवश्यकता नहीं थी। एक प्रचलित कहावत है कि हलवाई कभी मिठाइयों से आकृष्ट नहीं होता। हलवाई, जो सदैव मिठाइयाँ बनाता रहता है, उन्हें खाने की अत्यन्त अल्प इच्छा रखता है; इसी प्रकार, भगवान्, अपनी आह्लादिनी सम्भाव्य शक्तियों से, असंख्य आध्यात्मिक सुन्दरियाँ उत्पन्न कर सकते हैं और भौतिक सृष्टि की मिथ्या सुन्दरियों से तनिक भी आकृष्ट नहीं होते। जो नहीं जानता, वह मूर्खतापूर्वक आरोप लगाता है कि भगवान् कृष्ण ने वृन्दावन में अपनी रास-लीला में स्त्रियों का भोग किया, अथवा द्वारका में अपनी सोलह हजार विवाहिता पत्नियों के साथ।"}
{"ref": "sb/2/7/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> कामं दहन्ति कृतिनो ननु रोषदृष्टया\n> रोषं दहन्तमुत ते न दहन्त्यसह्यम् ।\n> सोऽयं यदन्तरमलं प्रविशन् बिभेति\n> कामः कथं नु पुनरस्य मनः श्रयेत ॥ ७ ॥", "synonyms": "*कामम्*—काम; *दहन्ति*—दण्डित करता है; *कृतिनः*—महान् धुरन्धर; *ननु*—किन्तु; *रोष-दृष्ट्या*—क्रोधपूर्ण दृष्टि से; *रोषम्*—क्रोध; *दहन्तम्*—अभिभूत होकर; *उत*—यद्यपि; *ते*—वे; *न*—नहीं कर सकते; *दहन्ति*—पराभूत करना; *असह्यम्*—असहनीय; *सः*—वह; *अयम्*—उन्हें; *यत्*—क्योंकि; *अन्तरम्*—भीतर; *अलम्*—तथापि; *प्रविशन्*—प्रवेश करते हुए; *बिभेति*—भयभीत है; *कामः*—काम; *कथम्*—कैसे; *नु*—वस्तुतः; *पुनः*—पुनः; *अस्य*—उनके; *मनः*—मन; *श्रयेत*—आश्रय ले।", "translation": "**भगवान् शिव जैसे महान् बलशाली, अपनी क्रोधपूर्ण दृष्टि से, काम पर विजय पा सकते हैं और उसका वध कर सकते हैं, फिर भी वे अपने ही क्रोध के अभिभूत करने वाले प्रभावों से मुक्त नहीं हो पाते। ऐसा क्रोध उन [भगवान्] के हृदय में कभी प्रवेश नहीं कर सकता, जो इस सबसे ऊपर हैं। तो फिर काम उनके मन में किस प्रकार आश्रय ले सकता है?**", "purport": "जब भगवान् शिव अत्यन्त कठोर तपोमय ध्यान में संलग्न थे, तब काम के देवता कामदेव ने अपना विषय-वासना का बाण चलाया, और भगवान् शिव, इस प्रकार उस पर क्रुद्ध होकर, अत्यन्त क्रोध में कामदेव की ओर देखा, और तत्क्षण कामदेव का शरीर भस्म हो गया। यद्यपि भगवान् शिव इतने शक्तिशाली थे, वे ऐसे क्रोध के प्रभावों से मुक्त होने में असमर्थ थे। किन्तु भगवान् विष्णु के आचरण में ऐसे क्रोध की कोई घटना किसी भी समय नहीं है। इसके विपरीत, भृगु मुनि ने जानबूझकर उनके वक्षःस्थल पर लात मारकर भगवान् की सहनशीलता की परीक्षा ली, किन्तु भृगु मुनि पर क्रुद्ध होने के बजाय भगवान् ने उनसे क्षमा माँगी, यह कहते हुए कि उनका वक्षःस्थल अत्यन्त कठोर होने के कारण भृगु मुनि का पैर बुरी तरह आहत हो गया होगा। भगवान् के वक्ष पर सहनशीलता के चिह्न के रूप में भृगु-पाद का चरण-चिह्न है। अतः भगवान् किसी भी प्रकार के क्रोध से कभी प्रभावित नहीं होते, तो फिर काम के लिए कोई स्थान कैसे हो सकता है, जो क्रोध से कम प्रबल है? जब काम अथवा इच्छा पूरी नहीं होती, तब क्रोध का प्रादुर्भाव होता है, किन्तु क्रोध के अभाव में काम के लिए कोई स्थान कैसे हो सकता है? भगवान् आप्त-कामः, अर्थात् वह जो अपनी इच्छाओं को स्वयं पूर्ण कर सकता है, के रूप में जाने जाते हैं। उन्हें अपनी इच्छाओं को तुष्ट करने के लिए किसी की सहायता की आवश्यकता नहीं। भगवान् असीम हैं, और अतः उनकी इच्छाएँ भी असीम हैं। भगवान् के अतिरिक्त समस्त जीव प्रत्येक दृष्टि से सीमित हैं; तब सीमित असीम की इच्छाओं को कैसे तुष्ट कर सकता है? निष्कर्ष यह है कि परम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में न काम है और न क्रोध, और यदि कभी परम द्वारा काम तथा क्रोध का प्रदर्शन हो भी, तो उसे एक परम वरदान मानना चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/7/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> विद्धः सपत्न्युदितपत्रिभिरन्ति राज्ञो\n> बालोऽपि सन्नुपगतस्तपसे वनानि ।\n> तस्मा अदाद् ध्रुवगतिं गृणते प्रसन्नो\n> दिव्याः स्तुवन्ति मुनयो यदुपर्यधस्तात् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*विद्धः*—बिंधकर; *सपत्नि*—सौत; *उदित*—कहे गए; *पत्रिभिः*—तीखे शब्दों द्वारा; *अन्ति*—ठीक समक्ष; *राज्ञः*—राजा के; *बालः*—एक बालक; *अपि*—यद्यपि; *सन्*—होते हुए; *उपगतः*—अपनाया; *तपसे*—कठोर तपस्या; *वनानि*—एक महान् वन में; *तस्मै*—अतः; *अदात्*—पुरस्कारस्वरूप दिया; *ध्रुव-गतिम्*—ध्रुवलोक का मार्ग; *गृणते*—प्रार्थना किए जाने पर; *प्रसन्नः*—सन्तुष्ट होकर; *दिव्याः*—उच्च लोकों के निवासी; *स्तुवन्ति*—प्रार्थना करते हैं; *मुनयः*—महान् मुनिगण; *यत्*—जिसके पश्चात्; *उपरि*—ऊपर; *अधस्तात्*—नीचे।", "translation": "**राजा की सौत द्वारा, उसकी उपस्थिति में ही, तीखे शब्दों से अपमानित होने पर, राजकुमार ध्रुव ने, यद्यपि वे केवल एक बालक थे, वन में कठोर तपस्या को अपनाया। और भगवान् ने उनकी प्रार्थना से सन्तुष्ट होकर उन्हें ध्रुवलोक प्रदान किया, जिसकी आराधना महान् मुनिगण ऊपर तथा नीचे दोनों ओर करते हैं।**", "purport": "जब वे केवल पाँच वर्ष के थे, तब महान् भक्त तथा महाराज उत्तानपाद के पुत्र राजकुमार ध्रुव अपने पिता की गोद में बैठे थे। उनकी विमाता को राजा द्वारा अपने सौतेले पुत्र को दुलारना अच्छा नहीं लगा, अतः उसने यह कहते हुए उन्हें घसीटकर अलग कर दिया कि वे राजा की गोद में बैठने का दावा नहीं कर सकते, क्योंकि वे उसके गर्भ से उत्पन्न नहीं हुए थे। उस छोटे बालक ने अपनी विमाता के इस कृत्य से अपना अपमान अनुभव किया। न ही उनके पिता ने कोई विरोध किया, क्योंकि वे अपनी द्वितीय पत्नी के प्रति अत्यधिक आसक्त थे। इस घटना के पश्चात् राजकुमार ध्रुव अपनी जननी के पास गए और शिकायत की। उनकी वास्तविक माता भी इस अपमानजनक व्यवहार के विरुद्ध कोई पग नहीं उठा सकीं, अतः वे रो पड़ीं। बालक ने अपनी माता से पूछा कि वे अपने पिता के राजसिंहासन पर किस प्रकार बैठ सकते हैं, और उस दीन रानी ने उत्तर दिया कि केवल भगवान् ही उनकी सहायता कर सकते हैं। बालक ने पूछा कि भगवान् के दर्शन कहाँ हो सकते हैं, और रानी ने उत्तर दिया कि कहा जाता है कि भगवान् के दर्शन कभी-कभी घने वन में महान् ऋषियों को होते हैं। उस बाल राजकुमार ने अपने लक्ष्य की प्राप्ति हेतु घोर तपस्या करने के लिए वन में जाने का निश्चय किया।\n\nराजकुमार ध्रुव ने अपने आध्यात्मिक गुरु श्री नारद मुनि के निर्देशानुसार एक कठोर प्रकार की तपस्या की, जिन्हें इसी प्रयोजन हेतु भगवान् ने विशेष रूप से नियुक्त किया था। राजकुमार ध्रुव को नारद द्वारा अठारह अक्षरों से रचित मन्त्र, अर्थात् ॐ नमो भगवते वासुदेवाय, के जप की दीक्षा दी गई, और भगवान् वासुदेव चतुर्भुज पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पृश्निगर्भ के रूप में अवतीर्ण हुए, और उन्होंने राजकुमार को सप्त नक्षत्रों के ऊपर एक विशिष्ट लोक प्रदान किया। राजकुमार ध्रुव ने अपने उद्यम में सफलता प्राप्त करने के पश्चात् भगवान् का साक्षात् दर्शन किया, और वे इस बात से संतुष्ट हुए कि उनकी समस्त आवश्यकताएँ पूर्ण हो गईं।\n\nराजकुमार ध्रुव महाराज को प्रदान किया गया वह लोक एक स्थिर वैकुण्ठ लोक है, जो परमेश्वर भगवान् वासुदेव की इच्छा से भौतिक वातावरण में प्रतिष्ठित है। यह लोक यद्यपि भौतिक जगत् के भीतर है, तथापि प्रलय के समय इसका विनाश नहीं होगा, अपितु यह अपने स्थान पर स्थिर बना रहेगा। और चूँकि यह एक वैकुण्ठ लोक है जिसका कभी विनाश नहीं होता, अतः ध्रुवलोक के नीचे स्थित सप्त नक्षत्रों के वासी, साथ ही वे लोक भी जो ध्रुवलोक से भी ऊपर हैं, इसकी आराधना करते हैं। महर्षि भृगु का लोक ध्रुवलोक से ऊपर स्थित है।\n\nअतः भगवान् ने केवल अपने एक शुद्ध भक्त को संतुष्ट करने हेतु पृश्निगर्भ के रूप में अवतार लिया। और यह पूर्णता राजकुमार ध्रुव ने एक अन्य शुद्ध भक्त नारद से दीक्षित होने के पश्चात् केवल उपर्युक्त मन्त्र के जप से प्राप्त की। इस प्रकार एक गम्भीर व्यक्ति केवल किसी शुद्ध भक्त के मार्गदर्शन से ही भगवान् से मिलने तथा अपने लक्ष्य को प्राप्त करने की परम पूर्णता प्राप्त कर सकता है, और वह शुद्ध भक्त किसी की भगवान् से सर्वथा मिलने की गम्भीर दृढ़ता के बल पर स्वतः ही समीप आ जाता है।\n\nराजकुमार ध्रुव के कार्यकलापों का वर्णन श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध में विस्तारपूर्वक पढ़ा जा सकता है।"}
{"ref": "sb/2/7/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्वेनमुत्पथगतं द्विजवाक्यवज्र-\n> निष्प्लुष्टपौरुषभगं निरये पतन्तम् ।\n> त्रात्वार्थितो जगति पुत्रपदं च लेभे\n> दुग्धा वसूनि वसुधा सकलानि येन ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यत्*—जब; *वेनम्*—राजा वेन को; *उत्पथ-गतम्*—धर्म के मार्ग से विचलित; *द्विज*—ब्राह्मणों के; *वाक्य*—शाप के शब्द; *वज्र*—वज्र; *निष्प्लुष्ट*—जलाया जाकर; *पौरुष*—महान् कर्म; *भगम्*—ऐश्वर्य; *निरये*—नरक में; *पतन्तम्*—नीचे गिरते हुए; *त्रात्वा*—उद्धार करके; *अर्थितः*—इस प्रकार प्रार्थना किए जाने पर; *जगति*—संसार में; *पुत्र-पदम्*—पुत्र का पद; *च*—साथ ही; *लेभे*—प्राप्त किया; *दुग्धा*—दोहन किया; *वसूनि*—उपज; *वसुधा*—पृथ्वी; *सकलानि*—सब प्रकार की; *येन*—जिसके द्वारा।", "translation": "**महाराज वेन धर्म के मार्ग से विचलित हो गए, और ब्राह्मणों ने वज्र-शाप द्वारा उन्हें दण्डित किया। इससे राजा वेन अपने सत्कर्मों तथा ऐश्वर्य सहित जल गए और नरक की ओर अग्रसर थे। भगवान् ने अपनी अहैतुकी कृपा से उनके पुत्र के रूप में, पृथु के नाम से, अवतार लिया, दण्डित राजा वेन का नरक से उद्धार किया, और सब प्रकार की फसलों को उपज के रूप में निकालकर पृथ्वी का दोहन किया।**", "purport": "वर्णाश्रम-धर्म की व्यवस्था के अनुसार, धार्मिक तथा विद्वान् ब्राह्मण समाज के स्वाभाविक संरक्षक थे। ब्राह्मण अपने विद्वत्तापूर्ण प्रेममय परिश्रम से शासक राजाओं को यह शिक्षा देते थे कि देश पर पूर्ण धर्मानुसार किस प्रकार शासन किया जाए, और इस प्रकार यह प्रक्रिया एक पूर्ण कल्याणकारी राज्य के रूप में चलती रहती थी। राजा अथवा क्षत्रिय शासक सदैव विद्वान् ब्राह्मणों की परिषद् से परामर्श लेते थे। वे कभी निरंकुश सम्राट नहीं होते थे। मनु-संहिता तथा महान् ऋषियों के अन्य प्रामाणिक ग्रन्थ प्रजा पर शासन करने हेतु मार्गदर्शक सिद्धान्त थे, और अल्पबुद्धि व्यक्तियों को लोकतन्त्र के नाम पर विधि-संहिता गढ़ने की कोई आवश्यकता नहीं थी। अल्पबुद्धि जनसमूह को अपने ही कल्याण का अत्यल्प ज्ञान होता है, जैसे शिशु को अपने भावी कल्याण का अत्यल्प ज्ञान होता है। अनुभवी पिता निर्दोष शिशु को प्रगति के पथ की ओर मार्गदर्शन करता है, और शिशुवत् जनसमूह को भी ऐसे ही मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है। मानक कल्याण-संहिताएँ मनु-संहिता तथा अन्य वैदिक साहित्य में पहले से ही विद्यमान हैं। विद्वान् ब्राह्मण राजा को उन मानक ज्ञान-ग्रन्थों के अनुसार तथा काल एवं स्थान की विशिष्ट परिस्थिति के सन्दर्भ में परामर्श देते थे। ऐसे ब्राह्मण राजा के वेतनभोगी सेवक नहीं होते थे, और इसीलिए उनमें शास्त्रों के सिद्धान्तों पर राजा को आदेश देने का बल था। यह व्यवस्था महाराज चन्द्रगुप्त के काल तक भी चलती रही, और ब्राह्मण चाणक्य उनके अवैतनिक प्रधानमन्त्री थे।\n\nमहाराज वेन ने शासन के इस सिद्धान्त का पालन नहीं किया, और उन्होंने विद्वान् ब्राह्मणों की अवज्ञा की। उदारचेता ब्राह्मण स्वार्थी नहीं थे, अपितु समस्त प्रजा के पूर्ण कल्याण के हित की ओर दृष्टि रखते थे। वे राजा वेन को उनके दुराचरण के लिए दण्डित करना चाहते थे, अतः उन्होंने सर्वशक्तिमान् भगवान् से प्रार्थना की तथा राजा को शाप भी दिया।\n\nदीर्घ आयु, आज्ञाकारिता, सुयश, धर्म, उच्च लोकों में उन्नति की सम्भावनाएँ तथा महान् पुरुषों के आशीर्वाद — ये सब किसी महान् आत्मा की अवज्ञा करने मात्र से नष्ट हो जाते हैं। मनुष्य को कठोरतापूर्वक महान् आत्माओं के पदचिह्नों का अनुसरण करने का प्रयत्न करना चाहिए। महाराज वेन निःसन्देह अपने पूर्व धर्माचरण के कारण राजा बने थे, किन्तु चूँकि उन्होंने जानबूझकर महान् आत्माओं की उपेक्षा की, अतः उन्हें उपर्युक्त समस्त उपलब्धियों के नाश से दण्डित किया गया। वामन पुराण में महाराज वेन का इतिहास तथा उनके पतन का पूर्ण वर्णन है। जब महाराज पृथु ने अपने पिता वेन की नारकीय दशा के विषय में सुना, जो एक म्लेच्छ के कुल में कुष्ठ रोग से पीड़ित थे, तब उन्होंने तत्काल पूर्व राजा को उनकी शुद्धि हेतु कुरुक्षेत्र ले आकर समस्त कष्टों से मुक्त कर दिया।\n\nभगवान् के अवतार महाराज पृथु, ब्राह्मणों की प्रार्थना से पृथ्वी की अव्यवस्थाओं को सुधारने हेतु अवतीर्ण हुए। उन्होंने सभी प्रकार के अन्न उत्पन्न किए। किन्तु साथ ही उन्होंने एक ऐसे पुत्र का कर्तव्य भी निभाया जो अपने पिता को नारकीय दशाओं से उद्धार करता है। पुत्र शब्द का अर्थ है वह जो 'पुत्' नामक नरक से उद्धार करे। ऐसा ही योग्य पुत्र होता है।"}
{"ref": "sb/2/7/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाभेरसावृषभ आस सुदेविसूनु-\n> र्यो वै चचार समदृग् जडयोगचर्याम् ।\n> यत्पारमहंस्यमृषयः पदमामनन्ति\n> स्वस्थः प्रशान्तकरणः परिमुक्तसङ्गः ॥ १० ॥", "synonyms": "*नाभेः*—महाराज नाभि द्वारा; *असौ*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *ऋषभः*—ऋषभ; *आस*—बने; *सुदेवि*—सुदेवी; *सूनुः*—के पुत्र; *यः*—जो; *वै*—निश्चय ही; *चचार*—सम्पन्न किया; *सम-दृक्*—समतापूर्ण; *जड*—भौतिक; *योग-चर्याम्*—योग का अनुष्ठान; *यत्*—जिसे; *पारमहंस्यम्*—सिद्धि की सर्वोच्च अवस्था; *ऋषयः*—विद्वान् मुनिगण; *पदम्*—स्थिति; *आमनन्ति*—स्वीकार करते हैं; *स्वस्थः*—आत्मस्थ; *प्रशान्त*—निरुद्ध; *करणः*—भौतिक इन्द्रियाँ; *परिमुक्त*—पूर्णतः मुक्त; *सङ्गः*—भौतिक संदूषण।", "translation": "**भगवान् राजा नाभि की पत्नी सुदेवी के पुत्र रूप में प्रकट हुए, और ऋषभदेव के नाम से विख्यात हुए। उन्होंने मन को समभाव में लाने के लिए योग सम्पन्न किया। यह अवस्था मोक्ष की सर्वोच्च सिद्ध-स्थिति के रूप में भी स्वीकार की जाती है, जिसमें मनुष्य अपने स्वरूप में स्थित होता है और पूर्णतया सन्तुष्ट रहता है।**", "purport": "आत्म-साक्षात्कार हेतु अनेक प्रकार के योग-अनुष्ठानों में से, जड-योग की प्रक्रिया भी प्रामाणिक पुरुषों द्वारा स्वीकृत एक प्रक्रिया है। इस जड-योग में भौतिक प्रतिक्रियाओं से अप्रभावित रहते हुए एक मूक प्रस्तर के समान बन जाने का अभ्यास सम्मिलित है। जिस प्रकार प्रस्तर बाह्य परिस्थितियों के समस्त प्रकार के आघातों एवं प्रत्याघातों के प्रति उदासीन रहता है, उसी प्रकार मनुष्य भौतिक शरीर पर पीड़ा के स्वैच्छिक निक्षेपण को सहन करते हुए जड-योग का अभ्यास करता है। ऐसे योगी, अनेक आत्म-पीड़न विधियों में से, बिना मुण्डन एवं बिना किसी उपकरण की सहायता के अपने सिर के केश उखाड़ने का अभ्यास करते हैं। किन्तु ऐसे जड-योग अभ्यास का वास्तविक उद्देश्य समस्त भौतिक आसक्ति से मुक्त होना एवं पूर्णतः आत्मा में स्थित होना है। अपने जीवन की अन्तिम अवस्था में, सम्राट् ऋषभदेव समस्त प्रकार के शारीरिक दुर्व्यवहार से अप्रभावित रहते हुए एक मूक उन्मत्त के समान विचरण करते रहे। उन्हें उन्मत्त के समान, दीर्घ केश एवं दीर्घ दाढ़ी सहित नग्न विचरण करते देखकर, गली के अल्पबुद्धि बालक एवं मनुष्य उन पर थूका करते एवं उनके शरीर पर मूत्र-विसर्जन करते थे। वे अपने ही मल में लेटे रहते एवं कभी हिलते-डुलते तक न थे। किन्तु उनके शरीर का मल सुगन्धित पुष्पों की गन्ध के समान सुवासित था, और कोई सन्त पुरुष उन्हें परमहंस के रूप में, अर्थात् मानव-सिद्धि की परम अवस्था में स्थित व्यक्ति के रूप में पहचान लेता। किन्तु जो अपने मल को सुगन्धित बनाने में समर्थ नहीं है, उसे सम्राट् ऋषभदेव का अनुकरण नहीं करना चाहिए। जड-योग का अभ्यास ऋषभदेव तथा सिद्धि के उसी स्तर पर स्थित अन्य पुरुषों के लिए सम्भव था, किन्तु ऐसा असाधारण अभ्यास एक साधारण मनुष्य के लिए असम्भव है।\n\nजड-योग का वास्तविक उद्देश्य, जैसा कि यहाँ इस श्लोक में उल्लिखित है, प्रशान्त-करणः, अर्थात् इन्द्रियों को वश में करना है। योग की समूची प्रक्रिया, चाहे वह किसी भी शीर्षक के अन्तर्गत हो, अनियन्त्रित भौतिक इन्द्रियों को नियन्त्रित करने तथा इस प्रकार स्वयं को आत्म-साक्षात्कार हेतु तैयार करने के लिए है। विशेषतः इस युग में, यह जड-योग किसी व्यावहारिक मूल्य का नहीं हो सकता, किन्तु दूसरी ओर भक्तियोग का अभ्यास सम्भव है, क्योंकि वह इस युग के लिए ठीक उपयुक्त है। श्रीमद्भागवत के उचित स्रोत से श्रवण की सरल विधि मनुष्य को योग की परम सिद्धावस्था तक ले जाएगी। ऋषभदेव राजा नाभि के पुत्र एवं राजा आग्नीध्र के पौत्र थे, और वे राजा भरत के पिता थे, जिनके नाम पर इस पृथ्वी-लोक को भारतवर्ष कहा गया। ऋषभदेव की माता मेरुदेवी के नाम से भी विख्यात थीं, यद्यपि यहाँ उनका नाम सुदेवी उल्लिखित है। यह कभी-कभी प्रस्तावित किया जाता है कि सुदेवी राजा आग्नीध्र की एक अन्य पत्नी थीं, किन्तु चूँकि राजा ऋषभदेव अन्यत्र मेरुदेवी के पुत्र के रूप में उल्लिखित हैं, अतः यह स्पष्ट है कि मेरुदेवी एवं सुदेवी भिन्न-भिन्न नामों से एक ही व्यक्ति हैं।"}
{"ref": "sb/2/7/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्रे ममास भगवान् हयशीरषाथो\n> साक्षात् स यज्ञपुरुषस्तपनीयवर्णः ।\n> छन्दोमयो मखमयोऽखिलदेवतात्मा\n> वाचो बभूवुरुशतीः श्वसतोऽस्य नस्तः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सत्रे*—यज्ञ-समारोह में; *मम*—मेरे; *आस*—प्रकट हुए; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *हय-शीरषा*—अपने अश्व जैसे सिर सहित; *अथ*—इस प्रकार; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *सः*—वे; *यज्ञ-पुरुषः*—वे पुरुष जो यज्ञ के अनुष्ठान से प्रसन्न होते हैं; *तपनीय*—स्वर्णिम; *वर्णः*—आभा; *छन्दः-मयः*—मूर्तिमान् वैदिक स्तोत्र; *मख-मयः*—मूर्तिमान् यज्ञ; *अखिल*—जो कुछ विद्यमान है; *देवता-आत्मा*—देवताओं की आत्मा; *वाचः*—ध्वनियाँ; *बभूवुः*—श्रव्य हो गईं; *उशतीः*—सुनने में अत्यन्त मधुर; *श्वसतः*—श्वास लेते हुए; *अस्य*—उनके; *नस्तः*—नासिका से।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा द्वारा सम्पन्न यज्ञ में भगवान् हयग्रीव अवतार के रूप में प्रकट हुए। वे साक्षात् यज्ञ-स्वरूप थे, और उनके शरीर का वर्ण स्वर्णिम था। वे साक्षात् वेद-स्वरूप भी हैं, तथा समस्त देवताओं के परमात्मा हैं। जब वे श्वास लेते, तब वैदिक स्तोत्रों की समस्त मधुर ध्वनियाँ उनकी नासिका से बाहर निकलतीं।**", "purport": "वैदिक स्तोत्र सामान्यतः उन यज्ञों के लिए होते हैं जिन्हें सकाम कर्मी सम्पन्न करते हैं, जो अपने सकाम फल की प्राप्ति हेतु देवताओं को भी सन्तुष्ट करना चाहते हैं। किन्तु भगवान् साक्षात् यज्ञ-स्वरूप एवं साक्षात् वैदिक स्तोत्र-स्वरूप हैं। अतः जो प्रत्यक्षतः भगवान् का भक्त है, वह ऐसा व्यक्ति है जिसने स्वतः ही यज्ञों के प्रयोजनों को भी सिद्ध कर लिया है और देवताओं को भी प्रसन्न कर लिया है। भगवान् के भक्त भले ही कोई यज्ञ न करें अथवा वैदिक विधानों के अनुसार देवताओं को प्रसन्न न करें, तथापि भक्त सकाम कर्मियों अथवा भिन्न-भिन्न देवताओं के उपासकों की अपेक्षा उच्चतर स्तर पर है।"}
{"ref": "sb/2/7/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> मत्स्यो युगान्तसमये मनुनोपलब्धः\n> क्षोणीमयो निखिलजीवनिकायकेतः ।\n> विस्रंसितानुरुभये सलिले मुखान्मे\n> आदाय तत्र विजहार ह वेदमार्गान् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*मत्स्यः*—मत्स्य अवतार; *युग-अन्त*—कल्प के अन्त में; *समये*—के समय; *मनुना*—भावी वैवस्वत मनु द्वारा; *उपलब्धः*—देखे गए; *क्षोणीमयः*—पृथ्वी ग्रह तक; *निखिल*—समस्त; *जीव*—जीव; *निकाय-केतः*—के लिए आश्रय; *विस्रंसितान्*—से उद्भूत; *उरु*—महान्; *भये*—भय के कारण; *सलिले*—जल में; *मुखात्*—मुख से; *मे*—मेरे; *आदाय*—ग्रहण करके; *तत्र*—वहाँ; *विजहार*—विहार किया; *ह*—निश्चय ही; *वेद-मार्गान्*—समस्त वेद।", "translation": "**सहस्राब्दी के अन्त में, सत्यव्रत नामक भावी वैवस्वत मनु यह देखेंगे कि मत्स्य अवतार में भगवान् समस्त प्रकार के जीवों के, यहाँ तक कि पार्थिव लोक के जीवों तक के, आश्रय हैं। सहस्राब्दी के अन्त में, उस विशाल जल के भय से, वेद मेरे [ब्रह्मा के] मुख से बाहर निकलते हैं, और भगवान् उस विशाल जल का आनन्द लेते हैं तथा वेदों की रक्षा करते हैं।**", "purport": "ब्रह्मा के एक दिन के दौरान चौदह मनु होते हैं, और प्रत्येक मनु के अन्त में पार्थिव लोकों तक प्रलय होता है, और वह विशाल जल स्वयं ब्रह्मा के व्यक्तित्व के लिए भी भयप्रद होता है। अतः भावी वैवस्वत मनु के आरम्भ में, ऐसा प्रलय उनके द्वारा देखा जाएगा। और भी अनेक घटनाएँ होंगी, जैसे विख्यात शंखासुर का वध आदि। यह भविष्यवाणी ब्रह्माजी के विगत अनुभव से है, जो जानते थे कि उस भयप्रद प्रलयकारी दृश्य में वेद उनके मुख से बाहर निकलेंगे, किन्तु भगवान् अपने मत्स्य अवतार में न केवल समस्त जीवों को, अर्थात् देवताओं, पशुओं, मनुष्यों एवं महान् ऋषियों को बचाएँगे, अपितु वेदों की भी रक्षा करेंगे।"}
{"ref": "sb/2/7/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षीरोदधावमरदानवयूथपाना-\n> मुन्मथ्नताममृतलब्धय आदिदेवः ।\n> पृष्ठेन कच्छपवपुर्विदधार गोत्रं\n> निद्राक्षणोऽद्रिपरिवर्तकषाणकण्डूः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*क्षीर*—दुग्ध; *उदधौ*—के सागर में; *अमर*—देवता; *दानव*—असुर; *यूथ-पानाम्*—दोनों पक्षों के नायकों के; *उन्मथ्नताम्*—मन्थन करते समय; *अमृत*—अमृत; *लब्धय*—प्राप्ति हेतु; *आदि-देवः*—आदि भगवान्; *पृष्ठेन*—पीठ की हड्डी से; *कच्छप*—कूर्म; *वपुः*—शरीर; *विदधार*—धारण किया; *गोत्रम्*—मन्दराचल; *निद्राक्षणः*—अंशतः सोते हुए; *अद्रि-परिवर्त*—पर्वत के घूमने से; *कषाण*—खुजलाने; *कण्डूः*—खुजली।", "translation": "**तत्पश्चात् आदि भगवान् ने कूर्म अवतार धारण किया, ताकि वे मन्दराचल पर्वत के लिए, जो मन्थन-दण्ड का कार्य कर रहा था, विश्राम-स्थल [आधार] के रूप में सेवा कर सकें। देवता एवं असुर अमृत निकालने हेतु मन्दराचल पर्वत से क्षीरसागर का मन्थन कर रहे थे। पर्वत आगे-पीछे डोलता रहा, जिससे भगवान् कूर्म की पीठ रगड़ती रही, जो अर्धनिद्रित अवस्था में खुजली का अनुभव कर रहे थे।**", "purport": "यद्यपि यह हमारे अनुभव में नहीं है, तथापि इस ब्रह्माण्ड के भीतर एक क्षीरसागर है। आधुनिक वैज्ञानिक तक यह स्वीकार करते हैं कि हमारे सिरों के ऊपर सैकड़ों-सहस्रों लोक मँडरा रहे हैं, और उनमें से प्रत्येक की भिन्न-भिन्न प्रकार की जलवायु-दशाएँ हैं। श्रीमद्भागवत बहुत-सी ऐसी जानकारी देता है जो हमारे वर्तमान अनुभव से मेल न खाती हो। किन्तु जहाँ तक भारतीय ऋषियों का प्रश्न है, ज्ञान वैदिक साहित्य से प्राप्त होता है, और प्रामाणिक पुरुष बिना किसी हिचकिचाहट के स्वीकार करते हैं कि हमें ज्ञान के प्रामाणिक ग्रन्थों के पृष्ठों से ही देखना चाहिए (शास्त्र-चक्षुष्वत्)। अतः हम श्रीमद्भागवत में वर्णित क्षीरसागर के अस्तित्व का तब तक खण्डन नहीं कर सकते जब तक हम प्रायोगिक रूप से अन्तरिक्ष में मँडराते समस्त लोकों को देख न लें। चूँकि ऐसा प्रयोग सम्भव नहीं है, अतः स्वाभाविक रूप से हमें श्रीमद्भागवत के कथन को यथारूप स्वीकार करना होगा, क्योंकि श्रीधर स्वामी, जीव गोस्वामी, विश्वनाथ चक्रवर्ती तथा अन्य आध्यात्मिक नेताओं द्वारा यह इसी रूप में स्वीकृत है। वैदिक प्रक्रिया महान् प्रामाणिक पुरुषों के पदचिह्नों का अनुसरण करना है, और जो कुछ हमारी कल्पना से परे है, उसे जानने की यही एकमात्र प्रक्रिया है।\n\nआदि भगवान्, सर्वशक्तिमान होने के कारण, जो चाहें कर सकते हैं, और इसलिए किसी विशेष प्रयोजन की पूर्ति हेतु उनका कूर्म अथवा मत्स्य का अवतार धारण करना तनिक भी आश्चर्यजनक नहीं है। अतः हमें श्रीमद्भागवत जैसे प्रामाणिक शास्त्रों के कथनों को स्वीकार करने में किसी प्रकार की हिचकिचाहट नहीं होनी चाहिए।\n\nदेवताओं एवं असुरों के संयुक्त प्रयास से क्षीरसागर के मन्थन के विराट् कार्य के लिए विराट् मन्दराचल पर्वत हेतु एक विराट् विश्राम-स्थल अथवा आधार आवश्यक था। अतः देवताओं के प्रयास में सहायता हेतु आदि भगवान् ने एक विराट् कूर्म का अवतार धारण किया, जो क्षीरसागर में तैर रहा था। उसी समय, चूँकि वे अर्धनिद्रित थे, अतः पर्वत ने उनकी पीठ की रीढ़ को रगड़ा और इस प्रकार उनकी खुजली की अनुभूति को शान्त किया।"}
{"ref": "sb/2/7/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रैपिष्टपोरुभयहा स नृसिंहरूपं\n> कृत्वा भ्रमद्भ्रुकुटिदंष्ट्रकरालवक्त्रम् ।\n> दैत्येन्द्रमाशु गदयाभिपतन्तमारा-\n> दूरौ निपात्य विददार नखैः स्फुरन्तम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*त्रै-पिष्टप*—देवता; *उरु-भय-हा*—जो महान् भयों का नाश करते हैं; *सः*—वे (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्); *नृसिंह-रूपम्*—नृसिंह अवतार धारण करते हुए; *कृत्वा*—ऐसा करते हुए; *भ्रमत्*—घुमाकर; *भ्रु-कुटि*—भौंहें; *दंष्ट्र*—दाँत; *कराल*—अत्यन्त भयप्रद; *वक्त्रम्*—मुख; *दैत्य-इन्द्रम्*—असुरों के राजा को; *आशु*—तत्काल; *गदया*—हाथ में गदा सहित; *अभिपतन्तम्*—गिरते हुए; *आरात्*—समीप; *ऊरौ*—जाँघों पर; *निपात्य*—रखकर; *विददार*—विदीर्ण कर दिया; *नखैः*—नाखूनों से; *स्फुरन्तम्*—चुनौती देते हुए।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने देवताओं के महान् भयों का नाश करने हेतु नृसिंहदेव का अवतार धारण किया। उन्होंने हाथ में गदा सहित भगवान् को चुनौती देने वाले असुरों के राजा [हिरण्यकशिपु] को, अपनी जाँघों पर रखकर तथा क्रोध में अपनी भौंहें घुमाते हुए तथा अपने भयप्रद दाँत तथा मुख दिखाते हुए, अपने नाखूनों से विदीर्ण करके मार डाला।**", "purport": "हिरण्यकशिपु तथा उनके महान् भक्त-पुत्र प्रह्लाद महाराज का इतिहास श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध में वर्णित है। हिरण्यकशिपु भौतिक उपलब्धियों के द्वारा अत्यन्त शक्तिशाली बन गया और ब्रह्माजी की कृपा से स्वयं को अमर मानने लगा। ब्रह्माजी ने उसे अमरत्व का वरदान देने से इन्कार कर दिया, क्योंकि वे स्वयं भी अमर नहीं हैं। किन्तु हिरण्यकशिपु ने घुमा-फिराकर ब्रह्माजी से ऐसा वरदान प्राप्त कर लिया, जो लगभग अमर होने के तुल्य था। हिरण्यकशिपु को विश्वास था कि वह न तो किसी मनुष्य अथवा देवता द्वारा, न ही किसी ज्ञात अस्त्र-शस्त्र द्वारा मारा जा सकेगा, और न दिन में मरेगा न रात्रि में। तथापि भगवान् ने आधे मनुष्य और आधे सिंह के रूप में अवतार धारण किया, जो हिरण्यकशिपु जैसे भौतिकतावादी असुर की कल्पना से परे था, और इस प्रकार ब्रह्माजी के वरदान के अनुरूप चलते हुए भगवान् ने उसका वध किया। उन्होंने उसे अपनी जाँघ पर रखकर मारा, जिससे वह न तो भूमि पर मारा गया, न जल में और न आकाश में। नृसिंहदेव के नखों से उसे विदीर्ण किया गया, जो हिरण्यकशिपु द्वारा कल्पित मानवीय अस्त्रों से परे थे। हिरण्यकशिपु का शाब्दिक अर्थ है—वह जो स्वर्ण तथा कोमल शय्या के पीछे भागता है, जो समस्त भौतिकतावादी मनुष्यों का चरम लक्ष्य है। ऐसे असुर-प्रवृत्ति वाले मनुष्य, जिनका भगवान् से कोई सम्बन्ध नहीं होता, भौतिक उपलब्धियों से क्रमशः अहंकारग्रस्त हो जाते हैं और परमेश्वर के अधिकार को चुनौती देने लगते हैं तथा भगवान् के भक्तों को सताते हैं। प्रह्लाद महाराज हिरण्यकशिपु के पुत्र थे, और चूँकि वे महान् भक्त थे, उनके पिता ने उन्हें यथाशक्ति यातनाएँ दीं। इस चरम परिस्थिति में भगवान् ने नृसिंहदेव का अवतार धारण किया, और देवताओं के शत्रु का अन्त करने के लिए भगवान् ने हिरण्यकशिपु का वध ऐसी रीति से किया, जो उस असुर की कल्पना से परे थी। ईश्वरविमुख असुरों की भौतिक योजनाएँ सर्वशक्तिमान् भगवान् द्वारा सदैव विफल कर दी जाती हैं।"}
{"ref": "sb/2/7/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तःसरस्युरुबलेन पदे गृहीतो\n> ग्राहेण यूथपतिरम्बुजहस्त आर्तः ।\n> आहेदमादिपुरुषाखिललोकनाथ\n> तीर्थश्रवः श्रवणमङ्गलनामधेय ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अन्तः-सरसि*—नदी के भीतर; *उरु-बलेन*—श्रेष्ठ बल से; *पदे*—पैर; *गृहीतः*—पकड़ लिया जाने पर; *ग्राहेण*—मगर द्वारा; *यूथ-पतिः*—गजों के नायक का; *अम्बुज-हस्तः*—हाथ में कमल-पुष्प सहित; *आर्तः*—अत्यन्त दुःखी; *आह*—सम्बोधित किया; *इदम्*—इस प्रकार; *आदि-पुरुष*—आदि भोक्ता; *अखिल-लोक-नाथ*—ब्रह्माण्ड के स्वामी; *तीर्थ-श्रवः*—तीर्थस्थान के समान प्रसिद्ध; *श्रवण-मङ्गल*—जिनके नाम के श्रवण मात्र से समस्त कल्याण होता है; *नाम-धेय*—जिनका पवित्र नाम जप के योग्य है।", "translation": "**गजराज, जिसकी टाँग को नदी में अधिक बलवान् ग्राह ने पकड़ लिया था, अत्यन्त व्यथित हुआ। अपनी सूँड में एक कमल-पुष्प लेकर उसने भगवान् को सम्बोधित करते हुए कहा, 'हे आदि भोक्ता, हे ब्रह्माण्ड के स्वामी! हे उद्धारकर्ता, तीर्थस्थल के समान विख्यात! आपके पवित्र नाम को सुनने मात्र से सभी पवित्र हो जाते हैं, जो नाम कीर्तन के योग्य है।'**", "purport": "गजराज के उद्धार का इतिहास, जिसकी टाँग को नदी में ग्राह के विशिष्ट बल ने पकड़ लिया था, श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध में (भा. 8.2.4) वर्णित है। चूँकि भगवान् परम ज्ञानस्वरूप हैं, अतः उनके पवित्र नाम तथा भगवान् में कोई भेद नहीं है। गजराज तब अत्यधिक व्यथित हुआ जब उस पर ग्राह ने आक्रमण किया। यद्यपि हाथी सदैव ग्राह से अधिक बलवान् होता है, किन्तु जल में रहने पर ग्राह हाथी से अधिक बलवान् हो जाता है। और चूँकि वह हाथी अपने पूर्वजन्म में भगवान् का महान् भक्त था, अतः अपने अतीत के सत्कर्मों के बल पर वह भगवान् का पवित्र नाम उच्चारण कर सका। प्रत्येक जीव इस भौतिक जगत् में सदैव व्यथित रहता है, क्योंकि यह स्थान ऐसा है कि यहाँ पग-पग पर किसी न किसी प्रकार के कष्ट का सामना करना पड़ता है। किन्तु जो अपने अतीत के सत्कर्मों से अनुगृहीत होता है, वह भगवान् की भक्ति में संलग्न होता है, जैसा कि भगवद्गीता में (गीता 7.19) पुष्टि की गई है। जो पापकर्मों से ग्रस्त हैं, वे व्यथित होते हुए भी भगवान् की भक्ति में संलग्न नहीं हो पाते। इसकी भी पुष्टि भगवद्गीता में (गीता 7.15) होती है। भगवान् हरि तत्क्षण अपने नित्य वाहन गरुड़ की पीठ पर प्रकट हुए और उन्होंने हाथी का उद्धार किया।\n\nवह हाथी परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध के प्रति सचेत था। उसने भगवान् को आदि-पुरुष, अर्थात् आदि भोक्ता कहकर सम्बोधित किया। भगवान् तथा जीव दोनों चेतन हैं और अतः दोनों भोक्ता हैं, किन्तु भगवान् आदि भोक्ता हैं, क्योंकि वे सबके स्रष्टा हैं। एक परिवार में पिता तथा पुत्र दोनों निःसन्देह भोक्ता होते हैं, किन्तु पिता आदि भोक्ता है और पुत्र अनुगामी भोक्ता हैं। शुद्ध भक्त भली-भाँति जानता है कि ब्रह्माण्ड में सब कुछ भगवान् की सम्पत्ति है, और जीव किसी वस्तु का भोग वैसे ही कर सकता है जैसे भगवान् विधान करते हैं। जीव ऐसी किसी वस्तु को स्पर्श तक नहीं कर सकता, जो उसे आवंटित न हो। आदि भोक्ता की यह धारणा ईशोपनिषद् में अत्यन्त भली-भाँति समझाई गई है। जो भगवान् तथा अपने बीच के इस भेद को जानता है, वह किसी वस्तु को बिना पहले भगवान् को अर्पित किए कभी स्वीकार नहीं करता।\n\nहाथी ने भगवान् को अखिल-लोक-नाथ, अर्थात् ब्रह्माण्ड के स्वामी कहकर सम्बोधित किया, और इस रूप में वे हाथी के भी स्वामी हैं। हाथी, भगवान् का शुद्ध भक्त होने के कारण, विशेष रूप से इस योग्य था कि उसे ग्राह के आक्रमण से बचाया जाए, और चूँकि यह भगवान् का वचन है कि उनके भक्त का कभी विनाश नहीं होगा, अतः यह सर्वथा उपयुक्त था कि हाथी ने अपनी रक्षा के लिए भगवान् को पुकारा, और करुणामय भगवान् ने भी तत्क्षण उत्तर दिया। भगवान् सबके रक्षक हैं, किन्तु वे सर्वप्रथम उसके रक्षक हैं, जो भगवान् की श्रेष्ठता को स्वीकार करता है और इतना मिथ्या अहंकारी नहीं होता कि भगवान् की श्रेष्ठता को नकारे अथवा स्वयं को उनके समान होने का दावा करे। वे सदैव श्रेष्ठ हैं। भगवान् का शुद्ध भक्त भगवान् तथा अपने बीच के इस भेद को जानता है। अतः शुद्ध भक्त को उसकी पूर्ण निर्भरता के कारण सर्वप्रथम वरीयता दी जाती है, जबकि जो व्यक्ति भगवान् के अस्तित्व को नकारता है और स्वयं को भगवान् घोषित करता है, वह असुर कहलाता है, और इस रूप में उसे भगवान् की स्वीकृति के अधीन सीमित शक्ति के बल पर रक्षा प्राप्त होती है। चूँकि भगवान् सबसे श्रेष्ठ हैं, अतः उनकी पूर्णता भी श्रेष्ठ है। कोई इसकी कल्पना नहीं कर सकता।\n\nहाथी ने भगवान् को तीर्थ-श्रवः, अर्थात् \"तीर्थस्थल के समान विख्यात\" कहकर सम्बोधित किया। लोग तीर्थस्थलों पर अज्ञात पापकर्मों के फल से मुक्त होने के लिए जाते हैं। किन्तु मनुष्य उनके पवित्र नाम का स्मरण मात्र करके समस्त पापफलों से मुक्त हो सकता है। अतः भगवान् पवित्र तीर्थस्थलों के तुल्य हैं। मनुष्य किसी तीर्थस्थल पर पहुँचकर समस्त पापफलों से मुक्त हो सकता है, किन्तु वही लाभ वह घर में अथवा किसी भी स्थान पर भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन मात्र करके प्राप्त कर सकता है। शुद्ध भक्त के लिए पवित्र तीर्थस्थल पर जाने की आवश्यकता नहीं। वह भगवान् का सच्चे मन से स्मरण मात्र करके समस्त पापकर्मों से उद्धार पा सकता है। भगवान् का शुद्ध भक्त कभी कोई पापकर्म नहीं करता, किन्तु चूँकि समस्त संसार पापमय वातावरण से भरा है, अतः शुद्ध भक्त भी अनजाने में, स्वाभाविक रूप से, कोई पाप कर बैठ सकता है। जो जानबूझकर पापकर्म करता है, वह भगवान् का भक्त बनने के योग्य नहीं हो सकता, किन्तु जो शुद्ध भक्त अनजाने में कुछ पापमय कर बैठता है, वह निश्चय ही भगवान् द्वारा उद्धार पाता है, क्योंकि शुद्ध भक्त भगवान् का सदैव स्मरण करता है।\n\nभगवान् का पवित्र नाम श्रवण-मङ्गल कहलाता है। इसका अर्थ है कि पवित्र नाम सुनने मात्र से समस्त मंगल प्राप्त होता है। श्रीमद्भागवत में अन्यत्र उनके पवित्र नाम को पुण्य-श्रवण-कीर्तन कहा गया है। भगवान् के विषय में सब कुछ कीर्तन करना तथा सुनना ही पुण्यकर्म है। भगवान् इस पृथ्वी पर अवतरित होते हैं और संसार की क्रियाओं के सम्बन्ध में अन्यों के समान आचरण करते हैं, केवल इसलिए कि अपने विषय में सुनने हेतु विषय-वस्तु प्रस्तुत करें; अन्यथा भगवान् को इस संसार में कुछ करने को नहीं है, न ही उन पर कुछ करने का कोई दायित्व है। वे अपनी ही अहैतुकी कृपा से प्रकट होते हैं और जैसा चाहते हैं वैसा आचरण करते हैं, और वेद तथा पुराण उनकी विविध क्रियाओं के वर्णनों से भरे पड़े हैं, जिससे सामान्य जन स्वाभाविक रूप से उनकी क्रियाओं के विषय में सुनने तथा पढ़ने को उत्सुक हों। किन्तु प्रायः संसार के आधुनिक कथा-साहित्य तथा उपन्यास लोगों के अमूल्य समय का अधिकांश भाग ग्रस लेते हैं। ऐसा साहित्य किसी का भी हित नहीं कर सकता; प्रत्युत वह युवा मन को अनावश्यक रूप से उद्वेलित करता है और रजोगुण तथा तमोगुण को बढ़ाता है, जिससे भौतिक बन्धनों में आसक्ति बढ़ती जाती है। सुनने तथा पढ़ने की वही रुचि भगवान् की क्रियाओं को सुनने तथा पढ़ने में अधिक उत्तम रीति से प्रयुक्त होती है। इससे मनुष्य को सर्वतोमुखी लाभ प्राप्त होगा।\n\nअतः यह निष्कर्ष निकलता है कि भगवान् का पवित्र नाम तथा उनसे सम्बन्धित वस्तुएँ सदैव सुनने योग्य हैं, और इसीलिए इस श्लोक में उन्हें यहाँ नाम-धेय, अर्थात् वह जिसका पवित्र नाम कीर्तन के योग्य है, कहा गया है।"}
{"ref": "sb/2/7/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रुत्वा हरिस्तमरणार्थिनमप्रमेय-\n> श्चक्रायुधः पतगराजभुजाधिरूढः ।\n> चक्रेण नक्रवदनं विनिपाट्य तस्मा-\n> द्धस्ते प्रगृह्य भगवान् कृपयोज्जहार ॥ १६ ॥", "synonyms": "*श्रुत्वा*—सुनकर; *हरिः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *तम्*—उसे; *अरण-अर्थिनम्*—जिसे सहायता की आवश्यकता है; *अप्रमेयः*—अनन्त रूप से शक्तिशाली भगवान्; *चक्र*—चक्र; *आयुधः*—अपने अस्त्र से सुसज्जित; *पतग-राज*—पक्षियों के राजा (गरुड़); *भुज-अधिरूढः*—के पंखों पर आरूढ़ होकर; *चक्रेण*—चक्र से; *नक्र-वदनम्*—मगर के मुख को; *विनिपाट्य*—दो भागों में काटकर; *तस्मात्*—मगर के मुख से; *हस्ते*—हाथों में; *प्रगृह्य*—सूँड़ को पकड़कर; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *कृपया*—अहैतुकी कृपा से; *उज्जहार*—उसका उद्धार किया।", "translation": "**भगवान् ने हाथी की पुकार सुनकर अनुभव किया कि उसे उनकी तत्काल सहायता की आवश्यकता है, क्योंकि वह महान् संकट में था। अतः भगवान् तत्क्षण वहाँ पक्षिराज गरुड़ की पीठ पर, अपने अस्त्र चक्र से पूर्णतः सुसज्जित होकर प्रकट हुए। और उस चक्र से उन्होंने हाथी को बचाने के लिए ग्राह के मुख के टुकड़े-टुकड़े कर दिए, तथा हाथी को उसकी सूँड से उठाकर उसका उद्धार किया।**", "purport": "भगवान् अपने वैकुण्ठ-लोक में निवास करते हैं। कोई अनुमान नहीं लगा सकता कि वह लोक कितनी दूर स्थित है। तथापि कहा जाता है कि कोई भी, यदि वायुयानों अथवा मनोयानों के द्वारा उस लोक तक पहुँचने का प्रयास करे और लाखों वर्षों तक यात्रा करता रहे, तो भी वह उसे अज्ञात ही पाएगा। आधुनिक वैज्ञानिकों ने ऐसे वायुयानों का आविष्कार किया है जो भौतिक हैं, और इससे भी सूक्ष्म भौतिक प्रयास योगियों द्वारा मनोयानों से यात्रा करने में किया जाता है। योगी मनोयानों की सहायता से किसी भी दूरस्थ स्थान पर अत्यन्त शीघ्रता से पहुँच सकते हैं। किन्तु न तो वायुयान और न ही मनोयान को भौतिक आकाश से कहीं परे स्थित वैकुण्ठलोक के ईश्वर-राज्य में प्रवेश प्राप्त है। जब स्थिति ऐसी है, तब इतने असीम रूप से दूरस्थ स्थान से हाथी की प्रार्थनाएँ सुनी जाना कैसे सम्भव हुआ, और भगवान् तत्क्षण उस स्थल पर कैसे प्रकट हो सके? इन बातों की गणना मानवीय कल्पना से नहीं हो सकती। यह सब भगवान् की असीम शक्ति से सम्भव हुआ, और इसीलिए भगवान् को यहाँ अप्रमेय कहा गया है, क्योंकि श्रेष्ठतम मानव-मस्तिष्क भी गणितीय गणना द्वारा उनकी शक्तियों तथा सामर्थ्यों का अनुमान नहीं लगा सकता। भगवान् इतने दूरस्थ स्थान से सुन सकते हैं, वहीं से ग्रहण कर सकते हैं, और एक क्षण की सूचना पर समस्त स्थानों में एक साथ प्रकट हो सकते हैं। ऐसी है भगवान् की सर्वशक्तिमत्ता।"}
{"ref": "sb/2/7/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्यायान् गुणैरवरजोऽप्यदितेः सुतानां\n> लोकान् विचक्रम इमान् यदथाधियज्ञः ।\n> क्ष्मां वामनेन जगृहे त्रिपदच्छलेन\n> याच्ञामृते पथि चरन् प्रभुभिर्न चाल्यः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*jyāyān*—सबसे महान्; *guṇaiḥ*—गुणों से; *avarajaḥ*—दिव्य; *api*—यद्यपि वे ऐसे हैं; *aditeḥ*—अदिति के; *sutānām*—समस्त पुत्रों में से (जो आदित्य कहलाते हैं); *lokān*—समस्त लोक; *vicakrame*—पार कर गए; *imān*—इस ब्रह्माण्ड में; *yat*—जो एक; *atha*—अतः; *adhiyajñaḥ*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *kṣmām*—समस्त भूमि; *vāmanena*—वामन अवतार में; *jagṛhe*—स्वीकार की; *tripada*—तीन पग; *chalena*—बहाने से; *yācñām*—याचना; *ṛte*—बिना; *pathi caran*—उचित मार्ग पर चलते हुए; *prabhubhiḥ*—अधिकारियों द्वारा; *na*—कभी नहीं; *cālyaḥ*—वंचित किए जाने योग्य।", "translation": "**भगवान्, यद्यपि समस्त भौतिक गुणों से परे हैं, तथापि अदिति के पुत्रों, जो आदित्य कहलाते हैं, के समस्त गुणों से बढ़कर थे। भगवान् अदिति के सबसे छोटे पुत्र के रूप में प्रकट हुए। और चूँकि वे ब्रह्माण्ड के समस्त लोकों से बढ़कर थे, अतः वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। तीन पग भूमि की माप माँगने के बहाने से उन्होंने बलि महाराज की समस्त भूमि हर ली। उन्होंने केवल इसलिए माँगा, क्योंकि बिना माँगे कोई अधिकारी किसी के न्यायसंगत अधिकार को नहीं ले सकता।**", "purport": "बलि महाराज तथा वामनदेव को दिए गए उनके दान का इतिहास श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध में वर्णित है। बलि महाराज ने ब्रह्माण्ड के समस्त लोकों को न्यायसंगत अधिकार से जीत लिया था। राजा बल के द्वारा अन्य राजाओं को जीत सकता है, और ऐसा अधिकार न्यायसंगत माना जाता है। अतः बलि महाराज के पास ब्रह्माण्ड की समस्त भूमि थी, और वे ब्राह्मणों के प्रति दानशील स्वभाव के थे। अतः भगवान् ने एक भिक्षुक ब्राह्मण होने का स्वाँग रचा, और उन्होंने बलि महाराज से तीन पग भूमि की माप माँगी। भगवान्, सबके स्वामी होने के नाते, बलि महाराज की समस्त भूमि उनसे ले सकते थे, किन्तु उन्होंने ऐसा नहीं किया, क्योंकि बलि महाराज के पास वह समस्त भूमि राजोचित अधिकार से थी। जब भगवान् वामन ने बलि महाराज से इतना अल्प दान माँगा, तब बलि महाराज के आध्यात्मिक गुरु, अर्थात् शुक्राचार्य ने इस प्रस्ताव का विरोध किया, क्योंकि वे जानते थे कि वामनदेव साक्षात् विष्णु हैं, जो भिक्षुक होने का स्वाँग रच रहे हैं। जब बलि महाराज समझ गए कि वह भिक्षुक साक्षात् विष्णु हैं, तब उन्होंने अपने आध्यात्मिक गुरु के आदेश का पालन करना स्वीकार नहीं किया, और उन्होंने तत्क्षण उन्हें माँगी गई भूमि दान में देना स्वीकार कर लिया। इस स्वीकृति से भगवान् वामन ने अपने पहले दो पगों से ब्रह्माण्ड की समस्त भूमि आच्छादित कर ली और फिर बलि महाराज से पूछा कि तीसरा पग कहाँ रखें। बलि महाराज भगवान् के शेष पग को अपने सिर पर पाकर अत्यन्त प्रसन्न हुए, और इस प्रकार बलि महाराज, अपने पास जो कुछ था उसे खोने के बजाय, भगवान् द्वारा इस वरदान से अनुगृहीत हुए कि वे उनके नित्य संगी तथा द्वारपाल बन गए। अतः भगवान् के कार्य में सब कुछ अर्पित कर देने से मनुष्य कुछ नहीं खोता, अपितु वह सब कुछ पा लेता है, जिसकी वह अन्यथा कभी आशा भी नहीं कर सकता था।"}
{"ref": "sb/2/7/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> नार्थो बलेरयमुरुक्रमपादशौच-\n> मापः शिखाधृतवतो विबुधाधिपत्यम् ।\n> यो वै प्रतिश्रुतमृते न चिकीर्षदन्य-\n> दात्मानमङ्ग मनसा हरयेऽभिमेने ॥ १८ ॥", "synonyms": "*na*—कभी नहीं; *arthaḥ*—की तुलना में कोई मूल्य; *baleḥ*—बल का; *ayam*—यह; *urukrama-pāda-śaucam*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणों से धोया हुआ जल; *āpaḥ*—जल; *śikhā-dhṛtavataḥ*—उसका जिसने उसे अपने सिर पर धारण किया; *vibudha-adhipatyam*—देवताओं के राज्य पर आधिपत्य; *yaḥ*—जो; *vai*—निश्चय ही; *pratiśrutam*—जो विधिवत् वचन दिया गया था; *ṛte na*—उसके अतिरिक्त; *cikīrṣat*—प्रयास किया; *anyat*—अन्य कुछ; *ātmānam*—अपना निजी शरीर भी; *aṅga*—हे नारद; *manasā*—अपने मन में; *haraye*—परमेश्वर को; *abhimene*—समर्पित किया।", "translation": "**बलि महाराज ने, जिन्होंने भगवान् के चरणकमलों से धोए गए जल को अपने सिर पर धारण किया, अपने आध्यात्मिक गुरु द्वारा निषेध किए जाने पर भी अपने वचन के अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु का विचार नहीं किया। राजा ने भगवान् के तीसरे पग की माप पूर्ण करने के लिए अपना ही शरीर समर्पित कर दिया। ऐसे व्यक्तित्व के लिए वह स्वर्ग का राज्य भी, जिसे उन्होंने अपने बल से जीता था, किसी मूल्य का नहीं था।**", "purport": "बलि महाराज, अपने महान् भौतिक त्याग के बदले में भगवान् की दिव्य कृपा प्राप्त करके, वैकुण्ठलोक में समान अथवा अधिक सुविधाओं सहित नित्य आनन्द का स्थान पाने में समर्थ हुए; अतः उन्होंने स्वर्ग के राज्य का, जो उनके पास उनके भौतिक बल से था, बलिदान करके तनिक भी हानि नहीं उठाई। दूसरे शब्दों में, जब भगवान् किसी के कठिनार्जित भौतिक अधिकारों को छीन लेते हैं और उसे नित्य जीवन, आनन्द तथा ज्ञान हेतु अपनी व्यक्तिगत दिव्य सेवा से अनुगृहीत करते हैं, तब भगवान् द्वारा इस प्रकार छीना जाना ऐसे शुद्ध भक्त पर एक विशेष कृपा मानी जानी चाहिए।\n\nभौतिक सम्पदाएँ, चाहे वे कितनी ही आकर्षक क्यों न हों, स्थायी सम्पदाएँ नहीं हो सकतीं। अतः मनुष्य को या तो स्वेच्छा से ऐसी सम्पदाओं को त्यागना पड़ता है, या इस भौतिक शरीर को छोड़ते समय ऐसी सम्पदाओं को छोड़ना पड़ता है। विवेकी मनुष्य जानता है कि समस्त भौतिक सम्पदाएँ क्षणभंगुर हैं, और ऐसी सम्पदाओं का सर्वोत्तम उपयोग उन्हें भगवान् की सेवा में लगाना है, जिससे भगवान् उससे प्रसन्न हों और उसे अपने परं धाम में स्थायी स्थान प्रदान करें।\n\nभगवद्गीता में भगवान् के परं धाम का वर्णन इस प्रकार है:\n\nनिर्मान-मोहा जित-सङ्ग-दोषा\n\nअध्यात्म-नित्या विनिवृत्त-कामाः\n\nद्वन्द्वैर् विमुक्ताः सुख-दुःख-संज्ञैर्\n\nगच्छन्त्य् अमूढाः पदम् अव्ययं तत्\n\nन तद् भासयते सूर्यो\n\nन शशाङ्को न पावकः\n\nयद् गत्वा न निवर्तन्ते\n\nतद् धाम परमं मम (गीता 15.5-6)\n\nजो इस भौतिक जगत् में घर, भूमि, सन्तान, समाज, मित्रता तथा धन के रूप में अधिक रखता है, वह इन वस्तुओं को केवल कुछ समय के लिए रखता है। माया द्वारा रचित इस समस्त भ्रामक सामग्री को कोई स्थायी रूप से नहीं रख सकता। ऐसा स्वामी अपने आत्म-साक्षात्कार के विषय में अधिक भ्रमित रहता है; अतः मनुष्य को कम अथवा कुछ भी नहीं रखना चाहिए, जिससे वह कृत्रिम प्रतिष्ठा से मुक्त हो सके। हम इस भौतिक जगत् में प्रकृति के तीन गुणों के संग से कलुषित होते हैं। अतः मनुष्य जितना अधिक भगवान् की भक्ति के द्वारा, अपनी क्षणभंगुर सम्पदाओं के बदले में, आध्यात्मिक रूप से उन्नत होता है, उतना ही अधिक वह भौतिक भ्रम की आसक्ति से मुक्त होता है। और जीवन की इस अवस्था को प्राप्त करने के लिए मनुष्य को आध्यात्मिक अस्तित्व तथा उसके स्थायी प्रभावों के विषय में दृढ़ता से आश्वस्त होना चाहिए। आध्यात्मिक अस्तित्व की स्थायित्व को ठीक-ठीक जानने के लिए मनुष्य को स्वेच्छा से कम अथवा न्यूनतम रखने का अभ्यास करना चाहिए, केवल इतना कि भौतिक अस्तित्व बिना किसी कठिनाई के चलता रहे। मनुष्य को कृत्रिम आवश्यकताएँ नहीं रचनी चाहिए। इससे उसे न्यूनतम में सन्तुष्ट रहने में सहायता मिलेगी। जीवन की कृत्रिम आवश्यकताएँ इन्द्रियों की क्रियाएँ हैं। सभ्यता की आधुनिक उन्नति इन्हीं इन्द्रिय-क्रियाओं पर आधारित है, अथवा, दूसरे शब्दों में, यह इन्द्रियतृप्ति की सभ्यता है। पूर्ण सभ्यता आत्मा की, अर्थात् यथार्थ आत्मा की सभ्यता है। इन्द्रियतृप्ति में लगा सभ्य मनुष्य पशुओं के समान स्तर पर है, क्योंकि पशु इन्द्रियों की क्रियाओं से आगे नहीं जा सकते। इन्द्रियों से ऊपर मन है। मानसिक कल्पना की सभ्यता भी जीवन की पूर्ण अवस्था नहीं है, क्योंकि मन से ऊपर बुद्धि है, और भगवद्गीता हमें बौद्धिक सभ्यता की जानकारी देती है। वैदिक साहित्य मानव-सभ्यता के लिए भिन्न-भिन्न निर्देश देता है, जिसमें इन्द्रियों की, मन की, बुद्धि की सभ्यता तथा यथार्थ आत्मा की सभ्यता सम्मिलित है। भगवद्गीता मुख्यतः मनुष्य की बुद्धि से सम्बन्ध रखती है, जो मनुष्य को आत्मा की सभ्यता के प्रगतिशील पथ की ओर ले जाती है। और श्रीमद्भागवत सम्पूर्ण मानव-सभ्यता है, जो यथार्थ आत्मा की विषय-वस्तु से सम्बन्ध रखती है। ज्यों ही मनुष्य आत्मा की सभ्यता के स्तर तक उठाया जाता है, वह ईश्वर-राज्य में उन्नत होने के योग्य हो जाता है, और ईश्वर-राज्य का वर्णन भगवद्गीता में उपर्युक्त श्लोकों के अनुसार किया गया है।\n\nईश्वर-राज्य की प्रमुख जानकारी हमें यह बताती है कि वहाँ न सूर्य की आवश्यकता है, न चन्द्रमा की, न विद्युत् की, जो इस अन्धकारमय भौतिक जगत् में सभी आवश्यक हैं। और ईश्वर-राज्य की गौण जानकारी यह स्पष्ट करती है कि जो कोई यथार्थ आत्मा की सभ्यता को अपनाकर, अथवा, दूसरे शब्दों में, भक्तियोग की विधि के द्वारा, उस राज्य तक पहुँचने में समर्थ होता है, वह जीवन की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त करता है। तब वह आत्मा के स्थायी अस्तित्व में स्थित होता है, भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा के पूर्ण ज्ञान सहित। बलि महाराज ने अपनी महान् भौतिक सम्पत्ति के बदले में आत्मा की इस सभ्यता को स्वीकार किया और इस प्रकार ईश्वर-राज्य में उन्नति के योग्य बने। स्वर्ग का राज्य, जिसे उन्होंने अपने भौतिक बल से प्राप्त किया था, ईश्वर-राज्य की तुलना में अत्यन्त तुच्छ माना गया।\n\nजिन्होंने इन्द्रियतृप्ति के लिए रची गई भौतिक सभ्यता की सुख-सुविधाएँ प्राप्त की हैं, उन्हें बलि महाराज के पदचिह्नों पर चलते हुए ईश्वर-राज्य प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए, जिन्होंने अपने अर्जित भौतिक बल का विनिमय किया और भक्तियोग की प्रक्रिया को अपनाया, जैसा कि भगवद्गीता में अनुशंसित है और श्रीमद्भागवत में आगे समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/2/7/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तुभ्यं च नारद भृशं भगवान् विवृद्ध-\n> भावेन साधुपरितुष्ट उवाच योगम् ।\n> ज्ञानं च भागवतमात्मसतत्त्वदीपं\n> यद्वासुदेवशरणा विदुरञ्जसैव ॥ १९ ॥", "synonyms": "*tubhyam*—तुम्हें; *ca*—भी; *nārada*—हे नारद; *bhṛśam*—अत्यन्त भली-भाँति; *bhagavān*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *vivṛddha*—विकसित; *bhāvena*—दिव्य प्रेम से; *sādhu*—तुम्हारी सज्जनता; *parituṣṭaḥ*—प्रसन्न होकर; *uvāca*—वर्णन किया; *yogam*—सेवा; *jñānam*—ज्ञान; *ca*—भी; *bhāgavatam*—भगवान् तथा उनकी भक्ति का विज्ञान; *ātma*—आत्मा; *sa-tattva*—समस्त विवरण सहित; *dīpam*—ठीक अन्धकार में दीप के समान; *yat*—जो; *vāsudeva-śaraṇāḥ*—वे जो भगवान् वासुदेव के शरणागत आत्माएँ हैं; *viduḥ*—उन्हें जानते हैं; *añjasā*—पूर्ण रूप से; *eva*—जैसा कि है।", "translation": "**हे नारद, तुम्हें भगवान् ने अपने हंसावतार रूप में भगवान् का तथा उनकी दिव्य प्रेममयी सेवा का विज्ञान सिखाया था। वे तुम्हारी भक्ति की प्रगाढ़ मात्रा के कारण तुमसे अत्यन्त प्रसन्न थे। उन्होंने तुम्हें भक्ति का सम्पूर्ण विज्ञान भी स्पष्ट रूप से समझाया, जो विशेष रूप से उन व्यक्तियों द्वारा समझने योग्य है जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव के शरणागत आत्माएँ हैं।**", "purport": "भक्त तथा भक्ति दो परस्पर सम्बद्ध शब्द हैं। जब तक मनुष्य भगवान् का भक्त बनने को प्रवृत्त न हो, तब तक वह भक्ति की सूक्ष्मताओं में प्रवेश नहीं कर सकता। भगवान् श्रीकृष्ण श्री अर्जुन को भगवद्गीता समझाना चाहते थे, जो भक्ति का विज्ञान है, क्योंकि अर्जुन केवल भगवान् कृष्ण के मित्र ही नहीं, अपितु महान् भक्त भी थे। समूची प्रक्रिया यह है कि समस्त जीव, स्वरूपतः परम जीव, अर्थात् परम भगवान् के अंश होने के कारण, क्रिया की अल्प स्वतन्त्रता भी आनुपातिक रूप से रखते हैं। अतः भगवान् की भक्ति में प्रवेश करने की प्रारम्भिक योग्यता यह है कि मनुष्य स्वेच्छापूर्वक सहयोगी बने, और इस रूप में उसे उन व्यक्तियों के साथ स्वेच्छा से सहयोग करना चाहिए, जो पहले से ही भगवान् की दिव्य भक्ति में संलग्न हैं। ऐसे व्यक्तियों के साथ सहयोग करके सम्भावित साधक क्रमशः भक्ति की विधियाँ सीखेगा, और ऐसी शिक्षा की प्रगति के साथ वह भौतिक संग के कल्मष से आनुपातिक रूप से मुक्त होता जाता है। ऐसी शुद्धिकारक प्रक्रिया सम्भावित साधक को दृढ़ श्रद्धा में स्थापित करेगी और क्रमशः उसे ऐसी भक्ति के प्रति दिव्य रुचि की अवस्था तक उठाएगी। इस प्रकार वह भगवान् की भक्ति के प्रति यथार्थ आसक्ति अर्जित करता है, और उसकी दृढ़ निष्ठा उसे भावसमाधि के बिन्दु तक ले जाती है, जो दिव्य प्रेम की अवस्था के ठीक पूर्व है।\n\nभक्ति के ऐसे ज्ञान को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है, अर्थात् भक्ति के स्वरूप का प्रारम्भिक ज्ञान तथा उसके निष्पादन का गौण ज्ञान। भागवत भगवान् से सम्बन्ध रखता है—उनके सौन्दर्य, यश, ऐश्वर्य, गरिमा, आकर्षण तथा दिव्य गुणों से, जो मनुष्य को प्रेम तथा स्नेह के आदान-प्रदान हेतु उनकी ओर आकृष्ट करते हैं। जीव में भगवान् की प्रेममयी सेवा के प्रति स्वाभाविक प्रवृत्ति है। यह प्रवृत्ति भौतिक संग के प्रभाव से कृत्रिम रूप से आच्छादित हो जाती है, और श्रीमद्भागवत मनुष्य को अत्यन्त यथार्थ रीति से उस कृत्रिम आवरण को हटाने में सहायता करता है। अतः यहाँ विशेष रूप से उल्लेख किया गया है कि श्रीमद्भागवत दिव्य ज्ञान के दीपक के समान कार्य करता है। भक्ति में दिव्य ज्ञान के ये दोनों भाग उस व्यक्ति पर प्रकट होते हैं, जो वासुदेव के शरणागत आत्मा है; जैसा कि भगवद्गीता में (गीता 7.19) कहा गया है, ऐसा महान् आत्मा, जो वासुदेव के चरणकमलों में पूर्णतः शरणागत है, अत्यन्त, अत्यन्त दुर्लभ है।"}
{"ref": "sb/2/7/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> चक्रं च दिक्ष्वविहतं दशसु स्वतेजो\n> मन्वन्तरेषु मनुवंशधरो बिभर्ति ।\n> दुष्टेषु राजसु दमं व्यदधात् स्वकीर्तिं\n> सत्ये त्रिपृष्ठ उशतीं प्रथयंश्चरित्रैः ॥ २० ॥", "synonyms": "*cakram*—भगवान् का सुदर्शन चक्र; *ca*—तथा; *dikṣu*—समस्त दिशाओं में; *avihatam*—बिना रोके; *daśasu*—दस ओर; *sva-tejaḥ*—निजी बल; *manvantareṣu*—मनु के विभिन्न अवतारों में; *manu-vaṁśa-dharaḥ*—मनु वंश के वंशज के रूप में; *bibharti*—शासन करते हैं; *duṣṭeṣu*—दुष्टों पर; *rājasu*—उस प्रकार के राजाओं पर; *damam*—दमन; *vyadadhāt*—किया; *sva-kīrtim*—निजी कीर्ति; *satye*—सत्यलोक में; *tri-pṛṣṭhe*—तीन लोकों; *uśatīm*—गौरवपूर्ण; *prathayan*—स्थापित की; *caritraiḥ*—विशेषताओं से।", "translation": "**मनु के अवतार के रूप में, भगवान् मनु-वंश के वंशज बने और उन्होंने अपने प्रबल चक्रास्त्र से दुष्ट राजवर्ग को दण्डित करते हुए उन पर शासन किया। समस्त परिस्थितियों में अविचल, उनका शासन उनके यशस्वी कीर्ति से अंकित था, जो तीनों लोकों में, और उनसे ऊपर ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक सत्यलोक के ग्रहमण्डल तक फैल गया।**", "purport": "हम प्रथम स्कन्ध में मनु के अवतारों की चर्चा पहले ही कर चुके हैं। ब्रह्मा के एक दिन में चौदह मनु होते हैं, जो एक के पश्चात् एक बदलते रहते हैं। इस प्रकार ब्रह्मा के एक मास में 420 मनु तथा ब्रह्मा के एक वर्ष में 5,040 मनु होते हैं। ब्रह्मा अपनी गणना में सौ वर्ष जीते हैं, और इस प्रकार एक ब्रह्मा के अधिकार-क्षेत्र में 5,04,000 मनु होते हैं। और असंख्य ब्रह्मा हैं, और वे सभी केवल महाविष्णु के एक श्वास-काल तक ही जीते हैं। अतः हम केवल कल्पना कर सकते हैं कि परमेश्वर के अवतार समस्त भौतिक जगत्‌ों में किस प्रकार कार्य करते हैं, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की समग्र ऊर्जा के केवल एक चौथाई भाग का ही समावेश करते हैं।\n\nमन्वन्तर अवतार भिन्न-भिन्न लोकों के समस्त दुष्ट शासकों को उतनी ही शक्ति से दण्डित करते हैं, जितनी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की है, जो दुष्टों को अपने चक्रास्त्र से दण्डित करते हैं। मन्वन्तर अवतार भगवान् की दिव्य महिमा का प्रसार करते हैं।"}
{"ref": "sb/2/7/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> धन्वन्तरिश्च भगवान् स्वयमेव कीर्ति-\n> र्नाम्ना नृणां पुरुरुजां रुज आशु हन्ति ।\n> यज्ञे च भागममृतायुरवावरुन्ध\n> आयुष्यवेदमनुशास्त्यवतीर्य लोके ॥ २१ ॥", "synonyms": "*dhanvantariḥ*—धन्वन्तरि नामक भगवान् का अवतार; *ca*—तथा; *bhagavān*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *svayam eva*—स्वयं साक्षात्; *kīrtiḥ*—कीर्ति-स्वरूप; *nāmnā*—नाम से; *nṛṇām puru-rujām*—रोगग्रस्त जीवों के; *rujaḥ*—रोग; *āśu*—अत्यन्त शीघ्र; *hanti*—दूर करते हैं; *yajñe*—यज्ञ में; *ca*—भी; *bhāgam*—भाग; *amṛta*—अमृत; *āyuḥ*—आयु की अवधि; *ava*—से; *avarundhe*—प्राप्त करते हैं; *āyuṣya*—आयु की अवधि का; *vedam*—ज्ञान; *anuśāsti*—निर्देश देते हैं; *avatīrya*—अवतरित होकर; *loke*—ब्रह्माण्ड में।", "translation": "**अपने धन्वन्तरि अवतार में भगवान् सदा रोगग्रस्त जीवों के रोगों को अपने यश-स्वरूप मात्र से अत्यन्त शीघ्र दूर कर देते हैं, और उन्हीं के कारण देवता दीर्घ आयु प्राप्त करते हैं। इस प्रकार भगवान् सदा महिमामण्डित होते हैं। उन्होंने यज्ञों से भी अपना भाग ग्रहण किया, और वे ही हैं जिन्होंने ब्रह्माण्ड में चिकित्सा-विज्ञान अथवा औषधि के ज्ञान का सूत्रपात किया।**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवत के आरम्भ में कहा गया है, सब कुछ भगवान् के परम स्रोत से उद्भूत होता है; अतः इस श्लोक में यह समझा जाता है कि चिकित्सा-विज्ञान अथवा औषधि का ज्ञान भी भगवान् द्वारा उनके धन्वन्तरि अवतार में सूत्रपात किया गया था, और इस प्रकार यह ज्ञान वेदों में अंकित है। वेद समस्त ज्ञान के स्रोत हैं, और इस प्रकार जीव के रोगों के पूर्ण निवारण हेतु चिकित्सा-विज्ञान का ज्ञान भी वहाँ विद्यमान है। देहधारी जीव अपने शरीर की रचना से ही रोगग्रस्त है। शरीर रोगों का प्रतीक है। रोग एक प्रकार से दूसरे प्रकार में भिन्न हो सकता है, किन्तु रोग अवश्य होगा, ठीक जैसे प्रत्येक के लिए जन्म तथा मृत्यु है। अतः भगवान् की कृपा से न केवल शरीर तथा मन के रोग दूर होते हैं, अपितु आत्मा भी जन्म-मृत्यु की निरन्तर पुनरावृत्ति से मुक्त होती है। भगवान् का नाम भवौषधि भी कहलाता है, अर्थात् भौतिक अस्तित्व के रोग को दूर करने का स्रोत।"}
{"ref": "sb/2/7/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षत्रं क्षयाय विधिनोपभृतं महात्मा\n> ब्रह्मध्रुगुज्झितपथं नरकार्तिलिप्सु ।\n> उद्धन्त्यसाववनिकण्टकमुग्रवीर्य-\n> स्त्रिःसप्तकृत्व उरुधारपरश्वधेन ॥ २२ ॥", "synonyms": "*kṣatram*—राजोचित वर्ग; *kṣayāya*—घटाने के निमित्त; *vidhinā*—विधाता द्वारा; *upabhṛtam*—अनुपात में बढ़ा हुआ; *mahātmā*—महान् ऋषि परशुराम के रूप में भगवान्; *brahma-dhruk*—ब्रह्म में परम सत्य; *ujjhita-patham*—वे जिन्होंने परम सत्य का मार्ग त्याग दिया; *naraka-ārti-lipsu*—नरक में पीड़ा भोगने के इच्छुक; *uddhanti*—उखाड़ फेंकते हैं; *asau*—वे सभी; *avanikaṇṭakam*—संसार के काँटे; *ugra-vīryaḥ*—अत्यन्त शक्तिशाली; *triḥ-sapta*—तीन बार सात; *kṛtvaḥ*—किया; *urudhāra*—अत्यन्त तीक्ष्ण; *paraśvadhena*—महान् फरसे से।", "translation": "**जब शासक प्रशासक, जो क्षत्रिय कहलाते हैं, नरक में कष्ट भोगने की इच्छा से परम सत्य के मार्ग से विचलित हो गए, तब भगवान् ने ऋषि परशुराम के रूप में अवतार लेकर उन अवांछित राजाओं को उखाड़ फेंका, जो पृथ्वी के कण्टकों के रूप में प्रकट हुए थे। इस प्रकार उन्होंने अपने तीक्ष्ण धारदार फरसे से इक्कीस बार क्षत्रियों को उखाड़ फेंका।**", "purport": "क्षत्रिय, अर्थात् ब्रह्माण्ड के किसी भी भाग के शासक प्रशासक, चाहे इस लोक पर हों अथवा अन्य लोकों पर, वस्तुतः सर्वशक्तिमान् भगवान् के प्रतिनिधि हैं, और वे प्रजा को ईश्वर-साक्षात्कार के मार्ग की ओर ले जाने के लिए हैं। प्रत्येक राज्य तथा उसके प्रशासकों का, प्रशासन की प्रकृति चाहे जो हो—राजतन्त्र हो या प्रजातन्त्र, कुलीनतन्त्र हो या अधिनायकतन्त्र अथवा स्वेच्छातन्त्र—यह प्रमुख दायित्व है कि वे नागरिकों को ईश्वर-साक्षात्कार की ओर ले जाएँ। यह समस्त मनुष्यों के लिए आवश्यक है, और यह पिता, आध्यात्मिक गुरु, तथा अन्ततः राज्य का कर्तव्य है कि वे नागरिकों को इस लक्ष्य की ओर ले जाने का दायित्व ग्रहण करें। भौतिक अस्तित्व की समूची सृष्टि इसी प्रयोजन से रची गई है, केवल उन पतित आत्माओं को एक अवसर देने के लिए, जिन्होंने परम पिता की इच्छा के विरुद्ध विद्रोह किया और इस प्रकार भौतिक प्रकृति से बद्ध हो गईं। भौतिक प्रकृति का बल मनुष्य को क्रमशः नित्य पीड़ाओं तथा दुःखों की नारकीय अवस्था की ओर ले जाता है। जो बद्ध जीवन के विहित नियमों के विरुद्ध जाते हैं, वे ब्रह्मोज्झित-पथाः कहलाते हैं, अर्थात् वे व्यक्ति जो परम सत्य के मार्ग के विरुद्ध जाते हैं, और वे दण्ड के पात्र हैं। भगवान् परशुराम, भगवान् के अवतार, सांसारिक व्यवहारों की ऐसी ही अवस्था में प्रकट हुए और उन्होंने समस्त दुष्ट राजाओं का इक्कीस बार वध किया। उस समय अनेक क्षत्रिय राजा भारत से भागकर संसार के अन्य भागों में चले गए, और महाभारत के प्रमाण के अनुसार, मिस्र के राजा मूलतः परशुराम के दण्ड-कार्यक्रम के कारण भारत से प्रव्रजित हुए थे। राजा अथवा प्रशासक इसी प्रकार समस्त परिस्थितियों में दण्डित किए जाते हैं, जब भी वे ईश्वरविमुख हो जाते हैं और ईश्वरविहीन सभ्यता की योजना बनाते हैं, और यही सर्वशक्तिमान् का आदेश है।"}
{"ref": "sb/2/7/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्मत्प्रसादसुमुखः कलया कलेश\n> इक्ष्वाकुवंश अवतीर्य गुरोर्निदेशे ।\n> तिष्ठन् वनं सदयितानुज आविवेश\n> यस्मिन् विरुध्य दशकन्धर आर्तिमार्च्छत् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*asmat*—हमें, ब्रह्मा से लेकर तुच्छ चींटी तक; *prasāda*—अहैतुकी कृपा; *sumukhaḥ*—इस प्रकार प्रवृत्त; *kalayā*—अपने पूर्ण अंशों के साथ; *kaleśaḥ*—समस्त शक्तियों के स्वामी; *ikṣvāku*—सूर्य वंश के महाराज इक्ष्वाकु; *vaṁśe*—परिवार में; *avatīrya*—अवतरित होकर; *guroḥ*—पिता अथवा आध्यात्मिक गुरु के; *nideśe*—आदेश के अधीन; *tiṣṭhan*—स्थित होकर; *vanam*—वन में; *sa-dayitā-anujaḥ*—अपनी पत्नी तथा छोटे भाई के साथ; *āviveśa*—प्रवेश किया; *yasmin*—जिसके प्रति; *virudhya*—विद्रोही होकर; *daśa-kandharaḥ*—रावण, जिसके दस सिर थे; *ārtim*—महान् कष्ट; *ārcchat*—प्राप्त किया।", "translation": "**ब्रह्माण्ड के समस्त जीवों पर अपनी अहैतुकी कृपा के कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अपने पूर्ण अंशों के साथ, महाराज इक्ष्वाकु के परिवार में अपनी अन्तरंगा शक्ति सीता के स्वामी के रूप में प्रकट हुए। अपने पिता महाराज दशरथ के आदेश के अधीन उन्होंने वन में प्रवेश किया और वहाँ अपनी पत्नी तथा छोटे भाई के साथ अनेक वर्षों तक निवास किया। रावण, जो भौतिक रूप से अत्यन्त शक्तिशाली था, अपने कन्धों पर दस सिर लिए हुए, उनके विरुद्ध एक महान् अपराध किया और इस प्रकार अन्ततः उसका संहार हुआ।**", "purport": "भगवान् राम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और उनके भ्राता, अर्थात् भरत, लक्ष्मण तथा शत्रुघ्न, उनके पूर्ण अंश हैं। चारों भ्राता विष्णु-तत्त्व थे और कभी सामान्य मनुष्य नहीं थे। श्रीमद् रामायण पर अनेक अनुचित तथा अज्ञानी टीकाकार हैं, जो भगवान् रामचन्द्र के छोटे भ्राताओं को सामान्य जीव के रूप में प्रस्तुत करते हैं। किन्तु यहाँ श्रीमद्भागवत में, जो ईश्वर के विज्ञान पर सर्वाधिक प्रामाणिक शास्त्र है, स्पष्ट रूप से कहा गया है कि उनके भ्राता उनके पूर्ण अंश थे। मूलतः भगवान् रामचन्द्र वासुदेव के अवतार हैं, लक्ष्मण संकर्षण के अवतार हैं, भरत प्रद्युम्न के अवतार हैं, और शत्रुघ्न अनिरुद्ध के अवतार हैं, जो भगवान् के अंश हैं। लक्ष्मीजी सीता भगवान् की अन्तरंगा शक्ति हैं और न तो सामान्य स्त्री हैं और न दुर्गा की बहिरंगा शक्ति का अवतार। दुर्गा भगवान् की बहिरंगा शक्ति हैं, और वे भगवान् शिव से सम्बद्ध हैं।\n\nजैसा कि भगवद्गीता में (गीता 4.7) कहा गया है, भगवान् तब प्रकट होते हैं जब यथार्थ धार्मिकता के निर्वाह में विसंगति आती है, और भगवान् रामचन्द्र भी इन्हीं परिस्थितियों में प्रकट हुए, अपने भ्राताओं के साथ, जो भगवान् की अन्तरंगा शक्ति के अंश हैं, तथा लक्ष्मीजी सीतादेवी के साथ।\n\nभगवान् रामचन्द्र को उनके पिता महाराज दशरथ ने विषम परिस्थितियों में घर छोड़कर वन जाने का आदेश दिया, और भगवान् ने, अपने पिता के आदर्श पुत्र के रूप में, उस आदेश का पालन किया, यद्यपि वह अवसर उनके अयोध्या के राजा घोषित होने का था। उनके एक छोटे भ्राता लक्ष्मणजी ने उनके साथ जाने की इच्छा की, और इसी प्रकार उनकी नित्य पत्नी सीताजी ने भी उनके साथ जाने की इच्छा की। भगवान् ने दोनों की इच्छा मानी, और वे सब मिलकर दण्डकारण्य वन में प्रविष्ट हुए, वहाँ चौदह वर्ष रहने के लिए। वन में उनके निवास के दौरान रामचन्द्र तथा रावण के बीच कुछ कलह हुआ, और रावण ने भगवान् की पत्नी सीता का अपहरण कर लिया। यह कलह अत्यन्त शक्तिशाली रावण के विनाश में परिणत हुआ, उसके समस्त राज्य तथा परिवार सहित।\n\nसीता लक्ष्मीजी हैं, अर्थात् सौभाग्य की देवी, किन्तु वे किसी जीव द्वारा कभी भोग्या नहीं हैं। वे अपने पति श्री रामचन्द्र के साथ जीव द्वारा आराधना किए जाने के लिए हैं। रावण जैसा भौतिकतावादी मनुष्य इस महान् सत्य को नहीं समझता, अपितु इसके विपरीत वह सीतादेवी को राम के संरक्षण से छीनना चाहता है और इस प्रकार महान् दुःख मोल लेता है। भौतिकतावादी, जो ऐश्वर्य तथा भौतिक समृद्धि के पीछे भागते हैं, रामायण से यह शिक्षा ले सकते हैं कि परम भगवान् की श्रेष्ठता को स्वीकार किए बिना भगवान् की प्रकृति का शोषण करने की नीति रावण की नीति है। रावण भौतिक रूप से अत्यन्त उन्नत था, इतना कि उसने अपने राज्य लंका को शुद्ध स्वर्ण में, अर्थात् पूर्ण भौतिक सम्पदा में बदल दिया। किन्तु चूँकि उसने भगवान् रामचन्द्र की श्रेष्ठता को स्वीकार नहीं किया और उनकी पत्नी सीता को चुराकर उन्हें ललकारा, अतः रावण मारा गया और उसका समस्त ऐश्वर्य तथा शक्ति नष्ट हो गई।\n\nभगवान् रामचन्द्र छहों ऐश्वर्यों से पूर्ण एक पूर्ण अवतार हैं, और इसीलिए इस श्लोक में उन्हें कलेशः, अर्थात् समस्त ऐश्वर्य के स्वामी कहा गया है।"}
{"ref": "sb/2/7/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मा अदादुदधिरूढभयाङ्गवेपो\n> मार्गं सपद्यरिपुरं हरवद् दिधक्षोः ।\n> दूरे सुहृन्मथितरोषसुशोणदृष्टया\n> तातप्यमानमकरोरगनक्रचक्रः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*yasmai*—जिसे; *adāt*—दिया; *udadhiḥ*—विशाल भारतीय महासागर; *ūḍha-bhaya*—भय से ग्रस्त; *aṅga-vepaḥ*—शारीरिक कम्पन; *mārgam*—मार्ग; *sapadi*—शीघ्र; *ari-puram*—शत्रु का नगर; *hara-vat*—हर (महादेव) के समान; *didhakṣoḥ*—भस्म करने के इच्छुक; *dūre*—बहुत दूरी पर; *su-hṛt*—अन्तरंग मित्र; *mathita*—से व्यथित; *roṣa*—क्रोध में; *su-śoṇa*—लाल तप्त; *dṛṣṭyā*—ऐसी दृष्टि से; *tātapyamāna*—ताप में जलते हुए; *makara*—शार्क; *uraga*—सर्प; *nakra*—मगरमच्छ; *cakraḥ*—समूह।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् रामचन्द्र, अपने दूरस्थ अन्तरंग मित्र [सीता] के लिए व्यथित होकर, शत्रु रावण के नगर को हर [जो स्वर्ग के राज्य को भस्म करना चाहते थे] की भाँति लाल तप्त नेत्रों से देखने लगे। महान् महासागर, भय से काँपते हुए, उन्हें अपना मार्ग दे दिया क्योंकि उसके परिवार के सदस्य, शार्क, सर्प तथा मगरमच्छ जैसे जलचर, भगवान् के क्रुद्ध लाल तप्त नेत्रों के ताप से जल रहे थे।**", "purport": "भगवान् में, अन्य समस्त जीवों के समान, एक चेतन सत्ता की प्रत्येक भावना विद्यमान है, क्योंकि वे प्रमुख तथा आदि जीव हैं, अन्य समस्त जीवों के परम स्रोत। वे नित्य हैं, अर्थात् अन्य समस्त नित्यों में प्रमुख नित्य। वे एक प्रमुख हैं, और अन्य सब आश्रित अनेक हैं। अनेक नित्य उस एक नित्य द्वारा आश्रित हैं, और इस प्रकार दोनों नित्य गुणात्मक रूप से एक हैं। ऐसी एकता के कारण, दोनों नित्यों में स्वरूपतः भावनाओं का एक पूर्ण परास विद्यमान है, किन्तु भेद यह है कि प्रमुख नित्य की भावनाएँ आश्रित नित्यों की भावनाओं से परिमाण में भिन्न हैं। जब रामचन्द्र क्रुद्ध हुए और उन्होंने अपने अग्निवर्ण नेत्र दिखाए, तब समूचा समुद्र उस ऊर्जा से इतना तप्त हो उठा कि उस महान् समुद्र के भीतर के जलचरों ने ताप अनुभव किया, और मूर्तिमान् समुद्र भय से काँप उठा तथा उसने भगवान् को शत्रु की नगरी तक पहुँचने के लिए सुगम मार्ग प्रदान किया। निर्विशेषवादी भगवान् की इस अग्निवर्ण भावना में विप्लव देखेंगे, क्योंकि वे पूर्णता में निषेध देखना चाहते हैं। चूँकि भगवान् परम हैं, अतः निर्विशेषवादी कल्पना करते हैं कि परम में क्रोध की भावना, जो सांसारिक भावनाओं से मिलती-जुलती है, अपनी अनुपस्थिति से ही स्पष्ट होनी चाहिए। ज्ञान की दरिद्रता के कारण वे यह अनुभव नहीं करते कि परम पुरुष की भावना गुण तथा परिमाण की समस्त सांसारिक धारणाओं से परे, दिव्य है। यदि भगवान् रामचन्द्र की भावना सांसारिक मूल की होती, तो वह समूचे समुद्र तथा उसके निवासियों को कैसे विचलित कर सकती थी? क्या कोई सांसारिक अग्निवर्ण नेत्र महान् समुद्र में ताप उत्पन्न कर सकता है? ये ऐसे कारक हैं, जिन्हें परम सत्य की सविशेष तथा निर्विशेष धारणा के सन्दर्भ में भिन्न रूप से समझा जाना चाहिए। जैसा कि श्रीमद्भागवत के आरम्भ में कहा गया है, परम सत्य सबका स्रोत है, अतः परम पुरुष उन भावनाओं से रहित नहीं हो सकते, जो क्षणभंगुर सांसारिक जगत् में प्रतिबिम्बित होती हैं। प्रत्युत, परम में पाई जाने वाली भिन्न-भिन्न भावनाएँ, चाहे क्रोध में हों या कृपा में, समान गुणात्मक प्रभाव रखती हैं, अथवा, दूसरे शब्दों में, मूल्य का कोई सांसारिक भेद नहीं होता, क्योंकि ये समस्त भावनाएँ परम तल पर हैं। ऐसी भावनाएँ निश्चय ही परम में अनुपस्थित नहीं हैं, जैसा कि निर्विशेषवादी सोचते हैं, जो दिव्य जगत् का अपना सांसारिक अनुमान लगाते हैं।"}
{"ref": "sb/2/7/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> वक्षःस्थलस्पर्शरुग्नमहेन्द्रवाह-\n> दन्तैर्विडम्बितककुब्जुष ऊढहासम् ।\n> सद्योऽसुभिः सह विनेष्यति दारहर्तु-\n> र्विस्फूर्जितैर्धनुष उच्चरतोऽधिसैन्ये ॥ २५ ॥", "synonyms": "*vakṣaḥ-sthala*—वक्ष; *sparśa*—से स्पर्श; *rugna*—टूट गया; *mahā-indra*—स्वर्ग का राजा; *vāha*—वाहन; *dantaiḥ*—सूँड़ से; *viḍambita*—प्रकाशित; *kakup-juṣaḥ*—समस्त दिशाएँ इस प्रकार सेवित; *ūḍha-hāsam*—हँसी से अभिभूत; *sadyaḥ*—पल भर में; *asubhiḥ*—प्राण के; *saha*—सहित; *vineṣyati*—मारा गया; *dāra-hartuḥ*—पत्नी का अपहरण करने वाले का; *visphūrjitaiḥ*—धनुष की टंकार से; *dhanuṣaḥ*—धनुष; *uccarataḥ*—तेजी से विचरण करते हुए; *adhisainye*—दोनों पक्षों के युद्धरत सैनिकों के बीच।", "translation": "**जब रावण युद्ध में संलग्न था, तब स्वर्ग के राजा इन्द्र को ले जाने वाले हाथी की सूँड़, रावण के वक्ष से टकराकर, टुकड़े-टुकड़े हो गई, और बिखरे हुए टूटे हुए भाग समस्त दिशाओं को प्रकाशित करने लगे। अतः रावण अपने पराक्रम पर गर्वित हुआ और युद्धरत सैनिकों के बीच विचरण करने लगा, स्वयं को समस्त दिशाओं का विजेता मानते हुए। किन्तु उसकी हँसी, हर्ष से अभिभूत, उसके प्राण-वायु सहित, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् रामचन्द्र के धनुष की टंकार से सहसा बन्द हो गई।**", "purport": "कोई जीव चाहे कितना ही शक्तिशाली क्यों न हो, जब उसे भगवान् धिक्कार देते हैं तब कोई उसे नहीं बचा सकता, और इसी प्रकार कोई चाहे कितना ही दुर्बल क्यों न हो, यदि उसे भगवान् संरक्षण प्रदान करते हैं तो कोई उसका विनाश नहीं कर सकता।"}
{"ref": "sb/2/7/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूमेः सुरेतरवरूथविमर्दितायाः\n> क्लेशव्ययाय कलया सितकृष्णकेशः ।\n> जातः करिष्यति जनानुपलक्ष्यमार्गः\n> कर्माणि चात्ममहिमोपनिबन्धनानि ॥ २६ ॥", "synonyms": "*bhūmeḥ*—समस्त संसार का; *sura-itara*—ईश्वरीय व्यक्तियों के अतिरिक्त; *varūtha*—सैनिक; *vimarditāyāḥ*—भार से व्यथित; *kleśa*—दुःख; *vyayāya*—घटाने के निमित्त; *kalayā*—अपने पूर्ण विस्तार के साथ; *sita-kṛṣṇa*—न केवल सुन्दर अपितु श्याम भी; *keśaḥ*—ऐसे केशों सहित; *jātaḥ*—प्रकट होकर; *kariṣyati*—कार्य करेंगे; *jana*—सामान्य लोग; *anupalakṣya*—विरले ही देखे जाने योग्य; *mārgaḥ*—मार्ग; *karmāṇi*—कार्य-कलाप; *ca*—भी; *ātma-mahimā*—भगवान् की स्वयं की महिमा; *upanibandhanāni*—से सम्बन्धित।", "translation": "**जब जगत् उन ईश्वर-विहीन राजाओं की युद्ध-शक्ति से अतिभारित हो जाता है, तब भगवान्, केवल जगत् की दुःखद दशा को घटाने के लिए, अपने पूर्ण अंश सहित अवतरित होते हैं। भगवान् अपने मूल रूप में, सुन्दर काले केशों सहित आते हैं। और केवल अपनी दिव्य महिमाओं को विस्तृत करने के लिए वे असाधारण कर्म करते हैं। कोई भी यह ठीक से आँक नहीं सकता कि वे कितने महान् हैं।**", "purport": "यह श्लोक विशेष रूप से भगवान् कृष्ण तथा उनके अव्यवहित अंश भगवान् बलदेव के आविर्भाव का वर्णन कर रहा है। भगवान् कृष्ण तथा भगवान् बलदेव दोनों एक ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। भगवान् सर्वशक्तिमान् हैं, और वे स्वयं को असंख्य रूपों तथा शक्तियों में विस्तारित करते हैं, और समूची इकाई एक परम ब्रह्म के रूप में जानी जाती है। भगवान् के ऐसे विस्तार दो विभागों में विभाजित हैं, अर्थात् व्यक्तिगत तथा विभिन्न। व्यक्तिगत विस्तार विष्णु-तत्त्व कहलाते हैं, और विभिन्न विस्तार जीव-तत्त्व कहलाते हैं। और ऐसी विस्तार-क्रिया में भगवान् बलदेव कृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, के प्रथम व्यक्तिगत विस्तार हैं।\n\nविष्णु पुराण में, तथा महाभारत में भी, कृष्ण तथा बलदेव दोनों का उल्लेख अपनी प्रौढ़ अवस्था में भी सुन्दर श्याम केशों वाले के रूप में किया गया है। भगवान् अनुपलक्ष्य-मार्गः कहलाते हैं, अथवा, और भी अधिक तकनीकी वैदिक शब्दों में, अवाङ्-मनसा गोचरः—वह जो सामान्य जन की सीमित इन्द्रिय-अनुभूति द्वारा कभी देखा अथवा अनुभव नहीं किया जा सकता। भगवद्गीता में भगवान् द्वारा कहा गया है, नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमाया-समावृतः (गीता 7.25)। दूसरे शब्दों में, वे किसी भी और प्रत्येक के समक्ष प्रकट न होने का अधिकार सुरक्षित रखते हैं। केवल प्रामाणिक भक्त ही उन्हें उनके विशिष्ट लक्षणों से जान सकते हैं, और ऐसे अनेक-अनेक लक्षणों में से एक लक्षण यहाँ इस श्लोक में उल्लिखित है, कि भगवान् सित-कृष्ण-केशः हैं, अर्थात् वह जो सदैव सुन्दर श्याम केशों से युक्त देखा जाता है। भगवान् कृष्ण तथा भगवान् बलदेव दोनों के सिरों पर ऐसे केश हैं, और इस प्रकार प्रौढ़ अवस्था में भी वे सोलह वर्ष के युवा बालकों के समान प्रतीत होते थे। यही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का विशिष्ट लक्षण है। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि यद्यपि वे समस्त जीवों में सबसे प्राचीन व्यक्ति हैं, तथापि वे सदैव एक नवीन, युवा बालक के समान दिखते हैं। यही आध्यात्मिक शरीर की विशेषता है। भौतिक शरीर जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोगों से लक्षित होता है, किन्तु आध्यात्मिक शरीर इन लक्षणों की अनुपस्थिति से उल्लेखनीय है। जो जीव वैकुण्ठलोकों में नित्य जीवन तथा आनन्द में निवास करते हैं, उनके भी वैसे ही आध्यात्मिक शरीर हैं, जो वृद्धावस्था के किसी भी चिह्न से अप्रभावित हैं। भागवत में (षष्ठ स्कन्ध) वर्णित है कि विष्णुदूतों का दल, जो अजामिल को यमराज के दल के चंगुल से छुड़ाने आया था, युवा बालकों के समान प्रतीत हुआ, जो इस श्लोक के वर्णन की पुष्टि करता है। इस प्रकार यह निश्चित होता है कि वैकुण्ठलोकों में आध्यात्मिक शरीर, चाहे भगवान् के हों या अन्य निवासियों के, इस जगत् के भौतिक शरीरों से पूर्णतः भिन्न हैं। अतः जब भगवान् उस जगत् से इस जगत् में अवतरित होते हैं, तब वे आत्म-माया अथवा अन्तरंगा शक्ति के अपने आध्यात्मिक शरीर में अवतरित होते हैं, बहिरंगा-माया अथवा बाह्य भौतिक ऊर्जा के किसी स्पर्श के बिना। यह आरोप कि निराकार ब्रह्म इस भौतिक जगत् में भौतिक शरीर स्वीकार करके प्रकट होता है, सर्वथा निरर्थक है। अतः भगवान्, जब वे यहाँ आते हैं, तब उनका भौतिक शरीर नहीं, अपितु आध्यात्मिक शरीर होता है। निराकार ब्रह्मज्योति भगवान् के शरीर की केवल देदीप्यमान आभा है, और भगवान् के शरीर तथा भगवान् की निराकार किरण, जो ब्रह्मज्योति कहलाती है, के बीच गुण में कोई भेद नहीं है।\n\nअब प्रश्न यह है कि भगवान्, जो सर्वशक्तिमान् हैं, अनुचित राजवर्ग द्वारा रचित संसार के भार को कम करने यहाँ क्यों आते हैं। निश्चय ही भगवान् को ऐसे प्रयोजनों के लिए यहाँ व्यक्तिगत रूप से आने की आवश्यकता नहीं है, किन्तु वे वस्तुतः अपनी दिव्य क्रियाओं को प्रदर्शित करने के लिए अवतरित होते हैं, जिससे अपने शुद्ध भक्तों को प्रोत्साहित करें, जो भगवान् की महिमा का कीर्तन करके जीवन का आनन्द लेना चाहते हैं। भगवद्गीता में कहा गया है (गीता 9.13-14) कि महात्मा, भगवान् के महान् भक्त, भगवान् की क्रियाओं के कीर्तन में आनन्द लेते हैं। समस्त वैदिक साहित्य का प्रयोजन मनुष्य का ध्यान भगवान् तथा उनकी दिव्य क्रियाओं की ओर मोड़ना है। इस प्रकार भगवान् की क्रियाएँ, सांसारिक जनों के साथ उनके व्यवहार में, उनके शुद्ध भक्तों द्वारा चर्चा हेतु विषय-वस्तु रचती हैं।"}
{"ref": "sb/2/7/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तोकेन जीवहरणं यदुलूकिकाया-\n> स्त्रैमासिकस्य च पदा शकटोऽपवृत्तः ।\n> यद् रिङ्गतान्तरगतेन दिविस्पृशोर्वा\n> उन्मूलनं त्वितरथार्जुनयोर्न भाव्यम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*tokena*—एक शिशु द्वारा; *jīva-haraṇam*—एक जीव का वध; *yat*—जो एक; *ulūki-kāyāḥ*—असुर का विशाल शरीर धारण किया; *trai-māsikasya*—जो केवल तीन मास का है उसके; *ca*—भी; *padā*—पैर से; *śakaṭaḥ apavṛttaḥ*—गाड़ी को उलट दिया; *yat*—जो एक; *riṅgatā*—रेंगते हुए; *antara-gatena*—जिसके बीच आ गया; *divi*—आकाश में ऊँचे; *spṛśoḥ*—छूते हुए; *vā*—या तो; *unmūlanam*—उखाड़ना; *tu*—किन्तु; *itarathā*—किसी अन्य द्वारा; *arjunayoḥ*—दो अर्जुन वृक्षों का; *na bhāvyam*—सम्भव नहीं था।", "translation": "**इसमें कोई सन्देह नहीं कि भगवान् श्रीकृष्ण परमेश्वर हैं, अन्यथा यह कैसे सम्भव था कि वे पूतना जैसी विशालकाय असुरी का वध तब कर सकें जब वे केवल अपनी माता की गोद में थे, अपने पैर से एक गाड़ी को उलट दें जब वे केवल तीन मास के थे, अर्जुन-वृक्षों की एक जोड़ी को, जो इतने ऊँचे थे कि आकाश को छूते थे, उखाड़ फेंकें जब वे केवल घुटनों के बल चल रहे थे। ये समस्त क्रियाएँ स्वयं भगवान् के अतिरिक्त किसी अन्य के लिए सम्भव नहीं हैं।**", "purport": "कोई अपनी मानसिक कल्पना से अथवा संख्यात्मक मतों से किसी ईश्वर का निर्माण नहीं कर सकता, जैसा कि अल्पबुद्धि वर्ग के मनुष्यों की प्रथा बन गई है। ईश्वर नित्य रूप से ईश्वर हैं, और सामान्य जीव नित्य रूप से ईश्वर का अंश है। ईश्वर अद्वितीय हैं, और सामान्य जीव असंख्य हैं। ऐसे समस्त जीव स्वयं ईश्वर द्वारा पालित होते हैं, और यही वैदिक साहित्य का निर्णय है। जब कृष्ण अपनी माता की गोद में थे, तब पूतना असुरी उनकी माता के समक्ष प्रकट हुई और उसने अपनी गोद में बालक को दूध पिलाने की प्रार्थना की। माता यशोदा सहमत हो गईं, और बालक पूतना की गोद में दे दिया गया, जो एक सम्मानित स्त्री के वेश में थी। पूतना अपने स्तन की चूचुक पर विष लगाकर बालक का वध करना चाहती थी। किन्तु जब सब कुछ पूरा हो गया, तब भगवान् ने उसके प्राणवायु सहित उसका स्तन चूस लिया, और उस असुरी का विशालकाय शरीर, जो कहते हैं छह मील लम्बा था, धराशायी हो गया। किन्तु भगवान् कृष्ण को असुरी पूतना की लम्बाई तक स्वयं को विस्तारित करने की आवश्यकता नहीं पड़ी, यद्यपि वे स्वयं को छह मील से भी अधिक लम्बा कर सकने में पूर्णतः समर्थ थे। अपने वामन अवतार में उन्होंने स्वयं को एक बौने ब्राह्मण के रूप में प्रस्तुत किया, किन्तु जब उन्होंने बलि महाराज द्वारा वचनबद्ध अपनी भूमि पर अधिकार किया, तब उन्होंने अपने पग को ब्रह्माण्ड के उच्चतम छोर तक विस्तारित कर दिया, जो हजारों तथा लाखों मील तक फैल गया। अतः कृष्ण के लिए अपनी देहाकृति को विस्तारित करके कोई चमत्कार करना अत्यन्त कठिन नहीं था, किन्तु अपनी माता यशोदा के प्रति गहन पुत्र-प्रेम के कारण वे ऐसा करना नहीं चाहते थे। यदि यशोदा कृष्ण को अपनी गोद में असुरी पूतना का सामना करने के लिए छह मील विस्तृत होते देखतीं, तो यशोदा का स्वाभाविक पुत्र-प्रेम आहत हो जाता, क्योंकि इस प्रकार यशोदा को ज्ञात हो जाता कि उनका तथाकथित पुत्र कृष्ण साक्षात् ईश्वर ही है। और कृष्ण के ईश्वरत्व के ज्ञान से यशोदामयी एक स्वाभाविक माता के रूप में कृष्ण के प्रति अपने प्रेम का भाव खो बैठतीं। किन्तु जहाँ तक भगवान् कृष्ण का सम्बन्ध है, वे सदैव ईश्वर हैं, चाहे अपनी माता की गोद में एक बालक के रूप में हों, अथवा ब्रह्माण्ड को आच्छादित करने वाले वामनदेव के रूप में। उन्हें कठोर तपस्या करके ईश्वर बनने की आवश्यकता नहीं, यद्यपि कुछ मनुष्य उस प्रकार ईश्वर बनने का विचार करते हैं। कठोर तप तथा तपस्या करके कोई ईश्वर के साथ एक अथवा उनके समान नहीं बन सकता, किन्तु अधिकांश ईश्वरीय गुणों को प्राप्त कर सकता है। जीव बहुत हद तक ईश्वरीय गुणों को प्राप्त कर सकता है, किन्तु वह ईश्वर नहीं बन सकता; जबकि कृष्ण, किसी भी प्रकार की तपस्या किए बिना, सदैव ईश्वर हैं, चाहे अपनी माता की गोद में हों या बड़े हो रहे हों या वृद्धि की किसी भी अवस्था में हों।\n\nअतः केवल तीन मास की आयु में उन्होंने शकटासुर का वध किया, जो यशोदामयी के घर में एक गाड़ी के पीछे छिपा हुआ था। और जब वे घुटनों के बल चल रहे थे और अपनी माता को गृहकार्य करने में बाधा डाल रहे थे, तब माता ने उन्हें एक ओखली से बाँध दिया, किन्तु उस नटखट बालक ने उस ओखली को घसीटते हुए यशोदामयी के आँगन में दो अत्यन्त ऊँचे अर्जुन-वृक्षों तक पहुँचा दिया, और जब वह ओखली उन वृक्षों की जोड़ी के बीच अटक गई, तब वे भयंकर शब्द के साथ धराशायी हो गए। जब यशोदामयी घटना देखने आईं, तब उन्होंने सोचा कि भगवान् की कृपा से उनका बालक गिरते हुए वृक्षों से बच गया, यह न जानते हुए कि स्वयं भगवान् ने, उनके आँगन में घुटनों के बल चलते हुए, यह उत्पात मचाया था। अतः यही भगवान् तथा उनके भक्तों के बीच प्रेम-व्यवहार के आदान-प्रदान की रीति है। यशोदामयी भगवान् को अपने बालक के रूप में पाना चाहती थीं, और भगवान् ने उनकी गोद में ठीक एक बालक के समान लीला की, किन्तु साथ ही, जब भी ऐसी आवश्यकता हुई, सर्वशक्तिमान् भगवान् की भूमिका भी निभाई। ऐसी लीलाओं की सुन्दरता यह थी कि भगवान् ने प्रत्येक की इच्छा पूर्ण की। विशालकाय अर्जुन-वृक्ष को गिराने की घटना में भगवान् का प्रयोजन कुवेर के उन दो पुत्रों का उद्धार करना था, जो नारद के शाप से वृक्ष बनने को अभिशप्त थे, और साथ ही यशोदा के आँगन में घुटनों के बल चलते एक बालक के समान लीला करना था, जो अपने घर के उसी आँगन में भगवान् की ऐसी क्रियाओं को देखकर दिव्य आनन्द लेती थीं।\n\nभगवान् किसी भी अवस्था में ब्रह्माण्ड के स्वामी हैं, और वे किसी भी रूप में, विशाल अथवा लघु, जैसा चाहें, वैसा ही कार्य कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/2/7/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद् वै व्रजे व्रजपशून् विषतोयपीतान्\n> पालांस्त्वजीवयदनुग्रहदृष्टिवृष्टया ।\n> तच्छुद्धयेऽतिविषवीर्यविलोलजिह्व-\n> मुच्चाटयिष्यदुरगं विहरन् ह्रदिन्याम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*yat*—जो एक; *vai*—निश्चय ही; *vraje*—वृन्दावन में; *vraja-paśūn*—वहाँ के पशु; *viṣa-toya*—विषाक्त जल; *pītān*—जिन्होंने पिया; *pālān*—ग्वालबाल; *tu*—भी; *ajīvayat*—जीवित किया; *anugraha-dṛṣṭi*—कृपामयी दृष्टि; *vṛṣṭyā*—की वर्षा से; *tat*—वह; *śuddhaye*—शुद्धिकरण के लिए; *ati*—अत्यधिक; *viṣa-vīrya*—अत्यन्त शक्तिशाली विष; *vilola*—लपलपाती; *jihvam*—जिसकी ऐसी जीभ है; *uccāṭayiṣyat*—कठोर दण्ड दिया; *uragam*—सर्प को; *viharan*—इसे आनन्द के रूप में लेते हुए; *hradinyām*—नदी में।", "translation": "**तत्पश्चात् जब ग्वालबालों तथा उनके पशुओं ने यमुना नदी का विषाक्त जल पिया, और भगवान् ने [अपने बाल्यकाल में] अपनी कृपामयी दृष्टि से उन्हें पुनर्जीवित किया, तब केवल यमुना नदी के जल को शुद्ध करने के लिए वे मानो क्रीड़ा करते हुए उसमें कूद पड़े और उन्होंने विषधर कालिय सर्प को दण्डित किया, जो वहाँ छिपा हुआ था, और जिसकी जीभ विष की तरंगें छोड़ रही थी। ऐसे दुष्कर कार्य परम भगवान् के अतिरिक्त कौन कर सकता है?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/7/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत् कर्म दिव्यमिव यन्निशि निःशयानं\n> दावाग्निना शुचिवने परिदह्यमाने ।\n> उन्नेष्यति व्रजमतोऽवसितान्तकालं\n> नेत्रे पिधाप्य सबलोऽनधिगम्यवीर्यः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*tat*—वह; *karma*—क्रिया; *divyam*—अतिमानवीय; *iva*—समान; *yat*—जो; *niśi*—रात्रि में; *niḥśayānam*—निश्चिन्त होकर सोते हुए; *dāva-agninā*—दावाग्नि की लपट से; *śuci-vane*—सूखे वन में; *paridahyamāne*—प्रज्वलित होने पर; *unneṣyati*—उद्धार करेंगे; *vrajam*—व्रज के समस्त निवासी; *ataḥ*—अतः; *avasita*—निश्चित रूप से; *anta-kālam*—जीवन के अन्तिम क्षण; *netre*—नेत्रों पर; *pidhāpya*—केवल बन्द करके; *sa-balaḥ*—बलदेव सहित; *anadhigamya*—अथाह; *vīryaḥ*—पराक्रम।", "translation": "**कालिय सर्प के दण्ड के उसी दिन की रात्रि में, जब व्रजभूमि के निवासी निश्चिन्त होकर सो रहे थे, तब सूखे पत्तों के कारण एक दावाग्नि प्रज्वलित हो उठी, और ऐसा प्रतीत हुआ कि समस्त निवासी निश्चित रूप से अपनी मृत्यु को प्राप्त होंगे। किन्तु भगवान् ने, बलराम सहित, केवल अपने नेत्र बन्द करके उन्हें बचा लिया। ऐसे ही भगवान् के अतिमानवीय कार्य-कलाप हैं।**", "purport": "यद्यपि इस श्लोक में भगवान् की क्रिया को अतिमानवीय बताया गया है, तथापि यह ध्यान देना चाहिए कि भगवान् की क्रियाएँ सदैव अतिमानवीय होती हैं, और यही उन्हें सामान्य जीव से पृथक् करती है। एक विशालकाय वट अथवा अर्जुन-वृक्ष को उखाड़ फेंकना और केवल अपनी आँखें मूँदकर एक धधकते दावानल को बुझा देना किसी भी प्रकार के मानवीय प्रयास से निश्चय ही असम्भव है। किन्तु ये क्रियाएँ न केवल सुनने में आश्चर्यजनक हैं, अपितु वस्तुतः भगवान् की अन्य समस्त क्रियाएँ, वे जो कुछ भी करें, सभी अतिमानवीय हैं, जैसा कि भगवद्गीता में (गीता 4.9) पुष्टि की गई है। और जो कोई भगवान् की अतिमानवीय क्रियाओं को जानता है, उनकी अत्यन्त दिव्य प्रकृति के कारण, वह कृष्ण के राज्य में प्रवेश करने का अधिकारी बन जाता है, और इस प्रकार, इस वर्तमान भौतिक शरीर को छोड़ने के पश्चात्, भगवान् की दिव्य क्रियाओं का ज्ञाता भगवद्धाम वापस, ईश्वर के पास वापस जाता है।"}
{"ref": "sb/2/7/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृह्णीत यद् यदुपबन्धममुष्य माता\n> शुल्बं सुतस्य न तु तत् तदमुष्य माति ।\n> यज्जृम्भतोऽस्य वदने भुवनानि गोपी\n> संवीक्ष्य शङ्कितमनाः प्रतिबोधितासीत् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*gṛhṇīta*—उठाकर; *yat yat*—जो-जो; *upabandham*—बाँधने की रस्सियाँ; *amuṣya*—उनकी; *mātā*—माता; *śulbam*—रस्सियाँ; *sutasya*—अपने पुत्र की; *na*—नहीं; *tu*—किन्तु; *tat tat*—क्रमशः; *amuṣya*—उनकी; *māti*—पर्याप्त थी; *yat*—जो; *jṛmbhataḥ*—मुख खोलने पर; *asya*—उनके; *vadane*—मुख में; *bhuvanāni*—समस्त लोक; *gopī*—ग्वालिन; *saṁvīkṣya*—इस प्रकार उसे देखकर; *śaṅkita-manāḥ*—मन में सन्देहयुक्त; *pratibodhitā*—भिन्न प्रकार से आश्वस्त; *āsīt*—हुई।", "translation": "**जब ग्वालिन [श्रीकृष्ण की पालक माता यशोदा] अपने पुत्र के हाथों को रस्सियों से बाँधने का प्रयास कर रही थीं, तब उन्होंने रस्सी को सदा लम्बाई में अपर्याप्त पाया, और जब उन्होंने अन्ततः हार मान ली, तब भगवान् श्रीकृष्ण ने क्रमशः अपना मुख खोला, जिसमें माता ने समस्त लोकों को स्थित पाया। यह देखकर वे अपने मन में सन्देहयुक्त हुईं, किन्तु वे अपने पुत्र के रहस्यमय स्वरूप के विषय में भिन्न प्रकार से आश्वस्त हो गईं।**", "purport": "एक दिन भगवान् श्रीकृष्ण ने शरारती शिशु के रूप में अपनी माता यशोदा को विचलित किया, और उन्होंने केवल उन्हें दण्ड देने के लिए शिशु को रस्सियों से बाँधना आरम्भ किया। किन्तु उन्होंने जितनी भी रस्सी प्रयोग की, उसे सदा अपर्याप्त पाया। इस प्रकार वे थक गईं, किन्तु इसी बीच भगवान् ने अपना मुख खोला, और स्नेहमयी माता ने अपने पुत्र के मुख के भीतर समस्त लोकों को एक साथ स्थित देखा। माता विस्मित हुईं, किन्तु श्रीकृष्ण के प्रति अपने गहन स्नेह के कारण उन्होंने सोचा कि सर्वशक्तिमान् भगवान् नारायण ने उनके पुत्र की कृपापूर्वक देखभाल की है, केवल उन्हें उन समस्त निरन्तर विपत्तियों से बचाने के लिए जो उन पर आ रही थीं। श्रीकृष्ण के प्रति अपने गहन स्नेह के कारण, वे कभी यह सोच ही नहीं सकीं कि उनका पुत्र ही नारायण, स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् थे। यही योगमाया, परम भगवान् की अन्तरंगा शक्ति, की क्रिया है, जो भगवान् की अपने विभिन्न प्रकार के भक्तों के साथ समस्त लीलाओं को पूर्ण करने हेतु कार्य करती है। ईश्वर हुए बिना ऐसे आश्चर्य कौन कर सकता था?"}
{"ref": "sb/2/7/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> नन्दं च मोक्ष्यति भयाद् वरुणस्य पाशाद्\n> गोपान् बिलेषु पिहितान् मयसूनुना च ।\n> अह्न्यापृतं निशि शयानमतिश्रमेण\n> लोकं विकुण्ठमुपनेष्यति गोकुलं स्म ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*nandam*—नन्द (श्रीकृष्ण के पिता) को; *ca*—भी; *mokṣyati*—बचाते हैं; *bhayāt*—भय से; *varuṇasya*—जल के देवता वरुण के; *pāśāt*—चंगुल से; *gopān*—ग्वालबाल; *bileṣu*—पर्वत की गुफाओं में; *pihitān*—रखे गए; *maya-sūnunā*—मय के पुत्र द्वारा; *ca*—भी; *ahni āpṛtam*—दिन में अत्यन्त व्यस्त रहते हुए; *niśi*—रात्रि में; *śayānam*—लेटे हुए; *atiśrameṇa*—कठोर परिश्रम के कारण; *lokam*—लोक; *vikuṇṭham*—आध्यात्मिक आकाश; *upaneṣyati*—उन्होंने प्रदान किया; *gokulam*—सर्वोच्च लोक; *sma*—निश्चय ही।", "translation": "**भगवान् कृष्ण ने अपने पालक पिता नन्द महाराज को देवता वरुण के भय से बचाया और ग्वालबालों को पर्वत की गुफाओं से छुड़ाया, क्योंकि उन्हें वहाँ मय के पुत्र ने रखा था। साथ ही, वृन्दावन के निवासियों को, जो दिन में परिश्रम करने में व्यस्त रहते थे और दिन के कठोर श्रम के कारण रात्रि में गहरी निद्रा में सोते थे, भगवान् कृष्ण ने आध्यात्मिक आकाश के सर्वोच्च लोक में उन्नति प्रदान की। ये समस्त कार्य दिव्य हैं और निश्चय ही बिना किसी सन्देह के उनके ईश्वरत्व को सिद्ध करते हैं।**", "purport": "भगवान् कृष्ण के पालक पिता नन्द महाराज गहरी रात्रि में यमुना नदी में स्नान करने गए, यह भ्रमवश सोचकर कि रात्रि पहले ही बीत चुकी है; इस प्रकार देवता वरुण उन्हें वरुणलोक ले गए, केवल इसलिए कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कृष्ण के दर्शन कर सकें, जो पिता को छुड़ाने वहाँ प्रकट हुए। वस्तुतः वरुण द्वारा नन्द महाराज की कोई गिरफ्तारी नहीं हुई थी, क्योंकि वृन्दावन के निवासी सदैव कृष्ण का चिन्तन करने में संलग्न रहते थे, भक्तियोग की समाधि अथवा तन्मयता की एक विशेष स्थिति में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के एक विशिष्ट रूप पर निरन्तर ध्यान करते हुए। उन्हें भौतिक अस्तित्व के दुःखों का कोई भय नहीं था। भगवद्गीता में पुष्टि की गई है कि दिव्य प्रेम में पूर्ण शरणागति द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के संग में रहना मनुष्य को भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा थोपे गए दुःखों से मुक्त कर देता है। यहाँ स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है कि वृन्दावन के निवासी अपने दिन के कार्य के कठोर श्रम में अत्यधिक व्यस्त रहते थे, और दिन के कठोर श्रम के कारण वे रात्रि में गहरी निद्रा में संलग्न रहते थे। अतः व्यावहारिक रूप से उनके पास ध्यान अथवा आध्यात्मिक क्रियाओं की अन्य सामग्री में लगाने के लिए अत्यन्त अल्प समय होता था। किन्तु वस्तुतः वे केवल सर्वोच्च आध्यात्मिक क्रियाओं में ही संलग्न थे। उनके द्वारा किया गया सब कुछ आध्यात्मिक हो जाता था, क्योंकि सब कुछ भगवान् श्रीकृष्ण के साथ उनके सम्बन्ध में संयोजित था। क्रियाओं का केन्द्रबिन्दु कृष्ण थे, और इस प्रकार भौतिक जगत् की तथाकथित क्रियाएँ आध्यात्मिक सामर्थ्य से ओत-प्रोत थीं, और यही भक्तियोग के मार्ग का लाभ है। मनुष्य को अपना कर्तव्य भगवान् कृष्ण की ओर से करना चाहिए, और उसकी समस्त क्रियाएँ कृष्ण-चिन्तन से ओत-प्रोत होंगी, जो आध्यात्मिक साक्षात्कार में समाधि का सर्वोच्च प्रतिमान है।"}
{"ref": "sb/2/7/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोपैर्मखे प्रतिहते व्रजविप्लवाय\n> देवेऽभिवर्षति पशून् कृपया रिरक्षुः ।\n> धर्तोच्छिलीन्ध्रमिव सप्तदिनानि सप्त-\n> वर्षो महीध्रमनघैककरे सलीलम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*gopaiḥ*—ग्वालों द्वारा; *makhe*—स्वर्ग के राजा को यज्ञ अर्पित करने में; *pratihate*—बाधित होने पर; *vraja-viplavāya*—व्रजभूमि, श्रीकृष्ण की लीलाओं की भूमि के समूचे अस्तित्व को नष्ट करने के लिए; *deve*—स्वर्ग के राजा द्वारा; *abhivarṣati*—भारी वर्षा बरसाने पर; *paśūn*—पशु; *kṛpayā*—उन पर अहैतुकी कृपा से; *rirakṣuḥ*—उनकी रक्षा करना चाहा; *dharta*—उठा लिया; *ucchilīndhram*—छाते के समान उखाड़ा हुआ; *iva*—ठीक उसी प्रकार; *sapta-dināni*—निरन्तर सात दिन तक; *sapta-varṣaḥ*—यद्यपि वे केवल सात वर्ष के थे; *mahīdhram*—गोवर्धन पर्वत; *anagha*—बिना थके; *eka-kare*—केवल एक हाथ में; *salīlam*—क्रीड़ापूर्वक।", "translation": "**जब वृन्दावन के ग्वालों ने कृष्ण के उपदेश के अनुसार स्वर्गाधिपति इन्द्र को यज्ञ अर्पित करना बन्द कर दिया, तब व्रज नामक समूचा भू-प्रदेश सात दिनों तक निरन्तर मूसलाधार वर्षा से बह जाने के संकट में पड़ गया। भगवान् कृष्ण ने, व्रज के निवासियों पर अपनी अहैतुकी कृपा से, गोवर्धन नामक पर्वत को केवल एक हाथ से उठा लिया, यद्यपि वे केवल सात वर्ष के थे। उन्होंने यह जल के प्रकोप से पशुओं की रक्षा करने के लिए किया।**", "purport": "बालक प्रायः एक छाते से खेलते हैं, जो सामान्यतः मेंढक का छाता कहलाता है, और भगवान् कृष्ण, जब वे केवल सात वर्ष के थे, वृन्दावन के गोवर्धन पर्वत नामक उस महान् पर्वत को उठा सके और उसे सात दिनों तक निरन्तर एक हाथ से धारण कर सके, केवल इसलिए कि स्वर्गाधिपति इन्द्र के क्रोध से वृन्दावन के पशुओं तथा निवासियों की रक्षा करें, जिसे व्रजभूमि के निवासियों द्वारा यज्ञ-अर्पण से वंचित किया गया था।\n\nवस्तुतः यदि कोई परम भगवान् की सेवा में संलग्न हो, तो देवताओं की सेवाओं के लिए उन्हें यज्ञ अर्पित करने की कोई आवश्यकता नहीं है। देवताओं की तुष्टि के लिए वैदिक साहित्य में अनुशंसित यज्ञ यज्ञकर्ताओं के लिए एक प्रकार का प्रलोभन है, केवल इसलिए कि वे उच्चतर अधिकारियों के अस्तित्व का साक्षात्कार करें। देवता भगवान् द्वारा भौतिक व्यवहारों के नियामक अधिष्ठाता के रूप में नियुक्त किए गए हैं, और भगवद्गीता के अनुसार, जब किसी देवता की पूजा की जाती है, तब वह प्रक्रिया परम भगवान् की पूजा की अप्रत्यक्ष विधि के रूप में स्वीकार की जाती है। किन्तु जब परम भगवान् की प्रत्यक्ष पूजा की जाती है, तब देवताओं की पूजा करने अथवा उन्हें यज्ञ अर्पित करने की कोई आवश्यकता नहीं, जैसा कि विशेष परिस्थितियों में अनुशंसित है। अतः भगवान् कृष्ण ने व्रजभूमि के निवासियों को परामर्श दिया कि वे स्वर्गाधिपति इन्द्र को कोई यज्ञ अर्पित न करें। किन्तु इन्द्र, व्रजभूमि में भगवान् कृष्ण को न जानते हुए, व्रजभूमि के निवासियों पर क्रुद्ध हुआ और उसने उस अपराध का प्रतिशोध लेने का प्रयास किया। किन्तु भगवान्, समर्थ होने के नाते, उन्होंने अपनी व्यक्तिगत ऊर्जा से व्रजभूमि के निवासियों तथा पशुओं की रक्षा की और निश्चित रूप से सिद्ध कर दिया कि जो कोई प्रत्यक्ष रूप से परम भगवान् के भक्त के रूप में संलग्न है, उसे किसी अन्य देवता को, चाहे वह कितना ही महान् क्यों न हो, ब्रह्मा अथवा शिव के स्तर तक भी, तुष्ट करने की आवश्यकता नहीं। इस प्रकार इस घटना ने निश्चित रूप से बिना किसी सन्देह के सिद्ध कर दिया कि भगवान् कृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और वे समस्त परिस्थितियों में ऐसे ही थे, चाहे अपनी माता की गोद में एक बालक के रूप में, चाहे सात वर्ष के बालक के रूप में, और चाहे 125 वर्ष के एक वृद्ध के रूप में। प्रत्येक स्थिति में वे कभी सामान्य मनुष्य के स्तर पर नहीं थे, और अपनी प्रौढ़ अवस्था में भी वे सोलह वर्ष के एक युवा बालक के समान प्रतीत होते थे। ये भगवान् के दिव्य शरीर के विशिष्ट लक्षण हैं।"}
{"ref": "sb/2/7/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्रीडन् वने निशि निशाकररश्मिगौर्यां\n> रासोन्मुखः कलपदायतमूर्च्छितेन ।\n> उद्दीपितस्मररुजां व्रजभृद्वधूनां\n> हर्तुर्हरिष्यति शिरो धनदानुगस्य ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*krīḍan*—अपनी लीलाओं में संलग्न रहते हुए; *vane*—वृन्दावन के वन में; *niśi*—रात्रिकालीन; *niśākara*—चन्द्रमा; *raśmi-gauryām*—श्वेत चाँदनी; *rāsa-unmukhaḥ*—के साथ नृत्य करने के इच्छुक; *kala-padāyata*—मधुर गीतों सहित; *mūrcchitena*—तथा मधुर संगीत से; *uddīpita*—जागृत; *smara-rujām*—काम-वासनाएँ; *vraja-bhṛt*—व्रजभूमि के निवासी; *vadhūnām*—पत्नियों की; *hartuḥ*—अपहरणकर्ता का; *hariṣyati*—संहार करेंगे; *śiraḥ*—सिर; *dhanada-anugasya*—धनी कुवेर के अनुचर का।", "translation": "**जब भगवान् वृन्दावन के वन में अपनी रासनृत्य की लीलाओं में संलग्न थे, और मधुर तथा सुरीले गीतों से वृन्दावन के निवासियों की पत्नियों की काम-वासनाओं को उद्दीप्त कर रहे थे, तब शंखचूड नामक एक असुर, स्वर्ग के कोषाध्यक्ष [कुवेर] का एक धनी अनुचर, उन ललनाओं का अपहरण कर ले गया, और भगवान् ने उसके सिर को उसके धड़ से पृथक् कर दिया।**", "purport": "हमें सावधानीपूर्वक यह ध्यान देना चाहिए कि यहाँ वर्णित कथन ब्रह्माजी के नारद को दिए गए कथन हैं, और वे नारद को उन घटनाओं के विषय में कह रहे थे, जो भविष्य में भगवान् कृष्ण के आविर्भाव के समय घटित होंगी। भगवान् की लीलाएँ उन विशेषज्ञों को ज्ञात होती हैं, जो भूत, वर्तमान तथा भविष्य देखने में समर्थ हैं, और ब्रह्माजी, उन्हीं में से एक होने के कारण, यह पूर्वकथन कर रहे थे कि भविष्य में क्या होगा। भगवान् द्वारा शंखचूड़ का वध एक अपेक्षाकृत हाल की घटना है, रास-लीला के पश्चात्, और ठीक एक समकालीन घटना नहीं। पूर्ववर्ती श्लोकों में हमने यह भी देखा है कि दावानल के व्यवहारों में भगवान् के संलग्न होने का वर्णन कालिय सर्प को दण्डित करने की उनकी लीलाओं के साथ किया गया था, और इसी प्रकार रास-नृत्य की लीला तथा शंखचूड़ के वध का वर्णन भी यहाँ किया गया है। इसका समन्वय यह है कि ये समस्त घटनाएँ भविष्य में, उस समय के पश्चात् घटित होंगी, जब ब्रह्माजी द्वारा नारद को यह पूर्वकथन किया जा रहा था। असुर शंखचूड़ का वध भगवान् द्वारा फाल्गुनी मास में होरिका में उनकी लीलाओं के दौरान किया गया, और वही उत्सव आज भी भारत में, भगवान् की होरिका में लीलाओं से, जो सामान्यतः होली कहलाती हैं, एक दिन पूर्व शंखचूड़ के पुतले के दहन द्वारा मनाया जाता है।\n\nसामान्यतः भगवान् अथवा उनके अवतारों का भावी आविर्भाव तथा क्रियाएँ शास्त्रों में पूर्वकथित होती हैं, और इस प्रकार कूट अवतार उन व्यक्तियों को छल नहीं सकते, जो उन घटनाओं के ज्ञान में हैं, जैसा कि वे प्रामाणिक शास्त्रों में वर्णित हैं।"}
{"ref": "sb/2/7/34-35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/34-35/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये च प्रलम्बखरदर्दुरकेश्यरिष्ट-\n> मल्लेभकंसयवनाः कपिपौण्ड्रकाद्याः ।\n> अन्ये च शाल्वकुजबल्वलदन्तवक्र-\n> सप्तोक्षशम्बरविदूरथरुक्मिमुख्याः ॥ ३४ ॥\n> ये वा मृधे समितिशालिन आत्तचापाः\n> काम्बोजमत्स्यकुरुसृञ्जयकैकयाद्याः ।\n> यास्यन्त्यदर्शनमलं बलपार्थभीम-\n> व्याजाह्वयेन हरिणा निलयं तदीयम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*ये*—वे सभी; *च*—पूर्णतः; *प्रलम्ब*—प्रलम्ब नामक असुर; *खर*—गर्दभासुर; *दर्दुर*—बकासुर; *केशी*—केशी असुर; *अरिष्ट*—अरिष्टासुर असुर; *मल्ल*—कंस के दरबार का एक मल्ल; *इभ*—कुवलयापीड; *कंस*—मथुरा का राजा तथा श्रीकृष्ण का मामा; *यवनाः*—पारस्य तथा अन्य निकटवर्ती प्रदेशों के राजा; *कपि*—द्विविद; *पौण्ड्रक-आद्याः*—पौण्ड्रक तथा अन्य; *अन्ये*—अन्य लोग; *च*—जितने भी; *शाल्व*—राजा शाल्व; *कुज*—नरकासुर; *बल्वल*—राजा बल्वल; *दन्तवक्र*—शिशुपाल का भाई, श्रीकृष्ण का एक मृत प्रतिद्वन्द्वी; *सप्तोक्ष*—राजा सप्तोक्ष; *शम्बर*—राजा शम्बर; *विदूरथ*—राजा विदूरथ; *रुक्मि-मुख्याः*—रुक्मिणी का भाई, जो द्वारका में श्रीकृष्ण की पहली पटरानी थीं; *ये*—वे सभी; *वा*—अथवा; *मृधे*—युद्धभूमि में; *समिति-शालिनः*—सभी अत्यन्त शक्तिशाली; *आत्त-चापाः*—धनुष-बाणों से भली-भाँति सुसज्जित; *काम्बोज*—काम्बोज का राजा; *मत्स्य*—दर्भंगा का राजा; *कुरु*—धृतराष्ट्र के पुत्र; *सृञ्जय*—राजा सृञ्जय; *कैकय-आद्याः*—केकय का राजा तथा अन्य; *यास्यन्ति*—प्राप्त करेंगे; *अदर्शनम्*—ब्रह्मज्योति में निराकार विलयन; *अलम्*—तो फिर कहना ही क्या; *बल*—बलदेव, श्रीकृष्ण के ज्येष्ठ भ्राता; *पार्थ*—अर्जुन; *भीम*—द्वितीय पाण्डव; *व्याज-आह्वयेन*—मिथ्या नामों से; *हरिणा*—भगवान् हरि के द्वारा; *निलयम्*—धाम; *तदीयम्*—उनका।", "translation": "**प्रलम्ब, धेनुक, बक, केशी, अरिष्ट, चाणूर, मुष्टिक, कुवलयापीड हाथी, कंस, यवन, नरकासुर तथा पौण्ड्रक जैसी समस्त असुर-प्रवृत्ति वाली विभूतियाँ, तथा शाल्व, द्विविद वानर, और बल्वल, दन्तवक्र, सात बैल, शम्बर, विदूरथ तथा रुक्मी जैसे महान् सेनापति, और साथ ही काम्बोज, मत्स्य, कुरु, सृञ्जय तथा केकय जैसे महान् योद्धा—ये सब प्रचण्ड रूप से युद्ध करेंगे, या तो साक्षात् भगवान् हरि के साथ या बलदेव, अर्जुन, भीम आदि उनके नामों के अधीन उनके साथ। और इस प्रकार वध किए गए असुर या तो निराकार ब्रह्मज्योति को अथवा वैकुण्ठ-लोकों में उनके सविशेष धाम को प्राप्त करेंगे।**", "purport": "समस्त प्रकटीकरण, भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों जगत्‌ों में, भगवान् कृष्ण की भिन्न-भिन्न शक्तियों के प्रदर्शन हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् बलदेव उनके अव्यवहित व्यक्तिगत विस्तार हैं, और भीम, अर्जुन आदि उनके व्यक्तिगत पार्षद हैं। भगवान् अपने समस्त पार्षदों तथा शक्तियों सहित प्रकट होंगे (और जब भी वे प्रकट होते हैं, ऐसा ही करते हैं)। अतः विद्रोही आत्माएँ, जैसे असुर तथा असुर-प्रवृत्ति वाले मनुष्य, जिनका उल्लेख प्रलम्ब आदि नामों से किया गया है, या तो स्वयं भगवान् द्वारा अथवा उनके पार्षदों द्वारा वध की जाएँगी। ये समस्त व्यवहार दशम स्कन्ध में स्पष्ट रूप से समझाए जाएँगे। किन्तु हमें भली-भाँति यह जानना चाहिए कि उपर्युक्त वध किए गए समस्त जीव या तो भगवान् की ब्रह्मज्योति में लीन होकर अथवा भगवान् के वैकुण्ठ नामक धामों में प्रवेश की अनुमति पाकर मोक्ष प्राप्त करेंगे। इसे भीष्मदेव द्वारा (प्रथम स्कन्ध) पहले ही समझाया जा चुका है। वे समस्त व्यक्ति, जिन्होंने कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में अथवा अन्यथा भगवान् के साथ या बलदेव आदि के साथ भाग लिया, मृत्यु के समय मन की स्थिति के अनुसार आध्यात्मिक अस्तित्व प्राप्त करके लाभान्वित होंगे। जिन्होंने भगवान् को पहचाना, वे वैकुण्ठ में प्रवेश करेंगे, और जिन्होंने भगवान् को केवल एक शक्तिशाली सत्ता के रूप में आँका, वे भगवान् की निराकार ब्रह्मज्योति के आध्यात्मिक अस्तित्व में लीन होकर मोक्ष प्राप्त करेंगे। किन्तु उनमें से प्रत्येक भौतिक अस्तित्व से मुक्ति पाएगा। जब उनका यह लाभ है, जिन्होंने भगवान् के साथ शत्रुतापूर्वक खेला, तब कोई कल्पना कर सकता है कि उनकी स्थिति क्या होगी, जिन्होंने भगवान् के साथ दिव्य सम्बन्ध में श्रद्धापूर्वक उनकी सेवा की।"}
{"ref": "sb/2/7/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालेन मीलितधियामवमृश्य नृणां\n> स्तोकायुषां स्वनिगमो बत दूरपारः ।\n> आविर्हितस्त्वनुयुगं स हि सत्यवत्यां\n> वेदद्रुमं विटपशो विभजिष्यति स्म ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*कालेन*—समय के साथ; *मीलित-धियाम्*—अल्पबुद्धि व्यक्तियों की; *अवमृश्य*—कठिनाइयों पर विचार करते हुए; *नॄणाम्*—समस्त मानवता की; *स्तोक-आयुषाम्*—अल्पायु व्यक्तियों की; *स्व-निगमः*—उनके द्वारा संकलित वैदिक साहित्य; *बत*—ठीक-ठीक; *दूर-पारः*—अत्यन्त कठिन; *आविर्हितः*—के रूप में प्रकट होकर; *तु*—किन्तु; *अनुयुगम्*—युग के अनुसार; *सः*—वे (भगवान्); *हि*—निश्चय ही; *सत्यवत्याम्*—सत्यवती के गर्भ में; *वेद-द्रुमम्*—वेदों का कल्पवृक्ष; *विट-पशः*—शाखाओं के विभाजन द्वारा; *विभजिष्यति*—विभाजित करेंगे; *स्म*—जैसा हुआ।", "translation": "**स्वयं भगवान् सत्यवती के पुत्र [व्यासदेव] के रूप में अपने अवतार में यह विचार करेंगे कि उनके द्वारा संकलित वैदिक साहित्य अल्प आयु वाले अल्पबुद्धि व्यक्तियों के लिए अत्यन्त कठिन है, और इस प्रकार वे वैदिक ज्ञान के वृक्ष को उस विशेष युग की परिस्थितियों के अनुसार भिन्न-भिन्न शाखाओं में विभाजित करेंगे।**", "purport": "यहाँ ब्रह्मा कलियुग के अल्पायु व्यक्तियों के लिए श्रीमद्भागवत के भावी संकलन का उल्लेख करते हैं। जैसा कि प्रथम स्कन्ध में समझाया गया है, कलियुग के अल्पबुद्धि व्यक्ति न केवल अल्पायु होंगे, अपितु ईश्वरविहीन मानव-समाज की विषम स्थिति के कारण जीवन की अनेक समस्याओं से व्याकुल भी होंगे। शरीर की भौतिक सुख-सुविधाओं की उन्नति भौतिक प्रकृति के नियमों के अनुसार तमोगुण की क्रिया है। ज्ञान की वास्तविक उन्नति का अर्थ है आत्म-साक्षात्कार में ज्ञान की प्रगति। किन्तु कलियुग में अल्पबुद्धि मनुष्य भ्रमवश सौ वर्ष के अल्प जीवनकाल (जो अब वस्तुतः घटकर लगभग चालीस या साठ वर्ष रह गया है) को ही सब कुछ मानते हैं। वे अल्पबुद्धि हैं, क्योंकि उन्हें जीवन की नित्यता की कोई जानकारी नहीं, और वे चालीस वर्ष तक विद्यमान रहने वाले क्षणभंगुर भौतिक शरीर के साथ तादात्म्य कर लेते हैं और उसे ही जीवन का एकमात्र मूल सिद्धान्त मानते हैं। ऐसे व्यक्ति गधों तथा बैलों के तुल्य बताए गए हैं। किन्तु भगवान्, समस्त जीवों के करुणामय पिता के रूप में, उन्हें विशाल वैदिक ज्ञान भगवद्गीता जैसे संक्षिप्त ग्रन्थों में, तथा स्नातकों के लिए श्रीमद्भागवत में प्रदान करते हैं। पुराण तथा महाभारत भी इसी प्रकार व्यासदेव द्वारा भौतिक प्रकृति के गुणों में स्थित भिन्न-भिन्न प्रकार के मनुष्यों के लिए रचे गए हैं। किन्तु उनमें से कोई भी वैदिक सिद्धान्तों से स्वतन्त्र नहीं है।"}
{"ref": "sb/2/7/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवद्विषां निगमवर्त्मनि निष्ठितानां\n> पूर्भिर्मयेन विहिताभिरदृश्यतूर्भिः ।\n> लोकान् घ्नतां मतिविमोहमतिप्रलोभं\n> वेषं विधाय बहु भाष्यत औपधर्म्यम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*देव-द्विषाम्*—जो भगवान् के भक्तों से द्वेष करते थे, उनकी; *निगम*—वेद; *वर्त्मनि*—के मार्ग पर; *निष्ठितानाम्*—भली-भाँति स्थित की; *पूर्भिः*—राकेटों द्वारा; *मयेन*—महान् वैज्ञानिक मय द्वारा निर्मित; *विहिताभिः*—से बनी; *अदृश्य-तूर्भिः*—आकाश में अदृश्य; *लोकान्*—विभिन्न लोक; *घ्नताम्*—हन्ताओं की; *मति-विमोहम्*—मन का मोह; *अतिप्रलोभम्*—अत्यन्त आकर्षक; *वेषम्*—वेश; *विधाय*—ऐसा करके; *बहु भाष्यते*—बहुत अधिक प्रवचन करेंगे; *औपधर्म्यम्*—उपधर्म के सिद्धान्त।", "translation": "**जब नास्तिक, वैदिक वैज्ञानिक ज्ञान में भली-भाँति निपुण होकर, महान् वैज्ञानिक मय द्वारा निर्मित सुदृढ़ राकेटों पर आकाश में अदृश्य उड़ते हुए, भिन्न-भिन्न लोकों के निवासियों का संहार करेंगे, तब भगवान् स्वयं को बुद्ध के रूप में आकर्षक ढंग से सुसज्जित करके उनके मन को मोहित करेंगे और गौण धार्मिक सिद्धान्तों का उपदेश देंगे।**", "purport": "भगवान् बुद्ध का यह अवतार ठीक वही बुद्ध अवतार नहीं है, जो हमारे पास मानवजाति के वर्तमान इतिहास में है। श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, इस श्लोक में उल्लिखित बुद्ध अवतार एक भिन्न कलियुग में प्रकट हुआ। एक मनु के आयुकाल में बहत्तर से अधिक कलियुग होते हैं, और उनमें से किसी एक में यहाँ उल्लिखित विशेष प्रकार के बुद्ध प्रकट होंगे। भगवान् बुद्ध तब अवतरित होते हैं जब लोग सर्वाधिक भौतिकतावादी होते हैं, और वे सामान्य-बुद्धि के धार्मिक सिद्धान्तों का उपदेश देते हैं। ऐसी अहिंसा स्वयं में कोई धार्मिक सिद्धान्त नहीं है, अपितु यह उन व्यक्तियों के लिए एक महत्त्वपूर्ण गुण है, जो वस्तुतः धार्मिक हैं। यह सामान्य-बुद्धि का धर्म है, क्योंकि मनुष्य को परामर्श दिया जाता है कि वह किसी अन्य पशु अथवा जीव को कोई हानि न पहुँचाए, क्योंकि ऐसे हानिकारक कर्म उसके लिए भी समान रूप से हानिकारक हैं, जो हानि पहुँचाता है। किन्तु अहिंसा के इन सिद्धान्तों को सीखने से पूर्व मनुष्य को दो अन्य सिद्धान्त सीखने पड़ते हैं, अर्थात् विनम्र होना तथा निरभिमान होना। जब तक मनुष्य विनम्र तथा निरभिमान न हो, वह अहानिकारक तथा अहिंसक नहीं हो सकता। और अहिंसक होने के पश्चात् मनुष्य को सहनशीलता तथा सादा जीवन सीखना पड़ता है। मनुष्य को महान् धर्मोपदेशकों तथा आध्यात्मिक नेताओं को आदर अर्पित करना चाहिए और साथ ही नियन्त्रित कर्म के लिए इन्द्रियों को प्रशिक्षित करना चाहिए, परिवार तथा घर से अनासक्त होना सीखना चाहिए, और भगवान् की भक्ति का आचरण करना चाहिए, इत्यादि। चरम अवस्था में मनुष्य को भगवान् को स्वीकार करना पड़ता है और उनका भक्त बनना पड़ता है; अन्यथा कोई धर्म नहीं है। धार्मिक सिद्धान्तों में केन्द्र में भगवान् होने चाहिए, अन्यथा सरल नैतिक उपदेश मात्र गौण धार्मिक सिद्धान्त हैं, जो सामान्यतः उपधर्म, अथवा धार्मिक सिद्धान्तों की निकटता के रूप में जाने जाते हैं।"}
{"ref": "sb/2/7/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> यर्ह्यालयेष्वपि सतां न हरेः कथाः स्युः\n> पाषण्डिनो द्विजजना वृषला नृदेवाः ।\n> स्वाहा स्वधा वषडिति स्म गिरो न यत्र\n> शास्ता भविष्यति कलेर्भगवान् युगान्ते ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*यर्हि*—जब ऐसा हो; *आलयेषु*—के निवास में; *अपि*—भी; *सताम्*—सभ्य सज्जनों के; *न*—नहीं; *हरेः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *कथाः*—चर्चा; *स्युः*—होगी; *पाषण्डिनः*—नास्तिक; *द्विज-जनाः*—स्वयं को उच्चतर तीन वर्णों (ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य) का घोषित करने वाले व्यक्ति; *वृषलाः*—निम्न वर्ग के शूद्र; *नृ-देवाः*—शासन के मन्त्री; *स्वाहा*—यज्ञ सम्पन्न करने के स्तोत्र; *स्वधा*—यज्ञ सम्पन्न करने की सामग्री; *वषट्*—यज्ञ की वेदी; *इति*—ये सभी; *स्म*—होंगे; *गिरः*—शब्द; *न*—कभी नहीं; *यत्र*—कहीं भी; *शास्ता*—दण्ड देने वाले; *भविष्यति*—प्रकट होंगे; *कलेः*—कलियुग के; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *युग-अन्ते*—के अन्त में।", "translation": "**तत्पश्चात्, कलियुग के अन्त में, जब ईश्वर के विषय पर कोई चर्चा नहीं रहेगी, यहाँ तक कि तीन उच्चतर वर्णों के तथाकथित सन्तों तथा सम्माननीय सज्जनों के निवासों पर भी, और जब शासन की शक्ति नीच शूद्र वर्ग अथवा उनसे भी निम्न जन्म के निर्वाचित मन्त्रियों के हाथों में अन्तरित हो जाएगी, और जब यज्ञ की विधियों के विषय में कुछ भी ज्ञात नहीं रहेगा, शब्द से भी नहीं, उस समय भगवान् परम दण्डदाता के रूप में प्रकट होंगे।**", "purport": "इस युग की अन्तिम अवस्था में, जो कलियुग कहलाता है, भौतिक जगत् की निकृष्टतम अवस्थाओं के लक्षण यहाँ कहे गए हैं। ऐसी अवस्थाओं का सार ईश्वरविमुखता है। यहाँ तक कि तथाकथित सन्त तथा सामाजिक वर्गों के उच्चतर वर्ण, जो सामान्यतः द्विज-जन अथवा द्विजन्मा कहलाते हैं, नास्तिक बन जाएँगे। इस प्रकार, वे सभी व्यावहारिक रूप से भगवान् के पवित्र नाम को भी भूल जाएँगे, उनकी क्रियाओं की तो बात ही क्या। समाज के उच्चतर वर्ण, अर्थात् सामाजिक वर्गों के भाग्य का मार्गदर्शन करने वाला बुद्धिमान् मनुष्य-वर्ग, समाज के विधि-व्यवस्था का मार्गदर्शन करने वाला प्रशासक मनुष्य-वर्ग, तथा समाज के आर्थिक विकास का मार्गदर्शन करने वाला उत्पादक मनुष्य-वर्ग—इन सभी को परम भगवान् के ज्ञान में भली-भाँति निपुण होना चाहिए, उनके नाम, गुण, लीला, परिकर, सामग्री तथा विभूतियों को वस्तुतः जानते हुए। सन्त तथा समाज के उच्चतर वर्ण अथवा वर्ग ईश्वर के विज्ञान, अर्थात् तत्त्व-ज्ञान में अपने ज्ञान के अनुपात से आँके जाते हैं, न कि किसी प्रकार के जन्माधिकार अथवा देहगत उपाधियों से। ऐसी उपाधियाँ, ईश्वर के विज्ञान के किसी ज्ञान तथा भक्ति के व्यावहारिक ज्ञान के बिना, मृत शरीरों के आभूषण मात्र मानी जाती हैं। और जब समाज में इन सुसज्जित मृत शरीरों की अत्यधिक स्फीति होती है, तब मनुष्य के प्रगतिशील, शान्तिपूर्ण जीवन में अनेक विसंगतियाँ उत्पन्न हो जाती हैं। सामाजिक वर्गों के उच्चतर वर्ग में प्रशिक्षण अथवा संस्कार के अभाव के कारण, वे अब द्विज-जन, अथवा द्विजन्मा के रूप में अभिहित किए जाने योग्य नहीं रहते। द्विजन्मा होने का महत्त्व इन महान् ग्रन्थों में अनेक स्थानों पर समझाया गया है, और पुनः यहाँ मनुष्य को स्मरण कराया जा रहा है कि पिता तथा माता के विषय-जीवन द्वारा निष्पन्न जन्म पशु-जन्म कहलाता है। किन्तु ऐसा पशु-जन्म तथा खाने, सोने, भयभीत होने तथा मैथुन के पशुवत् सिद्धान्तों पर जीवन की प्रगति (आध्यात्मिक जीवन के किसी वैज्ञानिक संस्कार के बिना) शूद्र-जीवन कहलाती है, अथवा, अधिक स्पष्ट रूप से कहें तो, निम्न वर्ग के मनुष्यों का असंस्कृत जीवन। यहाँ कहा गया है कि कलियुग में समाज की शासन-शक्ति असंस्कृत, ईश्वरविमुख श्रमिक वर्ग के मनुष्यों के हाथों में चली जाएगी, और इस प्रकार नृदेव (अर्थात् शासन के मन्त्री) वृषल, अथवा समाज के असंस्कृत निम्न-वर्ग के मनुष्य होंगे। असंस्कृत निम्न वर्गों के मनुष्यों से भरे मानव-समाज में कोई भी शान्ति तथा समृद्धि की आशा नहीं कर सकता। ऐसे असंस्कृत सामाजिक पशुओं के लक्षण पहले से ही प्रचलन में हैं, और मनुष्यों के नेताओं का कर्तव्य है कि वे इस पर ध्यान दें और ईश्वर-भावना के विज्ञान में प्रशिक्षित द्विजन्मा मनुष्यों के सिद्धान्तों को प्रस्तुत करके सामाजिक व्यवस्था को सुधारने का प्रयास करें। यह सम्पूर्ण संसार में श्रीमद्भागवत के संस्कार का प्रसार करके किया जा सकता है। मानव-समाज की पतित अवस्था में, भगवान् कल्कि अवतार के रूप में अवतरित होते हैं और समस्त असुरों का बिना दया के वध करते हैं।"}
{"ref": "sb/2/7/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्गे तपोऽहमृषयो नव ये प्रजेशाः\n> स्थानेऽथ धर्ममखमन्वमरावनीशाः ।\n> अन्ते त्वधर्महरमन्युवशासुराद्या\n> मायाविभूतय इमाः पुरुशक्तिभाजः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*सर्गे*—सृष्टि के आरम्भ में; *तपः*—तप; *अहम्*—मैं स्वयं; *ऋषयः*—ऋषिगण; *नव*—नौ; *ये प्रजेशाः*—जो उत्पन्न करेंगे; *स्थाने*—सृष्टि के पालन के मध्य में; *अथ*—निश्चय ही; *धर्म*—धर्म; *मख*—भगवान् विष्णु; *मनु*—मानवजाति के पिता; *अमर*—पालन के कार्यों को नियन्त्रित करने हेतु नियुक्त देवता; *अवनीशाः*—तथा विभिन्न लोकों के राजा; *अन्ते*—अन्त में; *तु*—किन्तु; *अधर्म*—अधर्म; *हर*—भगवान् शिव; *मन्यु-वश*—क्रोध के वशीभूत; *असुर-आद्याः*—नास्तिक, भक्तों के शत्रु; *माया*—शक्ति; *विभूतयः*—शक्तिशाली प्रतिनिधि; *इमाः*—ये सब; *पुरु-शक्ति-भाजः*—परम शक्तिशाली भगवान् के।", "translation": "**सृष्टि के आरम्भ में तपस्या है, मैं [ब्रह्मा] हूँ, प्रजापति हैं, और महान् ऋषि हैं जो उत्पन्न करते हैं; फिर, सृष्टि के पालन के समय, भगवान् विष्णु हैं, नियामक शक्तियों से युक्त देवता हैं, और भिन्न-भिन्न लोकों के राजा हैं। किन्तु अन्त में अधर्म है, और तब भगवान् शिव तथा क्रोध आदि से पूर्ण नास्तिक हैं। ये सब परम शक्ति, अर्थात् भगवान् की ऊर्जा के भिन्न-भिन्न प्रातिनिधिक प्रकटीकरण हैं।**", "purport": "भौतिक जगत् की सृष्टि भगवान् की शक्ति द्वारा होती है, जो सृष्टि के आरम्भ में सृष्टि के प्रथम जीव ब्रह्माजी के तप द्वारा प्रकट होती है, और तत्पश्चात् नौ प्रजापति होते हैं, जो महान् ऋषियों के रूप में विख्यात हैं। उस अवस्था में जब सृष्टि का पालन होता है, तब भगवान् विष्णु की भक्ति अथवा वास्तविक धर्म, विभिन्न देवता, तथा विभिन्न लोकों के राजा होते हैं जो जगत् का पालन करते हैं। अन्ततः, जब सृष्टि संहार की तैयारी कर रही होती है, तब सर्वप्रथम अधर्म का सिद्धान्त, फिर भगवान् शिव क्रोध से परिपूर्ण नास्तिकों सहित होते हैं। किन्तु ये सब परमेश्वर के ही भिन्न-भिन्न प्रकटीकरण हैं। अतः ब्रह्मा, विष्णु तथा महादेव (शिव) भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों के भिन्न-भिन्न अवतार हैं। विष्णु सत्त्वगुण के अधीश्वर हैं। ब्रह्मा रजोगुण के अधीश्वर हैं, और शिव तमोगुण के अधीश्वर हैं। अन्ततः, भौतिक सृष्टि एक क्षणभंगुर प्रकटीकरण मात्र है, जिसका प्रयोजन भौतिक जगत् में फँसी बद्ध आत्माओं को मुक्ति का अवसर प्रदान करना है, और जो भगवान् विष्णु के संरक्षण में सत्त्वगुण विकसित करता है, उसे वैष्णव सिद्धान्तों का पालन करके मुक्त होने और इस प्रकार ईश्वर के राज्य को प्राप्त करने का सर्वाधिक अवसर मिलता है, जहाँ से वह पुनः इस दुःखमय भौतिक जगत् में नहीं लौटता।"}
{"ref": "sb/2/7/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> विष्णोर्नु वीर्यगणनां कतमोऽर्हतीह\n> यः पार्थिवान्यपि कविर्विममे रजांसि ।\n> चस्कम्भ यः स्वरहसास्खलता त्रिपृष्ठं\n> यस्मात् त्रिसाम्यसदनादुरुकम्पयानम् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *नु*—किन्तु; *वीर्य*—पराक्रम; *गणनाम्*—गणना के विषय में; *कतमः*—और कौन; *अर्हति*—कर सकता है; *इह*—इस संसार में; *यः*—जो; *पार्थिवानि*—परमाणु; *अपि*—भी; *कविः*—महान् वैज्ञानिक; *विममे*—गिन भी ले; *रजांसि*—कण; *चस्कम्भ*—पकड़ सका; *यः*—जो; *स्व-रहसा*—अपने ही पाँव से; *अस्खलता*—बिना किसी बाधा के; *त्रि-पृष्ठम्*—सर्वोच्च लोक-अन्तरिक्ष; *यस्मात्*—जिसके द्वारा; *त्रि-साम्य*—तीन गुणों की साम्यावस्था; *सदनात्*—उस स्थान तक; *उरु-कम्पयानम्*—अत्यन्त प्रकम्पित होते हुए।", "translation": "**भगवान् विष्णु के पराक्रम का पूर्ण वर्णन कौन कर सकता है? वह वैज्ञानिक भी, जिसने ब्रह्माण्ड के परमाणुओं के कणों को गिन लिया हो, ऐसा नहीं कर सकता। क्योंकि वे ही हैं जिन्होंने त्रिविक्रम के अपने रूप में अपने पाँव को अनायास सर्वोच्च लोक सत्यलोक से भी परे, भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की साम्यावस्था तक बढ़ा दिया। और सब कुछ प्रकम्पित हो उठा।**", "purport": "भौतिक वैज्ञानिक की सर्वोच्च वैज्ञानिक उन्नति परमाणु ऊर्जा है। किन्तु भौतिक वैज्ञानिक समूचे ब्रह्माण्ड में निहित परमाणुओं के कणों का अनुमान लगा सकने में समर्थ नहीं है। किन्तु यदि कोई ऐसे परमाणु-कणों की गणना कर सके अथवा आकाश को अपनी शय्या के समान लपेट सके, तो भी वह परम भगवान् के पराक्रम तथा ऊर्जा के विस्तार का अनुमान नहीं लगा सकता। वे त्रिविक्रम कहलाते हैं, क्योंकि एक बार, अपने वामन अवतार में, उन्होंने अपना पैर सत्यलोक के उच्चतम ग्रहमण्डल से परे विस्तारित किया और प्रकृति के गुणों की उस तटस्थ अवस्था तक पहुँचे, जो भौतिक जगत् का आवरण कहलाती है। भौतिक आकाश के ऊपर भौतिक आवरण की सात परतें हैं, और भगवान् उन आवरणों को भी भेद सके। और अपने पैर के अँगूठे से उन्होंने एक छिद्र बनाया, जिसमें से कारण-सागर का जल छनकर भौतिक आकाश में आता है, और वह धारा पवित्र गंगा के रूप में जानी जाती है, जो तीनों लोकों के ग्रहों को पवित्र करती है। दूसरे शब्दों में, दिव्य रूप से शक्तिशाली विष्णु के समान कोई नहीं है। वे सर्वशक्तिमान् हैं, और कोई उनके समान अथवा उनसे बढ़कर नहीं है।"}
{"ref": "sb/2/7/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> नान्तं विदाम्यहममी मुनयोऽग्रजास्ते\n> मायाबलस्य पुरुषस्य कुतोऽवरा ये ।\n> गायन् गुणान् दशशतानन आदिदेवः\n> शेषोऽधुनापि समवस्यति नास्य पारम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *अन्तम्*—अन्त; *विदामि*—मैं जानता हूँ; *अहम्*—मैं स्वयं; *अमी*—तथा वे सभी; *मुनयः*—महान् ऋषिगण; *अग्र-जाः*—आपसे पूर्व जन्मे; *ते*—आप; *माया-बलस्य*—सर्वशक्तिमान् के; *पुरुषस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *कुतः*—तो अन्यों की क्या बात; *अवराः*—हमारे पश्चात् जन्मे; *ये*—वे; *गायन्*—गाते हुए; *गुणान्*—गुणों को; *दश-शत-आननः*—जिनके एक हज़ार मुख हैं; *आदि-देवः*—भगवान् का प्रथम अवतार; *शेषः*—शेष नामक; *अधुना*—आज तक; *अपि*—भी; *समवस्यति*—प्राप्त कर सकते हैं; *न*—नहीं; *अस्य*—उनकी; *पारम्*—सीमा।", "translation": "**न तो मैं और न ही वे समस्त ऋषि, जो तुमसे पूर्व जन्मे थे, सर्वशक्तिमान् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को पूर्णतः जानते हैं। तो फिर अन्य, जो हमारे पश्चात् जन्मे हैं, उनके विषय में क्या जान सकते हैं? भगवान् के प्रथम अवतार, अर्थात् शेष भी, ऐसे ज्ञान की सीमा तक पहुँच सकने में समर्थ नहीं हो पाए हैं, यद्यपि वे अपने दस सौ मुखों से भगवान् के गुणों का वर्णन कर रहे हैं।**", "purport": "सर्वशक्तिमान् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के मुख्यतः तीन सम्भाव्य प्रकटीकरण हैं, अर्थात् अन्तरंगा, बहिरंगा तथा तटस्था शक्तियाँ, इन तीनों ऊर्जाओं के असीम विस्तारों सहित। इस प्रकार, इन सम्भाव्य विस्तारों की गणना कोई भी कभी नहीं कर सकता, क्योंकि स्वयं भगवान् भी, शेष के अवतार के रूप में, इन शक्तियों का अनुमान नहीं लगा सके, यद्यपि वे अपने एक हजार मुखों से उनका निरन्तर वर्णन करते रहे हैं।"}
{"ref": "sb/2/7/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> येषां स एष भगवान् दययेदनन्तः\n> सर्वात्मनाश्रितपदो यदि निर्व्यलीकम् ।\n> ते दुस्तरामतितरन्ति च देवमायां\n> नैषां ममाहमिति धीः श्वशृगालभक्ष्ये ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*येषाम्*—केवल उन्हीं पर; *सः*—भगवान्; *एषः*—यह; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *दययेत्*—अपनी कृपा प्रदान करते हैं; *अनन्तः*—असीम सामर्थ्य वाले; *सर्व-आत्मना*—सब प्रकार से, बिना किसी आरक्षण के; *आश्रित-पदः*—शरणागत आत्मा; *यदि*—यदि ऐसी शरणागति; *निर्व्यलीकम्*—बिना किसी ढोंग के; *ते*—केवल वे ही; *दुस्तराम्*—दुर्लंघ्य; *अतितरन्ति*—पार कर सकते हैं; *च*—तथा साज-सामग्री; *देव-मायाम्*—भगवान् की विविध शक्तियाँ; *न*—नहीं; *एषाम्*—उनकी; *मम*—मेरा; *अहम्*—मैं स्वयं; *इति*—इस प्रकार; *धीः*—चेतना; *श्व*—कुत्ते; *शृगाल*—सियार; *भक्ष्ये*—खाने के विषय में।", "translation": "**किन्तु जो कोई भी भगवान् की सेवा के प्रति अनन्य शरणागति के कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा विशेष रूप से अनुगृहीत होता है, वह भ्रम के दुर्लंघ्य सागर को पार कर सकता है और भगवान् को भी समझ सकता है। किन्तु जो इस शरीर के प्रति आसक्त हैं, जो अन्ततः कुत्तों तथा गीदड़ों द्वारा खा लिए जाने के लिए है, वे ऐसा नहीं कर सकते।**", "purport": "भगवान् के अनन्य भक्त भगवान् की महिमा को इस अर्थ में जानते हैं कि वे समझ सकते हैं कि भगवान् कितने महान् हैं और उनकी विविध ऊर्जा का विस्तार कितना महान् है। जो नाशवान् शरीर के प्रति आसक्त हैं, वे ईश्वर के विज्ञान के क्षेत्र में कठिनाई से ही प्रवेश कर पाते हैं। समूचा भौतिकतावादी जगत्, जो भौतिक शरीर को आत्मा मानने की धारणा पर आधारित है, ईश्वर के विज्ञान से अनभिज्ञ है। भौतिकतावादी सदैव भौतिक शरीर के कल्याण के लिए कार्य करने में व्यस्त रहता है, न केवल अपने शरीर के, अपितु अपनी सन्तान, सम्बन्धियों, समुदाय के लोगों, देशवासियों आदि के शरीर के भी। उनके पास राजनीतिक, राष्ट्रीय तथा अन्तर्राष्ट्रीय दृष्टिकोण से परोपकार तथा परार्थ की अनेक शाखाएँ हैं, किन्तु उनमें से कोई भी क्षेत्र-कार्य भौतिक शरीर को आत्मा मानने की भ्रान्त धारणा के अधिकार-क्षेत्र से आगे नहीं जा सकता। अतः जब तक मनुष्य शरीर तथा आत्मा की भ्रान्त धारणा से उद्धार नहीं पाता, तब तक ईश्वर का कोई ज्ञान नहीं है, और जब तक ईश्वर का ज्ञान नहीं है, तब तक भौतिक सभ्यता की समस्त उन्नति, चाहे वह कितनी ही चकाचौंध भरी क्यों न हो, एक विफलता ही मानी जानी चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/7/43-45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/43-45/", "verse_text": "", "devanagari": "> वेदाहमङ्ग परमस्य हि योगमायां\n> यूयं भवश्च भगवानथ दैत्यवर्यः ।\n> पत्नी मनोः स च मनुश्च तदात्मजाश्च\n> प्राचीनबर्हिर्ऋभुरङ्ग उत ध्रुवश्च ॥ ४३ ॥\n> इक्ष्वाकुरैलमुचुकुन्दविदेहगाधि-\n> रघ्वम्बरीषसगरा गयनाहुषाद्याः ।\n> मान्धात्रलर्कशतधन्वनुरन्तिदेवा\n> देवव्रतो बलिरमूर्त्तरयो दिलीपः ॥ ४४ ॥\n> सौभर्युतङ्कशिबिदेवलपिप्पलाद-\n> सारस्वतोद्धवपराशरभूरिषेणाः ।\n> येऽन्ये विभीषणहनूमदुपेन्द्रदत्त-\n> पार्थार्ष्टिषेणविदुरश्रुतदेववर्याः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*वेद*—जानता हूँ; *अहम्*—मैं स्वयं; *अङ्ग*—हे नारद; *परमस्य*—परम के; *हि*—निश्चय ही; *योग-मायाम्*—शक्ति; *यूयम्*—आप स्वयं; *भवः*—शिव; *च*—तथा; *भगवान्*—महान् देवता; *अथ*—तथा; *दैत्य-वर्यः*—प्रह्लाद महाराज, नास्तिक के परिवार में जन्मे भगवान् के महान् भक्त; *पत्नी*—शतरूपा; *मनोः*—मनु की; *सः*—वह; *च*—भी; *मनुः*—स्वायम्भुव; *च*—तथा; *तत्-आत्म-जाः च*—तथा उनके सन्तान, यथा प्रियव्रत, उत्तानपाद, देवहूति आदि; *प्राचीनबर्हिः*—प्राचीनबर्हि; *ऋभुः*—ऋभु; *अङ्गः*—अङ्ग; *उत*—भी; *ध्रुवः*—ध्रुव; *च*—तथा; *इक्ष्वाकुः*—इक्ष्वाकु; *ऐल*—ऐल; *मुचुकुन्द*—मुचुकुन्द; *विदेह*—महाराज जनक; *गाधि*—गाधि; *रघु*—रघु; *अम्बरीष*—अम्बरीष; *सगराः*—सगर; *गय*—गय; *नाहुष*—नाहुष; *आद्याः*—इत्यादि; *मान्धातृ*—मान्धाता; *अलर्क*—अलर्क; *शतधनु*—शतधनु; *अनु*—अनु; *रन्तिदेवाः*—रन्तिदेव; *देवव्रतः*—भीष्म; *बलिः*—बलि; *अमूर्त्तरयः*—अमूर्त्तरय; *दिलीपः*—दिलीप; *सौभरि*—सौभरि; *उतङ्क*—उतङ्क; *शिबि*—शिबि; *देवल*—देवल; *पिप्पलाद*—पिप्पलाद; *सारस्वत*—सारस्वत; *उद्धव*—उद्धव; *पराशर*—पराशर; *भूरिषेणाः*—भूरिषेण; *ये*—जो; *अन्ये*—अन्य; *विभीषण*—विभीषण; *हनूमत्*—हनुमान; *उपेन्द्र-दत्त*—शुकदेव गोस्वामी; *पार्थ*—अर्जुन; *आर्ष्टिषेण*—आर्ष्टिषेण; *विदुर*—विदुर; *श्रुतदेव*—श्रुतदेव; *वर्याः*—श्रेष्ठ।", "translation": "**हे नारद, यद्यपि भगवान् की शक्तियाँ अज्ञेय तथा अमेय हैं, तथापि, चूँकि हम सब शरणागत आत्माएँ हैं, हम जानते हैं कि वे योगमाया शक्तियों के माध्यम से किस प्रकार कार्य करते हैं। और, इसी प्रकार, सर्वशक्तिमान् शिव, नास्तिक कुल के महान् राजा, अर्थात् प्रह्लाद महाराज, स्वायम्भुव मनु, उनकी पत्नी शतरूपा, उनके पुत्र तथा पुत्रियाँ जैसे प्रियव्रत, उत्तानपाद, आकूति, देवहूति, प्रसूति आदि, प्राचीनबर्हि, ऋभु, वेन के पिता अंग, महाराज ध्रुव, इक्ष्वाकु, ऐल, मुचुकुन्द, महाराज जनक, गाधि, रघु, अम्बरीष, सगर, गय, नाहुष, मान्धाता, अलर्क, शतधनु, अनु, रन्तिदेव, भीष्म, बलि, अमूर्तरय, दिलीप, सौभरि, उतंक, शिबि, देवल, पिप्पलाद, सारस्वत, उद्धव, पराशर, भूरिषेण, विभीषण, हनुमान, श्रील शुकदेव गोस्वामी, अर्जुन, आर्ष्टिषेण, विदुर, श्रुतदेव आदि—ये सभी भी भगवान् की शक्तियों को जानते हैं।**", "purport": "भगवान् के समस्त महान् भक्त, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, जो भूत अथवा वर्तमान में हुए, तथा भगवान् के समस्त भक्त, जो भविष्य में आएँगे, भगवान् की भिन्न-भिन्न शक्तियों से, उनके नाम, गुण, लीला, परिकर, विभूति आदि की शक्ति सहित, अवगत हैं। और वे कैसे जानते हैं? निश्चय ही यह मानसिक कल्पना से नहीं, न ही ज्ञान के सीमित साधनों के बल पर किसी प्रयास से है। ज्ञान के सीमित साधनों (चाहे इन्द्रियाँ हों अथवा सूक्ष्मदर्शी तथा दूरदर्शी जैसे भौतिक यन्त्र) से मनुष्य भगवान् की भौतिक शक्तियों को भी पूर्णतः नहीं जान सकता, जो हमारी आँखों के समक्ष प्रकट हैं। उदाहरणार्थ, अनेक करोड़ों तथा अरबों लोक हैं, जो वैज्ञानिक की गणना से कहीं, कहीं परे हैं। किन्तु ये केवल भगवान् की भौतिक ऊर्जा के प्रकटीकरण हैं। ऐसे भौतिक प्रयासों से वैज्ञानिक भगवान् की आध्यात्मिक शक्ति के विषय में जानने की क्या आशा कर सकता है? मानसिक कल्पनाएँ, कुछ दर्जन \"यदि\" तथा \"शायद\" जोड़कर, ज्ञान की उन्नति में सहायता नहीं कर सकतीं—प्रत्युत, ऐसी मानसिक कल्पना केवल निराशा में समाप्त होगी, मामले को अकस्मात् खारिज करके तथा ईश्वर का अनस्तित्व घोषित करके। अतः विवेकी व्यक्ति अपने तुच्छ मस्तिष्क के अधिकार-क्षेत्र से परे विषयों पर कल्पना करना बन्द कर देता है, और स्वभावतः वह परम भगवान् के प्रति शरणागति सीखने का प्रयास करता है, जो अकेले ही मनुष्य को वास्तविक ज्ञान के तल तक ले जा सकते हैं। उपनिषदों में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को केवल अत्यन्त परिश्रम करके तथा कुशाग्र मस्तिष्क पर अधिक भार डालकर कभी नहीं जाना जा सकता, न ही उन्हें केवल मानसिक कल्पना तथा शब्दों की बाजीगरी से जाना जा सकता है। भगवान् केवल उसी के द्वारा ज्ञेय हैं, जो शरणागत आत्मा है। यहाँ ब्रह्माजी, समस्त भौतिक जीवों में महानतम, इस सत्य को स्वीकार करते हैं। अतः प्रायोगिक ज्ञान के मार्ग का अनुसरण करके ऊर्जा का निष्फल अपव्यय त्याग देना चाहिए। मनुष्य को भगवान् के प्रति शरणागत होकर तथा यहाँ उल्लिखित व्यक्तियों के अधिकार को स्वीकार करके ज्ञान प्राप्त करना चाहिए। भगवान् असीम हैं, और योगमाया की कृपा से, वे शरणागत आत्मा को अपनी शरणागति-प्रक्रिया की उन्नति के साथ आनुपातिक रूप से उन्हें जानने में सहायता करते हैं।"}
{"ref": "sb/2/7/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते वै विदन्त्यतितरन्ति च देवमायां\n> स्त्रीशूद्रहूणशबरा अपि पापजीवाः ।\n> यद्यद्भुतक्रमपरायणशीलशिक्षा-\n> स्तिर्यग्जना अपि किमु श्रुतधारणा ये ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*ते*—ऐसे व्यक्ति; *वै*—निःसन्देह; *विदन्ति*—जान लेते हैं; *अतितरन्ति*—पार कर जाते हैं; *च*—भी; *देव-मायाम्*—भगवान् की आवरण-शक्ति को; *स्त्री*—यथा स्त्रियाँ; *शूद्र*—श्रमजीवी वर्ग के मनुष्य; *हूण*—पर्वतवासी; *शबराः*—साइबेरियावासी, अथवा शूद्रों से भी निम्न जन; *अपि*—यद्यपि; *पाप-जीवाः*—पापी जीव; *यदि*—बशर्ते; *अद्भुत-क्रम*—जिनकी क्रियाएँ इतनी अद्भुत हैं; *परायण*—जो भक्त हैं; *शील*—आचरण; *शिक्षाः*—से प्रशिक्षित; *तिर्यक्-जनाः*—वे भी जो मनुष्य नहीं हैं; *अपि*—भी; *किम्*—क्या; *उ*—कहना; *श्रुत-धारणाः*—जिन्होंने भगवान् के विषय में श्रवण करके उनकी धारणा ग्रहण कर ली है; *ये*—वे।", "translation": "**शरणागत आत्माएँ, यहाँ तक कि पापमय जीवन व्यतीत करने वाले वर्गों से भी, जैसे स्त्री, श्रमिक वर्ग, पर्वतवासी, साइबेरियावासी आदि, अथवा पक्षी तथा पशु तक, भी ईश्वर के विज्ञान के विषय में जान सकते हैं और भगवान् के शुद्ध भक्तों के प्रति शरणागत होकर तथा भक्ति में उनके पदचिह्नों का अनुसरण करके भ्रामक ऊर्जा के चंगुल से मुक्त हो सकते हैं।**", "purport": "कभी-कभी यह जिज्ञासा होती है कि मनुष्य परम भगवान् के प्रति किस प्रकार शरणागत हो। भगवद्गीता में (गीता 18.66) भगवान् ने अर्जुन से अपने प्रति शरणागत होने को कहा, और अतः जो व्यक्ति ऐसा करने को अनिच्छुक हैं, वे प्रश्न करते हैं कि ईश्वर कहाँ है और किसके प्रति वे शरणागत हों। ऐसे प्रश्नों अथवा जिज्ञासाओं का उत्तर यहाँ अत्यन्त समुचित रूप से दिया गया है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भले ही किसी की आँखों के समक्ष उपस्थित न हों, किन्तु यदि कोई ऐसा मार्गदर्शन चाहने में निष्कपट है, तो भगवान् एक प्रामाणिक व्यक्ति भेजेंगे, जो मनुष्य का समुचित रूप से भगवद्धाम वापस, ईश्वर के पास वापस मार्गदर्शन कर सके। आध्यात्मिक साक्षात्कार के मार्ग में प्रगति करने के लिए किसी भौतिक योग्यता की आवश्यकता नहीं है। भौतिक जगत् में, जब कोई किसी विशेष प्रकार की सेवा स्वीकार करता है, तब उससे किसी विशेष प्रकार की योग्यता रखने की भी अपेक्षा की जाती है। इसके बिना वह ऐसी सेवा के लिए अयोग्य है। किन्तु भगवान् की भक्ति में एकमात्र अपेक्षित योग्यता शरणागति है। स्वयं को शरणागत करना मनुष्य के अपने हाथ में है। यदि मनुष्य चाहे, तो वह बिना किसी विलम्ब के तत्क्षण शरणागत हो सकता है, और इससे उसका आध्यात्मिक जीवन आरम्भ हो जाता है। ईश्वर का प्रामाणिक प्रतिनिधि साक्षात् ईश्वर के तुल्य है। अथवा, दूसरे शब्दों में, भगवान् का प्रेममय प्रतिनिधि अधिक कृपालु तथा अधिक सुगमता से सुलभ है। पापी आत्मा भगवान् के पास प्रत्यक्ष रूप से नहीं पहुँच सकती, किन्तु ऐसा पापी मनुष्य भगवान् के शुद्ध भक्त के पास अत्यन्त सुगमता से पहुँच सकता है। और यदि कोई स्वयं को भगवान् के ऐसे भक्त के मार्गदर्शन में रखने को सहमत होता है, तो वह भी ईश्वर के विज्ञान को समझ सकता है और भगवान् के दिव्य शुद्ध भक्त के समान भी बन सकता है और इस प्रकार नित्य आनन्द के लिए ईश्वर के पास वापस, अपने घर वापस अपनी मुक्ति पा सकता है।\n\nअतः ईश्वर के विज्ञान का साक्षात्कार तथा अस्तित्व के अनावश्यक, व्यर्थ संघर्ष से छुटकारा इच्छुक साधक के लिए तनिक भी कठिन नहीं है। किन्तु वे उन व्यक्तियों के लिए अत्यन्त कठिन हैं, जो शरणागत आत्माएँ नहीं, अपितु केवल सीधे-सादे, निष्फल कल्पनावादी हैं।"}
{"ref": "sb/2/7/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> शश्वत् प्रशान्तमभयं प्रतिबोधमात्रं\n> शुद्धं समं सदसतः परमात्मतत्त्वम् ।\n> शब्दो न यत्र पुरुकारकवान् क्रियार्थो\n> माया परैत्यभिमुखे च विलज्जमाना\n> तद् वै पदं भगवतः परमस्य पुंसो\n> ब्रह्मेति यद् विदुरजस्रसुखं विशोकम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*शश्वत्*—नित्य; *प्रशान्तम्*—बिना किसी विक्षोभ के; *अभयम्*—निर्भय; *प्रतिबोध-मात्रम्*—भौतिक के प्रतिकूल चेतना; *शुद्धम्*—निष्कलंक; *समम्*—बिना किसी भेद के; *सत्-असतः*—कारण तथा कार्य के; *परमात्म-तत्त्वम्*—आदिकारण का सिद्धान्त; *शब्दः*—कल्पनात्मक ध्वनि; *न*—नहीं; *यत्र*—जहाँ; *पुरु-कारकवान्*—सकाम कर्म में परिणत होने वाला; *क्रिया-अर्थः*—यज्ञ के निमित्त; *माया*—भ्रम; *परैति*—भाग जाती है; *अभिमुखे*—सामने; *च*—भी; *विलज्जमाना*—लज्जित होकर; *तत्*—वह; *वै*—निश्चय ही; *पदम्*—परम अवस्था; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *परमस्य*—परम की; *पुंसः*—पुरुष की; *ब्रह्म*—परब्रह्म; *इति*—इस प्रकार; *यत्*—जो; *विदुः*—विख्यात है; *अजस्र*—असीम; *सुखम्*—सुख; *विशोकम्*—शोकरहित।", "translation": "**जो परब्रह्म के रूप में अनुभव किया जाता है, वह शोकरहित असीम आनन्द से पूर्ण है। वही निश्चय ही परम भोक्ता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की चरम अवस्था है। वे नित्य रूप से समस्त विक्षोभों से रहित हैं, किसी भय के बिना, जड़ के विपरीत पूर्ण चेतनास्वरूप, अकलुषित, किसी भेद के बिना, समस्त कारणों तथा कार्यों के मूल आदि कारणस्वरूप, जिनमें सकाम कर्मों के लिए कोई यज्ञ नहीं है, और जिनमें भ्रामक ऊर्जा टिक नहीं पाती।**", "purport": "परम भोक्ता, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परब्रह्म अथवा समस्त मंगल का सार हैं, क्योंकि वे समस्त कारणों के परम कारण हैं। निराकार ब्रह्म-साक्षात्कार की धारणा प्रथम सोपान है, क्योंकि वह भौतिक अस्तित्व की भ्रामक धारणा से उनके भेद के कारण है। दूसरे शब्दों में, निराकार ब्रह्म परम का एक पक्ष है, जो भौतिक विविधता से भिन्न है, ठीक जैसे प्रकाश एक धारणा है, जो अपने प्रतिपक्ष अन्धकार से भिन्न है। किन्तु प्रकाश की अपनी विविधता है, जो उन्हें दिखती है जो प्रकाश में और आगे उन्नत होते हैं, और इस प्रकार ब्रह्म का चरम साक्षात्कार ब्रह्म-प्रकाश का स्रोत है, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, समस्त मंगल का सार अथवा सबका चरम स्रोत। अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से मिलन में निराकार ब्रह्म का साक्षात्कार भी सम्मिलित है, जैसा कि पहले भौतिक मलिनता के विपरीत साक्षात्कार किया जाता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ब्रह्म-साक्षात्कार का तृतीय सोपान हैं। जैसा कि प्रथम स्कन्ध में समझाया गया है, मनुष्य को परम के तीनों पक्षों—ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान्—को समझना चाहिए।\n\nप्रतिबोध-मात्रम् भौतिक अस्तित्व की ठीक विपरीत धारणा है। जड़ में भौतिक दुःख हैं, और इस प्रकार ब्रह्म के प्रथम साक्षात्कार में ऐसी भौतिक मलिनताओं का निषेध है और जन्म-मृत्यु, रोग तथा वृद्धावस्था की पीड़ाओं से भिन्न नित्य अस्तित्व की एक अनुभूति है। यही निराकार ब्रह्म की प्राथमिक धारणा है।\n\nपरम भगवान् सबकी परम आत्मा हैं, और अतः परम धारणा में स्नेह का साक्षात्कार होता है। स्नेह की धारणा आत्मा से आत्मा के सम्बन्ध के कारण है। पिता अपने पुत्र के प्रति स्नेही होता है, क्योंकि पुत्र तथा पिता के बीच निकटता का कोई सम्बन्ध होता है। किन्तु भौतिक जगत् में उस प्रकार का स्नेह मलिनता से पूर्ण है। जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से मिलन होता है, तब स्नेह की पूर्णता प्रकट हो जाती है, क्योंकि स्नेहमय सम्बन्ध वास्तविक है। वे शरीर तथा मन की भौतिक मलिनताओं से स्नेह के विषय नहीं हैं, अपितु वे समस्त जीवों के लिए स्नेह के पूर्ण, अनावृत, अकलुषित विषय हैं, क्योंकि वे प्रत्येक के हृदय में परमात्मा अथवा अन्तर्यामी हैं। मुक्त अवस्था में, भगवान् के प्रति पूर्ण स्नेह जाग्रत हो जाता है।\n\nइस प्रकार, आनन्द का एक असीम प्रवाह है, चिरस्थायी, उस भंग होने के किसी भय के बिना, जैसा हमने यहाँ भौतिक जगत् में अनुभव किया है। भगवान् के साथ सम्बन्ध कभी भंग नहीं होता; अतः वहाँ न शोक है और न भय। ऐसा आनन्द शब्दों से अवर्णनीय है, और सकाम कर्मों द्वारा व्यवस्था तथा यज्ञों से ऐसा आनन्द उत्पन्न करने का कोई प्रयास नहीं हो सकता। किन्तु हमें यह भी जानना चाहिए कि आनन्द, अखण्ड आनन्द, परम पुरुष, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ आदान-प्रदान किया गया, जैसा इस श्लोक में वर्णित है, उपनिषदों की निराकार धारणा से परे है। उपनिषदों में वर्णन कमोबेश वस्तुओं की भौतिक धारणा का निषेध है, किन्तु यह परम भगवान् की दिव्य इन्द्रियों का निषेध नहीं है। यहाँ भी भौतिक तत्त्वों के विषय में कथनों में वही पुष्ट किया गया है; वे सभी दिव्य हैं, भौतिक तादात्म्य के समस्त कल्मष से मुक्त। और मुक्त आत्माएँ भी इन्द्रियों से रहित नहीं हैं; अन्यथा उनके बीच स्वतःस्फूर्त अखण्ड आनन्द में आदान-प्रदान किए जाने वाले अबाधित आध्यात्मिक आनन्द का कोई आदान-प्रदान नहीं हो सकता। समस्त इन्द्रियाँ, भगवान् की तथा भक्तों की दोनों, किसी भी भौतिक कल्मष से रहित हैं। वे ऐसी इसलिए हैं, क्योंकि वे भौतिक कारण तथा कार्यों से परे हैं, जैसा कि यहाँ स्पष्ट रूप से उल्लिखित है (सद्-असतः परम्)। भ्रामक भौतिक ऊर्जा वहाँ कार्य नहीं कर सकती, भगवान् तथा उनके दिव्य भक्तों के समक्ष लज्जित होकर। भौतिक जगत् में इन्द्रिय-क्रियाएँ शोक से रहित नहीं हैं, किन्तु यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भगवान् तथा भक्तों की इन्द्रियाँ किसी भी शोक से रहित हैं। भौतिक तथा आध्यात्मिक इन्द्रियों के बीच एक स्पष्ट भेद है। और इसे आध्यात्मिक इन्द्रियों का भौतिक धारणा के कारण निषेध किए बिना समझना चाहिए।\n\nभौतिक जगत् में इन्द्रियाँ भौतिक अज्ञान से अतिपूरित हैं। प्रत्येक प्रकार से अधिकारियों ने इन्द्रियों को भौतिक धारणा से शुद्ध करने की अनुशंसा की है। भौतिक जगत् में इन्द्रियों का संचालन वैयक्तिक तथा व्यक्तिगत तृप्ति के लिए होता है, जबकि आध्यात्मिक जगत् में इन्द्रियों का समुचित प्रयोग उसी प्रयोजन के लिए होता है, जिसके लिए वे मूलतः बनाई गई थीं, अर्थात् परम भगवान् की तुष्टि के लिए। ऐसी इन्द्रिय-क्रियाएँ स्वाभाविक हैं, और अतः वहाँ इन्द्रियतृप्ति अबाधित तथा भौतिक कल्मष से अखण्डित है, क्योंकि इन्द्रियाँ आध्यात्मिक रूप से शुद्ध हैं। और इन्द्रियों की ऐसी तृप्ति में दिव्य आदान-प्रदानकर्ता समान रूप से सहभागी होते हैं। चूँकि क्रियाएँ असीम तथा निरन्तर बढ़ती रहती हैं, अतः भौतिक प्रयासों अथवा कृत्रिम व्यवस्थाओं के लिए कोई अवकाश नहीं है। दिव्य कोटि के ऐसे आनन्द को ब्रह्म-सौख्यम् कहते हैं, जिसका पंचम स्कन्ध में स्पष्ट रूप से वर्णन किया जाएगा।"}
{"ref": "sb/2/7/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> सध्रयङ् नियम्य यतयो यमकर्तहेतिं ।\n> जह्युः स्वराडिव निपानखनित्रमिन्द्रः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*सध्र्यक्*—कृत्रिम मानसिक कल्पना अथवा ध्यान; *नियम्य*—संयमित करते हुए; *यतयः*—योगीजन; *यम-कर्त-हेतिम्*—आध्यात्मिक संस्कार की प्रक्रिया; *जह्युः*—त्याग दिए जाते हैं; *स्वराट्*—पूर्णतः स्वतन्त्र; *इव*—जैसे; *निपान*—कुआँ; *खनित्रम्*—खोदने का कष्ट; *इन्द्रः*—वर्षा प्रदान करने वाला नियन्ता देवता।", "translation": "**ऐसी दिव्य अवस्था में मन के कृत्रिम संयम, मानसिक कल्पना अथवा ध्यान की आवश्यकता नहीं रहती, जैसा ज्ञानी तथा योगी करते हैं। मनुष्य ऐसी प्रक्रियाओं को त्याग देता है, जैसे स्वर्ग के राजा इन्द्र कुआँ खोदने का कष्ट छोड़ देते हैं।**", "purport": "जल का इच्छुक निर्धन मनुष्य कुआँ खोदता है और खोदने का कष्ट उठाता है। इसी प्रकार जो दिव्य साक्षात्कार में निर्धन हैं, वे मन पर कल्पना करते हैं अथवा इन्द्रियों को संयमित करके ध्यान करते हैं। किन्तु वे यह नहीं जानते कि इन्द्रियों का ऐसा संयम तथा आध्यात्मिक सिद्धि की प्राप्ति उसी क्षण साथ-साथ सम्भव हो जाती है जैसे ही कोई वस्तुतः परम पुरुष, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में प्रवृत्त हो जाता है। इसी कारण महान् मुक्त आत्माएँ भी भगवान् की लीलाओं के श्रवण तथा कीर्तन में संलग्न होने की कामना करती हैं। इस सन्दर्भ में इन्द्र का उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। स्वर्ग के राजा इन्द्र ब्रह्माण्ड में बादलों की व्यवस्था करने तथा वर्षा प्रदान करने हेतु नियन्ता देव अथवा देवता हैं, और इस कारण उन्हें अपनी निजी जलापूर्ति हेतु कुआँ खोदने का कष्ट उठाना नहीं पड़ता। उनके लिए जलापूर्ति हेतु कुआँ खोदना सर्वथा उपहासास्पद है। इसी प्रकार जो वस्तुतः भगवान् की प्रेमाभक्ति में प्रवृत्त हैं, उन्होंने जीवन का परम लक्ष्य प्राप्त कर लिया है, और उनके लिए ईश्वर अथवा उनकी लीलाओं के वास्तविक स्वरूप का पता लगाने हेतु मानसिक कल्पना की कोई आवश्यकता नहीं है। और न ही ऐसे भक्तों को भगवान् के काल्पनिक अथवा वास्तविक स्वरूप पर ध्यान करना पड़ता है। क्योंकि वे वस्तुतः भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में प्रवृत्त हैं, अतः भगवान् के शुद्ध भक्तों ने मानसिक कल्पना तथा ध्यान के फल पहले ही प्राप्त कर लिए हैं। अतः जीवन की वास्तविक सिद्धि भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में प्रवृत्त होना ही है।"}
{"ref": "sb/2/7/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> स श्रेयसामपि विभुर्भगवान् यतोऽस्य\n> भावस्वभावविहितस्य सतः प्रसिद्धिः ।\n> देहे स्वधातुविगमेऽनुविशीर्यमाणे\n> व्योमेव तत्र पुरुषो न विशीर्यतेऽजः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *श्रेयसाम्*—समस्त मंगल के; *अपि*—भी; *विभुः*—स्वामी; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *यतः*—क्योंकि; *अस्य*—जीव के; *भाव*—प्राकृतिक गुण; *स्व-भाव*—अपना स्वरूप; *विहितस्य*—कर्मों के; *सतः*—समस्त शुभ कर्म; *प्रसिद्धिः*—परम सफलता; *देहे*—शरीर के; *स्व-धातु*—निर्माणकारी तत्त्व; *विगमे*—विनष्ट होने पर; *अनु*—पश्चात्; *विशीर्यमाणे*—त्याग दिए जाने पर; *व्योम*—आकाश; *इव*—समान; *तत्र*—तत्पश्चात्; *पुरुषः*—जीव; *न*—कभी नहीं; *विशीर्यते*—विनष्ट होता है; *अजः*—अजन्मा होने के कारण।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समस्त मंगल के परम स्वामी हैं, क्योंकि जीव द्वारा, चाहे भौतिक अथवा आध्यात्मिक अस्तित्व में, जो भी कर्म किए जाते हैं, उनके फल भगवान् द्वारा प्रदान किए जाते हैं। इस प्रकार, वे चरम कल्याणकर्ता हैं। प्रत्येक पृथक् जीव अजन्मा है, और अतः भौतिक तत्त्वमय शरीर के विनाश के पश्चात् भी जीव विद्यमान रहता है, ठीक जैसे शरीर के भीतर वायु।**", "purport": "जीव अजन्मा तथा नित्य है, और जैसा कि भगवद्गीता में (गीता 2.30) पुष्टि की गई है, भौतिक तत्त्वमय शरीर के विनष्ट होने पर भी जीव समाप्त नहीं होता। जब तक जीव भौतिक अस्तित्व में है, उसके द्वारा किए गए कर्म अगले जीवन में, अथवा वर्तमान जीवन में भी, फलित होते हैं। इसी प्रकार, उसके आध्यात्मिक जीवन में भी कर्म भगवान् द्वारा पाँच प्रकार की मुक्ति से फलित होते हैं। निर्विशेषवादी भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा अनुगृहीत हुए बिना परम के अस्तित्व में वांछित विलय प्राप्त नहीं कर सकता। भगवद्गीता में भी (गीता 4.11) पुष्टि की गई है कि भगवान् मनुष्य के वर्तमान जीवन में, जैसी वह इच्छा करता है, वैसे ही फल प्रदान करते हैं। जीवों को अपना चुनाव करने की स्वतन्त्रता दी गई है, और भगवान् उन्हें तदनुसार फल देते हैं।\n\nअतः प्रत्येक का कर्तव्य है कि वह अपने वांछित लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ही श्रद्धापूर्वक आराधना करे। निर्विशेषवादी, कल्पना अथवा ध्यान करने के बजाय, प्रत्यक्ष रूप से भगवान् की नियमित भक्ति का निष्पादन कर सकता है और इस प्रकार सुगमता से वांछित लक्ष्य प्राप्त कर सकता है।\n\nकिन्तु भक्त स्वभावतः भगवान् के पार्षद बनने को प्रवृत्त होते हैं, आध्यात्मिक अस्तित्व में विलीन हुए बिना, जैसी निर्विशेषवादी की धारणा है। अतः भक्त, अपनी स्वरूपगत प्रवृत्तियों का अनुसरण करते हुए, भगवान् के सेवक, मित्र, पिता, माता अथवा माधुर्य-रस के प्रेमी बनने का वांछित लक्ष्य प्राप्त करते हैं। भगवान् की भक्ति में श्रवण तथा कीर्तन आदि की नौ दिव्य प्रक्रियाएँ सम्मिलित हैं, और ऐसी सुगम तथा स्वाभाविक भक्ति का निष्पादन करके भक्त सर्वोच्च पूर्णतम फल प्राप्त करते हैं, जो ब्रह्म के अस्तित्व में विलीन होने से कहीं, कहीं श्रेष्ठ हैं। अतः भक्तों को कभी यह परामर्श नहीं दिया जाता कि वे परम की प्रकृति पर कल्पना करने अथवा शून्य पर कृत्रिम ध्यान करने में लिप्त हों।\n\nकिन्तु मनुष्य को यह भ्रम नहीं करना चाहिए कि इस वर्तमान शरीर के विनाश के पश्चात् कोई शरीर नहीं रहता, जिससे मनुष्य भगवान् के साथ आमने-सामने संग कर सके। जीव अजन्मा है। ऐसा नहीं है कि वह भौतिक शरीर की सृष्टि के साथ प्रकट होता है। इसके विपरीत, यह सत्य है कि भौतिक शरीर केवल जीव की इच्छा से विकसित होता है। भौतिक शरीर का विकास जीव की ऐसी इच्छाओं के कारण है। जीव की इच्छाओं के अनुसार भौतिक शरीर विकसित होता है। अतः आत्मा से भौतिक शरीर अस्तित्व में आता है, जीवन-शक्ति से उत्पन्न होकर। जैसे जीव नित्य है, वैसे ही वह शरीर के भीतर वायु के समान विद्यमान रहता है। वायु शरीर के भीतर तथा बाहर है। अतः जब बाह्य आवरण, अर्थात् भौतिक शरीर, विनष्ट होता है, तब जीवन-स्फुलिंग, शरीर के भीतर की वायु के समान, विद्यमान रहता है। और भगवान् के निर्देश से, क्योंकि वे चरम कल्याणकर्ता हैं, जीव को तत्क्षण आवश्यक आध्यात्मिक शरीर प्रदान किया जाता है, जो भगवान् के साथ उसके संग के अनुरूप होता है—सारूप्य (समान देहाकृति), सालोक्य (भगवान् के साथ उसी लोक में रहने की समान सुविधा), सार्ष्टि (भगवान् के समान ऐश्वर्य का समान अधिकार), तथा सामीप्य (भगवान् के साथ समान संग) की रीति से।\n\nभगवान् इतने कृपालु हैं कि यदि भगवान् का कोई भक्त भौतिक संग से अनन्य तथा अकलुषित भक्ति के सम्पूर्ण क्रम को पूरा नहीं कर पाता, तो उसे अगले जीवन में एक और अवसर दिया जाता है, उसे किसी भक्त अथवा धनी व्यक्ति के परिवार में जन्म प्रदान करके, जिससे भौतिक अस्तित्व के संघर्ष में संलग्न हुए बिना, भक्त अपने अस्तित्व की शेष शुद्धि पूरी कर सके और इस प्रकार वर्तमान शरीर को त्यागने के पश्चात् तत्क्षण भगवद्धाम वापस, ईश्वर के पास वापस जा सके। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है।\n\nइस सम्बन्ध में विस्तृत जानकारी श्रील जीव गोस्वामी प्रभुपाद के भगवत्-सन्दर्भ में उपलब्ध है। आध्यात्मिक अस्तित्व को एक बार प्राप्त कर लेने पर, भक्त वहाँ नित्य रूप से स्थित रहता है, जैसा कि पूर्ववर्ती श्लोक में पहले ही चर्चा की जा चुकी है।"}
{"ref": "sb/2/7/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽयं तेऽभिहितस्तात भगवान् विश्वभावनः ।\n> समासेन हरेर्नान्यदन्यस्मात् सदसच्च यत् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *अयम्*—वही; *ते*—तुम्हें; *अभिहितः*—मेरे द्वारा समझाया गया; *तात*—मेरे प्रिय पुत्र; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *विश्व-भावनः*—प्रकट जगतों के स्रष्टा; *समासेन*—संक्षेप में; *हरेः*—हरि, भगवान् के बिना; *न*—कभी नहीं; *अन्यत्*—और कुछ; *अन्यस्मात्*—के कारण; *सत्*—प्रकट अथवा व्यावहारिक; *असत्*—अप्रकट; *च*—तथा; *यत्*—जो भी हो।", "translation": "**हे मेरे प्रिय पुत्र, मैंने अब संक्षेप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का वर्णन किया है, जो प्रकट जगतों के स्रष्टा हैं। उनके — हरि, भगवान् के — बिना दृश्य तथा अदृश्य अस्तित्वों का अन्य कोई कारण नहीं है।**", "purport": "जैसा कि हमें सामान्यतः क्षणभंगुर, भौतिक जगत् का तथा भौतिक जगत्‌ों पर प्रभुत्व जमाने का प्रयास करती बद्ध आत्माओं का अनुभव होता है, उसी प्रकार ब्रह्माजी ने नारददेव को समझाया कि यह क्षणभंगुर जगत् भगवान् की बहिरंगा शक्ति का कार्य है, और यहाँ अस्तित्व के लिए संघर्ष करती बद्ध आत्माएँ परम भगवान् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की तटस्था शक्ति हैं, और उनके, अर्थात् हरि, परम भगवान् के अतिरिक्त, इन समस्त प्रातिभासिक क्रियाओं का कोई अन्य कारण नहीं है। वे समस्त कारणों के मूल कारण हैं। किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि स्वयं भगवान् निराकार रूप से वितरित हैं। वे बहिरंगा तथा तटस्था शक्तियों की इन समस्त अन्योन्य-क्रियाओं से पृथक् हैं। भगवद्गीता में पुष्टि की गई है (गीता 9.4) कि केवल अपनी शक्तियों से ही वे सर्वत्र तथा सर्वथा उपस्थित हैं, और जो कुछ प्रकट है, वह केवल उनकी शक्ति पर टिका है, किन्तु वे, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में, सदैव उनसे पृथक् हैं। शक्ति तथा शक्तिमान् एक साथ एक हैं और एक-दूसरे से भिन्न हैं।\n\nमनुष्य को इस दुःखमय जगत् की सृष्टि के लिए परम भगवान् की निन्दा नहीं करनी चाहिए, ठीक जैसे मनुष्य को शासन में कारागार बनाने के लिए राजा को दोष नहीं देना चाहिए। कारागार शासन की स्थापना की एक आवश्यक संस्था है, उनके लिए जो शासन के नियमों के अवज्ञाकारी हैं। इसी प्रकार, यह भौतिक जगत्, दुःखों से पूर्ण, भगवान् की एक क्षणभंगुर सृष्टि है, उनके लिए जो उन्हें भूल गए हैं और मिथ्या प्रकटीकरण पर प्रभुत्व जमाने का प्रयास कर रहे हैं। किन्तु वे सदैव पतित आत्माओं को भगवद्धाम वापस, ईश्वर के पास वापस लाने को उत्सुक रहते हैं, और इसके लिए उन्होंने बद्ध आत्माओं को प्रामाणिक शास्त्रों, अपने प्रतिनिधियों, तथा व्यक्तिगत अवतारों के माध्यम से भी अनेक अवसर दिए हैं। चूँकि इस भौतिक जगत् से उनकी कोई प्रत्यक्ष आसक्ति नहीं है, अतः इसकी सृष्टि के लिए उन्हें दोष नहीं दिया जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/7/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदं भागवतं नाम यन्मे भगवतोदितम् ।\n> संग्रहोऽयं विभूतीनां त्वमेतद् विपुलीकुरु ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*इदम्*—यह; *भागवतम्*—ईश्वर-विज्ञान; *नाम*—नामक; *यत्*—जो; *मे*—मुझे; *भगवता*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा; *उदितम्*—प्रबुद्ध; *संग्रहः*—संचय है; *अयम्*—उनकी; *विभूतीनाम्*—विविध शक्तियों का; *त्वम्*—तुम स्वयं; *एतत्*—इस ईश्वर-विज्ञान को; *विपुली*—विस्तृत करो; *कुरु*—करो।", "translation": "**हे नारद, ईश्वर का यह विज्ञान, श्रीमद्भागवत, मुझे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा संक्षेप में कहा गया था, और यह उनकी विविध शक्तियों के समुच्चय के रूप में संक्षेप में कहा गया था। तुम स्वयं इस विज्ञान का विस्तार करो।**", "purport": "संक्षेप में भागवत, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा लगभग आधा दर्जन श्लोकों में कहा गया, जैसा कि आगे प्रकट होगा, ईश्वर का विज्ञान है, और यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का सम्भाव्य प्रतिनिधित्व है। वे, परम होने के नाते, ईश्वर के विज्ञान श्रीमद्भागवत से अभिन्न हैं। ब्रह्माजी ने ईश्वर का यह विज्ञान भगवान् से प्रत्यक्ष रूप से प्राप्त किया, और उन्होंने वही नारद को सौंपा, जिन्होंने अपनी बारी में श्रील व्यासदेव को इसका विस्तार करने का आदेश दिया। अतः परम भगवान् का दिव्य ज्ञान सांसारिक वाद-विवादियों की मानसिक कल्पना नहीं है, अपितु अकलुषित, नित्य, पूर्ण ज्ञान है, जो भौतिक गुणों के अधिकार-क्षेत्र से परे है। अतः भागवत-पुराण दिव्य ध्वनि के रूप में भगवान् का प्रत्यक्ष अवतार है, और मनुष्य को यह दिव्य ज्ञान भगवान् के प्रामाणिक प्रतिनिधि से, भगवान् से ब्रह्माजी तक, ब्रह्माजी से नारद तक, नारद से व्यास तक, व्यासदेव से श्रील शुकदेव गोस्वामी तक, श्रील शुकदेव गोस्वामी से सूत गोस्वामी तक की गुरु-परम्परा की श्रृंखला में प्राप्त करना चाहिए, जैसे वैदिक वृक्ष का पका हुआ फल बिना टूटे एक हाथ से दूसरे हाथ में गिरता है, न कि ऊँची शाखा से अकस्मात् नीचे पृथ्वी पर गिरकर टूट जाता है। अतः जब तक मनुष्य ईश्वर के विज्ञान को उपर्युक्त गुरु-परम्परा के प्रामाणिक प्रतिनिधि से नहीं सुनता, तब तक उसके लिए ईश्वर के विज्ञान के विषय को समझना एक कठिन कार्य होगा। इसे कभी उन व्यावसायिक भागवत-वाचकों से नहीं सुनना चाहिए, जो श्रोताओं की इन्द्रियों को तृप्त करके अपनी जीविका कमाते हैं।"}
{"ref": "sb/2/7/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा हरौ भगवति नृणां भक्तिर्भविष्यति ।\n> सर्वात्मन्यखिलाधारे इति सङ्कल्प्य वर्णय ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*यथा*—जितना भी; *हरौ*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति; *भगवति*—भगवान् के प्रति; *नॄणाम्*—मनुष्यों के लिए; *भक्तिः*—भक्ति; *भविष्यति*—प्रबुद्ध हो; *सर्व-आत्मनि*—परम पूर्ण के प्रति; *अखिल-आधारे*—परम मंगल के प्रति; *इति*—इस प्रकार; *संकल्प्य*—दृढ़ निश्चय से; *वर्णय*—वर्णन करो।", "translation": "**कृपया भगवान् के विज्ञान का दृढ़ता के साथ तथा ऐसी रीति से वर्णन करें जिससे मनुष्य के लिए भगवान् हरि के प्रति, जो प्रत्येक जीव के परमात्मा तथा समस्त शक्तियों के परम कल्याणकारी स्रोत हैं, दिव्य भक्ति विकसित करना पूर्णतया सम्भव हो सके।**", "purport": "श्रीमद्भागवत भक्ति का दर्शन है और मनुष्य के पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ सम्बन्ध की वैज्ञानिक प्रस्तुति है। कलियुग से पूर्व भगवान् तथा उनकी सम्भाव्य ऊर्जाओं को जानने के लिए ज्ञान के ऐसे ग्रन्थ की कोई आवश्यकता नहीं थी, किन्तु कलियुग के आरम्भ के साथ मानव-समाज क्रमशः चार पापमय सिद्धान्तों से प्रभावित हो गया, अर्थात् स्त्रियों से अवैध सम्बन्ध, मद्यपान, द्यूत तथा पशुओं का अनावश्यक वध। इन मूल पापकर्मों के कारण मनुष्य क्रमशः ईश्वर के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को भूल गया। अतः मनुष्य, कहें तो, जीवन के अपने चरम लक्ष्य के प्रति अन्धा हो गया। जीवन का चरम लक्ष्य पशुओं के समान अनुत्तरदायित्व का जीवन व्यतीत करना और चार पशुवत् सिद्धान्तों, अर्थात् खाने, सोने, भयभीत होने तथा मैथुन में परिष्कृत रीति से लिप्त होना नहीं है। ऐसे अन्धे मानव-समाज के लिए, जो अज्ञान के अन्धकार में है, श्रीमद्भागवत वस्तुओं को समुचित परिप्रेक्ष्य में देखने का मशाल है। अतः ईश्वर के विज्ञान का वर्णन प्रारम्भ से ही, अथवा प्रातिभासिक जगत् के जन्म से ही करना आवश्यक था।\n\nजैसा कि हम पहले ही समझा चुके हैं, श्रीमद्भागवत इतने वैज्ञानिक रूप से प्रस्तुत किया गया है कि इस महान् विज्ञान का कोई भी निष्कपट विद्यार्थी ईश्वर के विज्ञान को केवल ध्यानपूर्वक पढ़कर अथवा केवल प्रामाणिक वक्ता से नियमित रूप से सुनकर समझ सकेगा। प्रत्येक जीवन में सुख के पीछे लालायित है, किन्तु इस युग में, अन्धे होने के कारण, मानव-समाज के सदस्यों के पास यह समुचित दृष्टि नहीं है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समस्त सुख के आगार हैं, क्योंकि वे सबके चरम स्रोत हैं: जन्माद्यस्य यतः। बिना किसी बाधा के पूर्ण पूर्णता में सुख केवल उनके साथ हमारे भक्तिमय सम्बन्ध से प्राप्त किया जा सकता है। और केवल उनके संग से ही हम दुःखमय भौतिक अस्तित्व से छुटकारा पा सकते हैं। जो इस भौतिक जगत् के भोग के पीछे हैं, वे भी श्रीमद्भागवत के महान् विज्ञान का आश्रय ले सकते हैं, और वे अन्ततः सफल होंगे। अतः नारद से उनके आध्यात्मिक गुरु द्वारा अनुरोध अथवा आदेश किया जाता है कि वे इस विज्ञान को दृढ़ संकल्प से तथा सुनियोजित ढंग से प्रस्तुत करें। नारद को कभी यह परामर्श नहीं दिया गया कि वे जीविका कमाने के लिए भागवत के सिद्धान्तों का प्रचार करें, अपितु उन्हें उनके आध्यात्मिक गुरु द्वारा आदेश दिया गया कि वे इस विषय को धर्मप्रचारक भावना से अत्यन्त गम्भीरता से लें।"}
{"ref": "sb/2/7/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/7/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> मायां वर्णयतोऽमुष्य ईश्वरस्यानुमोदतः ।\n> शृण्वतः श्रद्धया नित्यं माययात्मा न मुह्यति ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*मायाम्*—बहिरंगा शक्ति के कार्य; *वर्णयतः*—वर्णन करते हुए; *अमुष्य*—भगवान् के; *ईश्वरस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *अनुमोदतः*—इस प्रकार सराहना करते हुए; *शृण्वतः*—इस प्रकार श्रवण करते हुए; *श्रद्धया*—भक्ति सहित; *नित्यम्*—नियमित रूप से; *मायया*—भ्रामक शक्ति द्वारा; *आत्मा*—जीव; *न*—कभी नहीं; *मुह्यति*—मोहित होता है।", "translation": "**भगवान् की क्रियाएँ, उनकी भिन्न-भिन्न ऊर्जाओं के संग में, परम भगवान् की शिक्षाओं के अनुसार वर्णित, सराही तथा सुनी जानी चाहिए। यदि यह भक्ति तथा आदर के साथ नियमित रूप से किया जाए, तो मनुष्य निश्चय ही भगवान् की भ्रामक ऊर्जा से बाहर निकल जाता है।\"**", "purport": "किसी विषय को गम्भीरता से सीखने का विज्ञान मतान्ध व्यक्तियों की भावुकता से भिन्न है। मतान्ध अथवा मूर्ख व्यक्ति बहिरंगा ऊर्जा के सम्बन्ध में भगवान् की क्रियाओं को अपने लिए व्यर्थ मान सकते हैं, और वे मिथ्या दावा कर सकते हैं कि वे भगवान् की अन्तरंगा ऊर्जा के उच्चतर सहभागी हैं, किन्तु वस्तुतः भगवान् की क्रियाएँ, चाहे बहिरंगा ऊर्जा के सम्बन्ध में हों अथवा अन्तरंगा ऊर्जा के सम्बन्ध में, समान रूप से उत्तम हैं। दूसरी ओर, जो भगवान् की बहिरंगा ऊर्जा के चंगुल से पूर्णतः मुक्त नहीं हैं, उन्हें बहिरंगा ऊर्जा के सम्बन्ध में भगवान् की क्रियाओं के विषय में श्रद्धापूर्वक नियमित रूप से सुनना चाहिए। उन्हें मूर्खतापूर्वक अन्तरंगा ऊर्जा की क्रियाओं की ओर नहीं कूद पड़ना चाहिए, भगवान् की रास-लीला जैसी अन्तरंगा सम्भाव्य क्रियाओं द्वारा मिथ्या रूप से आकृष्ट होकर। भागवत के सस्ते वाचक भगवान् की अन्तरंगा सम्भाव्य क्रियाओं के विषय में अत्यन्त उत्साहित रहते हैं, और कूट-भक्त, भौतिक इन्द्रिय-भोग में लीन, मिथ्या रूप से मुक्त आत्माओं की अवस्था की ओर कूद पड़ते हैं और इस प्रकार बहिरंगा ऊर्जा के चंगुल में गहराई से गिर जाते हैं।\n\nउनमें से कुछ सोचते हैं कि भगवान् की लीलाओं के विषय में सुनने का अर्थ है गोपियों के साथ उनकी क्रियाओं के विषय में अथवा गोवर्धन पर्वत को उठाने आदि जैसी उनकी लीलाओं के विषय में सुनना, और उनका भगवान् के पूर्ण अंशों, अर्थात् पुरुषावतारों तथा भौतिक जगत्‌ों की सृष्टि, पालन अथवा संहार की उनकी लीलाओं से कोई सरोकार नहीं। किन्तु शुद्ध भक्त जानता है कि भगवान् की लीलाओं के बीच, चाहे रास-लीला में हों अथवा भौतिक जगत् की सृष्टि, पालन अथवा संहार में, कोई भेद नहीं है। अपितु, पुरुषावतारों के रूप में भगवान् की ऐसी क्रियाओं का वर्णन विशेष रूप से उन व्यक्तियों के लिए है, जो बहिरंगा ऊर्जा के चंगुल में हैं। रास-लीला आदि मुक्त आत्माओं के लिए हैं, बद्ध आत्माओं के लिए नहीं। अतः बद्ध आत्माओं को भगवान् की लीलाओं को बहिरंगा ऊर्जा के सम्बन्ध में सराहना तथा भक्ति के साथ सुनना चाहिए, और ऐसे कार्य मुक्त अवस्था में रास-लीला सुनने के तुल्य हैं। बद्ध आत्मा को मुक्त आत्माओं की क्रियाओं का अनुकरण नहीं करना चाहिए। भगवान् श्रीचैतन्य ने कभी सामान्य मनुष्यों के साथ रास-लीला सुनने में स्वयं को लिप्त नहीं किया।\n\nश्रीमद्भागवत में, अर्थात् ईश्वर के विज्ञान में, प्रथम नौ स्कन्ध दशम स्कन्ध को सुनने के लिए भूमि तैयार करते हैं। इसे इस स्कन्ध के अन्तिम अध्याय में और समझाया जाएगा। तृतीय स्कन्ध में यह और अधिक स्पष्ट होगा। अतः भगवान् के शुद्ध भक्त को श्रीमद्भागवत को प्रारम्भ से ही पढ़ना अथवा सुनना आरम्भ करना चाहिए, न कि दशम स्कन्ध से। कुछ तथाकथित भक्तों ने हमसे अनेक बार अनुरोध किया है कि हम तत्काल दशम स्कन्ध को उठा लें, किन्तु हमने ऐसे कार्य से विरत रहा है, क्योंकि हम श्रीमद्भागवत को ईश्वर के विज्ञान के रूप में प्रस्तुत करना चाहते हैं, न कि बद्ध आत्माओं के लिए एक इन्द्रिय-भोगपरक समझ के रूप में। इसका निषेध श्री ब्रह्माजी जैसे अधिकारियों द्वारा किया गया है। श्रीमद्भागवत को एक वैज्ञानिक प्रस्तुति के रूप में पढ़कर तथा सुनकर, बद्ध आत्माएँ इन्द्रिय-भोग पर आधारित भ्रामक ऊर्जा से मुक्त होने के पश्चात् क्रमशः दिव्य ज्ञान की उच्चतर स्थिति में उन्नत होंगी।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध के सप्तम अध्याय के, जिसका शीर्षक \"विशिष्ट कार्यों सहित नियोजित अवतार\" है, भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/2/8/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> ब्रह्मणा चोदितो ब्रह्मन् गुणाख्यानेऽगुणस्य च ।\n> यस्मै यस्मै यथा प्राह नारदो देवदर्शनः ॥ १ ॥", "synonyms": "*राजा*—राजा ने; *उवाच*—पूछा; *ब्रह्मणा*—भगवान् ब्रह्मा द्वारा; *चोदितः*—शिक्षा प्राप्त करके; *ब्रह्मन्*—हे विद्वान् ब्राह्मण (श्रील शुकदेव गोस्वामी); *गुण-आख्याने*—दिव्य गुणों का वर्णन करने में; *अगुणस्य*—उन भगवान् के, जो भौतिक गुणों से रहित हैं; *च*—और; *यस्मै यस्मै*—और जिसके समक्ष; *यथा*—जितना; *प्राह*—समझाया; *नारदः*—नारद मुनि; *देव-दर्शनः*—वे जिनका दर्शन किसी देवता के दर्शन के समान है।", "translation": "**राजा परीक्षित ने श्रील शुकदेव गोस्वामी से पूछा: जिन भगवान् के श्रोता उतने ही सौभाग्यशाली हैं जितने भगवान् ब्रह्मा द्वारा शिक्षित जन, उन भगवान् के, जो भौतिक गुणों से रहित हैं, दिव्य गुणों का वर्णन नारद मुनि ने किस प्रकार किया, और उन्होंने किसके समक्ष यह कहा?**", "purport": "देवर्षि नारद को साक्षात् ब्रह्माजी ने शिक्षा दी थी, जिन्हें स्वयं परमेश्वर ने साक्षात् शिक्षा प्रदान की थी; अतः नारद द्वारा अपने विविध शिष्यों को दिया गया उपदेश परमेश्वर के उपदेश के ही समान है। वैदिक ज्ञान को समझने की यही विधि है। यह भगवान् से गुरु-परम्परा के द्वारा नीचे उतरता है, और इस अवरोही प्रक्रिया से यह दिव्य ज्ञान संसार में वितरित होता है। किन्तु मानसिक कल्पना करने वालों से वैदिक ज्ञान प्राप्त करने का कोई अवसर नहीं है। अतएव नारद मुनि जहाँ कहीं भी जाते हैं, वे अपने को भगवान् द्वारा अधिकृत के रूप में प्रस्तुत करते हैं, और उनका प्राकट्य परमेश्वर के प्राकट्य के ही समान है। इसी प्रकार, जो गुरु-परम्परा दिव्य उपदेश का कठोरता से अनुसरण करती है, वही प्रामाणिक गुरु-परम्परा की श्रृंखला है, और ऐसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरुओं की कसौटी यह है कि भगवान् द्वारा मूलतः अपने भक्त को दिए गए उपदेश तथा गुरु-परम्परा के अधिकारी द्वारा दिए गए उपदेश में कोई अन्तर नहीं होना चाहिए। नारद मुनि ने भगवान् के दिव्य ज्ञान का वितरण किस प्रकार किया, यह आगामी स्कन्धों में समझाया जाएगा।\n\nयह भी प्रकट होगा कि भगवान् भौतिक सृष्टि से पूर्व विद्यमान थे, और इसलिए उनका दिव्य नाम, गुण आदि किसी भौतिक गुण का प्रतिनिधित्व नहीं करते। अतएव जब भी भगवान् को अगुण, अर्थात् किसी गुण से रहित, कहा जाता है, तो इसका अर्थ यह नहीं कि उनमें कोई गुण नहीं है, अपितु यह कि उनमें कोई भौतिक गुण नहीं है, जैसे सत्त्व, रज अथवा तम के गुण, जो बद्धजीवों में होते हैं। वे समस्त भौतिक धारणाओं से परे हैं, और इसी कारण वे अगुण कहे जाते हैं।"}
{"ref": "sb/2/8/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद् वेदितुमिच्छामि तत्त्वं तत्त्वविदां वर ।\n> हरेरद्भुतवीर्यस्य कथा लोकसुमङ्गलाः ॥ २ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *वेदितुम्*—समझने के लिए; *इच्छामि*—मैं चाहता हूँ; *तत्त्वम्*—सत्य; *तत्त्व-विदाम्*—परम सत्य में पारंगत जनों में; *वर*—महान्; *हरेः*—भगवान् के; *अद्भुत-वीर्यस्य*—अद्भुत शक्तियों से युक्त उनके; *कथाः*—कथाएँ; *लोक*—समस्त लोकों के लिए; *सु-मङ्गलाः*—मंगलमय।", "translation": "**राजा ने कहा: मैं जानना चाहता हूँ। अद्भुत शक्तियों से युक्त भगवान् से सम्बन्धित कथाएँ निश्चय ही समस्त लोकों के प्राणियों के लिए मंगलमय हैं।**", "purport": "श्रीमद्भागवत, जो परमेश्वर भगवान् के कार्यकलापों के वर्णन से परिपूर्ण है, प्रत्येक लोक में निवास करने वाले समस्त जीवों के लिए मंगलकारी है। जो इसे किसी विशिष्ट सम्प्रदाय का मानता है, वह निश्चय ही भूल में है। श्रीमद्भागवत निश्चय ही भगवान् के भक्तों के लिए अत्यन्त प्रिय शास्त्र है, किन्तु यह अभक्तों के लिए भी मंगलकारी है, क्योंकि यह समझाता है कि भौतिक शक्ति के वशीभूत मँडराते अभक्त भी ऐसे बन्धन से उद्धार पा सकते हैं, यदि वे भगवान् का प्रतिनिधित्व करने वाले गुरु-परम्परा द्वारा सही स्रोत से श्रीमद्भागवत के वर्णन को भक्ति तथा ध्यानपूर्वक सुनें।"}
{"ref": "sb/2/8/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> कथयस्व महाभाग यथाहमखिलात्मनि ।\n> कृष्णे निवेश्य निःसङ्गं मनस्त्यक्ष्ये कलेवरम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*कथयस्व*—कृपया कहते रहें; *महाभाग*—हे परम सौभाग्यशाली; *यथा*—जिससे; *अहम्*—मैं; *अखिल-आत्मनि*—परमात्मा में; *कृष्णे*—भगवान् श्रीकृष्ण में; *निवेश्य*—स्थापित करके; *निःसङ्गम्*—भौतिक गुणों से मुक्त; *मनः*—मन; *त्यक्ष्ये*—त्याग सकूँ; *कलेवरम्*—शरीर।", "translation": "**हे परम भाग्यशाली श्रील शुकदेव गोस्वामी, कृपया श्रीमद्भागवत का वर्णन आगे करते रहें, ताकि मैं अपने मन को परमात्मा भगवान् श्रीकृष्ण पर स्थिर कर सकूँ, और भौतिक गुणों से पूर्णतया मुक्त होकर इस शरीर को त्याग सकूँ।**", "purport": "श्रीमद्भागवत के पाठ में वर्णित दिव्य कथा के श्रवण में पूर्णतया संलग्न रहने का अर्थ है परमात्मा श्रीकृष्ण के साथ निरन्तर संगति करना। और परमेश्वर भगवान् श्रीकृष्ण के साथ निरन्तर संगति का अर्थ है पदार्थ के गुणों से मुक्त होना। भगवान् श्रीकृष्ण सूर्य के समान हैं, और भौतिक कल्मष अन्धकार के समान है। जैसे सूर्य की उपस्थिति में अन्धकार दूर हो जाता है, उसी प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण की संगति में निरन्तर संलग्न रहने का अर्थ है भौतिक गुणों से अकलुषित रहना। भौतिक गुणों से कल्मष ही बारम्बार जन्म-मृत्यु का कारण है, और भौतिक गुणों से मुक्ति ही दिव्यता है। महाराज परीक्षित अब श्रील शुकदेव गोस्वामी की कृपा से मुक्ति के इस रहस्य द्वारा एक सिद्ध आत्मा हैं, क्योंकि उन्होंने राजा को बताया कि जीवन की परम पूर्णता जीवन के अन्त में नारायण के स्मरण में रहना है। महाराज परीक्षित सात दिनों के अन्त में अपना शरीर त्यागने को नियत थे, और इस प्रकार उन्होंने श्रीमद्भागवत के विषय की संगति द्वारा भगवान् का स्मरण निरन्तर बनाए रखने का, और इस प्रकार परमात्मा भगवान् श्रीकृष्ण की उपस्थिति की पूर्ण चेतना में अपना शरीर त्यागने का निश्चय किया।\n\nव्यावसायिक व्यक्तियों द्वारा किया गया श्रीमद्भागवत का श्रवण महाराज परीक्षित के दिव्य श्रवण से भिन्न है। महाराज परीक्षित परम सत्य श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, में सिद्ध आत्मा थे। सकामी भौतिकतावादी सिद्ध आत्मा नहीं है; वह अपने तथाकथित श्रीमद्भागवत-श्रवण से कोई भौतिक लाभ प्राप्त करना चाहता है। निःसन्देह ऐसे श्रोता, जो व्यावसायिक व्यक्तियों से श्रीमद्भागवत सुनते हैं, अपनी इच्छानुसार कुछ भौतिक लाभ प्राप्त कर सकते हैं, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि सप्ताह भर श्रीमद्भागवत सुनने का ऐसा दिखावा महाराज परीक्षित के श्रवण के समान है।\n\nविवेकशील व्यक्ति का कर्तव्य है कि वह श्रीमद्भागवत किसी आत्म-साक्षात्कारी आत्मा से सुने, व्यावसायिक व्यक्तियों से ठगे बिना, और मनुष्य को ऐसा श्रवण अपने जीवन के अन्त तक निरन्तर करते रहना चाहिए, जिससे वह वास्तव में भगवान् की दिव्य संगति प्राप्त कर सके और इस प्रकार केवल श्रीमद्भागवत सुनकर ही मुक्त हो जाए।\n\nमहाराज परीक्षित ने अपने राज्य तथा परिवार से, जो भौतिकता के सर्वाधिक आकर्षक पक्ष हैं, अपने सभी सम्बन्ध पहले ही त्याग दिए थे, किन्तु फिर भी वे अपने भौतिक शरीर के प्रति सचेत थे। वे भगवान् की निरन्तर संगति द्वारा ऐसे बन्धन से भी मुक्त होना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/2/8/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> शृण्वतः श्रद्धया नित्यं गृणतश्च स्वचेष्टितम् ।\n> कालेन नातिदीर्घेण भगवान् विशते हृदि ॥ ४ ॥", "synonyms": "*शृण्वतः*—उन जनों के जो सुनते हैं; *श्रद्धया*—श्रद्धापूर्वक; *नित्यम्*—नियमित रूप से, सदा; *गृणतः*—विषय को ग्रहण करते हुए; *च*—भी; *स्व-चेष्टितम्*—अपने ही प्रयत्न से गम्भीरतापूर्वक; *कालेन*—अवधि; *न*—नहीं; *अति-दीर्घेण*—अत्यन्त दीर्घ काल में; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण; *विशते*—प्रकट हो जाते हैं; *हृदि*—मनुष्य के हृदय में।", "translation": "**जो व्यक्ति नियमित रूप से श्रीमद्भागवत श्रवण करते हैं और सदा इस विषय को अत्यन्त गम्भीरता से ग्रहण करते हैं, उनके हृदय में अल्प काल में ही भगवान् श्रीकृष्ण प्रकट हो जाते हैं।**", "purport": "सस्ते भक्त, अथवा भगवान् के भौतिक भक्त, बिना कोई अपेक्षित योग्यता प्राप्त किए भगवान् का साक्षात् दर्शन करने के अत्यन्त इच्छुक रहते हैं। ऐसे तृतीय श्रेणी के भक्तों को भली-भाँति जान लेना चाहिए कि भौतिक आसक्ति तथा भगवान् का आमने-सामने दर्शन एक साथ नहीं चल सकते। यह कोई ऐसी यान्त्रिक प्रक्रिया नहीं है कि व्यावसायिक भागवत-वाचक तृतीय श्रेणी के भौतिकतावादी छद्म-भक्त की ओर से यह कार्य कर दें। व्यावसायिक व्यक्ति इस सन्दर्भ में निरर्थक हैं, क्योंकि वे न तो आत्म-साक्षात्कारी हैं और न श्रोताओं की मुक्ति में रुचि रखते हैं। उन्हें केवल पारिवारिक आसक्ति की भौतिक प्रतिष्ठा बनाए रखने तथा वृत्ति से कुछ भौतिक लाभ कमाने में ही रुचि होती है। महाराज परीक्षित के पास जीने के लिए सात दिनों से अधिक नहीं थे, किन्तु अन्य लोगों के लिए महाराज परीक्षित स्वयं अनुशंसा करते हैं कि मनुष्य को श्रीमद्भागवत नियमित रूप से, नित्यम्, सदा अपने ही प्रयत्न से तथा गम्भीर भक्ति के साथ भी सुनना चाहिए। इससे मनुष्य को शीघ्र ही अपने हृदय में प्रकट भगवान् श्रीकृष्ण का दर्शन करने में सहायता मिलेगी।\n\nकिन्तु छद्म-भक्त अपनी सनक से भगवान् का दर्शन करने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहता है, श्रीमद्भागवत को नियमित रूप से तथा भौतिक लाभ से अनासक्त होकर सुनने का कोई गम्भीर प्रयत्न नहीं करता। यह महाराज परीक्षित जैसे प्रामाणिक पुरुष द्वारा अनुशंसित मार्ग नहीं है, जिन्होंने श्रीमद्भागवत सुना और सुनकर लाभान्वित हुए।"}
{"ref": "sb/2/8/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रविष्टः कर्णरन्ध्रेण स्वानां भावसरोरुहम् ।\n> धुनोति शमलं कृष्णः सलिलस्य यथा शरत् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*प्रविष्टः*—इस प्रकार प्रविष्ट होकर; *कर्ण-रन्ध्रेण*—कानों के छिद्रों से होकर; *स्वानाम्*—मनुष्य की मुक्त स्थिति के अनुसार; *भाव*—स्वाभाविक सम्बन्ध; *सरः-रुहम्*—कमल-पुष्प; *धुनोति*—स्वच्छ करता है; *शमलम्*—काम, क्रोध, लोभ, लालसा आदि भौतिक गुण; *कृष्णः*—भगवान् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *सलिलस्य*—जलाशय के; *यथा*—जिस प्रकार; *शरत्*—शरद् ऋतु।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण, परमात्मा, का ध्वनि-अवतार [अर्थात् श्रीमद्भागवत], आत्म-साक्षात्कारी भक्त के हृदय में प्रवेश करके उसके प्रेममय सम्बन्ध के कमल-पुष्प पर विराजमान होता है, और इस प्रकार काम, क्रोध, लालसा आदि भौतिक संगति की धूल को स्वच्छ कर देता है, और कीचड़भरे जल के सरोवरों पर शरद् ऋतु की वर्षा के समान कार्य करता है।**", "purport": "कहा जाता है कि भगवान् का एक ही शुद्ध भक्त संसार की समस्त पतित आत्माओं का उद्धार कर सकता है, और इस प्रकार जो वास्तव में नारद अथवा श्रील शुकदेव गोस्वामी जैसे शुद्ध भक्त के विश्वासपात्र हैं और इस प्रकार अपने आध्यात्मिक गुरु द्वारा सशक्त किए गए हैं, जैसे नारद ब्रह्माजी द्वारा सशक्त किए गए थे, वे न केवल स्वयं को माया, अर्थात् भ्रम, के चंगुल से उद्धार कर सकते हैं, अपितु अपनी शुद्ध एवं सशक्त भक्ति-शक्ति से समूचे संसार का उद्धार कर सकते हैं। शरद् ऋतु की उस वर्षा से तुलना, जो जल के कीचड़भरे जलाशयों पर पड़ती है, अत्यन्त उपयुक्त है। वर्षा ऋतु में नदियों का समस्त जल कीचड़भरा हो जाता है, किन्तु जुलाई-अगस्त मास में, शरद् ऋतु में, जब थोड़ी-सी वर्षा होती है, तब संसार भर की नदियों का कीचड़भरा जल तत्काल स्वच्छ हो जाता है। किसी रसायन के मिलाने से जल का एक छोटा जलाशय, जैसे महानगरीय जलकल के टंकों आदि का, स्वच्छ किया जा सकता है, किन्तु ऐसे अल्प प्रयास से जल के समस्त जलाशयों, जैसे नदियों आदि, को स्वच्छ करना सम्भव नहीं। इसी प्रकार, भगवान् का एक शक्तिशाली शुद्ध भक्त न केवल अपने निजी स्वरूप का, अपितु अपनी संगति में अनेक अन्यों का भी उद्धार कर सकता है।\n\nदूसरे शब्दों में, अन्य विधियों (जैसे अनुभववादी ज्ञान की संस्कृति अथवा योग के शारीरिक व्यायाम) द्वारा दूषित हृदय की स्वच्छता केवल मनुष्य के अपने ही हृदय को स्वच्छ कर सकती है, किन्तु भगवान् की भक्ति इतनी शक्तिशाली है कि वह शुद्ध सशक्त भक्त की भक्ति द्वारा जनसामान्य के हृदयों को स्वच्छ कर सकती है। भगवान् का सच्चा प्रतिनिधि, जैसे नारद, श्रील शुकदेव गोस्वामी, भगवान् चैतन्य, षड् गोस्वामी तथा बाद में श्रील भक्तिविनोद ठाकुर अथवा श्रीमद् भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर आदि, अपनी सशक्त भक्ति द्वारा समस्त जनों का उद्धार कर सकते हैं।\n\nश्रीमद्भागवत को सुनने के निष्ठापूर्ण प्रयत्नों से मनुष्य भगवान् के साथ अपने स्वाभाविक सम्बन्ध को दास्य, सख्य, वात्सल्य अथवा माधुर्य के दिव्य रस में अनुभव करता है, और ऐसे आत्म-साक्षात्कार से मनुष्य तत्काल भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में स्थित हो जाता है। नारद जैसे वे समस्त शुद्ध भक्त न केवल आत्म-साक्षात्कारी आत्माएँ थे, अपितु वे आध्यात्मिक प्रेरणा से स्वतः प्रचार-कार्य में संलग्न थे, और इस प्रकार उन्होंने भौतिक गुणों में उलझी अनेक दीन आत्माओं का उद्धार किया। वे इतने शक्तिशाली इसलिए बने क्योंकि उन्होंने नियमित श्रवण एवं उपासना द्वारा भागवत के सिद्धान्तों का निष्ठापूर्वक अनुसरण किया। ऐसे कर्मों से संचित भौतिक काम आदि हृदय के भीतर भगवान् के निजी प्रयास द्वारा स्वच्छ हो जाते हैं। भगवान् सदा जीव के हृदय में रहते हैं, किन्तु वे मनुष्य की भक्ति द्वारा प्रकट होते हैं।\n\nज्ञान की संस्कृति अथवा योग द्वारा हृदय की शुद्धि किसी एक व्यक्ति के लिए कुछ समय हेतु ठीक हो सकती है, किन्तु यह छोटी मात्रा में स्थिर जल को रासायनिक प्रक्रियाओं द्वारा स्वच्छ करने के समान है। जल का ऐसा निर्मलीकरण कुछ समय हेतु ठहर सकता है और तलछट नीचे बैठ जाती है, किन्तु थोड़े-से क्षोभ से सब कुछ पुनः कीचड़भरा हो जाता है। तात्पर्य यह है कि भगवान् की भक्ति ही हृदय को सदा के लिए स्वच्छ करने की एकमात्र विधि है। जबकि अन्य विधियाँ कुछ समय के लिए ऊपरी तौर पर अच्छी हो सकती हैं, फिर भी मन के क्षोभ के कारण पुनः कीचड़भरे हो जाने का खतरा रहता है। भगवान् की भक्ति, श्रीमद्भागवत को नियमित एवं निरन्तर सुनने पर विशेष ध्यान देते हुए, भ्रम के चंगुल से मुक्ति हेतु सर्वोत्तम अनुशंसित विधि है।"}
{"ref": "sb/2/8/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> धौतात्मा पुरुषः कृष्णपादमूलं न मुञ्चति ।\n> मुक्त सर्वपरिक्लेशः पान्थः स्वशरणं यथा ॥ ६ ॥", "synonyms": "*धौत-आत्मा*—जिसका हृदय स्वच्छ हो चुका है; *पुरुषः*—प्राणी; *कृष्ण*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *पाद-मूलम्*—चरणकमलों का आश्रय; *न*—कभी नहीं; *मुञ्चति*—त्यागता है; *मुक्त*—मुक्त; *सर्व*—समस्त; *परिक्लेशः*—जीवन के समस्त क्लेशों से; *पान्थः*—यात्री; *स्व-शरणम्*—अपने ही धाम में; *यथा*—जिस प्रकार।", "translation": "**भगवान् का एक शुद्ध भक्त, जिसका हृदय एक बार भक्ति की प्रक्रिया द्वारा स्वच्छ हो जाता है, भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों को कभी नहीं छोड़ता, क्योंकि वे उसे पूर्णतया संतुष्ट करते हैं, जैसे यात्री कष्टमय यात्रा के पश्चात् घर पर संतुष्ट होता है।**", "purport": "जो परमेश्वर भगवान् श्रीकृष्ण का शुद्ध भक्त नहीं है, वह हृदय में पूर्णतया स्वच्छ नहीं होता। किन्तु पूर्णतया स्वच्छ हुआ व्यक्ति भगवान् की भक्ति को कभी नहीं छोड़ता। ऐसी भक्ति के निर्वाह में, जैसा कि ब्रह्माजी ने नारद को श्रीमद्भागवत के प्रचार में आदेश दिया था, कभी-कभी प्रचार-कार्य में संलग्न भगवान् के प्रतिनिधि को जीवन की विविध तथाकथित कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। इसे भगवान् नित्यानन्द ने तब प्रदर्शित किया जब उन्होंने दो पतित आत्माओं जगाई तथा माधाई का उद्धार किया, और इसी प्रकार भगवान् ईसा मसीह को अविश्वासियों द्वारा सूली पर चढ़ाया गया। किन्तु ऐसी कठिनाइयाँ भक्त प्रचार-कार्य में अत्यन्त प्रसन्नता से सहते हैं, क्योंकि ऐसे कार्यों में, यद्यपि वे ऊपरी तौर पर अत्यन्त कठोर प्रतीत होते हैं, भगवान् के भक्त दिव्य आनन्द अनुभव करते हैं, क्योंकि भगवान् संतुष्ट होते हैं। प्रह्लाद महाराज ने अत्यधिक कष्ट सहे, किन्तु फिर भी वे भगवान् के चरणकमलों को कभी नहीं भूले। ऐसा इसलिए है क्योंकि भगवान् का शुद्ध भक्त हृदय में इतना शुद्ध होता है कि वह किसी भी परिस्थिति में भगवान् श्रीकृष्ण की शरण नहीं छोड़ सकता। ऐसी सेवा में कोई स्वार्थ नहीं होता। ज्ञानियों द्वारा ज्ञान की संस्कृति की प्रगति अथवा योगियों द्वारा शारीरिक व्यायाम अन्ततः सम्बन्धित साधकों द्वारा छोड़ दिए जाते हैं, किन्तु भगवान् का भक्त भगवान् की सेवा नहीं छोड़ सकता, क्योंकि उसे अपने आध्यात्मिक गुरु द्वारा आदेश दिया गया है। नारद अथवा नित्यानन्द प्रभु जैसे शुद्ध भक्त आध्यात्मिक गुरु के आदेश को जीवन के आधार के रूप में ग्रहण करते हैं। वे इसकी चिन्ता नहीं करते कि उनके जीवन का भविष्य क्या होगा। वे इस विषय को अत्यन्त गम्भीरता से लेते हैं, क्योंकि आदेश उच्चतर अधिकारी से, भगवान् के प्रतिनिधि से, अथवा स्वयं भगवान् से आता है।\n\nयहाँ दिया गया उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। एक यात्री दूर-दराज़ के स्थानों में, कभी वन में, कभी समुद्र पर तथा कभी पर्वत-शिखरों पर धन की खोज में घर से निकलता है। निश्चय ही जब यात्री ऐसे अज्ञात स्थानों में होता है तब उसके लिए अनेक कष्ट होते हैं। किन्तु ज्यों ही उसे अपने पारिवारिक स्नेह का भाव स्मरण होता है, त्यों ही ये सब कष्ट तत्काल कम हो जाते हैं, और ज्यों ही वह घर लौटता है, वह मार्ग के ऐसे सब कष्टों को भूल जाता है।\n\nभगवान् का शुद्ध भक्त ठीक भगवान् के साथ एक पारिवारिक बन्धन में है, और अतः वह भगवान् के साथ पूर्ण स्नेहमय बन्धन में अपने कर्तव्य के निर्वाह में अविचल रहता है।"}
{"ref": "sb/2/8/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदधातुमतो ब्रह्मन् देहारम्भोऽस्य धातुभिः ।\n> यदृच्छया हेतुना वा भवन्तो जानते यथा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*यत्*—जैसा कि है; *अधातु-मतः*—भौतिक रूप से रचित न होकर; *ब्रह्मन्*—हे विद्वान् ब्राह्मण; *देह*—भौतिक शरीर; *आरम्भः*—का आरम्भ; *अस्य*—प्राणी के; *धातुभिः*—पदार्थ द्वारा; *यदृच्छया*—बिना कारण, आकस्मिक; *हेतुना*—किसी कारण से; *वा*—अथवा; *भवन्तः*—आप; *जानते*—जैसा आप जानते हों; *यथा*—वैसा आप मुझे बताएँ।", "translation": "**हे विद्वान् ब्राह्मण, दिव्य आत्मा भौतिक शरीर से भिन्न है। क्या वह शरीर को आकस्मिक रूप से प्राप्त करता है अथवा किसी कारण से? कृपया इसे समझाइए, क्योंकि यह आपको ज्ञात है।**", "purport": "महाराज परीक्षित, एक आदर्श भक्त होने के कारण, ब्रह्माजी के प्रतिनिधि से गुरु-परम्परा द्वारा श्रीमद्भागवत सुनने के महत्त्व की पुष्टि से ही संतुष्ट नहीं हैं, अपितु वे श्रीमद्भागवत के दार्शनिक आधार को स्थापित करने के लिए और भी अधिक उत्सुक हैं। श्रीमद्भागवत पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का विज्ञान है, और इस रूप में किसी गम्भीर विद्यार्थी के मन में जो भी प्रश्न उठें, उन्हें प्रामाणिक पुरुष के कथनों से स्पष्ट किया जाना चाहिए। भक्ति के मार्ग पर स्थित व्यक्ति अपने आध्यात्मिक गुरु से भगवान् तथा जीवों की आध्यात्मिक स्थिति के विषय में सब कुछ पूछ सकता है। भगवद्गीता से, साथ ही श्रीमद्भागवत से, यह ज्ञात होता है कि गुणात्मक दृष्टि से भगवान् तथा जीव एक हैं। भौतिक अस्तित्व की बद्ध दशा में जीव भौतिक शरीर को निरन्तर बदलते हुए अनेक देहान्तरणों के अधीन होता है। किन्तु भगवान् के अंश-स्वरूप के ऐसे भौतिक देह-धारण के क्या कारण हैं? महाराज परीक्षित आत्म-साक्षात्कार तथा भगवान् की भक्ति के मार्ग पर स्थित समस्त श्रेणियों के अभ्यर्थियों के हित हेतु इसी अत्यन्त महत्त्वपूर्ण विषय के बारे में पूछते हैं।\n\nपरोक्ष रूप से यह पुष्ट होता है कि परम सत्ता, भगवान्, शरीर के ऐसे भौतिक परिवर्तन नहीं करते। वे आध्यात्मिक रूप से पूर्ण हैं, उनके शरीर तथा उनकी आत्मा में कोई अन्तर नहीं है, बद्ध आत्मा के विपरीत। मुक्त जीव, जो भगवान् के साथ साक्षात् संगति करते हैं, वे भी ठीक भगवान् के समान हैं। केवल मुक्ति की प्रतीक्षा कर रही बद्ध आत्माएँ ही शरीर-परिवर्तन के अधीन हैं। यह प्रक्रिया सर्वप्रथम किस प्रकार आरम्भ हुई?\n\nभक्ति की प्रक्रिया में, प्रथम पग आध्यात्मिक गुरु की शरण लेना तथा फिर आध्यात्मिक गुरु से उस प्रक्रिया के विषय में सब कुछ पूछना है। यह जिज्ञासा भक्ति के मार्ग में सभी प्रकार के अपराधों से निरापद होने के लिए अनिवार्य है। यदि कोई महाराज परीक्षित के समान भक्ति में दृढ़ भी हो, तो भी उसे साक्षात्कारी आध्यात्मिक गुरु से इस सब के विषय में पूछना चाहिए। दूसरे शब्दों में, आध्यात्मिक गुरु को भी सुविज्ञ तथा विद्वान् होना चाहिए, जिससे वे भक्तों के इन सभी प्रश्नों का उत्तर देने में समर्थ हों। अतः जो प्रामाणिक शास्त्रों में सुविज्ञ नहीं है और इन सभी प्रासंगिक प्रश्नों का उत्तर देने में समर्थ नहीं है, उसे भौतिक लाभ के लिए आध्यात्मिक गुरु का रूप धारण नहीं करना चाहिए। यदि कोई शिष्य का उद्धार करने में असमर्थ है, तो उसका आध्यात्मिक गुरु बनना अवैध है।"}
{"ref": "sb/2/8/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसीद् यद्-उदरात् पद्मं\n> लोक-संस्थान-लक्षणम्\n> यावान् अयं वै पुरुष\n> इयत्तावयवैः पृथक्\n> तावान् असाव् इति प्रोक्तः\n> संस्थावयववान् इव", "synonyms": "*आसीत्*—जैसे-जैसे यह बढ़ा; *यत्-उदरात्*—जिसके उदर से; *पद्मम्*—कमल-पुष्प; *लोक*—संसार; *संस्थान*—स्थिति; *लक्षणम्*—से युक्त; *यावान्*—जितना; *अयम्*—यह; *वै*—निश्चय ही; *पुरुषः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *इयत्ता*—माप; *अवयवैः*—देह द्वारा; *पृथक्*—भिन्न; *तावान्*—उतना; *असौ*—वह; *इति प्रोक्तः*—ऐसा कहा जाता है; *संस्था*—स्थिति; *अवयववान्*—देह; *इव*—समान।", "translation": "**यदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जिनके उदर से कमल-नाल अंकुरित हुई, अपनी ही क्षमता तथा माप के अनुसार एक विशाल शरीर से युक्त हैं, तो भगवान् के शरीर तथा अन्य सामान्य जीवों के शरीरों के बीच विशिष्ट अन्तर क्या है?**", "purport": "मनुष्य को ध्यान देना चाहिए कि महाराज परीक्षित ने भगवान् के दिव्य शरीर के वैज्ञानिक बोध हेतु अपने आध्यात्मिक गुरु के समक्ष कितनी बुद्धिमत्ता से प्रश्न रखे। इससे पूर्व अनेक स्थानों पर वर्णित हो चुका है कि भगवान् ने एक अत्यन्त विशाल शरीर धारण किया, जैसे कारणोदकशायी विष्णु, जिनके रोम-कूपों से असंख्य ब्रह्माण्ड उत्पन्न हुए हैं। गर्भोदकशायी विष्णु का शरीर ऐसा वर्णित है जिससे कमल-नाल अंकुरित होती है, जिसके भीतर ब्रह्माण्ड के समस्त लोक रहते हैं, और नाल के शिखर पर वह कमल-पुष्प है जिस पर भगवान् ब्रह्मा का जन्म होता है। भौतिक जगत् की सृष्टि में वे निःसन्देह विशाल शरीर धारण करते हैं, और जीव भी अपनी-अपनी आवश्यकता के अनुसार बड़े अथवा छोटे शरीर प्राप्त करते हैं। उदाहरणार्थ, हाथी अपनी आवश्यकताओं के अनुसार विशाल शरीर प्राप्त करता है, और वैसे ही चींटी अपनी आवश्यकताओं के अनुसार अपना शरीर प्राप्त करती है। इसी प्रकार, यदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ब्रह्माण्डों अथवा किसी विशिष्ट ब्रह्माण्ड के लोकों को समाने हेतु एक विशाल शरीर धारण करते हैं, तो आवश्यकतानुसार किसी विशिष्ट प्रकार का शरीर धारण करने अथवा स्वीकार करने के सिद्धान्त में कोई अन्तर नहीं है। केवल शरीर के परिमाण के अन्तर से जीव तथा भगवान् में भेद नहीं किया जा सकता। अतः उत्तर भगवान् के शरीर के विशिष्ट महत्त्व पर निर्भर है, जो सामान्य जीव के शरीर से भिन्न है।"}
{"ref": "sb/2/8/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> अजः सृजति भूतानि भूतात्मा यदनुग्रहात् ।\n> ददृशे येन तद्रूपं नाभिपद्मसमुद्भवः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*अजः*—जो बिना किसी भौतिक स्रोत के उत्पन्न हुआ; *सृजति*—रचता है; *भूतानि*—उन समस्त को जो भौतिक रूप से उत्पन्न हुए; *भूत-आत्मा*—पदार्थ की देह रखने वाला; *यत्*—जिसकी; *अनुग्रहात्*—कृपा से; *ददृशे*—देख सका; *येन*—जिसके द्वारा; *तत्-रूपम्*—उनका देह-रूप; *नाभि*—नाभि; *पद्म*—कमल-पुष्प; *समुद्भवः*—से उत्पन्न होकर।", "translation": "**ब्रह्मा, जो किसी भौतिक स्रोत से नहीं अपितु भगवान् के नाभि-उदर से निकले कमल-पुष्प से उत्पन्न हुए, उन समस्त के स्रष्टा हैं जो भौतिक रूप से उत्पन्न होते हैं। निःसन्देह भगवान् की कृपा से ब्रह्मा भगवान् के रूप को देखने में समर्थ हुए।**", "purport": "प्रथम जीव, ब्रह्मा, अजः कहलाते हैं, क्योंकि उन्होंने भौतिक रूप से उत्पन्न माता के गर्भ से अपना जन्म नहीं लिया। वे साक्षात् भगवान् के कमल-पुष्प के देह-विस्तार से उत्पन्न हुए। अतः यह सहज ही समझ में नहीं आता कि भगवान् की देह तथा ब्रह्मा की देह समान गुण की हैं अथवा भिन्न। इसे भी स्पष्ट रूप से समझना चाहिए। किन्तु एक बात निश्चित है: ब्रह्मा पूर्ण रूप से भगवान् की कृपा पर निर्भर थे, क्योंकि अपने जन्म के पश्चात् वे केवल भगवान् की कृपा से ही जीवों की रचना कर सके, और वे भगवान् के रूप को देख सके। ब्रह्मा द्वारा देखा गया रूप ब्रह्मा के ही समान गुण का है अथवा नहीं, यह एक उलझन भरा प्रश्न है, और महाराज परीक्षित श्रील शुकदेव गोस्वामी से स्पष्ट उत्तर प्राप्त करना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/2/8/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> स चापि यत्र पुरुषो विश्वस्थित्युद्भवाप्ययः ।\n> मुक्त्वात्ममायां मायेशः शेते सर्वगुहाशयः ॥ १० ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *च*—भी; *अपि*—जैसे वे हैं; *यत्र*—जहाँ; *पुरुषः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *विश्व*—भौतिक जगत्; *स्थिति*—पालन; *उद्भव*—सृष्टि; *अप्ययः*—संहार; *मुक्त्वा*—स्पर्श किए बिना; *आत्म-मायाम्*—अपनी ही ऊर्जा; *माया-ईशः*—समस्त ऊर्जाओं के स्वामी; *शेते*—शयन करते हैं; *सर्व-गुहा-शयः*—जो प्रत्येक के हृदय में शयन करते हैं।", "translation": "**कृपया उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को भी समझाइए, जो परमात्मा रूप में प्रत्येक हृदय में शयन करते हैं, और समस्त ऊर्जाओं के स्वामी हैं, किन्तु अपनी बहिरंगा ऊर्जा से अस्पृष्ट रहते हैं।**", "purport": "निःसन्देह ब्रह्मा द्वारा देखा गया भगवान् का रूप दिव्य ही होना चाहिए, अन्यथा वे सृजनात्मक ऊर्जा को स्पर्श किए बिना केवल कैसे देख सकते थे? यह भी समझा जाता है कि वही पुरुष प्रत्येक प्राणी के हृदय में शयन करते हैं। इसकी भी उचित व्याख्या अपेक्षित है।"}
{"ref": "sb/2/8/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरुषावयवैर्लोकाः सपालाः पूर्वकल्पिताः ।\n> लोकैरमुष्यावयवाः सपालैरिति शुश्रुम ॥ ११ ॥", "synonyms": "*पुरुष*—भगवान् का विराट् रूप (विराट्-पुरुषः); *अवयवैः*—देह के विभिन्न अंगों द्वारा; *लोकाः*—लोक-व्यवस्था; *स-पालाः*—अपने-अपने अधिष्ठाताओं सहित; *पूर्व*—पहले; *कल्पिताः*—विवेचित; *लोकैः*—विभिन्न लोक-व्यवस्थाओं द्वारा; *अमुष्य*—उनके; *अवयवाः*—देह के विभिन्न अंग; *स-पालैः*—अधिष्ठाताओं सहित; *इति*—इस प्रकार; *शुश्रुम*—मैंने सुना है।", "translation": "**हे विद्वान् ब्राह्मण, पूर्व में यह समझाया गया था कि ब्रह्माण्ड के समस्त लोक अपने-अपने अधिष्ठाताओं सहित विराट् पुरुष के विशाल शरीर के विभिन्न अंगों में स्थित हैं। मैंने यह भी सुना है कि विभिन्न लोक-व्यवस्थाएँ विराट् पुरुष के विशाल शरीर में मानी जाती हैं। किन्तु उनकी वास्तविक स्थिति क्या है? क्या आप कृपया उसे समझाएँगे?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/8/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावान् कल्पोविकल्पो वा यथा कालोऽनुमीयते ।\n> भूतभव्यभवच्छब्द आयुर्मानं च यत् सतः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यावान्*—जैसा कि है; *कल्पः*—सृष्टि तथा संहार के बीच की काल-अवधि; *विकल्पः*—गौण सृष्टि तथा संहार; *वा*—अथवा; *यथा*—साथ ही; *कालः*—काल; *अनुमीयते*—मापा जाता है; *भूत*—भूत; *भव्य*—भविष्य; *भवत्*—वर्तमान; *शब्दः*—ध्वनि; *आयुः*—आयु की अवधि; *मानम्*—माप; *च*—भी; *यत्*—जो; *सतः*—समस्त लोकों के समस्त प्राणियों की।", "translation": "**कृपया सृष्टि तथा संहार के बीच की काल-अवधि, तथा अन्य गौण सृष्टियों की अवधि, साथ ही भूत, वर्तमान तथा भविष्य की ध्वनि से सूचित काल के स्वरूप को भी समझाइए। साथ ही, कृपया ब्रह्माण्ड के विभिन्न लोकों में देवताओं, मनुष्यों आदि के रूप में ज्ञात विभिन्न प्राणियों की आयु की अवधि एवं माप को भी समझाइए।**", "purport": "भूत, वर्तमान तथा भविष्य काल के भिन्न-भिन्न पक्ष हैं, जो ब्रह्माण्ड तथा उसके समस्त साज-सामान की, जिसमें विभिन्न लोकों के विभिन्न प्राणी सम्मिलित हैं, आयु की अवधि को सूचित करते हैं।"}
{"ref": "sb/2/8/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालस्यानुगतिर्या तु लक्ष्यतेऽण्वी बृहत्यपि ।\n> यावत्यः कर्मगतयो यादृशीर्द्विजसत्तम ॥ १३ ॥", "synonyms": "*कालस्य*—नित्य काल के; *अनुगतिः*—आरम्भ; *या तु*—जैसे वे हैं; *लक्ष्यते*—अनुभव किया जाता है; *अण्वी*—लघु; *बृहती*—विशाल; *अपि*—भी; *यावत्यः*—जितना दीर्घ; *कर्म-गतयः*—किए गए कर्म के अनुसार; *यादृशीः*—जैसा हो; *द्विज-सत्तम*—हे समस्त ब्राह्मणों में परम पवित्र।", "translation": "**हे समस्त ब्राह्मणों में परम पवित्र, कृपया कर्म के क्रम का अनुसरण करते हुए, छोटी तथा बड़ी, दोनों प्रकार की भिन्न-भिन्न काल-अवधियों का कारण, साथ ही काल के आरम्भ को भी समझाइए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/8/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन् कर्मसमावायो यथा येनोपगृह्यते ।\n> गुणानां गुणिनां चैव परिणाममभीप्सताम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यस्मिन्*—जिसमें; *कर्म*—कर्म; *समावायः*—संचय; *यथा*—जहाँ तक; *येन*—जिसके द्वारा; *उपगृह्यते*—अधिकृत करता है; *गुणानाम्*—प्रकृति के विभिन्न गुणों के; *गुणिनाम्*—प्राणियों के; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *परिणामम्*—परिणामस्वरूप; *अभीप्सताम्*—इच्छाओं के।", "translation": "**फिर पुनः, कृपया वर्णन करें कि किस प्रकार प्रकृति के विभिन्न गुणों के फलस्वरूप कर्मों का यथानुपात संचय कामनायुक्त जीव पर प्रभाव डालता है, और उसे देवताओं से लेकर अत्यन्त तुच्छ प्राणियों तक की विभिन्न योनियों में उन्नत अथवा अवनत करता है।**", "purport": "प्रकृति के भौतिक गुणों में किए गए समस्त कर्मों की क्रियाएँ तथा प्रतिक्रियाएँ — चाहे सूक्ष्म रूप में हों अथवा विराट् रूप में — संचित होती रहती हैं, और इस प्रकार ऐसे संचित कर्मों की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं का फल उसी अनुपात में प्रकट होता है। ऐसी क्रियाएँ तथा प्रतिक्रियाएँ किस प्रकार घटित होती हैं, उनकी विभिन्न विधियाँ क्या हैं, और वे किस अनुपात में कार्य करती हैं — ये सब महान् ब्राह्मण श्रील शुकदेव गोस्वामी से किए गए महाराज परीक्षित के प्रश्नों का विषय हैं।\n\nउच्च लोकों में जीवन, जिन्हें स्वर्गवासियों का धाम कहा जाता है, अन्तरिक्ष-यानों के बल से प्राप्त नहीं होता (जैसा कि अब अनुभवहीन वैज्ञानिक सोच रहे हैं), अपितु सत्त्वगुण में किए गए कर्मों से प्राप्त होता है।\n\nजिस लोक पर हम अब रह रहे हैं, उसी पर भी विदेशियों के ऐसे देश में प्रवेश पर प्रतिबन्ध है जहाँ के नागरिक अधिक समृद्ध हैं। उदाहरणार्थ, अमेरिकी सरकार के पास अल्प समृद्ध देशों के विदेशियों के प्रवेश पर अनेक प्रतिबन्ध हैं। इसका कारण यह है कि अमेरिकी अपनी समृद्धि किसी ऐसे विदेशी के साथ बाँटना नहीं चाहते जिसने स्वयं को अमेरिका के नागरिक के रूप में योग्य न बनाया हो। इसी प्रकार, यही मनोवृत्ति प्रत्येक अन्य लोक पर भी व्याप्त है जहाँ अधिकाधिक बुद्धिमान् जीव निवास करते हैं। उच्चतर लोकों की जीवन-दशाएँ सब सत्त्वगुण में हैं, और जो कोई चन्द्रमा, सूर्य, शुक्र आदि उच्च लोकों में प्रवेश करना चाहता है, उसे पूर्ण सत्त्वगुण में किए गए कर्म द्वारा भली-भाँति योग्य होना चाहिए।\n\nमहाराज परीक्षित के प्रश्न सत्त्वगुण के आनुपातिक कर्मों के आधार पर हैं, जो इस लोक में किसी को ब्रह्माण्ड के उच्चतम क्षेत्रों में उन्नति के योग्य बनाते हैं।\n\nहमारे इस वर्तमान निवास-लोक पर भी कोई आनुपातिक सत्कर्म से योग्य हुए बिना सामाजिक व्यवस्था के भीतर अच्छा पद प्राप्त नहीं कर सकता। उस पद के योग्य हुए बिना कोई बलपूर्वक उच्च न्यायालय के न्यायाधीश की कुर्सी पर नहीं बैठ सकता। इसी प्रकार, इस जीवन में सत्कर्म द्वारा योग्य हुए बिना कोई लोक-व्यवस्था के उच्चतर क्षेत्रों में प्रवेश नहीं कर सकता। रजोगुण तथा तमोगुण की आदतों में लिप्त व्यक्तियों के पास किसी वैद्युत यन्त्र मात्र से उच्चतर लोक-व्यवस्था में प्रवेश करने का कोई अवसर नहीं है।\n\nभगवद्गीता (गीता 9.25) के कथनानुसार, जो व्यक्ति स्वर्गीय लोकों के उच्चतर क्षेत्रों में उन्नति हेतु स्वयं को योग्य बनाने का प्रयत्न करते हैं, वे वहाँ जा सकते हैं; इसी प्रकार, जो व्यक्ति पितृलोकों के लिए प्रयत्न करते हैं वे वहाँ जा सकते हैं; इसी प्रकार, जो व्यक्ति इस पृथ्वी की दशाओं को सुधारने का प्रयत्न करते हैं वे भी ऐसा कर सकते हैं, और जो व्यक्ति भगवद्धाम वापस जाने में संलग्न हैं वे भी उस फल को प्राप्त कर सकते हैं। सत्त्वगुण में कर्म की ये विभिन्न क्रियाएँ तथा प्रतिक्रियाएँ सामान्यतया भक्ति सहित पुण्यकर्म, भक्ति सहित ज्ञान-संस्कृति, भक्ति सहित योगशक्तियाँ तथा (अन्ततः) सत्त्व के किसी अन्य प्रकार से अमिश्रित शुद्ध भक्ति के रूप में जानी जाती हैं। यह अमिश्रित भक्ति दिव्य है और परा भक्ति कहलाती है, जो अकेले ही किसी व्यक्ति को भगवान् के दिव्य राज्य में उन्नत कर सकती है। ऐसा दिव्य राज्य कोई कल्पना नहीं है, अपितु चन्द्रलोक के समान ही तथ्यपूर्ण है। भगवान् के राज्य तथा स्वयं भगवान् को समझने के लिए दिव्य गुणों की आवश्यकता होती है।"}
{"ref": "sb/2/8/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूपातालककुब्व्योमग्रहनक्षत्रभूभृताम् ।\n> सरित्समुद्रद्वीपानां सम्भवश्चैतदोकसाम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*भू-पाताल*—भूमि के नीचे; *ककुप्*—आकाश की चार दिशाएँ; *व्योम*—आकाश; *ग्रह*—ग्रह; *नक्षत्र*—तारे; *भूभृताम्*—पर्वतों के; *सरित्*—नदी; *समुद्र*—समुद्र; *द्वीपानाम्*—द्वीपों के; *सम्भवः*—प्राकट्य; *च*—भी; *एतत्*—इनके; *ओकसाम्*—निवासियों के।", "translation": "**हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, कृपया यह भी वर्णन करें कि किस प्रकार ब्रह्माण्ड भर में लोकों, स्वर्ग की चार दिशाओं, आकाश, ग्रहों, तारों, पर्वतों, नदियों, समुद्रों तथा द्वीपों की, साथ ही उनके विभिन्न प्रकार के निवासियों की, रचना होती है।**", "purport": "विभिन्न प्रकार की भूमि आदि के निवासी भिन्न-भिन्न रूप से स्थित हैं, और वे सब सभी दृष्टियों से समान नहीं हैं। भूमि के निवासी जल अथवा आकाश के निवासियों से भिन्न हैं, और इसी प्रकार आकाश में विभिन्न लोकों तथा नक्षत्रों के निवासी भी एक-दूसरे से भिन्न हैं। भगवान् के नियमों से कोई स्थान रिक्त नहीं है, किन्तु किसी एक विशिष्ट स्थान के प्राणी अन्यों से भिन्न हैं। मानव समाज में भी वनों अथवा मरुस्थल के निवासी नगरों तथा ग्रामों के निवासियों से भिन्न हैं। वे प्रकृति के गुणों के विभिन्न स्वभावों के अनुसार ऐसे बने हैं। प्रकृति के नियमों की ऐसी व्यवस्था अन्धी नहीं है। इस व्यवस्था के पीछे एक महान् योजना है। महाराज परीक्षित महान् ऋषि श्रील शुकदेव गोस्वामी से प्रार्थना करते हैं कि वे इन सबको समुचित बोध के अनुसार प्रामाणिक रूप से समझाएँ।"}
{"ref": "sb/2/8/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रमाणमण्डकोशस्य बाह्याभ्यन्तरभेदतः ।\n> महतां चानुचरितं वर्णाश्रमविनिश्चयः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*प्रमाणम्*—विस्तार एवं माप; *अण्ड-कोशस्य*—ब्रह्माण्ड के; *बाह्य*—बाह्य अन्तरिक्ष; *अभ्यन्तर*—भीतरी अन्तरिक्ष; *भेदतः*—विभाजन द्वारा; *महताम्*—महान् आत्माओं के; *च*—भी; *अनुचरितम्*—चरित्र एवं कर्म; *वर्ण*—वर्ण; *आश्रम*—जीवन के आश्रम; *विनिश्चयः*—विशेष रूप से वर्णन कीजिए।", "translation": "**साथ ही, कृपया ब्रह्माण्ड के भीतरी तथा बाहरी अवकाश का विशिष्ट विभागों द्वारा वर्णन करें, तथा महात्माओं के चरित्र एवं कर्मों का, और सामाजिक जीवन की विभिन्न वर्ण तथा आश्रम की कोटियों के लक्षणों का भी।**", "purport": "महाराज परीक्षित भगवान् श्रीकृष्ण के एक आदर्श भक्त हैं, और इसी रूप में वे भगवान् की सृष्टि का सम्पूर्ण महत्त्व जानने के लिए उत्सुक हैं। वे विश्वरूप के भीतरी तथा बाहरी आकाश को जानना चाहते हैं। ज्ञान के वास्तविक अन्वेषक के लिए इस सब के विषय में जानना सर्वथा उचित है। जो लोग इस मत के हैं कि भगवान् के भक्त केवल कुछ भावनाओं से ही संतुष्ट रहते हैं, वे महाराज परीक्षित के प्रश्नों में यह अच्छा पाठ पा सकते हैं कि एक शुद्ध भक्त वस्तुओं को उनकी यथार्थ पूर्णता में जानने हेतु कितना जिज्ञासु होता है। आधुनिक वैज्ञानिक तो ब्रह्माण्ड के क्षितिज के भीतरी आकाश के विषय में जानने में असमर्थ है, फिर उस आकाश की तो बात ही क्या जो ब्रह्माण्डों को आच्छादित करता है।\n\nमहाराज परीक्षित केवल भौतिक ज्ञान से ही संतुष्ट नहीं हैं। वे भगवान् की महान् आत्माओं अथवा भक्तों के चरित्रों तथा कार्यकलापों के विषय में जिज्ञासु हैं। भगवान् की महिमा तथा उनके भक्तों की महिमा, दोनों मिलकर श्रीमद्भागवत का सम्पूर्ण ज्ञान बनाती हैं। भगवान् श्रीकृष्ण ने अपनी माता को अपने मुख के भीतर सम्पूर्ण विश्व-सृष्टि दिखाई, जबकि वे अपने पुत्र से पूर्णतया मोहित होकर केवल यह देखना चाहती थीं कि बालक ने कितनी मिट्टी खाई है — इसलिए भगवान् के मुख के भीतरी भाग को देखना चाहती थीं। भगवान् की कृपा से भक्त भगवान् के मुख के भीतर ब्रह्माण्ड की प्रत्येक वस्तु को देख सकते हैं।\n\nमानव समाज के चार वर्गों तथा जीवन के चार आश्रमों के वैज्ञानिक विभाजन का यही विचार भी यहाँ व्यक्तिगत वैयक्तिक गुण के आधार पर पूछा गया है। ये चार विभाग ठीक मनुष्य के अपने शरीर के चार विभागों के समान हैं। शरीर के अंग-प्रत्यंग शरीर से अभिन्न हैं, किन्तु स्वयं में वे शरीर के केवल अंग-प्रत्यंग हैं। चार आश्रमों तथा सामाजिक व्यवस्थाओं की समूची वैज्ञानिक प्रणाली का यही महत्त्व है। मानव समाज के ऐसे वैज्ञानिक विभाजनों का मूल्य केवल भगवान् की भक्ति के आनुपातिक विकास के सन्दर्भ में ही निश्चित किया जा सकता है। सरकारी सेवा में नियुक्त कोई भी व्यक्ति राष्ट्रपति सहित समूची सरकार का एक अंग-प्रत्यंग है। प्रत्येक व्यक्ति सरकारी सेवक है, किन्तु कोई भी स्वयं सरकार नहीं है। परमेश्वर भगवान् की सरकार में समस्त जीवों की यही स्थिति है। कोई भी कृत्रिम रूप से भगवान् के परम पद का दावा नहीं कर सकता, अपितु प्रत्येक जीव परम पूर्ण के प्रयोजन की सेवा करने के लिए ही है।"}
{"ref": "sb/2/8/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> युगानि युगमानं च धर्मो यश्च युगे युगे ।\n> अवतारानुचरितं यदाश्चर्यतमं हरेः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*युगानि*—विभिन्न युग; *युग-मानम्*—प्रत्येक युग की अवधि; *च*—साथ ही; *धर्मः*—विशेष वृत्तिपरक कर्तव्य; *यः च*—और जो; *युगे युगे*—प्रत्येक युग में, अर्थात् विशेष युग में; *अवतार*—अवतार; *अनुचरितम्*—और अवतार के कर्म; *यत्*—जो; *आश्चर्यतमम्*—अत्यन्त अद्भुत कर्म; *हरेः*—परमेश्वर के।", "translation": "**कृपया सृष्टि की अवधि के समस्त भिन्न-भिन्न युगों को, तथा ऐसे युगों की अवधि को भी समझाइए। साथ ही मुझे विभिन्न युगों में भगवान् के विभिन्न अवतारों के विभिन्न कर्मों के विषय में भी बताइए।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और परमेश्वर के समस्त अवतार, यद्यपि उनसे अभिन्न हैं, परम से उद्भूत हैं। महाराज परीक्षित महान् विद्वान् ऋषि श्रील शुकदेव गोस्वामी से ऐसे अवतारों के विभिन्न कार्यकलापों के विषय में पूछते हैं, जिससे भगवान् के अवतार की पुष्टि प्रामाणिक शास्त्रों में उनके कार्यकलापों द्वारा हो सके। महाराज परीक्षित को सामान्य मनुष्य की भावनाओं में बहककर भगवान् के अवतार को अत्यन्त सस्ते में स्वीकार नहीं करना है। इसके विपरीत वे भगवान् के अवतार को वैदिक साहित्य में उल्लिखित तथा श्रील शुकदेव गोस्वामी जैसे आचार्य द्वारा पुष्ट लक्षणों के आधार पर स्वीकार करना चाहते थे। भगवान् भौतिक प्रकृति के नियमों के प्रति किसी बाध्यता के बिना अपनी अन्तरंगा शक्ति से अवतरित होते हैं, और इस प्रकार उनके कार्यकलाप भी असामान्य हैं। भगवान् के विशिष्ट कार्यकलापों का उल्लेख किया गया है, और यह जानना चाहिए कि भगवान् के कार्यकलाप तथा भगवान् अभिन्न हैं, क्योंकि वे परम धरातल पर हैं। इस प्रकार भगवान् के कार्यकलापों का श्रवण करने का अर्थ है भगवान् के साथ साक्षात् संगति करना, और भगवान् के साथ साक्षात् संगति का अर्थ है भौतिक कल्मष से शुद्धि। हमने इस बिन्दु की चर्चा प्रथम खण्ड में पहले ही कर दी है।"}
{"ref": "sb/2/8/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> नृणां साधारणो धर्मः सविशेषश्च यादृशः ।\n> श्रेणीनां राजर्षीणां च धर्मः कृच्छ्रेषु जीवताम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*नृणाम्*—मानव समाज का; *साधारणः*—सामान्य; *धर्मः*—धार्मिक सम्बन्ध; *स-विशेषः*—विशिष्ट; *च*—भी; *यादृशः*—जैसे वे हैं; *श्रेणीनाम्*—विशेष तीन वर्णों का; *राजर्षीणाम्*—साधु राजवर्ग का; *च*—भी; *धर्मः*—वृत्तिपरक कर्तव्य; *कृच्छ्रेषु*—विपत्तिग्रस्त परिस्थितियों के विषय में; *जीवताम्*—जीवों का।", "translation": "**कृपया यह भी समझाएँ कि मानव समाज की सामान्य धार्मिक निष्ठाएँ सामान्यतया क्या हो सकती हैं, साथ ही धर्म में उनके विशिष्ट वृत्तिगत कर्तव्य, सामाजिक व्यवस्थाओं तथा प्रशासकीय राजकीय व्यवस्थाओं का वर्गीकरण, तथा उस मनुष्य के लिए धार्मिक सिद्धान्त जो जीवन की विपत्तिग्रस्त दशा में हो।**", "purport": "समस्त वर्गों के मनुष्यों का सामान्य धर्म, चाहे कोई कुछ भी और कैसा भी क्यों न हो, भक्ति है। पशु भी भगवान् की भक्ति में सम्मिलित हो सकते हैं, और इसका श्रेष्ठ उदाहरण भगवान् श्रीराम के महान् भक्त श्री बजरंगजी अथवा हनुमान ने प्रस्तुत किया है। जैसा कि हम पहले ही चर्चा कर चुके हैं, यदि वनवासी तथा नरभक्षी भी भगवान् के किसी प्रामाणिक भक्त के मार्गदर्शन में आ जाएँ, तो वे भी भगवान् की भक्ति में संलग्न हो सकते हैं। स्कन्द पुराण में एक कथा है कि वन में एक व्याध श्री नारद मुनि के मार्गदर्शन से भगवान् का सर्वाधिक प्रबुद्ध भक्त बन गया। अतः भगवान् की भक्ति में प्रत्येक जीव समान रूप से भाग ले सकता है।\n\nविभिन्न देशों तथा सांस्कृतिक परिस्थितियों के सन्दर्भ में धार्मिक निष्ठा स्पष्टतः मनुष्य का सामान्य धर्म नहीं है, अपितु मूल सिद्धान्त भक्ति है। यदि किसी विशिष्ट प्रकार का धार्मिक सिद्धान्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सर्वोच्चता को स्वीकार न भी करे, तो भी अनुयायियों को किसी विशिष्ट नेता द्वारा निर्धारित अनुशासन-सिद्धान्तों का पालन करना ही पड़ता है। किसी धार्मिक सम्प्रदाय का ऐसा नेता कभी परम नेता नहीं होता, क्योंकि ऐसा परिस्थितिजन्य नेता कुछ तपस्या करने के पश्चात् ही नेतृत्व के पद को प्राप्त होता है। किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नेता बनने के लिए किसी अनुशासन-क्रिया के अधीन होने की आवश्यकता नहीं होती, जैसा कि हम भगवान् श्रीकृष्ण के कार्यकलापों में देखते हैं।\n\nजीविका के सिद्धान्तों का अनुसरण करते हुए जातियों तथा समाज के आश्रमों के वृत्तिगत कर्तव्य भी भक्ति के सिद्धान्त पर ही निर्भर हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि कोई व्यक्ति अपने वृत्तिगत कर्तव्य के फलों को भगवान् की भक्ति में अर्पित करके ही जीवन की परम पूर्णता प्राप्त कर सकता है। भगवान् की भक्ति के सिद्धान्तों का अनुसरण करने वाले लोग कभी कठिनाई में नहीं डाले जा सकते, और इस प्रकार आपद्-धर्म, अर्थात् विपत्ति में धर्म, का कोई प्रश्न ही नहीं उठ सकता। जैसा कि इस ग्रन्थ में महानतम प्रामाणिक पुरुष श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा समझाया जाएगा, भगवान् की भक्ति के अतिरिक्त कोई धर्म नहीं है, यद्यपि इसे विभिन्न रूपों में प्रस्तुत किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/2/8/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्त्वानां परिसंख्यानं लक्षणं हेतुलक्षणम् ।\n> पुरुषाराधनविधिर्योगस्याध्यात्मिकस्य च ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तत्त्वानाम्*—सृष्टि के घटक तत्त्वों का; *परिसंख्यानम्*—ऐसे तत्त्वों की संख्या का; *लक्षणम्*—लक्षण; *हेतु-लक्षणम्*—कारणों के लक्षण; *पुरुष*—पूर्ण; *आराधन*—भक्ति की; *विधिः*—विधि-विधान; *योगस्य*—योग प्रणाली के अभ्यास का; *अध्यात्मिकस्य*—भक्ति की ओर ले जाने वाली आध्यात्मिक विधियाँ; *च*—भी।", "translation": "**कृपया सृष्टि के मूलभूत तत्त्वों, ऐसे मूलभूत तत्त्वों की संख्या, उनके कारणों तथा उनके विकास के विषय में, और साथ ही भक्ति की प्रक्रिया एवं योगशक्तियों की विधि के विषय में सब कुछ बताएँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/8/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> योगेश्वरैश्वर्यगतिर्लिङ्गभङ्गस्तु योगिनाम् ।\n> वेदोपवेदधर्माणामितिहासपुराणयोः ॥ २० ॥", "synonyms": "*योग-ईश्वर*—योगशक्तियों के स्वामी; *ऐश्वर्य*—ऐश्वर्य; *गतिः*—उन्नति; *लिङ्ग*—सूक्ष्म शरीर; *भङ्गः*—विरक्ति; *तु*—किन्तु; *योगिनाम्*—योगियों का; *वेद*—दिव्य ज्ञान; *उपवेद*—वेद का परोक्ष रूप से अनुसरण करने वाला ज्ञान; *धर्माणाम्*—धार्मिकताओं का; *इतिहास*—इतिहास; *पुराणयोः*—पुराणों का।", "translation": "**महान् योगियों के ऐश्वर्य क्या हैं, और उनकी परम अनुभूति क्या है? पूर्ण योगी सूक्ष्म ज्योतिर्मय शरीर से किस प्रकार विरक्त होता है? इतिहास एवं अनुपूरक *पुराणों* की शाखाओं सहित वैदिक साहित्य का मूलभूत ज्ञान क्या है?**", "purport": "योगेश्वर, अर्थात् योगशक्तियों का स्वामी, अणु से भी छोटा अथवा पंख से भी हल्का बनकर, जो कुछ भी चाहे उसे प्राप्त करके, जहाँ कहीं चाहे वहाँ जाकर, आकाश में लोक तक की सृष्टि करके — आठ प्रकार के पूर्णता के आश्चर्य प्रदर्शित कर सकता है। इन आश्चर्यजनक शक्तियों में भिन्न-भिन्न प्रवीणता रखने वाले अनेक योगेश्वर हैं, और उन सबमें सर्वोच्च भगवान् शिव हैं। भगवान् शिव सबसे महान् योगी हैं, और वे ऐसे आश्चर्यजनक कार्य कर सकते हैं, जो सामान्य जीवों से कहीं परे हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भक्त योगशक्तियों की प्रक्रिया का प्रत्यक्ष अभ्यास नहीं करते, किन्तु भगवान् की कृपा से उनका भक्त दुर्वासा मुनि जैसे महान् योगेश्वर को भी परास्त कर सकता है, जिसने महाराज अम्बरीष से झगड़ा ठान लिया था और अपनी योगशक्तियों की आश्चर्यजनक उपलब्धियाँ दिखाना चाहता था। महाराज अम्बरीष भगवान् के शुद्ध भक्त थे, और इस प्रकार उनकी ओर से बिना किसी प्रयत्न के भगवान् ने उन्हें योगेश्वर दुर्वासा मुनि के क्रोध से बचा लिया, और दुर्वासा को राजा से क्षमा माँगनी पड़ी। इसी प्रकार, द्रौपदी की संकटपूर्ण स्थिति के समय, जब उन्हें खुली राजसभा में वस्त्रहीन देखने के इच्छुक कौरवों ने आक्रमण किया, तब भगवान् ने उन्हें ढकने हेतु असीम लम्बाई की साड़ी प्रदान करके उन्हें वस्त्रहीन होने से बचा लिया। और द्रौपदी को योगशक्तियों का कुछ भी ज्ञान नहीं था। अतः भक्त भी भगवान् की असीम शक्ति से योगेश्वर हैं, ठीक जैसे एक शिशु माता-पिता के बल से शक्तिशाली होता है। वे किसी कृत्रिम साधन से अपनी रक्षा करने का प्रयत्न नहीं करते, अपितु माता-पिता की कृपा से बचाए जाते हैं।\n\nमहाराज परीक्षित ने विद्वान् ब्राह्मण श्रील शुकदेव गोस्वामी से ऐसे महान् योगियों के परम गन्तव्य के विषय में, अथवा वे अपने ही प्रयत्नों से या भगवान् की कृपा से ऐसी असाधारण शक्तियाँ किस प्रकार प्राप्त करते हैं, इस विषय में पूछा। उन्होंने सूक्ष्म तथा स्थूल भौतिक शरीरों से उनकी विरक्ति के विषय में भी पूछा। उन्होंने वैदिक ज्ञान के तात्पर्यों के विषय में भी पूछा, और जैसा कि भगवद्गीता (गीता 15.15) में कहा गया है, समस्त वेदों का सम्पूर्ण तात्पर्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जानना तथा इस प्रकार भगवान् का दिव्य प्रेममय सेवक बनना है।"}
{"ref": "sb/2/8/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> सम्प्लवः सर्वभूतानां विक्रमः प्रतिसंक्रमः ।\n> इष्टापूर्तस्य काम्यानां त्रिवर्गस्य च यो विधिः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*सम्प्लवः*—पूर्ण साधन अथवा सम्पूर्ण प्रलय; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों का; *विक्रमः*—विशिष्ट शक्ति अथवा स्थिति; *प्रतिसंक्रमः*—परम विनाश; *इष्टा*—वैदिक यज्ञों का अनुष्ठान; *पूर्तस्य*—धर्म के अनुरूप पुण्य कर्म; *काम्यानाम्*—आर्थिक उन्नति हेतु यज्ञ; *त्रि-वर्गस्य*—धर्म, अर्थ एवं काम—इन तीन साधनों का; *च*—भी; *यः*—जो भी; *विधिः*—विधियाँ।", "translation": "**कृपया मुझे बताएँ कि जीव किस प्रकार उत्पन्न होते हैं, किस प्रकार उनका पालन होता है, और किस प्रकार उनका संहार होता है। मुझे यह भी बताएँ कि भगवान् की भक्ति करने के लाभ एवं हानियाँ क्या हैं। वैदिक यज्ञ एवं अनुपूरक वैदिक कर्मकाण्डों के विधान क्या हैं, तथा धर्म, अर्थ एवं काम की विधियाँ क्या हैं?**", "purport": "संप्लवः, 'पूर्ण साधन' के अर्थ में, भक्ति के निर्वाह को व्यक्त करने हेतु प्रयुक्त होता है, और प्रतिसंप्लवः का अर्थ ठीक इसके विपरीत है, अर्थात् वह जो भक्ति की प्रगति का विनाश करता है। जो व्यक्ति भगवान् की भक्ति में दृढ़तापूर्वक स्थित है, वह बद्ध जीवन के कार्य को अत्यन्त सरलता से सम्पन्न कर सकता है। बद्ध जीवन जीना ठीक समुद्र के मध्य नौका खेने के समान है। मनुष्य पूर्णतया समुद्र की दया पर निर्भर रहता है, और प्रत्येक क्षण थोड़े-से क्षोभ से समुद्र में डूब जाने की पूरी सम्भावना रहती है। यदि वातावरण ठीक हो, तो नौका निःसन्देह अत्यन्त सरलता से खी जा सकती है, किन्तु यदि कोई तूफ़ान, कोहरा, वायु अथवा बादल हो, तो समुद्र में डूब जाने की पूरी सम्भावना रहती है। मनुष्य चाहे भौतिक रूप से कितना ही सुसज्जित क्यों न हो, समुद्र की मौज को कोई नियन्त्रित नहीं कर सकता। जिसने जहाज़ से समुद्र पार किया है, उसे समुद्र की दया पर ऐसी निर्भरता का पर्याप्त अनुभव हो सकता है। किन्तु भगवान् की कृपा से मनुष्य भौतिक अस्तित्व के समुद्र को बिना किसी तूफ़ान या कोहरे के भय के अत्यन्त सरलता से पार कर सकता है। यह सब भगवान् की इच्छा पर निर्भर है; यदि बद्ध जीवन की दशा में कोई दुर्भाग्यपूर्ण संकट आ जाए, तो कोई सहायता नहीं कर सकता। किन्तु भगवान् के भक्त भौतिक अस्तित्व के समुद्र को बिना किसी चिन्ता के पार कर लेते हैं, क्योंकि शुद्ध भक्त की सदा भगवान् द्वारा रक्षा होती है (गीता 9.13)। भगवान् भौतिक, बद्ध जीवन के भीतर अपने भक्तों के कार्यकलापों में उन पर विशेष ध्यान देते हैं (गीता 9.29)। अतः प्रत्येक व्यक्ति को सर्वथा भगवान् के चरणकमलों की शरण लेकर भगवान् का शुद्ध भक्त बनना चाहिए।\n\nअतः मनुष्य को कुशल आध्यात्मिक गुरु से भक्ति के निर्वाह के लाभ तथा हानि जान लेने चाहिए, जैसे महाराज परीक्षित ने अपने आध्यात्मिक गुरु श्रील शुकदेव गोस्वामी से पूछा। भक्ति-रसामृत-सिन्धु, अर्थात् भक्ति के विज्ञान, के अनुसार मनुष्य को शरीर तथा आत्मा को एक साथ बनाए रखने हेतु जितना आवश्यक हो, उससे अधिक नहीं खाना चाहिए। मानव शरीर के निर्वाह हेतु शाकाहार तथा दूध पर्याप्त हैं, और अतः मनुष्य को जिह्वा को तृप्त करने हेतु इससे अधिक कुछ खाने की आवश्यकता नहीं है। मनुष्य को भौतिक जगत् में अहंकारग्रस्त बनने हेतु धन भी संचित नहीं करना चाहिए। मनुष्य को अपनी जीविका सरलता तथा ईमानदारी से कमानी चाहिए, क्योंकि छल-कपट से समाज में महापुरुष बनने की अपेक्षा ईमानदार जीविका के लिए मज़दूर बनना श्रेयस्कर है। यदि कोई ईमानदार व्यवहार से संसार का सबसे धनी व्यक्ति बन जाए तो कोई हानि नहीं, किन्तु मनुष्य को केवल धन-संचय हेतु जीविका के ईमानदार साधन का बलिदान नहीं करना चाहिए। ऐसा प्रयास भक्ति के लिए हानिकारक है। मनुष्य को निरर्थक बात नहीं करनी चाहिए। भक्त का कार्य भगवान् की कृपा अर्जित करना है। अतः भक्त को सदा भगवान् की उनकी आश्चर्यजनक सृष्टियों में महिमा गानी चाहिए। भक्त को भगवान् की सृष्टि की निन्दा करते हुए, यह कहकर उनकी अवहेलना नहीं करनी चाहिए कि उन्होंने एक मिथ्या जगत् रचा है। जगत् मिथ्या नहीं है। वस्तुतः हमें अपने निर्वाह हेतु जगत् से इतनी सारी वस्तुएँ लेनी पड़ती हैं, तो हम कैसे कह सकते हैं कि जगत् मिथ्या है? इसी प्रकार, कोई भगवान् को निराकार कैसे सोच सकता है? कोई निराकार कैसे हो सकता है और साथ ही समस्त बुद्धि तथा चेतना, प्रत्यक्ष एवं अप्रत्यक्ष, कैसे रख सकता है? अतः शुद्ध भक्त के लिए सीखने योग्य अनेक बातें हैं, और उसे ये बातें श्रील शुकदेव गोस्वामी जैसे प्रामाणिक पुरुष से पूर्णतया सीखनी चाहिए।\n\nभक्ति के निर्वाह की अनुकूल दशाएँ यह हैं कि मनुष्य को भगवान् की सेवा में अत्यन्त उत्साही होना चाहिए। भगवान् ने अपने श्री चैतन्य महाप्रभु के रूप में चाहा कि भगवान् की भक्ति का सिद्धान्त समस्त संसार में, कोने-कोने में प्रचारित हो, और अतः शुद्ध भक्त का कर्तव्य है कि वह इस आदेश को यथासम्भव सम्पन्न करे। प्रत्येक भक्त को न केवल अपने दैनिक भक्ति-अनुष्ठान सम्पन्न करने में अत्यन्त उत्साही होना चाहिए, अपितु भगवान् चैतन्य के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए शान्तिपूर्वक इस सिद्धान्त का प्रचार करने में भी। यदि वह ऐसे प्रयास में ऊपरी तौर पर सफल न हो, तो भी उसे अपने कर्तव्य के निर्वाह से विचलित नहीं होना चाहिए। शुद्ध भक्त के लिए सफलता अथवा असफलता का कोई अर्थ नहीं है, क्योंकि वह रणक्षेत्र का सैनिक है। भक्ति के सिद्धान्त का प्रचार करना भौतिकतावादी जीवन के विरुद्ध युद्ध की घोषणा के समान है। विभिन्न प्रकार के भौतिकतावादी होते हैं, जैसे सकामकर्मी, मनोधर्मी, योग के बाज़ीगर, तथा अन्य अनेक। वे सब भगवान् के अस्तित्व के विरुद्ध हैं। वे घोषणा करेंगे कि वे स्वयं ही भगवान् हैं, यद्यपि प्रत्येक पग तथा प्रत्येक कर्म में वे भगवान् की दया पर निर्भर हैं। अतः शुद्ध भक्त को ऐसे नास्तिकों के दलों के साथ संगति नहीं करनी चाहिए। भगवान् का दृढ़ भक्त अभक्तों के ऐसे नास्तिक प्रचार से भ्रमित नहीं होगा, किन्तु नवदीक्षित भक्त को उनके विषय में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। भक्त को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भक्ति के समुचित निर्वाह की ओर ध्यान देना चाहिए, और केवल औपचारिकताओं से ही चिपके नहीं रहना चाहिए। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में मनुष्य को यह देखना चाहिए कि कितनी सेवा सम्पन्न हो रही है, न कि केवल अनुष्ठानों के मामले में। भक्त को किसी वस्तु की लालसा नहीं करनी चाहिए, अपितु उसे उन वस्तुओं से संतुष्ट रहना चाहिए जो भगवान् की इच्छा से स्वतः उसके पास आ जाएँ। भक्तिमय जीवन का यही सिद्धान्त होना चाहिए। और ये सब सिद्धान्त श्रील शुकदेव गोस्वामी जैसे आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में सरलता से सीखे जाते हैं। महाराज परीक्षित ने शुकदेव से ठीक प्रकार से पूछा, और मनुष्य को उनके उदाहरण का अनुसरण करना चाहिए।\n\nमहाराज परीक्षित ने भौतिक जगत् की सृष्टि, पालन तथा संहार की प्रक्रिया, वैदिक अनुष्ठानों की प्रक्रिया, तथा पुराण, महाभारत आदि जैसे पूरक वेदों के सन्दर्भ में पुण्यकर्म सम्पन्न करने की विधि के विषय में पूछा। जैसा कि पहले समझाया गया है, महाभारत प्राचीन भारत का इतिहास है, और इसी प्रकार पुराण भी। पूरक वेदों (स्मृतियों) में पुण्यकर्मों का विधान है, और इनका विशेष रूप से जनसामान्य की जलापूर्ति हेतु तालाब तथा कुएँ खुदवाने के मामले में उल्लेख है। सार्वजनिक मार्गों पर वृक्ष लगाना, सार्वजनिक मन्दिर तथा भगवान् की आराधना के स्थान बनवाना, ऐसे दान-स्थल स्थापित करना जहाँ निर्धन-निराश्रितों को भोजन-सामग्री दी जा सके, तथा इसी प्रकार के कार्य पूर्त कहलाते हैं।\n\nइसी प्रकार, इन्द्रियतृप्ति की स्वाभाविक इच्छाओं को पूर्ण करने की प्रक्रिया के विषय में भी राजा ने सभी सम्बद्ध जनों के हित हेतु पूछा।"}
{"ref": "sb/2/8/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो वानुशायिनां सर्गः पाषण्डस्य च सम्भवः ।\n> आत्मनो बन्धमोक्षौ च व्यवस्थानं स्वरूपतः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यः*—वे सब; *वा*—अथवा; *अनुशायिनाम्*—भगवान् के शरीर में लीन; *सर्गः*—सृष्टि; *पाषण्डस्य*—नास्तिकों का; *च*—और; *सम्भवः*—प्राकट्य; *आत्मनः*—जीवों का; *बन्ध*—बद्ध; *मोक्षौ*—मुक्त होना; *च*—भी; *व्यवस्थानम्*—स्थित होना; *स्व-रूपतः*—अबद्ध अवस्था में।", "translation": "**कृपया यह भी बताएँ कि भगवान् के शरीर में लीन जीव किस प्रकार उत्पन्न होते हैं, और नास्तिक जगत् में किस प्रकार प्रकट होते हैं। साथ ही कृपया यह भी बताएँ कि अबद्ध जीव किस प्रकार स्थित रहते हैं।**", "purport": "भगवान् के प्रगतिशील भक्त को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से यह पूछना चाहिए कि भगवान् के शरीर में लीन जीव सृष्टि के समय किस प्रकार पुनः लौटकर आते हैं। दो प्रकार के जीव हैं। नित्य-मुक्त, अबद्ध जीव हैं तथा नित्य-बद्ध जीव भी हैं। नित्य-बद्ध जीवों के दो विभाग हैं। वे हैं श्रद्धालु एवं नास्तिक। श्रद्धालुओं के पुनः दो विभाग हैं, अर्थात् भक्त एवं मानसिक कल्पनावादी। मानसिक कल्पनावादी भगवान् के अस्तित्व में लीन हो जाने अथवा भगवान् के साथ एक हो जाने की इच्छा रखते हैं, जबकि भगवान् के भक्त पृथक् पहचान बनाए रखने तथा निरन्तर भगवान् की सेवा में संलग्न रहने की इच्छा रखते हैं। जो भक्त पूर्णतः शुद्ध नहीं हुए, साथ ही अनुभववादी दार्शनिक भी, अगली सृष्टि में अधिक शुद्धि के लिए पुनः बद्ध हो जाते हैं। ऐसे बद्ध जीव भगवान् की भक्ति की अधिक प्रगति से मुक्त हो जाते हैं। महाराज परीक्षित ने ईश्वर के विज्ञान में पूर्णतः सुसज्जित होने हेतु प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से ये सभी प्रश्न पूछे।"}
{"ref": "sb/2/8/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथात्मतन्त्रो भगवान् विक्रीडत्यात्ममायया ।\n> विसृज्य वा यथा मायामुदास्ते साक्षिवद् विभुः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *आत्म-तन्त्रः*—स्वतन्त्र; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *विक्रीडति*—अपनी लीलाओं का आनन्द लेते हैं; *आत्म-मायया*—अपनी अन्तरंगा शक्ति से; *विसृज्य*—त्याग कर; *वा*—तथा; *यथा*—जैसे वे चाहते हैं; *मायाम्*—बहिरंगा शक्ति; *उदास्ते*—रहते हैं; *साक्षिवत्*—साक्षी की भाँति; *विभुः*—सर्वशक्तिमान्।", "translation": "**स्वतन्त्र पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपनी अन्तरंगा शक्ति से अपनी लीलाओं का आनन्द लेते हैं और प्रलय के समय उन्हें बहिरंगा शक्ति को सौंप देते हैं, और वे इस सबके साक्षी बने रहते हैं।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा अन्य समस्त अवतारों के उद्गम होने के कारण, एकमात्र स्वतन्त्र पुरुष हैं। वे जैसी इच्छा करते हैं वैसी सृष्टि द्वारा अपनी लीलाओं का आनन्द लेते हैं, और प्रलय के समय उन्हें बहिरंगा शक्ति को सौंप देते हैं। केवल अपनी अन्तरंगा शक्ति से ही वे पूतना असुर का वध करते हैं, यद्यपि अपनी माता यशोदा की गोद में अपनी लीलाओं का आनन्द ले रहे होते हैं। और जब उन्होंने इस संसार को छोड़ना चाहा, तब उन्होंने अपने ही कुलजनों (यदुकुल) के वध की लीलाएँ रचीं और ऐसे संहार से अप्रभावित बने रहे। जो कुछ भी घटित होता है उसके वे साक्षी हैं, फिर भी उनका किसी से कोई सरोकार नहीं है। वे हर दृष्टि से स्वतन्त्र हैं। महाराज परीक्षित अधिक पूर्ण रूप से जानना चाहते थे, क्योंकि शुद्ध भक्त को भली-भाँति जानना चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/8/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वमेतच्च भगवन् पृच्छतो मेऽनुपूर्वशः ।\n> तत्त्वतोऽर्हस्युदाहर्तुं प्रपन्नाय महामुने ॥ २४ ॥", "synonyms": "*सर्वम्*—ये सब; *एतत्*—जिज्ञासाएँ; *च*—साथ ही वे जो मैं नहीं पूछ सका; *भगवन्*—हे महान् ऋषि; *पृच्छतः*—जिज्ञासु का; *मे*—मुझ; *अनुपूर्वशः*—आरम्भ से; *तत्त्वतः*—ठीक सत्य के अनुरूप; *अर्हसि*—कृपया समझाएँ; *उदाहर्तुम्*—जैसा आप बताएँ; *प्रपन्नाय*—जो शरणागत है; *महा-मुने*—हे महान् ऋषि।", "translation": "**हे महान् ऋषि, हे भगवान् के प्रतिनिधि, कृपया उन सभी विषयों में मेरी जिज्ञासा को तृप्त करें जो मैंने आपसे पूछे हैं, तथा उन सब में भी जो मैंने अपने प्रश्नों के आरम्भ से लेकर अब तक आपसे न पूछे हों। चूँकि मैं आपका शरणागत जीव हूँ, अतः कृपया इस सन्दर्भ में पूर्ण ज्ञान प्रदान करें।**", "purport": "आध्यात्मिक गुरु शिष्य को ज्ञान प्रदान करने हेतु सदा तत्पर रहते हैं, और विशेष रूप से तब जब शिष्य अत्यन्त जिज्ञासु हो। शिष्य की ओर से जिज्ञासा प्रगतिशील शिष्य के लिए अत्यन्त आवश्यक है। महाराज परीक्षित एक आदर्श शिष्य हैं, क्योंकि वे पूर्णतया जिज्ञासु हैं। यदि कोई आत्म-साक्षात्कार के विषय में अत्यन्त जिज्ञासु न हो, तो उसे केवल शिष्यत्व का दिखावा करने के लिए किसी आध्यात्मिक गुरु के समीप जाने की आवश्यकता नहीं है। महाराज परीक्षित न केवल उन सब के विषय में जिज्ञासु हैं जो उन्होंने पूछे हैं, अपितु वे यह जानने के लिए भी उत्सुक हैं जो वे पूछ नहीं सके। वस्तुतः किसी मनुष्य के लिए आध्यात्मिक गुरु से प्रत्येक वस्तु के विषय में पूछना सम्भव नहीं है, किन्तु प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु शिष्य को शिष्य के हित हेतु हर प्रकार से प्रबुद्ध करने में समर्थ होते हैं।"}
{"ref": "sb/2/8/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्र प्रमाणं हि भवान् परमेष्ठी यथात्मभूः ।\n> अपरे चानुतिष्ठन्ति पूर्वेषां पूर्वजैः कृतम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*अत्र*—इस विषय में; *प्रमाणम्*—प्रामाणिक तथ्य; *हि*—निश्चय ही; *भवान्*—आप; *परमेष्ठी*—ब्रह्मा, ब्रह्माण्ड के स्रष्टा; *यथा*—जैसे; *आत्म-भूः*—भगवान् से प्रत्यक्ष उत्पन्न; *अपरे*—अन्य; *च*—केवल; *अनुतिष्ठन्ति*—मात्र अनुसरण करने हेतु; *पूर्वेषाम्*—रिवाज के रूप में; *पूर्व-जैः*—किसी पूर्ववर्ती दार्शनिक द्वारा सुझाया गया ज्ञान; *कृतम्*—किया हुआ।", "translation": "**हे महर्षि, आप आदि जीव ब्रह्मा के समान हैं। अन्य लोग केवल प्रथा का अनुसरण करते हैं, जैसा कि पूर्ववर्ती दार्शनिक कल्पनावादियों ने किया।**", "purport": "यह तर्क किया जा सकता है कि श्रील शुकदेव गोस्वामी दिव्यता में पूर्ण ज्ञान के एकमात्र प्रामाणिक पुरुष नहीं हैं, क्योंकि अन्य अनेक ऋषि तथा उनके अनुयायी हैं। व्यासदेव के समकालीन अथवा उनसे भी पूर्व अन्य अनेक महान् ऋषि थे, जैसे गौतम, कणाद, जैमिनि, कपिल तथा अष्टावक्र, और उन सबने स्वयं एक-एक दार्शनिक मार्ग प्रस्तुत किया। पतञ्जलि भी उनमें से एक हैं, और इन छहों महान् ऋषियों के अपने-अपने विचार करने के ढंग हैं, ठीक आधुनिक दार्शनिकों तथा मनोधर्मियों के समान। उपर्युक्त विख्यात ऋषियों द्वारा प्रस्तुत छह दार्शनिक मार्गों तथा श्रीमद्भागवत में प्रस्तुत श्रील शुकदेव गोस्वामी के मार्ग में अन्तर यह है कि उपर्युक्त छहों ऋषि तथ्यों को अपने ही विचार के अनुसार कहते हैं, किन्तु श्रील शुकदेव गोस्वामी वह ज्ञान प्रस्तुत करते हैं जो सीधे ब्रह्माजी से उतरकर आता है, जो आत्म-भूः, अर्थात् सर्वशक्तिमान् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से उत्पन्न तथा शिक्षित, कहलाते हैं।\n\nवैदिक दिव्य ज्ञान सीधे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से उतरता है। उनकी कृपा से ब्रह्मा, जो ब्रह्माण्ड के प्रथम जीव हैं, प्रबुद्ध हुए, और ब्रह्माजी से नारद प्रबुद्ध हुए, और नारद से व्यास प्रबुद्ध हुए। श्रील शुकदेव गोस्वामी ने ऐसा दिव्य ज्ञान सीधे अपने पिता व्यासदेव से प्राप्त किया। इस प्रकार वह ज्ञान, गुरु-परम्परा की श्रृंखला से प्राप्त होने के कारण, पूर्ण है। जब तक कोई वही ज्ञान गुरु-परम्परा द्वारा प्राप्त न कर ले, तब तक वह पूर्णता में आध्यात्मिक गुरु नहीं बन सकता। दिव्य ज्ञान प्राप्त करने का यही रहस्य है। उपर्युक्त छह महान् ऋषि भले ही महान् विचारक हों, किन्तु उनका मानसिक कल्पना द्वारा अर्जित ज्ञान पूर्ण नहीं है। कोई अनुभववादी दार्शनिक किसी दार्शनिक प्रबन्ध को प्रस्तुत करने में चाहे कितना ही पूर्ण क्यों न हो, ऐसा ज्ञान कभी पूर्ण नहीं होता, क्योंकि वह एक अपूर्ण मन द्वारा उत्पन्न होता है। ऐसे महान् ऋषियों की भी अपनी गुरु-परम्परा होती है, किन्तु वे प्रामाणिक नहीं हैं, क्योंकि ऐसा ज्ञान सीधे स्वतन्त्र पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण से नहीं आता। नारायण के अतिरिक्त कोई भी स्वतन्त्र नहीं हो सकता; अतः चंचल मन पर निर्भर होने के कारण किसी का भी ज्ञान पूर्ण नहीं हो सकता। मन भौतिक है, और इस प्रकार भौतिक कल्पनावादियों द्वारा प्रस्तुत ज्ञान कभी दिव्य नहीं होता और कभी पूर्ण नहीं बन सकता। लौकिक दार्शनिक, स्वयं में अपूर्ण होने के कारण, अन्य दार्शनिकों से असहमत रहते हैं, क्योंकि कोई लौकिक दार्शनिक तब तक दार्शनिक होता ही नहीं जब तक वह अपना ही कोई सिद्धान्त प्रस्तुत न करे। महाराज परीक्षित जैसे बुद्धिमान् व्यक्ति ऐसे मनोधर्मियों को, वे चाहे कितने ही महान् क्यों न हों, मान्यता नहीं देते, अपितु श्रील शुकदेव गोस्वामी जैसे प्रामाणिक पुरुषों से सुनते हैं, जो परम्परा-प्रणाली से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से अभिन्न हैं, जैसा कि भगवद्गीता में विशेष रूप से बल देकर कहा गया है।"}
{"ref": "sb/2/8/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> न मेऽसवः परायन्ति ब्रह्मन्ननशनादमी ।\n> पिबतोऽच्युतपीयूषम् तद्वाक्याब्धिविनिःसृतम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *मे*—मेरे; *असवः*—प्राण; *परायन्ति*—क्षीण होते हैं; *ब्रह्मन्*—हे विद्वान् ब्राह्मण; *अनशनात् अमी*—उपवास के कारण; *पिबतः*—मेरे पान करने के कारण; *अच्युत*—अच्युत भगवान्; *पीयूषम्*—अमृत; *तत्*—आपके; *वाक्य-अब्धि*—वाणी के समुद्र से; *विनिःसृतम्*—प्रवाहित होने वाला।", "translation": "**हे विद्वान् ब्राह्मण, अमोघ भगवान् के सन्देश का अमृत, जो आपके वचनों के सागर से प्रवाहित हो रहा है, उसका पान करने के कारण मुझे अपने उपवास से किसी प्रकार की थकान अनुभव नहीं होती।**", "purport": "ब्रह्मा, नारद, व्यास तथा श्रील शुकदेव गोस्वामी की गुरु-परम्परा अन्यों से विशेष रूप से भिन्न है। अन्य ऋषियों की गुरु-परम्परा केवल समय का अपव्यय है, क्योंकि वह अच्युत-कथा, अर्थात् अच्युत भगवान् के सन्देश, से रहित है। मनोधर्मी अपने सिद्धान्तों को तर्क तथा युक्तियों द्वारा बड़े सुन्दर ढंग से प्रस्तुत कर सकते हैं, किन्तु ऐसे तर्क तथा युक्तियाँ अच्युत नहीं हैं, क्योंकि वे श्रेष्ठतर मनोधर्मियों द्वारा परास्त हो जाती हैं। महाराज परीक्षित को चंचल मन की शुष्क कल्पना में कोई रुचि नहीं थी, अपितु उन्हें भगवान् के विषयों में रुचि थी, क्योंकि वस्तुतः उन्होंने अनुभव किया कि श्रील शुकदेव गोस्वामी के मुख से ऐसा अमृतमय सन्देश सुनते हुए उन्हें तनिक भी थकान नहीं हो रही थी, यद्यपि वे अपनी सन्निकट मृत्यु के कारण उपवास कर रहे थे।\n\nमनुष्य मनोधर्मियों को सुनने में लिप्त हो सकता है, किन्तु ऐसा श्रवण किसी भी अवधि तक लम्बा नहीं चल सकता। मनुष्य विचार के ऐसे पुराने घिसे-पिटे ढंगों को सुनते-सुनते शीघ्र ही थक जाएगा, और संसार में कोई भी ऐसी निरर्थक कल्पनाओं को सुनते हुए संतुष्ट नहीं हो सकता। भगवान् का सन्देश, विशेषकर श्रील शुकदेव गोस्वामी जैसे व्यक्ति के मुख से, कभी थका नहीं सकता, यद्यपि मनुष्य अन्य कारणों से थका हो।\n\nश्रीमद्भागवत के कुछ संस्करणों में, इस श्लोक की अन्तिम पंक्ति का पाठ अन्यत्र कुपितात् द्विजात् है, जिसका अर्थ है कि राजा सर्पदंश से अपनी सन्निकट मृत्यु के विचार से अभिभूत हो सकते थे। सर्प भी द्विज है, और उसके क्रोध की तुलना उस शाप देने वाले ब्राह्मण बालक से की गई है जो सद्बुद्धि से रहित था। महाराज परीक्षित मृत्यु से तनिक भी भयभीत नहीं थे, क्योंकि वे भगवान् के सन्देश से पूर्णतया उत्साहित थे। जो अच्युत-कथा में पूर्णतया तल्लीन है, वह इस संसार में किसी से कभी भयभीत नहीं हो सकता।"}
{"ref": "sb/2/8/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> स उपामन्त्रितो राज्ञा कथायामिति सत्पतेः ।\n> ब्रह्मरातो भृशं प्रीतो विष्णुरातेन संसदि ॥ २७ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—श्रील सूत गोस्वामी ने कहा; *सः*—वे (शुकदेव गोस्वामी); *उपामन्त्रितः*—इस प्रकार आमन्त्रित किए जाने पर; *राज्ञा*—राजा द्वारा; *कथायाम्*—विषयों में; *इति*—इस प्रकार; *सत्-पतेः*—परम सत्य के; *ब्रह्म-रातः*—शुकदेव गोस्वामी; *भृशम्*—अत्यधिक; *प्रीतः*—प्रसन्न; *विष्णु-रातेन*—महाराज परीक्षित द्वारा; *संसदि*—सभा में।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा: इस प्रकार महाराज परीक्षित द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण के विषयों पर भक्तों के मध्य बोलने के लिए आमन्त्रित किए जाने पर श्रील शुकदेव गोस्वामी अत्यधिक प्रसन्न हुए।**", "purport": "श्रीमद्भागवत की वैध चर्चा केवल भगवान् के भक्तों के मध्य ही हो सकती है। जैसे भगवद्गीता की प्रामाणिक चर्चा भगवान् श्रीकृष्ण तथा अर्जुन (क्रमशः भगवान् तथा भक्त) के मध्य हुई, उसी प्रकार श्रीमद्भागवत, जो भगवद्गीता का उच्च अध्ययन है, की चर्चा भी श्रील शुकदेव गोस्वामी तथा महाराज परीक्षित जैसे विद्वानों एवं भक्तों के मध्य हो सकती है। अन्यथा अमृत का वास्तविक स्वाद नहीं लिया जा सकता। श्रील शुकदेव गोस्वामी महाराज परीक्षित से प्रसन्न थे, क्योंकि वे भगवान् के विषयों को सुनकर तनिक भी थके नहीं थे, अपितु उन्हें रुचिपूर्वक और-और सुनने के लिए अधिकाधिक उत्सुक थे। मूर्ख व्याख्याकार भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत से व्यर्थ ही जूझते हैं, जबकि उनकी विषयवस्तु तक उनकी कोई पहुँच नहीं होती। अभक्तों का इन दो सर्वोच्च वैदिक ग्रन्थों से छेड़छाड़ करना व्यर्थ है, और इसीलिए शंकराचार्य ने टीका हेतु श्रीमद्भागवत को नहीं छुआ। भगवद्गीता पर अपनी टीका में श्रीपाद शंकराचार्य ने भगवान् श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार किया, किन्तु बाद में उन्होंने निर्विशेषवादी की दृष्टि से टीका की। परन्तु अपनी स्थिति के प्रति सचेत होने के कारण, उन्होंने श्रीमद्भागवत पर टीका नहीं की।\n\nश्रील शुकदेव गोस्वामी भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा रक्षित थे (देखें ब्रह्म-वैवर्त पुराण), और इसीलिए वे ब्रह्मरात कहलाते हैं, और श्रीमान् परीक्षित महाराज विष्णु द्वारा रक्षित थे, और इस प्रकार वे विष्णुरात कहलाते हैं। भगवान् के भक्तों के रूप में, उनकी सदा भगवान् द्वारा रक्षा होती है। इस सन्दर्भ में यह भी स्पष्ट है कि विष्णुरात को श्रीमद्भागवत ब्रह्मरात से ही सुनना चाहिए, किसी अन्य से नहीं, क्योंकि अन्य लोग दिव्य ज्ञान का मिथ्या प्रतिनिधित्व करते हैं और इस प्रकार किसी के मूल्यवान् समय को नष्ट कर देते हैं।"}
{"ref": "sb/2/8/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राह भागवतं नाम पुराणं ब्रह्मसम्मितम् ।\n> ब्रह्मणे भगवत्प्रोक्तं ब्रह्मकल्प उपागते ॥ २८ ॥", "synonyms": "*प्राह*—उन्होंने कहा; *भागवतम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का विज्ञान; *नाम*—नाम का; *पुराणम्*—वेदों का अनुपूरक; *ब्रह्म-सम्मितम्*—ठीक वेदों के अनुसरण में; *ब्रह्मणे*—भगवान् ब्रह्मा को; *भगवत्-प्रोक्तम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा कहा गया; *ब्रह्म-कल्पे*—वह कल्प जिसमें ब्रह्मा प्रथम बार उत्पन्न हुए; *उपागते*—ठीक आरम्भ में।", "translation": "**उन्होंने महाराज परीक्षित के प्रश्नों का उत्तर देना यह कहकर आरम्भ किया कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का विज्ञान सर्वप्रथम स्वयं भगवान् ने ब्रह्मा को, जब वे प्रथम बार उत्पन्न हुए, कहा था। श्रीमद्भागवत पूरक वैदिक साहित्य है, और यह वेदों के ठीक अनुसरण में है।**", "purport": "श्रीमद्भागवत पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का विज्ञान है। निर्विशेषवादी सदा इस महान् ज्ञान के विज्ञान को जाने बिना भगवान् के साकार स्वरूप का मिथ्या प्रतिनिधित्व करने का प्रयत्न करता है, और श्रीमद्भागवत वेदों के अनुसरण में तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का वैज्ञानिक ज्ञान है। इस विज्ञान को सीखने के लिए मनुष्य को श्री शुकदेव के प्रतिनिधि की शरण लेनी चाहिए और महाराज परीक्षित के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए, न कि मूर्खतापूर्वक व्याख्या करने का प्रयत्न करना चाहिए, जिससे भगवान् के चरणों में महान् अपराध होता है। अभक्त वर्ग के मनुष्यों द्वारा व्याख्या के खतरनाक ढंगों ने श्रीमद्भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत के बोध में महान् उत्पात मचाया है, और सावधान विद्यार्थी को इस मामले में सदा सतर्क रहना चाहिए यदि वह भगवद्विज्ञान को सीखना ही चाहता है।"}
{"ref": "sb/2/8/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/8/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद् यत् परीक्षिदृषभः पाण्डूनामनुपृच्छति ।\n> आनुपूर्व्येण तत्सर्वमाख्यातुमुपचक्रमे ॥ २९ ॥", "synonyms": "*यत् यत्*—जो जो; *परीक्षित्*—राजा; *ऋषभः*—श्रेष्ठ; *पाण्डूनाम्*—पाण्डु के वंश में; *अनुपृच्छति*—पूछते जाते हैं; *आनुपूर्व्येण*—आरम्भ से अन्त तक; *तत्*—वे सब; *सर्वम्*—पूर्णतः; *आख्यातुम्*—वर्णन करने हेतु; *उपचक्रमे*—उन्होंने स्वयं को तत्पर किया।", "translation": "**उन्होंने राजा परीक्षित द्वारा उनसे पूछे गए सभी प्रश्नों का उत्तर देने के लिए भी स्वयं को तैयार किया। महाराज परीक्षित पाण्डुओं के वंश में सर्वश्रेष्ठ थे, और इस प्रकार वे उचित व्यक्ति से उचित प्रश्न पूछने में समर्थ थे।\"**", "purport": "महाराज परीक्षित ने अनेक प्रश्न पूछे, उनमें से कुछ अत्यन्त कौतूहलवश, वस्तुओं को उनके यथार्थ रूप में जानने के लिए, किन्तु गुरु के लिए शिष्य के प्रश्नों के क्रम में, एक के बाद एक, उनका उत्तर देना आवश्यक नहीं है। किन्तु श्रील शुकदेव गोस्वामी, जो एक अनुभवी शिक्षक थे, ने सभी प्रश्नों का उत्तर एक व्यवस्थित रीति से दिया, जैसे वे गुरु-परम्परा की श्रृंखला से प्राप्त हुए थे। और उन्होंने बिना किसी अपवाद के उन सबका उत्तर दिया।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध के, \"राजा परीक्षित द्वारा प्रश्न\" नामक, अष्टम अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।\n\nअध्याय नौ\n\nभगवान् के कथन को उद्धृत करके उत्तर"}
{"ref": "sb/2/9/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> आत्ममायामृते राजन् परस्यानुभवात्मनः ।\n> न घटेतार्थसम्बन्धः स्वप्नद्रष्टुरिवाञ्जसा ॥ १ ॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *ātma*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *māyām*—ऊर्जा; *ṛte*—बिना; *rājan*—हे राजन्; *parasya*—शुद्ध आत्मा का; *anubhava-ātmanaḥ*—शुद्ध चेतना से युक्त का; *na*—कभी नहीं; *ghaṭeta*—ऐसा घटित हो सकता है; *artha*—अर्थ; *sambandhaḥ*—भौतिक शरीर के साथ सम्बन्ध; *svapna*—स्वप्न; *draṣṭuḥ*—द्रष्टा का; *iva*—के समान; *añjasā*—पूर्णतः।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे राजन्, जब तक कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शक्ति से प्रभावित न हो, तब तक शुद्ध चेतना में शुद्ध आत्मा के भौतिक शरीर के साथ सम्बन्ध का कोई अर्थ नहीं होता। यह ठीक उस स्वप्न-दृष्टा के समान है जो अपने ही शरीर को कर्म करते हुए देखता है।**", "purport": "महाराज परीक्षित के प्रश्न का पूर्ण उत्तर इस प्रकार दिया गया है कि जीव ने अपना भौतिक जीवन किस प्रकार आरम्भ किया, यद्यपि वह भौतिक शरीर तथा मन से पृथक् है। आत्मा अपने जीवन की भौतिक धारणा से भिन्न है, किन्तु वह ऐसी भौतिक धारणा में तल्लीन है, क्योंकि वह भगवान् की बहिरंगा शक्ति से, जिसे आत्म-माया कहते हैं, प्रभावित है। इसे प्रथम स्कन्ध में व्यासदेव के परमेश्वर तथा उनकी बहिरंगा शक्ति के साक्षात्कार के सन्दर्भ में पहले ही समझाया जा चुका है। बहिरंगा शक्ति भगवान् द्वारा नियन्त्रित है, और जीव बहिरंगा शक्ति द्वारा — भगवान् की इच्छा से — नियन्त्रित हैं। अतः, यद्यपि जीव अपनी शुद्ध दशा में पूर्णतया चेतन है, तथापि वह भगवान् की बहिरंगा शक्ति से प्रभावित होने में भगवान् की इच्छा के अधीन है। भगवद्गीता में भी यही बात पुष्ट होती है (गीता 15.15), कि भगवान् प्रत्येक जीव के हृदय के भीतर विराजमान हैं, और जीव की समस्त चेतना तथा विस्मृति भगवान् द्वारा प्रभावित होती है।\n\nअब अगला प्रश्न स्वतः उठेगा कि भगवान् जीव को ऐसी चेतना तथा विस्मृति की ओर क्यों प्रभावित करते हैं। उत्तर यह है कि भगवान् स्पष्टतः चाहते हैं कि प्रत्येक जीव भगवान् के अंश-स्वरूप के रूप में अपनी शुद्ध चेतना में रहे और इस प्रकार भगवान् की प्रेममयी सेवा में संलग्न रहे, जैसा कि वह स्वभावतः बना है; किन्तु चूँकि जीव अंशतः स्वतन्त्र भी है, अतः वह भगवान् की सेवा करने को तैयार न भी हो, अपितु भगवान् के समान ही स्वतन्त्र बनने का प्रयत्न कर सकता है। समस्त अभक्त-वर्ग के जीव भगवान् के समान ही शक्तिशाली बनने के इच्छुक रहते हैं, यद्यपि वे ऐसा बनने के योग्य नहीं हैं। जीव भगवान् की इच्छा से मोहित होते हैं, क्योंकि वे उनके समान बनना चाहते थे। जैसे कोई व्यक्ति आवश्यक योग्यता के बिना राजा बनने की सोचता है, उसी प्रकार जब जीव स्वयं भगवान् बनने की इच्छा करता है, तब उसे यह स्वप्न देखने की दशा में डाल दिया जाता है कि वह राजा है। अतः जीव की प्रथम पापमयी इच्छा भगवान् बनने की है, और तदुपरान्त भगवान् की इच्छा यह होती है कि जीव अपने यथार्थ जीवन को भूल जाए और इस प्रकार उस स्वप्नलोक का स्वप्न देखे जहाँ वह भगवान् के समान एक बन सके। बालक माता से चन्द्रमा माँगते हुए रोता है, और माता रोते तथा परेशान करते बालक को चन्द्रमा की छाया से संतुष्ट करने हेतु एक दर्पण देती है। इसी प्रकार, भगवान् के रोते बालक को भौतिक जगत् की छाया सौंप दी जाती है ताकि वह कर्मी के रूप में उस पर प्रभुत्व जमाए और निराशा में इसे त्यागकर भगवान् के साथ एक हो जाए। ये दोनों अवस्थाएँ केवल स्वप्नमय भ्रम हैं। उस इतिहास को खोजने की कोई आवश्यकता नहीं कि जीव ने यह इच्छा कब की। किन्तु तथ्य यह है कि ज्यों ही उसने ऐसी इच्छा की, त्यों ही वह भगवान् के निर्देश से आत्म-माया के नियन्त्रण में डाल दिया गया। अतः जीव अपनी भौतिक दशा में मिथ्या ही स्वप्न देखता है कि यह \"मेरा\" है और यह \"मैं\" हूँ। स्वप्न यह है कि बद्ध आत्मा अपने भौतिक शरीर को \"मैं\" मानती है अथवा मिथ्या ही सोचती है कि वह भगवान् है और उस भौतिक शरीर से सम्बन्धित सब कुछ \"मेरा\" है। इस प्रकार स्वप्न में ही \"मैं\" तथा \"मेरा\" का दुर्भाव जीवन-जीवन बना रहता है। यह जीवन-जीवन तब तक चलता रहता है, जब तक जीव भगवान् के अधीनस्थ अंश-स्वरूप के रूप में अपनी पहचान के प्रति पूर्णतया चेतन नहीं हो जाता।\n\nकिन्तु अपनी शुद्ध चेतना में ऐसा कोई दुर्भावमय स्वप्न नहीं होता, और उस शुद्ध चेतन अवस्था में जीव यह नहीं भूलता कि वह कभी भगवान् नहीं है, अपितु वह दिव्य प्रेम में नित्य भगवान् का सेवक है।"}
{"ref": "sb/2/9/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> बहुरूप इवाभाति मायया बहुरूपया ।\n> रममाणो गुणेष्वस्या ममाहमिति मन्यते ॥ २ ॥", "synonyms": "*bahu-rūpaḥ*—बहुरूप; *iva*—मानो; *ābhāti*—प्रकट होता है; *māyayā*—बहिरंगा ऊर्जा के प्रभाव से; *bahu-rūpayā*—अनेक रूपों में; *ramamāṇaḥ*—मानो भोग करते हुए; *guṇeṣu*—विभिन्न गुणों के रूप में; *asyāḥ*—बहिरंगा ऊर्जा के; *mama*—मेरा; *aham*—मैं; *iti*—इस प्रकार; *manyate*—सोचता है।", "translation": "**भ्रमित जीव अनेक रूपों में प्रकट होता है जो भगवान् की बहिरंगा शक्ति द्वारा प्रदान किए जाते हैं, और पिंजरे में बन्द जीव, प्रकृति के गुणों में भोग करते हुए, \"मैं\" तथा \"मेरा\" के रूप में सोचते हुए दुर्भाव करता है।**", "purport": "जीवों के विभिन्न रूप भगवान् की भ्रामक बहिरंगा शक्ति द्वारा, प्रकृति के उन गुणों के अनुसार जिन्हें जीव भोगना चाहता है, प्रदान किए गए विभिन्न वस्त्र हैं। बहिरंगा भौतिक शक्ति अपने तीन गुणों, अर्थात् सत्त्व, रज तथा तम, द्वारा प्रतिनिधित्व की जाती है। अतः भौतिक प्रकृति में भी जीव द्वारा एक स्वतन्त्र चयन का अवसर रहता है, और उसके चयन के अनुसार भौतिक शक्ति उसे विभिन्न प्रकार के भौतिक शरीर प्रदान करती है। जल में 9,00,000 प्रकार के भौतिक शरीर हैं, बीस लाख वनस्पति-शरीर, 11,00,000 कीट तथा सरीसृप, दस लाख प्रकार के पक्षी, तीस लाख विभिन्न पशु-शरीर, तथा 4,00,000 मानव रूप हैं। कुल मिलाकर ब्रह्माण्ड के विभिन्न लोकों में 84,00,000 प्रकार के शरीर हैं, और जीव अपने भीतर के भोगने वाले विभिन्न गुणों के अनुसार इतने सारे देहान्तरणों द्वारा यात्रा कर रहा है। किसी एक विशिष्ट शरीर में भी जीव बाल्यावस्था से किशोरावस्था में, किशोरावस्था से तरुणावस्था में, तरुणावस्था से वृद्धावस्था में, और वृद्धावस्था से अपने ही कर्म द्वारा रचे गए एक अन्य शरीर में बदलता है। जीव अपनी निजी इच्छाओं से अपना शरीर रचता है, और भगवान् की बहिरंगा शक्ति उसे ठीक वह रूप प्रदान करती है जिससे वह अपनी इच्छाओं को पूर्ण मात्रा तक भोग सके। बाघ किसी अन्य पशु का रक्त भोगना चाहता था, और अतः भगवान् की कृपा से भौतिक शक्ति उसे किसी अन्य पशु से रक्त भोगने की सुविधाओं सहित बाघ का शरीर प्रदान करती है। इसी प्रकार, जो जीव उच्च लोक में किसी देवता का शरीर पाने की इच्छा करता है, वह भी भगवान् की कृपा से उसे पा सकता है। और यदि वह पर्याप्त रूप से बुद्धिमान् है, तो वह भगवान् की संगति का आनन्द लेने हेतु एक आध्यात्मिक शरीर पाने की इच्छा कर सकता है, और वह उसे पा लेगा। अतः जीव की सूक्ष्म स्वतन्त्रता का पूर्ण उपयोग किया जा सकता है, और भगवान् इतने कृपालु हैं कि वे उसे उसी प्रकार का शरीर प्रदान करेंगे जिसकी वह इच्छा करता है। यह स्वर्ण-पर्वत के स्वप्न देखने के समान है। मनुष्य जानता है कि पर्वत क्या होता है, और वह यह भी जानता है कि स्वर्ण क्या होता है। केवल अपनी इच्छा से वह स्वर्ण-पर्वत का स्वप्न देखता है, और जब स्वप्न समाप्त हो जाता है तब वह अपनी उपस्थिति में कुछ और ही देखता है। वह अपनी जाग्रत अवस्था में पाता है कि वहाँ न स्वर्ण है, न पर्वत, फिर स्वर्ण-पर्वत की तो बात ही क्या।\n\nभौतिक जगत् में बहुविध रूपों के अन्तर्गत जीवों की विभिन्न स्थितियाँ \"मेरा\" तथा \"मैं\" के दुर्भाव के कारण हैं। कर्मी इस जगत् को \"मेरा\" मानता है, और ज्ञानी \"मैं ही\" सब कुछ हूँ ऐसा सोचता है। बद्ध आत्माओं द्वारा कल्पित राजनीति, समाजशास्त्र, परोपकार, परहितवाद आदि की समूची भौतिक धारणा इसी दुर्भावित \"मैं\" तथा \"मेरा\" के आधार पर है, और यह मैं और मेरा भौतिक जीवन को भोगने की प्रबल इच्छा के परिणाम हैं। शरीर तथा उस स्थान की, जहाँ शरीर प्राप्त होता है, समाजवाद, राष्ट्रवाद, पारिवारिक स्नेह इत्यादि की विभिन्न धारणाओं के अन्तर्गत पहचान, जीव की यथार्थ प्रकृति की विस्मृति के कारण है, और भ्रमित जीव की समूची दुर्धारणा श्रील शुकदेव गोस्वामी तथा महाराज परीक्षित की संगति से दूर की जा सकती है, क्योंकि यह सब श्रीमद्भागवत में समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/2/9/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यर्हि वाव महिम्नि स्वे परस्मिन् कालमाययोः ।\n> रमेत गतसम्मोहस्त्यक्त्वोदास्ते तदोभयम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*yarhi*—जिस समय; *vāva*—निश्चय ही; *mahimni*—महिमा में; *sve*—अपनी; *parasmin*—परमेश्वर में; *kāla*—काल; *māyayoḥ*—तथा भौतिक ऊर्जा; *rameta*—भोग करता है; *gata-sammohaḥ*—मिथ्या धारणा से मुक्त होकर; *tyaktvā*—त्यागकर; *udāste*—पूर्णता में; *tadā*—वह; *ubhayam*—दोनों (मैं तथा मेरा की मिथ्या धारणाएँ)।", "translation": "**ज्यों ही जीव अपने स्वरूपगत गौरव में स्थित होता है और काल तथा भौतिक शक्ति से परे दिव्यता का भोग करने लगता है, त्यों ही वह जीवन की दोनों भ्रान्तियों (मैं तथा मेरा) को त्याग देता है और इस प्रकार शुद्ध आत्मा के रूप में पूर्णतया प्रकट हो जाता है।**", "purport": "जीवन की दो भ्रान्तियाँ, अर्थात् \"मैं\" और \"मेरा\", वस्तुतः दो प्रकार के मनुष्यों में प्रकट होती हैं। निम्न अवस्था में \"मेरा\" की धारणा अत्यन्त प्रबल रहती है, और उच्च अवस्था में \"मैं\" की भ्रान्ति प्रबल रहती है। जीवन की पशु-अवस्था में \"मेरा\" की भ्रान्ति बिल्ली और कुत्ते की श्रेणी में भी देखी जा सकती है, और वे इसी \"मेरा\" की भ्रान्ति से परस्पर लड़ते हैं। मानव-जीवन की निम्न अवस्था में यही भ्रान्ति \"यह मेरा शरीर है\", \"यह मेरा घर है\", \"यह मेरा परिवार है\", \"यह मेरी जाति है\", \"यह मेरा राष्ट्र है\", \"यह मेरा देश है\", इत्यादि रूपों में भी प्रबल रहती है। और कल्पनात्मक ज्ञान की उच्च अवस्था में यही \"मेरा\" की भ्रान्ति \"मैं हूँ\", अथवा \"यह सब मैं ही हूँ\", अथवा \"मैं\", इत्यादि में रूपान्तरित हो जाती है। अनेक प्रकार के मनुष्य हैं जो इसी \"मैं\" और \"मेरा\" की भ्रान्ति को भिन्न-भिन्न रूपों में धारण किए रहते हैं। किन्तु ऐसे \"मैं\" का वास्तविक अभिप्राय तभी अनुभव किया जा सकता है जब मनुष्य \"मैं भगवान् का नित्य सेवक हूँ\" की चेतना में स्थित हो। यही शुद्ध चेतना है, और समूचा वैदिक साहित्य हमें जीवन की यही धारणा सिखाता है।\n\n\"मैं भगवान् हूँ\", अथवा \"मैं परम हूँ\", की भ्रान्ति \"मेरा\" की भ्रान्ति से अधिक संकटपूर्ण है। यद्यपि वैदिक साहित्य में कभी-कभी स्वयं को भगवान् के साथ एकरूप मानने का निर्देश मिलता है, इसका तात्पर्य यह नहीं कि मनुष्य प्रत्येक दृष्टि से भगवान् के समरूप हो जाता है। नि:सन्देह अनेक दृष्टियों से जीव की भगवान् से एकता है, किन्तु अन्ततः जीव भगवान् के अधीन है, और वह स्वरूपतः भगवान् की इन्द्रियों की तृप्ति हेतु बना है। अतः भगवान् बद्ध आत्माओं से अपने प्रति शरणागति की याचना करते हैं। यदि जीव परम इच्छा के अधीन न होते, तो जीव से शरणागति के लिए क्यों कहा जाता? यदि जीव प्रत्येक दृष्टि से समान होता, तो उसे माया के प्रभाव में क्यों रखा जाता? हम पूर्व में अनेक बार चर्चा कर चुके हैं कि भौतिक ऊर्जा भगवान् के नियन्त्रण में है। भगवद्गीता भौतिक प्रकृति पर भगवान् की इस नियन्त्रण-शक्ति की पुष्टि करती है (गीता 9.10)। क्या वह जीव, जो अपने को परम पुरुष के समान होने का दावा करता है, भौतिक प्रकृति का नियन्त्रण कर सकता है? वह मूर्ख \"मैं\" उत्तर देगा कि वह भविष्य में ऐसा कर लेगा। यदि यह भी स्वीकार कर लिया जाए कि भविष्य में मनुष्य परम पुरुष के समान भौतिक प्रकृति का नियन्त्रक बन जाएगा, तो वह अभी भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण में क्यों है? भगवद्गीता कहती है कि मनुष्य परमेश्वर के प्रति शरणागत होकर भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण से मुक्त हो सकता है, किन्तु यदि शरणागति न हो, तो जीव कभी भी भौतिक प्रकृति का नियन्त्रण नहीं कर सकेगा। अतः \"मैं\" की इस भ्रान्ति का भी त्याग भक्ति के अभ्यास द्वारा, अथवा भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में दृढ़ता से स्थित होकर, करना चाहिए। बिना किसी रोज़गार अथवा बिना किसी व्यवसाय के एक निर्धन मनुष्य जीवन में अनेक कष्ट भोग सकता है, किन्तु यदि संयोगवश वही मनुष्य शासन के अधीन उत्तम सेवा प्राप्त कर ले, तो वह तत्क्षण सुखी हो जाता है। समस्त ऊर्जाओं के नियन्ता भगवान् की सर्वोच्चता का निषेध करने में कोई लाभ नहीं है, अपितु मनुष्य को स्वरूपतः अपने ही गौरव में स्थित होना चाहिए, अर्थात् भगवान् का नित्य सेवक होने की शुद्ध चेतना में स्थित होना चाहिए। अपने बद्ध जीवन में जीव मायारूपी माया का दास है, और अपनी मुक्त अवस्था में वह भगवान् का शुद्ध, निर्विशेष सेवक है। प्रकृति के गुणों से अकलंकित होना ही भगवान् की सेवा में प्रवेश की योग्यता है। जब तक मनुष्य मानसिक कल्पनाओं का दास है, तब तक वह \"मैं\" और \"मेरा\" के रोग से पूर्णतः मुक्त नहीं हो सकता।\n\nपरम सत्य मायाशक्ति के किसी भी कल्मष से रहित हैं क्योंकि वे उस ऊर्जा के नियन्ता हैं। सापेक्ष सत्य मायाशक्ति में लिप्त हो जाने को प्रवृत्त रहते हैं। किन्तु सर्वोत्तम प्रयोजन तब सिद्ध होता है जब मनुष्य साक्षात् परम सत्य के समक्ष हो, जैसे जब वह सूर्य के समक्ष होता है। आकाश में शीर्ष पर स्थित सूर्य प्रकाश से परिपूर्ण है, किन्तु जब सूर्य दृश्य आकाश में नहीं होता, तब सर्वत्र अन्धकार रहता है। इसी प्रकार, जब मनुष्य परमेश्वर के समक्ष होता है, तब वह समस्त भ्रमों से मुक्त हो जाता है, और जो ऐसा नहीं है वह मायारूपी माया के अन्धकार में रहता है। भगवद्गीता इसकी पुष्टि इस प्रकार करती है:\n\nमां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते\n\nस गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते\n\n(गीता 14.26)\n\nअतः भक्तियोग का विज्ञान — भगवान् की आराधना करना, भगवान् की महिमा का गान करना, श्रीमद्भागवत को उचित स्रोतों से (व्यवसायी मनुष्य से नहीं, अपितु ऐसे व्यक्ति से जो जीवन में भागवत है) श्रवण करना, और सदा शुद्ध भक्तों के संग में रहना — \"मैं\" और \"मेरा\" की भ्रान्तियों से भ्रमित हुए बिना, गम्भीरता से अपनाना चाहिए। कर्मीगण \"मेरा\" की धारणा के प्रति आसक्त हैं, और ज्ञानीगण \"मैं\" की धारणा के प्रति आसक्त हैं, और दोनों ही मायाशक्ति के बन्धन से मुक्त होने के अयोग्य हैं। श्रीमद्भागवत, और मुख्यतः भगवद्गीता, दोनों ही मनुष्य को \"मैं\" और \"मेरा\" की भ्रान्ति से उद्धार करने हेतु बने हैं, और श्रील व्यासदेव ने पतित आत्माओं के उद्धार हेतु उन्हें लिपिबद्ध किया। जीव को उस दिव्य स्थिति में प्रतिष्ठित होना है जहाँ न तो समय का प्रभाव है और न भौतिक ऊर्जा का। बद्ध जीवन में जीव भूत, वर्तमान तथा भविष्य के स्वप्न में समय के प्रभाव के अधीन रहता है। मनोधर्मी ज्ञान के अनुशीलन तथा अहंकार पर विजय के माध्यम से भविष्य में स्वयं वासुदेव अथवा परमेश्वर बन जाने की कल्पना करके समय के प्रभाव पर विजय पाने का प्रयत्न करता है। किन्तु यह प्रक्रिया पूर्ण नहीं है। पूर्ण प्रक्रिया यह है कि भगवान् वासुदेव को सब कुछ में परम स्वीकार किया जाए, और ज्ञान-अनुशीलन की सर्वोत्तम सिद्धि यह है कि उनके प्रति शरणागत हुआ जाए क्योंकि वे सब कुछ के स्रोत हैं। उसी धारणा में मनुष्य \"मैं\" और \"मेरा\" की भ्रान्ति से मुक्त हो सकता है। भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत दोनों इसकी पुष्टि करते हैं। श्रील व्यासदेव ने भ्रमित जीवों को अपने महान् ग्रन्थ श्रीमद्भागवत में ईश्वर का विज्ञान तथा भक्तियोग की प्रक्रिया विशेष रूप से प्रदान की है, और बद्ध आत्मा को इस महान् विज्ञान का पूर्ण लाभ उठाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/9/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मतत्त्वविशुद्ध्यर्थं यदाह भगवानृतम् ।\n> ब्रह्मणे दर्शयन् रूपमव्यलीकव्रतादृतः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*ātma-tattva*—ईश्वर अथवा जीव का विज्ञान; *viśuddhi*—शुद्धि; *artham*—लक्ष्य; *yat*—जो; *āha*—कहा; *bhagavān*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *ṛtam*—वास्तविक रूप में; *brahmaṇe*—भगवान् ब्रह्मा को; *darśayan*—दिखाकर; *rūpam*—नित्य रूप; *avyalīka*—बिना किसी छली प्रयोजन के; *vrata*—व्रत; *ādṛtaḥ*—पूजित।", "translation": "**हे राजन्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, भगवान् ब्रह्मा के भक्तियोग में किए गए निष्कपट तप से अत्यन्त प्रसन्न होकर, अपने नित्य एवं दिव्य रूप को ब्रह्मा के समक्ष प्रकट किया। और यही बद्ध आत्मा की शुद्धि का उद्देश्यपरक लक्ष्य है।**", "purport": "आत्म-तत्त्व भगवान् तथा जीव — दोनों का विज्ञान है। परमेश्वर तथा जीव — दोनों आत्मा कहलाते हैं। परमेश्वर परमात्मा अथवा परब्रह्म कहलाते हैं, और जीव आत्मा अथवा ब्रह्म अथवा जीव कहलाता है। परमात्मा तथा जीवात्मा — दोनों भौतिक शक्ति से परे होने के कारण आत्मा कहलाते हैं। अतः श्रील शुकदेव गोस्वामी इस श्लोक की व्याख्या परमात्मा तथा जीवात्मा — दोनों के सत्य को शुद्ध करने के उद्देश्य से करते हैं। सामान्यतः लोगों के मन में इन दोनों के विषय में अनेक भ्रान्त धारणाएँ रहती हैं। जीवात्मा के विषय में भ्रान्त धारणा यह है कि भौतिक शरीर को शुद्ध आत्मा मान लिया जाता है, और परमात्मा के विषय में भ्रान्त धारणा यह है कि उन्हें जीव के समान स्तर पर सोचा जाता है। किन्तु ये दोनों भ्रान्तियाँ भक्तियोग के एक ही प्रहार से दूर हो सकती हैं, ठीक जैसे सूर्यप्रकाश में सूर्य, संसार तथा सूर्यप्रकाश के भीतर का सब कुछ भली-भाँति दिखाई देता है। अन्धकार में न कोई सूर्य को देख सकता है, न स्वयं को, न संसार को। किन्तु सूर्यप्रकाश में मनुष्य सूर्य को, स्वयं को तथा अपने चारों ओर के संसार को देख सकता है। अतएव श्रील शुकदेव गोस्वामी कहते हैं कि इन दोनों भ्रान्त धारणाओं की शुद्धि हेतु, भगवान् ने ब्रह्माजी के समक्ष अपना नित्य स्वरूप प्रकट किया, क्योंकि वे ब्रह्मा के भक्तियोग के निष्कपट व्रत के पालन से पूर्णतः सन्तुष्ट थे। भक्तियोग के अतिरिक्त, आत्म-तत्त्व अथवा आत्मा के विज्ञान के साक्षात्कार की कोई भी विधि अन्ततः छलपूर्ण सिद्ध होगी।\n\nभगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि केवल भक्तियोग द्वारा ही मनुष्य उन्हें पूर्णतया जान सकता है, और तब वह ईश्वर के विज्ञान में प्रवेश कर सकता है। ब्रह्माजी ने भक्तियोग के पालन में महान् तपस्या की, और इस प्रकार वे भगवान् का दिव्य स्वरूप देख सके। उनका दिव्य स्वरूप शत-प्रतिशत आध्यात्मिक है, और मनुष्य उन्हें केवल आध्यात्मीकृत दृष्टि से ही देख सकता है — शुद्ध भक्तियोग में तपस्या के उचित पालन के पश्चात्। भगवान् का जो स्वरूप ब्रह्मा के समक्ष प्रकट हुआ, वह उन स्वरूपों में से एक नहीं है जिनका अनुभव हमें भौतिक जगत् में होता है। ब्रह्माजी ने किसी भौतिक उत्पत्ति के स्वरूप को देखने मात्र के लिए ऐसी कठोर तपस्या नहीं की थी। अतएव महाराज परीक्षित के, भगवान् के स्वरूप विषयक प्रश्न का उत्तर मिल जाता है। भगवान् का स्वरूप सच्चिदानन्द है, अर्थात् नित्य, ज्ञानपूर्ण तथा आनन्दपूर्ण है। किन्तु जीव का भौतिक स्वरूप न नित्य है, न ज्ञानपूर्ण, न आनन्दमय। यही भगवान् के स्वरूप तथा बद्ध आत्मा के स्वरूप में भेद है। तथापि बद्ध आत्मा भक्तियोग के माध्यम से भगवान् को देखकर अपने नित्य ज्ञान तथा आनन्द के स्वरूप को पुनः प्राप्त कर सकती है।\n\nसारांश यह है कि अज्ञानवश बद्ध आत्मा भौतिक स्वरूपों की क्षणभंगुर विविधताओं में बन्दी रहती है। किन्तु परमेश्वर का बद्ध आत्माओं जैसा कोई क्षणभंगुर स्वरूप नहीं है। वे सदा ज्ञान तथा आनन्द के नित्य स्वरूप से युक्त रहते हैं, और यही भगवान् तथा जीव के बीच का अन्तर है। मनुष्य इस अन्तर को भक्तियोग की प्रक्रिया द्वारा समझ सकता है। तत्पश्चात् भगवान् ने ब्रह्मा को चार मूल श्लोकों में श्रीमद्भागवत का सार बताया। इस प्रकार श्रीमद्भागवत मनोधर्मियों की रचना नहीं है। श्रीमद्भागवत की ध्वनि दिव्य है, और श्रीमद्भागवत का निनाद वेदों के निनाद के तुल्य है। इस प्रकार श्रीमद्भागवत का विषय भगवान् तथा जीव — दोनों का विज्ञान है। श्रीमद्भागवत का नियमित पाठ अथवा श्रवण भी भक्तियोग का अनुष्ठान है, और मनुष्य केवल श्रीमद्भागवत के संग से ही परम सिद्धि प्राप्त कर सकता है। श्रील शुकदेव गोस्वामी तथा महाराज परीक्षित — दोनों ने श्रीमद्भागवत के माध्यम से सिद्धि प्राप्त की।"}
{"ref": "sb/2/9/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> स आदिदेवो जगतां परो गुरुः\n> स्वधिष्ण्यमास्थाय सिसृक्षयैक्षत ।\n> तां नाध्यगच्छद् दृशमत्र सम्मतां\n> प्रपञ्चनिर्माणविधिर्यया भवेत् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*saḥ*—वह; *ādi-devaḥ*—प्रथम देवता; *jagatām*—ब्रह्माण्ड का; *paraḥ*—परम; *guruḥ*—आध्यात्मिक गुरु; *svadhiṣṇyam*—अपना कमलासन; *āsthāya*—उसका स्रोत खोजने के लिए; *sisṛkṣayā*—ब्रह्माण्डीय कार्यों की सृष्टि के निमित्त; *aikṣata*—सोचने लगे; *tām*—उस विषय में; *na*—न कर सके; *adhyagacchat*—समझ; *dṛśam*—दिशा; *atra*—उसमें; *sammatām*—ठीक उचित विधि; *prapañca*—भौतिक; *nirmāṇa*—रचना; *vidhiḥ*—प्रक्रिया; *yayā*—जितनी; *bhavet*—होनी चाहिए।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा, प्रथम आध्यात्मिक गुरु तथा ब्रह्माण्ड में सर्वोपरि, अपने कमलासन के स्रोत का पता न लगा सके, और भौतिक जगत् की सृष्टि का विचार करते हुए वे ऐसे रचनात्मक कार्य के लिए उचित दिशा को न समझ सके, न ही ऐसी सृष्टि की प्रक्रिया का पता लगा सके।**", "purport": "यह श्लोक भगवान् के स्वरूप तथा धाम की दिव्य प्रकृति की व्याख्या की भूमिका है। श्रीमद्भागवत के आरम्भ में ही कहा जा चुका है कि परम परब्रह्म अपने धाम में मोहक शक्ति के लेशमात्र के बिना विद्यमान रहते हैं। अतएव ईश्वर का राज्य कोई मिथ्या कल्पना नहीं, अपितु वास्तव में ग्रहों का एक भिन्न तथा दिव्य मण्डल है, जो वैकुण्ठ कहलाता है। इसकी व्याख्या भी इसी अध्याय में होगी।\n\nइस भौतिक आकाश तथा इसकी सामग्री से कहीं ऊपर स्थित आध्यात्मिक आकाश का ऐसा ज्ञान केवल भक्ति अथवा भक्तियोग के बल पर ही जाना जा सकता है। भगवान् ब्रह्मा की सृष्टि-शक्ति भी भक्तियोग द्वारा ही प्राप्त हुई थी। ब्रह्माजी सृष्टि के विषय में मोहित थे, और वे अपने ही अस्तित्व का स्रोत तक नहीं खोज सके। किन्तु यह समस्त ज्ञान उन्होंने भक्तियोग के माध्यम से पूर्णतया प्राप्त किया। भक्तियोग द्वारा मनुष्य भगवान् को जान सकता है, और भगवान् को परम जानकर मनुष्य अन्य सब कुछ जान सकता है। जो परम को जानता है, वही अन्य सब कुछ जानता है। यही समस्त वेदों का कथन है। जब ब्रह्माण्ड के प्रथम आध्यात्मिक गुरु तक भगवान् की कृपा से प्रबुद्ध हुए, तो भला और कौन भगवान् की कृपा के बिना समस्त वस्तुओं का पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर सकता है? यदि कोई समस्त वस्तुओं का पूर्ण ज्ञान खोजना चाहता है, तो उसे भगवान् की कृपा खोजनी होगी, और इसके अतिरिक्त कोई साधन नहीं है। अपने व्यक्तिगत प्रयत्न के बल पर ज्ञान खोजना समय का सरासर अपव्यय है।"}
{"ref": "sb/2/9/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> स चिन्तयन् द्वयक्षरमेकदाम्भ-\n> स्युपाशृणोद् द्विर्गदितं वचो विभुः ।\n> स्पर्शेषु यत्षोडशमेकविंशं\n> निष्किञ्चनानां नृप यद् धनं विदुः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*saḥ*—वह; *cintayan*—इस प्रकार सोचते हुए; *dvi*—दो; *akṣaram*—अक्षर; *ekadā*—एक बार; *ambhasi*—जल में; *upāśṛṇot*—उसे समीप से सुना; *dviḥ*—दो बार; *gaditam*—उच्चरित; *vacaḥ*—शब्द; *vibhuḥ*—महान्; *sparśeṣu*—स्पर्श वर्णों में; *yat*—जो; *ṣoḍaśam*—सोलहवाँ; *ekaviṁśam*—तथा इक्कीसवाँ; *niṣkiñcanānām*—संन्यास आश्रम का; *nṛpa*—हे राजन्; *yat*—जो है; *dhanam*—धन; *viduḥ*—जैसा कि ज्ञात है।", "translation": "**इस प्रकार सोचने में संलग्न ब्रह्माजी ने जल में समीप से दो बार दो अक्षरों को संयुक्त रूप में सुना। उन अक्षरों में से एक स्पर्श वर्णमाला के सोलहवें से तथा दूसरा इक्कीसवें से लिया गया था, और दोनों संयुक्त होकर संन्यास आश्रम का धन बन गए।**", "purport": "संस्कृत भाषा में व्यंजन वर्ण दो विभागों में विभाजित हैं, अर्थात् स्पर्श-वर्ण तथा तालव्य-वर्ण। क से म तक के वर्ण स्पर्श-वर्ण कहलाते हैं, और इस समूह का सोलहवाँ वर्ण त कहलाता है, जबकि इक्कीसवाँ वर्ण प कहलाता है। अतः जब इन्हें मिलाया जाता है, तब तप अर्थात् तपस्या शब्द बनता है। यह तपस्या ब्राह्मणों तथा संन्यास-आश्रम का सौन्दर्य एवं धन है। भागवत दर्शन के अनुसार, प्रत्येक मनुष्य केवल इसी तप के लिए है और किसी अन्य कार्य के लिए नहीं, क्योंकि केवल तपस्या द्वारा ही मनुष्य अपने आत्मा का साक्षात्कार कर सकता है; और आत्म-साक्षात्कार, न कि इन्द्रियतृप्ति, मानव-जीवन का कार्य है। यह तप अथवा तपस्या सृष्टि के प्रारम्भ से ही आरम्भ हुई, और इसे सर्वप्रथम परम आध्यात्मिक गुरु भगवान् ब्रह्मा ने अपनाया। केवल तपस्या द्वारा ही मनुष्य मानव-जीवन का लाभ प्राप्त कर सकता है, न कि पशु-जीवन की परिष्कृत सभ्यता द्वारा। पशु खाओ, पिओ, मौज करो तथा भोग करो के अधिकार-क्षेत्र में इन्द्रियतृप्ति के अतिरिक्त कुछ नहीं जानता। किन्तु मनुष्य घर लौटने, भगवद्धाम लौटने के लिए तपस्या करने हेतु बना है।\n\nजब भगवान् ब्रह्मा यह सोचकर व्याकुल थे कि ब्रह्माण्ड में भौतिक अभिव्यक्तियों का निर्माण कैसे करें, और अपने कमल-आसन का साधन तथा स्रोत खोजने के लिए जल के भीतर गए, तब उन्होंने तप शब्द को दो बार ध्वनित होते सुना। तप के पथ को ग्रहण करना इच्छुक शिष्य का द्वितीय जन्म है। उपाशृणोत् शब्द अत्यन्त सार्थक है। यह उपनयन के समान है, अर्थात् शिष्य को तप के पथ हेतु आध्यात्मिक गुरु के समीप लाना। अतः ब्रह्माजी इस प्रकार भगवान् कृष्ण द्वारा दीक्षित हुए, और इस तथ्य की पुष्टि स्वयं ब्रह्माजी ने अपने ग्रन्थ ब्रह्म-संहिता में की है। ब्रह्म-संहिता में भगवान् ब्रह्मा ने प्रत्येक श्लोक में गाया है — गोविन्दम् आदि-पुरुषं तम् अहं भजामि। इस प्रकार ब्रह्मा कृष्ण-मन्त्र द्वारा, स्वयं भगवान् कृष्ण द्वारा दीक्षित हुए, और इस प्रकार वे विशाल ब्रह्माण्ड का निर्माण करने में समर्थ होने से पूर्व ही वैष्णव अर्थात् भगवान् के भक्त बन गए। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि भगवान् ब्रह्मा अठारह-अक्षर वाले कृष्ण-मन्त्र में दीक्षित हुए, जो सामान्यतः भगवान् कृष्ण के समस्त भक्तों द्वारा स्वीकार किया जाता है। हम भी उसी सिद्धान्त का अनुसरण करते हैं, क्योंकि हम ब्रह्मा-सम्प्रदाय से सम्बद्ध हैं, सीधे गुरु-श्रृंखला में ब्रह्मा से नारद तक, नारद से व्यास तक, व्यास से मध्व मुनि तक, मध्व मुनि से माधवेन्द्र पुरी तक, माधवेन्द्र पुरी से ईश्वर पुरी तक, ईश्वर पुरी से भगवान् चैतन्य तक और क्रमशः हिज़ डिवाइन ग्रेस भक्तिसिद्धान्त सरस्वती, हमारे दिव्य गुरु तक।\n\nजो इस प्रकार गुरु-परम्परा में दीक्षित होता है, वह सृष्टि का वही फल अथवा शक्ति प्राप्त करने में समर्थ होता है। इस पवित्र मन्त्र का जप भगवान् के निष्काम शुद्ध भक्त का एकमात्र आश्रय है। केवल ऐसी तपस्या द्वारा भगवान् का भक्त भगवान् ब्रह्मा के समान समस्त सिद्धियाँ प्राप्त कर लेता है।"}
{"ref": "sb/2/9/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशम्य तद्वक्तृदिदृक्षया दिशो\n> विलोक्य तत्रान्यदपश्यमानः ।\n> स्वधिष्ण्यमास्थाय विमृश्य तद्धितं\n> तपस्युपादिष्ट इवादधे मनः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*niśamya*—सुनने के पश्चात्; *tat*—वह; *vaktṛ*—वक्ता; *didṛkṣayā*—यह जानने के लिए कि किसने कहा; *diśaḥ*—सभी दिशाएँ; *vilokya*—देखकर; *tatra*—वहाँ; *anyat*—कोई अन्य; *apaśyamānaḥ*—न पाकर; *svadhiṣṇyam*—अपने कमलासन पर; *āsthāya*—बैठ जाना; *vimṛśya*—सोचकर; *tat*—उसे; *hitam*—कल्याण; *tapasi*—तप में; *upādiṣṭaḥ*—जैसा कि उन्हें निर्देश दिया गया था; *iva*—के अनुसार; *ādadhe*—लगाया; *manaḥ*—ध्यान।", "translation": "**जब उन्होंने वह ध्वनि सुनी, तब उन्होंने वक्ता को खोजने का प्रयास किया, और चारों ओर ढूँढ़ने लगे। किन्तु जब वे अपने अतिरिक्त किसी को न खोज सके, तब उन्होंने अपने कमल-आसन पर दृढ़ता से बैठ जाना तथा, जैसा उन्हें निर्देश मिला था, अपना ध्यान तपस्या के पालन में लगाना ही उचित समझा।**", "purport": "जीवन में सफलता प्राप्त करने के लिए मनुष्य को सृष्टि के प्रारम्भ में प्रथम जीव भगवान् ब्रह्मा का उदाहरण अपनाना चाहिए। परमेश्वर द्वारा तपस्या के पालन हेतु दीक्षित किए जाने के पश्चात्, वे उसे करने के अपने संकल्प में दृढ़ रहे, और यद्यपि वे अपने अतिरिक्त किसी को न खोज सके, फिर भी वे ठीक ही समझ सके कि वह ध्वनि स्वयं भगवान् द्वारा संप्रेषित की गई थी। उस समय ब्रह्मा एकमात्र जीव थे, क्योंकि अन्य कोई सृष्टि नहीं थी, और वहाँ उनके अतिरिक्त कोई नहीं मिल सकता था। श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध, प्रथम अध्याय, प्रथम श्लोक के आरम्भ में ही उल्लेख है कि ब्रह्मा भगवान् द्वारा अन्तर से दीक्षित हुए। भगवान् प्रत्येक जीव के भीतर परमात्मा रूप में स्थित हैं, और उन्होंने ब्रह्मा को दीक्षित किया, क्योंकि ब्रह्मा दीक्षा ग्रहण करने को इच्छुक थे। भगवान् इसी प्रकार प्रत्येक उस व्यक्ति को दीक्षित कर सकते हैं जो उसे प्राप्त करने को इच्छुक है।\n\nजैसा कि पहले कहा जा चुका है, ब्रह्मा ब्रह्माण्ड के मूल आध्यात्मिक गुरु हैं, और चूँकि वे स्वयं भगवान् द्वारा दीक्षित हुए, इसलिए श्रीमद्भागवत का सन्देश गुरु-परम्परा द्वारा अवतरित होता आ रहा है, और श्रीमद्भागवत का यथार्थ सन्देश ग्रहण करने के लिए मनुष्य को वर्तमान कड़ी, अर्थात् गुरु-परम्परा की श्रृंखला के आध्यात्मिक गुरु के समीप जाना चाहिए। उस परम्परा-श्रृंखला के उचित आध्यात्मिक गुरु द्वारा दीक्षित होने के पश्चात्, मनुष्य को भक्ति के पालन में तपस्या के निर्वाह में स्वयं को संलग्न करना चाहिए। तथापि मनुष्य को स्वयं को ब्रह्मा के स्तर पर मानकर यह नहीं सोचना चाहिए कि वह भीतर से सीधे भगवान् द्वारा दीक्षित होगा, क्योंकि वर्तमान युग में किसी को भी ब्रह्मा के समान शुद्ध नहीं माना जा सकता। ब्रह्माण्ड की सृष्टि में अधिकारी होने का ब्रह्मा-पद सर्वाधिक शुद्ध जीव को प्रदान किया जाता है, और जब तक कोई इतना योग्य न हो, तब तक वह ब्रह्माजी के समान सीधे व्यवहार पाने की आशा नहीं कर सकता। किन्तु मनुष्य भगवान् के अनन्य भक्तों के माध्यम से, तथा शास्त्रीय उपदेशों (विशेषतः भगवद्गीता एवं श्रीमद्भागवत में प्रकट) के माध्यम से, और निष्ठावान आत्मा को सुलभ प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से वही सुविधा प्राप्त कर सकता है। भगवान् स्वयं उस व्यक्ति के समक्ष आध्यात्मिक गुरु के रूप में प्रकट होते हैं जो भगवान् की सेवा करने में हृदय से निष्ठावान है। अतएव जो प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु निष्ठावान भक्त से मिलते हैं, उन्हें भगवान् का सर्वाधिक विश्वसनीय एवं प्रिय प्रतिनिधि स्वीकार करना चाहिए। यदि कोई व्यक्ति ऐसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में नियुक्त है, तो यह नि:सन्देह स्वीकार किया जा सकता है कि उस इच्छुक व्यक्ति ने भगवान् की कृपा प्राप्त कर ली है।"}
{"ref": "sb/2/9/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिव्यं सहस्राब्दममोघदर्शनो\n> जितानिलात्मा विजितोभयेन्द्रियः ।\n> अतप्यत स्माखिललोकतापनं\n> तपस्तपीयांस्तपतां समाहितः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*divyam*—उच्च लोकों के देवताओं से सम्बन्धित; *sahasra*—एक हज़ार; *abdam*—वर्ष; *amogha*—निर्मल, अशुद्धि के लेश से रहित; *darśanaḥ*—जिसकी जीवन के प्रति ऐसी दृष्टि है; *jita*—वशीभूत; *anila*—प्राण; *ātmā*—मन; *vijita*—पर नियन्त्रण; *ubhaya*—दोनों; *indriyaḥ*—जिसकी ऐसी इन्द्रियाँ हैं; *atapyata*—तप किया; *sma*—भूतकाल में; *akhila*—समस्त; *loka*—लोक; *tāpanam*—प्रबोधक; *tapaḥ*—तप; *tapīyān*—अत्यन्त कठोर तप; *tapatām*—समस्त तपस्या करने वालों में; *samāhitaḥ*—इस प्रकार स्थित।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने देवताओं की गणना के अनुसार एक सहस्र वर्ष तक तपस्या की। उन्होंने आकाश से इस दिव्य ध्वनि को सुना, और उसे दिव्य रूप में स्वीकार किया। इस प्रकार उन्होंने अपने मन तथा इन्द्रियों का संयम किया, और उन्होंने जो तपस्या की वह जीवों के लिए महान् शिक्षा थी। इसी कारण वे समस्त तपस्वियों में श्रेष्ठतम के रूप में विख्यात हैं।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा ने तप की गूढ़ ध्वनि सुनी, किन्तु उस ध्वनि को ध्वनित करने वाले पुरुष को नहीं देखा। फिर भी उन्होंने उस उपदेश को अपने लिए हितकर मानकर स्वीकार किया, और इसलिए उन्होंने एक सहस्र दिव्य वर्षों तक ध्यान में स्वयं को संलग्न किया। एक दिव्य वर्ष हमारे 6 x 30 x 12 x 1000 वर्षों के बराबर है। उनके द्वारा उस ध्वनि का स्वीकार भगवान् की परम प्रकृति के प्रति उनकी शुद्ध दृष्टि के कारण था। और अपनी यथार्थ दृष्टि के कारण उन्होंने भगवान् तथा भगवान् के उपदेश में कोई भेद नहीं किया। भगवान् तथा उनसे आने वाली ध्वनि-तरंग में कोई अन्तर नहीं है, भले ही वे व्यक्तिगत रूप से उपस्थित न हों। समझने का श्रेष्ठतम मार्ग है ऐसे दिव्य उपदेश को स्वीकार करना, और ब्रह्मा, सबके मूल आध्यात्मिक गुरु, दिव्य ज्ञान ग्रहण करने की इस प्रक्रिया के जीवन्त उदाहरण हैं। दिव्य ध्वनि की सामर्थ्य कभी इसलिए कम नहीं होती कि उसे ध्वनित करने वाला प्रत्यक्षतः अनुपस्थित है। अतएव श्रीमद्भागवत अथवा भगवद्गीता अथवा संसार के किसी भी प्रकट शास्त्र को कभी दिव्य सामर्थ्य रहित सामान्य सांसारिक ध्वनि के रूप में स्वीकार नहीं करना चाहिए।\n\nमनुष्य को दिव्य ध्वनि उचित स्रोत से ग्रहण करनी चाहिए और उसे एक वास्तविकता के रूप में स्वीकार करके बिना किसी हिचकिचाहट के उस निर्देश का पालन करना चाहिए। सफलता का रहस्य है उस ध्वनि को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के उचित स्रोत से ग्रहण करना। सांसारिक रूप से निर्मित ध्वनि में कोई सामर्थ्य नहीं होती, और इसी प्रकार किसी अनधिकृत व्यक्ति से प्राप्त प्रतीयमान दिव्य ध्वनि में भी कोई सामर्थ्य नहीं होती। मनुष्य को ऐसी दिव्य सामर्थ्य को पहचानने योग्य पर्याप्त रूप से योग्य होना चाहिए, और चाहे विवेक द्वारा अथवा सौभाग्यवश यदि कोई प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से दिव्य ध्वनि ग्रहण करने में समर्थ हो जाए, तो उसका मुक्ति-पथ सुनिश्चित हो जाता है। तथापि शिष्य को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के आदेश का पालन करने के लिए तत्पर रहना चाहिए, जैसे भगवान् ब्रह्मा ने अपने आध्यात्मिक गुरु, स्वयं भगवान् के उपदेश का पालन किया। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के आदेश का पालन करना ही शिष्य का एकमात्र कर्तव्य है, और प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के आदेश का यह पूर्णतया निष्ठापूर्ण पालन ही सफलता का रहस्य है।\n\nभगवान् ब्रह्मा ने इन्द्रिय-प्रत्यक्ष तथा इन्द्रिय-अंगों के माध्यम से अपनी दोनों प्रकार की इन्द्रियों का संयम किया, क्योंकि उन्हें ऐसी इन्द्रियों को भगवान् के आदेश के पालन में लगाना था। अतएव इन्द्रियों के संयम का अर्थ है उन्हें भगवान् की दिव्य सेवा में लगाना। भगवान् का आदेश प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से गुरु-परम्परा में अवतरित होता है, और इस प्रकार प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के आदेश का पालन ही इन्द्रियों का वास्तविक संयम है। पूर्ण श्रद्धा तथा निष्ठा से तपस्या के ऐसे पालन ने ब्रह्माजी को इतना शक्तिशाली बना दिया कि वे ब्रह्माण्ड के स्रष्टा बन गए। और क्योंकि वे ऐसी शक्ति प्राप्त करने में समर्थ हुए, इसलिए वे समस्त तपस्वियों में श्रेष्ठतम कहलाते हैं।"}
{"ref": "sb/2/9/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मै स्वलोकं भगवान् सभाजितः\n> सन्दर्शयामास परं न यत्परम् ।\n> व्यपेतसंक्लेशविमोहसाध्वसं\n> स्वदृष्टवद्भिर्पुरुषैरभिष्टुतम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*tasmai*—उसको; *sva-lokam*—अपना लोक अथवा धाम; *bhagavān*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *sabhājitaḥ*—ब्रह्मा के तप से प्रसन्न होकर; *sandarśayām āsa*—प्रकट किया; *param*—परम; *na*—नहीं; *yat*—जिससे; *param*—और परम; *vyapeta*—पूर्णतः परित्यक्त; *saṅkleśa*—पाँच प्रकार के भौतिक क्लेश; *vimoha*—मोह रहित; *sādhvasam*—भौतिक अस्तित्व का भय; *sva-dṛṣṭa-vadbhiḥ*—जिन्होंने स्व का पूर्ण साक्षात्कार कर लिया है उनके द्वारा; *puruṣaiḥ*—व्यक्तियों द्वारा; *abhiṣṭutam*—पूजित।", "translation": "**भगवान्, इस प्रकार ब्रह्माजी की तपस्या से अत्यन्त सन्तुष्ट होकर, अपने निजी धाम वैकुण्ठ को प्रकट करने हेतु प्रसन्न हुए, जो समस्त लोकों से परम लोक है। भगवान् का यह दिव्य धाम समस्त आत्म-साक्षात्कारी पुरुषों द्वारा, जो सब प्रकार के दुःखों तथा माया-अस्तित्व के भय से मुक्त हैं, आराधित है।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा द्वारा स्वीकृत तपस्या के कष्ट निश्चय ही भक्ति की दिशा में थे। अन्यथा वैकुण्ठ अथवा स्वलोकम्, भगवान् के निजी धामों के ब्रह्माजी को दृष्टिगोचर होने की कोई सम्भावना नहीं थी। भगवान् के निजी धाम, जो वैकुण्ठ कहलाते हैं, न तो मिथ्या कल्पना हैं और न भौतिक, जैसा निर्विशेषवादी कल्पना करते हैं। किन्तु भगवान् के ऐसे दिव्य धामों का साक्षात्कार केवल भक्ति द्वारा ही सम्भव है, और इस प्रकार भक्तगण ऐसे धामों में प्रवेश करते हैं। तपस्या के पालन में नि:सन्देह कष्ट है, किन्तु भक्तियोग के पालन में जो कष्ट स्वीकार किया जाता है, वह आरम्भ से ही दिव्य आनन्द है, जबकि आत्म-साक्षात्कार की अन्य प्रक्रियाओं (अर्थात् ज्ञानयोग, ध्यानयोग आदि) में तपस्या का कष्ट, बिना किसी वैकुण्ठ-साक्षात्कार के, केवल कष्ट में ही समाप्त होता है और कुछ नहीं। दानों के बिना भूसी चबाने में कोई लाभ नहीं। इसी प्रकार आत्म-साक्षात्कार हेतु भक्तियोग के अतिरिक्त कष्टसाध्य तपस्याएँ करने में कोई लाभ नहीं।\n\nभक्तियोग का पालन ठीक वैसा ही है जैसे दिव्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के उदर से निकले कमल पर बैठना, क्योंकि भगवान् ब्रह्मा वहीं विराजमान थे। ब्रह्माजी भगवान् को प्रसन्न करने में समर्थ हुए, और भगवान् भी ब्रह्माजी को अपना निजी धाम दिखाकर प्रसन्न हुए। श्रील जीव गोस्वामी अपनी श्रीमद्भागवत की क्रम-सन्दर्भ टीका की टिप्पणियों में गार्ग उपनिषद्, वैदिक प्रमाण के उद्धरण देते हैं। कहा जाता है कि याज्ञवल्क्य ने भगवान् के इस दिव्य धाम का वर्णन गार्गी से किया, और वहाँ कहा गया है कि भगवान् का धाम ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च ग्रह, अर्थात् ब्रह्मलोक से भी ऊपर स्थित है। भगवान् का यह धाम, यद्यपि भगवद्गीता एवं श्रीमद्भागवत जैसे प्रकट शास्त्रों में वर्णित है, अल्पबुद्धि तथा अल्प ज्ञान-निधि वाले मनुष्यों के लिए केवल एक मिथ्या कल्पना ही रह जाता है। यहाँ स्वदृष्टवद्भि शब्द अत्यन्त सार्थक है। जिसने वास्तव में अपने आत्मा का साक्षात्कार कर लिया है, वह अपने आत्मा के दिव्य स्वरूप का साक्षात्कार करता है। आत्मा तथा परम का निराकार साक्षात्कार पूर्ण नहीं है, क्योंकि वह तो भौतिक व्यक्तित्वों की मात्र विपरीत धारणा है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा भगवान् के भक्तों के व्यक्तित्व — सभी दिव्य हैं; उनके भौतिक शरीर नहीं होते। भौतिक शरीर पाँच प्रकार की दुःखमय अवस्थाओं से आच्छादित है, अर्थात् अज्ञान, भौतिक धारणा, आसक्ति, द्वेष तथा तल्लीनता। जब तक मनुष्य इन पाँच प्रकार के भौतिक दुःखों से अभिभूत है, तब तक वैकुण्ठलोक में प्रवेश का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। आत्मा की निराकार धारणा तो भौतिक व्यक्तित्व का मात्र निषेध है, जो व्यक्तिगत स्वरूप के सकारात्मक अस्तित्व से बहुत दूर है। दिव्य धाम के ये व्यक्तिगत स्वरूप अगले श्लोकों में समझाए जाएँगे। ब्रह्माजी ने वैकुण्ठलोक के इस सर्वोच्च ग्रह का वर्णन गोलोक वृन्दावन के रूप में भी किया, जहाँ भगवान् दिव्य सुरभि गौओं को रखते हुए तथा सहस्रों लक्ष्मियों से घिरे हुए एक ग्वालबाल के रूप में निवास करते हैं।\n\ncintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpavṛkṣalakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\nlakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (ब्र.सं. 5.29)\n\nभगवद्गीता का कथन — यद् गत्वा न निवर्तन्ते तद् धाम परमं मम — की भी यहाँ पुष्टि होती है। परम का अर्थ है दिव्य ब्रह्म। अतएव भगवान् का धाम भी ब्रह्म है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से अभिन्न। भगवान् वैकुण्ठ कहलाते हैं, और उनका धाम भी वैकुण्ठ कहलाता है। और ऐसा वैकुण्ठ-साक्षात्कार तथा आराधना दिव्य स्वरूप एवं इन्द्रिय द्वारा सम्भव बनाई जा सकती है।"}
{"ref": "sb/2/9/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रवर्तते यत्र रजस्तमस्तयोः\n> सत्त्वं च मिश्रं न च कालविक्रमः ।\n> न यत्र माया किमुतापरे हरे-\n> रनुव्रता यत्र सुरासुरार्चिताः ॥ १० ॥", "synonyms": "*pravartate*—प्रबल हैं; *yatra*—जहाँ; *rajaḥ tamaḥ*—तमोगुण तथा रजोगुण; *tayoḥ*—उन दोनों का; *sattvam*—सत्त्वगुण; *ca*—तथा; *miśram*—मिश्रण; *na*—कभी नहीं; *ca*—तथा; *kāla*—काल; *vikramaḥ*—प्रभाव; *na*—न तो; *yatra*—जहाँ; *māyā*—मायामयी बहिरंगा ऊर्जा; *kim*—क्या; *uta*—है ही; *apare*—अन्य; *hareḥ*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *anuvratāḥ*—भक्तगण; *yatra*—जहाँ; *sura*—देवता; *asura*—असुर; *arcitāḥ*—पूजित।", "translation": "**भगवान् के उस निजी धाम में भौतिक तमोगुण तथा रजोगुण प्रबल नहीं होते, और न ही सत्त्वगुण के मामले में उनका कोई प्रभाव होता है। वहाँ काल के प्रभाव की कोई प्रधानता नहीं है, फिर उस भ्रामक बहिरंगा शक्ति की तो बात ही क्या जो उस क्षेत्र में प्रवेश नहीं कर सकती। बिना किसी भेदभाव के, देवता तथा असुर दोनों भक्तों के रूप में भगवान् की आराधना करते हैं।**", "purport": "भगवद्धाम, अथवा वैकुण्ठ-प्रकृति का वातावरण, जिसे त्रिपाद्-विभूति कहते हैं, भौतिक ब्रह्माण्डों से तीन गुना बड़ा है, और यहाँ, साथ ही भगवद्गीता में भी, संक्षेप में वर्णित है। यह ब्रह्माण्ड, जिसमें अरबों तारे तथा लोक हैं, ऐसे ही अरबों ब्रह्माण्डों में से एक है जो महत्-तत्त्व के परिवेश में एक साथ गुच्छित हैं। और ये सब लाखों-अरबों ब्रह्माण्ड मिलकर भगवान् की समूची सृष्टि के परिमाण का केवल एक चौथाई भाग बनाते हैं। आध्यात्मिक आकाश भी है; इस आकाश से परे वैकुण्ठ नामक आध्यात्मिक लोक हैं, और वे सब भगवान् की समूची सृष्टि के तीन चौथाई भाग बनाते हैं। भगवान् की सृष्टियाँ सदा असंख्य हैं। किसी वृक्ष के पत्ते भी मनुष्य द्वारा गिने नहीं जा सकते, न ही उसके सिर के बाल। फिर भी मूर्ख मनुष्य स्वयं भगवान् बनने के विचार से अहंकारग्रस्त रहते हैं, यद्यपि वे अपने ही शरीर का एक बाल भी रचने में असमर्थ हैं। मनुष्य भले ही यात्रा के अनेक आश्चर्यजनक यान खोज ले, किन्तु यदि वह अपने बहुप्रचारित अन्तरिक्ष-यान से चन्द्रमा तक पहुँच भी जाए, तो भी वह वहाँ नहीं रह सकता। अतः विवेकशील मनुष्य, अहंकारग्रस्त हुए बिना, मानो वह ब्रह्माण्ड का भगवान् हो, वैदिक साहित्य के निर्देशों का पालन करता है, जो दिव्यता में ज्ञान अर्जित करने का सरलतम मार्ग है। अतः हम श्रीमद्भागवत के प्रमाण से भौतिक आकाश से परे दिव्य जगत् की प्रकृति तथा गठन को जानें। उस आकाश में भौतिक गुण, विशेषकर तमोगुण तथा रजोगुण, पूर्णतया अनुपस्थित हैं। तमोगुण जीव को काम तथा लालसा की आदत की ओर प्रभावित करता है, और इसका अर्थ है कि वैकुण्ठलोकों में जीव इन दोनों वस्तुओं से मुक्त हैं। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट है, जीवन की ब्रह्म-भूत अवस्था में मनुष्य लालसा तथा शोक से मुक्त हो जाता है। अतः निष्कर्ष यह है कि वैकुण्ठ लोकों के निवासी सब ब्रह्म-भूत जीव हैं, उन लौकिक प्राणियों से भिन्न जो सब लालसा तथा शोक में भरे हैं। जब कोई तमोगुण तथा रजोगुण में नहीं होता, तब वह भौतिक जगत् में सत्त्वगुण में स्थित माना जाता है। भौतिक जगत् में सत्त्वगुण भी कभी-कभी रजोगुण तथा तमोगुण के स्पर्श से दूषित हो जाता है। वैकुण्ठलोक में केवल विशुद्ध सत्त्व ही है।\n\nवहाँ की समूची स्थिति बहिरंगा शक्ति के भ्रामक प्रकटीकरण से मुक्ति की है। यद्यपि भ्रामक शक्ति भी परमेश्वर भगवान् का अंश-स्वरूप है, फिर भी भ्रामक शक्ति भगवान् से पृथक् की गई है। किन्तु भ्रामक शक्ति मिथ्या नहीं है, जैसा कि अद्वैतवादी दार्शनिक दावा करते हैं। साँप के रूप में स्वीकृत रस्सी किसी विशेष व्यक्ति के लिए भ्रम हो सकती है, किन्तु रस्सी एक तथ्य है, और साँप भी एक तथ्य है। तप्त मरुस्थल पर जल का भ्रम मरुस्थल में जल खोजते अज्ञानी पशु के लिए भ्रम हो सकता है, किन्तु मरुस्थल तथा जल वास्तविक तथ्य हैं। अतः भगवान् की भौतिक सृष्टि अभक्त-वर्ग के मनुष्यों के लिए भ्रम हो सकती है, किन्तु भक्त के लिए भगवान् की भौतिक सृष्टि भी एक तथ्य है, उनकी बहिरंगा शक्ति के प्रकटीकरण के रूप में। किन्तु भगवान् की यही शक्ति सब कुछ नहीं है। भगवान् की अपनी अन्तरंगा शक्ति भी है, जिसकी एक अन्य सृष्टि वैकुण्ठलोकों के रूप में जानी जाती है, जहाँ कोई अज्ञान नहीं, कोई रजोगुण नहीं, कोई भ्रम नहीं और कोई भूत तथा वर्तमान नहीं है। अल्प ज्ञान-निधि से मनुष्य वैकुण्ठ वातावरण जैसी वस्तुओं के अस्तित्व को समझने में असमर्थ हो सकता है, किन्तु इससे उसका अस्तित्व मिथ्या नहीं हो जाता। अन्तरिक्ष-यान इन लोकों तक नहीं पहुँच सकता, इसका अर्थ यह नहीं कि ऐसे लोक नहीं हैं, क्योंकि उनका वर्णन प्रकट शास्त्रों में है।\n\nजैसा कि श्रील जीव गोस्वामी ने उद्धृत किया है, हम नारद-पञ्चरात्र से जान सकते हैं कि दिव्य जगत् अथवा वैकुण्ठ वातावरण दिव्य गुणों से समृद्ध है। ये दिव्य गुण, जैसे वे भगवान् की भक्ति द्वारा प्रकट होते हैं, अज्ञान, रज तथा सत्त्व के लौकिक गुणों से भिन्न हैं। ऐसे गुण अभक्त-वर्ग के मनुष्यों द्वारा अप्राप्य हैं। पद्म पुराण, उत्तर-खण्ड, में कहा गया है कि भगवान् की सृष्टि के एक चौथाई भाग से परे तीन चौथाई भाग का प्रकटीकरण है। भौतिक प्रकटीकरण तथा आध्यात्मिक प्रकटीकरण के बीच की सीमा-रेखा विरजा नदी है, और विरजा से परे, जो भगवान् के शरीर के स्वेद से बहने वाली एक दिव्य धारा है, भगवान् की सृष्टि का तीन चौथाई प्रकटीकरण है। यह भाग नित्य, शाश्वत, बिना किसी ह्रास के, तथा असीम है, और जीवन-दशाओं की उच्चतम पूर्ण अवस्था को धारण करता है। सांख्य-कौमुदी में कहा गया है कि विशुद्ध सत्त्व अथवा दिव्यता भौतिक गुणों के ठीक विपरीत है। समस्त जीव बिना किसी विच्छेद के नित्य संगति में रहते हैं, और भगवान् वहाँ प्रमुख तथा आदि सत्ता हैं। आगम पुराणों में भी, दिव्य धाम का वर्णन इस प्रकार है : वहाँ के संगी सदस्य भगवान् की सृष्टि के भीतर सर्वत्र जाने के लिए स्वतन्त्र हैं, और ऐसी सृष्टि की कोई सीमा नहीं है, विशेषकर तीन चौथाई परिमाण के क्षेत्र में। चूँकि उस क्षेत्र की प्रकृति असीम है, अतः ऐसी संगति का न कोई इतिहास है, न ही उसका कोई अन्त है।\n\nनिष्कर्ष यह निकाला जा सकता है कि अज्ञान तथा रज के लौकिक गुणों की पूर्ण अनुपस्थिति के कारण, वहाँ न सृष्टि का प्रश्न है, न संहार का। भौतिक जगत् में प्रत्येक वस्तु रची जाती है और प्रत्येक वस्तु का संहार होता है, और सृष्टि तथा संहार के बीच जीवन की अवधि अस्थायी है। दिव्य क्षेत्र में न सृष्टि है, न विनाश, और इस प्रकार जीवन की अवधि असीम रूप से नित्य है। दूसरे शब्दों में, दिव्य जगत् में प्रत्येक वस्तु शाश्वत, ज्ञान तथा आनन्द से परिपूर्ण है, बिना किसी ह्रास के। चूँकि कोई ह्रास नहीं है, अतः काल की गणना में कोई भूत, वर्तमान तथा भविष्य नहीं है। इस श्लोक में स्पष्ट कहा गया है कि काल का प्रभाव अपनी अनुपस्थिति से स्पष्ट है। समूचा भौतिक अस्तित्व तत्त्वों की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं से प्रकट होता है, जो भूत, वर्तमान तथा भविष्य के मामले में काल के प्रभाव को प्रमुख बनाती हैं। वहाँ कारण तथा कार्य की ऐसी कोई क्रियाएँ-प्रतिक्रियाएँ नहीं हैं, अतः जन्म, वृद्धि, अस्तित्व, परिवर्तन, ह्रास तथा संहार का चक्र, अर्थात् छह भौतिक विकार, वहाँ विद्यमान नहीं हैं। यह भगवान् की शक्ति का विशुद्ध प्रकटीकरण है, बिना किसी भ्रम के, जैसा यहाँ भौतिक जगत् में अनुभव होता है। समूचा वैकुण्ठ-अस्तित्व यह उद्घोषित करता है कि वहाँ प्रत्येक जन भगवान् का अनुयायी है। भगवान् वहाँ नेतृत्व की किसी प्रतिस्पर्धा के बिना प्रमुख नेता हैं, और जनसामान्य सब भगवान् के अनुयायी हैं। अतः वेदों में पुष्ट है कि भगवान् प्रमुख नेता हैं, और अन्य समस्त जीव उनके अधीनस्थ हैं, क्योंकि केवल भगवान् ही अन्य समस्त जीवों की समस्त आवश्यकताओं को पूर्ण करते हैं।"}
{"ref": "sb/2/9/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्यामावदाताः शतपत्रलोचनाः\n> पिशङ्गवस्त्राः सुरुचः सुपेशसः ।\n> सर्वे चतुर्बाहव उन्मिषन्मणि-\n> प्रवेकनिष्काभरणाः सुवर्चसः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*śyāma*—आकाशी नीला; *avadātāḥ*—दीप्तिमान; *śata-patra*—कमल पुष्प; *locanāḥ*—नेत्र; *piśaṅga*—पीतवर्ण; *vastrāḥ*—वस्त्र; *su-rucaḥ*—अत्यन्त आकर्षक; *su-peśasaḥ*—बढ़ती हुई युवावस्था वाले; *sarve*—वे सभी; *catuḥ*—चार; *bāhavaḥ*—भुजाएँ; *unmiṣan*—उठती हुई आभा; *maṇi*—मोती; *praveka*—श्रेष्ठ गुणवत्ता वाले; *niṣka-ābharaṇāḥ*—आभूषणयुक्त पदक; *su-varcasaḥ*—तेजस्वी।", "translation": "**वैकुण्ठ लोकों के निवासी देदीप्यमान आकाश-नील वर्ण के बताए गए हैं। उनके नेत्र कमल-पुष्प के समान हैं, उनका वस्त्र पीतवर्ण का है तथा उनके शारीरिक लक्षण अत्यन्त आकर्षक हैं। वे ठीक बढ़ते हुए तरुणों की आयु के हैं, उन सबके चार हाथ हैं, वे सब अलंकारिक पदकों सहित मोतियों की मालाओं से सुन्दर रूप से सुशोभित हैं, और वे सब तेजोमय प्रतीत होते हैं।**", "purport": "वैकुण्ठलोक के निवासी सब आध्यात्मिक शारीरिक लक्षणों वाले व्यक्ति हैं, जो भौतिक जगत् में नहीं पाए जाते। हम इन वर्णनों को श्रीमद्भागवत जैसे प्रकट शास्त्रों में पा सकते हैं। शास्त्रों में दिव्यता के निर्विशेष वर्णन यह संकेत करते हैं कि वैकुण्ठलोक में जो शारीरिक लक्षण हैं, वे ब्रह्माण्ड के किसी भी भाग में कभी नहीं देखे जाते। जैसे किसी विशेष लोक के विभिन्न स्थानों में भिन्न-भिन्न शारीरिक लक्षण होते हैं, अथवा जैसे विभिन्न लोकों में शरीरों के बीच भिन्न-भिन्न शारीरिक लक्षण होते हैं, उसी प्रकार वैकुण्ठ-लोकों के निवासियों के शारीरिक लक्षण भौतिक ब्रह्माण्ड के लक्षणों से पूर्णतया भिन्न हैं। उदाहरणार्थ, चार हाथ इस जगत् के दो हाथों से भिन्न हैं।"}
{"ref": "sb/2/9/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रवालवैदूर्यमृणालवर्चसः ।\n> परिस्फुरत्कुण्डलमौलिमालिनः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*pravāla*—मूँगा; *vaidūrya*—एक विशेष हीरा; *mṛṇāla*—दिव्य कमल; *varcasaḥ*—किरणें; *parisphurat*—खिलते हुए; *kuṇḍala*—कुण्डल; *mauli*—शीश; *mālinaḥ*—मालाओं सहित।", "translation": "**उनमें से कुछ वर्ण में मूँगे तथा हीरे के समान तेजोमय हैं और अपने सिरों पर कमल-पुष्पों के समान खिली हुई मालाएँ धारण किए हैं, और कुछ कुण्डल पहने हैं।**", "purport": "कुछ निवासी ऐसे हैं जिन्होंने सारूप्य की मुक्ति प्राप्त की है, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान शारीरिक लक्षण धारण किए हैं। वैदूर्य हीरा विशेष रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए है, किन्तु जो भगवान् के साथ शारीरिक समानता की मुक्ति प्राप्त करता है, वह शरीर पर ऐसे हीरों से विशेष रूप से अनुगृहीत होता है।"}
{"ref": "sb/2/9/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> भ्राजिष्णुभिर्यः परितो विराजते\n> लसद्विमानावलिभिर्महात्मनाम् ।\n> विद्योतमानः प्रमदोत्तमाद्युभिः\n> सविद्युदभ्रावलिभिर्यथा नभः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*bhrājiṣṇubhiḥ*—दीप्तिमान द्वारा; *yaḥ*—वैकुण्ठलोक; *paritaḥ*—से घिरे हुए; *virājate*—इस प्रकार स्थित; *lasat*—उज्ज्वल; *vimāna*—विमान; *avalibhiḥ*—समूह; *mahā-ātmanām*—भगवान् के महान् भक्तों के; *vidyotamānaḥ*—बिजली के समान सुन्दर; *pramada*—स्त्रियाँ; *uttama*—दिव्य; *adyubhiḥ*—वर्ण से; *sa-vidyut*—बिजली की चमक सहित; *abhrāvalibhiḥ*—आकाश के बादलों सहित; *yathā*—मानो; *nabhaḥ*—आकाश।", "translation": "**वैकुण्ठ लोक भी विविध विमानों से घिरे हैं, जो सब देदीप्यमान तथा तेजोमय रूप से स्थित हैं, और जो महान् महात्माओं अथवा भगवान् के भक्तों के हैं। वहाँ की स्त्रियाँ भी अपने दिव्य वर्ण के कारण बिजली के समान सुन्दर हैं, और ये सब मिलकर ठीक उस आकाश के समान प्रतीत होते हैं जो बादलों तथा बिजली दोनों से सुशोभित हो।**", "purport": "प्रतीत होता है कि वैकुण्ठ लोकों में विमान भी देदीप्यमान रूप से तेजोमय हैं, और उन पर भगवान् के महान् भक्त बिजली के समान तेजस्वी दिव्य सौन्दर्य की स्त्रियों सहित विराजमान हैं। जैसे वहाँ विमान हैं, वैसे ही विमानों के समान विभिन्न प्रकार के वाहन भी अवश्य होंगे, किन्तु वे चालित यन्त्र नहीं हो सकते, जैसा अनुभव हमें इस जगत् में होता है। चूँकि प्रत्येक वस्तु नित्यता, आनन्द तथा ज्ञान की समान प्रकृति की है, अतः वहाँ के विमान तथा वाहन ब्रह्म के समान ही गुण के हैं। जैसे ब्रह्म के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है, अतः ऐसा दुर्भाव नहीं करना चाहिए कि वहाँ केवल शून्य है और कोई विविधता नहीं। ऐसा सोचना अल्प ज्ञान-निधि के कारण है, अन्यथा कोई भी ब्रह्म में शून्यता का ऐसा दुर्भाव नहीं करता। जैसे वहाँ विमान, स्त्रियाँ तथा सज्जन हैं, वैसे ही वहाँ नगर तथा घर तथा अन्य प्रत्येक वस्तु अवश्य होगी, जो उन विशिष्ट लोकों के ठीक अनुकूल हो। मनुष्य को इस जगत् की अपूर्णता के विचारों को दिव्य जगत् में नहीं ले जाना चाहिए, बिना उस वातावरण की प्रकृति पर विचार किए, जो काल आदि के प्रभाव से पूर्णतया मुक्त है, जैसा कि पहले वर्णित किया गया है।"}
{"ref": "sb/2/9/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीर्यत्र रूपिण्युरुगायपादयोः\n> करोति मानं बहुधा विभूतिभिः ।\n> प्रेङ्खं श्रिता या कुसुमाकरानुगै-\n> र्विगीयमाना प्रियकर्म गायती ॥ १४ ॥", "synonyms": "*śrīḥ*—लक्ष्मीदेवी; *yatra*—वैकुण्ठ लोकों में; *rūpiṇī*—अपने दिव्य रूप में; *urugāya*—भगवान्, जिनकी महिमा महान् भक्तों द्वारा गाई जाती है; *pādayoḥ*—भगवान् के चरणकमलों के नीचे; *karoti*—करती हैं; *mānam*—आदरयुक्त सेवाएँ; *bahudhā*—विविध साज-सामग्री में; *vibhūtibhiḥ*—अपनी व्यक्तिगत संगिनियों सहित; *preṅkham*—आनन्द का संचलन; *śritā*—शरण ली हुई; *yā*—जो; *kusumākara*—वसन्त; *anugaiḥ*—भौंरों द्वारा; *vigīyamānā*—गीतों से अनुगमित होती हुई; *priya-karma*—परमप्रिय की लीलाएँ; *gāyatī*—गाती हुई।", "translation": "**लक्ष्मीदेवी अपने दिव्य रूप में भगवान् के चरणकमलों की प्रेममयी सेवा में संलग्न हैं, और वसन्त के अनुगामी काले भौंरों द्वारा प्रेरित होकर वे न केवल अपनी नित्य संगिनियों सहित भगवान् की विविध आनन्दमयी सेवा में संलग्न हैं, अपितु भगवान् के कार्यकलापों की महिमा गाने में भी संलग्न हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/9/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> ददर्श तत्राखिलसात्वतां पतिं\n> श्रियः पतिं यज्ञपतिं जगत्पतिम् ।\n> सुनन्दनन्दप्रबलार्हणादिभिः\n> स्वपार्षदाग्रैः परिसेवितं विभुम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*dadarśa*—ब्रह्मा ने देखा; *tatra*—वहाँ (वैकुण्ठलोक में); *akhila*—समस्त; *sātvatām*—महान् भक्तों के; *patim*—भगवान्; *śriyaḥ*—लक्ष्मीदेवी के; *patim*—भगवान्; *yajña*—यज्ञ; *patim*—भगवान्; *jagat*—ब्रह्माण्ड; *patim*—भगवान्; *sunanda*—सुनन्द; *nanda*—नन्द; *prabala*—प्रबल; *arhaṇa*—अर्हण; *ādibhiḥ*—उनके द्वारा; *sva-pārṣada*—अपने पार्षद; *agraiḥ*—प्रमुख द्वारा; *parisevitam*—दिव्य प्रेम में सेवित होते हुए; *vibhum*—महान् सर्वशक्तिमान्।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने वैकुण्ठ लोक में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का दर्शन किया, जो समस्त भक्त-समुदाय के स्वामी हैं, लक्ष्मीदेवी के स्वामी हैं, समस्त यज्ञों के स्वामी हैं, तथा ब्रह्माण्ड के स्वामी हैं, और जिनकी सेवा नन्द, सुनन्द, प्रबल तथा अर्हण जैसे प्रमुख सेवकगण, उनके अन्तरंग पार्षद, करते हैं।**", "purport": "जब हम राजा की बात करते हैं तब स्वाभाविक रूप से यह समझा जाता है कि राजा अपने विश्वासपात्र पार्षदों, जैसे अपने सचिव, निजी सचिव, अंगरक्षक-अधिकारी, मन्त्रियों, सलाहकारों आदि सहित होता है। उसी प्रकार जब हम भगवान् का दर्शन करते हैं तब हम उन्हें उनकी विभिन्न शक्तियों, पार्षदों तथा विश्वासपात्र सेवकों आदि सहित देखते हैं। अतः परमेश्वर भगवान्, जो समस्त जीवों के नेता हैं, समस्त भक्त-सम्प्रदायों के स्वामी हैं, समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी हैं, यज्ञों के स्वामी हैं तथा अपनी समूची सृष्टि में प्रत्येक वस्तु के भोक्ता हैं, न केवल परम पुरुष हैं, अपितु वे सदा अपने अन्तरंग पार्षदों से घिरे रहते हैं, जो सब उनकी प्रेममयी दिव्य सेवा में संलग्न हैं।"}
{"ref": "sb/2/9/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> भृत्यप्रसादाभिमुखं दृगासवं\n> प्रसन्नहासारुणलोचनाननम् ।\n> किरीटिनं कुण्डलिनं चतुर्भुजं\n> पीतांशुकं वक्षसि लक्षितं श्रिया ॥ १६ ॥", "synonyms": "*bhṛtya*—सेवक; *prasāda*—स्नेह; *abhimukham*—अनुकूलतापूर्वक सम्मुख; *dṛk*—यही दर्शन; *āsavam*—एक नशा; *prasanna*—अत्यन्त प्रसन्न; *hāsa*—मुस्कान; *aruṇa*—रक्तिम; *locana*—नेत्र; *ānanam*—मुख; *kirīṭinam*—मुकुट सहित; *kuṇḍalinam*—कुण्डलों सहित; *catuḥ-bhujam*—चार भुजाओं सहित; *pīta*—पीत; *aṁśukam*—वस्त्र; *vakṣasi*—वक्ष पर; *lakṣitam*—से अंकित; *śriyā*—लक्ष्मीदेवी सहित।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अपने प्रेमी सेवकों की ओर अनुकूलतापूर्वक झुके हुए दिखाई देते हुए, जिनका दर्शन ही मादक तथा आकर्षक है, अत्यन्त सन्तुष्ट प्रतीत हो रहे थे। उनका मुख एक मोहक रक्तिम आभा से सुशोभित मुस्कान वाला था। वे पीत वस्त्र धारण किए हुए थे और कुण्डल तथा अपने शीश पर मुकुट धारण किए हुए थे। उनकी चार भुजाएँ थीं, और उनका वक्ष लक्ष्मीदेवी की रेखाओं से अंकित था।**", "purport": "पद्म पुराण, उत्तर-खण्ड, में योग-पीठ, अर्थात् उस विशिष्ट स्थान का, जहाँ भगवान् अपने नित्य भक्तों को दर्शन देते हैं, पूर्ण वर्णन है। उस योग-पीठ में, धार्मिकता, ज्ञान, ऐश्वर्य तथा त्याग के साकार रूप सब भगवान् के चरणकमलों में विराजमान हैं। चारों वेद, अर्थात् ऋक्, साम, यजुस् तथा अथर्व, भगवान् को सलाह देने हेतु वहाँ साक्षात् उपस्थित हैं। चण्ड के नेतृत्व में सोलह शक्तियाँ सब वहाँ उपस्थित हैं। चण्ड तथा कुमुद दो प्रथम द्वारपाल हैं, और मध्य द्वार पर भद्र तथा सुभद्र नामक द्वारपाल हैं, और अन्तिम द्वार पर जय तथा विजय हैं। अन्य द्वारपाल भी हैं, जिनके नाम कुमुद, कुमुदाक्ष, पुण्डरीक, वामन, शंकुकर्ण, सर्वनेत्र, सुमुख आदि हैं। वह प्रासाद भली-भाँति सुसज्जित है और उपर्युक्त द्वारपालों द्वारा सुरक्षित है।"}
{"ref": "sb/2/9/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> अध्यर्हणीयासनमास्थितं परं\n> वृतं चतुःषोडशपञ्चशक्तिभिः ।\n> युक्तं भगैः स्वैरितरत्र चाध्रुवैः\n> स्व एव धामन् रममाणमीश्वरम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*अध्यर्हणीय*—परम पूजनीय; *आसनम्*—सिंहासन; *आस्थितम्*—उस पर विराजमान; *परम्*—परम; *वृतम्*—से घिरे हुए; *चतुः*—चार, अर्थात् प्रकृति, पुरुष, महत् तथा अहंकार; *षोडश*—सोलह; *पञ्च*—पाँच; *शक्तिभिः*—शक्तियों से; *युक्तम्*—से सम्पन्न; *भगैः*—अपने ऐश्वर्यों से; *स्वैः*—निज; *इतरत्र*—अन्य गौण सामर्थ्यों से; *च*—भी; *अध्रुवैः*—क्षणभंगुर; *स्वे*—अपने; *एव*—निश्चय ही; *धामन्*—धाम में; *रममाणम्*—भोग करते हुए; *ईश्वरम्*—परमेश्वर।", "translation": "**भगवान् अपने सिंहासन पर विराजमान थे और चार, सोलह, पाँच तथा छह स्वाभाविक ऐश्वर्यों जैसी विभिन्न शक्तियों से, साथ ही क्षणभंगुर स्वभाव की अन्य तुच्छ शक्तियों से, घिरे हुए थे। किन्तु वे तथ्यतः परमेश्वर ही थे, जो अपने ही धाम में आनन्द भोग रहे थे।**", "purport": "भगवान् स्वभावतः अपने छह ऐश्वर्यों से सम्पन्न हैं, अर्थात् वे धन में सर्वाधिक सम्पन्न हैं, वे सर्वाधिक शक्तिशाली हैं, वे सर्वाधिक यशस्वी हैं, वे सर्वाधिक सुन्दर हैं, वे ज्ञान में सर्वश्रेष्ठ हैं, और वे सर्वश्रेष्ठ त्यागी भी हैं। और अपनी भौतिक सृजनात्मक शक्तियों हेतु, उनकी सेवा चार के द्वारा होती है, अर्थात् प्रकृति, पुरुष, महत्-तत्त्व तथा अहंकार के सिद्धान्तों द्वारा। उनकी सेवा सोलह के द्वारा भी होती है, अर्थात् पाँच तत्त्व — पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि तथा आकाश, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, अर्थात् नेत्र, कान, नाक, जिह्वा तथा त्वचा, और पाँच कर्मेन्द्रियाँ, अर्थात् हाथ, पाँव, उदर, मलद्वार तथा जननेन्द्रिय। मन सहित, वे कुल मिलाकर सोलह हैं। और पाँच में इन्द्रिय-विषय सम्मिलित हैं, अर्थात् रूप, रस, गन्ध, शब्द तथा स्पर्श। ये समस्त पच्चीस वस्तुएँ भौतिक सृष्टि में भगवान् की सेवा करती हैं, और वे सब भगवान् की सेवा करने हेतु साक्षात् उपस्थित हैं। आठ की संख्या वाली तुच्छ ऐश्वर्य-शक्तियाँ (अष्ट-सिद्धियाँ, जो योगियों द्वारा अस्थायी प्रभुत्व हेतु प्राप्त की जाती हैं) भी उनके नियन्त्रण में हैं, किन्तु वे स्वभावतः बिना किसी प्रयत्न के ऐसी समस्त शक्तियों से परिपूर्ण हैं, और अतः वे परमेश्वर हैं।\n\nजीव, घोर तपस्या तथा शारीरिक व्यायामों के प्रदर्शन से, कुछ आश्चर्यजनक शक्ति अस्थायी रूप से प्राप्त कर सकता है, किन्तु इससे वह परमेश्वर नहीं बन जाता। परमेश्वर अपनी ही शक्ति से किसी भी योगी से असीम रूप से अधिक शक्तिशाली हैं, वे किसी भी ज्ञानी से असीम रूप से अधिक विद्वान् हैं, वे किसी भी धनी व्यक्ति से असीम रूप से अधिक धनी हैं, वे किसी भी सुन्दर जीव से असीम रूप से अधिक सुन्दर हैं, और वे किसी भी दानी से असीम रूप से अधिक उदार हैं। वे सबसे ऊपर हैं, और कोई भी उनके समान अथवा उनसे बड़ा नहीं है। न ही कोई उपर्युक्त समस्त शक्तियों में किसी मात्रा की तपस्या अथवा योगिक प्रदर्शन से उनके पूर्णता के स्तर तक पहुँच सकता है। योगी उनकी कृपा पर निर्भर हैं। अपनी अत्यन्त उदार प्रवृत्ति से वे योगियों को उनकी लालसा के कारण कुछ अस्थायी शक्तियाँ प्रदान कर सकते हैं, किन्तु अपने अनन्य भक्तों को, जो भगवान् से उनकी दिव्य सेवा के अतिरिक्त कुछ नहीं चाहते, भगवान् इतने प्रसन्न होते हैं कि वे अनन्य सेवा के बदले स्वयं को ही दे देते हैं।"}
{"ref": "sb/2/9/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्दर्शनाह्लादपरिप्लुतान्तरो\n> हृष्यत्तनुः प्रेमभराश्रुलोचनः ।\n> ननाम पादाम्बुजमस्य विश्वसृग्\n> यत् पारमहंस्येन पथाधिगम्यते ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तत्*—भगवान् के उस दर्शन से; *दर्शन*—दर्शन; *आह्लाद*—आनन्द; *परिप्लुत*—अभिभूत; *अन्तरः*—हृदय में; *हृष्यत्*—परमानन्द से पूर्ण; *तनुः*—शरीर; *प्रेम-भर*—पूर्ण दिव्य प्रेम में; *अश्रु*—अश्रु; *लोचनः*—नेत्रों में; *ननाम*—प्रणाम किया; *पाद-अम्बुजम्*—चरणकमलों में; *अस्य*—भगवान् के; *विश्व-सृक्*—ब्रह्माण्ड के सृष्टा; *यत्*—जो; *पारमहंस्येन*—महान् मुक्त आत्मा द्वारा; *पथा*—मार्ग; *अधिगम्यते*—अनुसरण किया जाता है।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा, इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को उनकी पूर्णता में देखकर, अपने हृदय में आनन्द से अभिभूत हो गए, और इस प्रकार पूर्ण दिव्य प्रेम तथा भावावेश में उनके नेत्र प्रेम के आँसुओं से भर गए। तब उन्होंने भगवान् के समक्ष नतमस्तक प्रणाम किया। जीव के लिए परम पूर्णता का यही मार्ग है [परमहंस]।**", "purport": "श्रीमद्भागवत के आरम्भ में कहा गया है कि यह महान् ग्रन्थ परमहंसों के लिए है। परं निर्मत्सराणां सताम्, अर्थात् श्रीमद्भागवत ऐसे व्यक्तियों के लिए है जो पूर्णतया द्वेष से मुक्त हैं। बद्ध जीवन में द्वेषपूर्ण जीवन शिखर से आरम्भ होता है, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति द्वेष रखने से। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समस्त प्रकट शास्त्रों में एक प्रतिष्ठित तथ्य हैं, और भगवद्गीता में परमेश्वर के साकार स्वरूप का विशेष रूप से उल्लेख है, इतना अधिक कि उस महान् ग्रन्थ के अन्तिम भाग में बल देकर कहा गया है कि मनुष्य को जीवन के क्लेशों से बचने हेतु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेनी चाहिए। दुर्भाग्यवश, अपवित्र पृष्ठभूमि वाले व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में विश्वास नहीं करते, और प्रत्येक व्यक्ति बिना किसी योग्यता के स्वयं भगवान् बनना चाहता है। बद्ध आत्मा में यह द्वेषपूर्ण प्रवृत्ति तब तक भी चलती रहती है जब कोई व्यक्ति भगवान् के साथ एक होना चाहता है, और इस प्रकार परमेश्वर के साथ एक होने पर कल्पना करते सबसे महान् अनुभववादी दार्शनिक भी परमहंस नहीं बन सकते, क्योंकि द्वेषपूर्ण मन वहाँ विद्यमान है। अतः जीवन की परमहंस अवस्था केवल उन्हीं के द्वारा प्राप्त की जा सकती है जो भक्तियोग के अभ्यास में दृढ़ हैं। यह भक्तियोग तब आरम्भ होता है जब किसी व्यक्ति को यह दृढ़ विश्वास हो जाता है कि केवल पूर्ण दिव्य प्रेम में भगवान् की भक्ति करने मात्र से वह जीवन की उच्चतम पूर्ण अवस्था तक उन्नत हो सकता है। ब्रह्माजी को भक्तियोग की इस कला में विश्वास था; उन्हें तप करने के भगवान् के शब्दों में विश्वास था, और उन्होंने महान् तपस्या के साथ इस कार्य का निर्वाह किया और इस प्रकार वैकुण्ठलोकों तथा भगवान् को भी निजी अनुभव से देखने की महान् सफलता प्राप्त की। कोई भी मन अथवा यन्त्र के किसी यान्त्रिक साधन से परमेश्वर के धाम तक नहीं पहुँच सकता, किन्तु मनुष्य केवल भक्तियोग की प्रक्रिया का अनुसरण करके वैकुण्ठलोकों के धाम तक पहुँच सकता है, क्योंकि भगवान् का साक्षात्कार केवल भक्तियोग की प्रक्रिया द्वारा ही हो सकता है। भगवान् ब्रह्माजी वस्तुतः अपने कमल-आसन पर विराजमान थे, और वहाँ से, अत्यन्त गम्भीरता से भक्तियोग की प्रक्रिया का निर्वाह करके, वे समस्त विविधता सहित वैकुण्ठलोकों को, साथ ही भगवान् को साक्षात् तथा उनके पार्षदों को देख सके।\n\nभगवान् ब्रह्मा के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए, कोई भी व्यक्ति, आज भी, यहाँ अनुशंसित परमहंस के मार्ग का अनुसरण करके वही पूर्णता प्राप्त कर सकता है। भगवान् चैतन्य ने भी इस युग के मनुष्यों के लिए आत्म-साक्षात्कार की इस विधि का अनुमोदन किया। मनुष्य को सर्वप्रथम, पूर्ण विश्वास के साथ, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण में विश्वास करना चाहिए, और उन्हें कल्पनात्मक दर्शन से जानने का प्रयत्न किए बिना, उनके विषय में श्रीमद्भगवद्गीता से तथा बाद में श्रीमद्भागवत के पाठ से सुनना अधिक श्रेयस्कर समझना चाहिए। उसे ऐसे प्रवचन किसी भागवत व्यक्ति से सुनने चाहिए, न कि व्यावसायिक व्यक्ति से, न ही कर्मी, ज्ञानी अथवा योगी से। विज्ञान को सीखने का यही रहस्य है। मनुष्य को संन्यास आश्रम में होने की आवश्यकता नहीं है; वह अपने जीवन की वर्तमान दशा में रह सकता है, किन्तु उसे भगवान् के किसी प्रामाणिक भक्त की संगति खोजनी चाहिए और उससे भगवान् का दिव्य सन्देश श्रद्धा एवं विश्वास सहित सुनना चाहिए। यहाँ अनुशंसित परमहंस का यही मार्ग है। भगवान् के विविध पवित्र नामों में से, वे अजित भी कहलाते हैं, अर्थात् वह जिसे कोई अन्य कभी जीत नहीं सकता। फिर भी वे परमहंस के मार्ग द्वारा जीते जा सकते हैं, जैसा कि महान् आध्यात्मिक गुरु भगवान् ब्रह्मा ने व्यावहारिक रूप से अनुभव किया तथा दिखाया। भगवान् ब्रह्मा ने स्वयं इस परमहंस-पन्थ की अनुशंसा अपने ही शब्दों में इस प्रकार की है :\n\nज्ञाने प्रयासम् उदपास्य नमन्त एव\n\nजीवन्ति सन्मुखरितां भवदीयवार्ताम्\n\nस्थाने स्थिताः श्रुति-गतां तनुवाङ्मनोभिर्\n\nये प्रायशो ऽजित जितो ऽप्यसि तैस् त्रिलोक्याम्\n\nभगवान् ब्रह्मा ने कहा, \"हे मेरे प्रभु श्रीकृष्ण, जो भक्त परम के अस्तित्व में लीन हो जाने के उद्देश्य से किए जाने वाले अनुभववादी दार्शनिक कल्पना के मार्ग को त्याग देता है और स्वयं को किसी प्रामाणिक साधु अथवा सन्त से आपकी महिमा तथा कार्यकलापों के श्रवण में संलग्न करता है, और जो अपने सामाजिक जीवन के वृत्तिगत कार्य में एक ईमानदार जीवन जीता है, वह आपकी सहानुभूति तथा कृपा को जीत सकता है, यद्यपि आप अजित हैं, अर्थात् किसी के द्वारा अजेय हैं।\" (भा. 10.14.3) परमहंसों का यही मार्ग है, जिसका स्वयं भगवान् ब्रह्मा ने अनुसरण किया और बाद में जीवन में पूर्ण सफलता प्राप्त करने हेतु जिसकी उन्होंने अनुशंसा की।"}
{"ref": "sb/2/9/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं प्रीयमाणं समुपस्थितं कविं\n> प्रजाविसर्गे निजशासनार्हणम् ।\n> बभाष ईषत्स्मितशोचिषा गिरा\n> प्रियः प्रियं प्रीतमनाः करे स्पृशन् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तम्*—भगवान् ब्रह्मा से; *प्रीयमाणम्*—प्रिय होने योग्य; *समुपस्थितम्*—समक्ष उपस्थित; *कविम्*—महान् विद्वान्; *प्रजा*—जीव; *विसर्गे*—सृष्टि के विषय में; *निज*—अपने; *शासन*—नियन्त्रण; *अर्हणम्*—पूर्णतः उपयुक्त; *बभाषे*—सम्बोधित किया; *ईषत्*—मन्द; *स्मित*—मुस्कान; *शोचिषा*—प्रकाशमान करने वाले; *गिरा*—शब्दों से; *प्रियः*—प्रिय; *प्रियम्*—प्रेम का प्रतिरूप; *प्रीत-मनाः*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *करे*—हाथ से; *स्पृशन्*—हाथ मिलाते हुए।", "translation": "**और ब्रह्मा को अपने समक्ष उपस्थित देखकर, भगवान् ने उन्हें जीवों की सृष्टि करने के योग्य स्वीकार किया, ताकि वे अपनी इच्छानुसार नियन्त्रित किए जा सकें, और इस प्रकार उनसे अत्यन्त सन्तुष्ट होकर, भगवान् ने ब्रह्मा से हाथ मिलाया और, मन्द-मन्द मुस्कराते हुए, उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया।**", "purport": "भौतिक जगत् की सृष्टि न अन्धी है, न आकस्मिक। जो जीव सदा बद्ध हैं, अर्थात् नित्य-बद्ध, उन्हें इस प्रकार ब्रह्मा जैसे उनके अपने प्रतिनिधि के मार्गदर्शन में मुक्ति का अवसर दिया जाता है। भगवान् ब्रह्मा को वैदिक ज्ञान की शिक्षा देते हैं, ताकि यह ज्ञान बद्ध आत्माओं में प्रसारित हो। बद्ध आत्माएँ भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध में विस्मृत आत्माएँ हैं, और इस प्रकार सृष्टि की एक अवधि तथा वैदिक ज्ञान के प्रसार की प्रक्रिया भगवान् के आवश्यक कार्य हैं। भगवान् ब्रह्मा पर बद्ध आत्माओं का उद्धार करने का महान् दायित्व है, और इसीलिए वे भगवान् को अत्यन्त प्रिय हैं।\n\nब्रह्मा भी अपना कर्तव्य अत्यन्त पूर्ण रूप से निभाते हैं, न केवल जीवों को उत्पन्न करके, अपितु पतित आत्माओं को पुनः प्राप्त करने हेतु अपने दल का विस्तार करके भी। यह दल ब्रह्म-सम्प्रदाय कहलाता है, और इस दल का आज तक का कोई भी सदस्य स्वाभाविक रूप से पतित आत्माओं को भगवान् के पास, घर वापस, पुनः प्राप्त करने में संलग्न है। भगवान् अपने अंश-स्वरूपों को वापस पाने के लिए अत्यन्त उत्सुक हैं, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है। उससे अधिक प्रिय कोई नहीं है जो पतित आत्माओं को भगवान् के पास वापस लाने का कार्य उठाता है।\n\nब्रह्म-सम्प्रदाय से अनेक विमुख व्यक्ति हैं जिनका एकमात्र कार्य मनुष्यों को भगवान् के प्रति और भी विस्मृत बनाना तथा इस प्रकार उन्हें भौतिक अस्तित्व में अधिकाधिक उलझाना है। ऐसे व्यक्ति भगवान् को कभी प्रिय नहीं होते, और भगवान् उन्हें पदार्थ के सबसे अन्धकारमय क्षेत्र में और गहरे भेज देते हैं, ताकि ऐसे ईर्ष्यालु असुर परमेश्वर को न जान सकें।\n\nकिन्तु जो कोई ब्रह्म-सम्प्रदाय की परम्परा में भगवान् के मिशन का प्रचार करता है, वह सदा भगवान् को प्रिय है, और भगवान्, प्रामाणिक भक्ति-सम्प्रदाय के ऐसे प्रचारक से संतुष्ट होकर, महान् संतोष में उससे हस्तमिलन करते हैं।"}
{"ref": "sb/2/9/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> त्वयाहं तोषितः सम्यग् वेदगर्भ सिसृक्षया ।\n> चिरं भृतेन तपसा दुस्तोषः कूटयोगिनाम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—सर्व-सुन्दर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *अहम्*—मैं; *तोषितः*—प्रसन्न; *सम्यक्*—पूर्ण; *वेद-गर्भ*—वेदों से ओतप्रोत; *सिसृक्षया*—सृजन के लिए; *चिरम्*—दीर्घकाल तक; *भृतेन*—संचित; *तपसा*—तपस्या से; *दुस्तोषः*—प्रसन्न करने में अत्यन्त कठिन; *कूट-योगिनाम्*—छद्म योगियों के लिए।", "translation": "**सुन्दर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने भगवान् ब्रह्मा को सम्बोधित किया: हे ब्रह्मा, वेदों से ओतप्रोत, मैं सृष्टि की इच्छा से की गई तुम्हारी दीर्घकाल से संचित तपस्या से अत्यन्त प्रसन्न हूँ। छद्म योगियों से मैं प्रायः ही प्रसन्न होता हूँ।**", "purport": "तपस्या दो प्रकार की होती है : एक इन्द्रियतृप्ति हेतु तथा दूसरी आत्म-साक्षात्कार हेतु। अनेक छद्म योगी हैं जो अपनी ही तुष्टि हेतु घोर तपस्या करते हैं, और अन्य हैं जो भगवान् की इन्द्रियों की तुष्टि हेतु घोर तपस्या करते हैं। उदाहरणार्थ, परमाणु अस्त्रों की खोज हेतु की गई तपस्या भगवान् को कभी संतुष्ट नहीं करेगी, क्योंकि ऐसी तपस्या कभी संतोषजनक नहीं होती। प्रकृति की अपनी व्यवस्था से प्रत्येक को मृत्यु का सामना करना ही पड़ता है, और यदि मृत्यु की ऐसी प्रक्रिया किसी की तपस्याओं से त्वरित कर दी जाए, तो इससे भगवान् की कोई तुष्टि नहीं होती। भगवान् चाहते हैं कि उनका प्रत्येक अंश-स्वरूप भगवद्धाम वापस आकर नित्य जीवन तथा आनन्द प्राप्त करे, और समूची भौतिक सृष्टि उसी उद्देश्य के लिए है। ब्रह्मा ने उसी प्रयोजन हेतु घोर तपस्या की, अर्थात् सृष्टि की प्रक्रिया को इस प्रकार नियमित करने हेतु कि भगवान् संतुष्ट हों, और अतः भगवान् उनसे अत्यन्त प्रसन्न हुए, और इसके लिए ब्रह्मा वैदिक ज्ञान से अनुप्राणित हुए। वैदिक ज्ञान का परम प्रयोजन भगवान् को जानना है, न कि ज्ञान का किसी अन्य प्रयोजन हेतु दुरुपयोग करना। जो वैदिक ज्ञान का उस प्रयोजन हेतु उपयोग नहीं करते, वे कूट-योगी, अर्थात् छद्म दिव्यवादी, कहलाते हैं, जो गुप्त मन्तव्यों से अपने जीवन को नष्ट कर देते हैं।"}
{"ref": "sb/2/9/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> वरं वरय भद्रं ते वरेशं माभिवाञ्छितम् ।\n> ब्रह्मञ्छ्रेयःपरिश्रामः पुंसां मद्दर्शनावधिः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*वरम्*—वरदान; *वरय*—माँग लो; *भद्रम्*—मंगलमय; *ते*—तुम्हारे लिए; *वर-ईशम्*—समस्त वरदानों के दाता; *मा (माम्)*—मुझसे; *अभिवाञ्छितम्*—इच्छा करते हुए; *ब्रह्मन्*—हे ब्रह्मा; *श्रेयः*—परम सफलता; *परिश्रामः*—समस्त तपस्याओं के लिए; *पुंसाम्*—प्रत्येक के लिए; *मत्*—मेरा; *दर्शन*—साक्षात्कार; *अवधिः*—की सीमा तक।", "translation": "**मैं तुम्हारे कल्याण की कामना करता हूँ। हे ब्रह्मा, तुम मुझ समस्त वरदानों के दाता से वह सब माँग सकते हो जिसकी तुम इच्छा करो। तुम यह जान लो कि समस्त तपस्याओं के फलस्वरूप परम वरदान मुझे साक्षात्कार द्वारा देखना है।**", "purport": "परम सत्य का परम साक्षात्कार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जानना तथा आमने-सामने देखना है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निराकार ब्रह्म तथा स्थानिक परमात्मा रूपों का साक्षात्कार परम साक्षात्कार नहीं है। जब कोई परमेश्वर का साक्षात्कार कर लेता है, तब वह ऐसी तपस्याएँ करने के लिए कठोर संघर्ष नहीं करता। जीवन की अगली अवस्था केवल भगवान् को संतुष्ट करने हेतु उनकी भक्ति का निर्वाह करना है। दूसरे शब्दों में, जिसने परमेश्वर का साक्षात्कार तथा दर्शन कर लिया है, उसने समस्त पूर्णता प्राप्त कर ली है, क्योंकि उस उच्चतम पूर्ण अवस्था में प्रत्येक वस्तु सम्मिलित है। किन्तु निर्विशेषवादी तथा छद्म योगी इस अवस्था तक नहीं पहुँच सकते।"}
{"ref": "sb/2/9/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनीषितानुभावोऽयं मम लोकावलोकनम् ।\n> यदुपश्रुत्य रहसि चकर्थ परमं तपः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*मनीषित*—प्रवीणता; *अनुभावः*—अनुभूति; *अयम्*—यह; *मम*—मेरा; *लोक*—धाम; *अवलोकनम्*—वास्तविक अनुभव से देखना; *यत्*—क्योंकि; *उपश्रुत्य*—सुनकर; *रहसि*—महान् तपस्या में; *चकर्थ*—सम्पन्न कर; *परमम्*—सर्वोच्च; *तपः*—तपस्या।", "translation": "**उच्चतम पूर्ण निपुणता मेरे धामों का निजी प्रत्यक्ष अनुभव है, और यह तुम्हारे मेरे आदेश पर घोर तपस्या के निर्वाह में विनम्र मनोवृत्ति के कारण सम्भव हुआ है।**", "purport": "जीवन की उच्चतम पूर्ण अवस्था भगवान् की कृपा से, यथार्थ अनुभव द्वारा, भगवान् को जानना है। यह प्रत्येक उस व्यक्ति द्वारा प्राप्त की जा सकती है जो प्रकट शास्त्रों में, जो मानक हैं तथा प्रामाणिक आचार्यों द्वारा स्वीकृत हैं, विधान किए अनुसार भगवान् की भक्ति का कार्य करने को तत्पर है। उदाहरणार्थ, भगवद्गीता अनुमोदित वैदिक साहित्य है जो समस्त महान् आचार्यों, जैसे शंकर, रामानुज, मध्व, चैतन्य, विश्वनाथ, बलदेव, सिद्धान्त सरस्वती तथा अनेक अन्यों द्वारा स्वीकृत है। उस भगवद्गीता में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि मनुष्य को सदा उनके प्रति सचेत रहना चाहिए, सदा उनका भक्त रहना चाहिए, सदा केवल उनकी आराधना करनी चाहिए, और सदा भगवान् के समक्ष नतमस्तक होना चाहिए। और ऐसा करके मनुष्य निःसन्देह बिना किसी सन्देह के भगवद्धाम वापस जाना सुनिश्चित कर लेता है। अन्य स्थानों पर भी वही आदेश है कि मनुष्य को अन्य समस्त कार्यों को त्यागकर बिना किसी हिचकिचाहट के पूर्णतया भगवान् की शरण लेनी चाहिए। और भगवान् ऐसे भक्त को समस्त रक्षा प्रदान करेंगे। और ये उच्चतम पूर्ण अवस्था प्राप्त करने के रहस्य हैं। भगवान् ब्रह्मा ने इन सिद्धान्तों का ठीक-ठीक बिना किसी श्रेष्ठता-ग्रन्थि के अनुसरण किया, और इस प्रकार उन्होंने भगवान् के धाम तथा स्वयं भगवान् को उनकी समस्त सामग्री सहित अनुभव करने की उच्चतम पूर्ण अवस्था प्राप्त की। भगवान् के शरीर की कान्ति का निर्विशेष साक्षात्कार उच्चतम पूर्ण अवस्था नहीं है, न ही परमात्मा-साक्षात्कार की अवस्था। मनीषित शब्द महत्त्वपूर्ण है। प्रत्येक व्यक्ति अपनी तथाकथित विद्वत्ता पर मिथ्या अथवा वास्तविक रूप से गर्व करता है। किन्तु भगवान् कहते हैं कि विद्या की उच्चतम पूर्ण अवस्था उन्हें तथा उनके धाम को, समस्त भ्रम से रहित होकर, जानना है।"}
{"ref": "sb/2/9/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रत्यादिष्टं मया तत्र त्वयि कर्मविमोहिते ।\n> तपो मे हृदयं साक्षादात्माहं तपसोऽनघ ॥ २३ ॥", "synonyms": "*प्रत्यादिष्टम्*—आदेश दिया; *मया*—मेरे द्वारा; *तत्र*—के कारण; *त्वयि*—तुम्हें; *कर्म*—कर्तव्य; *विमोहिते*—व्याकुल होने पर; *तपः*—तपस्या; *मे*—मेरा; *हृदयम्*—हृदय; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *आत्मा*—प्राण तथा आत्मा; *अहम्*—मैं स्वयं; *तपसः*—जो तपस्या में संलग्न है उसका; *अनघ*—हे निष्पाप।", "translation": "**हे ब्रह्मा, हे निष्पाप, तुम मुझसे यह जान लो कि यह मैं ही था जिसने तुम्हें अपने कर्तव्य में परेशान होने पर सर्वप्रथम तपस्या करने का आदेश दिया था, क्योंकि ऐसी तपस्या मेरे हृदय तथा आत्मा है, और इसी कारण, तपस्या तथा मैं अभिन्न हैं।**", "purport": "जिस तपस्या से कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को आमने-सामने देख सकता है, उसे भगवान् की भक्ति समझना चाहिए और कुछ नहीं, क्योंकि केवल दिव्य प्रेम में भक्ति का निर्वाह करके ही कोई भगवान् के समीप पहुँच सकता है। ऐसी तपस्या भगवान् की अन्तरंगा शक्ति है और उनसे अभिन्न है। अन्तरंगा शक्ति के ऐसे कार्य भौतिक भोग के प्रति अनासक्ति द्वारा प्रदर्शित होते हैं। जीव प्रभुत्व की अपनी प्रवृत्ति के कारण भौतिक बन्धन की दशाओं में पिंजरे में बन्द हैं। किन्तु भगवान् की भक्ति में संलग्न होने से मनुष्य ऐसे भोगने वाले भाव से विरक्त हो जाता है। भक्तगण स्वतः सांसारिक भोग से विरक्त हो जाते हैं, और यह विरक्ति पूर्ण ज्ञान का परिणाम है। अतः भक्ति की तपस्या में ज्ञान तथा वैराग्य सम्मिलित हैं, और यही दिव्य शक्ति का प्रकटीकरण है।\n\nकोई व्यक्ति भौतिक भ्रामक समृद्धि का भोग नहीं कर सकता यदि वह भगवद्धाम वापस लौटना चाहता है। जिसे भगवान् की संगति में दिव्य आनन्द की कोई जानकारी नहीं है, वह मूर्खतावश इस अस्थायी भौतिक सुख को भोगने की इच्छा करता है। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि यदि कोई निष्ठापूर्वक भगवान् को देखना चाहता है और साथ ही इस भौतिक जगत् का भोग करना चाहता है, तो वह केवल मूर्ख माना जाता है। जो भौतिक भोग हेतु इस भौतिक जगत् में रहना चाहता है, उसका भगवान् के नित्य राज्य में प्रवेश करने से कोई सरोकार नहीं। ऐसे मूर्ख भक्त पर भगवान् यह कृपा करते हैं कि वे जो कुछ भी उसके पास भौतिक जगत् में हो उसे छीन लेते हैं। यदि ऐसा मूर्ख भक्त पुनः अपनी स्थिति सँभालने का प्रयत्न करता है, तो कृपालु भगवान् पुनः वह सब छीन लेते हैं जो उसके पास हो। भौतिक समृद्धि में ऐसी बारम्बार असफलताओं से वह अपने परिजनों तथा मित्रों में अत्यन्त अप्रिय हो जाता है। भौतिक जगत् में परिजन तथा मित्र उन्हीं व्यक्तियों का सम्मान करते हैं जो किसी भी साधन से धन संचित करने में अत्यन्त सफल हों। इस प्रकार भगवान् का मूर्ख भक्त भगवान् की कृपा से बलात् तपस्या में डाल दिया जाता है, और अन्त में वह भक्त भगवान् की सेवा में संलग्न होकर पूर्णतया सुखी हो जाता है। अतः भगवान् की भक्ति में तपस्या, चाहे स्वैच्छिक समर्पण द्वारा हो अथवा भगवान् द्वारा बलपूर्वक करवाई गई हो, पूर्णता प्राप्त करने हेतु आवश्यक है, और इस प्रकार ऐसी तपस्या भगवान् की अन्तरंगा शक्ति है।\n\nकिन्तु कोई भी समस्त पापों से पूर्णतया मुक्त हुए बिना भक्ति की तपस्या में संलग्न नहीं हो सकता। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, केवल वही व्यक्ति, जो पापों की समस्त प्रतिक्रियाओं से पूर्णतया मुक्त है, स्वयं को भगवान् की आराधना में संलग्न कर सकता है। ब्रह्माजी निष्पाप थे, और अतः उन्होंने भगवान् की सलाह, \"तप तप,\" का निष्ठापूर्वक निर्वाह किया, और भगवान्, उनसे संतुष्ट होकर, उन्हें इच्छित फल प्रदान किया। अतः प्रेम तथा तपस्या मिलकर ही भगवान् को प्रसन्न कर सकते हैं, और इस प्रकार मनुष्य उनकी पूर्ण कृपा प्राप्त करने में समर्थ होता है। वे निष्पाप को मार्गदर्शन देते हैं, और निष्पाप भक्त जीवन की उच्चतम पूर्णता प्राप्त करता है।"}
{"ref": "sb/2/9/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> सृजामि तपसैवेदं ग्रसामि तपसा पुनः ।\n> बिभर्मि तपसा विश्वं वीर्यं मे दुश्चरं तपः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*सृजामि*—मैं सृष्टि करता हूँ; *तपसा*—तपस्या की उसी ऊर्जा से; *एव*—निश्चय ही; *इदम्*—यह; *ग्रसामि तपसा*—मैं उसी ऊर्जा से संहार भी करता हूँ; *पुनः*—फिर से; *बिभर्मि*—पालन करता हूँ; *तपसा*—तपस्या से; *विश्वम्*—विश्व; *वीर्यम्*—सामर्थ्य; *मे*—मेरा; *दुश्चरम्*—कठोर; *तपः*—तपस्या।", "translation": "**मैं इस विश्व की सृष्टि ऐसी तपस्या से करता हूँ, उसी ऊर्जा से इसका पालन करता हूँ, और उसी ऊर्जा से इस सबका संहार करता हूँ। अतः सम्भाव्य शक्ति केवल तपस्या ही है।**", "purport": "तपस्या के निर्वाह में, मनुष्य को भगवद्धाम वापस लौटने के लिए दृढ़ संकल्प होना चाहिए, और उस लक्ष्य के लिए सभी प्रकार के क्लेश सहने का निश्चय करना चाहिए। भौतिक समृद्धि, नाम तथा यश के लिए भी मनुष्य को घोर प्रकार की तपस्या करनी पड़ती है, अन्यथा कोई भी इस भौतिक जगत् में महत्त्वपूर्ण व्यक्ति नहीं बन सकता। तो फिर भक्ति की पूर्णता हेतु घोर प्रकार की तपस्याएँ क्यों हैं? सुखमय जीवन तथा दिव्य साक्षात्कार में पूर्णता की प्राप्ति एक साथ नहीं चल सकते। भगवान् किसी भी जीव से अधिक चतुर हैं; अतः वे यह देखना चाहते हैं कि भक्त भक्ति में कितना परिश्रमी है। आदेश भगवान् से, या तो साक्षात् अथवा प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से, प्राप्त होता है, और उस आदेश का निर्वाह, चाहे कितना ही श्रमसाध्य क्यों न हो, घोर प्रकार की तपस्या है। जो इस सिद्धान्त का कठोरता से अनुसरण करता है, वह भगवान् की कृपा प्राप्त करने में निश्चय ही सफलता प्राप्त करता है।"}
{"ref": "sb/2/9/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> भगवन् सर्वभूतानामध्यक्षोऽवस्थितो गुहाम् ।\n> वेद ह्यप्रतिरुद्धेन प्रज्ञानेन चिकीर्षितम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा उवाच*—भगवान् ब्रह्मा ने कहा; *भगवन्*—हे मेरे प्रभु; *सर्व भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *अध्यक्षः*—निर्देशक; *अवस्थितः*—स्थित; *गुहाम्*—हृदय के भीतर; *वेद*—जानते हैं; *हि*—निश्चय ही; *अप्रतिरुद्धेन*—बिना किसी बाधा के; *प्रज्ञानेन*—श्रेष्ठ बुद्धि से; *चिकीर्षितम्*—प्रयत्नों को।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने कहा: हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, आप परम निर्देशक के रूप में प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित हैं, और इसीलिए आप अपनी श्रेष्ठ बुद्धि से, बिना किसी भी प्रकार की बाधा के, समस्त प्रयत्नों से अवगत हैं।**", "purport": "भगवद्गीता पुष्टि करती है कि भगवान् प्रत्येक के हृदय में साक्षी के रूप में स्थित हैं, और इस रूप में वे अनुमति के परम निदेशक हैं। निदेशक कर्म के फलों के भोक्ता नहीं हैं, किन्तु उनकी अनुमति के बिना कोई भोग नहीं सकता। उदाहरणार्थ, किसी निषिद्ध क्षेत्र में एक आदी मद्यप मद्यपान के निदेशक के समक्ष अपना आवेदन प्रस्तुत करता है, और निदेशक, उसके मामले पर विचार करके, केवल एक निश्चित मात्रा का मद्य पीने हेतु स्वीकृत करता है। इसी प्रकार, समूचा भौतिक जगत् अनेक मद्यपों से भरा है, इस अर्थ में कि प्रत्येक जीव के मन में भोगने के लिए कुछ-न-कुछ है, और प्रत्येक अपनी इच्छाओं की पूर्ति की अत्यन्त प्रबल कामना करता है। सर्वशक्तिमान् भगवान्, जीव के प्रति अत्यन्त कृपालु, जैसे पिता पुत्र के प्रति कृपालु होता है, जीव की इच्छा को उसके बालसुलभ संतोष हेतु पूर्ण करते हैं। मन में ऐसी इच्छाओं के साथ, जीव वास्तव में भोग नहीं करता, अपितु वह बिना लाभ के अनावश्यक रूप से शारीरिक सनकों की सेवा करता है। मद्यप मद्यपान से कोई लाभ नहीं उठाता, किन्तु चूँकि वह मद्यपान की आदत का दास बन गया है और इससे छूटना नहीं चाहता, अतः कृपालु भगवान् उसे ऐसी इच्छाओं को पूर्ण करने हेतु समस्त सुविधाएँ देते हैं।\n\nनिर्विशेषवादी अनुशंसा करते हैं कि मनुष्य को निष्काम हो जाना चाहिए, और अन्य अनुशंसा करते हैं कि इच्छाओं को पूर्णतया निकाल देना चाहिए। यह असम्भव है; कोई भी इच्छाओं को पूर्णतया नहीं निकाल सकता, क्योंकि इच्छा करना ही जीवन का लक्षण है। इच्छाओं के बिना जीव मृत हो जाएगा, जो वह नहीं है। अतः जीवन-दशाएँ तथा इच्छा साथ-साथ चलती हैं। इच्छाओं की पूर्णता तब प्राप्त की जा सकती है जब कोई भगवान् की सेवा करने की इच्छा करे, और भगवान् भी चाहते हैं कि प्रत्येक जीव अपनी समस्त निजी इच्छाओं को निकाल दे और भगवान् की इच्छाओं के साथ सहयोग करे। भगवद्गीता का यही अन्तिम उपदेश है। ब्रह्माजी इस प्रस्ताव से सहमत हुए, और अतः उन्हें रिक्त ब्रह्माण्ड में पीढ़ियाँ रचने का दायित्वपूर्ण पद दिया गया। अतः भगवान् के साथ एकत्व अपनी इच्छाओं को परमेश्वर की इच्छाओं के साथ संगति में लाना है। यही समस्त इच्छाओं की पूर्णता का आधार है।\n\nभगवान्, प्रत्येक जीव के हृदय में परमात्मा के रूप में, जानते हैं कि प्रत्येक जीव के मन में क्या है, और भगवान् के भीतर के ज्ञान के बिना कोई कुछ नहीं कर सकता। अपनी श्रेष्ठ बुद्धि से, भगवान् प्रत्येक को उसकी इच्छाओं को पूर्ण मात्रा तक पूर्ण करने का अवसर देते हैं, और परिणामी प्रतिक्रिया भी भगवान् द्वारा प्रदान की जाती है।"}
{"ref": "sb/2/9/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथापि नाथमानस्य नाथ नाथय नाथितम् ।\n> परावरे यथा रूपे जानीयां ते त्वरूपिणः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तथा अपि*—उसके होते हुए भी; *नाथमानस्य*—याचना करने वाले की; *नाथ*—प्रभु का; *नाथय*—कृपया प्रदान करें; *नाथितम्*—जैसी इच्छा है; *पर-अवरे*—लौकिक तथा दिव्य के विषय में; *यथा*—जैसी है; *रूपे*—रूप में; *जानीयाम्*—जानी जा सके; *ते*—आपकी; *तु*—किन्तु; *अरूपिणः*—जो निराकार है।", "translation": "**तथापि, हे प्रभु, मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि कृपया मेरी अभिलाषा पूर्ण करें। मुझे यह बताने की कृपा करें कि अपने दिव्य रूप के होते हुए भी आप किस प्रकार लौकिक रूप धारण करते हैं, यद्यपि आपका ऐसा कोई रूप है ही नहीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/9/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथात्ममायायोगेन नानाशक्त्युपबृंहितम् ।\n> विलुम्पन् विसृजन् गृह्णन् बिभ्रदात्मानमात्मना ॥ २७ ॥", "synonyms": "*यथा*—जितना; *आत्म*—अपनी; *माया*—शक्ति; *योगेन*—संयोग से; *नाना*—विविध; *शक्ति*—ऊर्जा; *उपबृंहितम्*—संयोग तथा क्रमपरिवर्तन द्वारा; *विलुम्पन्*—संहार के विषय में; *विसृजन्*—उत्पत्ति के विषय में; *गृह्णन्*—स्वीकार के विषय में; *बिभ्रत्*—पालन के विषय में; *आत्मानम्*—अपने आप को; *आत्मना*—स्वयं के द्वारा।", "translation": "**और किस प्रकार आप स्वयं अपने ही द्वारा संहार, सृजन, स्वीकरण तथा पालन हेतु संयोग एवं क्रमपरिवर्तन से विभिन्न ऊर्जाओं को प्रकट करते हैं।**", "purport": "यह समूचा प्रकटीकरण केवल भगवान् द्वारा अपनी विभिन्न ऊर्जाओं — अर्थात् अन्तरंगा, बहिरंगा तथा तटस्था — के विकिरण से स्वयं भगवान् ही है, जैसे सूर्यप्रकाश सूर्यलोक की ऊर्जा का प्रकटीकरण है। ऐसी ऊर्जा भगवान् से एक साथ अभिन्न भी है और भिन्न भी, जैसे सूर्यप्रकाश सूर्यलोक से एक साथ अभिन्न भी है और भिन्न भी। ये ऊर्जाएँ भगवान् के संकेत पर संयोग एवं क्रमपरिवर्तन द्वारा कार्य करती हैं, और कर्ता-तत्त्व — जैसे ब्रह्मा, विष्णु तथा शिव — भी भगवान् के ही विभिन्न अवतार हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान् के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है, फिर भी भगवान् इन समस्त प्रकटीकरणात्मक क्रियाओं से भिन्न हैं। यह किस प्रकार सम्भव है, इसकी व्याख्या आगे की जाएगी।"}
{"ref": "sb/2/9/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्रीडस्यमोघसङ्कल्प ऊर्णनाभिर्यथोर्णुते ।\n> तथा तद्विषयां धेहि मनीषां मयि माधव ॥ २८ ॥", "synonyms": "*क्रीडसि*—जैसे आप क्रीड़ा करते हैं; *अमोघ*—अमोघ; *सङ्कल्प*—संकल्प; *ऊर्णनाभिः*—मकड़ी; *यथा*—जितना; *ऊर्णुते*—ढकती है; *तथा*—वैसे ही; *तत्-विषयाम्*—उन सबके विषय में; *धेहि*—मुझे बताएँ; *मनीषाम्*—दार्शनिक रूप से; *मयि*—मुझे; *माधव*—हे समस्त शक्तियों के स्वामी।", "translation": "**हे समस्त ऊर्जाओं के स्वामी, कृपया मुझे उन सबके विषय में दार्शनिक रूप से बताएँ। आप उस मकड़ी के समान क्रीड़ा करते हैं जो अपनी ही ऊर्जा से स्वयं को आच्छादित कर लेती है, और आपका संकल्प अमोघ है।**", "purport": "भगवान् की अचिन्त्य ऊर्जा द्वारा प्रत्येक सृजनात्मक तत्त्व की अपनी सामर्थ्य होती है, जो तत्त्व-शक्ति, ज्ञान-शक्ति तथा विभिन्न क्रिया-प्रतिक्रियाओं की शक्ति के रूप में जानी जाती है। भगवान् की ऐसी सामर्थ्ययुक्त ऊर्जाओं के संयोग से समय के उचित क्रम में तथा ब्रह्मा, विष्णु एवं महेश्वर जैसे विभिन्न कर्ताओं द्वारा सृष्टि, पालन तथा संहार का प्रकटीकरण होता है। ब्रह्मा सृजन करते हैं, विष्णु पालन करते हैं, और भगवान् शिव संहार करते हैं। किन्तु ये समस्त कर्ता एवं सृजनात्मक ऊर्जाएँ भगवान् से ही उद्भूत हैं, और इस प्रकार भगवान् के अतिरिक्त, अथवा विभिन्न विविधताओं के एकमात्र परम स्रोत के अतिरिक्त, कुछ भी नहीं है। इसका यथार्थ उदाहरण मकड़ी और मकड़ी का जाला है। जाला मकड़ी द्वारा रचा जाता है, और उसी के द्वारा उसका पालन होता है, और जैसे ही वह चाहती है, समूचा जाला मकड़ी के भीतर समेट लिया जाता है। मकड़ी जाले के भीतर आच्छादित रहती है। यदि एक तुच्छ मकड़ी इतनी सामर्थ्यवान् है कि अपनी इच्छानुसार कार्य कर सके, तो परम पुरुष विश्व-प्रकटीकरणों की सृष्टि, पालन एवं संहार में अपनी परम इच्छा से कार्य क्यों नहीं कर सकते? भगवान् की कृपा से ब्रह्मा जैसा भक्त, अथवा उनकी गुरु-परम्परा में स्थित कोई भक्त, उन सर्वशक्तिमान् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझ सकता है, जो विभिन्न ऊर्जाओं के क्षेत्र में अपनी दिव्य लीलाओं में नित्य संलग्न रहते हैं।"}
{"ref": "sb/2/9/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवच्छिक्षितमहं करवाणि ह्यतन्द्रितः ।\n> नेहमानः प्रजासर्गं बध्येयं यदनुग्रहात् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा; *शिक्षितम्*—शिक्षित; *अहम्*—मैं स्वयं; *करवाणि*—कार्य करता रहूँ; *हि*—निश्चय ही; *अतन्द्रितः*—यन्त्रवत्; *न*—कभी नहीं; *इहमानः*—यद्यपि कार्य करते हुए; *प्रजा-सर्गम्*—जीवों की उत्पत्ति; *बध्येयम्*—बद्ध हो जाऊँ; *यत्*—वस्तुतः; *अनुग्रहात्*—की कृपा से।", "translation": "**कृपया मुझे बताएँ, जिससे मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के उपदेश द्वारा इस विषय में शिक्षित हो सकूँ, और इस प्रकार मैं जीवों को उत्पन्न करने में निमित्तमात्र होकर कार्य कर सकूँ, ऐसी क्रियाओं से बद्ध हुए बिना।**", "purport": "ब्रह्माजी अपने व्यक्तिगत ज्ञान के बल पर निर्भर तथा भौतिक बन्धन से बद्ध कोई कल्पनावादी नहीं बनना चाहते। प्रत्येक को स्पष्ट चेतना में यह जानना चाहिए कि वह समस्त क्रियाओं के सम्पादन में एक निमित्तमात्र है। बद्ध आत्मा बहिरंगा ऊर्जा — गुणमयी माया, अर्थात् भगवान् की मायाशक्ति — के हाथों में निमित्त है, और मुक्त अवस्था में जीव साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की इच्छा का निमित्त बन जाता है। भगवान् की प्रत्यक्ष इच्छा का निमित्त होना जीव की स्वाभाविक स्वरूपगत स्थिति है, जबकि भगवान् की मायाशक्ति के हाथों में निमित्त होना जीव के लिए भौतिक बन्धन है। उस बद्ध अवस्था में जीव परम सत्य तथा उनकी विभिन्न क्रियाओं पर कल्पना करता है। किन्तु बन्धनरहित अवस्था में जीव साक्षात् भगवान् से ज्ञान प्राप्त करता है, और ऐसी मुक्त आत्मा बिना किसी कल्पनात्मक प्रवृत्ति के निर्दोष रूप से कार्य करती है। भगवद्गीता दृढ़तापूर्वक इसकी पुष्टि करती है (गीता 10.10-11) कि जो शुद्ध भक्त भगवान् की प्रेममयी दिव्य सेवा में निरन्तर संलग्न रहते हैं, उन्हें साक्षात् भगवान् ही मार्गदर्शन देते हैं, यहाँ तक कि भक्त अविचलित होकर भगवद्धाम लौटने के पथ पर अग्रसर होता है। अतः भगवान् के शुद्ध भक्त अपनी निश्चित प्रगति पर अहंकारग्रस्त नहीं होते, जबकि अभक्त कल्पनावादी मायाशक्ति के अन्धकार में रहता है और कल्पना पर आधारित अपने भ्रामक ज्ञान पर, बिना किसी निश्चित पथ के, अत्यधिक अहंकार करता है। भगवान् ब्रह्मा अहंकार के उस गर्त से बचना चाहते थे, यद्यपि वे ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च पद पर प्रतिष्ठित थे।"}
{"ref": "sb/2/9/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावत् सखा सख्युरिवेश ते कृतः\n> प्रजाविसर्गे विभजामि भो जनम् ।\n> अविक्लवस्ते परिकर्मणि स्थितो\n> मा मे समुन्नद्धमदोऽजमानिनः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*यावत्*—जैसा है; *सखा*—मित्र; *सख्युः*—मित्र के प्रति; *इव*—उसी प्रकार; *ईश*—हे प्रभु; *ते*—आप; *कृतः*—स्वीकार किया है; *प्रजा*—जीव; *विसर्गे*—सृष्टि के विषय में; *विभजामि*—जैसा मैं इसे विभिन्न रूप से करूँगा; *भोः*—हे मेरे प्रभु; *जनम्*—जो उत्पन्न होते हैं; *अविक्लवः*—विचलित हुए बिना; *ते*—आपकी; *परिकर्मणि*—सेवा के विषय में; *स्थितः*—इस प्रकार स्थित; *मा*—ऐसा कभी न हो; *मे*—मुझमें; *समुन्नद्ध*—परिणामस्वरूप उत्पन्न; *मदः*—उन्माद; *अज*—हे अजन्मा; *मानिनः*—इस प्रकार माने जाने पर।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे अजन्मा, आपने मुझसे ठीक वैसे ही हाथ मिलाया है जैसे एक मित्र दूसरे मित्र से मिलाता है [मानो स्थिति में समान हो]। मैं विभिन्न प्रकार के जीवों के सृजन में संलग्न रहूँगा, और मैं आपकी सेवा में लगा रहूँगा। मुझे कोई विक्षोभ नहीं होगा, किन्तु मैं प्रार्थना करता हूँ कि यह सब अहंकार को जन्म न दे, मानो मैं ही परम होऊँ।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा निश्चित रूप से भगवान् के साथ सख्य-रस में स्थित हैं। प्रत्येक जीव पाँच भिन्न दिव्य रसों में से किसी एक में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से नित्य सम्बन्धित है, अर्थात् शान्त, दास्य, सख्य, वात्सल्य तथा माधुर्य। हम पूर्व पुरुषोत्तम भगवान् के सम्बन्ध में इन पाँच प्रकार के रसों की चर्चा कर चुके हैं। यहाँ स्पष्ट रूप से प्रदर्शित है कि भगवान् ब्रह्मा सख्य के दिव्य रस में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से सम्बन्धित हैं। एक शुद्ध भक्त भगवान् से किसी भी दिव्य रस में सम्बन्धित हो सकता है, यहाँ तक कि वात्सल्य के रस में भी, किन्तु भगवान् का भक्त सदा एक दिव्य सेवक ही रहता है। कोई भी भगवान् के समान अथवा उनसे महान् नहीं है। यही भगवद्गीता का कथन है। ब्रह्माजी, यद्यपि सख्य के दिव्य रस में भगवान् से नित्य सम्बन्धित हैं, और यद्यपि विभिन्न श्रेणियों के जीवों के सृजन के सर्वोच्च पद पर नियुक्त हैं, फिर भी अपनी स्थिति के प्रति सचेत हैं कि वे न तो परमेश्वर हैं और न ही परम सामर्थ्यवान्। यह सम्भव है कि कोई व्यक्ति, ब्रह्माण्ड के भीतर अथवा बाहर, अत्यन्त सामर्थ्यवान् होते हुए भी, कभी-कभी स्वयं भगवान् से अधिक शक्ति प्रदर्शित कर दे। फिर भी शुद्ध भक्त जानता है कि यह शक्ति भगवान् द्वारा प्रदत्त एक विभूति है, और ऐसा प्रदत्त-शक्तियुक्त जीव कभी स्वतन्त्र नहीं होता। श्री हनुमानजी ने समुद्र पर छलाँग लगाकर हिन्द महासागर को पार किया, और भगवान् श्रीरामचन्द्र स्वयं सेतु पर चलने में संलग्न रहे, किन्तु इसका तात्पर्य यह नहीं कि हनुमानजी भगवान् से अधिक सामर्थ्यवान् थे। कभी-कभी भगवान् अपने भक्त को असाधारण शक्तियाँ प्रदान करते हैं, किन्तु भक्त सदा जानता है कि वह शक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की है और भक्त तो केवल एक निमित्तमात्र है। शुद्ध भक्त कभी उन अभक्त-श्रेणी के मनुष्यों के समान अहंकारग्रस्त नहीं होता जो मिथ्या रूप से स्वयं को ईश्वर मान बैठते हैं। यह देखकर आश्चर्य होता है कि जो व्यक्ति प्रत्येक पग पर भगवान् की मायाशक्ति के नियमों द्वारा ठोकर खाता रहता है, वह मिथ्या रूप से भगवान् के साथ एकरूप होने की कल्पना कैसे कर सकता है। ऐसी कल्पना बद्ध आत्मा के समक्ष प्रस्तुत मायाशक्ति का अन्तिम जाल है। पहला भ्रम यह है कि वह धन तथा शक्ति संचित करके भौतिक जगत् का स्वामी बनना चाहता है, किन्तु जब वह उस प्रयास में निराश हो जाता है, तब वह भगवान् के साथ एकरूप होना चाहता है। अतः भौतिक जगत् का सर्वाधिक सामर्थ्यवान् मनुष्य बनना अथवा भगवान् के साथ एकरूप होने की इच्छा करना — दोनों ही भिन्न-भिन्न मायावी जाल हैं। और क्योंकि भगवान् के शुद्ध भक्त शरणागत आत्माएँ हैं, अतः वे माया के मायावी जालों से ऊपर हैं। चूँकि वे शुद्ध भक्त हैं, अतः भगवान् ब्रह्मा, यद्यपि भौतिक जगत् के प्रथम अधिष्ठाता देव हैं, और इसलिए अनेक अद्भुत कार्य करने में समर्थ हैं, फिर भी अल्पज्ञानी अभक्त के समान कभी भी भगवान् के साथ एकरूप होने की कल्पना करने का दुस्साहस नहीं करेंगे। अल्पज्ञानी मनुष्यों को, जब वे ईश्वर बनने की मिथ्या धारणा से अहंकारग्रस्त हों, ब्रह्मा से शिक्षा ग्रहण करनी चाहिए।\n\nवस्तुतः भगवान् ब्रह्मा जीवों का सृजन नहीं करते। सृष्टि के आरम्भ में वे जीवों को उनके पिछले कल्प के कर्मों के अनुसार भिन्न-भिन्न देहाकृतियाँ प्रदान करने हेतु अधिकृत किए जाते हैं। ब्रह्माजी का कर्तव्य केवल जीवों को उनकी निद्रा से जगाना तथा उन्हें उनके उचित कर्तव्य में संलग्न करना है। विभिन्न श्रेणियों के जीवों का सृजन ब्रह्माजी अपनी मनमानी इच्छा से नहीं करते, अपितु उन्हें यह कार्य सौंपा जाता है कि वे जीवों को भिन्न-भिन्न श्रेणियों के देह प्रदान करें ताकि वे तदनुसार कार्य कर सकें। और फिर भी वे सचेत रहते हैं कि वे केवल निमित्तमात्र हैं, ताकि वे स्वयं को परम सामर्थ्यवान् भगवान् न समझ बैठें।\n\nभगवान् के भक्त भगवान् द्वारा प्रदत्त विशिष्ट कर्तव्य में संलग्न रहते हैं, और ऐसे कर्तव्य बिना किसी बाधा के सफलतापूर्वक सम्पन्न होते हैं क्योंकि वे भगवान् द्वारा आदिष्ट हैं। सफलता का श्रेय कर्ता को नहीं, अपितु भगवान् को जाता है। किन्तु अल्पज्ञानी मनुष्य सफलता का श्रेय अपने खाते में ले लेते हैं और भगवान् के खाते में कुछ भी नहीं देते। यही अभक्त-श्रेणी के मनुष्यों का लक्षण है।"}
{"ref": "sb/2/9/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ज्ञानं परमगुह्यं मे यद् विज्ञानसमन्वितम् ।\n> सरहस्यं तदङ्गं च गृहाण गदितं मया ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *ज्ञानम्*—अर्जित ज्ञान; *परम*—अत्यन्त; *गुह्यम्*—गोपनीय; *मे*—मेरा; *यत्*—जो है; *विज्ञान*—अनुभूति; *समन्वितम्*—समन्वित; *स-रहस्यम्*—भक्ति सहित; *तत्*—उसकी; *अङ्गम् च*—आवश्यक सामग्री; *गृहाण*—ग्रहण करने का प्रयत्न करो; *गदितम्*—समझाया गया; *मया*—मेरे द्वारा।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा: शास्त्रों में वर्णित मेरे विषय में ज्ञान अत्यन्त गोपनीय है, और इसे भक्ति के साथ संयोग में अनुभव किया जाना चाहिए। उस प्रक्रिया के लिए आवश्यक सामग्री मेरे द्वारा समझाई जा रही है। तुम इसे सावधानीपूर्वक ग्रहण करो।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा ब्रह्माण्ड के भीतर भगवान् के सर्वोच्च भक्त हैं, और इसलिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने उनकी चार प्रमुख जिज्ञासाओं का उत्तर चार महत्त्वपूर्ण कथनों में दिया, जो चार श्लोकों में मूल भागवत के रूप में जाने जाते हैं। ये ब्रह्मा के प्रश्न थे: 1. भगवान् के रूप भौतिक तथा दिव्य — दोनों में कैसे हैं? 2. भगवान् की विभिन्न ऊर्जाएँ किस प्रकार कार्य करती हैं? 3. भगवान् अपनी विभिन्न ऊर्जाओं के साथ किस प्रकार क्रीड़ा करते हैं? 4. ब्रह्मा को सौंपे गए कर्तव्य का निर्वहन करने हेतु उन्हें किस प्रकार शिक्षित किया जाए? इन उत्तरों की भूमिका यही विवेच्य श्लोक है, जिसमें भगवान् ब्रह्मा को सूचित करते हैं कि उनका, अर्थात् परम परब्रह्म का, ज्ञान, जैसा कि प्रकाशित शास्त्रों में वर्णित है, अत्यन्त सूक्ष्म है और तब तक नहीं समझा जा सकता जब तक मनुष्य भगवान् की कृपा से आत्म-साक्षात्कारी न हो जाए। भगवान् कहते हैं कि ब्रह्मा इन उत्तरों को वैसे ही ग्रहण करें जैसे वे उनकी व्याख्या करते हैं। इसका तात्पर्य यह है कि परम परब्रह्म का दिव्य ज्ञान तभी जाना जा सकता है जब इसे स्वयं भगवान् ज्ञात कराएँ। महानतम लौकिक विचारकों की मनोधर्मी कल्पना से परम सत्य नहीं समझा जा सकता। मनोधर्मी निराकार ब्रह्म-साक्षात्कार के स्तर तक पहुँच सकते हैं, किन्तु वस्तुतः दिव्यता का पूर्ण ज्ञान निराकार ब्रह्म के ज्ञान से परे है। अतः इसे परम गोपनीय प्रज्ञा कहा जाता है। अनेक मुक्त आत्माओं में से कोई एक ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जानने योग्य हो सकता है। भगवद्गीता में भी स्वयं भगवान् द्वारा कहा गया है कि अनेक सहस्र मनुष्यों में से कोई एक मानव-जीवन में सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है, और अनेक मुक्त आत्माओं में से कोई एक ही उन्हें यथार्थ रूप में जानता है। अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ज्ञान केवल भक्ति द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है। रहस्यम् का अर्थ भक्ति है। भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को भगवद्गीता का उपदेश दिया क्योंकि उन्होंने अर्जुन को भक्त तथा मित्र पाया। ऐसी योग्यताओं के बिना कोई भी भगवद्गीता के रहस्य में प्रवेश नहीं कर सकता। अतः कोई भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को तब तक नहीं समझ सकता जब तक वह भक्त बनकर भक्ति का निर्वहन न करे। यह रहस्य भगवत्प्रेम है। इसी में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रहस्य को जानने की मुख्य योग्यता निहित है। और भगवत्प्रेम के दिव्य स्तर को प्राप्त करने हेतु भक्ति के विधि-नियमों का पालन करना आवश्यक है। इन विधि-नियमों को विधि-भक्ति, अथवा भगवान् की भक्ति, कहा जाता है, और इनका अभ्यास एक नवदीक्षित अपनी वर्तमान इन्द्रियों से कर सकता है। ऐसे विधि-नियम मुख्यतः भगवान् की महिमा के श्रवण एवं कीर्तन पर आधारित हैं। और भगवान् की महिमा का ऐसा श्रवण एवं कीर्तन केवल भक्तों के संग में ही सम्भव हो सकता है। अतः भगवान् चैतन्य ने भगवान् की भक्ति में सिद्धि प्राप्त करने हेतु पाँच प्रमुख सिद्धान्तों की अनुशंसा की। प्रथम है भक्तों का संग (श्रवण); द्वितीय है भगवान् की महिमा का कीर्तन; तृतीय, शुद्ध भक्त से श्रीमद्भागवत का श्रवण; चतुर्थ, भगवान् से सम्बन्धित किसी पवित्र स्थान में निवास; और पंचम, भगवान् के अर्चाविग्रह की भक्तिपूर्वक आराधना। ऐसे नियम तथा विधान भक्ति के अंग हैं। अतः, जैसा कि भगवान् ब्रह्मा ने अनुरोध किया, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ब्रह्मा द्वारा प्रस्तुत चारों प्रश्नों के विषय में, तथा उन्हीं प्रश्नों के अभिन्न अंगभूत अन्य प्रश्नों के विषय में भी, सब कुछ समझाएँगे।"}
{"ref": "sb/2/9/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावानहं यथाभावो यद्रूपगुणकर्मकः ।\n> तथैव तत्त्वविज्ञानमस्तु ते मदनुग्रहात् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*यावान्*—जैसा मैं शाश्वत रूप में हूँ; *अहम्*—मैं स्वयं; *यथा*—जितना; *भावः*—दिव्य अस्तित्व; *यत्*—वे; *रूप*—विभिन्न रूप तथा वर्ण; *गुण*—गुण; *कर्मकः*—कार्य; *तथा*—वैसे ही; *एव*—निश्चय ही; *तत्त्व-विज्ञानम्*—वास्तविक अनुभूति; *अस्तु*—तुम्हें हो जाए; *ते*—तुम्हें; *मत्*—मेरी; *अनुग्रहात्*—अहैतुकी कृपा से।", "translation": "**मेरा सम्पूर्ण स्वरूप, अर्थात् मेरा वास्तविक नित्य रूप, मेरा दिव्य अस्तित्व, वर्ण, गुण तथा क्रियाएँ — यह सब मेरी अहैतुकी कृपा से, यथार्थ साक्षात्कार द्वारा, तुम्हारे भीतर जाग्रत हो जाएँ।**", "purport": "परम सत्य, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ज्ञान की जटिलताओं को समझने में सफलता का रहस्य भगवान् की अहैतुकी कृपा है। भौतिक जगत् में भी, अनेक पुत्रों का पिता अपनी स्थिति का रहस्य अपने प्रिय पुत्रों को बताता है। पिता उसी पुत्र को विश्वास प्रदान करता है जिसे वह योग्य समझता है। सामाजिक व्यवस्था में एक महत्त्वपूर्ण व्यक्ति को केवल उसकी कृपा से ही जाना जा सकता है। इसी प्रकार, भगवान् को जानने के लिए मनुष्य को भगवान् का अत्यन्त प्रिय होना चाहिए। भगवान् अनन्त हैं: कोई भी उन्हें पूर्णतः नहीं जान सकता, किन्तु भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में मनुष्य की प्रगति उसे भगवान् को जानने योग्य बना सकती है। यहाँ हम देख सकते हैं कि भगवान् ब्रह्माजी से पर्याप्त रूप से प्रसन्न हैं, और इसलिए वे उन्हें अपनी अहैतुकी कृपा प्रदान करते हैं ताकि ब्रह्माजी केवल उनकी कृपा से ही भगवान् का यथार्थ साक्षात्कार कर सकें।\n\nवेदों में भी कहा गया है कि कोई व्यक्ति केवल लौकिक शिक्षा अथवा बौद्धिक व्यायाम के बल पर परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं जान सकता। मनुष्य परम सत्य को तभी जान सकता है जब उसकी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु में तथा भगवान् में अविचल श्रद्धा हो। ऐसा श्रद्धावान् व्यक्ति, भले ही लौकिक अर्थ में अशिक्षित हो, भगवान् की कृपा से स्वतः भगवान् को जान सकता है। भगवद्गीता में भी कहा गया है कि भगवान् सबके समक्ष अनावृत न होने का अधिकार सुरक्षित रखते हैं, और वे अपनी योगमाया शक्ति द्वारा स्वयं को श्रद्धाहीनों से छिपाए रखते हैं।\n\nश्रद्धावानों के समक्ष भगवान् अपने रूप, गुण तथा लीलाओं में स्वयं को प्रकट करते हैं। भगवान् निराकार नहीं हैं, जैसा कि निर्विशेषवादी मिथ्या रूप से कल्पना करता है, अपितु उनका रूप वैसा नहीं है जैसा हमने अनुभव किया है। भगवान् अपने शुद्ध भक्तों के समक्ष अपना रूप, यहाँ तक कि माप तक, प्रकट करते हैं, और यही यावान् का अर्थ है, जैसा कि श्रीमद्भागवत के महानतम विद्वान् श्रील जीव गोस्वामी द्वारा व्याख्यायित है।\n\nभगवान् अपने दिव्य अस्तित्व-स्वरूप को प्रकट करते हैं। लौकिक तर्क-वितर्क करने वाले भगवान् के रूप की लौकिक धारणाएँ बना लेते हैं। प्रकाशित शास्त्रों में कहा गया है कि भगवान् का कोई लौकिक रूप नहीं है; अतः अल्पज्ञानी व्यक्ति यह निष्कर्ष निकाल लेते हैं कि वे अवश्य निराकार होंगे। वे लौकिक रूप तथा आध्यात्मिक रूप में भेद नहीं कर सकते। उनके अनुसार, बिना लौकिक रूप के मनुष्य अवश्य निराकार होगा। यह निष्कर्ष भी लौकिक है क्योंकि निराकारता रूप की विपरीत धारणा है। लौकिक धारणा का निषेध किसी दिव्य तथ्य को सिद्ध नहीं करता। ब्रह्मसंहिता में कहा गया है कि भगवान् का दिव्य रूप है और वे अपनी किसी भी इन्द्रिय का किसी भी प्रयोजन हेतु उपयोग कर सकते हैं। उदाहरणार्थ, वे अपने नेत्रों से खा सकते हैं, और वे अपने चरण से देख सकते हैं। रूप की लौकिक धारणा में कोई भी अपने नेत्रों से नहीं खा सकता, न ही अपने चरण से देख सकता है। यही सच्चिदानन्द के लौकिक शरीर तथा आध्यात्मिक शरीर में भेद है। आध्यात्मिक शरीर का अर्थ निराकार नहीं, अपितु एक भिन्न प्रकार का शरीर है जिसकी हम अपनी वर्तमान लौकिक इन्द्रियों से कल्पना नहीं कर सकते। अतः निराकार का अर्थ है लौकिक रूप से रहित, अथवा आध्यात्मिक शरीर से युक्त जिसकी अभक्त कल्पना-विधि द्वारा कोई धारणा नहीं बना सकता।\n\nभगवान् भक्त के समक्ष अपने अनन्त प्रकार के दिव्य शरीरों को प्रकट करते हैं, जो भिन्न-भिन्न प्रकार के देह-लक्षणों के साथ भी परस्पर अभिन्न हैं। भगवान् के कुछ दिव्य शरीर श्यामवर्ण हैं, और कुछ श्वेतवर्ण हैं। कुछ रक्तवर्ण हैं, और कुछ पीतवर्ण हैं। कुछ चतुर्भुज हैं, और कुछ द्विभुज हैं। कुछ मत्स्य के समान हैं, और कुछ सिंह के समान हैं। भगवान् के ये समस्त भिन्न-भिन्न दिव्य शरीर, बिना किसी भेदात्मक श्रेणी के, भगवान् की कृपा से भगवान् के भक्तों के समक्ष प्रकट होते हैं, और इस प्रकार परम सत्य की निराकारता का दावा करने वाले निर्विशेषवादियों के मिथ्या तर्क भगवान् के भक्त को प्रिय नहीं लगते, भले ही ऐसा भक्त भक्ति में बहुत उन्नत न हो।\n\nभगवान् के अनन्त संख्या में दिव्य गुण हैं, और उनमें से एक अपने अनन्य भक्त के प्रति उनका स्नेह है। लौकिक जगत् के इतिहास में हम उनके दिव्य गुणों का आस्वादन कर सकते हैं। भगवान् अपने भक्तों की रक्षा हेतु तथा श्रद्धाहीनों के संहार हेतु अवतार लेते हैं। उनकी क्रियाएँ उनके भक्तों के सम्बन्ध में हैं, और श्रीमद्भागवत भगवान् की अपने भक्तों के सम्बन्ध में ऐसी ही क्रियाओं से परिपूर्ण है, और अभक्तों को ऐसी लीलाओं का कोई ज्ञान नहीं होता। भगवान् ने तब गोवर्धन पर्वत उठाया जब वे केवल सात वर्ष के थे, और वृन्दावन में अपने शुद्ध भक्तों की इन्द्र के क्रोध से रक्षा की, जो उस स्थान को वर्षा से आप्लावित कर रहा था। अब सात वर्ष के बालक द्वारा गोवर्धन पर्वत का यह उठाना श्रद्धाहीनों के लिए अविश्वसनीय हो सकता है, किन्तु भक्तों के लिए यह पूर्णतः विश्वसनीय है। भक्त भगवान् की सर्वशक्तिमत्ता में विश्वास करता है, जबकि श्रद्धाहीन कहते हैं कि भगवान् सर्वशक्तिमान् हैं किन्तु इसमें विश्वास नहीं करते। ऐसे अल्पज्ञानी मनुष्य नहीं जानते कि भगवान् नित्य रूप से भगवान् हैं, और कोई भी लाखों वर्षों के ध्यान से अथवा अरबों वर्षों की मनोधर्मी कल्पना से भगवान् नहीं बन सकता।\n\nलौकिक तर्क-वितर्क करने वालों की निर्विशेष व्याख्या इस श्लोक में पूर्णतः खण्डित हो जाती है क्योंकि यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि परमेश्वर के अपने गुण, रूप, लीलाएँ, तथा वह सब कुछ है जो किसी व्यक्ति के पास होता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य स्वरूप के ये समस्त वर्णन भगवान् के भक्त द्वारा किए गए यथार्थ साक्षात्कार हैं, और भगवान् की अहैतुकी कृपा से वे उनके शुद्ध भक्त के समक्ष प्रकट हो जाते हैं, और किसी अन्य के समक्ष नहीं।"}
{"ref": "sb/2/9/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहमेवासमेवाग्रे नान्यद् यत् सदसत् परम् ।\n> पश्चादहं यदेतच्च योऽवशिष्येत सोऽस्म्यहम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *एव*—निश्चय ही; *आसम्*—विद्यमान था; *एव*—केवल; *अग्रे*—सृष्टि से पूर्व; *न*—कभी नहीं; *अन्यत्*—और कुछ भी; *यत्*—वे सब; *सत्*—कार्य; *असत्*—कारण; *परम्*—परम; *पश्चात्*—अन्त में; *अहम्*—मैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *यत्*—ये सब; *एतत्*—सृष्टि; *च*—भी; *यः*—सब कुछ; *अवशिष्येत*—शेष रहता है; *सः*—वह; *अस्मि*—मैं हूँ; *अहम्*—मैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।", "translation": "**हे ब्रह्मा, मैं ही, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, सृष्टि से पूर्व विद्यमान था, जब मेरे अतिरिक्त और कुछ भी नहीं था। न ही इस सृष्टि का कारण भौतिक प्रकृति थी। जो तुम अब देख रहे हो वह भी मैं ही हूँ, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, और प्रलय के पश्चात् जो शेष रहेगा वह भी मैं ही होऊँगा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।**", "purport": "हमें बहुत सावधानीपूर्वक यह ध्यान देना चाहिए कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भगवान् ब्रह्मा को सम्बोधित कर रहे हैं और बड़े बलाघात के साथ स्वयं को विशेष रूप से इंगित कर रहे हैं, यह बताते हुए कि वे ही, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, सृष्टि से पूर्व विद्यमान थे, वे ही सृष्टि का पालन करते हैं, और वे ही सृष्टि के संहार के पश्चात् शेष रह जाते हैं। ब्रह्मा भी परमेश्वर की एक सृष्टि हैं। निर्विशेषवादी एकत्व का यह सिद्धान्त प्रस्तुत करता है कि ब्रह्मा, चूँकि वे भी \"मैं\" के उसी तत्त्व-स्वरूप हैं क्योंकि वे \"मैं\" अर्थात् परम सत्य से उद्भूत हैं, अतः भगवान्, अर्थात् \"मैं\" के तत्त्व, के समरूप हैं, और इस प्रकार \"मैं\" के तत्त्व के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है, जैसा कि इस श्लोक में व्याख्यायित है। निर्विशेषवादी के तर्क को स्वीकार करते हुए, यह मानना पड़ेगा कि भगवान् स्रष्टा \"मैं\" हैं, और ब्रह्मा सृजित \"मैं\" हैं। अतः दोनों \"मैं\" में भेद है, अर्थात् नियन्ता \"मैं\" तथा नियन्त्रित \"मैं\"। अतः निर्विशेषवादी का तर्क स्वीकार करने पर भी अब भी दो \"मैं\" हैं। किन्तु हमें सावधानीपूर्वक यह ध्यान देना चाहिए कि वैदिक साहित्य (कठोपनिषद्) में इन दोनों \"मैं\" को गुण के अर्थ में स्वीकार किया गया है। कठोपनिषद् कहता है,\n\nनित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानामेको बहूनां यो विदधाति कामान्\n\n(कठ 2.2.13)\n\nस्रष्टा \"मैं\" तथा सृजित \"मैं\" दोनों को वेदों में गुणतः एक स्वीकार किया गया है क्योंकि दोनों ही नित्य तथा चेतन हैं। किन्तु एकवचन \"मैं\" स्रष्टा \"मैं\" है, और सृजित \"मैं\" बहुवचन में हैं क्योंकि ब्रह्मा जैसे तथा ब्रह्मा द्वारा उत्पन्न अनेक \"मैं\" हैं। यह सरल सत्य है। पिता पुत्र को रचता अथवा उत्पन्न करता है, और पुत्र भी अनेक अन्य पुत्रों को रचता है, और वे सब मनुष्य के रूप में एक हो सकते हैं, किन्तु साथ ही पिता से पुत्र तथा पौत्र सब भिन्न हैं। पुत्र पिता का स्थान नहीं ले सकता, न ही पौत्र। एक साथ पिता, पुत्र तथा पौत्र एक भी हैं और भिन्न भी। मनुष्य के रूप में वे एक हैं, किन्तु सापेक्षताओं के रूप में वे भिन्न हैं। अतः स्रष्टा तथा सृजित, अथवा नियन्ता तथा नियन्त्रित की सापेक्षताओं को वेदों में यह कहकर विभेदित किया गया है कि नियन्ता \"मैं\" नियन्त्रित \"मैं\" का पोषक है, और इस प्रकार \"मैं\" के दोनों तत्त्वों में विशाल भेद है।\n\nइस श्लोक के एक अन्य पक्ष में, कोई भी भगवान् तथा ब्रह्मा दोनों के व्यक्तित्व का निषेध नहीं कर सकता। अतः अन्तिम विचार में नियन्ता तथा नियन्त्रित दोनों ही व्यक्ति हैं। यह निष्कर्ष निर्विशेषवादी के इस निष्कर्ष का खण्डन करता है कि अन्तिम विचार में सब कुछ निराकार है। अल्पबुद्धि निर्विशेषवादी सम्प्रदाय द्वारा बल दिया गया यह निराकार पक्ष यह बताकर खण्डित होता है कि नियन्ता \"मैं\" परम सत्य हैं, और वे एक व्यक्ति हैं। नियन्त्रित \"मैं\", ब्रह्मा, भी एक व्यक्ति हैं, किन्तु वे परम नहीं हैं। आध्यात्मिक मनोविज्ञान में अपने स्व का साक्षात्कार करने हेतु स्वयं को परम सत्य के समान तत्त्व मान लेना सुविधाजनक हो सकता है, किन्तु नियन्त्रित तथा नियन्ता का भेद सदा रहता है, जैसा कि यहाँ इस श्लोक में स्पष्ट रूप से इंगित है, जिसका निर्विशेषवादी घोर दुरुपयोग करते हैं। ब्रह्मा वस्तुतः अपने नियन्ता भगवान् को आमने-सामने देख रहे हैं, जो अपने दिव्य नित्य रूप में भौतिक सृष्टि के संहार के पश्चात् भी विद्यमान रहते हैं। भगवान् का रूप, जैसा ब्रह्मा द्वारा देखा गया, ब्रह्मा की सृष्टि से पूर्व विद्यमान था, और भौतिक प्रकटीकरण अपने समस्त उपादानों एवं भौतिक सृष्टि के कर्ताओं सहित भी भगवान् के शक्ति-विस्तार हैं, और भगवान् की प्रदर्शित ऊर्जा को समेट लेने के पश्चात् जो शेष रहता है वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। अतः भगवान् का रूप सृष्टि, पालन तथा संहार की समस्त अवस्थाओं में विद्यमान रहता है। वैदिक स्तोत्र इस तथ्य की पुष्टि इस कथन में करते हैं, \"वासुदेवो वा इदमग्र आसीन्न ब्रह्मा न च शङ्करः एको वै नारायण आसीन्न ब्रह्मा न ईशानो\", इत्यादि। सृष्टि से पूर्व वासुदेव के अतिरिक्त कोई नहीं था। न ब्रह्मा थे, न शंकर। केवल नारायण थे और कोई नहीं, न ब्रह्मा, न ईशान। श्रीपाद शंकराचार्य भी भगवद्गीता पर अपनी टिप्पणी में पुष्टि करते हैं कि नारायण, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, समस्त सृष्टि से परे हैं, किन्तु समूची सृष्टि अव्यक्त का उत्पाद है। अतः सृजित तथा स्रष्टा में भेद सदा रहता है, यद्यपि स्रष्टा तथा सृजित दोनों एक ही गुण के हैं।\n\nइस कथन का अन्य पक्ष यह है कि परम सत्य भगवान्, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा उनके राज्य की व्याख्या पहले ही की जा चुकी है। भगवद्धाम शून्य नहीं है जैसा निर्विशेषवादियों द्वारा कल्पित है। वैकुण्ठ लोक दिव्य विविधता से परिपूर्ण हैं, जिनमें उन लोकों के चतुर्भुज निवासी सम्मिलित हैं, और धन तथा समृद्धि के महान् ऐश्वर्य से युक्त हैं, और वहाँ उच्च-कोटि के व्यक्तियों हेतु अपेक्षित विमान तथा अन्य सुविधाएँ तक हैं। अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सृष्टि से पूर्व विद्यमान हैं, और वे वैकुण्ठलोकों में समस्त दिव्य विविधता के साथ विद्यमान रहते हैं। वैकुण्ठलोक, जिन्हें भगवद्गीता में भी सनातन स्वभाव का स्वीकार किया गया है, प्रकट विश्व के संहार के पश्चात् भी विनष्ट नहीं होते। वे दिव्य लोक सर्वथा भिन्न स्वभाव के हैं, और वह स्वभाव भौतिक सृष्टि, पालन अथवा संहार के नियमों एवं विधानों के अधीन नहीं है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अस्तित्व वैकुण्ठलोकों के अस्तित्व को सूचित करता है, जैसे एक राजा का अस्तित्व एक राज्य के अस्तित्व को सूचित करता है।\n\nश्रीमद्भागवत के विभिन्न स्थलों में तथा अन्य प्रकाशित शास्त्रों में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अस्तित्व का उल्लेख है। उदाहरणार्थ, महाराज परीक्षित पूछते हैं, \"स चापि यत्र पुरुषो विश्वस्थित्युद्भवाप्ययः मुक्त्वात्ममायां मायेशः शेते सर्वगुहाशयः?\" सृष्टि, पालन तथा संहार के कारणस्वरूप वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो सदा मायाशक्ति के प्रभाव से मुक्त हैं और उसी के नियन्ता हैं, किस प्रकार प्रत्येक के हृदय में शयन करते हैं? इसी प्रकार विदुर का भी एक प्रश्न है: \"तत्त्वानां भगवंस्तेषां कतिधा प्रतिसंक्रमः तत्रेमं क उपासीरन्क उ स्विदनुशेरते।\" श्रीधर स्वामी अपनी टीकाओं में इसकी व्याख्या करते हैं: \"सृष्टि के संहार के समय कौन शेष पर शयन करते हुए भगवान् की सेवा करता है, इत्यादि।\" इसका तात्पर्य यह है कि दिव्य भगवान् अपने समस्त नाम, यश, गुण तथा परिकर सहित नित्य विद्यमान रहते हैं। यही पुष्टि ध्रुव-चरित के सम्बन्ध में काशी-खण्ड में भी है। वहाँ कहा गया है, \"न च्यवन्तेऽपि यद्भक्ता महत्यां प्रलयापदि अतोऽच्युतोऽखिले लोके स एकः सर्वगोऽव्ययः।\" स्वयं भगवान् की तो बात ही क्या, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भक्त भी भौतिक जगत् के सम्पूर्ण संहार की अवधि में विनष्ट नहीं होते। भगवान् भौतिक परिवर्तन की तीनों अवस्थाओं में सदा विद्यमान रहते हैं।\n\nनिर्विशेषवादी परम में किसी क्रिया का प्रतिपादन नहीं करता, किन्तु ब्रह्मा तथा परम पुरुषोत्तम भगवान् के बीच इस संवाद में भगवान् के विषय में कहा गया है कि उनकी क्रियाएँ भी हैं, जैसे उनका रूप तथा गुण है। सृष्टि के समय तथा पालन के समय ब्रह्मा एवं अन्य देवताओं की क्रियाओं को भगवान् की ही क्रियाएँ समझना चाहिए। राजा, अथवा किसी राज्य का प्रधान कार्यपालक, शासन-कार्यालयों में दिखाई न दे, क्योंकि वह राजसी सुखों में संलग्न हो सकता है। फिर भी यह समझना चाहिए कि सब कुछ उसके निर्देश में हो रहा है, और सब कुछ उसके आदेश पर है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कभी निराकार नहीं हैं। वे भौतिक जगत् में अल्पबुद्धि-श्रेणी के मनुष्यों को अपने साकार रूप में दृश्य न हों, और इसलिए उन्हें कभी-कभी निराकार कहा जा सकता है। किन्तु वस्तुतः वे सदा अपने नित्य रूप में अपने वैकुण्ठ लोकों में, तथा ब्रह्माण्डों के अन्य लोकों में भी विभिन्न अवतारों के रूप में, विद्यमान रहते हैं। इस सम्बन्ध में सूर्य का उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। रात्रि में सूर्य अन्धकार में मनुष्यों के नेत्रों को दृश्य न हो, किन्तु जहाँ वह उदित हो चुका है वहाँ सूर्य दृश्यमान रहता है। पृथ्वी के किसी विशेष भाग के निवासियों के नेत्रों को सूर्य दृश्य नहीं है, इसका तात्पर्य यह नहीं कि सूर्य का कोई रूप नहीं है।\n\nऐतरेय उपनिषद् में यह स्तोत्र है \"आत्मैवेदमग्र आसीत्पुरुष-विधः।\" यह मन्त्र पुरुष-अवतार के प्राकट्य से भी पूर्व पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् (श्रीकृष्ण) को इंगित करता है। भगवद्गीता में कहा गया है (गीता 15.18) कि भगवान् श्रीकृष्ण पुरुषोत्तम हैं क्योंकि वे परम पुरुष हैं, जो पुरुष अक्षर तथा पुरुष क्षर से भी दिव्य हैं। अक्षर पुरुष, अथवा महाविष्णु, प्रकृति, अथवा भौतिक प्रकृति, पर अपनी दृष्टि डालते हैं, किन्तु पुरुषोत्तम का अस्तित्व उससे भी पूर्व था। अतः ऐतरेय उपनिषद् भगवद्गीता के इस कथन की पुष्टि करता है कि भगवान् श्रीकृष्ण परम पुरुष (पुरुषोत्तम) हैं।\n\nकुछ वेदों में यह भी कहा गया है कि आरम्भ में केवल निराकार ब्रह्म था। किन्तु इस श्लोक के अनुसार, निराकार ब्रह्म, जो परमेश्वर के शरीर का देदीप्यमान तेज है, तात्कालिक कारण कहा जा सकता है, किन्तु समस्त कारणों का कारण अथवा दूरस्थ कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। भगवान् का निराकार पक्ष भौतिक जगत् में विद्यमान है क्योंकि भौतिक इन्द्रियों अथवा भौतिक नेत्रों द्वारा भगवान् को देखा अथवा अनुभव नहीं किया जा सकता। परमेश्वर को देखने अथवा अनुभव करने की अपेक्षा करने से पूर्व मनुष्य को अपनी इन्द्रियों को आध्यात्मिक बनाना होता है। किन्तु वे सदा अपने वैयक्तिक सामर्थ्य में संलग्न रहते हैं, और वे वैकुण्ठलोक के निवासियों को नित्य आमने-सामने दृश्यमान रहते हैं। अतः वे भौतिक दृष्टि से निराकार हैं, ठीक जैसे किसी राज्य का प्रधान कार्यपालक शासन-कार्यालयों में निराकार हो सकता है, यद्यपि वह राजभवन में निराकार नहीं है। इसी प्रकार, भगवान् अपने धाम में निराकार नहीं हैं, जो सदा निरस्त-कुहकम् है, जैसा कि भागवत के सर्वारम्भ में ही कहा गया है। अतः प्रकाशित शास्त्रों में उल्लिखित भगवान् के निराकार तथा साकार दोनों पक्ष स्वीकार्य हैं। इन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की व्याख्या भगवद्गीता में \"ब्राह्मणो हि प्रतिष्ठाहम्\" (गीता 14.27) श्लोक के सम्बन्ध में अत्यन्त बलाघातपूर्वक की गई है। अतः सभी प्रकार से आध्यात्मिक ज्ञान का गोपनीय अंश पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार है, न कि उनके निराकार ब्रह्म पक्ष का। अतः मनुष्य को अपने साक्षात्कार का परम लक्ष्य निराकार पक्ष में नहीं, अपितु परम सत्य के साकार पक्ष में रखना चाहिए। घट के भीतर के आकाश तथा घट के बाहर के आकाश का उदाहरण विद्यार्थी को परम सत्य की विश्व-चेतना के सर्वव्यापी गुण के साक्षात्कार में सहायक हो सकता है। किन्तु इसका तात्पर्य यह नहीं कि भगवान् का अंशभूत जीव मिथ्या दावे से परम बन जाता है। इसका तात्पर्य केवल यह है कि बद्ध आत्मा मायाशक्ति के अन्तिम जाल में उसकी शिकार है। भगवान् की विश्व-चेतना के साथ एकरूप होने का दावा करना मायाशक्ति अथवा दैवी माया द्वारा बिछाया गया अन्तिम जाल है। भगवान् के निराकार अस्तित्व में भी, जैसा वह भौतिक सृष्टि में है, मनुष्य को भगवान् के साकार साक्षात्कार के पीछे लगना चाहिए, और यही \"पश्चादहं यदेतच्च योऽवशिष्येत सोऽस्म्यहम्\" का अर्थ है।\n\nब्रह्माजी ने भी जब नारद को उपदेश दिया तब उसी सत्य को स्वीकार किया। उन्होंने कहा, \"सोऽयं तेऽभिहितस्तात भगवान्विश्वभावनः।\" (भा. 2.7.50)। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि के अतिरिक्त समस्त कारणों का कोई अन्य कारण नहीं है, और इसलिए यह \"अहम् एव\" श्लोक परमेश्वर के अतिरिक्त किसी अन्य को कभी इंगित नहीं करता, और अतः मनुष्य को ब्रह्म-सम्प्रदाय के पथ का, अथवा ब्रह्माजी से नारद, नारद से व्यासदेव, इत्यादि के पथ का अनुसरण करना चाहिए, और जीवन में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि, अथवा भगवान् श्रीकृष्ण, के साक्षात्कार को लक्ष्य बनाना चाहिए। भगवान् के शुद्ध भक्तों हेतु यही अत्यन्त गोपनीय उपदेश सृष्टि के आरम्भ में अर्जुन तथा ब्रह्मा को भी दिया गया था। ब्रह्मा, विष्णु, महेश्वर, इन्द्र, चन्द्र, वरुण जैसे देवता नि:सन्देह भिन्न-भिन्न कार्यों के सम्पादन हेतु भगवान् के भिन्न-भिन्न रूप हैं; भौतिक सृष्टि के विभिन्न तात्त्विक उपादान, तथा बहुविध ऊर्जाएँ भी उन्हीं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की हो सकती हैं, किन्तु इन सबका मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं, और मनुष्य को शाखाओं तथा पत्तियों से भ्रमित होने के बजाय सब कुछ के मूल के प्रति आसक्त होना चाहिए। यही इस श्लोक में दिए गए उपदेश का सार है।"}
{"ref": "sb/2/9/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋतेऽर्थं यत् प्रतीयेत न प्रतीयेत चात्मनि ।\n> तद्विद्यादात्मनो मायां यथाभासो यथा तमः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*ṛte*—बिना; *artham*—मूल्य; *yat*—जो कुछ; *pratīyeta*—प्रतीत होता है; *na*—नहीं; *pratīyeta*—प्रतीत होता है; *ca*—और; *ātmani*—मेरे सम्बन्ध में; *tat*—उसे; *vidyāt*—तुम्हें जानना चाहिए; *ātmanaḥ*—मेरी; *māyām*—मायाशक्ति; *yathā*—जिस प्रकार; *ābhāsaḥ*—प्रतिबिम्ब; *yathā*—जैसे; *tamaḥ*—अन्धकार।", "translation": "**हे ब्रह्मा, जो कुछ भी मूल्यवान् प्रतीत होता है, यदि वह मुझसे सम्बन्ध-रहित है, तो उसकी कोई वास्तविकता नहीं। उसे मेरी माया-शक्ति जानो, वह प्रतिबिम्ब जो अन्धकार में प्रतीत होता है।**", "purport": "पूर्ववर्ती श्लोक में पहले ही यह निष्कर्ष निकाला जा चुका है कि विश्व-प्रकटीकरण की किसी भी अवस्था में — अर्थात् उसका प्राकट्य, उसका पालन, उसकी वृद्धि, उसकी विभिन्न ऊर्जाओं की पारस्परिक क्रिया, उसका क्षय तथा उसका तिरोधान — सबका मूल सम्बन्ध पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अस्तित्व से है। और इस प्रकार, जब भी भगवान् के साथ इस मुख्य सम्बन्ध का विस्मरण होता है, और वस्तुओं को भगवान् से सम्बन्धित किए बिना वास्तविक मान लिया जाता है, तब उस धारणा को भगवान् की मायाशक्ति का उत्पाद कहा जाता है। चूँकि भगवान् के बिना कुछ भी विद्यमान नहीं रह सकता, अतः यह जान लेना चाहिए कि मायाशक्ति भी भगवान् की ही एक शक्ति है। सब कुछ को भगवान् के सम्बन्ध में संयोजित करने की सही धारणा योगमाया, अथवा संयोग की शक्ति, कहलाती है, और किसी वस्तु को भगवान् के साथ उसके सम्बन्ध से पृथक् करने की भ्रान्त धारणा भगवान् की दैवी माया, अथवा महामाया, कहलाती है। दोनों ही मायाओं का भी भगवान् से सम्बन्ध है क्योंकि उनसे सम्बन्धित हुए बिना कुछ भी विद्यमान नहीं रह सकता। इस प्रकार, भगवान् से सम्बन्धों को पृथक् करने की भ्रान्त धारणा मिथ्या नहीं, अपितु भ्रामक है।\n\nएक वस्तु को दूसरी वस्तु समझ बैठना भ्रम कहलाता है। रस्सी को साँप मान लेने का उदाहरण भ्रम है, किन्तु वह मिथ्या नहीं है। रस्सी, जैसी वह भ्रमित व्यक्ति के सम्मुख विद्यमान है, तनिक भी मिथ्या नहीं है, किन्तु यह मान्यता भ्रामक है। अतः इस भौतिक प्रकटीकरण को भगवान् की ऊर्जा से पृथक् मान लेने की भ्रान्त धारणा भ्रम है, किन्तु वह मिथ्या नहीं है। और इस भ्रामक धारणा को अज्ञान के अन्धकार में वास्तविकता का प्रतिबिम्ब कहा जाता है। जो कुछ भी प्रतीतत: \"मेरी ऊर्जा से उत्पन्न\" न प्रतीत हो, उसे माया कहा जाता है। यह धारणा कि जीव निराकार है अथवा परमेश्वर निराकार है, भी भ्रम है। भगवद्गीता में (गीता 2.12) भगवान् द्वारा युद्धभूमि के मध्य कहा गया है कि अर्जुन के समक्ष खड़े योद्धा, स्वयं अर्जुन, और भगवान् तक — सब पहले विद्यमान थे, वे कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि पर विद्यमान थे, और वे सब भविष्य में भी व्यक्तिगत व्यक्ति बने रहेंगे, वर्तमान शरीर के संहार के पश्चात् भी और भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्त होने के पश्चात् भी। समस्त परिस्थितियों में भगवान् तथा जीव व्यक्तिगत व्यक्ति हैं, और भगवान् तथा जीव दोनों के साकार पक्ष कभी विलुप्त नहीं होते; केवल मायाशक्ति का प्रभाव, अन्धकार में प्रकाश का प्रतिबिम्ब, भगवान् की कृपा से दूर किया जा सकता है। भौतिक जगत् में सूर्य का प्रकाश भी स्वतन्त्र नहीं है, न ही चन्द्रमा का। प्रकाश का वास्तविक स्रोत ब्रह्मज्योति है, जो भगवान् के दिव्य शरीर से प्रकाश का विकिरण करती है, और वही प्रकाश विविध प्रकाशों में प्रतिबिम्बित होता है: सूर्य का प्रकाश, चन्द्रमा का प्रकाश, अग्नि का प्रकाश, अथवा विद्युत् का प्रकाश। अतः स्व की पहचान को परम स्व, भगवान्, से असम्बद्ध मानना भी भ्रम है, और यह मिथ्या दावा कि \"मैं परम हूँ\" भी उसी माया, अथवा भगवान् की बहिरंगा ऊर्जा, का अन्तिम भ्रामक जाल है।\n\nवेदान्त-सूत्र सर्वारम्भ में ही प्रतिपादित करता है कि सब कुछ परम से जन्म लेता है, और इस प्रकार, जैसा पूर्ववर्ती श्लोक में व्याख्यायित है, समस्त व्यक्तिगत जीव परम जीव, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, की ऊर्जा से जन्म लेते हैं, जैसे स्वयं ब्रह्मा भगवान् की ऊर्जा से जन्मे, और अन्य समस्त जीव ब्रह्मा के माध्यम से भगवान् की ऊर्जा से जन्म लेते हैं, और उनमें से किसी का भी परमेश्वर के साथ संयोजित हुए बिना कोई अस्तित्व नहीं है।\n\nव्यक्तिगत जीव की स्वतन्त्रता वास्तविक स्वतन्त्रता नहीं है, अपितु परम पुरुष, भगवान्, में विद्यमान वास्तविक स्वतन्त्रता का मात्र प्रतिबिम्ब है। बद्ध आत्माओं द्वारा परम स्वतन्त्रता का मिथ्या दावा भ्रम है, और इस श्लोक में यही निष्कर्ष स्वीकार किया गया है।\n\nअल्पज्ञानी व्यक्ति भ्रमित हो जाते हैं, और अतः तथाकथित वैज्ञानिक, शरीरक्रियाविज्ञानी, अनुभववादी दार्शनिक, इत्यादि सूर्य, चन्द्रमा, विद्युत्, इत्यादि के चकाचौंध भरे प्रतिबिम्ब से चौंधिया जाते हैं, और परमेश्वर के अस्तित्व का निषेध करते हैं, समस्त भौतिक वस्तुओं की सृष्टि, पालन तथा संहार के विषय में सिद्धान्त एवं भिन्न-भिन्न कल्पनाएँ प्रस्तुत करते हैं। चिकित्सक किसी व्यक्ति की शरीरक्रियात्मक देह-रचना में आत्मा के अस्तित्व का निषेध कर सकता है, किन्तु वह मृत शरीर को जीवन प्रदान नहीं कर सकता, यद्यपि शरीर के समस्त यन्त्र मृत्यु के पश्चात् भी विद्यमान रहते हैं। मनोवैज्ञानिक मस्तिष्क की शरीरक्रियात्मक अवस्थाओं का गम्भीर अध्ययन करता है, मानो मस्तिष्क-पिण्ड की रचना ही क्रियाशील मन का यन्त्र हो, किन्तु मृत शरीर में मनोवैज्ञानिक मन के कार्य को पुन: नहीं ला सकता। विश्व-प्रकटीकरण के, अथवा परमेश्वर से स्वतन्त्र देह-रचना के, ये वैज्ञानिक अध्ययन केवल भिन्न-भिन्न प्रतिबिम्बात्मक बौद्धिक व्यायाम हैं, किन्तु अन्त में वे सब भ्रम हैं और इससे अधिक कुछ नहीं। भौतिक सभ्यता के वर्तमान प्रसंग में विज्ञान तथा ज्ञान की ऐसी समस्त प्रगति मायाशक्ति के आवरण-प्रभाव की क्रिया है। मायाशक्ति के अस्तित्व की दो अवस्थाएँ हैं, अर्थात् आवरण-प्रभाव तथा विक्षेप-प्रभाव। विक्षेप-प्रभाव से जीव अज्ञान के अन्धकार में फेंक दिए जाते हैं, और आवरण-प्रभाव से वह अल्पज्ञानी मनुष्यों के नेत्रों को उन परम पुरुष के अस्तित्व के विषय में आच्छादित कर देती है जिन्होंने परम व्यक्तिगत जीव, ब्रह्मा, को प्रबुद्ध किया। यहाँ ब्रह्मा की परमेश्वर से एकरूपता का कभी दावा नहीं किया गया, और अतः अल्पज्ञानी मनुष्य द्वारा ऐसा मूर्खतापूर्ण दावा भगवान् की मायाशक्ति का एक और प्रदर्शन है। भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं (गीता 16.18-20) कि जो आसुरी व्यक्ति भगवान् के अस्तित्व का निषेध करते हैं, उन्हें अधिकाधिक अज्ञान के अन्धकार में फेंक दिया जाता है, और इस प्रकार ऐसे आसुरी व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के किसी ज्ञान के बिना जन्म-जन्मान्तर देहान्तर करते रहते हैं।\n\nकिन्तु विवेकी मनुष्य ब्रह्माजी से, जिन्हें स्वयं भगवान् ने उपदेश दिया, की गुरु-परम्परा में, अथवा अर्जुन से, जिन्हें भगवान् ने भगवद्गीता में स्वयं उपदेश दिया, की गुरु-परम्परा में प्रबुद्ध होता है। वह भगवान् के इस कथन को स्वीकार करता है, \"अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते/ इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः\" (गीता 10.8)। भगवान् समस्त उद्भवों के मूल स्रोत हैं, और जो कुछ भी सृजित, पालित तथा संहारित होता है वह भगवान् की ऊर्जा से विद्यमान रहता है। जो विवेकी मनुष्य यह जानता है वह वस्तुतः ज्ञानी है, और अतः वह भगवान् का शुद्ध भक्त बन जाता है, जो भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहता है।\n\nयद्यपि भगवान् की प्रतिबिम्बात्मक ऊर्जा अल्पज्ञानी व्यक्तियों के नेत्रों के समक्ष विविध भ्रम प्रदर्शित करती है, विवेकी व्यक्ति स्पष्ट रूप से जानता है कि भगवान् अपनी विभिन्न ऊर्जाओं द्वारा हमारी दृष्टि से बहुत-बहुत परे से भी कार्य कर सकते हैं, ठीक जैसे अग्नि दूरस्थ स्थान से ताप तथा प्रकाश का विकिरण कर सकती है। प्राचीन ऋषियों के चिकित्सा-विज्ञान में, जो आयुर्वेद के नाम से ज्ञात है, निम्नलिखित शब्दों में भगवान् की सर्वोच्चता का निश्चित स्वीकरण है: \"जगद्योनिरनिच्छस्य चिदानन्दैक-रूपिणः पुंसोऽस्ति प्रकृतिर्नित्या प्रतिच्छायेव भास्वतः अचेतनापि चैतन्य-योगेन परमात्मनः अकरोद्विश्वमखिलमनित्यं नाटकाकृतिम्।\" एक परम पुरुष हैं जो इस विश्व-प्रकटीकरण के जनक हैं, जिनकी ऊर्जा प्रकृति, अथवा भौतिक प्रकृति, के रूप में कार्य करती है, प्रतिबिम्ब के समान चकाचौंध करती हुई। प्रकृति की ऐसी भ्रामक क्रिया से, भगवान् की जीवन-ऊर्जा के सहयोग से, मृत पदार्थ तक गतिशील किया जाता है, और भौतिक जगत् अज्ञानी नेत्रों के समक्ष एक नाटकीय अभिनय के समान प्रतीत होता है। अतः अज्ञानी व्यक्ति प्रकृति के नाटक में वैज्ञानिक अथवा शरीरक्रियाविज्ञानी तक हो सकता है, जबकि विवेकी व्यक्ति प्रकृति को भगवान् की मायाशक्ति के रूप में जानता है। ऐसे निष्कर्ष से, और जैसा भगवद्गीता द्वारा पुष्ट है, यह स्पष्ट है कि जीव भी भगवान् की परा शक्ति (परा प्रकृति) का प्रदर्शन हैं, जैसे भौतिक जगत् भगवान् की अपरा शक्ति (अपरा प्रकृति) का प्रदर्शन है। भगवान् की परा शक्ति भगवान् के समान उत्तम नहीं हो सकती, यद्यपि ऊर्जा तथा ऊर्जावान् में, अथवा अग्नि तथा ताप में, बहुत थोड़ा भेद है। अग्नि ताप से युक्त है, किन्तु ताप अग्नि नहीं है। यह सरल बात उस अल्पज्ञानी मनुष्य द्वारा नहीं समझी जाती जो मिथ्या रूप से दावा करता है कि अग्नि तथा ताप एक ही हैं। अग्नि की इस ऊर्जा (अर्थात् ताप) को यहाँ एक प्रतिबिम्ब के रूप में व्याख्यायित किया गया है, न कि साक्षात् अग्नि के रूप में। अतः जीवों द्वारा प्रतिनिधित्व की गई जीवन-ऊर्जा भगवान् का प्रतिबिम्ब है, और कभी स्वयं भगवान् नहीं। और भगवान् के प्रतिबिम्ब के रूप में, जीव का अस्तित्व परमेश्वर पर निर्भर है, जो आदि प्रकाश हैं। इस भौतिक ऊर्जा की तुलना अन्धकार से की जा सकती है, क्योंकि वास्तव में वह अन्धकार ही है, और अन्धकार में जीवों की क्रियाएँ आदि प्रकाश के प्रतिबिम्ब हैं। भगवान् को इस श्लोक के सन्दर्भ से समझना चाहिए। भगवान् की दोनों ऊर्जाओं की अनिर्भरता को माया, अथवा भ्रम, के रूप में व्याख्यायित किया गया है। कोई भी केवल प्रकाश के प्रतिबिम्ब से अज्ञान के अन्धकार का समाधान नहीं कर सकता। इसी प्रकार, कोई भी केवल सामान्य मनुष्य के प्रतिबिम्बित प्रकाश से भौतिक अस्तित्व से बाहर नहीं आ सकता, अपितु मनुष्य को आदि प्रकाश से ही प्रकाश ग्रहण करना होता है। अन्धकार में सूर्यप्रकाश का प्रतिबिम्ब अन्धकार को दूर करने में असमर्थ है, किन्तु जो सूर्यप्रकाश प्रतिबिम्ब से बाहर है वह अन्धकार को पूर्णतः दूर कर सकता है। अन्धकार में कोई भी कक्ष की वस्तुओं को नहीं देख सकता। अतः अन्धकार में स्थित व्यक्ति साँपों तथा बिच्छुओं से भयभीत रहता है, यद्यपि वहाँ ऐसी वस्तुएँ हों भी नहीं। किन्तु प्रकाश में कक्ष की वस्तुएँ स्पष्ट रूप से देखी जा सकती हैं, और साँपों तथा बिच्छुओं का भय तत्क्षण दूर हो जाता है। अतः मनुष्य को भगवान् के प्रकाश की शरण लेनी चाहिए, जैसे भगवद्गीता अथवा श्रीमद्भागवत की, न कि उन प्रतिबिम्बात्मक व्यक्तियों की जिनका भगवान् से कोई स्पर्श नहीं है। किसी को भी भगवद्गीता अथवा श्रीमद्भागवत ऐसे व्यक्ति से नहीं सुनना चाहिए जो भगवान् के अस्तित्व में अविश्वासी हो। ऐसा व्यक्ति पहले से ही नष्टप्राय है, और ऐसे नष्टप्राय व्यक्ति के संग से संग करने वाला भी नष्टप्राय हो जाता है।\n\nपद्म पुराण के अनुसार, भौतिक परिधि के भीतर असंख्य भौतिक ब्रह्माण्ड हैं, और वे सब अन्धकार से परिपूर्ण हैं। ब्रह्माओं से लेकर (असंख्य ब्रह्माण्डों में असंख्य ब्रह्मा भी हैं) तुच्छ चींटी तक प्रत्येक जीव अन्धकार में जन्म लेता है, और उन्हें भगवान् को साक्षात् देखने हेतु भगवान् से वास्तविक प्रकाश की आवश्यकता होती है, ठीक जैसे सूर्य को केवल सूर्य के साक्षात् प्रकाश द्वारा ही देखा जा सकता है। कोई दीपक अथवा मनुष्य-निर्मित मशाल, भले ही वह कितनी ही शक्तिशाली हो, किसी को सूर्य देखने में सहायता नहीं कर सकती। सूर्य स्वयं को स्वयं प्रकट करता है। अतः भगवान् की विभिन्न ऊर्जाओं की क्रिया अथवा स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को भगवान् की अहैतुकी कृपा द्वारा प्रकट प्रकाश से ही अनुभव किया जा सकता है। निर्विशेषवादी कहते हैं कि ईश्वर को देखा नहीं जा सकता। ईश्वर को ईश्वर के प्रकाश से देखा जा सकता है, न कि मनुष्य-निर्मित कल्पनाओं से। यहाँ इसे विशेष रूप से विद्यात् कहा गया है, जो भगवान् द्वारा ब्रह्मा को दिया गया एक आदेश है। भगवान् का यह प्रत्यक्ष आदेश उनकी अन्तरंगा ऊर्जा का प्रकटीकरण है, और यह विशेष ऊर्जा भगवान् को आमने-सामने देखने का साधन है। केवल ब्रह्मा ही नहीं, अपितु जिस किसी को भी भगवान् ऐसी कृपामयी प्रत्यक्ष अन्तरंगा ऊर्जा को देखने का अनुग्रह करें, वह भी बिना किसी मनोधर्मी कल्पना के पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार कर सकता है।"}
{"ref": "sb/2/9/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा महान्ति भूतानि भूतेषूच्चावचेष्वनु ।\n> प्रविष्टान्यप्रविष्टानि तथा तेषु न तेष्वहम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*yathā*—जिस प्रकार; *mahānti*—विश्वजनीन; *bhūtāni*—तत्त्व; *bhūteṣu ucca-avaceṣu*—सूक्ष्म एवं विराट् में; *anu*—पश्चात्; *praviṣṭāni*—प्रविष्ट; *apraviṣṭāni*—अप्रविष्ट; *tathā*—वैसे ही; *teṣu*—उनमें; *na*—नहीं; *teṣu*—उनमें; *aham*—मैं स्वयं।", "translation": "**हे ब्रह्मा, कृपया जान लो कि ब्रह्माण्डीय तत्त्व सृष्टि में प्रवेश करते हैं और साथ ही सृष्टि में प्रवेश नहीं करते; इसी प्रकार, मैं स्वयं भी प्रत्येक रचित वस्तु के भीतर विद्यमान हूँ, और साथ ही प्रत्येक वस्तु से बाहर भी हूँ।**", "purport": "भौतिक सृष्टि के महाभूत, अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश, इत्यादि, ये सब समस्त प्रकट जीवों के शरीर में प्रवेश करते हैं, अर्थात् समुद्र, पर्वत, जलचर, वनस्पति, सरीसृप, पक्षी, पशु, मनुष्य, देवता तथा प्रत्येक भौतिक रूप से प्रकट जीव में, और साथ ही ये तत्त्व भिन्न-भिन्न रूप से स्थित रहते हैं। चेतना की विकसित अवस्था में मनुष्य शरीरक्रिया-विज्ञान तथा भौतिक-विज्ञान दोनों का अध्ययन कर सकता है, किन्तु ऐसे विज्ञानों के मूल सिद्धान्त भौतिक तत्त्वों के अतिरिक्त कुछ भी नहीं हैं और इससे अधिक कुछ नहीं। मनुष्य का शरीर तथा पर्वत का शरीर, और ब्रह्मा सहित देवताओं का शरीर भी, सब एक ही उपादानों के हैं, अर्थात् पृथ्वी, जल, इत्यादि, और साथ ही ये तत्त्व शरीर से परे हैं। तत्त्व पहले सृजित हुए, और अतः वे बाद में देह-रचना में प्रविष्ट हुए, किन्तु दोनों परिस्थितियों में वे विश्व में प्रविष्ट हुए और प्रविष्ट नहीं भी हुए। इसी प्रकार, परमेश्वर अपनी विभिन्न ऊर्जाओं, अर्थात् अन्तरंगा तथा बहिरंगा, के द्वारा प्रकट विश्व में प्रत्येक वस्तु के भीतर हैं, और साथ ही वे प्रत्येक वस्तु के बाहर हैं, भगवद्धाम (वैकुण्ठलोक) में स्थित जैसा पहले वर्णित है। यह ब्रह्मसंहिता में अत्यन्त भली-भाँति कहा गया है:\n\nआनन्द-चिन्मय-रस-प्रतिभाविताभिस्\n\nताभिर्य एव निजरूपतया कलाभिः\n\nगोलोक एव निवसत्यखिलात्म-भूतो\n\nगोविन्दमादि-पुरुषं तमहं भजामि (ब्रह्म-संहिता 5.37)\n\n\"मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो दिव्य अस्तित्व, ज्ञान तथा आनन्द की अपनी अन्तरंगा शक्ति के विस्तार से, अपने निजी तथा विस्तारित रूपों में आनन्द भोगते हैं। साथ ही वे सृष्टि के प्रत्येक परमाणु में प्रवेश करते हैं।\"\n\nउनके पूर्णांशों का यह विस्तार उसी ब्रह्मसंहिता में और भी निश्चित रूप से इस प्रकार व्याख्यायित है:\n\nएकोऽप्यसौ रचयितुं जगदण्ड-कोटिं\n\nयच्छक्तिरस्ति जगदण्ड-चया यदन्तः\n\nअण्डान्तरस्थ-परमाणु-चयान्तरस्थं\n\nगोविन्दमादि-पुरुषं तमहं भजामि (ब्रह्म-संहिता 5.35)\n\n\"मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो अपने पूर्णांशों में से एक के द्वारा प्रत्येक ब्रह्माण्ड तथा परमाणुओं के प्रत्येक कण के अस्तित्व में प्रवेश करते हैं और इस प्रकार समूची भौतिक सृष्टि में अपनी अनन्त ऊर्जा को असीम रूप से प्रकट करते हैं।\"\n\nनिर्विशेषवादी कल्पना कर सकते हैं अथवा अनुभव भी कर सकते हैं कि परब्रह्म इस प्रकार सर्वव्यापी है, और अतः वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि उनके साकार रूप की कोई सम्भावना नहीं है। यहीं उनके दिव्य ज्ञान का रहस्य निहित है। यह रहस्य भगवत्प्रेम है, और जो ऐसे भगवत्प्रेम से अनुप्राणित है वह प्रत्येक परमाणु तथा प्रत्येक चल अथवा अचल वस्तु में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को बिना किसी कठिनाई के देख सकता है। और साथ ही वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को उनके धाम गोलोक में देख सकता है, जहाँ वे अपने नित्य पार्षदों के साथ नित्य लीलाओं का आनन्द भोगते हैं, जो उनके दिव्य अस्तित्व के ही विस्तार हैं। यह दर्शन आध्यात्मिक ज्ञान का वास्तविक रहस्य है, जैसा भगवान् ने आरम्भ में कहा, \"स-रहस्यं तदङ्गं च।\" यह रहस्य परम के ज्ञान का अत्यन्त गोपनीय अंश है, और बौद्धिक व्यायाम के बल पर मनोधर्मियों द्वारा इसका आविष्कार असम्भव है। यह रहस्य उस प्रक्रिया से प्रकट किया जा सकता है जिसकी अनुशंसा ब्रह्माजी ने अपनी ब्रह्मसंहिता में इस प्रकार की है:\n\nप्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन\n\nसन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति\n\nयं श्यामसुन्दरमचिन्त्य-गुण-स्वरूपं\n\nगोविन्दमादि-पुरुषं तमहं भजामि (ब्रह्म-संहिता 5.38)\n\n\"मैं आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द की आराधना करता हूँ, जिन्हें वे शुद्ध भक्त, जिनके नेत्र भगवत्प्रेम के अंजन से अनुलिप्त हैं, सदा अपने हृदय में देखते रहते हैं। ये गोविन्द, आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, समस्त दिव्य गुणों सहित श्यामसुन्दर हैं।\"\n\nअतः, यद्यपि वे प्रत्येक परमाणु में उपस्थित हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् शुष्क मनोधर्मियों को दृश्य न हों; फिर भी यह रहस्य शुद्ध भक्तों के नेत्रों के समक्ष अनावृत हो जाता है क्योंकि उनके नेत्र भगवत्प्रेम से अनुलिप्त हैं। और यह भगवत्प्रेम केवल भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा के अभ्यास से ही प्राप्त किया जा सकता है, और किसी अन्य प्रकार से नहीं। भक्तों की दृष्टि साधारण नहीं है; वह भक्ति की प्रक्रिया से शुद्ध होती है। दूसरे शब्दों में, जैसे विश्व-तत्त्व भीतर तथा बाहर दोनों हैं, इसी प्रकार भगवान् का नाम, रूप, गुण, लीला, परिकर, इत्यादि, जैसे वे प्रकाशित शास्त्रों में वर्णित हैं अथवा जैसे वे भौतिक विश्व-प्रकटीकरण से बहुत-बहुत परे वैकुण्ठलोकों में सम्पादित हो रहे हैं, वस्तुतः भक्त के हृदय में प्रसारित हो रहे हैं। अल्पज्ञानी मनुष्य यह नहीं समझ सकता, यद्यपि भौतिक विज्ञान द्वारा मनुष्य दूरदर्शन के माध्यम से दूरस्थ वस्तुओं को देख सकता है। वस्तुतः, आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्ति भगवद्धाम के दूरदर्शन को सदा अपने हृदय में प्रतिबिम्बित रख सकता है। यही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ज्ञान का रहस्य है।\n\nभगवान् किसी को भी भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्ति (मुक्ति) प्रदान कर सकते हैं, फिर भी वे भगवत्प्रेम का सौभाग्य विरले ही प्रदान करते हैं, जैसा नारद द्वारा पुष्ट है, \"मुक्तिं ददाति कर्हिचित्स्म न भक्तियोगम्।\" भगवान् की यह दिव्य भक्ति इतनी अद्भुत है कि यह कार्य पात्र भक्त को सदा मानसिक क्रियाओं में, परम स्पर्श से किसी विचलन के बिना, तल्लीन रखती है। इस प्रकार, भक्त के हृदय में विकसित भगवत्प्रेम एक महान् रहस्य है। ब्रह्माजी ने पूर्व में नारद को बताया था कि ब्रह्माजी की इच्छाएँ कभी अपूर्ण नहीं रहतीं क्योंकि वे सदा भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में तल्लीन रहते हैं; न ही उनके हृदय में भगवान् की दिव्य सेवा के अतिरिक्त कोई इच्छा है। यही भक्तियोग की प्रक्रिया का सौन्दर्य तथा रहस्य है। जैसे भगवान् की इच्छा अमोघ है, क्योंकि वे अच्युत हैं, इसी प्रकार भगवान् की दिव्य सेवा में भक्तों की इच्छाएँ भी अच्युत, अमोघ हैं। किन्तु साधारण मनुष्य के लिए भक्ति के रहस्य के ज्ञान के बिना यह समझना अत्यन्त कठिन है, जैसे पारस-मणि की सामर्थ्य को जानना अत्यन्त कठिन है। जैसे पारस-मणि विरले ही मिलती है, इसी प्रकार भगवान् का शुद्ध भक्त भी विरले ही दृष्टिगोचर होता है, लाखों मुक्त आत्माओं में भी (कत्स्वपि महामुने)। ज्ञान की प्रक्रिया से प्राप्त समस्त प्रकार की सिद्धियों में से भक्ति में योग-सिद्धि सर्वोच्च है और सर्वाधिक रहस्यमयी भी है, योग-साधनाओं की प्रक्रिया से प्राप्त आठ प्रकार की योग-सिद्धियों से भी अधिक रहस्यमयी। अतः भगवान् ने भगवद्गीता में अर्जुन को इस भक्तियोग के विषय में परामर्श दिया:\n\nसर्व-गुह्यतमं भूयः\n\nशृणु मे परमं वचः\n\n\"भगवद्गीता के उपदेशों के अत्यन्त गोपनीय अंश के विषय में मुझसे पुन: सुनो।\" (गीता 18.64) इसी की पुष्टि ब्रह्माजी ने नारद को इन शब्दों में की: \"इदं भागवतं नाम यन्मे भगवतोदितम्/ संग्रहोऽयं विभूतीनां त्वमेतद्विपुलीकुरु। यथा हरौ भगवति नृणां भक्तिर्भविष्यति।\" ब्रह्माजी ने नारद से कहा, \"भागवत के विषय में मैंने जो कुछ तुमसे कहा है, वह मुझे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा समझाया गया था, और मैं तुम्हें परामर्श देता हूँ कि इन विषयों का भली-भाँति विस्तार करो जिससे लोग भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा द्वारा रहस्यमय भक्तियोग को सरलता से समझ सकें।\" यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि भक्तियोग का रहस्य ब्रह्माजी को स्वयं भगवान् द्वारा प्रकट किया गया, और वही ब्रह्माजी द्वारा नारद को समझाया गया, और नारद ने वही व्यास को समझाया और व्यास से शुकदेव गोस्वामी को, और वही ज्ञान गुरु-परम्परा की अमिश्रित श्रृंखला में चला आ रहा है। यदि कोई इतना सौभाग्यशाली हो कि उसने दिव्य गुरु-परम्परा में यह ज्ञान प्राप्त किया हो, तो निश्चय ही उसे भगवान् के तथा श्रीमद्भागवत के, भगवान् के शब्द-अवतार के, रहस्य को समझने का अवसर मिल सकता है।"}
{"ref": "sb/2/9/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावदेव जिज्ञास्यं तत्त्वजिज्ञासुनात्मनः ।\n> अन्वयव्यतिरेकाभ्यां यत् स्यात् सर्वत्र सर्वदा ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*etāvat*—इतना ही; *eva*—निश्चय ही; *jijñāsyam*—अपेक्षित है; *tattva*—परम सत्य; *jijñāsunā*—विद्यार्थी; *ātmanaḥ*—आत्मा का; *anvaya*—प्रत्यक्ष रूप से; *vyatirekābhyām*—अप्रत्यक्ष रूप से; *yat*—जो कुछ; *syāt*—हो सकता है; *sarvatra*—समस्त देश एवं काल में; *sarvadā*—समस्त परिस्थितियों में।", "translation": "**जो व्यक्ति परम परब्रह्म, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, की खोज में है, उसे निश्चय ही समस्त परिस्थितियों में, समस्त देश एवं काल में, तथा प्रत्यक्ष एवं परोक्ष दोनों रूप से, इस सीमा तक उनकी खोज करनी चाहिए।**", "purport": "भक्तियोग के रहस्य को उद्घाटित करना, जैसा पूर्ववर्ती श्लोक में व्याख्यायित है, समस्त जिज्ञासाओं की परम अवस्था अथवा जिज्ञासु के लिए सर्वोच्च उद्देश्य है। प्रत्येक व्यक्ति विभिन्न प्रकार से आत्म-साक्षात्कार की खोज में है, अर्थात् कर्मयोग द्वारा, ज्ञानयोग द्वारा, ध्यानयोग द्वारा, राजयोग द्वारा, अथवा भक्तियोग द्वारा, इत्यादि। आत्म-साक्षात्कार में संलग्न होना चेतना में विकसित प्रत्येक जीव का दायित्व है। जो चेतना में विकसित है वह निश्चय ही स्व के रहस्य, विश्व-स्थिति तथा जीवन की समस्याओं के विषय में, समस्त क्षेत्रों एवं विषयों में — अर्थात् सामाजिक, राजनैतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक, धार्मिक, नैतिक, इत्यादि में — और उनकी विभिन्न शाखाओं में जिज्ञासा करता है। किन्तु यहाँ ऐसी समस्त जिज्ञासाओं का लक्ष्य व्याख्यायित है।\n\nवेदान्त-सूत्र दर्शन जीवन की इसी जिज्ञासा से आरम्भ होता है और भागवत इस बिन्दु तक, अथवा समस्त जिज्ञासाओं के रहस्य तक, ऐसी जिज्ञासाओं का उत्तर देता है। भगवान् ब्रह्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा पूर्ण रूप से शिक्षित होना चाहते थे, और यहाँ भगवान् द्वारा दिया गया उत्तर चार संक्षिप्त श्लोकों में पूर्ण हो जाता है, अर्थात् \"अहम् एव\" से आरम्भ होकर इस \"एतावद् एव\" श्लोक तक। यह समस्त आत्म-साक्षात्कार प्रक्रियाओं का अन्त है। मनुष्य नहीं जानते कि जीवन का परम लक्ष्य विष्णु अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, क्योंकि वे अन्धकार में चकाचौंध भरे प्रतिबिम्ब से भ्रमित हैं, और इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति अनियन्त्रित इन्द्रियों से प्रेरित होकर भौतिक अस्तित्व के घोरतम क्षेत्र में प्रवेश कर रहा है। समूचा भौतिक अस्तित्व इन्द्रियतृप्ति से, मुख्यतः काम-वासना पर आधारित इच्छाओं से, उत्पन्न हुआ है, और परिणाम यह है कि ज्ञान की समस्त प्रगति के होते हुए भी जीवों की समस्त क्रियाओं का अन्तिम लक्ष्य इन्द्रियतृप्ति ही है। किन्तु यहाँ जीवन का वास्तविक लक्ष्य है, और प्रत्येक को इसे भक्तियोग के विज्ञान में निपुण किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के समक्ष, अथवा भागवत-जीवन के किसी जीवन्त व्यक्ति से, जिज्ञासाएँ प्रस्तुत करके जानना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति विभिन्न प्रकार की शास्त्रीय जिज्ञासाओं में संलग्न है, किन्तु श्रीमद्भागवत आत्म-साक्षात्कार के समस्त विविध विद्यार्थियों को उत्तर देता है: जीवन के इस परम उद्देश्य को बिना किसी महान् श्रम अथवा अध्यवसाय के नहीं खोजा जाना चाहिए। जो ऐसी निष्ठावान् जिज्ञासाओं से ओतप्रोत हो, उसे ब्रह्माजी से चली आ रही गुरु-परम्परा में प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से पूछना चाहिए, और यही दिशा यहाँ दी गई है। चूँकि यह रहस्य ब्रह्माजी के समक्ष परम पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा प्रकट किया गया, अतः आत्म-साक्षात्कार सम्बन्धी ऐसी समस्त जिज्ञासाओं का रहस्य ऐसे आध्यात्मिक गुरु के समक्ष रखना चाहिए जो साक्षात् भगवान् के प्रतिनिधि हैं, उस गुरु-परम्परा में मान्य। ऐसा प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु समूचे विषय को प्रकाशित शास्त्रों के प्रमाणों से, प्रत्यक्ष एवं परोक्ष दोनों रूप से, स्पष्ट करने में समर्थ है। यद्यपि इस सम्बन्ध में प्रत्येक व्यक्ति प्रकाशित शास्त्रों का परामर्श लेने के लिए स्वतन्त्र है, फिर भी मनुष्य को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है, और यही इस श्लोक की दिशा है। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु भगवान् के सर्वाधिक गोपनीय प्रतिनिधि हैं, और मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु से उसी भाव में मार्गदर्शन ग्रहण करना चाहिए जिस भाव में ब्रह्माजी ने उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, भगवान् श्रीकृष्ण, से ग्रहण किया। उस प्रामाणिक गुरु-परम्परा की श्रृंखला में स्थित प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु कभी स्वयं को भगवान् होने का दावा नहीं करते, यद्यपि ऐसे आध्यात्मिक गुरु इस अर्थ में भगवान् से महान् हैं कि वे अपने व्यक्तिगत रूप से साक्षात्कृत अनुभव द्वारा भगवान् को प्रदान कर सकते हैं। भगवान् केवल शिक्षा अथवा किसी उर्वर मस्तिष्क से नहीं मिलते, किन्तु निश्चय ही उन्हें निष्ठावान् विद्यार्थी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के पारदर्शी माध्यम से पा सकता है।\n\nप्रकाशित शास्त्र इस लक्ष्य की ओर प्रत्यक्ष दिशा देते हैं, किन्तु क्योंकि भ्रमित जीव अन्धकार में चकाचौंध भरे प्रतिबिम्ब से अन्धे हो गए हैं, अतः वे प्रकाशित शास्त्रों के सत्य को नहीं खोज पाते। उदाहरणार्थ, भगवद्गीता में समूची दिशा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की ओर लक्षित है, किन्तु ब्रह्माजी की परम्परा में अथवा प्रत्यक्ष श्रोता अर्जुन की परम्परा में किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के अभाव में अनेक अनधिकृत व्यक्तियों द्वारा, जो केवल अपनी सनक तृप्त करना चाहते हैं, प्रकाशित ज्ञान के भिन्न-भिन्न विकृत रूप प्रस्तुत किए जाते हैं। नि:सन्देह भगवद्गीता आध्यात्मिक आकाश के क्षितिज में सर्वाधिक देदीप्यमान नक्षत्रों में से एक स्वीकार की जाती है, फिर भी ज्ञान के इस महान् ग्रन्थ की व्याख्याएँ इतनी घोर रूप से विकृत कर दी गई हैं कि भगवद्गीता का प्रत्येक विद्यार्थी अब भी चकाचौंध भरे भौतिक प्रतिबिम्ब के उसी अन्धकार में है, और ऐसे विद्यार्थी भगवद्गीता से शायद ही प्रबुद्ध होते हैं। गीता में व्यावहारिक रूप से वही उपदेश दिया गया है जो भागवत के चार प्रमुख श्लोकों में है, किन्तु अनधिकृत व्यक्तियों द्वारा की गई भ्रान्त तथा फैशनेबल व्याख्याओं के कारण मनुष्य परम निष्कर्ष तक नहीं पहुँच पाता। भगवद्गीता में (गीता 18.61) स्पष्ट रूप से कहा गया है,\n\nईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति\n\nभ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया\n\nभगवान् समस्त जीवों के हृदय में (परमात्मा के रूप में) स्थित हैं, और वे अपनी बहिरंगा ऊर्जा के माध्यम से भौतिक जगत् में उन सबका नियन्त्रण कर रहे हैं। अतः स्पष्ट रूप से उल्लिखित है कि भगवान् परम नियन्ता हैं और जीव भगवान् द्वारा नियन्त्रित हैं। उसी भगवद्गीता में (गीता 18.65) भगवान् इस प्रकार दिशा देते हैं:\n\nमन्मना भव मद्भक्तो\n\nमद्याजी मां नमस्कुरु\n\nमामेवैष्यसि सत्यं ते\n\nप्रतिजाने प्रियोऽसि मे\n\nभगवद्गीता के इस श्लोक में स्पष्ट है कि भगवान् की दिशा यह है कि मनुष्य को भगवद्भावनापन्न होना चाहिए, भगवान् का भक्त होना चाहिए, भगवान् का उपासक होना चाहिए, और भगवान् श्रीकृष्ण को समस्त नमस्कार अर्पित करने चाहिए, और ऐसा करने से भक्त नि:सन्देह भगवद्धाम, अपने धाम, को लौट जाएगा।\n\nपरोक्ष रूप से कहा गया है कि मानव-समाज की समूची वैदिक सामाजिक रचना इस प्रकार बनी है कि प्रत्येक व्यक्ति भगवान् के पूर्ण शरीर के अंगभूत के रूप में कार्य करता है। बुद्धिमान् श्रेणी के मनुष्य, अथवा ब्राह्मणगण, भगवान् के मुख पर स्थित हैं; प्रशासक श्रेणी के मनुष्य, अथवा क्षत्रिय, भगवान् की भुजाओं पर स्थित हैं; उत्पादक श्रेणी के मनुष्य, अथवा वैश्य, भगवान् की कटि पर स्थित हैं; और श्रमिक श्रेणी के मनुष्य, अथवा शूद्र, भगवान् के चरणों पर स्थित हैं। अतः समूची सामाजिक रचना भगवान् का शरीर है, और शरीर का प्रत्येक अंग, अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र, भगवान् के समस्त शरीर की संयुक्त रूप से सेवा करने हेतु बना है; अन्यथा वह एकत्व की परम चेतना के साथ समन्वित होने के अयोग्य हो जाता है। विश्वव्यापी चेतना वस्तुतः समस्त सम्बद्ध पक्षों द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की समन्वित सेवा से प्राप्त होती है, और केवल वही पूर्ण सिद्धि सुनिश्चित कर सकती है।\n\nअतः महान् वैज्ञानिक, महान् दार्शनिक, महान् मनोधर्मी, महान् राजनेता, महान् उद्योगपति तथा महान् समाज-सुधारक, इत्यादि भी भौतिक जगत् के अशान्त समाज को कोई राहत नहीं दे सकते, क्योंकि वे सफलता के उस रहस्य को नहीं जानते जो भागवत के इस श्लोक में उल्लिखित है, अर्थात् यह कि मनुष्य को भक्तियोग का रहस्य जानना चाहिए। भगवद्गीता में भी कहा गया है,\n\nन मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः\n\nमाययापहृत-ज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः (गीता 7.15)\n\nमानव-समाज के तथाकथित महान् नेता, क्योंकि वे भक्तियोग के इस महान् ज्ञान से अनभिज्ञ हैं और सदा इन्द्रियतृप्ति के नीच कर्मों में संलग्न रहते हैं, भगवान् की बहिरंगा ऊर्जा से भ्रमित होकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सर्वोच्चता के विरुद्ध हठी विद्रोही हैं, और वे कभी उनके प्रति शरणागत होने को सहमत नहीं होते क्योंकि वे मूर्ख, दुष्कर्मी तथा मनुष्यों में निम्नतम प्रकार के हैं। ऐसे श्रद्धाहीन अविश्वासी पद की भौतिक दृष्टि में अत्यन्त शिक्षित हो सकते हैं, किन्तु वस्तुतः वे संसार के महानतम मूर्ख हैं क्योंकि बहिरंगा भौतिक प्रकृति के प्रभाव से उनका समस्त तथाकथित ज्ञानार्जन निरर्थक एवं व्यर्थ हो गया है। अतः वस्तुओं के वर्तमान प्रसंग में ज्ञान की समस्त प्रगति इन्द्रियतृप्ति हेतु परस्पर लड़ने वाले बिल्ली-कुत्तों के रूप में दुरुपयोग की जा रही है, और विज्ञान, दर्शन, ललित कला, राष्ट्रीयता, आर्थिक विकास, धार्मिकता तथा महान् क्रियाओं में समस्त ज्ञानार्जन मृत मनुष्यों के वस्त्रों के रूप में प्रयुक्त होकर नष्ट किया जा रहा है। मृत शरीर के ताबूत को ढकने हेतु प्रयुक्त वस्त्रों में अज्ञानी जनता से मिथ्या प्रशंसा प्राप्त करने के अतिरिक्त कोई उपयोगिता नहीं है। अतः श्रीमद्भागवत बार-बार कहता है कि भक्तियोग की स्थिति प्राप्त किए बिना मानव-समाज की समस्त क्रियाएँ पूर्ण असफलता मात्र समझी जानी चाहिए। कहा गया है:\n\nपराभवस्तावदबोध-जातो\n\nयावन्न जिज्ञासत आत्म-तत्त्वम्\n\nयावत्क्रियास्तावदिदं मनो वै\n\nकर्मात्मकं येन शरीर-बन्धः (भा. 5.5.5)\n\nजब तक मनुष्य आत्म-साक्षात्कार की जिज्ञासा के प्रति अन्धा है, तब तक समस्त भौतिक क्रियाएँ, चाहे वे कितनी ही महान् क्यों न हों, भिन्न-भिन्न प्रकार की पराजय मात्र हैं, क्योंकि ऐसी अनचाही तथा निष्फल क्रियाओं से मानव-जीवन का लक्ष्य पूर्ण नहीं होता। मानव-शरीर का कार्य भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त करना है, किन्तु जब तक मनुष्य भौतिक क्रियाओं में पूर्णतः तल्लीन रहता है, तब तक उसका मन पदार्थ के भँवर में आप्लावित रहेगा, और इस प्रकार वह जन्म-जन्मान्तर भौतिक शरीरों में बँधा रहेगा।\n\nएवं मनः कर्म-वशं प्रयुङ्क्ते\n\nअविद्ययात्मन्युपधीयमाने\n\nप्रीतिर्न यावन्मयि वासुदेवे\n\nन मुच्यते देह-योगेन तावत् (भा. 5.5.6)\n\nयह मनुष्य का मन ही है जो भिन्न-भिन्न प्रकार के भौतिक कष्टों को भोगने हेतु भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर उत्पन्न करता है। अतः जब तक मन सकाम कर्मों में तल्लीन है, तब तक यह समझना चाहिए कि मन अविद्या में तल्लीन है, और इस प्रकार मनुष्य निश्चित रूप से तब तक भिन्न-भिन्न शरीरों में बार-बार भौतिक बन्धन के अधीन रहेगा जब तक वह परम पुरुष वासुदेव के प्रति दिव्य भगवत्प्रेम विकसित नहीं कर लेता। परम पुरुष वासुदेव के दिव्य नाम, गुण, रूप तथा क्रियाओं में तल्लीन होने का अर्थ है मन की प्रवृत्ति को पदार्थ से परम ज्ञान की ओर बदलना, जो मनुष्य को परम साक्षात्कार के पथ पर ले जाता है और इस प्रकार उसे भौतिक संसर्ग के बन्धन तथा भिन्न-भिन्न भौतिक शरीरों के पिंजरे से मुक्त करता है।\n\nअतः श्रील जीव गोस्वामी प्रभुपाद सर्वत्र सर्वदा शब्दों पर इस अर्थ में टिप्पणी करते हैं कि भक्तियोग, अथवा भगवान् की भक्ति, के सिद्धान्त समस्त परिस्थितियों में उपयुक्त हैं, अर्थात् इसकी अनुशंसा समस्त प्रकाशित शास्त्रों में की गई है, इसे समस्त अधिकारियों द्वारा सम्पन्न किया जाता है, यह समस्त स्थानों में महत्त्वपूर्ण है, यह समस्त कारणों एवं कार्यों में उपयोगी है, इत्यादि। जहाँ तक समस्त प्रकाशित शास्त्रों का सम्बन्ध है, वे ब्रह्मा तथा नारद के प्रसंगों पर स्कन्द पुराण से इस प्रकार उद्धृत करते हैं:\n\nसंसारेऽस्मिन्महा-घोरे जन्म-मृत्यु-समाकुले\n\nपूजनं वासुदेवस्य तारकं वादिभिः स्मृतम्\n\nभौतिक जगत् में, जो अन्धकार तथा संकटों से परिपूर्ण है, जन्म-मृत्यु से युक्त है और विभिन्न चिन्ताओं से भरा है, इस महान् बन्धन से निकलने का एकमात्र उपाय भगवान् वासुदेव की प्रेममयी दिव्य भक्ति को स्वीकार करना है। इसे समस्त श्रेणियों के दार्शनिकों द्वारा स्वीकार किया गया है।\n\nश्रील जीव गोस्वामी एक अन्य सामान्य अंश भी उद्धृत करते हैं जो तीन पुराणों में मिलता है, अर्थात् पद्म पुराण, स्कन्द पुराण तथा लिंग पुराण में। वह इस प्रकार है:\n\nआलोड्य सर्व-शास्त्राणि विचार्य च पुनः पुनः\n\nइदमेकं सुनिष्पन्नं ध्येयो नारायणः सदा\n\n\"समस्त प्रकाशित शास्त्रों की सूक्ष्म समीक्षा करके तथा उनका बार-बार विचार करके, अब यह निष्कर्ष निकाला गया है कि भगवान् नारायण परम परब्रह्म हैं, और इस प्रकार केवल उन्हीं की आराधना की जानी चाहिए।\"\n\nवही सत्य परोक्ष रूप से भी इस प्रकार वर्णित है:\n\nपारं गतोऽपि वेदानां सर्व-शास्त्रार्थ-वेद्यपि\n\nयो न सर्वेश्वरे भक्तस्तं विद्यात्पुरुषाधमम्\n\n\"भले ही मनुष्य समस्त वेदों के पार चला गया हो, और भले ही वह समस्त प्रकाशित शास्त्रों में निपुण हो, यदि वह परमेश्वर का भक्त नहीं है, तो उसे मनुष्यों में निम्नतम समझना चाहिए।\" इसी प्रकार, परोक्ष रूप से यह भी कहा गया है:\n\nयस्यास्ति भक्तिर्भगवत्यकिञ्चना\n\nसर्वैर्गुणैस्तत्र समासते सुराः\n\nहरावभक्तेषु कुतो महद्गुण-\n\nमनोरथेनासतो धावतो यहि\n\nजिसकी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अविचल भक्ति है, उसमें देवताओं के समस्त सद्गुण अवश्य होते हैं, और इसके विपरीत जो भगवान् का भक्त नहीं है उसे मनोधर्म के अन्धकार में भटकते रहना पड़ता है और इस प्रकार भौतिक अनित्यता में संलग्न रहना पड़ता है।\n\nश्रीमद्भागवत के एकादश स्कन्ध में भी कहा गया है:\n\nशब्द-ब्रह्मणि निष्णातो न निष्णायात्परे यदि\n\nश्रवस्तस्य श्रम-फलो ह्यधेनुमिव रक्षतः\n\n\"मनुष्य वेदों के समस्त दिव्य साहित्य में निपुण हो सकता है, किन्तु यदि वह परम से परिचित होने में असफल रहता है, तो यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि उसकी समस्त शिक्षा पशु के बोझ के समान है, अथवा बिना दूध देने की क्षमता वाली गाय को पालने के समान है।\"\n\nइसी प्रकार, भगवान् की प्रेममयी दिव्य सेवा करने की स्वतन्त्रता प्रत्येक में निहित है, स्त्रियों, शूद्रों, वनवासी जनजातियों, अथवा पापमय अवस्थाओं में जन्मे किसी अन्य जीव में भी।\n\nते वै विदन्त्यतितरन्ति च देव-मायां\n\nस्त्री-शूद्र-हूण-शबरा अपि पाप-जीवाः\n\nयद्यद्भुत-क्रम-परायण-शीलशिक्षास्\n\nतिर्यग्-जना अपि किमु श्रुत-धारणा ये\n\n(भा. 2.7.46)\n\nमनुष्यों में निम्नतम भी भक्ति-जीवन की सर्वोच्च अवस्था तक उन्नत किए जा सकते हैं यदि उन्हें भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में निपुण किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु द्वारा प्रशिक्षित किया जाए। यदि निम्नतम इतने उन्नत किए जा सकते हैं, तो उन सर्वोच्च का तो कहना ही क्या जो वैदिक ज्ञान में निपुण हैं? निष्कर्ष यह है कि भगवान् की भक्ति सबके लिए खुली है, चाहे वे कोई भी हों। यही समस्त प्रकार के सेवा-सम्पादकों हेतु इसकी प्रयोज्यता की पुष्टि है।\n\nअतः प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के प्रशिक्षण के माध्यम से पूर्ण ज्ञान सहित भगवान् की भक्ति की अनुशंसा प्रत्येक के लिए की जाती है, भले ही वे मनुष्य न हों। इसकी पुष्टि गरुड पुराण में इस प्रकार होती है:\n\nकीट-पक्षि-मृगाणां च हरौ सन्न्यस्त-कर्मणाम्\n\nऊर्ध्वमेव गतिं मन्ये किं पुनर्ज्ञानिनां नृणाम्\n\n\"कीड़े, पक्षी तथा पशु तक यदि भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा के प्रति पूर्णतः शरणागत हों, तो उन्हें सर्वोच्च सिद्ध जीवन तक उन्नति का आश्वासन है, तो मनुष्यों में उन दार्शनिकों का तो कहना ही क्या?\"\n\nअतः भगवान् की भक्ति के सम्पादन हेतु उचित रूप से योग्य अभ्यर्थियों को खोजने की कोई आवश्यकता नहीं है। वे चाहे सदाचारी हों अथवा कुशिक्षित, चाहे विद्वान् हों अथवा मूर्ख, चाहे स्थूल रूप से आसक्त हों अथवा संन्यास-आश्रम में, चाहे मुक्त आत्माएँ हों अथवा मोक्ष की इच्छुक, चाहे भक्ति के सम्पादन में अकुशल हों अथवा उसी में कुशल, वे सब उचित मार्गदर्शन में भक्ति के सम्पादन द्वारा परम पद तक उन्नत किए जा सकते हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में इस प्रकार भी होती है:\n\nअपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्य-भाक्\n\nसाधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः\n\nमां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पाप-योनयः\n\nस्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम्\n\n(गीता 9.30, 32) भले ही कोई व्यक्ति समस्त प्रकार के पापमय कर्मों में पूर्णतः लिप्त हो, यदि वह उचित मार्गदर्शन में भगवान् की प्रेममयी दिव्य सेवा में संलग्न हो जाए, तो उसे नि:सन्देह सर्वाधिक सिद्ध साधु पुरुष समझना चाहिए। और इस प्रकार कोई भी व्यक्ति, चाहे वह कोई भी तथा जो कोई भी हो — पतिता स्त्री, अल्पबुद्धि श्रमिक श्रेणी अथवा जड़ वणिक् प्रकार के मनुष्य, अथवा इन सबसे भी निम्न मनुष्य — भगवद्धाम लौटकर जीवन की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर सकता है, बशर्ते वह पूर्ण गम्भीरता से भगवान् के चरणकमलों की शरण ले। यह निष्ठावान् गम्भीरता ही एकमात्र योग्यता है जो मनुष्य को जीवन की सर्वोच्च सिद्ध अवस्था तक ले जा सकती है, और जब तक ऐसी वास्तविक गम्भीरता जाग्रत नहीं होती, तब तक भौतिक आकलन में स्वच्छता अथवा अस्वच्छता, विद्या अथवा अविद्या में भेद रहता है। अग्नि सदा अग्नि है, और इस प्रकार यदि कोई अग्नि का स्पर्श करे, जानते हुए अथवा अनजाने में, तो अग्नि बिना किसी भेदभाव के अपनी ही रीति से कार्य करेगी। सिद्धान्त यह है: हरिर्हरति पापानि दुष्ट-चित्तैरपि स्मृतः। सर्वशक्तिमान् भगवान् भक्त को समस्त पाप-प्रतिक्रियाओं से शुद्ध कर सकते हैं, ठीक जैसे सूर्य अपनी शक्तिशाली किरणों से समस्त प्रकार के संक्रमणों को निर्मूल कर सकता है। \"भौतिक भोग का आकर्षण भगवान् के शुद्ध भक्त पर प्रभाव नहीं डाल सकता।\" प्रकाशित शास्त्रों में सैकड़ों-हज़ारों सूक्तियाँ हैं। आत्मारामाश्च मुनयः। आत्म-साक्षात्कारी आत्माएँ भी भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा से आकृष्ट होती हैं। केचित्केवलया भक्त्या वासुदेव-परायणाः: \"केवल श्रवण तथा कीर्तन से ही मनुष्य भगवान् वासुदेव का महान् भक्त बन जाता है।\" न चलति भगवत्पदारविन्दाल्लवनिमिषार्धमपि स वैष्णवाग्र्यः: \"जो व्यक्ति भगवान् के चरणकमलों से एक क्षण अथवा सेकंड के लिए भी नहीं हटता, उसे समस्त वैष्णवों में श्रेष्ठ समझना चाहिए।\" भगवत्पार्षदतां प्राप्ते मत्सेवया प्रतीतं ते: \"शुद्ध भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का सान्निध्य प्राप्त करने के प्रति आश्वस्त रहते हैं, और इस प्रकार वे सदा भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहते हैं।\" अतः समस्त महाद्वीपों में, समस्त लोकों में, समस्त ब्रह्माण्डों में भगवान् की भक्ति, अथवा भक्तियोग, की धारा प्रवाहित है, और यही श्रीमद्भागवत तथा सम्बद्ध शास्त्रों का कथन है। सर्वत्र का अर्थ है भगवान् की सृष्टि के प्रत्येक भाग में। भगवान् की सेवा समस्त इन्द्रियों से, अथवा केवल मन से भी, की जा सकती है। जिस दक्षिण भारतीय ब्राह्मण ने केवल अपने मन के बल पर भगवान् की सेवा की, उसने भी वस्तुतः भगवान् का साक्षात्कार किया। उस भक्त के लिए सफलता सुनिश्चित है जो अपनी किसी एक इन्द्रिय को भक्ति की रीति में पूर्णतः संलग्न कर देता है। भगवान् की सेवा किसी भी उपादान से की जा सकती है, सर्वाधिक सामान्य वस्तुओं से भी — एक पुष्प, एक पत्र, एक फल अथवा थोड़ा-सा जल, जो ब्रह्माण्ड के किसी भी भाग में बिना किसी मूल्य के उपलब्ध हैं — और इस प्रकार भगवान् की सेवा विश्वव्यापी रूप से विश्वव्यापी जीवों द्वारा की जाती है। उनकी सेवा केवल श्रवण से की जा सकती है, उनकी सेवा केवल उनकी क्रियाओं के कीर्तन अथवा पाठन से की जा सकती है, उनकी सेवा केवल उनकी आराधना तथा उन्हें स्वीकार करके की जा सकती है।\n\nभगवद्गीता में कहा गया है कि मनुष्य अपने ही कर्म का फल अर्पित करके भगवान् की सेवा कर सकता है; इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि वह क्या करता है। सामान्यतया मनुष्य कह सकते हैं कि वे जो कुछ भी कर रहे हैं वह ईश्वर से प्रेरित है, किन्तु इतना ही पर्याप्त नहीं है। मनुष्य को वस्तुतः ईश्वर के सेवक के रूप में ईश्वर की ओर से कार्य करना चाहिए। भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं: (गीता 9.27)\n\nयत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत्\n\nयत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम्\n\nजो कुछ तुम्हें प्रिय हो अथवा जो कुछ तुम्हारे लिए करना सरल हो वही करो, जो कुछ खाओ वही खाओ, जो कुछ तुम बलिदान कर सको वही बलिदान करो, जो कुछ दान में दे सको वही दो, और जो कुछ तपस्या में करो वही करो, किन्तु सब कुछ केवल उन्हीं के लिए किया जाना चाहिए। यदि तुम व्यापार करते हो अथवा कोई रोज़गार स्वीकार करते हो, तो वह भगवान् की ओर से करो। जो कुछ तुम खाओ, वही भगवान् को अर्पित कर सकते हो और आश्वस्त रह सकते हो कि वे उस भोजन को स्वयं खाकर लौटा देंगे। वे पूर्ण समग्र हैं, और अतः भक्त द्वारा अर्पित किया गया जो कुछ भी वे खाएँ वह भक्त के प्रेम के कारण स्वीकार किया जाता है, किन्तु फिर वह भक्त के लिए प्रसाद के रूप में लौटा दिया जाता है ताकि वह खाकर सुखी हो सके। दूसरे शब्दों में, ईश्वर के सेवक बनो और उसी चेतना में शान्तिपूर्वक जीवन व्यतीत करो, अन्ततः भगवद्धाम, अपने धाम, को लौटते हुए।\n\nकहा गया है, यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपो-यज्ञ-क्रियादिषु नूनं सम्पूर्णतामेति सद्यो वन्देतमच्युतम्। मैं उन अच्युत को अपने नमस्कार अर्पित करता हूँ, क्योंकि केवल उनका स्मरण करके अथवा उनके पवित्र नाम का उच्चारण करके मनुष्य समस्त तपस्याओं, यज्ञों अथवा सकाम कर्मों की सिद्धि प्राप्त कर सकता है, और इस प्रक्रिया का अनुसरण विश्वव्यापी रूप से किया जा सकता है। आदेश दिया गया है, अकामः सर्व-कामो वा मोक्ष-काम उदारधीः तीव्रेण भक्ति-योगेन यजेत पुरुषं परम्: \"मनुष्य, भले ही वह इच्छाओं से परिपूर्ण हो अथवा उसकी कोई इच्छा न हो, पूर्ण सिद्धि हेतु अमोघ भक्तियोग के इस पथ का अनुसरण कर सकता है।\" प्रत्येक देवता तथा देवी को प्रसन्न करने हेतु चिन्तित होने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि इन सबका मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। जैसे वृक्ष की जड़ पर जल डालने से समस्त शाखाएँ तथा पत्तियाँ सेवित एवं अनुप्राणित होती हैं, वैसे ही परमेश्वर की सेवा करने से प्रत्येक देवता तथा देवी बिना किसी अतिरिक्त प्रयास के स्वतः सेवित हो जाते हैं। भगवान् सर्वव्यापी हैं, और अतः उनकी सेवा भी सर्वव्यापी है। इस तथ्य की पुष्टि स्कन्द पुराण में इस प्रकार होती है: \"अर्चिते देव-देवेशे शङ्ख-चक्र-गदाधरे अर्चितः सर्व-देवः स्युर्यतः सर्व-गतो हरिः।\" जब परमेश्वर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो अपने हाथों में शंख, चक्र, गदा तथा कमल-पुष्प धारण करते हैं, की आराधना की जाती है, तब निश्चय ही समस्त अन्य देवता स्वतः आराधित हो जाते हैं क्योंकि हरि, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, सर्वव्यापी हैं। अतः, समस्त स्थितियों में, अर्थात् कर्ता, कर्म, कारण, सम्प्रदान, अपादान, सम्बन्ध तथा अधिकरण में, प्रत्येक व्यक्ति भगवान् की ऐसी दिव्य प्रेममयी सेवा से लाभान्वित होता है। जो मनुष्य भगवान् की आराधना करता है, स्वयं भगवान् जिनकी आराधना की जाती है, वह कारण जिसके लिए भगवान् की आराधना की जाती है, आपूर्ति का स्रोत, वह स्थान जहाँ ऐसी आराधना की जाती है, इत्यादि — ऐसी क्रिया से सब कुछ लाभान्वित होता है।\n\nभौतिक जगत् के संहार के समय भी भक्तियोग की प्रक्रिया लागू की जा सकती है। कालेन नष्टा प्रलये वाणीयम्: प्रलय में भगवान् की आराधना की जाती है क्योंकि वे वेदों को विनष्ट होने से बचाते हैं। प्रत्येक कल्प अथवा युग में उनकी आराधना की जाती है, जैसा कि कहा गया है,\n\nकृते यद्ध्यायतो विष्णुं त्रेतायां यजतो मखैः\n\nद्वापरे परिचर्यायां कलौ तद्धरि-कीर्तनात्\n\nविष्णु पुराण में लिखा है: \"स हानिस्तन्महच्छिद्रं स मोहः स च विभ्रमः यन्मुहूर्तं क्षणं वापि वासुदेवं न चिन्तयेत्।\" यदि एक क्षण के लिए भी वासुदेव, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, का स्मरण छूट जाए, तो वही सबसे बड़ी हानि है, वही सबसे बड़ा भ्रम है, और वही सबसे बड़ी विसंगति है। भगवान् की आराधना जीवन की समस्त अवस्थाओं में की जा सकती है। उदाहरणार्थ, अपनी माताओं के गर्भ में भी महाराज प्रह्लाद तथा महाराज परीक्षित ने भगवान् की आराधना की; अपने बाल्यकाल में ही, केवल पाँच वर्ष की आयु में, ध्रुव महाराज ने भगवान् की आराधना की; पूर्ण यौवन में भी महाराज अम्बरीष ने भगवान् की आराधना की; और अपनी निराशा तथा वृद्धावस्था की अन्तिम अवस्था में भी महाराज धृतराष्ट्र ने भगवान् की आराधना की। अजामिल ने मृत्यु के क्षण में भी भगवान् की आराधना की, और चित्रकेतु ने स्वर्ग तथा नरक में भी भगवान् की आराधना की। नृसिंह पुराण में कहा गया है कि ज्यों ही नरकवासियों ने भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन आरम्भ किया, वे नरक से स्वर्ग की ओर उन्नत होने लगे। दुर्वासा मुनि ने भी इस दृष्टिकोण का समर्थन किया है: \"मुच्येत यन्नाम्न्युदिते नारकोऽपि।\" केवल भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करके नरकवासी अपने नारकीय उत्पीड़न से मुक्त हो गए। अतः श्रीमद्भागवत का निष्कर्ष, जैसा शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित को दिया, यह है: एतन्निर्विद्य मानानामिच्छतामकुतो-भयम् योगिनां नृपते नर्णीतं हरेर्नामानुकीर्तनम्: \"हे राजन्, अन्ततः यह निश्चित किया गया है कि प्रत्येक व्यक्ति, अर्थात् संन्यास-आश्रम वाले, योगीगण, तथा सकाम कर्म के भोक्ता, को अपने प्रयासों में अभीष्ट सफलता प्राप्त करने हेतु निर्भय होकर भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करना चाहिए।\"\n\nइसी प्रकार, प्रकाशित शास्त्रों के विभिन्न स्थलों में परोक्ष रूप से इंगित किया गया है:\n\n1. भले ही कोई समस्त वेदों तथा शास्त्रों में निपुण हो, यदि वह परमेश्वर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, का भक्त नहीं है, तो उसे मनुष्यों में निम्नतम समझा जाता है।\n\n2. गरुड पुराण, बृहन्नारदीय पुराण तथा पद्म पुराण में यही दोहराया गया है: जो भगवान् की भक्ति से रहित है, उसके लिए वैदिक ज्ञान तथा तपस्या का क्या उपयोग है?\n\n3. भगवान् के एक भक्त की तुलना सहस्रों प्रजापतियों से कैसे हो सकती है?\n\n4. शुकदेव गोस्वामी ने कहा (भा. 2.4.17) कि न तो तपस्वी, न अत्यन्त उदार दानी, न यशस्वी, न महान् दार्शनिक, न महान् तान्त्रिक, न कोई अन्य भगवान् की सेवा में संलग्न हुए बिना अभीष्ट फल प्राप्त कर सकता है।\n\n5. भले ही कोई स्थान स्वर्ग से अधिक गौरवशाली हो, यदि वहाँ वैकुण्ठ के भगवान् की अथवा उनके शुद्ध भक्त की महिमा का गान नहीं है, तो उसे तत्क्षण त्याग देना चाहिए।\n\n6. शुद्ध भक्त भगवान् की सेवा में संलग्न रहने हेतु पाँचों भिन्न-भिन्न प्रकार की मुक्तियों को स्वीकार करने से इन्कार कर देता है।\n\nअतः अन्तिम निष्कर्ष यह है कि भगवान् की महिमा का सदा तथा सर्वत्र उद्घोष किया जाना चाहिए, मनुष्य को उनकी महिमा के विषय में श्रवण करना चाहिए, मनुष्य को उनकी महिमा का कीर्तन करना चाहिए, और मनुष्य को सदा उनकी महिमा का स्मरण करना चाहिए क्योंकि यही जीवन की सर्वोच्च सिद्ध अवस्था है। जहाँ तक सकाम कर्म का सम्बन्ध है, वह एक भोग-योग्य शरीर तक सीमित है; जहाँ तक योग का सम्बन्ध है, वह योग-शक्ति की प्राप्ति तक सीमित है; जहाँ तक अनुभववादी दर्शन का सम्बन्ध है, वह दिव्य ज्ञान की प्राप्ति तक सीमित है; और जहाँ तक दिव्य ज्ञान का सम्बन्ध है, वह मोक्ष की प्राप्ति तक सीमित है। यदि इन्हें अपनाया भी जाए, तो उस विशेष प्रकार के कार्यों के सम्पादन में विसंगतियों की पूरी सम्भावना रहती है। किन्तु भगवान् की दिव्य भक्ति को अपनाने की कोई सीमा नहीं है, न ही पतन का भय है। यह प्रक्रिया भगवान् की कृपा से स्वतः अन्तिम अवस्था तक पहुँच जाती है। भक्ति की प्रारम्भिक अवस्था में ज्ञान की एक प्रतीतत: आवश्यकता रहती है, किन्तु उच्च अवस्था में ऐसे ज्ञान की कोई आवश्यकता नहीं होती। अतः प्रगति का सर्वोत्तम तथा सुनिश्चित पथ भक्तियोग, शुद्ध भक्ति, में संलग्न होना है।\n\nपूर्वोक्त चार श्लोकों में श्रीमद्भागवत का सार कभी-कभी निर्विशेषवादी द्वारा अपने पक्ष में भिन्न-भिन्न व्याख्याओं हेतु निचोड़ लिया जाता है, किन्तु यह सावधानीपूर्वक ध्यान देना चाहिए कि ये चार श्लोक सर्वप्रथम स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा वर्णित किए गए थे, और इस प्रकार निर्विशेषवादी के पास इनमें प्रवेश का कोई अवसर नहीं है क्योंकि उसके पास पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कोई धारणा नहीं है। अतः, निर्विशेषवादी इनमें से कोई भी व्याख्या निचोड़ ले, किन्तु ऐसी व्याख्याएँ उनके द्वारा कभी स्वीकार नहीं की जाएँगी जो ब्रह्मा से चली आ रही गुरु-परम्परा में शिक्षित हैं, जैसा आगामी श्लोकों में स्पष्ट किया जाएगा। इसके अतिरिक्त, श्रुति पुष्टि करती है कि परम परब्रह्म पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कभी उस व्यक्ति के समक्ष स्वयं को प्रकट नहीं करते जो अपने शैक्षणिक ज्ञान पर मिथ्या अहंकार करता है। श्रुति मन्त्र स्पष्ट रूप से कहता है:\n\nनायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुधा श्रुतेन\n\nयमेवैष वृणुते तेन लभ्यस्तस्यैष आत्मा विवृणुते तनुं स्वाम्\n\nसमूचा विषय स्वयं भगवान् द्वारा व्याख्यायित है, और जिसकी भगवान् के साकार पक्ष तक कोई पहुँच नहीं है वह गुरु-परम्परा में भागवतों द्वारा शिक्षित हुए बिना श्रीमद्भागवत के तात्पर्य को विरले ही समझ सकता है।"}
{"ref": "sb/2/9/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतन्मतं समातिष्ठ परमेण समाधिना ।\n> भवान् कल्पविकल्पेषु न विमुह्यति कर्हिचित् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *मतम्*—निष्कर्ष; *समातिष्ठ*—दृढ़ रहो; *परमेण*—परम; *समाधिना*—मन की एकाग्रता द्वारा; *भवान्*—आप; *कल्प*—आंशिक प्रलय; *विकल्पेषु*—अन्तिम प्रलय में; *न विमुह्यति*—कभी मोहित नहीं होंगे; *कर्हिचित्*—आत्मसन्तोष जैसा कुछ भी।", "translation": "**हे ब्रह्मा, मन की दृढ़ एकाग्रता से इस निष्कर्ष का अनुसरण करो, और कोई अहंकार तुम्हें विचलित नहीं करेगा, न आंशिक प्रलय में और न अन्तिम प्रलय में।\"**", "purport": "जैसे भगवद्गीता के दशम अध्याय में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने समूचे ग्रन्थ को चार श्लोकों में संक्षेपित किया है, अर्थात् \"अहं सर्वस्य प्रभवः\", इत्यादि, वैसे ही समूचे श्रीमद्भागवत को भी चार श्लोकों में संक्षेपित किया गया है, जैसे \"अहमेवासमेवाग्रे\", इत्यादि, और सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण भागवत-निष्कर्ष का गुप्त प्रयोजन श्रीमद्भागवत के मूल वक्ता द्वारा व्याख्यायित किया गया है, जो भगवद्गीता के भी मूल वक्ता थे, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण। अनेक वैयाकरण तथा अभक्त भौतिक तर्क-वितर्ककर्ता हैं जिन्होंने श्रीमद्भागवत के इन चार श्लोकों की मिथ्या व्याख्याएँ प्रस्तुत करने का प्रयत्न किया है, किन्तु स्वयं भगवान् ने ब्रह्माजी को परामर्श दिया कि वे उस दृढ़ निष्कर्ष से विचलित न हों जो भगवान् ने उन्हें सिखाया। भगवान् श्रीमद्भागवत के चार मूल श्लोकों के शिक्षक थे, और ब्रह्मा उस ज्ञान के ग्रहणकर्ता। निर्विशेषवादी की शब्द-जादूगरी द्वारा \"अहम्\" शब्द की भ्रान्त व्याख्या से श्रीमद्भागवत के कठोर अनुयायियों के मन को विचलित नहीं होना चाहिए। श्रीमद्भागवत पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा उनके अनन्य भक्तों का ग्रन्थ है, जो भागवत के नाम से भी ज्ञात हैं, और किसी बाहरी व्यक्ति की इस भक्ति-सम्बन्धी गोपनीय साहित्य तक कोई पहुँच नहीं होनी चाहिए। किन्तु दुर्भाग्यवश निर्विशेषवादी, जिसका पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से कोई सम्बन्ध नहीं है, कभी-कभी व्याकरण तथा शुष्क कल्पना में अपने अल्प ज्ञान से श्रीमद्भागवत की व्याख्या करने का प्रयत्न करता है। अतः भगवान् ब्रह्मा को (और, ब्रह्मा के माध्यम से, ब्रह्मा की गुरु-परम्परा में भगवान् के समस्त भावी भक्तों को) चेतावनी देते हैं कि मनुष्य को कभी तथाकथित वैयाकरणों के निष्कर्ष से अथवा अन्य अल्पज्ञानी मनुष्यों से भ्रमित नहीं होना चाहिए, अपितु सदा परम्परा-पद्धति के माध्यम से मन को उचित रूप से स्थिर रखना चाहिए। किसी को भी लौकिक ज्ञान के बल पर नई व्याख्या देने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। और अतः ब्रह्मा द्वारा प्राप्त ज्ञान-पद्धति के अनुसरण में पहली बात यह है कि परम्परा-पद्धति का अनुसरण करने वाले भगवान् के प्रतिनिधि प्रामाणिक गुरु के समीप जाया जाए। किसी को भी अपूर्ण लौकिक ज्ञान से अपना ही अर्थ निचोड़ने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। गुरु, अथवा प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु, शिष्य को समस्त प्रामाणिक वैदिक साहित्य के सन्दर्भ में सही पथ पर शिक्षा देने में सक्षम हैं। वे विद्यार्थी को भ्रमित करने हेतु शब्दों की जादूगरी का प्रयास नहीं करते। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु अपनी व्यक्तिगत क्रियाओं द्वारा शिष्य को भक्ति के सिद्धान्त सिखाते हैं। व्यक्तिगत सेवा के बिना, निर्विशेषवादी तथा शुष्क कल्पनावादियों के समान, मनुष्य जन्म-जन्मान्तर कल्पना करता रहेगा और अन्तिम निष्कर्ष तक पहुँचने में असमर्थ रहेगा। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के उपदेशों का प्रकाशित शास्त्रों के सिद्धान्तों के साथ अनुसरण करके विद्यार्थी पूर्ण ज्ञान के स्तर तक उठेगा, जो इन्द्रियतृप्ति के जगत् से अनासक्ति के विकास द्वारा प्रकट होगा। लौकिक तर्क-वितर्ककर्ता आश्चर्यचकित होते हैं कि मनुष्य इन्द्रियतृप्ति के जगत् से स्वयं को किस प्रकार अनासक्त कर सकता है, और इस प्रकार ईश्वर-साक्षात्कार में स्थिर होने का कोई भी प्रयास उन्हें रहस्यवाद प्रतीत होता है। इन्द्रिय-जगत् से इस अनासक्ति को साक्षात्कार की ब्रह्मभूत अवस्था कहा जाता है, दिव्य भक्ति-जीवन की प्रारम्भिक अवस्था (परा भक्ति)। जीवन की ब्रह्मभूत अवस्था को आत्माराम अवस्था के नाम से भी जाना जाता है, जिसमें मनुष्य पूर्णतः आत्मसन्तुष्ट रहता है और इन्द्रिय-भोग के जगत् के लिए लालायित नहीं होता। पूर्ण सन्तुष्टि की यह अवस्था पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य ज्ञान को समझने हेतु उचित स्थिति है। श्रीमद्भागवत इसकी पुष्टि करता है:\n\nएवं प्रसन्न-मनसो भगवद्भक्ति-योगतः\n\nभगवत्तत्त्व-विज्ञानं मुक्त-सङ्गस्य जायते (भा. 1.2.20)\n\nइस प्रकार भक्ति के सम्पादन के फलस्वरूप इन्द्रिय-भोग के जगत् से पूर्ण अनासक्ति द्वारा प्रकट जीवन की पूर्णत: सन्तुष्ट अवस्था में, मनुष्य मुक्त अवस्था में ईश्वर के विज्ञान को समझ सकता है।\n\nपूर्ण सन्तुष्टि तथा इन्द्रिय-जगत् से अनासक्ति की इस अवस्था में मनुष्य ईश्वर के विज्ञान के रहस्य को उसकी समस्त गोपनीय जटिलताओं सहित जान सकता है, न कि व्याकरण अथवा शैक्षणिक कल्पना से। और क्योंकि ब्रह्मा ने स्वयं को ऐसे ग्रहण हेतु योग्य बनाया, अतः भगवान् श्रीमद्भागवत का प्रयोजन प्रकट करके प्रसन्न हुए। भगवान् द्वारा किसी भी ऐसे भक्त को, जो इन्द्रियतृप्ति के जगत् से अनासक्त है, यह प्रत्यक्ष उपदेश सम्भव है, जैसा भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nतेषां सतत-युक्तानां भजतां प्रीति-पूर्वकम्\n\nददामि बुद्धि-योगं तं येन मामुपयन्ति ते (गीता 10.10)\n\nजो भक्त भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा (प्रीति-पूर्वकम्) में निरन्तर संलग्न रहते हैं, उन भक्तों को भगवान् अपने भक्त पर अहैतुकी कृपा से प्रत्यक्ष उपदेश देते हैं जिससे भक्त भगवद्धाम लौटने के पथ पर यथार्थ प्रगति कर सके। अतः मनुष्य को श्रीमद्भागवत के इन चार श्लोकों को मनोधर्मी कल्पना से समझने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। अपितु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रत्यक्ष बोध द्वारा मनुष्य उनके धाम वैकुण्ठ के विषय में सब कुछ जान सकता है, जैसा ब्रह्माजी द्वारा देखा एवं अनुभव किया गया। ऐसा वैकुण्ठ-साक्षात्कार भक्ति के फलस्वरूप दिव्य स्थिति में स्थित भगवान् के किसी भी भक्त के लिए सम्भव है।\n\nगोपाल-तापनी उपनिषद् (श्रुति) में कहा गया है कि भगवान् ब्रह्माजी के समक्ष \"गोप-वेषोमे पुरस्तादाविर्भूवः\" के रूप में प्रकट हुए: भगवान् ब्रह्मा के समक्ष एक गोप के रूप में प्रकट हुए, अर्थात् आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, गोविन्द, के रूप में, जिनका वर्णन बाद में ब्रह्माजी अपनी ब्रह्मसंहिता में करते हैं:\n\nचिन्तामणि-प्रकर-सद्मसु कल्पवृक्षलक्षावृतेषु सुरभीरभिपालयन्तम्\n\nलक्ष्मी-सहस्र-शत-सम्भ्रम-सेव्यमानं\n\nगोविन्दमादि-पुरुषं तमहं भजामि\n\n(ब्रह्म-संहिता 5.29)\n\nब्रह्माजी आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की आराधना करना चाहते हैं, जो सर्वोच्च वैकुण्ठ लोक में निवास करते हैं, जो गोलोक वृन्दावन के नाम से ज्ञात है, और जहाँ वे एक गोप के रूप में सुरभि गायों को रखने के अभ्यासी हैं, और जहाँ सैकड़ों-हज़ारों लक्ष्मियाँ (गोपियाँ) प्रेम तथा आदर के साथ उनकी सेवा करती हैं।\n\nअतः भगवान् श्रीकृष्ण परमेश्वर का मूल रूप हैं (कृष्णस्तु भगवान्स्वयम्)। यह इस उपदेश में भी स्पष्ट है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भगवान् श्रीकृष्ण हैं, और साक्षात् नारायण अथवा पुरुष-अवतार नहीं, क्योंकि ऐसे प्रकटीकरण परवर्ती हैं। अतः श्रीमद्भागवत का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की चेतना, और श्रीमद्भागवत उतना ही भगवान् का शब्द-प्रतिनिधित्व है जितनी भगवद्गीता है। इस प्रकार निष्कर्ष यह है कि श्रीमद्भागवत भगवान् का विज्ञान है जिसमें भगवान् तथा उनके धाम का पूर्ण रूप से साक्षात्कार होता है।"}
{"ref": "sb/2/9/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> सम्प्रदिश्यैवमजनो जनानां परमेष्ठिनम् ।\n> पश्यतस्तस्य तद् रूपमात्मनो न्यरुणद्धरिः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *सम्प्रदिश्य*—इस प्रकार ब्रह्माजी को भली-भाँति उपदेश देकर; *एवम्*—इस प्रकार; *अजनः*—परमेश्वर; *जनानाम्*—जीवों के; *परमेष्ठिनम्*—परम नेता ब्रह्मा को; *पश्यतः*—जब वे देख रहे थे; *तस्य*—उनका; *तत् रूपम्*—वह दिव्य रूप; *आत्मनः*—परम सत्य का; *न्यरुणत्*—अन्तर्धान हो गए; *हरिः*—भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि, अपने दिव्य रूप में दर्शन दिए जाने के पश्चात्, जीवों के नायक ब्रह्माजी को उपदेश देते हुए, अन्तर्धान हो गए,\" शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित से कहा।**", "purport": "इस श्लोक में स्पष्ट रूप से उल्लिखित है कि भगवान् अजन हैं, अथवा परम पुरुष हैं, और वे ब्रह्माजी को अपना दिव्य रूप (आत्मनो रूपम्) दिखा रहे थे जब वे उन्हें चार श्लोकों में श्रीमद्भागवत के संक्षेपण का उपदेश दे रहे थे। वे अजन हैं, अथवा जनानाम्, अर्थात् समस्त व्यक्तियों, में परम पुरुष हैं। समस्त जीव व्यक्तिगत व्यक्ति हैं, और ऐसे समस्त व्यक्तियों में भगवान् हरि परम हैं, जैसा श्रुति मन्त्र में पुष्ट है, नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानाम्। अतः दिव्य जगत् में निराकार पक्षों के लिए कोई स्थान नहीं है जैसे भौतिक जगत् में निराकार पक्ष हैं। जहाँ भी चेतन, अथवा ज्ञान, है, वहाँ साकार पक्ष आ जाता है। आध्यात्मिक जगत् में सब कुछ ज्ञान से परिपूर्ण है; और अतः दिव्य जगत् में प्रत्येक वस्तु साकार है; वहाँ कुछ भी निराकार नहीं है। दिव्य जगत् में भूमि, जल, वृक्ष, पर्वत, नदी, मनुष्य, पशु, पक्षी तथा प्रत्येक वस्तु एक ही गुण की हैं, अर्थात् चेतन, और अतः वहाँ प्रत्येक वस्तु व्यक्तिगत एवं साकार है। श्रीमद्भागवत हमें सर्वोच्च वैदिक साहित्य के रूप में यह जानकारी देता है, और इसका उपदेश पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा ब्रह्माजी को व्यक्तिगत रूप से दिया गया ताकि जीवों का नायक भक्तियोग के परम ज्ञान की शिक्षा देने हेतु इस सन्देश को ब्रह्माण्ड में सबके बीच प्रसारित कर सके। ब्रह्माजी ने अपनी बारी में नारद, अपने प्रिय पुत्र, को श्रीमद्भागवत का वही सन्देश दिया, और नारद ने अपनी बारी में वही व्यासदेव को सिखाया, जिन्होंने पुन: इसे शुकदेव गोस्वामी को सिखाया, और शुकदेव गोस्वामी की कृपा से तथा महाराज परीक्षित के अनुग्रह से हम सबको परम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के विज्ञान को सीखने हेतु श्रीमद्भागवत निरन्तर प्रदान किया गया है।"}
{"ref": "sb/2/9/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तर्हितेन्द्रियार्थाय हरये विहिताञ्जलिः ।\n> सर्वभूतमयो विश्वं ससर्जेदं स पूर्ववत् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*अन्तर्हित*—अन्तर्धान होने पर; *इन्द्रिय-अर्थाय*—समस्त इन्द्रियों के लक्ष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *हरये*—भगवान् को; *विहित-अञ्जलिः*—हाथ जोड़े हुए; *सर्व-भूत*—समस्त जीव; *मयः*—से पूर्ण; *विश्वम्*—ब्रह्माण्ड; *ससर्ज*—रचना की; *इदम्*—यह; *सः*—उसने (ब्रह्माजी ने); *पूर्व-वत्*—ठीक पहले की भाँति।", "translation": "**भक्तों की इन्द्रियों के लिए दिव्य आनन्द के विषयस्वरूप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि के अन्तर्धान हो जाने पर, ब्रह्मा ने हाथ जोड़कर ब्रह्माण्ड को जीवों से परिपूर्ण रूप में, जैसा वह पूर्व में था, पुनः सृजित करना आरम्भ किया।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि समस्त जीवों की इन्द्रियों की पूर्ति के विषय हैं। बहिरंगा शक्ति के चकाचौंध करने वाले प्रतिबिम्ब से मोहित होकर जीव इन्द्रियों को परम के अभीष्ट की पूर्ति में उचित रूप से लगाने के स्थान पर उनकी ही आराधना करने लगते हैं।\n\nहरि-भक्ति-सुधोदय में निम्नलिखित श्लोक आता है:\n\nakṣiṇoḥ phalaṁ tvādṛśaṁ-darśanaṁ hi\n\ntanoḥ phalaṁ tvādṛśa-gatra-saṅgaḥ\n\njihvā-phalaṁ tvādṛśa-kīrtanaṁ hi\n\nsudurlabha bhāgavataṁ hi loke.\n\n\"हे भगवान् के भक्त, दृष्टि-इन्द्रिय का प्रयोजन केवल आपके दर्शन से ही पूर्ण हो जाता है, और आपके शरीर का स्पर्श ही इस देह-स्पर्श की पूर्ति है। जिह्वा आपके गुणों के कीर्तन के लिए है, क्योंकि इस संसार में भगवान् का शुद्ध भक्त मिलना अत्यन्त दुर्लभ है।\"\n\nमूलतः जीव की इन्द्रियाँ इसी प्रयोजन हेतु प्रदान की गई थीं, अर्थात् उन्हें भगवान् अथवा उनके भक्तों की दिव्य प्रेममयी सेवा में लगाने हेतु; किन्तु बद्ध आत्माएँ भौतिक शक्ति से मोहित होकर इन्द्रियभोग में फँस गईं। अतएव ईश्वर-भावना की समस्त प्रक्रिया इन्द्रियों की बद्ध क्रियाओं को सुधारने तथा उन्हें भगवान् की प्रत्यक्ष सेवा में पुनः नियुक्त करने के लिए है। इस प्रकार भगवान् ब्रह्मा ने पुनः सृजित ब्रह्माण्ड में कर्म करने हेतु बद्ध जीवों को पुनः रचकर अपनी इन्द्रियों को भगवान् में लगाया। इस प्रकार यह भौतिक ब्रह्माण्ड भगवान् की इच्छा से सृजित तथा संहृत होता है। इसकी रचना इसलिए होती है कि बद्ध आत्मा को घर लौटने, भगवद्धाम लौटने के लिए कर्म करने का अवसर मिले; और ब्रह्माजी, नारदजी, व्यासजी तथा उनके सहयोगी जैसे सेवक भगवान् के उसी प्रयोजन में व्यस्त रहते हैं — बद्ध आत्माओं को इन्द्रियतृप्ति के क्षेत्र से पुनः प्राप्त करना तथा उन्हें इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में लगाने की स्वाभाविक अवस्था में लौटाना। ऐसा करने के स्थान पर, अर्थात् इन्द्रियों की क्रियाओं को रूपान्तरित करने के बजाय, निर्विशेषवादी बद्ध आत्माओं को इन्द्रियरहित बनाने लगे, और भगवान् को भी इन्द्रियरहित मान बैठे। यह बद्ध आत्माओं के लिए अनुचित उपचार है। इन्द्रियों की रोगग्रस्त अवस्था का उपचार दोष को दूर करके किया जा सकता है, किन्तु उसे पूर्णतः उखाड़ फेंककर नहीं। जब नेत्रों में कोई रोग होता है, तब नेत्रों को ठीक से देखने योग्य बनाने हेतु उनका उपचार किया जा सकता है। नेत्रों को निकाल फेंकना कोई उपचार नहीं है। इसी प्रकार समूचा भौतिक रोग इन्द्रियतृप्ति की प्रक्रिया पर आधारित है, और इस रोगग्रस्त अवस्था से मुक्ति का अर्थ है इन्द्रियों को भगवान् के सौन्दर्य को देखने, उनकी महिमा सुनने तथा उनके निमित्त कर्म करने में पुनः नियुक्त करना। इस प्रकार ब्रह्माजी ने ब्रह्माण्डीय क्रियाओं को पुनः सृजित किया।"}
{"ref": "sb/2/9/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रजापतिर्धर्मपतिरेकदा नियमान् यमान् ।\n> भद्रं प्रजानामन्विच्छन्नातिष्ठत् स्वार्थकाम्यया ॥ ४० ॥", "synonyms": "*प्रजा-पतिः*—समस्त जीवों के पूर्वज; *धर्म-पतिः*—धार्मिक जीवन के पिता; *एकदा*—एक बार; *नियमान्*—नियम एवं विधान; *यमान्*—संयम के सिद्धान्त; *भद्रम्*—कल्याण; *प्रजानाम्*—जीवों के; *अन्विच्छन्*—इच्छा करते हुए; *आतिष्ठत्*—स्थित हुए; *स्व-अर्थ*—स्वहित; *काम्यया*—ऐसी इच्छा से।", "translation": "**इस प्रकार एक बार जीवों के पितामह तथा धर्म के पिता भगवान् ब्रह्मा ने समस्त जीवों के कल्याण हेतु आत्महित की इच्छा करते हुए स्वयं को विधि-नियमों के कर्मों में स्थापित किया।**", "purport": "नियमों तथा विधियों के विधिबद्ध जीवन को अपनाए बिना कोई भी किसी उच्च पद पर स्थित नहीं हो सकता। इन्द्रियतृप्ति का अनियन्त्रित जीवन पशु-जीवन है, और भगवान् ब्रह्मा ने अपनी सन्तति के अधिकार-क्षेत्र में आने वाले सभी सम्बद्ध जनों को उच्च कर्तव्यों के निर्वाह हेतु शिक्षा देने के लिए इन्द्रिय-संयम के उन्हीं सिद्धान्तों का उपदेश दिया। उन्होंने ईश्वर के सेवकों के रूप में सबके कल्याण की इच्छा की, और जो कोई अपने परिवार तथा सन्तति के सदस्यों के कल्याण की इच्छा करता है, उसे नैतिक एवं धार्मिक जीवन व्यतीत करना चाहिए। नैतिक सिद्धान्तों का सर्वोच्च जीवन है भगवान् का भक्त बन जाना, क्योंकि जो भगवान् का शुद्ध भक्त है, उसमें भगवान् के समस्त सद्गुण विद्यमान रहते हैं। दूसरी ओर, जो भगवान् का भक्त नहीं है, वह सांसारिक अर्थ में चाहे कितना ही योग्य क्यों न हो, किसी भी ऐसे सद्गुण से युक्त नहीं हो सकता जो उस नाम के योग्य हो। भगवान् के शुद्ध भक्त, जैसे ब्रह्मा तथा गुरु-परम्परा की श्रृंखला के पुरुष, स्वयं तदनुसार आचरण किए बिना अपने अधीनस्थों को कुछ भी उपदेश नहीं देते।"}
{"ref": "sb/2/9/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं नारदः प्रियतमो रिक्थादानामनुव्रतः ।\n> शुश्रूषमाणः शीलेन प्रश्रयेण दमेन च ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें; *नारदः*—महर्षि नारद; *प्रियतमः*—अत्यन्त प्रिय; *रिक्थ-आदानाम्*—उत्तराधिकारी पुत्रों में; *अनुव्रतः*—अत्यन्त आज्ञाकारी; *शुश्रूषमाणः*—सदा सेवा हेतु तत्पर; *शीलेन*—सद्व्यवहार द्वारा; *प्रश्रयेण*—विनम्रता द्वारा; *दमेन*—इन्द्रिय-संयम द्वारा; *च*—भी।", "translation": "**नारद, ब्रह्मा के उत्तराधिकारी पुत्रों में सर्वाधिक प्रिय, सदा अपने पिता की सेवा हेतु तत्पर रहते हुए, अपने सद्व्यवहार, विनम्रता तथा इन्द्रिय-संयम द्वारा अपने पिता के निर्देशों का कठोरता से पालन करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/9/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> मायां विविदिषन् विष्णोर्मायेशस्य महामुनिः ।\n> महाभागवतो राजन् पितरं पर्यतोषयत् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*मायाम्*—शक्तियाँ; *विविदिषन्*—जानने की इच्छा करते हुए; *विष्णोः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *माया-ईशस्य*—समस्त शक्तियों के स्वामी की; *महा-मुनिः*—महान् ऋषि; *महा-भागवतः*—भगवान् के प्रथम श्रेणी के भक्त; *राजन्*—हे राजन्; *पितरम्*—अपने पिता को; *पर्यतोषयत्*—अत्यधिक प्रसन्न किया।", "translation": "**हे राजन्, नारद ने अपने पिता को अत्यधिक प्रसन्न किया और समस्त शक्तियों के स्वामी विष्णु की समस्त शक्तियों के विषय में जानने की इच्छा की, क्योंकि वे [नारद] समस्त ऋषियों में श्रेष्ठतम तथा समस्त भक्तों में श्रेष्ठतम थे।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा, ब्रह्माण्ड के समस्त जीवों के स्रष्टा होने के कारण, मूलतः दक्ष, सनक आदि तथा नारद जैसे अनेक सुप्रसिद्ध पुत्रों के पिता हैं। वेदों द्वारा प्रसारित मानव-ज्ञान के तीन विभागों में, अर्थात् सकाम कर्म (कर्म-काण्ड), दिव्य ज्ञान (ज्ञान-काण्ड) तथा भक्ति (उपासना-काण्ड) में, देवर्षि नारद को अपने पिता ब्रह्मा से भक्ति विरासत में मिली, जबकि दक्षों को अपने पिता से सकाम कर्म विरासत में मिला, और सनक, सनातन आदि को अपने पिता से ज्ञान-काण्ड अर्थात् दिव्य ज्ञान का परिचय विरासत में मिला। किन्तु इन सबमें नारद का यहाँ ब्रह्मा के सर्वाधिक प्रिय पुत्र के रूप में वर्णन है — सदाचरण, आज्ञाकारिता, विनम्रता तथा पिता की सेवा करने की तत्परता के कारण। और नारद समस्त ऋषियों में श्रेष्ठतम के रूप में विख्यात हैं, क्योंकि वे समस्त भक्तों में श्रेष्ठतम हैं। नारद भगवान् के अनेक विख्यात भक्तों के आध्यात्मिक गुरु हैं। वे प्रह्लाद, ध्रुव तथा व्यास से लेकर वन के पशु-शिकारी किरात तक के आध्यात्मिक गुरु हैं। उनका एकमात्र कार्य है प्रत्येक को भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा की ओर मोड़ना। अतएव नारद के ये समस्त लक्षण उन्हें अपने पिता का सर्वप्रिय पुत्र बनाते हैं, और यह सब नारद के भगवान् के प्रथम-श्रेणी के भक्त होने के कारण है। भक्तगण सदा परमेश्वर, समस्त शक्तियों के स्वामी के विषय में अधिकाधिक जानने के लिए उत्सुक रहते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि होती है:\n\nmac-cittā mad-gata-prāṇā bodhayantaḥ parasparam\n\nkathayantaś ca māṁ nityaṁ tuṣyanti ca ramanti ca\n\n(गीता 10.9)\n\nपरमेश्वर असीम हैं, और उनकी शक्तियाँ भी असीम हैं। उन्हें कोई भी पूर्णतया नहीं जान सकता। ब्रह्माजी, इस ब्रह्माण्ड के भीतर सबसे बड़े जीव होने के कारण तथा साक्षात् भगवान् द्वारा शिक्षित होने के कारण, अवश्य ही इस ब्रह्माण्ड के भीतर किसी से भी अधिक जानते होंगे, यद्यपि ऐसा ज्ञान पूर्ण न भी हो; और इस प्रकार प्रत्येक का यह कर्तव्य है कि वह ब्रह्मा की गुरु-परम्परा के आध्यात्मिक गुरु से असीम भगवान् के विषय में पूछे — वह परम्परा जो नारद से व्यास तक, व्यास से शुकदेव तक, और इसी प्रकार आगे अवतरित होती है।"}
{"ref": "sb/2/9/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> तुष्टं निशाम्य पितरं लोकानां प्रपितामहम् ।\n> देवर्षिः परिपप्रच्छ भवान् यन्मानुपृच्छति ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*तुष्टम्*—सन्तुष्ट; *निशाम्य*—देखकर; *पितरम्*—पिता को; *लोकानाम्*—समस्त ब्रह्माण्ड के; *प्रपितामहम्*—परम पितामह; *देवर्षिः*—महर्षि नारद; *परिपप्रच्छ*—पूछा; *भवान्*—आप; *यत्*—जैसा कि है; *मा*—मुझसे; *अनुपृच्छति*—पूछ रहे हो।", "translation": "**महर्षि नारद ने भी अपने पिता ब्रह्मा को, जो समस्त ब्रह्माण्ड के परम पितामह हैं, भली-भाँति सन्तुष्ट देखकर, उनसे विस्तार से पूछा।**", "purport": "साक्षात्कारी पुरुष से आध्यात्मिक अथवा दिव्य ज्ञान को समझने की प्रक्रिया ठीक वैसी नहीं है जैसे किसी विद्यालय के अध्यापक से कोई सामान्य प्रश्न पूछना। आधुनिक काल के अध्यापक कुछ जानकारी देने के लिए वेतनभोगी अभिकर्ता हैं, किन्तु आध्यात्मिक गुरु वेतनभोगी अभिकर्ता नहीं हैं। और न ही वे अधिकृत हुए बिना उपदेश दे सकते हैं। भगवद्गीता में दिव्य ज्ञान को समझने की प्रक्रिया का निर्देश इस प्रकार है:\n\ntad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ\n\nअर्जुन को परामर्श दिया गया कि वे साक्षात्कारी पुरुष से शरणागति, प्रश्न तथा सेवा द्वारा दिव्य ज्ञान ग्रहण करें। दिव्य ज्ञान ग्रहण करना डॉलर के विनिमय जैसा नहीं है; ऐसा ज्ञान आध्यात्मिक गुरु की सेवा द्वारा ही प्राप्त करना होता है। जैसे ब्रह्माजी ने भगवान् को पूर्णतः सन्तुष्ट करके साक्षात् उन्हीं से ज्ञान प्राप्त किया, उसी प्रकार मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु को सन्तुष्ट करके उनसे दिव्य ज्ञान ग्रहण करना होता है। आध्यात्मिक गुरु की सन्तुष्टि ही दिव्य ज्ञान को आत्मसात् करने का साधन है। केवल व्याकरणवेत्ता बन जाने से कोई दिव्य ज्ञान को नहीं समझ सकता। वेद घोषित करते हैं:\n\nyasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthaḥ prakāśante mahātmanaḥ\n\n\"दिव्य ज्ञान स्वतः केवल उसी के समक्ष प्रकट होता है जिसकी भगवान् तथा आध्यात्मिक गुरु में अविचल भक्ति है।\" शिष्य तथा आध्यात्मिक गुरु के बीच ऐसा सम्बन्ध नित्य है। जो आज शिष्य है, वही अगला आध्यात्मिक गुरु है। और जब तक कोई अपने आध्यात्मिक गुरु के प्रति कठोरता से आज्ञाकारी न रहा हो, तब तक वह प्रामाणिक तथा अधिकृत आध्यात्मिक गुरु नहीं बन सकता। ब्रह्माजी ने परमेश्वर के शिष्य के रूप में यथार्थ ज्ञान प्राप्त किया और उसे अपने प्रिय शिष्य नारद को प्रदान किया, और इसी प्रकार नारद ने आध्यात्मिक गुरु के रूप में यह ज्ञान व्यास को सौंपा, और इसी प्रकार आगे। अतएव तथाकथित औपचारिक आध्यात्मिक गुरु तथा शिष्य ब्रह्मा एवं नारद, अथवा नारद एवं व्यास के प्रतिरूप नहीं हैं। ब्रह्मा तथा नारद के बीच का सम्बन्ध वास्तविकता है, जबकि तथाकथित औपचारिकता ठग तथा ठगे गए के बीच का सम्बन्ध है। यहाँ स्पष्ट रूप से उल्लिखित है कि नारद न केवल सुशील, विनम्र तथा आज्ञाकारी हैं, अपितु आत्मसंयमी भी हैं। जो आत्मसंयमी नहीं है, विशेषतः यौन-जीवन में, वह न तो शिष्य बन सकता है और न आध्यात्मिक गुरु। मनुष्य को वाणी, क्रोध, जिह्वा, मन, उदर तथा जननेन्द्रिय के संयम का अनुशासित प्रशिक्षण होना चाहिए। जिसने ऊपर वर्णित विशिष्ट इन्द्रियों का संयम कर लिया है, वह गोस्वामी कहलाता है। गोस्वामी बने बिना कोई न शिष्य बन सकता है और न आध्यात्मिक गुरु। इन्द्रिय-संयम के बिना तथाकथित आध्यात्मिक गुरु निश्चय ही ठग है, और ऐसे तथाकथित आध्यात्मिक गुरु का शिष्य ठगा गया है।\n\nमनुष्य को ब्रह्माजी को इस ग्रह पर अनुभव में आने वाले किसी मृत प्रपितामह के समान नहीं सोचना चाहिए। वे सबसे प्राचीन प्रपितामह हैं, और वे अब भी जीवित हैं, तथा नारद भी जीवित हैं। ब्रह्मलोक ग्रह के निवासियों की आयु का उल्लेख भगवद्गीता में है। इस छोटे-से पृथ्वी ग्रह के निवासी तो ब्रह्मा के एक दिन की अवधि की गणना भी कठिनाई से ही कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/2/9/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मा इदं भागवतं पुराणं दशलक्षणम् ।\n> प्रोक्तं भगवता प्राह प्रीतः पुत्राय भूतकृत् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*तस्मै*—तत्पश्चात्; *इदम्*—यह; *भागवतम्*—भगवान् की महिमाएँ अथवा भगवान् का विज्ञान; *पुराणम्*—वैदिक अनुपूरक; *दश-लक्षणम्*—दस लक्षण; *प्रोक्तम्*—वर्णित; *भगवता*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा; *प्राह*—कहा; *प्रीतः*—सन्तोष में; *पुत्राय*—पुत्र को; *भूत-कृत्*—ब्रह्माण्ड के स्रष्टा।", "translation": "**तत्पश्चात् पूरक वैदिक साहित्य श्रीमद्भागवत, जिसका वर्णन स्वयं भगवान् ने किया तथा जिसमें दस लक्षण निहित हैं, पिता [ब्रह्मा] द्वारा अपने पुत्र नारद को सन्तोषपूर्वक कहा गया।**", "purport": "यद्यपि श्रीमद्भागवत चार श्लोकों में कहा गया था, तथापि उसमें दस लक्षण थे, जिनकी व्याख्या अगले अध्याय में की जाएगी। चार श्लोकों में सर्वप्रथम यह कहा गया है कि भगवान् सृष्टि के पूर्व विद्यमान थे, और इस प्रकार श्रीमद्भागवत का आरम्भ वेदान्त-सूत्र जन्माद्यस्य को समाहित करता है। जन्माद्यस्य आरम्भ है, फिर भी वे चार श्लोक जिनमें यह कहा गया है कि भगवान् उस सबके मूल हैं जो विद्यमान है — सृष्टि से लेकर भगवान् के परम धाम तक — स्वाभाविक रूप से दस लक्षणों की व्याख्या करते हैं। मनुष्य को भ्रान्त व्याख्याओं से यह नहीं समझ बैठना चाहिए कि भगवान् ने केवल चार श्लोक कहे, और इसलिए शेष समस्त 17,994 श्लोक व्यर्थ हैं। दस लक्षण, जैसा कि अगले अध्याय में समझाया जाएगा, उनकी उचित व्याख्या के लिए ही इतने श्लोकों की अपेक्षा रखते हैं। ब्रह्माजी ने नारद को पूर्व में यह भी परामर्श दिया था कि उन्हें उस भाव का विस्तार करना चाहिए जो उन्होंने ब्रह्माजी से सुना था। श्री चैतन्य महाप्रभु ने यह बात श्रील रूप गोस्वामी को संक्षेप में बताई, किन्तु शिष्य रूप गोस्वामी ने इसका अत्यन्त विस्तारपूर्वक प्रसार किया, और उसी विषय का और अधिक विस्तार जीव गोस्वामी ने तथा उससे भी अधिक श्री विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने किया। हम तो केवल इन सभी प्रामाणिक पुरुषों के पदचिह्नों का अनुसरण करने का प्रयास कर रहे हैं। अतः श्रीमद्भागवत सामान्य कथा-साहित्य अथवा सांसारिक साहित्य के समान नहीं है। यह सामर्थ्य में असीम है, और मनुष्य चाहे इसे अपनी क्षमता के अनुसार कितना ही विस्तृत करे, तब भी ऐसे विस्तार से भागवत समाप्त नहीं हो सकता। श्रीमद्भागवत, भगवान् का ध्वनि-स्वरूप होने के कारण, चार श्लोकों में तथा चार अरब श्लोकों में — दोनों में समान रूप से व्याख्यायित है, क्योंकि भगवान् अणु से भी सूक्ष्म तथा असीम आकाश से भी विशाल हैं। ऐसी है श्रीमद्भागवत की सामर्थ्य।"}
{"ref": "sb/2/9/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारदः प्राह मुनये सरस्वत्यास्तटे नृप ।\n> ध्यायते ब्रह्म परमं व्यासायामिततेजसे ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*नारदः*—महर्षि नारद; *प्राह*—उपदेश दिया; *मुनये*—महान् ऋषि को; *सरस्वत्याः*—सरस्वती नदी के; *तटे*—तट पर; *नृप*—हे राजन्; *ध्यायते*—ध्यानमग्न को; *ब्रह्म*—परम सत्य; *परमम्*—परम; *व्यासाय*—श्रील व्यासदेव को; *अमित*—असीम; *तेजसे*—शक्तिशाली को।", "translation": "**हे राजन्, क्रमशः महर्षि नारद ने अपरिमित सामर्थ्यवान् व्यासदेव को श्रीमद्भागवत की शिक्षा दी, जिन्होंने सरस्वती नदी के तट पर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परम सत्य का भक्ति-भाव से ध्यान किया।**", "purport": "श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के पाँचवें अध्याय में नारद ने महर्षि व्यासदेव को इस प्रकार उपदेश दिया:\n\natho mahā-bhāga bhavān amogha-dṛk\n\nśuci-śravāḥ satya-rato dhṛta-vrataḥ\n\nurukramas yākhila-bandha-muktaye\n\nsamādhinānusmara tad viceṣṭitam\n\n\"हे परम भाग्यशाली, पवित्र दार्शनिक, आपका नाम तथा यश सार्वभौम है, और आप निष्कलंक चरित्र तथा अमोघ दृष्टि के साथ परम सत्य में स्थिर हैं। मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि आप भगवान् की लीलाओं का ध्यान करें, जिनकी लीलाएँ अनुपम हैं।\"\n\nअतः ब्रह्म-सम्प्रदाय की गुरु-परम्परा में योग-ध्यान की साधना की उपेक्षा नहीं होती। किन्तु क्योंकि भक्तगण भक्तियोगी हैं, इसलिए वे निराकार ब्रह्म का ध्यान करने का कष्ट नहीं उठाते, अपितु जैसा यहाँ संकेतित है, ब्रह्म परमम् अर्थात् परम ब्रह्म का ध्यान करते हैं। ब्रह्म-साक्षात्कार निराकार तेज से आरम्भ होता है, किन्तु ऐसे ध्यान की और अधिक प्रगति से परम आत्मा का प्राकट्य, अर्थात् परमात्मा-साक्षात्कार होता है। और और आगे बढ़ने पर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार स्थिर हो जाता है। श्री नारद मुनि ने, व्यासदेव के आध्यात्मिक गुरु के रूप में, व्यासदेव की स्थिति को भली-भाँति जाना, और इसलिए उन्होंने श्रील व्यासदेव के गुणों को महान् व्रत आदि के साथ परम सत्य में स्थिर बताकर प्रमाणित किया। उन्होंने भगवान् की दिव्य लीलाओं का ध्यान करने का परामर्श दिया। निराकार ब्रह्म की कोई लीलाएँ नहीं होतीं, किन्तु भगवान् की अनेक लीलाएँ हैं, और वे समस्त लीलाएँ भौतिक गुण के लेशमात्र के बिना दिव्य हैं। यदि परम ब्रह्म की लीलाएँ भौतिक क्रियाएँ होतीं, तो नारद व्यासदेव को उनका ध्यान करने का परामर्श न देते। और परम ब्रह्म भगवान् श्रीकृष्ण हैं, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि होती है। भगवद्गीता के दसवें अध्याय में, जब अर्जुन ने भगवान् कृष्ण की यथार्थ स्थिति को जान लिया, तब उन्होंने भगवान् कृष्ण को इन शब्दों में सम्बोधित किया:\n\nparaṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān\n\npuruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum\n\nāhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā\n\nasito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me (गीता 10.12-13)\n\nअर्जुन ने भगवान् श्रीकृष्ण के अपने साक्षात्कार द्वारा भगवद्गीता के प्रयोजन का सारांश प्रस्तुत किया और इस प्रकार कहा, \"हे प्रिय पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, आप परम परब्रह्म हैं, आनन्द तथा ज्ञान के नित्य स्वरूप में आदि पुरुष हैं, और इसकी पुष्टि नारद, असित, देवल तथा व्यासदेव ने की है, और सबसे बढ़कर, स्वयं आपने भी इसकी पुष्टि की है।\"\n\nजब व्यासदेव ने अपने मन को ध्यान में स्थिर किया, तब उन्होंने यह भक्तियोग की समाधि में किया और वास्तव में उन्होंने परम पुरुष को माया, उस भ्रामक शक्ति के साथ, विपरीत पक्ष में स्थित देखा। जैसा कि हमने पहले विवेचन किया, भगवान् की माया अथवा भ्रम भी एक प्रतिनिधित्व है, क्योंकि माया का भगवान् के बिना कोई अस्तित्व नहीं है। अन्धकार प्रकाश से स्वतन्त्र नहीं है। प्रकाश के बिना कोई भी अन्धकार के विपरीत पक्ष का अनुभव नहीं कर सकता। किन्तु यह माया अथवा भ्रम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर विजय नहीं पा सकता, अपितु उनसे पृथक् खड़ा रहता है (अपाश्रयम्)।\n\nअतएव, ध्यान की सिद्धि है भगवान् को उनकी दिव्य लीलाओं सहित जान लेना। निराकार ब्रह्म का ध्यान ध्याता के लिए कष्टसाध्य कार्य है, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि होती है:\n\nkleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām\n\n(गीता 12.5)"}
{"ref": "sb/2/9/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/9/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदुताहं त्वया पृष्टो वैराजात् पुरुषादिदम् ।\n> यथासीत्तदुपाख्यास्ते प्रश्नानन्यांश्च कृत्स्नशः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *उत*—है, तथापि; *अहम्*—मैं; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *पृष्टः*—मुझसे पूछा गया है; *वैराजात्*—विराट रूप से; *पुरुषात्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से; *इदम्*—यह जगत्; *यथा*—जैसा; *आसीत्*—था; *तत्*—वह; *उपाख्यास्ते*—मैं समझाऊँगा; *प्रश्नान्*—समस्त प्रश्न; *अन्यान्*—अन्य; *च*—तथा; *कृत्स्नशः*—अत्यन्त विस्तार से।", "translation": "**हे राजन्, आपके ये प्रश्न कि किस प्रकार यह ब्रह्माण्ड भगवान् के विराट् स्वरूप से प्रकट हुआ, तथा अन्य प्रश्न भी, मैं पहले ही उल्लिखित चार श्लोकों की व्याख्या द्वारा विस्तारपूर्वक उत्तरित करूँगा।**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवत के आरम्भ में कहा गया है, यह महान् दिव्य साहित्य वैदिक ज्ञानरूपी वृक्ष का परिपक्व फल है, और इसलिए ब्रह्माण्डीय विषयों के सम्बन्ध में, इसकी सृष्टि से आरम्भ करते हुए, जितने भी प्रश्न मानवीय रूप से सम्भव हैं, उन सबका उत्तर श्रीमद्भागवत में है। यह केवल व्याख्या करने वाले पुरुष की योग्यता पर निर्भर करता है। श्रीमद्भागवत के दस विभाग, जैसा कि महान् वक्ता श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा समझाया गया है, समस्त प्रश्नों की सीमा हैं, और बुद्धिमान पुरुष उचित उपयोग द्वारा उनसे समस्त बौद्धिक लाभ प्राप्त करेंगे।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध के नवम अध्याय, जिसका शीर्षक \"भगवान् के कथन को उद्धृत करके उत्तर\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/2/10/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अत्र सर्गो विसर्गश्च स्थानं पोषणमूतयः ।\n> मन्वन्तरेशानुकथा निरोधो मुक्तिराश्रयः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *अत्र*—इस श्रीमद्भागवत में; *सर्गः*—ब्रह्माण्ड की सृष्टि का कथन; *विसर्गः*—उपसृष्टि का कथन; *च*—भी; *स्थानम्*—लोक-मण्डल; *पोषणम्*—संरक्षण; *ऊतयः*—सृजनात्मक प्रेरणा; *मन्वन्तर*—मनुओं का परिवर्तन; *ईश-अनुकथाः*—ईश्वर का विज्ञान; *निरोधः*—भगवद्धाम को वापसी; *मुक्तिः*—मुक्ति; *आश्रयः*—परम कल्याण।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा : \"श्रीमद्भागवत में निम्नलिखित विषयों से सम्बन्धित कथनों के दस विभाग हैं — ब्रह्माण्ड की सृष्टि, अनु-सृष्टि, लोक-व्यवस्थाएँ, भगवान् द्वारा संरक्षण, सृजन की प्रेरणा, मनुओं का परिवर्तन, भगवद्-विज्ञान, स्वधाम वापसी — भगवान् के पास, मुक्ति, और परम श्रेय।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> दशमस्य विशुद्ध्यर्थं नवानामिह लक्षणम् ।\n> वर्णयन्ति महात्मानः श्रुतेनार्थेन चाञ्जसा ॥ २ ॥", "synonyms": "*दशमस्य*—परम कल्याण का; *विशुद्धि*—पृथक्करण; *अर्थम्*—प्रयोजन; *नवानाम्*—अन्य नौ का; *इह*—इस श्रीमद्भागवत में; *लक्षणम्*—लक्षण; *वर्णयन्ति*—वे वर्णन करते हैं; *महा-आत्मानः*—महान् ऋषिगण; *श्रुतेन*—वैदिक प्रमाणों से; *अर्थेन*—प्रत्यक्ष व्याख्या से; *च*—अथवा; *अञ्जसा*—संक्षेप में।", "translation": "**परम श्रेय की दिव्यता को असंदिग्ध करने के लिए शेष विषयों के लक्षणों का वर्णन कभी वैदिक अनुमान द्वारा, कभी प्रत्यक्ष व्याख्या द्वारा, और कभी महान ऋषियों द्वारा दी गई सारांश-व्याख्या द्वारा किया गया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूतमात्रेन्द्रियधियां जन्म सर्ग उदाहृतः ।\n> ब्रह्मणो गुणवैषम्याद्विसर्गः पौरुषः स्मृतः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*भूत*—पाँच स्थूल तत्त्व (आकाश आदि); *मात्रा*—इन्द्रियों द्वारा अनुभूत विषय; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *धियाम्*—मन का; *जन्म*—सृष्टि; *सर्गः*—प्रकटीकरण; *उदाहृतः*—सर्ग कहलाता है; *ब्रह्मणः*—प्रथम पुरुष ब्रह्मा का; *गुण-वैषम्यात्*—प्रकृति के तीन गुणों की पारस्परिक क्रिया से; *विसर्गः*—पुनःसृष्टि; *पौरुषः*—परिणामी क्रियाएँ; *स्मृतः*—इस प्रकार ज्ञात है।", "translation": "**पदार्थ की सोलह वस्तुओं की — अर्थात् पाँच तत्त्वों [अग्नि, जल, पृथ्वी, वायु और आकाश], शब्द, रूप, रस, गन्ध, स्पर्श, आँखों, कानों, नाक, जिह्वा, त्वचा और मन की — मूल सृष्टि सर्ग कहलाती है, जबकि उसके बाद भौतिक प्रकृति के गुणों की परिणामी अन्तःक्रिया विसर्ग कहलाती है।**", "purport": "श्रीमद्भागवत के दस विभागीय लक्षणों की व्याख्या करने के लिए लगातार सात श्लोक हैं। इनमें से प्रस्तुत पहला श्लोक पृथ्वी, जल आदि की सोलह मूल अभिव्यक्तियों से सम्बन्धित है, जिनमें भौतिक बुद्धि और मन से बना भौतिक अहंकार सम्मिलित है, और उसके बाद की सृष्टि प्रथम पुरुष — गोविन्द के महाविष्णु अवतार — की उपर्युक्त सोलह शक्तियों की प्रतिक्रियाओं का परिणाम है, जैसा कि आगे चलकर ब्रह्माजी ने अपने ग्रन्थ ब्रह्म-संहिता में इस प्रकार समझाया है:\n\nyaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoganidrām ananta-jagadaṇḍa-saromakūpaḥ\n\nādhāra-śaktim avalambya parāṁ sva-mūrtiṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tamahaṁ bhajāmi (ब्र.सं. 5.47)\n\nगोविन्द — भगवान् श्रीकृष्ण — के प्रथम पुरुष अवतार, जो महाविष्णु के रूप में जाने जाते हैं, योगनिद्रा में चले जाते हैं, और असंख्य ब्रह्माण्ड उनके दिव्य शरीर के प्रत्येक रोमकूप में सुप्त शक्ति-रूप में स्थित रहते हैं।\n\nजैसा कि पिछले श्लोक में श्रुतेन (अर्थात् वैदिक निष्कर्षों के सन्दर्भ में) कहा गया है, सृष्टि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्रत्यक्ष रूप से उनकी विशेष शक्तियों की अभिव्यक्ति द्वारा सम्भव होती है। ऐसे वैदिक सन्दर्भ के बिना सृष्टि भौतिक प्रकृति की उपज प्रतीत होती है, और यह निष्कर्ष अल्प ज्ञान-कोष से आता है। वैदिक सन्दर्भ से यह निष्कर्ष निकलता है कि समस्त शक्तियों (अर्थात् अन्तरंगा, बहिरंगा और तटस्था) का उद्गम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। और जैसा कि इससे पहले समझाया गया है, मायामय निष्कर्ष यह है कि सृष्टि जड़ भौतिक प्रकृति द्वारा की गई है। वैदिक निष्कर्ष दिव्य प्रकाश है, जबकि अवैदिक निष्कर्ष भौतिक अन्धकार है। परमेश्वर की अन्तरंगा शक्ति परमेश्वर से अभिन्न है, और बहिरंगा शक्ति अन्तरंगा शक्ति के संस्पर्श से सजीव होती है। अन्तरंगा शक्ति के वे अंश, जो बहिरंगा शक्ति के संस्पर्श में क्रिया करते हैं, तटस्था शक्ति अर्थात् जीव कहलाते हैं।\n\nइस प्रकार मूल सृष्टि प्रत्यक्ष रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् — परब्रह्म — से होती है, और गौण सृष्टि, मूल अवयवों के प्रतिक्रियात्मक परिणाम के रूप में, ब्रह्माजी द्वारा की जाती है, और इस प्रकार सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के कार्यकलाप आरम्भ होते हैं।"}
{"ref": "sb/2/10/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्थितिर्वैकुण्ठविजयः पोषणं तदनुग्रहः ।\n> मन्वन्तराणि सद्धर्म ऊतयः कर्मवासनाः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*स्थितिः*—उचित स्थिति; *वैकुण्ठ-विजयः*—वैकुण्ठाधिपति भगवान् की विजय; *पोषणम्*—पालन; *तत्-अनुग्रहः*—उनकी अहैतुकी कृपा; *मन्वन्तराणि*—मनुओं का शासन; *सत्-धर्मः*—पूर्ण वृत्तिपरक कर्तव्य; *ऊतयः*—कर्म की प्रेरणा; *कर्म-वासनाः*—सकाम कर्म की इच्छा।", "translation": "**जीवों के लिए उचित स्थिति यह है कि वे भगवान् के नियमों का पालन करें और इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के संरक्षण में पूर्ण मानसिक शान्ति में रहें। मनुगण तथा उनके विधान मनुष्यों को जीवन की सही दिशा देने के लिए हैं। कर्म की प्रेरणा सकाम कर्म की इच्छा है।**", "purport": "यह भौतिक जगत् भगवान् की इच्छा से सृजित होता है, कुछ काल तक पालित रहता है और पुनः संहार कर दिया जाता है। सृष्टि की सामग्री तथा अधीनस्थ स्रष्टा ब्रह्मा — इनका सृजन सर्वप्रथम भगवान् विष्णु अपने प्रथम तथा द्वितीय अवतारों में करते हैं। प्रथम पुरुष-अवतार महाविष्णु हैं, और द्वितीय पुरुष-अवतार गर्भोदकशायी विष्णु हैं, जिनसे ब्रह्मा उत्पन्न होते हैं। तृतीय पुरुष-अवतार क्षीरोदकशायी विष्णु हैं, जो ब्रह्माण्ड की प्रत्येक वस्तु के परमात्मा रूप में निवास करते हैं और ब्रह्मा द्वारा उत्पन्न सृष्टि का पालन करते हैं। शिव ब्रह्मा के अनेक पुत्रों में से एक हैं, और वे सृष्टि का संहार करते हैं। अतः ब्रह्माण्ड के आदि स्रष्टा विष्णु हैं, और वे ही अपनी अहैतुकी कृपा से सृजित प्राणियों के पालनकर्ता भी हैं। फलतः समस्त बद्धजीवों का कर्तव्य है कि वे भगवान् की विजय को स्वीकार करें और इस प्रकार शुद्ध भक्त बनकर इस संसार में, जहाँ जीवन के दुःख तथा संकट सदा विद्यमान रहते हैं, शान्तिपूर्वक रहें। जो बद्धजीव इस भौतिक सृष्टि को इन्द्रियतृप्ति का स्थान मान बैठते हैं और इस प्रकार विष्णु की बहिरंगा शक्ति से मोहित रहते हैं, वे पुनः भौतिक प्रकृति के नियमों — सृजन तथा संहार — के अधीन बने रहते हैं।\n\nभगवद्गीता में कहा गया है कि इस ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक से लेकर निम्नतम लोक पाताललोक तक सभी विनाशशील हैं, और बद्धजीव चाहे शुभ या अशुभ कर्म से अथवा आधुनिक अन्तरिक्ष-यान से अन्तरिक्ष में यात्रा करें, उन्हें सर्वत्र मृत्यु निश्चित है, यद्यपि विभिन्न लोकों में जीवन की अवधि भिन्न-भिन्न है। नित्य जीवन प्राप्त करने का एकमात्र उपाय है अपने घर, भगवद्धाम वापस जाना, जहाँ भौतिक लोकों की भाँति पुनर्जन्म नहीं होता। बद्धजीव वैकुण्ठपति भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को भूलकर इस अत्यन्त सरल तथ्य से अनभिज्ञ रहते हैं और बहिरंगा शक्ति से मोहित होकर इस भौतिक जगत् में स्थायी जीवन की योजना बनाने का प्रयत्न करते हैं, और इस प्रकार जीवन के विविध प्रकार के आर्थिक तथा धार्मिक विकास में संलग्न हो जाते हैं — यह भूलकर कि वे अपने घर, भगवद्धाम वापस जाने के लिए हैं। माया के प्रभाव से यह विस्मृति इतनी प्रबल होती है कि बद्धजीव भगवद्धाम लौटना चाहते ही नहीं। इन्द्रिय-भोग के द्वारा वे बारम्बार जन्म-मृत्यु के शिकार बनते हैं और इस प्रकार उन मनुष्य-जीवनों को नष्ट कर देते हैं, जो विष्णु के पास वापस जाने के सुअवसर हैं। विभिन्न युगों तथा मन्वन्तरों में मनुओं द्वारा निर्मित निर्देशक शास्त्र सद्धर्म कहलाते हैं — मनुष्यों के लिए उत्तम मार्गदर्शन, जिन्हें अपने ही हित में जीवन की सफल परिणति हेतु समस्त प्रकट शास्त्रों का लाभ उठाना चाहिए। सृष्टि मिथ्या नहीं है, अपितु यह एक अस्थायी अभिव्यक्ति है, जो बद्धजीवों को भगवद्धाम लौटने का अवसर देने के लिए ही है। और भगवद्धाम वापस जाने की इच्छा तथा उस दिशा में किये गये कार्य ही कर्म का सही मार्ग हैं। जब ऐसा विधि-सम्मत मार्ग स्वीकार किया जाता है, तब भगवान् अपनी अहैतुकी कृपा से अपने भक्तों को पूर्ण संरक्षण देते हैं, जबकि अभक्त अपने कार्यों का जोखिम स्वयं उठाकर सकाम कर्म-फलों की शृंखला में बँध जाते हैं। इस प्रसंग में सद्धर्म शब्द महत्त्वपूर्ण है। सद्धर्म — अर्थात् भगवद्धाम वापस जाने और इस प्रकार भगवान् का अनन्य भक्त बनने के लिए किया गया कर्तव्य — ही एकमात्र पुण्य कर्म है; अन्य सब कर्म पुण्य का ढोंग हो सकते हैं, किन्तु वस्तुतः वे पुण्य नहीं हैं। इसी कारण भगवान् भगवद्गीता में परामर्श देते हैं कि भौतिक अस्तित्व के संकटमय जीवन से उत्पन्न समस्त चिन्ताओं से मुक्त होने के लिए मनुष्य समस्त तथाकथित धार्मिक कार्यों को त्यागकर पूर्णतः भगवान् की भक्ति में संलग्न हो जाये। सद्धर्म में स्थित होकर कर्म करना ही जीवन की सही दिशा है। मनुष्य के जीवन का लक्ष्य होना चाहिए — अपने घर, भगवद्धाम वापस जाना, न कि अस्थायी अस्तित्व हेतु अच्छे या बुरे शरीर पाकर भौतिक जगत् में बारम्बार जन्म-मृत्यु के अधीन रहना। इसी में मनुष्य-जीवन की बुद्धिमत्ता निहित है, और मनुष्य को इसी दिशा में जीवन के कार्यकलापों की कामना करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/10/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> अवतारानुचरितं हरेश्चास्यानुवर्तिनाम् ।\n> पुंसामीशकथाः प्रोक्ता नानाख्यानोपबृंहिताः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*अवतार*—भगवान् का अवतार; *अनुचरितम्*—क्रियाएँ; *हरेः*—भगवान् की; *च*—भी; *अस्य*—उनके; *अनुवर्तिनाम्*—अनुयायियों की; *पुंसाम्*—व्यक्तियों की; *ईश-कथाः*—ईश्वर का विज्ञान; *प्रोक्ताः*—कहा गया है; *नाना*—विविध; *आख्यान*—कथाएँ; *उपबृंहिताः*—वर्णित।", "translation": "**ईश्वर का विज्ञान भगवान् के अवतारों तथा उनकी विभिन्न क्रियाओं का वर्णन उनके महान् भक्तों की क्रियाओं सहित करता है।**", "purport": "विराट अभिव्यक्ति के अस्तित्व-काल में जीवों के कार्यकलापों का लेखा-जोखा रखता हुआ इतिहास का कालक्रम रचा जाता है। सामान्य लोगों में विभिन्न व्यक्तियों और कालों का इतिहास तथा आख्यान जानने की प्रवृत्ति होती है, किन्तु भगवद्विज्ञान के ज्ञान के अभाव में वे भगवान् के अवतारों के इतिहास के अध्ययन की ओर प्रवृत्त नहीं होते। सदा स्मरण रखना चाहिए कि भौतिक सृष्टि बद्धजीवों के उद्धार के लिए रची गई है। दयालु भगवान् अपनी अहैतुकी कृपा से भौतिक जगत् के विभिन्न लोकों में अवतरित होते हैं और बद्धजीवों के उद्धार के लिए कार्य करते हैं। इसी से इतिहास और आख्यान पढ़ने योग्य बनते हैं। श्रीमद्भागवत महान भक्तों के साथ भगवान् के सम्बन्ध के ऐसे दिव्य प्रसंग प्रस्तुत करता है। अतः भक्तों और भगवान् के प्रसंगों का आदरपूर्वक श्रवण करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/10/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> निरोधोऽस्यानुशयनमात्मनः सह शक्तिभिः ।\n> मुक्तिर्हित्वान्यथारूपं स्वरूपेण व्यवस्थितिः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*निरोधः*—विश्व-प्रकटीकरण का समापन; *अस्य*—उनके; *अनुशयनम्*—पुरुष अवतार महा-विष्णु का रहस्यमयी निद्रा में शयन; *आत्मनः*—जीवों का; *सह*—सहित; *शक्तिभिः*—शक्तियों के साथ; *मुक्तिः*—मुक्ति; *हित्वा*—त्यागकर; *अन्यथा*—अन्यथा; *रूपम्*—रूप; *स्व-रूपेण*—स्वरूप में; *व्यवस्थितिः*—स्थायी स्थिति।", "translation": "**जब जीव अपनी बद्ध जीवन-प्रवृत्ति सहित महाविष्णु की योगनिद्रामय शयन-अवस्था में लीन हो जाता है, तो इसे विराट अभिव्यक्ति का समेटा जाना कहते हैं। मुक्ति परिवर्तनशील भौतिक स्थूल तथा सूक्ष्म शरीरों को त्यागने के पश्चात् जीव के स्वरूप की स्थायी स्थिति है।**", "purport": "जैसा कि हम अनेक बार विवेचन कर चुके हैं, जीव दो प्रकार के होते हैं। उनमें से अधिकांश नित्य मुक्त हैं, अर्थात् नित्य-मुक्त, जबकि उनमें से कुछ नित्य बद्ध हैं। नित्य बद्ध जीवों में भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की मनोवृत्ति विकसित होने की प्रवृत्ति रहती है, अतः भौतिक विराट सृष्टि नित्य बद्ध जीवों को दो प्रकार की सुविधाएँ देने के लिए प्रकट की जाती है। एक सुविधा यह है कि बद्धजीव विराट अभिव्यक्ति पर प्रभुत्व जमाने की अपनी प्रवृत्ति के अनुसार कार्य कर सकता है, और दूसरी सुविधा है बद्धजीव को भगवद्धाम लौटने का अवसर देना। अतः विराट अभिव्यक्ति के समेटे जाने के पश्चात् अधिकांश बद्धजीव योगनिद्रा में शयन करते हुए महाविष्णु भगवान् के अस्तित्व में लीन हो जाते हैं, ताकि अगली सृष्टि होने पर उनकी पुनः सृष्टि हो। किन्तु कुछ बद्धजीव, जो वैदिक साहित्य के रूप में दिव्य शब्द का अनुसरण करते हैं और इस प्रकार भगवद्धाम वापस जाने में समर्थ होते हैं, भौतिक बद्ध स्थूल तथा सूक्ष्म शरीरों को त्यागकर आध्यात्मिक एवं मूल शरीर प्राप्त करते हैं। भौतिक बद्ध शरीर भगवान् के साथ सम्बन्ध की जीवों की विस्मृति से विकसित होते हैं, और विराट अभिव्यक्ति के काल में बद्धजीवों को प्रकट शास्त्रों की सहायता से — जिन्हें भगवान् ने अपने विभिन्न अवतारों में अत्यन्त कृपापूर्वक संकलित किया है — अपने जीवन की मूल स्थिति को पुनर्जीवित करने का अवसर दिया जाता है। ऐसे दिव्य साहित्य का पठन या श्रवण मनुष्य को भौतिक अस्तित्व की बद्ध अवस्था में भी मुक्त होने में सहायता करता है। समस्त वैदिक साहित्य का लक्ष्य भगवान् की भक्ति है, और ज्योंही मनुष्य इस बिन्दु पर स्थिर हो जाता है, वह तुरन्त बद्ध जीवन से मुक्त हो जाता है। भौतिक स्थूल तथा सूक्ष्म रूप केवल बद्धजीव के अज्ञान के कारण हैं, और ज्योंही वह भगवान् की भक्ति में स्थिर होता है, वह बद्ध अवस्था से मुक्त होने का पात्र बन जाता है। यह भक्ति परमेश्वर के प्रति दिव्य आकर्षण है, क्योंकि वे समस्त आनन्दमय रसों के स्रोत हैं। प्रत्येक व्यक्ति भोग के लिए किसी न किसी रस के आनन्द की खोज में है, किन्तु समस्त आकर्षण के परम स्रोत को नहीं जानता (raso vai sa rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati)। वैदिक मन्त्र सबको समस्त आनन्द के परम स्रोत की सूचना देते हैं; समस्त आनन्द का असीम उद्गम भगवान् हैं, और जो व्यक्ति इतना भाग्यशाली है कि श्रीमद्भागवत जैसे दिव्य साहित्य के माध्यम से यह सूचना प्राप्त कर लेता है, वह स्थायी रूप से मुक्त होकर भगवद्धाम में अपना उचित स्थान ग्रहण करता है।"}
{"ref": "sb/2/10/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> आभासश्च निरोधश्च यतोऽस्त्यध्यवसीयते ।\n> स आश्रयः परं ब्रह्म परमात्मेति शब्द्यते ॥ ७ ॥", "synonyms": "*आभासः*—विश्व-प्रकटीकरण; *च*—तथा; *निरोधः*—तथा उसका समापन; *च*—भी; *यतः*—स्रोत से; *अस्ति*—है; *अध्यवसीयते*—प्रकट होता है; *सः*—वे; *आश्रयः*—आधार; *परम्*—परम; *ब्रह्म*—सत्ता; *परमात्मा*—परमात्मा; *इति*—इस प्रकार; *शब्द्यते*—कहलाते हैं।", "translation": "**वह परम तत्त्व, जो परम पुरुष अथवा परमात्मा के रूप में विख्यात है, विराट अभिव्यक्ति का परम स्रोत है, साथ ही उसका आगार तथा उसका संहर्ता भी। इस प्रकार वे परम उद्गम, परम सत्य हैं।**", "purport": "समस्त शक्तियों के परम स्रोत के पर्याय, जैसा कि श्रीमद्भागवत के आरम्भ में ही समझाया गया है, janmādy asya yataḥ, vadanti tat tattvavidas tattvaṁ yaj jñānam advayam, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate हैं — जिन्हें परब्रह्म, परमात्मा या भगवान् कहा गया है। इस श्लोक में प्रयुक्त iti शब्द पर्यायों को पूर्ण करता है और इस प्रकार भगवान् की ओर संकेत करता है। आगे के श्लोकों में इसकी और व्याख्या होगी, किन्तु इस भगवान् का अर्थ अन्ततः भगवान् श्रीकृष्ण है, क्योंकि श्रीमद्भागवत पहले ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में श्रीकृष्ण को स्वीकार कर चुका है। Kṛṣṇas tu bhagavān svayam। समस्त शक्तियों का मूल स्रोत अथवा परम श्रेय वह परम सत्य है, जिसे परब्रह्म आदि कहा जाता है, और भगवान् परम सत्य का अन्तिम शब्द है। किन्तु भगवान् के नारायण, विष्णु, पुरुष आदि पर्यायों में भी अन्तिम शब्द कृष्ण ही है, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि हुई है: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ samaṁ pravartate आदि। इसके अतिरिक्त, श्रीमद्भागवत भगवान् के शब्दावतार के रूप में भगवान् श्रीकृष्ण का प्रतिनिधि-स्वरूप है। Kṛṣṇe sva-dhāmopagate dharma-jñānādibhiḥ saha/ kalau naṣṭa-dṛśām eṣaḥ purāṇārko 'dhunoditaḥ। इस प्रकार सामान्य निष्कर्ष के रूप में भगवान् श्रीकृष्ण समस्त शक्तियों के चरम स्रोत हैं, और कृष्ण शब्द का यही अर्थ है। और कृष्ण अथवा कृष्ण-विज्ञान की व्याख्या के लिए ही श्रीमद्भागवत की रचना हुई है। श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध में सूत गोस्वामी तथा शौनक आदि महर्षियों के प्रश्नोत्तरों में इस सत्य का संकेत है, और उस स्कन्ध के प्रथम तथा द्वितीय अध्यायों में इसकी व्याख्या की गई है। तृतीय अध्याय में यह विषय और स्पष्ट होता है, और चतुर्थ अध्याय में और भी स्पष्ट। द्वितीय स्कन्ध में परम सत्य पर भगवान् के रूप में और बल दिया गया है, और संकेत परमेश्वर श्रीकृष्ण की ओर है। चार श्लोकों में श्रीमद्भागवत का सार, जैसा कि हम विवेचन कर चुके हैं, संक्षिप्त रूप में है। अन्तिम निष्कर्ष के रूप में इन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की पुष्टि ब्रह्मा ने अपनी ब्रह्म-संहिता में īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ कहकर की है। श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध में यही निष्कर्ष निकाला गया है। सम्पूर्ण विषय-वस्तु की विस्तृत व्याख्या श्रीमद्भागवत के दशम तथा एकादश स्कन्धों में की गई है। मन्वन्तरों के मनुओं के परिवर्तन के प्रसंग में — जैसे स्वायम्भुव मन्वन्तर तथा चाक्षुष मन्वन्तर — जिनकी चर्चा श्रीमद्भागवत के तृतीय, चतुर्थ, पंचम, षष्ठ तथा सप्तम स्कन्धों में हुई है, भगवान् श्रीकृष्ण की ओर ही संकेत है। अष्टम स्कन्ध में वैवस्वत मन्वन्तर इसी विषय की अप्रत्यक्ष रूप से व्याख्या करता है, और नवम स्कन्ध में भी यही तात्पर्य है। द्वादश स्कन्ध में इसी की और व्याख्या है, विशेषतः भगवान् के विभिन्न अवतारों के विषय में। इस प्रकार सम्पूर्ण श्रीमद्भागवत के अध्ययन से यह निष्कर्ष निकलता है कि भगवान् श्रीकृष्ण ही चरम परम श्रेय अर्थात् समस्त शक्ति के चरम स्रोत हैं। और उपासकों की श्रेणियों के अनुसार नामों के संकेतों की व्याख्या भिन्न-भिन्न रूप से नारायण, ब्रह्मा, परमात्मा आदि के रूप में की जा सकती है।"}
{"ref": "sb/2/10/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽध्यात्मिकोऽयं पुरुषः सोऽसावेवाधिदैविकः ।\n> यस्तत्रोभयविच्छेदः पुरुषो ह्याधिभौतिकः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *अध्यात्मिकः*—इन्द्रियों से युक्त है; *अयम्*—यह; *पुरुषः*—व्यक्ति; *सः*—वह; *असौ*—वह; *एव*—भी; *अधिदैविकः*—नियामक देवता; *यः*—जो; *तत्र*—वहाँ; *उभय*—दोनों का; *विच्छेदः*—पृथक्करण; *पुरुषः*—व्यक्ति; *हि*—क्योंकि; *आधिभौतिकः*—दृश्यमान शरीर अथवा देहधारी जीव।", "translation": "**इन्द्रियों के विभिन्न उपकरणों से युक्त व्यक्ति आध्यात्मिक पुरुष कहलाता है, और इन्द्रियों का नियन्त्रण करने वाला अधिष्ठाता देव अधिदैविक कहलाता है। और जो स्वरूप नेत्र-गोलकों पर दिखाई देता है, वह आधिभौतिक पुरुष कहलाता है।**", "purport": "परम नियन्त्रक परम श्रेय भगवान् हैं — अपने पूर्ण अंश परमात्मा अर्थात् अन्तर्यामी अभिव्यक्ति में। भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nathavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna\n\nviṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat\n\n\"विष्णु, ब्रह्मा तथा शिव जैसे समस्त नियन्त्रक देव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के परमात्मा-स्वरूप की भिन्न-भिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं, और वे अपने से उत्पन्न प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रवेश करके इस रीति से अपने को प्रकट करते हैं।\" (भ.गी. 10.42) किन्तु फिर भी प्रत्यक्षतः नियन्ता और नियन्त्रित के विभाग हैं। उदाहरणार्थ, खाद्य-नियन्त्रण विभाग में खाद्य का नियन्त्रक उन्हीं तत्त्वों से बना व्यक्ति होता है, जिनसे नियन्त्रित व्यक्ति बना है। इसी प्रकार भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति उच्चतर देवताओं द्वारा नियन्त्रित है। उदाहरणार्थ, हमारे पास इन्द्रियाँ हैं, किन्तु इन्द्रियाँ श्रेष्ठ नियन्त्रक देवों द्वारा नियन्त्रित हैं। हम प्रकाश के बिना देख नहीं सकते, और प्रकाश के परम नियन्त्रक सूर्य हैं। सूर्यदेव सूर्यलोक में हैं, और हम — पृथक्-पृथक् मनुष्य या इस पृथ्वी का कोई भी अन्य प्राणी — जहाँ तक हमारे नेत्रों का सम्बन्ध है, सब सूर्यदेव द्वारा नियन्त्रित हैं। इसी प्रकार हमारी जितनी भी इन्द्रियाँ हैं, वे श्रेष्ठ देवताओं द्वारा नियन्त्रित हैं, जो हमारे ही समान जीव हैं, किन्तु एक शक्ति-सम्पन्न है, जबकि दूसरा नियन्त्रित। नियन्त्रित जीव आध्यात्मिक पुरुष कहलाता है, और नियन्ता अधिदैविक पुरुष कहलाता है। भौतिक जगत् की ये सब स्थितियाँ भिन्न-भिन्न सकाम कर्मों के कारण हैं। कोई भी जीव उच्चतर कोटि के पुण्य कर्म से सूर्यदेव, यहाँ तक कि ब्रह्मा या ऊर्ध्व लोक-मण्डल का कोई भी अन्य देवता बन सकता है, और इसी प्रकार निम्न कोटि के सकाम कर्मों से वह उच्चतर देवताओं द्वारा नियन्त्रित होता है। अतः प्रत्येक जीव परमात्मा के परम नियन्त्रण के अधीन है, जो प्रत्येक को नियन्ता और नियन्त्रित की भिन्न-भिन्न स्थितियों में नियुक्त करते हैं।\n\nजो नियन्ता और नियन्त्रित में भेद करता है, अर्थात् भौतिक शरीर, वह आधिभौतिक पुरुष कहलाता है। शरीर को कभी-कभी पुरुष कहा जाता है, जैसा कि वेदों के निम्नलिखित मन्त्र में पुष्टि हुई है: \"sa vā eṣa puruṣo 'nna-rasamaya.\" यह शरीर अन्न-रस स्वरूप कहलाता है। यह शरीर अन्न पर निर्भर है। किन्तु जो जीव शरीर धारण किये हुए है, वह कुछ नहीं खाता, क्योंकि स्वामी तत्त्वतः आत्मा है। यान्त्रिक शरीर की टूट-फूट की पूर्ति के लिए भौतिक शरीर को पदार्थों के प्रतिस्थापन की आवश्यकता होती है। अतः व्यक्तिगत जीव और नियन्त्रक लोक-अधिष्ठाता देवों के बीच भेद अन्न-रसमय शरीर में है। सूर्य का शरीर विराट हो सकता है, और मनुष्य का शरीर छोटा, किन्तु ये सब दृश्य शरीर पदार्थ से बने हैं; तथापि सूर्यदेव तथा व्यक्तिगत पुरुष, जो नियन्ता और नियन्त्रित के रूप में सम्बद्ध हैं, परम पुरुष के एक-से आध्यात्मिक भिन्नांश हैं, और वे परम पुरुष ही हैं, जो विभिन्न भिन्नांशों को विभिन्न स्थितियों में नियुक्त करते हैं। और इस प्रकार निष्कर्ष यह है कि परम पुरुष ही सबके आश्रय हैं।"}
{"ref": "sb/2/10/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकमेकतराभावे यदा नोपलभामहे ।\n> त्रितयं तत्र यो वेद स आत्मा स्वाश्रयाश्रयः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*एकम्*—एक; *एकतर*—दूसरा; *अभावे*—के अभाव में; *यदा*—क्योंकि; *न*—नहीं; *उपलभामहे*—बोधगम्य; *त्रितयम्*—तीन अवस्थाओं में; *तत्र*—वहाँ; *यः*—जो; *वेद*—जो जानता है; *सः*—वे; *आत्मा*—परमात्मा; *स्व*—अपना; *आश्रय*—आश्रय; *आश्रयः*—आश्रय का।", "translation": "**विभिन्न जीवों की उपर्युक्त तीनों अवस्थाएँ परस्पर-निर्भर हैं। एक के अभाव में दूसरी समझी नहीं जा सकती। किन्तु वह परम पुरुष, जो आश्रय के भी आश्रय के रूप में उन सबको देखता है, सबसे स्वतन्त्र है, अतः वही परम आश्रय है।**", "purport": "अतः असंख्य जीव हैं — नियन्त्रित और नियन्ता के सम्बन्ध में एक-दूसरे पर निर्भर। किन्तु अनुभूति के माध्यम के बिना कोई नहीं जान या समझ सकता कि नियन्त्रित कौन है और नियन्ता कौन। उदाहरणार्थ, सूर्य हमारी दृष्टि की शक्ति का नियन्त्रण करता है, और हम सूर्य को देख पाते हैं, क्योंकि सूर्य का अपना शरीर है, और सूर्य का प्रकाश केवल इसीलिए उपयोगी है कि हमारे पास नेत्र हैं। हमारे नेत्र न हों, तो सूर्य का प्रकाश व्यर्थ है, और सूर्य के प्रकाश के बिना नेत्र व्यर्थ हैं। इस प्रकार वे परस्पर-निर्भर हैं, और इनमें से कोई भी स्वतन्त्र नहीं है। अतः स्वाभाविक प्रश्न उठता है कि उन्हें परस्पर-निर्भर किसने बनाया, और जिसने परस्पर-निर्भरता का ऐसा सम्बन्ध बनाया है, वह अन्ततः पूर्णतया स्वतन्त्र होना ही चाहिए। जैसा कि श्रीमद्भागवत के आरम्भ में कहा गया है, समस्त परस्पर-निर्भर वस्तुओं का चरम स्रोत पूर्ण स्वतन्त्र तत्त्व है। समस्त परस्पर-निर्भरता का यह चरम स्रोत परम सत्य अथवा परमात्मा है, जो किसी अन्य वस्तु पर निर्भर नहीं है। वे svāśrayāśrayaḥ हैं। वे केवल अपने ही आश्रित हैं, और इस प्रकार वे सबके परम आश्रय हैं। यद्यपि परमात्मा तथा ब्रह्म भगवान् के अधीन हैं — क्योंकि भगवान् पुरुषोत्तम अर्थात् परम पुरुष हैं — वे परमात्मा के भी स्रोत हैं। भगवद्गीता (भ.गी. 15.18) में भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे पुरुषोत्तम हैं और सबके स्रोत हैं, और इस प्रकार निष्कर्ष यह है कि श्रीकृष्ण ही परमात्मा या परब्रह्म सहित समस्त सत्ताओं के चरम स्रोत तथा आश्रय हैं। यह स्वीकार करने पर भी कि परमात्मा और जीवात्मा में कोई भेद नहीं है, जीवात्मा भौतिक शक्ति के मोह से मुक्त होने के लिए परमात्मा पर निर्भर है। व्यक्तिगत जीव माया के चंगुल में है, अतः यद्यपि वह गुण की दृष्टि से परमात्मा से एक है, वह अपने को पदार्थ मानने के भ्रम में पड़ा है। और वास्तविक जीवन की इस भ्रामक धारणा से निकलने के लिए जीवात्मा को परमात्मा पर ही निर्भर रहना होता है, तभी वह उनसे एकरूप माना जा सकता है। इस अर्थ में भी परमात्मा परम आश्रय हैं। और इसमें कोई सन्देह नहीं है।\n\nव्यक्तिगत जीव अर्थात् जीवात्मा सदा परमात्मा पर निर्भर है, क्योंकि जीवात्मा अपने आध्यात्मिक स्वरूप को भूल जाता है, जबकि परमात्मा अपनी दिव्य स्थिति को नहीं भूलते। भगवद्गीता में जीवात्मा और परमात्मा की इन पृथक्-पृथक् स्थितियों का विशेष उल्लेख हुआ है। चतुर्थ अध्याय में अर्जुन को — जीवात्मा को — अपने अनेकानेक पूर्व जन्मों को भूला हुआ बताया गया है, किन्तु भगवान्, परमात्मा, भूलते नहीं। भगवान् को तो यह भी स्मरण है, जब उन्होंने अरबों वर्ष पूर्व सूर्यदेव को भगवद्गीता का उपदेश दिया था। भगवान् ऐसे लाखों-अरबों वर्षों को स्मरण रख सकते हैं, जैसा कि भगवद्गीता में इस प्रकार कहा गया है:\n\nvedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna\n\nbhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṁ tu veda na kaścana\n\nभगवान् अपने नित्य आनन्दमय ज्ञान-शरीर में उस सबसे पूर्णतः अवगत हैं, जो भूतकाल में घटित हुआ, जो वर्तमान में हो रहा है, तथा जो भविष्य में होगा। और यद्यपि वे परमात्मा तथा ब्रह्म — दोनों के आश्रय हैं, अल्पज्ञानी व्यक्ति उन्हें यथार्थ रूप में समझ नहीं पाते।\n\nविराट चेतना के साथ व्यक्तिगत जीवों की चेतना की एकता का प्रचार पूर्णतया भ्रामक है, क्योंकि अर्जुन जैसा व्यक्ति अथवा जीवात्मा भी अपने पूर्व कर्मों को स्मरण नहीं रख सका, यद्यपि वह सदा भगवान् के साथ है। और वह नन्हा साधारण मनुष्य अपने भूत, वर्तमान और भविष्य के विषय में क्या जान सकता है, जो विराट चेतना के साथ एक होने का मिथ्या दावा करता है?"}
{"ref": "sb/2/10/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरुषोऽण्डं विनिर्भिद्य यदासौ स विनिर्गतः ।\n> आत्मनोऽयनमन्विच्छन्नपोऽस्राक्षीच्छुचिः शुचीः ॥ १० ॥", "synonyms": "*पुरुषः*—परम पुरुष, परमात्मा; *अण्डम्*—ब्रह्माण्ड; *विनिर्भिद्य*—प्रत्येक को पृथक्-पृथक् स्थित करते हुए; *यदा*—जब; *असौ*—वही; *सः*—वे (भगवान्); *विनिर्गतः*—बाहर आ गए; *आत्मनः*—अपने; *अयनम्*—विश्राम-स्थान; *अन्विच्छन्*—इच्छा करते हुए; *अपः*—जल; *अस्राक्षीत्*—सृजित किया; *शुचिः*—परम पवित्र; *शुचीः*—दिव्य।", "translation": "**भगवान् का विराट ब्रह्माण्डीय रूप [महाविष्णु], जो कारण-समुद्र से — प्रथम पुरुष-अवतार के प्राकट्य-स्थान से — निकला था, विभिन्न ब्रह्माण्डों को पृथक् करने के बाद, सृजित दिव्य जल [गर्भोदक] पर शयन करने की इच्छा से, प्रत्येक पृथक् ब्रह्माण्ड में प्रविष्ट हुआ।**", "purport": "जीवों तथा अन्य समस्त जीवों के स्वतन्त्र स्रोत परमेश्वर परमात्मा के विश्लेषण के बाद श्रील शुकदेव गोस्वामी अब भगवान् की भक्ति की प्रमुख आवश्यकता प्रस्तुत कर रहे हैं, जो समस्त जीवों का एकमात्र स्वाभाविक कार्य है। परमेश्वर श्रीकृष्ण और उनके समस्त पूर्ण अंश तथा पूर्ण अंशों के विस्तार परस्पर अभिन्न हैं, अतः उनमें से प्रत्येक में परम स्वतन्त्रता विद्यमान है। इसे सिद्ध करने के लिए शुकदेव गोस्वामी (राजा परीक्षित को दिए वचन के अनुसार) यहाँ पुरुष-अवतार भगवान् की स्वतन्त्रता का वर्णन करते हैं, यहाँ तक कि भौतिक सृष्टि के क्षेत्र में भी। भगवान् के ऐसे कार्यकलाप भी दिव्य हैं, अतएव वे भी परम भगवान् की लीला हैं। भगवान् की ऐसी लीलाएँ श्रोताओं के लिए भक्ति के क्षेत्र में आत्म-साक्षात्कार हेतु अत्यन्त अनुकूल हैं। कोई तर्क कर सकता है कि तब फिर मथुरा और वृन्दावन की भूमि में प्रदर्शित भगवान् की दिव्य लीला का आस्वादन क्यों न किया जाए, जो संसार की किसी भी वस्तु से मधुर है? श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर उत्तर देते हैं कि वृन्दावन में भगवान् की लीलाएँ भगवान् के उन्नत भक्तों के आस्वादन के लिए हैं। नवदीक्षित भक्त भगवान् के ऐसे परम दिव्य कार्यकलापों को गलत समझेंगे, अतः नवदीक्षित के लिए सृष्टि, पालन और संहार से सम्बन्धित भौतिक क्षेत्र की भगवान् की लीलाएँ ही भगवान् के प्राकृत अर्थात् सांसारिक भक्तों के लिए वस्तुतः आस्वाद्य हैं। जिस प्रकार मुख्यतः शारीरिक व्यायामों पर आधारित योग-पद्धति उस व्यक्ति के लिए है, जो अस्तित्व की देहात्म-बुद्धि में अत्यधिक आसक्त है, उसी प्रकार भौतिक जगत् की सृष्टि और संहार से सम्बन्धित भगवान् की लीलाएँ उनके लिए हैं, जो भौतिकता में अत्यधिक आसक्त हैं। ऐसे सांसारिक प्राणियों के लिए शरीर की क्रियाएँ तथा भौतिक नियमों द्वारा ब्रह्माण्डीय जगत् की क्रियाएँ, भगवान् के सम्बन्ध में, नियम-निर्माता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने में भी इसीलिए सम्मिलित की गई हैं। वैज्ञानिक भौतिक क्रियाओं की व्याख्या भौतिक नियम के अनेक तकनीकी शब्दों से करते हैं, किन्तु ऐसे अन्धे वैज्ञानिक नियम-निर्माता को भूल जाते हैं। श्रीमद्भागवत नियम-निर्माता की ओर संकेत करता है। मनुष्य को जटिल इंजन या डायनेमो की यान्त्रिक व्यवस्था पर चकित नहीं होना चाहिए, अपितु उस इंजीनियर की प्रशंसा करनी चाहिए, जो ऐसी अद्भुत कार्यशील मशीन का निर्माण करता है। यही भक्त और अभक्त का अन्तर है। भक्त सदा उन भगवान् की प्रशंसा से परिपूर्ण रहते हैं, जो भौतिक नियमों का निर्देशन करते हैं। भगवद्गीता में भौतिक प्रकृति पर भगवान् के निर्देशन का वर्णन इस प्रकार किया गया है:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram\n\nhetunānena kaunteya jagad viparivartate\n\n\"भौतिक नियमों से पूर्ण भौतिक प्रकृति मेरी विभिन्न शक्तियों में से एक है; अतः वह न तो स्वतन्त्र है और न ही अन्धी। चूँकि मैं दिव्य रूप से सर्वशक्तिमान हूँ, मेरे द्वारा भौतिक प्रकृति पर मात्र दृष्टिपात करने से ही प्रकृति के भौतिक नियम इतने अद्भुत रूप से कार्य करते हैं। भौतिक नियमों की क्रियाएँ और प्रतिक्रियाएँ इसी आधार पर कार्य करती हैं, और इस प्रकार भौतिक जगत् की बारम्बार सृष्टि, पालन और संहार होता है।\"\n\nकिन्तु अल्प ज्ञान-कोष वाले मनुष्य व्यक्तिगत शरीर की रचना तथा ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति, दोनों के भीतर भौतिक नियमों का अध्ययन करके चकित हो जाते हैं और यह मान बैठकर कि भौतिक नियम बिना किसी अधिभौतिक नियन्त्रण के स्वतन्त्र हैं, मूर्खतापूर्वक ईश्वर के अस्तित्व का तिरस्कार करते हैं। भगवद्गीता इस मूर्खता का उत्तर निम्नलिखित शब्दों में देती है:\n\navajānanti māṁ mūḍha mānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram.\n\n\"मूर्ख मनुष्य [मूढ़] भगवान् को उनके आनन्द और ज्ञान के नित्य स्वरूप में नहीं जानते।\" मूर्ख मनुष्य भगवान् के दिव्य शरीर को अपने ही शरीर जैसा कुछ समझता है, इसलिए वह भगवान् की असीम नियन्त्रण-शक्ति का विचार नहीं कर पाता, यद्यपि वे भौतिक नियमों के संचालन में दृश्य नहीं हैं। किन्तु जब भगवान् अपनी निजी शक्ति से स्वयं अवतरित होते हैं, तब वे सामान्य लोगों की खुली आँखों से दृश्य होते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण जैसे हैं वैसे ही अवतरित हुए और उन्होंने स्वयं भगवान् के रूप में अत्यन्त अद्भुत भूमिकाएँ निभाईं, और भगवद्गीता ऐसे अद्भुत कार्यों और ज्ञान से सम्बन्धित है, फिर भी मूर्ख मनुष्य भगवान् श्रीकृष्ण को परमेश्वर के रूप में स्वीकार नहीं करेंगे। सामान्यतः वे भगवान् के सूक्ष्मातिसूक्ष्म और असीम पक्षों पर विचार करते हैं, क्योंकि वे स्वयं न तो सूक्ष्मातिसूक्ष्म बन सकते हैं और न ही असीम, किन्तु जानना चाहिए कि भगवान् के असीम और सूक्ष्मातिसूक्ष्म परिमाण उनकी सर्वोच्च महिमाएँ नहीं हैं। भगवान् की शक्ति की सबसे अद्भुत अभिव्यक्ति तब प्रदर्शित होती है, जब असीम भगवान् हम में से एक के रूप में हमारी आँखों के समक्ष दृश्य हो जाते हैं। फिर भी उनके कार्यकलाप सीमित प्राणियों के कार्यकलापों से भिन्न हैं। छह वर्ष की आयु में पर्वत उठा लेना या भरी युवावस्था में सोलह हज़ार पत्नियों से विवाह करना उनकी असीम शक्ति के कुछ उदाहरण हैं, किन्तु मूढ़ लोग इन्हें देखकर या इनके विषय में सुनकर इन्हें दन्तकथा कहकर तिरस्कृत करते हैं और भगवान् को अपने ही जैसा एक मान लेते हैं। वे यह नहीं समझ पाते कि भगवान् श्रीकृष्ण, यद्यपि अपनी निजी शक्ति से मनुष्य रूप में हैं, फिर भी परम नियन्ता के रूप में पूर्ण शक्ति सहित परमेश्वर ही हैं।\n\nकिन्तु जब मूढ़ लोग गुरु-परम्परा के माध्यम से श्रीमद्भगवद्गीता या श्रीमद्भागवत में भगवान् के सन्देशों का विनम्र श्रवण करते हैं, तो ऐसे मूढ़ भी भगवान् के शुद्ध भक्तों की कृपा से भगवान् के भक्त बन जाते हैं। और केवल इसी कारण से, चाहे भगवद्गीता में हो या श्रीमद्भागवत में, भौतिक जगत् में भगवान् की लीलाओं का चित्रण अल्प ज्ञान-कोष वाले मनुष्यों के लाभ के लिए किया गया है।"}
{"ref": "sb/2/10/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तास्ववात्सीत् स्वसृष्टासु सहस्रंपरिवत्सरान् ।\n> तेन नारायणो नाम यदापः पुरुषोद्भवाः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तासु*—उसमें; *अवात्सीत्*—निवास किया; *स्व*—अपनी; *सृष्टासु*—सृष्टि के सन्दर्भ में; *सहस्रम्*—एक हज़ार; *परिवत्सरान्*—उनके मान के वर्ष; *तेन*—उसी कारण; *नारायणः*—नारायण नामक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *नाम*—नाम; *यत्*—क्योंकि; *आपः*—जल; *पुरुष-उद्भवाः*—परम पुरुष से उद्भूत।", "translation": "**वह परम पुरुष निर्विशेष नहीं हैं और अतः विशिष्ट रूप से एक नर, अथवा पुरुष हैं। अतः परम नर से सृजित दिव्य जल नार के नाम से जाना जाता है। और चूँकि वे उस जल पर शयन करते हैं, वे नारायण के नाम से जाने जाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च ।\n> यदनुग्रहतः सन्ति न सन्ति यदुपेक्षया ॥ १२ ॥", "synonyms": "*द्रव्यम्*—भौतिक तत्त्व; *कर्म*—क्रिया; *च*—तथा; *कालः*—काल; *च*—भी; *स्व-भावः जीवः*—जीव; *एव*—निश्चय ही; *च*—भी; *यत्*—जिसकी; *अनुग्रहतः*—कृपा से; *सन्ति*—अस्तित्व में रहते हैं; *न*—नहीं; *सन्ति*—अस्तित्व में रहते हैं; *यत्-उपेक्षया*—उपेक्षा से।", "translation": "**मनुष्य को निश्चित रूप से जानना चाहिए कि समस्त भौतिक तत्त्व, कार्यकलाप, काल, गुण, तथा वे जीव जो इन सबका भोग करने के लिए हैं, केवल उनकी कृपा से ही विद्यमान हैं, और ज्यों ही वे इनकी परवाह नहीं करते, सब कुछ अस्तित्वहीन हो जाता है।**", "purport": "जीव भौतिक तत्त्वों, काल, गुणों आदि के भोक्ता हैं, क्योंकि वे भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाना चाहते हैं। भगवान् परम भोक्ता हैं, और जीव भगवान् के भोग में उनकी सहायता करने के लिए हैं और इस प्रकार सबके दिव्य आनन्द में भाग लेने के लिए हैं। भोक्ता और भोग्य दोनों आनन्द में भाग लेते हैं, किन्तु मायामयी शक्ति से मोहित होकर जीव भगवान् के समान भोक्ता बनना चाहते हैं, यद्यपि वे ऐसे भोग के लिए नहीं हैं। जीवों का उल्लेख भगवद्गीता में भगवान् की श्रेष्ठ प्रकृति या परा प्रकृति के रूप में किया गया है, और ऐसा ही उल्लेख विष्णु पुराण में भी है। अतः जीव कभी पुरुष अर्थात् वास्तविक भोक्ता नहीं हैं। इस कारण भौतिक जगत् में जीव की भोग-भावना मिथ्या है। आध्यात्मिक जगत् में जीव स्वभाव से शुद्ध हैं, अतः वे परमेश्वर के भोग के संगी हैं। भौतिक जगत् में जीवों की अपने ही कर्मों के बल पर भोग की भावना प्रकृति के नियमों से क्रमशः फीकी पड़ती जाती है, और तब मायामयी शक्ति बद्धजीवों के कान में भगवान् से एक हो जाने का परामर्श फुसफुसाती है। यह मायामयी शक्ति का अन्तिम फन्दा है। जब भगवान् की कृपा से यह अन्तिम भ्रम भी मिट जाता है, तब जीव पुनः अपनी मूल स्थिति में प्रतिष्ठित हो जाता है और इस प्रकार वास्तव में मुक्त हो जाता है। और भौतिक चंगुल से मुक्ति की इसी प्राप्ति के लिए भगवान् भौतिक जगत् की सृष्टि करते हैं, कुछ काल तक (अपनी माप के एक हज़ार वर्षों तक, जैसा कि पिछले श्लोक में कहा गया है) उसका पालन करते हैं, और फिर अपनी इच्छा से पुनः उसका संहार कर देते हैं। अतएव जीव पूर्णतः भगवान् की कृपा पर निर्भर हैं, और वैज्ञानिक प्रगति द्वारा उनके सारे तथाकथित भोग, जब भगवान् चाहते हैं, धूल में मिल जाते हैं।"}
{"ref": "sb/2/10/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> एको नानात्वमन्विच्छन् योगतल्पात् समुत्थितः ।\n> वीर्यं हिरण्मयं देवो मायया व्यसृजत् त्रिधा ॥ १३ ॥", "synonyms": "*एकः*—वे, अकेले एक; *नानात्वम्*—विविधता; *अन्विच्छन्*—इस प्रकार इच्छा करते हुए; *योग-तल्पात्*—रहस्यमयी निद्रा की शय्या से; *समुत्थितः*—इस प्रकार उत्पन्न; *वीर्यम्*—वीर्य; *हिरण्मयम्*—स्वर्णिम आभा; *देवः*—देवता; *मायया*—बहिरंगा शक्ति द्वारा; *व्यसृजत्*—पूर्णतः सृजित किया; *त्रिधा*—तीन स्वरूपों में।", "translation": "**भगवान्, अपनी रहस्यमयी निद्रा की शय्या पर शयन करते हुए, अपने अकेले से ही विविध जीवों को प्रकट करने की अपनी इच्छा से बहिरंगा शक्ति के माध्यम से स्वर्णिम आभा वाले वीर्य-प्रतीक को उत्पन्न किया।**", "purport": "भगवद्गीता में भौतिक जगत् की सृष्टि और संहार का कथन इस प्रकार किया गया है:\n\nsarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṁ yānti māmikām\n\nkalpakṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmy aham\n\nprakṛtiṁ svām avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ\n\nbhūta-grāmam imaṁ kṛtsnam avaśaṁ prakṛter vaśāt.\n\n(भ.गी. 9.7-8)\n\n\"प्रत्येक कल्प के अन्त में सृजनशील शक्तियाँ — अर्थात् भौतिक प्रकृति तथा वे जीव जो भौतिक प्रकृति में संघर्ष करते हैं — सब भगवान् के दिव्य शरीर में लीन हो जाती हैं, और जब भगवान् पुनः उन्हें प्रकट करने की इच्छा करते हैं, तब वे सब भगवान् द्वारा फिर से प्रदर्शित कर दी जाती हैं।\n\n\"अतएव भौतिक प्रकृति भगवान् के नियन्त्रण में कार्य कर रही है। वे सब, भौतिक प्रकृति की प्रतिनिधि-व्यवस्था के अन्तर्गत और भगवान् के नियन्त्रण में, इस प्रकार भगवान् की इच्छा से बारम्बार सृजित और संहृत होते हैं।\"\n\nअतः भौतिक ब्रह्माण्डीय जगत् की सृष्टि या अभिव्यक्ति से पूर्व भगवान् समग्र शक्ति (महासमष्टि) के रूप में विद्यमान रहते हैं, और इस प्रकार स्वयं को अनेक रूपों में विस्तृत करने की इच्छा करते हुए वे अपने को बहु-समग्र शक्ति (समष्टि) में और विस्तृत करते हैं, और बहु-समग्र शक्ति से वे स्वयं को तीन आयामों में — अर्थात् आध्यात्मिक, आधिदैविक और आधिभौतिक में, जैसा कि पहले समझाया गया है (व्यष्टि) — व्यक्तियों के रूप में और विस्तृत करते हैं। इस प्रकार सम्पूर्ण सृष्टि और सृजनशील शक्तियाँ एक ही साथ अभिन्न और भिन्न हैं। चूँकि प्रत्येक वस्तु उनसे (महाविष्णु या महासमष्टि से) उद्भूत है, ब्रह्माण्डीय शक्तियों में से कुछ भी उनसे भिन्न नहीं है; किन्तु इन समस्त विस्तृत शक्तियों के विशिष्ट कार्य हैं और वे भगवान् की योजना के अनुसार प्रकट होती हैं, अतः वे उसी समय भगवान् से भिन्न भी हैं। जीव भी भगवान् की ऐसी ही शक्ति (तटस्था शक्ति) हैं, और इस प्रकार वे एक ही साथ उनसे अभिन्न और भिन्न हैं।\n\nअप्रकट अवस्था में जीव-शक्तियाँ भगवान् में सुप्त रूप से विद्यमान रहती हैं, और जब वे ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति में छोड़ी जाती हैं, तो वे प्रकृति के गुणों के अधीन भिन्न-भिन्न इच्छाओं के अनुसार भिन्न-भिन्न रूपों में प्रदर्शित होती हैं। जीव-शक्तियों की ऐसी भेदमयी अभिव्यक्तियाँ जीवों की बद्ध अवस्थाएँ हैं। किन्तु मुक्त जीव सनातन अर्थात् नित्य अभिव्यक्ति में अशर्त शरणागत आत्माएँ हैं, अतः वे सृष्टि और संहार की दशाओं के अधीन नहीं हैं। अतएव यह सृष्टि योगनिद्रा की शय्या पर लेटे भगवान् के दृष्टिपात से होती है। और इस प्रकार समस्त ब्रह्माण्ड और ब्रह्माण्ड के अधिपति ब्रह्मा बारम्बार प्रकट और संहृत होते रहते हैं।"}
{"ref": "sb/2/10/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अधिदैवमथाध्यात्ममधिभूतमिति प्रभुः ।\n> अथैकं पौरुषं वीर्यं त्रिधाभिद्यत तच्छृणु ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अधिदैवम्*—नियामक सत्ताएँ; *अथ*—अब; *अध्यात्मम्*—नियम्य सत्ताएँ; *अधिभूतम्*—भौतिक शरीर; *इति*—इस प्रकार; *प्रभुः*—भगवान्; *अथ*—इस प्रकार; *एकम्*—केवल एक; *पौरुषम्*—भगवान् की; *वीर्यम्*—शक्ति; *त्रिधा*—तीन में; *अभिद्यत*—विभाजित; *तत्*—वह; *शृणु*—मुझसे सुनो।", "translation": "**मुझसे यह सुनो कि किस प्रकार भगवान् की शक्ति एक को तीन में विभाजित करती है, जो उपर्युक्त रीति से नियन्त्रक सत्ताएँ, नियन्त्रित सत्ताएँ और भौतिक शरीर कहलाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तःशरीर आकाशात् पुरुषस्य विचेष्टतः ।\n> ओजः सहो बलं जज्ञे ततः प्राणो महानसुः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अन्तः शरीरे*—शरीर के भीतर; *आकाशात्*—आकाश से; *पुरुषस्य*—महा-विष्णु के; *विचेष्टतः*—इस प्रकार प्रयत्न करते हुए, अथवा इच्छा करते हुए; *ओजः*—इन्द्रियों की ऊर्जा; *सहः*—मानसिक बल; *बलम्*—शारीरिक शक्ति; *जज्ञे*—उत्पन्न; *ततः*—तत्पश्चात्; *प्राणः*—प्राण-शक्ति; *महान् असुः*—प्रत्येक के जीवन का उद्गम।", "translation": "**प्रकट हो रहे महा-विष्णु के दिव्य शरीर के भीतर स्थित आकाश से इन्द्रिय-ऊर्जा, मानसिक बल तथा शारीरिक शक्ति, साथ ही समस्त जीवन-शक्ति के उद्गम का योग, सब उत्पन्न होते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनुप्राणन्ति यं प्राणाः प्राणन्तं सर्वजन्तुषु ।\n> अपानन्तमपानन्ति नरदेवमिवानुगाः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*अनुप्राणन्ति*—जीवन-लक्षणों का अनुसरण करते हैं; *यम्*—जिसका; *प्राणाः*—इन्द्रियाँ; *प्राणन्तम्*—प्रयत्नशील; *सर्व-जन्तुषु*—समस्त जीवों में; *अपानन्तम्*—प्रयत्न से विरत होना; *अपानन्ति*—अन्य सभी विरत हो जाते हैं; *नर-देवम्*—राजा; *इव*—के समान; *अनुगाः*—अनुयायीगण।", "translation": "**जिस प्रकार राजा के अनुयायी अपने स्वामी का अनुसरण करते हैं, उसी प्रकार जब समग्र शक्ति गतिशील होती है, तो अन्य समस्त जीव गतिशील होते हैं, और जब समग्र शक्ति प्रयास करना बन्द कर देती है, तो अन्य समस्त जीवों के इन्द्रिय-कार्य रुक जाते हैं।**", "purport": "व्यक्तिगत जीव परम पुरुष की समग्र शक्ति पर पूर्णतः निर्भर हैं। किसी का भी स्वतन्त्र अस्तित्व नहीं है, ठीक जैसे किसी बिजली के दीपक का अपना स्वतन्त्र प्रकाश नहीं होता। प्रत्येक विद्युत-उपकरण पूर्णतः समग्र विद्युत-गृह पर निर्भर है; विद्युत-गृह बिजली उत्पन्न करने वाले जलाशय पर निर्भर है; जल बादल पर निर्भर है; बादल सूर्य पर निर्भर है; सूर्य सृष्टि पर निर्भर है, और सृष्टि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की गति पर निर्भर है। इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समस्त कारणों के कारण हैं।"}
{"ref": "sb/2/10/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राणेनाक्षिपता क्षुत् तृडन्तरा जायते विभोः ।\n> पिपासतो जक्षतश्च प्राङ्मुखं निरभिद्यत ॥ १७ ॥", "synonyms": "*प्राणेन*—प्राणशक्ति द्वारा; *आक्षिपता*—विक्षुब्ध होकर; *क्षुत्*—भूख; *तृट्*—प्यास; *अन्तरा*—भीतर से; *जायते*—उत्पन्न होती है; *विभोः*—परम का; *पिपासतः*—प्यास बुझाने का इच्छुक होकर; *जक्षतः*—खाने का इच्छुक होकर; *च*—और; *प्राक्*—सर्वप्रथम; *मुखम्*—मुख; *निरभिद्यत*—खुला।", "translation": "**जीवनी शक्ति ने, विराट पुरुष द्वारा क्षुब्ध किए जाने पर, भूख और प्यास उत्पन्न की, और जब उन्होंने पीने और खाने की इच्छा की, तो मुख खुल गया।**", "purport": "माता के गर्भ में समस्त जीवों के इन्द्रिय-अंगों और इन्द्रिय-बोधों के विकास हेतु कार्यरत प्रक्रिया विराट पुरुष के — समस्त जीवों के समग्र योग के — प्रसंग में भी उन्हीं सिद्धान्तों का अनुसरण करती प्रतीत होती है। अतः समस्त सृजन का परम कारण न तो निराकार है और न ही इच्छारहित। समस्त प्रकार के इन्द्रिय-बोधों और इन्द्रिय-अंगों की इच्छाएँ परमेश्वर में विद्यमान हैं, और वे व्यक्तिगत पुरुषों में घटित होती हैं। और यह इच्छा परम जीवित सत्ता — परम सत्य — का स्वभाव है। चूँकि उनके पास समस्त मुखों का समग्र योग है, इसलिए व्यक्तिगत जीवों के मुख हैं। इसी प्रकार अन्य समस्त इन्द्रियों और इन्द्रिय-अंगों के विषय में भी। यहाँ मुख समस्त इन्द्रिय-अंगों का प्रतीकात्मक प्रतिनिधि है, और यही सिद्धान्त अन्यों पर भी लागू होता है।"}
{"ref": "sb/2/10/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुखतस्तालु निर्भिन्नं जिह्वा तत्रोपजायते ।\n> ततो नानारसो जज्ञे जिह्वया योऽधिगम्यते ॥ १८ ॥", "synonyms": "*मुखतः*—मुख से; *तालु*—तालु; *निर्भिन्नम्*—उत्पन्न होकर; *जिह्वा*—जीभ; *तत्र*—तदुपरान्त; *उपजायते*—प्रकट होती है; *ततः*—तदुपरान्त; *नाना-रसः*—विविध रस; *जज्ञे*—प्रकट हुए; *जिह्वया*—जीभ द्वारा; *यः*—जो; *अधिगम्यते*—आस्वादित होते हैं।", "translation": "**मुख से तालु प्रकट हुआ, और तदुपरान्त जीभ भी उत्पन्न हुई। इसके पश्चात् समस्त विविध रस अस्तित्व में आए, ताकि जीभ उनका आस्वादन कर सके।**", "purport": "विकास की यह क्रमिक प्रक्रिया नियन्त्रक देवताओं (अधिदैव) की व्याख्या का संकेत देती है, क्योंकि वरुण समस्त आस्वाद्य रसों के नियन्त्रक देवता हैं। अतः मुख जिह्वा का आश्रय-स्थान बनता है, जो उन समस्त विविध रसों का आस्वादन करती है, जिनके नियन्त्रक देवता वरुण हैं। अतएव इससे यह संकेत मिलता है कि जिह्वा के विकास के साथ-साथ वरुण भी उत्पन्न हुए। जिह्वा और तालु, उपकरण होने के कारण, अधिभूतम् अर्थात् पदार्थ के रूप हैं, किन्तु कार्यकारी देवता, जो एक जीव है, अधिदैव है, जबकि कार्य करने वाला पुरुष आध्यात्मिक है, और इस प्रकार विराट पुरुष के मुख खुलने के बाद इन तीन श्रेणियों के जन्म की भी व्याख्या की गई है। इस श्लोक में उल्लिखित चार तत्त्व उन तीन मुख्य तत्त्वों की — अर्थात् अध्यात्म, अधिदैव और अधिभूतम् की — व्याख्या करने का कार्य करते हैं, जैसा कि पहले समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/2/10/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> विवक्षोर्मुखतो भूम्नो वह्निर्वाग् व्याहृतं तयोः ।\n> जले चैतस्य सुचिरं निरोधः समजायत ॥ १९ ॥", "synonyms": "*विवक्षोः*—जब बोलने की आवश्यकता हुई; *मुखतः*—मुख से; *भूम्नः*—परम का; *वह्निः*—अग्नि अथवा अग्नि का नियन्त्रक देवता; *वाक्*—कम्पन; *व्याहृतम्*—वाणी; *तयोः*—दोनों द्वारा; *जले*—जल में; *च*—किन्तु; *एतस्य*—इन सबका; *सुचिरम्*—अत्यन्त दीर्घ काल तक; *निरोधः*—स्थगन; *समजायत*—बना रहा।", "translation": "**जब परमेश्वर ने बोलने की इच्छा की, तो मुख से वाणियों का कम्पन हुआ। तब मुख से नियन्त्रक देवता अग्नि उत्पन्न हुए। किन्तु जब वे जल में लेटे हुए थे, तब ये सभी कार्य स्थगित रहे।**", "purport": "विभिन्न इन्द्रियों के क्रमिक विकास की विशेषता यह है कि साथ ही साथ उनके नियन्त्रक देवताओं द्वारा उन्हें आधार दिया जाता है। अतः यह समझना चाहिए कि इन्द्रिय-अंगों के कार्यकलाप परमेश्वर की इच्छा से नियन्त्रित होते हैं। इन्द्रियाँ मानो बद्धजीवों के लिए एक अनुज्ञा-पत्र हैं, और उन्हें परमेश्वर द्वारा नियुक्त नियन्त्रक देवता के नियन्त्रण में उनका उचित उपयोग करना है। जो ऐसे नियन्त्रक विधानों का उल्लंघन करता है, उसे जीवन की निम्नतर अवस्था में अधःपतन द्वारा दण्डित होना पड़ता है। उदाहरण के लिए जिह्वा और उसके नियन्त्रक देवता वरुण को लीजिए। जिह्वा खाने के लिए है, और मनुष्यों, पशुओं और पक्षियों की भिन्न-भिन्न रुचियाँ भिन्न-भिन्न अनुज्ञाओं के कारण हैं। मनुष्यों की रुचि और सूकर की रुचि एक स्तर पर नहीं हैं। किन्तु नियन्त्रक देवता तब किसी विशेष प्रकार का शरीर प्रदान या प्रमाणित करता है, जब वह विशेष जीव प्रकृति के विभिन्न गुणों के अनुसार रुचि विकसित कर लेता है। यदि मनुष्य सूकर की भाँति बिना विवेक के रुचि विकसित कर ले, तो नियन्त्रक देवता निश्चय ही अगली अवधि के लिए उसे सूकर का शरीर देने हेतु प्रमाणित होता है। सूकर किसी भी प्रकार का खाद्य ग्रहण कर लेता है, मल सहित, और जिस मनुष्य ने ऐसी विवेकहीन रुचि विकसित कर ली है, उसे अगले जीवन में अधःपतित जीवन के लिए तैयार रहना होगा। ऐसा जीवन भी भगवान् की कृपा है, क्योंकि बद्धजीव ने किसी विशेष प्रकार के खाद्य का भरपूर आस्वादन करने के लिए वैसे ही शरीर की इच्छा की थी, और यदि मनुष्य को सूकर का शरीर मिलता है, तो इसे भगवान् की कृपा ही मानना चाहिए, क्योंकि वे यह सुविधा प्रदान करते हैं। मृत्यु के बाद शरीर श्रेष्ठतर नियन्त्रण द्वारा प्रदान किया जाता है, आँख मूँदकर नहीं। अतः मनुष्य को सतर्क रहना चाहिए कि अगले जीवन में उसे किस प्रकार का शरीर मिलने वाला है। विवेकहीनता का गैर-जिम्मेदार जीवन जोखिम भरा है, और यही समस्त शास्त्रों की घोषणा है।"}
{"ref": "sb/2/10/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> नासिके निरभिद्येतां दोधूयति नभस्वति ।\n> तत्र वायुर्गन्धवहो घ्राणो नसि जिघृक्षतः ॥ २० ॥", "synonyms": "*नासिके*—नासिका-छिद्रों में; *निरभिद्येताम्*—विकसित होकर; *दोधूयति*—तीव्रता से बहती हुई; *नभस्वति*—वायु अर्थात् श्वसन; *तत्र*—तदुपरान्त; *वायुः*—वायु; *गन्ध-वहः*—गन्ध को वहन करने वाली; *घ्राणः*—गन्ध की अनुभूति; *नसि*—नाक में; *जिघृक्षतः*—गन्ध सूँघने की इच्छा से।", "translation": "**तत्पश्चात्, जब परम पुरुष ने गन्ध सूँघने की इच्छा की, तो नथुने और श्वसन उत्पन्न हुए, नासिका-उपकरण और गन्ध अस्तित्व में आए, और गन्ध वहन करने वाले वायु के नियन्त्रक देवता भी प्रकट हुए।**", "purport": "नासिका-उपकरण, गन्ध, और नियन्त्रक देवता वायु, सूँघना आदि — ये सब उसी समय प्रकट हुए जब भगवान् ने सूँघने की इच्छा की। वैदिक मन्त्र उपनिषदों के इस कथन में इसकी पुष्टि करते हैं कि प्रत्येक वस्तु की इच्छा सर्वप्रथम परमेश्वर करते हैं, और तब अधीनस्थ जीव उस पर कार्य कर सकता है। जीव तभी देख सकता है जब भगवान् देखते हैं, जीव तभी सूँघ सकता है जब भगवान् सूँघते हैं, और इसी प्रकार आगे भी। भाव यह है कि जीव स्वतन्त्र रूप से कुछ भी नहीं कर सकता। वह केवल स्वतन्त्र रूप से कुछ करने का विचार कर सकता है, किन्तु स्वतन्त्र रूप से कार्य नहीं कर सकता। विचार करने की यह स्वतन्त्रता भगवान् की कृपा से है, किन्तु विचार को आकार भी भगवान् की कृपा से ही दिया जा सकता है, अतएव सामान्य कहावत है कि मनुष्य प्रस्ताव करता है और ईश्वर निर्णय करता है। समूची व्याख्या जीवों की पूर्ण परतन्त्रता और परमेश्वर की पूर्ण स्वतन्त्रता के विषय पर है। ईश्वर के समकक्ष होने का दावा करने वाले कम बुद्धिमान् व्यक्तियों को सर्वप्रथम स्वयं को परम और स्वतन्त्र सिद्ध करना चाहिए, और तब उन्हें ईश्वर से अपनी एकता के दावे को प्रमाणित करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/2/10/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदात्मनि निरालोकमात्मानं च दिदृक्षतः ।\n> निर्भिन्ने ह्यक्षिणी तस्य ज्योतिश्चक्षुर्गुणग्रहः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *आत्मनि*—स्वयं को; *निरालोकम्*—बिना किसी प्रकाश के; *आत्मानम्*—अपने दिव्य शरीर को; *च*—तथा अन्य शारीरिक रूपों को भी; *दिदृक्षतः*—देखने की इच्छा की; *निर्भिन्ने*—अंकुरित होने के कारण; *हि*—क्योंकि; *अक्षिणी*—नेत्रों का; *तस्य*—उनके; *ज्योतिः*—सूर्य; *चक्षुः*—नेत्र; *गुण-ग्रहः*—देखने की शक्ति।", "translation": "**इस प्रकार जब समस्त वस्तुएँ अन्धकार में विद्यमान थीं, तब भगवान् ने स्वयं को एवं समस्त सृष्ट वस्तुओं को देखने की इच्छा की। तब नेत्र, प्रकाश देने वाला देव सूर्य, देखने की शक्ति तथा दृष्टि का विषय—ये सब प्रकट हुए।**", "purport": "ब्रह्माण्ड स्वभाव से घना अन्धकार है, अतः समग्र सृष्टि तमस् या अन्धकार कहलाती है। रात्रि ही ब्रह्माण्ड का वास्तविक स्वरूप है, क्योंकि तब कोई कुछ भी नहीं देख सकता, स्वयं को भी नहीं। भगवान् ने अपनी अहैतुकी कृपा से सर्वप्रथम स्वयं को तथा समस्त सृष्टि को भी देखने की इच्छा की, और इस प्रकार सूर्य प्रकट हुआ, समस्त जीवों की दृष्टि की शक्ति सम्भव हुई, और दृष्टि के विषय भी प्रकट हुए। इसका अर्थ है कि सम्पूर्ण दृश्य जगत् सूर्य की सृष्टि के बाद दृश्य हुआ।"}
{"ref": "sb/2/10/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> बोध्यमानस्य ऋषिभिरात्मनस्तज्जिघृक्षतः ।\n> कर्णौ च निरभिद्येतां दिशः श्रोत्रं गुणग्रहः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*बोध्यमानस्य*—जानने की इच्छा करते हुए; *ऋषिभिः*—अधिकारियों द्वारा; *आत्मनः*—परम जीव का; *तत्*—वह; *जिघृक्षतः*—जब उन्होंने ग्रहण करने की इच्छा की; *कर्णौ*—कान; *च*—भी; *निरभिद्येताम्*—प्रकट हुए; *दिशः*—दिशा अथवा वायु का देव; *श्रोत्रम्*—सुनने की शक्ति; *गुण-ग्रहः*—तथा श्रवण के विषय।", "translation": "**महान् ऋषियों की जानने की इच्छा के विकास से कर्ण, श्रवण-शक्ति, श्रवण के अधिष्ठातृ देवता, तथा श्रवण के विषय प्रकट हुए। महान् ऋषियों ने आत्मा के विषय में सुनने की इच्छा की।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, मनुष्य को ज्ञान की प्रगति द्वारा परमेश्वर के विषय में — जो सबके परम श्रेय हैं — जानने का प्रयत्न करना चाहिए। ज्ञान का अर्थ प्रकृति के नियमों या उस भौतिक ज्ञान को जानना नहीं है, जो भगवान् के निर्देशन से कार्य कर रहे हैं। वैज्ञानिक भौतिक प्रकृति में कार्यरत भौतिक नियमों के विषय में सुनने के लिए उत्सुक रहते हैं। वे रेडियो और टेलीविज़न के माध्यम से उन वस्तुओं के विषय में सुनने के लिए उत्सुक रहते हैं, जो उनसे बहुत दूर अन्य लोकों में घटित हो रही हैं, किन्तु उन्हें जानना चाहिए कि सुनने की शक्ति और सुनने के उपकरण उन्हें भगवान् ने आत्मा के विषय में, अर्थात् भगवान् के विषय में, सुनने के लिए दिए हैं। दुर्भाग्यवश सुनने की शक्ति का दुरुपयोग सांसारिक विषयों के कम्पनों को सुनने में किया जाता है। महान ऋषि वैदिक ज्ञान के द्वारा भगवान् के विषय में सुनने में रुचि रखते थे, और किसी वस्तु में नहीं। और यही ज्ञान के श्रवण-ग्रहण का आरम्भ है।"}
{"ref": "sb/2/10/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> वस्तुनो मृदुकाठिन्यलघुगुर्वोष्णशीतताम् ।\n> जिघृक्षतस्त्वङ् निर्भिन्ना तस्यां रोममहीरुहाः ।\n> तत्र चान्तर्बहिर्वातस्त्वचा लब्धगुणो वृतः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*वस्तुनः*—समस्त पदार्थ का; *मृदु*—कोमलता; *काठिन्य*—कठोरता; *लघु*—हलकापन; *गुरु*—भारीपन; *ओष्ण*—गर्मी; *शीतताम्*—शीतलता; *जिघृक्षतः*—अनुभव करने की इच्छा से; *त्वक्*—स्पर्श की अनुभूति; *निर्भिन्ना*—वितरित; *तस्याम्*—त्वचा में; *रोम*—शरीर पर के रोम; *मही-रुहाः*—तथा वृक्ष, नियन्त्रक देवता; *तत्र*—वहाँ; *च*—भी; *अन्तः*—भीतर; *बहिः*—बाहर; *वातः त्वचा*—स्पर्श की अनुभूति अथवा त्वचा; *लब्ध*—अनुभूत हुए; *गुणः*—इन्द्रिय-बोध के विषय; *वृतः*—उत्पन्न।", "translation": "**जब पदार्थ के भौतिक लक्षणों — जैसे कोमलता, कठोरता, उष्णता, शीतलता, हल्कापन, भारीपन आदि — को अनुभव करने की इच्छा हुई, तब संवेदना की पृष्ठभूमि, त्वचा, त्वचा के छिद्र, शरीर के रोम तथा उनके नियन्त्रक देवता (वृक्ष) उत्पन्न हुए। त्वचा के भीतर और बाहर वायु का एक आवरण है, जिसके द्वारा इन्द्रिय-बोध प्रमुख हुआ।**", "purport": "पदार्थ के भौतिक लक्षण, जैसे कोमलता आदि, इन्द्रिय-बोध के विषय हैं, और इस प्रकार भौतिक ज्ञान स्पर्श-संवेदना का विषय है। हाथ से छूकर पदार्थ का तापमान मापा जा सकता है, और हाथ से उठाकर पदार्थ का भार मापा जा सकता है और इस प्रकार उसके भारीपन या हल्केपन का अनुमान लगाया जा सकता है। त्वचा, त्वचा के छिद्र और शरीर के रोम — सब स्पर्श-संवेदना के साथ परस्पर निर्भर हैं। त्वचा के भीतर और बाहर बहने वाली वायु भी इन्द्रिय-बोध का एक विषय है। यह इन्द्रिय-बोध भी ज्ञान का स्रोत है, अतः यहाँ यह संकेत किया गया है कि भौतिक या शारीरिक ज्ञान आत्म-ज्ञान के अधीन है, जैसा कि ऊपर कहा गया है। आत्म-ज्ञान दृश्य जगत् के ज्ञान तक विस्तृत हो सकता है, किन्तु भौतिक ज्ञान आत्म-ज्ञान तक नहीं ले जा सकता।\n\nतथापि शरीर के रोमों और पृथ्वी के शरीर की वनस्पति के बीच घनिष्ठ सम्बन्ध है। वनस्पतियाँ भोजन और औषधि दोनों रूपों में त्वचा का पोषण हैं, जैसा कि तृतीय स्कन्ध में कहा गया है: \"tvacam asya vinirbhinnāṁ viviśur dhiṣṇyam oṣadhīḥ.\"।"}
{"ref": "sb/2/10/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> हस्तौ रुरुहतुस्तस्य नानाकर्मचिकीर्षया ।\n> तयोस्तु बलवानिन्द्र आदानमुभयाश्रयम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*हस्तौ*—हाथ; *रुरुहतुः*—प्रकट हुए; *तस्य*—उनके; *नाना*—विविध; *कर्म*—कार्य; *चिकीर्षया*—ऐसी इच्छा से; *तयोः*—उनके; *तु*—किन्तु; *बलवान्*—शक्ति प्रदान करने हेतु; *इन्द्रः*—स्वर्ग का देवता; *आदानम्*—हाथ की क्रियाएँ; *उभय-आश्रयम्*—देवता एवं हाथ दोनों पर आश्रित।", "translation": "**तत्पश्चात्, जब परम पुरुष ने विविध प्रकार के कार्य करने की इच्छा की, तब दोनों हाथ एवं उनकी नियन्त्रक शक्ति, तथा स्वर्ग का देवता इन्द्र प्रकट हुए, और साथ ही हाथों एवं देवता दोनों पर आश्रित क्रियाएँ भी प्रकट हुईं।**", "purport": "प्रत्येक विषय में हम लाभपूर्वक यह देख सकते हैं कि जीव के इन्द्रिय-अंग किसी भी अवस्था में कभी स्वतन्त्र नहीं हैं। भगवान् इन्द्रियों के स्वामी (हृषीकेश) के रूप में जाने जाते हैं, और इस प्रकार जीवों के इन्द्रिय-अंग भगवान् की इच्छा से प्रकट होते हैं, और प्रत्येक अंग किसी विशेष प्रकार के देवता द्वारा नियन्त्रित होता है। अतः कोई भी इन्द्रियों पर किसी स्वामित्व का दावा नहीं कर सकता। जीव इन्द्रियों द्वारा नियन्त्रित है, इन्द्रियाँ देवताओं द्वारा नियन्त्रित हैं, और देवता परमेश्वर के सेवक हैं। सृष्टि की व्यवस्था में यही विधान है। सम्पूर्ण व्यवस्था अन्ततः परमेश्वर द्वारा नियन्त्रित है, और न तो भौतिक प्रकृति की कोई स्वतन्त्रता है, न ही जीव की। जो मोहग्रस्त जीव अपनी इन्द्रियों का स्वामी होने का दावा करता है, वह भगवान् की बहिरंगा शक्ति के चंगुल में है, और जब तक जीव अपने क्षुद्र अस्तित्व पर अहंकारग्रस्त रहता है, तब तक उसे भगवान् की बहिरंगा शक्ति के कठोर नियन्त्रण के अधीन समझना चाहिए, और माया के चंगुल से मुक्ति का कोई प्रश्न ही नहीं उठता, चाहे कोई स्वयं को मुक्त आत्मा कितना ही घोषित क्यों न करे।"}
{"ref": "sb/2/10/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> गतिं जिगीषतः पादौ रुरुहातेऽभिकामिकाम् ।\n> पद्भ्यां यज्ञः स्वयं हव्यं कर्मभिः क्रियते नृभिः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*गतिम्*—गति; *जिगीषतः*—इच्छा करते हुए; *पादौ*—पैर; *रुरुहाते*—प्रकट हुए; *अभिकामिकाम्*—प्रयोजनपूर्ण; *पद्भ्याम्*—पैरों से; *यज्ञः*—विष्णु नामक एक देवता; *स्वयम्*—स्वयं; *हव्यम्*—कर्तव्य; *कर्मभिः*—अपने व्यावसायिक कर्तव्य द्वारा; *क्रियते*—सम्पन्न कराए जाते हैं; *नृभिः*—भिन्न-भिन्न मनुष्यों द्वारा।", "translation": "**तत्पश्चात्, गति को नियन्त्रित करने की इच्छा से उनके पैर प्रकट हुए, और पैरों से विष्णु नामक नियन्त्रक देवता उत्पन्न हुए। इस कार्य की उनकी व्यक्तिगत देखरेख से सभी प्रकार के मनुष्य कर्तव्यपरायण वृत्ति-यज्ञ में व्यस्त रूप से संलग्न हैं।**", "purport": "प्रत्येक मनुष्य अपने विशेष वृत्तिपरक कर्तव्य में संलग्न है, और ऐसे कार्यकलाप इधर-उधर आते-जाते मनुष्यों के रूप में दिखाई देते हैं। यह संसार के बड़े नगरों में अत्यन्त प्रमुखता से दिखाई देता है: लोग बड़ी व्यग्रता से नगरों भर में एक स्थान से दूसरे स्थान जा रहे हैं। यह गति केवल नगरों के भीतर ही सीमित नहीं है, अपितु नगरों के बाहर भी एक स्थान से दूसरे स्थान, या एक नगर से दूसरे नगर, विभिन्न प्रकार के वाहनों द्वारा दिखाई देती है। वे व्यापारिक सफलता के लिए सड़कों पर कारों और रेलों से, पृथ्वी के भीतर भूमिगत रेलों से और आकाश में विमानों से चल रहे हैं। किन्तु इन सारी गतियों में वास्तविक उद्देश्य सुखमय जीवन के लिए धन कमाना है। और इस सुखमय जीवन के लिए वैज्ञानिक लगा है, कलाकार लगा है, इंजीनियर लगा है, तकनीशियन लगा है — सब मानव-कार्यकलाप की विभिन्न शाखाओं में। किन्तु वे यह नहीं जानते कि मानव जीवन के उद्देश्य को पूर्ण करने के लिए कार्यकलापों को सार्थक कैसे बनाया जाए। इस रहस्य को जाने बिना उनके सारे कार्यकलाप बिना किसी संयम के इन्द्रियतृप्ति के लक्ष्य की ओर साधे हुए हैं, अतः इस सारी व्यस्तता से वे अनजाने ही अन्धकार के गहरे प्रदेशों में प्रवेश कर रहे हैं।\n\nचूँकि वे परमेश्वर की बहिरंगा शक्ति द्वारा मोहित कर लिए गए हैं, वे परमेश्वर विष्णु को पूर्णतः भूल गए हैं, और इस प्रकार उन्होंने यह मान लिया है कि यह जीवन, जैसा कि वर्तमान में भौतिक प्रकृति की दशाओं के अधीन प्रकट है, अधिकतम इन्द्रियतृप्ति भोगने के लिए ही सब कुछ है। किन्तु जीवन की ऐसी भ्रान्त धारणा किसी को भी मन की अभीष्ट शान्ति नहीं दे सकती, और इस प्रकार प्रकृति के साधनों का उपयोग करके ज्ञान की सारी प्रगति के बावजूद इस भौतिक सभ्यता में कोई भी सुखी नहीं है। रहस्य यह है कि उन्हें प्रत्येक चरण पर विश्व-शान्ति के पथ की दिशा में यज्ञ सम्पन्न करने का प्रयत्न करना चाहिए। भगवद्गीता भी निम्नलिखित श्लोकों में यही रहस्य बताती है।\n\nsve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ\n\nsva-karmanir ataḥ siddhiṁ yathā vindati tac chṛṇu\n\nyataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam\n\nsva-karmaṇā tam abḥyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ\n\nभगवान् ने अर्जुन से कहा, \"मुझसे सुनो कि मनुष्य केवल अपने निर्दिष्ट वृत्तिपरक कर्तव्य का निर्वाह करके किस प्रकार जीवन की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त कर सकता है।\n\n\"मनुष्य परमेश्वर की आराधना करके तथा सर्वव्यापी परमेश्वर विष्णु के लिए यज्ञ सम्पन्न करके जीवन की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त कर सकता है, जिनके नियन्त्रण से प्रत्येक जीव अपनी व्यक्तिगत प्रवृत्ति के अनुसार अपनी अभीष्ट सुविधाएँ प्राप्त करता है।\"\n\nजीवन में भिन्न-भिन्न प्रवृत्तियों के होने में कोई हानि नहीं है, क्योंकि प्रत्येक मनुष्य विभिन्न वृत्तियों द्वारा अपने जीवन की योजना बनाने के लिए आनुपातिक रूप से स्वतन्त्र है, किन्तु उसे अपने जीवन में यह भली-भाँति जान लेना चाहिए कि वह पूर्ण रूप से स्वतन्त्र नहीं है। वह निश्चय ही परमेश्वर के नियन्त्रण में और विभिन्न प्रतिनिधि-व्यवस्थाओं के अधीन है। और यह जानकर उसे यह संकल्प करना चाहिए कि अपने कार्य और अपने श्रम के फल से वह परमेश्वर की सेवा उसी प्रकार करे, जैसा कि परमेश्वर विष्णु की दिव्य प्रेममयी सेवा में निपुण प्रमाणस्वरूप व्यक्तियों द्वारा विहित है। और जीवन के ऐसे वृत्तिपरक कर्तव्यों के सम्पादन के लिए पैर शरीर का सबसे महत्त्वपूर्ण उपकरण है, क्योंकि पैरों की सहायता के बिना कोई एक स्थान से दूसरे स्थान नहीं जा सकता, अतः समस्त मनुष्यों के पैरों पर भगवान् का विशेष नियन्त्रण है, जो यज्ञ सम्पन्न करने के लिए हैं।"}
{"ref": "sb/2/10/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> निरभिद्यत शिश्नो वै प्रजानन्दामृतार्थिनः ।\n> उपस्थ आसीत् कामानां प्रियं तदुभयाश्रयम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*निरभिद्यत*—बाहर आया; *शिश्नः*—जननेन्द्रिय; *वै*—निश्चय ही; *प्रजा-आनन्द*—यौन-सुख; *अमृत-अर्थिनः*—अमृत का आस्वादन करने की अभिलाषा से; *उपस्थः*—नर अथवा नारी का अंग; *आसीत्*—अस्तित्व में आया; *कामानाम्*—कामी जनों का; *प्रियम्*—अत्यन्त प्रिय; *तत्*—वह; *उभय-आश्रयम्*—दोनों का आश्रय।", "translation": "**तत्पश्चात्, मैथुन-सुख, सन्तान उत्पन्न करने और स्वर्गिक अमृत का आस्वादन करने के लिए भगवान् ने जननेन्द्रियाँ विकसित कीं, और इस प्रकार जननेन्द्रिय और उसके नियन्त्रक देवता प्रजापति हैं। मैथुन-सुख का विषय और नियन्त्रक देवता दोनों भगवान् की जननेन्द्रियों के नियन्त्रण में हैं।**", "purport": "बद्धजीव के लिए स्वर्गिक सुख मैथुन-सुख है, और इस सुख का आस्वादन जननेन्द्रियों द्वारा किया जाता है। स्त्री मैथुन-सुख का विषय है, और मैथुन-सुख का इन्द्रिय-बोध तथा स्त्री दोनों प्रजापति द्वारा नियन्त्रित हैं, जो भगवान् की जननेन्द्रियों के नियन्त्रण में हैं। निर्विशेषवादी को इस श्लोक से जानना चाहिए कि भगवान् निराकार नहीं हैं, क्योंकि उनकी जननेन्द्रियाँ हैं, जिन पर मैथुन के समस्त सुखद विषय निर्भर हैं। यदि मैथुन के द्वारा स्वर्गिक अमृत का आस्वादन न होता, तो कोई भी सन्तानों के पालन-पोषण का कष्ट न उठाता। यह भौतिक जगत् बद्धजीवों को स्वधाम — भगवान् के पास — वापस जाने हेतु पुनर्जीवन का अवसर देने के लिए सृजित किया गया है, अतः सृष्टि के उद्देश्य के निर्वाह के लिए जीवों की उत्पत्ति आवश्यक है। मैथुन-सुख ऐसे कार्य की एक प्रेरणा है, और इस प्रकार मनुष्य ऐसे मैथुन-सुख के कार्य में भी भगवान् की सेवा कर सकता है। सेवा तब मानी जाती है, जब ऐसे मैथुन-सुख से उत्पन्न सन्तानों को ईश्वर-भावना में भली-भाँति प्रशिक्षित किया जाता है। भौतिक सृष्टि का समूचा भाव जीव की सुप्त ईश्वर-भावना को जगाना है। मानव रूप के अतिरिक्त अन्य जीवन-रूपों में केवल मैथुन-सुख ही प्रमुख है, भगवान् के उद्देश्य की सेवा के किसी प्रयोजन के बिना। किन्तु मानव जीवन में बद्धजीव मोक्ष-प्राप्ति के योग्य सन्तति उत्पन्न करके भगवान् की सेवा कर सकता है। मनुष्य सैकड़ों सन्तानें उत्पन्न कर सकता है और मैथुन के स्वर्गिक सुख का भोग कर सकता है, बशर्ते वह सन्तानों को ईश्वर-भावना में प्रशिक्षित करने में समर्थ हो। अन्यथा सन्तान उत्पन्न करना सूकर के स्तर का है। बल्कि सूकर मनुष्य से अधिक निपुण है, क्योंकि सूकर एक बार में दर्जन भर बच्चे उत्पन्न कर सकता है, जबकि मनुष्य एक बार में केवल एक को जन्म दे सकता है। अतः सदा स्मरण रखना चाहिए कि जननेन्द्रियाँ, मैथुन-सुख, स्त्री और सन्तान — ये सब भगवान् की सेवा के सम्बन्ध में हैं, और जो परमेश्वर की सेवा के इस सम्बन्ध को भूल जाता है, वह प्रकृति के नियमों द्वारा भौतिक अस्तित्व के तीन तापों के अधीन हो जाता है। मैथुन-सुख का बोध तो कुत्ते के शरीर में भी है, किन्तु उसमें ईश्वर-भावना का कोई बोध नहीं है। मानव जीवन कुत्ते के जीवन से ईश्वर-भावना के बोध द्वारा ही भिन्न है।"}
{"ref": "sb/2/10/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्सिसृक्षोर्धातुमलं निरभिद्यत वै गुदम् ।\n> ततः पायुस्ततो मित्र उत्सर्ग उभयाश्रयः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*उत्सिसृक्षोः*—त्यागने की इच्छा से; *धातु-मलम्*—खाद्य पदार्थों का मल; *निरभिद्यत*—खुला; *वै*—निश्चय ही; *गुदम्*—मलत्याग का छिद्र; *ततः*—तदुपरान्त; *पायुः*—मलत्याग की इन्द्रिय; *ततः*—तदुपरान्त; *मित्रः*—नियन्त्रक देवता; *उत्सर्गः*—त्यागा गया पदार्थ; *उभय*—दोनों; *आश्रयः*—आश्रय।", "translation": "**तत्पश्चात्, खाद्य पदार्थों के मल को बाहर निकालने की इच्छा से, मल-निष्कासन छिद्र, गुदा तथा उसकी इन्द्रिय का विकास अधिष्ठातृ देवता मित्र के साथ हुआ। इन्द्रिय तथा मल-पदार्थ दोनों अधिष्ठातृ देवता के आश्रय में हैं।**", "purport": "मल त्यागने के विषय में भी, उस अपशिष्ट का नियन्त्रण होता है, तो फिर जीव स्वयं को स्वतन्त्र होने का दावा कैसे कर सकता है?"}
{"ref": "sb/2/10/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसिसृप्सोः पुरः पुर्या नाभिद्वारमपानतः ।\n> तत्रापानस्ततो मृत्युः पृथक्त्वमुभयाश्रयम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*आसिसृप्सोः*—सर्वत्र जाने की इच्छा से; *पुरः*—भिन्न-भिन्न शरीरों में; *पुर्याः*—एक शरीर से; *नाभि-द्वारम्*—नाभि अथवा उदर का छिद्र; *अपानतः*—प्रकट हुआ; *तत्र*—तदुपरान्त; *अपानः*—प्राणशक्ति का रुकना; *ततः*—तत्पश्चात्; *मृत्युः*—मृत्यु; *पृथक्त्वम्*—पृथक् रूप से; *उभय*—दोनों; *आश्रयम्*—आश्रय।", "translation": "**तत्पश्चात्, एक शरीर से दूसरे शरीर में जाने की इच्छा से, नाभि तथा प्रस्थान और मृत्यु की वायु संयुक्त रूप से सृजित हुई। नाभि दोनों का, अर्थात् मृत्यु तथा वियोजक शक्ति का, आश्रय है।**", "purport": "प्राण-वायु जीवन को चालू रखती है, और अपान-वायु जीवनी शक्ति को रोकती है। और दोनों कम्पन उदर-छिद्र अर्थात् नाभि से उत्पन्न होते हैं। यह नाभि एक शरीर से दूसरे शरीर का जोड़ है। ब्रह्माजी गर्भोदकशायी विष्णु के उदर-छिद्र से एक पृथक् शरीर के रूप में उत्पन्न हुए, और यही सिद्धान्त किसी भी सामान्य शरीर के जन्म में भी अनुसरण किया जाता है। शिशु का शरीर माता के शरीर से विकसित होता है, और जब शिशु माता के शरीर से पृथक् किया जाता है, तो नाभि के जोड़ को काटकर पृथक् किया जाता है। और इसी रीति से परमेश्वर ने स्वयं को पृथक् हुए अनेकों के रूप में प्रकट किया। अतः जीव पृथक् हुए अंश हैं, और इस प्रकार उनकी कोई स्वतन्त्रता नहीं है।"}
{"ref": "sb/2/10/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> आदित्सोरन्नपानानामासन् कुक्ष्यन्त्रनाडयः ।\n> नद्यः समुद्राश्च तयोस्तुष्टिः पुष्टिस्तदाश्रये ॥ २९ ॥", "synonyms": "*आदित्सोः*—प्राप्त करने की इच्छा से; *अन्न-पानानाम्*—अन्न एवं जल का; *आसन्*—उत्पन्न हुए; *कुक्षि*—उदर; *अन्त्र*—आँतें; *नाडयः*—तथा धमनी; *नद्यः*—नदियाँ; *समुद्राः*—समुद्र; *च*—भी; *तयोः*—उनके; *तुष्टिः*—पोषण; *पुष्टिः*—उपापचय; *तत्*—उनका; *आश्रये*—स्रोत।", "translation": "**जब अन्न और जल ग्रहण करने की इच्छा हुई, तब उदर तथा आँतें और धमनियाँ भी प्रकट हुईं। नदियाँ और समुद्र उनके पोषण और चयापचय के स्रोत हैं।**", "purport": "आँतों के नियन्त्रक देवता नदियाँ हैं, और धमनियों के, समुद्र। अन्न और जल से उदर की पूर्ति पोषण का कारण है, और अन्न-जल का चयापचय शारीरिक शक्तियों के क्षय की पूर्ति करता है। अतः शरीर का स्वास्थ्य आँतों और धमनियों की स्वस्थ क्रियाओं पर निर्भर है। नदियाँ और समुद्र, दोनों के नियन्त्रक देवता होने के कारण, आँतों और धमनियों को स्वस्थ अवस्था में रखते हैं।\n\nश्लोक 30 nididhyāsor ātma-māyāṁ\n\nhṛdayaṁ nirabhidyata\n\ntato manaś candra iti\n\nsaṅkalpaḥ kāma eva ca\n\nनिदिध्यासोः—जानने की इच्छा से; आत्म-मायाम्—अपनी शक्ति को; हृदयम्—मन का स्थान; निरभिद्यत—प्रकट हुआ; ततः—तत्पश्चात्; मनः—मन; चन्द्रः—मन के नियन्त्रक देवता, चन्द्रमा; इति—इस प्रकार; सङ्कल्पः—संकल्प; कामः—इच्छा; एव—भी; च—तथा।\n\nअनुवाद\n\nजब अपनी ही शक्ति के कार्यकलापों का चिन्तन करने की इच्छा हुई, तब हृदय (मन का आसन), मन, चन्द्रमा, संकल्प और समस्त इच्छा प्रकट हुए।\n\nतात्पर्य\n\nप्रत्येक जीव का हृदय परमात्मा का आसन है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पूर्ण विस्तार हैं। उनकी उपस्थिति के बिना जीव अपने विगत कर्मों के अनुसार कार्यशील शक्ति में प्रवेश नहीं कर सकता। भौतिक जगत् में बद्ध जीव अपने भीतर निहित अपनी-अपनी प्रवृत्तियों के अनुसार सृष्टि में प्रकट होते हैं, और परमात्मा के निर्देशन में भौतिक शक्ति द्वारा उनमें से प्रत्येक को आवश्यक भौतिक शरीर प्रदान किया जाता है। इसकी व्याख्या भगवद्गीता (भ.गी. 9.10) में की गई है। अतः जब परमात्मा बद्धजीव के हृदय में स्थित होते हैं, तब बद्धजीव में आवश्यक मन प्रकट होता है, और वह अपनी वृत्ति के प्रति उसी प्रकार सचेत हो जाता है, जैसे मनुष्य निद्रा से जागने पर अपने कर्तव्य के प्रति सचेत होता है। अतः जीव का भौतिक मन तब विकसित होता है, जब परमात्मा उसके हृदय में विराजते हैं, जिसके बाद मन, नियन्त्रक देवता चन्द्रमा, और फिर मन के कार्यकलाप (अर्थात् सोचना, अनुभव करना और इच्छा करना) सब घटित होते हैं। हृदय के प्रकट हुए बिना मन के कार्यकलाप आरम्भ नहीं हो सकते, और हृदय तब प्रकट होता है, जब भगवान् भौतिक सृष्टि के कार्यकलापों को देखना चाहते हैं।"}
{"ref": "sb/2/10/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> निदिध्यासोरात्ममायां हृदयं निरभिद्यत ।\n> ततो मनश्चन्द्र इति सङ्कल्पः काम एव च ॥ ३० ॥", "synonyms": "*निदिध्यासोः*—जानने की इच्छा से; *आत्म-मायाम्*—अपनी ऊर्जा; *हृदयम्*—मन का स्थान; *निरभिद्यत*—प्रकट हुआ; *ततः*—तत्पश्चात्; *मनः*—मन; *चन्द्रः*—मन का नियन्त्रक देवता, चन्द्रमा; *इति*—इस प्रकार; *सङ्कल्पः*—संकल्प; *कामः*—इच्छा; *एव*—जितना; *च*—भी।", "translation": "**जब उनकी अपनी ऊर्जा की क्रियाओं के विषय में विचार करने की इच्छा हुई, तब हृदय (मन का आसन), मन, चन्द्रमा, संकल्प तथा समस्त इच्छा प्रकट हुई।**", "purport": "प्रत्येक जीव का हृदय परमात्मा का आसन है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का पूर्ण अंश हैं। उनकी उपस्थिति के बिना जीव अपने पूर्व कर्मों के अनुसार कार्यशील ऊर्जा में प्रवेश नहीं कर सकता। जो जीव भौतिक जगत् में बद्ध हैं, वे सृष्टि में अपनी-अपनी अन्तर्निहित प्रवृत्तियों के अनुसार प्रकट होते हैं, और उनमें से प्रत्येक को भौतिक ऊर्जा द्वारा परमात्मा के निर्देशन में अपेक्षित भौतिक शरीर प्रदान किया जाता है। इसकी व्याख्या भगवद्गीता (9.10) में की गई है। अतः जब परमात्मा बद्धजीव के हृदय में स्थित होते हैं, तब बद्धजीव में अपेक्षित मन प्रकट होता है, और वह अपने कार्य के प्रति वैसे ही सचेत हो जाता है, जैसे कोई व्यक्ति निद्रा से जागने के पश्चात् अपने कर्तव्य के प्रति सचेत होता है। अतः जीव का भौतिक मन तब विकसित होता है जब परमात्मा उसके हृदय में आसीन होते हैं, जिसके पश्चात् मन, नियन्त्रक देवता (चन्द्रमा), और तत्पश्चात् मन की क्रियाएँ (अर्थात् सोचना, अनुभव करना एवं इच्छा करना)—ये सब घटित होती हैं। मन की क्रियाएँ हृदय के प्रकट हुए बिना आरम्भ नहीं हो सकतीं, और हृदय तब प्रकट होता है जब भगवान् भौतिक सृष्टि की क्रियाओं को देखना चाहते हैं।"}
{"ref": "sb/2/10/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वक्चर्ममांसरुधिरमेदोमज्जास्थिधातवः ।\n> भूम्यप्तेजोमयाः सप्त प्राणो व्योमाम्बुवायुभिः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*त्वक्*—त्वचा पर की पतली परत; *चर्म*—त्वचा; *मांस*—मांस; *रुधिर*—रक्त; *मेदः*—मेद; *मज्जा*—मज्जा; *अस्थि*—अस्थि; *धातवः*—तत्त्व; *भूमि*—पृथ्वी; *अप्*—जल; *तेजः*—अग्नि; *मयाः*—प्रधान; *सप्त*—सात; *प्राणः*—श्वास-वायु; *व्योम*—आकाश; *अम्बु*—जल; *वायुभिः*—वायु द्वारा।", "translation": "**शरीर के सात तत्त्व — अर्थात् त्वचा की पतली परत, त्वचा, मांस, रक्त, वसा, मज्जा और अस्थि — सब पृथ्वी, जल और अग्नि से बने हैं, जबकि जीवन-श्वास रूपी वायु आकाश, जल और वायु से उत्पन्न होती है।**", "purport": "सम्पूर्ण भौतिक जगत् की रचना मुख्यतः तीन तत्त्वों — अर्थात् पृथ्वी, जल और अग्नि — से होती है। किन्तु जीवनी शक्ति आकाश, वायु और जल से उत्पन्न होती है। अतः जल समस्त भौतिक सृष्टि के स्थूल और सूक्ष्म दोनों रूपों में समान तत्त्व है, और यहाँ यह ध्यान देना चाहिए कि आवश्यकता के कारण जल, भौतिक सृष्टि में सर्वाधिक प्रमुख होने से, पाँचों तत्त्वों में प्रधान तत्त्व है। इस प्रकार यह भौतिक शरीर पाँच तत्त्वों का मूर्त रूप है, और स्थूल अभिव्यक्ति तीन के कारण — अर्थात् पृथ्वी, जल और अग्नि के कारण — अनुभव की जाती है। स्पर्श की संवेदना त्वचा की पतली परत के कारण अनुभव होती है, और अस्थि कठोर पत्थर के समान है। चूँकि जीवन की श्वास-वायु आकाश, वायु और जल से उत्पन्न होती है, अतः खुली वायु, नियमित स्नान और रहने के लिए पर्याप्त स्थान स्वस्थ जीवनी-शक्ति के लिए अनुकूल हैं। पृथ्वी की ताज़ी उपज, जैसे अन्न और शाक-सब्ज़ियाँ, ताज़ा जल और ऊष्मा स्थूल शरीर के पालन के लिए उत्तम हैं।"}
{"ref": "sb/2/10/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुणात्मकानीन्द्रियाणि भूतादिप्रभवा गुणाः ।\n> मनः सर्वविकारात्मा बुद्धिर्विज्ञानरूपिणी ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*गुण-आत्मकानि*—गुणों से सम्बद्ध; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *भूत-आदि*—भौतिक अहंकार; *प्रभवाः*—से प्रभावित; *गुणाः*—प्रकृति के गुण; *मनः*—मन; *सर्व*—समस्त; *विकार*—भाव (सुख एवं दुःख); *आत्मा*—रूप; *बुद्धिः*—बुद्धि; *विज्ञान*—विचार; *रूपिणी*—रूप वाली।", "translation": "**इन्द्रिय-अंग भौतिक प्रकृति के गुणों से जुड़े हुए हैं, और भौतिक प्रकृति के गुण मिथ्या अहंकार की उपज हैं। मन समस्त प्रकार के भौतिक अनुभवों (सुख और दुख) के अधीन है, और बुद्धि मन के विवेचन का स्वरूप है।**", "purport": "भौतिक प्रकृति से मोहित होकर जीव मिथ्या अहंकार से तादात्म्य कर लेता है। अधिक स्पष्ट रूप से कहें, तो जब जीव भौतिक शरीर में फँस जाता है, तो वह तुरन्त शारीरिक सम्बन्धों से तादात्म्य कर लेता है और आत्मा के रूप में अपनी पहचान भूल जाता है। यह मिथ्या अहंकार भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों का संग करता है, और इस प्रकार इन्द्रियाँ भौतिक प्रकृति के गुणों में आसक्त हो जाती हैं। मन विभिन्न भौतिक अनुभवों को अनुभव करने का उपकरण है, किन्तु बुद्धि विवेचनशील है और सब कुछ बेहतर बना सकती है। अतः बुद्धिमान् व्यक्ति बुद्धि के उचित उपयोग से भौतिक अस्तित्व के भ्रम से मुक्ति प्राप्त कर सकता है। बुद्धिमान् व्यक्ति भौतिक अस्तित्व की विषम स्थिति को भाँप सकता है और इस प्रकार जिज्ञासा करने लगता है कि वह क्या है, वह विभिन्न प्रकार के दुखों के अधीन क्यों है, समस्त दुखों से कैसे छुटकारा पाया जाए, और इस प्रकार, सत्संग द्वारा, उन्नत बुद्धिमान् व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार के श्रेष्ठतर जीवन की ओर मुड़ सकता है। अतएव परामर्श दिया जाता है कि बुद्धिमान् व्यक्ति उन महान ऋषियों और सन्तों का संग करे, जो मोक्ष के पथ पर हैं। ऐसे संग से मनुष्य ऐसे उपदेश प्राप्त कर सकता है, जो बद्धजीव की पदार्थ के प्रति आसक्ति को शिथिल करने में समर्थ हैं, और इस प्रकार बुद्धिमान् मनुष्य क्रमशः पदार्थ और मिथ्या अहंकार के भ्रम से छुटकारा पाकर नित्यता, ज्ञान और आनन्दमयता के वास्तविक जीवन तक उन्नत हो जाता है।"}
{"ref": "sb/2/10/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद्भगवतो रूपं स्थूलं ते व्याहृतं मया ।\n> मह्यादिभिश्चावरणैरष्टभिर्बहिरावृतम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*एतत्*—ये सब; *भगवतः*—भगवान् का; *रूपम्*—रूप; *स्थूलम्*—स्थूल; *ते*—तुम्हें; *व्याहृतम्*—समझाया गया; *मया*—मेरे द्वारा; *मही*—लोक; *आदिभिः*—इत्यादि; *च*—असीम रूप से; *आवरणैः*—आवरणों द्वारा; *अष्टभिः*—आठ द्वारा; *बहिः*—बाह्य; *आवृतम्*—आच्छादित।", "translation": "**इस प्रकार इन सबके द्वारा भगवान् का बाह्य स्वरूप लोकों आदि के स्थूल रूपों से आच्छादित है, जिनकी व्याख्या मैंने तुमसे की।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (भ.गी. 7.4) में समझाया गया है, भगवान् की पृथक् हुई भौतिक शक्ति आठ प्रकार के भौतिक आवरणों से ढकी है: अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और मिथ्या अहंकार। ये सब भगवान् की बहिरंगा शक्ति के रूप में उन्हीं से उद्भूत हैं। ये आवरण ठीक सूर्य के लिए बादलों के आवरण जैसे हैं। बादल सूर्य की रचना है, फिर भी वह वास्तव में आँखों को ढक लेता है, जिससे मनुष्य सूर्य को नहीं देख सकता। सूर्य बादलों से ढका नहीं जा सकता। बादल आकाश में अधिक से अधिक कुछ सौ मील तक फैल सकता है, किन्तु सूर्य लाखों मील से भी कहीं बड़ा है। अतः सौ मील का आवरण लाखों मील को ढकने में समर्थ नहीं है। अतएव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की विभिन्न शक्तियों में से एक, निस्सन्देह, भगवान् को ढक नहीं सकती। किन्तु ये आवरण उनके द्वारा उन बद्धजीवों की आँखें ढकने के लिए सृजित किए गए हैं, जो भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाना चाहते हैं। वस्तुतः बद्धजीव पदार्थ के मायामय सृजनशील बादल से ढके हुए हैं, और भगवान् बद्धजीवों की आँखों के समक्ष प्रकट न होने का अधिकार सुरक्षित रखते हैं। और चूँकि उनके पास दिव्य दृष्टि की आँखें नहीं हैं और चूँकि वे भगवान् को देख नहीं सकते, इसलिए वे भगवान् के अस्तित्व का तथा भगवान् के दिव्य रूप का भी निषेध करते हैं। विराट भौतिक स्वरूप के आवरण को ऐसे अल्प ज्ञान-कोष वाले मनुष्य स्वीकार कर लेते हैं, और यह कैसे होता है, इसकी व्याख्या अगले श्लोक में की गई है।"}
{"ref": "sb/2/10/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतः परं सूक्ष्मतममव्यक्तं निर्विशेषणम् ।\n> अनादिमध्यनिधनं नित्यं वाङ्मनसः परम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*अतः*—अतएव; *परम्*—दिव्य; *सूक्ष्मतमम्*—सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर; *अव्यक्तम्*—अप्रकट; *निर्विशेषणम्*—भौतिक लक्षणों से रहित; *अनादि*—आदिरहित; *मध्य*—मध्यावस्था से रहित; *निधनम्*—अन्तरहित; *नित्यम्*—नित्य; *वाक्*—शब्द; *मनसः*—मन के; *परम्*—परे।", "translation": "**अतः इस [स्थूल अभिव्यक्ति] से परे एक दिव्य अभिव्यक्ति है, जो सूक्ष्म से सूक्ष्म रूप से भी सूक्ष्मतर है, जिसका न आदि है, न मध्य अवस्था है और न अन्त; अतः वह अभिव्यक्ति या मानसिक कल्पना की सीमाओं से परे है और भौतिक धारणा से पृथक् है।**", "purport": "परमेश्वर का स्थूल बाह्य शरीर निश्चित अन्तरालों पर प्रकट होता है, अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का बाह्य स्वरूप या रूप भगवान् का वह नित्य रूप नहीं है, जिसका न आदि है, न मध्य अवस्था और न अन्त। जिस किसी वस्तु का आदि, मध्य और अन्त होता है, वह भौतिक कहलाती है। भौतिक जगत् का आरम्भ भगवान् से होता है, अतः भौतिक जगत् के आरम्भ से पूर्व भगवान् का रूप निश्चय ही सूक्ष्मतम या सूक्ष्मतर भौतिक धारणा से भी अप्राकृत है। भौतिक जगत् में आकाश सूक्ष्मतम माना जाता है। आकाश से सूक्ष्मतर मन, बुद्धि और मिथ्या अहंकार हैं। किन्तु आठों बाह्य आवरणों की व्याख्या परम सत्य के बाहरी आवरणों के रूप में की गई है। अतः परम सत्य भौतिक धारणा की अभिव्यक्ति और कल्पना से परे हैं; वे निश्चय ही समस्त भौतिक धारणाओं से अप्राकृत हैं। यह निर्विशेषणम् कहलाता है। किन्तु निर्विशेषणम् को यह समझने की भूल नहीं करनी चाहिए कि वे किसी भी दिव्य गुण से रहित हैं। विशेषणम् का अर्थ है गुण। अतः उसके साथ निर् जोड़ने का अर्थ है कि उनमें कोई भौतिक गुण या वैविध्य नहीं है। यह निषेधात्मक अभिव्यक्ति चार दिव्य विशेषताओं में वर्णित है — अर्थात् अप्रकट, दिव्य, नित्य, और मन या वाणी की धारणा से परे। शब्दों की सीमाओं से परे होने का अर्थ है भौतिक धारणा का निषेध, और जब तक मनुष्य दिव्य रूप से स्थित न हो, तब तक भगवान् के दिव्य रूप को जानना सम्भव नहीं है।"}
{"ref": "sb/2/10/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> अमुनी भगवद्रूपे मया ते ह्यनुवर्णिते ।\n> उभे अपि न गृह्णन्ति मायासृष्टे विपश्चितः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*अमुनी*—ये सब; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति; *रूपे*—रूपों में; *मया*—मेरे द्वारा; *ते*—तुम्हारे प्रति; *हि*—निश्चय ही; *अनुवर्णिते*—यथाक्रम वर्णित; *उभे*—दोनों; *अपि*—भी; *न*—कभी नहीं; *गृह्णन्ति*—स्वीकार करते हैं; *माया*—बाह्य; *सृष्टे*—इस प्रकार प्रकट; *विपः-चितः*—विद्वान् जो जानता है।", "translation": "**भगवान् के उपर्युक्त दोनों रूप, जैसा कि अभी तुमसे भौतिक दृष्टिकोण से वर्णन किया गया, भगवान् के उन शुद्ध भक्तों द्वारा स्वीकार नहीं किए जाते, जो उन्हें भली-भाँति जानते हैं।**", "purport": "निर्विशेषवादी परम पुरुषोत्तम भगवान् का चिन्तन दो भिन्न रीतियों से करते हैं, जैसा कि ऊपर कहा गया है। एक ओर वे भगवान् की आराधना उनके विश्व-रूप अर्थात् सर्वव्यापी विराट रूप में करते हैं, और दूसरी ओर वे भगवान् के अप्रकट, अनिर्वचनीय, सूक्ष्म रूप का चिन्तन करते हैं। सर्वेश्वरवाद और अद्वैतवाद के सिद्धान्त क्रमशः परमेश्वर की स्थूल और सूक्ष्म इन दो धारणाओं पर लागू होते हैं, किन्तु भगवान् के विद्वान शुद्ध भक्त इन दोनों को अस्वीकार कर देते हैं, क्योंकि वे वास्तविक स्थिति से अवगत हैं। इसका अत्यन्त स्पष्ट उल्लेख भगवद्गीता के ग्यारहवें अध्याय में है — परमेश्वर श्रीकृष्ण के विश्व-रूप का अर्जुन का अनुभव।\n\nadṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito 'smi dṛṣṭvā\n\nbhayena ca pravyathitaṁ mano me\n\ntad eva me darśaya deva rūpaṁ\n\nprasīda deveśa jagannivāsa\n\n(भ.गी. 11.45)\n\nअर्जुन ने, भगवान् के शुद्ध भक्त के रूप में, भगवान् के चिन्तित विराट रूप (विश्व-रूप) को पहले कभी नहीं देखा था, किन्तु जब उन्होंने देखा, तो उनकी जिज्ञासाएँ तृप्त हो गईं। किन्तु शुद्ध भक्त के रूप में अपनी आसक्ति के कारण वे भगवान् का ऐसा रूप देखकर प्रसन्न नहीं थे। इसलिए वे भगवान् के विराट रूप को देखकर भयभीत थे। अतः उन्होंने भगवान् से प्रार्थना की कि वे अपना चतुर्भुज नारायण या कृष्ण रूप धारण करें, जो ही उन्हें (अर्जुन को) प्रसन्न कर सकता था। निस्सन्देह भगवान् में स्वयं को बहुविध रूपों में प्रदर्शित करने की परम शक्ति है, किन्तु भगवान् के शुद्ध भक्तों की रुचि उनके उन रूपों में है, जो भगवान् के धाम में — जो त्रिपाद-विभूति या भगवद्-राज्य के रूप में जाना जाता है — नित्य रूप से प्रदर्शित हैं। त्रिपाद-विभूति धाम में भगवान् स्वयं को दो रूपों में प्रदर्शित करते हैं — या तो चार भुजाओं के साथ या दो भुजाओं के साथ। भौतिक अभिव्यक्ति में प्रदर्शित विश्व-रूप की असीमित भुजाएँ और असीमित आयाम हैं, जिसमें सब कुछ असीमित है। भगवान् के शुद्ध भक्त उनकी आराधना उनके वैकुण्ठ रूपों में नारायण या कृष्ण के रूप में करते हैं। कभी-कभी भगवान् के वही वैकुण्ठ रूप उनकी कृपा से भौतिक जगत् में भी होते हैं — श्रीराम, श्रीकृष्ण, श्रीनरसिंहदेव आदि के रूप में — और इस प्रकार शुद्ध भक्त उनकी भी आराधना करते हैं। सामान्यतः भौतिक जगत् में दिखाए गए स्वरूपों का वैकुण्ठ लोकों में कोई अस्तित्व नहीं है, अतः वे शुद्ध भक्तों द्वारा स्वीकार नहीं किए जाते। शुद्ध भक्त आरम्भ से ही जिनकी आराधना करते हैं, वे वैकुण्ठ लोकों में विद्यमान भगवान् के नित्य रूप हैं। अभक्त निर्विशेषवादी भगवान् के भौतिक रूपों की कल्पना करते हैं, और अन्ततः वे भगवान् की निराकार ब्रह्मज्योति में लीन हो जाते हैं, जबकि भगवान् के शुद्ध भक्त आरम्भ में भी और मोक्ष की सिद्ध अवस्था में भी, नित्य रूप से, भगवान् के आराधक हैं। शुद्ध भक्त की आराधना कभी नहीं रुकती, जबकि निर्विशेषवादी की आराधना मोक्ष-प्राप्ति के बाद रुक जाती है, क्योंकि वह भगवान् के निराकार रूप — ब्रह्मज्योति — में लीन हो जाता है। अतएव भगवान् के शुद्ध भक्तों को यहाँ विपश्चित कहा गया है, अर्थात् वे विद्वान, जो भगवान् के ज्ञान में पूर्ण हैं।"}
{"ref": "sb/2/10/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वाच्यवाचकतया भगवान् ब्रह्मरूपधृक् ।\n> नामरूपक्रिया धत्ते सकर्माकर्मकः परः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *वाच्य*—अपने रूपों तथा क्रियाओं द्वारा; *वाचकतया*—अपने दिव्य गुणों तथा पार्षदों द्वारा; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *ब्रह्म*—परम; *रूप-धृक्*—दृश्य रूप धारण करके; *नाम*—नाम; *रूप*—रूप; *क्रिया*—लीलाएँ; *धत्ते*—स्वीकार करते हैं; *स-कर्म*—कर्म में संलग्न; *अकर्मकः*—प्रभावित हुए बिना; *परः*—दिव्यता।", "translation": "**वे, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अपने दिव्य नाम, गुण, लीला, परिकर तथा दिव्य विविधता के विषय होकर एक दिव्य रूप में स्वयं को प्रकट करते हैं। यद्यपि वे इन समस्त क्रियाओं से अप्रभावित रहते हैं, तथापि वे उनमें संलग्न प्रतीत होते हैं।**", "purport": "जब-जब भौतिक सृष्टि की आवश्यकता होती है, तब दिव्य भगवान् सृजन, पालन तथा संहार हेतु भौतिक जगत् में रूप धारण करते हैं, और मनुष्य को इतना बुद्धिमान होना चाहिए कि वह उनके कार्यकलापों को यथार्थ रूप में जान सके — यह पक्षपातपूर्ण निष्कर्ष निकाले बिना कि वे भौतिक प्रकृति द्वारा निर्मित रूप धारण करके भौतिक जगत् में अवतरित होते हैं। भौतिक प्रकृति से प्राप्त किसी भी रूप का भौतिक जगत् में किये गये प्रत्येक कार्य से लगाव रहता है। जो बद्धजीव भौतिक कार्यकलापों की एक निश्चित अवधि भोगने हेतु भौतिक रूप स्वीकार करता है, वह पदार्थ के नियमों के अधीन रहता है। किन्तु इस श्लोक में स्पष्ट कहा गया है कि भगवान् के रूप तथा कार्यकलाप, यद्यपि देखने में किसी अन्य बद्धजीव के समान प्रतीत होते हैं, अलौकिक हैं और बद्धजीव के लिए असम्भव हैं। वे, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, ऐसे कार्यकलापों से सदा निर्लिप्त रहते हैं। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं:\n\nna māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā\n\niti māṁ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate\n\n(Bg. 4.14)\n\nभगवान् अपने विभिन्न अवतारों तथा स्वरूपों द्वारा जो कार्यकलाप करते प्रतीत होते हैं, उनसे वे कभी प्रभावित नहीं होते, और न ही उन्हें सकाम कर्मों द्वारा सफलता प्राप्त करने की कोई इच्छा होती है। भगवान् ऐश्वर्य, बल, यश, सौन्दर्य, ज्ञान तथा वैराग्य — इन अपनी विभिन्न शक्तियों से पूर्ण हैं, अतः उनके लिए बद्धजीव की भाँति शारीरिक श्रम का कोई कारण नहीं है। अतएव जो बुद्धिमान व्यक्ति भगवान् के दिव्य कार्यकलापों तथा बद्धजीवों के कार्यकलापों में अन्तर कर सकता है, वह भी कर्मों के फलों से नहीं बँधता। भगवान् विष्णु, ब्रह्मा तथा शिव के रूप में भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों का संचालन करते हैं। विष्णु से ब्रह्मा का जन्म होता है, और ब्रह्मा से शिव का जन्म होता है। कभी ब्रह्मा विष्णु के पृथक् अंश होते हैं, और कभी ब्रह्मा साक्षात् विष्णु ही होते हैं। इस प्रकार ब्रह्मा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में विभिन्न जीव-योनियों की सृष्टि करते हैं, जिसका अर्थ है कि भगवान् समस्त अभिव्यक्ति की सृष्टि या तो स्वयं करते हैं, अथवा अपने अधिकृत प्रतिनिधियों के माध्यम से करते हैं।"}
{"ref": "sb/2/10/37-40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/37-40/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् ।\n> सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥\n> किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् ।\n> मातृ रक्षःपिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥\n> कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि ।\n> खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥\n> द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकसः ।\n> कुशलाकुशला मिश्राः कर्मणां गतयस्त्विमाः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*प्रजा-पतीन्*—ब्रह्मा तथा दक्ष आदि उनके पुत्र; *मनून्*—वैवस्वत मनु आदि कालिक अध्यक्ष; *देवान्*—इन्द्र, चन्द्र, वरुण आदि जैसे; *ऋषीन्*—भृगु तथा वसिष्ठ जैसे; *पितृ-गणान्*—पितृलोकों के निवासी; *पृथक्*—पृथक् रूप से; *सिद्ध*—सिद्धलोक के निवासी; *चारण*—चारणलोक के निवासी; *गन्धर्वान्*—गन्धर्वलोकों के निवासी; *विद्याध्र*—उसी लोक के निवासी; *असुर*—नास्तिक; *गुह्यकान्*—यक्षलोक के निवासी; *किन्नर*—किन्नरलोक के निवासी; *अप्सरसः*—अप्सरालोक के सुन्दर देवदूत; *नागान्*—नागलोक के सर्परूप निवासी; *सर्पान्*—सर्पलोक के निवासी (सर्प); *किम्पुरुषान्*—किम्पुरुषलोक के वानर-रूप निवासी; *नरान्*—पृथ्वी के निवासी; *मातृ*—मातृलोक के निवासी; *रक्षः*—आसुरी लोक के निवासी; *पिशाचान्*—पिशाचलोक के निवासी; *च*—भी; *प्रेत*—प्रेतलोक के निवासी; *भूत*—दुष्ट आत्माएँ; *विनायकान्*—पिशाच; *कूष्माण्ड*—छलावा; *उन्माद*—पागल; *वेतालान्*—जिन्न; *यातुधानान्*—एक विशेष प्रकार की दुष्ट आत्मा; *ग्रहान्*—शुभ तथा अशुभ नक्षत्र; *अपि*—भी; *खगान्*—पक्षी; *मृगान्*—वन्य पशु; *पशून्*—गृहपालित पशु; *वृक्षान्*—भूत; *गिरीन्*—पर्वत; *नृप*—हे राजन्; *सरीसृपान्*—सरीसृप; *द्वि-विधाः*—चर तथा अचर जीव; *चतुः-विधाः*—भ्रूण, अण्ड, स्वेद तथा बीज से उत्पन्न जीव; *ये*—अन्य; *अन्ये*—सभी; *जल*—जल; *स्थल*—थल; *नभ-ओकसः*—पक्षी; *कुशल*—सुख में; *अकुशलाः*—दुःख में; *मिश्राः*—मिश्रित सुख-दुःख में; *कर्मणाम्*—अपने-अपने पूर्व कर्मों के अनुसार; *गतयः*—फलस्वरूप; *तु*—किन्तु; *इमाः*—ये सभी।", "translation": "**हे राजन्, मुझसे जान लो कि ब्रह्मा तथा उनके पुत्र, जैसे दक्ष; कालक्रम के अधिपति, जैसे वैवस्वत मनु आदि; देवता, जैसे इन्द्र, चन्द्र, वरुण आदि; महर्षि, जैसे भृगु, व्यास, वसिष्ठ आदि; पितृलोक के निवासी, सिद्धलोक के निवासी, चारण, गन्धर्व, विद्याधर, असुर, यक्ष, किन्नर, देवदूत, सर्पगण, वानर-रूपी किम्पुरुष, मनुष्य, मातृलोक के निवासी, दैत्य, पिशाच, भूत, प्रेत, उन्मादी, दुष्टात्माएँ, शुभ तथा अशुभ नक्षत्र, बेताल, वन के पशु, पक्षी, घरेलू पशु, सरीसृप, पर्वत, चर तथा अचर जीव, गर्भ से, अण्डों से, स्वेद से तथा बीजों से उत्पन्न होने वाले जीव, तथा अन्य सभी जो जल, थल या आकाश में हों, जो अपने पूर्व कर्मों के अनुसार सुख में हों, दुःख में हों अथवा मिश्रित सुख-दुःख में हों — ये सब परमेश्वर द्वारा सृजित हैं।**", "purport": "इस सूची में जीवों की विविध योनियों का उल्लेख हुआ है, और ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक से लेकर निम्नतम लोक तक, बिना किसी अपवाद के, विभिन्न योनियों के ये समस्त जीव सर्वशक्तिमान पिता विष्णु द्वारा सृजित हैं; अतः कोई भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से स्वतन्त्र नहीं है। इसीलिए भगवद्गीता में भगवान् निम्नलिखित श्लोक में समस्त जीवों को अपनी सन्तान बताते हैं:\n\nsarva-yoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n\ntāsāṁ brahma mahad yonir ahaṁ bīja-pradaḥ pitā\n\n(Bg. 14.4)\n\nभौतिक प्रकृति की तुलना माता से की गई है। यद्यपि प्रत्येक जीव माता के शरीर से निकलता दिखाई देता है, फिर भी यह तथ्य है कि ऐसे जन्म का परम कारण माता नहीं है। जन्म का परम कारण पिता है। पिता के बीज के बिना कोई माता सन्तान को जन्म नहीं दे सकती। अतएव असंख्य ब्रह्माण्डों के भीतर विभिन्न रूपों तथा स्थितियों में जितने भी जीव हैं, वे सब सर्वशक्तिमान पिता, भगवान् के बीज से ही उत्पन्न हैं, और केवल अल्पज्ञानी मनुष्य को ही ऐसा प्रतीत होता है कि वे भौतिक प्रकृति से उत्पन्न हुए हैं। परमेश्वर की भौतिक शक्ति के अधीन रहकर ब्रह्मा से लेकर क्षुद्र चींटी तक समस्त जीव अपने पूर्व कर्मों के अनुसार विभिन्न शरीरों में प्रकट होते हैं।\n\nभौतिक प्रकृति भगवान् की शक्तियों में से एक है (भ.गी. 7.4)। जीवों की — जो परा प्रकृति हैं — तुलना में भौतिक प्रकृति निम्नतर है। भगवान् की परा तथा अपरा प्रकृतियाँ मिलकर सम्पूर्ण ब्रह्माण्डीय कार्यकलापों को प्रकट करती हैं।\n\nकुछ जीव अपेक्षाकृत सुखी तथा उत्तम जीवन-स्थितियों में हैं, जबकि अन्य कष्टमय स्थितियों में हैं। किन्तु वस्तुतः इनमें से कोई भी भौतिक बद्ध जीवन में वास्तव में सुखी नहीं है। बन्दीगृह के जीवन में कोई सुखी नहीं हो सकता, चाहे एक प्रथम श्रेणी का बन्दी हो और दूसरा तृतीय श्रेणी का। बुद्धिमान व्यक्ति को तृतीय श्रेणी के बन्दी-जीवन से प्रथम श्रेणी के बन्दी-जीवन में पदोन्नत होने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए, अपितु बन्दीगृह से ही पूर्णतः छूटने का प्रयत्न करना चाहिए। किसी को प्रथम श्रेणी के बन्दी का पद मिल जाये, तो भी वही प्रथम श्रेणी का बन्दी अगली अवधि में पुनः तृतीय श्रेणी के बन्दी के रूप में अधःपतित हो जाता है। मनुष्य को बन्दी-जीवन से मुक्त होकर अपने घर, भगवद्धाम वापस जाने का प्रयत्न करना चाहिए। यही समस्त प्रकार के जीवों का वास्तविक लक्ष्य है।"}
{"ref": "sb/2/10/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति तिस्रः सुरनृनारकाः ।\n> तत्राप्येकैकशो राजन् भिद्यन्ते गतयस्त्रिधा ।\n> यदैकैकतरोऽन्याभ्यां स्वभाव उपहन्यते ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*सत्त्वम्*—सत्त्वगुण; *रजः*—रजोगुण; *तमः*—तमोगुण; *इति*—इस प्रकार; *तिस्रः*—त्रय; *सुर*—देवता; *नृ*—मनुष्य; *नारकाः*—जो नारकीय दशाओं को भोग रहा है; *तत्र अपि*—वहाँ भी; *एकैकशः*—एक-एक करके; *राजन्*—हे राजन्; *भिद्यन्ते*—विभाजित होते हैं; *गतयः*—गतियाँ; *त्रिधा*—तीन; *यदा*—उस समय; *एकैकतरः*—एक का दूसरे से सम्बन्ध; *अन्याभ्याम्*—अन्य दो से; *स्व-भावः*—स्वभाव; *उपहन्यते*—विकसित होता है।", "translation": "**भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों—सत्त्वगुण, रजोगुण तथा तमोगुण—के अनुसार विभिन्न जीव होते हैं, जो देवता, मनुष्य तथा नारकीय जीवों के नाम से जाने जाते हैं। हे राजन्, यहाँ तक कि प्रकृति का एक विशेष गुण, अन्य दो के साथ मिश्रित होकर, तीन में विभाजित हो जाता है, और इस प्रकार प्रत्येक प्रकार का जीव अन्य गुणों से प्रभावित होता है तथा उनके अनुरूप अपने स्वभाव को भी ग्रहण करता है।**", "purport": "जीव व्यक्तिगत रूप से प्रकृति के किसी एक विशेष गुण द्वारा संचालित होते हैं, किन्तु साथ ही अन्य दो गुणों से प्रभावित होने की पूरी सम्भावना रहती है। सामान्यतः भौतिक पिंजरे में बन्द सभी बद्धजीव रजोगुण से प्रभावित रहते हैं, क्योंकि उनमें से प्रत्येक अपनी व्यक्तिगत इच्छा की पूर्ति हेतु भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने का प्रयत्न कर रहा है। किन्तु व्यक्तिगत रजोगुण के होते हुए भी, संगति द्वारा प्रकृति के अन्य गुणों से प्रभावित होने की सम्भावना सदा बनी रहती है। यदि कोई अच्छी संगति में है, तो वह सतोगुण विकसित कर सकता है, और यदि बुरी संगति में है, तो वह तमोगुण अर्थात् अज्ञान विकसित कर सकता है। कुछ भी बँधा-बँधाया नहीं है। मनुष्य अच्छी या बुरी संगति से अपनी आदत बदल सकता है, और उसे इतना बुद्धिमान बनना होगा कि वह अच्छे और बुरे में भेद कर सके। सर्वोत्तम संगति है भगवद्भक्तों की सेवा, और उस संगति से मनुष्य भगवान् के शुद्ध भक्तों की कृपा से सर्वोच्च योग्यता-सम्पन्न बन सकता है। जैसा कि हम श्रील नारद मुनि के जीवन में देख चुके हैं, वे केवल भगवान् के शुद्ध भक्तों की संगति से ही भगवान् के सर्वोच्च भक्त बन गये। जन्म से वे एक दासी के पुत्र थे; उन्हें अपने पिता का ज्ञान नहीं था, और निम्नतम स्तर की भी कोई विद्यालयीन शिक्षा उन्हें प्राप्त नहीं थी। किन्तु केवल भक्तों की संगति करने और उनके भोजन का उच्छिष्ट ग्रहण करने से उनमें धीरे-धीरे भक्तों के दिव्य गुण विकसित हो गये। ऐसी संगति से भगवान् की दिव्य महिमा के कीर्तन तथा श्रवण के प्रति उनकी रुचि प्रबल हो उठी, और चूँकि भगवान् की महिमा भगवान् से अभिन्न है, उन्हें शब्द-स्वरूप के माध्यम से भगवान् की प्रत्यक्ष संगति प्राप्त हुई। इसी प्रकार अजामिल का जीवन है (षष्ठ स्कन्ध), जो एक ब्राह्मण का पुत्र था और ब्राह्मण के कर्तव्यों के निर्वाह में समुचित रूप से शिक्षित तथा प्रशिक्षित था, किन्तु इतने पर भी, एक वेश्या की कुसंगति में पड़ने के कारण वह चाण्डाल की निम्नतम कोटि के मार्ग में — मनुष्यों की अन्तिम स्थिति में — जा गिरा। अतएव भागवत सदा महत् अर्थात् महात्मा की संगति की अनुशंसा करता है, जिससे मोक्ष का द्वार खुलता है। और भौतिक जगत् पर प्रभुत्व जमाने में लगे व्यक्तियों की संगति करने का अर्थ है नरक के घोरतम अन्धकारमय क्षेत्र में प्रवेश करना। मनुष्य को महात्मा की संगति द्वारा स्वयं को ऊपर उठाने का प्रयत्न करना चाहिए; यही जीवन की सिद्धि का मार्ग है।"}
{"ref": "sb/2/10/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एवेदं जगद्धाता भगवान् धर्मरूपधृक् ।\n> पुष्णाति स्थापयन् विश्वं तिर्यङ्नरसुरादिभिः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *एव*—निश्चय ही; *इदम्*—इस; *जगत्-धाता*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के पालक; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *धर्म-रूप-धृक्*—धार्मिक सिद्धान्तों का रूप धारण करके; *पुष्णाति*—पालन करते हैं; *स्थापयन्*—स्थापित करने के पश्चात्; *विश्वम्*—ब्रह्माण्डों को; *तिर्यक्*—मनुष्यों से निम्न जीव; *नर*—मनुष्य; *सुर-आदिभिः*—देवतुल्य अवतारों द्वारा।", "translation": "**वे, भगवान्, ब्रह्माण्ड में सबके पालनकर्ता के रूप में, सृष्टि की स्थापना के पश्चात् विभिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं, और इस प्रकार मनुष्यों, मनुष्येतर प्राणियों तथा देवताओं में से समस्त प्रकार के बद्धजीवों का उद्धार करते हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु जीवों के विभिन्न समाजों में अवतरित होते हैं, ताकि उन्हें मोह के चंगुल से छुड़ा सकें, और भगवान् के ऐसे कार्यकलाप केवल मानव-समाज तक सीमित नहीं हैं। वे मत्स्य, वराह, वृक्ष तथा अन्य अनेक रूपों में भी अवतरित होते हैं, किन्तु जिन अल्पबुद्धि व्यक्तियों को उनका कोई ज्ञान नहीं है, वे उनका उपहास करते हैं — तब भी, जब वे मानव-समाज में मनुष्य रूप में होते हैं। इसीलिए भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं:\n\navajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram. (Bg. 9.11)\n\nजैसा कि हम पिछले श्लोकों में विवेचन कर चुके हैं, निष्कर्ष यह है कि भगवान् कभी भौतिक सृष्टि की उपज नहीं हैं। उनकी दिव्य स्थिति सदा अपरिवर्तित रहती है। वे ज्ञान तथा आनन्द के नित्य स्वरूप हैं, और वे अपनी विभिन्न शक्तियों द्वारा अपनी सर्वशक्तिमयी इच्छा को सम्पन्न करते हैं। अतः वे अपने किसी भी कार्य के फल के अधीन कभी नहीं होते। वे कर्म तथा कर्मफल की ऐसी समस्त धारणाओं से परे हैं। यदि वे भौतिक जगत् में दृश्यमान भी हों, तो वह प्रदर्शन केवल उनकी अन्तरंगा शक्ति का है, क्योंकि वे इस भौतिक जगत् की अच्छे-बुरे की धारणाओं से ऊपर हैं। भौतिक जगत् में मछली या सूअर मनुष्य से निम्न माने जा सकते हैं, किन्तु जब भगवान् मत्स्य या वराह रूप में प्रकट होते हैं, तब वे भौतिक धारणा के अनुसार इनमें से कुछ भी नहीं होते। यह उनकी अहैतुकी कृपा है कि वे प्रत्येक समाज या जीव-योनि में प्रकट होते हैं, किन्तु उन्हें कभी उनमें से एक नहीं समझना चाहिए। अच्छा-बुरा, निम्न-उच्च, महत्त्वपूर्ण-नगण्य — भौतिक जगत् की ये धारणाएँ भौतिक शक्ति के आकलन हैं, और परमेश्वर ऐसी समस्त धारणाओं से परे हैं। paraṁ bhāvam अर्थात् दिव्य स्वभाव शब्द की तुलना भौतिक धारणा से कभी नहीं की जा सकती। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि सर्वशक्तिमान भगवान् की शक्तियाँ सदा एक-सी रहती हैं और इस कारण घट नहीं जातीं कि भगवान् किसी निम्न पशु का रूप धारण करते हैं। भगवान् श्रीराम, भगवान् श्रीकृष्ण तथा उनके मत्स्य व वराह अवतारों में कोई अन्तर नहीं है। वे सर्वव्यापक हैं और साथ ही प्रत्येक स्थान पर स्थानीय रूप से विद्यमान भी हैं। किन्तु अल्पज्ञानी मूर्ख व्यक्ति, भगवान् के उस paraṁ bhāvam के ज्ञान के अभाव में, यह नहीं समझ पाता कि परमेश्वर मनुष्य या मछली का रूप कैसे धारण कर सकते हैं। मनुष्य प्रत्येक वस्तु की तुलना अपने ही ज्ञान की कसौटी से करता है, जैसे कुएँ का मेंढक समुद्र को कुएँ जैसा ही कुछ मान लेता है। कुएँ का मेंढक समुद्र की कल्पना तक नहीं कर सकता, और जब ऐसे मेंढक को समुद्र की विशालता बताई जाती है, तो वह समुद्र को कुएँ से कुछ ही बड़ा मान लेता है। इस प्रकार जो व्यक्ति भगवान् के दिव्य विज्ञान के विषय में मूर्ख है, उसके लिए यह समझना कठिन होगा कि भगवान् विष्णु जीवों के प्रत्येक समाज में समान रूप से किस प्रकार प्रकट हो सकते हैं।"}
{"ref": "sb/2/10/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः कालाग्निरुद्रात्मा यत्सृष्टमिदमात्मनः ।\n> संनियच्छति तत् काले घनानीकमिवानिलः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्, अन्त में; *काल*—संहार; *अग्नि*—अग्नि; *रुद्र-आत्मा*—रुद्र के रूप में; *यत्*—जो कुछ; *सृष्टम्*—रचित; *इदम्*—ये सब; *आत्मनः*—अपना; *सम्*—पूर्णतया; *नियच्छति*—संहार करते हैं; *तत् काले*—कल्प के अन्त में; *घन-अनीकम्*—मेघों के समूह; *इव*—के समान; *अनिलः*—वायु।", "translation": "**तत्पश्चात्, कल्प के अन्त में, भगवान् स्वयं संहारक रुद्र के रूप में सम्पूर्ण सृष्टि का इस प्रकार संहार करेंगे, जिस प्रकार वायु मेघों को विस्थापित कर देती है।**", "purport": "इस सृष्टि की तुलना बादलों से बड़ी ही उपयुक्त रूप से की गई है। बादल आकाश में बनते या स्थित होते हैं, और जब वे छँट जाते हैं, तो उसी आकाश में अप्रकट रूप से रहते हैं। इसी प्रकार सम्पूर्ण सृष्टि परम पुरुष भगवान् द्वारा उनके ब्रह्मा रूप में रची जाती है, विष्णु रूप में उनके द्वारा पालित होती है, और रुद्र अर्थात् शिव रूप में उनके द्वारा यथासमय संहार की जाती है। इस सृजन, पालन तथा संहार की सुन्दर व्याख्या भगवद्गीता में इस प्रकार की गई है:\n\nbhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ bhūtvā bhūtvā pralīyate\n\nrātryāgame 'vaśaḥ pārtha prabhavaty aharāgame\n\nparas tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ\n\nyaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati (Bg. 8.19-20)\n\nभौतिक जगत् का स्वभाव यह है कि पहले इसकी रचना बड़ी सुन्दरता से होती है, यह सुन्दर रूप से विकसित होता है, बहुत बड़ी संख्या में वर्षों तक (महानतम गणितज्ञ की गणना से भी परे) टिका रहता है, किन्तु तत्पश्चात् ब्रह्मा की रात्रि में बिना किसी प्रतिरोध के यह पुनः नष्ट हो जाता है, और ब्रह्मा की रात्रि के अन्त में फिर वही सृष्टि के रूप में प्रकट होता है तथा पालन और संहार के उन्हीं नियमों का अनुसरण करता है। जिस मूर्ख बद्धजीव ने इस अस्थायी जगत् को स्थायी ठिकाना मान लिया है, उसे बुद्धिपूर्वक यह समझना होगा कि ऐसे सृजन और संहार क्यों होते हैं। भौतिक जगत् के सकाम कर्मी परमेश्वर के भौतिक अभिकर्ता द्वारा प्रदत्त शक्ति तथा सामग्री से बड़े-बड़े उपक्रमों, बड़े भवनों, बड़े साम्राज्यों, बड़े उद्योगों और ऐसी ही अनेक बड़ी-बड़ी वस्तुओं के सृजन में अत्यन्त उत्साही रहते हैं। ऐसे साधनों से, और बहुमूल्य शक्ति के व्यय पर, बद्धजीव सृजन करता है, अपनी सनकें पूरी करता है, किन्तु न चाहते हुए भी उसे अपनी समस्त रचनाओं को छोड़कर जीवन की दूसरी अवस्था में प्रवेश करना पड़ता है, ताकि वह फिर-फिर सृजन करे। ऐसे मूर्ख बद्धजीवों को, जो इस अस्थायी भौतिक जगत् में अपनी शक्ति नष्ट करते हैं, आशा देने हेतु भगवान् यह सूचना देते हैं कि एक अन्य प्रकृति भी है, जो नित्य विद्यमान है और जो समय-समय पर न सृजित होती है, न नष्ट; और बद्धजीव समझ सकता है कि उसे क्या करना चाहिए तथा उसकी बहुमूल्य शक्ति का उपयोग किस प्रकार हो सकता है। पदार्थ में — जो परम इच्छा से यथासमय निश्चित रूप से नष्ट होने वाला है — अपनी शक्ति नष्ट करने के स्थान पर उसे (बद्धजीव को) अपनी शक्ति भगवान् की भक्ति में लगानी चाहिए, ताकि वह उस दूसरी, नित्य प्रकृति में स्थानान्तरित हो सके, जहाँ न जन्म है, न मृत्यु, न सृजन, न संहार, अपितु ज्ञान से पूर्ण तथा असीम आनन्दमय स्थायी जीवन है। अतः यह अस्थायी सृष्टि केवल इसलिए प्रकट और नष्ट की जाती है कि अस्थायी वस्तुओं में आसक्त बद्धजीव को यह जानकारी मिल सके। इसका प्रयोजन उसे आत्म-साक्षात्कार का अवसर देना भी है — इन्द्रियतृप्ति का नहीं, जो समस्त सकाम कर्मियों का प्रमुख लक्ष्य है।"}
{"ref": "sb/2/10/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थंभावेन कथितो भगवान् भगवत्तमः ।\n> नेत्थंभावेन हि परं द्रष्टुमर्हन्ति सूरयः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*इत्थम्*—इन लक्षणों में; *भावेन*—सृष्टि तथा संहार का विषय; *कथितः*—वर्णित; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *भगवत्-तमः*—महान् दिव्यवादियों द्वारा; *न*—नहीं; *इत्थम्*—इस; *भावेन*—लक्षणों; *हि*—केवल; *परम्*—सर्वाधिक महिमामय; *द्रष्टुम्*—देखने के; *अर्हन्ति*—योग्य हैं; *सूरयः*—महान् भक्त।", "translation": "**महान् दिव्यदर्शी इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की क्रियाओं का वर्णन करते हैं, किन्तु शुद्ध भक्त इन लक्षणों से परे, दिव्यता में और भी गौरवमय वस्तुओं को देखने के अधिकारी हैं।**", "purport": "भगवान् अपनी विभिन्न शक्तियों की भौतिक अभिव्यक्तियों के केवल स्रष्टा और संहर्ता ही नहीं हैं। वे मात्र स्रष्टा और संहर्ता से बढ़कर हैं, क्योंकि उनका आनन्द-स्वरूप पक्ष भी है। भगवान् के इस आनन्द-पक्ष को केवल शुद्ध भक्त ही समझते हैं, अन्य नहीं। निर्विशेषवादी भगवान् के सर्वव्यापक प्रभाव को — जिसे ब्रह्म-साक्षात्कार कहते हैं — समझकर ही सन्तुष्ट हो जाता है। निर्विशेषवादी से बड़ा वह योगी है, जो भगवान् को अपने हृदय में परमात्मा रूप में — भगवान् के आंशिक स्वरूप के रूप में — स्थित देखता है। किन्तु ऐसे शुद्ध भक्त भी हैं, जो प्रेममयी सेवा के वास्तविक आदान-प्रदान द्वारा भगवान् की प्रत्यक्ष आनन्द-शक्ति में भाग लेते हैं। भगवान् अपने धाम वैकुण्ठलोकों में, जो नित्य अभिव्यक्तियाँ हैं, सदा अपने पार्षदों के साथ रहते हैं और विभिन्न दिव्य रसों में अपने शुद्ध भक्तों द्वारा की गई दिव्य प्रेममयी सेवाओं का आनन्द लेते हैं। इस प्रकार भगवान् के शुद्ध भक्त सृष्टि की अभिव्यक्ति के समय भगवान् की उस भक्ति का अभ्यास करते हैं और भगवद्धाम में प्रवेश के योग्य बनकर इस अभिव्यक्ति का पूरा लाभ उठाते हैं। भगवद्गीता इसकी पुष्टि करती है:\n\nbhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram. (Bg. 18.55)\n\nशुद्ध भक्ति के विकास से मनुष्य भगवान् को यथार्थ रूप में, जैसे वे हैं, जान सकता है और इस प्रकार भगवान् की प्रामाणिक सेवा में प्रशिक्षित होकर अनेक रूपों में भगवान् की प्रत्यक्ष संगति में प्रवेश पा सकता है। और भगवान् की सर्वोच्च महिमामयी संगति गोलोक वृन्दावन लोक में सम्भव होती है, जहाँ भगवान् श्रीकृष्ण गोपियों तथा अपने प्रिय पशुओं — सुरभि गायों — के साथ विहार करते हैं। श्रीकृष्ण की इस दिव्य भूमि का वर्णन ब्रह्म-संहिता में दिया गया है, जिसे भगवान् श्रीचैतन्य ने इस विषय में सर्वाधिक प्रामाणिक ग्रन्थ माना है।"}
{"ref": "sb/2/10/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> नास्य कर्मणि जन्मादौ परस्यानुविधीयते ।\n> कर्तृत्वप्रतिषेधार्थं माययारोपितं हि तत् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *अस्य*—सृष्टि के; *कर्मणि*—विषय में; *जन्म-आदौ*—सृष्टि तथा संहार; *परस्य*—परम के; *अनुविधीयते*—इस प्रकार वर्णित है; *कर्तृत्व*—निर्माण; *प्रतिषेध-अर्थम्*—प्रतिकार करने हेतु; *मायया*—बाह्य शक्ति द्वारा; *आरोपितम्*—प्रकट है; *हि*—के लिए; *तत्*—स्रष्टा।", "translation": "**भौतिक जगत् की सृष्टि और संहार में भगवान् का कोई प्रत्यक्ष अभियन्तृत्व नहीं है। वेदों में उनके प्रत्यक्ष हस्तक्षेप के विषय में जो वर्णित है, वह केवल इस धारणा का खण्डन करने हेतु है कि भौतिक प्रकृति ही स्रष्टा है।**", "purport": "भौतिक जगत् के सृजन, पालन तथा संहार के विषय में वैदिक निर्देश यह है: \"yato vā imāni bhūtāni jāyante. yena jātāni jīvanti. yat prayanty abhisaṁviśanti,\" अर्थात् सब कुछ ब्रह्म से सृजित होता है, सृष्टि के पश्चात् सब कुछ ब्रह्म द्वारा पालित रहता है, और संहार के पश्चात् सब कुछ ब्रह्म में ही संरक्षित रहता है। ब्रह्म, परमात्मा या भगवान् के किसी ज्ञान से रहित स्थूल भौतिकतावादी भौतिक प्रकृति को ही भौतिक अभिव्यक्ति का परम कारण मान बैठते हैं, और आधुनिक वैज्ञानिक भी इसी मत के भागी हैं कि भौतिक प्रकृति ही भौतिक जगत् की समस्त अभिव्यक्तियों का परम कारण है। यह मत समस्त वैदिक साहित्य द्वारा खण्डित है। वेदान्त दर्शन बताता है कि ब्रह्म ही समस्त सृजन, पालन तथा संहार का मूल स्रोत है, और वेदान्त दर्शन का स्वाभाविक भाष्य श्रीमद्भागवत कहता है, \"janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ\" आदि।\n\nनिःसन्देह जड़ पदार्थ अन्तःक्रियाओं द्वारा शक्ति की सम्भावना रखता है, किन्तु उसमें अपनी कोई पहल-शक्ति नहीं है। इसलिए श्रीमद्भागवत janmādy asya सूत्र पर abhijñaḥ तथा svarāṭ कहकर टीका करता है, अर्थात् परब्रह्म जड़ पदार्थ नहीं हैं, अपितु वे परम चेतन हैं और स्वतन्त्र हैं। अतः जड़ पदार्थ भौतिक जगत् के सृजन, पालन तथा संहार का परम कारण नहीं हो सकता। ऊपरी दृष्टि से ऐसा प्रतीत होता है कि भौतिक प्रकृति ही सृजन, पालन तथा संहार का कारण है, किन्तु भौतिक प्रकृति को सृष्टि हेतु गति परम चेतन सत्ता, भगवान् प्रदान करते हैं। वे ही समस्त सृजन, पालन तथा संहार की पृष्ठभूमि हैं, और इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram\n\nhetunānena kaunteya jagad viparivartate. (Bg. 9.10)\n\nभौतिक प्रकृति भगवान् की शक्तियों में से एक है, और वह भगवान् के निर्देशन (adhyakṣeṇa) में ही कार्य कर सकती है। जब भगवान् भौतिक प्रकृति पर अपनी दिव्य दृष्टि डालते हैं, तभी भौतिक प्रकृति कार्य कर पाती है, जैसे पिता माता से संसर्ग करता है, और तब माता सन्तान धारण कर पाती है। अतः भौतिक प्रकृति परम पिता के संसर्ग के पश्चात् ही भौतिक जगत् की चर तथा अचर अभिव्यक्तियों को उत्पन्न करती है, स्वतन्त्र रूप से नहीं। इस कारण, यद्यपि साधारण व्यक्ति को ऐसा लगता है कि माता ही सन्तान को जन्म देती है, अनुभवी व्यक्ति जानता है कि सन्तान को जन्म देने वाला पिता है। भौतिक प्रकृति को सृजन, पालन आदि का कारण मानना \"बकरी के गले के स्तनों का तर्क\" कहलाता है। श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी कृत चैतन्य-चरितामृत में ajagalastana के इस तर्क का वर्णन (हिज़ डिवाइन ग्रेस श्री श्रीमद् भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी महाराज की व्याख्या के अनुसार) इस प्रकार किया गया है: \"भौतिक प्रकृति, उपादान कारण के रूप में, प्रधान कहलाती है, और निमित्त कारण के रूप में माया कहलाती है। किन्तु जड़ पदार्थ होने के कारण वह सृष्टि का मूल कारण नहीं है।\" कविराज गोस्वामी इस प्रकार कहते हैं:\n\nataeva kṛṣṇa mul,-jagat-karan\n\nprakṛti karan jaichhe ajagalastana (C.c., Ādi 5.61)\n\nचूँकि कारणार्णवशायी विष्णु श्रीकृष्ण के पूर्ण अंश-विस्तार हैं, वे ही पदार्थ में विद्युत्-संचार करके उसे गति में लाते हैं। विद्युत्-संचार का उदाहरण सर्वथा उपयुक्त है। लोहे का टुकड़ा निश्चय ही अग्नि नहीं है, किन्तु जब लोहे को लाल-तप्त कर दिया जाता है, तब निश्चय ही उसमें अपनी दाहक क्षमता के द्वारा अग्नि का गुण आ जाता है। पदार्थ की तुलना लोहे के टुकड़े से की गई है, और वह विष्णु की परम चेतना की दृष्टि या संचालन से विद्युन्मय अर्थात् लाल-तप्त किया जाता है। ऐसे विद्युत्-संचार से ही पदार्थ की शक्ति विविध क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं द्वारा प्रकट होती है। अतः जड़ पदार्थ विराट अभिव्यक्ति का न तो निमित्त कारण है, न ही उपादान कारण। श्री कपिलदेव ने कहा है:\n\nyatholmukād visphuliṅgād dhūmād vāpi svasambhavāt\n\napy ātma-tvenābhimatād yathāgniḥ pṛthag ulmukāt\n\n(Bhāg. 3.28.40)\n\nमूल अग्नि, उसकी ज्वाला, उसकी चिनगारियाँ तथा उसका धुआँ — ये सब एक हैं, क्योंकि अग्नि फिर भी अग्नि ही रहती है, यद्यपि वह ज्वाला से भिन्न है, ज्वाला चिनगारियों से भिन्न है, और चिनगारियाँ धुएँ से भिन्न हैं। इनमें से प्रत्येक में — अर्थात् ज्वालाओं में, चिनगारियों में और धुएँ में — अग्नि की अखण्डता विद्यमान है, फिर भी ये सब और इनमें से हर एक भिन्न-भिन्न स्थितियों में भिन्न-भिन्न रूपों से अवस्थित हैं। विराट अभिव्यक्ति की तुलना धुएँ से की गई है (जब धुआँ आकाश के ऊपर से गुजरता है, तो अनेक ज्ञात-अज्ञात अभिव्यक्तियों से मिलते-जुलते कितने ही रूप दिखाई देते हैं), चिनगारियों की तुलना जीवों से, और ज्वालाओं की तुलना भौतिक प्रकृति — प्रधान — से की गई है। यह जान लेना चाहिए कि इनमें से प्रत्येक केवल (मूल) अग्नि के गुण से शक्ति-सम्पन्न होकर ही प्रभावी है। अतः ये सब — अर्थात् भौतिक प्रकृति, विराट अभिव्यक्ति तथा जीव — भगवान् (अग्नि) की भिन्न-भिन्न शक्तियाँ मात्र हैं। इसलिए जो लोग भौतिक प्रकृति को विराट अभिव्यक्ति का मूल कारण (prakṛti, सांख्य दर्शन के अनुसार सृष्टि का कारण) मानते हैं, उनका निष्कर्ष सही नहीं है। भगवान् के बिना भौतिक प्रकृति का कोई पृथक् अस्तित्व नहीं है। अतएव समस्त कारणों के कारण परमेश्वर को छोड़ देना ajagalastana का तर्क है, अर्थात् बकरी के गले के स्तनों को दुहने का प्रयत्न। बकरी के गले के स्तन दूध के स्रोत जैसे लग सकते हैं, किन्तु ऐसे स्तनों से दूध पाने का प्रयत्न मूर्खता ही होगी।"}
{"ref": "sb/2/10/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयं तु ब्रह्मणः कल्पः सविकल्प उदाहृतः ।\n> विधिः साधारणो यत्र सर्गाः प्राकृतवैकृताः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*अयम्*—सृष्टि तथा संहार की यह प्रक्रिया; *तु*—किन्तु; *ब्रह्मणः*—ब्रह्मा का; *कल्पः*—उनका एक दिन; *स-विकल्पः*—ब्रह्माण्डों की अवधि सहित; *उदाहृतः*—उदाहरण दिया गया; *विधिः*—विनियामक सिद्धान्त; *साधारणः*—संक्षेप में; *यत्र*—जिसमें; *सर्गाः*—सृष्टि; *प्राकृत*—भौतिक प्रकृति के विषय में; *वैकृताः*—वितरण।", "translation": "**यहाँ वर्णित सृजन और प्रलय की यह प्रक्रिया संक्षेप में ब्रह्मा के एक दिन की अवधि का नियामक विधान है, और साथ ही महत् की उस सृष्टि का भी, जिसमें भौतिक प्रकृति विकीर्ण की जाती है।**", "purport": "सृष्टि तीन भिन्न प्रकार की होती है, जिन्हें महाकल्प, विकल्प तथा कल्प कहते हैं। महाकल्प में भगवान् महत्-तत्त्व की समस्त शक्तियों तथा सृजनशील पदार्थ एवं उपकरणों के सोलह तत्त्वों सहित कारणोदकशायी विष्णु के रूप में प्रथम पुरुष-अवतार ग्रहण करते हैं। सृजन के उपकरण ग्यारह हैं, उपादान पाँच हैं, और ये सब महत् अर्थात् भौतिकतावादी अहंकार की उपज हैं; भगवान् द्वारा उनके कारणोदकशायी विष्णु स्वरूप में की गई ये सृष्टियाँ महाकल्प कहलाती हैं। ब्रह्मा की सृष्टि तथा भौतिक उपादानों का विकिरण विकल्प कहलाता है, और ब्रह्मा द्वारा अपने जीवन के प्रत्येक दिन में की गई सृष्टि कल्प कहलाती है। अतः ब्रह्मा का प्रत्येक दिन कल्प कहलाता है, और ब्रह्मा के दिनों के हिसाब से तीस कल्प होते हैं, जिसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी इस प्रकार होती है:\n\nsahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ\n\nrātiṁ yuga-sahasrāntāṁ te 'horātravido janāḥ(Bg. 8.17)\n\nऊर्ध्व लोक-मण्डल में एक पूरे दिन-रात की अवधि इस पृथ्वी के एक पूरे वर्ष के बराबर होती है। इसे आधुनिक वैज्ञानिक भी स्वीकार करते हैं, और अन्तरिक्ष-यात्रियों ने इसकी पुष्टि की है। इसी प्रकार, इनसे भी ऊँचे लोक-मण्डलों के क्षेत्र में दिन-रात की अवधि स्वर्गलोकों से भी अधिक होती है। चारों युगों की गणना स्वर्गीय पंचांगों के अनुसार होती है, और तदनुसार वे स्वर्गलोकों के हिसाब से बारह सहस्र वर्ष के होते हैं। यह दिव्य-युग कहलाता है, और एक सहस्र दिव्य-युगों से ब्रह्मा का एक दिन बनता है। ब्रह्मा के दिन में होने वाली सृष्टि कल्प कहलाती है, ब्रह्मा की सृष्टि विकल्प कहलाती है, और जब विकल्प महाविष्णु के श्वास से सम्भव होते हैं, तो वे महाकल्प कहलाते हैं। इन महाकल्पों, विकल्पों तथा कल्पों के नियमित और सुव्यवस्थित चक्र हैं, और इनके विषय में महाराज परीक्षित के प्रश्न के उत्तर में शुकदेव गोस्वामी ने स्कन्द पुराण के प्रभास-खण्ड में जो उत्तर दिया, वह इस प्रकार है:\n\nprathamaḥ śvetakalpas ca dvitīyo nīlalohitaḥ\n\nvāmadevas tṛtīyas tu tato gāthāntaroparaḥ\n\nrauravaḥ pañcamaḥ proktaḥ ṣaṣṭhaḥ prāṇa iti smṛtaḥ\n\nsaptamo 'tha bṛhatkalpaḥ kandarpo 'ṣṭamaḥ ucyate\n\nsavyotha navamaḥ prokta īśāno daśamaḥ smṛtaḥ\n\ndhyāna ekādaśaḥ proktas tathā sārasvato 'paraḥ\n\ntrayodaśa udānas tu garuḍo 'tha caturdaśaḥ\n\nkaurmaḥ pañcadaśo jñeyaḥ paurṇamāsī prajāpateḥ\n\nṣoḍaśo nārasiṁhas tu samādhis tu tato 'paraḥ\n\nāgneyo viṣṇujaḥ sauraḥ somakalpas tato 'paraḥ\n\ndvāviṁśo bhāvanaḥ proktaḥ supumān iti cāparaḥ\n\nvaikuṇṭhaś cārciṣas tadvad vallīkalpas tato 'paraḥ\n\nsaptaviṁśo 'tha vairājo gaurīkalpas tathāparaḥ\n\nmāheśvaras tathā proktas tripuro yatra ghātitaḥ\n\npitṛkalpas tathā cānte yaḥ kuhur brahmaṇaḥ smṛtaḥ\n\nअतः ब्रह्मा के तीस कल्प ये हैं: 1. श्वेतकल्प, 2. नीललोहित, 3. वामदेव, 4. गाथान्तर, 5. रौरव, 6. प्राण, 7. बृहत्कल्प, 8. कन्दर्प, 9. सव्योथ, 10. ईशान, 11. ध्यान, 12. सारस्वत, 13. उदान, 14. गरुड, 15. कौर्म, 16. नारसिंह, 17. समाधि, 18. आग्नेय, 19. विष्णुज, 20. सौर, 21. सोमकल्प, 22. भावन, 23. सुपुम, 24. वैकुण्ठ, 25. अर्चिष, 26. वल्लीकल्प, 27. वैराज, 28. गौरीकल्प, 29. माहेश्वर, 30. पैतृकल्प।\n\nये तो ब्रह्मा के केवल दिन हैं, और उन्हें सौ वर्ष तक के महीने तथा वर्ष जीने होते हैं; अतः हम कल्पना ही कर सकते हैं कि केवल कल्पों में ही कितनी सृष्टियाँ होती हैं। फिर विकल्प भी हैं, जो महाविष्णु के श्वास से उत्पन्न होते हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है (yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti lomavilajā jagadaṇḍa-nāthāḥ)। ब्रह्मागण केवल महाविष्णु के श्वास-काल में ही जीवित रहते हैं। अतः विष्णु का श्वास छोड़ना और लेना ही महाकल्प हैं, और ये सब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ही कारण हैं, क्योंकि उनके अतिरिक्त समस्त सृष्टियों का स्वामी और कोई नहीं है।"}
{"ref": "sb/2/10/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> परिमाणं च कालस्य कल्पलक्षणविग्रहम् ।\n> यथा पुरस्ताद्व्याख्यास्ये पाद्मं कल्पमथो शृणु ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*parimāṇam*—माप; *ca*—भी; *kālasya*—काल का; *kalpa*—ब्रह्मा का एक दिन; *lakṣaṇa*—लक्षण; *vigraham*—रूप; *yathā*—जितना; *purastāt*—आगे; *vyākhyāsye*—समझाया जाएगा; *pādmam*—पाद्म नामक; *kalpam*—एक दिन की अवधि; *atho*—इस प्रकार; *śṛṇu*—बस सुनो।", "translation": "**हे राजन्, काल के माप की उसकी स्थूल तथा सूक्ष्म विशेषताओं सहित, उनमें से प्रत्येक के विशिष्ट लक्षणों के साथ, मैं यथासमय व्याख्या करूँगा, किन्तु अभी मैं तुम्हें पाद्म-कल्प के विषय में बताता हूँ।**", "purport": "ब्रह्मा के वर्तमान कल्प की अवधि वाराह-कल्प या श्वेतवाराह-कल्प कहलाती है, क्योंकि भगवान् का वराह रूप में अवतार उन ब्रह्मा की सृष्टि के समय हुआ, जिनका जन्म विष्णु के उदर से निकले कमल पर हुआ था। अतः यह वाराह-कल्प पाद्म-कल्प भी कहलाता है, और प्रथम भाष्यकार स्वामी श्रीधर के अनुसरण में जीव गोस्वामी तथा विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर जैसे आचार्यों ने इसे प्रमाणित किया है। अतएव ब्रह्मा के वाराह तथा पाद्म-कल्प में कोई विरोधाभास नहीं है।"}
{"ref": "sb/2/10/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> यदाह नो भवान् सूत क्षत्ता भागवतोत्तमः ।\n> चचार तीर्थानि भुवस्त्यक्त्वा बन्धून् सुदुस्त्यजान् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*śaunakaḥ uvāca*—श्री शौनक मुनि ने कहा; *yat*—जैसा; *āha*—आपने कहा; *naḥ*—हमसे; *bhavān*—आप; *sūta*—हे सूत; *kṣattā*—विदुर; *bhāgavata-uttamaḥ*—भगवान् के सर्वश्रेष्ठ भक्तों में से एक; *cacāra*—आचरण किया; *tīrthāni*—तीर्थस्थान; *bhuvaḥ*—पृथ्वी पर; *tyaktvā*—त्यागकर; *bandhūn*—समस्त सम्बन्धी; *su-dustyajān*—जिनका त्याग करना अत्यन्त कठिन था।", "translation": "**सृष्टि के विषय में सब कुछ सुनने के पश्चात् शौनक ऋषि ने सूत गोस्वामी से विदुर के विषय में पूछा, क्योंकि सूत गोस्वामी ने उन्हें पहले बताया था कि विदुर किस प्रकार उन समस्त सम्बन्धियों को छोड़कर, जिन्हें छोड़ना अत्यन्त कठिन था, घर त्यागकर चले गये।**", "purport": "शौनक आदि ऋषि विदुर के विषय में जानने के लिए अधिक उत्सुक थे, जिनकी भेंट विश्व के तीर्थस्थलों की यात्रा करते हुए मैत्रेय ऋषि से हुई थी।"}
{"ref": "sb/2/10/49-50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/49-50/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षत्तुः कौशारवेस्तस्य संवादोऽध्यात्मसंश्रितः ।\n> यद्वा स भगवांस्तस्मै पृष्टस्तत्त्वमुवाच ह ॥ ४९ ॥\n> ब्रूहि नस्तदिदं सौम्य विदुरस्य विचेष्टितम् ।\n> बन्धुत्यागनिमित्तं च यथैवागतवान् पुनः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*kṣattuḥ*—विदुर का; *kauśāraveḥ*—मैत्रेय का; *tasya*—उनका; *saṁvādaḥ*—समाचार; *adhyātma*—दिव्य ज्ञान के विषय में; *saṁśritaḥ*—से परिपूर्ण; *yat*—जो; *vā*—अथवा अन्य कुछ; *saḥ*—वह; *bhagavān*—पूज्यपाद; *tasmai*—उससे; *pṛṣṭaḥ*—पूछा गया; *tattvam*—सत्य; *uvāca*—उत्तर दिया; *ha*—भूतकाल में; *brūhi*—कृपया बताइए; *naḥ*—हमसे; *tat*—वे विषय; *idam*—यहाँ; *saumya*—हे सौम्य; *vidurasya*—विदुर के; *viceṣṭitam*—कार्यकलाप; *bandhu-tyāga*—बन्धुओं के परित्याग; *nimittam*—का कारण; *ca*—भी; *yathā*—जैसे; *eva*—भी; *āgatavān*—लौट आए; *punaḥ*—पुनः (घर पर)।", "translation": "**शौनक ऋषि ने कहा: कृपया हमें बताइए कि विदुर तथा मैत्रेय के बीच, जिन्होंने दिव्य विषयों पर वार्तालाप किया, किन प्रसंगों की चर्चा हुई, विदुर ने क्या पूछा और मैत्रेय ने क्या उत्तर दिया। साथ ही कृपया यह भी बताइए कि विदुर के अपने परिवारजनों से सम्बन्ध त्यागने का कारण क्या था, और वे पुनः घर क्यों लौटे; और यह भी बताइए कि तीर्थस्थानों में रहते हुए विदुर ने क्या-क्या किया।**", "purport": "श्री सूत गोस्वामी भौतिक जगत् के सृजन तथा संहार के प्रसंग सुना रहे थे, किन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि शौनक आदि ऋषि दिव्य विषयों को सुनने के अधिक इच्छुक थे, जो भौतिक स्तर से ऊँचे स्तर पर हैं। मनुष्य दो श्रेणियों के होते हैं — एक वे, जो स्थूल शरीर तथा भौतिक जगत् में अत्यधिक आसक्त हैं, और दूसरे, उच्चतर स्तर के वे, जिनकी रुचि दिव्य ज्ञान में अधिक है। श्रीमद्भागवत सबको सुविधा देता है — भौतिकतावादी को भी और अध्यात्मवादी को भी। और भौतिक जगत् तथा दिव्य जगत् — दोनों में भगवान् के महिमामय कार्यकलापों के विषय में श्रीमद्भागवत का श्रवण करने से मनुष्य समान लाभ प्राप्त कर सकते हैं। भौतिकतावादियों की रुचि भौतिक नियमों में अधिक होती है — वे किस प्रकार कार्य कर रहे हैं — और वे उन भौतिक चमत्कारों में आश्चर्य देखते हैं। कभी-कभी भौतिक चमत्कारों के कारण वे भगवान् की महिमा को भूल जाते हैं। उन्हें निश्चित रूप से जान लेना चाहिए कि भौतिक क्रियाओं तथा उनके चमत्कारों — सबके सूत्रधार भगवान् ही हैं। उद्यान में गुलाब का फूल धीरे-धीरे अपना रूप और रंग धारण करके सुन्दर तथा मधुर बनता है — किसी अन्धे भौतिक नियम से नहीं, यद्यपि ऐसा ही प्रतीत होता है। उस भौतिक नियम के पीछे परमेश्वर की पूर्ण चेतना का निर्देशन है, अन्यथा वस्तुएँ इतने व्यवस्थित रूप से आकार नहीं ले सकतीं। चित्रकार पूरे ध्यान और कलात्मक रुचि से गुलाब का अति सुन्दर चित्र बनाता है, फिर भी वह वास्तविक गुलाब जैसा पूर्ण नहीं बन पाता। यदि यह वास्तविक तथ्य है, तो हम कैसे कह सकते हैं कि वास्तविक गुलाब ने अपनी सुन्दरता के पीछे किसी बुद्धि के बिना ही अपना रूप धारण कर लिया? इस प्रकार का निष्कर्ष ज्ञान की दरिद्रता के कारण है। सृजन और संहार के उपर्युक्त वर्णन से यह जान लेना चाहिए कि परम चेतना इतनी सर्वव्यापक है कि वह पूर्ण सावधानी से प्रत्येक वस्तु का ध्यान रख सकती है। यही परमेश्वर की सर्वव्यापकता का तथ्य है। फिर भी कुछ व्यक्ति ऐसे हैं, जो स्थूल भौतिकतावादियों से भी अधिक मूर्ख हैं, जो अपने को अध्यात्मवादी कहते हैं और दावा करते हैं कि उनमें ऐसी परम सर्वव्यापक चेतना है, किन्तु कोई प्रमाण नहीं देते। ऐसे मूर्ख व्यक्ति यह नहीं जान सकते कि बगल की दीवार के पीछे क्या हो रहा है, फिर भी वे परम पुरुष की विराट सर्वव्यापक चेतना के स्वामी होने का मिथ्या गर्व करते हैं। उनके लिए भी श्रीमद्भागवत का श्रवण उनकी आँखें खोलने में बड़ा सहायक है कि केवल परम चेतना का दावा करने से कोई वैसा नहीं हो जाता, अपितु उसे भौतिक जगत् में वस्तुतः यह सिद्ध करना होता है कि उसमें ऐसी परम चेतना है। नैमिषारण्य के ऋषि तो स्थूल भौतिकतावादियों तथा मिथ्या अध्यात्मवादियों — दोनों से ऊपर थे, अतः वे दिव्य विषयों का वास्तविक सत्य जानने के लिए सदा उत्सुक रहते थे, जैसी कि प्रामाणिक व्यक्तियों द्वारा उनकी चर्चा की जाती है।"}
{"ref": "sb/2/10/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/2/10/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> राज्ञा परीक्षिता पृष्टो यदवोचन्महामुनिः ।\n> तद्वोऽभिधास्ये शृणुत राज्ञः प्रश्नानुसारतः ॥ ५१ ॥\n> यच्च व्रजन्त्यनिमिषामृषभानुवृत्त्या\n> दूरेयमा ह्युपरि नः स्पृहणीयशीलाः ।\n> भर्तुर्मिथः सुयशसः कथनानुराग-\n> वैक्लव्यबाष्पकलया पुलकीकृताङ्गाः ॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—श्री सूत गोस्वामी ने उत्तर दिया; *rājñā*—राजा द्वारा; *parīkṣitā*—परीक्षित द्वारा; *pṛṣṭaḥ*—पूछे जाने पर; *yat*—जो; *avocat*—कहा; *mahā-muniḥ*—महामुनि ने; *tat*—वही वस्तु; *vaḥ*—आपसे; *abhidhāsye*—मैं समझाऊँगा; *śṛṇuta*—कृपया सुनिए; *rājñaḥ*—राजा द्वारा; *praśna*—प्रश्न; *anusārataḥ*—के अनुसार।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा: अब मैं तुम्हें वे ही विषय समझाऊँगा, जिनकी व्याख्या महान ऋषि ने राजा परीक्षित के प्रश्नों के उत्तर में की थी। उन्हें ध्यानपूर्वक सुनो।**", "purport": "जो भी प्रश्न प्रस्तुत किया जाये, उसका उत्तर प्रमाण का उद्धरण देकर दिया जा सकता है, और इससे विवेकी जन सन्तुष्ट हो जाते हैं। न्यायालय में भी यही प्रणाली है। सर्वोत्तम वकील न्यायालय के पूर्व निर्णयों से प्रमाण प्रस्तुत करता है और अपना पक्ष सिद्ध करने में अधिक परिश्रम नहीं करता। यह परम्परा-प्रणाली कहलाती है, और विद्वान प्रामाणिक जन ऊटपटाँग व्याख्याएँ गढ़े बिना इसका अनुसरण करते हैं।\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\nआइए, हम सब उन परमेश्वर की आज्ञा का पालन करें, जिनका हाथ बिना किसी अपवाद के प्रत्येक वस्तु में है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध के अन्तर्गत \"भागवत ही उत्तर है\" नामक दसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त हुए।\n\nद्वितीय स्कन्ध समाप्त"}
{"ref": "sb/3/1/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमेतत्पुरा पृष्टो मैत्रेयो भगवान् किल ।\n> क्षत्त्रा\n> वनं प्रविष्टेन त्यक्त्वा स्वगृहमृद्धिमत् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *एतत्*—यह; *पुरा*—पूर्वकाल में; *पृष्टः*—पूछे जाने पर; *मैत्रेयः*—महर्षि मैत्रेय; *भगवान्*—उनकी दिव्य कृपा; *किल*—निश्चय ही; *क्षत्त्रा*—विदुर द्वारा; *वनम्*—वन में; *प्रविष्टेन*—प्रवेश करते हुए; *त्यक्त्वा*—त्यागकर; *स्व-गृहम्*—अपना घर; *ऋद्धिमत्*—समृद्ध।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा : अपने समृद्ध घर का त्याग करके तथा वन में प्रवेश करके महान् भक्त राजा विदुर ने उनकी दिव्य कृपा मैत्रेय ऋषि से यह प्रश्न पूछा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्वा अयं मन्त्रकृद्वो भगवानखिलेश्वरः ।\n> पौरवेन्द्रगृहं\n> हित्वा प्रविवेशात्मसात्कृतम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*यत्*—वह घर; *वै*—और कहना ही क्या; *अयम्*—श्रीकृष्ण; *मन्त्र-कृत्*—मन्त्री; *वः*—आप लोग; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अखिल-ईश्वरः*—सबके स्वामी; *पौरवेन्द्र*—दुर्योधन का; *गृहम्*—घर; *हित्वा*—त्यागकर; *प्रविवेश*—प्रवेश किया; *आत्मसात्*—अपने ही समान मानकर; *कृतम्*—इस प्रकार स्वीकार किया।", "translation": "**पाण्डवों के निवास-गृह के विषय में और कहना ही क्या? सबके स्वामी श्रीकृष्ण आपके मन्त्री के रूप में कार्य करते थे। वे उस घर में इस प्रकार प्रवेश करते थे मानो वह उन्हीं का हो, और उन्होंने दुर्योधन के घर की कोई परवाह नहीं की।**", "purport": "गौड़ीय अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व दर्शन के अनुसार जो कुछ भी परमेश्वर श्रीकृष्ण की इन्द्रियों को तृप्त करता है, वह भी श्रीकृष्ण ही है। उदाहरणार्थ, श्रीवृन्दावन-धाम श्रीकृष्ण से अभिन्न है (तद्-धाम वृन्दावनम्), क्योंकि वृन्दावन में भगवान् अपनी अन्तरंगा शक्ति के दिव्य आनन्द का भोग करते हैं। इसी प्रकार पाण्डवों का घर भी भगवान् के लिए दिव्य आनन्द का स्रोत था। यहाँ कहा गया है कि भगवान् ने उस घर को अपने ही स्वरूप के समान माना। अतः पाण्डवों का घर वृन्दावन के तुल्य था, और विदुर को उस दिव्य आनन्द के स्थान का त्याग नहीं करना चाहिए था। इसलिए उनके घर छोड़ने का कारण ठीक-ठीक पारिवारिक मतभेद नहीं था; अपितु विदुर ने मैत्रेय ऋषि से भेंट करने तथा दिव्य ज्ञान की चर्चा करने का यह अवसर ग्रहण किया। विदुर जैसे सन्त पुरुष के लिए सांसारिक विषयों से उत्पन्न कोई भी विक्षोभ तुच्छ है। तथापि ऐसे विक्षोभ कभी-कभी उच्चतर अनुभूति के लिए अनुकूल होते हैं, और अतएव विदुर ने मैत्रेय ऋषि से भेंट करने के लिए एक पारिवारिक मतभेद का लाभ उठाया।"}
{"ref": "sb/3/1/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> कुत्र क्षत्तुर्भगवता मैत्रेयेणास सङ्गमः ।\n> कदा\n> वा सह संवाद एतद्वर्णय नः प्रभो ॥ ३ ॥", "synonyms": "*राजा उवाच*—राजा ने कहा; *कुत्र*—कहाँ; *क्षत्तुः*—विदुर के साथ; *भगवता*—तथा उनकी दिव्य कृपा के साथ; *मैत्रेयेण*—मैत्रेय के साथ; *आस*—हुआ; *सङ्गमः*—मिलन; *कदा*—कब; *वा*—भी; *सह*—साथ; *संवादः*—चर्चा; *एतत्*—यह; *वर्णय*—वर्णन कीजिए; *नः*—मुझसे; *प्रभो*—हे मेरे प्रभु।", "translation": "**राजा ने शुकदेव गोस्वामी से पूछा : सन्त विदुर तथा उनकी दिव्य कृपा मैत्रेय मुनि के मध्य यह मिलन तथा चर्चा कहाँ और कब हुई? हे मेरे प्रभु, कृपा करके यह हमें बतलाइए।**", "purport": "जिस प्रकार शौनक ऋषि ने सूत गोस्वामी से जिज्ञासा की और सूत गोस्वामी ने उत्तर दिया, उसी प्रकार श्रील शुकदेव गोस्वामी ने राजा परीक्षित की जिज्ञासाओं का उत्तर दिया। राजा उन दोनों महात्माओं के मध्य हुई सार्थक चर्चा को समझने के लिए अत्यन्त उत्सुक थे।"}
{"ref": "sb/3/1/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ह्यल्पार्थोदयस्तस्य विदुरस्यामलात्मनः ।\n> तस्मिन् वरीयसि प्रश्नः साधुवादोपबृंहितः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *हि*—निश्चय ही; *अल्प-अर्थ*—तुच्छ (नगण्य) प्रयोजन; *उदयः*—उठाया गया; *तस्य*—उसका; *विदुरस्य*—विदुर का; *अमल-आत्मनः*—सन्त पुरुष का; *तस्मिन्*—उसमें; *वरीयसि*—अत्यन्त प्रयोजनवान्; *प्रश्नः*—प्रश्न; *साधु-वाद*—सन्तों तथा ऋषियों द्वारा अनुमोदित वस्तुएँ; *उपबृंहितः*—से परिपूर्ण।", "translation": "**सन्त विदुर भगवान् के महान् तथा शुद्ध भक्त थे, और अतएव उनकी दिव्य कृपा मैत्रेय ऋषि से उनके प्रश्न अवश्य ही अत्यन्त प्रयोजनवान्, उच्चतम स्तर के तथा विद्वत्-मण्डलियों द्वारा अनुमोदित रहे होंगे।**", "purport": "भिन्न-भिन्न वर्गों के मनुष्यों के मध्य प्रश्नों तथा उत्तरों का मूल्य भिन्न-भिन्न होता है। किसी व्यापारिक विनिमय में वणिक्जनों की जिज्ञासाओं से यह आशा नहीं की जा सकती कि वे आध्यात्मिक मूल्यों में अत्यन्त प्रयोजनवान् होंगी। भिन्न-भिन्न वर्गों के मनुष्यों के प्रश्नों तथा उत्तरों का अनुमान सम्बद्ध व्यक्तियों की योग्यता से लगाया जा सकता है। भगवद्गीता में चर्चा भगवान् श्रीकृष्ण तथा अर्जुन के मध्य हुई, जो क्रमशः परम पुरुष तथा परम भक्त थे। भगवान् ने अर्जुन को अपना भक्त तथा सखा स्वीकार किया (गीता 4.3), और अतएव कोई भी समझदार मनुष्य अनुमान लगा सकता है कि चर्चा भक्तियोग-प्रणाली के विषय पर थी। वास्तव में समूची भगवद्गीता भक्तियोग के सिद्धान्त पर आधारित है। कर्म तथा कर्मयोग में अन्तर है। कर्म कर्ता द्वारा फल के भोग हेतु की गई नियमित क्रिया है, किन्तु कर्मयोग भगवान् की तुष्टि के लिए भक्त द्वारा सम्पन्न की गई क्रिया है। कर्मयोग भक्ति अथवा भगवान् को प्रसन्न करने पर आधारित है, जबकि कर्म स्वयं कर्ता की इन्द्रियों को प्रसन्न करने पर आधारित है। श्रीमद्भागवत के अनुसार मनुष्य को तभी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के समीप जाने की सलाह दी जाती है जब वह वास्तव में आध्यात्मिक बोध के उन्नत स्तर से प्रश्न करने के लिए प्रवृत्त हो। जिस सामान्य मनुष्य की आध्यात्मिक मूल्यों में कोई रुचि नहीं है, उसे केवल फैशन का अनुसरण करने के लिए आध्यात्मिक गुरु के समीप जाने की कोई आवश्यकता नहीं है।\n\nएक विद्यार्थी के रूप में महाराज परीक्षित ईश्वर-विज्ञान को सीखने के विषय में गम्भीर थे, और शुकदेव गोस्वामी इस दिव्य विज्ञान में प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु थे। वे दोनों ही जानते थे कि विदुर तथा मैत्रेय ऋषि द्वारा चर्चित विषय उन्नत थे, और इस प्रकार महाराज परीक्षित प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से सीखने में अत्यन्त रुचि रखते थे।"}
{"ref": "sb/3/1/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> स एवमृषिवर्योऽयं पृष्टो राज्ञा परीक्षिता ।\n> प्रत्याह तं सुबहुवित्प्रीतात्मा श्रूयतामिति ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *सः*—वे; *एवम्*—इस प्रकार; *ऋषि-वर्यः*—महान् ऋषि; *अयम्*—शुकदेव गोस्वामी; *पृष्टः*—पूछे जाने पर; *राज्ञा*—राजा द्वारा; *परीक्षिता*—महाराज परीक्षित; *प्रति*—को; *आह*—उत्तर दिया; *तम्*—राजा को; *सु-बहु-वित्*—अत्यन्त अनुभवी; *प्रीत-आत्मा*—पूर्णतः सन्तुष्ट; *श्रूयताम्*—कृपया मुझे सुनिए; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा : महान् ऋषि शुकदेव गोस्वामी अत्यन्त अनुभवी थे और राजा से प्रसन्न थे। इस प्रकार राजा द्वारा पूछे जाने पर उन्होंने उनसे कहा, \"कृपया इन विषयों को ध्यानपूर्वक सुनिए।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> यदा तु राजा स्वसुतानसाधून्\n> पुष्णन्नधर्मेण विनष्टदृष्टिः ।\n> भ्रातुर्यविष्ठस्य सुतान् विबन्धून्\n> प्रवेश्य लाक्षाभवने ददाह ॥ ६ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *यदा*—जब; *तु*—किन्तु; *राजा*—राजा धृतराष्ट्र; *स्व-सुतान्*—अपने ही पुत्रों को; *असाधून्*—अप्रामाणिक; *पुष्णन्*—पोषण करते हुए; *न*—कभी नहीं; *धर्मेण*—उचित मार्ग पर; *विनष्ट-दृष्टिः*—जिसने अपनी अन्तर्दृष्टि खो दी हो; *भ्रातुः*—अपने भाई के; *यविष्ठस्य*—छोटे; *सुतान्*—पुत्रों को; *विबन्धून्*—जिनका कोई संरक्षक (पिता) न हो; *प्रवेश्य*—प्रवेश कराकर; *लाक्षा*—लाख; *भवने*—गृह में; *ददाह*—आग लगा दी।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : राजा धृतराष्ट्र अपने अप्रामाणिक पुत्रों के पोषण की अधार्मिक इच्छाओं के प्रभाव में अन्धे हो गए, और इस प्रकार उन्होंने अपने पितृहीन भतीजों, पाण्डवों, को जलाने के लिए लाक्षागृह में आग लगा दी।**", "purport": "धृतराष्ट्र जन्म से अन्धे थे, किन्तु अपने अप्रामाणिक पुत्रों को सहारा देने हेतु अधार्मिक कार्य करने में उनका अन्धापन उनकी नेत्रहीनता से कहीं बड़ा अन्धापन था। नेत्रों का भौतिक अभाव किसी को आध्यात्मिक प्रगति से नहीं रोकता। किन्तु जब कोई शारीरिक रूप से सक्षम होते हुए भी आध्यात्मिक दृष्टि से अन्धा होता है, तो वह अन्धापन मानव-जीवन के प्रगतिशील मार्ग के लिए अत्यन्त घातक होता है।"}
{"ref": "sb/3/1/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा सभायां कुरुदेवदेव्याः\n> केशाभिमर्शं सुतकर्म गर्ह्यम् ।\n> न वारयामास नृपः स्नुषायाः\n> स्वास्रैर्हरन्त्याः कुचकुङ्कुमानि ॥ ७ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *सभायाम्*—सभा में; *कुरु-देव-देव्याः*—द्रौपदी का, जो देवोपम युधिष्ठिर की पत्नी थी; *केश-अभिमर्शम्*—उसके केश पकड़कर अपमान; *सुत-कर्म*—उसके पुत्र द्वारा किया गया कार्य; *गर्ह्यम्*—जो निन्दनीय था; *न*—नहीं; *वारयाम् आस*—रोका; *नृपः*—राजा ने; *स्नुषायाः*—अपनी पुत्रवधू के; *स्वास्रैः*—उसके आँसुओं से; *हरन्त्याः*—जो धो रही थी; *कुच-कुङ्कुमानि*—उसके वक्ष पर लगा कुंकुम।", "translation": "**राजा ने अपने पुत्र दुःशासन के उस निन्दनीय कार्य को नहीं रोका, जिसमें उसने देवोपम राजा युधिष्ठिर की पत्नी द्रौपदी के केश पकड़े, यद्यपि उसके आँसुओं ने उसके वक्ष पर लगे कुंकुम को धो डाला।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्यूते त्वधर्मेण जितस्य साधोः\n> सत्यावलम्बस्य वनं गतस्य ।\n> न याचतोऽदात्समयेन दायं\n> तमोजुषाणो यदजातशत्रोः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*द्यूते*—द्यूत के द्वारा; *तु*—किन्तु; *अधर्मेण*—अनुचित छल से; *जितस्य*—पराजित का; *साधोः*—सन्त पुरुष; *सत्य-अवलम्बस्य*—जिसने सत्य को आश्रय रूप में ग्रहण किया; *वनम्*—वन; *गतस्य*—जाने वाले का; *न*—कभी नहीं; *याचतः*—जब माँगा गया; *अदात्*—दिया; *समयेन*—यथासमय; *दायम्*—उचित भाग; *तमः-जुषाणः*—भ्रम से अभिभूत; *यत्*—जितना; *अजात-शत्रोः*—जिसका कोई शत्रु नहीं था, उसका।", "translation": "**युधिष्ठिर, जिनका जन्म बिना किसी शत्रु के हुआ था, द्यूत में अनुचित रीति से पराजित किए गए। किन्तु क्योंकि उन्होंने सत्य का व्रत लिया था, अतः वे वन को चले गए। जब वे यथासमय लौट आए और राज्य में अपने उचित भाग की वापसी की याचना की, तब भ्रम से अभिभूत धृतराष्ट्र ने उसे अस्वीकार कर दिया।**", "purport": "महाराज युधिष्ठिर अपने पिता के राज्य के उचित उत्तराधिकारी थे। किन्तु दुर्योधन के नेतृत्व में अपने ही पुत्रों का पक्ष लेने के लिए महाराज युधिष्ठिर के चाचा धृतराष्ट्र ने अपने भतीजों को राज्य में उनके उचित भाग से वंचित करने हेतु विविध अनुचित उपाय अपनाए। अन्ततः पाण्डवों ने केवल पाँच गाँवों की माँग की, पाँचों भाइयों के लिए एक-एक, किन्तु उन हड़पने वालों ने उसे भी अस्वीकार कर दिया। इस घटना ने कुरुक्षेत्र के युद्ध को जन्म दिया। अतः कुरुक्षेत्र के युद्ध को कुरुओं ने प्रेरित किया, न कि पाण्डवों ने।\n\nक्षत्रिय होने के नाते पाण्डवों की उचित जीविका केवल शासन करना था, अन्य किसी वृत्ति को स्वीकार करना नहीं। ब्राह्मण, क्षत्रिय अथवा वैश्य किसी भी परिस्थिति में अपनी जीविका के लिए नौकरी स्वीकार नहीं करेंगे।"}
{"ref": "sb/3/1/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा च पार्थप्रहितः सभायां\n> जगद्गुरुर्यानि जगाद कृष्णः ।\n> न तानि पुंसाममृतायनानि\n> राजोरु मेने क्षतपुण्यलेशः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *च*—भी; *पार्थ-प्रहितः*—अर्जुन द्वारा परामर्श दिए जाने पर; *सभायाम्*—सभा में; *जगत्-गुरुः*—जगद्गुरु का; *यानि*—वे; *जगाद*—गए; *कृष्णः*—भगवान् कृष्ण; *न*—कभी नहीं; *तानि*—ऐसे वचन; *पुंसाम्*—समस्त विवेकशील मनुष्यों के; *अमृत-अयनानि*—अमृत के तुल्य; *राजा*—राजा (धृतराष्ट्र अथवा दुर्योधन); *उरु*—अत्यन्त महत्त्वपूर्ण; *मेने*—माना; *क्षत*—क्षीण होते; *पुण्य-लेशः*—पुण्य कर्मों का अंश।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण को अर्जुन ने समस्त जगत् के आध्यात्मिक गुरु के रूप में सभा में भेजा, और यद्यपि उनके वचनों को कुछ लोगों ने [जैसे भीष्म ने] शुद्ध अमृत के समान सुना, किन्तु उन अन्यों के लिए ऐसा नहीं था, जो विगत पुण्य कर्मों के अन्तिम कण से भी पूर्णतः रहित थे। राजा [धृतराष्ट्र अथवा दुर्योधन] ने भगवान् श्रीकृष्ण के वचनों को अधिक गम्भीरता से नहीं लिया।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण, जो समस्त ब्रह्माण्ड के आध्यात्मिक गुरु हैं, ने एक दूत का कर्तव्य स्वीकार किया, और अर्जुन द्वारा भेजे जाने पर शान्ति-प्रस्ताव लेकर राजा धृतराष्ट्र की सभा में गए। श्रीकृष्ण सबके स्वामी हैं, फिर भी क्योंकि वे अर्जुन के दिव्य सखा थे, अतः उन्होंने एक सामान्य सखा के समान ही प्रसन्नतापूर्वक दूत की भूमिका स्वीकार की। अपने शुद्ध भक्तों के साथ भगवान् के व्यवहार की यही सुन्दरता है। वे सभा में पहुँचे और शान्ति के विषय में बोले, और भीष्म तथा अन्य महान् नेताओं ने उस सन्देश का आस्वादन किया, क्योंकि उसे स्वयं भगवान् ने कहा था। किन्तु अपने विगत कर्मों के पुण्य-फलों के क्षय के कारण दुर्योधन अथवा उसके पिता धृतराष्ट्र ने उस सन्देश को अधिक गम्भीरता से नहीं लिया। ऐसी ही दशा उन व्यक्तियों की होती है जिनके पास पुण्य कर्मों का कोई संचय नहीं होता। विगत पुण्य कर्मों के द्वारा मनुष्य किसी देश का राजा बन सकता है, किन्तु क्योंकि दुर्योधन तथा उसके सहयोगियों के पुण्य कर्मों के फल क्षीण हो रहे थे, अतः उनके कार्यों से यह स्पष्ट हो गया कि वे निश्चय ही राज्य को पाण्डवों के हाथों गँवाने वाले थे। भगवान् का सन्देश भक्तों के लिए सदा अमृत के समान होता है, किन्तु अभक्तों के लिए ठीक इसके विपरीत होता है। मिश्री स्वस्थ मनुष्य को सदा मधुर लगती है, किन्तु पीलिया से पीड़ित व्यक्तियों को वह अत्यन्त कटु लगती है।"}
{"ref": "sb/3/1/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदोपहूतो भवनं प्रविष्टो\n> मन्त्राय पृष्टः किल पूर्वजेन ।\n> अथाह तन्मन्त्रदृशां वरीयान्\n> यन्मन्त्रिणो वैदुरिकं वदन्ति ॥ १० ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *उपहूतः*—बुलाया गया; *भवनम्*—राजमहल; *प्रविष्टः*—प्रवेश किया; *मन्त्राय*—परामर्श हेतु; *पृष्टः*—पूछा गया; *किल*—निश्चय ही; *पूर्वजेन*—बड़े भाई द्वारा; *अथ*—इस प्रकार; *आह*—कहा; *तत्*—वह; *मन्त्र*—परामर्श; *दृशाम्*—पूर्णतः उपयुक्त; *वरीयान्*—श्रेष्ठ; *यत्*—जो; *मन्त्रिणः*—राज्य के मन्त्री अथवा कुशल राजनीतिज्ञ; *वैदुरिकम्*—विदुर के उपदेश; *वदन्ति*—कहते हैं।", "translation": "**जब विदुर को उनके बड़े भाई [धृतराष्ट्र] ने परामर्श हेतु आमन्त्रित किया, तब उन्होंने घर में प्रवेश किया और ठीक प्रसंग के अनुकूल उपदेश दिए। उनका परामर्श सुविख्यात है, और विदुर के उपदेशों को कुशल राज्य-मन्त्री अनुमोदित करते हैं।**", "purport": "विदुर के राजनीतिक सुझाव कुशल माने जाते हैं, ठीक जैसे आधुनिक काल में पण्डित चाणक्य को राजनीतिक तथा नैतिक दोनों ही उपदेशों में सत्परामर्श का प्रमाण माना जाता है।"}
{"ref": "sb/3/1/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अजातशत्रोः प्रतियच्छ दायं\n> तितिक्षतो दुर्विषहं तवागः ।\n> सहानुजो यत्र वृकोदराहिः\n> श्वसन् रुषा यत्त्वमलं बिभेषि ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अजात-शत्रोः*—युधिष्ठिर का, जिसका कोई शत्रु नहीं है; *प्रतियच्छ*—लौटा दो; *दायम्*—न्यायोचित भाग; *तितिक्षतः*—जो इतना सहनशील है, उसका; *दुर्विषहम्*—असह्य; *तव*—तुम्हारे; *आगः*—अपराध; *सह*—सहित; *अनुजः*—छोटे भाई; *यत्र*—जहाँ; *वृकोदर*—भीम; *अहिः*—प्रतिशोध लेने वाला सर्प; *श्वसन्*—भारी श्वास लेते हुए; *रुषा*—क्रोध में; *यत्*—जिससे; *त्वम्*—तुम; *अलम्*—निश्चय ही; *बिभेषि*—भयभीत हो।", "translation": "**[विदुर ने कहा :] अब तुम्हें युधिष्ठिर को उनका न्यायोचित भाग लौटा देना चाहिए, जिनका कोई शत्रु नहीं है और जिन्होंने तुम्हारे अपराधों के कारण अकथनीय कष्टों को सहते हुए धैर्य धारण किया है। वे अपने छोटे भाइयों के साथ प्रतीक्षा कर रहे हैं, जिनमें प्रतिशोधी भीम भी है, जो सर्प के समान भारी श्वास ले रहा है। निश्चय ही तुम उससे भयभीत हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> पार्थांस्तु देवो भगवान्मुकुन्दो\n> गृहीतवान् सक्षितिदेवदेवः ।\n> आस्ते स्वपुर्यां यदुदेवदेवो\n> विनिर्जिताशेषनृदेवदेवः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*पार्थान्*—पृथा (कुन्ती) के पुत्रों को; *तु*—किन्तु; *देवः*—भगवान्; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *मुकुन्दः*—श्रीकृष्ण, जो मुक्ति प्रदान करते हैं; *गृहीतवान्*—अपना लिया है; *स*—सहित; *क्षिति-देव-देवः*—ब्राह्मण तथा देवता; *आस्ते*—उपस्थित हैं; *स्व-पुर्याम्*—अपने परिवार सहित; *यदु-देव-देवः*—यदुवंश के राजवर्ग द्वारा पूजित; *विनिर्जित*—द्वारा जीते गए; *अशेष*—असंख्य; *नृदेव*—राजा; *देवः*—भगवान्।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, ने पृथा के पुत्रों को अपने सम्बन्धी के रूप में स्वीकार किया है, और संसार के समस्त राजा भगवान् श्रीकृष्ण के साथ हैं। वे अपने सभी परिवारजनों, यदुवंश के राजाओं तथा राजकुमारों के साथ, जिन्होंने असंख्य शासकों को जीत लिया है, अपने धाम में उपस्थित हैं, और वे उनके स्वामी हैं।**", "purport": "विदुर ने धृतराष्ट्र को पृथा के पुत्रों, पाण्डवों, के साथ राजनीतिक मैत्री के विषय में अत्यन्त उत्तम परामर्श दिया। सर्वप्रथम उन्होंने यह कहा कि भगवान् श्रीकृष्ण उनके चचेरे भाई के रूप में उनसे घनिष्ठ रूप से सम्बन्धित थे। क्योंकि भगवान् श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, अतः वे समस्त ब्राह्मणों तथा देवताओं के द्वारा पूजनीय हैं, जो विश्व के व्यापारों के नियन्ता हैं। इसके अतिरिक्त भगवान् श्रीकृष्ण तथा उनके परिवारजन, यदुवंश का राजवर्ग, संसार के समस्त राजाओं के विजेता थे।\n\nक्षत्रिय विभिन्न राज्यों के राजाओं से युद्ध करते थे और उनके सम्बन्धियों को जीतकर उनकी सुन्दर राजकुमारी-कन्याओं का हरण कर लेते थे। यह प्रथा प्रशंसनीय थी, क्योंकि क्षत्रिय तथा राजकुमारियों का विवाह केवल विजयी क्षत्रिय के शौर्य के आधार पर ही होता था। यदुवंश के समस्त युवा राजकुमारों ने इसी प्रकार, शौर्यपूर्ण बल से, अन्य राजाओं की कन्याओं से विवाह किया, और इस प्रकार वे संसार के समस्त राजाओं के विजेता थे। विदुर अपने बड़े भाई के मन में यह बात बैठाना चाहते थे कि पाण्डवों से युद्ध करना अनेक संकटों से भरा था, क्योंकि उन्हें भगवान् श्रीकृष्ण का समर्थन प्राप्त था, जिन्होंने अपने बाल्यकाल में ही कंस तथा जरासन्ध जैसे असुरों और ब्रह्मा तथा इन्द्र जैसे देवताओं को परास्त कर दिया था। अतः समस्त विश्व-शक्ति पाण्डवों के पीछे थी।"}
{"ref": "sb/3/1/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एष दोषः पुरुषद्विडास्ते\n> गृहान् प्रविष्टो यमपत्यमत्या ।\n> पुष्णासि कृष्णाद्विमुखो गतश्री-\n> स्त्यजाश्वशैवं कुलकौशलाय ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *एषः*—यह; *दोषः*—साक्षात् अपराध; *पुरुष-द्विट्*—भगवान् कृष्ण से द्वेष करने वाला; *आस्ते*—विद्यमान है; *गृहान्*—गृहस्थी; *प्रविष्टः*—प्रविष्ट; *यम्*—जिसे; *अपत्य-मत्या*—अपना पुत्र मानकर; *पुष्णासि*—पाल रहे हो; *कृष्णात्*—कृष्ण से; *विमुखः*—विरुद्ध; *गत-श्रीः*—समस्त मंगल से रहित; *त्यज*—त्याग दो; *आशु*—यथाशीघ्र; *अशैवम्*—अमंगलकारी; *कुल*—परिवार; *कौशलाय*—के कल्याण हेतु।", "translation": "**तुम साक्षात् अपराध-स्वरूप दुर्योधन को अपने अमोघ पुत्र के रूप में पाल रहे हो, किन्तु वह भगवान् कृष्ण से द्वेष करता है। और क्योंकि तुम इस प्रकार कृष्ण के एक अभक्त का पोषण कर रहे हो, अतः तुम समस्त मंगलमय गुणों से रहित हो। इस दुर्भाग्य से यथाशीघ्र अपने आप को मुक्त करो और समूचे परिवार का कल्याण करो!**", "purport": "अच्छा पुत्र अपत्य कहलाता है, अर्थात् वह जो अपने पिता को अधःपतित नहीं होने देता। पुत्र अपने पिता की मृत्यु के पश्चात् परमेश्वर विष्णु को प्रसन्न करने हेतु यज्ञ अर्पित करके पिता की आत्मा की रक्षा कर सकता है। यह प्रथा आज भी भारत में प्रचलित है। अपने पिता की मृत्यु के पश्चात् पुत्र गया में विष्णु के चरणकमलों में यज्ञ अर्पित करने जाता है और इस प्रकार यदि पिता अधःपतित हो तो उसकी आत्मा का उद्धार करता है। किन्तु यदि पुत्र पहले से ही विष्णु का शत्रु हो, तो ऐसे शत्रुतापूर्ण भाव में वह भगवान् विष्णु के चरणकमलों में यज्ञ कैसे अर्पित कर सकता है? भगवान् श्रीकृष्ण साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु हैं, और दुर्योधन उनके प्रति शत्रुतापूर्ण था। अतः वह अपनी मृत्यु के पश्चात् अपने पिता धृतराष्ट्र की रक्षा करने में असमर्थ रहता। विष्णु के प्रति अपनी अश्रद्धा के कारण उसे स्वयं ही अधःपतित होना था। तब वह अपने पिता की रक्षा कैसे कर सकता था? विदुर ने धृतराष्ट्र को सलाह दी कि यदि वे अपने परिवार के कल्याण की तनिक भी चिन्ता करते हैं, तो दुर्योधन जैसे अयोग्य पुत्र से यथाशीघ्र छुटकारा पा लें।\n\nचाणक्य पण्डित के नैतिक उपदेशों के अनुसार, \"उस पुत्र का क्या लाभ जो न तो विद्वान् है और न ही भगवान् का भक्त?\" यदि कोई पुत्र परमेश्वर का भक्त न हो, तो वह उन अन्धे नेत्रों के समान है, जो कष्ट का स्रोत होते हैं। चिकित्सक कभी-कभी ऐसे निरर्थक नेत्रों को उनके स्थान से निकाल देने की सलाह देता है, जिससे मनुष्य निरन्तर कष्ट से मुक्त हो सके। दुर्योधन ठीक उन अन्धे, कष्टकारी नेत्रों के समान था; जैसा कि विदुर ने पूर्वाभास किया था, वह धृतराष्ट्र के परिवार के लिए महान् कष्ट का स्रोत बनने वाला था। अतएव विदुर ने अपने ज्येष्ठ भ्राता को उचित ही सलाह दी कि वे कष्ट के इस स्रोत से छुटकारा पा लें। धृतराष्ट्र इस मिथ्या धारणा के अधीन कि दुर्योधन एक अच्छा पुत्र है जो अपने पिता का उद्धार करने में समर्थ है, ऐसे साक्षात् अपराध-स्वरूप का अनुचित रूप से पोषण कर रहे थे।"}
{"ref": "sb/3/1/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्यूचिवांस्तत्र सुयोधनेन\n> प्रवृद्धकोपस्फुरिताधरेण ।\n> असत्कृतः सत्स्पृहणीयशीलः\n> क्षत्ता सकर्णानुजसौबलेन ॥ १४ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *ऊचिवान्*—बोलते हुए; *तत्र*—वहाँ; *सुयोधनेन*—दुर्योधन द्वारा; *प्रवृद्ध*—से भरा; *कोप*—क्रोध; *स्फुरित*—फड़कते हुए; *अधरेण*—ओठ; *असत्-कृतः*—अपमानित; *सत्*—आदरणीय; *स्पृहणीय-शीलः*—वाञ्छनीय गुण; *क्षत्ता*—विदुर; *स*—सहित; *कर्ण*—कर्ण; *अनुज*—छोटे भाई; *सौबलेन*—शकुनि सहित।", "translation": "**इस प्रकार बोलते हुए विदुर का, जिनके व्यक्तिगत चरित्र की आदरणीय व्यक्तियों द्वारा प्रशंसा की जाती थी, दुर्योधन द्वारा अपमान किया गया, जो क्रोध से भरा हुआ था और जिसके ओठ काँप रहे थे। दुर्योधन कर्ण, अपने छोटे भाइयों तथा अपने मामा शकुनि के संग में था।**", "purport": "कहा जाता है कि किसी मूर्ख व्यक्ति को सत्परामर्श देना उस मूर्ख को क्रुद्ध कर देता है, ठीक जैसे सर्प को दूध पिलाना केवल उसके विष को ही बढ़ाता है। सन्त विदुर इतने आदरणीय थे कि उनके चरित्र की ओर समस्त आदरणीय व्यक्ति श्रद्धा से देखते थे। किन्तु दुर्योधन इतना मूर्ख था कि उसने विदुर का अपमान करने का दुस्साहस किया। यह उसके अपने मामा शकुनि तथा अपने मित्र कर्ण के साथ कुसंग के कारण था, जो दुर्योधन को सदा उसके दुष्कर्मों में प्रोत्साहित करते थे।"}
{"ref": "sb/3/1/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> क एनमत्रोपजुहाव जिह्मं\n> दास्याः सुतं यद्बलिनैव पुष्टः ।\n> तस्मिन् प्रतीपः परकृत्य आस्ते\n> निर्वास्यतामाशु पुराच्छ्वसानः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*कः*—किसने; *एनम्*—इसे; *अत्र*—यहाँ; *उपजुहाव*—बुलाया; *जिह्मम्*—कुटिल; *दास्याः*—एक रखैल का; *सुतम्*—पुत्र; *यत्*—जिसके; *बलिना*—जिसके अन्न से; *एव*—निश्चय ही; *पुष्टः*—पला-बढ़ा; *तस्मिन्*—उसके प्रति; *प्रतीपः*—शत्रुता; *परकृत्य*—शत्रु का हित; *आस्ते*—स्थित है; *निर्वास्यताम्*—इसे बाहर निकालो; *आशु*—तुरन्त; *पुरात्*—राजमहल से; *श्वसानः*—केवल इसकी श्वास भर रहने दो।", "translation": "**किसने इसे यहाँ बुलाया, इस रखैल के पुत्र को? यह इतना कुटिल है कि जिनके सहारे यह पला-बढ़ा है, उन्हीं के विरुद्ध शत्रु के हित में गुप्तचरी करता है। इसे तुरन्त राजमहल से बाहर फेंक दो और केवल इसकी श्वास भर शेष रहने दो।**", "purport": "विवाह करते समय क्षत्रिय राजा विवाहिता राजकुमारी के साथ कई अन्य युवतियों को भी ले आते थे। राजा की ये परिचारिकाएँ दासी अथवा परिचारिका-रखैलें कहलाती थीं। राजा के घनिष्ठ संग से दासियाँ पुत्र प्राप्त करती थीं। ऐसे पुत्र दासी-पुत्र कहलाते थे। उनका राजपद पर कोई अधिकार नहीं होता था, किन्तु उन्हें राजकुमारों के ही समान भरण-पोषण तथा अन्य सुविधाएँ प्राप्त होती थीं। विदुर ऐसी ही एक दासी के पुत्र थे, और अतएव उनकी गणना क्षत्रियों में नहीं होती थी। राजा धृतराष्ट्र अपने छोटे दासी-पुत्र भाई विदुर के प्रति अत्यन्त स्नेहपूर्ण थे, और विदुर धृतराष्ट्र के महान् मित्र तथा दार्शनिक परामर्शदाता थे। दुर्योधन भली-भाँति जानता था कि विदुर एक महात्मा तथा शुभचिन्तक थे, किन्तु दुर्भाग्यवश उसने अपने निर्दोष चाचा को आहत करने के लिए कठोर शब्दों का प्रयोग किया। दुर्योधन ने न केवल विदुर के जन्म पर आक्षेप किया, अपितु उन्हें अधर्मी भी कहा, क्योंकि वे युधिष्ठिर के पक्ष का समर्थन करते प्रतीत होते थे, जिसे दुर्योधन अपना शत्रु मानता था। वह चाहता था कि विदुर को तुरन्त राजमहल से बाहर निकाल दिया जाए और उनकी समस्त सम्पत्ति से वंचित कर दिया जाए। यदि सम्भव होता, तो वह उन्हें तब तक बेंत से पिटवाना चाहता जब तक उनकी केवल श्वास भर शेष न रह जाती। उसने यह आरोप लगाया कि विदुर पाण्डवों के गुप्तचर थे, क्योंकि वे राजा धृतराष्ट्र को उनके पक्ष में सलाह देते थे। राजमहल के जीवन तथा कूटनीति के दाँवपेंच की दशा ऐसी ही होती है कि विदुर जैसे निर्दोष व्यक्ति पर भी किसी निन्दनीय बात का आरोप लगाया जा सकता था और दण्ड दिया जा सकता था। अपने भतीजे दुर्योधन के ऐसे अप्रत्याशित व्यवहार से विदुर आश्चर्यचकित रह गए, और इससे पूर्व कि वास्तव में कुछ घटित होता, उन्होंने राजमहल को सदा के लिए छोड़ देने का निश्चय किया।"}
{"ref": "sb/3/1/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वयं धनुर्द्वारि निधाय मायां\n> र्भ्रातुः पुरो मर्मसु ताडितोऽपि ।\n> स इत्थमत्युल्बणकर्णबाणै-\n> र्गतव्यथोऽयादुरु मानयानः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*स्वयम्*—उन्होंने स्वयं; *धनुः द्वारि*—द्वार पर धनुष; *निधाय*—रखकर; *मायाम्*—बहिरंगा प्रकृति; *भ्रातुः*—भाई का; *पुरः*—राजमहल से; *मर्मसु*—हृदय की गहराई में; *ताडितः*—आहत होकर; *अपि*—होते हुए भी; *सः*—वे (विदुर); *इत्थम्*—इस प्रकार; *अति-उल्बण*—अत्यन्त तीव्र; *कर्ण*—कान; *बाणैः*—बाणों से; *गत-व्यथः*—बिना खिन्न हुए; *अयात्*—उद्विग्न; *उरु*—महान्; *मान-यानः*—ऐसा विचारते हुए।", "translation": "**इस प्रकार अपने कानों के द्वारा बाणों से बिंधकर तथा हृदय की गहराई तक आहत होकर भी विदुर ने अपना धनुष द्वार पर रख दिया और अपने भाई के राजमहल को छोड़ दिया। वे खिन्न नहीं थे, क्योंकि वे बहिरंगा शक्ति के कार्यों को परम मानते थे।**", "purport": "भगवान् का शुद्ध भक्त भगवान् की बहिरंगा शक्ति द्वारा उत्पन्न किसी विकट स्थिति से कभी विचलित नहीं होता। भगवद्गीता में (3.27) कहा गया है :\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\nबद्धजीव विभिन्न प्रकार की बहिरंगा शक्ति के गुणों के प्रभाव में भौतिक अस्तित्व में लीन रहता है। मिथ्या अहंकार में लीन होकर वह सोचता है कि वह सब कुछ स्वयं ही कर रहा है। भगवान् की बहिरंगा शक्ति, भौतिक प्रकृति, पूर्णतः परमेश्वर के नियन्त्रण में है, और बद्धजीव पूर्णतः बहिरंगा शक्ति की पकड़ में है। अतः बद्धजीव पूर्णतः भगवान् के नियम के अधीन है। किन्तु केवल भ्रम के कारण वह अपने कार्यों में स्वयं को स्वतन्त्र समझता है। दुर्योधन बहिरंगा प्रकृति के ऐसे ही प्रभाव में कार्य कर रहा था, जिसके द्वारा वह अन्ततः परास्त होने वाला था। वह विदुर के सत्परामर्श को स्वीकार न कर सका, अपितु इसके विपरीत उसने उस महात्मा का अपमान किया, जो उसके समूचे परिवार के शुभचिन्तक थे। विदुर इसे समझ सकते थे, क्योंकि वे भगवान् के शुद्ध भक्त थे। दुर्योधन के शब्दों से अत्यन्त तीव्र रूप से अपमानित होते हुए भी विदुर यह देख सकते थे कि दुर्योधन माया, बहिरंगा शक्ति, के प्रभाव में अपने ही विनाश के मार्ग पर अग्रसर हो रहा था। अतएव वे बहिरंगा शक्ति के कार्यों को परम मानते थे, फिर भी उन्होंने यह भी देखा कि उस विशेष स्थिति में भगवान् की अन्तरंगा शक्ति ने उनकी सहायता की। भक्त सदा विरक्त भाव में रहता है, क्योंकि सांसारिक आकर्षण उसे कभी सन्तुष्ट नहीं कर सकते। विदुर अपने भाई के राजमहल से कभी आकर्षित नहीं हुए। वे सदा उस स्थान को छोड़ने तथा अपने आप को भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में पूर्णतः समर्पित करने के लिए तत्पर रहते थे। अब उन्हें दुर्योधन की कृपा से वह अवसर मिल गया, और अपमान के कठोर शब्दों पर खिन्न होने के बजाय उन्होंने मन-ही-मन उसका आभार माना, क्योंकि इसने उन्हें किसी पवित्र स्थान में एकाकी रहने तथा भगवान् की भक्ति में पूर्णतः संलग्न होने का अवसर दिया। यहाँ गत-व्यथः (बिना खिन्न हुए) शब्द सार्थक है, क्योंकि विदुर उन कष्टों से मुक्त हो गए थे जो भौतिक कार्यों में उलझे प्रत्येक मनुष्य को विचलित करते हैं। अतः उन्होंने सोचा कि अपने धनुष से अपने भाई की रक्षा करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उनका भाई विनाश के लिए नियत था। इस प्रकार दुर्योधन के कुछ कर सकने से पूर्व ही उन्होंने राजमहल छोड़ दिया। भगवान् की परा शक्ति माया ने यहाँ अन्तरंगा तथा बहिरंगा दोनों रूपों में कार्य किया।"}
{"ref": "sb/3/1/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> स निर्गतः कौरवपुण्यलब्धो\n> गजाह्वयात्तीर्थपदः पदानि ।\n> अन्वाक्रमत्पुण्यचिकीर्षयोर्व्यां\n> अधिष्ठितो यानि सहस्रमूर्तिः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (विदुर); *निर्गतः*—त्याग देने के पश्चात्; *कौरव*—कुरुवंश; *पुण्य*—पुण्य; *लब्धः*—इस प्रकार अर्जित; *गज-आह्वयात्*—हस्तिनापुर से; *तीर्थ-पदः*—परमेश्वर के; *पदानि*—तीर्थस्थान; *अन्वाक्रमत्*—शरण ली; *पुण्य*—पुण्य; *चिकीर्षया*—ऐसी इच्छा से; *उर्व्याम्*—उच्च कोटि का; *अधिष्ठितः*—स्थित; *यानि*—वे समस्त; *सहस्र*—सहस्रों; *मूर्तिः*—रूप।", "translation": "**अपने पुण्य के द्वारा विदुर ने पुण्यवान् कौरवों के लाभ प्राप्त किए। हस्तिनापुर छोड़ने के पश्चात् उन्होंने अनेक तीर्थस्थानों की शरण ली, जो भगवान् के चरणकमल हैं। उच्च कोटि का पुण्यमय जीवन प्राप्त करने की इच्छा से वे उन पवित्र स्थानों की यात्रा पर निकले, जहाँ भगवान् के सहस्रों दिव्य रूप स्थित हैं।**", "purport": "विदुर निःसन्देह एक अत्यन्त उन्नत तथा पुण्यवान् आत्मा थे, अन्यथा वे कौरव-परिवार में जन्म न लेते। उच्च कुल में जन्म लेना, धन का स्वामी होना, अत्यन्त विद्वान् होना तथा महान् व्यक्तिगत सौन्दर्य का स्वामी होना—ये सब विगत पुण्य कर्मों के कारण होते हैं। किन्तु ऐसी पुण्य-सम्पदाएँ भगवान् की कृपा प्राप्त करने तथा उनकी दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न होने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। विदुर अपने आप को अल्प पुण्यवान् मानते थे, और अतएव उन्होंने अधिक पुण्य अर्जित करने तथा भगवान् के और निकट पहुँचने के लिए संसार के समस्त महान् तीर्थस्थानों की यात्रा करने का निश्चय किया। उस समय भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं संसार में उपस्थित थे, और विदुर तत्काल उनके पास सीधे जा सकते थे, किन्तु उन्होंने ऐसा नहीं किया, क्योंकि वे पर्याप्त रूप से पाप से मुक्त नहीं थे। मनुष्य तब तक शत-प्रतिशत भगवान् के प्रति समर्पित नहीं हो सकता, जब तक वह पाप के समस्त प्रभावों से पूर्णतः मुक्त न हो जाए। विदुर को इसका बोध था कि कूटनीतिज्ञ धृतराष्ट्र तथा दुर्योधन के संग से उनका पुण्य क्षीण हो गया था, और अतएव वे तत्काल भगवान् का संग करने के योग्य नहीं थे। भगवद्गीता में (7.28) इसकी पुष्टि निम्नलिखित श्लोक में होती है :\n\n*yeṣāṁ tv anta*-gataṁ pāpaṁ\n\n*janānāṁ puṇya*-karmaṇām\n\n*te dvandva*-moha-nirmuktā\n\n*bhajante māṁ dṛḍha*-vratāḥ\n\nकंस तथा जरासन्ध जैसे पापी असुर भगवान् श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परम सत्य, के रूप में नहीं सोच सकते। केवल वे ही, जो शुद्ध भक्त हैं, जो शास्त्रों में निर्दिष्ट धार्मिक जीवन के विधि-विधानों का पालन करते हैं, अपने आप को कर्मयोग में और तत्पश्चात् ज्ञानयोग में संलग्न करने में समर्थ होते हैं, और उसके पश्चात् शुद्ध ध्यान के द्वारा शुद्ध चेतना को समझ सकते हैं। जब ईश्वर-चेतना विकसित होती है, तब मनुष्य शुद्ध भक्तों के संग का लाभ उठा सकता है। स्यान् महत्-सेवया विप्राः पुण्य-तीर्थ-निषेवणात् : मनुष्य इस जीवन के अस्तित्व के दौरान ही भगवान् का संग करने में समर्थ हो जाता है।\n\nतीर्थस्थान तीर्थयात्रियों के पापों के निवारण के लिए होते हैं, और वे समस्त ब्रह्माण्ड में वितरित हैं, जिससे सभी सम्बद्ध जनों को शुद्ध अस्तित्व तथा ईश्वर-साक्षात्कार प्राप्त करने की सुविधा मिल सके। किन्तु मनुष्य को केवल तीर्थस्थानों के दर्शन तथा अपने विहित कर्तव्यों के पालन से ही सन्तुष्ट नहीं होना चाहिए; उसे उन महात्माओं से भेंट करने के लिए उत्सुक होना चाहिए जो पहले से ही वहाँ भगवान् की सेवा में संलग्न हैं। प्रत्येक तीर्थस्थान में भगवान् अपने विविध दिव्य रूपों में उपस्थित रहते हैं।\n\nये रूप अर्चा-मूर्तियाँ अथवा भगवान् के वे रूप कहलाते हैं जिनका सामान्य मनुष्य सरलता से अनुभव कर सकता है। भगवान् हमारी सांसारिक इन्द्रियों से परे हैं। उन्हें न तो हमारे वर्तमान नेत्रों से देखा जा सकता है, न ही हमारे वर्तमान कानों से सुना जा सकता है। जिस मात्रा में हम भगवान् की सेवा में प्रवेश कर चुके हैं अथवा जिस अनुपात में हमारा जीवन पापों से मुक्त है, उसी मात्रा में हम भगवान् को अनुभव कर सकते हैं। किन्तु यद्यपि हम पापों से मुक्त नहीं हैं, फिर भी भगवान् इतने कृपालु हैं कि वे हमें मन्दिर में अपनी अर्चा-मूर्तियों में उनके दर्शन की सुविधा प्रदान करते हैं। भगवान् सर्वशक्तिमान् हैं, और अतएव वे अपने अर्चा रूप की प्रस्तुति द्वारा हमारी सेवा स्वीकार करने में समर्थ हैं। अतः किसी को भी मन्दिर में स्थित अर्चा को मूर्खतावश कोई मूर्ति नहीं समझना चाहिए। ऐसी अर्चा-मूर्ति कोई मूर्ति नहीं, अपितु स्वयं भगवान् हैं, और जिस अनुपात में मनुष्य पापों से मुक्त होता है, उसी अनुपात में वह अर्चा-मूर्ति का महत्त्व जान सकता है। अतएव शुद्ध भक्त का मार्गदर्शन सदा अपेक्षित होता है।\n\nभारतवर्ष की भूमि में अनेक सैकड़ों तथा सहस्रों तीर्थस्थान समस्त देश में वितरित हैं, और पारम्परिक प्रथा के अनुसार सामान्य मनुष्य वर्ष की समस्त ऋतुओं में ऐसे पवित्र स्थानों के दर्शन करता है। विभिन्न तीर्थस्थानों में स्थित भगवान् के कुछ अर्चा-रूपों का यहाँ उल्लेख किया जा रहा है। भगवान् मथुरा में (भगवान् श्रीकृष्ण का जन्मस्थान) आदि-केशव के रूप में उपस्थित हैं; भगवान् पुरी में (उड़ीसा) भगवान् जगन्नाथ के रूप में उपस्थित हैं (जो पुरुषोत्तम के नाम से भी जाने जाते हैं); वे इलाहाबाद (प्रयाग) में बिन्दु-माधव के रूप में उपस्थित हैं; मन्दार पर्वत पर वे मधुसूदन के रूप में उपस्थित हैं। आनन्दारण्य में वे वासुदेव, पद्मनाभ तथा जनार्दन के नाम से जाने जाते हैं; विष्णुकाञ्ची में वे विष्णु के नाम से जाने जाते हैं; और मायापुर में वे हरि के नाम से जाने जाते हैं। भगवान् के ऐसे अर्चा-रूप समस्त ब्रह्माण्ड में करोड़ों तथा अरबों की संख्या में वितरित हैं। इन समस्त अर्चा-मूर्तियों का चैतन्य-चरितामृत में निम्नलिखित शब्दों में सार-संक्षेप किया गया है :\n\n*sarvatra prakāśa tāṅra-*-bhakte sukha dite\n\njagatera adharma nāśi' dharma sthāpite\n\n\"भगवान् ने अपने आप को समस्त ब्रह्माण्ड में इस प्रकार वितरित कर रखा है, जिससे भक्तों को आनन्द प्रदान कर सकें, सामान्य मनुष्य को अपने पापों के निवारण की सुविधा दे सकें, तथा संसार में धार्मिक सिद्धान्तों की स्थापना कर सकें।\""}
{"ref": "sb/3/1/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरेषु पुण्योपवनाद्रिकुञ्जे-\n> ष्वपङ्कतोयेषु सरित्सरःसु ।\n> अनन्तलिङ्गैः समलङ्कृतेषु\n> चचार तीर्थायतनेष्वनन्यः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*पुरेषु*—अयोध्या, द्वारका तथा मथुरा जैसे पवित्र स्थानों में; *पुण्य*—पुण्य; *उपवन*—वायु; *अद्रि*—पर्वत; *कुञ्जेषु*—उपवनों में; *अपङ्क*—पाप-रहित; *तोयेषु*—जल में; *सरित्*—नदी; *सरःसु*—सरोवर; *अनन्त-लिङ्गैः*—अनन्त के रूपों से; *समलङ्कृतेषु*—इस प्रकार सुशोभित; *चचार*—सम्पन्न किया; *तीर्थ*—तीर्थस्थान; *आयतनेषु*—पवित्र भूमि; *अनन्यः*—एकाकी अथवा केवल कृष्ण को देखते हुए।", "translation": "**वे केवल कृष्ण का ही चिन्तन करते हुए, अयोध्या, द्वारका तथा मथुरा जैसे विविध पवित्र स्थानों में यात्रा करने लगे। वे वहाँ यात्रा करते रहे जहाँ वायु, पर्वत, उपवन, नदी तथा सरोवर सभी पवित्र एवं पाप-रहित हैं और जहाँ अनन्त के रूप मन्दिरों को सुशोभित करते हैं। इस प्रकार उन्होंने तीर्थयात्रा सम्पन्न की।**", "purport": "भगवान् के ये अर्चा-रूप नास्तिकों द्वारा भले ही मूर्तियाँ समझे जाएँ, किन्तु विदुर अथवा उनके अनेक अन्य सेवकों जैसे व्यक्तियों के लिए इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता। यहाँ भगवान् के रूपों का उल्लेख अनन्त-लिङ्ग के रूप में हुआ है। भगवान् के ऐसे रूपों में अनन्त सामर्थ्य है, ठीक वही जो स्वयं भगवान् में है। अर्चा के सामर्थ्य तथा भगवान् के साक्षात् रूपों के सामर्थ्य में कोई अन्तर नहीं है। यहाँ डाक-पेटी तथा डाकघर का उदाहरण लागू किया जा सकता है। समस्त नगर में वितरित छोटी-छोटी डाक-पेटियों में सामान्य डाक-प्रणाली के ही समान सामर्थ्य होता है। डाकघर का कर्तव्य पत्रों को एक स्थान से दूसरे स्थान तक पहुँचाना है। यदि कोई प्रधान डाकघर द्वारा अधिकृत डाक-पेटियों में पत्र डालता है, तो पत्रों को पहुँचाने का कार्य निःसन्देह सम्पन्न हो जाता है। इसी प्रकार अर्चा-मूर्ति भी भगवान् के उसी अनन्त सामर्थ्य को प्रदान कर सकती है, जैसा कि उनके स्वयं उपस्थित रहने पर होता है। अतः विदुर विभिन्न अर्चा-रूपों में कृष्ण के अतिरिक्त और कुछ नहीं देख सके, और अन्ततः वे केवल कृष्ण का ही साक्षात्कार करने में समर्थ हुए, अन्य किसी का नहीं।"}
{"ref": "sb/3/1/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> गां पर्यटन्मेध्यविविक्तवृत्तिः\n> सदाप्लुतोऽधःशयनोऽवधूतः ।\n> अलक्षितः स्वैरवधूतवेषो\n> व्रतानि चेरे हरितोषणानि ॥ १९ ॥", "synonyms": "*गाम्*—पृथ्वी; *पर्यटन्*—विचरण करते हुए; *मेध्य*—पवित्र; *विविक्त-वृत्तिः*—जीविका हेतु स्वतन्त्र वृत्ति; *सदा*—सदैव; *आप्लुतः*—पवित्रीकृत; *अधः*—पृथ्वी पर; *शयनः*—शयन करते हुए; *अवधूतः*—(केश आदि का) शृंगार किए बिना; *अलक्षितः*—बिना देखे गए; *स्वैः*—अकेले; *अवधूत-वेषः*—भिक्षु के वेश में; *व्रतानि*—व्रत; *चेरे*—सम्पन्न किए; *हरि-तोषणानि*—जो भगवान् हरि को प्रसन्न करते हैं।", "translation": "**इस प्रकार पृथ्वी पर विचरण करते हुए उन्होंने केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि को प्रसन्न करने के कर्तव्य ही सम्पन्न किए। उनकी वृत्ति पवित्र एवं स्वतन्त्र थी। यद्यपि वे भिक्षु के वेश में थे, न उनके केश सँवारे हुए थे और न लेटने हेतु कोई शय्या ही थी, तथापि वे तीर्थस्थानों में स्नान करके निरन्तर पवित्र होते रहते थे। इस प्रकार वे अपने विभिन्न सम्बन्धियों द्वारा सदा अदृष्ट ही रहे।**", "purport": "तीर्थयात्री का प्रथम एवं सर्वोपरि कर्तव्य है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि को प्रसन्न करना। तीर्थयात्री के रूप में विचरण करते समय मनुष्य को समाज को प्रसन्न करने की चिन्ता नहीं करनी चाहिए। सामाजिक औपचारिकताओं, वृत्ति अथवा वेश पर निर्भर रहने की कोई आवश्यकता नहीं। मनुष्य को सदा भगवान् को प्रसन्न करने के कार्य में तल्लीन रहना चाहिए। इस प्रकार विचार एवं कर्म से पवित्र होकर मनुष्य तीर्थयात्रा की प्रक्रिया द्वारा परमेश्वर का साक्षात्कार कर पाता है।"}
{"ref": "sb/3/1/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थं व्रजन् भारतमेव वर्षं\n> कालेन यावद्गतवान् प्रभासम् ।\n> तावच्छशास क्षितिमेकचक्रा-\n> मेकातपत्रामजितेन पार्थः ॥ २० ॥", "synonyms": "*इत्थम्*—इस प्रकार; *व्रजन्*—विचरण करते हुए; *भारतम्*—भारत; *एव*—केवल; *वर्षम्*—भूखण्ड; *कालेन*—समय के क्रम में; *यावत्*—जब; *गतवान्*—गए; *प्रभासम्*—प्रभास तीर्थस्थान; *तावत्*—उस समय; *शशास*—शासन करते हैं; *क्षितिम्*—विश्व; *एक-चक्राम्*—एक ही सैन्यबल द्वारा; *एक*—एक; *आतपत्राम्*—ध्वज; *अजितेन*—अजेय श्रीकृष्ण की कृपा से; *पार्थः*—महाराज युधिष्ठिर।", "translation": "**इस प्रकार जब वे भारतवर्ष की भूमि में समस्त तीर्थस्थानों की यात्रा कर रहे थे, तब उन्होंने प्रभासक्षेत्र की यात्रा की। उस समय महाराज युधिष्ठिर सम्राट् थे और उन्होंने समस्त विश्व को एक ही सैन्यबल तथा एक ही ध्वज के अधीन रखा था।**", "purport": "पाँच हज़ार वर्ष से भी अधिक पूर्व, जब सन्त विदुर तीर्थयात्री के रूप में पृथ्वी पर विचरण कर रहे थे, तब भारत भारतवर्ष के नाम से ज्ञात था, जैसा कि आज भी ज्ञात है। विश्व का इतिहास तीन हज़ार वर्ष से अधिक अतीत का कोई व्यवस्थित विवरण नहीं दे सकता, किन्तु उससे पूर्व समूचा विश्व महाराज युधिष्ठिर के ध्वज एवं सैन्यबल के अधीन था, जो विश्व के सम्राट् थे। वर्तमान में संयुक्त राष्ट्र में सैकड़ों एवं सहस्रों ध्वज फहरा रहे हैं, किन्तु विदुर के काल में अजित भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से केवल एक ही ध्वज था। विश्व के राष्ट्र पुनः एक ध्वज के अधीन एक राज्य पाने के लिए अत्यन्त उत्सुक हैं, किन्तु इसके लिए उन्हें भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा प्राप्त करनी होगी, जो अकेले ही हमें एक विश्वव्यापी राष्ट्र बनने में सहायता कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/3/1/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्राथ शुश्राव सुहृद्विनष्टिं\n> वनं यथा वेणुजवह्निसंश्रयम् ।\n> संस्पर्धया दग्धमथानुशोचन्\n> सरस्वतीं प्रत्यगियाय तूष्णीम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *अथ*—तत्पश्चात्; *शुश्राव*—सुना; *सुहृत्*—बन्धु-बान्धव; *विनष्टिम्*—सभी मृत; *वनम्*—वन; *यथा*—जिस प्रकार; *वेणुज-वह्नि*—बाँसों से उत्पन्न अग्नि; *संश्रयम्*—परस्पर घर्षण से; *संस्पर्धया*—उग्र आवेश से; *दग्धम्*—भस्म; *अथ*—इस प्रकार; *अनुशोचन्*—विचार करते हुए; *सरस्वतीम्*—सरस्वती नदी की ओर; *प्रत्यक्*—पश्चिम की ओर; *इयाय*—गए; *तूष्णीम्*—मौन भाव से।", "translation": "**प्रभास नामक तीर्थस्थान में उन्हें यह ज्ञात हुआ कि उनके समस्त सम्बन्धी उग्र आवेश के कारण उसी प्रकार मारे गए, जिस प्रकार बाँसों के घर्षण से उत्पन्न अग्नि के कारण समूचा वन भस्म हो जाता है। इसके पश्चात् वे पश्चिम की ओर अग्रसर हुए, जहाँ सरस्वती नदी प्रवाहित होती है।**", "purport": "कौरव एवं यादव—दोनों ही विदुर के सम्बन्धी थे, और विदुर ने भ्रातृघाती युद्ध के कारण उनके विनाश के विषय में सुना। वनों के बाँसों के घर्षण की तुलना आवेशग्रस्त मानव-समाजों से करना समीचीन है। समूचे विश्व की तुलना एक वन से की गई है। घर्षण के कारण किसी भी क्षण वन में अग्नि भड़क सकती है। कोई वन में आग लगाने नहीं जाता, किन्तु केवल बाँसों के परस्पर घर्षण से ही अग्नि उत्पन्न होती है और समूचे वन को भस्म कर देती है। इसी प्रकार सांसारिक व्यवहार के विशाल वन में बाह्य ऊर्जा द्वारा मोहित बद्धजीवों के उग्र आवेश के कारण युद्ध की अग्नि उत्पन्न होती है। ऐसी सांसारिक अग्नि को केवल सन्तों के कृपा-मेघ के जल से ही बुझाया जा सकता है, जिस प्रकार वन की अग्नि को केवल मेघ से बरसने वाली वर्षा द्वारा ही बुझाया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/3/1/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यां त्रितस्योशनसो मनोश्च\n> पृथोरथाग्नेरसितस्य वायोः ।\n> तीर्थं सुदासस्य गवां गुहस्य\n> यच्छ्राद्धदेवस्य स आसिषेवे ॥ २२ ॥", "synonyms": "*तस्याम्*—सरस्वती नदी के तट पर; *त्रितस्य*—त्रित नामक तीर्थस्थान; *उशनसः*—उशना नामक तीर्थस्थान; *मनोः च*—तथा मनु नामक तीर्थस्थान; *पृथोः*—पृथु का; *अथ*—तत्पश्चात्; *अग्नेः*—अग्नि का; *असितस्य*—असित का; *वायोः*—वायु का; *तीर्थम्*—तीर्थस्थान; *सुदासस्य*—सुदास नामक; *गवाम्*—गो का; *गुहस्य*—गुह का; *यत्*—तदुपरान्त; *श्राद्धदेवस्य*—श्राद्धदेव नामक; *सः*—विदुर; *आसिषेवे*—विधिवत् यात्रा की एवं अनुष्ठान सम्पन्न किए।", "translation": "**सरस्वती नदी के तट पर ग्यारह तीर्थस्थान थे, अर्थात् (1) त्रित, (2) उशना, (3) मनु, (4) पृथु, (5) अग्नि, (6) असित, (7) वायु, (8) सुदास, (9) गो, (10) गुह तथा (11) श्राद्धदेव। विदुर ने इन सभी की यात्रा की और विधिवत् अनुष्ठान सम्पन्न किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्यानि चेह द्विजदेवदेवैः\n> कृतानि नानायतनानि विष्णोः ।\n> प्रत्यङ्गमुख्याङ्कितमन्दिराणि\n> यद्दर्शनात्कृष्णमनुस्मरन्ति ॥ २३ ॥", "synonyms": "*अन्यानि*—अन्य; *च*—भी; *इह*—यहाँ; *द्विज-देव*—महान् ऋषि; *देवैः*—देवताओं द्वारा; *कृतानि*—स्थापित; *नाना*—विविध; *आयतनानि*—विविध रूप; *विष्णोः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *प्रति*—प्रत्येक; *अङ्ग*—अंग; *मुख्य*—प्रधान; *अङ्कित*—चिह्नित; *मन्दिराणि*—मन्दिर; *यत्*—जिनके; *दर्शनात्*—दूर से देखने पर; *कृष्णम्*—आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अनुस्मरन्ति*—निरन्तर स्मरण करते हैं।", "translation": "**वहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु के विविध रूपों के अन्य अनेक मन्दिर भी थे, जो महान् ऋषियों एवं देवताओं द्वारा स्थापित किए गए थे। ये मन्दिर भगवान् के प्रधान प्रतीकों से चिह्नित थे, और वे मनुष्य को सदा आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का स्मरण कराते थे।**", "purport": "मानव-समाज जीवन के चार सामाजिक वर्णों तथा चार आध्यात्मिक आश्रमों में विभाजित है, जो प्रत्येक व्यक्ति पर लागू होते हैं। यह व्यवस्था वर्णाश्रम-धर्म कहलाती है और इस महान् ग्रन्थ में अनेक स्थानों पर इसकी चर्चा पहले ही की जा चुकी है। वे ऋषि, अथवा वे व्यक्ति जिन्होंने स्वयं को समूचे मानव-समाज के आध्यात्मिक उत्थान में पूर्णतः समर्पित कर दिया, द्विज-देव अर्थात् द्विजों में श्रेष्ठ कहलाते थे। चन्द्रलोक एवं उससे ऊपर के श्रेष्ठ लोकों के निवासी देव कहलाते थे। द्विज-देव एवं देव—दोनों ही भगवान् विष्णु के उनके विविध रूपों में, यथा गोविन्द, मधुसूदन, नृसिंह, माधव, केशव, नारायण, पद्मनाभ, पार्थ-सारथि एवं अन्य अनेक रूपों में, सदा मन्दिर स्थापित करते हैं। भगवान् स्वयं को असंख्य रूपों में विस्तृत करते हैं, किन्तु वे सभी एक-दूसरे से अभिन्न हैं। भगवान् विष्णु के चार हाथ हैं, और प्रत्येक हाथ में एक विशेष वस्तु धारण रहती है—या तो शंख, चक्र, गदा अथवा कमल-पुष्प। इन चार प्रतीकों में चक्र प्रधान है। भगवान् श्रीकृष्ण, आदि विष्णु-रूप होने के कारण, केवल एक ही प्रतीक धारण करते हैं, अर्थात् चक्र, और इसीलिए वे कभी-कभी चक्री भी कहलाते हैं। भगवान् का चक्र उस शक्ति का प्रतीक है जिसके द्वारा भगवान् समूचे प्रकटीकरण का नियन्त्रण करते हैं। विष्णु-मन्दिरों के शिखर चक्र के प्रतीक से चिह्नित होते हैं, ताकि लोग बहुत दूर से इस प्रतीक को देख सकें और तत्क्षण भगवान् श्रीकृष्ण का स्मरण कर सकें। अत्यन्त ऊँचे मन्दिरों के निर्माण का प्रयोजन यही है कि लोगों को उन्हें दूर से देखने का अवसर मिले। यह परम्परा भारत में तब-तब चलती है जब कोई नया मन्दिर बनाया जाता है, और ऐसा प्रतीत होता है कि यह अभिलिखित इतिहास से भी पूर्व के काल से चली आ रही है। नास्तिकों का यह मूर्खतापूर्ण प्रचार कि मन्दिर केवल परवर्ती काल में बनाए गए थे, यहाँ खण्डित हो जाता है, क्योंकि विदुर ने इन मन्दिरों की यात्रा कम-से-कम पाँच हज़ार वर्ष पूर्व की थी, और विष्णु के मन्दिर विदुर के उनकी यात्रा करने से बहुत-बहुत पूर्व ही विद्यमान थे। महान् ऋषियों एवं देवताओं ने कभी मनुष्यों अथवा देवताओं की मूर्तियाँ स्थापित नहीं कीं, अपितु उन्होंने सामान्य जनों के कल्याण हेतु विष्णु के मन्दिर स्थापित किए, ताकि उन्हें ईश्वर-भावना के स्तर तक उठाया जा सके।"}
{"ref": "sb/3/1/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततस्त्वतिव्रज्य सुराष्ट्रमृद्धं\n> सौवीरमत्स्यान् कुरुजाङ्गलांश्च ।\n> कालेन तावद्यमुनामुपेत्य\n> तत्रोद्धवं भागवतं ददर्श ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ततः*—वहाँ से; *तु*—किन्तु; *अतिव्रज्य*—पार करते हुए; *सुराष्ट्रम्*—सूरत का राज्य; *ऋद्धम्*—अत्यन्त समृद्ध; *सौवीर*—सौवीर का राज्य; *मत्स्यान्*—मत्स्य का राज्य; *कुरुजाङ्गलान्*—दिल्ली प्रान्त तक के पश्चिमी भारत का राज्य; *च*—भी; *कालेन*—समय के क्रम में; *तावत्*—ज्यों ही; *यमुनाम्*—यमुना नदी का तट; *उपेत्य*—पहुँचकर; *तत्र*—वहाँ; *उद्धवम्*—उद्धव, प्रमुख यदुओं में से एक; *भागवतम्*—भगवान् श्रीकृष्ण के महान् भक्त; *ददर्श*—संयोगवश देखा।", "translation": "**तत्पश्चात् वे सूरत, सौवीर तथा मत्स्य जैसे अत्यन्त सम्पन्न प्रदेशों से तथा कुरुजांगल नामक पश्चिमी भारत से होकर गुजरे। अन्ततः वे यमुना के तट पर पहुँचे, जहाँ उनकी भेंट संयोगवश भगवान् श्रीकृष्ण के महान् भक्त उद्धव से हो गई।**", "purport": "आधुनिक दिल्ली से लेकर उत्तर प्रदेश के मथुरा जनपद तक लगभग एक सौ वर्ग मील में फैला हुआ भूखण्ड, जिसमें पंजाब (पूर्वी भारत) के गुड़गाँव जनपद का एक भाग सम्मिलित है, समस्त भारत का सर्वोच्च तीर्थस्थल माना जाता है। यह भूमि पवित्र है, क्योंकि भगवान् श्रीकृष्ण ने अनेक बार इसमें भ्रमण किया। अपने प्राकट्य के आरम्भ से ही वे मथुरा में अपने मामा कंस के घर पर थे, और उनका लालन-पालन उनके पालक पिता महाराज नन्द ने वृन्दावन में किया। आज भी भगवान् के अनेक भक्त वहाँ कृष्ण तथा उनके बाल-संगियों, गोपियों, की खोज में भावमग्न होकर विचरते रहते हैं। ऐसा नहीं कि ऐसे भक्त उस भूखण्ड में कृष्ण से प्रत्यक्ष नेत्र-से-नेत्र मिलते हैं, अपितु भक्त का कृष्ण के पीछे उत्कण्ठापूर्वक खोजना उन्हें साक्षात् देखने के समान ही है। यह कैसे है, इसकी व्याख्या नहीं की जा सकती, किन्तु जो भगवान् के शुद्ध भक्त हैं, वे इसे तथ्यतः अनुभव करते हैं। दार्शनिक दृष्टि से मनुष्य यह समझ सकता है कि भगवान् श्रीकृष्ण तथा उनका स्मरण परम तल पर हैं, और यह कि शुद्ध ईश्वर-भावना में वृन्दावन में उन्हें खोजने का विचार ही भक्त को उन्हें नेत्र-से-नेत्र देखने की अपेक्षा अधिक आनन्द देता है। भगवान् के ऐसे भक्त उन्हें प्रत्येक क्षण नेत्र-से-नेत्र देखते हैं, जैसा कि ब्रह्मसंहिता (5.38) में पुष्ट होता है:\n\n> प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन\n> सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति\n> यं श्यामसुन्दरम् अचिन्त्य-गुण-स्वरूपं\n> गोविन्दम् आदि-पुरुषं तम् अहं भजामि\n\n\"जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्यामसुन्दर [कृष्ण] के प्रेमभाव में मग्न हैं, वे भगवान् के प्रति अर्पित प्रेम एवं भक्ति के कारण उन्हें अपने हृदय में सदैव देखते रहते हैं।\" विदुर तथा उद्धव — दोनों ही ऐसे उन्नत भक्त थे, और अतएव वे दोनों यमुना के तट पर आये और एक-दूसरे से मिले।"}
{"ref": "sb/3/1/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वासुदेवानुचरं प्रशान्तं\n> बृहस्पतेः प्राक् तनयं प्रतीतम् ।\n> आलिङ्ग्य गाढं प्रणयेन भद्रं\n> स्वानामपृच्छद्भगवत्प्रजानाम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*सः*—विदुर; *वासुदेव*—भगवान् श्रीकृष्ण; *अनुचरम्*—नित्य संगी; *प्रशान्तम्*—अत्यन्त गम्भीर एवं सौम्य; *बृहस्पतेः*—बृहस्पति के, देवताओं के विद्वान् आध्यात्मिक गुरु; *प्राक्*—पूर्व में; *तनयम्*—पुत्र अथवा शिष्य; *प्रतीतम्*—स्वीकृत; *आलिङ्ग्य*—आलिंगन करते हुए; *गाढम्*—अत्यन्त भावपूर्वक; *प्रणयेन*—प्रेमपूर्वक; *भद्रम्*—मंगलमय; *स्वानाम्*—अपने; *अपृच्छत्*—पूछा; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *प्रजानाम्*—परिवार।", "translation": "**तब अपने महान् प्रेम एवं भाव के कारण विदुर ने उन [उद्धव] का आलिंगन किया, जो भगवान् श्रीकृष्ण के नित्य संगी एवं पूर्व में बृहस्पति के महान् छात्र थे। तदुपरान्त विदुर ने उनसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के परिवार का समाचार पूछा।**", "purport": "विदुर उद्धव से आयु में बड़े थे, पिता के समान, और इसीलिए जब दोनों मिले, तब उद्धव ने विदुर के समक्ष प्रणाम किया, और विदुर ने उनका आलिंगन किया, क्योंकि उद्धव पुत्र के समान छोटे थे। विदुर के भ्राता पाण्डु भगवान् श्रीकृष्ण के चाचा थे, और उद्धव भगवान् श्रीकृष्ण के चचेरे भाई थे। अतः सामाजिक प्रथा के अनुसार विदुर उद्धव द्वारा पिता के स्तर पर सम्मानित होने योग्य थे। उद्धव तर्कशास्त्र के महान् विद्वान् थे, और वे बृहस्पति के पुत्र अथवा शिष्य के रूप में ज्ञात थे, जो देवताओं के परम विद्वान् पुरोहित एवं आध्यात्मिक गुरु थे। यद्यपि विदुर पहले से ही जानते थे कि उनके सम्बन्धी अब संसार में नहीं रहे, तथापि उन्होंने उद्धव से उनके सम्बन्धियों के कुशल-क्षेम के विषय में पूछा। यह जिज्ञासा अत्यन्त विचित्र प्रतीत होती है, किन्तु श्रील जीव गोस्वामी कहते हैं कि यह समाचार विदुर के लिए स्तब्धकारी था, और इसीलिए उन्होंने महान् कौतूहलवश पुनः पूछा। अतः उनकी यह जिज्ञासा मनोवैज्ञानिक थी, व्यावहारिक नहीं।"}
{"ref": "sb/3/1/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चित्पुराणौ पुरुषौ स्वनाभ्य-\n> पाद्मानुवृत्त्येह किलावतीर्णौ ।\n> आसात उर्व्याः कुशलं विधाय\n> कृतक्षणौ कुशलं शूरगेहे ॥ २६ ॥", "synonyms": "*कच्चित्*—क्या; *पुराणौ*—आदि; *पुरुषौ*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् (श्रीकृष्ण एवं बलराम); *स्वनाभ्य*—ब्रह्मा; *पाद्म-अनुवृत्त्या*—कमल से उत्पन्न होने वाले की प्रार्थना पर; *इह*—यहाँ; *किल*—निश्चय ही; *अवतीर्णौ*—अवतरित; *आसाते*—हैं; *उर्व्याः*—संसार में; *कुशलम्*—कल्याण; *विधाय*—ऐसा करने हेतु; *कृत-क्षणौ*—सबकी समृद्धि के उन्नायक; *कुशलम्*—पूर्णतः कुशल; *शूर-गेहे*—शूरसेन के घर में।", "translation": "**[कृपया मुझे बताएँ] कि क्या वे आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जिन्होंने ब्रह्मा [जो भगवान् के कमल-पुष्प से उत्पन्न हुए हैं] की प्रार्थना पर अवतार लिया और जिन्होंने सबका उत्थान करके संसार की समृद्धि बढ़ाई है, शूरसेन के घर में कुशलपूर्वक हैं।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण एवं बलराम दो भिन्न पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नहीं हैं। ईश्वर अद्वितीय है, किन्तु वे स्वयं को अनेक रूपों में विस्तृत करते हैं, फिर भी वे एक-दूसरे से पृथक् नहीं होते। वे सभी पूर्ण विस्तार हैं। भगवान् श्रीकृष्ण के अव्यवहित विस्तार बलदेव हैं, और गर्भोदकशायी विष्णु के कमल-पुष्प से उत्पन्न ब्रह्मा बलदेव के विस्तार हैं। इससे संकेत मिलता है कि श्रीकृष्ण एवं बलदेव ब्रह्माण्ड के नियमों के अधीन नहीं हैं; प्रत्युत समूचा ब्रह्माण्ड उनके अधीन है। उन्होंने संसार के भार को मुक्त करने हेतु ब्रह्मा की प्रार्थना पर अवतार लिया, और उन्होंने अनेक अलौकिक लीलाओं द्वारा संसार को राहत प्रदान की, जिससे सभी सुखी एवं समृद्ध हो गए। भगवान् की कृपा के बिना कोई सुखी एवं समृद्ध नहीं हो सकता। चूँकि भगवान् के भक्तों के परिवार का सुख भगवान् के सुख पर निर्भर है, अतः विदुर ने सर्वप्रथम भगवान् के कुशल-क्षेम के विषय में पूछा।"}
{"ref": "sb/3/1/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चित्कुरूणां परमः सुहृन्नो\n> भामः स आस्ते सुखमङ्ग शौरिः ।\n> यो वै स्वसृणां पितृवद्ददाति\n> वरान् वदान्यो वरतर्पणेन ॥ २७ ॥", "synonyms": "*कच्चित्*—क्या; *कुरूणाम्*—कुरुओं के; *परमः*—सर्वश्रेष्ठ; *सुहृत्*—हितैषी; *नः*—हमारे; *भामः*—बहनोई; *सः*—वे; *आस्ते*—हैं; *सुखम्*—सुखी; *अङ्ग*—हे उद्धव; *शौरिः*—वसुदेव; *यः*—जो; *वै*—निश्चय ही; *स्वसॄणाम्*—बहनों के; *पितृ-वत्*—पिता के समान; *ददाति*—देते हैं; *वरान्*—समस्त वांछनीय वस्तुएँ; *वदान्यः*—उदार; *वर*—पत्नी; *तर्पणेन*—प्रसन्न करके।", "translation": "**[कृपया मुझे बताएँ] कि क्या कुरुओं के सर्वश्रेष्ठ मित्र, हमारे बहनोई वसुदेव कुशलपूर्वक हैं। वे अत्यन्त उदार हैं। वे अपनी बहनों के लिए पिता के समान हैं, और वे अपनी पत्नियों को सदा प्रसन्न रखते हैं।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण के पिता वसुदेव की सोलह पत्नियाँ थीं, और उनमें से एक, पौरवी अथवा रोहिणी नामक, बलदेव की माता, विदुर की बहन थीं। अतः वसुदेव विदुर की बहन के पति थे, और इस प्रकार वे बहनोई थे। वसुदेव की बहन कुन्ती, विदुर के बड़े भ्राता पाण्डु की पत्नी थीं, और उस दृष्टि से भी वसुदेव विदुर के बहनोई थे। कुन्ती वसुदेव से छोटी थीं, और बड़े भ्राता का कर्तव्य था कि वह छोटी बहनों के साथ पुत्रियों जैसा व्यवहार करे। जब कभी कुन्ती को किसी वस्तु की आवश्यकता होती, वसुदेव अपनी छोटी बहन के प्रति महान् प्रेम के कारण उसे उदारतापूर्वक प्रदान करते। वसुदेव ने कभी अपनी पत्नियों को असन्तुष्ट नहीं किया, और साथ ही वे अपनी बहन द्वारा वांछित वस्तुएँ भी प्रदान करते थे। कुन्ती के प्रति उनका विशेष ध्यान था, क्योंकि वे अल्पायु में ही विधवा हो गई थीं। वसुदेव के कुशल-क्षेम के विषय में पूछते समय विदुर को उनके तथा परिवार-सम्बन्ध के विषय में सब कुछ स्मरण हो आया।"}
{"ref": "sb/3/1/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चिद्वरूथाधिपतिर्यदूनां\n> प्रद्युम्न आस्ते सुखमङ्ग वीरः ।\n> यं रुक्मिणी भगवतोऽभिलेभे\n> आराध्य विप्रान् स्मरमादिसर्गे ॥ २८ ॥", "synonyms": "*कच्चित्*—क्या; *वरूथ*—सेना; *अधिपतिः*—प्रधान सेनापति; *यदूनाम्*—यदुओं के; *प्रद्युम्नः*—श्रीकृष्ण के पुत्र प्रद्युम्न; *आस्ते*—हैं; *सुखम्*—सुखी; *अङ्ग*—हे विदुर; *वीरः*—महान् योद्धा; *यम्*—जिसे; *रुक्मिणी*—श्रीकृष्ण की पत्नी रुक्मिणी; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से; *अभिलेभे*—पुरस्कार रूप में प्राप्त किया; *आराध्य*—प्रसन्न करके; *विप्रान्*—ब्राह्मणों को; *स्मरम्*—कामदेव; *आदि-सर्गे*—अपने पूर्वजन्म में।", "translation": "**हे उद्धव, कृपया मुझे बताएँ कि यदुओं के प्रधान सेनापति प्रद्युम्न, जो पूर्वजन्म में कामदेव थे, कैसे हैं? रुक्मिणी ने उन ब्राह्मणों की कृपा से, जिन्हें उन्होंने प्रसन्न किया था, भगवान् श्रीकृष्ण से उन्हें अपने पुत्र के रूप में जन्म दिया।**", "purport": "श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार स्मर (कामदेव) भगवान् श्रीकृष्ण के नित्य पार्षदों में से एक हैं। जीव गोस्वामी ने अपने ग्रन्थ कृष्ण-सन्दर्भ में इसकी अत्यन्त विस्तार से व्याख्या की है।"}
{"ref": "sb/3/1/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चित्सुखं सात्वतवृष्णिभोज-\n> दाशार्हकाणामधिपः स आस्ते ।\n> यमभ्यषिञ्चच्छतपत्रनेत्रो\n> नृपासनाशां परिहृत्य दूरात् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*कच्चित्*—क्या; *सुखम्*—सब कुशल है; *सात्वत*—सात्वत वंश; *वृष्णि*—वृष्णि वंश; *भोज*—भोज वंश; *दाशार्हकाणाम्*—दाशार्ह वंश; *अधिपः*—राजा उग्रसेन; *सः*—वे; *आस्ते*—विद्यमान हैं; *यम्*—जिन्हें; *अभ्यषिञ्चत्*—स्थापित किया; *शत-पत्र-नेत्रः*—भगवान् श्रीकृष्ण; *नृप-आसन-आशाम्*—राजसिंहासन की आशा; *परिहृत्य*—त्यागकर; *दूरात्*—दूर स्थान पर।", "translation": "**हे मित्र, [मुझे बताएँ] कि क्या सात्वतों, वृष्णियों, भोजों एवं दाशार्हों के राजा उग्रसेन अब कुशलपूर्वक हैं। वे अपने राजसिंहासन की समस्त आशाएँ त्यागकर अपने राज्य से बहुत दूर चले गए थे, किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण ने उन्हें पुनः स्थापित कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चिद्धरेः सौम्य सुतः सदृक्ष\n> आस्तेऽग्रणी रथिनां साधु साम्बः ।\n> असूत यं जाम्बवती व्रताढ्या\n> देवं गुहं योऽम्बिकया धृतोऽग्रे ॥ ३० ॥", "synonyms": "*कच्चित्*—क्या; *हरेः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *सौम्य*—हे गम्भीर; *सुतः*—पुत्र; *सदृक्षः*—सदृश; *आस्ते*—कुशलपूर्वक है; *अग्रणीः*—अग्रणी; *रथिनाम्*—योद्धाओं में; *साधु*—सुशील; *साम्बः*—साम्ब; *असूत*—जन्म दिया; *यम्*—जिसे; *जाम्बवती*—जाम्बवती, भगवान् श्रीकृष्ण की एक रानी; *व्रताढ्या*—व्रतों से समृद्ध; *देवम्*—देवता; *गुहम्*—कार्त्तिकेय नामक; *यः*—जो; *अम्बिकया*—शिव की पत्नी द्वारा; *धृतः*—जन्मा; *अग्रे*—पूर्वजन्म में।", "translation": "**हे सौम्य, क्या साम्ब कुशलपूर्वक है? वह ठीक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पुत्र-सदृश है। पूर्वजन्म में वह भगवान् शिव की पत्नी के गर्भ से कार्त्तिकेय के रूप में जन्मा था, और अब वह श्रीकृष्ण की परम समृद्ध रानी जाम्बवती के गर्भ से जन्मा है।**", "purport": "भगवान् शिव, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के तीन गुणावतारों में से एक, भगवान् के पूर्ण विस्तार हैं। उनसे उत्पन्न कार्त्तिकेय, भगवान् श्रीकृष्ण के अन्य पुत्र प्रद्युम्न के स्तर पर हैं। जब भगवान् श्रीकृष्ण भौतिक जगत् में अवतरित होते हैं, तब उनके समस्त पूर्ण अंश भी भगवान् के विभिन्न कार्यों को प्रदर्शित करने हेतु उनके साथ प्रकट होते हैं। किन्तु वृन्दावन की लीलाओं को छोड़कर शेष समस्त कार्य भगवान् के विभिन्न पूर्ण विस्तारों द्वारा सम्पन्न किए जाते हैं। वासुदेव नारायण के पूर्ण विस्तार हैं। जब भगवान् देवकी एवं वसुदेव के समक्ष वासुदेव के रूप में प्रकट हुए, तब वे अपने नारायण-रूप में प्रकट हुए। इसी प्रकार स्वर्गलोक के समस्त देवता प्रद्युम्न, साम्ब, उद्धव आदि के रूपों में भगवान् के पार्षदों के रूप में प्रकट हुए। यहाँ यह ज्ञात होता है कि कामदेव प्रद्युम्न के रूप में, कार्त्तिकेय साम्ब के रूप में, तथा वसुओं में से एक उद्धव के रूप में प्रकट हुए। वे सभी श्रीकृष्ण की लीलाओं को समृद्ध करने हेतु अपनी विभिन्न क्षमताओं में सेवारत हुए।"}
{"ref": "sb/3/1/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षेमं स कच्चिद्युयुधान आस्ते\n> यः फाल्गुनाल्लब्धधनूरहस्यः ।\n> लेभेऽञ्जसाधोक्षजसेवयैव\n> गतिं तदीयां यतिभिर्दुरापाम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*क्षेमम्*—पूर्ण कुशल; *सः*—वह; *कच्चित्*—क्या; *युयुधानः*—सात्यकि; *आस्ते*—वहाँ है; *यः*—जो; *फाल्गुनात्*—अर्जुन से; *लब्ध*—प्राप्त की है; *धनुः-रहस्यः*—जो सैन्य कला की सूक्ष्मताओं को समझता है; *लेभे*—प्राप्त भी किया; *अञ्जसा*—संक्षेप में; *अधोक्षज*—दिव्य भगवान् की; *सेवया*—सेवा द्वारा; *एव*—निश्चय ही; *गतिम्*—गन्तव्य; *तदीयाम्*—दिव्य; *यतिभिः*—महान् संन्यासियों द्वारा; *दुरापाम्*—प्राप्त करना अत्यन्त कठिन।", "translation": "**हे उद्धव, क्या युयुधान कुशलपूर्वक है? उसने अर्जुन से सैन्य कला की सूक्ष्मताएँ सीखीं और उस दिव्य गन्तव्य को प्राप्त किया, जिसे महान् संन्यासियों के लिए भी प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है।**", "purport": "दिव्य गन्तव्य का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का व्यक्तिगत पार्षद बनना, जो अधोक्षज कहलाते हैं, अर्थात् वे जो इन्द्रियों की पहुँच से परे हैं। संसार के संन्यासी समस्त सांसारिक सम्बन्धों—अर्थात् परिवार, पत्नी, सन्तान, मित्र, घर, धन—सब कुछ—का त्याग ब्रह्म-सुख के दिव्य आनन्द को प्राप्त करने हेतु करते हैं। किन्तु अधोक्षज का आनन्द ब्रह्म-सुख से परे है। अनुभववादी दार्शनिक परम सत्य पर दार्शनिक चिन्तन द्वारा आनन्द का एक दिव्य रूप भोगते हैं, किन्तु उस आनन्द से परे वह आनन्द है जिसे ब्रह्म अपने नित्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में भोगते हैं। ब्रह्म-आनन्द जीवों द्वारा भौतिक बन्धन से मुक्ति के पश्चात् भोगा जाता है। किन्तु परब्रह्म, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अपनी ही शक्ति का आनन्द नित्य भोगते हैं, जो ह्लादिनी शक्ति कहलाती है। जो अनुभववादी दार्शनिक बाह्य लक्षणों के निषेध द्वारा ब्रह्म का अध्ययन करता है, उसने अभी तक ब्रह्म की ह्लादिनी शक्ति के स्वरूप को नहीं जाना। सर्वशक्तिमान् की अनेक शक्तियों में से उनकी अन्तरंगा शक्ति के तीन पक्ष हैं—अर्थात् संवित्, सन्धिनी एवं ह्लादिनी। और यम, नियम, आसन, ध्यान, धारणा एवं प्राणायाम के सिद्धान्तों के कठोर पालन के बावजूद महान् योगी एवं ज्ञानी भगवान् की अन्तरंगा शक्ति में प्रवेश करने में असमर्थ रहते हैं। तथापि यह अन्तरंगा शक्ति भगवान् के भक्तों द्वारा भक्ति के बल पर सरलता से अनुभव की जाती है। युयुधान ने जीवन की इस अवस्था को उसी प्रकार प्राप्त किया, जिस प्रकार उसने अर्जुन से सैन्य विज्ञान का प्रवीण ज्ञान प्राप्त किया। इस प्रकार उसका जीवन भौतिक एवं आध्यात्मिक—दोनों ही दृष्टिकोणों से पूर्णतः सफल हुआ। भगवान् की भक्ति का यही मार्ग है।"}
{"ref": "sb/3/1/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चिद् बुधः स्वस्त्यनमीव आस्ते\n> श्वफल्कपुत्रो भगवत्प्रपन्नः ।\n> यः कृष्णपादाङ्कितमार्गपांसु-\n> ष्वचेष्टत प्रेमविभिन्नधैर्यः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*कच्चित्*—क्या; *बुधः*—अत्यन्त विद्वान्; *स्वस्ति*—कुशलपूर्वक; *अनमीवः*—निर्दोष; *आस्ते*—विद्यमान है; *श्वफल्क-पुत्रः*—श्वफल्क के पुत्र, अक्रूर; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति; *प्रपन्नः*—शरणागत; *यः*—जो; *कृष्ण*—भगवान्; *पाद-अङ्कित*—चरण-चिह्नों से चिह्नित; *मार्ग*—मार्ग; *पांसुषु*—धूल में; *अचेष्टत*—प्रदर्शित किया; *प्रेम-विभिन्न*—दिव्य प्रेम में निमग्न; *धैर्यः*—मानसिक सन्तुलन।", "translation": "**कृपया मुझे बताएँ कि क्या श्वफल्क के पुत्र अक्रूर कुशलपूर्वक हैं। वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति शरणागत एक निर्दोष आत्मा हैं। एक बार उन्होंने दिव्य प्रेम की भावविभोरता के कारण अपना मानसिक सन्तुलन खो दिया और उस मार्ग की धूल पर गिर पड़े जो भगवान् श्रीकृष्ण के चरण-चिह्नों से चिह्नित था।**", "purport": "जब अक्रूर श्रीकृष्ण की खोज में वृन्दावन आए, तब उन्होंने नन्द-ग्राम की धूल पर भगवान् के चरण-चिह्न देखे और दिव्य प्रेम की भावविभोरता में तत्क्षण उन पर गिर पड़े। यह भावविभोरता उस भक्त के लिए सम्भव है जो श्रीकृष्ण के निरन्तर चिन्तन में पूर्णतः निमग्न रहता है। भगवान् का ऐसा शुद्ध भक्त स्वभावतः निर्दोष होता है, क्योंकि वह सदा परम शुद्ध पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के संग में रहता है। भगवान् का निरन्तर चिन्तन ही वह प्रतिरोधक विधि है जिससे मनुष्य स्वयं को भौतिक गुणों के संक्रामक संदूषण से मुक्त रख सकता है। भगवान् का शुद्ध भक्त उनका चिन्तन करके सदा भगवान् के संग में रहता है। फिर भी काल एवं स्थान के विशेष सन्दर्भ में दिव्य भावनाएँ एक भिन्न मोड़ ले लेती हैं, और यह भक्त के मानसिक सन्तुलन को भंग कर देता है। भगवान् चैतन्य दिव्य भावविभोरता के आदर्श उदाहरण थे, जैसा कि हम ईश्वर के इस अवतार के जीवन से समझ सकते हैं।"}
{"ref": "sb/3/1/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चिच्छिवं देवकभोजपुत्र्या\n> विष्णुप्रजाया इव देवमातुः ।\n> या वै स्वगर्भेण दधार देवं\n> त्रयी यथा यज्ञवितानमर्थम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*कच्चित्*—क्या; *शिवम्*—सब कुशल है; *देवक-भोज-पुत्र्याः*—राजा देवक-भोज की पुत्री का; *विष्णु-प्रजायाः*—जिसने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जन्म दिया उसका; *इव*—उसके समान; *देव-मातुः*—देवताओं की माता (अदिति) का; *या*—जो; *वै*—निश्चय ही; *स्व-गर्भेण*—अपने ही गर्भ से; *दधार*—गर्भ में धारण किया; *देवम्*—परमेश्वर को; *त्रयी*—वेद; *यथा*—जिस प्रकार; *यज्ञ-वितानम्*—यज्ञ के प्रसार का; *अर्थम्*—प्रयोजन।", "translation": "**जिस प्रकार वेद यज्ञ-प्रयोजनों के आगार हैं, उसी प्रकार राजा देवक-भोज की पुत्री ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने गर्भ में धारण किया, जैसा देवताओं की माता ने किया था। क्या वे [देवकी] कुशलपूर्वक हैं?**", "purport": "वेद दिव्य ज्ञान एवं आध्यात्मिक मूल्यों से परिपूर्ण हैं, और इस प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण की माता देवकी ने भगवान् को वेदों के मूर्तिमान् अर्थ के रूप में अपने गर्भ में धारण किया। वेदों एवं भगवान् में कोई भेद नहीं है। वेदों का लक्ष्य भगवान् की अनुभूति है, और भगवान् वेदों के मूर्तिमान् रूप हैं। देवकी की तुलना अर्थपूर्ण वेदों से की गई है और भगवान् की उनके मूर्तिमान् प्रयोजन से।"}
{"ref": "sb/3/1/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपिस्विदास्ते भगवान् सुखं वो\n> यः सात्वतां कामदुघोऽनिरुद्धः ।\n> यमामनन्ति स्म हि शब्दयोनिं\n> मनोमयं सत्त्वतुरीयतत्त्वम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*अपि*—भी; *स्वित्*—क्या; *आस्ते*—वे हैं; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *सुखम्*—पूर्ण सुख; *वः*—आपके; *यः*—जो; *सात्वताम्*—भक्तों के; *काम-दुघः*—समस्त इच्छाओं के स्रोत; *अनिरुद्धः*—पूर्ण विस्तार अनिरुद्ध; *यम्*—जिन्हें; *आमनन्ति*—वे स्वीकार करते हैं; *स्म*—प्राचीन काल से; *हि*—निश्चय ही; *शब्द-योनिम्*—ऋग्वेद के कारण; *मनः-मयम्*—मन के स्रष्टा; *सत्त्व*—दिव्य; *तुरीय*—चतुर्थ विस्तार; *तत्त्वम्*—सिद्धान्त।", "translation": "**क्या मैं पूछ सकता हूँ कि अनिरुद्ध कुशलपूर्वक हैं? वे शुद्ध भक्तों की समस्त इच्छाओं के पूर्तिकर्ता हैं और प्राचीन काल से ऋग्वेद के कारण, मन के स्रष्टा तथा विष्णु के चतुर्थ पूर्ण विस्तार माने जाते रहे हैं।**", "purport": "बलदेव से उत्पन्न आदि विस्तार, अर्थात् आदि-चतुर्भुज, वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न एवं अनिरुद्ध हैं। वे सभी विष्णु-तत्त्व अर्थात् अभिन्न पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। श्रीराम के अवतार में ये समस्त विभिन्न विस्तार विशेष लीलाओं हेतु प्रकट हुए। भगवान् राम आदि वासुदेव हैं, और उनके भ्राता संकर्षण, प्रद्युम्न एवं अनिरुद्ध थे। अनिरुद्ध महाविष्णु के भी कारण हैं, जिनके श्वास से ऋग्वेद प्रकट हुआ। यह सब मार्कण्डेय पुराण में भली-भाँति समझाया गया है। भगवान् श्रीकृष्ण के अवतार में अनिरुद्ध भगवान् के पुत्र के रूप में प्रकट हुए। द्वारका में भगवान् श्रीकृष्ण आदि समूह के वासुदेव-विस्तार हैं। आदि भगवान् श्रीकृष्ण कभी गोलोक वृन्दावन का त्याग नहीं करते। समस्त पूर्ण विस्तार एक ही विष्णु-तत्त्व हैं, और उनकी शक्ति में कोई भेद नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/1/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपिस्विदन्ये च निजात्मदैव-\n> मनन्यवृत्त्या समनुव्रता ये ।\n> हृदीकसत्यात्मजचारुदेष्ण-\n> गदादयः स्वस्ति चरन्ति सौम्य ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*अपि*—भी; *स्वित्*—क्या; *अन्ये*—अन्य; *च*—तथा; *निज-आत्म*—अपने ही आत्मा के; *दैवम्*—श्रीकृष्ण; *अनन्य*—अनन्य; *वृत्त्या*—श्रद्धा से; *समनुव्रताः*—अनुयायी; *ये*—वे सब जो; *हृदीक*—हृदीक; *सत्य-आत्मज*—सत्यभामा से उत्पन्न; *चारुदेष्ण*—चारुदेष्ण; *गद*—गद; *आदयः*—तथा अन्य; *स्वस्ति*—पूर्ण कुशल; *चरन्ति*—समय व्यतीत करते हैं; *सौम्य*—हे गम्भीर।", "translation": "**हे सौम्य, अन्य जन, यथा हृदीक, चारुदेष्ण, गद एवं सत्यभामा के पुत्र, जो भगवान् श्रीकृष्ण को आत्मा का आत्मा स्वीकार करते हैं और इस प्रकार बिना विचलित हुए उनके मार्ग का अनुसरण करते हैं—क्या वे कुशलपूर्वक हैं?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपि स्वदोर्भ्यां विजयाच्युताभ्यां\n> धर्मेण धर्मः परिपाति सेतुम् ।\n> दुर्योधनोऽतप्यत यत्सभायां\n> साम्राज्यलक्ष्म्या विजयानुवृत्त्या ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*अपि*—भी; *स्व-दोर्भ्याम्*—अपनी भुजाओं से; *विजय*—अर्जुन; *अच्युता-भ्याम्*—श्रीकृष्ण सहित; *धर्मेण*—धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार; *धर्मः*—राजा युधिष्ठिर; *परिपाति*—पालन करते हैं; *सेतुम्*—धर्म की मर्यादा; *दुर्योधनः*—दुर्योधन; *अतप्यत*—ईर्ष्या करता था; *यत्*—जिसकी; *सभायाम्*—राजसभा; *साम्राज्य*—साम्राज्यिक; *लक्ष्म्या*—ऐश्वर्य; *विजय-अनुवृत्त्या*—अर्जुन की सेवा द्वारा।", "translation": "**साथ ही मुझे यह भी पूछने दें कि क्या महाराज युधिष्ठिर अब धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार एवं धर्म-मार्ग के प्रति सम्मान के साथ राज्य का पालन कर रहे हैं। पूर्व में दुर्योधन ईर्ष्या से जल रहा था, क्योंकि युधिष्ठिर श्रीकृष्ण एवं अर्जुन की भुजाओं द्वारा इस प्रकार संरक्षित थे मानो वे उनकी अपनी ही भुजाएँ हों।**", "purport": "महाराज युधिष्ठिर धर्म के प्रतीक थे। जब वे भगवान् श्रीकृष्ण एवं अर्जुन की सहायता से अपने राज्य का शासन कर रहे थे, तब उनके राज्य का ऐश्वर्य स्वर्गलोक के ऐश्वर्य की समस्त कल्पनाओं को भी पार कर गया। उनकी वास्तविक भुजाएँ भगवान् श्रीकृष्ण एवं अर्जुन थे, और इस प्रकार उन्होंने सबके ऐश्वर्य को पार कर लिया। इस ऐश्वर्य से ईर्ष्या करते हुए दुर्योधन ने युधिष्ठिर को कठिनाई में डालने हेतु अनेक षड्यन्त्र रचे, और अन्ततः कुरुक्षेत्र का युद्ध हुआ। कुरुक्षेत्र के युद्ध के पश्चात् महाराज युधिष्ठिर पुनः अपने वैध राज्य का शासन करने में समर्थ हुए, और उन्होंने धर्म के प्रति मर्यादा एवं सम्मान के सिद्धान्तों को पुनः प्रतिष्ठित किया। महाराज युधिष्ठिर जैसे धर्मनिष्ठ राजा द्वारा शासित राज्य की यही सुषमा है।"}
{"ref": "sb/3/1/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं वा कृताघेष्वघमत्यमर्षी\n> भीमोऽहिवद्दीर्घतमं व्यमुञ्चत् ।\n> यस्याङ्घ्रि पातं रणभूर्न सेहे\n> मार्गं गदायाश्चरतो विचित्रम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या; *वा*—अथवा; *कृत*—किए गए; *अघेषु*—पापियों पर; *अघम्*—क्रुद्ध; *अति-अमर्षी*—अजेय; *भीमः*—भीम; *अहि-वत्*—नाग के समान; *दीर्घ-तमम्*—दीर्घ काल से संचित; *व्यमुञ्चत्*—मुक्त कर दिया है; *यस्य*—जिसके; *अङ्घ्रि-पातम्*—पग रखने को; *रण-भूः*—युद्धभूमि; *न*—नहीं; *सेहे*—सह सकी; *मार्गम्*—मार्ग; *गदायाः*—गदाओं द्वारा; *चरतः*—विचरण; *विचित्रम्*—अद्भुत।", "translation": "**[कृपया मुझे बताएँ] कि क्या अजेय भीम, जो नाग के समान है, ने पापियों पर अपना दीर्घ काल से संचित क्रोध मुक्त कर दिया है? जब वह युद्ध-पथ पर पग रखता, तब युद्धभूमि उसकी गदा के अद्भुत संचालन को भी सह नहीं पाती थी।**", "purport": "विदुर भीम के बल को जानते थे। जब कभी भीम युद्धभूमि में होता, तब उसके पग का संचालन एवं उसकी गदा का अद्भुत संचालन शत्रु के लिए असह्य होता था। बलशाली भीम ने दीर्घ काल तक धृतराष्ट्र के पुत्रों के विरुद्ध कोई पग नहीं उठाया। विदुर की जिज्ञासा यह थी कि क्या उसने अभी तक अपना वह क्रोध मुक्त किया है, जो किसी पीड़ित नाग के क्रोध के समान था। जब कोई नाग दीर्घ काल से संचित क्रोध के पश्चात् अपना विष छोड़ता है, तब उसका शिकार जीवित नहीं रह पाता।"}
{"ref": "sb/3/1/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चिद्यशोधा रथयूथपानां\n> गाण्डीवधन्वोपरतारिरास्ते ।\n> अलक्षितो यच्छरकूटगूढो\n> मायाकिरातो गिरिशस्तुतोष ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*कच्चित्*—क्या; *यशः-धा*—यशस्वी; *रथ-यूथपानाम्*—महान् रथी योद्धाओं में; *गाण्डीव*—गाण्डीव; *धन्व*—धनुष; *उपरत-अरिः*—जिसने शत्रुओं को परास्त किया; *आस्ते*—कुशलपूर्वक है; *अलक्षितः*—बिना पहचाने गए; *यत्*—जिसके; *शर-कूट-गूढः*—बाणों से आच्छादित होकर; *माया-किरातः*—कूट व्याध; *गिरिशः*—भगवान् शिव; *तुतोष*—सन्तुष्ट हुए।", "translation": "**[कृपया मुझे बताएँ] कि क्या अर्जुन, जिसके धनुष का नाम गाण्डीव है और जो शत्रुओं को परास्त करने के लिए रथी योद्धाओं में सदा यशस्वी रहा है, कुशलपूर्वक है। एक बार जब भगवान् शिव अपरिचित कूट व्याध के रूप में आए, तब उसने उन्हें बाणों से आच्छादित करके सन्तुष्ट किया।**", "purport": "भगवान् शिव ने एक शिकार किए गए वराह को लेकर अर्जुन से कलह करके उसके बल की परीक्षा ली। वे व्याध के कूट वेश में अर्जुन के समक्ष आए, और अर्जुन ने उन्हें बाणों से तब तक आच्छादित किया जब तक भगवान् शिव अर्जुन के युद्ध से सन्तुष्ट नहीं हो गए। उन्होंने अर्जुन को पाशुपत अस्त्र प्रदान किया और उसे आशीर्वाद दिया। यहाँ विदुर ने इस महान् योद्धा के कुशल-क्षेम के विषय में पूछा।"}
{"ref": "sb/3/1/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> यमावुतस्वित्तनयौ पृथायाः\n> पार्थैर्वृतौ पक्ष्मभिरक्षिणीव ।\n> रेमात उद्दाय मृधे स्वरिक्थं\n> परात्सुपर्णाविव वज्रिवक्त्रात् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*यमौ*—जुड़वाँ भाई (नकुल और सहदेव); *उतस्वित्*—क्या; *तनयौ*—पुत्र; *पृथायाः*—पृथा के; *पार्थैः*—पृथा के पुत्रों द्वारा; *वृतौ*—रक्षित; *पक्ष्मभिः*—ढालों द्वारा; *अक्षिणी*—नेत्रों की; *इव*—समान; *रेमाते*—निश्चिन्त भाव से क्रीड़ा करते हुए; *उद्दाय*—छीनकर; *मृधे*—युद्ध में; *स्व-रिक्थम्*—अपनी सम्पत्ति; *परात्*—शत्रु दुर्योधन से; *सुपर्णौ*—गरुड, भगवान् विष्णु के वाहन; *इव*—समान; *वज्रि-वक्त्रात्*—इन्द्र के मुख से।", "translation": "**क्या वे जुड़वाँ भाई कुशल हैं, जिनकी रक्षा उनके भाई करते हैं? जिस प्रकार नेत्र की रक्षा सदा पलक करती है, उसी प्रकार उनकी रक्षा पृथा के पुत्र करते हैं, जिन्होंने अपने शत्रु दुर्योधन के हाथों से अपना न्यायसंगत राज्य उसी प्रकार छीन लिया, जिस प्रकार गरुड ने वज्रधारी इन्द्र के मुख से अमृत छीन लिया था।**", "purport": "स्वर्ग के राजा इन्द्र अपने हाथ में वज्र धारण करते हैं और अत्यन्त बलवान् हैं, फिर भी भगवान् विष्णु के वाहन गरुड उनके मुख से अमृत छीनने में समर्थ हुए। इसी प्रकार दुर्योधन स्वर्ग के राजा के समान बलवान् था, तथापि पृथा के पुत्र, अर्थात् पाण्डव, उससे अपना राज्य छीनने में समर्थ हुए। गरुड और पार्थ दोनों ही भगवान् के प्रिय भक्त हैं, और इसी कारण उनके लिए ऐसे प्रबल शत्रुओं का सामना करना सम्भव हुआ।\n\nविदुर की जिज्ञासा पाण्डवों के सबसे छोटे भाइयों, अर्थात् नकुल और सहदेव के विषय में थी। ये जुड़वाँ भाई माद्री के पुत्र थे, जो अन्य पाण्डवों की विमाता थीं। यद्यपि वे विमाता-पुत्र थे, किन्तु क्योंकि अपने पति महाराज पाण्डु के साथ माद्री के प्रयाण के पश्चात् कुन्ती ने इनका भार सँभाला, अतः नकुल और सहदेव अन्य तीन पाण्डवों—युधिष्ठिर, भीम और अर्जुन—के ही समान थे। ये पाँचों भाई संसार में सहोदर भाइयों के रूप में विख्यात हैं। तीनों बड़े पाण्डव अपने छोटे भाइयों की उसी प्रकार देखभाल करते थे, जिस प्रकार पलक नेत्र की देखभाल करती है। विदुर यह जानने के लिए उत्सुक थे कि दुर्योधन के हाथों से अपना राज्य पुनः प्राप्त करने के पश्चात् क्या छोटे भाई अब भी बड़े भाइयों की छत्रछाया में सुखपूर्वक जीवन व्यतीत कर रहे हैं।"}
{"ref": "sb/3/1/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो पृथापि ध्रियतेऽर्भकार्थे\n> राजर्षिवर्येण विनापि तेन ।\n> यस्त्वेकवीरोऽधिरथो विजिग्ये\n> धनुर्द्वितीयः ककुभश्चतस्रः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*अहो*—हे मेरे प्रभु; *पृथा*—कुन्ती; *अपि*—भी; *ध्रियते*—अपना जीवन धारण करती हैं; *अर्भक-अर्थे*—पितृहीन बालकों के निमित्त; *राजर्षि*—राजा पाण्डु; *वर्येण*—श्रेष्ठ; *विना अपि*—जिनके बिना; *तेन*—उन; *यः*—जो; *तु*—किन्तु; *एक*—अकेले; *वीरः*—योद्धा; *अधिरथः*—सेनापति; *विजिग्ये*—जीत सके; *धनुः*—धनुष; *द्वितीयः*—दूसरे; *ककुभः*—दिशाएँ; *चतस्रः*—चार।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, क्या पृथा अब भी जीवित हैं? वे तो केवल अपने पितृहीन बालकों के निमित्त ही जीवित रहीं; अन्यथा राजा पाण्डु के बिना उनका जीवित रहना असम्भव था, जो सर्वश्रेष्ठ सेनापति थे और जिन्होंने अकेले ही, मात्र एक दूसरे धनुष की सहायता से, चारों दिशाओं को जीत लिया था।**", "purport": "पतिव्रता पत्नी अपने स्वामी, अर्थात् पति के बिना जीवित नहीं रह सकती, और इसी कारण समस्त विधवाएँ उस प्रज्वलित अग्नि का स्वेच्छा से आलिंगन करती थीं, जो मृत पति को भस्म करती थी। यह प्रथा भारत में अत्यन्त प्रचलित थी, क्योंकि समस्त पत्नियाँ अपने पतियों के प्रति सती एवं निष्ठावान् थीं। तदुपरान्त, कलियुग के आगमन के साथ, पत्नियाँ धीरे-धीरे अपने पतियों के प्रति अल्प निष्ठावान् होने लगीं, और विधवाओं द्वारा अग्नि का स्वेच्छा से आलिंगन अतीत की वस्तु बन गया। अति शीघ्र ही यह प्रथा समाप्त कर दी गई, क्योंकि स्वैच्छिक प्रथा एक बलात् सामाजिक प्रथा बन चुकी थी।\n\nजब महाराज पाण्डु की मृत्यु हुई, तब उनकी दोनों पत्नियाँ, अर्थात् कुन्ती और माद्री, अग्नि का आलिंगन करने को उद्यत थीं, किन्तु माद्री ने कुन्ती से प्रार्थना की कि वे छोटे बालकों, अर्थात् पाँचों पाण्डवों के निमित्त जीवित रहें। व्यासदेव की अतिरिक्त प्रार्थना पर कुन्ती ने इसे स्वीकार कर लिया। अपने महान् शोक के होते हुए भी कुन्ती ने जीवित रहने का निश्चय किया—पति के अभाव में जीवन का भोग करने के लिए नहीं, अपितु केवल बालकों को संरक्षण देने के लिए। विदुर ने यहाँ इस घटना का उल्लेख इसलिए किया, क्योंकि वे अपनी भौजाई कुन्तीदेवी के विषय में समस्त तथ्यों से अवगत थे। यह विदित है कि महाराज पाण्डु एक महान् योद्धा थे और वे अकेले ही, धनुष-बाण की सहायता से, संसार की चारों दिशाओं को जीत सकते थे। ऐसे पति के अभाव में कुन्ती के लिए एक विधवा के रूप में भी जीवित रहना प्रायः असम्भव था, किन्तु पाँचों बालकों के निमित्त उन्हें ऐसा करना ही पड़ा।"}
{"ref": "sb/3/1/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> सौम्यानुशोचे तमधःपतन्तं\n> भ्रात्रे परेताय विदुद्रुहे यः ।\n> निर्यापितो येन सुहृत्स्वपुर्या\n> अहं स्वपुत्रान् समनुव्रतेन ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*सौम्य*—हे सौम्य; *अनुशोचे*—मात्र शोक करता हूँ; *तम्*—उसके लिए; *अधः-पतन्तम्*—अधोगति को प्राप्त; *भ्रात्रे*—अपने भाई के; *परेताय*—मरण पर; *विदुद्रुहे*—विद्रोह किया; *यः*—जिसने; *निर्यापितः*—निष्कासित किया गया; *येन*—जिसके द्वारा; *सुहृत्*—हितैषी; *स्व-पुर्याः*—अपने ही घर से; *अहम्*—मैं स्वयं; *स्व-पुत्रान्*—अपने ही पुत्रों के साथ; *समनु-व्रतेन*—वही आचरण अपनाते हुए।", "translation": "**हे सौम्य, मैं तो उसके लिए मात्र शोक करता हूँ [धृतराष्ट्र के लिए], जिसने अपने भाई के मरण के पश्चात् उसके विरुद्ध विद्रोह किया। उसी ने मुझे मेरे अपने घर से निष्कासित कर दिया, यद्यपि मैं उसका सच्चा हितैषी हूँ, क्योंकि उसने अपने ही पुत्रों द्वारा अपनाए गए आचरण को स्वीकार कर लिया।**", "purport": "विदुर ने अपने बड़े भाई के कुशल-क्षेम के विषय में नहीं पूछा, क्योंकि उसके कल्याण की कोई सम्भावना ही नहीं थी—केवल नरक की ओर अधोगति का ही समाचार था। विदुर धृतराष्ट्र के सच्चे हितैषी थे, और उनके हृदय के एक कोने में उसके विषय में चिन्ता बनी रहती थी। उन्होंने इस बात का शोक किया कि धृतराष्ट्र अपने मृत भाई पाण्डु के पुत्रों के विरुद्ध विद्रोह कर सका और अपने कुटिल पुत्रों के निर्देश पर उसने उन्हें (विदुर को) उनके अपने घर से निष्कासित कर दिया। इन कृत्यों के होते हुए भी विदुर कभी धृतराष्ट्र के शत्रु नहीं बने, अपितु उसके हितैषी बने रहे, और धृतराष्ट्र के जीवन की अन्तिम अवस्था में विदुर ही उसके सच्चे मित्र सिद्ध हुए। विदुर जैसे वैष्णव का यही आचरण होता है—वे अपने शत्रुओं तक के कल्याण की कामना करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/1/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽहं हरेर्मर्त्यविडम्बनेन\n> दृशो नृणां चालयतो विधातुः ।\n> नान्योपलक्ष्यः पदवीं प्रसादा-\n> च्चरामि पश्यन् गतविस्मयोऽत्र ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*सः अहम्*—इसलिए, मैं; *हरेः*—भगवान् के; *मर्त्य*—इस मर्त्यलोक में; *विडम्बनेन*—पहचाने बिना; *दृशः*—दृष्टि पर; *नृणाम्*—सामान्य जनों की; *चालयतः*—भ्रमित करते हुए; *विधातुः*—ऐसा करने के लिए; *न*—नहीं; *अन्य*—अन्य; *उपलक्ष्यः*—दूसरों द्वारा देखा गया; *पदवीम्*—महिमा; *प्रसादात्*—कृपा से; *चरामि*—विचरण करता हूँ; *पश्यन्*—देखते हुए; *गत-विस्मयः*—संशय रहित; *अत्र*—इस विषय में।", "translation": "**मैं इस पर आश्चर्यचकित नहीं हूँ, क्योंकि मैंने दूसरों के द्वारा देखे बिना ही समस्त संसार का भ्रमण किया है। भगवान् के कार्यकलाप, जो इस मर्त्यलोक में किसी मनुष्य के कार्यों के समान प्रतीत होते हैं, दूसरों के लिए भ्रमकारी हैं, किन्तु मैं उनकी कृपा से उनकी महिमा को जानता हूँ, और इसी कारण मैं सब प्रकार से प्रसन्न हूँ।**", "purport": "यद्यपि वे धृतराष्ट्र के भाई थे, तथापि विदुर पूर्णतः भिन्न थे। भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से वे अपने भाई के समान मूर्ख नहीं थे, और इसी कारण उनके भाई की संगति उन्हें प्रभावित नहीं कर सकी। धृतराष्ट्र और उसके भौतिकतावादी पुत्र अपने ही बल के आधार पर संसार पर मिथ्या आधिपत्य जमाना चाहते थे। भगवान् ने इसमें उन्हें प्रोत्साहित किया, और इसी कारण वे अधिकाधिक भ्रमित होते गए। किन्तु विदुर भगवान् की सच्ची भक्ति प्राप्त करना चाहते थे, और इसलिए वे परम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति पूर्णतः समर्पित आत्मा बन गए। वे इसका साक्षात्कार अपनी तीर्थयात्रा की प्रगति में कर सके, और इस प्रकार वे समस्त संशयों से मुक्त हो गए। अपने घर-द्वार से वंचित होने का उन्हें तनिक भी दुःख नहीं था, क्योंकि अब उन्हें यह अनुभव हो चुका था कि भगवान् की कृपा पर निर्भरता घर की तथाकथित स्वतन्त्रता से कहीं बड़ी स्वतन्त्रता है। मनुष्य को संन्यास आश्रम में तब तक नहीं रहना चाहिए, जब तक वह भगवान् द्वारा संरक्षित होने के विषय में दृढ़तापूर्वक आश्वस्त न हो। जीवन की इस अवस्था की व्याख्या भगवद्गीता में अभयं सत्त्व-संशुद्धिः के रूप में की गई है: प्रत्येक जीव वस्तुतः पूर्णरूप से भगवान् की कृपा पर निर्भर है, किन्तु जब तक मनुष्य अस्तित्व की शुद्ध अवस्था में न हो, तब तक वह इस स्थिति में प्रतिष्ठित नहीं हो सकता। निर्भरता की इस अवस्था को सत्त्व-संशुद्धिः, अर्थात् अपने अस्तित्व की शुद्धि कहा जाता है। ऐसी शुद्धि का परिणाम निर्भयता में प्रकट होता है। भगवान् का भक्त, जिसे नारायण-पर कहा जाता है, कभी किसी से नहीं डरता, क्योंकि वह सदा इस तथ्य से अवगत रहता है कि भगवान् समस्त परिस्थितियों में उसकी रक्षा करते हैं। इसी विश्वास के साथ विदुर अकेले ही विचरण करते रहे, और कोई मित्र अथवा शत्रु उन्हें देख अथवा पहचान नहीं सका। इस प्रकार उन्होंने संसार के अनेक कर्तव्यों के बन्धन के बिना जीवन की स्वतन्त्रता का आनन्द लिया।\n\nजब भगवान् श्रीकृष्ण अपने नित्य, आनन्दमय श्यामसुन्दर रूप में स्वयं इस मर्त्यलोक में उपस्थित थे, तब जो लोग भगवान् के शुद्ध भक्त नहीं थे, वे उन्हें पहचान अथवा उनकी महिमा को जान नहीं सके। अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् (गीता 9.11): वे अभक्तों के लिए सदा भ्रमकारी हैं, किन्तु भक्तगण अपनी शुद्ध भक्ति के बल पर उन्हें सदा देखते हैं।"}
{"ref": "sb/3/1/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं नृपाणां त्रिमदोत्पथानां\n> महीं मुहुश्चालयतां चमूभिः ।\n> वधात्प्रपन्नार्तिजिहीर्षयेशो-\n> ऽप्युपैक्षताघं भगवान् कुरूणाम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*नूनम्*—निश्चय ही; *नृपाणाम्*—राजाओं के; *त्रि*—तीन; *मद-उत्पथानाम्*—मिथ्या दर्प के कारण पथभ्रष्ट; *महीम्*—पृथ्वी; *मुहुः*—निरन्तर; *चालयताम्*—विचलित करते हुए; *चमूभिः*—सेनाओं के संचालन से; *वधात्*—वध करने के कृत्य से; *प्रपन्न*—शरणागत; *आर्ति-जिहीर्षय*—पीड़ितों के दुःख को दूर करने के इच्छुक; *ईशः*—भगवान्; *अपि*—होते हुए भी; *उपैक्षत*—प्रतीक्षा की; *अघम्*—अपराधों की; *भगवान्*—परमेश्वर; *कुरूणाम्*—कुरुओं के।", "translation": "**यद्यपि वे भगवान् हैं और सदा पीड़ितों के दुःख को दूर करने के इच्छुक रहते हैं, तथापि उन्होंने [श्रीकृष्ण ने] कुरुओं का वध करने से स्वयं को रोके रखा, यद्यपि उन्होंने सब प्रकार के पाप किए और यद्यपि उन्होंने देखा कि अन्य राजा तीन प्रकार के मिथ्या दर्प के निर्देश पर सम्पन्न अपने प्रबल सैन्य-संचालन से पृथ्वी को निरन्तर विचलित कर रहे हैं।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में घोषित किया गया है, भगवान् इस मर्त्यलोक में अपने अत्यन्त आवश्यक कार्य—दुष्टों का संहार तथा पीड़ित श्रद्धालुओं की रक्षा—को सम्पन्न करने के लिए अवतरित होते हैं। इस कार्य के होते हुए भी भगवान् श्रीकृष्ण ने कुरुओं द्वारा द्रौपदी के अपमान को, पाण्डवों के विरुद्ध किए गए अन्यायों को, तथा स्वयं अपने प्रति किए गए अपमानों को सहन किया। यह प्रश्न उठ सकता है, \"उन्होंने अपनी उपस्थिति में ऐसे अन्याय और अपमान क्यों सहन किए? उन्होंने कुरुओं को तत्काल दण्ड क्यों नहीं दिया?\" जब सभा में कुरुओं ने सबके समक्ष द्रौपदी को निर्वस्त्र देखने के प्रयास से उनका अपमान किया, तब भगवान् ने असीम लम्बाई के वस्त्र प्रदान करके द्रौपदी की रक्षा की। किन्तु उन्होंने अपमान करने वाले पक्ष को तत्काल दण्ड नहीं दिया। तथापि भगवान् के इस मौन का यह अर्थ नहीं था कि उन्होंने कुरुओं के अपराधों को क्षमा कर दिया। पृथ्वी पर अनेक अन्य राजा भी थे, जो तीन प्रकार की सम्पत्तियों—धन, शिक्षा और अनुयायी—के कारण अत्यन्त दर्पयुक्त हो चुके थे, और वे सैन्य-शक्ति के संचालन से पृथ्वी को निरन्तर विचलित कर रहे थे। भगवान् तो केवल उन्हें कुरुक्षेत्र के युद्धभूमि में एकत्र करने और एक ही समय में उन सबका वध करने की प्रतीक्षा कर रहे थे, ताकि अपने संहार-कार्य में संक्षिप्त मार्ग अपना सकें। ईश्वरविहीन राजा अथवा राज्याध्यक्ष, जब भौतिक धन, शिक्षा और जनसंख्या-वृद्धि के कारण अहंकारग्रस्त हो जाते हैं, तब वे सदा सैन्य-शक्ति का प्रदर्शन करते हैं और निर्दोष जनों को कष्ट देते हैं। जब भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं उपस्थित थे, तब समस्त संसार में ऐसे अनेक राजा थे, और इसीलिए उन्होंने कुरुक्षेत्र के युद्ध की व्यवस्था की। अपने विश्वरूप के प्रकटीकरण में भगवान् ने अपने संहार-कार्य को इस प्रकार व्यक्त किया: \"मैं अवांछित जनसंख्या को घटाने के लिए अपने अटल काल के रूप में स्वेच्छा से पृथ्वी पर अवतरित हुआ हूँ। यहाँ एकत्र हुए इन सबका मैं संहार करूँगा, केवल तुम पाण्डवों को छोड़कर। यह संहार तुम्हारे इसमें भाग लेने की प्रतीक्षा नहीं करता। इसकी व्यवस्था पहले ही हो चुकी है: मैं इन सबका वध कर दूँगा। यदि तुम युद्धभूमि के वीर के रूप में विख्यात होना चाहते हो और इस प्रकार युद्ध के लाभ का भोग करना चाहते हो, तो, हे सव्यसाची, इस संहार के तत्काल कारण मात्र बन जाओ और इस प्रकार श्रेय ग्रहण करो। मैं समस्त महान् योद्धाओं—भीष्म, द्रोण, जयद्रथ, कर्ण तथा अनेक अन्य महान् सेनापतियों—का पहले ही वध कर चुका हूँ। चिन्ता मत करो। युद्ध करो और एक महान् वीर के रूप में विख्यात हो जाओ।\" (गीता 11.32–34)\n\nभगवान् सदा अपने भक्त को किसी ऐसी घटना का नायक देखना चाहते हैं, जिसे वे स्वयं सम्पन्न करते हैं। वे अपने भक्त एवं मित्र अर्जुन को कुरुक्षेत्र के युद्ध का नायक देखना चाहते थे, और इसी कारण उन्होंने संसार के समस्त दुष्टों के एकत्र होने की प्रतीक्षा की। उनकी इस प्रतीक्षा का यही, और कोई अन्य नहीं, स्पष्टीकरण है।"}
{"ref": "sb/3/1/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> अजस्य जन्मोत्पथनाशनाय\n> कर्माण्यकर्तुर्ग्रहणाय पुंसाम् ।\n> नन्वन्यथा कोऽर्हति देहयोगं\n> परो गुणानामुत कर्मतन्त्रम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*अजस्य*—अजन्मा के; *जन्म*—प्रादुर्भाव; *उत्पथ-नाशनाय*—उद्दण्डों के संहार के निमित्त; *कर्माणि*—कार्य; *अकर्तुः*—जिसे कुछ करना नहीं है उसके; *ग्रहणाय*—ग्रहण करने के लिए; *पुंसाम्*—समस्त व्यक्तियों के; *ननु अन्यथा*—अन्यथा; *कः*—कौन; *अर्हति*—योग्य हो सकता है; *देह-योगम्*—शरीर का सम्पर्क; *परः*—दिव्य; *गुणानाम्*—प्रकृति के तीन गुणों के; *उत*—कहना ही क्या; *कर्म-तन्त्रम्*—क्रिया-प्रतिक्रिया का नियम।", "translation": "**भगवान् का प्रादुर्भाव उद्दण्डों के संहार के निमित्त प्रकट होता है। उनके कार्यकलाप दिव्य हैं और समस्त व्यक्तियों की समझ के लिए सम्पन्न किए जाते हैं। अन्यथा, क्योंकि भगवान् समस्त भौतिक गुणों से परे हैं, तो पृथ्वी पर आकर वे किस प्रयोजन की पूर्ति कर सकते थे?**", "purport": "ईश्वरः परमः कृष्णः सच्-चिद्-आनन्द-विग्रहः (ब्रह्म-संहिता 5.1): भगवान् का रूप नित्य, आनन्दमय और सर्व-सन्तोषकारी है। अतः उनका तथाकथित जन्म केवल एक प्रादुर्भाव मात्र है, जैसे क्षितिज पर सूर्य का उदय। उनका जन्म, जीवों के जन्म के समान, भौतिक प्रकृति के प्रभाव तथा अतीत के कर्मों की प्रतिक्रियाओं के बन्धन में नहीं होता। उनके कार्य एवं कार्यकलाप स्वतन्त्र लीलाएँ हैं और भौतिक प्रकृति की प्रतिक्रियाओं के अधीन नहीं हैं। भगवद्गीता (4.14) में कहा गया है:\n\nन मां कर्माणि लिम्पन्ति\n\nन मे कर्म-फले स्पृहा\n\nइति मां यो ऽभिजानाति\n\nकर्मभिर्न स बध्यते\n\nपरमेश्वर द्वारा जीवों के लिए विधान किया गया कर्म का नियम उन पर लागू नहीं हो सकता, और न ही भगवान् को सामान्य जीवों के समान कार्यों द्वारा स्वयं को उन्नत करने की कोई इच्छा है। सामान्य जीव अपने बद्ध जीवन की उन्नति के लिए कार्य करते हैं। किन्तु भगवान् तो पहले से ही समस्त ऐश्वर्य, समस्त बल, समस्त यश, समस्त सौन्दर्य, समस्त ज्ञान और समस्त वैराग्य से पूर्ण हैं। तो उन्हें उन्नति की इच्छा क्यों होगी? किसी भी ऐश्वर्य में कोई उन्हें पार नहीं कर सकता, और इसी कारण उन्नति की इच्छा उनके लिए पूर्णतः व्यर्थ है। मनुष्य को सदा भगवान् के कार्यों तथा सामान्य जीवों के कार्यों में विभेद करना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य भगवान् की दिव्य स्थिति के विषय में सही निष्कर्ष पर पहुँच सकता है। जो भगवान् की दिव्यता के निष्कर्ष पर पहुँच जाता है, वह भगवान् का भक्त बन सकता है और तत्काल ही अतीत के समस्त कर्मों की प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो सकता है। कहा गया है, कर्माणि निर्दहति किन्तु च भक्ति-भाजाम्: भगवान् भक्त के अतीत के कर्मों के प्रतिक्रियात्मक प्रभाव को न्यून अथवा निष्फल कर देते हैं। (ब्रह्म-संहिता 5.54)\n\nभगवान् के कार्यकलाप समस्त जीवों द्वारा स्वीकार किए जाने तथा उनका आस्वादन किए जाने योग्य हैं। उनके कार्यकलाप सामान्य मनुष्य को भगवान् की ओर आकृष्ट करने के लिए हैं। भगवान् सदा भक्तों के पक्ष में कार्य करते हैं, और इसीलिए सामान्य मनुष्य, जो सकाम कर्मी अथवा मोक्ष के अभिलाषी हैं, भगवान् की ओर तब आकृष्ट हो सकते हैं, जब वे भक्तों के संरक्षक के रूप में कार्य करते हैं। सकाम कर्मी भक्ति के द्वारा अपने लक्ष्यों को प्राप्त कर सकते हैं, और मोक्षार्थी भी भगवान् की भक्ति के द्वारा जीवन में अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सकते हैं। भक्तगण न तो अपने कर्म के सकाम फल चाहते हैं, और न ही किसी प्रकार का मोक्ष चाहते हैं। वे भगवान् के गौरवमय अलौकिक कार्यकलापों का आस्वादन करते हैं, जैसे उनका गोवर्धन पर्वत उठाना तथा शैशवावस्था में पूतना असुरी का वध करना। उनके कार्यकलाप समस्त प्रकार के मनुष्यों—कर्मी, ज्ञानी और भक्त—को आकृष्ट करने के लिए सम्पन्न होते हैं। क्योंकि वे कर्म के समस्त नियमों से परे हैं, अतः उनके माया के किसी रूप को ग्रहण करने की कोई सम्भावना नहीं है, जैसा कि उन सामान्य जीवों पर बलात् थोपा जाता है, जो अपने ही कर्मों की क्रिया-प्रतिक्रियाओं से बँधे हैं।\n\nउनके प्रादुर्भाव का गौण प्रयोजन उद्दण्ड असुरों का संहार तथा अल्पबुद्धि व्यक्तियों के नास्तिक प्रचार की निरर्थकता को रोकना है। भगवान् की अहैतुकी कृपा से, जो असुर साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा मारे जाते हैं, उन्हें मोक्ष प्राप्त होता है। भगवान् का सार्थक प्रादुर्भाव सदा सामान्य जन्म से भिन्न होता है। शुद्ध भक्तों का भी भौतिक शरीर से कोई सम्बन्ध नहीं होता, और निश्चय ही भगवान्, जो ज्यों-के-त्यों, अपने सच्-चिद्-आनन्द रूप में प्रकट होते हैं, किसी भौतिक रूप से सीमित नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/3/1/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/1/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य प्रपन्नाखिललोकपाना-\n> मवस्थितानामनुशासने स्वे ।\n> अर्थाय जातस्य यदुष्वजस्य\n> वार्तां सखे कीर्तय तीर्थकीर्तेः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनके; *प्रपन्न*—शरणागत; *अखिल-लोक-पानाम्*—समस्त ब्रह्माण्ड के सभी शासकों के; *अवस्थितानाम्*—स्थित; *अनुशासने*—नियन्त्रण में; *स्वे*—अपने; *अर्थाय*—हित के निमित्त; *जातस्य*—जन्म लेने वाले के; *यदुषु*—यदुकुल में; *अजस्य*—अजन्मा के; *वार्ताम्*—कथाएँ; *सखे*—हे मेरे मित्र; *कीर्तय*—कृपया वर्णन कीजिए; *तीर्थ-कीर्तेः*—उन भगवान् के, जिनकी महिमा का गान तीर्थस्थानों में होता है।", "translation": "**अतः हे मेरे मित्र, कृपया उन भगवान् की महिमा का गान कीजिए, जिनकी महिमा तीर्थस्थानों में गायी जाने योग्य है। वे अजन्मा हैं, फिर भी ब्रह्माण्ड के समस्त भागों के शरणागत शासकों पर अपनी अहैतुकी कृपा से वे प्रकट होते हैं। केवल उन्हीं के हित के निमित्त वे अपने अनन्य भक्तों, यदुओं, के कुल में प्रकट हुए।**", "purport": "भिन्न-भिन्न प्रकार के लोकों में समस्त ब्रह्माण्ड भर में असंख्य शासक हैं: सूर्यलोक में सूर्यदेव, चन्द्रलोक में चन्द्रदेव, स्वर्गलोक में इन्द्र, तथा वायु, वरुण, और ब्रह्मलोक में वे, जहाँ भगवान् ब्रह्मा निवास करते हैं। ये सभी भगवान् के आज्ञाकारी सेवक हैं। जब भी भिन्न-भिन्न ब्रह्माण्डों के असंख्य लोकों के शासन में कोई संकट उत्पन्न होता है, तब शासक एक प्रादुर्भाव के लिए प्रार्थना करते हैं, और भगवान् प्रकट होते हैं। भागवत (1.3.28) ने इसी की पुष्टि निम्नलिखित श्लोक में पहले ही कर दी है:\n\nएते चांश-कलाः पुंसः\n\nकृष्णस्तु भगवान् स्वयम्\n\nइन्द्रारि-व्याकुलं लोकं\n\nमृडयन्ति युगे युगे\n\nप्रत्येक युग में, जब भी आज्ञाकारी शासकों के लिए कोई संकट होता है, तब भगवान् प्रकट होते हैं। वे अपने शुद्ध अनन्य भक्तों के निमित्त भी प्रकट होते हैं। शरणागत शासक तथा शुद्ध भक्त सदा भगवान् के कठोर नियन्त्रण में रहते हैं, और वे कभी भगवान् की इच्छाओं के प्रति अवज्ञाकारी नहीं होते। अतः भगवान् सदा उनके प्रति सचेष्ट रहते हैं।\n\nतीर्थयात्राओं का प्रयोजन भगवान् का निरन्तर स्मरण करना है, और इसीलिए भगवान् को तीर्थ-कीर्ति के रूप में जाना जाता है। तीर्थस्थान जाने का प्रयोजन भगवान् की महिमा का गान करने का अवसर प्राप्त करना है। आज भी, यद्यपि काल बदल चुका है, भारत में अब भी तीर्थस्थान विद्यमान हैं। उदाहरणार्थ, मथुरा और वृन्दावन में, जहाँ हमें रहने का अवसर मिला, लोग प्रातःकाल चार बजे से रात्रि तक जागते रहते हैं और किसी न किसी प्रकार से भगवान् की पवित्र महिमा का गान करने में निरन्तर संलग्न रहते हैं। ऐसे तीर्थस्थान की यह विशेषता है कि वहाँ मनुष्य को स्वतः ही भगवान् की पवित्र महिमा का स्मरण हो आता है। उनका नाम, यश, गुण, रूप, लीला और पार्षद—ये सभी भगवान् के ही अभिन्न हैं, और इसीलिए भगवान् की महिमा का गान भगवान् की साक्षात् उपस्थिति को आमन्त्रित करता है। जब और जहाँ कहीं भी शुद्ध भक्तगण मिलते हैं और भगवान् की महिमा का गान करते हैं, वहाँ भगवान् निःसन्देह उपस्थित रहते हैं। स्वयं भगवान् ने कहा है कि वे सदा वहाँ निवास करते हैं, जहाँ उनके शुद्ध भक्त उनकी महिमा का गान करते हैं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के \"विदुर के प्रश्न\" नामक प्रथम अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/2/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्री शुक उवाच\n> इति भागवतः पृष्टः क्षत्त्रा वार्तां प्रियाश्रयाम् ।\n> प्रतिवक्तुं न चोत्सेह औत्कण्ठ्यात्स्मारितेश्वरः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *भागवतः*—महान् भक्त; *पृष्टः*—पूछे जाने पर; *क्षत्रा*—विदुर द्वारा; *वार्ताम्*—सन्देश; *प्रिय-आश्रयाम्*—परम प्रियतम के विषय में; *प्रतिवक्तुम्*—उत्तर देने में; *न*—नहीं; *च*—भी; *उत्सेहे*—उत्सुक हुए; *औत्कण्ठ्यात्*—अत्यधिक व्याकुलता के कारण; *स्मारित*—स्मरण; *ईश्वरः*—भगवान्।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: जब महान् भक्त उद्धव से विदुर ने परम प्रियतम [भगवान् श्रीकृष्ण] के सन्देशों के विषय में बोलने को कहा, तब भगवान् के स्मरण से उत्पन्न अत्यधिक व्याकुलता के कारण उद्धव तत्काल उत्तर न दे सके।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/2/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः पञ्चहायनो मात्रा प्रातराशाय याचितः ।\n> तन्नैच्छद्रचयन् यस्य सपर्यां बाललीलया ॥ २ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *पञ्च*—पाँच; *हायनः*—वर्ष का; *मात्रा*—अपनी माता द्वारा; *प्रातः-आशाय*—प्रातःकालीन भोजन के लिए; *याचितः*—बुलाया गया; *तत्*—उसे; *न*—नहीं; *ऐच्छत्*—चाहा; *रचयन्*—खेलते हुए; *यस्य*—जिसकी; *सपर्याम्*—सेवा; *बाल-लीलया*—बालक्रीड़ा द्वारा।", "translation": "**वे ऐसे थे कि अपने बाल्यकाल में, पाँच वर्ष की आयु में ही, भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा में इतने तल्लीन रहते थे कि जब उनकी माता उन्हें प्रातःकालीन भोजन के लिए बुलातीं, तब वे उसे ग्रहण करने की इच्छा भी न करते थे।**", "purport": "अपने जन्म से ही उद्धव भगवान् श्रीकृष्ण के स्वाभाविक भक्त थे, अर्थात् नित्य-सिद्ध, एक मुक्त आत्मा थे। स्वाभाविक प्रवृत्ति से वे अपने बाल्यकाल में भी भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा किया करते थे। वे कृष्ण के रूप वाली गुड़ियों से खेला करते थे, उन गुड़ियों को वस्त्र पहनाकर, भोजन कराकर तथा उनकी पूजा करके सेवा करते थे, और इस प्रकार दिव्य अनुभूति की क्रीड़ा में निरन्तर तल्लीन रहते थे। ये एक नित्य-मुक्त आत्मा के लक्षण हैं। नित्य-मुक्त आत्मा भगवान् का वह भक्त है जो उन्हें कभी नहीं भूलता। मानव-जीवन का प्रयोजन भगवान् के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को पुनर्जीवित करना है, और समस्त धार्मिक विधान जीव की इस सुप्त प्रवृत्ति को जगाने के लिए ही हैं। यह जागृति जितनी शीघ्र हो जाए, मानव-जीवन का ध्येय उतना ही शीघ्र पूर्ण हो जाता है। भक्तों के उत्तम परिवार में बालक को अनेक प्रकार से भगवान् की सेवा करने का अवसर मिलता है। जो आत्मा भक्ति में पहले से ही उन्नत है, उसे ऐसे प्रबुद्ध परिवार में जन्म लेने का अवसर प्राप्त होता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (6.41) में होती है। शुचीनां श्रीमतां गेहे योग-भ्रष्टोऽभिजायते: पतित भक्त को भी सुस्थित ब्राह्मण के परिवार में अथवा किसी समृद्ध, धनाढ्य वैश्य परिवार में जन्म लेने का अवसर प्राप्त होता है। इन दोनों ही प्रकार के परिवारों में ईश्वर-भावना के बोध को स्वतः पुनर्जीवित करने का उत्तम अवसर रहता है, क्योंकि विशेषतः इन परिवारों में भगवान् श्रीकृष्ण की पूजा नियमित रूप से की जाती है और बालक को अर्चना नामक पूजा-विधि का अनुकरण करने का अवसर मिलता है।\n\nभक्ति में व्यक्तियों को प्रशिक्षित करने की पाञ्चरात्रिकी विधि मन्दिर-पूजा है, जिसके द्वारा नवदीक्षितों को भगवान् की भक्ति सीखने का अवसर मिलता है। महाराज परीक्षित भी अपने बाल्यकाल में कृष्ण की गुड़ियों से खेला करते थे। भारत में उत्तम परिवारों के बच्चों को आज भी राम और कृष्ण जैसे भगवान् की, अथवा कभी-कभी देवताओं की, गुड़ियाँ दी जाती हैं, ताकि उनमें भगवान् की सेवा की प्रवृत्ति विकसित हो। भगवान् की कृपा से हमें भी अपने माता-पिता द्वारा यही अवसर प्राप्त हुआ, और हमारे जीवन का आरम्भ इसी सिद्धान्त पर आधारित था।"}
{"ref": "sb/3/2/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> स कथं सेवया तस्य कालेन जरसं गतः ।\n> पृष्टो वार्तां प्रतिब्रूयाद्भर्तुः पादावनुस्मरन् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सः*—उद्धव; *कथम्*—कैसे; *सेवया*—ऐसी सेवा द्वारा; *तस्य*—उनकी; *कालेन*—समय के क्रम में; *जरसम्*—वृद्धावस्था को; *गतः*—प्राप्त हुए; *पृष्टः*—पूछे जाने पर; *वार्ताम्*—सन्देश; *प्रतिब्रूयात्*—उत्तर देने के लिए; *भर्तुः*—भगवान् के; *पादौ*—उनके चरणकमल; *अनुस्मरन्*—स्मरण करते हुए।", "translation": "**इस प्रकार उद्धव ने बाल्यकाल से ही भगवान् की निरन्तर सेवा की, और अपनी वृद्धावस्था में भी सेवा की वह भावना कभी शिथिल न हुई। ज्यों ही उनसे भगवान् के सन्देश के विषय में पूछा गया, उन्हें तत्काल उनके विषय में सब कुछ स्मरण हो आया।**", "purport": "भगवान् की दिव्य सेवा सांसारिक नहीं है। भक्त की सेवा-भावना क्रमशः बढ़ती जाती है और कभी शिथिल नहीं पड़ती। सामान्यतः वृद्धावस्था में व्यक्ति को सांसारिक सेवा से निवृत्ति की अनुमति मिल जाती है। किन्तु भगवान् की दिव्य सेवा में निवृत्ति का कोई प्रश्न ही नहीं उठता; प्रत्युत आयु के बढ़ने के साथ-साथ सेवा-भावना अधिकाधिक बढ़ती जाती है। दिव्य सेवा में कोई तृप्ति नहीं होती, अतः उसमें निवृत्ति भी नहीं होती। भौतिक दृष्टि से, जब मनुष्य अपने स्थूल शरीर से सेवा करते-करते थक जाता है, तब उसे निवृत्ति की अनुमति मिल जाती है, किन्तु दिव्य सेवा में थकान का कोई अनुभव नहीं होता, क्योंकि यह आध्यात्मिक सेवा है और देह के स्तर पर नहीं होती। देह के स्तर पर की जाने वाली सेवा शरीर के वृद्ध होने के साथ क्षीण होती जाती है, किन्तु आत्मा कभी वृद्ध नहीं होती, अतः आध्यात्मिक स्तर पर सेवा कभी थकाने वाली नहीं होती।\n\nउद्धव निःसन्देह वृद्ध हो गए, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि उनकी आत्मा वृद्ध हुई। उनकी सेवा-भावना दिव्य स्तर पर परिपक्व हुई थी, अतः ज्यों ही विदुर ने उनसे भगवान् श्रीकृष्ण के विषय में प्रश्न किया, त्यों ही प्रसंगवश उन्हें अपने भगवान् का स्मरण हो आया और वे स्थूल स्तर पर स्वयं को भूल गए। यह भगवान् की शुद्ध भक्ति का लक्षण है, जैसा कि भगवान् कपिल के अपनी माता देवहूति को दिए गए उपदेशों में आगे (लक्षणं भक्ति-योगस्य, इत्यादि) समझाया जाएगा।"}
{"ref": "sb/3/2/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> स मुहूर्तमभूत्तूष्णीं कृष्णाङ्घ्रि सुधया भृशम् ।\n> तीव्रेण भक्तियोगेन निमग्नः साधु निर्वृतः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सः*—उद्धव; *मुहूर्तम्*—एक क्षण के लिए; *अभूत्*—हो गए; *तूष्णीम्*—नितान्त मौन; *कृष्ण-अङ्घ्रि*—भगवान् के चरणकमल; *सुधया*—अमृत द्वारा; *भृशम्*—भली-भाँति परिपक्व; *तीव्रेण*—अत्यन्त प्रबल; *भक्ति-योगेन*—भक्तियोग द्वारा; *निमग्नः*—तल्लीन; *साधु*—उत्तम; *निर्वृतः*—प्रेम में पूर्णतः निमग्न।", "translation": "**एक क्षण के लिए वे नितान्त मौन रहे और उनका शरीर निश्चल हो गया। वे भक्ति-भाव में भगवान् के चरणकमलों के स्मरण के अमृत में तल्लीन हो गए, और प्रतीत होता था कि वे उस भाव में अधिकाधिक गहराई में उतरते जा रहे हैं।**", "purport": "विदुर द्वारा श्रीकृष्ण के विषय में पूछे जाने पर उद्धव मानो निद्रा से जाग उठे। उन्हें मानो इस बात का खेद हुआ कि वे भगवान् के चरणकमलों को भूल गए थे। अतः उन्हें पुनः भगवान् के चरणकमलों का स्मरण हो आया और उन्हें भगवान् के प्रति की गई अपनी समस्त दिव्य प्रेममयी सेवा स्मरण हो आई, और ऐसा करते हुए उन्होंने वही भाव अनुभव किया जो वे भगवान् की उपस्थिति में अनुभव किया करते थे। चूँकि भगवान् परम हैं, अतः उनके स्मरण तथा उनकी साक्षात् उपस्थिति में कोई भेद नहीं है। इस प्रकार उद्धव एक क्षण के लिए पूर्णतः मौन रहे, किन्तु तत्पश्चात् प्रतीत होता था कि वे उस भाव में अधिकाधिक गहराई में उतरते जा रहे हैं। भाव के ये उद्गार भगवान् के अत्यन्त उन्नत भक्तों में प्रकट होते हैं। शरीर में आठ प्रकार के दिव्य परिवर्तन होते हैं—अश्रु, शरीर का कम्पन, स्वेद, अधीरता, स्पन्दन, कण्ठ का अवरोध, इत्यादि—और ये सभी उद्धव में विदुर की उपस्थिति में प्रकट हुए।"}
{"ref": "sb/3/2/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुलकोद्भिन्नसर्वाङ्गो मुञ्चन्मीलद्दृशा शुचः ।\n> पूर्णार्थो लक्षितस्तेन स्नेहप्रसरसंप्लुतः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*पुलक-उद्भिन्न*—दिव्य भाव के कारण होने वाले शारीरिक परिवर्तन; *सर्व-अङ्गः*—शरीर का प्रत्येक अंग; *मुञ्चन्*—बहाते हुए; *मीलत्*—खोलते हुए; *दृशा*—नेत्रों द्वारा; *शुचः*—वियोग के अश्रु; *पूर्ण-अर्थः*—पूर्ण सिद्धि; *लक्षितः*—इस प्रकार देखा गया; *तेन*—विदुर द्वारा; *स्नेह-प्रसर*—विस्तृत प्रेम; *सम्प्लुतः*—पूर्णतः आत्मसात् किया हुआ।", "translation": "**विदुर ने यह देखा कि पूर्ण भाव के कारण उद्धव में समस्त दिव्य शारीरिक परिवर्तन प्रकट हो रहे थे, और वे अपने नेत्रों से वियोग के अश्रुओं को पोंछने का प्रयत्न कर रहे थे। इस प्रकार विदुर समझ गए कि उद्धव ने भगवान् के प्रति विस्तृत प्रेम को पूर्णतः आत्मसात् कर लिया है।**", "purport": "भक्ति-जीवन के सर्वोच्च क्रम के ये लक्षण भगवान् के अनुभवी भक्त विदुर ने देखे, और उन्होंने उद्धव की ईश्वर-प्रेम की सिद्ध अवस्था की पुष्टि की। भावमय शारीरिक परिवर्तन आध्यात्मिक स्तर से प्रकट होते हैं और अभ्यास द्वारा विकसित किए गए कृत्रिम उद्गार नहीं होते। भक्ति में विकास की तीन भिन्न अवस्थाएँ होती हैं। प्रथम अवस्था भक्ति के विधानों में निर्दिष्ट विधि-नियमों के पालन की है, द्वितीय अवस्था भक्ति की स्थिर दशा के आत्मसातीकरण तथा अनुभूति की है, और अन्तिम अवस्था उस भाव की है जो दिव्य शारीरिक उद्गारों से लक्षित होती है। श्रवण, कीर्तन तथा स्मरण जैसी भक्ति की नौ भिन्न विधियाँ इस प्रक्रिया का आरम्भ हैं। भगवान् की महिमा तथा लीलाओं के नियमित श्रवण से साधक के हृदय के कल्मष धुलने लगते हैं। जितना अधिक मनुष्य कल्मष से शुद्ध होता है, उतना ही अधिक वह भक्ति में दृढ़ होता जाता है। क्रमशः ये क्रियाएँ एक के बाद एक स्थिरता, दृढ़ श्रद्धा, रुचि, अनुभूति तथा आत्मसातीकरण के रूप धारण करती जाती हैं। क्रमिक विकास की ये भिन्न अवस्थाएँ ईश्वर-प्रेम को सर्वोच्च अवस्था तक बढ़ाती हैं, और सर्वोच्च अवस्था में और भी अधिक लक्षण होते हैं, जैसे स्नेह, क्रोध तथा आसक्ति, जो विशेष स्थितियों में क्रमशः महा-भाव की अवस्था तक उठते हैं, जो सामान्यतः जीवों के लिए सम्भव नहीं है। ये सब भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु में, जो ईश्वर-प्रेम के साक्षात् स्वरूप हैं, प्रकट हुए।\n\nभगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु के प्रमुख शिष्य श्रील रूप गोस्वामी रचित भक्ति-रसामृत-सिन्धु में उद्धव जैसे शुद्ध भक्तों द्वारा प्रदर्शित ये दिव्य लक्षण व्यवस्थित रूप से वर्णित हैं। हमने भक्ति-रसामृत-सिन्धु का सारांश-अध्ययन द नेक्टर ऑफ़ डिवोशन नाम से लिखा है, और भक्ति के विज्ञान पर अधिक विस्तृत जानकारी के लिए इस ग्रन्थ का अवलोकन किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/3/2/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> शनकैर्भगवल्लोकान्नृलोकं पुनरागतः ।\n> विमृज्य नेत्रे विदुरं प्रीत्याहोद्धव उत्स्मयन् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*शनकैः*—थोड़ी देर बाद; *भगवत्*—भगवान्; *लोकात्*—धाम से; *नृलोकम्*—मनुष्यों का लोक; *पुनः आगतः*—पुनः लौटते हुए; *विमृज्य*—पोंछते हुए; *नेत्रे*—नेत्र; *विदुरम्*—विदुर से; *प्रीत्या*—स्नेहपूर्वक; *आह*—कहा; *उद्धवः*—उद्धव; *उत्स्मयन्*—उन समस्त स्मृतियों द्वारा।", "translation": "**महान् भक्त उद्धव शीघ्र ही भगवान् के धाम से मानव-स्तर पर लौट आए, और अपने नेत्रों को पोंछकर उन्होंने अतीत की अपनी स्मृतियों को जगाया और प्रसन्न मुद्रा में विदुर से बोले।**", "purport": "जब उद्धव ईश्वर-प्रेम के दिव्य भाव में पूर्णतः तल्लीन थे, तब वे वास्तव में बाह्य जगत् को पूर्णतः भूल गए। शुद्ध भक्त निरन्तर परमेश्वर के धाम में निवास करता है, यहाँ तक कि इस वर्तमान शरीर में भी, जो प्रत्यक्षतः इस जगत् का प्रतीत होता है। शुद्ध भक्त वस्तुतः देह के स्तर पर नहीं होता, क्योंकि वह परमेश्वर के दिव्य चिन्तन में तल्लीन रहता है। जब उद्धव ने विदुर से बात करनी चाही, तब वे भगवान् के धाम द्वारका से मनुष्यों के भौतिक स्तर पर उतर आए। यद्यपि शुद्ध भक्त इस मर्त्यलोक पर उपस्थित रहता है, तथापि वह यहाँ भगवान् के सम्बन्ध में दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहने के लिए है, किसी भौतिक कारण से नहीं। जीव अपनी अस्तित्वगत स्थिति के अनुसार या तो भौतिक स्तर पर रह सकता है अथवा भगवान् के दिव्य धाम में। जीव के अवस्थागत परिवर्तनों की व्याख्या चैतन्य-चरितामृत में भगवान् श्री चैतन्य द्वारा श्रील रूप गोस्वामी को दिए गए उपदेशों में की गई है: \"समस्त ब्रह्माण्डों के जीव जन्म-जन्मान्तर अपने-अपने कर्म के सकाम फलों का भोग कर रहे हैं। उन सबमें से कुछ शुद्ध भक्तों की संगति से प्रभावित होकर रुचि की प्राप्ति द्वारा भक्ति सम्पादित करने का अवसर पा सकते हैं। यह रुचि भक्ति का बीज है, और जो इतना भाग्यशाली है कि उसे ऐसा बीज प्राप्त हुआ है, उसे परामर्श दिया जाता है कि वह उसे अपने हृदय के मध्य में बो ले। जैसे कोई बीज को जल सींचकर फलित करने हेतु सींचता है, वैसे ही भक्त के हृदय में बोया गया भक्ति का बीज भगवान् के पवित्र नाम तथा लीलाओं के श्रवण और कीर्तन के रूप में जल सींचकर संवर्धित किया जा सकता है। इस प्रकार पोषित भक्ति की लता क्रमशः बढ़ती है, और भक्त, माली की भाँति कार्य करते हुए, निरन्तर श्रवण और कीर्तन का जल सींचता रहता है। भक्ति की लता क्रमशः इतनी ऊँची बढ़ती है कि वह समस्त भौतिक ब्रह्माण्ड को पार करके आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश कर जाती है, और और भी ऊँची बढ़ती जाती है, यहाँ तक कि गोलोक वृन्दावन लोक तक पहुँच जाती है। भक्त-माली केवल श्रवण और कीर्तन द्वारा भगवान् की भक्ति सम्पादित करने के बल पर भौतिक स्तर से ही भगवान् के धाम के सम्पर्क में रहता है। जैसे एक लता किसी अन्य, अधिक सुदृढ़ वृक्ष का आश्रय लेती है, वैसे ही भक्त द्वारा पोषित भक्ति की लता भगवान् के चरणकमलों का आश्रय लेती है और इस प्रकार दृढ़ हो जाती है। जब लता दृढ़ हो जाती है, तब उस लता का फल अस्तित्व में आता है, और जिस माली ने उसका पोषण किया, वह प्रेम के इस फल का भोग करने में समर्थ होता है, और उसका जीवन सफल हो जाता है।\" उद्धव ने यह अवस्था प्राप्त की थी, यह उनके व्यवहार से स्पष्ट है। वे एक साथ परम लोक तक पहुँच सकते थे और फिर भी इस जगत् में प्रकट हो सकते थे।"}
{"ref": "sb/3/2/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> उद्धव उवाच\n> कृष्णद्युमणिनिम्लोचे गीर्णेष्वजगरेण ह ।\n> किं\n> नु नः कुशलं ब्रूयां गतश्रीषु गृहेष्वहम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*उद्धवः उवाच*—श्री उद्धव ने कहा; *कृष्ण-द्युमणि*—कृष्णरूपी सूर्य; *निम्लोचे*—अस्त हो जाने पर; *गीर्णेषु*—निगले जाने पर; *अजगरेण*—महान् सर्प द्वारा; *ह*—अतीत में; *किम्*—क्या; *नु*—और; *नः*—हमारा; *कुशलम्*—कल्याण; *ब्रूयाम्*—मैं कहूँ; *गत*—चला गया; *श्रीषु गृहेषु*—घर में; *अहम्*—मैं।", "translation": "**श्री उद्धव ने कहा: हे विदुर, जगत् के सूर्य भगवान् श्रीकृष्ण अस्त हो गए हैं, और हमारा घर अब काल के महान् सर्प द्वारा निगल लिया गया है। मैं आपसे अपने कल्याण के विषय में क्या कहूँ?**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर की टीका के अनुसार कृष्णरूपी सूर्य के अस्त होने की व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है। जब विदुर को महान् यदुवंश तथा अपने ही कुल, कुरुवंश, के संहार का संकेत मिला, तब वे महान् शोक से व्यथित हो उठे। उद्धव विदुर के शोक को समझ सके, अतः उन्होंने सर्वप्रथम यह कहकर उनके प्रति सहानुभूति प्रकट करनी चाही कि सूर्यास्त के पश्चात् सभी अन्धकार में रहते हैं। चूँकि समस्त जगत् शोक के अन्धकार में निमग्न था, अतः न विदुर, न उद्धव, और न ही कोई अन्य सुखी हो सकता था। उद्धव विदुर के समान ही व्यथित थे, और उनके कल्याण के विषय में आगे कुछ कहने को शेष न था।\n\nकृष्ण की सूर्य से तुलना अत्यन्त उपयुक्त है। ज्यों ही सूर्य अस्त होता है, अन्धकार स्वतः छा जाता है। किन्तु सामान्य मनुष्य द्वारा अनुभव किया गया अन्धकार सूर्य को स्वयं न तो सूर्योदय के समय और न ही सूर्यास्त के समय प्रभावित करता है। भगवान् श्रीकृष्ण का आविर्भाव तथा तिरोभाव ठीक उसी सूर्य के समान है। वे असंख्य ब्रह्माण्डों में प्रकट और अप्रकट होते हैं, और जब तक वे किसी विशेष ब्रह्माण्ड में उपस्थित रहते हैं, तब तक उस ब्रह्माण्ड में सर्वत्र दिव्य प्रकाश रहता है, किन्तु जिस ब्रह्माण्ड से वे प्रस्थान करते हैं, वह अन्धकार में डूब जाता है। तथापि उनकी लीलाएँ शाश्वत हैं। भगवान् सदैव किसी न किसी ब्रह्माण्ड में उपस्थित रहते हैं, ठीक जैसे सूर्य पूर्वी अथवा पश्चिमी गोलार्ध में उपस्थित रहता है। सूर्य सदैव या तो भारत में या अमेरिका में उपस्थित रहता है, किन्तु जब सूर्य भारत में उपस्थित होता है, तब अमेरिका की भूमि अन्धकार में रहती है, और जब सूर्य अमेरिका में उपस्थित होता है, तब भारतीय गोलार्ध अन्धकार में रहता है।\n\nजैसे सूर्य प्रातः उदित होकर क्रमशः मध्याह्न तक चढ़ता है और फिर एक गोलार्ध में अस्त होता है, और साथ ही दूसरे में उदित होता है, वैसे ही एक ब्रह्माण्ड में भगवान् श्रीकृष्ण का तिरोभाव तथा दूसरे में उनकी भिन्न लीलाओं का आरम्भ एक साथ घटित होते हैं। ज्यों ही यहाँ एक लीला समाप्त होती है, त्यों ही वह दूसरे ब्रह्माण्ड में प्रकट हो जाती है। इस प्रकार उनकी नित्य-लीला, अर्थात् शाश्वत लीलाएँ, बिना अन्त के चलती रहती हैं। जैसे सूर्योदय चौबीस घण्टों में एक बार होता है, वैसे ही भगवान् श्रीकृष्ण की लीलाएँ किसी ब्रह्माण्ड में ब्रह्मा के एक दिन में एक बार घटित होती हैं, जिसकी अवधि भगवद्गीता में 4,30,00,00,000 सौर वर्ष बताई गई है। किन्तु भगवान् जहाँ कहीं भी उपस्थित रहते हैं, वहाँ प्रकट शास्त्रों में वर्णित उनकी समस्त भिन्न लीलाएँ नियमित अन्तरालों पर घटित होती रहती हैं।\n\nजैसे सूर्यास्त के समय सर्प प्रबल हो जाते हैं, चोरों को प्रोत्साहन मिलता है, प्रेत सक्रिय हो जाते हैं, कमल विकृत हो जाता है और चक्रवाकी विलाप करती है, वैसे ही भगवान् श्रीकृष्ण के तिरोभाव से नास्तिक उल्लसित हो उठते हैं, और भक्त शोकाकुल हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/2/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुर्भगो बत लोकोऽयं यदवो नितरामपि ।\n> ये संवसन्तो न विदुर्हरिं मीना इवोडुपम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*दुर्भगः*—अभागा; *बत*—निश्चय ही; *लोकः*—ब्रह्माण्ड; *अयम्*—यह; *यदवः*—यदुवंश; *नितराम्*—विशेष रूप से; *अपि*—भी; *ये*—वे; *संवसन्तः*—साथ रहते हुए; *न*—नहीं; *विदुः*—समझ सके; *हरिम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *मीनाः*—मछलियाँ; *इव उडुपम्*—चन्द्रमा के समान।", "translation": "**अपने समस्त लोकों सहित यह ब्रह्माण्ड परम अभागा है। और उससे भी अधिक अभागे यदुवंश के सदस्य हैं, क्योंकि वे भगवान् हरि को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में उसी प्रकार न पहचान सके, जिस प्रकार मछली चन्द्रमा को नहीं पहचान सकती।**", "purport": "उद्धव ने जगत् के उन अभागे व्यक्तियों के लिए विलाप किया जो भगवान् श्रीकृष्ण के समस्त दिव्य ईश्वरीय गुणों को देखकर भी उन्हें पहचान न सके। राजा कंस के कारागार में उनके आविर्भाव के आरम्भ से लेकर उनकी मौसल-लीला तक, यद्यपि उन्होंने धन, बल, यश, सौन्दर्य, ज्ञान तथा वैराग्य—इन छह ऐश्वर्यों में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में अपनी शक्तियाँ प्रदर्शित कीं, तथापि जगत् के मूर्ख व्यक्ति यह न समझ सके कि वे परमेश्वर हैं। मूर्ख व्यक्तियों ने उन्हें कोई असाधारण ऐतिहासिक पुरुष समझा होगा, क्योंकि भगवान् के साथ उनका कोई घनिष्ठ सम्पर्क न था, किन्तु उससे भी अधिक अभागे भगवान् के परिजन, यदुवंश के सदस्य थे, जो सदैव भगवान् की संगति में रहते थे, फिर भी उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में न पहचान सके। उद्धव ने अपने भाग्य के लिए भी विलाप किया, क्योंकि यद्यपि वे जानते थे कि कृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, तथापि वे भगवान् की भक्ति करने के अवसर का उचित उपयोग न कर सके। उन्होंने सबके दुर्भाग्य के लिए, अपने सहित, खेद प्रकट किया। भगवान् का शुद्ध भक्त अपने को सबसे अधिक अभागा मानता है। यह भगवान् के प्रति अत्यधिक प्रेम के कारण होता है और विरह की, अर्थात् वियोग के दुःख की, दिव्य अनुभूतियों में से एक है।\n\nप्रकट शास्त्रों से ज्ञात होता है कि चन्द्रमा क्षीरसागर से उत्पन्न हुआ। ऊर्ध्व लोकों में एक क्षीरसागर है, और वहाँ भगवान् विष्णु, जो परमात्मा के रूप में प्रत्येक जीव के हृदय को नियन्त्रित करते हैं, क्षीरोदकशायी विष्णु के रूप में निवास करते हैं। जो लोग क्षीरसागर के अस्तित्व पर विश्वास नहीं करते, क्योंकि उन्हें केवल सागर के खारे जल का अनुभव है, उन्हें जानना चाहिए कि जगत् को गो भी कहा जाता है, जिसका अर्थ है गाय। गाय का मूत्र खारा होता है, और आयुर्वेदिक चिकित्सा के अनुसार गाय का मूत्र यकृत-रोग से पीड़ित रोगियों के उपचार में अत्यन्त प्रभावी है। ऐसे रोगियों को गाय के दूध का अनुभव न हो, क्योंकि यकृत-रोगियों को दूध कभी नहीं दिया जाता। किन्तु यकृत-रोगी यह जान सकता है कि गाय दूध भी देती है, यद्यपि उसने उसका कभी स्वाद नहीं चखा। इसी प्रकार, जिन मनुष्यों को केवल इस लघु लोक का अनुभव है, जहाँ खारे जल का सागर है, वे प्रकट शास्त्रों से यह जानकारी ले सकते हैं कि एक क्षीरसागर भी है, यद्यपि हमने उसे कभी नहीं देखा। इसी क्षीरसागर से चन्द्रमा उत्पन्न हुआ, किन्तु क्षीरसागर की मछलियाँ यह न पहचान सकीं कि वह चन्द्रमा कोई अन्य मछली नहीं था और उनसे भिन्न था। मछलियों ने चन्द्रमा को अपने में से एक, अथवा शायद कोई प्रकाशमान वस्तु, माना, किन्तु इससे अधिक कुछ नहीं। जो अभागे व्यक्ति भगवान् श्रीकृष्ण को नहीं पहचानते, वे ऐसी ही मछलियों के समान हैं। वे उन्हें अपने में से एक मानते हैं, यद्यपि ऐश्वर्य, बल इत्यादि में कुछ असाधारण। भगवद्गीता (9.11) ऐसे मूर्ख व्यक्तियों को सबसे अधिक अभागा बताकर इसकी पुष्टि करती है: अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम्।"}
{"ref": "sb/3/2/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> इङ्गितज्ञाः पुरुप्रौढा एकारामाश्च सात्वताः ।\n> सात्वतामृषभं सर्वे भूतावासममंसत ॥ ९ ॥", "synonyms": "*इङ्गित-ज्ञाः*—मनोविज्ञान के अध्ययन में निपुण; *पुरु-प्रौढाः*—अत्यन्त अनुभवी; *एक*—एक; *आरामाः*—विश्राम; *च*—भी; *सात्वताः*—भक्त, अथवा अपने जन; *सात्वताम् ऋषभम्*—परिवार के मुखिया; *सर्वे*—सभी; *भूत-आवासम्*—सर्वव्यापी; *अमंसत*—समझ सके।", "translation": "**यदुगण सभी अनुभवी भक्त, विद्वान् तथा मनोविज्ञान के अध्ययन में निपुण थे। इसके अतिरिक्त, वे सब प्रकार के विश्रामों में सदैव भगवान् के साथ रहते थे, फिर भी वे उन्हें केवल उस एक परमेश्वर के रूप में जान सके जो सर्वत्र निवास करता है।**", "purport": "वेदों में कहा गया है कि परमेश्वर अथवा परमात्मा को केवल अपनी विद्वत्ता के बल अथवा मानसिक कल्पना की शक्ति से नहीं समझा जा सकता: नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन (कठ उपनिषद् 1.2.23)। उन्हें केवल वही जान सकता है जिस पर भगवान् की कृपा हो। यादवगण सभी असाधारण रूप से विद्वान् तथा अनुभवी थे, किन्तु भगवान् को प्रत्येक के हृदय में निवास करने वाले के रूप में जानते हुए भी, वे यह न समझ सके कि वे आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। यह ज्ञान की कमी उनकी अपर्याप्त विद्वत्ता के कारण नहीं थी; यह उनके दुर्भाग्य के कारण थी। किन्तु वृन्दावन में भगवान् परमात्मा के रूप में भी ज्ञात नहीं थे, क्योंकि वृन्दावन के निवासी भगवान् के शुद्ध, अनौपचारिक भक्त थे और उन्हें केवल अपने प्रेम के विषय के रूप में सोच सकते थे। वे यह नहीं जानते थे कि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। किन्तु यदुगण, अर्थात् द्वारका के निवासी, भगवान् श्रीकृष्ण को वासुदेव, अर्थात् सर्वत्र निवास करने वाले परमात्मा के रूप में जान सके, किन्तु परमेश्वर के रूप में नहीं। वेदों के विद्वानों के रूप में, उन्होंने वैदिक स्तुतियों की पुष्टि की: एको देवः...सर्व-भूताधिवासः...अन्तर्यामी...तथा वृष्णीनां पर-देवता।...अतः यदुगण ने भगवान् श्रीकृष्ण को अपने परिवार में अवतरित परमात्मा के रूप में स्वीकार किया, इससे अधिक नहीं।"}
{"ref": "sb/3/2/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवस्य मायया स्पृष्टा ये चान्यदसदाश्रिताः ।\n> भ्राम्यते धीर्न तद्वाक्यैरात्मन्युप्तात्मनो हरौ ॥ १० ॥", "synonyms": "*देवस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *मायया*—बहिरंगा शक्ति के प्रभाव से; *स्पृष्टाः*—संक्रमित; *ये*—वे सब; *च*—और; *अन्यत्*—अन्य; *असत्*—मायामय; *आश्रिताः*—आश्रय लिए हुए; *भ्राम्यते*—विचलित करना; *धीः*—बुद्धि; *न*—नहीं; *तत्*—वह; *वाक्यैः*—उन शब्दों से; *आत्मनि*—परमात्मा में; *उप्त-आत्मनः*—शरणागत आत्माओं की; *हरौ*—भगवान् में।", "translation": "**भगवान् की मायाशक्ति से मोहित व्यक्तियों के वचन किसी भी परिस्थिति में पूर्णतः शरणागत आत्माओं की बुद्धि को विचलित नहीं कर सकते।**", "purport": "वेदों के समस्त प्रमाणों के अनुसार भगवान् श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। श्रीपाद शंकराचार्य सहित समस्त आचार्य उन्हें स्वीकार करते हैं। किन्तु जब वे जगत् में उपस्थित थे, तब भिन्न-भिन्न श्रेणियों के मनुष्यों ने उन्हें भिन्न-भिन्न रूप से स्वीकार किया, अतः भगवान् के विषय में उनकी धारणाएँ भी भिन्न थीं। सामान्यतः, जो व्यक्ति प्रकट शास्त्रों में श्रद्धा रखते थे, उन्होंने भगवान् को उनके यथार्थ रूप में स्वीकार किया, और जब भगवान् जगत् से अन्तर्धान हुए, तब वे सब महान् शोक में निमग्न हो गए। प्रथम स्कन्ध में हम अर्जुन तथा युधिष्ठिर के विलाप की चर्चा पहले ही कर चुके हैं, जिनके लिए भगवान् श्रीकृष्ण का तिरोभाव उनके जीवन के अन्त तक प्रायः असह्य था।\n\nयादवगण भगवान् को केवल आंशिक रूप से जानते थे, किन्तु वे भी गौरवशाली हैं, क्योंकि उन्हें भगवान् की संगति का अवसर मिला, जिन्होंने उनके परिवार के मुखिया के रूप में कार्य किया, और उन्होंने भगवान् की घनिष्ठ सेवा भी की। यादवगण तथा भगवान् के अन्य भक्त उन व्यक्तियों से भिन्न हैं जिन्होंने उन्हें भ्रमवश एक सामान्य मानव पुरुष समझा। ऐसे व्यक्ति निश्चय ही मायाशक्ति से मोहित हैं। वे नारकीय हैं और परमेश्वर से द्वेष करते हैं। मायाशक्ति उन पर अत्यन्त प्रबलता से कार्य करती है, क्योंकि अपनी उन्नत लौकिक शिक्षा के होते हुए भी ऐसे व्यक्ति श्रद्धाहीन हैं और नास्तिकता की मनोवृत्ति से संक्रमित हैं। वे सदैव यह सिद्ध करने को अत्यन्त उत्सुक रहते हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण एक सामान्य मनुष्य थे जिन्हें एक व्याध ने उनके अनेक अधार्मिक कृत्यों के कारण मार डाला—धृतराष्ट्र के पुत्रों तथा पृथ्वी के असुर राजा जरासन्ध को मारने के षड्यन्त्र रचने के कारण। ऐसे व्यक्तियों को भगवद्गीता के इस कथन में श्रद्धा नहीं है कि भगवान् कर्म की प्रतिक्रियाओं से अप्रभावित रहते हैं: न मां कर्माणि लिम्पन्ति। नास्तिक दृष्टिकोण के अनुसार, भगवान् श्रीकृष्ण का परिवार, यदुवंश, धृतराष्ट्र के पुत्रों इत्यादि को मारने में कृष्ण द्वारा किए गए पापों के कारण ब्राह्मणों द्वारा शापित होने के कारण नष्ट हुआ। ये समस्त निन्दाएँ भगवान् के भक्तों के हृदय को स्पर्श नहीं करतीं, क्योंकि वे भली-भाँति जानते हैं कि वास्तविकता क्या है। भगवान् के विषय में उनकी बुद्धि कभी विचलित नहीं होती। किन्तु जो असुरों के कथनों से विचलित होते हैं, वे भी निन्दनीय हैं। उद्धव का इस श्लोक में यही अभिप्राय था।"}
{"ref": "sb/3/2/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रदर्श्यातप्ततपसामवितृप्तदृशां नृणाम् ।\n> आदायान्तरधाद्यस्तु स्वबिम्बं लोकलोचनम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*प्रदर्श्य*—प्रदर्शित करके; *अतप्त*—बिना किए हुए; *तपसाम्*—तपस्या; *अवितृप्त-दृशाम्*—दर्शन की पूर्ति बिना; *नृणाम्*—व्यक्तियों के; *आदाय*—लेकर; *अन्तः*—अन्तर्धान; *अधात्*—सम्पन्न किया; *यः*—जिन्होंने; *तु*—किन्तु; *स्व-बिम्बम्*—अपना रूप; *लोक-लोचनम्*—सार्वजनिक दर्शन।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण, जिन्होंने पृथ्वी पर सबके दर्शन के समक्ष अपना शाश्वत रूप प्रकट किया था, उन व्यक्तियों की दृष्टि से अपना रूप हटाकर अपना तिरोभाव सम्पन्न किया जो आवश्यक तपस्या न करने के कारण उन्हें [उनके यथार्थ रूप में] देखने में असमर्थ थे।**", "purport": "इस श्लोक में अवितृप्त-दृशाम् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। भौतिक जगत् में समस्त बद्धजीव विविध प्रकार से अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयत्न कर रहे हैं, किन्तु वे ऐसा करने में असफल रहे हैं, क्योंकि ऐसे प्रयत्नों से तृप्त होना असम्भव है। भूमि पर पड़ी मछली का उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। यदि कोई मछली को जल से निकालकर भूमि पर रख दे, तो किसी भी मात्रा में प्रदान किए गए सुख से उसे प्रसन्न नहीं किया जा सकता। आत्मा केवल परम जीवित सत्ता, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, की संगति में ही प्रसन्न हो सकती है, और कहीं नहीं। भगवान् ने अपनी अनन्त अहैतुकी कृपा से आध्यात्मिक जगत् के ब्रह्मज्योति मण्डल में असंख्य वैकुण्ठ लोक रचे हैं, और उस दिव्य जगत् में जीवों के अनन्त सुख के लिए अनन्त व्यवस्था है।\n\nभगवान् स्वयं अपनी दिव्य लीलाएँ प्रदर्शित करने के लिए आते हैं, जो विशेष रूप से वृन्दावन, मथुरा तथा द्वारका में प्रकट होती हैं। वे केवल बद्धजीवों को भगवान् की ओर, शाश्वत जगत् में अपने घर की ओर, आकृष्ट करने के लिए प्रकट होते हैं। किन्तु पर्याप्त पुण्य के अभाव में, दर्शक भगवान् की ऐसी लीलाओं से आकृष्ट नहीं होते। भगवद्गीता में कहा गया है कि केवल वे ही, जो पापमय प्रतिक्रिया के मार्ग को पूर्णतः पार कर चुके हैं, भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में स्वयं को संलग्न कर सकते हैं। वैदिक अनुष्ठानों की समस्त विधि प्रत्येक बद्धजीव को पुण्य के मार्ग पर लाने के लिए है। समाज-जीवन के समस्त आश्रमों के लिए निर्धारित सिद्धान्तों का दृढ़ता से पालन करके, मनुष्य सत्यनिष्ठा, मन का संयम, इन्द्रियों का संयम, सहिष्णुता इत्यादि गुण प्राप्त कर सकता है, और भगवान् की शुद्ध भक्ति सम्पादित करने के स्तर तक उन्नत हो सकता है। केवल ऐसी दिव्य दृष्टि से ही मनुष्य की भौतिक लालसाएँ पूर्णतः तृप्त होती हैं।\n\nजब भगवान् उपस्थित थे, तब जो व्यक्ति उन्हें यथार्थ दृष्टि से देखकर अपनी भौतिक लालसाओं को तृप्त करने में समर्थ थे, वे इस प्रकार उनके साथ उनके राज्य को लौट सके। किन्तु जो व्यक्ति भगवान् को उनके यथार्थ रूप में देखने में असमर्थ थे, वे भौतिक लालसाओं में आसक्त रहे और घर को, भगवान् की ओर, लौटने में असमर्थ रहे। जब भगवान् सबकी दृष्टि से परे चले गए, तब उन्होंने ऐसा अपने आदि शाश्वत रूप में किया, जैसा इस श्लोक में कहा गया है। भगवान् अपने ही शरीर सहित प्रस्थान कर गए; उन्होंने अपना शरीर नहीं त्यागा, जैसा बद्धजीव सामान्यतः भ्रमवश समझ लेते हैं। यह कथन श्रद्धाहीन अभक्तों के इस मिथ्या प्रचार को खण्डित कर देता है कि भगवान् एक सामान्य बद्धजीव की भाँति शरीर त्याग कर चले गए। भगवान् जगत् को अविश्वासी असुरों के अनुचित भार से मुक्त करने के लिए प्रकट हुए, और ऐसा करने के पश्चात् वे जगत् की दृष्टि से अन्तर्धान हो गए।"}
{"ref": "sb/3/2/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्मर्त्यलीलौपयिकं स्वयोग-\n> मायाबलं दर्शयता गृहीतम् ।\n> विस्मापनं स्वस्य च सौभगर्द्धेः\n> परं पदं भूषणभूषणाङ्गम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यत्*—उनका शाश्वत रूप; *मर्त्य*—मर्त्यलोक; *लीला-उपयिकम्*—लीलाओं के लिए ठीक उपयुक्त; *स्व-योग-माया-बलम्*—अन्तरंगा शक्ति की सामर्थ्य; *दर्शयता*—प्रकटीकरण के लिए; *गृहीतम्*—प्रकट किया; *विस्मापनम्*—विस्मयकारी; *स्वस्य*—अपने ही; *च*—और; *सौभग-ऋद्धेः*—ऐश्वर्यवान् के; *परम्*—परम; *पदम्*—अन्तिम स्थान; *भूषण*—आभूषण; *भूषण-अङ्गम्*—आभूषणों का।", "translation": "**भगवान् अपनी अन्तरंगा शक्ति योगमाया के द्वारा मर्त्यलोक में प्रकट हुए। वे अपने शाश्वत रूप में आए, जो उनकी लीलाओं के लिए ठीक उपयुक्त है। ये लीलाएँ सबके लिए विस्मयकारी थीं, यहाँ तक कि उनके लिए भी जो अपने ही ऐश्वर्य पर गर्व करते थे, स्वयं भगवान् सहित वैकुण्ठ के स्वामी के रूप में अपने स्वरूप में। इस प्रकार उनका [भगवान् श्रीकृष्ण का] दिव्य शरीर समस्त आभूषणों का आभूषण है।**", "purport": "वैदिक स्तुतियों (नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानाम्) के अनुरूप, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भौतिक जगत् के समस्त ब्रह्माण्डों के भीतर समस्त अन्य जीवों से अधिक श्रेष्ठ हैं। वे समस्त जीवों के अधीश्वर हैं; धन, बल, यश, सौन्दर्य, ज्ञान अथवा वैराग्य में कोई उन्हें न तो पार कर सकता है और न ही उनके समान हो सकता है। जब भगवान् श्रीकृष्ण इस ब्रह्माण्ड में थे, तब वे मानव प्रतीत होते थे, क्योंकि वे मर्त्यलोक में अपनी लीलाओं के लिए ठीक उपयुक्त रीति से प्रकट हुए। वे मानव-समाज में अपने चतुर्भुज वैकुण्ठ-स्वरूप में प्रकट नहीं हुए, क्योंकि वह उनकी लीलाओं के लिए उपयुक्त न होता। किन्तु मानव के रूप में प्रकट होने पर भी, छह भिन्न ऐश्वर्यों में से किसी भी प्रकार से कोई भी उनके समान न था और न है। इस जगत् में प्रत्येक अपने ऐश्वर्य पर न्यूनाधिक गर्व करता है, किन्तु जब भगवान् श्रीकृष्ण मानव-समाज में थे, तब उन्होंने ब्रह्माण्ड के भीतर अपने समस्त समकालीनों को पीछे छोड़ दिया।\n\nजब भगवान् की लीलाएँ मानव-नेत्र को दृश्य होती हैं, तब उन्हें प्रकट कहा जाता है, और जब वे अदृश्य होती हैं, तब उन्हें अप्रकट कहा जाता है। वस्तुतः भगवान् की लीलाएँ कभी समाप्त नहीं होतीं, ठीक जैसे सूर्य कभी आकाश को नहीं छोड़ता। सूर्य सदैव आकाश में अपनी सही कक्षा में रहता है, किन्तु वह कभी हमारी सीमित दृष्टि को दृश्य और कभी अदृश्य होता है। इसी प्रकार, भगवान् की लीलाएँ सदैव किसी न किसी ब्रह्माण्ड में चलती रहती हैं, और जब भगवान् श्रीकृष्ण द्वारका के दिव्य धाम से अन्तर्धान हुए, तब वह केवल वहाँ के लोगों के नेत्रों से एक अन्तर्धान मात्र था। इसे भ्रमवश ऐसा नहीं समझना चाहिए कि उनका दिव्य शरीर, जो मर्त्यलोक की लीलाओं के लिए ठीक उपयुक्त है, किसी भी प्रकार वैकुण्ठलोकों में उनके भिन्न विस्तारों से हीन है। भौतिक जगत् में प्रकट उनका शरीर इस अर्थ में परम दिव्य है कि मर्त्यलोक में उनकी लीलाएँ वैकुण्ठलोकों में प्रदर्शित उनकी कृपा को भी पीछे छोड़ देती हैं। वैकुण्ठलोकों में भगवान् मुक्त, अर्थात् नित्य-मुक्त जीवों के प्रति कृपालु हैं, किन्तु मर्त्यलोक में अपनी लीलाओं में वे उन पतित आत्माओं के प्रति भी कृपालु हैं जो नित्य-बद्ध, अर्थात् सदैव बद्ध हैं। जो छह उत्कृष्ट ऐश्वर्य उन्होंने अपनी अन्तरंगा शक्ति योगमाया के माध्यम से मर्त्यलोक में प्रदर्शित किए, वे वैकुण्ठलोकों में भी दुर्लभ हैं। उनकी समस्त लीलाएँ भौतिक शक्ति द्वारा नहीं, अपितु उनकी आध्यात्मिक शक्ति द्वारा प्रकट हुईं। वृन्दावन में उनकी रास-लीला तथा सोलह हज़ार पत्नियों के साथ उनका गृहस्थ-जीवन का उत्कर्ष वैकुण्ठ में नारायण के लिए भी विस्मयकारी है और इस मर्त्यलोक के भीतर अन्य जीवों के लिए तो निश्चय ही ऐसा है। उनकी लीलाएँ भगवान् के अन्य अवतारों, जैसे श्रीराम, नृसिंह तथा वराह, के लिए भी विस्मयकारी हैं। उनका ऐश्वर्य इतना अति-उत्कृष्ट था कि उनकी लीलाओं की आराधना वैकुण्ठ के स्वामी ने भी की, जो भगवान् श्रीकृष्ण से अभिन्न हैं।"}
{"ref": "sb/3/2/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्धर्मसूनोर्बत राजसूये\n> निरीक्ष्य दृक्स्वस्त्ययनं त्रिलोकः ।\n> कार्त्स्न्येन चाद्येह गतं विधातु-\n> रर्वाक्सृतौ कौशलमित्यमन्यत ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *धर्म-सूनोः*—महाराज युधिष्ठिर के; *बत*—निश्चय ही; *राजसूये*—राजसूय यज्ञ के मण्डप में; *निरीक्ष्य*—अवलोकन करके; *दृक्*—दृष्टि; *स्वस्त्ययनम्*—मनोहर; *त्रि-लोकः*—तीनों लोक; *कार्त्स्न्येन*—समस्त रूप में; *च*—इस प्रकार; *अद्य*—आज; *इह*—ब्रह्माण्ड के भीतर; *गतम्*—पार किया हुआ; *विधातुः*—स्रष्टा (ब्रह्मा) की; *अर्वाक्*—अर्वाचीन मानवजाति; *सृतौ*—भौतिक जगत् में; *कौशलम्*—निपुणता; *इति*—इस प्रकार; *अमन्यत*—विचार किया।", "translation": "**ऊर्ध्व, अधो तथा मध्य विश्व-लोकमण्डलों के समस्त देवता महाराज युधिष्ठिर द्वारा सम्पन्न राजसूय यज्ञ की वेदी पर एकत्र हुए। भगवान् श्रीकृष्ण के सुन्दर शारीरिक लक्षणों को देखकर, उन सबने यह विचार किया कि वे मानव-जाति के स्रष्टा ब्रह्मा की परम निपुण रचना हैं।**", "purport": "जब भगवान् श्रीकृष्ण इस जगत् में उपस्थित थे, तब उनके शारीरिक लक्षणों की तुलना में कुछ भी न था। भौतिक जगत् की परम सुन्दर वस्तु की तुलना नील कमल अथवा आकाश के पूर्ण चन्द्रमा से की जा सकती है, किन्तु कमल पुष्प तथा चन्द्रमा भी भगवान् श्रीकृष्ण के शारीरिक लक्षणों के सौन्दर्य से पराजित हो गए, और इसकी पुष्टि ब्रह्माण्ड के परम सुन्दर जीवों, देवताओं, ने की। देवताओं ने सोचा कि भगवान् श्रीकृष्ण भी, उन्हीं के समान, भगवान् ब्रह्मा द्वारा रचे गए थे, किन्तु वास्तव में ब्रह्मा भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा रचे गए थे। परमेश्वर के दिव्य सौन्दर्य की रचना करना ब्रह्मा की शक्ति के भीतर न था। कृष्ण का स्रष्टा कोई नहीं है; प्रत्युत, वे ही सबके स्रष्टा हैं। जैसा कि वे भगवद्गीता (10.8) में कहते हैं, अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते।"}
{"ref": "sb/3/2/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यानुरागप्लुतहासरास-\n> लीलावलोकप्रतिलब्धमानाः ।\n> व्रजस्त्रियो दृग्भिरनुप्रवृत्त-\n> धियोऽवतस्थुः किल कृत्यशेषाः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसके; *अनुराग*—अनुराग; *प्लुत*—से वर्धित; *हास*—हास्य; *रास*—विनोद; *लीला*—लीलाएँ; *अवलोक*—चितवन; *प्रतिलब्ध*—उससे प्राप्त; *मानाः*—व्यथित; *व्रज-स्त्रियः*—व्रज की रमणियाँ; *दृग्भिः*—नेत्रों से; *अनुप्रवृत्त*—अनुसरण करते हुए; *धियः*—बुद्धि से; *अवतस्थुः*—मौन बैठ गईं; *किल*—निश्चय ही; *कृत्य-शेषाः*—गृह-कार्य पूर्ण किए बिना।", "translation": "**व्रज की रमणियाँ, हास्य, विनोद तथा चितवनों के आदान-प्रदान की लीलाओं के पश्चात्, जब कृष्ण ने उन्हें छोड़ दिया, तब व्यथित हो उठीं। वे अपने नेत्रों से उनका अनुसरण किया करती थीं, और इस प्रकार वे स्तब्ध बुद्धि से बैठ जातीं और अपने गृह-कार्य पूर्ण न कर पातीं।**", "purport": "वृन्दावन में अपने बाल्यकाल में, भगवान् श्रीकृष्ण अपनी आयु की समस्त बालिकाओं के प्रति दिव्य प्रेम में एक छेड़छाड़ करने वाले मित्र के रूप में विख्यात थे। उनके प्रति उनका प्रेम इतना तीव्र था कि उस भाव की कोई तुलना नहीं है, और व्रज की रमणियाँ उनके प्रति इतनी आसक्त थीं कि उनका स्नेह ब्रह्मा तथा शिव जैसे महान् देवताओं के स्नेह को भी पीछे छोड़ देता था। भगवान् श्रीकृष्ण ने अन्ततः गोपियों के दिव्य स्नेह के समक्ष अपनी पराजय स्वीकार की और घोषित किया कि वे उनके अनन्य स्नेह का प्रत्युपकार करने में असमर्थ हैं। यद्यपि गोपियाँ भगवान् के छेड़छाड़ वाले व्यवहार से प्रत्यक्षतः व्यथित प्रतीत होती थीं, तथापि जब कृष्ण उन्हें छोड़ जाते, तब वे वियोग को सहन न कर पातीं और अपने नेत्रों तथा मन से उनका अनुसरण किया करती थीं। वे इस स्थिति से इतनी स्तब्ध हो जातीं कि अपने गृह-कार्य पूर्ण न कर पातीं। बालक-बालिकाओं के बीच आदान-प्रदान किए गए प्रेम के व्यवहार में भी कोई उन्हें पीछे न छोड़ सकता था। प्रकट शास्त्रों में कहा गया है कि भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं कभी वृन्दावन की सीमा से बाहर नहीं जाते। वे निवासियों के दिव्य प्रेम के कारण वहाँ नित्य निवास करते हैं। अतः यद्यपि वे इस समय अदृश्य हैं, तथापि वे एक क्षण के लिए भी वृन्दावन से दूर नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/3/2/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वशान्तरूपेष्वितरैः स्वरूपै-\n> रभ्यर्द्यमानेष्वनुकम्पितात्मा ।\n> परावरेशो महदंशयुक्तो\n> ह्यजोऽपि जातो भगवान् यथाग्निः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*स्व-शान्त-रूपेषु*—भगवान् के शान्त भक्तों के प्रति; *इतरैः*—अन्य, अभक्त; *स्व-रूपैः*—अपने-अपने प्रकृति-गुणों के अनुसार; *अभ्यर्द्यमानेषु*—सताए जाने पर; *अनुकम्पित-आत्मा*—सर्व-करुणामय भगवान्; *पर-अवर*—आध्यात्मिक तथा भौतिक; *ईशः*—नियन्ता; *महत्-अंश-युक्तः*—महत्-तत्त्व के पूर्ण अंश सहित; *हि*—निश्चय ही; *अजः*—अजन्मा; *अपि*—यद्यपि; *जातः*—जन्म लेते हैं; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *यथा*—मानो; *अग्निः*—अग्नि।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, आध्यात्मिक तथा भौतिक दोनों सृष्टियों के सर्व-करुणामय नियन्ता, अजन्मा हैं, किन्तु जब उनके शान्त भक्तों तथा भौतिक प्रकृति के गुणों में स्थित व्यक्तियों के बीच घर्षण होता है, तब वे महत्-तत्त्व सहित, ठीक अग्नि के समान, जन्म लेते हैं।**", "purport": "भगवान् के भक्त स्वभाव से शान्त होते हैं, क्योंकि उनमें कोई भौतिक लालसा नहीं होती। मुक्त आत्मा में कोई लालसा नहीं होती, अतः उसमें कोई विलाप भी नहीं होता। जो कुछ पाना चाहता है, वह अपनी सम्पत्ति खोने पर विलाप भी करता है। भक्तों में भौतिक सम्पत्ति की लालसा नहीं होती और न ही आध्यात्मिक मोक्ष की लालसा होती है। वे कर्तव्य-भाव से भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में स्थित रहते हैं, और इस बात की चिन्ता नहीं करते कि वे कहाँ हैं अथवा उन्हें कैसे कार्य करना है। कर्मी, ज्ञानी तथा योगी सभी किसी न किसी भौतिक अथवा आध्यात्मिक सम्पत्ति को पाने की लालसा करते हैं। कर्मी भौतिक सम्पत्ति चाहते हैं, ज्ञानी तथा योगी आध्यात्मिक सम्पत्ति चाहते हैं, किन्तु भक्त कोई भी भौतिक अथवा आध्यात्मिक सम्पत्ति नहीं चाहते। वे केवल भगवान् की इच्छानुसार भौतिक अथवा आध्यात्मिक जगत् में कहीं भी उनकी सेवा करना चाहते हैं, और भगवान् ऐसे भक्तों के प्रति सदैव विशेष रूप से करुणामय रहते हैं।\n\nकर्मियों, ज्ञानियों तथा योगियों की प्रकृति के गुणों में अपनी-अपनी विशेष मनोवृत्ति होती है, अतः उन्हें इतर अथवा अभक्त कहा जाता है। ये इतर, यहाँ तक कि योगी भी, कभी-कभी भगवान् के भक्तों को सताते हैं। एक महान् योगी दुर्वासा मुनि ने महाराज अम्बरीष को सताया, क्योंकि अम्बरीष भगवान् के एक महान् भक्त थे। और महान् कर्मी तथा ज्ञानी हिरण्यकशिपु ने तो अपने ही वैष्णव पुत्र प्रह्लाद महाराज को सताया। इतरों द्वारा भगवान् के शान्त भक्तों को सताए जाने के ऐसे अनेक उदाहरण हैं। जब ऐसा घर्षण होता है, तब भगवान्, अपने शुद्ध भक्तों के प्रति अपनी महान् करुणा से, महत्-तत्त्व को नियन्त्रित करने वाले अपने पूर्ण अंशों सहित, स्वयं प्रकट होते हैं।\n\nभगवान् सर्वत्र हैं, भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों क्षेत्रों में, और जब उनके भक्त तथा अभक्त के बीच घर्षण होता है, तब वे अपने भक्तों के निमित्त प्रकट होते हैं। जैसे विद्युत् कहीं भी, सर्वत्र, पदार्थ के घर्षण से उत्पन्न होती है, वैसे ही भगवान्, सर्वव्यापी होने के कारण, भक्तों तथा अभक्तों के घर्षण से प्रकट होते हैं। जब भगवान् श्रीकृष्ण किसी ध्येय से प्रकट होते हैं, तब उनके समस्त पूर्ण अंश उनके साथ आते हैं। जब वे वसुदेव के पुत्र के रूप में प्रकट हुए, तब उनके अवतार के विषय में मतभेद हुए। कुछ ने कहा, \"वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।\" कुछ ने कहा, \"वे नारायण के अवतार हैं,\" और अन्य ने कहा, \"वे क्षीरोदकशायी विष्णु के अवतार हैं।\" किन्तु वास्तव में वे ही आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं—कृष्णस्तु भगवान् स्वयम्—और नारायण, पुरुष तथा समस्त अन्य अवतार उनके साथ उनकी लीलाओं के भिन्न अंगों के रूप में कार्य करने हेतु आते हैं। महद्-अंश-युक्तः यह इंगित करता है कि वे उन पुरुषों सहित हैं, जो महत्-तत्त्व की रचना करते हैं। वैदिक स्तुतियों में इसकी पुष्टि होती है, महान्तं विभुमात्मानम्।\n\nभगवान् श्रीकृष्ण, ठीक विद्युत् के समान, तब प्रकट हुए जब कंस तथा वसुदेव और उग्रसेन के बीच घर्षण हुआ। वसुदेव तथा उग्रसेन भगवान् के भक्त थे, और कंस, कर्मियों तथा ज्ञानियों का प्रतिनिधि, एक अभक्त था। कृष्ण, जैसे वे हैं, सूर्य से तुलनीय हैं। वे सर्वप्रथम देवकी के गर्भरूपी सागर से प्रकट हुए, और क्रमशः उन्होंने मथुरा के आस-पास के स्थानों के निवासियों को तृप्त किया, ठीक जैसे सूर्य प्रातःकाल कमल पुष्प को उल्लसित करता है। क्रमशः द्वारका के मध्याह्न तक चढ़ने के पश्चात्, भगवान् सूर्य के समान अस्त हो गए, और सब कुछ अन्धकार में डाल गए, जैसा उद्धव ने वर्णन किया।"}
{"ref": "sb/3/2/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> मां खेदयत्येतदजस्य जन्म-\n> विडम्बनं यद्वसुदेवगेहे ।\n> व्रजे च वासोऽरिभयादिव स्वयं\n> पुराद् व्यवात्सीद्यदनन्तवीर्यः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*माम्*—मुझे; *खेदयति*—मुझे व्यथित करता है; *एतत्*—यह; *अजस्य*—अजन्मा का; *जन्म*—जन्म; *विडम्बनम्*—भ्रमकारी; *यत्*—जो; *वसुदेव-गेहे*—वसुदेव के घर में; *व्रजे*—वृन्दावन में; *च*—भी; *वासः*—निवास; *अरि*—शत्रु; *भयात्*—भय के कारण; *इव*—मानो; *स्वयम्*—स्वयं; *पुरात्*—मथुरा पुरी से; *व्यवात्सीत्*—पलायन किया; *यत्*—जो; *अनन्त-वीर्यः*—अनन्त रूप से शक्तिशाली।", "translation": "**जब मैं भगवान् श्रीकृष्ण का विचार करता हूँ—कि किस प्रकार अजन्मा होते हुए भी वे वसुदेव के कारागार में जन्मे, किस प्रकार वे अपने पिता के संरक्षण से व्रज चले गए और शत्रु के भय से वहाँ गुप्त रूप से रहे, और किस प्रकार अनन्त रूप से शक्तिशाली होते हुए भी वे भयवश मथुरा से पलायन कर गए—ये समस्त भ्रमकारी घटनाएँ मुझे व्यथित करती हैं।**", "purport": "चूँकि भगवान् श्रीकृष्ण वह आदि पुरुष हैं जिनसे सब कुछ तथा सभी उद्भूत हुए हैं—अहं सर्वस्य प्रभवः (गीता 10.8), जन्माद्यस्य यतः [भा. 1.1.1] (वेदान्त-सूत्र 1.1.2)—कोई भी उनके समान अथवा उनसे श्रेष्ठ नहीं हो सकता। भगवान् परम पूर्ण हैं, और जब-जब वे एक पुत्र, एक प्रतिद्वन्द्वी अथवा शत्रुता के विषय के रूप में अपनी दिव्य लीलाएँ करते हैं, तब-तब वे उस भूमिका को इतनी पूर्णता से निभाते हैं कि उद्धव जैसे शुद्ध भक्त भी भ्रमित हो जाते हैं। उदाहरणार्थ, उद्धव भली-भाँति जानते थे कि भगवान् श्रीकृष्ण नित्य विद्यमान हैं और न तो कभी मर सकते हैं और न ही सदा के लिए अन्तर्धान हो सकते हैं, फिर भी उन्होंने भगवान् श्रीकृष्ण के लिए विलाप किया। ये समस्त घटनाएँ उनकी परम महिमा को पूर्णता प्रदान करने की पूर्ण व्यवस्थाएँ हैं। यह आनन्द के निमित्त है। जब कोई पिता अपने छोटे पुत्र के साथ खेलता है और पुत्र द्वारा पराजित होकर मानो भूमि पर लेट जाता है, तब यह केवल छोटे पुत्र को आनन्द देने के लिए होता है, इससे अधिक कुछ नहीं। चूँकि भगवान् सर्वशक्तिमान हैं, अतः उनके लिए जन्म तथा अजन्म, शक्ति तथा पराजय, भय तथा निर्भयता जैसी परस्पर विरोधी बातों में समन्वय करना सम्भव है। शुद्ध भक्त भली-भाँति जानता है कि भगवान् के लिए परस्पर विरोधी बातों में समन्वय करना कैसे सम्भव है, किन्तु वह उन अभक्तों के लिए विलाप करता है जो, भगवान् की परम महिमा को न जानते हुए, उन्हें केवल इसलिए काल्पनिक मान लेते हैं, क्योंकि शास्त्रों में इतने सारे प्रत्यक्षतः विरोधी कथन हैं। वस्तुतः कुछ भी विरोधी नहीं है; जब हम भगवान् को भगवान् के रूप में समझते हैं, हमारी समस्त अपूर्णताओं सहित हमारे जैसे किसी के रूप में नहीं, तब सब कुछ सम्भव है।"}
{"ref": "sb/3/2/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुनोति चेतः स्मरतो ममैतद्\n> यदाह पादावभिवन्द्य पित्रोः ।\n> ताताम्ब कंसादुरुशङ्कितानां\n> प्रसीदतं नोऽकृतनिष्कृतीनाम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*दुनोति*—यह मुझे पीड़ा देता है; *चेतः*—हृदय; *स्मरतः*—विचार करते समय; *मम*—मेरा; *एतत्*—यह; *यत्*—जितना; *आह*—कहा; *पादौ*—चरण; *अभिवन्द्य*—वन्दना करते हुए; *पित्रोः*—माता-पिता के; *तात*—मेरे प्रिय पिता; *अम्ब*—मेरी प्रिय माता; *कंसात्*—कंस से; *उरु*—महान्; *शङ्कितानाम्*—जो भयभीत हैं उनका; *प्रसीदतम्*—प्रसन्न होइए; *नः*—हमारे; *अकृत*—न किए गए; *निष्कृतीनाम्*—आपकी सेवा के कर्तव्य।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने माता-पिता से उन दोनों [कृष्ण तथा बलराम] के उनके चरणों की सेवा न कर पाने के लिए क्षमा माँगी, जो कंस के महान् भय के कारण घर से दूर रहने के कारण थी। उन्होंने कहा, \"हे माता, हे पिता, इस असमर्थता के लिए हमें क्षमा करें।\" भगवान् का यह समस्त व्यवहार मुझे हृदय में पीड़ा देता है।**", "purport": "प्रतीत होता है कि भगवान् श्रीकृष्ण तथा बलदेव दोनों कंस से अत्यन्त भयभीत थे, अतः उन्हें स्वयं को छिपाना पड़ा। किन्तु यदि भगवान् श्रीकृष्ण तथा बलदेव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, तो यह कैसे सम्भव था कि वे कंस से भयभीत हुए? क्या ऐसे कथनों में कोई विरोध है? वसुदेव ने कृष्ण के प्रति अपने महान् अनुराग के कारण उन्हें संरक्षण देना चाहा। उन्होंने कभी यह नहीं सोचा कि कृष्ण परमेश्वर हैं और स्वयं अपनी रक्षा कर सकते हैं; वे कृष्ण को अपना पुत्र मानते थे। चूँकि वसुदेव भगवान् के महान् भक्त थे, अतः वे यह सोचना पसन्द नहीं करते थे कि कृष्ण भी उनकी अन्य सन्तानों के समान मारे जा सकते हैं। नैतिक रूप से, वसुदेव कृष्ण को कंस के हाथों में सौंपने के लिए बाध्य थे, क्योंकि उन्होंने अपनी समस्त सन्तानें सौंपने की प्रतिज्ञा की थी। किन्तु कृष्ण के प्रति अपने महान् प्रेम के कारण उन्होंने अपनी प्रतिज्ञा तोड़ दी, और भगवान् वसुदेव की इस दिव्य मनोवृत्ति से अत्यन्त प्रसन्न हुए। वे वसुदेव के तीव्र अनुराग को विचलित नहीं करना चाहते थे, अतः वे अपने पिता द्वारा नन्द तथा यशोदा के घर ले जाए जाने को सहमत हो गए। और वसुदेव के तीव्र प्रेम की परीक्षा लेने के लिए ही, भगवान् श्रीकृष्ण यमुना के जल में तब गिर पड़े जब उनके पिता नदी पार कर रहे थे। वसुदेव अपने शिशु के लिए विह्वल हो उठे और उमड़ती नदी के मध्य उन्हें पुनः पाने का प्रयत्न करने लगे।\n\nये सब भगवान् की गौरवशाली लीलाएँ हैं, और ऐसे प्रकटीकरणों में कोई विरोध नहीं है। चूँकि कृष्ण परमेश्वर हैं, अतः वे कभी कंस से भयभीत न थे, किन्तु अपने पिता को प्रसन्न करने के लिए वे ऐसा होने को सहमत हो गए। और उनके परम चरित्र का सबसे उज्ज्वल अंश यह था कि उन्होंने कंस के भय के कारण घर से अनुपस्थित रहते हुए अपने माता-पिता के चरणों की सेवा करने में असमर्थ रहने के लिए उनसे क्षमा माँगी। भगवान्, जिनके चरणकमलों की आराधना ब्रह्मा तथा शिव जैसे देवता करते हैं, वसुदेव के चरणों की आराधना करना चाहते थे। भगवान् द्वारा जगत् को दी गई ऐसी शिक्षा सर्वथा उपयुक्त है। चाहे कोई परमेश्वर ही क्यों न हो, उसे अपने माता-पिता की सेवा करनी चाहिए। पुत्र अनेक प्रकार से अपने माता-पिता का ऋणी होता है, और माता-पिता की सेवा करना पुत्र का कर्तव्य है, चाहे पुत्र कितना ही महान् क्यों न हो। परोक्ष रूप से, कृष्ण उन नास्तिकों को शिक्षा देना चाहते थे जो ईश्वर के परम पितृत्व को स्वीकार नहीं करते, और वे इस कार्य से सीख सकते हैं कि परम पिता का कितना सम्मान किया जाना चाहिए। उद्धव भगवान् के ऐसे गौरवशाली व्यवहार से केवल विस्मय से अभिभूत हो गए, और उन्हें इस बात का अत्यन्त खेद था कि वे उनके साथ न जा सके।"}
{"ref": "sb/3/2/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> को वा अमुष्याङ्घ्रि सरोजरेणुं\n> विस्मर्तुमीशीत पुमान् विजिघ्रन् ।\n> यो विस्फुरद्भ्रूविटपेन भूमे-\n> र्भारं कृतान्तेन तिरश्चकार ॥ १८ ॥", "synonyms": "*कः*—और कौन; *वा*—या तो; *अमुष्य*—भगवान् के; *अङ्घ्रि*—चरण; *सरोज-रेणुम्*—कमल की धूलि; *विस्मर्तुम्*—भूलने में; *ईशीत*—समर्थ हो सके; *पुमान्*—व्यक्ति; *विजिघ्रन्*—सूँघकर; *यः*—जिन्होंने; *विस्फुरत्*—फैलाते हुए; *भ्रू-विटपेन*—भौंहों की पत्तियों से; *भूमेः*—पृथ्वी का; *भारम्*—भार; *कृत-अन्तेन*—मृत्यु-प्रहारों से; *तिरश्चकार*—सम्पन्न किया।", "translation": "**उनके चरणकमलों की धूलि को एक बार भी सूँघकर, उसे कौन कभी भूल सकता है? केवल अपनी भौंहों की पत्तियों को फैलाकर, कृष्ण ने उन्हें मृत्यु-प्रहार दे दिया जो पृथ्वी पर भार बन रहे थे।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण को मनुष्यों में से एक के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता, यद्यपि उन्होंने एक आज्ञाकारी पुत्र की भूमिका निभाई। उनके कर्म इतने असाधारण थे कि केवल अपनी भौंहों को उठाकर वे उन्हें मृत्यु-प्रहार दे सकते थे जो पृथ्वी पर भार बन रहे थे।"}
{"ref": "sb/3/2/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्टा भवद्भिर्ननु राजसूये\n> चैद्यस्य कृष्णं द्विषतोऽपि सिद्धिः ।\n> यां योगिनः संस्पृहयन्ति सम्यग्\n> योगेन कस्तद्विरहं सहेत ॥ १९ ॥", "synonyms": "*दृष्टा*—यह देखा जा चुका है; *भवद्भिः*—आप जैसे सज्जन के द्वारा; *ननु*—निश्चय ही; *राजसूये*—महाराज युधिष्ठिर द्वारा सम्पन्न राजसूय यज्ञ की सभा में; *चैद्यस्य*—चेदिराज (शिशुपाल) की; *कृष्णम्*—श्रीकृष्ण से; *द्विषतः*—द्वेष करते हुए; *अपि*—होते हुए भी; *सिद्धिः*—सफलता; *याम्*—जिसे; *योगिनः*—योगीजन; *संस्पृहयन्ति*—वस्तुतः अभिलाषा करते हैं; *सम्यक्*—पूर्णतया; *योगेन*—योग के अनुष्ठान द्वारा; *कः*—कौन; *तत्*—उनका; *विरहम्*—वियोग; *सहेत*—सह सकता है।", "translation": "**आपने स्वयं देखा है कि चेदिराज [शिशुपाल] ने योग-साधना में सफलता किस प्रकार प्राप्त की, यद्यपि वह भगवान् श्रीकृष्ण से द्वेष करता था। वास्तविक योगीजन भी अपनी विविध साधनाओं के अनुष्ठान द्वारा बड़ी अभिरुचि से ऐसी ही सिद्धि की कामना करते हैं। उनके वियोग को भला कौन सह सकता है?**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण की अहैतुकी कृपा महाराज युधिष्ठिर की विशाल सभा में प्रकट हुई। वे अपने शत्रु चेदिराज पर भी कृपालु रहे, जो सदा भगवान् का ईर्ष्यालु प्रतिद्वन्द्वी बनने का प्रयत्न करता था। चूँकि भगवान् का वास्तविक प्रतिद्वन्द्वी होना सम्भव नहीं है, अतः चेदिराज भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति अत्यन्त विद्वेषपूर्ण रहता था। इस विषय में वह कंस तथा जरासन्ध जैसे अनेक अन्य असुरों के सदृश था। महाराज युधिष्ठिर द्वारा सम्पन्न राजसूय यज्ञ की खुली सभा में शिशुपाल ने भगवान् श्रीकृष्ण का अपमान किया, और अन्ततः वह भगवान् द्वारा मारा गया। किन्तु सभा में उपस्थित सभी ने देखा कि चेदिराज के शरीर से एक ज्योति निकली और भगवान् श्रीकृष्ण के शरीर में लीन हो गई। इसका अर्थ यह है कि चेदिराज ने परम तत्त्व के साथ एकत्व प्राप्त करने का वह मोक्ष पा लिया, जो ज्ञानियों तथा योगियों को सर्वाधिक अभीष्ट है और जिसके लिए वे विभिन्न प्रकार की दिव्य क्रियाएँ करते हैं।\n\nयह तथ्य है कि जो व्यक्ति मानसिक कल्पना या योग की रहस्यमयी शक्तियों के अपने निजी प्रयत्नों से परम सत्य को समझने का प्रयास करते हैं, वे वही लक्ष्य प्राप्त करते हैं जो वे अन्य लोग प्राप्त करते हैं जो स्वयं भगवान् द्वारा मारे जाते हैं। दोनों ही भगवान् के दिव्य शरीर की ब्रह्मज्योति-किरणों में लीन होने का मोक्ष प्राप्त करते हैं। भगवान् अपने शत्रु पर भी कृपालु रहे, और चेदिराज की सफलता को सभा में उपस्थित प्रत्येक व्यक्ति ने देखा। विदुर भी वहाँ उपस्थित थे, अतः उद्धव ने यह घटना उनकी स्मृति में संकेतित की।"}
{"ref": "sb/3/2/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथैव चान्ये नरलोकवीरा\n> य आहवे कृष्णमुखारविन्दम् ।\n> नेत्रैः पिबन्तो नयनाभिरामं\n> पार्थास्त्रपूतः पदमापुरस्य ॥ २० ॥", "synonyms": "*तथा*—और साथ ही; *एव च*—और निश्चय ही; *अन्ये*—अन्य; *नर-लोक*—मानव समाज; *वीराः*—योद्धा; *ये*—जो; *आहवे*—युद्धभूमि में (कुरुक्षेत्र के); *कृष्ण*—भगवान् श्रीकृष्ण के; *मुख-अरविन्दम्*—कमल-पुष्प के समान मुख; *नेत्रैः*—नेत्रों से; *पिबन्तः*—देखते हुए; *नयन-अभिरामम्*—नेत्रों को अत्यन्त सुखकर; *पार्थ*—अर्जुन; *अस्त्र-पूतः*—पवित्र हुए; *पदम्*—धाम; *आपुः*—प्राप्त किया; *अस्य*—उनका।", "translation": "**निश्चय ही कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में जो अन्य योद्धा थे, वे अर्जुन के बाणों के प्रहार से पवित्र हो गए, और नेत्रों को अत्यन्त सुखकर श्रीकृष्ण के कमल सदृश मुख का दर्शन करते हुए उन्होंने भगवान् का धाम प्राप्त किया।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण इस जगत् में दो उद्देश्यों से प्रकट होते हैं—श्रद्धालुओं का उद्धार करने तथा दुष्टों का संहार करने। किन्तु चूँकि भगवान् परम हैं, अतः उनकी ये दो भिन्न प्रकार की क्रियाएँ, यद्यपि प्रत्यक्षतः भिन्न प्रतीत होती हैं, अन्ततः एक ही हैं। शिशुपाल जैसे व्यक्ति का उनके द्वारा किया गया संहार उतना ही मंगलमय है जितनी श्रद्धालुओं की रक्षा के लिए की गई उनकी क्रियाएँ। जिन समस्त योद्धाओं ने अर्जुन के विरुद्ध युद्ध किया, किन्तु जो युद्ध के अग्रभाग में भगवान् के कमल सदृश मुख का दर्शन कर सके, उन्होंने भगवान् का धाम ठीक वैसे ही प्राप्त किया जैसे भगवान् के भक्त प्राप्त करते हैं। \"दर्शक के नेत्रों को सुखकर\" शब्द अत्यन्त सार्थक हैं। जब युद्धभूमि के दूसरी ओर के योद्धाओं ने सम्मुख भगवान् श्रीकृष्ण को देखा, तब उन्होंने उनके सौन्दर्य की सराहना की, और उनकी सुप्त ईश्वर-प्रेम की प्रवृत्ति जाग उठी। शिशुपाल ने भी भगवान् को देखा, किन्तु उसने उन्हें अपने शत्रु के रूप में देखा, और उसका प्रेम नहीं जागा। अतः शिशुपाल ने भगवान् के निर्विशेष शरीर-तेज में, जो ब्रह्मज्योति कहलाता है, लीन होकर भगवान् के साथ एकत्व प्राप्त किया। अन्य, जो तटस्थ स्थिति में थे, न मित्र थे न शत्रु, अपितु भगवान् के मुख के सौन्दर्य की सराहना द्वारा कुछ-कुछ ईश्वर-प्रेम में स्थित थे, वे तुरन्त आध्यात्मिक लोकों, अर्थात् वैकुण्ठों में, उन्नत हो गए। भगवान् का निज धाम गोलोक वृन्दावन कहलाता है, और जिन धामों में उनके पूर्ण विस्तार निवास करते हैं वे वैकुण्ठ कहलाते हैं, जहाँ भगवान् नारायण के रूप में विद्यमान हैं। ईश्वर-प्रेम प्रत्येक जीव में सुप्त रहता है, और भगवान् की भक्ति की समूची प्रक्रिया का प्रयोजन इस सुप्त, नित्य ईश्वर-प्रेम को जागृत करना है। किन्तु ऐसी दिव्य जागृति की विभिन्न श्रेणियाँ होती हैं। जिनका ईश्वर-प्रेम पूर्णतम सीमा तक जागृत हो जाता है वे आध्यात्मिक आकाश में गोलोक वृन्दावन लोक को लौट जाते हैं, जबकि जो व्यक्ति आकस्मिक रूप से या संग के कारण अभी-अभी ईश्वर-प्रेम में जागे हैं वे वैकुण्ठ लोकों में स्थानान्तरित किए जाते हैं। मूलतः गोलोक तथा वैकुण्ठ में कोई भौतिक भेद नहीं है, किन्तु वैकुण्ठों में भगवान् की सेवा असीम ऐश्वर्य में होती है, जबकि गोलोक में भगवान् की सेवा स्वाभाविक स्नेह में होती है।\n\nयह ईश्वर-प्रेम भगवान् के शुद्ध भक्तों के संग से जागृत होता है। यहाँ \"पार्थास्त्र-पूतः\" शब्द सार्थक है। जिन्होंने कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में भगवान् के सुन्दर मुख का दर्शन किया, वे सर्वप्रथम अर्जुन द्वारा पवित्र किए गए जब उसने बाणों से प्रहार किया। भगवान् जगत् का भार कम करने के उद्देश्य से प्रकट हुए, और अर्जुन भगवान् की ओर से युद्ध करके उनकी सहायता कर रहा था। अर्जुन ने स्वयं युद्ध करने से इनकार कर दिया था, और सम्पूर्ण भगवद्गीता की शिक्षा अर्जुन को इसीलिए दी गई कि उसे युद्ध में प्रवृत्त किया जा सके। भगवान् के शुद्ध भक्त के रूप में अर्जुन अपने निजी निर्णय के स्थान पर युद्ध करने को सहमत हो गया, और इस प्रकार अर्जुन ने जगत् का भार कम करने के भगवान् के कार्य में सहायता करने के लिए युद्ध किया। शुद्ध भक्त की समस्त क्रियाएँ भगवान् की ओर से सम्पन्न होती हैं, क्योंकि भगवान् के शुद्ध भक्त को अपने निजी स्वार्थ के लिए कुछ नहीं करना होता। अर्जुन का मारना स्वयं भगवान् के मारने के तुल्य था। ज्यों ही अर्जुन किसी शत्रु पर बाण चलाता, त्यों ही वह शत्रु समस्त भौतिक कल्मष से पवित्र हो जाता और आध्यात्मिक आकाश में स्थानान्तरित होने योग्य बन जाता। जिन योद्धाओं ने भगवान् के चरणकमलों की सराहना की और सम्मुख उनके मुख का दर्शन किया, उनका सुप्त ईश्वर-प्रेम जाग उठा, और इस प्रकार वे शिशुपाल की भाँति ब्रह्मज्योति की निर्विशेष अवस्था में नहीं, अपितु तुरन्त वैकुण्ठलोक में स्थानान्तरित कर दिए गए। शिशुपाल भगवान् की सराहना किए बिना मरा, जबकि अन्य भगवान् की सराहना सहित मरे। दोनों आध्यात्मिक आकाश में स्थानान्तरित किए गए, किन्तु जो ईश्वर-प्रेम में जागे, वे दिव्य आकाश के लोकों में स्थानान्तरित किए गए।\n\nउद्धव ने प्रतीतिमात्र को लेकर शोक किया कि उनकी अपनी स्थिति कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि के योद्धाओं से न्यून थी, क्योंकि उन्होंने वैकुण्ठ प्राप्त कर लिया, जबकि वे स्वयं भगवान् के अन्तर्धान का शोक करने के लिए शेष रह गए।"}
{"ref": "sb/3/2/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वयं त्वसाम्यातिशयस्त्र्यधीशः\n> स्वाराज्यलक्ष्म्याप्तसमस्तकामः ।\n> बलिं हरद्भिश्चिरलोकपालैः\n> किरीटकोट्येडितपादपीठः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*स्वयम्*—स्वयं; *तु*—किन्तु; *असाम्य*—अद्वितीय; *अतिशयः*—महानतम; *त्रि-अधीशः*—तीनों के स्वामी; *स्वाराज्य*—स्वतन्त्र सर्वोच्चता; *लक्ष्मी*—सम्पदा; *आप्त*—प्राप्त; *समस्त-कामः*—समस्त कामनाएँ; *बलिम्*—पूजा-सामग्री; *हरद्भिः*—अर्पित करने वालों द्वारा; *चिर-लोक-पालैः*—सृष्टि की व्यवस्था के नित्य पालकों द्वारा; *किरीट-कोटि*—करोड़ों मुकुट; *एडित-पाद-पीठः*—जिनके चरण प्रार्थनाओं द्वारा सम्मानित हैं।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण समस्त प्रकार की त्रयों के स्वामी हैं और समस्त प्रकार की सम्पदा की प्राप्ति द्वारा स्वतन्त्र रूप से सर्वोच्च हैं। सृष्टि के नित्य पालक उनकी आराधना करते हैं, जो अपने करोड़ों मुकुटों को उनके चरणों से स्पर्श कराते हुए उन्हें पूजा-सामग्री अर्पित करते हैं।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण इतने सौम्य तथा कृपालु हैं, जैसा उपर्युक्त श्लोकों में वर्णित है, और फिर भी वे समस्त प्रकार की त्रयों के स्वामी हैं। वे तीनों लोकों के, भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों के तथा तीनों पुरुषों (कारणोदकशायी, गर्भोदकशायी तथा क्षीरोदकशायी विष्णु) के परमेश्वर हैं। असंख्य ब्रह्माण्ड हैं, और प्रत्येक ब्रह्माण्ड में ब्रह्मा, विष्णु तथा रुद्र के भिन्न-भिन्न प्रकटीकरण हैं। इसके अतिरिक्त शेष-मूर्ति हैं जो अपने फणों पर समस्त ब्रह्माण्डों को धारण करते हैं। और भगवान् श्रीकृष्ण उन सबके स्वामी हैं। मनु के अवतार के रूप में वे असंख्य ब्रह्माण्डों के समस्त मनुओं के मूल स्रोत हैं। प्रत्येक ब्रह्माण्ड में 5,04,000 मनुओं के प्रकटीकरण होते हैं। वे तीन प्रमुख शक्तियों, अर्थात् चित्-शक्ति, माया-शक्ति तथा तटस्थ-शक्ति, के स्वामी हैं, और वे छह प्रकार के ऐश्वर्य—धन, बल, यश, सौन्दर्य, ज्ञान तथा वैराग्य—के पूर्ण अधिपति हैं। भोग के किसी भी विषय में उनसे श्रेष्ठ कोई नहीं है, और निश्चय ही उनसे महान् कोई नहीं है। उनके समान या उनसे महान् कोई नहीं है। प्रत्येक का, चाहे वह कोई भी हो और कहीं भी हो, यह कर्तव्य है कि वह पूर्णतया उनकी शरण ग्रहण करे। अतः यह आश्चर्यजनक नहीं है कि समस्त दिव्य नियन्ता उनकी शरण ग्रहण करते हैं और समस्त पूजा-अर्पण करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/2/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्तस्य कैङ्कर्यमलं भृतान्नो\n> विग्लापयत्यङ्ग यदुग्रसेनम् ।\n> तिष्ठन्निषण्णं परमेष्ठिधिष्ण्ये\n> न्यबोधयद्देव निधारयेति ॥ २२ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतः; *तस्य*—उनकी; *कैङ्कर्यम्*—सेवा; *अलम्*—निश्चय ही; *भृतान्*—सेवकों को; *नः*—हमें; *विग्लापयति*—पीड़ा देती है; *अङ्ग*—हे विदुर; *यत्*—जितना; *उग्रसेनम्*—राजा उग्रसेन के प्रति; *तिष्ठन्*—खड़े होकर; *निषण्णम्*—उनकी सेवा में उपस्थित; *परमेष्ठि-धिष्ण्ये*—राजसिंहासन पर; *न्यबोधयत्*—निवेदन किया; *देव*—मेरे प्रभु को सम्बोधित करते हुए; *निधारय*—कृपया इसे जान लें; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**अतः, हे विदुर, क्या हमें, उनके सेवकों को, यह स्मरण कर पीड़ा नहीं होती कि वे [भगवान् श्रीकृष्ण] राजसिंहासन पर विराजमान राजा उग्रसेन के समक्ष खड़े होकर उनके सम्मुख स्पष्टीकरण प्रस्तुत करते हुए यह कहा करते थे, \"हे मेरे स्वामी, कृपया इसे आप जान लें\"?**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण का अपने तथाकथित गुरुजनों, यथा अपने पिता, पितामह तथा ज्येष्ठ भ्राता के समक्ष विनम्र आचरण, अपनी तथाकथित पत्नियों, मित्रों तथा समवयस्कों के साथ उनका मधुर आचरण, अपनी माता यशोदा के समक्ष शिशु के रूप में उनका आचरण, तथा अपनी किशोरी सखियों के साथ उनका नटखट व्यवहार उद्धव जैसे शुद्ध भक्त को मोहित नहीं कर सकता। अन्य, जो भक्त नहीं हैं, भगवान् के ऐसे आचरण से मोहित हो जाते हैं, जिन्होंने ठीक एक मनुष्य की भाँति लीला की। इस मोह की व्याख्या स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (9.11) में इस प्रकार की है:\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\n*mama bhūta*-maheśvaram\n\nअल्प ज्ञान वाले व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को तुच्छ समझते हैं, क्योंकि वे समस्त के स्वामी के रूप में उनकी उच्च स्थिति को नहीं जानते। भगवद्गीता में भगवान् ने अपनी स्थिति को स्पष्ट रूप से समझाया है, किन्तु आसुरी प्रवृत्ति वाला नास्तिक विद्यार्थी अपने प्रयोजन के अनुकूल कोई अर्थ निकाल लेता है और अभागे अनुयायियों को उसी मनोवृत्ति में भटका देता है। ऐसे अभागे व्यक्ति ज्ञान के महान् ग्रन्थ से केवल कुछ नारे उठा लेते हैं, किन्तु भगवान् को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में आँकने में असमर्थ रहते हैं। तथापि उद्धव जैसे शुद्ध भक्त ऐसे नास्तिक अवसरवादियों से कभी नहीं भटकते।"}
{"ref": "sb/3/2/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो बकी यं स्तनकालकूटं\n> जिघांसयापाययदप्यसाध्वी ।\n> लेभे गतिं धात्र्युचितां ततोऽन्यं\n> कं वा दयालुं शरणं व्रजेम ॥ २३ ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *बकी*—राक्षसी (पूतना); *यम्*—जिसे; *स्तन*—स्तन; *काल*—मारक; *कूटम्*—विष; *जिघांसया*—द्वेष के कारण; *अपाययत्*—पान कराया; *अपि*—यद्यपि; *असाध्वी*—अविश्वासिनी; *लेभे*—प्राप्त किया; *गतिम्*—गन्तव्य; *धात्री-उचिताम्*—धाय के लिए ठीक उपयुक्त; *ततः*—जिनसे परे; *अन्यम्*—अन्य; *कम्*—और कौन; *वा*—निश्चय ही; *दयालुम्*—कृपालु; *शरणम्*—शरण; *व्रजेम*—मैं ग्रहण करूँ।", "translation": "**हाय, मैं उनसे अधिक कृपालु किसकी शरण ग्रहण करूँ जिन्होंने एक राक्षसी [पूतना] को माता का पद प्रदान किया, यद्यपि वह अविश्वासिनी थी और उसने अपने स्तन से चुसाने के लिए मारक विष तैयार किया था?**", "purport": "यहाँ भगवान् की अपने शत्रु पर भी अत्यधिक कृपा का एक उदाहरण है। कहा जाता है कि एक महान् पुरुष संदिग्ध चरित्र वाले व्यक्ति के सद्गुणों को भी स्वीकार कर लेता है, जिस प्रकार कोई विष के भण्डार से अमृत स्वीकार कर लेता है। अपने शैशव में उन्हें पूतना ने, जो एक राक्षसी थी और जिसने उस अद्भुत शिशु को मारने का प्रयत्न किया, मारक विष पिलाया। और चूँकि वह राक्षसी थी, अतः उसके लिए यह जानना असम्भव था कि परमेश्वर, शिशु की भूमिका निभाते हुए भी, उसी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से तनिक भी कम न थे। शिशु बन जाने पर अपने भक्त यशोदा को प्रसन्न करने हेतु परमेश्वर के रूप में उनका मूल्य घटा नहीं। भगवान् शिशु का रूप या मानव से भिन्न कोई आकार धारण कर सकते हैं, किन्तु इससे तनिक भी अन्तर नहीं पड़ता; वे सदा वही परम रहते हैं। कोई जीव, चाहे वह कठोर तपस्या के बल पर कितना ही शक्तिशाली क्यों न बन जाए, कभी परमेश्वर के समान नहीं हो सकता।\n\nभगवान् श्रीकृष्ण ने पूतना का मातृत्व इसलिए स्वीकार किया क्योंकि उसने एक स्नेहमयी माता का स्वाँग रचा, और श्रीकृष्ण को अपना स्तन चुसाने दिया। भगवान् जीव की न्यूनतम योग्यता को स्वीकार कर लेते हैं और उसे सर्वोच्च प्रतिफल प्रदान करते हैं। यही उनके चरित्र का मानदण्ड है। अतः भगवान् के अतिरिक्त और कौन परम शरण हो सकता है?"}
{"ref": "sb/3/2/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्येऽसुरान् भागवतांस्त्र्यधीशे\n> संरम्भमार्गाभिनिविष्टचित्तान् ।\n> ये संयुगेऽचक्षत तार्क्ष्यपुत्र-\n> मंसे सुनाभायुधमापतन्तम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*मन्ये*—मैं मानता हूँ; *असुरान्*—असुरों को; *भागवतान्*—महान् भक्त; *त्रि-अधीशे*—त्रयों के स्वामी के प्रति; *संरम्भ*—शत्रुता; *मार्ग*—के मार्ग से; *अभिनिविष्ट-चित्तान्*—विचार में निमग्न; *ये*—जो; *संयुगे*—युद्ध में; *अचक्षत*—देख सके; *तार्क्ष्य-पुत्रम्*—गरुड़, भगवान् के वाहन को; *अंसे*—कन्धे पर; *सुनाभ*—चक्र; *आयुधम्*—आयुध धारण करने वाले को; *आपतन्तम्*—सम्मुख आते हुए।", "translation": "**मैं उन असुरों को, जो भगवान् के प्रति विद्वेषी हैं, भक्तों से भी श्रेष्ठ मानता हूँ, क्योंकि भगवान् के साथ युद्ध करते हुए, शत्रुता के विचारों में निमग्न रहकर, वे भगवान् को तार्क्ष्य [कश्यप] के पुत्र गरुड़ के कन्धे पर वहन किए जाते तथा अपने हाथ में चक्र-आयुध धारण किए देख सकते हैं।**", "purport": "जिन असुरों ने भगवान् के साथ आमने-सामने युद्ध किया, उन्हें भगवान् द्वारा मारे जाने के कारण मोक्ष प्राप्त हुआ। असुरों का यह मोक्ष उनके भगवान् के भक्त होने के कारण नहीं है; यह भगवान् की अहैतुकी कृपा के कारण है। जो कोई किसी न किसी प्रकार भगवान् के तनिक भी सम्पर्क में आता है, वह भगवान् की श्रेष्ठता के कारण मोक्ष तक की सीमा तक अत्यधिक लाभान्वित होता है। वे इतने दयालु हैं कि वे अपने शत्रुओं को भी मोक्ष प्रदान करते हैं, क्योंकि वे उनके सम्पर्क में आते हैं और अपने शत्रुतापूर्ण विचारों द्वारा अप्रत्यक्ष रूप से उनमें निमग्न हो जाते हैं। वस्तुतः असुर शुद्ध भक्तों के कभी समान नहीं हो सकते, किन्तु उद्धव अपने वियोग के भावों के कारण इस प्रकार सोच रहे थे। वे सोच रहे थे कि अपने जीवन की अन्तिम अवस्था में सम्भवतः वे असुरों की भाँति भगवान् को आमने-सामने नहीं देख पाएँगे। तथ्य यह है कि जो भक्त दिव्य प्रेम में सदा भगवान् की भक्ति में संलग्न रहते हैं, वे आध्यात्मिक लोकों तक उन्नत किए जाने द्वारा असुरों से सैकड़ों-हज़ारों गुना अधिक पुरस्कृत होते हैं, जहाँ वे भगवान् के साथ नित्य, आनन्दमय अस्तित्व में रहते हैं। असुरों तथा निर्विशेषवादियों को भगवान् की ब्रह्मज्योति-प्रभा में लीन होने की सुविधा प्रदान की जाती है, जबकि भक्तों को आध्यात्मिक लोकों में प्रवेश दिया जाता है। तुलना के लिए, कोई अन्तरिक्ष में तैरने तथा आकाश के किसी लोक में निवास करने के अन्तर की केवल कल्पना कर सकता है। लोकों पर जीवों का सुख उन लोगों के सुख से अधिक है जिनका कोई शरीर नहीं है और जो सूर्य-किरणों के अणुओं में लीन हो जाते हैं। अतः निर्विशेषवादी भगवान् के शत्रुओं से अधिक अनुग्रहीत नहीं हैं; अपितु वे दोनों आध्यात्मिक मोक्ष के एक ही स्तर पर हैं।"}
{"ref": "sb/3/2/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> वसुदेवस्य देवक्यां जातो भोजेन्द्रबन्धने ।\n> चिकीर्षुर्भगवानस्याः शमजेनाभियाचितः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*वसुदेवस्य*—वसुदेव की पत्नी की; *देवक्याम्*—देवकी के गर्भ में; *जातः*—उत्पन्न हुए; *भोज-इन्द्र*—भोजराज; *बन्धने*—कारागार में; *चिकीर्षुः*—करने के लिए; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अस्याः*—पृथ्वी का; *शम्*—कल्याण; *अजेन*—ब्रह्मा द्वारा; *अभियाचितः*—प्रार्थना किए जाने पर।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, ब्रह्मा द्वारा पृथ्वी का कल्याण करने हेतु प्रार्थना किए जाने पर, भोजराज के कारागार में वसुदेव द्वारा उनकी पत्नी देवकी के गर्भ में उत्पन्न हुए।**", "purport": "यद्यपि भगवान् की आविर्भाव तथा तिरोभाव की लीलाओं में कोई भेद नहीं है, तथापि भगवान् के भक्त सामान्यतया उनके तिरोभाव के विषय की चर्चा नहीं करते। विदुर ने उद्धव से भगवान् के तिरोभाव की घटना के विषय में अप्रत्यक्ष रूप से पूछा, उनसे कृष्ण-कथा, अर्थात् भगवान् श्रीकृष्ण के इतिहास के विषय, सुनाने का अनुरोध करके। अतः उद्धव ने मथुरा में भोजराज कंस के कारागार में वसुदेव तथा देवकी के पुत्र के रूप में उनके आविर्भाव के प्रारम्भ से ही विषय आरम्भ किया। भगवान् को इस जगत् में कोई प्रयोजन नहीं है, किन्तु जब ब्रह्मा जैसे भक्तों द्वारा उनसे ऐसा अनुरोध किया जाता है, तब वे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के कल्याण के लिए पृथ्वी पर अवतरित होते हैं। यह भगवद्गीता (4.8) में वर्णित है: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām/ dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge."}
{"ref": "sb/3/2/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो नन्दव्रजमितः पित्रा कंसाद्विबिभ्यता ।\n> एकादश समास्तत्र गूढार्चिः सबलोऽवसत् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *नन्द-व्रजम्*—नन्द महाराज की गोचर भूमि; *इतः*—लाए गए; *पित्रा*—अपने पिता द्वारा; *कंसात्*—कंस से; *विबिभ्यता*—भयभीत होकर; *एकादश*—ग्यारह; *समाः*—वर्ष; *तत्र*—वहाँ; *गूढ-अर्चिः*—आच्छादित अग्नि; *स-बलः*—बलदेव सहित; *अवसत्*—निवास किया।", "translation": "**तत्पश्चात्, उनके पिता ने, कंस से भयभीत होकर, उन्हें नन्द महाराज की गोचर भूमि में ले आए, और वहाँ वे अपने ज्येष्ठ भ्राता बलदेव के साथ आच्छादित ज्वाला की भाँति ग्यारह वर्ष तक रहे।**", "purport": "भगवान् को नन्द महाराज के घर भेजे जाने की कोई आवश्यकता नहीं थी, कंस के इस संकल्प के भय से कि वह उन्हें प्रकट होते ही मार देगा। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को मारने का प्रयत्न करना, अथवा सब प्रकार से यह सिद्ध करना कि ईश्वर नहीं है या कि श्रीकृष्ण एक साधारण मनुष्य हैं और ईश्वर नहीं—यह असुरों का कार्य है। भगवान् श्रीकृष्ण कंस की श्रेणी के मनुष्यों के ऐसे संकल्प से प्रभावित नहीं होते, किन्तु एक शिशु की भूमिका निभाने के लिए वे अपने पिता द्वारा नन्द महाराज की गोचर भूमि में वहन किए जाने को सहमत हो गए, क्योंकि वसुदेव कंस से भयभीत थे। नन्द महाराज को उन्हें अपने पुत्र के रूप में प्राप्त करना था, और यशोदामयी को भी भगवान् की शैशव-लीलाओं का आनन्द लेना था, अतः सबकी इच्छा पूर्ण करने के लिए वे अपने आविर्भाव के तुरन्त पश्चात् कंस के कारागार से मथुरा से वृन्दावन ले जाए गए। वे वहाँ ग्यारह वर्ष तक रहे और अपने ज्येष्ठ भ्राता, अपने प्रथम विस्तार भगवान् बलदेव के साथ शैशव, बाल्य तथा किशोरावस्था की अपनी समस्त मनोहर लीलाएँ सम्पन्न कीं। कंस के क्रोध से श्रीकृष्ण की रक्षा करने का वसुदेव का विचार एक दिव्य सम्बन्ध का अंग है। भगवान् तब अधिक आनन्द लेते हैं जब कोई उन्हें अपना अधीनस्थ पुत्र मानता है जिसे पिता की रक्षा की आवश्यकता है, बनिस्बत इसके कि कोई उन्हें परमेश्वर के रूप में स्वीकार करे। वे प्रत्येक के पिता हैं, और वे प्रत्येक की रक्षा करते हैं, किन्तु जब उनका भक्त यह मान लेता है कि भगवान् की रक्षा भक्त की देखभाल से होनी है, तब भगवान् के लिए यह एक दिव्य आनन्द होता है। अतः जब वसुदेव कंस के भय से उन्हें वृन्दावन ले गए, तब भगवान् ने उसका आनन्द लिया; अन्यथा उन्हें कंस अथवा किसी अन्य से कोई भय न था।"}
{"ref": "sb/3/2/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> परीतो वत्सपैर्वत्सांश्चारयन् व्यहरद्विभुः ।\n> यमुनोपवने कूजद्द्विजसंकुलिताङ्घ्रिपे ॥ २७ ॥", "synonyms": "*परीतः*—से घिरे हुए; *वत्सपैः*—ग्वालबालों से; *वत्सान्*—बछड़े; *चारयन्*—चराते हुए; *व्यहरत्*—विचरण करते हुए आनन्द लिया; *विभुः*—सर्वशक्तिमान्; *यमुना*—यमुना नदी; *उपवने*—तट के उद्यान; *कूजत्*—पक्षियों की चहचहाहट से गूँजते; *द्विज*—द्विज पक्षी; *सङ्कुलित*—सघन रूप से स्थित; *अङ्घ्रिपे*—वृक्ष", "translation": "**अपने शैशव में सर्वशक्तिमान् भगवान् ग्वालबालों तथा बछड़ों से घिरे रहते थे, और इस प्रकार वे यमुना नदी के तट पर, वृक्षों से सघन रूप से आच्छादित तथा चहचहाते पक्षियों के स्वरों से भरे उद्यानों में विचरण करते थे।**", "purport": "नन्द महाराज राजा कंस के अधीन एक भूस्वामी थे, किन्तु चूँकि जाति से वे वैश्य थे, अर्थात् वाणिज्य तथा कृषि समुदाय के सदस्य, अतः वे सहस्रों गायों का पालन करते थे। गायों को संरक्षण देना वैश्यों का कर्तव्य है, जिस प्रकार मनुष्यों को संरक्षण देना क्षत्रियों का कर्तव्य है। चूँकि भगवान् शिशु थे, अतः उन्हें अपने ग्वालबाल सखाओं के साथ बछड़ों का भार सौंपा गया। ये ग्वालबाल अपने पूर्वजन्मों में महान् ऋषि तथा योगी थे, और ऐसे अनेक पुण्यमय जन्मों के पश्चात् उन्होंने भगवान् का संग प्राप्त किया और समान स्तर पर उनके साथ खेल सके। ऐसे ग्वालबालों ने कभी यह जानने की चिन्ता न की कि श्रीकृष्ण कौन हैं, अपितु वे उनके साथ अत्यन्त घनिष्ठ तथा प्रिय सखा के रूप में खेले। वे भगवान् के प्रति इतने अनुरक्त थे कि रात्रि में वे केवल अगली प्रातः का विचार करते रहते जब वे भगवान् से मिल सकेंगे और गोचारण के लिए साथ-साथ वनों में जा सकेंगे।\n\nयमुना के तट पर के वन सभी सुन्दर उद्यान हैं जो आम, कटहल, सेब, अमरूद, सन्तरे, अंगूर, बेर, ताड़फल तथा अन्य अनेक पौधों और सुगन्धित पुष्पों के वृक्षों से भरे हैं। और चूँकि वन यमुना के तट पर था, अतः स्वाभाविक रूप से वृक्षों की शाखाओं पर बत्तख, सारस तथा मोर थे। ये समस्त वृक्ष, पक्षी तथा पशु पुण्यमय जीव थे जो भगवान् तथा उनके नित्य संगियों, ग्वालबालों, को आनन्द प्रदान करने के लिए ही वृन्दावन के दिव्य धाम में जन्मे थे।\n\nअपने संगियों के साथ एक छोटे शिशु की भाँति खेलते हुए भगवान् ने अघासुर, बकासुर, प्रलम्बासुर तथा गर्दभासुर सहित अनेक असुरों का वध किया। यद्यपि वे वृन्दावन में ठीक एक बालक की भाँति प्रकट हुए, तथापि वे वास्तव में अग्नि की आच्छादित ज्वालाओं के समान थे। जिस प्रकार अग्नि का एक छोटा कण ईंधन सहित एक महान् अग्नि प्रज्वलित कर सकता है, उसी प्रकार भगवान् ने नन्द महाराज के घर में अपने शैशव से ही इन समस्त महान् असुरों का वध किया। भगवान् की बाल्यावस्था की क्रीड़ास्थली वृन्दावन की भूमि आज भी विद्यमान है, और जो कोई इन स्थानों के दर्शन करता है वह उसी दिव्य आनन्द का अनुभव करता है, यद्यपि भगवान् हमारे अपूर्ण नेत्रों को साक्षात् दृश्यमान नहीं हैं। भगवान् चैतन्य ने भगवान् की इस भूमि को भगवान् के अभिन्न रूप में अनुशंसित किया और अतः भक्तों द्वारा आराध्य बताया। यह शिक्षा विशेष रूप से भगवान् चैतन्य के अनुयायियों, जो गौड़ीय वैष्णव कहलाते हैं, द्वारा ग्रहण की जाती है। और चूँकि वह भूमि भगवान् से अभिन्न है, अतः उद्धव तथा विदुर जैसे भक्तों ने पाँच हज़ार वर्ष पूर्व इन स्थानों के दर्शन किए ताकि भगवान् के साथ, चाहे वे दृश्यमान हों या अदृश्य, साक्षात् सम्पर्क कर सकें। भगवान् के सहस्रों भक्त आज भी वृन्दावन के इन पवित्र स्थानों में विचरण कर रहे हैं, और वे सभी अपने को घर लौटने, भगवद्धाम लौटने के लिए तैयार कर रहे हैं।"}
{"ref": "sb/3/2/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> कौमारीं दर्शयंश्चेष्टां प्रेक्षणीयां व्रजौकसाम् ।\n> रुदन्निव हसन्मुग्धबालसिंहावलोकनः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*कौमारीम्*—शैशव के ठीक अनुकूल; *दर्शयन्*—दिखाया करते थे; *चेष्टाम्*—क्रियाएँ; *प्रेक्षणीयाम्*—देखने योग्य; *व्रज-ओकसाम्*—वृन्दावन भूमि के निवासियों द्वारा; *रुदन्*—रोते हुए; *इव*—ठीक जैसे; *हसन्*—हँसते हुए; *मुग्ध*—आश्चर्यचकित; *बाल-सिंह*—सिंह-शावक; *अवलोकनः*—उस प्रकार दिखते हुए।", "translation": "**जब भगवान् ने शैशव के ठीक अनुकूल अपनी क्रियाएँ प्रदर्शित कीं, तब वे केवल वृन्दावन के निवासियों को दृश्यमान थे। कभी वे रोते और कभी हँसते, ठीक एक शिशु की भाँति, और ऐसा करते हुए वे एक सिंह-शावक के समान प्रतीत होते।**", "purport": "यदि कोई भगवान् की शैशव-लीलाओं का आनन्द लेना चाहता है, तो उसे नन्द, उपनन्द तथा अन्य पैतृक निवासियों जैसे व्रजवासियों के पदचिह्नों का अनुसरण करना होगा। एक शिशु किसी वस्तु को पाने का हठ कर सकता है और उसे पाने के लिए ख़ूब रो सकता है, समूचे पड़ोस को विचलित करते हुए, और फिर इच्छित वस्तु पाने के तुरन्त पश्चात् वह हँसता है। ऐसा रोना तथा हँसना माता-पिता तथा परिवार के वृद्धजनों को आनन्दप्रद होता है, अतः भगवान् इस प्रकार एक साथ रोते तथा हँसते और अपने भक्त-माता-पिता को दिव्य आनन्द के विनोद में निमग्न कर देते। ये घटनाएँ केवल नन्द महाराज जैसे व्रजवासियों को ही आनन्दप्रद हैं, न कि ब्रह्म या परमात्मा के निर्विशेषवादी उपासकों को। कभी वन में असुरों द्वारा आक्रमण किए जाने पर श्रीकृष्ण आश्चर्यचकित प्रतीत होते, किन्तु वे उन्हें एक सिंह के शावक की भाँति देखते और उनका वध कर देते। उनके शैशव के संगी भी आश्चर्यचकित हो जाते, और जब वे घर लौटते तब वे अपने माता-पिता को यह कथा सुनाते, और प्रत्येक अपने श्रीकृष्ण के गुणों की सराहना करता। बालक श्रीकृष्ण केवल अपने माता-पिता, नन्द तथा यशोदा के नहीं थे; वे वृन्दावन के समस्त वृद्ध निवासियों के पुत्र तथा समस्त समवयस्क बालक-बालिकाओं के सखा थे। प्रत्येक श्रीकृष्ण से प्रेम करता था। वे पशुओं, गायों तथा बछड़ों सहित प्रत्येक के प्राण तथा आत्मा थे।"}
{"ref": "sb/3/2/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एव गोधनं लक्ष्म्या निकेतं सितगोवृषम् ।\n> चारयन्ननुगान् गोपान् रणद्वेणुररीरमत् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (भगवान् श्रीकृष्ण); *एव*—निश्चय ही; *गो-धनम्*—गायों का धन; *लक्ष्म्याः*—ऐश्वर्य से; *निकेतम्*—भण्डार; *सित-गो-वृषम्*—सुन्दर गायें तथा बैल; *चारयन्*—चराते हुए; *अनुगान्*—अनुयायियों को; *गोपान्*—ग्वालबालों को; *रणत्*—बजाते हुए; *वेणुः*—बाँसुरी; *अरीरमत्*—उल्लसित किया।", "translation": "**अत्यन्त सुन्दर बैलों को चराते हुए भगवान्, जो समस्त ऐश्वर्य तथा सम्पदा के भण्डार थे, अपनी बाँसुरी बजाया करते थे, और इस प्रकार वे अपने श्रद्धालु अनुयायियों, ग्वालबालों, को उल्लसित करते थे।**", "purport": "जब वे छह-सात वर्ष के हुए, तब भगवान् को गोचर भूमियों में गायों तथा बैलों की देखभाल का भार सौंपा गया। वे एक समृद्ध भूस्वामी के पुत्र थे जिनके पास सहस्रों गायें थीं, और वैदिक अर्थशास्त्र के अनुसार किसी को धान तथा गायों के भण्डार के बल पर धनी माना जाता है। केवल इन दो वस्तुओं, गायों तथा धान, से मानवता अपनी भोजन की समस्या हल कर सकती है। मानव समाज को अपनी आर्थिक समस्याओं को हल करने के लिए केवल पर्याप्त धान तथा पर्याप्त गायों की आवश्यकता है। इन दो वस्तुओं के अतिरिक्त शेष सभी वस्तुएँ मनुष्य द्वारा निर्मित कृत्रिम आवश्यकताएँ हैं, जो उसके मूल्यवान् जीवन को मानव स्तर पर नष्ट करने तथा उसका समय अनावश्यक वस्तुओं में व्यर्थ करने के लिए हैं। भगवान् श्रीकृष्ण ने मानव समाज के शिक्षक के रूप में अपने कर्मों द्वारा स्वयं दिखाया कि वाणिज्य समुदाय, अर्थात् वैश्यों को, गायों तथा बैलों का पालन करना चाहिए और इस प्रकार इन मूल्यवान् पशुओं को संरक्षण देना चाहिए। स्मृति के विधान के अनुसार गाय मनुष्य की माता तथा बैल पिता है। गाय माता है क्योंकि जिस प्रकार कोई अपनी माता का स्तन चूसता है, उसी प्रकार मानव समाज गाय का दूध ग्रहण करता है। इसी प्रकार बैल मानव समाज का पिता है, क्योंकि जिस प्रकार पिता सन्तानों के लिए उपार्जन करता है, उसी प्रकार बैल अन्न उत्पन्न करने के लिए भूमि जोतता है। मानव समाज पिता तथा माता का वध करके अपने जीवन-तत्त्व का वध कर देगा। यहाँ यह उल्लिखित है कि सुन्दर गायें तथा बैल विभिन्न चितकबरे रंगों के थे—लाल, काले, हरे, पीले, धूसर इत्यादि। और अपने रंगों तथा स्वस्थ मुस्कुराते स्वरूपों के कारण वातावरण उल्लासमय था।\n\nसर्वोपरि, भगवान् अपनी प्रसिद्ध बाँसुरी बजाया करते थे। उनकी बाँसुरी से कम्पित ध्वनि उनके सखाओं को ऐसा दिव्य आनन्द प्रदान करती कि वे ब्रह्मानन्द की समस्त चर्चा, जिसकी निर्विशेषवादी इतनी प्रशंसा करते हैं, भूल जाते। ये ग्वालबाल, जैसा श्रील शुकदेव गोस्वामी समझाएँगे, ऐसे जीव थे जिन्होंने पुण्यमय कर्मों के ढेर संचित किए थे और इस प्रकार वे साक्षात् भगवान् के साथ आनन्द ले रहे थे और उनकी दिव्य बाँसुरी सुन रहे थे। ब्रह्म-संहिता (5.30) भगवान् के अपनी दिव्य बाँसुरी बजाने की पुष्टि करती है।\n\n*veṇuṁ kvaṇantam aravinda*-dalāyatākṣaṁ\n\n*barhāvataṁsam asitāmbuda*-sundarāṅgam\n\n*kandarpa*-koṭi-kaminīya-viśeṣa-śobhaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nब्रह्माजी ने कहा, \"मैं उन आदि-पुरुष गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो अपनी दिव्य बाँसुरी बजाते हैं। उनके नेत्र कमल-पुष्पों के समान हैं, वे मयूर-पंखों से अलंकृत हैं, और उनके शरीर का वर्ण ताज़े श्याम मेघ सदृश है, यद्यपि उनके शारीरिक स्वरूप करोड़ों कामदेवों से भी अधिक सुन्दर हैं।\" ये भगवान् के विशेष लक्षण हैं।"}
{"ref": "sb/3/2/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रयुक्तान् भोजराजेन मायिनः कामरूपिणः ।\n> लीलया व्यनुदत्तांस्तान् बालः क्रीडनकानिव ॥ ३० ॥", "synonyms": "*प्रयुक्तान्*—नियुक्त किए गए; *भोज-राजेन*—राजा कंस द्वारा; *मायिनः*—महान् मायावी; *काम-रूपिणः*—जो इच्छानुसार कोई भी रूप धारण कर सकते थे; *लीलया*—लीलाओं के क्रम में; *व्यनुदत्*—वध किया; *तान्*—उन्हें; *तान्*—जैसे ही वे वहाँ आए; *बालः*—बालक; *क्रीडनकान्*—गुड़िया; *इव*—उस प्रकार।", "translation": "**इच्छानुसार कोई भी रूप धारण करने में समर्थ महान् मायावी भोजराज कंस द्वारा श्रीकृष्ण का वध करने हेतु नियुक्त किए गए, किन्तु अपनी लीलाओं के क्रम में भगवान् ने उनका उतनी ही सरलता से वध किया जितनी सरलता से कोई बालक गुड़ियों को तोड़ देता है।**", "purport": "नास्तिक कंस श्रीकृष्ण के जन्म के तुरन्त पश्चात् ही उन्हें मारना चाहता था। वह ऐसा करने में विफल रहा, किन्तु बाद में उसे यह सूचना मिली कि श्रीकृष्ण वृन्दावन में नन्द महाराज के घर निवास कर रहे हैं। अतः उसने अनेक मायावियों को नियुक्त किया जो अद्भुत कर्म कर सकते थे और इच्छानुसार कोई भी रूप धारण कर सकते थे। वे सभी बालक-भगवान् के समक्ष अघ, बक, पूतना, शकट, तृणावर्त, धेनुक तथा गर्दभ जैसे विभिन्न रूपों में प्रकट हुए, और उन्होंने प्रत्येक अवसर पर भगवान् को मारने का प्रयत्न किया। किन्तु एक के पश्चात् एक, उन सभी का भगवान् ने ऐसे वध किया मानो वे केवल गुड़ियों से खेल रहे हों। बालक खिलौने के सिंह, हाथी, सूअर तथा अनेक समान गुड़ियों से खेलते हैं, जो उनके खेलने के क्रम में टूट जाती हैं। सर्वशक्तिमान् भगवान् के समक्ष कोई भी शक्तिशाली जीव खेलते हुए बालक के हाथों में एक खिलौने के सिंह के समान ही है। कोई भी किसी क्षमता में ईश्वर से बढ़कर नहीं हो सकता, और अतः कोई उनके समान या उनसे महान् नहीं हो सकता, न ही कोई किसी प्रकार के प्रयत्न से ईश्वर के साथ समानता की अवस्था प्राप्त कर सकता है। ज्ञान, योग तथा भक्ति आध्यात्मिक अनुभूति की तीन मान्य प्रक्रियाएँ हैं। ऐसी प्रक्रियाओं की पूर्णता किसी को आध्यात्मिक मूल्य में जीवन के अभीष्ट लक्ष्य तक ले जा सकती है, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं है कि कोई ऐसे प्रयत्नों द्वारा भगवान् के तुल्य पूर्णता प्राप्त कर सकता है। भगवान् प्रत्येक अवस्था में भगवान् ही हैं। जब वे अपनी माता यशोदामयी की गोद में ठीक एक शिशु की भाँति या अपने दिव्य सखाओं के साथ ठीक एक ग्वालबाल की भाँति खेल रहे थे, तब भी वे अपने छह ऐश्वर्यों में तनिक भी कमी के बिना भगवान् ही बने रहे। अतः वे सदा अद्वितीय हैं।"}
{"ref": "sb/3/2/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> विपन्नान् विषपानेन निगृह्य भुजगाधिपम् ।\n> उत्थाप्यापाययद्गावस्तत्तोयं प्रकृतिस्थितम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*विपन्नान्*—महान् कठिनाइयों में व्याकुल; *विष-पानेन*—विष पीने से; *निगृह्य*—दमन करके; *भुजग-अधिपम्*—सर्पों के प्रमुख को; *उत्थाप्य*—बाहर आकर; *अपाययत्*—पान कराया; *गावः*—गायों को; *तत्*—वह; *तोयम्*—जल; *प्रकृति*—प्राकृतिक; *स्थितम्*—स्थित।", "translation": "**वृन्दावन के निवासी महान् कठिनाइयों से व्याकुल थे, क्योंकि यमुना का एक निश्चित भाग सर्पों के प्रमुख [कालिय] द्वारा विषाक्त कर दिया गया था। भगवान् ने जल के भीतर ही सर्पराज को दण्डित किया और उसे खदेड़ दिया, और नदी से बाहर आकर उन्होंने गायों को जल पिलाया तथा सिद्ध कर दिया कि जल पुनः अपनी प्राकृतिक अवस्था में आ गया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/2/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयाजयद्गोसवेन गोपराजं द्विजोत्तमैः ।\n> वित्तस्य चोरुभारस्य चिकीर्षन् सद्वययं विभुः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*अयाजयत्*—सम्पन्न कराया; *गो-सवेन*—गायों की पूजा द्वारा; *गोप-राजम्*—ग्वालों के राजा को; *द्विज-उत्तमैः*—विद्वान् ब्राह्मणों द्वारा; *वित्तस्य*—धन का; *च*—भी; *उरु-भारस्य*—महान् ऐश्वर्य; *चिकीर्षन्*—करने की इच्छा से; *सत्-व्ययम्*—उचित उपयोग; *विभुः*—महान्।", "translation": "**परमेश्वर श्रीकृष्ण गायों की पूजा के लिए महाराज नन्द की ऐश्वर्यपूर्ण आर्थिक शक्ति का उपयोग करना चाहते थे, और साथ ही वे स्वर्ग के राजा इन्द्र को एक शिक्षा देना चाहते थे। अतः उन्होंने अपने पिता को विद्वान् ब्राह्मणों की सहायता से गो, अर्थात् गोचर भूमि तथा गायों, की पूजा सम्पन्न करने की सलाह दी।**", "purport": "चूँकि वे प्रत्येक के शिक्षक हैं, अतः भगवान् ने अपने पिता नन्द महाराज को भी शिक्षा दी। नन्द महाराज एक समृद्ध भूस्वामी तथा अनेक गायों के स्वामी थे, और जैसा कि प्रथा थी, वे महान् ऐश्वर्य के साथ स्वर्ग के राजा इन्द्र की वार्षिक पूजा किया करते थे। सामान्य जनता द्वारा देवताओं की यह पूजा वैदिक साहित्य में भी इसलिए अनुशंसित है ताकि लोग भगवान् की श्रेष्ठ शक्ति को स्वीकार कर सकें। देवता भगवान् के सेवक हैं जो ब्रह्माण्डीय कार्यों की विविध क्रियाओं के प्रबन्धन की देखभाल के लिए नियुक्त हैं। अतः वैदिक शास्त्रों में अनुशंसित है कि किसी को देवताओं को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करने चाहिए। किन्तु जो परमेश्वर का भक्त है, उसे देवताओं को प्रसन्न करने की कोई आवश्यकता नहीं है। सामान्य लोगों द्वारा देवताओं की पूजा परमेश्वर की सर्वोच्चता को स्वीकार करने की एक व्यवस्था है, किन्तु यह आवश्यक नहीं है। ऐसा प्रसादन सामान्यतया केवल भौतिक लाभों के लिए अनुशंसित है। जैसा कि हम इस ग्रन्थ के द्वितीय स्कन्ध में पहले ही चर्चा कर चुके हैं, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सर्वोच्चता को स्वीकार करता है, उसे गौण देवताओं की पूजा करने की आवश्यकता नहीं है। कभी-कभी अल्प बुद्धि वाले जीवों द्वारा पूजित तथा आराधित होकर देवता शक्ति से अहंकारग्रस्त हो जाते हैं और भगवान् की सर्वोच्चता को भूल जाते हैं। यह तब हुआ जब भगवान् श्रीकृष्ण ब्रह्माण्ड में उपस्थित थे, अतः भगवान् स्वर्ग के राजा इन्द्र को एक शिक्षा देना चाहते थे। अतः उन्होंने महाराज नन्द से इन्द्र को अर्पित यज्ञ रोकने तथा गोवर्धन पर्वत पर गायों एवं गोचर भूमि की पूजा करते हुए एक अनुष्ठान सम्पन्न करके धन का उचित उपयोग करने को कहा। इस कर्म द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण ने मानव समाज को यह शिक्षा दी, जैसा उन्होंने भगवद्गीता में भी उपदेश दिया है, कि मनुष्य को अपने समस्त कर्मों तथा उनके समस्त फलों द्वारा परमेश्वर की पूजा करनी चाहिए। इससे अभीष्ट सफलता प्राप्त होगी। वैश्यों को विशेष रूप से यह सलाह दी जाती है कि वे अपने कठिन परिश्रम से अर्जित धन को व्यर्थ करने के बजाय गायों तथा उनकी गोचर भूमि या कृषि भूमि को संरक्षण दें। इससे भगवान् सन्तुष्ट होंगे। किसी के वृत्तिगत कर्तव्य की पूर्णता, चाहे वह स्वयं के, अपने समुदाय के या अपने राष्ट्र के प्रति कर्तव्य के क्षेत्र में हो, इस मात्रा से आँकी जाती है कि भगवान् किस सीमा तक सन्तुष्ट होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/2/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> वर्षतीन्द्रे व्रजः कोपाद्भग्नमानेऽतिविह्वलः ।\n> गोत्रलीलातपत्रेण त्रातो भद्रानुगृह्णता ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*वर्षति*—जल बरसाने पर; *इन्द्रे*—स्वर्ग के राजा इन्द्र द्वारा; *व्रजः*—गायों की भूमि (वृन्दावन); *कोपात् भग्नमाने*—अपमानित होने पर क्रोध में होकर; *अति*—अत्यधिक; *विह्वलः*—व्याकुल; *गोत्र*—गायों के लिए पर्वत; *लीला-आतपत्रेण*—लीला-छत्र द्वारा; *त्रातः*—रक्षित किए गए; *भद्र*—हे शान्तचित्त; *अनुगृह्णता*—कृपालु भगवान् द्वारा।", "translation": "**हे शान्तचित्त विदुर, राजा इन्द्र ने, अपने सम्मान के अपमानित होने पर, वृन्दावन पर निरन्तर जल बरसाया, और इस प्रकार गायों की भूमि व्रज के निवासी अत्यधिक व्यथित हुए। किन्तु करुणामय भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने लीला-छत्र, गोवर्धन पर्वत, से उनकी संकट से रक्षा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/2/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/2/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> शरच्छशिकरैर्मृष्टं मानयन् रजनीमुखम् ।\n> गायन् कलपदं रेमे स्त्रीणां मण्डलमण्डनः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*शरत्*—शरद्; *शशि*—चन्द्रमा; *करैः*—चमक से; *मृष्टम्*—उज्ज्वल; *मानयन्*—ऐसा मानते हुए; *रजनी-मुखम्*—रात्रि का मुख; *गायन्*—गाते हुए; *कल-पदम्*—मधुर गीत; *रेमे*—आनन्द लिया; *स्त्रीणाम्*—स्त्रियों की; *मण्डल-मण्डनः*—स्त्रियों की सभा के केन्द्रीय सौन्दर्य के रूप में।", "translation": "**वर्ष की तृतीय ऋतु में भगवान् ने चन्द्रिका से उज्ज्वल शरद्-रात्रि में अपने मधुर गीतों से स्त्रियों को आकृष्ट करते हुए, उनकी सभा के केन्द्रीय सौन्दर्य के रूप में आनन्द लिया।**", "purport": "गायों की भूमि वृन्दावन को छोड़ने से पूर्व भगवान् ने अपनी रासलीला में अपनी किशोरी सखियों, दिव्य गोपियों, को प्रसन्न किया। यहाँ उद्धव ने भगवान् की क्रियाओं का अपना वर्णन रोक दिया।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के द्वितीय अध्याय, जिसका शीर्षक \"भगवान् श्रीकृष्ण का स्मरण\" है, पर श्रील भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/3/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> उद्धव उवाच\n> ततः स आगत्य पुरं स्वपित्रो-\n> श्चिकीर्षया शं बलदेवसंयुतः ।\n> निपात्य तुङ्गाद्रिपुयूथनाथं\n> हतं व्यकर्षद् व्यसुमोजसोर्व्याम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*उद्धवः उवाच*—श्री उद्धव ने कहा; *ततः*—तत्पश्चात्; *सः*—भगवान्; *आगत्य*—आकर; *पुरम्*—मथुरापुरी में; *स्व-पित्रोः*—अपने माता-पिता; *चिकीर्षया*—कल्याण की कामना से; *शम्*—कल्याण; *बलदेव-संयुतः*—भगवान् बलदेव के साथ; *निपात्य*—नीचे घसीटकर; *तुङ्गात्*—सिंहासन से; *रिपु-यूथ-नाथम्*—जनशत्रुओं के नायक को; *हतम्*—मारा गया; *व्यकर्षत्*—खींचा; *व्यसुम्*—मृत; *ओजसा*—बल से; *उर्व्याम्*—भूमि पर।", "translation": "**श्री उद्धव ने कहा : तत्पश्चात् भगवान् श्रीकृष्ण श्री बलदेव के साथ मथुरापुरी गए, और अपने माता-पिता को प्रसन्न करने हेतु उन्होंने जनशत्रुओं के नायक कंस को उसके सिंहासन से नीचे घसीटा तथा महान् बल से उसे भूमि पर खींचते हुए उसका वध किया।**", "purport": "राजा कंस की मृत्यु का यहाँ केवल संक्षेप में वर्णन है, क्योंकि ऐसी लीलाओं का सजीव एवं विस्तृत वर्णन दशम स्कन्ध में हुआ है। भगवान् ने सोलह वर्ष की आयु में ही अपने माता-पिता के योग्य पुत्र होना सिद्ध कर दिया। दोनों भाई, भगवान् श्रीकृष्ण तथा भगवान् बलदेव, वृन्दावन से मथुरा गए और अपने मामा का वध किया, जिसने उनके माता-पिता वसुदेव तथा देवकी को इतना कष्ट दिया था। कंस एक महान् दैत्य था, और वसुदेव तथा देवकी ने कभी यह नहीं सोचा था कि श्रीकृष्ण तथा बलराम (बलदेव) ऐसे महान् एवं बलिष्ठ शत्रु का वध कर सकेंगे। जब दोनों भाइयों ने सिंहासन पर बैठे कंस पर आक्रमण किया, तब उनके माता-पिता को भय हुआ कि अब कंस को अन्ततः उनके उन पुत्रों के वध का अवसर मिल जाएगा, जिन्हें उन्होंने इतने समय तक नन्द महाराज के घर में छिपा रखा था। भगवान् के माता-पिता ने वात्सल्य के कारण अत्यन्त संकट का अनुभव किया और वे प्रायः मूर्च्छित हो गए। उन्हें यह विश्वास दिलाने के लिए कि उन्होंने वास्तव में कंस का वध कर दिया है, श्रीकृष्ण तथा बलदेव ने उन्हें आश्वस्त करने हेतु कंस के मृत शरीर को भूमि पर घसीटा।"}
{"ref": "sb/3/3/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> सान्दीपनेः सकृत्प्रोक्तं ब्रह्माधीत्य सविस्तरम् ।\n> तस्मै प्रादाद्वरं पुत्रं मृतं पञ्चजनोदरात् ॥ २ ॥", "synonyms": "*सान्दीपनेः*—सान्दीपनि मुनि के; *सकृत्*—केवल एक बार; *प्रोक्तम्*—उपदेश दिया; *ब्रह्म*—समस्त वेद अपनी विभिन्न ज्ञान-शाखाओं सहित; *अधीत्य*—अध्ययन करके; *स-विस्तरम्*—समस्त विस्तार सहित; *तस्मै*—उनको; *प्रादात्*—पुरस्कार में दिया; *वरम्*—वरदान; *पुत्रम्*—उनका पुत्र; *मृतम्*—जो पहले ही मर चुका था; *पञ्च-जन*—प्रयात आत्माओं का प्रदेश; *उदरात्*—भीतर से।", "translation": "**भगवान् ने अपने आचार्य सान्दीपनि मुनि से केवल एक बार सुनकर ही समस्त वेदों को उनकी विभिन्न शाखाओं सहित सीख लिया, और उन्हें यमलोक के प्रदेश से उनके मृत पुत्र को वापस लाकर पुरस्कृत किया।**", "purport": "परमेश्वर के अतिरिक्त कोई भी अपने आचार्य से केवल एक बार सुनकर वैदिक ज्ञान की समस्त शाखाओं में पारंगत नहीं हो सकता। न ही कोई आत्मा के यमराज के प्रदेश में चले जाने के पश्चात् मृत शरीर को पुनः जीवित कर सकता है। किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण यमलोक नामक ग्रह तक गए और अपने आचार्य के मृत पुत्र को ढूँढ़कर प्राप्त उपदेशों के पुरस्कार-स्वरूप उसे उसके पिता के पास वापस ले आए। भगवान् स्वभावतः समस्त वेदों में पारंगत हैं, फिर भी उदाहरण द्वारा यह शिक्षा देने के लिए कि प्रत्येक मनुष्य को किसी अधिकृत आचार्य से वेद सीखने जाना चाहिए तथा सेवा एवं पुरस्कार द्वारा आचार्य को सन्तुष्ट करना चाहिए, उन्होंने स्वयं इस व्यवस्था को अपनाया। भगवान् ने अपने आचार्य सान्दीपनि मुनि को अपनी सेवा अर्पित की, और भगवान् की शक्ति को जानते हुए मुनि ने ऐसी वस्तु माँगी जिसे करना किसी अन्य के लिए असम्भव था। आचार्य ने माँगा कि उनका प्रिय पुत्र, जिसकी मृत्यु हो चुकी थी, उन्हें लौटा दिया जाए, और भगवान् ने इस प्रार्थना को पूर्ण किया। अतः भगवान् किसी ऐसे व्यक्ति के प्रति कृतघ्न नहीं होते जो उनकी किसी प्रकार की सेवा करता है। भगवान् के वे भक्तगण, जो सदा उनकी प्रेममयी सेवा में संलग्न रहते हैं, भक्ति की प्रगतिशील यात्रा में कभी निराश नहीं होते।"}
{"ref": "sb/3/3/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> समाहुता भीष्मककन्यया ये\n> श्रियः सवर्णेन बुभूषयैषाम् ।\n> गान्धर्ववृत्त्या मिषतां स्वभागं\n> जह्रे पदं मूर्ध्नि दधत्सुपर्णः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*समाहुताः*—आमन्त्रित; *भीष्मक*—राजा भीष्मक की; *कन्यया*—कन्या द्वारा; *ये*—वे सब; *श्रियः*—सौभाग्य; *स-वर्णेन*—समान क्रम से; *बुभूषया*—वैसा होने की अपेक्षा से; *एषाम्*—उनके; *गान्धर्व*—विवाह में; *वृत्त्या*—ऐसी रीति से; *मिषताम्*—देखते रह जाने पर; *स्व-भागम्*—अपना भाग; *जह्रे*—ले गए; *पदम्*—पैर; *मूर्ध्नि*—सिर पर; *दधत्*—रखते हुए; *सुपर्णः*—गरुड़।", "translation": "**राजा भीष्मक की कन्या रुक्मिणी के सौन्दर्य तथा सौभाग्य से आकर्षित होकर अनेक महान् राजकुमार तथा राजा उससे विवाह करने हेतु एकत्र हुए। किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण ने अन्य आशान्वित प्रत्याशियों को लाँघते हुए उसे अपने भाग के रूप में हर लिया, जैसे गरुड़ अमृत को हर ले गए थे।**", "purport": "राजा भीष्मक की कन्या राजकुमारी रुक्मिणी वास्तव में सौभाग्य के समान ही आकर्षक थी, क्योंकि वह वर्ण तथा मूल्य दोनों में स्वर्ण के तुल्य बहुमूल्य थी। चूँकि सौभाग्य की देवी लक्ष्मी परमेश्वर की सम्पत्ति हैं, अतः रुक्मिणी वास्तव में भगवान् श्रीकृष्ण के लिए ही नियत थी। किन्तु यद्यपि राजा भीष्मक अपनी कन्या का विवाह श्रीकृष्ण से करना चाहते थे, तथापि रुक्मिणी के बड़े भाई ने शिशुपाल को उसके वर के रूप में चुना। रुक्मिणी ने श्रीकृष्ण को आमन्त्रित किया कि वे उसे शिशुपाल के चंगुल से ले जाएँ; अतः जब वर शिशुपाल रुक्मिणी से विवाह करने की इच्छा से अपने दल के साथ वहाँ आया, तब श्रीकृष्ण ने सहसा उसे उस दृश्य से उठा लिया, वहाँ उपस्थित समस्त राजकुमारों के सिर पर पैर रखते हुए, ठीक वैसे ही जैसे गरुड़ असुरों के हाथों से अमृत हर ले गए थे। इस घटना का स्पष्ट वर्णन दशम स्कन्ध में किया जाएगा।"}
{"ref": "sb/3/3/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> ककुद्मिनोऽविद्धनसो दमित्वा\n> स्वयंवरे नाग्नजितीमुवाह ।\n> तद्भग्नमानानपि गृध्यतोऽज्ञा-\n> ञ्जघ्नेऽक्षतः शस्त्रभृतः स्वशस्त्रैः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*ककुद्मिनः*—वे बैल जिनकी नाक छिदी हुई नहीं थी; *अविद्ध-नसः*—नाक से बेधे गए; *दमित्वा*—वश में करके; *स्वयंवरे*—वर चुनने की खुली प्रतियोगिता में; *नाग्नजितीम्*—राजकुमारी नाग्नजिती; *उवाह*—विवाह किया; *तत्-भग्नमानान्*—इस प्रकार वे सब जो निराश हुए; *अपि*—यद्यपि; *गृध्यतः*—चाहते थे; *अज्ञान्*—मूर्खों को; *जघ्ने*—मारा एवं घायल किया; *अक्षतः*—बिना घायल हुए; *शस्त्र-भृतः*—समस्त शस्त्रों से सुसज्जित; *स्व-शस्त्रैः*—अपने ही शस्त्रों से।", "translation": "**उन सात बैलों को वश में करके जिनकी नाक छिदी हुई नहीं थी, भगवान् ने वर चुनने की खुली प्रतियोगिता में राजकुमारी नाग्नजिती का हाथ प्राप्त किया। यद्यपि भगवान् विजयी हुए, तथापि उनके प्रतिद्वन्द्वियों ने राजकुमारी का हाथ माँगा, और इस प्रकार एक युद्ध हुआ। शस्त्रों से भली-भाँति सुसज्जित भगवान् ने उन सबको मारा अथवा घायल किया, किन्तु वे स्वयं तनिक भी आहत नहीं हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रियं प्रभुर्ग्राम्य इव प्रियाया\n> विधित्सुरार्च्छद् द्युतरुं यदर्थे ।\n> वज्र्याद्रवत्तं सगणो रुषान्धः\n> क्रीडामृगो नूनमयं वधूनाम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*प्रियम्*—प्रिय पत्नी का; *प्रभुः*—भगवान्; *ग्राम्यः*—सामान्य प्राणी; *इव*—की भाँति; *प्रियायाः*—केवल प्रसन्न करने हेतु; *विधित्सुः*—इच्छा करते हुए; *आर्च्छत्*—ले आए; *द्युतरुम्*—पारिजात पुष्प-वृक्ष; *यत्*—जिसके; *अर्थे*—विषय में; *वज्री*—स्वर्ग का राजा इन्द्र; *आद्रवत् तम्*—उनसे युद्ध करने हेतु आगे बढ़ा; *स-गणः*—पूर्ण बल सहित; *रुषा*—क्रोध में; *अन्धः*—अन्धा; *क्रीडा-मृगः*—स्त्री के वश में; *नूनम्*—निश्चय ही; *अयम्*—यह; *वधूनाम्*—पत्नियों का।", "translation": "**अपनी प्रिय पत्नी को प्रसन्न करने हेतु भगवान् स्वर्ग से पारिजात वृक्ष वापस ले आए, ठीक जैसे कोई सामान्य पति करता। किन्तु स्वर्ग का राजा इन्द्र, अपनी पत्नियों के प्रेरित किए जाने पर (वह स्त्री के वश में जो था), भगवान् से युद्ध करने के लिए पूर्ण बल से उनके पीछे दौड़ा।**", "purport": "भगवान् एक बार स्वर्गलोक गए ताकि देवताओं की माता अदिति को एक कुण्डल भेंट करें, और उनकी पत्नी सत्यभामा भी उनके साथ गईं। पारिजात नामक एक विशेष पुष्प-वृक्ष होता है, जो केवल स्वर्गलोकों में उगता है, और सत्यभामा इस वृक्ष को चाहती थीं। अपनी पत्नी को प्रसन्न करने हेतु, किसी सामान्य पति की भाँति, भगवान् वह वृक्ष वापस ले आए, और इसने वज्री अर्थात् वज्र के नियन्ता को क्रोधित कर दिया। चूँकि वह स्त्री के वश में रहने वाला पति था और मूर्ख भी, अतः उसने उनकी बात सुनी और श्रीकृष्ण से युद्ध करने का दुस्साहस किया। इस अवसर पर वह मूर्ख था, क्योंकि वह भूल गया कि सब कुछ भगवान् का ही है।\n\nयद्यपि भगवान् ने वह वृक्ष स्वर्गलोक से हर लिया, तथापि उनका कोई दोष नहीं था; किन्तु चूँकि इन्द्र स्त्री के वश में था, शची जैसी अपनी सुन्दर पत्नियों के प्रभुत्व में था, अतः वह मूर्ख बन गया, ठीक जैसे वे सब व्यक्ति प्रायः मूर्ख होते हैं जो अपनी पत्नियों के प्रभुत्व में रहते हैं। इन्द्र ने सोचा कि श्रीकृष्ण स्त्री के वश में रहने वाले पति हैं जो केवल अपनी पत्नी सत्यभामा की इच्छा से स्वर्ग की सम्पत्ति हर ले गए, और इसीलिए उसने सोचा कि श्रीकृष्ण को दण्डित किया जा सकता है। वह भूल गया कि भगवान् ही सब कुछ के स्वामी हैं और स्त्री के वश में नहीं हो सकते। भगवान् पूर्णतः स्वतन्त्र हैं, और केवल अपनी इच्छा से वे सत्यभामा जैसी सैकड़ों-सहस्रों पत्नियाँ रख सकते हैं। अतः वे सत्यभामा के प्रति इसलिए आसक्त नहीं थे कि वह एक सुन्दर पत्नी थी, अपितु वे उसकी भक्ति से प्रसन्न थे और इस प्रकार अपने भक्त की अनन्य भक्ति का प्रत्युत्तर देना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/3/3/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुतं मृधे खं वपुषा ग्रसन्तं\n> दृष्ट्वा सुनाभोन्मथितं धरित्र्या ।\n> आमन्त्रितस्तत्तनयाय शेषं\n> दत्त्वा तदन्तःपुरमाविवेश ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सुतम्*—पुत्र; *मृधे*—युद्ध में; *खम्*—आकाश; *वपुषा*—अपने शरीर से; *ग्रसन्तम्*—ग्रसते हुए; *दृष्ट्वा*—देखकर; *सुनाभ*—सुदर्शन चक्र द्वारा; *उन्मथितम्*—मारा गया; *धरित्र्या*—पृथ्वी द्वारा; *आमन्त्रितः*—प्रार्थना किए जाने पर; *तत्-तनयाय*—नरकासुर के पुत्र को; *शेषम्*—जो लिया गया था; *दत्त्वा*—उसे लौटाकर; *तत्*—उसके; *अन्तः-पुरम्*—घर के भीतर; *आविवेश*—प्रवेश किया।", "translation": "**पृथ्वी धरित्री के पुत्र नरकासुर ने सम्पूर्ण आकाश को ग्रसने का प्रयत्न किया, और इसके लिए भगवान् ने युद्ध में उसका वध किया। तब उसकी माता ने भगवान् से प्रार्थना की। इससे राज्य नरकासुर के पुत्र को लौटा दिया गया, और इस प्रकार भगवान् ने उस असुर के घर में प्रवेश किया।**", "purport": "अन्य पुराणों में कहा गया है कि नरकासुर स्वयं भगवान् द्वारा धरित्री अर्थात् पृथ्वी का पुत्र था। किन्तु बाण नामक अन्य असुर की कुसंगति के कारण वह असुर बन गया। नास्तिक को असुर कहा जाता है, और यह तथ्य है कि अच्छे माता-पिता से उत्पन्न व्यक्ति भी कुसंगति के कारण असुर बन सकता है। जन्म सदा भलाई की कसौटी नहीं होता; जब तक मनुष्य सत्संग की संस्कृति में प्रशिक्षित नहीं होता, तब तक वह अच्छा नहीं बन सकता।"}
{"ref": "sb/3/3/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्राहृतास्ता नरदेवकन्याः\n> कुजेन दृष्ट्वा हरिमार्तबन्धुम् ।\n> उत्थाय सद्यो जगृहुः प्रहर्ष-\n> व्रीडानुरागप्रहितावलोकैः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तत्र*—नरकासुर के घर के भीतर; *आहृताः*—अपहृत; *ताः*—वे सब; *नर-देव-कन्याः*—अनेक राजाओं की कन्याएँ; *कुजेन*—उस असुर द्वारा; *दृष्ट्वा*—देखकर; *हरिम्*—भगवान्; *आर्त-बन्धुम्*—दुःखियों के मित्र; *उत्थाय*—तुरन्त उठ खड़ी हुईं; *सद्यः*—उसी क्षण; *जगृहुः*—स्वीकार किया; *प्रहर्ष*—आनन्दपूर्वक; *व्रीड*—लज्जा; *अनुराग*—अनुराग; *प्रहित-अवलोकैः*—उत्सुक दृष्टियों से।", "translation": "**वहाँ उस असुर के घर में, नरकासुर द्वारा अपहृत समस्त राजकुमारियाँ दुःखियों के मित्र भगवान् को देखकर तुरन्त सजग हो गईं। उन्होंने उत्सुकता, आनन्द तथा लज्जा से उनकी ओर देखा और उनकी पत्नियाँ बनने का प्रस्ताव रखा।**", "purport": "नरकासुर ने महान् राजाओं की अनेक कन्याओं का अपहरण किया था और उन्हें अपने महल में बन्दी बनाकर रखा था। किन्तु जब भगवान् ने उसका वध किया और भगवान् ने उस असुर के घर में प्रवेश किया, तब समस्त राजकुमारियाँ आनन्द से उल्लसित हो उठीं और उनकी पत्नियाँ बनने का प्रस्ताव रखा, क्योंकि भगवान् ही दुःखियों के एकमात्र मित्र हैं। यदि भगवान् उन्हें स्वीकार न करते, तो उनके विवाह की कोई सम्भावना न होती, क्योंकि उस असुर ने उन्हें उनके पिताओं के संरक्षण से अपहृत किया था और इसलिए कोई भी उनसे विवाह करने को सहमत न होता। वैदिक समाज के अनुसार, कन्याएँ पिता के संरक्षण से पति के संरक्षण में स्थानान्तरित की जाती हैं। चूँकि इन राजकुमारियों को पहले ही उनके पिताओं के संरक्षण से हर लिया गया था, अतः उनके लिए स्वयं भगवान् के अतिरिक्त किसी अन्य पति का मिलना कठिन होता।"}
{"ref": "sb/3/3/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसां मुहूर्त एकस्मिन्नानागारेषु योषिताम् ।\n> सविधं जगृहे पाणीननुरूपः स्वमायया ॥ ८ ॥", "synonyms": "*आसाम्*—उन सबका; *मुहूर्ते*—एक ही समय में; *एकस्मिन्*—एक साथ; *नाना-आगारेषु*—विभिन्न कक्षों में; *योषिताम्*—स्त्रियों का; *स-विधम्*—पूर्ण विधि-विधान सहित; *जगृहे*—स्वीकार किया; *पाणीन्*—हाथ; *अनुरूपः*—ठीक मेल खाते हुए; *स्व-मायया*—अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा।", "translation": "**वे समस्त राजकुमारियाँ विभिन्न कक्षों में निवास कराई गई थीं, और भगवान् ने एक साथ ही विभिन्न शारीरिक विस्तार धारण किए जो प्रत्येक राजकुमारी से ठीक-ठीक मेल खाते थे। उन्होंने अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा पूर्ण विधि-विधान सहित उनके हाथ ग्रहण किए।**", "purport": "ब्रह्म-संहिता (5.33) में भगवान् के असंख्य पूर्ण विस्तारों के सम्बन्ध में भगवान् का वर्णन इस प्रकार किया गया है :\n\n*advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam\n\n*ādyaṁ purāṇa*-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\n*vedeṣu durlabham adurlabham ātma*-bhaktau\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"जिन भगवान् गोविन्द की मैं आराधना करता हूँ, वे आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। वे अपने असंख्य पूर्ण विस्तारों से अभिन्न हैं, जो सभी अच्युत, आदि एवं अनन्त हैं तथा जिनके नित्य रूप हैं। यद्यपि वे आदि हैं, सर्वाधिक पुरातन पुरुष हैं, तथापि वे सदा नवीन एवं युवा हैं।\" अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा भगवान् स्वयं को स्वयं-प्रकाश के विविध व्यक्तित्वों में, और पुनः प्राभव तथा वैभव रूपों में विस्तृत कर सकते हैं, और वे सभी एक-दूसरे से अभिन्न हैं। जिन रूपों में भगवान् ने विभिन्न कक्षों में राजकुमारियों से विवाह करने हेतु स्वयं को विस्तृत किया, वे सभी प्रत्येक एक-एक से मेल खाने के लिए तनिक भिन्न थे। वे भगवान् के वैभव-विलास रूप कहलाते हैं और उनकी अन्तरंगा शक्ति योगमाया द्वारा प्रकट होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/3/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तास्वपत्यान्यजनयदात्मतुल्यानि सर्वतः ।\n> एकैकस्यां दश दश प्रकृतेर्विबुभूषया ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तासु*—उनमें; *अपत्यानि*—सन्तान; *अजनयत्*—उत्पन्न की; *आत्म-तुल्यानि*—सभी अपने ही समान; *सर्वतः*—सब प्रकार से; *एक-एकस्याम्*—उनमें से प्रत्येक एक में; *दश*—दस; *दश*—दस; *प्रकृतेः*—स्वयं को विस्तृत करने हेतु; *विबुभूषया*—ऐसी इच्छा से।", "translation": "**अपने दिव्य स्वरूपों के अनुसार स्वयं को विस्तृत करने हेतु ही भगवान् ने उनमें से प्रत्येक एक-एक में अपने ही गुणों वाली दस-दस सन्तानें उत्पन्न कीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालमागधशाल्वादीननीकै रुन्धतः पुरम् ।\n> अजीघनत्स्वयं दिव्यं स्वपुंसां तेज आदिशत् ॥ १० ॥", "synonyms": "*काल*—कालयवन; *मागध*—मगध का राजा (जरासन्ध); *शाल्व*—राजा शाल्व; *आदीन्*—तथा अन्य; *अनीकैः*—सैनिकों द्वारा; *रुन्धतः*—घेरे जाने पर; *पुरम्*—मथुरापुरी; *अजीघनत्*—मारा; *स्वयम्*—स्वयं; *दिव्यम्*—दिव्य; *स्व-पुंसाम्*—अपने पुरुषों की; *तेजः*—पराक्रम; *आदिशत्*—प्रदर्शित किया।", "translation": "**कालयवन, मगध के राजा तथा शाल्व ने मथुरापुरी पर आक्रमण किया, किन्तु जब नगर उनके सैनिकों द्वारा घेर लिया गया, तब भगवान् अपने ही पुरुषों की शक्ति दिखाने हेतु उनका स्वयं वध करने से विरत रहे।**", "purport": "कंस की मृत्यु के पश्चात्, जब मथुरा कालयवन, जरासन्ध तथा शाल्व के सैनिकों द्वारा घेर ली गई, तब भगवान् ने प्रतीतिवश नगर से पलायन किया, और इसी से वे रणछोड़ अर्थात् युद्ध से भागने वाले के रूप में विख्यात हैं। वास्तविक तथ्य यह था कि भगवान् मुचुकुन्द तथा भीम जैसे अपने ही पुरुषों, अपने भक्तों के माध्यम से उनका वध कराना चाहते थे। कालयवन तथा मगध के राजा का वध क्रमशः मुचुकुन्द तथा भीम द्वारा हुआ, जिन्होंने भगवान् के प्रतिनिधि के रूप में कार्य किया। ऐसे कार्यों द्वारा भगवान् अपने भक्तों का पराक्रम प्रदर्शित करना चाहते थे, मानो वे स्वयं युद्ध करने में असमर्थ हों किन्तु उनके भक्त उनका वध कर सकें। भगवान् का अपने भक्तों के साथ सम्बन्ध अत्यन्त सुखद है। वास्तव में भगवान् ब्रह्मा की प्रार्थना पर संसार के समस्त अवांछितों का वध करने हेतु अवतरित हुए, किन्तु महिमा का भाग बाँटने के लिए उन्होंने कभी-कभी अपने भक्तों को श्रेय लेने में संलग्न किया। कुरुक्षेत्र का युद्ध स्वयं भगवान् द्वारा रचा गया था, किन्तु अपने भक्त अर्जुन को श्रेय देने के लिए ही (निमित्त-मात्रं भव सव्यसाचिन्) उन्होंने सारथि की भूमिका निभाई, जबकि अर्जुन को योद्धा की भूमिका निभाने और इस प्रकार कुरुक्षेत्र-युद्ध का नायक बनने का अवसर दिया गया। जो वे स्वयं अपनी दिव्य योजनाओं द्वारा करना चाहते हैं, उसे वे अपने अन्तरंग भक्तों के माध्यम से सम्पन्न करते हैं। यही भगवान् की अपने शुद्ध अनन्य भक्तों के प्रति कृपा का स्वरूप है।"}
{"ref": "sb/3/3/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> शम्बरं द्विविदं बाणं मुरं बल्वलमेव च ।\n> अन्यांश्च दन्तवक्रादीनवधीत्कांश्च घातयत् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*शम्बरम्*—शम्बर; *द्विविदम्*—द्विविद; *बाणम्*—बाण; *मुरम्*—मुर; *बल्वलम्*—बल्वल; *एव च*—तथा भी; *अन्यान्*—अन्यों को; *च*—भी; *दन्तवक्र-आदीन्*—दन्तवक्र आदि को; *अवधीत्*—मारा; *कान् च*—और अनेक अन्यों को; *घातयत्*—मरवाया।", "translation": "**शम्बर, द्विविद, बाण, मुर, बल्वल जैसे राजाओं तथा दन्तवक्र आदि अनेक अन्य असुरों में से, कुछ का वध उन्होंने स्वयं किया, और कुछ का वध उन्होंने अन्यों [श्री बलदेव आदि] द्वारा कराया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ ते भ्रातृपुत्राणां पक्षयोः पतितान्नृपान् ।\n> चचाल भूः कुरुक्षेत्रं येषामापततां बलैः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *ते*—तुम्हारे; *भ्रातृ-पुत्राणाम्*—भतीजों के; *पक्षयोः*—पक्षों; *पतितान्*—मारे गए; *नृपान्*—राजा; *चचाल*—काँप उठी; *भूः*—पृथ्वी; *कुरुक्षेत्रम्*—कुरुक्षेत्र का युद्ध; *येषाम्*—जिनके; *आपतताम्*—विचरण करते हुए; *बलैः*—बल से।", "translation": "**तब, हे विदुर, भगवान् ने कुरुक्षेत्र के युद्ध में समस्त राजाओं का, शत्रुओं का तथा तुम्हारे युद्धरत भतीजों के पक्ष वालों का भी, वध कराया। वे समस्त राजा इतने महान् एवं बलिष्ठ थे कि जब वे युद्धभूमि में विचरण करते, तो पृथ्वी काँप उठती-सी प्रतीत होती थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> सकर्णदुःशासनसौबलानां\n> कुमन्त्रपाकेन हतश्रियायुषम् ।\n> सुयोधनं सानुचरं शयानं\n> भग्नोरुमूर्व्यां न ननन्द पश्यन् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (भगवान्); *कर्ण*—कर्ण; *दुःशासन*—दुःशासन; *सौबलानाम्*—सौबल; *कुमन्त्र-पाकेन*—कुमन्त्रणा की जटिलता से; *हत-श्रिय*—सौभाग्य से वंचित; *आयुषम्*—आयु; *सुयोधनम्*—दुर्योधन; *स-अनुचरम्*—अनुयायियों सहित; *शयानम्*—पड़े हुए; *भग्न*—टूटी हुई; *ऊरुम्*—जाँघें; *ऊर्व्याम्*—अत्यन्त बलवान्; *न*—नहीं; *ननन्द*—प्रसन्न हुए; *पश्यन्*—वैसा देखकर।", "translation": "**कर्ण, दुःशासन तथा सौबल द्वारा दी गई कुमन्त्रणा की जटिलता के कारण दुर्योधन सौभाग्य तथा आयु से वंचित हो गया। जब वह अपने अनुयायियों सहित भूमि पर पड़ा था, उसकी जाँघें टूटी हुई थीं यद्यपि वह बलवान् था, तब भगवान् उस दृश्य को देखकर प्रसन्न नहीं हुए।**", "purport": "धृतराष्ट्र के प्रमुख पुत्र दुर्योधन का पतन भगवान् को सुखकर नहीं लगा, यद्यपि वे अर्जुन के पक्ष में थे और उन्हीं ने युद्ध चलते समय भीम को परामर्श दिया था कि वह किस प्रकार दुर्योधन की जाँघें तोड़े। भगवान् अपराधी पर दण्ड देने हेतु बाध्य होते हैं, किन्तु ऐसे दण्ड देने में वे प्रसन्न नहीं होते, क्योंकि जीव मूलतः उनके ही अंश हैं। वे अपराधी के लिए वज्र से भी कठोर हैं और श्रद्धावान् के लिए गुलाब से भी कोमल। अपराधी कुसंगति तथा कुमन्त्रणा द्वारा पथभ्रष्ट होता है, जो भगवान् के आदेश के स्थापित सिद्धान्तों के विरुद्ध है, और इस प्रकार वह दण्ड का पात्र बन जाता है। सुख का सुनिश्चित मार्ग यही है कि मनुष्य भगवान् द्वारा निर्धारित सिद्धान्तों के अनुसार जीवन व्यतीत करे और उनके स्थापित नियमों की अवज्ञा न करे, जो विस्मरणशील जीवों के लिए वेदों तथा पुराणों में विधान किए गए हैं।"}
{"ref": "sb/3/3/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> कियान् भुवोऽयं क्षपितोरुभारो\n> यद्द्रोणभीष्मार्जुनभीममूलैः ।\n> अष्टादशाक्षौहिणिको मदंशै-\n> रास्ते बलं दुर्विषहं यदूनाम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*कियान्*—यह क्या है; *भुवः*—पृथ्वी का; *अयम्*—यह; *क्षपित*—घटाया गया; *उरु*—अत्यन्त महान्; *भारः*—भार; *यत्*—जो; *द्रोण*—द्रोण; *भीष्म*—भीष्म; *अर्जुन*—अर्जुन; *भीम*—भीम; *मूलैः*—की सहायता से; *अष्टादश*—अठारह; *अक्षौहिणिकः*—सैन्य-शक्ति के व्यूह (देखें भा. 1.16.34); *मत्-अंशैः*—मेरे वंशजों सहित; *आस्ते*—अब भी विद्यमान है; *बलम्*—महान् बल; *दुर्विषहम्*—असह्य; *यदूनाम्*—यदुवंश का।", "translation": "**[कुरुक्षेत्र के युद्ध की समाप्ति के पश्चात् भगवान् ने कहा:] द्रोण, भीष्म, अर्जुन और भीम की सहायता से पृथ्वी के महान भार का अब उपशमन कर दिया गया है। किन्तु यह क्या? मुझसे ही उत्पन्न यदुवंश का महान बल अब भी विद्यमान है, जो और भी अधिक असह्य भार बन सकता है।**", "purport": "यह एक भ्रान्त सिद्धान्त है कि जनसंख्या में वृद्धि के कारण संसार अतिभारित हो जाता है और इसीलिए युद्ध तथा अन्य विनाशकारी प्रक्रियाएँ होती हैं। पृथ्वी कभी अतिभारित नहीं होती। पृथ्वी के धरातल पर भारी-से-भारी पर्वत तथा समुद्र मनुष्यों से कहीं अधिक जीवों को धारण करते हैं, और वे अतिभारित नहीं होते। यदि पृथ्वी के धरातल पर समस्त जीवों की गणना की जाए, तो निश्चय ही यह पाया जाएगा कि मनुष्यों की संख्या समस्त जीवों की कुल संख्या के पाँच प्रतिशत के भी बराबर नहीं है। यदि मनुष्यों की जन्मदर बढ़ रही है, तो अन्य जीवों की जन्मदर भी आनुपातिक रूप से बढ़ रही है। निम्न पशुओं—पशु, जलचर, पक्षी इत्यादि—की जन्मदर मनुष्यों की जन्मदर से कहीं अधिक है। परमेश्वर के आदेश से पृथ्वी भर में समस्त जीवों के भोजन की पर्याप्त व्यवस्था है, और यदि वस्तुतः जीवों की असंगत वृद्धि हो, तो वे अधिकाधिक व्यवस्था कर सकते हैं।\n\nअतः जनसंख्या में वृद्धि से भार उत्पन्न होने का प्रश्न ही नहीं उठता। पृथ्वी धर्म-ग्लानि, अर्थात् भगवान् की इच्छा के अनियमित निर्वाह, के कारण अतिभारित हुई। भगवान् पृथ्वी पर दुष्कर्मियों की वृद्धि को रोकने हेतु प्रकट हुए, न कि जनसंख्या की वृद्धि को, जैसा सांसारिक अर्थशास्त्री भ्रान्तिवश प्रस्तुत करते हैं। जब भगवान् कृष्ण प्रकट हुए, तब ऐसे दुष्कर्मियों की पर्याप्त वृद्धि हो चुकी थी जिन्होंने भगवान् की इच्छा का उल्लंघन किया था। भौतिक सृष्टि भगवान् की इच्छा की पूर्ति हेतु है, और उनकी इच्छा यह है कि जो बद्धजीव भगवद्धाम में प्रवेश के अयोग्य हैं उन्हें प्रवेश हेतु अपनी अवस्थाओं को सुधारने का अवसर मिले। समूची विश्व-व्यवस्था की प्रक्रिया केवल बद्धजीवों को भगवद्धाम में प्रवेश करने का अवसर देने हेतु है, और भगवान् की प्रकृति द्वारा उनके पालन की पर्याप्त व्यवस्था है।\n\nअतः, यद्यपि पृथ्वी के धरातल पर जनसंख्या में महान् वृद्धि हो सकती है, यदि लोग ठीक-ठीक ईश्वर-भावनाभावित हों और दुष्कर्मी न हों, तो पृथ्वी पर ऐसा भार उसके लिए प्रसन्नता का स्रोत है। दो प्रकार के भार होते हैं। एक पशु का भार है और दूसरा प्रेम का भार। पशु का भार असह्य है, किन्तु प्रेम का भार प्रसन्नता का स्रोत है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती प्रेम के भार का अत्यन्त व्यावहारिक वर्णन करते हैं। वे कहते हैं कि युवती पत्नी पर पति का भार, माता की गोद में बालक का भार, तथा व्यवसायी पर धन का भार, यद्यपि वस्तुतः भारीपन की दृष्टि से भार ही हैं, प्रसन्नता के स्रोत हैं, और ऐसी भारयुक्त वस्तुओं के अभाव में मनुष्य वियोग का भार अनुभव कर सकता है, जो प्रेम के वास्तविक भार से भी अधिक असह्य होता है। जब भगवान् कृष्ण ने पृथ्वी पर यदुवंश के भार का सन्दर्भ दिया, तब उन्होंने पशु के भार से भिन्न किसी वस्तु का सन्दर्भ दिया। भगवान् कृष्ण से उत्पन्न परिवार के सदस्यों की विशाल संख्या कई लाख तक गिनी जाती थी और निश्चय ही पृथ्वी की जनसंख्या में महान् वृद्धि थी, किन्तु क्योंकि वे सब स्वयं भगवान् के अपने दिव्य पूर्ण विस्तारों के विस्तार थे, अतः वे पृथ्वी के लिए महान् प्रसन्नता का स्रोत थे। जब भगवान् ने पृथ्वी पर भार के सन्दर्भ में उनका उल्लेख किया, तब उनके मन में पृथ्वी से उनका निकट भावी तिरोधान था। भगवान् कृष्ण के परिवार के समस्त सदस्य विभिन्न देवताओं के अवतार थे, और वे भगवान् के साथ पृथ्वी के धरातल से तिरोहित होने वाले थे। जब उन्होंने यदुवंश के सन्दर्भ में पृथ्वी पर असह्य भारीपन का उल्लेख किया, तब वे उनके वियोग के भार का सन्दर्भ दे रहे थे। श्रील जीव गोस्वामी इस अनुमान की पुष्टि करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/3/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> मिथो यदैषां भविता विवादो\n> मध्वामदाताम्रविलोचनानाम् ।\n> नैषां वधोपाय इयानतोऽन्यो\n> मय्युद्यतेऽन्तर्दधते स्वयं स्म ॥ १५ ॥", "synonyms": "*मिथः*—परस्पर; *यदा*—जब; *एषाम्*—उनका; *भविता*—होगा; *विवादः*—कलह; *मधु-आमद*—मद्यपान से मद; *आताम्र-विलोचनानाम्*—जिनके नेत्र ताम्र-लाल हो गए; *न*—नहीं; *एषाम्*—उनके; *वध-उपायः*—तिरोधान का उपाय; *इयान्*—इस प्रकार का; *अतः*—इसके अतिरिक्त; *अन्यः*—कोई अन्य; *मयि*—मेरे; *उद्यते*—तिरोधान पर; *अन्तः-दधते*—तिरोहित हो जाएँगे; *स्वयम्*—स्वयं; *स्म*—निश्चय ही।", "translation": "**जब वे मद्यपान [मधु] के मद से प्रभावित होकर परस्पर कलह करेंगे, उनके नेत्र मद्यपान के कारण ताम्र के समान लाल हो जाएँगे, तभी वे तिरोहित होंगे; अन्यथा यह सम्भव न होगा। मेरे तिरोधान पर ही यह घटना घटित होगी।**", "purport": "भगवान् तथा उनके पार्षद भगवान् की इच्छा से प्रकट तथा तिरोहित होते हैं। वे भौतिक प्रकृति के नियमों के अधीन नहीं हैं। भगवान् के परिवार का वध कोई न कर सकता था, न ही प्रकृति के नियमों द्वारा उनकी स्वाभाविक मृत्यु की कोई सम्भावना थी। अतः उनके तिरोधान का एकमात्र उपाय परस्पर युद्ध का दिखावा करना था, मानो मद्यपान के मद में झगड़ रहे हों। वह तथाकथित युद्ध भी भगवान् की इच्छा से ही होता, अन्यथा उनके युद्ध का कोई कारण न होता। जिस प्रकार अर्जुन को पारिवारिक स्नेह से मोहित किया गया और इस प्रकार भगवद्गीता कही गई, उसी प्रकार यदुवंश को भगवान् की इच्छा से मद्योन्मत्त किया गया, और इससे अधिक कुछ नहीं। भगवान् के भक्त तथा पार्षद पूर्णतः शरणागत आत्माएँ हैं। अतः वे भगवान् के हाथों में दिव्य उपकरण हैं और जिस प्रकार भगवान् चाहें, उसी प्रकार प्रयुक्त किए जा सकते हैं। शुद्ध भक्त भी भगवान् की ऐसी लीलाओं का आनन्द लेते हैं, क्योंकि वे उन्हें प्रसन्न देखना चाहते हैं। भगवान् के भक्त कभी स्वतन्त्र वैयक्तिकता का दावा नहीं करते; इसके विपरीत, वे अपनी वैयक्तिकता का उपयोग भगवान् की इच्छाओं की पूर्ति में करते हैं, और भक्तों का भगवान् के साथ यह सहयोग भगवान् की लीलाओं का पूर्ण दृश्य रचता है।"}
{"ref": "sb/3/3/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं सञ्चिन्त्य भगवान् स्वराज्ये स्थाप्य धर्मजम् ।\n> नन्दयामास सुहृदः साधूनां वर्त्म दर्शयन् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *सञ्चिन्त्य*—मन-ही-मन सोचकर; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *स्व-राज्ये*—अपने राज्य में; *स्थाप्य*—स्थापित करके; *धर्मजम्*—महाराज युधिष्ठिर; *नन्दयाम् आस*—आनन्दित किया; *सुहृदः*—मित्रों को; *साधूनाम्*—सन्तों का; *वर्त्म*—मार्ग; *दर्शयन्*—दिखाते हुए।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण ने इस प्रकार मन-ही-मन सोचकर, धर्म-पथ पर शासन के आदर्श को दिखाने हेतु, महाराज युधिष्ठिर को संसार के परम नियन्त्रण के पद पर स्थापित किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्तरायां धृतः पूरोर्वंशः साध्वभिमन्युना ।\n> स वै द्रौण्यस्त्रसंप्लुष्टः पुनर्भगवता धृतः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*उत्तरायाम्*—उत्तरा को; *धृतः*—गर्भ में धारण किया; *पूरोः*—पूरु का; *वंशः*—वंशज; *साधु-अभिमन्युना*—वीर अभिमन्यु द्वारा; *सः*—वह; *वै*—निश्चय ही; *द्रौणि-अस्त्र*—द्रोण के पुत्र द्रौणि के अस्त्र द्वारा; *सम्प्लुष्टः*—जलाया गया; *पुनः*—पुनः, दूसरी बार; *भगवता*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा; *धृतः*—रक्षा की गई।", "translation": "**पूरु के वंशज का गर्भ, जिसे महान् वीर अभिमन्यु ने अपनी पत्नी उत्तरा के गर्भ में स्थापित किया था, द्रोण के पुत्र के अस्त्र द्वारा जलाया गया, किन्तु बाद में उसकी पुनः भगवान् द्वारा रक्षा की गई।**", "purport": "परीक्षित का भ्रूण-शरीर, जो महान् वीर अभिमन्यु द्वारा उत्तरा के गर्भाधान के पश्चात् निर्मित हो रहा था, अश्वत्थामा के ब्रह्मास्त्र द्वारा जलाया गया, किन्तु भगवान् द्वारा गर्भ के भीतर ही एक दूसरा शरीर प्रदान किया गया, और इस प्रकार पूरु के वंशज की रक्षा हुई। यह घटना इस बात का प्रत्यक्ष प्रमाण है कि शरीर तथा जीव अर्थात् आध्यात्मिक स्फुलिंग भिन्न हैं। जब जीव पुरुष के वीर्य के संचार द्वारा स्त्री के गर्भ में आश्रय लेता है, तब पुरुष तथा स्त्री के स्रावों का मिश्रण होता है, और इस प्रकार एक मटर के आकार का शरीर बनता है, जो क्रमशः एक पूर्ण शरीर में विकसित होता है। किन्तु यदि विकसित होते भ्रूण का किसी प्रकार नाश हो जाए, तो जीव को किसी अन्य शरीर में अथवा किसी अन्य स्त्री के गर्भ में आश्रय लेना पड़ता है। जिस विशेष जीव को महाराज पूरु अर्थात् पाण्डवों का वंशज होने के लिए चुना गया था, वह कोई सामान्य जीव नहीं था, और भगवान् की श्रेष्ठ इच्छा से उसे महाराज युधिष्ठिर का उत्तराधिकारी होना निश्चित था। अतः जब अश्वत्थामा ने महाराज परीक्षित के भ्रूण का नाश किया, तब भगवान् ने अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा अपने पूर्ण अंश सहित उत्तरा के गर्भ में प्रवेश किया, केवल उन होने वाले महाराज परीक्षित को दर्शन देने हेतु, जो महान् संकट में थे। गर्भ के भीतर अपने प्रकट होने से भगवान् ने उस बालक को प्रोत्साहित किया और अपनी सर्वशक्तिमत्ता द्वारा एक नवीन शरीर में उसकी पूर्ण रक्षा की। अपनी सर्वव्यापकता की शक्ति द्वारा वे उत्तरा तथा पाण्डव-परिवार के अन्य सदस्यों के भीतर एवं बाहर, दोनों ओर विद्यमान थे।"}
{"ref": "sb/3/3/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयाजयद्धर्मसुतमश्वमेधैस्त्रिभिर्विभुः ।\n> सोऽपि क्ष्मामनुजै रक्षन् रेमे कृष्णमनुव्रतः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*अयाजयत्*—सम्पन्न कराया; *धर्म-सुतम्*—धर्म के पुत्र (महाराज युधिष्ठिर) द्वारा; *अश्वमेधैः*—अश्वमेध यज्ञों द्वारा; *त्रिभिः*—तीन; *विभुः*—परमेश्वर; *सः*—महाराज युधिष्ठिर; *अपि*—भी; *क्ष्माम्*—पृथ्वी; *अनुजैः*—अपने छोटे भाइयों की सहायता से; *रक्षन्*—रक्षा करते हुए; *रेमे*—भोग किया; *कृष्णम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के; *अनुव्रतः*—निरन्तर अनुयायी।", "translation": "**परमेश्वर ने धर्म के पुत्र से तीन अश्वमेध यज्ञ सम्पन्न कराए, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के निरन्तर अनुयायी महाराज युधिष्ठिर ने अपने छोटे भाइयों की सहायता से पृथ्वी की रक्षा की तथा उसका भोग किया।**", "purport": "महाराज युधिष्ठिर पृथ्वी पर आदर्श राजतान्त्रिक प्रतिनिधि थे, क्योंकि वे परमेश्वर भगवान् श्रीकृष्ण के निरन्तर अनुयायी थे। जैसा कि वेदों (ईशोपनिषद्) में कहा गया है, भगवान् सम्पूर्ण प्रकट ब्रह्माण्डीय सृष्टि के स्वामी हैं, जो बद्धजीवों को भगवान् के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को पुनर्जीवित करने तथा इस प्रकार भगवद्धाम, अपने घर वापस जाने का अवसर प्रस्तुत करती है। भौतिक जगत् की समूची व्यवस्था उसी कार्यक्रम तथा योजना के अनुसार रची गई है। जो कोई इस योजना का उल्लंघन करता है, वह प्रकृति के नियम द्वारा दण्डित होता है, जो परमेश्वर के निर्देशन से कार्य करता है। महाराज युधिष्ठिर भगवान् के प्रतिनिधि के रूप में पृथ्वी के सिंहासन पर आसीन किए गए। राजा से सदा यह अपेक्षित होता है कि वह भगवान् का प्रतिनिधि हो। पूर्ण राजतन्त्र भगवान् की परम इच्छा के प्रतिनिधित्व की अपेक्षा रखता है, और महाराज युधिष्ठिर इसी परम सिद्धान्त पर आदर्श राजा थे। राजा तथा प्रजा दोनों ही लौकिक कर्तव्यों के निर्वहन में सुखी थे, और इस प्रकार महाराज युधिष्ठिर तथा महाराज परीक्षित जैसे उनके योग्य वंशजों के शासनकाल में नागरिकों की रक्षा तथा प्राकृतिक जीवन का भोग, भौतिक प्रकृति के पूर्ण सहयोग सहित, प्रवर्तित रहा।"}
{"ref": "sb/3/3/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवानपि विश्वात्मा लोकवेदपथानुगः ।\n> कामान् सिषेवे द्वार्वत्यामसक्तः सांख्यमास्थितः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अपि*—भी; *विश्व-आत्मा*—ब्रह्माण्ड के परमात्मा; *लोक*—प्रथा; *वेद*—वैदिक सिद्धान्त; *पथ-अनुगः*—मार्ग के अनुयायी; *कामान्*—जीवन की आवश्यकताएँ; *सिषेवे*—भोग किया; *द्वार्वत्याम्*—द्वारकापुरी में; *असक्तः*—आसक्त हुए बिना; *साङ्ख्यम्*—साङ्ख्य दर्शन का ज्ञान; *आस्थितः*—स्थित होकर।", "translation": "**साथ ही, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने द्वारकापुरी में, समाज की वैदिक प्रथाओं के कठोर अनुरूप, जीवन का भोग किया। वे साङ्ख्य दर्शन-पद्धति द्वारा प्रतिपादित अनासक्ति तथा ज्ञान में स्थित थे।**", "purport": "जब महाराज युधिष्ठिर पृथ्वी के सम्राट थे, तब भगवान् श्रीकृष्ण द्वारका के राजा थे और द्वारकाधीश के रूप में विख्यात थे। अन्य अधीनस्थ राजाओं की भाँति वे महाराज युधिष्ठिर के शासन के अधीन थे। यद्यपि भगवान् श्रीकृष्ण सम्पूर्ण सृष्टि के परम सम्राट हैं, तथापि जब वे इस पृथ्वी पर थे, तब उन्होंने कभी वैदिक विधानों के सिद्धान्तों का उल्लंघन नहीं किया, क्योंकि वे मानव-जीवन के मार्गदर्शक हैं। वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार, जो साङ्ख्य दर्शन नामक ज्ञान-पद्धति पर आधारित हैं, नियमित मानव-जीवन ही जीवन की आवश्यकताओं के भोग का वास्तविक मार्ग है। ऐसे ज्ञान, अनासक्ति तथा प्रथा के बिना, तथाकथित मानव-सभ्यता खाओ, पीओ, मौज मनाओ तथा भोग करो—इस पशु-समाज से अधिक कुछ नहीं है। भगवान् स्वतन्त्र रूप से, जैसा वे चाहते थे, वैसा कार्य कर रहे थे, फिर भी अपने व्यावहारिक उदाहरण द्वारा उन्होंने यह शिक्षा दी कि ऐसा जीवन न व्यतीत किया जाए जो अनासक्ति तथा ज्ञान के सिद्धान्तों के विरुद्ध हो। ज्ञान तथा अनासक्ति की प्राप्ति, जैसा कि साङ्ख्य दर्शन में अत्यन्त विस्तार से विवेचित है, जीवन की वास्तविक पूर्णता है। ज्ञान का अर्थ है यह जानना कि मानव-जीवन का लक्ष्य भौतिक अस्तित्व के समस्त दुःखों का अन्त करना है, और यह कि शारीरिक आवश्यकताओं को नियमित रीति से पूर्ण करने पर भी मनुष्य को ऐसे पशु-जीवन से अनासक्त रहना चाहिए। शरीर की माँगों को पूर्ण करना पशु-जीवन है, और आत्मा के लक्ष्य को पूर्ण करना मानव-लक्ष्य है।"}
{"ref": "sb/3/3/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्निग्धस्मितावलोकेन वाचा पीयूषकल्पया ।\n> चरित्रेणानवद्येन श्रीनिकेतेन चात्मना ॥ २० ॥", "synonyms": "*स्निग्ध*—कोमल; *स्मित-अवलोकन*—मधुर मुसकान युक्त दृष्टि से; *वाचा*—वाणी से; *पीयूष-कल्पया*—अमृत के समान; *चरित्रेण*—चरित्र से; *अनवद्येन*—निर्दोष; *श्री*—लक्ष्मी; *निकेतेन*—निवास; *च*—और; *आत्मना*—अपने दिव्य शरीर से।", "translation": "**वे अपने दिव्य शरीर में, जो लक्ष्मीदेवी का निवास है, अपने सदा कोमल एवं मधुर मुसकान युक्त मुख, अपने अमृतमय वचन तथा अपने निर्दोष चरित्र के साथ वहाँ विद्यमान थे।**", "purport": "पूर्ववर्ती श्लोक में वर्णन किया गया है कि भगवान् श्रीकृष्ण, सांख्य दर्शन के सत्यों में स्थित होकर, समस्त प्रकार के पदार्थ से विरक्त हैं। प्रस्तुत श्लोक में वर्णन किया गया है कि वे लक्ष्मीदेवी के निवास हैं। ये दोनों बातें परस्पर तनिक भी विरोधी नहीं हैं। भगवान् श्रीकृष्ण अपरा प्रकृति की विविधता से विरक्त हैं, किन्तु वे आध्यात्मिक प्रकृति, अर्थात् अपनी अन्तरंगा शक्ति के नित्य आनन्दमय भोग में निमग्न रहते हैं। जिसके पास ज्ञान का अल्प कोष है, वह बहिरंगा एवं अन्तरंगा शक्ति के इस भेद को नहीं समझ सकता। भगवद्गीता में अन्तरंगा शक्ति को परा प्रकृति कहा गया है। विष्णु पुराण में भी विष्णु की अन्तरंगा शक्ति को परा शक्ति कहा गया है। भगवान् परा शक्ति के संग से कभी विरक्त नहीं होते। इस परा शक्ति तथा उसके प्राकट्यों का वर्णन ब्रह्मसंहिता (5.37) में आनन्द-चिन्मय-रस-प्रतिभाविताभिः रूप में किया गया है। भगवान् ऐसे दिव्य आनन्द से उद्भूत आस्वाद में नित्य आनन्दमय एवं ज्ञानमय हैं। अपरा ऊर्जा की विविधता का निषेध आध्यात्मिक जगत् के विधेयात्मक दिव्य आनन्द के निषेध को अनिवार्य नहीं बनाता। अतः भगवान् की कोमलता, उनकी मुसकान, उनका चरित्र तथा उनसे सम्बद्ध प्रत्येक वस्तु सर्वथा दिव्य है। अन्तरंगा शक्ति के ऐसे प्राकट्य ही वास्तविकता हैं, जिनका भौतिक प्रतिबिम्ब मात्र एक क्षणिक प्रतिनिधित्व है, जिससे समुचित ज्ञान वाले प्रत्येक व्यक्ति को विरक्त होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/3/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> इमं लोकममुं चैव रमयन् सुतरां यदून् ।\n> रेमे क्षणदया दत्तक्षणस्त्रीक्षणसौहृदः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*इमम्*—इस; *लोकम्*—पृथ्वी को; *अमुम्*—तथा अन्य लोकों को; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *रमयन्*—प्रसन्न करते हुए; *सुतराम्*—विशेष रूप से; *यदून्*—यदुओं को; *रेमे*—भोग किया; *क्षणदया*—रात्रि के द्वारा; *दत्त*—प्रदत्त; *क्षण*—अवकाश; *स्त्री*—स्त्रियाँ; *क्षण*—दाम्पत्य प्रेम; *सौहृदः*—मैत्री।", "translation": "**भगवान् ने अपनी लीलाओं का भोग इस जगत् में तथा अन्य जगतों में (उच्च लोकों में) भी किया, विशेष रूप से यदुवंश के संग में। रात्रि द्वारा प्रदत्त अवकाश के समय में उन्होंने स्त्रियों के साथ दाम्पत्य प्रेम की मैत्री का भोग किया।**", "purport": "भगवान् ने इस जगत् में अपने शुद्ध भक्तों के साथ भोग किया। यद्यपि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और समस्त भौतिक आसक्ति से परे हैं, तथापि उन्होंने पृथ्वी पर अपने शुद्ध भक्तों के प्रति, तथा उन देवताओं के प्रति भी अत्यधिक आसक्ति प्रदर्शित की, जो स्वर्गलोक में समस्त भौतिक क्रियाओं के प्रबन्धन में शक्तिशाली अधिकृत निदेशकों के रूप में उनकी सेवा में संलग्न रहते हैं। उन्होंने अपने परिजनों यदुओं के प्रति, तथा अपनी सोलह हज़ार पत्नियों के प्रति विशेष आसक्ति प्रदर्शित की, जिन्हें रात्रि के अवकाश के समय उनसे मिलने का अवसर प्राप्त होता था। भगवान् की ये समस्त आसक्तियाँ उनकी अन्तरंगा शक्ति के प्राकट्य हैं, जिनकी बहिरंगा शक्ति मात्र एक छाया-प्रतिनिधित्व है। स्कन्द पुराण के प्रभास-खण्ड में, भगवान् शिव तथा गौरी के मध्य के प्रसंगों में, उनके अन्तरंग सामर्थ्य-प्राकट्यों की पुष्टि है। वहाँ भगवान् के सोलह हज़ार गोप-बालाओं से मिलन का उल्लेख है, यद्यपि वे हंस (दिव्य) परमात्मा तथा समस्त जीवों के पालक हैं। ये सोलह हज़ार गोप-बालाएँ अन्तरंगा शक्तियों के सोलह प्रकारों का प्राकट्य हैं। इसकी विस्तृत व्याख्या दशम स्कन्ध में की जाएगी। वहाँ कहा गया है कि भगवान् श्रीकृष्ण ठीक चन्द्रमा के समान हैं और अन्तरंग सामर्थ्य-स्वरूपा बालाएँ चन्द्रमा के चारों ओर तारों के समान हैं।"}
{"ref": "sb/3/3/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यैवं रममाणस्य संवत्सरगणान् बहून् ।\n> गृहमेधेषु योगेषु विरागः समजायत ॥ २२ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनकी; *एवम्*—इस प्रकार; *रममाणस्य*—भोग करते हुए; *संवत्सर*—अनेक वर्ष; *गणान्*—अनेक; *बहून्*—बहुत अधिक; *गृहमेधेषु*—गृहस्थ जीवन में; *योगेषु*—मैथुन जीवन में; *विरागः*—विरक्ति; *समजायत*—जागृत हुई।", "translation": "**भगवान् इस प्रकार अनेकानेक वर्षों तक गृहस्थ जीवन में संलग्न रहे, किन्तु अन्ततः क्षणभंगुर मैथुन जीवन से उनकी विरक्ति पूर्ण रूप से प्रकट हुई।**", "purport": "यद्यपि भगवान् किसी भी प्रकार के भौतिक मैथुन जीवन में कभी आसक्त नहीं होते, तथापि विश्व-गुरु के रूप में वे अनेकानेक वर्षों तक गृहस्थ बने रहे, केवल यह शिक्षा देने हेतु कि मनुष्य को गृहस्थ जीवन में किस प्रकार रहना चाहिए। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर व्याख्या करते हैं कि समजायत शब्द का अर्थ है \"पूर्ण रूप से प्रदर्शित\"। पृथ्वी पर उपस्थित रहते हुए अपनी समस्त क्रियाओं में भगवान् ने अनासक्ति प्रदर्शित की। यह पूर्ण रूप से तब प्रकट हुई जब वे उदाहरण द्वारा यह शिक्षा देना चाहते थे कि मनुष्य को अपने जीवन के समस्त दिनों तक गृहस्थ जीवन में आसक्त नहीं रहना चाहिए। मनुष्य को स्वभावतः ही अनासक्ति का विकास करना चाहिए। भगवान् की गृहस्थ जीवन से अनासक्ति उनके नित्य पार्षदों, अर्थात् दिव्य गोप-बालाओं से अनासक्ति का संकेत नहीं देती। किन्तु भगवान् भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से अपनी तथाकथित आसक्ति का अन्त करना चाहते थे। वे रुक्मिणी तथा अन्य लक्ष्मियों जैसे अपने दिव्य पार्षदों की सेवा से कभी विरक्त नहीं हो सकते, जैसा कि ब्रह्मसंहिता (5.29) में वर्णित है—लक्ष्मी-सहस्र-शत-सम्भ्रम-सेव्यमानम्।"}
{"ref": "sb/3/3/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> दैवाधीनेषु कामेषु दैवाधीनः स्वयं पुमान् ।\n> को विश्रम्भेत योगेन योगेश्वरमनुव्रतः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*दैव*—अलौकिक; *अधीनेषु*—नियन्त्रित होते हुए; *कामेषु*—इन्द्रिय-भोग में; *दैव-अधीनः*—अलौकिक शक्ति द्वारा नियन्त्रित; *स्वयम्*—स्वयं; *पुमान्*—जीव; *कः*—जो कोई; *विश्रम्भेत*—श्रद्धा रख सकता है; *योगेन*—भक्ति द्वारा; *योगेश्वरम्*—परमेश्वर में; *अनुव्रतः*—सेवा करते हुए।", "translation": "**प्रत्येक जीव किसी अलौकिक शक्ति द्वारा नियन्त्रित है, और इस प्रकार उसका इन्द्रिय-भोग भी उसी अलौकिक शक्ति के नियन्त्रण में है। अतः भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य इन्द्रिय-क्रियाओं में कोई श्रद्धा नहीं रख सकता, सिवाय उसके जो भक्ति अर्पित करते हुए भगवान् का भक्त बन गया हो।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, कोई भी भगवान् के दिव्य जन्म एवं कर्मों को नहीं समझ सकता। यहाँ इसी तथ्य की पुष्टि होती है—भगवान् की भक्ति से प्रबुद्ध व्यक्ति के अतिरिक्त कोई भी भगवान् के कर्मों तथा उन अन्य जीवों के कर्मों के बीच का भेद नहीं समझ सकता, जो अलौकिक शक्ति द्वारा नियन्त्रित हैं। भौतिक ब्रह्माण्ड की परिधि के भीतर समस्त पशुओं, मनुष्यों तथा देवताओं का इन्द्रिय-भोग प्रकृति, अर्थात् दैवी-माया नामक अलौकिक शक्ति द्वारा नियन्त्रित है। इन्द्रिय-भोग प्राप्त करने में कोई भी स्वतन्त्र नहीं है, और इस भौतिक जगत् में प्रत्येक प्राणी इन्द्रिय-भोग के पीछे लगा है। जो व्यक्ति स्वयं अलौकिक शक्ति के नियन्त्रण में हैं, वे यह विश्वास नहीं कर सकते कि भगवान् श्रीकृष्ण इन्द्रिय-भोग के विषय में अपने से परे किसी नियन्त्रण के अधीन नहीं हैं। वे यह नहीं समझ सकते कि उनकी इन्द्रियाँ दिव्य हैं। ब्रह्मसंहिता में भगवान् की इन्द्रियों को सर्वशक्तिमान कहा गया है; अर्थात् किसी भी इन्द्रिय से वे अन्य इन्द्रियों के कार्य सम्पन्न कर सकते हैं। जिसकी इन्द्रियाँ सीमित हैं, वह यह विश्वास नहीं कर सकता कि भगवान् अपनी दिव्य श्रवण-शक्ति से भोजन कर सकते हैं तथा मात्र देखने से ही मैथुन-कार्य सम्पन्न कर सकते हैं। नियन्त्रित जीव अपने बद्ध जीवन में ऐसी इन्द्रिय-क्रियाओं की कल्पना तक नहीं कर सकता। किन्तु मात्र भक्तियोग की क्रियाओं द्वारा वह यह समझ सकता है कि भगवान् तथा उनके कर्म सदा दिव्य हैं। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (18.55) में कहते हैं—भक्त्या माम् अभिजानाति यावान् यश् चास्मि तत्त्वतः—यदि कोई भगवान् का शुद्ध भक्त नहीं है, तो वह भगवान् के कर्मों के एक अंश को भी नहीं जान सकता।"}
{"ref": "sb/3/3/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुर्यां कदाचित्क्रीडद्भिर्यदुभोजकुमारकैः ।\n> कोपिता मुनयः शेपुर्भगवन्मतकोविदाः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*पुर्याम्*—द्वारका नगरी में; *कदाचित्*—किसी समय; *क्रीडद्भिः*—क्रीडात्मक क्रियाओं से; *यदु*—यदु के वंशज; *भोज*—भोज के वंशज; *कुमारकैः*—राजकुमारों द्वारा; *कोपिताः*—क्रुद्ध हुए; *मुनयः*—महान् ऋषि; *शेपुः*—शाप दिया; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *मत*—इच्छा; *कोविदाः*—ज्ञाता।", "translation": "**किसी समय यदु तथा भोज वंशों के राजकुमार वंशजों की क्रीडात्मक क्रियाओं से महान् ऋषि क्रुद्ध हुए, और इस प्रकार, भगवान् की इच्छानुसार, ऋषियों ने उन्हें शाप दिया।**", "purport": "यदु तथा भोज वंशों के राजकुमार वंशजों की भूमिका निभाने वाले भगवान् के पार्षद साधारण जीव नहीं थे। यह सम्भव नहीं था कि वे किसी सन्त पुरुष या ऋषि का अपमान करें, और न ही वे ऋषि, जो सभी भगवान् के शुद्ध भक्त थे, यदु अथवा भोज के पवित्र वंशों में उत्पन्न राजकुमारों की किसी क्रीडात्मक क्रिया से क्रोध में प्रेरित हो सकते थे, जिन वंशों में स्वयं भगवान् वंशज के रूप में प्रकट हुए थे। ऋषियों द्वारा राजकुमारों को शाप देना भगवान् की एक और दिव्य लीला थी, क्रोध का प्रदर्शन करने हेतु। राजकुमारों को शाप इसलिए दिया गया जिससे मनुष्य यह जान सके कि भगवान् के वे वंशज भी, जो भौतिक प्रकृति के किसी भी कर्म से कभी पराजित नहीं हो सकते थे, भगवान् के महान् भक्तों के क्रोध की प्रतिक्रियाओं के अधीन हुए। अतः मनुष्य को अत्यन्त सावधानी एवं सतर्कता रखनी चाहिए कि वह भगवान् के भक्त के चरणों में कोई अपराध न करे।"}
{"ref": "sb/3/3/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः कतिपयैर्मासैर्वृष्णिभोजान्धकादयः ।\n> ययुः प्रभासं संहृष्टा रथैर्देवविमोहिताः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *कतिपयैः*—कुछ; *मासैः*—मास बीतने पर; *वृष्णि*—वृष्णि के वंशज; *भोज*—भोज के वंशज; *अन्धक-आदयः*—तथा अन्य, जैसे अन्धक के पुत्र; *ययुः*—गए; *प्रभासम्*—प्रभास नामक तीर्थस्थान को; *संहृष्टाः*—अत्यन्त हर्ष सहित; *रथैः*—अपने रथों पर; *देव*—कृष्ण द्वारा; *विमोहिताः*—मोहित।", "translation": "**कुछ मास बीते, और तब, श्रीकृष्ण द्वारा मोहित होकर, वृष्णि, भोज तथा अन्धक के वे समस्त वंशज, जो देवताओं के अवतार थे, प्रभास गए, जबकि जो भगवान् के नित्य भक्त थे, वे द्वारका न छोड़कर वहीं रह गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र स्नात्वा पितृन्देवानृषींश्चैव तदम्भसा ।\n> तर्पयित्वाथ विप्रेभ्यो गावो बहुगुणा ददुः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *स्नात्वा*—स्नान करके; *पितॄन्*—पितरों; *देवान्*—देवताओं; *ऋषीन्*—महान् ऋषियों; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *तत्*—उस; *अम्भसा*—जल से; *तर्पयित्वा*—प्रसन्न करके; *अथ*—तदुपरान्त; *विप्रेभ्यः*—ब्राह्मणों को; *गावः*—गाएँ; *बहु-गुणाः*—अत्यन्त उपयोगी; *ददुः*—दान में दीं।", "translation": "**वहाँ पहुँचकर उन सबने स्नान किया, और इस तीर्थस्थान के जल से उन्होंने पितरों, देवताओं तथा महान् ऋषियों को अपना सम्मान अर्पित किया और इस प्रकार उन्हें तृप्त किया। उन्होंने ब्राह्मणों को राजोचित दान में गाएँ दीं।**", "purport": "भगवान् के भक्तों में कई विभाग हैं, मुख्यतः नित्य-सिद्ध तथा साधन-सिद्ध। नित्य-सिद्ध भक्त भौतिक वातावरण के क्षेत्र में कभी पतित नहीं होते, यद्यपि वे कभी-कभी भगवान् के कार्य को सम्पन्न करने हेतु भौतिक तल पर आते हैं। साधन-सिद्ध भक्त बद्ध आत्माओं में से चुने जाते हैं। साधन-भक्तों में मिश्र तथा शुद्ध भक्त होते हैं। मिश्र भक्त कभी-कभी सकाम कर्मों के प्रति उत्साहित रहते हैं तथा दार्शनिक कल्पना के अभ्यस्त होते हैं। शुद्ध भक्त इन समस्त मिश्रणों से मुक्त होते हैं और पूर्णतः भगवान् की सेवा में निमग्न रहते हैं, चाहे वे कैसे भी और कहीं भी स्थित हों। भगवान् के शुद्ध भक्त पवित्र तीर्थस्थानों के दर्शन हेतु भगवान् की अपनी सेवा को त्यागने के लिए उत्साहित नहीं होते। आधुनिक काल के भगवान् के महान् भक्त श्री नरोत्तम दास ठाकुर ने इस प्रकार गाया है—\"पवित्र तीर्थस्थानों का दर्शन मन का एक और मोह है, क्योंकि किसी भी स्थान पर भगवान् की भक्ति ही आध्यात्मिक पूर्णता का चरम है।\"\n\nभगवान् के शुद्ध भक्तों के लिए, जो भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा से पूर्णतः सन्तुष्ट रहते हैं, विभिन्न तीर्थस्थानों के दर्शन की प्रायः कोई आवश्यकता नहीं रहती। किन्तु जो इतने उन्नत नहीं हैं, उनके लिए तीर्थस्थलों का दर्शन तथा नियमित रूप से अनुष्ठानों का सम्पादन विहित कर्तव्य हैं। यदुवंश के राजकुलीन गण का जो भाग प्रभास गया, उसने तीर्थस्थान में किए जाने योग्य समस्त कर्तव्यों को सम्पन्न किया और अपने पुण्य कर्मों को अपने पितरों तथा अन्यों को अर्पित किया।\n\nसामान्य नियम के रूप में, प्रत्येक मनुष्य ईश्वर, देवताओं, महान् ऋषियों, अन्य जीवों, जनसामान्य, पितरों आदि का ऋणी है, उनसे प्राप्त विभिन्न योगदानों के कारण। इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति कृतज्ञता के इस ऋण को चुकाने हेतु बाध्य है। जो यदु प्रभास तीर्थस्थान गए, उन्होंने भूमि, स्वर्ण तथा सुपोषित गायों का राजोचित दान वितरित करके अपने कर्तव्यों को सम्पन्न किया, जैसा कि अगले श्लोक में वर्णित है।"}
{"ref": "sb/3/3/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> हिरण्यं रजतं शय्यां वासांस्यजिनकम्बलान् ।\n> यानं रथानिभान् कन्या धरां वृत्तिकरीमपि ॥ २७ ॥", "synonyms": "*हिरण्यम्*—स्वर्ण; *रजतम्*—स्वर्ण-मुद्राएँ; *शय्याम्*—शय्या; *वासांसि*—वस्त्र; *अजिन*—आसन हेतु पशु-चर्म; *कम्बलान्*—कम्बल; *यानम्*—घोड़े; *रथान्*—रथ; *इभान्*—हाथी; *कन्याः*—कन्याएँ; *धराम्*—भूमि; *वृत्ति-करीम्*—जीविका प्रदान करने हेतु; *अपि*—भी।", "translation": "**ब्राह्मणों को न केवल सुपोषित गाएँ दान में दी गईं, अपितु स्वर्ण, स्वर्ण-मुद्राएँ, शय्या, वस्त्र, पशु-चर्म के आसन, कम्बल, घोड़े, हाथी, कन्याएँ तथा जीविका हेतु पर्याप्त भूमि भी दी गई।**", "purport": "ये समस्त दान उन ब्राह्मणों के लिए थे, जिनका जीवन समाज के कल्याण के लिए, आध्यात्मिक तथा भौतिक दोनों रूपों में, पूर्णतः समर्पित था। ब्राह्मण वेतनभोगी सेवकों के रूप में अपनी सेवाएँ नहीं दे रहे थे, अपितु समाज उन्हें समस्त आवश्यकताएँ प्रदान करता था। कुछ ब्राह्मणों के लिए, जो विवाह हेतु कठिनाई में थे, यह व्यवस्था की गई कि उन्हें कन्याएँ दी जाएँ। अतः ब्राह्मणों के समक्ष कोई आर्थिक समस्या नहीं थी। क्षत्रिय राजा तथा धनी वणिक उन्हें वह सब प्रदान करते थे जिसकी उन्हें आवश्यकता होती थी, और बदले में ब्राह्मण समाज के उत्थान के प्रति पूर्णतः समर्पित रहते थे। विभिन्न वर्णों के बीच सामाजिक सहयोग की यही रीति थी। जब ब्राह्मण वर्ग अथवा जाति धीरे-धीरे आलसी हो गई, और ब्राह्मणोचित गुणों के बिना भी समाज द्वारा पोषित होने लगी, तब वे स्वयं को ब्रह्म-बन्धु, अर्थात् अयोग्य ब्राह्मण बनाकर पतित हो गए, और इस प्रकार समाज के अन्य सदस्य भी धीरे-धीरे प्रगतिशील जीवन के सामाजिक मानदण्ड से नीचे गिर गए। जैसा कि भगवद्गीता में वर्णित है, वर्ण-व्यवस्था भगवान् की रचना है और समाज को अर्पित कर्म की गुणवत्ता के अनुसार व्यवस्थित है, न कि जन्मसिद्ध अधिकार के आधार पर, जैसा कि वर्तमान पतित समाज में मिथ्या रूप से दावा किया जाता है।"}
{"ref": "sb/3/3/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/3/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्नं चोरुरसं तेभ्यो दत्त्वा भगवदर्पणम् ।\n> गोविप्रार्थासवः शूराः प्रणेमुर्भुवि मूर्धभिः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*अन्नम्*—भोज्य पदार्थ; *च*—भी; *उरु-रसम्*—अत्यन्त स्वादिष्ट; *तेभ्यः*—ब्राह्मणों को; *दत्त्वा*—देने के पश्चात्; *भगवत्-अर्पणम्*—जो पहले पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित किया गया था; *गो*—गाय; *विप्र*—ब्राह्मण; *अर्थ*—प्रयोजन; *असवः*—जीवन का प्रयोजन; *शूराः*—समस्त वीर क्षत्रिय; *प्रणेमुः*—प्रणाम किया; *भुवि*—भूमि का स्पर्श करते हुए; *मूर्धभिः*—अपने मस्तकों से।", "translation": "**तत्पश्चात् उन्होंने ब्राह्मणों को अत्यन्त स्वादिष्ट भोज्य पदार्थ अर्पित किए, जो पहले पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित किए गए थे, और भूमि पर अपने मस्तकों का स्पर्श करके अपना सादर प्रणाम अर्पित किया। उन्होंने गायों तथा ब्राह्मणों की रक्षा करके पूर्ण जीवन व्यतीत किया।**", "purport": "प्रभास तीर्थस्थान में यदु के वंशजों द्वारा प्रदर्शित आचरण अत्यन्त सुसंस्कृत तथा मानवीय पूर्णता के ठीक अनुरूप था। मानव जीवन की पूर्णता सभ्यता के तीन सिद्धान्तों का पालन करने से प्राप्त होती है—गायों की रक्षा करना, ब्राह्मण-संस्कृति का पालन करना, और सबसे ऊपर, भगवान् का शुद्ध भक्त बनना। भगवान् का भक्त बने बिना मनुष्य अपने मानव जीवन को पूर्ण नहीं कर सकता। मानव जीवन की पूर्णता आध्यात्मिक जगत् में उन्नत होना है, जहाँ न जन्म है, न मृत्यु, न रोग और न ही वृद्धावस्था। यही मानव जीवन का सर्वोच्च पूर्णता-लक्ष्य है। इस लक्ष्य के बिना, तथाकथित सुख-सुविधाओं में चाहे कितनी ही भौतिक उन्नति हो, वह मानव जीवन की पराजय ही ला सकती है।\n\nब्राह्मण तथा वैष्णव ऐसे किसी भी भोज्य पदार्थ को स्वीकार नहीं करते जो पहले पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित न किया गया हो। भगवान् को अर्पित भोज्य पदार्थ को भक्तगण भगवान् की कृपा के रूप में स्वीकार करते हैं। आख़िर भगवान् ही मनुष्य तथा अन्य पशुओं को समस्त प्रकार के भोज्य पदार्थ प्रदान करते हैं। मनुष्य को इस तथ्य के प्रति सचेत रहना चाहिए कि समस्त भोज्य पदार्थ, अर्थात् अन्न, शाक, दुग्ध, जल आदि—जीवन की प्रमुख आवश्यकताएँ—मानव जाति के लिए भगवान् द्वारा प्रदान किए जाते हैं, और ऐसे भोज्य पदार्थ किसी वैज्ञानिक या भौतिकतावादी द्वारा मानव-प्रयास से स्थापित किसी प्रयोगशाला या कारख़ाने में निर्मित नहीं किए जा सकते। मनुष्यों के बुद्धिमान वर्ग को ब्राह्मण कहा जाता है, और जिन्होंने परम सत्य का उनके परम व्यक्तिगत स्वरूप में साक्षात्कार किया है, उन्हें वैष्णव कहा जाता है। किन्तु दोनों ही ऐसे भोज्य पदार्थ स्वीकार करते हैं जो यज्ञ के अवशेष हैं। यज्ञ अन्ततः यज्ञ-पुरुष, विष्णु को सन्तुष्ट करने हेतु है। भगवद्गीता (3.13) में कहा गया है कि जो भोज्य पदार्थों को यज्ञ के अवशेष के रूप में ग्रहण करता है, वह समस्त पाप-प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है, और जो अपने शरीर के पालन हेतु भोज्य पदार्थ पकाता है, वह समस्त प्रकार के पाप ग्रहण करता है, जो केवल कष्ट की ओर ले जाते हैं। प्रभास तीर्थस्थान में यदुओं द्वारा वहाँ के प्रामाणिक ब्राह्मणों को अर्पित करने हेतु तैयार किए गए समस्त भोज्य पदार्थ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु को अर्पित किए गए थे। यदुओं ने भूमि पर अपने मस्तकों का स्पर्श करके अपना सच्चा प्रणाम अर्पित किया। यदु अथवा वैदिक संस्कृति का कोई भी प्रबुद्ध परिवार सामाजिक व्यवस्थाओं के विभिन्न विभागों के बीच सेवा के पूर्ण सहयोग द्वारा मानवीय पूर्णता की प्राप्ति हेतु प्रशिक्षित होता है।\n\nयहाँ उरु-रसम् शब्द भी सार्थक है। केवल अन्न, शाक तथा दुग्ध के संयोग से सैकड़ों स्वादिष्ट व्यंजन तैयार किए जा सकते हैं। ऐसे समस्त व्यंजन सत्त्वगुण में होते हैं और अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित किए जा सकते हैं। जैसा कि भगवद्गीता (9.26) में कहा गया है, भगवान् केवल ऐसे भोज्य पदार्थ स्वीकार करते हैं जो फल, पुष्प, पत्र तथा द्रव की परिधि में हों, बशर्ते कि उन्हें पूर्ण भक्ति में अर्पित किया जाए। भक्ति ही भगवान् को प्रामाणिक अर्पण का एकमात्र मानदण्ड है। भगवान् आश्वासन देते हैं कि वे भक्तों द्वारा अर्पित ऐसे भोज्य पदार्थ निश्चय ही ग्रहण करते हैं। अतः सब ओर से विचार करने पर, यदु पूर्ण रूप से प्रशिक्षित सभ्य व्यक्ति थे, और ब्राह्मण ऋषियों द्वारा उन्हें शाप दिया जाना केवल भगवान् की इच्छा से ही था; समस्त घटना सम्बद्ध सभी के लिए एक चेतावनी थी कि किसी को भी ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के साथ हल्के ढंग से व्यवहार नहीं करना चाहिए।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के, \"भगवान् की वृन्दावन के बाहर की लीलाएँ\" नामक, तृतीय अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/4/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> उद्धव उवाच\n> अथ ते तदनुज्ञाता भुक्त्वा पीत्वा च वारुणीम् ।\n> तया विभ्रंशितज्ञाना दुरुक्तैर्मर्म पस्पृशः ॥ १ ॥", "synonyms": "*उद्धवः उवाच*—उद्धव ने कहा; *अथ*—तत्पश्चात्; *ते*—वे (यादवगण); *तत्*—ब्राह्मणों द्वारा; *अनुज्ञाताः*—अनुमति पाकर; *भुक्त्वा*—भक्षण करने के पश्चात्; *पीत्वा*—पीकर; *च*—और; *वारुणीम्*—मदिरा; *तया*—उसके द्वारा; *विभ्रंशित-ज्ञानाः*—ज्ञानरहित होकर; *दुरुक्तैः*—कटु वचनों से; *मर्म*—हृदय के मर्मस्थल को; *पस्पृशुः*—छू दिया।", "translation": "**तत्पश्चात्, उन सबने [वृष्णि एवं भोज के वंशजों ने], ब्राह्मणों से अनुमति पाकर, प्रसाद का शेष भाग ग्रहण किया तथा चावल से बनी मदिरा भी पी। उस पान से वे सभी उन्मत्त हो उठे और ज्ञानरहित होकर कटु वचनों से एक-दूसरे के हृदय के मर्मस्थल को आहत करने लगे।**", "purport": "उन समारोहों में, जहाँ ब्राह्मणों एवं वैष्णवों को भली-भाँति भोजन कराया जाता है, अतिथि के अनुमति देने पर ही गृहस्वामी भोजन का शेष भाग ग्रहण करता है। अतः वृष्णि एवं भोज के वंशजों ने विधिवत् ब्राह्मणों से अनुमति ली और तैयार किया हुआ भोजन ग्रहण किया। क्षत्रियों को कतिपय अवसरों पर पान की अनुमति होती है, अतः उन सबने चावल से बनी एक प्रकार की हलकी मदिरा पी। ऐसे पान से वे उन्मत्त हो गए तथा विवेकशून्य हो उठे, यहाँ तक कि वे एक-दूसरे के साथ अपना सम्बन्ध भूल गए और ऐसे कटु वचनों का प्रयोग करने लगे जिन्होंने एक-दूसरे के हृदय के मर्मस्थल को आहत कर दिया। पान इतना हानिकारक है कि ऐसा अत्यन्त सुसंस्कृत परिवार भी मद्यपान से प्रभावित हो जाता है और मद्योन्मत्त अवस्था में अपने आपको भूल सकता है। वृष्णि एवं भोज के वंशजों से ऐसी अपेक्षा नहीं थी कि वे इस प्रकार अपने आपको भूल जाएँगे, किन्तु परमेश्वर की इच्छा से ऐसा हुआ, और इस प्रकार वे एक-दूसरे के प्रति कटु हो उठे।"}
{"ref": "sb/3/4/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषां मैरेयदोषेण विषमीकृतचेतसाम् ।\n> निम्लोचति रवावासीद्वेणूनामिव मर्दनम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*तेषाम्*—उनके; *मैरेय*—मादकता के; *दोषेण*—दोषों के कारण; *विषमीकृत*—असन्तुलित हो गए; *चेतसाम्*—जिनके मन; *निम्लोचति*—अस्त होता है; *रवौ*—सूर्य; *आसीत्*—घटित हुआ; *वेणूनाम्*—बाँसों का; *इव*—जैसे; *मर्दनम्*—विनाश।", "translation": "**जिस प्रकार बाँसों के परस्पर घर्षण से विनाश होता है, उसी प्रकार सूर्यास्त के समय, मादकता के दोषों के परस्पर प्रभाव से, उन सबके मन असन्तुलित हो गए और विनाश घटित हुआ।**", "purport": "जब वन में अग्नि की आवश्यकता होती है, तब परमेश्वर की इच्छा से बाँसों के परस्पर घर्षण के कारण वह उत्पन्न होती है। इसी प्रकार, यदुवंशी सभी आत्म-विनाश की प्रक्रिया द्वारा भगवान् की इच्छा से नष्ट हो गए। जिस प्रकार मानवीय प्रयत्न से वन के भीतर गहराई में अग्नि के उत्पन्न होने की कोई सम्भावना नहीं होती, उसी प्रकार ब्रह्माण्ड में ऐसी कोई शक्ति नहीं थी जो भगवान् द्वारा रक्षित यदुवंशियों का विनाश कर सके। भगवान् चाहते थे कि उनका इस प्रकार विनाश हो, अतः उन्होंने भगवान् के आदेश का पालन किया, जैसा कि tad-anujñāta शब्द से संकेतित होता है।"}
{"ref": "sb/3/4/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवान् स्वात्ममायाया गतिं तामवलोक्य सः ।\n> सरस्वतीमुपस्पृश्य वृक्षमूलमुपाविशत् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*भगवान्*—भगवान्; *स्व-आत्म-मायायाः*—अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा; *गतिम्*—अन्त; *ताम्*—उस; *अवलोक्य*—पूर्वदर्शन करके; *सः*—वे (श्रीकृष्ण); *सरस्वतीम्*—सरस्वती नदी; *उपस्पृश्य*—जल का आचमन करके; *वृक्ष-मूलम्*—वृक्ष के नीचे; *उपाविशत्*—बैठ गए।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा [अपने कुल के] अन्त का पूर्वदर्शन करके, सरस्वती नदी के तट पर गए, जल का आचमन किया और एक वृक्ष के नीचे बैठ गए।**", "purport": "यदु एवं भोज की उपर्युक्त सभी क्रियाएँ भगवान् की अन्तरंगा शक्ति द्वारा सम्पन्न हुईं, क्योंकि वे चाहते थे कि अपने अवतरण के प्रयोजन को पूर्ण करने के पश्चात् वे अपने-अपने धामों को भेज दिए जाएँ। वे सभी उनके पुत्र एवं पौत्र थे और भगवान् के पितृवत् स्नेह द्वारा उन्हें पूर्ण संरक्षण प्राप्त था। भगवान् की उपस्थिति में उनका विनाश कैसे हो सकता था, इसका उत्तर इस श्लोक में दिया गया है: समस्त कार्य स्वयं भगवान् द्वारा सम्पन्न हुआ (svātma-māyāyāḥ)। भगवान् के कुटुम्बीजन या तो उनके पूर्ण अंशों के अवतार थे या स्वर्गलोक के देवता, अतः अपने प्रस्थान से पूर्व उन्होंने अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा उन्हें पृथक् कर दिया। अपने-अपने धामों को भेजे जाने से पूर्व, उन्हें प्रभास के पवित्र स्थान पर भेजा गया, जहाँ उन्होंने पुण्यकर्म किए तथा अपनी इच्छानुसार भरपूर भोजन-पान किया। तत्पश्चात् यह व्यवस्था की गई कि उन्हें उनके धामों को लौटा दिया जाए, ताकि अन्य लोग देख सकें कि शक्तिशाली यदुवंश अब इस संसार में नहीं रहा। पूर्ववर्ती श्लोक में anujñāta शब्द, जो यह संकेत करता है कि घटनाओं की समूची शृंखला भगवान् द्वारा व्यवस्थित की गई थी, अत्यन्त सार्थक है। भगवान् की ये विशिष्ट लीलाएँ उनकी बहिरंगा शक्ति या भौतिक प्रकृति का प्रकटीकरण नहीं हैं। उनकी अन्तरंगा शक्ति का ऐसा प्रदर्शन नित्य है, अतः किसी को यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि यदु एवं भोज एक सामान्य भ्रातृघाती युद्ध में मद्योन्मत्त अवस्था में मरे। श्रील जीव गोस्वामी इन घटनाओं पर मायावी प्रदर्शनों के रूप में टिप्पणी करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/4/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं चोक्तो भगवता प्रपन्नार्तिहरेण ह ।\n> बदरीं त्वं प्रयाहीति स्वकुलं संजिहीर्षुणा ॥ ४ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *च*—और; *उक्तः*—कहा गया; *भगवता*—परमेश्वर द्वारा; *प्रपन्न*—शरणागतों के; *आर्ति-हरेण*—जो दुःखों का हरण करने वाले हैं उनके द्वारा; *ह*—निश्चय ही; *बदरीम्*—बदरी को; *त्वम्*—तुम; *प्रयाहि*—जाओ; *इति*—इस प्रकार; *स्व-कुलम्*—अपने कुल का; *सञ्जिहीर्षुणा*—जो विनाश करना चाहते थे।", "translation": "**भगवान् अपने शरणागत के दुःखों के हरणकर्ता हैं। अतः जो अपने कुल का विनाश करना चाहते थे, उन्होंने पहले ही मुझसे बदरिकाश्रम जाने को कहा।**", "purport": "द्वारका में रहते समय, उद्धव को सावधान किया गया कि वे भगवान् के अन्तर्धान तथा यदुवंश के विनाश के पश्चात् आने वाले दुःखों से बच जाएँ। उन्हें बदरिकाश्रम जाने की सलाह दी गई, क्योंकि वहाँ वे नर-नारायण के भक्तों की संगति कर सकते थे, और भक्तिमयी सेवा की उस संगति में वे कीर्तन, श्रवण, ज्ञान एवं वैराग्य के प्रति अपनी उत्कण्ठा बढ़ा सकते थे।"}
{"ref": "sb/3/4/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथापि तदभिप्रेतं जानन्नहमरिन्दम ।\n> पृष्ठतोऽन्वगमं भर्तुः पादविश्लेषणाक्षमः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तथा अपि*—तथापि, इसके बावजूद; *तत्-अभिप्रेतम्*—उनकी इच्छा को; *जानन्*—जानते हुए; *अहम्*—मैं; *अरिम्-दम*—हे शत्रुदमन (विदुर); *पृष्ठतः*—पीछे-पीछे; *अन्वगमम्*—गया; *भर्तुः*—स्वामी के; *पाद-विश्लेषण*—उनके चरणकमलों से वियोग; *अक्षमः*—सहन करने में असमर्थ।", "translation": "**हे अरिन्दम [विदुर], उनकी इच्छा को [कुल का विनाश करने की] जानते हुए भी, मैं उनके पीछे-पीछे गया, क्योंकि मेरे लिए अपने स्वामी के चरणकमलों से वियोग सहन करना असम्भव था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/4/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> अद्राक्षमेकमासीनं विचिन्वन् दयितं पतिम् ।\n> श्रीनिकेतं सरस्वत्यां कृतकेतमकेतनम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*अद्राक्षम्*—मैंने देखा; *एकम्*—अकेले; *आसीनम्*—बैठे हुए; *विचिन्वन्*—गहन चिन्तन करते हुए; *दयितम्*—संरक्षक; *पतिम्*—स्वामी; *श्री-निकेतम्*—लक्ष्मी देवी के आश्रय; *सरस्वत्याम्*—सरस्वती के तट पर; *कृत-केतम्*—आश्रय लेते हुए; *अकेतनम्*—बिना किसी आश्रय के स्थित होकर।", "translation": "**इस प्रकार पीछे-पीछे जाते हुए, मैंने अपने संरक्षक एवं स्वामी [भगवान् श्रीकृष्ण] को सरस्वती नदी के तट पर अकेले बैठे और गहन चिन्तन करते हुए, आश्रय लेते हुए देखा, यद्यपि वे स्वयं लक्ष्मी देवी के आश्रय हैं।**", "purport": "जो जीवन की संन्यास अवस्था में होते हैं, वे प्रायः किसी वृक्ष के नीचे आश्रय लेते हैं। उद्धव ने भगवान् को उस अवस्था में आश्रय लेते हुए पाया, जैसे आश्रयहीन व्यक्ति लेते हैं। क्योंकि वे सबके स्वामी हैं, सर्वत्र उनका आश्रय है और सब कुछ उनके आश्रय में है। समूचा भौतिक एवं आध्यात्मिक विश्व-प्रकटीकरण उन्हीं के द्वारा धारित है, अतः वे सबके आश्रय हैं। अतएव संन्यास अवस्था में स्थित आश्रयहीनों के समान उनके आश्रय लेने में कुछ भी आश्चर्यजनक नहीं था।"}
{"ref": "sb/3/4/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्यामावदातं विरजं प्रशान्तारुणलोचनम् ।\n> दोर्भिश्चतुर्भिर्विदितं पीतकौशाम्बरेण च ॥ ७ ॥", "synonyms": "*श्याम-अवदातम्*—श्यामवर्ण से सुन्दर; *विरजम्*—शुद्ध सत्त्व से रचित; *प्रशान्त*—शान्त; *अरुण*—लाल; *लोचनम्*—नेत्र; *दोर्भिः*—भुजाओं से; *चतुर्भिः*—चार; *विदितम्*—पहचाने जाते हुए; *पीत*—पीत; *कौश*—रेशमी; *अम्बरेण*—वस्त्रों से; *च*—और।", "translation": "**भगवान् का शरीर श्यामवर्ण है, किन्तु वह नित्य है, आनन्द एवं ज्ञान से परिपूर्ण है, और अत्यन्त सुन्दर है। उनके नेत्र सदा शान्त रहते हैं, और वे उदित होते प्रातःकालीन सूर्य के समान लाल हैं। मैं उनकी चार भुजाओं, विभिन्न प्रतीकात्मक चिह्नों तथा पीत रेशमी वस्त्रों से उन्हें तत्काल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में पहचान सका।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/4/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> वाम ऊरावधिश्रित्य दक्षिणाङ्घ्रि सरोरुहम् ।\n> अपाश्रितार्भकाश्वत्थमकृशं त्यक्तपिप्पलम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*वामे*—बाईं; *ऊरौ*—जाँघ पर; *अधिश्रित्य*—रखकर; *दक्षिण-अङ्घ्रि-सरोरुहम्*—दायाँ चरणकमल; *अपाश्रित*—सहारा लेते हुए; *अर्भक*—नन्हें; *अश्वत्थम्*—वटवृक्ष; *अकृशम्*—प्रसन्न; *त्यक्त*—त्याग दिए हुए; *पिप्पलम्*—गृहस्थ-सुख।", "translation": "**भगवान् एक नन्हें वटवृक्ष का सहारा लेकर बैठे हुए थे, अपने दायें चरणकमल को बायीं जाँघ पर रखे हुए, और यद्यपि उन्होंने समस्त गृहस्थ-सुखों का त्याग कर दिया था, फिर भी उस मुद्रा में वे पूर्णतः प्रसन्न प्रतीत हो रहे थे।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, भगवान् की बैठने की मुद्रा—नवोदित वटवृक्ष के सहारे अपनी पीठ टिकाए हुए—भी सार्थक है। अश्वत्थ, अर्थात् वटवृक्ष, इसीलिए ऐसा कहलाता है क्योंकि यह वृक्ष शीघ्र नहीं मरता; यह अनेक-अनेक वर्षों तक जीवित रहता है। उनके चरण एवं उनकी ऊर्जाएँ ही भौतिक तत्त्व हैं, जो कुल मिलाकर पाँच हैं: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु एवं आकाश। वटवृक्ष द्वारा प्रतिनिधित्व की गई भौतिक ऊर्जाएँ उनकी बहिरंगा शक्ति की उपज हैं, अतः उन्हें उनकी पीठ की ओर रखा गया है। और क्योंकि यह विशेष ब्रह्माण्ड सबसे छोटा है, अतः वटवृक्ष को छोटा, अथवा शिशु, के रूप में निर्दिष्ट किया गया है। Tyakta-pippalam यह संकेत करता है कि उन्होंने अब इस विशेष छोटे ब्रह्माण्ड में अपनी लीलाएँ समाप्त कर ली थीं, किन्तु क्योंकि भगवान् परम तथा नित्य आनन्दमय हैं, अतः उनके किसी वस्तु को त्यागने अथवा स्वीकार करने में कोई अन्तर नहीं है। भगवान् अब इस विशेष ब्रह्माण्ड को त्यागकर दूसरे में जाने के लिए तैयार थे, ठीक जैसे सूर्य एक विशेष लोक पर उदित होता है और साथ ही दूसरे पर अस्त होता है, किन्तु अपनी स्थिति नहीं बदलता।"}
{"ref": "sb/3/4/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्महाभागवतो द्वैपायनसुहृत्सखा ।\n> लोकाननुचरन् सिद्ध आससाद यदृच्छया ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—तब; *महा-भागवतः*—भगवान् के एक महान् भक्त; *द्वैपायन*—कृष्ण-द्वैपायन व्यास के; *सुहृत्*—एक हितैषी; *सखा*—एक मित्र; *लोकान्*—तीनों लोक; *अनुचरन्*—भ्रमण करते हुए; *सिद्धे*—उस आश्रम में; *आससाद*—पहुँचे; *यदृच्छया*—अपने ही पूर्ण संयोग से।", "translation": "**उस समय, संसार के अनेक भागों में भ्रमण करने के पश्चात्, भगवान् के एक महान् भक्त तथा महान् ऋषि कृष्ण-द्वैपायन व्यास के मित्र एवं हितैषी मैत्रेय, अपने ही पूर्ण संयोग से उस स्थान पर पहुँचे।**", "purport": "मैत्रेय व्यासदेव के पिता महर्षि पराशर के शिष्यों में से एक थे। इस प्रकार व्यासदेव एवं मैत्रेय परस्पर मित्र एवं हितैषी थे। किसी शुभ संयोग से, मैत्रेय उस स्थान पर पहुँचे जहाँ भगवान् श्रीकृष्ण विश्राम कर रहे थे। भगवान् से भेंट होना कोई सामान्य घटना नहीं है। मैत्रेय एक महान् ऋषि तथा विद्वान् दार्शनिक थे, किन्तु भगवान् के शुद्ध भक्त नहीं थे, अतः उस समय भगवान् से उनकी भेंट सम्भवतः ajñāta-sukṛti, अर्थात् किसी अज्ञात भक्तिमयी सेवा के कारण हुई होगी। शुद्ध भक्त सदा शुद्ध भक्तिमय कार्यों में संलग्न रहते हैं, अतः भगवान् से उनकी भेंट स्वाभाविक होती है। किन्तु जब वे, जो उस स्तर तक नहीं पहुँचे होते, भगवान् से मिलते हैं, तो वह आकस्मिक भक्तिमयी सेवा के अप्रत्याशित सौभाग्य के कारण होता है।"}
{"ref": "sb/3/4/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यानुरक्तस्य मुनेर्मुकुन्दः\n> प्रमोदभावानतकन्धरस्य ।\n> आशृण्वतो मामनुरागहास-\n> समीक्षया विश्रमयन्नुवाच ॥ १० ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनका (मैत्रेय का); *अनुरक्तस्य*—यद्यपि आसक्त; *मुनेः*—ऋषि के; *मुकुन्दः*—मोक्ष प्रदान करने वाले भगवान्; *प्रमोद-भाव*—प्रसन्न भाव से; *आनत*—झुके हुए; *कन्धरस्य*—कन्धे के; *आशृण्वतः*—इस प्रकार सुनते हुए; *माम्*—मुझ पर; *अनुराग-हास*—स्नेहपूर्ण मुस्कान सहित; *समीक्षया*—विशेष रूप से मुझे देखकर; *विश्र-मयन्*—मुझे पूर्ण विश्राम देते हुए; *उवाच*—कहा।", "translation": "**मैत्रेय मुनि उन [भगवान्] के प्रति अत्यन्त आसक्त थे, और वे प्रसन्न भाव से, अपना कन्धा झुकाए हुए, सुन रहे थे। एक मुस्कान तथा मुझ पर एक विशेष दृष्टि डालकर, मुझे विश्राम करने देकर, भगवान् इस प्रकार बोले।**", "purport": "यद्यपि उद्धव एवं मैत्रेय दोनों ही महान् आत्माएँ थे, फिर भी भगवान् का ध्यान उद्धव की ओर अधिक था, क्योंकि वे निष्कलंक शुद्ध भक्त थे। ज्ञान-भक्त, अर्थात् वह जिसकी भक्ति अद्वैतवादी दृष्टिकोण से मिश्रित होती है, शुद्ध भक्त नहीं होता। यद्यपि मैत्रेय भक्त थे, उनकी भक्ति मिश्रित थी। भगवान् अपने भक्तों के साथ दिव्य प्रेम के आधार पर आदान-प्रदान करते हैं, न कि दार्शनिक ज्ञान अथवा सकाम कर्म के आधार पर। भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में अद्वैतवादी ज्ञान अथवा सकाम कर्म के लिए कोई स्थान नहीं है। वृन्दावन की गोपियाँ न तो अति विद्वान् पण्डित थीं और न ही योगसिद्ध योगिनी। उनमें भगवान् के प्रति सहज प्रेम था, अतः वे उनके हृदय एवं प्राण बन गए, और गोपियाँ भी भगवान् के हृदय एवं प्राण बन गईं। भगवान् चैतन्य ने भगवान् के साथ गोपियों के सम्बन्ध को सर्वोच्च के रूप में अनुमोदित किया। यहाँ उद्धव के प्रति भगवान् का भाव मैत्रेय मुनि के प्रति की अपेक्षा अधिक घनिष्ठ था।"}
{"ref": "sb/3/4/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्री भगवानुवाच\n> वेदाहमन्तर्मनसीप्सितं ते\n> ददामि यत्तद् दुरवापमन्यैः ।\n> सत्रे पुरा विश्वसृजां वसूनां\n> मत्सिद्धिकामेन वसो त्वयेष्टः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *वेद*—जानता हूँ; *अहम्*—मैं; *अन्तः*—भीतर; *मनसि*—मन में; *ईप्सितम्*—जो तुमने इच्छा की; *ते*—तुम्हारी; *ददामि*—मैं तुम्हें देता हूँ; *यत्*—जो है; *तत्*—वह; *दुरवापम्*—प्राप्त करना अत्यन्त कठिन; *अन्यैः*—अन्यों के द्वारा; *सत्रे*—यज्ञ में; *पुरा*—प्राचीन काल में; *विश्व-सृजाम्*—जिन्होंने इस सृष्टि का विस्तार किया उनके; *वसूनाम्*—वसुओं के; *मत्-सिद्धि-कामेन*—मेरी संगति प्राप्त करने की इच्छा से; *वसो*—हे वसु; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *इष्टः*—जीवन का परम लक्ष्य।", "translation": "**हे वसु, मैं तुम्हारे मन के भीतर से जानता हूँ कि प्राचीन काल में, जब वसुओं तथा विश्व के कार्यों के विस्तार के लिए उत्तरदायी अन्य देवताओं ने यज्ञ किए थे, तब तुमने क्या इच्छा की थी। तुमने विशेष रूप से मेरी संगति प्राप्त करने की इच्छा की थी। यह अन्यों के लिए प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है, किन्तु मैं इसे तुम्हें प्रदान करता हूँ।**", "purport": "उद्धव भगवान् के नित्य पार्षदों में से एक हैं, और प्राचीन काल में उद्धव का एक पूर्ण अंश आठ वसुओं में से एक था। आठ वसुओं तथा ऊर्ध्व लोकमण्डल के देवताओं ने, जो विश्व के कार्यों के संचालन के लिए उत्तरदायी हैं, प्राचीन काल में अपने-अपने जीवन के परम लक्ष्यों को पूर्ण करने की इच्छा से एक यज्ञ किया। उस समय उद्धव के एक अंश ने, जो वसुओं में से एक के रूप में कार्य कर रहा था, भगवान् का पार्षद बनने की इच्छा की। भगवान् यह जानते थे, क्योंकि वे प्रत्येक जीव के हृदय में परमात्मा, अर्थात् अधिचेतना के रूप में विद्यमान हैं। प्रत्येक के हृदय में अधिचेतना का प्रतिनिधित्व रहता है, जो प्रत्येक जीव की आंशिक चेतना को स्मृति प्रदान करती है। जीव, आंशिक चेतना के रूप में, अपने पूर्व जीवन की घटनाओं को भूल जाता है, किन्तु अधिचेतना उसे स्मरण कराती है कि अपने पूर्व ज्ञानार्जन के अनुसार कैसे कार्य करे। भगवद्गीता इस तथ्य की विविध प्रकार से पुष्टि करती है: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (गीता 4.11), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (गीता 15.15)।\n\nप्रत्येक को अपनी इच्छानुसार इच्छा करने की स्वतन्त्रता है, किन्तु इच्छा की पूर्ति परमेश्वर द्वारा होती है। प्रत्येक सोचने अथवा इच्छा करने के लिए स्वतन्त्र है, किन्तु किसी की इच्छा की पूर्ति परम इच्छा पर निर्भर करती है। यह नियम इस प्रकार व्यक्त किया जाता है: \"मनुष्य प्रस्ताव करता है, ईश्वर उसका निर्णय करते हैं।\" प्राचीन काल में, जब देवताओं एवं वसुओं ने यज्ञ किया, तब उद्धव ने, वसुओं में से एक के रूप में, भगवान् की संगति में प्रवेश करने की इच्छा की, जो अनुभववादी दार्शनिक चिन्तन अथवा सकाम कर्म में व्यस्त लोगों के लिए अत्यन्त कठिन है। ऐसे व्यक्तियों को भगवान् का पार्षद बनने के तथ्यों की व्यावहारिक रूप से कोई जानकारी नहीं होती। केवल शुद्ध भक्त ही, भगवान् की कृपा से, यह जान सकते हैं कि भगवान् की साक्षात् संगति ही जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है। भगवान् ने उद्धव को आश्वासन दिया कि वे उनकी इच्छा पूर्ण करेंगे। ऐसा प्रतीत होता है कि जब भगवान् ने उद्धव को अपने संकेत द्वारा यह सूचित किया, तब महान् ऋषि मैत्रेय को अन्ततः भगवान् की संगति में प्रवेश करने के महत्त्व का बोध हुआ।"}
{"ref": "sb/3/4/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एष साधो चरमो भवाना-\n> मासादितस्ते मदनुग्रहो यत् ।\n> यन्मां नृलोकान् रह उत्सृजन्तं\n> दिष्टया ददृश्वान् विशदानुवृत्त्या ॥ १२ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *एषः*—उन सबमें; *साधो*—हे सच्चरित्र; *चरमः*—परम; *भवानाम्*—तुम्हारे समस्त अवतारों में (वसु के रूप में); *आसादितः*—अब प्राप्त किया; *ते*—तुम्हें; *मत्*—मेरी; *अनुग्रहः*—कृपा; *यत्*—जैसा कि है; *यत्*—क्योंकि; *माम्*—मुझे; *नृ-लोकान्*—बद्धजीवों के लोकों को; *रहः*—एकान्त में; *उत्सृजन्तम्*—त्यागते हुए; *दिष्ट्या*—देखकर; *ददृश्वान्*—जो तुमने देखा है; *विशद-अनुवृत्त्या*—अविचल भक्ति द्वारा।", "translation": "**हे सच्चरित्र, तुम्हारा यह वर्तमान जीवन अन्तिम एवं सर्वोपरि है, क्योंकि इस जीवन-काल में तुम्हें मेरी परम कृपा प्रदान की गई है। अब तुम बद्धजीवों के इस ब्रह्माण्ड को त्यागकर मेरे दिव्य धाम, वैकुण्ठ को जा सकते हो। अपनी शुद्ध एवं अविचल भक्तिमयी सेवा के कारण इस एकान्त स्थान में मुझसे तुम्हारी यह भेंट तुम्हारे लिए महान् वरदान है।**", "purport": "जब कोई व्यक्ति भगवान् के विषय में उतने ज्ञान से पूर्णतः परिचित हो जाता है, जितना मुक्त अवस्था में एक पूर्ण जीव द्वारा जाना जा सकता है, तब उसे आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश करने की अनुमति मिलती है, जहाँ वैकुण्ठ लोक विद्यमान हैं। भगवान् एक एकान्त स्थान में बैठे थे, इस ब्रह्माण्ड के निवासियों की दृष्टि से अन्तर्धान होने ही वाले थे, और उद्धव सौभाग्यशाली थे कि वे उस समय भी उन्हें देख सके और इस प्रकार वैकुण्ठ में प्रवेश करने के लिए भगवान् की अनुमति प्राप्त कर सके। भगवान् सब काल में सर्वत्र हैं, और उनका प्राकट्य एवं अन्तर्धान मात्र किसी विशेष ब्रह्माण्ड के निवासियों का अनुभव है। वे ठीक सूर्य के समान हैं। सूर्य आकाश में न उदित होता है और न अस्त; यह केवल मनुष्यों के अनुभव में है कि प्रातःकाल सूर्य उदित होता है और सायंकाल सूर्य अस्त होता है। भगवान् एक साथ वैकुण्ठ में भी हैं और वैकुण्ठ के भीतर एवं बाहर सर्वत्र भी हैं।"}
{"ref": "sb/3/4/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरा मया प्रोक्तमजाय नाभ्ये\n> पद्मे निषण्णाय ममादिसर्गे ।\n> ज्ञानं परं मन्महिमावभासं\n> यत्सूरयो भागवतं वदन्ति ॥ १३ ॥", "synonyms": "*पुरा*—प्राचीन काल में; *मया*—मेरे द्वारा; *प्रोक्तम्*—कहा गया था; *अजाय*—ब्रह्मा को; *नाभ्ये*—नाभि से; *पद्मे*—कमल पर; *निषण्णाय*—उस पर स्थित को; *मम*—मेरी; *आदि-सर्गे*—सृष्टि के आरम्भ में; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *परम्*—उदात्त; *मत्-महिमा*—मेरी दिव्य महिमा; *अवभासम्*—जो स्पष्ट करता है; *यत्*—जिसे; *सूरयः*—महान् विद्वान् ऋषिगण; *भागवतम्*—श्रीमद्भागवत; *वदन्ति*—कहते हैं।", "translation": "**हे उद्धव, प्राचीन काल में, पद्म-कल्प में, सृष्टि के आरम्भ में, मैंने ब्रह्मा को, जो मेरी नाभि से उगे कमल पर स्थित हैं, अपनी उन दिव्य महिमाओं के विषय में बताया था, जिनका वर्णन महान ऋषिगण श्रीमद्भागवत के रूप में करते हैं।**", "purport": "परम आत्मा की व्याख्या, जैसी ब्रह्मा को दी गई और इस महान् ग्रन्थ के द्वितीय स्कन्ध में पहले ही समझाई जा चुकी है, यहाँ और स्पष्ट की गई है। भगवान् ने कहा कि श्रीमद्भागवत का संक्षिप्त रूप, जैसा ब्रह्मा को समझाया गया, उनके व्यक्तित्व को स्पष्ट करने हेतु था। द्वितीय स्कन्ध के उन चार श्लोकों की निराकार व्याख्या यहाँ निरस्त की जाती है। श्रीधर स्वामी इस सन्दर्भ में यह भी व्याख्या करते हैं कि भागवत का वही संक्षिप्त रूप भगवान् कृष्ण की लीलाओं से सम्बन्धित था और कभी निराकार अनुरंजन हेतु नहीं था।"}
{"ref": "sb/3/4/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्यादृतोक्तः परमस्य पुंसः\n> प्रतिक्षणानुग्रहभाजनोऽहम् ।\n> स्नेहोत्थरोमा स्खलिताक्षरस्तं\n> मुञ्चञ्छुचः प्राञ्जलिराबभाषे ॥ १४ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *आदृत*—अनुगृहीत होकर; *उक्तः*—सम्बोधित; *परमस्य*—परम; *पुंसः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *प्रतिक्षण*—प्रति क्षण; *अनुग्रह-भाजनः*—कृपा का पात्र; *अहम्*—मैं; *स्नेह*—स्नेह; *उत्थ*—उद्गम; *रोमा*—शरीर के रोम; *स्खलित*—शिथिल; *अक्षरः*—नेत्रों के; *तम्*—उन; *मुञ्चन्*—पोंछते हुए; *शुचः*—अश्रु; *प्राञ्जलिः*—हाथ जोड़कर; *आबभाषे*—कहा।", "translation": "**उद्धव ने कहा: हे विदुर, जब इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा प्रति क्षण मुझ पर कृपा हुई और उन्होंने मुझे अत्यन्त स्नेह से सम्बोधित किया, तब मेरे शब्द अश्रुओं में डूब गए, और मेरे शरीर के रोम खड़े हो गए। अपने अश्रुओं को पोंछकर, मैंने हाथ जोड़कर इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/4/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> को न्वीश ते पादसरोजभाजां\n> सुदुर्लभोऽर्थेषु चतुर्ष्वपीह ।\n> तथापि नाहं प्रवृणोमि भूमन्\n> भवत्पदाम्भोजनिषेवणोत्सुकः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*कः नु ईश*—हे मेरे प्रभु; *ते*—आपके; *पाद-सरोज-भाजाम्*—आपके चरणकमलों की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न भक्तों के; *सु-दुर्लभः*—प्राप्त करना अत्यन्त कठिन; *अर्थेषु*—के विषय में; *चतुर्षु*—चार लक्ष्यों में; *अपि*—होते हुए भी; *इह*—इस संसार में; *तथा अपि*—फिर भी; *न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *प्रवृणोमि*—पसन्द करता हूँ; *भूमन्*—हे महान्; *भवत्*—आपके; *पद-अम्भोज*—चरणकमल; *निषेवण-उत्सुकः*—सेवा करने के लिए उत्सुक।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, जो भक्त आपके चरणकमलों की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहते हैं, उन्हें धर्म, अर्थ, काम एवं मोक्ष—इन चार सिद्धान्तों के क्षेत्र में कुछ भी प्राप्त करने में कोई कठिनाई नहीं होती। किन्तु हे महान्, जहाँ तक मेरा सम्बन्ध है, मैंने केवल आपके चरणकमलों की प्रेममयी सेवा में संलग्न रहना ही पसन्द किया है।**", "purport": "जो वैकुण्ठ लोकों में भगवान् की संगति में रहते हैं, वे भगवान् के समस्त शारीरिक लक्षण प्राप्त कर लेते हैं और भगवान् विष्णु के ही समान प्रतीत होते हैं। ऐसी मुक्ति सारूप्य-मुक्ति कहलाती है, जो पाँच प्रकार की मुक्तियों में से एक है। भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न भक्त कभी भी सायुज्य-मुक्ति, अर्थात् भगवान् की किरणों, जिन्हें ब्रह्मज्योति कहते हैं, में विलीन होना, स्वीकार नहीं करते। भक्त न केवल मुक्ति, अपितु धर्म, अर्थ अथवा काम के क्षेत्र में स्वर्गलोक के देवताओं के स्तर तक कोई भी सफलता प्राप्त कर सकते हैं। किन्तु उद्धव जैसा शुद्ध भक्त इन समस्त सुविधाओं को स्वीकार करने से इनकार कर देता है। शुद्ध भक्त केवल भगवान् की सेवा में संलग्न रहना चाहता है और अपने व्यक्तिगत लाभ का विचार नहीं करता।"}
{"ref": "sb/3/4/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्माण्यनीहस्य भवोऽभवस्य ते\n> दुर्गाश्रयोऽथारिभयात्पलायनम् ।\n> कालात्मनो यत्प्रमदायुताश्रमः\n> स्वात्मन्रतेः खिद्यति धीर्विदामिह ॥ १६ ॥", "synonyms": "*कर्माणि*—कर्म; *अनीहस्य*—जिसकी कोई इच्छा नहीं उसके; *भवः*—जन्म; *अभवस्य*—जो कभी जन्म नहीं लेता उसका; *ते*—आपके; *दुर्ग-आश्रयः*—दुर्ग की शरण लेना; *अथ*—तत्पश्चात्; *अरि-भयात्*—शत्रुओं के भय से; *पलायनम्*—भाग जाना; *काल-आत्मनः*—जो नित्य काल के नियन्ता हैं उनका; *यत्*—वह; *प्रमदा-आयुत*—स्त्रियों की संगति में; *आश्रमः*—गृहस्थ-जीवन; *स्व-आत्मन्*—अपने ही स्वरूप में; *रतेः*—जो रमण करते हैं; *खिद्यति*—विचलित करती है; *धीः*—बुद्धि; *विदाम्*—विद्वानों की; *इह*—इस संसार में।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, विद्वान् ऋषि भी अपनी बुद्धि में विचलित हो उठते हैं, जब वे देखते हैं कि आप जैसी महिमावान् सत्ता सकाम कर्म में संलग्न होती है, यद्यपि आप समस्त इच्छाओं से रहित हैं; कि आप जन्म लेते हैं, यद्यपि आप अजन्मा हैं; कि आप शत्रु के भय से भाग जाते हैं और दुर्ग की शरण लेते हैं, यद्यपि आप अजेय काल के नियन्ता हैं; और कि आप अनेक स्त्रियों से घिरे हुए गृहस्थ-जीवन का भोग करते हैं, यद्यपि आप अपने ही स्वरूप में रमण करते हैं।**", "purport": "भगवान् के शुद्ध भक्त भगवान् के दिव्य ज्ञान के विषय में दार्शनिक चिन्तन से बहुत अधिक सरोकार नहीं रखते। न ही भगवान् का पूर्ण ज्ञान प्राप्त करना सम्भव है। भगवान् के विषय में उन्हें जो थोड़ा-सा ज्ञान होता है, वह उनके लिए पर्याप्त है, क्योंकि भक्त भगवान् की दिव्य लीलाओं का श्रवण एवं कीर्तन करने मात्र से सन्तुष्ट रहते हैं। यह उन्हें समस्त दिव्य आनन्द प्रदान करता है। किन्तु भगवान् की कुछ लीलाएँ ऐसे शुद्ध भक्तों को भी विरोधाभासी प्रतीत होती हैं, अतः उद्धव ने भगवान् से उनकी लीलाओं की कुछ विरोधाभासी घटनाओं के विषय में पूछा। भगवान् को ऐसा वर्णित किया जाता है कि उन्हें व्यक्तिगत रूप से कुछ नहीं करना पड़ता, और वस्तुतः ऐसा ही है, क्योंकि भौतिक जगत् की सृष्टि एवं पालन में भी भगवान् को कुछ नहीं करना पड़ता। तब यह सुनना विरोधाभासी प्रतीत होता है कि भगवान् अपने अनन्य भक्तों की रक्षा के लिए व्यक्तिगत रूप से गोवर्धन पर्वत उठाते हैं। भगवान् परब्रह्म हैं, परम सत्य हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जो मनुष्य के समान प्रतीत होते हैं, किन्तु उद्धव को सन्देह था कि क्या उनकी इतनी सारी दिव्य लीलाएँ हो सकती हैं।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् एवं निराकार ब्रह्म में कोई भेद नहीं है। तब भगवान् को इतने सारे कार्य कैसे करने पड़ सकते हैं, जबकि निराकार ब्रह्म के विषय में कहा जाता है कि उसे न तो भौतिक रूप से और न ही आध्यात्मिक रूप से कुछ करना पड़ता है? यदि भगवान् सदा अजन्मा हैं, तब वे वसुदेव एवं देवकी के पुत्र के रूप में कैसे जन्म लेते हैं? वे काल के लिए भी, अर्थात् परम भय के लिए भी, भयस्वरूप हैं, फिर भी भगवान् जरासन्ध से युद्ध करने से भयभीत होते हैं और दुर्ग की शरण लेते हैं। जो स्वयं में पूर्ण हैं, वे अनेक स्त्रियों की संगति में कैसे आनन्द ले सकते हैं? वे पत्नियाँ कैसे ग्रहण कर सकते हैं और, गृहस्थ के समान, परिवार के सदस्यों, सन्तानों, सम्बन्धियों एवं माता-पिता की संगति में कैसे आनन्द ले सकते हैं? ये सभी प्रतीत होती विरोधाभासी घटनाएँ बड़े-से-बड़े विद्वान् पण्डितों को भी मोहित कर देती हैं, जो इस प्रकार मोहित होकर यह नहीं समझ पाते कि निष्क्रियता तथ्य है अथवा उनकी क्रियाएँ केवल अनुकरण हैं।\n\nइसका समाधान यह है कि भगवान् का किसी भी सांसारिक वस्तु से कोई सरोकार नहीं है। उनकी समस्त क्रियाएँ दिव्य हैं। इसे सांसारिक चिन्तक नहीं समझ सकते। सांसारिक चिन्तकों के लिए निश्चय ही एक प्रकार का मोह है, किन्तु दिव्य भक्तों के लिए इसमें कुछ भी आश्चर्यजनक नहीं है। परम सत्य की ब्रह्म-धारणा निश्चय ही समस्त सांसारिक क्रियाओं का निषेध है, किन्तु परब्रह्म-धारणा दिव्य क्रियाओं से परिपूर्ण है। जो ब्रह्म-धारणा एवं परब्रह्म-धारणा के भेद को जानता है, वही वास्तविक दिव्यदर्शी है। ऐसे दिव्यदर्शियों के लिए कोई मोह नहीं है। भगवान् स्वयं भी भगवद्गीता (10.2) में घोषणा करते हैं: \"महान् ऋषि एवं देवता भी मेरी क्रियाओं तथा दिव्य शक्तियों के विषय में मुश्किल से कुछ जान पाते हैं।\" भगवान् की क्रियाओं की यथार्थ व्याख्या पितामह भीष्मदेव द्वारा (भा. 1.9.16) इस प्रकार दी गई है:\n\nna hy asya karhicid rājan\n\npumān veda vidhitsitam\n\n*yad*-vijijñāsayā yuktā\n\nmuhyanti kavayo 'pi hi"}
{"ref": "sb/3/4/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्त्रेषु मां वा उपहूय यत्त्व-\n> मकुण्ठिताखण्डसदात्मबोधः ।\n> पृच्छेः प्रभो मुग्ध इवाप्रमत्त-\n> स्तन्नो मनो मोहयतीव देव ॥ १७ ॥", "synonyms": "*मन्त्रेषु*—परामर्शों में; *माम्*—मुझे; *वै*—अथवा; *उपहूय*—बुलाकर; *यत्*—जितना; *त्वम्*—आप; *अकुण्ठित*—बिना संकोच के; *अखण्ड*—अविभाजित; *सदा*—नित्य; *आत्म*—स्वयं; *बोधः*—बुद्धिमान्; *पृच्छेः*—पूछा; *प्रभो*—हे मेरे प्रभु; *मुग्धः*—मोहित; *इव*—मानो ऐसा हो; *अप्रमत्तः*—यद्यपि कभी मोहित नहीं; *तत्*—वह; *नः*—हमें; *मनः*—मन को; *मोहयति*—मोहित करता है; *इव*—जैसा कि ऐसा है; *देव*—हे मेरे प्रभु।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आपका नित्य स्वरूप काल के प्रभाव से कभी विभाजित नहीं होता, और आपके पूर्ण ज्ञान की कोई सीमा नहीं है। इस प्रकार आप स्वयं से ही पर्याप्त रूप से परामर्श करने में समर्थ थे, फिर भी आपने परामर्श के लिए मुझे बुलाया, मानो मोहित हों, यद्यपि आप कभी मोहित नहीं होते। और आपका यह कार्य मुझे मोहित कर देता है।**", "purport": "उद्धव वास्तव में कभी मोहित नहीं थे, किन्तु वे कहते हैं कि ये समस्त विरोधाभास मोहित करने वाले प्रतीत होते हैं। श्रीकृष्ण एवं उद्धव के बीच का समूचा संवाद मैत्रेय के कल्याण के लिए था, जो निकट ही बैठे थे। भगवान् उद्धव को परामर्श के लिए तब बुलाया करते थे जब नगर पर जरासन्ध एवं अन्यों द्वारा आक्रमण होता था और जब वे द्वारका के स्वामी के रूप में अपने नित्य राजकीय कार्य के अंग के रूप में महान् यज्ञ सम्पन्न करते थे। भगवान् का कोई भूत, वर्तमान एवं भविष्य नहीं है, क्योंकि वे नित्य काल के प्रभाव से अबाधित हैं, अतः उनसे कुछ भी छिपा नहीं है। वे नित्य स्वयं-बुद्धिमान् हैं। अतः अपने आत्मज्ञान के लिए उद्धव को बुलाना निश्चय ही आश्चर्यजनक है। भगवान् की ये समस्त क्रियाएँ विरोधाभासी प्रतीत होती हैं, यद्यपि भगवान् की नित्य क्रियाओं में कोई विरोध नहीं है। अतएव यही उत्तम है कि उन्हें जैसा वे हैं वैसा ही देखा जाए और उनकी व्याख्या करने का प्रयत्न न किया जाए।"}
{"ref": "sb/3/4/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानं परं स्वात्मरहःप्रकाशं\n> प्रोवाच कस्मै भगवान् समग्रम् ।\n> अपि क्षमं नो ग्रहणाय भर्त-\n> र्वदाञ्जसा यद् वृजिनं तरेम ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ज्ञानम्*—ज्ञान; *परम्*—परम; *स्व-आत्म*—अपना स्वरूप; *रहः*—रहस्य; *प्रकाशम्*—प्रकाशित करने वाला; *प्रोवाच*—कहा; *कस्मै*—क को (ब्रह्माजी को); *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *समग्रम्*—समग्र रूप में; *अपि*—यदि ऐसा है; *क्षमम्*—समर्थ; *नः*—मुझे; *ग्रहणाय*—ग्रहण करने योग्य; *भर्तः*—मेरे प्रभु; *वद*—कहिए; *अञ्जसा*—विस्तार से; *यत्*—जिससे; *वृजिनम्*—दुःखों को; *तरेम*—पार कर सकें।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, यदि आप हमें इसे ग्रहण करने योग्य समझें, तो कृपया हमें वह दिव्य ज्ञान समझाइए जो आपके विषय में प्रकाश डालता है और जिसे आपने पहले ब्रह्माजी को समझाया था।**", "purport": "उद्धव जैसे शुद्ध भक्त को कोई भौतिक क्लेश नहीं होता, क्योंकि वे निरन्तर भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहते हैं। भक्त भगवान् की संगति के बिना क्लेश का अनुभव करता है। भगवान् की लीलाओं का निरन्तर स्मरण भक्त को जीवित रखता है, अतः उद्धव ने प्रार्थना की कि भगवान् कृपया उन्हें श्रीमद्भागवत के ज्ञान से प्रकाशित करें, जैसा पहले ब्रह्माजी को उपदेश दिया गया था।"}
{"ref": "sb/3/4/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्यावेदितहार्दाय मह्यं स भगवान् परः ।\n> आदिदेशारविन्दाक्ष आत्मनः परमां स्थितिम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*इति आवेदित*—इस प्रकार मेरे द्वारा प्रार्थना किए जाने पर; *हार्दाय*—हृदय के मर्म से; *मह्यम्*—मुझे; *सः*—वे; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *परः*—परम; *आदिदेश*—उपदेश दिया; *अरविन्द-अक्षः*—कमलनयन; *आत्मनः*—अपनी; *परमाम्*—दिव्य; *स्थितिम्*—स्थिति।", "translation": "**जब मैंने इस प्रकार अपनी हार्दिक इच्छाएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समक्ष व्यक्त कीं, तब कमलनयन भगवान् ने मुझे अपनी दिव्य स्थिति के विषय में उपदेश दिया।**", "purport": "इस श्लोक में paramāṁ sthitim शब्द सार्थक हैं। भगवान् की दिव्य स्थिति के विषय में ब्रह्मा से भी तब नहीं कहा गया था जब श्रीमद्भागवत के चार श्लोक (2.9.33–36) समझाए गए थे। यह दिव्य स्थिति दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न भक्तों के साथ उनके व्यवहारों को सम्मिलित करती है, जैसा द्वारका एवं वृन्दावन में प्रदर्शित हुआ। जब भगवान् ने अपनी विशिष्ट दिव्य स्थिति की व्याख्या की, तब वह केवल उद्धव के लिए थी, अतः उद्धव ने विशेष रूप से mahyam (\"मुझे\") कहा, यद्यपि महान् ऋषि मैत्रेय भी वहाँ बैठे थे। ऐसी दिव्य स्थिति को वे मुश्किल से समझ पाते हैं जिनकी भक्ति चिन्तनात्मक ज्ञान अथवा सकाम कर्म से मिश्रित होती है। गुह्य प्रेम में भगवान् की क्रियाएँ उन सामान्य भक्तों पर बहुत ही विरले प्रकट की जाती हैं जो ज्ञान एवं योग से मिश्रित भक्ति की ओर आकृष्ट होते हैं। ऐसी क्रियाएँ भगवान् की अचिन्त्य लीलाएँ हैं।"}
{"ref": "sb/3/4/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एवमाराधितपादतीर्था-\n> दधीततत्त्वात्मविबोधमार्गः\n> प्रणम्य पादौ परिवृत्य देव-\n> मिहागतोऽहं विरहातुरात्मा ॥ २० ॥", "synonyms": "*सः*—मैं स्वयं; *एवम्*—इस प्रकार; *आराधित*—आराधित; *पाद-तीर्थात्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से; *अधीत*—अध्ययन किया; *तत्त्व-आत्म*—आत्मज्ञान; *विबोध*—बोध; *मार्गः*—मार्ग; *प्रणम्य*—प्रणाम करने के पश्चात्; *पादौ*—उनके चरणकमलों में; *परिवृत्य*—परिक्रमा करने के पश्चात्; *देवम्*—भगवान्; *इह*—इस स्थान पर; *आगतः*—पहुँचा; *अहम्*—मैं; *विरह*—वियोग; *आतुर-आत्मा*—अन्तःकरण में व्यथित।", "translation": "**मैंने अपने आध्यात्मिक गुरु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से आत्मज्ञान को समझने के मार्ग का अध्ययन किया है, और इस प्रकार उनकी परिक्रमा करने के पश्चात् मैं वियोग के कारण अत्यन्त व्यथित होकर इस स्थान पर आया हूँ।**", "purport": "श्री उद्धव का वास्तविक जीवन उस चतुःश्लोकी भागवत का साक्षात् प्रतीक है, जिसे सर्वप्रथम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने ब्रह्माजी से कहा था। श्रीमद्भागवत के ये चार अत्यन्त महान् एवं महत्त्वपूर्ण श्लोक मायावादी कल्पनावादियों द्वारा विशेष रूप से उद्धृत किए जाते हैं, जो अपने निर्विशेष अद्वैतवादी मत के अनुकूल इनका भिन्न तात्पर्य गढ़ लेते हैं। ऐसे अनधिकृत कल्पनावादियों का यहाँ समुचित उत्तर दिया गया है। श्रीमद्भागवत के श्लोक विशुद्ध आस्तिक विज्ञान हैं, जिन्हें भगवद्गीता के स्नातकोत्तर विद्यार्थी ही समझ सकते हैं। ये अनधिकृत शुष्क कल्पनावादी भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों के अपराधी हैं, क्योंकि वे भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत के तात्पर्य को विकृत करके जनता को भ्रमित करते हैं और अन्ध-तामिस्र नामक नरक का सीधा मार्ग तैयार करते हैं। जैसा कि भगवद्गीता (16.20) में पुष्ट किया गया है, ऐसे ईर्ष्यालु कल्पनावादी ज्ञानरहित हैं और निश्चय ही जन्म-जन्मान्तर निन्दित होते हैं। वे अनावश्यक रूप से श्रीपाद शंकराचार्य की शरण लेते हैं, किन्तु वे भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में अपराध करने जैसा कठोर कार्य नहीं करते थे। भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु के अनुसार, श्रीपाद शंकराचार्य ने एक विशेष प्रयोजन से मायावाद दर्शन का प्रचार किया था। ऐसा दर्शन आत्मा के अस्तित्व का निषेध करने वाले बौद्ध दर्शन को परास्त करने हेतु आवश्यक था, किन्तु वह कभी भी स्थायी रूप से स्वीकार करने के लिए नहीं था। वह एक आपातकालीन व्यवस्था थी। अतः शंकराचार्य ने भगवद्गीता पर अपनी टीका में भगवान् श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् रूप में स्वीकार किया। चूँकि वे भगवान् श्रीकृष्ण के महान् भक्त थे, अतः उन्होंने श्रीमद्भागवत पर कोई टीका लिखने का साहस नहीं किया, क्योंकि वह भगवान् के चरणकमलों में प्रत्यक्ष अपराध होता। किन्तु परवर्ती कल्पनावादी, मायावाद दर्शन के नाम पर, बिना किसी प्रामाणिक अभिप्राय के चतुःश्लोकी भागवत पर अनावश्यक रूप से अपनी टीका करते हैं।\n\nअद्वैतवादी शुष्क कल्पनावादियों का श्रीमद्भागवत से कोई सरोकार नहीं है, क्योंकि यह विशेष वैदिक साहित्य स्वयं महान् लेखक द्वारा उनके लिए वर्जित है। श्रील व्यासदेव ने धर्म, अर्थ, काम तथा अन्ततः मोक्ष में प्रवृत्त व्यक्तियों को श्रीमद्भागवत समझने के प्रयत्न से निश्चित रूप से वर्जित किया है, क्योंकि यह उनके लिए नहीं है (भा. 1.1.2)। श्रीमद्भागवत के महान् टीकाकार श्रीपाद श्रीधर स्वामी ने मोक्षवादियों अथवा अद्वैतवादियों को श्रीमद्भागवत में प्रवृत्त होने से निश्चित रूप से वर्जित किया है। यह उनके लिए नहीं है। फिर भी ऐसे अनधिकृत व्यक्ति विकृत बुद्धि से श्रीमद्भागवत को समझने का प्रयत्न करते हैं, और इस प्रकार वे भगवान् के चरणों में अपराध करते हैं, जिसे करने का साहस श्रीपाद शंकराचार्य ने भी नहीं किया। इस प्रकार वे अपने दुःखमय जीवन की निरन्तरता की तैयारी करते हैं। यहाँ विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है कि उद्धव ने चतुःश्लोकी भागवत का अध्ययन साक्षात् भगवान् से किया, जिन्होंने इसे सर्वप्रथम ब्रह्माजी से कहा था, और इस बार भगवान् ने परमां स्थितिम् कहे जाने वाले आत्मज्ञान को और भी अधिक गोपनीय रूप से समझाया। ऐसे प्रेममय आत्मज्ञान को जानकर उद्धव भगवान् से वियोग के भावों से अत्यन्त व्यथित हो उठे। जब तक कोई उद्धव की अवस्था तक जागृत न हो जाए—जैसे भगवान् श्रीचैतन्य ने भी प्रदर्शित किया, दिव्य प्रेम में भगवान् के वियोग का सदा अनुभव करते हुए—तब तक वह श्रीमद्भागवत के उन चार अनिवार्य श्लोकों का वास्तविक अभिप्राय नहीं समझ सकता। मनुष्य को अर्थ को तोड़-मरोड़ने के अनधिकृत कार्य में संलग्न नहीं होना चाहिए और इस प्रकार स्वयं को अपराध के संकटपूर्ण मार्ग पर नहीं डालना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/4/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽहं तद्दर्शनाह्लादवियोगार्तियुतः प्रभो ।\n> गमिष्ये दयितं तस्य बदर्याश्रममण्डलम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*सः अहम्*—इस प्रकार मैं स्वयं; *तत्*—उनका; *दर्शन*—दर्शन; *आह्लाद*—आनन्द; *वियोग*—उसके बिना; *आर्ति-युतः*—व्यथा से पीड़ित; *प्रभो*—मेरे प्रिय महोदय; *गमिष्ये*—जाऊँगा; *दयितम्*—इस प्रकार आदेश दिया गया; *तस्य*—उनका; *बदर्याश्रम*—हिमालय में बदरिकाश्रम; *मण्डलम्*—संगति।", "translation": "**हे विदुर, अब मैं उनके दर्शन के आनन्द के अभाव में उन्मत्त हो रहा हूँ, और इसी को शान्त करने हेतु मैं अब उनके आदेशानुसार संगति के लिए हिमालय में बदरिकाश्रम की ओर अग्रसर हो रहा हूँ।**", "purport": "उद्धव के स्तर के भगवान् के शुद्ध भक्त एक साथ वियोग तथा मिलन की युगपत् अनुभूति में भगवान् की निरन्तर संगति करते हैं। शुद्ध भक्त क्षण भर के लिए भी भगवान् की दिव्य सेवा से अप्रवृत्त नहीं रहता। भगवान् की सेवा का सम्पादन शुद्ध भक्त का मुख्य कार्य है। उद्धव के लिए भगवान् से वियोग असह्य था, और इसीलिए वे भगवान् के आदेश का पालन करते हुए बदरिकाश्रम की ओर चल पड़े, क्योंकि भगवान् का आदेश तथा स्वयं भगवान् अभिन्न हैं। जब तक मनुष्य भगवान् के आदेश के सम्पादन में संलग्न रहता है, तब तक उनसे वास्तविक वियोग नहीं होता।"}
{"ref": "sb/3/4/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र नारायणो देवो नरश्च भगवानृषिः ।\n> मृदु तीव्रं तपो दीर्घं तेपाते लोकभावनौ ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जहाँ; *नारायणः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *देवः*—अवतार रूप में; *नरः*—मनुष्य; *च*—भी; *भगवान्*—भगवान्; *ऋषिः*—महान् ऋषि; *मृदु*—सबके प्रति सौम्य; *तीव्रम्*—कठोर; *तपः*—तपस्या; *दीर्घम्*—अत्यन्त दीर्घ; *तेपाते*—करते हुए; *लोक-भावनौ*—समस्त जीवों का कल्याण।", "translation": "**वहाँ बदरिकाश्रम में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, नर तथा नारायण ऋषियों के अपने अवतार में, समस्त सौम्य जीवों के कल्याण हेतु अनादि काल से महान् तपस्या करते आ रहे हैं।**", "purport": "हिमालय में बदरिकाश्रम, नर-नारायण ऋषियों का धाम, हिन्दुओं के लिए एक महान् तीर्थस्थान है। आज तक भी सहस्रों धर्मनिष्ठ हिन्दू भगवान् के अवतार नर-नारायण को श्रद्धांजलि अर्पित करने जाते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि पाँच हज़ार वर्ष पूर्व भी इस पवित्र स्थान का दर्शन उद्धव जैसे पवित्र पुरुष द्वारा किया जाता था, और उस समय भी यह स्थान अत्यन्त प्राचीन माना जाता था। यह विशेष तीर्थस्थल हिमालय में अपनी दुर्गम स्थिति के कारण साधारण मनुष्यों के लिए दर्शन हेतु अत्यन्त कठिन है, क्योंकि यह स्थान वर्ष भर लगभग हिम से आच्छादित रहता है। ग्रीष्म ऋतु के कुछ ही महीनों में लोग अत्यधिक व्यक्तिगत असुविधा सहते हुए इस स्थान का दर्शन कर सकते हैं। चार धाम, अथवा भगवान् के राज्य हैं, जो आध्यात्मिक आकाश के लोकों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो ब्रह्मज्योति तथा वैकुण्ठों से मिलकर बना है। ये हैं—बदरिकाश्रम, रामेश्वर, जगन्नाथ पुरी तथा द्वारका। श्रद्धालु हिन्दू उद्धव जैसे भक्तों के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए आज भी आध्यात्मिक साक्षात्कार की पूर्णता हेतु इन समस्त पवित्र स्थानों का दर्शन करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/4/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्री शुक उवाच\n> इत्युद्धवादुपाकर्ण्य सुहृदां दुःसहं वधम् ।\n> ज्ञानेनाशमयत्क्षत्ता शोकमुत्पतितं बुधः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुक गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *उद्धवात्*—उद्धव से; *उपाकर्ण्य*—सुनकर; *सुहृदाम्*—मित्रों तथा सम्बन्धियों का; *दुःसहम्*—असह्य; *वधम्*—संहार; *ज्ञानेन*—दिव्य ज्ञान द्वारा; *अशमयत्*—स्वयं को शान्त किया; *क्षत्ता*—विदुर; *शोकम्*—शोक; *उत्पतितम्*—उत्पन्न; *बुधः*—विद्वान्।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : उद्धव से अपने मित्रों तथा सम्बन्धियों के संहार के विषय में समस्त वृत्तान्त सुनकर विद्वान् विदुर ने अपने दिव्य ज्ञान के बल पर अपने प्रबल शोक को शान्त किया।**", "purport": "विदुर को यह सूचना मिली कि कुरुक्षेत्र युद्ध का परिणाम उनके मित्रों तथा सम्बन्धियों का संहार, यदुवंश का विनाश तथा भगवान् का अन्तर्धान भी था। यह सब उन्हें कुछ समय के लिए शोक में डाल गया, किन्तु क्योंकि वे दिव्य ज्ञान में अत्यन्त उन्नत थे, अतः वे ज्ञानोदय द्वारा स्वयं को शान्त करने में पूर्णतः समर्थ थे। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, देहसम्बन्धों से हमारी दीर्घकालीन आसक्ति के कारण मित्रों तथा सम्बन्धियों के संहार पर शोक होना तनिक भी आश्चर्यजनक नहीं है, किन्तु मनुष्य को उच्चतर दिव्य ज्ञान द्वारा ऐसे शोक को वश में करने की कला सीखनी होती है। उद्धव तथा विदुर के मध्य श्रीकृष्ण के विषय पर वार्ता सूर्यास्त के समय आरम्भ हुई थी, और अब उद्धव की संगति के कारण विदुर ज्ञान में और अधिक उन्नत हो गए।"}
{"ref": "sb/3/4/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तं महाभागवतं व्रजन्तं कौरवर्षभः ।\n> विश्रम्भादभ्यधत्तेदं मुख्यं कृष्णपरिग्रहे ॥ २४ ॥", "synonyms": "*सः*—विदुर; *तम्*—उद्धव से; *महा-भागवतम्*—भगवान् के महान् भक्त; *व्रजन्तम्*—जाते समय; *कौरव-ऋषभः*—कौरवों में श्रेष्ठ; *विश्रम्भात्*—विश्वास के कारण; *अभ्यधत्त*—निवेदन किया; *इदम्*—यह; *मुख्यम्*—प्रमुख को; *कृष्ण*—भगवान् श्रीकृष्ण; *परिग्रहे*—भगवान् की भक्ति में।", "translation": "**जब भगवान् के भक्तों में प्रमुख तथा सर्वाधिक विश्वासपात्र उद्धव वहाँ से जा रहे थे, तब विदुर ने स्नेह तथा विश्वासपूर्वक उनसे प्रश्न किया।**", "purport": "विदुर उद्धव से बहुत अधिक वृद्ध थे। पारिवारिक सम्बन्ध के अनुसार उद्धव श्रीकृष्ण के समवयस्क भाई थे, जबकि विदुर श्रीकृष्ण के पिता वसुदेव के समान वयोवृद्ध थे। किन्तु आयु में छोटे होने पर भी उद्धव भगवान् की भक्ति में बहुत उन्नत थे, और इसीलिए यहाँ उनका वर्णन भगवान् के भक्तों में प्रमुख रूप में किया गया है। विदुर को इस विषय में विश्वास था, और इसीलिए उन्होंने उद्धव को उस उच्चतर श्रेणी में सम्बोधित किया। दो भक्तों के बीच शिष्ट व्यवहार की यही रीति है।"}
{"ref": "sb/3/4/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> ज्ञानं परं स्वात्मरहःप्रकाशं\n> यदाह योगेश्वर ईश्वरस्ते ।\n> वक्तुं भवान्नोऽर्हति यद्धि विष्णो-\n> र्भृत्याः स्वभृत्यार्थकृतश्चरन्ति ॥ २५ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने कहा; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *परम्*—दिव्य; *स्व-आत्म*—आत्मा के विषय में; *रहः*—रहस्य; *प्रकाशम्*—प्रकाशित करने वाला; *यत्*—जो; *आह*—कहा; *योग-ईश्वरः*—समस्त योगियों के स्वामी; *ईश्वरः*—भगवान्; *ते*—आपको; *वक्तुम्*—वर्णन करने को; *भवान्*—आप; *नः*—मुझको; *अर्हति*—योग्य; *यत्*—क्योंकि; *हि*—इस कारण; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *भृत्याः*—सेवक; *स्व-भृत्य-अर्थ-कृतः*—अपने सेवकों के हित के लिए; *चरन्ति*—विचरण करते हैं।", "translation": "**विदुर ने कहा : हे उद्धव, क्योंकि भगवान् विष्णु के सेवक दूसरों की सेवा करने के हित में विचरण करते हैं, अतः यह सर्वथा उचित है कि आप कृपया उस आत्मज्ञान का वर्णन करें, जिससे स्वयं भगवान् ने आपको प्रबुद्ध किया है।**", "purport": "भगवान् के सेवक वस्तुतः समाज के सेवक हैं। समाज को दिव्य ज्ञान में प्रबुद्ध करने के अतिरिक्त मानव समाज में उनकी कोई रुचि नहीं होती; उन्हें जीव के परमेश्वर के साथ सम्बन्ध, उस दिव्य सम्बन्ध की क्रियाओं, तथा मानव जीवन के परम लक्ष्य का ज्ञान देने में रुचि रहती है। यही वह वास्तविक ज्ञान है, जो समाज को मानव-कल्याण के वास्तविक लक्ष्य को प्राप्त करने में सहायता कर सकता है। खाने, सोने, मैथुन तथा भय के देहगत आवश्यकताओं का ज्ञान, जो ज्ञान की उन्नति की विभिन्न शाखाओं में रूपान्तरित हो जाता है, सब अस्थायी है। जीव भौतिक शरीर नहीं अपितु परमेश्वर का नित्य अंश है, और इसलिए उसके आत्मज्ञान का पुनरुद्धार आवश्यक है। इस ज्ञान के बिना मानव जीवन विफल हो जाता है। भगवान् विष्णु के सेवकों को यह उत्तरदायी कार्य सौंपा गया है, और इसी कारण वे पृथ्वी पर तथा ब्रह्माण्ड के अन्य समस्त लोकों में विचरण करते हैं। अतः वह ज्ञान, जिसे उद्धव ने साक्षात् भगवान् से प्राप्त किया, मानव समाज में, विशेषकर विदुर जैसे व्यक्तियों में, जो भगवान् की भक्ति में अत्यन्त उन्नत हैं, वितरित किए जाने योग्य है।\n\nवास्तविक दिव्य ज्ञान भगवान् से उद्धव तक, उद्धव से विदुर तक, और इसी प्रकार आगे गुरु-परम्परा में अवतरित होता है। ऐसा परम दिव्य ज्ञान तथाकथित विद्वान् सांसारिक वाचालों द्वारा की जाने वाली अपूर्ण कल्पना की प्रक्रिया से प्राप्त करना सम्भव नहीं है। विदुर उद्धव से वह गोपनीय ज्ञान, जो परमां स्थितिम् कहलाता है, जानने को उत्सुक थे, जिसमें भगवान् को उनकी दिव्य लीलाओं द्वारा जाना जाता है। यद्यपि विदुर उद्धव से वृद्ध थे, तथापि वे दिव्य सम्बन्ध में उद्धव के सेवक बनने को उत्सुक थे। दिव्य गुरु-परम्परा का यह सिद्धान्त भगवान् श्रीचैतन्य ने भी सिखाया है। भगवान् श्रीचैतन्य परामर्श देते हैं कि मनुष्य किसी से भी—चाहे वह ब्राह्मण हो या शूद्र, गृहस्थ हो या संन्यासी—दिव्य ज्ञान ग्रहण करे, बशर्ते वह व्यक्ति वस्तुतः श्रीकृष्ण के विज्ञान में निष्णात हो। जो व्यक्ति श्रीकृष्ण के विज्ञान को जानता है, वही वस्तुतः प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु है।"}
{"ref": "sb/3/4/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> उद्धव उवाच\n> ननु ते तत्त्वसंराध्य ऋषिः कौषारवोऽन्तिके ।\n> साक्षाद्भगवतादिष्टो मर्त्यलोकं जिहासता ॥ २६ ॥", "synonyms": "*उद्धवः उवाच*—उद्धव ने कहा; *ननु*—तथापि; *ते*—आप स्वयं; *तत्त्व-संराध्यः*—दिव्य ज्ञान की प्राप्ति हेतु जो आराध्य है; *ऋषिः*—विद्वान् मनीषी; *कौषारवः*—कुषारु के पुत्र (मैत्रेय) को; *अन्तिके*—समीप ठहरे हुए; *साक्षात्*—साक्षात्; *भगवता*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा; *आदिष्टः*—उपदेश दिया गया; *मर्त्य-लोकम्*—मर्त्यलोक; *जिहासता*—त्यागते समय।", "translation": "**श्री उद्धव ने कहा : आप महान् विद्वान् ऋषि मैत्रेय से शिक्षा ग्रहण कर सकते हैं, जो समीप ही हैं और जो दिव्य ज्ञान की प्राप्ति हेतु आराध्य हैं। जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इस मर्त्यलोक को त्यागने वाले थे, तब उन्होंने साक्षात् उन्हें उपदेश दिया था।**", "purport": "यद्यपि कोई दिव्य विज्ञान में निष्णात हो, तथापि उसे मर्यादा-व्यतिक्रम के अपराध से, अर्थात् किसी श्रेष्ठ व्यक्तित्व का ढिठाई से उल्लंघन करने से, सावधान रहना चाहिए। शास्त्रीय आदेश के अनुसार मनुष्य को मर्यादा-व्यतिक्रम के नियम के उल्लंघन से अत्यन्त सावधान रहना चाहिए, क्योंकि ऐसा करने से वह अपनी आयु, अपना ऐश्वर्य, यश तथा पुण्य, और समस्त संसार के आशीर्वाद को खो देता है। दिव्य विज्ञान में निष्णात होने के लिए आध्यात्मिक विज्ञान की विधियों का ज्ञान आवश्यक है। उद्धव, दिव्य विज्ञान की इन समस्त तकनीकी बातों से भली-भाँति परिचित होने के कारण, विदुर को दिव्य ज्ञान प्राप्त करने हेतु मैत्रेय ऋषि के समीप जाने का परामर्श दिया। विदुर उद्धव को अपना आध्यात्मिक गुरु स्वीकार करना चाहते थे, किन्तु उद्धव ने वह पद स्वीकार नहीं किया, क्योंकि विदुर उद्धव के पिता के समान वृद्ध थे और इसलिए उद्धव उन्हें अपना शिष्य स्वीकार नहीं कर सकते थे, विशेषकर जब मैत्रेय समीप ही विद्यमान थे। नियम यह है कि किसी श्रेष्ठ व्यक्तित्व की उपस्थिति में मनुष्य को, चाहे वह योग्य तथा निष्णात ही क्यों न हो, उपदेश देने को अत्यन्त उत्सुक नहीं होना चाहिए। अतः उद्धव ने विदुर जैसे वयोवृद्ध व्यक्ति को मैत्रेय, जो स्वयं एक अन्य वयोवृद्ध व्यक्ति थे, के पास भेजने का निश्चय किया, किन्तु वे निष्णात भी थे क्योंकि भगवान् इस मर्त्यलोक को त्यागने वाले थे, तब उन्हें साक्षात् भगवान् ने उपदेश दिया था। चूँकि उद्धव तथा मैत्रेय दोनों को साक्षात् भगवान् ने उपदेश दिया था, अतः दोनों को विदुर अथवा अन्य किसी का आध्यात्मिक गुरु बनने का अधिकार था, किन्तु मैत्रेय, वयोवृद्ध होने के कारण, आध्यात्मिक गुरु बनने का प्रथम दावा रखते थे, विशेषकर विदुर के लिए, जो उद्धव से बहुत अधिक वृद्ध थे। मनुष्य को लाभ तथा यश के लिए सस्ते में आध्यात्मिक गुरु बनने को उत्सुक नहीं होना चाहिए, अपितु केवल भगवान् की सेवा के लिए ही आध्यात्मिक गुरु बनना चाहिए। भगवान् मर्यादा-व्यतिक्रम की ढिठाई को कभी सहन नहीं करते। मनुष्य को अपने व्यक्तिगत लाभ तथा यश के हित में किसी वयोवृद्ध आध्यात्मिक गुरु के प्रति देय सम्मान का कभी उल्लंघन नहीं करना चाहिए। छद्म आध्यात्मिक गुरु की ओर से की गई ढिठाई प्रगतिशील आध्यात्मिक साक्षात्कार के लिए अत्यन्त संकटपूर्ण है।"}
{"ref": "sb/3/4/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्री शुक उवाच\n> इति सह विदुरेण विश्वमूर्ते-\n> र्गुणकथया सुधयाप्लावितोरुतापः ।\n> क्षणमिव पुलिने यमस्वसुस्तां\n> समुषित औपगविर्निशां ततोऽगात् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *सह*—के साथ; *विदुरेण*—विदुर; *विश्व-मूर्तेः*—विश्वरूप व्यक्तित्व के; *गुण-कथया*—दिव्य गुणों के प्रसंग में; *सुधया*—अमृतमय; *प्लाविता-उरु-तापः*—महान् सन्ताप से अभिभूत; *क्षणम्*—क्षण; *इव*—उसके समान; *पुलिने*—तट पर; *यमस्वसुः ताम्*—यमुना नदी; *समुषितः*—बिताई; *औपगविः*—औपगव के पुत्र (उद्धव); *निशाम्*—रात्रि; *ततः*—तत्पश्चात्; *अगात्*—चले गए।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे राजन्, यमुना के तट पर विदुर के साथ इस प्रकार भगवान् के दिव्य नाम, यश, गुण आदि की चर्चा करने के पश्चात् उद्धव महान् सन्ताप से अभिभूत हो उठे। उन्होंने वह रात्रि क्षण भर के समान बिता दी, और तत्पश्चात् वे चले गए।**", "purport": "यहाँ श्रीकृष्ण के लिए प्रयुक्त शब्द है विश्व-मूर्ति। उद्धव तथा विदुर दोनों भगवान् श्रीकृष्ण के प्रस्थान के कारण महान् सन्ताप में थे, और जितना अधिक वे भगवान् के दिव्य नाम, यश तथा गुणों की चर्चा करते, उतना ही अधिक भगवान् का चित्र उन्हें सर्वत्र दिखाई देने लगता। भगवान् के दिव्य रूप का ऐसा दर्शन न तो मिथ्या है और न ही काल्पनिक, अपितु तथ्यतः परम सत्य है। जब भगवान् विश्व-मूर्ति रूप में अनुभव किए जाते हैं, तो ऐसा नहीं है कि वे अपना व्यक्तित्व अथवा दिव्य नित्य रूप खो देते हैं, अपितु वे उसी रूप में सर्वत्र दृश्यमान हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/4/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> निधनमुपगतेषु वृष्णिभोजे-\n> ष्वधिरथयूथपयूथपेषु मुख्यः ।\n> स तु कथमवशिष्ट उद्धवो यद्धरि-\n> रपि तत्यज आकृतिं त्र्यधीशः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*राजा उवाच*—राजा ने पूछा; *निधनम्*—विनाश; *उपगतेषु*—आ पड़ने पर; *वृष्णि*—वृष्णिवंश का; *भोजेषु*—भोजवंश; *अधिरथ*—महान् सेनानायक; *यूथ-प*—प्रधान सेनापति; *यूथ-पेषु*—उनमें; *मुख्यः*—प्रमुख; *सः*—वह; *तु*—केवल; *कथम्*—कैसे; *अवशिष्टः*—शेष रहा; *उद्धवः*—उद्धव; *यत्*—जबकि; *हरिः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अपि*—भी; *तत्यजे*—समाप्त की; *आकृतिम्*—सम्पूर्ण लीलाएँ; *त्रि-अधीशः*—तीनों लोकों के स्वामी।", "translation": "**राजा ने पूछा : तीनों लोकों के स्वामी श्रीकृष्ण की लीलाओं की समाप्ति पर, और महान् सेनानायकों में श्रेष्ठ वृष्णि तथा भोज वंश के सदस्यों के अन्तर्धान के पश्चात्, केवल उद्धव ही क्यों शेष रह गए?**", "purport": "श्री जीव गोस्वामी के अनुसार निधनम् का अर्थ है भगवान् का दिव्य धाम। नि का अर्थ है सर्वोच्च, और धनम् का अर्थ है ऐश्वर्य। और क्योंकि भगवान् का धाम दिव्य ऐश्वर्य का सर्वोच्च प्रकटीकरण है, अतः उनके धाम को निधनम् कहा जा सकता है। व्याकरण-सम्बन्धी इस स्पष्टीकरण के अतिरिक्त, निधनम् शब्द का वास्तविक प्रयोजन यह संकेत करना है कि वृष्णि तथा भोज वंश के समस्त सदस्य भगवान् के साक्षात् पार्षद थे, और उनकी लीलाओं की समाप्ति के पश्चात् समस्त पार्षद दिव्य धाम में अपने-अपने स्थानों को भेज दिए गए।\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर आकृतिम् का अर्थ लीलाओं के रूप में स्पष्ट करते हैं। आ का अर्थ है सम्पूर्ण, और कृतिम् का अर्थ है दिव्य लीलाएँ। चूँकि भगवान् अपने दिव्य शरीर के साथ अभिन्न हैं, अतः उनके शरीर को बदलने अथवा त्यागने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। भौतिक जगत् के नियमों तथा रीतियों के अनुसार कार्य करने हेतु भगवान् अपना जन्म लेते अथवा अपना शरीर छोड़ते प्रतीत होते हैं, किन्तु भगवान् के शुद्ध भक्त वास्तविक तथ्य को भली-भाँति जानते हैं। अतः श्रीमद्भागवत के गम्भीर विद्यार्थियों के लिए जीव गोस्वामी तथा विश्वनाथ चक्रवर्ती जैसे महान् आचार्यों की टिप्पणियों एवं भाष्यों का अनुसरण करना आवश्यक है। अन्यों के लिए, जो भगवान् के भक्त नहीं हैं, ऐसे आचार्यों की टिप्पणियाँ तथा व्याख्याएँ व्याकरणिक जादूगरी प्रतीत हो सकती हैं, किन्तु जो विद्यार्थी गुरु-परम्परा की धारा में हैं, उनके लिए महान् आचार्यों की व्याख्याएँ सर्वथा उपयुक्त हैं।\n\nउपगतेषु शब्द भी सार्थक है। वृष्णि तथा भोज के समस्त सदस्य साक्षात् भगवान् के धाम को पहुँचे। अन्य भक्त भगवान् के धाम को साक्षात् नहीं पहुँचते, किन्तु भगवान् के शुद्ध पार्षदों को भौतिक जगत् के किसी भी लोक के ऐश्वर्य के प्रति कोई आकर्षण नहीं होता। कभी-कभी, जिज्ञासावश, जिन भक्तों को भगवान् के धाम को उन्नत किया जाना होता है, उनमें पृथ्वी के ऊपर के उच्चतर भौतिक लोकों के ऐश्वर्य के प्रति कुछ आकर्षण होता है, और इस प्रकार वे पूर्णता की ओर ऊपर जाते समय उन्हें देखना चाहते हैं। किन्तु वृष्णि तथा भोज साक्षात् भेज दिए गए, क्योंकि उन्हें भौतिक लोकों के प्रति कोई आकर्षण नहीं था। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर यह भी सुझाव देते हैं कि अमर-कोश शब्दकोश के अनुसार, आकृति का अर्थ \"संकेत\" भी है। भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने प्रस्थान के पश्चात् उद्धव को संकेत से बदरिकाश्रम जाने का आदेश दिया, और उद्धव ने, भगवान् के शुद्ध भक्त रूप में, भगवद्धाम अथवा भगवान् के धाम लौटने की अपेक्षा उस आदेश का अधिक निष्ठापूर्वक पालन किया। यही कारण था कि वे पृथ्वी के पटल से भगवान् के प्रस्थान के पश्चात् भी अकेले शेष रह गए।"}
{"ref": "sb/3/4/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्री शुक उवाच\n> ब्रह्मशापापदेशेन कालेनामोघवाञ्छितः ।\n> संहृत्य स्वकुलं स्फीतं त्यक्ष्यन्देहमचिन्तयत् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *ब्रह्म-शाप*—ब्राह्मणों द्वारा शाप; *अपदेशेन*—बहाने से, ऐसे प्रदर्शन से; *कालेन*—नित्य काल द्वारा; *अमोघ*—अमोघ; *वाञ्छितः*—जो ऐसी इच्छा करता है; *संहृत्य*—समेटकर; *स्व-कुलम्*—अपना कुल; *स्फीतम्*—अत्यधिक असंख्य; *त्यक्ष्यन्*—अन्तर्धान होने हेतु; *देहम्*—विश्वरूप; *अचिन्तयत्*—मन-ही-मन विचार किया।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया : हे राजन्, ब्राह्मणों का शाप तो केवल एक बहाना था, किन्तु वास्तविक तथ्य भगवान् की परम इच्छा थी। वे अपने अत्यधिक असंख्य कुटुम्बियों को भेज देने के पश्चात् पृथ्वी के पटल से अन्तर्धान होना चाहते थे। उन्होंने मन-ही-मन इस प्रकार विचार किया।**", "purport": "इस श्लोक में त्यक्ष्यन् शब्द भगवान् श्रीकृष्ण के अपना शरीर छोड़ने के सम्बन्ध में अत्यन्त सार्थक है। चूँकि वे सत्, चित् तथा आनन्द के नित्य स्वरूप हैं, अतः उनका शरीर तथा उनका आत्मस्वरूप अभिन्न हैं। तब यह कैसे सम्भव है कि वे अपना शरीर छोड़ें और फिर संसार की दृष्टि से अन्तर्धान हो जाएँ? भगवान् के रहस्यमय अन्तर्धान के विषय में अभक्तों अथवा मायावादियों में महान् विवाद है, और अल्प ज्ञान वाले उन व्यक्तियों के सन्देहों का श्रील जीव गोस्वामी ने अपने कृष्ण-सन्दर्भ में अत्यन्त विस्तारपूर्वक निवारण किया है।\n\nब्रह्म-संहिता के अनुसार, भगवान् के अनेक रूप हैं। उसमें कहा गया है कि भगवान् के असंख्य रूप हैं, और जब वे जीवों की दृष्टि के समक्ष प्रकट होते हैं, जैसा भगवान् श्रीकृष्ण वस्तुतः प्रकट हुए, तब ऐसे समस्त रूप उनमें समाहित हो जाते हैं। इन समस्त अमोघ रूपों के अतिरिक्त, उनका अपना विश्वरूप भी है, जैसा कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में अर्जुन के समक्ष प्रकट हुआ था। यहाँ इस श्लोक में स्फीतम् शब्द भी प्रयुक्त हुआ है, जो संकेत करता है कि उन्होंने अपने विराट्-रूप कहलाने वाले अपने विशालकाय विश्वरूप को छोड़ा, न कि अपने आदि, नित्य रूप को, क्योंकि उनके सच्चिदानन्द रूप के बदलने की कोई सम्भावना ही नहीं है। यह सरल समझ भगवान् के भक्तों को तत्काल अनुभव हो जाती है, किन्तु जो अभक्त हैं, जो भगवान् की प्रायः कोई भक्ति नहीं करते, वे या तो इस सरल तथ्य को नहीं समझते अथवा भगवान् के दिव्य शरीर की नित्यता को परास्त करने हेतु जानबूझकर विवाद खड़ा करते हैं। यह अपूर्ण जीवों की छल-प्रवृत्ति नामक दोष के कारण होता है।\n\nव्यावहारिक अनुभव से भी, आज तक यह देखा जाता है कि भगवान् के दिव्य रूप की भक्तगण विभिन्न मन्दिरों में आराधना करते हैं, और भगवान् के समस्त भक्त वस्तुतः अनुभव करते हैं कि मन्दिर में अर्चाविग्रह का रूप भगवान् के रूप से अभिन्न है। भगवान् की अन्तरंगा शक्ति का यह अचिन्त्य कार्य भगवद्गीता (7.25) में वर्णित है : नाहं प्रकाशः सर्वस्य योग-माया-समावृतः। भगवान् सबके समक्ष प्रकट न होने का अधिकार अपने पास सुरक्षित रखते हैं। पद्म पुराण में कहा गया है, अतः श्री-कृष्ण-नामादि न भवेद् ग्राह्यम् इन्द्रियैः [भ.र.सि. 1.2.234]। भगवान् के नाम तथा रूप का भौतिक इन्द्रियों द्वारा अनुभव नहीं किया जा सकता, किन्तु जब वे सांसारिक लोगों की दृष्टि के समक्ष प्रकट होते हैं, तब वे विराट्-रूप धारण करते हैं। यह रूप का एक अतिरिक्त भौतिक प्रदर्शन है और कर्ता तथा उसके विशेषणों के तर्क से समर्थित है। व्याकरण में, जब किसी कर्ता से विशेषण हटा लिया जाता है, तब वह कर्ता, जिसका वह विशेषण रूपान्तर करता है, नहीं बदलता। इसी प्रकार, जब भगवान् अपने विराट्-रूप को छोड़ते हैं, तब उनका नित्य रूप नहीं बदलता, यद्यपि उनके तथा उनके असंख्य रूपों में से किसी एक के मध्य कोई भौतिक भेद नहीं है। पंचम स्कन्ध में देखा जाएगा कि भगवान् की किस प्रकार विभिन्न लोकों में उनके विभिन्न रूपों में, आज भी, आराधना की जाती है, और किस प्रकार इस पृथ्वी के विभिन्न मन्दिरों में भी उनकी आराधना की जाती है।\n\nश्रील जीव गोस्वामी तथा श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने वैदिक साहित्य के विभिन्न प्रामाणिक प्रसंगों को उद्धृत करते हुए भगवान् के अन्तर्धान की इस घटना को अपने भाष्यों में अत्यन्त विस्तारपूर्वक समझाया है। इस पुस्तक के विस्तार में वृद्धि से बचने हेतु हम जानबूझकर उन सबको यहाँ सम्मिलित नहीं करते। समूचा विषय भगवद्गीता में समझाया गया है, जैसा ऊपर उद्धृत किया गया है : भगवान् सबके समक्ष प्रकट न होने का अधिकार अपने पास सुरक्षित रखते हैं। वे सदा स्वयं को अभक्तों की दृष्टि से बाहर रखते हैं, जो प्रेम तथा भक्ति से रहित हैं, और इस प्रकार वे उन्हें भगवान् से और भी दूर कर देते हैं। भगवान् ब्रह्मा के निमन्त्रण पर प्रकट हुए थे, जिन्होंने क्षीरोदकशायी विष्णु के समक्ष प्रार्थना की थी, और इसीलिए जब भगवान् प्रकट हुए, तब विष्णु के समस्त रूप उनमें समाहित हो गए, और जब कार्य पूर्ण हो गया, तब वे सब सामान्य क्रम में उनसे पृथक् हो गए।"}
{"ref": "sb/3/4/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्माल्लोकादुपरते मयि ज्ञानं मदाश्रयम् ।\n> अर्हत्युद्धव एवाद्धा सम्प्रत्यात्मवतां वरः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*अस्मात्*—इस (ब्रह्माण्ड) से; *लोकात्*—पृथ्वी; *उपरते*—अन्तर्धान हो जाने पर; *मयि*—मेरा; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *मत्-आश्रयम्*—मेरे विषय में; *अर्हति*—योग्य है; *उद्धवः*—उद्धव; *एव*—निश्चय ही; *अद्धा*—साक्षात्; *सम्प्रति*—इस समय; *आत्मवताम्*—भक्तों में; *वरः*—श्रेष्ठ।", "translation": "**अब मैं इस सांसारिक जगत् की दृष्टि से प्रस्थान करूँगा, और मैं देखता हूँ कि मेरे भक्तों में श्रेष्ठ उद्धव ही एकमात्र ऐसे हैं, जिन्हें मेरे विषय में ज्ञान साक्षात् सौंपा जा सकता है।**", "purport": "इस श्लोक में ज्ञानं मद्-आश्रयम् सार्थक है। दिव्य ज्ञान के तीन विभाग हैं, अर्थात् निराकार ब्रह्म का ज्ञान, सर्वव्यापी परमात्मा का ज्ञान तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ज्ञान। इन तीनों में से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य ज्ञान का विशेष महत्त्व है और यह भगवत्-तत्त्व-विज्ञान, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का विशिष्ट ज्ञान, कहलाता है। यह विशिष्ट ज्ञान शुद्ध भक्ति द्वारा ही अनुभव किया जाता है, अन्य किसी साधन से नहीं। भगवद्गीता (18.55) इसकी पुष्टि करती है : भक्त्या माम् अभिजानाति यावान् यश् चास्मि तत्त्वतः। \"केवल भक्ति में संलग्न व्यक्ति ही भगवान् की दिव्य स्थिति को वस्तुतः जान सकते हैं।\" उद्धव को उस समय के समस्त भक्तों में श्रेष्ठ माना जाता था, और इसीलिए उन्हें भगवान् की कृपा से साक्षात् उपदेश दिया गया, ताकि भगवान् के संसार की दृष्टि से अन्तर्धान होने के पश्चात् लोग उद्धव के ज्ञान का लाभ उठा सकें। यही एक कारण है कि उद्धव को बदरिकाश्रम जाने का परामर्श दिया गया, जहाँ भगवान् नर-नारायण अर्चाविग्रह के रूप में साक्षात् विद्यमान हैं। जो दिव्य रूप से उन्नत है, वह मन्दिर के अर्चाविग्रह से साक्षात् प्रेरणा प्राप्त कर सकता है, और इस प्रकार भगवान् का भक्त भगवान् की कृपा से दिव्य ज्ञान में मूर्त उन्नति करने हेतु सदा भगवान् के किसी मान्यता-प्राप्त मन्दिर की शरण लेता है।"}
{"ref": "sb/3/4/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> नोद्धवोऽण्वपि मन्न्यूनो यद्गुणैर्नार्दितः प्रभुः ।\n> अतो मद्वयुनं लोकं ग्राहयन्निह तिष्ठतु ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *उद्धवः*—उद्धव; *अणु*—तनिक भी; *अपि*—भी; *मत्*—मैं स्वयं; *न्यूनः*—न्यून; *यत्*—क्योंकि; *गुणैः*—प्रकृति के गुणों द्वारा; *न*—न; *अर्दितः*—प्रभावित; *प्रभुः*—स्वामी; *अतः*—अतएव; *मत्-वयुनम्*—मेरा (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का) ज्ञान; *लोकम्*—संसार; *ग्राहयन्*—प्रसारित करने हेतु; *इह*—इस संसार में; *तिष्ठतु*—रह सकता है।", "translation": "**उद्धव किसी भी प्रकार से मुझसे न्यून नहीं है, क्योंकि वह प्रकृति के गुणों से कभी प्रभावित नहीं होता। अतः वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विशिष्ट ज्ञान को प्रसारित करने हेतु इस संसार में रह सकता है।**", "purport": "भगवान् का प्रतिनिधि बनने की विशिष्ट योग्यता प्रकृति के भौतिक गुणों से अप्रभावित रहना है। भौतिक जगत् में किसी व्यक्ति की सर्वोच्च योग्यता ब्राह्मण होना है। किन्तु चूँकि ब्राह्मण सत्त्वगुण में होता है, अतः ब्राह्मण होना भगवान् का प्रतिनिधि बनने के लिए पर्याप्त नहीं है। मनुष्य को सत्त्वगुण से भी ऊपर उठना होता है और विशुद्ध सत्त्व में, प्रकृति के किसी भी गुण से अप्रभावित होकर, स्थित होना होता है। दिव्य योग्यता की यह अवस्था शुद्ध-सत्त्व, अथवा वसुदेव, कहलाती है, और इसी अवस्था में ईश्वर के विज्ञान का साक्षात्कार हो सकता है। जैसे भगवान् प्रकृति के गुणों से प्रभावित नहीं होते, वैसे ही भगवान् का शुद्ध भक्त भी प्रकृति के गुणों से प्रभावित नहीं होता। यही भगवान् के साथ एकरूप होने की प्रमुख योग्यता है। जो व्यक्ति इस दिव्य योग्यता को प्राप्त करने में समर्थ है, वह जीवन्मुक्त, अथवा मुक्त, कहलाता है, यद्यपि वह प्रत्यक्षतः भौतिक अवस्थाओं में होता है। यह मुक्ति उसके द्वारा प्राप्त की जाती है, जो निरन्तर भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहता है। भक्ति-रसामृत-सिन्धु (1.2.187) में कहा गया है :\n\nईहा यस्य हरेर् दास्ये\n\nकर्मणा मनसा गिरा\n\nनिखिलास्व् अप्य् अवस्थासु\n\n*जीवन्*-मुक्तः स उच्यते\n\n\"जो कोई अपने कर्म, मन तथा वचन से केवल भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा के लिए ही जीता है, वह निश्चय ही मुक्त आत्मा है, यद्यपि वह भौतिक अस्तित्व की अवस्था में प्रतीत हो सकता है।\" उद्धव ऐसी ही दिव्य स्थिति में थे, और इसीलिए संसार की दृष्टि से भगवान् की दैहिक अनुपस्थिति में उन्हें भगवान् का वास्तविक प्रतिनिधि होने हेतु चुना गया। भगवान् का ऐसा भक्त भौतिक बल, बुद्धि अथवा वैराग्य से भी कभी प्रभावित नहीं होता। भगवान् का ऐसा भक्त प्रकृति के समस्त आक्रमणों को सह सकता है, और इसीलिए वह गोस्वामी कहलाता है। ऐसे गोस्वामी ही भगवान् के दिव्य प्रेममय सम्बन्धों के रहस्यों में प्रवेश कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/3/4/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं त्रिलोकगुरुणा सन्दिष्टः शब्दयोनिना ।\n> बदर्याश्रममासाद्य हरिमीजे समाधिना ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *त्रि-लोक*—तीनों लोक; *गुरुणा*—आध्यात्मिक गुरु द्वारा; *सन्दिष्टः*—भली-भाँति शिक्षा दी गई; *शब्द-योनिना*—जो समस्त वैदिक ज्ञान के स्रोत हैं; *बदर्याश्रमम्*—बदरिकाश्रम के तीर्थस्थल में; *आसाद्य*—पहुँचकर; *हरिम्*—भगवान् को; *ईजे*—प्रसन्न किया; *समाधिना*—समाधि द्वारा।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने राजा को बताया कि उद्धव, इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा, जो समस्त वैदिक ज्ञान के स्रोत तथा तीनों लोकों के आध्यात्मिक गुरु हैं, शिक्षा पाकर, बदरिकाश्रम के तीर्थस्थल पर पहुँचे और वहाँ भगवान् को प्रसन्न करने हेतु स्वयं को समाधि में संलग्न किया।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण वस्तुतः तीनों लोकों के आध्यात्मिक गुरु हैं, और वे समस्त वैदिक ज्ञान के आदि स्रोत हैं। किन्तु परम सत्य के साकार पक्ष को समझना, वेदों से भी, अत्यन्त कठिन है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को परम परब्रह्म रूप में समझने हेतु उनके स्वयं के उपदेशों की आवश्यकता होती है। भगवद्गीता ऐसे दिव्य ज्ञान का संक्षिप्त प्रमाण है। मनुष्य परमेश्वर को तब तक नहीं जान सकता जब तक स्वयं भगवान् उस पर कृपा न करें। भगवान् श्रीकृष्ण ने भौतिक जगत् में रहते हुए अर्जुन तथा उद्धव के प्रति यह विशिष्ट कृपा प्रदर्शित की।\n\nनिःसन्देह भगवद्गीता भगवान् द्वारा कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में अर्जुन को युद्ध हेतु प्रोत्साहित करने के लिए ही कही गई थी, फिर भी भगवद्गीता के दिव्य ज्ञान को पूर्ण करने हेतु भगवान् ने उद्धव को उपदेश दिया। भगवान् चाहते थे कि उद्धव उनके कार्य को पूर्ण करें और उस ज्ञान को प्रसारित करें, जिसे उन्होंने भगवद्गीता में भी नहीं कहा था। जो व्यक्ति वेदों के शब्दों से आसक्त हैं, वे भी इस श्लोक से जान सकते हैं कि भगवान् समस्त वैदिक ज्ञान के स्रोत हैं। जो वेदों के पृष्ठों का अध्ययन करके पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने में असमर्थ है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ज्ञान में और आगे उन्नति करने हेतु भगवान् के किसी भक्त की, जैसे उद्धव की, शरण ले सकता है। ब्रह्म-संहिता कहती है कि वेदों से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना अत्यन्त कठिन है, किन्तु उद्धव जैसे शुद्ध भक्त से वे सरलता से समझे जाते हैं। बदरिकाश्रम में निवास करने वाले महान् ऋषियों पर कृपा करते हुए, भगवान् ने उद्धव को अपनी ओर से बोलने का अधिकार दिया। ऐसे अधिकार के बिना मनुष्य भगवान् की भक्ति को न तो समझ सकता है और न ही उसका प्रचार कर सकता है।\n\nइस पृथ्वी पर रहते हुए भगवान् ने अनेक असाधारण कार्य किए, यहाँ तक कि स्वर्ग से पारिजात लाने हेतु अन्तरिक्ष में यात्रा की और अपने गुरु (सान्दीपनि मुनि) के पुत्र को मृत्यु के क्षेत्रों से वापस लाया। उद्धव को निश्चय ही अन्य लोकों के जीवन की दशाओं की सूचना थी, और समस्त ऋषि उनके विषय में जानने को उत्सुक थे, जैसे हम अन्तरिक्ष के लोकों के विषय में जानने को उत्सुक हैं। उद्धव को विशेष रूप से बदरिकाश्रम में सन्देश ले जाने का कार्य सौंपा गया, न केवल उस तीर्थस्थान के ऋषियों के लिए अपितु नर-नारायण अर्चाविग्रहों के लिए भी। ऐसा सन्देश वेदों के पृष्ठों में वर्णित ज्ञान से अवश्य ही अधिक गोपनीय रहा होगा।\n\nभगवान् निःसन्देह समस्त ज्ञान के स्रोत हैं, और उद्धव के माध्यम से नर-नारायण तथा अन्य ऋषियों को भेजे गए सन्देश भी वैदिक ज्ञान का अंश थे, किन्तु वे अधिक गोपनीय थे और उद्धव जैसे शुद्ध भक्त के माध्यम से ही भेजे अथवा समझे जा सकते थे। चूँकि ऐसा गोपनीय ज्ञान केवल भगवान् तथा उद्धव को ज्ञात था, अतः कहा जाता है कि उद्धव स्वयं भगवान् के ही समान थे। प्रत्येक जीव, उद्धव के समान, उसी स्तर का गोपनीय सन्देशवाहक बन सकता है, बशर्ते वह प्रेममयी भक्ति के बल पर स्वयं विश्वासपात्र बन जाए। ऐसा गोपनीय ज्ञान, जैसा भगवद्गीता में पुष्ट किया गया है, केवल उद्धव तथा अर्जुन जैसे शुद्ध भक्तों को ही सौंपा जाता है, और मनुष्य को यह रहस्य उन्हीं के माध्यम से सीखना होता है, अन्यथा नहीं। मनुष्य भगवान् के ऐसे गोपनीय भक्तों की सहायता के बिना भगवद्गीता अथवा श्रीमद्भागवत को नहीं समझ सकता। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, वह गोपनीय सन्देश अवश्य ही उनके प्रस्थान के रहस्य तथा सांसारिक जगत् में उनके सौ वर्ष के प्राकट्य की समाप्ति के पश्चात् उनके वंश के विनाश से सम्बन्धित रहा होगा। यदुवंश के विनाश के रहस्य के विषय में सब अवश्य ही अत्यन्त उत्सुक रहे होंगे, और वह सन्देश भगवान् द्वारा उद्धव को समझाया गया होगा तथा नर-नारायण एवं भगवान् के अन्य शुद्ध भक्तों की सूचना हेतु बदरिकाश्रम भेजा गया होगा।"}
{"ref": "sb/3/4/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुरोऽप्युद्धवाच्छ्रुत्वा कृष्णस्य परमात्मनः ।\n> क्रीडयोपात्तदेहस्य कर्माणि श्लाघितानि च ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*विदुरः*—विदुर; *अपि*—भी; *उद्धवात्*—उद्धव के स्रोत से; *श्रुत्वा*—सुनकर; *कृष्णस्य*—भगवान् श्रीकृष्ण के; *परम-आत्मनः*—परमात्मा के; *क्रीडया*—मर्त्यलोक में लीलाओं के निमित्त; *उपात्त*—असाधारण रूप से स्वीकृत; *देहस्य*—शरीर के; *कर्माणि*—दिव्य कार्य; *श्लाघितानि*—परम गौरवशाली; *च*—भी।", "translation": "**विदुर ने उद्धव से मर्त्यलोक में परमात्मा भगवान् श्रीकृष्ण के प्राकट्य तथा अन्तर्धान के विषय में भी सुना, जो एक ऐसा विषय है, जिसे महान् ऋषि अत्यधिक तत्परता से खोजते हैं।**", "purport": "परमात्मा भगवान् श्रीकृष्ण के प्राकट्य तथा अन्तर्धान का विषय महान् ऋषियों के लिए भी एक रहस्य है। इस श्लोक में परम-आत्मनः शब्द सार्थक है। एक साधारण जीव सामान्यतः आत्मा कहलाता है, किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण कभी साधारण जीव नहीं हैं, क्योंकि वे परमात्मा हैं। फिर भी एक मनुष्य रूप में उनका प्राकट्य तथा मर्त्यलोक से उनका पुनः अन्तर्धान उन शोधकर्ताओं के लिए विषय हैं, जो महान् तत्परता से शोधकार्य करते हैं। ऐसे विषय निश्चय ही बढ़ती हुई रुचि के हैं, क्योंकि शोधकर्ताओं को भगवान् के उस दिव्य धाम को खोजना होता है, जिसमें वे मर्त्यलोक में अपनी लीलाएँ समाप्त करने के पश्चात् प्रवेश करते हैं। किन्तु महान् ऋषियों को भी यह सूचना नहीं है कि भौतिक आकाश के परे वह आध्यात्मिक आकाश है, जहाँ श्रीकृष्ण अपने पार्षदों के साथ नित्य निवास करते हैं, यद्यपि साथ ही वे एक के बाद एक समस्त ब्रह्माण्डों में मर्त्यलोक में अपनी लीलाएँ प्रदर्शित करते हैं। इस तथ्य की पुष्टि ब्रह्म-संहिता (5.37) में होती है : गोलोक एव निवसत्य् अखिलात्म-भूतः। \"भगवान्, अपनी अचिन्त्य शक्ति द्वारा, अपने नित्य धाम गोलोक में निवास करते हैं, फिर भी साथ ही, परमात्मा रूप में, वे अपने बहुविध प्रकटीकरणों द्वारा सर्वत्र—आध्यात्मिक तथा भौतिक दोनों आकाशों में—विद्यमान हैं।\" अतः उनका प्राकट्य तथा अन्तर्धान युगपत् चलते रहते हैं, और कोई निश्चित रूप से नहीं कह सकता कि इनमें से कौन-सा आरम्भ है और कौन-सा अन्त। उनकी नित्य लीलाओं का न आरम्भ है और न अन्त, और मनुष्य को इनके विषय में केवल शुद्ध भक्त से ही सीखना चाहिए और तथाकथित शोधकार्य में बहुमूल्य समय व्यर्थ नहीं करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/4/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहन्यासं च तस्यैवं धीराणां धैर्यवर्धनम् ।\n> अन्येषां दुष्करतरं पशूनां विक्लवात्मनाम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*देह-न्यासम्*—शरीर में प्रवेश; *च*—भी; *तस्य*—उनका; *एवम्*—भी; *धीराणाम्*—महान् ऋषियों का; *धैर्य*—तत्परता; *वर्धनम्*—बढ़ाते हुए; *अन्येषाम्*—अन्यों के लिए; *दुष्कर-तरम्*—निश्चित करने में अत्यन्त कठिन; *पशूनाम्*—पशुओं का; *विक्लव*—विक्षुब्ध; *आत्मनाम्*—ऐसे मन का।", "translation": "**भगवान् के गौरवशाली कार्य तथा मर्त्यलोक में असाधारण लीलाओं के सम्पादन हेतु उनका विभिन्न दिव्य रूपों का स्वीकार करना, उनके भक्तों के अतिरिक्त किसी अन्य के लिए समझना अत्यन्त कठिन है, और पशुओं के लिए तो वे केवल मानसिक विक्षोभ मात्र हैं।**", "purport": "भगवान् के दिव्य रूप तथा लीलाएँ, जैसा भगवद्गीता में वर्णित है, उनके लिए कठिन विषय हैं, जो भक्त नहीं हैं। भगवान् ज्ञानियों तथा योगियों जैसे व्यक्तियों के समक्ष स्वयं को कभी प्रकट नहीं करते। और कुछ अन्य ऐसे हैं, जो अपने हृदय के अन्तस्तल से भगवान् से ईर्ष्या करने के कारण पशुओं में गिने जाते हैं, और ऐसे ईर्ष्यालु पशुओं के लिए भगवान् के प्राकट्य तथा अन्तर्धान का विषय केवल मानसिक विक्षोभ मात्र है। जैसा भगवद्गीता (7.15) में पुष्ट किया गया है, वे दुष्ट, जो केवल भौतिक भोग से सरोकार रखते हैं, जो भारवाहक पशुओं के समान अत्यन्त कठोर परिश्रम करते हैं, आसुरिक-भाव, अथवा परमेश्वर के प्रति विद्रोह की भावना के कारण, किसी भी अवस्था में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रायः नहीं जान सकते।\n\nभगवान् द्वारा मर्त्यलोक में अपनी लीलाओं हेतु प्रकट किए गए दिव्य दैहिक विस्तार, तथा ऐसे दिव्य विस्तारों का प्राकट्य एवं अन्तर्धान, कठिन विषय हैं, और जो भक्त नहीं हैं, उन्हें परामर्श दिया जाता है कि वे भगवान् के प्राकट्य तथा अन्तर्धान की चर्चा न करें, कहीं ऐसा न हो कि वे भगवान् के चरणकमलों में और अधिक अपराध करें। वे जितना अधिक आसुरिक भाव में भगवान् के दिव्य प्राकट्य तथा अन्तर्धान की चर्चा करते हैं, उतना ही अधिक वे नरक के सर्वाधिक अन्धकारमय क्षेत्र में प्रवेश करते हैं, जैसा भगवद्गीता (16.20) में कहा गया है। जो कोई भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा के विरुद्ध है, वह न्यूनाधिक रूप से पशुतुल्य प्राणी है, जैसा श्रीमद्भागवत के इस श्लोक में पुष्ट किया गया है।"}
{"ref": "sb/3/4/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मानं च कुरुश्रेष्ठ कृष्णेन मनसेक्षितम् ।\n> ध्यायन् गते भागवते रुरोद प्रेमविह्वलः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*आत्मानम्*—स्वयं को; *च*—भी; *कुरु-श्रेष्ठ*—हे कुरुओं में श्रेष्ठ; *कृष्णेन*—श्रीकृष्ण द्वारा; *मनसा*—मन से; *ईक्षितम्*—स्मरण किया गया; *ध्यायन्*—इस प्रकार विचार करते हुए; *गते*—चले जाने पर; *भागवते*—भक्त के; *रुरोद*—जोर से रो पड़े; *प्रेम-विह्वलः*—प्रेम के आवेश से अभिभूत।", "translation": "**यह समझकर कि भगवान् श्रीकृष्ण ने [इस संसार को त्यागते समय] उन्हें स्मरण किया, विदुर प्रेम के आवेश से अभिभूत होकर जोर से रो पड़े।**", "purport": "विदुर प्रेम के आवेश से अभिभूत हो उठे, जब उन्होंने समझा कि भगवान् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने, अन्तिम क्षण में उनका स्मरण किया। यद्यपि वे स्वयं को नगण्य समझते थे, तथापि भगवान् ने अपनी अहैतुकी कृपा से उन्हें स्मरण किया। विदुर ने इसे एक महान् अनुग्रह माना, और इसी कारण वे रो पड़े। यह रोना भक्ति के प्रगतिशील मार्ग का अन्तिम शब्द है। जो प्रेम में भगवान् के लिए रो सकता है, वह निश्चय ही भक्ति की धारा में सफल है।"}
{"ref": "sb/3/4/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/4/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालिन्द्याः कतिभिः सिद्ध अहोभिर्भरतर्षभ ।\n> प्रापद्यत स्वःसरितं यत्र मित्रासुतो मुनिः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*कालिन्द्याः*—यमुना के तट पर; *कतिभिः*—कुछ; *सिद्धे*—इस प्रकार बीत जाने पर; *अहोभिः*—दिन; *भरत-ऋषभ*—हे भरतवंश में श्रेष्ठ; *प्रापद्यत*—पहुँचे; *स्वः-सरितम्*—गंगा के दिव्य जल; *यत्र*—जहाँ; *मित्रा-सुतः*—मित्र के पुत्र; *मुनिः*—ऋषि।", "translation": "**यमुना नदी के तट पर कुछ दिन बिताने के पश्चात्, आत्म-साक्षात्कृत आत्मा विदुर गंगा के तट पर पहुँचे, जहाँ महान् ऋषि मैत्रेय विद्यमान थे।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के \"विदुर मैत्रेय के समीप पहुँचते हैं\" नामक चतुर्थ अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त हुए।"}
{"ref": "sb/3/5/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्री शुक उवाच\n> द्वारि द्युनद्या ऋषभः कुरूणां\n> मैत्रेयमासीनमगाधबोधम् ।\n> क्षत्तोपसृत्याच्युतभावसिद्धः\n> पप्रच्छ सौशील्यगुणाभितृप्तः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *द्वारि*—उद्गम पर; *द्यु-नद्याः*—स्वर्गीय गंगा नदी की; *ऋषभः*—कुरुओं में श्रेष्ठ; *कुरूणाम्*—कुरुओं के; *मैत्रेयम्*—मैत्रेय के निकट; *आसीनम्*—विराजमान; *अगाध-बोधम्*—अगाध ज्ञान वाले; *क्षत्ता*—विदुर; *उपसृत्य*—समीप पहुँचकर; *अच्युत*—अच्युत भगवान्; *भाव*—भाव; *सिद्धः*—सिद्ध; *पप्रच्छ*—पूछा; *सौशील्य*—सौम्यता; *गुण-अभितृप्तः*—दिव्य गुणों में सन्तुष्ट।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: कुरुवंश में सर्वश्रेष्ठ विदुर, जो भगवान् की भक्ति में सिद्ध थे, इस प्रकार स्वर्गीय गंगा नदी के उद्गम [हरिद्वार] पर पहुँचे, जहाँ संसार के महान् एवं अगाध विद्वान् ऋषि मैत्रेय विराजमान थे। सौम्यता में सिद्ध तथा दिव्यता में सन्तुष्ट विदुर ने उनसे प्रश्न किया।**", "purport": "अच्युत भगवान् के प्रति अपनी अनन्य भक्ति के कारण विदुर पहले से ही सिद्ध थे। भगवान् तथा जीव स्वभावतः गुणात्मक रूप से समान हैं, किन्तु भगवान् परिमाणात्मक रूप से किसी भी पृथक् जीव से कहीं अधिक महान् हैं। वे सदा अच्युत हैं, जबकि जीव माया-शक्ति के वशीभूत होने की प्रवृत्ति रखते हैं। विदुर अच्युत-भाव होने के कारण, अर्थात् भगवान् की भक्ति में विधिवत् लीन रहने के कारण, बद्ध जीवन में जीव की पतनशील प्रकृति को पहले ही पार कर चुके थे। जीवन की इस अवस्था को अच्युत-भाव-सिद्ध कहते हैं, अर्थात् भक्ति के बल से प्राप्त सिद्धि। अतः जो कोई भी भगवान् की भक्ति में लीन रहता है, वह मुक्त आत्मा है तथा समस्त प्रशंसनीय गुणों से युक्त होता है। विद्वान् ऋषि मैत्रेय हरिद्वार में गंगा के तट पर एकान्त स्थान में विराजमान थे, और विदुर, जो भगवान् के परिपूर्ण भक्त थे तथा समस्त उत्तम दिव्य गुणों से सम्पन्न थे, प्रश्न करने हेतु उनके समीप पहुँचे।"}
{"ref": "sb/3/5/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सुखाय कर्माणि करोति लोको\n> न तैः सुखं वान्यदुपारमं वा ।\n> विन्देत भूयस्तत एव दुःखं\n> यदत्र युक्तं भगवान् वदेन्नः ॥ २ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने कहा; *सुखाय*—सुख प्राप्त करने हेतु; *कर्माणि*—सकाम कर्म; *करोति*—सभी करते हैं; *लोकः*—इस संसार में; *न*—कभी नहीं; *तैः*—उन कर्मों से; *सुखम्*—कोई सुख; *वा*—अथवा; *अन्यत्*—भिन्न प्रकार से; *उपारमम्*—तृप्ति; *वा*—अथवा; *विन्देत*—प्राप्त करता है; *भूयः*—इसके विपरीत; *ततः*—ऐसे कर्मों से; *एव*—निश्चय ही; *दुःखम्*—दुःख; *यत्*—जो; *अत्र*—इन परिस्थितियों में; *युक्तम्*—उचित मार्ग; *भगवान्*—हे महान्; *वदेत्*—कृपया प्रबोधित करें; *नः*—हमें।", "translation": "**विदुर ने कहा: हे महान ऋषि, इस जगत् में प्रत्येक व्यक्ति सुख प्राप्त करने हेतु सकाम कर्मों में प्रवृत्त होता है, किन्तु उसे न तो तृप्ति मिलती है और न ही दुःख का शमन। प्रत्युत, ऐसे कर्मों से वे केवल बढ़ते ही जाते हैं। अतः कृपया हमें यह मार्गदर्शन दें कि वास्तविक सुख के लिए मनुष्य को किस प्रकार जीवन व्यतीत करना चाहिए।**", "purport": "विदुर ने मैत्रेय से कुछ सामान्य प्रश्न पूछे, जो मूलतः उनका अभिप्राय नहीं था। उद्धव ने विदुर से कहा था कि वे मैत्रेय मुनि के समीप जाएँ और भगवान्, उनके नाम, यश, गुण, रूप, लीला, पार्षद-मण्डली इत्यादि सम्बन्धी समस्त सत्यों की जिज्ञासा करें, और इस प्रकार जब विदुर मैत्रेय के समीप गए, तब उन्हें केवल भगवान् के विषय में ही पूछना चाहिए था। किन्तु अपनी स्वाभाविक विनम्रता के कारण उन्होंने तत्काल भगवान् के विषय में नहीं पूछा, अपितु एक ऐसे विषय की जिज्ञासा की जो सामान्य मनुष्य के लिए महान् महत्त्व का होता। सामान्य मनुष्य भगवान् को नहीं समझ सकता। उसे सर्वप्रथम भ्रामक शक्ति के प्रभाव में अपने जीवन की वास्तविक स्थिति को जानना चाहिए। भ्रम में मनुष्य सोचता है कि वह केवल सकाम कर्मों से सुखी हो सकता है, किन्तु वस्तुतः जो होता है वह यह है कि मनुष्य क्रिया तथा प्रतिक्रिया के जाल में अधिकाधिक उलझता जाता है और जीवन की समस्या का कोई समाधान नहीं पाता। इस सन्दर्भ में एक सुन्दर गीत है: \"जीवन में समस्त सुख पाने की महान् इच्छा से मैंने यह घर बनाया। किन्तु दुर्भाग्यवश समूची योजना भस्म हो गई, क्योंकि घर में अप्रत्याशित रूप से आग लग गई।\" प्रकृति का नियम ऐसा ही है। प्रत्येक व्यक्ति भौतिक जगत् में योजना बनाकर सुखी होने का प्रयत्न करता है, किन्तु प्रकृति का नियम इतना निर्दय है कि वह मनुष्य की योजनाओं में आग लगा देता है; सकाम कर्मी न अपनी योजनाओं में सुखी होता है, न ही सुख हेतु उसकी निरन्तर लालसा की कोई तृप्ति होती है।"}
{"ref": "sb/3/5/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> जनस्य कृष्णाद्विमुखस्य दैवा-\n> दधर्मशीलस्य सुदुःखितस्य ।\n> अनुग्रहायेह चरन्ति नूनं\n> भूतानि भव्यानि जनार्दनस्य ॥ ३ ॥", "synonyms": "*जनस्य*—सामान्य मनुष्य के; *कृष्णात्*—परमेश्वर श्रीकृष्ण से; *विमुखस्य*—जिसने भगवान् से अपना मुख फेर लिया है; *दैवात्*—बाह्य शक्ति के प्रभाव से; *अधर्म-शीलस्य*—अधर्म में संलग्न मनुष्य के; *सु-दुःखितस्य*—जो सदा दुःखी रहता है उसके; *अनुग्रहाय*—उनके प्रति करुणाशील होने के कारण; *इह*—इस संसार में; *चरन्ति*—विचरण करते हैं; *नूनम्*—निश्चय ही; *भूतानि*—व्यक्ति; *भव्यानि*—महान् परोपकारी आत्माएँ; *जनार्दनस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, महान् परोपकारी आत्माएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर से उन पतित आत्माओं पर करुणा दिखाने हेतु पृथ्वी पर विचरण करती हैं, जो भगवान् के प्रति अधीनता की भावना से विमुख हैं।**", "purport": "परमेश्वर की इच्छाओं के प्रति आज्ञाकारी रहना प्रत्येक जीव की स्वाभाविक स्थिति है। किन्तु केवल पूर्व दुष्कर्मों के कारण ही जीव भगवान् के प्रति अधीनता की भावना से विमुख हो जाता है और भौतिक अस्तित्व के समस्त दुःखों को भोगता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति करने के अतिरिक्त किसी को कुछ और नहीं करना है। अतः भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा के अतिरिक्त कोई भी कर्म कमोबेश परम इच्छा के विरुद्ध विद्रोह है। समस्त सकाम कर्म, अनुभववादी दर्शन तथा योगसाधना कमोबेश भगवान् के प्रति अधीनता की भावना के विरुद्ध हैं, और ऐसे विद्रोही कर्म में संलग्न कोई भी जीव भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा कमोबेश दण्डित होता है, जो भगवान् की अधीनता में कार्य करते हैं। भगवान् के महान् अनन्य भक्त पतितों के प्रति करुणाशील होते हैं, और इसीलिए वे आत्माओं को भगवद्धाम, अपने वास्तविक घर वापस ले जाने के मिशन के साथ समस्त संसार में विचरण करते हैं। भगवान् के ऐसे शुद्ध भक्त पतित आत्माओं का उद्धार करने हेतु भगवद्संदेश ले जाते हैं, और इसीलिए जो सामान्य मनुष्य भगवान् की बाह्य शक्ति के प्रभाव से मोहित है, उसे उनकी संगति का लाभ उठाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/5/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्साधुवर्यादिश वर्त्म शं नः\n> संराधितो भगवान् येन पुंसाम् ।\n> हृदि स्थितो यच्छति भक्तिपूते\n> ज्ञानं सतत्त्वाधिगमं पुराणम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतः; *साधु-वर्य*—हे सन्तों में श्रेष्ठ; *आदिश*—कृपया निर्देश दें; *वर्त्म*—मार्ग; *शम्*—मंगलमय; *नः*—हमारे लिए; *संराधितः*—भली-भाँति सेवित होने पर; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *येन*—जिससे; *पुंसाम्*—जीव के; *हृदि स्थितः*—हृदय में स्थित; *यच्छति*—प्रदान करते हैं; *भक्ति-पूते*—अनन्य भक्त को; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *स*—वह; *तत्त्व*—सत्य; *अधिगमम्*—जिससे मनुष्य सीखता है; *पुराणम्*—प्रामाणिक, प्राचीन।", "translation": "**अतः, हे महर्षि, कृपया मुझे भगवान् की दिव्य भक्ति के विषय में निर्देश दें, जिससे प्रत्येक के हृदय में स्थित वे भगवान् प्रसन्न होकर, उन प्राचीन वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार अन्तःकरण से परम सत्य का ज्ञान प्रदान करें, जो केवल उन्हीं को दिया जाता है जो भक्ति की प्रक्रिया से शुद्ध हो चुके हैं।**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध में पहले ही समझाया जा चुका है, परम सत्य की अनुभूति तीन भिन्न अवस्थाओं में होती है—यद्यपि वे एक ही हैं—जो ज्ञाता की समझने की क्षमता पर निर्भर करती हैं। सर्वाधिक सक्षम दिव्यवादी भगवान् के शुद्ध भक्त हैं, जो सकाम कर्म अथवा दार्शनिक कल्पना के लेशमात्र से भी रहित होते हैं। केवल भक्ति के द्वारा ही मनुष्य का हृदय कर्म, ज्ञान तथा योग जैसे समस्त भौतिक आवरणों से पूर्णतः शुद्ध होता है। ऐसी शुद्ध अवस्था में ही भगवान्, जो जीवात्मा के साथ प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं, ऐसा निर्देश देते हैं कि भक्त भगवद्धाम वापस जाने के परम गन्तव्य तक पहुँच सके। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (10.10) में होती है: तेषां सतत-युक्तानां भजताम्। केवल जब भगवान् भक्त की भक्ति से सन्तुष्ट होते हैं, तभी वे ज्ञान प्रदान करते हैं, जैसा कि उन्होंने अर्जुन तथा उद्धव के लिए किया।\n\nज्ञानी, योगी तथा कर्मी भगवान् के इस प्रत्यक्ष सहयोग की अपेक्षा नहीं कर सकते। वे न तो दिव्य प्रेममयी सेवा से भगवान् को सन्तुष्ट करने में समर्थ हैं, और न ही भगवान् की ऐसी सेवा में विश्वास करते हैं। भक्ति की प्रक्रिया, जैसी कि वैधी-भक्ति के विधि-नियमों के अधीन सम्पन्न की जाती है, अर्थात् विहित नियमों के अनुसार की जाने वाली भक्ति, प्रकट शास्त्रों द्वारा परिभाषित है और महान् आचार्यों द्वारा पुष्ट है। यह अभ्यास नवदीक्षित भक्त को राग-भक्ति की अवस्था तक उठने में सहायता कर सकता है, जिसमें भगवान् अन्तःकरण से चैत्य-गुरु के रूप में, अर्थात् अधिचेतना रूपी आध्यात्मिक गुरु के रूप में उत्तर देते हैं। भक्तों के अतिरिक्त समस्त दिव्यवादी जीवात्मा तथा परमात्मा में कोई भेद नहीं करते, क्योंकि वे अधिचेतना तथा व्यष्टि-चेतना को एक ही मान बैठते हैं। अभक्तों की यह भ्रान्त गणना उन्हें अन्तःकरण से कोई निर्देश पाने के अयोग्य बना देती है, और इसीलिए वे भगवान् के प्रत्यक्ष सहयोग से वंचित रह जाते हैं। अनेकानेक जन्मों के पश्चात्, जब ऐसा अद्वैतवादी यह अनुभव करता है कि भगवान् आराध्य हैं और भक्त भगवान् से एकसाथ अभिन्न तथा भिन्न है, तभी वह भगवान् वासुदेव की शरण ग्रहण कर सकता है। शुद्ध भक्ति का प्रारम्भ उसी बिन्दु से होता है। भ्रान्त अद्वैतवादी द्वारा अपनाई गई परम सत्य को समझने की प्रक्रिया अत्यन्त कठिन है, जबकि भक्त की परम सत्य को समझने की रीति सीधे उन भगवान् से आती है, जो भक्ति से प्रसन्न होते हैं। अनेक नवदीक्षित भक्तों की ओर से विदुर ने सर्वप्रथम मैत्रेय से उस भक्ति-मार्ग के विषय में पूछा, जिससे हृदय में विराजमान भगवान् प्रसन्न हो सकते हैं।"}
{"ref": "sb/3/5/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> करोति कर्माणि कृतावतारो\n> यान्यात्मतन्त्रो भगवांस्त्र्यधीशः ।\n> यथा ससर्जाग्र इदं निरीहः\n> संस्थाप्य वृत्तिं जगतो विधत्ते ॥ ५ ॥", "synonyms": "*करोति*—करते हैं; *कर्माणि*—दिव्य कर्म; *कृत*—स्वीकार करके; *अवतारः*—अवतार; *यानि*—वे सब; *आत्म-तन्त्रः*—स्वतःस्वतन्त्र; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *त्रि-अधीशः*—तीनों लोकों के स्वामी; *यथा*—जिस प्रकार; *ससर्ज*—सृष्टि की; *अग्रे*—सर्वप्रथम; *इदम्*—इस विश्व-प्रकटीकरण की; *निरीहः*—यद्यपि इच्छारहित; *संस्थाप्य*—स्थापित करके; *वृत्तिम्*—जीविका के साधन; *जगतः*—विश्वों के; *विधत्ते*—जैसा कि वे नियमन करते हैं।", "translation": "**हे महर्षि, कृपया वर्णन करें कि किस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो तीनों लोकों के स्वतन्त्र, इच्छारहित स्वामी तथा समस्त शक्तियों के नियन्ता हैं, अवतार ग्रहण करते हैं और इस विश्व-प्रकटीकरण की रचना उसके पालन हेतु पूर्णतः व्यवस्थित विधि-नियमों के साथ करते हैं।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जिनसे तीन सृजनात्मक अवतार, अर्थात् पुरुष-अवतार—कारणार्णवशायी विष्णु, गर्भोदकशायी विष्णु तथा क्षीरोदकशायी विष्णु—विस्तार पाते हैं। समूची भौतिक सृष्टि का संचालन भगवान् की बाह्य शक्ति के अधीन इन तीन पुरुषों के द्वारा क्रमिक अवस्थाओं में होता है, और इस प्रकार भौतिक प्रकृति उन्हीं के द्वारा नियन्त्रित है। भौतिक प्रकृति को स्वतन्त्र मानना बकरी के गले में लटके थनरूपी थैलियों से दूध की याचना करने के समान है। भगवान् स्वतन्त्र तथा इच्छारहित हैं। वे भौतिक जगत् की रचना अपनी तृप्ति के लिए नहीं करते, जैसे हम अपनी भौतिक इच्छाओं की पूर्ति हेतु अपने गृहस्थ-कार्यों की रचना करते हैं। वास्तव में भौतिक जगत् की रचना बद्धजीवों के मायिक भोग के लिए होती है, जो अनादि काल से भगवान् की दिव्य सेवा के विरुद्ध रहे हैं। किन्तु भौतिक विश्व स्वयं में परिपूर्ण हैं। भौतिक जगत् में पालन के लिए किसी वस्तु की कमी नहीं है। अपने अल्प ज्ञान के कारण भौतिकतावादी तब विचलित हो जाते हैं जब पृथ्वी पर जनसंख्या में आभासी वृद्धि होती है। किन्तु जब भी पृथ्वी पर कोई जीव जन्म लेता है, उसकी जीविका की व्यवस्था भगवान् द्वारा तुरन्त कर दी जाती है। जीवों की अन्य योनियाँ, जो मानव-समाज से कहीं अधिक संख्या में हैं, अपने पालन के लिए कभी विचलित नहीं होतीं; उन्हें कभी भूख से मरते नहीं देखा जाता। केवल मानव-समाज ही भोजन की स्थिति को लेकर विचलित होता है और प्रशासनिक कुप्रबन्धन के वास्तविक तथ्य को छिपाने के लिए इस बहाने की शरण लेता है कि जनसंख्या अत्यधिक बढ़ रही है। यदि संसार में किसी वस्तु की कमी है, तो वह ईश्वर-भावना की कमी है; अन्यथा भगवान् की कृपा से किसी भी वस्तु की कोई कमी नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/5/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा पुनः स्वे ख इदं निवेश्य\n> शेते गुहायां स निवृत्तवृत्तिः ।\n> योगेश्वराधीश्वर एक एत-\n> दनुप्रविष्टो बहुधा यथासीत् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *पुनः*—पुनः; *स्वे*—अपने; *खे*—आकाश के रूप में (विराट्-रूप); *इदम्*—इस; *निवेश्य*—प्रवेश करके; *शेते*—शयन करते हैं; *गुहायाम्*—विश्व के भीतर; *सः*—वे (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्); *निवृत्त*—प्रयासरहित; *वृत्तिः*—जीविका के साधन; *योग-ईश्वर*—समस्त योगशक्तियों के स्वामी; *अधीश्वरः*—सर्वस्व के स्वामी; *एकः*—अद्वितीय; *एतत्*—यह; *अनुप्रविष्टः*—पश्चात् प्रवेश करके; *बहुधा*—असंख्य रूप में; *यथा*—जिस प्रकार; *आसीत्*—विद्यमान हैं।", "translation": "**वे आकाश के रूप में फैले अपने हृदय में शयन करते हैं, और इस प्रकार समूची सृष्टि को उस अवकाश में रखकर, अपने को अनेक जीवों के रूप में विस्तृत करते हैं, जो जीवन की भिन्न-भिन्न योनियों के रूप में प्रकट होते हैं। उन्हें अपने पालन के लिए कोई प्रयास नहीं करना पड़ता, क्योंकि वे समस्त योगशक्तियों के स्वामी तथा सर्वस्व के अधीश्वर हैं। इस प्रकार वे जीवों से भिन्न हैं।**", "purport": "सृष्टि, पालन तथा संहार से सम्बन्धित प्रश्न, जो श्रीमद्भागवत के अनेक भागों में वर्णित हैं, भिन्न-भिन्न युगों (कल्पों) से सम्बन्धित हैं, और इसीलिए भिन्न विद्यार्थियों द्वारा पूछे जाने पर भिन्न अधिकारियों द्वारा उनका भिन्न-भिन्न रूप से वर्णन किया जाता है। सृष्टि के सिद्धान्तों तथा उन पर भगवान् के नियन्त्रण के विषय में कोई भेद नहीं है, फिर भी भिन्न कल्पों के कारण सूक्ष्म विवरणों में कुछ अन्तर अवश्य हैं। विशाल आकाश भगवान् का भौतिक शरीर है, जिसे विराट्-रूप कहते हैं, और समस्त भौतिक सृष्टियाँ आकाश पर, अर्थात् भगवान् के हृदय पर, टिकी हैं। अतः आकाश से, जो स्थूल दृष्टि के लिए प्रथम भौतिक प्रकटीकरण है, लेकर पृथ्वी तक, सब कुछ ब्रह्म कहलाता है। सर्वं खल्व इदं ब्रह्म: \"भगवान् के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है, और वे अद्वितीय हैं।\" जीव परा शक्ति हैं, जबकि पदार्थ अपरा शक्ति है, और इन शक्तियों के संयोग से इस भौतिक जगत् का प्रकटीकरण होता है, जो भगवान् के हृदय में स्थित है।"}
{"ref": "sb/3/5/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्रीडन् विधत्ते द्विजगोसुराणां\n> क्षेमाय कर्माण्यवतारभेदैः ।\n> मनो न तृप्यत्यपि शृण्वतां नः\n> सुश्लोकमौलेश्चरितामृतानि ॥ ७ ॥", "synonyms": "*क्रीडन्*—लीलाएँ प्रकट करते हुए; *विधत्ते*—वे सम्पन्न करते हैं; *द्विज*—द्विजों के; *गो*—गाय; *सुराणाम्*—देवताओं के; *क्षेमाय*—कल्याण हेतु; *कर्माणि*—दिव्य कर्म; *अवतार*—अवतार; *भेदैः*—भिन्न-भिन्न रूप से; *मनः*—मन; *न*—कभी नहीं; *तृप्यति*—तृप्त होता है; *अपि*—होते हुए भी; *शृण्वताम्*—निरन्तर श्रवण करते हुए; *नः*—हमारा; *सु-श्लोक*—मंगलमय; *मौलेः*—भगवान् की; *चरित*—विशेषताएँ; *अमृतानि*—अमर।", "translation": "**आप द्विजों, गायों तथा देवताओं के कल्याण हेतु भगवान् की उनके भिन्न-भिन्न अवतारों में प्रकट हुई मंगलमय विशेषताओं के विषय में भी वर्णन करें। यद्यपि हम निरन्तर उनके दिव्य कर्मों के विषय में श्रवण करते हैं, फिर भी हमारा मन कभी पूर्णतया तृप्त नहीं होता।**", "purport": "भगवान् इस विश्व में मत्स्य, कूर्म, वराह तथा नृसिंह जैसे भिन्न-भिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं, और द्विजों, गायों तथा देवताओं के कल्याण हेतु अपने भिन्न-भिन्न दिव्य कर्म प्रकट करते हैं। भगवान् का प्रत्यक्ष सम्बन्ध द्विजों, अर्थात् सभ्य मनुष्यों से है। सभ्य मनुष्य वह है जिसने दो बार जन्म लिया हो। जीव इस सांसारिक जगत् में नर तथा नारी के संयोग से जन्म लेता है। मनुष्य पिता तथा माता के संयोग से जन्म लेता है, किन्तु सभ्य मनुष्य का दूसरा जन्म आध्यात्मिक गुरु के सम्पर्क से होता है, जो वास्तविक पिता बन जाते हैं। भौतिक शरीर के पिता तथा माता केवल एक ही जन्म के लिए होते हैं, और अगले जन्म में पिता तथा माता कोई भिन्न दम्पति हो सकते हैं। किन्तु प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु, भगवान् के प्रतिनिधि के रूप में, नित्य पिता हैं, क्योंकि आध्यात्मिक गुरु पर शिष्य को आध्यात्मिक मुक्ति, अर्थात् जीवन के परम लक्ष्य तक ले जाने का उत्तरदायित्व होता है। अतः सभ्य मनुष्य को द्विज होना चाहिए, अन्यथा वह निम्न पशुओं से अधिक कुछ नहीं है।\n\nमानव-शरीर को पूर्णता तक विकसित करने के लिए गाय सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पशु है। शरीर का पालन किसी भी प्रकार के भोज्य पदार्थ से हो सकता है, किन्तु गाय का दूध मानव-मस्तिष्क के सूक्ष्म तन्तुओं को विकसित करने के लिए विशेष रूप से आवश्यक है, ताकि मनुष्य दिव्य ज्ञान की जटिलताओं को समझ सके। सभ्य मनुष्य से अपेक्षा की जाती है कि वह फल, शाक, अन्न, शक्कर तथा दूध से युक्त भोज्य पदार्थों पर जीवन-निर्वाह करे। बैल अन्न आदि उत्पन्न करने की कृषि-प्रक्रिया में सहायता करता है, और इस प्रकार एक अर्थ में बैल मानव-जाति का पिता है, जबकि गाय माता है, क्योंकि वह मानव-समाज को दूध प्रदान करती है। अतः सभ्य मनुष्य से अपेक्षा की जाती है कि वह बैलों तथा गायों को पूर्ण संरक्षण प्रदान करे।\n\nदेवता, अर्थात् वे जीव जो उच्चतर लोकों में निवास करते हैं, मनुष्यों से कहीं अधिक श्रेष्ठ हैं। चूँकि उनके पास जीवन-परिस्थितियों की उत्तम व्यवस्था है, इसलिए वे मनुष्यों की तुलना में कहीं अधिक विलासितापूर्वक जीवन व्यतीत करते हैं, फिर भी वे सभी भगवान् के भक्त हैं। भगवान् सभ्य मनुष्य, गाय तथा देवताओं को संरक्षण देने के लिए ही मत्स्य, कच्छप, वराह तथा संयुक्त सिंह-मानव जैसे भिन्न-भिन्न रूपों में अवतरित होते हैं, जो प्रगतिशील आत्म-साक्षात्कार के नियमित जीवन के लिए प्रत्यक्ष रूप से उत्तरदायी हैं। भौतिक सृष्टि की समूची व्यवस्था इस प्रकार नियोजित है कि बद्धजीवों को आत्म-साक्षात्कार का अवसर मिल सके। जो ऐसी व्यवस्था का लाभ उठाता है, वह देवता अथवा सभ्य मनुष्य कहलाता है। गाय का प्रयोजन ऐसे उच्च जीवन-स्तर को बनाए रखने में सहायता करना है।\n\nद्विज सभ्य मनुष्यों, गायों तथा देवताओं के संरक्षण हेतु भगवान् की लीलाएँ पूर्णतया दिव्य हैं। मनुष्य की प्रवृत्ति उत्तम वृत्तान्तों तथा कथाओं को सुनने की है, और इसीलिए विकसित आत्मा की रुचियों को सन्तुष्ट करने हेतु बाज़ार में इतनी सारी पुस्तकें, पत्रिकाएँ तथा समाचारपत्र उपलब्ध हैं। किन्तु ऐसे साहित्य का आनन्द एक बार पढ़ लेने के पश्चात् नीरस हो जाता है, और लोग ऐसे साहित्य को बार-बार पढ़ने में कोई रुचि नहीं लेते। वस्तुतः समाचारपत्र एक घण्टे से भी कम समय तक पढ़े जाते हैं और फिर कूड़े के रूप में कूड़ेदान में फेंक दिए जाते हैं। अन्य समस्त सांसारिक साहित्य के साथ भी ऐसा ही होता है। किन्तु भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत जैसे दिव्य ग्रन्थों की विशेषता यह है कि वे कभी पुराने नहीं होते। संसार में सभ्य मनुष्य द्वारा गत पाँच हज़ार वर्षों से उन्हें पढ़ा जा रहा है, और वे कभी पुराने नहीं हुए। वे विद्वानों तथा भक्तों के लिए सदा नवीन हैं, और भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत के श्लोकों की दैनिक पुनरावृत्ति से भी विदुर जैसे भक्तों के लिए कोई तृप्ति नहीं होती। मैत्रेय से मिलने से पूर्व विदुर ने भगवान् की लीलाएँ अनेकानेक बार सुनी होंगी, फिर भी वे चाहते थे कि वही वृत्तान्त पुनः सुनाए जाएँ, क्योंकि उन्हें सुनकर वे कभी तृप्त नहीं होते थे। भगवान् की गौरवमयी लीलाओं की यही दिव्य प्रकृति है।"}
{"ref": "sb/3/5/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> यैस्तत्त्वभेदैरधिलोकनाथो\n> लोकानलोकान् सह लोकपालान् ।\n> अचीक्लृपद्यत्र हि सर्वसत्त्व-\n> निकायभेदोऽधिकृतः प्रतीतः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*यैः*—जिसके द्वारा; *तत्त्व*—सत्य; *भेदैः*—विभेद द्वारा; *अधिलोक-नाथः*—राजाओं के राजा; *लोकान्*—लोक; *अलोकान्*—अधोलोक के लोक; *सह*—साथ ही; *लोक-पालान्*—संगत राजा; *अचीकॢपत्*—योजना बनाई; *यत्र*—जिसमें; *हि*—निश्चय ही; *सर्व*—समस्त; *सत्त्व*—अस्तित्व; *निकाय*—जीव; *भेदः*—भेद; *अधिकृतः*—अधिकृत; *प्रतीतः*—ऐसा प्रतीत होता है।", "translation": "**समस्त राजाओं के परम राजा ने भिन्न-भिन्न लोक तथा निवास-स्थान सृजे हैं, जहाँ जीव प्रकृति के गुणों तथा कर्म के अनुसार स्थित हैं, और उन्होंने उनके भिन्न-भिन्न राजा तथा शासक भी सृजे हैं।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण समस्त राजाओं के प्रमुख राजा हैं, और उन्होंने सभी प्रकार के जीवों के लिए भिन्न-भिन्न लोक सृजे हैं। इस लोक पर भी भिन्न-भिन्न प्रकार के मनुष्यों के निवास के लिए भिन्न-भिन्न स्थान हैं। मरुस्थल, हिम-प्रदेश तथा पर्वतीय देशों की घाटियों जैसे स्थान हैं, और इनमें से प्रत्येक में अपने पूर्व कर्मों के अनुसार प्रकृति के भिन्न-भिन्न गुणों से उत्पन्न भिन्न-भिन्न प्रकार के मनुष्य हैं। अरब के मरुस्थलों में तथा हिमालय पर्वत की घाटियों में लोग रहते हैं, और इन दोनों स्थानों के निवासी परस्पर भिन्न हैं, जैसे हिम-प्रदेशों के निवासी भी उनसे भिन्न हैं। इसी प्रकार भिन्न-भिन्न लोक भी हैं। पृथ्वी के नीचे पाताल लोक तक के लोक विविध प्रकार के जीवों से भरे हुए हैं; कोई भी लोक रिक्त नहीं है, जैसा कि आधुनिक तथाकथित वैज्ञानिक भ्रमवश कल्पना करता है। भगवद्गीता में हम भगवान् द्वारा कहा गया पाते हैं कि जीव सर्वगत हैं, अर्थात् जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में विद्यमान हैं। अतः इसमें कोई सन्देह नहीं कि अन्य लोकों पर भी हमारे जैसे निवासी हैं, कभी-कभी अधिक बुद्धि तथा अधिक ऐश्वर्य से युक्त। अधिक बुद्धिमानों के लिए जीवन-परिस्थितियाँ इस पृथ्वी की तुलना में अधिक विलासितापूर्ण हैं। ऐसे लोक भी हैं जहाँ सूर्य का प्रकाश नहीं पहुँचता, और ऐसे जीव हैं जिन्हें अपने पूर्व कर्मों के कारण वहाँ रहना पड़ता है। जीवन-परिस्थितियों की ये समस्त योजनाएँ परमेश्वर द्वारा बनाई गई हैं, और विदुर ने अधिक प्रबोधन हेतु मैत्रेय से इसका वर्णन करने का अनुरोध किया।"}
{"ref": "sb/3/5/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> येन प्रजानामुत आत्मकर्म-\n> रूपाभिधानां य भिदां व्यधत्त ।\n> नारायणो विश्वसृगात्मयोनि-\n> रेतच्च नो वर्णय विप्रवर्य ॥ ९ ॥", "synonyms": "*येन*—जिसके द्वारा; *प्रजानाम्*—जो जन्म लेते हैं उनके; *उत*—साथ ही; *आत्म-कर्म*—नियत कर्म; *रूप*—रूप तथा आकृति; *अभिधानाम्*—प्रयास; *च*—भी; *भिदाम्*—विभेद; *व्यधत्त*—विस्तृत किया; *नारायणः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *विश्वसृक्*—विश्व के स्रष्टा; *आत्म-योनिः*—स्वयंभू; *एतत्*—ये सब; *च*—भी; *नः*—हमें; *वर्णय*—वर्णन करें; *विप्र-वर्य*—हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ।", "translation": "**हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, कृपया यह भी वर्णन करें कि किस प्रकार विश्व के स्रष्टा तथा स्वयंभू भगवान् नारायण ने भिन्न-भिन्न जीवों की प्रकृति, कर्म, रूप, आकृति तथा नामों की भिन्न-भिन्न रचना की है।**", "purport": "प्रत्येक जीव प्रकृति के गुणों के अनुसार अपनी स्वाभाविक प्रवृत्तियों की योजना के अधीन है। उसका कर्म तीनों गुणों की प्रकृति के अनुसार प्रकट होता है, उसका रूप तथा शारीरिक आकृति उसके कर्म के अनुसार रचे जाते हैं, और उसका नाम उसकी शारीरिक आकृति के अनुसार निर्धारित होता है। उदाहरणार्थ, उच्चतर वर्ग के मनुष्य गौर (शुक्ल) होते हैं, और निम्नतर वर्ग के मनुष्य कृष्ण होते हैं। गौर तथा कृष्ण का यह विभाजन मनुष्य के जीवन के गौर तथा कृष्ण कर्मों के अनुसार होता है। पुण्य कर्म मनुष्य को उत्तम तथा उच्च कुल में जन्म लेने, धनवान् बनने, विद्वान् बनने तथा सुन्दर शारीरिक आकृति प्राप्त करने की ओर ले जाते हैं। अपुण्य कर्म मनुष्य को माता-पिता के कारण निर्धन होने, सदा अभावग्रस्त रहने, मूर्ख अथवा निरक्षर बनने तथा कुरूप शारीरिक आकृति प्राप्त करने की ओर ले जाते हैं। विदुर ने मैत्रेय से अनुरोध किया कि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण द्वारा रचे गए समस्त जीवों के बीच के इन भेदों को समझाएँ।"}
{"ref": "sb/3/5/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> परावरेषां भगवन् व्रतानि\n> श्रुतानि मे व्यासमुखादभीक्ष्णम् ।\n> अतृप्नुम क्षुल्लसुखावहानां\n> तेषामृते कृष्णकथामृतौघात् ॥ १० ॥", "synonyms": "*पर*—उच्चतर; *अवरेषाम्*—इन निम्नतर के; *भगवन्*—हे मेरे प्रभु, हे महान्; *व्रतानि*—वृत्तियाँ; *श्रुतानि*—सुनी गईं; *मे*—मेरे द्वारा; *व्यास*—व्यास; *मुखात्*—मुख से; *अभीक्ष्णम्*—बार-बार; *अतृप्नुम*—मैं सन्तुष्ट हूँ; *क्षुल्ल*—तुच्छ; *सुख-आवहानाम्*—जो सुख देती हैं; *तेषाम्*—उनमें से; *ऋते*—बिना; *कृष्ण-कथा*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के विषय की चर्चा; *अमृत-औघात्*—अमृत से।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, मैंने मानव-समाज की इन उच्चतर तथा निम्नतर स्थितियों के विषय में व्यासदेव के मुख से बार-बार सुना है, और मैं इन समस्त तुच्छ विषयों तथा उनके सुख से पूर्णतया अघा चुका हूँ। उन्होंने मुझे श्रीकृष्ण-विषयक चर्चाओं के अमृत से सन्तुष्ट नहीं किया।**", "purport": "चूँकि लोग सामाजिक तथा ऐतिहासिक प्रस्तुतियों को सुनने में अत्यधिक रुचि रखते हैं, इसलिए श्रील व्यासदेव ने पुराण तथा महाभारत जैसे अनेक ग्रन्थों की रचना की है। ये ग्रन्थ जनसामान्य के पठन-सामग्री हैं, और इनकी रचना उनकी ईश्वर-भावना को पुनर्जीवित करने की दृष्टि से की गई थी, जो अब भौतिक अस्तित्व के बद्ध जीवन में विस्मृत हो चुकी है। ऐसे साहित्य का वास्तविक प्रयोजन इतना ऐतिहासिक सन्दर्भों के विषयों को प्रस्तुत करना नहीं है, जितना लोगों की ईश्वर-भावना को पुनर्जीवित करना है। उदाहरणार्थ, महाभारत कुरुक्षेत्र के युद्ध का इतिहास है, और सामान्य लोग इसे पढ़ते हैं क्योंकि यह मानव-समाज की सामाजिक, राजनीतिक तथा आर्थिक समस्याओं से सम्बन्धित विषयों से परिपूर्ण है। किन्तु तथ्यतः महाभारत का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण अंश भगवद्गीता है, जो कुरुक्षेत्र के युद्ध के ऐतिहासिक वृत्तान्तों के साथ-साथ पाठकों को स्वतः ही पढ़ाई जाती है।\n\nविदुर ने मैत्रेय को अपनी इस स्थिति का वर्णन किया कि वे सांसारिक सामाजिक तथा राजनीतिक विषयों के ज्ञान से पूर्णतया अघा चुके थे और उनमें उनकी कोई और रुचि नहीं रही। वे भगवान् श्रीकृष्ण से सम्बन्धित दिव्य विषयों को सुनने के लिए उत्सुक थे। चूँकि पुराण, महाभारत आदि में सीधे कृष्ण से सम्बन्धित विषय अपर्याप्त थे, इसलिए वे सन्तुष्ट नहीं थे और कृष्ण के विषय में और अधिक जानना चाहते थे। कृष्ण-कथा, अर्थात् कृष्ण से सम्बन्धित विषय, दिव्य हैं, और ऐसे विषयों को सुनने में कोई तृप्ति नहीं होती। भगवद्गीता इसलिए महत्त्वपूर्ण है क्योंकि वह कृष्ण-कथा है, अर्थात् भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा कहे गए वचन हैं। कुरुक्षेत्र के युद्ध की कथा जनसामान्य के लिए रोचक हो सकती है, किन्तु विदुर जैसे व्यक्ति के लिए, जो भक्ति में अत्यधिक उन्नत हैं, केवल कृष्ण-कथा तथा वही जो कृष्ण-कथा से संयुक्त हो, रोचक है। विदुर मैत्रेय से सब कुछ सुनना चाहते थे, और इसीलिए उन्होंने उनसे पूछा, किन्तु वे चाहते थे कि समस्त विषय कृष्ण से सम्बन्धित हों। जैसे अग्नि काष्ठ का भक्षण करने में कभी तृप्त नहीं होती, वैसे ही भगवान् का शुद्ध भक्त कृष्ण के विषय में कभी पर्याप्त नहीं सुन पाता। ऐतिहासिक घटनाएँ तथा सामाजिक एवं राजनीतिक प्रसंगों से सम्बन्धित अन्य वृत्तान्त तभी दिव्य बन जाते हैं जब वे कृष्ण से सम्बन्धित होते हैं। सांसारिक वस्तुओं को आध्यात्मिक पहचान में रूपान्तरित करने की यही रीति है। यदि समस्त सांसारिक कर्म कृष्ण-कथा से संयुक्त कर दिए जाएँ, तो समूचा संसार वैकुण्ठ में रूपान्तरित हो सकता है।\n\nसंसार में दो महत्त्वपूर्ण कृष्ण-कथाएँ प्रचलित हैं—भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत। भगवद्गीता कृष्ण-कथा है क्योंकि वह कृष्ण द्वारा कही गई है, जबकि श्रीमद्भागवत कृष्ण-कथा है क्योंकि वह कृष्ण के विषय में वर्णन करती है। भगवान् चैतन्य ने अपने समस्त शिष्यों को बिना भेदभाव के समूचे संसार में कृष्ण-कथा का प्रचार करने का निर्देश दिया, क्योंकि कृष्ण-कथा का दिव्य मूल्य प्रत्येक मनुष्य को भौतिक संदूषण से शुद्ध कर सकता है।"}
{"ref": "sb/3/5/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> कस्तृप्नुयात्तीर्थपदोऽभिधानात्\n> सत्रेषु वः सूरिभिरीड्यमानात् ।\n> यः कर्णनाडीं पुरुषस्य यातो\n> भवप्रदां गेहरतिं छिनत्ति ॥ ११ ॥", "synonyms": "*कः*—वह कौन मनुष्य है; *तृप्नुयात्*—जो सन्तुष्ट हो सके; *तीर्थ-पदः*—जिनके चरणकमल समस्त तीर्थस्थान हैं; *अभिधानात्*—की चर्चा से; *सत्रेषु*—मानव-समाज में; *वः*—जो हैं; *सूरिभिः*—महान् भक्तों द्वारा; *ईड्यमानात्*—जो इस प्रकार पूजित हैं; *यः*—जो; *कर्ण-नाडीम्*—कानों के छिद्रों में; *पुरुषस्य*—मनुष्य के; *यातः*—प्रवेश करते हुए; *भव-प्रदाम्*—जो जन्म-मृत्यु प्रदान करती है; *गेह-रतिम्*—पारिवारिक आसक्ति; *छिनत्ति*—काट दी जाती है।", "translation": "**मानव-समाज में वह कौन हो सकता है जो भगवान् की पर्याप्त चर्चा सुने बिना सन्तुष्ट हो सके, जिनके चरणकमल समस्त तीर्थस्थानों के समष्टि-रूप हैं और जो महान् ऋषियों तथा भक्तों द्वारा पूजित हैं? ऐसे विषय केवल मनुष्य के कानों के छिद्रों में प्रवेश करके ही उसके पारिवारिक आसक्ति के बन्धन को काट सकते हैं।**", "purport": "कृष्ण-कथा इतनी शक्तिशाली है कि केवल किसी मनुष्य के कान में प्रवेश करके ही वह तत्क्षण पारिवारिक आसक्ति के बन्धन से मुक्ति दिला सकती है। पारिवारिक आसक्ति बाह्य शक्ति का मायिक प्रकटीकरण है, और यही समस्त सांसारिक कर्मों की एकमात्र प्रेरणा है। जब तक सांसारिक कर्म है और मन ऐसी प्रवृत्ति में लीन है, तब तक मनुष्य को वर्तमान भौतिक अज्ञान में जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति से गुज़रना पड़ता है। लोग सर्वाधिक रूप से तमोगुण से प्रभावित हैं, और कुछ भौतिक प्रकृति के रजोगुण से प्रभावित हैं, और इन दोनों गुणों के प्रभाव में जीव जीवन की भौतिक धारणा से प्रेरित होता है। सांसारिक गुण जीव को उसकी वास्तविक स्थिति समझने नहीं देते। तमोगुण तथा रजोगुण दोनों के गुण मनुष्य को आत्मा की मायिक देहात्म-धारणा से दृढ़ता से बाँध देते हैं। इस प्रकार मोहित मूर्खों में सर्वश्रेष्ठ वे हैं जो भौतिक रजोगुण के प्रभाव में परोपकारी कर्मों में संलग्न होते हैं। भगवद्गीता, जो प्रत्यक्ष कृष्ण-कथा है, मानव-जाति को यह प्रारम्भिक शिक्षा देती है कि शरीर नश्वर है और जो चेतना समूचे शरीर में व्याप्त है वह अनश्वर है। चेतन सत्ता, अर्थात् अनश्वर आत्मा, नित्य विद्यमान है और किसी भी परिस्थिति में, शरीर के विनाश के पश्चात् भी, मारी नहीं जा सकती। जो कोई इस नश्वर शरीर को आत्मा मान बैठता है और जीवन की देहात्म-धारणा के मिथ्या बहाने से समाजशास्त्र, राजनीति, परोपकार, परार्थ, राष्ट्रवाद अथवा अन्तर्राष्ट्रीयवाद के नाम पर इसके लिए कार्य करता है, वह निश्चय ही मूर्ख है और सत्य तथा असत्य के निहितार्थों को नहीं जानता। उनमें से कुछ तमोगुण तथा रजोगुण से ऊपर हैं और सत्त्वगुण में स्थित हैं, किन्तु सांसारिक सत्त्व सदा तमोगुण तथा रजोगुण के लेश से दूषित रहता है। सांसारिक सत्त्व मनुष्य को इतना प्रबोधित कर सकता है कि शरीर तथा आत्मा भिन्न हैं, और सत्त्व में स्थित मनुष्य शरीर से नहीं, अपितु आत्मा से सरोकार रखता है। किन्तु दूषित होने के कारण सांसारिक सत्त्व में स्थित लोग आत्मा की वास्तविक प्रकृति को एक व्यक्ति के रूप में नहीं समझ सकते। शरीर से भिन्न आत्मा की उनकी निराकार धारणा उन्हें भौतिक प्रकृति के भीतर सत्त्वगुण में बनाए रखती है, और जब तक वे कृष्ण-कथा से आकृष्ट नहीं होते, तब तक वे भौतिक अस्तित्व के बन्धन से कभी मुक्त नहीं होंगे। कृष्ण-कथा ही संसार के समस्त लोगों के लिए एकमात्र उपचार है, क्योंकि वह मनुष्य को आत्मा की शुद्ध चेतना में स्थित कर सकती है और भौतिक बन्धन से मुक्त कर सकती है। भगवान् चैतन्य द्वारा अनुशंसित रीति से समूचे संसार में कृष्ण-कथा का प्रचार करना सबसे महान् मिशनरी कार्य है, और संसार के समस्त विवेकशील नर-नारी भगवान् चैतन्य द्वारा प्रारम्भ किए गए इस महान् आन्दोलन में सम्मिलित हो सकते हैं।"}
{"ref": "sb/3/5/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुनिर्विवक्षुर्भगवद्गुणानां\n> सखापि ते भारतमाह कृष्णः ।\n> यस्मिन्नृणां ग्राम्यसुखानुवादै-\n> र्मतिर्गृहीता नु हरेः कथायाम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*मुनिः*—ऋषि; *विवक्षुः*—वर्णन किया; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *गुणानाम्*—दिव्य गुण; *सखा*—मित्र; *अपि*—भी; *ते*—आपके; *भारतम्*—महाभारत; *आह*—वर्णन किया है; *कृष्णः*—कृष्ण-द्वैपायन व्यास; *यस्मिन्*—जिसमें; *नृणाम्*—लोगों का; *ग्राम्य*—सांसारिक; *सुख-अनुवादैः*—सांसारिक विषयों से प्राप्त सुख; *मतिः*—ध्यान; *गृहीता नु*—की ओर आकृष्ट करने हेतु; *हरेः*—भगवान् की; *कथायाम्*—वचनों की (भगवद्गीता के)।", "translation": "**आपके मित्र महान् ऋषि कृष्ण-द्वैपायन व्यास ने अपने महान् ग्रन्थ महाभारत में पहले ही भगवान् के दिव्य गुणों का वर्णन किया है। किन्तु समूचा अभिप्राय जनसामान्य के ध्यान को, सांसारिक विषयों को सुनने की उनकी प्रबल रुचि के माध्यम से, कृष्ण-कथा [भगवद्गीता] की ओर आकृष्ट करना है।**", "purport": "महान् ऋषि कृष्ण-द्वैपायन व्यास समस्त वैदिक साहित्य के रचयिता हैं, जिनमें से उनके ग्रन्थ वेदान्त-सूत्र, श्रीमद्भागवत तथा महाभारत अत्यन्त लोकप्रिय पठन-सामग्री हैं। जैसा कि भागवत (1.4.25) में कहा गया है, श्रील व्यासदेव ने महाभारत की रचना अल्पबुद्धि वर्ग के मनुष्यों के लिए की, जो जीवन के दर्शन की अपेक्षा सांसारिक विषयों में अधिक रुचि लेते हैं। वेदान्त-सूत्र की रचना उन व्यक्तियों के लिए की गई जो सांसारिक विषयों से पहले ही ऊपर उठ चुके हैं, और जिन्होंने सांसारिक कार्यों के तथाकथित सुख की कटुता का स्वाद चख लिया हो। वेदान्त-सूत्र का प्रथम सूत्र है अथातो ब्रह्म जिज्ञासा, अर्थात् केवल तभी, जब मनुष्य ने इन्द्रियतृप्ति के बाज़ार में सांसारिक जिज्ञासाओं का कार्य समाप्त कर लिया हो, वह परब्रह्म, अर्थात् दिव्यता के विषय में सार्थक जिज्ञासा कर सकता है। जो व्यक्ति समाचारपत्रों तथा अन्य ऐसे साहित्य को भरने वाली सांसारिक जिज्ञासाओं में व्यस्त रहते हैं, वे स्त्री-शूद्र-द्विज-बन्धु कहलाते हैं, अर्थात् नारी, श्रमिक वर्ग तथा उच्चतर वर्गों (ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य) के अयोग्य पुत्र। ऐसे अल्पबुद्धि मनुष्य वेदान्त-सूत्र के प्रयोजन को नहीं समझ सकते, यद्यपि वे विकृत रीति से सूत्रों के अध्ययन का दिखावा कर सकते हैं। वेदान्त-सूत्र का वास्तविक प्रयोजन स्वयं रचयिता ने श्रीमद्भागवत में समझाया है, और जो कोई श्रीमद्भागवत के सन्दर्भ के बिना वेदान्त-सूत्र को समझने का प्रयत्न करता है, वह निश्चय ही भ्रमित है। ऐसे भ्रमित व्यक्ति, जो शरीर को आत्मा मानने की भ्रान्त धारणा के अधीन परोपकारी तथा परार्थ कार्यों के सांसारिक प्रसंगों में रुचि रखते हैं, महाभारत का लाभ उठा सकते हैं, जिसकी रचना श्रील व्यासदेव ने विशेष रूप से उनके हित के लिए की। महान् रचयिता ने महाभारत की रचना इस प्रकार की है कि अल्पबुद्धि वर्ग के मनुष्य, जो सांसारिक विषयों में अधिक रुचि रखते हैं, बड़े चाव से महाभारत पढ़ें और ऐसे सांसारिक सुख के क्रम में भगवद्गीता का भी लाभ उठा सकें, जो श्रीमद्भागवत अथवा वेदान्त-सूत्र का प्रारम्भिक अध्ययन है। श्रील व्यासदेव की सांसारिक कर्मों का इतिहास लिखने में अल्पबुद्धि व्यक्तियों को भगवद्गीता के माध्यम से दिव्य साक्षात्कार का अवसर देने के अतिरिक्त और कोई रुचि नहीं थी। विदुर का महाभारत के प्रति सन्दर्भ यह संकेत करता है कि उन्होंने महाभारत के विषय में अपने वास्तविक पिता व्यासदेव से तब सुना था, जब वे घर से दूर थे और तीर्थस्थानों की यात्रा कर रहे थे।"}
{"ref": "sb/3/5/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा श्रद्दधानस्य विवर्धमाना\n> विरक्तिमन्यत्र करोति पुंसः ।\n> हरेः पदानुस्मृतिनिर्वृतस्य\n> समस्तदुःखाप्ययमाशु धत्ते ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सा*—कृष्ण के वे विषय, अर्थात् कृष्ण-कथा; *श्रद्दधानस्य*—जो सुनने के लिए उत्सुक है उसके; *विवर्धमाना*—क्रमशः बढ़ती हुई; *विरक्तिम्*—उदासीनता; *अन्यत्र*—अन्य वस्तुओं में (ऐसे विषयों के अतिरिक्त); *करोति*—करती है; *पुंसः*—जो इस प्रकार संलग्न है उसके; *हरेः*—भगवान् के; *पद-अनुस्मृति*—भगवान् के चरणकमलों का निरन्तर स्मरण; *निर्वृतस्य*—जिसने ऐसा दिव्य आनन्द प्राप्त किया है उसके; *समस्त-दुःख*—समस्त दुःख; *अप्ययम्*—विनष्ट; *आशु*—विलम्ब रहित; *धत्ते*—सम्पन्न करती है।", "translation": "**जो व्यक्ति ऐसे विषयों के निरन्तर श्रवण के लिए उत्सुक रहता है, उसके लिए कृष्ण-कथा धीरे-धीरे अन्य समस्त वस्तुओं के प्रति उसकी उदासीनता को बढ़ाती जाती है। दिव्य आनन्द को प्राप्त उस भक्त द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों का ऐसा निरन्तर स्मरण उसके समस्त दुःखों का अविलम्ब नाश कर देता है।**", "purport": "हमें निश्चय ही जानना चाहिए कि परम स्तर पर कृष्ण-कथा तथा कृष्ण एक ही हैं। भगवान् परम सत्य हैं, और अतः उनका नाम, रूप, गुण इत्यादि, जो सब कृष्ण-कथा समझे जाते हैं, उनसे अभिन्न हैं। भगवद्गीता, भगवान् द्वारा कही जाने के कारण, स्वयं भगवान् के ही समान है। जब कोई सच्चा भक्त भगवद्गीता पढ़ता है, तो यह भगवान् को उनकी साकार उपस्थिति में आमने-सामने देखने के ही समान है, किन्तु सांसारिक वाद-विवादी के लिए ऐसा नहीं है। जब कोई भगवद्गीता पढ़ता है तब भगवान् की समस्त शक्तियाँ वहाँ विद्यमान रहती हैं, बशर्ते उसे उसी रीति से पढ़ा जाए जैसी गीता में स्वयं भगवान् ने अनुशंसा की है। कोई मूर्खतावश भगवद्गीता की कोई व्याख्या गढ़कर दिव्य लाभ नहीं ला सकता। जो कोई किसी गूढ़ अभिप्राय से भगवद्गीता से कोई कृत्रिम अर्थ अथवा व्याख्या निचोड़ने का प्रयत्न करता है, वह श्रद्दधान-पुंसः (कृष्ण-कथा के प्रामाणिक श्रवण में व्याकुलतापूर्वक संलग्न व्यक्ति) नहीं है। ऐसा व्यक्ति भगवद्गीता पढ़ने से कोई लाभ नहीं प्राप्त कर सकता, भले ही वह साधारण व्यक्ति के आकलन में कितना ही बड़ा विद्वान् क्यों न हो। श्रद्दधान अथवा श्रद्धालु भक्त वस्तुतः भगवद्गीता के समस्त लाभ प्राप्त कर सकता है, क्योंकि भगवान् की सर्वशक्तिमत्ता से वह उस दिव्य आनन्द को प्राप्त करता है जो आसक्ति को नष्ट करता है और समस्त सहवर्ती भौतिक क्लेशों को निरस्त करता है। केवल भक्त ही अपने वास्तविक अनुभव से विदुर द्वारा कहे गए इस श्लोक के तात्पर्य को समझ सकता है। भगवान् का शुद्ध भक्त कृष्ण-कथा के श्रवण द्वारा भगवान् के चरणकमलों का निरन्तर स्मरण करते हुए जीवन का आनन्द लेता है। ऐसे भक्त के लिए भौतिक अस्तित्व जैसी कोई वस्तु नहीं है, और जो भक्त आनन्द के दिव्य सागर के मध्य में है उसके लिए ब्रह्मानन्द का अत्यधिक प्रचारित आनन्द एक तुच्छ अंजीर के समान है।"}
{"ref": "sb/3/5/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> ताञ्छोच्यशोच्यानविदोऽनुशोचे\n> हरेः कथायां विमुखानघेन ।\n> क्षिणोति देवोऽनिमिषस्तु येषा-\n> मायुर्वृथावादगतिस्मृतीनाम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तान्*—वे सब; *शोच्य*—दयनीय; *शोच्यान्*—दयनीयों के; *अविदः*—अज्ञानी; *अनुशोचे*—मैं शोक करता हूँ; *हरेः*—भगवान् की; *कथायाम्*—विषयों के प्रति; *विमुखान्*—विमुख; *अघेन*—पापकर्मों के कारण; *क्षिणोति*—क्षीण करता हुआ; *देवः*—हे मुनि; *अनिमिषः*—नित्य काल; *तु*—किन्तु; *येषाम्*—जिनका; *आयुः*—आयु; *वृथा*—व्यर्थ; *वाद*—दार्शनिक कल्पनाएँ; *गति*—परम लक्ष्य; *स्मृतीनाम्*—भिन्न-भिन्न कर्मकाण्डों का अनुसरण करने वालों के।", "translation": "**हे ऋषि, जो व्यक्ति अपने पापमय कर्मों के कारण परब्रह्म-विषयक चर्चाओं से विमुख रहते हैं और इस प्रकार महाभारत [भगवद्गीता] के तात्पर्य से अनभिज्ञ रहते हैं, वे दयनीयों द्वारा भी दया के पात्र हैं। मुझे भी उन पर दया आती है, क्योंकि मैं देखता हूँ कि किस प्रकार उनकी आयु नित्य काल द्वारा नष्ट होती जाती है, जबकि वे स्वयं को दार्शनिक कल्पनाओं, जीवन के सैद्धान्तिक परम लक्ष्यों तथा विभिन्न कर्मकाण्डीय विधियों की प्रस्तुतियों में संलग्न कर लेते हैं।**", "purport": "भौतिक प्रकृति के गुणों के अनुसार मनुष्यों तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के बीच तीन प्रकार के सम्बन्ध होते हैं। जो रजोगुण तथा तमोगुण में हैं वे भगवान् के अस्तित्व के प्रति विमुख रहते हैं, अथवा वे भगवान् के अस्तित्व को आदेश-आपूर्तिकर्ता की हैसियत में औपचारिक रूप से स्वीकार करते हैं। उनसे ऊपर वे हैं जो सत्त्वगुण में हैं। मनुष्यों का यह दूसरा वर्ग परम ब्रह्म को निराकार मानता है। वे भक्ति के पन्थ को, जिसमें कृष्ण-कथा का श्रवण प्रथम अंग है, साधन के रूप में स्वीकार करते हैं, साध्य के रूप में नहीं। उनसे ऊपर वे हैं जो शुद्ध भक्त हैं। वे भौतिक सत्त्वगुण से ऊपर दिव्य स्तर पर स्थित हैं। ऐसे व्यक्ति निश्चितता से आश्वस्त हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का नाम, रूप, यश, गुण इत्यादि परम स्तर पर एक-दूसरे से अभिन्न हैं। उनके लिए कृष्ण के विषयों का श्रवण उनसे आमने-सामने मिलने के समान है। मनुष्यों के इस वर्ग के अनुसार, जो भगवान् की शुद्ध भक्ति में स्थित हैं, मानव-जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य पुरुषार्थ, भगवान् की भक्ति, जीवन का वास्तविक ध्येय है। निर्विशेषवादी, क्योंकि वे मनोधर्म में संलग्न रहते हैं और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में उनकी कोई श्रद्धा नहीं, उनका कृष्ण के विषयों के श्रवण से कोई प्रयोजन नहीं। ऐसे व्यक्ति भगवान् के प्रथम श्रेणी के शुद्ध भक्तों हेतु दयनीय हैं। दयनीय निर्विशेषवादी उन पर दया करते हैं जो रजोगुण तथा तमोगुण से प्रभावित हैं, किन्तु भगवान् के शुद्ध भक्त दोनों पर दया करते हैं, क्योंकि दोनों ही मानव-जीवन में अपना सर्वाधिक मूल्यवान् समय मिथ्या प्रयासों, इन्द्रिय-भोग तथा जीवन के विभिन्न सिद्धान्तों एवं लक्ष्यों की मनोधर्म-प्रस्तुतियों में नष्ट करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/5/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदस्य कौषारव शर्मदातु-\n> र्हरेः कथामेव कथासु सारम् ।\n> उद्धृत्य पुष्पेभ्य इवार्तबन्धो\n> शिवाय नः कीर्तय तीर्थकीर्तेः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतः; *अस्य*—उनके; *कौषारव*—हे मैत्रेय; *शर्म-दातुः*—जो सौभाग्य प्रदान करते हैं उनके; *हरेः*—भगवान् के; *कथाम्*—विषय; *एव*—केवल; *कथासु*—समस्त विषयों के; *सारम्*—सार; *उद्धृत्य*—उद्धृत करके; *पुष्पेभ्यः*—पुष्पों से; *इव*—उसी प्रकार; *आर्त-बन्धो*—हे दुःखियों के मित्र; *शिवाय*—कल्याण हेतु; *नः*—हमारे; *कीर्तय*—कृपया वर्णन करें; *तीर्थ*—तीर्थस्थान; *कीर्तेः*—गौरवमय।", "translation": "**हे मैत्रेय, हे दुःखियों के मित्र, परमेश्वर का गुणगान ही समूचे संसार के लोगों का कल्याण कर सकता है। अतः, जिस प्रकार मधुमक्खियाँ पुष्पों से मधु एकत्र करती हैं, उसी प्रकार कृपया समस्त विषयों के सार—भगवान् के विषयों—का वर्णन करें।**", "purport": "भौतिक प्रकृति के भिन्न-भिन्न गुणों में स्थित भिन्न-भिन्न व्यक्तियों के लिए अनेक विषय हैं, किन्तु सारभूत विषय वे हैं जो परमेश्वर से सम्बन्धित हैं। दुर्भाग्यवश, भौतिक रूप से प्रभावित बद्धजीव सभी कमोबेश परमेश्वर के विषयों के प्रति विमुख हैं, क्योंकि उनमें से कुछ ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते और कुछ केवल भगवान् के निराकार पक्ष में ही विश्वास करते हैं। दोनों ही दशाओं में उनके पास ईश्वर के विषय में कहने को कुछ नहीं है। अविश्वासी तथा निर्विशेषवादी दोनों ही समस्त विषयों के सार का खण्डन करते हैं; अतः वे विविध रीतियों से सापेक्षता के विषयों में संलग्न रहते हैं, या तो इन्द्रिय-भोग में अथवा मानसिक कल्पना में। विदुर जैसे शुद्ध भक्तों के लिए सांसारिकजनों तथा मनोधर्मियों दोनों के विषय सभी दृष्टियों से व्यर्थ हैं। अतः विदुर ने मैत्रेय से केवल सार, अर्थात् कृष्ण के विषयों की चर्चा करने का अनुरोध किया, और कुछ नहीं।"}
{"ref": "sb/3/5/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> स विश्वजन्मस्थितिसंयमार्थे\n> कृतावतारः प्रगृहीतशक्तिः ।\n> चकार कर्माण्यतिपूरुषाणि\n> यानीश्वरः कीर्तय तानि मह्यम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*सः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *विश्व*—विश्व; *जन्म*—सृष्टि; *स्थिति*—पालन; *संयम-अर्थे*—पूर्ण नियन्त्रण की दृष्टि से; *कृत*—स्वीकार किया; *अवतारः*—अवतार; *प्रगृहीत*—से सम्पन्न; *शक्तिः*—शक्ति; *चकार*—सम्पन्न किए; *कर्माणि*—दिव्य कर्म; *अति-पूरुषाणि*—अतिमानवीय; *यानि*—वे सब; *ईश्वरः*—भगवान्; *कीर्तय*—कृपया कीर्तन करें; *तानि*—वे सब; *मह्यम्*—मुझे।", "translation": "**कृपया परम नियन्ता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के उन समस्त अतिमानवीय दिव्य कर्मों का कीर्तन करें, जिन्होंने विश्व-सृष्टि के पूर्ण प्रकटीकरण तथा पालन हेतु समस्त शक्ति से पूर्णतः सुसज्जित अवतार ग्रहण किए।**", "purport": "विदुर निःसन्देह विशेष रूप से भगवान् श्रीकृष्ण के विषय में सुनने के लिए अत्यन्त उत्सुक थे, किन्तु वे अभिभूत थे क्योंकि भगवान् श्रीकृष्ण अभी-अभी दृश्य जगत् से अन्तर्धान हुए थे। अतः वे उनके विषय में उनके पुरुष-अवतारों में सुनना चाहते थे, जिन्हें वे विश्व की सृष्टि तथा पालन हेतु पूर्ण शक्तियों के साथ प्रकट करते हैं। पुरुष-अवतारों के कर्म भगवान् के कर्मों का ही विस्तार हैं। विदुर ने यह संकेत मैत्रेय को इसलिए दिया, क्योंकि मैत्रेय यह निश्चय नहीं कर पा रहे थे कि भगवान् श्रीकृष्ण के कर्मों के किस भाग का उन्हें कीर्तन करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/5/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्री शुक उवाच\n> स एवं भगवान् पृष्टः क्षत्त्रा कौषारवो मुनिः ।\n> पुंसां निःश्रेयसार्थेन तमाह बहुमानयन् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *सः*—वे; *एवम्*—यह; *भगवान्*—महान् ऋषि; *पृष्टः*—अनुरोध किए जाने पर; *क्षत्त्रा*—विदुर द्वारा; *कौषारवः*—मैत्रेय; *मुनिः*—महान् ऋषि; *पुंसाम्*—समस्त लोगों के लिए; *निःश्रेयस*—सबसे बड़े कल्याण हेतु; *अर्थेन*—उसके लिए; *तम्*—उनसे; *आह*—वर्णन किया; *बहु*—अत्यन्त; *मानयन्*—सम्मान करते हुए।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: महान् ऋषि मैत्रेय मुनि ने विदुर का अत्यन्त सम्मान करने के पश्चात्, विदुर के अनुरोध पर, समस्त लोगों के सबसे बड़े कल्याण हेतु बोलना आरम्भ किया।**", "purport": "महान् ऋषि मैत्रेय मुनि का यहाँ भगवान् के रूप में वर्णन किया गया है, क्योंकि उन्होंने विद्या तथा अनुभव में समस्त सामान्य मनुष्यों को पार कर लिया था। अतः संसार के लिए सबसे बड़ी कल्याण-सेवा का उनका चयन प्रामाणिक माना जाता है। समस्त मानव-समाज के लिए सर्वसमावेशी कल्याण-सेवा भगवान् की भक्ति है, और जैसा कि विदुर ने अनुरोध किया, ऋषि ने उसी का अत्यन्त उपयुक्त रीति से वर्णन किया।"}
{"ref": "sb/3/5/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> साधु पृष्टं त्वया साधो लोकान् साध्वनुगृह्णता ।\n> कीर्तिं वितन्वता लोके आत्मनोऽधोक्षजात्मनः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—श्री मैत्रेय ने कहा; *साधु*—सर्वमंगल; *पृष्टम्*—मुझसे पूछा गया है; *त्वया*—आपके द्वारा; *साधो*—हे सज्जन; *लोकान्*—समस्त लोगों पर; *साधु अनुगृह्णता*—सात्त्विक रूप से कृपा दिखाते हुए; *कीर्तिम्*—गौरव; *वितन्वता*—प्रसारित करते हुए; *लोके*—संसार में; *आत्मनः*—आत्मा के; *अधोक्षज*—दिव्यता; *आत्मनः*—मन।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा: हे विदुर, आपकी जय हो। आपने मुझसे समस्त कल्याणों में सबसे बड़े कल्याण के विषय में पूछा है, और इस प्रकार आपने संसार पर तथा मुझ पर भी अपनी कृपा दिखाई है, क्योंकि आपका मन सदा दिव्यता के विचारों में लीन रहता है।**", "purport": "दिव्यता के विज्ञान में अनुभवी मैत्रेय मुनि समझ सकते थे कि विदुर का मन पूर्णतया दिव्यता में लीन है। अधोक्षज का अर्थ है वह जो इन्द्रिय-प्रत्यक्ष अथवा इन्द्रियानुभव की सीमाओं को पार कर जाता है। भगवान् हमारे इन्द्रियानुभव से परे हैं, किन्तु वे निष्ठावान् भक्त के समक्ष स्वयं को प्रकट करते हैं। चूँकि विदुर सदा भगवान् के चिन्तन में लीन रहते थे, इसलिए मैत्रेय विदुर के दिव्य मूल्य का अनुमान लगा सके। उन्होंने विदुर की मूल्यवान् जिज्ञासाओं की सराहना की और इस प्रकार बड़े सम्मान के साथ उन्हें धन्यवाद दिया।"}
{"ref": "sb/3/5/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैतच्चित्रं त्वयि क्षत्तर्बादरायणवीर्यजे ।\n> गृहीतोऽनन्यभावेन यत्त्वया हरिरीश्वरः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*na*—कभी नहीं; *etat*—ऐसी जिज्ञासाएँ; *citram*—अत्यन्त आश्चर्यजनक; *tvayi*—तुममें; *kṣattaḥ*—हे विदुर; *bādarāyaṇa*—व्यासदेव के; *vīrya-je*—वीर्य से उत्पन्न; *gṛhītaḥ*—स्वीकृत; *ananya-bhāvena*—विचार से विचलित हुए बिना; *yat*—क्योंकि; *tvayā*—तुम्हारे द्वारा; *hariḥ*—भगवान्; *īśvaraḥ*—परमेश्वर।", "translation": "**हे विदुर, इसमें तनिक भी आश्चर्य नहीं कि तुमने भगवान् को इस प्रकार विचलित हुए बिना स्वीकार किया है, क्योंकि तुम्हारा जन्म व्यासदेव के वीर्य से हुआ है।**", "purport": "महान् कुल तथा उच्च जन्म के मूल्य का यहाँ विदुर के जन्म के सन्दर्भ में मूल्यांकन किया गया है। मनुष्य के संस्कार का आरम्भ तभी होता है जब पिता माता के गर्भ में अपना वीर्य स्थापित करता है। अपने कर्म की स्थिति के अनुसार जीव किसी विशेष पिता के वीर्य में स्थापित किया जाता है, और चूँकि विदुर कोई साधारण जीव नहीं थे, अतः उन्हें व्यासदेव के वीर्य से जन्म लेने का अवसर मिला। मनुष्य का जन्म एक महान् विज्ञान है, अतएव गर्भाधान-संस्कार नामक वैदिक विधि के अनुसार गर्भाधान के कर्म का संस्कार उत्तम सन्तति उत्पन्न करने हेतु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। समस्या जनसंख्या की वृद्धि को रोकने की नहीं है, अपितु विदुर, व्यास तथा मैत्रेय के स्तर की उत्तम सन्तति उत्पन्न करने की है। यदि सन्तानें जन्म-सम्बन्धी समस्त सावधानियों सहित मनुष्य के रूप में जन्म लें, तो जनसंख्या-वृद्धि को रोकने की कोई आवश्यकता नहीं रहती। तथाकथित जन्म-नियन्त्रण न केवल दूषित है, अपितु निरर्थक भी है।"}
{"ref": "sb/3/5/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> माण्डव्यशापाद्भगवान् प्रजासंयमनो यमः ।\n> भ्रातुः क्षेत्रे भुजिष्यायां जातः सत्यवतीसुतात् ॥ २० ॥", "synonyms": "*māṇḍavya*—महान् ऋषि माण्डव्य मुनि; *śāpāt*—उनके शाप से; *bhagavān*—अत्यन्त शक्तिशाली; *prajā*—जो जन्म लेता है; *saṁyamanaḥ*—मृत्यु का नियन्ता; *yamaḥ*—यमराज नाम से विख्यात; *bhrātuḥ*—भाई की; *kṣetre*—पत्नी में; *bhujiṣyāyām*—रखी हुई; *jātaḥ*—उत्पन्न; *satyavatī*—सत्यवती (विचित्रवीर्य तथा व्यासदेव दोनों की माता); *sutāt*—पुत्र (व्यासदेव) द्वारा।", "translation": "**मैं जानता हूँ कि तुम माण्डव्य मुनि के शाप के कारण अब विदुर हो, और पूर्वकाल में तुम राजा यमराज थे, जो मृत्यु के पश्चात् जीवों के महान् नियन्ता हैं। तुम्हें सत्यवती के पुत्र व्यासदेव ने अपने भाई की रखी हुई पत्नी में उत्पन्न किया था।**", "purport": "माण्डव्य मुनि एक महान् ऋषि थे (देखें भा. 1.13.1), और विदुर पूर्वकाल में नियन्ता यमराज थे, जो मृत्यु के पश्चात् जीवों का भार सँभालते हैं। जन्म, पालन तथा मृत्यु — ये भौतिक जगत् के भीतर रहने वाले जीवों की तीन बद्ध अवस्थाएँ हैं। मृत्यु के पश्चात् नियुक्त नियन्ता के रूप में यमराज ने एक बार माण्डव्य मुनि को उनके बाल्यकाल के उच्छृंखल आचरण के लिए परखा और आदेश दिया कि उन्हें भाले से बेधा जाए। माण्डव्य ने अनुचित दण्ड देने के कारण यमराज पर क्रुद्ध होकर उन्हें शूद्र (अल्पबुद्धि श्रमिक वर्ग का सदस्य) बनने का शाप दे दिया। इस प्रकार यमराज ने विचित्रवीर्य की रखी हुई पत्नी के गर्भ में विचित्रवीर्य के भाई व्यासदेव के वीर्य से जन्म लिया। व्यासदेव भीष्मदेव के पिता महाराज शान्तनु द्वारा सत्यवती के पुत्र हैं। विदुर का यह रहस्यमय इतिहास मैत्रेय मुनि को ज्ञात था, क्योंकि वे व्यासदेव के समकालीन मित्र थे। विदुर का जन्म रखी हुई पत्नी के गर्भ से होने पर भी, चूँकि उनका कुल अन्यथा उच्च था और सम्बन्ध महान् था, अतः उन्होंने भगवान् के महान् भक्त बनने की सर्वोच्च प्रतिभा का उत्तराधिकार पाया। ऐसे महान् कुल में जन्म लेना भक्ति-जीवन की प्राप्ति हेतु एक लाभ समझा जाता है। विदुर को यह अवसर उनकी पूर्व-महिमा के कारण प्राप्त हुआ।"}
{"ref": "sb/3/5/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवान् भगवतो नित्यं सम्मतः सानुगस्य ह ।\n> यस्य ज्ञानोपदेशाय मादिशद्भगवान् व्रजन् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*bhavān*—आप; *bhagavataḥ*—भगवान् के; *nityam*—नित्य; *sammataḥ*—मान्य; *sa-anugasya*—पार्षदों में से एक; *ha*—रहे हैं; *yasya*—जिसके; *jñāna*—ज्ञान; *upadeśāya*—उपदेश देने हेतु; *mā*—मुझे; *ādiśat*—ऐसा आदेश दिया; *bhagavān*—भगवान्; *vrajan*—अपने धाम लौटते हुए।", "translation": "**आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नित्य पार्षदों में से एक हैं, जिनके निमित्त भगवान् ने अपने धाम लौटते समय मुझे उपदेश छोड़े थे।**", "purport": "मृत्यु के पश्चात् जीवन के महान् नियन्ता यमराज जीवों के अगले जीवनों में उनकी नियति का निर्णय करते हैं। वे निश्चय ही भगवान् के सर्वाधिक विश्वासपात्र प्रतिनिधियों में से हैं। ऐसे विश्वासपात्र पद भगवान् के उन महान् भक्तों को प्रदान किए जाते हैं, जो आध्यात्मिक आकाश में उनके नित्य पार्षदों के समान ही हैं। और चूँकि विदुर उनमें से थे, अतः भगवान् ने वैकुण्ठ लौटते समय मैत्रेय मुनि के पास विदुर के लिए उपदेश छोड़े। सामान्यतया आध्यात्मिक आकाश में भगवान् के नित्य पार्षद भौतिक जगत् में नहीं आते। तथापि कभी-कभी वे भगवान् के आदेश से आते हैं — किसी प्रशासनिक पद को धारण करने के लिए नहीं, अपितु भगवान् के साथ साक्षात् संग करने अथवा मानव-समाज में भगवान् के सन्देश का प्रचार करने के लिए। ऐसे शक्तिसम्पन्न प्रतिनिधि शक्त्यावेश-अवतार कहलाते हैं, अर्थात् ऐसे अवतार जिन्हें दिव्य शक्ति का अधिकार प्रदान किया गया है।"}
{"ref": "sb/3/5/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ ते भगवल्लीला योगमायोरुबृंहिताः ।\n> विश्वस्थित्युद्भवान्तार्था वर्णयाम्यनुपूर्वशः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*atha*—अतः; *te*—तुम्हें; *bhagavat*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से सम्बन्धित; *līlāḥ*—लीलाएँ; *yoga-māyā*—भगवान् की ऊर्जा; *uru*—महान् रूप से; *bṛṁhitāḥ*—द्वारा विस्तृत; *viśva*—विश्व जगत् के; *sthiti*—पालन; *udbhava*—सृष्टि; *anta*—संहार; *arthāḥ*—प्रयोजन; *varṇayāmi*—मैं वर्णन करूँगा; *anupūrvaśaḥ*—क्रमबद्ध रूप से।", "translation": "**अतः मैं तुम्हें उन लीलाओं का वर्णन करूँगा, जिनके द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विश्व जगत् की सृष्टि, पालन तथा संहार हेतु अपनी दिव्य शक्ति का विस्तार करते हैं, जैसे वे एक के पश्चात् एक घटित होती हैं।**", "purport": "सर्वशक्तिमान् भगवान् अपनी विभिन्न ऊर्जाओं द्वारा जो कुछ भी चाहें, सब कुछ कर सकते हैं। विश्व जगत् की सृष्टि उनकी योगमाया-ऊर्जा द्वारा सम्पन्न होती है।"}
{"ref": "sb/3/5/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवानेक आसेदमग्र आत्मात्मनां विभुः ।\n> आत्मेच्छानुगतावात्मा नानामत्युपलक्षणः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*bhagavān*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *ekaḥ*—अद्वितीय; *āsa*—विद्यमान थे; *idam*—यह सृष्टि; *agre*—सृष्टि से पूर्व; *ātmā*—अपने ही स्वरूप में; *ātmanām*—जीवों के; *vibhuḥ*—स्वामी; *ātmā*—स्व; *icchā*—इच्छा; *anugatau*—लीन होकर; *ātmā*—स्व; *nānā-mati*—भिन्न-भिन्न दृष्टि; *upalakṣaṇaḥ*—लक्षण।", "translation": "**समस्त जीवों के स्वामी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सृष्टि से पूर्व अद्वितीय रूप में विद्यमान थे। उन्हीं की इच्छा से सृष्टि सम्भव होती है और पुनः सब कुछ उन्हीं में लीन हो जाता है। यह परम स्व भिन्न-भिन्न नामों से लक्षित होता है।**", "purport": "महान् ऋषि यहाँ श्रीमद्भागवत के चार मूल श्लोकों के प्रयोजन की व्याख्या आरम्भ करते हैं। यद्यपि मायावाद (निर्विशेषवादी) सम्प्रदाय के अनुयायियों की श्रीमद्भागवत तक पहुँच नहीं है, फिर भी वे कभी-कभी मूल चार श्लोकों की एक काल्पनिक व्याख्या जबरन निकाल लेते हैं, किन्तु हमें यहाँ मैत्रेय मुनि द्वारा दी गई वास्तविक व्याख्या को ही स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि उन्होंने उद्धव सहित इसे साक्षात् भगवान् से प्रत्यक्ष सुना था। मूल चार श्लोकों की प्रथम पंक्ति इस प्रकार है — aham evāsam evāgre। माया­वाद सम्प्रदाय aham शब्द का ऐसे अर्थों में मिथ्या रूप से अर्थ लगाता है जिन्हें व्याख्याकार के अतिरिक्त कोई नहीं समझ सकता। यहाँ aham की व्याख्या पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में की गई है, न कि व्यष्टि जीवों के रूप में। सृष्टि से पूर्व केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही थे; न तो कोई पुरुष-अवतार थे और न ही निश्चय ही कोई जीव थे, और न ही वह भौतिक ऊर्जा थी, जिसके द्वारा प्रकट सृष्टि सम्पन्न होती है। पुरुष-अवतार तथा परमेश्वर की समस्त विभिन्न ऊर्जाएँ केवल उन्हीं में लीन थीं।\n\nयहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समस्त अन्य जीवों के स्वामी के रूप में वर्णित किया गया है। वे सूर्य-मण्डल के समान हैं, और जीव सूर्य की किरणों के अणुओं के समान हैं। सृष्टि से पूर्व भगवान् के इस अस्तित्व की पुष्टि श्रुतियाँ करती हैं — vāsudevo vā idaṁ agra āsīt na brahmā na ca śaṅkaraḥ, eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānāḥ। चूँकि जो कुछ भी है वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से ही उद्भूत है, अतः वे सदा अद्वितीय रूप से अकेले विद्यमान रहते हैं। वे ऐसे विद्यमान रह सकते हैं क्योंकि वे पूर्णतः परिपूर्ण तथा सर्वशक्तिमान् हैं। उनके अतिरिक्त समस्त वस्तुएँ, उनके पूर्ण विस्तार विष्णु-तत्त्वों सहित, उनके ही अंश हैं। सृष्टि से पूर्व न कारणार्णवशायी, न गर्भोदकशायी, न क्षीरोदकशायी विष्णु थे, और न ही ब्रह्मा थे, न शंकर। विष्णु का पूर्ण विस्तार तथा ब्रह्मा से आरम्भ होने वाले जीव विभिन्न अंश हैं। यद्यपि आध्यात्मिक अस्तित्व भगवान् के साथ विद्यमान था, तथापि भौतिक अस्तित्व उनमें सुप्त था। उनकी इच्छा से ही भौतिक प्रकटीकरण होता और मिटता है। वैकुण्ठलोक की विविधता भगवान् के साथ अभिन्न है, ठीक जैसे सैनिकों की विविधता राजा के साथ अभिन्न तथा एक रूप होती है। जैसा कि भगवद्गीता (9.7) में समझाया गया है, भौतिक सृष्टि भगवान् की इच्छा से अन्तरालों पर होती है, और संहार तथा सृष्टि के बीच के कालों में जीव तथा भौतिक ऊर्जा उनमें सुप्त रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/5/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वा एष तदा द्रष्टा नापश्यद् दृश्यमेकराट् ।\n> मेनेऽसन्तमिवात्मानं सुप्तशक्तिरसुप्तदृक् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*saḥ*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *vā*—अथवा; *eṣaḥ*—ये सब; *tadā*—उस समय; *draṣṭā*—द्रष्टा; *na*—नहीं; *apaśyat*—देखा; *dṛśyam*—विश्व-सृष्टि; *eka-rāṭ*—अविवादित स्वामी; *mene*—इस प्रकार सोचा; *asantam*—अविद्यमान; *iva*—उसके समान; *ātmānam*—पूर्ण प्रकटीकरण; *supta*—अप्रकट; *śaktiḥ*—भौतिक ऊर्जा; *asupta*—प्रकट; *dṛk*—अन्तरंगा शक्ति।", "translation": "**समस्त वस्तुओं के अविवादित स्वामी भगवान् ही एकमात्र द्रष्टा थे। उस समय विश्व-प्रकटीकरण विद्यमान नहीं था, अतः वे अपने पूर्ण तथा विभिन्न अंशों के बिना अपूर्ण अनुभव करने लगे। भौतिक ऊर्जा सुप्त थी, जबकि अन्तरंगा शक्ति प्रकट थी।**", "purport": "भगवान् परम द्रष्टा हैं, क्योंकि केवल उनके दृष्टिपात से ही भौतिक ऊर्जा विश्व-प्रकटीकरण हेतु सक्रिय हुई। उस समय द्रष्टा तो विद्यमान थे, किन्तु बहिरंगा ऊर्जा, जिस पर भगवान् की दृष्टि पड़ती है, विद्यमान नहीं थी। उन्होंने कुछ अपूर्णता का अनुभव किया, जैसे कोई पति अपनी पत्नी की अनुपस्थिति में अकेलापन अनुभव करता है। यह एक काव्यात्मक उपमा है। भगवान् उन बद्धजीवों को एक और अवसर देने हेतु विश्व-प्रकटीकरण की रचना करना चाहते थे, जो विस्मृति में सुप्त थे। विश्व-प्रकटीकरण बद्धजीवों को भगवद्धाम लौटने का अवसर देता है, और यही उसका मुख्य प्रयोजन है। भगवान् इतने कृपालु हैं कि ऐसे प्रकटीकरण की अनुपस्थिति में वे कुछ अभाव अनुभव करते हैं, अतः सृष्टि होती है। यद्यपि अन्तरंगा शक्ति की रचना प्रकट थी, तथापि अन्य शक्ति सोती हुई-सी प्रतीत होती थी, और भगवान् उसे क्रिया हेतु जगाना चाहते थे, ठीक जैसे कोई पति अपनी पत्नी को आनन्द हेतु सुप्तावस्था से जगाना चाहता है। यह सुप्त ऊर्जा के प्रति भगवान् की करुणा ही है कि वे उसे आनन्द हेतु जागते हुए देखना चाहते हैं, उन अन्य पत्नियों के समान जो जाग रही हैं। समूची प्रक्रिया सोते हुए बद्धजीवों को आध्यात्मिक चेतना के वास्तविक जीवन में पुनः जीवन्त करने की है, जिससे वे वैकुण्ठलोकों के नित्य-मुक्त जीवों के समान परिपूर्ण बन सकें। चूँकि भगवान् सच्चिदानन्द-विग्रह हैं [ब्र.सं. 5.1], अतः वे चाहते हैं कि उनकी विभिन्न शक्तियों का प्रत्येक अंश आनन्दमय रस में भाग ले, क्योंकि भगवान् के साथ उनकी नित्य रास-लीला में सहभागिता ही सर्वोच्च जीवन-स्थिति है, जो आध्यात्मिक आनन्द तथा नित्य ज्ञान में परिपूर्ण है।"}
{"ref": "sb/3/5/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा वा एतस्य संद्रष्टुः शक्तिः सदसदात्मिका ।\n> माया नाम महाभाग ययेदं निर्ममे विभुः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*sā*—वह बहिरंगा ऊर्जा; *vā*—है अथवा; *etasya*—भगवान् की; *saṁdraṣṭuḥ*—परम द्रष्टा की; *śaktiḥ*—ऊर्जा; *sat-asat-ātmikā*—कारण तथा कार्य दोनों रूप में; *māyā nāma*—माया नाम से अभिहित; *mahā-bhāga*—हे भाग्यशाली; *yayā*—जिसके द्वारा; *idam*—यह भौतिक जगत्; *nirmame*—रचा; *vibhuḥ*—सर्वशक्तिमान्।", "translation": "**भगवान् द्रष्टा हैं, और जो देखी जाती है वह बहिरंगा ऊर्जा विश्व-प्रकटीकरण में कारण तथा कार्य दोनों रूप में कार्य करती है। हे परम भाग्यशाली विदुर, यह बहिरंगा ऊर्जा माया अथवा भ्रम के नाम से विख्यात है, और केवल उसी के माध्यम से समस्त भौतिक प्रकटीकरण सम्भव होता है।**", "purport": "माया के नाम से विख्यात भौतिक प्रकृति विश्व का उपादान तथा निमित्त — दोनों कारण है, किन्तु पृष्ठभूमि में भगवान् समस्त क्रियाओं की चेतना हैं। जैसे व्यष्टि शरीर में चेतना शरीर की समस्त ऊर्जाओं का स्रोत है, उसी प्रकार भगवान् की परम चेतना भौतिक प्रकृति की समस्त ऊर्जाओं का स्रोत है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (9.10) में इस प्रकार होती है —\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\"भौतिक प्रकृति की समस्त ऊर्जाओं में अन्तिम अध्यक्ष के रूप में परमेश्वर का हाथ है। केवल इसी परम कारण के कारण भौतिक प्रकृति की क्रियाएँ नियोजित तथा व्यवस्थित प्रतीत होती हैं, और समस्त वस्तुएँ नियमित रूप से विकसित होती हैं।\""}
{"ref": "sb/3/5/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालवृत्त्या तु मायायां गुणमय्यामधोक्षजः ।\n> पुरुषेणात्मभूतेन वीर्यमाधत्त वीर्यवान् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*kāla*—नित्य काल; *vṛttyā*—के प्रभाव से; *tu*—किन्तु; *māyāyām*—बहिरंगा ऊर्जा में; *guṇa-mayyām*—प्रकृति के गुणात्मक गुणों में; *adhokṣajaḥ*—अधोक्षज; *puruṣeṇa*—पुरुष-अवतार द्वारा; *ātma-bhūtena*—जो भगवान् का पूर्ण विस्तार है; *vīryam*—जीवों के बीज; *ādhatta*—गर्भाधान किया; *vīryavān*—परम जीव।", "translation": "**परम जीव अपने दिव्य पुरुष-अवतार के रूप में, जो भगवान् का पूर्ण विस्तार है, त्रिगुणी भौतिक प्रकृति का गर्भाधान करते हैं, और इस प्रकार नित्य काल के प्रभाव से जीव प्रकट होते हैं।**", "purport": "किसी भी जीव की सन्तान तभी जन्म लेती है जब पिता माता का अपने वीर्य से गर्भाधान करता है, और पिता के वीर्य में तैरता हुआ जीव माता के रूप का आकार ग्रहण करता है। इसी प्रकार माता भौतिक प्रकृति अपने भौतिक तत्त्वों से तब तक कोई जीव उत्पन्न नहीं कर सकती जब तक भगवान् स्वयं उसका जीवों से गर्भाधान न करें। यही जीवों की उत्पत्ति का रहस्य है। यह गर्भाधान-प्रक्रिया प्रथम पुरुष-अवतार कारणार्णवशायी विष्णु द्वारा सम्पन्न होती है। केवल भौतिक प्रकृति पर अपने दृष्टिपात से ही समूचा कार्य सम्पन्न हो जाता है।\n\nहमें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा गर्भाधान की प्रक्रिया को अपनी काम-सम्बन्धी धारणा के अनुसार नहीं समझना चाहिए। सर्वशक्तिमान् भगवान् केवल अपने नेत्रों से ही गर्भाधान कर सकते हैं, अतएव वे सर्वशक्त कहलाते हैं। उनके दिव्य शरीर का प्रत्येक अंग अन्य अंगों का प्रत्येक कार्य सम्पन्न कर सकता है। इसकी पुष्टि ब्रह्म-संहिता (5.32) में होती है — aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti। भगवद्गीता (14.3) में भी यही सिद्धान्त पुष्ट होता है — mama yonir mahad-brahma tasmin garbhaṁ dadhāmy aham। जब विश्व-सृष्टि प्रकट होती है, तब जीवों की आपूर्ति सीधे भगवान् से होती है; वे कभी भौतिक प्रकृति के उत्पाद नहीं होते। अतः भौतिक विज्ञान की कोई भी वैज्ञानिक प्रगति कभी कोई जीव उत्पन्न नहीं कर सकती। यही भौतिक सृष्टि का समूचा रहस्य है। जीव पदार्थ के लिए विजातीय हैं, अतः वे तब तक सुखी नहीं हो सकते जब तक वे भगवान् के समान उसी आध्यात्मिक जीवन में स्थित न हों। भ्रमित जीव, जीवन की इस मूल अवस्था को विस्मृत कर, भौतिक जगत् में सुखी होने का प्रयत्न करते हुए अनावश्यक रूप से समय नष्ट करता है। समूची वैदिक प्रक्रिया मनुष्य को जीवन के इस अनिवार्य लक्षण का स्मरण कराने हेतु है। भगवान् बद्धजीव को उसके तथाकथित भोग हेतु एक भौतिक शरीर प्रदान करते हैं, किन्तु यदि वह सचेत होकर आध्यात्मिक चेतना में प्रवेश नहीं करता, तो भगवान् उसे पुनः उसी अप्रकट अवस्था में रख देते हैं जैसी सृष्टि के आरम्भ में थी। भगवान् को यहाँ वीर्यवान्, अर्थात् सर्वाधिक शक्तिशाली जीव कहा गया है, क्योंकि वे भौतिक प्रकृति का अनादि काल से बद्ध असंख्य जीवों से गर्भाधान करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/5/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽभवन् महत्तत्त्वमव्यक्तात्कालचोदितात् ।\n> विज्ञानात्मात्मदेहस्थं विश्वं व्यञ्जंस्तमोनुदः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*tataḥ*—तत्पश्चात्; *abhavat*—अस्तित्व में आया; *mahat*—परम; *tattvam*—समष्टि; *avyaktāt*—अप्रकट से; *kāla-coditāt*—काल की अन्तःक्रिया द्वारा; *vijñāna-ātmā*—विशुद्ध सत्त्व; *ātma-deha-stham*—शरीर-स्वरूप में स्थित; *viśvam*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड; *vyañjan*—प्रकट करते हुए; *tamaḥ-nudaḥ*—परम ज्योति।", "translation": "**तत्पश्चात् नित्य काल की अन्तःक्रियाओं से प्रभावित होकर महत्-तत्त्व नामक पदार्थ की परम समष्टि प्रकट हुई, और इस महत्-तत्त्व में विशुद्ध सत्त्वस्वरूप परमेश्वर ने अपने ही शरीर से विश्व-प्रकटीकरण के बीज बोए।**", "purport": "समय आने पर गर्भाधित भौतिक ऊर्जा सर्वप्रथम समस्त भौतिक उपादानों की समष्टि के रूप में प्रकट हुई। प्रत्येक वस्तु को फलित होने में अपना समय लगता है, अतएव यहाँ kāla-coditāt, \"काल से प्रभावित\", शब्द का प्रयोग हुआ है। महत्-तत्त्व समष्टि चेतना है, क्योंकि इसका एक अंश प्रत्येक में बुद्धि के रूप में प्रतिनिधित्व करता है। महत्-तत्त्व परम जीव की परम चेतना से प्रत्यक्ष रूप से जुड़ा है, किन्तु फिर भी वह पदार्थ-सा प्रतीत होता है। महत्-तत्त्व, अथवा शुद्ध चेतना की छाया, समस्त सृष्टि का अंकुरण-स्थल है। वह रजोगुण के तनिक मिश्रण सहित शुद्ध सत्त्व है, अतएव इसी बिन्दु से क्रिया उत्पन्न होती है।"}
{"ref": "sb/3/5/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽप्यंशगुणकालात्मा भगवद्दृष्टिगोचरः ।\n> आत्मानं व्यकरोदात्मा विश्वस्यास्य सिसृक्षया ॥ २८ ॥", "synonyms": "*saḥ*—महत्-तत्त्व; *api*—भी; *aṁśa*—पुरुष पूर्ण विस्तार; *guṇa*—मुख्यतः तमोगुण; *kāla*—काल की अवधि; *ātmā*—पूर्ण चेतना; *bhagavat*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *dṛṣṭi-gocaraḥ*—दृष्टि-सीमा; *ātmānam*—अनेक भिन्न-भिन्न रूप; *vyakarot*—विभेदित किया; *ātmā*—भण्डार; *viśvasya*—भावी जीवों के; *asya*—इसके; *sisṛkṣayā*—मिथ्या अहंकार उत्पन्न करता है।", "translation": "**तत्पश्चात् महत्-तत्त्व ने भावी जीवों के भण्डार के रूप में स्वयं को अनेक भिन्न-भिन्न रूपों में विभेदित किया। महत्-तत्त्व मुख्यतः तमोगुण में है, और यह मिथ्या अहंकार को उत्पन्न करता है। यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का पूर्ण विस्तार है, जो सृजनात्मक सिद्धान्तों तथा फलन हेतु काल की पूर्ण चेतना से युक्त है।**", "purport": "महत्-तत्त्व शुद्ध आत्मा तथा भौतिक अस्तित्व के बीच का माध्यम है। यह पदार्थ तथा आत्मा का सन्धि-स्थल है, जहाँ से जीव का मिथ्या अहंकार उत्पन्न होता है। समस्त जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विभिन्न अंश हैं। मिथ्या अहंकार के दबाव में बद्धजीव, यद्यपि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अंश हैं, फिर भी भौतिक प्रकृति के भोक्ता होने का दावा करते हैं। यह मिथ्या अहंकार ही भौतिक अस्तित्व की बन्धनकारी शक्ति है। भगवान् भ्रमित बद्धजीवों को इस मिथ्या अहंकार से मुक्त होने का अवसर बार-बार देते हैं, और इसीलिए भौतिक सृष्टि अन्तरालों पर होती है। वे बद्धजीवों को मिथ्या अहंकार की क्रियाओं को सुधारने हेतु समस्त सुविधाएँ देते हैं, किन्तु भगवान् के अंश के रूप में उनकी अल्प स्वतन्त्रता में हस्तक्षेप नहीं करते।"}
{"ref": "sb/3/5/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणादहंतत्त्वं व्यजायत ।\n> कार्यकारणकर्त्रात्मा भूतेन्द्रियमनोमयः ।\n> वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिधा ॥ २९ ॥", "synonyms": "*mahat*—महान्; *tattvāt*—कारण-सत्य से; *vikurvāṇāt*—रूपान्तरित होकर; *aham*—मिथ्या अहंकार; *tattvam*—भौतिक सत्य; *vyajāyata*—प्रकट हुआ; *kārya*—कार्य; *kāraṇa*—कारण; *kartṛ*—कर्ता; *ātmā*—आत्मा अथवा स्रोत; *bhūta*—भौतिक उपादान; *indriya*—इन्द्रियाँ; *manaḥ-mayaḥ*—मानसिक धरातल पर विचरण करता हुआ; *vaikārikaḥ*—सत्त्वगुण; *taijasaḥ*—रजोगुण; *ca*—और; *tāmasaḥ*—तमोगुण; *ca*—और; *iti*—इस प्रकार; *aham*—मिथ्या अहंकार; *tridhā*—तीन प्रकार।", "translation": "**महत्-तत्त्व, अथवा महान् कारण-सत्य, मिथ्या अहंकार में रूपान्तरित होता है, जो तीन रूपों में प्रकट होता है — कारण, कार्य तथा कर्ता। ऐसी समस्त क्रियाएँ मानसिक धरातल पर होती हैं और भौतिक तत्त्वों, स्थूल इन्द्रियों तथा मानसिक कल्पना पर आधारित होती हैं। मिथ्या अहंकार तीन भिन्न-भिन्न गुणों में प्रतिनिधित्व करता है — सत्त्व, रज तथा तम।**", "purport": "शुद्ध जीव अपने मूल आध्यात्मिक अस्तित्व में भगवान् के नित्य सेवक रूप में अपनी स्वाभाविक स्थिति के प्रति पूर्णतः सचेत रहता है। ऐसी शुद्ध चेतना में स्थित समस्त आत्माएँ मुक्त हैं, अतएव वे आध्यात्मिक आकाश के विभिन्न वैकुण्ठलोकों में आनन्द तथा ज्ञान में नित्य निवास करती हैं। जब भौतिक सृष्टि प्रकट होती है, तब वह उनके लिए नहीं होती। नित्य-मुक्त आत्माएँ नित्य-मुक्त कहलाती हैं, और उनका भौतिक सृष्टि से कोई सम्बन्ध नहीं होता। भौतिक सृष्टि उन विद्रोही आत्माओं के लिए है जो परमेश्वर के अधीनस्थ होना स्वीकार करने को तैयार नहीं हैं। मिथ्या स्वामित्व की यह भावना मिथ्या अहंकार कहलाती है। यह भौतिक प्रकृति के तीन गुणों में प्रकट होती है, और केवल मानसिक कल्पना में ही विद्यमान रहती है। जो सत्त्वगुण में हैं वे सोचते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति ईश्वर है, अतः वे उन शुद्ध भक्तों पर हँसते हैं, जो भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में प्रवृत्त होने का प्रयत्न करते हैं। जो रजोगुण से अहंकारग्रस्त हैं वे भौतिक प्रकृति पर विभिन्न रीतियों से प्रभुत्व जमाने का प्रयत्न करते हैं। उनमें से कुछ परोपकारी क्रियाओं में प्रवृत्त होते हैं, मानो वे अपनी मानसिक कल्पनात्मक योजनाओं द्वारा अन्यों का हित करने हेतु नियुक्त प्रतिनिधि हों। ऐसे मनुष्य लौकिक परोपकार की प्रचलित रीतियों को स्वीकार करते हैं, किन्तु उनकी योजनाएँ मिथ्या अहंकार के आधार पर बनी होती हैं। यह मिथ्या अहंकार भगवान् के साथ एक हो जाने की सीमा तक विस्तृत होता है। अहंकारग्रस्त बद्धजीवों का अन्तिम वर्ग — जो तमोगुण में हैं — स्थूल शरीर को आत्मा से पहचानने के कारण पथभ्रष्ट होता है। अतः उनकी समस्त क्रियाएँ केवल शरीर के चारों ओर केन्द्रित रहती हैं। इन सभी व्यक्तियों को मिथ्या अहंकारी विचारों से खेलने का अवसर दिया जाता है, किन्तु साथ ही भगवान् इतने कृपालु हैं कि वे उन्हें भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत जैसे शास्त्रों से सहायता लेने का अवसर देते हैं, जिससे वे कृष्ण-विज्ञान को समझ सकें और इस प्रकार अपने जीवन को सफल बना सकें। अतएव समूची भौतिक सृष्टि उन मिथ्या-अहंकारी जीवों के लिए है, जो भौतिक प्रकृति के गुणों में विभिन्न भ्रमों के अधीन मानसिक धरातल पर विचरण करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/5/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहंतत्त्वाद्विकुर्वाणान्मनो वैकारिकादभूत् ।\n> वैकारिकाश्च ये देवा अर्थाभिव्यञ्जनं यतः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*aham-tattvāt*—मिथ्या अहंकार के सिद्धान्त से; *vikurvāṇāt*—रूपान्तरण द्वारा; *manaḥ*—मन; *vaikārikāt*—सत्त्वगुण के साथ अन्तःक्रिया द्वारा; *abhūt*—उत्पन्न हुआ; *vaikārikāḥ*—सत्त्वगुण के साथ अन्तःक्रिया द्वारा; *ca*—भी; *ye*—ये सब; *devāḥ*—देवता; *artha*—परिघटना; *abhivyañjanam*—भौतिक ज्ञान; *yataḥ*—स्रोत।", "translation": "**मिथ्या अहंकार सत्त्वगुण के साथ अन्तःक्रिया द्वारा मन में रूपान्तरित होता है। परिघटनात्मक जगत् को नियन्त्रित करने वाले समस्त देवता भी उसी सिद्धान्त के, अर्थात् मिथ्या अहंकार तथा सत्त्वगुण की अन्तःक्रिया के, उत्पाद हैं।**", "purport": "मिथ्या अहंकार का भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों के साथ अन्तःक्रिया करना ही परिघटनात्मक जगत् के समस्त उपादानों का स्रोत है।"}
{"ref": "sb/3/5/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तैजसानीन्द्रियाण्येव ज्ञानकर्ममयानि च ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*taijasāni*—रजोगुण; *indriyāṇi*—इन्द्रियाँ; *eva*—निश्चय ही; *jñāna*—ज्ञान, दार्शनिक कल्पनाएँ; *karma*—सकाम क्रियाएँ; *mayāni*—प्रधान; *ca*—भी।", "translation": "**इन्द्रियाँ निश्चय ही मिथ्या अहंकार में रजोगुण के उत्पाद हैं, अतएव दार्शनिक कल्पनात्मक ज्ञान तथा सकाम क्रियाएँ प्रधान रूप से रजोगुण के उत्पाद हैं।**", "purport": "मिथ्या अहंकार का मुख्य कार्य ईश्वर-विमुखता है। जब कोई व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नित्य अधीनस्थ अंश रूप में अपनी स्वाभाविक स्थिति को विस्मृत कर स्वतन्त्र रूप से सुखी होना चाहता है, तब वह मुख्यतः दो रीतियों से कार्य करता है। पहले वह व्यक्तिगत लाभ अथवा इन्द्रियतृप्ति हेतु सकाम कर्म करने का प्रयत्न करता है, और काफी समय तक ऐसी सकाम क्रियाओं का प्रयत्न करने के पश्चात्, जब वह निराश हो जाता है, तब वह दार्शनिक कल्पनावादी बन जाता है और स्वयं को ईश्वर के समान स्तर पर मानने लगता है। भगवान् के साथ एक हो जाने का यह मिथ्या विचार भ्रामक ऊर्जा का अन्तिम फंदा है, जो जीव को मिथ्या अहंकार के वशीभूत विस्मृति के बन्धन में फँसा देता है।\n\nमिथ्या अहंकार की पकड़ से मुक्ति का सर्वोत्तम साधन परम सत्य के विषय में दार्शनिक कल्पना की आदत को त्यागना है। मनुष्य को निश्चित रूप से जान लेना चाहिए कि परम सत्य की अनुभूति अपूर्ण अहंकारी व्यक्ति की दार्शनिक कल्पनाओं द्वारा कभी नहीं होती। परम सत्य, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, की अनुभूति श्रीमद्भागवत में उल्लिखित बारह महान् प्रामाणिक अधिकारियों के प्रतिनिधि किसी प्रामाणिक अधिकारी से पूर्ण विनय तथा प्रेमपूर्वक उनके विषय में श्रवण करने से होती है। केवल ऐसे प्रयत्न द्वारा ही मनुष्य भगवान् की भ्रामक ऊर्जा को जीत सकता है, यद्यपि अन्यों के लिए वह अजेय है, जैसा कि भगवद्गीता (7.14) में पुष्ट है।"}
{"ref": "sb/3/5/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तामसो भूतसूक्ष्मादिर्यतः खं लिङ्गमात्मनः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*tāmasaḥ*—रजोगुण से; *bhūta-sūkṣma-ādiḥ*—सूक्ष्म इन्द्रिय-विषय; *yataḥ*—जिससे; *kham*—आकाश; *liṅgam*—प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व; *ātmanaḥ*—परमात्मा का।", "translation": "**आकाश शब्द का उत्पाद है, और शब्द अहंकारी रजोगुण का रूपान्तर है। दूसरे शब्दों में, आकाश परमात्मा का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व है।**", "purport": "वैदिक स्तोत्रों में कहा गया है — etasmād ātmanaḥ ākāśaḥ sambhūtaḥ। आकाश परमात्मा का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व है। जो रज तथा तम में अहंकारग्रस्त हैं वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की धारणा नहीं कर सकते। उनके लिए आकाश परमात्मा का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व है।"}
{"ref": "sb/3/5/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालमायांशयोगेन भगवद्वीक्षितं नभः ।\n> नभसोऽनुसृतं स्पर्शं विकुर्वन्निर्ममेऽनिलम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*kāla*—काल; *māyā*—बहिरंगा ऊर्जा; *aṁśa-yogena*—अंशतः मिश्रित; *bhagavat*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *vīkṣitam*—दृष्टिपात किया; *nabhaḥ*—आकाश; *nabhasaḥ*—आकाश से; *anusṛtam*—इस प्रकार सम्पर्कित होकर; *sparśam*—स्पर्श; *vikurvat*—रूपान्तरित होकर; *nirmame*—रचा गया; *anilam*—वायु।", "translation": "**तत्पश्चात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने नित्य काल तथा बहिरंगा ऊर्जा से अंशतः मिश्रित आकाश पर दृष्टिपात किया, और इस प्रकार स्पर्श-संवेदना विकसित हुई, जिससे आकाश में वायु उत्पन्न हुई।**", "purport": "समस्त भौतिक सृष्टियाँ सूक्ष्म से स्थूल की ओर होती हैं। समूचा ब्रह्माण्ड इसी रीति से विकसित हुआ है। आकाश से स्पर्श-संवेदना विकसित हुई, जो नित्य काल, बहिरंगा ऊर्जा तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दृष्टिपात का मिश्रण है। स्पर्श-संवेदना आकाश में वायु के रूप में विकसित हुई। इसी प्रकार समस्त अन्य स्थूल पदार्थ भी सूक्ष्म से स्थूल की ओर विकसित हुए — शब्द आकाश में विकसित हुआ, स्पर्श वायु में विकसित हुआ, रूप अग्नि में विकसित हुआ, रस जल में विकसित हुआ, और गन्ध पृथ्वी में विकसित हुई।"}
{"ref": "sb/3/5/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनिलोऽपि विकुर्वाणो नभसोरुबलान्वितः ।\n> ससर्ज रूपतन्मात्रं ज्योतिर्लोकस्य लोचनम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*anilaḥ*—वायु; *api*—भी; *vikurvāṇaḥ*—रूपान्तरित होकर; *nabhasā*—आकाश; *uru-bala-anvitaḥ*—अत्यन्त शक्तिशाली; *sasarja*—उत्पन्न किया; *rūpa*—रूप; *tat-mātram*—इन्द्रिय-बोध; *jyotiḥ*—विद्युत; *lokasya*—जगत् की; *locanam*—देखने हेतु प्रकाश।", "translation": "**तत्पश्चात् अत्यन्त शक्तिशाली वायु ने आकाश के साथ अन्तःक्रिया करते हुए रूप-इन्द्रियबोध को उत्पन्न किया, और रूप का बोध विद्युत में रूपान्तरित हुआ, जो जगत् को देखने हेतु प्रकाश है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/5/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनिलेनान्वितं ज्योतिर्विकुर्वत्परवीक्षितम् ।\n> आधत्ताम्भो रसमयं कालमायांशयोगतः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*anilena*—वायु द्वारा; *anvitam*—अन्तःक्रिया करके; *jyotiḥ*—विद्युत; *vikurvat*—रूपान्तरित होकर; *paravīkṣitam*—परम द्वारा दृष्टिपात किया जाकर; *ādhatta*—उत्पन्न किया; *ambhaḥ rasa-mayam*—रस सहित जल; *kāla*—नित्य काल का; *māyā-aṁśa*—तथा बहिरंगा ऊर्जा; *yogataḥ*—मिश्रण द्वारा।", "translation": "**जब विद्युत वायु में आवेशित हुई और परम के द्वारा उस पर दृष्टिपात हुआ, उस समय नित्य काल तथा बहिरंगा ऊर्जा के मिश्रण से जल तथा रस की सृष्टि हुई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/5/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्योतिषाम्भोऽनुसंसृष्टं विकुर्वद्ब्रह्मवीक्षितम् ।\n> महीं गन्धगुणामाधात्कालमायांशयोगतः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*jyotiṣā*—विद्युत; *ambhaḥ*—जल; *anusaṁsṛṣṭam*—इस प्रकार उत्पन्न; *vikurvat*—रूपान्तरण के कारण; *brahma*—परम; *vīkṣitam*—इस प्रकार दृष्टिपात किया जाकर; *mahīm*—पृथ्वी; *gandha*—गन्ध; *guṇām*—गुण; *ādhāt*—उत्पन्न हुई; *kāla*—नित्य काल; *māyā*—बहिरंगा ऊर्जा; *aṁśa*—अंशतः; *yogataḥ*—मिश्रण द्वारा।", "translation": "**तत्पश्चात् विद्युत से उत्पन्न जल पर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने दृष्टिपात किया और उसे नित्य काल तथा बहिरंगा ऊर्जा से मिश्रित किया। इस प्रकार वह पृथ्वी में रूपान्तरित हुआ, जो प्रधानतः गन्ध से लक्षित होती है।**", "purport": "उपर्युक्त श्लोकों में भौतिक तत्त्वों के वर्णन से यह स्पष्ट है कि समस्त अवस्थाओं में अन्य योगों तथा परिवर्तनों के साथ परम के दृष्टिपात की आवश्यकता होती है। प्रत्येक रूपान्तरण में अन्तिम स्पर्श भगवान् का दृष्टिपात है, जो उस चित्रकार के समान कार्य करते हैं जो भिन्न-भिन्न रंगों को मिलाकर उन्हें किसी विशेष रंग में रूपान्तरित करता है। जब एक तत्त्व दूसरे के साथ मिलता है, तब उसके गुणों की संख्या बढ़ती है। उदाहरणार्थ, आकाश वायु का कारण है। आकाश में केवल एक गुण है, अर्थात् शब्द, किन्तु आकाश की भगवान् के दृष्टिपात के साथ अन्तःक्रिया से, नित्य काल तथा बहिरंगा प्रकृति से मिश्रित होकर, वायु उत्पन्न होती है, जिसमें दो गुण हैं — शब्द तथा स्पर्श। इसी प्रकार वायु की सृष्टि के पश्चात्, आकाश तथा वायु की अन्तःक्रिया, काल तथा भगवान् की बहिरंगा ऊर्जा से स्पर्शित होकर, विद्युत उत्पन्न करती है। और विद्युत की वायु तथा आकाश के साथ अन्तःक्रिया के पश्चात्, काल, बहिरंगा ऊर्जा तथा उन पर भगवान् के दृष्टिपात से मिश्रित होकर, जल उत्पन्न होता है। आकाश की अन्तिम अवस्था में एक गुण है, अर्थात् शब्द; वायु में दो गुण, शब्द तथा स्पर्श; विद्युत में तीन गुण, अर्थात् शब्द, स्पर्श तथा रूप; जल में चार गुण, शब्द, स्पर्श, रूप तथा रस; और भौतिक विकास की अन्तिम अवस्था में परिणाम पृथ्वी है, जिसमें पाँचों गुण हैं — शब्द, स्पर्श, रूप, रस तथा गन्ध। यद्यपि वे भिन्न-भिन्न पदार्थों के भिन्न-भिन्न मिश्रण हैं, फिर भी ऐसे मिश्रण स्वतः नहीं होते, जैसे रंगों का मिश्रण जीवित चित्रकार के स्पर्श के बिना स्वतः नहीं होता। यह स्वचालित व्यवस्था वस्तुतः भगवान् के दृष्टिपात-स्पर्श से सक्रिय होती है। समस्त भौतिक परिवर्तनों में जीवित चेतना ही अन्तिम शब्द है। यह तथ्य भगवद्गीता (9.10) में इस प्रकार उल्लिखित है —\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\nनिष्कर्ष यह है कि भौतिक तत्त्व अज्ञ जनों की दृष्टि में अत्यन्त आश्चर्यजनक रूप से कार्य कर सकते हैं, किन्तु उनका कार्य वास्तव में भगवान् के पर्यवेक्षण में होता है। जो केवल भौतिक तत्त्वों के परिवर्तनों को ही लक्षित कर सकते हैं और उनके पीछे भगवान् के गुप्त हाथों का बोध नहीं कर पाते, वे निश्चय ही अल्पबुद्धि व्यक्ति हैं, यद्यपि उनका प्रचार महान् भौतिक वैज्ञानिकों के रूप में किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/3/5/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूतानां नभ आदीनां यद्यद्भव्यावरावरम् ।\n> तेषां परानुसंसर्गाद्यथासंख्यं गुणान् विदुः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*bhūtānām*—समस्त भौतिक तत्त्वों के; *nabhaḥ*—आकाश; *ādīnām*—से आरम्भ होकर; *yat*—जैसे; *yat*—तथा जैसे; *bhavya*—हे सौम्य; *avara*—निम्न; *varam*—उच्च; *teṣām*—उन सबके; *para*—परम; *anusaṁsargāt*—अन्तिम स्पर्श; *yathā*—जितने; *saṅkhyam*—संख्या; *guṇān*—गुण; *viduḥ*—तुम समझ सकते हो।", "translation": "**हे सौम्य, आकाश से लेकर पृथ्वी तक समस्त भौतिक तत्त्वों के जितने भी निम्न तथा उच्च गुण हैं, वे सब केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दृष्टिपात के अन्तिम स्पर्श के कारण हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/5/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> एते देवाः कला विष्णोः कालमायांशलिङ्गिनः ।\n> नानात्वात्स्वक्रियानीशाः प्रोचुः प्राञ्जलयो विभुम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*एते*—इन समस्त भौतिक तत्त्वों के; *देवाः*—नियन्त्रक देवता; *कलाः*—अंश; *विष्णोः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *काल*—समय; *माया*—बहिरंगा शक्ति; *अंश*—अंश; *लिङ्गिनः*—इस प्रकार देहधारी; *नानात्वात्*—विविधता के कारण; *स्व-क्रिया*—अपने-अपने कर्तव्य; *अनीशाः*—सम्पन्न करने में असमर्थ; *प्रोचुः*—बोले; *प्राञ्जलयः*—मोहक; *विभुम्*—भगवान् के प्रति।", "translation": "**उपर्युक्त समस्त भौतिक तत्त्वों के नियन्त्रक देवता भगवान् विष्णु के सामर्थ्य-सम्पन्न विस्तार हैं। वे बहिरंगा शक्ति के अधीन नित्य काल से देहधारी हैं, और वे उनके अंश हैं। चूँकि उन्हें विश्व के विविध कर्तव्य सौंपे गए थे और वे उन्हें सम्पन्न करने में असमर्थ थे, अतः उन्होंने भगवान् के प्रति इस प्रकार मोहक प्रार्थनाएँ अर्पित कीं।**", "purport": "उच्चतर लोकों में निवास करने वाले विविध नियन्त्रक देवताओं की, जो विश्व के कार्यों का प्रबन्ध करते हैं, यह धारणा अल्पज्ञानी व्यक्तियों के मतानुसार काल्पनिक नहीं है। देवता परमेश्वर विष्णु के विस्तृत अंश हैं, और वे काल, बहिरंगा शक्ति तथा परमेश्वर की आंशिक चेतना से देहधारी हैं। मनुष्य, पशु, पक्षी आदि भी भगवान् के अंश हैं और भिन्न-भिन्न भौतिक शरीर धारण करते हैं, किन्तु वे भौतिक कार्यों के नियन्त्रक देवता नहीं हैं। अपितु वे ऐसे देवताओं द्वारा नियन्त्रित होते हैं। यह नियन्त्रण व्यर्थ नहीं है; यह उतना ही आवश्यक है जितना आधुनिक राज्य के कार्यों में नियन्त्रक विभाग। नियन्त्रित जीवों को देवताओं की अवहेलना नहीं करनी चाहिए। वे सब भगवान् के महान् भक्त हैं, जिन्हें विश्व-कार्यों के कुछ कृत्य सम्पन्न करने का भार सौंपा गया है। पापी आत्माओं को दण्ड देने के अपने अप्रिय कार्य के कारण कोई यमराज पर कुपित हो सकता है, किन्तु यमराज भगवान् के अधिकृत भक्तों में से एक हैं, और इसी प्रकार अन्य समस्त देवता भी। भगवान् का भक्त ऐसे नियुक्त देवताओं द्वारा कभी नियन्त्रित नहीं होता, जो भगवान् के सहायक के रूप में कार्य करते हैं, किन्तु वह उन्हें उन उत्तरदायित्वपूर्ण पदों के कारण सम्पूर्ण सम्मान देता है, जिन पर भगवान् ने उन्हें नियुक्त किया है। साथ ही, भगवान् का भक्त मूर्खतावश उन्हें परमेश्वर नहीं समझ बैठता। केवल मूर्ख व्यक्ति ही देवताओं को विष्णु के समान स्तर का स्वीकार करते हैं; वस्तुतः वे सब विष्णु के सेवक के रूप में नियुक्त हैं।\n\nजो कोई भी भगवान् और देवताओं को समान स्तर पर रखता है, वह पाषण्डी अथवा नास्तिक कहलाता है। देवताओं की आराधना वे व्यक्ति करते हैं जो न्यूनाधिक रूप से ज्ञान, योग तथा कर्म की प्रक्रियाओं के अनुयायी हैं, अर्थात् निर्विशेषवादी, ध्यानी तथा सकाम कर्मी। किन्तु भक्तगण केवल परमेश्वर विष्णु की ही आराधना करते हैं। यह आराधना किसी भौतिक लाभ के लिए नहीं होती, जैसी समस्त भौतिकतावादी, यहाँ तक कि मोक्षार्थी, योगी तथा सकाम कर्मी भी अभिलाषा करते हैं। भक्तगण भगवान् के प्रति अनन्य भक्ति प्राप्त करने हेतु परमेश्वर की आराधना करते हैं। किन्तु अन्य लोग भगवान् की आराधना नहीं करते, जिनके पास ईश्वर-प्रेम प्राप्त करने का कोई कार्यक्रम नहीं है, जो मानव-जीवन का सारभूत लक्ष्य है। ईश्वर के साथ प्रेममय सम्बन्ध के प्रतिकूल व्यक्ति न्यूनाधिक रूप से अपने ही कर्मों द्वारा दण्डित होते हैं।\n\nभगवान् प्रत्येक जीव के प्रति समान हैं, ठीक प्रवाहित गंगा के समान। गंगाजल सबकी शुद्धि के लिए है, फिर भी गंगा के तटवर्ती वृक्षों के मूल्य भिन्न-भिन्न हैं। गंगा के तट पर आम का वृक्ष यह जल पीता है, और नीम का वृक्ष भी वही जल पीता है। किन्तु दोनों वृक्षों के फल भिन्न होते हैं। एक स्वर्गीय रूप से मधुर है, और दूसरा नारकीय रूप से कटु। नीम की निन्दित कटुता उसके अपने पूर्वकर्म के कारण है, जिस प्रकार आम की मधुरता भी उसके अपने कर्म के कारण है। भगवान् भगवद्गीता (16.19) में कहते हैं:\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n\"उन द्वेष करने वाले, उपद्रवी, मनुष्यों में अधमों को मैं सदा भौतिक अस्तित्व के सागर में, विविध आसुरी योनियों में डालता रहता हूँ।\" यमराज तथा अन्य नियन्त्रकों जैसे देवता उन अवांछित बद्धजीवों के लिए हैं जो सदा भगवद्धाम की शान्ति को संकट में डालने में संलग्न रहते हैं। चूँकि समस्त देवता भगवान् के अन्तरंग भक्त-सेवक हैं, अतः उनकी कभी निन्दा नहीं करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/5/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> नमाम ते देव पदारविन्दं\n> प्रपन्नतापोपशमातपत्रम् ।\n> यन्मूलकेता यतयोऽञ्जसोरु-\n> संसारदुःखं बहिरुत्क्षिपन्ति ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*देवाः ऊचुः*—देवताओं ने कहा; *नमाम*—हम सादर नमस्कार करते हैं; *ते*—आपके; *देव*—हे भगवन्; *पद-अरविन्दम्*—चरणकमल; *प्रपन्न*—शरणागत; *ताप*—दुःख; *उपशम*—शमन करते हैं; *आतपत्रम्*—छत्र; *यत्-मूल-केताः*—चरणकमलों की शरण; *यतयः*—महान् ऋषिगण; *अञ्जसा*—पूर्णतया; *उरु*—महान्; *संसार-दुःखम्*—भौतिक अस्तित्व के क्लेश; *बहिः*—बाहर; *उत्क्षिपन्ति*—बलपूर्वक फेंक देते हैं।", "translation": "**देवताओं ने कहा: हे भगवन्, आपके चरणकमल शरणागत आत्माओं के लिए छत्र के समान हैं, जो उन्हें भौतिक अस्तित्व के समस्त दुःखों से रक्षा प्रदान करते हैं। उस शरण में स्थित समस्त ऋषिगण समस्त भौतिक दुःखों को त्याग देते हैं। अतः हम आपके चरणकमलों में अपने सादर प्रणाम अर्पित करते हैं।**", "purport": "अनेक ऋषि तथा सन्त हैं जो पुनर्जन्म तथा अन्य समस्त भौतिक क्लेशों पर विजय पाने का प्रयत्न करने में संलग्न रहते हैं। किन्तु उन सबमें, जो भगवान् के चरणकमलों की शरण लेते हैं, वे ऐसे समस्त क्लेशों को बिना किसी कठिनाई के पूर्णतया त्याग सकते हैं। अन्य, जो विभिन्न रीतियों से दिव्य क्रियाओं में संलग्न हैं, ऐसा नहीं कर सकते। उनके लिए यह अत्यन्त कठिन है। वे भगवान् के चरणकमलों की शरण स्वीकार किए बिना कृत्रिम रूप से मुक्त होने का विचार कर सकते हैं, किन्तु यह सम्भव नहीं। ऐसी मिथ्या मुक्ति से मनुष्य निश्चय ही पुनः भौतिक अस्तित्व में गिर जाता है, भले ही उसने कठोर तपस्या तथा तप किया हो। यह देवताओं का मत है, जो न केवल वैदिक ज्ञान में निपुण हैं, अपितु भूत, वर्तमान तथा भविष्य के द्रष्टा भी हैं। देवताओं के मत मूल्यवान् हैं, क्योंकि वे विश्व-प्रबन्धन के कार्यों में पद धारण करने के लिए अधिकृत हैं। वे भगवान् द्वारा उनके गुह्य सेवकों के रूप में नियुक्त किए जाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/5/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> धातर्यदस्मिन् भव ईश जीवा-\n> स्तापत्रयेणाभिहता न शर्म ।\n> आत्मन्लभन्ते भगवंस्तवाङ्घ्रि-\n> च्छायां सविद्यामत आश्रयेम ॥ ४० ॥", "synonyms": "*धातः*—हे पिता; *यत्*—क्योंकि; *अस्मिन्*—इस; *भवे*—भौतिक जगत् में; *ईश*—हे भगवन्; *जीवाः*—जीव; *ताप*—क्लेश; *त्रयेण*—तीन प्रकार के; *अभिहताः*—सदा संत्रस्त; *न*—कभी नहीं; *शर्म*—सुख में; *आत्मन्*—स्वयं; *लभन्ते*—प्राप्त करते हैं; *भगवन्*—भगवान्; *तव*—आपके; *अङ्घ्रि-छायाम्*—आपके चरणों की छाया; *स-विद्याम्*—ज्ञान से पूर्ण; *अतः*—प्राप्त करते हैं; *आश्रयेम*—शरण।", "translation": "**हे पिता, हे भगवन्, हे भगवन्, भौतिक जगत् के जीवों को कभी कोई सुख नहीं मिल सकता, क्योंकि वे तीन प्रकार के क्लेशों से अभिभूत हैं। अतः वे आपके चरणकमलों की छाया की शरण लेते हैं, जो ज्ञान से पूर्ण है, और हम भी इस प्रकार उनकी शरण लेते हैं।**", "purport": "भक्ति का मार्ग न तो भावुकतापूर्ण है और न ही लौकिक। यह वास्तविकता का मार्ग है, जिसके द्वारा जीव तीन प्रकार के भौतिक क्लेशों—शरीर तथा मन से उत्पन्न क्लेश, अन्य जीवों से तथा प्राकृतिक उपद्रवों से उत्पन्न क्लेश—से मुक्त होने का दिव्य सुख प्राप्त कर सकता है। जो कोई भी भौतिक अस्तित्व से बद्ध है—चाहे वह मनुष्य हो अथवा पशु अथवा देवता अथवा पक्षी—उसे आध्यात्मिक (शारीरिक अथवा मानसिक) पीड़ा, आधिभौतिक पीड़ा (जीवों द्वारा प्रदत्त), तथा आधिदैविक पीड़ा (अलौकिक उपद्रवों के कारण) सहनी ही पड़ती है। उसका सुख बद्ध जीवन के क्लेशों से मुक्त होने के कठोर संघर्ष के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। किन्तु एक ही मार्ग है जिससे उसका उद्धार हो सकता है, और वह है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों की शरण स्वीकार करना।\n\nयह तर्क कि जब तक मनुष्य को समुचित ज्ञान न हो तब तक वह भौतिक क्लेशों से मुक्त नहीं हो सकता, निःसन्देह सत्य है। किन्तु चूँकि भगवान् के चरणकमल दिव्य ज्ञान से पूर्ण हैं, अतः उनके चरणकमलों की स्वीकृति उस आवश्यकता की पूर्ति कर देती है। हम इस विषय की चर्चा प्रथम स्कन्ध (1.2.7) में पहले ही कर चुके हैं:\n\nvāsudeve bhagavati\n\n*bhakti*-yogaḥ prayojitaḥ\n\njanayaty āśu vairāgyaṁ\n\njñānaṁ ca yad ahaitukam\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव की भक्ति में ज्ञान का अभाव नहीं रहता। वे, भगवान्, भक्त के हृदय से अज्ञान का अन्धकार दूर करने का भार स्वयं ग्रहण करते हैं। वे इसकी पुष्टि भगवद्गीता (10.10) में करते हैं:\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\nआनुभविक दार्शनिक कल्पना मनुष्य को भौतिक अस्तित्व के त्रिविध क्लेशों से मुक्ति नहीं दिला सकती। भगवान् के प्रति आत्मसमर्पण किए बिना केवल ज्ञान हेतु प्रयत्न करना मूल्यवान् समय का अपव्यय है।"}
{"ref": "sb/3/5/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> मार्गन्ति यत्ते मुखपद्मनीडै-\n> श्छन्दःसुपर्णैऋर्षयो विविक्ते ।\n> यस्याघमर्षोदसरिद्वरायाः\n> पदं पदं तीर्थपदः प्रपन्नाः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*मार्गन्ति*—खोज करते हैं; *यत्*—जैसे; *ते*—आपके; *मुख-पद्म*—कमल के समान मुख; *नीडैः*—जिन्होंने ऐसे कमलपुष्प की शरण ली है; *छन्दः*—वैदिक स्तोत्र; *सुपर्णैः*—पंखों द्वारा; *ऋषयः*—ऋषिगण; *विविक्ते*—निर्मल मन में; *यस्य*—जिसके; *अघ-मर्ष-उद*—जो समस्त पापों की प्रतिक्रियाओं से मुक्ति प्रदान करता है; *सरित्*—नदियाँ; *वरायाः*—श्रेष्ठ में; *पदम् पदम्*—प्रत्येक पग पर; *तीर्थ-पदः*—जिसके चरणकमल तीर्थस्थल के तुल्य हैं; *प्रपन्नाः*—शरण लेते हुए।", "translation": "**भगवान् के चरणकमल स्वयं समस्त तीर्थस्थलों की शरण हैं। वैदिक ज्ञान रूपी पंखों पर विराजमान महान् निर्मल-चित्त ऋषिगण सदा आपके कमल-सदृश मुख रूपी नीड़ की खोज में रहते हैं। उनमें से कुछ श्रेष्ठ नदी [गंगा] की शरण लेकर, जो मनुष्य को समस्त पाप-प्रतिक्रियाओं से उद्धार दिला सकती है, प्रत्येक पग पर आपके चरणकमलों में आत्मसमर्पण करते हैं।**", "purport": "परमहंसों की तुलना उन राजहंसों से की जाती है जो कमलपुष्प की पंखुड़ियों पर अपने नीड़ बनाते हैं। भगवान् के दिव्य अंगों की तुलना सदा कमलपुष्प से की जाती है, क्योंकि भौतिक जगत् में कमलपुष्प सौन्दर्य की पराकाष्ठा है। संसार की सबसे सुन्दर वस्तु वेद अथवा भगवद्गीता है, क्योंकि उसमें स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ज्ञान प्रदान करते हैं। परमहंस भगवान् के कमल-सदृश मुख में अपना नीड़ बनाता है और सदा उनके चरणकमलों की शरण खोजता है, जहाँ वैदिक प्रज्ञा रूपी पंखों से पहुँचा जाता है। चूँकि भगवान् समस्त उद्भवों के आदि स्रोत हैं, अतः वैदिक ज्ञान से प्रबुद्ध बुद्धिमान् व्यक्ति भगवान् की शरण खोजते हैं, ठीक उन पक्षियों के समान जो नीड़ छोड़ने के पश्चात् पूर्ण विश्राम हेतु पुनः उसी नीड़ की खोज करते हैं। समस्त वैदिक ज्ञान परमेश्वर को समझने हेतु है, जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (15.15) में कहते हैं: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ। हंस के समान बुद्धिमान् व्यक्ति सभी प्रकार से भगवान् की शरण लेते हैं और भिन्न-भिन्न दर्शनों पर निष्फल कल्पना करते हुए मानसिक स्तर पर नहीं भटकते।\n\nभगवान् इतने कृपालु हैं कि उन्होंने गंगा नदी को सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में फैला दिया है, जिससे उस पवित्र नदी में स्नान करके प्रत्येक व्यक्ति प्रत्येक पग पर होने वाली पापों की प्रतिक्रियाओं से मुक्ति पा सके। संसार में अनेक नदियाँ हैं जो उनमें स्नान करने मात्र से मनुष्य के ईश्वर-भावनामृत के बोध को जगाने में समर्थ हैं, और गंगा नदी उनमें प्रमुख है। भारत में पाँच पवित्र नदियाँ हैं, किन्तु गंगा सर्वाधिक पवित्र है। गंगा नदी तथा भगवद्गीता मानवजाति के लिए दिव्य सुख के प्रमुख स्रोत हैं, और बुद्धिमान् व्यक्ति घर वापसी हेतु, भगवद्धाम लौटने हेतु, उनकी शरण ले सकते हैं। यहाँ तक कि श्रीपाद शंकराचार्य भी अनुशंसा करते हैं कि भगवद्गीता का थोड़ा-सा ज्ञान तथा थोड़ी-सी मात्रा में गंगाजल का पान मनुष्य को यमराज के दण्ड से बचा सकता है।"}
{"ref": "sb/3/5/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> यच्छ्रद्धया श्रुतवत्या य भक्त्या\n> संमृज्यमाने हृदयेऽवधाय ।\n> ज्ञानेन वैराग्यबलेन धीरा\n> व्रजेम तत्तेऽङ्घ्रिसरोजपीठम् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *श्रद्धया*—उत्कण्ठा से; *श्रुतवत्या*—केवल श्रवण द्वारा; *च*—भी; *भक्त्या*—भक्तिपूर्वक; *सम्मृज्यमाने*—शुद्ध होते हुए; *हृदये*—हृदय में; *अवधाय*—ध्यान; *ज्ञानेन*—ज्ञान द्वारा; *वैराग्य*—अनासक्ति; *बलेन*—के बल से; *धीराः*—शान्तचित्त; *व्रजेम*—जाना ही चाहिए; *तत्*—उस; *ते*—आपके; *अङ्घ्रि*—चरण; *सरोज-पीठम्*—कमल-आश्रय।", "translation": "**आपके चरणकमलों के विषय में उत्कण्ठा एवं भक्ति के साथ श्रवण करने मात्र से तथा हृदय में उनका ध्यान करने से मनुष्य तत्काल ज्ञान से प्रबुद्ध हो जाता है, और अनासक्ति के बल पर शान्तचित्त हो जाता है। अतः हमें आपके चरणकमलों के आश्रय की शरण लेनी चाहिए।**", "purport": "उत्कण्ठा एवं भक्ति के साथ भगवान् के चरणकमलों का ध्यान करने के चमत्कार इतने महान् हैं कि कोई अन्य प्रक्रिया उसकी तुलना नहीं कर सकती। भौतिकतावादी व्यक्तियों के मन इतने विचलित रहते हैं कि उनके लिए व्यक्तिगत विधिपूर्ण प्रयत्नों द्वारा परम सत्य की खोज करना प्रायः असम्भव है। किन्तु ऐसे भौतिकतावादी मनुष्य भी, दिव्य नाम, यश, गुण आदि के विषय में श्रवण करने की थोड़ी-सी उत्कण्ठा से, ज्ञान तथा अनासक्ति प्राप्त करने की अन्य समस्त विधियों को पार कर सकते हैं। बद्धजीव अपने आत्मस्वरूप की देहात्म-बुद्धि से आसक्त है, अतः वह अज्ञान में पड़ा है। आत्म-ज्ञान का अनुशीलन भौतिक अनुराग से अनासक्ति ला सकता है, और ऐसी अनासक्ति के बिना ज्ञान का कोई अर्थ नहीं है। भौतिक भोग के प्रति सबसे हठीली आसक्ति यौन-जीवन है। जो यौन-जीवन से आसक्त है, उसे ज्ञान से रहित समझना चाहिए। ज्ञान के पश्चात् अनासक्ति आनी चाहिए। यही आत्म-साक्षात्कार का मार्ग है। आत्म-साक्षात्कार के ये दोनों अनिवार्य तत्त्व—ज्ञान तथा अनासक्ति—यदि मनुष्य भगवान् के चरणकमलों की भक्ति करे तो अत्यन्त शीघ्र प्रकट हो जाते हैं। इस सन्दर्भ में 'धीर' शब्द अत्यन्त सार्थक है। जो व्यक्ति विचलन के कारण की उपस्थिति में भी विचलित नहीं होता, वह 'धीर' कहलाता है। श्री यामुनाचार्य कहते हैं: \"चूँकि मेरा हृदय भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति से अभिभूत हो गया है, अतः मैं यौन-जीवन के विषय में सोच भी नहीं सकता, और यदि यौन-विचार मुझ पर आते हैं तो मुझे तत्काल घृणा होती है।\" भगवान् का भक्त उत्कण्ठापूर्वक भगवान् के चरणकमलों का ध्यान करने की सरल प्रक्रिया से उन्नत धीर बन जाता है।\n\nभक्ति के अन्तर्गत किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से दीक्षा लेना तथा भगवान् के विषय में श्रवण के सम्बन्ध में उनके उपदेश का पालन करना आता है। ऐसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को उनसे भगवान् के विषय में नियमित रूप से श्रवण करके स्वीकार किया जाता है। ज्ञान तथा अनासक्ति में उन्नति को भक्तगण वास्तविक अनुभव के रूप में अनुभव कर सकते हैं। भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने प्रामाणिक भक्त से श्रवण की इस प्रक्रिया की दृढ़ अनुशंसा की, और इस प्रक्रिया का पालन करके मनुष्य समस्त अन्य विधियों पर विजय पाते हुए सर्वोच्च फल प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/3/5/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> विश्वस्य जन्मस्थितिसंयमार्थे\n> कृतावतारस्य पदाम्बुजं ते ।\n> व्रजेम सर्वे शरणं यदीश\n> स्मृतं प्रयच्छत्यभयं स्वपुंसाम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*विश्वस्य*—विराट् ब्रह्माण्ड के; *जन्म*—सृष्टि; *स्थिति*—पालन; *संयम-अर्थे*—संहार के लिए भी; *कृत*—स्वीकृत अथवा धारित; *अवतारस्य*—अवतारों के; *पद-अम्बुजम्*—चरणकमल; *ते*—आपके; *व्रजेम*—हम शरण लें; *सर्वे*—हम सब; *शरणम्*—शरण; *यत्*—जो; *ईश*—हे भगवन्; *स्मृतम्*—स्मरण; *प्रयच्छति*—प्रदान करते हुए; *अभयम्*—साहस; *स्व-पुंसाम्*—भक्तों के।", "translation": "**हे भगवन्, आप विराट् जगत् की सृष्टि, पालन तथा संहार के लिए अवतार धारण करते हैं, अतः हम सब आपके चरणकमलों की शरण लेते हैं, क्योंकि वे सदा आपके भक्तों को स्मरण तथा साहस प्रदान करते हैं।**", "purport": "विराट् जगत्-प्रकटीकरणों की सृष्टि, पालन तथा संहार के लिए तीन अवतार हैं: ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर (भगवान् शिव)। वे भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के नियन्त्रक अथवा स्वामी हैं, जो दृश्यमान प्रकटीकरण के कारण हैं। विष्णु सत्त्वगुण के स्वामी हैं, ब्रह्मा रजोगुण के स्वामी हैं, और महेश्वर तमोगुण के स्वामी हैं। प्रकृति के गुणों के अनुसार विविध प्रकार के भक्त होते हैं। सत्त्वगुण में स्थित व्यक्ति भगवान् विष्णु की आराधना करते हैं, रजोगुण में स्थित व्यक्ति भगवान् ब्रह्मा की, और तमोगुण में स्थित व्यक्ति भगवान् शिव की आराधना करते हैं। ये तीनों देवता परमेश्वर श्रीकृष्ण के अवतार हैं, क्योंकि वे आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। देवता प्रत्यक्ष रूप से परमेश्वर के चरणकमलों का निर्देश करते हैं, न कि विविध अवतारों का। तथापि भौतिक जगत् में विष्णु के अवतार की प्रत्यक्ष आराधना देवता करते हैं। विभिन्न शास्त्रों से ज्ञात होता है कि जब भी विश्व-कार्यों के प्रबन्ध में कोई कठिनाई होती है, तब देवता क्षीरसागर में भगवान् विष्णु के पास जाते हैं और अपनी व्यथाएँ निवेदित करते हैं। यद्यपि भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव भगवान् के अवतार हैं, फिर भी वे भगवान् विष्णु की आराधना करते हैं, अतः उनकी गणना भी देवताओं में होती है, न कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में। जो व्यक्ति भगवान् विष्णु की आराधना करते हैं वे देवता कहलाते हैं, और जो ऐसा नहीं करते वे असुर अथवा राक्षस कहलाते हैं। विष्णु सदा देवताओं का पक्ष लेते हैं, किन्तु ब्रह्मा तथा शिव कभी-कभी असुरों का पक्ष लेते हैं; ऐसा नहीं कि वे उनके साथ एकमत हो जाते हैं, अपितु कभी-कभी वे असुरों पर नियन्त्रण पाने के लिए कुछ करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/5/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्सानुबन्धेऽसति देहगेहे\n> ममाहमित्यूढदुराग्रहाणाम् ।\n> पुंसां सुदूरं वसतोऽपि पुर्यां\n> भजेम तत्ते भगवन् पदाब्जम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*यत्*—क्योंकि; *स-अनुबन्धे*—उलझ जाने के कारण; *असति*—इस प्रकार होते हुए; *देह*—स्थूल भौतिक शरीर; *गेहे*—घर में; *मम*—मेरा; *अहम्*—मैं; *इति*—इस प्रकार; *ऊढ*—महान्, गहन; *दुराग्रहाणाम्*—अवांछनीय उत्कण्ठा; *पुंसाम्*—व्यक्तियों की; *सु-दूरम्*—बहुत दूर; *वसतः*—निवास करते हुए; *अपि*—यद्यपि; *पुर्याम्*—शरीर के भीतर; *भजेम*—हम आराधना करें; *तत्*—अतः; *ते*—आपके; *भगवन्*—हे भगवन्; *पद-अब्जम्*—चरणकमल।", "translation": "**हे भगवन्, जो व्यक्ति क्षणभंगुर शरीर तथा सम्बन्धियों के प्रति अवांछनीय उत्कण्ठा में उलझे हुए हैं, और जो \"मेरा\" तथा \"मैं\" के विचारों से बँधे हैं, वे आपके चरणकमलों को देखने में असमर्थ रहते हैं, यद्यपि वे उनके अपने ही शरीरों के भीतर स्थित हैं। किन्तु हम तो आपके चरणकमलों की शरण लेते हैं।**", "purport": "जीवन का समूचा वैदिक दर्शन यह है कि मनुष्य को स्थूल तथा सूक्ष्म शरीरों के भौतिक कारागार से छुटकारा पाना चाहिए, जो केवल मनुष्य को क्लेशों के निन्दित जीवन में बनाए रखते हैं। यह भौतिक शरीर तब तक बना रहता है जब तक मनुष्य भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की मिथ्या धारणा से अनासक्त नहीं हो जाता। भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की प्रेरणा \"मेरा\" तथा \"मैं\" का भाव है। \"मैं उस सब का स्वामी हूँ जो मैं देखता हूँ। मेरे पास इतनी वस्तुएँ हैं, और मैं अधिकाधिक रखूँगा। धन तथा शिक्षा में मुझसे अधिक धनवान् कौन हो सकता है? मैं ही स्वामी हूँ, और मैं ही ईश्वर हूँ। मेरे अतिरिक्त और कौन है?\" ये समस्त विचार अहं मम के दर्शन को प्रतिबिम्बित करते हैं, यह धारणा कि \"मैं ही सब कुछ हूँ।\" ऐसी जीवन-धारणा से संचालित व्यक्ति कभी भौतिक बन्धन से मुक्ति नहीं पा सकते। किन्तु भौतिक अस्तित्व के क्लेशों के लिए नित्य निन्दित व्यक्ति भी, यदि वह केवल कृष्ण-कथा सुनने को सहमत हो जाए, बन्धन से राहत पा सकता है। इस कलियुग में कृष्ण-कथा सुनने की प्रक्रिया अवांछित पारिवारिक स्नेह से छुटकारा पाने और इस प्रकार जीवन में स्थायी स्वतन्त्रता पाने का सर्वाधिक प्रभावी साधन है। कलियुग पापमय प्रतिक्रियाओं से परिपूर्ण है, और लोग इस युग के गुणों के प्रति अधिकाधिक आसक्त होते जा रहे हैं, किन्तु केवल कृष्ण-कथा के श्रवण तथा कीर्तन से मनुष्य निश्चय ही भगवद्धाम वापस जाता है। अतः लोगों को समस्त क्लेशों से छुटकारा पाने हेतु केवल कृष्ण-कथा सुनने का—सब प्रकार से—प्रशिक्षण देना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/5/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> तान् वै ह्यसद्वृत्तिभिरक्षिभिर्ये\n> पराहृतान्तर्मनसः परेश ।\n> अथो न पश्यन्त्युरुगाय नूनं\n> ये ते पदन्यासविलासलक्ष्याः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*तान्*—भगवान् के चरणकमल; *वै*—निश्चय ही; *हि*—क्योंकि; *असत्*—भौतिकतावादी; *वृत्तिभिः*—जो बहिरंगा शक्ति से प्रभावित हैं उनके द्वारा; *अक्षिभिः*—इन्द्रियों द्वारा; *ये*—वे; *पराहृत*—दूर पर छूटे हुए; *अन्तः-मनसः*—अन्तर्मन के; *परेश*—हे परम; *अथो*—अतः; *न*—कभी नहीं; *पश्यन्ति*—देख सकते हैं; *उरुगाय*—हे महान्; *नूनम्*—किन्तु; *ये*—जो; *ते*—आपके; *पदन्यास*—कार्यकलाप; *विलास*—दिव्य भोग; *लक्ष्याः*—जो देखते हैं।", "translation": "**हे महान् परमेश्वर, वे अपराधी व्यक्ति, जिनकी अन्तर्दृष्टि बाह्य भौतिकतावादी कार्यों से अत्यधिक प्रभावित हो गई है, आपके चरणकमलों को नहीं देख सकते, किन्तु वे आपके शुद्ध भक्तों द्वारा देखे जाते हैं, जिनका एकमात्र लक्ष्य आपके कार्यकलापों का दिव्य रूप से आस्वादन करना है।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (18.61) में कहा गया है, भगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं। यह स्वाभाविक है कि मनुष्य कम से कम अपने भीतर तो भगवान् को देख सके। किन्तु यह उनके लिए सम्भव नहीं है जिनकी अन्तर्दृष्टि बाह्य कार्यों से आच्छादित हो गई है। शुद्ध आत्मा, जो चेतना से लक्षित होती है, एक सामान्य व्यक्ति द्वारा भी सहज ही अनुभव की जा सकती है, क्योंकि चेतना समस्त शरीर में व्याप्त रहती है। भगवद्गीता में अनुशंसित योग-प्रणाली मानसिक कार्यों को अन्तर्मुखी रूप से एकाग्र करने तथा इस प्रकार अपने भीतर भगवान् के चरणकमलों को देखने की है। किन्तु अनेक तथाकथित योगी हैं जिनका भगवान् से कोई सरोकार नहीं, अपितु उनका सरोकार केवल चेतना से है, जिसे वे अन्तिम अनुभूति के रूप में स्वीकार करते हैं। चेतना की ऐसी अनुभूति भगवद्गीता द्वारा कुछ ही मिनटों में सिखाई जाती है, जबकि तथाकथित योगी भगवान् के चरणकमलों के प्रति अपने अपराधों के कारण उसे अनुभव करने में निरन्तर वर्ष लगाते हैं। सबसे बड़ा अपराध यह है कि भगवान् के अस्तित्व को व्यष्टि आत्माओं से पृथक् मानने से इनकार किया जाए, अथवा भगवान् तथा व्यष्टि आत्मा को एक ही माना जाए। निर्विशेषवादी प्रतिबिम्ब के सिद्धान्त का मिथ्या अर्थ लगाते हैं, और इस प्रकार वे भ्रमवश व्यष्टि चेतना को परम चेतना स्वीकार कर लेते हैं।\n\nपरम के प्रतिबिम्ब का सिद्धान्त किसी भी निष्ठावान् सामान्य व्यक्ति द्वारा बिना किसी कठिनाई के स्पष्ट रूप से समझा जा सकता है। जब जल पर आकाश का प्रतिबिम्ब पड़ता है, तब आकाश तथा तारे दोनों जल के भीतर दिखाई देते हैं, किन्तु यह समझा जाता है कि आकाश तथा तारों को समान स्तर पर स्वीकार नहीं करना चाहिए। तारे आकाश के अंश हैं, अतः वे सम्पूर्ण के समान नहीं हो सकते। आकाश सम्पूर्ण है, और तारे अंश हैं। वे एक तथा अभिन्न नहीं हो सकते। जो दिव्यवादी परम चेतना को व्यष्टि चेतना से पृथक् स्वीकार नहीं करते, वे उन भौतिकतावादियों के समान ही अपराधी हैं जो भगवान् के अस्तित्व तक से इनकार करते हैं।\n\nऐसे अपराधी न तो वास्तव में अपने भीतर भगवान् के चरणकमलों को देख सकते हैं, और न ही वे भगवान् के भक्तों को देखने में समर्थ हैं। भगवान् के भक्त इतने कृपालु हैं कि वे लोगों को ईश्वर-भावनामृत में प्रबुद्ध करने हेतु समस्त स्थानों में विचरण करते हैं। किन्तु अपराधी भगवान् के भक्तों को ग्रहण करने का अवसर खो देते हैं, यद्यपि निरपराध सामान्य व्यक्ति भक्तों की उपस्थिति से तत्काल प्रभावित हो जाता है। इस सन्दर्भ में एक व्याध तथा देवर्षि नारद की रोचक कथा है। वन में एक व्याध, यद्यपि महान् पापी था, फिर भी जानबूझकर अपराधी नहीं था। वह नारद की उपस्थिति से तत्काल प्रभावित हो गया, और उसने अपना घर-बार त्यागकर भक्ति का मार्ग अपनाना स्वीकार कर लिया। किन्तु अपराधी नलकूवर तथा मणिग्रीव को, देवताओं के मध्य रहते हुए भी, अपने अगले जीवन में वृक्ष बनने का दण्ड भोगना पड़ा, यद्यपि किसी भक्त की कृपा से बाद में उनका उद्धार भगवान् द्वारा हुआ। अपराधियों को तब तक प्रतीक्षा करनी पड़ती है जब तक उन्हें भक्तों की कृपा न प्राप्त हो जाए, और तब वे अपने भीतर भगवान् के चरणकमलों को देखने के योग्य बन सकते हैं। किन्तु अपने अपराधों तथा अपनी चरम भौतिकता के कारण वे भगवान् के भक्तों तक को नहीं देख सकते। बाह्य कार्यों में संलग्न रहते हुए वे अपनी अन्तर्दृष्टि को नष्ट कर देते हैं। तथापि भगवान् के भक्त मूर्खों के उनके अनेक स्थूल तथा सूक्ष्म दैहिक प्रयासों के अपराधों की चिन्ता नहीं करते। भगवान् के भक्त ऐसे समस्त अपराधियों पर बिना किसी संकोच के भक्ति का आशीर्वाद बरसाते रहते हैं। यही भक्तों का स्वभाव है।"}
{"ref": "sb/3/5/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> पानेन ते देव कथासुधायाः\n> प्रवृद्धभक्त्या विशदाशया ये ।\n> वैराग्यसारं प्रतिलभ्य बोधं\n> यथाञ्जसान्वीयुरकुण्ठधिष्ण्यम् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*पानेन*—पान करने से; *ते*—आपकी; *देव*—हे भगवन्; *कथा*—कथाएँ; *सुधायाः*—अमृत की; *प्रवृद्ध*—अत्यधिक प्रबुद्ध; *भक्त्या*—भक्ति द्वारा; *विशद-आशयाः*—अत्यन्त गम्भीर मनोवृत्ति से; *ये*—जो; *वैराग्य-सारम्*—त्याग का सम्पूर्ण तात्पर्य; *प्रतिलभ्य*—प्राप्त करके; *बोधम्*—बुद्धि; *यथा*—जितना; *अञ्जसा*—शीघ्रता से; *अन्वीयुः*—प्राप्त करते हैं; *अकुण्ठ-धिष्ण्यम्*—आध्यात्मिक आकाश में वैकुण्ठलोक।", "translation": "**हे भगवन्, जो व्यक्ति अपनी गम्भीर मनोवृत्ति के कारण प्रबुद्ध भक्ति की अवस्था प्राप्त करते हैं, वे केवल आपकी कथाओं के अमृत का पान करने मात्र से त्याग तथा ज्ञान का सम्पूर्ण तात्पर्य प्राप्त करते हैं और आध्यात्मिक आकाश में वैकुण्ठलोक को प्राप्त करते हैं।**", "purport": "निर्विशेषवादी मनोधर्मियों तथा भगवान् के शुद्ध भक्तों में अन्तर यह है कि पूर्ववर्ती प्रत्येक अवस्था में परम सत्य के एक क्लेशमय बोध से होकर गुजरते हैं, जबकि भक्त अपने प्रयास के आरम्भ से ही समस्त आनन्दों के राज्य में प्रवेश कर जाते हैं। भक्त को केवल भक्ति-कार्यों के विषय में श्रवण करना होता है, जो साधारण जीवन की किसी भी वस्तु के समान सरल हैं, और वह भी अत्यन्त सरलता से कार्य करता है, जबकि मनोधर्मी को शब्दों के एक जाल से होकर गुजरना पड़ता है, जो आंशिक रूप से तथ्य तथा आंशिक रूप से एक कृत्रिम निर्विशेष स्थिति को बनाए रखने हेतु दिखावा है। पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के अपने कठोर प्रयासों के बावजूद, निर्विशेषवादी भगवान् की निर्विशेष ब्रह्मज्योति की निराकार एकता में विलीन हो जाता है, जिसे भगवान् के शत्रु भी केवल उनके द्वारा मारे जाने के कारण प्राप्त कर लेते हैं। किन्तु भक्तगण ज्ञान तथा त्याग की सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करते हैं और आध्यात्मिक आकाश के लोक वैकुण्ठलोकों को प्राप्त करते हैं। निर्विशेषवादी केवल आकाश को प्राप्त करता है, और किसी मूर्त दिव्य आनन्द को प्राप्त नहीं करता, जबकि भक्त उन लोकों को प्राप्त करता है जहाँ वास्तविक आध्यात्मिक जीवन व्याप्त है। गम्भीर मनोवृत्ति के साथ भक्त समस्त उपलब्धियों को धूल के समान त्याग देता है, और वह केवल भक्ति को, दिव्य पराकाष्ठा को, स्वीकार करता है।"}
{"ref": "sb/3/5/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथापरे चात्मसमाधियोग-\n> बलेन जित्वा प्रकृतिं बलिष्ठाम् ।\n> त्वामेव धीराः पुरुषं विशन्ति\n> तेषां श्रमः स्यान्न तु सेवया ते ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*तथा*—जहाँ तक; *अपरे*—अन्य लोग; *च*—भी; *आत्म-समाधि*—दिव्य आत्म-साक्षात्कार; *योग*—साधन; *बलेन*—के बल से; *जित्वा*—जीतकर; *प्रकृतिम्*—अर्जित स्वभाव अथवा प्रकृति के गुण; *बलिष्ठाम्*—अत्यन्त शक्तिशाली; *त्वाम्*—आपमें; *एव*—केवल; *धीराः*—शान्तचित्त; *पुरुषम्*—पुरुष; *विशन्ति*—प्रवेश करते हैं; *तेषाम्*—उनके लिए; *श्रमः*—बहुत श्रम; *स्यात्*—करना पड़ता है; *न*—कभी नहीं; *तु*—किन्तु; *सेवया*—सेवा द्वारा; *ते*—आपकी।", "translation": "**अन्य लोग, जो दिव्य आत्म-साक्षात्कार के साधन से शान्तचित्त हो गए हैं और प्रबल शक्ति तथा ज्ञान के बल पर प्रकृति के गुणों पर विजय पा चुके हैं, वे भी आपमें प्रवेश करते हैं, किन्तु उनके लिए बहुत पीड़ा है, जबकि भक्त केवल भक्ति सम्पन्न करता है और इस प्रकार ऐसी कोई पीड़ा अनुभव नहीं करता।**", "purport": "प्रेम के श्रम तथा उसके प्रतिफल की दृष्टि से भक्तगण, अर्थात् भगवान् के भक्त, सदा उन व्यक्तियों पर प्राथमिकता रखते हैं जो ज्ञानियों अथवा निर्विशेषवादियों, तथा योगियों अथवा रहस्यवादियों की संगति के व्यसनी हैं। इस सन्दर्भ में 'अपरे' (अन्य) शब्द अत्यन्त सार्थक है। \"अन्य\" से तात्पर्य ज्ञानियों तथा योगियों से है, जिनकी एकमात्र आशा निर्विशेष ब्रह्मज्योति के अस्तित्व में विलीन हो जाना है। यद्यपि उनका गन्तव्य भक्तों के गन्तव्य की तुलना में इतना महत्त्वपूर्ण नहीं है, फिर भी अभक्तों का श्रम भक्तगण के श्रम से कहीं अधिक है। कोई यह सुझा सकता है कि भक्ति सम्पन्न करने के विषय में भक्तों के लिए भी पर्याप्त श्रम है। किन्तु वह श्रम दिव्य आनन्द की वृद्धि से पूरित हो जाता है। भक्तगण भगवान् की निरन्तर सेवा में संलग्न रहते हुए उससे अधिक दिव्य आनन्द प्राप्त करते हैं जितना उनके पास ऐसी कोई संलग्नता न होने पर मिलता है। पुरुष तथा स्त्री के पारिवारिक संयोग में दोनों के लिए बहुत श्रम तथा उत्तरदायित्व होता है, फिर भी जब वे अकेले होते हैं तब वे अपने संयुक्त कार्यों के अभाव के कारण अधिक कष्ट अनुभव करते हैं।\n\nनिर्विशेषवादियों का संयोग तथा भक्तों का संयोग समान नहीं हैं। निर्विशेषवादी सायुज्य-मुक्ति, अर्थात् एकता में विलीन होकर एकीकरण, प्राप्त करके अपनी व्यष्टिता को पूर्णतया समाप्त करने का प्रयत्न करते हैं, जबकि भक्तगण परम व्यष्टि भगवान् के साथ सम्बन्ध में भावों का आदान-प्रदान करने हेतु अपनी व्यष्टिता को बनाए रखते हैं। भावों का ऐसा आदान-प्रदान दिव्य वैकुण्ठ लोकों में होता है, अतः निर्विशेषवादियों द्वारा खोजी जाने वाली मुक्ति भक्ति में पहले ही प्राप्त हो जाती है। भक्तगण व्यष्टिता को बनाए रखने के दिव्य आनन्द को जारी रखते हुए स्वतः मुक्ति प्राप्त कर लेते हैं। जैसा कि पूर्व श्लोक में समझाया गया, भक्तों का गन्तव्य वैकुण्ठ अथवा अकुण्ठ-धिष्ण्य है, वह स्थान जहाँ चिन्ताएँ पूर्णतया उन्मूलित रहती हैं। भक्तों के गन्तव्य तथा निर्विशेषवादियों के गन्तव्य को एक ही नहीं समझना चाहिए। गन्तव्य स्पष्ट रूप से भिन्न हैं, और भक्त द्वारा प्राप्त दिव्य आनन्द भी चिन्मात्र, अर्थात् केवल आध्यात्मिक भावों, से भिन्न है।"}
{"ref": "sb/3/5/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्ते वयं लोकसिसृक्षयाद्य\n> त्वयानुसृष्टास्त्रिभिरात्मभिः स्म ।\n> सर्वे वियुक्ताः स्वविहारतन्त्रं\n> न शक्नुमस्तत्प्रतिहर्तवे ते ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतः; *ते*—आपके; *वयम्*—हम सब; *लोक*—जगत्; *सिसृक्षया*—सृष्टि के लिए; *आद्य*—आदि; *त्वया*—आपके द्वारा; *अनुसृष्टाः*—एक के बाद एक सृजित होते हुए; *त्रिभिः*—प्रकृति के तीन गुणों द्वारा; *आत्मभिः*—अपने-अपने द्वारा; *स्म*—भूतकाल में; *सर्वे*—सब; *वियुक्ताः*—पृथक्; *स्व-विहार-तन्त्रम्*—अपने आनन्द के लिए कार्यों का जाल; *न*—नहीं; *शक्नुमः*—कर सके; *तत्*—वह; *प्रतिहर्तवे*—प्रदान करने हेतु; *ते*—आपको।", "translation": "**हे आदि पुरुष, अतः हम केवल आपके ही हैं। यद्यपि हम आपके सृजन हैं, फिर भी हम प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में एक के बाद एक उत्पन्न हुए हैं, और इसी कारण हम कर्म में पृथक् हैं। अतः सृष्टि के पश्चात् हम आपके दिव्य आनन्द हेतु संयुक्त रूप से कार्य न कर सके।**", "purport": "विराट् सृष्टि भगवान् की बहिरंगा शक्ति के तीन गुणों के प्रभाव में कार्य कर रही है। विविध जीव भी उसी प्रभाव के अधीन हैं, अतः वे भगवान् को सन्तुष्ट करने में संयुक्त रूप से कार्य नहीं कर सकते। इस विविध कर्म के कारण भौतिक जगत् में कोई सामंजस्य नहीं रह सकता। अतः सर्वोत्तम नीति यही है कि भगवान् के लिए कार्य किया जाए। इससे ही अभीष्ट सामंजस्य आएगा।"}
{"ref": "sb/3/5/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावद्बलिं तेऽज हराम काले\n> यथा वयं चान्नमदाम यत्र ।\n> यथोभयेषां त इमे हि लोका\n> बलिं हरन्तोऽन्नमदन्त्यनूहाः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*यावत्*—जैसा भी हो; *बलिम्*—भेंट; *ते*—आपकी; *अज*—हे अजन्मा; *हराम*—अर्पित करेंगे; *काले*—उचित समय पर; *यथा*—जितना; *वयम्*—हम; *च*—भी; *अन्नम्*—अन्न; *अदाम*—ग्रहण करेंगे; *यत्र*—जहाँ; *यथा*—जितना; *उभयेषाम्*—आपके तथा हमारे दोनों के लिए; *ते*—सब; *इमे*—ये जीव; *हि*—निश्चय ही; *लोकाः*—जीव; *बलिम्*—भेंट; *हरन्तः*—अर्पित करते हुए; *अन्नम्*—अन्न; *अदन्ति*—खाते हैं; *अनूहाः*—बिना विघ्न।", "translation": "**हे अजन्मा, कृपया हमें वे विधियाँ तथा साधन बताएँ जिनसे हम आपको समस्त भोग्य अन्न तथा सामग्री अर्पित कर सकें, जिससे हम तथा इस जगत् के समस्त अन्य जीव बिना विघ्न के अपना पालन कर सकें और आपके तथा अपने दोनों के लिए जीवन की आवश्यक वस्तुओं का सहज ही संचय कर सकें।**", "purport": "विकसित चेतना मानव-जीवन के रूप से आरम्भ होती है और उच्चतर लोकों में निवास करने वाले देवताओं के रूपों में और अधिक बढ़ती है। पृथ्वी ब्रह्माण्ड के लगभग मध्य में स्थित है, और मानव-जीवन का रूप देवताओं के जीवन तथा असुरों के जीवन के बीच का माध्यम है। पृथ्वी से ऊपर की लोक-व्यवस्थाएँ विशेष रूप से उच्च बुद्धिजीवियों, जिन्हें देवता कहते हैं, के लिए हैं। वे देवता इसलिए कहलाते हैं क्योंकि यद्यपि उनके जीवन का स्तर संस्कृति, भोग, विलासिता, सौन्दर्य, शिक्षा तथा आयु में कहीं अधिक उन्नत है, फिर भी वे सदा पूर्णतया ईश्वर-भावनाभावित रहते हैं। ऐसे देवता सदा परमेश्वर की सेवा करने को तत्पर रहते हैं, क्योंकि वे इस तथ्य से भली-भाँति अवगत हैं कि प्रत्येक जीव स्वरूपतः भगवान् का नित्य अधीन सेवक है। वे यह भी जानते हैं कि केवल भगवान् ही समस्त जीवों का जीवन की समस्त आवश्यक वस्तुओं सहित पालन कर सकते हैं। वैदिक स्तोत्र—eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, tā enam abruvann āyatanaṁ naḥ prajānīhi yasmin pratiṣṭhitā annam adāme इत्यादि—इस सत्य की पुष्टि करते हैं। भगवद्गीता में भी भगवान् का उल्लेख भूत-भृत्, अर्थात् समस्त जीवों के पालनकर्ता, के रूप में हुआ है।\n\nयह आधुनिक मत कि भुखमरी जनसंख्या-वृद्धि के कारण है, देवता अथवा भगवान् के भक्त स्वीकार नहीं करते। भक्त अथवा देवता इस बात से पूर्णतया अवगत हैं कि भगवान् किसी भी संख्या में जीवों का पालन कर सकते हैं, यदि वे जानते हों कि किस प्रकार खाना है। यदि वे साधारण पशुओं के समान खाना चाहते हैं, जिनमें कोई ईश्वर-भावनामृत नहीं होता, तब उन्हें वन के जंगली पशुओं के समान भुखमरी, दरिद्रता तथा अभाव में रहना पड़ेगा। जंगली पशुओं का भी पालन भगवान् उनके अपने-अपने आहार से करते हैं, किन्तु वे ईश्वर-भावनामृत में उन्नत नहीं होते। इसी प्रकार मनुष्यों को भगवान् की कृपा से अन्न, शाक, फल तथा दूध प्रदान किए जाते हैं, किन्तु मनुष्यों का कर्तव्य है कि वे भगवान् की कृपा का आभार स्वीकार करें। कृतज्ञतावश उन्हें अपने आहार की आपूर्ति के लिए भगवान् के प्रति अनुग्रहीत अनुभव करना चाहिए, और उन्हें पहले उन्हें यज्ञ-रूप में अन्न अर्पित करना चाहिए और तत्पश्चात् उसके अवशेष ग्रहण करने चाहिए।\n\nभगवद्गीता (3.13) में पुष्टि की गई है कि जो यज्ञ-सम्पादन के पश्चात् आहार ग्रहण करता है वह शरीर तथा आत्मा के समुचित पालन हेतु वास्तविक भोजन खाता है, किन्तु जो अपने लिए पकाता है और कोई यज्ञ नहीं करता वह केवल आहार के रूप में पाप के पिंड खाता है। ऐसा पापमय भोजन मनुष्य को कभी सुखी अथवा अभाव से मुक्त नहीं कर सकता। अकाल जनसंख्या-वृद्धि के कारण नहीं है, जैसा कि अल्पबुद्धि अर्थशास्त्री सोचते हैं। जब मानव-समाज जीवों के पालन हेतु भगवान् की समस्त भेंटों के लिए कृतज्ञ रहता है, तब समाज में निश्चय ही कोई अभाव अथवा कमी नहीं रहती। किन्तु जब मनुष्य भगवान् की ऐसी भेंटों के अन्तर्निहित मूल्य से अनभिज्ञ रहते हैं, तब वे निश्चय ही अभाव में रहते हैं। जिस व्यक्ति में ईश्वर-भावनामृत नहीं है वह अपने पूर्व पुण्यकर्मों के कारण कुछ समय के लिए ऐश्वर्य में रह सकता है, किन्तु यदि कोई भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को भूल जाता है, तब निश्चय ही उसे शक्तिशाली भौतिक प्रकृति के नियम से भुखमरी की अवस्था की प्रतीक्षा करनी पड़ेगी। मनुष्य शक्तिशाली भौतिक प्रकृति की सतर्कता से तब तक नहीं बच सकता जब तक वह ईश्वर-भावनाभावित अथवा भक्तिमय जीवन व्यतीत न करे।"}
{"ref": "sb/3/5/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं नः सुराणामसि सान्वयानां\n> कूटस्थ आद्यः पुरुषः पुराणः ।\n> त्वं देव शक्त्यां गुणकर्मयोनौ\n> रेतस्त्वजायां कविमादधेऽजः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *नः*—हमारे; *सुराणाम्*—देवताओं के; *असि*—आप हैं; *स-अन्वयानाम्*—विविध श्रेणियों सहित; *कूट-स्थः*—जो अपरिवर्तित है; *आद्यः*—जिसका कोई उच्चतर नहीं; *पुरुषः*—आदि पुरुष; *पुराणः*—सबसे प्राचीन, जिसका कोई अन्य उद्भावक नहीं; *त्वम्*—आप; *देव*—हे भगवन्; *शक्त्याम्*—शक्ति में; *गुण-कर्म-योनौ*—भौतिक गुणों तथा कार्यों के कारण में; *रेतः*—जन्म का वीर्य; *तु*—निश्चय ही; *अजायाम्*—उत्पन्न करने हेतु; *कविम्*—समग्र जीवों को; *आदधे*—प्रारम्भ किया; *अजः*—जो अजन्मा है।", "translation": "**आप समस्त देवताओं तथा विविध श्रेणियों के आदि व्यक्तिगत उद्भावक हैं, फिर भी आप सबसे प्राचीन तथा अपरिवर्तित हैं। हे भगवन्, आपका कोई उद्गम अथवा उच्चतर नहीं है। आपने बहिरंगा शक्ति को समग्र जीवों के वीर्य से गर्भित किया है, फिर भी आप अजन्मा हैं।**", "purport": "भगवान्, आदि पुरुष, समस्त अन्य जीवों के पिता हैं, ब्रह्मा से आरम्भ करके, जो वह व्यक्ति हैं जिनसे विभिन्न श्रेणियों की योनियों में समस्त अन्य जीव उत्पन्न होते हैं। फिर भी परम पिता का कोई अन्य पिता नहीं है। ब्रह्मा तक, जो ब्रह्माण्ड के आदि सृजित प्राणी हैं, समस्त श्रेणियों के प्रत्येक जीव किसी पिता से उत्पन्न होते हैं, किन्तु वे, भगवान्, पिता-रहित हैं। जब वे भौतिक स्तर पर अवतरित होते हैं, तब अपनी अहैतुक कृपा से वे भौतिक जगत् के नियमों के अनुरूप चलने हेतु अपने किसी महान् भक्त को अपना पिता स्वीकार करते हैं। किन्तु चूँकि वे भगवान् हैं, अतः वे यह चुनने में सदा स्वतन्त्र हैं कि कौन उनका पिता बनेगा। उदाहरणार्थ, भगवान् नृसिंहदेव के रूप में अपने अवतार में एक स्तम्भ से प्रकट हुए, और भगवान् की अहैतुक कृपा से, भगवान् श्रीराम के रूप में उनके अवतार के चरणकमलों के स्पर्श से अहल्या एक पत्थर से प्रकट हुई। वे परमात्मा के रूप में प्रत्येक जीव के साथी भी हैं, किन्तु वे अपरिवर्तित हैं। जीव भौतिक जगत् में अपना शरीर बदलता है, किन्तु जब भगवान् भी भौतिक जगत् में रहते हैं, तब भी वे सदा अपरिवर्तित रहते हैं। यही उनका विशेषाधिकार है।\n\nजैसा कि भगवद्गीता (14.3) में पुष्टि की गई है, भगवान् बहिरंगा अथवा भौतिक शक्ति को गर्भित करते हैं, और इस प्रकार समग्र जीव बाद में विभिन्न श्रेणियों में प्रकट होते हैं, प्रथम देवता ब्रह्मा से आरम्भ करके तुच्छ चींटी तक। जीवों की समस्त श्रेणियाँ ब्रह्मा तथा बहिरंगा शक्ति द्वारा प्रकट होती हैं, किन्तु भगवान् ही प्रत्येक के आदि पिता हैं। प्रत्येक जीव का परमेश्वर के साथ सम्बन्ध निश्चय ही पुत्र तथा पिता का है, न कि समानता का। कभी-कभी प्रेमवश पुत्र पिता से बढ़कर हो जाता है, किन्तु पिता तथा पुत्र का सम्बन्ध उच्च तथा अधीन का है। प्रत्येक जीव, चाहे वह कितना ही महान् क्यों न हो, यहाँ तक कि ब्रह्मा तथा इन्द्र जैसे देवता भी, परम पिता का नित्य अधीन सेवक है। महत्-तत्त्व सिद्धान्त भौतिक प्रकृति के समस्त गुणों का उत्पादक स्रोत है, और जीव भौतिक जगत् में अपने पूर्वकर्म के अनुसार माता, भौतिक प्रकृति, द्वारा प्रदत्त शरीरों में जन्म लेते हैं। शरीर भौतिक प्रकृति का उपहार है, किन्तु आत्मा मूलतः परमेश्वर का अंश है।"}
{"ref": "sb/3/5/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/5/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो वयं मत्प्रमुखा यदर्थे\n> बभूविमात्मन् करवाम किं ते ।\n> त्वं नः स्वचक्षुः परिदेहि शक्त्या\n> देव क्रियार्थे यदनुग्रहाणाम् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*ततः*—अतः; *वयम्*—हम सब; *मत्-प्रमुखाः*—समग्र विश्व, महत्-तत्त्व, से आने वाले; *यत्-अर्थे*—जिस प्रयोजन हेतु; *बभूविम*—सृजित हुए; *आत्मन्*—आत्मा; *करवाम*—करेंगे; *किम्*—क्या; *ते*—आपकी सेवा; *त्वम्*—आप स्वयं; *नः*—हमें; *स्व-चक्षुः*—व्यक्तिगत योजना; *परिदेहि*—विशेष रूप से प्रदान करें; *शक्त्या*—कार्य करने की शक्ति सहित; *देव*—हे भगवन्; *क्रिया-अर्थे*—कार्य करने हेतु; *यत्*—जो; *अनुग्रहाणाम्*—जो विशेष रूप से अनुगृहीत हैं उनके।", "translation": "**हे परमात्मन्, जो हम आरम्भ में महत्-तत्त्व, समग्र विश्व-ऊर्जा, से सृजित हुए हैं, हमें आप अपना कृपामय निर्देश दें कि हम किस प्रकार कार्य करें। कृपया हमें अपना पूर्ण ज्ञान तथा शक्ति प्रदान करें, जिससे हम पश्चात्वर्ती सृष्टि के विविध विभागों में आपकी सेवा कर सकें।**", "purport": "भगवान् इस भौतिक जगत् की सृष्टि करते हैं और भौतिक शक्ति को उन जीवों से गर्भित करते हैं जो भौतिक जगत् में कार्य करेंगे। इन समस्त कार्यों के पीछे एक दिव्य योजना है। योजना यह है कि जो बद्धजीव ऐसा चाहते हैं उन्हें इन्द्रियतृप्ति का आनन्द लेने का अवसर दिया जाए। किन्तु सृष्टि के पीछे एक अन्य योजना भी है: जीवों को यह बोध कराना कि वे भगवान् की दिव्य इन्द्रियतृप्ति के लिए सृजित हैं, न कि अपनी व्यष्टि इन्द्रियतृप्ति के लिए। यही जीवों की स्वरूपगत स्थिति है। भगवान् अद्वितीय हैं, और वे अपने दिव्य आनन्द हेतु स्वयं को अनेक रूपों में विस्तृत करते हैं। समस्त विस्तार—विष्णु-तत्त्व, जीव-तत्त्व तथा शक्ति-तत्त्व (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जीव तथा विविध सम्भाव्य ऊर्जाएँ)—उसी एक परमेश्वर के भिन्न-भिन्न उद्भव हैं। जीव-तत्त्व विष्णु-तत्त्व के पृथक् विस्तार हैं, और यद्यपि उनके बीच सम्भाव्य भेद हैं, फिर भी वे सब परमेश्वर की दिव्य इन्द्रियतृप्ति के लिए हैं। तथापि कुछ जीवों ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रभुत्व का अनुकरण करते हुए भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने की इच्छा की। ऐसी प्रवृत्तियाँ शुद्ध जीवों पर कब तथा क्यों छा गईं, इस विषय में केवल यही समझाया जा सकता है कि जीव-तत्त्वों में अत्यल्प स्वतन्त्रता है और इस स्वतन्त्रता के दुरुपयोग के कारण कुछ जीव विराट् सृष्टि की दशाओं में फँस गए हैं, अतः वे नित्य-बद्ध, अर्थात् नित्य बद्धजीव, कहलाते हैं।\n\nवैदिक प्रज्ञा के विस्तार नित्य-बद्धों, बद्धजीवों, को भी सुधरने का अवसर देते हैं, और जो ऐसे दिव्य ज्ञान का लाभ उठाते हैं वे भगवान् के प्रति दिव्य प्रेममयी सेवा करने की अपनी खोई हुई चेतना को धीरे-धीरे पुनः प्राप्त कर लेते हैं। देवता उन बद्धजीवों में से हैं जिन्होंने भगवान् की सेवा की यह शुद्ध चेतना विकसित कर ली है, किन्तु साथ ही जो भौतिक शक्ति पर प्रभुत्व जताने की इच्छा भी जारी रखते हैं। ऐसी मिश्रित चेतना बद्धजीव को इस सृष्टि के कार्यों का प्रबन्ध करने की स्थिति में डाल देती है। देवता बद्धजीवों के सौंपे गए नेता हैं। जैसे सरकारी कारागारों में कुछ पुराने बन्दियों को कारागार-प्रबन्ध का कोई उत्तरदायित्वपूर्ण कार्य सौंपा जाता है, वैसे ही देवता सुधरे हुए बद्धजीव हैं जो भौतिक सृष्टि में भगवान् के प्रतिनिधि के रूप में कार्य करते हैं। ऐसे देवता भौतिक जगत् में भगवान् के भक्त हैं, और जब वे भौतिक शक्ति पर प्रभुत्व जताने की समस्त भौतिक इच्छा से पूर्णतया मुक्त हो जाते हैं तब वे शुद्ध भक्त बन जाते हैं और भगवान् की सेवा करने के अतिरिक्त कोई इच्छा नहीं रखते। अतः जो कोई भी जीव भौतिक जगत् में कोई पद चाहता है वह उसे भगवान् की सेवा में चाह सकता है और भगवान् से शक्ति तथा बुद्धि माँग सकता है, जैसा कि इस विशेष श्लोक में देवताओं द्वारा उदाहृत है। मनुष्य तब तक कुछ नहीं कर सकता जब तक वह भगवान् द्वारा प्रबुद्ध तथा सामर्थ्य-सम्पन्न न किया जाए। भगवान् भगवद्गीता (15.15) में कहते हैं: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca। समस्त स्मरण, ज्ञान आदि, तथा समस्त विस्मृति, भगवान् द्वारा संचालित होते हैं, जो प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं। बुद्धिमान् व्यक्ति भगवान् की सहायता खोजता है, और भगवान् अपनी विविध सेवाओं में संलग्न निष्ठावान् भक्तों की सहायता करते हैं।\n\nदेवताओं को भगवान् द्वारा यह भार सौंपा गया है कि वे जीवों की विभिन्न योनियों को उनके पूर्वकर्मों के अनुसार सृजित करें। वे यहाँ भगवान् से अपने कार्य को सम्पन्न करने हेतु बुद्धि तथा शक्ति की कृपा माँग रहे हैं। इसी प्रकार, कोई भी बद्धजीव किसी निपुण आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भगवान् की सेवा में संलग्न हो सकता है और इस प्रकार धीरे-धीरे भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्त हो सकता है। आध्यात्मिक गुरु भगवान् के प्रकट प्रतिनिधि हैं, और जो कोई स्वयं को आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में रखता है और तदनुसार कार्य करता है, वह बुद्धि-योग के अनुसार कार्य करता हुआ कहा जाता है, जैसा कि भगवद्गीता (2.41) में समझाया गया है:\n\nvyavasāyātmikā buddhir\n\n*ekeha kuru*-nandana\n\nbahu-śākhā hy anantāś ca\n\nbuddhayo 'vyavasāyinām\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के \"विदुर का मैत्रेय से वार्तालाप\" नामक पञ्चम अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/6/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> इति तासां स्वशक्तीनां सतीनामसमेत्य सः ।\n> प्रसुप्तलोकतन्त्राणां निशाम्य गतिमीश्वरः ॥ १ ॥", "synonyms": "*ऋषिः उवाच*—ऋषि मैत्रेय ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *तासाम्*—उनकी; *स्व-शक्तीनाम्*—अपनी ही शक्तियों की; *सतीनाम्*—उस अवस्था में स्थित; *असमेत्य*—बिना संयोग के; *सः*—वे (भगवान्); *प्रसुप्त*—स्थगित; *लोक-तन्त्राणाम्*—विश्व की सृष्टियों में; *निशाम्य*—सुनकर; *गतिम्*—प्रगति; *ईश्वरः*—भगवान्।", "translation": "**ऋषि मैत्रेय ने कहा: इस प्रकार भगवान् ने सुना कि महत्-तत्त्व आदि अपनी शक्तियों के परस्पर संयोग न होने के कारण विश्व के प्रगतिशील सृजनात्मक कार्य स्थगित हो गए हैं।**", "purport": "भगवान् की सृष्टि में किसी वस्तु का अभाव नहीं है; समस्त शक्तियाँ वहाँ सुप्त अवस्था में विद्यमान रहती हैं। किन्तु जब तक भगवान् की इच्छा से उनका संयोग न हो, तब तक कोई प्रगति नहीं हो सकती। सृष्टि का स्थगित प्रगतिशील कार्य केवल भगवान् के निर्देश से ही पुनः आरम्भ हो सकता है।"}
{"ref": "sb/3/6/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालसंज्ञां तदा देवीं बिभ्रच्छक्तिमुरुक्रमः ।\n> त्रयोविंशतितत्त्वानां गणं युगपदाविशत् ॥ २ ॥", "synonyms": "*काल-सञ्ज्ञाम्*—काली के नाम से ज्ञात; *तदा*—उस समय; *देवीम्*—देवी को; *बिभ्रत्*—संहारक; *शक्तिम्*—शक्ति; *उरुक्रमः*—परम सामर्थ्यवान्; *त्रयः-विंशति*—तेईस; *तत्त्वानाम्*—तत्त्वों के; *गणम्*—उन सभी को; *युगपत्*—एक साथ; *आविशत्*—प्रविष्ट हुए।", "translation": "**तत्पश्चात् परम सामर्थ्यवान् भगवान् अपनी बहिरंगा शक्ति काली देवी के सहित एक साथ तेईस तत्त्वों में प्रविष्ट हुए, जो अकेली ही समस्त विभिन्न तत्त्वों का संयोजन करती हैं।**", "purport": "पदार्थ के अवयव तेईस गिने जाते हैं: समग्र भौतिक ऊर्जा, मिथ्या अहंकार, शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गन्ध, पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, नेत्र, कर्ण, नासिका, जिह्वा, त्वचा, हाथ, पैर, मलत्याग का अंग, जननेन्द्रिय, वाणी तथा मन। ये सभी काल के प्रभाव से परस्पर संयुक्त होते हैं और काल के क्रम में पुनः विलीन हो जाते हैं। अतः काल भगवान् की ऊर्जा है और भगवान् के निर्देश से अपनी ही रीति से कार्य करता है। यह ऊर्जा काली कहलाती है और उस श्याम संहारक देवी के रूप में प्रस्तुत होती है, जिसकी आराधना सामान्यतः भौतिक अस्तित्व में तमोगुण अथवा अज्ञान से प्रभावित व्यक्ति करते हैं। वैदिक स्तोत्र में इस प्रक्रिया का वर्णन इस प्रकार किया गया है—मूल-प्रकृतिर् अविकृतिर् महदाद्याः प्रकृति-विकृतयः सप्त षोडशकस् तु विकारो न प्रकृतिर् न विकृतिः पुरुषः। जो ऊर्जा तेईस अवयवों के संयोग में भौतिक प्रकृति के रूप में कार्य करती है, वह सृष्टि का अन्तिम स्रोत नहीं है। भगवान् तत्त्वों में प्रविष्ट होते हैं और अपनी काली नामक ऊर्जा का प्रयोग करते हैं। अन्य समस्त वैदिक शास्त्रों में भी यही सिद्धान्त स्वीकार किया गया है। ब्रह्म-संहिता (5.35) में कहा गया है:\n\neko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ\n\nyac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n\naṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं उस आदि भगवान् गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो भगवान् के आदि स्वरूप हैं। अपने अंशकलात्मक पूर्ण विस्तार [महाविष्णु] के द्वारा वे भौतिक प्रकृति में, फिर प्रत्येक ब्रह्माण्ड में [गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में], और फिर [क्षीरोदकशायी विष्णु के रूप में] पदार्थ के प्रत्येक अणु सहित समस्त तत्त्वों में प्रविष्ट होते हैं। विश्व-सृष्टि के ऐसे प्रकटन असंख्य हैं, ब्रह्माण्डों में भी और एक-एक अणु में भी।\"\n\nइसी प्रकार, भगवद्गीता (10.42) में भी इसकी पुष्टि होती है:\n\nathavā bahunaitena\n\nkiṁ jñātena tavārjuna\n\nviṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam\n\nekāṁśena sthito jagat\n\n\"हे अर्जुन! मेरी अनन्त ऊर्जाओं को, जो विविध रीतियों से कार्य करती हैं, जानने की तुम्हें कोई आवश्यकता नहीं है। मैं अपने अंशकलात्मक पूर्ण विस्तार [परमात्मा अथवा अन्तर्यामी] के द्वारा समस्त ब्रह्माण्डों में तथा उनके समस्त तत्त्वों में भौतिक सृष्टि में प्रविष्ट होता हूँ, और इस प्रकार सृष्टि का कार्य चलता रहता है।\" भौतिक प्रकृति के अद्भुत कार्य भगवान् श्रीकृष्ण के कारण होते हैं, और इस प्रकार वे ही अन्तिम कारण अर्थात् समस्त कारणों के परम कारण हैं।"}
{"ref": "sb/3/6/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽनुप्रविष्टो भगवांश्चेष्टारूपेण तं गणम् ।\n> भिन्नं संयोजयमास सुप्तं कर्म प्रबोधयन् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *अनुप्रविष्टः*—इस प्रकार पश्चात् प्रविष्ट होकर; *भगवान्*—भगवान्; *चेष्टा-रूपेण*—अपने प्रयत्न-स्वरूप काली के द्वारा; *तम्*—उन्हें; *गणम्*—देवताओं सहित समस्त जीवों को; *भिन्नम्*—पृथक्-पृथक्; *संयोजयाम् आस*—कार्य में संलग्न किया; *सुप्तम्*—सोते हुए; *कर्म*—कार्य; *प्रबोधयन्*—जागृति", "translation": "**इस प्रकार जब भगवान् अपनी ऊर्जा से तत्त्वों में प्रविष्ट हुए, तब समस्त जीव विभिन्न क्रियाओं में सजीव हो उठे, ठीक जैसे कोई व्यक्ति निद्रा से जागकर अपने कार्य में प्रवृत्त होता है।**", "purport": "सृष्टि के विलय के पश्चात् प्रत्येक जीवात्मा अचेतन रहती है और इस प्रकार भगवान् की भौतिक ऊर्जा सहित भगवान् में प्रविष्ट हो जाती है। ये जीवात्माएँ सदा से बद्धजीव हैं, किन्तु प्रत्येक भौतिक सृष्टि में उन्हें स्वयं को मुक्त करने तथा मुक्त आत्मा बनने का अवसर दिया जाता है। उन सभी को वैदिक ज्ञान का लाभ उठाने तथा यह जानने का अवसर दिया जाता है कि परमेश्वर के साथ उनका सम्बन्ध क्या है, वे किस प्रकार मुक्त हो सकते हैं, और ऐसी मुक्ति में अन्तिम लाभ क्या है। वेदों का समुचित अध्ययन करने से मनुष्य अपनी स्थिति के प्रति सचेत हो जाता है और इस प्रकार भगवान् की दिव्य भक्ति को ग्रहण करके क्रमशः आध्यात्मिक आकाश की ओर उन्नत होता है। भौतिक जगत् में जीवात्माएँ अपनी विगत अपूर्ण इच्छाओं के अनुसार विभिन्न क्रियाओं में संलग्न होती हैं। किसी विशेष शरीर के विलय के पश्चात् जीवात्मा सब कुछ भूल जाती है, किन्तु सर्व-कृपालु भगवान्, जो साक्षी रूप अन्तर्यामी परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, उसे जाग्रत करते हैं और उसकी विगत इच्छाओं का स्मरण कराते हैं, और इस प्रकार वह अपने अगले जीवन में तदनुसार कार्य करने लगती है। इस अदृश्य निर्देशन को भाग्य कहा जाता है, और एक विवेकी मनुष्य समझ सकता है कि यही उसके प्रकृति के तीन गुणों में भौतिक बन्धन को निरन्तर बनाए रखता है।\n\nसृष्टि के आंशिक अथवा पूर्ण विलय के ठीक पश्चात् जीव की अचेतन निद्रा की अवस्था को कुछ अल्पबुद्धि दार्शनिक भ्रमवश जीवन की अन्तिम अवस्था मान बैठते हैं। आंशिक भौतिक शरीर के विलय के पश्चात् जीव केवल कुछ मास तक अचेतन रहता है, और भौतिक सृष्टि के पूर्ण विलय के पश्चात् वह अनेक लाखों वर्षों तक अचेतन रहता है। किन्तु जब सृष्टि का पुनः प्रकटन होता है, तब भगवान् उसे उसके कार्य के लिए जाग्रत करते हैं। जीव नित्य है, और क्रियाओं द्वारा प्रकट होने वाली उसकी चेतना की जाग्रत अवस्था ही उसकी स्वाभाविक जीवन-दशा है। वह जाग्रत रहते हुए कार्य करने से नहीं रुक सकता, और इस प्रकार वह अपनी विविध इच्छाओं के अनुसार कार्य करता है। जब उसकी इच्छाएँ भगवान् की दिव्य सेवा में प्रशिक्षित हो जाती हैं, तब उसका जीवन पूर्ण हो जाता है, और वह नित्य जाग्रत जीवन का आनन्द लेने के लिए आध्यात्मिक आकाश की ओर उन्नत होता है।"}
{"ref": "sb/3/6/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रबुद्धकर्मा दैवेन त्रयोविंशतिको गणः ।\n> प्रेरितोऽजनयत्स्वाभिर्मात्राभिरधिपूरुषम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*प्रबुद्ध*—जाग्रत; *कर्मा*—क्रियाएँ; *दैवेन*—परमेश्वर की इच्छा से; *त्रयः-विंशतिकः*—तेईस प्रधान अवयवों द्वारा; *गणः*—संयोग; *प्रेरितः*—प्रेरित होकर; *अजनयत्*—प्रकट किया; *स्वाभिः*—अपने निजी; *मात्राभिः*—पूर्ण विस्तार से; *अधिपूरुषम्*—विशाल विश्व-रूप (विश्व-रूप) को।", "translation": "**जब परमेश्वर की इच्छा से तेईस प्रधान तत्त्व क्रियाशील हुए, तब विशाल विश्व-रूप, अर्थात् भगवान् का विश्वरूप शरीर अस्तित्व में आया।**", "purport": "विराट-रूप अथवा विश्व-रूप, अर्थात् भगवान् का विशाल विश्व-रूप, जिसकी निर्विशेषवादी अत्यधिक प्रशंसा करते हैं, भगवान् का नित्य स्वरूप नहीं है। यह भौतिक सृष्टि के अवयवों के पश्चात् भगवान् की परम इच्छा से प्रकट होता है। भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को यही विराट अथवा विश्व-रूप केवल निर्विशेषवादियों को यह विश्वास दिलाने के लिए प्रदर्शित किया कि वे ही आदि भगवान् हैं। श्रीकृष्ण ने विराट-रूप प्रदर्शित किया; ऐसा नहीं है कि विराट-रूप ने श्रीकृष्ण को प्रदर्शित किया। अतः विराट-रूप भगवान् का वह नित्य स्वरूप नहीं है जो आध्यात्मिक आकाश में प्रदर्शित होता है; यह तो भगवान् का भौतिक प्रकटन है। मन्दिर में आराध्य अर्चा-विग्रह अथवा श्रीविग्रह भी नवदीक्षितों के लिए भगवान् का इसी प्रकार का प्रकटन है। किन्तु भौतिक स्पर्श होने पर भी भगवान् के विराट तथा अर्चा जैसे स्वरूप उनके भगवान् श्रीकृष्ण रूपी नित्य स्वरूप से अभिन्न हैं।"}
{"ref": "sb/3/6/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> परेण विशता स्वस्मिन्मात्रया विश्वसृग्गणः ।\n> चुक्षोभान्योन्यमासाद्य यस्मिन्लोकाश्चराचराः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*परेण*—भगवान् द्वारा; *विशता*—इस प्रकार प्रविष्ट होकर; *स्वस्मिन्*—अपने स्वरूप में; *मात्रया*—एक पूर्ण अंश द्वारा; *विश्व-सृक्*—विश्व-सृष्टि के तत्त्व; *गणः*—समस्त; *चुक्षोभ*—रूपान्तरित; *अन्योन्यम्*—परस्पर; *आसाद्य*—प्राप्त करके; *यस्मिन्*—जिसमें; *लोकाः*—लोक; *चर-अचराः*—चर तथा अचर।", "translation": "**जब भगवान् अपने पूर्ण अंश के रूप में विश्व-सृष्टि के तत्त्वों में प्रविष्ट हुए, तब वे उस विशाल रूप में रूपान्तरित हो गए, जिसमें समस्त लोक-मण्डल तथा समस्त चर एवं अचर सृष्टियाँ स्थित हैं।**", "purport": "विश्व-सृष्टि के तत्त्व सभी पदार्थ हैं और जब तक भगवान् अपने पूर्ण अंश के रूप में उनमें प्रविष्ट न हों, तब तक उनमें आयतन में वृद्धि की कोई सामर्थ्य नहीं होती। इसका अर्थ यह है कि जब तक पदार्थ का आध्यात्मिक स्पर्श न हो, तब तक उसमें न वृद्धि होती है, न ह्रास। पदार्थ आत्मा का उत्पाद है और केवल आत्मा के स्पर्श से ही उसमें वृद्धि होती है। समूचा विश्व-प्रकटन स्वयं ही इस विशाल रूप में नहीं आया, जैसा कि अल्पबुद्धि व्यक्ति भ्रमवश गणना करते हैं। जब तक पदार्थ के भीतर आत्मा है, तब तक पदार्थ में आवश्यकतानुसार वृद्धि हो सकती है; किन्तु आत्मा के बिना पदार्थ की वृद्धि रुक जाती है। उदाहरणार्थ, जब तक किसी जीव के भौतिक शरीर के भीतर आध्यात्मिक चेतना रहती है, तब तक शरीर अपेक्षित आकार तक बढ़ता है, किन्तु एक मृत भौतिक शरीर, जिसमें कोई आध्यात्मिक चेतना नहीं होती, बढ़ना बन्द कर देता है। भगवद्गीता (दूसरे अध्याय) में आध्यात्मिक चेतना को महत्त्व दिया गया है, शरीर को नहीं। समूचा विश्व-शरीर उसी प्रक्रिया से बढ़ा जिसका अनुभव हम अपने छोटे शरीरों में करते हैं। किन्तु मनुष्य को मूर्खतावश यह नहीं सोचना चाहिए कि विश्व-रूप के विशाल प्रकटन का कारण व्यक्तिगत अणुप्रमाण आत्मा है। विश्व-रूप को विराट-रूप इसलिए कहा जाता है क्योंकि परमेश्वर अपने पूर्ण अंश के रूप में उसके भीतर स्थित हैं।"}
{"ref": "sb/3/6/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> हिरण्मयः स पुरुषः सहस्रपरिवत्सरान् ।\n> आण्डकोश उवासाप्सु सर्वसत्त्वोपबृंहितः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*हिरण्मयः*—गर्भोदकशायी विष्णु, जो विराट-रूप भी धारण करते हैं; *सः*—वे; *पुरुषः*—भगवान् के अवतार; *सहस्र*—एक हज़ार; *परिवत्सरान्*—दिव्य वर्ष; *आण्ड-कोशे*—गोलाकार ब्रह्माण्ड के भीतर; *उवास*—निवास किया; *अप्सु*—जल पर; *सर्व-सत्त्व*—उनके सहित स्थित समस्त जीव; *उपबृंहितः*—इस प्रकार व्याप्त।", "translation": "**हिरण्मय नाम से ज्ञात विशाल विराट-पुरुष ब्रह्माण्ड के जल पर एक हज़ार दिव्य वर्षों तक निवास करते रहे, और समस्त जीव उनके सहित स्थित रहे।**", "purport": "गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में भगवान् के प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रविष्ट होने के पश्चात् ब्रह्माण्ड का आधा भाग जल से भर गया। लोक-मण्डल, बाह्य अन्तरिक्ष आदि का जो विश्व-प्रकटन हमें दिखाई देता है, वह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का केवल आधा भाग है। प्रकटन होने से पूर्व तथा विष्णु के ब्रह्माण्ड के भीतर प्रवेश के पश्चात् एक हज़ार दिव्य वर्षों का काल होता है। महत्-तत्त्व के गर्भ में अन्तःक्षिप्त समस्त जीव गर्भोदकशायी विष्णु के अवतार सहित समस्त ब्रह्माण्डों में विभाजित हो जाते हैं, और वे सभी ब्रह्मा के जन्म तक भगवान् के सहित स्थित रहते हैं। ब्रह्मा ब्रह्माण्ड के भीतर प्रथम जीव हैं, और उन्हीं से अन्य समस्त देवता तथा जीव उत्पन्न होते हैं। मनु मनुष्य-जाति के आदि पिता हैं, और इसीलिए संस्कृत में मनुष्य-जाति को मानुष्य कहा जाता है। भिन्न-भिन्न शारीरिक गुणों वाली मानवता विभिन्न लोक-मण्डलों में वितरित है।"}
{"ref": "sb/3/6/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै विश्वसृजां गर्भो देवकर्मात्मशक्तिमान् ।\n> विबभाजात्मनात्मानमेकधा दशधा त्रिधा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वै*—निश्चय ही; *विश्व-सृजाम्*—विशाल विराट रूप का; *गर्भः*—समग्र ऊर्जा; *देव*—जीवनदायी ऊर्जा; *कर्म*—जीवन की क्रिया; *आत्म*—आत्मा; *शक्तिमान्*—शक्तियों से पूर्ण; *विबभाज*—विभाजित किया; *आत्मना*—स्वयं के द्वारा; *आत्मानम्*—स्वयं को; *एकधा*—एक रूप में; *दशधा*—दस में; *त्रिधा*—तथा तीन में।", "translation": "**विशाल विराट-रूप के रूप में महत्-तत्त्व की समग्र ऊर्जा ने स्वयं को स्वयं के द्वारा जीवों की चेतना, क्रिया के जीवन तथा आत्म-पहचान में विभाजित किया, जो क्रमशः एक, दस तथा तीन में उपविभाजित हैं।**", "purport": "चेतना जीव अर्थात् आत्मा का चिह्न है। आत्मा का अस्तित्व चेतना के रूप में प्रकट होता है, जिसे ज्ञान-शक्ति कहा जाता है। समग्र चेतना विशाल विराट-रूप की है, और वही चेतना व्यक्तिगत व्यक्तियों में प्रकट होती है। चेतना की क्रिया जीवन-वायु के माध्यम से सम्पन्न होती है, जो दस विभागों में है। जीवन-वायु प्राण, अपान, उदान, व्यान तथा समान कहलाती हैं, और इन्हें नाग, कूर्म, कृकर, देवदत्त तथा धनञ्जय के रूप में भी भिन्न-भिन्न रूप से गुणीकृत किया जाता है। आत्मा की चेतना भौतिक वातावरण से दूषित हो जाती है, और इस प्रकार देहात्म-पहचान के मिथ्या अहंकार में विविध क्रियाएँ प्रकट होती हैं। इन विविध क्रियाओं का वर्णन भगवद्गीता (2.41) में बहु-शाखा ह्य् अनन्ताश् च बुद्धयो 'व्यवसायिनाम् के रूप में किया गया है। बद्धजीव शुद्ध चेतना के अभाव में विविध क्रियाओं में मोहित हो जाता है। शुद्ध चेतना में क्रिया एक ही होती है। जब दोनों के बीच पूर्ण संश्लेषण होता है, तब व्यक्तिगत आत्मा की चेतना परम चेतना के साथ एक हो जाती है।\n\nअद्वैतवादी मानता है कि चेतना केवल एक है, जबकि सात्वत अर्थात् भक्तगण मानते हैं कि यद्यपि निःसन्देह एक ही चेतना है, वे एक इसलिए हैं क्योंकि उनमें सहमति है। व्यक्तिगत चेतना को परम चेतना के साथ संयोजित होने का परामर्श दिया जाता है, जैसा कि भगवान् ने भगवद्गीता (18.66) में उपदेश दिया है—सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज। व्यक्तिगत चेतना (अर्जुन) को परम चेतना के साथ संयोजित होने और इस प्रकार अपनी चेतना की शुद्धता बनाए रखने का परामर्श दिया जाता है। चेतना की क्रियाओं को रोकने का प्रयत्न करना मूर्खता है, किन्तु जब वे परम के साथ संयोजित हो जाती हैं, तब वे शुद्ध हो सकती हैं। यह चेतना शुद्धता के अनुपात के अनुसार आत्म-पहचान के तीन गुणों में विभाजित है: आध्यात्मिक, अर्थात् शरीर तथा मन के साथ आत्म-पहचान, आधिभौतिक, अर्थात् भौतिक उत्पादों के साथ आत्म-पहचान, तथा आधिदैविक, अर्थात् भगवान् के सेवक के रूप में आत्म-पहचान। इन तीनों में आधिदैविक आत्म-पहचान भगवान् की इच्छा के अनुसरण में चेतना की शुद्धता का आरम्भ है।"}
{"ref": "sb/3/6/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष ह्यशेषसत्त्वानामात्मांशः परमात्मनः ।\n> आद्योऽवतारो यत्रासौ भूतग्रामो विभाव्यते ॥ ८ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह; *हि*—निश्चय ही; *अशेष*—असीम; *सत्त्वानाम्*—जीवों के; *आत्म*—आत्मा; *अंशः*—अंश; *परम-आत्मनः*—परमात्मा के; *आद्यः*—प्रथम; *अवतारः*—अवतार; *यत्र*—जिसके ऊपर; *असौ*—वे समस्त; *भूत-ग्रामः*—समग्र सृष्टियाँ; *विभाव्यते*—समृद्ध होती हैं।", "translation": "**परमेश्वर का विशाल विश्व-रूप प्रथम अवतार तथा परमात्मा का पूर्ण अंश है। वे असीम संख्या में जीवों की आत्मा हैं, और उन्हीं में समग्र सृष्टि स्थित है, जो इस प्रकार समृद्ध होती है।**", "purport": "परमेश्वर अपने को दो रीतियों से विस्तारित करते हैं—निजी पूर्ण विस्तारों से तथा पृथक् सूक्ष्म विस्तारों से। निजी पूर्ण विस्तार विष्णु-तत्त्व हैं, और पृथक् विस्तार जीव हैं। चूँकि जीव अत्यन्त सूक्ष्म हैं, इसलिए उन्हें कभी-कभी भगवान् की तटस्था शक्ति कहा जाता है। किन्तु योगी जीवों तथा परमात्मा को एक ही मानते हैं। तथापि, यह विवाद का गौण विषय है; आखिर, समस्त सृष्ट वस्तुएँ भगवान् के विशाल विराट अथवा विश्व-रूप पर ही स्थित हैं।"}
{"ref": "sb/3/6/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> साध्यात्मः साधिदैवश्च साधिभूत इति त्रिधा ।\n> विराट् प्राणो दशविध एकधा हृदयेन च ॥ ९ ॥", "synonyms": "*स-आध्यात्मः*—समस्त इन्द्रियों सहित शरीर तथा मन; *स-आधिदैवः*—तथा इन्द्रियों के नियामक देवता; *च*—तथा; *स-आधिभूतः*—वर्तमान विषय; *इति*—इस प्रकार; *त्रिधा*—तीन; *विराट्*—विशाल; *प्राणः*—गतिशील शक्ति; *दश-विधः*—दस प्रकार की; *एकधा*—केवल एक; *हृदयेन*—जीवनदायी ऊर्जा; *च*—भी।", "translation": "**विराट विश्व-रूप का प्रतिनिधित्व तीन, दस और एक के द्वारा इस अर्थ में होता है कि वे शरीर, मन और इन्द्रियाँ हैं, वे दस प्रकार की प्राण-ऊर्जा द्वारा समस्त गतियों की गतिशील शक्ति हैं, और वे वह एक हृदय हैं जहाँ प्राण-ऊर्जा उत्पन्न होती है।**", "purport": "भगवद्गीता (7.4-5) में कहा गया है कि आठ तत्त्व—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार—सब भगवान् की अपराशक्ति के उत्पाद हैं, जबकि जीव, जो अपराशक्ति का उपयोग करते देखे जाते हैं, मूलतः पराशक्ति, भगवान् की अन्तरंगा शक्ति, से सम्बन्ध रखते हैं। आठ अपरा शक्तियाँ स्थूल तथा सूक्ष्म रूप से कार्य करती हैं, जबकि पराशक्ति केन्द्रीय जनक बल के रूप में कार्य करती है। यह मानव-शरीर में अनुभव किया जाता है। स्थूल तत्त्व, अर्थात् पृथ्वी इत्यादि, बाह्य स्थूल शरीर का निर्माण करते हैं और वस्त्र के समान हैं, जबकि सूक्ष्म मन तथा मिथ्या अहंकार शरीर के भीतरी वस्त्र के समान कार्य करते हैं।\n\nशरीर की गतियाँ सर्वप्रथम हृदय से उत्पन्न होती हैं, और शरीर की समस्त क्रियाएँ इन्द्रियों द्वारा सम्भव होती हैं, जो शरीर के भीतर दस प्रकार की वायुओं से संचालित होती हैं। दस प्रकार की वायुओं का वर्णन इस प्रकार है: श्वसन में नासिका से होकर जाने वाली मुख्य वायु प्राण कहलाती है। मलद्वार से होकर निकली शारीरिक वायु अपान कहलाती है। जो वायु उदर में भोजन को व्यवस्थित करती है और जो कभी-कभी डकार के रूप में ध्वनित होती है, समान कहलाती है। जो वायु कण्ठ से होकर जाती है और जिसका अवरोध श्वासावरोध का कारण बनता है, उदान वायु कहलाती है। और जो समग्र वायु समूचे शरीर में संचरित होती है, व्यान वायु कहलाती है। इन पाँच वायुओं से सूक्ष्मतर अन्य वायुएँ भी हैं। जो नेत्रों, मुख इत्यादि के खुलने में सहायक होती है, नाग वायु कहलाती है। जो वायु क्षुधा बढ़ाती है, कृकर वायु कहलाती है। जो वायु संकुचन में सहायक होती है, कूर्म वायु कहलाती है। जो वायु मुख को चौड़ा खोलकर (जँभाई में) शिथिलता में सहायक होती है, देवदत्त वायु कहलाती है, और जो वायु धारण में सहायक होती है, धनञ्जय वायु कहलाती है।\n\nये समस्त वायुएँ हृदय के केन्द्र से उत्पन्न होती हैं, जो एक ही है। यह केन्द्रीय शक्ति भगवान् की पराशक्ति है, जो शरीर की आत्मा के साथ हृदय में विराजमान हैं, और आत्मा भगवान् के मार्गदर्शन में कार्य करती है। यह भगवद्गीता (गीता 15.15) में इस प्रकार समझाया गया है:\n\n> सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो\n> मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम् अपोहनं च\n> वेदैश् च सर्वैर् अहम् एव वेद्यो\n> वेदान्त-कृद् वेद-विद् एव चाहम्\n\nसमूचा केन्द्रीय बल हृदय से उन भगवान् द्वारा उत्पन्न होता है, जो वहाँ विराजमान हैं और जो बद्धजीव को स्मरण तथा विस्मरण में सहायता करते हैं। बद्ध अवस्था आत्मा द्वारा भगवान् के प्रति अपनी अधीनता के सम्बन्ध की विस्मृति के कारण है। जो भगवान् को भूलना जारी रखना चाहता है, उसकी भगवान् जन्म-जन्मान्तर उन्हें भूलने में सहायता करते हैं, किन्तु जो भगवान् के भक्त की संगति के बल पर उनका स्मरण करता है, उसकी उन्हें अधिकाधिक स्मरण करने में सहायता की जाती है। इस प्रकार बद्धजीव अन्ततः घर लौटकर भगवद्धाम वापस जा सकता है।\n\nभगवान् द्वारा दिव्य सहायता की यह प्रक्रिया भगवद्गीता (गीता 10.10) में इस प्रकार वर्णित है:\n\n> तेषां सतत-युक्तानां\n> भजतां प्रीति-पूर्वकम्\n> ददामि बुद्धि-योगं तं\n> येन माम् उपयान्ति ते\n\nमन से दिव्य बुद्धि सहित आत्म-साक्षात्कार की बुद्धि-योग प्रक्रिया (भक्ति) ही मनुष्य को विश्व-रचना में भौतिक उलझाव की बद्ध अवस्था से ऊपर उठा सकती है। जीव की बद्ध अवस्था उस व्यक्ति के समान है जो किसी विशाल यान्त्रिक व्यवस्था की गहराई में है। मनोधर्मी अनेकानेक जीवनों की कल्पना के पश्चात् बुद्धि-योग के बिन्दु तक पहुँच सकते हैं, किन्तु जो बुद्धिमान् व्यक्ति मन से ऊपर बुद्धि के स्तर से आरम्भ करता है, वह आत्म-साक्षात्कार में तीव्र प्रगति करता है। क्योंकि बुद्धि-योग की प्रक्रिया में किसी भी समय ह्रास अथवा प्रत्यावर्तन का भय नहीं रहता, अतः यह आत्म-साक्षात्कार का सुनिश्चित पथ है, जैसा भगवद्गीता (गीता 2.40) में पुष्ट है। मनोधर्मी यह नहीं समझ सकते कि एक ही वृक्ष पर बैठे दो पक्षी (श्वेताश्वतर उपनिषद्) आत्मा तथा परमात्मा हैं। व्यष्टि आत्मा वृक्ष का फल खाती है, जबकि दूसरा पक्षी फल नहीं खाता अपितु केवल खाने वाले पक्षी की क्रियाओं का अवलोकन करता है। साक्षी पक्षी फल खाने वाले पक्षी को अनासक्ति के साथ सफल क्रियाएँ करने में सहायता करता है। जो आत्मा तथा परमात्मा के, अथवा भगवान् तथा जीवों के बीच इस भेद को नहीं समझ सकता, वह निश्चय ही अब भी विश्व-यन्त्र के उलझाव में है और इस प्रकार उसे अब भी उस समय की प्रतीक्षा करनी होगी जब वह बन्धन से मुक्त होगा।"}
{"ref": "sb/3/6/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्मरन् विश्वसृजामीशो विज्ञापितमधोक्षजः ।\n> विराजमतपत्स्वेन तेजसैषां विवृत्तये ॥ १० ॥", "synonyms": "*स्मरन्*—स्मरण करते हुए; *विश्व-सृजाम्*—विश्व-रचना के कार्य पर नियुक्त देवताओं के; *ईशः*—परमेश्वर; *विज्ञापितम्*—जैसा उनसे प्रार्थना की गई; *अधोक्षजः*—दिव्यता; *विराजम्*—विशाल विश्व-रूप को; *अतपत्*—इस प्रकार विचार किया; *स्वेन*—अपनी; *तेजसा*—ऊर्जा से; *एषाम्*—उनके लिए; *विवृत्तये*—समझने हेतु।", "translation": "**परमेश्वर विश्व-प्रकटन की रचना के कार्य पर नियुक्त समस्त देवताओं के परमात्मा हैं। इस प्रकार उनसे [देवताओं द्वारा] प्रार्थना किए जाने पर, उन्होंने स्वयं विचार किया और इस प्रकार उनकी समझ के लिए विशाल रूप प्रकट किया।**", "purport": "निर्विशेषवादी परमेश्वर के विशाल विश्व-रूप से मोहित हो जाते हैं। वे सोचते हैं कि इस विशाल प्रकटन के पीछे का नियन्त्रण कल्पना मात्र है। किन्तु विवेकी व्यक्ति कार्यों के आश्चर्यों का अवलोकन करके कारण के मूल्य का अनुमान लगा सकते हैं। उदाहरणार्थ, व्यक्तिगत मानव-शरीर माता के गर्भ से स्वतन्त्र रूप से विकसित नहीं होता, अपितु इसलिए विकसित होता है क्योंकि जीव अर्थात् आत्मा शरीर के भीतर है। जीव के बिना कोई भौतिक शरीर स्वतः आकार ग्रहण अथवा विकसित नहीं हो सकता। जब कोई भौतिक वस्तु विकास प्रदर्शित करती है, तब यह समझना चाहिए कि उस प्रकटन के भीतर एक आध्यात्मिक आत्मा है। विशाल ब्रह्माण्ड क्रमशः विकसित हुआ है, ठीक जैसे बालक का शरीर विकसित होता है। अतः यह धारणा कि दिव्यता ब्रह्माण्ड के भीतर प्रविष्ट होती है, तर्कसंगत है। जैसे भौतिकतावादी हृदय के भीतर आत्मा तथा परमात्मा को नहीं खोज पाते, उसी प्रकार, पर्याप्त ज्ञान के अभाव में, वे यह नहीं देख पाते कि परम आत्मा ही ब्रह्माण्ड का कारण है। अतः भगवान् को वैदिक भाषा में अवाङ्-मानस-गोचरः, अर्थात् शब्दों तथा मन की धारणा से परे कहा गया है।\n\nज्ञान की अल्पता के कारण मनोधर्मी परम को शब्दों तथा मन के परिक्षेत्र में लाने का प्रयत्न करते हैं, किन्तु भगवान् इतने सुगम्य होने से इनकार कर देते हैं; मनोधर्मी के पास भगवान् की अनन्तता को मापने के लिए न तो पर्याप्त शब्द हैं, न मन। भगवान् को अधोक्षज कहा जाता है, अर्थात् वह व्यक्ति जो हमारी इन्द्रियों की कुण्ठित, सीमित शक्ति की प्रत्यक्ष धारणा से परे है। मनोधर्म द्वारा भगवान् के दिव्य नाम अथवा रूप का अनुभव नहीं किया जा सकता। सांसारिक पी-एच.डी. अपनी सीमित इन्द्रियों से परम के विषय में मनोधर्म करने में पूर्णतः असमर्थ हैं। दर्पयुक्त पी-एच.डी. के ऐसे प्रयत्न कूप के मेंढक के दर्शन के समान हैं। एक कूप के मेंढक को विशाल प्रशान्त महासागर के विषय में बताया गया, और वह प्रशान्त महासागर की लम्बाई-चौड़ाई को समझने अथवा मापने के लिए स्वयं को फुलाने लगा। अन्ततः वह मेंढक फट गया और मर गया। पी-एच.डी. उपाधि की व्याख्या प्लाउ डिपार्टमेंट (हल-विभाग) के रूप में भी की जा सकती है, जो धान के खेत के जोतने वालों के लिए अभिप्रेत उपाधि है। धान के खेत के जोतने वालों का विश्व-प्रकटन तथा ऐसे अद्भुत कार्य के पीछे के कारण को समझने का प्रयत्न प्रशान्त महासागर के माप की गणना करने के लिए कूप के मेंढक के प्रयास से तुलनीय है।\n\nभगवान् स्वयं को केवल उसी व्यक्ति पर प्रकट कर सकते हैं जो विनम्र है और जो उनकी दिव्य प्रेमाभक्ति में संलग्न होता है। विश्व-कार्यों के तत्त्वों तथा अवयवों का नियन्त्रण करने वाले देवताओं ने भगवान् से मार्गदर्शन हेतु प्रार्थना की, और इस प्रकार उन्होंने अपना विशाल रूप प्रकट किया, जैसा कि उन्होंने अर्जुन के अनुरोध पर किया था।"}
{"ref": "sb/3/6/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ तस्याभितप्तस्य कतिधायतनानि ह ।\n> निरभिद्यन्त देवानां तानि मे गदतः शृणु ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतः; *तस्य*—उनके; *अभितप्तस्य*—उनके चिन्तन के अनुसार; *कतिधा*—कितने; *आयतनानि*—मूर्तरूप; *ह*—थे; *निरभिद्यन्त*—पृथक् अंशों द्वारा; *देवानाम्*—देवताओं के; *तानि*—वे सभी; *मे गदतः*—मेरे द्वारा वर्णित; *शृणु*—सुनो।", "translation": "**मैत्रेय ने कहा: अब तुम मुझसे सुनो कि किस प्रकार परमेश्वर ने विशाल विश्व-रूप के प्रकटन के पश्चात् स्वयं को देवताओं के विविध रूपों में पृथक् किया।**", "purport": "देवता परमेश्वर के पृथक् अंश हैं, जैसे अन्य समस्त जीव हैं। देवताओं तथा सामान्य जीवों में एकमात्र अन्तर यह है कि जब जीव भगवान् की भक्ति के पुण्य कर्मों से सम्पन्न हो जाते हैं, और जब भौतिक ऊर्जा पर प्रभुत्व जमाने की उनकी इच्छा लुप्त हो जाती है, तब वे देवताओं के पदों पर उन्नत किए जाते हैं, जिन्हें भगवान् विश्व-कार्यों के प्रबन्धन को सम्पन्न करने का दायित्व सौंपते हैं।"}
{"ref": "sb/3/6/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्याग्निरास्यं निर्भिन्नं लोकपालोऽविशत्पदम् ।\n> वाचा स्वांशेन वक्तव्यं ययासौ प्रतिपद्यते ॥ १२ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनका; *अग्निः*—अग्नि; *आस्यम्*—मुख; *निर्भिन्नम्*—इस प्रकार पृथक्; *लोक-पालः*—भौतिक कार्यों के निदेशक; *अविशत्*—प्रविष्ट हुए; *पदम्*—यथास्थान; *वाचा*—शब्दों द्वारा; *स्व-अंशेन*—अपने ही अंश द्वारा; *वक्तव्यम्*—वाणी; *यया*—जिसके द्वारा; *असौ*—वे; *प्रतिपद्यते*—व्यक्त करते हैं।", "translation": "**अग्नि अर्थात् ताप उनके मुख से पृथक् हुआ, और भौतिक कार्यों के समस्त निदेशक अपने-अपने पदों पर उसमें प्रविष्ट हुए। उसी ऊर्जा से जीव शब्दों में स्वयं को अभिव्यक्त करता है।**", "purport": "भगवान् के विशाल विश्व-रूप का मुख वाक्-शक्ति का स्रोत है। अग्नि-तत्त्व का निदेशक नियामक देवता अर्थात् आधिदैव है। बोली गई वाणी आध्यात्म अर्थात् शारीरिक क्रियाएँ हैं, और वाणी का विषय भौतिक उत्पाद अर्थात् आधिभूत सिद्धान्त है।"}
{"ref": "sb/3/6/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> निर्भिन्नं तालु वरुणो लोकपालोऽविशद्धरेः ।\n> जिह्वयांशेन च रसं ययासौ प्रतिपद्यते ॥ १३ ॥", "synonyms": "*निर्भिन्नम्*—पृथक्; *तालु*—तालु; *वरुणः*—वायु का नियन्त्रण करने वाले देवता; *लोक-पालः*—लोकों के निदेशक; *अविशत्*—प्रविष्ट हुए; *हरेः*—भगवान् के; *जिह्वया अंशेन*—जिह्वा के अंश सहित; *च*—भी; *रसम्*—रस; *यया*—जिसके द्वारा; *असौ*—जीव; *प्रतिपद्यते*—व्यक्त करता है।", "translation": "**जब विशाल रूप का तालु पृथक् रूप से प्रकट हुआ, तब लोक-मण्डलों में वायु के निदेशक वरुण उसमें प्रविष्ट हुए, और इस प्रकार जीव को अपनी जिह्वा से प्रत्येक वस्तु का आस्वादन करने की सुविधा प्राप्त होती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> निर्भिन्ने अश्विनौ नासे विष्णोराविशतां पदम् ।\n> घ्राणेनांशेन गन्धस्य प्रतिपत्तिर्यतो भवेत् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*निर्भिन्ने*—इस प्रकार पृथक् होने पर; *अश्विनौ*—युगल अश्विनी; *नासे*—दोनों नासिकाओं के; *विष्णोः*—भगवान् के; *आविशताम्*—प्रविष्ट होते हुए; *पदम्*—पद; *घ्राणेन अंशेन*—आंशिक रूप से सूँघने द्वारा; *गन्धस्य*—सुगन्ध की; *प्रतिपत्तिः*—अनुभूति; *यतः*—जिसके फलस्वरूप; *भवेत्*—होती है।", "translation": "**जब भगवान् की दोनों नासिकाएँ पृथक् रूप से प्रकट हुईं, तब युगल अश्विनी-कुमार अपने यथोचित पदों पर उनमें प्रविष्ट हुए, और इसी के कारण जीव प्रत्येक वस्तु की सुगन्ध सूँघ सकते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> निर्भिन्ने अक्षिणी त्वष्टा लोकपालोऽविशद्विभोः ।\n> चक्षुषांशेन रूपाणां प्रतिपत्तिर्यतो भवेत् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*निर्भिन्ने*—इस प्रकार पृथक् होने पर; *अक्षिणी*—नेत्र; *त्वष्टा*—सूर्य; *लोक-पालः*—प्रकाश के निदेशक; *अविशत्*—प्रविष्ट हुए; *विभोः*—महान् के; *चक्षुषा अंशेन*—दृष्टि के अंश द्वारा; *रूपाणाम्*—रूपों की; *प्रतिपत्तिः*—अनुभूति; *यतः*—जिसके द्वारा; *भवेत्*—होती है।", "translation": "**तत्पश्चात् भगवान् के विशाल रूप के दोनों नेत्र पृथक् रूप से प्रकट हुए। प्रकाश के निदेशक सूर्य दृष्टि के आंशिक प्रतिनिधित्व सहित उनमें प्रविष्ट हुए, और इस प्रकार जीव रूपों का दर्शन कर सकते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> निर्भिन्नान्यस्य चर्माणि लोकपालोऽनिलोऽविशत् ।\n> प्राणेनांशेन संस्पर्शं येनासौ प्रतिपद्यते ॥ १६ ॥", "synonyms": "*निर्भिन्नानि*—पृथक् होने पर; *अस्य*—विशाल रूप के; *चर्माणि*—त्वचा; *लोक-पालः*—निदेशक; *अनिलः*—वायु; *अविशत्*—प्रविष्ट हुए; *प्राणेन अंशेन*—श्वास के अंश सहित; *संस्पर्शम्*—स्पर्श; *येन*—जिसके द्वारा; *असौ*—जीव; *प्रतिपद्यते*—अनुभव कर सकता है।", "translation": "**जब विशाल रूप से पृथक् त्वचा का प्रकटन हुआ, तब मन का निदेशन करने वाले देवता अनिल आंशिक स्पर्श सहित उसमें प्रविष्ट हुए, और इस प्रकार जीव स्पर्श-ज्ञान का अनुभव कर सकते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्णावस्य विनिर्भिन्नौ धिष्ण्यं स्वं विविशुर्दिशः ।\n> श्रोत्रेणांशेन शब्दस्य सिद्धिं येन प्रपद्यते ॥ १७ ॥", "synonyms": "*कर्णौ*—कर्ण; *अस्य*—विशाल रूप के; *विनिर्भिन्नौ*—इस प्रकार पृथक् होने पर; *धिष्ण्यम्*—नियामक देवता; *स्वम्*—अपना; *विविशुः*—प्रविष्ट हुए; *दिशः*—दिशाओं के; *श्रोत्रेण अंशेन*—श्रवण-सिद्धान्तों सहित; *शब्दस्य*—शब्द की; *सिद्धिम्*—पूर्णता; *येन*—जिसके द्वारा; *प्रपद्यते*—अनुभव की जाती है।", "translation": "**जब विशाल रूप के कर्ण प्रकट हुए, तब दिशाओं के समस्त नियामक देवता श्रवण-सिद्धान्तों सहित उनमें प्रविष्ट हुए, जिनके द्वारा समस्त जीव शब्द को सुनते हैं और उससे लाभ उठाते हैं।**", "purport": "जीव के शरीर में कर्ण सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण साधन है। दूर तथा अज्ञात वस्तुओं का सन्देश ले जाने के लिए शब्द सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण माध्यम है। समस्त शब्द अथवा ज्ञान की पूर्णता कर्ण के द्वारा प्रवेश करती है और मनुष्य के जीवन को पूर्ण बनाती है। ज्ञान की समूची वैदिक व्यवस्था केवल श्रवण द्वारा ही ग्रहण की जाती है, और इस प्रकार शब्द ज्ञान का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण स्रोत है।"}
{"ref": "sb/3/6/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वचमस्य विनिर्भिन्नां विविशुर्धिष्ण्यमोषधीः ।\n> अंशेन रोमभिः कण्डूं यैरसौ प्रतिपद्यते ॥ १८ ॥", "synonyms": "*त्वचम्*—त्वचा; *अस्य*—उस विराट् रूप की; *विनिर्भिन्नाम्*—पृथक् रूप से प्रकट होने पर; *विविशुः*—प्रविष्ट हुए; *धिष्ण्यम्*—अधिष्ठातृ देवता; *ओषधीः*—संवेदनाएँ; *अंशेन*—अंशों सहित; *रोमभिः*—शरीर के रोमों के द्वारा; *कण्डूम्*—खुजली; *यैः*—जिनसे; *असौ*—जीव; *प्रतिपद्यते*—अनुभव करता है।", "translation": "**जब त्वचा पृथक् रूप से प्रकट हुई, तब संवेदनाओं के अधिष्ठातृ देवता तथा उनके विभिन्न अंश उसमें प्रविष्ट हुए, और इस प्रकार जीव स्पर्श के कारण खुजली तथा सुख का अनुभव करते हैं।**", "purport": "इन्द्रिय-संवेदन के दो प्रमुख विषय हैं—स्पर्श तथा खुजली, और इन दोनों का नियन्त्रण शरीर की त्वचा तथा रोमों द्वारा होता है। श्री विश्वनाथ चक्रवर्ती के अनुसार, स्पर्श का अधिष्ठातृ देवता शरीर के भीतर प्रवाहित होने वाला वायु है, और शरीर के रोमों का अधिष्ठातृ देवता ओषध्य है। त्वचा के लिए संवेदन का विषय स्पर्श है, और शरीर के रोमों के लिए संवेदन का विषय खुजली है।"}
{"ref": "sb/3/6/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> मेढ्रं तस्य विनिर्भिन्नं स्वधिष्ण्यं क उपाविशत् ।\n> रेतसांशेन येनासावानन्दं प्रतिपद्यते ॥ १९ ॥", "synonyms": "*मेढ्रम्*—जननेन्द्रिय; *तस्य*—उस विराट् रूप की; *विनिर्भिन्नम्*—पृथक् होने पर; *स्व-धिष्ण्यम्*—अपना स्थान; *कः*—ब्रह्मा, आदि जीव; *उपाविशत्*—प्रविष्ट हुए; *रेतसा अंशेन*—वीर्य के अंश सहित; *येन*—जिससे; *असौ*—जीव; *आनन्दम्*—मैथुन-सुख; *प्रतिपद्यते*—अनुभव करता है।", "translation": "**जब विराट् रूप की जननेन्द्रियाँ पृथक् रूप से प्रकट हुईं, तब आदि जीव प्रजापति अपने आंशिक वीर्य सहित उनमें प्रविष्ट हुए, और इस प्रकार जीव मैथुन-सुख का भोग कर सकते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुदं पुंसो विनिर्भिन्नं मित्रो लोकेश आविशत् ।\n> पायुनांशेन येनासौ विसर्गं प्रतिपद्यते ॥ २० ॥", "synonyms": "*गुदम्*—मलत्याग का मार्ग; *पुंसः*—उस विराट् रूप का; *विनिर्भिन्नम्*—पृथक् रूप से प्रकट होने पर; *मित्रः*—सूर्यदेव; *लोक-ईशः*—मित्र नामक अधिष्ठाता; *आविशत्*—प्रविष्ट हुए; *पायुना अंशेन*—मलत्याग की आंशिक प्रक्रिया सहित; *येन*—जिससे; *असौ*—जीव; *विसर्गम्*—मलत्याग; *प्रतिपद्यते*—करता है।", "translation": "**मलत्याग का मार्ग पृथक् रूप से प्रकट हुआ, और मित्र नामक अधिष्ठाता मलत्याग के आंशिक अंगों सहित उसमें प्रविष्ट हुए। इस प्रकार जीव मल-मूत्र का त्याग करने में समर्थ होते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> हस्तावस्य विनिर्भिन्नाविन्द्रः स्वर्पतिराविशत् ।\n> वार्तयांशेन पुरुषो यया वृत्तिं प्रपद्यते ॥ २१ ॥", "synonyms": "*हस्तौ*—हाथ; *अस्य*—उस विराट् रूप के; *विनिर्भिन्नौ*—पृथक् रूप से प्रकट होने पर; *इन्द्रः*—स्वर्ग के राजा; *स्वः-पतिः*—स्वर्गलोकों के स्वामी; *आविशत्*—उसमें प्रविष्ट हुए; *वार्तया अंशेन*—आंशिक व्यापारिक सिद्धान्तों सहित; *पुरुषः*—जीव; *यया*—जिससे; *वृत्तिम्*—जीविका का व्यवसाय; *प्रपद्यते*—करता है।", "translation": "**तत्पश्चात्, जब विराट् रूप के हाथ पृथक् रूप से प्रकट हुए, तब स्वर्गलोकों के अधिपति इन्द्र उनमें प्रविष्ट हुए, और इस प्रकार जीव अपनी जीविका के लिए व्यापार करने में समर्थ होता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> पादावस्य विनिर्भिन्नौ लोकेशो विष्णुराविशत् ।\n> गत्या स्वांशेन पुरुषो यया प्राप्यं प्रपद्यते ॥ २२ ॥", "synonyms": "*पादौ*—पैर; *अस्य*—उस विराट् रूप के; *विनिर्भिन्नौ*—पृथक् रूप से प्रकट होने पर; *लोक-ईशः विष्णुः*—देवता विष्णु (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नहीं); *आविशत्*—प्रविष्ट हुए; *गत्या*—गति की शक्ति से; *स्व-अंशेन*—अपने अंशों सहित; *पुरुषः*—जीव; *यया*—जिससे; *प्राप्यम्*—गन्तव्य; *प्रपद्यते*—पहुँचता है।", "translation": "**तत्पश्चात् विराट् रूप के पैर पृथक् रूप से प्रकट हुए, और विष्णु नामक देवता [पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नहीं] आंशिक गति सहित उनमें प्रविष्ट हुए। इससे जीव को अपने गन्तव्य तक पहुँचने में सहायता मिलती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> बुद्धिं चास्य विनिर्भिन्नां वागीशो धिष्ण्यमाविशत् ।\n> बोधेनांशेन बोद्धव्यम् प्रतिपत्तिर्यतो भवेत् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*बुद्धिम्*—बुद्धि; *च*—भी; *अस्य*—उस विराट् रूप की; *विनिर्भिन्नाम्*—पृथक् रूप से प्रकट होने पर; *वाक्-ईशः*—ब्रह्मा, वेदों के स्वामी; *धिष्ण्यम्*—अधिष्ठातृ शक्ति; *आविशत्*—प्रविष्ट हुए; *बोधेन अंशेन*—बोध के अपने अंश सहित; *बोद्धव्यम्*—समझने का विषय; *प्रतिपत्तिः*—समझा गया; *यतः*—जिससे; *भवेत्*—ऐसा होता है।", "translation": "**जब विराट् रूप की बुद्धि पृथक् रूप से प्रकट हुई, तब वेदों के स्वामी ब्रह्मा बोध की आंशिक शक्ति सहित उसमें प्रविष्ट हुए, और इस प्रकार जीव किसी समझने योग्य विषय का अनुभव करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> हृदयं चास्य निर्भिन्नं चन्द्रमा धिष्ण्यमाविशत् ।\n> मनसांशेन येनासौ विक्रियां प्रतिपद्यते ॥ २४ ॥", "synonyms": "*हृदयम्*—हृदय; *च*—भी; *अस्य*—उस विराट् रूप का; *निर्भिन्नम्*—पृथक् रूप से प्रकट होने पर; *चन्द्रमा*—चन्द्रदेव; *धिष्ण्यम्*—अधिष्ठातृ शक्ति सहित; *आविशत्*—उसमें प्रविष्ट हुए; *मनसा अंशेन*—मानसिक क्रिया के अंश सहित; *येन*—जिससे; *असौ*—जीव; *विक्रियाम्*—संकल्प; *प्रतिपद्यते*—करता है।", "translation": "**तत्पश्चात् विराट् रूप का हृदय पृथक् रूप से प्रकट हुआ, और उसमें चन्द्रदेव आंशिक मानसिक क्रिया सहित प्रविष्ट हुए। इस प्रकार जीव अपनी मानसिक कल्पनाएँ कर सकता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मानं चास्य निर्भिन्नमभिमानोऽविशत्पदम् ।\n> कर्मणांशेन येनासौ कर्तव्यं प्रतिपद्यते ॥ २५ ॥", "synonyms": "*आत्मानम्*—मिथ्या अहंकार; *च*—भी; *अस्य*—उस विराट् रूप का; *निर्भिन्नम्*—पृथक् रूप से प्रकट होने पर; *अभिमानः*—मिथ्या तादात्म्य; *अविशत्*—प्रविष्ट हुए; *पदम्*—स्थान में; *कर्मणा*—क्रियाओं द्वारा; *अंशेन*—अंश द्वारा; *येन*—जिससे; *असौ*—जीव; *कर्तव्यम्*—उद्देश्यपरक क्रियाएँ; *प्रतिपद्यते*—ग्रहण करता है।", "translation": "**तत्पश्चात् विराट् रूप का भौतिकतावादी अहंकार पृथक् रूप से प्रकट हुआ, और उसमें मिथ्या अहंकार के नियन्ता रुद्र अपनी आंशिक क्रियाओं सहित प्रविष्ट हुए, जिनके द्वारा जीव अपनी उद्देश्यपरक क्रियाओं को करता है।**", "purport": "भौतिकतावादी तादात्म्य के मिथ्या अहंकार का नियन्त्रण देवता रुद्र करते हैं, जो भगवान् शिव के अवतार हैं। रुद्र परमेश्वर के वे अवतार हैं, जो भौतिक प्रकृति के भीतर तमोगुण का नियन्त्रण करते हैं। मिथ्या अहंकार की क्रियाएँ शरीर तथा मन के उद्देश्य पर आधारित होती हैं। मिथ्या अहंकार से संचालित अधिकांश व्यक्ति भगवान् शिव के नियन्त्रण में रहते हैं। जब कोई अज्ञान के सूक्ष्मतर रूप तक पहुँचता है, तब वह मिथ्या ही स्वयं को परमेश्वर मान बैठता है। बद्धजीव की वह अहंकारपूर्ण धारणा माया-शक्ति का अन्तिम फन्दा है, जो समस्त भौतिक जगत् का नियन्त्रण करती है।"}
{"ref": "sb/3/6/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्त्वं चास्य विनिर्भिन्नं महान्धिष्ण्यमुपाविशत् ।\n> चित्तेनांशेन येनासौ विज्ञानं प्रतिपद्यते ॥ २६ ॥", "synonyms": "*सत्त्वम्*—चेतना; *च*—भी; *अस्य*—उस विराट् रूप की; *विनिर्भिन्नम्*—पृथक् रूप से प्रकट होने पर; *महान्*—समग्र ऊर्जा, महत्-तत्त्व; *धिष्ण्यम्*—नियन्त्रण सहित; *उपाविशत्*—प्रविष्ट हुआ; *चित्तेन अंशेन*—अपनी चेतना के अंश सहित; *येन*—जिससे; *असौ*—जीव; *विज्ञानम्*—विशिष्ट ज्ञान; *प्रतिपद्यते*—अर्जित करता है।", "translation": "**तत्पश्चात्, जब उनकी चेतना पृथक् रूप से प्रकट हुई, तब समग्र ऊर्जा महत्-तत्त्व अपने चेतन अंश सहित प्रविष्ट हुआ। इस प्रकार जीव विशिष्ट ज्ञान की धारणा करने में समर्थ होता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> शीर्ष्णोऽस्य द्यौर्धरा पद्भ्यां खं नाभेरुदपद्यत ।\n> गुणानां वृत्तयो येषु प्रतीयन्ते सुरादयः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*शीर्ष्णः*—मस्तक; *अस्य*—उस विराट् रूप का; *द्यौः*—स्वर्गलोक; *धरा*—पृथ्वीलोक; *पद्भ्याम्*—उनके पैरों से; *खम्*—आकाश; *नाभेः*—उदर से; *उदपद्यत*—प्रकट हुआ; *गुणानाम्*—प्रकृति के तीन गुणों की; *वृत्तयः*—प्रतिक्रियाएँ; *येषु*—जिनमें; *प्रतीयन्ते*—प्रकट होती हैं; *सुर-आदयः*—देवता तथा अन्य।", "translation": "**तत्पश्चात्, विराट् रूप के मस्तक से स्वर्गलोक प्रकट हुए, और उनके पैरों से पृथ्वीलोक तथा उनके उदर से आकाश पृथक् रूप से प्रकट हुआ। उनके भीतर देवता तथा अन्य प्राणी भी भौतिक प्रकृति के गुणों के अनुसार प्रकट हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्यन्तिकेन सत्त्वेन दिवं देवाः प्रपेदिरे ।\n> धरां रजःस्वभावेन पणयो ये च ताननु ॥ २८ ॥", "synonyms": "*आत्यन्तिकेन*—अत्यधिक; *सत्त्वेन*—सत्त्वगुण द्वारा; *दिवम्*—उच्चतर लोकों में; *देवाः*—देवता; *प्रपेदिरे*—स्थित हुए हैं; *धराम्*—पृथ्वी पर; *रजः*—रजोगुण; *स्वभावेन*—स्वभाव से; *पणयः*—मनुष्य; *ये*—वे सभी; *च*—भी; *तान्*—उनके; *अनु*—अधीनस्थ।", "translation": "**सत्त्वगुण के सर्वोत्कृष्ट गुण से सम्पन्न देवता स्वर्गलोकों में स्थित हैं, जबकि मनुष्य अपने रजोगुणी स्वभाव के कारण अपने अधीनस्थों के साथ पृथ्वी पर निवास करते हैं।**", "purport": "भगवद्गीता (14.14–15) में कहा गया है कि जो सत्त्वगुण में अत्यधिक विकसित होते हैं, वे उच्चतर स्वर्गीय लोक-व्यवस्था में उन्नत होते हैं, और जो रजोगुण से अभिभूत रहते हैं, वे मध्यवर्ती लोक-व्यवस्था में—पृथ्वी तथा समान लोकों में—स्थित होते हैं। किन्तु जो तमोगुण से परिपूर्ण होते हैं, वे निम्नतर लोक-व्यवस्था में अथवा पशु-योनि में अवनत होते हैं। देवता सत्त्वगुण में अत्यधिक विकसित होते हैं, अतः वे स्वर्गलोकों में स्थित होते हैं। मनुष्य से नीचे पशु हैं, यद्यपि उनमें से कुछ मानव-समाज में घुल-मिल जाते हैं; गाय, घोड़े, कुत्ते आदि मनुष्यों के संरक्षण में रहने के अभ्यस्त होते हैं।\n\nइस श्लोक में आत्यन्तिकेन शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। भौतिक प्रकृति के सत्त्वगुण के विकास से मनुष्य स्वर्गलोकों में स्थित हो सकता है। किन्तु रजोगुण तथा तमोगुण के अत्यधिक विकास से मनुष्य उन पशुओं के वध में प्रवृत्त होता है, जिनकी रक्षा करना मानव-जाति का कर्तव्य है। जो व्यक्ति अनावश्यक पशु-वध में प्रवृत्त होते हैं, वे रजोगुण तथा तमोगुण में अत्यधिक विकसित हो चुके होते हैं और उन्हें सत्त्वगुण तक उन्नत होने की कोई आशा नहीं रहती; वे जीवन की निम्नतर स्थितियों में अवनत होने के लिए नियत होते हैं। लोक-व्यवस्थाओं की गणना उच्चतर तथा निम्नतर रूप में वहाँ निवास करने वाले जीवों की श्रेणियों के अनुसार की जाती है।"}
{"ref": "sb/3/6/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तार्तीयेन स्वभावेन भगवन्नाभिमाश्रिताः ।\n> उभयोरन्तरं व्योम ये रुद्रपार्षदां गणाः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*तार्तीयेन*—भौतिक प्रकृति के तीसरे गुण, अर्थात् तमोगुण के अत्यधिक विकास से; *स्वभावेन*—ऐसे स्वभाव से; *भगवत्-नाभिम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विराट् रूप की उदर-नाभि; *आश्रिताः*—जो इस प्रकार स्थित हैं; *उभयोः*—दोनों के बीच; *अन्तरम्*—मध्य में; *व्योम*—आकाश; *ये*—वे सभी; *रुद्र-पार्षदाम्*—रुद्र के पार्षद; *गणाः*—जनसमूह।", "translation": "**जो जीव रुद्र के पार्षद हैं, वे भौतिक प्रकृति के तीसरे गुण, अर्थात् तमोगुण में विकसित होते हैं। वे पृथ्वीलोक तथा स्वर्गलोकों के बीच आकाश में स्थित होते हैं।**", "purport": "आकाश का यह मध्यवर्ती भाग भुवर्लोक कहलाता है, जैसा कि श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती तथा श्रील जीव गोस्वामी दोनों ने पुष्टि की है। भगवद्गीता में कहा गया है कि जो रजोगुण में विकसित होते हैं, वे मध्यवर्ती क्षेत्र में स्थित होते हैं। जो सत्त्वगुण में स्थित होते हैं, वे देवताओं के क्षेत्रों में उन्नत होते हैं, जो रजोगुण में स्थित होते हैं, वे मानव-समाज में रखे जाते हैं, और जो तमोगुण में स्थित होते हैं, वे पशुओं अथवा प्रेतों के समाज में रखे जाते हैं। इस निष्कर्ष में कोई विरोधाभास नहीं है। असंख्य जीव सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में विभिन्न लोकों में वितरित हैं और भौतिक प्रकृति के गुणों में अपने-अपने गुणों के अनुसार स्थित हैं।"}
{"ref": "sb/3/6/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुखतोऽवर्तत ब्रह्म पुरुषस्य कुरूद्वह ।\n> यस्तून्मुखत्वाद्वर्णानां मुख्योऽभूद्ब्राह्मणो गुरुः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*मुखतः*—मुख से; *अवर्तत*—उत्पन्न हुआ; *ब्रह्म*—वैदिक प्रज्ञा; *पुरुषस्य*—विराट्-पुरुष, विराट् रूप का; *कुरु-उद्वह*—हे कुरुवंश के अग्रणी; *यः*—जो; *तु*—के कारण; *उन्मुखत्वात्*—प्रवृत्त होने से; *वर्णानाम्*—समाज के वर्णों के; *मुख्यः*—प्रमुख; *अभूत्*—ऐसे बने; *ब्राह्मणः*—ब्राह्मण कहलाए; *गुरुः*—मान्य शिक्षक अथवा आध्यात्मिक गुरु।", "translation": "**हे कुरुवंश के अग्रणी, विराट्, अर्थात् विराट् रूप के मुख से वैदिक प्रज्ञा प्रकट हुई। जो इस वैदिक ज्ञान की ओर प्रवृत्त होते हैं, वे ब्राह्मण कहलाते हैं, और वे समाज के समस्त वर्णों के स्वाभाविक शिक्षक तथा आध्यात्मिक गुरु हैं।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (4.13) में पुष्टि की गई है, मानव-समाज के चार वर्ण विराट् रूप के शरीर के अंगों के अनुसार विकसित हुए। शरीर के विभाग हैं—मुख, भुजाएँ, कटि तथा पैर। जो मुख पर स्थित हैं, वे ब्राह्मण कहलाते हैं, जो भुजाओं पर स्थित हैं, वे क्षत्रिय कहलाते हैं, जो कटि पर स्थित हैं, वे वैश्य कहलाते हैं, और जो पैरों पर स्थित हैं, वे शूद्र कहलाते हैं। प्रत्येक प्राणी परमेश्वर के विराट् विश्व-रूप में उनके शरीर पर स्थित है। अतः इन चार वर्णों के अनुसार, शरीर के किसी विशेष अंग पर स्थित होने के कारण किसी भी वर्ण को हीन नहीं माना जाना चाहिए। अपने ही शरीर में हम अपने हाथों अथवा पैरों के प्रति व्यवहार में कोई वास्तविक भेद नहीं करते। शरीर का प्रत्येक अंग महत्त्वपूर्ण है, यद्यपि मुख शरीर के अंगों में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है। यदि शरीर के अन्य अंग काट दिए जाएँ, तो मनुष्य अपना जीवन चला सकता है, किन्तु यदि मुख काट दिया जाए, तो वह जीवित नहीं रह सकता। अतः भगवान् के शरीर का यह सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण अंग ब्राह्मणों का आसन कहलाता है, जो वैदिक प्रज्ञा की ओर प्रवृत्त रहते हैं। जो वैदिक प्रज्ञा की ओर नहीं, अपितु सांसारिक कार्यों की ओर प्रवृत्त है, वह ब्राह्मण नहीं कहला सकता, भले ही वह ब्राह्मण कुल अथवा पिता से उत्पन्न हो। ब्राह्मण पिता का होना किसी को ब्राह्मण के रूप में योग्य नहीं बनाता। ब्राह्मण की मुख्य योग्यता वैदिक प्रज्ञा की ओर प्रवृत्त होना है। वेद भगवान् के मुख पर स्थित हैं, अतः जो कोई वैदिक प्रज्ञा की ओर प्रवृत्त है, वह निश्चय ही भगवान् के मुख पर स्थित है, और वह ब्राह्मण है। वैदिक प्रज्ञा की ओर यह प्रवृत्ति किसी विशेष वर्ण अथवा समुदाय तक सीमित भी नहीं है। किसी भी कुल तथा संसार के किसी भी भाग से कोई भी व्यक्ति वैदिक प्रज्ञा की ओर प्रवृत्त हो सकता है, और वह उसे एक वास्तविक ब्राह्मण के रूप में योग्य बना देगा।\n\nवास्तविक ब्राह्मण स्वाभाविक शिक्षक अथवा आध्यात्मिक गुरु होता है। वैदिक ज्ञान के बिना कोई आध्यात्मिक गुरु नहीं बन सकता। वेदों का पूर्ण ज्ञान भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जानना है, और यही वैदिक ज्ञान, अर्थात् वेदान्त का चरम लक्ष्य है। जो निराकार ब्रह्म में स्थित है और जिसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का कोई ज्ञान नहीं है, वह ब्राह्मण तो बन सकता है, किन्तु आध्यात्मिक गुरु नहीं बन सकता। पद्म पुराण में कहा गया है:\n\nषट्-कर्म-निपुणो विप्रो\n\nमन्त्र-तन्त्र-विशारदः\n\nअवैष्णवो गुरुर् न स्याद्\n\nवैष्णवः श्व-पचो गुरुः\n\nनिर्विशेषवादी योग्य ब्राह्मण तो बन सकता है, किन्तु आध्यात्मिक गुरु तब तक नहीं बन सकता, जब तक वह वैष्णव, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भक्त के स्तर तक उन्नत न हो जाए। आधुनिक युग में वैदिक प्रज्ञा के महान् प्रमाण भगवान् चैतन्य ने कहा है:\n\nकिबा विप्र, किबा न्यासी, शूद्र केने नय\n\nयेइ कृष्ण-तत्त्व-वेत्ता, सेइ 'गुरु' हय\n\nकोई व्यक्ति ब्राह्मण हो, अथवा शूद्र हो, अथवा संन्यासी हो, किन्तु यदि वह कृष्ण-विज्ञान में भली-भाँति निष्णात हो, तो वह आध्यात्मिक गुरु बनने योग्य है। (चै.च. मध्य 8.128) अतः आध्यात्मिक गुरु की योग्यता योग्य ब्राह्मण होना नहीं, अपितु कृष्ण-विज्ञान में भली-भाँति निष्णात होना है।\n\nजो वैदिक प्रज्ञा से परिचित है, वही ब्राह्मण है। और केवल वही ब्राह्मण आध्यात्मिक गुरु बन सकता है, जो शुद्ध वैष्णव हो और कृष्ण-विज्ञान की समस्त सूक्ष्मताओं को जानता हो।"}
{"ref": "sb/3/6/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> बाहुभ्योऽवर्तत क्षत्रं क्षत्रियस्तदनुव्रतः ।\n> यो जातस्त्रायते वर्णान् पौरुषः कण्टकक्षतात् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*बाहुभ्यः*—भुजाओं से; *अवर्तत*—उत्पन्न हुई; *क्षत्रम्*—रक्षा की शक्ति; *क्षत्रियः*—रक्षा की शक्ति के सम्बन्ध में; *तत्*—वह; *अनुव्रतः*—अनुयायी; *यः*—जो; *जातः*—ऐसे बनता है; *त्रायते*—रक्षा करता है; *वर्णान्*—अन्य वृत्तियों की; *पौरुषः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रतिनिधि; *कण्टक*—चोरों तथा दुराचारियों जैसे विघ्नकारी तत्त्व; *क्षतात्*—उपद्रव", "translation": "**तत्पश्चात् विराट् रूप की भुजाओं से रक्षा की शक्ति उत्पन्न हुई, और ऐसी शक्ति के सम्बन्ध में क्षत्रिय भी अस्तित्व में आए, जो समाज को चोरों तथा दुष्टों के उपद्रव से बचाने के क्षत्रिय सिद्धान्त का अनुसरण करते हैं।**", "purport": "जैसे ब्राह्मण वैदिक प्रज्ञा के दिव्य ज्ञान की ओर प्रवृत्ति की अपनी विशेष योग्यता से पहचाने जाते हैं, वैसे ही क्षत्रिय समाज को चोरों तथा दुष्टों के विघ्नकारी तत्त्वों से बचाने की शक्ति से पहचाने जाते हैं। अनुव्रतः शब्द सार्थक है। जो व्यक्ति समाज को चोरों तथा दुष्टों से बचाकर क्षत्रिय सिद्धान्तों का अनुसरण करता है, वही क्षत्रिय कहलाता है, न कि वह जो केवल क्षत्रिय के रूप में जन्म लेता है। वर्ण-व्यवस्था की धारणा सदैव गुण पर आधारित है, जन्म की योग्यता पर नहीं। जन्म एक बाह्य विचार है; यह वर्णों तथा विभागों का मुख्य लक्षण नहीं है। भगवद्गीता (18.41–44) में ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों तथा शूद्रों के गुण विशेष रूप से वर्णित हैं, और इससे यह समझा जाता है कि किसी को किसी विशेष वर्ग का बताए जाने से पूर्व ऐसे समस्त गुणों की आवश्यकता होती है।\n\nसमस्त वैदिक शास्त्रों में भगवान् विष्णु का सदैव पुरुष के रूप में उल्लेख होता है। कभी-कभी जीवों का भी पुरुष के रूप में उल्लेख होता है, यद्यपि वे मूलतः पुरुष-शक्ति (परा शक्ति अथवा परा प्रकृति), पुरुष की श्रेष्ठ ऊर्जा हैं। पुरुष (भगवान्) की बहिरंगा शक्ति से मोहित होकर जीव मिथ्या ही स्वयं को पुरुष मान बैठते हैं, यद्यपि वस्तुतः उनमें वह योग्यता नहीं होती। भगवान् में रक्षा करने की शक्ति है। ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर—इन तीन देवताओं में, प्रथम में सृष्टि करने की शक्ति है, द्वितीय में रक्षा करने की शक्ति है, और तृतीय में संहार करने की शक्ति है। इस श्लोक में पुरुष शब्द सार्थक है, क्योंकि क्षत्रियों से अपेक्षा की जाती है कि वे प्रजा, अर्थात् भूमि तथा जल में उत्पन्न समस्त प्राणियों को रक्षा प्रदान करने में पुरुष भगवान् का प्रतिनिधित्व करें। अतः रक्षा मनुष्य तथा पशु, दोनों के लिए अभिप्रेत है। आधुनिक समाज में प्रजा चोरों तथा दुष्टों के हाथों से सुरक्षित नहीं है। आधुनिक लोकतान्त्रिक राज्य, जिसमें कोई क्षत्रिय नहीं है, वैश्यों तथा शूद्रों की सरकार है, न कि पूर्ववत् ब्राह्मणों तथा क्षत्रियों की। महाराज युधिष्ठिर तथा उनके पौत्र महाराज परीक्षित आदर्श क्षत्रिय राजा थे, क्योंकि उन्होंने समस्त मनुष्यों तथा पशुओं की रक्षा की। जब कलि के साकार रूप ने एक गाय को मारने का प्रयत्न किया, तब महाराज परीक्षित तत्काल उस दुष्ट को मारने के लिए उद्यत हो गए, और कलि के साकार रूप को उनके राज्य से निष्कासित कर दिया गया। यही पुरुष, अर्थात् भगवान् विष्णु के प्रतिनिधि का लक्षण है। वैदिक सभ्यता के अनुसार, योग्य क्षत्रिय सम्राट् को भगवान् के समान आदर दिया जाता है, क्योंकि वह प्रजा को रक्षा प्रदान करके भगवान् का प्रतिनिधित्व करता है। आधुनिक निर्वाचित राष्ट्रपति चोरी के मामलों से भी रक्षा नहीं दे सकते, अतः मनुष्य को किसी बीमा कम्पनी से रक्षा लेनी पड़ती है। आधुनिक मानव-समाज की समस्याएँ योग्य ब्राह्मणों तथा क्षत्रियों के अभाव तथा तथाकथित सार्वजनिक मताधिकार द्वारा वैश्यों तथा शूद्रों के अत्यधिक प्रभाव के कारण हैं।"}
{"ref": "sb/3/6/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> विशोऽवर्तन्त तस्योर्वोर्लोकवृत्तिकरीर्विभोः ।\n> वैश्यस्तदुद्भवो वार्तां नृणां यः समवर्तयत् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*विशः*—उत्पादन तथा वितरण द्वारा जीविका के साधन; *अवर्तन्त*—उत्पन्न हुए; *तस्य*—उनके (विराट् रूप के); *ऊर्वोः*—जंघाओं से; *लोक-वृत्तिकरीः*—जीविका के साधन; *विभोः*—भगवान् के; *वैश्यः*—व्यापारी समुदाय; *तत्*—उनकी; *उद्भवः*—प्रवृत्ति; *वार्ताम्*—जीविका के साधन; *नृणाम्*—समस्त मनुष्यों के; *यः*—जो; *समवर्तयत्*—सम्पन्न करता है।", "translation": "**समस्त व्यक्तियों की जीविका के साधन, अर्थात् अन्न का उत्पादन तथा प्रजा को उसका वितरण, भगवान् के विराट् रूप की जंघाओं से उत्पन्न हुए। जो व्यापारी मनुष्य ऐसे कार्य का भार सँभालते हैं, वे वैश्य कहलाते हैं।**", "purport": "मानव-समाज की जीविका के साधन यहाँ स्पष्ट रूप से विश के रूप में वर्णित हैं, अर्थात् कृषि तथा कृषि-उत्पादों के वितरण का व्यापार, जिसमें परिवहन, बैंकिंग आदि सम्मिलित हैं। उद्योग जीविका का एक कृत्रिम साधन है, और विशेषतः बृहद्-स्तरीय उद्योग समाज की समस्त समस्याओं का स्रोत है। भगवद्गीता में भी वैश्यों के कर्तव्य, जो विश में संलग्न हैं, गो-रक्षा, कृषि तथा व्यापार के रूप में बताए गए हैं। हम पहले ही विवेचन कर चुके हैं कि मनुष्य अपनी जीविका के लिए सुरक्षित रूप से गाय तथा कृषि-भूमि पर निर्भर रह सकता है।\n\nबैंकिंग तथा परिवहन द्वारा उत्पादों का विनिमय इस प्रकार की जीविका की एक शाखा है। वैश्य अनेक उपवर्गों में विभक्त हैं: उनमें से कुछ क्षेत्री, अर्थात् भूस्वामी कहलाते हैं, कुछ कृषाण, अर्थात् कृषक कहलाते हैं, उनमें से कुछ तिल-वणिक्, अर्थात् अन्न उगाने वाले कहलाते हैं, कुछ गन्ध-वणिक्, अर्थात् मसालों के व्यापारी कहलाते हैं, और कुछ सुवर्ण-वणिक्, अर्थात् स्वर्ण तथा बैंकिंग के व्यापारी कहलाते हैं। ब्राह्मण शिक्षक तथा आध्यात्मिक गुरु हैं, क्षत्रिय नागरिकों को चोरों तथा दुष्टों के हाथों से रक्षा करते हैं, और वैश्य उत्पादन तथा वितरण के भारी हैं। शूद्र, अर्थात् मनुष्यों का वह अल्पबुद्धि वर्ग, जो उपर्युक्त किसी भी कार्य में स्वतन्त्र रूप से कार्य नहीं कर सकता, अपनी जीविका के लिए तीन उच्चतर वर्गों की सेवा करने के लिए अभिप्रेत है।\n\nपूर्वकाल में ब्राह्मणों को जीवन की समस्त आवश्यकताएँ क्षत्रियों तथा वैश्यों द्वारा प्रदान की जाती थीं, क्योंकि उनके पास जीविका कमाने में समय व्यतीत करने का अवकाश नहीं था। क्षत्रिय वैश्यों तथा शूद्रों से कर एकत्र करते थे, किन्तु ब्राह्मण आय-कर अथवा भू-राजस्व देने से मुक्त थे। मानव-समाज की वह व्यवस्था इतनी उत्तम थी कि कोई राजनीतिक, सामाजिक तथा आर्थिक उथल-पुथल नहीं थी। अतः शान्तिमय मानव-समाज को बनाए रखने के लिए विभिन्न वर्ण, अर्थात् वर्ण-वर्गीकरण अनिवार्य हैं।"}
{"ref": "sb/3/6/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> पद्भ्यां भगवतो जज्ञे शुश्रूषा धर्मसिद्धये ।\n> तस्यां जातः पुरा शूद्रो यद्वृत्त्या तुष्यते हरिः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*पद्भ्याम्*—पैरों से; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *जज्ञे*—प्रकट हुई; *शुश्रूषा*—सेवा; *धर्म*—वृत्तिपरक कर्तव्य; *सिद्धये*—की सिद्धि के लिए; *तस्याम्*—उसमें; *जातः*—उत्पन्न होने पर; *पुरा*—पूर्वकाल में; *शूद्रः*—सेवक; *यत्-वृत्त्या*—जिस वृत्ति से; *तुष्यते*—सन्तुष्ट होते हैं; *हरिः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।", "translation": "**तत्पश्चात्, धार्मिक कर्म की सिद्धि के निमित्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पैरों से सेवा प्रकट हुई। पैरों पर शूद्र स्थित हैं, जो सेवा द्वारा भगवान् को सन्तुष्ट करते हैं।**", "purport": "सेवा समस्त जीवों की वास्तविक स्वाभाविक वृत्ति है। जीव भगवान् की सेवा करने के लिए अभिप्रेत हैं, और वे इस सेवा-भाव के द्वारा धार्मिक सिद्धि प्राप्त कर सकते हैं। केवल सैद्धान्तिक ज्ञान प्राप्त करने हेतु कल्पना करने मात्र से कोई धार्मिक सिद्धि प्राप्त नहीं कर सकता। अध्यात्मवादियों का ज्ञानी वर्ग केवल आत्मा को पदार्थ से पृथक् करने के लिए कल्पना करता रहता है, किन्तु उन्हें ज्ञान द्वारा मुक्त होने के पश्चात् आत्मा की क्रियाओं का कोई ज्ञान नहीं रहता। कहा जाता है कि जो व्यक्ति केवल वस्तुओं को यथारूप जानने हेतु मानसिक कल्पना करते हैं और भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न नहीं होते, वे केवल अपना समय नष्ट करते हैं।\n\nयहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि सेवा का सिद्धान्त धार्मिक प्रक्रिया की सिद्धि के निमित्त भगवान् के पैरों से उत्पन्न हुआ, किन्तु यह दिव्य सेवा भौतिक जगत् की सेवा की धारणा से भिन्न है। भौतिक जगत् में कोई सेवक नहीं बनना चाहता; प्रत्येक व्यक्ति स्वामी बनना चाहता है, क्योंकि मिथ्या स्वामित्व बद्धजीव का मूल रोग है। भौतिक जगत् में बद्धजीव दूसरों पर प्रभुत्व जमाना चाहता है। भगवान् की बहिरंगा शक्ति से मोहित होकर वह भौतिक जगत् का सेवक बनने के लिए विवश हो जाता है। यही बद्धजीव की वास्तविक स्थिति है। मायामयी बहिरंगा शक्ति का अन्तिम फन्दा भगवान् के साथ एक हो जाने की धारणा है, और इस धारणा के कारण मोहित आत्मा भौतिक शक्ति के बन्धन में रहती है, मिथ्या ही स्वयं को मुक्त आत्मा तथा \"नारायण के समान\" मानती हुई।\n\nसेवा-भाव विकसित न करते हुए ब्राह्मण होने की अपेक्षा शूद्र होना वस्तुतः श्रेष्ठ है, क्योंकि केवल वही भाव भगवान् को सन्तुष्ट करता है। प्रत्येक जीव—भले ही वह योग्यता से ब्राह्मण हो—भगवान् की दिव्य सेवा को अवश्य अपनाए। भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत दोनों इस तथ्य का समर्थन करते हैं कि यह सेवा-भाव जीव की सिद्धि है। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र भगवान् की सेवा करके ही अपने वृत्तिपरक कर्तव्यों को सिद्ध कर सकता है। ब्राह्मण से अपेक्षा की जाती है कि वह वैदिक प्रज्ञा में अपनी सिद्धि के कारण इस तथ्य को जाने। अन्य वर्गों से अपेक्षा की जाती है कि वे ब्राह्मण वैष्णव (जो योग्यता से ब्राह्मण तथा कर्म से वैष्णव है) के निर्देश का अनुसरण करें। इससे सम्पूर्ण समाज अपने सामाजिक ढाँचे की व्यवस्था के सम्बन्ध में सिद्ध हो जाएगा। एक अव्यवस्थित समाज न तो समाज के सदस्यों को सन्तुष्ट कर सकता है, न भगवान् को। यदि कोई पूर्ण ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र नहीं है, किन्तु अपनी सामाजिक स्थिति की सिद्धि की चिन्ता किए बिना भगवान् की सेवा को अपनाता है, तो वह केवल परमेश्वर के प्रति सेवा-भाव विकसित करके एक पूर्ण मनुष्य बन जाता है।"}
{"ref": "sb/3/6/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> एते वर्णाः स्वधर्मेण यजन्ति स्वगुरुं हरिम् ।\n> श्रद्धयात्मविशुद्ध्यर्थं यज्जाताः सह वृत्तिभिः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*एते*—ये सभी; *वर्णाः*—समाज के वर्ण; *स्व-धर्मेण*—अपने-अपने वृत्तिपरक कर्तव्यों द्वारा; *यजन्ति*—आराधना करते हैं; *स्व-गुरुम्*—आध्यात्मिक गुरु सहित; *हरिम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *श्रद्धया*—श्रद्धा तथा भक्ति सहित; *आत्म*—आत्मा; *विशुद्धि-अर्थम्*—शुद्धि के लिए; *यत्*—जिनसे; *जाताः*—उत्पन्न; *सह*—सहित; *वृत्तिभिः*—वृत्तिपरक कर्तव्य।", "translation": "**ये समस्त विभिन्न सामाजिक वर्ण, अपने वृत्तिपरक कर्तव्यों तथा जीवन-दशाओं सहित, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से उत्पन्न हुए हैं। अतः निर्बन्ध जीवन तथा आत्म-साक्षात्कार के लिए मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में परमेश्वर की आराधना करनी चाहिए।**", "purport": "चूँकि वे परमेश्वर के विराट् रूप के विभिन्न अंगों से उत्पन्न हुए हैं, अतः सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के समस्त भागों में स्थित समस्त जीवों से अपेक्षा की जाती है कि वे उस परम शरीर के नित्य सेवक हों। हमारे अपने शरीर का प्रत्येक अंग, जैसे मुख, हाथ, जंघाएँ तथा पैर, समग्र की सेवा करने के लिए अभिप्रेत है। यही उनकी स्वाभाविक स्थिति है। पशु-जीवन में जीव अपनी इस स्वाभाविक स्थिति के प्रति सचेत नहीं रहते, किन्तु मानव-जीवन में उनसे अपेक्षा की जाती है कि वे इसे वर्णों, अर्थात् सामाजिक व्यवस्थाओं के माध्यम से जानें। जैसा कि ऊपर कहा गया है, ब्राह्मण समाज के समस्त वर्णों का आध्यात्मिक गुरु है, और अतः भगवान् की दिव्य सेवा में पराकाष्ठा पाने वाली ब्राह्मण-संस्कृति आत्मा को शुद्ध करने का मूल सिद्धान्त है।\n\nबद्ध जीवन में आत्मा इस धारणा में रहती है कि वह ब्रह्माण्ड का स्वामी बन सकती है, और इस भ्रान्ति का चरम बिन्दु स्वयं को परम मान लेना है। मूर्ख बद्धजीव इस बात पर विचार नहीं करता कि परम को माया, अर्थात् भ्रम द्वारा बद्ध नहीं किया जा सकता। यदि परम भ्रम द्वारा बद्ध हो जाता, तो उसकी सर्वोच्चता कहाँ रहती? उस दशा में माया, अर्थात् भ्रम ही परम होती। अतः चूँकि जीव बद्ध हैं, वे परम नहीं हो सकते। बद्धजीव की वास्तविक स्थिति इस श्लोक में समझाई गई है: समस्त बद्धजीव प्रकृति के तीन गुणों में भौतिक शक्ति के सम्पर्क के कारण अशुद्ध हैं। अतः यह आवश्यक है कि वे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में स्वयं को शुद्ध करें, जो न केवल योग्यता से ब्राह्मण हो, अपितु वैष्णव भी अवश्य हो। यहाँ वर्णित एकमात्र आत्म-शोधक प्रक्रिया मान्य विधि से—प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में—भगवान् की आराधना करना है। यही शुद्धि का स्वाभाविक मार्ग है, और कोई अन्य विधि प्रामाणिक रूप में अनुशंसित नहीं है। शुद्धि की अन्य विधियाँ जीवन की इस अवस्था तक आने में सहायक हो सकती हैं, किन्तु अन्ततः वास्तविक सिद्धि प्राप्त करने से पूर्व मनुष्य को इस अन्तिम बिन्दु तक आना ही पड़ता है। भगवद्गीता (7.19) इस सत्य की पुष्टि इस प्रकार करती है:\n\nबहूनां जन्मनाम् अन्ते\n\nज्ञानवान् मां प्रपद्यते\n\nवासुदेवः सर्वम् इति\n\nस महात्मा सुदुर्लभः"}
{"ref": "sb/3/6/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतत्क्षत्तर्भगवतो दैवकर्मात्मरूपिणः ।\n> कः श्रद्दध्यादुपाकर्तुं योगमायाबलोदयम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *क्षत्तः*—हे विदुर; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *दैव-कर्म-आत्म-रूपिणः*—दिव्य कर्म, काल तथा प्रकृति के विराट् रूप के; *कः*—और कौन; *श्रद्दध्यात्*—आकांक्षा कर सकता है; *उपाकर्तुम्*—समग्रता में मापने की; *योगमाया*—अन्तरंगा शक्ति; *बल-उदयम्*—की शक्ति से प्रकट।", "translation": "**हे विदुर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अन्तरंगा शक्ति द्वारा प्रकट इस विराट् रूप के दिव्य काल, कर्म तथा सामर्थ्य का आकलन अथवा मापन कौन कर सकता है?**", "purport": "मेढक-तुल्य दार्शनिक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की योगमाया अन्तरंगा शक्ति द्वारा प्रदर्शित विराट्, अर्थात् विराट् रूप के विषय पर अपनी मानसिक कल्पनाएँ करते रह सकते हैं, किन्तु वस्तुतः ऐसे विशाल प्रदर्शन को कोई नहीं माप सकता। भगवद्गीता (11.16) में भगवान् के मान्य भक्त अर्जुन कहते हैं:\n\nअनेक-बाहूदर-वक्त्र-नेत्रं\n\nपश्यामि त्वां सर्वतो ऽनन्त-रूपम्\n\nनान्तं न मध्यं न पुनस् तवादिं\n\nपश्यामि विश्वेश्वर विश्व-रूप\n\n\"हे मेरे प्रभु, हे विराट् विश्व-रूप, हे विश्व के स्वामी, मैं समस्त दिशाओं में असंख्य हाथ, शरीर, मुख तथा नेत्र देखता हूँ, और वे सब अनन्त हैं। मुझे इस प्रकटीकरण का अन्त नहीं मिलता, न मैं मध्य देखता हूँ, न आदि।\"\n\nभगवद्गीता विशेष रूप से अर्जुन से कही गई थी, और विश्व-रूप उनके अनुरोध पर उनके समक्ष प्रदर्शित किया गया था। उन्हें इस विश्व-रूप को देखने के लिए विशेष नेत्र प्रदान किए गए थे, फिर भी यद्यपि वे भगवान् के असंख्य हाथ तथा मुख देख सके, वे उन्हें पूर्णतः नहीं देख सके। जब अर्जुन भगवान् की सामर्थ्य की लम्बाई तथा चौड़ाई का आकलन नहीं कर सके, तब और कौन ऐसा कर पाएगा? मनुष्य केवल मेढक-दार्शनिक के समान मिथ्या आकलन में ही प्रवृत्त हो सकता है। मेढक-दार्शनिक तीन घन फुट बड़े कुएँ के अपने अनुभव से प्रशान्त महासागर की लम्बाई तथा चौड़ाई का आकलन करना चाहता था, और इस प्रकार वह प्रशान्त महासागर के समान विशाल बनने के लिए स्वयं को फुलाने लगा, किन्तु अन्ततः वह इसी प्रक्रिया से फट गया तथा मर गया। यह कथा उन मानसिक दार्शनिकों पर लागू होती है, जो भगवान् की बहिरंगा शक्ति के भ्रम में परमेश्वर की लम्बाई तथा चौड़ाई का आकलन करने में प्रवृत्त होते हैं। सर्वश्रेष्ठ मार्ग यही है कि मनुष्य भगवान् का शान्तचित्त, विनम्र भक्त बने, प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से भगवान् के विषय में सुनने का प्रयत्न करे, और इस प्रकार पूर्व श्लोक में सुझाए अनुसार भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा करे।"}
{"ref": "sb/3/6/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथापि कीर्तयाम्यङ्ग यथामति यथाश्रुतम् ।\n> कीर्तिं हरेः स्वां सत्कर्तुं गिरमन्याभिधासतीम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तथा*—इसलिए; *अपि*—यद्यपि ऐसा है; *कीर्तयामि*—मैं वर्णन करता हूँ; *अङ्ग*—हे विदुर; *यथा*—जितना; *मति*—बुद्धि; *यथा*—जितना; *श्रुतम्*—सुना; *कीर्तिम्*—महिमा; *हरेः*—भगवान् की; *स्वाम्*—अपनी; *सत्-कर्तुम्*—केवल शुद्ध करने हेतु; *गिरम्*—वाणी; *अन्यभिधा*—अन्यथा; *असतीम्*—अपवित्र।", "translation": "**अपनी असमर्थता के होते हुए भी, मैंने जो कुछ [आध्यात्मिक गुरु से] सुन सका और जो कुछ आत्मसात् कर सका, उसी से अब मैं शुद्ध वाणी द्वारा भगवान् की महिमा का वर्णन कर रहा हूँ; अन्यथा मेरी वाक्-शक्ति अपवित्र ही रह जाती।**", "purport": "बद्धजीव की शुद्धि के लिए उसकी चेतना की शुद्धि आवश्यक है। चेतना की उपस्थिति से दिव्य आत्मा की उपस्थिति प्रमाणित होती है, और ज्यों ही चेतना शरीर को त्याग देती है, त्यों ही भौतिक शरीर निष्क्रिय हो जाता है। अतः चेतना की प्रतीति क्रियाओं द्वारा होती है। अनुभववादी दार्शनिकों द्वारा प्रस्तुत यह मत कि चेतना निष्क्रिय अवस्था में रह सकती है, उनके अल्प ज्ञान-कोष का ही प्रमाण है। शुद्ध चेतना की क्रियाओं को रोककर मनुष्य को अपवित्र नहीं होना चाहिए। यदि शुद्ध चेतना की क्रियाएँ रोक दी जाएँ, तो निश्चय ही वह सचेतन जीवनी-शक्ति अन्यत्र प्रवृत्त हो जाएगी, क्योंकि जब तक चेतना संलग्न न हो, तब तक उसका कोई आधार नहीं रहता। चेतना क्षण भर के लिए भी मौन नहीं रह सकती। जब शरीर क्रिया नहीं करता, तब चेतना स्वप्नों के रूप में क्रिया करती है। अचेतनता कृत्रिम है; किसी बाह्य प्रेरित सहायता से वह सीमित काल तक बनी रहती है, किन्तु जब औषधि का मद समाप्त हो जाता है अथवा मनुष्य जाग जाता है, तब चेतना पुनः सक्रिय रूप से क्रिया करने लगती है।\n\nमैत्रेय का कथन यह है कि अपवित्र सचेतन क्रियाओं से बचने के लिए वे भगवान् की अनन्त महिमा का वर्णन करने का प्रयत्न कर रहे थे, यद्यपि उन्हें उसका पूर्ण रूप से वर्णन करने की सामर्थ्य नहीं थी। भगवान् की यह महिमा-गान किसी शोध का परिणाम नहीं है, अपितु आध्यात्मिक गुरु के अधिकार से विनम्रतापूर्वक श्रवण करने का फल है। आध्यात्मिक गुरु से जो कुछ सुना हो, उस सबका दोहराना सम्भव भी नहीं, किन्तु मनुष्य अपने ईमानदार प्रयत्न से यथासम्भव उसका वर्णन कर सकता है। भगवान् की महिमा का पूर्ण रूप से वर्णन हुआ अथवा नहीं, इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता। मनुष्य को अपनी शारीरिक, मानसिक एवं वाचिक क्रियाओं को भगवान् के दिव्य महिमा-गान में संलग्न करने का प्रयत्न करना चाहिए; अन्यथा ऐसी क्रियाएँ अपवित्र एवं अशुद्ध ही रह जाएँगी। बद्धजीव के अस्तित्व की शुद्धि केवल मन और वाणी को भगवान् की सेवा में संलग्न करने की विधि से ही हो सकती है। वैष्णव सम्प्रदाय का त्रिदण्डी-संन्यासी तीन दण्ड धारण करता है, जो शरीर, मन और वाणी से भगवान् की सेवा में प्रवृत्त होने के व्रत के प्रतीक हैं, जबकि एकदण्डी-संन्यासी परब्रह्म के साथ एकाकार होने का व्रत लेता है। चूँकि भगवान् परम सत्य हैं, अतः उनमें और उनकी महिमा में कोई भेद नहीं है। वैष्णव संन्यासी द्वारा कीर्तित भगवान् की महिमा उतनी ही सारवती है जितने स्वयं भगवान्, और इस प्रकार भगवान् का महिमा-गान करते समय भक्त दिव्य प्रयोजन में उनके साथ एकाकार हो जाता है, यद्यपि वह नित्य ही एक दिव्य सेवक बना रहता है। भक्त की यह एक साथ एकत्व एवं भिन्नत्व की स्थिति उसे नित्य रूप से शुद्ध बनाए रखती है, और इस प्रकार उसका जीवन पूर्ण सफलता को प्राप्त होता है।"}
{"ref": "sb/3/6/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकान्तलाभं वचसो नु पुंसां\n> सुश्लोकमौलेर्गुणवादमाहुः ।\n> श्रुतेश्च विद्वद्भिरुपाकृतायां\n> कथासुधायामुपसम्प्रयोगम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*एक-अन्त*—जिसकी कोई तुलना नहीं; *लाभम्*—लाभ; *वचसः*—वाणी से; *नु पुंसाम्*—परम पुरुष का अनुसरण करते हुए; *सुश्लोक*—पवित्र; *मौलेः*—क्रियाएँ; *गुण-वादम्*—महिमा-गान; *आहुः*—ऐसा कहा जाता है; *श्रुतेः*—कान का; *च*—भी; *विद्वद्भिः*—विद्वानों द्वारा; *उपाकृतायाम्*—इस प्रकार सम्पादित; *कथा-सुधायाम्*—ऐसे दिव्य सन्देश के अमृत में; *उपसम्प्रयोगम्*—वास्तविक प्रयोजन की पूर्ति करता है, समीप होने के कारण।", "translation": "**मानवता का सर्वोच्च पूर्णतापूर्ण लाभ यह है कि वह पवित्र कर्ता की क्रियाओं और महिमा की चर्चा में संलग्न हो। ऐसी क्रियाएँ महान् विद्वान् ऋषियों द्वारा इतनी सुन्दर रीति से लिपिबद्ध की गई हैं कि उनके समीप रहने मात्र से ही कान का वास्तविक प्रयोजन सिद्ध हो जाता है।**", "purport": "निर्विशेषवादी भगवान् की क्रियाओं को सुनने से अत्यधिक भयभीत रहते हैं, क्योंकि वे सोचते हैं कि ब्रह्म की दिव्य स्थिति से प्राप्त आनन्द ही जीवन का परम लक्ष्य है; वे समझते हैं कि किसी की भी क्रिया, यहाँ तक कि स्वयं भगवान् की भी, सांसारिक होती है। किन्तु इस श्लोक में संकेतित आनन्द की धारणा भिन्न है, क्योंकि यह उन परम पुरुष की क्रियाओं से सम्बन्धित है, जो दिव्य गुणों से युक्त हैं। गुण-वादम् शब्द सार्थक है, क्योंकि भगवान् के गुण तथा उनकी क्रियाएँ और लीलाएँ ही भक्तों की चर्चा का विषय हैं। मैत्रेय जैसे ऋषि निश्चय ही सांसारिक गुणों से सम्बन्धित किसी वस्तु की चर्चा में रुचि नहीं रखते, फिर भी वे कहते हैं कि दिव्य अनुभूति की सर्वोच्च पूर्णतावस्था भगवान् की क्रियाओं की चर्चा करना है। अतः श्रील जीव गोस्वामी यह निष्कर्ष निकालते हैं कि भगवान् की दिव्य क्रियाओं से सम्बन्धित विषय कैवल्य-आनन्द की दिव्य अनुभूति से भी कहीं परे हैं। भगवान् की ये दिव्य क्रियाएँ महान् ऋषियों द्वारा इस प्रकार लिपिबद्ध की गई हैं कि उन कथाओं को सुनने मात्र से मनुष्य पूर्ण रूप से आत्मसाक्षात्कारी हो जाता है, और कान तथा जिह्वा का समुचित उपयोग भी सिद्ध हो जाता है। श्रीमद्भागवत ऐसे ही महान् ग्रन्थों में से एक है, और जीवन की सर्वोच्च पूर्णतावस्था इसकी विषय-वस्तु के श्रवण एवं पाठ मात्र से प्राप्त हो जाती है।"}
{"ref": "sb/3/6/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मनोऽवसितो वत्स महिमा कविनादिना ।\n> संवत्सरसहस्रान्ते धिया योगविपक्कया ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*आत्मनः*—परमात्मा का; *अवसितः*—जाना गया; *वत्स*—हे मेरे प्रिय पुत्रो; *महिमा*—महिमा; *कविना*—कवि ब्रह्मा द्वारा; *आदिना*—आदि; *संवत्सर*—दिव्य वर्ष; *सहस्र-अन्ते*—एक हज़ार के अन्त में; *धिया*—बुद्धि से; *योग-विपक्कया*—परिपक्व ध्यान से।", "translation": "**हे मेरे पुत्र, आदि कवि ब्रह्मा भी एक हज़ार दिव्य वर्षों तक परिपक्व ध्यान करने के पश्चात् केवल इतना ही जान सके कि परमात्मा की महिमा अचिन्त्य है।**", "purport": "कुछ कूपमण्डूक दार्शनिक हैं जो दर्शन तथा मानसिक कल्पना के माध्यम से परमात्मा को जानना चाहते हैं। और जब भक्त, जो परमेश्वर के विषय में किसी अंश तक ज्ञान रखते हैं, यह स्वीकार करते हैं कि भगवान् की महिमा अपरिमेय अथवा अचिन्त्य है, तब वे कूपमण्डूक दार्शनिक उनकी प्रतिकूल आलोचना करते हैं। ये दार्शनिक, उस कुएँ के मेंढक की भाँति जिसने प्रशान्त महासागर के माप का अनुमान लगाने का प्रयत्न किया, आदि कवि अर्थात् ब्रह्मा जैसे भक्तों से शिक्षा ग्रहण करने के बजाय निष्फल मानसिक कल्पना में कष्ट उठाना पसन्द करते हैं। भगवान् ब्रह्मा ने एक हज़ार दिव्य वर्षों तक कठोर प्रकार का ध्यान किया, फिर भी उन्होंने कहा कि भगवान् की महिमा अचिन्त्य है। तो फिर वे कूपमण्डूक दार्शनिक अपनी मानसिक कल्पनाओं से क्या प्राप्त करने की आशा कर सकते हैं?\n\nब्रह्मसंहिता में कहा गया है कि मानसिक कल्पनावादी मन अथवा वायु के वेग से करोड़ों वर्षों तक कल्पना के आकाश में उड़ता रहे, फिर भी वह उसे अचिन्त्य ही पाएगा। किन्तु भक्त परम के ज्ञान की ऐसी व्यर्थ खोज में समय नष्ट नहीं करते, अपितु वे प्रामाणिक भक्तों से विनम्रतापूर्वक भगवान् की महिमा का श्रवण करते हैं। इस प्रकार वे श्रवण एवं कीर्तन की प्रक्रिया का दिव्य रूप से आनन्द लेते हैं। भगवान् भक्तों अथवा महात्माओं की भक्तिमयी क्रियाओं का अनुमोदन करते हैं, और वे कहते हैं:\n\nmahātmānas tu māṁ pārtha\n\ndaivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n\n*bhajanty ananya*-manaso\n\njñātvā bhūtādim avyayam\n\nsatataṁ kīrtayanto māṁ\n\n*yatantaś ca dṛḍha*-vratāḥ\n\nnamasyantaś ca māṁ bhaktyā\n\n*nitya*-yuktā upāsate\n\n(गीता 9.13–14)\n\nभगवान् के शुद्ध भक्त परा प्रकृति की, अर्थात् भगवान् की अन्तरंगा शक्ति की, जिसे लक्ष्मीदेवी, सीतादेवी, श्रीमती राधारानी अथवा श्रीमती रुक्मिणीदेवी कहा जाता है, शरण ग्रहण करते हैं, और इस प्रकार वे वास्तविक महात्मा, अर्थात् महान् आत्माएँ, बन जाते हैं। महात्मा मानसिक कल्पना में लिप्त होना पसन्द नहीं करते, अपितु वे रंचमात्र भी विचलित हुए बिना वास्तव में भगवान् की भक्ति में प्रवृत्त होते हैं। भक्ति भगवान् की क्रियाओं के विषय में श्रवण एवं कीर्तन की प्रमुख प्रक्रिया द्वारा प्रकट होती है। महात्माओं द्वारा अभ्यस्त की गई यह दिव्य विधि उन्हें भगवान् का पर्याप्त ज्ञान प्रदान करती है, क्योंकि यदि भगवान् को किसी अंश तक जाना भी जा सकता है, तो वह केवल भक्ति के माध्यम से ही सम्भव है, अन्य किसी प्रकार से नहीं। मनुष्य कल्पना करता रहे और अपने मानव-जीवन का अमूल्य समय नष्ट करता रहे, किन्तु इससे किसी को भी भगवान् के परिसर में प्रवेश करने में सहायता नहीं मिलेगी। किन्तु महात्मा मानसिक कल्पना द्वारा भगवान् को जानने की चिन्ता नहीं करते, क्योंकि वे अपने भक्तों अथवा असुरों के साथ भगवान् के दिव्य व्यवहारों में उनकी महिमामयी क्रियाओं के विषय में सुनकर आनन्द लेते हैं। भक्त दोनों में आनन्द लेते हैं और इस जीवन में तथा परलोक में भी सुखी रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/6/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतो भगवतो माया मायिनामपि मोहिनी ।\n> यत्स्वयं चात्मवर्त्मात्मा न वेद किमुतापरे ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*अतः*—इसलिए; *भगवतः*—दिव्य; *माया*—शक्तियाँ; *मायिनाम्*—बाज़ीगरों की; *अपि*—भी; *मोहिनी*—मोहित करने वाली; *यत्*—जो; *स्वयम्*—स्वयं; *च*—भी; *आत्म-वर्त्म*—आत्मनिर्भर; *आत्मा*—स्व; *न*—नहीं; *वेद*—जानते; *किम्*—क्या; *उत*—कहने की बात; *अपरे*—अन्य।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अद्भुत शक्ति बाज़ीगरों को भी विमोहित कर देती है। वह सामर्थ्यमयी शक्ति आत्मनिर्भर भगवान् तक को अज्ञात है, अतः वह निश्चय ही अन्यों के लिए अज्ञात है।**", "purport": "कूपमण्डूक दार्शनिक तथा विज्ञान एवं गणितीय गणना के सांसारिक विवादी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अचिन्त्य शक्ति में विश्वास न करें, किन्तु वे कभी-कभी मनुष्य तथा प्रकृति की अद्भुत बाज़ीगरी से चकित हो जाते हैं। सांसारिक जगत् के ऐसे बाज़ीगर एवं जादूगर वस्तुतः भगवान् की दिव्य क्रियाओं में उनकी बाज़ीगरी से ही चकित होते हैं, किन्तु वे यह कहकर अपने विमोह को सम्हालने का प्रयत्न करते हैं कि यह सब पौराणिक कथा-मात्र है। किन्तु परम सर्वशक्तिमान् पुरुष में कुछ भी असम्भव अथवा काल्पनिक नहीं है। सांसारिक विवादियों के लिए सर्वाधिक अद्भुत पहेली यह है कि जब वे परम पुरुष की अनन्त शक्ति की लम्बाई-चौड़ाई की गणना करते रह जाते हैं, तब उनके विश्वासी भक्त व्यावहारिक क्षेत्र में परम की अद्भुत बाज़ीगरी की सराहना मात्र से भौतिक बन्धन के पाश से मुक्त हो जाते हैं। भगवान् के भक्त खाने, सोने, कार्य करने आदि की समस्त परिस्थितियों में जिस-जिस वस्तु के सम्पर्क में आते हैं, उस प्रत्येक में अद्भुत निपुणता देखते हैं। एक छोटे-से वटवृक्ष के फल में हज़ारों छोटे बीज होते हैं, और प्रत्येक बीज में एक और वृक्ष की शक्ति निहित रहती है, जिसमें पुनः कारण एवं कार्य के रूप में ऐसे ही करोड़ों फलों की शक्ति निहित रहती है। इस प्रकार वृक्ष और बीज भक्तों को भगवान् की क्रियाओं के विषय में ध्यान में संलग्न करते हैं, जबकि सांसारिक विवादी शुष्क कल्पना एवं मानसिक गढ़न्त में समय नष्ट करते हैं, जो इस जीवन में तथा अगले में, दोनों में निष्फल हैं। अपनी कल्पना के गर्व के होते हुए भी वे वटवृक्ष की सरल सामर्थ्यमयी क्रियाओं की सराहना कभी नहीं कर सकते। ऐसे कल्पनावादी अभागी आत्माएँ हैं जो चिरकाल तक भौतिक पदार्थ में पड़े रहने के लिए नियत हैं।"}
{"ref": "sb/3/6/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/6/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> यतोऽप्राप्य न्यवर्तन्त वाचश्च मनसा सह ।\n> अहं चान्य इमे देवास्तस्मै भगवते नमः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*यतः*—जिससे; *अप्राप्य*—माप न पाने के कारण; *न्यवर्तन्त*—प्रयत्न करना छोड़ देते हैं; *वाचः*—वचन; *च*—भी; *मनसा*—मन से; *सह*—सहित; *अहम् च*—अहंकार भी; *अन्ये*—अन्य; *इमे*—ये सभी; *देवाः*—देवता; *तस्मै*—उन्हें; *भगवते*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *नमः*—नमस्कार करते हैं।", "translation": "**वचन, मन और अहंकार, अपने-अपने अधिष्ठाता देवताओं सहित, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जानने में सफलता प्राप्त करने में विफल रहे हैं। अतः विवेक के नाते हमें केवल उन्हें ही सादर नमस्कार अर्पित करना है।**", "purport": "कूपमण्डूक गणक यह आपत्ति उठा सकते हैं कि यदि परम सत्य वाणी, मन और अहंकार के अधिष्ठाता देवताओं, अर्थात् वेद, ब्रह्मा, रुद्र तथा बृहस्पति प्रभृति समस्त देवताओं के लिए भी अज्ञेय है, तो फिर भक्त इस अज्ञात वस्तु में इतनी रुचि क्यों लें? इसका उत्तर यह है कि भगवान् की लीलाओं के वर्णन में भक्तों द्वारा अनुभूत दिव्य परमानन्द निश्चय ही अभक्तों एवं मानसिक कल्पनावादियों के लिए अज्ञात है। जब तक मनुष्य दिव्य आनन्द का आस्वादन न करे, तब तक वह स्वाभाविक रूप से अपनी कल्पनाओं एवं गढ़े हुए निष्कर्षों से लौट आएगा, क्योंकि वह उन्हें न तो तथ्यपूर्ण और न ही आनन्ददायक पाएगा। भक्त कम से कम इतना तो जान सकते हैं कि परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु हैं, जैसा कि वैदिक मन्त्र पुष्टि करते हैं: ॐ तद् विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः। भगवद्गीता (15.15) भी इस तथ्य की पुष्टि करती है: वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यः। वैदिक ज्ञान के अनुशीलन से मनुष्य को भगवान् श्रीकृष्ण को जानना चाहिए और अहम् अर्थात् \"मैं\" शब्द पर मिथ्या कल्पना नहीं करनी चाहिए। परम सत्य को समझने की एकमात्र विधि भक्ति है, जैसा कि भगवद्गीता (18.55) में कहा गया है: भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः। केवल भक्ति द्वारा ही मनुष्य यह जान सकता है कि परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और ब्रह्म तथा परमात्मा उनके केवल आंशिक पक्ष हैं। महान् ऋषि मैत्रेय इस श्लोक में इसी की पुष्टि करते हैं। भक्तिपूर्वक वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को, भगवते, अपना निष्कपट आत्मसमर्पण, नमः, अर्पित करते हैं। यदि मनुष्य भगवान् के उस परम पक्ष को, जो ब्रह्म एवं परमात्मा से परे है, जानना चाहे, तो उसे मैत्रेय एवं विदुर, महाराज परीक्षित एवं श्रील शुकदेव गोस्वामी जैसे महान् ऋषियों एवं भक्तों के पदचिह्नों का अनुसरण करना होगा और भगवान् की दिव्य भक्ति में प्रवृत्त होना होगा।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के \"विश्वरूप की सृष्टि\" नामक षष्ठ अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/7/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं ब्रुवाणं मैत्रेयं द्वैपायनसुतो बुधः ।\n> प्रीणयन्निव भारत्या विदुरः प्रत्यभाषत ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *ब्रुवाणम्*—बोलते हुए; *मैत्रेयम्*—मैत्रेय ऋषि से; *द्वैपायन-सुतः*—द्वैपायन के पुत्र; *बुधः*—विद्वान्; *प्रीणयन्*—प्रसन्नतापूर्वक; *इव*—जैसा कि था; *भारत्या*—निवेदन की रीति से; *विदुरः*—विदुर; *प्रत्यभाषत*—व्यक्त किया।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, जब महर्षि मैत्रेय इस प्रकार बोल रहे थे, तब द्वैपायन व्यास के विद्वान् पुत्र विदुर ने यह प्रश्न पूछकर अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक एक निवेदन प्रस्तुत किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> ब्रह्मन् कथं भगवतश्चिन्मात्रस्याविकारिणः ।\n> लीलया चापि युज्येरन्निर्गुणस्य गुणाः क्रियाः ॥ २ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने कहा; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *कथम्*—कैसे; *भगवतः*—भगवान् के; *चित्-मात्रस्य*—पूर्ण आध्यात्मिक समग्र के; *अविकारिणः*—अपरिवर्तनशील के; *लीलया*—अपनी लीला द्वारा; *च*—अथवा; *अपि*—यद्यपि ऐसा है; *युज्येरन्*—घटित होती हैं; *निर्गुणस्य*—जो प्रकृति के गुणों से रहित हैं; *गुणाः*—प्रकृति के गुण; *क्रियाः*—क्रियाएँ।", "translation": "**श्री विदुर ने कहा: हे महान् ब्राह्मण, जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पूर्ण आध्यात्मिक समग्र हैं तथा अपरिवर्तनशील हैं, तब वे भौतिक प्रकृति के गुणों एवं उनकी क्रियाओं से किस प्रकार सम्बद्ध होते हैं? यदि यह उनकी लीला है, तो उस अपरिवर्तनशील की क्रियाएँ किस प्रकार घटित होती हैं तथा प्रकृति के गुणों के बिना ही गुणों को किस प्रकार प्रकट करती हैं?**", "purport": "जैसा कि पूर्व अध्याय में वर्णित है, परमात्मा, परमेश्वर तथा जीवों में भेद यह है कि विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि में भगवान् की क्रियाएँ उनकी विविध शक्तियों के माध्यम से सम्पन्न होती हैं, किन्तु यह प्रकटीकरण जीवों को मोहित कर देता है। अतः भगवान् शक्तियों के स्वामी हैं, जबकि जीव उनके अधीन हो जाते हैं। दिव्य क्रियाओं के विषय में विविध प्रश्न पूछकर विदुर इस भ्रान्ति का निवारण कर रहे हैं कि जब भगवान् अपने अवतार में पृथ्वी पर अवतरित होते हैं अथवा अपनी समस्त शक्तियों सहित स्वयं प्रकट होते हैं, तब वे भी एक सामान्य जीव की भाँति माया के प्रभाव के अधीन हो जाते हैं। प्रायः यही अल्पबुद्धि दार्शनिकों का अनुमान होता है, जो भगवान् की स्थिति तथा जीवों की स्थिति को एक ही स्तर पर मानते हैं। विदुर महर्षि मैत्रेय को इन तर्कों का खण्डन करते हुए सुन रहे हैं। इस श्लोक में भगवान् को चित्-मात्र, अर्थात् पूर्णतः आध्यात्मिक कहा गया है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पास अस्थायी एवं स्थायी दोनों प्रकार की अनेक अद्भुत वस्तुओं को रचने तथा प्रकट करने की असीम शक्तियाँ हैं। चूँकि यह भौतिक जगत् उनकी बहिरंगा शक्ति की सृष्टि है, अतः यह अस्थायी प्रतीत होता है; यह निश्चित अन्तरालों पर प्रकट होता है, कुछ समय तक पालित होता है, और पुनः विलीन होकर उनकी अपनी शक्ति में संरक्षित हो जाता है। जैसा कि भगवद्गीता (8.19) में वर्णित है, भूत्वा भूत्वा प्रलीयते। किन्तु उनकी अन्तरंगा शक्ति की सृष्टि, अर्थात् आध्यात्मिक जगत्, भौतिक जगत् की भाँति अस्थायी प्रकटीकरण नहीं है, अपितु नित्य है तथा दिव्य ज्ञान, ऐश्वर्य, ऊर्जा, बल, सौन्दर्य एवं महिमाओं से परिपूर्ण है। भगवान् की शक्तियों के ऐसे प्रकटीकरण नित्य हैं और अतएव निर्गुण, अर्थात् भौतिक प्रकृति के गुणों के समस्त लेश से मुक्त कहलाते हैं—यहाँ तक कि भौतिक सत्त्वगुण से भी। आध्यात्मिक जगत् भौतिक सत्त्वगुण से भी परे दिव्य है और इस प्रकार अपरिवर्तनशील है। चूँकि ऐसे नित्य एवं अपरिवर्तनशील गुणों वाले परमेश्वर कभी भी भौतिक प्रभाव जैसी किसी वस्तु के अधीन नहीं होते, तब उनकी क्रियाएँ एवं रूप जीवों की भाँति मायामयी भ्रान्ति के प्रभाव के अधीन किस प्रकार माने जा सकते हैं?\n\nएक बाजीगर अथवा जादूगर अपने कृत्यों एवं कलाओं से अनेक आश्चर्य प्रदर्शित करता है। वह अपनी जादुई युक्तियों से गाय बन सकता है, फिर भी वह वह गाय नहीं है; किन्तु साथ ही, जादूगर द्वारा प्रदर्शित वह गाय उससे भिन्न भी नहीं है। इसी प्रकार, भौतिक शक्ति भगवान् से भिन्न नहीं है, क्योंकि वह उन्हीं से उद्भूत है, किन्तु साथ ही, शक्ति का वह प्रकटीकरण परमेश्वर नहीं है। भगवान् का दिव्य ज्ञान एवं शक्ति सदैव समान रहते हैं; भौतिक जगत् में प्रकट होने पर भी वे परिवर्तित नहीं होते। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भगवान् अपनी ही अन्तरंगा शक्ति से पृथ्वी पर अवतरित होते हैं, और अतएव उनके भौतिक रूप से दूषित, परिवर्तित अथवा अन्यथा भौतिक प्रकृति के गुणों से प्रभावित होने का प्रश्न ही नहीं उठता। भगवान् अपनी ही अन्तरंगा शक्ति से सगुण हैं, किन्तु साथ ही वे निर्गुण हैं, क्योंकि वे भौतिक शक्ति के सम्पर्क में नहीं हैं। कारागार के प्रतिबन्ध उन बन्दियों पर लागू होते हैं जो राजा की विधि द्वारा दण्डित हैं, किन्तु राजा ऐसे प्रभावों से कभी प्रभावित नहीं होता, यद्यपि वह अपनी सद्भावना से कारागार का भ्रमण कर सकता है। विष्णु पुराण में भगवान् के छह ऐश्वर्यों को उनसे अभिन्न कहा गया है। दिव्य ज्ञान, बल, ऐश्वर्य, शक्ति, सौन्दर्य एवं वैराग्य के ऐश्वर्य—ये सभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अभिन्न हैं। जब वे स्वयं भौतिक जगत् में ऐसे ऐश्वर्यों को प्रदर्शित करते हैं, तब उनका भौतिक प्रकृति के गुणों से कोई सम्बन्ध नहीं होता। चित्-मात्रत्व शब्द ही इस बात की गारण्टी है कि भगवान् की क्रियाएँ सदैव दिव्य हैं, भले ही भौतिक जगत् में प्रदर्शित हों। उनकी क्रियाएँ साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम के ही समान हैं, अन्यथा श्री शुकदेव गोस्वामी जैसे मुक्त भक्तगण उनकी ओर आकृष्ट न होते। विदुर ने पूछा कि भगवान् की क्रियाएँ भौतिक प्रकृति के गुणों में किस प्रकार हो सकती हैं, जैसा कि अल्प ज्ञान-कोष वाले व्यक्ति कभी-कभी मिथ्या अनुमान लगाते हैं। भौतिक गुणों का विकार भौतिक देह तथा आत्मा के बीच के भेद के कारण होता है। बद्धजीव की क्रियाएँ भौतिक प्रकृति के गुणों के माध्यम से प्रदर्शित होती हैं और अतएव दिखावे में विकृत होती हैं। तथापि, भगवान् की देह एवं स्वयं भगवान् एक ही हैं, और जब भगवान् की क्रियाएँ प्रदर्शित होती हैं, तब वे निश्चय ही समस्त दृष्टियों से भगवान् से अभिन्न होती हैं। निष्कर्ष यह है कि जो व्यक्ति भगवान् की क्रियाओं को भौतिक मानते हैं, वे निश्चय ही भ्रान्ति में हैं।"}
{"ref": "sb/3/7/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्रीडायामुद्यमोऽर्भस्य कामश्चिक्रीडिषान्यतः ।\n> स्वतस्तृप्तस्य च कथं निवृत्तस्य सदान्यतः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*क्रीडायाम्*—खेलने के विषय में; *उद्यमः*—उत्साह; *अर्भस्य*—बालकों का; *कामः*—इच्छा; *चिक्रीडिषा*—खेलने की इच्छा; *अन्यतः*—अन्य बालकों के साथ; *स्वतः-तृप्तस्य*—जो आत्मतृप्त है उसके लिए; *च*—भी; *कथम्*—किसलिए; *निवृत्तस्य*—जो विरक्त है; *सदा*—सर्वदा; *अन्यतः*—अन्यथा।", "translation": "**बालक अन्य बालकों के साथ अथवा विविध मनोरंजनों के साथ खेलने हेतु उत्साहित रहते हैं, क्योंकि उन्हें इच्छा प्रेरित करती है। किन्तु भगवान् के लिए ऐसी इच्छा की कोई सम्भावना नहीं है, क्योंकि वे सर्वदा आत्मतृप्त हैं तथा प्रत्येक वस्तु से विरक्त हैं।**", "purport": "चूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अद्वितीय हैं, अतः इस बात की कोई सम्भावना नहीं कि उनके अतिरिक्त कोई अन्य वस्तु विद्यमान हो। जैसे अग्नि अपनी ऊष्मा एवं प्रकाश से स्वयं का विस्तार करती है, वैसे ही वे अपनी शक्तियों के द्वारा स्व-विस्तारों तथा पृथक् विस्तारों के बहुविध रूपों में स्वयं का विस्तार करते हैं। चूँकि स्वयं भगवान् के अतिरिक्त अन्य कोई अस्तित्व नहीं है, अतः भगवान् का किसी भी वस्तु से सम्बन्ध उनके स्वयं के साथ ही सम्बन्ध को प्रकट करता है। भगवद्गीता (9.4) में भगवान् कहते हैं:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"विश्व-स्थिति का सम्पूर्ण प्रकटीकरण अपने निराकार पक्ष में स्वयं भगवान् का ही विस्तार है। समस्त वस्तुएँ केवल उन्हीं में स्थित हैं, फिर भी वे उनमें नहीं हैं।\" यही भगवान् की आसक्ति एवं अनासक्ति का ऐश्वर्य है। वे प्रत्येक वस्तु से आसक्त हैं, फिर भी वे समस्त से अनासक्त हैं।"}
{"ref": "sb/3/7/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्राक्षीद्भगवान् विश्वं गुणमय्यात्ममायया ।\n> तया संस्थापयत्येतद्भूयः प्रत्यपिधास्यति ॥ ४ ॥", "synonyms": "*अस्राक्षीत्*—सृष्टि कराई; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *विश्वम्*—ब्रह्माण्ड; *गुण-मय्या*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से युक्त; *आत्म*—स्व; *मायया*—शक्ति द्वारा; *तया*—उसके द्वारा; *संस्थापयति*—पालन करते हैं; *एतत्*—इन समस्त को; *भूयः*—पुनः; *प्रति-अपिधास्यति*—विपरीत रूप में विलीन भी करते हैं।", "translation": "**अपनी आत्माश्रित त्रिगुणात्मक भौतिक प्रकृति की शक्ति के द्वारा भगवान् ने इस ब्रह्माण्ड की सृष्टि कराई है। उसी के द्वारा वे सृष्टि का पालन करते हैं तथा विपरीत रूप में उसका बार-बार प्रलय भी करते हैं।**", "purport": "यह विश्व-ब्रह्माण्ड भगवान् द्वारा उन जीवों के लिए सृजित किया गया है, जो अनुकरण द्वारा उनके साथ एक हो जाने के मायामय विचार से ग्रस्त हैं। भौतिक प्रकृति के तीन गुण बद्धजीवों के और अधिक मोह हेतु हैं। मायामयी शक्ति से मोहित बद्धजीव अपनी आध्यात्मिक पहचान को विस्मृत कर देने के कारण स्वयं को भौतिक सृष्टि का अंग मान लेता है, और इस प्रकार वह जन्म-जन्मान्तर भौतिक क्रियाओं में उलझा रहता है। यह भौतिक जगत् स्वयं भगवान् के प्रयोजन हेतु नहीं है, अपितु उन बद्धजीवों के लिए है, जो भगवत्प्रदत्त अपनी अणु-स्वतन्त्रता के दुरुपयोग के कारण नियन्ता बनना चाहते थे। इस प्रकार बद्धजीव बारम्बार जन्म एवं मृत्यु के अधीन हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/7/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> देशतः कालतो योऽसाववस्थातः स्वतोऽन्यतः ।\n> अविलुप्तावबोधात्मा स युज्येताजया कथम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*देशतः*—परिस्थितिजन्य; *कालतः*—काल के प्रभाव से; *यः*—जो; *असौ*—जीव; *अवस्थातः*—स्थिति द्वारा; *स्वतः*—स्वप्न द्वारा; *अन्यतः*—अन्यों द्वारा; *अविलुप्त*—विलुप्त नहीं; *अवबोध*—चेतना; *आत्मा*—शुद्ध आत्मा; *सः*—वह; *युज्येत*—संलग्न; *अजया*—अविद्या के साथ; *कथम्*—यह कैसे है।", "translation": "**शुद्ध आत्मा शुद्ध चेतना है तथा परिस्थितियों, काल, स्थितियों, स्वप्नों अथवा अन्य कारणों से कभी भी चेतनारहित नहीं होती। तब वह अविद्या में किस प्रकार संलग्न हो जाती है?**", "purport": "जैसा कि ऊपर वर्णित है, जीव की चेतना सदैव उपस्थित रहती है तथा किसी भी परिस्थिति में कभी परिवर्तित नहीं होती। जब कोई जीवित मनुष्य एक स्थान से दूसरे स्थान को जाता है, तब वह सचेत रहता है कि उसने अपना स्थान बदला है। वह विद्युत् की भाँति भूत, वर्तमान एवं भविष्य में सदैव उपस्थित रहता है। मनुष्य अपने भूतकाल की घटनाओं का स्मरण कर सकता है तथा भूतकालीन अनुभव के आधार पर अपने भविष्य के विषय में भी अनुमान लगा सकता है। विषम परिस्थितियों में रखे जाने पर भी वह अपनी व्यक्तिगत पहचान को कभी नहीं भूलता। तब फिर जीव अपने यथार्थ स्वरूप, शुद्ध आत्मा, को किस प्रकार विस्मृत कर सकता है तथा भौतिक पदार्थ से तादात्म्य कर सकता है, जब तक कि वह अपने से परे किसी वस्तु से प्रभावित न हो? निष्कर्ष यह है कि जीव अविद्या शक्ति से प्रभावित होता है, जैसा कि विष्णु पुराण तथा श्रीमद्भागवत के आरम्भ दोनों में पुष्ट है। भगवद्गीता (7.5) में जीव को परा प्रकृति कहा गया है, और विष्णु पुराण में उसे परा शक्ति कहा गया है। वह परमेश्वर का अंश शक्ति के रूप में है, शक्तिमान् के रूप में नहीं। शक्तिमान् अनेक शक्तियों को प्रकट कर सकता है, किन्तु शक्ति किसी भी अवस्था में शक्तिमान् के तुल्य नहीं हो सकती। एक शक्ति दूसरी शक्ति से पराभूत हो सकती है, किन्तु शक्तिमान् के लिए समस्त शक्तियाँ नियन्त्रण में हैं। भगवान् की जीव-शक्ति, अथवा क्षेत्रज्ञ-शक्ति, में बहिरंगा शक्ति, अविद्या-कर्म-संज्ञा, से पराभूत होने की प्रवृत्ति है, और इस प्रकार वह भौतिक अस्तित्व की विषम परिस्थितियों में रखा जाता है। जीव अविद्या शक्ति से प्रभावित हुए बिना अपने यथार्थ स्वरूप को विस्मृत नहीं कर सकता। चूँकि जीव अविद्या शक्ति के प्रभाव की ओर प्रवृत्त है, अतः वह परम शक्तिमान् के कभी तुल्य नहीं हो सकता।"}
{"ref": "sb/3/7/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवानेक एवैष सर्वक्षेत्रेष्ववस्थितः ।\n> अमुष्य दुर्भगत्वं वा क्लेशो वा कर्मभिः कुतः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *एकः*—अकेले; *एव एषः*—ये समस्त; *सर्व*—समस्त; *क्षेत्रेषु*—जीवों में; *अवस्थितः*—स्थित; *अमुष्य*—जीवों के; *दुर्भगत्वम्*—दुर्भाग्य; *वा*—अथवा; *क्लेशः*—दुःख; *वा*—अथवा; *कर्मभिः*—क्रियाओं द्वारा; *कुतः*—किसलिए।", "translation": "**भगवान् परमात्मा रूप में प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित हैं। तब फिर जीवों की क्रियाएँ दुर्भाग्य एवं दुःख में किस प्रकार परिणत होती हैं?**", "purport": "विदुर द्वारा मैत्रेय के समक्ष रखा गया अगला प्रश्न यह है, \"भगवान् की परमात्मा रूप में उनके हृदयों में उपस्थिति के बावजूद जीव इतने अधिक दुःखों एवं दुर्भाग्यों के अधीन क्यों होते हैं?\" देह को एक फलयुक्त वृक्ष माना जाता है, और जीव तथा परमात्मा रूप भगवान् उस वृक्ष पर बैठे दो पक्षियों के समान हैं। व्यष्टि आत्मा वृक्ष का फल खा रही है, किन्तु परमात्मा, भगवान्, दूसरे पक्षी की क्रियाओं के साक्षी हैं। राज्य का कोई नागरिक राज्य-सत्ता द्वारा पर्याप्त निगरानी के अभाव में दुःखों में पड़ सकता है, किन्तु यह कैसे सम्भव है कि राज्य के प्रमुख की स्वयं उपस्थिति में कोई नागरिक अन्य नागरिकों से कष्ट पाए? एक अन्य दृष्टिकोण से यह समझा जाता है कि जीव गुणात्मक रूप से भगवान् के साथ एक है, और इस प्रकार जीवन की शुद्ध अवस्था में उसका ज्ञान अविद्या से आच्छादित नहीं हो सकता, विशेषकर परमेश्वर की उपस्थिति में। तब फिर जीव अज्ञान के अधीन किस प्रकार हो जाता है तथा माया के प्रभाव से आच्छादित किस प्रकार हो जाता है? भगवान् प्रत्येक जीव के पिता एवं रक्षक हैं, और वे भूत-भृत्, अर्थात् जीवों के पालक, के रूप में विख्यात हैं। तब फिर जीव को इतने अधिक कष्टों एवं दुर्भाग्यों के अधीन क्यों होना चाहिए? ऐसा नहीं होना चाहिए, किन्तु वास्तव में हम देखते हैं कि यह सर्वत्र होता है। अतः यह प्रश्न विदुर द्वारा समाधान हेतु प्रस्तुत किया गया है।"}
{"ref": "sb/3/7/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतस्मिन्मे मनो विद्वन् खिद्यतेऽज्ञानसङ्कटे ।\n> तन्नः पराणुद विभो कश्मलं मानसं महत् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*एतस्मिन्*—इसमें; *मे*—मेरा; *मनः*—मन; *विद्वन्*—हे विद्वन्; *खिद्यते*—व्यथित हो रहा है; *अज्ञान*—अविद्या; *सङ्कटे*—संकट में; *तत्*—अतएव; *नः*—मेरा; *पराणुद*—दूर कीजिए; *विभो*—हे महान्; *कश्मलम्*—भ्रम; *मानसम्*—मन से सम्बन्धित; *महत्*—महान्।", "translation": "**हे महान् एवं विद्वान् पुरुष, इस अविद्या के संकट से मेरा मन अत्यन्त भ्रमित हो गया है, अतः मैं आपसे निवेदन करता हूँ कि आप इसे दूर करें।**", "purport": "यहाँ विदुर द्वारा प्रदर्शित ऐसा मानसिक मोह कुछ जीवों के लिए होता है, किन्तु सबके लिए नहीं, क्योंकि यदि सभी मोहित हो जाएँ, तो उच्चतर व्यक्तियों द्वारा समाधान की कोई सम्भावना न रहे।"}
{"ref": "sb/3/7/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स इत्थं चोदितः क्षत्त्रा तत्त्वजिज्ञासुना मुनिः ।\n> प्रत्याह भगवच्चित्तः स्मयन्निव गतस्मयः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *सः*—वह (मैत्रेय मुनि); *इत्थम्*—इस प्रकार; *चोदितः*—प्रेरित होकर; *क्षत्रा*—विदुर द्वारा; *तत्त्व-जिज्ञासुना*—जो सत्य को जानने हेतु जिज्ञासु था उसके द्वारा; *मुनिः*—महर्षि; *प्रत्याह*—उत्तर दिया; *भगवत्-चित्तः*—भगवद्भावित; *स्मयन्*—विस्मित होते हुए; *इव*—मानो; *गत-स्मयः*—बिना किसी संकोच के।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, जिज्ञासु विदुर द्वारा इस प्रकार प्रेरित होकर मैत्रेय पहले तो विस्मित प्रतीत हुए, किन्तु तत्पश्चात् उन्होंने बिना किसी संकोच के उन्हें उत्तर दिया, क्योंकि वे पूर्णतः भगवद्भावित थे।**", "purport": "चूँकि महर्षि मैत्रेय भगवद्भावना से परिपूर्ण थे, अतः विदुर द्वारा ऐसे विरोधाभासी प्रश्नों पर विस्मित होने का उनके पास कोई कारण नहीं था। अतएव यद्यपि एक भक्त के रूप में उन्होंने बाह्य रूप से आश्चर्य व्यक्त किया, मानो वे नहीं जानते कि उन प्रश्नों का उत्तर कैसे दें, तथापि वे तुरन्त पूर्णतः स्थिर हो गए और उन्होंने विदुर को समुचित उत्तर दिया। यस्मिन् विज्ञाते सर्वम् एवं विज्ञातं भवति। जो कोई भगवान् का भक्त है, वह भगवान् के विषय में कुछ सीमा तक जानता है, और भगवान् की भक्ति उसे भगवान् की कृपा से सब कुछ जानने में समर्थ बनाती है। यद्यपि कोई भक्त प्रत्यक्षतः स्वयं को अज्ञानी प्रकट कर सकता है, तथापि वह प्रत्येक गूढ़ विषय में ज्ञान से परिपूर्ण होता है।"}
{"ref": "sb/3/7/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सेयं भगवतो माया यन्नयेन विरुध्यते ।\n> ईश्वरस्य विमुक्तस्य कार्पण्यमुत बन्धनम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *सा इयम्*—ऐसा कथन; *भगवतः*—भगवान् की; *माया*—भ्रान्ति; *यत्*—जो; *नयेन*—तर्क द्वारा; *विरुध्यते*—विरोधाभासी हो जाता है; *ईश्वरस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *विमुक्तस्य*—नित्यमुक्त के; *कार्पण्यम्*—अपूर्णता; *उत*—तथा, कहना ही क्या; *बन्धनम्*—बन्धन।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा: कुछ बद्धजीव यह सिद्धान्त प्रस्तुत करते हैं कि परब्रह्म, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, भ्रान्ति, अथवा माया, से पराभूत हो जाते हैं, और साथ ही वे यह भी मानते हैं कि वे अबद्ध हैं। यह समस्त तर्क के विरुद्ध है।**", "purport": "कभी-कभी ऐसा प्रतीत होता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो शत-प्रतिशत आध्यात्मिक हैं, उस मायामयी शक्ति का कारण नहीं हो सकते, जो व्यष्टि आत्मा के ज्ञान को आच्छादित करती है। किन्तु वस्तुतः इसमें कोई सन्देह नहीं कि मायामयी बहिरंगा शक्ति भी परमेश्वर का ही अंश है। जब व्यासदेव ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार किया, तब उन्होंने भगवान् को उनकी बहिरंगा शक्ति सहित देखा, जो व्यष्टि जीवों के शुद्ध ज्ञान को आच्छादित करती है। बहिरंगा शक्ति इस प्रकार क्यों कार्य करती है, इस पर विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर तथा श्रील जीव गोस्वामी जैसे महान् टीकाकारों द्वारा विश्लेषित इस प्रकार विचार किया जा सकता है। यद्यपि भौतिक, मायामयी शक्ति आध्यात्मिक शक्ति से भिन्न है, तथापि वह भगवान् की अनेक शक्तियों में से एक है, और इस प्रकार भौतिक प्रकृति के गुण (सत्त्वगुण आदि) निश्चय ही भगवान् के गुण हैं। शक्ति तथा शक्तिमान् भगवान् भिन्न नहीं हैं, और यद्यपि ऐसी शक्ति भगवान् के साथ एक है, तथापि वे उससे कभी पराभूत नहीं होते। यद्यपि जीव भी भगवान् के अंश हैं, तथापि वे भौतिक शक्ति से पराभूत हो जाते हैं। भगवान् का अचिन्त्य योगम् ऐश्वरम्, जैसा कि भगवद्गीता (9.5) में उल्लिखित है, मण्डूकवृत्ति दार्शनिकों द्वारा गलत समझा जाता है। इस सिद्धान्त को समर्थन देने हेतु कि नारायण (स्वयं भगवान्) दरिद्र-नारायण, अर्थात् एक दीन व्यक्ति, बन जाते हैं, वे यह प्रस्ताव करते हैं कि भौतिक शक्ति परमेश्वर को पराभूत कर देती है। किन्तु श्रील जीव गोस्वामी तथा श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इसके स्पष्टीकरण में एक अत्यन्त सुन्दर उदाहरण देते हैं। वे कहते हैं कि यद्यपि सूर्य पूर्णतः प्रकाश है, तथापि मेघ, अन्धकार एवं हिमपात—ये सभी सूर्य के अंश हैं। सूर्य के बिना न तो आकाश के मेघों अथवा अन्धकार से आच्छादित होने की कोई सम्भावना है, न पृथ्वी पर हिमपात की। यद्यपि जीवन सूर्य द्वारा बना रहता है, तथापि जीवन सूर्य द्वारा उत्पन्न अन्धकार एवं हिमपात से विक्षुब्ध भी होता है। किन्तु यह भी तथ्य है कि स्वयं सूर्य अन्धकार, मेघों अथवा हिमपात से कभी पराभूत नहीं होता; सूर्य ऐसे विक्षोभों से अत्यन्त दूर है। केवल वे ही, जिनके पास अल्प ज्ञान-कोष है, कहते हैं कि सूर्य मेघ अथवा अन्धकार से आच्छादित है। इसी प्रकार, परब्रह्म, अथवा परब्रह्म पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, सदैव भौतिक शक्ति के प्रभाव से अप्रभावित रहते हैं, यद्यपि वह उनकी ही शक्तियों में से एक है (परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते)।\n\nपरब्रह्म के मायामयी शक्ति से पराभूत होने का कोई कारण नहीं है। मेघ, अन्धकार एवं हिमपात सूर्य की किरणों के अत्यन्त नगण्य अंश को ही आच्छादित कर सकते हैं। इसी प्रकार, भौतिक प्रकृति के गुण किरण-तुल्य जीवों पर प्रतिक्रिया कर सकते हैं। यह जीव का दुर्भाग्य है, निश्चय ही बिना किसी कारण के नहीं, कि भौतिक शक्ति का प्रभाव उसकी शुद्ध चेतना एवं नित्य आनन्द पर कार्य करता है। शुद्ध चेतना एवं नित्य आनन्द का यह आच्छादन अविद्या-कर्म-संज्ञा के कारण है, अर्थात् वह शक्ति जो उन अणु-जीवों पर कार्य करती है, जो अपनी सूक्ष्म स्वतन्त्रता का दुरुपयोग करते हैं। विष्णु पुराण, भगवद्गीता तथा अन्य समस्त वैदिक साहित्य के अनुसार, जीव भगवान् की तटस्था शक्ति से उत्पन्न होते हैं, और इस प्रकार वे सदैव भगवान् की शक्ति हैं, शक्तिमान् नहीं। जीव सूर्य की किरणों के समान हैं। यद्यपि, जैसा कि ऊपर समझाया गया है, सूर्य एवं उसकी किरणों में कोई गुणात्मक भेद नहीं है, तथापि सूर्य की किरणें कभी-कभी सूर्य की एक अन्य शक्ति, अर्थात् मेघों अथवा हिमपात, द्वारा पराभूत हो जाती हैं। इसी प्रकार, यद्यपि जीव गुणात्मक रूप से भगवान् की परा शक्ति के साथ एक हैं, तथापि उनमें अपरा, भौतिक शक्ति द्वारा पराभूत होने की प्रवृत्ति है। वैदिक मन्त्रों में कहा गया है कि जीव अग्नि की चिनगारियों के समान हैं। अग्नि की चिनगारियाँ भी अग्नि हैं, किन्तु चिनगारियों की दहन-शक्ति मूल अग्नि की दहन-शक्ति से भिन्न है। जब चिनगारियाँ मूल अग्नि के सम्पर्क से बाहर उड़ जाती हैं, तब वे एक अनग्नि-वातावरण के प्रभाव में आ जाती हैं; इस प्रकार वे पुनः चिनगारियों के रूप में अग्नि के साथ एक होने की शक्ति बनाए रखती हैं, किन्तु मूल अग्नि के रूप में नहीं। चिनगारियाँ मूल अग्नि के अंश के रूप में उसमें चिरकाल तक रह सकती हैं, किन्तु जिस क्षण चिनगारियाँ मूल अग्नि से पृथक् होती हैं, उनके दुर्भाग्य एवं दुःख आरम्भ हो जाते हैं। स्पष्ट निष्कर्ष यह है कि परमेश्वर, जो मूल अग्नि हैं, कभी पराभूत नहीं होते, किन्तु अग्नि की अणु-चिनगारियाँ माया के मायामय प्रभाव से पराभूत हो सकती हैं। यह कहना कि परमेश्वर अपनी ही भौतिक शक्ति से पराभूत होते हैं, एक अत्यन्त हास्यास्पद तर्क है। भगवान् भौतिक शक्ति के स्वामी हैं, किन्तु जीव बद्ध अवस्था में हैं, भौतिक शक्ति द्वारा नियन्त्रित। यही भगवद्गीता का कथन है। जो मण्डूकवृत्ति दार्शनिक यह तर्क प्रस्तुत करते हैं कि परमेश्वर भौतिक सत्त्वगुण से पराभूत होते हैं, वे स्वयं उसी भौतिक शक्ति से भ्रमित हैं, यद्यपि वे स्वयं को मुक्त आत्मा मानते हैं। वे अपने तर्कों का समर्थन शब्दों की एक मिथ्या एवं श्रमसाध्य बाजीगरी से करते हैं, जो भगवान् की उसी मायामयी शक्ति का उपहार है। किन्तु वे दीन मण्डूकवृत्ति दार्शनिक, ज्ञान के मिथ्या बोध के कारण, स्थिति को समझ नहीं पाते।\n\nश्रीमद्भागवत के षष्ठ स्कन्ध, नवम अध्याय, चौंतीसवें श्लोक में कहा गया है:\n\nदुरवबोध इव तवायं विहार-योगो यद् अशरणो ऽशरीर इदम् अनवेक्षितास्मत्-समवाय आत्मनैवाविक्रियमाणेन सगुणम् अगुणः सृजसि पासि हरसि।\n\nइस प्रकार देवताओं ने परमेश्वर से प्रार्थना की कि यद्यपि उनकी क्रियाएँ समझने में अत्यन्त कठिन हैं, तथापि जो लोग निष्ठापूर्वक भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न होते हैं, वे उन्हें कुछ सीमा तक समझ सकते हैं। देवताओं ने स्वीकार किया कि यद्यपि भगवान् भौतिक प्रभाव अथवा सृष्टि से पृथक् हैं, तथापि वे देवताओं के माध्यम से सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि, पालन एवं संहार करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/7/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदर्थेन विनामुष्य पुंस आत्मविपर्ययः ।\n> प्रतीयत उपद्रष्टुः स्वशिरश्छेदनादिकः ॥ १० ॥", "synonyms": "*यत्*—इस प्रकार; *अर्थेन*—प्रयोजन अथवा अर्थ से; *विना*—बिना; *अमुष्य*—ऐसे किसी एक के; *पुंसः*—जीव के; *आत्म-विपर्ययः*—आत्म-पहचान के विषय में व्यथित; *प्रतीयते*—ऐसा प्रतीत होता है; *उपद्रष्टुः*—सतही दर्शक के; *स्व-शिरः*—अपना सिर; *छेदन-आदिकः*—काटना।", "translation": "**जीव अपनी आत्म-पहचान के विषय में व्यथित है। उसका कोई तथ्यपरक आधार नहीं है, ठीक उस मनुष्य की भाँति जो स्वप्न में देखता है कि उसका सिर काट दिया गया है।**", "purport": "एक बार एक विद्यालय के शिक्षक ने अपने शिष्य को धमकाया कि वह शिष्य का सिर काटकर दीवार पर लटका देगा, ताकि बालक देख सके कि उसका सिर किस प्रकार काटा गया है। बालक भयभीत हो गया और उसने अपनी शरारत बन्द कर दी। इसी प्रकार, शुद्ध आत्मा के दुःख एवं उसकी आत्म-पहचान के विघटन का प्रबन्धन भगवान् की बहिरंगा शक्ति द्वारा किया जाता है, जो उन शरारती जीवों को नियन्त्रित करती है, जो भगवान् की इच्छा के विरुद्ध जाना चाहते हैं। वस्तुतः जीव के लिए न तो कोई बन्धन है, न दुःख, और न ही वह कभी अपना शुद्ध ज्ञान खोता है। अपनी शुद्ध चेतना में, जब वह अपनी स्थिति के विषय में थोड़ा गम्भीरता से विचार करता है, तब वह समझ सकता है कि वह नित्य रूप से परमेश्वर की कृपा के अधीन है तथा परमेश्वर के साथ एक होने का उसका प्रयास एक मिथ्या भ्रान्ति है। जन्म-जन्मान्तर जीव मिथ्या रूप से भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने तथा भौतिक जगत् का स्वामी बनने का प्रयास करता है, किन्तु कोई ठोस परिणाम नहीं निकलता। अन्ततः, हताश होकर, वह अपनी भौतिक क्रियाओं को त्याग देता है तथा भगवान् के साथ एक होने का प्रयास करता है और शब्दों की बहुत-सी बाजीगरी से कल्पना करता है, किन्तु बिना सफलता के।\n\nये क्रियाएँ मायामयी शक्ति के निर्देश पर सम्पन्न होती हैं। इस अनुभव की तुलना स्वप्न में अपना सिर कटवाने के अनुभव से की जाती है। जिस मनुष्य का सिर काट दिया गया है, वह भी देखता है कि उसका सिर काट दिया गया है। यदि किसी व्यक्ति का सिर काट दिया जाए, तो वह अपनी देखने की शक्ति खो देता है। अतः यदि कोई मनुष्य देखता है कि उसका सिर काट दिया गया है, तो इसका अर्थ है कि वह विभ्रम में ऐसा सोचता है। इसी प्रकार, जीव नित्य रूप से परमेश्वर के अधीन है, और यह ज्ञान उसके पास है, किन्तु, कृत्रिम रूप से, वह सोचता है कि वह स्वयं ईश्वर है तथा यद्यपि वह ईश्वर है, तथापि उसने माया के कारण अपना ज्ञान खो दिया है। इस धारणा का कोई अर्थ नहीं है, जैसे अपना सिर कटते देखने का कोई अर्थ नहीं है। यही वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा ज्ञान आच्छादित होता है। और चूँकि जीव की यह कृत्रिम विद्रोही अवस्था उसे समस्त कष्ट देती है, अतः यह समझना चाहिए कि उसे भगवान् के भक्त के रूप में अपने सामान्य जीवन को अपनाना चाहिए तथा ईश्वर होने की भ्रान्ति से मुक्त हो जाना चाहिए। स्वयं को ईश्वर मानने की तथाकथित मुक्ति अविद्या की वह अन्तिम प्रतिक्रिया है, जिसके द्वारा जीव फँस जाता है। निष्कर्ष यह है कि भगवान् की नित्य दिव्य सेवा से वंचित जीव अनेक प्रकार से भ्रमित हो जाता है। अपने बद्ध जीवन में भी वह भगवान् का नित्य सेवक है। मायामयी माया के वशीभूत उसकी सेवकाई भी उसकी नित्य सेवक-अवस्था का ही प्रकटीकरण है। चूँकि उसने भगवान् की सेवा के विरुद्ध विद्रोह किया है, अतः उसे माया की सेवा में लगा दिया गया है। वह अब भी सेवा कर रहा है, किन्तु एक विकृत रीति से। जब वह भौतिक बन्धन के अधीन सेवा से बाहर निकलना चाहता है, तब वह आगे भगवान् के साथ एक हो जाने की इच्छा करता है। यह एक अन्य भ्रान्ति है। अतः सर्वोत्तम मार्ग यह है कि भगवान् की शरण ली जाए और इस प्रकार मायामयी माया से सदा के लिए मुक्त हुआ जाए, जैसा कि भगवद्गीता (7.14) में पुष्ट है:\n\n*daivī hy eṣā guṇa*-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te"}
{"ref": "sb/3/7/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा जले चन्द्रमसः कम्पादिस्तत्कृतो गुणः ।\n> दृश्यतेऽसन्नपि द्रष्टुरात्मनोऽनात्मनो गुणः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *जले*—जल में; *चन्द्रमसः*—चन्द्रमा का; *कम्प-आदिः*—कम्पन; *तत्-कृतः*—जल द्वारा किया गया; *गुणः*—गुण; *दृश्यते*—वैसा देखा जाता है; *असन् अपि*—अस्तित्व के बिना; *द्रष्टुः*—द्रष्टा का; *आत्मनः*—आत्मा का; *अनात्मनः*—आत्मा से भिन्न का; *गुणः*—गुण।", "translation": "**जैसे जल में प्रतिबिम्बित चन्द्रमा द्रष्टा को जल के गुण से सम्बद्ध होने के कारण काँपता हुआ प्रतीत होता है, वैसे ही भौतिक पदार्थ से सम्बद्ध आत्मा भौतिक पदार्थ की भाँति गुणयुक्त प्रतीत होती है।**", "purport": "परमात्मा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, की तुलना आकाश के चन्द्रमा से की जाती है, और जीवों की तुलना जल में चन्द्रमा के प्रतिबिम्ब से की जाती है। आकाश का चन्द्रमा स्थिर है तथा जल के चन्द्रमा की भाँति काँपता हुआ प्रतीत नहीं होता। वस्तुतः, आकाश के मूल चन्द्रमा की भाँति, जल में प्रतिबिम्बित चन्द्रमा को भी नहीं काँपना चाहिए, किन्तु जल से सम्बद्ध होने के कारण प्रतिबिम्ब काँपता हुआ प्रतीत होता है, यद्यपि वास्तविकता में चन्द्रमा स्थिर है। जल चलता है, किन्तु चन्द्रमा नहीं चलता। इसी प्रकार, जीव भ्रान्ति, शोक एवं दुःख जैसे भौतिक गुणों से दूषित प्रतीत होते हैं, यद्यपि शुद्ध आत्मा में ऐसे गुण पूर्णतः अनुपस्थित हैं। प्रतीयते शब्द, जिसका अर्थ है \"प्रत्यक्षतः\" तथा \"वास्तविकता में नहीं\" (जैसे स्वप्न में अपना सिर कटवाने का अनुभव), यहाँ महत्त्वपूर्ण है। जल में चन्द्रमा का प्रतिबिम्ब चन्द्रमा की पृथक् किरणें हैं, न कि वास्तविक चन्द्रमा। भौतिक अस्तित्व के जल में उलझे भगवान् के पृथक् अंशों में काँपने का गुण है, जबकि भगवान् आकाश के वास्तविक चन्द्रमा के समान हैं, जो जल के सम्पर्क में बिल्कुल नहीं है। भौतिक पदार्थ पर प्रतिबिम्बित सूर्य तथा चन्द्रमा का प्रकाश भौतिक पदार्थ को उज्ज्वल एवं प्रशंसनीय बनाता है। जीवन-लक्षणों की तुलना सूर्य एवं चन्द्रमा के उस प्रकाश से की जाती है, जो वृक्षों एवं पर्वतों जैसे भौतिक प्रकटीकरणों को प्रकाशित करता है। सूर्य अथवा चन्द्रमा के प्रतिबिम्ब को अल्पबुद्धि मनुष्य वास्तविक सूर्य अथवा चन्द्रमा मान लेते हैं, और इन्हीं विचारों से शुद्ध अद्वैत दर्शन विकसित होता है। वस्तुतः, सूर्य एवं चन्द्रमा का प्रकाश स्वयं सूर्य एवं चन्द्रमा से वास्तव में भिन्न है, यद्यपि वे सदैव सम्बद्ध रहते हैं। समस्त आकाश में फैला चन्द्रमा का प्रकाश निराकार प्रतीत होता है, किन्तु चन्द्रलोक, जैसा कि वह है, साकार है, और चन्द्रलोक के जीव भी साकार हैं। चन्द्रमा की किरणों में विभिन्न भौतिक वस्तुएँ तुलनात्मक रूप से अधिक अथवा कम महत्त्वपूर्ण प्रतीत होती हैं। ताजमहल पर चन्द्रमा का प्रकाश उसी प्रकाश की अपेक्षा, जो उजाड़ में पड़ता है, अधिक सुन्दर प्रतीत होता है। यद्यपि चन्द्रमा का प्रकाश सर्वत्र समान है, तथापि भिन्न-भिन्न रूप से सराहे जाने के कारण वह भिन्न प्रतीत होता है। इसी प्रकार, भगवान् का प्रकाश सर्वत्र समान रूप से वितरित है, किन्तु भिन्न-भिन्न रूप से ग्रहण किए जाने के कारण वह भिन्न प्रतीत होता है। अतः मनुष्य को जल में चन्द्रमा के प्रतिबिम्ब को वास्तविक नहीं मानना चाहिए तथा अद्वैत दर्शन के माध्यम से सम्पूर्ण स्थिति को गलत नहीं समझना चाहिए। चन्द्रमा का काँपने का गुण भी परिवर्तनशील है। जब जल स्थिर रहता है, तब कोई कम्पन नहीं होता। एक अधिक स्थिर बद्धजीव कम काँपता है, किन्तु भौतिक सम्बन्ध के कारण काँपने का गुण न्यूनाधिक रूप से सर्वत्र विद्यमान रहता है।"}
{"ref": "sb/3/7/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै निवृत्तिधर्मेण वासुदेवानुकम्पया ।\n> भगवद्भक्तियोगेन तिरोधत्ते शनैरिह ॥ १२ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वै*—भी; *निवृत्ति*—अनासक्ति; *धर्मेण*—संलग्नता द्वारा; *वासुदेव*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अनुकम्पया*—की कृपा से; *भगवत्*—भगवान् के सम्बन्ध में; *भक्ति-योगेन*—संयुक्त होकर; *तिरोधत्ते*—क्रमशः क्षीण होता है; *शनैः*—क्रमशः; *इह*—इस अस्तित्व में।", "translation": "**किन्तु आत्म-पहचान की वह भ्रान्ति अनासक्ति के भाव में भगवान् की भक्ति की प्रक्रिया के द्वारा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव की कृपा से, क्रमशः क्षीण की जा सकती है।**", "purport": "भौतिक अस्तित्व का काँपने का गुण, जो भौतिक पदार्थ से तादात्म्य से अथवा दार्शनिक कल्पना के भौतिक प्रभाव में स्वयं को ईश्वर मानने से उत्पन्न होता है, भगवान् की भक्ति द्वारा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव की कृपा से, उन्मूलित किया जा सकता है। जैसा कि प्रथम स्कन्ध में चर्चा की गई है, चूँकि भगवान् वासुदेव की भक्ति शुद्ध ज्ञान को आमन्त्रित करती है, अतः यह मनुष्य को जीवन की भौतिक धारणा से शीघ्र विलग कर देती है और इस प्रकार इसी जीवन में आध्यात्मिक अस्तित्व की उसकी सामान्य अवस्था को पुनर्जीवित कर देती है, और उसे उन भौतिक वायुओं से मुक्त कर देती है, जो उसे काँपने पर विवश करती हैं। केवल भक्ति में निहित ज्ञान ही मनुष्य को मोक्ष के मार्ग की ओर उन्नत कर सकता है। भक्ति किए बिना सब कुछ जानने के प्रयोजन से ज्ञान का विकास निष्फल श्रम माना जाता है, और मनुष्य ऐसे प्रेम-श्रम से वांछित परिणाम प्राप्त नहीं कर सकता। भगवान् वासुदेव केवल भक्ति से प्रसन्न होते हैं, और इस प्रकार उनकी कृपा भगवान् के शुद्ध भक्तों की संगति से अनुभूत होती है। भगवान् के शुद्ध भक्तगण समस्त भौतिक इच्छाओं से, सकाम कर्मों के फलों एवं दार्शनिक कल्पना की इच्छा सहित, दिव्य रूप से परे हैं। यदि कोई भगवान् की कृपा अर्जित करना चाहता है, तो उसे शुद्ध भक्तों की संगति करनी चाहिए। ऐसी संगति ही, क्रमशः, मनुष्य को काँपने वाले तत्त्वों से मुक्त कर सकती है।"}
{"ref": "sb/3/7/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदेन्द्रियोपरामोऽथ द्रष्ट्रात्मनि परे हरौ ।\n> विलीयन्ते तदा क्लेशाः संसुप्तस्येव कृत्स्नशः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *उपरामः*—तृप्त; *अथ*—इस प्रकार; *द्रष्टृ-आत्मनि*—द्रष्टा, परमात्मा में; *परे*—दिव्य में; *हरौ*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में; *विलीयन्ते*—विलीन हो जाते हैं; *तदा*—उस समय; *क्लेशाः*—दुःख; *संसुप्तस्य*—जिसने गहरी निद्रा का आनन्द लिया है उसके; *इव*—समान; *कृत्स्नशः*—पूर्णतः।", "translation": "**जब इन्द्रियाँ द्रष्टा-परमात्मा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, में तृप्त हो जाती हैं तथा उनमें विलीन हो जाती हैं, तब समस्त दुःख पूर्णतः नष्ट हो जाते हैं, जैसे गहरी निद्रा के पश्चात्।**", "purport": "जैसा कि ऊपर वर्णित है, जीव का काँपना इन्द्रियों के कारण होता है। चूँकि सम्पूर्ण भौतिक अस्तित्व इन्द्रियतृप्ति के लिए है, अतः इन्द्रियाँ भौतिक क्रियाओं का माध्यम हैं, और वे स्थिर आत्मा के काँपने का कारण बनती हैं। अतएव इन इन्द्रियों को ऐसी समस्त भौतिक क्रियाओं से विलग किया जाना चाहिए। निर्विशेषवादियों के अनुसार आत्मा को परमात्मा ब्रह्म में विलीन करके इन्द्रियों को कार्य से रोका जाता है। किन्तु भक्तगण भौतिक इन्द्रियों को कार्य करने से नहीं रोकते, अपितु वे अपनी दिव्य इन्द्रियों को दिव्य, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, की सेवा में संलग्न करते हैं। दोनों ही स्थितियों में, भौतिक क्षेत्र में इन्द्रियों की क्रियाओं को ज्ञान के अनुशीलन द्वारा रोका जाना है, और, यदि सम्भव हो, तो उन्हें भगवान् की सेवा में संलग्न किया जा सकता है। इन्द्रियाँ स्वभाव से दिव्य हैं, किन्तु भौतिक पदार्थ से दूषित होने पर उनकी क्रियाएँ कलुषित हो जाती हैं। हमें इन्द्रियों को उनके भौतिक रोग से मुक्त करने हेतु उनका उपचार करना है, न कि उन्हें कार्य करने से रोकना, जैसा कि निर्विशेषवादी सुझाते हैं। भगवद्गीता (2.59) में कहा गया है कि मनुष्य समस्त भौतिक क्रियाओं को केवल तभी त्यागता है, जब वह किसी श्रेष्ठतर संलग्नता के सम्पर्क से तृप्त हो जाता है। चेतना स्वभाव से सक्रिय है तथा उसे कार्य करने से रोका नहीं जा सकता। किसी शरारती बालक को कृत्रिम रूप से रोकना वास्तविक उपाय नहीं है। बालक को कोई श्रेष्ठतर संलग्नता दी जानी चाहिए, ताकि वह स्वतः शरारत करना बन्द कर दे। इसी प्रकार, इन्द्रियों की शरारतपूर्ण क्रियाओं को केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्बन्ध में श्रेष्ठतर संलग्नता द्वारा ही रोका जा सकता है। जब नेत्र भगवान् के सुन्दर रूप को देखने में संलग्न होते हैं, जिह्वा प्रसाद, अर्थात् भगवान् को अर्पित भोजन के अवशेष, के आस्वादन में संलग्न होती है, कान उनकी महिमाओं को सुनने में संलग्न होते हैं, हाथ भगवान् के मन्दिर की सफाई में संलग्न होते हैं, पाँव उनके मन्दिरों के दर्शन में संलग्न होते हैं—अथवा जब समस्त इन्द्रियाँ दिव्य विविधता में संलग्न होती हैं—तभी दिव्य इन्द्रियाँ तृप्त हो सकती हैं तथा भौतिक संलग्नता से नित्य रूप से मुक्त हो सकती हैं। भगवान्, प्रत्येक के हृदय में निवास करने वाले परमात्मा के रूप में तथा भौतिक सृष्टि से अत्यन्त परे दिव्य जगत् में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में, हमारी समस्त क्रियाओं के द्रष्टा हैं। हमारी क्रियाएँ इतनी दिव्य रूप से संतृप्त होनी चाहिए कि भगवान् इतने कृपालु हों कि हमें अनुकूल दृष्टि से देखें तथा हमें अपनी दिव्य सेवा में संलग्न करें; तभी इन्द्रियाँ पूर्णतः तृप्त हो सकती हैं तथा भौतिक आकर्षण से अब और विचलित नहीं हो सकतीं।"}
{"ref": "sb/3/7/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अशेषसंक्लेशशमं विधत्ते गुणानुवादश्रवणं मुरारेः ।\n> किं वा पुनस्तच्चरणारविन्दपरागसेवारतिरात्मलब्धा ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अशेष*—असीम; *सङ्क्लेश*—दुःखमय अवस्थाएँ; *शमम्*—निवृत्ति; *विधत्ते*—कर सकता है; *गुण-अनुवाद*—भगवान् के दिव्य नाम, रूप, गुण, लीला, पार्षद एवं साज-सामग्री आदि का; *श्रवणम्*—श्रवण एवं कीर्तन; *मुरारेः*—मुरारि (श्रीकृष्ण), पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, का; *किम् वा*—कहना ही क्या; *पुनः*—पुनः; *तत्*—उनके; *चरण-अरविन्द*—चरणकमल; *पराग-सेवा*—सुगन्ध की धूलि की सेवा के प्रति; *रतिः*—आकर्षण; *आत्म-लब्धा*—जिन्होंने ऐसी आत्म-उपलब्धि प्राप्त की है।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के दिव्य नाम, रूप आदि के कीर्तन एवं श्रवण मात्र से ही मनुष्य असीम दुःखमय अवस्थाओं की निवृत्ति प्राप्त कर सकता है। तब फिर उनका कहना ही क्या, जिन्होंने भगवान् के चरणकमलों की धूलि के सार की सेवा के प्रति आकर्षण प्राप्त कर लिया है?**", "purport": "भौतिक इन्द्रियों को नियन्त्रित करने हेतु वैदिक शास्त्रीय प्रज्ञा में दो भिन्न विधियाँ अनुशंसित हैं। उनमें से एक ज्ञान की प्रक्रिया है, अर्थात् परम—ब्रह्म, परमात्मा एवं भगवान्—के दार्शनिक बोध का मार्ग। दूसरी भगवान् की दिव्य प्रेममयी भक्ति में प्रत्यक्ष संलग्नता का मार्ग है। इन दोनों अत्यन्त लोकप्रिय विधियों में से, भक्ति का मार्ग यहाँ सर्वश्रेष्ठ रूप में अनुशंसित है, क्योंकि भक्ति-मार्ग पर स्थित व्यक्ति को पुण्य कर्मों के सकाम फलों की प्राप्ति अथवा ज्ञान के परिणामों की प्रतीक्षा नहीं करनी पड़ती। भक्ति के निष्पादन की दो अवस्थाएँ हैं—प्रथम, मान्यताप्राप्त शास्त्रों के विधि-विधानों के अन्तर्गत अपनी वर्तमान इन्द्रियों से भक्ति के अभ्यास की अवस्था, और द्वितीय, भगवान् के चरणकमलों की धूलि के कणों की सेवा के प्रति निष्ठापूर्ण आसक्ति की प्राप्ति। प्रथम अवस्था साधन-भक्ति, अर्थात् नवदीक्षित की भक्ति, कहलाती है, जो एक शुद्ध भक्त के निर्देशन में सम्पन्न होती है, और द्वितीय अवस्था राग-भक्ति कहलाती है, जिसमें परिपक्व भक्त निष्ठापूर्ण आसक्ति से स्वतः भगवान् की विविध सेवाओं को अपनाता है। महर्षि मैत्रेय अब विदुर के समस्त प्रश्नों का अन्तिम उत्तर देते हैं: भगवान् की भक्ति भौतिक अस्तित्व की समस्त दुःखमय अवस्थाओं को शमित करने का परम साधन है। ज्ञान का मार्ग अथवा योगाभ्यास का मार्ग इस प्रयोजन हेतु साधन के रूप में अपनाया जा सकता है, किन्तु जब तक वे भक्ति के साथ मिश्रित न हों, तब तक वे वांछित परिणाम प्रदान करने में असमर्थ हैं। साधन-भक्ति का अभ्यास करके मनुष्य क्रमशः राग-भक्ति के स्तर तक उठ सकता है, और प्रेममयी दिव्य सेवा में राग-भक्ति का सम्पादन करके मनुष्य परम शक्तिशाली भगवान् को भी वश में कर सकता है।"}
{"ref": "sb/3/7/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> संछिन्नः संशयो मह्यं तव सूक्तासिना विभो ।\n> उभयत्रापि भगवन्मनो मे सम्प्रधावति ॥ १५ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने कहा; *सञ्छिन्नः*—कट गए; *संशयः*—सन्देह; *मह्यम्*—मेरे; *तव*—आपके; *सूक्त-असिना*—प्रतीतिकारक शब्दों के अस्त्र द्वारा; *विभो*—हे मेरे स्वामी; *उभयत्र अपि*—ईश्वर एवं जीव दोनों में; *भगवन्*—हे शक्तिशाली; *मनः*—मन; *मे*—मेरा; *सम्प्रधावति*—पूर्णतः प्रवेश कर रहा है।", "translation": "**विदुर ने कहा: हे शक्तिशाली ऋषि, हे मेरे स्वामी, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा जीवों के विषय में मेरे समस्त सन्देह अब आपके प्रतीतिकारक शब्दों द्वारा दूर हो गए हैं। मेरा मन अब उनमें पूर्णतः प्रवेश कर रहा है।**", "purport": "कृष्ण-विज्ञान, अथवा ईश्वर एवं जीवों का विज्ञान, इतना सूक्ष्म है कि विदुर जैसे व्यक्ति को भी मैत्रेय ऋषि जैसे व्यक्तियों से परामर्श करना पड़ता है। भगवान् एवं जीव के नित्य सम्बन्ध के विषय में मानसिक कल्पना करने वाले भिन्न-भिन्न रूपों से सन्देह उत्पन्न करते हैं, किन्तु निर्णायक तथ्य यह है कि ईश्वर एवं जीव का सम्बन्ध नियन्ता एवं नियन्त्रित का है। भगवान् नित्य नियन्ता हैं, और जीव नित्य रूप से नियन्त्रित हैं। इस सम्बन्ध का यथार्थ ज्ञान इस मानक के प्रति लुप्त चेतना को पुनर्जीवित करने में निहित है, और ऐसी पुनर्जागृति की प्रक्रिया भगवान् की भक्ति है। मैत्रेय ऋषि जैसे प्रामाणिक व्यक्तियों से स्पष्ट रूप से समझकर मनुष्य यथार्थ ज्ञान में स्थित हो सकता है, और इस प्रकार विचलित मन प्रगतिशील मार्ग पर स्थिर किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/3/7/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> साध्वेतद् व्याहृतं विद्वन्नात्ममायायनं हरेः ।\n> आभात्यपार्थं निर्मूलं विश्वमूलं न यद्बहिः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*साधु*—जैसा होना चाहिए वैसा उत्तम; *एतत्*—ये समस्त व्याख्याएँ; *व्याहृतम्*—इस प्रकार कही गईं; *विद्वन्*—हे विद्वन्; *न*—नहीं; *आत्म*—स्व; *माया*—शक्ति; *अयनम्*—गति; *हरेः*—भगवान् की; *आभाति*—प्रतीत होती है; *अपार्थम्*—अर्थहीन; *निर्मूलम्*—निराधार; *विश्व-मूलम्*—उद्गम परमेश्वर है; *न*—नहीं; *यत्*—जो; *बहिः*—बाहर।", "translation": "**हे विद्वान् ऋषि, आपकी व्याख्याएँ अत्यन्त उत्तम हैं, जैसी होनी चाहिए। बद्धजीव के विक्षोभों का भगवान् की बहिरंगा शक्ति की गति के अतिरिक्त अन्य कोई आधार नहीं है।**", "purport": "प्रत्येक दृष्टि से भगवान् के साथ एक हो जाने की जीव की अवैध इच्छा सम्पूर्ण भौतिक प्रकटीकरण का मूल कारण है, अन्यथा भगवान् को ऐसे प्रकटीकरण की सृष्टि करने की कोई आवश्यकता नहीं है, अपनी लीलाओं के लिए भी नहीं। भगवान् की बहिरंगा शक्ति के वशीभूत बद्धजीव भौतिक जीवन में अनेक दुर्भाग्यपूर्ण घटनाओं से मिथ्या रूप से कष्ट पाता है। भगवान् बहिरंगा शक्ति, माया, के नियन्ता हैं, जबकि जीव भौतिक अवस्था में उसी माया द्वारा नियन्त्रित होता है। भगवान् के नियन्ता-पद को अधिकृत करने का जीव का मिथ्या प्रयास उसके भौतिक बन्धन का कारण है, और भगवान् के साथ एक हो जाने का बद्धजीव का प्रयास माया का अन्तिम जाल है।"}
{"ref": "sb/3/7/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> यश्च मूढतमो लोके यश्च बुद्धेः परं गतः ।\n> तावुभौ सुखमेधेते क्लिश्यत्यन्तरितो जनः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *च*—भी; *मूढ-तमः*—मूर्खों में सबसे निकृष्ट; *लोके*—संसार में; *यः च*—और जो; *बुद्धेः*—बुद्धि से; *परम्*—दिव्य; *गतः*—गया हुआ; *तौ*—वे सभी; *उभौ*—दोनों; *सुखम्*—सुख; *एधेते*—भोगते हैं; *क्लिश्यति*—कष्ट पाते हैं; *अन्तरितः*—मध्यम मार्ग; *जनः*—व्यक्ति।", "translation": "**मूर्खों में सबसे निकृष्ट तथा वह जो समस्त बुद्धि से परे दिव्य अवस्था में स्थित है—दोनों ही सुख भोगते हैं, जबकि उनके बीच के व्यक्ति भौतिक पीड़ाएँ सहते हैं।**", "purport": "मूर्खों में सबसे निकृष्ट भौतिक दुःखों को नहीं समझते; वे अपना जीवन प्रसन्नतापूर्वक व्यतीत करते हैं तथा जीवन के दुःखों के विषय में जिज्ञासा नहीं करते। ऐसे व्यक्ति प्रायः उन पशुओं के स्तर पर होते हैं, जो, यद्यपि उच्चतर व्यक्तियों की दृष्टि में जीवन में सदैव दुःखी रहते हैं, भौतिक कष्टों से अनभिज्ञ रहते हैं। सूअर का जीवन अपने सुख के स्तर में अधम है, जिसमें किसी गन्दे स्थान में रहना, प्रत्येक सुविधाजनक क्षण पर विषय-भोग में संलग्न होना तथा अस्तित्व के संघर्ष में कठोर परिश्रम करना सम्मिलित है, किन्तु यह सूअर को अज्ञात रहता है। इसी प्रकार, वे मनुष्य, जो भौतिक अस्तित्व के दुःखों से अनभिज्ञ हैं तथा विषय-जीवन एवं कठोर परिश्रम में सुखी हैं, मूर्खों में सबसे निकृष्ट हैं। फिर भी, चूँकि उन्हें दुःखों का कोई बोध नहीं है, अतः वे माना जाता है कि तथाकथित सुख भोगते हैं। दूसरी श्रेणी के मनुष्य, जो मुक्त हैं तथा बुद्धि से ऊपर दिव्य अवस्था में स्थित हैं, वास्तव में सुखी हैं और परमहंस कहलाते हैं। किन्तु वे व्यक्ति, जो न तो सूअरों एवं कुत्तों के समान हैं, न परमहंसों के स्तर पर, भौतिक पीड़ाओं का अनुभव करते हैं, और उनके लिए परम सत्य के विषय में जिज्ञासा आवश्यक है। वेदान्त-सूत्र में कहा गया है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा: \"अब मनुष्य को ब्रह्म के विषय में जिज्ञासा करनी चाहिए।\" यह जिज्ञासा उनके लिए आवश्यक है, जो परमहंसों तथा उन मूर्खों के बीच हैं, जो इन्द्रियतृप्ति के जीवन के मध्य आत्म-साक्षात्कार के प्रश्न को विस्मृत कर चुके हैं।"}
{"ref": "sb/3/7/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्थाभावं विनिश्चित्य प्रतीतस्यापि नात्मनः ।\n> तां चापि युष्मच्चरणसेवयाहं पराणुदे ॥ १८ ॥", "synonyms": "*अर्थ-अभावम्*—सारहीन; *विनिश्चित्य*—निश्चित होकर; *प्रतीतस्य*—प्रतीतिमान मूल्यों का; *अपि*—भी; *न*—कभी नहीं; *आत्मनः*—आत्मा का; *ताम्*—उस; *च*—भी; *अपि*—इस प्रकार; *युष्मत्*—आपके; *चरण*—चरण; *सेवया*—सेवा द्वारा; *अहम्*—मैं; *पराणुदे*—त्याग सकूँगा।", "translation": "**किन्तु, हे प्रिय महोदय, मैं आपका आभारी हूँ, क्योंकि अब मैं समझ सकता हूँ कि यह भौतिक प्रकटीकरण सारहीन है, यद्यपि यह वास्तविक प्रतीत होता है। मुझे विश्वास है कि आपके चरणों की सेवा करके मेरे लिए उस मिथ्या धारणा को त्यागना सम्भव हो सकेगा।**", "purport": "बद्धजीव के दुःख सतही हैं तथा उनका कोई आन्तरिक मूल्य नहीं है, ठीक स्वप्न में अपना सिर कटवाने के समान। फिर भी, यद्यपि यह कथन सैद्धान्तिक रूप से अत्यन्त सत्य है, तथापि सामान्य मनुष्य अथवा दिव्य मार्ग पर नवदीक्षित के लिए इसे व्यावहारिक रूप से अनुभव करना अत्यन्त कठिन है। तथापि, मैत्रेय मुनि जैसे महान् दिव्य पुरुषों के चरणों की सेवा करके तथा उनकी निरन्तर संगति करके, मनुष्य इस मिथ्या धारणा को त्यागने में समर्थ हो जाता है कि आत्मा भौतिक पीड़ाओं से कष्ट पाती है।"}
{"ref": "sb/3/7/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्सेवया भगवतः कूटस्थस्य मधुद्विषः ।\n> रतिरासो भवेत्तीव्रः पादयोर्व्यसनार्दनः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *सेवया*—सेवा द्वारा; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *कूट-स्थस्य*—अपरिवर्तनीय की; *मधु-द्विषः*—मधु असुर के शत्रु की; *रति-रासः*—विभिन्न सम्बन्धों में आसक्ति; *भवेत्*—विकसित होती है; *तीव्रः*—परम आनन्दमयी; *पादयोः*—चरणों की; *व्यसन*—क्लेश; *अर्दनः*—विनाश करने वाला।", "translation": "**आध्यात्मिक गुरु के चरणों की सेवा करने से मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा में दिव्य आनन्द विकसित करने में समर्थ होता है, जो मधु असुर के अपरिवर्तनीय शत्रु हैं और जिनकी सेवा मनुष्य के भौतिक क्लेशों का विनाश कर देती है।**", "purport": "श्री मैत्रेय जैसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की संगति भगवान् की प्रत्यक्ष सेवा हेतु दिव्य आसक्ति प्राप्त करने में परम सहायक हो सकती है। भगवान् मधु असुर के शत्रु हैं, अथवा दूसरे शब्दों में वे अपने शुद्ध भक्त के दुःख के शत्रु हैं। इस श्लोक में रति-रासः शब्द सार्थक है। भगवान् की सेवा विभिन्न दिव्य रसों (सम्बन्धों) में अर्पित की जाती है—शान्त, दास्य, सख्य, वात्सल्य तथा माधुर्य। भगवान् की दिव्य सेवा की मुक्त अवस्था में स्थित जीव उपर्युक्त रसों में से किसी एक की ओर आकृष्ट हो जाता है, और जब कोई भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न होता है, तब भौतिक जगत् में उसकी सेवा-आसक्ति स्वतः विनष्ट हो जाती है। जैसा कि भगवद्गीता (2.59) में कहा गया है—रस-वर्जं रसो ऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते।"}
{"ref": "sb/3/7/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुरापा ह्यल्पतपसः सेवा वैकुण्ठवर्त्मसु ।\n> यत्रोपगीयते नित्यं देवदेवो जनार्दनः ॥ २० ॥", "synonyms": "*दुरापा*—विरले ही प्राप्य; *हि*—निश्चय ही; *अल्प-तपसः*—उसकी जिसकी तपस्या अल्प है; *सेवा*—सेवा; *वैकुण्ठ*—भगवान् का दिव्य राज्य; *वर्त्मसु*—के मार्ग पर; *यत्र*—जहाँ; *उपगीयते*—महिमा गाई जाती है; *नित्यम्*—सदा; *देव*—भगवान्; *देवः*—देवताओं के; *जन-अर्दनः*—जीवों के नियन्ता।", "translation": "**जिन व्यक्तियों की तपस्या अल्प है, वे उन शुद्ध भक्तों की सेवा विरले ही प्राप्त कर पाते हैं, जो भगवान् के राज्य अर्थात् वैकुण्ठलोक की ओर लौटने के मार्ग पर अग्रसर हैं। शुद्ध भक्त शत-प्रतिशत परमेश्वर की महिमा-कीर्तन में संलग्न रहते हैं, जो देवताओं के स्वामी तथा समस्त जीवों के नियन्ता हैं।**", "purport": "समस्त प्रामाणिक अधिकारियों द्वारा अनुशंसित मुक्ति का मार्ग महात्मा दिव्यवादियों की सेवा करना है। जहाँ तक भगवद्गीता का सम्बन्ध है, महात्मा वे शुद्ध भक्त हैं, जो भगवान् के राज्य वैकुण्ठ की ओर अग्रसर हैं और जो शुष्क, निष्फल दर्शन की चर्चा करने के स्थान पर सदा भगवान् की महिमा का कीर्तन एवं श्रवण करते हैं। संगति की यह पद्धति अनादि काल से अनुशंसित है, किन्तु कलह तथा पाखण्ड के इस युग में भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने इसकी विशेष रूप से अनुशंसा की है। यदि किसी के पास अनुकूल तपस्या की कोई पूँजी न भी हो, तो भी यदि वह उन महात्माओं की शरण ले ले, जो भगवान् की महिमा के कीर्तन एवं श्रवण में संलग्न हैं, तो वह निश्चय ही भगवद्धाम की ओर लौटने के मार्ग पर प्रगति करता है।"}
{"ref": "sb/3/7/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> सृष्ट्वाग्रे महदादीनि सविकाराण्यनुक्रमात् ।\n> तेभ्यो विराजमुद्धृत्य तमनु प्राविशद्विभुः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*सृष्ट्वा*—सृजन करने के पश्चात्; *अग्रे*—आदि में; *महत्-आदीनि*—समग्र भौतिक ऊर्जा; *स-विकाराणि*—इन्द्रियों सहित; *अनुक्रमात्*—क्रमशः विभेदन की प्रक्रिया द्वारा; *तेभ्यः*—उससे; *विराजम्*—विराट विश्वरूप; *उद्धृत्य*—प्रकट करके; *तम्*—उसमें; *अनु*—तत्पश्चात्; *प्राविशत्*—प्रविष्ट हुए; *विभुः*—परमेश्वर।", "translation": "**समग्र भौतिक ऊर्जा अर्थात् महत्तत्त्व का सृजन करके, और इस प्रकार इन्द्रियों एवं इन्द्रिय-अवयवों सहित विराट विश्वरूप को प्रकट करके, परमेश्वर उसके भीतर प्रविष्ट हुए।**", "purport": "श्री मैत्रेय के उत्तरों से पूर्णतः सन्तुष्ट होकर विदुर भगवान् के सृजनात्मक कार्य के शेष भागों को समझना चाहते थे, और उन्होंने पूर्ववर्ती प्रसंगों से सूत्र ग्रहण किया।"}
{"ref": "sb/3/7/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यमाहुराद्यं पुरुषं सहस्राङ्घ्र्यूरुबाहुकम् ।\n> यत्र विश्व इमे लोकाः सविकाशं त आसते ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यम्*—जो; *आहुः*—कहा जाता है; *आद्यम्*—मूल; *पुरुषम्*—विश्व-प्रकटीकरण हेतु अवतार; *सहस्र*—सहस्र; *अङ्घ्रि*—पाँव; *ऊरु*—जंघाएँ; *बाहुकम्*—भुजाएँ; *यत्र*—जिसमें; *विश्वः*—ब्रह्माण्ड; *इमे*—ये सभी; *लोकाः*—लोक; *स-विकाशम्*—अपने-अपने विकास सहित; *ते*—वे सभी; *आसते*—निवास करते हैं।", "translation": "**कारणार्णव में शयन करने वाला पुरुष अवतार भौतिक सृष्टियों में मूल पुरुष कहलाता है, और अपने विराट रूप में, जिसमें समस्त लोक तथा उनके निवासी निवास करते हैं, उनकी सहस्रों भुजाएँ एवं पाँव हैं।**", "purport": "प्रथम पुरुष कारणोदकशायी विष्णु हैं, द्वितीय पुरुष गर्भोदकशायी विष्णु हैं, तथा तृतीय पुरुष क्षीरोदकशायी विष्णु हैं, जिनमें विराट-पुरुष का चिन्तन किया जाता है—वह विराट रूप, जिसमें समस्त लोक अपने विभिन्न विकासों एवं निवासियों सहित तैरते रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/7/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन् दशविधः प्राणः सेन्द्रियार्थेन्द्रियस्त्रिवृत् ।\n> त्वयेरितो यतो वर्णास्तद्विभूतीर्वदस्व नः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यस्मिन्*—जिसमें; *दश-विधः*—दस प्रकार के; *प्राणः*—प्राणवायु; *स*—सहित; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *अर्थ*—विषय; *इन्द्रियः*—इन्द्रियों के; *त्रि-वृत्*—तीन प्रकार का जीवन-बल; *त्वया*—आपके द्वारा; *ईरितः*—समझाया गया; *यतः*—जहाँ से; *वर्णाः*—चार विशिष्ट विभाग; *तत्-विभूतीः*—सामर्थ्य; *वदस्व*—कृपया वर्णन कीजिए; *नः*—मुझसे।", "translation": "**हे महान् ब्राह्मण, आपने मुझे बताया है कि विराट रूप तथा उनकी इन्द्रियाँ, इन्द्रिय-विषय एवं दस प्रकार के प्राणवायु तीन प्रकार के जीवन-बल सहित विद्यमान हैं। अब, यदि आप चाहें, तो कृपया मुझे उन विशिष्ट विभागों की विभिन्न शक्तियों को समझाइए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र पुत्रैश्च पौत्रैश्च नप्तृभिः सह गोत्रजैः ।\n> प्रजा विचित्राकृतय आसन् याभिरिदं ततम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जिसमें; *पुत्रैः*—पुत्रों सहित; *च*—तथा; *पौत्रैः*—पौत्रों सहित; *च*—भी; *नप्तृभिः*—दौहित्रों सहित; *सह*—साथ ही; *गोत्र-जैः*—एक ही कुल के; *प्रजाः*—पीढ़ियाँ; *विचित्र*—विभिन्न प्रकार की; *आकृतयः*—बनाई गईं; *आसन्*—विद्यमान हैं; *याभिः*—जिनके द्वारा; *इदम्*—ये सभी लोक; *ततम्*—व्याप्त।", "translation": "**हे प्रभु, मेरा विचार है कि पुत्रों, पौत्रों एवं कुटुम्बीजनों के रूपों में प्रकट होने वाली यह प्रक्रिया विभिन्न प्रकारों एवं जातियों में समस्त ब्रह्माण्ड में फैल गई है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रजापतीनां स पतिश्चक्लृपे कान् प्रजापतीन् ।\n> सर्गांश्चैवानुसर्गांश्च मनून्मन्वन्तराधिपान् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*प्रजा-पतीनाम्*—ब्रह्मा आदि देवताओं के; *सः*—वे; *पतिः*—नायक; *चकॢपे*—निश्चित किया; *कान्*—किन-किन को; *प्रजापतीन्*—जीवों के पिता; *सर्गान्*—पीढ़ियाँ; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *अनुसर्गान्*—परवर्ती पीढ़ियाँ; *च*—तथा; *मनून्*—मनुओं को; *मन्वन्तर-अधिपान्*—तथा उनके परिवर्तन।", "translation": "**हे विद्वान् ब्राह्मण, कृपया वर्णन कीजिए कि समस्त देवताओं के नायक अर्थात् प्रजापति ब्रह्मा ने युगों के अधिपति विभिन्न मनुओं को किस प्रकार स्थापित करने का निश्चय किया। कृपया मनुओं का भी वर्णन कीजिए, और उन मनुओं के वंशजों का भी वर्णन कीजिए।**", "purport": "मानव-जाति अथवा मनुष्य-सर्ग प्रजापति ब्रह्मा के पुत्रों एवं पौत्रों मनुओं से उत्पन्न होती है। मनु के वंशज समस्त भिन्न-भिन्न लोकों में निवास करते हैं और सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड पर शासन करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/7/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> उपर्यधश्च ये लोका भूमेर्मित्रात्मजासते ।\n> तेषां संस्थां प्रमाणं च भूर्लोकस्य च वर्णय ॥ २६ ॥", "synonyms": "*उपरि*—ऊपर; *अधः*—नीचे; *च*—भी; *ये*—जो; *लोकाः*—लोक; *भूमेः*—पृथ्वी के; *मित्र-आत्मज*—हे मित्रा के पुत्र (मैत्रेय मुनि); *आसते*—विद्यमान हैं; *तेषाम्*—उनकी; *संस्थाम्*—स्थिति; *प्रमाणम् च*—तथा उनका परिमाण भी; *भूः-लोकस्य*—पार्थिव लोकों का; *च*—भी; *वर्णय*—कृपया वर्णन कीजिए।", "translation": "**हे मित्रा के पुत्र, कृपया वर्णन कीजिए कि लोक पृथ्वी के ऊपर तथा उसके नीचे किस प्रकार स्थित हैं, और कृपया उनके परिमाण का भी उल्लेख कीजिए, साथ ही पार्थिव लोकों के परिमाण का भी।**", "purport": "यस्मिन् विज्ञाते सर्वम् एवं विज्ञातं भवति। यह वैदिक स्तुति दृढ़तापूर्वक घोषणा करती है कि भगवान् का भक्त भगवान् के सम्बन्ध में समस्त भौतिक एवं आध्यात्मिक वस्तुओं को जान लेता है। भक्त केवल भावुक नहीं होते, जैसा कि कतिपय अल्पबुद्धि मनुष्य उनके विषय में मिथ्या धारणा बना लेते हैं। उनकी दिशा व्यावहारिक है। वे उन समस्त वस्तुओं को जानते हैं जो विद्यमान हैं, तथा विभिन्न सृष्टियों पर भगवान् के आधिपत्य के समस्त विवरणों को भी जानते हैं।"}
{"ref": "sb/3/7/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तिर्यङ्मानुषदेवानां सरीसृपपतत्त्रिणाम् ।\n> वद नः सर्गसंव्यूहं गार्भस्वेदद्विजोद्भिदाम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तिर्यक्*—पशु-योनि; *मानुष*—मनुष्य; *देवानाम्*—मनुष्यों से ऊपर के प्राणियों अर्थात् देवताओं के; *सरीसृप*—सरीसृप; *पतत्त्रिणाम्*—पक्षियों के; *वद*—कृपया वर्णन कीजिए; *नः*—मुझसे; *सर्ग*—उत्पत्ति; *संव्यूहम्*—विशिष्ट विभाग; *गार्भ*—भ्रूण से उत्पन्न; *स्वेद*—स्वेद से उत्पन्न; *द्विज*—द्विज; *उद्भिदाम्*—उद्भिज् आदि के।", "translation": "**कृपया विभिन्न वर्गीकरणों के अन्तर्गत जीवों का भी वर्णन कीजिए—पशु-योनि, मनुष्य, भ्रूण से उत्पन्न होने वाले, स्वेद से उत्पन्न होने वाले, द्विज [पक्षी], तथा वृक्ष एवं वनस्पतियाँ। कृपया उनकी उत्पत्ति एवं उपविभागों का भी वर्णन कीजिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुणावतारैर्विश्वस्य सर्गस्थित्यप्ययाश्रयम् ।\n> सृजतः श्रीनिवासस्य व्याचक्ष्वोदारविक्रमम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*गुण*—प्रकृति के गुण; *अवतारैः*—अवतारों के; *विश्वस्य*—ब्रह्माण्ड के; *सर्ग*—सृष्टि; *स्थिति*—पालन; *अप्यय*—संहार; *आश्रयम्*—तथा परम आश्रय; *सृजतः*—जो सृजन करते हैं उनकी; *श्रीनिवासस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *व्याचक्ष्व*—कृपया वर्णन कीजिए; *उदार*—उदार; *विक्रमम्*—विशिष्ट लीलाएँ।", "translation": "**कृपया प्रकृति के भौतिक गुणों के अवतारों—ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर—का भी वर्णन कीजिए, और कृपया पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार तथा उनकी उदार लीलाओं का भी वर्णन कीजिए।**", "purport": "यद्यपि प्रकृति के भौतिक गुणों के तीन अवतार ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि, पालन तथा संहार के प्रधान देव हैं, तथापि वे परम अधिकारी नहीं हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ही परम लक्ष्य हैं, समस्त कारणों के कारण हैं। वे ही आश्रय अर्थात् सबके परम विश्राम-स्थल हैं।"}
{"ref": "sb/3/7/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> वर्णाश्रमविभागांश्च रूपशीलस्वभावतः ।\n> ऋषीणां जन्मकर्माणि वेदस्य च विकर्षणम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*वर्ण-आश्रम*—सामाजिक स्थितियों तथा आध्यात्मिक संस्कृति की श्रेणियों के चार विभाग; *विभागान्*—अपने-अपने विभाग; *च*—भी; *रूप*—व्यक्तिगत लक्षण; *शील-स्वभावतः*—व्यक्तिगत चरित्र; *ऋषीणाम्*—ऋषियों के; *जन्म*—जन्म; *कर्माणि*—कर्म; *वेदस्य*—वेदों के; *च*—तथा; *विकर्षणम्*—वर्गीय विभाग।", "translation": "**हे महान् ऋषि, कृपया मानव-समाज के विभागों एवं श्रेणियों का वर्णन उनके लक्षणों, आचरण तथा मानसिक समता एवं इन्द्रिय-संयम की विशेषताओं के अनुसार कीजिए। कृपया महान् ऋषियों के जन्म तथा *वेदों* के वर्गीय विभागों का भी वर्णन कीजिए।**", "purport": "मानव-समाज की चार श्रेणियाँ एवं व्यवस्थाएँ—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र, साथ ही ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यासी—ये सभी मन तथा इन्द्रियों के संयम के अभ्यास द्वारा प्राप्त गुण, शिक्षा, संस्कृति तथा आध्यात्मिक उन्नति के विभाग हैं। ये समस्त विभाग प्रत्येक व्यक्ति की विशिष्ट प्रकृति पर आधारित हैं, जन्म के सिद्धान्त पर नहीं। इस श्लोक में जन्म का उल्लेख नहीं है, क्योंकि जन्म अप्रासंगिक है। विदुर इतिहास में शूद्राणी माता से जन्मे होने के कारण प्रसिद्ध हैं, फिर भी योग्यता की दृष्टि से वे ब्राह्मण से भी बढ़कर हैं, क्योंकि यहाँ वे एक महान् ऋषि मैत्रेय मुनि के शिष्य के रूप में दिखाई देते हैं। जब तक कोई कम-से-कम ब्राह्मणोचित योग्यताएँ प्राप्त न कर ले, तब तक वह वैदिक स्तुतियों को नहीं समझ सकता। महाभारत भी वेदों का एक विभाग है, किन्तु यह स्त्रियों, शूद्रों तथा द्विज-बन्धुओं—उच्च वर्ग की अयोग्य सन्तानों—के लिए है। समाज का अल्पबुद्धि वर्ग केवल महाभारत के अध्ययन द्वारा वैदिक उपदेशों का लाभ उठा सकता है।"}
{"ref": "sb/3/7/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> यज्ञस्य च वितानानि योगस्य च पथः प्रभो ।\n> नैष्कर्म्यस्य च सांख्यस्य तन्त्रं वा भगवत्स्मृतम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*यज्ञस्य*—यज्ञों के; *च*—भी; *वितानानि*—विस्तार; *योगस्य*—योगशक्तियों के; *च*—भी; *पथः*—मार्ग; *प्रभो*—हे प्रभु; *नैष्कर्म्यस्य*—ज्ञान के; *च*—तथा; *सांख्यस्य*—विश्लेषणात्मक अध्ययन के; *तन्त्रम्*—भक्ति का मार्ग; *वा*—साथ ही; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्बन्ध में; *स्मृतम्*—विधि-विधान।", "translation": "**कृपया विभिन्न यज्ञों के विस्तारों तथा योगशक्तियों के मार्गों, ज्ञान के विश्लेषणात्मक अध्ययन एवं भक्ति का भी वर्णन कीजिए, और वह भी इनके अपने-अपने विधि-विधानों सहित।**", "purport": "यहाँ तन्त्रम् शब्द सार्थक है। कभी-कभी तन्त्रम् को इन्द्रियतृप्ति में संलग्न भौतिकतावादी व्यक्तियों के काले आध्यात्मिक विज्ञान के रूप में भ्रमवश समझ लिया जाता है, किन्तु यहाँ तन्त्रम् का अर्थ है श्रील नारद मुनि द्वारा संकलित भक्ति का विज्ञान। मनुष्य भक्ति-मार्ग के ऐसे विधि-विधानात्मक विवरणों का लाभ उठाकर भगवान् की भक्ति में उत्तरोत्तर प्रगति कर सकता है। सांख्य दर्शन ज्ञान प्राप्त करने का मूलभूत सिद्धान्त है, जैसा कि श्री मैत्रेय आगे समझाएँगे। देवहूति के पुत्र कपिलदेव द्वारा प्रतिपादित सांख्य दर्शन ही परम सत्य के विषय में ज्ञान का वास्तविक स्रोत है। सांख्य दर्शन पर आधारित न होने वाला ज्ञान मानसिक कल्पना मात्र है और कोई ठोस लाभ नहीं दे सकता।"}
{"ref": "sb/3/7/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> पाषण्डपथवैषम्यं प्रतिलोमनिवेशनम् ।\n> जीवस्य गतयो याश्च यावतीर्गुणकर्मजाः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*पाषण्ड-पथ*—नास्तिकों का मार्ग; *वैषम्यम्*—विरोध के कारण अपूर्णता; *प्रतिलोम*—वर्णसंकरता; *निवेशनम्*—स्थिति; *जीवस्य*—जीवों की; *गतयः*—गतियाँ; *याः*—जैसी वे हैं; *च*—भी; *यावतीः*—जितनी भी हैं; *गुण*—प्रकृति के गुण; *कर्म-जाः*—विभिन्न कर्म से उत्पन्न।", "translation": "**कृपया अश्रद्धालु नास्तिकों की अपूर्णताओं एवं विरोधों, वर्णसंकरता की स्थिति, तथा अपने-अपने गुण एवं कर्म के अनुसार विभिन्न जीवन-योनियों में जीवों की गतियों का भी वर्णन कीजिए।**", "purport": "प्रकृति के भिन्न-भिन्न गुणों में जीवों का संयोग वर्णसंकरता कहलाता है। अश्रद्धालु नास्तिक ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते, और इस प्रकार उनके दर्शन के मार्ग परस्पर विरोधी हैं। नास्तिक दर्शन कभी एक-दूसरे से सहमत नहीं होते। जीवन की विभिन्न योनियाँ प्रकृति के गुणों के विविध मिश्रणों का प्रमाण हैं।"}
{"ref": "sb/3/7/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मार्थकाममोक्षाणां निमित्तान्यविरोधतः ।\n> वार्ताया दण्डनीतेश्च श्रुतस्य च विधिं पृथक् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*धर्म*—धार्मिकता; *अर्थ*—आर्थिक विकास; *काम*—इन्द्रियतृप्ति; *मोक्षाणाम्*—मोक्ष का; *निमित्तानि*—कारण; *अविरोधतः*—बिना परस्पर विरोध के; *वार्तायाः*—जीविका के साधनों के सिद्धान्तों पर; *दण्ड-नीतेः*—विधि एवं व्यवस्था के; *च*—भी; *श्रुतस्य*—शास्त्रों की संहिताओं के; *च*—भी; *विधिम्*—विधि-विधान; *पृथक्*—पृथक्।", "translation": "**आप धार्मिकता, आर्थिक विकास, इन्द्रियतृप्ति तथा मोक्ष के अविरोधी कारणों का भी वर्णन कर सकते हैं, साथ ही जीविका के विभिन्न साधनों तथा प्रकट शास्त्रों में वर्णित विधि एवं व्यवस्था की विभिन्न प्रक्रियाओं का भी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्राद्धस्य च विधिं ब्रह्मन् पितृणां सर्गमेव च ।\n> ग्रहनक्षत्रताराणां कालावयवसंस्थितिम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*श्राद्धस्य*—कालिक रूप से श्रद्धा अर्पित करने के; *च*—भी; *विधिम्*—विधि-विधान; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *पितॄणाम्*—पितरों के; *सर्गम्*—सृष्टि; *एव*—जैसे; *च*—भी; *ग्रह*—ग्रहमण्डल; *नक्षत्र*—नक्षत्र; *ताराणाम्*—ज्योतियों के; *काल*—समय; *अवयव*—अवधि; *संस्थितिम्*—स्थितियाँ।", "translation": "**कृपया पितरों को श्रद्धा अर्पित करने के विधि-विधान, पितृलोक की सृष्टि, लोकों, नक्षत्रों एवं ज्योतियों में समय की व्यवस्था, तथा उनकी अपनी-अपनी स्थितियों का भी वर्णन कीजिए।**", "purport": "दिन-रात तथा मास एवं वर्ष की कालावधियाँ भिन्न-भिन्न लोकों, नक्षत्रों एवं ज्योतियों में भिन्न-भिन्न हैं। चन्द्र एवं शुक्र जैसे उच्च लोकों में समय के मान पृथ्वी से भिन्न हैं। कहा जाता है कि इस पृथ्वी लोक के छह मास उच्च लोकों के एक दिन के तुल्य हैं। भगवद्गीता में एक दिन की अवधि वर्षों में 1,000 से गुणित बताई गई है। और ब्रह्मलोक में मास तथा वर्ष की गणना उसी मान से की जाती है।"}
{"ref": "sb/3/7/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> दानस्य तपसो वापि यच्चेष्टापूर्तयोः फलम् ।\n> प्रवासस्थस्य यो धर्मो यश्च पुंस उतापदि ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*दानस्य*—दान के; *तपसः*—तपस्या के; *वापि*—जलाशय; *यत्*—जो; *च*—तथा; *इष्टा*—प्रयत्न; *पूर्तयोः*—जलाशयों के; *फलम्*—सकाम फल; *प्रवास-स्थस्य*—जो घर से दूर है उसका; *यः*—जो; *धर्मः*—कर्तव्य; *यः च*—तथा जो; *पुंसः*—मनुष्य का; *उत*—वर्णित; *आपदि*—संकट में।", "translation": "**कृपया दान एवं तपस्या तथा जलाशयों के खनन के सकाम फलों का भी वर्णन कीजिए। कृपया घर से दूर रहने वाले व्यक्तियों की स्थिति, तथा संकटपूर्ण स्थिति में मनुष्य के कर्तव्य का भी वर्णन कीजिए।**", "purport": "सार्वजनिक उपयोग हेतु जलाशयों का खनन दान का एक महान् कार्य है, और पचास वर्ष की आयु के पश्चात् गृहस्थ जीवन से निवृत्त होना धीर मनुष्य द्वारा सम्पन्न तपस्या का एक महान् कार्य है।"}
{"ref": "sb/3/7/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> येन वा भगवांस्तुष्येद्धर्मयोनिर्जनार्दनः ।\n> सम्प्रसीदति वा येषामेतदाख्याहि मेऽनघ ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*येन*—जिसके द्वारा; *वा*—अथवा; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *तुष्येत्*—सन्तुष्ट होते हैं; *धर्म-योनिः*—समस्त धर्म के पिता; *जनार्दनः*—समस्त जीवों के नियन्ता; *सम्प्रसीदति*—पूर्णतः सन्तुष्ट होते हैं; *वा*—अथवा; *येषाम्*—उनके; *एतत्*—ये सभी; *आख्याहि*—कृपया वर्णन कीजिए; *मे*—मुझसे; *अनघ*—हे निष्पाप।", "translation": "**हे निष्पाप, चूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो समस्त जीवों के नियन्ता हैं, समस्त धर्म तथा धार्मिक क्रियाओं के समस्त अभ्यर्थियों के पिता हैं, अतः कृपया वर्णन कीजिए कि वे किस प्रकार पूर्णतः सन्तुष्ट हो सकते हैं।**", "purport": "समस्त धार्मिक क्रियाओं का अन्तिम प्रयोजन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करना है। भगवान् समस्त धार्मिक सिद्धान्तों के पिता हैं। जैसा कि भगवद्गीता (7.16) में कहा गया है, चार प्रकार के पुण्यात्मा पुरुष—आर्त, अर्थार्थी, ज्ञानी तथा जिज्ञासु—भक्ति में भगवान् की शरण में आते हैं, और उनकी भक्ति भौतिक अनुराग से मिश्रित होती है। किन्तु उनसे ऊपर शुद्ध भक्त हैं, जिनकी भक्ति सकाम कर्म अथवा कल्पित ज्ञान के किसी भौतिक रंग से कलुषित नहीं होती। जो लोग आजीवन केवल दुष्कर्मी ही बने रहते हैं, उनकी तुलना असुरों से की जाती है (गीता 7.15)। वे समस्त ज्ञान से रहित होते हैं, चाहे वे कोई भी शैक्षिक शिक्षा-यात्रा क्यों न करें। ऐसे दुष्कर्मी कभी भी भगवान् को सन्तुष्ट करने के अभ्यर्थी नहीं होते।"}
{"ref": "sb/3/7/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनुव्रतानां शिष्याणां पुत्राणां च द्विजोत्तम ।\n> अनापृष्टमपि ब्रूयुर्गुरवो दीनवत्सलाः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*अनुव्रतानाम्*—अनुयायियों के; *शिष्याणाम्*—शिष्यों के; *पुत्राणाम्*—पुत्रों के; *च*—भी; *द्विज-उत्तम*—हे ब्राह्मणश्रेष्ठ; *अनापृष्टम्*—जो पूछा नहीं गया; *अपि*—होते हुए भी; *ब्रूयुः*—कृपया वर्णन कीजिए; *गुरवः*—आध्यात्मिक गुरु; *दीन-वत्सलाः*—जो दीनों पर कृपालु हैं।", "translation": "**हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, जो आध्यात्मिक गुरु हैं, वे दीनों पर अत्यन्त कृपालु होते हैं। वे अपने अनुयायियों, शिष्यों एवं पुत्रों पर सदा कृपालु रहते हैं, और उनके बिना पूछे ही आध्यात्मिक गुरु वह सब कुछ बताते हैं जो ज्ञान है।**", "purport": "प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से अनेक विषय जानने योग्य हैं। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के लिए अनुयायी, शिष्य एवं पुत्र सभी एक ही स्तर पर हैं, और वे उन पर सदा कृपालु रहते हैं तथा बिना पूछे ही उनसे सदा दिव्य विषयों पर बात करते हैं। यही प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु का स्वभाव है। विदुर ने मैत्रेय मुनि से उन विषयों पर बोलने की प्रार्थना की, जिनके विषय में उन्होंने सम्भवतः नहीं पूछा था।"}
{"ref": "sb/3/7/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्त्वानां भगवंस्तेषां कतिधा प्रतिसंक्रमः ।\n> तत्रेमं क उपासीरन् क उ स्विदनुशेरते ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*तत्त्वानाम्*—प्रकृति के तत्त्वों के; *भगवन्*—हे महान् ऋषि; *तेषाम्*—उनके; *कतिधा*—कितने; *प्रतिसङ्क्रमः*—प्रलय; *तत्र*—तदुपरान्त; *इमम्*—परमेश्वर की; *के*—वे कौन हैं; *उपासीरन्*—जो रक्षित होते हैं; *के*—वे कौन हैं; *उ*—जो; *स्वित्*—सम्भवतः; *अनुशेरते*—भगवान् के शयन करते समय उनकी सेवा करते हैं।", "translation": "**कृपया वर्णन कीजिए कि भौतिक प्रकृति के तत्त्वों के कितने प्रलय होते हैं, और प्रलयों के पश्चात् कौन बचा रहता है, जो भगवान् के शयन करते समय उनकी सेवा करता है।**", "purport": "ब्रह्म-संहिता (5.47-48) में कहा गया है कि समस्त भौतिक प्रकटीकरण अपने असंख्य ब्रह्माण्डों सहित योगनिद्रा अर्थात् योगमयी निद्रा में शयन करने वाले महाविष्णु के श्वास-प्रश्वास से प्रकट तथा विलीन होते रहते हैं।\n\n*yaḥ kāraṇārṇava*-jale bhajati sma yoga-\n\n*nidrām ananta*-jagad-aṇḍa-saroma-kūpaḥ\n\n*ādhāra-śaktim avalambya parāṁ sva*-mūrtiṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*yasyaika*-niśvasita-kālam athāvalambya\n\n*jīvanti loma*-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n\n*viṣṇur mahān sa iha yasya kalā*-viśeṣo\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"गोविन्द, परम एवं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् [भगवान् श्रीकृष्ण], उस निद्रा के समय असंख्य ब्रह्माण्डों की रचना करने हेतु कारणार्णव में अनन्त रूप से शयन करते रहते हैं। वे अपनी ही अन्तरंगा शक्ति से जल पर शयन करते हैं, और मैं उन्हीं आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करता हूँ।\n\n\"उनके श्वास के कारण असंख्य ब्रह्माण्ड अस्तित्व में आते हैं, और जब वे अपना श्वास खींच लेते हैं तब समस्त ब्रह्माण्डपतियों का प्रलय हो जाता है। परमेश्वर का वह पूर्णांश महाविष्णु कहलाता है, और वे भगवान् श्रीकृष्ण के अंश के अंश हैं। मैं उन गोविन्द, आदि भगवान् की आराधना करता हूँ।\"\n\nसमस्त भौतिक प्रकटीकरणों के प्रलय के पश्चात् भी भगवान् तथा कारणार्णव से परे उनका राज्य न तो लुप्त होता है, न ही उसके निवासी अर्थात् भगवान् के पार्षद लुप्त होते हैं। भगवान् के पार्षद उन जीवों से कहीं अधिक संख्या में हैं, जो भौतिक संगति के कारण भगवान् को भूल चुके हैं। मूल भागवत के चार श्लोकों—अहम् एवासम् एवाग्रे इत्यादि—में आए अहम् शब्द की निर्विशेषवादी व्याख्या का यहाँ खण्डन किया गया है। प्रलय के पश्चात् भी भगवान् तथा उनके नित्य पार्षद बने रहते हैं। ऐसे व्यक्तियों के विषय में विदुर की जिज्ञासा भगवान् के समस्त साज-सामान के अस्तित्व का स्पष्ट संकेत है। इसकी पुष्टि काशी-खण्ड में भी होती है, जैसा कि श्रील श्रीधर स्वामी के पदचिह्नों का अनुसरण करने वाले जीव गोस्वामी तथा श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती दोनों ने उद्धृत किया है।\n\n*na cyavante hi yad*-bhaktā\n\nmahatyāṁ pralayāpadi\n\nato 'cyuto 'khile loke\n\n*sa ekaḥ sarva*-go 'vyayaḥ\n\n\"भगवान् के भक्त सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण के प्रलय के पश्चात् भी अपने वैयक्तिक अस्तित्व का कभी विनाश नहीं करते। भगवान् तथा उनके संग करने वाले भक्त भौतिक एवं आध्यात्मिक दोनों जगतों में सदा नित्य रहते हैं।\""}
{"ref": "sb/3/7/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरुषस्य च संस्थानं स्वरूपं वा परस्य च ।\n> ज्ञानं च नैगमं यत्तद्गुरुशिष्यप्रयोजनम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*पुरुषस्य*—जीव का; *च*—भी; *संस्थानम्*—अस्तित्व; *स्वरूपम्*—स्वरूप; *वा*—अथवा; *परस्य*—परमेश्वर का; *च*—भी; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *च*—भी; *नैगमम्*—उपनिषदों के विषय में; *यत्*—जो; *तत्*—वही; *गुरु*—आध्यात्मिक गुरु; *शिष्य*—शिष्य; *प्रयोजनम्*—आवश्यकता।", "translation": "**जीवों तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में सत्य क्या हैं? उनकी पहचान क्या है? वेदों के ज्ञान में विशिष्ट मूल्य क्या हैं, और आध्यात्मिक गुरु तथा उनके शिष्यों के लिए क्या आवश्यकताएँ हैं?**", "purport": "जीव स्वरूपतः भगवान् के सेवक हैं, जो प्रत्येक से समस्त प्रकार की सेवा स्वीकार कर सकते हैं। स्पष्टतः घोषित है (गीता 5.29) कि भगवान् समस्त यज्ञों तथा तपस्याओं के फलों के परम भोक्ता, समस्त प्रकट वस्तु के स्वामी तथा समस्त जीवों के मित्र हैं। यही उनकी वास्तविक पहचान है। अतः जब जीव भगवान् के इस परम स्वामित्व को स्वीकार करता है और उसी भाव में कार्य करता है, तब वही उसकी वास्तविक पहचान है। जीव को ज्ञान के इस स्तर तक उन्नत करने हेतु आध्यात्मिक संगति की आवश्यकता है। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु चाहते हैं कि उनके शिष्य भगवान् की दिव्य सेवा करने की प्रक्रिया जानें, और शिष्य भी जानते हैं कि उन्हें भगवान् तथा जीव के बीच नित्य सम्बन्ध के विषय में किसी आत्म-साक्षात्कारी आत्मा से सीखना है। दिव्य ज्ञान का प्रसार करने हेतु मनुष्य को वैदिक प्रज्ञा के अनुसार ज्ञान में प्रबुद्धता के बल पर सांसारिक क्रियाओं से निवृत्त होना चाहिए। यही इस श्लोक के समस्त प्रश्नों का सार-तत्त्व है।"}
{"ref": "sb/3/7/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> निमित्तानि च तस्येह प्रोक्तान्यनघसूरिभिः ।\n> स्वतो ज्ञानं कुतः पुंसां भक्तिर्वैराग्यमेव वा ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*निमित्तानि*—ज्ञान का स्रोत; *च*—भी; *तस्य*—ऐसे ज्ञान का; *इह*—इस संसार में; *प्रोक्तानि*—वर्णित; *अनघ*—निर्मल; *सूरिभिः*—भक्तों द्वारा; *स्वतः*—स्वयंपूर्ण; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *कुतः*—कैसे; *पुंसाम्*—जीव का; *भक्तिः*—भक्ति; *वैराग्यम्*—विराग; *एव*—निश्चय ही; *वा*—भी।", "translation": "**भगवान् के निर्मल भक्तों ने ऐसे ज्ञान के स्रोत का उल्लेख किया है। ऐसे भक्तों की सहायता के बिना मनुष्य को भक्ति तथा विराग का ज्ञान कैसे हो सकता है?**", "purport": "ऐसे अनेक अनुभवहीन व्यक्ति हैं, जो आध्यात्मिक गुरु की सहायता के बिना आत्मसाक्षात्कार का समर्थन करते हैं। वे आध्यात्मिक गुरु की आवश्यकता की निन्दा करते हैं और इस सिद्धान्त का प्रचार करके कि आध्यात्मिक गुरु आवश्यक नहीं, स्वयं उनका स्थान लेने का प्रयत्न करते हैं। किन्तु श्रीमद्भागवत इस दृष्टिकोण का अनुमोदन नहीं करता। महान् दिव्य विद्वान् श्रील व्यासदेव को भी आध्यात्मिक गुरु की आवश्यकता थी, और अपने आध्यात्मिक गुरु नारद के उपदेश के अधीन उन्होंने इस उदात्त ग्रन्थ श्रीमद्भागवत की रचना की। भगवान् श्रीचैतन्य भी, यद्यपि वे साक्षात् श्रीकृष्ण ही हैं, आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार किया; भगवान् श्रीकृष्ण ने भी प्रबुद्ध होने हेतु सान्दीपनि मुनि को आध्यात्मिक गुरु रूप में स्वीकार किया; और संसार के समस्त आचार्यों तथा सन्तों के आध्यात्मिक गुरु थे। भगवद्गीता में अर्जुन ने भगवान् श्रीकृष्ण को अपना आध्यात्मिक गुरु स्वीकार किया, यद्यपि ऐसी औपचारिक घोषणा की कोई आवश्यकता न थी। अतः समस्त स्थितियों में आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने की आवश्यकता के विषय में कोई प्रश्न ही नहीं उठता। एकमात्र शर्त यह है कि आध्यात्मिक गुरु प्रामाणिक हो; अर्थात् आध्यात्मिक गुरु को गुरु-परम्परा की उचित श्रृंखला में होना चाहिए, जिसे परम्परा-प्रणाली कहते हैं।\n\nसूरि महान् विद्वान् होते हैं, किन्तु वे सदा अनघ अर्थात् निर्मल नहीं होते। अनघ-सूरि वही है, जो भगवान् का शुद्ध भक्त है। जो भगवान् के शुद्ध भक्त नहीं हैं, अथवा जो उनके समान स्तर पर होना चाहते हैं, वे अनघ-सूरि नहीं हैं। शुद्ध भक्तों ने प्रामाणिक शास्त्रों के आधार पर ज्ञान की अनेक पुस्तकों की रचना की है। श्रील रूप गोस्वामी तथा उनके सहयोगियों ने भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु के उपदेश के अधीन भावी भक्तों के मार्गदर्शन हेतु विविध साहित्य की रचना की है, और जो कोई स्वयं को भगवान् के शुद्ध भक्त के स्तर तक उठाने के विषय में अत्यन्त गम्भीर है, उसे उन साहित्यों से लाभ उठाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/7/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतान्मे पृच्छतः प्रश्नान् हरेः कर्मविवित्सया ।\n> ब्रूहि मेऽज्ञस्य मित्रत्वादजया नष्टचक्षुषः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*एतान्*—ये सब; *मे*—मेरे; *पृच्छतः*—जो जिज्ञासा करता है उसके; *प्रश्नान्*—प्रश्न; *हरेः*—परमेश्वर की; *कर्म*—लीलाएँ; *विवित्सया*—जानने की इच्छा से; *ब्रूहि*—कृपया वर्णन करें; *मे*—मुझको; *अज्ञस्य*—जो अज्ञानी है उसके; *मित्रत्वात्*—मित्रता के कारण; *अजया*—बहिरंगा शक्ति द्वारा; *नष्ट-चक्षुषः*—जिन्होंने अपनी दृष्टि खो दी है उनके।", "translation": "**हे मुनिवर, मैंने ये समस्त प्रश्न आपके समक्ष पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि की लीलाओं को जानने की दृष्टि से रखे हैं। आप सबके मित्र हैं, अतः कृपया उन सबके लिए इनका वर्णन करें, जिन्होंने अपनी दृष्टि खो दी है।**", "purport": "विदुर ने भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा के सिद्धान्तों को समझने की दृष्टि से अनेक प्रकार के प्रश्न प्रस्तुत किए। जैसा कि भगवद्गीता (2.41) में कहा गया है, भगवान् की भक्ति एक ही है, और भक्त का मन अनिश्चितताओं की अनेक शाखाओं की ओर विचलित नहीं होता। विदुर का प्रयोजन भगवान् की उस सेवा में स्थित होना था, जिसमें मनुष्य अविचलित होकर तल्लीन हो जाता है। उन्होंने मैत्रेय मुनि की मित्रता का दावा इसलिए नहीं किया कि वे मैत्रेय के पुत्र थे, अपितु इसलिए कि मैत्रेय वस्तुतः उन समस्त व्यक्तियों के मित्र थे, जिन्होंने भौतिक प्रभाव के कारण अपनी आध्यात्मिक दृष्टि खो दी थी।"}
{"ref": "sb/3/7/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वे वेदाश्च यज्ञाश्च तपो दानानि चानघ ।\n> जीवाभयप्रदानस्य न कुर्वीरन् कलामपि ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*सर्वे*—सब प्रकार के; *वेदाः*—वेदों के विभाग; *च*—भी; *यज्ञाः*—यज्ञ; *च*—भी; *तपः*—तपस्या; *दानानि*—दान; *च*—और; *अनघ*—हे निर्मल; *जीव*—जीव; *अभय*—भौतिक व्यथाओं से उन्मुक्ति; *प्रदानस्य*—जो ऐसा आश्वासन देता है उसके; *न*—नहीं; *कुर्वीरन्*—समान हो सकते; *कलाम्*—अंशतः भी; *अपि*—निश्चय ही।", "translation": "**हे निर्मल पुरुष, इन समस्त प्रश्नों के आपके उत्तर समस्त भौतिक दुःखों से उन्मुक्ति प्रदान करेंगे। ऐसा दान समस्त वैदिक दानों, यज्ञों, तपस्याओं आदि से भी श्रेष्ठ है।**", "purport": "दान का सर्वोच्च पूर्ण कार्य सामान्य जनता को भौतिक अस्तित्व की चिन्ताओं से उन्मुक्ति प्रदान करना है। यह केवल भगवान् की दिव्य सेवा में क्रियाशील होने से ही सम्भव है। ऐसा ज्ञान अतुलनीय है। वेदों के ज्ञान का अनुशीलन, यज्ञ का सम्पादन तथा उदार दानों का वितरण—ये सब मिलकर भी भौतिक अस्तित्व की उन व्यथाओं से उस उन्मुक्ति का एक अंश भी नहीं बन सकते, जो भक्ति से प्राप्त होती है। मैत्रेय का दान न केवल विदुर की सहायता करेगा, अपितु अपनी सार्वभौम प्रकृति के कारण समस्त कालों में समस्त अन्य व्यक्तियों का भी उद्धार करेगा। अतः मैत्रेय अमर हैं।"}
{"ref": "sb/3/7/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/7/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स इत्थमापृष्टपुराणकल्पः कुरुप्रधानेन मुनिप्रधानः ।\n> प्रवृद्धहर्षो भगवत्कथायां सञ्चोदितस्तं प्रहसन्निवाह ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *सः*—वह; *इत्थम्*—इस प्रकार; *आपृष्ट*—पूछे जाने पर; *पुराण-कल्पः*—जो वेदों के अनुपूरक (पुराणों) की व्याख्या करना जानता है; *कुरु-प्रधानेन*—कुरुओं में प्रमुख द्वारा; *मुनि-प्रधानः*—ऋषियों में प्रमुख; *प्रवृद्ध*—पर्याप्त रूप से समृद्ध; *हर्षः*—सन्तोष; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *कथायाम्*—के प्रसंगों में; *सञ्चोदितः*—इस प्रकार प्रेरित होकर; *तम्*—विदुर को; *प्रहसन्*—मुस्कान सहित; *इव*—उसी प्रकार; *आह*—उत्तर दिया।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : इस प्रकार ऋषियों में प्रमुख, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से सम्बन्धित प्रसंगों का वर्णन करने में सदा उत्साहित रहते थे, विदुर से इस प्रकार प्रेरित होकर पुराणों की वर्णनात्मक व्याख्या सुनाने लगे। भगवान् के दिव्य कार्यों पर बोलने से वे अत्यन्त आनन्दित हो उठे।**", "purport": "मैत्रेय मुनि जैसे महान् विद्वान् ऋषि भगवान् के दिव्य कार्यों का वर्णन करने में सदा अत्यन्त उत्साहित रहते हैं। मैत्रेय मुनि, इस प्रकार विदुर द्वारा बोलने हेतु आमन्त्रित होकर, मुस्कुराते हुए प्रतीत हुए, क्योंकि वे वस्तुतः दिव्य आनन्द का अनुभव कर रहे थे।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के सप्तम अध्याय, जिसका शीर्षक \"विदुर द्वारा आगे की जिज्ञासाएँ\" है, पर श्रील भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/8/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सत्सेवनीयो बत पूरुवंशो\n> यल्लोकपालो भगवत्प्रधानः ।\n> बभूविथेहाजितकीर्तिमालां\n> पदे पदे नूतनयस्यभीक्ष्णम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—श्री मैत्रेय मुनि ने कहा; *सत्-सेवनीयः*—शुद्ध भक्तों की सेवा के योग्य; *बत*—ओह, निश्चय ही; *पूरु-वंशः*—राजा पूरु के वंशज; *यत्*—क्योंकि; *लोक-पालः*—राजागण हैं; *भगवत्-प्रधानः*—मुख्यतः भगवान् के प्रति समर्पित; *बभूविथ*—तुम भी उत्पन्न हुए हो; *इह*—इसमें; *अजित*—भगवान्, जो अजेय हैं; *कीर्ति-मालाम्*—दिव्य लीलाओं की माला; *पदे पदे*—पग-पग पर; *नूतनयसि*—नवीन से नवीनतर होती हुई; *अभीक्ष्णम्*—सदैव।", "translation": "**महान ऋषि मैत्रेय मुनि ने विदुर से कहा: राजा पूरु का राजवंश शुद्ध भक्तों की सेवा करने योग्य है, क्योंकि उस कुल के समस्त वंशज भगवान् के प्रति समर्पित हैं। आप भी उसी कुल में उत्पन्न हुए हैं, और यह आश्चर्यजनक है कि आपके प्रयत्न के कारण भगवान् की दिव्य लीलाएँ प्रतिक्षण नवीन से नवीनतर होती जा रही हैं।**", "purport": "महर्षि मैत्रेय ने विदुर का आभार माना और उनके कुल के गौरव का सन्दर्भ देकर उनकी प्रशंसा की। पूरु-वंश पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भक्तों से परिपूर्ण था और अतः गौरवशाली था। क्योंकि वे न तो निराकार ब्रह्म के प्रति आसक्त थे, न स्थानिक परमात्मा के प्रति, अपितु साक्षात् भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति आसक्त थे, अतः वे भगवान् तथा उनके शुद्ध भक्तों की सेवा करने के योग्य हैं। क्योंकि विदुर उसी कुल के वंशजों में से एक थे, अतः स्वाभाविक रूप से वे भगवान् की सदा-नवीन महिमा का व्यापक प्रसार करने में संलग्न रहे। मैत्रेय विदुर जैसी गौरवशाली संगति पाकर प्रसन्न हुए। उन्होंने विदुर की संगति को सर्वाधिक वांछनीय माना, क्योंकि ऐसी संगति भक्ति हेतु मनुष्य की सुप्त प्रवृत्तियों को त्वरित कर सकती है।"}
{"ref": "sb/3/8/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽहं नृणां क्षुल्लसुखाय दुःखं\n> महद्गतानां विरमाय तस्य ।\n> प्रवर्तये भागवतं पुराणं\n> यदाह साक्षाद्भगवानृषिभ्यः ॥ २ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *अहम्*—मैं; *नृणाम्*—मनुष्य की; *क्षुल्ल*—अत्यल्प; *सुखाय*—सुख के लिए; *दुःखम्*—दुःख; *महत्*—महान्; *गतानाम्*—जिनमें प्रविष्ट हुए; *विरमाय*—शमन के लिए; *तस्य*—उसके; *प्रवर्तये*—आरम्भ करने में; *भागवतम्*—श्रीमद्भागवत; *पुराणम्*—वैदिक पूरक; *यत्*—जो; *आह*—कहा; *साक्षात्*—साक्षात्; *भगवान्*—भगवान्; *ऋषिभ्यः*—ऋषियों को।", "translation": "**अब मैं भागवत पुराण पर कहना आरम्भ करता हूँ, जिसे स्वयं भगवान् ने महान् ऋषियों को साक्षात् कहा था, उन लोगों के कल्याण हेतु जो अत्यल्प सुख के लिए घोर दुःखों में फँसे हुए हैं।**", "purport": "ऋषि मैत्रेय ने श्रीमद्भागवत पर बोलने का प्रस्ताव रखा, क्योंकि इसका संकलन विशेष रूप से मानव समाज की समस्त समस्याओं के समाधान हेतु किया गया था और यह परम्परागत रूप से गुरु-परम्परा में उतरकर आता है। केवल वही मनुष्य, जो सौभाग्यशाली है, भगवान् के शुद्ध भक्तों की संगति में श्रीमद्भागवत श्रवण करने का अवसर पा सकता है। भौतिक ऊर्जा के प्रभाव में आकर जीव थोड़े-से भौतिक सुख के लिए ही अनेक कठिनाइयों के बन्धन में फँस जाते हैं। वे परिणामों को न जानते हुए सकाम कर्मों में संलग्न रहते हैं। शरीर ही आत्मा है, इस मिथ्या धारणा के अधीन जीव मूर्खतावश अनेक मिथ्या आसक्तियों से जुड़ जाते हैं। वे सोचते हैं कि वे सदा भौतिकतावादी साज-सामग्री के साथ संलग्न रह सकते हैं। जीवन की यह घोर भ्रान्ति इतनी प्रबल है कि मनुष्य भगवान् की बहिरंगा शक्ति के अधीन जन्म-जन्मान्तर निरन्तर कष्ट भोगता रहता है। यदि कोई भागवत नामक ग्रन्थ के साथ-साथ उस भक्त-भागवत के सम्पर्क में आए, जो जानते हैं कि भागवत क्या है, तो ऐसा सौभाग्यशाली मनुष्य भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाता है। अतएव श्री मैत्रेय मुनि, संसार के पीड़ित मनुष्यों के प्रति करुणावश, आदि से अन्त तक श्रीमद्भागवत पर बोलने का प्रस्ताव रखते हैं।"}
{"ref": "sb/3/8/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसीनमुर्व्यां भगवन्तमाद्यं\n> सङ्कर्षणं देवमकुण्ठसत्त्वम् ।\n> विवित्सवस्तत्त्वमतः परस्य\n> कुमारमुख्या मुनयोऽन्वपृच्छन् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*आसीनम्*—विराजमान; *उर्व्याम्*—ब्रह्माण्ड की तली में; *भगवन्तम्*—भगवान् को; *आद्यम्*—आदि; *संकर्षणम्*—संकर्षण; *देवम्*—भगवान्; *अकुण्ठ-सत्त्वम्*—अबाधित ज्ञान; *विवित्सवः*—जानने के लिए जिज्ञासु होते हुए; *तत्त्वम् अतः*—इस प्रकार का सत्य; *परस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में; *कुमार*—बाल-सन्त; *मुख्याः*—प्रमुख; *मुनयः*—महान् ऋषि; *अन्वपृच्छन्*—इस प्रकार पूछा।", "translation": "**कुछ समय पूर्व, जानने के लिए जिज्ञासु होकर, बाल-सन्तों में प्रमुख सनत्कुमार ने, अन्य महान् ऋषियों के साथ, ठीक तुम्हारी ही भाँति, वासुदेव, परम भगवान् के विषय में सत्य के सम्बन्ध में भगवान् संकर्षण से प्रश्न किया, जो ब्रह्माण्ड की तली में विराजमान हैं।**", "purport": "यह उस कथन का स्पष्टीकरण है कि भगवान् ने साक्षात् श्रीमद्भागवत पर बात की थी। भागवत कब और किसको कहा गया, इसकी व्याख्या यहाँ की गई है। विदुर द्वारा प्रस्तुत प्रश्नों के समान ही प्रश्न सनत्कुमार जैसे महान् ऋषियों ने पूछे थे, और परमेश्वर वासुदेव के पूर्ण अंश भगवान् संकर्षण ने उनके उत्तर दिए।"}
{"ref": "sb/3/8/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वमेव धिष्ण्यं बहु मानयन्तं\n> यद्वासुदेवाभिधमामनन्ति ।\n> प्रत्यग्धृताक्षाम्बुजकोशमीष-\n> दुन्मीलयन्तं विबुधोदयाय ॥ ४ ॥", "synonyms": "*स्वम्*—स्वयं को; *एव*—इस प्रकार; *धिष्ण्यम्*—स्थित; *बहु*—अत्यधिक; *मानयन्तम्*—सम्मानित; *यत्*—जिसे; *वासुदेव*—भगवान् वासुदेव; *अभिधम्*—नाम से; *आमनन्ति*—स्वीकार करते हैं; *प्रत्यक्-धृत-अक्ष*—आत्मचिन्तन हेतु स्थिर नेत्र; *अम्बुज-कोशम्*—कमल के समान नेत्र; *ईषत्*—थोड़ा-सा; *उन्मीलयन्तम्*—खोलते हुए; *विबुध*—अत्यन्त विद्वान् ऋषियों के; *उदयाय*—उन्नति के लिए।", "translation": "**उस समय भगवान् संकर्षण अपने परमेश्वर का ध्यान कर रहे थे, जिन्हें विद्वज्जन भगवान् वासुदेव के रूप में सम्मानित करते हैं, किन्तु महान् विद्वान् ऋषियों की उन्नति के लिए उन्होंने अपने कमल-सदृश नेत्रों को थोड़ा-सा खोला और बोलना आरम्भ किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वर्धुन्युदार्द्रैः स्वजटाकलापै-\n> रुपस्पृशन्तश्चरणोपधानम् ।\n> पद्मं यदर्चन्त्यहिराजकन्याः\n> सप्रेमनानाबलिभिर्वरार्थाः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*स्वर्धुनी-उद*—गंगा के जल से; *आर्द्रैः*—आर्द्र होते हुए; *स्व-जटा*—केशों का गुच्छ; *कलापैः*—सिर पर स्थित; *उपस्पृशन्तः*—इस प्रकार स्पर्श करते हुए; *चरण-उपधानम्*—उनके चरणों का आश्रय; *पद्मम्*—कमल-सदृश आश्रय; *यत्*—जिसे; *अर्चन्ति*—पूजती हैं; *अहि-राज*—सर्पराज; *कन्याः*—कन्याएँ; *स-प्रेम*—महान् भक्ति के साथ; *नाना*—विविध; *बलिभिः*—साज-सामग्री से; *वर-अर्थाः*—पति की कामना करती हुई।", "translation": "**ऋषि उच्चतम लोकों से गंगा के जल के माध्यम से नीचे के प्रदेश में आए, अतः उनके सिर के केश आर्द्र थे। उन्होंने भगवान् के उन चरण-कमलों का स्पर्श किया, जिनकी पूजा सर्पराज की कन्याएँ श्रेष्ठ पति की कामना करते हुए विविध साज-सामग्री से करती हैं।**", "purport": "गंगा-जल साक्षात् विष्णु के चरण-कमलों से प्रवाहित होता है, और इसका प्रवाह ब्रह्माण्ड के उच्चतम लोक से लेकर निम्नतम लोक तक चलता है। ऋषि प्रवाहित जल का लाभ उठाकर सत्यलोक से नीचे उतरे—यह यातायात की एक विधि है जो योगसिद्धि की शक्ति से सम्भव होती है। यदि कोई नदी हज़ारों-हज़ार मील बहती है, तो एक सिद्ध योगी उसके जल में डुबकी लगाकर ही तत्काल एक स्थान से दूसरे स्थान पर पहुँच सकता है। गंगा ही एकमात्र दिव्य नदी है जो समस्त ब्रह्माण्ड में बहती है, और महान् ऋषि इसी पवित्र नदी के माध्यम से समस्त ब्रह्माण्ड में यात्रा करते हैं। यह कथन कि उनके केश आर्द्र थे, इंगित करता है कि वे साक्षात् उसी जल से आर्द्र हुए थे, जो विष्णु के चरण-कमलों (गंगा) से उद्भूत होता है। जो कोई गंगा-जल को अपने सिर पर स्पर्श करता है, वह निश्चय ही साक्षात् भगवान् के चरण-कमलों का स्पर्श करता है और समस्त पाप-कर्मों के प्रभाव से मुक्त हो सकता है। यदि कोई मनुष्य गंगा में स्नान करने अथवा समस्त पापों से धुल जाने के पश्चात् आगे और पाप-कर्म करने से अपनी रक्षा करे, तो वह निश्चय ही उद्धार पा जाता है। किन्तु यदि वह पुनः पाप-कर्मों में प्रवृत्त हो जाए, तो गंगा में उसका स्नान उस हाथी के स्नान के समान है, जो नदी में भली-भाँति स्नान तो करता है किन्तु बाद में थल पर अपने ऊपर धूल डालकर समूचे कार्य को व्यर्थ कर देता है।"}
{"ref": "sb/3/8/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुहुर्गृणन्तो वचसानुराग-\n> स्खलत्पदेनास्य कृतानि तज्ज्ञाः ।\n> किरीटसाहस्रमणिप्रवेक-\n> प्रद्योतितोद्दामफणासहस्रम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*मुहुः*—बार-बार; *गृणन्तः*—महिमागान करते हुए; *वचसा*—शब्दों द्वारा; *अनुराग*—महान् स्नेह के साथ; *स्खलत्-पदेन*—सम-छन्द के साथ; *अस्य*—भगवान् की; *कृतानि*—लीलाएँ; *तत्-ज्ञाः*—जो लीलाओं को जानता है; *किरीट*—मुकुट; *साहस्र*—सहस्रों; *मणि-प्रवेक*—बहुमूल्य रत्नों की देदीप्यमान आभा; *प्रद्योतित*—से उद्भासित; *उद्दाम*—उठे हुए; *फणा*—फण; *सहस्रम्*—सहस्रों।", "translation": "**सनत्कुमार के नेतृत्व में चारों कुमार, जो भगवान् की दिव्य लीलाओं को जानते थे, स्नेह तथा प्रेम से परिपूर्ण चुने हुए शब्दों में सम-छन्दबद्ध स्वर से भगवान् का महिमागान करने लगे। उस समय भगवान् संकर्षण अपने सहस्रों उठे हुए फणों सहित अपने सिर पर स्थित देदीप्यमान रत्नों से आभा विकीर्ण करने लगे।**", "purport": "भगवान् को कभी-कभी उत्तमश्लोक कहकर सम्बोधित किया जाता है, जिसका अर्थ है \"जिनकी आराधना भक्तगण चुने हुए शब्दों से करते हैं।\" ऐसे चुने हुए शब्दों की प्रचुरता उस भक्त से प्रकट होती है, जो भगवान् की भक्ति के प्रति स्नेह तथा प्रेम में पूर्णतः निमग्न रहता है। ऐसे अनेक उदाहरण हैं जिनमें भगवान् के महान् भक्त एक छोटे बालक तक ने भगवान् की लीलाओं के महिमागान हेतु चुने हुए श्रेष्ठ शब्दों में उत्कृष्ट प्रार्थनाएँ अर्पित कीं। दूसरे शब्दों में, सूक्ष्म स्नेह तथा प्रेम के विकास के बिना मनुष्य भगवान् को भली-भाँति प्रार्थनाएँ अर्पित नहीं कर सकता।"}
{"ref": "sb/3/8/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रोक्तं किलैतद्भगवत्तमेन\n> निवृत्तिधर्माभिरताय तेन ।\n> सनत्कुमाराय स चाह पृष्टः\n> सांख्यायनायाङ्ग धृतव्रताय ॥ ७ ॥", "synonyms": "*प्रोक्तम्*—कहा गया था; *किल*—निश्चय ही; *एतत्*—यह; *भगवत्तमेन*—भगवान् संकर्षण द्वारा; *निवृत्ति*—संन्यास; *धर्म-अभिरताय*—जिसने यह धार्मिक व्रत ग्रहण किया है, उसको; *तेन*—उसे; *सनत्-कुमाराय*—सनत्कुमार को; *सः*—वह; *च*—भी; *आह*—कहा; *पृष्टः*—पूछे जाने पर; *सांख्यायनाय*—महान् ऋषि सांख्यायन को; *अंग*—हे विदुर; *धृत-व्रताय*—जिसने ऐसा व्रत ग्रहण किया है, उसको।", "translation": "**भगवान् संकर्षण ने इस प्रकार श्रीमद्भागवत का तात्पर्य महान् ऋषि सनत्कुमार को कहा, जिन्होंने पहले से ही संन्यास का व्रत ग्रहण कर लिया था। सनत्कुमार ने भी, अपनी बारी में, जब सांख्यायन मुनि ने पूछा, तो श्रीमद्भागवत की वैसी ही व्याख्या की जैसी उन्होंने संकर्षण से सुनी थी।**", "purport": "यही परम्परा-पद्धति का मार्ग है। यद्यपि सुविख्यात महान् सन्त कुमार, सनत्कुमार, जीवन की सिद्ध अवस्था में थे, तथापि उन्होंने श्रीमद्भागवत का सन्देश भगवान् संकर्षण से श्रवण किया। इसी प्रकार, जब सांख्यायन ऋषि ने उनसे प्रश्न किया, तो उन्होंने उन्हें वही सन्देश कहा जो उन्होंने भगवान् संकर्षण से सुना था। दूसरे शब्दों में, जब तक कोई समुचित अधिकारी से श्रवण न करे, तब तक वह प्रचारक नहीं बन सकता। अतएव भक्ति में नौ अंगों में से दो, अर्थात् श्रवण तथा कीर्तन, सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण हैं। भली-भाँति श्रवण किए बिना मनुष्य वैदिक ज्ञान का सन्देश प्रचारित नहीं कर सकता।"}
{"ref": "sb/3/8/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> सांख्यायनः पारमहंस्यमुख्यो\n> विवक्षमाणो भगवद्विभूतीः ।\n> जगाद सोऽस्मद्गुरवेऽन्विताय\n> पराशरायाथ बृहस्पतेश्च ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सांख्यायनः*—महान् ऋषि सांख्यायन; *पारमहंस्य-मुख्यः*—समस्त दिव्यवादियों में प्रमुख; *विवक्षमाणः*—वर्णन करते हुए; *भगवत्-विभूतीः*—भगवान् की महिमाएँ; *जगाद*—व्याख्या की; *सः*—वह; *अस्मत्*—मेरे; *गुरवे*—गुरुदेव को; *अन्विताय*—अनुसरण किया; *पराशराय*—ऋषि पराशर को; *अथ बृहस्पतेः च*—बृहस्पति को भी।", "translation": "**महान् ऋषि सांख्यायन दिव्यवादियों में प्रमुख थे, और जब वे श्रीमद्भागवत के रूप में भगवान् की महिमाओं का वर्णन कर रहे थे, तब ऐसा हुआ कि मेरे गुरुदेव पराशर तथा बृहस्पति दोनों ने उन्हें सुना।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रोवाच मह्यं स दयालुरुक्तो\n> मुनिः पुलस्त्येन पुराणमाद्यम् ।\n> सोऽहं तवैतत्कथयामि वत्स\n> श्रद्धालवे नित्यमनुव्रताय ॥ ९ ॥", "synonyms": "*प्रोवाच*—कहा; *मह्यम्*—मुझको; *सः*—वह; *दयालुः*—दयालु; *उक्तः*—पूर्वोक्त; *मुनिः*—ऋषि; *पुलस्त्येन*—ऋषि पुलस्त्य द्वारा; *पुराणम् आद्यम्*—समस्त पुराणों में अग्रणी; *सः अहम्*—वह मैं भी; *तव*—तुमको; *एतत्*—यह; *कथयामि*—कहूँगा; *वत्स*—हे पुत्र; *श्रद्धालवे*—जो श्रद्धावान् है, उसको; *नित्यम्*—सदैव; *अनुव्रताय*—जो अनुयायी है, उसको।", "translation": "**महान ऋषि पराशर ने, जैसा कि पूर्व में कहा गया, महान ऋषि पुलस्त्य के इस प्रकार उपदेश देने पर, मुझे पुराणों में सर्वश्रेष्ठ [भागवत] सुनाया। हे मेरे प्रिय पुत्र, मैं भी अपने श्रवण के अनुसार इसे तुम्हारे समक्ष वर्णित करूँगा, क्योंकि तुम सदैव मेरे श्रद्धावान अनुयायी रहे हो।**", "purport": "पुलस्त्य नामक महर्षि समस्त आसुरिक वंशजों के पिता हैं। एक बार पराशर ने एक यज्ञ आरम्भ किया, जिसमें समस्त असुर भस्म होकर मारे जाने वाले थे, क्योंकि उनके पिता को किसी असुर ने मारकर खा लिया था। महर्षि वसिष्ठ मुनि उस यज्ञ में पधारे और उन्होंने पराशर से उस संहारक कार्य को रोकने का अनुरोध किया; और ऋषि-समाज में वसिष्ठ की स्थिति तथा सम्मान के कारण पराशर उस अनुरोध को अस्वीकार न कर सके। पराशर के यज्ञ रोक देने पर असुरों के पिता पुलस्त्य ने उनके ब्राह्मणोचित स्वभाव की प्रशंसा की और यह वरदान दिया कि भविष्य में वे वेदों के पूरक *पुराण* नामक वैदिक साहित्य के महान् वक्ता होंगे। पराशर के इस कार्य की पुलस्त्य ने प्रशंसा की, क्योंकि उन्होंने अपनी ब्राह्मणोचित क्षमाशक्ति से असुरों को क्षमा कर दिया था। पराशर यज्ञ में समस्त असुरों का संहार करने में समर्थ थे, किन्तु उन्होंने विचार किया, \"असुर ऐसे ही बने हैं कि वे मनुष्यों एवं पशुओं—प्राणियों को निगल जाते हैं; किन्तु इस कारण मैं अपने ब्राह्मणोचित क्षमा-गुण का परित्याग क्यों करूँ?\" *पुराणों* के महान् वक्ता के रूप में पराशर ने सर्वप्रथम *श्रीमद्भागवत पुराण* का वर्णन किया, क्योंकि यह समस्त *पुराणों* में अग्रणी है। मैत्रेय मुनि उसी *भागवत* का वर्णन करना चाहते थे, जिसे उन्होंने पराशर से सुना था; और विदुर अपनी श्रद्धा तथा वरिष्ठों से प्राप्त निर्देशों के पालन के कारण उसे सुनने के योग्य थे। इस प्रकार *श्रीमद्भागवत* का वर्णन गुरु-परम्परा द्वारा अनादि काल से, व्यासदेव के काल से भी पूर्व, होता आया है। तथाकथित इतिहासकार *पुराणों* को केवल कुछ सौ वर्ष पुराना मानते हैं, किन्तु वस्तुतः *पुराण* अनादि काल से विद्यमान हैं—लौकिक एवं कल्पनावादी दार्शनिकों की समस्त ऐतिहासिक गणनाओं से भी पूर्व से।"}
{"ref": "sb/3/8/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> उदाप्लुतं विश्वमिदं तदासीद्\n> यन्निद्रयामीलितदृङ् न्यमीलयत् ।\n> अहीन्द्रतल्पेऽधिशयान एकः\n> कृतक्षणः स्वात्मरतौ निरीहः ॥ १० ॥", "synonyms": "*उद*—जल; *आप्लुतम्*—में निमग्न; *विश्वम्*—तीनों लोक; *इदम्*—यह; *तदा*—उस समय; *आसीत्*—वह ऐसा ही रहा; *यत्*—जिसमें; *निद्रया*—निद्रा में; *अमीलित*—बन्द; *दृक्*—नेत्र; *न्यमीलयत्*—पूर्णतः बन्द नहीं; *अहि-इन्द्र*—महान् सर्प अनन्त; *तल्पे*—की शय्या पर; *अधिशयानः*—लेटे हुए; *एकः*—अकेले; *कृत-क्षणः*—संलग्न होते हुए; *स्व-आत्म-रतौ*—अपनी अन्तरंगा शक्ति में आनन्द लेते हुए; *निरीहः*—बहिरंगा शक्ति के किसी अंश से रहित।", "translation": "**उस समय जब तीनों लोक जल में निमग्न थे, गर्भोदकशायी विष्णु अकेले अपनी शय्या, महान् सर्प अनन्त पर लेटे हुए थे, और यद्यपि वे बहिरंगा शक्ति के कार्य से मुक्त होकर अपनी अन्तरंगा शक्ति में निद्रामग्न प्रतीत होते थे, तथापि उनके नेत्र पूर्णतः बन्द नहीं थे।**", "purport": "भगवान् नित्य ही अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा दिव्य आनन्द का अनुभव करते हैं, जबकि विश्व-प्रकटीकरण के प्रलय के समय बहिरंगा शक्ति स्थगित रहती है।"}
{"ref": "sb/3/8/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽन्तःशरीरेऽर्पितभूतसूक्ष्मः\n> कालात्मिकां शक्तिमुदीरयाणः ।\n> उवास तस्मिन् सलिले पदे स्वे\n> यथानलो दारुणि रुद्धवीर्यः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सः*—परमेश्वर; *अन्तः*—भीतर; *शरीरे*—दिव्य शरीर में; *अर्पित*—रखे हुए; *भूत*—भौतिक तत्त्व; *सूक्ष्मः*—सूक्ष्म; *काल-आत्मिकाम्*—काल के रूप वाली; *शक्तिम्*—ऊर्जा; *उदीरयाणः*—संचारित करते हुए; *उवास*—निवास किया; *तस्मिन्*—उसमें; *सलिले*—जल में; *पदे*—स्थान में; *स्वे*—अपने; *यथा*—जिस प्रकार; *अनलः*—अग्नि; *दारुणि*—ईंधन की लकड़ी में; *रुद्ध-वीर्यः*—निमग्न शक्ति।", "translation": "**जिस प्रकार ईंधन की लकड़ी के भीतर अग्नि की शक्ति निमग्न रहती है, उसी प्रकार भगवान् समस्त जीवों को उनके सूक्ष्म शरीरों में निमग्न करते हुए प्रलय के जल में स्थित रहे। वे काल नामक स्वयं-संचारित ऊर्जा में लेटे रहे।**", "purport": "तीनों लोकों—ऊर्ध्व, अधो तथा मध्य लोक-मण्डलों—के प्रलय के जल में विलीन हो जाने के पश्चात्, तीनों लोकों के जीव काल नामक ऊर्जा के बल पर अपने सूक्ष्म शरीरों में स्थित रहे। इस प्रलय में स्थूल शरीर अप्रकट हो गए, किन्तु सूक्ष्म शरीर विद्यमान रहे, ठीक वैसे ही जैसे भौतिक सृष्टि का जल। इस प्रकार भौतिक ऊर्जा पूर्णतः समेटी नहीं गई, जैसा कि भौतिक जगत् के पूर्ण प्रलय में होता है।"}
{"ref": "sb/3/8/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> चतुर्युगानां च सहस्रमप्सु\n> स्वपन् स्वयोदीरितया स्वशक्त्या ।\n> कालाख्ययासादितकर्मतन्त्रो\n> लोकानपीतान्ददृशे स्वदेहे ॥ १२ ॥", "synonyms": "*चतुः*—चार; *युगानाम्*—युगों के; *च*—भी; *सहस्रम्*—एक सहस्र; *अप्सु*—जल में; *स्वपन्*—निद्रा में स्वप्न देखते हुए; *स्वया*—अपनी अन्तरंगा शक्ति से; *उदीरितया*—आगे के विकास के लिए; *स्व-शक्त्या*—अपनी ऊर्जा से; *काल-आख्यया*—काल नाम से; *आसादित*—इस प्रकार संलग्न होते हुए; *कर्म-तन्त्रः*—सकाम कर्मों के विषय में; *लोकान्*—समस्त जीव; *अपीतान्*—नीलवर्ण; *ददृशे*—उसे ऐसा देखा; *स्व-देहे*—अपने शरीर में।", "translation": "**भगवान् अपनी अन्तरंगा शक्ति में चार सहस्र युग-चक्रों तक लेटे रहे, और अपनी बहिरंगा शक्ति से वे जल के भीतर सोते हुए प्रतीत हुए। जब जीव काल-शक्ति नामक ऊर्जा से प्रेरित होकर अपने सकाम कर्मों के आगे के विकास हेतु बाहर आ रहे थे, तब उन्होंने अपने दिव्य शरीर को नीलवर्ण देखा।**", "purport": "विष्णु पुराण में काल-शक्ति को अविद्या कहा गया है। काल-शक्ति के प्रभाव का लक्षण यह है कि मनुष्य को सकाम परिणामों के लिए भौतिक जगत् में कर्म करना पड़ता है। भगवद्गीता में सकाम कर्मियों को मूढ़, अर्थात् मूर्ख कहा गया है। ऐसे मूर्ख जीव शाश्वत बन्धन के भीतर किसी क्षणिक लाभ के लिए कर्म करने को अत्यन्त उत्सुक रहते हैं। मनुष्य अपने समूचे जीवन में स्वयं को अत्यन्त चतुर समझता है, यदि वह अपने पीछे अपनी सन्तानों के लिए धन की महान् सम्पत्ति छोड़ जाने में समर्थ हो, और इस क्षणिक लाभ को प्राप्त करने के लिए वह समस्त पाप-कर्मों का जोखिम उठाता है, यह न जानते हुए कि ऐसे कर्म उसे भौतिक बन्धन की बेड़ियों से शाश्वत रूप से बाँधे रखेंगे। इस दूषित मनोवृत्ति तथा भौतिक पापों के कारण जीवों का समष्टि-समूह नीलवर्ण प्रतीत हुआ। सकाम परिणाम के लिए कर्म की ऐसी प्रेरणा भगवान् की बहिरंगा शक्ति काल के निर्देश से सम्भव होती है।"}
{"ref": "sb/3/8/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यार्थसूक्ष्माभिनिविष्टदृष्टे-\n> रन्तर्गतोऽर्थो रजसा तनीयान् ।\n> गुणेन कालानुगतेन विद्धः\n> सूष्यंस्तदाभिद्यत नाभिदेशात् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनकी; *अर्थ*—विषय; *सूक्ष्म*—सूक्ष्म; *अभिनिविष्ट-दृष्टेः*—जिनका ध्यान स्थिर था; *अन्तः-गतः*—आन्तरिक; *अर्थः*—प्रयोजन; *रजसा*—भौतिक प्रकृति के रजोगुण द्वारा; *तनीयान्*—अत्यन्त सूक्ष्म; *गुणेन*—गुणों द्वारा; *काल-अनुगतेन*—समय के क्रम में; *विद्धः*—उद्वेलित; *सूष्यन्*—उत्पन्न करते हुए; *तदा*—तब; *अभिद्यत*—भेदकर निकल आया; *नाभि-देशात्*—उदर से।", "translation": "**सृष्टि का वह सूक्ष्म विषय, जिस पर भगवान् का ध्यान स्थिर था, भौतिक रजोगुण द्वारा उद्वेलित हुआ, और इस प्रकार सृष्टि का सूक्ष्म रूप उनके उदर को भेदकर निकल आया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> स पद्मकोशः सहसोदतिष्ठत्\n> कालेन कर्मप्रतिबोधनेन ।\n> स्वरोचिषा तत्सलिलं विशालं\n> विद्योतयन्नर्क इवात्मयोनिः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *पद्म-कोशः*—कमल-पुष्प की कली; *सहसा*—सहसा; *उदतिष्ठत्*—प्रकट हुई; *कालेन*—काल द्वारा; *कर्म*—सकाम कर्म; *प्रतिबोधनेन*—जाग्रत करते हुए; *स्व-रोचिषा*—अपनी आभा से; *तत्*—उस; *सलिलम्*—प्रलय के जल को; *विशालम्*—विस्तृत; *विद्योतयन्*—उद्भासित करती हुई; *अर्कः*—सूर्य; *इव*—के समान; *आत्म-योनिः*—भगवान् विष्णु से उत्पन्न होती हुई।", "translation": "**भेदकर निकलते हुए, जीवों के सकाम कर्म के इस समष्टि-रूप ने भगवान् विष्णु से उत्पन्न एक कमल-पुष्प की कली का रूप धारण किया, और उनकी परम इच्छा से उसने सूर्य के समान सब कुछ को उद्भासित किया तथा प्रलय के विस्तृत जल को सुखा दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तल्लोकपद्मं स उ एव विष्णुः\n> प्रावीविशत्सर्वगुणावभासम् ।\n> तस्मिन् स्वयं वेदमयो विधाता\n> स्वयम्भुवं यं स्म वदन्ति सोऽभूत् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तत्*—उस; *लोक*—विश्व; *पद्मम्*—कमल-पुष्प; *सः*—वे; *उ*—निश्चय ही; *एव*—वस्तुतः; *विष्णुः*—भगवान्; *प्रावीविशत्*—प्रविष्ट हुए; *सर्व*—समस्त; *गुण-अवभासम्*—प्रकृति के समस्त गुणों का आगार; *तस्मिन्*—जिसमें; *स्वयम्*—साक्षात्; *वेद-मयः*—वैदिक प्रज्ञा के स्वरूप; *विधाता*—ब्रह्माण्ड के नियन्ता; *स्वयम्-भुवम्*—स्वयम्भू; *यम्*—जिसे; *स्म*—भूतकाल में; *वदन्ति*—कहते हैं; *सः*—वह; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ।", "translation": "**उस विश्व-कमल-पुष्प में भगवान् विष्णु साक्षात् परमात्मा के रूप में प्रविष्ट हुए, और जब वह भौतिक प्रकृति के समस्त गुणों से अभिषिक्त हुआ, तब वैदिक प्रज्ञा का स्वरूप, जिसे हम स्वयम्भू कहते हैं, उत्पन्न हुआ।**", "purport": "यह कमल-पुष्प विश्व-विराट् रूप, अथवा भौतिक जगत् में भगवान् का विराट् रूप है। यह प्रलय के समय पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु के उदर में, उनमें विलीन हो जाता है, और सृष्टि के समय प्रकट होता है। यह गर्भोदकशायी विष्णु के कारण होता है, जो प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रवेश करते हैं। इस रूप में भौतिक प्रकृति से बद्ध जीवों के समस्त सकाम कर्मों की समष्टि निहित है, और उनमें से प्रथम, अर्थात् ब्रह्मा, अथवा ब्रह्माण्ड के नियन्ता, इस कमल-पुष्प से उत्पन्न होते हैं। यह प्रथम-जन्मा जीव, अन्य सबसे भिन्न, कोई भौतिक पिता नहीं रखता, अतः वह स्वयम्भू, अथवा स्वयम्भू कहलाता है। वे प्रलय के समय नारायण के साथ शयन करते हैं, और जब अन्य कोई सृष्टि होती है, तब वे इसी प्रकार जन्म लेते हैं। इस वर्णन से हमें तीन की अवधारणा प्राप्त होती है—स्थूल विराट् रूप, सूक्ष्म हिरण्यगर्भ तथा भौतिक सृजनात्मक शक्ति, ब्रह्मा।"}
{"ref": "sb/3/8/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यां स चाम्भोरुहकर्णिकाया-\n> मवस्थितो लोकमपश्यमानः ।\n> परिक्रमन् व्योम्नि विवृत्तनेत्र-\n> श्चत्वारि लेभेऽनुदिशं मुखानि ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तस्याम्*—उसमें; *सः*—ब्रह्मा; *च*—तथा; *अम्भः*—जल; *रुह-कर्णिकायाम्*—कमल की कर्णिका; *अवस्थितः*—स्थित होते हुए; *लोकम्*—जगत्; *अपश्यमानः*—देख पाने में असमर्थ; *परिक्रमन्*—परिक्रमा करते हुए; *व्योम्नि*—अन्तरिक्ष में; *विवृत्त-नेत्रः*—नेत्रों को घुमाते हुए; *चत्वारि*—चार; *लेभे*—प्राप्त किए; *अनुदिशम्*—दिशाओं के अनुसार; *मुखानि*—मुख।", "translation": "**कमल-पुष्प से उत्पन्न ब्रह्मा, यद्यपि कर्णिका में स्थित थे, तथापि जगत् को नहीं देख सके। अतएव उन्होंने समस्त अन्तरिक्ष की परिक्रमा की, और समस्त दिशाओं में अपने नेत्र घुमाते हुए उन्होंने चार दिशाओं के अनुसार चार मुख प्राप्त किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माद्युगान्तश्वसनावघूर्ण-\n> जलोर्मिचक्रात्सलिलाद्विरूढम् ।\n> उपाश्रितः कञ्जमु लोकतत्त्वं\n> नात्मानमद्धाविददादिदेवः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—वहाँ से; *युग-अन्त*—युग के अन्त में; *श्वसन*—प्रलय की वायु; *अवघूर्ण*—गति के कारण; *जल*—जल; *ऊर्मि-चक्रात्*—तरंगों के चक्र से; *सलिलात्*—जल से; *विरूढम्*—उन पर स्थित; *उपाश्रितः*—जिसका आश्रय लिया हुआ; *कञ्जम्*—कमल-पुष्प; *उ*—आश्चर्य में; *लोक-तत्त्वम्*—सृष्टि का रहस्य; *न*—नहीं; *आत्मानम्*—स्वयं को; *अद्धा*—पूर्णतः; *अविदत्*—समझ सके; *आदि-देवः*—प्रथम देवता।", "translation": "**उस कमल में स्थित भगवान् ब्रह्मा सृष्टि को, कमल को अथवा स्वयं को पूर्णतः नहीं समझ सके। युग के अन्त में प्रलय की वायु जल तथा कमल को महान् वृत्ताकार तरंगों में गति देने लगी।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा अपनी सृष्टि, कमल तथा जगत् के विषय में व्याकुल थे, यद्यपि उन्होंने एक युग, जो मनुष्यों के सौर वर्षों में गणना से परे है, तक उन्हें समझने का प्रयत्न किया। अतएव कोई भी केवल मानसिक कल्पना से सृष्टि तथा विश्व-प्रकटीकरण के रहस्य को नहीं जान सकता। मनुष्य अपनी क्षमता में इतना सीमित है कि परम के सहयोग के बिना वह सृष्टि, पालन तथा संहार के सम्बन्ध में भगवान् की इच्छा के रहस्य को कठिनता से ही समझ सकता है।"}
{"ref": "sb/3/8/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> क एष योऽसावहमब्जपृष्ठ\n> एतत्कुतो वाब्जमनन्यदप्सु ।\n> अस्ति ह्यधस्तादिह किञ्चनैत-\n> दधिष्ठितं यत्र सता नु भाव्यम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*कः*—कौन; *एषः*—यह; *यः असौ अहम्*—वह मैं हूँ; *अब्ज-पृष्ठे*—कमल के शीर्ष पर; *एतत्*—यह; *कुतः*—कहाँ से; *वा*—अथवा; *अब्जम्*—कमल-पुष्प; *अनन्यत्*—अन्यथा; *अप्सु*—जल में; *अस्ति*—है; *हि*—निश्चय ही; *अधस्तात्*—नीचे से; *इह*—इसमें; *किञ्चन*—कुछ; *एतत्*—यह; *अधिष्ठितम्*—स्थित; *यत्र*—जहाँ; *सता*—स्वतः; *नु*—अथवा नहीं; *भाव्यम्*—अवश्य होना चाहिए।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने, अपने अज्ञान में, चिन्तन किया: मैं कौन हूँ जो इस कमल के शीर्ष पर स्थित हूँ? यह कहाँ से अंकुरित हुआ है? नीचे कुछ अवश्य होना चाहिए, और जिससे यह कमल उगा है, वह जल के भीतर अवश्य होना चाहिए।**", "purport": "सृष्टि के आरम्भ में विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि के सम्बन्ध में ब्रह्मा की कल्पनाओं का विषय आज भी मानसिक कल्पनावादियों के लिए विषय बना हुआ है। सर्वाधिक बुद्धिमान् मनुष्य वही है जो अपने व्यक्तिगत अस्तित्व तथा समूची विश्व-सृष्टि के कारण को खोजने का प्रयत्न करता है और इस प्रकार परम कारण को खोजने का यत्न करता है। यदि उसका यह प्रयत्न तपस्या तथा दृढ़ता के साथ समुचित रूप से सम्पन्न किया जाए, तो वह निश्चय ही सफलता से मण्डित होगा।"}
{"ref": "sb/3/8/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> स इत्थमुद्वीक्ष्य तदब्जनाल-\n> नाडीभिरन्तर्जलमाविवेश ।\n> नार्वाग्गतस्तत्खरनालनाल-\n> नाभिं विचिन्वंस्तदविन्दताजः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (ब्रह्मा); *इत्थम्*—इस प्रकार; *उद्वीक्ष्य*—चिन्तन करते हुए; *तत्*—उस; *अब्ज*—कमल; *नाल*—नाल; *नाडीभिः*—नली द्वारा; *अन्तः-जलम्*—जल के भीतर; *आविवेश*—प्रविष्ट हुए; *न*—नहीं; *अर्वाक्-गतः*—भीतर जाने पर भी; *तत्-खर-नाल*—कमल की नाल; *नाल*—नली; *नाभिम्*—नाभि की; *विचिन्वन्*—उसके विषय में अत्यधिक विचार करते हुए; *तत्*—उसे; *अविन्दत*—समझ सके; *अजः*—स्वयम्भू।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने, इस प्रकार चिन्तन करते हुए, कमल की नाल की नली के माध्यम से जल के भीतर प्रवेश किया। किन्तु नाल में प्रवेश करने तथा विष्णु की नाभि के समीप जाने पर भी वे मूल का पता न लगा सके।**", "purport": "अपने व्यक्तिगत प्रयास के बल पर मनुष्य भगवान् के समीप जा सकता है, किन्तु भगवान् की कृपा के बिना वह परम बिन्दु तक नहीं पहुँच सकता। भगवान् की ऐसी अनुभूति केवल भक्ति द्वारा सम्भव है, जैसा कि भगवद्गीता (18.55) में पुष्टि की गई है: भक्त्या माम् अभिजानाति यावान् यश् चास्मि तत्त्वतः।"}
{"ref": "sb/3/8/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमस्यपारे विदुरात्मसर्गं\n> विचिन्वतोऽभूत्सुमहांस्त्रिणेमिः ।\n> यो देहभाजां भयमीरयाणः\n> परिक्षिणोत्यायुरजस्य हेतिः ॥ २० ॥", "synonyms": "*तमसि अपारे*—खोज की अज्ञानमय रीति के कारण; *विदुर*—हे विदुर; *आत्म-सर्गम्*—अपनी सृष्टि का कारण; *विचिन्वतः*—चिन्तन करते हुए; *अभूत्*—वह ऐसा हुआ; *सु-महान्*—अत्यन्त महान्; *त्रि-नेमिः*—तीन आयामों वाला काल; *यः*—जो; *देह-भाजाम्*—देहधारियों के; *भयम्*—भय; *ईरयाणः*—उत्पन्न करते हुए; *परिक्षिणोति*—सौ वर्षों को घटाते हुए; *आयुः*—आयु की अवधि; *अजस्य*—स्वयम्भू की; *हेतिः*—शाश्वत काल का चक्र।", "translation": "**हे विदुर, इस प्रकार अपने अस्तित्व के विषय में खोज करते हुए, ब्रह्मा अपने परम काल तक पहुँच गए, जो विष्णु के हाथ में स्थित शाश्वत चक्र है और जो जीव के मन में मृत्यु के भय के समान भय उत्पन्न करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो निवृत्तोऽप्रतिलब्धकामः\n> स्वधिष्ण्यमासाद्य पुनः स देवः ।\n> शनैर्जितश्वासनिवृत्तचित्तो\n> न्यषीददारूढसमाधियोगः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*tataḥ*—तत्पश्चात्; *nivṛttaḥ*—उस प्रयास से विरत; *apratilabdha-kāmaḥ*—अभीष्ट गन्तव्य की प्राप्ति के बिना; *sva-dhiṣṇyam*—अपने आसन पर; *āsādya*—पहुँचकर; *punaḥ*—पुनः; *saḥ*—वे; *devaḥ*—देवता; *śanaiḥ*—बिना विलम्ब के; *jita-śvāsa*—श्वास को वश में करके; *nivṛtta*—निवृत्त; *cittaḥ*—बुद्धि; *nyaṣīdat*—बैठ गए; *ārūḍha*—दृढ़ विश्वास में; *samādhi-yogaḥ*—भगवान् के ध्यान में।", "translation": "**तत्पश्चात्, अभीष्ट गन्तव्य को प्राप्त करने में असमर्थ रहकर, वे उस खोज से विरत हो गए और पुनः कमल के अग्रभाग पर लौट आए। इस प्रकार सभी प्रयोजनों को वश में करके, उन्होंने अपने मन को परमेश्वर पर एकाग्र किया।**", "purport": "समाधि में मन को सबके परम कारण पर एकाग्र किया जाता है, भले ही मनुष्य यह न जानता हो कि उनका वास्तविक स्वरूप साकार है, निराकार है अथवा स्थानिक है। परम पर मन की एकाग्रता निश्चय ही भक्ति का एक रूप है। वैयक्तिक इन्द्रिय-प्रयासों से विरत होकर परम कारण पर एकाग्र होना आत्मसमर्पण का लक्षण है, और जहाँ आत्मसमर्पण विद्यमान हो, वह भक्ति का निश्चित चिह्न है। प्रत्येक जीव को भगवान् की भक्ति में संलग्न होना आवश्यक है, यदि वह अपने अस्तित्व के परम कारण को समझना चाहता है।"}
{"ref": "sb/3/8/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालेन सोऽजः पुरुषायुषाभि-\n> प्रवृत्तयोगेन विरूढबोधः ।\n> स्वयं तदन्तर्हृदयेऽवभात-\n> मपश्यतापश्यत यन्न पूर्वम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*kālena*—यथासमय; *saḥ*—वे; *ajaḥ*—स्वयम्भू ब्रह्मा; *puruṣa-āyuṣā*—अपनी आयु की अवधि द्वारा; *abhipravṛtta*—संलग्न रहते हुए; *yogena*—ध्यान में; *virūḍha*—विकसित; *bodhaḥ*—बुद्धि; *svayam*—स्वतः; *tat antaḥ-hṛdaye*—हृदय में; *avabhātam*—प्रकट हुआ; *apaśyata*—देखा; *apaśyata*—देख लिया; *yat*—जिसे; *na*—नहीं; *pūrvam*—पहले।", "translation": "**ब्रह्मा के सौ वर्षों के अन्त में, जब उनका ध्यान पूर्ण हुआ, तब उनमें अभीष्ट ज्ञान विकसित हो गया, और फलस्वरूप वे अपने भीतर ही अपने मस्तक में उन परमेश्वर का दर्शन कर सके, जिन्हें वे महानतम प्रयास से भी पहले नहीं देख पाए थे।**", "purport": "परमेश्वर का अनुभव केवल भक्ति की प्रक्रिया से होता है, मानसिक कल्पना में वैयक्तिक प्रयास से नहीं। ब्रह्मा की आयु की गणना दिव्य वर्षों में होती है, जो मनुष्यों के सौर वर्षों से भिन्न हैं। दिव्य वर्षों की गणना भगवद्गीता (8.17) में की गई है: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ। ब्रह्मा का एक दिन चार युगों के योग (जिसकी गणना 43,00,000 वर्ष की गई है) के एक हज़ार गुना के बराबर है। इसी आधार पर, ब्रह्मा ने सभी कारणों के परम कारण को समझ पाने से पूर्व सौ वर्ष तक ध्यान किया, और तब उन्होंने ब्रह्मसंहिता की रचना की, जिसका भगवान् चैतन्य अनुमोदन एवं अंगीकार करते हैं, और जिसमें वे गाते हैं: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **। मनुष्य को भगवान् की कृपा की प्रतीक्षा करनी होती है, इससे पूर्व कि वह या तो उनकी सेवा कर सके अथवा उन्हें यथारूप जान सके।"}
{"ref": "sb/3/8/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> मृणालगौरायतशेषभोग-\n> पर्यङ्क एकं पुरुषं शयानम् ।\n> फणातपत्रायुतमूर्धरत्न-\n> द्युभिर्हतध्वान्तयुगान्ततोये ॥ २३ ॥", "synonyms": "*mṛṇāla*—कमल का पुष्प; *gaura*—सर्वत्र श्वेत; *āyata*—विशालकाय; *śeṣa-bhoga*—शेषनाग का शरीर; *paryaṅke*—शय्या पर; *ekam*—अकेले; *puruṣam*—परम पुरुष; *śayānam*—लेटे हुए थे; *phaṇa-ātapatra*—सर्प के फण का छत्र; *āyuta*—से सुसज्जित; *mūrdha*—मस्तक; *ratna*—रत्न; *dyubhiḥ*—किरणों द्वारा; *hata-dhvānta*—अन्धकार दूर हो गया; *yuga-anta*—प्रलय; *toye*—जल में।", "translation": "**ब्रह्मा ने देखा कि जल पर एक विशालकाय कमल के समान श्वेत शय्या, अर्थात् शेषनाग का शरीर था, जिस पर भगवान् अकेले लेटे हुए थे। समूचा वातावरण शेषनाग के फण को सुशोभित करने वाले रत्नों की किरणों से प्रकाशित था, और उस प्रकाश ने उन प्रदेशों के समस्त अन्धकार को दूर कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रेक्षां क्षिपन्तं हरितोपलाद्रेः\n> सन्ध्याभ्रनीवेरुरुरुक्ममूर्ध्नः ।\n> रत्नोदधारौषधिसौमनस्य\n> वनस्रजो वेणुभुजाङ्घ्रि पाङ्घ्रे ः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*prekṣām*—दृश्यपटल; *kṣipantam*—उपहास करते हुए; *harita*—हरा; *upala*—मूँगा; *adreḥ*—पर्वत का; *sandhyā-abhra-nīveḥ*—सान्ध्य आकाश के वस्त्र के; *uru*—विशाल; *rukma*—स्वर्ण; *mūrdhnaḥ*—शिखर पर; *ratna*—रत्न; *udadhāra*—जलप्रपात; *auṣadhi*—औषधियाँ; *saumanasya*—दृश्य के; *vana-srajaḥ*—पुष्पमाला; *veṇu*—वस्त्र; *bhuja*—भुजाएँ; *aṅghripa*—वृक्ष; *aṅghreḥ*—चरण।", "translation": "**भगवान् के दिव्य शरीर की कान्ति ने मूँगे के पर्वत की शोभा का उपहास किया। मूँगे का पर्वत सान्ध्य बादल द्वारा अत्यन्त सुन्दर रूप से सुसज्जित होता है, किन्तु भगवान् के पीत वस्त्र ने उसकी शोभा का उपहास किया। पर्वत के शिखर पर स्वर्ण होता है, किन्तु रत्नों से सुसज्जित भगवान् के मुकुट ने उसका उपहास किया। पर्वत के जलप्रपात, औषधियाँ आदि, पुष्पों के दृश्यपटल सहित, मालाओं के समान प्रतीत होते हैं, किन्तु भगवान् के विशालकाय शरीर ने, तथा उनकी भुजाओं और चरणों ने, जो रत्नों, मोतियों, तुलसीदलों और पुष्पमालाओं से सुशोभित थे, पर्वत के दृश्य का उपहास किया।**", "purport": "प्रकृति की दृश्यपटल-सम्बन्धी शोभा, जो मनुष्य को विस्मय में डाल देती है, भगवान् के दिव्य शरीर का विकृत प्रतिबिम्ब मानी जा सकती है। अतः जो भगवान् की शोभा से आकृष्ट होता है, वह भौतिक प्रकृति की शोभा से आकृष्ट नहीं रहता, यद्यपि वह उसकी शोभा को न्यून नहीं आँकता। भगवद्गीता (2.59) में वर्णित है कि जो परम् अर्थात् परमेश्वर से आकृष्ट होता है, वह किसी भी निम्नतर वस्तु से आकृष्ट नहीं रहता।"}
{"ref": "sb/3/8/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> आयामतो विस्तरतः स्वमान-\n> देहेन लोकत्रयसंग्रहेण ।\n> विचित्रदिव्याभरणांशुकानां\n> कृतश्रियापाश्रितवेषदेहम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*āyāmataḥ*—लम्बाई से; *vistarataḥ*—चौड़ाई से; *sva-māna*—अपने ही माप से; *dehena*—दिव्य शरीर द्वारा; *loka-traya*—तीनों (ऊर्ध्व, मध्य एवं अधो) लोक-मण्डल; *saṅgraheṇa*—पूर्ण व्याप्ति द्वारा; *vicitra*—विविध; *divya*—दिव्य; *ābharaṇa-aṁśukānām*—आभूषणों की किरणें; *kṛta-śriyā apāśrita*—उन वस्त्रों और आभूषणों से उत्पन्न शोभा; *veṣa*—सुसज्जित; *deham*—दिव्य शरीर।", "translation": "**उनका दिव्य शरीर, लम्बाई और चौड़ाई में असीम, तीनों लोक-मण्डलों—ऊर्ध्व, मध्य और अधो—में व्याप्त था। उनका शरीर अनुपम वस्त्र और विविधता से स्वयं-प्रकाशित था और समुचित रूप से अलंकृत था।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य शरीर की लम्बाई और चौड़ाई का माप केवल उनके अपने माप से ही किया जा सकता है, क्योंकि वे समस्त विश्व-प्रकटीकरण में सर्वव्यापी हैं। भौतिक प्रकृति की शोभा उनकी अपनी शोभा के कारण है, फिर भी वे अपनी दिव्य विविधता को प्रमाणित करने हेतु सदा भव्य रूप से वस्त्र और आभूषणों से सुसज्जित रहते हैं, जो आध्यात्मिक ज्ञान की उन्नति में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है।"}
{"ref": "sb/3/8/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुंसां स्वकामाय विविक्तमार्गै-\n> रभ्यर्चतां कामुदुघाङ्घ्रि पद्मम् ।\n> प्रदर्शयन्तं कृपया नखेन्दु-\n> मयूखभिन्नाङ्गुलिचारुपत्रम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*puṁsām*—मनुष्य के; *sva-kāmāya*—अपनी इच्छानुसार; *vivikta-mārgaiḥ*—भक्ति के मार्ग द्वारा; *abhyarcatām*—पूजित; *kāma-dugha-aṅghri-padmam*—भगवान् के चरणकमल, जो समस्त अभीष्ट फल प्रदान कर सकते हैं; *pradarśayantam*—उन्हें दिखाते हुए; *kṛpayā*—अहैतुकी कृपा से; *nakha*—नख; *indu*—चन्द्रमा के समान; *mayūkha*—किरणें; *bhinna*—विभाजित; *aṅguli*—अंगुलियाँ; *cāru-patram*—अत्यन्त सुन्दर।", "translation": "**भगवान् ने अपने चरणकमलों को उठाकर उनका दर्शन कराया। उनके चरणकमल भक्ति द्वारा प्राप्त होने वाले समस्त पुरस्कारों के स्रोत हैं, जो भौतिक कल्मष से रहित है। ऐसे पुरस्कार उनके लिए हैं जो शुद्ध भक्ति से उनकी आराधना करते हैं। उनके चन्द्रमा-समान पाद-नखों और कर-नखों से निकलने वाली दिव्य किरणों की आभा पुष्प की पंखुड़ियों के समान प्रतीत हुई।**", "purport": "भगवान् प्रत्येक की इच्छाओं को ठीक वैसे ही पूर्ण करते हैं, जैसी कि मनुष्य इच्छा करता है। शुद्ध भक्तगण भगवान् की दिव्य सेवा प्राप्त करने में रुचि रखते हैं, जो उनसे अभिन्न है। अतः भगवान् ही शुद्ध भक्तगण की एकमात्र इच्छा हैं, और भक्ति ही उनकी कृपा प्राप्त करने की एकमात्र निष्कलंक प्रक्रिया है। श्रील रूप गोस्वामी अपने भक्ति-रसामृत-सिन्धु (1.1.11) में कहते हैं कि शुद्ध भक्ति jñāna-karmādy-anāvṛtam है: [चै.च. मध्य 19.167] शुद्ध भक्ति कल्पनात्मक ज्ञान और सकाम कर्म के किसी भी लेश से रहित है। ऐसी भक्ति शुद्ध भक्त को सर्वोच्च फल प्रदान करने में समर्थ है, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की प्रत्यक्ष संगति। गोपाल-तापनी उपनिषद् के अनुसार, भगवान् ने अपने चरणकमलों की अनेक सहस्र पंखुड़ियों में से एक को दिखाया। कहा गया है: brāhmaṇo'sāv anavarataṁ me dhyātaḥ stutaḥ parārdhānte so 'budhyata gopa-veśo me purastāt āvirbabhūva। लाखों वर्षों तक प्रवेश करने के पश्चात्, भगवान् ब्रह्मा भगवान् के दिव्य रूप को श्रीकृष्ण के रूप में, ग्वालबाल के वेश में समझ सके, और इस प्रकार उन्होंने अपने अनुभव को ब्रह्मसंहिता में उस प्रसिद्ध प्रार्थना में अंकित किया: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **।"}
{"ref": "sb/3/8/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुखेन लोकार्तिहरस्मितेन\n> परिस्फुरत्कुण्डलमण्डितेन ।\n> शोणायितेनाधरबिम्बभासा\n> प्रत्यर्हयन्तं सुनसेन सुभ्र्वा ॥ २७ ॥", "synonyms": "*mukhena*—मुख की भंगिमा द्वारा; *loka-ārti-hara*—भक्तगण के क्लेश को विनष्ट करने वाले; *smitena*—मुस्कान द्वारा; *parisphurat*—झिलमिलाते; *kuṇḍala*—कुण्डल; *maṇḍitena*—से सुसज्जित; *śoṇāyitena*—स्वीकार करते हुए; *adhara*—अपने अधरों की; *bimba*—प्रतिच्छाया; *bhāsā*—किरणें; *pratyarhayantam*—प्रत्युत्तर देते हुए; *su-nasena*—अपनी सुन्दर नासिका द्वारा; *su-bhrvā*—और सुन्दर भौंहों द्वारा।", "translation": "**उन्होंने भक्तों की सेवा को भी स्वीकार किया और अपनी सुन्दर मुस्कान से उनके दुःख का नाश कर दिया। उनके मुख का प्रतिबिम्ब इतना मनोहर था क्योंकि वह उनके अधरों की किरणों तथा उनकी नासिका एवं भौंहों की सुन्दरता से देदीप्यमान हो रहा था।**", "purport": "भगवान् की भक्ति उन पर अत्यन्त उपकार करने वाली है। आध्यात्मिक क्रियाओं के विभिन्न क्षेत्रों में अनेक दिव्यवादी हैं, किन्तु भगवान् की भक्ति अद्वितीय है। भक्तगण अपनी सेवा के बदले भगवान् से कुछ नहीं माँगते। यहाँ तक कि सर्वाधिक वांछनीय मुक्ति भी, यद्यपि भगवान् द्वारा प्रदान की जाती है, भक्तों द्वारा अस्वीकार कर दी जाती है। इस प्रकार भगवान् भक्तों के एक प्रकार के ऋणी बन जाते हैं, और वे केवल अपनी सदा-मोहक मुस्कान से भक्तों की सेवा का प्रतिदान करने का प्रयत्न कर सकते हैं। भक्त भगवान् के मुस्कुराते मुख से सदा सन्तुष्ट रहते हैं, और वे उल्लसित हो उठते हैं। और भक्तों को इस प्रकार उल्लसित देखकर स्वयं भगवान् और भी अधिक सन्तुष्ट होते हैं। अतः सेवा तथा अभिज्ञान के ऐसे आदान-प्रदान द्वारा भगवान् तथा उनके भक्तों के बीच निरन्तर दिव्य स्पर्धा चलती रहती है।"}
{"ref": "sb/3/8/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> कदम्बकिञ्जल्कपिशङ्गवाससा\n> स्वलंकृतं मेखलया नितम्बे ।\n> हारेण चानन्तधनेन वत्स\n> श्रीवत्सवक्षःस्थलवल्लभेन ॥ २८ ॥", "synonyms": "*kadamba-kiñjalka*—कदम्ब पुष्प की केसरिया धूलि; *piśaṅga*—उस वर्ण का वस्त्र; *vāsasā*—वस्त्र द्वारा; *su-alaṅkṛtam*—भली-भाँति सुसज्जित; *mekhalayā*—करधनी द्वारा; *nitambe*—कटि पर; *hāreṇa*—माला द्वारा; *ca*—भी; *ananta*—अत्यन्त; *dhanena*—मूल्यवान; *vatsa*—मेरे प्रिय विदुर; *śrīvatsa*—दिव्य मणि के; *vakṣaḥ-sthala*—वक्षस्थल पर; *vallabhena*—अत्यन्त मनोहर।", "translation": "**हे मेरे प्रिय विदुर, भगवान् की कटि कदम्ब पुष्प की केसरिया धूलि के सदृश पीत वस्त्र से ढकी हुई थी, और वह एक भली-भाँति सुसज्जित करधनी से वेष्टित थी। उनका वक्षस्थल श्रीवत्स रत्न और अमूल्य हार से सुशोभित था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> परार्ध्यकेयूरमणिप्रवेक-\n> पर्यस्तदोर्दण्डसहस्रशाखम् ।\n> अव्यक्तमूलं भुवनाङ्घ्रि पेन्द्र-\n> महीन्द्रभोगैरधिवीतवल्शम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*parārdhya*—अत्यन्त मूल्यवान; *keyūra*—आभूषण; *maṇi-praveka*—अत्यन्त मूल्यवान रत्न; *paryasta*—फैलाते हुए; *dordaṇḍa*—भुजाएँ; *sahasra-śākham*—सहस्रों शाखाओं सहित; *avyakta-mūlam*—स्वयं-स्थित; *bhuvana*—विश्व-व्यापी; *aṅghripa*—वृक्ष; *indram*—भगवान्; *ahi-indra*—अनन्तदेव; *bhogaiḥ*—फणों द्वारा; *adhivīta*—घिरे हुए; *valśam*—शाखाएँ", "translation": "**जिस प्रकार चन्दन का वृक्ष सुगन्धित पुष्पों और शाखाओं से सुशोभित होता है, उसी प्रकार भगवान् का शरीर मूल्यवान रत्नों और मोतियों से सुशोभित था। वे स्वयं-स्थित वृक्ष थे, ब्रह्माण्ड के अन्य समस्त वृक्षों के स्वामी। और जिस प्रकार चन्दन का वृक्ष अनेक सर्पों से ढका रहता है, उसी प्रकार भगवान् का शरीर भी अनन्त के फणों से ढका हुआ था।**", "purport": "यहाँ avyakta-mūlam शब्द सार्थक है। साधारणतः, कोई भी वृक्ष की जड़ों को नहीं देख सकता। किन्तु जहाँ तक भगवान् का सम्बन्ध है, वे स्वयं अपने मूल हैं, क्योंकि उनके अस्तित्व का स्वयं उनके अतिरिक्त कोई अन्य पृथक् कारण नहीं है। वेदों में कहा गया है कि भगवान् svāśrayāśraya हैं; वे अपने ही आश्रय हैं, और उनके लिए कोई अन्य आश्रय नहीं है। अतः avyakta का अर्थ स्वयं परमेश्वर है और कोई अन्य नहीं।"}
{"ref": "sb/3/8/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> चराचरौको भगवन्महीध्र-\n> महीन्द्रबन्धुं सलिलोपगूढम् ।\n> किरीटसाहस्रहिरण्यशृङ्ग-\n> माविर्भवत्कौस्तुभरत्नगर्भम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*cara*—गतिशील प्राणी; *acara*—स्थिर वृक्ष; *okaḥ*—स्थान या स्थिति; *bhagavat*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *mahīdhram*—पर्वत; *ahi-indra*—श्री अनन्तदेव; *bandhum*—मित्र; *salila*—जल; *upagūḍham*—निमग्न; *kirīṭa*—मुकुट; *sāhasra*—सहस्रों; *hiraṇya*—स्वर्ण; *śṛṅgam*—शिखर; *āvirbhavat*—प्रकट हुए; *kaustubha*—कौस्तुभ मणि; *ratna-garbham*—समुद्र।", "translation": "**एक महान पर्वत के समान, भगवान् समस्त गतिशील और स्थिर जीवों के आश्रय के रूप में विद्यमान हैं। वे सर्पों के मित्र हैं, क्योंकि भगवान् अनन्त उनके मित्र हैं। जिस प्रकार पर्वत के सहस्रों स्वर्ण-शिखर होते हैं, उसी प्रकार भगवान् अनन्तनाग के सहस्रों स्वर्ण-मुकुटधारी फणों सहित दिखाई दिए; और जिस प्रकार पर्वत कभी-कभी रत्नों से भरा रहता है, उसी प्रकार उनका दिव्य शरीर भी मूल्यवान रत्नों से पूर्णतः सुसज्जित था। जिस प्रकार पर्वत कभी-कभी समुद्र के जल में निमग्न रहता है, उसी प्रकार भगवान् कभी-कभी प्रलय के जल में निमग्न रहते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> निवीतमाम्नायमधुव्रतश्रिया\n> स्वकीर्तिमय्या वनमालया हरिम् ।\n> सूर्येन्दुवाय्वग्न्यगमं त्रिधामभिः\n> परिक्रमत्प्राधनिकैर्दुरासदम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*nivītam*—इस प्रकार घिरे हुए; *āmnāya*—वैदिक प्रज्ञा; *madhu-vrata-śriyā*—शोभा में मधुर ध्वनि; *sva-kīrti-mayyā*—अपनी ही महिमा द्वारा; *vana-mālayā*—पुष्पमाला; *harim*—भगवान् को; *sūrya*—सूर्य; *indu*—चन्द्रमा; *vāyu*—वायु; *agni*—अग्नि; *agamam*—अगम्य; *tri-dhāmabhiḥ*—तीनों लोक-मण्डलों द्वारा; *parikramat*—परिक्रमा करते हुए; *prādhanikaiḥ*—युद्ध हेतु; *durāsadam*—अत्यन्त दुष्प्राप्य।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने इस प्रकार भगवान् को पर्वत के आकार में देखकर यह निष्कर्ष निकाला कि वे हरि, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। उन्होंने देखा कि उनके वक्षस्थल पर सुशोभित पुष्पमाला मधुर गीतों में वैदिक प्रज्ञा से उनकी महिमा का गान कर रही थी और अत्यन्त सुन्दर प्रतीत हो रही थी। वे युद्ध हेतु सुदर्शन चक्र से सुरक्षित थे, और सूर्य, चन्द्रमा, वायु, अग्नि आदि भी उन तक पहुँच नहीं सकते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तर्ह्येव तन्नाभिसरःसरोज-\n> मात्मामम्भः श्वसनं वियच्च ।\n> ददर्श देवो जगतो विधाता\n> नातः परं लोकविसर्गदृष्टिः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*tarhi*—अतः; *eva*—निश्चय ही; *tat*—उनकी; *nābhi*—नाभि; *saraḥ*—सरोवर; *sarojam*—कमल पुष्प; *ātmānam*—ब्रह्मा; *ambhaḥ*—प्रलय का जल; *śvasanam*—शोषक वायु; *viyat*—आकाश; *ca*—भी; *dadarśa*—अवलोकन किया; *devaḥ*—देवता; *jagataḥ*—ब्रह्माण्ड के; *vidhātā*—गन्तव्य के विधाता; *na*—नहीं; *ataḥ param*—इससे परे; *loka-visarga*—विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि; *dṛṣṭiḥ*—दृष्टि।", "translation": "**जब भगवान् ब्रह्मा ने, जो विश्व-गन्तव्य के विधाता हैं, इस प्रकार भगवान् का दर्शन किया, तब उन्होंने साथ ही सृष्टि पर भी दृष्टि डाली। भगवान् ब्रह्मा ने भगवान् विष्णु की नाभि में सरोवर देखा, और कमल पुष्प भी, साथ ही प्रलय का जल, शोषक वायु और आकाश। ये सब उन्हें दृष्टिगोचर हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/8/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> स कर्मबीजं रजसोपरक्तः\n> प्रजाः सिसृक्षन्नियदेव दृष्ट्वा ।\n> अस्तौद्विसर्गाभिमुखस्तमीड्य-\n> मव्यक्तवर्त्मन्यभिवेशितात्मा ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*saḥ*—वे (ब्रह्मा); *karma-bījam*—सांसारिक क्रियाओं का बीज; *rajasā uparaktaḥ*—रजोगुण से प्रेरित; *prajāḥ*—जीव; *sisṛkṣan*—प्रजा की सृष्टि करने के इच्छुक; *iyat*—सृष्टि के सभी पाँच कारण; *eva*—इस प्रकार; *dṛṣṭvā*—देखकर; *astaut*—प्रार्थना की; *visarga*—भगवान् द्वारा सृष्टि के पश्चात् की सृष्टि; *abhimukhaḥ*—की ओर; *tam*—उस; *īḍyam*—पूजनीय; *avyakta*—दिव्य; *vartmani*—के पथ पर; *abhiveśita*—स्थिर; *ātmā*—मन।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा, इस प्रकार रजोगुण से अभिभूत होकर, सृष्टि करने की ओर प्रवृत्त हुए, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा इंगित सृष्टि के पाँच कारणों को देखकर, उन्होंने सृजनात्मक मनोवृत्ति के पथ पर अपनी श्रद्धामयी प्रार्थनाएँ अर्पित करनी आरम्भ कीं।**", "purport": "भले ही कोई भौतिक रजोगुण में स्थित हो, संसार में कुछ सृजन करने हेतु उसे आवश्यक ऊर्जा के लिए परमेश्वर की शरण लेनी पड़ती है। किसी भी प्रयास की सफल परिणति का यही पथ है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के अष्टम अध्याय, जिसका शीर्षक \"गर्भोदकशायी विष्णु से ब्रह्मा का प्राकट्य\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/9/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> ज्ञातोऽसि मेऽद्य सुचिरान्ननु देहभाजां\n> न ज्ञायते भगवतो गतिरित्यवद्यम् ।\n> नान्यत्त्वदस्ति भगवन्नपि तन्न शुद्धं\n> मायागुणव्यतिकराद्यदुरुर्विभासि ॥ १ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा उवाच*—ब्रह्माजी ने कहा; *ज्ञातः*—ज्ञात; *असि*—आप हैं; *मे*—मेरे द्वारा; *अद्य*—आज; *सुचिरात्*—दीर्घ काल के पश्चात्; *ननु*—किन्तु; *देह-भाजाम्*—जिसका भौतिक शरीर हो उसका; *न*—नहीं; *ज्ञायते*—ज्ञात होता है; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का; *गतिः*—मार्ग; *इति*—इस प्रकार; *अवद्यम्*—महान् अपराध; *न अन्यत्*—आपसे परे कुछ नहीं; *त्वत्*—आप; *अस्ति*—है; *भगवन्*—हे मेरे प्रभु; *अपि*—यद्यपि है; *तत्*—जो कुछ भी हो; *न*—कभी नहीं; *शुद्धम्*—परम; *माया*—भौतिक शक्ति; *गुण-व्यतिकरात्*—गुणों के मिश्रण के कारण; *यत्*—जिसके प्रति; *उरुः*—दिव्य; *विभासि*—आप हैं।", "translation": "**ब्रह्माजी ने कहा: हे मेरे प्रभु, आज अनेकानेक वर्षों की तपस्या के पश्चात् मैं आपके विषय में जान सका हूँ। ओह, देहधारी जीव कितने अभागे हैं कि वे आपके व्यक्तित्व को जानने में असमर्थ रहते हैं! हे मेरे प्रभु, आप ही एकमात्र ज्ञेय वस्तु हैं, क्योंकि आपसे परे कुछ भी परम नहीं है। यदि आपसे श्रेष्ठ कुछ कथित रूप से हो भी, तो वह परम सत्य नहीं है। आप भौतिक पदार्थ की सृजनात्मक शक्ति को प्रकट करते हुए परम रूप में विद्यमान रहते हैं।**", "purport": "भौतिक शरीरों से बद्ध जीवों के अज्ञान का सर्वोच्च शिखर यही है कि वे विश्व-प्रकटीकरण के परम कारण से अनभिज्ञ रहते हैं। परम कारण के विषय में भिन्न-भिन्न व्यक्तियों के भिन्न-भिन्न मत हैं, किन्तु उनमें से कोई भी प्रामाणिक नहीं है। एकमात्र परम कारण विष्णु हैं, और बीच में आने वाली बाधा भगवान् की मायाशक्ति है। भगवान् ने अपनी अद्भुत भौतिक शक्ति का प्रयोग भौतिक जगत् में अनेकानेक अद्भुत भटकावों को प्रकट करने में किया है, और उसी शक्ति से मोहित बद्धजीव इसी कारण परम कारण को जानने में असमर्थ रहते हैं। अतः अत्यन्त प्रबल वैज्ञानिकों एवं दार्शनिकों को अद्भुत नहीं माना जा सकता। वे केवल इसलिए अद्भुत प्रतीत होते हैं क्योंकि वे भगवान् की मायाशक्ति के हाथों के यन्त्रमात्र हैं। माया के वशीभूत होकर सामान्य जनसमूह परमेश्वर के अस्तित्व को अस्वीकार करते हैं और मायाशक्ति के मूर्खतापूर्ण उत्पादों को परम मान लेते हैं।\n\nपरम कारण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को कोई भगवान् की अहैतुकी कृपा से जान सकता है, जो ब्रह्मा तथा उनकी गुरु-परम्परा में स्थित भगवान् के शुद्ध भक्तों पर प्रदान की जाती है। केवल तपस्या के कार्यों द्वारा ही ब्रह्माजी गर्भोदकशायी विष्णु का दर्शन कर सके, और केवल अनुभूति द्वारा ही वे भगवान् को यथारूप समझ सके। भगवान् के भव्य सौन्दर्य एवं ऐश्वर्य का अवलोकन करके ब्रह्माजी अत्यन्त सन्तुष्ट हुए, और उन्होंने स्वीकार किया कि कुछ भी उनकी तुलना में नहीं ठहर सकता। केवल तपस्या द्वारा ही कोई भगवान् के सौन्दर्य एवं ऐश्वर्य का आस्वादन कर सकता है, और जब कोई उस सौन्दर्य तथा ऐश्वर्य से परिचित हो जाता है, तब वह अन्य किसी से आकृष्ट नहीं रहता। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (2.59) में होती है: paraṁ dṛṣṭvā nivartate।\n\nजो मूर्ख मनुष्य भगवान् के परम सौन्दर्य एवं ऐश्वर्य की खोज का प्रयत्न नहीं करते, उन्हें यहाँ ब्रह्माजी निन्दा करते हैं। यह अनिवार्य है कि प्रत्येक मनुष्य ऐसे ज्ञान हेतु प्रयत्न करे, और यदि कोई ऐसा नहीं करता, तो उसका जीवन व्यर्थ हो जाता है। भौतिक अर्थ में जो कुछ भी सुन्दर एवं ऐश्वर्यपूर्ण है, उसका भोग वे जीव करते हैं जो काकों के समान हैं। काक सदा फेंके हुए कूड़े को कुरेदने में लगे रहते हैं, जबकि श्वेत हंस काकों से नहीं मिलते। अपितु वे सुन्दर उपवनों से घिरे, कमल-पुष्पों से युक्त निर्मल सरोवरों में आनन्द लेते हैं। काक तथा हंस दोनों ही निःसन्देह जन्म से पक्षी हैं, किन्तु वे एक ही पंख के नहीं होते।"}
{"ref": "sb/3/9/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> रूपं यदेतदवबोधरसोदयेन\n> शश्वन्निवृत्ततमसः सदनुग्रहाय ।\n> आदौ गृहीतमवतारशतैकबीजं\n> यन्नाभिपद्मभवनादहमाविरासम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*रूपम्*—रूप; *यत्*—जो; *एतत्*—वह; *अवबोध-रस*—आपकी अन्तरंगा शक्ति का; *उदयेन*—प्रकटीकरण के साथ; *शश्वत्*—सदा; *निवृत्त*—मुक्त; *तमसः*—भौतिक कल्मष से; *सत्-अनुग्रहाय*—भक्तों के निमित्त; *आदौ*—भौतिक पदार्थ की सृजनात्मक शक्ति में आदि; *गृहीतम्*—स्वीकृत; *अवतार*—अवतारों का; *शत-एक-बीजम्*—सैकड़ों का मूल कारण; *यत्*—जो; *नाभि-पद्म*—नाभि-कमल-पुष्प; *भवनात्*—भवन से; *अहम्*—मैं स्वयं; *आविरासम्*—उत्पन्न हुआ।", "translation": "**जो रूप मैं देख रहा हूँ, वह नित्य रूप से भौतिक कल्मष से मुक्त है और अन्तरंगा शक्ति के प्रकटीकरण के रूप में भक्तों पर कृपा दर्शाने हेतु अवतरित हुआ है। यह अवतार अनेक अन्य अवतारों का उद्गम है, और मैं आपके नाभि-भवन से उगे कमल-पुष्प से उत्पन्न हुआ हूँ।**", "purport": "तीनों देवता ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर (शिव) — भौतिक प्रकृति के तीन गुणों (रजोगुण, सतोगुण तथा तमोगुण) के कार्यकारी अधिष्ठाता — सभी गर्भोदकशायी विष्णु से उत्पन्न होते हैं, जिनका यहाँ ब्रह्माजी द्वारा वर्णन किया गया है। क्षीरोदकशायी विष्णु से विष्णु के अनेक अवतार विश्व-प्रकटीकरण की अवधि में भिन्न-भिन्न युगों में विस्तृत होते हैं। वे केवल शुद्ध भक्तों के दिव्य सुख हेतु विस्तृत होते हैं। विष्णु के अवतार, जो भिन्न-भिन्न युगों एवं कालों में प्रकट होते हैं, बद्धजीवों से कभी तुलनीय नहीं होते। विष्णु-तत्त्वों की तुलना ब्रह्मा तथा शिव जैसे देवताओं से नहीं की जा सकती, न ही वे एक ही स्तर पर हैं। जो कोई उनकी तुलना करता है, उसे पाषण्डी अथवा नास्तिक कहा जाता है। यहाँ उल्लिखित तमसः भौतिक प्रकृति है, और आध्यात्मिक प्रकृति का तमस् से पूर्णतः पृथक् अस्तित्व है। अतः आध्यात्मिक प्रकृति को अवबोध-रस अथवा अवरोध-रस कहा जाता है। अवरोध का अर्थ है \"जो पूर्णतः निरस्त कर दे।\" दिव्यलोक में किसी भी विधि से भौतिक सम्पर्क की सम्भावना नहीं रहती। ब्रह्मा प्रथम जीव हैं, अतः वे गर्भोदकशायी विष्णु के उदर से उत्पन्न कमल-पुष्प से अपने जन्म का उल्लेख करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/9/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> नातः परं परम यद्भवतः स्वरूप-\n> मानन्दमात्रमविकल्पमविद्धवर्चः ।\n> पश्यामि विश्वसृजमेकमविश्वमात्मन्\n> भूतेन्द्रियात्मकमदस्त उपाश्रितोऽस्मि ॥ ३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अतः परम्*—इसके आगे; *परम*—हे परम; *यत्*—जो; *भवतः*—आपका; *स्वरूपम्*—नित्य रूप; *आनन्द-मात्रम्*—निराकार ब्रह्म-तेज; *अविकल्पम्*—परिवर्तन रहित; *अविद्ध-वर्चः*—शक्ति की क्षीणता से रहित; *पश्यामि*—मैं देखता हूँ; *विश्व-सृजम्*—विश्व-प्रकटीकरण के स्रष्टा; *एकम्*—अद्वितीय; *अविश्वम्*—फिर भी भौतिक पदार्थ का नहीं; *आत्मन्*—हे परम कारण; *भूत*—शरीर; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *आत्मक*—ऐसी पहचान पर; *मदः*—अभिमान; *ते*—आपके प्रति; *उपाश्रितः*—शरणागत; *अस्मि*—मैं हूँ।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, मुझे आपके इस नित्य आनन्द एवं ज्ञानमय वर्तमान रूप से श्रेष्ठ कोई रूप दिखाई नहीं देता। आध्यात्मिक आकाश में आपके निराकार ब्रह्म-तेज में न कभी परिवर्तन होता है और न अन्तरंगा शक्ति की कोई क्षीणता। मैं आपकी शरण ग्रहण करता हूँ, क्योंकि जहाँ मैं अपने भौतिक शरीर एवं इन्द्रियों पर अभिमान करता हूँ, वहीं आप विश्व-प्रकटीकरण के कारण होते हुए भी भौतिक पदार्थ से अछूते रहते हैं।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (18.55) में कहा गया है, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को केवल आंशिक रूप से, और केवल भगवान् की भक्ति की प्रक्रिया द्वारा ही जाना जा सकता है। ब्रह्माजी जान गए कि परमेश्वर श्रीकृष्ण के अनेकानेक नित्य, आनन्दमय, ज्ञानमय रूप हैं। उन्होंने परमेश्वर गोविन्द के ऐसे विस्तारों का वर्णन अपनी ब्रह्म-संहिता (5.33) में इस प्रकार किया है:\n\n*advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam\n\n*ādyaṁ purāṇa*-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\n*vedeṣu durlabham adurlabham ātma*-bhaktau\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं उन गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो आदि पुरुष हैं, जो अद्वितीय एवं अच्युत हैं। वे समस्त कारणों के आदि कारण हैं, यद्यपि वे अनेकानेक रूपों में विस्तृत होते हैं। यद्यपि वे सर्वाधिक प्राचीन पुरुष हैं, तथापि वे सदा युवा रहते हैं, वृद्धावस्था से अप्रभावित। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को *वेदों* की शैक्षिक प्रज्ञा से नहीं जाना जा सकता; उन्हें समझने हेतु भगवान् के भक्त की शरण लेनी पड़ती है।\"\n\nभगवान् को यथारूप समझने का एकमात्र मार्ग भगवान् की भक्ति है, अथवा भगवान् के उस भक्त की शरण लेना है जो सदा भगवान् को अपने हृदय में धारण किए रहता है। भक्ति की सिद्धि द्वारा कोई समझ सकता है कि निराकार ब्रह्मज्योति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का केवल आंशिक प्रतिनिधित्व है, और भौतिक सृष्टि में तीन पुरुष-विस्तार उनके पूर्ण अंश हैं। ब्रह्मज्योति के आध्यात्मिक आकाश में विभिन्न कल्पों अथवा सहस्राब्दियों का कोई परिवर्तन नहीं होता, और वैकुण्ठलोकों में कोई सृजनात्मक क्रियाएँ नहीं होतीं। काल का प्रभाव अपनी अनुपस्थिति से ही स्पष्ट है। भगवान् के दिव्य शरीर की किरणें, अनन्त ब्रह्मज्योति, भौतिक शक्ति के प्रभाव से अविचलित रहती हैं। भौतिक जगत् में भी आदि स्रष्टा स्वयं भगवान् ही हैं। वे ब्रह्मा की सृष्टि करते हैं, जो भगवान् द्वारा सशक्त होकर तत्पश्चात् स्रष्टा बनते हैं।"}
{"ref": "sb/3/9/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्वा इदं भुवनमङ्गल मङ्गलाय\n> ध्याने स्म नो दर्शितं त उपासकानाम् ।\n> तस्मै नमो भगवतेऽनुविधेम तुभ्यं\n> योऽनादृतो नरकभाग्भिरसत्प्रसङ्गैः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्रीकृष्ण; *वा*—अथवा; *इदम्*—यह वर्तमान रूप; *भुवन-मङ्गल*—हे आप जो समस्त ब्रह्माण्डों के लिए सर्वमंगलमय हैं; *मङ्गलाय*—समस्त कल्याण के निमित्त; *ध्याने*—ध्यान में; *स्म*—मानो; *नः*—हमारे लिए; *दर्शितम्*—प्रकट; *ते*—आपके; *उपासकानाम्*—भक्तों के; *तस्मै*—उनको; *नमः*—मेरा सादर प्रणाम; *भगवते*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *अनुविधेम*—मैं करता हूँ; *तुभ्यम्*—आपको; *यः*—जो; *अनादृतः*—उपेक्षित है; *नरक-भाग्भिः*—नरक के लिए नियत व्यक्तियों द्वारा; *असत्-प्रसङ्गैः*—भौतिक विषयों द्वारा।", "translation": "**यह वर्तमान रूप, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा विस्तृत कोई भी दिव्य रूप, समस्त ब्रह्माण्डों के लिए समान रूप से मंगलमय है। चूँकि आपने इस नित्य व्यक्तिगत रूप को प्रकट किया है, जिस पर आपके भक्त ध्यान करते हैं, अतः मैं आपको अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ। जो नरक के मार्ग पर भेजे जाने के लिए नियत हैं, वे भौतिक विषयों पर मनन करने के कारण आपके व्यक्तिगत रूप की उपेक्षा करते हैं।**", "purport": "परम सत्य के साकार एवं निराकार पक्षों के विषय में, भगवान् द्वारा अपने विभिन्न पूर्ण विस्तारों में प्रकट किए गए साकार रूप सभी समस्त ब्रह्माण्डों के कल्याण हेतु हैं। भगवान् के साकार रूप की पूजा ध्यान में परमात्मा, अन्तर्यामी के रूप में भी की जाती है, किन्तु निराकार ब्रह्मज्योति की पूजा नहीं की जाती। जो व्यक्ति भगवान् के निराकार पक्ष में आसक्त हैं, चाहे ध्यान में हों अथवा अन्यथा, वे सभी नरक के यात्री हैं, क्योंकि जैसा कि भगवद्गीता (12.5) में कहा गया है, निर्विशेषवादी केवल सांसारिक मानसिक कल्पना में अपना समय व्यर्थ करते हैं, क्योंकि वे वास्तविकता की अपेक्षा मिथ्या तर्कों में अधिक आसक्त रहते हैं। अतः निर्विशेषवादियों की संगति की निन्दा यहाँ ब्रह्माजी द्वारा की जाती है।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समस्त पूर्ण विस्तार समान रूप से शक्तिशाली हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.46) में पुष्टि की गई है:\n\ndīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya\n\n*dīpāyate vivṛta*-hetu-samāna-dharmā\n\nyas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nभगवान् अपने को उसी प्रकार विस्तृत करते हैं जिस प्रकार अग्नि की ज्वालाएँ एक के बाद एक विस्तृत होती हैं। यद्यपि मूल ज्वाला, अथवा श्रीकृष्ण, गोविन्द, परम पुरुष के रूप में स्वीकृत हैं, तथापि अन्य सभी विस्तार, जैसे राम, नृसिंह तथा वराह, मूल भगवान् के समान ही शक्तिशाली हैं। ऐसे समस्त विस्तृत रूप दिव्य हैं। श्रीमद्भागवत के आरम्भ में यह स्पष्ट किया गया है कि परम सत्य नित्य रूप से भौतिक स्पर्श से अकल्मषित है। भगवान् के दिव्य राज्य में शब्दों एवं क्रियाओं की कोई जादूगरी नहीं होती। भगवान् के समस्त रूप दिव्य हैं, और ऐसे प्रकटीकरण सदा अभिन्न रहते हैं। किसी भक्त को प्रदर्शित भगवान् का विशिष्ट रूप सांसारिक नहीं होता, भले ही भक्त भौतिक इच्छा रखे, न ही वह भौतिक शक्ति के प्रभाव में प्रकट होता है, जैसा कि निर्विशेषवादी मूर्खतापूर्वक मानते हैं। जो निर्विशेषवादी भगवान् के दिव्य रूपों को भौतिक जगत् का उत्पाद मानते हैं, वे निश्चय ही नरक के लिए नियत हैं।"}
{"ref": "sb/3/9/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये तु त्वदीयचरणाम्बुजकोशगन्धं\n> जिघ्रन्ति कर्णविवरैः श्रुतिवातनीतम् ।\n> भक्त्या गृहीतचरणः परया च तेषां\n> नापैषि नाथ हृदयाम्बुरुहात्स्वपुंसाम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ये*—जो; *तु*—किन्तु; *त्वदीय*—आपके; *चरण-अम्बुज*—चरणकमल; *कोश*—भीतर; *गन्धम्*—सुगन्ध; *जिघ्रन्ति*—सूँघते हैं; *कर्ण-विवरैः*—कानों के छिद्रों के माध्यम से; *श्रुति-वात-नीतम्*—वैदिक ध्वनि की वायु द्वारा वहन की गई; *भक्त्या*—भक्ति द्वारा; *गृहीत-चरणः*—चरणकमलों को स्वीकार करते हुए; *परया*—दिव्य; *च*—भी; *तेषाम्*—उनके लिए; *न*—कभी नहीं; *अपैषि*—पृथक्; *नाथ*—हे मेरे प्रभु; *हृदय*—हृदय; *अम्बु-रुहात्*—के कमल से; *स्व-पुंसाम्*—आपके अपने भक्तों के।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, जो व्यक्ति आपके चरणकमलों की सुगन्ध को, जो वैदिक ध्वनि की वायु द्वारा कानों के छिद्रों से वहन होती है, सूँघते हैं, वे आपकी भक्ति को स्वीकार करते हैं। उनके लिए आप उनके हृदयकमल से कभी पृथक् नहीं होते।**", "purport": "भगवान् के शुद्ध भक्त के लिए भगवान् के चरणकमलों से परे कुछ भी नहीं है, और भगवान् जानते हैं कि ऐसे भक्त उससे अधिक कुछ नहीं चाहते। तु शब्द इस तथ्य को विशेष रूप से स्थापित करता है। भगवान् भी उन शुद्ध भक्तों के हृदयकमलों से पृथक् होना नहीं चाहते। यही शुद्ध भक्तों एवं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के बीच का दिव्य सम्बन्ध है। चूँकि भगवान् ऐसे शुद्ध भक्तों के हृदयों से स्वयं को पृथक् करना नहीं चाहते, अतः यह समझा जाता है कि वे निर्विशेषवादियों की अपेक्षा विशेष रूप से अधिक प्रिय हैं। शुद्ध भक्तों का भगवान् के साथ सम्बन्ध वैदिक प्रामाणिकता के यथार्थ आधार पर भगवान् की भक्ति के कारण विकसित होता है। ऐसे शुद्ध भक्त सांसारिक भावुक नहीं होते, अपितु वस्तुतः यथार्थवादी होते हैं, क्योंकि उनकी क्रियाएँ उन वैदिक प्रामाणिक पुरुषों द्वारा समर्थित होती हैं जिन्होंने वैदिक साहित्य में वर्णित तथ्यों को श्रवण द्वारा ग्रहण किया है।\n\nपरया शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। परा भक्ति, अथवा भगवान् के प्रति स्वतःस्फूर्त प्रेम, भगवान् के साथ अन्तरंग सम्बन्ध का आधार है। भगवान् के साथ सम्बन्ध की यह सर्वोच्च अवस्था केवल भगवान् के विषय में (उनके नाम, रूप, गुण आदि) भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत जैसे प्रामाणिक स्रोतों से, भगवान् के शुद्ध, अनन्य भक्तों द्वारा सुनाए जाने पर श्रवण करने मात्र से प्राप्त की जा सकती है।"}
{"ref": "sb/3/9/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावद्भयं द्रविणदेहसुहृन्निमित्तं\n> शोकः स्पृहा परिभवो विपुलश्च लोभः ।\n> तावन्ममेत्यसदवग्रह आर्तिमूलं\n> यावन्न तेऽङ्घ्रिमभयं प्रवृणीत लोकः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तावत्*—तब तक; *भयम्*—भय; *द्रविण*—धन; *देह*—शरीर; *सुहृत्*—सम्बन्धी; *निमित्तम्*—के निमित्त; *शोकः*—शोक; *स्पृहा*—इच्छा; *परिभवः*—सामग्री; *विपुलः*—अत्यन्त बड़ी; *च*—भी; *लोभः*—लोभ; *तावत्*—उस समय तक; *मम*—मेरा; *इति*—इस प्रकार; *असत्*—नश्वर; *अवग्रहः*—कार्य; *आर्ति-मूलम्*—चिन्ताओं से पूर्ण; *यावत्*—जब तक; *न*—नहीं; *ते*—आपके; *अङ्घ्रिम् अभयम्*—सुरक्षित चरणकमलों की; *प्रवृणीत*—शरण लें; *लोकः*—संसार के लोग।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, संसार के लोग समस्त भौतिक चिन्ताओं से व्याकुल रहते हैं — वे सदा भयभीत रहते हैं। वे सदा धन, शरीर तथा मित्रों की रक्षा करने का प्रयत्न करते हैं, वे शोक तथा अनुचित इच्छाओं एवं सामग्री से भरे रहते हैं, और वे लोभपूर्वक अपने कार्यों को \"मैं\" तथा \"मेरा\" की नश्वर धारणाओं पर आधारित करते हैं। जब तक वे आपके सुरक्षित चरणकमलों की शरण नहीं लेते, तब तक वे ऐसी चिन्ताओं से भरे रहते हैं।**", "purport": "कोई यह प्रश्न कर सकता है कि यदि कोई पारिवारिक विषयों के विचारों से व्याकुल हो, तो वह भगवान् के नाम, यश, गुण आदि के विषय में सदा कैसे सोच सकता है। भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति इस विचार से पूर्ण रहता है कि अपने परिवार का भरण-पोषण कैसे करे, अपने धन की रक्षा कैसे करे, मित्रों एवं सम्बन्धियों के साथ कैसे चले, इत्यादि। इस प्रकार वह यथास्थिति बनाए रखने का प्रयत्न करते हुए सदा भय एवं शोक में रहता है। इस प्रश्न के उत्तर में, ब्रह्माजी द्वारा कहा गया यह श्लोक अत्यन्त उपयुक्त है।\n\nभगवान् का शुद्ध भक्त स्वयं को कभी अपने घर का स्वामी नहीं मानता। वह सब कुछ भगवान् के परम नियन्त्रण को समर्पित कर देता है, और इस प्रकार उसे अपने परिवार के भरण-पोषण अथवा अपने परिवार के हितों की रक्षा का कोई भय नहीं रहता। इस समर्पण के कारण उसकी धन के प्रति कोई आसक्ति नहीं रहती। यदि धन के प्रति आसक्ति हो भी, तो वह इन्द्रियतृप्ति हेतु नहीं, अपितु भगवान् की सेवा हेतु होती है। एक शुद्ध भक्त सामान्य मनुष्य के समान ही धन संचय करने की ओर आकृष्ट हो सकता है, किन्तु अन्तर यह है कि भक्त धन भगवान् की सेवा हेतु अर्जित करता है, जबकि सामान्य मनुष्य धन अपनी इन्द्रियतृप्ति हेतु अर्जित करता है। इस प्रकार भक्त द्वारा धन का अर्जन चिन्ताओं का स्रोत नहीं होता, जैसा कि सांसारिक मनुष्य के लिए होता है। और चूँकि शुद्ध भक्त सब कुछ भगवान् की सेवा के भाव से स्वीकार करता है, अतः धन-संचय के विषैले दाँत निकल जाते हैं। यदि किसी सर्प का विष निकाल दिया जाए और वह किसी मनुष्य को डँस ले, तो कोई घातक प्रभाव नहीं होता। इसी प्रकार, भगवान् के कार्य हेतु संचित धन में विषैले दाँत नहीं होते, और प्रभाव घातक नहीं होता। एक शुद्ध भक्त भौतिक सांसारिक विषयों में कभी नहीं फँसता, भले ही वह सामान्य मनुष्य के समान संसार में रहे।"}
{"ref": "sb/3/9/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> दैवेन ते हतधियो भवतः प्रसङ्गा-\n> त्सर्वाशुभोपशमनाद्विमुखेन्द्रिया ये ।\n> कुर्वन्ति कामसुखलेशलवाय दीना\n> लोभाभिभूतमनसोऽकुशलानि शश्वत् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*दैवेन*—दुर्भाग्य के विधान से; *ते*—वे; *हत-धियः*—स्मृति से रहित; *भवतः*—आपके; *प्रसङ्गात्*—विषयों से; *सर्व*—समस्त; *अशुभ*—अमंगल; *उपशमनात्*—शमन करने वाले; *विमुख*—विमुख; *इन्द्रियाः*—इन्द्रियाँ; *ये*—वे; *कुर्वन्ति*—करते हैं; *काम*—इन्द्रियतृप्ति; *सुख*—सुख; *लेश*—अल्प; *लवाय*—केवल एक क्षण के लिए; *दीनाः*—अभागे जन; *लोभ-अभिभूत*—लोभ से अभिभूत; *मनसः*—जिसका मन; *अकुशलानि*—अमंगल क्रियाएँ; *शश्वत्*—सदा।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, जो व्यक्ति आपकी दिव्य लीलाओं के कीर्तन एवं श्रवण के सर्वमंगलमय अनुष्ठान से वंचित हैं, वे निश्चय ही अभागे हैं और सद्बुद्धि से भी रहित हैं। वे अति अल्प काल के लिए इन्द्रियतृप्ति का भोग करते हुए अमंगल क्रियाओं में संलग्न रहते हैं।**", "purport": "अगला प्रश्न यह है कि लोग भगवान् की महिमा एवं लीलाओं के कीर्तन तथा श्रवण जैसे मंगलमय कार्यों के विरुद्ध क्यों होते हैं, जो भौतिक अस्तित्व की चिन्ताओं एवं व्याकुलताओं से पूर्ण मुक्ति प्रदान कर सकते हैं। इस प्रश्न का एकमात्र उत्तर यह है कि वे केवल इन्द्रियतृप्ति के निमित्त किए गए अपने अपराधपूर्ण कार्यों के कारण अलौकिक नियन्त्रण के परिणामस्वरूप अभागे होते हैं। तथापि भगवान् के शुद्ध भक्त ऐसे अभागे व्यक्तियों पर करुणा करते हैं और प्रचारक भाव से उन्हें भक्ति के मार्ग पर प्रवृत्त करने का प्रयत्न करते हैं। केवल शुद्ध भक्तों की कृपा से ही ऐसे अभागे मनुष्य दिव्य सेवा की स्थिति तक उन्नत हो सकते हैं।"}
{"ref": "sb/3/9/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षुत्तृट्त्रिधातुभिरिमा मुहुरर्द्यमानाः\n> शीतोष्णवातवरषैरितरेतराच्च ।\n> कामाग्निनाच्युत रुषा च सुदुर्भरेण\n> सम्पश्यतो मन उरुक्रम सीदते मे ॥ ८ ॥", "synonyms": "*क्षुत्*—भूख; *तृट्*—प्यास; *त्रि-धातुभिः*—तीन स्राव, अर्थात् कफ, पित्त तथा वायु; *इमाः*—ये सब; *मुहुः*—सदा; *अर्द्यमानाः*—व्याकुल; *शीत*—शीतकाल; *उष्ण*—ग्रीष्म; *वात*—वायु; *वरषैः*—वर्षा द्वारा; *इतर-इतरात्*—तथा अनेक अन्य उपद्रव; *च*—भी; *काम-अग्निना*—प्रबल कामवेग से; *अच्युत-रुषा*—अदम्य क्रोध; *च*—भी; *सुदुर्भरेण*—अत्यन्त असह्य; *सम्पश्यतः*—इस प्रकार देखते हुए; *मनः*—मन; *उरुक्रम*—हे महान् कर्ता; *सीदते*—खिन्न हो जाता है; *मे*—मेरा।", "translation": "**हे महान् कर्ता, हे मेरे प्रभु, ये समस्त अभागे प्राणी भूख, प्यास, कठोर शीत, कफ एवं पित्त से निरन्तर व्याकुल रहते हैं, खाँसी उत्पन्न करने वाले शीतकाल, झुलसाने वाले ग्रीष्म, वर्षा तथा अनेक अन्य उपद्रवकारी तत्त्वों से आक्रान्त रहते हैं, और प्रबल कामवेग एवं अदम्य क्रोध से अभिभूत रहते हैं। मुझे इन पर दया आती है, और मैं इनके लिए अत्यन्त व्यथित हूँ।**", "purport": "ब्रह्मा जैसे भगवान् के शुद्ध भक्त तथा उनकी गुरु-परम्परा में स्थित व्यक्ति बद्धजीवों की व्याकुलताओं को देखकर सदा दुखी रहते हैं, जो शरीर एवं मन से सम्बन्धित त्रिविध तापों, भौतिक प्रकृति के उपद्रवों, तथा अनेक अन्य भौतिक प्रतिकूलताओं के आघात सहते हैं। ऐसी कठिनाइयों को दूर करने के समुचित उपायों को न जानते हुए, पीड़ित व्यक्ति कभी-कभी स्वयं को लोगों के नेता के रूप में प्रस्तुत करते हैं, और अभागे अनुयायी ऐसे तथाकथित नेतृत्व के अधीन और भी अधिक प्रतिकूलताओं में पड़ जाते हैं। यह अन्धे द्वारा दूसरे अन्धे को खाई में गिराने के लिए ले जाने के समान है। अतः जब तक भगवान् के भक्त उन पर दया न करें और उन्हें सही मार्ग न सिखाएँ, तब तक उनके जीवन निराशाजनक विफलताएँ हैं। भगवान् के जो भक्त मूर्ख भौतिकतावादी इन्द्रिय-भोगियों को ऊपर उठाने का उत्तरदायित्व स्वेच्छा से ग्रहण करते हैं, वे भगवान् के उतने ही निकट हैं जितने ब्रह्माजी।"}
{"ref": "sb/3/9/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावत्पृथक्त्वमिदमात्मन इन्द्रियार्थ-\n> मायाबलं भगवतो जन ईश पश्येत् ।\n> तावन्न संसृतिरसौ प्रतिसंक्रमेत\n> व्यर्थापि दुःखनिवहं वहती क्रियार्था ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यावत्*—जब तक; *पृथक्त्वम्*—पृथक्ता; *इदम्*—यह; *आत्मनः*—शरीर का; *इन्द्रिय-अर्थ*—इन्द्रियतृप्ति हेतु; *माया-बलम्*—बहिरंगा शक्ति का प्रभाव; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का; *जनः*—व्यक्ति; *ईश*—हे मेरे प्रभु; *पश्येत्*—देखता है; *तावत्*—तब तक; *न*—नहीं; *संसृतिः*—भौतिक अस्तित्व का प्रभाव; *असौ*—वह व्यक्ति; *प्रतिसङ्क्रमेत*—पार कर सकता है; *व्यर्था अपि*—यद्यपि निरर्थक; *दुःख-निवहम्*—अनेक दुःख; *वहती*—लाते हुए; *क्रिया-अर्था*—सकाम कर्मों के लिए।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, भौतिक दुःख आत्मा के लिए वस्तुतः अस्तित्वहीन हैं। फिर भी जब तक बद्धजीव शरीर को इन्द्रिय-भोग के लिए नियत समझता है, तब तक वह आपकी बहिरंगा शक्ति से प्रभावित होकर भौतिक दुःखों के बन्धन से बाहर नहीं निकल सकता।**", "purport": "भौतिक अस्तित्व में जीव की समूची कठिनाई यही है कि उसकी जीवन के प्रति स्वतन्त्र धारणा है। वह बद्ध एवं मुक्त दोनों अवस्थाओं में परमेश्वर के नियमों पर सदा निर्भर रहता है, किन्तु बहिरंगा शक्ति के प्रभाव से बद्धजीव स्वयं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आधिपत्य से स्वतन्त्र मान लेता है। उसकी स्वरूपगत स्थिति यह है कि वह स्वयं को परम इच्छा की अभिलाषा के साथ संयुक्त करे, किन्तु जब तक वह ऐसा नहीं करता, तब तक वह निश्चय ही भौतिक बन्धन की शृंखलाओं में घिसटता रहता है। जैसा कि भगवद्गीता (2.55) में कहा गया है, prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān — उसे मानसिक कल्पना से रचित सभी प्रकार की योजनाओं का त्याग करना होता है। जीव को स्वयं को परम इच्छा के साथ संयुक्त करना होता है। वही उसे भौतिक अस्तित्व के बन्धन से बाहर निकलने में सहायता करेगा।"}
{"ref": "sb/3/9/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अह्न्यापृतार्तकरणा निशि निःशयाना ।\n> नानामनोरथधिया क्षणभग्ननिद्राः ।\n> दैवाहतार्थरचना ऋषयोऽपि देव\n> युष्मत्प्रसङ्गविमुखा इह संसरन्ति ॥ १० ॥", "synonyms": "*अह्नि*—दिन के समय; *आपृत*—संलग्न; *आर्त*—कष्टदायक संलग्नता; *करणाः*—इन्द्रियाँ; *निशि*—रात्रि में; *निःशयानाः*—अनिद्रा; *नाना*—विविध; *मनोरथ*—मानसिक कल्पनाएँ; *धिया*—बुद्धि द्वारा; *क्षण*—निरन्तर; *भग्न*—भंग; *निद्राः*—निद्रा; *दैव*—अलौकिक; *आहत-अर्थ*—विफल; *रचनाः*—योजनाएँ; *ऋषयः*—महान् ऋषि; *अपि*—भी; *देव*—हे मेरे प्रभु; *युष्मत्*—आपके; *प्रसङ्ग*—विषय; *विमुखाः*—विमुख; *इह*—इस (भौतिक जगत्) में; *संसरन्ति*—चक्कर लगाते हैं।", "translation": "**ऐसे अभक्त अपनी इन्द्रियों को अत्यन्त कष्टसाध्य एवं विस्तृत कर्म में लगाते हैं, और वे रात्रि में अनिद्रा से पीड़ित रहते हैं क्योंकि उनकी बुद्धि विभिन्न मानसिक कल्पनाओं से उनकी निद्रा को निरन्तर भंग करती रहती है। वे अपनी समस्त विविध योजनाओं में अलौकिक शक्ति द्वारा विफल कर दिए जाते हैं। बड़े-बड़े ऋषि भी, यदि वे आपके दिव्य विषयों के विरुद्ध हों, तो उन्हें इस भौतिक जगत् में भ्रमण करना पड़ता है।**", "purport": "जैसा पूर्व श्लोक में वर्णित है, जिन लोगों में भगवान् की भक्ति के प्रति रुचि नहीं होती, वे भौतिक कार्यों में लगे रहते हैं। उनमें से अधिकांश दिन भर कठोर शारीरिक श्रम में संलग्न रहते हैं; उनकी इन्द्रियाँ भारी औद्योगिक उद्यमों के विशाल कारखानों में कष्टप्रद कर्तव्यों में अत्यधिक रूप से व्यस्त रहती हैं। ऐसे कारखानों के स्वामी अपने औद्योगिक उत्पादों के लिए बाज़ार ढूँढ़ने में लगे रहते हैं, और श्रमिक विशाल यान्त्रिक व्यवस्थाओं से युक्त व्यापक उत्पादन में संलग्न रहते हैं। \"कारखाना\" नरक का ही दूसरा नाम है। रात्रि में नारकीय रूप से व्यस्त ये लोग अपनी थकी हुई इन्द्रियों को सन्तुष्ट करने हेतु मदिरा और स्त्री का सहारा लेते हैं, किन्तु उन्हें गहरी निद्रा तक नहीं मिल पाती, क्योंकि उनकी विविध मानसिक कल्पनाओं की योजनाएँ निरन्तर उनकी निद्रा में बाधा डालती रहती हैं। अनिद्रा से ग्रस्त होने के कारण कभी-कभी पर्याप्त विश्राम न मिलने से उन्हें प्रातःकाल नींद आती है। अलौकिक शक्ति की व्यवस्था से संसार के बड़े-बड़े वैज्ञानिक एवं विचारक भी अपनी विविध योजनाओं में निराशा का सामना करते हैं और इस प्रकार जन्म-जन्मान्तर भौतिक जगत् में सड़ते रहते हैं। कोई महान् वैज्ञानिक संसार के शीघ्र विनाश हेतु परमाणु-ऊर्जा में आविष्कार कर सकता है और अपनी सेवा (अथवा अपकार) की मान्यता में सर्वश्रेष्ठ पुरस्कार पा सकता है, किन्तु उसे भी भौतिक प्रकृति के अतिमानवीय नियम के अधीन बारम्बार जन्म-मृत्यु के चक्र में घूमते हुए अपने कर्म की प्रतिक्रियाएँ भोगनी पड़ती हैं। भक्ति के सिद्धान्त के विरुद्ध ये सभी लोग निश्चित रूप से इस भौतिक जगत् में घूमते रहने के लिए ही विवश हैं।\n\nयह श्लोक विशेष रूप से इंगित करता है कि जो ऋषि भी भगवान् की भक्ति के सिद्धान्तों से विमुख हैं, वे भी भौतिक अस्तित्व की शर्तों को भोगने के लिए दण्डित होते हैं। न केवल इस युग में, अपितु पूर्व में भी ऐसे अनेक ऋषि हुए, जिन्होंने परमेश्वर की भक्ति के बिना ही अपने-अपने धर्म-सिद्धान्तों का आविष्कार करने का प्रयत्न किया; किन्तु भगवान् की भक्ति के बिना कोई धर्म-सिद्धान्त हो ही नहीं सकता। परमेश्वर समस्त जीवों की समग्र श्रेणी के नायक हैं, और उनके समान अथवा उनसे बड़ा कोई नहीं हो सकता। भगवान् का निराकार स्वरूप तथा सर्वव्यापी स्थानिक स्वरूप भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान स्तर पर नहीं हो सकते। अतः भगवान् की भक्ति के सिद्धान्त के बिना जीवों की उन्नति हेतु कोई धर्म अथवा प्रामाणिक दर्शन की पद्धति नहीं हो सकती।\n\nनिर्विशेषवादी, जो आत्म-मुक्ति हेतु तप एवं तपस्या में अत्यधिक कष्ट उठाते हैं, निराकार *ब्रह्मज्योति* तक पहुँच सकते हैं, किन्तु अन्ततः भक्ति में स्थित न होने के कारण वे पुनः भौतिक जगत् में गिर पड़ते हैं और भौतिक अस्तित्व की एक और अवधि भोगते हैं। इसकी पुष्टि इस प्रकार होती है:\n\n> ये 'न्ये 'रविन्दाक्ष विमुक्त-मानिनस्\n> त्वय्य् अस्त-भावाद् अविशुद्ध-बुद्धयः\n> आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं ततः\n> पतन्त्य् अधो 'नादृत-युष्मद्-अङ्घ्रयः\n\n\"जो लोग भगवान् की भक्ति के बिना मिथ्या ही स्वयं को मुक्त मान बैठते हैं, वे *ब्रह्मज्योति* के लक्ष्य तक पहुँच सकते हैं, किन्तु अपनी अशुद्ध चेतना तथा वैकुण्ठलोकों में आश्रय के अभाव के कारण ऐसे तथाकथित मुक्त व्यक्ति पुनः भौतिक अस्तित्व में गिर पड़ते हैं।\" [[sb/10/2/32|(भा. 10.2.32)]]\n\nअतः कोई भी भगवान् की भक्ति के सिद्धान्त के बिना किसी धर्म-पद्धति की रचना नहीं कर सकता। जैसा *श्रीमद्भागवत* के षष्ठ स्कन्ध में मिलता है, धर्म-सिद्धान्तों के प्रवर्तक स्वयं भगवान् हैं। *भगवद्गीता* में भी हम पाते हैं कि भगवान् उन समस्त धर्म-रूपों की निन्दा करते हैं, जो परमेश्वर की शरणागति की प्रक्रिया से युक्त नहीं हैं। जो भी पद्धति मनुष्य को भगवान् की भक्ति की ओर ले जाए, और कुछ नहीं, वस्तुतः वही धर्म अथवा दर्शन है। षष्ठ स्कन्ध में हमें समस्त श्रद्धाहीन जीवों के नियन्ता यमराज के निम्नलिखित कथन मिलते हैं:\n\n> धर्मं तु साक्षाद् भगवत्-प्रणीतं\n> न वै विदुर् ऋषयो नापि देवाः\n> न सिद्ध-मुख्या असुरा मनुष्याः\n> कुतो नु विद्याधर-चारणादयः\n\n> स्वयम्भूर् नारदः शम्भुः\n> कुमारः कपिलो मनुः\n> प्रह्लादो जनको भीष्मो\n> बलिर् वैयासकिर् वयम्\n\n> द्वादशैते विजानीमो\n> धर्मं भागवतं भटाः\n> गुह्यं विशुद्धं दुर्बोधं\n> यं ज्ञात्वामृतम् अश्नुते\n\n\"धर्म के सिद्धान्तों का प्रवर्तन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा होता है, और ऋषियों एवं देवताओं सहित कोई अन्य ऐसे सिद्धान्तों की रचना नहीं कर सकता। जब महान् ऋषि एवं देवता भी ऐसे धर्म-सिद्धान्तों के प्रवर्तन हेतु अनधिकृत हैं, तो अधोलोकों में रहने वाले अन्यों—तथाकथित योगियों, असुरों, मनुष्यों, विद्याधरों एवं चारणों आदि का तो कहना ही क्या? बारह विभूतियाँ—ब्रह्मा, नारद, भगवान् शिव, कुमार, कपिल, मनु, प्रह्लाद महाराज, जनक महाराज, भीष्म, बलि, श्रील शुकदेव गोस्वामी तथा यमराज—भगवान् के अधिकृत प्रतिनिधि हैं, जो धर्म के सिद्धान्तों का प्रवचन एवं प्रचार कर सकते हैं।\" (भा. 6.3.19-21)\n\nधर्म के सिद्धान्त किसी साधारण जीव के लिए सुलभ नहीं हैं। वे तो मनुष्य को नैतिकता के स्तर पर लाने मात्र के लिए हैं। अहिंसा आदि भटके हुए लोगों के लिए आवश्यक हैं, क्योंकि जब तक मनुष्य नैतिक एवं अहिंसक नहीं होता, तब तक वह धर्म के सिद्धान्तों को नहीं समझ सकता। वास्तव में धर्म क्या है, यह समझना तब भी अत्यन्त कठिन है, जब मनुष्य नैतिकता एवं अहिंसा के सिद्धान्तों में स्थित हो। यह अत्यन्त गुह्य है, क्योंकि ज्यों ही मनुष्य धर्म के वास्तविक सिद्धान्तों से परिचित होता है, त्यों ही वह आनन्द एवं ज्ञान के नित्य जीवन हेतु मुक्त हो जाता है। अतः जो भगवान् की भक्ति के सिद्धान्तों में स्थित नहीं है, उसे निर्दोष जनसमुदाय के समक्ष स्वयं को धार्मिक नेता के रूप में प्रस्तुत नहीं करना चाहिए। *ईशोपनिषद्* निम्नलिखित *मन्त्र* में इस निरर्थकता का दृढ़ता से निषेध करती है:\n\n> अन्धं तमः प्रविशन्ति\n> ये 'सम्भूतिम् उपासते\n> ततो भूय इव ते तमो\n> य उ सम्भूत्यां रताः\n> (ईशोपनिषद् 12)\n\nजो व्यक्ति धर्म के सिद्धान्तों से अनभिज्ञ होने के कारण धर्म के विषय में कुछ नहीं करता, वह उस व्यक्ति से कहीं श्रेष्ठ है, जो भक्ति के वास्तविक धार्मिक सिद्धान्तों का सन्दर्भ दिए बिना धर्म के नाम पर अन्यों को भटकाता है। ऐसे तथाकथित धार्मिक नेता निश्चय ही ब्रह्मा तथा अन्य महान् प्रामाणिक पुरुषों द्वारा निन्दित होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/9/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं भक्तियोगपरिभावितहृत्सरोज\n> आस्से श्रुतेक्षितपथो ननु नाथ पुंसाम् ।\n> यद्यद्धिया त उरुगाय विभावयन्ति\n> तत्तद्वपुः प्रणयसे सदनुग्रहाय ॥ ११ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आपको; *भक्ति-योग*—भक्ति में; *परिभावित*—शत-प्रतिशत संलग्न होकर; *हृत्*—हृदय के; *सरोजे*—कमल पर; *आस्से*—आप निवास करते हैं; *श्रुत-ईक्षित*—कान के माध्यम से देखा गया; *पथः*—मार्ग; *ननु*—अब; *नाथ*—हे मेरे प्रभु; *पुंसाम्*—भक्तों के; *यत्-यत्*—जो भी; *धिया*—ध्यान करके; *ते*—आपके; *उरुगाय*—हे बहुमहिमामय; *विभावयन्ति*—वे विशेष रूप से सोचते हैं; *तत्-तत्*—वही; *वपुः*—दिव्य रूप; *प्रणयसे*—आप प्रकट करते हैं; *सत्-अनुग्रहाय*—अपनी अहैतुकी कृपा दर्शाने हेतु।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आपके भक्त प्रामाणिक श्रवण की प्रक्रिया द्वारा आपको कानों के माध्यम से देख सकते हैं, और इस प्रकार उनके हृदय शुद्ध हो जाते हैं, और आप वहाँ अपना आसन ग्रहण कर लेते हैं। आप अपने भक्तों पर इतने कृपालु हैं कि आप अपने को उसी विशिष्ट नित्य दिव्य रूप में प्रकट कर देते हैं, जिसमें वे सदा आपका चिन्तन करते हैं।**", "purport": "यहाँ यह कथन कि भगवान् भक्त के समक्ष उसी रूप में प्रकट होते हैं जिसमें भक्त उनकी आराधना करना चाहता है, यह संकेत करता है कि भगवान् भक्त की इच्छा के अधीन हो जाते हैं — इस सीमा तक कि वे अपना विशिष्ट रूप वैसे ही प्रकट करते हैं जैसा भक्त चाहता है। भक्त की यह माँग भगवान् द्वारा पूरी की जाती है, क्योंकि वे भक्त की दिव्य प्रेममयी सेवा के अनुरूप नम्य रहते हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (4.11) में भी होती है: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham। तथापि हमें यह ध्यान देना चाहिए कि भगवान् कभी भक्त के आदेश के आपूर्तिकर्ता नहीं होते। यहाँ इस श्लोक में विशेष रूप से उल्लेख है: tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita। यह परिपक्व भक्ति, अथवा प्रेमा, अर्थात् भगवत्प्रेम के निष्पादन द्वारा प्राप्त दक्षता का संकेत करता है। प्रेमा की यह अवस्था श्रद्धा से प्रेम तक के क्रमिक विकास की प्रक्रिया द्वारा प्राप्त होती है। श्रद्धा के आधार पर कोई प्रामाणिक भक्तों की संगति करता है, और ऐसी संगति द्वारा कोई प्रामाणिक भक्ति में संलग्न हो सकता है, जिसमें समुचित दीक्षा तथा प्रकट शास्त्रों में विहित प्राथमिक भक्ति-कर्तव्यों का निष्पादन सम्मिलित है। यह यहाँ श्रुतेक्षित शब्द द्वारा स्पष्ट रूप से संकेतित है। श्रुतेक्षित मार्ग वह है जिसमें प्रामाणिक भक्तों से, जो वैदिक प्रज्ञा में पारंगत एवं सांसारिक भावुकता से मुक्त हैं, श्रवण किया जाए। इस प्रामाणिक श्रवण-प्रक्रिया द्वारा नवदीक्षित भक्त समस्त भौतिक कूड़े से शुद्ध हो जाता है, और इस प्रकार वह भगवान् के अनेक दिव्य रूपों में से किसी एक के प्रति आसक्त हो जाता है, जैसा कि वेदों में वर्णित है।\n\nभगवान् के किसी विशिष्ट रूप के प्रति भक्त की यह आसक्ति स्वाभाविक प्रवृत्ति के कारण होती है। प्रत्येक जीव मूलतः किसी विशिष्ट प्रकार की दिव्य सेवा के प्रति आसक्त होता है, क्योंकि वह नित्य रूप से भगवान् का सेवक है। भगवान् चैतन्य कहते हैं कि जीव नित्य रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का सेवक है। अतः प्रत्येक जीव का भगवान् के साथ नित्य रूप से किसी विशिष्ट प्रकार का सेवा-सम्बन्ध होता है। यह विशिष्ट आसक्ति भगवान् की विधिवत् भक्ति के अभ्यास द्वारा जागृत होती है, और इस प्रकार भक्त भगवान् के नित्य रूप के प्रति ठीक उसी प्रकार आसक्त हो जाता है जैसे कोई पहले से ही नित्य रूप से आसक्त हो। भगवान् के किसी विशिष्ट रूप के प्रति यह आसक्ति स्वरूप-सिद्धि कहलाती है। भगवान् भक्त के हृदयकमल पर उसी नित्य रूप में विराजते हैं जिसकी शुद्ध भक्त इच्छा करता है, और इस प्रकार भगवान् भक्त से पृथक् नहीं होते, जैसा कि पूर्ववर्ती श्लोक में पुष्टि की गई है। तथापि भगवान् किसी सामान्य अथवा अप्रामाणिक उपासक के समक्ष स्वयं को प्रकट नहीं करते कि उनका दुरुपयोग किया जाए। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (7.25) में होती है: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ। अपितु, योगमाया द्वारा भगवान् अभक्तों अथवा अपनी इन्द्रियतृप्ति की सेवा करने वाले सामान्य भक्तों से छिपे रहते हैं। भगवान् उन छद्म-भक्तों को कभी दृश्य नहीं होते जो विश्व के विषयों के अधिष्ठाता देवताओं की आराधना करते हैं। निष्कर्ष यह है कि भगवान् किसी छद्म-भक्त के आदेश के आपूर्तिकर्ता नहीं बन सकते, किन्तु वे सदा एक शुद्ध, अनुपाधिक भक्त की इच्छाओं का प्रत्युत्तर देने को तत्पर रहते हैं, जो भौतिक संदूषण के समस्त लेश से मुक्त है।"}
{"ref": "sb/3/9/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> नातिप्रसीदति तथोपचितोपचारै-\n> राराधितः सुरगणैर्हृदिबद्धकामैः ।\n> यत्सर्वभूतदययासदलभ्ययैको\n> नानाजनेष्ववहितः सुहृदन्तरात्मा ॥ १२ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *अति*—अत्यधिक; *प्रसीदति*—सन्तुष्ट होते हैं; *तथा*—उतना; *उपचित*—आडम्बरपूर्ण व्यवस्था द्वारा; *उपचारैः*—बहुत-सी पूजनीय सामग्री के साथ; *आराधितः*—पूजित होकर; *सुर-गणैः*—स्वर्गीय देवताओं द्वारा; *हृदि बद्ध-कामैः*—सब प्रकार की भौतिक इच्छाओं से पूर्ण हृदय वाले; *यत्*—जो; *सर्व*—समस्त; *भूत*—जीव; *दयया*—उन्हें अहैतुकी कृपा दर्शाने हेतु; *असत्*—अभक्त; *अलभ्यया*—प्राप्त न होते हुए; *एकः*—अद्वितीय; *नाना*—विविध; *जनेषु*—जीवों में; *अवहितः*—अनुभूत; *सुहृत्*—शुभचिन्तक मित्र; *अन्तः*—भीतर; *आत्मा*—परमात्मा।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप उन देवताओं की पूजा से अत्यधिक सन्तुष्ट नहीं होते, जो विविध सामग्री के साथ अत्यन्त आडम्बरपूर्वक आपकी पूजा की व्यवस्था करते हैं, किन्तु जो भौतिक लालसाओं से पूर्ण हैं। आप अपनी अहैतुकी कृपा दर्शाने हेतु ही परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, और आप नित्य शुभचिन्तक हैं, किन्तु अभक्त के लिए आप अप्राप्य हैं।**", "purport": "स्वर्गीय लोकों के देवता, जो भौतिक विषयों के नियुक्त प्रशासक हैं, वे भी भगवान् के भक्त हैं। किन्तु साथ ही उनमें भौतिक ऐश्वर्य एवं इन्द्रियतृप्ति की इच्छाएँ रहती हैं। भगवान् इतने कृपालु हैं कि वे उन्हें उनकी इच्छा से भी अधिक सब प्रकार का भौतिक सुख प्रदान करते हैं, किन्तु वे उनसे सन्तुष्ट नहीं होते, क्योंकि वे शुद्ध भक्त नहीं हैं। भगवान् नहीं चाहते कि उनके असंख्य पुत्रों (जीवों) में से कोई भी त्रिविध तापों के भौतिक जगत् में जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के भौतिक कष्टों को निरन्तर भोगने हेतु रहे। स्वर्गीय लोकों के देवता, तथा इस लोक के भी अनेक भक्त, भगवान् के भक्तों के रूप में भौतिक जगत् में रहना तथा भौतिक सुख का लाभ उठाना चाहते हैं। वे ऐसा अस्तित्व की निम्न स्थिति में गिरने के जोखिम पर करते हैं, और इससे भगवान् उनसे असन्तुष्ट रहते हैं।\n\nशुद्ध भक्त न तो किसी भौतिक भोग की इच्छा करते हैं, न ही उससे विरक्त रहते हैं। वे अपनी इच्छाओं को पूर्णतः भगवान् की इच्छाओं के साथ संयुक्त कर देते हैं और अपने व्यक्तिगत हेतु कुछ नहीं करते। अर्जुन इसका उत्तम उदाहरण हैं। अपने भाव से, पारिवारिक स्नेह के कारण, अर्जुन युद्ध नहीं करना चाहते थे, किन्तु अन्ततः श्रीमद् भगवद्गीता सुनने के पश्चात् वे भगवान् के हित में युद्ध करने को सहमत हुए। अतः भगवान् शुद्ध भक्तों से अत्यन्त सन्तुष्ट रहते हैं, क्योंकि वे इन्द्रियतृप्ति हेतु नहीं, अपितु केवल भगवान् की इच्छा के अनुसार कार्य करते हैं। परमात्मा अथवा अन्तर्यामी के रूप में वे प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, और सदा प्रत्येक को सत्परामर्श का अवसर देते रहते हैं। अतः प्रत्येक को यह अवसर ग्रहण करना चाहिए और उन्हें पूर्णतः एवं अनन्य रूप से दिव्य प्रेममयी सेवा अर्पित करनी चाहिए।\n\nतथापि अभक्त न तो देवताओं के समान हैं, न शुद्ध भक्तों के समान, अपितु वे भगवान् के साथ दिव्य सम्बन्ध से विमुख रहते हैं। उन्होंने भगवान् के विरुद्ध विद्रोह किया है और उन्हें अपने ही कर्मों की प्रतिक्रियाएँ निरन्तर भुगतनी पड़ती हैं।\n\nभगवद्गीता (4.11) में कहा गया है: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham। \"यद्यपि भगवान् प्रत्येक जीव के प्रति समान रूप से कृपालु हैं, तथापि जीव अपनी ओर से भगवान् को अधिक अथवा कम मात्रा में प्रसन्न करने में समर्थ होते हैं।\" देवता सकाम भक्त कहलाते हैं, अर्थात् मन में भौतिक इच्छाएँ रखने वाले भक्त, जबकि शुद्ध भक्त निष्काम भक्त कहलाते हैं, क्योंकि उन्हें अपने व्यक्तिगत स्वार्थों की कोई इच्छा नहीं होती। सकाम भक्त स्वार्थी होते हैं, क्योंकि वे दूसरों का विचार नहीं करते, और अतः वे भगवान् को पूर्ण रूप से सन्तुष्ट करने में असमर्थ रहते हैं, जबकि शुद्ध भक्त अभक्तों को भक्त बनाने का प्रचारक उत्तरदायित्व ग्रहण करते हैं, और इसीलिए वे देवताओं की अपेक्षा भगवान् को अधिक सन्तुष्ट करने में समर्थ होते हैं। भगवान् अभक्तों की उपेक्षा करते हैं, यद्यपि वे शुभचिन्तक एवं परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में विराजमान रहते हैं। तथापि वे उन्हें भी प्रचार-कार्यों में संलग्न अपने शुद्ध भक्तों के माध्यम से अपनी कृपा प्राप्त करने का अवसर देते हैं। कभी-कभी भगवान् स्वयं प्रचार-कार्यों हेतु अवतरित होते हैं, जैसा कि उन्होंने भगवान् चैतन्य के रूप में किया, किन्तु प्रायः वे अपने प्रामाणिक प्रतिनिधियों को भेजते हैं, और इस प्रकार वे अभक्तों के प्रति अपनी अहैतुकी कृपा दर्शाते हैं। भगवान् अपने शुद्ध भक्तों से इतने सन्तुष्ट रहते हैं कि वे प्रचार की सफलता का श्रेय उन्हीं को देना चाहते हैं, यद्यपि वे यह कार्य स्वयं कर सकते थे। सकाम भक्तों की तुलना में अपने शुद्ध, निष्काम भक्तों के प्रति उनकी सन्तुष्टि का यही चिह्न है। ऐसी दिव्य क्रियाओं द्वारा भगवान् एक साथ पक्षपात के आरोप से मुक्त हो जाते हैं और भक्तों के प्रति अपनी प्रसन्नता प्रकट करते हैं।\n\nअब एक प्रश्न उठता है: यदि भगवान् अभक्तों के हृदयों में विराजमान हैं, तो वे भक्त बनने के लिए प्रेरित क्यों नहीं होते? इसका उत्तर यह है कि हठी अभक्त बंजर भूमि अथवा क्षारीय खेत के समान हैं, जहाँ कोई कृषि-कार्य सफल नहीं हो सकता। भगवान् के अंश के रूप में प्रत्येक व्यक्तिगत जीव में स्वतन्त्रता की एक सूक्ष्म मात्रा होती है, और इस सूक्ष्म स्वतन्त्रता के दुरुपयोग द्वारा अभक्त भगवान् तथा उनके प्रचार-कार्य में संलग्न शुद्ध भक्तों, दोनों के प्रति निरन्तर अपराध करते रहते हैं। ऐसे कृत्यों के परिणामस्वरूप वे क्षारीय खेत के समान बंजर हो जाते हैं, जहाँ उत्पादन की कोई शक्ति नहीं होती।"}
{"ref": "sb/3/9/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुंसामतो विविधकर्मभिरध्वराद्यै-\n> र्दानेन चोग्रतपसा परिचर्यया च ।\n> आराधनं भगवतस्तव सत्क्रियार्थो\n> धर्मोऽर्पितः कर्हिचिद्म्रियते न यत्र ॥ १३ ॥", "synonyms": "*पुंसाम्*—लोगों के; *अतः*—अतः; *विविध-कर्मभिः*—विविध सकाम कर्मों द्वारा; *अध्वर-आद्यैः*—वैदिक अनुष्ठानों के सम्पादन द्वारा; *दानेन*—दानों द्वारा; *च*—तथा; *उग्र*—अत्यन्त कठोर; *तपसा*—तपस्या; *परिचर्यया*—दिव्य सेवा द्वारा; *च*—भी; *आराधनम्*—आराधना; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *तव*—आपकी; *सत्-क्रिया-अर्थः*—केवल आपको प्रसन्न करने हेतु; *धर्मः*—धर्म; *अर्पितः*—इस प्रकार अर्पित; *कर्हिचित्*—कभी; *म्रियते*—नष्ट होता है; *न*—कभी नहीं; *यत्र*—वहाँ।", "translation": "**किन्तु लोगों की पुण्यमयी क्रियाएँ, जैसे वैदिक अनुष्ठानों का सम्पादन, दान, कठोर तपस्या तथा दिव्य सेवा, जो आपकी आराधना करने तथा आपको सकाम फल अर्पित करके आपको सन्तुष्ट करने की दृष्टि से सम्पन्न की जाती हैं, वे भी कल्याणकारी हैं। ऐसे धार्मिक कृत्य कभी व्यर्थ नहीं जाते।**", "purport": "निरपेक्ष भक्ति, जो नौ विभिन्न आध्यात्मिक क्रियाओं में सम्पन्न की जाती है — श्रवण, कीर्तन, स्मरण, अर्चन, वन्दन आदि — आडम्बरपूर्ण प्रकृति वाले लोगों को सदा रुचिकर नहीं लगती; वे वैदिक सतही अनुष्ठानों तथा सामाजिक धार्मिक प्रदर्शनों के अन्य व्यय-साध्य आयोजनों की ओर अधिक आकृष्ट रहते हैं। किन्तु वैदिक आदेशों के अनुसार प्रक्रिया यह है कि समस्त पुण्य-क्रियाओं के फल परमेश्वर को अर्पित किए जाने चाहिए। भगवद्गीता (9.27) में भगवान् यह माँग करते हैं कि मनुष्य अपनी दैनिक क्रियाओं में जो भी करे, जैसे पूजा, यज्ञ तथा दान, उन समस्त फलों को केवल उन्हीं को अर्पित किया जाए। पुण्य-कृत्यों के फलों का यह परमेश्वर को अर्पण भगवान् की भक्ति का चिह्न है तथा स्थायी मूल्य का है, जबकि उन्हीं फलों का स्वयं भोग करना केवल अस्थायी है। भगवान् के निमित्त किया गया कोई भी कार्य एक स्थायी सम्पत्ति है और अदृश्य पुण्य के रूप में संचित होता है, जो भगवान् की अनन्य भक्ति की ओर क्रमिक उन्नति हेतु होता है। ये अनदेखी पुण्य-क्रियाएँ एक दिन परमेश्वर की कृपा से पूर्ण भक्ति के रूप में फलित होती हैं। अतः परमेश्वर के निमित्त किया गया कोई भी पुण्य-कृत्य यहाँ उनके लिए भी अनुशंसित है जो शुद्ध भक्त नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/3/9/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> शश्वत्स्वरूपमहसैव निपीतभेद-\n> मोहाय बोधधिषणाय नमः परस्मै ।\n> विश्वोद्भवस्थितिलयेषु निमित्तलीला-\n> रासाय ते नम इदं चकृमेश्वराय ॥ १४ ॥", "synonyms": "*शश्वत्*—नित्य रूप से; *स्वरूप*—दिव्य रूप; *महसा*—महिमाओं द्वारा; *एव*—निश्चय ही; *निपीत*—विशिष्ट; *भेद*—भेद; *मोहाय*—मोहमयी धारणा के प्रति; *बोध*—आत्मज्ञान; *धिषणाय*—बुद्धि; *नमः*—प्रणाम; *परस्मै*—दिव्यलोक के प्रति; *विश्व-उद्भव*—विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि; *स्थिति*—पालन; *लयेषु*—विनाश भी; *निमित्त*—के निमित्त; *लीला*—ऐसी लीलाओं द्वारा; *रासाय*—आनन्द हेतु; *ते*—आपके प्रति; *नमः*—प्रणाम; *इदम्*—यह; *चकृम*—मैं करता हूँ; *ईश्वराय*—परमेश्वर के प्रति।", "translation": "**मैं परम दिव्यलोक को अपना प्रणाम अर्पित करता हूँ, जो अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा नित्य रूप से विशिष्ट हैं। उनके अविशिष्ट निराकार पक्ष का साक्षात्कार आत्म-साक्षात्कार हेतु बुद्धि द्वारा होता है। मैं उन्हें अपना प्रणाम अर्पित करता हूँ, जो अपनी लीलाओं द्वारा विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि, पालन तथा संहार का आनन्द लेते हैं।**", "purport": "परमेश्वर अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा जीवों से नित्य रूप से विशिष्ट रहते हैं, यद्यपि उन्हें उनके निराकार पक्ष में आत्म-साक्षात्कारी बुद्धि द्वारा भी समझा जाता है। अतः भगवान् के भक्त भगवान् के निराकार पक्ष को समस्त सादर प्रणाम अर्पित करते हैं। यहाँ रास शब्द महत्त्वपूर्ण है। रास नृत्य भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा वृन्दावन में गोप-बालाओं की संगति में किया जाता है, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गर्भोदकशायी विष्णु भी अपनी बहिरंगा शक्ति के साथ रास-आनन्द में संलग्न रहते हैं, जिसके द्वारा वे समस्त भौतिक प्रकटीकरण की सृष्टि, पालन तथा संहार करते हैं। परोक्ष रूप से, ब्रह्माजी भगवान् श्रीकृष्ण को अपना सादर प्रणाम अर्पित करते हैं, जो वस्तुतः गोपियों के साथ सदा रास-आनन्द में संलग्न रहते हैं, जैसा कि गोपाल-तापनी उपनिषद् में इन शब्दों में पुष्टि की गई है: parārdhānte so 'budhyata gopa-veśo me puruṣaḥ purastād āvirbabhūva। भगवान् तथा जीव के बीच का भेद तब निश्चित रूप से अनुभव होता है जब उनकी अन्तरंगा शक्ति को समझने हेतु पर्याप्त बुद्धि हो, जो उस बहिरंगा शक्ति से विशिष्ट है जिसके द्वारा वे भौतिक प्रकटीकरण को सम्भव बनाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/9/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यावतारगुणकर्मविडम्बनानि\n> नामानि येऽसुविगमे विवशा गृणन्ति ।\n> तेऽनैकजन्मशमलं सहसैव हित्वा\n> संयान्त्यपावृतामृतं तमजं प्रपद्ये ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसके; *अवतार*—अवतार; *गुण*—दिव्य गुण; *कर्म*—कार्यकलाप; *विडम्बनानि*—समस्त रहस्यमय; *नामानि*—दिव्य नाम; *ये*—वे जो; *असु-विगमे*—इस जीवन को त्यागते समय; *विवशाः*—अनायास ही; *गृणन्ति*—उच्चारण करते हैं; *ते*—वे; *अनैक*—अनेक; *जन्म*—जन्मों के; *शमलम्*—संचित पापों को; *सहसा*—तत्काल; *एव*—निश्चय ही; *हित्वा*—त्यागकर; *संयान्ति*—प्राप्त करते हैं; *अपावृत*—खुली हुई; *अमृतम्*—अमरता को; *तम्*—उन्हें; *अजम्*—अजन्मा को; *प्रपद्ये*—मैं शरण लेता हूँ।", "translation": "**मैं उनके चरणकमलों की शरण लेता हूँ, जिनके अवतार, गुण तथा कार्यकलाप सांसारिक व्यवहारों का रहस्यमय अनुकरण हैं। जो व्यक्ति इस जीवन को त्यागते समय अनजाने में भी उनके दिव्य नामों का उच्चारण करता है, वह निश्चय ही अनेकानेक जन्मों के पापों से तत्काल धुल जाता है और अवश्य ही उन्हें प्राप्त कर लेता है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतारों के कार्यकलाप भौतिक जगत् में चल रहे कार्यकलापों का एक प्रकार का अनुकरण होते हैं। वे ठीक रंगमंच पर खड़े किसी अभिनेता के समान हैं। एक अभिनेता रंगमंच पर किसी राजा के कार्यकलापों का अनुकरण करता है, यद्यपि वास्तव में वह राजा नहीं होता। इसी प्रकार, जब भगवान् अवतार लेते हैं, तो वे ऐसी भूमिकाओं का अनुकरण करते हैं जिनसे उनका कोई सरोकार नहीं होता। भगवद्गीता (4.14) में कहा गया है कि भगवान् का उन कार्यकलापों से कोई सम्बन्ध नहीं रहता जिनमें वे प्रत्यक्षतः संलग्न प्रतीत होते हैं: न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्म-फले स्पृहा। भगवान् सर्वशक्तिमान् हैं; केवल अपनी इच्छामात्र से वे कुछ भी और सब कुछ कर सकते हैं। जब भगवान् भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में प्रकट हुए, तो उन्होंने यशोदा तथा नन्द के पुत्र की भूमिका निभाई, और उन्होंने गोवर्धन पर्वत उठाया, यद्यपि किसी पर्वत को उठाना उनका विषय नहीं है। वे अपनी इच्छामात्र से लाखों गोवर्धन पर्वत उठा सकते हैं; उन्हें उसे अपने हाथ से उठाने की आवश्यकता नहीं है। किन्तु इस उठाने के द्वारा वे सामान्य जीव का अनुकरण करते हैं, और साथ ही अपनी अलौकिक शक्ति का प्रदर्शन भी करते हैं। इस प्रकार उनका नाम गोवर्धन पर्वत के उद्धारक, अर्थात् श्रीगोवर्धन-धारी के रूप में कीर्तित होता है। अतः अपने अवतारों में उनके कार्य तथा भक्तों के प्रति उनका पक्षपात—ये सब केवल अनुकरण हैं, ठीक किसी निपुण नाट्य-कलाकार के रंगमंचीय शृंगार के समान। तथापि उस रूप में उनके कार्य पूर्णतः सर्वशक्तिमान् हैं, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतारों के ऐसे कार्यकलापों का स्मरण स्वयं भगवान् के समान ही शक्तिशाली है। अजामिल ने केवल अपने पुत्र नारायण का नाम पुकारकर भगवान् के पवित्र नाम नारायण का स्मरण किया, और इसने उसे जीवन की उच्चतम सिद्धि प्राप्त करने का पूर्ण अवसर प्रदान किया।"}
{"ref": "sb/3/9/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो वा अहं च गिरिशश्च विभुः स्वयं च\n> स्थित्युद्भवप्रलयहेतव आत्ममूलम् ।\n> भित्त्वा त्रिपाद्ववृध एक उरुप्ररोह-\n> स्तस्मै नमो भगवते भुवनद्रुमाय ॥ १६ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *वै*—निश्चय ही; *अहम् च*—मैं भी; *गिरिशः च*—शिव भी; *विभुः*—सर्वशक्तिमान्; *स्वयम्*—स्वयं (विष्णु के रूप में); *च*—तथा; *स्थिति*—पालन; *उद्भव*—सृष्टि; *प्रलय*—संहार; *हेतवः*—कारण; *आत्म-मूलम्*—स्वयं में मूल वाला; *भित्त्वा*—भेदन करके; *त्रि-पात्*—तीन तने; *ववृधे*—बढ़ा; *एकः*—अद्वितीय; *उरु*—अनेक; *प्ररोहः*—शाखाएँ; *तस्मै*—उन्हें; *नमः*—नमस्कार; *भगवते*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *भुवन-द्रुमाय*—लोक-व्यवस्था रूपी वृक्ष को।", "translation": "**हे प्रभु, आप लोक-व्यवस्थाओं रूपी वृक्ष के आदिमूल हैं। यह वृक्ष पहले भौतिक प्रकृति को भेदकर तीन तनों के रूप में—मेरे, शिव तथा आप, सर्वशक्तिमान् के रूप में—सृष्टि, पालन तथा संहार हेतु बढ़ा है, और हम तीनों अनेक शाखाओं सहित विकसित हुए हैं। अतः मैं आपको, इस विश्व-प्रकटीकरण रूपी वृक्ष को, अपना नमस्कार अर्पित करता हूँ।**", "purport": "विश्व-प्रकटीकरण स्थूल रूप से तीन लोकों में विभक्त है—ऊर्ध्व, अधो तथा मध्य लोक-व्यवस्थाएँ—और तत्पश्चात् यह चौदह लोक-व्यवस्थाओं के विश्व में विस्तृत होता है, जिसका परम मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्रकटीकरण है। भौतिक प्रकृति, जो विश्व-प्रकटीकरण का कारण प्रतीत होती है, केवल भगवान् की एजेन्सी अथवा शक्ति है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (9.10) में होती है: मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम्। \"केवल परमेश्वर के अध्यक्षत्व में ही भौतिक प्रकृति समस्त सृष्टि, पालन तथा संहार का कारण प्रतीत होती है।\" भगवान् क्रमशः पालन, सृष्टि तथा संहार हेतु स्वयं को तीन रूपों—विष्णु, ब्रह्मा तथा शिव—में विस्तृत करते हैं। भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों को नियन्त्रित करने वाले इन तीन प्रमुख अधिकारियों में विष्णु सर्वशक्तिमान् हैं; यद्यपि वे पालन के प्रयोजन से भौतिक प्रकृति के भीतर रहते हैं, तथापि वे भौतिक प्रकृति के नियमों से नियन्त्रित नहीं होते। अन्य दो, ब्रह्मा तथा शिव, यद्यपि विष्णु के लगभग समान ही महान् शक्तिशाली हैं, फिर भी परमेश्वर की भौतिक शक्ति के नियन्त्रण में रहते हैं। भौतिक प्रकृति के अनेक विभागों को नियन्त्रित करने वाले अनेक देवताओं की कल्पना मूर्ख सर्वेश्वरवादी की कुधारणा है। ईश्वर अद्वितीय हैं, और वे समस्त कारणों के आदिकारण हैं। जिस प्रकार शासकीय कार्यों के अनेक विभागाध्यक्ष होते हैं, उसी प्रकार विश्व-व्यवस्था के प्रबन्धन के भी अनेक अध्यक्ष होते हैं।\n\nअल्प ज्ञान-कोष के कारण निर्विशेषवादी वस्तुओं के, जैसी वे हैं, वैसे ही वैयक्तिक प्रबन्धन में विश्वास नहीं करता। किन्तु इस श्लोक में स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि प्रत्येक वस्तु वैयक्तिक है और कुछ भी निर्विशेष नहीं है। इस बिन्दु की चर्चा हम भूमिका में पहले ही कर चुके हैं, और इस श्लोक में इसकी पुष्टि होती है। भौतिक प्रकटीकरण रूपी वृक्ष का वर्णन भगवद्गीता के पन्द्रहवें अध्याय में एक अश्वत्थ वृक्ष के रूप में किया गया है, जिसका मूल ऊपर की ओर है। ऐसे वृक्ष का वास्तविक अनुभव हमें तब होता है, जब हम किसी जलाशय के तट पर किसी वृक्ष की छाया देखते हैं। जल पर वृक्ष का प्रतिबिम्ब अपनी ऊर्ध्वमुखी जड़ों से नीचे लटकता प्रतीत होता है। यहाँ वर्णित सृष्टि रूपी वृक्ष उस वास्तविकता की मात्र छाया है, जो परब्रह्म, विष्णु है। वैकुण्ठलोकों के अन्तरंग शक्ति-सम्बन्धी प्रकटीकरण में वास्तविक वृक्ष विद्यमान है, और भौतिक प्रकृति में प्रतिबिम्बित वृक्ष इस वास्तविक वृक्ष की मात्र छाया है। निर्विशेषवादियों का यह सिद्धान्त कि ब्रह्म समस्त विविधता से रहित है, मिथ्या है, क्योंकि भगवद्गीता में वर्णित छाया-वृक्ष किसी वास्तविक वृक्ष का प्रतिबिम्ब हुए बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। वास्तविक वृक्ष आध्यात्मिक प्रकृति के नित्य अस्तित्व में स्थित है, जो दिव्य विविधताओं से परिपूर्ण है, और भगवान् विष्णु उस वृक्ष के भी मूल हैं। मूल वही है—भगवान्—वास्तविक वृक्ष तथा मिथ्या वृक्ष, दोनों के लिए; किन्तु मिथ्या वृक्ष वास्तविक वृक्ष का मात्र विकृत प्रतिबिम्ब है। भगवान्, जो वास्तविक वृक्ष हैं, उन्हें यहाँ ब्रह्मा द्वारा अपनी ओर से तथा भगवान् शिव की ओर से भी नमस्कार अर्पित किया जाता है।"}
{"ref": "sb/3/9/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> लोको विकर्मनिरतः कुशले प्रमत्तः\n> कर्मण्ययं त्वदुदिते भवदर्चने स्वे ।\n> यस्तावदस्य बलवानिह जीविताशां\n> सद्यश्छिनत्त्यनिमिषाय नमोऽस्तु तस्मै ॥ १७ ॥", "synonyms": "*लोकः*—सामान्य लोग; *विकर्म*—निरर्थक कार्य में; *निरतः*—संलग्न; *कुशले*—कल्याणकारी कार्य में; *प्रमत्तः*—उपेक्षाशील; *कर्मणि*—कार्य में; *अयम्*—यह; *त्वत्*—आपके द्वारा; *उदिते*—उद्घोषित; *भवत्*—आपकी; *अर्चने*—आराधना में; *स्वे*—अपनी; *यः*—जो; *तावत्*—जब तक; *अस्य*—सामान्य लोगों के; *बलवान्*—अत्यन्त बलवान्; *इह*—यह; *जीवित-आशाम्*—अस्तित्व-संघर्ष को; *सद्यः*—प्रत्यक्षतः; *छिनत्ति*—खण्ड-खण्ड कर देता है; *अनिमिषाय*—नित्यकाल के द्वारा; *नमः*—मेरा नमस्कार; *अस्तु*—होवे; *तस्मै*—उन्हें।", "translation": "**सामान्य लोग सभी मूर्खतापूर्ण कार्यों में संलग्न रहते हैं, उन वास्तव में कल्याणकारी कार्यों में नहीं, जिन्हें आपने उनके मार्गदर्शन हेतु प्रत्यक्षतः उद्घोषित किया है। जब तक उनकी मूर्खतापूर्ण कर्म की प्रवृत्ति प्रबल बनी रहती है, तब तक अस्तित्व-संघर्ष में उनकी सभी योजनाएँ खण्ड-खण्ड हो जाएँगी। अतः मैं उन्हें नमस्कार अर्पित करता हूँ, जो नित्यकाल के रूप में कार्य करते हैं।**", "purport": "सामान्य लोग सभी निरर्थक कार्य में संलग्न रहते हैं। वे व्यवस्थित रूप से उस वास्तविक कल्याणकारी कार्य के प्रति उदासीन रहते हैं, जो भगवान् की भक्ति है और जिसे तकनीकी रूप से अर्चना-विधि कहा जाता है। अर्चना-विधियों का प्रत्यक्ष उपदेश भगवान् ने नारद-पञ्चरात्र में दिया है, और बुद्धिमान् व्यक्ति, जो भली-भाँति जानते हैं कि जीवन का उच्चतम सिद्ध-लक्ष्य भगवान् विष्णु तक पहुँचना है, जो विश्व-प्रकटीकरण नामक वृक्ष के मूल हैं, उनका कठोरता से पालन करते हैं। साथ ही, भागवत में तथा भगवद्गीता में ऐसे विधि-नियामक कार्यकलापों का स्पष्ट रूप से उल्लेख है। मूर्ख लोग नहीं जानते कि उनका स्वार्थ विष्णु के साक्षात्कार में निहित है। भागवत (7.5.30–32) में कहा गया है:\n\nmatir na kṛṣṇe parataḥ svato vā\n\n*mitho 'bhipadyeta gṛha*-vratānām\n\n*adānta*-gobhir viśatāṁ tamisraṁ\n\n*punaḥ punaś carvita*-carvaṇānām\n\n*na te viduḥ svārtha*-gatiṁ hi viṣṇuṁ\n\n*durāśayā ye bahir*-artha-māninaḥ\n\nandhā yathāndhair upanīyamānās\n\n*te 'pīśa*-tantryām uru-dāmni baddhāḥ\n\nnaiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ\n\n*spṛśaty anarthāpagamo yad*-arthaḥ\n\n*mahīyasāṁ pāda*-rajo-'bhiṣekaṁ\n\nniṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat\n\n\"जो व्यक्ति मिथ्या भौतिक सुख में पूर्णतः सड़ने के लिए कृतसंकल्प हैं, वे न तो गुरुओं के उपदेशों से, न आत्म-साक्षात्कार से, और न ही संसदीय विचार-विमर्श से कृष्णभावनाभावित हो सकते हैं। वे अनियन्त्रित इन्द्रियों द्वारा अज्ञान के अन्धतम क्षेत्र में घसीटे जाते हैं, और इस प्रकार वे उन्मत्त होकर 'चबाए हुए को चबाने' नामक कार्य में संलग्न रहते हैं।\n\n\"अपने मूर्खतापूर्ण कार्यकलापों के कारण वे इस बात से अनभिज्ञ रहते हैं कि मानव-जीवन का परम लक्ष्य विश्व-प्रकटीकरण के स्वामी विष्णु को प्राप्त करना है, और इसी कारण उनका अस्तित्व-संघर्ष भौतिक सभ्यता की उस ग़लत दिशा में होता है, जो बहिरंगा शक्ति के अधीन है। उनका नेतृत्व उनके ही समान मूर्ख व्यक्ति करते हैं, ठीक जैसे एक अन्धे व्यक्ति का नेतृत्व दूसरा अन्धा व्यक्ति करता है और दोनों ही गड्ढे में गिर पड़ते हैं।\n\n\"ऐसे मूर्ख लोग उस परम शक्तिमान् के कार्यकलापों की ओर आकृष्ट नहीं हो पाते, जो वास्तव में उनके मूर्खतापूर्ण कार्यकलापों का निष्प्रभावक उपाय है, जब तक कि उनमें उन महान् आत्माओं द्वारा निर्देशित होने का सद्बुद्धि-भाव न हो, जो भौतिक आसक्ति से पूर्णतः मुक्त हैं।\"\n\nभगवद्गीता में भगवान् सबसे अन्य समस्त वृत्तिमूलक कर्तव्यों को त्यागकर पूर्णतः अर्चना के कार्यों में, अर्थात् भगवान् को प्रसन्न करने में, संलग्न होने को कहते हैं। किन्तु ऐसे अर्चना-कार्य की ओर प्रायः कोई भी आकृष्ट नहीं होता। प्रत्येक व्यक्ति न्यूनाधिक रूप से उन कार्यों की ओर आकृष्ट है, जो परमेश्वर के प्रति विद्रोह की अवस्थाएँ हैं। ज्ञान तथा योग की पद्धतियाँ भी परोक्ष रूप से भगवान् के प्रति विद्रोहात्मक कार्य हैं। भगवान् की अर्चना के अतिरिक्त कोई मंगलमय कार्य नहीं है। ज्ञान तथा योग कभी-कभी अर्चना की परिधि में तभी स्वीकार किए जाते हैं, जब परम लक्ष्य विष्णु हों, अन्यथा नहीं। निष्कर्ष यह है कि केवल भगवान् के भक्त ही मोक्ष के योग्य प्रामाणिक मनुष्य हैं। शेष लोग किसी वास्तविक लाभ के बिना अस्तित्व के लिए व्यर्थ संघर्ष करते रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/9/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्माद्बिभेम्यहमपि द्विपरार्धधिष्ण्य-\n> मध्यासितः सकललोकनमस्कृतं यत् ।\n> तेपे तपो बहुसवोऽवरुरुत्समान-\n> स्तस्मै नमो भगवतेऽधिमखाय तुभ्यम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*यस्मात्*—जिनसे; *बिभेमि*—भयभीत होता हूँ; *अहम्*—मैं; *अपि*—भी; *द्वि-पर-अर्ध*—4,30,00,00,000 × 2 × 30 × 12 × 100 सौर वर्षों की सीमा तक; *धिष्ण्यम्*—स्थान में; *अध्यासितः*—स्थित; *सकल-लोक*—समस्त अन्य लोकों द्वारा; *नमस्कृतम्*—पूजित; *यत्*—वह; *तेपे*—किया; *तपः*—तपस्या; *बहु-सवः*—अनेकानेक वर्षों तक; *अवरुरुत्समानः*—आपको प्राप्त करने की इच्छा से; *तस्मै*—उन्हें; *नमः*—मैं नमस्कार अर्पित करता हूँ; *भगवते*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *अधिमखाय*—जो समस्त यज्ञों के भोक्ता हैं, उन्हें; *तुभ्यम्*—आपको।", "translation": "**हे प्रभु, मैं आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ, जो अक्षय काल तथा समस्त यज्ञों के भोक्ता हैं। यद्यपि मैं ऐसे धाम में स्थित हूँ, जो दो परार्धों की काल-अवधि तक विद्यमान रहेगा, यद्यपि मैं विश्व के समस्त अन्य लोकों का नायक हूँ, और यद्यपि मैंने आत्म-साक्षात्कार हेतु अनेकानेक वर्षों तक तपस्या की है, तथापि मैं आपको अपना सम्मान अर्पित करता हूँ।**", "purport": "ब्रह्मा विश्व के सर्वश्रेष्ठ व्यक्तित्व हैं, क्योंकि उनकी आयु सबसे दीर्घ है। वे अपनी तपस्या, प्रभाव, प्रतिष्ठा आदि के कारण सर्वाधिक सम्माननीय व्यक्तित्व हैं, और फिर भी उन्हें भगवान् को अपना सादर नमस्कार अर्पित करना पड़ता है। अतः जो अन्य सभी, जो ब्रह्मा के स्तर से कहीं बहुत नीचे हैं, उनके लिए यह अनिवार्य है कि वे वैसा ही करें जैसा उन्होंने किया, और कर्तव्य के रूप में सम्मान अर्पित करें।"}
{"ref": "sb/3/9/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तिर्यङ्मनुष्यविबुधादिषु जीवयोनि-\n> ष्वात्मेच्छयात्मकृतसेतुपरीप्सया यः ।\n> रेमे निरस्तविषयोऽप्यवरुद्धदेह-\n> स्तस्मै नमो भगवते पुरुषोत्तमाय ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तिर्यक्*—मनुष्यों से निम्न पशु; *मनुष्य*—मनुष्य आदि; *विबुध-आदिषु*—देवताओं में; *जीव-योनिषु*—विभिन्न जीव-योनियों में; *आत्म*—स्वयं; *इच्छया*—इच्छा से; *आत्म-कृत*—स्वयं द्वारा रचित; *सेतु*—मर्यादाएँ; *परीप्सया*—सुरक्षित रखने की इच्छा से; *यः*—जो; *रेमे*—दिव्य लीलाएँ करते हुए; *निरस्त*—प्रभावित न होते हुए; *विषयः*—भौतिक संदूषण से; *अपि*—निश्चय ही; *अवरुद्ध*—प्रकट; *देहः*—दिव्य शरीर; *तस्मै*—उन्हें; *नमः*—मेरा नमस्कार; *भगवते*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *पुरुषोत्तमाय*—आदि भगवान् को।", "translation": "**हे प्रभु, आप अपनी ही इच्छा से विभिन्न जीव-योनियों में—मनुष्यों से निम्न पशुओं में तथा देवताओं में भी—अपनी दिव्य लीलाएँ करने हेतु प्रकट होते हैं। आप भौतिक संदूषण से प्रभावित नहीं होते। आप केवल अपने धर्म-सिद्धान्तों की मर्यादाओं को पूर्ण करने आते हैं, और अतः, हे परम पुरुष, मैं ऐसे विभिन्न रूपों को प्रकट करने के लिए आपको अपना नमस्कार अर्पित करता हूँ।**", "purport": "भगवान् के विभिन्न जीव-योनियों में अवतार सभी दिव्य हैं। वे अपने श्रीकृष्ण, राम आदि अवतारों में मनुष्य के रूप में प्रकट होते हैं, किन्तु वे मनुष्य नहीं हैं। जो कोई उन्हें सामान्य मनुष्य समझने की भूल करता है, वह निश्चय ही अत्यन्त बुद्धिमान् नहीं है, जैसा कि भगवद्गीता (9.11) में पुष्टि होती है: अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम्। वही सिद्धान्त तब भी लागू होता है, जब वे वराह अथवा मत्स्य अवतार के रूप में प्रकट होते हैं। वे भगवान् के दिव्य रूप हैं और उनके अपने आनन्द तथा लीलाओं की कुछ आवश्यकताओं के अन्तर्गत प्रकट होते हैं। भगवान् के दिव्य रूपों के ऐसे प्रकटीकरण उनके द्वारा प्रायः अपने भक्तों को आनन्दित करने के लिए स्वीकार किए जाते हैं। उनके समस्त अवतार जब भी अपने भक्तों का उद्धार करने तथा अपने सिद्धान्तों की रक्षा करने की आवश्यकता होती है, तब प्रकट होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/9/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽविद्ययानुपहतोऽपि दशार्धवृत्त्या\n> निद्रामुवाह जठरीकृतलोकयात्रः ।\n> अन्तर्जलेऽहिकशिपुस्पर्शानुकूलां\n> भीमोर्मिमालिनि जनस्य सुखं विवृण्वन् ॥ २० ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *अविद्यया*—अविद्या से प्रभावित; *अनुपहतः*—प्रभावित हुए बिना; *अपि*—होने पर भी; *दश-अर्ध*—पाँच; *वृत्त्या*—अन्योन्य क्रिया; *निद्राम्*—निद्रा; *उवाह*—स्वीकार की; *जठरी*—उदर के भीतर; *कृत*—ऐसा करते हुए; *लोक-यात्रः*—विभिन्न जीवों का पालन; *अन्तः-जले*—प्रलय के जल के भीतर; *अहि-कशिपु*—सर्पशय्या पर; *स्पर्श-अनुकूलाम्*—स्पर्श हेतु सुखद; *भीम-ऊर्मि*—प्रचण्ड लहरें; *मालिनि*—शृंखला; *जनस्य*—बुद्धिमान् व्यक्ति की; *सुखम्*—सुख; *विवृण्वन्*—प्रदर्शित करते हुए।", "translation": "**हे प्रभु, आप प्रलय के जल में, जहाँ प्रचण्ड लहरें हैं, शयन का सुख स्वीकार करते हैं, और आप सर्पशय्या पर आनन्द भोगते हैं, बुद्धिमान् व्यक्तियों को अपनी निद्रा का सुख दिखलाते हुए। उस समय, समस्त विश्व के लोक आपके उदर के भीतर स्थित रहते हैं।**", "purport": "जो व्यक्ति अपनी ही शक्ति की सीमा से परे किसी वस्तु की कल्पना नहीं कर सकते, वे कुएँ के मेंढक के समान हैं, जो विशाल प्रशान्त महासागर की लम्बाई-चौड़ाई की कल्पना नहीं कर सकता। ऐसे लोग जब यह सुनते हैं कि परमेश्वर विश्व के विशाल सागर के भीतर अपनी शय्या पर लेटे हुए हैं, तो वे इसे कपोल-कल्पना मानते हैं। वे चकित होते हैं कि कोई जल के भीतर लेटकर अत्यन्त सुखपूर्वक शयन कैसे कर सकता है। किन्तु थोड़ी-सी बुद्धि इस मूर्खतापूर्ण आश्चर्य को शान्त कर सकती है। सागर की तलहटी में अनेक जीव हैं, जो खाने, सोने, रक्षा करने तथा मैथुन के भौतिक शारीरिक कार्यकलापों का भी आनन्द लेते हैं। यदि ऐसे तुच्छ जीव जल के भीतर जीवन का आनन्द ले सकते हैं, तो परमेश्वर, जो सर्वशक्तिमान् हैं, किसी सर्प की शीतल देह पर शयन क्यों नहीं कर सकते और प्रचण्ड सागर-लहरों के कोलाहल में आनन्द क्यों नहीं भोग सकते? भगवान् की विशेषता यह है कि उनके कार्यकलाप सभी दिव्य हैं, और वे काल तथा देश की सीमाओं से अबाधित रहकर कुछ भी और सब कुछ करने में समर्थ हैं। वे भौतिक विचारों की चिन्ता किए बिना अपने दिव्य सुख का आनन्द ले सकते हैं।"}
{"ref": "sb/3/9/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्नाभिपद्मभवनादहमासमीड्य\n> लोकत्रयोपकरणो यदनुग्रहेण ।\n> तस्मै नमस्त उदरस्थभवाय योग-\n> निद्रावसानविकसन्नलिनेक्षणाय ॥ २१ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिनकी; *नाभि*—नाभि; *पद्म*—कमल; *भवनात्*—गृह से; *अहम्*—मैं; *आसम्*—प्रकट हुआ; *ईड्य*—हे पूज्य; *लोक-त्रय*—तीनों लोकों की; *उपकरणः*—सृष्टि में सहायता करते हुए; *यत्*—जिनकी; *अनुग्रहेण*—कृपा से; *तस्मै*—उन्हें; *नमः*—मेरा नमस्कार; *ते*—आपको; *उदर-स्थ*—उदर के भीतर स्थित; *भवाय*—विश्व को धारण किए हुए; *योग-निद्रा-अवसान*—उस दिव्य निद्रा की समाप्ति के पश्चात्; *विकसत्*—खिलते हुए; *नलिन-ईक्षणाय*—जिनके खुलते नेत्र कमलों के समान हैं, उन्हें।", "translation": "**हे मेरे पूज्य, मैं आपकी कृपा से विश्व की सृष्टि करने के प्रयोजन से आपके कमल-नाभि रूपी गृह से उत्पन्न हुआ हूँ। विश्व के ये समस्त लोक आपके दिव्य उदर के भीतर स्थित थे, जब आप शयन का सुख भोग रहे थे। अब, आपकी निद्रा समाप्त होने पर, आपके नेत्र प्रातःकाल खिलते कमलों के समान खुले हुए हैं।**", "purport": "ब्रह्मा हमें प्रातःकाल (चार बजे) से रात्रि (दस बजे) तक की अर्चना-विधियों का आरम्भ सिखा रहे हैं। प्रातःकाल आरम्भ में ही भक्त को अपनी शय्या से उठकर भगवान् की प्रार्थना करनी होती है, और प्रातःकाल आरम्भ में ही मंगल-आरती अर्पित करने हेतु अन्य विधि-नियामक सिद्धान्त भी हैं। मूर्ख अभक्त, अर्चना के महत्त्व को न समझते हुए, इन विधि-नियामक सिद्धान्तों की आलोचना करते हैं, किन्तु उनके पास यह देखने के लिए नेत्र नहीं हैं कि भगवान् भी अपनी ही इच्छा से शयन करते हैं। परम के प्रति निर्विशेष धारणा भक्ति के पथ के लिए इतनी हानिकारक है कि उन हठी अभक्तों के संग में रहना अत्यन्त कठिन है, जो सदैव भौतिक धारणाओं के अनुसार ही सोचते हैं।\n\nनिर्विशेषवादी सदैव उल्टा सोचते हैं। वे सोचते हैं कि चूँकि पदार्थ में रूप है, अतः आत्मा को निराकार होना चाहिए; चूँकि पदार्थ में निद्रा है, अतः आत्मा में निद्रा नहीं हो सकती; और चूँकि अर्चना-आराधना में भगवद्विग्रह का शयन स्वीकार किया जाता है, अतः अर्चना माया है। ये समस्त विचार मूलतः भौतिक हैं। सकारात्मक अथवा नकारात्मक रूप से सोचना भी भौतिक रूप से ही सोचना है। वेदों के श्रेष्ठतर स्रोत से स्वीकृत ज्ञान ही मानक है। यहाँ श्रीमद्भागवत के इन श्लोकों में हम पाते हैं कि अर्चना की अनुशंसा की जाती है। ब्रह्मा के सृष्टि का कार्य आरम्भ करने से पूर्व, उन्होंने भगवान् को प्रलय के जल की लहरों में सर्पशय्या पर शयन करते हुए पाया। अतः निद्रा भगवान् की अन्तरंगा शक्ति में विद्यमान है, और ब्रह्मा तथा उनकी गुरु-परम्परा जैसे भगवान् के शुद्ध भक्त इसका खण्डन नहीं करते। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भगवान् जल की प्रचण्ड लहरों के भीतर अत्यन्त सुखपूर्वक शयन करते रहे, जिससे यह प्रकट होता है कि वे अपनी दिव्य इच्छा से कुछ भी और सब कुछ कर सकते हैं और किसी भी परिस्थिति से बाधित नहीं होते। मायावादी इस भौतिक अनुभव से परे नहीं सोच सकता, और इस प्रकार वह जल के भीतर भगवान् की शयन-सामर्थ्य का खण्डन करता है। उसकी भूल यह है कि वह भगवान् की तुलना अपने आप से करता है—और वह तुलना भी एक भौतिक विचार है। \"न यह, न वह\" (नेति, नेति) पर आधारित मायावाद सम्प्रदाय का सम्पूर्ण दर्शन मूलतः भौतिक है। ऐसा विचार किसी को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को, जैसे वे हैं, वैसा जानने का अवसर नहीं दे सकता।"}
{"ref": "sb/3/9/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽयं समस्तजगतां सुहृदेक आत्मा\n> सत्त्वेन यन्मृडयते भगवान् भगेन ।\n> तेनैव मे दृशमनुस्पृशताद्यथाहं\n> स्रक्ष्यामि पूर्ववदिदं प्रणतप्रियोऽसौ ॥ २२ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *अयम्*—भगवान्; *समस्त-जगताम्*—समस्त विश्वों के; *सुहृत् एकः*—एकमात्र मित्र तथा दार्शनिक; *आत्मा*—परमात्मा; *सत्त्वेन*—सत्त्वगुण द्वारा; *यत्*—जो; *मृडयते*—सुख प्रदान करते हैं; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *भगेन*—छह ऐश्वर्यों सहित; *तेन*—उनके द्वारा; *एव*—निश्चय ही; *मे*—मुझे; *दृशम्*—अन्तर्दृष्टि की शक्ति; *अनुस्पृशतात्*—वे प्रदान करें; *यथा*—जिससे; *अहम्*—मैं; *स्रक्ष्यामि*—सृष्टि करने में समर्थ हो सकूँ; *पूर्व-वत्*—पहले के समान; *इदम्*—इस विश्व की; *प्रणत*—शरणागत; *प्रियः*—प्रिय; *असौ*—वे (भगवान्)।", "translation": "**परमेश्वर मुझ पर कृपालु हों। वे संसार के समस्त जीवों के एकमात्र मित्र तथा आत्मा हैं, और वे अपने छह दिव्य ऐश्वर्यों द्वारा सबका, उनके परम सुख हेतु, पालन करते हैं। वे मुझ पर कृपालु हों, जिससे मैं, पहले के समान, सृष्टि करने की अन्तर्दृष्टि से सशक्त हो सकूँ, क्योंकि मैं भी उन शरणागत आत्माओं में से एक हूँ, जो भगवान् को प्रिय हैं।**", "purport": "परमेश्वर, पुरुषोत्तम, अथवा श्रीकृष्ण, दिव्य तथा भौतिक दोनों ही जगतों में सबके पालनकर्ता हैं। वे सबके प्राण तथा मित्र हैं, क्योंकि जीवों तथा भगवान् के मध्य नित्य स्वाभाविक स्नेह एवं प्रेम है। वे सबके एकमात्र मित्र तथा हितैषी हैं, और वे अद्वितीय हैं। भगवान् सर्वत्र समस्त जीवों का अपने छह दिव्य ऐश्वर्यों द्वारा पालन करते हैं, जिनके कारण वे भगवान्, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में जाने जाते हैं। ब्रह्माजी ने उनकी कृपा हेतु प्रार्थना की, जिससे वे विश्व-व्यवस्था की सृष्टि उसी प्रकार कर सकें जैसी उन्होंने पहले की थी; केवल भगवान् की अहैतुकी कृपा से ही वे क्रमशः मरीचि तथा नारद जैसे भौतिक एवं आध्यात्मिक व्यक्तित्वों की रचना कर सके। ब्रह्मा ने भगवान् से इसलिए प्रार्थना की, क्योंकि वे शरणागत आत्मा को अत्यन्त प्रिय हैं। शरणागत आत्मा भगवान् के अतिरिक्त और कुछ नहीं जानती, और अतः भगवान् उसके प्रति अत्यन्त स्नेहशील रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/9/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष प्रपन्नवरदो रमयात्मशक्त्या\n> यद्यत्करिष्यति गृहीतगुणावतारः ।\n> तस्मिन् स्वविक्रममिदं सृजतोऽपि चेतो\n> युञ्जीत कर्मशमलं च यथा विजह्याम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह; *प्रपन्न*—जो शरणागत है; *वर-दः*—वरदाता; *रमया*—सदैव भाग्य की देवी (लक्ष्मी) के साथ आनन्द भोगते हुए; *आत्म-शक्त्या*—अपनी अन्तरंगा शक्ति से; *यत् यत्*—जो भी; *करिष्यति*—वे कर सकते हैं; *गृहीत*—स्वीकार करते हुए; *गुण-अवतारः*—सत्त्वगुण का अवतार; *तस्मिन्*—उनमें; *स्व-विक्रमम्*—सर्वशक्तिमत्ता सहित; *इदम्*—इस विश्व-प्रकटीकरण की; *सृजतः*—सृष्टि करते हुए; *अपि*—होने पर भी; *चेतः*—हृदय; *युञ्जीत*—संलग्न रहे; *कर्म*—कार्य; *शमलम्*—भौतिक आसक्ति; *च*—भी; *यथा*—जितना; *विजह्याम्*—मैं त्याग सकूँ।", "translation": "**परमेश्वर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, सदैव शरणागत आत्माओं के वरदाता हैं। उनके कार्यकलाप सदैव उनकी अन्तरंगा शक्ति रमा, अथवा भाग्य की देवी, के माध्यम से सम्पन्न होते हैं। मैं केवल भौतिक जगत् की सृष्टि में उनकी सेवा में संलग्न होने की प्रार्थना करता हूँ, और मैं प्रार्थना करता हूँ कि मैं अपने कार्यों से भौतिक रूप से प्रभावित न होऊँ, जिससे मैं स्रष्टा होने की मिथ्या प्रतिष्ठा का त्याग कर सकूँ।**", "purport": "भौतिक सृष्टि, पालन तथा संहार के विषय में, भौतिक प्रकृति के गुणों के तीन अवतार हैं—ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर। किन्तु भगवान् का विष्णु के रूप में अवतार, अपनी अन्तरंगा शक्ति में, समस्त कार्यकलापों के लिए परम ऊर्जा है। ब्रह्मा, जो सृष्टि की विधियों में केवल एक सहायक हैं, भगवान् के यन्त्र के रूप में अपने वास्तविक स्थान पर बने रहना चाहते थे, न कि स्वयं को स्रष्टा समझने की मिथ्या प्रतिष्ठा से अहंकारग्रस्त होना। यही परमेश्वर को प्रिय बनने तथा उनका आशीर्वाद प्राप्त करने का मार्ग है। मूर्ख व्यक्ति अपने द्वारा की गई समस्त रचनाओं का श्रेय लेना चाहते हैं, किन्तु बुद्धिमान् व्यक्ति भली-भाँति जानते हैं कि भगवान् की इच्छा के बिना घास का एक तिनका भी नहीं हिल सकता; अतः समस्त अद्भुत रचनाओं का सम्पूर्ण श्रेय उन्हीं को जाना चाहिए। केवल आध्यात्मिक चेतना द्वारा ही कोई भौतिक आसक्ति के संदूषण से मुक्त हो सकता है और भगवान् द्वारा प्रदत्त आशीर्वाद प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/3/9/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाभिहृदादिह सतोऽम्भसि यस्य पुंसो\n> विज्ञानशक्तिरहमासमनन्तशक्तेः ।\n> रूपं विचित्रमिदमस्य विवृण्वतो मे\n> मा रीरिषीष्ट निगमस्य गिरां विसर्गः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*नाभि-ह्रदात्*—नाभि-सरोवर से; *इह*—इस कल्प में; *सतः*—लेटे हुए; *अम्भसि*—जल में; *यस्य*—जिनके; *पुंसः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *विज्ञान*—समस्त विश्व की; *शक्तिः*—ऊर्जा; *अहम्*—मैं; *आसम्*—उत्पन्न हुआ; *अनन्त*—असीम; *शक्तेः*—शक्तिशाली के; *रूपम्*—रूप; *विचित्रम्*—विविधतापूर्ण; *इदम्*—यह; *अस्य*—उनके; *विवृण्वतः*—प्रकट करते हुए; *मे*—मुझे; *मा*—न हो; *रीरिषीष्ट*—लुप्त हो; *निगमस्य*—वेदों की; *गिराम्*—ध्वनियों की; *विसर्गः*—कम्पन।", "translation": "**भगवान् की शक्तियाँ असंख्य हैं। जब वे प्रलय के जल में लेटते हैं, तब मैं उस नाभि-सरोवर से, जिसमें कमल अंकुरित होता है, समस्त विश्व-ऊर्जा के रूप में उत्पन्न होता हूँ। मैं अब विश्व-प्रकटीकरण के रूप में उनकी विविध ऊर्जाओं को प्रकट करने में संलग्न हूँ। अतः मैं प्रार्थना करता हूँ कि अपने भौतिक कार्यकलापों के दौरान मैं वैदिक स्तुति-मन्त्रों के कम्पन से विचलित न होऊँ।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में संलग्न प्रत्येक व्यक्ति अनेकानेक भौतिक कार्यकलापों की ओर प्रवृत्त रहता है, और यदि कोई भौतिक आसक्ति के आक्रमण से अपनी रक्षा करने में पर्याप्त सबल न हो, तो वह आध्यात्मिक ऊर्जा से विचलित हो सकता है। भौतिक सृष्टि में ब्रह्मा को सभी प्रकार के जीवों की रचना उनकी भौतिक अवस्थाओं के अनुरूप शरीरों सहित करनी पड़ती है। ब्रह्मा भगवान् द्वारा सुरक्षित रहना चाहते हैं, क्योंकि उन्हें अनेकानेक दुष्ट जीवों के सम्पर्क में आना पड़ता है। एक सामान्य ब्राह्मण अनेक पतित, बद्ध आत्माओं के संग के कारण ब्रह्म-तेजस्, अथवा ब्राह्मणोचित श्रेष्ठता की शक्ति से पतित हो सकता है। ब्रह्मा, सर्वोच्च ब्राह्मण के रूप में, ऐसे पतन से भयभीत हैं, और अतः वे भगवान् से रक्षा हेतु प्रार्थना करते हैं। यह आध्यात्मिक उन्नति के पथ पर सबके लिए एक चेतावनी है। जब तक कोई भगवान् द्वारा पर्याप्त रूप से सुरक्षित न हो, तब तक वह अपने आध्यात्मिक स्थान से पतित हो सकता है; अतः मनुष्य को अपने सौंपे गए कर्तव्य के निर्वाह हेतु रक्षा तथा आशीर्वाद के लिए निरन्तर भगवान् से प्रार्थना करनी चाहिए। भगवान् चैतन्य ने भी अपना मिशनरी कार्य अपने भक्तों को सौंपा और उन्हें भौतिक आसक्ति के आक्रमण से अपनी रक्षा का आश्वासन दिया। वेदों में आध्यात्मिक जीवन के पथ को तीक्ष्ण छुरे की धार के समान कहा गया है। थोड़ी-सी असावधानी तत्क्षण विनाश तथा रक्तपात उत्पन्न कर सकती है, किन्तु जो पूर्णतः शरणागत आत्मा है, जो अपने सौंपे गए कर्तव्यों के निर्वाह में सदैव भगवान् से रक्षा की याचना करती है, उसे भौतिक संदूषण में गिरने का कोई भय नहीं होता।"}
{"ref": "sb/3/9/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽसावदभ्रकरुणो भगवान् विवृद्ध-\n> प्रेमस्मितेन नयनाम्बुरुहं विजृम्भन् ।\n> उत्थाय विश्वविजयाय च नो विषादं\n> माध्व्या गिरापनयतात्पुरुषः पुराणः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (भगवान्); *असौ*—वह; *अदभ्र*—असीम; *करुणः*—कृपालु; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *विवृद्ध*—अत्यधिक; *प्रेम*—प्रेम; *स्मितेन*—मुस्कान से; *नयन-अम्बुरुहम्*—कमल-नेत्र; *विजृम्भन्*—खोलते हुए; *उत्थाय*—समृद्धि हेतु; *विश्व-विजयाय*—विश्व-सृष्टि का महिमामण्डन करने हेतु; *च*—तथा; *नः*—हमारा; *विषादम्*—विषाद; *माध्व्या*—मधुर; *गिरा*—वचनों से; *अपनयतात्*—वे कृपापूर्वक दूर करें; *पुरुषः*—परम; *पुराणः*—सबसे प्राचीन।", "translation": "**भगवान्, जो परम तथा सबसे प्राचीन हैं, असीम रूप से कृपालु हैं। मैं चाहता हूँ कि वे अपने कमल-नेत्रों को खोलकर मुस्कुराते हुए मुझ पर अपना आशीर्वाद प्रदान करें। वे सम्पूर्ण विश्व-सृष्टि का उद्धार कर सकते हैं और कृपापूर्वक अपने निर्देश कहकर हमारे विषाद को दूर कर सकते हैं।**", "purport": "भगवान् इस भौतिक जगत् की पतित आत्माओं पर निरन्तर बढ़ती हुई कृपा करते हैं। सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण सबके लिए भगवान् की भक्ति में स्वयं को उन्नत करने का एक अवसर है, और प्रत्येक व्यक्ति इसी प्रयोजन के लिए है। भगवान् स्वयं को अनेक व्यक्तित्वों में विस्तृत करते हैं, जो या तो स्व-विस्तार हैं अथवा विभिन्न विस्तार। व्यष्टि-आत्माओं के व्यक्तित्व उनके विभिन्न विस्तार हैं, जबकि स्व-विस्तार स्वयं भगवान् हैं। स्व-विस्तार प्रधान हैं, और विभिन्न विस्तार आनन्द एवं ज्ञान के परम रूप के साथ दिव्य आनन्द के आदान-प्रदान हेतु प्रधानाधीन हैं। मुक्त आत्माएँ भौतिक रूप से गढ़े गए विचारों के बिना प्रधान तथा प्रधानाधीन के इस आनन्दमय आदान-प्रदान में सम्मिलित हो सकती हैं। प्रधान तथा प्रधानाधीन के मध्य ऐसे दिव्य आदान-प्रदान का विशिष्ट उदाहरण गोपियों के साथ भगवान् की रासलीला है। गोपियाँ अन्तरंगा शक्ति के प्रधानाधीन विस्तार हैं, और अतः रासलीला नृत्य में भगवान् की सहभागिता को कभी भी स्त्री-पुरुष के सांसारिक सम्बन्ध के समान नहीं समझना चाहिए। यह तो भगवान् तथा जीवों के मध्य भावों के आदान-प्रदान की उच्चतम सिद्ध अवस्था है। भगवान् पतित आत्माओं को जीवन की इस उच्चतम सिद्धि का अवसर देते हैं। ब्रह्माजी को सम्पूर्ण विश्व-प्रदर्शन के प्रबन्धन का दायित्व सौंपा गया है, और अतः वे प्रार्थना करते हैं कि भगवान् उन पर अपना आशीर्वाद प्रदान करें, जिससे वे इसके प्रयोजन को सम्पन्न कर सकें।"}
{"ref": "sb/3/9/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स्वसम्भवं निशाम्यैवं तपोविद्यासमाधिभिः ।\n> यावन्मनोवचः स्तुत्वा विरराम स खिन्नवत् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने कहा; *स्व-सम्भवम्*—अपने प्राकट्य का स्रोत; *निशाम्य*—देखकर; *एवम्*—इस प्रकार; *तपः*—तपस्या; *विद्या*—ज्ञान; *समाधिभिः*—तथा मन की एकाग्रता द्वारा भी; *यावत्*—जहाँ तक सम्भव; *मनः*—मन; *वचः*—वचन; *स्तुत्वा*—प्रार्थनाओं द्वारा; *विरराम*—मौन हो गए; *सः*—वे (ब्रह्मा); *खिन्न-वत्*—मानो थके हुए।", "translation": "**ऋषि मैत्रेय ने कहा: हे विदुर, अपने प्राकट्य के स्रोत, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अवलोकन करने के पश्चात्, ब्रह्मा ने अपने मन तथा वाणी की जहाँ तक अनुमति थी, वहाँ तक उनकी कृपा के लिए प्रार्थना की। इस प्रकार प्रार्थना करते हुए वे मौन हो गए, मानो तपस्या, ज्ञान तथा मानसिक एकाग्रता की अपनी क्रियाओं से थक गए हों।**", "purport": "ब्रह्मा का ज्ञान में प्रबोधन भगवान् के उनके हृदय में विराजमान होने के कारण हुआ। सृजित होने के पश्चात् ब्रह्मा अपने प्राकट्य के स्रोत का निर्णय नहीं कर सके, किन्तु तप एवं मानसिक एकाग्रता के पश्चात् वे अपने जन्म के स्रोत को देख सके, और इस प्रकार वे अपने हृदय के माध्यम से प्रबुद्ध हुए। बाहर का गुरु तथा भीतर का गुरु—दोनों भगवान् के ही प्रतिनिधि हैं। जब तक मनुष्य का ऐसे प्रामाणिक प्रतिनिधियों से सम्पर्क न हो, तब तक वह स्वयं को गुरु होने का दावा नहीं कर सकता। ब्रह्मा को बाहर से किसी गुरु की सहायता लेने का अवसर नहीं था, क्योंकि उस समय ब्रह्मा स्वयं ही ब्रह्माण्ड में एकमात्र जीव थे। अतः ब्रह्मा की प्रार्थनाओं से सन्तुष्ट होकर भगवान् ने भीतर से उन्हें सब कुछ प्रबुद्ध किया।"}
{"ref": "sb/3/9/27-28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/27-28/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाभिप्रेतमन्वीक्ष्य ब्रह्मणो मधुसूदनः ।\n> विषण्णचेतसं तेन कल्पव्यतिकराम्भसा ॥ २७ ॥\n> लोकसंस्थानविज्ञान आत्मनः परिखिद्यतः ।\n> तमाहागाधया वाचा कश्मलं शमयन्निव ॥ २८ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *अभिप्रेतम्*—अभिप्राय; *अन्वीक्ष्य*—देखकर; *ब्रह्मणः*—ब्रह्मा के; *मधुसूदनः*—मधु असुर का संहारक; *विषण्ण*—उदास; *चेतसम्*—हृदय के; *तेन*—उसके द्वारा; *कल्प*—कल्प; *व्यतिकर-अम्भसा*—प्रलयकारी जल; *लोक-संस्थान*—लोक-व्यवस्था की स्थिति; *विज्ञाने*—विज्ञान में; *आत्मनः*—स्वयं के; *परिखिद्यतः*—पर्याप्त चिन्तित; *तम्*—उन्हें; *आह*—कहा; *अगाधया*—गहन विचारपूर्ण; *वाचा*—वचनों से; *कश्मलम्*—मलिनताएँ; *शमयन्*—दूर करते हुए; *इव*—उस प्रकार।", "translation": "**भगवान् ने देखा कि ब्रह्मा विभिन्न लोक-व्यवस्थाओं की योजना तथा निर्माण के विषय में अत्यन्त चिन्तित थे और प्रलयकारी जल को देखकर उदास थे। वे ब्रह्मा के अभिप्राय को समझ सके, और अतः वे गहन, विचारपूर्ण वचनों में बोले, उस समस्त भ्रम को दूर करते हुए जो उत्पन्न हुआ था।**", "purport": "प्रलयकारी जल इतना भयावह था कि ब्रह्मा भी उसके प्राकट्य से विचलित हो उठे और इस विषय में अत्यन्त चिन्तित हो गए कि विभिन्न प्रकार के जीवों—यथा मनुष्यों, मनुष्यों से निम्न जीवों तथा मनुष्यों से श्रेष्ठ जीवों—को समायोजित करने हेतु विभिन्न लोक-व्यवस्थाओं को बाह्य आकाश में किस प्रकार स्थापित किया जाए। विश्व के समस्त लोक भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव में जीवों के विभिन्न स्तरों के अनुसार स्थित हैं। भौतिक प्रकृति के तीन गुण हैं, और जब वे एक-दूसरे के साथ मिश्रित होते हैं, तो नौ हो जाते हैं। जब नौ मिश्रित होते हैं, तो वे इक्यासी हो जाते हैं, और वे इक्यासी भी मिश्रित होते हैं, और इस प्रकार हम अन्ततः नहीं जानते कि यह भ्रम किस प्रकार बढ़ता ही जाता है। ब्रह्मा को बद्ध आत्माओं के अपेक्षित शरीरों के लिए विभिन्न स्थानों तथा स्थितियों को समायोजित करना पड़ा। यह कार्य केवल ब्रह्मा के लिए ही नियत था, और विश्व में कोई भी यह समझ तक नहीं सकता कि यह कितना कठिन था। किन्तु भगवान् की कृपा से ब्रह्मा इस विशाल कार्य को इतनी पूर्णता से सम्पन्न कर सके कि प्रत्येक व्यक्ति विधाता, अथवा नियामक की कारीगरी देखकर चकित रह जाता है।"}
{"ref": "sb/3/9/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> मा वेदगर्भ गास्तन्द्रीं सर्ग उद्यममावह ।\n> तन्मयापादितं ह्यग्रे यन्मां प्रार्थयते भवान् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम ने कहा; *मा*—न; *वेद-गर्भ*—हे आप, जो समस्त वैदिक प्रज्ञा की गहराई धारण करते हैं; *गाः तन्द्रीम्*—उदास होओ; *सर्गे*—सृष्टि हेतु; *उद्यमम्*—उद्यम; *आवह*—तुम वहन करो; *तत्*—वह (जो तुम चाहते हो); *मया*—मेरे द्वारा; *आपादितम्*—सम्पन्न किया गया; *हि*—निश्चय ही; *अग्रे*—पहले; *यत्*—जो; *माम्*—मुझसे; *प्रार्थयते*—याचना करते हुए; *भवान्*—तुम स्वयं", "translation": "**तत्पश्चात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा: हे ब्रह्मा, हे वैदिक प्रज्ञा की गहराई, सृष्टि के सम्पादन के विषय में न तो उदास होओ और न ही चिन्तित। जो तुम मुझसे याचना कर रहे हो, वह पहले ही प्रदान किया जा चुका है।**", "purport": "जो भी व्यक्ति या तो भगवान् द्वारा अथवा उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि द्वारा अधिकृत किया गया है, वह पहले से ही आशीर्वादित है, और उसे सौंपा गया कार्य भी। निःसन्देह, ऐसे दायित्व के साथ नियुक्त व्यक्ति को सदैव अपनी असमर्थता का बोध रहना चाहिए और अपने कर्तव्य के सफल सम्पादन हेतु सदैव भगवान् की कृपा की ओर देखना चाहिए। मनुष्य को इसलिए अहंकारग्रस्त नहीं होना चाहिए कि उसे कोई कार्यकारी कार्य सौंपा गया है। भाग्यवान् है वह, जिसे ऐसा कार्य सौंपा जाता है, और यदि वह सदैव परम की इच्छा के अधीन होने के भाव में स्थिर रहे, तो वह अपने कार्य के निर्वाह में निश्चय ही सफल होता है। अर्जुन को कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में युद्ध करने का कार्य सौंपा गया था, और इससे पूर्व कि उन्हें यह कार्य सौंपा जाता, भगवान् ने पहले ही उनकी विजय की व्यवस्था कर दी थी। किन्तु अर्जुन सदैव भगवान् के अधीनस्थ अपनी स्थिति के प्रति सचेत रहे, और अतः उन्होंने अपने दायित्व में भगवान् को परम मार्गदर्शक के रूप में स्वीकार किया। जो कोई उत्तरदायी कार्य करने में गर्व करता है किन्तु परमेश्वर को श्रेय नहीं देता, वह निश्चय ही मिथ्या-गर्वित है और किसी भी कार्य को भली-भाँति सम्पन्न नहीं कर सकता। ब्रह्मा तथा उनकी गुरु-परम्परा में स्थित व्यक्ति, जो उनके पदचिह्नों पर चलते हैं, परमेश्वर की दिव्य प्रेमाभक्ति-सेवा के निर्वाह में सदैव सफल रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/9/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूयस्त्वं तप आतिष्ठ विद्यां चैव मदाश्रयाम् ।\n> ताभ्यामन्तर्हृदि ब्रह्मन् लोकान्द्रक्ष्यस्यपावृतान् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*भूयः*—पुनः; *त्वम्*—तुम स्वयं; *तपः*—तपस्या; *आतिष्ठ*—स्थित होओ; *विद्याम्*—ज्ञान में; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *मत्*—मेरी; *आश्रयाम्*—शरण में; *ताभ्याम्*—उन योग्यताओं द्वारा; *अन्तः*—भीतर; *हृदि*—हृदय में; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *लोकान्*—समस्त लोकों को; *द्रक्ष्यसि*—तुम देख सकते हो; *अपावृतान्*—सब प्रकट।", "translation": "**हे ब्रह्मा, मेरी कृपा प्राप्त करने हेतु तपस्या तथा ध्यान में स्थित होओ और ज्ञान के सिद्धान्तों का अनुसरण करो। इन कार्यों द्वारा तुम अपने हृदय के भीतर से प्रत्येक वस्तु को समझने में समर्थ होओगे।**", "purport": "अपने सौंपे गए उत्तरदायी कार्य के सम्पादन में संलग्न किसी विशेष व्यक्ति पर भगवान् जो कृपा करते हैं, वह कल्पना से परे है। किन्तु उनकी कृपा हमारी तपस्या तथा भक्ति के सम्पादन में हमारी दृढ़ता के कारण प्राप्त होती है। ब्रह्मा को लोक-व्यवस्थाओं की सृष्टि का कार्य सौंपा गया था। भगवान् ने उन्हें निर्देश दिया कि जब वे ध्यान करेंगे, तो वे अत्यन्त सरलता से जान लेंगे कि लोक-व्यवस्थाओं को कहाँ तथा किस प्रकार स्थापित करना है। निर्देश भीतर से आने वाले थे, और उस कार्य में चिन्ता की कोई आवश्यकता नहीं थी। बुद्धियोग के ऐसे निर्देश भगवान् द्वारा प्रत्यक्षतः भीतर से प्रदान किए जाते हैं, जैसा कि भगवद्गीता (10.10) में पुष्टि होती है।"}
{"ref": "sb/3/9/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत आत्मनि लोके च भक्तियुक्तः समाहितः ।\n> द्रष्टासि मां ततं ब्रह्यन्मयि लोकांस्त्वमात्मनः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *आत्मनि*—अपने में; *लोके*—विश्व में; *च*—भी; *भक्ति-युक्तः*—भक्ति में स्थित होकर; *समाहितः*—पूर्णतः निमग्न; *द्रष्टा असि*—तुम देखोगे; *माम्*—मुझे; *ततम्*—सर्वत्र व्याप्त; *ब्रह्मन्*—ब्रह्मा; *मयि*—मुझमें; *लोकान्*—समस्त विश्व को; *त्वम्*—तुम; *आत्मनः*—जीवों को।", "translation": "**हे ब्रह्मा, जब तुम अपने सृजनात्मक कार्यकलापों के दौरान भक्ति में निमग्न रहोगे, तब तुम मुझे अपने भीतर तथा सम्पूर्ण विश्व में देखोगे, और तुम देखोगे कि तुम स्वयं, विश्व तथा समस्त जीव—सब मुझमें ही हैं।**", "purport": "यहाँ भगवान् द्वारा यह उद्धृत किया गया है कि अपने दिवस के दौरान ब्रह्मा उन्हें भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में देखेंगे। वे यह अनुभव करेंगे कि किस प्रकार भगवान् ने वृन्दावन में अपने बाल्यकाल के समय स्वयं को समस्त बछड़ों में विस्तृत किया; वे जानेंगे कि किस प्रकार यशोदामयी ने भगवान् श्रीकृष्ण की क्रीड़ामय बाल-लीलाओं के समय उनके मुख के भीतर समस्त विश्वों तथा लोक-व्यवस्थाओं को देखा; और वे यह भी देखेंगे कि ब्रह्मा के दिवस में भगवान् श्रीकृष्ण के प्राकट्य के समय करोड़ों ब्रह्मा होते हैं। किन्तु भगवान् के ये समस्त प्रकटीकरण, जो अपने नित्य, दिव्य रूपों में सर्वत्र प्रकट होते हैं, शुद्ध भक्तों के अतिरिक्त किसी अन्य के द्वारा नहीं समझे जा सकते, जो सदैव भगवान् की भक्ति में संलग्न रहते हैं और भगवान् में पूर्णतः निमग्न रहते हैं। ब्रह्मा की उच्च योग्यताएँ भी यहाँ इंगित की गई हैं।"}
{"ref": "sb/3/9/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा तु सर्वभूतेषु दारुष्वग्निमिव स्थितम् ।\n> प्रतिचक्षीत मां लोको जह्यात्तर्ह्येव कश्मलम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *तु*—किन्तु; *सर्व*—समस्त; *भूतेषु*—जीवों में; *दारुषु*—काष्ठ में; *अग्निम्*—अग्नि; *इव*—समान; *स्थितम्*—स्थित; *प्रतिचक्षीत*—तुम देखोगे; *माम्*—मुझे; *लोकः*—तथा विश्व; *जह्यात्*—त्याग सकता है; *तर्हि*—तब तत्क्षण; *एव*—निश्चय ही; *कश्मलम्*—भ्रम को।", "translation": "**तुम मुझे समस्त जीवों में तथा सम्पूर्ण विश्व में देखोगे, ठीक जैसे अग्नि काष्ठ में स्थित रहती है। केवल उसी दिव्य दर्शन की अवस्था में तुम समस्त प्रकार के भ्रम से मुक्त हो सकोगे।**", "purport": "ब्रह्मा ने प्रार्थना की कि वे अपने भौतिक कार्यकलापों के दौरान भगवान् के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को न भूलें। उस प्रार्थना के उत्तर में भगवान् ने कहा कि उन्हें अपनी सर्वशक्तिमत्ता के साथ सम्बन्ध के बिना अस्तित्व का विचार नहीं करना चाहिए। काष्ठ में अग्नि का उदाहरण दिया गया है। काष्ठ में प्रज्वलित अग्नि सदैव एक समान रहती है, यद्यपि काष्ठ विभिन्न प्रकार का हो सकता है। इसी प्रकार, भौतिक सृष्टि के भीतर शरीर आकार तथा गुण के अनुसार विशेष रूप से भिन्न हो सकते हैं, किन्तु उनके भीतर की आत्माएँ एक-दूसरे से भिन्न नहीं हैं। अग्नि का गुण, अर्थात् ऊष्मा, सर्वत्र एक समान है, और आध्यात्मिक स्फुलिंग, अथवा परम आत्मा का अंश, प्रत्येक जीव में एक समान है; इस प्रकार भगवान् की शक्ति उनकी समस्त सृष्टि में वितरित है। केवल यही दिव्य ज्ञान किसी को भौतिक भ्रम के संदूषण से बचा सकता है। चूँकि भगवान् की शक्ति सर्वत्र वितरित है, अतः एक शुद्ध आत्मा, अथवा भगवान् का भक्त, प्रत्येक वस्तु को भगवान् के साथ सम्बन्ध में देख सकता है, और अतः उसे बाह्य आवरणों के प्रति कोई आसक्ति नहीं होती। वह शुद्ध आध्यात्मिक धारणा उसे भौतिक संग के समस्त संदूषण से अभेद्य बना देती है। शुद्ध भक्त समस्त परिस्थितियों में भगवान् के स्पर्श को कभी नहीं भूलता।"}
{"ref": "sb/3/9/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा रहितमात्मानं भूतेन्द्रियगुणाशयैः ।\n> स्वरूपेण मयोपेतं पश्यन् स्वाराज्यमृच्छति ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *रहितम्*—मुक्त; *आत्मानम्*—आत्मा; *भूत*—भौतिक तत्त्व; *इन्द्रिय*—भौतिक इन्द्रियाँ; *गुण-आशयैः*—प्रकृति के गुणों के प्रभाव से; *स्वरूपेण*—शुद्ध अस्तित्व में; *मया*—मेरे द्वारा; *उपेतम्*—समीप आते हुए; *पश्यन्*—देखकर; *स्वाराज्यम्*—आध्यात्मिक राज्य; *ऋच्छति*—भोगता है।", "translation": "**जब तुम स्थूल तथा सूक्ष्म शरीर की धारणा से मुक्त हो जाओगे और जब तुम्हारी इन्द्रियाँ प्रकृति के गुणों के समस्त प्रभावों से मुक्त हो जाएँगी, तब तुम मेरी संगति में अपने शुद्ध स्वरूप का साक्षात्कार करोगे। उस समय तुम शुद्ध चेतना में स्थित हो जाओगे।**", "purport": "भक्ति-रसामृत-सिन्धु में कहा गया है कि जिस व्यक्ति की एकमात्र अभिलाषा भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा करना है, वह भौतिक अस्तित्व की किसी भी अवस्था में मुक्त पुरुष है। वह सेवा-भाव ही जीव का स्वरूप अथवा वास्तविक रूप है। भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने भी चैतन्य-चरितामृत में यह घोषणा करते हुए इस कथन की पुष्टि की है कि जीव का वास्तविक, आध्यात्मिक रूप परमेश्वर का नित्य दासत्व है। मायावाद सम्प्रदाय जीव में सेवा-भाव की कल्पना से ही काँप उठता है, क्योंकि वह नहीं जानता कि दिव्य जगत् में भगवान् की सेवा दिव्य प्रेम पर आधारित है। दिव्य प्रेममयी सेवा की तुलना कभी भी भौतिक जगत् की बलात् सेवा से नहीं की जा सकती। भौतिक जगत् में, भले ही कोई इस धारणा में हो कि वह किसी का दास नहीं है, तथापि वह अपनी इन्द्रियों का दास ही रहता है, जो प्रकृति के गुणों के निर्देश में रहती हैं। वस्तुतः यहाँ भौतिक जगत् में कोई भी स्वामी नहीं है, अतः इन्द्रियों के दासों को दासत्व का अत्यन्त कटु अनुभव होता है। वे सेवा की कल्पना से ही काँप उठते हैं, क्योंकि उन्हें दिव्य स्थिति का कोई ज्ञान नहीं है। दिव्य प्रेममयी सेवा में सेवक उतना ही स्वतन्त्र होता है जितने स्वयं भगवान्। भगवान् स्वराट् अर्थात् पूर्णतः स्वतन्त्र हैं, और आध्यात्मिक वातावरण में सेवक भी पूर्णतः स्वतन्त्र अथवा स्वराट् होता है, क्योंकि वहाँ कोई बलात् सेवा नहीं है। वहाँ दिव्य प्रेममयी सेवा स्वतःस्फूर्त प्रेम के कारण होती है। ऐसी सेवा की एक प्रतिबिम्बित झलक माता की पुत्र के प्रति सेवा, मित्र की मित्र के प्रति सेवा, अथवा पत्नी की पति के प्रति सेवा में अनुभव होती है। मित्रों, माता-पिता अथवा पत्नियों की ये सेवा-प्रतिच्छायाएँ बलात् नहीं होतीं, अपितु केवल प्रेमवश होती हैं। किन्तु यहाँ इस भौतिक जगत् में यह प्रेममयी सेवा केवल एक प्रतिबिम्ब मात्र है। वास्तविक सेवा अथवा स्वरूप में सेवा दिव्य जगत् में, भगवान् की संगति में, विद्यमान है। दिव्य प्रेम में वही सेवा यहाँ भी भक्ति में सम्पन्न की जा सकती है।\n\nयह श्लोक ज्ञानी सम्प्रदाय पर भी लागू होता है। प्रबुद्ध ज्ञानी, जब समस्त भौतिक कल्मषों से, अर्थात् प्रकृति के गुणों की इन्द्रियों सहित स्थूल तथा सूक्ष्म शरीर से, मुक्त हो जाता है, तब वह परमेश्वर में स्थित होता है और इस प्रकार भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाता है। ज्ञानी तथा भक्त वस्तुतः भौतिक कल्मष से मुक्ति के बिन्दु तक सहमत हैं। किन्तु जहाँ ज्ञानी केवल बोध के स्तर पर शान्त रह जाते हैं, वहीं भक्त प्रेममयी सेवा में आगे आध्यात्मिक उन्नति करते हैं। भक्त अपने स्वतःस्फूर्त सेवा-भाव में एक आध्यात्मिक वैयक्तिकता विकसित करते हैं, जो उत्तरोत्तर बढ़ती जाती है, यहाँ तक कि माधुर्य-रस अर्थात् प्रेमी तथा प्रियतम के बीच आदान-प्रदान होने वाली दिव्य प्रेममयी सेवा के बिन्दु तक पहुँच जाती है।"}
{"ref": "sb/3/9/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> नानाकर्मवितानेन प्रजा बह्वीः सिसृक्षतः ।\n> नात्मावसीदत्यस्मिंस्ते वर्षीयान्मदनुग्रहः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*नाना-कर्म*—सेवा की विविधताएँ; *वितानेन*—विस्तार से; *प्रजाः*—जनसंख्या; *बह्वीः*—असंख्य; *सिसृक्षतः*—बढ़ाने की इच्छा करते हुए; *न*—कभी नहीं; *आत्मा*—आत्मा; *अवसीदति*—वंचित होगी; *अस्मिन्*—इस विषय में; *ते*—तुम्हारी; *वर्षीयान्*—सदा बढ़ती हुई; *मत्*—मेरी; *अनुग्रहः*—अहैतुकी कृपा।", "translation": "**चूँकि तुमने जनसंख्या को असंख्य रूप से बढ़ाने और अपनी सेवा की विविधताओं का विस्तार करने की इच्छा की है, अतः तुम इस विषय में कभी वंचित नहीं रहोगे, क्योंकि तुम पर मेरी अहैतुकी कृपा सर्वकाल सदा बढ़ती रहेगी।**", "purport": "भगवान् का शुद्ध भक्त, विशिष्ट काल, वस्तु तथा परिस्थितियों के तथ्यों से अवगत होकर, सदा विविध रीतियों से भगवान् के भक्तों की संख्या बढ़ाने की इच्छा करता है। दिव्य सेवा के ऐसे विस्तार भौतिकतावादी को भौतिक प्रतीत हो सकते हैं, किन्तु वस्तुतः वे भक्त के प्रति भगवान् की अहैतुकी कृपा के विस्तार हैं। ऐसी क्रियाओं की योजनाएँ भौतिक क्रियाएँ प्रतीत हो सकती हैं, किन्तु सामर्थ्य में वे भिन्न हैं, क्योंकि वे परमेश्वर की दिव्य इन्द्रियों की तृप्ति में संलग्न रहती हैं।"}
{"ref": "sb/3/9/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिमाद्यं न बध्नाति पापीयांस्त्वां रजोगुणः ।\n> यन्मनो मयि निर्बद्धं प्रजाः संसृजतोऽपि ते ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*ऋषिम्*—महान् ऋषि को; *आद्यम्*—अपने प्रकार के प्रथम; *न*—कभी नहीं; *बध्नाति*—आक्रमण करता है; *पापीयान्*—दुष्ट; *त्वाम्*—तुम्हें; *रजः-गुणः*—प्रकृति का रजोगुण; *यत्*—क्योंकि; *मनः*—मन; *मयि*—मुझमें; *निर्बद्धम्*—दृढ़ रूप से लगा हुआ; *प्रजाः*—सन्तति; *संसृजतः*—उत्पन्न करते हुए; *अपि*—होने पर भी; *ते*—तुम्हारा।", "translation": "**तुम आदि ऋषि हो, और चूँकि तुम्हारा मन सदा मुझमें स्थिर रहता है, अतः यद्यपि तुम विविध सन्तति उत्पन्न करने में संलग्न रहोगे, तथापि दुष्ट रजोगुण तुम पर कभी आक्रमण नहीं करेगा।**", "purport": "यही आश्वासन द्वितीय स्कन्ध के नवम अध्याय के छत्तीसवें श्लोक में ब्रह्माजी को दिया गया है। भगवान् द्वारा इस प्रकार अनुगृहीत होने के कारण ब्रह्माजी की समस्त योजनाएँ तथा युक्तियाँ अमोघ हैं। यदि कभी ब्रह्माजी मोहग्रस्त दिखाई देते हैं, जैसे दशम स्कन्ध में वे अन्तरंगा शक्ति की क्रिया को देखकर मोहित हो जाते हैं, तो वह भी दिव्य सेवा में उनकी आगे की उन्नति के लिए ही होता है। अर्जुन भी इसी प्रकार मोहग्रस्त पाए जाते हैं। भगवान् के शुद्ध भक्तों का ऐसा समस्त मोह विशेष रूप से भगवान् के ज्ञान में उनकी आगे की उन्नति के लिए ही होता है।"}
{"ref": "sb/3/9/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञातोऽहं भवता त्वद्य दुर्विज्ञेयोऽपि देहिनाम् ।\n> यन्मां त्वं मन्यसेऽयुक्तं भूतेन्द्रियगुणात्मभिः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*ज्ञातः*—जाना गया; *अहम्*—मुझको; *भवता*—तुम्हारे द्वारा; *तु*—किन्तु; *अद्य*—आज; *दुः*—कठिन; *विज्ञेयः*—जाना जाना; *अपि*—होने पर भी; *देहिनाम्*—बद्ध आत्मा के लिए; *यत्*—क्योंकि; *माम्*—मुझको; *त्वम्*—तुम; *मन्यसे*—समझते हो; *अयुक्तम्*—न बना हुआ; *भूत*—भौतिक तत्त्व; *इन्द्रिय*—भौतिक इन्द्रियाँ; *गुण*—प्रकृति के गुण; *आत्मभिः*—तथा बद्ध आत्मा के समान मिथ्या अहंकार।", "translation": "**यद्यपि बद्ध आत्मा द्वारा मुझे सरलता से नहीं जाना जा सकता, तथापि तुमने आज मुझे जान लिया है, क्योंकि तुम जानते हो कि मेरा व्यक्तित्व किसी भी भौतिक वस्तु से, और विशेष रूप से पाँच स्थूल तथा तीन सूक्ष्म तत्त्वों से, निर्मित नहीं है।**", "purport": "परम परब्रह्म का ज्ञान भौतिक प्रकटीकरण के निषेध की अपेक्षा नहीं रखता, अपितु आध्यात्मिक अस्तित्व को यथारूप समझने की अपेक्षा रखता है। यह सोचना कि चूँकि भौतिक अस्तित्व रूपों में अनुभव होता है, अतः आध्यात्मिक अस्तित्व निराकार होना चाहिए, आत्मा की केवल एक नकारात्मक भौतिक धारणा है। वास्तविक आध्यात्मिक धारणा यह है कि आध्यात्मिक रूप भौतिक रूप नहीं है। ब्रह्माजी ने भगवान् के नित्य रूप को इसी प्रकार सराहा, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने ब्रह्माजी की आध्यात्मिक धारणा का अनुमोदन किया। भगवद्गीता में भगवान् ने श्रीकृष्ण के शरीर की उस भौतिक धारणा की निन्दा की, जो इसलिए उत्पन्न होती है कि वे प्रत्यक्षतः मनुष्य के समान प्रतीत होते हैं। भगवान् अपने अनेकानेक आध्यात्मिक रूपों में से किसी में भी प्रकट हो सकते हैं, किन्तु वे न तो भौतिक रूप से रचित हैं, और न ही उनके शरीर तथा आत्मा में कोई भेद है। भगवान् के आध्यात्मिक रूप की धारणा करने का यही मार्ग है।"}
{"ref": "sb/3/9/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> तुभ्यं मद्विचिकित्सायामात्मा मे दर्शितोऽबहिः ।\n> नालेन सलिले मूलं पुष्करस्य विचिन्वतः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*तुभ्यम्*—तुम्हें; *मत्*—मुझको; *विचिकित्सायाम्*—तुम्हारे जानने के प्रयत्न पर; *आत्मा*—आत्मा; *मे*—मेरा; *दर्शितः*—प्रदर्शित किया; *अबहिः*—भीतर से; *नालेन*—नाल के द्वारा; *सलिले*—जल में; *मूलम्*—मूल; *पुष्करस्य*—कमल का, आदि स्रोत; *विचिन्वतः*—विचार करते हुए।", "translation": "**जब तुम विचार कर रहे थे कि तुम्हारे जन्म के कमल की नाल का कोई स्रोत है या नहीं, और तुम उस नाल में प्रवेश भी कर गए, तब तुम कुछ भी खोज नहीं सके। किन्तु उसी समय मैंने भीतर से अपना रूप प्रकट किया।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अनुभव केवल उनकी अहैतुकी कृपा से ही हो सकता है, मानसिक कल्पना से अथवा भौतिक इन्द्रियों की सहायता से नहीं। भौतिक इन्द्रियाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्य अनुभूति तक नहीं पहुँच सकतीं। उन्हें केवल विनम्र भक्ति द्वारा ही सराहा जा सकता है, जब वे भक्त के समक्ष स्वयं को प्रकट करते हैं। केवल भगवत्प्रेम से ही कोई भगवान् को जान सकता है, अन्यथा नहीं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को भौतिक नेत्रों से नहीं देखा जा सकता, किन्तु उन्हें भीतर से उन आध्यात्मिक नेत्रों द्वारा देखा जा सकता है, जो भगवत्प्रेम के अंजन से खुलते हैं। जब तक मनुष्य के आध्यात्मिक नेत्र पदार्थ के मलिन आवरण के कारण बन्द रहते हैं, तब तक वह भगवान् को नहीं देख सकता। किन्तु जब भक्ति की विधि से वह मल दूर हो जाता है, तब मनुष्य निःसन्देह भगवान् को देख सकता है। ब्रह्माजी का कमलनाल का मूल देखने का स्वयं का प्रयत्न विफल रहा, किन्तु जब भगवान् उनकी तपस्या तथा भक्ति से सन्तुष्ट हुए, तब उन्होंने बिना किसी बाह्य प्रयत्न के भीतर से स्वयं को प्रकट किया।"}
{"ref": "sb/3/9/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> यच्चकर्थाङ्ग मतस्तोत्रं मत्कथाभ्युदयाङ्कितम् ।\n> यद्वा तपसि ते निष्ठा स एष मदनुग्रहः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *चकर्थ*—किया; *अङ्ग*—हे ब्रह्मा; *मत्-स्तोत्रम्*—मेरे लिए स्तुतियाँ; *मत्-कथा*—मेरी क्रियाओं के विषय में वचन; *अभ्युदय-अङ्कितम्*—मेरी दिव्य महिमाओं का वर्णन करते हुए; *यत्*—अथवा जो; *वा*—या तो; *तपसि*—तपस्या में; *ते*—तुम्हारी; *निष्ठा*—श्रद्धा; *सः*—वह; *एषः*—ये सब; *मत्*—मेरी; *अनुग्रहः*—अहैतुकी कृपा।", "translation": "**हे ब्रह्मा, मेरी दिव्य क्रियाओं की महिमाओं की प्रशंसा करते हुए तुमने जो स्तुतियाँ गाई हैं, मुझे समझने के लिए तुमने जो तपस्याएँ की हैं, और मुझमें तुम्हारी जो दृढ़ श्रद्धा है—इन सबको मेरी अहैतुकी कृपा ही समझना चाहिए।**", "purport": "जब कोई जीव दिव्य प्रेममयी सेवा में भगवान् की सेवा करने की इच्छा करता है, तब भगवान् चैत्य-गुरु अर्थात् अन्तःस्थित आध्यात्मिक गुरु के रूप में अनेक प्रकार से भक्त की सहायता करते हैं, और इस प्रकार भक्त भौतिक आकलन से परे अनेक अद्भुत कार्य सम्पन्न कर सकता है। भगवान् की कृपा से एक साधारण व्यक्ति भी उच्चतम आध्यात्मिक पूर्णता की स्तुतियाँ रच सकता है। ऐसी आध्यात्मिक पूर्णता भौतिक योग्यताओं से सीमित नहीं होती, अपितु दिव्य सेवा अर्पित करने के व्यक्ति के निष्ठापूर्ण प्रयत्न के बल पर विकसित होती है। स्वैच्छिक प्रयत्न ही आध्यात्मिक पूर्णता की एकमात्र योग्यता है। धन अथवा शिक्षा की भौतिक उपलब्धियाँ इसमें परिगणित नहीं होतीं।"}
{"ref": "sb/3/9/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रीतोऽहमस्तु भद्रं ते लोकानां विजयेच्छया ।\n> यदस्तौषीर्गुणमयं निर्गुणं मानुवर्णयन् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*प्रीतः*—प्रसन्न; *अहम्*—मुझको; *अस्तु*—ऐसा हो; *भद्रम्*—समस्त कल्याण; *ते*—तुम्हें; *लोकानाम्*—लोकों के; *विजय*—महिमामण्डन के लिए; *इच्छया*—तुम्हारी इच्छा से; *यत्*—जो; *अस्तौषीः*—तुमने स्तुति की; *गुण-मयम्*—समस्त दिव्य गुणों का वर्णन करते हुए; *निर्गुणम्*—यद्यपि मैं समस्त भौतिक गुणों से रहित हूँ; *मा*—मुझको; *अनुवर्णयन्*—भली-भाँति वर्णन करते हुए।", "translation": "**मैं अपने उन दिव्य गुणों के द्वारा अपने वर्णन से अत्यन्त प्रसन्न हूँ, जो सांसारिक जनों को सांसारिक प्रतीत होते हैं। मैं तुम्हें तुम्हारी इस इच्छा में, कि तुम अपनी क्रियाओं से समस्त लोकों का महिमामण्डन करो, समस्त वर प्रदान करता हूँ।**", "purport": "ब्रह्माजी तथा उनकी गुरु-परम्परा में आने वाले भगवान् के शुद्ध भक्त सदा यह इच्छा करते हैं कि भगवान् समस्त ब्रह्माण्ड में प्रत्येक जीव द्वारा जाने जाएँ। भक्त की वह इच्छा सदा भगवान् द्वारा आशीर्वादित होती है। निर्विशेषवादी कभी-कभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण की कृपा के लिए भौतिक सत्त्व के मूर्तरूप के रूप में प्रार्थना करते हैं, किन्तु ऐसी प्रार्थनाएँ भगवान् को सन्तुष्ट नहीं करतीं, क्योंकि इससे उनके वास्तविक दिव्य गुणों के अनुरूप उनका महिमामण्डन नहीं होता। भगवान् के शुद्ध भक्त सदा उन्हें सर्वाधिक प्रिय होते हैं, यद्यपि वे समस्त जीवों पर सदा दयालु तथा कृपालु रहते हैं। यहाँ गुणमयम् शब्द सार्थक है, क्योंकि यह भगवान् के दिव्य गुणों के धारण को इंगित करता है।"}
{"ref": "sb/3/9/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एतेन पुमान्नित्यं स्तुत्वा स्तोत्रेण मां भजेत् ।\n> तस्याशु सम्प्रसीदेयं सर्वकामवरेश्वरः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *एतेन*—इसके द्वारा; *पुमान्*—मनुष्य; *नित्यम्*—नियमित रूप से; *स्तुत्वा*—प्रार्थना करते हुए; *स्तोत्रेण*—इन श्लोकों के द्वारा; *माम्*—मेरी; *भजेत्*—आराधना करे; *तस्य*—उसकी; *आशु*—अति शीघ्र; *सम्प्रसीदेयम्*—मैं पूर्ण करूँगा; *सर्व*—समस्त; *काम*—इच्छाएँ; *वर-ईश्वरः*—समस्त वरों का स्वामी।", "translation": "**जो भी मनुष्य ब्रह्मा के समान प्रार्थना करता है, और इस प्रकार मेरी आराधना करता है, वह अति शीघ्र अपनी समस्त इच्छाओं की पूर्ति का आशीर्वाद प्राप्त करेगा, क्योंकि मैं समस्त वरों का स्वामी हूँ।**", "purport": "ब्रह्माजी द्वारा अर्पित प्रार्थनाओं का जप ऐसा कोई व्यक्ति नहीं कर सकता जो अपनी इन्द्रियतृप्ति की पूर्ति की इच्छा करता हो। ऐसी प्रार्थनाओं का चयन केवल वही व्यक्ति कर सकता है जो भगवान् की सेवा में उन्हें सन्तुष्ट करना चाहता है। भगवान् निश्चय ही दिव्य प्रेममयी सेवा से सम्बन्धित समस्त इच्छाओं को पूर्ण करते हैं, किन्तु वे अभक्तों की मनमानी इच्छाओं को पूर्ण नहीं कर सकते, भले ही ऐसे प्रासंगिक भक्त उन्हें श्रेष्ठतम प्रार्थनाएँ ही क्यों न अर्पित करें।"}
{"ref": "sb/3/9/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> पूर्तेन तपसा यज्ञैर्दानैर्योगसमाधिना ।\n> राद्धं निःश्रेयसं पुंसां मत्प्रीतिस्तत्त्वविन्मतम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*पूर्तेन*—पारम्परिक सत्कर्म से; *तपसा*—तपस्याओं से; *यज्ञैः*—यज्ञों से; *दानैः*—दानों से; *योग*—योग से; *समाधिना*—समाधि से; *राद्धम्*—सफलता; *निःश्रेयसम्*—अन्ततः कल्याणकारी; *पुंसाम्*—मनुष्य की; *मत्*—मेरी; *प्रीतिः*—सन्तुष्टि; *तत्त्व-वित्*—विशेषज्ञ अध्यात्मवेत्ता; *मतम्*—मत।", "translation": "**विशेषज्ञ अध्यात्मवेत्ताओं का यह मत है कि समस्त पारम्परिक सत्कर्मों, तपस्याओं, यज्ञों, दानों, योग-क्रियाओं, समाधियों आदि को सम्पन्न करने का अन्तिम लक्ष्य मेरी सन्तुष्टि को आमन्त्रित करना है।**", "purport": "मानव-समाज में अनेक पारम्परिक पुण्यकर्म हैं, यथा परोपकार, लोकोपकार, राष्ट्रवाद, अन्तर्राष्ट्रीयता, दान, यज्ञ, तपस्या, और यहाँ तक कि समाधि में ध्यान भी, और ये सब तभी पूर्णतः कल्याणकारी हो सकते हैं जब वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सन्तुष्टि की ओर ले जाएँ। किसी भी क्रिया की पूर्णता—सामाजिक, राजनीतिक, धार्मिक अथवा लोकोपकारी—परमेश्वर को सन्तुष्ट करना है। सफलता का यह रहस्य भगवान् के भक्त को ज्ञात है, जिसका उदाहरण कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र पर अर्जुन ने प्रस्तुत किया। एक सज्जन, अहिंसक पुरुष के रूप में अर्जुन अपने स्वजनों से युद्ध नहीं करना चाहते थे, किन्तु जब उन्होंने समझ लिया कि श्रीकृष्ण युद्ध चाहते हैं और उन्होंने ही उसे कुरुक्षेत्र में आयोजित किया है, तब उन्होंने अपनी सन्तुष्टि का त्याग कर दिया और भगवान् की सन्तुष्टि के लिए युद्ध किया। समस्त बुद्धिमान् मनुष्यों के लिए यही उचित निर्णय है। मनुष्य की एकमात्र चिन्ता अपनी क्रियाओं से भगवान् को सन्तुष्ट करना होनी चाहिए। यदि कोई कर्म, चाहे वह कुछ भी हो, भगवान् को सन्तुष्ट करता है, तो वह सफल है। अन्यथा वह केवल समय का अपव्यय है। समस्त यज्ञ, तपस्या, तप, योगसमाधि तथा अन्य सत्कर्म एवं पुण्यकर्म का यही मानदण्ड है।"}
{"ref": "sb/3/9/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहमात्मात्मनां धातः प्रेष्ठः सन् प्रेयसामपि ।\n> अतो मयि रतिं कुर्याद्देहादिर्यत्कृते प्रियः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं हूँ; *आत्मा*—परमात्मा; *आत्मनाम्*—समस्त अन्य आत्माओं का; *धातः*—निर्देशक; *प्रेष्ठः*—सर्वाधिक प्रिय; *सन्*—होते हुए; *प्रेयसाम्*—समस्त प्रिय वस्तुओं का; *अपि*—निश्चय ही; *अतः*—अतएव; *मयि*—मुझमें; *रतिम्*—आसक्ति; *कुर्यात्*—करनी चाहिए; *देह-आदिः*—शरीर तथा मन; *यत्-कृते*—जिसके कारण; *प्रियः*—अत्यन्त प्रिय।", "translation": "**मैं प्रत्येक जीव की परमात्मा हूँ। मैं परम निर्देशक तथा सर्वाधिक प्रिय हूँ। लोग भ्रमवश स्थूल तथा सूक्ष्म शरीरों के प्रति आसक्त रहते हैं, किन्तु उन्हें केवल मेरे प्रति आसक्त होना चाहिए।**", "purport": "परमेश्वर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, बद्ध एवं मुक्त—दोनों ही अवस्थाओं में सर्वाधिक प्रिय हैं। जब मनुष्य यह नहीं जानता कि भगवान् ही एकमात्र परम प्रिय वस्तु हैं, तब वह जीवन की बद्ध अवस्था में होता है; और जब वह भली-भाँति जान लेता है कि भगवान् ही एकमात्र परम प्रिय वस्तु हैं, तब वह मुक्त माना जाता है। भगवान् से अपने सम्बन्ध को जानने की भिन्न-भिन्न श्रेणियाँ हैं, जो इस अनुभूति की मात्रा पर निर्भर करती हैं कि परमेश्वर समस्त जीवों की परम प्रिय वस्तु क्यों हैं। इसका वास्तविक कारण *भगवद्गीता* [[bg/15/7|(गीता 15.7)]] में स्पष्ट रूप से कहा गया है। *ममैवांशो जीव-लोके जीव-भूतः सनातनः*—जीव नित्य रूप से परमेश्वर के अंश हैं। जीव को *आत्मा* कहा जाता है, और भगवान् को परमात्मा। जीव को ब्रह्म कहा जाता है, और भगवान् को परब्रह्म अथवा परमेश्वर। *ईश्वरः परमः कृष्णः* [ब्रह्मसंहिता 5.1]। जिन बद्धजीवों को आत्म-साक्षात्कार नहीं है, वे भौतिक शरीर को ही सर्वाधिक प्रिय मानते हैं। तब प्रियता का यह भाव सम्पूर्ण शरीर में—संकुचित एवं विस्तृत दोनों रूपों में—फैल जाता है। अपने शरीर तथा सन्तान एवं सम्बन्धियों जैसे उसके विस्तारों के प्रति आसक्ति वस्तुतः वास्तविक जीव के आधार पर विकसित होती है। ज्यों ही वास्तविक जीव शरीर से बाहर निकल जाता है, त्यों ही सर्वाधिक प्रिय पुत्र का शरीर भी आकर्षक नहीं रहता। अतः जीवात्म-स्फुलिंग, अथवा परम का नित्य अंश, ही स्नेह का वास्तविक आधार है, शरीर नहीं। और चूँकि जीव भी समग्र जीव के अंश हैं, अतः वह परम जीव ही सबके प्रति स्नेह का यथार्थ आधार है। जो मनुष्य प्रत्येक वस्तु के प्रति अपने प्रेम के मूल सिद्धान्त को भूल गया है, उसका प्रेम केवल क्षणभंगुर होता है, क्योंकि वह *माया* में है। मनुष्य जितना अधिक *माया* के सिद्धान्त से प्रभावित होता है, उतना ही वह प्रेम के मूल सिद्धान्त से विलग होता जाता है। जब तक मनुष्य भगवान् की प्रेममयी सेवा में पूर्णतः विकसित न हो, तब तक वह वस्तुतः किसी से प्रेम कर ही नहीं सकता।\n\nइस श्लोक में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर प्रेम केन्द्रित करने पर बल दिया गया है। यहाँ *कुर्यात्* शब्द सार्थक है। इसका अर्थ है \"इसे अवश्य करना चाहिए।\" इससे यही बल दिया गया है कि हमें प्रेम के सिद्धान्त के प्रति उत्तरोत्तर अधिक आसक्ति रखनी चाहिए। *माया* का प्रभाव अंशभूत आध्यात्मिक जीव के द्वारा अनुभव किया जाता है, किन्तु यह परमात्मा को प्रभावित नहीं कर सकती। मायावादी दार्शनिक जीव पर *माया* के प्रभाव को स्वीकार करते हुए परमात्मा से एकाकार होना चाहते हैं। किन्तु परमात्मा के प्रति वास्तविक प्रेम न होने के कारण वे सदा *माया* के प्रभाव में फँसे रहते हैं और परमात्मा के समीप तक नहीं पहुँच पाते। यह असमर्थता परमात्मा के प्रति उनके स्नेह के अभाव के कारण है। एक धनी कंजूस यह नहीं जानता कि अपने धन का उपयोग कैसे करे, अतः अत्यन्त धनी होते हुए भी उसका कृपण व्यवहार उसे सदा निर्धन ही बनाए रखता है। दूसरी ओर, जो व्यक्ति धन का उपयोग करना जानता है, वह अल्प जमा-शेष से भी शीघ्र धनी बन सकता है।\n\nनेत्र एवं सूर्य का अत्यन्त घनिष्ठ सम्बन्ध है, क्योंकि सूर्य-प्रकाश के बिना नेत्र देख नहीं सकते। किन्तु शरीर के अन्य अंग, ऊष्मा के स्रोत के रूप में सूर्य से जुड़े होने के कारण, नेत्रों की अपेक्षा सूर्य से अधिक लाभ उठाते हैं। सूर्य के प्रति स्नेह के बिना नेत्र सूर्य की किरणों को सहन नहीं कर सकते; अथवा दूसरे शब्दों में, ऐसे नेत्रों में सूर्य की किरणों की उपयोगिता को समझने की क्षमता नहीं होती। इसी प्रकार अनुभववादी दार्शनिक, ब्रह्म के अपने सैद्धान्तिक ज्ञान के बावजूद, केवल स्नेह के अभाव में परब्रह्म की कृपा का उपयोग नहीं कर पाते। अनेक निर्विशेषवादी दार्शनिक सदा *माया* के प्रभाव में रहते हैं, क्योंकि यद्यपि वे ब्रह्म के सैद्धान्तिक ज्ञान में लीन रहते हैं, तथापि वे न तो ब्रह्म के प्रति स्नेह विकसित करते हैं और न ही अपनी दोषपूर्ण पद्धति के कारण उनके पास स्नेह विकसित करने का कोई अवसर रहता है। सूर्यदेव का भक्त, दृष्टिहीन होते हुए भी, इसी लोक से सूर्यदेव को उनके यथार्थ रूप में देख सकता है, जबकि जो सूर्य का भक्त नहीं है, वह चकाचौंध करने वाले सूर्य-प्रकाश को भी सहन नहीं कर पाता। इसी प्रकार भक्ति के द्वारा मनुष्य *ज्ञानी* के स्तर पर न होते हुए भी, अपने शुद्ध प्रेम के विकास के कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने भीतर देख सकता है। सभी परिस्थितियों में मनुष्य को भगवत्प्रेम विकसित करने का प्रयत्न करना चाहिए, और इससे समस्त विरोधी समस्याओं का समाधान हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/3/9/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्ववेदमयेनेदमात्मनात्मात्मयोनिना ।\n> प्रजाः सृज यथापूर्वं याश्च मय्यनुशेरते ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*सर्व*—समस्त; *वेद-मयेन*—पूर्ण वैदिक प्रज्ञा के अन्तर्गत; *इदम्*—यह; *आत्मना*—शरीर के द्वारा; *आत्मा*—तुम; *आत्म-योनिना*—साक्षात् भगवान् से उत्पन्न; *प्रजाः*—जीव; *सृज*—उत्पन्न करो; *यथा-पूर्वम्*—जैसा पूर्व में था; *याः*—जो; *च*—भी; *मयि*—मुझमें; *अनुशेरते*—स्थित रहते हैं।", "translation": "**मेरे निर्देशों का पालन करते हुए तुम अब अपनी पूर्ण वैदिक प्रज्ञा तथा उस शरीर के बल पर, जिसे तुमने साक्षात् मुझ, सर्वस्व के परम कारण, से प्राप्त किया है, पूर्ववत् जीवों को उत्पन्न कर सकते हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/9/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/9/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तस्मा एवं जगत्स्रष्ट्रे प्रधानपुरुषेश्वरः ।\n> व्यज्येदं स्वेन रूपेण कञ्जनाभस्तिरोदधे ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ऋषि ने कहा; *तस्मै*—उसको; *एवम्*—इस प्रकार; *जगत्-स्रष्ट्रे*—ब्रह्माण्ड के स्रष्टा को; *प्रधान-पुरुष-ईश्वरः*—आदि भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *व्यज्य इदम्*—यह उपदेश देने के पश्चात्; *स्वेन*—अपने; *रूपेण*—रूप से; *कञ्ज-नाभः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण; *तिरोदधे*—अन्तर्धान हो गए।", "translation": "**मैत्रेय ऋषि ने कहा: ब्रह्माण्ड के स्रष्टा ब्रह्मा को सृष्टि का विस्तार करने का उपदेश देने के पश्चात्, नारायण के रूप में अपने वैयक्तिक रूप में स्थित आदि भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अन्तर्धान हो गए।**", "purport": "ब्रह्माण्ड की रचना में अपनी क्रिया से पूर्व ब्रह्माजी ने भगवान् को देखा। चतुःश्लोकी भागवत की यही व्याख्या है। जब सृष्टि ब्रह्माजी की क्रिया की प्रतीक्षा कर रही थी, तब ब्रह्माजी ने भगवान् को देखा, और अतः भगवान् सृष्टि से पूर्व अपने वैयक्तिक रूप में विद्यमान थे। उनका नित्य रूप ब्रह्माजी के प्रयत्न से रचित नहीं है, जैसा कि अल्पबुद्धि मनुष्य कल्पना करते हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ब्रह्माजी के समक्ष यथारूप प्रकट हुए, और वे उसी रूप में, जो भौतिक रूप से रंजित नहीं है, उनके समक्ष से अन्तर्धान हो गए।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के नवम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"सृजनात्मक शक्ति के लिए ब्रह्मा की प्रार्थनाएँ\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/10/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> अन्तर्हिते भगवति ब्रह्मा लोकपितामहः ।\n> प्रजाः ससर्ज कतिधा दैहिकीर्मानसीर्विभुः ॥ १ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—श्री विदुर ने कहा; *अन्तर्हिते*—अन्तर्धान होने के पश्चात्; *भगवति*—भगवान् के; *ब्रह्मा*—सर्वप्रथम सृजित जीव; *लोक-पितामहः*—समस्त लोकवासियों के पितामह; *प्रजाः*—सन्तानें; *ससर्ज*—उत्पन्न कीं; *कतिधाः*—कितनी; *दैहिकीः*—अपने शरीर से; *मानसीः*—अपने मन से; *विभुः*—महान्।", "translation": "**श्री विदुर ने कहा: हे महर्षि, कृपा करके मुझे बतलाइए कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अन्तर्धान होने के पश्चात् लोकवासियों के पितामह ब्रह्मा ने अपने शरीर तथा मन से जीवों के शरीर किस प्रकार उत्पन्न किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये च मे भगवन् पृष्टास्त्वय्यर्था बहुवित्तम ।\n> तान् वदस्वानुपूर्व्येण छिन्धि नः सर्वसंशयान् ॥ २ ॥", "synonyms": "*ये*—वे सब; *च*—भी; *मे*—मेरे द्वारा; *भगवन्*—हे शक्तिमान्; *पृष्टाः*—पूछे गए; *त्वयि*—आपसे; *अर्थाः*—प्रयोजन; *बहु-वित्-तम*—हे परम विद्वान्; *तान्*—उन सबको; *वदस्व*—कृपया वर्णन कीजिए; *आनुपूर्व्येण*—आदि से अन्त तक; *छिन्धि*—कृपया निवारण कीजिए; *नः*—मेरे; *सर्व*—समस्त; *संशयान्*—सन्देहों का।", "translation": "**हे परम विद्वान्, कृपा करके मेरे समस्त सन्देहों का निवारण कीजिए, और जो कुछ मैंने आदि से अन्त तक आपसे पूछा है, वह सब मुझे बतलाइए।**", "purport": "विदुर ने मैत्रेय से ये सभी प्रासंगिक प्रश्न इसलिए पूछे, क्योंकि वे भली-भाँति जानते थे कि उनकी जिज्ञासाओं के समस्त बिन्दुओं का उत्तर देने के लिए मैत्रेय ही उपयुक्त व्यक्ति हैं। मनुष्य को अपने शिक्षक की योग्यता के विषय में आश्वस्त होना चाहिए; विशिष्ट आध्यात्मिक जिज्ञासाओं के उत्तर के लिए किसी सामान्य व्यक्ति के समीप नहीं जाना चाहिए। ऐसी जिज्ञासाएँ, जब शिक्षक द्वारा काल्पनिक उत्तरों से सुलझाई जाती हैं, तब वे समय गँवाने का उपक्रम मात्र बन जाती हैं।"}
{"ref": "sb/3/10/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं सञ्चोदितस्तेन क्षत्त्रा कौषारविर्मुनिः ।\n> प्रीतः प्रत्याह तान् प्रश्नान् हृदिस्थानथ भार्गव ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *सञ्चोदितः*—उत्साहित होकर; *तेन*—उसके द्वारा; *क्षत्रा*—विदुर के द्वारा; *कौषारविः*—कुषार के पुत्र; *मुनिः*—महर्षि; *प्रीतः*—प्रसन्न होकर; *प्रत्याह*—उत्तर दिया; *तान्*—उन; *प्रश्नान्*—प्रश्नों का; *हृदि-स्थान्*—अपने हृदय के अन्तरतम से; *अथ*—इस प्रकार; *भार्गव*—भृगुपुत्र", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा: हे भृगुपुत्र, महर्षि मैत्रेय मुनि, इस प्रकार विदुर से सुनकर अत्यन्त उत्साहित अनुभव करने लगे। सब कुछ उनके हृदय में था, और इस प्रकार वे एक-एक करके प्रश्नों का उत्तर देने लगे।**", "purport": "सूत उवाच (\"सूत गोस्वामी ने कहा\") यह वाक्यांश महाराज परीक्षित तथा शुकदेव गोस्वामी के बीच के प्रवचन में एक विराम का संकेत करता प्रतीत होता है। जब शुकदेव गोस्वामी महाराज परीक्षित से बोल रहे थे, तब सूत गोस्वामी एक विशाल श्रोता-समूह के मात्र एक सदस्य थे। किन्तु सूत गोस्वामी शुकदेव गोस्वामी के वंशज शौनक ऋषि के नेतृत्व में नैमिषारण्य के ऋषियों से बोल रहे थे। इससे विवेचनाधीन विषयों में कोई सारभूत अन्तर नहीं पड़ता।"}
{"ref": "sb/3/10/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> विरिञ्चोऽपि तथा चक्रे दिव्यं वर्षशतं तपः ।\n> आत्मन्यात्मानमावेश्य यथाह भगवानजः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने कहा; *विरिञ्चः*—ब्रह्मा; *अपि*—भी; *तथा*—उसी प्रकार; *चक्रे*—सम्पन्न की; *दिव्यम्*—दिव्य; *वर्ष-शतम्*—एक सौ वर्ष; *तपः*—तपस्या; *आत्मनि*—भगवान् में; *आत्मानम्*—अपने आपको; *आवेश्य*—संलग्न करके; *यथा आह*—जैसा कहा गया था; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अजः*—अजन्मा।", "translation": "**परम विद्वान् महर्षि मैत्रेय ने कहा: हे विदुर, इस प्रकार ब्रह्मा ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेशानुसार एक सौ दिव्य वर्षों तक तपस्या में स्वयं को संलग्न किया, और भगवान् की भक्ति में स्वयं को लगाया।**", "purport": "ब्रह्मा ने स्वयं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण के निमित्त संलग्न किया, इसका अर्थ यह है कि उन्होंने स्वयं को भगवान् की सेवा में संलग्न किया; यही सर्वोच्च तपस्या है, जिसे मनुष्य कितने ही वर्षों तक सम्पन्न कर सकता है। इस सेवा से कोई अवकाश-निवृत्ति नहीं होती, जो नित्य है और सदैव उत्साहवर्धक है।"}
{"ref": "sb/3/10/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्विलोक्याब्जसम्भूतो वायुना यदधिष्ठितः ।\n> पद्ममम्भश्च तत्कालकृतवीर्येण कम्पितम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तत् विलोक्य*—उसे देखकर; *अब्ज-सम्भूतः*—जिनकी उत्पत्ति का स्रोत कमल था; *वायुना*—वायु के द्वारा; *यत्*—वह; *अधिष्ठितः*—जिस पर वे स्थित थे; *पद्मम्*—कमल; *अम्भः*—जल; *च*—भी; *तत्-काल-कृत*—जो नित्य काल द्वारा उत्पन्न हुआ; *वीर्येण*—अपने अन्तर्निहित बल से; *कम्पितम्*—काँपते हुए।", "translation": "**तत्पश्चात् ब्रह्मा ने देखा कि जिस कमल पर वे स्थित थे और जिस जल पर वह कमल उग रहा था, वे दोनों प्रचण्ड एवं प्रबल वायु के कारण काँप रहे थे।**", "purport": "भौतिक जगत् को मायामय इसलिए कहा जाता है, क्योंकि यह भगवान् की दिव्य सेवा की विस्मृति का स्थान है। अतः भौतिक जगत् में भगवान् की भक्ति में संलग्न मनुष्य कभी-कभी प्रतिकूल परिस्थितियों से अत्यन्त विचलित हो सकता है। दो पक्षों के मध्य—माया-शक्ति तथा भक्त के मध्य—युद्ध की घोषणा रहती है, और कभी-कभी दुर्बल भक्त प्रबल माया-शक्ति के आक्रमण के शिकार हो जाते हैं। तथापि भगवान् की अहैतुकी कृपा से ब्रह्मा पर्याप्त रूप से बलवान् थे, और वे माया-शक्ति के शिकार नहीं हो सकते थे, यद्यपि जब इसने उनकी स्थिति के अस्तित्व को डगमगाने में सफलता पाई तब इसने उन्हें चिन्ता का कारण अवश्य दिया।"}
{"ref": "sb/3/10/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तपसा ह्येधमानेन विद्यया चात्मसंस्थया ।\n> विवृद्धविज्ञानबलो न्यपाद् वायुं सहाम्भसा ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तपसा*—तपस्या से; *हि*—निश्चय ही; *एधमानेन*—बढ़ती हुई; *विद्यया*—दिव्य ज्ञान से; *च*—भी; *आत्म*—आत्मा; *संस्थया*—आत्मा में स्थित; *विवृद्ध*—परिपक्व; *विज्ञान*—व्यावहारिक ज्ञान; *बलः*—बल; *न्यपात्*—पी गए; *वायुम्*—वायु को; *सह अम्भसा*—जल सहित।", "translation": "**दीर्घ तपस्या तथा आत्म-साक्षात्कार के दिव्य ज्ञान ने ब्रह्मा को व्यावहारिक ज्ञान में परिपक्व कर दिया था, और इस प्रकार वे जल सहित उस समस्त वायु को पी गए।**", "purport": "ब्रह्मा का अस्तित्व-संघर्ष भौतिक जगत् में जीवों तथा माया नामक माया-शक्ति के बीच चलते रहने वाले निरन्तर संग्राम का व्यक्तिगत उदाहरण है। ब्रह्मा से लेकर इस युग तक, जीव भौतिक प्रकृति की शक्तियों से संघर्ष कर रहे हैं। विज्ञान तथा दिव्य अनुभूति में उन्नत ज्ञान के द्वारा मनुष्य उस भौतिक शक्ति को वश में करने का प्रयत्न कर सकता है, जो हमारे प्रयासों के विरुद्ध कार्य करती है, और आधुनिक युग में उन्नत भौतिक वैज्ञानिक ज्ञान तथा तपस्या ने माया-शक्ति की शक्तियों को वश में करने में अत्यन्त अद्भुत भूमिकाएँ निभाई हैं। तथापि भौतिक शक्ति का ऐसा नियन्त्रण सर्वाधिक सफलतापूर्वक तभी सम्पन्न किया जा सकता है, जब मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शरणागत आत्मा हो और प्रेममयी दिव्य सेवा की भावना से उनके आदेश का पालन करे।"}
{"ref": "sb/3/10/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्विलोक्य वियद्व्यापि पुष्करं यदधिष्ठितम् ।\n> अनेन लोकान् प्राग्लीनान् कल्पितास्मीत्यचिन्तयत् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तत् विलोक्य*—उसे देखकर; *वियत्-व्यापि*—विस्तृत रूप से व्याप्त; *पुष्करम्*—कमल; *यत्*—जिस पर; *अधिष्ठितम्*—वे स्थित थे; *अनेन*—इसके द्वारा; *लोकान्*—समस्त लोक; *प्राक्-लीनान्*—जो पूर्व में प्रलय में विलीन हो गए थे; *कल्पिता अस्मि*—मैं रचना करूँगा; *इति*—इस प्रकार; *अचिन्तयत्*—उन्होंने ऐसा सोचा", "translation": "**तत्पश्चात् उन्होंने देखा कि जिस कमल पर वे स्थित थे वह समस्त ब्रह्माण्ड में फैला हुआ था, और उन्होंने विचार किया कि उन समस्त लोकों की रचना किस प्रकार की जाए, जो पूर्व में उसी कमल में विलीन हो गए थे।**", "purport": "ब्रह्माण्ड के समस्त लोकों के बीज उसी कमल में अन्तर्भूत थे, जिस पर ब्रह्मा स्थित थे। समस्त लोक भगवान् द्वारा पहले से ही उत्पन्न किए जा चुके थे, और समस्त जीवों ने भी ब्रह्मा में जन्म ले लिया था। भौतिक जगत् तथा जीव—ये सभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा पहले से ही बीज-रूप में उत्पन्न किए जा चुके थे, और ब्रह्मा को उन्हीं बीजों को समस्त ब्रह्माण्ड में प्रसारित करना था। अतः वास्तविक सृष्टि को सर्ग कहा जाता है, और तत्पश्चात् ब्रह्मा द्वारा किए गए प्रकटीकरण को विसर्ग कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/3/10/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> पद्मकोशं तदाविश्य भगवत्कर्मचोदितः ।\n> एकं व्यभाङ्क्षीदुरुधा त्रिधा भाव्यं द्विसप्तधा ॥ ८ ॥", "synonyms": "*पद्म-कोशम्*—कमल की कर्णिका में; *तदा*—तब; *आविश्य*—प्रवेश करके; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा; *कर्म*—कार्यों में; *चोदितः*—प्रेरित होकर; *एकम्*—एक को; *व्यभाङ्क्षीत्*—विभाजित किया; *उरुधा*—विशाल विभाग; *त्रिधा*—तीन विभाग; *भाव्यम्*—आगे की रचना में समर्थ; *द्वि-सप्तधा*—चौदह विभाग।", "translation": "**इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा में संलग्न ब्रह्मा कमल की कर्णिका में प्रविष्ट हुए, और जैसे ही वह समस्त ब्रह्माण्ड में फैला, उन्होंने उसे लोकों के तीन विभागों में और तत्पश्चात् चौदह विभागों में विभाजित किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावाञ्जीवलोकस्य संस्थाभेदः समाहृतः ।\n> धर्मस्य ह्यनिमित्तस्य विपाकः परमेष्ठ्यसौ ॥ ९ ॥", "synonyms": "*एतावान्*—यहाँ तक; *जीव-लोकस्य*—जीवों द्वारा बसाए गए लोकों के; *संस्था-भेदः*—निवास की विभिन्न स्थितियाँ; *समाहृतः*—पूर्णतया सम्पन्न; *धर्मस्य*—धर्म के; *हि*—निश्चय ही; *अनिमित्तस्य*—निष्काम; *विपाकः*—परिपक्व अवस्था; *परमेष्ठी*—ब्रह्माण्ड में सर्वोच्च पुरुष; *असौ*—वह।", "translation": "**ब्रह्मा भगवान् के प्रति अपनी अहैतुकी भक्ति के कारण, परिपक्व दिव्य ज्ञान में, ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च पुरुष हैं। अतः उन्होंने विभिन्न प्रकार के जीवों के निवास हेतु समस्त चौदह लोक-विभागों की रचना की।**", "purport": "परमेश्वर जीवों के समस्त गुणों के आगार हैं। भौतिक जगत् में बद्धजीव उन गुणों के केवल एक अंश को प्रतिबिम्बित करते हैं, और इसीलिए उन्हें कभी-कभी प्रतिबिम्ब कहा जाता है। ये प्रतिबिम्ब जीव, परमेश्वर के अंश रूप में, उनके मूल गुणों के विभिन्न अनुपातों के उत्तराधिकारी हुए हैं, और इन गुणों के अपने उत्तराधिकार के अनुसार वे जीवन की विभिन्न योनियों के रूप में प्रकट होते हैं और ब्रह्मा की योजना के अनुसार विभिन्न लोकों में स्थापित किए जाते हैं। ब्रह्मा तीन लोकों के स्रष्टा हैं, अर्थात् निम्न लोक, जिन्हें पाताललोक कहा जाता है, मध्य लोक, जिन्हें भूर्लोक कहा जाता है, तथा ऊर्ध्व लोक, जिन्हें स्वर्लोक कहा जाता है। इनसे भी उच्च लोक, जैसे महर्लोक, तपोलोक, सत्यलोक तथा ब्रह्मलोक, प्रलय के जल में विलीन नहीं होते। ऐसा इसलिए है, क्योंकि उनके निवासी भगवान् के प्रति अहैतुकी भक्ति करते हैं, जिनका अस्तित्व द्वि-परार्ध काल के अन्त तक चलता रहता है, जब वे सामान्यतया भौतिक जगत् में जन्म-मृत्यु की श्रृंखला से मुक्त हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/10/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> यथात्थ बहुरूपस्य हरेरद्भुतकर्मणः ।\n> कालाख्यं लक्षणं ब्रह्मन् यथा वर्णय नः प्रभो ॥ १० ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने कहा; *यथा*—जैसा; *आत्थ*—आपने कहा है; *बहु-रूपस्य*—विविध रूपों वाले; *हरेः*—भगवान् के; *अद्भुत*—अद्भुत; *कर्मणः*—कर्ता के; *काल*—काल; *आख्यम्*—नाम वाले; *लक्षणम्*—लक्षण; *ब्रह्मन्*—हे विद्वान् ब्राह्मण; *यथा*—जैसा है; *वर्णय*—कृपया वर्णन कीजिए; *नः*—हमें; *प्रभो*—हे प्रभु।", "translation": "**विदुर ने मैत्रेय से पूछा: हे प्रभु, हे परम विद्वान् ऋषि, कृपया नित्य काल का वर्णन कीजिए, जो परमेश्वर का, उस अद्भुत कर्ता का, एक अन्य रूप है। उस नित्य काल के लक्षण क्या हैं? कृपया उन्हें हमें विस्तार से बतलाइए।**", "purport": "सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड विविध सत्ताओं का प्रकटीकरण है, जो परमाणुओं से लेकर विशालकाय ब्रह्माण्ड तक है, और यह सब परमेश्वर के काल अर्थात् नित्य काल के रूप में उनके नियन्त्रण में है। यह नियन्त्रक काल विशिष्ट भौतिक शरीरों के सम्बन्ध में विभिन्न आयाम रखता है। परमाणु के विलय का एक काल है और ब्रह्माण्डीय विलय का एक काल है। मनुष्य के शरीर के विनाश का एक काल है, और ब्रह्माण्डीय शरीर के विनाश का एक काल है। साथ ही, वृद्धि, विकास तथा परिणामी कर्म—ये सभी काल-तत्त्व पर निर्भर हैं। विदुर विभिन्न भौतिक प्रकटीकरणों तथा उनके विनाश के कालों को विस्तार से जानना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/3/10/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> गुणव्यतिकराकारो निर्विशेषोऽप्रतिष्ठितः ।\n> पुरुषस्तदुपादानमात्मानं लीलयासृजत् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *गुण-व्यतिकर*—प्रकृति के गुणों की पारस्परिक क्रियाओं का; *आकारः*—स्रोत; *निर्विशेषः*—विविधता रहित; *अप्रतिष्ठितः*—असीम; *पुरुषः*—परम पुरुष का; *तत्*—वह; *उपादानम्*—उपकरण; *आत्मानम्*—भौतिक सृष्टि; *लीलया*—लीलाओं के द्वारा; *असृजत्*—रचा।", "translation": "**मैत्रेय ने कहा: नित्य काल प्रकृति के तीन गुणों की पारस्परिक क्रियाओं का आदि स्रोत है। यह अपरिवर्तनीय तथा असीम है, और यह भौतिक सृष्टि में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की लीलाओं के उपकरण के रूप में कार्य करता है।**", "purport": "अवैयक्तिक काल-तत्त्व परमेश्वर के उपकरण के रूप में भौतिक प्रकटीकरण की पृष्ठभूमि है। यह भौतिक प्रकृति को प्रदत्त सहायता का उपादान है। कोई नहीं जानता कि काल का आरम्भ कहाँ हुआ और इसका अन्त कहाँ होता है, और केवल काल ही भौतिक प्रकटीकरण की सृष्टि, पालन तथा संहार का अभिलेख रख सकता है। यह काल-तत्त्व सृष्टि का भौतिक कारण है और अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ही एक स्व-विस्तार है। काल को भगवान् का अवैयक्तिक पक्ष माना जाता है।\n\nकाल-तत्त्व की व्याख्या आधुनिक मनुष्यों द्वारा भी विभिन्न प्रकारों से की जाती है। कुछ लोग इसे लगभग वैसे ही स्वीकार करते हैं, जैसे श्रीमद्भागवत में इसकी व्याख्या की गई है। उदाहरणार्थ, यहूदी साहित्य में काल को उसी भावना से, ईश्वर के एक प्रतिनिधित्व के रूप में स्वीकार किया गया है। उसमें कहा गया है: \"ईश्वर, जिन्होंने बीते हुए काल में विविध समयों तथा विविध रीतियों से भविष्यवक्ताओं के माध्यम से पितरों से बात की…।\" तत्त्वमीमांसा की दृष्टि से काल को निरपेक्ष तथा यथार्थ के रूप में विभेदित किया जाता है। निरपेक्ष काल सतत है और भौतिक वस्तुओं की गति या मन्दता से अप्रभावित रहता है। काल की गणना किसी विशिष्ट वस्तु की गति, परिवर्तन तथा आयु के सम्बन्ध में खगोलशास्त्रीय एवं गणितीय रूप से की जाती है। किन्तु वस्तुतः काल का वस्तुओं की सापेक्षताओं से कोई सम्बन्ध नहीं है; अपितु प्रत्येक वस्तु काल द्वारा प्रदत्त सुविधा के अनुसार आकार पाती तथा गणित की जाती है। काल हमारी इन्द्रियों की क्रिया का मूल माप है, जिसके द्वारा हम भूत, वर्तमान तथा भविष्य की गणना करते हैं; किन्तु तथ्यपरक गणना में काल का न कोई आदि है और न अन्त। चाणक्य पण्डित कहते हैं कि काल का एक तनिक-सा अंश भी लाखों रुपयों से क्रय नहीं किया जा सकता, और अतः लाभ के बिना खोया हुआ काल का एक क्षण भी जीवन की सबसे बड़ी हानि माना जाना चाहिए। काल किसी प्रकार के मनोविज्ञान के अधीन नहीं है, और न ही क्षण अपने आप में वस्तुनिष्ठ यथार्थ हैं, अपितु वे विशिष्ट अनुभवों पर निर्भर हैं।\n\nअतः श्रील जीव गोस्वामी यह निष्कर्ष निकालते हैं कि काल-तत्त्व भगवान् की बहिरंगा शक्ति की क्रियाओं—क्रिया तथा प्रतिक्रिया—के साथ अन्तर्मिश्रित है। बहिरंगा शक्ति अर्थात् भौतिक प्रकृति स्वयं भगवान् के रूप में काल-तत्त्व के अधीक्षण में कार्य करती है, और यही कारण है कि भौतिक प्रकृति ब्रह्माण्डीय प्रकटीकरण में इतनी अधिक अद्भुत वस्तुएँ उत्पन्न करती हुई प्रतीत होती है। भगवद्गीता (9.10) इस निष्कर्ष की पुष्टि इस प्रकार करती है:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate"}
{"ref": "sb/3/10/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> विश्वं वै ब्रह्मतन्मात्रं संस्थितं विष्णुमायया ।\n> ईश्वरेण परिच्छिन्नं कालेनाव्यक्तमूर्तिना ॥ १२ ॥", "synonyms": "*विश्वम्*—भौतिक प्रपंच; *वै*—निश्चय ही; *ब्रह्म*—परम; *तत्-मात्रम्*—उसके ही समान; *संस्थितम्*—स्थित; *विष्णु-मायया*—विष्णु की शक्ति द्वारा; *ईश्वरेण*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा; *परिच्छिन्नम्*—पृथक् किया गया; *कालेन*—नित्य काल द्वारा; *अव्यक्त*—अप्रकट; *मूर्तिना*—ऐसे पक्ष द्वारा।", "translation": "**यह ब्रह्माण्डीय प्रकटीकरण परमेश्वर से भौतिक शक्ति के रूप में काल के माध्यम से पृथक् किया गया है, जो भगवान् का अप्रकट, अवैयक्तिक पक्ष है। यह विष्णु की उसी भौतिक शक्ति के प्रभाव में भगवान् के वस्तुनिष्ठ प्रकटीकरण के रूप में स्थित है।**", "purport": "जैसा कि व्यासदेव के समक्ष नारद द्वारा पूर्व में कहा गया है (भा. 1.5.20), इदं हि विश्वं भगवान् इवेतरः: यह अप्रकट जगत् वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् है, किन्तु यह भगवान् से परे अथवा उनसे भिन्न कोई वस्तु प्रतीत होता है। यह ऐसा इसलिए प्रतीत होता है, क्योंकि यह काल के माध्यम से भगवान् से पृथक् है। यह कुछ-कुछ किसी ऐसे व्यक्ति के टेप-अंकित स्वर के समान है, जो अब उस स्वर से पृथक् हो चुका है। जिस प्रकार टेप-अंकन टेप पर स्थित रहता है, उसी प्रकार सम्पूर्ण ब्रह्माण्डीय प्रकटीकरण भौतिक शक्ति पर स्थित रहता है और काल के माध्यम से पृथक् प्रतीत होता है। अतः भौतिक प्रकटीकरण परमेश्वर का वस्तुनिष्ठ प्रकटीकरण है और उनके उस अवैयक्तिक पक्ष को प्रदर्शित करता है, जिसे निर्विशेषवादी दार्शनिक इतना अधिक आराध्य मानते हैं।"}
{"ref": "sb/3/10/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथेदानीं तथाग्रे च पश्चादप्येतदीदृशम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसा है; *इदानीम्*—वर्तमान में; *तथा*—वैसा ही था; *अग्रे*—आरम्भ में; *च*—तथा; *पश्चात्*—अन्त में; *अपि*—भी; *एतत् ईदृशम्*—यह वैसा ही बना रहता है।", "translation": "**यह ब्रह्माण्डीय प्रकटीकरण इस समय जैसा है, अतीत में भी वैसा ही था, और भविष्य में भी इसी प्रकार बना रहेगा।**", "purport": "भौतिक जगत् के शाश्वत प्रकटीकरण, पालन तथा संहार के लिए एक व्यवस्थित अनुसूची है, जैसा कि भगवद्गीता (9.8) में कहा गया है: भूत-ग्रामम् इमं कृत्स्नम् अवशं प्रकृतेर् वशात्। जैसे यह अब रचा गया है और जैसे यह आगे चलकर नष्ट किया जाएगा, उसी प्रकार यह अतीत में भी विद्यमान था और पुनः समय के क्रम में रचा, पाला तथा नष्ट किया जाएगा। अतः काल-तत्त्व की व्यवस्थित क्रियाएँ शाश्वत एवं नित्य हैं और इन्हें मिथ्या नहीं कहा जा सकता। यह प्रकटीकरण अस्थायी एवं प्रासंगिक है, किन्तु यह मिथ्या नहीं है, जैसा कि मायावादी दार्शनिक दावा करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/10/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्गो नवविधस्तस्य प्राकृतो वैकृतस्तु यः ।\n> कालद्रव्यगुणैरस्य त्रिविधः प्रतिसंक्रमः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सर्गः*—सृष्टि; *नव-विधः*—नौ विभिन्न प्रकार की; *तस्य*—उसकी; *प्राकृतः*—भौतिक; *वैकृतः*—प्रकृति के गुणों द्वारा; *तु*—किन्तु; *यः*—जो; *काल*—नित्य काल; *द्रव्य*—पदार्थ; *गुणैः*—गुण; *अस्य*—उसका; *त्रि-विधः*—तीन प्रकार का; *प्रतिसंक्रमः*—संहार।", "translation": "**उस सृष्टि के अतिरिक्त, जो स्वाभाविक रूप से गुणों की पारस्परिक क्रियाओं के कारण होती है, नौ विभिन्न प्रकार की सृष्टियाँ हैं। नित्य काल, भौतिक तत्त्वों तथा अपने कर्म के गुण के कारण तीन प्रकार के संहार होते हैं।**", "purport": "अनुसूचित सृष्टियाँ एवं संहार परम इच्छा के अनुसार होते हैं। भौतिक तत्त्वों की पारस्परिक क्रियाओं के कारण अन्य सृष्टियाँ होती हैं, जो ब्रह्मा की बुद्धि से सम्पन्न होती हैं। आगे इनकी अधिक स्पष्ट व्याख्या की जाएगी। इस समय केवल प्रारम्भिक जानकारी दी गई है। तीन प्रकार के संहार हैं—(1) सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के संहार के अनुसूचित काल के कारण, (2) उस अग्नि के कारण जो अनन्त के मुख से निकलती है, तथा (3) मनुष्य के गुणपरक क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं के कारण।"}
{"ref": "sb/3/10/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> आद्यस्तु महतः सर्गो गुणवैषम्यमात्मनः ।\n> द्वितीयस्त्वहमो यत्र द्रव्यज्ञानक्रियोदयः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*आद्यः*—प्रथम; *तु*—किन्तु; *महतः*—भगवान् से होने वाले समग्र उद्भव की; *सर्गः*—सृष्टि; *गुण-वैषम्यम्*—भौतिक गुणों की पारस्परिक क्रिया; *आत्मनः*—परम की; *द्वितीयः*—दूसरी; *तु*—किन्तु; *अहमः*—मिथ्या अहंकार; *यत्र*—जहाँ; *द्रव्य*—भौतिक उपादान; *ज्ञान*—भौतिक ज्ञान; *क्रिया-उदयः*—क्रियाओं (कर्म) का जागरण।", "translation": "**नौ सृष्टियों में से प्रथम महत्-तत्त्व अर्थात् भौतिक उपादानों के समग्र योग की सृष्टि है, जिसमें परमेश्वर की उपस्थिति के कारण गुणों की पारस्परिक क्रिया होती है। दूसरी में मिथ्या अहंकार उत्पन्न होता है, जिसमें भौतिक उपादान, भौतिक ज्ञान तथा भौतिक क्रियाएँ उद्भूत होती हैं।**", "purport": "भौतिक सृष्टि के निमित्त परमेश्वर से होने वाला प्रथम उद्भव महत्-तत्त्व कहलाता है। भौतिक गुणों की पारस्परिक क्रिया मिथ्या तादात्म्य अर्थात् इस अनुभूति का कारण है कि जीव भौतिक तत्त्वों से बना है। यह मिथ्या अहंकार शरीर तथा मन को आत्मा से तादात्म्य करने का कारण है। भौतिक संसाधन तथा कार्य करने की क्षमता एवं ज्ञान—ये सभी महत्-तत्त्व के पश्चात्, सृष्टि की दूसरी अवस्था में उत्पन्न होते हैं। ज्ञान उन इन्द्रियों को इंगित करता है जो ज्ञान के स्रोत हैं, तथा उनके नियन्ता देवताओं को। कर्म में कर्मेन्द्रियाँ तथा उनके नियन्ता देवता सम्मिलित हैं। ये सभी दूसरी सृष्टि में उत्पन्न होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/10/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूतसर्गस्तृतीयस्तु तन्मात्रो द्रव्यशक्तिमान् ।\n> चतुर्थ ऐन्द्रियः सर्गो यस्तु ज्ञानक्रियात्मकः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*भूत-सर्गः*—पदार्थ की सृष्टि; *तृतीयः*—तीसरी है; *तु*—किन्तु; *तत्-मात्रः*—इन्द्रिय-बोध; *द्रव्य*—तत्त्वों के; *शक्तिमान्*—जनक; *चतुर्थः*—चौथी; *ऐन्द्रियः*—इन्द्रियों के विषय में; *सर्गः*—सृष्टि; *यः*—जो; *तु*—किन्तु; *ज्ञान*—ज्ञानार्जन; *क्रिया*—क्रिया; *आत्मकः*—मूलतः।", "translation": "**तीसरी सृष्टि में इन्द्रिय-बोध रचे जाते हैं, और इनसे तत्त्वों की उत्पत्ति होती है। चौथी सृष्टि ज्ञान तथा कार्य-क्षमता की सृष्टि है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैकारिको देवसर्गः पञ्चमो यन्मयं मनः ।\n> पष्ठस्तु तमसः सर्गो यस्त्वबुद्धिकृतः प्रभोः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*वैकारिकः*—सत्त्वगुण की पारस्परिक क्रिया; *देव*—देवता अथवा नियन्ता देवता; *सर्गः*—सृष्टि; *पञ्चमः*—पाँचवीं; *यत्*—जो; *मयम्*—समग्र योग; *मनः*—मन; *षष्ठः*—छठी; *तु*—किन्तु; *तमसः*—अन्धकार की; *सर्गः*—सृष्टि; *यः*—जो; *तु*—अव्यय; *अबुद्धि-कृतः*—मूर्ख बना दिया गया; *प्रभोः*—स्वामी का।", "translation": "**पाँचवीं सृष्टि सत्त्वगुण की पारस्परिक क्रिया द्वारा नियन्त्रक देवताओं की है, जिसका समष्टि-रूप मन है। छठी सृष्टि जीव का अज्ञानमय अन्धकार है, जिसके द्वारा स्वामी मूर्ख की भाँति कार्य करता है।**", "purport": "उच्च लोकों के देवताओं को देव कहा जाता है, क्योंकि वे सभी भगवान् विष्णु के भक्त हैं। विष्णु-भक्तः स्मृतो दैव आसुरस् तद्-विपर्ययः — भगवान् विष्णु के सभी भक्त देव, अर्थात् देवता, हैं, जबकि अन्य सभी असुर हैं। यही देवों तथा असुरों का विभाजन है। देव भौतिक प्रकृति के सत्त्वगुण में स्थित होते हैं, जबकि असुर रजोगुण अथवा तमोगुण में स्थित होते हैं। देवता, अर्थात् अधिष्ठाता देवगण, भौतिक जगत् के विभिन्न कार्यों के विभागीय प्रबन्धन का भार सँभालते हैं। उदाहरणार्थ, हमारी इन्द्रियों में से एक, नेत्र, प्रकाश द्वारा नियन्त्रित होता है; प्रकाश सूर्य की किरणों द्वारा वितरित होता है; और उनके अधिष्ठाता देवता सूर्य हैं। इसी प्रकार मन चन्द्रमा द्वारा नियन्त्रित होता है। शेष समस्त इन्द्रियाँ — कर्मेन्द्रियाँ तथा ज्ञानेन्द्रियाँ दोनों — विभिन्न देवताओं द्वारा नियन्त्रित होती हैं। देवता भौतिक कार्यों के प्रबन्धन में भगवान् के सहायक हैं।\n\nदेवताओं की सृष्टि के पश्चात् समस्त जीव अज्ञान के अन्धकार से आच्छादित हो जाते हैं। भौतिक जगत् का प्रत्येक जीव भौतिक प्रकृति के संसाधनों पर प्रभुत्व जताने की अपनी मनोवृत्ति से बद्ध रहता है। यद्यपि जीव भौतिक जगत् का स्वामी है, तथापि वह अज्ञान से, अर्थात् भौतिक वस्तुओं का स्वामी होने के मिथ्या भ्रम से, बद्ध रहता है।\n\nभगवान् की अविद्या नामक ऊर्जा बद्ध आत्माओं को मोहित करने वाला तत्त्व है। भौतिक प्रकृति को अविद्या, अर्थात् अज्ञान, कहा जाता है, किन्तु शुद्ध भक्ति में संलग्न भगवान् के भक्तों के लिए यही ऊर्जा विद्या, अर्थात् शुद्ध ज्ञान, बन जाती है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है। भगवान् की ऊर्जा महामाया से योगमाया में रूपान्तरित होती है और शुद्ध भक्तों के समक्ष अपने वास्तविक स्वरूप में प्रकट होती है। अतः भौतिक प्रकृति तीन रूपों में कार्य करती प्रतीत होती है — भौतिक जगत् के सृजनात्मक तत्त्व के रूप में, अज्ञान के रूप में, तथा ज्ञान के रूप में। जैसा कि पूर्व श्लोक में प्रकट किया गया, तीसरी सृष्टि में ज्ञान की शक्ति भी उत्पन्न होती है। बद्ध आत्माएँ मूलतः मूर्ख नहीं हैं, किन्तु भौतिक प्रकृति के अविद्या-व्यापार के प्रभाव से वे मूर्ख बना दी जाती हैं, और इस प्रकार वे ज्ञान का उचित मार्ग में उपयोग करने में असमर्थ रहती हैं।\n\nअन्धकार के प्रभाव से बद्ध आत्मा परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध को विस्मृत कर देती है और आसक्ति, द्वेष, अहंकार, अज्ञान तथा मिथ्या पहचान — इन पाँच प्रकार के भ्रमों से, जो भौतिक बन्धन का कारण बनते हैं, अभिभूत हो जाती है।"}
{"ref": "sb/3/10/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> षडिमे प्राकृताः सर्गा वैकृतानपि मे शृणु ।\n> रजोभाजो भगवतो लीलेयं हरिमेधसः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*षट्*—छह; *इमे*—ये सब; *प्राकृताः*—भौतिक शक्ति की; *सर्गाः*—सृष्टियाँ; *वैकृतान्*—ब्रह्मा द्वारा गौण सृष्टियाँ; *अपि*—भी; *मे*—मुझसे; *शृणु*—सुनो; *रजः-भाजः*—रजोगुण के अवतार (ब्रह्मा) की; *भगवतः*—परम शक्तिशाली की; *लीला*—लीला; *इयम्*—यह; *हरि*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *मेधसः*—ऐसी बुद्धि वाले की।", "translation": "**उपर्युक्त समस्त सृष्टियाँ भगवान् की बहिरंगा शक्ति द्वारा स्वाभाविक सृष्टियाँ हैं। अब मुझसे ब्रह्मा द्वारा की गई सृष्टियों के विषय में सुनो, जो रजोगुण के अवतार हैं और जिनकी सृष्टि के विषय में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान बुद्धि है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> सप्तमो मुख्यसर्गस्तु षङ्विधस्तस्थुषां च यः ।\n> वनस्पत्योषधिलतात्वक्सारा वीरुधो द्रुमाः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*सप्तमः*—सातवीं; *मुख्य*—प्रधान; *सर्गः*—सृष्टि; *तु*—अव्यय; *षट्-विधः*—छह प्रकार की; *तस्थुषाम्*—उनकी जो गति नहीं करते; *च*—भी; *यः*—वे; *वनस्पति*—पुष्परहित फलवृक्ष; *ओषधि*—वे वृक्ष तथा पौधे जो फल के पकने तक विद्यमान रहते हैं; *लता*—लताएँ; *त्वक्साराः*—वंश-वर्गीय पौधे; *वीरुधः*—बिना आधार की लताएँ; *द्रुमाः*—पुष्प तथा फल वाले वृक्ष।", "translation": "**सातवीं सृष्टि स्थावर सत्ताओं की है, जो छह प्रकार की हैं—पुष्परहित फलवृक्ष, वे वृक्ष तथा पौधे जो फल के पकने तक विद्यमान रहते हैं, लताएँ, वंश-वर्गीय पौधे, बिना आधार की लताएँ, तथा पुष्प एवं फल वाले वृक्ष।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्स्रोतसस्तमःप्राया अन्तःस्पर्शा विशेषिणः ॥ २० ॥", "synonyms": "*utsrotasaḥ*—वे अपना भरण-पोषण ऊपर की ओर खोजते हैं; *tamaḥ-prāyāḥ*—प्रायः अचेतन; *antaḥ-sparśāḥ*—भीतर ही भीतर थोड़ी अनुभूति करते हुए; *viśeṣiṇaḥ*—विविध प्रकार के प्रकटीकरण सहित।", "translation": "**समस्त अचल वृक्ष एवं पौधे अपना भरण-पोषण ऊपर की ओर खोजते हैं। वे प्रायः अचेतन रहते हैं, किन्तु भीतर ही भीतर वेदना की अनुभूति करते हैं। वे विविधता के रूप में प्रकट होते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तिरश्चामष्टमः सर्गः सोऽष्टाविंशद्विधो मतः ।\n> अविदो भूरितमसो घ्राणज्ञा ह्यद्यवेदिनः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*tiraścām*—निम्न पशुओं की जातियाँ; *aṣṭamaḥ*—आठवीं; *sargaḥ*—सृष्टि; *saḥ*—वे हैं; *aṣṭāviṁśat*—अट्ठाईस; *vidhaḥ*—प्रकार; *mataḥ*—मानी जाती है; *avidaḥ*—आगामी कल का ज्ञान न रखने वाले; *bhūri*—अत्यधिक; *tamasaḥ*—अज्ञानी; *ghrāṇa-jñāḥ*—गन्ध से अभीष्ट वस्तुओं को जान सकते हैं; *hṛdi avedinaḥ*—हृदय में अत्यल्प स्मरण रख पाते हैं।", "translation": "**आठवीं सृष्टि निम्न जीव-जातियों की है, और वे विविध प्रकार की हैं, जिनकी संख्या अट्ठाईस है। वे सभी अत्यधिक मूर्ख एवं अज्ञानी हैं। वे अपनी अभीष्ट वस्तुओं को गन्ध से जान लेते हैं, किन्तु हृदय में किसी वस्तु का स्मरण रखने में असमर्थ रहते हैं।**", "purport": "वेदों में निम्न पशुओं के लक्षणों का वर्णन इस प्रकार किया गया है: athetareṣāṁ paśūnāḥ aśanāpipāse evābhivijñānaṁ na vijñātaṁ vadanti na vijñātaṁ paśyanti na viduḥ śvastanaṁ na lokālokāv iti; yad vā, bhūri-tamaso bahu-ruṣaḥ ghrāṇenaiva jānanti hṛdyaṁ prati svapriyaṁ vastv eva vindanti bhojana-śayanādy-arthaṁ gṛhṇanti. \"निम्न पशुओं को केवल अपनी भूख और प्यास का ही ज्ञान होता है। उनके पास न तो अर्जित ज्ञान होता है, न दृष्टि। उनका व्यवहार किसी औपचारिकता पर निर्भरता प्रकट नहीं करता। अत्यधिक अज्ञानी होने के कारण वे अपनी अभीष्ट वस्तुओं को केवल गन्ध से ही जान पाते हैं, और इसी बुद्धि से ही वे यह समझ पाते हैं कि क्या अनुकूल है और क्या प्रतिकूल। उनका ज्ञान केवल खाने और सोने तक ही सीमित रहता है।\" अतः बाघ जैसे अत्यन्त हिंस्र निम्न पशु भी केवल नियमित रूप से भोजन एवं सोने की व्यवस्था प्रदान करने मात्र से पालतू बनाए जा सकते हैं। केवल सर्प ही ऐसी व्यवस्था से पालतू नहीं बनाए जा सकते।"}
{"ref": "sb/3/10/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> गौरजो महिषः कृष्णः सूकरो गवयो रुरुः ।\n> द्विशफाः पशवश्चेमे अविरुष्ट्रश्च सत्तम ॥ २२ ॥", "synonyms": "*gauḥ*—गाय; *ajaḥ*—बकरी; *mahiṣaḥ*—भैंसा; *kṛṣṇaḥ*—एक प्रकार का हरिण; *sūkaraḥ*—सूअर; *gavayaḥ*—एक प्रकार का पशु; *ruruḥ*—मृग; *dvi-śaphāḥ*—दो खुर वाले; *paśavaḥ*—पशु; *ca*—भी; *ime*—ये सब; *aviḥ*—मेमना; *uṣṭraḥ*—ऊँट; *ca*—और; *sattama*—हे परम पवित्र।", "translation": "**हे परम पवित्र विदुर, निम्न पशुओं में गाय, बकरी, भैंसा, कृष्ण हरिण, सूअर, गवय पशु, मृग, मेमना एवं ऊँट—इन सबके दो खुर होते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> खरोऽश्वोऽश्वतरो गौरः शरभश्चमरी तथा ।\n> एते चैकशफाः क्षत्तः शृणु पञ्चनखान् पशून् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*kharaḥ*—गधा; *aśvaḥ*—घोड़ा; *aśvataraḥ*—खच्चर; *gauraḥ*—श्वेत मृग; *śarabhaḥ*—बाइसन; *camarī*—जंगली गाय; *tathā*—इस प्रकार; *ete*—ये सब; *ca*—और; *eka*—केवल एक; *śaphāḥ*—खुर; *kṣattaḥ*—हे विदुर; *śṛṇu*—अब सुनो; *pañca*—पाँच; *nakhān*—नख; *paśūn*—पशु।", "translation": "**घोड़ा, खच्चर, गधा, गौर, शरभ बाइसन एवं जंगली गाय—इन सबके केवल एक खुर होता है। अब तुम मुझसे पाँच नख वाले पशुओं के विषय में सुन सकते हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्वा सृगालो वृको व्याघ्रो मार्जारः शशशल्लकौ ।\n> सिंहः कपिर्गजः कूर्मो गोधा च मकरादयः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*śvā*—कुत्ता; *sṛgālaḥ*—गीदड़; *vṛkaḥ*—लोमड़ी; *vyāghraḥ*—बाघ; *mārjāraḥ*—बिल्ली; *śaśa*—खरगोश; *śallakau*—सजारू (शरीर पर काँटों सहित); *siṁhaḥ*—सिंह; *kapiḥ*—बन्दर; *gajaḥ*—हाथी; *kūrmaḥ*—कछुआ; *godhā*—गोसाँप (चार पैरों वाला सर्प); *ca*—भी; *makara-ādayaḥ*—घड़ियाल आदि।", "translation": "**कुत्ता, गीदड़, बाघ, लोमड़ी, बिल्ली, खरगोश, सजारू, सिंह, बन्दर, हाथी, कछुआ, घड़ियाल, गोसाँप आदि—इन सबके पंजों में पाँच नख होते हैं। ये पञ्च-नख, अर्थात् पाँच नख वाले पशु कहलाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> कङ्कगृधबकश्येनभासभल्लूकबर्हिणः ।\n> हंससारसचक्राह्वकाकोलूकादयः खगाः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*kaṅka*—बगुला; *gṛdhra*—गिद्ध; *baka*—सारस; *śyena*—बाज़; *bhāsa*—भास; *bhallūka*—भल्लूक; *barhiṇaḥ*—मोर; *haṁsa*—हंस; *sārasa*—सारस पक्षी; *cakrāhva*—चक्रवाक; *kāka*—कौआ; *ulūka*—उल्लू; *ādayaḥ*—और अन्य; *khagāḥ*—पक्षी।", "translation": "**बगुला, गिद्ध, सारस, बाज़, भास, भल्लूक, मोर, हंस, सारस पक्षी, चक्रवाक, कौआ, उल्लू तथा अन्य—ये सब पक्षी हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्वाक्स्रोतस्तु नवमः क्षत्तरेकविधो नृणाम् ।\n> रजोऽधिकाः कर्मपरा दुःखे च सुखमानिनः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*arvāk*—नीचे की ओर; *srotaḥ*—भोजन का मार्ग; *tu*—किन्तु; *navamaḥ*—नवीं; *kṣattaḥ*—हे विदुर; *eka-vidhaḥ*—एक जाति; *nṛṇām*—मनुष्यों की; *rajaḥ*—रजोगुण; *adhikāḥ*—अत्यन्त प्रमुख; *karma-parāḥ*—कर्म में रुचि रखने वाले; *duḥkhe*—दुःख में; *ca*—किन्तु; *sukha*—सुख; *māninaḥ*—मानते हुए।", "translation": "**मनुष्यों की सृष्टि, जो केवल एक ही जाति के हैं और जो अपनी भक्ष्य वस्तुओं का संग्रह उदर में करते हैं, इस क्रम में नवीं है। मनुष्य-जाति में रजोगुण अत्यन्त प्रमुख रहता है। मनुष्य सदा दुःखमय जीवन के मध्य व्यस्त रहते हैं, किन्तु वे अपने को सभी प्रकार से सुखी मानते हैं।**", "purport": "मनुष्य पशुओं की अपेक्षा अधिक रजोगुणी होता है, और इसी कारण मनुष्य का यौन-जीवन अधिक अनियमित होता है। पशुओं का मैथुन हेतु उपयुक्त निश्चित समय होता है, किन्तु मनुष्य के लिए ऐसे कार्यों का कोई नियमित समय नहीं होता। मनुष्य को भौतिक दुःखों के अस्तित्व से छुटकारा पाने हेतु एक उच्चतर, उन्नत चेतना-अवस्था प्रदान की गई है, किन्तु अपने अज्ञान के कारण वह यह सोचता है कि उसकी यह उच्चतर चेतना जीवन के भौतिक सुख-सुविधाओं में उन्नति करने हेतु है। इस प्रकार उसकी बुद्धि आत्म-साक्षात्कार के स्थान पर पाशविक प्रवृत्तियों—खाने, सोने, अपनी रक्षा करने तथा मैथुन—में दुरुपयुक्त होती है। भौतिक सुख-सुविधाओं में उन्नति करके मनुष्य अपने को और अधिक दुःखमय अवस्था में डाल देता है, किन्तु भौतिक ऊर्जा से मोहित होने के कारण वह दुःख के मध्य रहते हुए भी स्वयं को सदा सुखी ही मानता है। मानव-जीवन का ऐसा दुःख पशुओं द्वारा भी भोगे जाने वाले स्वाभाविक सुखमय जीवन से भिन्न है।"}
{"ref": "sb/3/10/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैकृतास्रय एवैते देवसर्गश्च सत्तम ।\n> वैकारिकस्तु यः प्रोक्तः कौमारस्तूभयात्मकः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*vaikṛtāḥ*—ब्रह्मा की सृष्टियाँ; *trayaḥ*—तीन प्रकार; *eva*—निश्चय ही; *ete*—ये सब; *deva-sargaḥ*—देवताओं का प्राकट्य; *ca*—भी; *sattama*—हे श्रेष्ठ विदुर; *vaikārikaḥ*—प्रकृति द्वारा देवताओं की सृष्टि; *tu*—किन्तु; *yaḥ*—जो; *proktaḥ*—पहले वर्णित; *kaumāraḥ*—चार कुमार; *tu*—किन्तु; *ubhaya-ātmakaḥ*—दोनों प्रकार से (अर्थात् वैकृत एवं प्राकृत)।", "translation": "**हे श्रेष्ठ विदुर, ये अन्तिम तीन सृष्टियाँ तथा देवताओं की सृष्टि (दसवीं सृष्टि) वैकृत सृष्टियाँ हैं, जो पूर्ववर्णित प्राकृत (स्वाभाविक) सृष्टियों से भिन्न हैं। कुमारों का प्राकट्य दोनों ही प्रकार का है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/28-29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/28-29/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवसर्गश्चाष्टविधो विबुधाः पितरोऽसुराः ।\n> गन्धर्वाप्सरसः सिद्धा यक्षरक्षांसि चारणाः ॥ २८ ॥\n> भूतप्रेतपिशाचाश्च विद्याध्राः किन्नरादयः ।\n> दशैते विदुराख्याताः सर्गास्ते विश्वसृक्कृताः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*deva-sargaḥ*—देवताओं की सृष्टि; *ca*—भी; *aṣṭa-vidhaḥ*—आठ प्रकार; *vibudhāḥ*—देवता; *pitaraḥ*—पितृगण; *asurāḥ*—असुर; *gandharva*—उच्च लोकों के दक्ष कलाकार; *apsarasaḥ*—अप्सराएँ; *siddhāḥ*—योगसिद्धियों में पूर्ण व्यक्ति; *yakṣa*—परम संरक्षक; *rakṣāṁsi*—दैत्य; *cāraṇāḥ*—दिव्य गायक; *bhūta*—भूत; *preta*—प्रेतात्माएँ; *piśācāḥ*—पिशाच; *ca*—भी; *vidyādhrāḥ*—विद्याधर नामक दिव्य निवासी; *kinnara*—मानवेतर प्राणी; *ādayaḥ*—और अन्य; *daśa ete*—ये सब दस (सृष्टियाँ); *vidura*—हे विदुर; *ākhyātāḥ*—वर्णित; *sargāḥ*—सृष्टियाँ; *te*—तुम्हें; *viśva-sṛk*—ब्रह्माण्ड के रचयिता (ब्रह्मा); *kṛtāḥ*—उनके द्वारा सम्पन्न।", "translation": "**देवताओं की सृष्टि आठ प्रकार की है: (1) देवता, (2) पितृगण, (3) असुर अर्थात् दैत्य, (4) गन्धर्व एवं अप्सराएँ अर्थात् देवदूत, (5) यक्ष एवं राक्षस, (6) सिद्ध, चारण एवं विद्याधर, (7) भूत, प्रेत एवं पिशाच, तथा (8) मानवेतर प्राणी, दिव्य गायक आदि। ये सभी ब्रह्माण्ड के रचयिता ब्रह्मा द्वारा रचे गए हैं।**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध में समझाया गया है, सिद्धगण सिद्धलोक के निवासी हैं, जहाँ निवासी बिना किसी यान के अन्तरिक्ष में यात्रा करते हैं। वे अपनी इच्छामात्र से ही एक लोक से दूसरे लोक में बिना किसी कठिनाई के जा सकते हैं। अतः उच्चतर लोकों में निवासी कला, संस्कृति एवं विज्ञान के समस्त विषयों में इस लोक के निवासियों से कहीं श्रेष्ठ हैं, क्योंकि वे मनुष्यों की अपेक्षा श्रेष्ठ मस्तिष्क रखते हैं। इस प्रसंग में उल्लिखित प्रेत एवं भूत भी देवताओं में गिने जाते हैं, क्योंकि वे ऐसे असामान्य कार्य कर सकते हैं जो मनुष्यों के लिए सम्भव नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/3/10/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/10/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतः परं प्रवक्ष्यामि वंशान्मन्वन्तराणि च ।\n> एवं रजःप्लुतः स्रष्टा कल्पादिष्वात्मभूर्हरिः ।\n> सृजत्यमोघसङ्कल्प आत्मैवात्मानमात्मना ॥ ३० ॥", "synonyms": "*ataḥ*—यहाँ; *param*—पश्चात्; *pravakṣyāmi*—मैं वर्णन करूँगा; *vaṁśān*—वंशजों; *manvantarāṇi*—मनुओं के विभिन्न अवतरण; *ca*—और; *evam*—इस प्रकार; *rajaḥ-plutaḥ*—रजोगुण से ओतप्रोत; *sraṣṭā*—रचयिता; *kalpa-ādiṣu*—विभिन्न कल्पों में; *ātma-bhūḥ*—स्वयं प्रकट; *hariḥ*—भगवान्; *sṛjati*—रचते हैं; *amogha*—अमोघ; *saṅkalpaḥ*—संकल्प; *ātmā eva*—वे स्वयं; *ātmānam*—अपने को; *ātmanā*—अपनी ही ऊर्जा से।", "translation": "**अब मैं मनुओं के वंशजों का वर्णन करूँगा। रचयिता ब्रह्मा, भगवान् के रजोगुण के अवतार के रूप में, प्रत्येक कल्प में भगवान् की ऊर्जा के बल से अमोघ इच्छाओं सहित ब्रह्माण्डीय कार्यों की रचना करते हैं।**", "purport": "यह विश्व-प्रकटीकरण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अनेक ऊर्जाओं में से एक का विस्तार है; रचयिता एवं रचित दोनों ही उसी परम सत्य के उद्भव हैं, जैसा कि भागवत के आरम्भ में कहा गया है: janmādy asya yataḥ [भा. 1.1.1]।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के दसवें अध्याय, जिसका शीर्षक \"सृष्टि के विभाग\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/11/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> चरमः सद्विशेषाणामनेकोऽसंयुतः सदा ।\n> परमाणुः स विज्ञेयो नृणामैक्यभ्रमो यतः ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *चरमः*—परम; *सत्*—कार्य; *विशेषाणाम्*—लक्षण; *अनेकः*—असंख्य; *असंयुतः*—अमिश्रित; *सदा*—सदैव; *परम-अणुः*—परमाणु; *सः*—वह; *विज्ञेयः*—जानना चाहिए; *नृणाम्*—मनुष्यों का; *ऐक्य*—एकता; *भ्रमः*—भ्रान्त; *यतः*—जिससे।", "translation": "**भौतिक प्रकटीकरण का वह परम कण, जो अविभाज्य है और किसी शरीर में रूपायित नहीं होता, परमाणु कहलाता है। समस्त रूपों के प्रलय के पश्चात् भी वह सदा एक अदृश्य सत्ता के रूप में विद्यमान रहता है। भौतिक शरीर ऐसे ही परमाणुओं का संयोग मात्र है, किन्तु सामान्य मनुष्य इसे ठीक से नहीं समझ पाता।**", "purport": "श्रीमद्भागवत का परमाणु-सम्बन्धी वर्णन आधुनिक परमाणुवाद के विज्ञान के लगभग समान है, और इसका विशेष वर्णन कणाद के परमाणु-वाद में भी हुआ है। आधुनिक विज्ञान में भी परमाणु को वह परम अविभाज्य कण माना जाता है, जिससे यह ब्रह्माण्ड रचित है। श्रीमद्भागवत समस्त ज्ञान के वर्णनों का पूर्ण ग्रन्थ है, जिसमें परमाणुवाद का सिद्धान्त भी सम्मिलित है। परमाणु नित्य काल का अत्यन्त सूक्ष्म रूप है।"}
{"ref": "sb/3/11/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत एव पदार्थस्य स्वरूपावस्थितस्य यत् ।\n> कैवल्यं परममहानविशेषो निरन्तरः ॥ २ ॥", "synonyms": "*सतः*—कार्यरूप प्रकटीकरण का; *एव*—निश्चय ही; *पद-अर्थस्य*—भौतिक शरीरों का; *स्वरूप-अवस्थितस्य*—प्रलय-काल तक भी उसी रूप में स्थित रहने वाले; *यत्*—जो; *कैवल्यम्*—एकता; *परम*—परम; *महान्*—असीम; *अविशेषः*—रूप; *निरन्तरः*—नित्य रूप से।", "translation": "**परमाणु प्रकट ब्रह्माण्ड की परम अवस्था हैं। जब वे विभिन्न शरीर रचे बिना अपने ही रूप में स्थित रहते हैं, तब वे असीम एकता कहलाते हैं। भौतिक रूपों में निःसन्देह विभिन्न शरीर विद्यमान हैं, किन्तु परमाणु स्वयं ही सम्पूर्ण प्रकटीकरण का निर्माण करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं कालोऽप्यनुमितः सौक्ष्म्ये स्थौल्ये च सत्तम ।\n> संस्थानभुक्त्या भगवानव्यक्तो व्यक्तभुग्विभुः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *कालः*—काल; *अपि*—भी; *अनुमितः*—मापा गया; *सौक्ष्म्ये*—सूक्ष्म में; *स्थौल्ये*—स्थूल रूपों में; *च*—भी; *सत्तम*—हे श्रेष्ठ; *संस्थान*—परमाणुओं के संयोग; *भुक्त्या*—गति द्वारा; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अव्यक्तः*—अप्रकट; *व्यक्त-भुक्*—समस्त भौतिक गति का नियन्ता; *विभुः*—महान् सामर्थ्य।", "translation": "**मनुष्य शरीरों के परमाणु-संयोग की गति को मापकर काल का अनुमान लगा सकता है। काल सर्वशक्तिमान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि की शक्ति है, जो समस्त भौतिक गति का नियन्त्रण करते हैं, यद्यपि वे भौतिक जगत् में दृश्य नहीं होते।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> स कालः परमाणुर्वै यो भुङ्क्ते परमाणुताम् ।\n> सतोऽविशेषभुग्यस्तु स कालः परमो महान् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *कालः*—नित्य काल; *परम-अणुः*—परमाणु-तुल्य; *वै*—निश्चय ही; *यः*—जो; *भुङ्क्ते*—से होकर गुजरता है; *परम-अणुताम्*—एक परमाणु का अवकाश; *सतः*—समस्त समुच्चय का; *अविशेष-भुक्*—अद्वैत प्रदर्शन से होकर गुजरने वाला; *यः तु*—जो; *सः*—वह; *कालः*—काल; *परमः*—परम; *महान्*—महान्।", "translation": "**परमाणु-काल की गणना उसके किसी विशिष्ट परमाणु-अवकाश को आच्छादित करने के अनुसार की जाती है। जो काल परमाणुओं के अप्रकट समुच्चय को आच्छादित करता है, वह महान् काल कहलाता है।**", "purport": "काल और अवकाश दो परस्पर सम्बद्ध पद हैं। काल को परमाणुओं के किसी निश्चित अवकाश को आच्छादित करने के अनुसार मापा जाता है। मानक काल की गणना सूर्य की गति के अनुसार की जाती है। सूर्य द्वारा एक परमाणु के ऊपर से गुजरने में लगने वाला काल परमाणु-काल के रूप में गणित होता है। समस्त कालों में महानतम काल अद्वैत प्रकटीकरण के सम्पूर्ण अस्तित्व को आच्छादित करता है। समस्त लोक घूमते हैं और अवकाश को आच्छादित करते हैं, और अवकाश की गणना परमाणुओं के अनुसार की जाती है। प्रत्येक लोक की घूमने हेतु अपनी विशिष्ट कक्षा होती है, जिसमें वह बिना विचलन के गति करता है, और इसी प्रकार सूर्य की भी अपनी कक्षा है। सृष्टि के अन्त तक समस्त लोक-मण्डलों के परिभ्रमण के अनुसार मापी गई सृष्टि, पालन तथा प्रलय के काल की पूर्ण गणना परम काल के रूप में जानी जाती है।"}
{"ref": "sb/3/11/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> अणुर्द्वौ परमाणु स्यात्त्रसरेणुस्त्रयः स्मृतः ।\n> जालार्करश्म्यवगतः खमेवानुपतन्नगात् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*अणुः*—द्वि-अणु; *द्वौ*—दो; *परम-अणु*—परमाणु; *स्यात्*—बनते हैं; *त्रसरेणुः*—षट्-अणु; *त्रयः*—तीन; *स्मृतः*—माने जाते हैं; *जाल-अर्क*—खिड़की के जाल के छिद्रों से आती धूप का; *रश्मि*—किरणों द्वारा; *अवगतः*—जाना जा सकता है; *खम् एव*—आकाश की ओर; *अनुपतन् अगात्*—ऊपर जाता हुआ।", "translation": "**स्थूल काल का विभाजन इस प्रकार गणित किया जाता है: दो परमाणु मिलकर एक द्वि-अणु बनाते हैं, और तीन द्वि-अणु मिलकर एक षट्-अणु बनाते हैं। यह षट्-अणु उस धूप में दृष्टिगोचर होता है, जो खिड़की के जाल के छिद्रों से प्रवेश करती है। मनुष्य स्पष्ट रूप से देख सकता है कि यह षट्-अणु आकाश की ओर ऊपर जाता है।**", "purport": "परमाणु को एक अदृश्य कण के रूप में वर्णित किया गया है, किन्तु जब ऐसे छह परमाणु परस्पर संयुक्त होते हैं, तब वे त्रसरेणु कहलाते हैं, और यह उस धूप में दृष्टिगोचर होता है जो खिड़की के जाल के छिद्रों से छनकर आती है।"}
{"ref": "sb/3/11/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रसरेणुत्रिकं भुङ्क्ते यः कालः स त्रुटिः स्मृतः ।\n> शतभागस्तु वेधः स्यात्तैस्त्रिभिस्तु लवः स्मृतः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*त्रसरेणु-त्रिकम्*—तीन षट्-अणुओं का संयोग; *भुङ्क्ते*—जितने काल में वे संयुक्त होते हैं; *यः*—जो; *कालः*—काल की अवधि; *सः*—वह; *त्रुटिः*—त्रुटि नाम से; *स्मृतः*—कहलाता है; *शत-भागः*—एक सौ त्रुटियाँ; *तु*—किन्तु; *वेधः*—वेध कहलाती हैं; *स्यात्*—ऐसा होता है; *तैः*—उनके द्वारा; *त्रिभिः*—तीन गुना; *तु*—किन्तु; *लवः*—लव; *स्मृतः*—यों कहलाता है।", "translation": "**तीन त्रसरेणुओं के संयोग हेतु अपेक्षित काल की अवधि त्रुटि कहलाती है, और एक सौ त्रुटियाँ मिलकर एक वेध बनाती हैं। तीन वेध मिलकर एक लव बनाते हैं।**", "purport": "गणना से ज्ञात होता है कि यदि एक सेकण्ड को 1687.5 भागों में विभाजित किया जाए, तो प्रत्येक भाग एक त्रुटि की अवधि है, जो अठारह परमाणु-कणों के संयोग में लगने वाला काल है। परमाणुओं के विभिन्न शरीरों में ऐसे संयोग से ही भौतिक काल की गणना उत्पन्न होती है। समस्त विभिन्न अवधियों की गणना का केन्द्र-बिन्दु सूर्य है।"}
{"ref": "sb/3/11/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> निमेषस्त्रिलवो ज्ञेय आम्नातस्ते त्रयः क्षणः ।\n> क्षणान् पञ्च विदुः काष्ठां लघु ता दश पञ्च च ॥ ७ ॥", "synonyms": "*निमेषः*—निमेष नामक काल की अवधि; *त्रि-लवः*—तीन लवों की अवधि; *ज्ञेयः*—जानना चाहिए; *आम्नातः*—यों कहलाती है; *ते*—वे; *त्रयः*—तीन; *क्षणः*—क्षण नामक काल की अवधि; *क्षणान्*—ऐसे क्षण; *पञ्च*—पाँच; *विदुः*—मनुष्य को समझना चाहिए; *काष्ठाम्*—काष्ठा नामक काल की अवधि; *लघु*—लघु नामक काल की अवधि; *ताः*—वे; *दश पञ्च*—पन्द्रह; *च*—भी।", "translation": "**तीन लवों के काल की अवधि एक निमेष के तुल्य है, तीन निमेषों का संयोग एक क्षण बनाता है, पाँच क्षण मिलकर एक काष्ठा बनाते हैं, और पन्द्रह काष्ठाएँ मिलकर एक लघु बनाती हैं।**", "purport": "गणना से यह ज्ञात होता है कि एक लघु दो मिनट के तुल्य है। वैदिक प्रज्ञा के अनुसार काल की परमाणु-गणना को इस बोध के साथ वर्तमान काल में रूपान्तरित किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/3/11/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> लघूनि वै समाम्नाता दश पञ्च च नाडिका ।\n> ते द्वे मुहूर्तः प्रहरः षड्यामः सप्त नृणाम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*लघूनि*—ऐसे लघु (प्रत्येक दो मिनट का); *वै*—ठीक-ठीक; *समाम्नाता*—कहलाती है; *दश पञ्च*—पन्द्रह; *च*—भी; *नाडिका*—एक नाडिका; *ते*—उनमें से; *द्वे*—दो; *मुहूर्तः*—एक मुहूर्त; *प्रहरः*—तीन घण्टे; *षट्*—छह; *यामः*—दिन या रात्रि का एक चौथाई भाग; *सप्त*—सात; *वा*—अथवा; *नृणाम्*—मानवीय गणना का।", "translation": "**पन्द्रह लघु मिलकर एक नाडिका बनाते हैं, जो दण्ड भी कहलाती है। दो दण्ड मिलकर एक मुहूर्त बनाते हैं, और मानवीय गणना के अनुसार छह अथवा सात दण्ड दिन या रात्रि का एक चौथाई भाग बनाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्वादशार्धपलोन्मानं चतुर्भिश्चतुरङ्गुलैः ।\n> स्वर्णमाषैः कृतच्छिद्रं यावत्प्रस्थजलप्लुतम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*द्वादश-अर्ध*—छह; *पल*—तौल के माप का; *उन्मानम्*—मापक पात्र; *चतुर्भिः*—चार के तौल द्वारा; *चतुः-अङ्गुलैः*—माप में चार अंगुल; *स्वर्ण*—स्वर्ण के; *माषैः*—तौल का; *कृत-छिद्रम्*—छिद्र किया गया; *यावत्*—जब तक; *प्रस्थ*—एक प्रस्थ माप वाला; *जल-प्लुतम्*—जल से भरा हुआ।", "translation": "**एक नाडिका अथवा दण्ड हेतु मापक पात्र ताम्र के छह-पल-तौल [चौदह औंस] वाले पात्र से तैयार किया जा सकता है, जिसमें चार माष तौल वाली तथा चार अंगुल लम्बी स्वर्ण-शलाका से एक छिद्र किया जाता है। जब इस पात्र को जल पर रखा जाता है, तो जल के पात्र में भरकर ऊपर बहने तक का काल एक दण्ड कहलाता है।**", "purport": "यहाँ यह बतलाया गया है कि ताम्र के मापक पात्र में छिद्र चार माष से अधिक तौल वाली तथा चार अंगुल से अधिक लम्बी न होने वाली शलाका से करना चाहिए। इससे छिद्र का व्यास नियन्त्रित होता है। पात्र को जल में डुबोया जाता है, और उसके भरकर ऊपर बहने का काल दण्ड कहलाता है। यह दण्ड की अवधि मापने का एक अन्य उपाय है, ठीक जैसे काँच के पात्र में बालू से काल मापा जाता है। ऐसा प्रतीत होता है कि वैदिक सभ्यता के काल में भौतिकी, रसायन-शास्त्र अथवा उच्च गणित के ज्ञान का अभाव नहीं था। मापें विभिन्न रीतियों से, यथासम्भव सरलता से, गणित की जाती थीं।"}
{"ref": "sb/3/11/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> यामाश्चत्वारश्चत्वारो मर्त्यानामहनी उभे ।\n> पक्षः पञ्चदशाहानि शुक्लः कृष्णश्च मानद ॥ १० ॥", "synonyms": "*यामाः*—तीन घण्टे; *चत्वारः*—चार; *चत्वारः*—और चार; *मर्त्यानाम्*—मनुष्यों के; *अहनी*—दिन की अवधि; *उभे*—दिन तथा रात्रि दोनों; *पक्षः*—पखवाड़ा; *पञ्च-दश*—पन्द्रह; *अहानि*—दिन; *शुक्लः*—श्वेत; *कृष्णः*—कृष्ण; *च*—भी; *मानद*—मापा गया।", "translation": "**गणना से ज्ञात होता है कि मनुष्य के दिन में चार प्रहर होते हैं, जो याम भी कहलाते हैं, और रात्रि में भी चार। इसी प्रकार पन्द्रह दिन-रात मिलकर एक पखवाड़ा बनाते हैं, और एक मास में दो पखवाड़े—शुक्ल तथा कृष्ण—होते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तयोः समुच्चयो मासः पितृणां तदहर्निशम् ।\n> द्वौ तावृतुः षडयनं दक्षिणं चोत्तरं दिवि ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तयोः*—उन दोनों का; *समुच्चयः*—समुच्चय; *मासः*—मास; *पितॄणाम्*—पितृलोकों का; *तत्*—वह (मास); *अहः-निशम्*—दिन तथा रात्रि; *द्वौ*—दो; *तौ*—मास; *ऋतुः*—एक ऋतु; *षट्*—छह; *अयनम्*—छह मास में सूर्य की गति; *दक्षिणम्*—दक्षिणी; *च*—भी; *उत्तरम्*—उत्तरी; *दिवि*—स्वर्ग में।", "translation": "**दो पखवाड़ों का समुच्चय एक मास है, और वह अवधि पितृलोकों के लिए एक पूर्ण दिन-रात है। ऐसे दो मास मिलकर एक ऋतु बनाते हैं, और छह मास मिलकर दक्षिण से उत्तर की ओर सूर्य की एक पूर्ण गति बनाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयने चाहनी प्राहुर्वत्सरो द्वादश स्मृतः ।\n> संवत्सरशतं नृणां\n> परमायुर्निरूपितम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अयने*—सूर्य की (छह मास की) गति में; *च*—और; *अहनी*—देवताओं का एक दिन; *प्राहुः*—कहा जाता है; *वत्सरः*—एक संवत्सर; *द्वादश*—बारह मास; *स्मृतः*—यों कहलाता है; *संवत्सर-शतम्*—एक सौ वर्ष; *नॄणाम्*—मनुष्यों का; *परम-आयुः*—आयु की अवधि; *निरूपितम्*—अनुमानित।", "translation": "**सूर्य की दो गतियाँ देवताओं के एक दिन-रात बनाती हैं, और उस दिन-रात का संयोग मनुष्य के लिए एक पूर्ण संवत्सर है। मनुष्य की आयु की अवधि एक सौ वर्ष है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> ग्रहर्क्षताराचक्रस्थः परमाण्वादिना जगत् ।\n> संवत्सरावसानेन पर्येत्यनिमिषो विभुः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*ग्रह*—चन्द्रमा जैसे प्रभावशाली लोक; *ऋक्ष*—अश्विनी जैसे नक्षत्र; *तारा*—तारे; *चक्र-स्थः*—कक्षा में; *परम-अणु-आदिना*—परमाणुओं सहित; *जगत्*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड; *संवत्सर-अवसानेन*—एक वर्ष के अन्त तक; *पर्येति*—अपनी कक्षा पूर्ण करता है; *अनिमिषः*—नित्य काल; *विभुः*—सर्वशक्तिमान।", "translation": "**ब्रह्माण्ड भर के प्रभावशाली तारे, ग्रह, नक्षत्र तथा परमाणु, सभी नित्य काल के रूप में निरूपित परमेश्वर के निर्देशन में अपनी-अपनी कक्षाओं में घूम रहे हैं।**", "purport": "ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि सूर्य परमेश्वर का नेत्र है, और वह काल की अपनी विशिष्ट कक्षा में घूमता है। इसी प्रकार, सूर्य से लेकर परमाणु तक, समस्त शरीर काल-चक्र अर्थात् नित्य काल की कक्षा के प्रभाव में हैं, और उनमें से प्रत्येक का एक संवत्सर का निर्धारित कक्षीय काल है।"}
{"ref": "sb/3/11/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> संवत्सरः परिवत्सर इडावत्सर एव च ।\n> अनुवत्सरो वत्सरश्च विदुरैवं प्रभाष्यते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*संवत्सरः*—सूर्य की कक्षा; *परिवत्सरः*—बृहस्पति की परिक्रमा; *इडा-वत्सरः*—तारों की कक्षा; *एव*—जैसे वे हैं; *च*—भी; *अनुवत्सरः*—चन्द्रमा की कक्षा; *वत्सरः*—एक संवत्सर; *च*—भी; *विदुर*—हे विदुर; *एवम्*—इस प्रकार; *प्रभाष्यते*—वे यों कहे जाते हैं।", "translation": "**अन्तरिक्ष में सूर्य, चन्द्रमा, तारों तथा नक्षत्रों की कक्षाओं के पाँच भिन्न नाम हैं, और उनमें से प्रत्येक का अपना संवत्सर है।**", "purport": "श्रीमद्भागवत के उपर्युक्त श्लोकों में वर्णित भौतिकी, रसायन-शास्त्र, गणित, खगोल-विद्या, काल तथा अवकाश के विषय उस विशेष विषय के विद्यार्थियों के लिए निःसन्देह अत्यन्त रोचक हैं, किन्तु जहाँ तक हमारा सम्बन्ध है, हम इन्हें तकनीकी ज्ञान के पदों में अत्यन्त पूर्णता से समझा नहीं सकते। इस विषय का सार इस कथन में निहित है कि ज्ञान की समस्त विभिन्न शाखाओं के ऊपर काल का परम नियन्त्रण है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का पूर्ण प्रतिनिधित्व है। उनके बिना कुछ भी अस्तित्व में नहीं है, अतः प्रत्येक वस्तु, चाहे वह हमारे अल्प ज्ञान को कितनी ही आश्चर्यजनक प्रतीत हो, परमेश्वर के जादुई दण्ड का ही कार्य है। जहाँ तक काल का सम्बन्ध है, हम यहाँ आधुनिक घड़ी के पदों में काल-मापन की एक तालिका जोड़ने का निवेदन करते हैं।\n\nएक त्रुटि—8/13,500सेकण्ड\n\nएक वेध—8/135सेकण्ड\n\nएक लव—8/45सेकण्ड\n\nएक निमेष—8/15सेकण्ड\n\nएक क्षण—8/5सेकण्ड\n\nएक काष्ठा—8सेकण्ड\n\nएक लघु—2मिनट\n\nएक दण्ड—30मिनट\n\nएक प्रहर—3घण्टे\n\nएक दिन—2घण्टे\n\nएक रात्रि—12घण्टे\n\nएक पक्ष—15दिन\n\nदो पक्ष मिलकर एक मास बनाते हैं, और बारह मास मिलकर एक संवत्सर अर्थात् सूर्य की एक पूर्ण कक्षा बनाते हैं। मनुष्य से एक सौ वर्ष तक जीवित रहने की आशा की जाती है। यही नित्य काल के नियन्त्रक माप की रीति है।\n\nब्रह्म-संहिता (5.52) इस नियन्त्रण की पुष्टि इस प्रकार करती है:\n\n*yac*-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ\n\n*rājā samasta*-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ\n\n*yasyājñayā bhramati saṁbhṛta*-kāla-cakro\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं उन आदि-पुरुष पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द की आराधना करता हूँ, जिनके नियन्त्रण में भगवान् का नेत्र माना जाने वाला सूर्य भी नित्य काल की निश्चित कक्षा में घूमता है। सूर्य समस्त लोक-मण्डलों का राजा है और ताप तथा प्रकाश में असीम सामर्थ्य रखता है।\""}
{"ref": "sb/3/11/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः सृज्यशक्तिमुरुधोच्छ्वसयन् स्वशक्त्या\n> पुंसोऽभ्रमाय दिवि धावति भूतभेदः ।\n> कालाख्यया गुणमयं क्रतुभिर्वितन्वं-\n> स्तस्मै बलिं हरत वत्सरपञ्चकाय ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *सृज्य*—सृष्टि के; *शक्तिम्*—बीजों को; *उरुधा*—विविध रीतियों से; *उच्छ्वसयन्*—सबल करते हुए; *स्व-शक्त्या*—अपनी ऊर्जा से; *पुंसः*—जीव के; *अभ्रमाय*—अन्धकार दूर करने हेतु; *दिवि*—दिन के समय; *धावति*—गति करता है; *भूत-भेदः*—अन्य समस्त भौतिक रूपों से भिन्न; *काल-आख्यया*—नित्य काल नाम से; *गुण-मयम्*—भौतिक फल; *क्रतुभिः*—भेंटों द्वारा; *वितन्वन्*—विस्तृत करते हुए; *तस्मै*—उसको; *बलिम्*—भेंट की सामग्री; *हरत*—अर्पित करनी चाहिए; *वत्सर-पञ्चकाय*—प्रत्येक पाँच वर्ष में भेंट।", "translation": "**हे विदुर, सूर्य अपने असीम ताप तथा प्रकाश से समस्त जीवों को सजीव करता है। वह समस्त जीवों को भौतिक आसक्ति के उनके भ्रम से मुक्त करने हेतु उनकी आयु की अवधि को घटाता है, और स्वर्गलोक की ओर उन्नति के पथ को विस्तृत करता है। इस प्रकार वह अन्तरिक्ष में महान् वेग से गति करता है, अतः प्रत्येक को प्रति पाँच वर्ष में एक बार पूजा की समस्त सामग्री सहित उसे आदर अर्पित करना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> पितृदेवमनुष्याणामायुः परमिदं स्मृतम् ।\n> परेषां गतिमाचक्ष्व ये स्युःकल्पाद् बहिर्विदः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने कहा; *पितृ*—पितृलोक; *देव*—स्वर्गलोक; *मनुष्याणाम्*—तथा मनुष्यों के; *आयुः*—आयु की अवधि; *परम्*—अन्तिम; *इदम्*—उनके अपने माप में; *स्मृतम्*—गणित; *परेषाम्*—श्रेष्ठ जीवों की; *गतिम्*—आयु की अवधि; *आचक्ष्व*—कृपया गणना कीजिए; *ये*—वे सब जो; *स्युः*—हैं; *कल्पात्*—कल्प से; *बहिः*—बाहर; *विदः*—महान् विद्वान्।", "translation": "**विदुर ने कहा: अब मैं पितृलोकों तथा स्वर्गलोकों के निवासियों की एवं मनुष्यों की आयु की अवधियों को समझ गया हूँ। अब कृपया मुझे उन महान् विद्वान् जीवों की आयु की अवधियों के विषय में बतलाइए, जो एक कल्प की सीमा से परे हैं।**", "purport": "ब्रह्मा के दिन के अन्त में होने वाला ब्रह्माण्ड का आंशिक प्रलय समस्त लोक-मण्डलों को प्रभावित नहीं करता। सनक तथा भृगु जैसे महर्षियों के समान महान् विद्वान् जीवों के लोक कल्पों के प्रलयों से प्रभावित नहीं होते। समस्त लोक विभिन्न प्रकार के हैं, और प्रत्येक एक भिन्न काल-चक्र अर्थात् नित्य काल की व्यवस्था से नियन्त्रित होता है। पृथ्वी-लोक का काल अन्य, अधिक उन्नत लोकों पर लागू नहीं होता। अतः विदुर यहाँ अन्य लोकों पर आयु की अवधि के विषय में जिज्ञासा करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/11/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवान् वेद कालस्य गतिं भगवतो ननु ।\n> विश्वं विचक्षते धीरा योगराद्धेन चक्षुषा ॥ १७ ॥", "synonyms": "*भगवान्*—हे आध्यात्मिक रूप से शक्तिमान; *वेद*—आप जानते हैं; *कालस्य*—नित्य काल की; *गतिम्*—गतियाँ; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *ननु*—स्वाभाविक रूप से; *विश्वम्*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड; *विचक्षते*—देखते हैं; *धीराः*—जो आत्म-साक्षात्कारी हैं; *योग-राद्धेन*—योग-दृष्टि के बल से; *चक्षुषा*—नेत्रों द्वारा।", "translation": "**हे आध्यात्मिक रूप से शक्तिमान, आप नित्य काल की गतियों को समझ सकते हैं, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का नियन्त्रक रूप है। चूँकि आप एक आत्म-साक्षात्कारी पुरुष हैं, अतः आप योग-दृष्टि के बल से सब कुछ देख सकते हैं।**", "purport": "जो मनुष्य योग-शक्ति की परम सिद्ध अवस्था को प्राप्त कर चुके हैं और भूत, वर्तमान तथा भविष्य में सब कुछ देख सकते हैं, वे त्रि-काल-ज्ञ कहलाते हैं। इसी प्रकार, भगवान् के भक्तगण प्रकट शास्त्रों में जो कुछ है, उसे स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण के भक्तगण श्रीकृष्ण के विज्ञान को, तथा भौतिक एवं आध्यात्मिक सृष्टियों की स्थिति को भी, बिना कठिनाई के अत्यन्त सरलता से समझ सकते हैं। भक्तगण को किसी योग-सिद्धि अर्थात् योग-शक्तियों में सिद्धि हेतु प्रयत्न नहीं करना पड़ता। वे प्रत्येक के हृदय में विराजमान भगवान् की कृपा से सब कुछ समझने में समर्थ हैं।"}
{"ref": "sb/3/11/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> कृतं त्रेता द्वापरं च कलिश्चेति चतुर्युगम् ।\n> दिव्यैर्द्वादशभिर्वर्षैः सावधानं निरूपितम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *कृतम्*—सत्ययुग; *त्रेता*—त्रेतायुग; *द्वापरम्*—द्वापरयुग; *च*—भी; *कलिः*—कलियुग; *च*—और; *इति*—इस प्रकार; *चतुः-युगम्*—चार युग; *दिव्यैः*—देवताओं के; *द्वादशभिः*—बारह; *वर्षैः*—हजार वर्ष; *स-अवधानम्*—लगभग; *निरूपितम्*—निश्चित।", "translation": "**मैत्रेय ने कहा: हे विदुर, चार युग सत्य, त्रेता, द्वापर तथा कलि युग कहलाते हैं। इन सबका मिलाकर कुल वर्षों की संख्या देवताओं के बारह हजार वर्षों के तुल्य है।**", "purport": "देवताओं के वर्ष मनुष्यों के 360 वर्षों के तुल्य हैं। जैसा कि आगे के श्लोकों में स्पष्ट किया जाएगा, देवताओं के 12,000 वर्ष, जिनमें वे सन्धि-काल भी सम्मिलित हैं जो युग-सन्ध्या कहलाते हैं, उपर्युक्त चारों युगों का कुल योग बनाते हैं। इस प्रकार उपर्युक्त चारों युगों का योग 4,320,000 वर्ष है।"}
{"ref": "sb/3/11/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> चत्वारि त्रीणि द्वै चैकं कृतादिषु यथाक्रमम् ।\n> संख्यातानि सहस्राणि द्विगुणानि शतानि च ॥ १९ ॥", "synonyms": "*चत्वारि*—चार; *त्रीणि*—तीन; *द्वे*—दो; *च*—भी; *एकम्*—एक; *कृत-आदिषु*—सत्ययुग में; *यथा-क्रमम्*—और तदुपरान्त अन्य; *सङ्ख्यातानि*—संख्या में; *सहस्राणि*—हजार; *द्वि-गुणानि*—दुगुने; *शतानि*—सौ; *च*—भी।", "translation": "**सत्ययुग की अवधि देवताओं के वर्षों के 4,800 वर्षों के तुल्य है; द्वापरयुग की अवधि 2,400 वर्ष है; और कलियुग की अवधि देवताओं के 1,200 वर्ष है।**", "purport": "जैसा कि पूर्व में कहा गया, देवताओं का एक वर्ष मनुष्यों के 360 वर्षों के तुल्य है। अतः सत्ययुग की अवधि 4,800 x 360 अर्थात् 1,728,000 वर्ष है। त्रेतायुग की अवधि 3,600 x 360 अर्थात् 1,296,000 वर्ष है। द्वापरयुग की अवधि 2,400 x 360 अर्थात् 864,000 वर्ष है। और अन्तिम, कलियुग की अवधि 1,200 x 360 अर्थात् 432,000 वर्ष है।"}
{"ref": "sb/3/11/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> सन्ध्यासन्ध्यांशयोरन्तर्यः कालः शतसंख्ययोः ।\n> तमेवाहुर्युगं तज्ज्ञा यत्र धर्मो विधीयते ॥ २० ॥", "synonyms": "*सन्ध्या*—पूर्ववर्ती सन्धिकाल; *सन्ध्या-अंशयोः*—तथा परवर्ती सन्धिकाल; *अन्तः*—भीतर; *यः*—जो; *कालः*—समय की अवधि; *शत-संख्ययोः*—सैकड़ों वर्ष; *तम् एव*—उस अवधि को; *आहुः*—वे कहते हैं; *युगम्*—युग; *तत्-ज्ञाः*—प्रवीण ज्योतिर्विद; *यत्र*—जिसमें; *धर्मः*—धर्म; *विधीयते*—सम्पन्न किया जाता है।", "translation": "**प्रवीण ज्योतिर्विदों के अनुसार, प्रत्येक युग के पूर्व तथा पश्चात् के सन्धिकाल, जो पूर्वोक्त रीति से कुछ सौ वर्षों के होते हैं, युग-सन्ध्या अथवा दो युगों के सन्धिक्षण कहलाते हैं। उन कालों में सभी प्रकार के धार्मिक कृत्य सम्पन्न किए जाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मश्चतुष्पान्मनुजान् कृते समनुवर्तते ।\n> स एवान्येष्वधर्मेण व्येति पादेन वर्धता ॥ २१ ॥", "synonyms": "*धर्मः*—धर्म; *चतुः-पात्*—पूर्ण चार अंगों सहित; *मनुजान्*—मानवजाति; *कृते*—सत्ययुग में; *समनुवर्तते*—समुचित रूप से पालित; *सः*—वह; *एव*—निश्चय ही; *अन्येषु*—अन्य में; *अधर्मेण*—अधर्म के प्रभाव से; *व्येति*—ह्रास को प्राप्त हुआ; *पादेन*—एक अंश से; *वर्धता*—अनुपात में क्रमशः बढ़ते हुए।", "translation": "**हे विदुर, सत्ययुग में मानवजाति ने धर्म के सिद्धान्तों का समुचित एवं पूर्ण रूप से पालन किया, किन्तु अन्य युगों में जैसे-जैसे अधर्म अनुपात में प्रवेश पाता गया, वैसे-वैसे धर्म एक-एक अंश से क्रमशः क्षीण होता गया।**", "purport": "सत्ययुग में धार्मिक सिद्धान्तों का पूर्ण पालन प्रचलित था। तत्पश्चात् प्रत्येक उत्तरवर्ती युग में धर्म के सिद्धान्त एक-एक अंश से क्रमशः घटते गए। दूसरे शब्दों में, वर्तमान में एक अंश धर्म है तथा तीन अंश अधर्म। अतएव इस युग के लोग अधिक सुखी नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/3/11/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रिलोक्या युगसाहस्रं बहिराब्रह्मणो दिनम् ।\n> तावत्येव निशा तात यन्निमीलति विश्वसृक् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*त्रि-लोक्याः*—तीनों लोकों के; *युग*—चारों युग; *साहस्रम्*—एक सहस्र; *बहिः*—बाहर; *आब्रह्मणः*—ब्रह्मलोक पर्यन्त; *दिनम्*—एक दिन है; *तावती*—उतनी ही (अवधि); *एव*—निश्चय ही; *निशा*—रात्रि है; *तात*—हे प्रिय; *यत्*—क्योंकि; *निमीलति*—सो जाते हैं; *विश्व-सृक्*—ब्रह्मा।", "translation": "**तीनों लोकों [स्वर्ग, मर्त्य तथा पाताल] के बाहर, एक सहस्र से गुणित चारों युग ब्रह्मा के लोक पर एक दिन का निर्माण करते हैं। उतनी ही अवधि ब्रह्मा की रात्रि बनाती है, जिसमें विश्व के स्रष्टा शयन करते हैं।**", "purport": "जब ब्रह्मा अपनी रात्रि में शयन करते हैं, तब ब्रह्मलोक के नीचे के तीनों लोक प्रलय-जल में निमग्न हो जाते हैं। अपनी निद्रावस्था में ब्रह्मा गर्भोदकशायी विष्णु का स्वप्न देखते हैं और अन्तरिक्ष के प्रलयग्रस्त क्षेत्र के पुनर्निर्माण हेतु भगवान् से निर्देश ग्रहण करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/11/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशावसान आरब्धो लोककल्पोऽनुवर्तते ।\n> यावद्दिनं भगवतो मनून् भुञ्जंश्चतुर्दश ॥ २३ ॥", "synonyms": "*निशा*—रात्रि; *अवसाने*—समाप्ति; *आरब्धः*—से आरम्भ होकर; *लोक-कल्पः*—तीनों लोकों की पुनः सृष्टि; *अनुवर्तते*—अनुसरण करती है; *यावत्*—जब तक; *दिनम्*—दिन; *भगवतः*—भगवान् (ब्रह्मा) का; *मनून्*—मनुओं को; *भुञ्जन्*—के माध्यम से विद्यमान रहते हुए; *चतुः-दश*—चौदह।", "translation": "**ब्रह्मा की रात्रि की समाप्ति के पश्चात्, ब्रह्मा के दिन में तीनों लोकों की सृष्टि पुनः आरम्भ होती है, और वे चौदह क्रमागत मनुओं अथवा मानवजाति के जनकों की आयु-अवधियों तक विद्यमान रहते हैं।**", "purport": "प्रत्येक मनु की आयु की समाप्ति पर लघु प्रलय भी होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/11/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वं स्वं कालं मनुर्भुङ्क्ते साधिकां ह्येकसप्ततिम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*स्वम्*—अपना; *स्वम्*—तदनुसार; *कालम्*—आयु की अवधि; *मनुः*—मनु; *भुङ्क्ते*—भोगता है; *स-अधिकाम्*—से कुछ अधिक; *हि*—निश्चय ही; *एक-सप्ततिम्*—इकहत्तर।", "translation": "**प्रत्येक मनु इकहत्तर चतुर्युगों से कुछ अधिक की आयु भोगता है।**", "purport": "विष्णु पुराण में वर्णित है कि एक मनु की आयु-अवधि इकहत्तर चतुर्युगों की होती है। एक मनु की आयु-अवधि देवताओं की गणना में लगभग ८,५२,००० वर्ष है, अथवा मनुष्यों की गणना में ३०,६७,२०,००० वर्ष है।"}
{"ref": "sb/3/11/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्वन्तरेषु मनवस्तद्वंश्या ऋषयः सुराः ।\n> भवन्ति चैव युगपत्सुरेशाश्चानु ये च तान् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*मनु-अन्तरेषु*—प्रत्येक मनु की समाप्ति के पश्चात्; *मनवः*—अन्य मनु; *तत्-वंश्याः*—तथा उनके वंशज; *ऋषयः*—सात प्रसिद्ध ऋषि; *सुराः*—भगवान् के भक्त; *भवन्ति*—प्रकट होते हैं; *च एव*—वे सभी भी; *युगपत्*—एक साथ; *सुर-ईशाः*—इन्द्र जैसे देवता; *च*—तथा; *अनु*—अनुयायी; *ये*—समस्त; *च*—भी; *तान्*—उन्हें।", "translation": "**प्रत्येक मनु की समाप्ति के पश्चात्, अगला मनु क्रमानुसार अपने उन वंशजों सहित आता है जो विभिन्न लोकों पर शासन करते हैं; किन्तु सात प्रसिद्ध ऋषि, तथा इन्द्र जैसे देवता एवं उनके अनुयायी, यथा गन्धर्व, सभी मनु के साथ एक ही समय में प्रकट होते हैं।**", "purport": "ब्रह्मा के एक दिन में चौदह मनु होते हैं, और उनमें से प्रत्येक के भिन्न-भिन्न वंशज होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/11/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष दैनन्दिनः सर्गो ब्राह्मस्त्रैलोक्यवर्तनः ।\n> तिर्यङ्नृपितृदेवानां सम्भवो यत्र कर्मभिः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*एषः*—ये समस्त सृष्टियाँ; *दैनम्-दिनः*—दैनिक; *सर्गः*—सृष्टि; *ब्राह्मः*—ब्रह्मा के दिनों के अनुसार; *त्रैलोक्य-वर्तनः*—तीनों लोकों का परिवर्तन; *तिर्यक्*—मनुष्यों से निम्न पशु; *नृ*—मनुष्य; *पितृ*—पितृलोकों के; *देवानाम्*—देवताओं के; *सम्भवः*—प्रकटन; *यत्र*—जिसमें; *कर्मभिः*—सकाम कर्मों के चक्र में।", "translation": "**ब्रह्मा के दिन में होने वाली सृष्टि में तीनों लोक—स्वर्ग, मर्त्य तथा पाताल—परिक्रमा करते हैं, और निम्न पशुओं, मनुष्यों, देवताओं तथा पितरों सहित निवासी अपने सकाम कर्मों के अनुसार प्रकट तथा अप्रकट होते रहते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्वन्तरेषु भगवान् बिभ्रत्सत्त्वं स्वमूर्तिभिः ।\n> मन्वादिभिरिदं विश्वमवत्युदितपौरुषः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*मनु-अन्तरेषु*—प्रत्येक मन्वन्तर में; *भगवान्*—भगवान्; *बिभ्रत्*—प्रकट करते हुए; *सत्त्वम्*—अपनी अन्तरंगा शक्ति; *स्व-मूर्तिभिः*—अपने विभिन्न अवतारों द्वारा; *मनु-आदिभिः*—मनु आदि के रूप में; *इदम्*—इस; *विश्वम्*—विश्व का; *अवति*—पालन करते हैं; *उदित*—प्रकट; *पौरुषः*—दिव्य सामर्थ्य।", "translation": "**प्रत्येक मन्वन्तर में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपनी अन्तरंगा शक्ति को मनु आदि विभिन्न अवतारों में प्रकट करते हुए अवतरित होते हैं। इस प्रकार वे प्रकट सामर्थ्य से इस विश्व का पालन करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमोमात्रामुपादाय प्रतिसंरुद्धविक्रमः ।\n> कालेनानुगताशेष आस्ते तूष्णीं दिनात्यये ॥ २८ ॥", "synonyms": "*तमः*—अज्ञान का गुण अथवा रात्रि का अन्धकार; *मात्राम्*—केवल एक नगण्य अंश; *उपादाय*—ग्रहण करके; *प्रतिसंरुद्ध-विक्रमः*—प्रकटन की समस्त शक्ति को रोककर; *कालेन*—नित्य काल के माध्यम से; *अनुगत*—में विलीन; *अशेषः*—असंख्य जीव; *आस्ते*—रहते हैं; *तूष्णीम्*—मौन; *दिन-अत्यये*—दिन की समाप्ति पर।", "translation": "**दिन की समाप्ति पर, तमोगुण के नगण्य अंश के अधीन, विश्व का शक्तिशाली प्रकटन रात्रि के अन्धकार में विलीन हो जाता है। नित्य काल के प्रभाव से असंख्य जीव उस प्रलय में विलीन रहते हैं, और सब कुछ मौन हो जाता है।**", "purport": "यह श्लोक ब्रह्मा की रात्रि की व्याख्या है, जो अन्धकार में भौतिक प्रकृति के गुणों के एक नगण्य अंश के सम्पर्क में आए काल के प्रभाव का परिणाम है। तीनों लोकों का प्रलय अन्धकार के अवतार रुद्र द्वारा सम्पन्न होता है, जो नित्य काल की उस अग्नि से निरूपित हैं जो तीनों लोकों पर प्रज्वलित होती है। ये तीनों लोक भूः, भुवः तथा स्वः (पाताल, मर्त्य तथा स्वर्ग) कहलाते हैं। असंख्य जीव उस प्रलय में विलीन हो जाते हैं, जो मानो परमेश्वर की शक्ति के दृश्य पर परदा गिरने के समान प्रतीत होता है, और इस प्रकार सब कुछ मौन हो जाता है।"}
{"ref": "sb/3/11/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमेवान्वपिधीयन्ते लोको भूरादयस्त्रयः ।\n> निशायामनुवृत्तायां निर्मुक्तशशिभास्करम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*तम्*—उस; *एव*—निश्चय ही; *अनु*—के पश्चात्; *अपि धीयन्ते*—दृष्टि से ओझल हो जाते हैं; *लोकाः*—लोक; *भूः-आदयः*—तीनों लोक, भूर्, भुवर् तथा स्वर्; *त्रयः*—तीन; *निशायाम्*—रात्रि में; *अनुवृत्तायाम्*—सामान्य; *निर्मुक्त*—बिना तेज के; *शशि*—चन्द्रमा; *भास्करम्*—सूर्य।", "translation": "**जब ब्रह्मा की रात्रि आती है, तब तीनों लोक दृष्टि से ओझल हो जाते हैं, और सूर्य तथा चन्द्रमा तेजहीन हो जाते हैं, ठीक जैसे एक सामान्य रात्रि के स्वाभाविक क्रम में होता है।**", "purport": "यह समझा जाता है कि सूर्य तथा चन्द्रमा का तेज तीनों लोकों के क्षेत्र से लुप्त हो जाता है, किन्तु सूर्य तथा चन्द्रमा स्वयं विलीन नहीं होते। वे विश्व के शेष भाग में प्रकट होते हैं, जो तीनों लोकों के क्षेत्र से परे है। प्रलयग्रस्त भाग सूर्य-किरणों अथवा चन्द्र-ज्योत्स्ना से रहित रहता है। वह सम्पूर्णतः अन्धकारमय तथा जल से परिपूर्ण रहता है, और वहाँ अथक वायु बहती रहती है, जैसा कि आगे के श्लोकों में व्याख्या की गई है।"}
{"ref": "sb/3/11/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रिलोक्यां दह्यमानायां शक्त्या सङ्कर्षणाग्निना ।\n> यान्त्यूष्मणा महर्लोकाज्जनं भृग्वादयोऽर्दिताः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*त्रि-लोक्याम्*—जब तीनों लोकों के क्षेत्र; *दह्यमानायाम्*—प्रज्वलित होते हैं; *शक्त्या*—शक्ति द्वारा; *संकर्षण*—संकर्षण के मुख से; *अग्निना*—अग्नि द्वारा; *यान्ति*—वे जाते हैं; *ऊष्मणा*—ताप से सन्तप्त; *महः-लोकात्*—महर्लोक से; *जनम्*—जनलोक को; *भृगु*—भृगु ऋषि; *आदयः*—तथा अन्य; *अर्दिताः*—अत्यन्त व्यथित होकर।", "translation": "**प्रलय संकर्षण के मुख से निकलने वाली अग्नि के कारण होता है, और इस प्रकार भृगु जैसे महान् ऋषि तथा महर्लोक के अन्य निवासी, नीचे के तीनों लोकों में प्रचण्ड रूप से प्रज्वलित अग्नि के ताप से व्यथित होकर, स्वयं को जनलोक में ले जाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावत्त्रिभुवनं सद्यः कल्पान्तैधितसिन्धवः ।\n> प्लावयन्त्युत्कटाटोपचण्डवातेरितोर्मयः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तावत्*—तब; *त्रि-भुवनम्*—समस्त तीनों लोक; *सद्यः*—तत्काल पश्चात्; *कल्प-अन्त*—प्रलय के आरम्भ में; *एधित*—बढ़े हुए; *सिन्धवः*—समस्त समुद्र; *प्लावयन्ति*—डुबा देते हैं; *उत्कट*—प्रचण्ड; *आटोप*—क्षोभ; *चण्ड*—प्रचण्ड आँधी; *वात*—वायु द्वारा; *ईरित*—प्रेरित; *ऊर्मयः*—तरंगें।", "translation": "**प्रलय के आरम्भ में समस्त समुद्र उमड़ पड़ते हैं, और प्रचण्ड आँधी अत्यन्त वेग से बहती है। इस प्रकार समुद्रों की तरंगें भयंकर हो जाती हैं, और तत्क्षण ही तीनों लोक जल से परिपूर्ण हो जाते हैं।**", "purport": "कहा जाता है कि संकर्षण के मुख से निकलने वाली प्रज्वलित अग्नि देवताओं के एक सौ वर्ष अर्थात् ३६,००० मानव वर्षों तक धधकती रहती है। तत्पश्चात् अन्य ३६,००० वर्षों तक प्रचण्ड वायु तथा तरंगों के साथ मूसलाधार वर्षा होती है, और समुद्र तथा महासागर उमड़ पड़ते हैं। लोकों की ये प्रतिक्रियाएँ। लोग लोकों के इन समस्त प्रलयों को भूल जाते हैं और सभ्यता की भौतिक प्रगति में स्वयं को सुखी मान बैठते हैं। यही माया अथवा \"जो वस्तुतः नहीं है\" कहलाती है।"}
{"ref": "sb/3/11/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तः स तस्मिन् सलिल आस्तेऽनन्तासनो हरिः ।\n> योगनिद्रानिमीलाक्षः स्तूयमानो जनालयैः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*अन्तः*—भीतर; *सः*—वह; *तस्मिन्*—उसमें; *सलिले*—जल; *आस्ते*—विद्यमान हैं; *अनन्त*—अनन्त; *आसनः*—के आसन पर; *हरिः*—भगवान्; *योग*—योग; *निद्रा*—निद्रा; *निमील-अक्षः*—नेत्र बन्द किए हुए; *स्तूय-मानः*—स्तुति किए जाते हुए; *जन-आलयैः*—जनलोक के निवासियों द्वारा।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नेत्र बन्द किए हुए अनन्त के आसन पर उस जल में शयन करते हैं, और जनलोक के निवासी हाथ जोड़कर भगवान् को अपनी गौरवपूर्ण प्रार्थनाएँ अर्पित करते हैं।**", "purport": "हमें भगवान् की शयन-अवस्था को अपनी निद्रा के समान नहीं समझना चाहिए। यहाँ योग-निद्रा शब्द का विशेष उल्लेख किया गया है, जो यह संकेत करता है कि भगवान् की शयन-अवस्था भी उनकी अन्तरंगा शक्ति का ही एक प्रकटन है। जहाँ कहीं भी योग शब्द का प्रयोग हो, वहाँ उसे दिव्य का सूचक समझना चाहिए। दिव्य अवस्था में समस्त क्रियाएँ सदा विद्यमान रहती हैं, और भृगु जैसे महान् ऋषियों की प्रार्थनाओं द्वारा उनकी स्तुति की जाती है।"}
{"ref": "sb/3/11/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवंविधैरहोरात्रैः कालगत्योपलक्षितैः ।\n> अपक्षितमिवास्यापि परमायुर्वयः शतम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *विधैः*—की प्रक्रिया से; *अहः*—दिन; *रात्रैः*—रात्रियों से; *काल-गत्या*—काल की गति; *उपलक्षितैः*—ऐसे लक्षणों से; *अपक्षितम्*—क्षीण हुआ; *इव*—ठीक जैसे; *अस्य*—उसका; *अपि*—यद्यपि; *परम-आयुः*—आयु की अवधि; *वयः*—वर्ष; *शतम्*—एक सौ।", "translation": "**इस प्रकार आयु की अवधि के क्षय की यह प्रक्रिया भगवान् ब्रह्मा सहित प्रत्येक जीव के लिए विद्यमान है। विभिन्न लोकों के काल के अनुसार किसी की भी आयु केवल एक सौ वर्ष तक ही रहती है।**", "purport": "प्रत्येक जीव भिन्न-भिन्न जीवों के लिए भिन्न-भिन्न लोकों के काल के अनुसार एक सौ वर्ष जीवित रहता है। आयु के ये एक सौ वर्ष प्रत्येक स्थिति में समान नहीं होते। एक सौ वर्षों की सर्वाधिक दीर्घ अवधि ब्रह्मा की है, किन्तु यद्यपि ब्रह्मा की आयु अत्यन्त दीर्घ है, फिर भी वह काल के क्रम में समाप्त हो जाती है। ब्रह्मा भी अपनी मृत्यु से भयभीत रहते हैं, और इसी कारण वे स्वयं को मायाशक्ति के बन्धन से मुक्त करने के लिए भगवान् की भक्ति करते हैं। पशुओं में तो उत्तरदायित्व का कोई बोध ही नहीं होता, किन्तु जिन मनुष्यों में उत्तरदायित्व का बोध विकसित हो चुका है, वे भी भगवान् की भक्ति में संलग्न हुए बिना अपना अमूल्य समय व्यर्थ गँवा देते हैं; वे आसन्न मृत्यु से निर्भय होकर आनन्दपूर्वक जीवन व्यतीत करते हैं। यही मानव समाज का उन्माद है। उन्मत्त मनुष्य का जीवन में कोई उत्तरदायित्व नहीं होता। इसी प्रकार, जो मनुष्य मृत्यु से पूर्व उत्तरदायित्व का बोध विकसित नहीं करता, वह उस उन्मत्त व्यक्ति से किसी प्रकार श्रेष्ठ नहीं जो भविष्य की चिन्ता किए बिना भौतिक जीवन का अत्यन्त सुखपूर्वक भोग करने का प्रयास करता है। यह आवश्यक है कि प्रत्येक मनुष्य अपने अगले जीवन की तैयारी में उत्तरदायी बने, भले ही उसकी आयु ब्रह्मा के समान दीर्घ क्यों न हो, जो विश्व के समस्त जीवों में सर्वश्रेष्ठ हैं।"}
{"ref": "sb/3/11/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदर्धमायुषस्तस्य परार्धमभिधीयते ।\n> पूर्वः परार्धोऽपक्रान्तो ह्यपरोऽद्य प्रवर्तते ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *अर्धम्*—आधा; *आयुषः*—आयु की अवधि का; *तस्य*—उसका; *परार्धम्*—एक परार्ध; *अभिधीयते*—कहलाता है; *पूर्वः*—पूर्ववर्ती; *पर-अर्धः*—आयु की अवधि का आधा; *अपक्रान्तः*—बीत चुका; *हि*—निश्चय ही; *अपरः*—परवर्ती; *अद्य*—इस युग में; *प्रवर्तते*—आरम्भ होगा।", "translation": "**ब्रह्मा की आयु के एक सौ वर्ष दो भागों में विभक्त हैं—प्रथम अर्ध तथा द्वितीय अर्ध। ब्रह्मा की आयु की अवधि का प्रथम अर्ध पहले ही समाप्त हो चुका है, और द्वितीय अर्ध अब चल रहा है।**", "purport": "ब्रह्मा के जीवन की एक सौ वर्षों की अवधि की चर्चा इस ग्रन्थ में अनेक स्थलों पर की जा चुकी है, और भगवद्गीता (८.१७) में भी इसका वर्णन है। ब्रह्मा की आयु के पचास वर्ष पहले ही बीत चुके हैं, और पचास वर्ष अभी पूर्ण होने शेष हैं; तत्पश्चात् ब्रह्मा के लिए भी मृत्यु अनिवार्य है।"}
{"ref": "sb/3/11/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> पूर्वस्यादौ परार्धस्य ब्राह्मो नाम महानभूत् ।\n> कल्पो यत्राभवद्ब्रह्मा शब्दब्रह्मेति यं विदुः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*पूर्वस्य*—प्रथम अर्ध के; *आदौ*—आरम्भ में; *पर-अर्धस्य*—श्रेष्ठ अर्ध के; *ब्राह्मः*—ब्राह्म-कल्प; *नाम*—के नाम का; *महान्*—अत्यन्त महान्; *अभूत्*—प्रकट हुआ; *कल्पः*—युग; *यत्र*—जिसमें; *अभवत्*—प्रकट हुए; *ब्रह्मा*—भगवान् ब्रह्मा; *शब्द-ब्रह्म इति*—वेदों की ध्वनियाँ; *यम्*—जिसे; *विदुः*—वे जानते हैं।", "translation": "**ब्रह्मा की आयु के प्रथम अर्ध के आरम्भ में ब्राह्म-कल्प नामक एक युग था, जिसमें भगवान् ब्रह्मा प्रकट हुए। वेदों का जन्म ब्रह्मा के जन्म के साथ ही हुआ।**", "purport": "पद्म पुराण (प्रभास-खण्ड) के अनुसार, ब्रह्मा के तीस दिनों में अनेक कल्प होते हैं, यथा वराह-कल्प तथा पितृ-कल्प। तीस दिन ब्रह्मा का एक मास बनाते हैं, जो पूर्णिमा से आरम्भ होकर चन्द्रमा के लोप तक चलता है। ऐसे बारह मास एक वर्ष को पूर्ण करते हैं, और पचास वर्ष एक परार्ध अर्थात् ब्रह्मा की आयु की अवधि का आधा पूर्ण करते हैं। भगवान् का श्वेत-वराह रूप में प्रकटन ब्रह्मा का प्रथम जन्मदिवस है। हिन्दू ज्योतिषीय गणना के अनुसार ब्रह्मा की जन्मतिथि मार्च मास में पड़ती है। यह कथन श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर की व्याख्या से उद्धृत है।"}
{"ref": "sb/3/11/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यैव चान्ते कल्पोऽभूद् यं पाद्ममभिचक्षते ।\n> यद्धरेर्नाभिसरस आसील्लोकसरोरुहम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तस्य*—ब्राह्म-कल्प के; *एव*—निश्चय ही; *च*—भी; *अन्ते*—के अन्त में; *कल्पः*—युग; *अभूत्*—अस्तित्व में आया; *यम्*—जिसे; *पाद्मम्*—पाद्म; *अभिचक्षते*—कहा जाता है; *यत्*—जिसमें; *हरेः*—भगवान् के; *नाभि*—नाभि में; *सरसः*—जल के आगार से; *आसीत्*—प्रकट हुआ; *लोक*—विश्व का; *सरोरुहम्*—कमल।", "translation": "**प्रथम ब्राह्म युग के पश्चात् जो युग आया वह पाद्म-कल्प कहलाता है, क्योंकि उस युग में भगवान् हरि की नाभि के जलागार से विश्व का कमल-पुष्प प्रकट हुआ।**", "purport": "ब्राह्म-कल्प के पश्चात् आने वाला युग पाद्म-कल्प कहलाता है, क्योंकि उस युग में विश्व का कमल प्रकट होता है। कुछ पुराणों में पाद्म-कल्प को पितृ-कल्प भी कहा गया है।"}
{"ref": "sb/3/11/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयं तु कथितः कल्पो द्वितीयस्यापि भारत ।\n> वाराह इति विख्यातो यत्रासीच्छूकरो हरिः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*अयम्*—यह; *तु*—किन्तु; *कथितः*—के नाम से ज्ञात; *कल्पः*—वर्तमान युग; *द्वितीयस्य*—द्वितीय अर्ध का; *अपि*—निश्चय ही; *भारत*—हे भरतवंशी; *वाराहः*—वाराह; *इति*—इस प्रकार; *विख्यातः*—प्रसिद्ध है; *यत्र*—जिसमें; *आसीत्*—प्रकट हुए; *शूकरः*—शूकर रूप; *हरिः*—भगवान्।", "translation": "**हे भरतवंशी, ब्रह्मा की आयु के द्वितीय अर्ध का प्रथम युग वाराह युग के नाम से भी प्रसिद्ध है, क्योंकि भगवान् उस युग में शूकर अवतार के रूप में प्रकट हुए।**", "purport": "ब्राह्म, पाद्म तथा वाराह कल्प नाम से ज्ञात विभिन्न युग साधारण जन के लिए कुछ उलझनपूर्ण प्रतीत होते हैं। कुछ विद्वान् इन कल्पों को एक ही समझते हैं। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती के अनुसार, प्रथम अर्ध के आरम्भ का ब्राह्म-कल्प ही पाद्म-कल्प प्रतीत होता है। किन्तु हम पाठ का अनुसरण करके सरलता से यह समझ सकते हैं कि वर्तमान युग ब्रह्मा की आयु की अवधि के द्वितीय अर्ध में है।"}
{"ref": "sb/3/11/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालोऽयं द्विपरार्धाख्यो निमेष उपचर्यते ।\n> अव्याकृतस्यानन्तस्य ह्यनादेर्जगदात्मनः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*कालः*—नित्य काल; *अयम्*—यह (ब्रह्मा की आयु की अवधि द्वारा मापा गया); *द्वि-परार्ध-आख्यः*—ब्रह्मा की आयु के दो अर्धों द्वारा मापा गया; *निमेषः*—एक क्षण से भी कम; *उपचर्यते*—इस प्रकार मापा जाता है; *अव्याकृतस्य*—उसका जो अपरिवर्तनशील है; *अनन्तस्य*—असीम का; *हि*—निश्चय ही; *अनादेः*—अनादि का; *जगत्-आत्मनः*—विश्व की आत्मा का।", "translation": "**ब्रह्मा की आयु के दो भागों की अवधि, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए एक निमेष [एक क्षण से भी कम] के तुल्य गणी जाती है, जो अपरिवर्तनशील तथा असीम हैं और विश्व के समस्त कारणों के कारण हैं।**", "purport": "महान् ऋषि मैत्रेय ने अणु से लेकर ब्रह्मा की आयु की अवधि तक विभिन्न परिमाणों के काल का विस्तृत वर्णन दिया है। अब वे असीम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के काल का कुछ बोध कराने का प्रयास करते हैं। वे ब्रह्मा की आयु के मानदण्ड से उनके असीम काल का केवल एक संकेत देते हैं। ब्रह्मा की आयु की समस्त अवधि भगवान् के काल के एक क्षण से भी कम गणी जाती है, और ब्रह्म-संहिता (५.४८) में इसकी व्याख्या इस प्रकार की गई है:\n\n*yasyaika*-niśvasita-kālam athāvalambya\n\n*jīvanti loma*-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n\n*viṣṇur mahān sa iha yasya kalā*-viśeṣo\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं उन गोविन्द, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, समस्त कारणों के कारण की आराधना करता हूँ, जिनका पूर्ण अंश महा-विष्णु हैं। असंख्य विश्वों के समस्त अधिपति [ब्रह्मागण] केवल उनके एक श्वास के काल का आश्रय लेकर ही जीवित रहते हैं।\" निर्विशेषवादी भगवान् के रूप में विश्वास नहीं करते, और इस प्रकार वे भगवान् के शयन में भी कठिनाई से ही विश्वास करेंगे। उनकी धारणा अल्प ज्ञान-कोष से प्राप्त होती है; वे प्रत्येक वस्तु की गणना मनुष्य की क्षमता के अनुसार करते हैं। वे सोचते हैं कि परम का अस्तित्व सक्रिय मानव-अस्तित्व के ठीक विपरीत है; क्योंकि मनुष्य के पास इन्द्रियाँ हैं, अतः परम को इन्द्रिय-बोध से रहित होना चाहिए; क्योंकि मनुष्य का रूप है, अतः परम को निराकार होना चाहिए; और क्योंकि मनुष्य शयन करता है, अतः परम को शयन नहीं करना चाहिए। किन्तु श्रीमद्भागवत ऐसे निर्विशेषवादियों से सहमत नहीं है। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि परमेश्वर योग-निद्रा में विश्राम करते हैं, जैसा कि पूर्व में चर्चा की गई। और क्योंकि वे शयन करते हैं, अतः स्वाभाविक रूप से उन्हें श्वास भी लेना होगा, और ब्रह्म-संहिता पुष्टि करती है कि उनके श्वास के काल में असंख्य ब्रह्मा जन्म लेते तथा मृत्यु को प्राप्त होते हैं।\n\nश्रीमद्भागवत तथा ब्रह्म-संहिता में पूर्ण सहमति है। नित्य काल ब्रह्मा की आयु के साथ कभी लुप्त नहीं होता। वह निरन्तर चलता रहता है, किन्तु उसमें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नियन्त्रित करने का सामर्थ्य नहीं, क्योंकि भगवान् ही काल के नियन्ता हैं। आध्यात्मिक जगत् में निःसन्देह काल विद्यमान है, किन्तु उसका क्रियाओं पर कोई नियन्त्रण नहीं। काल असीम है, और आध्यात्मिक जगत् भी असीम है, क्योंकि वहाँ प्रत्येक वस्तु परम स्तर पर विद्यमान है।"}
{"ref": "sb/3/11/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालोऽयं परमाण्वादिर्द्विपरार्धान्त ईश्वरः ।\n> नैवेशितुं प्रभुर्भूम्न ईश्वरो धाममानिनाम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*कालः*—नित्य काल; *अयम्*—यह; *परम-अणु*—अणु; *आदिः*—से आरम्भ होकर; *द्वि-परार्ध*—काल की दो परम अवधियाँ; *अन्तः*—के अन्त तक; *ईश्वरः*—नियन्ता; *न*—कभी नहीं; *एव*—निश्चय ही; *ईशितुम्*—नियन्त्रण करने में; *प्रभुः*—समर्थ; *भूम्नः*—परम का; *ईश्वरः*—नियन्ता; *धाम-मानिनाम्*—जो देहाभिमानी हैं उनका।", "translation": "**नित्य काल निश्चय ही अणु से लेकर ब्रह्मा की आयु की अवधि की परम उपविभाजनों तक विभिन्न परिमाणों का नियन्ता है; किन्तु फिर भी, यह परम के द्वारा नियन्त्रित है। काल केवल उन्हीं को नियन्त्रित कर सकता है जो देहाभिमानी हैं, चाहे वे सत्यलोक अथवा विश्व के अन्य उच्चतर लोकों तक के क्यों न हों।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> विकारैः सहितो युक्तैर्विशेषादिभिरावृतः ।\n> आण्डकोशो बहिरयं पञ्चाशत्कोटिविस्तृतः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*vikāraiḥ*—तत्त्वों के रूपान्तर से; *sahitaḥ*—सहित; *yuktaiḥ*—इस प्रकार संयुक्त होकर; *viśeṣa*—प्रकटीकरण; *ādibhiḥ*—उनके द्वारा; *āvṛtaḥ*—आच्छादित; *āṇḍa-kośaḥ*—ब्रह्माण्ड; *bahiḥ*—बाहर; *ayam*—यह; *pañcāśat*—पचास; *koṭi*—एक करोड़; *vistṛtaḥ*—विस्तृत।", "translation": "**यह दृश्यमान भौतिक जगत् चार अरब मील के व्यास तक विस्तृत है, जो आठ भौतिक तत्त्वों के सोलह और श्रेणियों में—भीतर और बाहर—रूपान्तरित होने के संयोग से, निम्नलिखित रूप में बना है।**", "purport": "जैसा पूर्व में समझाया गया, सम्पूर्ण भौतिक जगत् सोलह विविधताओं एवं आठ भौतिक तत्त्वों का प्रकटीकरण है। भौतिक जगत् का विश्लेषणात्मक अध्ययन सांख्य दर्शन का विषय है। प्रथम सोलह विविधताएँ ग्यारह इन्द्रियाँ एवं पाँच इन्द्रिय-विषय हैं, और आठ तत्त्व स्थूल तथा सूक्ष्म पदार्थ हैं, अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि एवं अहंकार। ये सब मिलकर सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में फैले हुए हैं, जिसका व्यास चार अरब मील तक विस्तृत है। हमारे अनुभव के इस ब्रह्माण्ड के अतिरिक्त असंख्य अन्य ब्रह्माण्ड भी हैं। इनमें से कुछ वर्तमान ब्रह्माण्ड से भी बड़े हैं, और ये सभी समान भौतिक तत्त्वों के अन्तर्गत एक साथ गुच्छित हैं, जैसा नीचे वर्णित है।"}
{"ref": "sb/3/11/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> दशोत्तराधिकैर्यत्र प्रविष्टः परमाणुवत् ।\n> लक्ष्यतेऽन्तर्गताश्चान्ये कोटिशो ह्यण्डराशयः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*daśa-uttara-adhikaiḥ*—दस गुना अधिक मोटाई सहित; *yatra*—जिसमें; *praviṣṭaḥ*—प्रविष्ट; *parama-aṇu-vat*—अणुओं के समान; *lakṣyate*—यह (ब्रह्माण्डों का समूह) प्रतीत होता है; *antaḥ-gatāḥ*—एक साथ आ जाते हैं; *ca*—और; *anye*—अन्य में; *koṭiśaḥ*—गुच्छित; *hi*—क्योंकि; *aṇḍa-rāśayaḥ*—ब्रह्माण्डों का विशाल समूह।", "translation": "**ब्रह्माण्डों को आच्छादित करने वाली परतें अथवा तत्त्व, प्रत्येक अपने पूर्ववर्ती से दस गुना अधिक मोटे हैं, और एक साथ गुच्छित सभी ब्रह्माण्ड एक विशाल समूह में अणुओं के समान प्रतीत होते हैं।**", "purport": "ब्रह्माण्डों के आवरण भी पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु एवं आकाश के तत्त्वों से बने हैं, और प्रत्येक अपने पूर्ववर्ती से दस गुना अधिक मोटा है। ब्रह्माण्ड का प्रथम आवरण पृथ्वी है, और यह स्वयं ब्रह्माण्ड से दस गुना अधिक मोटा है। यदि ब्रह्माण्ड चार अरब मील का है, तो ब्रह्माण्ड के पार्थिव आवरण का परिमाण चार अरब गुना दस होता है। जल का आवरण पार्थिव आवरण से दस गुना बड़ा है, अग्नि का आवरण जलमय आवरण से दस गुना बड़ा है, वायु का आवरण अग्नि के आवरण से दस गुना बड़ा है, आकाश का आवरण वायु के आवरण से भी दस गुना बड़ा है, और इसी प्रकार आगे भी। पदार्थ के आवरणों के भीतर स्थित ब्रह्माण्ड इन आवरणों की तुलना में अणु के समान प्रतीत होता है, और ब्रह्माण्डों की संख्या उनके लिए भी अज्ञात है जो ब्रह्माण्डों के आवरणों का अनुमान लगा सकते हैं।"}
{"ref": "sb/3/11/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/11/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदाहुरक्षरं ब्रह्म सर्वकारणकारणम् ।\n> विष्णोर्धाम परं साक्षात्पुरुषस्य महात्मनः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*tat*—वह; *āhuḥ*—कहा जाता है; *akṣaram*—अविनाशी; *brahma*—परम; *sarva-kāraṇa*—समस्त कारण; *kāraṇam*—परम कारण; *viṣṇoḥ dhāma*—विष्णु का आध्यात्मिक धाम; *param*—परम; *sākṣāt*—निःसन्देह; *puruṣasya*—पुरुष अवतार का; *mahātmanaḥ*—महाविष्णु का।", "translation": "**अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को समस्त कारणों का आदि कारण कहा जाता है। इस प्रकार विष्णु का आध्यात्मिक धाम निःसन्देह नित्य है, और वही समस्त प्रकटीकरणों के उद्गम महाविष्णु का भी धाम है।**", "purport": "भगवान् महाविष्णु, जो कारणार्णव में योगनिद्रा में शयन कर रहे हैं और अपनी श्वास-प्रक्रिया से असंख्य ब्रह्माण्डों की रचना कर रहे हैं, भौतिक जगतों के अस्थायी प्रकटीकरण हेतु महत्तत्त्व में केवल अस्थायी रूप से प्रकट होते हैं। वे भगवान् श्रीकृष्ण के पूर्ण अंश हैं, और अतः यद्यपि वे भगवान् श्रीकृष्ण से अभिन्न हैं, फिर भी भौतिक जगत् में अवतार के रूप में उनका औपचारिक प्राकट्य अस्थायी है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का आदि रूप वस्तुतः स्वरूप, अर्थात् यथार्थ रूप है, और वे नित्य रूप से वैकुण्ठ-जगत् (विष्णुलोक) में निवास करते हैं। यहाँ mahātmanaḥ शब्द महाविष्णु का संकेत करने हेतु प्रयुक्त हुआ है, और उनका यथार्थ प्रकटीकरण भगवान् श्रीकृष्ण हैं, जिन्हें परम कहा गया है, जैसा कि ब्रह्म-संहिता में पुष्ट है:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\nsac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\nsarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n[Bs. 5.1]\n\n\"परमेश्वर श्रीकृष्ण हैं, जो गोविन्द नाम से विख्यात आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। उनका रूप नित्य, आनन्द एवं ज्ञान से परिपूर्ण है, और वे समस्त कारणों के आदि कारण हैं।\"\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के ग्यारहवें अध्याय, जिसका शीर्षक \"काल की गणना, अणु से आरम्भ\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/12/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति ते वर्णितः क्षत्तः कालाख्यः परमात्मनः ।\n> महिमा वेदगर्भोऽथ यथास्राक्षीन्निबोध मे ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—श्री मैत्रेय ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *ते*—तुमसे; *वर्णितः*—वर्णित; *क्षत्तः*—हे विदुर; *काल-आख्यः*—नित्य काल नामक; *परमात्मनः*—परमात्मा की; *महिमा*—महिमा; *वेद-गर्भः*—समस्त वेदों के आगार भगवान् ब्रह्मा; *अथ*—तत्पश्चात्; *यथा*—जैसा कि; *अस्राक्षीत्*—सृजन किया; *निबोध*—समझने का प्रयत्न करो; *मे*—मुझसे।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा: हे विद्वान् विदुर, अब तक मैंने तुमसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की काल नामक स्वरूप-महिमा का वर्णन किया है। अब तुम मुझसे समस्त वैदिक ज्ञान के आगार ब्रह्मा की सृष्टि के विषय में सुनो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ससर्जाग्रेऽन्धतामिस्रमथ तामिस्रमादिकृत् ।\n> महामोहं च मोहं च तमश्चाज्ञानवृत्तयः ॥ २ ॥", "synonyms": "*ससर्ज*—सृजन किया; *अग्रे*—सर्वप्रथम; *अन्ध-तामिस्रम्*—मृत्यु का बोध; *अथ*—तत्पश्चात्; *तामिस्रम्*—कुण्ठा से उत्पन्न क्रोध; *आदि-कृत्*—ये सब; *महा-मोहम्*—भोग्य वस्तुओं का स्वामित्व; *च*—भी; *मोहम्*—मोहमयी धारणा; *च*—भी; *तमः*—आत्म-ज्ञान का अन्धकार; *च*—तथा; *अज्ञान*—अज्ञान; *वृत्तयः*—प्रवृत्तियाँ।", "translation": "**ब्रह्मा ने सर्वप्रथम अज्ञानमयी प्रवृत्तियों की सृष्टि की, यथा आत्म-वंचना, मृत्यु का बोध, कुण्ठा के पश्चात् क्रोध, मिथ्या स्वामित्व का बोध तथा देहात्ममयी मोहमयी धारणा, अर्थात् अपने वास्तविक स्वरूप का विस्मरण।**", "purport": "विभिन्न योनियों में जीवों की वास्तविक सृष्टि से पूर्व, जिन परिस्थितियों के अधीन भौतिक जगत् में जीव को रहना पड़ता है, उनकी रचना ब्रह्मा ने की। जब तक जीव अपने वास्तविक स्वरूप को विस्मृत न कर दे, तब तक उसका भौतिक जीवन-परिस्थितियों में रहना असम्भव है। अतः भौतिक अस्तित्व की प्रथम शर्त अपने वास्तविक स्वरूप का विस्मरण है। और अपने वास्तविक स्वरूप को विस्मृत कर देने पर मनुष्य निश्चय ही मृत्यु से भयभीत होता है, यद्यपि शुद्ध जीवात्मा मृत्युरहित तथा जन्मरहित है। भौतिक प्रकृति के साथ यह मिथ्या तादात्म्य ही उन वस्तुओं के मिथ्या स्वामित्व का कारण है, जो उच्चतर नियन्त्रण की व्यवस्था से प्रदत्त हैं। समस्त भौतिक संसाधन जीव को उसके शान्तिपूर्ण जीवन-निर्वाह तथा बद्ध जीवन में आत्म-साक्षात्कार के कर्तव्यों के सम्पादन हेतु प्रदान किए जाते हैं। किन्तु मिथ्या तादात्म्य के कारण बद्धजीव परमेश्वर की सम्पत्ति के मिथ्या स्वामित्व के बोध में फँस जाता है। इस श्लोक से स्पष्ट है कि स्वयं ब्रह्मा परमेश्वर की एक सृष्टि हैं, और जो पाँच प्रकार के अज्ञान जीवों को भौतिक अस्तित्व में बद्ध करते हैं, वे ब्रह्मा की सृष्टि हैं। जब यह समझा जा सकता है कि बद्धजीव ब्रह्मा की माया-दण्ड के प्रभाव में हैं, तब जीव को परम सत्ता के समान मानना नितान्त उपहासास्पद है। पतञ्जलि भी स्वीकार करते हैं कि पाँच प्रकार के अज्ञान हैं, जैसा कि यहाँ उल्लिखित है।"}
{"ref": "sb/3/12/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वा पापीयसीं सृष्टिं नात्मानं बह्वमन्यत ।\n> भगवद्ध्यानपूतेन मनसान्यां ततोऽसृजत् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—देखकर; *पापीयसीम्*—पापमयी; *सृष्टिम्*—सृष्टि; *न*—नहीं; *आत्मानम्*—स्वयं को; *बहु*—अधिक प्रसन्नता; *अमन्यत*—अनुभव की; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर; *ध्यान*—ध्यान; *पूतेन*—उससे शुद्ध हुई; *मनसा*—ऐसी मनोवृत्ति से; *अन्याम्*—अन्य; *ततः*—तत्पश्चात्; *असृजत्*—सृजन किया।", "translation": "**ऐसी भ्रामक सृष्टि को एक पापमय कार्य के रूप में देखकर ब्रह्मा ने अपने कार्य में अधिक प्रसन्नता का अनुभव नहीं किया, और इसलिए उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर ध्यान करके स्वयं को शुद्ध किया। तत्पश्चात् उन्होंने सृष्टि का एक अन्य चरण आरम्भ किया।**", "purport": "यद्यपि उन्होंने अज्ञान के विभिन्न प्रभावों की सृष्टि की, फिर भी ब्रह्मा ऐसा अकृतज्ञ कार्य करने में सन्तुष्ट नहीं थे, किन्तु उन्हें ऐसा करना पड़ा क्योंकि अधिकांश बद्धजीव यही चाहते थे। भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता (15.15) में कहते हैं कि वे प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं और प्रत्येक को स्मरण अथवा विस्मरण में सहायता करते हैं। यह प्रश्न उठ सकता है कि भगवान्, जो सर्व-कृपालु हैं, किसी को स्मरण कराने में और किसी को विस्मरण कराने में क्यों सहायता करते हैं। वस्तुतः उनकी कृपा किसी के प्रति पक्षपात तथा किसी अन्य के प्रति शत्रुता के रूप में प्रकट नहीं होती। जीव, भगवान् का अंश होने के कारण, आंशिक रूप से स्वतन्त्र है, क्योंकि वह भगवान् के समस्त गुणों को आंशिक रूप से धारण करता है। जिसके पास कुछ स्वतन्त्रता हो, वह अज्ञानवश कभी-कभी उसका दुरुपयोग कर सकता है। जब जीव अपनी स्वतन्त्रता का दुरुपयोग करना तथा अज्ञान की ओर अधोगति करना पसन्द करता है, तब सर्व-कृपालु भगवान् सर्वप्रथम उसे उस जाल से बचाने का प्रयत्न करते हैं, किन्तु जब जीव नरक की ओर फिसलने पर अड़ा रहता है, तब भगवान् उसे उसकी वास्तविक स्थिति को विस्मृत करने में सहायता करते हैं। भगवान् पतनशील जीव को निम्नतम बिन्दु तक फिसलने में सहायता करते हैं, मात्र इसलिए कि उसे यह देखने का अवसर मिल सके कि क्या वह अपनी स्वतन्त्रता का दुरुपयोग करके सुखी है।\n\nभौतिक जगत् में सड़ रहे प्रायः समस्त बद्धजीव अपनी स्वतन्त्रता का दुरुपयोग कर रहे हैं, और इसीलिए उन पर पाँच प्रकार के अज्ञान आरोपित किए जाते हैं। भगवान् के आज्ञाकारी सेवक के रूप में ब्रह्मा इन सबकी आवश्यकतावश सृष्टि करते हैं, किन्तु ऐसा करने में वे प्रसन्न नहीं होते, क्योंकि भगवान् का भक्त स्वभावतः किसी को भी अपनी वास्तविक स्थिति से पतित होते देखना पसन्द नहीं करता। जो व्यक्ति साक्षात्कार के मार्ग की चिन्ता नहीं करते, उन्हें अपनी प्रवृत्तियों को पूर्णतम सीमा तक क्रियान्वित करने के लिए भगवान् से पूर्ण सुविधा प्राप्त होती है, और ब्रह्मा उस प्रक्रिया में निश्चित रूप से सहायता करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/12/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> सनकं च सनन्दं च सनातनमथात्मभूः ।\n> सनत्कुमारं च मुनीन्निष्क्रियानूर्ध्वरेतसः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सनकम्*—सनक; *च*—भी; *सनन्दम्*—सनन्द; *च*—तथा; *सनातनम्*—सनातन; *अथ*—तत्पश्चात्; *आत्म-भूः*—स्वयम्भू ब्रह्मा; *सनत्-कुमारम्*—सनत्कुमार; *च*—भी; *मुनीन्*—महान् ऋषिगण; *निष्क्रियान्*—समस्त सकाम कर्म से रहित; *ऊर्ध्व-रेतसः*—वे जिनका वीर्य ऊर्ध्वमुखी प्रवाहित होता है।", "translation": "**आरम्भ में ब्रह्मा ने सनक, सनन्द, सनातन तथा सनत्कुमार नामक चार महान् ऋषियों की सृष्टि की। ये सभी भौतिकतावादी कार्यों को अपनाने के लिए अनिच्छुक थे, क्योंकि वे अपने ऊर्ध्वमुखी वीर्य-प्रवाह के कारण अत्यन्त उन्नत थे।**", "purport": "यद्यपि ब्रह्मा ने उन जीवों के लिए, जो भगवान् की इच्छा से अज्ञान के लिए नियत थे, आवश्यकतावश अज्ञान के सिद्धान्तों की सृष्टि की, फिर भी वे ऐसा अकृतज्ञ कार्य करने में सन्तुष्ट नहीं थे। अतः उन्होंने ज्ञान के चार सिद्धान्तों की सृष्टि की: सांख्य, अर्थात् भौतिक परिस्थितियों के विश्लेषणात्मक अध्ययन हेतु अनुभववादी दर्शन; योग, अर्थात् शुद्ध आत्मा को भौतिक बन्धन से मुक्त करने हेतु योग-साधना; वैराग्य, अर्थात् स्वयं को सर्वोच्च आध्यात्मिक बोध तक उन्नत करने हेतु जीवन में भौतिक भोग से पूर्ण विरक्ति को स्वीकार करना; तथा तपस्, अर्थात् आध्यात्मिक पूर्णता हेतु सम्पन्न की जाने वाली विविध प्रकार की स्वैच्छिक तपस्याएँ। ब्रह्मा ने सनक, सनन्द, सनातन तथा सनत् नामक चार महान् ऋषियों की सृष्टि उन्हें आध्यात्मिक उन्नति के इन चार सिद्धान्तों का भार सौंपने हेतु की, और उन्होंने भक्ति की उन्नति हेतु अपना स्वयं का आध्यात्मिक सम्प्रदाय आरम्भ किया, जो कुमार-सम्प्रदाय के नाम से तथा कालान्तर में निम्बार्क-सम्प्रदाय के नाम से प्रसिद्ध हुआ। ये सभी महान् ऋषि महान् भक्त बन गए, क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति के बिना मनुष्य आध्यात्मिक मूल्य के किसी भी कार्य में सफलता प्राप्त नहीं कर सकता।"}
{"ref": "sb/3/12/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तान् बभाषे स्वभूः पुत्रान् प्रजाः सृजत पुत्रकाः ।\n> तन्नैच्छन्मोक्षधर्माणो वासुदेवपरायणाः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तान्*—उपर्युक्त कुमारों से; *बभाषे*—सम्बोधित किया; *स्वभूः*—ब्रह्मा; *पुत्रान्*—पुत्रों से; *प्रजाः*—सन्तति; *सृजत*—उत्पन्न करो; *पुत्रकाः*—हे मेरे पुत्रो; *तत्*—वह; *न*—नहीं; *ऐच्छन्*—इच्छा की; *मोक्ष-धर्माणः*—मुक्ति के सिद्धान्तों के प्रति प्रतिबद्ध; *वासुदेव*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *परायणाः*—जो इतने समर्पित हैं।", "translation": "**ब्रह्मा ने अपने पुत्रों को उत्पन्न करने के पश्चात् उनसे कहा। उन्होंने कहा, \"हे मेरे प्रिय पुत्रो, अब सन्तति उत्पन्न करो।\" किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव के प्रति आसक्त होने के कारण उनका लक्ष्य मुक्ति था, और इसलिए उन्होंने अपनी अनिच्छा व्यक्त की।**", "purport": "ब्रह्मा के चार पुत्र, कुमारगण, अपने महान् पिता ब्रह्मा के अनुरोध पर भी गृहस्थ बनने से अस्वीकार कर गए। जो लोग भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त करने के विषय में गम्भीर हैं, उन्हें पारिवारिक बन्धन के मिथ्या सम्बन्ध में नहीं उलझना चाहिए। लोग पूछ सकते हैं कि कुमारगण ब्रह्मा की आज्ञा को कैसे अस्वीकार कर सके, जो उनके पिता तथा सबसे बढ़कर ब्रह्माण्ड के स्रष्टा थे। इसका उत्तर यह है कि जो वासुदेव-परायण है, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव की भक्ति में गम्भीरतापूर्वक संलग्न है, उसे किसी अन्य दायित्व की चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं। भागवत (11.5.41) में आदेश दिया गया है:\n\n*devarṣi*-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ\n\nna kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan\n\nsarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n\ngato mukundaṁ parihṛtya kartam\n\n\"जो व्यक्ति समस्त सांसारिक सम्बन्धों का पूर्णतया त्याग कर चुका है और जिसने भगवान् के चरणकमलों की पूर्ण शरण ग्रहण कर ली है, जो हमें मुक्ति प्रदान करते हैं और जो अकेले ही शरण ग्रहण करने योग्य हैं, वह अब किसी का भी ऋणी अथवा सेवक नहीं रहता, चाहे वे देवता हों, पितर हों, ऋषि हों, अन्य जीव हों, सम्बन्धी हों, अथवा मानव-समाज के सदस्य हों।\" अतः कुमारों के कार्यों में कुछ भी अनुचित नहीं था, जब उन्होंने अपने महान् पिता के इस अनुरोध को अस्वीकार किया कि वे गृहस्थ बनें।"}
{"ref": "sb/3/12/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽवध्यातः सुतैरेवं प्रत्याख्यातानुशासनैः ।\n> क्रोधं दुर्विषहं जातं नियन्तुमुपचक्रमे ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (ब्रह्मा); *अवध्यातः*—इस प्रकार अनादृत होकर; *सुतैः*—पुत्रों द्वारा; *एवम्*—इस प्रकार; *प्रत्याख्यात*—आज्ञा मानने से इनकार करते हुए; *अनुशासनैः*—अपने पिता की आज्ञा; *क्रोधम्*—क्रोध; *दुर्विषहम्*—सहन करने में अत्यन्त कठिन; *जातम्*—इस प्रकार उत्पन्न; *नियन्तुम्*—नियन्त्रित करने के लिए; *उपचक्रमे*—अपना यथासम्भव प्रयत्न किया।", "translation": "**पुत्रों द्वारा अपने पिता की आज्ञा मानने से इनकार करने पर, ब्रह्मा के मन में अत्यधिक क्रोध उत्पन्न हुआ, जिसे उन्होंने नियन्त्रित करने तथा प्रकट न करने का प्रयत्न किया।**", "purport": "ब्रह्मा भौतिक प्रकृति के रजोगुण के अधिकारी निदेशक हैं। अतः अपने पुत्रों द्वारा अपनी आज्ञा मानने से इनकार करने पर उनका क्रोधित होना स्वाभाविक था। यद्यपि कुमारगण ऐसे इनकार के कार्यों में सही थे, फिर भी रजोगुण में लीन होने के कारण ब्रह्मा अपने रजोगुणी क्रोध को रोक नहीं सके। तथापि उन्होंने इसे व्यक्त नहीं किया, क्योंकि वे जानते थे कि उनके पुत्र आध्यात्मिक उन्नति में अत्यन्त प्रबुद्ध हैं और इस प्रकार उन्हें उनके समक्ष अपना क्रोध व्यक्त नहीं करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/12/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> धिया निगृह्यमाणोऽपि भ्रुवोर्मध्यात्प्रजापतेः ।\n> सद्योऽजायत तन्मन्युः कुमारो नीललोहितः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*धिया*—बुद्धि द्वारा; *निगृह्यमाणः*—नियन्त्रित होते हुए; *अपि*—होने पर भी; *भ्रुवोः*—भौंहों के; *मध्यात्*—बीच से; *प्रजापतेः*—ब्रह्मा के; *सद्यः*—तुरन्त; *अजायत*—उत्पन्न हुआ; *तत्*—उनका; *मन्युः*—क्रोध; *कुमारः*—एक बालक; *नील-लोहितः*—नीले तथा लाल का मिश्रण।", "translation": "**यद्यपि उन्होंने अपने क्रोध को रोकने का प्रयत्न किया, फिर भी वह उनकी भौंहों के बीच से निकल आया, और नीले तथा लाल रंग के मिश्रण वाला एक बालक तत्काल उत्पन्न हो गया।**", "purport": "क्रोध का स्वरूप एक ही होता है, चाहे वह अज्ञान के कारण प्रकट हो अथवा ज्ञान के कारण। यद्यपि ब्रह्मा ने अपने क्रोध को रोकने का प्रयत्न किया, फिर भी वे ऐसा नहीं कर सके, यद्यपि वे परम सत्ता हैं। ऐसा क्रोध अपने यथार्थ रूप में ब्रह्मा की भौंहों के बीच से रुद्र के रूप में नीले (अज्ञान) तथा लाल (रजोगुण) के मिश्रित रंग में प्रकट हुआ, क्योंकि क्रोध रजोगुण तथा अज्ञान का उत्पाद है।"}
{"ref": "sb/3/12/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै रुरोद देवानां पूर्वजो भगवान् भवः ।\n> नामानि कुरु मे धातः स्थानानि च जगद्गुरो ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वै*—निश्चय ही; *रुरोद*—ज़ोर से रोया; *देवानाम् पूर्वजः*—समस्त देवताओं में ज्येष्ठ; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *भवः*—भगवान् शिव; *नामानि*—विभिन्न नाम; *कुरु*—निर्धारित कीजिए; *मे*—मेरे; *धातः*—हे भाग्यविधाता; *स्थानानि*—स्थान; *च*—भी; *जगत्-गुरो*—हे ब्रह्माण्ड के गुरु।", "translation": "**अपने जन्म के पश्चात् वह रोने लगा: हे भाग्यविधाता, हे ब्रह्माण्ड के गुरु, कृपया मेरा नाम तथा स्थान निर्धारित कीजिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति तस्य वचः पाद्मो भगवान् परिपालयन् ।\n> अभ्यधाद्भद्रया वाचा मा रोदीस्तत्करोमि ते ॥ ९ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *तस्य*—उसका; *वचः*—अनुरोध; *पाद्मः*—जो कमल-पुष्प से उत्पन्न हुए हैं; *भगवान्*—शक्तिशाली; *परिपालयन्*—अनुरोध स्वीकार करते हुए; *अभ्यधात्*—शान्त किया; *भद्रया*—कोमल; *वाचा*—वचनों से; *मा*—मत; *रोदीः*—रोओ; *तत्*—वह; *करोमि*—मैं करूँगा; *ते*—जैसा तुम चाहते हो।", "translation": "**कमल-पुष्प से उत्पन्न हुए सर्व-शक्तिमान् ब्रह्मा ने उस बालक का अनुरोध स्वीकार करते हुए कोमल वचनों से उसे शान्त किया और कहा: मत रोओ। जैसा तुम चाहते हो, मैं निश्चय ही वैसा ही करूँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदरोदीः सुरश्रेष्ठ सोद्वेग इव बालकः ।\n> ततस्त्वामभिधास्यन्ति नाम्ना रुद्र इति प्रजाः ॥ १० ॥", "synonyms": "*यत्*—जितना; *अरोदीः*—ज़ोर से रोया; *सुर-श्रेष्ठ*—हे देवताओं में प्रमुख; *स-उद्वेगः*—महान् चिन्ता के साथ; *इव*—समान; *बालकः*—एक बालक; *ततः*—इसलिए; *त्वाम्*—तुम्हें; *अभिधास्यन्ति*—पुकारेंगे; *नाम्ना*—नाम से; *रुद्रः*—रुद्र; *इति*—इस प्रकार; *प्रजाः*—लोग।", "translation": "**तत्पश्चात् ब्रह्मा ने कहा: हे देवताओं में प्रमुख, समस्त लोग तुम्हें रुद्र नाम से पुकारेंगे, क्योंकि तुम इतनी चिन्ता के साथ रोए हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> हृदिन्द्रियाण्यसुर्व्योम वायुरग्निर्जलं मही ।\n> सूर्यश्चन्द्रस्तपश्चैव स्थानान्यग्रे कृतानि ते ॥ ११ ॥", "synonyms": "*हृत्*—हृदय; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *असुः*—प्राणवायु; *व्योम*—आकाश; *वायुः*—वायु; *अग्निः*—अग्नि; *जलम्*—जल; *मही*—पृथ्वी; *सूर्यः*—सूर्य; *चन्द्रः*—चन्द्रमा; *तपः*—तपस्या; *च*—तथा; *एव*—निश्चय ही; *स्थानानि*—ये समस्त स्थान; *अग्रे*—पूर्व में; *कृतानि*—पहले ही बनाए जा चुके; *ते*—तुम्हारे लिए।", "translation": "**हे मेरे प्रिय बालक, मैंने तुम्हारे निवास हेतु निम्नलिखित स्थान पहले ही चुन लिए हैं: हृदय, इन्द्रियाँ, प्राणवायु, आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, सूर्य, चन्द्रमा तथा तपस्या।**", "purport": "रजोगुण से, जो आंशिक रूप से अज्ञान से स्पर्शित था, उत्पन्न ब्रह्मा के क्रोध के फलस्वरूप उनकी भौंहों के बीच से रुद्र की सृष्टि अत्यन्त सार्थक है। भगवद्गीता (3.37) में रुद्र के सिद्धान्त का वर्णन है। क्रोध, काम का उत्पाद है, जो रजोगुण का परिणाम है। जब काम तथा लालसा असन्तुष्ट रहते हैं, तब क्रोध का तत्त्व प्रकट होता है, जो बद्धजीव का भयानक शत्रु है। यह अत्यन्त पापमय तथा शत्रुतापूर्ण रजोगुण अहंकार के रूप में, अर्थात् स्वयं को सर्वस्व समझने की मिथ्या अहंकेन्द्रित प्रवृत्ति के रूप में निरूपित है। बद्धजीव की, जो पूर्णतया भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण में है, ऐसी अहंकेन्द्रित प्रवृत्ति को भगवद्गीता में मूर्खतापूर्ण बताया गया है। यह अहंकेन्द्रित प्रवृत्ति हृदय में रुद्र-सिद्धान्त का प्रकटीकरण है, जहाँ क्रोध उत्पन्न होता है। यह क्रोध हृदय में विकसित होता है और आगे विभिन्न इन्द्रियों, यथा नेत्रों, हाथों तथा पैरों के माध्यम से प्रकट होता है। जब मनुष्य क्रुद्ध होता है, तब वह अपने इस क्रोध को रक्तिम नेत्रों से व्यक्त करता है और कभी-कभी अपनी मुट्ठियाँ कसने अथवा पैरों से प्रहार करने का प्रदर्शन करता है। रुद्र-सिद्धान्त का यह प्रदर्शन ऐसे स्थानों में रुद्र की उपस्थिति का प्रमाण है। जब मनुष्य क्रुद्ध होता है, तब वह अत्यन्त तीव्रता से श्वास लेता है, और इस प्रकार रुद्र प्राणवायु में, अर्थात् श्वसन की क्रियाओं में निरूपित है। जब आकाश घने बादलों से आच्छादित होकर क्रोध में गर्जना करता है, और जब वायु अत्यन्त प्रचण्डता से बहती है, तब रुद्र-सिद्धान्त प्रकट होता है, और इसी प्रकार जब समुद्र का जल वायु से क्षुब्ध होता है, तब वह रुद्र के एक विकराल स्वरूप में प्रकट होता है, जो सामान्य मनुष्य के लिए अत्यन्त भयावह है। जब अग्नि प्रज्वलित होती है, तब भी हम रुद्र की उपस्थिति का अनुभव कर सकते हैं, और जब पृथ्वी पर जल-प्लावन होता है, तब हम समझ सकते हैं कि यह भी रुद्र का ही निरूपण है।\n\nपृथ्वी पर ऐसे अनेक प्राणी हैं जो निरन्तर रुद्र-तत्त्व का निरूपण करते हैं। सर्प, व्याघ्र तथा सिंह सदैव रुद्र के निरूपण हैं। कभी-कभी सूर्य की अत्यधिक ऊष्मा के कारण लू लगने के प्रकरण होते हैं, और चन्द्रमा द्वारा उत्पन्न अत्यधिक शीतलता के कारण मूर्च्छा के प्रकरण होते हैं। ऐसे अनेक ऋषि हैं जो तपस्या के प्रभाव से सम्पन्न हैं और ऐसे अनेक योगी, दार्शनिक तथा संन्यासी हैं जो कभी-कभी क्रोध तथा रजोगुण के रुद्र-सिद्धान्त के प्रभाव में अपनी अर्जित शक्ति का प्रदर्शन करते हैं। महान् योगी दुर्वासा ने, इस रुद्र-सिद्धान्त के प्रभाव में, महाराज अम्बरीष से कलह की, और एक ब्राह्मण बालक ने महान् राजा परीक्षित को शाप देकर रुद्र-सिद्धान्त का प्रदर्शन किया। जब रुद्र-सिद्धान्त ऐसे व्यक्तियों द्वारा प्रदर्शित होता है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में संलग्न नहीं हैं, तब क्रुद्ध व्यक्ति अपनी उन्नत स्थिति के शिखर से पतित हो जाता है। इसकी पुष्टि इस प्रकार होती है:\n\n*ye 'nye 'ravindākṣa vimukta*-māninas\n\n*tvayy asta*-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n\nāruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ\n\n*patanty adho 'nādṛta*-yuṣmad-aṅghrayaḥ\n\n(भा. 10.2.32)\n\nनिर्विशेषवादी का अत्यन्त शोचनीय पतन परम के साथ एकत्व के अपने मिथ्या तथा अयुक्तियुक्त दावे के कारण होता है।"}
{"ref": "sb/3/12/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्युर्मनुर्महिनसो महाञ्छिव ऋतध्वजः ।\n> उग्ररेता भवः कालो वामदेवो धृतव्रतः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*मन्युः, मनुः, महिनसः, महान्, शिवः, ऋतध्वजः, उग्ररेताः, भवः, कालः, वामदेवः, धृतव्रतः*—रुद्र के समस्त नाम।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने कहा: हे मेरे प्रिय बालक रुद्र, तुम्हारे ग्यारह अन्य नाम हैं: मन्यु, मनु, महिनस, महान्, शिव, ऋतध्वज, उग्ररेता, भव, काल, वामदेव तथा धृतव्रत।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> धीर्धृतिरसलोमा च नियुत्सर्पिरिलाम्बिका ।\n> इरावती स्वधा दीक्षा रुद्राण्यो रुद्र ते स्त्रियः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*धीः, धृति, रसला, उमा, नियुत्, सर्पिः, इला, अम्बिका, इरावती, स्वधा, दीक्षा रुद्राण्यः*—ग्यारह रुद्राणियाँ; *रुद्र*—हे रुद्र; *ते*—तुम्हारी; *स्त्रियः*—पत्नियाँ।", "translation": "**हे रुद्र, तुम्हारी ग्यारह पत्नियाँ भी हैं, जो रुद्राणियाँ कहलाती हैं, और वे इस प्रकार हैं: धी, धृति, रसला, उमा, नियुत्, सर्पि, इला, अम्बिका, इरावती, स्वधा तथा दीक्षा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृहाणैतानि नामानि स्थानानि च सयोषणः ।\n> एभिः सृज प्रजा बह्वीः प्रजानामसि यत्पतिः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*गृहाण*—स्वीकार करो; *एतानि*—ये समस्त; *नामानि*—विभिन्न नाम; *स्थानानि*—तथा स्थान; *च*—भी; *स-योषणः*—पत्नियों सहित; *एभिः*—उनके साथ; *सृज*—उत्पन्न करो; *प्रजाः*—सन्तति; *बह्वीः*—विशाल पैमाने पर; *प्रजानाम्*—जीवों के; *असि*—तुम हो; *यत्*—क्योंकि; *पतिः*—स्वामी।", "translation": "**हे मेरे प्रिय बालक, अब तुम अपने तथा अपनी विभिन्न पत्नियों के लिए निर्धारित समस्त नाम तथा स्थान स्वीकार कर सकते हो, और चूँकि अब तुम जीवों के स्वामियों में से एक हो, इसलिए तुम विशाल पैमाने पर जनसंख्या बढ़ा सकते हो।**", "purport": "ब्रह्मा ने, रुद्र के पिता के रूप में, अपने पुत्र की पत्नियों, उसके निवास-स्थानों तथा उसके नामों का भी चयन किया। यह स्वाभाविक है कि मनुष्य को अपने पिता द्वारा चुनी गई पत्नी को स्वीकार करना चाहिए, जैसे पुत्र पिता द्वारा दिया गया नाम स्वीकार करता है अथवा जैसे वह पिता द्वारा प्रदत्त सम्पत्ति स्वीकार करता है। संसार की जनसंख्या बढ़ाने का यही सामान्य क्रम है। दूसरी ओर, कुमारों ने अपने पिता की भेंट स्वीकार नहीं की, क्योंकि वे बड़ी संख्या में पुत्र उत्पन्न करने के कार्य से कहीं ऊपर उठे हुए थे। जैसे पुत्र उच्चतर प्रयोजनों के लिए पिता की आज्ञा अस्वीकार कर सकता है, वैसे ही पिता भी उच्चतर प्रयोजनों के कारण जनसंख्या बढ़ाने में अपने पुत्रों का पालन करने से इनकार कर सकता है।"}
{"ref": "sb/3/12/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्यादिष्टः स्वगुरुणा भगवान्नीललोहितः ।\n> सत्त्वाकृतिस्वभावेन ससर्जात्मसमाः प्रजाः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *आदिष्टः*—आज्ञा पाकर; *स्व-गुरुणा*—अपने ही आध्यात्मिक गुरु द्वारा; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *नील-लोहितः*—रुद्र, जिनका रंग नीले तथा लाल का मिश्रण है; *सत्त्व*—शक्ति; *आकृति*—शारीरिक लक्षण; *स्वभावेन*—तथा अत्यन्त उग्र स्वभाव के साथ; *ससर्ज*—सृजन किया; *आत्म-समाः*—अपने ही प्रतिरूप के समान; *प्रजाः*—सन्तति।", "translation": "**परम शक्तिशाली रुद्र ने, जिनका शारीरिक रंग नीले तथा लाल के मिश्रण वाला था, अनेक सन्तानों की सृष्टि की, जो लक्षणों, बल तथा उग्र स्वभाव में ठीक उन्हीं के समान थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> रुद्राणां रुद्रसृष्टानां समन्ताद् ग्रसतां जगत् ।\n> निशाम्यासंख्यशो यूथान् प्रजापतिरशङ्कत ॥ १६ ॥", "synonyms": "*रुद्राणाम्*—रुद्र के पुत्रों के; *रुद्र-सृष्टानाम्*—जो रुद्र द्वारा उत्पन्न हुए थे; *समन्तात्*—एक साथ एकत्र होकर; *ग्रसताम्*—निगलते हुए; *जगत्*—ब्रह्माण्ड; *निशाम्य*—उनकी क्रियाओं को देखकर; *असङ्ख्यशः*—असंख्य; *यूथान्*—समूह; *प्रजा-पतिः*—जीवों के पिता; *अशङ्कत*—भयभीत हो उठे।", "translation": "**रुद्र द्वारा उत्पन्न पुत्र तथा पौत्र असंख्य थे, और जब वे एक साथ एकत्र हुए, तब उन्होंने समस्त ब्रह्माण्ड को निगलने का प्रयत्न किया। जब जीवों के पिता ब्रह्मा ने यह देखा, तब वे इस स्थिति से भयभीत हो उठे।**", "purport": "क्रोध के अवतार रुद्र की सन्तानें ब्रह्माण्डीय व्यवस्था के पालन के लिए इतनी संकटमयी थीं कि जीवों के पिता ब्रह्मा भी उनसे भयभीत हो उठे। रुद्र के तथाकथित भक्त अथवा अनुयायी भी एक संकट हैं। वे कभी-कभी स्वयं रुद्र के लिए भी संकटमय होते हैं। रुद्र के वंशज कभी-कभी रुद्र की ही कृपा से रुद्र को मारने की योजनाएँ बनाते हैं। उनके भक्तों का यही स्वभाव है।"}
{"ref": "sb/3/12/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> अलं प्रजाभिः सृष्टाभिरीदृशीभिः सुरोत्तम ।\n> मया सह दहन्तीभिर्दिशश्चक्षुर्भिरुल्बणैः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*अलम्*—अनावश्यक; *प्रजाभिः*—ऐसे जीवों द्वारा; *सृष्टाभिः*—उत्पन्न; *ईदृशीभिः*—इस प्रकार के; *सुर-उत्तम*—हे देवताओं में श्रेष्ठ; *मया*—मुझे; *सह*—सहित; *दहन्तीभिः*—जो जला रहे हैं; *दिशः*—समस्त दिशाएँ; *चक्षुर्भिः*—नेत्रों से; *उल्बणैः*—प्रचण्ड ज्वालाएँ।", "translation": "**ब्रह्मा ने रुद्र से कहा: हे देवताओं में श्रेष्ठ, तुम्हें इस प्रकार के जीव उत्पन्न करने की आवश्यकता नहीं है। उन्होंने अपने नेत्रों की प्रचण्ड ज्वालाओं से समस्त दिशाओं में सब कुछ विध्वंस करना आरम्भ कर दिया है, और उन्होंने तो मुझ पर भी आक्रमण कर दिया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तप आतिष्ठ भद्रं ते सर्वभूतसुखावहम् ।\n> तपसैव यथापूर्व स्रष्टा विश्वमिदं भवान् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तपः*—तपस्या; *आतिष्ठ*—स्थित हो जाओ; *भद्रम्*—मंगलमय; *ते*—तुम्हारे लिए; *सर्व*—समस्त; *भूत*—जीवों को; *सुख-आवहम्*—सुख प्रदान करने वाली; *तपसा*—तपस्या से; *एव*—केवल; *यथा*—जितना; *पूर्वम्*—पहले; *स्रष्टा*—सृजन करोगे; *विश्वम्*—ब्रह्माण्ड; *इदम्*—यह; *भवान्*—तुम स्वयं।", "translation": "**हे मेरे प्रिय पुत्र, तुम्हारे लिए श्रेयस्कर होगा कि तुम तपस्या में स्थित हो जाओ, जो समस्त जीवों के लिए मंगलमय है और जो तुम पर समस्त आशीर्वाद लाएगी। केवल तपस्या से ही तुम इस ब्रह्माण्ड की सृष्टि उसी प्रकार कर सकोगे, जैसी यह पहले थी।**", "purport": "विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि, पालन तथा संहार में, क्रमशः ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर, अर्थात् शिव, ये तीन देव अधिकारी हैं। रुद्र को परामर्श दिया गया कि जब तक सृष्टि तथा पालन का काल चल रहा है, तब तक वे संहार न करें, अपितु तपस्या में स्थित हो जाएँ और संहार के समय की प्रतीक्षा करें, जब उनकी सेवाओं की आवश्यकता पड़ेगी।"}
{"ref": "sb/3/12/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तपसैव परं ज्योतिर्भगवन्तमधोक्षजम् ।\n> सर्वभूतगुहावासमञ्जसा विन्दते पुमान् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तपसा*—तपस्या से; *एव*—केवल; *परम्*—परम; *ज्योतिः*—ज्योति; *भगवन्तम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *अधोक्षजम्*—वे जो इन्द्रियों की पहुँच से परे हैं; *सर्व-भूत-गुहा-आवासम्*—समस्त जीवों के हृदय में निवास करते हुए; *अञ्जसा*—पूर्णतया; *विन्दते*—जान सकता है; *पुमान्*—मनुष्य।", "translation": "**केवल तपस्या से ही मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निकट पहुँच सकता है, जो प्रत्येक जीव के हृदय के भीतर हैं और साथ ही समस्त इन्द्रियों की पहुँच से परे हैं।**", "purport": "रुद्र को ब्रह्मा ने तपस्या करने का परामर्श अपने पुत्रों तथा अनुयायियों के समक्ष एक आदर्श के रूप में दिया, कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा प्राप्त करने हेतु तपस्या आवश्यक है। भगवद्गीता में कहा गया है कि सामान्य जनसमूह किसी अधिकारी द्वारा दिखाए गए मार्ग का अनुसरण करता है। अतः रुद्र की सन्तानों से क्षुब्ध तथा जनसंख्या की वृद्धि से निगले जाने के भय से, ब्रह्मा ने रुद्र से ऐसी अवांछित सन्तति उत्पन्न करना बन्द करने तथा परमेश्वर की कृपा प्राप्त करने हेतु तपस्या में प्रवृत्त होने को कहा। इसीलिए हम चित्रों में देखते हैं कि रुद्र सदैव भगवान् की कृपा प्राप्ति हेतु ध्यान में बैठे रहते हैं। परोक्ष रूप से, रुद्र के पुत्रों तथा अनुयायियों को परामर्श दिया जाता है कि जब तक ब्रह्मा की शान्तिपूर्ण सृष्टि चल रही है, तब तक वे रुद्र-सिद्धान्त का अनुसरण करते हुए संहार का कार्य बन्द कर दें।"}
{"ref": "sb/3/12/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवमात्मभुवादिष्टः परिक्रम्य गिरां पतिम् ।\n> बाढमित्यमुमामन्त्र्य विवेश तपसे वनम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—श्री मैत्रेय ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *आत्म-भुवा*—ब्रह्मा द्वारा; *आदिष्टः*—इस प्रकार अनुरोध किए जाने पर; *परिक्रम्य*—परिक्रमा करके; *गिराम्*—वेदों के; *पतिम्*—स्वामी की; *बाढम्*—यह उचित है; *इति*—इस प्रकार; *अमुम्*—ब्रह्मा को; *आमन्त्र्य*—इस प्रकार सम्बोधित करके; *विवेश*—प्रवेश कर गए; *तपसे*—तपस्या के निमित्त; *वनम्*—वन में।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा: इस प्रकार रुद्र ने, ब्रह्मा द्वारा आदेश दिए जाने पर, अपने पिता, वेदों के स्वामी की परिक्रमा की। उन्हें स्वीकृति के शब्दों से सम्बोधित कर, वे कठोर तपस्या करने हेतु वन में प्रवेश कर गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाभिध्यायतः सर्गं दश पुत्राः प्रजज्ञिरे ।\n> भगवच्छक्तियुक्तस्य लोकसन्तानहेतवः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*अथ*—इस प्रकार; *अभिध्यायतः*—चिन्तन करते समय; *सर्गम्*—सृष्टि का; *दश*—दस; *पुत्राः*—पुत्र; *प्रजज्ञिरे*—उत्पन्न हुए; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में; *शक्ति*—सामर्थ्य; *युक्तस्य*—से सम्पन्न; *लोक*—संसार की; *सन्तान*—उत्पत्ति; *हेतवः*—कारण।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा शक्तिसम्पन्न ब्रह्मा ने जीवों की उत्पत्ति का चिन्तन किया और वंश-परम्परा के विस्तार हेतु दस पुत्रों को जन्म दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> मरीचिरत्र्याङ्गिरसौ पुलस्त्यः पुलहः क्रतुः ।\n> भृगुर्वसिष्ठो दक्षश्च दशमस्तत्र नारदः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*मरीचिः, अत्रि, अङ्गिरसौ, पुलस्त्यः, पुलहः, क्रतुः, भृगुः, वसिष्ठः, दक्षः*—ब्रह्मा के पुत्रों के नाम; *च*—और; *दशमः*—दसवें; *तत्र*—वहाँ; *नारदः*—नारद।", "translation": "**इस प्रकार मरीचि, अत्रि, अङ्गिरा, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, भृगु, वसिष्ठ, दक्ष तथा दसवें पुत्र नारद उत्पन्न हुए।**", "purport": "विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि, पालन तथा संहार की समूची प्रक्रिया का प्रयोजन बद्धजीवों को घर लौटने, भगवद्धाम लौटने, का अवसर देना है। ब्रह्मा ने अपने सृष्टि-प्रयास में सहायता हेतु रुद्र की रचना की, किन्तु आरम्भ से ही रुद्र समस्त सृष्टि का संहार करने लगे, अतः उन्हें ऐसे विनाशकारी कार्यों से रोकना पड़ा। इसी कारण ब्रह्मा ने उत्तम पुत्रों का एक अन्य समूह उत्पन्न किया, जो प्रायः सांसारिक सकाम कर्मों के पक्ष में थे। तथापि वे भली-भाँति जानते थे कि भगवान् की भक्ति के बिना बद्धजीवों का कोई विशेष कल्याण नहीं होता, अतएव अन्ततः उन्होंने अपने योग्य पुत्र नारद को उत्पन्न किया, जो समस्त दिव्यवादियों के परम आध्यात्मिक गुरु हैं। भगवान् की भक्ति के बिना मनुष्य किसी भी क्षेत्र में प्रगति नहीं कर सकता, यद्यपि भक्ति का मार्ग किसी भी भौतिक वस्तु से सदैव स्वतन्त्र रहता है। केवल भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा ही जीवन का वास्तविक लक्ष्य प्रदान कर सकती है, फलतः श्रीमान् नारद मुनि द्वारा अर्पित सेवा ब्रह्मा के समस्त पुत्रों में सर्वोच्च है।"}
{"ref": "sb/3/12/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्सङ्गान्नारदो जज्ञे दक्षोऽङ्गुष्ठात्स्वयम्भुवः ।\n> प्राणाद्वसिष्ठः सञ्जातो भृगुस्त्वचि करात्क्रतुः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*उत्सङ्गात्*—दिव्य विचार-मनन से; *नारदः*—महामुनि नारद; *जज्ञे*—उत्पन्न हुए; *दक्षः*—दक्ष; *अङ्गुष्ठात्*—अँगूठे से; *स्वयम्भुवः*—ब्रह्मा के; *प्राणात्*—प्राणवायु या श्वास से; *वसिष्ठः*—वसिष्ठ; *सञ्जातः*—उत्पन्न हुए; *भृगुः*—भृगु ऋषि; *त्वचि*—स्पर्श से; *करात्*—हाथ से; *क्रतुः*—क्रतु ऋषि।", "translation": "**नारद ब्रह्मा के विचार-मनन से उत्पन्न हुए, जो शरीर का सर्वोत्तम अंश है। वसिष्ठ उनके श्वास से, दक्ष अँगूठे से, भृगु उनके स्पर्श से तथा क्रतु उनके हाथ से उत्पन्न हुए।**", "purport": "नारद ब्रह्मा के सर्वोत्तम विचार-मनन से उत्पन्न हुए, क्योंकि नारद जिसे चाहें उसे परमेश्वर प्रदान करने में समर्थ थे। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार न तो किसी मात्रा के वैदिक ज्ञान से होता है और न ही किसी संख्या की तपस्याओं से। किन्तु नारद जैसे भगवान् के शुद्ध भक्त अपनी सद्भावना से परमेश्वर को प्रदान कर सकते हैं। नारद नाम ही यह संकेत करता है कि वे परमेश्वर को प्रदान कर सकते हैं। नार का अर्थ है \"परमेश्वर\", और द का अर्थ है \"वह जो प्रदान कर सके\"। वे परमेश्वर को प्रदान कर सकते हैं, इसका अर्थ यह नहीं कि भगवान् किसी वस्तु के समान हैं, जिसे किसी भी व्यक्ति को सौंपा जा सके। किन्तु नारद किसी को भी, उसकी भगवान् के प्रति अपनी दिव्य प्रीति के अनुसार, सेवक, मित्र, माता-पिता अथवा प्रेमी के रूप में भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा प्रदान कर सकते हैं। दूसरे शब्दों में, केवल नारद ही भक्तियोग का मार्ग प्रदान कर सकते हैं, जो परमेश्वर की प्राप्ति का सर्वोच्च योगमय साधन है।"}
{"ref": "sb/3/12/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुलहो नाभितो जज्ञे पुलस्त्यः कर्णयोऋर्षिः ।\n> अङ्गिरा मुखतोऽक्ष्णोऽत्रिर्मरीचिर्मनसोऽभवत् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*पुलहः*—पुलह ऋषि; *नाभितः*—नाभि से; *जज्ञे*—उत्पन्न हुए; *पुलस्त्यः*—पुलस्त्य ऋषि; *कर्णयोः*—कानों से; *ऋषिः*—महान् ऋषि; *अङ्गिराः*—अङ्गिरा ऋषि; *मुखतः*—मुख से; *अक्ष्णः*—नेत्रों से; *अत्रिः*—अत्रि ऋषि; *मरीचिः*—मरीचि ऋषि; *मनसः*—मन से; *अभवत्*—प्रकट हुए।", "translation": "**पुलस्त्य कानों से, अङ्गिरा मुख से, अत्रि नेत्रों से, मरीचि मन से तथा पुलह ब्रह्मा की नाभि से उत्पन्न हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मः स्तनाद्दक्षिणतो यत्र नारायणः स्वयम् ।\n> अधर्म पृष्ठतो यस्मान्मृत्युर्लोकभयङ्करः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*धर्मः*—धर्म; *स्तनात्*—वक्ष से; *दक्षिणतः*—दाहिनी ओर; *यत्र*—जहाँ; *नारायणः*—परमेश्वर; *स्वयम्*—साक्षात्; *अधर्मः*—अधर्म; *पृष्ठतः*—पीठ से; *यस्मात्*—जिससे; *मृत्युः*—मृत्यु; *लोक*—जीव के लिए; *भयम्-करः*—भयानक।", "translation": "**धर्म ब्रह्मा के वक्ष से प्रकट हुआ, जहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण विराजमान हैं, तथा अधर्म उनकी पीठ से प्रकट हुआ, जहाँ जीव के लिए भयानक मृत्यु होती है।**", "purport": "धर्म उस स्थान से प्रकट हुआ जहाँ भगवान् साक्षात् विराजमान हैं—यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि धर्म का अर्थ है भगवान् की भक्ति, जैसा कि भगवद्गीता तथा भागवत दोनों में पुष्ट होता है। भगवद्गीता का अन्तिम उपदेश यह है कि धर्म के नाम पर समस्त अन्य प्रवृत्तियों को त्यागकर भगवान् की शरण ग्रहण करें। श्रीमद्भागवत भी यह पुष्ट करता है कि धर्म की सर्वोच्च पूर्णता वही है जो भगवान् की भक्ति की ओर ले जाए—निष्काम और भौतिक बाधाओं से अनवरुद्ध। पूर्ण रूप में धर्म भगवान् की भक्ति ही है, और अधर्म ठीक उसका विपरीत है। हृदय शरीर का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण अंग है, जबकि पीठ सर्वाधिक उपेक्षित अंग है। जब किसी पर शत्रु आक्रमण करता है, तब वह पीठ पर आघात सहन कर लेता है, किन्तु वक्ष पर होने वाले समस्त आघातों से सावधानीपूर्वक अपनी रक्षा करता है। समस्त प्रकार का अधर्म ब्रह्मा की पीठ से उत्पन्न होता है, जबकि वास्तविक धर्म, अर्थात् भगवान् की भक्ति, वक्ष से उत्पन्न होता है, जो नारायण का आसन है। जो कुछ भी भगवान् की भक्ति की ओर नहीं ले जाता वह अधर्म है, और जो कुछ भी भगवान् की भक्ति की ओर ले जाता है वही धर्म कहलाता है।"}
{"ref": "sb/3/12/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> हृदि कामो भ्रुवः क्रोधो लोभश्चाधरदच्छदात् ।\n> आस्याद्वाक्सिन्धवो मेढ्रान्निऋर्तिः पायोरघाश्रयः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*हृदि*—हृदय से; *कामः*—काम; *भ्रुवः*—भौंहों से; *क्रोधः*—क्रोध; *लोभः*—लोभ; *च*—भी; *अधर-दच्छदात्*—ओठों के बीच से; *आस्यात्*—मुख से; *वाक्*—वाणी; *सिन्धवः*—समुद्र; *मेढ्रात्*—लिंग से; *निर्ऋतिः*—निम्न कर्म; *पायोः*—गुदा से; *अघ-आश्रयः*—समस्त पापों का आगार।", "translation": "**ब्रह्मा के हृदय से काम तथा इच्छा प्रकट हुई, भौंहों के बीच से क्रोध, ओठों के बीच से लोभ, मुख से वाणी की शक्ति, लिंग से समुद्र, तथा गुदा से, जो समस्त पापों का स्रोत है, निम्न एवं घृणित कर्म प्रकट हुए।**", "purport": "बद्धजीव मानसिक कल्पना के प्रभाव में रहता है। मनुष्य लौकिक शिक्षा तथा विद्या के आकलन में चाहे कितना ही महान् क्यों न हो, वह मानसिक क्रियाओं के प्रभाव से मुक्त नहीं हो सकता। अतः जब तक मनुष्य भगवान् की भक्ति के मार्ग पर नहीं होता, तब तक काम तथा निम्न कर्मों की इच्छाओं को त्यागना अत्यन्त कठिन है। जब मनुष्य काम तथा निम्न इच्छाओं में निराश होता है, तब मन से क्रोध उत्पन्न होता है और भौंहों के बीच से व्यक्त होता है। इसी कारण सामान्य मनुष्यों को भौंहों के बीच के स्थान पर ध्यान केन्द्रित करके मन को एकाग्र करने का परामर्श दिया जाता है, जबकि भगवान् के भक्त तो पहले से ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने मन के आसन पर स्थापित करने का अभ्यास कर चुके होते हैं। निष्काम होने का सिद्धान्त असंगत है, क्योंकि मन को इच्छारहित नहीं बनाया जा सकता। जब यह अनुशंसा की जाती है कि मनुष्य निष्काम हो, तब इसका अभिप्राय यह है कि मनुष्य को ऐसी वस्तुओं की इच्छा नहीं करनी चाहिए जो आध्यात्मिक मूल्यों के विनाशक हों। भगवान् का भक्त सदा भगवान् को अपने मन में रखता है, अतएव उसे निष्काम होने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि उसकी समस्त इच्छाएँ भगवान् की सेवा से सम्बन्धित हैं। वाणी की शक्ति सरस्वती, अर्थात् विद्या की देवी, कहलाती है, और विद्या की देवी का जन्मस्थान ब्रह्मा का मुख है। यद्यपि कोई मनुष्य विद्या की देवी की कृपा से सम्पन्न हो, तथापि यह पूर्णतः सम्भव है कि उसका हृदय काम तथा भौतिक इच्छा से परिपूर्ण हो और उसकी भौंहें क्रोध के लक्षण प्रदर्शित करें। मनुष्य लौकिक आकलन में अत्यन्त विद्वान् हो सकता है, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वह काम तथा क्रोध के समस्त निम्न कर्मों से मुक्त है। उत्तम गुणों की अपेक्षा केवल उस शुद्ध भक्त से की जा सकती है, जो सदा भगवान् के चिन्तन में, अथवा श्रद्धासहित समाधि में, संलग्न रहता है।"}
{"ref": "sb/3/12/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> छायायाः कर्दमो जज्ञे देवहूत्याः पतिः प्रभुः ।\n> मनसो देहतश्चेदं जज्ञे विश्वकृतो जगत् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*छायायाः*—छाया से; *कर्दमः*—कर्दम मुनि; *जज्ञे*—प्रकट हुए; *देवहूत्याः*—देवहूति के; *पतिः*—पति; *प्रभुः*—स्वामी; *मनसः*—मन से; *देहतः*—शरीर से; *च*—भी; *इदम्*—यह; *जज्ञे*—विकसित हुआ; *विश्व*—विश्व; *कृतः*—स्रष्टा के; *जगत्*—विश्व-प्रकटीकरण।", "translation": "**महान् देवहूति के पति कर्दम ऋषि ब्रह्मा की छाया से प्रकट हुए। इस प्रकार सब कुछ या तो ब्रह्मा के शरीर से अथवा मन से प्रकट हुआ।**", "purport": "यद्यपि भौतिक प्रकृति के तीन गुणों में से एक सदा प्रमुख रहता है, तथापि वे कभी एक-दूसरे से अमिश्रित रूप में प्रकट नहीं होते। दो निम्नतर गुणों, अर्थात् रजोगुण तथा तमोगुण, के सर्वाधिक प्रमुख अस्तित्व में भी कभी-कभी सत्त्वगुण का अंश रहता है। अतः ब्रह्मा के शरीर अथवा मन से उत्पन्न समस्त पुत्र रजोगुण तथा तमोगुण में थे, किन्तु उनमें से कुछ, जैसे कर्दम, सत्त्वगुण में उत्पन्न हुए। नारद ब्रह्मा की दिव्य अवस्था में उत्पन्न हुए।"}
{"ref": "sb/3/12/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> वाचं दुहितरं तन्वीं स्वयम्भूर्हरतीं मनः ।\n> अकामां चकमे क्षत्तः सकाम इति नः श्रुतम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*वाचम्*—वाक्; *दुहितरम्*—पुत्री के प्रति; *तन्वीम्*—उनके शरीर से उत्पन्न; *स्वयम्भूः*—ब्रह्मा; *हरतीम्*—आकर्षित करती हुई; *मनः*—उनके मन को; *अकामाम्*—यौन-इच्छा से रहित होते हुए; *चकमे*—इच्छा की; *क्षत्तः*—हे विदुर; *स-कामः*—यौन-इच्छा से युक्त होते हुए; *इति*—इस प्रकार; *नः*—हमने; *श्रुतम्*—सुना है।", "translation": "**हे विदुर, हमने सुना है कि ब्रह्मा की एक पुत्री वाक् नामक थी, जो उनके शरीर से उत्पन्न हुई थी और जिसने उनके मन को संभोग की ओर आकृष्ट किया, यद्यपि वह उनके प्रति यौन-इच्छा से युक्त नहीं थी।**", "purport": "बलवान् इन्द्रिय-ग्रामो विद्वांसम् अपि कर्षति (भा. 9.19.17)। कहा गया है कि इन्द्रियाँ इतनी उन्मत्त तथा प्रबल हैं कि वे अत्यन्त विवेकशील एवं विद्वान् मनुष्य को भी भ्रमित कर सकती हैं। अतः यह परामर्श दिया जाता है कि मनुष्य अपनी माता, बहन अथवा पुत्री के साथ भी एकान्त में निवास न करे। विद्वांसम् अपि कर्षति का अर्थ है कि अत्यन्त विद्वान् भी विषय-वेग का शिकार हो जाते हैं। मैत्रेय ने ब्रह्मा की ओर से इस विसंगति को बताने में संकोच किया, जो अपनी ही पुत्री के प्रति यौन-इच्छा से युक्त हुए, तथापि उन्होंने इसका उल्लेख किया, क्योंकि कभी-कभी ऐसा हो जाता है, और इसका जीवन्त उदाहरण स्वयं ब्रह्मा हैं, यद्यपि वे आदि जीव हैं तथा समस्त विश्व में सर्वाधिक विद्वान् हैं। यदि ब्रह्मा विषय-वेग का शिकार हो सकते हैं, तो उन अन्यों का क्या, जो इतनी सारी लौकिक दुर्बलताओं से ग्रस्त हैं? ब्रह्मा की ओर से यह असाधारण मोहग्रस्तता किसी विशेष कल्प में घटित हुई सुनी गई है, किन्तु यह उस कल्प में नहीं हो सकती थी जिसमें ब्रह्मा ने साक्षात् भगवान् से श्रीमद्भागवत के चार मूल श्लोक सुने, क्योंकि भगवान् ने ब्रह्मा को भागवत की शिक्षा देने के पश्चात् यह आशीर्वाद दिया था कि वे किसी भी कल्प में कभी भी मोहित नहीं होंगे। यह संकेत करता है कि श्रीमद्भागवत सुनने से पूर्व वे ऐसी विषयासक्ति का शिकार हो सकते थे, किन्तु साक्षात् भगवान् से श्रीमद्भागवत सुनने के पश्चात् ऐसी विफलताओं की कोई सम्भावना नहीं रही।\n\nतथापि मनुष्य को इस घटना पर गम्भीरतापूर्वक ध्यान देना चाहिए। मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है, और उसका विपरीत लिंग के साथ अनियन्त्रित मेल-जोल पतन की ओर ले जाता है। स्त्री-पुरुष की ऐसी सामाजिक स्वतन्त्रता, विशेषकर युवा वर्ग में, निश्चय ही आध्यात्मिक प्रगति के मार्ग में एक बड़ी बाधा है। भौतिक बन्धन केवल यौन-बन्धन के कारण है, अतः स्त्री-पुरुष का अनियन्त्रित सहवास निश्चय ही एक बड़ी बाधा है। मैत्रेय ने ब्रह्मा की ओर से यह उदाहरण केवल इस महान् संकट की ओर हमारा ध्यान आकृष्ट करने हेतु प्रस्तुत किया।"}
{"ref": "sb/3/12/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमधर्मे कृतमतिं विलोक्य पितरं सुताः ।\n> मरीचिमुख्या मुनयो विश्रम्भात्प्रत्यबोधयन् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*तम्*—उनके प्रति; *अधर्मे*—अनैतिकता के विषय में; *कृत-मतिम्*—जिनका मन इस प्रकार लगा हुआ था; *विलोक्य*—इस प्रकार देखकर; *पितरम्*—पिता के प्रति; *सुताः*—पुत्रों ने; *मरीचि-मुख्याः*—मरीचि के नेतृत्व में; *मुनयः*—ऋषियों ने; *विश्रम्भात्*—उचित सम्मान के साथ; *प्रत्यबोधयन्*—इस प्रकार निवेदन किया।", "translation": "**इस प्रकार अपने पिता को अनैतिकता के कृत्य में इतना मोहित देखकर मरीचि के नेतृत्व में ब्रह्मा के समस्त पुत्र ऋषियों ने महान् सम्मान के साथ इस प्रकार कहा।**", "purport": "मरीचि जैसे ऋषियों ने अपने महान् पिता के कृत्यों के विरुद्ध अपना विरोध प्रस्तुत करने में कोई त्रुटि नहीं की। वे भली-भाँति जानते थे कि यद्यपि उनके पिता ने भूल की, तथापि इस प्रदर्शन के पीछे अवश्य ही कोई महान् प्रयोजन रहा होगा, अन्यथा ऐसी महान् विभूति ऐसी भूल नहीं कर सकती थी। हो सकता है कि ब्रह्मा अपने अधीनस्थों को स्त्रियों के साथ उनके व्यवहार में मानवीय दुर्बलताओं के विषय में सचेत करना चाहते थे। यह उन व्यक्तियों के लिए सदा अत्यन्त संकटपूर्ण है जो आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर हैं। अतः ब्रह्मा जैसी महान् विभूतियों की, भूल में होने पर भी, उपेक्षा नहीं करनी चाहिए, और न ही मरीचि के नेतृत्व में महान् ऋषि उनके असाधारण व्यवहार के कारण कोई अनादर प्रदर्शित कर सकते थे।"}
{"ref": "sb/3/12/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैतत्पूर्वैः कृतं त्वद्ये न करिष्यन्ति चापरे ।\n> यस्त्वं दुहितरं गच्छेरनिगृह्याङ्गजं प्रभुः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *एतत्*—ऐसा कार्य; *पूर्वैः*—किसी अन्य ब्रह्मा द्वारा, अथवा किसी पूर्व कल्प में स्वयं आपके द्वारा; *कृतम्*—किया गया; *त्वत्*—आपके द्वारा; *ये*—जो कुछ; *न*—न ही; *करिष्यन्ति*—करेंगे; *च*—भी; *अपरे*—कोई अन्य; *यः*—जो कुछ; *त्वम्*—आप; *दुहितरम्*—पुत्री के प्रति; *गच्छेः*—जाएँगे; *अनिगृह्य*—नियन्त्रित किए बिना; *अङ्गजम्*—यौन-इच्छा; *प्रभुः*—हे पिता।", "translation": "**हे पिता, यह कार्य, जिसमें आप अपने को उलझाने का प्रयत्न कर रहे हैं, न तो किसी अन्य ब्रह्मा द्वारा कभी किया गया, न ही किसी अन्य के द्वारा, न ही पूर्व कल्पों में आपके द्वारा, और न ही भविष्य में कोई इसका साहस करेगा। आप विश्व में परम सत्ता हैं, तो फिर ऐसा कैसे है कि आप अपनी पुत्री के साथ संभोग करना चाहते हैं और अपनी इच्छा को नियन्त्रित नहीं कर सकते?**", "purport": "ब्रह्मा का पद विश्व का सर्वोच्च पद है, और ऐसा प्रतीत होता है कि जिस विश्व में हम स्थित हैं उसके अतिरिक्त भी अनेक ब्रह्मा तथा अनेक विश्व हैं। जो इस पद को धारण करता है, उसका आचरण आदर्श होना चाहिए, क्योंकि ब्रह्मा समस्त जीवों के लिए उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। ब्रह्मा, जो सर्वाधिक पवित्र तथा आध्यात्मिक रूप से उन्नत जीव हैं, को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पद के पश्चात् आने वाला पद सौंपा गया है।"}
{"ref": "sb/3/12/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेजीयसामपि ह्येतन्न सुश्लोक्यं जगद्गुरो ।\n> यद्वृत्तमनुतिष्ठन् वै लोकः क्षेमाय कल्पते ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तेजीयसाम्*—सर्वाधिक शक्तिशाली के; *अपि*—भी; *हि*—निश्चय ही; *एतत्*—ऐसा कार्य; *न*—उचित नहीं; *सु-श्लोक्यम्*—उत्तम आचरण; *जगत्-गुरो*—हे विश्व के आध्यात्मिक गुरु; *यत्*—जिसका; *वृत्तम्*—चरित्र; *अनुतिष्ठन्*—अनुसरण करते हुए; *वै*—निश्चय ही; *लोकः*—संसार; *क्षेमाय*—समृद्धि के लिए; *कल्पते*—योग्य हो जाता है।", "translation": "**यद्यपि आप सर्वाधिक शक्तिशाली सत्ता हैं, तथापि यह कार्य आपको शोभा नहीं देता, क्योंकि आपके चरित्र का अनुसरण लोग सामान्यतया आध्यात्मिक उन्नति के लिए करते हैं।**", "purport": "कहा जाता है कि परम शक्तिशाली जीव जो कुछ चाहे वह सब कर सकता है, और ऐसे कार्य उसे किसी भी प्रकार प्रभावित नहीं करते। उदाहरणार्थ, सूर्य, जो विश्व का सर्वाधिक शक्तिशाली अग्निमय ग्रह है, कहीं से भी जल का वाष्पीकरण कर सकता है और फिर भी उतना ही शक्तिशाली बना रहता है। सूर्य गन्दे स्थानों से जल का वाष्पीकरण करता है, फिर भी गन्दगी के गुण से संक्रमित नहीं होता। इसी प्रकार ब्रह्मा समस्त अवस्थाओं में निष्कलंक बने रहते हैं। किन्तु फिर भी, चूँकि वे समस्त जीवों के आध्यात्मिक गुरु हैं, उनका व्यवहार तथा चरित्र इतना आदर्श होना चाहिए कि लोग ऐसे उदात्त व्यवहार का अनुसरण करें और सर्वोच्च आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करें। अतः उन्हें वैसा नहीं करना चाहिए था जैसा उन्होंने किया।"}
{"ref": "sb/3/12/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मै नमो भगवते य इदं स्वेन रोचिषा ।\n> आत्मस्थं व्यञ्जयामास स धर्मं पातुमर्हति ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*तस्मै*—उनको; *नमः*—नमस्कार; *भगवते*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *यः*—जिन्होंने; *इदम्*—यह; *स्वेन*—अपने; *रोचिषा*—तेज से; *आत्म-स्थम्*—अपने में स्थित; *व्यञ्जयाम् आस*—प्रकट किया है; *सः*—वे; *धर्मम्*—धर्म की; *पातुम्*—रक्षा के लिए; *अर्हति*—कृपया करें।", "translation": "**आइए हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने सादर नमस्कार अर्पित करें, जिन्होंने अपने ही तेज से, अपने में स्थित रहते हुए, इस विश्व को प्रकट किया है। वे समस्त कल्याण के लिए धर्म की रक्षा भी करें।**", "purport": "संभोग की इच्छा इतनी प्रबल है कि यहाँ प्रतीत होता है कि मरीचि जैसे अपने महान् पुत्रों की प्रार्थना के बावजूद ब्रह्मा अपने संकल्प से विचलित नहीं किए जा सके। अतः महान् पुत्र ब्रह्मा की सद्बुद्धि के लिए परमेश्वर से प्रार्थना करने लगे। केवल परमेश्वर की कृपा से ही मनुष्य कामुक भौतिक इच्छाओं के प्रलोभन से सुरक्षित रह सकता है। भगवान् उन भक्तों की रक्षा करते हैं जो सदा उनकी दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहते हैं, और अपनी अहैतुकी कृपा से वे भक्त के आकस्मिक पतन को क्षमा कर देते हैं। अतः मरीचि जैसे ऋषियों ने भगवान् की कृपा के लिए प्रार्थना की, और उनकी प्रार्थना फलवती हुई।"}
{"ref": "sb/3/12/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> स इत्थं गृणतः पुत्रान् पुरो दृष्ट्वा प्रजापतीन् ।\n> प्रजापतिपतिस्तन्वं तत्याज व्रीडितस्तदा ।\n> तां दिशो जगृहुर्घोरां नीहारं यद्विदुस्तमः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (ब्रह्मा); *इत्थम्*—इस प्रकार; *गृणतः*—बोलते हुए; *पुत्रान्*—पुत्रों को; *पुरः*—समक्ष; *दृष्ट्वा*—देखकर; *प्रजा-पतीन्*—जीवों के समस्त प्रजापतियों को; *प्रजापति-पतिः*—उन सबके पिता (ब्रह्मा); *तन्वम्*—शरीर; *तत्याज*—त्याग दिया; *व्रीडितः*—लज्जित; *तदा*—उस समय; *ताम्*—उस शरीर को; *दिशः*—समस्त दिशाओं ने; *जगृहुः*—ग्रहण कर लिया; *घोराम्*—निन्दनीय; *नीहारम्*—कुहासा; *यत्*—जिसे; *विदुः*—वे जानते हैं; *तमः*—अन्धकार।", "translation": "**समस्त प्रजापतियों के पिता ब्रह्मा ने इस प्रकार अपने समस्त प्रजापति पुत्रों को बोलते हुए देखकर अत्यन्त लज्जित होकर उसी क्षण उस शरीर को त्याग दिया जिसे उन्होंने ग्रहण किया था। तदुपरान्त वह शरीर समस्त दिशाओं में अन्धकार में संकटपूर्ण कुहासे के रूप में प्रकट हुआ।**", "purport": "अपने पापमय कृत्यों का प्रायश्चित्त करने का सर्वोत्तम उपाय अपने शरीर को तुरन्त त्याग देना है, और जीवों के नायक ब्रह्मा ने अपने व्यक्तिगत उदाहरण से यह दर्शाया। ब्रह्मा की आयु अकल्पनीय रूप से दीर्घ है, किन्तु उन्हें अपने गुरुतर पाप के कारण अपना शरीर त्यागना पड़ा, यद्यपि उन्होंने इसका वास्तविक रूप से आचरण किए बिना केवल अपने मन में इसका चिन्तन मात्र किया था।\n\nयह जीवों के लिए एक शिक्षा है, जो दर्शाती है कि अनियन्त्रित यौन-जीवन में लिप्त होना कितना पापमय कृत्य है। घृणित यौन-जीवन का चिन्तन करना भी पापमय है, और ऐसे कृत्यों का प्रायश्चित्त करने हेतु मनुष्य को अपना शरीर त्यागना पड़ता है। दूसरे शब्दों में, मनुष्य की आयु, आशीर्वाद, ऐश्वर्य आदि पापमय कृत्यों से घट जाते हैं, और सर्वाधिक संकटपूर्ण प्रकार का पापमय कृत्य अनियन्त्रित संभोग है।\n\nअज्ञान पापमय जीवन का कारण है, अथवा पापमय जीवन घोर अज्ञान का कारण है। अज्ञान का लक्षण अन्धकार अथवा कुहासा है। अन्धकार अथवा कुहासा अब भी समस्त विश्व को आच्छादित किए हुए है, और सूर्य ही एकमात्र प्रतिकारक तत्त्व है। जो भगवान् की, अर्थात् उस शाश्वत प्रकाश की, शरण ग्रहण करता है, उसे कुहासे अथवा अज्ञान के अन्धकार में नष्ट होने का कोई भय नहीं रहता।"}
{"ref": "sb/3/12/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> कदाचिद् ध्यायतः स्रष्टुर्वेदा आसंश्चतुर्मुखात् ।\n> कथं स्रक्ष्याम्यहं लोकान् समवेतान् यथा पुरा ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*कदाचित्*—एक बार; *ध्यायतः*—चिन्तन करते समय; *स्रष्टुः*—ब्रह्मा के; *वेदाः*—वैदिक साहित्य; *आसन्*—प्रकट हुआ; *चतुः-मुखात्*—चार मुखों से; *कथम् स्रक्ष्यामि*—मैं किस प्रकार सृष्टि करूँ; *अहम्*—मैं; *लोकान्*—इन समस्त लोकों की; *समवेतान्*—एकत्रित; *यथा*—जैसे वे थे; *पुरा*—भूतकाल में।", "translation": "**एक बार, जब ब्रह्मा यह चिन्तन कर रहे थे कि पूर्व कल्प की भाँति लोकों की सृष्टि कैसे करें, तब उनके चार मुखों से चार वेद, जो समस्त प्रकार के ज्ञान को धारण करते हैं, प्रकट हुए।**", "purport": "जिस प्रकार अग्नि किसी भी वस्तु को दूषित हुए बिना भस्म कर सकती है, उसी प्रकार भगवान् की कृपा से ब्रह्मा की महानता की अग्नि ने अपनी पुत्री के साथ संभोग के पापमय कृत्य की उनकी इच्छा को भस्म कर दिया। वेद समस्त ज्ञान के स्रोत हैं, और जब ब्रह्मा भौतिक जगत् की पुनर्रचना का चिन्तन कर रहे थे, तब वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से सर्वप्रथम ब्रह्मा को प्रकट हुए। ब्रह्मा भगवान् की अपनी भक्ति के बल से शक्तिशाली हैं, और यदि उनका भक्त संयोगवश भक्ति के उदात्त मार्ग से नीचे गिर जाए, तो भगवान् सदा उसे क्षमा करने हेतु तत्पर रहते हैं। श्रीमद्भागवत (11.5.42) इसकी इस प्रकार पुष्टि करता है :\n\nsva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya\n\ntyaktvānya-bhāvasya hariḥ pareśaḥ\n\nvikarma yac cotpatitaṁ kathañ-cid\n\ndhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ\n\n\"जो कोई व्यक्ति भगवान् के चरणकमलों में, उनकी दिव्य प्रेममयी सेवा में शत-प्रतिशत संलग्न रहता है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि को अत्यन्त प्रिय है, और भक्त के हृदय में स्थित भगवान् संयोगवश किए गए समस्त प्रकार के पापों को क्षमा कर देते हैं।\" यह कभी आशा नहीं की जाती थी कि ब्रह्मा जैसी महान् विभूति अपनी पुत्री के साथ विषय-भोग का चिन्तन कभी करेगी। ब्रह्मा द्वारा दर्शाया गया उदाहरण केवल यह संकेत करता है कि भौतिक प्रकृति की शक्ति इतनी प्रबल है कि वह ब्रह्मा सहित प्रत्येक पर प्रभाव डाल सकती है। ब्रह्मा भगवान् की कृपा से थोड़े दण्ड के साथ बच गए, किन्तु भगवान् की कृपा से उन्होंने महान् ब्रह्मा के रूप में अपनी प्रतिष्ठा नहीं खोई।"}
{"ref": "sb/3/12/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> चातुर्होत्रं कर्मतन्त्रमुपवेदनयैः सह ।\n> धर्मस्य पादाश्चत्वारस्तथैवाश्रमवृत्तयः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*चातुः*—चार; *होत्रम्*—यज्ञ की सामग्री; *कर्म*—कर्म; *तन्त्रम्*—ऐसे कार्यों का विस्तार; *उपवेद*—वेदों के पूरक; *नयैः*—तार्किक निष्कर्षों द्वारा; *सह*—सहित; *धर्मस्य*—धार्मिकता के; *पादाः*—सिद्धान्त; *चत्वारः*—चार; *तथा एव*—उसी प्रकार; *आश्रम*—सामाजिक आश्रम; *वृत्तयः*—वृत्तियाँ।", "translation": "**अग्नि-यज्ञ के सम्पादन हेतु चार प्रकार की सामग्री प्रकट हुई : सम्पादक [मन्त्रोच्चारक], होता, अग्नि, तथा पूरक वेदों के अनुसार सम्पादित कर्म। साथ ही धार्मिकता के चार सिद्धान्त [सत्य, तप, दया तथा शौच] और चार सामाजिक आश्रमों के कर्तव्य भी प्रकट हुए।**", "purport": "आहार, निद्रा, भय तथा मैथुन—ये भौतिक शारीरिक माँगों के चार सिद्धान्त हैं जो पशुओं तथा मानव समाज दोनों में समान हैं। मानव समाज को पशुओं से पृथक् करने हेतु जीवन के सामाजिक स्तरों तथा आश्रमों के अनुसार धार्मिक कर्मों का सम्पादन होता है। ये सभी वैदिक साहित्य में स्पष्ट रूप से उल्लिखित हैं और तब प्रकट हुए जब ब्रह्मा के चार मुखों से चार वेद उत्पन्न हुए। इस प्रकार सभ्य मनुष्य द्वारा पालन किए जाने हेतु स्तरों तथा सामाजिक आश्रमों के अनुसार मनुष्यजाति के कर्तव्य स्थापित किए गए। जो परम्परागत रूप से इन सिद्धान्तों का पालन करते हैं, वे आर्य, अर्थात् प्रगतिशील मानव, कहलाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/12/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> स वै विश्वसृजामीशो वेदादीन् मुखतोऽसृजत् ।\n> यद् यद् येनासृजद् देवस्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने कहा; *सः*—वे (ब्रह्मा); *वै*—निश्चय ही; *विश्व*—विश्व; *सृजाम्*—जिन्होंने सृष्टि की उनके; *ईशः*—नियन्ता; *वेद-आदीन्*—वेद आदि; *मुखतः*—मुख से; *असृजत्*—स्थापित किया; *यत्*—जो; *यत्*—जो; *येन*—जिसके द्वारा; *असृजत्*—सृष्टि की; *देवः*—देव; *तत्*—वह; *मे*—मुझे; *ब्रूहि*—कृपया बताएँ; *तपः-धन*—हे ऋषि, जिनका एकमात्र धन तपस्या है।", "translation": "**विदुर ने कहा : हे महान् ऋषि, जिनका एकमात्र धन तपस्या है, कृपया मुझे बताएँ कि ब्रह्मा ने अपने मुख से निःसृत वैदिक ज्ञान को किस प्रकार तथा किसकी सहायता से स्थापित किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ऋग्यजुःसामाथर्वाख्यान् वेदान् पूर्वादिभिर्मुखैः ।\n> शास्त्रमिज्यां स्तुतिस्तोमं प्रायश्चित्तं व्यधात्क्रमात् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *ऋक्-यजुः-साम-अथर्व*—चार वेद; *आख्यान्*—नाम वाले; *वेदान्*—वैदिक साहित्य; *पूर्व-आदिभिः*—सामने से आरम्भ करते हुए; *मुखैः*—मुखों द्वारा; *शास्त्रम्*—पहले उच्चारित न किए गए वैदिक मन्त्र; *इज्याम्*—पौरोहित्य के अनुष्ठान; *स्तुति-स्तोमम्*—पाठ करने वालों का विषय; *प्रायश्चित्तम्*—दिव्य कर्म; *व्यधात्*—स्थापित किए; *क्रमात्*—एक के पश्चात् एक।", "translation": "**मैत्रेय ने कहा : ब्रह्मा के सम्मुख मुख से आरम्भ करके क्रमशः चार वेद—ऋक्, यजुर्, साम तथा अथर्व—प्रकट हुए। तत्पश्चात् वे वैदिक मन्त्र, जो पहले उच्चारित नहीं किए गए थे, पौरोहित्य के अनुष्ठान, पाठ के विषय, तथा दिव्य कर्म एक के पश्चात् एक स्थापित हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> आयुर्वेदं धनुर्वेदं गान्धर्वं वेदमात्मनः ।\n> स्थापत्यं चासृजद् वेदं क्रमात्पूर्वादिभिर्मुखैः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*आयुः-वेदम्*—चिकित्सा-विज्ञान; *धनुः-वेदम्*—सैन्य-विज्ञान; *गान्धर्वम्*—संगीत-कला; *वेदम्*—ये सभी वैदिक ज्ञान हैं; *आत्मनः*—अपने; *स्थापत्यम्*—स्थापत्य-कला; *च*—भी; *असृजत्*—सृष्टि की; *वेदम्*—ज्ञान; *क्रमात्*—क्रमशः; *पूर्व-आदिभिः*—सम्मुख मुख से आरम्भ करते हुए; *मुखैः*—मुख द्वारा", "translation": "**उन्होंने चिकित्सा-विज्ञान, सैन्य-कला, संगीत-कला तथा स्थापत्य-विज्ञान की भी सृष्टि की, ये सभी वेदों से उत्पन्न हुए। ये सभी एक के पश्चात् एक, सम्मुख मुख से आरम्भ करते हुए, निःसृत हुए।**", "purport": "वेद पूर्ण ज्ञान धारण करते हैं, जिसमें मानव समाज के लिए समस्त प्रकार का ज्ञान सम्मिलित है—केवल इस विशेष ग्रह पर ही नहीं, अपितु अन्य ग्रहों पर भी। यह समझा जाता है कि सामाजिक व्यवस्था के संधारण हेतु सैन्य-कला भी आवश्यक ज्ञान है, जैसे संगीत-कला है। ये समस्त ज्ञान-समूह उपपुराण, अर्थात् वेदों के पूरक, कहलाते हैं। आध्यात्मिक ज्ञान वेदों का मुख्य विषय है, किन्तु मनुष्य की ज्ञान की आध्यात्मिक खोज में सहायता हेतु, उपर्युक्त अन्य जानकारी वैदिक ज्ञान की आवश्यक शाखाएँ बनाती है।"}
{"ref": "sb/3/12/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> इतिहासपुराणानि पञ्चमं वेदमीश्वरः ।\n> सर्वेभ्य एव वक्त्रेभ्यः ससृजे सर्वदर्शनः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*इतिहास*—इतिहास; *पुराणानि*—पुराण (पूरक वेद); *पञ्चमम्*—पाँचवाँ; *वेदम्*—वैदिक साहित्य; *ईश्वरः*—भगवान्; *सर्वेभ्यः*—सब मिलकर; *एव*—निश्चय ही; *वक्त्रेभ्यः*—अपने मुखों से; *ससृजे*—रचा; *सर्व*—चारों ओर; *दर्शनः*—जो समस्त काल देख सकते हैं।", "translation": "**तत्पश्चात् उन्होंने अपने समस्त मुखों से पाँचवें वेद—पुराणों तथा इतिहासों—की रचना की, क्योंकि वे समस्त भूत, वर्तमान और भविष्य को देख सकते थे।**", "purport": "विशेष देशों, राष्ट्रों तथा संसार के इतिहास तो होते हैं, किन्तु पुराण ब्रह्माण्ड के इतिहास हैं—वह भी केवल एक सहस्राब्दी का नहीं, अपितु अनेक कल्पों का। ब्रह्माजी को उन ऐतिहासिक तथ्यों का ज्ञान है, अतएव समस्त पुराण इतिहास ही हैं। ब्रह्माजी द्वारा मूल रूप में रचे जाने के कारण वे वेदों के अंग हैं और पाँचवाँ वेद कहलाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/12/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> षोडश्युक्थौ पूर्ववक्त्रात्पुरीष्यग्निष्टुतावथ ।\n> आप्तोर्यामातिरात्रौ च वाजपेयं सगोसवम् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*षोडशी-उक्थौ*—यज्ञों के प्रकार; *पूर्व-वक्त्रात्*—पूर्व दिशा के मुख से; *पुरीषि-अग्निष्टुतौ*—यज्ञों के प्रकार; *अथ*—तब; *आप्तोर्याम-अतिरात्रौ*—यज्ञों के प्रकार; *च*—और; *वाजपेयम्*—यज्ञ का प्रकार; *स-गोसवम्*—यज्ञ का प्रकार।", "translation": "**अग्नि-यज्ञों के समस्त विविध प्रकार [षोडशी, उक्थ, पुरीषि, अग्निष्टोम, आप्तोर्याम, अतिरात्र, वाजपेय तथा गोसव] ब्रह्माजी के पूर्व मुख से प्रकट हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> विद्या दानं तपः सत्यं धर्मस्येति पदानि च ।\n> आश्रमांश्च यथासंख्यमसृजत्सह वृत्तिभिः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*विद्या*—शिक्षा; *दानम्*—दान; *तपः*—तप; *सत्यम्*—सत्य; *धर्मस्य*—धर्म के; *इति*—इस प्रकार; *पदानि*—चार चरण; *च*—भी; *आश्रमान्*—जीवन के आश्रम; *च*—भी; *यथा*—जैसे वे हैं; *सङ्ख्यम्*—संख्या में; *असृजत्*—रचा; *सह*—सहित; *वृत्तिभिः*—वृत्तियों के।", "translation": "**शिक्षा, दान, तप तथा सत्य—ये धर्म के चार चरण कहे जाते हैं, और इनको सीखने के लिए वृत्ति के अनुसार वर्णों के विविध विभाजनों सहित जीवन के चार आश्रम हैं। ब्रह्माजी ने इन सबको व्यवस्थित क्रम में रचा।**", "purport": "धर्म के चार चरणों का केन्द्रबिन्दु चार सामाजिक आश्रम हैं—ब्रह्मचर्य अर्थात् विद्यार्थी-जीवन, गृहस्थ अर्थात् सपरिवार पारिवारिक जीवन, वानप्रस्थ अर्थात् तप के अभ्यास हेतु विरत जीवन, तथा संन्यास अर्थात् सत्य के प्रचार हेतु त्यक्त जीवन। वृत्ति-सम्बन्धी विभाजन हैं—ब्राह्मण अर्थात् बुद्धिमान् वर्ग, क्षत्रिय अर्थात् प्रशासक वर्ग, वैश्य अर्थात् वाणिज्यिक उत्पादक वर्ग, तथा शूद्र अर्थात् सामान्य श्रमिक वर्ग, जिनमें कोई विशिष्ट योग्यता नहीं होती। आत्म-साक्षात्कार के नियमित संवर्धन हेतु ब्रह्माजी ने इन सबकी व्यवस्थित योजना बनाकर रचना की। विद्यार्थी-जीवन सर्वोत्तम शिक्षा प्राप्त करने के लिए है; सपरिवार पारिवारिक जीवन इन्द्रियतृप्ति के लिए है, बशर्ते कि वह दानशील मनोवृत्ति के साथ सम्पन्न किया जाए; गृहस्थ जीवन से विरति तप के लिए, आध्यात्मिक जीवन में उन्नति के लिए है; और त्यक्त जीवन सामान्य जनों को परम सत्य का उपदेश देने के लिए है। समाज के समस्त सदस्यों के संयुक्त कर्म समूची स्थिति को मानव जीवन के उद्देश्य की उन्नति के अनुकूल बना देते हैं। इस सामाजिक संस्था का आरम्भ उस शिक्षा पर आधारित है जो मनुष्य की पाशविक प्रवृत्तियों को शुद्ध करने के लिए है। सर्वोच्च शुद्धिकारक प्रक्रिया पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, पवित्रों में परम पवित्र, का ज्ञान है।"}
{"ref": "sb/3/12/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> सावित्रं प्राजापत्यं च ब्राह्मं चाथ बृहत्तथा ।\n> वार्तासञ्चयशालीनशिलोञ्छ इति वै गृहे ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*सावित्रम्*—द्विजों का यज्ञोपवीत संस्कार; *प्राजापत्यम्*—एक वर्ष तक व्रत का पालन करना; *च*—तथा; *ब्राह्मम्*—वेदों का स्वीकरण; *च*—तथा; *अथ*—भी; *बृहत्*—यौन जीवन से पूर्ण विरति; *तथा*—तब; *वार्ता*—वैदिक अनुमति के अनुसार वृत्ति; *सञ्चय*—व्यावसायिक कर्तव्य; *शालीन*—किसी से सहयोग माँगे बिना जीविका; *शिल-उञ्छः*—त्यागे हुए अन्न के कण बीनना; *इति*—इस प्रकार; *वै*—यद्यपि; *गृहे*—गृहस्थ जीवन में।", "translation": "**तत्पश्चात् द्विजों के लिए यज्ञोपवीत संस्कार का प्रवर्तन हुआ, साथ ही वेदों के स्वीकरण के पश्चात् कम-से-कम एक वर्ष तक पालन किए जाने वाले नियम, यौन जीवन से पूर्ण विरति के पालन के नियम, वैदिक विधानों के अनुसार वृत्तियाँ, गृहस्थ जीवन में विविध व्यावसायिक कर्तव्य, तथा किसी के सहयोग के बिना त्यागे हुए अन्न के कण बीनकर जीविका चलाने की पद्धति का प्रवर्तन हुआ।**", "purport": "विद्यार्थी-जीवन के समय ब्रह्मचारियों को मानव जीवन के महत्त्व के विषय में पूर्ण शिक्षा दी जाती थी। इस प्रकार आधारभूत शिक्षा इस उद्देश्य से रची गई थी कि विद्यार्थी पारिवारिक बन्धनों से मुक्त होने के लिए प्रोत्साहित हों। केवल वे ही विद्यार्थी, जो जीवन में ऐसा व्रत स्वीकार करने में असमर्थ थे, घर जाकर उपयुक्त पत्नी से विवाह करने की अनुमति पाते थे। अन्यथा विद्यार्थी आजीवन ब्रह्मचारी बना रहता, और जीवन भर यौन जीवन से पूर्ण विरति का पालन करता। यह सब विद्यार्थी के प्रशिक्षण के गुण पर निर्भर था। हमें अपने आध्यात्मिक गुरु ॐ विष्णुपाद श्री श्रीमद् भक्तिसिद्धान्त गोस्वामी महाराज के रूप में एक व्रती ब्रह्मचारी से भेंट करने का सौभाग्य मिला। ऐसे महान् आत्मा नैष्ठिक-ब्रह्मचारी कहलाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/12/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैखानसा वालखिल्यौदुम्बराः फेनपा वने ।\n> न्यासे कुटीचकः पूर्वं बह्वोदो हंसनिष्क्रियौ ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*वैखानसाः*—वह वर्ग जो सक्रिय जीवन से विरत होकर अधपके आहार पर निर्वाह करता है; *वालखिल्य*—वह जो अधिक प्राप्त होने पर अपना पूर्व संचित अन्न त्याग देता है; *औदुम्बराः*—वह जो शय्या से उठकर जिस दिशा की ओर प्रस्थान करता है, उससे प्राप्त वस्तु पर निर्वाह करता है; *फेनपाः*—वह जो वृक्ष से स्वतः गिरे फलों पर निर्वाह करता है; *वने*—वन में; *न्यासे*—संन्यास आश्रम में; *कुटीचकः*—बिना आसक्ति के परिवार में जीवन; *पूर्वम्*—आरम्भ में; *बह्वोदः*—समस्त भौतिक कर्मों का त्यागकर पूर्णतः दिव्य सेवा में संलग्न होना; *हंस*—दिव्य ज्ञान में पूर्णतः संलग्न; *निष्क्रियौ*—समस्त प्रकार के कर्मों को रोक देना।", "translation": "**विरत जीवन के चार विभाग हैं—वैखानस, वालखिल्य, औदुम्बर तथा फेनप। त्यक्त जीवन के संन्यास आश्रम के चार विभाग हैं—कुटीचक, बह्वोद, हंस तथा निष्क्रिय। ये सब ब्रह्माजी से प्रकट हुए।**", "purport": "वर्णाश्रम-धर्म, अर्थात् सामाजिक तथा आध्यात्मिक जीवन के चार वर्णों और चार आश्रमों की संस्था, अल्पबुद्धि व्यक्तियों के मत के अनुसार आधुनिक युग का कोई नवीन आविष्कार नहीं है। यह तो ब्रह्माजी द्वारा सृष्टि के आरम्भ से स्थापित संस्था है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (4.13) में भी होती है: चातुर्-वर्ण्यं मया सृष्टम्।"}
{"ref": "sb/3/12/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> आन्वीक्षिकी त्रयी वार्ता दण्डनीतिस्तथैव च ।\n> एवं व्याहृतयश्वासन् प्रणवो ह्यस्य दहृतः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*आन्वीक्षिकी*—तर्कशास्त्र; *त्रयी*—तीन लक्ष्य, अर्थात् धर्म, अर्थ तथा मोक्ष; *वार्ता*—इन्द्रियतृप्ति; *दण्ड*—विधि एवं व्यवस्था; *नीतिः*—नैतिक संहिताएँ; *तथा*—साथ ही; *एव च*—क्रमशः; *एवम्*—इस प्रकार; *व्याहृतयः*—प्रसिद्ध मन्त्र भूः, भुवः तथा स्वः; *च*—भी; *आसन्*—प्रकट हुए; *प्रणवः*—ॐकार; *हि*—निश्चय ही; *अस्य*—उनके (ब्रह्माजी के); *दह्रतः*—हृदय से।", "translation": "**तार्किक तर्क का शास्त्र, जीवन के वैदिक लक्ष्य, तथा विधि एवं व्यवस्था, नैतिक संहिताएँ, और भूः, भुवः तथा स्वः ये प्रसिद्ध मन्त्र—ये सब ब्रह्माजी के मुखों से प्रकट हुए, और प्रणव ॐकार उनके हृदय से प्रकट हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्योष्णिगासील्लोमभ्यो गायत्री च त्वचो विभोः ।\n> त्रिष्टुम्मांसात्स्नुतोऽनुष्टुब्जगत्यस्थ्नः प्रजापतेः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनके; *उष्णिक्*—वैदिक छन्दों में से एक; *आसीत्*—उत्पन्न हुआ; *लोमभ्यः*—शरीर के रोमों से; *गायत्री*—प्रमुख वैदिक मन्त्र; *च*—भी; *त्वचः*—त्वचा से; *विभोः*—भगवान् के; *त्रिष्टुप्*—एक विशेष प्रकार का काव्य-छन्द; *मांसात्*—मांस से; *स्नुतः*—स्नायुओं से; *अनुष्टुप्*—एक अन्य प्रकार का काव्य-छन्द; *जगती*—एक अन्य प्रकार का काव्य-छन्द; *अस्थ्नः*—अस्थियों से; *प्रजापतेः*—जीवों के पिता के।", "translation": "**तत्पश्चात् सर्वशक्तिमान् प्रजापति के शरीर के रोमों से साहित्यिक अभिव्यक्ति की कला, उष्णिक्, उत्पन्न हुई। प्रमुख वैदिक मन्त्र, गायत्री, त्वचा से उत्पन्न हुआ, त्रिष्टुप् मांस से, अनुष्टुप् नाड़ियों से, और जगती जीवों के स्वामी की अस्थियों से उत्पन्न हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> मज्जायाः पङ्क्तिरुत्पन्ना बृहती प्राणतोऽभवत् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*मज्जायाः*—अस्थि-मज्जा से; *पङ्क्तिः*—एक विशेष प्रकार का छन्द; *उत्पन्ना*—प्रकट हुआ; *बृहती*—एक अन्य प्रकार का छन्द; *प्राणतः*—प्राण-वायु से; *अभवत्*—उत्पन्न हुआ।", "translation": "**पद्य-रचना की कला, पङ्क्ति, अस्थि-मज्जा से प्रकट हुई, और बृहती नामक एक अन्य प्रकार के छन्द की कला जीवों के स्वामी की प्राण-वायु से उत्पन्न हुई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्पर्शस्तस्याभवज्जीवः स्वरो देह उदाहृत ।\n> ऊष्माणमिन्द्रियाण्याहुरन्तःस्था बलमात्मनः ।\n> स्वराः सप्त विहारेण भवन्ति स्म प्रजापतेः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*स्पर्शः*—क से म तक के अक्षरों का समूह; *तस्य*—उनका; *अभवत्*—बना; *जीवः*—आत्मा; *स्वरः*—स्वर; *देहः*—उनका शरीर; *उदाहृतः*—कहे जाते हैं; *ऊष्माणम्*—श, ष, स तथा ह अक्षर; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *आहुः*—कहलाते हैं; *अन्तः-स्थाः*—इस नाम से ज्ञात अक्षरों का समूह (य, र, ल तथा व); *बलम्*—ऊर्जा; *आत्मनः*—उनके आत्म की; *स्वराः*—संगीत; *सप्त*—सात; *विहारेण*—इन्द्रिय-क्रियाओं द्वारा; *भवन्ति स्म*—प्रकट हुए; *प्रजापतेः*—जीवों के स्वामी के।", "translation": "**ब्रह्माजी की आत्मा स्पर्श वर्णों के रूप में, उनका शरीर स्वरों के रूप में, उनकी इन्द्रियाँ ऊष्म वर्णों के रूप में, उनका बल अन्तःस्थ वर्णों के रूप में, और उनकी इन्द्रिय-क्रियाएँ संगीत के सात स्वरों के रूप में प्रकट हुईं।**", "purport": "संस्कृत में तेरह स्वर तथा पैंतीस व्यंजन हैं। स्वर हैं—अ, आ, इ, ई, उ, ऊ, ऋ, ॠ, ऌ, ए, ऐ, ओ, औ, और व्यंजन हैं—क, ख, ग, घ इत्यादि। व्यंजनों में प्रथम पच्चीस अक्षर स्पर्श कहलाते हैं। चार अन्तःस्थ भी हैं। ऊष्मों में तीन 'स' हैं, जो तालव्य, मूर्धन्य तथा दन्त्य कहलाते हैं। संगीत के स्वर हैं—षड्ज, ऋषभ, गान्धार, मध्यम, धैवत तथा निषाद। ये समस्त ध्वनि-कम्पन मूल रूप में शब्द-ब्रह्म, अर्थात् आध्यात्मिक ध्वनि, कहलाते हैं। अतः कहा जाता है कि ब्रह्माजी की रचना महा-कल्प में आध्यात्मिक ध्वनि के अवतार के रूप में हुई थी। वेद आध्यात्मिक ध्वनि हैं, अतएव उनकी किसी भौतिक व्याख्या की आवश्यकता नहीं, यद्यपि वे प्रतीकात्मक रूप से उन अक्षरों से निरूपित होते हैं जो हमें भौतिक रूप से ज्ञात हैं। परम विवेचन में कुछ भी भौतिक नहीं है, क्योंकि प्रत्येक वस्तु का उद्गम आध्यात्मिक जगत् में है। अतः भौतिक प्रकटीकरण को शब्द के उचित अर्थ में माया कहा जाता है। जो आत्म-साक्षात्कारी जीव हैं, उनके लिए आत्मा के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/12/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> शब्दब्रह्मात्मनस्तस्य व्यक्ताव्यक्तात्मनः परः ।\n> ब्रह्मावभाति विततो नानाशक्त्युपबृंहितः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*शब्द-ब्रह्म*—दिव्य ध्वनि; *आत्मनः*—परमेश्वर के; *तस्य*—उनका; *व्यक्त*—प्रकट; *अव्यक्त-आत्मनः*—अप्रकट का; *परः*—दिव्य; *ब्रह्मा*—परब्रह्म; *अवभाति*—पूर्णतः प्रकट; *विततः*—वितरण करते हुए; *नाना*—अनेकविध; *शक्ति*—शक्तियाँ; *उपबृंहितः*—से समन्वित।", "translation": "**ब्रह्माजी दिव्य ध्वनि के स्रोत के रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साकार प्रतिनिधि हैं, अतएव वे प्रकट तथा अप्रकट की धारणा से परे हैं। ब्रह्माजी परम सत्य का पूर्ण स्वरूप हैं और अनेकविध शक्तियों से समन्वित हैं।**", "purport": "ब्रह्माजी का पद ब्रह्माण्ड के भीतर सर्वोच्च उत्तरदायित्वपूर्ण पद है, और यह ब्रह्माण्ड के सर्वाधिक पूर्ण व्यक्तित्व को प्रदान किया जाता है। कभी-कभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को स्वयं ब्रह्मा बनना पड़ता है, जब इस पद को धारण करने के लिए कोई उपयुक्त जीव नहीं होता। भौतिक जगत् में ब्रह्माजी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पूर्ण प्रतिनिधि हैं, और दिव्य ध्वनि, प्रणव, उन्हीं से आती है। अतएव वे अनेकविध शक्तियों से समन्वित हैं, जिनसे इन्द्र, चन्द्र तथा वरुण जैसे समस्त देवता प्रकट होते हैं। उनके दिव्य मूल्य को न्यून नहीं समझना चाहिए, यद्यपि उन्होंने अपनी ही पुत्री का भोग करने की प्रवृत्ति प्रदर्शित की। ब्रह्माजी द्वारा ऐसी प्रवृत्ति के प्रदर्शन का एक प्रयोजन है, और उन्हें किसी सामान्य जीव के समान निन्दित नहीं करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/12/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽपरामुपादाय स सर्गाय मनो दधे ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *अपराम्*—दूसरा; *उपादाय*—स्वीकार करके; *सः*—उन्होंने; *सर्गाय*—सृष्टि के विषय में; *मनः*—मन; *दधे*—ध्यान दिया।", "translation": "**तत्पश्चात् ब्रह्माजी ने एक अन्य शरीर स्वीकार किया, जिसमें यौन जीवन वर्जित नहीं था, और इस प्रकार वे आगे सृष्टि के कार्य में संलग्न हुए।**", "purport": "अपने पूर्व शरीर में, जो दिव्य था, यौन जीवन के प्रति आसक्ति वर्जित थी, अतएव ब्रह्माजी को यौन से सम्बद्ध होने के लिए एक अन्य शरीर स्वीकार करना पड़ा। इस प्रकार वे सृष्टि के कार्य में संलग्न हुए। उनका पूर्व शरीर कुहरे में परिणत हो गया, जैसा कि पूर्व में वर्णित हुआ है।"}
{"ref": "sb/3/12/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषीणां भूरिवीर्याणामपि सर्गमविस्तृतम् ।\n> ज्ञात्वा तद्धृदये भूयश्चिन्तयामास कौरव ॥ ५० ॥", "synonyms": "*ऋषीणाम्*—महान् ऋषियों के; *भूरि-वीर्याणाम्*—महान् सम्भाव्य सामर्थ्य सहित; *अपि*—होने पर भी; *सर्गम्*—सृष्टि; *अविस्तृतम्*—विस्तृत नहीं हुई; *ज्ञात्वा*—जानकर; *तत्*—वह; *हृदये*—अपने हृदय में; *भूयः*—पुनः; *चिन्तयाम् आस*—विचार करने लगे; *कौरव*—हे कुरुनन्दन।", "translation": "**हे कुरुनन्दन, जब ब्रह्माजी ने देखा कि महान् सामर्थ्य वाले ऋषियों की उपस्थिति के होते हुए भी जनसंख्या में पर्याप्त वृद्धि नहीं हुई, तब वे गम्भीरतापूर्वक विचार करने लगे कि जनसंख्या किस प्रकार बढ़ाई जा सकती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो अद्भुतमेतन्मे व्यापृतस्यापि नित्यदा ।\n> न ह्येधन्ते प्रजा नूनं दैवमत्र विघातकम् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *अद्भुतम्*—यह आश्चर्यजनक है; *एतत्*—यह; *मे*—मेरे लिए; *व्यापृतस्य*—व्यस्त रहते हुए; *अपि*—यद्यपि; *नित्यदा*—सदैव; *न*—नहीं; *हि*—निश्चय ही; *एधन्ते*—उत्पन्न होते; *प्रजाः*—जीव; *नूनम्*—फिर भी; *दैवम्*—दैव; *अत्र*—इसमें; *विघातकम्*—विरुद्ध।", "translation": "**ब्रह्माजी ने मन-ही-मन सोचा: हाय, यह आश्चर्यजनक है कि मेरे चारों ओर विस्तृत होने पर भी सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में जनसंख्या अब भी अपर्याप्त है। इस दुर्भाग्य का दैव के अतिरिक्त अन्य कोई कारण नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं युक्तकृतस्तस्य दैवञ्चावेक्षतस्तदा ।\n> कस्य रूपमभूद् द्वेधा यत्कायमभिचक्षते ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *युक्त*—चिन्तन करते हुए; *कृतः*—ऐसा करते समय; *तस्य*—उनका; *दैवम्*—अलौकिक शक्ति; *च*—भी; *अवेक्षतः*—देखते हुए; *तदा*—उस समय; *कस्य*—ब्रह्माजी का; *रूपम्*—रूप; *अभूत्*—प्रकट हुआ; *द्वेधा*—दो प्रकार से; *यत्*—जो; *कायम्*—उनका शरीर; *अभिचक्षते*—कहा जाता है।", "translation": "**जब वे इस प्रकार चिन्तन में निमग्न थे और अलौकिक शक्ति का अवलोकन कर रहे थे, तब उनके शरीर से दो अन्य रूप उत्पन्न हुए। वे आज भी ब्रह्माजी के शरीर के रूप में प्रसिद्ध हैं।**", "purport": "ब्रह्माजी के शरीर से दो शरीर निकले। एक के मूँछ थी, और दूसरे के उभरे हुए स्तन थे। कोई भी उनके प्रकटीकरण के स्रोत की व्याख्या नहीं कर सकता, अतएव आज तक वे काय, अर्थात् ब्रह्माजी के शरीर, के नाम से ज्ञात हैं, और उनके पुत्र अथवा पुत्री के रूप में सम्बन्ध का कोई संकेत नहीं मिलता।"}
{"ref": "sb/3/12/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> ताभ्यां रूपविभागाभ्यां मिथुनं समपद्यत ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*ताभ्याम्*—उनके; *रूप*—रूप; *विभागाभ्याम्*—इस प्रकार विभाजित होकर; *मिथुनम्*—यौन सम्बन्ध; *समपद्यत*—भली-भाँति सम्पन्न हुआ।", "translation": "**दो नवविभाजित शरीर परस्पर यौन सम्बन्ध में संयुक्त हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्तु तत्र पुमान् सोऽभून्मनुः स्वायम्भुवः स्वराट् ।\n> स्त्री याऽसीच्छतरूपाख्या महिष्यस्य महात्मनः ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *तु*—किन्तु; *तत्र*—वहाँ; *पुमान्*—पुरुष; *सः*—वह; *अभूत्*—बना; *मनुः*—मानव-जाति का पिता; *स्वायम्भुवः*—स्वायम्भुव नामक; *स्व-राट्*—पूर्णतः स्वतन्त्र; *स्त्री*—स्त्री; *या*—जो; *आसीत्*—थी; *शतरूपा*—शतरूपा नामक; *आख्या*—इस नाम से ज्ञात; *महिषी*—रानी; *अस्य*—उस; *महात्मनः*—महान् आत्मा के।", "translation": "**उनमें से जिसका पुरुष रूप था, वह स्वायम्भुव नामक मनु के नाम से विख्यात हुआ, और जो स्त्री थी, वह उस महान् आत्मा मनु की रानी शतरूपा के नाम से विख्यात हुई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा मिथुनधर्मेण प्रजा ह्येधाम्बभूविरे ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *मिथुन*—यौन जीवन; *धर्मेण*—नियामक सिद्धान्तों के अनुसार; *प्रजाः*—सन्तति; *हि*—निश्चय ही; *एधाम्*—बढ़ी; *बभूविरे*—हुई।", "translation": "**तत्पश्चात् यौन भोग के द्वारा उन्होंने क्रमशः एक के पश्चात् एक जनसंख्या की सन्तति को बढ़ाया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> स चापि शतरूपायां पञ्चापत्यान्यजीजनत् ।\n> प्रियव्रतोत्तानपादौ तिस्रः कन्याश्च भारत ।\n> आकूतिर्देवहूतिश्च प्रसूतिरिति सत्तम ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*सः*—उन्होंने (मनु ने); *च*—भी; *अपि*—यथासमय; *शतरूपायाम्*—शतरूपा में; *पञ्च*—पाँच; *अपत्यानि*—सन्तानें; *अजीजनत्*—उत्पन्न कीं; *प्रियव्रत*—प्रियव्रत; *उत्तानपादौ*—उत्तानपाद; *तिस्रः*—तीन की संख्या में; *कन्याः*—पुत्रियाँ; *च*—भी; *भारत*—हे भरतनन्दन; *आकूतिः*—आकूति; *देवहूतिः*—देवहूति; *च*—तथा; *प्रसूतिः*—प्रसूति; *इति*—इस प्रकार; *सत्तम*—हे सर्वश्रेष्ठ।", "translation": "**हे भरतनन्दन, यथासमय उन्होंने [मनु ने] शतरूपा में पाँच सन्तानें उत्पन्न कीं—दो पुत्र, प्रियव्रत तथा उत्तानपाद, और तीन पुत्रियाँ, आकूति, देवहूति तथा प्रसूति।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/12/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> आकूतिं रुचये प्रादात्कर्दमाय तु मध्यमाम् ।\n> दक्षायादात्प्रसूतिं च यत आपूरितं जगत् ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*आकूतिम्*—आकूति नामक पुत्री; *रुचये*—रुचि ऋषि को; *प्रादात्*—सौंप दिया; *कर्दमाय*—कर्दम ऋषि को; *तु*—किन्तु; *मध्यमाम्*—मध्य की (देवहूति); *दक्षाय*—दक्ष को; *अदात्*—सौंप दिया; *प्रसूतिम्*—सबसे छोटी पुत्री; *च*—भी; *यतः*—जिससे; *आपूरितम्*—पूर्ण हुआ; *जगत्*—सम्पूर्ण संसार।", "translation": "**पिता मनु ने अपनी प्रथम पुत्री आकूति रुचि ऋषि को, मध्य की पुत्री देवहूति कर्दम ऋषि को, और सबसे छोटी प्रसूति दक्ष को सौंप दी। उन्हीं से सम्पूर्ण संसार जनसंख्या से परिपूर्ण हुआ।**", "purport": "ब्रह्माण्ड की जनसंख्या की सृष्टि का इतिहास यहाँ दिया गया है। ब्रह्माजी ब्रह्माण्ड के आदि जीव हैं, जिनसे मनु स्वायम्भुव तथा उनकी पत्नी शतरूपा उत्पन्न हुए। मनु से दो पुत्र तथा तीन पुत्रियाँ जन्मीं, और उनसे ही विभिन्न लोकों की समस्त जनसंख्या अब तक उत्पन्न हुई है। अतएव ब्रह्माजी सबके पितामह कहलाते हैं, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो ब्रह्माजी के पिता हैं, समस्त जीवों के प्रपितामह कहलाते हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (11.39) में इस प्रकार होती है:\n\nvāyur yamo 'gnir varuṇaḥ śaśāṅkaḥ\n\nprajāpatis tvaṁ prapitāmahaś ca\n\n*namo namas te 'stu sahasra*-kṛtvaḥ\n\npunaś ca bhūyo 'pi namo namas te\n\n\"आप वायु के स्वामी, परम न्यायाधीश यमराज, अग्नि तथा वर्षा के स्वामी हैं। आप चन्द्रमा हैं, और आप प्रपितामह हैं। अतः मैं बारम्बार आपको सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।\"\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के बारहवें अध्याय, जिसका शीर्षक \"कुमारों तथा अन्य की सृष्टि\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/13/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> निशम्य वाचं वदतो मुनेः पुण्यतमां नृप ।\n> भूयः पप्रच्छ कौरव्यो वासुदेवकथादृतः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *निशम्य*—सुनने के पश्चात्; *वाचम्*—वार्ता; *वदतः*—बोलते हुए; *मुनेः*—मैत्रेय मुनि की; *पुण्य-तमाम्*—परम पुण्यमयी; *नृप*—हे राजन्; *भूयः*—तब फिर; *पप्रच्छ*—पूछा; *कौरव्यः*—कुरुश्रेष्ठ (विदुर) ने; *वासुदेव-कथा*—भगवान् वासुदेव के विषय में चर्चा; *आदृतः*—जो उसका इतना आदर करते हैं।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, मैत्रेय ऋषि से ये समस्त परम पुण्यमयी कथाएँ सुनने के पश्चात् विदुर ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में, जिन्हें सुनने का वे आदरपूर्वक रसास्वादन करते थे, और आगे प्रश्न किया।**", "purport": "आदृतः शब्द महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह इंगित करता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य सन्देश को सुनने की विदुर में स्वाभाविक प्रवृत्ति थी, और उन कथाओं को सुनते रहने पर भी वे कभी पूर्णतः सन्तुष्ट नहीं होते थे। वे और-और सुनना चाहते थे, जिससे उस दिव्य सन्देश द्वारा वे अधिकाधिक धन्य हो सकें।"}
{"ref": "sb/3/13/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> स वै स्वायम्भुवः सम्राट् प्रियः पुत्रः स्वयम्भुवः ।\n> प्रतिलभ्य प्रियां पत्नीं किं चकार ततो मुने ॥ २ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने कहा; *सः*—वे; *वै*—सहज ही; *स्वायम्भुवः*—स्वायम्भुव मनु; *सम्राट्*—समस्त राजाओं के राजा; *प्रियः*—प्रिय; *पुत्रः*—पुत्र; *स्वयम्भुवः*—ब्रह्मा के; *प्रतिलभ्य*—प्राप्त करने के पश्चात्; *प्रियाम्*—परम प्रेममयी; *पत्नीम्*—पत्नी; *किम्*—क्या; *चकार*—किया; *ततः*—तत्पश्चात्; *मुने*—हे महर्षि।", "translation": "**विदुर ने कहा: हे महर्षि, ब्रह्मा के प्रिय पुत्र स्वायम्भुव ने अपनी परम प्रेममयी पत्नी प्राप्त करने के पश्चात् क्या किया?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> चरितं तस्य राजर्षेरादिराजस्य सत्तम ।\n> ब्रूहि मे श्रद्दधानाय विष्वक्सेनाश्रयो ह्यसौ ॥ ३ ॥", "synonyms": "*चरितम्*—चरित्र; *तस्य*—उनका; *राजर्षेः*—उस साधु-राजा का; *आदि-राजस्य*—आदि राजा का; *सत्तम*—हे परम पवित्र; *ब्रूहि*—कृपया कहें; *मे*—मुझसे; *श्रद्दधानाय*—श्रवण के लिए उत्सुक के प्रति; *विष्वक्सेन*—भगवान् के; *आश्रयः*—जिन्होंने शरण ली; *हि*—निश्चय ही; *असौ*—वे राजा।", "translation": "**हे सद्गुणियों में श्रेष्ठ, राजाओं के आदि राजा [मनु] भगवान् हरि के परम भक्त थे, अतः उनके उदात्त चरित्र एवं कार्यकलापों का श्रवण करना सार्थक है। कृपया उनका वर्णन करें। मैं उन्हें सुनने के लिए अत्यन्त उत्सुक हूँ।**", "purport": "श्रीमद्भागवत भगवान् तथा उनके शुद्ध भक्तों की दिव्य कथाओं से परिपूर्ण है। परम जगत् में परमेश्वर तथा उनके शुद्ध भक्त के मध्य गुण में कोई भेद नहीं होता। अतः भगवान् की कथाओं को सुनना तथा शुद्ध भक्त के चरित्र एवं कार्यकलापों को सुनना—दोनों का एक ही फल होता है, अर्थात् भक्ति का विकास।"}
{"ref": "sb/3/13/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रुतस्य पुंसां सुचिरश्रमस्य\n> नन्वञ्जसा सूरिभिरीडितोऽर्थः ।\n> तत्तद्गुणानुश्रवणं मुकुन्द-\n> पादारविन्द हृदयेषु येषाम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*श्रुतस्य*—जो श्रवण की प्रक्रिया में हैं उन व्यक्तियों का; *पुंसाम्*—ऐसे व्यक्तियों का; *सुचिर*—दीर्घकाल तक; *श्रमस्य*—अत्यन्त परिश्रम करते हुए; *ननु*—निश्चय ही; *अञ्जसा*—विस्तारपूर्वक; *सूरिभिः*—शुद्ध भक्तों द्वारा; *ईडितः*—व्याख्यायित; *अर्थः*—कथन; *तत्*—वह; *तत्*—वह; *गुण*—दिव्य गुण; *अनुश्रवणम्*—चिन्तन; *मुकुन्द*—मुक्ति प्रदान करने वाले भगवान्; *पाद-अरविन्दम्*—चरणकमल; *हृदयेषु*—हृदय में; *येषाम्*—उनके।", "translation": "**जो व्यक्ति दीर्घकाल तक महान् परिश्रम के साथ आध्यात्मिक गुरु से श्रवण करते हैं, उन्हें शुद्ध भक्तों के चरित्र एवं कार्यकलापों के विषय में शुद्ध भक्तों के मुख से ही सुनना चाहिए। शुद्ध भक्त सदैव अपने हृदय में भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन करते हैं, जो अपने भक्तों को मुक्ति प्रदान करते हैं।**", "purport": "दिव्य विद्यार्थी वे हैं जो प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से वेदों का श्रवण करते हुए प्रशिक्षण की महती तपस्या से गुजरते हैं। उन्हें न केवल भगवान् के कार्यकलापों के विषय में सुनना चाहिए, अपितु उन भक्तों के दिव्य गुणों के विषय में भी सुनना चाहिए, जो अपने हृदय में निरन्तर भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन करते रहते हैं। भगवान् का शुद्ध भक्त एक क्षण के लिए भी भगवान् के चरणकमलों से पृथक् नहीं हो सकता। निःसन्देह भगवान् सदैव समस्त जीवों के हृदय में विराजमान रहते हैं, किन्तु वे इसे प्रायः नहीं जानते, क्योंकि वे माया रूपी भ्रामक भौतिक ऊर्जा से मोहित रहते हैं। भक्तगण, तथापि, भगवान् की उपस्थिति का साक्षात्कार करते हैं, अतः वे सदैव अपने हृदय में भगवान् के चरणकमलों का दर्शन कर सकते हैं। भगवान् के ऐसे शुद्ध भक्त भगवान् के समान ही महिमामय होते हैं; वस्तुतः उन्हें भगवान् द्वारा स्वयं अपने से भी अधिक पूजनीय बताया गया है। भक्त की आराधना भगवान् की आराधना से भी अधिक सामर्थ्यवान् है। अतः दिव्य विद्यार्थियों का कर्तव्य है कि वे शुद्ध भक्तों के विषय में सुनें, जैसा कि भगवान् के समान भक्तों द्वारा व्याख्यायित होता है, क्योंकि जब तक कोई स्वयं शुद्ध भक्त न हो, वह भगवान् अथवा उनके भक्त के विषय में व्याख्या नहीं कर सकता।"}
{"ref": "sb/3/13/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ब्रुवाणं विदुरं विनीतं\n> सहस्रशीर्ष्णश्चरणोपधानम् ।\n> प्रहृष्टरोमा भगवत्कथायां\n> प्रणीयमानो मुनिरभ्यचष्ट ॥ ५ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *ब्रुवाणम्*—बोलते हुए; *विदुरम्*—विदुर के प्रति; *विनीतम्*—अत्यन्त विनम्र; *सहस्र-शीर्ष्णः*—भगवान् श्रीकृष्ण; *चरण*—चरणकमल; *उपधानम्*—तकिया; *प्रहृष्ट-रोमा*—आनन्द में रोमांचित होकर; *भगवत्*—भगवान् के सम्बन्ध में; *कथायाम्*—शब्दों में; *प्रणीयमानः*—ऐसे भाव से अनुप्राणित होकर; *मुनिः*—ऋषि ने; *अभ्यचष्ट*—बोलने का प्रयास किया।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण प्रसन्न होकर अपने चरणकमल विदुर की गोद में रखते थे, क्योंकि विदुर अत्यन्त नम्र एवं विनम्र थे। मैत्रेय ऋषि विदुर के वचनों से अत्यन्त प्रसन्न हुए, और उनके भाव से अनुप्राणित होकर उन्होंने बोलने का प्रयास किया।**", "purport": "सहस्र-शीर्ष्णः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। जिनके पास विविध ऊर्जाएँ एवं कार्यकलाप तथा अद्भुत मस्तिष्क हो, वे सहस्र-शीर्ष्णः कहलाते हैं। यह गुण केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण पर ही लागू होता है, अन्य किसी पर नहीं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रसन्न होकर कभी-कभी विदुर के घर में उनके साथ भोजन करते थे, और विश्राम करते समय वे अपने चरणकमल विदुर की गोद में रखते थे। मैत्रेय विदुर के अद्भुत सौभाग्य के विचार से अनुप्राणित हुए। उनके शरीर के रोम खड़े हो गए, और वे महान् आनन्द के साथ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कथाओं का वर्णन करने में प्रसन्न हुए।"}
{"ref": "sb/3/13/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> यदा स्वभार्यया सार्धं जातः स्वायम्भुवो मनुः ।\n> प्राञ्जलिः प्रणतश्चेदं वेदगर्भमभाषत ॥ ६ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *यदा*—जब; *स्व-भार्यया*—अपनी पत्नी सहित; *सार्धम्*—संग में; *जातः*—प्रकट हुए; *स्वायम्भुवः*—स्वायम्भुव मनु; *मनुः*—मानव-जाति के पिता; *प्राञ्जलिः*—हाथ जोड़े हुए; *प्रणतः*—प्रणाम में; *च*—भी; *इदम्*—यह; *वेद-गर्भम्*—वैदिक प्रज्ञा के आगार के प्रति; *अभाषत*—सम्बोधित किया।", "translation": "**मैत्रेय ऋषि ने विदुर से कहा: अपने प्राकट्य के पश्चात् मानव-जाति के पिता मनु ने, अपनी पत्नी सहित, इस प्रकार वैदिक प्रज्ञा के आगार ब्रह्मा को प्रणाम तथा हाथ जोड़कर सम्बोधित किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमेकः सर्वभूतानां जन्मकृद् वृत्तिदः पिता ।\n> तथापि नः प्रजानां ते शुश्रूषा केन वा भवेत् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *एकः*—एक; *सर्व*—समस्त; *भूतानाम्*—जीवों के; *जन्म-कृत्*—जनक; *वृत्ति-दः*—जीविका के स्रोत; *पिता*—पिता; *तथा अपि*—फिर भी; *नः*—हम; *प्रजानाम्*—समस्त जन्म लेने वालों के; *ते*—आपकी; *शुश्रूषा*—सेवा; *केन*—कैसे; *वा*—अथवा; *भवेत्*—सम्भव हो।", "translation": "**आप समस्त जीवों के पिता तथा उनकी जीविका के स्रोत हैं, क्योंकि वे सब आप से ही जन्म लेते हैं। कृपया हमें आदेश दें कि हम किस प्रकार आपकी सेवा कर सकते हैं।**", "purport": "पुत्र का कर्तव्य केवल यही नहीं कि वह पिता को अपनी समस्त आवश्यकताओं की आपूर्ति का स्रोत बनाए, अपितु यह भी कि जब वह बड़ा हो जाए, तो पिता की सेवा करे। यही सृष्टि का नियम है, जो ब्रह्मा के समय से आरम्भ होता है। पिता का कर्तव्य है कि वह पुत्र का पालन-पोषण तब तक करे जब तक वह बड़ा न हो जाए, और जब पुत्र बड़ा हो जाए, तो उसका कर्तव्य है कि वह पिता की सेवा करे।"}
{"ref": "sb/3/13/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्विधेहि नमस्तुभ्यं कर्मस्वीड्यात्मशक्तिषु ।\n> यत्कृत्वेह यशो विष्वगमुत्र च भवेद्गतिः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *विधेहि*—दिशानिर्देश दें; *नमः*—मेरे प्रणाम; *तुभ्यम्*—आपके प्रति; *कर्मसु*—कर्तव्यों में; *ईड्य*—हे पूजनीय; *आत्म-शक्तिषु*—हमारी कार्यक्षमता के भीतर; *यत्*—जो; *कृत्वा*—करके; *इह*—इस जगत् में; *यशः*—यश; *विष्वक्*—सर्वत्र; *अमुत्र*—परलोक में; *च*—और; *भवेत्*—होनी चाहिए; *गतिः*—प्रगति।", "translation": "**हे पूजनीय, कृपया हमारी कार्यक्षमता के भीतर कर्तव्य के निष्पादन हेतु हमें अपना दिशानिर्देश दें, जिससे हम इस जीवन में यश तथा अगले जीवन में प्रगति के लिए उसका पालन कर सकें।**", "purport": "ब्रह्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्रत्यक्ष रूप से वैदिक ज्ञान के प्राप्तकर्ता हैं, और जो कोई ब्रह्मा से गुरु-परम्परा में अपने सौंपे गए कर्तव्यों का निर्वाह करता है, वह निश्चय ही इस जीवन में यश तथा अगले जीवन में मोक्ष प्राप्त करता है। ब्रह्मा से चली गुरु-परम्परा ब्रह्म-सम्प्रदाय कहलाती है, और यह इस प्रकार अवतरित होती है: ब्रह्मा, नारद, व्यास, मध्व मुनि (पूर्णप्रज्ञ), पद्मनाभ, नृहरि, माधव, अक्षोभ्य, जयतीर्थ, ज्ञानसिन्धु, दयानिधि, विद्यानिधि, राजेन्द्र, जयधर्म, पुरुषोत्तम, ब्रह्मण्यतीर्थ, व्यासतीर्थ, लक्ष्मीपति, माधवेन्द्र पुरी, ईश्वर पुरी, श्री चैतन्य महाप्रभु, स्वरूप दामोदर तथा श्री रूप गोस्वामी आदि, श्री रघुनाथ दास गोस्वामी, कृष्णदास गोस्वामी, नरोत्तम दास ठाकुर, विश्वनाथ चक्रवर्ती, जगन्नाथ दास बाबाजी, भक्तिविनोद ठाकुर, गौरकिशोर दास बाबाजी, श्रीमद् भक्तिसिद्धान्त सरस्वती, ए. सी. भक्तिवेदान्त स्वामी।\n\nब्रह्मा से चली यह गुरु-परम्परा आध्यात्मिक है, जबकि मनु से चली वंश-परम्परा भौतिक है, किन्तु दोनों ही कृष्णभावनामृत के एक ही लक्ष्य की ओर प्रगतिशील मार्ग पर अग्रसर हैं।"}
{"ref": "sb/3/13/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> प्रीतस्तुभ्यमहं तात स्वस्ति स्ताद्वां क्षितीश्वर ।\n> यन्निर्व्यलीकेन हृदा शाधि मेत्यात्मनार्पितम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा उवाच*—ब्रह्मा ने कहा; *प्रीतः*—प्रसन्न; *तुभ्यम्*—तुम पर; *अहम्*—मैं; *तात*—मेरे प्रिय पुत्र; *स्वस्ति*—समस्त आशीर्वाद; *स्तात्*—हों; *वाम्*—तुम दोनों के प्रति; *क्षिति-ईश्वर*—हे जगत् के स्वामी; *यत्*—क्योंकि; *निर्व्यलीकेन*—बिना किसी आरक्षण के; *हृदा*—हृदय से; *शाधि*—उपदेश दें; *मा*—मुझे; *इति*—इस प्रकार; *आत्मना*—स्वयं द्वारा; *अर्पितम्*—समर्पित।", "translation": "**ब्रह्मा ने कहा: मेरे प्रिय पुत्र, हे जगत् के स्वामी, मैं तुम से अत्यन्त प्रसन्न हूँ, और तुम तथा तुम्हारी पत्नी दोनों के लिए समस्त आशीर्वाद की कामना करता हूँ। तुमने बिना किसी आरक्षण के अपने हृदय से मेरे उपदेशों के लिए स्वयं को मुझे समर्पित कर दिया है।**", "purport": "पिता एवं पुत्र का सम्बन्ध सदैव उदात्त होता है। पिता स्वभाव से पुत्र के प्रति सद्भाव रखता है, और वह सदैव जीवन में उसकी प्रगति में पुत्र की सहायता के लिए तत्पर रहता है। किन्तु पिता के सद्भाव के बावजूद, पुत्र कभी-कभी अपनी व्यक्तिगत स्वतन्त्रता के दुरुपयोग के कारण कुमार्गगामी हो जाता है। प्रत्येक जीव, चाहे वह कितना ही छोटा अथवा बड़ा क्यों न हो, स्वतन्त्रता का चयन रखता है। यदि पुत्र बिना किसी आरक्षण के पिता द्वारा निर्देशित होने को तत्पर हो, तो पिता हर सम्भव उपाय से उसे उपदेश देने तथा निर्देशित करने के लिए दस गुना अधिक उत्सुक रहता है। पिता एवं पुत्र का जो सम्बन्ध यहाँ ब्रह्मा एवं मनु के व्यवहार में प्रदर्शित है, वह उत्कृष्ट है। पिता एवं पुत्र दोनों ही सुयोग्य हैं, और उनके उदाहरण का अनुसरण समस्त मानव-जाति को करना चाहिए। पुत्र मनु ने बिना किसी आरक्षण के पिता ब्रह्मा से उपदेश देने की प्रार्थना की, और पिता, जो वैदिक प्रज्ञा से परिपूर्ण थे, उपदेश देने के लिए अत्यन्त प्रसन्न हुए। मानव-जाति के पिता के उदाहरण का मानव-जाति को कठोरता से अनुसरण करना चाहिए, और इससे पिता एवं पुत्र के सम्बन्ध का प्रयोजन आगे बढ़ेगा।"}
{"ref": "sb/3/13/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावत्यात्मजैर्वीर कार्या ह्यपचितिर्गुरौ ।\n> शक्त्याप्रमत्तैर्गृह्येत सादरं गतमत्सरैः ॥ १० ॥", "synonyms": "*एतावती*—ठीक इसी प्रकार; *आत्मजैः*—सन्तति द्वारा; *वीर*—हे वीर; *कार्या*—सम्पन्न की जानी चाहिए; *हि*—निश्चय ही; *अपचितिः*—आराधना; *गुरौ*—गुरुजन के प्रति; *शक्त्या*—पूर्ण सामर्थ्य के साथ; *अप्रमत्तैः*—विवेकी जनों द्वारा; *गृह्येत*—स्वीकार की जानी चाहिए; *स-आदरम्*—महान् हर्ष के साथ; *गत-मत्सरैः*—ईर्ष्या की सीमा से परे जनों द्वारा।", "translation": "**हे वीर, तुम्हारा उदाहरण पिता के सम्बन्ध में एक पुत्र के लिए पूर्णतः उपयुक्त है। श्रेष्ठजन के प्रति इस प्रकार की आराधना अपेक्षित है। जो ईर्ष्या की सीमा से परे तथा विवेकी है, वह अपने पिता के आदेश को महान् हर्ष के साथ स्वीकार करता है और उसे अपनी पूर्ण सामर्थ्य से सम्पन्न करता है।**", "purport": "जब ब्रह्मा के चार पूर्व पुत्रों—ऋषि सनक, सनातन, सनन्दन तथा सनत्कुमार—ने अपने पिता की आज्ञा मानने से इनकार कर दिया, तो ब्रह्मा मर्माहत हुए, और उनका क्रोध रुद्र के रूप में प्रकट हुआ। वह घटना ब्रह्मा को विस्मृत नहीं हुई थी, अतः मनु स्वायम्भुव की आज्ञाकारिता अत्यन्त प्रोत्साहक थी। भौतिक दृष्टिकोण से, उन चार ऋषियों द्वारा अपने पिता के आदेश की अवज्ञा निश्चय ही निन्द्य थी, किन्तु क्योंकि ऐसी अवज्ञा एक उच्चतर प्रयोजन के लिए थी, वे अवज्ञा की प्रतिक्रिया से मुक्त रहे। तथापि, जो लोग भौतिक आधार पर अपने पिता की अवज्ञा करते हैं, वे ऐसी अवज्ञा के लिए निश्चय ही दण्डात्मक प्रतिक्रिया के अधीन होते हैं। मनु की अपने पिता के प्रति भौतिक आधार पर आज्ञाकारिता निश्चय ही ईर्ष्या से रहित थी, और भौतिक जगत् में सामान्य मनुष्यों के लिए मनु के उदाहरण का अनुसरण करना अनिवार्य है।"}
{"ref": "sb/3/13/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वमस्यामपत्यानि सदृशान्यात्मनो गुणैः ।\n> उत्पाद्य शास धर्मेण गां यज्ञैः पुरुषं यज ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सः*—अतः वह आज्ञाकारी पुत्र; *त्वम्*—जैसे तुम हो; *अस्याम्*—उसमें; *अपत्यानि*—सन्तान; *सदृशानि*—समान रूप से योग्य; *आत्मनः*—अपने ही; *गुणैः*—गुणों से युक्त; *उत्पाद्य*—उत्पन्न करके; *शास*—शासन करो; *धर्मेण*—भक्ति के सिद्धान्तों पर; *गाम्*—जगत् पर; *यज्ञैः*—यज्ञों द्वारा; *पुरुषम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *यज*—आराधना करो।", "translation": "**चूँकि तुम मेरे अत्यन्त आज्ञाकारी पुत्र हो, मैं तुमसे कहता हूँ कि तुम अपनी पत्नी के गर्भ में अपने ही समान योग्य सन्तान उत्पन्न करो। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति भक्ति के सिद्धान्तों के अनुसार जगत् पर शासन करो, और इस प्रकार यज्ञों के सम्पादन द्वारा भगवान् की आराधना करो।**", "purport": "ब्रह्मा द्वारा भौतिक सृष्टि का प्रयोजन यहाँ स्पष्ट रूप से वर्णित है। प्रत्येक मनुष्य को अपनी पत्नी के गर्भ में, भक्ति में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना के प्रयोजन हेतु यज्ञ के रूप में, उत्तम सन्तान उत्पन्न करनी चाहिए। विष्णु पुराण (3.8.9) में कहा गया है:\n\nvarṇāśramācāravatā\n\npuruṣeṇa paraḥ pumān\n\nviṣṇur ārādhyate panthā\n\nnānyat tat-toṣa-kāraṇam\n\n\"मनुष्य वर्ण एवं आश्रम के सिद्धान्तों के उचित निर्वाह द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु की आराधना कर सकता है। वर्णाश्रम व्यवस्था के सिद्धान्तों के निष्पादन के अतिरिक्त भगवान् को प्रसन्न करने का कोई विकल्प नहीं है।\"\n\nविष्णु-आराधना मानव-जीवन का परम लक्ष्य है। जो लोग इन्द्रिय-भोग के लिए विवाहित जीवन का अधिकार लेते हैं, उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु को सन्तुष्ट करने का उत्तरदायित्व भी लेना चाहिए, और इसका प्रथम सोपान वर्णाश्रम-धर्म व्यवस्था है। वर्णाश्रम-धर्म विष्णु की आराधना में उन्नति हेतु व्यवस्थित संस्था है। तथापि, यदि कोई प्रत्यक्ष रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति की प्रक्रिया में संलग्न हो, तो वर्णाश्रम-धर्म की अनुशासनात्मक व्यवस्था से गुजरना आवश्यक नहीं हो सकता। ब्रह्मा के अन्य पुत्र, कुमारगण, प्रत्यक्ष रूप से भक्ति में संलग्न हुए, अतः उन्हें वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्तों के निष्पादन की कोई आवश्यकता नहीं थी।"}
{"ref": "sb/3/13/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वमस्यामपत्यानि सदृशान्यात्मनो गुणैः ।\n> उत्पाद्य शास धर्मेण गां यज्ञैः पुरुषं यज ॥ ११ ॥", "synonyms": "*परम्*—सर्वश्रेष्ठ; *शुश्रूषणम्*—भक्ति; *मह्यम्*—मेरे प्रति; *स्यात्*—होनी चाहिए; *प्रजा*—भौतिक जगत् में जन्मे जीव; *रक्षया*—उन्हें नष्ट होने से बचाकर; *नृप*—हे राजन्; *भगवान्*—भगवान्; *ते*—तुम पर; *प्रजा-भर्तुः*—जीवों के रक्षक पर; *हृषीकेशः*—इन्द्रियों के स्वामी; *अनुतुष्यति*—सन्तुष्ट होते हैं।", "translation": "**हे राजन्, यदि तुम भौतिक जगत् में जीवों को उचित रक्षा प्रदान कर सको, तो वह मेरे लिए सर्वश्रेष्ठ सेवा होगी। जब परमेश्वर तुम्हें बद्धजीवों का उत्तम रक्षक देखेंगे, तो इन्द्रियों के स्वामी निश्चय ही तुमसे अत्यन्त प्रसन्न होंगे।**", "purport": "समस्त प्रशासनिक व्यवस्था भगवद्धाम की ओर, भगवान् के पास वापस जाने के प्रयोजन हेतु बनाई गई है। ब्रह्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रतिनिधि हैं, और मनु ब्रह्मा के प्रतिनिधि हैं। इसी प्रकार, ब्रह्माण्ड के विभिन्न लोकों के अन्य समस्त राजा मनु के प्रतिनिधि हैं। समस्त मानव समाज के लिए विधि-ग्रन्थ मनु-संहिता है, जो समस्त कार्यकलापों को भगवान् की दिव्य सेवा की ओर निर्देशित करता है। अतः प्रत्येक राजा को यह जानना चाहिए कि प्रशासन में उसका उत्तरदायित्व केवल प्रजा से कर वसूलना ही नहीं है, अपितु व्यक्तिगत रूप से यह देखना भी है कि उसके अधीन प्रजा विष्णु-आराधना में प्रशिक्षित हो रही है। प्रत्येक को विष्णु-आराधना में शिक्षित किया जाना चाहिए तथा इन्द्रियों के स्वामी हृषीकेश की भक्ति में संलग्न किया जाना चाहिए। बद्धजीव अपनी भौतिक इन्द्रियों को सन्तुष्ट करने के लिए नहीं, अपितु इन्द्रियों के स्वामी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हृषीकेश की इन्द्रियों को सन्तुष्ट करने के लिए हैं। यही समस्त प्रशासनिक व्यवस्था का प्रयोजन है। जो इस रहस्य को जानता है, जैसा कि यहाँ ब्रह्मा के कथन में प्रकट है, वही पूर्ण प्रशासनिक प्रधान है। जो इसे नहीं जानता, वह दिखावटी प्रशासक है। प्रजा को भगवान् की भक्ति में प्रशिक्षित करके राज्य का प्रधान अपने उत्तरदायित्व में मुक्त हो सकता है, अन्यथा वह अपने सौंपे गए दुर्वह कर्तव्य में असफल होगा और इस प्रकार परम सत्ता द्वारा दण्डनीय होगा। प्रशासनिक कर्तव्य के निर्वाह में इसके अतिरिक्त कोई विकल्प नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/13/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> येषां न तुष्टो भगवान् यज्ञलिङ्गो जनार्दनः ।\n> तेषां श्रमो ह्यपार्थाय यदात्मा नादृतः स्वयम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*येषाम्*—जिनसे; *न*—कभी नहीं; *तुष्टः*—सन्तुष्ट; *भगवान्*—भगवान्; *यज्ञ-लिङ्गः*—यज्ञ का रूप; *जनार्दनः*—भगवान् श्रीकृष्ण, अथवा विष्णु-तत्त्व; *तेषाम्*—उनका; *श्रमः*—परिश्रम; *हि*—निश्चय ही; *अपार्थाय*—व्यर्थ; *यत्*—क्योंकि; *आत्मा*—परमात्मा; *न*—नहीं; *आदृतः*—आदृत; *स्वयम्*—अपना स्वयं।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् जनार्दन [भगवान् श्रीकृष्ण] यज्ञ के समस्त फलों को स्वीकार करने वाला रूप हैं। यदि वे सन्तुष्ट न हों, तो उन्नति के लिए किया गया मनुष्य का परिश्रम व्यर्थ है। वे परम आत्मा हैं, अतः जो उन्हें सन्तुष्ट नहीं करता, वह निश्चय ही अपने ही हित की उपेक्षा करता है।**", "purport": "ब्रह्मा सार्वभौमिक कार्यों के परम प्रधान के रूप में नियुक्त हैं, और वे अपनी बारी में मनु तथा अन्यों को भौतिक प्रकटीकरण के कार्य-संचालकों के रूप में नियुक्त करते हैं, किन्तु समस्त लीला पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सन्तुष्टि के लिए है। ब्रह्मा जानते हैं कि भगवान् को किस प्रकार सन्तुष्ट किया जाए, और इसी प्रकार ब्रह्मा की कार्य-योजना की पंक्ति में संलग्न व्यक्ति भी जानते हैं कि भगवान् को किस प्रकार सन्तुष्ट किया जाए। भगवान् भक्ति की प्रक्रिया से सन्तुष्ट होते हैं, जो श्रवण, कीर्तन आदि की नवविध प्रक्रिया से युक्त है। विहित भक्ति का निष्पादन करना मनुष्य के अपने ही हित में है, और जो कोई इस प्रक्रिया की उपेक्षा करता है, वह अपने ही हित की उपेक्षा करता है। प्रत्येक व्यक्ति अपनी इन्द्रियों को सन्तुष्ट करना चाहता है, किन्तु इन्द्रियों से ऊपर मन है, मन से ऊपर बुद्धि है, बुद्धि से ऊपर व्यष्टि आत्मा है, और व्यष्टि आत्मा से ऊपर परमात्मा है। परमात्मा से भी ऊपर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु-तत्त्व हैं। आदि भगवान् तथा समस्त कारणों के कारण श्रीकृष्ण हैं। पूर्ण पूर्णता-सेवा की प्रक्रिया यही है कि भगवान् श्रीकृष्ण, जो जनार्दन कहलाते हैं, की दिव्य इन्द्रियों की सन्तुष्टि हेतु सेवा अर्पित की जाए।"}
{"ref": "sb/3/13/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनुरुवाच\n> आदेशेऽहं भगवतो वर्तेयामीवसूदन ।\n> स्थानं त्विहानुजानीहि प्रजानां मम च प्रभो ॥ १४ ॥", "synonyms": "*मनुः उवाच*—श्री मनु ने कहा; *आदेशे*—आदेश के अधीन; *अहम्*—मैं; *भगवतः*—आपके शक्तिशाली स्वरूप के; *वर्तेय*—रहूँगा; *अमीव-सूदन*—हे समस्त पापों के संहारक; *स्थानम्*—स्थान; *तु*—किन्तु; *इह*—इस जगत् में; *अनुजानीहि*—कृपया मुझे बताएँ; *प्रजानाम्*—मुझसे जन्मे जीवों का; *मम*—मेरा; *च*—भी; *प्रभो*—हे प्रभु।", "translation": "**श्री मनु ने कहा: हे सर्वशक्तिमान् स्वामी, हे समस्त पापों के संहारक, मैं आपके आदेश का पालन करूँगा। अब कृपया मुझे मेरा तथा मुझसे जन्मे जीवों का स्थान बताएँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदोकः सर्वभूतानां मही मग्ना महाम्भसि ।\n> अस्या उद्धरणे यत्नो देव देव्या विधीयताम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यत्*—क्योंकि; *ओकः*—निवास-स्थान; *सर्व*—समस्त; *भूतानाम्*—जीवों का; *मही*—पृथ्वी; *मग्ना*—निमग्न; *महा-अम्भसि*—महान् जल में; *अस्याः*—इसका; *उद्धरणे*—उद्धार में; *यत्नः*—प्रयत्न; *देव*—हे देवताओं के स्वामी; *देव्याः*—इस पृथ्वी का; *विधीयताम्*—किया जाए।", "translation": "**हे देवताओं के स्वामी, कृपया पृथ्वी को उठाने का प्रयत्न करें, जो महान् जल में निमग्न है, क्योंकि वह समस्त जीवों का निवास-स्थान है। यह आपके प्रयत्न तथा भगवान् की कृपा से किया जा सकता है।**", "purport": "इस सन्दर्भ में उल्लिखित महान् जल गर्भोदक सागर है, जो ब्रह्माण्ड के आधे भाग को भरता है।"}
{"ref": "sb/3/13/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> परमेष्ठी त्वपां मध्ये तथा सन्नामवेक्ष्य गाम् ।\n> कथमेनां समुन्नेष्य इति दध्यौ धिया चिरम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—श्री मैत्रेय मुनि ने कहा; *परमेष्ठी*—ब्रह्मा; *तु*—भी; *अपाम्*—जल; *मध्ये*—के भीतर; *तथा*—इस प्रकार; *सन्नाम्*—स्थित; *अवेक्ष्य*—देखकर; *गाम्*—पृथ्वी; *कथम्*—कैसे; *एनाम्*—इसे; *समुन्नेष्ये*—मैं उठाऊँगा; *इति*—इस प्रकार; *दध्यौ*—ध्यान दिया; *धिया*—बुद्धि से; *चिरम्*—दीर्घकाल तक।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा: इस प्रकार पृथ्वी को जल में निमग्न देखकर ब्रह्मा ने दीर्घकाल तक इस ओर ध्यान दिया कि उसे किस प्रकार उठाया जा सकता है।**", "purport": "जीव गोस्वामी के अनुसार, यहाँ निरूपित विषय भिन्न-भिन्न मन्वन्तरों के हैं। वर्तमान विषय श्वेत-वराह मन्वन्तर के हैं, और चाक्षुष मन्वन्तर सम्बन्धी विषयों की चर्चा भी इस अध्याय में की जाएगी।"}
{"ref": "sb/3/13/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सृजतो मे क्षितिर्वार्भिःप्लाव्यमाना रसां गता ।\n> अथात्र किमनुष्ठेयमस्माभिः सर्गयोजितैः ।\n> यस्याहं हृदयादासं स ईशो विदधातु मे ॥ १७ ॥", "synonyms": "*सृजतः*—सृष्टि में संलग्न रहते हुए; *मे*—मेरी; *क्षितिः*—पृथ्वी; *वार्भिः*—जल द्वारा; *प्लाव्यमाना*—आप्लावित होकर; *रसाम्*—जल की गहराई में; *गता*—नीचे चली गई; *अथ*—अतः; *अत्र*—इस विषय में; *किम्*—क्या; *अनुष्ठेयम्*—करना उचित है; *अस्माभिः*—हमारे द्वारा; *सर्ग*—सृष्टि; *योजितैः*—संलग्न; *यस्य*—जिसके; *अहम्*—मैं; *हृदयात्*—हृदय से; *आसम्*—जन्मा; *सः*—वे; *ईशः*—भगवान्; *विदधातु*—निर्देश दें; *मे*—मुझे।", "translation": "**ब्रह्मा ने विचार किया: जब मैं सृष्टि की प्रक्रिया में संलग्न रहा, तब पृथ्वी प्रलय से आप्लावित होकर सागर की गहराइयों में नीचे चली गई है। हम जो इस सृष्टि-कार्य में संलग्न हैं, क्या कर सकते हैं? सर्वश्रेष्ठ यही है कि हम सर्वशक्तिमान् भगवान् को ही हमें निर्देश देने दें।**", "purport": "भगवान् के भक्त, जो सभी विश्वासपात्र सेवक हैं, अपने-अपने कर्तव्यों के निर्वाह में कभी-कभी विचलित होते हैं, किन्तु वे कभी निरुत्साहित नहीं होते। उन्हें भगवान् में पूर्ण विश्वास होता है, और वे भक्त के कर्तव्य की सुगम प्रगति का मार्ग प्रशस्त करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/13/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्यभिध्यायतो नासाविवरात्सहसानघ ।\n> वराहतोको निरगादङ्गुष्ठपरिमाणकः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *अभिध्यायतः*—विचार करते हुए; *नासा-विवारात्*—नासिका-रन्ध्रों से; *सहसा*—सहसा; *अनघ*—हे निष्पाप; *वराह-तोकः*—वराह (सूअर) का एक सूक्ष्म रूप; *निरगात्*—बाहर निकला; *अङ्गुष्ठ*—अँगूठे का ऊपरी भाग; *परिमाणकः*—के परिमाण का।", "translation": "**हे निष्पाप विदुर, सहसा, जब ब्रह्मा विचार में संलग्न थे, तब उनकी नासिका से सूअर का एक छोटा रूप बाहर निकला। उस प्राणी का परिमाण अँगूठे के ऊपरी भाग से अधिक नहीं था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्याभिपश्यतः खस्थः क्षणेन किल भारत ।\n> गजमात्रः प्रववृधे तदद्भुतमभून्महत् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसका; *अभिपश्यतः*—इस प्रकार अवलोकन करते हुए; *ख-स्थः*—आकाश में स्थित; *क्षणेन*—सहसा; *किल*—वस्तुतः; *भारत*—हे भरतवंशी; *गज-मात्रः*—हाथी के समान; *प्रववृधे*—भली-भाँति विस्तृत हुआ; *तत्*—वह; *अद्भुतम्*—असाधारण; *अभूत्*—रूपान्तरित हुआ; *महत्*—विशाल शरीर में।", "translation": "**हे भरतवंशी, जब ब्रह्मा उन्हें अवलोकन कर रहे थे, तब वह सूअर एक महान् हाथी के समान विशाल, अद्भुत प्राकट्य में आकाश में स्थित हो गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> मरीचिप्रमुखैर्विप्रैः कुमारैर्मनुना सह ।\n> हृष्ट्वा तत्सौकरं रूपं तर्कयामास चित्रधा ॥ २० ॥", "synonyms": "*मरीचि*—महर्षि मरीचि; *प्रमुखैः*—प्रमुख; *विप्रैः*—समस्त ब्राह्मणों के सहित; *कुमारैः*—चार कुमारों के सहित; *मनुना*—तथा मनु के सहित; *सह*—साथ; *दृष्ट्वा*—देखकर; *तत्*—उस; *सौकरम्*—वराह जैसे; *रूपम्*—रूप को; *तर्कयाम् आस*—परस्पर तर्क करने लगे; *चित्रधा*—विविध प्रकार से।", "translation": "**आकाश में उस अद्भुत वराह-रूप को देखकर विस्मय से अभिभूत होकर, मरीचि जैसे महान ब्राह्मणों तथा कुमारों एवं मनु के सहित ब्रह्माजी विविध प्रकार से तर्क करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> किमेतत्सूकरव्याजं सत्त्वं दिव्यमवस्थितम् ।\n> अहो बताश्चर्यमिदं नासाया मे विनिःसृतम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या; *एतत्*—यह; *सूकर*—वराह; *व्याजम्*—बहाने; *सत्त्वम्*—सत्ता; *दिव्यम्*—असाधारण; *अवस्थितम्*—स्थित; *अहो बत*—ओह, यह है; *आश्चर्यम्*—अत्यन्त अद्भुत; *इदम्*—यह; *नासायाः*—नासिका से; *मे*—मेरी; *विनिःसृतम्*—बाहर आया।", "translation": "**क्या यह वराह के बहाने आई हुई कोई असाधारण सत्ता है? यह अत्यन्त अद्भुत है कि वे मेरी नासिका से प्रकट हुए हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्टोऽङ्गुष्ठशिरोमात्रः क्षणाद्गण्डशिलासमः ।\n> अपि स्विद्भगवानेष यज्ञो मे खेदयन्मनः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*दृष्टः*—अभी-अभी देखा गया; *अङ्गुष्ठ*—अँगूठा; *शिरः*—सिरा; *मात्रः*—केवल; *क्षणात्*—तत्काल; *गण्ड-शिला*—विशाल शिला; *समः*—समान; *अपि स्वित्*—क्या; *भगवान्*—भगवान्; *एषः*—यह; *यज्ञः*—विष्णु; *मे*—मेरे; *खेदयन्*—विचलित करते हुए; *मनः*—मन को।", "translation": "**सर्वप्रथम यह वराह अँगूठे के सिरे से बड़ा दिखाई नहीं दिया, और क्षण भर में ही वे एक शिला के समान विशाल हो गए। मेरा मन विचलित है। क्या वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु हैं?**", "purport": "चूँकि ब्रह्माजी ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च पुरुष हैं और उन्होंने पहले कभी ऐसा रूप अनुभव नहीं किया था, अतः वे अनुमान कर सके कि वराह का यह अद्भुत प्रादुर्भाव विष्णु का अवतार था। भगवान् के अवतार के लक्षणस्वरूप असामान्य विशेषताएँ ब्रह्माजी के मन को भी विमोहित कर सकती हैं।"}
{"ref": "sb/3/13/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति मीमांसतस्तस्य ब्रह्मणः सह सूनुभिः ।\n> भगवान् यज्ञपुरुषो जगर्जागेन्द्रसन्निभः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *मीमांसतः*—विचार करते समय; *तस्य*—उनके; *ब्रह्मणः*—ब्रह्माजी के; *सह*—सहित; *सूनुभिः*—अपने पुत्रों के; *भगवान्*—भगवान्; *यज्ञ*—भगवान् विष्णु; *पुरुषः*—परम पुरुष; *जगर्ज*—गर्जना की; *अग-इन्द्र*—महान पर्वत; *सन्निभः*—समान।", "translation": "**जब ब्रह्माजी अपने पुत्रों के साथ विचार-विमर्श कर रहे थे, तब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु ने महान पर्वत के समान घोर गर्जना की।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि महान पहाड़ों एवं पर्वतों में भी गर्जना की शक्ति होती है, क्योंकि वे भी जीव हैं। उत्पन्न ध्वनि-कम्पन का परिमाण भौतिक शरीर के आकार के अनुपात में होता है। जब ब्रह्माजी वराह के रूप में भगवान् के अवतार के विषय में अनुमान लगा रहे थे, तब भगवान् ने अपने भव्य स्वर से गर्जना करके ब्रह्माजी के चिन्तन की पुष्टि कर दी।"}
{"ref": "sb/3/13/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्माणं हर्षयामास हरिस्तांश्च द्विजोत्तमान् ।\n> स्वगर्जितेन ककुभः प्रतिस्वनयता विभुः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ब्रह्माणम्*—ब्रह्माजी को; *हर्षयाम् आस*—उल्लसित किया; *हरिः*—भगवान्; *तान्*—उन सबको; *च*—भी; *द्विज-उत्तमान्*—अत्यन्त उन्नत ब्राह्मणों को; *स्व-गर्जितेन*—अपने असामान्य स्वर से; *ककुभः*—समस्त दिशाएँ; *प्रतिस्वनयता*—जो प्रतिध्वनित हुआ; *विभुः*—सर्वशक्तिमान्।", "translation": "**सर्वशक्तिमान् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने अपने असामान्य स्वर से, जो समस्त दिशाओं में प्रतिध्वनित हुआ, पुनः गर्जना करके ब्रह्माजी तथा अन्य अत्यन्त उन्नत ब्राह्मणों को उल्लसित कर दिया।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जानने वाले ब्रह्माजी तथा अन्य प्रबुद्ध ब्राह्मण भगवान् के किसी भी अनेक अवतारों में प्रादुर्भाव से उल्लसित होते हैं। पर्वत के समान वराह के रूप में विष्णु के अद्भुत एवं विशालकाय अवतार के प्रादुर्भाव ने उन्हें किसी प्रकार के भय से नहीं भरा, यद्यपि भगवान् का गर्जनशील स्वर घोर था और समस्त दिशाओं में भयावह रूप से प्रतिध्वनित हुआ, मानो उन समस्त असुरों के लिए खुली ललकार हो जो उनकी सर्वशक्तिमत्ता को चुनौती दे सकते थे।"}
{"ref": "sb/3/13/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशम्य ते घर्घरितं स्वखेद-\n> क्षयिष्णु मायामयसूकरस्य ।\n> जनस्तपःसत्यनिवासिनस्ते\n> त्रिभिः पवित्रैर्मुनयोऽगृणन् स्म ॥ २५ ॥", "synonyms": "*निशम्य*—सुनते ही; *ते*—वे; *घर्घरितम्*—घोर ध्वनि; *स्व-खेद*—निज शोक; *क्षयिष्णु*—विनाश करने वाला; *माया-मय*—सर्वकृपालु; *सूकरस्य*—भगवान् वराह की; *जनः*—जनलोक ग्रह; *तपः*—तपोलोक ग्रह; *सत्य*—सत्यलोक ग्रह; *निवासिनः*—निवासी; *ते*—वे सब; *त्रिभिः*—तीन वेदों से; *पवित्रैः*—सर्वमंगलमय मन्त्रों से; *मुनयः*—महान विचारक एवं ऋषि; *अगृणन् स्म*—गान किया।", "translation": "**जब जनलोक, तपोलोक तथा सत्यलोक के निवासी महान ऋषियों एवं विचारकों ने भगवान् वराह का घोर स्वर सुना, जो सर्वकृपालु भगवान् की सर्वमंगलमय ध्वनि थी, तब उन्होंने तीनों वेदों से मंगलमय मन्त्रों का गान किया।**", "purport": "इस श्लोक में *māyāmaya* शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। माया का अर्थ है \"कृपा\", \"विशिष्ट ज्ञान\" तथा \"भ्रम\" भी। अतः भगवान् वराह सर्वस्व हैं; वे कृपालु हैं, वे समस्त ज्ञान हैं, और वे भ्रम भी हैं। वराह अवतार के रूप में जो ध्वनि उन्होंने कम्पित की, उसका उत्तर जनलोक, तपोलोक तथा सत्यलोक के महान ऋषियों के वैदिक स्तोत्रों से दिया गया। उन लोकों में सर्वोच्च बुद्धिमान एवं धार्मिक जीव निवास करते हैं, और जब उन्होंने वराह का असाधारण स्वर सुना, तो वे समझ सके कि वह विशिष्ट ध्वनि भगवान् द्वारा ही कम्पित की गई थी, अन्य किसी के द्वारा नहीं। अतएव उन्होंने वैदिक स्तोत्रों से भगवान् की प्रार्थना करके उत्तर दिया। पृथ्वी ग्रह कीचड़ में डूबा हुआ था, किन्तु भगवान् की ध्वनि सुनकर उच्चतर लोकों के निवासी सब आनन्दित हो उठे, क्योंकि वे जानते थे कि भगवान् पृथ्वी का उद्धार करने के लिए वहाँ उपस्थित हैं। इसलिए ब्रह्माजी तथा भृगु जैसे समस्त ऋषि, ब्रह्माजी के अन्य पुत्र तथा विद्वान ब्राह्मण उल्लसित हो उठे, और उन्होंने सम्मिलित रूप से वैदिक स्तोत्रों के दिव्य कम्पनों से भगवान् की स्तुति में योग दिया। सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण बृहन्नारदीय पुराण का श्लोक है—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे।"}
{"ref": "sb/3/13/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषां सतां वेदवितानमूर्ति-\n> र्ब्रह्मावधार्यात्मगुणानुवादम् ।\n> विनद्य भूयो विबुधोदयाय\n> गजेन्द्रलीलो जलमाविवेश ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तेषाम्*—उनके; *सताम्*—महान भक्तों के; *वेद*—समस्त ज्ञान; *वितान-मूर्तिः*—विस्तार-रूप; *ब्रह्म*—वैदिक ध्वनि; *अवधार्य*—भली-भाँति जानकर; *आत्म*—अपनी; *गुण-अनुवादम्*—दिव्य महिमा; *विनद्य*—गर्जना करते हुए; *भूयः*—पुनः; *विबुध*—दिव्य रूप से विद्वानों के; *उदयाय*—उन्नति या कल्याण के लिए; *गजेन्द्र-लीलः*—हाथी के समान क्रीड़ा करते हुए; *जलम्*—जल में; *आविवेश*—प्रविष्ट हुए।", "translation": "**हाथी के समान क्रीड़ा करते हुए, वे महान भक्तों की वैदिक प्रार्थनाओं के उत्तर में पुनः गर्जना करके जल में प्रविष्ट हुए। भगवान् ही वैदिक प्रार्थनाओं के लक्ष्य हैं, अतः वे समझ गए कि भक्तों की प्रार्थनाएँ उन्हीं के लिए थीं।**", "purport": "भगवान् का रूप किसी भी आकार में सदैव दिव्य तथा ज्ञान एवं कृपा से परिपूर्ण होता है। भगवान् समस्त भौतिक कल्मष के विनाशक हैं, क्योंकि उनका रूप साक्षात् वैदिक ज्ञान है। समस्त वेद भगवान् के दिव्य रूप की आराधना करते हैं। वैदिक मन्त्रों में भक्तगण भगवान् से प्रार्थना करते हैं कि वे उस तीव्र प्रभा को हटा दें, क्योंकि वह उनके वास्तविक मुख को आच्छादित करती है। यही *ईशोपनिषद्* का कथन है। भगवान् का कोई भौतिक रूप नहीं है, किन्तु उनका रूप सदैव *वेदों* के माध्यम से समझा जाता है। *वेदों* को भगवान् की श्वास कहा गया है, और वह श्वास ब्रह्माजी द्वारा अन्तःश्वसित की गई, जो *वेदों* के आदि छात्र थे। ब्रह्माजी की नासिका से श्वास के कारण भगवान् वराह का प्रादुर्भाव हुआ, और इसीलिए भगवान् का वराह अवतार साक्षात् *वेद* है। उच्चतर लोकों के ऋषियों द्वारा अवतार की महिमा का गान वास्तविक वैदिक स्तोत्रों से बना था। जब भी भगवान् की महिमा का गान होता है, तब यह समझना चाहिए कि वैदिक मन्त्रों का यथार्थ रूप से कम्पन हो रहा है। अतः भगवान् प्रसन्न हुए जब ऐसे वैदिक मन्त्रों का गान हुआ, और अपने शुद्ध भक्तों को प्रोत्साहित करने के लिए उन्होंने एक बार पुनः गर्जना की तथा डूबी हुई पृथ्वी का उद्धार करने के लिए जल में प्रविष्ट हुए।"}
{"ref": "sb/3/13/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्क्षिप्तवालः खचरः कठोरः\n> सटा विधुन्वन् खररोमशत्वक् ।\n> खुराहताभ्रः सितदंष्ट्र ईक्षा-\n> ज्योतिर्बभासे भगवान्महीध्रः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*उत्क्षिप्त-वालः*—पूँछ पटकते हुए; *ख-चरः*—आकाश में; *कठोरः*—अत्यन्त कठोर; *सटाः*—कन्धे के बाल; *विधुन्वन्*—फड़काते हुए; *खर*—तीक्ष्ण; *रोमश-त्वक्*—बालों से भरी त्वचा; *खुर-आहत*—खुरों से प्रहार किए गए; *अभ्रः*—बादल; *सित-दंष्ट्रः*—श्वेत दाढ़ें; *ईक्षा*—दृष्टि; *ज्योतिः*—तेजोमय; *बभासे*—प्रभा उत्सर्जित करने लगे; *भगवान्*—भगवान्; *मही-ध्रः*—जगत् के धारणकर्ता।", "translation": "**पृथ्वी का उद्धार करने हेतु जल में प्रवेश करने से पूर्व, भगवान् वराह आकाश में उड़े, अपनी पूँछ पटकते हुए तथा अपने कठोर बालों को फड़काते हुए। उनकी दृष्टि मात्र तेजोमय थी, और उन्होंने अपने खुरों तथा चमकती हुई श्वेत दाढ़ों से आकाश में बादलों को बिखेर दिया।**", "purport": "जब भगवान् को उनके भक्तगण प्रार्थनाएँ अर्पित करते हैं, तब उनकी दिव्य लीलाओं का वर्णन होता है। यहाँ भगवान् वराह की कुछ दिव्य विशेषताएँ हैं। चूँकि उच्चतम तीन लोकमण्डलों के निवासियों ने भगवान् को अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित कीं, अतः यह समझा जाता है कि उनका शरीर सर्वोच्च लोक ब्रह्मलोक अथवा सत्यलोक से आरम्भ होकर समस्त आकाश में विस्तृत हो गया। *ब्रह्म-संहिता* में कहा गया है कि उनके नेत्र सूर्य तथा चन्द्रमा हैं; अतः आकाश पर उनकी दृष्टि मात्र सूर्य अथवा चन्द्रमा के समान प्रकाशमान थी। यहाँ भगवान् को *mahīdhraḥ* कहा गया है, जिसका अर्थ या तो \"विशाल पर्वत\" अथवा \"पृथ्वी का धारणकर्ता\" है। दूसरे शब्दों में, भगवान् का शरीर हिमालय पर्वतों के समान विशाल एवं कठोर था; अन्यथा यह कैसे सम्भव था कि उन्होंने समूची पृथ्वी को अपनी श्वेत दाढ़ों के आधार पर धारण किया? भगवान् के महान भक्त कवि जयदेव ने अवतारों के लिए अपनी प्रार्थनाओं में इस घटना का गान किया है—\n\nvasati daśana-śikhare dharaṇī tava lagnā\n\n*śaśini kalaṅka*-kaleva nimagnā\n\n*keśava dhṛta-śūkara*-rūpa jaya jagadīśa hare\n\n\"भगवान् केशव [श्रीकृष्ण] की जय हो, जो वराह के रूप में प्रकट हुए। पृथ्वी उनकी दाढ़ों के बीच धारित थी, जो चन्द्रमा पर कलंक के समान प्रतीत हो रही थी।\""}
{"ref": "sb/3/13/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> घ्राणेन पृथ्व्याः पदवीं विजिघ्रन्\n> क्रोडापदेशः स्वयमध्वराङ्गः ।\n> करालदंष्ट्रोऽप्यकरालदृग्भ्या-\n> मुद्वीक्ष्य विप्रान् गृणतोऽविशत्कम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*घ्राणेन*—सूँघकर; *पृथ्व्याः*—पृथ्वी की; *पदवीम्*—स्थिति; *विजिघ्रन्*—पृथ्वी को ढूँढ़ते हुए; *क्रोड-अपदेशः*—शूकर का शरीर धारण करते हुए; *स्वयम्*—स्वयं; *अध्वर*—दिव्य; *अङ्गः*—शरीर; *कराल*—भयानक; *दंष्ट्रः*—दाँत (दाढ़ें); *अपि*—होने पर भी; *अकराल*—भयरहित; *दृग्भ्याम्*—अपनी दृष्टि से; *उद्वीक्ष्य*—अवलोकन करते हुए; *विप्रान्*—समस्त ब्राह्मण-भक्तों को; *गृणतः*—जो प्रार्थनाओं में संलग्न थे; *अविशत्*—प्रविष्ट हुए; *कम्*—जल में।", "translation": "**वे स्वयं परम भगवान् विष्णु थे और इसलिए दिव्य थे, फिर भी चूँकि उनका शूकर का शरीर था, अतः उन्होंने सूँघकर पृथ्वी को ढूँढ़ा। उनकी दाढ़ें भयानक थीं, और उन्होंने प्रार्थनाएँ अर्पित करने में संलग्न ब्राह्मण-भक्तों पर दृष्टि डाली। इस प्रकार वे जल में प्रविष्ट हुए।**", "purport": "हमें सदैव स्मरण रखना चाहिए कि यद्यपि शूकर का शरीर भौतिक है, तथापि भगवान् का शूकर-रूप भौतिक रूप से कलुषित नहीं था। किसी पार्थिव शूकर के लिए सत्यलोक से आरम्भ होकर समस्त आकाश में फैला विशालकाय रूप धारण करना सम्भव नहीं है। उनका शरीर समस्त परिस्थितियों में सदैव दिव्य है; अतः वराह का रूप धारण करना मात्र उनकी लीला है। उनका शरीर समस्त *वेद* अथवा दिव्य है। किन्तु चूँकि उन्होंने वराह का रूप धारण किया था, अतः वे शूकर के समान सूँघकर पृथ्वी को ढूँढ़ने लगे। भगवान् किसी भी जीव की भूमिका पूर्ण रूप से निभा सकते हैं। वराह का विशालकाय रूप निश्चय ही समस्त अभक्तों के लिए अत्यन्त भयानक था, किन्तु भगवान् के शुद्ध भक्तों के लिए वे तनिक भी भयानक नहीं थे; इसके विपरीत, वे अपने भक्तों पर इतनी प्रिय दृष्टि डाल रहे थे कि उन सबने दिव्य आनन्द का अनुभव किया।"}
{"ref": "sb/3/13/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वज्रकूटाङ्गनिपातवेग-\n> विशीर्णकुक्षिः स्तनयन्नुदन्वान् ।\n> उत्सृष्टदीर्घोर्मिभुजैरिवार्त-\n> श्चुक्रोश यज्ञेश्वर पाहि मेति ॥ २९ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वज्र-कूट-अङ्ग*—महान पर्वत के समान शरीर; *निपात-वेग*—प्रवेश का वेग; *विशीर्ण*—विभाजित होते हुए; *कुक्षिः*—मध्य भाग; *स्तनयन्*—गर्जना करते हुए; *उदन्वान्*—सागर; *उत्सृष्ट*—उत्पन्न करते हुए; *दीर्घ*—ऊँची; *ऊर्मि*—लहरें; *भुजैः*—भुजाओं से; *इव आर्तः*—व्यथित व्यक्ति के समान; *चुक्रोश*—ऊँचे स्वर से प्रार्थना की; *यज्ञ-ईश्वर*—हे समस्त यज्ञों के स्वामी; *पाहि*—कृपया रक्षा करें; *मा*—मेरी; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**विशाल पर्वत के समान जल में गोता लगाते हुए, भगवान् वराह ने सागर के मध्य को विभाजित कर दिया, और सागर की भुजाओं के समान दो ऊँची लहरें प्रकट हुईं, जो ऊँचे स्वर से रुदन करती हुई मानो भगवान् से प्रार्थना कर रही थीं—\"हे समस्त यज्ञों के स्वामी, कृपया मुझे दो भागों में मत काटिए! कृपापूर्वक मुझे रक्षा प्रदान कीजिए!\"**", "purport": "दिव्य वराह के पर्वत के समान शरीर के गिरने से महान सागर भी विचलित हो उठा, और वह भयभीत-सा प्रतीत हुआ, मानो मृत्यु निकट हो।"}
{"ref": "sb/3/13/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> खुरैः क्षुरप्रैर्दरयंस्तदाप\n> उत्पारपारं त्रिपरू रसायाम् ।\n> ददर्श गां तत्र सुषुप्सुरग्रे\n> यां जीवधानीं स्वयमभ्यधत्त ॥ ३० ॥", "synonyms": "*खुरैः*—खुरों से; *क्षुरप्रैः*—तीक्ष्ण शस्त्र से उपमित; *दरयन्*—भेदते हुए; *तत्*—उस; *आपः*—जल; *उत्पार-पारम्*—असीम की सीमा पा ली; *त्रि-परुः*—समस्त यज्ञों के स्वामी; *रसायाम्*—जल के भीतर; *ददर्श*—पाया; *गाम्*—पृथ्वी को; *तत्र*—वहाँ; *सुषुप्सुः*—पड़ी हुई; *अग्रे*—प्रारम्भ में; *याम्*—जिसे; *जीव-धानीम्*—समस्त जीवों के विश्रामस्थल को; *स्वयम्*—स्वयं; *अभ्यधत्त*—ऊपर उठाया।", "translation": "**भगवान् वराह ने तीक्ष्ण बाणों के समान अपने खुरों से जल को भेदा, और यद्यपि सागर असीम था, फिर भी उन्होंने उसकी सीमा पा ली। उन्होंने समस्त जीवों के विश्रामस्थल पृथ्वी को देखा, जो सृष्टि के प्रारम्भ में जैसी थी वैसी ही पड़ी थी, और उन्होंने स्वयं उसे ऊपर उठाया।**", "purport": "विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, *rasāyām* शब्द की कभी-कभी रसातल अर्थात् सबसे नीचे के लोकमण्डल के रूप में व्याख्या की जाती है, किन्तु इस सन्दर्भ में वह लागू नहीं होती। पृथ्वी अन्य लोकमण्डलों—अर्थात् तल, अतल, तलातल, वितल, रसातल, पाताल इत्यादि—से सात गुना श्रेष्ठ है। अतः पृथ्वी रसातल लोकमण्डल में स्थित नहीं हो सकती। *विष्णु-धर्म* में वर्णित है—\n\n*pātāla*-mūleśvara-bhoga-saṁhatau\n\nvinyasya pādau pṛthivīṁ ca bibhrataḥ\n\nyasyopamāno na babhūva so 'cyuto\n\n*mamāstu māṅgalya*-vivṛddhaye hariḥ\n\nअतः भगवान् ने पृथ्वी को गर्भोदक सागर के तल पर पाया, जहाँ ब्रह्माजी के दिन के अन्त में प्रलय के समय समस्त ग्रह विश्राम करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/13/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वदंष्ट्रयोद्धृत्य महीं निमग्नां\n> स उत्थितः संरुरुचे रसायाः ।\n> तत्रापि दैत्यं गदयापतन्तं\n> सुनाभसन्दीपिततीव्रमन्युः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*स्व-दंष्ट्रया*—अपनी दाढ़ों से; *उद्धृत्य*—उठाते हुए; *महीम्*—पृथ्वी को; *निमग्नाम्*—डूबी हुई; *सः*—वे; *उत्थितः*—ऊपर उठते हुए; *संरुरुचे*—अत्यन्त भव्य प्रतीत हुए; *रसायाः*—जल से; *तत्र*—वहाँ; *अपि*—भी; *दैत्यम्*—असुर को; *गदया*—गदा से; *आपतन्तम्*—उनकी ओर झपटते हुए; *सुनाभ*—कृष्ण का चक्र; *सन्दीपित*—प्रदीप्त; *तीव्र*—प्रचण्ड; *मन्युः*—क्रोध।", "translation": "**भगवान् वराह ने अत्यन्त सहजता से पृथ्वी को अपनी दाढ़ों पर लेकर उसे जल से बाहर निकाल लिया। इस प्रकार वे अत्यन्त भव्य प्रतीत हुए। तत्पश्चात्, उनका क्रोध सुदर्शन चक्र के समान प्रदीप्त हो उठा, और उन्होंने तत्काल उस असुर [हिरण्याक्ष] का वध कर दिया, यद्यपि उसने भगवान् से युद्ध करने का प्रयास किया।**", "purport": "श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, वैदिक ग्रन्थ भगवान् वराह के अवतार का वर्णन दो भिन्न प्रलयों में करते हैं, अर्थात् चाक्षुष प्रलय तथा स्वायम्भुव प्रलय में। वराह अवतार का यह विशेष प्रादुर्भाव वस्तुतः स्वायम्भुव प्रलय में हुआ, जब जन, महर तथा सत्य—इन उच्चतर लोकों के अतिरिक्त अन्य समस्त ग्रह प्रलय के जल में निमग्न हो गए। वराह के इस विशेष अवतार को उपर्युक्त लोकों के निवासियों ने देखा। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती सुझाव देते हैं कि मुनि मैत्रेय ने भिन्न-भिन्न प्रलयों के दोनों वराह अवतारों को मिलाकर विदुर के प्रति अपने वर्णन में संक्षिप्त रूप से प्रस्तुत किया।"}
{"ref": "sb/3/13/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> जघान रुन्धानमसह्यविक्रमं\n> स लीलयेभं मृगराडिवाम्भसि ।\n> तद्रक्तपङ्काङ्कितगण्डतुण्डो\n> यथा गजेन्द्रो जगतीं विभिन्दन् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*जघान*—वध किया; *रुन्धानम्*—बाधक शत्रु को; *असह्य*—असहनीय; *विक्रमम्*—पराक्रम; *सः*—वे; *लीलया*—सहजता से; *इभम्*—हाथी को; *मृग-राट्*—सिंह; *इव*—समान; *अम्भसि*—जल में; *तत्-रक्त*—उसके रक्त से; *पङ्क-अङ्कित*—कीचड़ से सना; *गण्ड*—गाल; *तुण्डः*—जिह्वा; *यथा*—मानो; *गजेन्द्रः*—हाथी; *जगतीम्*—पृथ्वी को; *विभिन्दन्*—खोदते हुए।", "translation": "**तत्पश्चात् भगवान् वराह ने जल के भीतर उस असुर का वध कर दिया, ठीक जैसे सिंह किसी हाथी का वध करता है। भगवान् के गाल तथा जिह्वा असुर के रक्त से सन गए, ठीक जैसे हाथी बैंगनी मिट्टी खोदने से लाल हो जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमालनीलं सितदन्तकोट्या\n> क्ष्मामुत्क्षिपन्तं गजलीलयाङ्ग ।\n> प्रज्ञाय बद्धाञ्जलयोऽनुवाकै-\n> र्विरिञ्चिमुख्या उपतस्थुरीशम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तमाल*—तमाल नामक नीला वृक्ष; *नीलम्*—नीला; *सित*—श्वेत; *दन्त*—दाढ़ें; *कोट्या*—वक्र किनारे से; *क्ष्माम्*—पृथ्वी को; *उत्क्षिपन्तम्*—उठाते हुए; *गज-लीलया*—हाथी के समान क्रीड़ा करते हुए; *अङ्ग*—हे विदुर; *प्रज्ञाय*—भली-भाँति जानकर; *बद्ध*—जुड़े हुए; *अञ्जलयः*—हाथ; *अनुवाकैः*—वैदिक स्तोत्रों से; *विरिञ्चि*—ब्रह्माजी; *मुख्याः*—प्रमुख; *उपतस्थुः*—प्रार्थनाएँ अर्पित कीं; *ईशम्*—परम भगवान् को।", "translation": "**तत्पश्चात् हाथी के समान क्रीड़ा करते हुए भगवान् ने पृथ्वी को अपनी वक्र श्वेत दाढ़ों के किनारे पर धारण किया। उन्होंने तमाल वृक्ष के समान नीला वर्ण धारण किया, और इस प्रकार ब्रह्माजी प्रमुख ऋषि उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में समझ सके तथा उन्होंने भगवान् को सादर प्रणाम अर्पित किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> जितं जितं तेऽजित यज्ञभावन\n> त्रयीं तनुं स्वां परिधुन्वते नमः ।\n> यद्रोमगर्ेषु निलिल्युरद्धय-\n> स्तस्मै नमः कारणसूकराय ते ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*ऋषयः ऊचुः*—महिमामण्डित ऋषियों ने कहा; *जितम्*—समस्त जय; *जितम्*—समस्त विजय; *ते*—आपकी; *अजित*—हे अजेय; *यज्ञ-भावन*—जिन्हें यज्ञ के अनुष्ठानों से समझा जाता है; *त्रयीम्*—साक्षात् वेद; *तनुम्*—ऐसा शरीर; *स्वाम्*—अपना; *परिधुन्वते*—कम्पाते हुए; *नमः*—समस्त प्रणाम; *यत्*—जिनके; *रोम*—बाल; *गर्तेषु*—छिद्रों में; *निलिल्युः*—निमग्न; *अद्धयः*—सागर; *तस्मै*—उनको; *नमः*—प्रणाम अर्पित करते हुए; *कारण-सूकराय*—कारणवश धारण किए गए शूकर-रूप को; *ते*—आपको।", "translation": "**समस्त ऋषियों ने महान आदर सहित कहा—हे समस्त यज्ञों के अजेय भोक्ता, आपकी समस्त जय एवं समस्त विजय हो! आप साक्षात् *वेद* के अपने रूप में विचरण कर रहे हैं, और आपके शरीर के रोम-छिद्रों में सागर निमग्न हैं। कुछ कारणों से [पृथ्वी का उद्धार करने हेतु] आपने अब वराह का रूप धारण किया है।**", "purport": "भगवान् जो भी रूप चाहें धारण कर सकते हैं, और समस्त परिस्थितियों में वे समस्त कारणों के कारण हैं। चूँकि उनका रूप दिव्य है, अतः वे सदैव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जैसे वे कारण-सागर में महा-विष्णु के रूप में हैं। उनके शारीरिक रोम-छिद्रों से असंख्य ब्रह्माण्ड उत्पन्न होते हैं, और इस प्रकार उनका दिव्य शरीर साक्षात् वेद है। वे समस्त यज्ञों के भोक्ता हैं, और वे अजेय पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। पृथ्वी का उद्धार करने हेतु वराह का रूप धारण करने के कारण उन्हें कभी भी परम भगवान् से भिन्न नहीं समझना चाहिए। यही ब्रह्माजी तथा उच्चतर लोकमण्डलों के अन्य निवासियों जैसे ऋषियों एवं महान विभूतियों की स्पष्ट समझ है।"}
{"ref": "sb/3/13/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> रूपं तवैतन्ननु दुष्कृतात्मनां\n> दुर्दर्शनं देव यदध्वरात्मकम् ।\n> छन्दांसि यस्य त्वचि बर्हिरोम-\n> स्वाज्यं दृशि त्वङ्घ्रि षु चातुर्होत्रम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*रूपम्*—रूप; *तव*—आपका; *एतत्*—यह; *ननु*—किन्तु; *दुष्कृत-आत्मनाम्*—जो आत्माएँ मात्र दुष्कर्मी हैं उनके लिए; *दुर्दर्शनम्*—देखना अत्यन्त कठिन; *देव*—हे भगवान्; *यत्*—जो; *अध्वर-आत्मकम्*—यज्ञ के अनुष्ठानों से आराध्य; *छन्दांसि*—गायत्री मन्त्र तथा अन्य; *यस्य*—जिसकी; *त्वचि*—त्वचा का स्पर्श; *बर्हिः*—कुश नामक पवित्र घास; *रोमसु*—शरीर के बाल; *आज्यम्*—घृत; *दृशि*—नेत्रों में; *तु*—भी; *अङ्घ्रिषु*—चार पैरों में; *चातुः-होत्रम्*—चार प्रकार के सकाम कर्म।", "translation": "**हे भगवान्, आपका रूप यज्ञ के अनुष्ठानों से आराध्य है, किन्तु जो आत्माएँ मात्र दुष्कर्मी हैं, वे उसे देखने में असमर्थ हैं। गायत्री तथा अन्य समस्त वैदिक स्तोत्र आपकी त्वचा के स्पर्श में हैं। आपके शारीरिक रोमों में कुश घास है, आपके नेत्रों में घृत है, और आपके चार पैरों में चार प्रकार के सकाम कर्म हैं।**", "purport": "दुष्कर्मियों का एक वर्ग है, जिन्हें भगवद्गीता के शब्दों में *veda-vādī* अथवा वेदों के तथाकथित कट्टर अनुयायी कहा जाता है। वे भगवान् के अवतार में विश्वास नहीं करते, भगवान् के आराध्य शूकर-रूप में अवतार की तो बात ही क्या। वे भगवान् के विभिन्न रूपों अथवा अवतारों की आराधना को मानवीकरण कहकर वर्णित करते हैं। श्रीमद्भागवत के आकलन में ये पुरुष दुष्कर्मी हैं, और भगवद्गीता (7.15) में उन्हें न केवल दुष्कर्मी, अपितु मूर्ख तथा मनुष्यों में अधमतम भी कहा गया है, और कहा गया है कि उनकी नास्तिक प्रकृति के कारण उनके ज्ञान का भ्रम द्वारा अपहरण हो गया है। ऐसे निन्दित पुरुषों के लिए भगवान् का विशालकाय शूकर के रूप में अवतार अदृश्य है। वेदों के ये कट्टर अनुयायी, जो भगवान् के नित्य रूपों से घृणा करते हैं, श्रीमद्भागवत से जान सकते हैं कि ऐसे अवतार साक्षात् वेदों के रूप हैं। यहाँ भगवान् वराह की त्वचा, उनके नेत्र तथा उनके शारीरिक रोम-छिद्र—सब वेदों के विभिन्न अंगों के रूप में वर्णित हैं। अतः वे साक्षात् वैदिक स्तोत्रों के रूप हैं, और विशेष रूप से गायत्री मन्त्र के।"}
{"ref": "sb/3/13/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्रक्तुण्ड आसीत्स्रुव ईश नासयो-\n> रिडोदरे चमसाः कर्णरन्ध्रे ।\n> प्राशित्रमास्ये ग्रसने ग्रहास्तु ते\n> यच्चर्वणं ते भगवन्नग्निहोत्रम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*स्रक्*—यज्ञ का पात्र; *तुण्डे*—जिह्वा पर; *आसीत्*—है; *स्रुवः*—यज्ञ का दूसरा पात्र; *ईश*—हे भगवान्; *नासयोः*—नासिकाओं का; *इडा*—भोजन का पात्र; *उदरे*—उदर में; *चमसाः*—यज्ञ का अन्य पात्र; *कर्ण-रन्ध्रे*—कानों के छिद्रों में; *प्राशित्रम्*—ब्रह्मा-पात्र नामक पात्र; *आस्ये*—मुख में; *ग्रसने*—कण्ठ में; *ग्रहाः*—सोम-पात्र नामक पात्र; *तु*—किन्तु; *ते*—आपके; *यत्*—जो; *चर्वणम्*—चबाना; *ते*—आपका; *भगवन्*—हे मेरे भगवान्; *अग्नि-होत्रम्*—आपके यज्ञ-अग्नि के माध्यम से आपका भोजन है।", "translation": "**हे भगवान्, आपकी जिह्वा यज्ञ का एक पात्र है, आपकी नासिका यज्ञ का दूसरा पात्र है, आपके उदर में यज्ञ का भोजन-पात्र है, और यज्ञ का एक अन्य पात्र आपके कानों के छिद्र हैं। आपके मुख में यज्ञ का ब्रह्मा-पात्र है, आपका कण्ठ सोम नामक यज्ञ-पात्र है, और आप जो भी चबाते हैं वह अग्नि-होत्र कहलाता है।**", "purport": "*veda-vādī* कहते हैं कि वेदों तथा वेदों में वर्णित यज्ञ के अनुष्ठानों के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। उन्होंने हाल ही में अपने समूह में औपचारिक रूप से प्रतिदिन यज्ञ करने का एक नियम बना लिया है; वे मात्र एक छोटी-सी अग्नि प्रज्वलित करते हैं और स्वेच्छानुसार कुछ अर्पित कर देते हैं, किन्तु वे वेदों में वर्णित यज्ञ के नियमों एवं विधानों का कठोरता से पालन नहीं करते। यह समझा जाता है कि विधान के अनुसार यज्ञ के विभिन्न पात्र अपेक्षित हैं, जैसे स्रक्, स्रुवा, बर्हिः, चातुर्होत्र, इडा, चमस, प्राशित्र, ग्रह तथा अग्नि-होत्र। जब तक कोई कठोर विधानों का पालन नहीं करता, तब तक वह यज्ञ का फल प्राप्त नहीं कर सकता। इस युग में कठोर अनुशासन में यज्ञ करने की व्यावहारिक रूप से कोई सुविधा नहीं है। अतएव इस कलियुग में ऐसे यज्ञों के विषय में एक नियम है—स्पष्ट रूप से निर्देश है कि मनुष्य को संकीर्तन-यज्ञ करना चाहिए और इससे अधिक कुछ नहीं। परम भगवान् का अवतार यज्ञेश्वर हैं, और जब तक किसी में भगवान् के अवतार के प्रति आदर नहीं है, तब तक वह पूर्ण रूप से यज्ञ नहीं कर सकता। दूसरे शब्दों में, भगवान् की शरण लेना तथा उनकी सेवा करना ही समस्त यज्ञों का वास्तविक अनुष्ठान है, जैसा कि यहाँ समझाया गया है। यज्ञ के विभिन्न पात्र भगवान् के अवतार के शरीर के विभिन्न अंगों के अनुरूप हैं। श्रीमद्भागवत के एकादश स्कन्ध में स्पष्ट रूप से निर्देश है कि मनुष्य को भगवान् के अवतार श्रीचैतन्य महाप्रभु को प्रसन्न करने हेतु संकीर्तन-यज्ञ करना चाहिए। यज्ञ-अनुष्ठान का फल प्राप्त करने हेतु इसका कठोरता से पालन करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/13/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> दीक्षानुजन्मोपसदः शिरोधरं\n> त्वं प्रायणीयोदयनीयदंष्ट्रः ।\n> जिह्वा प्रवर्ग्यस्तव शीर्षकं क्रतोः\n> सत्यावसथ्यं चितयोऽसवो हि ते ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*दीक्षा*—दीक्षा; *अनुजन्म*—आध्यात्मिक जन्म अथवा पुनरावृत्त अवतार; *उपसदः*—तीन प्रकार की इच्छाएँ (सम्बन्ध, क्रियाएँ तथा परम लक्ष्य); *शिरः-धरम्*—गर्दन; *त्वम्*—आप; *प्रायणीय*—दीक्षा के फल के पश्चात्; *उदयनीय*—इच्छाओं के अन्तिम संस्कार; *दंष्ट्रः*—दाढ़ें; *जिह्वा*—जिह्वा; *प्रवर्ग्यः*—पूर्ववर्ती क्रियाएँ; *तव*—आपका; *शीर्षकम्*—सिर; *क्रतोः*—यज्ञ का; *सत्य*—यज्ञरहित अग्नि; *आवसथ्यम्*—पूजा की अग्नि; *चितयः*—समस्त इच्छाओं का समूह; *असवः*—प्राण; *हि*—निश्चय ही; *ते*—आपके।", "translation": "**इसके अतिरिक्त, हे भगवान्, आपके प्रादुर्भाव की पुनरावृत्ति समस्त प्रकार की दीक्षाओं की इच्छा है। आपकी गर्दन तीन इच्छाओं का स्थान है, और आपकी दाढ़ें दीक्षा का फल तथा समस्त इच्छाओं का अन्त हैं। आपकी जिह्वा दीक्षा की पूर्ववर्ती क्रियाएँ हैं, आपका सिर यज्ञरहित अग्नि तथा पूजा की अग्नि है, और आपकी प्राण-शक्तियाँ समस्त इच्छाओं का समूह हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोमस्तु रेतः सवनान्यवस्थितिः\n> संस्थाविभेदास्तव देव धातवः ।\n> सत्राणि सर्वाणि शरीरसन्धि-\n> स्त्वं सर्वयज्ञक्रतुरिष्टिबन्धनः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*सोमः तु रेतः*—आपका वीर्य सोम नामक यज्ञ है; *सवनानि*—प्रातःकालीन अनुष्ठान; *अवस्थितिः*—शारीरिक वृद्धि की विभिन्न अवस्थाएँ; *संस्था-विभेदाः*—सात प्रकार के यज्ञ; *तव*—आपके; *देव*—हे भगवान्; *धातवः*—त्वचा, मांस आदि शरीर के अवयव; *सत्राणि*—बारह दिनों में सम्पन्न यज्ञ; *सर्वाणि*—वे सब; *शरीर*—शारीरिक; *सन्धिः*—जोड़; *त्वम्*—आप; *सर्व*—समस्त; *यज्ञ*—असोम यज्ञ; *क्रतुः*—सोम यज्ञ; *इष्टि*—परम इच्छा; *बन्धनः*—आसक्ति।", "translation": "**हे भगवान्, आपका वीर्य सोम-यज्ञ नामक यज्ञ है। आपकी वृद्धि प्रातःकाल के अनुष्ठान हैं। आपकी त्वचा तथा स्पर्श-संवेदनाएँ अग्निष्टोम यज्ञ के सात तत्त्व हैं। आपके शारीरिक जोड़ बारह दिनों में सम्पन्न विभिन्न अन्य यज्ञों के प्रतीक हैं। अतः आप सोम तथा असोम नामक समस्त यज्ञों के लक्ष्य हैं, और आप केवल यज्ञों से बँधे हुए हैं।**", "purport": "वैदिक अनुष्ठानों के समस्त अनुयायियों द्वारा सात प्रकार के नित्य यज्ञ सम्पन्न किए जाते हैं, और वे अग्निष्टोम, अत्यग्निष्टोम, उक्थ, षोडशी, वाजपेय, अतिरात्र तथा आप्तोर्याम कहलाते हैं। ऐसे यज्ञों को नियमित रूप से करने वाला कोई भी व्यक्ति भगवान् के साथ स्थित माना जाता है। किन्तु जो कोई भक्ति का निर्वाह करके परम भगवान् के सम्पर्क में रहता है, उसे समस्त विभिन्न प्रकार के यज्ञ सम्पन्न करने वाला समझा जाता है।"}
{"ref": "sb/3/13/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमो नमस्तेऽखिलमन्त्रदेवता-\n> द्रव्याय सर्वक्रतवे क्रियात्मने ।\n> वैराग्यभक्त्यात्मजयानुभावित-\n> ज्ञानाय विद्यागुरवे नमो नमः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*नमः नमः*—आपको प्रणाम; *ते*—आपको, जो आराध्य हैं; *अखिल*—सर्वसमावेशी; *मन्त्र*—स्तोत्र; *देवता*—परम भगवान्; *द्रव्याय*—यज्ञ करने हेतु समस्त सामग्री को; *सर्व-क्रतवे*—समस्त प्रकार के यज्ञों को; *क्रिया-आत्मने*—आपको, समस्त यज्ञों के परम रूप को; *वैराग्य*—वैराग्य; *भक्त्या*—भक्ति से; *आत्म-जय-अनुभाविता*—मन को जीतकर अनुभवगम्य; *ज्ञानाय*—ऐसा ज्ञान; *विद्या-गुरवे*—समस्त ज्ञान के परम गुरु को; *नमः नमः*—पुनः मैं अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।", "translation": "**हे भगवान्, आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं तथा सार्वभौम प्रार्थनाओं, वैदिक स्तोत्रों एवं यज्ञ-सामग्री से आराध्य हैं। हम आपको प्रणाम अर्पित करते हैं। समस्त दृश्य एवं अदृश्य भौतिक कल्मष से मुक्त शुद्ध मन के द्वारा आपकी अनुभूति की जा सकती है। हम भक्ति में ज्ञान के परम आध्यात्मिक गुरु के रूप में आपको अपना सादर प्रणाम अर्पित करते हैं।**", "purport": "भक्ति अर्थात् भगवान् की भक्ति का यह गुण है कि भक्त को समस्त भौतिक कल्मषों एवं इच्छाओं से मुक्त होना चाहिए। इस मुक्ति को वैराग्य अथवा भौतिक इच्छाओं का त्याग कहते हैं। जो विधि-विधानों के अनुसार भगवान् की भक्ति में संलग्न होता है, वह स्वतः ही भौतिक इच्छाओं से मुक्त हो जाता है, और मन की उस शुद्ध अवस्था में मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अनुभूति कर सकता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, भक्त को शुद्ध भक्ति के विषय में उपदेश देते हैं, ताकि वह अन्ततः भगवान् की संगति प्राप्त कर सके। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (10.10) में इस प्रकार होती है—\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n\"जो निरन्तर श्रद्धा एवं प्रेम के सहित भगवान् की भक्ति में संलग्न रहते हैं, उन्हें भगवान् निश्चय ही वह बुद्धि प्रदान करते हैं जिससे वे अन्ततः उन्हें प्राप्त कर सकें।\"\n\nमनुष्य को मन को जीतना होता है, और वह वैदिक अनुष्ठानों का अनुसरण करके तथा विभिन्न प्रकार के यज्ञ सम्पन्न करके ऐसा कर सकता है। उन समस्त अनुष्ठानों का परम लक्ष्य भक्ति अर्थात् भगवान् की भक्ति प्राप्त करना है। भक्ति के बिना मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं समझ सकता। आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अथवा विष्णु के उनके असंख्य विस्तार ही समस्त वैदिक अनुष्ठानों एवं यज्ञ-अनुष्ठानों द्वारा आराधना के एकमात्र लक्ष्य हैं।"}
{"ref": "sb/3/13/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> दंष्ट्राग्रकोट्या भगवंस्त्वया धृता\n> विराजते भूधर भूः सभूधरा ।\n> यथा वनान्निःसरतो दता धृता\n> मतङ्गजेन्द्रस्य सपत्रपद्मिनी ॥ ४० ॥", "synonyms": "*daṁṣṭra-agra*—दाँतों के अग्रभाग; *koṭyā*—किनारों से; *bhagavan*—हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *tvayā*—आपके द्वारा; *dhṛtā*—धारण की गई; *virājate*—इतनी सुन्दरता से स्थित है; *bhū-dhara*—हे पृथ्वी को धारण करने वाले; *bhūḥ*—पृथ्वी; *sa-bhūdharā*—पर्वतों सहित; *yathā*—जिस प्रकार; *vanāt*—जल से; *niḥsarataḥ*—बाहर निकलते हुए; *datā*—दाँत से; *dhṛtā*—पकड़ा गया; *matam-gajendrasya*—मतवाले गजराज का; *sa-patra*—पत्तों सहित; *padminī*—कमल का पुष्प।", "translation": "**हे पृथ्वी को धारण करने वाले भगवन्, जिस पृथ्वी को अपने पर्वतों सहित आपने अपने दाँतों पर उठाया है, वह उतनी ही सुन्दरता से सुशोभित है, जितना जल से अभी-अभी बाहर निकलते हुए किसी मतवाले गजराज द्वारा धारण किया गया पत्तों सहित कमल का पुष्प।**", "purport": "पृथ्वी ग्रह के सौभाग्य की प्रशंसा इस कारण की जाती है कि वह विशेष रूप से भगवान् द्वारा धारण किया जा रहा है; इसके सौन्दर्य की सराहना की जाती है और इसकी तुलना हाथी की सूँड पर स्थित कमल-पुष्प के सौन्दर्य से की जाती है। जिस प्रकार पत्तों सहित कमल का पुष्प अत्यन्त सुन्दरता से सुशोभित होता है, उसी प्रकार अनेक मनोहर पर्वतों सहित यह जगत् भगवान् वराह के दाँतों पर सुशोभित हुआ।"}
{"ref": "sb/3/13/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रयीमयं रूपमिदं च सौकरं\n> भूमण्डलेनाथ दता धृतेन ते ।\n> चकास्ति शृङ्गोढघनेन भूयसा\n> कुलाचलेन्द्रस्य यथैव विभ्रमः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*trayī-mayam*—साक्षात् वेदस्वरूप; *rūpam*—रूप; *idam*—यह; *ca*—भी; *saukaram*—वराह; *bhū-maṇḍalena*—पृथ्वी ग्रह से; *atha*—अब; *datā*—दाँत से; *dhṛtena*—धारण किए गए; *te*—आपका; *cakāsti*—प्रदीप्त हो रहा है; *śṛṅga-ūḍha*—शिखरों द्वारा धारण किए गए; *ghanena*—बादलों से; *bhūyasā*—अधिक महिमामण्डित; *kula-acala-indrasya*—महान पर्वतों का; *yathā*—जिस प्रकार; *eva*—निश्चय ही; *vibhramaḥ*—शोभा।", "translation": "**हे भगवन्, जिस प्रकार महान पर्वतों के शिखर बादलों से अलंकृत होकर सुन्दर हो उठते हैं, उसी प्रकार आपका दिव्य शरीर पृथ्वी को अपने दाँतों के अग्रभाग पर उठाने के कारण सुन्दर हो उठा है।**", "purport": "vibhramaḥ शब्द सार्थक है। vibhramaḥ का अर्थ \"भ्रम\" तथा \"सौन्दर्य\" दोनों है। जब कोई बादल किसी महान पर्वत के शिखर पर विश्राम करता है, तब वह पर्वत द्वारा धारण किया हुआ-सा प्रतीत होता है, और साथ ही अत्यन्त सुन्दर दिखाई देता है। इसी प्रकार, भगवान् को पृथ्वी को अपने दाँतों पर धारण करने की कोई आवश्यकता नहीं है, किन्तु जब वे ऐसा करते हैं तब यह जगत् सुन्दर हो उठता है, ठीक जैसे भगवान् पृथ्वी पर अपने शुद्ध भक्तों के कारण अधिक सुन्दर हो उठते हैं। यद्यपि भगवान् वैदिक स्तुतियों के दिव्य साक्षात् स्वरूप हैं, तथापि पृथ्वी को धारण करने हेतु अपने प्रकट होने के कारण वे अधिक सुन्दर हो उठे हैं।"}
{"ref": "sb/3/13/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> संस्थापयैनां जगतां सतस्थुषां\n> लोकाय पत्नीमसि मातरं पिता ।\n> विधेम चास्यै नमसा सह त्वया\n> यस्यां स्वतेजोऽग्निमिवारणावधाः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*saṁsthāpaya enām*—इस पृथ्वी को ऊपर उठाइए; *jagatām*—चर तथा; *sa-tasthuṣām*—अचर दोनों के; *lokāya*—उनके निवास हेतु; *patnīm*—पत्नी; *asi*—आप हैं; *mātaram*—माता; *pitā*—पिता; *vidhema*—हम अर्पित करते हैं; *ca*—भी; *asyai*—माता को; *namasā*—समस्त प्रणामों सहित; *saha*—साथ; *tvayā*—आपके सहित; *yasyām*—जिसमें; *sva-tejaḥ*—अपनी निज शक्ति से; *agnim*—अग्नि; *iva*—के समान; *araṇau*—अरणि की लकड़ी में; *adhāḥ*—निहित की।", "translation": "**हे भगवन्, चर तथा अचर समस्त निवासियों के निवास-प्रयोजन हेतु यह पृथ्वी आपकी पत्नी है, और आप परम पिता हैं। हम आपको माता पृथ्वी सहित अपने सादर प्रणाम अर्पित करते हैं, जिसमें आपने अपनी निज शक्ति को उसी प्रकार निहित किया है, जैसे कोई कुशल याज्ञिक अरणि की लकड़ी में अग्नि स्थापित करता है।**", "purport": "तथाकथित गुरुत्वाकर्षण का नियम, जो ग्रहों को धारण करता है, यहाँ भगवान् की शक्ति के रूप में वर्णित है। यह शक्ति भगवान् द्वारा उसी रीति से निहित की जाती है, जिस प्रकार कोई कुशल याज्ञिक ब्राह्मण वैदिक मन्त्रों की शक्ति से अरणि की लकड़ी में अग्नि स्थापित करता है। इस व्यवस्था से यह जगत् चर तथा अचर दोनों प्रकार के प्राणियों के लिए निवास-योग्य हो जाता है। बद्धजीव, जो भौतिक जगत् के निवासी हैं, माता पृथ्वी के गर्भ में उसी प्रकार रखे जाते हैं, जिस प्रकार किसी सन्तान का बीज पिता द्वारा माता के गर्भ में रखा जाता है। भगवान् तथा पृथ्वी की पिता एवं माता के रूप में यह धारणा भगवद्गीता (14.4) में समझाई गई है। बद्धजीव उस मातृभूमि के प्रति समर्पित रहते हैं, जिसमें वे जन्म लेते हैं, किन्तु वे अपने पिता को नहीं जानते। माता सन्तान उत्पन्न करने में स्वतन्त्र नहीं है। इसी प्रकार, भौतिक प्रकृति भी परम पिता, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के संपर्क के बिना जीवों को उत्पन्न नहीं कर सकती। श्रीमद्भागवत हमें यह शिक्षा देता है कि हम माता को पिता, परमेश्वर के सहित प्रणाम अर्पित करें, क्योंकि एकमात्र पिता ही माता को समस्त चर तथा अचर जीवों के पालन एवं भरण-पोषण हेतु समस्त ऊर्जाओं से गर्भित करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/13/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> कः श्रद्दधीतान्यतमस्तव प्रभो\n> रसां गताया भुव उद्विबर्हणम् ।\n> न विस्मयोऽसौ त्वयि विश्वविस्मये\n> यो माययेदं ससृजेऽतिविस्मयम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*kaḥ*—और कौन; *śraddadhīta*—प्रयत्न कर सकता है; *anyatamaḥ*—आपके अतिरिक्त कोई भी; *tava*—आपका; *prabho*—हे भगवन्; *rasām*—जल में; *gatāyāḥ*—पड़ी हुई; *bhuvaḥ*—पृथ्वी की; *udvibarhaṇam*—उद्धार; *na*—कभी नहीं; *vismayaḥ*—आश्चर्यजनक; *asau*—ऐसा कार्य; *tvayi*—आपके लिए; *viśva*—विश्वव्यापी; *vismaye*—आश्चर्यों से परिपूर्ण; *yaḥ*—जिसने; *māyayā*—शक्तियों से; *idam*—इस; *sasṛje*—रचा; *ativismayam*—समस्त आश्चर्यों से परे।", "translation": "**हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, आपके अतिरिक्त और कौन पृथ्वी का जल में से उद्धार कर सकता था? तथापि आपके लिए यह कोई अत्यन्त आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि आपने ब्रह्माण्ड की रचना में इससे भी अधिक आश्चर्यजनक रीति से कार्य किया है। आपने अपनी ऊर्जा से इस अद्भुत विश्व-प्रकटीकरण की रचना की है।**", "purport": "जब कोई वैज्ञानिक अज्ञानी जनसमूह के लिए कोई प्रभावशाली वस्तु आविष्कृत करता है, तब साधारण मनुष्य बिना किसी जिज्ञासा के ऐसे आविष्कार को आश्चर्यजनक मानकर स्वीकार कर लेता है। किन्तु बुद्धिमान मनुष्य ऐसे आविष्कारों से चकित नहीं होता। वह समस्त श्रेय उस व्यक्ति को देता है, जिसने उस वैज्ञानिक का अद्भुत मस्तिष्क रचा। साधारण मनुष्य भौतिक प्रकृति के अद्भुत कार्य से भी चकित हो उठता है, और समस्त श्रेय विश्व-प्रकटीकरण को दे देता है। किन्तु विद्वान कृष्णभावनाभावित व्यक्ति भली-भाँति जानता है कि विश्व-प्रकटीकरण के पीछे श्रीकृष्ण का मस्तिष्क है, जैसा कि भगवद्गीता (9.10) में पुष्टि होती है: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram। चूँकि श्रीकृष्ण इस अद्भुत विश्व-प्रकटीकरण का संचालन कर सकते हैं, अतः उनके लिए वराह का विशालकाय रूप धारण करके पृथ्वी का जल के कीचड़ से उद्धार करना तनिक भी आश्चर्यजनक नहीं है। अतएव भक्त इस अद्भुत वराह को देखकर चकित नहीं होता, क्योंकि वह जानता है कि भगवान् अपनी शक्तियों से इससे कहीं अधिक अद्भुत कार्य कर सकते हैं, जो सर्वाधिक विद्वान वैज्ञानिक के मस्तिष्क के लिए भी अचिन्त्य हैं।"}
{"ref": "sb/3/13/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> विधुन्वता वेदमयं निजं वपु-\n> र्जनस्तपःसत्यनिवासिनो वयम् ।\n> सटाशिखोद्धूतशिवाम्बुबिन्दुभि-\n> र्विमृज्यमाना भृशमीश पाविताः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*vidhunvatā*—हिलाते हुए; *veda-mayam*—साक्षात् वेदस्वरूप; *nijam*—निज; *vapuḥ*—शरीर; *janaḥ*—जनलोक नामक लोक-व्यवस्था; *tapaḥ*—तपोलोक नामक लोक-व्यवस्था; *satya*—सत्यलोक नामक लोक-व्यवस्था; *nivāsinaḥ*—निवासी; *vayam*—हम; *saṭā*—कंधे के बाल; *śikha-uddhūta*—बाल के अग्रभाग द्वारा धारण किए गए; *śiva*—मंगलमय; *ambu*—जल; *bindubhiḥ*—कणों से; *vimṛjyamānāḥ*—हम इस प्रकार सिंचित हुए; *bhṛśam*—अत्यधिक; *īśa*—परमेश्वर; *pāvitāḥ*—पवित्र।", "translation": "**हे परमेश्वर, निःसन्देह हम सर्वाधिक पवित्र लोकों—जन, तप तथा सत्य लोकों—के निवासी हैं, तथापि आपके शरीर के हिलने से आपके कंधे के बालों से छिटके जल-कणों द्वारा हम पवित्र हो गए हैं।**", "purport": "सामान्यतया सूअर का शरीर अपवित्र माना जाता है, किन्तु किसी को यह नहीं समझना चाहिए कि भगवान् द्वारा धारण किया गया वराह-अवतार भी अपवित्र है। भगवान् का वह रूप साक्षात् वेदस्वरूप तथा दिव्य है। जन, तप तथा सत्य लोकों के निवासी भौतिक जगत् के सर्वाधिक पवित्र प्राणी हैं, किन्तु चूँकि वे लोक भौतिक जगत् में स्थित हैं, अतः वहाँ भी अनेक भौतिक कल्मष विद्यमान हैं। अतएव जब भगवान् के कंधे के बालों के अग्रभाग से जल-कण उन उच्चतर लोकों के निवासियों के शरीरों पर छिटके, तब उन्होंने स्वयं को पवित्र अनुभव किया। गंगाजल इस कारण पवित्र है कि वह भगवान् के चरणाँगुष्ठ से उद्भूत होता है, और चरणाँगुष्ठ से उद्भूत जल तथा भगवान् वराह के कंधे के बालों के अग्रभाग से छिटके जल में कोई अन्तर नहीं है। वे दोनों ही परम तथा दिव्य हैं।"}
{"ref": "sb/3/13/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै बत भ्रष्टमतिस्तवैषते\n> यः कर्मणां पारमपारकर्मणः ।\n> यद्योगमायागुणयोगमोहितं\n> विश्वं समस्तं भगवन् विधेहि शम् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*saḥ*—वह; *vai*—निश्चय ही; *bata*—हाय; *bhraṣṭa-matiḥ*—मूर्ख; *tava*—आपके; *eṣate*—इच्छा करता है; *yaḥ*—जो; *karmaṇām*—कार्यों की; *pāram*—सीमा; *apāra-karmaṇaḥ*—उनकी, जिनके कार्य असीम हैं; *yat*—जिनके द्वारा; *yoga*—योगशक्ति; *māyā*—शक्ति; *guṇa*—प्रकृति के गुण; *yoga*—योगशक्ति; *mohitam*—मोहित; *viśvam*—ब्रह्माण्ड; *samastam*—सम्पूर्ण रूप से; *bhagavan*—हे परम पुरुष; *vidhehi*—कृपया प्रदान कीजिए; *śam*—सौभाग्य।", "translation": "**हे भगवन्, आपके अद्भुत कार्यों की कोई सीमा नहीं है। जो कोई आपके कार्यों की सीमा जानने की इच्छा करता है, वह निश्चय ही मूर्ख है। इस संसार में सभी प्रबल योगशक्तियों से बद्ध हैं। कृपया इन बद्धजीवों पर अपनी अहैतुकी कृपा प्रदान कीजिए।**", "purport": "जो मानसिक कल्पनावादी असीम की सीमा को समझना चाहते हैं, वे निश्चय ही मूर्ख हैं। उनमें से प्रत्येक भगवान् की बहिरंगा शक्तियों से मोहित है। उनके लिए सर्वोत्तम यही है कि वे भगवान् को अचिन्त्य जानकर उनकी शरण ग्रहण करें, क्योंकि इस प्रकार वे उनकी अहैतुकी कृपा प्राप्त कर सकते हैं। यह प्रार्थना उच्चतर लोक-व्यवस्थाओं अर्थात् जन, तप तथा सत्य लोकों के निवासियों द्वारा अर्पित की गई थी, जो मनुष्यों की अपेक्षा कहीं अधिक बुद्धिमान तथा शक्तिशाली हैं।\n\nयहाँ viśvaṁ samastam अत्यन्त सार्थक है। भौतिक जगत् तथा आध्यात्मिक जगत् दोनों हैं। ऋषिगण प्रार्थना करते हैं: \"दोनों ही जगत् आपकी विभिन्न शक्तियों से मोहित हैं। जो आध्यात्मिक जगत् में हैं, वे आपकी प्रेममयी सेवा में तल्लीन रहते हुए स्वयं को तथा आपको भी विस्मृत कर देते हैं, और जो भौतिक जगत् में हैं, वे भौतिक इन्द्रियतृप्ति में तल्लीन रहकर आपको विस्मृत कर देते हैं। आपको कोई नहीं जान सकता, क्योंकि आप असीम हैं। सर्वोत्तम यही है कि अनावश्यक मानसिक कल्पना द्वारा आपको जानने का प्रयत्न न किया जाए। बल्कि कृपया हमें ऐसा आशीर्वाद दीजिए कि हम अहैतुकी भक्ति द्वारा आपकी आराधना कर सकें।\""}
{"ref": "sb/3/13/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्युपस्थीयमानोऽसौ मुनिभिर्ब्रह्मवादिभिः ।\n> सलिले स्वखुराक्रान्त उपाधत्तावितावनिम् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—मैत्रेय ऋषि ने कहा; *iti*—इस प्रकार; *upasthīyamānaḥ*—स्तुति किए जाते हुए; *asau*—भगवान् वराह; *munibhiḥ*—महान ऋषियों द्वारा; *brahma-vādibhiḥ*—दिव्यवादियों द्वारा; *salile*—जल पर; *sva-khura-ākrānte*—अपने ही खुरों से स्पर्श किए हुए; *upādhatta*—रखा; *avitā*—पालनकर्ता; *avanim*—पृथ्वी।", "translation": "**मैत्रेय ऋषि ने कहा: इस प्रकार समस्त महान ऋषियों तथा दिव्यवादियों द्वारा पूजित होकर भगवान् ने पृथ्वी का अपने खुरों से स्पर्श किया और उसे जल पर स्थापित कर दिया।**", "purport": "भगवान् ने पृथ्वी को अपनी अचिन्त्य शक्ति से जल पर स्थापित किया। भगवान् सर्वशक्तिमान हैं, अतएव वे इन विशाल ग्रहों को अपनी इच्छानुसार जल पर अथवा वायु में धारण कर सकते हैं। तुच्छ मानव-मस्तिष्क यह धारणा नहीं कर सकता कि भगवान् की ये शक्तियाँ किस प्रकार कार्य कर सकती हैं। मनुष्य उन नियमों की कुछ अस्पष्ट व्याख्या दे सकता है, जिनके द्वारा ऐसी घटनाएँ सम्भव होती हैं, किन्तु वस्तुतः तुच्छ मानव-मस्तिष्क भगवान् के कार्यों की धारणा करने में असमर्थ है, और इसी कारण उन्हें अचिन्त्य कहा जाता है। फिर भी कूपमण्डूक दार्शनिक कोई-न-कोई काल्पनिक व्याख्या देने का प्रयत्न करते ही रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/13/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> स इत्थं भगवानुर्वीं विष्वक्सेनः प्रजापतिः ।\n> रसाया लीलयोन्नीतामप्सु न्यस्य ययौ हरिः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*saḥ*—वे; *ittham*—इस प्रकार; *bhagavān*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *urvīm*—पृथ्वी; *viṣvaksenaḥ*—विष्णु का एक अन्य नाम; *prajā-patiḥ*—जीवों के स्वामी; *rasāyāḥ*—जल के भीतर से; *līlayā*—अत्यन्त सरलता से; *unnītām*—ऊपर उठाई गई; *apsu*—जल पर; *nyasya*—रखकर; *yayau*—अपने धाम लौट गए; *hariḥ*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।", "translation": "**इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, भगवान् विष्णु, समस्त जीवों के पालनकर्ता, ने पृथ्वी को जल के भीतर से ऊपर उठाया, और उसे जल पर तैरता हुआ स्थापित करके अपने धाम लौट गए।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु अपनी इच्छा से अपने असंख्य अवतारों में विशेष प्रयोजनों हेतु भौतिक ग्रहों पर अवतरित होते हैं, और पुनः अपने धाम लौट जाते हैं। जब वे अवतरित होते हैं, तब उन्हें अवतार कहा जाता है, क्योंकि अवतार का अर्थ है \"जो अवतरित होता है\"। न तो स्वयं भगवान् और न ही उनके वे विशिष्ट भक्त, जो इस पृथ्वी पर आते हैं, हमारे समान साधारण जीव हैं।"}
{"ref": "sb/3/13/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एवमेतां हरिमेधसो हरेः ।\n> कथां सुभद्रां कथनीयमायिनः ।\n> शृण्वीत भक्त्या श्रवयेत वोशतीं\n> जनार्दनोऽस्याशु हृदि प्रसीदति ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*yaḥ*—जो; *evam*—इस प्रकार; *etām*—इस; *hari-medhasaḥ*—जो भक्त के भौतिक अस्तित्व का नाश करते हैं; *hareḥ*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *kathām*—कथा; *su-bhadrām*—मंगलमय; *kathanīya*—वर्णन के योग्य; *māyinaḥ*—अपनी अन्तरंगा शक्ति से कृपालु की; *śṛṇvīta*—सुनता है; *bhaktyā*—भक्तिपूर्वक; *śravayeta*—औरों को भी सुनने देता है; *vā*—अथवा; *uśatīm*—अत्यन्त मनोहर; *janārdanaḥ*—भगवान्; *asya*—उसके; *āśu*—शीघ्र ही; *hṛdi*—हृदय के भीतर; *prasīdati*—अत्यन्त प्रसन्न हो जाते हैं।", "translation": "**यदि कोई भगवान् वराह की इस मंगलमय कथा को, जो वर्णन के योग्य है, भक्तिमयी सेवा-भाव से सुनता एवं वर्णन करता है, तो भगवान्, जो प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, अत्यन्त प्रसन्न होते हैं।**", "purport": "अपने विभिन्न अवतारों में भगवान् प्रकट होते हैं, कार्य करते हैं और अपने पीछे एक ऐसा कथा-इतिहास छोड़ जाते हैं, जो उतना ही दिव्य है, जितने स्वयं वे। हममें से प्रत्येक को कोई अद्भुत कथा सुनना प्रिय है, किन्तु अधिकांश कथाएँ न तो मंगलमय हैं और न ही सुनने योग्य, क्योंकि वे भौतिक प्रकृति के निम्न गुण की हैं। प्रत्येक जीव श्रेष्ठ गुण का, आत्मा है, और कोई भी भौतिक वस्तु उसके लिए मंगलमय नहीं हो सकती। अतएव बुद्धिमान व्यक्तियों को चाहिए कि वे भगवान् के कार्यों की वर्णनात्मक कथाओं को स्वयं सुनें तथा औरों को भी सुनाएँ, क्योंकि इससे भौतिक अस्तित्व की पीड़ाओं का नाश होगा। केवल अपनी अहैतुकी कृपा से ही भगवान् इस पृथ्वी पर आते हैं और अपने पीछे अपने कृपामय कार्य छोड़ जाते हैं, जिससे भक्तगण दिव्य लाभ प्राप्त कर सकें।"}
{"ref": "sb/3/13/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन् प्रसन्ने सकलाशिषां प्रभौ\n> किं दुर्लभं ताभिरलं लवात्मभिः ।\n> अनन्यदृष्टया भजतां गुहाशयः\n> स्वयं विधत्ते स्वगतिं परः पराम् ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*tasmin*—उनके; *prasanne*—प्रसन्न होने पर; *sakala-āśiṣām*—समस्त वरों के; *prabhau*—भगवान्; *kim*—वह क्या है; *durlabham*—प्राप्त करना अत्यन्त कठिन; *tābhiḥ*—उनके साथ; *alam*—दूर; *lava-ātmabhiḥ*—तुच्छ लाभों के साथ; *ananya-dṛṣṭyā*—अनन्य भक्ति से; *bhajatām*—जो भक्ति में संलग्न हैं उनके; *guhā-āśayaḥ*—हृदय के भीतर निवास करते हुए; *svayam*—स्वयं; *vidhatte*—सम्पन्न करते हैं; *sva-gatim*—अपने धाम में; *paraḥ*—परम; *parām*—दिव्य।", "translation": "**जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् किसी पर प्रसन्न हो जाते हैं, तब कुछ भी अप्राप्य नहीं रहता। दिव्य उपलब्धि से मनुष्य अन्य सब कुछ तुच्छ समझने लगता है। जो दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न होता है, उसे स्वयं भगवान्, जो प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं, उच्चतम सिद्धि की अवस्था तक उन्नत कर देते हैं।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (10.10) में कहा गया है, भगवान् शुद्ध भक्तों को बुद्धि प्रदान करते हैं, जिससे वे उच्चतम सिद्धि की अवस्था तक उन्नत हो सकें। यहाँ इसकी पुष्टि होती है कि शुद्ध भक्त, जो निरन्तर भगवान् की प्रेममयी सेवा में संलग्न रहता है, को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तक पहुँचने हेतु समस्त आवश्यक ज्ञान प्रदान किया जाता है। ऐसे भक्त के लिए भगवान् की सेवा के अतिरिक्त और कुछ भी प्राप्त करने योग्य मूल्यवान नहीं है। यदि कोई निष्ठापूर्वक सेवा करता है, तो निराशा की कोई सम्भावना नहीं रहती, क्योंकि भगवान् स्वयं भक्त की उन्नति का भार ग्रहण कर लेते हैं। भगवान् प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं, और वे भक्त के अभिप्राय को जानते हैं तथा प्रत्येक प्राप्य वस्तु की व्यवस्था कर देते हैं। दूसरे शब्दों में, कपटी भक्त, जो भौतिक लाभ प्राप्त करने हेतु उत्सुक रहता है, उच्चतम सिद्धि की अवस्था प्राप्त नहीं कर सकता, क्योंकि भगवान् उसके अभिप्राय से अवगत हैं। मनुष्य को केवल अपने प्रयोजन में निष्ठावान होना है, और तब भगवान् प्रत्येक प्रकार से सहायता करने हेतु वहाँ उपस्थित रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/13/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/13/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> को नाम लोके पुरुषार्थसारवित्\n> पुराकथानां भगवत्कथासुधाम् ।\n> आपीय कर्णाञ्जलिभिर्भवापहा-\n> महो विरज्येत विना नरेतरम् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*kaḥ*—कौन; *nāma*—निश्चय ही; *loke*—संसार में; *puruṣa-artha*—जीवन का लक्ष्य; *sāra-vit*—जो सार जानता है; *purā-kathānām*—समस्त अतीत के इतिहासों का; *bhagavat*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में; *kathā-sudhām*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कथाओं का अमृत; *āpīya*—पान करके; *karṇa-añjalibhiḥ*—श्रवण द्वारा; *bhava-apahām*—जो समस्त भौतिक पीड़ाओं का नाश करता है; *aho*—हाय; *virajyeta*—विमुख हो सकता है; *vinā*—के बिना; *nara-itaram*—मनुष्य के अतिरिक्त।", "translation": "**उस मनुष्य के अतिरिक्त, जो मनुष्य ही नहीं है, इस संसार में और कौन ऐसा हो सकता है, जिसे जीवन के परम लक्ष्य में रुचि न हो? पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कार्यों की उन कथाओं के अमृत से, जो स्वयं ही मनुष्य को समस्त भौतिक पीड़ाओं से उद्धार कर सकता है, और कौन विमुख हो सकता है?**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कार्यों की कथा अमृत के सतत प्रवाह के समान है। ऐसे अमृत का पान करने से कोई भी विमुख नहीं हो सकता, सिवाय उसके, जो मनुष्य ही नहीं है। भगवान् की भक्ति प्रत्येक मनुष्य के लिए जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य है, और ऐसी भक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य कार्यों के विषय में श्रवण से आरम्भ होती है। केवल कोई पशु, अथवा वह मनुष्य, जो आचरण में पशु के समान है, भगवान् के दिव्य संदेश को सुनने में रुचि लेने से इनकार कर सकता है। संसार में कथाओं तथा इतिहासों की अनेक पुस्तकें हैं, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषयों पर आधारित इतिहासों अथवा कथाओं के अतिरिक्त कोई भी भौतिक पीड़ाओं के भार को घटाने में समर्थ नहीं है। अतएव जो भौतिक अस्तित्व को समाप्त करने के विषय में गम्भीर है, उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य कार्यों का कीर्तन तथा श्रवण अवश्य करना चाहिए। अन्यथा उसकी तुलना अमनुष्यों से की जानी चाहिए।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के तेरहवें अध्याय, जिसका नाम \"भगवान् वराह का आविर्भाव\" है, पर श्रील भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "sb/3/14/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> निशम्य कौषारविणोपवर्णितां\n> हरेः कथां कारणसूकरात्मनः ।\n> पुनः स पप्रच्छ तमुद्यताञ्जलि-\n> र्न चातितृप्तो विदुरो धृतव्रतः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *निशम्य*—सुनने के पश्चात्; *कौषारविणा*—मैत्रेय मुनि द्वारा; *उपवर्णिताम्*—वर्णित; *हरेः*—भगवान् की; *कथाम्*—कथाएँ; *कारण*—पृथ्वी को उठाने के कारण; *सूकर-आत्मनः*—वराह अवतार की; *पुनः*—पुनः; *सः*—उसने; *पप्रच्छ*—पूछा; *तम्*—उनसे (मैत्रेय से); *उद्यत-अञ्जलिः*—हाथ जोड़े हुए; *न*—कभी नहीं; *च*—भी; *अति-तृप्तः*—अत्यधिक सन्तुष्ट; *विदुरः*—विदुर; *धृत-व्रतः*—व्रत धारण किए हुए।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : महान् ऋषि मैत्रेय से भगवान् के वराह अवतार के विषय में सुनने के पश्चात् व्रतधारी विदुर ने हाथ जोड़कर उनसे प्रार्थना की कि वे भगवान् की और दिव्य लीलाओं का वर्णन करें, क्योंकि वह [विदुर] अभी भी सन्तुष्ट अनुभव नहीं कर रहा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> तेनैव तु मुनिश्रेष्ठ हरिणा यज्ञमूर्तिना ।\n> आदिदैत्यो हिरण्याक्षो हत इत्यनुशुश्रुम ॥ २ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—श्री विदुर ने कहा; *तेन*—उनके द्वारा; *एव*—निश्चय ही; *तु*—किन्तु; *मुनि-श्रेष्ठ*—हे ऋषियों में श्रेष्ठ; *हरिणा*—भगवान् द्वारा; *यज्ञ-मूर्तिना*—यज्ञों के स्वरूप; *आदि*—आदि; *दैत्यः*—असुर; *हिरण्याक्षः*—हिरण्याक्ष नामक; *हतः*—मारा गया; *इति*—इस प्रकार; *अनुशुश्रुम*—परम्परा से सुना।", "translation": "**श्री विदुर ने कहा : हे महान् ऋषियों में श्रेष्ठ, मैंने गुरु-परम्परा से सुना है कि आदि असुर हिरण्याक्ष का वध उन्हीं यज्ञ-स्वरूप भगवान् [वराहदेव] द्वारा किया गया था।**", "purport": "जैसा कि पूर्व में उल्लेख किया गया, वराह अवतार दो कल्पों में प्रकट हुआ था—अर्थात् स्वायम्भुव तथा चाक्षुष कल्प में। दोनों कल्पों में भगवान् का वराह अवतार हुआ, किन्तु स्वायम्भुव कल्प में उन्होंने ब्रह्माण्ड के जल के भीतर से पृथ्वी को उठाया, जबकि चाक्षुष कल्प में उन्होंने प्रथम असुर हिरण्याक्ष का वध किया। स्वायम्भुव कल्प में उन्होंने श्वेत वर्ण धारण किया तथा चाक्षुष कल्प में रक्त वर्ण धारण किया। विदुर एक के विषय में पहले ही सुन चुका था, अतः उसने दूसरे के विषय में सुनने की इच्छा प्रकट की। वर्णित दोनों भिन्न वराह अवतार वही एक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।"}
{"ref": "sb/3/14/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य चोद्धरतः क्षौणीं स्वदंष्ट्राग्रेण लीलया ।\n> दैत्यराजस्य च ब्रह्मन् कस्माद्धेतोरभून्मृधः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनका; *च*—भी; *उद्धरतः*—उठाते समय; *क्षौणीम्*—पृथ्वी ग्रह को; *स्व-दंष्ट्र-अग्रेण*—अपने दाँतों के अग्रभाग से; *लीलया*—अपनी लीला में; *दैत्य-राजस्य*—असुरराज का; *च*—और; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *कस्मात्*—किस; *हेतोः*—कारण से; *अभूत्*—हुआ; *मृधः*—युद्ध।", "translation": "**हे ब्राह्मण, जब भगवान् लीलावश पृथ्वी को उठा रहे थे, तब असुरराज तथा वराहदेव के मध्य युद्ध किस कारण से हुआ?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रद्दधानाय भक्ताय ब्रूहि तज्जन्मविस्तरम् ।\n> ऋषे न तृप्यति मनः परं कौतूहलं हि मे ॥ ४ ॥", "synonyms": "*श्रद्दधानाय*—श्रद्धावान् व्यक्ति को; *भक्ताय*—भक्त को; *ब्रूहि*—कृपया वर्णन करें; *तत्*—उनके; *जन्म*—प्राकट्य; *विस्तरम्*—विस्तारपूर्वक; *ऋषे*—हे महान् ऋषि; *न*—नहीं; *तृप्यति*—सन्तुष्ट होता; *मनः*—मन; *परम्*—अत्यधिक; *कौतूहलम्*—जिज्ञासु; *हि*—निश्चय ही; *मे*—मेरा।", "translation": "**मेरा मन अत्यन्त जिज्ञासु हो उठा है, अतः भगवान् के प्राकट्य की कथा सुनकर भी मैं सन्तुष्ट नहीं हूँ। इसलिए आप एक श्रद्धावान् भक्त को और अधिक कहते जाइए।**", "purport": "जो वास्तव में श्रद्धावान् तथा जिज्ञासु है, वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्राकट्य तथा अन्तर्धान की दिव्य लीलाओं को सुनने का अधिकारी है। विदुर ऐसे दिव्य सन्देशों को प्राप्त करने का उपयुक्त पात्र था।"}
{"ref": "sb/3/14/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> साधु वीर त्वया पृष्टमवतारकथां हरेः ।\n> यत्त्वं पृच्छसि मर्त्यानां मृत्युपाशविशातनीम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *साधु*—भक्त; *वीर*—हे योद्धा; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *पृष्टम्*—पूछा गया; *अवतार-कथाम्*—भगवान् के अवतार के विषय; *हरेः*—भगवान् के; *यत्*—जो; *त्वम्*—तुम; *पृच्छसि*—मुझसे पूछ रहे हो; *मर्त्यानाम्*—जो मृत्यु के लिए नियत हैं उनके; *मृत्यु-पाश*—जन्म-मृत्यु की शृंखला; *विशातनीम्*—मुक्ति का स्रोत।", "translation": "**महान् ऋषि मैत्रेय ने कहा : हे योद्धा, तुम्हारे द्वारा किया गया यह प्रश्न एक भक्त के सर्वथा अनुकूल है, क्योंकि यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार से सम्बन्धित है। वे उन सबके लिए, जो अन्यथा मृत्यु के लिए नियत हैं, जन्म-मृत्यु की शृंखला से मुक्ति के स्रोत हैं।**", "purport": "महान् ऋषि मैत्रेय ने विदुर को योद्धा कहकर सम्बोधित किया, इसका कारण केवल यही नहीं था कि विदुर कुरुवंश से था, अपितु यह भी था कि वह वराह तथा नृसिंह अवतारों में भगवान् के शौर्यपूर्ण कार्यों के विषय में सुनने को उत्सुक था। चूँकि प्रश्न भगवान् से सम्बन्धित थे, अतः वे एक भक्त के पूर्णतया अनुकूल थे। भक्त को किसी भी लौकिक विषय को सुनने में रुचि नहीं होती। लौकिक युद्ध के अनेक प्रसंग हैं, किन्तु भक्त उन्हें सुनने को प्रवृत्त नहीं होता। जिन युद्धों में भगवान् संलग्न होते हैं, उनके प्रसंग मृत्यु के युद्ध से सम्बन्धित नहीं होते, अपितु माया की उस शृंखला के विरुद्ध युद्ध से सम्बन्धित होते हैं, जो मनुष्य को पुनः-पुनः जन्म-मृत्यु स्वीकार करने को बाध्य करती है। दूसरे शब्दों में, जो भगवान् के युद्ध-प्रसंगों को सुनने में आनन्द लेता है, वह जन्म-मृत्यु की शृंखला से मुक्त हो जाता है। मूर्ख लोग कुरुक्षेत्र के युद्ध में श्रीकृष्ण के भाग लेने पर सन्देह करते हैं, क्योंकि वे यह नहीं जानते कि उनके भाग लेने से युद्धभूमि में उपस्थित सभी की मुक्ति सुनिश्चित हो गई थी। भीष्मदेव द्वारा कहा गया है कि कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि पर जो भी उपस्थित थे, उन सबने मृत्यु के पश्चात् अपना मूल आध्यात्मिक अस्तित्व प्राप्त किया। अतः भगवान् के युद्ध-प्रसंगों को सुनना किसी भी अन्य भक्ति के समान ही उत्तम है।"}
{"ref": "sb/3/14/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> ययोत्तानपदः पुत्रो मुनिना गीतयार्भकः ।\n> मृत्योः कृत्वैव मूर्ध्न्यङ्घ्रि मारुरोह हरेः पदम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यया*—जिससे; *उत्तानपदः*—राजा उत्तानपाद के; *पुत्रः*—पुत्र; *मुनिना*—ऋषि द्वारा; *गीतया*—गाए जाने पर; *अर्भकः*—बालक; *मृत्योः*—मृत्यु के; *कृत्वा*—रखकर; *एव*—निश्चय ही; *मूर्ध्नि*—सिर पर; *अङ्घ्रिम्*—चरण; *आरुरोह*—आरोहण किया; *हरेः*—भगवान् के; *पदम्*—धाम को।", "translation": "**इन प्रसंगों को ऋषि [नारद] से सुनकर राजा उत्तानपाद का पुत्र [ध्रुव] पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में प्रबुद्ध हो गया, और उसने मृत्यु के सिर पर अपने चरण रखकर भगवान् के धाम को आरोहण किया।**", "purport": "अपना शरीर त्यागते समय राजा उत्तानपाद के पुत्र महाराज ध्रुव की सेवा सुनन्द आदि पार्षद कर रहे थे, जिन्होंने उसे भगवद्धाम में ग्रहण किया। उसने इस संसार को अल्पायु में, युवक के रूप में, त्याग दिया, यद्यपि उसने अपने पिता का सिंहासन प्राप्त कर लिया था और उसके अपने कई सन्तानें भी थीं। चूँकि उसका इस संसार से जाना नियत था, अतः मृत्यु उसकी प्रतीक्षा कर रही थी। तथापि उसने मृत्यु की चिन्ता नहीं की, और अपने इसी शरीर सहित एक आध्यात्मिक विमान पर आरूढ़ होकर वह सीधे विष्णुलोक को चला गया, क्योंकि उसका सम्पर्क महान् ऋषि नारद से हुआ था, जिन्होंने उसे भगवान् की लीलाओं की कथा सुनाई थी।"}
{"ref": "sb/3/14/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथात्रापीतिहासोऽयं श्रुतो मे वर्णितः पुरा ।\n> ब्रह्मणा देवदेवेन देवानामनुपृच्छताम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अथ*—अब; *अत्र*—इस विषय में; *अपि*—भी; *इतिहासः*—इतिहास; *अयम्*—यह; *श्रुतः*—सुना; *मे*—मेरे द्वारा; *वर्णितः*—वर्णित; *पुरा*—वर्षों पूर्व; *ब्रह्मणा*—ब्रह्मा द्वारा; *देव-देवेन*—देवताओं में अग्रणी; *देवानाम्*—देवताओं द्वारा; *अनुपृच्छताम्*—पूछे जाने पर।", "translation": "**वराह रूप में भगवान् तथा असुर हिरण्याक्ष के मध्य युद्ध का यह इतिहास मैंने बहुत वर्ष पूर्व सुना था, जब देवताओं में अग्रणी ब्रह्मा ने अन्य देवताओं द्वारा पूछे जाने पर इसका वर्णन किया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> दितिर्दाक्षायणी क्षत्तर्मारीचं कश्यपं पतिम् ।\n> अपत्यकामा चकमे सन्ध्यायां हृच्छयार्दिता ॥ ८ ॥", "synonyms": "*दितिः*—दिति; *दाक्षायणी*—दक्ष की पुत्री; *क्षत्तः*—हे विदुर; *मारीचम्*—मरीचि के पुत्र; *कश्यपम्*—कश्यप; *पतिम्*—अपने पति; *अपत्य-कामा*—सन्तान की इच्छा रखती हुई; *चकमे*—लालायित हुई; *सन्ध्यायाम्*—संध्या के समय; *हृत्-शय*—विषयेच्छा से; *अर्दिता*—पीड़ित।", "translation": "**दक्ष की पुत्री दिति, विषयेच्छा से पीड़ित होकर, सन्तान उत्पन्न करने हेतु संध्या के समय अपने पति मरीचि-पुत्र कश्यप से समागम के लिए लालायित हुई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> इष्ट्वाग्निजिह्वं पयसा पुरुषं यजुषां पतिम् ।\n> निम्लोचत्यर्क आसीनमग्न्यगारे समाहितम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*इष्ट्वा*—पूजा करने के पश्चात्; *अग्नि*—अग्नि; *जिह्वम्*—जिह्वा; *पयसा*—आहुति द्वारा; *पुरुषम्*—परम पुरुष की; *यजुषाम्*—समस्त यज्ञों के; *पतिम्*—स्वामी; *निम्लोचति*—अस्त होते समय; *अर्के*—सूर्य; *आसीनम्*—बैठे हुए; *अग्नि-अगारे*—यज्ञशाला में; *समाहितम्*—पूर्णतया समाधि में।", "translation": "**सूर्य अस्त हो रहा था, और वह ऋषि उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु को, जिनकी जिह्वा यज्ञाग्नि है, आहुति अर्पित करने के पश्चात् समाधि में बैठे हुए थे।**", "purport": "अग्नि को भगवान् विष्णु की जिह्वा माना जाता है, और अग्नि में अर्पित अन्न तथा घृत की आहुतियाँ इस प्रकार उनके द्वारा स्वीकार की जाती हैं। यही समस्त यज्ञों का सिद्धान्त है, जिनके स्वामी भगवान् विष्णु हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान् विष्णु की तृप्ति में समस्त देवताओं तथा अन्य जीवों की तृप्ति सम्मिलित है।"}
{"ref": "sb/3/14/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> एष मां त्वत्कृते विद्वन् काम आत्तशरासनः ।\n> दुनोति दीनां विक्रम्य रम्भामिव मतङ्गजः ॥ १० ॥", "synonyms": "*दितिः उवाच*—सुन्दरी दिति ने कहा; *एषः*—ये सब; *माम्*—मुझको; *त्वत्-कृते*—आपके लिए; *विद्वन्*—हे विद्वान्; *कामः*—कामदेव; *आत्त-शरासनः*—अपने बाण लेकर; *दुनोति*—पीड़ा देता है; *दीनाम्*—मुझ दीन को; *विक्रम्य*—आक्रमण करके; *रम्भाम्*—केले के वृक्ष को; *इव*—जैसे; *मतम्-गजः*—मतवाला हाथी।", "translation": "**उस स्थान पर सुन्दरी दिति ने अपनी इच्छा प्रकट की : हे विद्वान्, कामदेव अपने बाण लेकर मुझे बलपूर्वक उसी प्रकार पीड़ित कर रहा है, जैसे मतवाला हाथी केले के वृक्ष को कष्ट देता है।**", "purport": "सुन्दरी दिति ने अपने पति को समाधि में लीन देखकर ऊँचे स्वर में बोलना आरम्भ किया, और शारीरिक हाव-भावों से उन्हें आकर्षित करने का प्रयत्न नहीं किया। उसने स्पष्ट रूप से कहा कि उसका सम्पूर्ण शरीर अपने पति की उपस्थिति के कारण विषयेच्छा से उसी प्रकार पीड़ित है, जैसे केले का वृक्ष मतवाले हाथी से कष्ट पाता है। जब उसका पति समाधि में था, तब उसे उद्वेलित करना उसके लिए स्वाभाविक नहीं था, किन्तु वह अपनी प्रबल विषय-वासना को नियन्त्रित नहीं कर सकी। उसकी विषयेच्छा मतवाले हाथी के समान थी, अतः उसकी इच्छा को पूर्ण करके उसे पूर्ण संरक्षण देना उसके पति का प्रमुख कर्तव्य था।"}
{"ref": "sb/3/14/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्भवान्दह्यमानायां सपत्नीनां समृद्धिभिः ।\n> प्रजावतीनां भद्रं ते मय्यायुङ्क्तामनुग्रहम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतः; *भवान्*—आप; *दह्यमानायाम्*—पीड़ित होने पर; *स-पत्नीनाम्*—सौतों की; *समृद्धिभिः*—सम्पन्नता से; *प्रजा-वतीनाम्*—जिनकी सन्तानें हैं उनकी; *भद्रम्*—समस्त कल्याण; *ते*—आपको; *मयि*—मुझ पर; *आयुङ्क्ताम्*—मुझ पर सब प्रकार से कीजिए; *अनुग्रहम्*—कृपा।", "translation": "**अतः आप मुझ पर पूर्ण दया दिखाकर कृपालु हों। मैं पुत्रों की कामना करती हूँ, और अपनी सौतों की सम्पन्नता देखकर अत्यन्त पीड़ित हूँ। यह कार्य करके आप सुखी होंगे।**", "purport": "भगवद्गीता में सन्तान उत्पन्न करने के लिए किया गया मैथुन धर्मसम्मत माना गया है। किन्तु जो व्यक्ति केवल इन्द्रियतृप्ति हेतु विषय की ओर प्रवृत्त होता है, वह अधर्मी है। दिति की अपने पति से समागम की याचना में ऐसा नहीं था कि वह केवल विषयेच्छा से पीड़ित थी, अपितु वह पुत्रों की कामना करती थी। चूँकि उसके पुत्र नहीं थे, अतः वह स्वयं को अपनी सौतों से दीन अनुभव करती थी। इसलिए कश्यप से अपेक्षित था कि वे अपनी विधिसम्मत पत्नी को सन्तुष्ट करें।"}
{"ref": "sb/3/14/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> भर्तर्याप्तोरुमानानां लोकानाविशते यशः ।\n> पतिर्भवद्विधो यासां प्रजया ननु जायते ॥ १२ ॥", "synonyms": "*भर्तरि*—पति द्वारा; *आप्त-उरुमानानाम्*—जो प्रिय हैं उनकी; *लोकान्*—संसार में; *आविशते*—फैलती है; *यशः*—कीर्ति; *पतिः*—पति; *भवत्-विधः*—आप जैसा; *यासाम्*—जिनके; *प्रजया*—सन्तानों द्वारा; *ननु*—निश्चय ही; *जायते*—विस्तार पाता है।", "translation": "**संसार में स्त्री अपने पति के आशीर्वाद से सम्मानित होती है, और आप जैसा पति सन्तान प्राप्त करके यशस्वी होगा, क्योंकि आप जीवों के विस्तार के निमित्त हैं।**", "purport": "ऋषभदेव के अनुसार, मनुष्य को तब तक पिता अथवा माता नहीं बनना चाहिए, जब तक वह इस विषय में आश्वस्त न हो कि वह ऐसी सन्तान उत्पन्न कर सकता है जिसे वह जन्म-मृत्यु के चंगुल से उद्धार सके। मानव जीवन ही भौतिक दृश्य से, जो जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोगों के दुःखों से भरा है, बाहर निकलने का एकमात्र अवसर है। प्रत्येक मनुष्य को अपने मानव-स्वरूप का लाभ उठाने का अवसर मिलना चाहिए, और कश्यप जैसे पिता से अपेक्षित है कि वे मुक्ति के प्रयोजन हेतु सुसन्तान उत्पन्न करें।"}
{"ref": "sb/3/14/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरा पिता नो भगवान्दक्षो दुहितृवत्सलः ।\n> कं वृणीत वरं वत्सा इत्यपृच्छत नः पृथक् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*पुरा*—बहुत पहले के दिनों में; *पिता*—पिता; *नः*—हमारे; *भगवान्*—सर्वाधिक ऐश्वर्यवान्; *दक्षः*—दक्ष; *दुहितृ-वत्सलः*—अपनी पुत्रियों के प्रति स्नेहशील; *कम्*—किसको; *वृणीत*—तुम स्वीकार करना चाहती हो; *वरम्*—अपने पति को; *वत्साः*—हे मेरी पुत्रियो; *इति*—इस प्रकार; *अपृच्छत*—पूछा; *नः*—हमसे; *पृथक्*—पृथक्-पृथक्।", "translation": "**बहुत पहले के दिनों में हमारे सर्वाधिक ऐश्वर्यवान् पिता दक्ष ने, जो अपनी पुत्रियों के प्रति स्नेहशील थे, हममें से प्रत्येक से पृथक्-पृथक् पूछा कि हम किसे अपने पति के रूप में चुनना चाहेंगी।**", "purport": "इस श्लोक से प्रतीत होता है कि पिता द्वारा पति के स्वतन्त्र चयन की अनुमति थी, किन्तु स्वतन्त्र संसर्ग की नहीं। पुत्रियों से पृथक्-पृथक् पूछा गया कि वे अपने कर्मों तथा व्यक्तित्व के लिए प्रसिद्ध किसी पति का चयन प्रस्तुत करें। अन्तिम चयन पिता की रुचि पर निर्भर था।"}
{"ref": "sb/3/14/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> स विदित्वात्मजानां नो भावं सन्तानभावनः ।\n> त्रयोदशाददात्तासां यास्ते शीलमनुव्रताः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सः*—दक्ष; *विदित्वा*—समझकर; *आत्म-जानाम्*—पुत्रियों के; *नः*—हमारे; *भावम्*—संकेत; *सन्तान*—सन्तानों के; *भावनः*—हितैषी; *त्रयोदश*—तेरह; *अदादात्*—सौंप दीं; *तासाम्*—उन सबमें से; *याः*—जो हैं; *ते*—आपके; *शीलम्*—आचरण के; *अनुव्रताः*—सभी निष्ठावान्।", "translation": "**हमारे हितैषी पिता दक्ष ने हमारे अभिप्रायों को समझकर हममें से तेरह पुत्रियाँ आपको सौंप दीं, और तभी से हम सभी निष्ठावान् रही हैं।**", "purport": "सामान्यतया पुत्रियाँ अपने पिता के समक्ष अपने मत व्यक्त करने में अत्यधिक लज्जाशील रहती थीं, किन्तु पिता पुत्रियों के अभिप्रायों को किसी अन्य के माध्यम से ग्रहण करते थे, जैसे किसी मातामही के, जिसके पास पौत्रों का स्वच्छन्द आना-जाना रहता था। राजा दक्ष ने अपनी पुत्रियों के मत एकत्र किए और इस प्रकार तेरह को कश्यप को सौंप दिया। दिति की प्रत्येक बहन सन्तानों की माता थी। अतः चूँकि वह भी उसी पति के प्रति समान रूप से निष्ठावान् थी, तब वह सन्तान के बिना क्यों रहे?"}
{"ref": "sb/3/14/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ मे कुरु कल्याणं कामं कमललोचन ।\n> आर्तोपसर्पणं भूमन्नमोघं हि महीयसि ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतः; *मे*—मुझ पर; *कुरु*—कृपया कीजिए; *कल्याणम्*—आशीर्वाद; *कामम्*—इच्छा; *कमल-लोचन*—हे कमलनयन; *आर्त*—पीड़ित की; *उपसर्पणम्*—प्रार्थना; *भूमन्*—हे महान्; *अमोघम्*—निष्फल नहीं; *हि*—निश्चय ही; *महीयसि*—किसी महापुरुष से।", "translation": "**हे कमलनयन, मेरी इच्छा पूर्ण करके मुझे आशीर्वाद दीजिए। जब कोई पीड़ित किसी महापुरुष के पास जाता है, तब उसकी प्रार्थनाएँ कभी व्यर्थ नहीं जानी चाहिए।**", "purport": "दिति भली-भाँति जानती थी कि असमय की स्थिति के कारण उसकी प्रार्थना अस्वीकृत हो सकती है, किन्तु उसने तर्क किया कि जब कोई आपात अथवा दुःखपूर्ण स्थिति हो, तब काल अथवा परिस्थिति का विचार नहीं होता।"}
{"ref": "sb/3/14/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति तां वीर मारीचः कृपणां बहुभाषिणीम् ।\n> प्रत्याहानुनयन् वाचा प्रवृद्धानङ्गकश्मलाम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *ताम्*—उससे; *वीर*—हे वीर; *मारीचः*—मरीचि-पुत्र (कश्यप); *कृपणाम्*—उस दीन से; *बहु-भाषिणीम्*—अत्यधिक वाचाल; *प्रत्याह*—उत्तर दिया; *अनुनयन्*—समझाते हुए; *वाचा*—वचनों द्वारा; *प्रवृद्ध*—अत्यधिक उद्वेलित; *अनङ्ग*—काम; *कश्मलाम्*—कलुषित।", "translation": "**हे वीर [विदुर], इस प्रकार काम के कलुष से पीड़ित होकर दीन तथा वाचाल हुई दिति को मरीचि-पुत्र ने उपयुक्त वचनों द्वारा शान्त किया।**", "purport": "जब कोई पुरुष अथवा स्त्री विषयेच्छा के काम से पीड़ित होता है, तब उसे पापमय कलुष समझना चाहिए। कश्यप अपने आध्यात्मिक कार्यों में संलग्न थे, किन्तु उनमें इस प्रकार पीड़ित अपनी पत्नी को अस्वीकार करने का पर्याप्त बल नहीं था। वे उसे असम्भवता व्यक्त करने वाले दृढ़ वचनों से अस्वीकार कर सकते थे, किन्तु वे विदुर के समान आध्यात्मिक रूप से बलवान् नहीं थे। यहाँ विदुर को वीर कहकर सम्बोधित किया गया है, क्योंकि आत्मसंयम में भगवान् के भक्त से अधिक बलवान् कोई नहीं होता। प्रतीत होता है कि कश्यप पहले से ही अपनी पत्नी के साथ विषय-भोग की ओर प्रवृत्त थे, और चूँकि वे बलवान् पुरुष नहीं थे, अतः उन्होंने केवल शान्त करने वाले वचनों से उसे विमुख करने का प्रयत्न किया।"}
{"ref": "sb/3/14/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष तेऽहं विधास्यामि प्रियं भीरु यदिच्छसि ।\n> तस्याः कामं न कः कुर्यात्सिद्धिस्त्रैवर्गिक यतः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह; *ते*—तुम्हारी प्रार्थना; *अहम्*—मैं; *विधास्यामि*—पूर्ण करूँगा; *प्रियम्*—अत्यन्त प्रिय; *भीरु*—हे पीड़िते; *यत्*—जो; *इच्छसि*—तुम चाहती हो; *तस्याः*—उसकी; *कामम्*—इच्छाएँ; *न*—नहीं; *कः*—कौन; *कुर्यात्*—पूर्ण करेगा; *सिद्धिः*—मुक्ति की सिद्धि; *त्रैवर्गिकी*—तीन; *यतः*—जिससे।", "translation": "**हे पीड़िते, जो भी इच्छा तुम्हें प्रिय है, उसे मैं तत्काल पूर्ण करूँगा, क्योंकि तुम्हारे अतिरिक्त और कौन मुक्ति की तीन सिद्धियों का स्रोत है?**", "purport": "मुक्ति की तीन सिद्धियाँ हैं—धार्मिकता, आर्थिक विकास तथा इन्द्रियतृप्ति। बद्धजीव के लिए पत्नी को मुक्ति का स्रोत माना जाता है, क्योंकि वह अपने पति की परम मुक्ति हेतु उसकी सेवा अर्पित करती है। बद्ध भौतिक अस्तित्व इन्द्रियतृप्ति पर आधारित है, और यदि किसी को सुयोग्य पत्नी प्राप्त करने का सौभाग्य मिलता है, तो पत्नी सब प्रकार से उसकी सहायता करती है। यदि कोई अपने बद्ध जीवन में उद्विग्न रहता है, तो वह उत्तरोत्तर भौतिक कलुष में फँसता जाता है। निष्ठावान् पत्नी से अपेक्षित है कि वह समस्त भौतिक इच्छाओं को पूर्ण करने में अपने पति का सहयोग करे, जिससे वह तत्पश्चात् सुखी होकर जीवन की सिद्धि हेतु आध्यात्मिक कार्य सम्पन्न कर सके। तथापि यदि पति आध्यात्मिक उन्नति में अग्रसर है, तो पत्नी निःसन्देह उसके कार्यों में सहभागी होती है, और इस प्रकार पत्नी तथा पति दोनों आध्यात्मिक सिद्धि में लाभान्वित होते हैं। अतः यह आवश्यक है कि लड़कियों के साथ-साथ लड़कों को भी आध्यात्मिक कर्तव्यों के निर्वाह हेतु प्रशिक्षित किया जाए, जिससे सहयोग के समय दोनों लाभान्वित हों। लड़के का प्रशिक्षण ब्रह्मचर्य है, तथा लड़की का प्रशिक्षण पातिव्रत्य है। निष्ठावान् पत्नी तथा आध्यात्मिक रूप से प्रशिक्षित ब्रह्मचारी मानव-लक्ष्य की उन्नति हेतु उत्तम संयोग हैं।"}
{"ref": "sb/3/14/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वाश्रमानुपादाय स्वाश्रमेण कलत्रवान् ।\n> व्यसनार्णवमत्येति जलयानैर्यथार्णवम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सर्व*—समस्त; *आश्रमान्*—सामाजिक वर्णों को; *उपादाय*—पूर्ण करते हुए; *स्व*—अपने; *आश्रमेण*—सामाजिक वर्णों द्वारा; *कलत्र-वान्*—पत्नी सहित रहने वाला व्यक्ति; *व्यसन-अर्णवम्*—भौतिक अस्तित्व के संकटपूर्ण सागर को; *अत्येति*—पार कर सकता है; *जल-यानैः*—समुद्रगामी जहाज द्वारा; *यथा*—जैसे; *अर्णवम्*—सागर को।", "translation": "**जिस प्रकार मनुष्य समुद्रगामी जहाजों द्वारा सागर को पार कर सकता है, उसी प्रकार पत्नी सहित रहकर वह भौतिक सागर की संकटपूर्ण स्थिति को पार कर सकता है।**", "purport": "भौतिक अस्तित्व से मुक्ति के प्रयास में सहयोग हेतु चार सामाजिक वर्ण हैं। ब्रह्मचर्य अर्थात् पवित्र विद्यार्थी-जीवन, पत्नी सहित गृहस्थ-जीवन, वानप्रस्थ-जीवन तथा संन्यास-जीवन—ये सभी सफल उन्नति हेतु उस गृहस्थ पर निर्भर हैं जो पत्नी सहित रहता है। चार सामाजिक वर्णों तथा जीवन के चार आध्यात्मिक आश्रमों की संस्था के समुचित संचालन हेतु यह सहयोग अनिवार्य है। यह वैदिक वर्णाश्रम व्यवस्था सामान्यतः जाति-व्यवस्था के नाम से जानी जाती है। जो पुरुष पत्नी सहित रहता है, उस पर अन्य सामाजिक वर्णों के सदस्यों—ब्रह्मचारियों, वानप्रस्थों तथा संन्यासियों—के भरण-पोषण का महान् उत्तरदायित्व है। गृहस्थों के अतिरिक्त प्रत्येक से अपेक्षित है कि वह जीवन की आध्यात्मिक उन्नति में संलग्न हो, अतः ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ तथा संन्यासी के पास जीविका अर्जित करने का अत्यल्प समय होता है। इसलिए वे गृहस्थों से भिक्षा एकत्र करते हैं, और इस प्रकार जीवन की मूलभूत आवश्यकताएँ प्राप्त करके आध्यात्मिक ज्ञान का अनुशीलन करते हैं। समाज के अन्य तीन वर्गों को आध्यात्मिक मूल्यों के अनुशीलन में सहायता देकर गृहस्थ भी आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करता है। अन्ततः समाज का प्रत्येक सदस्य स्वतः आध्यात्मिक रूप से उन्नत हो जाता है और सरलतापूर्वक अविद्या के सागर को पार कर लेता है।"}
{"ref": "sb/3/14/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> यामाहुरात्मनो ह्यर्धं श्रेयस्कामस्य मानिनि ।\n> यस्यां स्वधुरमध्यस्य पुमांश्चरति विज्वरः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*याम्*—जिस पत्नी को; *आहुः*—कहा जाता है; *आत्मनः*—शरीर का; *हि*—इस प्रकार; *अर्धम्*—आधा; *श्रेयः*—कल्याण; *कामस्य*—समस्त इच्छाओं का; *मानिनि*—हे सम्मानिते; *यस्याम्*—जिसमें; *स्व-धुरम्*—समस्त उत्तरदायित्व; *अध्यस्य*—सौंपकर; *पुमान्*—पुरुष; *चरति*—विचरण करता है; *विज्वरः*—चिन्तारहित।", "translation": "**हे सम्मानिते, पत्नी इतनी सहायक होती है कि वह पुरुष के शरीर का श्रेष्ठ अर्धांग कही जाती है, क्योंकि वह समस्त मंगलमय कार्यों में सहभागी होती है। पुरुष समस्त उत्तरदायित्व अपनी पत्नी को सौंपकर चिन्तारहित होकर विचरण कर सकता है।**", "purport": "वैदिक आदेश के अनुसार पत्नी को पुरुष के शरीर का श्रेष्ठ अर्धांग स्वीकार किया जाता है, क्योंकि उससे अपेक्षित है कि वह पति के कर्तव्यों का आधा भाग निर्वाह करने हेतु उत्तरदायी हो। गृहस्थ पुरुष का यह उत्तरदायित्व है कि वह पाँच प्रकार के यज्ञ, जिन्हें पञ्च-यज्ञ कहा जाता है, सम्पन्न करे, जिससे उसे अपने कार्यों के क्रम में अर्जित समस्त प्रकार की अपरिहार्य पापमय प्रतिक्रियाओं से छुटकारा मिल सके। जब कोई पुरुष गुणतः बिल्ली-कुत्तों के समान हो जाता है, तब वह आध्यात्मिक मूल्यों के अनुशीलन में अपने कर्तव्यों को भूल जाता है, और इस प्रकार अपनी पत्नी को इन्द्रियतृप्ति का साधन मात्र मान लेता है। जब पत्नी को इन्द्रियतृप्ति का साधन माना जाता है, तब वैयक्तिक सौन्दर्य ही प्रमुख विचार बन जाता है, और जैसे ही वैयक्तिक इन्द्रियतृप्ति में विघ्न आता है, वैसे ही विच्छेद अथवा तलाक हो जाता है। किन्तु जब पति तथा पत्नी पारस्परिक सहयोग से आध्यात्मिक उन्नति का लक्ष्य रखते हैं, तब वैयक्तिक सौन्दर्य अथवा तथाकथित प्रेम के विच्छेद का कोई विचार नहीं रहता। भौतिक जगत् में प्रेम का प्रश्न ही नहीं उठता। विवाह वस्तुतः आध्यात्मिक उन्नति हेतु प्रामाणिक शास्त्रों में निर्दिष्ट पारस्परिक सहयोग में सम्पन्न किया जाने वाला एक कर्तव्य है। अतः बिल्ली-कुत्तों के जीवन से बचने हेतु विवाह आवश्यक है, क्योंकि वे आध्यात्मिक प्रबोध के निमित्त नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/3/14/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> यामाश्रित्येन्द्रियारातीन्दुर्जयानितराश्रमैः ।\n> वयं जयेम हेलाभिर्दस्यून्दुर्गपतिर्यथा ॥ २० ॥", "synonyms": "*याम्*—जिसकी; *आश्रित्य*—शरण लेकर; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *अरातीन्*—शत्रु; *दुर्जयान्*—जीतने में कठिन; *इतर*—गृहस्थों के अतिरिक्त; *आश्रमैः*—समाज के आश्रमों द्वारा; *वयम्*—हम; *जयेम*—जीत सकते हैं; *हेलाभिः*—सरलतापूर्वक; *दस्यून्*—आक्रमणकारी लुटेरों को; *दुर्ग-पतिः*—दुर्गपति; *यथा*—जैसे।", "translation": "**जिस प्रकार दुर्गपति आक्रमणकारी लुटेरों को अत्यन्त सरलतापूर्वक जीत लेता है, उसी प्रकार पत्नी की शरण लेकर मनुष्य उन इन्द्रियों को जीत सकता है, जो अन्य सामाजिक आश्रमों में अजेय रहती हैं।**", "purport": "मानव समाज के चार आश्रमों में से—विद्यार्थी अर्थात् ब्रह्मचारी आश्रम, गृहस्थ आश्रम, वानप्रस्थ अर्थात् निवृत्त आश्रम, तथा संन्यासी अर्थात् त्यागी आश्रम—गृहस्थ सुरक्षित पक्ष पर है। शारीरिक इन्द्रियाँ शरीर-रूपी दुर्ग की लुटेरी मानी जाती हैं। पत्नी को दुर्ग की रक्षिका माना जाता है, अतः जब भी इन्द्रियों द्वारा शरीर पर आक्रमण होता है, तब वही पत्नी शरीर की रक्षा करती है। विषय की माँग प्रत्येक के लिए अपरिहार्य है, किन्तु जिसके पास नियत पत्नी है, वह इन्द्रिय-शत्रुओं के आक्रमण से बच जाता है। जिस पुरुष के पास सुयोग्य पत्नी है, वह कुमारी कन्याओं को भ्रष्ट करके समाज में उपद्रव उत्पन्न नहीं करता। नियत पत्नी के बिना पुरुष प्रथम श्रेणी का व्यभिचारी बन जाता है और समाज में उपद्रव का कारण होता है—जब तक कि वह प्रशिक्षित ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ अथवा संन्यासी न हो। जब तक कुशल आध्यात्मिक गुरु द्वारा ब्रह्मचारी का दृढ़ तथा व्यवस्थित प्रशिक्षण न हो, और जब तक विद्यार्थी आज्ञाकारी न हो, तब तक यह निश्चित है कि तथाकथित ब्रह्मचारी विषय के आक्रमण का शिकार हो जाएगा। विश्वामित्र जैसे महान् योगियों के लिए भी पतन के अनेक उदाहरण हैं। तथापि गृहस्थ अपनी निष्ठावान् पत्नी के कारण बच जाता है। विषय-जीवन भौतिक बन्धन का कारण है, अतः तीन आश्रमों में इसका निषेध है और केवल गृहस्थ-आश्रम में इसकी अनुमति है। गृहस्थ प्रथम श्रेणी के ब्रह्मचारियों, वानप्रस्थों तथा संन्यासियों को उत्पन्न करने के लिए उत्तरदायी है।"}
{"ref": "sb/3/14/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वयं प्रभवस्तां त्वामनुकर्तुं गृहेश्वरि ।\n> अप्यायुषा वा कार्त्स्न्येन ये चान्ये गुणगृध्नवः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *वयम्*—हम; *प्रभवः*—समर्थ हैं; *ताम्*—वह; *त्वाम्*—तुम्हारे प्रति; *अनुकर्तुम्*—वैसा ही करने में; *गृह-ईश्वरि*—हे घर की स्वामिनी; *अपि*—होने पर भी; *आयुषा*—जीवन-काल भर; *वा*—अथवा (अगले जन्म में); *कार्त्स्न्येन*—पूर्णतः; *ये*—जो; *च*—भी; *अन्ये*—अन्य लोग; *गुण-गृध्नवः*—वे जो गुणों का सम्मान करने में समर्थ हैं।", "translation": "**हे घर की स्वामिनी, हम तुम्हारे समान आचरण करने में समर्थ नहीं हैं, और न ही तुमने जो किया है उसका हम प्रत्युपकार कर सकते हैं, चाहे हम अपने सम्पूर्ण जीवन भर परिश्रम करें अथवा मृत्यु के पश्चात् भी। तुम्हारा ऋण चुका पाना सम्भव नहीं, उनके लिए भी जो गुणों के प्रशंसक हैं।**", "purport": "पति द्वारा स्त्री की इतनी अधिक प्रशंसा यह संकेत करती है कि वह स्त्री के वश में है अथवा हँसी-विनोद में हल्के ढंग से बातें कर रहा है। कश्यप का अभिप्राय यह था कि पत्नियों के साथ रहने वाले गृहस्थ इन्द्रिय-भोग के स्वर्गीय वरदानों का आनन्द लेते हैं और साथ ही उन्हें नरक में गिरने का भय भी नहीं रहता। संन्यासाश्रम में स्थित व्यक्ति के पास कोई पत्नी नहीं होती और वह काम-वासना से प्रेरित होकर किसी अन्य स्त्री अथवा परस्त्री की खोज में लग सकता है और इस प्रकार नरक में जा सकता है। दूसरे शब्दों में, संन्यासाश्रम का तथाकथित व्यक्ति, जिसने अपना घर और पत्नी त्याग दी है, यदि वह पुनः काम-सुख की इच्छा करता है—चाहे जानते हुए अथवा अनजाने—तो वह नरक में जाता है। इस दृष्टि से गृहस्थ सुरक्षित पक्ष में रहते हैं। अतः पति-वर्ग स्त्रियों के प्रति अपना ऋण न तो इस जीवन में और न ही अगले जीवन में चुका सकता है। यदि वे अपने सम्पूर्ण जीवन भर स्त्रियों का ऋण चुकाने में लगे रहें, तब भी यह सम्भव नहीं है। सभी पति अपनी पत्नियों के सद्गुणों की सराहना करने में उतने समर्थ नहीं होते, किन्तु यद्यपि कोई इन गुणों की सराहना करने में समर्थ हो, तब भी पत्नी का ऋण चुका पाना सम्भव नहीं है। पति द्वारा अपनी पत्नी की ऐसी असाधारण प्रशंसा निश्चय ही हँसी-विनोद के भाव में होती है।"}
{"ref": "sb/3/14/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथापि काममेतं ते प्रजात्यै करवाण्यलम् ।\n> यथा मां नातिरोचन्ति मुहूर्तं प्रतिपालय ॥ २२ ॥", "synonyms": "*अथ अपि*—यद्यपि (यह सम्भव नहीं है); *कामम्*—यह काम-इच्छा; *एतम्*—जैसी है; *ते*—तुम्हारी; *प्रजात्यै*—सन्तानोत्पत्ति के निमित्त; *करवाणि*—मुझे करने दो; *अलम्*—विलम्ब रहित; *यथा*—जिससे; *माम्*—मेरे प्रति; *न*—न करें; *अतिरोचन्ति*—भर्त्सना; *मुहूर्तम्*—कुछ क्षण; *प्रतिपालय*—प्रतीक्षा करो।", "translation": "**यद्यपि तुम्हारा ऋण चुकाना सम्भव नहीं है, तथापि सन्तान उत्पन्न करने के निमित्त मैं तुम्हारी काम-इच्छा तुरन्त तृप्त करूँगा। किन्तु तुम्हें केवल कुछ क्षण प्रतीक्षा करनी होगी, जिससे अन्य लोग मेरी भर्त्सना न करें।**", "purport": "स्त्री के वश में रहने वाला पति अपनी पत्नी से जो लाभ प्राप्त करता है उन सबका प्रत्युपकार भले ही न कर सके, किन्तु काम-इच्छा की पूर्ति द्वारा सन्तान उत्पन्न करना किसी भी पति के लिए तनिक भी कठिन नहीं है, बशर्ते वह पूर्णतः नपुंसक न हो। सामान्य परिस्थितियों में पति के लिए यह अति सुगम कार्य है। कश्यप के अत्यन्त उत्सुक होने पर भी उन्होंने उससे कुछ क्षण प्रतीक्षा करने का अनुरोध किया, जिससे अन्य लोग उनकी भर्त्सना न करें। वे अपनी स्थिति को इस प्रकार समझाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/14/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> एषा घोरतमा वेला घोराणां घोरदर्शना ।\n> चरन्ति यस्यां भूतानि भूतेशानुचराणि ह ॥ २३ ॥", "synonyms": "*एषा*—यह समय; *घोर-तमा*—अत्यन्त भयानक; *वेला*—काल; *घोराणाम्*—भयानकों का; *घोर-दर्शना*—भयानक दिखने वाले; *चरन्ति*—विचरण करते हैं; *यस्याम्*—जिसमें; *भूतानि*—प्रेत; *भूत-ईश*—प्रेतों का स्वामी; *अनुचराणि*—नित्य अनुचर; *ह*—निश्चय ही।", "translation": "**यह विशेष काल अत्यन्त अशुभ है, क्योंकि इस समय भयानक रूप वाले प्रेत तथा प्रेतों के स्वामी के नित्य संगी दृश्यमान होते हैं।**", "purport": "कश्यप अपनी पत्नी दिति को कुछ समय प्रतीक्षा करने को कह चुके हैं, और अब वे उसे सचेत करते हैं कि उपयुक्त समय पर विचार न करने का परिणाम उन भूतों तथा दुष्ट प्रेतों से, जो इस समय अपने स्वामी भगवान् रुद्र के साथ विचरते हैं, दण्ड के रूप में होगा।"}
{"ref": "sb/3/14/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतस्यां साध्वि सन्ध्यायां भगवान् भूतभावनः ।\n> परीतो भूतपर्षद्भिर्वृषेणाटति भूतराट् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*एतस्याम्*—इस काल में; *साध्वि*—हे सती; *सन्ध्यायाम्*—दिन और रात्रि के सन्धिकाल में (सायंकाल); *भगवान्*—भगवान्; *भूत-भावनः*—प्रेत-चरित्रों के हितैषी; *परीतः*—से घिरे हुए; *भूत-पर्षद्भिः*—प्रेत-अनुचरों से; *वृषेण*—बैल-वाहन की पीठ पर; *अटति*—विचरण करते हैं; *भूत-राट्*—प्रेतों के राजा।", "translation": "**प्रेतों के राजा भगवान् शिव अपने बैल-वाहन की पीठ पर बैठकर इस समय विचरण करते हैं, और उनके पीछे-पीछे अपने कल्याण के निमित्त प्रेत चलते हैं।**", "purport": "भगवान् शिव, अथवा रुद्र, प्रेतों के राजा हैं। प्रेत-चरित्र भगवान् शिव की आराधना इसलिए करते हैं कि वे क्रमशः आत्म-साक्षात्कार के मार्ग की ओर निर्देशित हों। मायावादी दार्शनिक प्रायः भगवान् शिव के उपासक होते हैं, और श्रीपाद शंकराचार्य को मायावादी दार्शनिकों के समक्ष निरीश्वरवाद का प्रचार करने के निमित्त भगवान् शिव का अवतार माना जाता है। प्रेत अपने अत्यन्त गर्हित पापकर्मों, यथा आत्महत्या के कारण भौतिक शरीर से वंचित रहते हैं। मानव-समाज में प्रेत-चरित्रों का अन्तिम आश्रय आत्महत्या की शरण लेना है—चाहे वह भौतिक हो अथवा आध्यात्मिक। भौतिक आत्महत्या से भौतिक शरीर का नाश होता है, और आध्यात्मिक आत्महत्या से व्यक्तिगत अस्तित्व का नाश होता है। मायावादी दार्शनिक अपनी व्यक्तिगतता खोकर निराकार आध्यात्मिक ब्रह्मज्योति-अस्तित्व में लीन हो जाने की इच्छा करते हैं। भगवान् शिव प्रेतों पर अत्यन्त कृपालु होने के कारण यह देखते हैं कि यद्यपि वे दण्डित हैं, फिर भी उन्हें भौतिक शरीर प्राप्त हो जाएँ। वे उन्हें उन स्त्रियों के गर्भ में स्थापित करते हैं, जो समय और परिस्थिति के निषेधों की अवहेलना करके मैथुन में लिप्त होती हैं। कश्यप इस तथ्य को दिति के मन में बैठाना चाहते थे, जिससे वह कुछ काल प्रतीक्षा कर सके।"}
{"ref": "sb/3/14/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्मशानचक्रानिलधूलिधूम्र-\n> विकीर्णविद्योतजटाकलापः ।\n> भस्मावगुण्ठामलरुक्मदेहो\n> देवस्त्रिभिः पश्यति देवरस्ते ॥ २५ ॥", "synonyms": "*श्मशान*—जलती हुई चिता; *चक्र-अनिल*—बवण्डर; *धूलि*—धूल; *धूम्र*—धुएँ से धूमिल; *विकीर्ण-विद्योत*—इस प्रकार सौन्दर्य पर बिखरे हुए; *जटा-कलापः*—जटाओं के समूह; *भस्म*—राख; *अवगुण्ठ*—से ढके हुए; *अमल*—निर्मल; *रुक्म*—रक्तवर्ण; *देहः*—शरीर; *देवः*—देवता; *त्रिभिः*—तीन नेत्रों से; *पश्यति*—देखते हैं; *देवरः*—पति का छोटा भाई, देवर; *ते*—तुम्हारा।", "translation": "**भगवान् शिव का शरीर रक्तवर्ण है, और वे निर्मल हैं, किन्तु राख से ढके हुए हैं। उनके केश जलती हुई चिता के बवण्डर की धूल से धूमिल हैं। वे तुम्हारे पति के छोटे भाई हैं, और वे अपने तीन नेत्रों से देखते हैं।**", "purport": "भगवान् शिव कोई सामान्य जीव नहीं हैं, और न ही वे विष्णु अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की श्रेणी में आते हैं। वे ब्रह्मा-पर्यन्त किसी भी जीव से कहीं अधिक शक्तिशाली हैं, फिर भी वे विष्णु के समान स्तर पर नहीं हैं। चूँकि वे भगवान् विष्णु के लगभग समान हैं, अतः शिव भूत, वर्तमान और भविष्य को देख सकते हैं। उनका एक नेत्र सूर्य के समान है, दूसरा चन्द्रमा के समान है, और उनका तृतीय नेत्र, जो उनकी भौंहों के बीच है, अग्नि के समान है। वे अपने मध्य-नेत्र से अग्नि उत्पन्न कर सकते हैं, और वे ब्रह्मा-पर्यन्त किसी भी शक्तिशाली जीव का संहार करने में समर्थ हैं, फिर भी वे न तो किसी सुन्दर भवन आदि में आडम्बरपूर्वक निवास करते हैं, और न ही वे किसी भौतिक सम्पत्ति के स्वामी हैं, यद्यपि वे भौतिक जगत् के अधिपति हैं। वे प्रायः श्मशान में निवास करते हैं, जहाँ शव जलाए जाते हैं, और श्मशान के बवण्डर की धूल ही उनका वस्त्र है। वे भौतिक कल्मष से अकलंकित हैं। कश्यप ने उन्हें अपना छोटा भाई इसलिए माना, क्योंकि दिति (कश्यप की पत्नी) की सबसे छोटी बहन का विवाह भगवान् शिव से हुआ था। बहन के पति को अपना भाई माना जाता है। इस सामाजिक सम्बन्ध के कारण भगवान् शिव कश्यप के छोटे भाई हुए। कश्यप ने अपनी पत्नी को चेतावनी दी कि चूँकि भगवान् शिव उनके मैथुन को देखेंगे, अतः यह समय उपयुक्त नहीं था। दिति यह तर्क कर सकती थी कि वे किसी एकान्त स्थान में काम-जीवन का आनन्द लेंगे, किन्तु कश्यप ने उसे स्मरण कराया कि भगवान् शिव के तीन नेत्र हैं, जिन्हें सूर्य, चन्द्र और अग्नि कहते हैं, और जिस प्रकार कोई विष्णु से बच नहीं सकता, उसी प्रकार कोई उनकी दृष्टि से भी बच नहीं सकता। यद्यपि अपराधी पुलिस द्वारा देख लिया जाता है, फिर भी उसे कभी-कभी तुरन्त दण्ड नहीं मिलता; पुलिस उसे पकड़ने के लिए उपयुक्त समय की प्रतीक्षा करती है। मैथुन के लिए निषिद्ध समय भगवान् शिव द्वारा नोट कर लिया जाएगा, और दिति को प्रेत-चरित्र वाली अथवा निरीश्वरवादी निराकारवादी सन्तान को जन्म देकर समुचित दण्ड भुगतना पड़ेगा। कश्यप ने इसे पूर्वानुमानित किया, अतएव उन्होंने अपनी पत्नी दिति को चेतावनी दी।"}
{"ref": "sb/3/14/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यस्य लोके स्वजनः परो वा\n> नात्यादृतो नोत कश्चिद्विगर्ह्यः ।\n> वयं व्रतैर्यच्चरणापविद्धा-\n> माशास्महेऽजां बत भुक्तभोगाम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *यस्य*—जिसका; *लोके*—संसार में; *स्व-जनः*—स्वजन; *परः*—असम्बन्धित; *वा*—न ही; *न*—न तो; *अति*—अधिक; *आदृतः*—अनुकूल; *न*—न; *उत*—अथवा; *कश्चित्*—कोई; *विगर्ह्यः*—अपराधी; *वयम्*—हम; *व्रतैः*—व्रतों द्वारा; *यत्*—जिसके; *चरण*—चरण; *अपविद्धाम्*—त्यागे हुए; *आशास्महे*—श्रद्धापूर्वक आराधना करते हैं; *अजाम्*—महाप्रसाद; *बत*—निश्चय ही; *भुक्त-भोगाम्*—भोजन का उच्छिष्ट।", "translation": "**भगवान् शिव किसी को अपना सम्बन्धी नहीं मानते, फिर भी ऐसा कोई नहीं जो उनसे सम्बन्धित न हो; वे किसी को अत्यन्त अनुकूल अथवा घृणित नहीं मानते। हम श्रद्धापूर्वक उनके भोजन के उच्छिष्ट की आराधना करते हैं, और हम व्रत लेते हैं कि जो उनके द्वारा त्यागा गया हो उसे ग्रहण करें।**", "purport": "कश्यप ने अपनी पत्नी को बताया कि भगवान् शिव संयोगवश उनके बहनोई हुए, इतने मात्र से उसे उनके प्रति अपराध करने का प्रोत्साहन नहीं मिलना चाहिए। कश्यप ने उसे चेतावनी दी कि वस्तुतः भगवान् शिव न तो किसी से सम्बन्धित हैं, और न ही कोई उनका शत्रु है। चूँकि वे विश्व-व्यापारों के तीन नियन्ताओं में से एक हैं, अतः वे सबके प्रति समान हैं। उनकी महानता अतुलनीय है, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के परम भक्त हैं। कहा जाता है कि भगवान् के समस्त भक्तों में भगवान् शिव सर्वश्रेष्ठ हैं। अतः उनके द्वारा छोड़े गए भोजन के उच्छिष्ट को अन्य भक्त महाप्रसाद, अर्थात् महान् आध्यात्मिक भोजन के रूप में ग्रहण करते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण को अर्पित भोजन के उच्छिष्ट को प्रसाद कहते हैं, किन्तु जब वही प्रसाद भगवान् शिव जैसे महान् भक्त द्वारा ग्रहण किया जाता है, तब उसे महाप्रसाद कहते हैं। भगवान् शिव इतने महान् हैं कि वे उस भौतिक समृद्धि की चिन्ता नहीं करते जिसके लिए हममें से प्रत्येक इतना उत्सुक रहता है। पार्वती, जो शक्तिशाली भौतिक प्रकृति की मूर्तिमती हैं, उनकी पत्नी के रूप में पूर्णतः उनके वश में हैं, फिर भी वे उनका उपयोग एक निवास-गृह बनाने में भी नहीं करते। वे बिना आश्रय के रहना ही पसन्द करते हैं, और उनकी महान् पत्नी भी उनके साथ विनम्रतापूर्वक रहने को सहमत हो जाती हैं। सामान्य लोग भौतिक समृद्धि के निमित्त भगवान् शिव की पत्नी देवी दुर्गा की आराधना करते हैं, किन्तु भगवान् शिव उन्हें बिना किसी भौतिक इच्छा के अपनी सेवा में लगाते हैं। वे अपनी महान् पत्नी को बस यही उपदेश देते हैं कि समस्त प्रकार की आराधनाओं में विष्णु की आराधना सर्वोच्च है, और उससे भी श्रेष्ठ किसी महान् भक्त की अथवा विष्णु से सम्बन्धित किसी भी वस्तु की आराधना है।"}
{"ref": "sb/3/14/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यानवद्याचरितं मनीषिणो\n> गृणन्त्यविद्यापटलं बिभित्सवः ।\n> निरस्तसाम्यातिशयोऽपि यत्स्वयं\n> पिशाचचर्यामचरद्गतिः सताम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसका; *अनवद्य*—निर्दोष; *आचरितम्*—चरित्र; *मनीषिणः*—महान् ऋषि; *गृणन्ति*—अनुसरण करते हैं; *अविद्या*—अज्ञान; *पटलम्*—राशि; *बिभित्सवः*—विदीर्ण करने के इच्छुक; *निरस्त*—निरस्त; *साम्य*—समानता; *अतिशयः*—महानता; *अपि*—होने पर भी; *यत्*—जैसे; *स्वयम्*—स्वयं; *पिशाच*—पिशाच; *चर्याम्*—कार्य; *अचरत्*—किए; *गतिः*—गन्तव्य; *सताम्*—भगवान् के भक्तों का।", "translation": "**यद्यपि भौतिक जगत् में कोई भी भगवान् शिव के समान अथवा उनसे श्रेष्ठ नहीं है, और यद्यपि उनके निर्दोष चरित्र का अनुसरण महान् आत्माएँ अज्ञान की राशि को विदीर्ण करने के निमित्त करती हैं, तथापि वे भगवान् के समस्त भक्तों को मुक्ति प्रदान करने के लिए मानो किसी पिशाच के समान बने रहते हैं।**", "purport": "भगवान् शिव के असभ्य, पैशाचिक गुण कभी भी घृणित नहीं हैं, क्योंकि वे भगवान् के निष्ठावान् भक्तों को भौतिक भोग से विरक्ति का अभ्यास करना सिखाते हैं। वे महादेव, अर्थात् समस्त देवताओं में सर्वश्रेष्ठ कहलाते हैं, और भौतिक जगत् में कोई भी उनके समान अथवा उनसे श्रेष्ठ नहीं है। वे भगवान् विष्णु के लगभग समान हैं। यद्यपि वे सदा माया, दुर्गा के साथ रहते हैं, फिर भी वे प्रकृति के तीन गुणों की प्रतिक्रियात्मक अवस्था से ऊपर हैं, और यद्यपि वे अज्ञान के गुण में पैशाचिक चरित्रों के अधिकारी हैं, फिर भी वे ऐसी संगति से प्रभावित नहीं होते।"}
{"ref": "sb/3/14/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> हसन्ति यस्याचरितं हि दुर्भगाः\n> स्वात्मन्-रतस्याविदुषः समीहितम् ।\n> यैर्वस्त्रमाल्याभरणानुलेपनैः\n> श्वभोजनं स्वात्मतयोपलालितम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*हसन्ति*—पर हँसते हैं; *यस्य*—जिसका; *आचरितम्*—कार्य; *हि*—निश्चय ही; *दुर्भगाः*—अभागे; *स्व-आत्मन्*—स्वयं में; *रतस्य*—संलग्न व्यक्ति का; *अविदुषः*—न जानते हुए; *समीहितम्*—उसका प्रयोजन; *यैः*—जिनके द्वारा; *वस्त्र*—वस्त्र; *माल्य*—मालाएँ; *आभरण*—आभूषण; *अनु*—ऐसे विलासपूर्ण; *लेपनैः*—लेपों से; *श्व-भोजनम्*—कुत्तों के खाने योग्य; *स्व-आत्मतया*—मानो स्वयं हो; *उपलालितम्*—लाड़-दुलार किया।", "translation": "**अभागे, मूर्ख व्यक्ति, यह न जानते हुए कि वे अपने ही स्वरूप में संलग्न हैं, उन पर हँसते हैं। ऐसे मूर्ख व्यक्ति इस शरीर के—जो कुत्तों के खाने योग्य है—पोषण में वस्त्रों, आभूषणों, मालाओं और लेपों से लगे रहते हैं।**", "purport": "भगवान् शिव कभी भी कोई विलासपूर्ण वस्त्र, माला, आभूषण अथवा लेप स्वीकार नहीं करते। किन्तु जो लोग शरीर की सज्जा के व्यसनी हैं, जो अन्ततः कुत्तों के खाने योग्य है, वे इसका अति विलासपूर्वक पोषण स्वयं के रूप में करते हैं। ऐसे व्यक्ति भगवान् शिव को नहीं समझते, किन्तु वे विलासपूर्ण भौतिक सुखों के निमित्त उनके पास जाते हैं। भगवान् शिव के दो प्रकार के भक्त होते हैं। एक वर्ग स्थूल भौतिकतावादी है, जो भगवान् शिव से केवल शारीरिक सुख चाहता है, और दूसरा वर्ग उनके साथ एक हो जाने की इच्छा करता है। वे प्रायः निराकारवादी होते हैं और शिवोऽहम्, अर्थात् \"मैं शिव हूँ\", अथवा \"मुक्ति के पश्चात् मैं भगवान् शिव के साथ एक हो जाऊँगा\" का जप करना पसन्द करते हैं। दूसरे शब्दों में, कर्मी और ज्ञानी सामान्यतः भगवान् शिव के भक्त होते हैं, किन्तु वे जीवन में उनके वास्तविक प्रयोजन को ठीक से नहीं समझते। कभी-कभी भगवान् शिव के तथाकथित भक्त विषैले मादक पदार्थों का सेवन करके उनका अनुकरण करते हैं। भगवान् शिव ने एक बार विष के सागर को निगल लिया था, और इस प्रकार उनका कण्ठ नीला हो गया। नक़ली शिव विषों में लिप्त होकर उनका अनुसरण करने का प्रयत्न करते हैं, और इस प्रकार वे नष्ट हो जाते हैं। भगवान् शिव का वास्तविक प्रयोजन आत्मा के आत्मा, भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा करना है। वे चाहते हैं कि समस्त विलासपूर्ण वस्तुएँ, यथा सुन्दर वस्त्र, मालाएँ, आभूषण और प्रसाधन, केवल भगवान् श्रीकृष्ण को ही अर्पित की जाएँ, क्योंकि श्रीकृष्ण ही वास्तविक भोक्ता हैं। वे स्वयं ऐसी विलासपूर्ण वस्तुओं को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, क्योंकि वे केवल श्रीकृष्ण के निमित्त ही हैं। किन्तु, चूँकि वे भगवान् शिव के इस प्रयोजन को नहीं जानते, अतः मूर्ख व्यक्ति या तो उन पर हँसते हैं अथवा व्यर्थ ही उनका अनुकरण करने का प्रयत्न करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/14/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मादयो यत्कृतसेतुपाला\n> यत्कारणं विश्वमिदं च माया ।\n> आज्ञाकरी यस्य पिशाचचर्या\n> अहो विभूम्नश्चरितं विडम्बनम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*ब्रह्म-आदयः*—ब्रह्मा आदि देवता; *यत्*—जिसके; *कृत*—कार्य; *सेतु*—धार्मिक विधि-विधान; *पालाः*—पालक; *यत्*—जो हैं; *कारणम्*—का उद्गम; *विश्वम्*—विश्व; *इदम्*—यह; *च*—भी; *माया*—भौतिक ऊर्जा; *आज्ञा-करी*—आज्ञा-वाहक; *यस्य*—जिसकी; *पिशाच*—पैशाचिक; *चर्या*—कार्य; *अहो*—हे मेरे स्वामी; *विभूम्नः*—महान् का; *चरितम्*—चरित्र; *विडम्बनम्*—मात्र अनुकरण।", "translation": "**ब्रह्मा आदि देवता भी उनके द्वारा पालित धार्मिक विधि-विधानों का अनुसरण करते हैं। वे भौतिक ऊर्जा के नियन्ता हैं, जो भौतिक जगत् की सृष्टि का कारण है। वे महान् हैं, अतः उनके पैशाचिक गुण मात्र अनुकरण हैं।**", "purport": "भगवान् शिव भौतिक ऊर्जा की नियन्त्री दुर्गा के पति हैं। दुर्गा मूर्तिमती भौतिक ऊर्जा हैं, और भगवान् शिव उनके पति होने के नाते भौतिक ऊर्जा के नियन्ता हैं। वे अज्ञान के गुण के अवतार भी हैं और परमेश्वर का प्रतिनिधित्व करने वाले तीन देवों में से एक हैं। उनके प्रतिनिधि के रूप में भगवान् शिव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अभिन्न हैं। वे अत्यन्त महान् हैं, और समस्त भौतिक भोग के प्रति उनका त्याग इस बात का आदर्श उदाहरण है कि मनुष्य को भौतिक रूप से किस प्रकार अनासक्त रहना चाहिए। अतएव मनुष्य को उनके पदचिह्नों पर चलकर पदार्थ के प्रति अनासक्त रहना चाहिए, न कि विष पीने जैसे उनके असाधारण कार्यों का अनुकरण करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/14/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सैवं संविदिते भर्त्रा मन्मथोन्मथितेन्द्रिया ।\n> जग्राह वासो ब्रह्मर्षेर्वृषलीव गतत्रपा ॥ ३० ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *सा*—वह; *एवम्*—इस प्रकार; *संविदिते*—बताए जाने पर भी; *भर्त्रा*—अपने पति द्वारा; *मन्मथ*—कामदेव द्वारा; *उन्मथित*—प्रताड़ित; *इन्द्रिया*—इन्द्रियाँ; *जग्राह*—पकड़ लिया; *वासः*—वस्त्र; *ब्रह्म-ऋषेः*—महान् ब्राह्मण-ऋषि का; *वृषली*—सार्वजनिक वेश्या; *इव*—के समान; *गत-त्रपा*—निर्लज्ज।", "translation": "**मैत्रेय ने कहा: दिति को इस प्रकार उसके पति द्वारा सूचित किया गया, किन्तु वह काम-तृप्ति के निमित्त कामदेव द्वारा प्रताड़ित थी। उसने महान् ब्राह्मण-ऋषि का वस्त्र पकड़ लिया, ठीक किसी निर्लज्ज सार्वजनिक वेश्या के समान।**", "purport": "विवाहित पत्नी और सार्वजनिक वेश्या में अन्तर यह है कि एक काम-जीवन में शास्त्रों के विधि-विधानों से नियन्त्रित होती है, जबकि दूसरी काम-जीवन में अनियन्त्रित होती है और केवल प्रबल काम-वेग से संचालित होती है। यद्यपि अत्यन्त प्रबुद्ध थे, तथापि महान् ऋषि कश्यप अपनी वेश्या-तुल्य पत्नी के शिकार बन गए। भौतिक ऊर्जा का बल ऐसा ही प्रबल है।"}
{"ref": "sb/3/14/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> स विदित्वाथ भार्यायास्तं निर्बन्धं विकर्मणि ।\n> नत्वा दिष्टाय रहसि तयाथोपविवेश हि ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *विदित्वा*—समझकर; *अथ*—तत्पश्चात्; *भार्यायाः*—पत्नी की; *तम्*—वह; *निर्बन्धम्*—हठ; *विकर्मणि*—निषिद्ध कर्म में; *नत्वा*—नमस्कार करके; *दिष्टाय*—पूज्य भाग्य को; *रहसि*—एकान्त स्थान में; *तया*—उसके साथ; *अथ*—इस प्रकार; *उपविवेश*—बैठ गए; *हि*—निश्चय ही।", "translation": "**अपनी पत्नी का प्रयोजन समझकर, वे निषिद्ध कर्म करने को बाध्य हुए, और इस प्रकार पूज्य भाग्य को नमस्कार करके वे उसके साथ एकान्त स्थान में लेट गए।**", "purport": "कश्यप का अपनी पत्नी के साथ हुए वार्तालाप से ऐसा प्रतीत होता है कि वे भगवान् शिव के उपासक थे, और यद्यपि वे जानते थे कि भगवान् शिव ऐसे निषिद्ध कर्म से उनसे प्रसन्न नहीं होंगे, तथापि वे अपनी पत्नी की इच्छा से कर्म करने को बाध्य थे, अतएव उन्होंने भाग्य को नमस्कार किया। वे जानते थे कि ऐसे असमय मैथुन से उत्पन्न सन्तान निश्चय ही उत्तम सन्तान नहीं होगी, किन्तु वे अपनी रक्षा न कर सके, क्योंकि वे अपनी पत्नी के प्रति अत्यधिक बाध्य थे। किन्तु ऐसी ही एक स्थिति में, जब अर्ध-रात्रि के समय ठाकुर हरिदास एक सार्वजनिक वेश्या द्वारा प्रलोभित किए गए, तब उन्होंने कृष्णभावनामृत में अपनी पूर्णता के कारण उस प्रलोभन से बच निकले। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति और अन्यों में यही अन्तर है। कश्यप मुनि अत्यन्त विद्वान् और प्रबुद्ध थे, और वे व्यवस्थित जीवन के समस्त विधि-विधानों को जानते थे, फिर भी वे काम-इच्छा के आक्रमण से अपनी रक्षा न कर सके। ठाकुर हरिदास न तो किसी ब्राह्मण-कुल में उत्पन्न हुए थे, और न ही वे स्वयं ब्राह्मण थे, फिर भी वे कृष्णभावनाभावित होने के कारण ऐसे आक्रमण से अपनी रक्षा कर सके। ठाकुर हरिदास प्रतिदिन भगवान् के पवित्र नाम का तीन लाख बार जप किया करते थे।"}
{"ref": "sb/3/14/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथोपस्पृश्य सलिलं प्राणानायम्य वाग्यतः ।\n> ध्यायञ्जजाप विरजं ब्रह्म ज्योतिः सनातनम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *उपस्पृश्य*—जल का स्पर्श करके अथवा जल में स्नान करके; *सलिलम्*—जल; *प्राणान् आयम्य*—समाधि का अभ्यास करके; *वाक्-यतः*—वाणी का संयम करके; *ध्यायन्*—ध्यान करते हुए; *जजाप*—मुख के भीतर जप किया; *विरजम्*—शुद्ध; *ब्रह्म*—गायत्री मन्त्र; *ज्योतिः*—तेज; *सनातनम्*—नित्य।", "translation": "**तत्पश्चात् उस ब्राह्मण ने जल में स्नान किया और समाधि का अभ्यास करके अपनी वाणी का संयम किया, नित्य तेज का ध्यान करते हुए और अपने मुख के भीतर पवित्र गायत्री मन्त्र का जप करते हुए।**", "purport": "जिस प्रकार शौच के पश्चात् स्नान करना पड़ता है, उसी प्रकार मैथुन के पश्चात् जल से अपने को धोना पड़ता है, विशेषतः निषिद्ध समय में किए गए मैथुन के पश्चात्। कश्यप मुनि ने अपने मुख के भीतर गायत्री मन्त्र का जप करते हुए निराकार ब्रह्मज्योति का ध्यान किया। जब कोई वैदिक मन्त्र मुख के भीतर इस प्रकार जपा जाता है कि केवल जपकर्ता ही सुन सके, तब उसे जप कहते हैं। किन्तु जब ऐसे मन्त्र उच्च स्वर में उच्चारित किए जाते हैं, तब उसे कीर्तन कहते हैं। वैदिक मन्त्र हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप मन्द स्वर में स्वयं के लिए अथवा उच्च स्वर में—दोनों प्रकार से किया जा सकता है; अतः इसे महामन्त्र, अर्थात् महान् स्तोत्र कहते हैं।\n\nकश्यप मुनि निराकारवादी प्रतीत होते हैं। उनके चरित्र की तुलना ऊपर उल्लिखित ठाकुर हरिदास के चरित्र से करने पर यह स्पष्ट हो जाता है कि साकारवादी निराकारवादी की अपेक्षा इन्द्रिय-संयम में अधिक दृढ़ होता है। इसकी व्याख्या भगवद्गीता में परं दृष्ट्वा निवर्तते के रूप में की गई है; अर्थात् जब मनुष्य किसी श्रेष्ठ अवस्था में स्थित होता है, तब वह निम्न कोटि की वस्तुओं को स्वीकार करना छोड़ देता है। स्नान करने और गायत्री का जप करने के पश्चात् मनुष्य को शुद्ध माना जाता है, किन्तु महामन्त्र इतना शक्तिशाली है कि मनुष्य किसी भी अवस्था में उसे उच्च अथवा मन्द स्वर में जप सकता है, और वह भौतिक अस्तित्व के समस्त दोषों से सुरक्षित रहता है।"}
{"ref": "sb/3/14/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> दितिस्तु व्रीडिता तेन कर्मावद्येन भारत ।\n> उपसङ्गम्य विप्रर्षिमधोमुख्यभ्यभाषत ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*दितिः*—दिति, कश्यप की पत्नी; *तु*—किन्तु; *व्रीडिता*—लज्जित; *तेन*—उस; *कर्म*—कर्म; *अवद्येन*—दोषपूर्ण; *भारत*—हे भरत-वंशी; *उपसङ्गम्य*—समीप जाकर; *विप्र-ऋषिम्*—ब्राह्मण-ऋषि के; *अधः-मुखी*—अपना मुख नीचे किए हुए; *अभ्यभाषत*—विनम्रतापूर्वक कहा।", "translation": "**हे भरत-वंशी, इसके पश्चात् दिति अपने पति के समीप गई, अपने दोषपूर्ण कर्म के कारण उसका मुख नीचे झुका हुआ था। उसने इस प्रकार कहा।**", "purport": "जब मनुष्य किसी गर्हित कर्म से लज्जित होता है, तब स्वभावतः उसका मुख नीचे झुक जाता है। अपने पति के साथ उस गर्हित मैथुन के पश्चात् दिति को होश आया। ऐसे मैथुन की वेश्यावृत्ति के रूप में निन्दा की गई है। दूसरे शब्दों में, यदि विधि-विधानों का ठीक से पालन न किया जाए, तो अपनी पत्नी के साथ काम-जीवन भी वेश्यावृत्ति के तुल्य है।"}
{"ref": "sb/3/14/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> न मे गर्भमिमं ब्रह्मन् भूतानामृषभोऽवधीत् ।\n> रुद्रः पतिर्हि भूतानां यस्याकरवमंहसम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*दितिः उवाच*—सुन्दरी दिति ने कहा; *न*—नहीं; *मे*—मेरा; *गर्भम्*—गर्भ; *इमम्*—यह; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *ऋषभः*—समस्त जीवों में श्रेष्ठ; *अवधीत्*—उसे मार डालने दें; *रुद्रः*—भगवान् शिव; *पतिः*—स्वामी; *हि*—निश्चय ही; *भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *यस्य*—जिसके प्रति; *अकरवम्*—मैंने किया है; *अंहसम्*—अपराध।", "translation": "**सुन्दरी दिति ने कहा: हे मेरे प्रिय ब्राह्मण, कृपया यह देखें कि समस्त जीवों के स्वामी भगवान् शिव मेरे इस गर्भ को न मारें, क्योंकि मैंने उनके प्रति महान् अपराध किया है।**", "purport": "दिति अपने अपराध के प्रति सचेत थी और भगवान् शिव द्वारा क्षमा किए जाने के लिए व्याकुल थी। भगवान् शिव के दो प्रसिद्ध नाम हैं—रुद्र और आशुतोष। वे क्रोध करने में जितने प्रवृत्त हैं, उतने ही शीघ्र शान्त भी हो जाते हैं। दिति जानती थी कि शीघ्र क्रुद्ध होने के कारण वे उस गर्भ को नष्ट कर सकते हैं, जिसे उसने इतने अधर्मपूर्वक प्राप्त किया था। किन्तु चूँकि वे आशुतोष भी थे, अतः उसने अपने ब्राह्मण पति से भगवान् शिव को शान्त करने में सहायता की प्रार्थना की, क्योंकि उसके पति भगवान् शिव के परम भक्त थे। दूसरे शब्दों में, भगवान् शिव दिति पर क्रुद्ध हो सकते थे, क्योंकि उसने अपने पति को नियम का उल्लंघन करने को बाध्य किया, किन्तु वे उसके पति की प्रार्थना को अस्वीकार न करते। अतएव क्षमा की याचना उसके पति के माध्यम से प्रस्तुत की गई। उसने भगवान् शिव से इस प्रकार प्रार्थना की।"}
{"ref": "sb/3/14/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमो रुद्राय महते देवायोग्राय मीढुषे ।\n> शिवाय न्यस्तदण्डाय धृतदण्डाय मन्यवे ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*नमः*—समस्त नमस्कार; *रुद्राय*—क्रुद्ध भगवान् शिव को; *महते*—महान् को; *देवाय*—देवता को; *उग्राय*—उग्र को; *मीढुषे*—समस्त भौतिक इच्छाओं को पूर्ण करने वाले को; *शिवाय*—सर्व-मंगलमय को; *न्यस्त-दण्डाय*—क्षमाशील को; *धृत-दण्डाय*—तत्काल दण्ड देने वाले को; *मन्यवे*—क्रुद्ध को।", "translation": "**मैं उन क्रुद्ध भगवान् शिव को अपना नमस्कार अर्पित करती हूँ, जो साथ ही अत्यन्त उग्र महान् देवता तथा समस्त भौतिक इच्छाओं के पूर्णकर्ता हैं। वे सर्व-मंगलमय और क्षमाशील हैं, किन्तु उनका क्रोध उन्हें तत्काल दण्ड देने के लिए प्रेरित कर सकता है।**", "purport": "दिति ने भगवान् शिव की कृपा के लिए अत्यन्त चतुराई से प्रार्थना की। उसने प्रार्थना की: \"भगवान् मुझे रुला सकते हैं, किन्तु यदि वे चाहें तो मेरा रोना रोक भी सकते हैं, क्योंकि वे आशुतोष हैं। वे इतने महान् हैं कि यदि वे चाहें तो मेरे गर्भ को तत्काल नष्ट कर सकते हैं, किन्तु अपनी कृपा से वे मेरी इस इच्छा को भी पूर्ण कर सकते हैं कि मेरा गर्भ नष्ट न हो। चूँकि वे सर्व-मंगलमय हैं, अतः उनके लिए मुझे दण्ड से मुक्त करना कठिन नहीं है, यद्यपि वे इस समय मुझे दण्ड देने को उद्यत हैं, क्योंकि मैंने उनके महान् क्रोध को जगा दिया है। वे मनुष्य के समान प्रतीत होते हैं, किन्तु वे समस्त मनुष्यों के स्वामी हैं।\""}
{"ref": "sb/3/14/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> स नः प्रसीदतां भामो भगवानुर्वनुग्रहः ।\n> व्याधस्याप्यनुकम्प्यानां स्त्रीणां देवः सतीपतिः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *नः*—हम पर; *प्रसीदताम्*—प्रसन्न हों; *भामः*—बहनोई; *भगवान्*—समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी; *उरु*—अत्यन्त; *अनुग्रहः*—कृपालु; *व्याधस्य*—व्याध का; *अपि*—भी; *अनुकम्प्यानाम्*—कृपा के पात्रों की; *स्त्रीणाम्*—स्त्रियों की; *देवः*—पूज्य स्वामी; *सती-पतिः*—सती (पतिव्रता) के पति।", "translation": "**वे हम पर प्रसन्न हों, क्योंकि वे मेरे बहनोई हैं, मेरी बहन सती के पति। वे समस्त स्त्रियों के पूज्य स्वामी भी हैं। वे समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी हैं और स्त्रियों पर कृपा कर सकते हैं, जिन्हें असभ्य व्याध भी क्षमा कर देते हैं।**", "purport": "भगवान् शिव सती के पति हैं, जो दिति की बहनों में से एक हैं। दिति ने अपनी बहन सती की प्रसन्नता का आह्वान किया, जिससे वह अपने पति से उसे क्षमा करने की प्रार्थना करें। इसके अतिरिक्त, भगवान् शिव समस्त स्त्रियों के पूज्य स्वामी हैं। वे स्वभावतः स्त्रियों के प्रति अत्यन्त दयालु हैं, जिन पर असभ्य व्याध भी अपनी दया दिखाते हैं। चूँकि भगवान् शिव स्वयं स्त्री के साथ सम्बद्ध हैं, अतः वे उनके दोषपूर्ण स्वभाव को भली-भाँति जानते हैं, और हो सकता है कि वे दिति के उस अनिवार्य अपराध को अधिक गम्भीरता से न लें, जो उसके दोषपूर्ण स्वभाव के कारण हुआ। प्रत्येक कुमारी कन्या को भगवान् शिव की भक्त माना जाता है। दिति ने अपने बचपन की भगवान् शिव की आराधना का स्मरण किया और उनकी कृपा की याचना की।"}
{"ref": "sb/3/14/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स्वसर्गस्याशिषं लोक्यामाशासानां प्रवेपतीम् ।\n> निवृत्तसन्ध्यानियमो भार्यामाह प्रजापतिः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महान् ऋषि मैत्रेय ने कहा; *स्व-सर्गस्य*—अपनी सन्तान का; *आशिषम्*—कल्याण; *लोक्याम्*—संसार में; *आशासानाम्*—इच्छा करते हुए; *प्रवेपतीम्*—काँपती हुई; *निवृत्त*—से विरत; *सन्ध्या-नियमः*—सन्ध्या के विधि-विधान; *भार्याम्*—पत्नी से; *आह*—कहा; *प्रजापतिः*—प्रजापति।", "translation": "**मैत्रेय ने कहा: महान् ऋषि कश्यप ने इस प्रकार अपनी पत्नी को सम्बोधित किया, जो इस भय से काँप रही थी कि उसके पति अपमानित हुए हैं। वह समझ गई कि उन्हें सायंकालीन प्रार्थनाएँ अर्पित करने के अपने दैनिक कर्तव्यों से विरत होना पड़ा था, फिर भी वह संसार में अपनी सन्तान का कल्याण चाहती थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> कश्यप उवाच\n> अप्रायत्यादात्मनस्ते दोषान्मौहूर्तिकादुत ।\n> मन्निदेशातिचारेण देवानां चातिहेलनात् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*कश्यपः उवाच*—विद्वान् ब्राह्मण कश्यप ने कहा; *अप्रायत्यात्*—कलुषित होने के कारण; *आत्मनः*—मन के; *ते*—तुम्हारे; *दोषात्*—दूषित होने के कारण; *मौहूर्तिकात्*—क्षण के अनुसार; *उत*—भी; *मत्*—मेरे; *निदेश*—निर्देश; *अतिचारेण*—अत्यधिक उपेक्षापूर्ण होने से; *देवानाम्*—देवताओं के; *च*—भी; *अतिहेलनात्*—अत्यधिक उदासीन होने से।", "translation": "**विद्वान् कश्यप ने कहा: तुम्हारे मन के कलुषित होने के कारण, उस विशेष समय के दूषित होने के कारण, मेरे निर्देशों के प्रति तुम्हारी उपेक्षा के कारण, और देवताओं के प्रति तुम्हारी उदासीनता के कारण—सब कुछ अशुभ था।**", "purport": "समाज में उत्तम सन्तान प्राप्त करने की शर्तें ये हैं कि पति को धार्मिक और नियामक सिद्धान्तों में अनुशासित होना चाहिए और पत्नी को अपने पति के प्रति निष्ठावान् होना चाहिए। भगवद्गीता (7.11) में कहा गया है कि धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार किया गया मैथुन कृष्णभावनामृत का प्रतिनिधित्व करता है। मैथुन में प्रवृत्त होने से पूर्व पति और पत्नी दोनों को अपनी मानसिक अवस्था, विशेष समय, पति के निर्देश, और देवताओं के प्रति आज्ञाकारिता पर विचार करना चाहिए। वैदिक समाज के अनुसार काम-जीवन के लिए एक उपयुक्त शुभ समय होता है, जिसे गर्भाधान का समय कहते हैं। दिति ने शास्त्रीय आदेश के समस्त सिद्धान्तों की उपेक्षा की, अतएव यद्यपि वह शुभ सन्तान के लिए अत्यन्त उत्सुक थी, तथापि उसे बताया गया कि उसकी सन्तान ब्राह्मण के पुत्र होने योग्य नहीं होगी। यहाँ इसका स्पष्ट संकेत है कि ब्राह्मण का पुत्र सदा ब्राह्मण नहीं होता। रावण और हिरण्यकशिपु जैसी विभूतियाँ वस्तुतः ब्राह्मणों से उत्पन्न हुई थीं, किन्तु वे ब्राह्मण के रूप में स्वीकार नहीं किए गए, क्योंकि उनके पिताओं ने उनके जन्म के लिए नियामक सिद्धान्तों का पालन नहीं किया। ऐसी सन्तानें असुर, अर्थात् राक्षस कहलाती हैं। अनुशासन की विधियों की उपेक्षा के कारण पूर्व युगों में केवल एक-दो राक्षस ही हुए, किन्तु कलियुग में काम-जीवन में कोई अनुशासन नहीं है। तब फिर मनुष्य उत्तम सन्तान की आशा कैसे कर सकता है? निश्चय ही अवांछित सन्तानें समाज में सुख का स्रोत नहीं बन सकतीं, किन्तु कृष्णभावनामृत आन्दोलन के माध्यम से भगवान् के पवित्र नाम का जप करके उन्हें मानवीय स्तर तक उठाया जा सकता है। यही मानव-समाज के प्रति भगवान् चैतन्य का अद्वितीय योगदान है।"}
{"ref": "sb/3/14/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> भविष्यतस्तवाभद्रावभद्रे जाठराधमौ ।\n> लोकान् सपालांस्त्रींश्चण्डि मुहुराक्रन्दयिष्यतः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*भविष्यतः*—जन्म लेंगे; *तव*—तुम्हारे; *अभद्रौ*—दो घृणित पुत्र; *अभद्रे*—हे अभागिनी; *जाठर-अधमौ*—निन्दित गर्भ से उत्पन्न; *लोकान्*—समस्त लोक; *स-पालान्*—उनके शासकों सहित; *त्रीन्*—तीन; *चण्डि*—हे अहंकारिणी; *मुहुः*—निरन्तर; *आक्रन्दयिष्यतः*—विलाप कराएँगे।", "translation": "**हे अहंकारिणी, तुम्हारे निन्दित गर्भ से दो घृणित पुत्र जन्म लेंगे। हे अभागिनी, वे तीनों लोकों को उनके शासकों सहित निरन्तर विलाप कराएँगे!**", "purport": "घृणित पुत्र अपनी माता के निन्दित गर्भ से उत्पन्न होते हैं। भगवद्गीता (1.40) में कहा गया है, \"जब धार्मिक जीवन के नियामक सिद्धान्तों की जान-बूझकर उपेक्षा की जाती है, तब स्त्री-वर्ग कलुषित हो जाता है, और परिणामस्वरूप अवांछित सन्तानें उत्पन्न होती हैं।\" यह विशेषतः पुत्रों के विषय में सत्य है; यदि माता सद्गुणी नहीं है, तो सद्पुत्र नहीं हो सकते। विद्वान् कश्यप दिति के निन्दित गर्भ से उत्पन्न होने वाले पुत्रों के चरित्र को पूर्वानुमानित कर सके। वह गर्भ इसलिए निन्दित था, क्योंकि माता अत्यधिक काम-प्रवृत्त थी और इस प्रकार उसने शास्त्रों के समस्त नियमों और आदेशों का उल्लंघन किया। ऐसे समाज में जहाँ ऐसी स्त्रियाँ प्रधान हों, मनुष्य को उत्तम सन्तान की आशा नहीं करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/14/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राणिनां हन्यमानानां दीनानामकृतागसाम् ।\n> स्त्रीणां निगृह्यमाणानां कोपितेषु महात्मसु ॥ ४० ॥", "synonyms": "*प्राणिनाम्*—जब जीवों का; *हन्यमानानाम्*—वध किया जा रहा हो; *दीनानाम्*—दीनों का; *अकृत-आगसाम्*—निरपराधों का; *स्त्रीणाम्*—स्त्रियों का; *निगृह्यमाणानाम्*—यातना दी जा रही हो; *कोपितेषु*—कुपित होने पर; *महात्मसु*—जब महात्मा।", "translation": "**वे दीन एवं निरपराध जीवों का वध करेंगे, स्त्रियों को यातना देंगे और महात्माओं को कुपित करेंगे।**", "purport": "आसुरी कार्यकलाप तब प्रबल होते हैं जब निरपराध एवं निर्दोष जीवों का वध किया जाता है, स्त्रियों को यातना दी जाती है, और कृष्णभावनामृत में संलग्न महात्मा कुपित किए जाते हैं। आसुरी समाज में जिह्वा की तृप्ति हेतु निरपराध पशुओं का वध किया जाता है, और अनावश्यक काम-भोग से स्त्रियों को यातना दी जाती है। जहाँ स्त्री और मांस होते हैं, वहाँ मद्य और काम-भोग का होना अवश्यम्भावी है। जब ये समाज में प्रबल हो जाते हैं, तब ईश्वर की कृपा से मनुष्य भगवान् द्वारा अथवा उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि द्वारा समाज-व्यवस्था में परिवर्तन की अपेक्षा कर सकता है।"}
{"ref": "sb/3/14/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा विश्वेश्वरः क्रुद्धो भगवाल्लोकभावनः ।\n> हनिष्यत्यवतीर्यासौ यथाद्रीन् शतपर्वधृक् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *विश्व-ईश्वरः*—विश्व के स्वामी; *क्रुद्धः*—महान् क्रोध में; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *लोक-भावनः*—जनसामान्य का कल्याण चाहने वाले; *हनिष्यति*—वध करेंगे; *अवतीर्य*—स्वयं अवतरित होकर; *असौ*—वे; *यथा*—जिस प्रकार; *अद्रीन्*—पर्वतों को; *शत-पर्व-धृक्*—वज्र के नियन्ता (इन्द्र)।", "translation": "**उस समय ब्रह्माण्ड के स्वामी, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो समस्त जीवों के हितैषी हैं, अवतरित होकर उनका वध करेंगे, ठीक जैसे इन्द्र अपने वज्रों से पर्वतों को चूर्ण कर देते हैं।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता [गीता 4.8] में कहा गया है, भगवान् भक्तों का उद्धार करने तथा दुष्टों का संहार करने के लिए अवतार के रूप में अवतरित होते हैं। ब्रह्माण्ड तथा सम्पूर्ण सृष्टि के स्वामी दिति के पुत्रों का संहार करने के लिए इसलिए प्रकट होंगे, क्योंकि वे भगवान् के भक्तों का अपराध करते हैं। भगवान् के अनेक प्रतिनिधि हैं, यथा इन्द्र, चन्द्र, वरुण, देवी दुर्गा तथा काली, जो संसार के किसी भी प्रबल दुष्ट को दण्डित कर सकते हैं। वज्र द्वारा पर्वतों के चूर-चूर किये जाने का उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। पर्वत को ब्रह्माण्ड के भीतर सर्वाधिक दृढ़ता से निर्मित पिण्ड माना जाता है, फिर भी परमेश्वर की व्यवस्था से उसे सरलता से चूर-चूर किया जा सकता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को किसी दृढ़ता से निर्मित पिण्ड का संहार करने के लिए अवतरित होने की आवश्यकता नहीं; वे तो केवल अपने भक्तों के निमित्त ही अवतरित होते हैं। प्रत्येक जीव भौतिक प्रकृति द्वारा दिये गये क्लेशों के अधीन है, किन्तु चूँकि दुष्टों के कार्य — यथा निर्दोष मनुष्यों एवं पशुओं का वध अथवा स्त्रियों का उत्पीड़न — सबके लिए हानिकारक हैं और इसीलिए भक्तों के लिए पीड़ा का स्रोत हैं, अतः भगवान् अवतरित होते हैं। वे केवल अपने उत्कट भक्तों को राहत देने के लिए ही अवतरित होते हैं। भगवान् द्वारा दुष्ट का संहार भी, यद्यपि प्रत्यक्षतः भगवान् भक्त का पक्ष लेते प्रतीत होते हैं, उस दुष्ट के प्रति भगवान् की कृपा ही है। चूँकि भगवान् परम हैं, अतः दुष्टों का संहार करने तथा भक्तों पर कृपा करने के उनके कार्यों में कोई अन्तर नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/14/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> वधं भगवता साक्षात्सुनाभोदारबाहुना ।\n> आशासे पुत्रयोर्मह्यं मा क्रुद्धाद्ब्राह्मणाद्प्रभो ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*दितिः उवाच*—दिति ने कहा; *वधम्*—वध; *भगवता*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा; *साक्षात्*—साक्षात्; *सुनाभ*—अपने सुदर्शन अस्त्र से; *उदार*—अत्यन्त उदार; *बाहुना*—भुजाओं से; *आशासे*—मैं चाहती हूँ; *पुत्रयोः*—पुत्रों का; *मह्यम्*—मेरे; *मा*—ऐसा कभी न हो; *क्रुद्धात्*—क्रोध से; *ब्राह्मणात्*—ब्राह्मणों के; *प्रभो*—हे मेरे स्वामी।", "translation": "**दिति ने कहा: यह अत्यन्त उत्तम है कि मेरे पुत्रों का वध पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भुजाओं द्वारा उनके सुदर्शन अस्त्र से उदारतापूर्वक होगा। हे मेरे स्वामी, ऐसा कभी न हो कि उनका वध ब्राह्मण भक्तों के क्रोध से हो।**", "purport": "जब दिति ने अपने पति से यह सुना कि उसके पुत्रों के कार्यकलापों से महात्मा कुपित होंगे, तब वह अत्यन्त चिन्तित हो उठी। उसने सोचा कि कहीं उसके पुत्रों का वध ब्राह्मणों के क्रोध से न हो जाए। भगवान् तब प्रकट नहीं होते जब ब्राह्मण किसी पर क्रुद्ध होते हैं, क्योंकि ब्राह्मण का क्रोध स्वयं में ही पर्याप्त होता है। किन्तु जब उनका भक्त मात्र दुःखी हो जाता है, तब वे निश्चय ही प्रकट होते हैं। भगवान् का भक्त कभी भगवान् से यह प्रार्थना नहीं करता कि वे उन कष्टों के कारण प्रकट हों जो दुष्ट उसके लिए उत्पन्न करते हैं, और वह कभी रक्षा माँगकर उन्हें कष्ट नहीं देता। प्रत्युत भगवान् ही भक्तों को रक्षा प्रदान करने हेतु उत्सुक रहते हैं। दिति भली-भाँति जानती थी कि भगवान् द्वारा उसके पुत्रों का वध भी उनकी कृपा ही होगी, और इसीलिए वह कहती है कि भगवान् का चक्र एवं भुजाएँ उदार हैं। यदि कोई भगवान् के चक्र द्वारा मारा जाए और इस प्रकार इतना सौभाग्यशाली हो कि वह भगवान् की भुजाओं का दर्शन कर सके, तो उसके मोक्ष के लिए यही पर्याप्त है। ऐसा सौभाग्य तो महान् ऋषियों को भी प्राप्त नहीं होता।"}
{"ref": "sb/3/14/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ब्रह्मदण्डदग्धस्य न भूतभयदस्य च ।\n> नारकाश्चानुगृह्णन्ति यां यां योनिमसौ गतः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *ब्रह्म-दण्ड*—ब्राह्मण द्वारा दण्ड; *दग्धस्य*—जो इस प्रकार दण्डित है उसका; *न*—न तो; *भूत-भय-दस्य*—जो जीवों के लिए सदा भयप्रद है उसका; *च*—भी; *नारकाः*—नरक में पड़े हुए; *च*—भी; *अनुगृह्णन्ति*—कोई अनुग्रह करते हैं; *याम् याम्*—जिस-जिस; *योनिम्*—जीवन-योनि में; *असौ*—अपराधी; *गतः*—जाता है।", "translation": "**जो व्यक्ति किसी ब्राह्मण द्वारा भर्त्सना किया गया हो अथवा अन्य जीवों के लिए सदा भयप्रद हो, उस पर न तो वे अनुग्रह करते हैं जो पहले से ही नरक में हैं और न ही वे जिस योनि में वह जन्म लेता है।**", "purport": "दण्डित योनि का एक व्यावहारिक उदाहरण कुत्ता है। कुत्ते इतने भर्त्सित हैं कि वे अपने सहयोगियों के प्रति कभी कोई सहानुभूति नहीं दिखाते।"}
{"ref": "sb/3/14/44-45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/44-45/", "verse_text": "", "devanagari": "> कश्यप उवाच\n> कृतशोकानुतापेन सद्यः प्रत्यवमर्शनात् ।\n> भगवत्युरुमानाच्च भवे मय्यपि चादरात् ॥ ४४ ॥\n> पुत्रस्यैव च पुत्राणां भवितैकः सतां मतः ।\n> गास्यन्ति यद्यशः शुद्धं भगवद्यशसा समम् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*कश्यपः उवाच*—विद्वान् कश्यप ने कहा; *कृत-शोक*—शोक करके; *अनुतापेन*—पश्चात्ताप से; *सद्यः*—तत्काल; *प्रत्यवमर्शनात्*—उचित विचार से; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति; *उरु*—महान्; *मानात्*—श्रद्धा; *च*—और; *भवे*—भगवान् शिव के प्रति; *मयि अपि*—मेरे प्रति भी; *च*—और; *आदरात्*—आदर से; *पुत्रस्य*—पुत्र का; *एव*—निश्चय ही; *च*—और; *पुत्राणाम्*—पुत्रों का; *भविता*—जन्म लेगा; *एकः*—एक; *सताम्*—भक्तों का; *मतः*—अनुमोदित; *गास्यन्ति*—प्रसारित करेंगे; *यत्*—जिसका; *यशः*—कीर्ति; *शुद्धम्*—दिव्य; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *यशसा*—कीर्ति के; *समम्*—समान।", "translation": "**विद्वान् कश्यप ने कहा: तुम्हारे शोक, पश्चात्ताप एवं उचित विचार के कारण, तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में तुम्हारी अविचल श्रद्धा और भगवान् शिव एवं मेरे प्रति तुम्हारे आदर के कारण, तुम्हारे पुत्र [हिरण्यकशिपु] के पुत्रों में से एक [प्रह्लाद] भगवान् का अनुमोदित भक्त होगा, और उसकी कीर्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कीर्ति के समान ही प्रसारित होगी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> योगैर्हेमेव दुर्वर्णं भावयिष्यन्ति साधवः ।\n> निर्वैरादिभिरात्मानं यच्छीलमनुवर्तितुम् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*योगैः*—शोधन-प्रक्रियाओं द्वारा; *हेम*—स्वर्ण; *इव*—के समान; *दुर्वर्णम्*—निम्न कोटि का; *भावयिष्यन्ति*—शुद्ध करेंगे; *साधवः*—सन्तजन; *निर्वैर-आदिभिः*—वैरहीनता आदि के अभ्यास द्वारा; *आत्मानम्*—स्वयं को; *यत्*—जिसके; *शीलम्*—चरित्र; *अनुवर्तितुम्*—पदचिह्नों पर चलने के लिए।", "translation": "**उसके पदचिह्नों पर चलने के लिए, सन्तजन वैरहीनता के अभ्यास द्वारा उसके चरित्र का अनुकरण करने का प्रयत्न करेंगे, ठीक जिस प्रकार शोधन-प्रक्रियाएँ निम्न कोटि के स्वर्ण को परिष्कृत करती हैं।**", "purport": "योग-साधना, अर्थात् अपनी अस्तित्वगत पहचान को शुद्ध करने की प्रक्रिया, मुख्यतः आत्म-संयम पर आधारित है। आत्म-संयम के बिना मनुष्य वैरहीनता का अभ्यास नहीं कर सकता। बद्ध अवस्था में प्रत्येक प्राणी दूसरे प्राणी से ईर्ष्या करता है, किन्तु मुक्त अवस्था में वैर का अभाव होता है। प्रह्लाद महाराज को उनके पिता ने अनेक प्रकार से यातना दी, फिर भी अपने पिता की मृत्यु के पश्चात् उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से अपने पिता के मोक्ष की प्रार्थना की। उन्होंने ऐसा कोई वर नहीं माँगा जो वे माँग सकते थे, अपितु उन्होंने यह प्रार्थना की कि उनके नास्तिक पिता को मोक्ष मिले। उन्होंने उन व्यक्तियों में से किसी को कभी शाप नहीं दिया जो उनके पिता के उकसावे पर उन्हें यातना देने में संलग्न थे।"}
{"ref": "sb/3/14/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्प्रसादादिदं विश्वं प्रसीदति यदात्मकम् ।\n> स स्वदृग्भगवान् यस्य तोष्यतेऽनन्यया दृशा ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिसकी; *प्रसादात्*—कृपा से; *इदम्*—यह; *विश्वम्*—विश्व; *प्रसीदति*—प्रसन्न होता है; *यत्*—जिसकी; *आत्मकम्*—उनकी सर्वशक्तिमत्ता के कारण; *सः*—वे; *स्व-दृक्*—अपने भक्तों का विशेष ध्यान रखने वाले; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *यस्य*—जिसका; *तोष्यते*—प्रसन्न होते हैं; *अनन्यया*—अविचलित; *दृशा*—बुद्धि से।", "translation": "**प्रत्येक व्यक्ति उससे प्रसन्न होगा, क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, विश्व के परम नियन्ता, सदा उस भक्त से सन्तुष्ट रहते हैं जो उनसे परे किसी वस्तु की कामना नहीं करता।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परमात्मा के रूप में सर्वत्र स्थित हैं, और वे जिसको जैसा चाहें वैसा निर्देश दे सकते हैं। दिति का होने वाला पौत्र, जिसके विषय में भविष्यवाणी की गई कि वह महान् भक्त होगा, सबको प्रिय होगा, यहाँ तक कि अपने पिता के शत्रुओं को भी, क्योंकि उसकी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अतिरिक्त अन्य कोई दृष्टि न होगी। भगवान् का शुद्ध भक्त अपने आराध्य भगवान् की उपस्थिति सर्वत्र देखता है। भगवान् इस प्रकार प्रत्युत्तर देते हैं कि वे समस्त जीव, जिनमें भगवान् परमात्मा रूप में निवास करते हैं, भी शुद्ध भक्त को प्रिय मानते हैं, क्योंकि भगवान् उनके हृदयों में विद्यमान हैं और उन्हें अपने भक्त के प्रति मैत्रीपूर्ण होने का निर्देश दे सकते हैं। इतिहास में ऐसे अनेक उदाहरण हैं जहाँ अत्यन्त हिंस्र पशु भी भगवान् के शुद्ध भक्त के प्रति मैत्रीपूर्ण हो गया।"}
{"ref": "sb/3/14/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै महाभागवतो महात्मा\n> महानुभावो महतां महिष्ठः ।\n> प्रवृद्धभक्त्या ह्यनुभाविताशये\n> निवेश्य वैकुण्ठमिमं विहास्यति ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वै*—निश्चय ही; *महा-भागवतः*—सर्वोच्च भक्त; *महा-आत्मा*—विस्तृत बुद्धि; *महा-अनुभावः*—विस्तृत प्रभाव; *महताम्*—महात्माओं में; *महिष्ठः*—सबसे महान्; *प्रवृद्ध*—पूर्ण परिपक्व; *भक्त्या*—भक्ति द्वारा; *हि*—निश्चय ही; *अनुभावित*—भाव की अनुभाव अवस्था में स्थित; *आशये*—मन में; *निवेश्य*—प्रवेश करके; *वैकुण्ठम्*—आध्यात्मिक आकाश में; *इमम्*—इस (भौतिक जगत्) को; *विहास्यति*—त्याग देगा।", "translation": "**भगवान् का वह सर्वोच्च भक्त विस्तृत बुद्धि एवं विस्तृत प्रभाव वाला होगा और महात्माओं में सबसे महान् होगा। परिपक्व भक्ति के कारण वह निश्चय ही दिव्य भाव में स्थित होगा और इस भौतिक जगत् को त्यागकर आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश करेगा।**", "purport": "भक्ति में दिव्य विकास की तीन अवस्थाएँ हैं, जिन्हें तकनीकी रूप से स्थायी-भाव, अनुभाव तथा महाभाव कहा जाता है। भगवान् के प्रति निरन्तर पूर्ण प्रेम स्थायी-भाव कहलाता है, और जब वह किसी विशेष प्रकार के दिव्य सम्बन्ध में सम्पन्न होता है, तब वह अनुभाव कहलाता है। किन्तु महाभाव की अवस्था भगवान् की निज आह्लादिनी शक्तियों में ही दृष्टिगोचर होती है। यह समझा जाता है कि दिति का पौत्र, अर्थात् प्रह्लाद महाराज, निरन्तर भगवान् का ध्यान करेगा और उनके कार्यकलापों का पुनः-पुनः स्मरण करेगा। चूँकि वह निरन्तर ध्यान में स्थित रहेगा, अतः अपने भौतिक शरीर को त्यागने के पश्चात् वह सरलता से स्वयं को आध्यात्मिक जगत् में स्थानान्तरित कर लेगा। ऐसा ध्यान भगवान् के पवित्र नाम के जप एवं श्रवण द्वारा और भी अधिक सुगमता से सम्पन्न होता है। कलि के इस युग में इसकी विशेष अनुशंसा की जाती है।"}
{"ref": "sb/3/14/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> अलम्पटः शीलधरो गुणाकरो\n> हृष्टः परर्द्ध्या व्यथितो दुःखितेषु ।\n> अभूतशत्रुर्जगतः शोकहर्ता\n> नैदाघिकं तापमिवोडुराजः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*अलम्पटः*—सदाचारी; *शील-धरः*—योग्य; *गुण-आकरः*—समस्त सद्गुणों का आगार; *हृष्टः*—प्रसन्नचित्त; *पर-ऋद्ध्या*—दूसरों के सुख से; *व्यथितः*—व्यथित; *दुःखितेषु*—दूसरों के दुःख में; *अभूत-शत्रुः*—शत्रुरहित; *जगतः*—समस्त विश्व का; *शोक-हर्ता*—शोक का संहारक; *नैदाघिकम्*—ग्रीष्म के सूर्य के कारण; *तापम्*—सन्ताप; *इव*—के समान; *उडु-राजः*—चन्द्रमा।", "translation": "**वह समस्त सद्गुणों का सदाचारी एवं योग्य आगार होगा; वह प्रसन्नचित्त होगा और दूसरों के सुख में सुखी, दूसरों के दुःख में व्यथित, और उसका कोई शत्रु न होगा। वह समस्त विश्वों के शोक का संहारक होगा, ठीक ग्रीष्म के सूर्य के पश्चात् सुखद चन्द्रमा के समान।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज, भगवान् के आदर्श भक्त, में वे समस्त सद्गुण थे जो मनुष्य में सम्भव हैं। यद्यपि वे इस संसार के सम्राट् थे, तथापि वे विलासी नहीं थे। अपने बाल्यकाल से ही वे समस्त सद्गुणों के आगार थे। उन गुणों की गणना किए बिना, यहाँ संक्षेप में कहा गया है कि वे समस्त सद्गुणों से युक्त थे। यही शुद्ध भक्त का लक्षण है। शुद्ध भक्त का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण लक्षण यह है कि वह लम्पट, अर्थात् विषयी, नहीं होता, और दूसरा गुण यह है कि वह सदा पीड़ित मानवता के क्लेशों को कम करने हेतु उत्सुक रहता है। जीव का सर्वाधिक घृणित क्लेश उसका श्रीकृष्ण को भूल जाना है। अतः शुद्ध भक्त सदा प्रत्येक व्यक्ति की कृष्णभावनामृत को जागृत करने का प्रयत्न करता है। यही समस्त क्लेशों की रामबाण औषधि है।"}
{"ref": "sb/3/14/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तर्बहिश्चामलमब्जनेत्रं\n> स्वपूरुषेच्छानुगृहीतरूपम् ।\n> पौत्रस्तव श्रीललनाललामं\n> द्रष्टा स्फुरत्कुण्डलमण्डिताननम् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*अन्तः*—भीतर; *बहिः*—बाहर; *च*—भी; *अमलम्*—निष्कलंक; *अब्ज-नेत्रम्*—कमल-नयन; *स्व-पूरुष*—अपना भक्त; *इच्छा-अनुगृहीत-रूपम्*—इच्छानुसार रूप धारण करने वाले; *पौत्रः*—पौत्र; *तव*—तुम्हारा; *श्री-ललना*—सुन्दरी लक्ष्मीदेवी; *ललामम्*—विभूषित; *द्रष्टा*—देखेगा; *स्फुरत्-कुण्डल*—देदीप्यमान कुण्डलों से; *मण्डित*—विभूषित; *आननम्*—मुख।", "translation": "**तुम्हारा पौत्र भीतर एवं बाहर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का दर्शन कर सकेगा, जिनकी पत्नी सुन्दरी लक्ष्मीदेवी हैं। भगवान् भक्त की इच्छानुसार रूप धारण कर सकते हैं, और उनका मुख सदा कुण्डलों से सुन्दर रूप में विभूषित रहता है।**", "purport": "यहाँ यह भविष्यवाणी की गई है कि दिति का पौत्र, प्रह्लाद महाराज, न केवल ध्यान द्वारा अपने भीतर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का दर्शन करेगा, अपितु उन्हें साक्षात् अपने नेत्रों से भी देख सकेगा। यह प्रत्यक्ष दर्शन केवल उसी के लिए सम्भव है जो कृष्णभावनामृत में अत्यधिक उन्नत है, क्योंकि भगवान् को भौतिक नेत्रों से देखना सम्भव नहीं है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अनेक नित्य रूप हैं, यथा श्रीकृष्ण, बलदेव, संकर्षण, अनिरुद्ध, प्रद्युम्न, वासुदेव, नारायण, राम, नृसिंह, वराह तथा वामन, और भगवान् का भक्त उन समस्त विष्णु-रूपों को जानता है। शुद्ध भक्त भगवान् के नित्य रूपों में से किसी एक के प्रति आसक्त हो जाता है, और भगवान् उसके समक्ष इच्छित रूप में प्रकट होकर प्रसन्न होते हैं। भक्त भगवान् के रूप के विषय में कोई स्वैर कल्पना नहीं करता, और न ही वह कभी यह सोचता है कि भगवान् निराकार हैं और अभक्त की इच्छानुसार रूप धारण कर सकते हैं। अभक्त को भगवान् के रूप का कोई बोध नहीं होता, और इस प्रकार वह उपर्युक्त रूपों में से किसी का भी चिन्तन नहीं कर सकता। किन्तु जब भी भक्त भगवान् का दर्शन करता है, वह उन्हें अत्यन्त सुन्दर रूप में विभूषित, उनकी नित्य संगिनी लक्ष्मीदेवी, जो शाश्वत रूप से सुन्दरी हैं, सहित देखता है।"}
{"ref": "sb/3/14/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/14/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> श्रुत्वा भागवतं पौत्रममोदत दितिर्भृशम् ।\n> पुत्रयोश्च वधं कृष्णाद्विदित्वासीन्महामनाः ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ऋषि ने कहा; *श्रुत्वा*—सुनकर; *भागवतम्*—भगवान् का महान् भक्त होगा; *पौत्रम्*—पौत्र; *अमोदत*—प्रसन्न हुई; *दितिः*—दिति; *भृशम्*—अत्यधिक; *पुत्रयोः*—दो पुत्रों का; *च*—भी; *वधम्*—वध; *कृष्णात्*—श्रीकृष्ण द्वारा; *विदित्वा*—यह जानकर; *आसीत्*—हो गई; *महा-मनाः*—मन में अत्यन्त प्रसन्न।", "translation": "**मैत्रेय ऋषि ने कहा: यह सुनकर कि उसका पौत्र एक महान् भक्त होगा और उसके पुत्रों का वध श्रीकृष्ण द्वारा होगा, दिति मन में अत्यन्त प्रसन्न हुई।**", "purport": "दिति यह जानकर अत्यन्त खिन्न थी कि अपने असामयिक गर्भधारण के कारण उसके पुत्र असुर होंगे और भगवान् से युद्ध करेंगे। किन्तु जब उसने सुना कि उसका पौत्र महान् भक्त होगा और उसके दोनों पुत्रों का वध भगवान् द्वारा होगा, तब वह अत्यन्त सन्तुष्ट हुई। एक महान् ऋषि की पत्नी एवं एक महान् प्रजापति दक्ष की पुत्री होने के नाते, वह जानती थी कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा मारा जाना महान् सौभाग्य है। चूँकि भगवान् परम हैं, अतः उनके हिंसा एवं अहिंसा के कार्य दोनों ही परम स्तर पर हैं। भगवान् के ऐसे कार्यों में कोई भेद नहीं है। लौकिक हिंसा एवं अहिंसा का भगवान् के कार्यों से कोई सम्बन्ध नहीं है। उनके द्वारा मारा गया असुर वही फल प्राप्त करता है जो उसे प्राप्त होता है जो अनेक-अनेक जन्मों की तपस्या एवं तप के पश्चात् मोक्ष प्राप्त करता है। यहाँ \"भृशम्\" शब्द सार्थक है, क्योंकि यह संकेत करता है कि दिति अपनी अपेक्षा से अधिक प्रसन्न हुई।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के चतुर्दश अध्याय, जिसका शीर्षक है \"सायंकाल में दिति का गर्भधारण\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रजापत्यं तु तत्तेजः परतेजोहनं दितिः ।\n> दधार वर्षाणि शतं शङ्कमाना सुरार्दनात् ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ऋषि ने कहा; *प्राजापत्यम्*—महान् प्रजापति का; *तु*—किन्तु; *तत् तेजः*—उनका शक्तिशाली वीर्य; *पर-तेजः*—अन्यों का पराक्रम; *हनम्*—संकट उत्पन्न करने वाला; *दितिः*—दिति (कश्यप की पत्नी); *दधार*—धारण किया; *वर्षाणि*—वर्षों तक; *शतम्*—सौ; *शङ्कमाना*—संशययुक्त होकर; *सुर-अर्दनात्*—देवताओं को विचलित करने वाला।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा: हे प्रिय विदुर, दिति, जो कश्यप ऋषि की पत्नी थीं, यह समझ गईं कि उनके गर्भ में जो पुत्र हैं वे देवताओं के लिए विघ्न का कारण बनेंगे। अतः उन्होंने कश्यप मुनि के उस शक्तिशाली वीर्य को, जो अन्यों को संकट देने वाला था, एक सौ वर्षों तक निरन्तर धारण किए रखा।**", "purport": "महान् ऋषि श्री मैत्रेय विदुर को भगवान् ब्रह्मा सहित देवताओं की लीलाओं का वर्णन सुना रहे थे। जब दिति ने अपने पति से सुना कि जिन पुत्रों को वे अपने उदर में धारण किए हुए हैं, वे देवताओं के लिए विघ्नों का कारण बनेंगे, तब वे अधिक प्रसन्न नहीं हुईं। मनुष्यों के दो वर्ग हैं—भक्त तथा अभक्त। अभक्त असुर कहलाते हैं और भक्त देवता कहलाते हैं। कोई भी विवेकशील नर अथवा नारी यह सहन नहीं कर सकता कि अभक्तगण भक्तों को संकट दें। अतः दिति अपने शिशुओं को जन्म देने में अनिच्छुक थीं; उन्होंने एक सौ वर्षों तक प्रतीक्षा की, जिससे कम-से-कम उस अवधि तक वे देवताओं को उस विघ्न से बचा सकें।"}
{"ref": "sb/3/15/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> लोके तेनाहतालोके लोकपाला हतौजसः ।\n> न्यवेदयन् विश्वसृजे ध्वान्तव्यतिकरं दिशाम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*लोके*—इस ब्रह्माण्ड में; *तेन*—दिति के गर्भ की शक्ति से; *आहत*—विहीन होकर; *आलोके*—प्रकाश; *लोक-पालाः*—विभिन्न लोकों के देवता; *हत-ओजसः*—जिनका पराक्रम क्षीण हो गया था; *न्यवेदयन्*—पूछा; *विश्व-सृजे*—ब्रह्मा से; *ध्वान्त-व्यतिकरम्*—अन्धकार का विस्तार; *दिशाम्*—समस्त दिशाओं में।", "translation": "**दिति के गर्भ की शक्ति से सभी लोकों में सूर्य तथा चन्द्रमा का प्रकाश मन्द पड़ गया, और उस शक्ति से विचलित होकर विभिन्न लोकों के देवताओं ने ब्रह्माण्ड के स्रष्टा ब्रह्मा से पूछा, \"समस्त दिशाओं में यह अन्धकार का विस्तार क्या है?\"**", "purport": "श्रीमद्भागवत के इस श्लोक से प्रतीत होता है कि सूर्य ही ब्रह्माण्ड के समस्त लोकों के लिए प्रकाश का स्रोत है। आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धान्त, जो यह कहता है कि प्रत्येक ब्रह्माण्ड में अनेक सूर्य हैं, इस श्लोक से समर्थित नहीं होता। यह समझा जाता है कि प्रत्येक ब्रह्माण्ड में केवल एक ही सूर्य है, जो समस्त लोकों को प्रकाश प्रदान करता है। भगवद्गीता में चन्द्रमा को भी एक तारा कहा गया है। अनेक तारे हैं, और जब हम उन्हें रात्रि में चमकते हुए देखते हैं तब हम समझ सकते हैं कि वे प्रकाश के परावर्तक हैं; जैसे चन्द्रमा का प्रकाश सूर्य के प्रकाश का परावर्तन है, वैसे ही अन्य लोक भी सूर्य के प्रकाश को परावर्तित करते हैं, और ऐसे अनेक अन्य लोक हैं जो हमारी खुली आँखों से नहीं देखे जा सकते। दिति के गर्भ में स्थित पुत्रों के आसुरी प्रभाव ने समस्त ब्रह्माण्ड में अन्धकार का विस्तार कर दिया।"}
{"ref": "sb/3/15/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> तम एतद्विभो वेत्थ संविग्ना यद्वयं भृशम् ।\n> न ह्यव्यक्तं भगवतः कालेनास्पृष्टवर्त्मनः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*देवाः ऊचुः*—देवताओं ने कहा; *तमः*—अन्धकार; *एतत्*—यह; *विभो*—हे महान्; *वेत्थ*—आप जानते हैं; *संविग्नाः*—अत्यन्त व्याकुल; *यत्*—क्योंकि; *वयम्*—हम; *भृशम्*—अत्यधिक; *न*—नहीं; *हि*—क्योंकि; *अव्यक्तम्*—अप्रकट; *भगवतः*—आपके (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के); *कालेन*—काल से; *अस्पृष्ट*—अछूता; *वर्त्मनः*—जिनका मार्ग।", "translation": "**भाग्यशाली देवताओं ने कहा: हे महान्, इस अन्धकार को देखिए, जिसे आप भली-भाँति जानते हैं और जो हमें व्याकुल कर रहा है। चूँकि काल का प्रभाव आपका स्पर्श नहीं कर सकता, अतः आपके समक्ष कुछ भी अप्रकट नहीं है।**", "purport": "यहाँ ब्रह्मा को विभु तथा भगवान् के रूप में सम्बोधित किया गया है। वे भौतिक जगत् में रजोगुण के पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार हैं। वे प्रातिनिधिक अर्थ में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से अभिन्न हैं, और इसी कारण काल का प्रभाव उन्हें प्रभावित नहीं कर सकता। काल का प्रभाव, जो भूत, वर्तमान तथा भविष्य के रूप में प्रकट होता है, ब्रह्मा तथा अन्य देवताओं जैसी उच्चतर विभूतियों का स्पर्श नहीं कर सकता। ऐसी पूर्णता प्राप्त देवताओं तथा महान् ऋषियों को कभी-कभी त्रि-कालज्ञ कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/3/15/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवदेव जगद्धातर्लोकनाथशिखामणे ।\n> परेषामपरेषां त्वं भूतानामसि भाववित् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*देव-देव*—हे देवताओं के देव; *जगत्-धातः*—हे ब्रह्माण्ड के पालक; *लोकनाथ-शिखामणे*—हे अन्य लोकों के समस्त देवताओं के शिरोमणि; *परेषाम्*—आध्यात्मिक जगत् के; *अपरेषाम्*—भौतिक जगत् के; *त्वम्*—आप; *भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *असि*—हैं; *भाव-वित्*—अभिप्रायों को जानने वाले।", "translation": "**हे देवताओं के देव, हे ब्रह्माण्ड के पालक, हे अन्य लोकों के समस्त देवताओं के शिरोमणि, आप आध्यात्मिक तथा भौतिक दोनों जगतों के समस्त जीवों के अभिप्रायों को जानते हैं।**", "purport": "चूँकि ब्रह्मा प्रायः भगवान् के समकक्ष हैं, अतः यहाँ उन्हें देवताओं के देव के रूप में सम्बोधित किया गया है, और चूँकि वे इस ब्रह्माण्ड के गौण स्रष्टा हैं, अतः उन्हें ब्रह्माण्ड के पालक के रूप में सम्बोधित किया गया है। वे समस्त देवताओं के प्रमुख हैं, इसी कारण यहाँ उन्हें देवताओं के शिरोमणि के रूप में सम्बोधित किया गया है। आध्यात्मिक तथा भौतिक दोनों जगतों में जो कुछ घटित हो रहा है, उस सबको समझ लेना उनके लिए कठिन नहीं है। वे प्रत्येक का हृदय तथा प्रत्येक के अभिप्राय जानते हैं। अतएव उनसे इस घटना को समझाने की प्रार्थना की गई। दिति का गर्भ समस्त ब्रह्माण्ड में ऐसी व्याकुलता क्यों उत्पन्न कर रहा था?"}
{"ref": "sb/3/15/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमो विज्ञानवीर्याय माययेदमुपेयुषे ।\n> गृहीतगुणभेदाय नमस्तेऽव्यक्तयोनये ॥ ५ ॥", "synonyms": "*नमः*—सादर नमस्कार; *विज्ञान-वीर्याय*—हे बल तथा वैज्ञानिक ज्ञान के आदि स्रोत; *मायया*—बहिरंगा शक्ति द्वारा; *इदम्*—ब्रह्मा का यह शरीर; *उपेयुषे*—प्राप्त करके; *गृहीत*—स्वीकार करके; *गुण-भेदाय*—रजोगुण का विभेदित रूप; *नमः ते*—आपको नमस्कार करते हुए; *अव्यक्त*—अप्रकट; *योनये*—स्रोत।", "translation": "**हे बल तथा वैज्ञानिक ज्ञान के आदि स्रोत, आपको सादर नमस्कार! आपने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से रजोगुण का विभेदित रूप स्वीकार किया है। बहिरंगा शक्ति की सहायता से आप अप्रकट स्रोत से उत्पन्न हुए हैं। आपको सादर नमस्कार!**", "purport": "वेद ही समझ के समस्त विभागों के लिए आदि वैज्ञानिक ज्ञान हैं, और वेदों का यह ज्ञान सर्वप्रथम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा ब्रह्मा के हृदय में संचारित किया गया। अतः ब्रह्मा समस्त वैज्ञानिक ज्ञान के आदि स्रोत हैं। वे साक्षात् गर्भोदकशायी विष्णु के दिव्य शरीर से उत्पन्न हुए हैं, जिन्हें इस भौतिक ब्रह्माण्ड का कोई भी प्राणी कभी नहीं देखता और इसी कारण जो सदैव अप्रकट रहते हैं। यहाँ ब्रह्मा को अप्रकट से उत्पन्न कहा गया है। वे भौतिक प्रकृति में रजोगुण के अवतार हैं, जो परमेश्वर की पृथक्, बहिरंगा शक्ति है।"}
{"ref": "sb/3/15/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये त्वानन्येन भावेन भावयन्त्यात्मभावनम् ।\n> आत्मनि प्रोतभुवनं परं सदसदात्मकम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*ये*—जो; *त्वा*—आप पर; *अनन्येन*—अविचल; *भावेन*—भक्तिपूर्वक; *भावयन्ति*—ध्यान करते हैं; *आत्म-भावनम्*—जो समस्त जीवों को उत्पन्न करते हैं; *आत्मनि*—आपके भीतर; *प्रोत*—संलग्न; *भुवनम्*—समस्त लोक; *परम्*—परम; *सत्*—कार्य; *असत्*—कारण; *आत्मकम्*—जनक।", "translation": "**हे प्रभु, ये समस्त लोक आपके भीतर विद्यमान हैं, और समस्त जीव आपसे उत्पन्न हैं। अतः आप इस ब्रह्माण्ड के कारण हैं, और जो कोई अविचल भाव से आपका ध्यान करता है वह भक्ति प्राप्त करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/15/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषां सुपक्वयोगानां जितश्वासेन्द्रियात्मनाम् ।\n> लब्धयुष्मत्प्रसादानां न कुतश्चित्पराभवः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तेषाम्*—उनका; *सु-पक्व-योगानाम्*—जो परिपक्व योगी हैं; *जित*—वश में किया हुआ; *श्वास*—श्वास; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *आत्मनाम्*—मन; *लब्ध*—प्राप्त; *युष्मत्*—आपकी; *प्रसादानाम्*—कृपा; *न*—नहीं; *कुतश्चित्*—कहीं भी; *पराभवः*—पराजय।", "translation": "**इस भौतिक जगत् में उन व्यक्तियों की कहीं भी पराजय नहीं होती जो श्वास-प्रक्रिया को नियन्त्रित करके मन तथा इन्द्रियों को वश में करते हैं और इसी कारण अनुभवी, परिपक्व योगी हैं। ऐसा इसलिए है कि योग में ऐसी पूर्णता द्वारा उन्होंने आपकी कृपा प्राप्त कर ली है।**", "purport": "यहाँ योग-साधना का प्रयोजन समझाया गया है। कहा गया है कि अनुभवी योगी श्वास-प्रक्रिया को नियन्त्रित करके इन्द्रियों तथा मन पर पूर्ण नियन्त्रण प्राप्त कर लेता है। अतः श्वास-प्रक्रिया को नियन्त्रित करना योग का चरम लक्ष्य नहीं है। योग-साधना का वास्तविक प्रयोजन मन तथा इन्द्रियों को नियन्त्रित करना है। जिस किसी का ऐसा नियन्त्रण हो, उसे अनुभवी, परिपक्व योगी समझना चाहिए। यहाँ यह संकेत किया गया है कि जिस योगी का मन तथा इन्द्रियों पर नियन्त्रण है, उसे भगवान् का वास्तविक आशीर्वाद प्राप्त होता है, और उसे कोई भय नहीं रहता। दूसरे शब्दों में, जब तक मनुष्य मन तथा इन्द्रियों को नियन्त्रित करने में समर्थ नहीं होता, तब तक वह परमेश्वर की कृपा तथा आशीर्वाद प्राप्त नहीं कर सकता। यह वास्तव में तभी सम्भव है जब मनुष्य पूर्णतः कृष्णभावनामृत में संलग्न हो। जिस व्यक्ति की इन्द्रियाँ तथा मन सदैव भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न रहते हैं, उसके भौतिक कार्यों में लगने की कोई सम्भावना नहीं रहती। भगवान् के भक्तों की ब्रह्माण्ड में कहीं भी पराजय नहीं होती। कहा गया है, नारायण-पराः सर्वे: जो नारायण-पर है, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का भक्त है, वह कहीं भी भयभीत नहीं होता, चाहे उसे नरक में भेजा जाए अथवा स्वर्ग में उठाया जाए (भा. 6.17.28)।"}
{"ref": "sb/3/15/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य वाचा प्रजाः सर्वा गावस्तन्त्येव यन्त्रिताः ।\n> हरन्ति बलिमायत्तास्तस्मै मुख्याय ते नमः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसके; *वाचा*—वैदिक निर्देशों द्वारा; *प्रजाः*—जीव; *सर्वाः*—समस्त; *गावः*—बैल; *तन्त्या*—रस्सी से; *इव*—जैसे; *यन्त्रिताः*—नियन्त्रित किए जाते हैं; *हरन्ति*—अर्पित करते हैं, ले जाते हैं; *बलिम्*—भेंट, पूजा की सामग्री; *आयत्ताः*—नियन्त्रण में; *तस्मै*—उसको; *मुख्याय*—उस प्रमुख व्यक्ति को; *ते*—आपको; *नमः*—सादर नमस्कार।", "translation": "**ब्रह्माण्ड के भीतर समस्त जीव वैदिक निर्देशों द्वारा उसी प्रकार संचालित किए जाते हैं, जिस प्रकार बैल को उसकी नाक में बँधी रस्सी से संचालित किया जाता है। कोई भी वैदिक साहित्य में निर्धारित नियमों का उल्लंघन नहीं कर सकता। जिन प्रमुख व्यक्ति ने वेदों का योगदान दिया है, उन्हें हम अपना सम्मान अर्पित करते हैं!**", "purport": "वैदिक साहित्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नियम हैं। जैसे कोई राज्य के नियमों का उल्लंघन नहीं कर सकता, वैसे ही कोई वैदिक साहित्य में दिए गए आदेशों का उल्लंघन नहीं कर सकता। जो भी जीव जीवन में वास्तविक लाभ चाहता है, उसे वैदिक साहित्य के निर्देश के अनुसार आचरण करना चाहिए। जो बद्धजीव भौतिक इन्द्रियतृप्ति के लिए इस भौतिक जगत् में आए हैं, वे वैदिक साहित्य के आदेशों द्वारा नियमित किए जाते हैं। इन्द्रियतृप्ति ठीक नमक के समान है। न तो कोई इसे अधिक मात्रा में ले सकता है, न ही अत्यल्प मात्रा में, किन्तु अपने भोजन को स्वादिष्ट बनाने के लिए कुछ नमक तो लेना ही पड़ता है। जो बद्धजीव इस भौतिक जगत् में आए हैं, उन्हें अपनी इन्द्रियों का उपयोग वैदिक साहित्य के निर्देश के अनुसार करना चाहिए, अन्यथा वे जीवन की अधिक दुःखमय दशा में डाल दिए जाएँगे। कोई भी मनुष्य अथवा देवता वैदिक साहित्य जैसे नियमों की रचना नहीं कर सकता, क्योंकि वैदिक नियम स्वयं परमेश्वर द्वारा निर्धारित किए गए हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वं विधत्स्व शं भूमंस्तमसा लुप्तकर्मणाम् ।\n> अदभ्रदयया दृष्टया आपन्नानर्हसीक्षितुम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *त्वम्*—आप; *विधत्स्व*—सम्पन्न कीजिए; *शम्*—सौभाग्य; *भूमन्*—हे महान् प्रभु; *तमसा*—अन्धकार द्वारा; *लुप्त*—स्थगित हो गए हैं; *कर्मणाम्*—विहित कर्तव्यों के; *अदभ्र*—उदार, बिना किसी संकोच के; *दयया*—कृपा; *दृष्ट्या*—अपनी दृष्टि से; *आपन्नान्*—हमें, शरणागतों को; *अर्हसि*—समर्थ हैं; *ईक्षितुम्*—देखने में।", "translation": "**देवताओं ने ब्रह्मा से प्रार्थना की: कृपया हम पर करुणामयी दृष्टि डालिए, क्योंकि हम एक दुःखमय दशा में गिर पड़े हैं; अन्धकार के कारण हमारे समस्त कार्य स्थगित हो गए हैं।**", "purport": "समस्त ब्रह्माण्ड में पूर्ण अन्धकार के कारण समस्त विभिन्न लोकों के नियमित कार्य तथा प्रवृत्तियाँ स्थगित हो गईं। इस लोक के उत्तरी तथा दक्षिणी ध्रुवों पर कभी-कभी दिन-रात का विभाजन नहीं होता; इसी प्रकार, जब सूर्य का प्रकाश ब्रह्माण्ड के भीतर विभिन्न लोकों तक नहीं पहुँचता, तब दिन तथा रात्रि में कोई भेद नहीं रहता।"}
{"ref": "sb/3/15/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष देव दितेर्गर्भ ओजः काश्यपमर्पितम् ।\n> दिशस्तिमिरयन् सर्वा वर्धतेऽग्निरिवैधसि ॥ १० ॥", "synonyms": "*एषः*—यह; *देव*—हे प्रभु; *दितेः*—दिति का; *गर्भः*—गर्भ; *ओजः*—वीर्य; *काश्यपम्*—कश्यप का; *अर्पितम्*—स्थापित; *दिशः*—दिशाएँ; *तिमिरयन्*—पूर्ण अन्धकार उत्पन्न करते हुए; *सर्वाः*—समस्त; *वर्धते*—अधिक प्रबल हो रहा है; *अग्निः*—अग्नि; *इव*—जैसे; *एधसि*—ईंधन।", "translation": "**जैसे ईंधन अग्नि को अधिक प्रबल कर देता है, वैसे ही दिति के गर्भ में कश्यप के वीर्य से उत्पन्न भ्रूण ने समस्त ब्रह्माण्ड में पूर्ण अन्धकार उत्पन्न कर दिया है।**", "purport": "समस्त ब्रह्माण्ड में जो अन्धकार है, उसे यहाँ कश्यप के वीर्य से दिति के गर्भ में उत्पन्न भ्रूण के कारण उत्पन्न हुआ बताया गया है।"}
{"ref": "sb/3/15/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स प्रहस्य महाबाहो भगवान् शब्दगोचरः ।\n> प्रत्याचष्टात्मभूर्देवान् प्रीणन् रुचिरया गिरा ॥ ११ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *सः*—वे; *प्रहस्य*—मुस्कुराते हुए; *महा-बाहो*—हे महाबाहु (विदुर); *भगवान्*—समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी; *शब्द-गोचरः*—जो दिव्य ध्वनि-कम्पन द्वारा समझे जाते हैं; *प्रत्याचष्ट*—उत्तर दिया; *आत्म-भूः*—भगवान् ब्रह्मा; *देवान्*—देवताओं को; *प्रीणन्*—सन्तुष्ट करते हुए; *रुचिरया*—मधुर; *गिरा*—वचनों से।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा: इस प्रकार भगवान् ब्रह्मा ने, जो दिव्य कम्पन द्वारा समझे जाते हैं, देवताओं की प्रार्थना के वचनों से प्रसन्न होकर उन्हें सन्तुष्ट करने का प्रयत्न किया।**", "purport": "ब्रह्मा दिति के कुकृत्यों को समझ सके, और इसी कारण वे समूची स्थिति पर मुस्कुराए। उन्होंने वहाँ उपस्थित देवताओं को ऐसे वचनों में उत्तर दिया जिन्हें वे समझ सकें।"}
{"ref": "sb/3/15/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> मानसा मे सुता युष्मत्पूर्वजाः सनकादयः ।\n> चेरुर्विहायसा लोकाल्लोकेषु विगतस्पृहाः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा उवाच*—भगवान् ब्रह्मा ने कहा; *मानसाः*—मन से उत्पन्न; *मे*—मेरे; *सुताः*—पुत्र; *युष्मत्*—तुमसे; *पूर्व-जाः*—पूर्व में उत्पन्न; *सनक-आदयः*—सनक आदि; *चेरुः*—विचरण किया; *विहायसा*—अन्तरिक्ष में अथवा आकाश में उड़ते हुए; *लोकान्*—भौतिक तथा आध्यात्मिक जगतों में; *लोकेषु*—लोगों के बीच; *विगत-स्पृहाः*—बिना किसी इच्छा के।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने कहा: मेरे चार पुत्र सनक, सनातन, सनन्दन तथा सनत्कुमार, जो मेरे मन से उत्पन्न हुए, तुम्हारे पूर्वज हैं। कभी-कभी वे बिना किसी निश्चित इच्छा के भौतिक तथा आध्यात्मिक आकाशों में विचरण करते हैं।**", "purport": "जब हम इच्छा की बात करते हैं तब हमारा अभिप्राय भौतिक इन्द्रियतृप्ति की इच्छा से होता है। सनक, सनातन, सनन्दन तथा सनत्कुमार जैसे सन्तजनों में कोई भौतिक इच्छा नहीं होती, किन्तु कभी-कभी वे भक्ति का प्रचार करने के लिए अपनी ही इच्छा से समस्त ब्रह्माण्ड में विचरण करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> त एकदा भगवतो वैकुण्ठस्यामलात्मनः ।\n> ययुर्वैकुण्ठनिलयं सर्वलोकनमस्कृतम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*ते*—वे; *एकदा*—एक बार; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *वैकुण्ठस्य*—भगवान् विष्णु के; *अमल-आत्मनः*—समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त होने के कारण; *ययुः*—प्रवेश किया; *वैकुण्ठ-निलयम्*—वैकुण्ठ नामक धाम में; *सर्व-लोक*—समस्त भौतिक लोकों के निवासियों द्वारा; *नमस्कृतम्*—पूजित।", "translation": "**इस प्रकार समस्त ब्रह्माण्डों में विचरण करने के पश्चात्, वे आध्यात्मिक आकाश में भी प्रविष्ट हुए, क्योंकि वे समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त थे। आध्यात्मिक आकाश में वैकुण्ठ नामक आध्यात्मिक लोक हैं, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा उनके शुद्ध भक्तों के निवास हैं और समस्त भौतिक लोकों के निवासियों द्वारा पूजे जाते हैं।**", "purport": "भौतिक जगत् चिन्ताओं तथा व्याकुलताओं से परिपूर्ण है। उच्चतम से लेकर निम्नतम पाताल तक के किसी भी लोक पर प्रत्येक जीव को चिन्ताओं तथा व्याकुलताओं से भरा रहना ही पड़ता है, क्योंकि भौतिक लोकों में कोई शाश्वत रूप से नहीं रह सकता। किन्तु जीव वास्तव में शाश्वत हैं। वे एक शाश्वत घर, एक शाश्वत निवास चाहते हैं, किन्तु भौतिक जगत् में एक क्षणिक धाम स्वीकार करने के कारण वे स्वाभाविक रूप से व्याकुलता से भरे रहते हैं। आध्यात्मिक आकाश में लोक वैकुण्ठ कहलाते हैं, क्योंकि इन लोकों के निवासी समस्त चिन्ताओं से मुक्त हैं। उनके लिए जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग का कोई प्रश्न नहीं उठता, और इसी कारण वे व्याकुल नहीं होते। दूसरी ओर, भौतिक लोकों के निवासी सदा जन्म, मृत्यु, रोग तथा वृद्धावस्था से भयभीत रहते हैं, और इसी कारण वे व्याकुलताओं से भरे रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> वसन्ति यत्र पुरुषाः सर्वे वैकुण्ठमूर्तयः ।\n> येऽनिमित्तनिमित्तेन धर्मेणाराधयन् हरिम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*वसन्ति*—वे रहते हैं; *यत्र*—जहाँ; *पुरुषाः*—व्यक्ति; *सर्वे*—समस्त; *वैकुण्ठ-मूर्तयः*—परमेश्वर विष्णु के समान चतुर्भुज रूप वाले; *ये*—वे वैकुण्ठवासी; *अनिमित्त*—इन्द्रियतृप्ति की इच्छा के बिना; *निमित्तेन*—जिसके कारण; *धर्मेण*—भक्ति द्वारा; *आराधयन्*—निरन्तर आराधना करते हुए; *हरिम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की।", "translation": "**वैकुण्ठलोकों में समस्त निवासी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान रूप वाले हैं। वे सभी इन्द्रियतृप्ति की इच्छा के बिना भगवान् की भक्ति में संलग्न रहते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में वैकुण्ठ के निवासियों तथा वहाँ के जीवन के स्वरूप का वर्णन है। समस्त निवासी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण के समान हैं। वैकुण्ठलोकों में श्रीकृष्ण का स्वांश रूप चतुर्भुज नारायण प्रधान देव हैं, और वैकुण्ठलोक के निवासी भी चतुर्भुज हैं—जो यहाँ भौतिक जगत् में हमारी कल्पना के ठीक विपरीत है। भौतिक जगत् में कहीं भी हमें चार हाथों वाला मनुष्य नहीं मिलता। वैकुण्ठलोक में भगवान् की सेवा के अतिरिक्त अन्य कोई व्यवसाय नहीं है, और यह सेवा किसी प्रयोजन से नहीं की जाती। यद्यपि प्रत्येक सेवा का एक विशिष्ट फल होता है, तथापि भक्तगण कभी अपनी इच्छाओं की पूर्ति की आकांक्षा नहीं करते; उनकी इच्छाएँ भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा करने से ही पूर्ण हो जाती हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र चाद्यः पुमानास्ते भगवान् शब्दगोचरः ।\n> सत्त्वं विष्टभ्य विरजं स्वानां नो मृडयन् वृषः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यत्र*—वैकुण्ठलोकों में; *च*—तथा; *आद्यः*—आदि; *पुमान्*—पुरुष; *आस्ते*—वहाँ हैं; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *शब्द-गोचरः*—वैदिक साहित्य द्वारा समझे जाने वाले; *सत्त्वम्*—सतोगुण; *विष्टभ्य*—स्वीकार करके; *विरजम्*—निष्कलंक; *स्वानाम्*—अपने पार्षदों के; *नः*—हमारी; *मृडयन्*—प्रसन्नता बढ़ाते हुए; *वृषः*—धार्मिक सिद्धान्तों के मूर्तरूप।", "translation": "**वैकुण्ठलोकों में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विराजमान हैं, जो आदि पुरुष हैं और जिन्हें वैदिक साहित्य द्वारा समझा जा सकता है। वे निष्कलंक सतोगुण से परिपूर्ण हैं, जहाँ रजोगुण अथवा तमोगुण के लिए कोई स्थान नहीं है। वे भक्तों के लिए धार्मिक उन्नति का योगदान करते हैं।**", "purport": "आध्यात्मिक आकाश में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के राज्य को वेदों के वर्णन से श्रवण करने के अतिरिक्त किसी अन्य विधि से नहीं समझा जा सकता। कोई इसे जाकर देख नहीं सकता। इस भौतिक जगत् में भी जो व्यक्ति मोटरयुक्त वाहनों से किसी सुदूर स्थान तक जाने का व्यय नहीं उठा सकता, वह उस स्थान के विषय में केवल प्रामाणिक ग्रन्थों से ही जान सकता है। इसी प्रकार, आध्यात्मिक आकाश में स्थित वैकुण्ठलोक इस भौतिक आकाश से परे हैं। आधुनिक वैज्ञानिक, जो अन्तरिक्ष में यात्रा करने का प्रयत्न कर रहे हैं, उन्हें निकटतम लोक चन्द्रमा तक जाने में भी कठिनाई हो रही है, फिर ब्रह्माण्ड के भीतर के उच्चतम लोकों की तो बात ही क्या। इसकी कोई सम्भावना नहीं है कि वे भौतिक आकाश से परे जा सकें, आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश कर सकें और आध्यात्मिक लोकों, वैकुण्ठ को स्वयं देख सकें। अतः आध्यात्मिक आकाश में स्थित भगवद्धाम को केवल वेदों तथा पुराणों के प्रामाणिक वर्णनों द्वारा ही समझा जा सकता है।\n\nभौतिक जगत् में भौतिक गुणों के तीन प्रकार हैं—सतोगुण, रजोगुण तथा तमोगुण—किन्तु आध्यात्मिक जगत् में रजोगुण तथा तमोगुण का लेशमात्र भी नहीं है; वहाँ केवल सतोगुण है, जो अज्ञान अथवा रजोगुण के किसी भी अंश से निष्कलंक है। भौतिक जगत् में यदि कोई व्यक्ति पूर्णतः सतोगुण में स्थित भी हो, तो भी वह कभी-कभी तमोगुण तथा रजोगुण के अंशों से दूषित हो जाता है। किन्तु वैकुण्ठ-जगत् में, अर्थात् आध्यात्मिक आकाश में, केवल अपने शुद्ध रूप में सतोगुण ही विद्यमान है। भगवान् तथा उनके भक्त वैकुण्ठलोकों में निवास करते हैं, और वे एक ही दिव्य गुण के, अर्थात् शुद्ध-सत्त्व, अर्थात् शुद्ध सतोगुण के, होते हैं। वैकुण्ठलोक वैष्णवों को अत्यन्त प्रिय हैं, और भगवद्धाम की ओर वैष्णवों की प्रगतिशील यात्रा के लिए स्वयं भगवान् अपने भक्तों की सहायता करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र नैःश्रेयसं नाम वनं कामदुघैर्द्रुमैः ।\n> सर्वर्तुश्रीभिर्विभ्राजत्कैवल्यमिव मूर्तिमत् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*यत्र*—वैकुण्ठलोकों में; *नैःश्रेयसम्*—मंगलमय; *नाम*—नामक; *वनम्*—वन; *काम-दुघैः*—इच्छाओं को पूर्ण करने वाले; *द्रुमैः*—वृक्षों से; *सर्व*—समस्त; *ऋतु*—ऋतुएँ; *श्रीभिः*—पुष्पों तथा फलों से; *विभ्राजत्*—देदीप्यमान; *कैवल्यम्*—आध्यात्मिक; *इव*—मानो; *मूर्तिमत्*—साकार।", "translation": "**उन वैकुण्ठलोकों में अनेक वन हैं जो अत्यन्त मंगलमय हैं। उन वनों में वृक्ष कल्पवृक्ष हैं, और समस्त ऋतुओं में वे पुष्पों तथा फलों से भरे रहते हैं, क्योंकि वैकुण्ठलोकों में सब कुछ आध्यात्मिक तथा साकार है।**", "purport": "वैकुण्ठलोकों में भूमि, वृक्ष, फल तथा पुष्प और गौएँ—सब कुछ—पूर्णतः आध्यात्मिक तथा साकार है। वृक्ष कल्पवृक्ष हैं। इस भौतिक लोक पर वृक्ष भौतिक शक्ति के आदेश के अनुसार फल तथा पुष्प उत्पन्न कर सकते हैं, किन्तु वैकुण्ठलोकों में वृक्ष, भूमि, निवासी तथा पशु सभी आध्यात्मिक हैं। वृक्ष तथा पशु में अथवा पशु तथा मनुष्य में कोई भेद नहीं है। यहाँ मूर्तिमत् शब्द इंगित करता है कि प्रत्येक वस्तु का एक आध्यात्मिक रूप है। निराकारवादियों द्वारा कल्पित निराकारता का इस श्लोक में खण्डन किया गया है; वैकुण्ठलोकों में, यद्यपि सब कुछ आध्यात्मिक है, तथापि प्रत्येक वस्तु का एक विशिष्ट रूप है। वृक्षों तथा मनुष्यों का रूप है, और चूँकि वे सभी, यद्यपि भिन्न-भिन्न रूप वाले हैं, आध्यात्मिक हैं, अतः उनमें कोई भेद नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/15/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैमानिकाः सललनाश्चरितानि शश्वद्\n> गायन्ति यत्र शमलक्षपणानि भर्तुः ।\n> अन्तर्जलेऽनुविकसन्मधुमाधवीनां\n> गन्धेन खण्डितधियोऽप्यनिलं क्षिपन्तः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*वैमानिकाः*—अपने विमानों में उड़ते हुए; *स-ललनाः*—अपनी पत्नियों सहित; *चरितानि*—कार्यकलाप; *शश्वत्*—शाश्वत रूप से; *गायन्ति*—गाते हैं; *यत्र*—उन वैकुण्ठलोकों में; *शमल*—समस्त अमंगल गुण; *क्षपणानि*—से रहित; *भर्तुः*—परमेश्वर के; *अन्तः-जले*—जल के मध्य; *अनुविकसत्*—प्रस्फुटित होते; *मधु*—सुगन्धित, मकरन्द से भरे; *माधवीनाम्*—माधवी पुष्पों की; *गन्धेन*—सुगन्ध से; *खण्डित*—विचलित; *धियः*—मन; *अपि*—यद्यपि; *अनिलम्*—पवन; *क्षिपन्तः*—भर्त्सना करते हुए।", "translation": "**वैकुण्ठलोकों में निवासी अपनी पत्नियों तथा प्रेयसियों सहित अपने विमानों में उड़ते हैं, और भगवान् के स्वभाव तथा कार्यकलापों का, जो सदा समस्त अमंगल गुणों से रहित हैं, शाश्वत रूप से गान करते हैं। भगवान् की महिमा का गान करते समय वे प्रस्फुटित माधवी पुष्पों की उपस्थिति की भी भर्त्सना करते हैं, जो सुगन्धित तथा मकरन्द से भरे होते हैं।**", "purport": "इस श्लोक से प्रतीत होता है कि वैकुण्ठलोक समस्त ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं। वहाँ विमान हैं जिनमें निवासी अपनी प्रेयसियों सहित आध्यात्मिक आकाश में यात्रा करते हैं। वहाँ एक पवन है जो प्रस्फुटित पुष्पों की सुगन्ध को वहन करती है, और यह पवन इतनी मनोहर है कि वह पुष्पों के मकरन्द को भी वहन करती है। किन्तु वैकुण्ठ के निवासी भगवान् की महिमा का गान करने में इतने अनुरक्त रहते हैं कि भगवान् की महिमा का कीर्तन करते समय उन्हें ऐसी मनोहर पवन का विघ्न भी अच्छा नहीं लगता। दूसरे शब्दों में, वे शुद्ध भक्त हैं। वे भगवान् की महिमा के गान को अपनी इन्द्रियतृप्ति से अधिक महत्त्वपूर्ण मानते हैं। वैकुण्ठलोकों में इन्द्रियतृप्ति का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। किसी प्रस्फुटित पुष्प की सुगन्ध सूँघना निश्चय ही अत्यन्त मनोहर है, किन्तु वह केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए है। वैकुण्ठ के निवासी अपनी इन्द्रियतृप्ति को नहीं, अपितु भगवान् की सेवा को प्रथम वरीयता देते हैं। दिव्य प्रेम में भगवान् की सेवा करने से ऐसा दिव्य आनन्द प्राप्त होता है कि उसकी तुलना में इन्द्रियतृप्ति नगण्य मानी जाती है।"}
{"ref": "sb/3/15/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> पारावतान्यभृतसारसचक्रवाक-\n> दात्यूहहंसशुकतित्तिरिबर्हिणां यः ।\n> कोलाहलो विरमतेऽचिरमात्रमुच्चै\n> र्भृङ्गाधिपे हरिकथामिव गायमाने ॥ १८ ॥", "synonyms": "*पारावत*—कबूतर; *अन्यभृत*—कोयल; *सारस*—सारस; *चक्रवाक*—चक्रवाक; *दात्यूह*—जलमुर्गी; *हंस*—हंस; *शुक*—तोता; *तित्तिरि*—तीतर; *बर्हिणाम्*—मोर का; *यः*—जो; *कोलाहलः*—कोलाहल; *विरमते*—रुक जाता है; *अचिर-मात्रम्*—क्षणभर के लिए; *उच्चैः*—उच्च स्वर में; *भृङ्ग-अधिपे*—भौंरों के राजा; *हरि-कथाम्*—भगवान् की महिमा; *इव*—जैसे; *गायमाने*—गान करते समय।", "translation": "**जब भौंरों का राजा उच्च स्वर में गुंजार करते हुए भगवान् की महिमा का गान करता है, तब कबूतर, कोयल, सारस, चक्रवाक, हंस, तोते, तीतर तथा मोर के स्वर में क्षणभर के लिए विराम आ जाता है। ऐसे दिव्य पक्षी केवल भगवान् की महिमा सुनने के लिए अपना गान रोक देते हैं।**", "purport": "यह श्लोक वैकुण्ठ के परम स्वभाव को प्रकट करता है। वहाँ के पक्षियों तथा मानव निवासियों में कोई भेद नहीं है। आध्यात्मिक आकाश की स्थिति यह है कि वहाँ सब कुछ आध्यात्मिक तथा विविधतापूर्ण है। आध्यात्मिक विविधता का अर्थ है कि सब कुछ सजीव है। वहाँ कुछ भी निर्जीव नहीं है। वृक्ष, भूमि, पौधे, पुष्प, पक्षी तथा पशु—सभी कृष्णभावनामृत के स्तर पर हैं। वैकुण्ठलोक की विशेषता यह है कि वहाँ इन्द्रियतृप्ति का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। भौतिक जगत् में तो गधा भी अपने स्वर का आनन्द लेता है, किन्तु वैकुण्ठलोकों में मोर, चक्रवाक तथा कोयल जैसे मनोहर पक्षी भौंरों से भगवान् की महिमा का स्वर सुनना अधिक पसन्द करते हैं। श्रवण तथा कीर्तन से आरम्भ होने वाले भक्ति के सिद्धान्त वैकुण्ठ-जगत् में अत्यन्त प्रमुख हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्दारकुन्दकुरबोत्पलचम्पकार्ण-\n> पुन्नागनागबकुलाम्बुजपारिजाताः ।\n> गन्धेऽर्चिते तुलसिकाभरणेन तस्या\n> यस्मिंस्तपः सुमनसो बहु मानयन्ति ॥ १९ ॥", "synonyms": "*मन्दार*—मन्दार; *कुन्द*—कुन्द; *कुरब*—कुरबक; *उत्पल*—उत्पल; *चम्पक*—चम्पक; *अर्ण*—अर्ण पुष्प; *पुन्नाग*—पुन्नाग; *नाग*—नागकेसर; *बकुल*—बकुल; *अम्बुज*—कमल; *पारिजाताः*—पारिजात; *गन्धे*—सुगन्ध; *अर्चिते*—पूजित होने पर; *तुलसिका*—तुलसी; *आभरणेन*—माला से; *तस्याः*—उसकी; *यस्मिन्*—जिस वैकुण्ठ में; *तपः*—तपस्या; *सु-मनसः*—उत्तम मन वाले, वैकुण्ठ-भावित; *बहु*—अत्यधिक; *मानयन्ति*—महिमा गाते हैं।", "translation": "**यद्यपि मन्दार, कुन्द, कुरबक, उत्पल, चम्पक, अर्ण, पुन्नाग, नागकेसर, बकुल, कमल तथा पारिजात जैसे पुष्पित पौधे दिव्य सुगन्ध से परिपूर्ण हैं, तथापि वे तुलसी द्वारा की गई तपस्याओं के प्रति सचेत हैं, क्योंकि भगवान् तुलसी को विशेष वरीयता देते हैं, जो तुलसीदलों से अपना माल्य धारण करते हैं।**", "purport": "यहाँ तुलसीदलों का महत्त्व अत्यन्त स्पष्ट रूप से बताया गया है। तुलसी के पौधे तथा उनके दल भक्ति में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। भक्तों को अनुशंसा की जाती है कि वे प्रतिदिन तुलसी के वृक्ष को सींचें और भगवान् की पूजा के लिए उसके दल एकत्र करें। एक बार एक नास्तिक स्वामी ने टिप्पणी की, \"तुलसी के पौधे को सींचने से क्या लाभ? बैंगन को सींचना अधिक अच्छा है। बैंगन को सींचने से कुछ फल तो प्राप्त हो जाते हैं, किन्तु तुलसी को सींचने से क्या लाभ?\" ये मूर्ख प्राणी, जो भक्ति से अपरिचित हैं, कभी-कभी सामान्य जनों की शिक्षा में अनर्थ कर बैठते हैं।\n\nआध्यात्मिक जगत् के विषय में सबसे महत्त्वपूर्ण बात यह है कि वहाँ के भक्तों में परस्पर कोई ईर्ष्या नहीं होती। यह बात पुष्पों के बीच भी सत्य है, जो सभी तुलसी की महानता के प्रति सचेत हैं। चार कुमारों द्वारा प्रविष्ट वैकुण्ठ-जगत् में पक्षी तथा पुष्प भी भगवान् की सेवा के प्रति सचेत हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्संकुलं हरिपदानतिमात्रदृष्टै-\n> र्वैदूर्यमारकतहेममयैर्विमानैः ।\n> येषां बृहत्कटितटाः स्मितशोभिमुख्यः\n> कृष्णात्मनां न रज आदधुरुत्स्मयाद्यैः ॥ २० ॥", "synonyms": "*yat*—उस वैकुण्ठ धाम में; *saṅkulam*—व्याप्त है; *hari-pada*—भगवान् हरि, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दो चरणकमलों में; *ānati*—प्रणाम द्वारा; *mātra*—मात्र; *dṛṣṭaiḥ*—प्राप्त किए जाते हैं; *vaidūrya*—वैदूर्यमणि; *mārakata*—पन्ने; *hema*—स्वर्ण; *mayaiḥ*—से बने; *vimānaiḥ*—विमानों से; *yeṣām*—उन यात्रियों के; *bṛhat*—विशाल; *kaṭi-taṭāḥ*—नितम्ब; *smita*—मुस्कानयुक्त; *śobhi*—सुन्दर; *mukhyaḥ*—मुख; *kṛṣṇa*—श्रीकृष्ण में; *ātmanām*—जिनके मन निमग्न हैं; *na*—नहीं; *rajaḥ*—कामवासना; *ādadhuḥ*—उद्दीप्त करती हैं; *utsmaya-ādyaiḥ*—घनिष्ठ मैत्रीपूर्ण व्यवहार, हास-परिहास द्वारा।", "translation": "**वैकुण्ठ के निवासी वैदूर्यमणि, पन्ने तथा स्वर्ण से बने अपने विमानों में विचरण करते हैं। यद्यपि वे अपनी संगिनियों से घिरे रहते हैं, जिनके नितम्ब विशाल तथा मुख सुन्दर एवं मुस्कानयुक्त हैं, तथापि उनके हास-परिहास तथा सुन्दर लावण्य द्वारा वे कामभाव से उद्दीप्त नहीं होते।**", "purport": "भौतिक जगत् में भौतिकतावादी व्यक्ति परिश्रम के बल पर ऐश्वर्य अर्जित करते हैं। जब तक मनुष्य भौतिक समृद्धि प्राप्त करने हेतु कठोर श्रम न करे, तब तक वह उसका भोग नहीं कर सकता। किन्तु वैकुण्ठ के निवासी भगवद्भक्तों को रत्नों तथा पन्नों की दिव्य स्थिति का भोग करने का अवसर प्राप्त है। रत्नजड़ित स्वर्णाभूषण कठोर परिश्रम से नहीं, अपितु भगवान् की कृपा से प्राप्त होते हैं। दूसरे शब्दों में, वैकुण्ठ-जगत् के भक्त, अथवा इस भौतिक जगत् के भक्त भी, दरिद्र नहीं हो सकते, जैसा कि कभी-कभी समझ लिया जाता है। उनके पास भोग हेतु प्रचुर ऐश्वर्य है, किन्तु उसे प्राप्त करने के लिए उन्हें श्रम नहीं करना पड़ता। यह भी कहा गया है कि वैकुण्ठ-जगत् में निवासियों की संगिनियाँ इस भौतिक जगत् में, उच्चतर लोकों में भी, जितनी सुन्दर हम पाते हैं, उससे कई गुना अधिक सुन्दर हैं। यहाँ विशेष रूप से उल्लेख है कि स्त्री के विशाल नितम्ब अत्यन्त आकर्षक होते हैं और वे पुरुष की कामवासना को उद्दीप्त करते हैं, किन्तु वैकुण्ठ की विलक्षण विशेषता यह है कि यद्यपि वहाँ स्त्रियों के नितम्ब विशाल तथा मुख सुन्दर हैं और वे पन्ने तथा रत्नों के आभूषणों से सुसज्जित हैं, तथापि वहाँ के पुरुष कृष्णभावनामृत में इतने निमग्न रहते हैं कि स्त्रियों के सुन्दर शरीर उन्हें आकृष्ट नहीं कर पाते। दूसरे शब्दों में, वहाँ विपरीत लिंग के संग का भोग तो है, किन्तु यौन-सम्बन्ध नहीं है। वैकुण्ठ के निवासियों का आनन्द-स्तर उच्चतर है, अतः वहाँ यौन-सुख की कोई आवश्यकता नहीं रहती।"}
{"ref": "sb/3/15/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्री रूपिणी क्वणयती चरणारविन्दं\n> लीलाम्बुजेन हरिसद्मनि मुक्तदोषा ।\n> संलक्ष्यते स्फटिककुड्य उपेतहेम्नि\n> सम्मार्जतीव यदनुग्रहणेऽन्ययत्नः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*śrī*—लक्ष्मी, भाग्य की देवी; *rūpiṇī*—सुन्दर रूप धारण कर; *kvaṇayatī*—झंकार करते हुए; *caraṇa-aravindam*—चरणकमल; *līlā-ambujena*—कमल-पुष्प से क्रीड़ा करते हुए; *hari-sadmani*—पूर्ण पुरुषोत्तम का धाम; *mukta-doṣā*—समस्त दोषों से मुक्त; *saṁlakṣyate*—दृष्टिगोचर होती हैं; *sphaṭika*—स्फटिक; *kuḍye*—भित्तियाँ; *upeta*—मिश्रित; *hemni*—स्वर्ण; *sammārjatī iva*—मार्जन करती हुई-सी प्रतीत होती हैं; *yat-anugrahaṇe*—जिनकी कृपा प्राप्त करने हेतु; *anya*—अन्यों के; *yatnaḥ*—अत्यन्त यत्नशील।", "translation": "**वैकुण्ठलोक की स्त्रियाँ स्वयं भाग्य की देवी के समान सुन्दर हैं। ऐसी दिव्य सुन्दरी स्त्रियाँ, जिनके हाथ कमलों से क्रीड़ा करते हैं और जिनके पाँवों के नूपुर झंकार करते हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा प्राप्त करने हेतु कभी-कभी स्वर्ण-किनारों से बीच-बीच में सुसज्जित संगमरमर की भित्तियों का मार्जन करती हुई देखी जाती हैं।**", "purport": "ब्रह्मसंहिता में कहा गया है कि भगवान् गोविन्द अपने धाम में सहस्रों-सहस्रों भाग्य की देवियों द्वारा सदा सेवित रहते हैं। लक्ष्मी-सहस्र-शत-सम्भ्रम-सेव्यमानम् [ब्र.सं. 5.29]। वैकुण्ठलोक में निवास करने वाली ये करोड़ों-अरबों भाग्य की देवियाँ ठीक-ठीक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की संगिनियाँ तो नहीं हैं, अपितु भगवान् के भक्तों की पत्नियाँ हैं और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा में भी संलग्न रहती हैं। यहाँ कहा गया है कि वैकुण्ठलोक में घर संगमरमर के बने हैं। इसी प्रकार ब्रह्मसंहिता में कहा गया है कि वैकुण्ठलोक की भूमि स्पर्शमणि से बनी है। अतः वैकुण्ठ में पत्थर का मार्जन करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उस पर धूल का प्रायः अभाव है, तथापि भगवान् को प्रसन्न करने हेतु वहाँ की स्त्रियाँ सदा संगमरमर की भित्तियों की धूल पोंछने में संलग्न रहती हैं। क्यों? इसका कारण यह है कि वे ऐसा करके भगवान् की कृपा प्राप्त करने हेतु उत्सुक रहती हैं।\n\nयहाँ यह भी कहा गया है कि वैकुण्ठलोक में भाग्य की देवियाँ निर्दोष हैं। सामान्यतः भाग्य की देवी एक स्थान पर स्थिर नहीं रहती। उसका नाम चञ्चला है, जिसका अर्थ है \"जो स्थिर न हो\"। अतः हम देखते हैं कि जो मनुष्य अत्यन्त धनवान् हो, वह दरिद्रों में दरिद्रतम बन सकता है। एक अन्य उदाहरण रावण का है। रावण लक्ष्मी अर्थात् सीताजी को अपने राज्य में हर ले गया, और लक्ष्मी की कृपा से सुखी होने के बजाय उसका कुल तथा उसका राज्य विनष्ट हो गए। इस प्रकार रावण के घर में लक्ष्मी चञ्चला अर्थात् अस्थिर है। रावण-वर्ग के मनुष्य केवल लक्ष्मी चाहते हैं, उनके पति नारायण के बिना; अतः वे लक्ष्मीजी के कारण अस्थिर हो जाते हैं। भौतिकतावादी व्यक्ति लक्ष्मी में दोष ढूँढ़ते हैं, किन्तु वैकुण्ठ में लक्ष्मीजी भगवान् की सेवा में दृढ़ता से स्थित हैं। भाग्य की देवी होते हुए भी वे भगवान् की कृपा के बिना सुखी नहीं रह सकतीं। सुखी होने हेतु भाग्य की देवी को भी भगवान् की कृपा की आवश्यकता है, फिर भी भौतिक जगत् में सर्वोच्च सृष्ट प्राणी ब्रह्मा तक सुख हेतु लक्ष्मी की कृपा चाहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> वापीषु विद्रुमतटास्वमलामृताप्सु\n> प्रेष्यान्विता निजवने तुलसीभिरीशम् ।\n> अभ्यर्चती स्वलकमुन्नसमीक्ष्य वक्त्र-\n> मुच्छेषितं भगवतेत्यमताङ्ग यच्छ्रीः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*vāpīṣu*—सरोवरों में; *vidruma*—मूँगे से बने; *taṭāsu*—तट; *amala*—स्वच्छ; *amṛta*—अमृतमय; *apsu*—जल; *preṣyā-anvitā*—दासियों से घिरी; *nija-vane*—अपने उद्यान में; *tulasībhiḥ*—तुलसी से; *īśam*—परमेश्वर की; *abhyarcatī*—पूजा करती हैं; *su-alakam*—तिलक से सजे अपने मुख को; *unnasam*—उन्नत नासिका; *īkṣya*—देखकर; *vaktram*—मुख; *uccheṣitam*—चूमा गया; *bhagavatā*—परमेश्वर द्वारा; *iti*—इस प्रकार; *amata*—विचार किया; *aṅga*—हे देवगण; *yat-śrīḥ*—जिनका सौन्दर्य।", "translation": "**भाग्य की देवियाँ अपने उद्यानों में दिव्य जलाशयों के मूँगे-जड़ित तटों पर तुलसीदल अर्पित करके भगवान् की पूजा करती हैं। भगवान् की पूजा करते समय वे जल में अपने उन्नत-नासिका वाले सुन्दर मुखों का प्रतिबिम्ब देख सकती हैं, और ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान् के द्वारा उनके मुखों को चूमे जाने के कारण वे और भी सुन्दर हो गई हैं।**", "purport": "सामान्यतः जब किसी स्त्री को उसका पति चूमता है, तब उसका मुख और अधिक सुन्दर हो जाता है। वैकुण्ठ में भी, यद्यपि भाग्य की देवी स्वभाव से ही जितनी सुन्दर कल्पना की जा सकती है उतनी सुन्दर है, तथापि वह अपने मुख को और सुन्दर बनाने हेतु भगवान् के चुम्बन की प्रतीक्षा करती है। जब भाग्य की देवी अपने उद्यान में तुलसीदल से भगवान् की पूजा करती है, तब उसका सुन्दर मुख दिव्य स्फटिक-स्वच्छ जल के सरोवरों में प्रकट होता है।"}
{"ref": "sb/3/15/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्न व्रजन्त्यघभिदो रचनानुवादा-\n> च्छृण्वन्ति येऽन्यविषयाः कुकथा मतिघ्नीः ।\n> यास्तु श्रुता हतभगैर्नृभिरात्तसारा-\n> स्तांस्तान् क्षिपन्त्यशरणेषु तमःसु हन्त ॥ २३ ॥", "synonyms": "*yat*—वैकुण्ठ; *na*—कभी नहीं; *vrajanti*—पहुँचते हैं; *agha-bhidaḥ*—समस्त पापों के विनाशक के; *racanā*—सृष्टि की; *anuvādāt*—कथाओं की अपेक्षा; *śṛṇvanti*—सुनते हैं; *ye*—जो लोग; *anya*—अन्य; *viṣayāḥ*—विषय; *ku-kathāḥ*—कुत्सित वचन; *mati-ghnīḥ*—बुद्धि का नाश करने वाले; *yāḥ*—जो; *tu*—किन्तु; *śrutāḥ*—सुने जाते हैं; *hata-bhagaiḥ*—अभागे; *nṛbhiḥ*—मनुष्यों द्वारा; *ātta*—हर लिए गए; *sārāḥ*—जीवन के मूल्य; *tān tān*—ऐसे व्यक्ति; *kṣipanti*—फेंक दिए जाते हैं; *aśaraṇeṣu*—समस्त आश्रय से रहित; *tamaḥsu*—भौतिक अस्तित्व के अन्धतम भाग में; *hanta*—हाय।", "translation": "**यह अत्यन्त शोचनीय है कि अभागे लोग वैकुण्ठलोक के वर्णन की चर्चा नहीं करते, अपितु ऐसे विषयों में संलग्न रहते हैं जो सुनने योग्य नहीं हैं और जो मनुष्य की बुद्धि को मोहित कर देते हैं। जो लोग वैकुण्ठ के विषयों को त्यागकर भौतिक जगत् की चर्चा में प्रवृत्त होते हैं, वे अज्ञान के अन्धतम प्रदेश में फेंक दिए जाते हैं।**", "purport": "सबसे अभागे व्यक्ति निर्विशेषवादी हैं, जो आध्यात्मिक जगत् की दिव्य विविधता को नहीं समझ सकते। वे वैकुण्ठलोक के सौन्दर्य की चर्चा करने से डरते हैं, क्योंकि वे सोचते हैं कि विविधता तो अवश्य ही भौतिक होगी। ऐसे निर्विशेषवादी सोचते हैं कि आध्यात्मिक जगत् पूर्णतः शून्य है, अथवा दूसरे शब्दों में, वहाँ कोई विविधता नहीं है। इस मनोवृत्ति को यहाँ कु-कथा मति-घ्नीः अर्थात् \"अनुपयुक्त वचनों से मोहित बुद्धि\" कहा गया है। यहाँ शून्यवाद तथा आध्यात्मिक जगत् की निराकार स्थिति के दर्शनों की भर्त्सना की गई है, क्योंकि वे मनुष्य की बुद्धि को मोहित कर देते हैं। निर्विशेषवादी तथा शून्यवादी दार्शनिक इस भौतिक जगत् के विषय में कैसे सोच सकते हैं, जो विविधता से परिपूर्ण है, और फिर यह कह सकते हैं कि आध्यात्मिक जगत् में कोई विविधता नहीं है? कहा जाता है कि यह भौतिक जगत् आध्यात्मिक जगत् का विकृत प्रतिबिम्ब है, अतः जब तक आध्यात्मिक जगत् में विविधता न हो, तब तक भौतिक जगत् में क्षणिक विविधता कैसे हो सकती है? इस भौतिक जगत् का अतिक्रमण किया जा सकता है, इसका यह अर्थ नहीं कि वहाँ कोई दिव्य विविधता नहीं है।\n\nयहाँ भागवत में, विशेषतः इस श्लोक में, इस बात पर बल दिया गया है कि जो लोग आध्यात्मिक आकाश तथा वैकुण्ठ के वास्तविक आध्यात्मिक स्वरूप को समझने तथा उस पर चर्चा करने का प्रयत्न करते हैं, वे भाग्यशाली हैं। वैकुण्ठलोक की विविधता का वर्णन भगवान् की दिव्य लीलाओं के सम्बन्ध में किया गया है। किन्तु आध्यात्मिक धाम तथा भगवान् की आध्यात्मिक लीलाओं को समझने का प्रयत्न करने के बजाय लोग राजनीति तथा आर्थिक विकास में अधिक रुचि रखते हैं। वे इस सांसारिक स्थिति की समस्याओं को सुलझाने हेतु अनेक सम्मेलन, सभाएँ तथा विचार-विमर्श करते हैं, जहाँ वे केवल कुछ ही वर्ष रह सकते हैं, किन्तु वे वैकुण्ठ-जगत् की आध्यात्मिक स्थिति को समझने में रुचि नहीं रखते। यदि वे तनिक भी भाग्यशाली हों, तो वे घर अर्थात् भगवद्धाम लौटने में रुचि लेने लगते हैं, किन्तु जब तक वे आध्यात्मिक जगत् को नहीं समझते, तब तक वे निरन्तर इस भौतिक अन्धकार में सड़ते रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> येऽभ्यर्थितामपि च तो नृगतिं प्रपन्ना\n> ज्ञानं च तत्त्वविषयं सहधर्मं यत्र ।\n> नाराधनं भगवतो वितरन्त्यमुष्य\n> सम्मोहिता विततया बत मायया ते ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ye*—वे व्यक्ति; *abhyarthitām*—वांछित; *api*—निश्चय ही; *ca*—और; *naḥ*—हमारे द्वारा (ब्रह्मा तथा अन्य देवताओं द्वारा); *nṛ-gatim*—मनुष्य-जीवन; *prapannāḥ*—प्राप्त किया है; *jñānam*—ज्ञान; *ca*—और; *tattva-viṣayam*—परम सत्य विषयक; *saha-dharmam*—धार्मिक सिद्धान्तों सहित; *yatra*—जहाँ; *na*—नहीं; *ārādhanam*—पूजा; *bhagavataḥ*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *vitaranti*—करते हैं; *amuṣya*—परमेश्वर की; *sammohitāḥ*—मोहित होकर; *vitatayā*—सर्वव्यापी; *bata*—हाय; *māyayā*—माया के प्रभाव से; *te*—वे।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने कहा : हे देवगण, मनुष्य-जीवन इतना महत्त्वपूर्ण है कि हम भी ऐसा जीवन प्राप्त करने की इच्छा करते हैं, क्योंकि मनुष्य-रूप में ही मनुष्य पूर्ण धार्मिक सत्य तथा ज्ञान प्राप्त कर सकता है। यदि इस मनुष्य-जीवन में कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा उनके धाम को नहीं समझता, तो यह समझ लेना चाहिए कि वह बाह्य प्रकृति के प्रभाव से अत्यन्त प्रभावित है।**", "purport": "ब्रह्माजी ऐसे मनुष्य की दशा की अत्यन्त तीव्रता से भर्त्सना करते हैं, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा उनके दिव्य धाम वैकुण्ठ में रुचि नहीं लेता। मनुष्य-जीवन की इच्छा ब्रह्माजी तक करते हैं। ब्रह्मा तथा अन्य देवताओं के शरीर मनुष्यों की अपेक्षा कहीं अधिक उत्तम भौतिक शरीर हैं, फिर भी ब्रह्मा सहित देवगण मनुष्य-जीवन प्राप्त करने की इच्छा करते हैं, क्योंकि यह विशेष रूप से उस जीव के लिए है जो दिव्य ज्ञान तथा धार्मिक पूर्णता प्राप्त कर सकता है। एक ही जीवन में भगवद्धाम लौटना सम्भव नहीं है, किन्तु मनुष्य-रूप में मनुष्य को कम से कम जीवन का लक्ष्य समझ लेना चाहिए और कृष्णभावनामृत आरम्भ करना चाहिए। कहा जाता है कि मनुष्य-रूप एक महान् वरदान है, क्योंकि यह अज्ञान-सागर को पार करने हेतु सर्वाधिक उपयुक्त नौका है। आध्यात्मिक गुरु उस नौका के सर्वाधिक कुशल कर्णधार माने जाते हैं, और शास्त्रों से प्राप्त ज्ञान अज्ञान-सागर को पार करने हेतु अनुकूल वायु है। जो मनुष्य इस जीवन में इन सभी सुविधाओं का लाभ नहीं उठाता, वह आत्महत्या कर रहा है। अतः जो मनुष्य-रूप में कृष्णभावनामृत आरम्भ नहीं करता, वह अपना जीवन माया के प्रभाव में गँवा देता है। ब्रह्मा ऐसे मनुष्य की दशा पर खेद प्रकट करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> यच्च व्रजन्त्यनिमिषामृषभानुवृत्त्या\n> दूरेयमा ह्युपरि नः स्पृहणीयशीलाः ।\n> भर्तुर्मिथः सुयशसः कथनानुराग-\n> वैक्लव्यबाष्पकलया पुलकीकृताङ्गाः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*yat*—वैकुण्ठ; *ca*—और; *vrajanti*—जाते हैं; *animiṣām*—देवताओं के; *ṛṣabha*—प्रमुख; *anuvṛttyā*—पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए; *dūre*—दूर रखकर; *yamāḥ*—विधि-निषेध; *hi*—निश्चय ही; *upari*—ऊपर; *naḥ*—हमारे; *spṛhaṇīya*—वांछनीय; *śīlāḥ*—सद्गुण; *bhartuḥ*—परमेश्वर के; *mithaḥ*—परस्पर; *suyaśasaḥ*—महिमा; *kathana*—चर्चा, प्रवचन द्वारा; *anurāga*—अनुराग; *vaiklavya*—भावोन्माद; *bāṣpa-kalayā*—नेत्रों में अश्रु; *pulakī-kṛta*—रोमांचित; *aṅgāḥ*—शरीर।", "translation": "**जिन व्यक्तियों के शारीरिक लक्षण भावोन्माद में परिवर्तित हो जाते हैं और जो भगवान् की महिमा सुनकर गहरी श्वास लेते हैं तथा पसीने से तर हो जाते हैं, वे भगवद्धाम में उन्नत किए जाते हैं, भले ही वे ध्यान तथा अन्य तपस्याओं की चिन्ता न करें। भगवद्धाम भौतिक ब्रह्माण्डों से ऊपर है, और ब्रह्मा तथा अन्य देवगण उसकी इच्छा करते हैं।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भगवद्धाम भौतिक ब्रह्माण्डों से ऊपर है। जिस प्रकार इस पृथ्वी से ऊपर अनेक लाखों उच्चतर लोक हैं, उसी प्रकार आध्यात्मिक आकाश से सम्बन्धित करोड़ों-अरबों आध्यात्मिक लोक हैं। ब्रह्माजी यहाँ कहते हैं कि आध्यात्मिक राज्य देवताओं के राज्य से ऊपर है। मनुष्य परमेश्वर के राज्य में तभी प्रवेश कर सकता है जब वह वांछनीय गुणों में अत्यधिक विकसित हो। समस्त सद्गुण भक्त के व्यक्तित्व में विकसित होते हैं। श्रीमद्भागवत के पञ्चम स्कन्ध के अठारहवें अध्याय के बारहवें श्लोक में कहा गया है कि जो कोई कृष्णभावनाभावित है, वह देवताओं के समस्त सद्गुणों से सम्पन्न होता है। भौतिक जगत् में देवताओं के गुणों की अत्यधिक प्रशंसा की जाती है, जैसे हमारे अपने अनुभव में भी एक सज्जन के गुणों की अज्ञान में अथवा निम्न जीवन-दशा में स्थित मनुष्य के गुणों की अपेक्षा अधिक प्रशंसा होती है। उच्चतर लोकों में देवताओं के गुण इस पृथ्वी के निवासियों के गुणों से कहीं श्रेष्ठ हैं।\n\nब्रह्माजी यहाँ पुष्टि करते हैं कि केवल वही व्यक्ति परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकते हैं जिन्होंने वांछनीय गुणों का विकास किया हो। चैतन्य-चरितामृत में भक्त के वांछनीय गुण छब्बीस बताए गए हैं। उनका वर्णन इस प्रकार है : वह अत्यन्त दयालु होता है; वह किसी से कलह नहीं करता; वह कृष्णभावनामृत को जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य स्वीकार करता है; वह सबके प्रति समभाव रखता है; उसके चरित्र में कोई दोष नहीं ढूँढ़ सकता; वह उदारचेता, मृदु तथा भीतर-बाहर सदा स्वच्छ रहता है; वह इस भौतिक जगत् में किसी वस्तु पर अपना स्वामित्व नहीं जताता; वह समस्त जीवों का हितैषी है; वह शान्त है और कृष्ण के प्रति पूर्णतः समर्पित आत्मा है; उसकी कोई भौतिक इच्छा पूर्ण करने हेतु शेष नहीं रहती; वह विनम्र तथा नम्र है, सदा स्थिर है, और उसने इन्द्रिय-व्यापारों पर विजय प्राप्त कर ली है; वह शरीर तथा आत्मा को एक साथ बनाए रखने हेतु आवश्यकता से अधिक नहीं खाता; वह भौतिक पहचान के पीछे कभी उन्मत्त नहीं होता; वह सबके प्रति आदरपूर्ण है और अपने लिए आदर की माँग नहीं करता; वह अत्यन्त गम्भीर, अत्यन्त करुणामय तथा अत्यन्त मैत्रीपूर्ण है; वह काव्य-निपुण है; वह समस्त कार्यों में दक्ष है, और निरर्थक बातों के विषय में मौन रहता है। इसी प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के पच्चीसवें अध्याय के इक्कीसवें श्लोक में एक सन्त-पुरुष के लक्षण बताए गए हैं। वहाँ कहा गया है कि परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने योग्य सन्त-पुरुष समस्त जीवों के प्रति अत्यन्त सहनशील तथा अत्यन्त दयालु होता है। वह पक्षपाती नहीं होता; वह मनुष्यों तथा पशुओं दोनों के प्रति दयालु होता है। वह इतना मूर्ख नहीं होता कि वह किसी मनुष्य-नारायण अर्थात् दरिद्र-नारायण को भोजन कराने हेतु किसी बकरी-नारायण का वध कर दे। वह समस्त जीवों के प्रति अत्यन्त दयालु होता है; अतः उसका कोई शत्रु नहीं होता। वह अत्यन्त शान्त है। ये उन व्यक्तियों के गुण हैं जो परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने योग्य हैं। ऐसा व्यक्ति क्रमशः मुक्त होकर परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करता है, इसकी पुष्टि श्रीमद्भागवत के पञ्चम स्कन्ध के पञ्चम अध्याय के दूसरे श्लोक में होती है। श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध के तृतीय अध्याय के चौबीसवें श्लोक में यह भी कहा गया है कि यदि कोई व्यक्ति निरपराध भाव से भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने के पश्चात् न रोता है और न शारीरिक परिवर्तन प्रदर्शित करता है, तो यह समझ लेना चाहिए कि वह कठोर-हृदय है और इसीलिए भगवान् के पवित्र नाम, हरे कृष्ण, का कीर्तन करने पर भी उसका हृदय नहीं बदलता। जब हम निरपराध भाव से भगवान् के पवित्र नामों—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—का कीर्तन करते हैं, तब भावोन्माद के कारण ये शारीरिक परिवर्तन घटित हो सकते हैं।\n\nयह ध्यान देने योग्य है कि दस अपराध हैं जिनसे हमें बचना चाहिए। प्रथम अपराध उन व्यक्तियों की निन्दा करना है जो अपने जीवन में भगवान् की महिमा का प्रचार करने का प्रयत्न करते हैं। लोगों को परमेश्वर की महिमा समझने में शिक्षित किया जाना चाहिए; अतः जो भक्त भगवान् की महिमा का प्रचार करने में संलग्न हैं, उनकी कभी निन्दा नहीं करनी चाहिए। यह सबसे बड़ा अपराध है। इसके अतिरिक्त, विष्णु का पवित्र नाम सर्वाधिक मंगलकारी नाम है, और उनकी लीलाएँ भी भगवान् के पवित्र नाम से अभिन्न हैं। ऐसे अनेक मूर्ख व्यक्ति हैं जो कहते हैं कि कोई हरे कृष्ण का कीर्तन कर सकता है अथवा काली, दुर्गा या शिव का नाम ले सकता है, क्योंकि वे सब एक ही हैं। यदि कोई सोचता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का पवित्र नाम तथा देवताओं के नाम एवं कार्य एक ही स्तर पर हैं, अथवा यदि कोई विष्णु के पवित्र नाम को भौतिक ध्वनि-कम्पन मानता है, तो यह भी अपराध है। तृतीय अपराध भगवान् की महिमा का प्रसार करने वाले आध्यात्मिक गुरु को एक साधारण मनुष्य समझना है। चतुर्थ अपराध वैदिक साहित्य—यथा पुराण अथवा अन्य दिव्य रूप से प्रकट शास्त्रों—को ज्ञान की साधारण पुस्तकें समझना है। पञ्चम अपराध यह सोचना है कि भक्तों ने भगवान् के पवित्र नाम को कृत्रिम महत्त्व दिया है। वास्तविक तथ्य यह है कि भगवान् अपने नाम से अभिन्न हैं। आध्यात्मिक मूल्य की सर्वोच्च अनुभूति भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करना है, जैसा कि इस युग हेतु विहित है—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। षष्ठ अपराध भगवान् के पवित्र नाम की कोई मनगढ़न्त व्याख्या करना है। सप्तम अपराध भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन के बल पर पापमय आचरण करना है। यह समझ में आता है कि कोई केवल भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करके समस्त पाप-प्रतिक्रिया से मुक्त हो सकता है, किन्तु यदि कोई सोचता है कि अतः उसे सब प्रकार के पापकर्म करने की छूट है, तो यह अपराध का लक्षण है। अष्टम अपराध हरे कृष्ण के कीर्तन को अन्य आध्यात्मिक कार्यों—यथा ध्यान, तपस्या, तप अथवा यज्ञ—के समकक्ष मानना है। उन्हें किसी भी स्तर पर समान नहीं माना जा सकता। नवम अपराध उन व्यक्तियों के समक्ष पवित्र नाम के महत्त्व की विशेष रूप से महिमा गाना है जिनकी इसमें कोई रुचि नहीं है। दशम अपराध किसी वस्तु पर स्वामित्व के मिथ्या भाव में आसक्त रहना है, अथवा आध्यात्मिक साधना की प्रक्रिया का पालन करते हुए शरीर को अपना आत्म स्वीकार करना है।\n\nजब मनुष्य भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करते समय इन दसों अपराधों से मुक्त हो जाता है, तब उसमें पुलकाश्रु नामक भावोन्मादपूर्ण शारीरिक लक्षण विकसित होते हैं। पुलक का अर्थ है \"सुख के लक्षण\", और अश्रु का अर्थ है \"नेत्रों में अश्रु\"। जिस व्यक्ति ने निरपराध भाव से पवित्र नाम का कीर्तन किया है, उसमें सुख के लक्षण तथा नेत्रों में अश्रु अवश्य प्रकट होने चाहिए। यहाँ इस श्लोक में कहा गया है कि जिन व्यक्तियों में भगवान् की महिमा का कीर्तन करने से वास्तव में सुख के लक्षण तथा नेत्रों में अश्रु विकसित हो गए हैं, वे परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने योग्य हैं। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि यदि किसी में हरे कृष्ण का कीर्तन करते समय ये लक्षण विकसित नहीं होते, तो यह समझ लेना चाहिए कि वह अब भी सापराध है। चैतन्य-चरितामृत इस सम्बन्ध में एक उत्तम उपाय सुझाता है। वहाँ आदि-लीला के आठवें अध्याय के इकतीसवें श्लोक में कहा गया है कि यदि कोई भगवान् चैतन्य की शरण लेकर केवल भगवान् के पवित्र नाम, हरे कृष्ण, का कीर्तन करे, तो वह समस्त अपराधों से मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/3/15/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्विश्वगुर्वधिकृतं भुवनैकवन्द्यं\n> दिव्यं विचित्रविबुधाग्र्यविमानशोचिः ।\n> आपुः परां मुदमपूर्वमुपेत्य योग-\n> मायाबलेन मुनयस्तदथो विकुण्ठम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*tat*—तब; *viśva-guru*—विश्व के गुरु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा; *adhikṛtam*—अधिष्ठित; *bhuvana*—लोकों के; *eka*—अकेले; *vandyam*—पूजनीय; *divyam*—आध्यात्मिक; *vicitra*—अत्यन्त सुसज्जित; *vibudha-agrya*—भक्तों के (जो विद्वानों में श्रेष्ठ हैं); *vimāna*—विमानों की; *śociḥ*—प्रकाशित; *āpuḥ*—प्राप्त किया; *parām*—सर्वोच्च; *mudam*—सुख; *apūrvam*—अभूतपूर्व; *upetya*—प्राप्त करके; *yoga-māyā*—आध्यात्मिक सामर्थ्य द्वारा; *balena*—प्रभाव से; *munayaḥ*—ऋषिगण; *tat*—वैकुण्ठ; *atho*—वह; *vikuṇṭham*—विष्णु।", "translation": "**इस प्रकार महान् ऋषि सनक, सनातन, सनन्दन तथा सनत्कुमार अपनी योगसिद्धि के बल पर आध्यात्मिक जगत् में उपर्युक्त वैकुण्ठ में पहुँचकर अभूतपूर्व सुख का अनुभव करने लगे। उन्होंने पाया कि आध्यात्मिक आकाश वैकुण्ठ के श्रेष्ठ भक्तों द्वारा संचालित अत्यन्त सुसज्जित विमानों से प्रकाशित था और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा अधिष्ठित था।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अद्वितीय हैं। वे सबसे ऊपर हैं। न कोई उनके समान है, न कोई उनसे बढ़कर है। अतः यहाँ उन्हें विश्व-गुरु कहा गया है। वे समस्त भौतिक तथा आध्यात्मिक सृष्टि के आदि जीव हैं और भुवनैक-वन्द्यम् अर्थात् तीनों लोकों में एकमात्र पूजनीय पुरुष हैं। आध्यात्मिक आकाश के विमान स्वतः-प्रकाशित हैं और भगवान् के महान् भक्तों द्वारा संचालित होते हैं। दूसरे शब्दों में, वैकुण्ठलोक में उन वस्तुओं का अभाव नहीं है जो भौतिक जगत् में उपलब्ध हैं; वे उपलब्ध हैं, किन्तु वे अधिक मूल्यवान् हैं, क्योंकि वे आध्यात्मिक हैं और अतएव नित्य तथा आनन्दमय हैं। ऋषियों ने अभूतपूर्व सुख का अनुभव किया, क्योंकि वैकुण्ठ किसी साधारण मनुष्य द्वारा अधिष्ठित नहीं था। वैकुण्ठलोक कृष्ण के विस्तारों द्वारा अधिष्ठित हैं, जो मधुसूदन, माधव, नारायण, प्रद्युम्न इत्यादि भिन्न-भिन्न नामों से अभिहित हैं। ये दिव्य लोक पूजनीय हैं, क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वयं उन पर शासन करते हैं। यहाँ कहा गया है कि ऋषि अपनी योग-शक्ति के बल पर दिव्य आध्यात्मिक आकाश में पहुँचे। यही योग-पद्धति की पूर्णता है। श्वास-व्यायाम तथा स्वास्थ्य को उचित क्रम में रखने के अनुशासन योग-पूर्णता के अन्तिम लक्ष्य नहीं हैं। योग-पद्धति, जैसा कि सामान्यतः समझा जाता है, अष्टांग-योग अथवा सिद्धि अर्थात् योग की अष्टविध पूर्णता है। योग में पूर्णता के बल पर मनुष्य लघु से लघुतर तथा गुरु से गुरुतर हो सकता है; वह जहाँ चाहे जा सकता है और इच्छानुसार ऐश्वर्य प्राप्त कर सकता है। ऐसी आठ सिद्धियाँ हैं। ऋषियों, चारों कुमारों ने, लघु से लघुतर होकर और इस प्रकार भौतिक जगत् के आकाश को पार करके वैकुण्ठ में प्रवेश किया। आधुनिक यान्त्रिक अन्तरिक्ष-यान असफल हैं, क्योंकि वे इस भौतिक सृष्टि के उच्चतम प्रदेश तक नहीं जा सकते, और वे निश्चय ही आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश नहीं कर सकते। किन्तु योग-पद्धति की पूर्णता से मनुष्य न केवल भौतिक आकाश में विचरण कर सकता है, अपितु भौतिक आकाश का अतिक्रमण करके आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश भी कर सकता है। यह तथ्य हम दुर्वासा मुनि तथा महाराज अम्बरीष से सम्बन्धित एक घटना से भी जानते हैं। यह समझा जाता है कि एक वर्ष में दुर्वासा मुनि सर्वत्र भ्रमण कर आए और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण से भेंट करने हेतु आध्यात्मिक आकाश में चले गए। वर्तमान मानकों के अनुसार वैज्ञानिक गणना करते हैं कि यदि कोई प्रकाश की गति से यात्रा कर सके, तो इस भौतिक जगत् के उच्चतम लोक तक पहुँचने में चालीस हज़ार वर्ष लगेंगे। किन्तु योग-पद्धति मनुष्य को बिना किसी सीमा अथवा कठिनाई के ले जा सकती है। इस श्लोक में योग-माया शब्द प्रयुक्त हुआ है। योग-माया-बलेन विकुण्ठम्। आध्यात्मिक जगत् में प्रदर्शित दिव्य सुख तथा वहाँ के अन्य समस्त आध्यात्मिक प्राकट्य योग-माया अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अन्तरंगा शक्ति के प्रभाव से सम्भव होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्नतीत्य मुनयः षडसज्जमानाः\n> कक्षाः समानवयसावथ सप्तमायाम् ।\n> देवावचक्षत गृहीतगदौ परार्ध्य-\n> केयूरकुण्डलकिरीटविटङ्कवेषौ ॥ २७ ॥", "synonyms": "*tasmin*—उस वैकुण्ठ में; *atītya*—पार करने के पश्चात्; *munayaḥ*—महान् ऋषि; *ṣaṭ*—छह; *asajja mānāḥ*—अधिक आकृष्ट हुए बिना; *kakṣāḥ*—भित्तियाँ; *samāna*—समान; *vayasau*—आयु; *atha*—तत्पश्चात्; *saptamāyām*—सातवें द्वार पर; *devau*—दो वैकुण्ठ-द्वारपाल; *acakṣata*—देखा; *gṛhīta*—धारण किए हुए; *gadau*—गदाएँ; *para-ardhya*—सर्वाधिक मूल्यवान्; *keyūra*—बाजूबन्द; *kuṇḍala*—कुण्डल; *kirīṭa*—मुकुट; *viṭaṅka*—सुन्दर; *veṣau*—वस्त्र।", "translation": "**भगवान् के निवास वैकुण्ठ-पुरी के छह द्वारों से होकर निकलने के पश्चात्, समस्त सज्जा पर तनिक भी विस्मय न करते हुए, उन्होंने सातवें द्वार पर समान आयु के दो तेजस्वी पुरुषों को देखा, जो गदाओं से सुसज्जित थे और सर्वाधिक मूल्यवान् आभूषणों, कुण्डलों, हीरों, मुकुटों, वस्त्रों इत्यादि से अलंकृत थे।**", "purport": "ऋषि वैकुण्ठ-पुरी के भीतर भगवान् के दर्शन हेतु इतने उत्सुक थे कि उन्होंने उन छह द्वारों की दिव्य सज्जा देखने की चिन्ता नहीं की, जिन्हें वे एक के बाद एक पार कर गए। किन्तु सातवें द्वार पर उन्होंने समान आयु के दो द्वारपाल पाए। द्वारपालों के समान आयु के होने का तात्पर्य यह है कि वैकुण्ठलोक में वृद्धावस्था नहीं होती, अतः यह नहीं पहचाना जा सकता कि किसकी आयु अधिक है। वैकुण्ठ के निवासी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण के समान शंख, चक्र, गदा तथा पद्म से अलंकृत होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> मत्तद्विरेफवनमालिकया निवीतौ\n> विन्यस्तयासितचतुष्टयबाहुमध्ये ।\n> वक्त्रं भ्रुवा कुटिलया स्फुटनिर्गमाभ्यां\n> रक्तेक्षणेन च मनाग्रभसं दधानौ ॥ २८ ॥", "synonyms": "*matta*—मतवाले; *dvi-repha*—भौंरे; *vana-mālikayā*—ताज़े पुष्पों की माला से; *nivītau*—गले में लटकती हुई; *vinyastayā*—चारों ओर सजी हुई; *asita*—नीले; *catuṣṭaya*—चार; *bāhu*—भुजाएँ; *madhye*—बीच; *vaktram*—मुख; *bhruvā*—अपनी भौंहों से; *kuṭilayā*—टेढ़ी; *sphuṭa*—फुफकारती; *nirgamābhyām*—श्वास; *rakta*—लाल; *īkṣaṇena*—नेत्रों से; *ca*—और; *manāk*—कुछ; *rabhasam*—क्षुब्ध; *dadhānau*—दृष्टि डाली।", "translation": "**दोनों द्वारपाल ताज़े पुष्पों की मालाओं से सुशोभित थे, जो मतवाले भौंरों को आकृष्ट करती थीं और जो उनके गलों में तथा उनकी चार नीले हाथों के बीच पड़ी हुई थीं। अपनी टेढ़ी भौंहों, असन्तुष्ट नासाछिद्रों तथा लाल नेत्रों से वे कुछ क्षुब्ध प्रतीत होते थे।**", "purport": "उनकी मालाएँ भौंरों के झुण्डों को आकृष्ट करती थीं, क्योंकि वे ताज़े पुष्पों की मालाएँ थीं। वैकुण्ठ-जगत् में प्रत्येक वस्तु ताज़ी, नवीन तथा दिव्य है। वैकुण्ठ के निवासियों के शरीर नारायण के समान नीले वर्ण के तथा चतुर्भुज होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्वार्येतयोर्निविविशुर्मिषतोरपृष्ट्वा\n> पूर्वा यथा पुरटवज्रकपाटिका याः ।\n> सर्वत्र तेऽविषमया मुनयः स्वदृष्टया\n> ये सञ्चरन्त्यविहता विगताभिशङ्काः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*dvāri*—द्वार में; *etayoḥ*—दोनों द्वारपाल; *niviviśuḥ*—प्रवेश किया; *miṣatoḥ*—देखते रहते हुए; *apṛṣṭvā*—बिना पूछे; *pūrvāḥ*—पूर्ववत्; *yathā*—जैसे; *puraṭa*—स्वर्ण से बने; *vajra*—तथा हीरे; *kapāṭikāḥ*—द्वार; *yāḥ*—जो; *sarvatra*—सर्वत्र; *te*—वे; *aviṣa-mayā*—बिना किसी भेदभाव के; *munayaḥ*—महान् ऋषि; *sva-dṛṣṭyā*—अपनी ही इच्छा से; *ye*—जो; *sañcaranti*—विचरण करते हैं; *avihatāḥ*—बिना रोक-टोक के; *vigata*—रहित; *abhiśaṅkāḥ*—सन्देह।", "translation": "**सनक के नेतृत्व में महान् ऋषियों ने सर्वत्र द्वार खुले हुए पाए थे। उनमें \"अपना\" तथा \"पराया\" का कोई भाव नहीं था। मुक्त मन से वे सातवें द्वार में अपनी ही इच्छा से प्रविष्ट हो गए, ठीक जैसे वे स्वर्ण तथा हीरों के बने अन्य छह द्वारों से होकर निकले थे।**", "purport": "महान् ऋषि—अर्थात् सनक, सनातन, सनन्दन तथा सनत्कुमार—यद्यपि आयु में अत्यन्त वृद्ध थे, तथापि स्वयं को नित्य छोटे बालकों के रूप में बनाए रखते थे। वे तनिक भी कपटी नहीं थे, और वे द्वारों में ठीक वैसे ही प्रविष्ट हुए जैसे छोटे बालक बिना यह जाने कि अनधिकार-प्रवेश क्या होता है, किसी स्थान में प्रवेश कर जाते हैं। यही बालक का स्वभाव है। बालक किसी भी स्थान में प्रवेश कर सकता है, और कोई उसे नहीं रोकता। वस्तुतः बालक के किसी स्थान में जाने के प्रयत्नों का सामान्यतः स्वागत किया जाता है, किन्तु यदि ऐसा हो कि किसी बालक को किसी द्वार में प्रवेश करने से रोका जाए, तो वह स्वभावतः अत्यन्त खिन्न तथा क्रुद्ध हो जाता है। यही बालक का स्वभाव है। इस प्रसंग में भी वही बात घटित हुई। बालक-सदृश सन्त-पुरुष महल के छहों द्वारों में प्रविष्ट हुए, और किसी ने उन्हें नहीं रोका; अतः जब उन्होंने सातवें द्वार में प्रवेश करने का प्रयत्न किया और द्वारपालों ने उन्हें अपनी छड़ियों से रोककर निषेध कर दिया, तब वे स्वभावतः अत्यन्त क्रुद्ध तथा शोकाकुल हो उठे। एक साधारण बालक रोने लगता, किन्तु क्योंकि ये साधारण बालक नहीं थे, अतः उन्होंने तुरन्त द्वारपालों को दण्डित करने की तैयारी कर ली, क्योंकि द्वारपालों ने एक महान् अपराध किया था। आज भी भारत में किसी सन्त-पुरुष को किसी के द्वार में प्रवेश करने से कभी नहीं रोका जाता।"}
{"ref": "sb/3/15/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> तान् वीक्ष्य वातारशनांश्चतुरः कुमारान्\n> वृद्धान्दशार्धवयसो विदितात्मतत्त्वान् ।\n> वेत्रेण चास्खलयतामतदर्हणांस्तौ\n> तेजो विहस्य भगवत्प्रतिकूलशीलौ ॥ ३० ॥", "synonyms": "*tān*—उन्हें; *vīkṣya*—देखकर; *vāta-raśanān*—नग्न; *caturaḥ*—चार; *kumārān*—बालक; *vṛddhān*—वृद्ध; *daśa-ardha*—पाँच वर्ष; *vayasaḥ*—आयु के प्रतीत होते; *vidita*—अनुभव कर लिया था; *ātma-tattvān*—आत्मा का सत्य; *vetreṇa*—अपनी छड़ियों से; *ca*—भी; *askhalayatām*—निषेध किया; *a-tat-arhaṇān*—जो उनसे ऐसे व्यवहार के योग्य नहीं थे; *tau*—वे दोनों द्वारपाल; *tejaḥ*—महिमा; *vihasya*—शिष्टाचार की अवहेलना करते हुए; *bhagavat-pratikūla-śīlau*—भगवान् को अप्रिय स्वभाव वाले।", "translation": "**वे चार बालक-ऋषि, जिनके शरीर को ढकने के लिए वायुमण्डल के अतिरिक्त कुछ न था, केवल पाँच वर्ष के से प्रतीत होते थे, यद्यपि वे समस्त जीवों में सर्वाधिक वृद्ध थे और उन्होंने आत्मा का सत्य अनुभव कर लिया था। किन्तु जब उन द्वारपालों ने, जिनका स्वभाव भगवान् को सर्वथा अप्रिय था, ऋषियों को देखा, तो उन्होंने उनकी महिमा की अवहेलना करते हुए अपनी छड़ियों से उनका मार्ग रोक दिया, यद्यपि ऋषि उनके हाथों ऐसे व्यवहार के योग्य नहीं थे।**", "purport": "चारों ऋषि ब्रह्मा के प्रथम-जात पुत्र थे। अतः भगवान् शिव सहित अन्य समस्त जीव बाद में उत्पन्न हुए और इसीलिए चारों कुमारों से छोटे हैं। यद्यपि वे पाँच वर्ष के बालकों के समान प्रतीत होते थे और नग्न विचरण करते थे, तथापि कुमार अन्य समस्त जीवों से वृद्ध थे और उन्होंने आत्मा का सत्य अनुभव कर लिया था। ऐसे सन्तों को वैकुण्ठ के राज्य में प्रवेश करने से रोका नहीं जाना चाहिए था, किन्तु संयोगवश द्वारपालों ने उनके प्रवेश पर आपत्ति की। यह उचित नहीं था। भगवान् सदा कुमारों जैसे ऋषियों की सेवा करने हेतु उत्सुक रहते हैं, किन्तु इस तथ्य को जानते हुए भी द्वारपालों ने आश्चर्यजनक तथा अनुचित रूप से उन्हें प्रवेश करने से रोक दिया।"}
{"ref": "sb/3/15/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> ताभ्यां मिषत्स्वनिमिषेषु निषिध्यमानाः\n> स्वर्हत्तमा ह्यपि हरेः प्रतिहारपाभ्याम् ।\n> ऊचुः सुहृत्तमदिदृक्षितभङ्ग ईष-\n> त्कामानुजेन सहसा त उपप्लुताक्षाः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*tābhyām*—उन दोनों द्वारपालों द्वारा; *miṣatsu*—देखते रहते हुए; *animiṣeṣu*—वैकुण्ठ में निवास करने वाले देवगण; *niṣidhyamānāḥ*—रोके जाने पर; *su-arhattamāḥ*—सर्वाधिक योग्य व्यक्ति; *hi api*—यद्यपि; *hareḥ*—हरि, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *pratihāra-pābhyām*—दोनों द्वारपालों द्वारा; *ūcuḥ*—कहा; *suhṛt-tama*—सर्वाधिक प्रिय; *didṛkṣita*—देखने की उत्कण्ठा; *bhaṅge*—बाधा; *īṣat*—तनिक; *kāma-anujena*—काम के छोटे भाई (क्रोध) द्वारा; *sahasā*—सहसा; *te*—वे महान् ऋषि; *upapluta*—क्षुब्ध; *akṣāḥ*—नेत्र।", "translation": "**जब अन्य देवगण देख रहे थे और कुमार, यद्यपि सर्वाधिक योग्य व्यक्ति थे, इस प्रकार श्रीहरि के दो प्रधान द्वारपालों द्वारा प्रवेश से रोक दिए गए, तब अपने सर्वाधिक प्रिय स्वामी श्रीहरि, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दर्शन की अपनी महान् उत्कण्ठा के कारण क्रोधवश उनके नेत्र सहसा लाल हो उठे।**", "purport": "वैदिक पद्धति के अनुसार संन्यासी अर्थात् त्यागाश्रम में स्थित व्यक्ति केसरिया वस्त्र धारण करता है। यह केसरिया वस्त्र प्रायः परिव्राजक तथा संन्यासी के लिए कहीं भी जाने का प्रवेश-पत्र है। संन्यासी का कर्तव्य लोगों को कृष्णभावनामृत में प्रबुद्ध करना है। त्यागाश्रम में स्थित व्यक्तियों का पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की महिमा तथा सर्वोच्चता का प्रचार करने के अतिरिक्त अन्य कोई कार्य नहीं होता। अतः वैदिक सामाजिक धारणा यह है कि संन्यासी को रोका नहीं जाना चाहिए; उसे जहाँ कहीं वह जाना चाहे, जाने की अनुमति है, और किसी गृहस्थ से वह जो भी दान माँगे, उसे अस्वीकार नहीं किया जाता। चारों कुमार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण के दर्शन हेतु आए थे। सुहृत्तम अर्थात् \"समस्त मित्रों में श्रेष्ठ\" शब्द महत्त्वपूर्ण है। जैसा कि भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं, वे समस्त जीवों के सर्वश्रेष्ठ मित्र हैं। सुहृदं सर्व-भूतानाम्। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अपेक्षा किसी जीव का कोई बड़ा हितैषी मित्र नहीं हो सकता। वे प्रत्येक के प्रति इतने कृपालु हैं कि परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध को पूर्णतः भूल जाने पर भी वे स्वयं आते हैं—कभी स्वयं, जैसे भगवान् श्रीकृष्ण इस पृथ्वी पर प्रकट हुए, और कभी अपने भक्त के रूप में, जैसे भगवान् चैतन्य महाप्रभु—और कभी वे समस्त पतित आत्माओं का उद्धार करने हेतु अपने प्रामाणिक भक्तों को भेजते हैं। अतः वे सबके सबसे बड़े हितैषी मित्र हैं, और कुमार उनके दर्शन करना चाहते थे। द्वारपालों को यह जानना चाहिए था कि चारों ऋषियों का अन्य कोई कार्य नहीं था, अतः उन्हें महल में प्रवेश करने से रोकना उचित नहीं था।\n\nइस श्लोक में आलंकारिक रूप से कहा गया है कि जब ऋषियों को अपने सर्वाधिक प्रिय भगवान् के दर्शन से रोका गया, तब इच्छा का छोटा भाई सहसा साक्षात् प्रकट हो उठा। इच्छा का छोटा भाई क्रोध है। यदि मनुष्य की इच्छा पूर्ण नहीं होती, तो छोटा भाई—क्रोध—उसका अनुसरण करता है। यहाँ हम यह लक्षित कर सकते हैं कि कुमारों जैसे महान् सन्त-पुरुष भी क्रुद्ध हुए, किन्तु वे अपने निजी स्वार्थ के लिए क्रुद्ध नहीं हुए। वे इसलिए क्रुद्ध हुए, क्योंकि उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दर्शन हेतु महल में प्रवेश करने से रोका गया था। अतः यह सिद्धान्त कि पूर्णता की अवस्था में मनुष्य को क्रोध नहीं होना चाहिए, इस श्लोक से समर्थित नहीं होता। क्रोध मुक्त अवस्था में भी रहेगा। ये चार परिव्राजक भाई, कुमार, मुक्त पुरुष माने जाते थे, फिर भी वे क्रुद्ध हुए, क्योंकि उन्हें भगवान् की सेवा में रोका गया था। एक साधारण व्यक्ति के क्रोध तथा एक मुक्त पुरुष के क्रोध में अन्तर यह है कि एक साधारण व्यक्ति इसलिए क्रुद्ध होता है, क्योंकि उसकी इन्द्रिय-इच्छाएँ पूर्ण नहीं हो रहीं, जबकि कुमारों जैसा मुक्त पुरुष तब क्रुद्ध होता है, जब उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा के कर्तव्यों के निर्वाह में रोका जाता है।\n\nपूर्ववर्ती श्लोक में स्पष्ट रूप से उल्लेख किया जा चुका है कि कुमार मुक्त पुरुष थे। विदितात्म-तत्त्व का अर्थ है \"वह जो आत्म-साक्षात्कार का सत्य समझता है\"। जो आत्म-साक्षात्कार के सत्य को नहीं समझता, उसे अज्ञानी कहा जाता है, किन्तु जो आत्मा, परमात्मा, उनके पारस्परिक सम्बन्ध तथा आत्म-साक्षात्कार में किए जाने वाले कार्यों को समझता है, उसे विदितात्म-तत्त्व कहा जाता है। यद्यपि कुमार पहले से ही मुक्त पुरुष थे, तथापि वे क्रुद्ध हुए। यह बिन्दु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। मुक्त होने का यह अर्थ नहीं कि इन्द्रिय-व्यापारों का लोप हो जाए। इन्द्रिय-व्यापार मुक्त अवस्था में भी रहते हैं। किन्तु अन्तर यह है कि मुक्ति में इन्द्रिय-व्यापार केवल कृष्णभावनामृत के सम्बन्ध में ही स्वीकार किए जाते हैं, जबकि बद्ध अवस्था में इन्द्रिय-व्यापार निजी इन्द्रियतृप्ति हेतु किए जाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुनय ऊचुः\n> को वामिहैत्य भगवत्परिचर्ययोच्चै-\n> स्तद्धर्मिणां निवसतां विषमः स्वभावः ।\n> तस्मिन् प्रशान्तपुरुषे गतविग्रहे वां\n> को वात्मवत्कुहकयोः परिशङ्कनीयः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*munayaḥ*—महान् ऋषि; *ūcuḥ*—कहा; *kaḥ*—कौन; *vām*—तुम दोनों; *iha*—वैकुण्ठ में; *etya*—प्राप्त करके; *bhagavat*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *paricaryayā*—सेवा द्वारा; *uccaiḥ*—पूर्वकृत पुण्यकर्मों से विकसित होकर; *tat-dharmiṇām*—भक्तों के; *nivasatām*—वैकुण्ठ में निवास करते हुए; *viṣamaḥ*—विसंगत; *svabhāvaḥ*—मनोवृत्ति; *tasmin*—परमेश्वर में; *praśānta-puruṣe*—चिन्ता-रहित; *gata-vigrahe*—शत्रु-रहित; *vām*—तुम दोनों के; *kaḥ*—कौन; *vā*—अथवा; *ātma-vat*—अपने ही समान; *kuhakayoḥ*—कपट रखते हुए; *pariśaṅkanīyaḥ*—विश्वसनीय न होना।", "translation": "**ऋषियों ने कहा : ये दोनों व्यक्ति कौन हैं जिनमें ऐसी विसंगत मनोवृत्ति विकसित हो गई है, यद्यपि वे भगवान् की सेवा में सर्वोच्च पद पर नियुक्त हैं और जिनसे यह अपेक्षा की जाती है कि उनमें भगवान् के समान ही गुण विकसित हो गए हों? ये दोनों व्यक्ति वैकुण्ठ में कैसे निवास कर रहे हैं? इस भगवद्धाम में किसी शत्रु के आने की सम्भावना ही कहाँ है? पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का कोई शत्रु नहीं है। उनसे कौन ईर्ष्या कर सकता है? सम्भवतः ये दोनों व्यक्ति कपटी हैं; अतः वे दूसरों को अपने ही समान समझते हैं।**", "purport": "वैकुण्ठलोक के निवासियों तथा किसी भौतिक लोक के निवासियों में अन्तर यह है कि वैकुण्ठ में समस्त निवासी स्वयं भगवान् की सेवा में संलग्न रहते हैं और उनके समस्त सद्गुणों से सम्पन्न होते हैं। महान् विभूतियों ने यह विश्लेषण किया है कि जब कोई बद्धजीव मुक्त होकर भक्त बनता है, तब भगवान् के समस्त सद्गुणों में से लगभग उन्यासी प्रतिशत गुण उसके व्यक्तित्व में विकसित हो जाते हैं। अतः वैकुण्ठ-जगत् में भगवान् तथा निवासियों के बीच शत्रुता का प्रश्न ही नहीं उठता। यहाँ इस भौतिक जगत् में नागरिक प्रमुख शासकों अथवा राष्ट्राध्यक्षों के प्रति शत्रुभाव रख सकते हैं, किन्तु वैकुण्ठ में ऐसी कोई मनोवृत्ति नहीं है। जब तक मनुष्य ने सद्गुणों को पूर्णतः विकसित न किया हो, तब तक उसे वैकुण्ठ में प्रवेश की अनुमति नहीं है। सद्गुण का मूल सिद्धान्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अधीनता को स्वीकार करना है। अतः ऋषि यह देखकर विस्मित हुए कि जिन दो द्वारपालों ने उन्हें महल में प्रवेश करने से रोका, वे ठीक वैकुण्ठलोक के निवासियों के समान नहीं थे। यह कहा जा सकता है कि द्वारपाल का कर्तव्य यह निश्चित करना है कि किसे महल में प्रवेश की अनुमति दी जाए और किसे नहीं। किन्तु यह बात इस प्रसंग में प्रासंगिक नहीं है, क्योंकि वैकुण्ठलोक में किसी को तब तक प्रवेश की अनुमति नहीं है जब तक उसने परमेश्वर की भक्ति-सेवा की मनोवृत्ति को शत-प्रतिशत विकसित न किया हो। भगवान् का कोई शत्रु वैकुण्ठलोक में प्रवेश नहीं कर सकता। कुमारों ने यह निष्कर्ष निकाला कि द्वारपालों द्वारा उन्हें रोके जाने का एकमात्र कारण यह था कि द्वारपाल स्वयं कपटी थे।"}
{"ref": "sb/3/15/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ह्यन्तरं भगवतीह समस्तकुक्षा-\n> वात्मानमात्मनि नभो नभसीव धीराः ।\n> पश्यन्ति यत्र युवयोः सुरलिङ्गिनोः किं\n> व्युत्पादितं ह्युदरभेदि भयं यतोऽस्य ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*na*—नहीं; *hi*—क्योंकि; *antaram*—भेद; *bhagavati*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में; *iha*—यहाँ; *samasta-kukṣau*—सब कुछ उदर के भीतर है; *ātmānam*—जीव; *ātmani*—परमात्मा में; *nabhaḥ*—थोड़ी-सी वायु; *nabhasi*—समस्त वायु के भीतर; *iva*—जैसे; *dhīrāḥ*—विद्वान्; *paśyanti*—देखते हैं; *yatra*—जिसमें; *yuvayoḥ*—तुम दोनों के; *sura-liṅginoḥ*—वैकुण्ठ के निवासियों के समान वस्त्रधारी; *kim*—कैसे; *vyutpāditam*—जागा, विकसित हुआ; *hi*—निश्चय ही; *udara-bhedi*—शरीर तथा आत्मा के बीच भेद; *bhayam*—भय; *yataḥ*—कहाँ से; *asya*—परमेश्वर के।", "translation": "**वैकुण्ठ-जगत् में निवासियों तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के बीच पूर्ण सामंजस्य है, ठीक जैसे आकाश के भीतर महान् तथा लघु आकाशों के बीच पूर्ण सामंजस्य रहता है। तब इस सामंजस्य के क्षेत्र में भय का बीज कहाँ से है? ये दोनों व्यक्ति वैकुण्ठ के निवासियों के समान वस्त्रधारी हैं, किन्तु इनमें यह विसंगति कहाँ से उत्पन्न हो सकती है?**", "purport": "जिस प्रकार इस भौतिक जगत् में प्रत्येक राज्य में भिन्न-भिन्न विभाग होते हैं—असैनिक विभाग तथा दण्ड-विभाग—उसी प्रकार ईश्वर की सृष्टि में अस्तित्व के दो विभाग हैं। जैसे भौतिक जगत् में हम पाते हैं कि दण्ड-विभाग असैनिक विभाग से कहीं अधिक छोटा है, उसी प्रकार यह भौतिक जगत्, जिसे दण्ड-विभाग माना जाता है, भगवान् की समस्त सृष्टि का एक-चौथाई भाग है। भौतिक ब्रह्माण्डों के निवासी समस्त जीव कमोबेश अपराधी माने जाते हैं, क्योंकि वे भगवान् के आदेश का पालन नहीं करना चाहते अथवा वे ईश्वर की इच्छा के सामंजस्यपूर्ण कार्यों के विरुद्ध हैं। सृष्टि का सिद्धान्त यह है कि परमेश्वर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, स्वभाव से आनन्दमय हैं, और वे अपने दिव्य आनन्द को बढ़ाने हेतु अनेक बन जाते हैं। हमारे जैसे जीव, परमेश्वर के अंश होने के कारण, भगवान् की इन्द्रियों को तृप्त करने हेतु हैं। अतः जब भी उस सामंजस्य में कोई विसंगति आती है, तभी जीव माया अर्थात् भ्रम द्वारा बन्दी बना लिया जाता है।\n\nभगवान् की बहिरंगा शक्ति को भौतिक जगत् कहा जाता है, और भगवान् की अन्तरंगा शक्ति के राज्य को वैकुण्ठ अर्थात् भगवद्धाम कहा जाता है। वैकुण्ठ-जगत् में भगवान् तथा निवासियों के बीच कोई विसंगति नहीं है। अतः वैकुण्ठ-जगत् में ईश्वर की सृष्टि पूर्ण है। वहाँ भय का कोई कारण नहीं है। भगवद्धाम का समस्त राज्य ऐसी पूर्णतः सामंजस्यपूर्ण इकाई है कि वहाँ शत्रुता की कोई सम्भावना नहीं है। वहाँ प्रत्येक वस्तु निरपेक्ष है। जिस प्रकार शरीर के भीतर अनेक शारीरिक रचनाएँ होती हैं, फिर भी वे सब उदर की तृप्ति हेतु एक ही क्रम में कार्य करती हैं, और जिस प्रकार किसी यन्त्र में सैकड़ों-हज़ारों पुर्ज़े होते हैं, फिर भी वे यन्त्र के कार्य को पूर्ण करने हेतु सामंजस्य में चलते हैं, उसी प्रकार वैकुण्ठलोक में भगवान् पूर्ण हैं, और निवासी भी पूर्ण रूप से भगवान् की सेवा में संलग्न रहते हैं।\n\nमायावादी दार्शनिक, निर्विशेषवादी, श्रीमद्भागवत के इस श्लोक की व्याख्या इस प्रकार करते हैं कि लघु आकाश तथा महान् आकाश एक ही हैं, किन्तु यह विचार टिक नहीं सकता। महान् आकाश तथा लघु आकाशों का दृष्टान्त मनुष्य के शरीर के भीतर भी लागू होता है। महान् आकाश स्वयं शरीर है, और आँतें तथा शरीर के अन्य अंग लघु आकाश घेरते हैं। शरीर के प्रत्येक अंग का अपना व्यक्तित्व है, यद्यपि वह सम्पूर्ण शरीर का एक लघु भाग घेरता है। इसी प्रकार समस्त सृष्टि परमेश्वर का शरीर है, और हम सृष्ट प्राणी, अथवा जो कुछ भी सृष्ट है, उस शरीर का एक लघु भाग मात्र हैं। शरीर के अंग कभी सम्पूर्ण के समान नहीं होते। यह कभी सम्भव नहीं। भगवद्गीता में कहा गया है कि जीव, जो परमेश्वर के अंश हैं, नित्य अंश ही रहते हैं। मायावादी दार्शनिकों के अनुसार भ्रम में पड़ा जीव स्वयं को अंश मानता है, यद्यपि वह वास्तव में परम सम्पूर्ण से एक तथा अभिन्न है। यह सिद्धान्त मान्य नहीं है। सम्पूर्ण तथा अंश की एकता उनके गुण में है। आकाश के लघु तथा महान् भागों की गुणात्मक एकता का यह अर्थ नहीं कि लघु आकाश महान् आकाश बन जाता है।\n\nवैकुण्ठलोक में फूट डालकर शासन करने की राजनीति का कोई कारण नहीं है; वहाँ कोई भय नहीं है, क्योंकि भगवान् तथा निवासियों के हित एक हैं। माया का अर्थ है जीवों तथा परमेश्वर के बीच विसंगति, और वैकुण्ठ का अर्थ है उनके बीच सामंजस्य। वस्तुतः समस्त जीवों का पालन-पोषण भगवान् द्वारा किया जाता है, क्योंकि वे परम जीव हैं। किन्तु मूर्ख प्राणी, यद्यपि वास्तव में परम जीव के नियन्त्रण में हैं, उनके अस्तित्व को नकारते हैं, और उस अवस्था को माया कहा जाता है। कभी-कभी वे यह अस्वीकार करते हैं कि ईश्वर नामक कोई सत्ता है। वे कहते हैं, \"सब कुछ शून्य है।\" और कभी-कभी वे उन्हें भिन्न रूप से नकारते हैं : \"ईश्वर तो हो सकता है, किन्तु उसका कोई रूप नहीं है।\" ये दोनों धारणाएँ जीव की विद्रोही दशा से उत्पन्न होती हैं। जब तक यह विद्रोही दशा बनी रहती है, तब तक भौतिक जगत् विसंगति में चलता रहेगा।\n\nसामंजस्य अथवा विसंगति किसी विशेष स्थान के नियम तथा व्यवस्था के कारण अनुभव की जाती है। धर्म परमेश्वर का नियम तथा व्यवस्था है। श्रीमद्भगवद्गीता में हम पाते हैं कि धर्म का अर्थ है भक्ति अथवा कृष्णभावनामृत। श्रीकृष्ण कहते हैं, \"समस्त अन्य धार्मिक सिद्धान्तों को त्याग दो और केवल मेरे प्रति समर्पित आत्मा बन जाओ।\" यही धर्म है। जब मनुष्य पूर्ण रूप से चेतन रहता है कि श्रीकृष्ण परम भोक्ता तथा परमेश्वर हैं और उसी के अनुसार आचरण करता है, तब वही वास्तविक धर्म है। जो कुछ भी इस सिद्धान्त के विरुद्ध जाता है, वह धर्म नहीं है। अतः श्रीकृष्ण कहते हैं : \"समस्त अन्य धार्मिक सिद्धान्तों को त्याग दो।\" आध्यात्मिक जगत् में कृष्णभावनामृत का यह धार्मिक सिद्धान्त सामंजस्य में बना रहता है, और इसीलिए उस जगत् को वैकुण्ठ कहा जाता है। यदि यही सिद्धान्त यहाँ पूर्णतः अथवा आंशिक रूप से अपनाए जा सकें, तो यह भी वैकुण्ठ है। अतः किसी भी समाज के साथ ऐसा ही है, यथा अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ : यदि अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ के सदस्य श्रीकृष्ण को केन्द्र में रखकर श्रद्धा के साथ भगवद्गीता के आदेश तथा सिद्धान्तों के अनुसार सामंजस्य में रहें, तो वे वैकुण्ठ में ही रह रहे हैं, इस भौतिक जगत् में नहीं।"}
{"ref": "sb/3/15/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्वाममुष्य परमस्य विकुण्ठभर्तुः\n> कर्तुं प्रकृष्टमिह धीमहि मन्दधीभ्याम् ।\n> लोकानितो व्रजतमन्तरभावदृष्टया\n> पापीयसस्त्रय इमे रिपवोऽस्य यत्र ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*tat*—अतः; *vām*—इन दोनों को; *amuṣya*—उनके; *paramasya*—परम; *vikuṇṭha-bhartuḥ*—वैकुण्ठ के स्वामी; *kartum*—प्रदान करने हेतु; *prakṛṣṭam*—हित; *iha*—इस अपराध के विषय में; *dhīmahi*—हम विचार करें; *manda-dhībhyām*—जिनकी बुद्धि अधिक उत्तम नहीं; *lokān*—भौतिक जगत् को; *itaḥ*—इस स्थान (वैकुण्ठ) से; *vrajatam*—जाओ; *antara-bhāva*—द्वैत; *dṛṣṭyā*—देखने के कारण; *pāpīyasaḥ*—पापमय; *trayaḥ*—तीन; *ime*—ये; *ripavaḥ*—शत्रु; *asya*—जीव के; *yatra*—जहाँ।", "translation": "**अतः हम विचार करें कि इन दोनों दूषित व्यक्तियों को किस प्रकार दण्डित किया जाए। दण्ड उपयुक्त होना चाहिए, क्योंकि इस प्रकार अन्ततः उन पर हित किया जा सकता है। क्योंकि वे वैकुण्ठ-जीवन के अस्तित्व में द्वैत देखते हैं, अतः वे दूषित हैं और उन्हें इस स्थान से उस भौतिक जगत् में हटा दिया जाना चाहिए, जहाँ जीवों के तीन प्रकार के शत्रु होते हैं।**", "purport": "शुद्ध आत्माएँ भौतिक जगत् की अस्तित्वगत परिस्थितियों में, जिसे परमेश्वर का दण्ड-विभाग माना जाता है, क्यों आती हैं, इसका कारण भगवद्गीता के सातवें अध्याय के सत्ताईसवें श्लोक में बताया गया है। वहाँ कहा गया है कि जब तक जीव शुद्ध है, तब तक वह परमेश्वर की इच्छाओं के साथ पूर्ण सामंजस्य में रहता है, किन्तु जैसे ही वह अशुद्ध होता है, वह भगवान् की इच्छाओं के साथ विसंगति में आ जाता है। दूषण के कारण वह इस भौतिक जगत् में स्थानान्तरित होने के लिए विवश हो जाता है, जहाँ जीवों के तीन शत्रु होते हैं, अर्थात् इच्छा, क्रोध तथा काम। ये तीन शत्रु जीवों को भौतिक अस्तित्व जारी रखने के लिए विवश करते हैं, और जब मनुष्य इनसे मुक्त हो जाता है, तब वह भगवद्धाम में प्रवेश करने योग्य हो जाता है। अतः मनुष्य को इन्द्रियतृप्ति के अवसर के अभाव में क्रुद्ध नहीं होना चाहिए, और उसे आवश्यकता से अधिक प्राप्त करने हेतु कामी नहीं होना चाहिए। इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि दोनों द्वारपालों को भौतिक जगत् में भेज दिया जाना चाहिए, जहाँ अपराधियों को निवास करने की अनुमति है। क्योंकि अपराध-वृत्ति के मूल सिद्धान्त इन्द्रियतृप्ति, क्रोध तथा अनावश्यक काम हैं, अतः जीव के इन तीन शत्रुओं से संचालित व्यक्ति कभी वैकुण्ठलोक में उन्नत नहीं किए जाते। लोगों को भगवद्गीता सीखनी चाहिए और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को समस्त वस्तुओं का स्वामी स्वीकार करना चाहिए; उन्हें अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयत्न करने के बजाय परमेश्वर की इन्द्रियों को तृप्त करने का अभ्यास करना चाहिए। कृष्णभावनामृत में प्रशिक्षण मनुष्य को वैकुण्ठ में उन्नत होने में सहायता करेगा।"}
{"ref": "sb/3/15/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषामितीरितमुभाववधार्य घोरं\n> तं ब्रह्मदण्डमनिवारणमस्त्रपूगैः ।\n> सद्यो हरेरनुचरावुरु बिभ्यतस्तत्-\n> पादग्रहावपततामतिकातरेण ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*teṣām*—चारों कुमारों के; *iti*—इस प्रकार; *īritam*—उच्चारित; *ubhau*—दोनों द्वारपाल; *avadhārya*—समझकर; *ghoram*—भयंकर; *tam*—वह; *brahma-daṇḍam*—ब्राह्मण का शाप; *anivāraṇam*—जिसका प्रतिकार न हो सके; *astra-pūgaiḥ*—किसी भी प्रकार के अस्त्र द्वारा; *sadyaḥ*—तुरन्त; *hareḥ*—परमेश्वर के; *anucarau*—भक्त; *uru*—अत्यधिक; *bibhyataḥ*—भयभीत हो गए; *tat-pāda-grahau*—उनके चरण पकड़कर; *apatatām*—गिर पड़े; *ati-kātareṇa*—महान् व्याकुलता से।", "translation": "**जब वैकुण्ठलोक के द्वारपालों ने, जो निश्चय ही भगवान् के भक्त थे, यह जाना कि वे ब्राह्मणों द्वारा शापित होने जा रहे हैं, तब वे तुरन्त अत्यन्त भयभीत हो उठे और महान् व्याकुलता से ब्राह्मणों के चरणों में गिर पड़े, क्योंकि ब्राह्मण के शाप का प्रतिकार किसी भी प्रकार के अस्त्र से नहीं किया जा सकता।**", "purport": "यद्यपि द्वारपालों ने संयोगवश ब्राह्मणों को वैकुण्ठ के द्वार में प्रवेश करने से रोककर एक भूल की थी, तथापि वे तुरन्त उस शाप की गम्भीरता के प्रति सचेत हो गए। अनेक प्रकार के अपराध होते हैं, किन्तु सबसे बड़ा अपराध भगवान् के भक्त का अपराध करना है। क्योंकि द्वारपाल भी भगवान् के भक्त थे, अतः वे अपनी भूल को समझ सके और तब भयभीत हो उठे जब चारों कुमार उन्हें शाप देने को उद्यत हुए।"}
{"ref": "sb/3/15/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूयादघोनि भगवद्भिरकारि दण्डो\n> यो नौ हरेत सुरहेलनमप्यशेषम् ।\n> मा वोऽनुतापकलया भगवत्स्मृतिघ्नो\n> मोहो भवेदिह तु नौ व्रजतोरधोऽधः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*bhūyāt*—हो; *aghoni*—पापी के लिए; *bhagavadbhiḥ*—आपके द्वारा; *akāri*—किया गया; *daṇḍaḥ*—दण्ड; *yaḥ*—जो; *nau*—हमारे सम्बन्ध में; *hareta*—नष्ट कर दे; *sura-helanam*—महान् देवताओं की अवज्ञा; *api*—निश्चय ही; *aśeṣam*—असीम; *mā*—नहीं; *vaḥ*—आपकी; *anutāpa*—पश्चात्ताप; *kalayā*—थोड़े से; *bhagavat*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *smṛti-ghnaḥ*—स्मृति का नाश करने वाला; *mohaḥ*—भ्रम; *bhavet*—हो; *iha*—जीवन की मूढ़ योनियों में; *tu*—किन्तु; *nau*—हमारी; *vrajatoḥ*—जो जा रहे हैं; *adhaḥ adhaḥ*—भौतिक जगत् में नीचे।", "translation": "**ऋषियों द्वारा शापित होने पर द्वारपालों ने कहा: यह सर्वथा उचित है कि आपने आप जैसे ऋषियों का आदर करने में उपेक्षा करने पर हमें दण्ड दिया। किन्तु हम प्रार्थना करते हैं कि हमारे पश्चात्ताप पर आपकी करुणा के कारण, ज्यों-ज्यों हम क्रमशः नीचे की ओर जाएँ, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को विस्मृत करने का भ्रम हम पर न आए।**", "purport": "भक्त के लिए कोई भी भारी दण्ड सहनीय है, सिवाय उसके जो परमेश्वर का विस्मरण उत्पन्न करता है। द्वारपाल, जो स्वयं भी भक्त थे, उन्हें दिये गये दण्ड को समझ सके, क्योंकि वे ऋषियों को वैकुण्ठलोक में प्रवेश न देने के द्वारा किये गये उस महान् अपराध के प्रति सचेत थे। जीवन की निम्नतम योनियों में, पशु-योनियों सहित, भगवान् का विस्मरण अत्यन्त प्रबल होता है। द्वारपाल जानते थे कि वे भौतिक जगत् के दण्ड-विभाग में जा रहे हैं, और उन्हें आशंका थी कि कहीं वे निम्नतम योनियों में न चले जायँ और परमेश्वर को विस्मृत न कर दें। अतः उन्होंने प्रार्थना की कि शाप के कारण जिन जीवनों को वे ग्रहण करने जा रहे हैं, उनमें ऐसा न हो। भगवद्गीता के सोलहवें अध्याय के उन्नीसवें तथा बीसवें श्लोक में कहा गया है कि जो भगवान् तथा उनके भक्तों से द्वेष रखते हैं, वे घृणित जीवन की योनियों में डाल दिये जाते हैं; ऐसे मूर्ख जन्म-जन्मान्तर तक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का स्मरण करने में असमर्थ रहते हैं, और इसीलिए वे निरन्तर नीचे-से-नीचे गिरते जाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं तदैव भगवानरविन्दनाभः\n> स्वानां विबुध्य सदतिक्रममार्यहृद्यः ।\n> तस्मिन् ययौ परमहंसमहामुनीना-\n> मन्वेषणीयचरणौ चलयन् सहश्रीः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *tadā eva*—उसी क्षण; *bhagavān*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *aravinda-nābhaḥ*—जिनकी नाभि से कमल उगा हुआ है; *svānām*—अपने ही सेवकों के; *vibudhya*—जान गए; *sat*—महान् ऋषियों के प्रति; *atikramam*—अपमान; *ārya*—सज्जनों के; *hṛdyaḥ*—आनन्द; *tasmin*—वहाँ; *yayau*—गए; *paramahaṁsa*—विरक्त मुनिगण; *mahā-munīnām*—महान् ऋषियों द्वारा; *anveṣaṇīya*—जो खोजने योग्य हैं; *caraṇau*—वे दो चरणकमल; *calayan*—चलते हुए; *saha-śrīḥ*—भाग्य की देवी के सहित।", "translation": "**उसी क्षण भगवान्, जो अपनी नाभि से उगे कमल के कारण पद्मनाभ कहलाते हैं और जो सज्जनों के आनन्द हैं, अपने ही सेवकों द्वारा सन्तों को दिए गए अपमान के विषय में जान गए। अपनी पत्नी भाग्य की देवी सहित, वे उन्हीं चरणों से, जिन्हें विरक्त मुनि तथा महान् ऋषि खोजते हैं, उस स्थान पर पधारे।**", "purport": "भगवद्गीता में भगवान् घोषणा करते हैं कि उनके भक्त किसी भी समय विनष्ट नहीं हो सकते। भगवान् समझ गए कि द्वारपालों तथा ऋषियों के बीच का विवाद एक भिन्न मोड़ ले रहा है, अतः वे तत्काल अपने स्थान से बाहर आए और आगे की उग्रता को रोकने हेतु उस स्थान पर पधारे, ताकि उनके भक्त, द्वारपाल, सदा के लिए विनष्ट न हो जाएँ।"}
{"ref": "sb/3/15/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं त्वागतं प्रतिहृतौपयिकं स्वपुम्भि-\n> स्तेऽचक्षताक्षविषयं स्वसमाधिभाग्यम् ।\n> हंसश्रियोर्व्यजनयोः शिववायुलोल-\n> च्छुभ्रातपत्रशशिकेसरशीकराम्बुम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें; *तु*—किन्तु; *आगतम्*—आगे आते हुए; *प्रतिहृत*—लिए हुए; *औपयिकम्*—सामग्री; *स्व-पुम्भिः*—अपने पार्षदों द्वारा; *ते*—महान ऋषिगण (कुमारगण); *अचक्षत*—देखा; *अक्ष-विषयम्*—अब नेत्रों के दर्शन का विषय; *स्व-समाधि-भाग्यम्*—जो पूर्व में केवल भावपूर्ण समाधि से दृश्य था; *हंस-श्रियोः*—श्वेत हंसों के समान सुन्दर; *व्यजनयोः*—चामर (श्वेत केशों के गुच्छे); *शिव-वायु*—अनुकूल वायु; *लोलत्*—हिलते हुए; *शुभ्र-आतपत्र*—श्वेत छत्र; *शशि*—चन्द्रमा; *केसर*—मोती; *शीकर*—बूँदें; *अम्बुम्*—जल।", "translation": "**सनक ऋषि के नेतृत्व में ऋषियों ने देखा कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु, जो पहले केवल उनके हृदय में भावावेश की समाधि में ही दृश्यमान थे, अब वास्तव में उनकी आँखों के समक्ष दृश्यमान हो गए थे। ज्यों ही वे अपने पार्षदों सहित, जो छत्र तथा चामर जैसी समस्त सामग्री धारण किए थे, आगे आए, श्वेत चँवर-गुच्छ दो हंसों के समान अत्यन्त कोमलता से डोल रहे थे, और उनके अनुकूल पवन से छत्र को घेरे मोती भी डोल रहे थे, मानो श्वेत पूर्णचन्द्र से गिरती अमृत-बूँदें हों अथवा वायु के झोंके से पिघलता हिम।**", "purport": "इस श्लोक में हमें अचक्षताक्ष-विषयम् शब्द मिलता है। परमेश्वर साधारण नेत्रों से नहीं देखे जा सकते, किन्तु अब वे कुमारों की दृष्टि को दृष्टिगोचर हो गये। एक अन्य सार्थक शब्द है समाधि-भाग्यम्। जो ध्यानी अत्यन्त भाग्यशाली होते हैं, वे योगविधि का अनुसरण करते हुए भगवान् के विष्णु-रूप को अपने हृदय के भीतर देख सकते हैं। किन्तु उन्हें नेत्र-से-नेत्र देखना एक भिन्न बात है। यह केवल शुद्ध भक्तों के लिए ही सम्भव है। अतः कुमार, छत्र तथा चामर धारण किये हुए अपने पार्षदों के साथ भगवान् को सम्मुख आते देखकर इस विस्मय से अभिभूत हो गये कि वे भगवान् को साक्षात् सामने देख रहे थे। ब्रह्मसंहिता में कहा गया है कि भक्त, ईश्वर-प्रेम में उन्नत होकर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्यामसुन्दर को सदैव अपने हृदय के भीतर देखते हैं। किन्तु जब वे परिपक्व हो जाते हैं, तब वही भगवान् उनके समक्ष साक्षात् दृष्टिगोचर होते हैं। साधारण व्यक्तियों के लिए भगवान् दृश्य नहीं हैं; तथापि जब मनुष्य उनके पवित्र नाम का महत्त्व समझ ले और जिह्वा से आरम्भ करके, जप करते हुए तथा प्रसाद का आस्वादन करते हुए, भगवान् की भक्ति में संलग्न हो जाये, तब भगवान् धीरे-धीरे स्वयं को प्रकट करते हैं। इस प्रकार भक्त निरन्तर भगवान् को अपने हृदय के भीतर देखता है, और अधिक परिपक्व अवस्था में वही भगवान् साक्षात् देखा जा सकता है, जैसे हम अन्य प्रत्येक वस्तु को देखते हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृत्स्नप्रसादसुमुखं स्पृहणीयधाम\n> स्नेहावलोककलया हृदि संस्पृशन्तम् ।\n> श्यामे पृथावुरसि शोभितया श्रिया स्व-\n> श्चूडामणिं सुभगयन्तमिवात्मधिष्ण्यम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*कृत्स्न-प्रसाद*—सबको आशीर्वाद देते हुए; *सु-मुखम्*—मंगलमय मुख; *स्पृहणीय*—वाञ्छनीय; *धाम*—आश्रय; *स्नेह*—स्नेह; *अवलोक*—दृष्टिपात; *कलया*—विस्तार द्वारा; *हृदि*—हृदय के भीतर; *संस्पृशन्तम्*—स्पर्श करते हुए; *श्यामे*—श्यामवर्ण भगवान् को; *पृथौ*—विशाल; *उरसि*—वक्षःस्थल; *शोभितया*—सुशोभित; *श्रिया*—लक्ष्मी द्वारा; *स्वः*—स्वर्गलोक; *चूडा-मणिम्*—शिखर; *सुभगयन्तम्*—सौभाग्य का प्रसार करते हुए; *इव*—समान; *आत्म*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *धिष्ण्यम्*—धाम।", "translation": "**भगवान् समस्त आनन्द के आगार हैं। उनकी मंगलमयी उपस्थिति सबके कल्याण हेतु है, और उनका स्नेहमय मुस्कान एवं दृष्टिपात हृदय के मर्म को स्पर्श करते हैं। भगवान् के सुन्दर शरीर का वर्ण श्याम है, और उनका विशाल वक्षःस्थल लक्ष्मीजी का विश्रामस्थल है, जो सम्पूर्ण आध्यात्मिक जगत् की, समस्त स्वर्गलोकों के शिखर की, महिमा बढ़ाती हैं। इस प्रकार ऐसा प्रतीत हुआ मानो भगवान् स्वयं आध्यात्मिक जगत् के सौन्दर्य एवं सौभाग्य का प्रसार कर रहे हों।**", "purport": "जब भगवान् आए, तो वे सबसे प्रसन्न थे; अतः यहाँ कहा गया है, *kṛtsna*-prasāda-sumukham। भगवान् जानते थे कि वे अपराधी द्वारपाल भी उनके शुद्ध भक्त ही थे, यद्यपि संयोगवश उन्होंने अन्य भक्तों के चरणों में अपराध कर दिया था। भक्ति में किसी भक्त के प्रति अपराध करना अत्यन्त संकटमय है। अतएव भगवान् चैतन्य ने कहा कि किसी भक्त के प्रति अपराध ठीक एक उन्मत्त मतवाले हाथी के समान है जो छूटकर भाग जाता है; जब कोई मतवाला हाथी उद्यान में प्रवेश करता है, तो वह समस्त पौधों को रौंद डालता है। इसी प्रकार, किसी शुद्ध भक्त के चरणों में किया गया अपराध मनुष्य के भक्ति-स्थान का संहार कर देता है। भगवान् की ओर से कोई अप्रसन्नता का भाव नहीं था, क्योंकि वे अपने निष्ठावान भक्त द्वारा किए गए किसी अपराध को स्वीकार नहीं करते। किन्तु भक्त को किसी अन्य भक्त के चरणों में अपराध करने से अत्यन्त सतर्क रहना चाहिए। भगवान् सबके प्रति समभावी होते हुए, तथा अपने भक्त के प्रति विशेष रूप से अनुकूल होते हुए, अपराधियों की ओर उतनी ही करुणापूर्वक देखते थे जितनी अपराध-सहने वालों की ओर। भगवान् का यह भाव उनके असीम दिव्य गुणों के कारण था। भक्तों के प्रति उनका प्रसन्न भाव इतना सुखद एवं हृदयस्पर्शी था कि उनकी मुस्कान मात्र ही उनके लिए आकर्षक थी। वह आकर्षण न केवल इस भौतिक जगत् के समस्त उच्चतर लोकों के लिए, अपितु उससे परे, आध्यात्मिक जगत् के लिए भी गौरवमय था। सामान्यतः मनुष्य को इसका कोई बोध नहीं होता कि उच्चतर भौतिक लोकों में, जो समस्त सामग्री की दृष्टि से कहीं उत्तम रचना वाले हैं, स्वाभाविक स्थिति कैसी है; तथापि वैकुण्ठ-लोक इतना सुखद एवं इतना दिव्य है कि उसकी तुलना रत्नों की माला के मध्यवर्ती रत्न अथवा लटकन से की जाती है।\n\nइस श्लोक में *spṛhaṇīya*-dhāma शब्द यह संकेत करते हैं कि भगवान् समस्त आनन्द के आगार हैं, क्योंकि उनमें समस्त दिव्य गुण विद्यमान हैं। यद्यपि इनमें से कुछ की ही अभिलाषा वे व्यक्ति करते हैं जो निराकार ब्रह्म में लीन होने के आनन्द की लालसा रखते हैं, फिर भी अन्य ऐसे अभिलाषी हैं जो भगवान् के सेवक के रूप में उनका साक्षात् संग चाहते हैं। भगवान् इतने कृपालु हैं कि वे सबको आश्रय देते हैं—निर्विशेषवादियों एवं भक्तों, दोनों को। वे निर्विशेषवादियों को अपनी निराकार ब्रह्म-ज्योति में आश्रय देते हैं, जबकि भक्तों को अपने वैकुण्ठलोक नामक व्यक्तिगत धामों में आश्रय देते हैं। वे अपने भक्त के प्रति विशेष रूप से अनुकूल हैं; वे केवल मुस्कुराकर एवं उस पर दृष्टिपात करके भक्त के हृदय के मर्म को स्पर्श कर लेते हैं। वैकुण्ठलोक में भगवान् की सेवा अनेक सैकड़ों-सहस्रों लक्ष्मियों द्वारा सदा की जाती है, जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है (lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam [Bs. 5.29])। इस भौतिक जगत् में यदि किसी पर लक्ष्मीजी की रंचमात्र भी कृपा हो जाए तो वह गौरवान्वित हो जाता है; अतः हम केवल कल्पना ही कर सकते हैं कि आध्यात्मिक जगत् में भगवद्धाम कितना गौरवमय है, जहाँ अनेक सैकड़ों-सहस्रों लक्ष्मियाँ भगवान् की प्रत्यक्ष सेवा में संलग्न रहती हैं। इस श्लोक की एक अन्य विशेषता यह है कि यह खुलकर घोषित करता है कि वैकुण्ठलोक कहाँ स्थित हैं। वे समस्त स्वर्गलोकों के शिखर के रूप में स्थित हैं, जो सूर्यमण्डल के ऊपर, ब्रह्माण्ड की ऊपरी सीमा पर हैं, और सत्यलोक अथवा ब्रह्मलोक नाम से जाने जाते हैं। आध्यात्मिक जगत् ब्रह्माण्ड से परे स्थित है। अतः यहाँ कहा गया है कि आध्यात्मिक जगत् वैकुण्ठलोक समस्त लोक-व्यवस्थाओं का शिखर है।"}
{"ref": "sb/3/15/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> पीतांशुके पृथुनितम्बिनि विस्फुरन्त्या\n> काञ्च्यालिभिर्विरुतया वनमालया च ।\n> वल्गुप्रकोष्ठवलयं विनतासुतांसे\n> विन्यस्तहस्तमितरेण धुनानमब्जम् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*पीत-अंशुके*—पीत वस्त्र से ढके; *पृथु-नितम्बिनि*—अपने विशाल नितम्बों पर; *विस्फुरन्त्या*—देदीप्यमान रूप से चमकती; *काञ्च्या*—करधनी से; *अलिभिः*—भौंरों द्वारा; *विरुतया*—गुंजार करते हुए; *वन-मालया*—नवीन पुष्पों की माला से; *च*—और; *वल्गु*—मनोहर; *प्रकोष्ठ*—कलाइयाँ; *वलयम्*—कंकण; *विनता-सुत*—विनता के पुत्र गरुड के; *अंसे*—कन्धे पर; *विन्यस्त*—टिका हुआ; *हस्तम्*—एक हाथ; *इतरेण*—दूसरे हाथ से; *धुनानम्*—घुमाते हुए; *अब्जम्*—एक कमल-पुष्प।", "translation": "**वे एक करधनी से अलंकृत थे जो उनके विशाल नितम्बों को ढकने वाले पीत वस्त्र पर देदीप्यमान रूप से चमक रही थी, और उन्होंने नवीन पुष्पों की एक माला धारण की थी जो गुंजार करते भौंरों से विशिष्ट थी। उनकी मनोहर कलाइयाँ कंकणों से सुशोभित थीं, और उन्होंने अपना एक हाथ अपने वाहन गरुड के कन्धे पर टिका रखा था तथा दूसरे हाथ से एक कमल घुमा रहे थे।**", "purport": "यहाँ ऋषियों द्वारा साक्षात् अनुभव किए गए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का पूर्ण वर्णन है। भगवान् का व्यक्तिगत शरीर पीत वस्त्रों से ढका था, और उनकी कटि कृश थी। वैकुण्ठ में जब भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अथवा उनके किसी पार्षद के वक्षःस्थल पर पुष्पमाला होती है, तो वर्णन किया जाता है कि वहाँ गुंजार करते भौंरे विद्यमान रहते हैं। ये समस्त विशेषताएँ भक्तों के लिए अत्यन्त सुन्दर एवं आकर्षक थीं। भगवान् का एक हाथ उनके वाहन गरुड पर टिका था, और दूसरे हाथ से वे एक कमल-पुष्प घुमा रहे थे। ये पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण की व्यक्तिगत विशेषताएँ हैं।"}
{"ref": "sb/3/15/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> विद्युत्क्षिपन्मकरकुण्डलमण्डनार्ह-\n> गण्डस्थलोन्नसमुखं मणिमत्किरीटम् ।\n> दोर्दण्डषण्डविवरे हरता परार्ध्य-\n> हारेण कन्धरगतेन च कौस्तुभेन ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*विद्युत्*—विद्युत; *क्षिपत्*—मात देती; *मकर*—मगर के आकार के; *कुण्डल*—कुण्डल; *मण्डन*—आभूषण; *अर्ह*—जैसा कि उपयुक्त है; *गण्ड-स्थल*—कपोल; *उन्नस*—उन्नत नासिका; *मुखम्*—मुखमण्डल; *मणि-मत्*—रत्नजटित; *किरीटम्*—मुकुट; *दोः-दण्ड*—उनकी चार पुष्ट भुजाओं के; *षण्ड*—समूह; *विवरे*—मध्य में; *हरता*—मनोहर; *पर-अर्ध्य*—अत्यन्त बहुमूल्य; *हारेण*—हार से; *कन्धर-गतेन*—उनके कण्ठ को सुशोभित करते; *च*—और; *कौस्तुभेन*—कौस्तुभ मणि से।", "translation": "**उनका मुखमण्डल उन कपोलों से विशिष्ट था जो उनके मगर के आकार के कुण्डलों के सौन्दर्य को बढ़ाते थे, जो विद्युत को भी मात देते थे। उनकी नासिका उन्नत थी, और उनका मस्तक रत्नजटित मुकुट से ढका था। उनकी पुष्ट भुजाओं के मध्य एक मनोहर हार लटक रहा था, और उनका कण्ठ कौस्तुभ नामक मणि से सुशोभित था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/15/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्रोपसृष्टमिति चोत्स्मितमिन्दिरायाः\n> स्वानां धिया विरचितं बहुसौष्ठवाढ्यम् ।\n> मह्यं भवस्य भवतां च भजन्तमङ्गं\n> नेमुर्निरीक्ष्य नवितृप्तदृशो मुदा कैः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*अत्र*—यहाँ, सौन्दर्य के विषय में; *उपसृष्टम्*—झुका हुआ; *इति*—इस प्रकार; *च*—और; *उत्स्मितम्*—अपने सौन्दर्य का गर्व; *इन्दिरायाः*—लक्ष्मीजी का; *स्वानाम्*—अपने भक्तों की; *धिया*—बुद्धि द्वारा; *विरचितम्*—ध्यान किया गया; *बहु-सौष्ठव-आढ्यम्*—अत्यन्त सुन्दर रूप से अलंकृत; *मह्यम्*—मेरे द्वारा; *भवस्य*—शिवजी के; *भवताम्*—आप सबके; *च*—और; *भजन्तम्*—पूजित; *अङ्गम्*—विग्रह; *नेमुः*—प्रणाम किया; *निरीक्ष्य*—देखकर; *न*—नहीं; *वितृप्त*—तृप्त; *दृशः*—नेत्र; *मुदा*—आनन्दपूर्वक; *कैः*—अपने मस्तकों से।", "translation": "**नारायण का अद्भुत सौन्दर्य, जो उनके भक्तों की बुद्धि द्वारा कई गुना अधिक हो जाता है, इतना आकर्षक था कि उसने सर्वाधिक सुन्दर होने के लक्ष्मीजी के गर्व को मात दे दिया। हे देवगण, जो भगवान् इस प्रकार स्वयं को प्रकट कर चुके हैं, वे मेरे द्वारा, शिवजी के द्वारा तथा आप सबके द्वारा पूज्य हैं। ऋषियों ने उन्हें अतृप्त नेत्रों से निहारा और आनन्दपूर्वक उनके चरणकमलों में अपने मस्तक झुका दिए।**", "purport": "भगवान् का सौन्दर्य इतना मनोहर था कि उसका पर्याप्त वर्णन नहीं किया जा सकता। लक्ष्मीजी भगवान् की आध्यात्मिक एवं भौतिक सृष्टियों के भीतर सर्वाधिक सुन्दर मानी जाती हैं; उन्हें सर्वाधिक सुन्दर होने का बोध रहता है, फिर भी भगवान् के प्रकट होने पर उनका सौन्दर्य मात हो गया। दूसरे शब्दों में, भगवान् की उपस्थिति में लक्ष्मीजी का सौन्दर्य गौण है। वैष्णव कवियों के शब्दों में कहा गया है कि भगवान् का सौन्दर्य इतना मनोहर है कि वह सैकड़ों-सहस्रों कामदेवों को मात दे देता है। अतएव वे मदन-मोहन कहलाते हैं। यह भी वर्णन किया गया है कि भगवान् कभी-कभी राधारानी के सौन्दर्य पर मुग्ध हो जाते हैं। कवि वर्णन करते हैं कि ऐसी परिस्थितियों में, यद्यपि भगवान् श्रीकृष्ण मदन-मोहन हैं, फिर भी वे मदन-दाह, अर्थात् राधारानी के सौन्दर्य से मुग्ध हो जाते हैं। वस्तुतः भगवान् का सौन्दर्य परम उत्कृष्ट है, जो वैकुण्ठ में लक्ष्मी के सौन्दर्य को भी पीछे छोड़ देता है। वैकुण्ठलोकों में भगवान् के भक्त भगवान् को सर्वाधिक सुन्दर देखना चाहते हैं, किन्तु गोकुल अथवा कृष्णलोक में भक्तगण राधारानी को श्रीकृष्ण से अधिक सुन्दर देखना चाहते हैं। इसका समाधान यह है कि भगवान्, भक्त-वत्सल अर्थात् अपने भक्तों को प्रसन्न करने के इच्छुक होने के कारण, ऐसी विशेषताएँ धारण कर लेते हैं जिससे ब्रह्माजी, शिवजी एवं अन्य देवताओं जैसे भक्त प्रसन्न हो सकें। यहाँ भी, भक्त-ऋषियों, कुमारों के लिए, भगवान् अपने सर्वाधिक सुन्दर रूप में प्रकट हुए, और वे उन्हें अतृप्त भाव से निहारते रहे तथा उन्हें अधिकाधिक देखते रहना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/3/15/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यारविन्दनयनस्य पदारविन्द-\n> किञ्जल्कमिश्रतुलसीमकरन्दवायुः ।\n> अन्तर्गतः स्वविवरेण चकार तेषां\n> सङ्क्षोभमक्षरजुषामपि चित्ततन्वोः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनके; *अरविन्द-नयनस्य*—कमलनयन भगवान् के; *पद-अरविन्द*—चरणकमलों की; *किञ्जल्क*—अंगुलियों के साथ; *मिश्र*—मिश्रित; *तुलसी*—तुलसी पत्र; *मकरन्द*—सुगन्ध; *वायुः*—वायु; *अन्तः-गतः*—भीतर प्रविष्ट हुई; *स्व-विवरेण*—उनके नासारन्ध्रों से होकर; *चकार*—उत्पन्न किया; *तेषाम्*—कुमारों के; *संक्षोभम्*—परिवर्तन हेतु आन्दोलन; *अक्षर-जुषाम्*—निराकार ब्रह्म की अनुभूति में आसक्त; *अपि*—यद्यपि; *चित्त-तन्वोः*—मन एवं शरीर दोनों में।", "translation": "**जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों की अंगुलियों से तुलसी पत्रों की सुगन्ध लिए वायु उन ऋषियों के नासारन्ध्रों में प्रविष्ट हुई, तब उन्होंने शरीर एवं मन दोनों में परिवर्तन का अनुभव किया, यद्यपि वे निराकार ब्रह्म की धारणा में आसक्त थे।**", "purport": "इस श्लोक से प्रतीत होता है कि चारों कुमार निर्विशेषवादी अथवा अद्वैत-दर्शन के समर्थक थे, जो भगवान् से एक हो जाना चाहते थे। किन्तु जैसे ही उन्होंने भगवान् की विशेषताओं को देखा, उनका मन बदल गया। दूसरे शब्दों में, जो निर्विशेषवादी भगवान् से एक होने के प्रयत्न में दिव्य आनन्द का अनुभव करता है, वह भगवान् की सुन्दर दिव्य विशेषताओं को देखकर परास्त हो जाता है। वायु द्वारा वहन की गई एवं तुलसी की सुगन्ध से मिश्रित उनके चरणकमलों की सुगन्ध के कारण उनका मन बदल गया; परमेश्वर से एक होने के बजाय उन्होंने भक्त बनना ही श्रेयस्कर समझा। भगवान् के चरणकमलों का सेवक बनना भगवान् से एक होने की अपेक्षा श्रेष्ठतर है।"}
{"ref": "sb/3/15/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते वा अमुष्य वदनासितपद्मकोश-\n> मुद्वीक्ष्य सुन्दरतराधरकुन्दहासम् ।\n> लब्धाशिषः पुनरवेक्ष्य तदीयमङ्घ्रि-\n> द्वन्द्वं नखारुणमणिश्रयणं निदध्युः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*ते*—वे ऋषिगण; *वै*—निश्चय ही; *अमुष्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *वदन*—मुख; *असित*—नील; *पद्म*—कमल; *कोशम्*—भीतरी भाग; *उद्वीक्ष्य*—ऊपर देखने के पश्चात; *सुन्दर-तर*—अधिक सुन्दर; *अधर*—अधर; *कुन्द*—कुन्द-पुष्प; *हासम्*—मुस्कान; *लब्ध*—प्राप्त; *आशिषः*—जीवन के लक्ष्य; *पुनः*—पुनः; *अवेक्ष्य*—नीचे देखते हुए; *तदीयम्*—उनके; *अङ्घ्रि-द्वन्द्वम्*—चरणकमलों का युगल; *नख*—नख; *अरुण*—लाल; *मणि*—माणिक्य; *श्रयणम्*—आश्रय; *निदध्युः*—ध्यान किया।", "translation": "**भगवान् का सुन्दर मुख उन्हें नीलकमल के भीतरी भाग के समान प्रतीत हुआ, और भगवान् की मुस्कान खिलते हुए चमेली के पुष्प के समान प्रतीत हुई। भगवान् का मुख देखकर ऋषि पूर्णतया सन्तुष्ट हो गए, और जब वे उन्हें और देखना चाहे, तब उन्होंने भगवान् के चरणकमलों के नखों पर दृष्टि डाली, जो माणिक्य के समान थे। इस प्रकार उन्होंने भगवान् के दिव्य शरीर का बारम्बार दर्शन किया, और इस प्रकार अन्ततः उन्होंने भगवान् के साकार रूप का ध्यान प्राप्त किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/15/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुंसां गतिं मृगयतामिह योगमार्गै-\n> र्ध्यानास्पदं बहु मतं नयनाभिरामम् ।\n> पौंस्नं वपुर्दर्शयानमनन्यसिद्धै-\n> रौत्पत्तिकैः समगृणन् युतमष्टभोगैः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*पुंसाम्*—उन व्यक्तियों के; *गतिम्*—मुक्ति; *मृगयताम्*—जो खोज रहे हैं; *इह*—यहाँ इस जगत् में; *योग-मार्गैः*—अष्टांग-योग की प्रक्रिया द्वारा; *ध्यान-आस्पदम्*—ध्यान का विषय; *बहु*—महान योगियों द्वारा; *मतम्*—अनुमोदित; *नयन*—नेत्र; *अभिरामम्*—सुखद; *पौंस्नम्*—मानवीय; *वपुः*—रूप; *दर्शयानम्*—प्रदर्शित करते हुए; *अनन्य*—अन्यों द्वारा नहीं; *सिद्धैः*—सिद्ध; *औत्पत्तिकैः*—नित्य विद्यमान; *समगृणन्*—प्रशंसा की; *युतम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो सम्पन्न हैं; *अष्ट-भोगैः*—आठ प्रकार की सिद्धियों से।", "translation": "**यही भगवान् का वह रूप है जिस पर योग-प्रक्रिया के अनुयायी ध्यान करते हैं, और जो ध्यानस्थ योगियों को सुखद प्रतीत होता है। यह काल्पनिक नहीं, अपितु तथ्यपूर्ण है, जैसा कि महान योगियों ने प्रमाणित किया है। भगवान् आठ प्रकार की सिद्धियों से पूर्ण हैं, किन्तु अन्यों के लिए ये सिद्धियाँ पूर्ण रूप में सम्भव नहीं हैं।**", "purport": "योग-प्रक्रिया की सफलता का यहाँ अत्यन्त सुन्दर वर्णन किया गया है। विशेष रूप से उल्लेख किया गया है कि चतुर्भुज नारायण के रूप में भगवान् का रूप योग-मार्ग के अनुयायियों के ध्यान का विषय है। आधुनिक युग में अनेक ऐसे तथाकथित योगी हैं जो अपने ध्यान को चतुर्भुज नारायण-रूप पर लक्षित नहीं करते। उनमें से कुछ किसी निराकार अथवा शून्य पर ध्यान करने का प्रयत्न करते हैं, किन्तु मानक विधि का अनुसरण करने वाले महान योगी इसका अनुमोदन नहीं करते। वास्तविक योग-मार्ग की प्रक्रिया यह है कि इन्द्रियों को वश में किया जाए, एकान्त एवं पवित्र स्थान में बैठा जाए, और नारायण के उस चतुर्भुज रूप पर ध्यान किया जाए, जो इस अध्याय में वर्णित रीति से अलंकृत है, जैसा वे चारों ऋषियों के समक्ष प्रकट हुए। यह नारायण-रूप श्रीकृष्ण का विस्तार है; अतएव कृष्णभावनामृत आन्दोलन जो अब फैल रहा है, योग-साधना की वास्तविक, सर्वोच्च प्रक्रिया है।\n\nकृष्णभावनामृत प्रशिक्षित भक्त-योगियों द्वारा की जाने वाली सर्वोच्च योग-साधना है। योग-साधना के समस्त प्रलोभन के बावजूद, आठ प्रकार की योग-सिद्धियाँ साधारण मनुष्य के लिए प्रायः अप्राप्य हैं। किन्तु यहाँ वर्णन किया गया है कि वे भगवान्, जो चारों ऋषियों के समक्ष प्रकट हुए, स्वयं उन समस्त आठों सिद्धियों से पूर्ण हैं। सर्वोच्च योग-मार्ग की प्रक्रिया यह है कि मन को चौबीसों घण्टे श्रीकृष्ण पर केन्द्रित किया जाए। इसे कृष्णभावनामृत कहते हैं। श्रीमद्भागवत एवं भगवद्गीता में वर्णित अथवा पतञ्जलि योग-प्रक्रिया में अनुशंसित योग-पद्धति आजकल अभ्यास की जाने वाली उस हठयोग से भिन्न है जैसी वह सामान्यतः पाश्चात्य देशों में समझी जाती है। वास्तविक योग-साधना यह है कि इन्द्रियों को वश में किया जाए, और ऐसा वश स्थापित हो जाने पर मन को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के नारायण-रूप पर केन्द्रित किया जाए। भगवान् श्रीकृष्ण आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और अन्य समस्त विष्णु-रूप—जो शंख, कमल, गदा एवं चक्र से अलंकृत चतुर्भुज हैं—श्रीकृष्ण के पूर्ण विस्तार हैं। भगवद्गीता में अनुशंसा की गई है कि मनुष्य भगवान् के रूप पर ध्यान करे। मन की एकाग्रता का अभ्यास करने हेतु मनुष्य को सिर एवं पीठ को एक सीधी रेखा में रखकर बैठना चाहिए, और उसे किसी एकान्त स्थान में, पवित्र वातावरण से शुद्ध, अभ्यास करना चाहिए। योगी को ब्रह्मचर्य के नियमों एवं विधानों का पालन करना चाहिए—संयम एवं ब्रह्मचर्य का जीवन कठोरता से व्यतीत करना चाहिए। मनुष्य किसी घनी आबादी वाले नगर में, अनियन्त्रित विषय-भोग एवं जिह्वा के व्यभिचार सहित अपव्यय का जीवन व्यतीत करते हुए योग का अभ्यास नहीं कर सकता। योग-साधना में इन्द्रियों को वश में करना अनिवार्य है, और इन्द्रिय-संयम का आरम्भ जिह्वा को वश में करने से होता है। जो जिह्वा को वश में कर सकता है, वह अन्य इन्द्रियों पर भी नियन्त्रण पा सकता है। मनुष्य जिह्वा को सब प्रकार के निषिद्ध आहार एवं पेय लेने की छूट नहीं दे सकता और साथ ही योग-साधना में उन्नति नहीं कर सकता। यह अत्यन्त शोचनीय तथ्य है कि अनेक अप्रामाणिक तथाकथित योगी पाश्चात्य देशों में आते हैं और योग-साधना के प्रति लोगों की रुचि का शोषण करते हैं। ऐसे अप्रामाणिक योगी तो यहाँ तक सार्वजनिक रूप से कहने का दुस्साहस करते हैं कि मनुष्य मद्यपान की आदत में लिप्त रह सकता है और साथ ही ध्यान का अभ्यास भी कर सकता है।\n\nपाँच हज़ार वर्ष पूर्व भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को योग-साधना की अनुशंसा की थी, किन्तु अर्जुन ने स्पष्ट रूप से योग-पद्धति के कठोर नियमों एवं विधानों का पालन करने में अपनी असमर्थता व्यक्त कर दी। मनुष्य को प्रत्येक कार्यक्षेत्र में अत्यन्त व्यावहारिक होना चाहिए और योग के नाम पर निरर्थक व्यायाम-कौशल का अभ्यास करते हुए अपना बहुमूल्य समय व्यर्थ नहीं करना चाहिए। वास्तविक योग यह है कि अपने हृदय के भीतर चतुर्भुज परमात्मा को खोजा जाए और ध्यान में उन्हें निरन्तर देखा जाए। ऐसे निरन्तर ध्यान को समाधि कहते हैं, और इस ध्यान का विषय वही चतुर्भुज नारायण हैं, जो श्रीमद्भागवत के इस अध्याय में वर्णित शारीरिक अलंकरणों से युक्त हैं। किन्तु यदि कोई किसी शून्य अथवा निराकार पर ध्यान करना चाहे, तो योग-साधना में सफलता प्राप्त करने में उसे अत्यन्त दीर्घ समय लगेगा। हम अपने मन को किसी शून्य अथवा निराकार पर केन्द्रित नहीं कर सकते। वास्तविक योग यह है कि मन को भगवान् के रूप पर, उन चतुर्भुज नारायण पर स्थिर किया जाए जो प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं।\n\nध्यान के द्वारा मनुष्य यह समझ सकता है कि भगवान् मनुष्य के हृदय के भीतर विराजमान हैं। यदि मनुष्य इसे न भी जाने, तो भी भगवान् प्रत्येक के हृदय के भीतर विराजमान रहते हैं। वे न केवल मनुष्य के हृदय में विराजमान हैं, अपितु बिल्लियों एवं कुत्तों के हृदयों के भीतर भी हैं। भगवद्गीता भगवान् की इस घोषणा द्वारा इस तथ्य को प्रमाणित करती है, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe [Bg. 18.61]। ईश्वर, जगत् के परम नियन्ता, प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं। वे न केवल प्रत्येक के हृदय में हैं, अपितु अणु के भीतर भी विद्यमान हैं। कोई भी स्थान भगवान् की उपस्थिति से रिक्त अथवा विहीन नहीं है। यह ईशोपनिषद् का कथन है। भगवान् सर्वत्र विद्यमान हैं, और उनका स्वामित्व का अधिकार प्रत्येक वस्तु पर लागू होता है। भगवान् का वह पक्ष जिसके द्वारा वे सर्वत्र विद्यमान रहते हैं, परमात्मा कहलाता है। आत्मा का अर्थ है व्यष्टि जीव, और परमात्मा का अर्थ है व्यष्टि परमात्मा; आत्मा एवं परमात्मा दोनों व्यष्टि व्यक्ति हैं। आत्मा एवं परमात्मा में अन्तर यह है कि आत्मा, अर्थात् जीव, केवल एक विशेष शरीर में ही विद्यमान रहती है, जबकि परमात्मा सर्वत्र विद्यमान रहते हैं। इस सन्दर्भ में सूर्य का उदाहरण अत्यन्त सुन्दर है। कोई व्यष्टि व्यक्ति एक स्थान पर स्थित हो सकता है, किन्तु सूर्य, यद्यपि एक समान व्यष्टि सत्ता है, प्रत्येक व्यष्टि व्यक्ति के मस्तक के ऊपर विद्यमान रहता है। भगवद्गीता में इसकी व्याख्या की गई है। अतएव यद्यपि भगवान् सहित समस्त सत्ताओं के गुण समान हैं, फिर भी परमात्मा विस्तार की मात्रात्मक शक्ति से व्यष्टि आत्मा से भिन्न हैं। भगवान्, अर्थात् परमात्मा, स्वयं को लाखों भिन्न-भिन्न रूपों में विस्तृत कर सकते हैं, जबकि व्यष्टि आत्मा ऐसा नहीं कर सकती।\n\nपरमात्मा, प्रत्येक के हृदय में विराजमान होने के कारण, प्रत्येक की क्रियाओं के—भूत, वर्तमान एवं भविष्य के—साक्षी हो सकते हैं। उपनिषदों में परमात्मा का वर्णन व्यष्टि आत्मा के साथ मित्र एवं साक्षी रूप में विराजमान होने के रूप में किया गया है। मित्र के रूप में, भगवान् सदा अपने मित्र, व्यष्टि आत्मा को वापस पाने और उसे वापस घर, भगवद्धाम लाने के लिए उत्सुक रहते हैं। साक्षी के रूप में वे समस्त आशीर्वादों के दाता हैं, और वे प्रत्येक व्यष्टि को उसके कर्मों का फल प्रदान करते हैं। परमात्मा व्यष्टि आत्मा को इस भौतिक जगत् में जो कुछ भी वह भोगना चाहती है, उसे प्राप्त करने की समस्त सुविधाएँ देते हैं। दुःख जीव की भौतिक जगत् पर प्रभुत्व जमाने की प्रवृत्ति की प्रतिक्रिया है। किन्तु भगवान् अपने मित्र, व्यष्टि आत्मा को, जो उनका पुत्र भी है, यह उपदेश देते हैं कि वह समस्त अन्य कार्यकलापों का त्याग कर दे और नित्य आनन्द एवं ज्ञान से पूर्ण नित्य जीवन हेतु केवल उनकी शरण ग्रहण करे। यही भगवद्गीता का अन्तिम उपदेश है, जो योग के समस्त प्रकारों पर सर्वाधिक अधिकृत एवं व्यापक रूप से पढ़ा जाने वाला ग्रन्थ है। इस प्रकार भगवद्गीता का अन्तिम शब्द योग की सिद्धि का अन्तिम शब्द है।\n\nभगवद्गीता में कहा गया है कि जो व्यक्ति सदा कृष्णभावनामृत में लीन रहता है, वही सर्वोच्च योगी है। कृष्णभावनामृत क्या है? जिस प्रकार व्यष्टि आत्मा अपनी चेतना द्वारा अपने सम्पूर्ण शरीर में विद्यमान रहती है, उसी प्रकार परमात्मा अधिचेतना द्वारा सम्पूर्ण सृष्टि में विद्यमान रहते हैं। इस अधिचेतन ऊर्जा का अनुकरण व्यष्टि आत्मा करती है, जिसकी चेतना सीमित है। मैं यह समझ सकता हूँ कि मेरे सीमित शरीर के भीतर क्या हो रहा है, किन्तु मैं यह अनुभव नहीं कर सकता कि किसी अन्य के शरीर में क्या हो रहा है। मैं अपनी चेतना द्वारा अपने सम्पूर्ण शरीर में विद्यमान हूँ, किन्तु मेरी चेतना किसी अन्य के शरीर में विद्यमान नहीं है। तथापि परमात्मा, सर्वत्र एवं प्रत्येक के भीतर विद्यमान होने के कारण, प्रत्येक के अस्तित्व के प्रति भी सचेत हैं। यह सिद्धान्त कि आत्मा एवं परमात्मा एक हैं, स्वीकार्य नहीं है, क्योंकि इसकी पुष्टि अधिकृत वैदिक साहित्य से नहीं होती। व्यष्टि आत्मा की चेतना अधिचेतना में कार्य नहीं कर सकती। किन्तु इस अधिचेतना को व्यष्टि चेतना को परम की चेतना के साथ जोड़कर प्राप्त किया जा सकता है। इस जोड़ने की प्रक्रिया को शरणागति अथवा कृष्णभावनामृत कहते हैं। भगवद्गीता की शिक्षाओं से हम अत्यन्त स्पष्ट रूप से सीखते हैं कि अर्जुन आरम्भ में अपने भाइयों एवं सम्बन्धियों से युद्ध नहीं करना चाहता था, किन्तु भगवद्गीता को समझने के पश्चात उसने अपनी चेतना को श्रीकृष्ण की अधिचेतना के साथ जोड़ दिया। तब वह कृष्णभावनामृत में स्थित था।\n\nपूर्ण कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति श्रीकृष्ण के निर्देश से कार्य करता है। कृष्णभावनामृत के आरम्भ में निर्देश आध्यात्मिक गुरु के पारदर्शी माध्यम से प्राप्त होता है। जब मनुष्य पर्याप्त रूप से प्रशिक्षित हो जाता है और प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में श्रीकृष्ण के प्रति विनम्र श्रद्धा एवं प्रेम से कार्य करता है, तब यह जोड़ने की प्रक्रिया अधिक दृढ़ एवं यथार्थ हो जाती है। भक्त द्वारा कृष्णभावनामृत में की जाने वाली भक्ति की यह अवस्था योग-पद्धति की सर्वाधिक पूर्ण अवस्था है। इस अवस्था में श्रीकृष्ण, अर्थात् परमात्मा, भीतर से निर्देश देते हैं, जबकि बाहर से भक्त को आध्यात्मिक गुरु द्वारा सहायता मिलती है, जो श्रीकृष्ण के प्रामाणिक प्रतिनिधि हैं। भीतर से वे भक्त की चैत्य रूप में सहायता करते हैं, क्योंकि वे प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं। तथापि यह समझ लेना कि भगवान् प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं, पर्याप्त नहीं है। मनुष्य को भगवान् से भीतर एवं बाहर दोनों ओर से परिचित होना चाहिए, और कृष्णभावनामृत में कार्य करने हेतु भीतर एवं बाहर दोनों से निर्देश ग्रहण करना चाहिए। यही मानव-जीवन की सर्वोच्च सिद्धि-अवस्था है और समस्त योग की सर्वोच्च सिद्धि है।\n\nपूर्ण योगी के लिए आठ प्रकार की महासिद्धियाँ हैं: मनुष्य वायु से भी हल्का हो सकता है, अणु से भी छोटा हो सकता है, पर्वत से भी बड़ा हो सकता है, जो भी चाहे प्राप्त कर सकता है, भगवान् के समान नियन्त्रण कर सकता है, इत्यादि। किन्तु जब मनुष्य भगवान् से निर्देश ग्रहण करने की सिद्ध अवस्था तक उन्नत हो जाता है, तो वह उपर्युक्त भौतिक उपलब्धियों की किसी भी अवस्था से श्रेष्ठतर है। योग-पद्धति का जो श्वास-व्यायाम सामान्यतः किया जाता है, वह तो केवल आरम्भ है। परमात्मा पर ध्यान करना मात्र एक और अग्रिम चरण है। किन्तु परमात्मा से प्रत्यक्ष सम्पर्क प्राप्त करना और उनसे निर्देश ग्रहण करना सर्वोच्च सिद्ध-अवस्था है। ध्यान-साधना के श्वास-व्यायाम पाँच हज़ार वर्ष पूर्व भी अत्यन्त कठिन थे, अन्यथा अर्जुन श्रीकृष्ण के इस प्रस्ताव को अस्वीकार न करता कि वह इस पद्धति को अपनाए। यह कलियुग पतित युग कहलाता है। इस युग में सामान्य जन अल्पायु हैं और आत्म-साक्षात्कार अथवा आध्यात्मिक जीवन को समझने में अत्यन्त मन्द हैं; वे प्रायः अभागे हैं, और अतएव यदि कोई आत्म-साक्षात्कार में रंचमात्र भी रुचि रखता है तो उसके अनेक ठगों द्वारा पथभ्रष्ट किए जाने की सम्भावना रहती है। योग की पूर्ण अवस्था को प्राप्त करने का एकमात्र मार्ग यह है कि भगवान् चैतन्य द्वारा अभ्यास की गई भगवद्गीता के सिद्धान्तों का अनुसरण किया जाए। यही योग-साधना की सरलतम एवं सर्वोच्च सिद्धि है। भगवान् चैतन्य ने इस कृष्णभावनामृत योग-पद्धति का व्यावहारिक रूप से प्रदर्शन केवल श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का कीर्तन करके किया, जैसा वेदान्त, श्रीमद्भागवत, भगवद्गीता एवं अनेक महत्त्वपूर्ण पुराणों में निर्धारित है।\n\nसर्वाधिक संख्या में भारतीय इस योग-प्रक्रिया का अनुसरण करते हैं, और संयुक्त राज्य अमेरिका में यह क्रमशः अनेक नगरों में फैल रहा है। यह इस युग के लिए अत्यन्त सरल एवं व्यावहारिक है, विशेषतः उनके लिए जो योग में सफलता हेतु गम्भीर हैं। इस युग में योग की कोई अन्य प्रक्रिया सफल नहीं हो सकती। ध्यान-प्रक्रिया स्वर्णयुग, सत्ययुग में सम्भव थी, क्योंकि उस युग में लोग लाखों वर्ष तक जीवित रहा करते थे। यदि कोई व्यावहारिक योग-साधना में सफलता चाहता है, तो उसे यह परामर्श दिया जाता है कि वह हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का कीर्तन करे, और वह वस्तुतः स्वयं को उन्नति करते हुए अनुभव करेगा। भगवद्गीता में कृष्णभावनामृत की इस साधना को राज-विद्या, अर्थात् समस्त विद्याओं का राजा, के रूप में निर्धारित किया गया है।\n\nजिन्होंने इस सर्वोत्कृष्ट भक्तियोग-पद्धति को ग्रहण किया है, जो श्रीकृष्ण के दिव्य प्रेम में भक्ति करते हैं, वे इसके सुखद एवं सरल निष्पादन की साक्षी दे सकते हैं। चारों ऋषि सनक, सनातन, सनन्दन एवं सनत्कुमार भी भगवान् की विशेषताओं तथा उनके चरणकमलों की धूलि की दिव्य सुगन्ध से आकृष्ट हो गए, जैसा कि श्लोक 43 में पहले ही वर्णन किया जा चुका है।\n\nयोग में इन्द्रियों को वश में करना अनिवार्य है, और भक्तियोग, अर्थात् कृष्णभावनामृत, इन्द्रियों को शुद्ध करने की प्रक्रिया है। जब इन्द्रियाँ शुद्ध हो जाती हैं, तो वे स्वतः वश में हो जाती हैं। मनुष्य कृत्रिम साधनों से इन्द्रियों के कार्यकलापों को रोक नहीं सकता, किन्तु यदि कोई भगवान् की सेवा में संलग्न होकर इन्द्रियों को शुद्ध कर ले, तो इन्द्रियाँ न केवल कूड़ा-करकट जैसी प्रवृत्ति से वश में की जा सकती हैं, अपितु भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न की जा सकती हैं, जैसी अभिलाषा चारों ऋषि सनक, सनातन, सनन्दन एवं सनत्कुमार ने की थी। अतः कृष्णभावनामृत कल्पना-प्रवण मन का गढ़ा हुआ मनगढ़न्त नहीं है। यह वह प्रक्रिया है जो भगवद्गीता (9.34) में आदिष्ट है: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]।"}
{"ref": "sb/3/15/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुमारा ऊचुः\n> योऽन्तर्हितो हृदि गतोऽपि दुरात्मनां त्वं\n> सोऽद्यैव नो नयनमूलमनन्त राद्धः ।\n> यर्ह्येव कर्णविवरेण गुहां गतो नः\n> पित्रानुवर्णितरहा भवदुद्भवेन ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*कुमाराः ऊचुः*—कुमारों ने कहा; *यः*—वे जो; *अन्तर्हितः*—अप्रकट; *हृदि*—हृदय में; *गतः*—विराजमान हैं; *अपि*—यद्यपि; *दुरात्मनाम्*—धूर्तों के लिए; *त्वम्*—आप; *सः*—वे; *अद्य*—आज; *एव*—निश्चय ही; *नः*—हमारे; *नयन-मूलम्*—साक्षात् सम्मुख; *अनन्त*—हे अनन्त; *राद्धः*—प्राप्त; *यर्हि*—जब; *एव*—निश्चय ही; *कर्ण-विवरेण*—कानों के द्वारा; *गुहाम्*—बुद्धि; *गतः*—प्राप्त हुए; *नः*—हमारी; *पित्रा*—हमारे पिता द्वारा; *अनुवर्णित*—वर्णित; *रहाः*—रहस्य; *भवत्-उद्भवेन*—आपके प्राकट्य द्वारा।", "translation": "**कुमारों ने कहा: हे हमारे प्रिय भगवन्, यद्यपि आप प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं, तथापि आप धूर्तों के समक्ष प्रकट नहीं होते। किन्तु जहाँ तक हमारा प्रश्न है, हम आपको आमने-सामने देखते हैं, यद्यपि आप अपरिमित हैं। आपके विषय में हमने अपने पिता ब्रह्मा से जो कथन कानों द्वारा सुने थे, वे अब आपके कृपापूर्ण प्राकट्य से वास्तव में अनुभूत हो गए हैं।**", "purport": "जो तथाकथित योगी अपने मन को निर्विशेष अथवा शून्य पर केन्द्रित करते अथवा उस पर ध्यान करते हैं, उनका यहाँ वर्णन किया गया है। श्रीमद्भागवत का यह श्लोक उन व्यक्तियों का वर्णन करता है, जिनसे यह अपेक्षित है कि वे ध्यान में संलग्न अत्यन्त निपुण योगी हों, किन्तु जो हृदय के भीतर स्थित पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं पाते। इन व्यक्तियों का यहाँ दुरात्मा के रूप में वर्णन किया गया है, जिसका अर्थ है ऐसा व्यक्ति जिसका हृदय अत्यन्त कुटिल हो, अथवा अल्पबुद्धि व्यक्ति, जो ठीक महात्मा का विपरीत है, जिसका अर्थ है विशाल हृदय वाला व्यक्ति। ऐसे तथाकथित योगी, जो ध्यान में संलग्न होते हुए भी विशाल हृदय वाले नहीं हैं, चतुर्भुज नारायण-रूप को नहीं पाते, यद्यपि वे उनके हृदय में ही विराजमान रहते हैं। यद्यपि परम परब्रह्म की प्रथम अनुभूति निराकार ब्रह्म है, तथापि मनुष्य को परमेश्वर के निर्विशेष तेज का अनुभव करके सन्तुष्ट नहीं रह जाना चाहिए। ईशोपनिषद् में भी भक्त प्रार्थना करता है कि ब्रह्म का चकाचौंध करने वाला तेज उसके नेत्रों से हटा लिया जाये, ताकि वह भगवान् के वास्तविक, व्यक्तिगत स्वरूप को देख सके और इस प्रकार स्वयं को पूर्णतः सन्तुष्ट कर सके। इसी प्रकार, यद्यपि भगवान् अपने चकाचौंध करने वाले शारीरिक तेज के कारण आरम्भ में दृश्य नहीं होते, तथापि यदि कोई भक्त निष्ठापूर्वक उन्हें देखना चाहे, तो भगवान् उसके समक्ष प्रकट हो जाते हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि भगवान् हमारे अपूर्ण नेत्रों से नहीं देखे जा सकते, हमारे अपूर्ण कानों से नहीं सुने जा सकते, और हमारी अपूर्ण इन्द्रियों से अनुभव नहीं किये जा सकते; किन्तु यदि कोई श्रद्धा एवं भक्ति सहित भक्ति में संलग्न हो, तब भगवान् स्वयं को प्रकट करते हैं।\n\nयहाँ चारों ऋषियों — सनत्कुमार, सनातन, सनन्दन तथा सनक — का वर्णन वस्तुतः निष्ठावान् भक्तों के रूप में किया गया है। यद्यपि उन्होंने अपने पिता ब्रह्मा से भगवान् के व्यक्तिगत स्वरूप के विषय में सुना था, तथापि उन्हें केवल निर्विशेष स्वरूप — ब्रह्म — ही प्रकट हुआ था। किन्तु चूँकि वे निष्ठापूर्वक भगवान् को खोज रहे थे, अतः अन्ततः उन्होंने उनके व्यक्तिगत स्वरूप को साक्षात् देखा, जो उनके पिता द्वारा दिये गये वर्णन से मेल खाता था। इस प्रकार वे पूर्णतः सन्तुष्ट हो गये। यहाँ वे अपनी कृतज्ञता व्यक्त करते हैं कि यद्यपि आरम्भ में वे मूर्ख निर्विशेषवादी थे, तथापि भगवान् की कृपा से अब उन्हें उनके व्यक्तिगत स्वरूप को देखने का सौभाग्य प्राप्त हो सका। इस श्लोक का एक अन्य सार्थक पक्ष यह है कि ऋषि अपने पिता ब्रह्मा से, जो साक्षात् भगवान् से उत्पन्न हुए थे, सुनने के अपने अनुभव का वर्णन करते हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान् से ब्रह्मा तक, ब्रह्मा से नारद तक, नारद से व्यास तक, इत्यादि चलने वाली गुरु-परम्परा यहाँ स्वीकार की गयी है। चूँकि कुमार ब्रह्मा के पुत्र थे, अतः उन्हें ब्रह्मा की गुरु-परम्परा से वैदिक ज्ञान सीखने का अवसर मिला, और इसीलिए, अपने निर्विशेषवादी आरम्भ के बावजूद, वे अन्ततः भगवान् के व्यक्तिगत स्वरूप के साक्षात् द्रष्टा बन गये।"}
{"ref": "sb/3/15/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं त्वां विदाम भगवन् परमात्मतत्त्वं\n> सत्त्वेन सम्प्रति रतिं रचयन्तमेषाम् ।\n> यत्तेऽनुतापविदितैर्दृढभक्तियोगै-\n> रुद्ग्रन्थयो हृदि विदुर्मुनयो विरागाः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें; *त्वाम्*—आपको; *विदाम*—हम जानते हैं; *भगवन्*—हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *परम्*—परम; *आत्म-तत्त्वम्*—परम सत्य; *सत्त्वेन*—शुद्ध सत्त्व के अपने रूप द्वारा; *सम्प्रति*—अब; *रतिम्*—भगवत्प्रेम; *रचयन्तम्*—उत्पन्न करते हुए; *एषाम्*—इन सबके; *यत्*—जो; *ते*—आपका; *अनुताप*—कृपा; *विदितैः*—समझा गया; *दृढ*—अडिग; *भक्ति-योगैः*—भक्ति द्वारा; *उद्ग्रन्थयः*—आसक्ति रहित, भौतिक बन्धन से मुक्त; *हृदि*—हृदय में; *विदुः*—समझा; *मुनयः*—महान ऋषिगण; *विरागाः*—भौतिक जीवन में अरुचि रखने वाले।", "translation": "**हम जानते हैं कि आप परम सत्य, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जो शुद्ध सत्त्व के निर्मल गुण में अपना दिव्य रूप प्रकट करते हैं। आपके व्यक्तित्व का यह दिव्य, नित्य रूप केवल आपकी कृपा से, अडिग भक्ति के द्वारा, उन महान ऋषियों द्वारा समझा जा सकता है जिनके हृदय भक्ति-मार्ग में शुद्ध हो चुके हैं।**", "purport": "परम सत्य को तीन विशेषताओं में समझा जा सकता है—निराकार ब्रह्म, स्थानिक परमात्मा, एवं भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्। यहाँ यह स्वीकार किया गया है कि परम सत्य को समझने में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही अन्तिम शब्द हैं। यद्यपि चारों कुमारों को उनके महान विद्वान पिता ब्रह्मा ने शिक्षा दी थी, फिर भी वे वस्तुतः परम सत्य को नहीं समझ सके। वे परम सत्य को केवल तभी समझ सके जब उन्होंने स्वयं अपने नेत्रों से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का दर्शन किया। दूसरे शब्दों में, यदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को देख अथवा समझ ले, तो परम सत्य की अन्य दो विशेषताएँ—अर्थात् निराकार ब्रह्म एवं स्थानिक परमात्मा—भी स्वतः समझ में आ जाती हैं। अतएव कुमार पुष्टि करते हैं: \"आप ही परम परम सत्य हैं।\" निर्विशेषवादी यह तर्क कर सकता है कि क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इतने सुन्दर रूप से अलंकृत थे, अतएव वे परम सत्य नहीं थे। किन्तु यहाँ यह पुष्टि की गई है कि परम स्तर की समस्त विविधता शुद्ध-सत्त्व, शुद्ध सत्त्व से रचित है। भौतिक जगत् में कोई भी गुण—सत्त्व, रज अथवा तम—संदूषित होता है। यहाँ भौतिक जगत् में सत्त्वगुण भी रज एवं तम की मलिनता से मुक्त नहीं है। किन्तु दिव्य जगत् में केवल शुद्ध सत्त्व विद्यमान रहता है, जिसमें रज अथवा तम का रंचमात्र भी मिश्रण नहीं होता; अतएव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का रूप तथा उनकी विविध लीलाएँ एवं सामग्री सब शुद्ध सत्त्व-गुण हैं। शुद्ध सत्त्व में ऐसी विविधता भगवान् द्वारा भक्त की प्रसन्नता हेतु नित्य प्रदर्शित की जाती है। भक्त परम परम सत्य भगवान् को शून्यता अथवा निराकारवाद में देखना नहीं चाहता। एक अर्थ में, परम दिव्य विविधता केवल भक्तों के लिए ही अभिप्रेत है, अन्यों के लिए नहीं, क्योंकि दिव्य विविधता का यह विशिष्ट पक्ष केवल परमेश्वर की कृपा से ही समझा जा सकता है, न कि मानसिक कल्पना अथवा आरोही प्रक्रिया से। कहा गया है कि मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को तभी समझ सकता है जब उस पर उनकी रंचमात्र भी कृपा हो; अन्यथा, उनकी कृपा के बिना, मनुष्य सहस्रों वर्ष तक कल्पना करता रहे और फिर भी यह न समझ सके कि वस्तुतः परम सत्य क्या है। इस कृपा का अनुभव भक्त तभी कर सकता है जब वह संदूषण से पूर्णतः मुक्त हो जाए। अतएव कहा गया है कि केवल तभी, जब समस्त संदूषण उन्मूलित हो जाए और भक्त भौतिक आकर्षणों से पूर्णतः विरक्त हो जाए, वह भगवान् की यह कृपा प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/3/15/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> नात्यन्तिकं विगणयन्त्यपि ते प्रसादं\n> किम्वन्यदर्पितभयं भ्रुव उन्नयैस्ते ।\n> येऽङ्ग त्वदङ्घ्रि शरणा भवतः कथायाः\n> कीर्तन्यतीर्थयशसः कुशला रसज्ञाः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *आत्यन्तिकम्*—मुक्ति; *विगणयन्ति*—परवाह करते हैं; *अपि*—भी; *ते*—वे; *प्रसादम्*—आशीर्वाद; *किम् उ*—कहना ही क्या; *अन्यत्*—अन्य भौतिक सुख; *अर्पित*—दिया गया; *भयम्*—भय; *भ्रुवः*—भौंहों के; *उन्नयैः*—उठाने से; *ते*—आपकी; *ये*—वे भक्त; *अङ्ग*—हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *त्वत्*—आपके; *अङ्घ्रि*—चरणकमल; *शरणाः*—जिन्होंने शरण ले ली है; *भवतः*—आपकी; *कथायाः*—कथाएँ; *कीर्तन्य*—कीर्तन के योग्य; *तीर्थ*—पवित्र; *यशसः*—महिमा; *कुशलाः*—अत्यन्त निपुण; *रस-ज्ञाः*—रसों अथवा भावों के ज्ञाता।", "translation": "**जो व्यक्ति वस्तुओं को यथार्थ रूप में समझने में अत्यन्त निपुण एवं सर्वाधिक बुद्धिमान हैं, वे भगवान् के उन मंगलमय कार्यकलापों एवं लीलाओं की कथाओं के श्रवण में संलग्न होते हैं, जो कीर्तन के योग्य एवं श्रवण के योग्य हैं। ऐसे व्यक्ति सर्वोच्च भौतिक आशीर्वाद, अर्थात् मुक्ति की भी परवाह नहीं करते, फिर स्वर्गलोक के भौतिक सुख जैसे अन्य गौण आशीर्वादों की तो बात ही क्या।**", "purport": "भगवान् के भक्तों द्वारा भोगा जाने वाला दिव्य आनन्द अल्पबुद्धि व्यक्तियों द्वारा भोगे जाने वाले भौतिक सुख से पूर्णतः भिन्न है। भौतिक जगत् में अल्पबुद्धि व्यक्ति धर्म, अर्थ, काम एवं मोक्ष नामक आशीर्वाद के चार सिद्धान्तों में संलग्न रहते हैं। सामान्यतः वे किसी भौतिक आशीर्वाद को प्राप्त करने हेतु धार्मिक जीवन ग्रहण करना पसन्द करते हैं, जिसका प्रयोजन इन्द्रियों को तृप्त करना होता है। जब उस प्रक्रिया से वे अधिकतम इन्द्रिय-भोग को पूरा करने में भ्रमित अथवा हताश हो जाते हैं, तो वे परम से एक हो जाने का प्रयत्न करते हैं, जो उनकी धारणा के अनुसार मुक्ति है। मुक्ति के पाँच प्रकार हैं, जिनमें सबसे कम महत्त्वपूर्ण सायुज्य कहलाता है, अर्थात् परम से एक हो जाना। भक्त ऐसी मुक्ति की परवाह नहीं करते, क्योंकि वे वस्तुतः बुद्धिमान हैं। न ही वे अन्य चार प्रकार की मुक्तियों में से किसी को स्वीकार करने के इच्छुक होते हैं, अर्थात् भगवान् के समान लोक पर निवास करना, उनके पार्षद के रूप में उनके साथ-साथ रहना, समान ऐश्वर्य पाना, और समान शारीरिक विशेषताएँ प्राप्त करना। वे केवल परमेश्वर एवं उनके मंगलमय कार्यकलापों की महिमा-गान से सरोकार रखते हैं। शुद्ध भक्ति श्रवणं कीर्तनम् है। शुद्ध भक्तगण, जो भगवान् की महिमा के श्रवण एवं कीर्तन में दिव्य आनन्द लेते हैं, किसी भी प्रकार की मुक्ति की परवाह नहीं करते; यदि उन्हें पाँचों मुक्तियाँ भी अर्पित की जाएँ, तो वे उन्हें स्वीकार करने से अस्वीकार कर देते हैं, जैसा कि भागवत में तृतीय स्कन्ध में कहा गया है। भौतिकतावादी व्यक्ति स्वर्गलोक में स्वर्गीय सुख के इन्द्रिय-भोग की अभिलाषा करते हैं, किन्तु भक्त ऐसे भौतिक सुख को तत्काल अस्वीकार कर देते हैं। भक्त इन्द्र के पद की भी परवाह नहीं करता। भक्त जानता है कि कोई भी सुखमय भौतिक स्थिति एक निश्चित बिन्दु पर नष्ट हो जाने वाली है। यदि कोई इन्द्र, चन्द्र अथवा किसी अन्य देवता के पद को भी प्राप्त कर ले, तो भी उसे एक निश्चित अवस्था पर विलीन हो जाना पड़ता है। भक्त ऐसे क्षणिक सुख में कभी रुचि नहीं रखता। वैदिक शास्त्रों से ज्ञात होता है कि कभी-कभी ब्रह्मा एवं इन्द्र भी पतित हो जाते हैं, किन्तु भगवान् के दिव्य धाम में स्थित भक्त कभी पतित नहीं होता। जीवन की यह दिव्य अवस्था, जिसमें मनुष्य भगवान् की लीलाओं के श्रवण में दिव्य आनन्द का अनुभव करता है, भगवान् चैतन्य द्वारा भी अनुशंसित है। जब भगवान् चैतन्य रामानन्द राय से वार्ता कर रहे थे, तब रामानन्द द्वारा आध्यात्मिक साक्षात्कार के विषय में विविध सुझाव प्रस्तुत किए गए, किन्तु भगवान् चैतन्य ने एक को छोड़कर सबको अस्वीकार कर दिया—कि मनुष्य शुद्ध भक्तों की संगति में भगवान् की महिमा का श्रवण करे। यह सबके लिए स्वीकार्य है, विशेषतः इस युग में। मनुष्य को शुद्ध भक्तों से भगवान् के कार्यकलापों का श्रवण करने में स्वयं को संलग्न करना चाहिए। यही मानवजाति के लिए सर्वोच्च आशीर्वाद माना जाता है।"}
{"ref": "sb/3/15/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> कामं भवः स्ववृजिनैर्निरयेषु नः स्ता-\n> च्चेतोऽलिवद्यदि नु ते पदयो रमेत ।\n> वाचश्च नस्तुलसिवद्यदि तेऽङ्घ्रि शोभाः\n> पूर्येत ते गुणगणैर्यदि कर्णरन्ध्रः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*कामम्*—जितना योग्य हो; *भवः*—जन्म; *स्व-वृजिनैः*—अपने ही पापकर्मों द्वारा; *निरयेषु*—निम्न योनियों में; *नः*—हमारा; *स्तात्*—हो जाए; *चेतः*—मन; *अलि-वत्*—भौंरों के समान; *यदि*—यदि; *नु*—हो सकता है; *ते*—आपके; *पदयोः*—आपके चरणकमलों में; *रमेत*—संलग्न हों; *वाचः*—वचन; *च*—और; *नः*—हमारे; *तुलसि-वत्*—तुलसी पत्रों के समान; *यदि*—यदि; *ते*—आपके; *अङ्घ्रि*—आपके चरणकमलों में; *शोभाः*—सुशोभित; *पूर्येत*—भर जाएँ; *ते*—आपके; *गुण-गणैः*—दिव्य गुणों से; *यदि*—यदि; *कर्ण-रन्ध्रः*—कानों के छिद्र।", "translation": "**हे प्रभु, हम प्रार्थना करते हैं कि आप हमें किसी भी नारकीय जीवन-दशा में जन्म लेने दें, बस इतना ही कि हमारे हृदय एवं मन सदा आपके चरणकमलों की सेवा में संलग्न रहें, हमारे वचन [आपके कार्यकलापों का गुणगान करने से] उसी प्रकार सुशोभित हों जिस प्रकार तुलसी पत्र आपके चरणकमलों में अर्पित किए जाने पर सुशोभित होते हैं, और जब तक हमारे कान सदा आपके दिव्य गुणों के कीर्तन से भरे रहें।**", "purport": "चारों ऋषि अब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समक्ष अपनी विनम्रता अर्पित करते हैं, क्योंकि उन्होंने भगवान् के दो अन्य भक्तों को शाप देने में अहंकार किया था। जय एवं विजय, वे दो द्वारपाल जिन्होंने उन्हें वैकुण्ठ-लोक में प्रवेश करने से रोका था, निश्चय ही अपराधी थे, किन्तु वैष्णव होने के नाते चारों ऋषियों को उन्हें क्रोध में शाप नहीं देना चाहिए था। उस घटना के पश्चात उन्हें यह बोध हुआ कि उन्होंने भगवान् के भक्तों को शाप देकर अनुचित कार्य किया है, और उन्होंने भगवान् से प्रार्थना की कि नारकीय जीवन-दशा में भी उनका मन भगवान् नारायण के चरणकमलों की सेवा की प्रवृत्ति से विचलित न हो। जो भगवान् के भक्त हैं, वे किसी भी जीवन-दशा से भयभीत नहीं होते, बशर्ते भगवान् की सेवा में निरन्तर संलग्नता बनी रहे। नारायण-पर, अर्थात् जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण के भक्त हैं, उनके विषय में कहा गया है, na kutaścana bibhyati (भा. 6.17.28)। वे नारकीय दशा में प्रवेश करने से भयभीत नहीं होते, क्योंकि वे भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहने के कारण, उनके लिए स्वर्ग अथवा नरक एक समान है। भौतिक जीवन में स्वर्ग एवं नरक दोनों एक ही हैं, क्योंकि वे भौतिक हैं; किसी भी स्थान पर भगवान् की सेवा में संलग्नता नहीं होती। अतएव जो भगवान् की सेवा में संलग्न हैं, वे स्वर्ग एवं नरक में कोई भेद नहीं देखते; केवल भौतिकतावादी ही एक को दूसरे से अधिक पसन्द करते हैं।\n\nइन चारों भक्तों ने भगवान् से प्रार्थना की कि यद्यपि वे नरक में जा सकते हैं क्योंकि उन्होंने भक्तों को शाप दिया था, फिर भी वे भगवान् की सेवा को न भूलें। भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा तीन प्रकार से की जाती है—शरीर से, मन से एवं वचनों से। यहाँ ऋषि प्रार्थना करते हैं कि उनके वचन सदा परमेश्वर की महिमा-गान में संलग्न रहें। मनुष्य अलंकृत भाषा में अत्यन्त सुन्दर बोल सकता है अथवा वह नियन्त्रित व्याकरणिक प्रस्तुति में निपुण हो सकता है, किन्तु यदि उसके वचन भगवान् की सेवा में संलग्न न हों, तो उनमें न कोई स्वाद होता है, न कोई वास्तविक उपयोग। यहाँ तुलसी पत्रों का उदाहरण दिया गया है। तुलसी पत्र औषधीय अथवा रोगाणुनाशक दृष्टि से भी अत्यन्त उपयोगी है। यह पवित्र माना जाता है और भगवान् के चरणकमलों में अर्पित किया जाता है। तुलसी पत्र में अनेक उत्तम गुण हैं, किन्तु यदि इसे भगवान् के चरणकमलों में अर्पित न किया जाए, तो तुलसी का अधिक महत्त्व अथवा मूल्य नहीं हो सकता। इसी प्रकार, मनुष्य अलंकारिक अथवा व्याकरणिक दृष्टि से अत्यन्त सुन्दर बोल सकता है, जिसकी भौतिकतावादी श्रोतागण अत्यधिक सराहना कर सकते हैं, किन्तु यदि उसके वचन भगवान् की सेवा में अर्पित न हों, तो वे निरर्थक हैं। कानों के छिद्र अत्यन्त छोटे हैं और किसी भी तुच्छ ध्वनि से भरे जा सकते हैं, तो वे भगवान् की महिमा जैसे महान कम्पन को कैसे ग्रहण कर सकते हैं? इसका उत्तर यह है कि कानों के छिद्र आकाश के समान हैं। जिस प्रकार आकाश को कभी भरा नहीं जा सकता, उसी प्रकार कान का गुण ऐसा है कि मनुष्य विविध प्रकार के कम्पन उसमें उँडेलता रहे, फिर भी वह अधिकाधिक कम्पन ग्रहण करने में समर्थ रहता है। यदि भक्त को भगवान् की महिमा का निरन्तर श्रवण करने का अवसर मिले, तो वह नरक जाने से भयभीत नहीं होता। यही हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे के कीर्तन का लाभ है। मनुष्य को किसी भी दशा में रखा जाए, किन्तु भगवान् उसे हरे कृष्ण का कीर्तन करने का विशेषाधिकार देते हैं। जीवन की किसी भी दशा में, यदि कोई कीर्तन करता रहे, तो वह कभी अप्रसन्न नहीं होगा।"}
{"ref": "sb/3/15/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/15/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रादुश्चकर्थ यदिदं पुरुहूत रूपं\n> तेनेश निर्वृतिमवापुरलं दृशो नः ।\n> तस्मा इदं भगवते नम इद्विधेम\n> योऽनात्मनां दुरुदयो भगवान् प्रतीतः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*प्रादुश्चकर्थ*—आपने प्रकट किया है; *यत्*—जो; *इदम्*—यह; *पुरुहूत*—हे महान पूजित; *रूपम्*—नित्य रूप; *तेन*—उस रूप द्वारा; *ईश*—हे प्रभु; *निर्वृतिम्*—सन्तुष्टि; *अवापुः*—प्राप्त की; *अलम्*—इतनी अधिक; *दृशः*—दृष्टि; *नः*—हमारी; *तस्मै*—उन्हें; *इदम्*—यह; *भगवते*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *नमः*—प्रणाम; *इत्*—केवल; *विधेम*—हम अर्पित करें; *यः*—जो; *अनात्मनाम्*—जो अल्पबुद्धि हैं उनके लिए; *दुरुदयः*—दृश्य नहीं हो सकते; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *प्रतीतः*—हमारे द्वारा देखे गए हैं।", "translation": "**हे प्रभु, अतएव हम आपके उस नित्य रूप को, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप को, अपना सादर प्रणाम अर्पित करते हैं, जिसे आपने हमारे समक्ष इतनी कृपापूर्वक प्रकट किया है। आपका परम, नित्य रूप अभागे, अल्पबुद्धि व्यक्तियों द्वारा नहीं देखा जा सकता, किन्तु हम इसे देखकर अपने मन एवं दृष्टि में अत्यधिक सन्तुष्ट हैं।**", "purport": "चारों ऋषि अपने आध्यात्मिक जीवन के आरम्भ में निर्विशेषवादी थे, किन्तु बाद में, अपने पिता एवं आध्यात्मिक गुरु ब्रह्मा की कृपा से, उन्होंने भगवान् के नित्य, आध्यात्मिक रूप को समझ लिया और पूर्णतः सन्तुष्ट हुए। दूसरे शब्दों में, जो अध्यात्मवादी निराकार ब्रह्म अथवा स्थानिक परमात्मा की अभिलाषा करते हैं, वे पूर्णतः सन्तुष्ट नहीं होते और और अधिक की लालसा करते रहते हैं। यदि वे अपने मन में सन्तुष्ट भी हों, तो भी दिव्य दृष्टि से उनके नेत्र सन्तुष्ट नहीं होते। किन्तु जैसे ही ऐसे व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार कर लेते हैं, वे सब प्रकार से सन्तुष्ट हो जाते हैं। दूसरे शब्दों में, वे भक्त बन जाते हैं और भगवान् के रूप को निरन्तर देखना चाहते हैं। ब्रह्म-संहिता में पुष्टि की गई है कि जिसने प्रेम के अंजन से अपने नेत्रों को आँजकर श्रीकृष्ण के प्रति दिव्य प्रेम विकसित कर लिया है, वह भगवान् के नित्य रूप का निरन्तर दर्शन करता है। इस सन्दर्भ में प्रयुक्त विशिष्ट शब्द, अनात्मनाम्, उन व्यक्तियों को इंगित करता है जिनका मन एवं इन्द्रियों पर कोई नियन्त्रण नहीं है और जो अतएव कल्पना करते हैं तथा भगवान् से एक हो जाना चाहते हैं। ऐसे व्यक्ति भगवान् के नित्य रूप के दर्शन का आनन्द नहीं पा सकते। निर्विशेषवादियों एवं तथाकथित योगियों के लिए भगवान् सदा योगमाया के परदे से छिपे रहते हैं। भगवद्गीता कहती है कि जब भगवान् श्रीकृष्ण पृथ्वी की सतह पर विद्यमान थे, तब भी, यद्यपि उन्हें सब देखते थे, तथापि निर्विशेषवादी एवं तथाकथित योगी उन्हें नहीं देख सके, क्योंकि वे भक्तिमयी दृष्टि से विहीन थे। निर्विशेषवादियों एवं तथाकथित योगियों का सिद्धान्त यह है कि परमेश्वर माया के सम्पर्क में आने पर एक विशेष रूप धारण कर लेते हैं, यद्यपि वस्तुतः उनका कोई रूप नहीं है। निर्विशेषवादियों एवं तथाकथित योगियों की यही धारणा उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को उनके यथार्थ रूप में देखने से रोकती है। अतएव भगवान् ऐसे अभक्तों की दृष्टि से सदा परे रहते हैं। चारों ऋषि भगवान् के प्रति इतने अनुगृहीत हुए कि उन्होंने उन्हें बार-बार अपना सादर प्रणाम अर्पित किया।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के पंद्रहवें अध्याय, जिसका नाम \"भगवद्धाम का वर्णन\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/16/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> इति तद् गृणतां तेषां मुनीनां योगधर्मिणाम् ।\n> प्रतिनन्द्य जगादेदं विकुण्ठनिलयो विभुः ॥ १ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा उवाच*—ब्रह्माजी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *तत्*—वचन; *गृणताम्*—प्रशंसा करते हुए; *तेषाम्*—उनकी; *मुनीनाम्*—उन चारों मुनियों की; *योग-धर्मिणाम्*—परम के साथ युक्त होने में संलग्न; *प्रतिनन्द्य*—अभिनन्दन करने के पश्चात्; *जगाद*—कहा; *इदम्*—ये शब्द; *विकुण्ठ-निलयः*—जिनका धाम चिन्ता से रहित है; *विभुः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।", "translation": "**ब्रह्माजी ने कहा: मुनियों के सुन्दर वचनों के लिए इस प्रकार उनका अभिनन्दन करने के पश्चात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने, जिनका धाम भगवद्धाम में है, इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> एतौ तौ पार्षदौ मह्यं जयो विजय एव च ।\n> कदर्थीकृत्य मां यद्वो बह्वक्रातामतिक्रमम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *एतौ*—ये दोनों; *तौ*—वे; *पार्षदौ*—पार्षद; *मह्यम्*—मेरे; *जयः*—जय नामक; *विजयः*—विजय नामक; *एव*—निश्चय ही; *च*—तथा; *कदर्थी-कृत्य*—उपेक्षा करके; *माम्*—मेरी; *यत्*—जो; *वः*—तुम्हारे प्रति; *बहु*—महान्; *अक्रातम्*—किया है; *अतिक्रमम्*—अपराध।", "translation": "**भगवान् ने कहा: मेरे ये पार्षद, जय और विजय नाम के, मेरी उपेक्षा करने के कारण तुम्हारे प्रति महान् अपराध कर बैठे हैं।**", "purport": "भगवान् के किसी भक्त के चरणों में अपराध करना एक महान् भूल है। यद्यपि जब कोई जीव वैकुण्ठ को प्राप्त हो जाता है, तब भी उसके अपराध करने की संभावना बनी रहती है, किन्तु अन्तर यह है कि जब कोई वैकुण्ठलोक में होता है, तब यदि संयोगवश वह अपराध कर भी बैठे, तो भगवान् उसकी रक्षा करते हैं। जय और विजय से सम्बद्ध इस वर्तमान घटना में जैसा देखा जाता है, भगवान् और सेवक के व्यवहार का यही उल्लेखनीय तथ्य है। यहाँ प्रयुक्त अतिक्रम शब्द यह संकेत करता है कि किसी भक्त के प्रति अपराध करने पर मनुष्य स्वयं परमेश्वर की ही उपेक्षा करता है।\n\nद्वारपालों ने भूलवश मुनियों को वैकुण्ठलोक में प्रवेश करने से रोका था, किन्तु क्योंकि वे भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न थे, अतएव उन्नत भक्तगण उनके विनाश की अपेक्षा नहीं करते थे। उस स्थान पर भगवान् की उपस्थिति भक्तों के हृदयों को अत्यन्त प्रिय लगी। भगवान् समझ गए कि यह कष्ट इसलिए हुआ क्योंकि मुनियों ने उनके चरणकमलों का दर्शन नहीं किया था, और इसी कारण वे स्वयं वहाँ जाकर उन्हें प्रसन्न करना चाहते थे। भगवान् इतने करुणामय हैं कि यदि भक्त के मार्ग में कोई बाधा भी आ जाए, तो वे स्वयं इस प्रकार से सब व्यवस्था कर देते हैं कि भक्त उनके चरणकमलों के दर्शन से वंचित न रहे। इसका एक अति उत्तम उदाहरण हरिदास ठाकुर के जीवन में मिलता है। जब चैतन्य महाप्रभु जगन्नाथ पुरी में निवास कर रहे थे, तब हरिदास ठाकुर, जो जन्म से मुसलमान थे, उनके साथ थे। हिन्दू मन्दिरों में, विशेषकर उन दिनों में, हिन्दू के अतिरिक्त किसी को प्रवेश की अनुमति नहीं थी। यद्यपि हरिदास ठाकुर अपने आचरण में समस्त हिन्दुओं में श्रेष्ठ थे, तथापि वे स्वयं को मुसलमान मानते थे और मन्दिर में प्रवेश नहीं करते थे। भगवान् चैतन्य उनकी विनम्रता को समझ सकते थे, और क्योंकि वे मन्दिर के दर्शन हेतु नहीं जाते थे, अतः भगवान् चैतन्य स्वयं, जो जगन्नाथ से अभिन्न हैं, प्रतिदिन आकर हरिदास ठाकुर के साथ बैठा करते थे। यहाँ श्रीमद्भागवत में भी हमें भगवान् का यही व्यवहार मिलता है। उनके भक्तों को उनके चरणकमलों का दर्शन करने से रोका गया था, किन्तु भगवान् स्वयं उन्हीं चरणकमलों से उनके दर्शन हेतु आ गए, जिनकी वे अभिलाषा कर रहे थे। यह भी उल्लेखनीय है कि वे लक्ष्मीदेवी के साथ आए थे। लक्ष्मीदेवी का दर्शन सामान्य व्यक्तियों को नहीं होता, किन्तु भगवान् इतने दयालु थे कि यद्यपि भक्तों ने ऐसे सम्मान की कामना नहीं की थी, तथापि वे लक्ष्मीदेवी के साथ उनके समक्ष प्रकट हुए।"}
{"ref": "sb/3/16/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्वेतयोर्धृतो दण्डो भवद्भिर्मामनुव्रतैः ।\n> स एवानुमतोऽस्माभिर्मुनयो देवहेलनात् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *तु*—किन्तु; *एतयोः*—जय तथा विजय दोनों के विषय में; *धृतः*—दिया गया है; *दण्डः*—दण्ड; *भवद्भिः*—तुम्हारे द्वारा; *माम्*—मेरे प्रति; *अनुव्रतैः*—समर्पित; *सः*—वह; *एव*—निश्चय ही; *अनुमतः*—अनुमोदित है; *अस्माभिः*—मेरे द्वारा; *मुनयः*—हे महान् मुनिगण; *देव*—तुम्हारे प्रति; *हेलनात्*—अपराध के कारण।", "translation": "**हे महान् मुनिगण, तुमने, जो मेरे प्रति समर्पित हो, इन्हें जो दण्ड दिया है, उसका मैं अनुमोदन करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्वः प्रसादयाम्यद्य ब्रह्म दैवं परं हि मे ।\n> तद्धीत्यात्मकृतं मन्ये यत्स्वपुम्भिरसत्कृताः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तत्*—इसलिए; *वः*—तुम मुनियों से; *प्रसादयामि*—मैं तुम्हारी क्षमा माँगता हूँ; *अद्य*—अभी; *ब्रह्म*—ब्राह्मणगण; *दैवम्*—सर्वाधिक प्रिय व्यक्ति; *परम्*—सर्वोच्च; *हि*—क्योंकि; *मे*—मेरे; *तत्*—वह अपराध; *हि*—क्योंकि; *इति*—इस प्रकार; *आत्म-कृतम्*—मेरे द्वारा किया गया; *मन्ये*—मैं मानता हूँ; *यत्*—जो; *स्व-पुम्भिः*—मेरे अपने पार्षदों द्वारा; *असत्-कृताः*—अनादृत हुए।", "translation": "**मेरे लिए ब्राह्मण सर्वोच्च और सर्वाधिक प्रिय व्यक्ति है। मेरे पार्षदों ने जो अनादर प्रदर्शित किया है, वह वस्तुतः मेरे द्वारा ही प्रदर्शित हुआ है, क्योंकि द्वारपाल मेरे सेवक हैं। मैं इसे अपना ही अपराध मानता हूँ; अतः जो घटना घटी है, उसके लिए मैं तुमसे क्षमा माँगता हूँ।**", "purport": "भगवान् सदैव ब्राह्मणों और गौओं के पक्ष में रहते हैं, और इसीलिए कहा गया है—गो-ब्राह्मण-हिताय च। भगवान् श्रीकृष्ण, अथवा विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, ब्राह्मणों के आराध्य देव भी हैं। वैदिक साहित्य में, ऋग्वेद के ऋग्-मन्त्र सूक्तों में, यह कहा गया है कि जो वस्तुतः ब्राह्मण हैं, वे सदैव विष्णु के चरणकमलों की ओर ही दृष्टि रखते हैं—ॐ तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः। जो योग्य ब्राह्मण हैं, वे केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विष्णु-रूप की ही आराधना करते हैं, जिसका अर्थ है कृष्ण, राम तथा विष्णु के समस्त विस्तार। जो तथाकथित ब्राह्मण ब्राह्मणों के कुल में उत्पन्न होकर भी वैष्णवों के विरुद्ध कार्य करता है, उसे ब्राह्मण नहीं माना जा सकता, क्योंकि ब्राह्मण का अर्थ है वैष्णव और वैष्णव का अर्थ है ब्राह्मण। जो भगवान् का भक्त बन गया है, वह भी ब्राह्मण है। सूत्र है—ब्रह्म जानातीति ब्राह्मणः। ब्राह्मण वह है जिसने ब्रह्म को समझ लिया है, और वैष्णव वह है जिसने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझ लिया है। ब्रह्म-साक्षात्कार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साक्षात्कार का आरम्भ है। जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझ लेता है, वह परम के निराकार स्वरूप को भी जान लेता है, जो ब्रह्म है। अतः जो वैष्णव बन जाता है, वह पहले से ही ब्राह्मण है। यह ध्यान देने योग्य है कि इस अध्याय में स्वयं भगवान् द्वारा वर्णित ब्राह्मण की महिमा उनके भक्त-ब्राह्मण, अर्थात् वैष्णव की ओर संकेत करती है। इसे कभी इस प्रकार न समझा जाए कि इस सन्दर्भ में उन तथाकथित ब्राह्मणों की चर्चा है, जो ब्राह्मण-कुलों में उत्पन्न होकर भी ब्राह्मणोचित गुणों से रहित हैं।"}
{"ref": "sb/3/16/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्नामानि च गृह्णाति लोको भृत्ये कृतागसि ।\n> सोऽसाधुवादस्तत्कीर्तिं हन्ति त्वचमिवामयः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिसके; *नामानि*—नाम; *च*—तथा; *गृह्णाति*—लेते हैं; *लोकः*—सामान्य जन; *भृत्ये*—जब कोई सेवक; *कृत-आगसि*—कुछ अनुचित कर बैठता है; *सः*—वह; *असाधु-वादः*—निन्दा; *तत्*—उस व्यक्ति की; *कीर्तिम्*—प्रतिष्ठा; *हन्ति*—नष्ट करती है; *त्वचम्*—त्वचा को; *इव*—जैसे; *आमयः*—कुष्ठ।", "translation": "**किसी सेवक द्वारा किया गया अनुचित कार्य सामान्य जनों को उसके स्वामी की निन्दा करने की ओर प्रवृत्त करता है, ठीक जैसे शरीर के किसी भी अंग पर श्वेत कुष्ठ का एक धब्बा समस्त त्वचा को दूषित कर देता है।**", "purport": "अतः वैष्णव को पूर्णतया योग्य होना चाहिए। जैसा कि भागवत में कहा गया है, जो कोई वैष्णव बन गया है, उसमें देवताओं के समस्त सद्गुण विकसित हो जाते हैं। चैतन्य-चरितामृत में छब्बीस गुणों का उल्लेख है। भक्त को सदैव यह देखना चाहिए कि उसकी कृष्णभावनामृत की उन्नति के साथ-साथ उसके वैष्णव-गुण भी बढ़ें। भक्त को निर्दोष होना चाहिए, क्योंकि भक्त द्वारा किया गया कोई भी अपराध पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर एक धब्बा है। भक्त का कर्तव्य है कि वह दूसरों के साथ, विशेषकर भगवान् के किसी अन्य भक्त के साथ अपने व्यवहार में सदैव सचेत रहे।"}
{"ref": "sb/3/16/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यामृतामलयशःश्रवणावगाहः\n> सद्यः पुनाति जगदाश्वपचाद्विकुण्ठः ।\n> सोऽहं भवद्भय उपलब्धसुतीर्थकीर्ति-\n> श्छिन्द्यां स्वबाहुमपि वः प्रतिकूलवृत्तिम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसकी; *अमृत*—अमृत; *अमल*—निर्मल; *यशः*—महिमा; *श्रवण*—श्रवण; *अवगाहः*—में प्रवेश करना; *सद्यः*—तुरन्त; *पुनाति*—पवित्र कर देता है; *जगत्*—विश्व को; *आश्व-पचात्*—यहाँ तक कि कुत्ता खाने वालों सहित; *विकुण्ठः*—चिन्ता से रहित; *सः*—वह व्यक्ति; *अहम्*—मैं हूँ; *भवद्भ्यः*—तुमसे; *उपलब्ध*—प्राप्त; *सु-तीर्थ*—सर्वश्रेष्ठ तीर्थस्थान; *कीर्तिः*—यश; *छिन्द्याम्*—काट दूँगा; *स्व-बाहुम्*—अपनी ही भुजा को; *अपि*—भी; *वः*—तुम्हारे प्रति; *प्रतिकूल-वृत्तिम्*—शत्रुतापूर्ण आचरण करने पर।", "translation": "**समस्त जगत् में कोई भी, चाण्डाल तक, जो कुत्ते का मांस पकाकर तथा खाकर जीवन-यापन करता है, यदि वह कानों द्वारा मेरे नाम, यश आदि के कीर्तन के श्रवण में स्नान करे, तो वह तत्काल पवित्र हो जाता है। अब तुमने मुझे नि:सन्देह अनुभूत कर लिया है; इसीलिए यदि मेरी अपनी भुजा का आचरण तुम्हारे प्रति प्रतिकूल पाया जाए, तो मैं उसे काट फेंकने में संकोच नहीं करूँगा।**", "purport": "यदि मानव समाज के सदस्य कृष्णभावनामृत को ग्रहण करें, तो वास्तविक शुद्धि घटित हो सकती है। यह समस्त वैदिक साहित्य में स्पष्ट रूप से कहा गया है। जो कोई भी पूर्ण निष्ठा के साथ कृष्णभावनामृत को ग्रहण करता है, वह — भले ही वह सदाचार में अधिक उन्नत न हो — शुद्ध हो जाता है। भक्त मानव समाज के किसी भी वर्ग से लिया जा सकता है, यद्यपि यह अपेक्षित नहीं कि समाज के समस्त वर्गों का प्रत्येक व्यक्ति सदाचारी हो। जैसा कि इस श्लोक में तथा भगवद्गीता में अनेक स्थलों पर कहा गया है, यदि कोई ब्राह्मण-कुल में जन्मा न हो, अथवा चाण्डालों के कुल में भी जन्मा हो, तो भी यदि वह केवल कृष्णभावनामृत को ग्रहण कर ले, तो वह तत्काल शुद्ध हो जाता है। भगवद्गीता के नवें अध्याय के तीसवें से बत्तीसवें श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि यद्यपि कोई मनुष्य सदाचारी न हो, यदि वह केवल कृष्णभावनामृत को ग्रहण कर ले, तो वह साधु व्यक्ति समझा जाता है। जब तक मनुष्य इस भौतिक जगत् में है, तब तक अन्यों के साथ अपने व्यवहार में उसके दो भिन्न सम्बन्ध होते हैं — एक सम्बन्ध शरीर से सम्बद्ध है, और दूसरा सम्बन्ध आत्मा से सम्बद्ध है। जहाँ तक शारीरिक कार्यों अथवा सामाजिक गतिविधियों का प्रश्न है, यद्यपि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक तल पर शुद्ध हो जाता है, तथापि कभी-कभी देखा जाता है कि वह अपने शारीरिक सम्बन्धों के अनुरूप कार्य करता है। यदि चाण्डाल (निम्नतम जाति) के कुल में जन्मा कोई भक्त कभी अपनी अभ्यासगत गतिविधियों में संलग्न पाया जाये, तो उसे चाण्डाल नहीं माना जाना चाहिए। दूसरे शब्दों में, किसी वैष्णव का मूल्यांकन उसके शरीर के आधार पर नहीं किया जाना चाहिए। शास्त्र कहता है कि किसी को भी मन्दिर में स्थित अर्चाविग्रह को काठ अथवा पत्थर का बना नहीं समझना चाहिए, और किसी को भी यह नहीं समझना चाहिए कि निम्न-जाति के कुल से आया हुआ कोई व्यक्ति, जिसने कृष्णभावनामृत को ग्रहण कर लिया है, अब भी उसी निम्न जाति का है। ये दृष्टिकोण वर्जित हैं, क्योंकि जो कोई भी कृष्णभावनामृत को ग्रहण करता है, वह पूर्णतः शुद्ध समझा जाता है। वह कम-से-कम शुद्धि की प्रक्रिया में संलग्न तो है, और यदि वह कृष्णभावनामृत के सिद्धान्त पर अडिग रहे, तो वह शीघ्र ही पूर्णतः शुद्ध हो जायेगा। निष्कर्ष यह है कि यदि कोई पूर्ण गम्भीरता से कृष्णभावनामृत को ग्रहण करे, तो उसे पहले से ही शुद्ध समझा जाना चाहिए, और कृष्ण उसे सब प्रकार से संरक्षण देने को उद्यत हैं। भगवान् यहाँ आश्वासन देते हैं कि वे अपने भक्त को संरक्षण देने को उद्यत हैं, चाहे इसके लिए अपने ही शरीर का कोई अंग क्यों न काटना पड़े।"}
{"ref": "sb/3/16/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्सेवया चरणपद्मपवित्ररेणुं\n> सद्यःक्षताखिलमलं प्रतिलब्धशीलम् ।\n> न श्रीर्विरक्तमपि मां विजहाति यस्याः\n> प्रेक्षालवार्थ इतरे नियमान् वहन्ति ॥ ७ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिसकी; *सेवया*—सेवा से; *चरण*—चरण; *पद्म*—कमल; *पवित्र*—पवित्र; *रेणुम्*—धूल; *सद्यः*—तुरन्त; *क्षत*—मिटा दिए; *अखिल*—समस्त; *मलम्*—पाप; *प्रतिलब्ध*—प्राप्त; *शीलम्*—स्वभाव; *न*—नहीं; *श्रीः*—लक्ष्मीदेवी; *विरक्तम्*—कोई आसक्ति न रखते हुए; *अपि*—यद्यपि; *माम्*—मुझे; *विजहाति*—छोड़ती हैं; *यस्याः*—लक्ष्मीदेवी की; *प्रेक्षा-लव-अर्थः*—थोड़ी-सी कृपा प्राप्त करने हेतु; *इतरे*—अन्य, यथा ब्रह्माजी; *नियमान्*—पवित्र व्रत; *वहन्ति*—पालन करते हैं।", "translation": "**भगवान् ने आगे कहा: क्योंकि मैं अपने भक्तों का सेवक हूँ, अतः मेरे चरणकमल इतने पवित्र हो गए हैं कि वे तुरन्त समस्त पापों को मिटा देते हैं, और मैंने ऐसा स्वभाव अर्जित कर लिया है कि लक्ष्मीदेवी मुझे नहीं छोड़तीं, यद्यपि मुझे उनके प्रति कोई आसक्ति नहीं है और अन्य लोग उनके सौन्दर्य की प्रशंसा करते हैं तथा उनसे थोड़ी-सी भी कृपा प्राप्त करने हेतु पवित्र व्रतों का पालन करते हैं।**", "purport": "भगवान् और उनके भक्त के बीच का सम्बन्ध दिव्य रूप से अति सुन्दर है। जैसे भक्त सोचता है कि वह भगवान् का भक्त होने के कारण ही समस्त सद्गुणों में उन्नत हुआ है, वैसे ही भगवान् भी सोचते हैं कि सेवक के प्रति अपनी भक्ति के कारण ही उनकी समस्त दिव्य महिमाएँ बढ़ी हैं। दूसरे शब्दों में, जैसे भक्त सदैव भगवान् की सेवा करने को उत्सुक रहता है, वैसे ही भगवान् भी सदैव भक्त की सेवा करने को उत्सुक रहते हैं। भगवान् यहाँ स्वीकार करते हैं कि यद्यपि उनमें निश्चय ही यह गुण है कि जो कोई उनके चरणकमलों की धूल का एक छोटा-सा कण भी प्राप्त कर लेता है, वह तत्काल एक महान् व्यक्ति बन जाता है, तथापि यह महानता उनके भक्त के प्रति उनके स्नेह के कारण है। इसी स्नेह के कारण लक्ष्मीदेवी उन्हें नहीं छोड़तीं, और एक नहीं अपितु सहस्रों लक्ष्मियाँ उनकी सेवा में संलग्न रहती हैं। भौतिक जगत् में, लक्ष्मीदेवी से थोड़ी-सी कृपा मात्र प्राप्त करने हेतु, लोग तप तथा तपस्या के अनेक कठोर नियमों का पालन करते हैं। भगवान् भक्त की ओर से तनिक भी असुविधा सहन नहीं कर सकते। अतः वे भक्त-वत्सल के रूप में विख्यात हैं।"}
{"ref": "sb/3/16/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहं तथाद्मि यजमानहविर्विताने\n> श्च्योतद्घृतप्लुतमदन् हुतभुङ्मुखेन ।\n> यद्ब्राह्मणस्य मुखतश्चरतोऽनुघासं\n> तुष्टस्य मय्यवहितैर्निजकर्मपाकैः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *तथा*—दूसरी ओर; *अद्मि*—मैं खाता हूँ; *यजमान*—यजमान द्वारा; *हविः*—आहुतियाँ; *विताने*—यज्ञाग्नि में; *श्च्योतत्*—डालते हुए; *घृत*—घी; *प्लुतम्*—मिश्रित; *अदन्*—खाते हुए; *हुत-भुक्*—यज्ञाग्नि; *मुखेन*—मुख से; *यत्*—जैसे; *ब्राह्मणस्य*—ब्राह्मण के; *मुखतः*—मुख से; *चरतः*—कार्य करते हुए; *अनुघासम्*—ग्रास; *तुष्टस्य*—सन्तुष्ट; *मयि*—मुझे; *अवहितैः*—अर्पित; *निज*—अपने; *कर्म*—कार्य; *पाकैः*—फलों द्वारा।", "translation": "**यजमानों द्वारा यज्ञाग्नि में, जो मेरे ही मुखों में से एक है, अर्पित आहुतियों का मैं उतने आनन्द से भोग नहीं करता, जितने आनन्द से मैं उन घी से परिपूर्ण व्यंजनों का करता हूँ, जो उन ब्राह्मणों के मुखों को अर्पित किए जाते हैं, जिन्होंने अपने कार्यों के फल मुझे समर्पित कर दिए हैं और जो सदैव मेरे प्रसाद से सन्तुष्ट रहते हैं।**", "purport": "भगवान् का भक्त, अथवा वैष्णव, भगवान् को अर्पित किए बिना कुछ भी ग्रहण नहीं करता। क्योंकि वैष्णव अपने समस्त कार्यों के फल भगवान् को समर्पित कर देता है, अतः वह कोई भी खाद्य पदार्थ तब तक नहीं चखता जब तक वह पहले उन्हें अर्पित न कर दे। भगवान् भी वैष्णव के मुख को, अपने को अर्पित किए गए समस्त खाद्य पदार्थ देने में आनन्द लेते हैं। इस श्लोक से स्पष्ट है कि भगवान् यज्ञाग्नि तथा ब्राह्मण के मुख के माध्यम से भोजन करते हैं। भगवान् की तुष्टि के लिए अनेक पदार्थ—अन्न, घी आदि—यज्ञ में अर्पित किए जाते हैं। भगवान् ब्राह्मणों तथा भक्तों से यज्ञ की आहुतियाँ स्वीकार करते हैं, और अन्यत्र कहा गया है कि जो कुछ भी ब्राह्मणों तथा वैष्णवों को खिलाने हेतु दिया जाता है, उसे भी भगवान् स्वीकार करते हैं। किन्तु यहाँ कहा गया है कि वे ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के मुखों को अर्पित आहुतियों को और भी अधिक आनन्द से स्वीकार करते हैं। इसका सर्वोत्तम उदाहरण अद्वैत प्रभु के जीवन में, हरिदास ठाकुर के साथ उनके व्यवहार में मिलता है। यद्यपि हरिदास मुसलमान परिवार में उत्पन्न हुए थे, तथापि अद्वैत प्रभु ने एक पवित्र अग्नि-यज्ञ के अनुष्ठान के पश्चात् प्रसाद का प्रथम पात्र उन्हें ही अर्पित किया। हरिदास ठाकुर ने उन्हें सूचित किया कि वे मुसलमान परिवार में उत्पन्न हुए थे और पूछा कि अद्वैत प्रभु किसी उन्नत ब्राह्मण के स्थान पर एक मुसलमान को प्रथम पात्र क्यों अर्पित कर रहे हैं। अपनी विनम्रता के कारण हरिदास ने स्वयं को मुसलमान कहकर अपनी निन्दा की, किन्तु अद्वैत प्रभु ने, एक अनुभवी भक्त होने के नाते, उन्हें वास्तविक ब्राह्मण के रूप में स्वीकार किया। अद्वैत प्रभु ने यह कहा कि हरिदास ठाकुर को प्रथम पात्र अर्पित करके वे एक लाख ब्राह्मणों को भोजन कराने का फल प्राप्त कर रहे थे। निष्कर्ष यह है कि यदि कोई एक ब्राह्मण अथवा वैष्णव को भोजन करा सके, तो यह लाखों यज्ञ करने से श्रेष्ठ है। अतः इस युग में यह संस्तुत किया जाता है कि हरेर्नाम [आदि १७.२१]—भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन—और वैष्णव को प्रसन्न करना ही स्वयं को आध्यात्मिक जीवन तक उन्नत करने का एकमात्र साधन है।"}
{"ref": "sb/3/16/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> येषां बिभर्म्यहमखण्डविकुण्ठयोग-\n> मायाविभूतिरमलाङ्घ्रि रजः किरीटैः ।\n> विप्रांस्तु को न विषहेत यदर्हणाम्भः\n> सद्यः पुनाति सहचन्द्रललामलोकान् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*येषाम्*—ब्राह्मणों की; *बिभर्मि*—मैं धारण करता हूँ; *अहम्*—मैं; *अखण्ड*—अखण्ड; *विकुण्ठ*—अबाधित; *योग-माया*—अन्तरंगा शक्ति; *विभूतिः*—ऐश्वर्य; *अमल*—पवित्र; *अङ्घ्रि*—चरणों की; *रजः*—धूल; *किरीटैः*—अपने मुकुट पर; *विप्रान्*—ब्राह्मणों को; *तु*—तब; *कः*—कौन; *न*—नहीं; *विषहेत*—धारण करेगा; *यत्*—परमेश्वर का; *अर्हण-अम्भः*—जल जिसने चरणों को धोया है; *सद्यः*—तुरन्त; *पुनाति*—पवित्र करता है; *सह*—सहित; *चन्द्र-ललाम*—शिवजी; *लोकान्*—तीनों लोक।", "translation": "**मैं अपनी अबाधित अन्तरंगा शक्ति का स्वामी हूँ, और गंगा का जल मेरे चरणों को धोने के पश्चात् बचा हुआ अवशेष है। वह जल तीनों लोकों को, शिवजी सहित, जो उसे अपने मस्तक पर धारण करते हैं, पवित्र कर देता है। यदि मैं वैष्णव के चरणों की धूल अपने मस्तक पर धारण कर सकता हूँ, तो ऐसा करने से कौन इनकार करेगा?**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अन्तरंगा तथा बहिरंगा शक्तियों में अन्तर यह है कि अन्तरंगा शक्ति में, अथवा आध्यात्मिक जगत् में, समस्त ऐश्वर्य अविचल हैं, जबकि बहिरंगा अथवा भौतिक शक्ति में समस्त ऐश्वर्य क्षणिक प्रकटीकरण हैं। आध्यात्मिक तथा भौतिक दोनों जगतों में भगवान् की सर्वोच्चता समान है, किन्तु आध्यात्मिक जगत् को भगवद्धाम कहा जाता है, और भौतिक जगत् को माया का राज्य कहा जाता है। माया का अर्थ है वह जो वस्तुतः तथ्य नहीं है। भौतिक जगत् का ऐश्वर्य एक प्रतिबिम्ब है। भगवद्गीता में कहा गया है कि यह भौतिक जगत् ठीक उस वृक्ष के समान है जिसकी जड़ें ऊपर तथा शाखाएँ नीचे की ओर हैं। इसका अर्थ है कि भौतिक जगत् आध्यात्मिक जगत् की छाया है। वास्तविक ऐश्वर्य आध्यात्मिक जगत् में है। आध्यात्मिक जगत् में प्रमुख देव स्वयं भगवान् हैं, जबकि भौतिक जगत् में अनेक स्वामी हैं। यही अन्तरंगा तथा बहिरंगा शक्तियों के बीच का अन्तर है। भगवान् कहते हैं कि यद्यपि वे अन्तरंगा शक्ति के प्रमुख तत्त्व हैं और यद्यपि भौतिक जगत् उनके चरणों को धोने वाले जल मात्र से पवित्र हो जाता है, तथापि वे ब्राह्मण तथा वैष्णव का सर्वाधिक आदर करते हैं। जब स्वयं भगवान् वैष्णव तथा ब्राह्मण को इतना आदर अर्पित करते हैं, तो कोई ऐसे व्यक्तियों को ऐसा आदर कैसे अस्वीकार कर सकता है?"}
{"ref": "sb/3/16/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये मे तनूर्द्विजवरान्दुहतीर्मदीया\n> भूतान्यलब्धशरणानि च भेदबुद्ध्या ।\n> द्रक्ष्यन्त्यघक्षतदृशो ह्यहिमन्यवस्तान्\n> गृध्रा रुषा मम कुषन्त्यधिदण्डनेतुः ॥ १० ॥", "synonyms": "*ये*—जो व्यक्ति; *मे*—मेरा; *तनूः*—शरीर; *द्विज-वरान्*—ब्राह्मणों में श्रेष्ठ; *दुहतीः*—गौएँ; *मदीयाः*—मुझसे सम्बन्धित; *भूतानि*—जीव; *अलब्ध-शरणानि*—रक्षाहीन; *च*—तथा; *भेद-बुद्ध्या*—भिन्न मानते हुए; *द्रक्ष्यन्ति*—देखते हैं; *अघ*—पाप से; *क्षत*—क्षीण हो गई है; *दृशः*—जिनकी निर्णय-शक्ति; *हि*—क्योंकि; *अहि*—सर्प के समान; *मन्यवः*—क्रुद्ध; *तान्*—उन्हीं व्यक्तियों को; *गृध्राः*—गिद्ध-तुल्य दूत; *रुषा*—क्रोधपूर्वक; *मम*—मेरे; *कुषन्ति*—फाड़ डालते हैं; *अधिदण्ड-नेतुः*—दण्ड के अधीक्षक, यमराज के।", "translation": "**ब्राह्मण, गौएँ तथा रक्षाहीन प्राणी मेरे अपने शरीर हैं। जिनकी निर्णय-शक्ति अपने ही पाप से क्षीण हो चुकी है, वे इन्हें मुझसे भिन्न मानते हैं। वे ठीक क्रुद्ध सर्पों के समान हैं, और पापी व्यक्तियों के अधीक्षक यमराज के गिद्ध-तुल्य दूत उन्हें क्रोधपूर्वक अपनी चोंचों से फाड़ डालते हैं।**", "purport": "ब्रह्म-संहिता के अनुसार रक्षाहीन प्राणी गौएँ, ब्राह्मण, स्त्रियाँ, बालक तथा वृद्ध जन हैं। इन पाँचों में से इस श्लोक में विशेष रूप से ब्राह्मणों तथा गौओं का उल्लेख किया गया है, क्योंकि भगवान् सदैव ब्राह्मणों तथा गौओं के कल्याण के विषय में चिन्तित रहते हैं और इसी प्रकार उनसे प्रार्थना की जाती है। अतः भगवान् विशेष रूप से शिक्षा देते हैं कि किसी को इन पाँचों से, विशेषकर गौओं तथा ब्राह्मणों से ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए। भागवत के कुछ पाठों में दुहतीः के स्थान पर दुहितॄः शब्द का प्रयोग किया गया है। किन्तु दोनों ही स्थितियों में अर्थ समान है। दुहतीः का अर्थ है \"गौ,\" और दुहितॄः का प्रयोग भी \"गौ\" के अर्थ में किया जा सकता है, क्योंकि गौ को सूर्यदेव की पुत्री माना जाता है। जैसे बालकों की देखभाल माता-पिता द्वारा की जाती है, वैसे ही एक वर्ग के रूप में स्त्रियों की देखभाल पिता, पति अथवा वयस्क पुत्र द्वारा की जानी चाहिए। जो असहाय हैं, उनकी देखभाल उनके सम्बन्धित संरक्षकों द्वारा की जानी चाहिए, अन्यथा संरक्षक यमराज के दण्ड के अधीन होंगे, जो भगवान् द्वारा पापी जीवों के कार्यों का पर्यवेक्षण करने हेतु नियुक्त किए गए हैं। यमराज के सहायकों, अथवा दूतों को, यहाँ गिद्धों की उपमा दी गई है, और जो अपने आश्रितों की रक्षा करने में अपने सम्बन्धित कर्तव्यों का पालन नहीं करते, उनकी तुलना सर्पों से की गई है। गिद्ध सर्पों के साथ अत्यन्त कठोरता से व्यवहार करते हैं, और इसी प्रकार दूत भी उपेक्षाकारी संरक्षकों के साथ अत्यन्त कठोरता से व्यवहार करेंगे।"}
{"ref": "sb/3/16/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये ब्राह्मणान्मयि धिया क्षिपतोऽर्चयन्त-\n> स्तुष्यद्धृदः स्मितसुधोक्षितपद्मवक्त्राः ।\n> वाण्यानुरागकलयात्मजवद् गृणन्तः\n> सम्बोधयन्त्यहमिवाहमुपाहृतस्तैः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*ये*—जो व्यक्ति; *ब्राह्मणान्*—ब्राह्मणों को; *मयि*—मुझमें; *धिया*—बुद्धि से; *क्षिपतः*—कठोर शब्द कहते हुए; *अर्चयन्तः*—आदर करते हुए; *तुष्यत्*—प्रसन्न; *हृदः*—हृदय; *स्मित*—मुसकान; *सुधा*—अमृत; *उक्षित*—भीगे; *पद्म*—कमल-तुल्य; *वक्त्राः*—मुख; *वाण्या*—शब्दों से; *अनुराग-कलया*—प्रेमपूर्ण; *आत्मज-वत्*—पुत्र के समान; *गृणन्तः*—प्रशंसा करते हुए; *सम्बोधयन्ति*—शान्त करते हैं; *अहम्*—मैं; *इव*—जैसे; *अहम्*—मैं; *उपाहृतः*—वश में किया गया; *तैः*—उनके द्वारा।", "translation": "**दूसरी ओर, वे मेरे हृदय को मोह लेते हैं, जो हृदय में प्रसन्न रहते हैं और जो, अपने अमृतमयी मुसकानों से प्रकाशित अपने कमल-तुल्य मुखों के साथ, ब्राह्मणों का आदर करते हैं, यद्यपि ब्राह्मण कठोर शब्द कहते हैं। वे ब्राह्मणों को मेरे ही स्वरूप के रूप में देखते हैं और प्रेमपूर्ण शब्दों से उनकी प्रशंसा करके उन्हें शान्त करते हैं, ठीक जैसे कोई पुत्र किसी क्रुद्ध पिता को मना लेता है अथवा जैसे मैं तुम्हें शान्त कर रहा हूँ।**", "purport": "वैदिक शास्त्रों में अनेक उदाहरणों में यह देखा गया है कि जब ब्राह्मण अथवा वैष्णव क्रुद्ध भाव में किसी को शाप देते हैं, तब जिसे शाप दिया जाता है, वह ब्राह्मणों अथवा वैष्णवों के साथ वैसा ही व्यवहार करने का बीड़ा नहीं उठाता। इसके अनेक उदाहरण हैं। उदाहरणार्थ, कुवेर के पुत्रों ने, जब महान् मुनि नारद द्वारा शापित हुए, तो उन्होंने उसी कठोर रीति से प्रतिशोध नहीं चाहा, अपितु समर्पण कर दिया। यहाँ भी, जब जय और विजय चारों कुमारों द्वारा शापित हुए, तब वे उनके प्रति कठोर नहीं हुए, अपितु उन्होंने समर्पण कर दिया। ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के साथ व्यवहार करने की यही रीति होनी चाहिए। कभी-कभी मनुष्य को किसी ब्राह्मण द्वारा उत्पन्न दुःखद स्थिति का सामना करना पड़ सकता है, किन्तु उससे वैसे ही भाव से मिलने के स्थान पर, मनुष्य को चाहिए कि वह उसे प्रसन्न मुख तथा मृदु व्यवहार से शान्त करने का प्रयत्न करे। ब्राह्मणों तथा वैष्णवों को नारायण के पार्थिव प्रतिनिधि के रूप में स्वीकार करना चाहिए। आजकल कुछ मूर्ख व्यक्तियों ने दरिद्र-नारायण शब्द गढ़ लिया है, जो यह संकेत करता है कि निर्धन मनुष्य को नारायण के प्रतिनिधि के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए। किन्तु वैदिक साहित्य में हमें यह नहीं मिलता कि निर्धन मनुष्यों के साथ नारायण के प्रतिनिधियों के रूप में व्यवहार किया जाना चाहिए। निस्सन्देह, यहाँ \"जो असुरक्षित हैं\" का उल्लेख है, किन्तु इस वाक्यांश की परिभाषा शास्त्रों से स्पष्ट है। निर्धन मनुष्य को असुरक्षित नहीं होना चाहिए, किन्तु ब्राह्मण के साथ विशेष रूप से नारायण के प्रतिनिधि के रूप में व्यवहार किया जाना चाहिए और उन्हीं के समान उसकी आराधना की जानी चाहिए। यह विशेष रूप से कहा गया है कि ब्राह्मणों को शान्त करने हेतु मनुष्य का मुख कमल-तुल्य होना चाहिए। कमल-तुल्य मुख तब प्रकट होता है जब मनुष्य प्रेम तथा स्नेह से अलंकृत हो। इस सन्दर्भ में, पिता का पुत्र पर क्रुद्ध होने तथा पुत्र का मुसकाते हुए मधुर शब्दों से पिता को शान्त करने का उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है।"}
{"ref": "sb/3/16/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तन्मे स्वभर्तुरवसायमलक्षमाणौ\n> युष्मद्वयतिक्रमगतिं प्रतिपद्य सद्यः ।\n> भूयो ममान्तिकमितां तदनुग्रहो मे\n> यत्कल्पतामचिरतो भृतयोर्विवासः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*तत्*—इसलिए; *मे*—मेरे; *स्व-भर्तुः*—अपने स्वामी की; *अवसायम्*—अभिप्राय; *अलक्षमाणौ*—न जानते हुए; *युष्मत्*—तुम्हारे प्रति; *व्यतिक्रम*—अपराध; *गतिम्*—परिणाम; *प्रतिपद्य*—फल भोगते हुए; *सद्यः*—तुरन्त; *भूयः*—पुनः; *मम अन्तिकम्*—मेरे समीप; *इताम्*—प्राप्त करें; *तत्*—वह; *अनुग्रहः*—एक कृपा; *मे*—मेरे प्रति; *यत्*—जो; *कल्पताम्*—ऐसी व्यवस्था की जाए; *अचिरतः*—शीघ्र; *भृतयोः*—इन दोनों सेवकों का; *विवासः*—निर्वासन।", "translation": "**मेरे ये सेवक अपने स्वामी के मन को न जानते हुए तुम्हारे प्रति अपराध कर बैठे हैं। अतः मैं इसे अपने प्रति किया गया उपकार मानूँगा यदि तुम यह आदेश दो कि, यद्यपि वे अपने अपराध का फल भोग रहे हैं, तथापि वे शीघ्र ही मेरी उपस्थिति में लौट आएँ और मेरे धाम से उनके निर्वासन का काल शीघ्र ही समाप्त हो जाए।**", "purport": "इस कथन से हम समझ सकते हैं कि भगवान् अपने सेवक को वैकुण्ठ में पुनः लौटाने के लिए कितने उत्सुक हैं। अतः यह घटना यह सिद्ध करती है कि जो किसी वैकुण्ठलोक में एक बार प्रवेश कर चुके हैं, वे कभी पतित नहीं हो सकते। जय और विजय का प्रसंग कोई पतन नहीं है; यह तो मात्र एक आकस्मिक घटना है। भगवान् सदैव ऐसे भक्तों को यथाशीघ्र पुनः वैकुण्ठलोक में लौटाने के लिए उत्सुक रहते हैं। यह मान लेना चाहिए कि भगवान् तथा भक्तों के बीच किसी प्रकार के मतभेद की कोई संभावना नहीं है, किन्तु जब एक भक्त तथा दूसरे भक्त के बीच विसंगतियाँ अथवा विघ्न आते हैं, तब मनुष्य को परिणाम भोगना पड़ता है, यद्यपि वह कष्ट क्षणिक होता है। भगवान् अपने भक्तों के प्रति इतने दयालु हैं कि उन्होंने द्वारपालों के अपराध का सम्पूर्ण उत्तरदायित्व स्वयं ले लिया और मुनियों से अनुरोध किया कि वे उन्हें यथाशीघ्र वैकुण्ठ लौटने की सुविधा प्रदान करें।"}
{"ref": "sb/3/16/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> बह्मोवाच\n> अथ तस्योशतीं देवीमृषिकुल्यां सरस्वतीम् ।\n> नास्वाद्य मन्युदष्टानां तेषामात्माप्यतृप्यत ॥ १३ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा*—ब्रह्माजी; *उवाच*—ने कहा; *अथ*—अब; *तस्य*—परमेश्वर की; *उशतीम्*—मनोहर; *देवीम्*—दीप्तिमयी; *ऋषि-कुल्याम्*—वैदिक सूक्तों की श्रृंखला के समान; *सरस्वतीम्*—वाणी; *न*—नहीं; *आस्वाद्य*—सुनकर; *मन्यु*—क्रोध से; *दष्टानाम्*—डसे गए; *तेषाम्*—उन मुनियों का; *आत्मा*—मन; *अपि*—यद्यपि; *अतृप्यत*—तृप्त हुआ।", "translation": "**ब्रह्माजी ने आगे कहा: यद्यपि मुनि क्रोध रूपी सर्प द्वारा डसे गए थे, तथापि भगवान् की मनोहर तथा दीप्तिमयी वाणी को, जो वैदिक सूक्तों की श्रृंखला के समान थी, सुनकर उनकी आत्माएँ तृप्त नहीं हुईं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> सतीं व्यादाय शृण्वन्तो लघ्वीं गुर्वर्थगह्वराम् ।\n> विगाह्यागाधगम्भीरां न विदुस्तच्चिकीर्षितम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सतीम्*—उत्कृष्ट; *व्यादाय*—सावधान श्रवण से; *शृण्वन्तः*—सुनते हुए; *लघ्वीम्*—भली-भाँति रचित; *गुरु*—महत्त्वपूर्ण; *अर्थ*—तात्पर्य; *गह्वराम्*—समझने में कठिन; *विगाह्य*—मनन करते हुए; *अगाध*—गहन; *गम्भीराम्*—गम्भीर; *न*—नहीं; *विदुः*—समझ सके; *तत्*—परमेश्वर का; *चिकीर्षितम्*—अभिप्राय।", "translation": "**भगवान् की उत्कृष्ट वाणी अपने महत्त्वपूर्ण तात्पर्य तथा अपने अति गहन अभिप्राय के कारण समझने में कठिन थी। मुनियों ने उसे विस्फारित कानों से सुना और उसका मनन भी किया। किन्तु सुनते हुए भी वे यह नहीं समझ सके कि वे क्या करना चाहते हैं।**", "purport": "यह समझना चाहिए कि वाणी में कोई भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से बढ़कर नहीं हो सकता। परम पुरुष तथा उनकी वाणी में कोई अन्तर नहीं है, क्योंकि वे परम सत्य के स्तर पर स्थित हैं। मुनियों ने विस्फारित कानों से परमेश्वर के अधरों से निकले शब्दों को समझने का प्रयत्न किया, किन्तु यद्यपि उनकी वाणी अत्यन्त संक्षिप्त तथा अर्थपूर्ण थी, तथापि मुनि यह पूर्णतया नहीं समझ सके कि वे क्या कह रहे हैं। वे वाणी का तात्पर्य भी नहीं समझ सके अथवा यह कि परमेश्वर क्या करना चाहते हैं। न ही वे यह समझ सके कि भगवान् उन पर क्रुद्ध थे अथवा प्रसन्न।"}
{"ref": "sb/3/16/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते योगमाययारब्धपारमेष्ठ्यमहोदयम् ।\n> प्रोचुः प्राञ्जलयो विप्राः प्रहृष्टाः क्षुभितत्वचः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*ते*—वे; *योग-मायया*—अपनी अन्तरंगा शक्ति के द्वारा; *आरब्ध*—प्रकट किया गया था; *पारमेष्ठ्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *महा-उदयम्*—बहु-महिमा; *प्रोचुः*—बोले; *प्राञ्जलयः*—हाथ जोड़े हुए; *विप्राः*—चारों ब्राह्मण; *प्रहृष्टाः*—अत्यन्त आनन्दित; *क्षुभित-त्वचः*—रोमांचित।", "translation": "**तथापि वे चारों ब्राह्मण मुनि उनका दर्शन करके अत्यन्त आनन्दित हुए, और उन्होंने अपने सम्पूर्ण शरीर में रोमांच का अनुभव किया। तत्पश्चात् उन्होंने भगवान् से, जिन्होंने अपनी अन्तरंगा शक्ति योगमाया के द्वारा परम पुरुष की बहु-महिमा प्रकट की थी, इस प्रकार कहा।**", "purport": "मुनि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समक्ष प्रथम बार बोलने में लगभग अत्यधिक स्तब्ध थे, और उनके अत्यधिक आनन्द के कारण उनके शरीर के रोम खड़े हो गए थे। भौतिक जगत् में सर्वोच्च ऐश्वर्य को पारमेष्ठ्य कहा जाता है, जो ब्रह्मा का ऐश्वर्य है। किन्तु ब्रह्मा का, जो इस भौतिक जगत् के भीतर सर्वोच्च लोक में निवास करते हैं, वह भौतिक ऐश्वर्य परमेश्वर के ऐश्वर्य की तुलना में कुछ नहीं है, क्योंकि आध्यात्मिक जगत् में दिव्य ऐश्वर्य योगमाया के कारण है, जबकि भौतिक जगत् में ऐश्वर्य महामाया के कारण है।"}
{"ref": "sb/3/16/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> न वयं भगवन् विद्मस्तव देव चिकीर्षितम् ।\n> कृतो मेऽनुग्रहश्चेति यदध्यक्षः प्रभाषसे ॥ १६ ॥", "synonyms": "*ऋषयः*—मुनियों ने; *ऊचुः*—कहा; *न*—नहीं; *वयम्*—हम; *भगवन्*—हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *विद्मः*—जानते थे; *तव*—आपकी; *देव*—हे भगवन्; *चिकीर्षितम्*—हमसे करवाने की इच्छा; *कृतः*—किया गया है; *मे*—मेरे प्रति; *अनुग्रहः*—कृपा; *च*—तथा; *इति*—इस प्रकार; *यत्*—जो; *अध्यक्षः*—परम शासक; *प्रभाषसे*—आप कहते हैं।", "translation": "**मुनियों ने कहा: हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, हम यह जानने में असमर्थ हैं कि आप हमसे क्या करवाना चाहते हैं, क्योंकि यद्यपि आप सबके परम शासक हैं, तथापि आप हमारे पक्ष में इस प्रकार बोलते हैं मानो हमने आपके लिए कुछ भला किया हो।**", "purport": "मुनि समझ सकते थे कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो सबसे ऊपर हैं, इस प्रकार बोल रहे थे मानो वे ही दोषी हों; अतः उनके लिए भगवान् के शब्दों को समझना कठिन था। तथापि वे समझ सकते थे कि भगवान् इतनी विनम्र रीति से केवल इसलिए बोल रहे थे ताकि वे उन्हें अपनी सर्व-करुणामयी कृपा प्रदर्शित कर सकें।"}
{"ref": "sb/3/16/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मण्यस्य परं दैवं ब्राह्मणाः किल ते प्रभो ।\n> विप्राणां देवदेवानां भगवानात्मदैवतम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मण्यस्य*—ब्राह्मण-संस्कृति के परम निर्देशक की; *परम्*—सर्वोच्च; *दैवम्*—स्थिति; *ब्राह्मणाः*—ब्राह्मण; *किल*—दूसरों को शिक्षा देने हेतु; *ते*—आपके; *प्रभो*—हे भगवन्; *विप्राणाम्*—ब्राह्मणों के; *देव-देवानाम्*—देवताओं द्वारा पूज्य; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *आत्म*—स्वयं; *दैवतम्*—आराध्य देव।", "translation": "**हे भगवन्, आप ब्राह्मण-संस्कृति के परम निर्देशक हैं। आपका ब्राह्मणों को सर्वोच्च स्थिति में मानना दूसरों को शिक्षा देने हेतु आपका उदाहरण है। वास्तव में आप केवल देवताओं के ही नहीं, अपितु ब्राह्मणों के भी परम आराध्य देव हैं।**", "purport": "ब्रह्म-संहिता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समस्त कारणों के कारण हैं। निस्सन्देह अनेक देवता हैं, जिनमें प्रमुख ब्रह्मा तथा शिव हैं। भगवान् विष्णु ब्रह्मा तथा शिव के स्वामी हैं, इस भौतिक जगत् के ब्राह्मणों की तो बात ही क्या। जैसा कि भगवद्गीता में उल्लिखित है, परमेश्वर ब्राह्मण-संस्कृति के अनुसार किए गए समस्त कार्यों के प्रति, अथवा इन्द्रिय तथा मन के संयम, शौच, सहनशीलता, शास्त्र में श्रद्धा, तथा व्यावहारिक एवं सैद्धान्तिक ज्ञान जैसे गुणों के प्रति अत्यन्त अनुकूल रहते हैं। भगवान् सबके परमात्मा हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि भगवान् समस्त उद्भवों के स्रोत हैं; अतएव वे ब्रह्मा तथा शिव के भी स्रोत हैं।"}
{"ref": "sb/3/16/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वत्तः सनातनो धर्मो रक्ष्यते तनुभिस्तव ।\n> धर्मस्य परमो गुह्यो निर्विकारो भवान्मतः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*त्वत्तः*—आपसे; *सनातनः*—नित्य; *धर्मः*—वृत्ति; *रक्ष्यते*—रक्षित होता है; *तनुभिः*—बहु-प्रकटीकरणों द्वारा; *तव*—आपके; *धर्मस्य*—धार्मिक सिद्धान्तों का; *परमः*—परम; *गुह्यः*—लक्ष्य; *निर्विकारः*—अपरिवर्तनीय; *भवान्*—आप; *मतः*—हमारे मत में।", "translation": "**आप समस्त जीवों की नित्य वृत्ति के स्रोत हैं, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अपने बहु-प्रकटीकरणों द्वारा आपने सदैव धर्म की रक्षा की है। आप धार्मिक सिद्धान्तों के परम लक्ष्य हैं, और हमारे मत में आप शाश्वत रूप से अक्षय तथा अपरिवर्तनीय हैं।**", "purport": "इस श्लोक में धर्मस्य परमो गुह्यः कथन समस्त धार्मिक सिद्धान्तों के सर्वाधिक गोपनीय भाग की ओर संकेत करता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है। अर्जुन को दी गई अपनी शिक्षा में भगवान् श्रीकृष्ण का निष्कर्ष है: \"अन्य समस्त धार्मिक प्रवृत्तियों को त्याग दो और केवल मेरी शरण में आ जाओ।\" धार्मिक सिद्धान्तों के निष्पादन में यही सर्वाधिक गोपनीय ज्ञान है। भागवत में भी कहा गया है कि यदि कोई अपने निर्दिष्ट धार्मिक कर्तव्यों का अत्यन्त कठोरता से पालन करने के पश्चात् भी कृष्णभावनाभावित नहीं होता, तो तथाकथित धार्मिक सिद्धान्तों के पालन में किया गया उसका समस्त परिश्रम केवल समय का अपव्यय है। यहाँ भी मुनि इस कथन की पुष्टि करते हैं कि परमेश्वर ही, न कि देवता, समस्त धार्मिक सिद्धान्तों के परम लक्ष्य हैं। अनेक मूर्ख प्रचारक हैं जो कहते हैं कि देवताओं की आराधना भी परम लक्ष्य तक पहुँचने का एक मार्ग है, किन्तु श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता के प्रामाणिक कथनों में इसे स्वीकार नहीं किया गया। भगवद्गीता कहती है कि जो किसी विशेष देवता की आराधना करता है, वह उस देवता के लोक को प्राप्त कर सकता है, किन्तु जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करता है, वह वैकुण्ठ में प्रवेश कर सकता है। कुछ प्रचारक कहते हैं कि मनुष्य चाहे जो भी करे, वह अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के परम धाम को प्राप्त कर लेगा, किन्तु यह मान्य नहीं है। भगवान् नित्य हैं, भगवान् के सेवक नित्य हैं, और भगवान् का धाम भी नित्य है। इन सबका यहाँ सनातन, अर्थात् नित्य के रूप में वर्णन किया गया है। अतः भक्ति का फल क्षणिक नहीं है, जैसा कि देवताओं की आराधना द्वारा स्वर्गलोकों की प्राप्ति है। मुनि इस बात पर बल देना चाहते थे कि यद्यपि भगवान्, अपनी अहैतुकी कृपा से, यह कहते हैं कि वे ब्राह्मणों तथा वैष्णवों की आराधना करते हैं, तथापि वास्तव में भगवान् केवल ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के द्वारा ही नहीं, अपितु देवताओं के द्वारा भी आराध्य हैं।"}
{"ref": "sb/3/16/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तरन्ति ह्यञ्जसा मृत्युं निवृत्ता यदनुग्रहात् ।\n> योगिनः स भवान् किंस्विदनुगृह्येत यत्परैः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तरन्ति*—पार कर जाते हैं; *हि*—क्योंकि; *अञ्जसा*—सरलता से; *मृत्युम्*—जन्म-मृत्यु; *निवृत्ताः*—समस्त भौतिक इच्छाओं को त्यागते हुए; *यत्*—आपकी; *अनुग्रहात्*—कृपा से; *योगिनः*—दिव्यवादी; *सः*—परमेश्वर; *भवान्*—आप; *किं स्वित्*—कदापि सम्भव नहीं; *अनुगृह्येत*—अनुगृहीत हो सकते हैं; *यत्*—जो; *परैः*—अन्यों द्वारा।", "translation": "**योगी तथा दिव्यवादी, भगवान् की कृपा से, समस्त भौतिक इच्छाओं को त्यागकर अविद्या से परे चले जाते हैं। अतः यह सम्भव नहीं कि परमेश्वर अन्यों द्वारा अनुगृहीत हो सकें।**", "purport": "जब तक मनुष्य परमेश्वर द्वारा अनुगृहीत नहीं होता, तब तक वह बारम्बार जन्म-मृत्यु की अविद्या के सागर को पार नहीं कर सकता। यहाँ कहा गया है कि योगी अथवा दिव्यवादी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से अविद्या के पार चले जाते हैं। योगियों के अनेक प्रकार हैं, यथा कर्म-योगी, ज्ञान-योगी, ध्यान-योगी तथा भक्ति-योगी। कर्मी विशेष रूप से देवताओं की कृपा की खोज में रहते हैं, ज्ञानी परम परब्रह्म के साथ एक होना चाहते हैं, और योगी केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परमात्मा के आंशिक दर्शन से, तथा अन्ततः उनके साथ एकत्व से सन्तुष्ट रहते हैं। किन्तु भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ नित्य संगति करना तथा उनकी सेवा करना चाहते हैं। यह पहले ही स्वीकार किया जा चुका है कि भगवान् नित्य हैं, और जो परमेश्वर की कृपा सदा के लिए चाहते हैं, वे भी नित्य हैं। अतः यहाँ योगियों का अर्थ है भक्तगण। भगवान् की कृपा से भक्तगण सरलता से जन्म-मृत्यु की अविद्या के पार जा सकते हैं और भगवान् के नित्य धाम को प्राप्त कर सकते हैं। अतः भगवान् को किसी अन्य की कृपा की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि कोई भी उनके समान अथवा उनसे बढ़कर नहीं है। वास्तव में, अपने मानव-जीवन के लक्ष्य की सफल अनुभूति हेतु प्रत्येक को भगवान् की कृपा की आवश्यकता है।"}
{"ref": "sb/3/16/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> यं वै विभूतिरुपयात्यनुवेलमन्यै-\n> रर्थार्थिभिः स्वशिरसा धृतपादरेणुः ।\n> धन्यार्पिताङ्घ्रितुलसीनवदामधाम्नो\n> लोकं मधुव्रतपतेरिव कामयाना ॥ २० ॥", "synonyms": "*यम्*—जिसकी; *वै*—निश्चय ही; *विभूतिः*—लक्ष्मी, सौभाग्य की देवी; *उपयाति*—सेवा में उपस्थित रहती हैं; *अनुवेलम्*—यदा-कदा; *अन्यैः*—अन्यों के द्वारा; *अर्थ*—भौतिक सुविधा; *अर्थिभिः*—जो इच्छा करते हैं उनके द्वारा; *स्व-शिरसा*—अपने सिर पर; *धृत*—स्वीकार करते हुए; *पाद*—चरणों की; *रेणुः*—धूलि; *धन्य*—भक्तों द्वारा; *अर्पित*—अर्पित; *अङ्घ्रि*—आपके चरणों में; *तुलसी*—तुलसी-पत्रों की; *नव*—नवीन; *दाम*—माला पर; *धाम्नः*—स्थान रखने वाला; *लोकम्*—स्थान; *मधु-व्रत-पतेः*—भ्रमरराज के; *इव*—समान; *काम-याना*—प्राप्त करने के लिए उत्सुक रहती हैं।", "translation": "**सौभाग्य की देवी लक्ष्मी, जिनके चरणों की धूलि को अन्य जन अपने सिर पर धारण करते हैं, नियत रूप से आपकी सेवा में उपस्थित रहती हैं, क्योंकि वे उस भ्रमरराज के धाम में स्थान पाने के लिए उत्सुक रहती हैं, जो किसी धन्य भक्त द्वारा आपके चरणों में अर्पित तुलसी-पत्रों की नवीन माला पर मँडराता रहता है।**", "purport": "जैसा पूर्व में वर्णन किया गया है, भगवान् के चरणकमलों में अर्पित होने के कारण तुलसी ने समस्त श्रेष्ठ गुण प्राप्त कर लिये हैं। यहाँ की गई उपमा अत्यन्त सुन्दर है। जिस प्रकार भगवान् के चरणकमलों में अर्पित तुलसी-पत्रों पर भ्रमरराज मँडराता रहता है, उसी प्रकार लक्ष्मी, जिनकी कामना देवता, ब्राह्मण, वैष्णव तथा अन्य सभी करते हैं, सदा भगवान् के चरणकमलों की सेवा में संलग्न रहती हैं। निष्कर्ष यह है कि कोई भी भगवान् का उपकारक नहीं हो सकता; वस्तुतः प्रत्येक जन भगवान् के सेवक का सेवक है।"}
{"ref": "sb/3/16/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्तां विविक्तचरितैरनुवर्तमानां\n> नात्याद्रियत्परमभागवतप्रसङ्गः ।\n> स त्वं द्विजानुपथपुण्यरजः पुनीतः\n> श्रीवत्सलक्ष्म किमगा भगभाजनस्त्वम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *ताम्*—लक्ष्मी को; *विविक्त*—पूर्णतः शुद्ध; *चरितैः*—भक्ति-सेवाओं से; *अनुवर्तमानाम्*—सेवा करती हुई; *न*—नहीं; *अत्याद्रियत्*—आसक्त; *परम*—सर्वोच्च; *भागवत*—भक्तों के प्रति; *प्रसङ्गः*—आसक्त; *सः*—परमेश्वर; *त्वम्*—आप; *द्विज*—ब्राह्मणों के; *अनुपथ*—पथ पर; *पुण्य*—पवित्र; *रजः*—धूलि; *पुनीतः*—पवित्र; *श्रीवत्स*—श्रीवत्स के; *लक्ष्म*—चिह्न; *किम्*—क्या; *अगाः*—आपने प्राप्त किया; *भग*—समस्त ऐश्वर्य अथवा समस्त शुभ गुण; *भाजनः*—आगार; *त्वम्*—आप।", "translation": "**हे भगवन्, आप अपने शुद्ध भक्तों के कार्यों में अत्यधिक आसक्त हैं, फिर भी आप उन लक्ष्मियों में कभी आसक्त नहीं होते जो निरन्तर आपकी दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहती हैं। तो फिर आप ब्राह्मणों द्वारा चले गए मार्ग की धूलि से किस प्रकार पवित्र हो सकते हैं, और आपकी छाती पर श्रीवत्स के चिह्नों से आप किस प्रकार महिमामण्डित अथवा सौभाग्यशाली बनाए जा सकते हैं?**", "purport": "ब्रह्मसंहिता में कहा गया है कि भगवान् अपने वैकुण्ठलोक में सदैव अनेक लाखों लक्ष्मियों द्वारा सेवित होते हैं, फिर भी समस्त ऐश्वर्यों के प्रति अपनी त्याग-वृत्ति के कारण वे उनमें से किसी एक के प्रति भी आसक्त नहीं हैं। भगवान् के छह ऐश्वर्य हैं — असीम धन, असीम यश, असीम बल, असीम सौन्दर्य, असीम ज्ञान तथा असीम त्याग। समस्त देवता तथा अन्य जीव लक्ष्मीदेवी की आराधना उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए ही करते हैं, फिर भी भगवान् उनके प्रति कभी आसक्त नहीं होते, क्योंकि वे अपनी दिव्य सेवा के लिए असीम संख्या में ऐसी लक्ष्मियाँ सृजित कर सकते हैं। लक्ष्मीदेवी कभी-कभी भगवान् के चरणकमलों पर अर्पित तुलसी-पत्रों से ईर्ष्या करती हैं, क्योंकि वे वहीं अटल रहते हैं और हटते नहीं, जबकि लक्ष्मीजी, यद्यपि भगवान् के वक्षःस्थल पर विराजमान हैं, तथापि उन्हें कभी-कभी उन अन्य भक्तों को प्रसन्न करना पड़ता है, जो उनकी कृपा के लिए प्रार्थना करते हैं। लक्ष्मीजी को कभी-कभी अपने असंख्य भक्तों को सन्तुष्ट करने के लिए जाना पड़ता है, किन्तु तुलसी-पत्र अपना स्थान कभी नहीं त्यागते, और इसीलिए भगवान् लक्ष्मी की सेवा की अपेक्षा तुलसी की सेवा की अधिक सराहना करते हैं। अतः जब भगवान् कहते हैं कि ब्राह्मणों की अहैतुकी कृपा के कारण ही लक्ष्मीजी उन्हें नहीं छोड़तीं, तो हम समझ सकते हैं कि लक्ष्मीजी भगवान् के ऐश्वर्य से आकृष्ट हैं, न कि उन पर ब्राह्मणों के आशीर्वादों से। भगवान् अपने ऐश्वर्य के लिए किसी की कृपा पर निर्भर नहीं हैं; वे सदैव आत्मनिर्भर हैं। भगवान् का यह कथन कि उनका ऐश्वर्य ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के आशीर्वाद के कारण है, केवल अन्यों को यह सिखाने के लिए है कि उन्हें ब्राह्मणों तथा वैष्णवों, अर्थात् भगवान् के भक्तों, का आदर करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/16/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मस्य ते भगवतस्त्रियुग त्रिभिः स्वैः\n> पद्भिश्चराचरमिदं द्विजदेवतार्थम् ।\n> नूनं भृतं तदभिघाति रजस्तमश्च\n> सत्त्वेन नो वरदया तनुवा निरस्य ॥ २२ ॥", "synonyms": "*धर्मस्य*—समस्त धर्म के साकार रूप के; *ते*—आपके; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *त्रि-युग*—जो तीनों युगों में प्रकट होते हैं; *त्रिभिः*—तीन; *स्वैः*—अपने; *पद्भिः*—चरणों से; *चर-अचरम्*—चर तथा अचर; *इदम्*—यह विश्व; *द्विज*—द्विजगण; *देवता*—देवता; *अर्थम्*—के निमित्त; *नूनम्*—तथापि; *भृतम्*—रक्षित; *तत्*—वे चरण; *अभिघाति*—विनाश करते हुए; *रजः*—रजोगुण; *तमः*—तमोगुण; *च*—तथा; *सत्त्वेन*—शुद्ध सत्त्व के; *नः*—हम पर; *वर-दया*—समस्त आशीर्वाद प्रदान करने वाले; *तनुवा*—अपने दिव्य रूप से; *निरस्य*—दूर करते हुए।", "translation": "**हे भगवन्! आप समस्त धर्म के साकार रूप हैं। अतः आप तीनों युगों में स्वयं को प्रकट करते हैं, और इस प्रकार आप इस विश्व की रक्षा करते हैं, जो चर तथा अचर प्राणियों से बना है। द्विजगण तथा देवताओं के निमित्त, अपनी उस कृपा से, जो शुद्ध सत्त्वमयी है और समस्त आशीर्वादों की प्रदात्री है, कृपया रजस् तथा तमस् के तत्त्वों को दूर करें।**", "purport": "इस श्लोक में भगवान् को त्रि-युग, अर्थात् तीनों युगों—सत्य, द्वापर तथा त्रेता युग—में प्रकट होने वाले के रूप में सम्बोधित किया गया है। उनका चौथे युग, अर्थात् कलियुग, में प्रकट होने का उल्लेख नहीं है। वैदिक साहित्य में वर्णन है कि कलियुग में वे छन्न-अवतार, अर्थात् एक अवतार के रूप में आते हैं, किन्तु वे प्रकट अवतार के रूप में प्रकट नहीं होते। तथापि अन्य युगों में भगवान् प्रकट अवतार होते हैं, अतः उन्हें त्रि-युग, अर्थात् तीनों युगों में प्रकट होने वाले भगवान् के रूप में सम्बोधित किया जाता है।\n\nश्रील श्रीधर स्वामी त्रि-युग का वर्णन इस प्रकार करते हैं—युग का अर्थ है \"युग्म\" (जोड़ी), और त्रि का अर्थ है \"तीन\"। भगवान् अपने छह ऐश्वर्यों, अर्थात् ऐश्वर्यों के तीन युग्मों के रूप में प्रकट होते हैं। इस प्रकार उन्हें त्रि-युग के रूप में सम्बोधित किया जा सकता है। भगवान् धार्मिक सिद्धान्तों के साकार रूप हैं। तीनों युगों में धार्मिक सिद्धान्तों की रक्षा तीन प्रकार की आध्यात्मिक संस्कृति, अर्थात् तप, शौच तथा दया, से होती है। इस रीति से भी भगवान् को त्रि-युग कहा जाता है। कलियुग में आध्यात्मिक संस्कृति के ये तीनों अंग प्रायः लुप्त रहते हैं, किन्तु भगवान् इतने कृपालु हैं कि कलियुग के इन तीनों आध्यात्मिक गुणों से रहित होने पर भी, वे आते हैं और इस युग के लोगों की रक्षा अपने छन्न अवतार भगवान् चैतन्य के रूप में करते हैं। भगवान् चैतन्य को \"छन्न\" इसलिए कहा जाता है कि यद्यपि वे स्वयं श्रीकृष्ण हैं, तथापि वे स्वयं को श्रीकृष्ण के भक्त के रूप में प्रस्तुत करते हैं, साक्षात् श्रीकृष्ण के रूप में नहीं। अतः भक्तगण भगवान् चैतन्य से प्रार्थना करते हैं कि वे उनके रजस् तथा तमस् के संचय को, जो इस युग की सर्वाधिक स्पष्ट सम्पत्ति है, दूर कर दें। कृष्णभावनामृत आन्दोलन में मनुष्य भगवान् चैतन्य द्वारा प्रवर्तित हरे कृष्ण, हरे कृष्ण इस भगवान् के पवित्र नाम का जप करके रजस् तथा तमस् के गुणों से स्वयं को शुद्ध कर लेता है।\n\nचारों कुमार रजस् तथा तमस् में अपनी स्थिति से अवगत थे, क्योंकि यद्यपि वे वैकुण्ठ में थे, तथापि वे भगवान् के भक्तों को शाप देना चाहते थे। चूँकि वे अपनी दुर्बलता के प्रति सचेत थे, अतः उन्होंने भगवान् से प्रार्थना की कि वे उनके अब भी विद्यमान रजस् तथा तमस् को दूर कर दें। तीन दिव्य योग्यताएँ—शौच, तप तथा दया—द्विजगण तथा देवताओं की योग्यताएँ हैं। जो सत्त्वगुण में स्थित नहीं हैं, वे आध्यात्मिक संस्कृति के इन तीन सिद्धान्तों को ग्रहण नहीं कर सकते। अतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन हेतु तीन पापमय क्रियाएँ निषिद्ध हैं—अर्थात् अवैध मैथुन, नशा, तथा श्रीकृष्ण को अर्पित प्रसाद के अतिरिक्त कोई अन्न ग्रहण करना। ये तीनों निषेध तप, शौच तथा दया के सिद्धान्तों पर आधारित हैं। भक्तगण दयालु होते हैं, क्योंकि वे बेचारे पशुओं को बचाते हैं, और शुद्ध होते हैं, क्योंकि वे अवांछित अन्न तथा अवांछित आदतों के संदूषण से मुक्त होते हैं। तप का प्रतिनिधित्व संयमित यौन-जीवन से होता है। चारों कुमारों की प्रार्थनाओं से इंगित इन सिद्धान्तों का पालन कृष्णभावनामृत में संलग्न भक्तगण को करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/16/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> न त्वं द्विजोत्तमकुलं यदिहात्मगोपं\n> गोप्ता वृषः स्वर्हणेन ससूनृतेन ।\n> तर्ह्येव नङ्क्ष्यति शिवस्तव देव पन्था\n> लोकोऽग्रहीष्यदृषभस्य हितत्प्रमाणम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *त्वम्*—आप; *द्विज*—द्विजगण के; *उत्तम-कुलम्*—सर्वोच्च वर्ग; *यदि*—यदि; *ह*—निश्चय ही; *आत्म-गोपम्*—आपके द्वारा रक्षा के योग्य; *गोप्ता*—रक्षक; *वृषः*—श्रेष्ठ; *सु-अर्हणेन*—पूजा से; *स-सूनृतेन*—मधुर वचनों सहित; *तर्हि*—तब; *एव*—निश्चय ही; *नङ्क्ष्यति*—लुप्त हो जायेगा; *शिवः*—मंगलमय; *तव*—आपका; *देव*—हे भगवन्; *पन्थाः*—पथ; *लोकः*—सामान्य जन; *अग्रहीष्यत्*—ग्रहण करेंगे; *ऋषभस्य*—श्रेष्ठ के; *हि*—क्योंकि; *तत्*—वह; *प्रमाणम्*—प्रमाण।", "translation": "**हे भगवन्! आप द्विजगण में श्रेष्ठतम के रक्षक हैं। यदि आप पूजा तथा मधुर वचनों द्वारा उनकी रक्षा न करें, तो निश्चय ही पूजा का मंगलमय पथ सामान्य जनों द्वारा त्याग दिया जायेगा, जो आपके सामर्थ्य तथा प्रमाण के बल पर आचरण करते हैं।**", "purport": "भगवद्गीता में स्वयं भगवान् ने कहा है कि महान् प्रमाणभूत पुरुषों के कर्मों तथा चरित्र का अनुसरण सामान्य जन करते हैं। अतः समाज में आदर्श चरित्र वाले नेताओं की आवश्यकता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण इस भौतिक जगत् में केवल पूर्ण प्रमाण का उदाहरण प्रस्तुत करने हेतु प्रकट हुए, और लोगों को उनके पथ का अनुसरण करना होता है। वैदिक आदेश यह है कि मनुष्य केवल मानसिक कल्पना अथवा तार्किक वाद-विवाद से परम सत्य को नहीं समझ सकता। उसे प्रमाणभूत पुरुषों का अनुसरण करना होता है। महाजनो येन गतः स पन्थाः। महान् प्रमाणभूत पुरुषों का अनुसरण करना चाहिए; अन्यथा, यदि हम केवल शास्त्रों पर ही निर्भर रहें, तो कभी-कभी हम धूर्तों द्वारा पथभ्रष्ट कर दिये जाते हैं, अथवा हम विभिन्न आध्यात्मिक आदेशों को न समझ सकते हैं और न उनका पालन कर सकते हैं। सर्वश्रेष्ठ पथ प्रमाणभूत पुरुषों का अनुसरण करना है। चारों ब्राह्मण-ऋषियों ने कहा कि श्रीकृष्ण स्वभावतः गायों तथा ब्राह्मणों के रक्षक हैं—गो-ब्राह्मण-हिताय च। जब श्रीकृष्ण इस ग्रह पर थे, तब उन्होंने एक व्यावहारिक उदाहरण प्रस्तुत किया। वे एक ग्वालबाल थे, और वे ब्राह्मणों तथा भक्तगण के प्रति अत्यन्त सम्मानशील थे।\n\nयहाँ यह भी प्रतिपादित किया गया है कि ब्राह्मण द्विजगण में श्रेष्ठतम हैं। ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य—सभी द्विज हैं, किन्तु ब्राह्मण श्रेष्ठतम हैं। जब दो व्यक्तियों के बीच युद्ध होता है, तब उनमें से प्रत्येक अपने शरीर के ऊपरी भाग की—सिर, भुजाओं तथा उदर की—रक्षा करता है। उसी प्रकार, मानव-सभ्यता की वास्तविक उन्नति हेतु, सामाजिक शरीर के श्रेष्ठतम भाग, अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य (बुद्धिमान् वर्ग, सैनिक वर्ग तथा वणिक वर्ग) को विशेष संरक्षण दिया जाना चाहिए। श्रमिकों के संरक्षण की उपेक्षा नहीं की जानी चाहिए, किन्तु उच्च वर्गों को विशेष संरक्षण दिया जाना चाहिए। समस्त मनुष्य-वर्गों में, ब्राह्मणों तथा वैष्णवों को विशेष संरक्षण दिया जाना चाहिए। उनकी आराधना की जानी चाहिए। जब उनका संरक्षण किया जाता है, तब वह ईश्वर की आराधना के समान ही है। वह वस्तुतः संरक्षण नहीं है; वह एक कर्तव्य है। मनुष्य को ब्राह्मणों तथा वैष्णवों की आराधना उन्हें सब प्रकार के उपहार तथा मधुर वचन अर्पित करके करनी चाहिए, और यदि किसी के पास कुछ अर्पित करने का साधन न हो, तो उसे कम-से-कम उन्हें प्रसन्न करने हेतु मधुर वचनों का प्रयोग करना चाहिए। भगवान् ने कुमारों के प्रति स्वयं यह आचरण प्रदर्शित किया।\n\nयदि नेताओं द्वारा यह व्यवस्था प्रवर्तित न की जाये, तो मानव-सभ्यता लुप्त हो जायेगी। जब भगवान् के भक्तों के लिए, जो आध्यात्मिक जीवन में अत्यन्त बुद्धिमान् हैं, कोई संरक्षण तथा विशेष व्यवहार नहीं रहता, तब समस्त समाज विनष्ट हो जाता है। नङ्क्ष्यति शब्द इंगित करता है कि ऐसी सभ्यता भ्रष्ट होकर विनष्ट हो जाती है। जिस प्रकार की सभ्यता की अनुशंसा की गई है, उसे देव-पथ कहा जाता है, जिसका अर्थ है \"देवताओं का राजमार्ग\"। ऐसा माना जाता है कि देवता भक्ति, अर्थात् कृष्णभावनामृत, में पूर्णतः स्थित रहते हैं; यही वह मंगलमय पथ है जिसकी रक्षा की जानी चाहिए। यदि समाज के अधिकारी अथवा नेता ब्राह्मणों तथा वैष्णवों को विशेष सम्मान न दें और उन्हें केवल मधुर वचन ही नहीं, अपितु समस्त सुविधाएँ भी अर्पित न करें, तो मानव-सभ्यता हेतु प्रगति का पथ लुप्त हो जायेगा। भगवान् स्वयं यही शिक्षा देना चाहते थे, अतः उन्होंने कुमारों की इतनी प्रशंसा की।"}
{"ref": "sb/3/16/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्तेऽनभीष्टमिव सत्त्वनिधेर्विधित्सोः\n> क्षेमं जनाय निजशक्तिभिरुद्धृतारेः ।\n> नैतावता त्र्यधिपतेर्बत विश्वभर्तु-\n> स्तेजः क्षतं त्ववनतस्य स ते विनोदः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तत्*—मंगल-पथ का वह विनाश; *ते*—आपके द्वारा; *अनभीष्टम्*—पसन्द नहीं किया जाता; *इव*—जैसे; *सत्त्व-निधेः*—समस्त सत्त्व के आगार; *विधित्सोः*—करने की इच्छा करते हुए; *क्षेमम्*—कल्याण; *जनाय*—सामान्य जनों के लिए; *निज-शक्तिभिः*—अपनी शक्तियों से; *उद्धृत*—नष्ट किया; *अरेः*—विरोधी तत्त्व को; *न*—नहीं; *एतावता*—इससे; *त्रि-अधिपतेः*—तीन प्रकार की सृष्टियों के स्वामी के; *बत*—हे भगवन्; *विश्व-भर्तुः*—विश्व के पालक के; *तेजः*—सामर्थ्य; *क्षतम्*—न्यून; *तु*—किन्तु; *अवनतस्य*—विनम्र; *सः*—वह; *ते*—आपका; *विनोदः*—आनन्द।", "translation": "**हे प्रिय भगवन्! आप कभी नहीं चाहते कि मंगल-पथ विनष्ट हो, क्योंकि आप समस्त सत्त्व के आगार हैं। केवल सामान्य जनों के कल्याण हेतु, आप अपनी प्रबल शक्ति से दुष्ट तत्त्व का विनाश करते हैं। आप तीनों सृष्टियों के स्वामी तथा समस्त विश्व के पालक हैं। अतः आपका सामर्थ्य आपके विनम्र आचरण से न्यून नहीं होता। प्रत्युत, विनम्रता द्वारा आप अपनी दिव्य लीलाओं को प्रदर्शित करते हैं।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण की स्थिति ग्वालबाल बनने से, अथवा सुदामा ब्राह्मण को या नन्द महाराज, वसुदेव, महाराज युधिष्ठिर तथा पाण्डवों की माता कुन्ती जैसे अपने अन्य भक्तों को सम्मान अर्पित करने से, कभी न्यून नहीं हुई। प्रत्येक जन जानता था कि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं, तथापि उनका आचरण अनुकरणीय था। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सच्चिदानन्द-विग्रह हैं [ब्र.सं. 5.1]; उनका रूप पूर्णतः आध्यात्मिक, आनन्द तथा ज्ञान से परिपूर्ण, और नित्य है। चूँकि जीव उनके अंश हैं, अतः मूलतः वे भी भगवान् के समान ही नित्य रूप के गुण वाले हैं, किन्तु जब वे माया, अर्थात् भौतिक शक्ति, के सम्पर्क में आते हैं, तब अपनी विस्मृति के कारण उनका अस्तित्वगत स्वरूप आच्छादित हो जाता है। हमें भगवान् श्रीकृष्ण के आविर्भाव को इसी भाव से समझने का प्रयत्न करना चाहिए, जैसे कुमार उनसे प्रार्थना करते हैं। वे वृन्दावन में नित्य रूप से एक ग्वालबाल हैं, वे कुरुक्षेत्र-युद्ध के नित्य रूप से नायक हैं, और वे द्वारका के नित्य रूप से ऐश्वर्यवान् राजकुमार तथा वृन्दावन की गोपियों के प्रियतम हैं; उनके समस्त आविर्भाव सार्थक हैं, क्योंकि वे उन बद्धजीवों को, जो परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध को भूल चुके हैं, उनके वास्तविक स्वरूप दिखाते हैं। वे प्रत्येक कार्य उनके कल्याण हेतु करते हैं। श्रीकृष्ण की इच्छा से तथा अर्जुन के माध्यम से कुरुक्षेत्र-युद्ध में प्रदर्शित बल भी आवश्यक था, क्योंकि जब लोग अत्यन्त अधार्मिक हो जाते हैं, तब बल की आवश्यकता होती है। इस सन्दर्भ में अहिंसा धूर्तता है।"}
{"ref": "sb/3/16/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> यं वानयोर्दममधीश भवान् विधत्ते\n> वृत्तिं नु वा तदनुमन्महि निर्व्यलीकम् ।\n> अस्मासु वा य उचितो ध्रियतां स दण्डो\n> येऽनागसौ वयमयुङ्क्ष्महि किल्बिषेण ॥ २५ ॥", "synonyms": "*यम्*—जो; *वा*—अथवा; *अनयोः*—इन दोनों का; *दमम्*—दण्ड; *अधीश*—हे भगवन्; *भवान्*—आप; *विधत्ते*—प्रदान करते हैं; *वृत्तिम्*—श्रेष्ठतर अस्तित्व; *नु*—निश्चय ही; *वा*—अथवा; *तत्*—वह; *अनुमन्महि*—हम स्वीकार करते हैं; *निर्व्यलीकम्*—निष्कपट भाव से; *अस्मासु*—हम पर; *वा*—अथवा; *यः*—जो भी; *उचितः*—उचित है; *ध्रियताम्*—प्रदान किया जाये; *सः*—वह; *दण्डः*—दण्ड; *ये*—जो; *अनागसौ*—निर्दोष; *वयम्*—हम; *अयुङ्क्ष्महि*—प्रदान कर दिया; *किल्बिषेण*—शाप से।", "translation": "**हे भगवन्! आप इन दोनों निर्दोष व्यक्तियों को अथवा हमें भी जो भी दण्ड देना चाहें, उसे हम निष्कपट भाव से स्वीकार करेंगे। हम समझते हैं कि हमने दो निर्दोष व्यक्तियों को शाप दिया है।**", "purport": "ऋषिगण, अर्थात् चारों कुमार, अब दोनों द्वारपालों जय तथा विजय को दिये गये अपने शाप का परित्याग करते हैं, क्योंकि अब वे सचेत हैं कि जो जन भगवान् की सेवा में संलग्न रहते हैं, वे किसी भी अवस्था में दोषी नहीं हो सकते। कहा जाता है कि जिस किसी की भगवान् की सेवा में अविचल श्रद्धा है, अथवा जो वस्तुतः दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहता है, उसमें देवताओं के समस्त सद्गुण विद्यमान रहते हैं। अतः भक्त दोषी नहीं हो सकता। यदि कभी ऐसा देखा जाये कि वह संयोगवश अथवा किसी अस्थायी व्यवस्था के कारण त्रुटि में है, तो उसे अत्यन्त गम्भीरता से नहीं लेना चाहिए। यहाँ जय तथा विजय को शाप देने पर पश्चात्ताप किया गया है। अब कुमार रजस् तथा तमस् में अपनी स्थिति के सन्दर्भ में सोच रहे हैं, और वे भगवान् से किसी भी प्रकार का दण्ड स्वीकार करने को उद्यत हैं। सामान्यतः, भक्तों से व्यवहार करते समय, हमें दोष ढूँढ़ने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। भगवद्गीता में भी इसकी पुष्टि होती है कि जो भक्त परमेश्वर की निष्ठापूर्वक सेवा करता है, उसे यदि कोई स्थूल त्रुटि करते हुए भी पाया जाये, तो उसे साधु, अर्थात् सन्त-पुरुष, माना जाना चाहिए। पूर्व आदतों के कारण वह कोई भूल कर सकता है, किन्तु चूँकि वह भगवान् की सेवा में संलग्न है, अतः उस भूल को अत्यन्त गम्भीरता से नहीं लेना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/16/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> एतौ सुरेतरगतिं प्रतिपद्य सद्यः\n> संरम्भसम्भृतसमाध्यनुबद्धयोगौ ।\n> भूयः सकाशमुपयास्यत आशु यो वः\n> शापो मयैव निमितस्तदवेत विप्राः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने उत्तर दिया; *एतौ*—ये दोनों द्वारपाल; *सुर-इतर*—आसुरी; *गतिम्*—गर्भ; *प्रतिपद्य*—प्राप्त करके; *सद्यः*—शीघ्र; *संरम्भ*—क्रोध से; *सम्भृत*—तीव्र; *समाधि*—मन की एकाग्रता; *अनुबद्ध*—दृढ़तापूर्वक; *योगौ*—मुझसे संयुक्त; *भूयः*—पुनः; *सकाशम्*—मेरी उपस्थिति में; *उपयास्यतः*—लौट आयेंगे; *आशु*—शीघ्र; *यः*—जो; *वः*—तुम्हारा; *शापः*—शाप; *मया*—मेरे द्वारा; *एव*—ही; *निमितः*—विहित; *तत्*—वह; *अवेत*—जानो; *विप्राः*—हे ब्राह्मणो।", "translation": "**भगवान् ने उत्तर दिया—हे ब्राह्मणो! जानो कि जो दण्ड तुमने इन पर दिया, वह मूलतः मेरे द्वारा ही विहित था, अतः वे एक आसुरी कुल में जन्म लेकर पतित होंगे। किन्तु क्रोध से तीव्र हुई मानसिक एकाग्रता के द्वारा वे विचार में मुझसे दृढ़तापूर्वक संयुक्त रहेंगे, और शीघ्र ही मेरी उपस्थिति में लौट आयेंगे।**", "purport": "भगवान् ने कहा कि ऋषियों द्वारा द्वारपालों जय तथा विजय पर प्रदान किया गया दण्ड स्वयं भगवान् द्वारा ही परिकल्पित था। भगवान् की स्वीकृति के बिना कुछ भी घटित नहीं हो सकता। यह समझना चाहिए कि वैकुण्ठ में भगवान् के भक्तों को शाप देने में एक योजना थी, और उनकी योजना का स्पष्टीकरण अनेक प्रामाणिक अधिकारियों ने किया है। भगवान् कभी-कभी युद्ध करना चाहते हैं। परमेश्वर में युद्ध-भाव भी विद्यमान रहता है, अन्यथा युद्ध कैसे प्रकट हो सकता है? चूँकि भगवान् प्रत्येक वस्तु के स्रोत हैं, अतः क्रोध तथा युद्ध भी उनके व्यक्तित्व में अन्तर्निहित हैं। जब वे किसी के साथ युद्ध करना चाहते हैं, तब उन्हें एक शत्रु ढूँढ़ना होता है, किन्तु वैकुण्ठ-जगत् में कोई शत्रु नहीं है, क्योंकि वहाँ प्रत्येक जन पूर्णतः उनकी सेवा में संलग्न रहता है। अतः वे कभी-कभी अपने युद्ध-भाव को प्रकट करने हेतु एक अवतार के रूप में भौतिक जगत् में आते हैं।\n\nभगवद्गीता (4.8) में भी कहा गया है कि भगवान् केवल भक्तों को संरक्षण देने तथा अभक्तों का संहार करने हेतु प्रकट होते हैं। अभक्त भौतिक जगत् में पाये जाते हैं, आध्यात्मिक जगत् में नहीं; अतः जब भगवान् युद्ध करना चाहते हैं, तब उन्हें इस जगत् में आना होता है। किन्तु परमेश्वर के साथ कौन युद्ध करेगा? कोई भी उनके साथ युद्ध करने में समर्थ नहीं है! अतः, चूँकि भौतिक जगत् में भगवान् की लीलाएँ सदा उनके पार्षदों के साथ ही सम्पन्न होती हैं, अन्यों के साथ नहीं, अतः उन्हें कोई ऐसा भक्त ढूँढ़ना होता है जो शत्रु की भूमिका निभाये। भगवद्गीता में भगवान् अर्जुन से कहते हैं—\"हे अर्जुन! तुम तथा मैं, दोनों इस भौतिक जगत् में अनेकानेक बार प्रकट हुए हैं, किन्तु तुम भूल गये हो, जबकि मुझे स्मरण है।\" इस प्रकार जय तथा विजय को भगवान् ने भौतिक जगत् में अपने साथ युद्ध करने हेतु चुना, और यही कारण था कि ऋषि उनके दर्शन हेतु आये और संयोगवश द्वारपाल शापित हो गये। यह भगवान् की इच्छा थी कि उन्हें भौतिक जगत् में भेजा जाये, चिरकाल के लिए नहीं, अपितु कुछ समय के लिए। अतः, जिस प्रकार रंगमंच पर कोई व्यक्ति रंगमंच के स्वामी के शत्रु की भूमिका निभाता है, यद्यपि अभिनय अल्पकाल के लिए होता है और सेवक तथा स्वामी के बीच कोई स्थायी शत्रुता नहीं होती, उसी प्रकार सुर जनों (भक्तों) को ऋषियों ने असुर जन, अर्थात् नास्तिक कुलों में जाने का शाप दिया। यह आश्चर्यजनक है कि एक भक्त नास्तिक कुल में आये, किन्तु यह केवल एक अभिनय है। अपना छद्म-युद्ध समाप्त करने के पश्चात्, भक्त तथा भगवान् दोनों पुनः आध्यात्मिक लोकों में संगठित हो जाते हैं। यहाँ यह बहुत स्पष्ट रूप से समझाया गया है। निष्कर्ष यह है कि आध्यात्मिक जगत्, अर्थात् वैकुण्ठ-लोक से, कोई पतित नहीं होता, क्योंकि वह नित्य धाम है। किन्तु कभी-कभी, जैसा भगवान् इच्छा करते हैं, भक्त इस भौतिक जगत् में प्रचारकों के रूप में अथवा नास्तिकों के रूप में आते हैं। प्रत्येक स्थिति में हमें यह समझना चाहिए कि भगवान् की एक योजना है। उदाहरणार्थ, भगवान् बुद्ध एक अवतार थे, तथापि उन्होंने नास्तिकता का प्रचार किया—\"कोई ईश्वर नहीं है।\" किन्तु वस्तुतः इसके पीछे एक योजना थी, जैसा भागवत में समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/3/16/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> अथ ते मुनयो दृष्ट्वा नयनानन्दभाजनम् ।\n> वैकुण्ठं तदधिष्ठानं विकुण्ठं च स्वयंप्रभम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा उवाच*—ब्रह्माजी ने कहा; *अथ*—अब; *ते*—वे; *मुनयः*—ऋषिगण; *दृष्ट्वा*—देखकर; *नयन*—नेत्रों की; *आनन्द*—प्रसन्नता; *भाजनम्*—उत्पन्न करने वाले; *वैकुण्ठम्*—वैकुण्ठ-लोक; *तत्*—उनका; *अधिष्ठानम्*—धाम; *विकुण्ठम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *च*—तथा; *स्वयम्-प्रभम्*—स्वयं-प्रकाशित।", "translation": "**ब्रह्माजी ने कहा—स्वयं-प्रकाशित वैकुण्ठ-लोक में वैकुण्ठ के स्वामी, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दर्शन करने के पश्चात्, ऋषियों ने उस दिव्य धाम को छोड़ दिया।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का दिव्य धाम, जैसा भगवद्गीता में कहा गया है और इस श्लोक में पुष्ट होता है, स्वयं-प्रकाशित है। भगवद्गीता में कहा गया है कि आध्यात्मिक जगत् में सूर्य, चन्द्र अथवा विद्युत् की आवश्यकता नहीं है। इससे संकेत मिलता है कि वहाँ के समस्त लोक स्वयं-प्रकाशित, आत्म-निर्भर तथा स्वतन्त्र हैं; वहाँ प्रत्येक वस्तु पूर्ण है। भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि एक बार जब मनुष्य उस वैकुण्ठ-लोक को प्राप्त कर लेता है, तब वह कभी नहीं लौटता। वैकुण्ठ के निवासी कभी भौतिक जगत् में नहीं लौटते, किन्तु जय तथा विजय का प्रसंग एक भिन्न घटना थी। वे कुछ समय के लिए भौतिक जगत् में आये, और तत्पश्चात् वैकुण्ठ लौट गये।"}
{"ref": "sb/3/16/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवन्तं परिक्रम्य प्रणिपत्यानुमान्य च ।\n> प्रतिजग्मुः प्रमुदिताः शंसन्तो वैष्णवीं श्रियम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*भगवन्तम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *परिक्रम्य*—परिक्रमा करने के पश्चात्; *प्रणिपत्य*—प्रणाम अर्पित करने के पश्चात्; *अनुमान्य*—जानने के पश्चात्; *च*—तथा; *प्रतिजग्मुः*—लौट गये; *प्रमुदिताः*—अत्यन्त आनन्दित; *शंसन्तः*—महिमा गाते हुए; *वैष्णवीम्*—वैष्णवों के; *श्रियम्*—ऐश्वर्य।", "translation": "**ऋषियों ने परमेश्वर की परिक्रमा की, अपने प्रणाम अर्पित किये और वैष्णव के दिव्य ऐश्वर्यों को जानकर अत्यन्त आनन्दित होते हुए लौट गये।**", "purport": "हिन्दू मन्दिरों में भगवान् की परिक्रमा करना अब भी एक सम्मानजनक प्रथा है। विशेषतः वैष्णव मन्दिरों में लोगों के लिए विग्रह को सम्मान अर्पित करने तथा मन्दिर की कम-से-कम तीन बार परिक्रमा करने की व्यवस्था रहती है।"}
{"ref": "sb/3/16/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवाननुगावाह यातं मा भैष्टमस्तु शम् ।\n> ब्रह्मतेजः समर्थोऽपि हन्तुं नेच्छे मतं तु मे ॥ २९ ॥", "synonyms": "*भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अनुगौ*—अपने दोनों पार्षदों से; *आह*—कहा; *यातम्*—इस स्थान से चले जाओ; *मा*—न हो; *भैष्टम्*—भय; *अस्तु*—हो; *शम्*—कल्याण; *ब्रह्म*—ब्राह्मण का; *तेजः*—शाप; *समर्थः*—समर्थ होते हुए; *अपि*—भी; *हन्तुम्*—निरस्त करने में; *न इच्छे*—नहीं चाहता; *मतम्*—अनुमोदित; *तु*—प्रत्युत; *मे*—मेरे द्वारा।", "translation": "**तत्पश्चात् भगवान् ने अपने पार्षदों जय तथा विजय से कहा—इस स्थान से चले जाओ, किन्तु भयभीत न होओ। तुम्हारा कल्याण हो। यद्यपि मैं ब्राह्मणों के शाप को निरस्त करने में समर्थ हूँ, तथापि मैं ऐसा नहीं करूँगा। प्रत्युत, इसे मेरा अनुमोदन प्राप्त है।**", "purport": "जैसा श्लोक 26 के सन्दर्भ में समझाया गया है, जो भी घटनाएँ घटित हुईं, उन्हें भगवान् का अनुमोदन प्राप्त था। साधारणतः, ऐसी कोई सम्भावना नहीं थी कि चारों ऋषि द्वारपालों पर इतने क्रुद्ध हो जाते, न ही परमेश्वर अपने दोनों द्वारपालों की उपेक्षा कर सकते थे, और न ही कोई वैकुण्ठ में एक बार जन्म लेने के पश्चात् वहाँ से लौट सकता है। अतः ये समस्त घटनाएँ भगवान् द्वारा स्वयं भौतिक जगत् में अपनी लीलाओं के निमित्त रची गई थीं। अतएव वे स्पष्ट रूप से कहते हैं कि यह उनके अनुमोदन से हुआ। अन्यथा, वैकुण्ठ के निवासियों के लिए केवल एक ब्राह्मण-शाप के कारण इस भौतिक जगत् में लौटना असम्भव होता। भगवान् इन तथाकथित अपराधियों को विशेष रूप से आशीर्वाद देते हैं—\"तुम्हारा कल्याण हो।\" एक भक्त, जिसे भगवान् ने एक बार स्वीकार कर लिया, कभी पतित नहीं हो सकता। यही इस प्रसंग का निष्कर्ष है।"}
{"ref": "sb/3/16/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतत्पुरैव निर्दिष्टं रमया क्रुद्धया यदा ।\n> पुरापवारिता द्वारि विशन्ती मय्युपारते ॥ ३० ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह प्रस्थान; *पुरा*—पूर्व में; *एव*—निश्चय ही; *निर्दिष्टम्*—पूर्वकथित; *रमया*—लक्ष्मी द्वारा; *क्रुद्धया*—क्रुद्ध; *यदा*—जब; *पुरा*—पहले; *अपवारिता*—रोकी गई; *द्वारि*—द्वार पर; *विशन्ती*—प्रवेश करती हुई; *मयि*—जब मैं; *उपारते*—विश्राम कर रहा था।", "translation": "**वैकुण्ठ से यह प्रस्थान सौभाग्य की देवी लक्ष्मी द्वारा पूर्व में ही कथित था। वे अत्यन्त क्रुद्ध थीं, क्योंकि जब वे मेरे धाम से निकलकर पुनः लौट रही थीं, तब तुमने उन्हें द्वार पर रोक दिया था, जबकि मैं शयन कर रहा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> मयि संरम्भयोगेन निस्तीर्य ब्रह्महेलनम् ।\n> प्रत्येष्यतं निकाशं मे कालेनाल्पीयसा पुनः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*मयि*—मुझमें; *संरम्भ-योगेन*—क्रोध में योग के अभ्यास से; *निस्तीर्य*—मुक्त होकर; *ब्रह्म-हेलनम्*—ब्राह्मणों की अवज्ञा के फल से; *प्रत्येष्यतम्*—लौट आओगे; *निकाशम्*—समीप; *मे*—मेरे; *कालेन*—समय के क्रम में; *अल्पीयसा*—अत्यन्त अल्प; *पुनः*—पुनः।", "translation": "**भगवान् ने दोनों वैकुण्ठ-निवासियों जय तथा विजय को आश्वस्त किया—क्रोध में योग-पद्धति का अभ्यास करके, तुम ब्राह्मणों की अवज्ञा के पाप से शुद्ध हो जाओगे और अत्यन्त अल्प समय में मेरे पास लौट आओगे।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने दोनों द्वारपालों जय तथा विजय को परामर्श दिया कि क्रोध में भक्तियोग के बल से वे ब्राह्मणों के शापों से उद्धार पा जायेंगे। श्रील मध्व मुनि इस सन्दर्भ में टिप्पणी करते हैं कि भक्तियोग का अभ्यास करके मनुष्य समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो सकता है। ब्रह्म-शाप, अर्थात् किसी ब्राह्मण द्वारा दिया गया शाप भी, जिसे किसी अन्य साधन से दूर नहीं किया जा सकता, भक्तियोग से दूर किया जा सकता है।\n\nमनुष्य भक्तियोग का अभ्यास अनेक रसों में कर सकता है। बारह रस हैं—पाँच मुख्य तथा सात गौण। पाँच मुख्य रस प्रत्यक्ष भक्तियोग का निर्माण करते हैं, किन्तु यद्यपि सात गौण रस अप्रत्यक्ष हैं, तथापि यदि उनका प्रयोग भगवान् की सेवा में किया जाये, तो वे भी भक्तियोग के अन्तर्गत गिने जाते हैं। दूसरे शब्दों में, भक्तियोग सर्व-समावेशी है। यदि कोई किसी न किसी प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति आसक्त हो जाये, तो वह भक्तियोग में संलग्न हो जाता है, जैसा श्रीमद्भागवत (10.29.15) में वर्णित है—कामं क्रोधं भयम्। गोपियाँ कामवासना के सम्बन्ध में भक्तियोग द्वारा श्रीकृष्ण की ओर आकृष्ट हुईं। उसी प्रकार, कंस अपनी मृत्यु के भय के बल पर भक्तियोग में आसक्त हुआ। इस प्रकार भक्तियोग इतना शक्तिशाली है कि भगवान् का शत्रु बनकर तथा सदा उनका चिन्तन करके भी मनुष्य अत्यन्त शीघ्र उद्धार पा सकता है। कहा गया है—विष्णु-भक्तः स्मृतो दैव आसुरस्तद्विपर्ययः—\"भगवान् विष्णु के भक्त देवता कहलाते हैं, जबकि अभक्त असुर कहलाते हैं।\" किन्तु भक्तियोग इतना शक्तिशाली है कि यदि देवता तथा असुर दोनों सदा पुरुषोत्तम भगवान् का चिन्तन करें, तो वे इसका लाभ प्राप्त कर सकते हैं। भक्तियोग का मूल सिद्धान्त परमेश्वर का सदा चिन्तन करना है। भगवान् भगवद्गीता (18.65) में कहते हैं—मन्मना भव मद्भक्तः—\"सदा मेरा चिन्तन करो।\" इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि कोई किस प्रकार चिन्तन करता है; पुरुषोत्तम भगवान् का चिन्तन ही भक्तियोग का मूल सिद्धान्त है।\n\nभौतिक लोकों में पापमय क्रियाओं की विभिन्न श्रेणियाँ हैं, जिनमें ब्राह्मण अथवा वैष्णव का अनादर करना सर्वाधिक पापमय है। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि मनुष्य केवल विष्णु का चिन्तन करके, अनुकूल भाव से नहीं अपितु क्रोध में भी, उस गम्भीर पाप से भी उद्धार पा सकता है। इस प्रकार यदि वे भी, जो भक्त नहीं हैं, सदा विष्णु का चिन्तन करें, तो वे समस्त पापमय क्रियाओं से मुक्त हो जाते हैं। कृष्णभावनामृत चिन्तन का सर्वोच्च रूप है। इस युग में भगवान् विष्णु का चिन्तन हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करके किया जाता है। भागवत के कथनों से प्रतीत होता है कि यदि कोई श्रीकृष्ण का चिन्तन करे, शत्रु के रूप में भी, तो वह विशिष्ट योग्यता—विष्णु, अर्थात् श्रीकृष्ण का चिन्तन—मनुष्य को समस्त पापों से शुद्ध कर देती है।"}
{"ref": "sb/3/16/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्वाःस्थावादिश्य भगवान् विमानश्रेणिभूषणम् ।\n> सर्वातिशयया लक्ष्म्या जुष्टं स्वं धिष्ण्यमाविशत् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*द्वाः-स्थौ*—द्वारपालों को; *आदिश्य*—केवल निर्देश देकर; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *विमान-श्रेणि-भूषणम्*—सदा प्रथम श्रेणी के विमानों से सुसज्जित; *सर्व-अतिशयया*—प्रत्येक दृष्टि से अत्यन्त ऐश्वर्यवान्; *लक्ष्म्या*—ऐश्वर्यों से; *जुष्टम्*—सुशोभित; *स्वम्*—अपने; *धिष्ण्यम्*—धाम को; *आविशत्*—लौट गये।", "translation": "**वैकुण्ठ के द्वार पर इस प्रकार वचन कहने के पश्चात्, भगवान् अपने धाम को लौट गये, जहाँ अनेक दिव्य विमान तथा सर्वातिशायी सम्पदा एवं वैभव विद्यमान है।**", "purport": "इस श्लोक से स्पष्ट है कि समस्त घटनाएँ वैकुण्ठलोक के प्रवेश-द्वार पर घटित हुईं। दूसरे शब्दों में, ऋषि वस्तुतः वैकुण्ठलोक के भीतर नहीं थे, अपितु द्वार पर थे। यह पूछा जा सकता है कि \"यदि वे वैकुण्ठलोक में प्रवेश कर गये थे, तो वे भौतिक जगत् में किस प्रकार लौट सकते थे?\" किन्तु वस्तुतः वे प्रवेश नहीं कर पाये, अतः वे लौट गये। ऐसी अनेक समान घटनाएँ हैं जहाँ महान् योगी तथा ब्राह्मण, अपने योगाभ्यास के बल से, इस भौतिक जगत् से वैकुण्ठलोक तक गये हैं—किन्तु वे वहाँ ठहरने के लिए नहीं थे। वे लौट आये। यहाँ यह भी पुष्ट होता है कि भगवान् अनेक वैकुण्ठ-विमानों से घिरे हुए थे। वैकुण्ठलोक का यहाँ ऐसे वर्णन किया गया है कि वह उज्ज्वल ऐश्वर्य से सम्पन्न है, जो इस भौतिक जगत् के वैभव से कहीं अधिक है।\n\nसमस्त अन्य जीव, देवताओं सहित, ब्रह्मा से जन्म लेते हैं, और ब्रह्मा भगवान् विष्णु से जन्म लेते हैं। श्रीकृष्ण भगवद्गीता के दशम अध्याय में कहते हैं—अहं सर्वस्य प्रभवः—भगवान् विष्णु भौतिक जगत् में समस्त प्रकटीकरणों के मूल हैं। जो जानते हैं कि भगवान् विष्णु प्रत्येक वस्तु के मूल हैं, जो सृष्टि की प्रक्रिया से परिचित हैं और जो समझते हैं कि विष्णु, अर्थात् श्रीकृष्ण, समस्त जीवों के सर्वाधिक आराध्य लक्ष्य हैं, वे वैष्णवों के रूप में स्वयं को विष्णु-आराधना में संलग्न करते हैं। वैदिक स्तोत्र भी इसकी पुष्टि करते हैं—ॐ तद्विष्णोः परमं पदम्। जीवन का लक्ष्य विष्णु को समझना है। भागवत भी अन्यत्र इसकी पुष्टि करता है। मूर्ख जन, यह न जानते हुए कि विष्णु सर्वोच्च आराध्य लक्ष्य हैं, इस भौतिक जगत् में इतने आराध्य लक्ष्यों का सृजन करते हैं, अतः वे पतित हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/16/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तौ तु गीर्वाणऋषभौ दुस्तराद्धरिलोकतः ।\n> हतश्रियौ ब्रह्मशापादभूतां विगतस्मयौ ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तौ*—वे दोनों द्वारपाल; *तु*—किन्तु; *गीर्वाण-ऋषभौ*—देवताओं में श्रेष्ठ; *दुस्तरात्*—जिससे बचा न जा सके; *हरि-लोकतः*—भगवान् हरि के धाम वैकुण्ठ से; *हत-श्रियौ*—सौन्दर्य तथा कान्ति में न्यून; *ब्रह्म-शापात्*—ब्राह्मण के शाप से; *अभूताम्*—हो गये; *विगत-स्मयौ*—खिन्न।", "translation": "**किन्तु वे दोनों द्वारपाल, जो देवताओं में श्रेष्ठ थे, ब्राह्मणों के शाप से अपने सौन्दर्य तथा कान्ति में न्यून होकर, खिन्न हो गये और परमेश्वर के धाम वैकुण्ठ से पतित हो गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा विकुण्ठधिषणात्तयोर्निपतमानयोः ।\n> हाहाकारो महानासीद्विमानाग्र्येषु पुत्रकाः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*तदा*—तब; *विकुण्ठ*—परमेश्वर के; *धिषणात्*—धाम से; *तयोः*—जब वे दोनों; *निपतमानयोः*—पतित हो रहे थे; *हाहा-कारः*—निराशा में हाहाकार; *महान्*—महान्; *आसीत्*—हुआ; *विमान-अग्र्येषु*—श्रेष्ठतम विमानों में; *पुत्रकाः*—हे देवताओ।", "translation": "**तब, जब जय तथा विजय भगवान् के धाम से पतित हो रहे थे, तब उन समस्त देवताओं से, जो अपने उज्ज्वल विमानों में बैठे हुए थे, निराशा का एक महान् हाहाकार उठ खड़ा हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावेव ह्यधुना प्राप्तौ पार्षदप्रवरौ हरेः ।\n> दितेर्जठरनिर्विष्टं काश्यपं तेज उल्बणम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*तौ*—वे दोनों द्वारपाल; *एव*—निश्चय ही; *हि*—सम्बोधित; *अधुना*—अब; *प्राप्तौ*—प्राप्त करके; *पार्षद-प्रवरौ*—प्रमुख पार्षद; *हरेः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *दितेः*—दिति के; *जठर*—गर्भ; *निर्विष्टम्*—प्रवेश करते हुए; *काश्यपम्*—कश्यप मुनि का; *तेजः*—वीर्य; *उल्बणम्*—अत्यन्त बलवान्।", "translation": "**ब्रह्माजी ने आगे कहा—पुरुषोत्तम भगवान् के वे दोनों प्रमुख द्वारपाल अब दिति के गर्भ में प्रवेश कर चुके हैं, क्योंकि कश्यप मुनि के बलवान् वीर्य ने उन्हें आच्छादित कर लिया है।**", "purport": "यहाँ इस बात का स्पष्ट प्रमाण है कि मूलतः वैकुण्ठलोक से आने वाला जीव किस प्रकार भौतिक तत्त्वों में आबद्ध हो जाता है। जीव पिता के वीर्य के भीतर आश्रय लेता है, जो माता के गर्भ में अन्तर्निविष्ट किया जाता है, और माता के मिश्रित डिम्ब की सहायता से जीव एक विशेष प्रकार का शरीर विकसित करता है। इस सन्दर्भ में यह स्मरण रखना चाहिए कि जब कश्यप मुनि ने दोनों पुत्रों हिरण्याक्ष तथा हिरण्यकशिपु को गर्भस्थ किया, तब उनका मन सुव्यवस्थित नहीं था। अतः उन्होंने जो वीर्य त्यागा, वह एक साथ ही अत्यन्त बलवान् तथा क्रोध के गुण से मिश्रित था। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि सन्तान को गर्भस्थ करते समय मनुष्य का मन अत्यन्त शान्त तथा भक्तिमय होना चाहिए। इसी प्रयोजन हेतु वैदिक शास्त्रों में गर्भाधान-संस्कार की अनुशंसा की जाती है। यदि पिता का मन शान्त न हो, तो जो वीर्य त्यागा जायेगा, वह अत्यन्त उत्तम नहीं होगा। इस प्रकार पिता तथा माता से उत्पन्न पदार्थ में लिपटा जीव, हिरण्याक्ष तथा हिरण्यकशिपु के समान आसुरी होगा। गर्भाधान की परिस्थितियों का सावधानीपूर्वक अध्ययन किया जाना चाहिए। यह एक अत्यन्त महान् विज्ञान है।"}
{"ref": "sb/3/16/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तयोरसुरयोरद्य तेजसा यमयोर्हि वः ।\n> आक्षिप्तं तेज एतर्हि भगवांस्तद्विधित्सति ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तयोः*—उनका; *असुरयोः*—दोनों असुरों का; *अद्य*—आज; *तेजसा*—पराक्रम से; *यमयोः*—जुड़वाँओं का; *हि*—निश्चय ही; *वः*—तुम सब देवताओं की; *आक्षिप्तम्*—विचलित; *तेजः*—शक्ति; *एतर्हि*—इस प्रकार निश्चय ही; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *तत्*—वह; *विधित्सति*—करना चाहते हैं।", "translation": "**इन जुड़वाँ असुरों [राक्षसों] का पराक्रम ही है जिसने तुम्हें विचलित किया है, क्योंकि इसने तुम्हारी शक्ति को न्यून कर दिया है। तथापि इसका कोई उपचार मेरी शक्ति में नहीं है, क्योंकि यह सब करने की इच्छा स्वयं भगवान् करते हैं।**", "purport": "यद्यपि हिरण्यकशिपु तथा हिरण्याक्ष, जो पूर्व में जय तथा विजय थे, असुर बन गये, तथापि इस भौतिक जगत् के देवता उन्हें वश में नहीं कर सके, अतः ब्रह्माजी ने कहा कि न तो वे और न ही समस्त देवता उनके द्वारा उत्पन्न उपद्रव का प्रतिकार कर सकते हैं। वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेश से भौतिक जगत् में आये, और केवल वे ही ऐसे उपद्रवों का प्रतिकार कर सकते थे। दूसरे शब्दों में, यद्यपि जय तथा विजय ने असुरों के शरीर धारण किये, तथापि वे सभी से अधिक शक्तिशाली बने रहे, इस प्रकार यह सिद्ध करते हुए कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् युद्ध करना चाहते थे, क्योंकि युद्ध-भाव भी उनमें ही विद्यमान है। वे प्रत्येक वस्तु में मूल हैं, किन्तु जब वे युद्ध करना चाहते हैं, तब उन्हें किसी भक्त के साथ युद्ध करना होता है। अतः केवल उनकी इच्छा से ही जय तथा विजय कुमारों द्वारा शापित हुए। भगवान् ने द्वारपालों को आदेश दिया कि वे भौतिक जगत् में जाकर उनके शत्रु बनें, ताकि वे उनके साथ युद्ध कर सकें और उनकी युद्ध की इच्छा उनके निजी भक्तों की सेवा से सन्तुष्ट हो सके।\n\nब्रह्मा ने देवताओं को दिखाया कि अन्धकार द्वारा उत्पन्न जिस स्थिति से वे विचलित थे, वह परमेश्वर की इच्छा थी। वे यह दिखाना चाहते थे कि यद्यपि ये दोनों पार्षद राक्षसों के रूपों में आ रहे थे, तथापि वे अत्यन्त शक्तिशाली थे, देवताओं से भी अधिक, जो उन्हें वश में नहीं कर सके। कोई भी परमेश्वर के कर्मों को पराजित नहीं कर सकता। देवताओं को यह भी परामर्श दिया गया कि वे इस घटना का प्रतिकार करने का प्रयत्न न करें, क्योंकि यह भगवान् द्वारा आदिष्ट थी। उसी प्रकार, जिस किसी को भगवान् इस भौतिक जगत् में कोई कार्य करने का आदेश दें, विशेषतः उनकी महिमा का प्रचार, उसे कोई भी पराजित नहीं कर सकता; भगवान् की इच्छा समस्त परिस्थितियों में सम्पन्न होती है।"}
{"ref": "sb/3/16/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/16/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> विश्वस्य यः स्थितिलयोद्भवहेतुराद्यो\n> योगेश्वरैरपि दुरत्यययोगमायः ।\n> क्षेमं विधास्यति स नो भगवांस्त्र्यधीश-\n> स्तत्रास्मदीयविमृशेन कियानिहार्थः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*विश्वस्य*—विश्व का; *यः*—जो; *स्थिति*—पालन; *लय*—संहार; *उद्भव*—सृष्टि; *हेतुः*—कारण; *आद्यः*—सर्वाधिक प्राचीन पुरुष; *योग-ईश्वरैः*—योग के स्वामियों द्वारा; *अपि*—भी; *दुरत्यय*—सरलता से नहीं समझी जा सकती; *योग-मायः*—उनकी योगमाया शक्ति; *क्षेमम्*—कल्याण; *विधास्यति*—करेंगे; *सः*—वे; *नः*—हमारा; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *त्रि-अधीशः*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के नियन्ता; *तत्र*—वहाँ; *अस्मदीय*—हमारे; *विमृशेन*—विचार-विमर्श से; *कियान्*—क्या; *इह*—इस विषय में; *अर्थः*—प्रयोजन।", "translation": "**हे मेरे पुत्रो! भगवान् प्रकृति के तीन गुणों के नियन्ता हैं और विश्व की सृष्टि, पालन तथा संहार के लिए उत्तरदायी हैं। उनकी अद्भुत सृजन-शक्ति, योगमाया, योग के स्वामियों द्वारा भी सरलता से नहीं समझी जा सकती। वही सर्वाधिक प्राचीन पुरुष, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अकेले ही हमारी रक्षा के लिए आयेंगे। इस विषय पर विचार-विमर्श करके हम उनके निमित्त क्या प्रयोजन सिद्ध कर सकते हैं?**", "purport": "जब कोई व्यवस्था पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा की जाती है, तब मनुष्य को उससे विचलित नहीं होना चाहिए, भले ही वह किसी की गणना के अनुसार प्रतिकूल प्रतीत हो। उदाहरणार्थ, कभी-कभी हम देखते हैं कि एक शक्तिशाली प्रचारक मार डाला जाता है, अथवा कभी-कभी उसे कठिनाई में डाल दिया जाता है, जैसा हरिदास ठाकुर के साथ हुआ। वे एक महान् भक्त थे जो भगवान् की महिमा का प्रचार करके उनकी इच्छा सम्पन्न करने हेतु इस भौतिक जगत् में आये थे। किन्तु हरिदास को काज़ी के हाथों बाईस बाज़ारों में पीटे जाकर दण्डित किया गया। उसी प्रकार, भगवान् ईसा मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया, और प्रह्लाद महाराज को इतने सारे क्लेशों से गुज़रना पड़ा। पाण्डव, जो श्रीकृष्ण के साक्षात् सखा थे, अपना राज्य खो बैठे, उनकी पत्नी का अपमान हुआ, और उन्हें अनेक कठोर क्लेश सहने पड़े। भक्तों पर पड़ने वाले इन समस्त प्रतिकूल प्रसंगों को देखकर, मनुष्य को विचलित नहीं होना चाहिए; उसे केवल यह समझना चाहिए कि इन विषयों में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कोई न कोई योजना अवश्य होती है। भागवत का निष्कर्ष यह है कि एक भक्त ऐसे प्रतिकूल प्रसंगों से कभी विचलित नहीं होता। वह प्रतिकूल परिस्थितियों को भी भगवान् की कृपा के रूप में स्वीकार करता है। जो प्रतिकूल परिस्थितियों में भी भगवान् की सेवा करता रहता है, उसे यह आश्वासन रहता है कि वह भगवद्धाम, अर्थात् वैकुण्ठ-लोकों को लौट जायेगा। ब्रह्माजी ने देवताओं को आश्वस्त किया कि अन्धकार की उस उपद्रवकारी स्थिति के विषय में चर्चा करने का कोई लाभ नहीं है कि वह किस प्रकार घटित हो रही है, क्योंकि वास्तविक तथ्य यह था कि वह परमेश्वर द्वारा आदिष्ट थी। ब्रह्मा यह जानते थे, क्योंकि वे एक महान् भक्त थे; उनके लिए भगवान् की योजना को समझना सम्भव था।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के, \"वैकुण्ठ के दोनों द्वारपाल जय तथा विजय, ऋषियों द्वारा शापित\" नामक, षोडश अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/17/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> निशम्यात्मभुवा गीतं कारणं शङ्कयोज्झिताः ।\n> ततः सर्वे न्यवर्तन्त त्रिदिवाय दिवौकसः ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः*—मैत्रेय मुनि ने; *उवाच*—कहा; *निशम्य*—सुनकर; *आत्म-भुवा*—ब्रह्मा द्वारा; *गीतम्*—व्याख्या; *कारणम्*—कारण; *शङ्कया*—भय से; *उज्झिताः*—मुक्त; *ततः*—तब; *सर्वे*—सब; *न्यवर्तन्त*—लौट गए; *त्रि-दिवाय*—स्वर्गलोकों को; *दिव-ओकसः*—देवगण (जो उच्च लोकों में निवास करते हैं)।", "translation": "**श्रील मैत्रेय ने कहा: विष्णु से उत्पन्न ब्रह्मा द्वारा अन्धकार के कारण की व्याख्या सुनकर उच्च लोकों के निवासी देवगण समस्त भय से मुक्त हो गए। इस प्रकार वे सब अपने-अपने लोकों को लौट गए।**", "purport": "उच्च लोकों के निवासी देवगण भी विश्व के अन्धकारमय हो जाने जैसी घटनाओं से अत्यधिक भयभीत हो जाते हैं, अतः उन्होंने ब्रह्मा से परामर्श किया। इससे संकेत मिलता है कि भौतिक जगत् में प्रत्येक जीव के भीतर भय का गुण विद्यमान रहता है। भौतिक अस्तित्व की चार प्रमुख क्रियाएँ हैं—आहार, निद्रा, भय तथा मैथुन। भय का तत्त्व देवताओं में भी विद्यमान है। प्रत्येक लोक पर, यहाँ तक कि चन्द्र एवं सूर्य सहित उच्चतर लोक-मण्डलों में, तथा इस पृथ्वी पर भी, पशु-जीवन के वही सिद्धान्त विद्यमान हैं। अन्यथा देवगण भी अन्धकार से क्यों भयभीत होते? देवताओं तथा सामान्य मनुष्यों के बीच अन्तर यह है कि देवगण अधिकारी के समीप जाते हैं, जबकि इस पृथ्वी के निवासी अधिकारी की अवहेलना करते हैं। यदि लोग केवल अधिकारी के समीप जाएँ, तो इस विश्व की प्रत्येक प्रतिकूल परिस्थिति का निवारण हो सकता है। अर्जुन भी कुरुक्षेत्र के युद्धभूमि में विचलित हो गए थे, किन्तु वे अधिकारी श्रीकृष्ण के समीप गए और उनकी समस्या हल हो गई। इस घटना का निष्कर्षात्मक उपदेश यह है कि हम किसी भौतिक परिस्थिति से विचलित हो सकते हैं, किन्तु यदि हम उस अधिकारी के समीप जाएँ जो वस्तुतः उस विषय की व्याख्या कर सके, तो हमारी समस्या हल हो जाती है। देवगण उस विघ्न का अर्थ जानने हेतु ब्रह्मा के समीप गए, और उनसे सुनकर वे सन्तुष्ट हो गए तथा शान्तिपूर्वक अपने घर लौट गए।"}
{"ref": "sb/3/17/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> दितिस्तु भर्तुरादेशादपत्यपरिशङ्किनी ।\n> पूर्णे\n> वर्षशते साध्वी पुत्रौ प्रसुषुवे यमौ ॥ २ ॥", "synonyms": "*दितिः*—दिति; *तु*—किन्तु; *भर्तुः*—अपने पति के; *आदेशात्*—आदेश से; *अपत्य*—अपने सन्तानों से; *परिशङ्किनी*—विपत्ति की आशंका से युक्त; *पूर्णे*—पूरे; *वर्ष-शते*—एक सौ वर्ष पश्चात्; *साध्वी*—वह सती स्त्री; *पुत्रौ*—दो पुत्र; *प्रसुषुवे*—उत्पन्न किए; *यमौ*—जुड़वाँ।", "translation": "**सती स्त्री दिति को अपने गर्भ में स्थित सन्तानों से देवताओं को विपत्ति की अत्यधिक आशंका थी, और उसके पति ने भी ऐसी ही भविष्यवाणी की थी। पूरे एक सौ वर्ष के गर्भकाल के पश्चात् उसने जुड़वाँ पुत्रों को जन्म दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्पाता बहवस्तत्र निपेतुर्जायमानयोः ।\n> दिवि\n> भुव्यन्तरिक्षे च लोकस्योरुभयावहाः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*उत्पाताः*—प्राकृतिक उपद्रव; *बहवः*—अनेक; *तत्र*—वहाँ; *निपेतुः*—घटित हुए; *जायमानयोः*—उनके जन्म पर; *दिवि*—स्वर्गलोकों में; *भुवि*—पृथ्वी पर; *अन्तरिक्षे*—अन्तरिक्ष में; *च*—और; *लोकस्य*—जगत् के लिए; *उरु*—अत्यधिक; *भय-आवहाः*—भय उत्पन्न करने वाले।", "translation": "**उन दोनों असुरों के जन्म पर स्वर्गलोकों में, पृथ्वी लोकों पर तथा उनके मध्य अनेक प्राकृतिक उपद्रव हुए, जो सभी अत्यन्त भयानक एवं विस्मयकारी थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> सहाचला भुवश्चेलुर्दिशः सर्वाः\n> प्रजज्वलुः ।\n> सोल्काश्चाशनयः पेतुः केतवश्चार्तिहेतवः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सह*—सहित; *अचलाः*—पर्वत; *भुवः*—पृथ्वी के; *चेलुः*—डोल उठे; *दिशः*—दिशाएँ; *सर्वाः*—समस्त; *प्रजज्वलुः*—अग्नि के समान प्रज्वलित हुईं; *स*—सहित; *उल्काः*—उल्कापिण्ड; *च*—और; *अशनयः*—वज्र; *पेतुः*—गिरे; *केतवः*—धूमकेतु; *च*—और; *आर्ति-हेतवः*—समस्त अमंगल के कारण।", "translation": "**पृथ्वी पर पर्वतों के साथ भूकम्प हुए, और ऐसा प्रतीत हुआ मानो सर्वत्र अग्नि लगी हो। शनि जैसे अनेक अशुभ ग्रह धूमकेतुओं, उल्कापिण्डों तथा वज्रों के साथ प्रकट हुए।**", "purport": "जब किसी लोक पर प्राकृतिक उपद्रव होते हैं, तो यह समझ लेना चाहिए कि वहाँ अवश्य ही किसी असुर ने जन्म लिया है। वर्तमान युग में आसुरी प्रवृत्ति के लोगों की संख्या बढ़ रही है; अतएव प्राकृतिक उपद्रव भी बढ़ रहे हैं। इसमें कोई सन्देह नहीं, जैसा कि हम श्रीमद्भागवत के कथनों से समझ सकते हैं।"}
{"ref": "sb/3/17/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ववौ वायुः सुदुःस्पर्शः फूत्कारानीरयन्मुहुः ।\n> उन्मूलयन्नगपतीन्वात्यानीको रजोध्वजः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ववौ*—बहने लगीं; *वायुः*—वायु; *सु-दुःस्पर्शः*—स्पर्श में अत्यन्त अप्रिय; *फूत्-कारान्*—फुफकार की ध्वनियाँ; *ईरयन्*—उत्पन्न करते हुए; *मुहुः*—बार-बार; *उन्मूलयन्*—उखाड़ते हुए; *नग-पतीन्*—विशाल वृक्षों को; *वात्या*—चक्रवाती वायु; *अनीकः*—सेनाएँ; *रजः*—धूल; *ध्वजः*—पताकाएँ।", "translation": "**ऐसी वायु बहने लगी जो स्पर्श में अत्यन्त अप्रिय थी, जो बार-बार फुफकार उठाती थी और विशाल वृक्षों को उखाड़ रही थी। उनकी सेनाएँ आँधियाँ थीं और उनकी पताकाएँ धूल के बादल थे।**", "purport": "जब चक्रवाती आँधियों, अत्यधिक ताप अथवा हिमपात तथा झंझावातों द्वारा वृक्षों के उखड़ने जैसे प्राकृतिक उपद्रव होते हैं, तो यह समझ लेना चाहिए कि आसुरी जनसंख्या बढ़ रही है और इसी कारण प्राकृतिक उपद्रव भी हो रहे हैं। वर्तमान क्षण में भी इस पृथ्वी पर अनेक देश ऐसे हैं जहाँ ये समस्त उपद्रव विद्यमान हैं। यह सारे संसार में सत्य है। वहाँ पर्याप्त सूर्यप्रकाश नहीं रहता, और आकाश में सदा बादल, हिमपात तथा कठोर शीत बना रहता है। ये इस बात के प्रमाण हैं कि ऐसे स्थानों में आसुरी प्रवृत्ति के लोग निवास करते हैं, जो सब प्रकार के निषिद्ध एवं पापमय कर्मों के अभ्यस्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/17/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> उद्धसत्तडिदम्भोदघटया नष्टभागणे ।\n> व्योम्नि प्रविष्टतमसा न स्म व्यादृश्यते पदम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*उद्धसत्*—ज़ोर से हँसती हुई; *तडित्*—बिजली; *अम्भोद*—बादलों के; *घटया*—समूहों द्वारा; *नष्ट*—लुप्त; *भा-गणे*—ज्योतिर्मण्डल; *व्योम्नि*—आकाश में; *प्रविष्ट*—व्याप्त; *तमसा*—अन्धकार से; *न*—नहीं; *स्म व्यादृश्यते*—दिखाई देता था; *पदम्*—कोई भी स्थान।", "translation": "**आकाश में ज्योतिष्क बादलों के समूहों से आच्छादित हो गए, जिनमें बीच-बीच में बिजली ऐसे चमक उठती थी मानो हँस रही हो। सर्वत्र अन्धकार छा गया, और कुछ भी दिखाई न देता था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> चुक्रोश विमना वार्धिरुदूर्मिः क्षुभितोदरः ।\n> सोदपानाश्च सरितश्चुक्षुभुः शुष्कपङ्कजाः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*चुक्रोश*—ज़ोर से रुदन करने लगा; *विमनाः*—शोक से व्यथित; *वार्धिः*—समुद्र; *उदूर्मिः*—ऊँची लहरों सहित; *क्षुभित*—विक्षुब्ध; *उदरः*—भीतर के प्राणी; *स-उदपानाः*—सरोवरों एवं कूपों के पेय जल सहित; *च*—और; *सरितः*—नदियाँ; *चुक्षुभुः*—विक्षुब्ध हो उठीं; *शुष्क*—मुरझाए हुए; *पङ्कजाः*—कमल-पुष्प।", "translation": "**अपनी ऊँची लहरों सहित समुद्र ऐसे ज़ोर से रुदन करने लगा मानो शोक से व्यथित हो, और समुद्र में निवास करने वाले प्राणियों में हलचल मच गई। नदियाँ तथा सरोवर भी विक्षुब्ध हो उठे, और कमल मुरझा गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुहुः परिधयोऽभूवन् सराह्वोः शशिसूर्ययोः ।\n> निर्घाता रथनिर्ह्रादा विवरेभ्यः प्रजज्ञिरे ॥ ८ ॥", "synonyms": "*मुहुः*—बार-बार; *परिधयः*—धुँधले मण्डल; *अभूवन्*—प्रकट हुए; *स-राह्वोः*—ग्रहणों के समय; *शशि*—चन्द्रमा के; *सूर्ययोः*—सूर्य के; *निर्घाताः*—गर्जन के स्वर; *रथ-निर्ह्रादाः*—खड़खड़ाते रथों के समान ध्वनियाँ; *विवरेभ्यः*—पर्वत-गुफाओं से; *प्रजज्ञिरे*—उत्पन्न हुईं।", "translation": "**सूर्य तथा चन्द्र के ग्रहणों के समय बार-बार उनके चारों ओर धुँधले मण्डल प्रकट होते थे। बादलों के बिना भी गर्जन के स्वर सुनाई पड़ते थे, और पर्वत-गुफाओं से खड़खड़ाते रथों के समान ध्वनियाँ निकलती थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तर्ग्रामेषु मुखतो वमन्त्यो वह्निमुल्बणम् ।\n> सृगालोलूकटङ्कारैः प्रणेदुरशिवं शिवाः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*अन्तः*—भीतरी भाग में; *ग्रामेषु*—गाँवों में; *मुखतः*—अपने मुखों से; *वमन्त्यः*—उगलती हुई; *वह्निम्*—अग्नि; *उल्बणम्*—भयानक; *सृगाल*—गीदड़; *उलूक*—उल्लू; *टङ्कारैः*—अपनी चीत्कारों से; *प्रणेदुः*—अपनी-अपनी ध्वनियाँ करने लगे; *अशिवम्*—अमंगलसूचक रूप से; *शिवाः*—मादा गीदड़।", "translation": "**गाँवों के भीतरी भागों में मादा गीदड़ अपने मुखों से प्रचण्ड अग्नि उगलती हुई अमंगलसूचक रूप से चीत्कार करने लगीं, और गीदड़ तथा उल्लू भी अपनी चीत्कारों से उनमें सम्मिलित हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> सङ्गीतवद्रोदनवदुन्नमय्य शिरोधराम् ।\n> व्यमुञ्चन् विविधा वाचो ग्रामसिंहास्ततस्ततः ॥ १० ॥", "synonyms": "*सङ्गीत-वत्*—गायन के समान; *रोदन-वत्*—विलाप के समान; *उन्नमय्य*—उठाकर; *शिरोधराम्*—गर्दन को; *व्यमुञ्चन्*—निकालने लगे; *विविधाः*—विविध; *वाचः*—चीत्कार; *ग्राम-सिंहाः*—कुत्ते; *ततः ततः*—इधर-उधर।", "translation": "**अपनी गर्दनें उठाकर कुत्ते इधर-उधर चीत्कार करने लगे, कभी गायन के ढंग से तो कभी विलाप के ढंग से।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> खराश्च कर्कशैः क्षत्तः खुरैर्घ्नन्तो धरातलम् ।\n> खार्काररभसा मत्ताः पर्यधावन् वरूथशः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*खराः*—गधे; *च*—और; *कर्कशैः*—कठोर; *क्षत्तः*—हे विदुर; *खुरैः*—अपने खुरों से; *घ्नन्तः*—प्रहार करते हुए; *धरा-तलम्*—पृथ्वी की सतह को; *खाः-कार*—रेंकते हुए; *रभसाः*—उन्मत्त भाव से प्रवृत्त; *मत्ताः*—उन्मत्त; *पर्यधावन्*—इधर-उधर दौड़ने लगे; *वरूथशः*—झुण्डों में।", "translation": "**हे विदुर! गधे झुण्डों में इधर-उधर दौड़ने लगे, अपने कठोर खुरों से पृथ्वी पर प्रहार करते हुए तथा उन्मत्त भाव से रेंकते हुए।**", "purport": "गधे भी एक जाति के रूप में स्वयं को अत्यन्त सम्मानित अनुभव करते हैं, और जब वे झुण्डों में तथाकथित उल्लास में इधर-उधर दौड़ते हैं, तो इसे मानव समाज के लिए अशुभ लक्षण समझा जाता है।"}
{"ref": "sb/3/17/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> रुदन्तो रासभत्रस्ता नीडादुदपतन् खगाः ।\n> घोषेऽरण्ये च पशवः शकृन्मूत्रमकुर्वत ॥ १२ ॥", "synonyms": "*रुदन्तः*—चीत्कार करते हुए; *रासभ*—गधों द्वारा; *त्रस्ताः*—भयभीत; *नीडात्*—घोंसले से; *उदपतन्*—उड़ चले; *खगाः*—पक्षी; *घोषे*—गौशाला में; *अरण्ये*—वनों में; *च*—और; *पशवः*—पशु; *शकृत्*—गोबर; *मूत्रम्*—मूत्र; *अकुर्वत*—त्यागने लगे।", "translation": "**गधों के रेंकने से भयभीत होकर पक्षी चीत्कार करते हुए अपने घोंसलों से उड़ चले, जबकि गौशालाओं तथा वनों के पशु गोबर एवं मूत्र त्यागने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> गावोऽत्रसन्नसृग्दोहास्तोयदाः पूयवर्षिणः ।\n> व्यरुदन्देवलिङ्गानि द्रुमाः पेतुर्विनानिलम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*गावः*—गौएँ; *अत्रसन्*—भयभीत हो गईं; *असृक्*—रक्त; *दोहाः*—देती हुईं; *तोयदाः*—बादल; *पूय*—पीब; *वर्षिणः*—बरसाते हुए; *व्यरुदन्*—अश्रु बहाने लगीं; *देव-लिङ्गानि*—देवताओं की प्रतिमाएँ; *द्रुमाः*—वृक्ष; *पेतुः*—गिर पड़े; *विना*—बिना; *अनिलम्*—वायु के झोंके।", "translation": "**गौएँ भयभीत होकर दूध के स्थान पर रक्त देने लगीं, बादल पीब बरसाने लगे, मन्दिरों में देवताओं की प्रतिमाएँ अश्रु बहाने लगीं, और वायु के किसी झोंके के बिना ही वृक्ष गिर पड़े।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> ग्रहान् पुण्यतमानन्ये भगणांश्चापि दीपिताः ।\n> अतिचेरुर्वक्रगत्या युयुधुश्च परस्परम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*ग्रहान्*—ग्रहों को; *पुण्य-तमान्*—अत्यन्त शुभ; *अन्ये*—अन्य (अशुभ ग्रह); *भ-गणान्*—ज्योतिर्मण्डल; *च*—और; *अपि*—भी; *दीपिताः*—प्रकाशमान होते हुए; *अतिचेरुः*—अतिक्रमण कर गए; *वक्र-गत्या*—वक्र गतियाँ लेते हुए; *युयुधुः*—संघर्ष में आ गए; *च*—और; *परः-परम्*—परस्पर।", "translation": "**मंगल तथा शनि जैसे अशुभ ग्रह अधिक चमकीले होकर बुध, बृहस्पति एवं शुक्र जैसे शुभ ग्रहों तथा अनेक नक्षत्रों को भी अतिक्रमण कर गए। प्रतीत होने वाली वक्र गतियाँ लेते हुए ग्रह परस्पर संघर्ष में आ गए।**", "purport": "सम्पूर्ण विश्व भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के अधीन गतिमान है। जो जीव सत्त्वगुण में स्थित हैं, उन्हें पुण्यवान जाति कहा जाता है—पुण्यभूमियाँ, पुण्यवृक्ष इत्यादि। यही बात ग्रहों के विषय में भी है; अनेक ग्रह पुण्यवान माने जाते हैं, और अन्य अपुण्यवान माने जाते हैं। शनि तथा मंगल अपुण्यवान माने जाते हैं। जब पुण्यवान ग्रह अत्यन्त उज्ज्वल चमकते हैं, तो यह शुभ लक्षण है, किन्तु जब अशुभ ग्रह अत्यन्त उज्ज्वल चमकते हैं, तो यह कोई शुभ लक्षण नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/17/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वान्यांश्च महोत्पातानतत्तत्त्वविदः प्रजाः ।\n> ब्रह्मपुत्रानृते भीता मेनिरे विश्वसम्प्लवम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—देखकर; *अन्यान्*—अन्य; *च*—और; *महा*—महान; *उत्पातान्*—अपशकुन; *अ-तत्-तत्त्व-विदः*—रहस्य न जानने वाले (इन अपशकुनों का); *प्रजाः*—लोग; *ब्रह्म-पुत्रान्*—ब्रह्मा के पुत्रों (चार कुमारों) को; *ऋते*—छोड़कर; *भीताः*—भयभीत होते हुए; *मेनिरे*—समझ बैठे; *विश्व-सम्प्लवम्*—विश्व का प्रलय।", "translation": "**इन तथा अन्य अनेक अशुभ कालों के लक्षणों को देखकर, जय और विजय के पतन तथा दिति के पुत्रों के रूप में उनके जन्म से अवगत ब्रह्मा के चार ऋषि-पुत्रों को छोड़कर, सब भय से ग्रस्त हो गए। वे इन अपशकुनों के रहस्य को नहीं जानते थे और समझ बैठे कि विश्व का प्रलय निकट आ पहुँचा है।**", "purport": "भगवद्गीता के सातवें अध्याय के अनुसार, प्रकृति के नियम इतने कठोर हैं कि जीव के लिए उनके प्रवर्तन का अतिक्रमण करना असम्भव है। यह भी समझाया गया है कि केवल वे ही, जो कृष्णभावनामृत में श्रीकृष्ण के पूर्णतः शरणागत हैं, बच सकते हैं। हम श्रीमद्भागवत के वर्णन से सीख सकते हैं कि दो महान असुरों के जन्म के ही कारण इतने सारे प्राकृतिक उपद्रव हुए। जैसा पूर्व में वर्णित हुआ, इससे परोक्ष रूप से यह समझना चाहिए कि जब पृथ्वी पर निरन्तर उपद्रव होते हैं, तो यह इस बात का अपशकुन है कि कुछ आसुरी प्रवृत्ति के लोगों ने जन्म लिया है अथवा आसुरी जनसंख्या बढ़ गई है। प्राचीन काल में केवल दो ही असुर थे—जो दिति से उत्पन्न हुए—फिर भी इतने उपद्रव हुए। वर्तमान काल में, विशेषकर इस कलियुग में, ये उपद्रव सदा दृष्टिगोचर रहते हैं, जो इंगित करता है कि आसुरी जनसंख्या निश्चय ही बढ़ गई है।\n\nआसुरी जनसंख्या की वृद्धि को रोकने हेतु वैदिक सभ्यता ने सामाजिक जीवन के अनेक नियम एवं विधान बनाए, जिनमें सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है उत्तम सन्तान उत्पन्न करने हेतु गर्भाधान-प्रक्रिया। भगवद्गीता में अर्जुन ने श्रीकृष्ण को बताया कि यदि अवांछित जनसंख्या (वर्ण-संकर) हो, तो सम्पूर्ण जगत् नरकतुल्य प्रतीत होने लगता है। लोग संसार में शान्ति हेतु अत्यन्त उत्सुक रहते हैं, किन्तु दिति से उत्पन्न असुरों के समान ही गर्भाधान-संस्कार के लाभ के बिना इतने सारे अवांछित बालक जन्म ले रहे हैं। दिति इतनी कामातुर थी कि उसने अपने पति को अशुभ समय में सहवास करने को विवश किया, और इसी कारण उपद्रव उत्पन्न करने वाले असुरों का जन्म हुआ। सन्तान उत्पन्न करने हेतु यौन-जीवन में मनुष्य को उत्तम सन्तान उत्पन्न करने की प्रक्रिया का पालन करना चाहिए; यदि प्रत्येक परिवार का हर एक गृहस्थ वैदिक विधान का पालन करे, तो उत्तम सन्तान होती हैं, असुर नहीं, और स्वतः ही संसार में शान्ति रहती है। यदि हम सामाजिक शान्ति हेतु जीवन में विधानों का पालन नहीं करते, तो हम शान्ति की आशा नहीं कर सकते। अपितु हमें प्रकृति के नियमों की कठोर प्रतिक्रियाओं को भोगना पड़ेगा।"}
{"ref": "sb/3/17/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावादिदैत्यौ सहसा व्यज्यमानात्मपौरुषौ ।\n> ववृधातेऽश्मसारेण कायेनाद्रिपती इव ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तौ*—वे दोनों; *आदि-दैत्यौ*—सृष्टि के आरम्भ के असुर; *सहसा*—शीघ्र ही; *व्यज्यमान*—प्रकट होते हुए; *आत्म*—अपना; *पौरुषौ*—पराक्रम; *ववृधाते*—बढ़ने लगे; *अश्म-सारेण*—इस्पात के समान; *कायेन*—शारीरिक ढाँचों सहित; *अद्रि-पती*—दो महान पर्वत; *इव*—के समान।", "translation": "**प्राचीन काल में प्रकट हुए ये दोनों असुर शीघ्र ही असाधारण शारीरिक लक्षण प्रदर्शित करने लगे; उनके इस्पात के समान ढाँचे थे जो दो महान पर्वतों के समान बढ़ने लगे।**", "purport": "संसार में मनुष्यों के दो वर्ग हैं; एक को असुर कहा जाता है, और दूसरे को देवता कहा जाता है। देवगण मानव समाज के आध्यात्मिक उत्थान में संलग्न रहते हैं, जबकि असुर शारीरिक एवं भौतिक उत्थान में संलग्न रहते हैं। दिति से उत्पन्न दोनों असुर अपने शरीरों को लोहे के ढाँचों के समान दृढ़ बनाने लगे, और वे इतने उन्नत-कद के थे कि प्रतीत होता था मानो अन्तरिक्ष का स्पर्श कर रहे हों। वे बहुमूल्य आभूषणों से सुसज्जित थे, और वे सोचते थे कि यही जीवन की सफलता है। मूल रूप से यह योजना थी कि वैकुण्ठ के दो द्वारपाल जय और विजय इस भौतिक जगत् में जन्म लें, जहाँ ऋषियों के शाप के कारण वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर सदा क्रुद्ध रहने की भूमिका निभाएँ। आसुरी व्यक्तियों के रूप में वे इतने क्रुद्ध हो गए कि उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की चिन्ता न रही, अपितु केवल शारीरिक सुखों एवं शारीरिक उत्थान की चिन्ता रही।"}
{"ref": "sb/3/17/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिविस्पृशौ हेमकिरीटकोटिभि-\n> र्निरुद्धकाष्ठौ स्फुरदङ्गदाभुजौ ।\n> गां कम्पयन्तौ चरणैः पदे पदे\n> कट्या सुकाञ्च्यार्कमतीत्य तस्थतुः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*दिवि-स्पृशौ*—आकाश का स्पर्श करते हुए; *हेम*—स्वर्ण के; *किरीट*—अपने मुकुटों के; *कोटिभिः*—शिखरों से; *निरुद्ध*—अवरुद्ध; *काष्ठौ*—दिशाएँ; *स्फुरत्*—देदीप्यमान; *अङ्गदा*—बाजूबन्द; *भुजौ*—जिनकी भुजाओं पर; *गाम्*—पृथ्वी को; *कम्पयन्तौ*—कँपाते हुए; *चरणैः*—अपने चरणों से; *पदे पदे*—प्रत्येक पग पर; *कट्या*—अपनी कमरों से; *सु-काञ्च्या*—सुन्दर अलंकृत करधनियों सहित; *अर्कम्*—सूर्य को; *अतीत्य*—अतिक्रमण करते हुए; *तस्थतुः*—वे खड़े हो गए।", "translation": "**उनके शरीर इतने उन्नत हो गए कि प्रतीत होता था मानो वे अपने स्वर्णिम मुकुटों के शिखरों से आकाश का चुम्बन कर रहे हों। उन्होंने समस्त दिशाओं का दृश्य अवरुद्ध कर दिया और चलते समय प्रत्येक पग पर पृथ्वी को कँपा देते थे। उनकी भुजाएँ देदीप्यमान बाजूबन्दों से अलंकृत थीं, और वे अपनी कमरों से, जो उत्कृष्ट एवं सुन्दर करधनियों से बँधी थीं, मानो सूर्य को ढकते हुए खड़े थे।**", "purport": "आसुरी सभ्यता की रीति में लोग इस प्रकार का शरीर रचने में रुचि रखते हैं कि जब वे मार्ग पर चलें तो पृथ्वी काँप उठे और जब वे खड़े हों तो प्रतीत हो कि वे सूर्य तथा चारों दिशाओं के दृश्य को ढक रहे हैं। यदि कोई जाति शरीर में बलिष्ठ प्रतीत होती है, तो उसके देश को भौतिक दृष्टि से विश्व के अत्यन्त उन्नत राष्ट्रों में गिना जाता है।"}
{"ref": "sb/3/17/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रजापतिर्नाम तयोरकार्षीद्\n> यः प्राक् स्वदेहाद्यमयोरजायत ।\n> तं वै हिरण्यकशिपुं विदुः प्रजा\n> यं तं हिरण्याक्षमसूत साग्रतः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*प्रजापतिः*—कश्यप; *नाम*—नाम; *तयोः*—उन दोनों के; *अकार्षीत्*—रखे; *यः*—जो; *प्राक्*—प्रथम; *स्व-देहात्*—अपने शरीर से; *यमयोः*—जुड़वाँ में से; *अजायत*—जन्म लिया; *तम्*—उसे; *वै*—निश्चय ही; *हिरण्यकशिपुम्*—हिरण्यकशिपु; *विदुः*—जानते हैं; *प्रजाः*—लोग; *यम्*—जिसे; *तम्*—उसे; *हिरण्याक्षम्*—हिरण्याक्ष; *असूत*—जन्म दिया; *सा*—उसने (दिति ने); *अग्रतः*—पहले।", "translation": "**जीवों के स्रष्टा प्रजापति कश्यप ने अपने जुड़वाँ पुत्रों को उनके नाम दिए; जिसका जन्म पहले हुआ, उसका नाम उन्होंने हिरण्याक्ष रखा, और जो दिति द्वारा सर्वप्रथम गर्भ में धारण किया गया, उसका नाम उन्होंने हिरण्यकशिपु रखा।**", "purport": "पिण्ड-सिद्धि नामक एक प्रामाणिक वैदिक साहित्य है, जिसमें गर्भधारण की वैज्ञानिक समझ का अत्यन्त सुन्दर वर्णन हुआ है। इसमें कहा गया है कि जब पुरुष का वीर्य गर्भाशय में रजःस्राव में दो क्रमिक बूँदों में प्रवेश करता है, तो माता के गर्भ में दो भ्रूण विकसित होते हैं, और वह जुड़वाँ को उस क्रम के विपरीत क्रम में जन्म देती है जिस क्रम में उनका गर्भाधान हुआ था; पहले गर्भ में आया बालक बाद में जन्म लेता है, और बाद में गर्भ में आया बालक पहले जन्म लेता है। गर्भ में सर्वप्रथम आया बालक दूसरे बालक के पीछे रहता है, अतः जब जन्म होता है तो दूसरा बालक पहले प्रकट होता है, और पहला बालक बाद में प्रकट होता है। इस स्थिति में यह समझा जाता है कि हिरण्याक्ष, जो दूसरे गर्भ में आया बालक था, पहले जन्मा, जबकि हिरण्यकशिपु, जो बालक उसके पीछे था और सर्वप्रथम गर्भ में आया था, बाद में जन्मा।"}
{"ref": "sb/3/17/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> चक्रे हिरण्यकशिपुर्दोर्भ्यां ब्रह्मवरेण च ।\n> वशे सपालाँल्लोकांस्त्रीनकुतोमृत्युरुद्धतः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*चक्रे*—कर लिया; *हिरण्यकशिपुः*—हिरण्यकशिपु; *दोर्भ्याम्*—अपनी दो भुजाओं से; *ब्रह्म-वरेण*—ब्रह्मा के वरदान से; *च*—और; *वशे*—अपने वश में; *स-पालान्*—उनके संरक्षकों सहित; *लोकान्*—लोकों को; *त्रीन्*—तीनों; *अकुतः-मृत्युः*—किसी से मृत्यु का भय न रखने वाला; *उद्धतः*—दर्पयुक्त।", "translation": "**ज्येष्ठ पुत्र हिरण्यकशिपु तीनों लोकों में किसी से भी मृत्यु से निर्भय था, क्योंकि उसने ब्रह्माजी से वरदान प्राप्त किया था। इस वरदान के कारण वह दर्पयुक्त एवं अहंकारग्रस्त था और तीनों लोक-मण्डलों को अपने वश में करने में समर्थ था।**", "purport": "जैसा कि आगे के अध्यायों में प्रकट होगा, हिरण्यकशिपु ने ब्रह्माजी को प्रसन्न करने तथा इस प्रकार अमरत्व का वरदान पाने हेतु कठोर तपस्या एवं तप किया। वस्तुतः ब्रह्माजी के लिए भी किसी को अमर होने का वरदान देना असम्भव है, किन्तु परोक्ष रूप से हिरण्यकशिपु को यह वरदान प्राप्त हुआ कि इस भौतिक जगत् के भीतर कोई उसे मार नहीं सकेगा। दूसरे शब्दों में, क्योंकि वह मूल रूप से वैकुण्ठ-धाम से आया था, इस भौतिक जगत् के भीतर किसी के द्वारा उसका वध नहीं होना था। भगवान् ने उसका वध करने हेतु स्वयं प्रकट होने की इच्छा की। मनुष्य अपनी भौतिक ज्ञान की उन्नति पर अत्यन्त गर्व कर सकता है, किन्तु वह भौतिक अस्तित्व के चार सिद्धान्तों—अर्थात् जन्म, मृत्यु, जरा तथा व्याधि—से अछूता नहीं रह सकता। भगवान् की यह योजना थी कि लोगों को यह सिखाएँ कि हिरण्यकशिपु, जो इतना शक्तिशाली एवं दृढ़ शरीर वाला था, वह भी अपनी नियत आयु से अधिक जीवित नहीं रह सका। मनुष्य हिरण्यकशिपु के समान बलिष्ठ एवं अहंकारग्रस्त बन सकता है तथा तीनों लोकों को अपने वश में ला सकता है, किन्तु जीवन को सदा-सर्वदा जारी रखने अथवा जीते हुए धन को सदैव बनाए रखने की कोई सम्भावना नहीं है। इतने सारे सम्राट सत्ता में आरूढ़ हुए, और वे अब विस्मृति में खो गए हैं; यही संसार का इतिहास है।"}
{"ref": "sb/3/17/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> हिरण्याक्षोऽनुजस्तस्य प्रियः प्रीतिकृदन्वहम् ।\n> गदापाणिर्दिवं यातो युयुत्सुर्मृगयन् रणम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*हिरण्याक्षः*—हिरण्याक्ष; *अनुजः*—छोटा भाई; *तस्य*—उसका; *प्रियः*—प्रिय; *प्रीति-कृत्*—प्रसन्न करने को तत्पर; *अनु-अहम्*—प्रतिदिन; *गदा-पाणिः*—हाथ में गदा लिए; *दिवम्*—उच्चतर लोकों को; *यातः*—यात्रा की; *युयुत्सुः*—युद्ध की इच्छा से युक्त; *मृगयन्*—खोजते हुए; *रणम्*—संग्राम।", "translation": "**उसका छोटा भाई हिरण्याक्ष अपने कार्यों से अपने ज्येष्ठ भ्राता को प्रसन्न करने हेतु सदा तत्पर रहता था। हिरण्याक्ष ने अपने कन्धे पर गदा लेकर हिरण्यकशिपु को प्रसन्न करने के निमित्त ही युद्ध-भावना से सम्पूर्ण विश्व का भ्रमण किया।**", "purport": "आसुरी प्रवृत्ति यह है कि परिवार के समस्त सदस्यों को व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति हेतु इस विश्व के संसाधनों के शोषण का प्रशिक्षण दिया जाए, जबकि दैवी प्रवृत्ति यह है कि प्रत्येक वस्तु को भगवान् की सेवा में संलग्न किया जाए। हिरण्यकशिपु स्वयं अत्यन्त शक्तिशाली था, और उसने अपने छोटे भाई हिरण्याक्ष को इस योग्य बनाया कि वह सबसे युद्ध करने तथा यथासम्भव दीर्घकाल तक भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने में उसकी सहायता करे। यदि सम्भव होता, तो वह विश्व पर सदा-सर्वदा शासन करना चाहता था। ये आसुरी जीव की प्रवृत्ति के प्रदर्शन हैं।"}
{"ref": "sb/3/17/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं वीक्ष्य दुःसहजवं रणत्काञ्चननूपुरम् ।\n> वैजयन्त्या स्रजा जुष्टमंसन्यस्तमहागदम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसे; *वीक्ष्य*—देखकर; *दुःसह*—वश में करना कठिन; *जवम्*—क्रोध; *रणत्*—झंकृत होते हुए; *काञ्चन*—स्वर्ण के; *नूपुरम्*—नूपुर; *वैजयन्त्या स्रजा*—वैजयन्ती माला से; *जुष्टम्*—सुसज्जित; *अंस*—अपने कन्धे पर; *न्यस्त*—रखी हुई; *महा-गदम्*—एक विशाल गदा।", "translation": "**हिरण्याक्ष का क्रोध वश में करना कठिन था। उसके चरणों में झंकृत होते स्वर्ण के नूपुर थे, वह एक विशाल माला से सुसज्जित था, और उसने अपने एक कन्धे पर अपनी विशाल गदा टिका रखी थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनोवीर्यवरोत्सिक्तमसृण्यमकुतोभयम् ।\n> भीता निलिल्यिरे देवास्तार्क्ष्यत्रस्ता इवाहयः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*मनः-वीर्य*—मानसिक तथा शारीरिक बल से; *वर*—वरदान से; *उत्सिक्तम्*—गर्वित; *असृण्यम्*—जिसे रोका न जा सके; *अकुतः-भयम्*—किसी से भयभीत न होने वाला; *भीताः*—भयभीत; *निलिल्यिरे*—छिप गए; *देवाः*—देवता; *तार्क्ष्य*—गरुड़; *त्रस्ताः*—भयभीत; *इव*—समान; *अहयः*—सर्प।", "translation": "**उसके मानसिक तथा शारीरिक बल ने, और उसे प्रदान किए गए वरदान ने, उसे गर्वित बना दिया था। वह किसी के भी हाथों मृत्यु से नहीं डरता था, और उसे रोकने वाला कोई न था। अतः देवता उसे देखते ही भय से ग्रस्त हो उठते थे, और वे उसी प्रकार छिप जाते थे जैसे सर्प गरुड़ के भय से छिप जाते हैं।**", "purport": "असुर सामान्यतः बलिष्ठ देहवाले होते हैं, जैसा कि यहाँ वर्णित है, और इसी कारण उनकी मानसिक स्थिति अत्यन्त सुदृढ़ होती है तथा उनका पराक्रम भी असाधारण होता है। हिरण्याक्ष तथा हिरण्यकशिपु को यह वरदान प्राप्त था कि वे इस ब्रह्माण्ड के किसी अन्य जीव द्वारा मारे नहीं जाएँगे, अतः वे प्रायः अमर ही थे, और इस प्रकार पूर्णतया निर्भय थे।"}
{"ref": "sb/3/17/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै तिरोहितान् दृष्ट्वा महसा स्वेन दैत्यराट् ।\n> सेन्द्रान्देवगणान् क्षीबानपश्यन् व्यनदद् भृशम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वै*—निश्चय ही; *तिरोहितान्*—लुप्त; *दृष्ट्वा*—देखकर; *महसा*—पराक्रम से; *स्वेन*—अपने; *दैत्य-राट्*—दैत्यों (असुरों) का प्रधान; *स-इन्द्रान्*—इन्द्र सहित; *देव-गणान्*—देवताओं को; *क्षीबान्*—मदोन्मत्त; *अपश्यन्*—न पाकर; *व्यनदत्*—गरजा; *भृशम्*—उच्च स्वर से।", "translation": "**अपने पराक्रम के समक्ष वे सभी अदृश्य हो गए — यह देखकर तथा शक्ति से पूर्व मदोन्मत्त रहने वाले इन्द्र एवं अन्य देवताओं को न पाकर, दैत्यों का वह प्रधान उच्च स्वर से गरज उठा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो निवृत्तः क्रीडिष्यन् गम्भीरं भीमनिस्वनम् ।\n> विजगाहे महासत्त्वो वार्धिं मत्त इव द्विपः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ततः*—तब; *निवृत्तः*—लौटकर; *क्रीडिष्यन्*—क्रीड़ा के लिए; *गम्भीरम्*—गहरे; *भीम-निस्वनम्*—भयानक ध्वनि करते हुए; *विजगाहे*—कूद पड़ा; *महा-सत्त्वः*—वह बलशाली प्राणी; *वार्धिम्*—समुद्र में; *मत्तः*—क्रोध में; *इव*—समान; *द्विपः*—हाथी।", "translation": "**स्वर्गलोक से लौटकर वह बलशाली असुर, जो क्रोध में मदमत्त हाथी के समान था, क्रीड़ा के निमित्त उस गहरे समुद्र में कूद पड़ा, जो भयानक रूप से गर्जना कर रहा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन् प्रविष्टे वरुणस्य सैनिका\n> यादोगणाः सन्नधियः ससाध्वसाः ।\n> अहन्यमाना अपि तस्य वर्चसा\n> प्रधर्षिता दूरतरं प्रदुद्रुवुः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*तस्मिन् प्रविष्टे*—जब वह समुद्र में प्रविष्ट हुआ; *वरुणस्य*—वरुण के; *सैनिकाः*—रक्षक; *यादः-गणाः*—जलचर प्राणी; *सन्न-धियः*—खिन्न; *स-साध्वसाः*—भय से; *अहन्यमानाः*—न मारे जाते हुए भी; *अपि*—भी; *तस्य*—उसके; *वर्चसा*—तेज से; *प्रधर्षिताः*—आक्रान्त; *दूर-तरम्*—बहुत दूर; *प्रदुद्रुवुः*—तीव्र गति से भाग गए।", "translation": "**उसके समुद्र में प्रवेश करते ही वरुण की सेना के वे जलचर प्राणी भय से ग्रस्त हो गए और बहुत दूर भाग गए। इस प्रकार हिरण्याक्ष ने बिना एक भी प्रहार किए अपना तेज प्रकट कर दिया।**", "purport": "भौतिकतावादी असुर कभी-कभी अत्यन्त शक्तिशाली प्रतीत होते हैं और संसार भर में अपना आधिपत्य स्थापित करते देखे जाते हैं। यहाँ भी ऐसा प्रतीत होता है कि हिरण्याक्ष ने अपने आसुरी बल से वस्तुतः सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में अपना आधिपत्य स्थापित कर लिया था, और देवता उसकी असाधारण शक्ति से भयभीत थे। न केवल अन्तरिक्ष के देवता हिरण्यकशिपु एवं हिरण्याक्ष नामक असुरों से भयभीत थे, अपितु समुद्र के जलचर प्राणी भी भयभीत थे।"}
{"ref": "sb/3/17/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वर्षपूगानुदधौ महाबल-\n> श्चरन्महोर्मीञ्छ्वसनेरितान्मुहुः ।\n> मौर्व्याभिजघ्ने गदया विभावरी-\n> मासेदिवांस्तात पुरीं प्रचेतसः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वर्ष-पूगान्*—अनेक वर्षों तक; *उदधौ*—समुद्र में; *महा-बलः*—बलशाली; *चरन्*—विचरण करते हुए; *महा-ऊर्मीन्*—विशाल तरंगों को; *श्वसन*—वायु द्वारा; *ईरितान्*—उछाली गई; *मुहुः*—बार-बार; *मौर्व्या*—लौह; *अभिजघ्ने*—प्रहार किया; *गदया*—अपनी गदा से; *विभावरीम्*—विभावरी; *आसेदिवान्*—पहुँचा; *तात*—हे प्रिय विदुर; *पुरीम्*—राजधानी; *प्रचेतसः*—वरुण की।", "translation": "**अनेकानेक वर्षों तक समुद्र में विचरण करते हुए बलशाली हिरण्याक्ष ने वायु से उछाली गई उन विशाल तरंगों पर अपनी लौह गदा से बारम्बार प्रहार किया और वरुण की राजधानी विभावरी जा पहुँचा।**", "purport": "वरुण को जल का अधिष्ठाता देवता माना जाता है, और उनकी राजधानी, जो विभावरी के नाम से प्रसिद्ध है, उसी जलमय राज्य के भीतर स्थित है।"}
{"ref": "sb/3/17/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रोपलभ्यासुरलोकपालकं\n> यादोगणानामृषभं प्रचेतसम् ।\n> स्मयन् प्रलब्धुं प्रणिपत्य नीचव-\n> ज्जगाद मे देह्यधिराज संयुगम ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *उपलभ्य*—पहुँचकर; *असुर-लोक*—असुरों के निवास-प्रदेशों का; *पालकम्*—रक्षक; *यादः-गणानाम्*—जलचर प्राणियों के; *ऋषभम्*—स्वामी; *प्रचेतसम्*—वरुण को; *स्मयन्*—मुस्कुराते हुए; *प्रलब्धुम्*—उपहास करने के लिए; *प्रणिपत्य*—प्रणाम करके; *नीच-वत्*—नीच मनुष्य के समान; *जगाद*—उसने कहा; *मे*—मुझे; *देहि*—दो; *अधिराज*—हे महान् स्वामी; *संयुगम्*—युद्ध।", "translation": "**विभावरी वरुण का निवास है, जो जलचर प्राणियों के स्वामी तथा ब्रह्माण्ड के अधोलोकों के रक्षक हैं, जहाँ असुर प्रायः निवास करते हैं। वहाँ हिरण्याक्ष एक नीच मनुष्य के समान वरुण के चरणों में गिर पड़ा, और उनका उपहास करने के लिए मुस्कुराते हुए बोला, \"हे परम स्वामी! मुझे युद्ध दीजिए।\"**", "purport": "आसुरी प्रवृत्ति का व्यक्ति सदैव दूसरों को चुनौती देता है और बलपूर्वक दूसरों की सम्पत्ति हड़पने का प्रयास करता है। यहाँ हिरण्याक्ष द्वारा ये लक्षण पूर्णतया प्रदर्शित होते हैं, जिसने एक ऐसे व्यक्ति से युद्ध की याचना की जिसे लड़ने की कोई इच्छा न थी।"}
{"ref": "sb/3/17/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं लोकपालोऽधिपतिर्बृहच्छ्रवा\n> वीर्यापहो दुर्मदवीरमानिनाम् ।\n> विजित्य लोकेऽखिलदैत्यदानवान्\n> यद्राजसूयेन पुरायजत्प्रभो ॥ २८ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—तुम (वरुण); *लोक-पालः*—लोक के रक्षक; *अधिपतिः*—शासक; *बृहत्-श्रवाः*—विशाल कीर्तिवाले; *वीर्य*—शक्ति; *अपहः*—क्षीण की हुई; *दुर्मद*—अहंकारियों की; *वीर-मानिनाम्*—स्वयं को महान् वीर मानने वालों की; *विजित्य*—जीतकर; *लोके*—संसार में; *अखिल*—समस्त; *दैत्य*—असुरों को; *दानवान्*—दानवों को; *यत्*—जिस कारण; *राज-सूयेन*—राजसूय यज्ञ से; *पुरा*—पूर्वकाल में; *अयजत्*—पूजा की; *प्रभो*—हे स्वामी।", "translation": "**तुम सम्पूर्ण लोक के रक्षक तथा विशाल कीर्तिवाले शासक हो। अहंकारी एवं घमण्डी योद्धाओं की शक्ति को कुचलकर तथा संसार के समस्त दैत्यों एवं दानवों को जीतकर, तुमने एक बार भगवान् के लिए राजसूय यज्ञ सम्पन्न किया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एवमुत्सिक्तमदेन विद्विषा\n> दृढं प्रलब्धो भगवानपां पतिः ।\n> रोषं समुत्थं शमयन् स्वया धिया\n> व्यवोचदङ्गोपशमं गता वयम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*सः*—वरुण; *एवम्*—इस प्रकार; *उत्सिक्त*—फूले हुए; *मदेन*—अहंकार से युक्त; *विद्विषा*—शत्रु द्वारा; *दृढम्*—गहराई से; *प्रलब्धः*—उपहास किए गए; *भगवान्*—पूज्य; *अपाम्*—जल के; *पतिः*—स्वामी; *रोषम्*—क्रोध; *समुत्थम्*—उमड़ा हुआ; *शमयन्*—नियन्त्रित करते हुए; *स्वया धिया*—अपने विवेक से; *व्यवोचत्*—उन्होंने उत्तर दिया; *अङ्ग*—हे प्रिय; *उपशमम्*—युद्ध से विरत; *गताः*—हुए; *वयम्*—हम।", "translation": "**अपरिमित अहंकार से युक्त शत्रु द्वारा इस प्रकार उपहास किए जाने पर, जल के पूज्य स्वामी क्रोधित हो उठे, किन्तु अपने विवेक के बल से उन्होंने अपने भीतर उमड़े हुए उस क्रोध को नियन्त्रित कर लिया, और उन्होंने उत्तर दिया: हे प्रिय, अब हम युद्ध से विरत हो चुके हैं, क्योंकि हम संग्राम के लिए अति वृद्ध हो गए हैं।**", "purport": "जैसा कि हम देखते हैं, युद्धप्रिय भौतिकतावादी सदैव बिना किसी कारण के संघर्ष उत्पन्न कर देते हैं।"}
{"ref": "sb/3/17/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> पश्यामि नान्यं पुरुषात्पुरातनाद्\n> यः संयुगे त्वां रणमार्गकोविदम् ।\n> आराधयिष्यत्यसुरर्षभेहि तं\n> मनस्विनो यं गृणते भवादृशाः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*पश्यामि*—मैं देखता हूँ; *न*—नहीं; *अन्यम्*—अन्य; *पुरुषात्*—पुरुष के अतिरिक्त; *पुरातनात्*—अति प्राचीन; *यः*—जो; *संयुगे*—युद्ध में; *त्वाम्*—तुम्हें; *रण-मार्ग*—युद्ध की रणनीति में; *कोविदम्*—अत्यन्त निपुण; *आराधयिष्यति*—सन्तुष्ट करेंगे; *असुर-ऋषभ*—हे असुरों के प्रधान; *इहि*—समीप जाओ; *तम्*—उनके; *मनस्विनः*—वीरगण; *यम्*—जिनकी; *गृणते*—प्रशंसा करते हैं; *भवादृशाः*—तुम्हारे समान।", "translation": "**तुम युद्ध में इतने निपुण हो कि उन अति प्राचीन पुरुष, भगवान् श्रीविष्णु के अतिरिक्त, मुझे कोई अन्य ऐसा दिखाई नहीं देता जो युद्ध में तुम्हें सन्तुष्ट कर सके। अतः हे असुरों के प्रधान, उनके समीप जाओ, जिनका तुम्हारे जैसे वीर भी प्रशंसापूर्वक स्मरण करते हैं।**", "purport": "आक्रामक भौतिकतावादी योद्धा वस्तुतः संसार की शान्ति को व्यर्थ ही भंग करने की अपनी नीति के कारण परमेश्वर द्वारा दण्डित होते हैं। अतः वरुण ने हिरण्याक्ष को परामर्श दिया कि उसकी युद्ध-प्रवृत्ति को सन्तुष्ट करने का उचित मार्ग यही होगा कि वह विष्णु से युद्ध करने का प्रयत्न करे।"}
{"ref": "sb/3/17/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/17/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं वीरमारादभिपद्य विस्मयः\n> शयिष्यसे वीरशये श्वभिर्वृतः ।\n> यस्त्वद्विधानामसतां प्रशान्तये\n> रूपाणि धत्ते सदनुग्रहेच्छया ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तम्*—उनके; *वीरम्*—महान् वीर के; *आरात्*—शीघ्र ही; *अभिपद्य*—पहुँचकर; *विस्मयः*—गर्व से रहित; *शयिष्यसे*—तुम लेट जाओगे; *वीर-शये*—युद्धभूमि पर; *श्वभिः*—कुत्तों से; *वृतः*—घिरे हुए; *यः*—जो; *त्वत्-विधानाम्*—तुम्हारे जैसों का; *असताम्*—दुष्ट व्यक्तियों के; *प्रशान्तये*—विनाश के लिए; *रूपाणि*—रूप; *धत्ते*—धारण करते हैं; *सत्*—सज्जनों पर; *अनुग्रह*—अपनी कृपा दर्शाने के लिए; *इच्छया*—इच्छा से।", "translation": "**वरुण ने आगे कहा: उनके पास पहुँचते ही तुम्हारा गर्व तत्क्षण नष्ट हो जाएगा और तुम कुत्तों से घिरे हुए युद्धभूमि पर चिरनिद्रा में लेट जाओगे। तुम्हारे जैसे दुष्ट प्राणियों के विनाश के लिए तथा सज्जनों पर अपनी कृपा दर्शाने के लिए ही वे वराह आदि अपने विविध अवतार धारण करते हैं।**", "purport": "असुर यह नहीं जानते कि उनका शरीर भौतिक प्रकृति के पाँच तत्त्वों से बना है और जब वे गिरते हैं तो कुत्तों एवं गिद्धों की क्रीड़ा का विषय बन जाते हैं। वरुण ने हिरण्याक्ष को परामर्श दिया कि वह विष्णु से उनके वराह अवतार में मिले, ताकि उसकी आक्रामक युद्ध की लालसा सन्तुष्ट हो सके और उसका बलशाली शरीर नष्ट हो जाए।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के सत्रहवें अध्याय, जिसका शीर्षक \"हिरण्याक्ष द्वारा ब्रह्माण्ड की समस्त दिशाओं पर विजय\" है, पर श्रील भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "sb/3/18/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तदेवमाकर्ण्य जलेशभाषितं\n> महामनास्तद्विगणय्य दुर्मदः ।\n> हरेर्विदित्वा गतिमङ्ग नारदाद्\n> रसातलं निर्विविशे त्वरान्वितः ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः*—महर्षि मैत्रेय ने; *उवाच*—कहा; *तत्*—वह; *एवम्*—इस प्रकार; *आकर्ण्य*—सुनकर; *जल-ईश*—जल के अधिपति वरुण के; *भाषितम्*—वचन; *महा-मनाः*—गर्वित; *तत्*—उन वचनों को; *विगणय्य*—तुच्छ समझकर; *दुर्मदः*—मिथ्या-गर्वी; *हरेः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का; *विदित्वा*—जानकर; *गतिम्*—पता-ठिकाना; *अङ्ग*—हे प्रिय विदुर; *नारदात्*—नारद से; *रसातलम्*—समुद्र की गहराइयों में; *निर्विविशे*—प्रविष्ट हुआ; *त्वरा-अन्वितः*—अत्यधिक वेग से।", "translation": "**मैत्रेय ने आगे कहा: उस अभिमानी एवं मिथ्या-गर्वी दैत्य ने वरुण के वचनों की तनिक भी परवाह नहीं की। हे प्रिय विदुर, उसने नारद से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का पता-ठिकाना जान लिया और तुरन्त ही समुद्र की गहराइयों में जा पहुँचा।**", "purport": "भौतिकतावादी युद्धोन्मादी अपने सर्वाधिक शक्तिशाली शत्रु, स्वयं भगवान् से भी युद्ध करने में नहीं डरते। वरुण से यह जानकर कि एक ऐसा योद्धा है जो वास्तव में उससे टक्कर ले सकता है, वह असुर अत्यन्त उत्साहित हो उठा, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को केवल युद्ध की चुनौती देने के लिए उन्हें ढूँढ़ने को वह बड़ा उत्सुक हो गया, यद्यपि वरुण ने यह भविष्यवाणी की थी कि विष्णु से युद्ध करके वह कुत्तों, सियारों तथा गिद्धों का आहार बन जाएगा। असुर-प्रवृत्ति के व्यक्ति अल्पबुद्धि होते हैं, अतः वे विष्णु से युद्ध करने का दुस्साहस करते हैं, जो अजित अर्थात् 'जिसे कभी पराजित नहीं किया जा सका' कहलाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/18/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ददर्श तत्राभिजितं धराधरं\n> प्रोन्नीयमानावनिमग्रदंष्ट्रया ।\n> मुष्णन्तमक्ष्णा स्वरुचोऽरुणश्रिया\n> जहास चाहो वनगोचरो मृगः ॥ २ ॥", "synonyms": "*ददर्श*—उसने देखा; *तत्र*—वहाँ; *अभिजितम्*—विजयी; *धरा*—पृथ्वी को; *धरम्*—धारण किए हुए; *प्रोन्नीयमान*—ऊपर उठाई जाती हुई; *अवनिम्*—पृथ्वी; *अग्र-दंष्ट्रया*—अपनी दाढ़ की नोक से; *मुष्णन्तम्*—जो क्षीण कर रहे थे; *अक्ष्णा*—अपने नेत्रों से; *स्व-रुचः*—हिरण्याक्ष के अपने तेज को; *अरुण*—लाल; *श्रिया*—दीप्तिमान; *जहास*—वह हँसा; *च*—और; *अहो*—अरे; *वन-गोचरः*—उभयचर; *मृगः*—पशु।", "translation": "**उसने वहाँ अपने वराह-अवतार में स्थित उन सर्वशक्तिमान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को देखा, जो अपनी दाढ़ों की नोक पर पृथ्वी को ऊपर उठाए हुए थे और अपने लाल नेत्रों से उसके तेज को हर रहे थे। वह असुर हँस पड़ा: अरे, एक उभयचर पशु!**", "purport": "पिछले अध्याय में हमने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के वराह-अवतार की चर्चा की है। जब वराह अपनी दाढ़ों से जल की गहराई में डूबी पृथ्वी को ऊपर उठाने में संलग्न थे, तभी इस महान् असुर हिरण्याक्ष ने उन्हें पाया और उन्हें पशु कहकर ललकारा। असुर भगवान् के अवतारों को नहीं समझ पाते; *वे सोचते हैं कि मत्स्य, वराह या कूर्म के रूप में उनके अवतार मात्र विशाल पशु हैं। वे मनुष्य-रूप में भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शरीर को नहीं समझ पाते, और उनके अवतरण का उपहास करते हैं। चैतन्य*-सम्प्रदाय में भी कभी-कभी नित्यानन्द प्रभु के अवतरण के विषय में असुर-तुल्य भ्रान्ति देखने को मिलती है। नित्यानन्द प्रभु का शरीर आध्यात्मिक है, किन्तु असुर-प्रवृत्ति के व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शरीर को हमारे ही समान भौतिक मान लेते हैं। अवजानन्ति मां मूढाः: जिन व्यक्तियों में बुद्धि नहीं होती, वे भगवान् के दिव्य स्वरूप का भौतिक समझकर उपहास करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/18/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> आहैनमेह्यज्ञ महीं विमुञ्च नो\n> रसौकसां विश्वसृजेयमर्पिता ।\n> न स्वस्ति यास्यस्यनया ममेक्षतः\n> सुराधमासादितसूकराकृते ॥ ३ ॥", "synonyms": "*आह*—हिरण्याक्ष ने कहा; *एनम्*—भगवान् से; *एहि*—आओ और युद्ध करो; *अज्ञ*—हे मूर्ख; *महीम्*—पृथ्वी को; *विमुञ्च*—छोड़ दो; *नः*—हमारे लिए; *रसा-ओकसाम्*—अधोलोक के निवासियों की; *विश्व-सृजा*—विश्व के स्रष्टा द्वारा; *इयम्*—यह पृथ्वी; *अर्पिता*—सौंपी गई; *न*—नहीं; *स्वस्ति*—कल्याण; *यास्यसि*—तुम जाओगे; *अनया*—इसके साथ; *मम ईक्षतः*—जब मैं देख रहा हूँ; *सुर-अधम*—हे देवताओं में अधम; *आसादित*—धारण किए हुए; *सूकर-आकृते*—वराह के रूप को।", "translation": "**उस असुर ने भगवान् को सम्बोधित करते हुए कहा: हे देवताओं में श्रेष्ठ, वराह के रूप में सजे हुए, मेरी बात सुनो। यह पृथ्वी हम अधोलोक-निवासियों को सौंपी गई है, और तुम इसे मेरे सम्मुख से ले जाकर मेरे द्वारा अक्षत नहीं रह सकते।**", "purport": "*श्रीधर स्वामी इस श्लोक पर टिप्पणी करते हुए कहते हैं कि यद्यपि उस असुर ने वराह-रूप में स्थित भगवान् का उपहास करना चाहा, वस्तुतः उसने अनेक शब्दों से उनकी स्तुति ही कर डाली। उदाहरणार्थ, उसने उन्हें वन*-गोचरः कहा, जिसका अर्थ है \"वन में निवास करने वाला\", किन्तु वन-गोचरः का दूसरा अर्थ है \"जो जल पर शयन करता है\"। विष्णु जल पर शयन करते हैं, अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को इस प्रकार सम्बोधित करना उचित ही है। उस असुर ने उन्हें मृगः भी कहा, जिससे अनजाने में यह संकेत हो गया कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को महान् ऋषि, सन्त एवं योगीजन खोजते रहते हैं। उसने उन्हें अज्ञ भी कहा। श्रीधर स्वामी कहते हैं कि ज्ञ का अर्थ है \"ज्ञान\", और ऐसा कोई ज्ञान नहीं जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अज्ञात हो। अतः परोक्ष रूप से उस असुर ने यही कहा कि विष्णु सब कुछ जानते हैं। उस असुर ने उन्हें सुराधम कहा। सुर का अर्थ है \"देवता\", और अधम का अर्थ है \"जो कुछ है उसका स्वामी\"। वे समस्त देवताओं के स्वामी हैं, अतः वे सभी देवताओं में श्रेष्ठ अर्थात् भगवान् हैं। जब उस असुर ने \"मेरे सम्मुख\" वाक्यांश का प्रयोग किया, तो उसका निहित अर्थ यह था कि \"मेरे विद्यमान रहते हुए भी, आप पृथ्वी को हरने में पूर्णतः समर्थ हैं।\" न स्वस्ति यास्यसि: \"जब तक आप कृपापूर्वक इस पृथ्वी को हमारे आधिपत्य से न ले लें, तब तक हमारा कोई कल्याण नहीं हो सकता।\""}
{"ref": "sb/3/18/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं नः सपत्नैरभवाय किं भृतो\n> यो मायया हन्त्यसुरान् परोक्षजित् ।\n> त्वां योगमायाबलमल्पपौरुषं\n> संस्थाप्य मूढ प्रमृजे सुहृच्छुचः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—तुम; *नः*—हमको; *सपत्नैः*—हमारे शत्रुओं द्वारा; *अभवाय*—मारने के लिए; *किम्*—क्या यह है कि; *भृतः*—पाला-पोसा गया; *यः*—जो; *मायया*—छल से; *हन्ति*—मारता है; *असुरान्*—असुरों को; *परोक्ष-जित्*—जिसने अदृश्य रहकर जीता; *त्वाम्*—तुमको; *योगमाया-बलम्*—जिसका बल भ्रामक शक्ति है; *अल्प-पौरुषम्*—जिसकी शक्ति तुच्छ है; *संस्थाप्य*—मारकर; *मूढ*—हे मूर्ख; *प्रमृजे*—मैं पोंछ डालूँगा; *सुहृत्-शुचः*—अपने बन्धुजनों के शोक को।", "translation": "**हे धूर्त, तुझे हमारे शत्रुओं ने हमारा वध करने के लिए पाला-पोसा है, और तूने अदृश्य रहकर कुछ असुरों को मार डाला है। हे मूर्ख, तेरी शक्ति केवल मायावी है, अतः आज मैं तुझे मारकर अपने बन्धुजनों को प्रसन्न करूँगा।**", "purport": "उस असुर ने अभवाय शब्द का प्रयोग किया, जिसका अर्थ है \"मारने के लिए\"। श्रीधर स्वामी टिप्पणी करते हैं कि इस \"मारने\" का अर्थ है मुक्त करना, अथवा दूसरे शब्दों में, निरन्तर चलने वाले जन्म-मृत्यु के क्रम को समाप्त करना। भगवान् जन्म-मृत्यु के इस क्रम का अन्त कर देते हैं और स्वयं को अदृश्य बनाए रखते हैं। भगवान् की अन्तरंगा शक्ति की क्रियाएँ अचिन्त्य हैं, किन्तु इस शक्ति के तनिक-से प्रकाशन द्वारा भगवान् अपनी कृपा से किसी को अज्ञान से उबार सकते हैं। शुचः का अर्थ है \"दुःख\"; भौतिक अस्तित्व के दुःखों को भगवान् अपनी अन्तरंगा योगमाया की सामर्थ्य-शक्ति से शान्त कर सकते हैं। *उपनिषदों* (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.8) में कहा गया है, परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते। भगवान् सामान्य मनुष्य के नेत्रों से अदृश्य हैं, किन्तु उनकी शक्तियाँ विविध रीतियों से कार्य करती हैं। जब असुर विपत्ति में पड़ते हैं, तब वे सोचते हैं कि भगवान् अपने को छिपाए हुए हैं और अपनी मायावी शक्ति से कार्य कर रहे हैं। वे सोचते हैं कि यदि वे भगवान् को ढूँढ़ निकालें तो उन्हें मात्र देख लेने से ही मार सकते हैं। हिरण्याक्ष ने इसी प्रकार सोचा, और उसने भगवान् को ललकारा: \"तूने देवताओं का पक्ष लेकर हमारे समुदाय की भारी हानि की है, और सदा अपने को छिपाए रखते हुए अनेक रीतियों से हमारे बन्धुजनों का वध किया है। अब मैं तुझे आमने-सामने देख रहा हूँ, और मैं तुझे जाने नहीं दूँगा। मैं तुझे मारकर अपने बन्धुजनों को तेरे मायावी दुष्कर्मों से बचाऊँगा।\"\n\nअसुर न केवल शब्दों एवं दर्शन से भगवान् को मारने को सदा उत्सुक रहते हैं, अपितु वे यह भी सोचते हैं कि यदि कोई भौतिक रूप से शक्तिशाली हो तो वह भगवान् को भौतिक घातक अस्त्रों से मार सकता है। कंस, रावण तथा हिरण्यकशिपु जैसे असुरों ने स्वयं को इतना शक्तिशाली समझा कि वे भगवान् तक का वध कर सकते हैं। असुर यह नहीं समझ पाते कि भगवान् अपनी अनेकविध शक्तियों द्वारा इतने अद्भुत ढंग से कार्य कर सकते हैं कि वे सर्वत्र विद्यमान रहकर भी अपने नित्य धाम गोलोक वृन्दावन में स्थित रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/18/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वयि संस्थिते गदया शीर्णशीर्ष-\n> ण्यस्मद्भुजच्युतया ये च तुभ्यम् ।\n> बलिं हरन्त्यृषयो ये च देवाः\n> स्वयं सर्वे न भविष्यन्त्यमूलाः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*त्वयि*—जब तुम; *संस्थिते*—मारे जाओगे; *गदया*—गदा से; *शीर्ण*—चूर-चूर; *शीर्षणि*—खोपड़ी; *अस्मत्-भुज*—मेरी भुजा से; *च्युतया*—छूटी हुई; *ये*—जो; *च*—और; *तुभ्यम्*—तुम्हें; *बलिम्*—भेंट; *हरन्ति*—अर्पित करते हैं; *ऋषयः*—ऋषिगण; *ये*—जो; *च*—और; *देवाः*—देवता; *स्वयम्*—स्वतः; *सर्वे*—सब; *न*—नहीं; *भविष्यन्ति*—रहेंगे; *अमूलाः*—जड़ रहित।", "translation": "**उस असुर ने आगे कहा: जब तू मेरी भुजाओं से फेंकी गई गदा से अपनी खोपड़ी चूर-चूर कराकर मृत होकर गिर पड़ेगा, तब वे देवता एवं ऋषि भी, जो तुझे भक्तिपूर्वक आहुति एवं यज्ञ अर्पित करते हैं, बिना जड़ के वृक्षों की भाँति स्वतः ही समाप्त हो जाएँगे।**", "purport": "जब भक्त शास्त्रों में अनुशंसित विधियों से भगवान् की आराधना करते हैं, तब असुर अत्यन्त विचलित हो उठते हैं। वैदिक शास्त्रों में नवदीक्षित भक्तों को नौ प्रकार की भक्ति में संलग्न होने का परामर्श दिया गया है, यथा भगवान् के पवित्र नाम का श्रवण एवं कीर्तन करना, उनका सदा स्मरण करना, माला पर हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करना, मन्दिरों में भगवान् की अर्चाविग्रह-रूप अवतार की आराधना करना, तथा संसार में पूर्ण शान्ति हेतु भगवद्भक्तों की संख्या बढ़ाने के लिए कृष्णभावनामृत की विविध क्रियाओं में संलग्न होना। असुरों को ऐसी क्रियाएँ नहीं रुचतीं। वे भगवान् एवं उनके भक्तों से सदा ईर्ष्या करते हैं। मन्दिर या गिरजाघर में आराधना न करके केवल इन्द्रियतृप्ति हेतु भौतिक उन्नति करने का उनका प्रचार सदा चलता रहता है। उस असुर हिरण्याक्ष ने भगवान् को आमने-सामने देखकर अपनी शक्तिशाली गदा से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का वध करके स्थायी समाधान कर लेना चाहा। यहाँ असुर द्वारा कहा गया उखड़े हुए वृक्ष का उदाहरण अत्यन्त सार्थक है। भक्त यह स्वीकार करते हैं कि भगवान् ही समस्त वस्तुओं के मूल हैं। उनका उदाहरण यह है कि जैसे उदर शरीर के समस्त अंगों की ऊर्जा का स्रोत है, वैसे ही भगवान् भौतिक एवं आध्यात्मिक जगतों में प्रकट समस्त ऊर्जा के आदि स्रोत हैं; अतः जैसे उदर को भोजन पहुँचाना ही शरीर के समस्त अंगों को तृप्त करने की विधि है, वैसे ही कृष्णभावनामृत अर्थात् कृष्णप्रेम का विकास करना समस्त सुख के स्रोत को तृप्त करने की उत्तम विधि है। वह असुर इस मूल को ही उखाड़ फेंकना चाहता है, क्योंकि यदि मूल, अर्थात् भगवान्, को रोक दिया जाए, तो भगवान् एवं उनके भक्तों की क्रियाएँ स्वतः ही रुक जाएँगी। समाज में ऐसी स्थिति से वह असुर अत्यन्त सन्तुष्ट होता। असुर अपनी इन्द्रियतृप्ति हेतु एक ईश्वरविहीन समाज की सदा कामना करते हैं। श्रीधर स्वामी के अनुसार, इस श्लोक का अर्थ यह है कि जब वह असुर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा अपनी गदा से वंचित कर दिया जाएगा, तब न केवल नवदीक्षित भक्त, अपितु भगवान् के प्राचीन प्रज्ञावान् भक्त भी अत्यन्त सन्तुष्ट होंगे।"}
{"ref": "sb/3/18/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तुद्यमानोऽरिदुरुक्ततोमरै-\n> र्दंष्ट्राग्रगां गामुपलक्ष्य भीताम् ।\n> तोदं मृषन्निरगादम्बुमध्याद्\n> ग्राहाहतः सकरेणुर्यथेभः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *तुद्यमानः*—पीड़ित होते हुए; *अरि*—शत्रु के; *दुरुक्त*—अपशब्दों रूपी; *तोमरैः*—अस्त्रों से; *दंष्ट्र-अग्र*—अपनी दाढ़ों की नोकों पर; *गाम्*—स्थित; *गाम्*—पृथ्वी को; *उपलक्ष्य*—देखकर; *भीताम्*—भयभीत; *तोदम्*—पीड़ा को; *मृषन्*—सहते हुए; *निरगात्*—वे बाहर निकल आए; *अम्बु-मध्यात्*—जल के मध्य से; *ग्राह*—मगर द्वारा; *आहतः*—आक्रान्त; *स-करेणुः*—हथिनी सहित; *यथा*—जैसे; *इभः*—हाथी।", "translation": "**यद्यपि भगवान् उस असुर के बाण-तुल्य अपशब्दों से पीड़ित हुए, तथापि उन्होंने वह पीड़ा सह ली। किन्तु यह देखकर कि उनकी दाढ़ों की नोकों पर स्थित पृथ्वी भयभीत है, वे जल से उसी प्रकार बाहर निकल आए, जैसे मगर द्वारा आक्रान्त होने पर कोई हाथी अपनी हथिनी सहित बाहर निकल आता है।**", "purport": "मायावादी दार्शनिक यह नहीं समझ पाता कि भगवान् के भी भाव होते हैं। यदि कोई भगवान् को सुन्दर प्रार्थना अर्पित करता है तो वे प्रसन्न होते हैं, और इसी प्रकार, यदि कोई उनके अस्तित्व की निन्दा करता है अथवा उन्हें कुनाम से पुकारता है तो भगवान् असन्तुष्ट होते हैं। मायावादी दार्शनिक, जो प्रायः असुर ही हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की निन्दा करते हैं। वे कहते हैं कि भगवान् के न सिर है, न रूप, न अस्तित्व, और न ही पाँव, हाथ या अन्य शारीरिक अंग। दूसरे शब्दों में, वे कहते हैं कि वे मृत अथवा अपंग हैं। परमेश्वर सम्बन्धी ये समस्त भ्रान्तियाँ उनके लिए असन्तोष का कारण हैं; वे ऐसे नास्तिक वर्णनों से कभी प्रसन्न नहीं होते। इस प्रसंग में, यद्यपि भगवान् ने उस असुर के तीखे वचनों से दुःख का अनुभव किया, तथापि उन्होंने अपने नित्य भक्त देवताओं की प्रसन्नता के लिए पृथ्वी का उद्धार किया। निष्कर्ष यह है कि भगवान् भी हमारे ही समान संवेदनशील हैं। वे हमारी प्रार्थनाओं से सन्तुष्ट होते हैं और अपने विरुद्ध हमारे कटु वचनों से असन्तुष्ट होते हैं। अपने भक्त की रक्षा करने के लिए वे नास्तिकों के अपमानजनक वचन सहने को सदा तत्पर रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/18/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं निःसरन्तं सलिलादनुद्रुतो\n> हिरण्यकेशो द्विरदं यथा झषः ।\n> करालदंष्ट्रोऽशनिनिस्वनोऽब्रवीद्\n> गतह्रियां किं त्वसतां विगर्हितम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तम्*—उनको; *निःसरन्तम्*—बाहर निकलते हुए; *सलिलात्*—जल से; *अनुद्रुतः*—पीछा किया; *हिरण्य-केशः*—सुनहरे बालों वाला; *द्विरदम्*—हाथी का; *यथा*—जैसे; *झषः*—मगर; *कराल-दंष्ट्रः*—भयानक दाँतों वाला; *अशनि-निस्वनः*—गर्जन की भाँति गरजते हुए; *अब्रवीत्*—उसने कहा; *गत-ह्रियाम्*—निर्लज्जों के लिए; *किम्*—क्या; *तु*—निश्चय ही; *असताम्*—दुष्टों के लिए; *विगर्हितम्*—निन्दनीय।", "translation": "**उस असुर ने, जिसके सिर पर सुनहरे बाल एवं भयानक दाढ़ें थीं, जल से बाहर निकलते हुए भगवान् का उसी प्रकार पीछा किया, जैसे कोई मगर हाथी का पीछा करे। गर्जन की भाँति गरजते हुए उसने कहा: क्या तुम्हें एक ललकारते हुए प्रतिद्वन्द्वी के सामने से भाग जाते हुए लज्जा नहीं आती? निर्लज्ज प्राणियों के लिए कुछ भी निन्दनीय नहीं!**", "purport": "जब भगवान् पृथ्वी का उद्धार करने हेतु उसे अपनी भुजाओं में लेकर जल से बाहर निकल रहे थे, तब उस असुर ने अपमानजनक वचनों से उनका उपहास किया, किन्तु भगवान् ने इसकी परवाह नहीं की, क्योंकि वे अपने कर्तव्य के प्रति पूर्णतः सचेत थे। कर्तव्यपरायण मनुष्य के लिए डरने योग्य कुछ नहीं होता। इसी प्रकार, जो शक्तिशाली हैं उन्हें शत्रु के उपहास या कटु वचनों का भय नहीं होता। भगवान् को किसी से भी डरने की आवश्यकता नहीं थी, फिर भी उन्होंने अपने शत्रु की उपेक्षा करके उस पर दया की। यद्यपि बाह्य रूप से वे उस चुनौती से भागते-से प्रतीत हुए, तथापि पृथ्वी को विपत्ति से बचाने के लिए ही उन्होंने हिरण्याक्ष के उपहासपूर्ण वचनों को सह लिया।"}
{"ref": "sb/3/18/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> स गामुदस्तात्सलिलस्य गोचरे\n> विन्यस्य तस्यामदधात्स्वसत्त्वम् ।\n> अभिष्टुतो विश्वसृजा प्रसूनै-\n> रापूर्यमाणो विबुधैः पश्यतोऽरेः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सः*—भगवान्; *गाम्*—पृथ्वी को; *उदस्तात्*—सतह पर; *सलिलस्य*—जल की; *गोचरे*—अपनी दृष्टि के समक्ष; *विन्यस्य*—रखकर; *तस्याम्*—उस पृथ्वी में; *अदधात्*—उन्होंने प्रदान किया; *स्व*—अपना ही; *सत्त्वम्*—अस्तित्व; *अभिष्टुतः*—स्तुति किए गए; *विश्व-सृजा*—ब्रह्मा (विश्व के स्रष्टा) द्वारा; *प्रसूनैः*—पुष्पों से; *आपूर्यमाणः*—सन्तुष्ट होते हुए; *विबुधैः*—देवताओं द्वारा; *पश्यतः*—देखते हुए; *अरेः*—शत्रु के।", "translation": "**भगवान् ने पृथ्वी को अपनी दृष्टि के समक्ष जल की सतह पर रखा और जल पर तैरने की सामर्थ्य के रूप में अपनी ही ऊर्जा उसमें प्रदान कर दी। जब शत्रु खड़ा देखता रहा, तब विश्व के स्रष्टा ब्रह्मा ने भगवान् की स्तुति की, और अन्य देवताओं ने उन पर पुष्पों की वर्षा की।**", "purport": "जो असुर हैं, वे यह नहीं समझ पाते कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने पृथ्वी को जल पर किस प्रकार तिराया, किन्तु भगवान् के भक्तों के लिए यह कोई अत्यन्त अद्भुत कार्य नहीं है। केवल पृथ्वी ही नहीं, अपितु अनेकानेक करोड़ों लोक आकाश में तैर रहे हैं, और यह तैरने की शक्ति उन्हें भगवान् ने ही प्रदान की है; *इसका कोई अन्य संभावित स्पष्टीकरण नहीं है। भौतिकतावादी यह स्पष्ट कर सकते हैं कि लोक गुरुत्वाकर्षण के नियम से तैरते हैं, किन्तु गुरुत्वाकर्षण का नियम परमेश्वर के नियन्त्रण अथवा निर्देश में ही कार्य करता है। यही भगवद्*गीता का कथन है, जो भगवान् के वचन द्वारा इसकी पुष्टि करता है कि भौतिक नियमों अथवा प्रकृति के नियमों के पीछे और समस्त लोक-मण्डलों की वृद्धि, पालन, उत्पत्ति एवं विकास के पीछे—प्रत्येक वस्तु के पीछे—भगवान् का ही निर्देश है। भगवान् की क्रियाओं की सराहना केवल ब्रह्मा के नेतृत्व में देवता ही कर सकते थे, अतः जब उन्होंने पृथ्वी को जल की सतह पर बनाए रखने में भगवान् के अलौकिक पराक्रम को देखा, तब उन्होंने उनकी दिव्य क्रिया की सराहना में उन पर पुष्पों की वर्षा की।"}
{"ref": "sb/3/18/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> परानुषक्तं तपनीयोपकल्पं\n> महागदं काञ्चनचित्रदंशम् ।\n> मर्माण्यभीक्ष्णं प्रतुदन्तं दुरुक्तैः\n> प्रचण्डमन्युः प्रहसंस्तं बभाषे ॥ ९ ॥", "synonyms": "*परा*—पीछे से; *अनुषक्तम्*—जो अत्यन्त समीप से पीछा कर रहा था; *तपनीय-उपकल्पम्*—जिसके पास बहुत-से स्वर्ण आभूषण थे; *महा-गदम्*—विशाल गदा सहित; *काञ्चन*—स्वर्ण; *चित्र*—सुन्दर; *दंशम्*—कवच; *मर्माणि*—हृदय के मर्मस्थल को; *अभीक्ष्णम्*—निरन्तर; *प्रतुदन्तम्*—बेधते हुए; *दुरुक्तैः*—अपशब्दों से; *प्रचण्ड*—भयानक; *मन्युः*—क्रोध; *प्रहसन्*—हँसते हुए; *तम्*—उससे; *बभाषे*—उन्होंने कहा।", "translation": "**उस असुर के, जिसके शरीर पर प्रचुर आभूषण, कंगन एवं सुन्दर स्वर्ण-कवच था, एक विशाल गदा सहित पीछे से भगवान् का पीछा करता रहा। भगवान् ने उसके बेधने वाले कुवचनों को सह लिया, किन्तु उसे उत्तर देने के लिए उन्होंने अपना भयानक क्रोध प्रकट किया।**", "purport": "भगवान् उस असुर को उसी क्षण दण्डित कर सकते थे जब वह उन्हें कुवचनों से कोस रहा था, किन्तु भगवान् ने देवताओं को प्रसन्न करने के लिए और यह दर्शाने के लिए उसे सह लिया कि उन्हें अपने कर्तव्य-निर्वाह में असुरों से नहीं डरना चाहिए। अतः उनकी यह सहनशीलता मुख्यतः देवताओं के भय को दूर भगाने के लिए प्रदर्शित हुई, जिन्हें यह जान लेना चाहिए कि भगवान् उनकी रक्षा हेतु सदा उपस्थित रहते हैं। उस असुर द्वारा भगवान् का उपहास कुत्तों के भौंकने के समान ही था; भगवान् ने उसकी परवाह नहीं की, क्योंकि वे जल के मध्य से पृथ्वी का उद्धार करने का अपना कार्य कर रहे थे। भौतिकतावादी असुर सदा विविध रूपों में बहुत-सा स्वर्ण रखते हैं, और वे सोचते हैं कि प्रचुर स्वर्ण, शारीरिक बल एवं ख्याति उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कोप से बचा सकते हैं।"}
{"ref": "sb/3/18/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> सत्यं वयं भो वनगोचरा मृगा\n> युष्मद्विधान्मृगये ग्रामसिंहान् ।\n> न मृत्युपाशैः प्रतिमुक्तस्य वीरा\n> विकत्थनं तव गृह्णन्त्यभद्र ॥ १० ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *सत्यम्*—निश्चय ही; *वयम्*—हम; *भोः*—हे; *वन-गोचराः*—वन में निवास करने वाले; *मृगाः*—प्राणी; *युष्मत्-विधान्*—तुम जैसे; *मृगये*—मैं मारने को खोज रहा हूँ; *ग्राम-सिंहान्*—कुत्तों को; *न*—नहीं; *मृत्यु-पाशैः*—मृत्यु के बन्धनों से; *प्रतिमुक्तस्य*—जो बँधा है उसके; *वीराः*—वीरजन; *विकत्थनम्*—व्यर्थ बकवास; *तव*—तुम्हारी; *गृह्णन्ति*—ध्यान देते हैं; *अभद्र*—हे दुष्ट।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा: निश्चय ही, हम जंगल के प्राणी हैं, और हम तुम जैसे शिकारी कुत्तों की ही खोज में हैं। जो मृत्यु के बन्धन से मुक्त है, उसे तुम्हारी इस व्यर्थ बकवास से कोई भय नहीं होता, क्योंकि तुम तो मृत्यु के नियमों से बँधे हो।**", "purport": "*असुर एवं नास्तिक व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अपमान करते रह सकते हैं, किन्तु वे यह भूल जाते हैं कि वे स्वयं जन्म एवं मृत्यु के नियमों के अधीन हैं। वे सोचते हैं कि केवल परमेश्वर के अस्तित्व की निन्दा करके अथवा उनके कठोर प्राकृतिक नियमों की अवहेलना करके कोई जन्म-मृत्यु के बन्धन से मुक्त हो सकता है। भगवद्*गीता में कहा गया है कि केवल भगवान् के दिव्य स्वरूप को समझ लेने मात्र से ही कोई भगवद्धाम वापस जा सकता है। किन्तु असुर एवं नास्तिक व्यक्ति परमेश्वर के स्वरूप को समझने का प्रयत्न नहीं करते; अतः वे जन्म-मृत्यु के बन्धन में ही बने रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/18/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> एते वयं न्यासहरा रसौकसां\n> गतह्रियो गदया द्रावितास्ते ।\n> तिष्ठामहेऽथापि कथञ्चिदाजौ\n> स्थेयं क्व यामो बलिनोत्पाद्य वैरम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*एते*—हम स्वयं; *वयम्*—हम; *न्यास*—धरोहर के; *हराः*—चोर; *रसा-ओकसाम्*—रसातल के निवासियों की; *गत-ह्रियः*—निर्लज्ज; *गदया*—गदा से; *द्राविताः*—खदेड़े गए; *ते*—तुम्हारी; *तिष्ठामहे*—हम ठहरेंगे; *अथ अपि*—फिर भी; *कथञ्चित्*—किसी प्रकार; *आजौ*—युद्धभूमि में; *स्थेयम्*—हमें ठहरना ही चाहिए; *क्व*—कहाँ; *यामः*—हम जाएँ; *बलिना*—शक्तिशाली शत्रु के साथ; *उत्पाद्य*—उत्पन्न करके; *वैरम्*—शत्रुता।", "translation": "**निश्चय ही हमने रसातल के निवासियों का भार हर लिया है और समस्त लज्जा खो दी है। यद्यपि तुम्हारी सामर्थ्यपूर्ण गदा से आहत हूँ, तथापि मैं कुछ समय यहाँ जल में रहूँगा, क्योंकि किसी सामर्थ्यवान् शत्रु से वैर बाँध लेने पर अब मेरे जाने के लिए कोई स्थान नहीं है।**", "purport": "असुर को यह जान लेना चाहिए था कि भगवान् को किसी भी स्थान से नहीं निकाला जा सकता, क्योंकि वे सर्वव्यापी हैं। असुर अपने अधिकारों को अपनी सम्पत्ति समझते हैं, किन्तु वास्तव में प्रत्येक वस्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की है, जो जब चाहें तब किसी भी वस्तु को ले सकते हैं।"}
{"ref": "sb/3/18/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं पद्रथानां किल यूथपाधिपो\n> घटस्व नोऽस्वस्तय आश्वनूहः ।\n> संस्थाप्य चास्मान् प्रमृजाश्रुस्वकानां\n> यः स्वां प्रतिज्ञां नातिपिपर्त्यसभ्यः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—तुम; *पद-रथानाम्*—पैदल सैनिकों के; *किल*—निश्चय ही; *यूथप*—नायकों के; *अधिपः*—सेनापति; *घटस्व*—उपाय करो; *नः*—हमारी; *अस्वस्तये*—पराजय के लिए; *आशु*—शीघ्र; *अनूहः*—बिना विचार किए; *संस्थाप्य*—मारकर; *च*—और; *अस्मान्*—हमें; *प्रमृज*—पोंछ डालो; *अश्रु*—आँसू; *स्वकानाम्*—अपने स्वजनों के; *यः*—जो; *स्वाम्*—अपनी ही; *प्रतिज्ञाम्*—प्रतिज्ञा को; *न*—नहीं; *अतिपिपर्ति*—पूरी करता; *असभ्यः*—सभा में बैठने के अयोग्य।", "translation": "**तुम अनेक पैदल सैनिकों के सेनापति माने जाते हो, अतः अब तुम हमें परास्त करने हेतु शीघ्र उपाय कर सकते हो। अपनी समस्त मूर्खतापूर्ण बकवास त्याग दो और हमारा वध करके अपने स्वजनों की चिन्ता मिटा दो। कोई कितना भी गर्वित क्यों न हो, यदि वह अपनी प्रतिज्ञा पूरी नहीं करता तो वह सभा में आसन पाने के योग्य नहीं।**", "purport": "असुर भले ही महान् योद्धा एवं विशाल पैदल-सेना का सेनापति हो, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समक्ष वह शक्तिहीन है और मरने को बाध्य है। अतः भगवान् ने उस असुर को न भागने की, अपितु उन्हें मारने की अपनी प्रतिज्ञा पूरी करने की चुनौती दी।"}
{"ref": "sb/3/18/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाचसोऽधिक्षिप्तो भगवता प्रलब्धश्च रुषा भृशम् ।\n> आजहारोल्बणं क्रोधं क्रीड्यमानोऽहिराडिव ॥ १३ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः*—महर्षि मैत्रेय ने; *उवाच*—कहा; *सः*—वह असुर; *अधिक्षिप्तः*—अपमानित होकर; *भगवता*—भगवान् द्वारा; *प्रलब्धः*—उपहासित; *च*—और; *रुषा*—क्रुद्ध; *भृशम्*—अत्यधिक; *आजहार*—संचित किया; *उल्बणम्*—प्रचण्ड; *क्रोधम्*—क्रोध; *क्रीड्यमानः*—जिसके साथ खेला जा रहा हो; *अहि-राट्*—महान् सर्प; *इव*—के समान।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा: भगवान् द्वारा इस प्रकार ललकारे जाने पर वह असुर क्रुद्ध एवं विचलित हो उठा, और ललकारे गए सर्प की भाँति क्रोध से काँप उठा।**", "purport": "सर्प सामान्य व्यक्तियों के समक्ष अत्यन्त भयंकर होता है, किन्तु उस सपेरे के समक्ष, जो उसके साथ खेल सकता है, वह एक खिलौना मात्र है। इसी प्रकार, असुर अपने ही क्षेत्र में भले ही अत्यन्त शक्तिशाली हो, किन्तु भगवान् के समक्ष वह तुच्छ है। असुर रावण देवताओं के समक्ष एक भयंकर रूप था, किन्तु जब वह भगवान् रामचन्द्र के समक्ष आया, तब वह काँप उठा और अपने आराध्य देव भगवान् शिव से प्रार्थना करने लगा, किन्तु व्यर्थ ही।"}
{"ref": "sb/3/18/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> सृजन्नमर्षितः श्वासान्मन्युप्रचलितेन्द्रियः ।\n> आसाद्य तरसा दैत्यो गदयान्यहनद्धरिम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सृजन्*—छोड़ते हुए; *अमर्षितः*—क्रुद्ध होकर; *श्वासान्*—श्वास; *मन्यु*—क्रोध से; *प्रचलित*—विचलित; *इन्द्रियः*—जिसकी इन्द्रियाँ; *आसाद्य*—आक्रमण करके; *तरसा*—शीघ्रता से; *दैत्यः*—असुर; *गदया*—अपनी गदा से; *न्यहनत्*—प्रहार किया; *हरिम्*—भगवान् हरि पर।", "translation": "**क्रोध से फुफकारते हुए, क्रोध से जिसकी समस्त इन्द्रियाँ विचलित हो उठी थीं, उस असुर ने शीघ्रता से भगवान् पर आक्रमण किया और अपनी शक्तिशाली गदा से उन पर प्रहार कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवांस्तु गदावेगं विसृष्टं रिपुणोरसि ।\n> अवञ्चयत्तिरश्चीनो योगारूढ इवान्तकम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*भगवान्*—भगवान्; *तु*—किन्तु; *गदा-वेगम्*—गदा के प्रहार को; *विसृष्टम्*—फेंका गया; *रिपुणा*—शत्रु द्वारा; *उरसि*—अपने वक्षःस्थल पर; *अवञ्चयत्*—बचा गए; *तिरश्चीनः*—एक ओर; *योग-आरूढः*—सिद्ध योगी; *इव*—के समान; *अन्तकम्*—मृत्यु को।", "translation": "**किन्तु भगवान् ने तनिक एक ओर हटकर शत्रु द्वारा अपनी छाती पर लक्षित उस प्रचण्ड गदा-प्रहार को बचा लिया, ठीक जैसे कोई सिद्ध योगी मृत्यु को टाल देता है।**", "purport": "यहाँ यह उदाहरण दिया गया है कि सिद्ध योगी मृत्यु-प्रहार पर विजय पा सकता है, यद्यपि वह प्रकृति के नियमों द्वारा किया जाता है। किसी असुर के लिए भगवान् के दिव्य शरीर पर प्रबल गदा से प्रहार करना व्यर्थ है, क्योंकि कोई भी उनके पराक्रम को पार नहीं कर सकता। जो उन्नत दिव्यवादी हैं, वे प्रकृति के नियमों से मुक्त होते हैं, और मृत्यु-प्रहार भी उन पर प्रभाव नहीं डाल सकता। ऊपरी तौर पर ऐसा दिख सकता है कि योगी पर मृत्यु-प्रहार होता है, किन्तु भगवान् की कृपा से वह भगवान् की सेवा के लिए ऐसे अनेक प्रहारों पर विजय पा सकता है। जिस प्रकार भगवान् अपने स्वतन्त्र पराक्रम से विद्यमान हैं, उसी प्रकार भगवान् की कृपा से भक्तगण भी उनकी सेवा के लिए विद्यमान रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/18/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुनर्गदां स्वामादाय भ्रामयन्तमभीक्ष्णशः ।\n> अभ्यधावद्धरिः क्रुद्धः संरम्भाद्दष्टदच्छदम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*पुनः*—फिर; *गदाम्*—गदा; *स्वाम्*—अपनी; *आदाय*—लेकर; *भ्रामयन्तम्*—घुमाते हुए; *अभीक्ष्णशः*—बार-बार; *अभ्यधावत्*—भिड़ने को दौड़े; *हरिः*—भगवान्; *क्रुद्धः*—क्रुद्ध; *संरम्भात्*—क्रोध में; *दष्ट*—दाँतों से दबाए हुए; *दच्छदम्*—अपने ओठ को।", "translation": "**अब भगवान् ने अपना क्रोध प्रकट किया और उस असुर से भिड़ने को दौड़ पड़े, जो क्रोध में अपना ओठ दाँतों से दबाए, पुनः अपनी गदा उठाकर उसे बार-बार घुमाने लगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततश्च गदयारातिं दक्षिणस्यां भ्रुवि प्रभुः ।\n> आजघ्ने स तु तां सौम्य गदया कोविदोऽहनत् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*ततः*—तब; *च*—और; *गदया*—अपनी गदा से; *अरातिम्*—शत्रु को; *दक्षिणस्याम्*—दाहिनी ओर; *भ्रुवि*—भौंह पर; *प्रभुः*—भगवान्; *आजघ्ने*—प्रहार किया; *सः*—वह असुर; *तु*—किन्तु; *ताम्*—गदा को; *सौम्य*—हे सौम्य विदुर; *गदया*—अपनी गदा से; *कोविदः*—निपुण; *अहनत्*—उसने अपनी रक्षा कर ली।", "translation": "**तब भगवान् ने अपनी गदा से शत्रु पर उसकी भौंह के दाहिनी ओर प्रहार किया, किन्तु हे सौम्य विदुर, चूँकि वह असुर युद्ध में निपुण था, अतः उसने अपनी गदा के एक कुशल प्रहार से स्वयं की रक्षा कर ली।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं गदाभ्यां गुर्वीभ्यां हर्यक्षो हरिरेव च ।\n> जिगीषया सुसंरब्धावन्योन्यमभिजघ्नतुः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *गदाभ्याम्*—अपनी गदाओं से; *गुर्वीभ्याम्*—विशाल; *हर्यक्षः*—असुर हर्यक्ष (हिरण्याक्ष); *हरिः*—भगवान् हरि; *एव*—निश्चय ही; *च*—और; *जिगीषया*—विजय की कामना से; *सुसंरब्धौ*—क्रुद्ध; *अन्योन्यम्*—एक-दूसरे पर; *अभिजघ्नतुः*—उन्होंने प्रहार किया।", "translation": "**इस प्रकार असुर हर्यक्ष एवं भगवान्, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने अपनी-अपनी विशाल गदाओं से एक-दूसरे पर प्रहार किया, और दोनों ही क्रुद्ध होकर अपनी-अपनी विजय की कामना करते रहे।**", "purport": "हर्यक्ष असुर हिरण्याक्ष का ही दूसरा नाम है।"}
{"ref": "sb/3/18/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तयोः स्पृधोस्तिग्मगदाहताङ्गयोः\n> क्षतास्रवघ्राणविवृद्धमन्य्वोः ।\n> विचित्रमार्गांश्चरतोर्जिगीषया\n> व्यभादिलायामिव शुष्मिणोर्मृधः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तयोः*—उनके; *स्पृधोः*—दोनों योद्धाओं की; *तिग्म*—नुकीली; *गदा*—गदाओं से; *आहत*—आहत; *अङ्गयोः*—जिनके शरीर; *क्षत-आस्रव*—घावों से बहता हुआ रक्त; *घ्राण*—गन्ध; *विवृद्ध*—बढ़ा हुआ; *मन्यवोः*—क्रोध; *विचित्र*—विविध प्रकार के; *मार्गान्*—दाँव-पेंच; *चरतोः*—करते हुए; *जिगीषया*—जीतने की कामना से; *व्यभात्*—यह प्रतीत हुआ; *इलायाम्*—गाय (अथवा पृथ्वी) के लिए; *इव*—के समान; *शुष्मिणोः*—दो साँडों का; *मृधः*—संघर्ष।", "translation": "**दोनों योद्धाओं में तीव्र प्रतिद्वन्द्विता थी; दोनों के ही शरीरों पर एक-दूसरे की नुकीली गदाओं के प्रहारों से घाव हो चुके थे, और अपने-अपने शरीर पर रक्त की गन्ध से दोनों का क्रोध उत्तरोत्तर बढ़ता गया। जीतने की उत्कण्ठा में उन्होंने विविध प्रकार के दाँव-पेंच किए, और उनका संग्राम एक गाय के लिए लड़ते हुए दो बलशाली साँडों के संघर्ष-सा प्रतीत हुआ।**", "purport": "*यहाँ पृथ्वी-लोक को इला कहा गया है। यह पृथ्वी पूर्वकाल में इलावृत*-वर्ष के नाम से जानी जाती थी, और जब महाराज परीक्षित ने पृथ्वी पर शासन किया, तब यह भारत-वर्ष कहलाई। वस्तुतः भारत-वर्ष सम्पूर्ण लोक का नाम है, किन्तु क्रमशः भारत-वर्ष का अर्थ भारत हो गया है। जैसे भारत हाल ही में पाकिस्तान एवं हिन्दुस्तान में विभाजित हुआ है, वैसे ही पृथ्वी पूर्वकाल में इलावृत-वर्ष कहलाती थी, किन्तु क्रमशः समय बीतने पर वह राष्ट्रीय सीमाओं द्वारा विभाजित हो गई।"}
{"ref": "sb/3/18/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> दैत्यस्य यज्ञावयवस्य माया-\n> गृहीतवाराहतनोर्महात्मनः ।\n> कौरव्य मह्यां द्विषतोर्विमर्दनं\n> दिदृक्षुरागादृषिभिर्वृतः स्वराट् ॥ २० ॥", "synonyms": "*दैत्यस्य*—असुर के; *यज्ञ-अवयवस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के (जिनके शरीर का यज्ञ एक अंग है); *माया*—अपनी शक्ति द्वारा; *गृहीत*—धारण किया गया; *वाराह*—वराह का; *तनोः*—जिनका रूप; *महा-आत्मनः*—परम भगवान् के; *कौरव्य*—हे विदुर (कुरुवंशी); *मह्याम्*—संसार के हित के लिए; *द्विषतोः*—दोनों शत्रुओं के; *विमर्दनम्*—युद्ध; *दिदृक्षुः*—देखने के इच्छुक; *आगात्*—आए; *ऋषिभिः*—ऋषियों द्वारा; *वृतः*—संग; *स्वराट्*—ब्रह्मा।", "translation": "**हे कुरुवंशी, विश्व के सर्वाधिक स्वतन्त्र देवता ब्रह्मा अपने अनुयायियों सहित उस असुर एवं वराह-रूप में प्रकट हुए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के बीच संसार के हित हेतु हो रहे उस भयानक युद्ध को देखने आए।**", "purport": "भगवान्, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, एवं असुर के बीच के युद्ध की तुलना एक गाय के लिए साँडों के युद्ध से की गई है। पृथ्वी-लोक को गो अर्थात् गाय भी कहा जाता है। जैसे साँड़ यह निश्चित करने के लिए परस्पर युद्ध करते हैं कि गाय से किसका संयोग होगा, वैसे ही पृथ्वी पर प्रभुत्व के लिए असुरों एवं परमेश्वर अथवा उनके प्रतिनिधि के बीच सदा निरन्तर युद्ध चलता रहता है। यहाँ भगवान् को सार्थक रूप से यज्ञावयव कहा गया है। भगवान् को किसी सामान्य वराह का शरीर धारण किए हुए नहीं समझना चाहिए। वे कोई भी रूप धारण कर सकते हैं, और वे ऐसे समस्त रूप नित्य धारण किए रहते हैं। उन्हीं से अन्य समस्त रूप उद्भूत हुए हैं। इस वराह-रूप को किसी सामान्य शूकर का रूप नहीं समझना चाहिए; उनका शरीर वस्तुतः यज्ञ अर्थात् पूज्य आहुतियों से परिपूर्ण है। यज्ञ (आहुतियाँ) विष्णु को अर्पित किए जाते हैं। यज्ञ का अर्थ है विष्णु का शरीर। उनका शरीर भौतिक नहीं है; अतः उन्हें कोई सामान्य वराह नहीं समझना चाहिए।\n\nइस श्लोक में ब्रह्मा को स्वराट् कहा गया है। वस्तुतः पूर्ण स्वतन्त्रता केवल स्वयं भगवान् में ही है, किन्तु परम भगवान् के अंश-स्वरूप होने के कारण प्रत्येक जीव में स्वतन्त्रता की एक सूक्ष्म मात्रा होती है। इस विश्व के भीतर प्रत्येक जीव में यह सूक्ष्म स्वतन्त्रता होती है, किन्तु समस्त जीवों में प्रमुख होने के कारण ब्रह्मा में अन्य किसी की अपेक्षा स्वतन्त्रता की अधिक संभावना है। वे *श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्* के प्रतिनिधि हैं, और उन्हें विश्व के कार्यों की देखरेख का दायित्व सौंपा गया है। अन्य समस्त देवता उनके लिए कार्य करते हैं; अतः उन्हें यहाँ स्वराट् कहा गया है। वे सदा महान् ऋषियों एवं योगियों से घिरे रहते हैं, और ये सभी असुर एवं भगवान् के बीच के उस साँड-युद्ध को देखने आए।"}
{"ref": "sb/3/18/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसन्नशौण्डीरमपेतसाध्वसं\n> कृतप्रतीकारमहार्यविक्रमम् ।\n> विलक्ष्य दैत्यं भगवान् सहस्रणी-\n> र्जगाद नारायणमादिसूकरम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*āsanna*—प्राप्त; *śauṇḍīram*—शक्ति; *apeta*—रहित; *sādhvasam*—भय; *kṛta*—करते हुए; *pratīkāram*—विरोध; *ahārya*—अप्रतिरोध्य; *vikramam*—पराक्रमयुक्त; *vilakṣya*—देखकर; *daityam*—असुर को; *bhagavān*—पूज्य ब्रह्मा ने; *sahasra-nīḥ*—सहस्रों ऋषियों के नेता; *jagāda*—सम्बोधित किया; *nārāyaṇam*—भगवान् नारायण को; *ādi*—आदि; *sūkaram*—वराह-रूपधारी।", "translation": "**युद्धस्थल पर पहुँचकर सहस्रों ऋषियों एवं अध्यात्मवेत्ताओं के नेता ब्रह्मा ने उस असुर को देखा, जिसने ऐसा अभूतपूर्व बल प्राप्त कर लिया था कि कोई भी उससे युद्ध नहीं कर सकता था। तब ब्रह्मा ने नारायण को सम्बोधित किया, जो प्रथम बार वराह का रूप धारण कर रहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/22-23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/22-23/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> एष ते देव देवानामङ्घ्रिमूलमुपेयुषाम् ।\n> विप्राणां सौरभेयीणां भूतानामप्यनागसाम् ॥ २२ ॥\n> आगस्कृद्भयकृद्दुष्कृदस्मद्राद्धवरोऽसुरः ।\n> अन्वेषन्नप्रतिरथो लोकानटति कण्टकः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—ब्रह्माजी ने कहा; *eṣaḥ*—यह असुर; *te*—आपके; *deva*—हे भगवन्; *devānām*—देवताओं के लिए; *aṅghri-mūlam*—आपके चरण; *upeyuṣām*—शरण प्राप्त करने वालों के लिए; *viprāṇām*—ब्राह्मणों के लिए; *saurabheyīṇām*—गौओं के लिए; *bhūtānām*—साधारण जीवों के लिए; *api*—भी; *anāgasām*—निर्दोष; *āgaḥ-kṛt*—अपराधी; *bhaya-kṛt*—भय का स्रोत; *duṣkṛt*—दुष्कर्मी; *asmat*—मुझसे; *rāddha-varaḥ*—वरदान प्राप्त किया हुआ; *asuraḥ*—असुर; *anveṣan*—खोजते हुए; *apratirathaḥ*—समुचित प्रतिद्वन्द्वी न पाते हुए; *lokān*—समस्त ब्रह्माण्ड में; *aṭati*—वह विचरण करता है; *kaṇṭakaḥ*—सबके लिए काँटा बना हुआ।", "translation": "**ब्रह्माजी ने कहा: हे मेरे प्रभु, यह असुर देवताओं, ब्राह्मणों, गौओं तथा उन निर्दोष जीवों के लिए निरन्तर काँटा सिद्ध हुआ है, जो निष्कलंक हैं और सदा आपके चरणकमलों की आराधना पर आश्रित रहते हैं। यह उन्हें व्यर्थ ही सताकर भय का स्रोत बन गया है। चूँकि इसने मुझसे वरदान प्राप्त कर लिया है, अतः यह असुर बन गया है और इसी कुख्यात प्रयोजन से समुचित प्रतिद्वन्द्वी की खोज में समस्त ब्रह्माण्ड में विचरण करता रहता है।**", "purport": "जीवों के दो वर्ग हैं; एक सुर अर्थात् देवता कहलाता है, और दूसरा असुर अर्थात् दानव। असुर प्रायः देवताओं की पूजा के प्रेमी होते हैं, और इसके प्रमाण मिलते हैं कि ऐसी पूजा द्वारा वे अपनी इन्द्रियतृप्ति हेतु विपुल शक्ति प्राप्त कर लेते हैं। यह आगे चलकर ब्राह्मणों, देवताओं तथा अन्य निर्दोष जीवों के लिए संकट का कारण सिद्ध होता है। असुर अभ्यासवश देवताओं, ब्राह्मणों तथा निर्दोष जनों में दोष ढूँढ़ते हैं, जिनके लिए वे निरन्तर भय का स्रोत बने रहते हैं। असुर की रीति यही है कि वह देवताओं से शक्ति लेकर फिर उन्हीं देवताओं को सताए। शिवजी के एक महान भक्त का दृष्टान्त है, जिसने शिवजी से यह वरदान प्राप्त किया कि वह जिसके भी सिर पर अपना हाथ रखे, उसका सिर धड़ से अलग हो जाए। ज्योंही उसे वह वरदान प्रदान किया गया, उस असुर ने साक्षात् शिवजी के ही सिर का स्पर्श करना चाहा। यही उनकी रीति है। किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भक्त इन्द्रियतृप्ति हेतु कोई वरदान नहीं माँगते। यदि उन्हें मुक्ति भी प्रदान की जाए, तो वे उसे अस्वीकार कर देते हैं। वे केवल भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहकर ही प्रसन्न रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/18/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैनं मायाविनं दृप्तं निरङ्कुशमसत्तमम् ।\n> आक्रीड बालवद्देव यथाशीविषमुत्थितम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*mā*—मत; *enam*—इसको; *māyā-vinam*—मायावी छल-कौशल में निपुण; *dṛptam*—अहंकारी; *niraṅkuśam*—स्वच्छन्द; *asat-tamam*—अत्यन्त दुष्ट; *ākrīḍa*—खेलिए; *bāla-vat*—बालक की भाँति; *deva*—हे भगवन्; *yathā*—जैसे; *āśīviṣam*—सर्प; *utthitam*—क्रुद्ध।", "translation": "**ब्रह्माजी ने आगे कहा: हे मेरे प्रभु, इस सर्पतुल्य असुर के साथ खेलने की कोई आवश्यकता नहीं है, जो मायावी छल-कौशल में सदा अत्यन्त निपुण रहता है तथा अहंकारी, स्वच्छन्द एवं अत्यन्त दुष्ट है।**", "purport": "सर्प के मारे जाने पर कोई दुखी नहीं होता। ग्रामीण बालकों में यह प्रथा है कि वे सर्प को पूँछ से पकड़कर कुछ समय उसके साथ खेलते हैं और फिर उसे मार डालते हैं। इसी प्रकार भगवान् उस असुर को तत्क्षण मार सकते थे, किन्तु वे उसके साथ उसी प्रकार खेले जैसे कोई बालक सर्प को मारने से पूर्व उसके साथ खेलता है। किन्तु ब्रह्मा ने यह निवेदन किया कि चूँकि वह असुर सर्प से भी अधिक दुष्ट तथा अवांछनीय था, अतः उसके साथ खेलने की कोई आवश्यकता नहीं थी। उनकी यही इच्छा थी कि उसे बिना विलम्ब के तत्क्षण मार दिया जाए।"}
{"ref": "sb/3/18/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यावदेष वर्धेत स्वां वेलां प्राप्य दारुणः ।\n> स्वां देव मायामास्थाय तावज्जह्यघमच्युत ॥ २५ ॥", "synonyms": "*na yāvat*—इससे पूर्व; *eṣaḥ*—यह असुर; *vardheta*—बढ़ जाए; *svām*—अपनी; *velām*—असुरोचित बेला; *prāpya*—प्राप्त करके; *dāruṇaḥ*—भयंकर; *svām*—अपनी; *deva*—हे भगवन्; *māyām*—अन्तरंगा शक्ति; *āsthāya*—प्रयोग करके; *tāvat*—तत्क्षण; *jahi*—मार डालिए; *agham*—पापी को; *acyuta*—हे अच्युत।", "translation": "**ब्रह्मा ने आगे कहा: हे मेरे प्रभु, आप अच्युत हैं। कृपया इस पापी असुर को उसकी असुरोचित बेला आने तथा अपने अनुकूल कोई अन्य भयंकर युक्ति प्रस्तुत करने से पूर्व ही मार डालिए। आप उसे अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा नि:सन्देह मार सकते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> एषा घोरतमा सन्ध्या लोकच्छम्बट्करी प्रभो ।\n> उपसर्पति सर्वात्मन् सुराणां जयमावह ॥ २६ ॥", "synonyms": "*eṣā*—यह; *ghora-tamā*—घोरतम; *sandhyā*—सन्ध्या-वेला; *loka*—संसार को; *chambaṭ-karī*—विनष्ट करने वाली; *prabho*—हे प्रभु; *upasarpati*—समीप आ रही है; *sarva-ātman*—हे समस्त आत्माओं के आत्मा; *surāṇām*—देवताओं के लिए; *jayam*—विजय; *āvaha*—लाइए।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, संसार को आच्छादित करने वाली घोरतम सन्ध्या-वेला तीव्रता से समीप आ रही है। चूँकि आप समस्त आत्माओं के आत्मा हैं, अतः कृपया इसे मारकर देवताओं के लिए विजय अर्जित कीजिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> अधुनैषोऽभिजिन्नाम योगो मौहूर्तिको ह्यगात् ।\n> शिवाय नस्त्वं सुहृदामाशु निस्तर दुस्तरम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*adhunā*—अब; *eṣaḥ*—यह; *abhijit nāma*—अभिजित नामक; *yogaḥ*—शुभ; *mauhūrtikaḥ*—मुहूर्त; *hi*—निश्चय ही; *agāt*—प्रायः बीत चुका है; *śivāya*—कल्याण के लिए; *naḥ*—हमारे; *tvam*—आप; *suhṛdām*—अपने मित्रों के; *āśu*—शीघ्र; *nistara*—निपटा दीजिए; *dustaram*—दुर्जय शत्रु को।", "translation": "**अभिजित नामक शुभ काल, जो विजय के लिए इतना अनुकूल है, मध्याह्न में आरम्भ हुआ था और अब प्रायः बीत चुका है; अतः अपने मित्रों के हित में कृपया इस दुर्जय शत्रु को शीघ्र निपटा दीजिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/18/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिष्टया त्वां विहितं मृत्युसमयमासादितः स्वयम् ।\n> विक्रम्यैनं मृधे हत्वा लोकानाधेहि शर्मणि ॥ २८ ॥", "synonyms": "*diṣṭyā*—सौभाग्यवश; *tvām*—आपके पास; *vihitam*—नियत; *mṛtyum*—मृत्यु; *ayam*—यह असुर; *āsāditaḥ*—आया है; *svayam*—अपनी इच्छा से; *vikramya*—अपना पराक्रम प्रकट करते हुए; *enam*—इसको; *mṛdhe*—द्वन्द्वयुद्ध में; *hatvā*—मारकर; *lokān*—समस्त लोकों को; *ādhehi*—स्थापित कीजिए; *śarmaṇi*—शान्ति में।", "translation": "**हमारे सौभाग्यवश यह असुर स्वयं अपनी इच्छा से आपके पास आ पहुँचा है, क्योंकि इसकी मृत्यु आपके द्वारा ही नियत है; अतः अपना पराक्रम प्रकट करते हुए इसे द्वन्द्वयुद्ध में मारकर समस्त लोकों को शान्ति में स्थापित कीजिए।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के अठारहवें अध्याय, जिसका शीर्षक \"भगवान् वराह तथा असुर हिरण्याक्ष के मध्य युद्ध\" है, पर श्रील भक्तिवेदान्त-तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/19/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अवधार्य विरिञ्चस्य निर्व्यलीकामृतं वचः ।\n> प्रहस्य प्रेमगर्भेण तदपाङ्गेन सोऽग्रहीत् ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *अवधार्य*—सुनने के पश्चात्; *विरिञ्चस्य*—भगवान् ब्रह्मा के; *निर्व्यलीक*—समस्त पापमय प्रयोजनों से रहित; *अमृतम्*—अमृतमय; *वचः*—वचन; *प्रहस्य*—हृदय से हँसते हुए; *प्रेम-गर्भेण*—प्रेम से परिपूर्ण; *तत्*—वे वचन; *अपाङ्गेन*—एक चितवन से; *सः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अग्रहीत्*—स्वीकार किया।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा : सृष्टिकर्ता ब्रह्मा के उन वचनों को सुनने के पश्चात्, जो समस्त पापमय प्रयोजनों से रहित तथा अमृत के समान मधुर थे, भगवान् हृदय से हँसे और उन्होंने प्रेम से परिपूर्ण एक चितवन के साथ उनकी प्रार्थना को स्वीकार किया।**", "purport": "निर्व्यलीक शब्द अत्यन्त सार्थक है। देवताओं अथवा भगवान् के भक्तों की प्रार्थनाएँ समस्त पापमय प्रयोजनों से रहित होती हैं, किन्तु असुरों की प्रार्थनाएँ सदा पापमय प्रयोजनों से भरी रहती हैं। असुर हिरण्याक्ष ब्रह्मा से एक वरदान प्राप्त करके शक्तिशाली हो गया था, और वह वरदान प्राप्त करने के पश्चात् उसने अपने पापमय अभिप्रायों के कारण उपद्रव मचाया। ब्रह्मा तथा अन्य देवताओं की प्रार्थनाओं की तुलना असुरों की प्रार्थनाओं से नहीं की जा सकती। उनका प्रयोजन परमेश्वर को प्रसन्न करना है; अतएव भगवान् मुस्कराए और उन्होंने उस असुर का वध करने की प्रार्थना को स्वीकार किया। असुर, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की स्तुति करने में कभी रुचि नहीं रखते क्योंकि उन्हें उनका कोई ज्ञान नहीं होता, देवताओं के पास जाते हैं, और भगवद्गीता में इसकी निन्दा की गई है। जो व्यक्ति देवताओं के पास जाकर पापमय कर्मों में उन्नति के लिए प्रार्थना करते हैं, वे समस्त बुद्धि से रहित माने जाते हैं। असुरों ने समस्त बुद्धि खो दी है, क्योंकि वे यह नहीं जानते कि वस्तुतः उनका स्वहित किसमें है। यदि उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ज्ञान भी हो, तो भी वे उनके समीप जाने से इनकार कर देते हैं; उनके लिए परमेश्वर से अपने इच्छित वरदान प्राप्त करना सम्भव नहीं है, क्योंकि उनके प्रयोजन सदा पापमय रहते हैं। कहा जाता है कि बंगाल के डाकू दूसरों की सम्पत्ति लूटने की अपनी पापमय इच्छाओं की पूर्ति हेतु देवी काली की पूजा करते थे, किन्तु वे कभी विष्णु-मन्दिर में नहीं जाते थे, क्योंकि विष्णु से प्रार्थना करने में वे असफल रह सकते थे। अतएव देवताओं अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भक्तों की प्रार्थनाएँ सदा पापमय प्रयोजनों से अकलंकित रहती हैं।"}
{"ref": "sb/3/19/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः सपत्नं मुखतश्चरन्तमकुतोभयम् ।\n> जघानोत्पत्य गदया हनावसुरमक्षजः ॥ २ ॥", "synonyms": "*ततः*—तब; *सपत्नम्*—शत्रु; *मुखतः*—अपने सम्मुख; *चरन्तम्*—विचरते हुए; *अकुतः-भयम्*—निर्भयतापूर्वक; *जघान*—प्रहार किया; *उत्पत्य*—उछलकर; *गदया*—अपनी गदा से; *हनौ*—ठोड़ी पर; *असुरम्*—असुर को; *अक्ष-जः*—भगवान्, जो ब्रह्मा के नथुने से उत्पन्न हुए थे।", "translation": "**भगवान्, जो ब्रह्मा के नथुने से प्रकट हुए थे, उछले और उन्होंने अपनी गदा को अपने शत्रु, उस हिरण्याक्ष असुर की ठोड़ी पर साधा, जो उनके सम्मुख निर्भयतापूर्वक विचर रहा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा हता तेन गदया विहता भगवत्करात् ।\n> विघूर्णितापतद्रेजे तदद्भुतमिवाभवत् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सा*—वह गदा; *हता*—प्रहार की गई; *तेन*—हिरण्याक्ष द्वारा; *गदया*—अपनी गदा से; *विहता*—फिसल गई; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *करात्*—हाथ से; *विघूर्णिता*—घूमती हुई; *अपतत्*—गिर पड़ी; *रेजे*—शोभायमान हो रही थी; *तत्*—वह; *अद्भुतम्*—विस्मयकारी; *इव*—निस्सन्देह; *अभवत्*—थी।", "translation": "**किन्तु असुर की गदा से प्रहार किए जाने पर भगवान् की गदा उनके हाथ से फिसल गई और घूमती हुई गिरती हुई वह अत्यन्त शोभायमान प्रतीत हुई। यह विस्मयकारी था, क्योंकि वह गदा अद्भुत रूप से प्रज्वलित हो रही थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तदा लब्धतीर्थोऽपि न बबाधे निरायुधम् ।\n> मानयन् स मृधे धर्मं विष्वक्सेनं प्रकोपयन् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सः*—वह हिरण्याक्ष; *तदा*—तब; *लब्ध-तीर्थः*—उत्तम अवसर प्राप्त करके; *अपि*—यद्यपि; *न*—नहीं; *बबाधे*—आक्रमण किया; *निरायुधम्*—निरस्त्र पर; *मानयन्*—सम्मान करते हुए; *सः*—हिरण्याक्ष; *मृधे*—युद्ध में; *धर्मम्*—युद्ध की मर्यादा का; *विष्वक्सेनम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *प्रकोपयन्*—क्रुद्ध करते हुए।", "translation": "**यद्यपि असुर के पास अपने निरस्त्र शत्रु पर बिना किसी बाधा के प्रहार करने का उत्तम अवसर था, फिर भी उसने द्वन्द्व-युद्ध की मर्यादा का सम्मान किया, और इस प्रकार उसने परमेश्वर के क्रोध को प्रज्वलित कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> गदायामपविद्धायां हाहाकारे विनिर्गते ।\n> मानयामास तद्धर्मं सुनाभं चास्मरद्विभुः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*गदायाम्*—जब उनकी गदा; *अपविद्धायाम्*—गिर पड़ी; *हाहा-कारे*—हाहाकार; *विनिर्गते*—उठा; *मानयाम् आस*—स्वीकार किया; *तत्*—हिरण्याक्ष के; *धर्मम्*—धर्मनिष्ठा को; *सुनाभम्*—सुदर्शन चक्र को; *च*—और; *अस्मरत्*—स्मरण किया; *विभुः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने।", "translation": "**जब भगवान् की गदा भूमि पर गिर पड़ी और देखते हुए देवताओं तथा ऋषियों के समूह से हाहाकार उठा, तब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने असुर की धर्मनिष्ठा को स्वीकार किया और अतएव उन्होंने अपने सुदर्शन चक्र का आवाहन किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं व्यग्रचक्रं दितिपुत्राधमेन\n> स्वपार्षदमुख्येन विषज्जमानम् ।\n> चित्रा वाचोऽतद्विदां खेचराणां\n> तत्र स्मासन् स्वस्ति तेऽमुं जहीति ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *व्यग्र*—घूमता हुआ; *चक्रम्*—जिनका चक्र; *दिति-पुत्र*—दिति का पुत्र; *अधमेन*—नीच; *स्व-पार्षद*—अपने पार्षदों के; *मुख्येन*—मुख्य के साथ; *विषज्जमानम्*—क्रीडा करते हुए; *चित्राः*—विविध; *वाचः*—अभिव्यक्तियाँ; *अ-तत्-विदाम्*—जो नहीं जानते थे उनकी; *खे-चराणाम्*—आकाश में विचरते हुए; *तत्र*—वहाँ; *स्म आसन्*—हुईं; *स्वस्ति*—कल्याण; *ते*—आपका; *अमुम्*—उसका; *जहि*—कृपया वध कीजिए; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**जब भगवान् के हाथों में चक्र घूमने लगा और भगवान् अपने उन वैकुण्ठ-पार्षदों के मुख्य के साथ निकट से युद्ध कर रहे थे, जो दिति के एक नीच पुत्र हिरण्याक्ष के रूप में उत्पन्न हुआ था, तब प्रत्येक दिशा से उन व्यक्तियों द्वारा उच्चारित विचित्र अभिव्यक्तियाँ निकलीं, जो विमानों से देख रहे थे। उन्हें भगवान् की वास्तविकता का कोई ज्ञान नहीं था, और वे चिल्ला उठे, \"आपकी जय हो! कृपया इसका वध कीजिए। इसके साथ और क्रीडा न कीजिए।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तं निशाम्यात्तरथाङ्गमग्रतो\n> व्यवस्थितं पद्मपलाशलोचनम् ।\n> विलोक्य चामर्षपरिप्लुतेन्द्रियो\n> रुषा स्वदन्तच्छदमादशच्छ्वसन् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सः*—वह असुर; *तम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *निशाम्य*—देखने के पश्चात्; *आत्त-रथाङ्गम्*—सुदर्शन चक्र से सुसज्जित; *अग्रतः*—अपने सम्मुख; *व्यवस्थितम्*—स्थिति में खड़े; *पद्म*—कमल-पुष्प; *पलाश*—पंखुड़ियाँ; *लोचनम्*—नेत्र; *विलोक्य*—देखने के पश्चात्; *च*—और; *अमर्ष*—क्रोध से; *परिप्लुत*—अभिभूत; *इन्द्रियः*—उसकी इन्द्रियाँ; *रुषा*—महान् रोष से; *स्व-दन्त-छदम्*—अपना अधर; *आदशत्*—काटा; *श्वसन्*—फुफकारते हुए।", "translation": "**जब असुर ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को, जिनके नेत्र कमल की पंखुड़ियों के समान थे, अपने सुदर्शन चक्र से सुसज्जित होकर अपने सम्मुख स्थिति में खड़े देखा, तब उसकी इन्द्रियाँ क्रोध से अभिभूत हो गईं। वह सर्प के समान फुफकारने लगा, और उसने महान् रोष में अपना अधर काट लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> करालदंष्ट्रश्चक्षुर्भ्यां सञ्चक्षाणो दहन्निव ।\n> अभिप्लुत्य स्वगदया हतोऽसीत्याहनद्धरिम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*कराल*—भयंकर; *दंष्ट्रः*—दाढ़ोंवाला; *चक्षुर्भ्याम्*—दोनों नेत्रों से; *सञ्चक्षाणः*—घूरता हुआ; *दहन्*—जलाता हुआ; *इव*—मानो; *अभिप्लुत्य*—आक्रमण करके; *स्व-गदया*—अपनी गदा से; *हतः*—मारे गए; *असि*—तुम हो; *इति*—इस प्रकार; *आहनत्*—प्रहार किया; *हरिम्*—हरि पर।", "translation": "**वह असुर, जिसकी भयंकर दाढ़ें थीं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को इस प्रकार घूरने लगा मानो उन्हें जला देगा। वायु में उछलकर उसने अपनी गदा को भगवान् पर साधा और साथ ही चिल्लाया, \"तुम मारे गए!\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> पदा सव्येन तां साधो भगवान् यज्ञसूकरः ।\n> लीलया मिषतः शत्रोः प्राहरद्वातरंहसम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*पदा*—अपने चरण से; *सव्येन*—बाएँ; *ताम्*—उस गदा को; *साधो*—हे विदुर; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *यज्ञ-सूकरः*—अपने वराह रूप में, समस्त यज्ञों के भोक्ता; *लीलया*—क्रीडापूर्वक; *मिषतः*—देखते हुए; *शत्रोः*—अपने शत्रु (हिरण्याक्ष) के; *प्राहरत्*—गिरा दिया; *वात-रंहसम्*—आँधी के वेगवाली।", "translation": "**हे साधु विदुर, जब उनका शत्रु देख रहा था, तब अपने वराह रूप में, समस्त यज्ञीय अर्पणों के भोक्ता भगवान् ने अपने बाएँ चरण से उस गदा को क्रीडापूर्वक गिरा दिया, यद्यपि वह आँधी के वेग से उन पर आ रही थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> आह चायुधमाधत्स्व घटस्व त्वं\n> जिगीषसि ।\n> इत्युक्तःस तदा भूयस्ताडयन् व्यनदद् भृशम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*आह*—उन्होंने कहा; *च*—और; *आयुधम्*—शस्त्र; *आधत्स्व*—उठाओ; *घटस्व*—प्रयत्न करो; *त्वम्*—तुम; *जिगीषसि*—जीतने के लिए उत्सुक हो; *इति*—इस प्रकार; *उक्तः*—ललकारा गया; *सः*—हिरण्याक्ष; *तदा*—उस समय; *भूयः*—पुनः; *ताडयन्*—प्रहार करते हुए; *व्यनदत्*—गर्जना की; *भृशम्*—उच्च स्वर से।", "translation": "**तब भगवान् ने कहा : \"अपना शस्त्र उठाओ और पुनः प्रयत्न करो, क्योंकि तुम मुझे जीतने के लिए इतने उत्सुक हो।\" इन शब्दों में ललकारे जाने पर असुर ने अपनी गदा को भगवान् पर साधा और एक बार पुनः उच्च स्वर से गर्जना की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां स आपततीं वीक्ष्य भगवान्\n> समवस्थितः ।\n> जग्राह लीलया प्राप्तां गरुत्मानिव पन्नगीम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उस गदा को; *सः*—वे; *आपततीम्*—की ओर उड़ती हुई; *वीक्ष्य*—देखने के पश्चात्; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *समवस्थितः*—दृढ़तापूर्वक खड़े रहे; *जग्राह*—पकड़ ली; *लीलया*—सहज ही; *प्राप्ताम्*—उनके समक्ष पहुँची हुई; *गरुत्मान्*—गरुड; *इव*—जैसे; *पन्नगीम्*—सर्प को।", "translation": "**जब भगवान् ने उस गदा को अपनी ओर उड़ते हुए देखा, तब वे जहाँ थे वहीं दृढ़तापूर्वक खड़े रहे और उन्होंने उसे उसी सहजता से पकड़ लिया जिस सहजता से पक्षिराज गरुड किसी सर्प को पकड़ लेते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वपौरुषे प्रतिहते हतमानो\n> महासुरः ।\n> नैच्छद्गदां दीयमानां हरिणा विगतप्रभः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*स्व-पौरुषे*—उसका पराक्रम; *प्रतिहते*—विफल हो जाने पर; *हत*—नष्ट; *मानः*—अभिमान; *महा-असुरः*—वह महान् असुर; *न ऐच्छत्*—लेने की इच्छा नहीं की; *गदाम्*—गदा को; *दीयमानाम्*—दी जाती हुई; *हरिणा*—हरि द्वारा; *विगत-प्रभः*—तेजोहीन।", "translation": "**इस प्रकार अपना पराक्रम विफल होने पर वह महान् असुर अपमानित अनुभव करने लगा और हतप्रभ हो गया। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा गदा प्रदान किए जाने पर उसने उसे वापस लेने में अनिच्छा प्रकट की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> जग्राह त्रिशिखं शूलं ज्वलज्ज्वलनलोलुपम् ।\n> यज्ञाय धृतरूपाय विप्रायाभिचरन् यथा ॥ १३ ॥", "synonyms": "*जग्राह*—उठा लिया; *त्रि-शिखम्*—तीन नोकोंवाला; *शूलम्*—त्रिशूल; *ज्वलत्*—प्रज्वलित; *ज्वलन*—अग्नि; *लोलुपम्*—लोलुप; *यज्ञाय*—समस्त यज्ञों के भोक्ता पर; *धृत-रूपाय*—वराह रूप में; *विप्राय*—ब्राह्मण पर; *अभिचरन्*—दुर्भावनापूर्ण कर्म करते हुए; *यथा*—जैसे।", "translation": "**अब उसने एक त्रिशूल उठा लिया, जो प्रज्वलित अग्नि के समान लोलुप था, और उसे समस्त यज्ञों के भोक्ता भगवान् पर फेंका, ठीक जैसे कोई किसी पवित्र ब्राह्मण के विरुद्ध दुर्भावनापूर्ण प्रयोजन से तपस्या का प्रयोग करे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदोजसा दैत्यमहाभटार्पितं\n> चकासदन्तःख उदीर्णदीधिति ।\n> चक्रेण चिच्छेद निशातनेमिना\n> हरिर्यथा तार्क्ष्यपतत्रमुज्झितम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह त्रिशूल; *ओजसा*—अपने समस्त बल से; *दैत्य*—असुरों में; *महा-भट*—महान् योद्धा द्वारा; *अर्पितम्*—फेंका गया; *चकासत्*—चमकता हुआ; *अन्तः-खे*—आकाश के मध्य में; *उदीर्ण*—बढ़ी हुई; *दीधिति*—प्रभा; *चक्रेण*—सुदर्शन चक्र द्वारा; *चिच्छेद*—उन्होंने टुकड़े-टुकड़े कर दिए; *निशात*—तीक्ष्ण; *नेमिना*—धार; *हरिः*—इन्द्र; *यथा*—जैसे; *तार्क्ष्य*—गरुड के; *पतत्रम्*—पंख; *उज्झितम्*—त्यागा गया।", "translation": "**असुरों में महान् योद्धा द्वारा अपने समस्त बल से फेंका गया वह उड़ता हुआ त्रिशूल आकाश में अत्यन्त उज्ज्वल रूप से चमका। किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने उसे अपने उस सुदर्शन चक्र से, जिसकी धार तीक्ष्ण थी, टुकड़े-टुकड़े कर दिया, ठीक जैसे इन्द्र ने गरुड का एक पंख काट डाला था।**", "purport": "यहाँ गरुड तथा इन्द्र के विषय में दिए गए सन्दर्भ का प्रसंग इस प्रकार है। एक बार भगवान् के वाहन गरुड ने अपनी माता विनता को उनकी सौतेली माता तथा सर्पों की माता कद्रू के बन्धन से मुक्त कराने हेतु स्वर्ग में देवताओं के हाथों से अमृत का घड़ा छीन लिया था। यह जानकर स्वर्ग के राजा इन्द्र ने गरुड के विरुद्ध अपना वज्र फेंका। इन्द्र के अस्त्र की अमोघता का सम्मान करने हेतु गरुड ने, यद्यपि वे अन्यथा अजेय थे क्योंकि वे भगवान् के अपने वाहन थे, अपना एक पंख गिरा दिया, जो वज्र से चूर-चूर हो गया। उच्चतर लोकों के निवासी इतने विवेकी हैं कि वे युद्ध की प्रक्रिया में भी शिष्टता के प्रारम्भिक नियमों तथा विधियों का पालन करते हैं। इस प्रसंग में गरुड इन्द्र के प्रति सम्मान प्रकट करना चाहते थे; और चूँकि वे जानते थे कि इन्द्र के अस्त्र को किसी न किसी वस्तु का विनाश अवश्य करना है, अतः उन्होंने अपना पंख अर्पित कर दिया।"}
{"ref": "sb/3/19/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृक्णे स्वशूले बहुधारिणा हरेः\n> प्रत्येत्य विस्तीर्णमुरो विभूतिमत् ।\n> प्रवृद्धरोषः स कठोरमुष्टिना\n> नदन् प्रहृत्यान्तरधीयतासुरः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*वृक्णे*—जब कट गया; *स्व-शूले*—उसका त्रिशूल; *बहुधा*—अनेक टुकड़ों में; *अरिणा*—सुदर्शन चक्र द्वारा; *हरेः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *प्रत्येत्य*—की ओर अग्रसर होने के पश्चात्; *विस्तीर्णम्*—विशाल; *उरः*—वक्षःस्थल; *विभूति-मत्*—लक्ष्मीदेवी का धाम; *प्रवृद्ध*—बढ़ा हुआ; *रोषः*—क्रोध; *सः*—हिरण्याक्ष; *कठोर*—कठोर; *मुष्टिना*—अपनी मुट्ठी से; *नदन्*—गर्जना करते हुए; *प्रहृत्य*—प्रहार करने के पश्चात्; *अन्तरधीयत*—अन्तर्धान हो गया; *असुरः*—वह असुर।", "translation": "**जब उसका त्रिशूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चक्र द्वारा टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया, तब वह असुर क्रुद्ध हो उठा। अतएव वह भगवान् की ओर अग्रसर हुआ और उच्च स्वर से गर्जना करते हुए उसने भगवान् के उस विशाल वक्षःस्थल पर, जो श्रीवत्स के चिह्न को धारण करता था, अपनी कठोर मुट्ठी से प्रहार किया। तत्पश्चात् वह दृष्टि से ओझल हो गया।**", "purport": "श्रीवत्स भगवान् के वक्षःस्थल पर श्वेत केशों का एक घुँघराला गुच्छ है, जो उनके पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् होने का एक विशेष चिह्न है। वैकुण्ठलोक में अथवा गोलोक वृन्दावन में निवासी ठीक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ही समान रूपवाले होते हैं, किन्तु भगवान् के वक्षःस्थल पर इस श्रीवत्स चिह्न के कारण वे समस्त अन्यों से पृथक् पहचाने जाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/19/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेनेत्थमाहतः क्षत्तर्भगवानादिसूकरः ।\n> नाकम्पत मनाक् क्वापि स्रजा हत इव द्विपः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तेन*—हिरण्याक्ष द्वारा; *इत्थम्*—इस प्रकार; *आहतः*—प्रहार किए गए; *क्षत्तः*—हे विदुर; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *आदि-सूकरः*—प्रथम वराह; *न अकम्पत*—तनिक भी विचलित नहीं हुए; *मनाक्*—किंचित् भी; *क्व अपि*—कहीं भी; *स्रजा*—पुष्पों की माला से; *हतः*—प्रहार किया गया; *इव*—जैसे; *द्विपः*—हाथी।", "translation": "**हे विदुर, असुर द्वारा इस प्रकार प्रहार किए जाने पर भगवान्, जो प्रथम वराह के रूप में प्रकट हुए थे, अपने शरीर के किसी भी अंग में किंचित् भी विचलित नहीं हुए, उससे अधिक नहीं जितना कोई हाथी पुष्पों की माला से प्रहार किए जाने पर विचलित होता है।**", "purport": "जैसा पूर्व में समझाया गया है, वह असुर मूलतः वैकुण्ठ में भगवान् का एक सेवक था, किन्तु किसी न किसी कारण वह असुर के रूप में पतित हो गया। परमेश्वर के साथ उसका युद्ध उसकी मुक्ति के लिए ही था। भगवान् ने अपने दिव्य शरीर पर इस प्रहार का आनन्द लिया, ठीक जैसे कोई पूर्ण रूप से बड़ा पिता अपने बालक के साथ युद्ध करता है। कभी-कभी कोई पिता अपने छोटे बालक के साथ नकली युद्ध करने में आनन्द लेता है, और इसी प्रकार भगवान् ने हिरण्याक्ष द्वारा अपने शरीर पर किए गए प्रहार को पूजा हेतु अर्पित पुष्पों के समान अनुभव किया। दूसरे शब्दों में, भगवान् अपने दिव्य आनन्द का भोग करने के लिए युद्ध करना चाहते थे; अतएव उन्होंने उस आक्रमण का आनन्द लिया।"}
{"ref": "sb/3/19/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथोरुधासृजन्मायां योगमायेश्वरे हरौ ।\n> यां विलोक्य प्रजास्त्रस्ता मेनिरेऽस्योपसंयमम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*अथ*—तब; *उरुधा*—अनेक प्रकार से; *असृजत्*—उसने प्रकट कीं; *मायाम्*—मायावी क्रीडाएँ; *योग-माया-ईश्वरे*—योगमाया के स्वामी; *हरौ*—हरि पर; *याम्*—जिसे; *विलोक्य*—देखने के पश्चात्; *प्रजाः*—लोग; *त्रस्ताः*—भयभीत; *मेनिरे*—सोचा; *अस्य*—इस ब्रह्माण्ड का; *उपसंयमम्*—प्रलय।", "translation": "**किन्तु असुर ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विरुद्ध, जो योगमाया के स्वामी हैं, अनेक मायावी क्रीडाओं का प्रयोग किया। इसे देखकर लोग भय से भर गए और उन्होंने सोचा कि ब्रह्माण्ड का प्रलय निकट है।**", "purport": "अपने उस भक्त के साथ, जो असुर में परिवर्तित हो गया था, परमेश्वर का युद्ध-आनन्द इतना भीषण प्रतीत हुआ कि वह ब्रह्माण्ड का प्रलय कर सकता था। यही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की महानता है; उनकी छोटी अँगुली का कम्पन भी ब्रह्माण्ड के निवासियों की दृष्टि में एक महान् तथा अत्यन्त संकटपूर्ण गति प्रतीत होता है।"}
{"ref": "sb/3/19/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रववुर्वायवश्चण्डास्तमः पांसवमैरयन् ।\n> दिग्भ्यो निपेतुर्ग्रावाणः क्षेपणैः प्रहिता इव ॥ १८ ॥", "synonyms": "*प्रववुः*—बहने लगीं; *वायवः*—वायु; *चण्डाः*—प्रचण्ड; *तमः*—अन्धकार; *पांसवम्*—धूल से उत्पन्न; *ऐरयन्*—फैला रही थीं; *दिग्भ्यः*—प्रत्येक दिशा से; *निपेतुः*—गिरने लगे; *ग्रावाणः*—पत्थर; *क्षेपणैः*—मशीनगनों द्वारा; *प्रहिताः*—फेंके गए; *इव*—मानो।", "translation": "**प्रत्येक दिशा से प्रचण्ड वायु बहने लगी, जो धूल तथा ओलावृष्टि से उत्पन्न अन्धकार को फैला रही थी; प्रत्येक कोने से पत्थर वर्षा के रूप में आने लगे, मानो मशीनगनों द्वारा फेंके गए हों।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्यौर्नष्टभगणाभ्रौघैः सविद्युत्स्तनयित्नुभिः ।\n> वर्षद्भिः पूयकेशासृग्विण्मूत्रास्थीनि चासकृत् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*द्यौः*—आकाश; *नष्ट*—लुप्त हो जाने पर; *भ-गण*—ज्योतिर्पिंड; *अभ्र*—बादलों के; *ओघैः*—समूहों द्वारा; *स*—सहित; *विद्युत्*—बिजली; *स्तनयित्नुभिः*—तथा गर्जन; *वर्षद्भिः*—बरसते हुए; *पूय*—मवाद; *केश*—केश; *असृक्*—रक्त; *विट्*—मल; *मूत्र*—मूत्र; *अस्थीनि*—अस्थियाँ; *च*—और; *असकृत्*—बार-बार।", "translation": "**बादलों के समूहों से आकाश के आच्छादित हो जाने के कारण, जो बिजली तथा गर्जन से युक्त थे, बाह्य अन्तरिक्ष के ज्योतिर्पिंड लुप्त हो गए। आकाश से मवाद, केश, रक्त, मल, मूत्र तथा अस्थियाँ बरसने लगीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> गिरयः प्रत्यदृश्यन्त नानायुधमुचोऽनघ ।\n> दिग्वाससो यातुधान्यः शूलिन्यो मुक्तमूर्धजाः ॥ २० ॥", "synonyms": "*गिरयः*—पर्वत; *प्रत्यदृश्यन्त*—प्रकट हुए; *नाना*—विविध; *आयुध*—शस्त्र; *मुचः*—छोड़ते हुए; *अनघ*—हे निष्पाप विदुर; *दिक्-वाससः*—नग्न; *यातुधान्यः*—असुरियाँ; *शूलिन्यः*—त्रिशूलों से सुसज्जित; *मुक्त*—खुले हुए; *मूर्धजाः*—केश।", "translation": "**हे निष्पाप विदुर, पर्वत विविध प्रकार के शस्त्र छोड़ने लगे, और त्रिशूलों से सुसज्जित नग्न असुरियाँ अपने खुले हुए केशों के साथ प्रकट हुईं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> बहुभिर्यक्षरक्षोभिः पत्त्यश्वरथकुञ्जरैः ।\n> आततायिभिरुत्सृष्टा हिंस्रा वाचोऽतिवैशसाः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*बहुभिः*—अनेक; *यक्ष-रक्षोभिः*—यक्षों तथा राक्षसों द्वारा; *पत्ति*—पैदल चलते हुए; *अश्व*—घोड़ों पर; *रथ*—रथों पर; *कुञ्जरैः*—अथवा हाथियों पर; *आततायिभिः*—दुष्टों द्वारा; *उत्सृष्टाः*—उच्चारित किए गए; *हिंस्राः*—क्रूर; *वाचः*—शब्द; *अति-वैशसाः*—घातक।", "translation": "**यक्षों तथा राक्षसों के दुष्ट समूहों द्वारा, जो सब या तो पैदल चलते थे अथवा घोड़ों, हाथियों या रथों पर सवार थे, क्रूर तथा बर्बर घोषणाएँ उच्चारित की गईं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रादुष्कृतानां मायानामासुरीणां विनाशयत् ।\n> सुदर्शनास्त्रं भगवान् प्रायुङ्क्त दयितं त्रिपात् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*प्रादुष्कृतानाम्*—प्रदर्शित; *मायानाम्*—मायावी शक्तियों के; *आसुरीणाम्*—असुर द्वारा प्रदर्शित; *विनाशयत्*—विनष्ट करने की इच्छा से; *सुदर्शन-अस्त्रम्*—सुदर्शन अस्त्र; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *प्रायुङ्क्त*—फेंका; *दयितम्*—प्रिय; *त्रि-पात्*—समस्त यज्ञों के भोक्ता।", "translation": "**समस्त यज्ञों के साक्षात् भोक्ता भगवान् ने अब अपने प्रिय सुदर्शन को छोड़ा, जो असुर द्वारा प्रदर्शित मायावी शक्तियों को तितर-बितर करने में समर्थ था।**", "purport": "प्रसिद्ध योगी तथा असुर भी कभी-कभी अपनी योगशक्ति से अत्यन्त मायावी चमत्कार कर सकते हैं, किन्तु सुदर्शन चक्र की उपस्थिति में, जब इसे भगवान् छोड़ देते हैं, ऐसी समस्त मायावी जादूगरी तितर-बितर हो जाती है। दुर्वासा मुनि तथा महाराज अम्बरीष के बीच के कलह का प्रसंग इस विषय में एक व्यावहारिक उदाहरण है। दुर्वासा मुनि अनेक मायावी आश्चर्य प्रदर्शित करना चाहते थे, किन्तु जब सुदर्शन चक्र प्रकट हुआ, तब दुर्वासा स्वयं भयभीत हो गए और अपनी व्यक्तिगत सुरक्षा हेतु विभिन्न लोकों में भाग गए। यहाँ भगवान् को त्रि-पात् कहा गया है, जिसका अर्थ है कि वे तीन प्रकार के यज्ञों के भोक्ता हैं। भगवद्गीता में भगवान् पुष्टि करते हैं कि वे समस्त यज्ञों, तपस्याओं तथा तपों के अधिकारी एवं भोक्ता हैं। भगवान् तीन प्रकार के यज्ञ के भोक्ता हैं। जैसा भगवद्गीता में आगे वर्णित है, वहाँ द्रव्य के यज्ञ, ध्यान के यज्ञ तथा दार्शनिक चिन्तन के यज्ञ होते हैं। ज्ञान, योग तथा कर्म के मार्गों पर चलनेवाले सभी को अन्ततः परमेश्वर के समीप आना ही पड़ता है, क्योंकि वासुदेवः सर्वम् इति [गीता 7.19]—परमेश्वर समस्त वस्तुओं के परम भोक्ता हैं। यही समस्त यज्ञ की पूर्णता है।"}
{"ref": "sb/3/19/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा दितेः समभवत्सहसा हृदि वेपथुः ।\n> स्मरन्त्या भर्तुरादेशं स्तनाच्चासृक् प्रसुस्रुवे ॥ २३ ॥", "synonyms": "*तदा*—उसी क्षण; *दितेः*—दिति को; *समभवत्*—हुआ; *सहसा*—सहसा; *हृदि*—हृदय में; *वेपथुः*—कम्पन; *स्मरन्त्याः*—स्मरण करते हुए; *भर्तुः*—अपने पति कश्यप के; *आदेशम्*—वचनों का; *स्तनात्*—अपने स्तन से; *च*—तथा; *असृक्*—रक्त; *प्रसुस्रुवे*—बह निकला।", "translation": "**उसी क्षण हिरण्याक्ष की माता दिति के हृदय में सहसा एक कम्पन दौड़ गया। उन्हें अपने पति कश्यप के वचनों का स्मरण हो आया, और उनके स्तनों से रक्त बहने लगा।**", "purport": "हिरण्याक्ष के अन्तिम क्षण में उसकी माता दिति को वह स्मरण हो आया जो उनके पति ने कहा था। यद्यपि उनके पुत्र असुर होंगे, तथापि उन्हें यह सौभाग्य प्राप्त होगा कि साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही उनका वध करेंगे। भगवान् की कृपा से उन्हें इस घटना का स्मरण हुआ, और उनके स्तनों से दूध के स्थान पर रक्त बह निकला। अनेक उदाहरणों में हम पाते हैं कि जब कोई माता अपने पुत्रों के प्रति स्नेह से अभिभूत होती है, तब उसके स्तनों से दूध बहने लगता है। उस असुर की माता के प्रसंग में रक्त दूध में रूपान्तरित न हो सका, अपितु वह जैसा था वैसा ही उसके स्तनों से बह निकला। रक्त ही दूध में रूपान्तरित होता है। दूध पीना मंगलकारी है, किन्तु रक्त पीना अमंगलकारी है, यद्यपि दोनों एक ही वस्तु हैं। यही नियम गाय के दूध के प्रसंग में भी लागू होता है।"}
{"ref": "sb/3/19/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> विनष्टासु स्वमायासु भूयश्चाव्रज्य केशवम् ।\n> रुषोपगूहमानोऽमुं ददृशेऽवस्थितं बहिः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*विनष्टासु*—जब विनष्ट हो गईं; *स्व-मायासु*—उसकी माया-शक्तियाँ; *भूयः*—फिर; *च*—तथा; *आव्रज्य*—समीप आकर; *केशवम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *रुषा*—क्रोध से पूर्ण; *उपगूहमानः*—आलिंगन करते हुए; *अमुम्*—भगवान् को; *ददृशे*—देखा; *अवस्थितम्*—खड़े हुए; *बहिः*—बाहर।", "translation": "**जब उस असुर ने अपनी माया-शक्तियों को विनष्ट हुआ देखा, तब वह पुनः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् केशव के समीप आया, और क्रोध से भरकर उसने अपनी भुजाओं में उन्हें कसकर भींचने का प्रयत्न किया। किन्तु अपने महान् आश्चर्य के साथ उसने भगवान् को अपनी भुजाओं के घेरे से बाहर खड़े पाया।**", "purport": "इस श्लोक में भगवान् को केशव कहकर सम्बोधित किया गया है, क्योंकि उन्होंने सृष्टि के आरम्भ में केशी नामक असुर का वध किया था। केशव श्रीकृष्ण का भी एक नाम है। श्रीकृष्ण समस्त अवतारों के उद्गम हैं, और ब्रह्म-संहिता में इसकी पुष्टि होती है कि समस्त कारणों के कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द अपने भिन्न-भिन्न अवतारों एवं विस्तारों में एक साथ विद्यमान रहते हैं। असुर द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नापने का प्रयास सार्थक है। असुर उन्हें अपनी भुजाओं में भींचना चाहता था, यह सोचकर कि अपनी सीमित भुजाओं से वह भौतिक शक्ति द्वारा परम तत्त्व को पकड़ सकता है। वह यह नहीं जानता था कि भगवान् महान् से भी महान् तथा सूक्ष्म से भी सूक्ष्म हैं। कोई भी परमेश्वर को पकड़ नहीं सकता अथवा उन्हें अपने नियन्त्रण में नहीं ला सकता। किन्तु आसुरी प्रवृत्ति का व्यक्ति सदा परमेश्वर की लम्बाई-चौड़ाई नापने का प्रयत्न करता रहता है। अपनी अचिन्त्य शक्ति से भगवान् विश्व-रूप धारण कर सकते हैं, जैसा कि भगवद्गीता में समझाया गया है, और साथ ही वे अपने भक्तों के पूजनीय विग्रह के रूप में उनकी छोटी-सी पेटी में भी रह सकते हैं। ऐसे अनेक भक्त हैं जो भगवान् के विग्रह को एक छोटी पेटी में रखते हैं और उसे सर्वत्र अपने साथ ले जाते हैं; वे प्रत्येक प्रातः उस पेटी में भगवान् की पूजा करते हैं। परमेश्वर केशव, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, हमारी किसी भी गणना के माप से बँधे हुए नहीं हैं। वे अपने भक्त के साथ किसी भी उपयुक्त रूप में रह सकते हैं, फिर भी वे कितने ही आसुरी कर्मों द्वारा अगम्य रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/19/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं मुष्टिभिर्विनिघ्नन्तं वज्रसारैरधोक्षजः ।\n> करेण कर्णमूलेऽहन् यथा त्वाष्ट्रं मरुत्पतिः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*तम्*—हिरण्याक्ष को; *मुष्टिभिः*—अपने घूँसों से; *विनिघ्नन्तम्*—प्रहार करते हुए; *वज्र-सारैः*—वज्र के समान कठोर; *अधोक्षजः*—भगवान् अधोक्षज ने; *करेण*—हाथ से; *कर्ण-मूले*—कान की जड़ में; *अहन्*—प्रहार किया; *यथा*—जिस प्रकार; *त्वाष्ट्रम्*—वृत्र असुर (त्वष्टा के पुत्र) को; *मरुत्-पतिः*—इन्द्र (मरुतों के स्वामी) ने।", "translation": "**अब उस असुर ने भगवान् पर अपने वज्र-समान कठोर घूँसों से प्रहार करना आरम्भ किया, किन्तु भगवान् अधोक्षज ने उसके कान की जड़ में उसी प्रकार थप्पड़ मारा, जिस प्रकार मरुतों के स्वामी इन्द्र ने वृत्र असुर पर प्रहार किया था।**", "purport": "यहाँ भगवान् को अधोक्षज कहकर बताया गया है, जो समस्त भौतिक गणना की पहुँच से परे हैं। अक्षज का अर्थ है \"हमारी इन्द्रियों का माप\", और अधोक्षज का अर्थ है \"वह जो हमारी इन्द्रियों के माप से परे है।\""}
{"ref": "sb/3/19/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> स आहतो विश्वजिता ह्यवज्ञया\n> परिभ्रमद्गात्र उदस्तलोचनः ।\n> विशीर्णबाह्वङ्घ्रिशिरोरुहोऽपतद्\n> यथा नगेन्द्रो लुलितो नभस्वता ॥ २६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *आहतः*—प्रहार किए जाने पर; *विश्व-जिता*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा; *हि*—यद्यपि; *अवज्ञया*—उपेक्षापूर्वक; *परिभ्रमत्*—घूमता हुआ; *गात्रः*—शरीर; *उदस्त*—बाहर निकल आए; *लोचनः*—नेत्र; *विशीर्ण*—टूटी हुई; *बाहु*—भुजाएँ; *अङ्घ्रि*—टाँगें; *शिरः-रुहः*—केश; *अपतत्*—गिर पड़ा; *यथा*—जैसे; *नग-इन्द्रः*—एक विशाल वृक्ष; *ललितः*—उखड़ा हुआ; *नभस्वता*—वायु द्वारा।", "translation": "**यद्यपि समस्त के विजेता भगवान् ने उपेक्षापूर्वक प्रहार किया, तथापि उस असुर का शरीर घूमने लगा। उसके नेत्र-गोलक अपनी कोटरों से बाहर निकल आए। उसकी भुजाएँ तथा टाँगें टूट गईं और उसके सिर के केश बिखर गए, और वह वायु द्वारा उखाड़े गए किसी विशाल वृक्ष के समान मरकर गिर पड़ा।**", "purport": "हिरण्याक्ष सहित किसी भी शक्तिशाली असुर का वध करने में भगवान् को क्षणमात्र भी नहीं लगता। भगवान् उसका वध बहुत पहले ही कर सकते थे, किन्तु उन्होंने उस असुर को अपने माया-करतबों का पूर्ण विस्तार प्रदर्शित करने का अवसर दिया। मनुष्य को यह जान लेना चाहिए कि माया-करतबों द्वारा, ज्ञान की वैज्ञानिक उन्नति द्वारा अथवा भौतिक शक्ति द्वारा कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान नहीं हो सकता। उनका एक ही संकेत हमारे समस्त प्रयासों को विनष्ट करने के लिए पर्याप्त है। उनकी अचिन्त्य शक्ति, जैसी यहाँ प्रदर्शित हुई, इतनी प्रबल है कि वह असुर अपने समस्त आसुरी प्रपंचों के होते हुए भी भगवान् की इच्छा होने पर मात्र एक थप्पड़ से ही मारा गया।"}
{"ref": "sb/3/19/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षितौ शयानं तमकुण्ठवर्चसं\n> करालदंष्ट्रं परिदष्टदच्छदम् ।\n> अजादयो वीक्ष्य शशंसुरागता\n> अहो इमां को नु लभेत संस्थितिम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*क्षितौ*—भूमि पर; *शयानम्*—लेटे हुए; *तम्*—हिरण्याक्ष को; *अकुण्ठ*—अम्लान; *वर्चसम्*—कान्ति; *कराल*—भयंकर; *दंष्ट्रम्*—दाँत; *परिदष्ट*—दबाया हुआ; *दत्-छदम्*—होंठ; *अज-आदयः*—ब्रह्मा तथा अन्य; *वीक्ष्य*—देखकर; *शशंसुः*—प्रशंसापूर्वक कहा; *आगताः*—आए हुए; *अहो*—ओह; *इमम्*—यह; *कः*—कौन; *नु*—वस्तुतः; *लभेत*—पा सकता है; *संस्थितिम्*—मृत्यु।", "translation": "**अज [ब्रह्मा] तथा अन्य देवता उस भयंकर दाँतों वाले असुर को भूमि पर अपना होंठ दबाए लेटा देखने के लिए वहाँ पधारे। उसके मुख की कान्ति अभी तक अम्लान थी, और ब्रह्मा ने प्रशंसापूर्वक कहा: ओह, ऐसी धन्य मृत्यु भला किसे प्राप्त हो सकती है?**", "purport": "यद्यपि वह असुर मर चुका था, तथापि उसके शरीर की कान्ति अम्लान थी। यह अत्यन्त विलक्षण है, क्योंकि जब कोई मनुष्य अथवा पशु मर जाता है, तब उसका शरीर तत्काल विवर्ण हो जाता है, कान्ति क्रमशः क्षीण हो जाती है, और शव सड़ने लगता है। किन्तु यहाँ, यद्यपि हिरण्याक्ष मृत पड़ा था, तथापि उसके शरीर की कान्ति अम्लान थी, क्योंकि परमात्मा स्वरूप भगवान् उसके शरीर का स्पर्श कर रहे थे। मनुष्य के शरीर की कान्ति तभी तक ताज़ी बनी रहती है जब तक आत्मा उपस्थित रहती है। यद्यपि उस असुर की आत्मा उसके शरीर से निकल चुकी थी, तथापि परमात्मा ने उस शरीर का स्पर्श किया, और इसी कारण उसके शरीर की कान्ति क्षीण नहीं हुई। व्यष्टि आत्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से भिन्न है। जो व्यक्ति अपने शरीर त्यागते समय पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दर्शन करता है, वह निश्चय ही परम सौभाग्यशाली है, और अतएव ब्रह्मा तथा अन्य देवताओं जैसी विभूतियों ने उस असुर की मृत्यु की प्रशंसा की।"}
{"ref": "sb/3/19/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> यं योगिनो योगसमाधिना रहो\n> ध्यायन्ति लिङ्गादसतो मुमुक्षया ।\n> तस्यैष दैत्यऋषभः पदाहतो\n> मुखं प्रपश्यंस्तनुमुत्ससर्ज ह ॥ २८ ॥", "synonyms": "*यम्*—जिनका; *योगिनः*—योगीगण; *योग-समाधिना*—योग-समाधि में; *रहः*—एकान्त में; *ध्यायन्ति*—ध्यान करते हैं; *लिङ्गात्*—शरीर से; *असतः*—असत्; *मुमुक्षया*—मुक्ति की कामना से; *तस्य*—उनके; *एषः*—यह; *दैत्य*—दिति का पुत्र; *ऋषभः*—शिरोमणि; *पदा*—पैर से; *आहतः*—प्रहार किया गया; *मुखम्*—मुख को; *प्रपश्यन्*—निहारते हुए; *तनुम्*—शरीर को; *उत्ससर्ज*—त्याग दिया; *ह*—वस्तुतः।", "translation": "**ब्रह्मा ने आगे कहा: इसे भगवान् के अग्रपाद से प्रहार किया गया, जिनका ध्यान योगीगण अपने असत् भौतिक शरीरों से मुक्ति की कामना से एकान्त में योग-समाधि में करते हैं। उनके मुख को निहारते हुए दिति के पुत्रों के इस शिरोमणि ने अपने नश्वर कलेवर का त्याग कर दिया है।**", "purport": "श्रीमद्भागवत के इस श्लोक में योग की प्रक्रिया अत्यन्त स्पष्ट रूप से वर्णित है। यहाँ कहा गया है कि ध्यान करने वाले योगियों एवं योगसिद्धों का परम लक्ष्य इस भौतिक शरीर से छुटकारा पाना है। अतः वे योग-समाधि प्राप्त करने के लिए एकान्त स्थानों में ध्यान करते हैं। योग का अभ्यास एकान्त स्थान में करना चाहिए, सार्वजनिक रूप से अथवा मंच पर प्रदर्शन के रूप में नहीं, जैसा कि आजकल अनेक तथाकथित योगी करते हैं। वास्तविक योग का लक्ष्य मनुष्य को भौतिक शरीर से मुक्त कराना है। योगाभ्यास का प्रयोजन शरीर को स्वस्थ एवं युवा बनाए रखना नहीं है। तथाकथित योग के ऐसे विज्ञापन किसी भी प्रामाणिक पद्धति द्वारा अनुमोदित नहीं हैं। इस श्लोक में विशेष रूप से यम् अथवा \"जिनके प्रति\" शब्द का उल्लेख है, जो यह इंगित करता है कि ध्यान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर ही लक्षित होना चाहिए। यदि कोई अपने मन को भगवान् के वराह-रूप पर भी केन्द्रित करे, तो वह भी योग है। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है, जो व्यक्ति अपने मन को निरन्तर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अनेक विविध रूपों में से किसी एक के ध्यान में केन्द्रित करता है, वही प्रथम श्रेणी का योगी है, और वह भगवान् के रूप का ध्यान करते हुए अत्यन्त सरलता से समाधि प्राप्त कर सकता है। यदि कोई मृत्यु के समय भगवान् के रूप पर ऐसा ध्यान बनाए रखने में समर्थ हो, तो वह इस नश्वर शरीर से मुक्त होकर भगवद्धाम को प्राप्त होता है। यह अवसर भगवान् ने उस असुर को प्रदान किया, और अतएव ब्रह्मा तथा अन्य देवता चकित रह गए। दूसरे शब्दों में, योगाभ्यास की सिद्धि एक असुर भी प्राप्त कर सकता है, यदि उसे केवल भगवान् का पदाघात ही प्राप्त हो जाए।"}
{"ref": "sb/3/19/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतौ तौ पार्षदावस्य शापाद्यातावसद्गतिम् ।\n> पुनः कतिपयैः स्थानं प्रपत्स्येते ह जन्मभिः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*एतौ*—ये दोनों; *तौ*—दोनों; *पार्षदौ*—निजी पार्षद; *अस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *शापात्*—शापित होने के कारण; *यातौ*—चले गए हैं; *असत्-गतिम्*—आसुरी कुल में जन्म लेने को; *पुनः*—पुनः; *कतिपयैः*—कुछ; *स्थानम्*—अपना स्थान; *प्रपत्स्येते*—पुनः प्राप्त करेंगे; *ह*—वस्तुतः; *जन्मभिः*—जन्मों के पश्चात्।", "translation": "**परमेश्वर के ये दोनों निजी पार्षद, शापित होने के कारण, आसुरी कुलों में जन्म लेने के लिए नियत हुए हैं। ऐसे कुछ जन्मों के पश्चात् वे अपने पदों को पुनः प्राप्त कर लेंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> नमो नमस्तेऽखिलयज्ञतन्तवे\n> स्थितौ गृहीतामलसत्त्वमूर्तये ।\n> दिष्टया हतोऽयं जगतामरुन्तुद-\n> स्त्वत्पादभक्त्या वयमीश निर्वृताः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*देवाः*—देवताओं ने; *ऊचुः*—कहा; *नमः*—प्रणाम; *नमः*—प्रणाम; *ते*—आपको; *अखिल-यज्ञ-तन्तवे*—समस्त यज्ञों के भोक्ता; *स्थितौ*—पालन के प्रयोजन से; *गृहीत*—धारण किए हुए; *अमल*—शुद्ध; *सत्त्व*—सत्त्व; *मूर्तये*—रूप; *दिष्ट्या*—सौभाग्यवश; *हतः*—मारा गया; *अयम्*—यह; *जगताम्*—जगतों के लिए; *अरुन्तुदः*—यातना देने वाला; *त्वत्-पाद*—आपके चरणों के प्रति; *भक्त्या*—भक्ति से; *वयम्*—हम; *ईश*—हे भगवन्; *निर्वृताः*—सुख को प्राप्त हुए हैं।", "translation": "**देवताओं ने भगवान् को सम्बोधित किया: आपको हमारा सादर प्रणाम! आप समस्त यज्ञों के भोक्ता हैं, और आपने जगत् के पालन के प्रयोजन से शुद्ध सत्त्व में वराह का रूप धारण किया है। हमारे सौभाग्यवश यह असुर, जो जगतों के लिए यातना का कारण था, आपके द्वारा मारा गया है, और हे भगवन्, हम भी अब आपके चरणकमलों की भक्ति में सुखी हैं।**", "purport": "भौतिक जगत् तीन गुणों से बना है—सत्त्व, रजस् तथा तमस्—किन्तु आध्यात्मिक जगत् शुद्ध सत्त्व है। यहाँ कहा गया है कि भगवान् का रूप शुद्ध सत्त्व है, जिसका अर्थ है कि वह भौतिक नहीं है। भौतिक जगत् में शुद्ध सत्त्व नहीं होता। भागवत में शुद्ध सत्त्व की अवस्था को सत्त्वं विशुद्धम् कहा गया है। विशुद्धम् का अर्थ है \"शुद्ध\"। शुद्ध सत्त्व में दो निम्न गुणों, अर्थात् रजस् तथा तमस् का कोई संदूषण नहीं होता। अतः वराह का वह रूप, जिसमें भगवान् प्रकट हुए, भौतिक जगत् की कोई वस्तु नहीं है। भगवान् के अन्य अनेक रूप हैं, किन्तु उनमें से कोई भी भौतिक गुणों से सम्बन्धित नहीं है। ऐसे रूप विष्णु-रूप से अभिन्न हैं, और विष्णु समस्त यज्ञों के भोक्ता हैं।\n\nवेदों में जिन यज्ञों की अनुशंसा की गई है, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करने के लिए हैं। केवल अज्ञानवश ही लोग अनेक अन्य कारकों को तुष्ट करने का प्रयत्न करते हैं, किन्तु जीवन का वास्तविक प्रयोजन परमेश्वर विष्णु को प्रसन्न करना है। समस्त यज्ञ परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए हैं। जो जीव इसे भली-भाँति जानते हैं, वे देवता, ईश्वरीय अथवा प्रायः ईश्वर-तुल्य कहलाते हैं। चूँकि जीव परमेश्वर का अंश है, अतः उसका कर्तव्य है कि वह भगवान् की सेवा करे और उन्हें प्रसन्न करे। समस्त देवता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अनुरक्त हैं, और उनकी प्रसन्नता के लिए ही उस असुर का वध किया गया, जो जगत् के लिए कष्ट का स्रोत था। शुद्ध जीवन का प्रयोजन भगवान् को प्रसन्न करना है, और शुद्ध जीवन में सम्पन्न किए गए समस्त यज्ञ कृष्णभावनामृत कहलाते हैं। यह कृष्णभावनामृत भक्ति द्वारा विकसित होता है, जैसा कि यहाँ स्पष्ट रूप से उल्लिखित है।"}
{"ref": "sb/3/19/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं हिरण्याक्षमसह्यविक्रमं\n> स सादयित्वा हरिरादिसूकरः ।\n> जगाम लोकं स्वमखण्डितोत्सवं\n> समीडितः पुष्करविष्टरादिभिः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—श्री मैत्रेय ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *हिरण्याक्षम्*—हिरण्याक्ष को; *असह्य-विक्रमम्*—अत्यन्त पराक्रमी; *सः*—भगवान्; *सादयित्वा*—वध करने के पश्चात्; *हरिः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *आदि-सूकरः*—वराह-जाति के उद्गम; *जगाम*—लौट गए; *लोकम्*—अपने धाम को; *स्वम्*—अपने; *अखण्डित*—अबाध; *उत्सवम्*—उत्सव; *समीडितः*—प्रशंसित होकर; *पुष्कर-विष्टर*—कमल-आसन (भगवान् ब्रह्मा द्वारा, जिनका आसन कमल है); *आदिभिः*—तथा अन्यों द्वारा।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने आगे कहा: इस प्रकार सबसे दुर्जय असुर हिरण्याक्ष का वध करने के पश्चात् परमेश्वर हरि, वराह-जाति के उद्गम, अपने उस धाम को लौट गए, जहाँ सदैव अबाध उत्सव रहता है। ब्रह्मा के नेतृत्व में समस्त देवताओं ने भगवान् की प्रशंसा की।**", "purport": "भगवान् को यहाँ वराह-जाति का उद्गम कहा गया है। जैसा कि वेदान्त-सूत्र (1.1.2) में कहा गया है, परम सत्य ही समस्त वस्तुओं का उद्गम हैं। अतः यह समझ लेना चाहिए कि शरीर-रूपों की समस्त 84,00,000 योनियाँ भगवान् से ही उद्भूत होती हैं, जो सदैव आदि अर्थात् आरम्भ हैं। भगवद्गीता में अर्जुन भगवान् को आद्यम् अर्थात् आदि कहकर सम्बोधित करते हैं। इसी प्रकार ब्रह्म-संहिता में भगवान् को आदि-पुरुषम् अर्थात् आदि पुरुष कहकर सम्बोधित किया गया है। वस्तुतः भगवद्गीता (10.8) में भगवान् स्वयं घोषणा करते हैं, मत्तः सर्वं प्रवर्तते: \"मुझसे ही सब कुछ प्रवृत्त होता है।\"\n\nइस प्रसंग में भगवान् ने हिरण्याक्ष असुर का वध करने तथा गर्भोदक समुद्र से पृथ्वी को उठाने के लिए वराह का रूप धारण किया। इस प्रकार वे आदि-सूकर, आदि वराह बने। भौतिक जगत् में वराह अथवा शूकर सर्वाधिक घृणित माना जाता है, किन्तु आदि-सूकर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, के साथ एक साधारण वराह जैसा व्यवहार नहीं किया गया। भगवान् ब्रह्मा तथा अन्य देवताओं ने भी भगवान् के वराह-रूप की प्रशंसा की।\n\nयह श्लोक भगवद्गीता के इस कथन की पुष्टि करता है कि भगवान् दुष्टों का वध करने तथा भक्तों की रक्षा करने के निमित्त अपने दिव्य धाम से जैसे हैं वैसे ही प्रकट होते हैं। हिरण्याक्ष असुर का वध करके उन्होंने असुरों का वध करने तथा ब्रह्मा के नेतृत्व में देवताओं की सदा रक्षा करने का अपना वचन पूर्ण किया। भगवान् के अपने धाम को लौटने का यह कथन यह इंगित करता है कि उनका अपना एक विशिष्ट दिव्य निवास है। चूँकि वे समस्त ऊर्जाओं से पूर्ण हैं, अतः गोलोक वृन्दावन में निवास करते हुए भी वे सर्वव्यापी हैं, ठीक जैसे सूर्य, यद्यपि ब्रह्माण्ड के भीतर एक विशिष्ट स्थान पर स्थित है, अपनी किरणों द्वारा समस्त ब्रह्माण्ड में उपस्थित रहता है।\n\nयद्यपि भगवान् का निवास हेतु अपना एक विशिष्ट धाम है, तथापि वे सर्वव्यापी हैं। निर्विशेषवादी भगवान् के स्वरूपों के एक पक्ष, अर्थात् सर्वव्यापी पक्ष को स्वीकार करते हैं, किन्तु वे उनके दिव्य धाम में उनकी स्थानिक स्थिति को नहीं समझ पाते, जहाँ वे सदैव पूर्णतः दिव्य लीलाओं में संलग्न रहते हैं। इस श्लोक में विशेष रूप से अखण्डितोत्सवम् शब्द का उल्लेख है। उत्सव का अर्थ है \"आनन्द\"। जब भी हर्ष व्यक्त करने हेतु कोई आयोजन होता है, तो उसे उत्सव कहते हैं। उत्सव, अर्थात् पूर्ण हर्ष की अभिव्यक्ति, वैकुण्ठलोकों में सदैव विद्यमान रहती है, जो भगवान् का धाम है, जो ब्रह्मा जैसे देवताओं के लिए भी पूजनीय हैं, फिर मनुष्य जैसे अन्य अल्प महत्त्व वाले जीवों की तो बात ही क्या।\n\nभगवान् अपने धाम से इस जगत् में अवतरित होते हैं, और अतएव वे अवतार कहलाते हैं, जिसका अर्थ है \"जो अवतरित होता है।\" कभी-कभी अवतार से उस अवतार का बोध लिया जाता है जो रक्त-माँस का भौतिक शरीर धारण करता है, किन्तु वास्तव में अवतार उसकी ओर संकेत करता है जो उच्चतर लोकों से अवतरित होता है। भगवान् का धाम इस भौतिक आकाश से बहुत ऊपर स्थित है, और वे उस उच्चतर स्थिति से अवतरित होते हैं; अतः वे अवतार कहलाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/19/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> मया यथानूक्तमवादि ते हरेः\n> कृतावतारस्य सुमित्र चेष्टितम् ।\n> यथा हिरण्याक्ष उदारविक्रमो\n> महामृधे क्रीडनवन्निराकृतः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*मया*—मेरे द्वारा; *यथा*—जैसा; *अनूक्तम्*—कहा गया; *अवादि*—समझाया गया; *ते*—तुम्हें; *हरेः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *कृत-अवतारस्य*—जिन्होंने अवतार धारण किया; *सुमित्र*—हे प्रिय विदुर; *चेष्टितम्*—कर्म; *यथा*—जैसे; *हिरण्याक्षः*—हिरण्याक्ष; *उदार*—अत्यन्त विस्तृत; *विक्रमः*—पराक्रम; *महा-मृधे*—एक महान् युद्ध में; *क्रीडन-वत्*—खिलौने की भाँति; *निराकृतः*—मारा गया।", "translation": "**मैत्रेय ने आगे कहा: हे प्रिय विदुर, मैंने तुम्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रथम वराह अवतार के रूप में अवतरण तथा एक महान् युद्ध में अभूतपूर्व पराक्रम वाले असुर का खिलौने की भाँति वध करने की कथा समझाई है। यह मैंने वैसे ही कही है जैसे मैंने इसे अपने पूर्ववर्ती गुरुदेव से सुना था।**", "purport": "यहाँ ऋषि मैत्रेय यह स्वीकार करते हैं कि उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा हिरण्याक्ष के वध की घटना को एक सीधी कथा के रूप में समझाया; उन्होंने कुछ भी गढ़ा नहीं अथवा कोई व्याख्या नहीं जोड़ी, अपितु जो कुछ उन्होंने अपने गुरुदेव से सुना था, वही समझाया। इस प्रकार उन्होंने परम्परा अर्थात् गुरु-शिष्य-परम्परा में दिव्य सन्देश को ग्रहण करने की पद्धति को प्रामाणिक रूप में स्वीकार किया। जब तक गुरुदेव से सुनने की इस प्रामाणिक प्रक्रिया द्वारा ग्रहण न किया जाए, तब तक किसी आचार्य अथवा उपदेशक का कथन प्रामाणिक नहीं हो सकता।\n\nयहाँ यह भी कहा गया है कि यद्यपि हिरण्याक्ष असुर असीम पराक्रम वाला था, तथापि वह भगवान् के लिए एक गुड़िया के समान ही था। एक बालक बिना वास्तविक प्रयास के अनेक गुड़ियाँ तोड़ देता है। इसी प्रकार, यद्यपि कोई असुर भौतिक जगत् में एक साधारण मनुष्य की दृष्टि में अत्यन्त शक्तिशाली एवं असाधारण हो सकता है, तथापि भगवान् के लिए ऐसे असुर का वध करना कोई कठिनाई नहीं है। वे लाखों असुरों का उतनी ही सरलता से वध कर सकते हैं, जितनी सरलता से एक बालक गुड़ियों से खेलता है और उन्हें तोड़ देता है।"}
{"ref": "sb/3/19/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> इति कौषारवाख्यातामाश्रुत्य भगवत्कथाम् ।\n> क्षत्तानन्दं परं लेभे महाभागवतो द्विज ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*सूतः*—सूत गोस्वामी ने; *उवाच*—कहा; *इति*—इस प्रकार; *कौषारव*—मैत्रेय (कुषारु के पुत्र) से; *आख्याताम्*—कही गई; *आश्रुत्य*—सुनकर; *भगवत्-कथाम्*—भगवान् के विषय में कथा; *क्षत्ता*—विदुर ने; *आनन्दम्*—आनन्द; *परम्*—दिव्य; *लेभे*—प्राप्त किया; *महा-भागवतः*—महान् भक्त; *द्विज*—हे ब्राह्मण (शौनक)।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने आगे कहा: हे प्रिय ब्राह्मण, भगवान् के महान् भक्त क्षत्ता [विदुर] ने ऋषि कौषारव [मैत्रेय] के प्रामाणिक स्रोत से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की लीलाओं की कथा सुनकर दिव्य आनन्द प्राप्त किया, और वे अत्यन्त प्रसन्न हुए।**", "purport": "यदि कोई भगवान् की लीलाओं को सुनकर दिव्य आनन्द प्राप्त करना चाहता है, तो उसे प्रामाणिक स्रोत से सुनना चाहिए, जैसा कि यहाँ समझाया गया है। मैत्रेय ने यह कथा अपने प्रामाणिक गुरुदेव से सुनी, और विदुर ने भी मैत्रेय से सुनी। मनुष्य केवल वही प्रस्तुत करके अधिकारी बनता है जो उसने अपने गुरुदेव से सुना है, और जो प्रामाणिक गुरुदेव को स्वीकार नहीं करता, वह अधिकारी नहीं हो सकता। यह यहाँ स्पष्ट रूप से समझाया गया है। यदि कोई दिव्य आनन्द प्राप्त करना चाहता है, तो उसे एक अधिकारी व्यक्ति को ढूँढ़ना चाहिए। भागवत में यह भी कहा गया है कि केवल किसी प्रामाणिक स्रोत से कान तथा हृदय द्वारा सुनकर मनुष्य भगवान् की लीलाओं का आस्वादन कर सकता है, अन्यथा यह सम्भव नहीं है। अतएव श्रील सनातन गोस्वामी ने विशेष रूप से चेतावनी दी है कि मनुष्य को किसी अभक्त के मुख से भगवान् के व्यक्तित्व के विषय में कुछ नहीं सुनना चाहिए। अभक्त सर्पों के समान माने जाते हैं; जैसे सर्प के स्पर्श से दूध विषाक्त हो जाता है, वैसे ही, यद्यपि भगवान् की लीलाओं की कथा दूध के समान शुद्ध है, तथापि जब वह सर्प-समान अभक्तों द्वारा प्रस्तुत की जाती है, तब वह विषैली हो जाती है। न केवल उसका दिव्य आनन्द में कोई प्रभाव नहीं रहता, अपितु वह घातक भी होती है। भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने चेतावनी दी है कि भगवान् की लीलाओं का कोई भी वर्णन मायावाद अर्थात् निर्विशेषवादी सम्प्रदाय से नहीं सुनना चाहिए। उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा है, मायावादि-भाष्य शुनिले हय सर्व नाश: यदि कोई भगवान् की लीलाओं की मायावादियों द्वारा की गई व्याख्या, अथवा भगवद्गीता, श्रीमद्भागवत या किसी अन्य वैदिक साहित्य की उनकी व्याख्या सुनता है, तो वह विनष्ट हो जाता है। एक बार निर्विशेषवादियों की संगति में पड़ जाने पर, मनुष्य कभी भी भगवान् के सगुण स्वरूप तथा उनकी दिव्य लीलाओं को नहीं समझ सकता।\n\nसूत गोस्वामी शौनक के नेतृत्व में ऋषियों से बोल रहे थे, और अतएव उन्होंने इस श्लोक में उन्हें द्विज अर्थात् द्विज कहकर सम्बोधित किया। नैमिषारण्य में एकत्र हुए जो ऋषि सूत गोस्वामी से श्रीमद्भागवत सुन रहे थे, वे सभी ब्राह्मण थे, किन्तु ब्राह्मण के गुण अर्जित कर लेना ही सब कुछ नहीं है। केवल द्विज होना ही सिद्धि नहीं है। सिद्धि तब प्राप्त होती है जब मनुष्य किसी प्रामाणिक स्रोत से भगवान् की लीलाओं तथा कर्मों को सुनता है।"}
{"ref": "sb/3/19/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्येषां पुण्यश्लोकानामुद्दामयशसां\n> सताम् ।\n> उपश्रुत्य भवेन्मोदः श्रीवत्साङ्कस्य किं पुनः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*अन्येषाम्*—अन्यों की; *पुण्य-श्लोकानाम्*—पवित्र कीर्ति वाले; *उद्दाम-यशसाम्*—जिनकी कीर्ति सर्वत्र फैली है; *सताम्*—भक्तों की; *उपश्रुत्य*—सुनकर; *भवेत्*—उत्पन्न हो सकता है; *मोदः*—आनन्द; *श्रीवत्स-अङ्कस्य*—भगवान् का, जो श्रीवत्स चिह्न धारण करते हैं; *किम् पुनः*—तो कहना ही क्या।", "translation": "**भगवान्, जिनका वक्षस्थल श्रीवत्स चिह्न से अंकित है, उनकी लीलाओं को सुनने की तो बात ही क्या, लोग उन भक्तों के, जिनकी कीर्ति अमर है, कार्यों एवं कर्मों को सुनने में भी दिव्य आनन्द ले सकते हैं।**", "purport": "भागवत का शाब्दिक अर्थ है भगवान् तथा भगवान् के भक्तों की लीलाएँ। उदाहरणार्थ, भगवान् श्रीकृष्ण की लीलाएँ तथा प्रह्लाद, ध्रुव एवं महाराज अम्बरीष जैसे भक्तों की कथाएँ इसमें हैं। दोनों ही लीलाएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से सम्बन्धित हैं, क्योंकि भक्तों की लीलाएँ उन्हीं के सम्बन्ध में हैं। उदाहरणार्थ, महाभारत, जो पाण्डवों तथा उनके कार्यों का इतिहास है, पवित्र है, क्योंकि पाण्डवों का पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ प्रत्यक्ष सम्बन्ध था।"}
{"ref": "sb/3/19/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो गजेन्द्र झषग्रस्तं ध्यायन्तं\n> चरणाम्बुजम् । क्रोशन्तीनां करेणूनां कृच्छ्रतोऽमोचयद् द्रुतम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*यः*—जिन्होंने; *गज-इन्द्रम्*—गजराज को; *झष*—एक ग्राह; *ग्रस्तम्*—द्वारा आक्रान्त; *ध्यायन्तम्*—ध्यान करते हुए; *चरण*—चरणों का; *अम्बुजम्*—कमल; *क्रोशन्तीनाम्*—रुदन करती हुई; *करेणूनाम्*—हथिनियों को; *कृच्छ्रतः*—संकट से; *अमोचयत्*—उद्धार किया; *द्रुतम्*—शीघ्र।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने उस गजराज का उद्धार किया, जो एक ग्राह द्वारा आक्रान्त था और जो भगवान् के चरणकमलों का ध्यान कर रहा था। उस समय उसके साथ रहने वाली हथिनियाँ रुदन कर रही थीं, और भगवान् ने उन्हें आसन्न संकट से बचाया।**", "purport": "संकट में पड़े उस हाथी का, जिसे परमेश्वर ने बचाया, उदाहरण यहाँ विशेष रूप से उद्धृत किया गया है, क्योंकि यदि कोई पशु भी हो, तो वह भक्ति में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप पहुँच सकता है, जबकि एक देवता भी परम पुरुष के समीप तब तक नहीं पहुँच सकता जब तक वह भक्त न हो।"}
{"ref": "sb/3/19/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं\n> सुखाराध्यमृजुभिरनन्यशरणैर्नृभिः ।\n> कृतज्ञः को न सेवेत\n> दुराराध्यमसाधुभिः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तम्*—उनको; *सुख*—सरलता से; *आराध्यम्*—आराधित; *ऋजुभिः*—निष्कपटों द्वारा; *अनन्य*—अन्य कोई नहीं; *शरणैः*—जो शरण लेते हैं; *नृभिः*—मनुष्यों द्वारा; *कृत-ज्ञः*—कृतज्ञ आत्मा; *कः*—कौन; *न*—नहीं; *सेवेत*—सेवा करेगा; *दुराराध्यम्*—जिनकी आराधना असम्भव है; *असाधुभिः*—अभक्तों द्वारा।", "translation": "**ऐसा कौन कृतज्ञ प्राणी होगा जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् जैसे महान् स्वामी की प्रेममयी सेवा नहीं करेगा? वे उन निष्कलंक भक्तों द्वारा सरलता से प्रसन्न किए जा सकते हैं जो रक्षा के लिए अनन्य रूप से उन्हीं की शरण लेते हैं, यद्यपि अधर्मी व्यक्ति उन्हें प्रसन्न करना कठिन पाता है।**", "purport": "प्रत्येक जीव को, विशेषकर मनुष्य-जाति के व्यक्तियों को, परमेश्वर की कृपा से प्रदान किए गए वरदानों के प्रति कृतज्ञता का अनुभव करना चाहिए। अतः कृतज्ञता के सरल हृदय वाले किसी भी व्यक्ति को कृष्णभावनाभावित होना चाहिए और भगवान् की भक्ति अर्पित करनी चाहिए। जो वास्तव में चोर तथा धूर्त हैं, वे परमेश्वर द्वारा उन्हें प्रदान किए गए वरदानों को न तो पहचानते हैं और न ही स्वीकार करते हैं, और वे उनकी भक्ति नहीं कर सकते। कृतघ्न व्यक्ति वे हैं जो यह नहीं समझते कि भगवान् की व्यवस्था से उन्हें कितना लाभ प्राप्त हो रहा है। वे सूर्य के प्रकाश तथा चन्द्रमा के प्रकाश का भोग करते हैं, और उन्हें निःशुल्क जल मिलता है, फिर भी वे कृतज्ञता का अनुभव नहीं करते, अपितु केवल भगवान् के इन उपहारों का भोग करते रहते हैं। अतः उन्हें चोर तथा धूर्त कहा जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/19/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो वै हिरण्याक्षवधं\n> महाद्भुतं\n> विक्रीडितं कारणसूकरात्मनः ।\n> शृणोति\n> गायत्यनुमोदतेऽञ्जसा\n> विमुच्यते ब्रह्मवधादपि द्विजाः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *वै*—वस्तुतः; *हिरण्याक्ष-वधम्*—हिरण्याक्ष के वध की; *महा-अद्भुतम्*—परम अद्भुत; *विक्रीडितम्*—लीला; *कारण*—समुद्र से पृथ्वी को उठाने जैसे कारणों से; *सूकर*—वराह के रूप में प्रकट होते हुए; *आत्मनः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *शृणोति*—सुनता है; *गायति*—गाता है; *अनुमोदते*—आनन्द लेता है; *अञ्जसा*—तत्काल; *विमुच्यते*—मुक्त हो जाता है; *ब्रह्म-वधात्*—ब्राह्मण की हत्या के पाप से; *अपि*—भी; *द्विजाः*—हे ब्राह्मणो।", "translation": "**हे ब्राह्मणो, जो कोई भगवान् द्वारा, जो जगत् के उद्धार के लिए प्रथम वराह के रूप में प्रकट हुए, हिरण्याक्ष असुर के वध की इस अद्भुत कथा को सुनता है, गाता है अथवा उसमें आनन्द लेता है, वह ब्राह्मण की हत्या जैसे पापकर्मों के फलों से भी तत्काल मुक्त हो जाता है।**", "purport": "चूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परम स्थिति में हैं, अतः उनकी लीलाओं तथा उनके व्यक्तित्व में कोई भेद नहीं है। जो कोई भगवान् की लीलाओं के विषय में सुनता है, वह साक्षात् भगवान् की संगति करता है, और जो साक्षात् भगवान् की संगति करता है, वह निश्चय ही समस्त पापकर्मों से मुक्त हो जाता है, यहाँ तक कि ब्राह्मण की हत्या तक से, जो भौतिक जगत् में सर्वाधिक पापमय कर्म माना जाता है। मनुष्य को प्रामाणिक स्रोत, शुद्ध भक्त, से भगवान् के कर्मों के विषय में सुनने के लिए अत्यन्त उत्सुक होना चाहिए। यदि कोई केवल उस कथा को कानों से ग्रहण करता है और भगवान् की महिमा को स्वीकार करता है, तो वह योग्य हो जाता है। निर्विशेषवादी दार्शनिक भगवान् के कर्मों को नहीं समझ सकते। वे सोचते हैं कि उनके समस्त कर्म माया हैं; अतएव वे मायावादी कहलाते हैं। चूँकि उनके लिए सब कुछ माया है, अतः ये कथाएँ उनके लिए नहीं हैं। कुछ निर्विशेषवादी श्रीमद्भागवत सुनने में संकोच करते हैं, यद्यपि अब उनमें से अनेक केवल आर्थिक लाभ के लिए इसमें रुचि ले रहे हैं। किन्तु वास्तव में उनमें श्रद्धा नहीं है। इसके विपरीत, वे इसका वर्णन अपने ही ढंग से करते हैं। अतः हमें मायावादियों से नहीं सुनना चाहिए। हमें सूत गोस्वामी अथवा मैत्रेय से सुनना है, जो वास्तव में इन कथाओं को जैसी हैं वैसी ही प्रस्तुत करते हैं, और तभी हम भगवान् की लीलाओं का आस्वादन कर सकते हैं; अन्यथा नवदीक्षित श्रोताओं पर इसके प्रभाव विषैले होंगे।"}
{"ref": "sb/3/19/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/19/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतन्महापुण्यमलं पवित्रं\n> धन्यं यशस्यं पदमायुराशिषाम् ।\n> प्राणेन्द्रियाणां युधि शौर्यवर्धनं\n> नारायणोऽन्ते गतिरङ्ग शृण्वताम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह कथा; *महा-पुण्यम्*—महान् पुण्य प्रदान करने वाली; *अलम्*—अत्यन्त; *पवित्रम्*—पवित्र; *धन्यम्*—धन प्रदान करने वाली; *यशस्यम्*—कीर्ति देने वाली; *पदम्*—आगार; *आयुः*—दीर्घायु का; *आशिषाम्*—मनोवांछित वस्तुओं का; *प्राण*—प्राणों के; *इन्द्रियाणाम्*—कर्मेन्द्रियों के; *युधि*—युद्धभूमि में; *शौर्य*—बल; *वर्धनम्*—बढ़ाने वाली; *नारायणः*—भगवान् नारायण; *अन्ते*—जीवन के अन्त में; *गतिः*—आश्रय; *अङ्ग*—हे प्रिय शौनक; *शृण्वताम्*—सुनने वालों के।", "translation": "**यह परम पवित्र कथा असाधारण पुण्य, धन, कीर्ति, दीर्घायु तथा समस्त मनोवांछित वस्तुएँ प्रदान करती है। युद्धभूमि में यह मनुष्य के प्राणों तथा कर्मेन्द्रियों के बल को बढ़ाती है। हे प्रिय शौनक, जो अपने जीवन के अन्तिम क्षण में इसे सुनता है, वह भगवान् के परम धाम को प्राप्त होता है।**", "purport": "भक्तगण सामान्यतः भगवान् की लीलाओं की कथाओं से आकृष्ट होते हैं, और यद्यपि वे तपस्या अथवा ध्यान नहीं करते, तथापि भगवान् की लीलाओं के विषय में ध्यानपूर्वक सुनने की यही प्रक्रिया उन्हें असंख्य लाभ प्रदान करेगी, जैसे धन, कीर्ति, दीर्घायु तथा जीवन के अन्य वांछनीय लक्ष्य। यदि कोई श्रीमद्भागवत को, जो भगवान् की लीलाओं की कथाओं से भरा है, सुनता रहे, तो इस जीवन के अन्त में वह निश्चय ही भगवान् के नित्य, दिव्य धाम को प्राप्त होता है। इस प्रकार श्रोताओं को अन्ततः तथा जब तक वे भौतिक जगत् में हैं तब तक, दोनों रूपों में लाभ होता है। यही भक्ति में संलग्न होने का परम, उदात्त फल है। भक्ति का आरम्भ कुछ समय निकालकर उचित स्रोत से श्रीमद्भागवत सुनना है। भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने भी भक्ति की पाँच विधियों की अनुशंसा की, अर्थात् भगवान् के भक्तों की सेवा करना, हरे कृष्ण का जप करना, श्रीमद्भागवत सुनना, भगवान् के विग्रह की पूजा करना तथा किसी तीर्थस्थान में निवास करना। केवल इन पाँच कार्यों को सम्पन्न करना ही मनुष्य को भौतिक जीवन की दुःखमय अवस्था से मुक्त कर सकता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के \"हिरण्याक्ष असुर का वध\" नामक उन्नीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/20/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> महीं प्रतिष्ठामध्यस्य सौते स्वायम्भुवो मनुः ।\n> कान्यन्वतिष्ठद् द्वाराणि मार्गायावरजन्मनाम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*शौनकः*—शौनक; *उवाच*—ने कहा; *महीम्*—पृथ्वी को; *प्रतिष्ठाम्*—स्थित; *अध्यस्य*—सुरक्षित कर लेने पर; *सौते*—हे सूत गोस्वामी; *स्वायम्भुवः*—स्वायम्भुव; *मनुः*—मनु; *कानि*—कौन-से; *अन्वतिष्ठत्*—सम्पन्न किए; *द्वाराणि*—उपाय; *मार्गाय*—बाहर निकलने हेतु; *अवर*—पश्चात्; *जन्मनाम्*—उन प्राणियों के जो आगे जन्म लेने वाले थे।", "translation": "**श्री शौनक ने पूछा: हे सूत गोस्वामी, जब पृथ्वी पुनः अपनी कक्षा में स्थित हो गई, तब स्वायम्भुव मनु ने उन प्राणियों को मोक्ष का मार्ग दिखाने हेतु क्या किया, जिन्हें आगे चलकर जन्म लेना था?**", "purport": "भगवान् का प्रथम वराह-अवतार के रूप में प्राकट्य स्वायम्भुव मनु के काल में हुआ था, जबकि वर्तमान युग वैवस्वत मनु के काल में है। प्रत्येक मनु का काल चार युगों के चक्र का बहत्तर गुना होता है, और युगों का एक चक्र 4,320,000 सौर वर्षों के बराबर होता है। इस प्रकार 4,320,000 × 72 सौर वर्ष एक मनु का शासनकाल है। प्रत्येक मनु के काल में अनेक प्रकार से अनेक परिवर्तन होते हैं, और ब्रह्मा के एक दिन में चौदह मनु होते हैं। यहाँ यह समझा जाता है कि मनु उन बद्धजीवों के उद्धार के लिए शास्त्रीय विधियाँ बनाते हैं, जो भौतिक भोग के लिए भौतिक जगत् में आते हैं। भगवान् इतने कृपालु हैं कि इस भौतिक जगत् में भोग करने का इच्छुक जो भी जीव हो, उसे भोग की पूरी सुविधा दी जाती है, और साथ ही उसे मोक्ष का मार्ग भी दिखाया जाता है। अतएव शौनक ऋषि ने सूत गोस्वामी से पूछा: \"पृथ्वी के अपनी कक्षीय स्थिति में पुनः प्रतिष्ठित हो जाने के पश्चात् स्वायम्भुव मनु ने क्या किया?\""}
{"ref": "sb/3/20/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षत्ता महाभागवतः कृष्णस्यैकान्तिकः सुहृत् ।\n> यस्तत्याजाग्रजं कृष्णे सापत्यमघवानिति ॥ २ ॥", "synonyms": "*क्षत्ता*—विदुर; *महा-भागवतः*—भगवान् के महान् भक्त; *कृष्णस्य*—भगवान् श्रीकृष्ण के; *एकान्तिकः*—अनन्य भक्त; *सुहृत्*—घनिष्ठ मित्र; *यः*—जिन्होंने; *तत्याज*—त्याग दिया; *अग्र-जम्*—अपने ज्येष्ठ भ्राता (राजा धृतराष्ट्र) को; *कृष्णे*—श्रीकृष्ण के प्रति; *स-अपत्यम्*—अपने सौ पुत्रों सहित; *अघ-वान्*—अपराधी; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**शौनक ऋषि ने विदुर के विषय में पूछा, जो भगवान् श्रीकृष्ण के महान् भक्त एवं मित्र थे और जिन्होंने अपने ज्येष्ठ भ्राता का संग इसलिए त्याग दिया क्योंकि वे अपने पुत्रों सहित भगवान् की इच्छाओं के विरुद्ध छल-कपट कर रहे थे।**", "purport": "यहाँ जिस घटना का उल्लेख है वह यह है कि विदुर ने अपने ज्येष्ठ भ्राता धृतराष्ट्र की छत्रछाया त्याग दी, सर्वत्र तीर्थस्थानों में भ्रमण करते रहे और हरिद्वार में मैत्रेय से मिले। शौनक ऋषि यहाँ मैत्रेय ऋषि तथा विदुर के बीच हुए संवाद के विषयों के बारे में पूछते हैं। विदुर की योग्यता यह थी कि वे न केवल भगवान् के मित्र थे, अपितु एक महान् भक्त भी थे। जब श्रीकृष्ण ने युद्ध रोकने तथा चचेरे भाइयों के बीच के मनमुटाव को शान्त करने का प्रयत्न किया, तब उन्होंने उनके परामर्श को मानने से इनकार कर दिया; अतएव क्षत्ता, अर्थात् विदुर, उनसे असन्तुष्ट हो गए और उन्होंने राजमहल त्याग दिया। एक भक्त के रूप में विदुर ने अपने उदाहरण से यह दर्शाया कि जहाँ कहीं भी श्रीकृष्ण का सम्मान नहीं होता, वह स्थान मानव-निवास के अयोग्य है। एक भक्त अपने स्वयं के हितों के विषय में सहनशील हो सकता है, किन्तु जब भगवान् अथवा भगवान् के भक्त के प्रति दुर्व्यवहार हो, तब उसे सहनशील नहीं होना चाहिए। यहाँ अघवान् शब्द अत्यन्त सार्थक है, क्योंकि यह संकेत करता है कि धृतराष्ट्र के पुत्र, कौरव, श्रीकृष्ण के उपदेशों की अवहेलना करने के कारण पापी होने से युद्ध हार गए।"}
{"ref": "sb/3/20/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्वैपायनादनवरो महित्वे तस्य देहजः ।\n> सर्वात्मना श्रितः कृष्णं तत्परांश्चाप्यनुव्रतः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*द्वैपायनात्*—व्यासदेव से; *अनवरः*—किसी भी प्रकार कम नहीं; *महित्वे*—महानता में; *तस्य*—उनके (व्यास के); *देह-जः*—उनके शरीर से उत्पन्न; *सर्व-आत्मना*—अपने समस्त हृदय से; *श्रितः*—शरण ली; *कृष्णम्*—भगवान् श्रीकृष्ण की; *तत्-परान्*—उनके प्रति समर्पित जनों का; *च*—तथा; *अपि*—भी; *अनुव्रतः*—अनुसरण किया।", "translation": "**विदुर वेदव्यास के शरीर से उत्पन्न हुए थे और उनसे किसी प्रकार कम नहीं थे। अतएव उन्होंने सम्पूर्ण हृदय से श्रीकृष्ण के चरणकमलों को स्वीकार किया और उनके भक्तों के प्रति अनुरक्त रहे।**", "purport": "विदुर का इतिहास यह है कि उनका जन्म एक शूद्रा माता से हुआ था, किन्तु उनके बीज-पिता व्यासदेव थे; अतएव वे किसी भी दृष्टि से व्यासदेव से कम नहीं थे। चूँकि उनका जन्म एक महान् पिता से हुआ था, जो नारायण के अवतार माने जाते थे और जिन्होंने समस्त वैदिक साहित्य की रचना की, अतएव विदुर भी एक महान् व्यक्तित्व थे। उन्होंने श्रीकृष्ण को अपने आराध्य भगवान् के रूप में स्वीकार किया और सम्पूर्ण हृदय से उनके उपदेशों का अनुसरण किया।"}
{"ref": "sb/3/20/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> किमन्वपृच्छन्मैत्रेयं विरजास्तीर्थसेवया ।\n> उपगम्य कुशावर्त आसीनं तत्त्ववित्तमम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या; *अन्वपृच्छत्*—पूछा; *मैत्रेयम्*—मैत्रेय ऋषि से; *विरजाः*—विदुर, जो भौतिक कल्मष से रहित थे; *तीर्थ-सेवया*—तीर्थस्थानों के दर्शन से; *उपगम्य*—मिलकर; *कुशावर्ते*—कुशावर्त (हरिद्वार) में; *आसीनम्*—जो विराजमान थे; *तत्त्व-वित्-तमम्*—आध्यात्मिक जीवन के विज्ञान के अग्रणी ज्ञाता।", "translation": "**विदुर तीर्थस्थानों में भ्रमण करते हुए समस्त विषय-राग से शुद्ध हो गए, और अन्ततः वे हरिद्वार पहुँचे, जहाँ उनकी भेंट उन महान् ऋषि से हुई जो आध्यात्मिक जीवन के विज्ञान को जानते थे, और उन्होंने उनसे प्रश्न किया। अतएव शौनक ऋषि ने पूछा: विदुर ने मैत्रेय से और क्या-क्या पूछा?**", "purport": "यहाँ विरजास् तीर्थ-सेवया शब्द विदुर की ओर संकेत करते हैं, जो तीर्थस्थानों की यात्रा करके समस्त कल्मष से पूर्णतः शुद्ध हो गए थे। भारत में सैकड़ों पवित्र तीर्थस्थान हैं, जिनमें प्रयाग, हरिद्वार, वृन्दावन तथा रामेश्वरम् प्रमुख माने जाते हैं। राजनीति एवं कूटनीति से पूर्ण अपने घर को छोड़ने के पश्चात् विदुर समस्त तीर्थस्थानों की यात्रा करके स्वयं को शुद्ध करना चाहते थे, जो इस प्रकार स्थित हैं कि वहाँ जाने वाला कोई भी व्यक्ति स्वतः शुद्ध हो जाता है। यह विशेष रूप से वृन्दावन में सत्य है; कोई भी व्यक्ति वहाँ जा सकता है, और यदि वह पापी भी हो तो भी वह तत्काल आध्यात्मिक जीवन के वातावरण के सम्पर्क में आ जाएगा और स्वतः कृष्ण तथा राधा के नामों का उच्चारण करने लगेगा। यह हमने वास्तव में देखा एवं अनुभव किया है। शास्त्रों में अनुशंसा की गई है कि सक्रिय जीवन से निवृत्त होकर वानप्रस्थ (निवृत्त) आश्रम स्वीकार करने के पश्चात् मनुष्य को स्वयं को शुद्ध करने हेतु सर्वत्र तीर्थस्थानों की यात्रा करनी चाहिए। विदुर ने इस कर्तव्य का पूर्णतः निर्वाह किया, और अन्ततः वे कुशावर्त, अर्थात् हरिद्वार पहुँचे, जहाँ मैत्रेय ऋषि बैठे हुए थे।\n\nएक और सार्थक बात यह है कि तीर्थस्थानों में केवल स्नान करने हेतु ही नहीं, अपितु मैत्रेय जैसे महान् ऋषियों को खोजकर उनसे उपदेश ग्रहण करने हेतु भी जाना चाहिए। यदि कोई ऐसा नहीं करता, तो उसकी तीर्थयात्रा मात्र समय का अपव्यय है। वैष्णव सम्प्रदाय के एक महान् आचार्य श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने वर्तमान के लिए हमें ऐसे तीर्थस्थानों में जाने से मना किया है, क्योंकि इस युग में, काल के इतना बदल जाने से, एक निष्ठावान् व्यक्ति को तीर्थस्थानों के वर्तमान निवासियों का आचरण देखकर भिन्न प्रभाव पड़ सकता है। उन्होंने अनुशंसा की है कि ऐसे स्थानों की यात्रा का कष्ट उठाने के बजाय मनुष्य को अपना मन गोविन्द पर केन्द्रित करना चाहिए, और इससे उसे सहायता मिलेगी। निःसन्देह, किसी भी स्थान पर अपना मन गोविन्द पर केन्द्रित करना उन लोगों के लिए मार्ग है जो आध्यात्मिक दृष्टि से सर्वाधिक उन्नत हैं; यह सामान्य व्यक्तियों के लिए नहीं है। सामान्य व्यक्ति फिर भी प्रयाग, मथुरा, वृन्दावन तथा हरिद्वार जैसे पवित्र स्थानों की यात्रा से लाभ प्राप्त कर सकते हैं।\n\nइस श्लोक में अनुशंसा की गई है कि मनुष्य ऐसे व्यक्ति को खोजे जो ईश्वर के विज्ञान को जानता हो, अर्थात् तत्त्व-वित् को। तत्त्व-वित् का अर्थ है \"वह जो परम सत्य को जानता है।\" अनेक छद्म-अध्यात्मवादी हैं, यहाँ तक कि तीर्थस्थानों में भी। ऐसे लोग सदैव उपस्थित रहते हैं, और मनुष्य को इतना बुद्धिमान् होना चाहिए कि वह उस वास्तविक व्यक्ति को खोज सके जिससे परामर्श किया जाना है; तब विभिन्न पवित्र स्थानों की यात्रा करके उन्नति करने का उसका प्रयत्न सफल होगा। मनुष्य को समस्त कल्मष से मुक्त होना होता है, और साथ ही उसे ऐसे व्यक्ति को खोजना होता है जो श्रीकृष्ण के विज्ञान को जानता हो। श्रीकृष्ण एक निष्ठावान् व्यक्ति की सहायता करते हैं; जैसा कि चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है, गुरु-कृष्ण-प्रसादे: गुरु तथा श्रीकृष्ण की कृपा से मनुष्य मोक्ष का मार्ग, अर्थात् भक्ति प्राप्त करता है। यदि कोई निष्ठापूर्वक आध्यात्मिक मोक्ष की खोज करता है, तो प्रत्येक के हृदय में स्थित श्रीकृष्ण उसे उपयुक्त आध्यात्मिक गुरु खोजने की बुद्धि प्रदान करते हैं। मैत्रेय जैसे आध्यात्मिक गुरु की कृपा से मनुष्य को समुचित उपदेश मिलता है और वह अपने आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करता है।"}
{"ref": "sb/3/20/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तयोः संवदतोः सूत प्रवृत्ता ह्यमलाः कथाः ।\n> आपो गाङ्गा इवाघघ्नीर्हरेः पादाम्बुजाश्रयाः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तयोः*—जब दोनों (मैत्रेय तथा विदुर); *संवदतोः*—वार्तालाप कर रहे थे; *सूत*—हे सूत; *प्रवृत्ताः*—उठीं; *हि*—निश्चय ही; *अमलाः*—निष्कलंक; *कथाः*—कथाएँ; *आपः*—जल; *गाङ्गाः*—गंगा नदी का; *इव*—समान; *अघ-घ्नीः*—समस्त पापों का नाश करने वाली; *हरेः*—भगवान् के; *पाद-अम्बुज*—चरणकमलों की; *आश्रयाः*—शरण लेती हुई।", "translation": "**शौनक ने विदुर तथा मैत्रेय के बीच हुए संवाद के विषय में पूछा: भगवान् की निष्कलंक लीलाओं की अनेक कथाएँ अवश्य रही होंगी। ऐसी कथाओं का श्रवण ठीक गंगा के जल में स्नान करने के समान है, क्योंकि यह मनुष्य को समस्त पाप-प्रतिक्रियाओं से मुक्त कर सकता है।**", "purport": "गंगा का जल पवित्र है क्योंकि यह भगवान् के चरणकमलों से प्रवाहित होता है। इसी प्रकार, भगवद्गीता गंगा के जल के तुल्य है, क्योंकि इसे परमेश्वर के मुख से कहा गया है। यही बात भगवान् की लीलाओं अथवा उनकी दिव्य क्रियाओं की विशेषताओं से सम्बन्धित किसी भी विषय पर लागू होती है। भगवान् परम हैं; उनके शब्दों, उनके स्वेद अथवा उनकी लीलाओं में कोई भेद नहीं है। गंगा का जल, उनकी लीलाओं की कथाएँ तथा उनके द्वारा कहे गए शब्द—ये सब परम धरातल पर हैं, और अतएव इनमें से किसी की भी शरण लेना समान रूप से कल्याणकारी है। श्रील रूप गोस्वामी ने प्रतिपादित किया है कि श्रीकृष्ण से सम्बन्ध रखने वाली कोई भी वस्तु दिव्य धरातल पर है। यदि हम अपनी समस्त क्रियाओं को श्रीकृष्ण के सम्बन्ध में संयोजित कर सकें, तो हम भौतिक धरातल पर नहीं, अपितु सदैव आध्यात्मिक धरातल पर स्थित रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/20/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> ता नः कीर्तय भद्रं ते कीर्तन्योदारकर्मणः ।\n> रसज्ञः को नु तृप्येत हरिलीलामृतं पिबन् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*ताः*—वे कथाएँ; *नः*—हमसे; *कीर्तय*—वर्णन कीजिए; *भद्रम् ते*—आपका समस्त कल्याण हो; *कीर्तन्य*—जो कीर्तन के योग्य हैं; *उदार*—उदार; *कर्मणः*—क्रियाओं की; *रस-ज्ञः*—वह भक्त जो रसों का आस्वादन कर सकता है; *कः*—कौन; *नु*—निश्चय ही; *तृप्येत*—तृप्त होगा; *हरि-लीला-अमृतम्*—भगवान् की लीलाओं का अमृत; *पिबन्*—पीते हुए।", "translation": "**हे सूत गोस्वामी, आपका समस्त कल्याण हो! कृपया भगवान् की उन क्रियाओं का वर्णन कीजिए, जो सभी उदार एवं महिमामण्डन के योग्य हैं। भगवान् की अमृतमयी लीलाओं को सुनकर कौन-सा भक्त तृप्त हो सकता है?**", "purport": "भगवान् की लीलाओं की कथा, जो सदैव दिव्य धरातल पर सम्पन्न होती है, भक्तों द्वारा पूर्ण आदर के साथ ग्रहण की जानी चाहिए। जो वास्तव में दिव्य धरातल पर हैं, वे भगवान् की लीलाओं की निरन्तर कथा सुनकर कभी तृप्त नहीं होते। उदाहरणार्थ, यदि कोई आत्म-साक्षात्कारी आत्मा भगवद्गीता का पाठ करे, तो वह कभी तृप्ति का अनुभव नहीं करेगा। भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत की कथाएँ हज़ारों-हज़ार बार पढ़ी जा सकती हैं, और फिर भी, अवश्य ही, भक्त उस विषय-वस्तु के नवीन पक्षों का आस्वादन करेगा।"}
{"ref": "sb/3/20/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमुग्रश्रवाः पृष्ट ऋषिभिर्नैमिषायनैः ।\n> भगवत्यर्पिताध्यात्मस्तानाह श्रूयतामिति ॥ ७ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *उग्रश्रवाः*—सूत गोस्वामी; *पृष्टः*—पूछे जाने पर; *ऋषिभिः*—ऋषियों द्वारा; *नैमिष-अयनैः*—जो नैमिषारण्य में एकत्र थे; *भगवति*—भगवान् को; *अर्पित*—समर्पित; *अध्यात्मः*—अपना मन; *तान्*—उनसे; *आह*—कहा; *श्रूयताम्*—सुनिए; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**नैमिषारण्य के महान् ऋषियों द्वारा बोलने का अनुरोध किए जाने पर, रोमहर्षण के पुत्र सूत गोस्वामी, जिनका मन भगवान् की दिव्य लीलाओं में लीन था, बोले: कृपया सुनिए, अब मैं क्या कहता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> हरेर्धृतक्रोडतनोः स्वमायया\n> निशम्य गोरुद्धरणं रसातलात् ।\n> लीलां हिरण्याक्षमवज्ञया हतं\n> सञ्जातहर्षो मुनिमाह भारतः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत ने कहा; *हरेः*—भगवान् के; *धृत*—जिन्होंने धारण किया था; *क्रोड*—वराह का; *तनोः*—शरीर; *स्व-मायया*—अपनी दिव्य शक्ति से; *निशम्य*—सुनकर; *गोः*—पृथ्वी का; *उद्धरणम्*—उद्धार; *रसातलात्*—सागर की तली से; *लीलाम्*—लीला; *हिरण्याक्षम्*—हिरण्याक्ष असुर को; *अवज्ञया*—उपेक्षापूर्वक; *हतम्*—मारा गया; *सञ्जात-हर्षः*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *मुनिम्*—ऋषि (मैत्रेय) से; *आह*—कहा; *भारतः*—विदुर।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने आगे कहा: भरतवंशी विदुर भगवान् की उस कथा को सुनकर अत्यन्त प्रसन्न हुए, जिन्होंने अपनी ही दिव्य शक्ति से वराह का रूप धारण करके सागर की तली से पृथ्वी को उठाने की लीला सम्पन्न की और हिरण्याक्ष असुर को उपेक्षापूर्वक मार डाला। तत्पश्चात् विदुर ऋषि से इस प्रकार बोले।**", "purport": "यहाँ कहा गया है कि भगवान् ने अपनी ही शक्ति से वराह का रूप धारण किया। उनका रूप वस्तुतः किसी बद्धजीव का रूप नहीं है। बद्धजीव को भौतिक नियमों की उच्चतर सत्ता द्वारा विवश होकर एक विशेष प्रकार का शरीर ग्रहण करना पड़ता है, किन्तु यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भगवान् बाह्य शक्ति द्वारा वराह का रूप ग्रहण करने हेतु विवश नहीं किए गए थे। भगवद्गीता में भी यही तथ्य पुष्ट होता है; जब भगवान् इस पृथ्वी पर अवतरित होते हैं, तब वे अपनी ही अन्तरंगा शक्ति से एक रूप धारण करते हैं। अतएव भगवान् का रूप कभी भौतिक ऊर्जा से नहीं बन सकता। मायावाद का यह मत कि जब ब्रह्म रूप धारण करता है तो वह रूप माया से ग्रहण किया जाता है, स्वीकार्य नहीं है, क्योंकि यद्यपि माया बद्धजीव से श्रेष्ठ है, तथापि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से श्रेष्ठ नहीं है; वह परमेश्वर के नियन्त्रण में है, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट होता है। माया उनके अधीक्षण में है; माया भगवान् पर विजय नहीं पा सकती। मायावाद का यह विचार कि जीव परम परब्रह्म है किन्तु माया से आच्छादित हो गया है, अमान्य है, क्योंकि माया इतनी महान् नहीं हो सकती कि वह परब्रह्म को आच्छादित कर ले। आच्छादन की सामर्थ्य ब्रह्म के अंश पर प्रयुक्त की जा सकती है, परब्रह्म पर नहीं।"}
{"ref": "sb/3/20/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> प्रजापतिपतिः सृष्ट्वा प्रजासर्गे प्रजापतीन् ।\n> किमारभत मे ब्रह्मन् प्रब्रूह्यव्यक्तमार्गवित् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने कहा; *प्रजापति-पतिः*—ब्रह्माजी; *सृष्ट्वा*—सृजन करने के पश्चात्; *प्रजा-सर्गे*—जीवों के सृजन के प्रयोजन हेतु; *प्रजापतीन्*—प्रजापतियों को; *किम्*—क्या; *आरभत*—आरम्भ किया; *मे*—मुझसे; *ब्रह्मन्*—हे पवित्र ऋषि; *प्रब्रूहि*—बताइए; *अव्यक्त-मार्ग-वित्*—उसके ज्ञाता जिसे हम नहीं जानते।", "translation": "**विदुर ने कहा: चूँकि आप हमारे लिए अकल्पनीय विषयों को जानते हैं, अतः हे पवित्र ऋषि, मुझे बताइए कि जीवों के जनक प्रजापतियों को उत्पन्न करने के पश्चात् ब्रह्माजी ने जीवों के सृजन हेतु क्या किया?**", "purport": "यहाँ अव्यक्त-मार्ग-वित् शब्द सार्थक है, अर्थात् \"वह जो हमारी इन्द्रिय-अनुभूति से परे है उसे जानता है।\" अपनी इन्द्रिय-अनुभूति से परे विषयों को जानने हेतु मनुष्य को गुरु-परम्परा में किसी उच्चतर अधिकारी से सीखना होता है। केवल यह जानना कि हमारा पिता कौन है, हमारी इन्द्रिय-अनुभूति से परे है। इसके लिए माता ही प्रमाण है। इसी प्रकार, हमें अपनी इन्द्रिय-अनुभूति से परे की प्रत्येक वस्तु को उस प्रमाणिक अधिकारी से समझना होता है जो वस्तुतः जानता हो। प्रथम अव्यक्त-मार्ग-वित्, अर्थात् अधिकारी, ब्रह्मा हैं, और गुरु-परम्परा में अगले अधिकारी नारद हैं। मैत्रेय ऋषि उसी गुरु-परम्परा से सम्बन्ध रखते हैं, अतः वे भी अव्यक्त-मार्ग-वित् हैं। प्रामाणिक गुरु-परम्परा में स्थित कोई भी व्यक्ति अव्यक्त-मार्ग-वित् है, अर्थात् ऐसा व्यक्तित्व जो साधारण इन्द्रिय-अनुभूति से परे की वस्तु को जानता है।"}
{"ref": "sb/3/20/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये मरीच्यादयो विप्रा यस्तु स्वायम्भुवो मनुः ।\n> ते वै ब्रह्मण आदेशात्कथमेतदभावयन् ॥ १० ॥", "synonyms": "*ये*—वे; *मरीचि-आदयः*—मरीचि आदि महान् ऋषि; *विप्राः*—ब्राह्मण; *यः*—जो; *तु*—निश्चय ही; *स्वायम्भुवः मनुः*—तथा स्वायम्भुव मनु; *ते*—वे; *वै*—निश्चय ही; *ब्रह्मणः*—ब्रह्माजी के; *आदेशात्*—आदेश से; *कथम्*—किस प्रकार; *एतत्*—इस ब्रह्माण्ड को; *अभावयन्*—विकसित किया।", "translation": "**विदुर ने पूछा: प्रजापतियों (मरीचि तथा स्वायम्भुव मनु जैसे जीवों के जनकों) ने ब्रह्माजी के आदेश के अनुसार किस प्रकार सृजन किया, और उन्होंने इस प्रकट ब्रह्माण्ड को किस प्रकार विकसित किया?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> सद्वितीयाः किमसृजन् स्वतन्त्रा उत कर्मसु ।\n> आहोस्वित्संहताः सर्व इदं स्म समकल्पयन् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*स-द्वितीयाः*—अपनी पत्नियों सहित; *किम्*—क्या; *असृजन्*—सृजन किया; *स्व-तन्त्राः*—स्वतन्त्र रहते हुए; *उत*—अथवा; *कर्मसु*—अपने कर्मों में; *आहो स्वित्*—अथवा फिर; *संहताः*—संयुक्त रूप से; *सर्वे*—समस्त प्रजापति; *इदम्*—इस; *स्म समकल्पयन्*—उत्पन्न किया।", "translation": "**क्या उन्होंने यह सृष्टि अपनी-अपनी पत्नियों के साथ मिलकर विकसित की, क्या वे अपने कर्म में स्वतन्त्र रहे, अथवा क्या उन सबने मिलकर इसे उत्पन्न किया?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> दैवेन दुर्वितर्क्येण परेणानिमिषेण च ।\n> जातक्षोभाद्भगवतो महानासीद् गुणत्रयात् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *दैवेन*—भाग्य नामक उच्चतर व्यवस्था द्वारा; *दुर्वितर्क्येण*—अनुभववादी अटकल से परे; *परेण*—महा-विष्णु द्वारा; *अनिमिषेण*—नित्य काल की शक्ति द्वारा; *च*—तथा; *जात-क्षोभात्*—साम्यावस्था विक्षुब्ध हो गई; *भगवतः*—भगवान् की; *महान्*—समस्त भौतिक तत्त्व (महत्-तत्त्व); *आसीत्*—उत्पन्न हुए; *गुण-त्रयात्*—प्रकृति के तीन गुणों से।", "translation": "**मैत्रेय ने कहा: जब प्रकृति के तीनों गुणों के संयोग का साम्य जीव की अदृश्य क्रिया द्वारा, महाविष्णु द्वारा तथा काल के बल द्वारा क्षुब्ध हुआ, तब समस्त भौतिक तत्त्व उत्पन्न हुए।**", "purport": "भौतिक सृष्टि का कारण यहाँ अत्यन्त स्पष्ट रूप से वर्णित है। प्रथम कारण है दैव, अर्थात् बद्ध आत्मा का भाग्य। भौतिक सृष्टि उस बद्ध आत्मा के लिए विद्यमान है, जो इन्द्रिय-भोग के लिए मिथ्या स्वामी बनना चाहती थी। यह तो खोजा नहीं जा सकता कि बद्ध आत्मा ने सर्वप्रथम भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने की इच्छा कब की, किन्तु वैदिक साहित्य में हम सदैव यही पाते हैं कि भौतिक सृष्टि बद्ध आत्मा के इन्द्रिय-भोग के निमित्त है। एक सुन्दर श्लोक है, जो कहता है कि बद्ध आत्मा के इन्द्रिय-भोग का सार यह है कि ज्यों ही वह अपने प्रमुख कर्तव्य, अर्थात् भगवान् की सेवा करने, को विस्मृत करती है, त्यों ही वह इन्द्रिय-भोग का एक वातावरण रच लेती है, जिसे माया कहा जाता है; यही भौतिक सृष्टि का कारण है।\n\nयहाँ प्रयुक्त एक अन्य शब्द है दुर्वितर्क्येण। कोई यह तर्क नहीं कर सकता कि बद्ध आत्मा कब और कैसे इन्द्रिय-भोग की इच्छुक हुई, किन्तु कारण विद्यमान है। भौतिक प्रकृति एक ऐसा वातावरण है, जो केवल बद्ध आत्मा के इन्द्रिय-भोग के निमित्त है, और इसकी रचना भगवान् द्वारा की जाती है। यहाँ उल्लेख है कि सृष्टि के आरम्भ में भौतिक प्रकृति, अर्थात् प्रकृति, भगवान् विष्णु द्वारा क्षुब्ध की जाती है। तीन विष्णुओं का उल्लेख है। एक हैं महाविष्णु, दूसरे हैं गर्भोदकशायी विष्णु, और तीसरे हैं क्षीरोदकशायी विष्णु। श्रीमद्भागवत का प्रथम स्कन्ध इन तीनों विष्णुओं की विवेचना करता है, और यहाँ भी इसकी पुष्टि होती है कि विष्णु सृष्टि के कारण हैं। भगवद्गीता से भी हम सीखते हैं कि प्रकृति कृष्ण, अथवा विष्णु, की अधीक्षण-दृष्टि के अधीन कार्य करना आरम्भ करती है और अब भी कार्य कर रही है, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपरिवर्तनीय हैं। मनुष्य को यह नहीं समझ लेना चाहिए कि चूँकि सृष्टि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से उद्भूत होती है, अतः वे इस भौतिक विश्व-प्रकटीकरण में रूपान्तरित हो गये हैं। वे सदैव अपने व्यक्तिगत स्वरूप में विद्यमान रहते हैं, किन्तु विश्व-प्रकटीकरण उनकी अचिन्त्य शक्ति द्वारा घटित होता है। उस ऊर्जा के कार्यों को समझना कठिन है, किन्तु वैदिक साहित्य से यह समझा जाता है कि बद्ध आत्मा अपना भाग्य स्वयं रचती है और प्रकृति के नियमों द्वारा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अधीक्षण में, जो परमात्मा के रूप में सदैव उसके साथ रहते हैं, उसे एक विशेष शरीर प्रदान किया जाता है।"}
{"ref": "sb/3/20/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> रजःप्रधानान्महतस्त्रिलिङ्गो दैवचोदितात् ।\n> जातः ससर्ज भूतादिर्वियदादीनि पञ्चशः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*रजः-प्रधानात्*—जिसमें रजोगुण की प्रधानता है; *महतः*—महत्-तत्त्व से; *त्रि-लिङ्गः*—तीन प्रकार का; *दैव-चोदितात्*—उच्चतर सत्ता द्वारा प्रेरित; *जातः*—उत्पन्न हुआ; *ससर्ज*—विकसित किया; *भूत-आदिः*—मिथ्या अहंकार (भौतिक तत्त्वों का उद्गम); *वियत्*—आकाश; *आदीनि*—से आरम्भ करते हुए; *पञ्चशः*—पाँच-पाँच के समूहों में।", "translation": "**जीव के भाग्य द्वारा प्रेरित होकर, तीन प्रकार का मिथ्या अहंकार महत्-तत्त्व से विकसित हुआ, जिसमें रजोगुण की प्रधानता है। उस अहंकार से, बदले में, पाँच-पाँच सिद्धान्तों के अनेक समूह विकसित हुए।**", "purport": "आदिम पदार्थ, अर्थात् प्रकृति, अर्थात् तीन गुणों से युक्त भौतिक प्रकृति, पाँच-पाँच के चार समूह उत्पन्न करती है। प्रथम समूह तत्त्व कहलाता है और इसमें पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश सम्मिलित हैं। पाँच का दूसरा समूह तन्मात्रा कहलाता है, जो सूक्ष्म तत्त्वों (विषयों) की ओर संकेत करता है: शब्द, स्पर्श, रूप, रस तथा गन्ध। तीसरा समूह ज्ञान अर्जित करने हेतु पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ हैं: नेत्र, कान, नासिका, जिह्वा तथा त्वचा। चौथा समूह पाँच कर्मेन्द्रियाँ हैं: वाणी, हाथ, पैर, गुदा तथा जननेन्द्रिय। कुछ लोग कहते हैं कि पाँच के पाँच समूह हैं। एक समूह विषय हैं, एक पाँच तत्त्व हैं, एक ज्ञान अर्जित करने हेतु पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ हैं, दूसरा कर्म हेतु इन्द्रियाँ हैं, और पाँचवाँ समूह वे पाँच देवता हैं जो इन विभागों को नियन्त्रित करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/20/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तानि चैकैकशः स्रष्टुमसमर्थानि भौतिकम् ।\n> संहत्य दैवयोगेन हैममण्डमवासृजन् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तानि*—वे तत्त्व; *च*—तथा; *एक-एकशः*—पृथक्-पृथक्; *स्रष्टुम्*—उत्पन्न करने में; *असमर्थानि*—असमर्थ; *भौतिकम्*—भौतिक ब्रह्माण्ड; *संहत्य*—संयुक्त होकर; *दैव-योगेन*—परमेश्वर की ऊर्जा से; *हैमम्*—स्वर्ण के समान देदीप्यमान; *अण्डम्*—गोला; *अवासृजन्*—उत्पन्न किया।", "translation": "**पृथक् रूप से भौतिक ब्रह्माण्ड को उत्पन्न करने में असमर्थ होकर, वे परमेश्वर की ऊर्जा की सहायता से संयुक्त हुए और एक देदीप्यमान अण्ड उत्पन्न करने में समर्थ हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽशयिष्टाब्धिसलिले आण्डकोशो निरात्मकः ।\n> साग्रं वै वर्षसाहस्रमन्ववात्सीत्तमीश्वरः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *अशयिष्ट*—पड़ा रहा; *अब्धि-सलिले*—कारण-सागर के जल पर; *आण्ड-कोशः*—अण्ड; *निरात्मकः*—अचेतन अवस्था में; *साग्रम्*—कुछ अधिक; *वै*—वस्तुतः; *वर्ष-साहस्रम्*—एक हज़ार वर्ष; *अन्ववात्सीत्*—स्थित हो गए; *तम्*—उस अण्ड में; *ईश्वरः*—भगवान्।", "translation": "**एक हज़ार वर्ष से अधिक समय तक वह देदीप्यमान अण्ड कारण-सागर के जल पर निर्जीव अवस्था में पड़ा रहा। तत्पश्चात् भगवान् गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में उसमें प्रविष्ट हुए।**", "purport": "इस श्लोक से प्रतीत होता है कि समस्त ब्रह्माण्ड कारण-सागर में तैर रहे हैं।"}
{"ref": "sb/3/20/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य नाभेरभूत्पद्मं सहस्रार्कोरुदीधिति ।\n> सर्वजीवनिकायौको यत्र स्वयमभूत्स्वराट् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तस्य*—भगवान् के; *नाभेः*—नाभि से; *अभूत्*—अंकुरित हुआ; *पद्मम्*—एक कमल; *सहस्र-अर्क*—एक हज़ार सूर्य; *उरु*—अधिक; *दीधिति*—चकाचौंध करने वाली प्रभा सहित; *सर्व*—समस्त; *जीव-निकाय*—बद्धजीवों का विश्रामस्थल; *ओकः*—स्थान; *यत्र*—जहाँ; *स्वयम्*—स्वयं; *अभूत्*—प्रकट हुए; *स्व-राट्*—सर्वशक्तिमान् (ब्रह्माजी)।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गर्भोदकशायी विष्णु की नाभि से एक कमल-पुष्प अंकुरित हुआ, जो एक हज़ार प्रज्वलित सूर्यों के समान देदीप्यमान था। यह कमल-पुष्प समस्त बद्धजीवों का आगार है, और इस कमल-पुष्प से बाहर आने वाले प्रथम जीव सर्वशक्तिमान् ब्रह्मा थे।**", "purport": "इस श्लोक से प्रतीत होता है कि वे बद्धजीव, जो विगत सृष्टि के प्रलय के पश्चात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शरीर के भीतर विश्राम कर रहे थे, कमल के सम्पूर्ण रूप में बाहर आए। इसे हिरण्यगर्भ कहते हैं। बाहर आने वाले प्रथम जीव ब्रह्मा थे, जो शेष प्रकट ब्रह्माण्ड का स्वतन्त्र रूप से सृजन करने में समर्थ हैं। यहाँ कमल को एक हज़ार सूर्यों की प्रभा के समान देदीप्यमान बताया गया है। यह संकेत करता है कि जीव, परमेश्वर के अंश होने के कारण, समान गुण वाले भी हैं, क्योंकि भगवान् भी अपनी शारीरिक प्रभा, जिसे ब्रह्मज्योति कहते हैं, बिखेरते हैं। भगवद्गीता तथा अन्य वैदिक साहित्य में वर्णित वैकुण्ठलोक का विवरण यहाँ पुष्ट होता है। वैकुण्ठ में, अर्थात् आध्यात्मिक आकाश में, सूर्य के प्रकाश, चन्द्र के प्रकाश, बिजली अथवा अग्नि की कोई आवश्यकता नहीं है। वहाँ का प्रत्येक ग्रह सूर्य के समान स्वयं-प्रकाशित है।"}
{"ref": "sb/3/20/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽनुविष्टो भगवता यः शेते सलिलाशये ।\n> लोकसंस्थां यथापूर्वं निर्ममे संस्थया स्वया ॥ १७ ॥", "synonyms": "*सः*—ब्रह्मा; *अनुविष्टः*—प्रविष्ट हुए; *भगवता*—भगवान् द्वारा; *यः*—जो; *शेते*—सोते हैं; *सलिल-आशये*—गर्भोदक-सागर पर; *लोक-संस्थाम्*—ब्रह्माण्ड; *यथा पूर्वम्*—जैसा पहले था; *निर्ममे*—सृजन किया; *संस्थया*—बुद्धि से; *स्वया*—अपनी।", "translation": "**जब गर्भोदक सागर पर शयन करने वाले उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने ब्रह्मा के हृदय में प्रवेश किया, तब ब्रह्मा ने अपनी बुद्धि को प्रयुक्त किया, और उस आविष्कृत बुद्धि से वे ब्रह्माण्ड की रचना वैसे ही करने लगे जैसे वह पहले था।**", "purport": "एक निश्चित समय पर भगवान् कारणोदकशायी विष्णु कारण-सागर में शयन करते हैं और अपने श्वास से अनेक सहस्र ब्रह्माण्ड उत्पन्न करते हैं; तत्पश्चात् वे पुनः गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रवेश करते हैं और प्रत्येक ब्रह्माण्ड के आधे भाग को अपने ही स्वेद से भर देते हैं। ब्रह्माण्ड का शेष आधा भाग रिक्त रहता है, और उस रिक्त क्षेत्र को बाह्य आकाश कहा जाता है। तत्पश्चात् उनके उदर से कमल-पुष्प अंकुरित होता है और प्रथम जीव, ब्रह्मा, को उत्पन्न करता है। तदुपरान्त पुनः, क्षीरोदकशायी विष्णु के रूप में, भगवान् ब्रह्मा सहित प्रत्येक जीव के हृदय में प्रवेश करते हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता के पन्द्रहवें अध्याय में होती है। भगवान् कहते हैं, \"मैं प्रत्येक के हृदय में विराजमान हूँ, और मुझसे ही स्मृति तथा विस्मृति सम्भव होती हैं।\" अलग-अलग जीवों के कार्यों के साक्षी के रूप में भगवान् प्रत्येक को स्मृति तथा बुद्धि प्रदान करते हैं, ताकि वह उस समय की अपनी इच्छा के अनुसार कार्य कर सके, जब विगत कल्प के अपने पिछले जन्म में उसका विनाश हुआ था। यह बुद्धि मनुष्य की अपनी सामर्थ्य के अनुसार, अथवा कर्म के नियम द्वारा, जागृत होती है।\n\nब्रह्मा प्रथम जीव थे, और उन्हें परमेश्वर ने रजोगुण के अधिष्ठाता के रूप में कार्य करने हेतु सामर्थ्य प्रदान की थी; अतः उन्हें अपेक्षित बुद्धि दी गयी, जो इतनी प्रबल तथा व्यापक है कि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नियन्त्रण से लगभग स्वतन्त्र हैं। जिस प्रकार किसी उच्च पद पर आसीन प्रबन्धक किसी फर्म के स्वामी के समान ही लगभग स्वतन्त्र होता है, उसी प्रकार ब्रह्मा का यहाँ स्वतन्त्र के रूप में वर्णन किया गया है, क्योंकि ब्रह्माण्ड का नियन्त्रण करने वाले भगवान् के प्रतिनिधि के रूप में वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान ही लगभग शक्तिशाली तथा स्वतन्त्र हैं। भगवान् ने ब्रह्मा के भीतर परमात्मा के रूप में उन्हें सृष्टि करने की बुद्धि दी। अतः प्रत्येक जीव की सृजनात्मक शक्ति उसकी अपनी नहीं है; भगवान् की कृपा से ही मनुष्य सृजन कर सकता है। इस भौतिक जगत् में अनेक वैज्ञानिक तथा महान् कर्मठ व्यक्ति हैं, जिनमें अद्भुत सृजनात्मक बल है, किन्तु वे केवल परमेश्वर के निर्देश के अनुसार ही कार्य तथा सृजन करते हैं। कोई वैज्ञानिक भगवान् के निर्देश से अनेक अद्भुत आविष्कार कर सकता है, किन्तु उसके लिए अपनी बुद्धि से भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों को पार करना सम्भव नहीं, और न ही भगवान् से ऐसी बुद्धि प्राप्त करना सम्भव है, क्योंकि तब तो भगवान् की सर्वोच्चता ही बाधित हो जायेगी। इस श्लोक में कहा गया है कि ब्रह्मा ने ब्रह्माण्ड को वैसा ही रचा, जैसा वह पहले था। इसका अर्थ है कि उन्होंने प्रत्येक वस्तु को उसी नाम तथा रूप से रचा, जैसा वह पूर्व विश्व-प्रकटीकरण में था।"}
{"ref": "sb/3/20/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> ससर्ज च्छाययाविद्यां पञ्चपर्वाणमग्रतः ।\n> तामिस्रमन्धतामिस्रं तमो मोहो महातमः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ससर्ज*—सृजन किया; *छायया*—अपनी छाया से; *अविद्याम्*—अविद्या; *पञ्च-पर्वाणम्*—पाँच प्रकार की; *अग्रतः*—सबसे पहले; *तामिस्रम्*—तामिस्र; *अन्ध-तामिस्रम्*—अन्ध-तामिस्र; *तमः*—तमस्; *मोहः*—मोह; *महा-तमः*—महा-तमस्, अथवा महा-मोह।", "translation": "**सर्वप्रथम ब्रह्मा ने अपनी छाया से बद्धजीवों की अविद्या के आवरणों का सृजन किया। ये पाँच की संख्या में हैं और तामिस्र, अन्ध-तामिस्र, तमस्, मोह तथा महा-मोह कहलाते हैं।**", "purport": "बद्धजीव, अर्थात् वे जीव जो इन्द्रियतृप्ति के भोग हेतु भौतिक जगत् में आते हैं, आरम्भ में पाँच भिन्न-भिन्न अवस्थाओं से आच्छादित होते हैं। प्रथम अवस्था तामिस्र, अर्थात् क्रोध का आवरण है। स्वरूपतः प्रत्येक जीव में सूक्ष्म स्वतन्त्रता है; बद्धजीव द्वारा उस सूक्ष्म स्वतन्त्रता का यह दुरुपयोग है कि वह सोचे कि वह भी परमेश्वर के समान भोग कर सकता है, अथवा यह सोचे कि \"मैं परमेश्वर के समान स्वतन्त्र भोक्ता क्यों न बनूँ?\" अपनी स्वरूपगत स्थिति की यह विस्मृति क्रोध अथवा ईर्ष्या के कारण है। जीव, नित्य रूप से परमेश्वर का अंश-सेवक होने के कारण, स्वरूपतः कभी भगवान् के समान समान भोक्ता नहीं हो सकता। किन्तु जब वह इसे भूल जाता है और उनके साथ एक होने का प्रयत्न करता है, तब उसकी अवस्था तामिस्र कहलाती है। आध्यात्मिक अनुभूति के क्षेत्र में भी जीव की यह तामिस्र मनोवृत्ति दुर्जय है। भौतिक जीवन के बन्धन से बाहर निकलने का प्रयत्न करते समय अनेक ऐसे हैं जो परमेश्वर के साथ एक होना चाहते हैं। उनकी दिव्य क्रियाओं में भी तामिस्र की यह निम्न-श्रेणी की मनोवृत्ति बनी रहती है।\n\nअन्ध-तामिस्र में मृत्यु को परम अन्त मानना सम्मिलित है। नास्तिक सामान्यतः यह सोचते हैं कि शरीर ही आत्मा है और अतएव शरीर के अन्त के साथ ही सब कुछ समाप्त हो जाता है। अतएव वे शरीर के अस्तित्व-काल में यथासम्भव भौतिक जीवन का भोग करना चाहते हैं। उनका सिद्धान्त यह है: \"जब तक तुम जीवित हो, समृद्धिपूर्वक जियो। इसकी चिन्ता न करो कि तुम सभी प्रकार के तथाकथित पाप करते हो। तुम्हें भरपूर खाना चाहिए। माँगो, उधार लो और चुराओ, और यदि तुम सोचते हो कि चुराने तथा उधार लेने से तुम पापमय कर्मों में फँस रहे हो जिनका तुम्हें मूल्य चुकाना पड़ेगा, तो उस भ्रान्त धारणा को भूल जाओ, क्योंकि मृत्यु के पश्चात् सब कुछ समाप्त हो जाता है। मनुष्य अपने जीवन में किए गए किसी भी कर्म के लिए उत्तरदायी नहीं है।\" जीवन की यह नास्तिक धारणा मानव-सभ्यता का संहार कर रही है, क्योंकि यह नित्य जीवन की निरन्तरता के ज्ञान से रहित है।\n\nयह अन्ध-तामिस्र अविद्या तमस् के कारण है। आत्मा के विषय में कुछ भी न जानने की अवस्था तमस् कहलाती है। यह भौतिक जगत् भी सामान्यतः तमस् कहलाता है, क्योंकि इसके निन्यानबे प्रतिशत जीव आत्मा के रूप में अपनी पहचान से अनभिज्ञ हैं। प्रायः प्रत्येक व्यक्ति यह सोच रहा है कि वह यह शरीर है; उसे आत्मा की कोई जानकारी नहीं है। इस भ्रान्त धारणा से निर्देशित होकर मनुष्य सदैव सोचता है, \"यह मेरा शरीर है, और इस शरीर से सम्बन्धित कोई भी वस्तु मेरी है।\" ऐसे भ्रमित जीवों के लिए यौन-जीवन ही भौतिक अस्तित्व की पृष्ठभूमि है। वस्तुतः इस भौतिक जगत् में अज्ञान में पड़े बद्धजीव केवल यौन-जीवन से निर्देशित होते हैं, और ज्योंही उन्हें यौन-जीवन का अवसर मिलता है, त्योंही वे तथाकथित घर, मातृभूमि, सन्तान, धन तथा ऐश्वर्य के प्रति आसक्त हो जाते हैं। ज्यों-ज्यों ये आसक्तियाँ बढ़ती हैं, त्यों-त्यों मोह, अर्थात् जीवन की देहात्म-बुद्धि का भ्रम भी बढ़ता है। अतएव यह विचार कि \"मैं यह शरीर हूँ, और इस शरीर से सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु मेरी है\" भी बढ़ता है, और ज्यों ही समस्त संसार मोह में डाल दिया जाता है, त्यों ही साम्प्रदायिक समाज, परिवार तथा राष्ट्रीयताएँ रची जाती हैं, और वे परस्पर लड़ती हैं। महा-मोह का अर्थ है भौतिक भोग के पीछे उन्मत्त होना। विशेष रूप से इस कलियुग में प्रत्येक व्यक्ति भौतिक भोग की सामग्री संचित करने के उन्माद से अभिभूत है। ये परिभाषाएँ विष्णु पुराण में अत्यन्त भली-भाँति दी गई हैं, जहाँ कहा गया है:\n\ntamo 'viveko mohaḥ syād\n\nantaḥ-karaṇa-vibhramaḥ\n\nmahā-mohas tu vijñeyo\n\ngrāmya-bhoga-sukhaiṣaṇā\n\nmaraṇaṁ hy andha-tāmisraṁ\n\ntāmisraṁ krodha ucyate\n\navidyā pañca-parvaiṣā\n\nprādurbhūtā mahātmanaḥ"}
{"ref": "sb/3/20/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> विससर्जात्मनः कायं नाभिनन्दंस्तमोमयम् ।\n> जगृहुर्यक्षरक्षांसि रात्रिं क्षुत्तृट्समुद्भवाम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*visasarja*—त्याग दिया; *ātmanaḥ*—अपने; *kāyam*—शरीर को; *na*—नहीं; *abhinandan*—प्रसन्न होते हुए; *tamaḥ-mayam*—अज्ञान से निर्मित; *jagṛhuḥ*—अधिकार में ले लिया; *yakṣa-rakṣāṁsi*—यक्षों तथा राक्षसों ने; *rātrim*—रात्रि; *kṣut*—भूख; *tṛṭ*—प्यास; *samudbhavām*—उद्गम।", "translation": "**घृणावश ब्रह्मा ने अज्ञानमय उस शरीर को त्याग दिया, और इस अवसर का लाभ उठाकर यक्ष तथा राक्षस उस शरीर पर अधिकार करने के लिए झपट पड़े, जो रात्रि के रूप में विद्यमान रहा। रात्रि ही भूख तथा प्यास का उद्गम है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षुत्तृड्भ्यामुपसृष्टास्ते तं जग्धुमभिदुद्रुवुः ।\n> मा रक्षतैनं जक्षध्वमित्यूचुः क्षुत्तृडर्दिताः ॥ २० ॥", "synonyms": "*kṣut-tṛḍbhyām*—भूख तथा प्यास से; *upasṛṣṭāḥ*—अभिभूत थे; *te*—वे असुर (यक्ष तथा राक्षस); *tam*—ब्रह्माजी को; *jagdhum*—खाने के लिए; *abhidudruvuḥ*—की ओर दौड़े; *mā*—मत; *rakṣata*—छोड़ो; *enam*—इसे; *jakṣadhvam*—खा जाओ; *iti*—इस प्रकार; *ūcuḥ*—बोले; *kṣut-tṛṭ-arditāḥ*—भूख तथा प्यास से व्याकुल।", "translation": "**भूख तथा प्यास से अभिभूत होकर वे ब्रह्मा को सब ओर से भक्षण करने के लिए दौड़े और चिल्लाए, \"इसे मत छोड़ो! इसे खा जाओ!\"**", "purport": "यक्षों तथा राक्षसों के प्रतिनिधि आज भी संसार के कुछ देशों में विद्यमान हैं। ज्ञात होता है कि ऐसे असभ्य मनुष्य अपने ही पितामहों का वध करने में आनन्द लेते हैं और उनके शरीरों को भूनकर \"प्रेम-भोज\" मनाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/20/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवस्तानाह संविग्नो मा मां जक्षत रक्षत ।\n> अहो मे यक्षरक्षांसि प्रजा यूयं बभूविथ ॥ २१ ॥", "synonyms": "*devaḥ*—ब्रह्माजी; *tān*—उनसे; *āha*—कहा; *saṁvignaḥ*—चिन्तित होकर; *mā*—मत; *mām*—मुझे; *jakṣata*—खाओ; *rakṣata*—रक्षा करो; *aho*—ओह; *me*—मेरे; *yakṣa-rakṣāṁsi*—हे यक्षो तथा राक्षसो; *prajāḥ*—पुत्र; *yūyam*—तुम; *babhūvitha*—उत्पन्न हुए हो।", "translation": "**देवताओं के प्रधान ब्रह्मा ने चिन्ता से व्याकुल होकर उनसे कहा, \"मुझे मत खाओ, अपितु मेरी रक्षा करो। तुम मुझसे उत्पन्न हुए हो और मेरे पुत्र बने हो। अतः तुम यक्ष तथा राक्षस हो।\"**", "purport": "ब्रह्मा के शरीर से उत्पन्न जो असुर थे, वे यक्ष तथा राक्षस कहलाए, क्योंकि उनमें से कुछ चिल्लाए कि ब्रह्मा को खा जाना चाहिए और अन्य चिल्लाए कि उनकी रक्षा नहीं करनी चाहिए। जिन्होंने कहा कि उसे खा जाना चाहिए, वे यक्ष कहलाए, और जिन्होंने कहा कि उसकी रक्षा नहीं करनी चाहिए, वे राक्षस अर्थात् नरभक्षी बने। ये दोनों, यक्ष तथा राक्षस, ब्रह्मा की मौलिक सृष्टि हैं और आज भी ब्रह्माण्ड भर में बिखरे असभ्य मनुष्यों के रूप में विद्यमान हैं। वे अज्ञान के गुण से उत्पन्न हैं, अतः अपने आचरण के कारण वे राक्षस अथवा नरभक्षी कहलाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/20/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवताः प्रभया या या दीव्यन् प्रमुखतोऽसृजत् ।\n> ते अहार्षुर्देवयन्तो विसृष्टां तां प्रभामहः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*devatāḥ*—देवतागण; *prabhayā*—प्रकाश की महिमा से; *yāḥ yāḥ*—जो-जो; *dīvyan*—चमकते हुए; *pramukhataḥ*—मुख्य रूप से; *asṛjat*—सृजन किया; *te*—उन्होंने; *ahārṣuḥ*—अधिकार में ले लिया; *devayantaḥ*—सक्रिय होकर; *visṛṣṭām*—पृथक्; *tām*—उस; *prabhām*—तेजोमय रूप को; *ahaḥ*—दिन।", "translation": "**तत्पश्चात् उन्होंने प्रमुख देवताओं का सृजन किया, जो सत्त्व की महिमा से प्रकाशमान थे। उन्होंने उनके समक्ष दिन का तेजोमय रूप गिरा दिया, और देवताओं ने उल्लासपूर्वक उस पर अधिकार कर लिया।**", "purport": "असुर रात्रि की सृष्टि से उत्पन्न हुए, और देवता दिन की सृष्टि से उत्पन्न हुए। दूसरे शब्दों में, यक्षों तथा राक्षसों जैसे असुर अज्ञान के गुण से उत्पन्न होते हैं, और देवता सत्त्वगुण से उत्पन्न होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/20/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवोऽदेवाञ्जघनतः सृजति स्मातिलोलुपान् ।\n> त\n> एनं लोलुपतया मैथुनायाभिपेदिरे ॥ २३ ॥", "synonyms": "*devaḥ*—ब्रह्माजी; *adevān*—असुरों को; *jaghanataḥ*—अपने नितम्बों से; *sṛjati sma*—उत्पन्न किया; *ati-lolupān*—विषय-भोग के अत्यधिक इच्छुक; *te*—उन्होंने; *enam*—ब्रह्माजी के; *lolupatayā*—काम-वासना से; *maithunāya*—मैथुन के लिए; *abhipedire*—समीप आए।", "translation": "**तत्पश्चात् ब्रह्मा ने अपने नितम्बों से असुरों को जन्म दिया, और वे विषय-भोग के अत्यधिक इच्छुक थे। अत्यधिक कामी होने के कारण वे मैथुन के लिए उनके समीप आए।**", "purport": "विषय-भोग ही भौतिक अस्तित्व का आधार है। यहाँ भी यह दोहराया गया है कि असुर विषय-भोग के अत्यधिक इच्छुक होते हैं। मनुष्य जितना अधिक विषय-भोग की इच्छाओं से मुक्त होता है, उतना ही वह देवताओं के स्तर तक उन्नत होता है; मनुष्य जितना अधिक विषय-भोग का आनन्द लेने की ओर प्रवृत्त होता है, उतना ही वह आसुरी जीवन के स्तर तक अधःपतित होता है।"}
{"ref": "sb/3/20/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो हसन् स\n> भगवानसुरैर्निरपत्रपैः ।\n> अन्वीयमानस्तरसा क्रुद्धो भीतः परापतत् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*tataḥ*—तब; *hasan*—हँसते हुए; *saḥ bhagavān*—पूज्य ब्रह्माजी; *asuraiḥ*—असुरों द्वारा; *nirapatrapaiḥ*—निर्लज्ज; *anvīyamānaḥ*—पीछा किए जाने पर; *tarasā*—अत्यन्त शीघ्रता से; *kruddhaḥ*—क्रुद्ध; *bhītaḥ*—भयभीत होकर; *parāpatat*—भाग गए।", "translation": "**पूज्य ब्रह्मा पहले तो उनकी मूर्खता पर हँसे, किन्तु निर्लज्ज असुरों को अपने अत्यन्त निकट पाकर वे क्रोधित हो उठे और भय के कारण अत्यन्त शीघ्रता से भाग निकले।**", "purport": "कामासक्त असुरों में अपने पिता के प्रति भी आदर नहीं होता, और ब्रह्मा जैसे साधु पिता के लिए सर्वोत्तम नीति यही है कि ऐसे आसुरी पुत्रों को छोड़ दें।"}
{"ref": "sb/3/20/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> स उपव्रज्य वरदं प्रपन्नार्तिहरं हरिम् ।\n> अनुग्रहाय भक्तानामनुरूपात्मदर्शनम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*saḥ*—ब्रह्माजी; *upavrajya*—समीप जाकर; *vara-dam*—समस्त वरदानों के प्रदाता; *prapanna*—उनके चरणकमलों की शरण लेने वालों के; *ārti*—कष्ट को; *haram*—जो दूर करते हैं; *harim*—भगवान् श्रीहरि के; *anugrahāya*—कृपा दिखाने के लिए; *bhaktānām*—अपने भक्तों को; *anurūpa*—उपयुक्त रूपों में; *ātma-darśanam*—जो स्वयं को प्रकट करते हैं।", "translation": "**वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप गए, जो समस्त वरदान प्रदान करते हैं और जो अपने भक्तों तथा अपने चरणकमलों की शरण लेने वालों की पीड़ा को दूर करते हैं। वे अपने भक्तों के सन्तोष के लिए अपने असंख्य दिव्य रूपों को प्रकट करते हैं।**", "purport": "यहाँ भक्तानाम् अनुरूपात्म-दर्शनम् शब्दों का अर्थ है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भक्तों की इच्छाओं के अनुसार अपने अनेक रूपों को प्रकट करते हैं। उदाहरणार्थ, हनुमानजी (वज्रांगजी) भगवान् को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् रामचन्द्र के रूप में देखना चाहते थे, जबकि अन्य वैष्णव राधा-कृष्ण के रूप को देखना चाहते हैं, और अन्य भक्त भगवान् को लक्ष्मी-नारायण के रूप में देखना चाहते हैं। मायावादी दार्शनिक सोचते हैं कि यद्यपि ये सभी रूप भगवान् द्वारा ठीक वैसे ही धारण किए जाते हैं जैसा भक्त उन्हें देखना चाहते हैं, वस्तुतः वे निराकार हैं। तथापि ब्रह्म-संहिता से हम समझ सकते हैं कि ऐसा नहीं है, क्योंकि भगवान् के अनेक रूप हैं। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, अद्वैतम् अच्युतम्। भगवान् भक्त के समक्ष भक्त की कल्पना के कारण प्रकट नहीं होते। ब्रह्म-संहिता आगे बताती है कि भगवान् के असंख्य रूप हैं: रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठन् [ब्र.सं. 5.39]। वे लाखों-करोड़ों रूपों में विद्यमान रहते हैं। जीवों की 84,00,000 योनियाँ हैं, किन्तु परमेश्वर के अवतार असंख्य हैं। भागवत में कहा गया है कि जिस प्रकार समुद्र की लहरें गिनी नहीं जा सकतीं अपितु निरन्तर उठती तथा विलीन होती रहती हैं, उसी प्रकार भगवान् के अवतार तथा रूप असंख्य हैं। भक्त किसी विशेष रूप के प्रति आसक्त होता है, और वह उसी रूप की आराधना करता है। हमने अभी इस ब्रह्माण्ड के भीतर वराह के प्रथम प्राकट्य का वर्णन किया है। असंख्य ब्रह्माण्ड हैं, और कहीं-न-कहीं वराह रूप इस समय विद्यमान है। भगवान् के सभी रूप नित्य हैं। किसी विशेष रूप की आराधना करना भक्त की रुचि है, और वह उसी रूप की भक्ति में संलग्न होता है। रामायण के एक श्लोक में राम के महान् भक्त हनुमान ने कहा, \"मैं जानता हूँ कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सीता-राम तथा लक्ष्मी-नारायण रूपों में कोई भेद नहीं है, तथापि राम तथा सीता के रूप ने मेरे स्नेह तथा प्रेम को आत्मसात् कर लिया है। अतः मैं भगवान् को राम तथा सीता के रूपों में देखना चाहता हूँ।\" इसी प्रकार गौड़ीय वैष्णव राधा तथा कृष्ण के रूपों से, तथा द्वारका में कृष्ण तथा रुक्मिणी के रूपों से प्रेम करता है। भक्तानाम् अनुरूपात्म-दर्शनम् शब्दों का अर्थ है कि भगवान् सदा भक्त पर उसी विशेष रूप में अनुग्रह करने में प्रसन्न रहते हैं जिस रूप में भक्त उनकी आराधना तथा सेवा करना चाहता है। इस श्लोक में कहा गया है कि ब्रह्मा हरि अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप गए। भगवान् का यह रूप क्षीरोदकशायी विष्णु है। जब भी कोई संकट उपस्थित होता है और ब्रह्मा को भगवान् के समीप जाना पड़ता है, तब वे क्षीरोदकशायी विष्णु के समीप जा सकते हैं, और यह भगवान् की ही कृपा है कि जब भी ब्रह्मा ब्रह्माण्ड के विघ्नों के विषय में उनके समीप जाते हैं, भगवान् उन्हें अनेक प्रकार से राहत प्रदान करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/20/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> पाहि मां परमात्मंस्ते प्रेषणेनासृजं\n> प्रजाः ।\n> ता इमा यभितुं पापा उपाक्रामन्ति मां प्रभो ॥ २६ ॥", "synonyms": "*pāhi*—रक्षा कीजिए; *mām*—मेरी; *parama-ātman*—हे परमेश्वर; *te*—आपके; *preṣaṇena*—आदेश से; *asṛjam*—मैंने सृजन किया; *prajāḥ*—जीवों का; *tāḥ imāḥ*—वही व्यक्ति; *yabhitum*—मैथुन करने के लिए; *pāpāḥ*—पापी जीव; *upākrāmanti*—समीप आ रहे हैं; *mām*—मेरे; *prabho*—हे प्रभु।", "translation": "**ब्रह्मा ने भगवान् के समीप जाकर उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया: हे मेरे प्रभु, इन पापी असुरों से मेरी रक्षा कीजिए, जिनका सृजन मैंने आपके आदेश से किया था। वे विषय-भोग की उत्कट इच्छा से उन्मत्त हैं और मुझ पर आक्रमण करने आए हैं।**", "purport": "यहाँ ऐसा प्रतीत होता है कि ब्रह्मा द्वारा असुरों की सृष्टि की इस घटना में पुरुषों की एक-दूसरे के प्रति समलैंगिक काम-वासना का उद्भव होता है। दूसरे शब्दों में, एक पुरुष की दूसरे पुरुष के प्रति समलैंगिक काम-वासना आसुरी है और जीवन के सामान्य क्रम में किसी भी स्वस्थ-चित्त पुरुष के लिए नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/20/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमेकः किल लोकानां क्लिष्टानां\n> क्लेशनाशनः ।\n> त्वमेकः क्लेशदस्तेषामनासन्नपदां तव ॥ २७ ॥", "synonyms": "*tvam*—आप; *ekaḥ*—अकेले; *kila*—निश्चय ही; *lokānām*—लोगों के; *kliṣṭānām*—दुःखों से पीड़ित; *kleśa*—कष्टों को; *nāśanaḥ*—दूर करने वाले; *tvam ekaḥ*—आप ही अकेले; *kleśa-daḥ*—कष्ट देने वाले; *teṣām*—उन पर; *anāsanna*—शरण न लेने वाले; *padām*—चरण; *tava*—आपके।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप ही अकेले दुःखियों की पीड़ा का अन्त करने में तथा उन पर पीड़ा थोपने में समर्थ हैं, जो कभी आपके चरणों की शरण नहीं लेते।**", "purport": "क्लेशदस् तेषाम् अनासन्न-पदां तव शब्द संकेत करते हैं कि भगवान् के दो सरोकार हैं। पहला यह कि जो व्यक्ति उनके चरणकमलों की शरण लेते हैं, उनकी रक्षा करना, और दूसरा यह कि जो सदा आसुरी हैं तथा भगवान् के प्रति विद्वेष रखते हैं, उन्हें कष्ट देना। माया का कार्य अभक्तों को पीड़ाएँ देना है। यहाँ ब्रह्मा ने कहा, \"आप शरणागत आत्माओं के रक्षक हैं; अतः मैं आपके चरणकमलों की शरण लेता हूँ। इन असुरों से मुझे रक्षा प्रदान कीजिए।\""}
{"ref": "sb/3/20/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽवधार्यास्य कार्पण्यं विविक्ताध्यात्मदर्शनः ।\n> विमुञ्चात्मतनुं घोरामित्युक्तो विमुमोच ह ॥ २८ ॥", "synonyms": "*saḥ*—परमेश्वर हरि; *avadhārya*—अनुभव करके; *asya*—ब्रह्माजी के; *kārpaṇyam*—कष्ट को; *vivikta*—बिना किसी सन्देह के; *adhyātma*—दूसरों के मन; *darśanaḥ*—जो देख सकते हैं; *vimuñca*—त्याग दो; *ātma-tanum*—अपना शरीर; *ghorām*—अशुद्ध; *iti uktaḥ*—इस प्रकार आदेश दिए जाने पर; *vimumoca ha*—ब्रह्माजी ने उसे त्याग दिया।", "translation": "**भगवान्, जो दूसरों के मन को स्पष्ट रूप से देख सकते हैं, ब्रह्मा के कष्ट को अनुभव करके उनसे बोले: \"अपने इस अशुद्ध शरीर को त्याग दो।\" भगवान् द्वारा इस प्रकार आदेश दिए जाने पर ब्रह्मा ने अपना शरीर त्याग दिया।**", "purport": "यहाँ भगवान् का वर्णन विविक्ताध्यात्म-दर्शनः शब्द से किया गया है। यदि कोई दूसरे के कष्ट को बिना किसी सन्देह के पूर्णतया अनुभव कर सकता है, तो वे स्वयं भगवान् ही हैं। यदि कोई व्यक्ति कष्ट में है और अपने मित्र से राहत पाना चाहता है, तो कभी-कभी ऐसा होता है कि उसका मित्र उस कष्ट की गहराई को नहीं समझ पाता जिसे वह भोग रहा है। किन्तु परमेश्वर के लिए यह कठिन नहीं है। परमेश्वर परमात्मा के रूप में प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित रहते हैं, और वे कष्ट के यथार्थ कारणों को प्रत्यक्ष रूप से अनुभव करते हैं। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं, सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टः: \"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मेरे ही कारण मनुष्य की स्मृति तथा विस्मृति होती है।\" अतः जब भी कोई परमेश्वर के प्रति पूर्णतया शरणागत होता है, तो वह पाता है कि वे उसके हृदय में स्थित हैं। वे हमें यह दिशा दे सकते हैं कि संकटों से कैसे निकला जाए अथवा भक्ति में उनके समीप कैसे पहुँचा जाए। तथापि भगवान् ने ब्रह्मा से अपना वर्तमान शरीर त्यागने को कहा, क्योंकि उसने आसुरी सिद्धान्त की सृष्टि कर दी थी। श्रीधर स्वामी के अनुसार, ब्रह्मा का बार-बार अपना शरीर त्यागना उनके वास्तव में शरीर त्यागने की ओर संकेत नहीं करता। अपितु वे यह सुझाते हैं कि ब्रह्मा ने एक विशेष मनोवृत्ति का त्याग किया। मन जीव का सूक्ष्म शरीर है। हम कभी-कभी किसी पापमय विचार में निमग्न हो सकते हैं, किन्तु यदि हम उस पापमय विचार को त्याग दें, तो कहा जा सकता है कि हमने शरीर त्याग दिया। जब ब्रह्मा ने असुरों की सृष्टि की, तब उनका मन ठीक स्थिति में नहीं था। वह अवश्य ही रजोगुण से पूर्ण रहा होगा, क्योंकि समूची सृष्टि रजोगुणी थी; अतः ऐसे रजोगुणी पुत्र उत्पन्न हुए। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि किसी भी माता-पिता को सन्तान उत्पन्न करते समय सावधान रहना चाहिए। बालक की मानसिक दशा उसके माता-पिता की उस मानसिक स्थिति पर निर्भर करती है जिस समय वह गर्भ में आता है। अतः वैदिक प्रणाली के अनुसार गर्भाधान-संस्कार अर्थात् सन्तान को जन्म देने का संस्कार सम्पन्न किया जाता है। सन्तान उत्पन्न करने से पूर्व मनुष्य को अपने विक्षुब्ध मन को पवित्र करना होता है। जब माता-पिता अपने मन को भगवान् के चरणकमलों में संलग्न करते हैं और ऐसी स्थिति में बालक का जन्म होता है, तब स्वाभाविक रूप से उत्तम भक्त सन्तानें उत्पन्न होती हैं; जब समाज ऐसी उत्तम जनसंख्या से पूर्ण होता है, तब आसुरी मनोवृत्तियों से कोई संकट नहीं होता।"}
{"ref": "sb/3/20/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां क्वणच्चरणाम्भोजां मदविह्वललोचनाम् ।\n> काञ्चीकलापविलसद्दुकूलच्छन्नरोधसम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*tām*—उस शरीर को; *kvaṇat*—नूपुरों से झंकृत; *caraṇa-ambhojām*—चरणकमलों सहित; *mada*—मद; *vihvala*—अभिभूत; *locanām*—नेत्रों सहित; *kāñcī-kalāpa*—स्वर्ण-आभूषणों से बनी करधनी सहित; *vilasat*—चमकती हुई; *dukūla*—सूक्ष्म वस्त्र से; *channa*—ढके हुए; *rodhasam*—नितम्बों सहित।", "translation": "**ब्रह्मा द्वारा त्यागा गया वह शरीर सन्ध्या के रूप में परिणत हो गया, जब दिन तथा रात्रि का मिलन होता है, वह काल जो काम-वासना को प्रज्वलित करता है। असुर, जो स्वभाव से कामी हैं तथा रजोगुण के तत्त्व से अभिभूत हैं, उसे एक रमणी समझ बैठे, जिसके चरणकमल नूपुरों की झंकार से ध्वनित थे, जिसके नेत्र मद से विस्फारित थे और जिसके नितम्ब सूक्ष्म वस्त्र से ढके थे, जिस पर एक करधनी चमक रही थी।**", "purport": "जिस प्रकार प्रातःकाल आध्यात्मिक साधना का काल है, उसी प्रकार सन्ध्या का आरम्भ काम-वासना का काल है। आसुरी मनुष्य प्रायः विषय-भोग के अत्यधिक इच्छुक होते हैं; अतः वे सन्ध्या के आगमन को अत्यधिक मूल्यवान् मानते हैं। असुरों ने सान्ध्य गोधूलि के आगमन को एक सुन्दर स्त्री समझ लिया, और वे अनेक प्रकार से उसकी आराधना करने लगे। उन्होंने सन्ध्या को एक अत्यन्त सुन्दर स्त्री के रूप में कल्पित किया, जिसके चरणों में झंकृत नूपुर थे, जिसके नितम्बों पर करधनी थी और जिसके सुन्दर स्तन थे, और अपनी विषय-तृप्ति के लिए उन्होंने अपने समक्ष इस सुन्दर रमणी के प्राकट्य की कल्पना की।"}
{"ref": "sb/3/20/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्योन्यश्लेषयोत्तुङ्गनिरन्तरपयोधराम् ।\n> सुनासां सुद्विजां स्निग्धहासलीलावलोकनाम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*anyonya*—एक-दूसरे से; *śleṣayā*—सटे होने के कारण; *uttuṅga*—उन्नत; *nirantara*—बिना किसी मध्यवर्ती अवकाश के; *payaḥ-dharām*—स्तन; *su-nāsām*—सुडौल नासिका; *su-dvijām*—सुन्दर दन्त; *snigdha*—मनोहर; *hāsa*—मुस्कान; *līlā-avalokanām*—विलासपूर्ण चितवन।", "translation": "**एक-दूसरे से सटे होने के कारण उसके स्तन ऊपर की ओर उठे थे, और वे इतने सटे हुए थे कि उनके बीच कोई अवकाश शेष न था। उसकी नासिका सुडौल थी और दन्त सुन्दर थे; उसके अधरों पर एक मनोहर मुस्कान विलसित थी, और उसने असुरों पर एक विलासपूर्ण चितवन डाली।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> गूहन्तीं व्रीडयात्मानं नीलालकवरूथिनीम् ।\n> उपलभ्यासुरा धर्म सर्वे सम्मुमुहुः स्त्रियम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*gūhantīm*—छिपाते हुए; *vrīḍayā*—लज्जावश; *ātmānam*—स्वयं को; *nīla*—काले; *alaka*—केश; *varūthinīm*—एक राशि; *upalabhya*—कल्पना करने पर; *asurāḥ*—असुर; *dharma*—हे विदुर; *sarve*—सभी; *sammumuhuḥ*—मोहित हो गए; *striyam*—स्त्री।", "translation": "**काले केशों की राशि से सुसज्जित वह स्त्री मानो लज्जावश स्वयं को छिपा रही थी। उस रमणी को देखकर सभी असुर विषय-भोग की उत्कट इच्छा से मोहित हो गए।**", "purport": "असुरों तथा देवताओं में अन्तर यह है कि एक सुन्दर स्त्री असुरों के मन को अत्यन्त सरलता से आकर्षित कर लेती है, किन्तु वह किसी ईश्वर-परायण व्यक्ति के मन को आकर्षित नहीं कर सकती। ईश्वर-परायण व्यक्ति ज्ञान से पूर्ण होता है, और आसुरी व्यक्ति अज्ञान से पूर्ण होता है। जिस प्रकार एक बालक एक सुन्दर गुड़िया से आकर्षित होता है, उसी प्रकार एक असुर, जो अल्पबुद्धि तथा अज्ञान से पूर्ण होता है, भौतिक सौन्दर्य तथा विषय-भोग की उत्कट इच्छा से आकर्षित होता है। ईश्वर-परायण व्यक्ति जानता है कि उन्नत स्तनों, उन्नत नितम्बों, सुन्दर नासिका तथा गौर वर्ण का यह सुसज्जित एवं अलंकृत आकर्षण माया है। एक स्त्री जो भी सौन्दर्य प्रदर्शित कर सकती है, वह केवल माँस तथा रक्त का संयोग मात्र है। श्री शंकराचार्य ने सभी व्यक्तियों को परामर्श दिया है कि वे माँस तथा रक्त की अन्तःक्रिया से आकर्षित न हों; उन्हें आध्यात्मिक जीवन के यथार्थ सौन्दर्य से आकर्षित होना चाहिए। यथार्थ सौन्दर्य श्रीकृष्ण तथा राधा हैं। जो व्यक्ति राधा तथा कृष्ण के सौन्दर्य से आकर्षित होता है, वह इस भौतिक जगत् के मिथ्या सौन्दर्य से आकर्षित नहीं हो सकता। असुर तथा ईश्वर-परायण व्यक्ति अथवा भक्त में यही अन्तर है।"}
{"ref": "sb/3/20/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो रूपमहो धैर्यमहो अस्या नवं वयः ।\n> मध्ये कामयमानानामकामेव विसर्पति ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*aho*—ओह; *rūpam*—कैसा सौन्दर्य; *aho*—ओह; *dhairyam*—कैसा आत्म-संयम; *aho*—ओह; *asyāḥ*—उसका; *navam*—नवोदित; *vayaḥ*—यौवन; *madhye*—मध्य में; *kāmayamānānām*—जो उत्कट रूप से कामना कर रहे हैं उनके; *akāmā*—काम-रहित; *iva*—के समान; *visarpati*—हमारे साथ विचरण करती हुई।", "translation": "**असुरों ने उसकी प्रशंसा की: ओह, कैसा सौन्दर्य! कैसा दुर्लभ आत्म-संयम! कैसा नवोदित यौवन! हम सभी के मध्य, जो उसके लिए उत्कट रूप से कामना कर रहे हैं, वह ऐसे विचरण कर रही है मानो काम-वासना से पूर्णतया मुक्त हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> वितर्कयन्तो बहुधा तां सन्ध्यां\n> प्रमदाकृतिम् ।\n> अभिसम्भाव्य विश्रम्भात्पर्यपृच्छन् कुमेधसः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*vitarkayantaḥ*—तर्क-वितर्क में लगे हुए; *bahudhā*—अनेक प्रकार के; *tām*—उस; *sandhyām*—सान्ध्य गोधूलि को; *pramadā*—एक युवती; *ākṛtim*—के रूप में; *abhisambhāvya*—बड़े आदर से व्यवहार करते हुए; *viśrambhāt*—स्नेहपूर्वक; *paryapṛcchan*—प्रश्न किया; *ku-medhasaḥ*—दुष्ट-बुद्धि।", "translation": "**सान्ध्य गोधूलि के विषय में, जो उन्हें एक युवती के रूप से युक्त प्रतीत हो रही थी, अनेक प्रकार के तर्क-वितर्क में लगे हुए, उन दुष्ट-बुद्धि असुरों ने उसके साथ आदरपूर्वक व्यवहार किया और स्नेहपूर्वक उससे इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> कासि कस्यासि रम्भोरु को वार्थस्तेऽत्र\n> भामिनि ।\n> रूपद्रविणपण्येन दुर्भगान्नो विबाधसे ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*kā*—कौन; *asi*—हो तुम; *kasya*—किसकी; *asi*—हो तुम; *rambhoru*—हे सुन्दरी; *kaḥ*—क्या; *vā*—अथवा; *arthaḥ*—प्रयोजन; *te*—तुम्हारा; *atra*—यहाँ; *bhāmini*—हे कामिनी; *rūpa*—सौन्दर्य; *draviṇa*—अमूल्य; *paṇyena*—वस्तु से; *durbhagān*—अभागे; *naḥ*—हमें; *vibādhase*—तुम तड़पाती हो।", "translation": "**हे सुन्दरी, तुम कौन हो? तुम किसकी पत्नी अथवा पुत्री हो, और हमारे समक्ष तुम्हारे प्रकट होने का क्या प्रयोजन हो सकता है? हम अभागों को तुम अपने सौन्दर्य की अमूल्य वस्तु से क्यों तड़पाती हो?**", "purport": "यहाँ इस भौतिक जगत् के मिथ्या सौन्दर्य पर मोहित होने वाले असुरों की मनोवृत्ति व्यक्त की गई है। आसुरी व्यक्ति इस भौतिक जगत् के चर्म-सौन्दर्य के लिए कोई भी मूल्य चुका सकते हैं। वे दिन-रात अत्यन्त परिश्रम करते हैं, किन्तु उनके कठोर परिश्रम का प्रयोजन विषय-भोग का आनन्द लेना होता है। कभी-कभी वे स्वयं को कर्म-योगी के रूप में मिथ्या रूप से प्रस्तुत करते हैं, योग शब्द का अर्थ न जानते हुए। योग का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ युक्त होना, अथवा कृष्णभावनामृत में कर्म करना। जो व्यक्ति अत्यन्त परिश्रम करता है, चाहे किसी भी वृत्ति में, और जो उस कर्म का फल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा में अर्पित करता है, वह कर्म-योगी कहलाता है।"}
{"ref": "sb/3/20/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> या वा काचित्त्वमबले दिष्टया सन्दर्शनं तव ।\n> उत्सुनोषीक्षमाणानां कन्दुकक्रीडया मनः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*yā*—जो कोई; *vā*—अथवा; *kācit*—कोई भी; *tvam*—तुम; *abale*—हे सुन्दरी; *diṣṭyā*—सौभाग्य से; *sandarśanam*—दर्शन; *tava*—तुम्हारा; *utsunoṣi*—तुम विचलित करती हो; *īkṣamāṇānām*—दर्शकों के; *kanduka*—गेंद से; *krīḍayā*—खेल द्वारा; *manaḥ*—मन को।", "translation": "**हे सुन्दरी, तुम जो कोई भी हो, हम सौभाग्यशाली हैं कि तुम्हें देख पा रहे हैं। गेंद से खेलते हुए तुमने सभी दर्शकों के मनों को विचलित कर दिया है।**", "purport": "असुर एक सुन्दर स्त्री के देदीप्यमान सौन्दर्य को देखने के लिए अनेक प्रकार के आयोजन करते हैं। यहाँ कहा गया है कि उन्होंने उस रमणी को गेंद से खेलते हुए देखा। कभी-कभी आसुरी व्यक्ति विपरीत लिंग के साथ टेनिस जैसे तथाकथित खेलों का आयोजन करते हैं। ऐसे खेल का प्रयोजन सुन्दर रमणी की शारीरिक बनावट को देखना तथा एक सूक्ष्म विषय-मनोवृत्ति का आनन्द लेना है। भौतिक भोग की यह आसुरी विषय-मनोवृत्ति कभी-कभी तथाकथित योगियों द्वारा प्रोत्साहित की जाती है, जो जनता को भाँति-भाँति से विषय-भोग का आनन्द लेने के लिए प्रोत्साहित करते हैं और साथ ही यह विज्ञापन करते हैं कि यदि कोई किसी गढ़े हुए मन्त्र पर ध्यान करे तो वह छह मास में ईश्वर बन सकता है। जनता ठगा जाना चाहती है, अतः श्रीकृष्ण ऐसे ठगों की सृष्टि करते हैं जो मिथ्या रूप प्रस्तुत करके भ्रमित करते हैं। ये तथाकथित योगी वस्तुतः योगी के वेश में संसार के भोगी हैं। तथापि भगवद्गीता यह अनुशंसा करती है कि यदि कोई जीवन का आनन्द लेना चाहता है, तो वह इन स्थूल इन्द्रियों के द्वारा नहीं हो सकता। एक अनुभवी चिकित्सक रोगी को परामर्श देता है कि रोगग्रस्त अवस्था में वह सामान्य भोग से विरत रहे। एक रोगग्रस्त व्यक्ति किसी भी वस्तु का आनन्द नहीं ले सकता; रोग से छुटकारा पाने के लिए उसे अपने भोग पर संयम रखना पड़ता है। उसी प्रकार, हमारी भौतिक दशा एक रोगग्रस्त दशा है। यदि कोई यथार्थ इन्द्रिय-भोग का आनन्द लेना चाहता है, तो उसे भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्त होना पड़ता है। आध्यात्मिक जीवन में हम ऐसे इन्द्रिय-भोग का आनन्द ले सकते हैं जिसका कोई अन्त नहीं होता। भौतिक तथा आध्यात्मिक भोग में अन्तर यह है कि भौतिक भोग सीमित है। यदि कोई मनुष्य भौतिक विषय-भोग में संलग्न भी हो, तो वह उसका आनन्द दीर्घकाल तक नहीं ले सकता। किन्तु जब विषय-भोग त्याग दिया जाता है, तब मनुष्य आध्यात्मिक जीवन में प्रवेश कर सकता है, जो अनन्त है। भागवत (5.5.1) में कहा गया है कि ब्रह्म-सौख्य अर्थात् आध्यात्मिक सुख अनन्त है। मूर्ख जीव भौतिक पदार्थ के सौन्दर्य से मोहित होते हैं और सोचते हैं कि उससे प्राप्त होने वाला भोग यथार्थ है, किन्तु वस्तुतः वह यथार्थ भोग नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/20/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैकत्र ते जयति शालिनि पादपद्मं\n> घ्नन्त्या मुहुः करतलेन पतत्पतङ्गम् ।\n> मध्यं विषीदति बृहत्स्तनभारभीतं\n> शान्तेव दृष्टिरमला सुशिखासमूहः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*na*—नहीं; *ekatra*—एक स्थान पर; *te*—तुम्हारे; *jayati*—ठहरते; *śālini*—हे सुन्दरी; *pāda-padmam*—चरणकमल; *ghnantyāḥ*—आघात करते हुए; *muhuḥ*—बार-बार; *kara-talena*—हथेली से; *patat*—उछलती हुई; *pataṅgam*—गेंद; *madhyam*—कटि; *viṣīdati*—थक जाती है; *bṛhat*—पूर्ण विकसित; *stana*—तुम्हारे स्तनों के; *bhāra*—भार से; *bhītam*—पीड़ित; *śāntā iva*—मानो थकित; *dṛṣṭiḥ*—दृष्टि; *amalā*—स्वच्छ; *su*—सुन्दर; *śikhā*—तुम्हारे केश; *samūhaḥ*—राशि।", "translation": "**हे सुन्दरी, जब तुम अपनी हथेली से उछलती हुई गेंद को बार-बार धरती पर आघात करती हो, तब तुम्हारे चरणकमल एक स्थान पर नहीं ठहरते। अपने पूर्ण विकसित स्तनों के भार से पीड़ित होकर तुम्हारी कटि थक जाती है, और तुम्हारी स्वच्छ दृष्टि मानो धूमिल हो जाती है। तुम अपने सुन्दर केशों को गूँथ लो।**", "purport": "असुरों ने उस स्त्री के प्रत्येक पग में सुन्दर भाव-भंगिमाएँ देखीं। यहाँ वे उसके पूर्ण विकसित स्तनों, उसके बिखरे केशों तथा गेंद से खेलते हुए आगे-पीछे पग बढ़ाने की उसकी गतियों की प्रशंसा करते हैं। प्रत्येक पग में वे उसके स्त्रियोचित सौन्दर्य का आनन्द लेते हैं, और जब वे उसके सौन्दर्य का आनन्द लेते हैं, तब उनके मन काम-वासना से विचलित हो जाते हैं। जिस प्रकार रात्रि में पतंगे अग्नि को घेर लेते हैं और मारे जाते हैं, उसी प्रकार असुर एक सुन्दर स्त्री के गेंद-समान स्तनों की गतियों के शिकार बन जाते हैं। एक सुन्दर स्त्री के बिखरे केश भी एक कामी असुर के हृदय को पीड़ित करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/20/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति सायन्तनीं सन्ध्यामसुराः प्रमदायतीम् ।\n> प्रलोभयन्तीं जगृहुर्मत्वा मूढधियः स्त्रियम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*iti*—इस प्रकार; *sāyantanīm*—सान्ध्य; *sandhyām*—गोधूलि को; *asurāḥ*—असुर; *pramadāyatīm*—एक स्वैरिणी स्त्री के समान आचरण करती हुई; *pralobhayantīm*—लुभाती हुई; *jagṛhuḥ*—पकड़ लिया; *matvā*—समझकर; *mūḍha-dhiyaḥ*—अल्पबुद्धि; *striyam*—एक स्त्री।", "translation": "**अल्पबुद्धि वाले उन असुरों ने सान्ध्य गोधूलि को एक सुन्दर स्त्री समझ लिया, जो अपने लुभावने रूप में स्वयं को प्रकट कर रही थी, और उन्होंने उसे पकड़ लिया।**", "purport": "असुरों का वर्णन यहाँ मूढ-धियः के रूप में किया गया है, जिसका अर्थ है कि वे गधे के समान अज्ञान से अभिभूत हैं। असुर इस भौतिक रूप के मिथ्या, देदीप्यमान सौन्दर्य से अभिभूत हो गए, अतः उन्होंने उसका आलिंगन किया।"}
{"ref": "sb/3/20/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रहस्य भावगम्भीरं जिघ्रन्त्यात्मानमात्मना ।\n> कान्त्या ससर्ज भगवान् गन्धर्वाप्सरसां गणान् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*prahasya*—मुस्कराते हुए; *bhāva-gambhīram*—गहन प्रयोजन से; *jighrantyā*—समझते हुए; *ātmānam*—स्वयं को; *ātmanā*—स्वयं द्वारा; *kāntyā*—अपने सौन्दर्य से; *sasarja*—सृजन किया; *bhagavān*—पूज्य ब्रह्माजी; *gandharva*—स्वर्गिक गायकों; *apsarasām*—तथा स्वर्ग की नर्तकियों के; *gaṇān*—समूहों का।", "translation": "**गहन अभिप्राय से पूर्ण मुस्कान के साथ, पूज्य ब्रह्मा ने तब अपने उस सौन्दर्य से, जो मानो स्वयं ही स्वयं में आनन्द ले रहा था, गन्धर्वों तथा अप्सराओं के समूहों को उत्पन्न किया।**", "purport": "उच्चतर लोकों के गायक गन्धर्व कहलाते हैं, और नर्तकियाँ अप्सरा कहलाती हैं। असुरों द्वारा आक्रमण किए जाने तथा गोधूलि में एक सुन्दर स्त्री का रूप उत्पन्न करने के पश्चात्, ब्रह्मा ने तत्पश्चात् गन्धर्वों तथा अप्सराओं की सृष्टि की। इन्द्रिय-तृप्ति में प्रयुक्त संगीत तथा नृत्य आसुरी माने जाने चाहिए, किन्तु वही संगीत तथा नृत्य, जब परमेश्वर की महिमा के गान में कीर्तन के रूप में प्रयुक्त होते हैं, तब दिव्य होते हैं, और वे आध्यात्मिक भोग के पूर्णतया योग्य जीवन प्रदान करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/20/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> विससर्ज तनुं तां वैज्योत्स्नां कान्तिमतीं प्रियाम् ।\n> त एव चाददुः प्रीत्या विश्वावसुपुरोगमाः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*विससर्ज*—त्याग दिया; *तनुम्*—रूप; *ताम्*—उस; *वै*—वस्तुतः; *ज्योत्स्नाम्*—चाँदनी; *कान्ति-मतीम्*—देदीप्यमान; *प्रियाम्*—प्रिय; *ते*—गन्धर्वगण; *एव*—निश्चय ही; *च*—और; *आददुः*—अधिकार में ले लिया; *प्रीत्या*—सहर्ष; *विश्वावसु-पुरः-गमाः*—विश्वावसु के नेतृत्व में।", "translation": "**तत्पश्चात् ब्रह्माजी ने चाँदनी के उस देदीप्यमान एवं प्रिय रूप का परित्याग कर दिया। विश्वावसु तथा अन्य गन्धर्वगण ने उसे सहर्ष अपने अधिकार में ले लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> सृष्ट्वा भूतपिशाचांश्च भगवानात्मतन्द्रिणा ।\n> दिग्वाससो मुक्तकेशान् वीक्ष्य चामीलयद् दृशौ ॥ ४० ॥", "synonyms": "*सृष्ट्वा*—सृजन करके; *भूत*—भूत; *पिशाचान्*—पिशाच; *च*—और; *भगवान्*—भगवान् ब्रह्मा; *आत्म*—अपने; *तन्द्रिणा*—आलस्य से; *दिक्-वाससः*—नग्न; *मुक्त*—बिखरे हुए; *केशान्*—केश; *वीक्ष्य*—देखकर; *च*—और; *अमीलयत्*—बन्द कर लिए; *दृशौ*—दोनों नेत्र।", "translation": "**तदुपरान्त यशस्वी ब्रह्माजी ने अपने आलस्य से भूत तथा पिशाचों का विकास किया, किन्तु जब उन्होंने उन्हें बिखरे हुए केशों सहित नग्न खड़े देखा, तो उन्होंने अपने नेत्र बन्द कर लिए।**", "purport": "भूत तथा उपद्रवी पिशाच भी ब्रह्माजी की ही सृष्टि हैं; ये मिथ्या नहीं हैं। ये सभी बद्धजीव को विविध दुःखों में डालने के निमित्त हैं। इन्हें परमेश्वर के निर्देशन में ब्रह्माजी की सृष्टि समझा जाता है।"}
{"ref": "sb/3/20/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> जगृहुस्तद्विसृष्टां तां जृम्भणाख्यां तनुं प्रभोः ।\n> निद्रामिन्द्रियविक्लेदो यया भूतेषु दृश्यते ।\n> येनोच्छिष्टान्धर्षयन्ति तमुन्मादं प्रचक्षते ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*जगृहुः*—अधिकार में ले लिया; *तत्-विसृष्टाम्*—उनके द्वारा त्यागे हुए; *ताम्*—उस; *जृम्भण-आख्याम्*—जँभाई नाम से ज्ञात; *तनुम्*—शरीर को; *प्रभोः*—भगवान् ब्रह्मा का; *निद्राम्*—निद्रा; *इन्द्रिय-विक्लेदः*—लार बहना; *यया*—जिससे; *भूतेषु*—जीवों के बीच; *दृश्यते*—देखी जाती है; *येन*—जिससे; *उच्छिष्टान्*—मल-मूत्र से लिप्त; *धर्षयन्ति*—विमोहित करते हैं; *तम्*—उसे; *उन्मादम्*—उन्माद; *प्रचक्षते*—कहा जाता है।", "translation": "**जीवों के स्रष्टा ब्रह्माजी द्वारा जँभाई के रूप में त्यागे हुए शरीर को भूत तथा पिशाचों ने अपने अधिकार में ले लिया। इसे ही वह निद्रा भी कहा जाता है जिसमें लार बहती है। पिशाच तथा भूत उन मनुष्यों पर आक्रमण करते हैं जो अपवित्र होते हैं, और उनके इस आक्रमण को उन्माद कहा जाता है।**", "purport": "उन्माद का रोग अथवा भूत-बाधा अस्तित्व की अपवित्र अवस्था में घटित होती है। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जब मनुष्य गहरी निद्रा में होता है और उसके मुख से लार बहती है तथा वह अपवित्र रहता है, तब भूत उसकी इस अपवित्र अवस्था का लाभ उठाकर उसके शरीर को ग्रस लेते हैं। दूसरे शब्दों में, जो सोते समय लार बहाते हैं, वे अपवित्र माने जाते हैं और भूतों द्वारा ग्रस्त होने अथवा उन्मत्त हो जाने के पात्र होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/20/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऊर्जस्वन्तं मन्यमान आत्मानं भगवानजः ।\n> साध्यान् गणान् पितृगणान् परोक्षेणासृजत्प्रभुः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*ऊर्जः-वन्तम्*—ऊर्जा से परिपूर्ण; *मन्यमानः*—पहचानते हुए; *आत्मानम्*—स्वयं को; *भगवान्*—परम पूज्य; *अजः*—ब्रह्मा; *साध्यान्*—देवताओं को; *गणान्*—समूहों को; *पितृ-गणान्*—तथा पितरों को; *परोक्षेण*—अपने अदृश्य रूप से; *असृजत्*—सृजन किया; *प्रभुः*—जीवों के स्वामी।", "translation": "**स्वयं को इच्छा तथा ऊर्जा से परिपूर्ण पहचानते हुए जीवों के स्रष्टा परम पूज्य ब्रह्माजी ने अपने ही अदृश्य रूप से, अपनी नाभि से, साध्यगण तथा पितृगण के समूहों का विकास किया।**", "purport": "साध्यगण तथा पितृगण दिवंगत आत्माओं के अदृश्य रूप हैं, और इनकी सृष्टि भी ब्रह्माजी द्वारा होती है।"}
{"ref": "sb/3/20/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> त आत्मसर्गं तं कायं पितरः प्रतिपेदिरे ।\n> साध्येभ्यश्च पितृभ्यश्च कवयो यद्वितन्वते ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*ते*—वे; *आत्म-सर्गम्*—अपने अस्तित्व का स्रोत; *तम्*—उस; *कायम्*—शरीर को; *पितरः*—पितृगण; *प्रतिपेदिरे*—स्वीकार किया; *साध्येभ्यः*—साध्यगण को; *च*—और; *पितृभ्यः*—पितृगण को; *च*—भी; *कवयः*—कर्मकाण्ड में निपुण जन; *यत्*—जिसके माध्यम से; *वितन्वते*—आहुतियाँ अर्पित करते हैं।", "translation": "**पितृगण ने स्वयं ही अपने अस्तित्व के स्रोत उस अदृश्य शरीर को अपने अधिकार में ले लिया। इसी अदृश्य शरीर के माध्यम से कर्मकाण्ड में निपुण जन श्राद्ध के अवसर पर साध्यगण तथा पितृगण को [अपने दिवंगत पूर्वजों के रूप में] आहुतियाँ अर्पित करते हैं।**", "purport": "श्राद्ध एक कर्मकाण्डीय अनुष्ठान है जिसका पालन वेदों के अनुयायी करते हैं। वर्ष में पन्द्रह दिनों का एक अवसर आता है, जब कर्मकाण्डी धार्मिक जन दिवंगत आत्माओं को आहुतियाँ अर्पित करने के सिद्धान्त का अनुसरण करते हैं। इस प्रकार वे पिता तथा पूर्वज, जिन्हें प्रकृति की विडम्बनावश भौतिक भोग हेतु स्थूल शरीर प्राप्त न हुआ हो, अपने वंशजों द्वारा अर्पित श्राद्ध की आहुतियों के कारण पुनः ऐसे शरीर प्राप्त कर सकते हैं। श्राद्ध का अनुष्ठान, अर्थात् प्रसाद सहित आहुतियाँ अर्पित करना, आज भी भारत में प्रचलित है, विशेषतः गया में, जहाँ एक प्रसिद्ध मन्दिर में विष्णु के चरणकमलों पर आहुतियाँ अर्पित की जाती हैं। चूँकि भगवान् इस प्रकार वंशजों की भक्ति से प्रसन्न होते हैं, अतः अपनी कृपा से वे पूर्वजों की उन निन्दित आत्माओं को मुक्त कर देते हैं जिनके पास स्थूल शरीर नहीं होता, और आध्यात्मिक उन्नति के विकास हेतु उन्हें पुनः स्थूल शरीर प्राप्त करने का अनुग्रह प्रदान करते हैं।\n\nदुर्भाग्यवश माया के प्रभाव से बद्धजीव अपने प्राप्त शरीर का प्रयोग इन्द्रियतृप्ति हेतु करता है, यह भूलकर कि ऐसी प्रवृत्ति उसे पुनः अदृश्य शरीर में लौटा सकती है। किन्तु भगवान् का भक्त, अथवा वह जो कृष्णभावनामृत में स्थित है, श्राद्ध जैसे कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों को सम्पन्न करने की आवश्यकता नहीं रखता, क्योंकि वह सदा परमेश्वर को प्रसन्न करता रहता है; अतः उसके वे पिता तथा पूर्वज, जो कठिनाई में रहे हों, स्वतः ही मुक्त हो जाते हैं। इसका सजीव उदाहरण प्रह्लाद महाराज हैं। प्रह्लाद महाराज ने भगवान् नृसिंहदेव से अपने पापी पिता का उद्धार करने की प्रार्थना की, जिसने अनेक बार भगवान् के चरणकमलों का अपराध किया था। भगवान् ने उत्तर दिया कि जिस कुल में प्रह्लाद जैसे वैष्णव का जन्म होता है, उसमें न केवल उसके पिता, अपितु उसके पिता के पिता तथा उनके पिता—चौदहवीं पीढ़ी तक के पितरों—का स्वतः उद्धार हो जाता है। अतः निष्कर्ष यह है कि कृष्णभावनामृत ही कुल, समाज तथा समस्त जीवों के लिए समस्त सत्कर्मों का सार है। चैतन्य-चरितामृत में लेखक कहते हैं कि कृष्णभावनामृत में पूर्ण रूप से निपुण व्यक्ति कोई कर्मकाण्ड नहीं करता, क्योंकि वह जानता है कि पूर्ण कृष्णभावनामृत में श्रीकृष्ण की सेवा करने मात्र से समस्त कर्मकाण्ड स्वतः सम्पन्न हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/20/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> सिद्धान् विद्याधरांश्चैव तिरोधानेन सोऽसृजत् ।\n> तेभ्योऽददात्तमात्मानमन्तर्धानाख्यमद्भुतम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*सिद्धान्*—सिद्धों को; *विद्याधरान्*—विद्याधरों को; *च एव*—तथा भी; *तिरोधानेन*—दृष्टि से ओझल रहने की शक्ति द्वारा; *सः*—भगवान् ब्रह्मा; *असृजत्*—सृजन किया; *तेभ्यः*—उन्हें; *अददात्*—दिया; *तम् आत्मानम्*—अपना वह रूप; *अन्तर्धान-आख्यम्*—अन्तर्धान नाम से ज्ञात; *अद्भुतम्*—अद्भुत।", "translation": "**तत्पश्चात् भगवान् ब्रह्मा ने दृष्टि से ओझल रहने की अपनी शक्ति द्वारा सिद्धों तथा विद्याधरों का सृजन किया और उन्हें अपना वह अद्भुत रूप प्रदान किया जो अन्तर्धान नाम से ज्ञात है।**", "purport": "अन्तर्धान का अर्थ है कि इन जीवों की उपस्थिति का अनुभव तो किया जा सकता है, किन्तु इन्हें दृष्टि से देखा नहीं जा सकता।"}
{"ref": "sb/3/20/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> स किन्नरान किम्पुरुषान् प्रत्यात्म्येनासृजत्प्रभुः ।\n> मानयन्नात्मनात्मानमात्माभासं विलोकयन् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*सः*—भगवान् ब्रह्मा; *किन्नरान्*—किन्नरों को; *किम्पुरुषान्*—किम्पुरुषों को; *प्रत्यात्म्येन*—अपने प्रतिबिम्ब से (जल में); *असृजत्*—सृजन किया; *प्रभुः*—जीवों के स्वामी (ब्रह्मा); *मानयन्*—प्रशंसा करते हुए; *आत्मना आत्मानम्*—स्वयं अपनी; *आत्म-आभासम्*—अपना प्रतिबिम्ब; *विलोकयन्*—देखते हुए।", "translation": "**एक दिन जीवों के स्रष्टा ब्रह्माजी ने जल में अपना प्रतिबिम्ब देखा, और स्वयं की प्रशंसा करते हुए उन्होंने उस प्रतिबिम्ब से किम्पुरुषों के साथ-साथ किन्नरों का विकास किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते तु तज्जगृहू रूपं त्यक्तं यत्परमेष्ठिना ।\n> मिथुनीभूय गायन्तस्तमेवोषसि कर्मभिः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*ते*—वे (किन्नर तथा किम्पुरुष); *तु*—किन्तु; *तत्*—उस; *जगृहुः*—अधिकार में ले लिया; *रूपम्*—उस छायामय रूप को; *त्यक्तम्*—त्यागे हुए; *यत्*—जिसे; *परमेष्ठिना*—ब्रह्मा द्वारा; *मिथुनी-भूय*—अपनी पत्नियों के साथ मिलकर; *गायन्तः*—गीत में स्तुति करते हुए; *तम्*—उनकी; *एव*—ही; *उषसि*—प्रातःकाल; *कर्मभिः*—उनके पराक्रमों सहित।", "translation": "**किम्पुरुषों तथा किन्नरों ने ब्रह्माजी द्वारा त्यागे हुए उस छायामय रूप को अपने अधिकार में ले लिया। यही कारण है कि वे तथा उनकी पत्नियाँ प्रत्येक प्रातःकाल ब्रह्माजी के पराक्रमों का वर्णन करते हुए उनकी स्तुति गाती हैं।**", "purport": "प्रातःकाल का समय, सूर्योदय से डेढ़ घण्टा पूर्व, ब्राह्म-मुहूर्त कहलाता है। इस ब्राह्म-मुहूर्त के समय आध्यात्मिक कार्यों की अनुशंसा की जाती है। प्रातःकाल सम्पन्न किए गए आध्यात्मिक कार्यों का प्रभाव दिन के किसी अन्य भाग की अपेक्षा अधिक होता है।"}
{"ref": "sb/3/20/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहेन वै भोगवता शयानो बहुचिन्तया ।\n> सर्गेऽनुपचिते क्रोधादुत्ससर्ज ह तद्वपुः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*देहेन*—अपने शरीर से; *वै*—निश्चय ही; *भोगवता*—पूरी लम्बाई में फैलाकर; *शयानः*—पूर्णतया फैलाकर लेटे हुए; *बहु*—महान; *चिन्तया*—चिन्ता से; *सर्गे*—सृष्टि; *अनुपचिते*—आगे न बढ़ी; *क्रोधात्*—क्रोधवश; *उत्ससर्ज*—त्याग दिया; *ह*—वस्तुतः; *तत्*—उस; *वपुः*—शरीर को।", "translation": "**एक बार ब्रह्माजी अपना शरीर पूरी लम्बाई में फैलाकर लेट गए। वे इस बात से अत्यन्त चिन्तित थे कि सृष्टि का कार्य तीव्र गति से आगे नहीं बढ़ा था, और खिन्न मनःस्थिति में उन्होंने उस शरीर का भी परित्याग कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> येऽहीयन्तामुतः केशा अहयस्तेऽङ्ग जज्ञिरे ।\n> सर्पाः प्रसर्पतः क्रूरा नागा भोगोरुकन्धराः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*ये*—जो; *अहीयन्त*—गिर पड़े; *अमुतः*—उस से; *केशाः*—केश; *अहयः*—सर्प; *ते*—वे; *अङ्ग*—हे प्रिय विदुर; *जज्ञिरे*—के रूप में जन्म लिया; *सर्पाः*—सर्प; *प्रसर्पतः*—रेंगते हुए शरीर से; *क्रूराः*—ईर्ष्यालु; *नागाः*—नाग; *भोग*—फणों सहित; *उरु*—विशाल; *कन्धराः*—जिनकी ग्रीवाएँ।", "translation": "**हे प्रिय विदुर, उस शरीर से जो केश गिर पड़े, वे सर्पों में परिणत हो गए, और जब वह शरीर अपने हाथ-पैर सिकोड़े रेंग रहा था, तब उससे विकराल सर्प तथा फैले हुए फणों वाले नाग उत्पन्न हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> स आत्मान् मन्यमानः कृतकृत्यमिवात्मभूः ।\n> तदा मनून् ससर्जान्ते मनसा लोकभावनान् ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*सः*—भगवान् ब्रह्मा; *आत्मानम्*—स्वयं को; *मन्यमानः*—मानते हुए; *कृत-कृत्यम्*—जीवन का प्रयोजन पूर्ण कर लिया; *इव*—मानो; *आत्मभूः*—परमेश्वर से उत्पन्न; *तदा*—तब; *मनून्*—मनुओं को; *ससर्ज*—सृजन किया; *अन्ते*—अन्त में; *मनसा*—अपने मन से; *लोक*—जगत् का; *भावनान्*—कल्याण करने वाले।", "translation": "**एक दिन परमेश्वर से उत्पन्न प्रथम जीव ब्रह्माजी ने अनुभव किया मानो उनके जीवन का प्रयोजन पूर्ण हो गया हो। उस समय उन्होंने अपने मन से मनुओं का विकास किया, जो जगत् के कल्याणकारी कार्यों को आगे बढ़ाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेभ्यः सोऽसृजत्स्वीयं पुरं पुरुषमात्मवान् ।\n> तान् दृष्ट्वा ये पुरा सृष्टाः प्रशशंसुः प्रजापतिम् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*तेभ्यः*—उन्हें; *सः*—भगवान् ब्रह्मा; *असृजत्*—दिया; *स्वीयम्*—अपना; *पुरम्*—शरीर; *पुरुषम्*—मानव; *आत्म-वान्*—आत्मसंयमी; *तान्*—उन्हें; *दृष्ट्वा*—देखकर; *ये*—जो; *पुरा*—पहले; *सृष्टाः*—सृजित किए गए थे (देवता, गन्धर्व आदि, जो पहले सृजित हुए थे); *प्रशशंसुः*—प्रशंसा की; *प्रजापतिम्*—ब्रह्मा (सृजित प्राणियों के स्वामी) की।", "translation": "**आत्मसंयमी स्रष्टा ने उन्हें अपना ही मानव रूप प्रदान किया। मनुओं को देखकर वे जो पहले सृजित किए गए थे—देवता, गन्धर्व इत्यादि—जगत् के स्वामी ब्रह्माजी की सराहना करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो एतज्जगत्स्रष्टः सुकृतं बत ते कृतम् ।\n> प्रतिष्ठिताः क्रिया यस्मिन् साकमन्नमदामहे ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*अहो*—ओह; *एतत्*—यह; *जगत्-स्रष्टः*—हे जगत् के स्रष्टा; *सुकृतम्*—उत्तम कार्य; *बत*—वस्तुतः; *ते*—आपके द्वारा; *कृतम्*—उत्पन्न; *प्रतिष्ठिताः*—सुदृढ़ रूप से प्रतिष्ठित; *क्रियाः*—समस्त कर्मकाण्डीय अनुष्ठान; *यस्मिन्*—जिसमें; *साकम्*—इसके साथ; *अन्नम्*—यज्ञ की आहुतियाँ; *अदाम*—हम बाँटेंगे; *हे*—हे।", "translation": "**उन्होंने प्रार्थना की: हे जगत् के स्रष्टा, हम प्रसन्न हैं; आपने जो उत्पन्न किया है, वह उत्तम है। चूँकि कर्मकाण्डीय कार्य अब इस मानव रूप में सुदृढ़ रूप से प्रतिष्ठित हो गए हैं, अतः हम सब यज्ञ की आहुतियों को बाँटेंगे।**", "purport": "यज्ञ का महत्त्व भगवद्गीता के तृतीय अध्याय, श्लोक 10 में भी वर्णित है। भगवान् वहाँ इस बात की पुष्टि करते हैं कि सृष्टि के आरम्भ में ब्रह्माजी ने कर्मकाण्डीय यज्ञ-विधि सहित मनुओं की सृष्टि की और उन्हें आशीर्वाद दिया: \"इन यज्ञ-अनुष्ठानों को निरन्तर सम्पन्न करते रहो, और तुम क्रमशः आत्म-साक्षात्कार की अपनी समुचित स्थिति तक उन्नत हो जाओगे तथा भौतिक सुख का भी भोग करोगे।\" ब्रह्माजी द्वारा सृजित समस्त जीव बद्धजीव हैं और भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने की प्रवृत्ति रखते हैं। यज्ञ-अनुष्ठानों का प्रयोजन जीवों की आध्यात्मिक अनुभूति को क्रमशः पुनर्जीवित करना है। यही इस ब्रह्माण्ड में जीवन का आरम्भ है। तथापि ये यज्ञ-अनुष्ठान परमेश्वर को प्रसन्न करने के निमित्त हैं। जब तक मनुष्य परमेश्वर को प्रसन्न नहीं करता, अथवा जब तक वह कृष्णभावनाभावित नहीं होता, तब तक वह न तो भौतिक भोग में और न ही आध्यात्मिक अनुभूति में सुखी हो सकता है।"}
{"ref": "sb/3/20/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> तपसा विद्यया युक्तो योगेन सुसमाधिना ।\n> ऋषीनृषिर्हृषीकेशः ससर्जाभिमताः प्रजाः ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*तपसा*—तपस्या से; *विद्यया*—उपासना से; *युक्तः*—संलग्न रहते हुए; *योगेन*—मन को भक्ति में एकाग्र करके; *सु-समाधिना*—उत्तम ध्यान से; *ऋषीन्*—ऋषियों को; *ऋषिः*—प्रथम द्रष्टा (ब्रह्मा); *हृषीकेशः*—अपनी इन्द्रियों के नियन्ता; *ससर्ज*—सृजन किया; *अभिमताः*—प्रिय; *प्रजाः*—पुत्रों को।", "translation": "**तपस्या, उपासना, मानसिक एकाग्रता तथा भक्ति में तल्लीनता से सुसज्जित होकर, वैराग्य से युक्त होकर तथा अपनी इन्द्रियों का नियमन करके, स्वयम्भू जीव ब्रह्माजी ने अपने प्रिय पुत्रों के रूप में महान ऋषियों का विकास किया।**", "purport": "यज्ञ के कर्मकाण्डीय अनुष्ठान भौतिक आर्थिक उन्नति के निमित्त हैं; दूसरे शब्दों में, वे आध्यात्मिक ज्ञान के अनुशीलन हेतु शरीर को उत्तम अवस्था में रखने के लिए हैं। किन्तु आध्यात्मिक ज्ञान की वास्तविक प्राप्ति के लिए अन्य योग्यताएँ अपेक्षित हैं। जो आवश्यक है, वह है विद्या, अर्थात् परमेश्वर की उपासना। कभी-कभी योग शब्द का प्रयोग शरीर की विविध मुद्राओं के व्यायाम-अभ्यास के लिए होता है, जो मानसिक एकाग्रता में सहायक होते हैं। सामान्यतः अल्पबुद्धि जन योग-पद्धति की विविध शारीरिक मुद्राओं को ही योग का चरम मान लेते हैं, किन्तु वस्तुतः वे मन को परमात्मा पर एकाग्र करने के निमित्त हैं। आर्थिक उन्नति हेतु व्यक्तियों की सृष्टि करने के पश्चात् ब्रह्माजी ने ऐसे ऋषियों का सृजन किया जो आध्यात्मिक अनुभूति के लिए आदर्श प्रस्तुत करें।"}
{"ref": "sb/3/20/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/20/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेभ्यश्चैकैकशः स्वस्य देहस्यांशमदादजः ।\n> यत्तत्समाधियोगर्द्धितपोविद्याविरक्तिमत् ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*तेभ्यः*—उन्हें; *च*—और; *एकैकशः*—प्रत्येक को; *स्वस्य*—अपने ही; *देहस्य*—शरीर का; *अंशम्*—अंश; *अदात्*—दिया; *अजः*—अजन्मा ब्रह्मा; *यत्*—जो; *तत्*—वह; *समाधि*—गहन ध्यान; *योग*—मन की एकाग्रता; *ऋद्धि*—अलौकिक शक्ति; *तपः*—तप; *विद्या*—ज्ञान; *विरक्ति*—वैराग्य; *मत्*—से युक्त।", "translation": "**इन पुत्रों में से प्रत्येक को अजन्मा जगत्-स्रष्टा ने अपने ही शरीर का एक अंश प्रदान किया, जो गहन ध्यान, मानसिक एकाग्रता, अलौकिक शक्ति, तप, उपासना तथा वैराग्य से युक्त था।**", "purport": "इस श्लोक में विरक्तिमत् शब्द का अर्थ है \"वैराग्य के गुण से युक्त\"। आध्यात्मिक अनुभूति भौतिकतावादी व्यक्तियों द्वारा प्राप्त नहीं की जा सकती। जो इन्द्रियभोग में आसक्त रहते हैं, उनके लिए आध्यात्मिक अनुभूति सम्भव नहीं है। भगवद्गीता में कहा गया है कि जो भौतिक सम्पत्ति तथा भौतिक भोग की खोज में अत्यधिक आसक्त रहते हैं, वे योग-समाधि, अर्थात् कृष्णभावनामृत में तल्लीनता तक नहीं पहुँच सकते। यह प्रचार कि मनुष्य इस जीवन का भौतिक रूप से भोग कर सकता है और साथ ही आध्यात्मिक रूप से उन्नत भी हो सकता है, सर्वथा मिथ्या है। वैराग्य के सिद्धान्त चार हैं: (1) अवैध यौन-सम्बन्ध से बचना, (2) माँसाहार से बचना, (3) नशे से बचना तथा (4) द्यूत से बचना। इन चारों सिद्धान्तों को तपस्या, अर्थात् तप कहा जाता है। कृष्णभावनामृत में मन को परमेश्वर में तल्लीन करना ही आध्यात्मिक अनुभूति की प्रक्रिया है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के \"मैत्रेय तथा विदुर के बीच संवाद\" नामक बीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/21/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> स्वायम्भुवस्य च मनोर्वंशः परमसम्मतः ।\n> कथ्यतां भगवन् यत्र मैथुनेनैधिरे प्रजाः ॥ १ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने कहा; *स्वायम्भुवस्य*—स्वायम्भुव के; *च*—तथा; *मनोः*—मनु के; *वंशः*—वंश; *परम*—परम; *सम्मतः*—सम्मानित; *कथ्यताम्*—कृपया वर्णन कीजिए; *भगवन्*—हे पूज्य ऋषि; *यत्र*—जिसमें; *मैथुनेन*—मैथुन द्वारा; *एधिरे*—वृद्धि को प्राप्त हुई; *प्रजाः*—सन्तति।", "translation": "**विदुर ने कहा: स्वायम्भुव मनु का वंश परम सम्मानित था। हे पूज्य ऋषि, मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ—मुझे उस वंश का वृत्तान्त सुनाइए, जिसकी सन्तति मैथुन द्वारा वृद्धि को प्राप्त हुई।**", "purport": "उत्तम जनसंख्या उत्पन्न करने हेतु नियमित यौन-जीवन स्वीकार करने योग्य है। वस्तुतः विदुर उन व्यक्तियों का इतिहास सुनने में रुचि नहीं रखते थे जो केवल यौन-जीवन में संलग्न थे, अपितु वे स्वायम्भुव मनु की सन्तति में रुचि रखते थे, क्योंकि उस वंश में उत्तम भक्त राजा प्रकट हुए, जिन्होंने अपनी प्रजा की आध्यात्मिक ज्ञान से अत्यन्त सावधानीपूर्वक रक्षा की। अतः उनके कार्यों का इतिहास सुनने से मनुष्य अधिक प्रबुद्ध होता है। इस प्रसंग में एक महत्त्वपूर्ण शब्द प्रयुक्त हुआ है—परम-सम्मतः, जो यह संकेत करता है कि स्वायम्भुव मनु तथा उनके पुत्रों द्वारा उत्पन्न सन्तति को महान् अधिकारियों द्वारा अनुमोदित किया गया था। दूसरे शब्दों में, अनुकरणीय जनसंख्या उत्पन्न करने हेतु यौन-जीवन समस्त ऋषियों तथा वैदिक शास्त्र के अधिकारियों को स्वीकार्य है।"}
{"ref": "sb/3/21/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रियव्रतोत्तानपादौ सुतौ स्वायम्भुवस्य वै ।\n> यथाधर्मं जुगुपतुः सप्तद्वीपवतीं महीम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*प्रियव्रत*—महाराज प्रियव्रत; *उत्तानपादौ*—तथा महाराज उत्तानपाद; *सुतौ*—दोनों पुत्र; *स्वायम्भुवस्य*—स्वायम्भुव मनु के; *वै*—निश्चय ही; *यथा*—के अनुसार; *धर्मम्*—धार्मिक सिद्धान्तों; *जुगुपतुः*—शासन किया; *सप्त-द्वीप-वतीम्*—सात द्वीपों से युक्त; *महीम्*—संसार पर।", "translation": "**स्वायम्भुव मनु के दोनों महान् पुत्रों—प्रियव्रत तथा उत्तानपाद—ने सात द्वीपों से युक्त इस संसार पर ठीक धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार शासन किया।**", "purport": "श्रीमद्भागवत ब्रह्माण्ड के विभिन्न भागों के महान् शासकों का भी इतिहास है। इस श्लोक में स्वायम्भुव के पुत्रों—प्रियव्रत तथा उत्तानपाद—के नामों का उल्लेख है। उन्होंने इस पृथ्वी पर शासन किया, जो सात द्वीपों में विभक्त है। ये सात द्वीप आज भी विद्यमान हैं—एशिया, यूरोप, अफ़्रीका, अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया तथा उत्तरी एवं दक्षिणी ध्रुव के रूप में। श्रीमद्भागवत में समस्त भारतीय राजाओं का कालक्रमिक इतिहास नहीं है, किन्तु प्रियव्रत तथा उत्तानपाद जैसे अत्यन्त महत्त्वपूर्ण राजाओं तथा अन्य अनेक राजाओं—जैसे भगवान् रामचन्द्र तथा महाराज युधिष्ठिर—के कार्य अंकित हैं, क्योंकि ऐसे पुण्यात्मा राजाओं के कार्य सुनने योग्य हैं; उनके इतिहास के अध्ययन से लोग लाभान्वित हो सकते हैं।"}
{"ref": "sb/3/21/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य वै दुहिता ब्रह्मन्देवहूतीति विश्रुता ।\n> पत्नी प्रजापतेरुक्ता कर्दमस्य त्वयानघ ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उस मनु के; *वै*—निश्चय ही; *दुहिता*—पुत्री; *ब्रह्मन्*—हे पवित्र ब्राह्मण; *देवहूति*—देवहूति नामक; *इति*—इस प्रकार; *विश्रुता*—प्रसिद्ध थी; *पत्नी*—पत्नी; *प्रजापतेः*—सृष्ट प्राणियों के स्वामी की; *उक्ता*—कही गई है; *कर्दमस्य*—कर्दम मुनि की; *त्वया*—आपके द्वारा; *अनघ*—हे निष्पाप।", "translation": "**हे पवित्र ब्राह्मण, हे निष्पाप, आपने उस मनु की पुत्री का, जो देवहूति नाम से प्रसिद्ध थी, सृष्ट प्राणियों के स्वामी कर्दम ऋषि की पत्नी के रूप में वर्णन किया है।**", "purport": "यहाँ हम स्वायम्भुव मनु के विषय में बात कर रहे हैं, किन्तु भगवद्गीता में हम वैवस्वत मनु के विषय में सुनते हैं। वर्तमान युग वैवस्वत मनु का है। स्वायम्भुव मनु पूर्व में शासन कर रहे थे, और उनका इतिहास वराह युग से, अर्थात् उस सहस्राब्दी से आरम्भ होता है जब भगवान् वराह रूप में प्रकट हुए थे। ब्रह्मा के जीवन के एक दिन में चौदह मनु होते हैं, और प्रत्येक मनु के जीवन में विशिष्ट घटनाएँ होती हैं। भगवद्गीता के वैवस्वत मनु स्वायम्भुव मनु से भिन्न हैं।"}
{"ref": "sb/3/21/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यां स वै महायोगी युक्तायां योगलक्षणैः ।\n> ससर्ज कतिधा वीर्यं तन्मे शुश्रूषवे वद ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तस्याम्*—उसमें; *सः*—कर्दम मुनि; *वै*—वस्तुतः; *महा-योगी*—महान् योगी; *युक्तायाम्*—सम्पन्न; *योग-लक्षणैः*—योग-सिद्धि के आठ लक्षणों से; *ससर्ज*—उत्पन्न की; *कतिधा*—कितनी बार; *वीर्यम्*—सन्तान; *तत्*—वह वृत्तान्त; *मे*—मुझसे; *शुश्रूषवे*—जो सुनने के लिए उत्सुक हूँ; *वद*—कहिए।", "translation": "**उस राजकुमारी के माध्यम से, जो योग-सिद्धान्तों में आठ प्रकार की सिद्धि से सम्पन्न थी, उस महान् योगी ने कितनी सन्तानें उत्पन्न कीं? कृपया मुझे यह बताइए, क्योंकि मैं इसे सुनने के लिए उत्सुक हूँ।**", "purport": "यहाँ विदुर ने कर्दम मुनि तथा उनकी पत्नी देवहूति के विषय में तथा उनकी सन्तानों के विषय में पूछा। यहाँ वर्णित है कि देवहूति आठ अंगों वाले योग के अभ्यास में अत्यन्त उन्नत थी। योग-अभ्यास के आठ विभाग इस प्रकार वर्णित हैं—(1) इन्द्रिय-संयम, (2) नियमों एवं विधि-विधानों का कठोर पालन, (3) विभिन्न आसनों का अभ्यास, (4) प्राणायाम, (5) इन्द्रियों को विषयों से खींचना, (6) मन की एकाग्रता, (7) ध्यान तथा (8) आत्म-साक्षात्कार। आत्म-साक्षात्कार के पश्चात् आठ और सिद्धि की अवस्थाएँ हैं, जिन्हें योग-सिद्धि कहा जाता है। पति-पत्नी, कर्दम तथा देवहूति, योग-अभ्यास में उन्नत थे; पति महा-योगी, अर्थात् महान् योगी, थे, और पत्नी योग-लक्षणा, अर्थात् योग में उन्नत, थी। वे संयुक्त हुए और उन्होंने सन्तानें उत्पन्न कीं। पूर्वकाल में, अपने जीवन को पूर्ण बनाने के पश्चात्, महान् ऋषि तथा सन्त पुरुष सन्तानें उत्पन्न करते थे, अन्यथा वे ब्रह्मचर्य के नियमों एवं विधि-विधानों का कठोरता से पालन करते थे। आत्म-साक्षात्कार तथा योग-शक्ति की पूर्णता हेतु ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य के नियमों एवं विधि-विधानों का पालन) आवश्यक है। वैदिक शास्त्रों में ऐसी कोई संस्तुति नहीं है कि मनुष्य अपनी इच्छानुसार, मनमाने ढंग से, भौतिक इन्द्रियतृप्ति का भोग करता रहे और साथ ही किसी धूर्त को कुछ धन देकर महान् ध्यानी बन जाए।"}
{"ref": "sb/3/21/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> रुचिर्यो भगवान् ब्रह्मन्दक्षो वा ब्रह्मणः सुतः ।\n> यथा ससर्ज भूतानि लब्ध्वा भार्यां च मानवीम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*रुचिः*—रुचि; *यः*—जो; *भगवान्*—पूज्य; *ब्रह्मन्*—हे पवित्र ऋषि; *दक्षः*—दक्ष; *वा*—तथा; *ब्रह्मणः*—ब्रह्मा के; *सुतः*—पुत्र; *यथा*—किस प्रकार; *ससर्ज*—उत्पन्न की; *भूतानि*—सन्तान; *लब्ध्वा*—प्राप्त करने के पश्चात्; *भार्याम्*—अपनी पत्नियों के रूप में; *च*—तथा; *मानवीम्*—स्वायम्भुव मनु की पुत्रियों को।", "translation": "**हे पवित्र ऋषि, मुझे बताइए कि पूज्य रुचि तथा ब्रह्मा के पुत्र दक्ष ने स्वायम्भुव मनु की अन्य दो पुत्रियों को अपनी पत्नियों के रूप में प्राप्त करने के पश्चात् किस प्रकार सन्तान उत्पन्न की।**", "purport": "वे समस्त महान् विभूतियाँ, जिन्होंने सृष्टि के आरम्भ में जनसंख्या की वृद्धि की, प्रजापति कहलाती हैं। ब्रह्मा भी प्रजापति के नाम से ज्ञात हैं, और उनके कुछ पश्चातवर्ती पुत्र भी। स्वायम्भुव मनु भी प्रजापति के नाम से ज्ञात हैं, और इसी प्रकार ब्रह्मा के अन्य पुत्र दक्ष भी। स्वायम्भुव की दो पुत्रियाँ थीं—आकूति तथा प्रसूति। प्रजापति रुचि ने आकूति से विवाह किया, और दक्ष ने प्रसूति से विवाह किया। इन युगलों तथा उनकी सन्तानों ने समस्त ब्रह्माण्ड को आबाद करने हेतु असंख्य सन्तानें उत्पन्न कीं। विदुर का प्रश्न यह था—\"उन्होंने आरम्भ में जनसंख्या किस प्रकार उत्पन्न की?\""}
{"ref": "sb/3/21/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रजाः सृजेति भगवान् कर्दमो ब्रह्मणोदितः ।\n> सरस्वत्यां तपस्तेपे सहस्राणां समा दश ॥ ६ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महान् ऋषि मैत्रेय ने कहा; *प्रजाः*—सन्तानें; *सृज*—उत्पन्न करो; *इति*—इस प्रकार; *भगवान्*—पूज्य; *कर्दमः*—कर्दम मुनि; *ब्रह्मणा*—ब्रह्मा द्वारा; *उदितः*—आदिष्ट; *सरस्वत्याम्*—सरस्वती नदी के तट पर; *तपः*—तपस्या; *तेपे*—की; *सहस्राणाम्*—हज़ारों; *समाः*—वर्ष; *दश*—दस।", "translation": "**महान् ऋषि मैत्रेय ने उत्तर दिया: संसारों में सन्तानें उत्पन्न करने के लिए ब्रह्मा द्वारा आदिष्ट होकर पूज्य कर्दम मुनि ने सरस्वती नदी के तट पर दस हज़ार वर्षों तक तपस्या की।**", "purport": "यहाँ यह समझा जाता है कि कर्दम मुनि ने सिद्धि प्राप्त करने से पूर्व दस हज़ार वर्षों तक योग में ध्यान किया। इसी प्रकार, हमें यह सूचना है कि वाल्मीकि मुनि ने भी सिद्धि प्राप्त करने से पूर्व साठ हज़ार वर्षों तक योग-ध्यान का अभ्यास किया। अतः योग-अभ्यास उन व्यक्तियों द्वारा सफलतापूर्वक सम्पन्न किया जा सकता है जिनकी आयु अत्यन्त दीर्घ हो, जैसे एक लाख वर्ष; इस प्रकार योग में सिद्धि प्राप्त करना सम्भव है। अन्यथा, वास्तविक सिद्धि प्राप्त करने की कोई सम्भावना नहीं है। नियमों का पालन करना, इन्द्रियों का संयम करना तथा विभिन्न आसनों का अभ्यास करना केवल प्रारम्भिक अभ्यास हैं। हम नहीं जानते कि लोग उस कूट योग-पद्धति से किस प्रकार मोहित हो जाते हैं, जिसमें कहा जाता है कि केवल प्रतिदिन पन्द्रह मिनट ध्यान करने मात्र से मनुष्य ईश्वर से एकाकार होने की सिद्धि प्राप्त कर सकता है। यह युग (कलियुग) छल तथा कलह का युग है। वस्तुतः ऐसे तुच्छ प्रस्तावों से योग-सिद्धि प्राप्त करने की कोई सम्भावना नहीं है। वैदिक साहित्य, बल देने हेतु, स्पष्ट रूप से तीन बार कहता है कि इस कलियुग में—कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव—भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन—हरेर्नाम [आदि 17.21]—के अतिरिक्त कोई अन्य विकल्प नहीं, कोई अन्य विकल्प नहीं, कोई अन्य विकल्प नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/21/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः समाधियुक्तेन क्रियायोगेन कर्दमः ।\n> सम्प्रपेदे हरिं भक्त्या प्रपन्नवरदाशुषम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*ततः*—तब, उस तपस्या में; *समाधि-युक्तेन*—समाधि में; *क्रिया-योगेन*—भक्तियोग की आराधना द्वारा; *कर्दमः*—कर्दम ऋषि; *सम्प्रपेदे*—सेवा की; *हरिम्*—भगवान् की; *भक्त्या*—भक्ति में; *प्रपन्न*—शरणागत आत्माओं को; *वरदाशुषम्*—समस्त वरदान प्रदान करने वाले।", "translation": "**उस तपस्या-काल के दौरान, मुनि कर्दम ने समाधि में भक्ति द्वारा आराधना करते हुए भगवान् को प्रसन्न किया, जो उन पर, जो रक्षा हेतु उनकी ओर भागते हैं, समस्त वरों को शीघ्र प्रदान करने वाले हैं।**", "purport": "ध्यान का महत्त्व यहाँ वर्णित है। कर्दम मुनि ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि को प्रसन्न करने के लिए ही दस हजार वर्ष तक योग-ध्यान का अभ्यास किया। अतः मनुष्य चाहे योग का अभ्यास करे अथवा ईश्वर को खोजने के लिए चिन्तन एवं अनुसन्धान करे, उसके प्रयास भक्ति की प्रक्रिया से मिश्रित होने चाहिए। भक्ति के बिना कुछ भी पूर्ण नहीं हो सकता। पूर्णता तथा अनुभूति का लक्ष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। भगवद्गीता के छठे अध्याय में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जो निरन्तर कृष्णभावनामृत में संलग्न रहता है, वही सर्वोच्च योगी है। भगवान् हरि अपने शरणागत भक्त की इच्छाओं को भी पूर्ण करते हैं। वास्तविक सफलता प्राप्त करने के लिए मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि, अथवा कृष्ण, के चरणकमलों में शरणागत होना पड़ता है। भक्ति, अर्थात् कृष्णभावनामृत में संलग्नता, प्रत्यक्ष विधि है, और शेष समस्त विधियाँ, यद्यपि अनुशंसित हैं, अप्रत्यक्ष हैं। इस कलियुग में प्रत्यक्ष विधि अप्रत्यक्ष विधि की अपेक्षा विशेष रूप से अधिक व्यवहार्य है, क्योंकि लोग अल्पायु हैं, उनकी बुद्धि क्षीण है, और वे दरिद्र हैं तथा इतने सारे क्लेशकारी विघ्नों से व्याकुल हैं। अतः भगवान् चैतन्य ने सबसे बड़ा वरदान दिया है — इस युग में मनुष्य को आध्यात्मिक जीवन में पूर्णता प्राप्त करने के लिए केवल भगवान् के पवित्र नाम का जप करना है।\n\nसम्प्रपेदे हरिम् शब्दों का अर्थ है कि कर्दम मुनि ने अपनी भक्ति से विविध प्रकारों से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि को सन्तुष्ट किया। भक्ति को क्रिया-योगेन शब्द से भी व्यक्त किया गया है। कर्दम मुनि ने केवल ध्यान ही नहीं किया, अपितु भक्ति में भी संलग्न रहे; योगाभ्यास अथवा ध्यान में पूर्णता प्राप्त करने के लिए मनुष्य को श्रवण, कीर्तन, स्मरण आदि करते हुए भक्ति में प्रवृत्त होना चाहिए। स्मरण भी ध्यान ही है। किन्तु किसका स्मरण किया जाये? मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का स्मरण करना चाहिए। केवल परम पुरुष का स्मरण ही नहीं करना है; भगवान् के कार्यों के विषय में सुनना तथा उनकी महिमा का कीर्तन भी करना है। यह सूचना प्रामाणिक शास्त्रों में निहित है। दस हजार वर्ष तक विभिन्न प्रकार की भक्ति के सम्पादन में संलग्न रहने के पश्चात् कर्दम मुनि ने ध्यान की पूर्णता प्राप्त की, किन्तु यह इस कलियुग में सम्भव नहीं, जिसमें सौ वर्ष तक भी जीवित रहना अत्यन्त कठिन है। वर्तमान समय में अनेक योग-विधि-नियमों का कठोर पालन करने में कौन सफल होगा? इसके अतिरिक्त, पूर्णता केवल उन्हीं को प्राप्त होती है, जो शरणागत आत्माएँ हैं। जहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का उल्लेख ही नहीं, वहाँ शरणागति कहाँ? और जहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर ध्यान ही नहीं, वहाँ योगाभ्यास कहाँ? दुर्भाग्यवश, इस युग में लोग, विशेषतः वे जो आसुरी प्रकृति के हैं, ठगे जाना चाहते हैं। अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ऐसे महान् ठगों को भेजते हैं, जो उन्हें योग के नाम पर पथभ्रष्ट करते हैं और उनके जीवन को व्यर्थ तथा विनष्ट कर देते हैं। अतः भगवद्गीता के सोलहवें अध्याय के सत्रहवें श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि स्वयं-निर्मित अधिकार वाले धूर्त, अवैध रूप से संगृहीत धन से अहंकारग्रस्त होकर, प्रामाणिक ग्रन्थों का अनुसरण किये बिना योग करते हैं। वे उस धन पर अत्यधिक गर्व करते हैं, जो उन्होंने उन निर्दोष व्यक्तियों से लूटा है, जो ठगे जाना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/3/21/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावत्प्रसन्नो भगवान् पुष्कराक्षः कृते युगे ।\n> दर्शयामास तं क्षत्तः शाब्दं ब्रह्म दधद्वपुः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तावत्*—तब; *प्रसन्नः*—प्रसन्न होकर; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *पुष्कर-अक्षः*—कमलनयन; *कृते युगे*—सत्ययुग में; *दर्शयाम् आस*—दिखाया; *तम्*—उस कर्दम मुनि को; *क्षत्तः*—हे विदुर; *शाब्दम्*—जिसे केवल वेदों के माध्यम से ही समझा जा सकता है; *ब्रह्म*—परम सत्य; *दधत्*—प्रकट करते हुए; *वपुः*—अपना दिव्य रूप।", "translation": "**तब, सत्ययुग में, कमलनयन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने प्रसन्न होकर उस कर्दम मुनि को स्वयं को दिखाया और अपना वह दिव्य रूप प्रकट किया, जिसे केवल वेदों के माध्यम से ही समझा जा सकता है।**", "purport": "यहाँ दो बातें अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। पहली यह कि कर्दम मुनि ने सत्ययुग के आरम्भ में योग-अभ्यास द्वारा सफलता प्राप्त की, जब लोग एक लाख वर्ष तक जीवित रहते थे। कर्दम मुनि ने सफलता प्राप्त की, और भगवान् ने उनसे प्रसन्न होकर उन्हें अपना रूप दिखाया, जो काल्पनिक नहीं है। कभी-कभी निर्विशेषवादी यह संस्तुति करते हैं कि मनुष्य अपने मन को किसी ऐसे रूप पर मनमाने ढंग से केन्द्रित कर सकता है जिसकी वह कल्पना करता है अथवा जो उसे प्रसन्न करता है। किन्तु यहाँ अत्यन्त स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भगवान् ने अपनी दिव्य कृपा से कर्दम मुनि को जो रूप दिखाया, वह वैदिक साहित्य में वर्णित है। शाब्दं ब्रह्म: भगवान् के रूप वैदिक साहित्य में स्पष्ट रूप से इंगित हैं। कर्दम मुनि ने ईश्वर के किसी काल्पनिक रूप की खोज नहीं की, जैसा कि धूर्तों द्वारा कहा जाता है; उन्होंने वास्तव में भगवान् के नित्य, आनन्दमय एवं दिव्य रूप का दर्शन किया।"}
{"ref": "sb/3/21/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तं विरजमर्काभं सितपद्मोत्पलस्रजम् ।\n> स्निग्धनीलालकव्रातवक्त्राब्जं विरजोऽम्बरम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*सः*—उन कर्दम मुनि ने; *तम्*—उनको; *विरजम्*—कल्मष-रहित; *अर्क-आभम्*—सूर्य के समान तेजस्वी; *सित*—श्वेत; *पद्म*—कमल; *उत्पल*—कुमुदिनी; *स्रजम्*—माला; *स्निग्ध*—चिक्कण; *नील*—नीलाभ श्याम; *अलक*—केश-गुच्छों के; *व्रात*—प्राचुर्य; *वक्त्र*—मुख; *अब्जम्*—कमल के समान; *विरजः*—निर्मल; *अम्बरम्*—वस्त्र।", "translation": "**कर्दम मुनि ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का दर्शन किया, जो भौतिक कल्मष से रहित हैं, अपने नित्य रूप में, सूर्य के समान तेजस्वी, श्वेत कमलों तथा कुमुदिनियों की माला धारण किए हुए। भगवान् निर्मल पीत रेशमी वस्त्र पहने थे, और उनका कमल-मुख चिक्कण श्यामल घुँघराले केश-गुच्छों से आवृत था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> किरीटिनं कुण्डलिनं शङ्खचक्रगदाधरम् ।\n> श्वेतोत्पलक्रीडनकं मनःस्पर्शस्मितेक्षणम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*किरीटिनम्*—मुकुट से सुशोभित; *कुण्डलिनम्*—कुण्डल धारण किए हुए; *शङ्ख*—शंख; *चक्र*—चक्र; *गदा*—गदा; *धरम्*—धारण किए हुए; *श्वेत*—श्वेत; *उत्पल*—कुमुदिनी; *क्रीडनकम्*—क्रीड़ा-वस्तु; *मनः*—हृदय को; *स्पर्श*—छूने वाली; *स्मित*—मुस्कान; *ईक्षणम्*—तथा चितवन।", "translation": "**मुकुट तथा कुण्डलों से सुशोभित, उन्होंने अपने तीन हाथों में अपने विशिष्ट शंख, चक्र तथा गदा को और चौथे में एक श्वेत कुमुदिनी को धारण किया हुआ था। वे प्रसन्न, स्मितयुक्त भाव से इधर-उधर देख रहे थे, जिसका दर्शन समस्त भक्तों के हृदय को मोह लेता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> विन्यस्तचरणाम्भोजमंसदेशे गरुत्मतः ।\n> दृष्ट्वा खेऽवस्थितं वक्षःश्रियं कौस्तुभकन्धरम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*विन्यस्त*—रखे हुए; *चरण-अम्भोजम्*—चरणकमल; *अंस-देशे*—कन्धों पर; *गरुत्मतः*—गरुड़ के; *दृष्ट्वा*—देखकर; *खे*—आकाश में; *अवस्थितम्*—खड़े हुए; *वक्षः*—अपने वक्षस्थल पर; *श्रियम्*—मंगलमय चिह्न; *कौस्तुभ*—कौस्तुभ मणि; *कन्धरम्*—गला।", "translation": "**अपने वक्षस्थल पर स्वर्ण-रेखा तथा अपने गले में प्रसिद्ध कौस्तुभ मणि लटकाए हुए, वे अपने चरणकमलों को गरुड़ के कन्धों पर रखकर आकाश में खड़े थे।**", "purport": "श्लोक 9–11 में भगवान् के दिव्य, नित्य रूप के वर्णन को प्रामाणिक वैदिक वचन के अनुसार वर्णन समझा जाता है। ये वर्णन निश्चय ही कर्दम मुनि की कल्पना नहीं हैं। भगवान् के अलंकार भौतिक धारणा से परे हैं, जैसा कि शंकराचार्य जैसे निर्विशेषवादी भी स्वीकार करते हैं—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण का भौतिक सृष्टि से कोई सम्बन्ध नहीं है। दिव्य भगवान् की विविधताएँ—उनका शरीर, उनका रूप, उनका वस्त्र, उनका उपदेश, उनके वचन—भौतिक ऊर्जा द्वारा निर्मित नहीं हैं, अपितु ये सब वैदिक साहित्य में पुष्ट हैं। योग के अभ्यास द्वारा कर्दम मुनि ने वास्तव में परमेश्वर का यथार्थ दर्शन किया। दस हज़ार वर्षों तक योग का अभ्यास करने के पश्चात् ईश्वर के किसी काल्पनिक रूप का दर्शन करने में कोई अर्थ नहीं था। अतः योग की सिद्धि शून्यता अथवा निर्विशेषवाद में समाप्त नहीं होती; इसके विपरीत, योग की सिद्धि तब प्राप्त होती है जब मनुष्य वास्तव में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का उनके नित्य रूप में दर्शन करता है। कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया श्रीकृष्ण के रूप को प्रत्यक्ष रूप से प्रदान करना है। श्रीकृष्ण का रूप प्रामाणिक वैदिक साहित्य ब्रह्म-संहिता में वर्णित है—उनका धाम चिन्तामणि पत्थर से निर्मित है, और भगवान् वहाँ एक ग्वालबाल के रूप में क्रीड़ा करते हैं तथा अनेक सहस्र गोपियों द्वारा सेवित होते हैं। ये वर्णन प्रामाणिक हैं, और एक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति इन्हें प्रत्यक्ष रूप से ग्रहण करता है, इन पर आचरण करता है, इनका प्रचार करता है तथा प्रामाणिक शास्त्रों में आदिष्ट भक्ति-सेवा का अभ्यास करता है।"}
{"ref": "sb/3/21/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> जातहर्षोऽपतन्मूर्ध्ना क्षितौ लब्धमनोरथः ।\n> गीर्भिस्त्वभ्यगृणात्प्रीतिस्वभावात्मा कृताञ्जलिः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*जात-हर्षः*—स्वभावतः आनन्दित; *अपतत्*—वे गिर पड़े; *मूर्ध्ना*—अपने सिर के बल; *क्षितौ*—भूमि पर; *लब्ध*—प्राप्त होने पर; *मनः-रथः*—उनकी कामना; *गीर्भिः*—प्रार्थनाओं से; *तु*—तथा; *अभ्यगृणात्*—उन्होंने सन्तुष्ट किया; *प्रीति-स्वभाव-आत्मा*—जिनका हृदय स्वभावतः सदा प्रेम से परिपूर्ण है; *कृत-अञ्जलिः*—हाथ जोड़कर।", "translation": "**जब कर्दम मुनि ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात् दर्शन किया, तब वे अत्यन्त सन्तुष्ट हुए, क्योंकि उनकी दिव्य अभिलाषा पूर्ण हो गई। वे भगवान् के चरणकमलों में प्रणाम अर्पित करने हेतु मस्तक झुकाए भूमि पर गिर पड़े। उनका हृदय स्वभावतः भगवत्प्रेम से परिपूर्ण था, और हाथ जोड़कर उन्होंने प्रार्थनाओं से भगवान् को सन्तुष्ट किया।**", "purport": "भगवान् के व्यक्तिगत स्वरूप की अनुभूति योग की सर्वोच्च सिद्ध अवस्था है। भगवद्गीता के छठे अध्याय में, जहाँ योगाभ्यास का वर्णन है, भगवान् के व्यक्तिगत स्वरूप की इस अनुभूति को योग की पूर्णता कहा गया है। आसन तथा इस पद्धति के अन्य विधि-नियमों का अभ्यास करने के पश्चात् मनुष्य अन्ततः समाधि की अवस्था — परम में तल्लीनता — को प्राप्त करता है। समाधि की अवस्था में मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को उनके आंशिक स्वरूप परमात्मा के रूप में, अथवा यथारूप, देख सकता है। समाधि का वर्णन प्रामाणिक योग-शास्त्रों में, यथा पतञ्जलि-सूत्रों में, एक दिव्य आनन्द के रूप में किया गया है। पतञ्जलि के ग्रन्थों में वर्णित योग-पद्धति प्रामाणिक है, और जिन आधुनिक तथाकथित योगियों ने प्रामाणिक आचार्यों से परामर्श किये बिना अपने ही मार्ग गढ़ लिये हैं, वे मात्र हास्यास्पद हैं। पतञ्जलि की योग-पद्धति को अष्टांग-योग कहा जाता है। कभी-कभी निर्विशेषवादी पतञ्जलि की योग-पद्धति को दूषित कर देते हैं, क्योंकि वे अद्वैतवादी हैं। पतञ्जलि वर्णन करते हैं कि जब आत्मा परमात्मा से मिलती है और उन्हें देखती है, तब वह दिव्य रूप से प्रसन्न होती है। यदि परमात्मा तथा जीवात्मा के पृथक् अस्तित्व को स्वीकार किया जाये, तो निर्विशेषवादियों का अद्वैतवाद का सिद्धान्त निरस्त हो जाता है। अतः कुछ निर्विशेषवादी तथा शून्यवादी दार्शनिक पतञ्जलि-पद्धति को अपने ढंग से तोड़-मरोड़ देते हैं और समूची योग-प्रक्रिया को दूषित कर देते हैं।\n\nपतञ्जलि के अनुसार, जब मनुष्य समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त हो जाता है, तब वह अपनी वास्तविक, दिव्य स्थिति को प्राप्त करता है, और उस अवस्था की अनुभूति को आध्यात्मिक शक्ति कहा जाता है। भौतिक कार्यों में व्यक्ति प्रकृति के गुणों में संलग्न रहता है। ऐसे लोगों की आकांक्षाएँ ये हैं — (1) धार्मिक होना, (2) आर्थिक रूप से समृद्ध होना, (3) इन्द्रियों को तृप्त करने में समर्थ होना, और अन्ततः (4) परम के साथ एक हो जाना। अद्वैतवादियों के अनुसार, जब योगी परम के साथ एक हो जाता है और अपना पृथक् अस्तित्व खो देता है, तब वह कैवल्य नामक सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करता है। किन्तु वास्तव में, भगवान् की अनुभूति की अवस्था ही कैवल्य है। यह समझ कि परमेश्वर पूर्णतः आध्यात्मिक हैं और पूर्ण आध्यात्मिक अनुभूति में मनुष्य समझ सकता है कि वे क्या हैं — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् — इस एकत्व को कैवल्य कहा जाता है, अथवा, पतञ्जलि की भाषा में, आध्यात्मिक शक्ति की अनुभूति कहा जाता है। उनका प्रस्ताव यह है कि जब मनुष्य भौतिक इच्छाओं से मुक्त होकर आत्मा तथा परमात्मा की आध्यात्मिक अनुभूति में स्थिर हो जाता है, तब उसे चित्-शक्ति कहा जाता है। पूर्ण आध्यात्मिक अनुभूति में आध्यात्मिक आनन्द की प्रतीति होती है, और उस आनन्द का वर्णन भगवद्गीता में परम आनन्द के रूप में किया गया है, जो भौतिक इन्द्रियों से परे है। समाधि के दो प्रकार बताये गये हैं — सम्प्रज्ञात तथा असम्प्रज्ञात, अर्थात् मानसिक कल्पना तथा आत्म-साक्षात्कार। समाधि अथवा असम्प्रज्ञात में मनुष्य अपनी आध्यात्मिक इन्द्रियों से भगवान् के आध्यात्मिक स्वरूप का साक्षात्कार कर सकता है। यही आध्यात्मिक अनुभूति का परम लक्ष्य है।\n\nपतञ्जलि के अनुसार, जब मनुष्य भगवान् के परम स्वरूप की निरन्तर अनुभूति में स्थिर हो जाता है, तब वही सिद्ध अवस्था है, जैसी कर्दम मुनि ने प्राप्त की। जब तक मनुष्य इस सिद्ध अवस्था को — योग-पद्धति के प्रारम्भिक चरणों की सिद्धि से परे — प्राप्त न कर ले, तब तक कोई परम अनुभूति नहीं होती। अष्टांग-योग-पद्धति में आठ सिद्धियाँ हैं। जिसने उन्हें प्राप्त कर लिया, वह लघु से लघुतर तथा महान् से महत्तर बन सकता है, और जो चाहे प्राप्त कर सकता है। किन्तु योग में ऐसी भौतिक सफलता प्राप्त करना भी सिद्धि अथवा परम लक्ष्य नहीं है। परम लक्ष्य का वर्णन यहाँ किया गया है — कर्दम मुनि ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को उनके नित्य स्वरूप में देखा। भक्ति जीवात्मा तथा परमात्मा, अर्थात् कृष्ण तथा कृष्ण के भक्तों, के सम्बन्ध से आरम्भ होती है, और जब मनुष्य इसे प्राप्त कर लेता है, तब पतन का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। यदि कोई योग-पद्धति के माध्यम से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को साक्षात् सामने देखने की अवस्था को प्राप्त करना चाहता है, किन्तु इसके बदले किसी भौतिक शक्ति की प्राप्ति की ओर आकृष्ट हो जाता है, तो वह आगे बढ़ने के मार्ग से भटक जाता है। कूट योगियों द्वारा प्रोत्साहित भौतिक भोग का आध्यात्मिक आनन्द की दिव्य अनुभूति से कोई सरोकार नहीं। भक्तियोग के वास्तविक भक्त जीवन की केवल उन्हीं भौतिक आवश्यकताओं को स्वीकार करते हैं, जो शरीर तथा आत्मा को एक साथ बनाये रखने के लिए नितान्त आवश्यक हैं; वे समस्त अतिरंजित भौतिक इन्द्रियतृप्ति से पूर्णतः विरत रहते हैं। वे सब प्रकार के कष्ट सहने को तैयार रहते हैं, बशर्ते वे भगवान् की अनुभूति में प्रगति कर सकें।"}
{"ref": "sb/3/21/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> जुष्टं बताद्याखिलसत्त्वराशेः\n> सांसिद्ध्यमक्ष्णोस्तव दर्शनान्नः ।\n> यद्दर्शनं जन्मभिरीड्य सद्भि-\n> राशासते योगिनो रूढयोगाः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*ऋषिः उवाच*—महान् ऋषि ने कहा; *जुष्टम्*—प्राप्त हुई है; *बत*—आह; *अद्य*—अब; *अखिल*—समस्त; *सत्त्व*—सत्त्व के; *राशेः*—जो आगार हैं; *सांसिद्ध्यम्*—पूर्ण सफलता; *अक्ष्णोः*—दोनों नेत्रों की; *तव*—आपके; *दर्शनात्*—दर्शन से; *नः*—हमारे द्वारा; *यत्*—जिनका; *दर्शनम्*—दर्शन; *जन्मभिः*—जन्मों के द्वारा; *ईड्य*—हे पूज्य भगवान्; *सद्भिः*—क्रमशः उन्नत स्थिति में; *आशासते*—आकांक्षा करते हैं; *योगिनः*—योगीगण; *रूढ-योगाः*—योग में सिद्धि प्राप्त किए हुए।", "translation": "**महर्षि कर्दम ने कहा: हे परम आराध्य भगवन्, आपका, जो समस्त अस्तित्वों के आगार हैं, दर्शन रूपी परम सिद्धि प्राप्त कर अब मेरी दृष्टि-शक्ति सफल हो गई है। उन्नत योगी अनेक क्रमिक जन्मों के गहन ध्यान के द्वारा आपके दिव्य रूप का दर्शन करने की आकांक्षा करते हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का यहाँ समस्त सत्त्व तथा समस्त आनन्द के आगार के रूप में वर्णन किया गया है। जब तक मनुष्य सत्त्वगुण में स्थित न हो, तब तक कोई वास्तविक आनन्द नहीं होता। अतः जब मनुष्य का शरीर, मन तथा कार्य भगवान् की सेवा में स्थित होते हैं, तब वह सत्त्व की सर्वोच्च सिद्ध अवस्था होती है। कर्दम मुनि कहते हैं, \"आप समस्त उस वस्तु के आगार हैं, जिसे सत्त्व की संज्ञा से समझा जा सकता है, और आपको साक्षात् सामने, नेत्र-से-नेत्र, अनुभव करके अब दृष्टि की पूर्णता प्राप्त हो गयी है।\" ये कथन शुद्ध भक्तिमय स्थिति के द्योतक हैं; भक्त के लिए इन्द्रियों की पूर्णता भगवान् की सेवा में संलग्न होना ही है। दृष्टि की इन्द्रिय, जब भगवान् के सौन्दर्य को देखने में संलग्न होती है, तब पूर्ण होती है; सुनने की शक्ति, जब भगवान् की महिमा सुनने में संलग्न होती है, तब पूर्ण होती है; आस्वादन की शक्ति, जब मनुष्य प्रसाद खाकर आनन्द लेता है, तब पूर्ण होती है। जब समस्त इन्द्रियाँ भगवान् के साथ सम्बन्ध में संलग्न होती हैं, तब वह पूर्णता तकनीकी रूप से भक्तियोग कहलाती है, जिसमें इन्द्रियों को भौतिक भोग से विलग करके भगवान् की सेवा में आसक्त किया जाता है। जब मनुष्य समस्त उपाधिमय बद्ध जीवन से मुक्त होकर पूर्णतः भगवान् की सेवा में संलग्न हो जाता है, तब उसे भक्तियोग कहा जाता है। कर्दम मुनि स्वीकार करते हैं कि भक्तियोग में भगवान् को साक्षात् देखना ही दृष्टि की पूर्णता है। भगवान् को देखने की इस उच्च पूर्णता को कर्दम मुनि बढ़ा-चढ़ाकर नहीं कह रहे। वे प्रमाण देते हैं कि जो वस्तुतः योग में उन्नत हैं, वे जन्म-जन्मान्तर भगवान् के इस स्वरूप को देखने की आकांक्षा रखते हैं। वे कोई काल्पनिक योगी नहीं थे। जो वस्तुतः उन्नत मार्ग पर हैं, वे केवल भगवान् के नित्य स्वरूप को देखने की ही आकांक्षा रखते हैं।"}
{"ref": "sb/3/21/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये मायया ते हतमेधसस्त्वत्-\n> पादारविन्दं भवसिन्धुपोतम् ।\n> उपासते कामलवाय तेषां\n> रासीश कामान्निरयेऽपि ये स्युः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*ये*—वे व्यक्ति; *मायया*—मोहक ऊर्जा द्वारा; *ते*—आपकी; *हत*—नष्ट हो गई है; *मेधसः*—जिनकी बुद्धि; *त्वत्*—आपके; *पाद-अरविन्दम्*—चरणकमल; *भव*—सांसारिक अस्तित्व के; *सिन्धु*—सागर; *पोतम्*—पार करने की नौका; *उपासते*—आराधना करते हैं; *काम-लवाय*—तुच्छ सुख प्राप्त करने हेतु; *तेषाम्*—उनकी; *रासि*—आप प्रदान करते हैं; *ईश*—हे प्रभु; *कामान्*—कामनाएँ; *निरये*—नरक में; *अपि*—भी; *ये*—जो कामनाएँ; *स्युः*—उपलब्ध हो सकती हैं।", "translation": "**आपके चरणकमल सांसारिक अज्ञान के सागर से पार उतारने हेतु यथार्थ नौका हैं। केवल वे ही व्यक्ति, जिनकी बुद्धि मोहक ऊर्जा के प्रभाव से नष्ट हो गई है, उन चरणों की आराधना इन्द्रियों के उन तुच्छ एवं क्षणिक सुखों को प्राप्त करने के विचार से करते हैं, जिन्हें नरक में सड़ते हुए व्यक्ति भी प्राप्त कर सकते हैं। तथापि, हे मेरे प्रभु, आप इतने दयालु हैं कि आप उन पर भी कृपा प्रदान करते हैं।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता के सातवें अध्याय में कहा गया है, दो प्रकार के भक्त होते हैं—वे जो भौतिक सुख की कामना करते हैं और वे जो भगवान् की सेवा के अतिरिक्त कुछ नहीं चाहते। भौतिक सुख तो सूअरों तथा कुत्तों द्वारा भी प्राप्त किए जा सकते हैं, जिनकी जीवन-दशा नारकीय है। सूअर भी खाता है, सोता है तथा यौन-जीवन का पूर्ण भोग करता है, और वह भौतिक अस्तित्व के ऐसे नारकीय भोग से अत्यन्त सन्तुष्ट भी रहता है। आधुनिक योगी यह परामर्श देते हैं कि चूँकि मनुष्य के पास इन्द्रियाँ हैं, अतः उसे बिल्लियों तथा कुत्तों के समान पूर्ण रूप से भोग करना चाहिए, फिर भी वह योग का अभ्यास करता रह सकता है। कर्दम मुनि यहाँ इसकी निन्दा करते हैं; वे कहते हैं कि ऐसे भौतिक सुख नारकीय दशा में बिल्लियों तथा कुत्तों को उपलब्ध हैं। भगवान् इतने दयालु हैं कि यदि तथाकथित योगी नारकीय सुखों से सन्तुष्ट हैं, तो वे उन्हें वे समस्त भौतिक सुख प्राप्त करने की सुविधा दे सकते हैं जिनकी वे कामना करते हैं, किन्तु वे उस सिद्ध अवस्था को प्राप्त नहीं कर सकते जिसे कर्दम मुनि ने प्राप्त किया।\n\nनारकीय तथा आसुरी व्यक्ति वास्तव में नहीं जानते कि सिद्धि में परम प्राप्ति क्या है, और इसलिए वे यह सोचते हैं कि इन्द्रियतृप्ति ही जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य है। वे यह परामर्श देते हैं कि मनुष्य इन्द्रियों को तृप्त कर सकता है और साथ ही, किसी मन्त्र का जप करके तथा किसी अभ्यास से, सस्ते में सिद्धि की आकांक्षा कर सकता है। ऐसे व्यक्तियों का यहाँ हत-मेधसः के रूप में वर्णन किया गया है, जिसका अर्थ है \"वे जिनकी बुद्धि नष्ट हो चुकी है।\" वे योग अथवा ध्यान की सिद्धि द्वारा भौतिक भोग की आकांक्षा करते हैं। भगवद्गीता में भगवान् द्वारा कहा गया है कि जो देवताओं की आराधना करते हैं उनकी बुद्धि नष्ट हो चुकी है। इसी प्रकार, यहाँ भी कर्दम मुनि द्वारा कहा गया है कि जो योग के अभ्यास से भौतिक भोग की आकांक्षा करता है, उसने अपनी बुद्धि का तत्त्व नष्ट कर लिया है और वह प्रथम श्रेणी का मूर्ख है। वास्तव में, योग के बुद्धिमान् अभ्यासी को इसके अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु की आकांक्षा नहीं करनी चाहिए कि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करके अज्ञान के सागर से पार उतरे तथा भगवान् के चरणकमलों का दर्शन करे। तथापि भगवान् इतने दयालु हैं कि आज भी जिन व्यक्तियों की बुद्धि का तत्त्व नष्ट हो चुका है, उन्हें बिल्ली, कुत्ता अथवा सूअर बनकर यौन-जीवन तथा इन्द्रियतृप्ति से भौतिक सुख भोगने का वरदान दिया जाता है। भगवान् भगवद्गीता में इस वरदान की पुष्टि करते हैं—\"जो कुछ भी कोई व्यक्ति मुझसे प्राप्त करने की आकांक्षा करता है, मैं उसे उसकी कामना के अनुसार प्रदान करता हूँ।\""}
{"ref": "sb/3/21/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथा स चाहं परिवोढुकामः\n> समानशीलां गृहमेधधेनुम् ।\n> उपेयिवान्मूलमशेषमूलं\n> दुराशयः कामदुघाङ्घ्रिपस्य ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तथा*—इसी प्रकार; *सः*—मैं स्वयं; *च*—भी; *अहम्*—मैं; *परिवोढु-कामः*—विवाह करने का इच्छुक; *समान-शीलाम्*—समान स्वभाव की कन्या; *गृह-मेध*—गृहस्थ जीवन में; *धेनुम्*—कामधेनु; *उपेयिवान्*—शरण में आया हूँ; *मूलम्*—मूल (चरणकमल); *अशेष*—समस्त वस्तुओं के; *मूलम्*—स्रोत; *दुराशयः*—कामेच्छा सहित; *काम-दुघ*—समस्त कामनाओं को पूर्ण करने वाले; *अङ्घ्रिपस्य*—(आप) जो वृक्ष हैं।", "translation": "**अतः, समान स्वभाव की कन्या से विवाह करने की इच्छा से, जो मेरे गृहस्थ जीवन में सचमुच कामधेनु सिद्ध हो, अपनी कामेच्छा को तृप्त करने हेतु मैंने भी आपके चरणकमलों की शरण ली है, जो समस्त वस्तुओं के स्रोत हैं, क्योंकि आप कल्पवृक्ष के समान हैं।**", "purport": "भौतिक लाभ हेतु भगवान् के पास जाने वाले व्यक्तियों की निन्दा करने पर भी, कर्दम मुनि ने भगवान् के समक्ष अपनी भौतिक असमर्थता तथा कामना यह कहते हुए व्यक्त की—\"यद्यपि मैं जानता हूँ कि आपसे कोई भौतिक वस्तु नहीं माँगनी चाहिए, तथापि मैं समान स्वभाव की कन्या से विवाह करने की इच्छा करता हूँ।\" \"समान स्वभाव\" यह वाक्यांश अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। पूर्वकाल में समान स्वभाव वाले युवक तथा युवती का विवाह किया जाता था; युवक तथा युवती के समान स्वभावों को उन्हें सुखी बनाने हेतु संयुक्त किया जाता था। पच्चीस वर्ष पूर्व तक, और सम्भवतः यह आज भी प्रचलित है, भारत में माता-पिता युवक तथा युवती की जन्मकुण्डली का परामर्श लेते थे, यह देखने हेतु कि उनकी मनोवैज्ञानिक दशाओं में यथार्थ संयोग होगा अथवा नहीं। ये विचार अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। आजकल विवाह ऐसे परामर्श के बिना होता है, और इसलिए विवाह के शीघ्र पश्चात् ही तलाक तथा वियोग हो जाता है। पूर्वकाल में पति-पत्नी अपने सम्पूर्ण जीवन भर शान्तिपूर्वक साथ रहते थे, किन्तु आजकल यह अत्यन्त कठिन कार्य है।\n\nकर्दम मुनि समान स्वभाव की पत्नी चाहते थे, क्योंकि आध्यात्मिक तथा भौतिक उन्नति में सहायता हेतु पत्नी आवश्यक है। कहा जाता है कि पत्नी धर्म, अर्थ तथा इन्द्रियतृप्ति में समस्त कामनाओं की पूर्ति करती है। यदि किसी के पास उत्तम पत्नी हो, तो उसे परम सौभाग्यशाली पुरुष माना जाता है। ज्योतिष में उस पुरुष को सौभाग्यशाली माना जाता है जिसके पास महान् धन, अत्यन्त उत्तम पुत्र अथवा अत्यन्त उत्तम पत्नी हो। इन तीनों में, जिसके पास अत्यन्त उत्तम पत्नी हो, उसे परम सौभाग्यशाली माना जाता है। विवाह से पूर्व मनुष्य को समान स्वभाव की पत्नी का चयन करना चाहिए और इन्द्रियतृप्ति हेतु तथाकथित सौन्दर्य अथवा अन्य आकर्षक विशेषताओं से मोहित नहीं होना चाहिए। भागवत के द्वादश स्कन्ध में कहा गया है कि कलियुग में विवाह यौन-जीवन के विचार पर आधारित होगा; ज्यों ही यौन-जीवन में कमी होगी, त्यों ही तलाक का प्रश्न उठ खड़ा होगा।\n\nकर्दम मुनि उमा से अपना वरदान माँग सकते थे, क्योंकि शास्त्रों में संस्तुति है कि यदि कोई उत्तम पत्नी चाहता है, तो उसे उमा की आराधना करनी चाहिए। किन्तु उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करना अधिक श्रेष्ठ समझा, क्योंकि *भागवत* में संस्तुति है कि प्रत्येक व्यक्ति, चाहे वह कामनाओं से परिपूर्ण हो, अथवा निष्काम हो, अथवा मोक्ष की कामना करता हो, उसे परमेश्वर की आराधना करनी चाहिए। इन तीन प्रकार के मनुष्यों में, एक भौतिक कामनाओं की पूर्ति द्वारा सुखी होने का प्रयत्न करता है, दूसरा परम के साथ एकाकार होकर सुखी होना चाहता है, और तीसरा, पूर्ण मनुष्य, भक्त है। वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से बदले में कुछ नहीं चाहता; वह केवल दिव्य प्रेममयी सेवा करना चाहता है। किसी भी दशा में, प्रत्येक व्यक्ति को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करनी चाहिए, क्योंकि वे प्रत्येक की कामना पूर्ण करेंगे। पूर्ण पुरुष की आराधना का लाभ यह है कि यदि किसी के मन में भौतिक भोग की कामनाएँ भी हों, तो भी यदि वह श्रीकृष्ण की आराधना करता है, तो वह क्रमशः शुद्ध भक्त बन जाएगा और उसमें कोई और भौतिक लालसा नहीं रहेगी।"}
{"ref": "sb/3/21/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रजापतेस्ते वचसाधीश तन्त्या\n> लोकः किलायं कामहतोऽनुबद्धः ।\n> अहं च लोकानुगतो वहामि\n> बलिं च शुक्लानिमिषाय तुभ्यम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*प्रजापतेः*—जो समस्त जीवों के स्वामी हैं; *ते*—आपके; *वचसा*—निर्देश के अधीन; *अधीश*—हे मेरे प्रभु; *तन्त्या*—रज्जु द्वारा; *लोकः*—बद्धजीव; *किल*—निश्चय ही; *अयम्*—ये; *काम-हतः*—कामनाओं से परास्त; *अनुबद्धः*—बँधे हुए हैं; *अहम्*—मैं; *च*—तथा; *लोक-अनुगतः*—बद्धजीवों का अनुसरण करते हुए; *वहामि*—अर्पित करता हूँ; *बलिम्*—आहुतियाँ; *च*—तथा; *शुक्ल*—हे धर्म के स्वरूप; *अनिमिषाय*—नित्य काल के रूप में विद्यमान; *तुभ्यम्*—आपको।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप समस्त जीवों के स्वामी तथा नायक हैं। आपके निर्देश के अधीन समस्त बद्धजीव, मानो रज्जु से बँधे हुए, निरन्तर अपनी कामनाओं को तृप्त करने में संलग्न रहते हैं। उनका अनुसरण करते हुए, हे धर्म के स्वरूप, मैं भी आपको, जो नित्य काल हैं, आहुतियाँ अर्पित करता हूँ।**", "purport": "कठोपनिषद् में कहा गया है कि परमेश्वर समस्त जीवों के नायक हैं। वे उनके पोषक तथा उनकी समस्त आवश्यकताओं एवं कामनाओं के प्रदाता हैं। कोई भी जीव स्वतन्त्र नहीं है; सब परमेश्वर की कृपा पर आश्रित हैं। अतः वैदिक उपदेश यह है कि मनुष्य को परम नायक, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, के निर्देश के अधीन जीवन का भोग करना चाहिए। *ईशोपनिषद्* जैसे वैदिक साहित्य यह निर्देश देते हैं कि चूँकि सब कुछ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का है, अतः मनुष्य को दूसरे की सम्पत्ति पर अतिक्रमण नहीं करना चाहिए, अपितु अपने व्यक्तिगत नियत भाग का भोग करना चाहिए। प्रत्येक जीव के लिए सर्वोत्तम कार्यक्रम यह है कि वह परमेश्वर से निर्देश ग्रहण करे और भौतिक अथवा आध्यात्मिक जीवन का भोग करे।\n\nएक प्रश्न उठाया जा सकता है: चूँकि कर्दम मुनि आध्यात्मिक जीवन में उन्नत थे, तब उन्होंने भगवान् से मोक्ष क्यों नहीं माँगा? परमेश्वर को स्वयं देखने तथा अनुभव करने पर भी उन्होंने भौतिक जीवन का भोग क्यों चाहा? इसका उत्तर यह है कि प्रत्येक व्यक्ति भौतिक बन्धन से मुक्त होने के योग्य नहीं है। अतः प्रत्येक का यह कर्तव्य है कि वह अपनी वर्तमान स्थिति के अनुसार, किन्तु भगवान् अथवा *वेदों* के निर्देश के अधीन भोग करे। *वेदों* को भगवान् के साक्षात् वचन माना जाता है। भगवान् हमें भौतिक जीवन का अपनी इच्छानुसार भोग करने का अवसर देते हैं, और साथ ही वे *वेदों* के अनुसार आचरण की विधियों एवं प्रक्रियाओं के निर्देश देते हैं, जिससे क्रमशः मनुष्य भौतिक बन्धन से मोक्ष की ओर उन्नत हो सके। जो बद्धजीव भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की अपनी कामनाओं को पूर्ण करने हेतु भौतिक जगत् में आए हैं, वे प्रकृति के नियमों से बँधे हुए हैं। सर्वोत्तम मार्ग यह है कि वैदिक नियमों का पालन किया जाए; इससे मनुष्य को क्रमशः मोक्ष की ओर उन्नत होने में सहायता मिलेगी।\n\nकर्दम मुनि भगवान् को शुक्ल कहकर सम्बोधित करते हैं, जिसका अर्थ है \"धर्म का नायक।\" जो पुण्यात्मा है, उसे धर्म के नियमों का पालन करना चाहिए, क्योंकि ऐसे नियम स्वयं भगवान् द्वारा निर्धारित हैं। कोई भी धर्म को गढ़ या रच नहीं सकता; \"धर्म\" का तात्पर्य भगवान् के आदेशों अथवा नियमों से है। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि धर्म का अर्थ है उनके प्रति शरणागत होना। अतः मनुष्य को वैदिक विधि-विधानों का पालन करना चाहिए और परमेश्वर के प्रति शरणागत होना चाहिए, क्योंकि यही मानव-जीवन में सिद्धि का परम लक्ष्य है। मनुष्य को पुण्यमय जीवन व्यतीत करना चाहिए, धार्मिक नियमों एवं विधि-विधानों का पालन करना चाहिए, विवाह करना चाहिए और आध्यात्मिक साक्षात्कार की उच्चतर स्थिति की ओर उन्नति हेतु शान्तिपूर्वक रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/21/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> लोकांश्च लोकानुगतान् पशूंश्च\n> हित्वा श्रितास्ते चरणातपत्रम् ।\n> परस्परं त्वद्गुणवादसीधु-\n> पीयूषनिर्यापितदेहधर्माः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*लोकान्*—सांसारिक कार्य; *च*—तथा; *लोक-अनुगतान्*—सांसारिक कार्यों के अनुयायी; *पशून्*—पशुवत्; *च*—तथा; *हित्वा*—त्यागकर; *श्रिताः*—शरण ली है; *ते*—आपके; *चरण*—चरणकमलों की; *आतपत्रम्*—छत्र; *परस्परम्*—परस्पर; *त्वत्*—आपके; *गुण*—गुणों की; *वाद*—चर्चा द्वारा; *सीधु*—मादक; *पीयूष*—अमृत द्वारा; *निर्यापित*—बुझा दी गई हैं; *देह-धर्माः*—शरीर की प्राथमिक आवश्यकताएँ।", "translation": "**किन्तु जो व्यक्ति घिसे-पिटे सांसारिक कार्यकलापों तथा पशुवत् अनुयायियों को त्याग चुके हैं, और जिन्होंने परस्पर वार्तालापों में आपके गुणों तथा कर्मों के मादक अमृत का पान करते हुए आपके चरणकमलों के छत्र की शरण ली है, वे भौतिक शरीर की प्राथमिक आवश्यकताओं से मुक्त हो सकते हैं।**", "purport": "विवाहित जीवन की आवश्यकता का वर्णन करने के पश्चात् कर्दम मुनि यह प्रतिपादित करते हैं कि विवाह तथा अन्य सामाजिक व्यवहार उन व्यक्तियों के लिए घिसे-पिटे नियम मात्र हैं, जो भौतिक इन्द्रिय-भोग के आदी हैं। पशु-जीवन के सिद्धान्त — खाना, सोना, मैथुन तथा रक्षा करना — वस्तुतः शरीर की आवश्यकताएँ हैं, किन्तु जो दिव्य कृष्णभावनामृत में संलग्न हैं और इस भौतिक जगत् के समस्त घिसे-पिटे कार्यों को त्याग देते हैं, वे सामाजिक रूढ़ियों से मुक्त हो जाते हैं। बद्ध आत्माएँ भौतिक ऊर्जा, अर्थात् नित्य काल — भूत, वर्तमान तथा भविष्य — के वशीभूत रहती हैं, किन्तु ज्यों ही मनुष्य कृष्णभावनामृत में संलग्न होता है, त्यों ही वह भूत तथा वर्तमान की सीमाओं को लाँघकर आत्मा के नित्य कार्यों में स्थित हो जाता है। भौतिक जीवन का भोग करने के लिए मनुष्य को वैदिक आदेशों के अनुरूप कार्य करना पड़ता है, किन्तु जिन्होंने भगवान् की भक्ति को ग्रहण कर लिया है, वे इस भौतिक जगत् के नियमों से भयभीत नहीं होते। ऐसे भक्त भौतिक कार्यों की रूढ़ियों की परवाह नहीं करते; वे साहसपूर्वक उस आश्रय को ग्रहण करते हैं, जो पुनर्जन्म-मृत्यु के सूर्य के विरुद्ध छत्र के समान है।\n\nआत्मा का एक शरीर से दूसरे शरीर में निरन्तर देहान्तरण ही भौतिक अस्तित्व में कष्ट का कारण है। भौतिक अस्तित्व में इस बद्ध जीवन को संसार कहा जाता है। मनुष्य अच्छा कर्म करके किसी अत्यन्त उत्तम भौतिक अवस्था में जन्म ले सकता है, किन्तु जिस प्रक्रिया के अन्तर्गत जन्म तथा मृत्यु घटित होते हैं, वह एक भयंकर अग्नि के समान है। श्री विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने अपने आध्यात्मिक गुरु की प्रार्थना में इसका वर्णन किया है। संसार, अर्थात् जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति, की तुलना दावाग्नि से की गयी है। दावाग्नि किसी के प्रयास के बिना, सूखी लकड़ी की रगड़ से, स्वतः उत्पन्न हो जाती है, और कोई अग्निशमन-दल अथवा सहृदय व्यक्ति उसे बुझा नहीं सकता। प्रचण्ड दावाग्नि केवल तभी बुझ सकती है, जब किसी मेघ से जल की निरन्तर वर्षा हो। मेघ की तुलना आध्यात्मिक गुरु की कृपा से की गयी है। आध्यात्मिक गुरु की कृपा से भगवान् की कृपा का मेघ लाया जाता है, और तभी, जब कृष्णभावनामृत की वर्षा होती है, भौतिक अस्तित्व की अग्नि बुझ सकती है। इसका भी यहाँ विवरण दिया गया है। भौतिक अस्तित्व के घिसे-पिटे बद्ध जीवन से मुक्ति पाने के लिए मनुष्य को भगवान् के चरणकमलों का आश्रय लेना होता है — उस प्रकार से नहीं, जैसे निर्विशेषवादी करते हैं, अपितु भक्ति में, भगवान् के कार्यों के कीर्तन तथा श्रवण में। तभी मनुष्य भौतिक अस्तित्व की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो सकता है। यहाँ अनुशंसा की गयी है कि मनुष्य को इस भौतिक जगत् के बद्ध जीवन तथा उन तथाकथित सभ्य मनुष्यों की संगति को त्याग देना चाहिए, जो परिष्कृत रीति से, खाने, सोने, रक्षा करने तथा मैथुन के उन्हीं घिसे-पिटे सिद्धान्तों का अनुसरण मात्र कर रहे हैं। भगवान् की महिमा के कीर्तन तथा श्रवण को यहाँ त्वद्-गुण-वाद-सीधु के रूप में वर्णित किया गया है। केवल भगवान् की लीलाओं के कीर्तन तथा श्रवण के अमृत का पान करके ही मनुष्य भौतिक अस्तित्व के नशे को विस्मृत कर सकता है।"}
{"ref": "sb/3/21/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> न तेऽजराक्षभ्रमिरायुरेषां\n> त्रयोदशारं त्रिशतं षष्टिपर्व ।\n> षण्नेम्यनन्तच्छदि यत्त्रिणाभि\n> करालस्रोतो जगदाच्छिद्य धावत् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *ते*—आपके; *अजर*—अविनाशी ब्रह्म की; *अक्ष*—धुरी पर; *भ्रमिः*—घूमता हुआ; *आयुः*—आयु; *एषाम्*—भक्तों की; *त्रयोदश*—तेरह; *अरम्*—अरे; *त्रि-शतम्*—तीन सौ; *षष्टि*—साठ; *पर्व*—पर्व; *षट्*—छह; *नेमि*—परिधियाँ; *अनन्त*—असंख्य; *छदि*—पत्ते; *यत्*—जो; *त्रि*—तीन; *नाभि*—नाभियाँ; *कराल-स्रोतः*—प्रचण्ड वेग से; *जगत्*—ब्रह्माण्ड; *आच्छिद्य*—कम करता हुआ; *धावत्*—दौड़ता हुआ।", "translation": "**आपका चक्र, जिसमें तीन नाभियाँ हैं, अविनाशी ब्रह्म की धुरी के चारों ओर घूमता है। इसमें तेरह अरे, 360 पर्व, छह परिधियाँ तथा असंख्य पत्ते उत्कीर्ण हैं। यद्यपि इसका घूर्णन समस्त सृष्टि की आयु को क्षीण कर देता है, तथापि प्रचण्ड वेग वाला यह चक्र भगवान् के भक्तों की आयु को स्पर्श नहीं कर सकता।**", "purport": "काल-तत्त्व भक्तों की आयु को प्रभावित नहीं कर सकता। भगवद्गीता में कहा गया है कि थोड़ी-सी भक्ति-सेवा का सम्पादन मनुष्य को सबसे बड़े संकट से बचा लेता है। सबसे बड़ा संकट आत्मा का एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण है, और केवल भगवान् की भक्ति-सेवा ही इस प्रक्रिया को रोक सकती है। वैदिक साहित्य में कहा गया है—हरिं विना न सृतिं तरन्ति: भगवान् की कृपा के बिना मनुष्य जन्म-मृत्यु के चक्र को नहीं रोक सकता। भगवद्गीता में कहा गया है कि केवल भगवान् के दिव्य स्वरूप तथा उनके कार्यों, उनके आविर्भाव एवं तिरोभाव को समझकर ही मनुष्य मृत्यु के चक्र को रोक सकता है और उनके पास लौट सकता है। काल-तत्त्व क्षणों, घण्टों, मासों, वर्षों, कालखण्डों, ऋतुओं आदि के अनेक भागों में विभक्त है। इस श्लोक के समस्त विभाग वैदिक साहित्य की खगोलीय गणनाओं के अनुसार निर्धारित किए गए हैं। छह ऋतुएँ होती हैं, जिन्हें ऋतु कहा जाता है, और चार मासों की एक अवधि होती है जिसे चातुर्मास्य कहा जाता है। चार-चार मासों की तीन अवधियाँ एक वर्ष पूर्ण करती हैं। वैदिक खगोलीय गणनाओं के अनुसार तेरह मास होते हैं। तेरहवाँ मास अधिमास अथवा मलमास कहलाता है और प्रत्येक तीसरे वर्ष में जोड़ा जाता है। तथापि काल-तत्त्व भक्तों की आयु को स्पर्श नहीं कर सकता। एक अन्य श्लोक में कहा गया है कि जब सूर्य उदय तथा अस्त होता है, तब वह समस्त जीवों की आयु हर लेता है, किन्तु वह उनकी आयु नहीं हर सकता जो भक्ति-सेवा में संलग्न हैं। यहाँ काल की तुलना एक विशाल चक्र से की गई है जिसमें 360 पर्व हैं, ऋतुओं के रूप में छह परिधियाँ हैं, तथा क्षणों के रूप में असंख्य पत्ते हैं। यह नित्य अस्तित्व ब्रह्म पर घूमता है।"}
{"ref": "sb/3/21/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकः स्वयं सञ्जगतः सिसृक्षया-\n> द्वितीययात्मन्नधियोगमायया ।\n> सृजस्यदः पासि पुनर्ग्रसिष्यसे\n> यथोर्णनाभिर्भगवन् स्वशक्तिभिः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*एकः*—एक; *स्वयम्*—स्वयं आप; *सन्*—होकर; *जगतः*—विश्वों को; *सिसृक्षया*—सृष्टि करने की इच्छा से; *अद्वितीयया*—अद्वितीय रूप से; *आत्मन्*—अपने में; *अधि*—नियन्त्रण करते हुए; *योग-मायया*—योगमाया द्वारा; *सृजसि*—आप सृष्टि करते हैं; *अदः*—उन विश्वों को; *पासि*—आप पालन करते हैं; *पुनः*—पुनः; *ग्रसिष्यसे*—आप संहार कर लेंगे; *यथा*—जैसे; *ऊर्ण-नाभिः*—मकड़ी; *भगवन्*—हे भगवन्; *स्व-शक्तिभिः*—अपनी ही ऊर्जा द्वारा।", "translation": "**हे भगवन्, आप अकेले ही विश्वों की सृष्टि करते हैं। हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, इन विश्वों की सृष्टि की इच्छा करते हुए, आप अपनी ही ऊर्जाओं द्वारा, जो आपकी द्वितीय ऊर्जा योगमाया के नियन्त्रण में हैं, उनकी सृष्टि करते हैं, उनका पालन करते हैं और पुनः उनका संहार कर लेते हैं, ठीक जैसे मकड़ी अपनी ही ऊर्जा से जाला बुनती है और पुनः उसे समेट लेती है।**", "purport": "इस श्लोक में दो महत्त्वपूर्ण शब्द उस निर्विशेषवादी सिद्धान्त का खण्डन करते हैं जो कहता है कि सब कुछ ईश्वर ही है। यहाँ कर्दम कहते हैं, \"हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, आप अकेले हैं, किन्तु आपकी अनेक ऊर्जाएँ हैं।\" मकड़ी का उदाहरण भी अत्यन्त सार्थक है। मकड़ी एक व्यष्टि जीव है, और अपनी ऊर्जा से वह जाला बुनती है तथा उस पर क्रीड़ा करती है, और जब चाहती है तब उस जाले को समेटकर क्रीड़ा समाप्त कर देती है। जब जाला मकड़ी की लार से बनता है, तब मकड़ी निर्विशेष नहीं हो जाती। इसी प्रकार, भौतिक अथवा आध्यात्मिक ऊर्जा की सृष्टि एवं प्रकटीकरण से स्रष्टा निर्विशेष नहीं हो जाता। यहाँ यह प्रार्थना ही यह संकेत करती है कि भगवान् सचेतन हैं और प्रार्थनाएँ सुन सकते हैं तथा भक्त की इच्छाओं को पूर्ण कर सकते हैं। अतएव वे सच्चिदानन्द-विग्रह [ब्र.सं. 5.1] हैं, अर्थात् आनन्द, ज्ञान एवं नित्यता के स्वरूप हैं।"}
{"ref": "sb/3/21/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैतद्बताधीश पदं तवेप्सितं\n> यन्मायया नस्तनुषे भूतसूक्ष्मम् ।\n> अनुग्रहायास्त्वपि यर्ही मायया\n> लसत्तुलस्या भगवान् विलक्षितः ॥ २० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एतत्*—यह; *बत*—निश्चय ही; *अधीश*—हे भगवन्; *पदम्*—भौतिक जगत्; *तव*—आपकी; *ईप्सितम्*—इच्छा; *यत्*—जो; *मायया*—अपनी बहिरंगा ऊर्जा द्वारा; *नः*—हमारे लिए; *तनुषे*—आप प्रकट करते हैं; *भूत-सूक्ष्मम्*—स्थूल एवं सूक्ष्म तत्त्वों को; *अनुग्रहाय*—कृपा प्रदान करने हेतु; *अस्तु*—हो; *अपि*—भी; *यर्हि*—जब; *मायया*—अपनी अहैतुकी कृपा द्वारा; *लसत्*—देदीप्यमान; *तुलस्या*—तुलसी-पत्रों की माला सहित; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *विलक्षितः*—दृष्टिगोचर होते हैं।", "translation": "**हे भगवन्, यद्यपि यह आपकी इच्छा नहीं है, फिर भी आप स्थूल एवं सूक्ष्म तत्त्वों की यह सृष्टि केवल हमारी इन्द्रियतृप्ति के लिए प्रकट करते हैं। आपकी अहैतुकी कृपा हम पर बनी रहे, क्योंकि आप अपने नित्य स्वरूप में, देदीप्यमान तुलसी-पत्रों की माला से सुशोभित होकर, हमारे समक्ष प्रकट हुए हैं।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भौतिक जगत् परमेश्वर की वैयक्तिक इच्छा से सृजित नहीं होता; इसकी सृष्टि उनकी बहिरंगा ऊर्जा द्वारा होती है, क्योंकि जीव इसका भोग करना चाहते हैं। यह भौतिक जगत् उनके लिए सृजित नहीं हुआ जो इन्द्रियभोग नहीं चाहते, जो सतत दिव्य प्रेममयी सेवा में लीन रहते हैं और जो नित्य कृष्णभावनाभावित हैं। उनके लिए आध्यात्मिक जगत् नित्य विद्यमान रहता है, और वहाँ वे भोग करते हैं। श्रीमद्भागवत में अन्यत्र कहा गया है कि जिन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों की शरण ले ली है, उनके लिए यह भौतिक जगत् व्यर्थ है; क्योंकि यह भौतिक जगत् पग-पग पर संकटों से भरा है, अतः यह भक्तों के लिए नहीं, अपितु उन जीवों के लिए है जो अपने ही जोखिम पर भौतिक ऊर्जा पर प्रभुत्व जमाना चाहते हैं। श्रीकृष्ण इतने दयालु हैं कि वे इन्द्रियभोगी जीवों को अपने द्वारा सृजित एक पृथक् जगत् प्रदान कर देते हैं, जहाँ वे अपनी इच्छानुसार भोग करें, फिर भी साथ ही वे अपने वैयक्तिक स्वरूप में प्रकट होते हैं। भगवान् अनिच्छापूर्वक इस भौतिक जगत् की सृष्टि करते हैं, किन्तु वे अपने वैयक्तिक स्वरूप में अवतरित होते हैं अथवा अपने किसी विश्वसनीय पुत्र, सेवक या व्यासदेव जैसे प्रामाणिक लेखक को उपदेश देने हेतु भेजते हैं। वे स्वयं भी भगवद्गीता के अपने प्रवचनों में उपदेश देते हैं। यह प्रचार-कार्य सृष्टि के साथ-साथ चलता रहता है, ताकि इस भौतिक जगत् में सड़ रहे पथभ्रष्ट जीवों को उनके पास लौट आने तथा उनकी शरण ग्रहण करने के लिए आश्वस्त किया जा सके। अतएव भगवद्गीता का अन्तिम उपदेश यही है: \"इस भौतिक जगत् में अपने द्वारा रचे हुए समस्त कर्मों को त्याग दो और केवल मेरी शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें समस्त पापकर्मों के फलों से रक्षा प्रदान करूँगा।\""}
{"ref": "sb/3/21/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं त्वानुभूत्योपरतक्रियार्थं\n> स्वमायया वर्तितलोकतन्त्रम् ।\n> नमाम्यभीक्ष्णं नमनीयपाद-\n> सरोजमल्पीयसि कामवर्षम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तम्*—उस; *त्वा*—आपको; *अनुभूत्या*—अनुभव करके; *उपरत*—त्यागे हुए; *क्रिया*—सकाम कर्मों का भोग; *अर्थम्*—जिससे कि; *स्व-मायया*—अपनी ही ऊर्जा द्वारा; *वर्तित*—प्रकट किए गए; *लोक-तन्त्रम्*—भौतिक जगत्; *नमामि*—मैं नमस्कार करता हूँ; *अभीक्ष्णम्*—निरन्तर; *नमनीय*—पूजनीय; *पाद-सरोजम्*—चरणकमलों को; *अल्पीयसि*—तुच्छ पर; *काम*—इच्छाओं की; *वर्षम्*—वर्षा करते हुए।", "translation": "**मैं आपके चरणकमलों को निरन्तर सादर नमस्कार करता हूँ, जिनकी शरण ग्रहण करना श्रेयस्कर है, क्योंकि आप तुच्छ जनों पर समस्त वरदानों की वर्षा करते हैं। समस्त जीवों को अपना साक्षात्कार कराकर सकाम कर्म से विरक्ति प्रदान करने हेतु आपने अपनी ही ऊर्जा द्वारा इन भौतिक जगतों का विस्तार किया है।**", "purport": "अतएव प्रत्येक व्यक्ति को, चाहे वह भौतिक भोग चाहता हो, मुक्ति चाहता हो अथवा भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा चाहता हो, परमेश्वर को नमस्कार अर्पित करते हुए स्वयं को संलग्न करना चाहिए, क्योंकि भगवान् प्रत्येक को उसका वांछित वरदान प्रदान कर सकते हैं। भगवद्गीता में भगवान् पुष्टि करते हैं, ये यथा मां प्रपद्यन्ते: जो कोई इस भौतिक जगत् में सफल भोक्ता बनना चाहता है, उसे भगवान् वही वरदान प्रदान करते हैं; जो कोई इस भौतिक जगत् के बन्धन से मुक्त होना चाहता है, उसे भगवान् मुक्ति प्रदान करते हैं; और जो कोई पूर्ण कृष्णभावनामृत में निरन्तर उनकी सेवा में संलग्न रहना चाहता है, उसे भगवान् वही वरदान प्रदान करते हैं। भौतिक भोग हेतु उन्होंने वेदों में अनेक कर्मकाण्डीय यज्ञ-अनुष्ठान निर्धारित किए हैं, और इस प्रकार लोग उन उपदेशों का लाभ उठाकर उच्चतर लोकों में अथवा किसी कुलीन अभिजात परिवार में भौतिक जीवन का भोग कर सकते हैं। ये विधियाँ वेदों में वर्णित हैं, और मनुष्य इनका लाभ उठा सकता है। इसी प्रकार उनके लिए भी है जो इस भौतिक जगत् से मुक्त होना चाहते हैं।\n\nजब तक मनुष्य इस भौतिक जगत् के भोग से विरक्त न हो जाए, तब तक वह मुक्ति की आकांक्षा नहीं कर सकता। मुक्ति उसी के लिए है जो भौतिक भोग से विरक्त हो चुका है। अतएव वेदान्त-सूत्र कहता है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा: जिन्होंने इस भौतिक जगत् में सुखी होने का प्रयत्न त्याग दिया है, वे परम सत्य के विषय में जिज्ञासा कर सकते हैं। जो परम सत्य को जानना चाहते हैं, उनके लिए वेदान्त-सूत्र उपलब्ध है, तथा वेदान्त-सूत्र की वास्तविक व्याख्या श्रीमद्भागवत भी उपलब्ध है। चूँकि भगवद्गीता भी वेदान्त-सूत्र ही है, अतएव श्रीमद्भागवत, वेदान्त-सूत्र अथवा भगवद्गीता को समझकर मनुष्य वास्तविक ज्ञान प्राप्त कर सकता है। जब मनुष्य वास्तविक ज्ञान प्राप्त कर लेता है, तब वह सैद्धान्तिक रूप से परमेश्वर के साथ एक हो जाता है, और जब वह वास्तव में ब्रह्म की सेवा, अर्थात् कृष्णभावनामृत आरम्भ कर देता है, तब वह केवल मुक्त ही नहीं होता, अपितु अपने आध्यात्मिक जीवन में स्थित हो जाता है। इसी प्रकार, जो भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाना चाहते हैं, उनके लिए भौतिक भोग के अनेक विभाग हैं; भौतिक ज्ञान एवं भौतिक विज्ञान उपलब्ध है, और भगवान् उन व्यक्तियों के लिए व्यवस्था करते हैं जो इनका भोग करना चाहते हैं। निष्कर्ष यह है कि किसी भी वरदान के लिए मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ही आराधना करनी चाहिए। काम-वर्षम् शब्द अत्यन्त सार्थक है, क्योंकि यह संकेत करता है कि जो कोई उनके समीप जाता है, उसकी इच्छाओं को वे पूर्ण करते हैं। किन्तु जो श्रीकृष्ण से सच्चे हृदय से प्रेम करता है और फिर भी भौतिक भोग चाहता है, वह दुविधा में पड़ा रहता है। श्रीकृष्ण उस पर अत्यन्त दयालु होकर उसे भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न होने का अवसर प्रदान करते हैं, और इस प्रकार वह धीरे-धीरे उस भ्रान्ति को भूल जाता है।"}
{"ref": "sb/3/21/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> इत्यव्यलीकं प्रणुतोऽब्जनाभ-\n> स्तमाबभाषे वचसामृतेन ।\n> सुपर्णपक्षोपरि रोचमानः\n> प्रेमस्मितोद्वीक्षणविभ्रमद्भ्रूः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*ऋषिः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *अव्यलीकम्*—सच्चे हृदय से; *प्रणुतः*—स्तुति किए जाने पर; *अब्ज-नाभः*—भगवान् विष्णु; *तम्*—कर्दम मुनि से; *आबभाषे*—उत्तर दिया; *वचसा*—शब्दों से; *अमृतेन*—अमृत के समान मधुर; *सुपर्ण*—गरुड़ के; *पक्ष*—कंधों; *उपरि*—पर; *रोचमानः*—शोभायमान होकर; *प्रेम*—स्नेह की; *स्मित*—मुस्कान सहित; *उद्वीक्षण*—देखते हुए; *विभ्रमत्*—सुन्दरता से चलती हुई; *भ्रूः*—भौंहें।", "translation": "**मैत्रेय ने आगे कहा: इन शब्दों में सच्चे हृदय से स्तुति किए जाने पर, गरुड़ के कंधों पर अत्यन्त सुन्दरता से शोभायमान भगवान् विष्णु ने अमृत के समान मधुर शब्दों से उत्तर दिया। ज्यों ही वे उस मुनि की ओर स्नेहपूर्ण मुस्कान से देखने लगे, उनकी भौंहें सुन्दरता से चलने लगीं।**", "purport": "वचसामृतेन शब्द सार्थक है। भगवान् जब भी बोलते हैं, तब वे दिव्य जगत् से बोलते हैं। वे भौतिक जगत् से नहीं बोलते। चूँकि वे दिव्य हैं, अतः उनकी वाणी भी दिव्य है, और उनकी क्रिया भी; उनसे सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु दिव्य है। अमृत शब्द का अर्थ है वह जो मृत्यु को प्राप्त नहीं होता। भगवान् के शब्द एवं कर्म अमर हैं; अतएव वे इस भौतिक जगत् से रचे हुए नहीं हैं। इस भौतिक जगत् की ध्वनि और आध्यात्मिक जगत् की ध्वनि पूर्णतः भिन्न हैं। आध्यात्मिक जगत् की ध्वनि अमृतमयी एवं नित्य है, जबकि भौतिक जगत् की ध्वनि घिसी-पिटी और अन्त को प्राप्त होने वाली है। पवित्र नाम की ध्वनि—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे—कीर्तन करने वाले के उत्साह को सदा बढ़ाती रहती है। यदि कोई एकरस भौतिक शब्दों को दोहराए, तो वह थकान अनुभव करेगा, किन्तु यदि वह चौबीसों घंटे हरे कृष्ण का जप करे, तो वह कभी थकान अनुभव नहीं करेगा; अपितु वह अधिकाधिक जप करते रहने के लिए प्रोत्साहित अनुभव करेगा। जब भगवान् ने कर्दम मुनि को उत्तर दिया, तब वचसामृतेन शब्द का विशेष रूप से उल्लेख हुआ है, क्योंकि वे दिव्य जगत् से बोले। उन्होंने दिव्य शब्दों में उत्तर दिया, और जब वे बोले तब उनकी भौंहें अपार स्नेह से चलने लगीं। जब कोई भक्त भगवान् की महिमा की स्तुति करता है, तब भगवान् अत्यन्त सन्तुष्ट होते हैं, और वे बिना किसी संकोच के अपने भक्त पर अपना दिव्य वरदान प्रदान करते हैं, क्योंकि वे अपने भक्त पर सदा अहैतुकी कृपा करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/21/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> विदित्वा तव चैत्यं मे पुरैव समयोजि तत् ।\n> यदर्थमात्मनियमैस्त्वयैवाहं समर्चितः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—श्रीभगवान् ने कहा; *विदित्वा*—समझकर; *तव*—तुम्हारी; *चैत्यम्*—मनोदशा; *मे*—मेरे द्वारा; *पुरा*—पहले ही; *एव*—निश्चय ही; *समयोजि*—व्यवस्था की गई; *तत्*—वह; *यत्-अर्थम्*—जिसके लिए; *आत्म*—मन एवं इन्द्रियों के; *नियमैः*—संयम द्वारा; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *एव*—केवल; *अहम्*—मेरी; *समर्चितः*—आराधना की गई।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा: तुम्हारे मन की बात जानकर, जिसके लिए तुमने अपने मानसिक एवं ऐन्द्रिक संयम द्वारा भली-भाँति मेरी आराधना की है, उसकी व्यवस्था मैंने पहले ही कर दी है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने परमात्मा-स्वरूप में प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं। अतएव वे प्रत्येक व्यष्टि व्यक्ति के भूत, वर्तमान एवं भविष्य को, साथ ही उसकी इच्छाओं, कर्मों तथा उसके विषय में प्रत्येक बात को जानते हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि वे हृदय में साक्षी रूप में विराजमान रहते हैं। भगवान् कर्दम मुनि की हार्दिक इच्छा को जानते थे, और उन्होंने उनकी इच्छाओं की पूर्ति की व्यवस्था पहले ही कर दी थी। वे किसी सच्चे भक्त को कभी निराश नहीं करते, चाहे वह जो भी चाहे, किन्तु वे ऐसी कोई वस्तु कभी नहीं होने देते जो उस व्यक्ति की भक्ति के लिए हानिकर हो।"}
{"ref": "sb/3/21/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वै जातु मृषैव स्यात्प्रजाध्यक्ष मदर्हणम् ।\n> भवद्विधेष्वतितरां मयि संगृभितात्मनाम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *वै*—निश्चय ही; *जातु*—कभी; *मृषा*—व्यर्थ; *एव*—केवल; *स्यात्*—हो सकती है; *प्रजा*—जीवों के; *अध्यक्ष*—हे नायक; *मत्-अर्हणम्*—मेरी आराधना; *भवत्-विधेषु*—तुम जैसे व्यक्तियों के लिए; *अतितराम्*—पूर्णतः; *मयि*—मुझमें; *संगृभित*—लीन हैं; *आत्मनाम्*—जिनके मन।", "translation": "**भगवान् ने आगे कहा: हे ऋषि, हे जीवों के नायक, जो भक्तिपूर्वक मेरी आराधना करते हुए मेरी सेवा करते हैं, विशेषकर तुम जैसे व्यक्ति, जिन्होंने सब कुछ मुझे अर्पित कर दिया है, उनके लिए निराशा का प्रश्न ही कभी नहीं उठता।**", "purport": "यदि किसी की कुछ इच्छाएँ भी हों, तब भी भगवान् की सेवा में संलग्न व्यक्ति कभी निराश नहीं होता। उनकी सेवा में संलग्न जन सकाम और अकाम कहलाते हैं। जो भौतिक भोग की इच्छाओं सहित पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप जाते हैं, वे सकाम कहलाते हैं, और जिन भक्तों को इन्द्रियतृप्ति की कोई भौतिक इच्छा नहीं होती, अपितु जो भगवान् के प्रति स्वतःस्फूर्त प्रेमवश परमेश्वर की सेवा करते हैं, वे अकाम कहलाते हैं। सकाम भक्त चार वर्गों में विभाजित हैं—आर्त, अर्थार्थी, जिज्ञासु एवं ज्ञानी। कोई शारीरिक या मानसिक कष्ट के कारण परमेश्वर की आराधना करता है, कोई धन की आवश्यकता के कारण परमेश्वर की आराधना करता है, कोई उन्हें यथारूप जानने की जिज्ञासावश भगवान् की आराधना करता है, और कोई अपनी प्रज्ञा के अनुसन्धान-कार्य द्वारा, जैसे एक दार्शनिक उन्हें जान सकता है, वैसे जानना चाहता है। इन चारों वर्गों के मनुष्यों में से किसी के लिए भी निराशा नहीं है; प्रत्येक को अपनी आराधना का वांछित फल प्राप्त होता है।"}
{"ref": "sb/3/21/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रजापतिसुतः सम्राण्मनुर्विख्यातमङ्गलः ।\n> ब्रह्मावर्तं योऽधिवसन् शास्ति सप्तार्णवां महीम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*प्रजापति-सुतः*—भगवान् ब्रह्मा के पुत्र; *सम्राट्*—सम्राट; *मनुः*—स्वायम्भुव मनु; *विख्यात*—सुप्रसिद्ध; *मङ्गलः*—जिनके धर्मानुष्ठान; *ब्रह्मावर्तम्*—ब्रह्मावर्त में; *यः*—जो; *अधिवसन्*—निवास करते हुए; *शास्ति*—शासन करते हैं; *सप्त*—सात; *अर्णवाम्*—समुद्रों वाली; *महीम्*—पृथ्वी पर।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा के पुत्र सम्राट स्वायम्भुव मनु, जो अपने धर्मानुष्ठानों के लिए सुप्रसिद्ध हैं, ब्रह्मावर्त में अपना आसन रखते हैं और सात समुद्रों वाली पृथ्वी पर शासन करते हैं।**", "purport": "कभी-कभी कहा जाता है कि ब्रह्मावर्त कुरुक्षेत्र का एक भाग है अथवा कुरुक्षेत्र स्वयं ब्रह्मावर्त में स्थित है, क्योंकि देवताओं को कुरुक्षेत्र में आध्यात्मिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठान करने की अनुशंसा की जाती है। किन्तु अन्य लोगों के मतानुसार, ब्रह्मावर्त ब्रह्मलोक में एक स्थान है, जहाँ स्वायम्भुव ने शासन किया। इस पृथ्वी की सतह पर ऐसे अनेक स्थान हैं जो उच्चतर लोकों में भी ज्ञात हैं; इस ग्रह पर वृन्दावन, द्वारका एवं मथुरा जैसे स्थान हैं, किन्तु वे कृष्णलोक में भी नित्य स्थित हैं। इस पृथ्वी की सतह पर ऐसे अनेक समान नाम हैं, और सम्भव है कि वराह-युग में स्वायम्भुव मनु ने इस ग्रह पर शासन किया हो, जैसा यहाँ कहा गया है। मङ्गलः शब्द सार्थक है। मङ्गल का अर्थ है वह जो धार्मिक अनुष्ठानों, शासन-शक्ति, स्वच्छता तथा अन्य समस्त सद्गुणों के ऐश्वर्यों में प्रत्येक दृष्टि से उन्नत हो। विख्यात का अर्थ है \"प्रसिद्ध।\" स्वायम्भुव मनु समस्त सद्गुणों एवं ऐश्वर्यों के लिए प्रसिद्ध थे।"}
{"ref": "sb/3/21/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> स चेह विप्र राजर्षिर्महिष्या शतरूपया ।\n> आयास्यति दिदृक्षुस्त्वां परश्वो धर्मकोविदः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*सः*—स्वायम्भुव मनु; *च*—और; *इह*—यहाँ; *विप्र*—हे पवित्र ब्राह्मण; *राज-ऋषिः*—साधु राजा; *महिष्या*—अपनी रानी के साथ; *शतरूपया*—शतरूपा नामक; *आयास्यति*—आएँगे; *दिदृक्षुः*—देखने की इच्छा से; *त्वाम्*—तुम्हें; *परश्वः*—परसों; *धर्म*—धार्मिक कार्यों में; *कोविदः*—निपुण।", "translation": "**हे ब्राह्मण, परसों वह प्रसिद्ध सम्राट, जो धार्मिक कार्यों में निपुण हैं, अपनी रानी शतरूपा के साथ तुम्हें देखने की इच्छा से यहाँ आएँगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मजामसितापाङ्गीं वयःशीलगुणान्विताम् ।\n> मृगयन्तीं पतिं दास्यत्यनुरूपाय ते प्रभो ॥ २७ ॥", "synonyms": "*आत्म-जाम्*—अपनी पुत्री को; *असित*—काले; *अपाङ्गीम्*—नेत्रों वाली; *वयः*—युवावस्था; *शील*—चरित्र सहित; *गुण*—सद्गुणों सहित; *अन्विताम्*—सम्पन्न; *मृगयन्तीम्*—खोज करती हुई; *पतिम्*—पति की; *दास्यति*—वे देंगे; *अनुरूपाय*—जो उपयुक्त हैं; *ते*—तुम्हें; *प्रभो*—हे महोदय।", "translation": "**उनकी एक युवती पुत्री है, जिसके नेत्र काले हैं। वह विवाह के योग्य है, और वह उत्तम चरित्र एवं समस्त सद्गुणों से सम्पन्न है। वह भी एक अच्छे पति की खोज में है। हे महोदय, उसके माता-पिता तुम्हें देखने आएँगे, जो उसके लिए ठीक उपयुक्त हो, केवल अपनी पुत्री को तुम्हारी पत्नी के रूप में सौंपने हेतु।**", "purport": "किसी अच्छी कन्या के लिए अच्छे पति का चयन सदा माता-पिता को सौंपा जाता था। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि मनु एवं उनकी पत्नी अपनी पुत्री को अर्पित करने हेतु कर्दम मुनि को देखने आ रहे थे, क्योंकि वह पुत्री सुयोग्य थी और माता-पिता उसी प्रकार के सुयोग्य वर की खोज कर रहे थे। यही माता-पिता का कर्तव्य है। कन्याओं को अपना पति खोजने हेतु कभी सार्वजनिक मार्ग पर नहीं छोड़ा जाता, क्योंकि जब कन्याएँ बड़ी होकर किसी युवक की खोज करती हैं, तब वे यह विचार करना भूल जाती हैं कि जिस युवक का वे चयन करती हैं, वह वास्तव में उनके लिए उपयुक्त है या नहीं। काम-वासना के आवेग के कारण कन्या किसी को भी स्वीकार कर सकती है, किन्तु यदि पति का चयन माता-पिता करें, तो वे विचार कर सकते हैं कि किसका चयन किया जाए और किसका नहीं। अतएव वैदिक व्यवस्था के अनुसार कन्या माता-पिता द्वारा किसी उपयुक्त युवक को सौंप दी जाती है; उसे कभी स्वतन्त्र रूप से अपना पति चुनने की अनुमति नहीं दी जाती।"}
{"ref": "sb/3/21/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> समाहितं ते हृदयं यत्रेमान् परिवत्सरान् ।\n> सा त्वां ब्रह्मन्नृपवधूः काममाशु भजिष्यति ॥ २८ ॥", "synonyms": "*समाहितम्*—स्थिर किया गया है; *ते*—तुम्हारा; *हृदयम्*—हृदय; *यत्र*—जिस पर; *इमान्*—इन समस्त; *परिवत्सरान्*—वर्षों से; *सा*—वह; *त्वाम्*—तुम्हारी; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *नृप-वधूः*—राजकुमारी; *कामम्*—जैसी तुम चाहते हो; *आशु*—शीघ्र ही; *भजिष्यति*—सेवा करेगी।", "translation": "**हे पवित्र ऋषि, वह राजकुमारी ठीक उसी प्रकार की होगी जैसी तुम इन समस्त दीर्घ वर्षों से अपने हृदय में सोचते आए हो। वह शीघ्र ही तुम्हारी हो जाएगी और तुम्हारे हृदय की तृप्ति-पर्यन्त तुम्हारी सेवा करेगी।**", "purport": "भगवान् भक्त की हार्दिक इच्छा के अनुसार समस्त वरदान प्रदान करते हैं, अतएव भगवान् ने कर्दम मुनि को सूचित किया, \"जो कन्या तुमसे विवाह करने आ रही है, वह एक राजकुमारी है, सम्राट स्वायम्भुव की पुत्री, और इस प्रकार तुम्हारे प्रयोजन के लिए ठीक उपयुक्त है।\" केवल ईश्वर की कृपा से ही मनुष्य अपनी इच्छानुसार सुन्दर पत्नी प्राप्त कर सकता है। इसी प्रकार, केवल ईश्वर की कृपा से ही किसी कन्या को उसके हृदय के अनुकूल पति प्राप्त होता है। अतएव कहा जाता है कि यदि हम अपने भौतिक अस्तित्व के प्रत्येक व्यवहार में परमेश्वर से प्रार्थना करें, तो प्रत्येक कार्य अत्यन्त भली-भाँति तथा हमारे हृदय की इच्छा के ठीक अनुकूल सम्पन्न होगा। दूसरे शब्दों में, समस्त परिस्थितियों में हमें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेनी चाहिए और पूर्णतः उनके निर्णय पर निर्भर रहना चाहिए। मनुष्य प्रस्ताव करता है, ईश्वर निर्णय करता है। अतएव इच्छाओं की पूर्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सौंप देनी चाहिए; यही सर्वोत्तम समाधान है। कर्दम मुनि ने केवल एक पत्नी की इच्छा की थी, किन्तु क्योंकि वे भगवान् के भक्त थे, अतएव भगवान् ने उनके लिए एक ऐसी पत्नी चुनी जो सम्राट की पुत्री, एक राजकुमारी थी। इस प्रकार कर्दम मुनि को अपनी अपेक्षा से बढ़कर पत्नी प्राप्त हुई। यदि हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चयन पर निर्भर रहें, तो हमें अपनी इच्छा से अधिक ऐश्वर्य में वरदान प्राप्त होंगे।\n\nयहाँ यह भी सार्थक रूप से उल्लेखनीय है कि कर्दम मुनि एक ब्राह्मण थे, जबकि सम्राट स्वायम्भुव एक क्षत्रिय थे। अतएव अन्तर्जातीय विवाह उन दिनों में भी प्रचलित था। व्यवस्था यह थी कि एक ब्राह्मण क्षत्रिय की पुत्री से विवाह कर सकता था, किन्तु एक क्षत्रिय ब्राह्मण की पुत्री से विवाह नहीं कर सकता था। वैदिक युग के इतिहास से हमें प्रमाण मिलते हैं कि शुक्राचार्य ने अपनी पुत्री महाराज ययाति को अर्पित की, किन्तु राजा को ब्राह्मण की पुत्री से विवाह करने से इनकार करना पड़ा; केवल ब्राह्मण की विशेष अनुमति से ही वे विवाह कर सके। अतएव अन्तर्जातीय विवाह प्राचीन काल में, अनेक करोड़ वर्ष पूर्व, निषिद्ध नहीं था, किन्तु सामाजिक आचरण की एक नियमित व्यवस्था थी।"}
{"ref": "sb/3/21/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> या त आत्मभृतं वीर्यं नवधा प्रसविष्यति ।\n> वीर्ये त्वदीये ऋषय आधास्यन्त्यञ्जसात्मनः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*या*—वह; *ते*—तुम्हारे द्वारा; *आत्म-भृतम्*—उसमें आरोपित; *वीर्यम्*—बीज; *नव-धा*—नौ कन्याएँ; *प्रसविष्यति*—प्रकट करेगी; *वीर्ये त्वदीये*—तुमसे उत्पन्न कन्याओं में; *ऋषयः*—ऋषिगण; *आधास्यन्ति*—उत्पन्न करेंगे; *अञ्जसा*—समग्र रूप से; *आत्मनः*—सन्तान।", "translation": "**वह तुम्हारे द्वारा उसमें आरोपित बीज से नौ कन्याओं को प्रकट करेगी, और तुमसे उत्पन्न उन कन्याओं के माध्यम से ऋषिगण यथाविधि सन्तान उत्पन्न करेंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं च सम्यगनुष्ठाय निदेशं म उशत्तमः ।\n> मयि तीर्थीकृताशेषक्रियार्थो मां प्रपत्स्यसे ॥ ३० ॥", "synonyms": "*त्वम्*—तुम; *च*—और; *सम्यक्*—भली-भाँति; *अनुष्ठाय*—पालन करके; *निदेशम्*—आज्ञा; *मे*—मेरी; *उशत्तमः*—पूर्णतः शुद्ध हुए; *मयि*—मुझे; *तीर्थी-कृत*—समर्पित करके; *अशेष*—समस्त; *क्रिया*—कर्मों के; *अर्थः*—फल; *माम्*—मुझे; *प्रपत्स्यसे*—तुम प्राप्त करोगे।", "translation": "**मेरी आज्ञा का भली-भाँति पालन करके तुम्हारा हृदय शुद्ध हो जाएगा, और अपने समस्त कर्मों के फल मुझे समर्पित करके तुम अन्ततः मुझे प्राप्त करोगे।**", "purport": "यहाँ तीर्थी-कृताशेष-क्रियार्थः शब्द सार्थक हैं। तीर्थ का अर्थ है एक पवित्र स्थान जहाँ दान दिया जाता है। लोग तीर्थस्थानों पर जाकर उदारतापूर्वक दान देते थे। यह व्यवस्था आज भी प्रचलित है। अतएव भगवान् ने कहा, \"अपने कर्मों तथा कर्मों के फलों को पवित्र करने हेतु तुम सब कुछ मुझे अर्पित करोगे।\" इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है: \"तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ यज्ञ करते हो, उसका फल केवल मुझे ही दिया जाना चाहिए।\" भगवद्गीता में अन्यत्र भगवान् ने कहा, \"मैं समस्त यज्ञों, समस्त तपस्याओं तथा मानवजाति या समाज के कल्याण हेतु किए गए प्रत्येक कार्य का भोक्ता हूँ।\" अतएव समस्त कर्म, चाहे वे परिवार, समाज, देश अथवा समस्त मानवता के कल्याण हेतु हों, कृष्णभावनामृत में सम्पन्न किए जाने चाहिए। यही उपदेश भगवान् ने कर्दम मुनि को दिया। महाराज युधिष्ठिर ने नारद मुनि का स्वागत किया: \"आप जहाँ भी उपस्थित होते हैं, वह स्थान पवित्र हो जाता है, क्योंकि स्वयं भगवान् सदा आपके हृदय में विराजमान रहते हैं।\" इसी प्रकार, यदि हम भगवान् तथा उनके प्रतिनिधि के निर्देशन में कृष्णभावनामृत में कर्म करें, तो प्रत्येक वस्तु पवित्र हो जाती है। यही संकेत कर्दम मुनि को दिया गया, जिन्होंने इस पर आचरण किया और अतएव सर्वोत्कृष्ट पत्नी एवं सन्तान प्राप्त की, जैसा कि आगे के श्लोकों में प्रकट होगा।"}
{"ref": "sb/3/21/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृत्वा दयां च जीवेषु दत्त्वा चाभयमात्मवान् ।\n> मय्यात्मानं सह जगद् द्रक्ष्यस्यात्मनि चापि माम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*कृत्वा*—दिखाकर; *दयाम्*—करुणा; *च*—और; *जीवेषु*—जीवों के प्रति; *दत्त्वा*—देकर; *च*—और; *अभयम्*—सुरक्षा का आश्वासन; *आत्म-वान्*—आत्म-साक्षात्कारी; *मयि*—मुझमें; *आत्मानम्*—स्वयं को; *सह जगत्*—विश्व सहित; *द्रक्ष्यसि*—तुम देखोगे; *आत्मनि*—अपने में; *च*—और; *अपि*—भी; *माम्*—मुझे।", "translation": "**समस्त जीवों के प्रति करुणा दिखाकर तुम आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करोगे। समस्त जीवों को अभय का आश्वासन देकर तुम अपने स्वरूप को तथा समस्त विश्वों को मुझमें, और मुझे अपने में देखोगे।**", "purport": "यहाँ प्रत्येक जीव के लिए आत्म-साक्षात्कार की सरल विधि का वर्णन है। समझने योग्य प्रथम सिद्धान्त यह है कि यह जगत् परम इच्छा का उत्पाद है। इस जगत् की परमेश्वर के साथ एकता है। इस एकता को निर्विशेषवादी एक भ्रान्तिपूर्ण रीति से स्वीकार करते हैं; वे कहते हैं कि परम परब्रह्म स्वयं को विश्व में रूपान्तरित करके अपना पृथक् अस्तित्व खो देते हैं। इस प्रकार वे जगत् को तथा उसमें स्थित प्रत्येक वस्तु को ईश्वर मान लेते हैं। यही सर्वेश्वरवाद है, जिसमें प्रत्येक वस्तु को ईश्वर माना जाता है। यह निर्विशेषवादी का मत है। किन्तु जो भगवान् के वैयक्तिक भक्त हैं, वे प्रत्येक वस्तु को परमेश्वर की सम्पत्ति मानते हैं। हम जो कुछ भी देखते हैं, वह सब परमेश्वर का प्रकटीकरण है; अतएव प्रत्येक वस्तु भगवान् की सेवा में संलग्न होनी चाहिए। यही एकत्व है। निर्विशेषवादी एवं सविशेषवादी में अन्तर यह है कि निर्विशेषवादी भगवान् के पृथक् अस्तित्व को स्वीकार नहीं करता, किन्तु सविशेषवादी भगवान् को स्वीकार करता है; वह समझता है कि यद्यपि वे स्वयं को अनेक रूपों में वितरित करते हैं, फिर भी उनका अपना पृथक् वैयक्तिक अस्तित्व है। इसका वर्णन भगवद्गीता में है: \"मैं अपने निराकार रूप में समस्त विश्व में व्याप्त हूँ। प्रत्येक वस्तु मुझ पर टिकी है, किन्तु मैं उसमें उपस्थित नहीं हूँ।\" सूर्य एवं सूर्य-प्रकाश के विषय में एक सुन्दर उदाहरण है। सूर्य अपने प्रकाश द्वारा समस्त विश्व में व्याप्त है, और समस्त लोक उस सूर्य-प्रकाश पर टिके हैं। किन्तु समस्त लोक सूर्य-लोक से भिन्न हैं; कोई यह नहीं कह सकता कि क्योंकि लोक सूर्य-प्रकाश पर टिके हैं, अतः ये लोक भी सूर्य ही हैं। इसी प्रकार, यह निराकार अथवा सर्वेश्वरवादी मत कि प्रत्येक वस्तु ईश्वर है, कोई अत्यन्त बुद्धिमत्तापूर्ण प्रस्ताव नहीं है। वास्तविक स्थिति, जैसा भगवान् ने स्वयं समझाया है, यह है कि यद्यपि उनके बिना कोई वस्तु विद्यमान नहीं रह सकती, फिर भी यह तथ्य नहीं है कि प्रत्येक वस्तु वही हैं। वे प्रत्येक वस्तु से भिन्न हैं। अतः यहाँ भी भगवान् कहते हैं: \"तुम जगत् की प्रत्येक वस्तु को मुझसे अभिन्न देखोगे।\" इसका अर्थ है कि प्रत्येक वस्तु को भगवान् की ऊर्जा का उत्पाद मानना चाहिए, और अतएव प्रत्येक वस्तु को भगवान् की सेवा में नियोजित करना चाहिए। मनुष्य की ऊर्जा उसके अपने स्वार्थ के लिए प्रयुक्त होनी चाहिए। यही ऊर्जा की पूर्णता है।\n\nयह ऊर्जा वास्तविक स्वार्थ के लिए तभी प्रयुक्त हो सकती है जब मनुष्य करुणाशील हो। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति, भगवान् का भक्त, सदा करुणाशील होता है। वह इस बात से सन्तुष्ट नहीं रहता कि केवल वह स्वयं भक्त है, अपितु वह भक्ति-सेवा के ज्ञान को प्रत्येक के बीच वितरित करने का प्रयत्न करता है। भगवान् के अनेक ऐसे भक्त हैं जिन्होंने भगवान् की भक्ति-सेवा को सामान्य जनों के बीच वितरित करने में अनेक जोखिमों का सामना किया। ऐसा किया जाना चाहिए।\n\nयह भी कहा जाता है कि जो व्यक्ति भगवान् के मन्दिर में जाता है और बड़ी भक्ति से आराधना करता है, किन्तु सामान्य जनों के प्रति सहानुभूति नहीं दिखाता या अन्य भक्तों के प्रति सम्मान नहीं दिखाता, वह तृतीय-श्रेणी का भक्त माना जाता है। द्वितीय-श्रेणी का भक्त वह है जो पतित जीव के प्रति दयालु एवं करुणाशील होता है। द्वितीय-श्रेणी का भक्त भगवान् के नित्य सेवक के रूप में अपनी स्थिति के प्रति सदा सचेत रहता है; अतएव वह भगवान् के भक्तों से मैत्री करता है, सामान्य जनता के प्रति भक्ति-सेवा सिखाने में करुणापूर्वक आचरण करता है, और अभक्तों के साथ सहयोग या संगति करने से इनकार कर देता है। जब तक मनुष्य भगवान् की भक्ति-सेवा में सामान्य जनों के प्रति करुणाशील नहीं होता, तब तक वह तृतीय-श्रेणी का भक्त रहता है। प्रथम-श्रेणी का भक्त प्रत्येक जीव को यह आश्वासन देता है कि इस भौतिक अस्तित्व का कोई भय नहीं है: \"आओ हम कृष्णभावनामृत में जीवन व्यतीत करें और भौतिक अस्तित्व के अज्ञान पर विजय प्राप्त करें।\"\n\nयहाँ संकेत है कि कर्दम मुनि को भगवान् ने यह निर्देश दिया कि वे अपने गृहस्थ-जीवन में अत्यन्त करुणाशील एवं उदार रहें तथा अपने संन्यास-जीवन में लोगों को अभय प्रदान करें। एक संन्यासी, अर्थात् संन्यास आश्रम में स्थित व्यक्ति, लोगों को प्रबुद्ध करने के लिए होता है। उसे भ्रमण करना चाहिए, घर-घर जाकर प्रबोधन करना चाहिए। गृहस्थ माया के प्रभाव से पारिवारिक कार्यों में लीन हो जाता है और श्रीकृष्ण के साथ अपने सम्बन्ध को भूल जाता है। यदि वह विस्मृति में, बिल्ली-कुत्तों की भाँति मर जाए, तो उसका जीवन नष्ट हो जाता है। अतएव संन्यासी का कर्तव्य है कि वह जाकर विस्मृत जीवों को भगवान् के साथ उनके नित्य सम्बन्ध के प्रबोधन से जगाए और उन्हें भक्ति-सेवा में संलग्न करे। भक्त को पतित जीवों पर कृपा दिखानी चाहिए तथा उन्हें अभय का आश्वासन भी देना चाहिए। ज्यों ही कोई भगवान् का भक्त बन जाता है, वह आश्वस्त हो जाता है कि वह भगवान् द्वारा सुरक्षित है। भय स्वयं भगवान् से भयभीत रहता है; अतएव उसे भय से क्या लेना-देना?\n\nसामान्य मनुष्य को अभय प्रदान करना दान का सर्वश्रेष्ठ कार्य है। एक संन्यासी, अथवा संन्यास आश्रम में स्थित व्यक्ति को द्वार-द्वार, गाँव-गाँव, नगर-नगर तथा देश-देश, समस्त संसार में जहाँ तक वह भ्रमण कर सके, घूमना चाहिए और गृहस्थों को कृष्णभावनामृत के विषय में प्रबुद्ध करना चाहिए। जो व्यक्ति गृहस्थ है किन्तु किसी संन्यासी से दीक्षित है, उसका कर्तव्य है कि वह घर पर कृष्णभावनामृत का प्रसार करे; यथासम्भव उसे अपने मित्रों एवं पड़ोसियों को अपने घर बुलाना चाहिए और कृष्णभावनामृत की कक्षाएँ चलानी चाहिए। कक्षा चलाने का अर्थ है श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का कीर्तन करना तथा भगवद्गीता या श्रीमद्भागवत से बोलना। कृष्णभावनामृत के प्रसार हेतु अपार साहित्य उपलब्ध है, और प्रत्येक गृहस्थ का कर्तव्य है कि वह अपने संन्यासी आध्यात्मिक गुरु से श्रीकृष्ण के विषय में सीखे। भगवान् की सेवा में श्रम-विभाजन है। गृहस्थ का कर्तव्य धन अर्जित करना है, क्योंकि संन्यासी से धन अर्जित करने की अपेक्षा नहीं की जाती, अपितु वह पूर्णतः गृहस्थ पर निर्भर रहता है। गृहस्थ को व्यवसाय या वृत्ति द्वारा धन अर्जित करना चाहिए और अपनी आय का कम से कम पचास प्रतिशत कृष्णभावनामृत के प्रसार में व्यय करना चाहिए; पच्चीस प्रतिशत वह अपने परिवार पर व्यय कर सकता है, और पच्चीस प्रतिशत उसे आपात्कालों का सामना करने हेतु बचाकर रखना चाहिए। यह उदाहरण रूप गोस्वामी द्वारा प्रस्तुत किया गया, अतएव भक्तों को इसका अनुसरण करना चाहिए।\n\nवास्तव में, परमेश्वर के साथ एक होने का अर्थ है भगवान् के स्वार्थ के साथ एक होना। परमेश्वर के साथ एक होने का यह अभिप्राय नहीं है कि मनुष्य परमेश्वर के समान महान् हो जाए। यह असम्भव है। अंश कभी पूर्ण के समान नहीं होता। जीव सदा एक सूक्ष्म अंश है। अतएव भगवान् के साथ उसकी एकता यह है कि वह भगवान् के एकमात्र स्वार्थ में रुचि रखता है। भगवान् चाहते हैं कि प्रत्येक जीव सदा उनका चिन्तन करे, उनका भक्त हो और सदा उनकी आराधना करे। इसका स्पष्ट कथन भगवद्गीता में है: मन्मना भव मद्भक्तः। श्रीकृष्ण चाहते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति सदा उनका चिन्तन करे। प्रत्येक व्यक्ति को सदा श्रीकृष्ण को नमस्कार अर्पित करना चाहिए। यही परमेश्वर की इच्छा है, और भक्तों को उनकी इच्छा पूर्ण करने का प्रयत्न करना चाहिए। चूँकि भगवान् असीम हैं, अतएव उनकी इच्छा भी असीम है। कोई विराम नहीं है, और अतएव भक्त की सेवा भी असीम है। दिव्य जगत् में भगवान् एवं सेवक के बीच असीम प्रतिस्पर्धा है। भगवान् अपनी इच्छाओं को असीम रूप से पूर्ण करना चाहते हैं, और भक्त भी उनकी असीम इच्छाओं को पूर्ण करने हेतु उनकी सेवा करता है। भगवान् एवं उनके भक्त के बीच स्वार्थ की एक असीम एकता है।"}
{"ref": "sb/3/21/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> सहाहं स्वांशकलया त्वद्वीर्येण महामुने ।\n> तव क्षेत्रे देवहूत्यां प्रणेष्ये तत्त्वसंहिताम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*सह*—सहित; *अहम्*—मैं; *स्व-अंश-कलया*—अपने पूर्ण अंश; *त्वत्-वीर्येण*—तुम्हारे वीर्य द्वारा; *महा-मुने*—हे महर्षि; *तव क्षेत्रे*—तुम्हारी पत्नी में; *देवहूत्याम्*—देवहूति में; *प्रणेष्ये*—मैं उपदेश दूँगा; *तत्त्व*—परम सिद्धान्तों के; *संहिताम्*—सिद्धान्त।", "translation": "**हे महर्षि, मैं तुम्हारी पत्नी देवहूति के माध्यम से, तुम्हारी नौ कन्याओं सहित, अपने पूर्ण अंश को प्रकट करूँगा, और मैं उसे उस दर्शन-पद्धति का उपदेश दूँगा जो परम सिद्धान्तों अथवा श्रेणियों से सम्बन्धित है।**", "purport": "यहाँ स्वांश-कलया शब्द संकेत करता है कि भगवान् देवहूति एवं कर्दम मुनि के पुत्र कपिलदेव के रूप में प्रकट होंगे, जो सांख्य-दर्शन के प्रथम प्रवर्तक हैं, जिसका यहाँ तत्त्व-संहिता के रूप में उल्लेख हुआ है। भगवान् ने कर्दम मुनि से भविष्यवाणी की कि वे अपने अवतार कपिलदेव के रूप में प्रकट होंगे और सांख्य के दर्शन का प्रसार करेंगे। सांख्य-दर्शन संसार में एक अन्य कपिलदेव द्वारा प्रसारित के रूप में अत्यन्त प्रसिद्ध है, किन्तु वह सांख्य-दर्शन उस सांख्य से भिन्न है जिसका प्रवर्तन स्वयं भगवान् ने किया। सांख्य-दर्शन दो प्रकार के हैं: एक ईश्वरविहीन सांख्य-दर्शन है, और दूसरा ईश्वरयुक्त सांख्य-दर्शन। देवहूति-पुत्र कपिलदेव द्वारा प्रसारित सांख्य ईश्वरयुक्त दर्शन है।\n\nभगवान् के विभिन्न प्रकटीकरण हैं। वे एक हैं, किन्तु वे अनेक बन गए हैं। वे स्वयं को दो भिन्न विस्तारों में विभाजित करते हैं, एक कला कहलाता है और दूसरा विभिन्नांश। साधारण जीव विभिन्नांश विस्तार कहलाते हैं, और विष्णु-तत्त्व के असीम विस्तार, जैसे वामन, गोविन्द, नारायण, प्रद्युम्न, वासुदेव एवं अनन्त, स्वांश-कला कहलाते हैं। स्वांश का अर्थ है प्रत्यक्ष विस्तार, और कला का अर्थ है मूल भगवान् के विस्तार से हुआ विस्तार। बलदेव श्रीकृष्ण के विस्तार हैं, और बलदेव से अगला विस्तार संकर्षण है; अतएव संकर्षण कला हैं, किन्तु बलदेव स्वांश हैं। फिर भी उनमें कोई भेद नहीं है। इसका अत्यन्त सुन्दर वर्णन ब्रह्म-संहिता (5.46) में हुआ है: दीपार्चिर एव हि दशान्तरम् अभ्युपेत्य। एक दीपक से मनुष्य दूसरा दीपक प्रज्वलित कर सकता है, दूसरे से तीसरा और फिर चौथा, और इस प्रकार मनुष्य सहस्रों दीपक प्रज्वलित कर सकता है, और कोई दीपक प्रकाश वितरण में दूसरे से न्यून नहीं होता। प्रत्येक दीपक में पूर्ण दीप-शक्ति की क्षमता होती है, फिर भी यह भेद रहता है कि एक दीपक प्रथम है, दूसरा द्वितीय, अन्य तृतीय और अन्य चतुर्थ। इसी प्रकार, भगवान् के प्रत्यक्ष विस्तार एवं उनके गौण विस्तार में कोई भेद नहीं है। भगवान् के नामों पर भी ठीक इसी रीति से विचार किया जाता है; चूँकि भगवान् परम हैं, अतएव उनके नाम, उनके रूप, उनकी लीलाओं, उनकी सामग्री तथा उनके गुण—सभी में समान सामर्थ्य है। परम जगत् में, कृष्ण नाम भगवान् का दिव्य ध्वनि-प्रतिनिधित्व है। उनके गुण, नाम, रूप आदि में कोई सामर्थ्य-भेद नहीं है। यदि हम भगवान् के नाम, हरे कृष्ण, का जप करें, तो उसमें स्वयं भगवान् के समान ही सामर्थ्य है। जिस भगवान् के रूप की हम आराधना करते हैं और मन्दिर में स्थित भगवान् के रूप में कोई सामर्थ्य-भेद नहीं है। मनुष्य को यह नहीं सोचना चाहिए कि वह भगवान् की कोई गुड़िया या प्रतिमा की आराधना कर रहा है, भले ही अन्य लोग उसे प्रतिमा मानें। क्योंकि कोई सामर्थ्य-भेद नहीं है, अतएव भगवान् की प्रतिमा की आराधना से अथवा स्वयं भगवान् की आराधना से मनुष्य को समान फल प्राप्त होता है। यही कृष्णभावनामृत का विज्ञान है।"}
{"ref": "sb/3/21/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं तमनुभाष्याथ भगवान् प्रत्यगक्षजः ।\n> जगाम बिन्दुसरसः सरस्वत्या परिश्रितात् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *तम्*—उससे; *अनुभाष्य*—कहकर; *अथ*—तब; *भगवान्*—भगवान्; *प्रत्यक्*—प्रत्यक्ष रूप से; *अक्ष*—इन्द्रियों द्वारा; *जः*—जो अनुभव किए जाते हैं; *जगाम*—चले गए; *बिन्दु-सरसः*—बिन्दु-सरोवर झील से; *सरस्वत्या*—सरस्वती नदी द्वारा; *परिश्रितात्*—घिरी हुई।", "translation": "**मैत्रेय ने आगे कहा: इस प्रकार कर्दम मुनि से कहकर, भगवान्, जो स्वयं को केवल तभी प्रकट करते हैं जब इन्द्रियाँ कृष्णभावनामृत में हों, उस बिन्दु-सरोवर नामक झील से, जो सरस्वती नदी से घिरी हुई थी, प्रस्थान कर गए।**", "purport": "इस श्लोक का एक शब्द अत्यन्त सार्थक है। भगवान् को यहाँ प्रत्यगक्षज कहा गया है। वे भौतिक इन्द्रियों के लिए अगोचर हैं, फिर भी उनका दर्शन हो सकता है। यह विरोधाभासी प्रतीत होता है। हमारे पास भौतिक इन्द्रियाँ हैं, तो हम परमेश्वर का दर्शन कैसे कर सकते हैं? उन्हें अधोक्षज कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि उनका दर्शन भौतिक इन्द्रियों से नहीं किया जा सकता। अक्षज का अर्थ है \"भौतिक इन्द्रियों द्वारा अनुभूत ज्ञान।\" क्योंकि भगवान् ऐसी वस्तु नहीं हैं जिसे हमारी भौतिक इन्द्रियों की कल्पना से समझा जा सके, अतएव उन्हें अजित भी कहा जाता है; वे विजय करेंगे, किन्तु कोई उन्हें जीत नहीं सकता। तब इसका क्या अर्थ है कि फिर भी उनका दर्शन हो सकता है? यह समझाया गया है कि कोई श्रीकृष्ण के दिव्य नाम को नहीं सुन सकता, कोई उनके दिव्य रूप को नहीं समझ सकता, और कोई उनकी दिव्य लीलाओं को आत्मसात् नहीं कर सकता। यह सम्भव नहीं है। तब यह कैसे सम्भव है कि उनका दर्शन एवं उन्हें समझा जा सके? जब मनुष्य भक्ति-सेवा में प्रशिक्षित हो जाता है और उनकी सेवा करता है, तब धीरे-धीरे उसकी इन्द्रियाँ भौतिक कल्मष से शुद्ध हो जाती हैं। जब मनुष्य की इन्द्रियाँ इस प्रकार शुद्ध हो जाती हैं, तब वह देख सकता है, समझ सकता है, सुन सकता है, इत्यादि। भौतिक इन्द्रियों की शुद्धि तथा श्रीकृष्ण के दिव्य रूप, नाम एवं गुण की अनुभूति—ये दोनों एक शब्द प्रत्यगक्षज में संयुक्त हैं, जिसका प्रयोग यहाँ हुआ है।"}
{"ref": "sb/3/21/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> निरीक्षतस्तस्य ययावशेष-\n> सिद्धेश्वराभिष्टुतसिद्धमार्गः ।\n> आकर्णयन् पत्ररथेन्द्रपक्षै-\n> रुच्चारितं स्तोममुदीर्णसाम ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*निरीक्षतः तस्य*—जब वे देख रहे थे; *ययौ*—वे चले गए; *अशेष*—समस्त; *सिद्ध-ईश्वर*—मुक्त आत्माओं द्वारा; *अभिष्टुत*—प्रशंसित है; *सिद्ध-मार्गः*—आध्यात्मिक जगत् का मार्ग; *आकर्णयन्*—सुनते हुए; *पत्र-रथ-इन्द्र*—गरुड़ (पक्षिराज) के; *पक्षैः*—पंखों द्वारा; *उच्चारितम्*—गुंजित; *स्तोमम्*—स्तोत्र; *उदीर्ण-साम*—सामवेद का निर्माण करते हुए।", "translation": "**जब मुनि देखते रह गए, तब भगवान् वैकुण्ठ की ओर जाने वाले उस मार्ग से प्रस्थान कर गए, जिसकी समस्त महान् मुक्त आत्माएँ प्रशंसा करती हैं। मुनि सुनते रह गए, क्योंकि भगवान् के वाहन गरुड़ के पंखों के फड़फड़ाने से सामवेद का आधार बनने वाले स्तोत्र गुंजित हो रहे थे।**", "purport": "वैदिक साहित्य में कहा गया है कि उस दिव्य पक्षी गरुड़ के, जो भगवान् को सर्वत्र ले जाता है, दोनों पंख सामवेद के दो विभाग हैं, जो बृहत् एवं रथान्तर के नाम से जाने जाते हैं। गरुड़ भगवान् के वाहन के रूप में कार्य करता है; अतएव वह समस्त वाहनों का दिव्य राजकुमार माना जाता है। अपने दोनों पंखों से गरुड़ ने सामवेद को गुंजित करना आरम्भ किया, जिसका भगवान् को प्रसन्न करने हेतु महान् ऋषिगण कीर्तन करते हैं। भगवान् की आराधना ब्रह्मा, भगवान् शिव, गरुड़ तथा अन्य देवताओं द्वारा चुने हुए पद्यों से होती है, और महान् ऋषिगण उपनिषद् एवं सामवेद जैसे वैदिक साहित्य के स्तोत्रों से उनकी आराधना करते हैं। ये सामवेद के उच्चारण भक्त द्वारा स्वतः ही सुने जाते हैं जब भगवान् का एक अन्य महान् भक्त गरुड़ अपने पंख फड़फड़ाता है।\n\nयहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि कर्दम मुनि उस मार्ग की ओर देखने लगे जिससे भगवान् को वैकुण्ठ ले जाया जा रहा था। इस प्रकार यह पुष्ट होता है कि भगवान् अपने धाम वैकुण्ठ से, जो आध्यात्मिक आकाश में है, अवतरित होते हैं और गरुड़ द्वारा ले जाए जाते हैं। जो मार्ग वैकुण्ठ की ओर जाता है, उसकी आराधना साधारण कोटि के अध्यात्मवादी नहीं करते। केवल वे ही, जो पहले से भौतिक बन्धन से मुक्त हैं, भगवान् के भक्त बन सकते हैं। जो भौतिक बन्धन से मुक्त नहीं हैं, वे दिव्य भक्ति-सेवा को नहीं समझ सकते। भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है, यततामपि सिद्धानाम् [भ.गी. 7.3]। ऐसे अनेक व्यक्ति हैं जो भौतिक बन्धन से मुक्ति के लिए प्रयत्न करते हुए पूर्णता प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं, और जो वास्तव में मुक्त हैं वे ब्रह्म-भूत अथवा सिद्ध कहलाते हैं। केवल सिद्ध, अर्थात् भौतिक बन्धन से मुक्त व्यक्ति ही भक्त बन सकते हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है: जो कोई कृष्णभावनामृत, अर्थात् भक्ति-सेवा में संलग्न है, वह पहले से ही प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मुक्त है। यहाँ यह भी पुष्ट होता है कि भक्ति-सेवा के मार्ग की आराधना मुक्त व्यक्ति करते हैं, बद्धजीव नहीं। बद्धजीव भगवान् की भक्ति-सेवा को नहीं समझ सकता। कर्दम मुनि एक मुक्त आत्मा थे, जिन्होंने परमेश्वर को व्यक्तिगत रूप से, आमने-सामने देखा। इसमें कोई सन्देह नहीं था कि वे मुक्त थे, और इस प्रकार वे गरुड़ को भगवान् को वैकुण्ठ के मार्ग पर ले जाते हुए देख सके तथा उसके पंखों के फड़फड़ाने को सामवेद के सार, हरे कृष्ण की ध्वनि गुंजित करते हुए सुन सके।"}
{"ref": "sb/3/21/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ सम्प्रस्थिते शुक्ले कर्दमो भगवानृषिः ।\n> आस्ते स्म बिन्दुसरसि तं कालं प्रतिपालयन् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*अथ*—तब; *सम्प्रस्थिते शुक्ले*—जब भगवान् चले गए; *कर्दमः*—कर्दम मुनि; *भगवान्*—अत्यन्त शक्तिशाली; *ऋषिः*—मुनि; *आस्ते स्म*—ठहरे रहे; *बिन्दु-सरसि*—बिन्दु-सरोवर झील के तट पर; *तम्*—उस; *कालम्*—समय की; *प्रतिपालयन्*—प्रतीक्षा करते हुए।", "translation": "**तब, भगवान् के प्रस्थान के पश्चात्, पूज्य मुनि कर्दम बिन्दु-सरोवर के तट पर ठहरे रहे, उस समय की प्रतीक्षा करते हुए जिसके विषय में भगवान् ने कहा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनुः स्यन्दनमास्थाय शातकौम्भपरिच्छदम् ।\n> आरोप्य स्वां दुहितरं सभार्यः पर्यटन्महीम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*मनुः*—स्वायम्भुव मनु; *स्यन्दनम्*—रथ पर; *आस्थाय*—आरूढ़ होकर; *शातकौम्भ*—स्वर्ण से निर्मित; *परिच्छदम्*—बाहरी आवरण; *आरोप्य*—बैठाकर; *स्वाम्*—अपनी; *दुहितरम्*—पुत्री को; *स-भार्यः*—अपनी पत्नी सहित; *पर्यटन्*—सर्वत्र भ्रमण करते हुए; *महीम्*—पृथ्वी पर।", "translation": "**स्वायम्भुव मनु अपनी पत्नी के साथ अपने रथ पर आरूढ़ हुए, जो स्वर्णाभूषणों से सुसज्जित था। अपनी पुत्री को भी उन पर अपने साथ बैठाकर, वे समस्त पृथ्वी पर भ्रमण करने लगे।**", "purport": "सम्राट मनु, संसार के महान् शासक के रूप में, अपनी पुत्री के लिए उपयुक्त वर खोजने हेतु किसी प्रतिनिधि को नियुक्त कर सकते थे, किन्तु क्योंकि वे उससे ठीक वैसा ही प्रेम करते थे जैसा एक पिता को करना चाहिए, अतएव वे स्वयं केवल अपनी पत्नी के साथ एक स्वर्ण-रथ पर अपना राज्य छोड़कर उसके लिए उपयुक्त वर खोजने निकले।"}
{"ref": "sb/3/21/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन् सुधन्वन्नहनि भगवान् यत्समादिशत् ।\n> उपायादाश्रमपदं मुनेः शान्तव्रतस्य तत् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—उस; *सु-धन्वन्*—हे महान् धनुर्धर विदुर; *अहनि*—दिन पर; *भगवान्*—भगवान्; *यत्*—जो; *समादिशत्*—भविष्यवाणी की; *उपायात्*—वे पहुँचे; *आश्रम-पदम्*—पवित्र आश्रम पर; *मुनेः*—मुनि के; *शान्त*—पूर्ण किए हुए; *व्रतस्य*—जिनके तपस्या-व्रत; *तत्*—वह।", "translation": "**हे विदुर, वे मुनि के आश्रम पर ठीक उसी दिन पहुँचे जिस दिन की भगवान् ने भविष्यवाणी की थी, और मुनि ने अपने तपस्या-व्रत भी ठीक उसी दिन पूर्ण किए थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/38-39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/38-39/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन् भगवतो नेत्रान्न्यपतन्नश्रुबिन्दवः ।\n> कृपया सम्परीतस्य प्रपन्नेऽर्पितया भृशम् ॥ ३८ ॥\n> तद्वै बिन्दुसरो नाम सरस्वत्या परिप्लुतम् ।\n> पुण्यं शिवामृतजलं महर्षिगणसेवितम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*यस्मिन्*—जिसमें; *भगवतः*—भगवान् के; *नेत्रात्*—नेत्र से; *न्यपतन्*—गिर पड़े; *अश्रु-बिन्दवः*—अश्रुबिन्दु; *कृपया*—करुणा से; *सम्परीतस्य*—जो अभिभूत थे; *प्रपन्ने*—शरणागत जीव (कर्दम) पर; *अर्पितया*—अर्पित; *भृशम्*—अत्यधिक; *तत्*—वह; *वै*—निश्चय ही; *बिन्दु-सरः*—अश्रुओं का सरोवर; *नाम*—नामक; *सरस्वत्या*—सरस्वती नदी द्वारा; *परिप्लुतम्*—परिपूर्ण; *पुण्यम्*—पवित्र; *शिव*—मंगलमय; *अमृत*—अमृत; *जलम्*—जल; *महा-ऋषि*—महान् ऋषियों के; *गण*—समूहों द्वारा; *सेवितम्*—सेवित।", "translation": "**सरस्वती नदी के जल से परिपूर्ण वह पवित्र बिन्दु-सरोवर महान् ऋषियों के समूहों का आश्रय-स्थान था। उसका पवित्र जल न केवल मंगलमय था, अपितु अमृत के समान मधुर भी था। उसे बिन्दु-सरोवर इसलिए कहा गया, क्योंकि जिस ऋषि ने उनकी शरण ली थी, उसके प्रति परम करुणा से अभिभूत भगवान् के नेत्रों से वहाँ अश्रुबिन्दु गिरे थे।**", "purport": "कर्दम ने भगवान् की अहैतुकी कृपा प्राप्त करने हेतु तपस्या की, और जब भगवान् वहाँ पधारे तब वे इतने करुणामय हुए कि प्रसन्नता से उन्होंने अश्रु बहाए, जो बिन्दु-सरोवर बन गए। अतएव बिन्दु-सरोवर की आराधना महान् ऋषि तथा विद्वान् विद्वज्जन करते हैं, क्योंकि परम सत्य के दर्शन के अनुसार भगवान् तथा उनके नेत्रों से निकले अश्रु अभिन्न हैं। जिस प्रकार भगवान् के चरणांगुष्ठ से गिरी स्वेद-बूँदें पवित्र गंगा बन गईं, उसी प्रकार भगवान् के दिव्य नेत्रों से निकले अश्रुबिन्दु बिन्दु-सरोवर बन गए। दोनों ही दिव्य सत्ताएँ हैं और महान् ऋषियों तथा विद्वानों द्वारा पूजित हैं। बिन्दु-सरोवर के जल का वर्णन यहाँ शिवामृत-जल के रूप में किया गया है। शिव का अर्थ है \"रोग-निवारक।\" जो कोई बिन्दु-सरोवर का जल पीता है, वह समस्त भौतिक रोगों से मुक्त हो जाता है; इसी प्रकार जो कोई गंगा में स्नान करता है, वह भी समस्त भौतिक रोगों से छुटकारा पा जाता है। इन कथनों को महान् विद्वान् तथा प्रामाणिक पुरुष स्वीकार करते हैं, और कलि के इस पतित युग में भी इन पर आचरण किया जा रहा है।"}
{"ref": "sb/3/21/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुण्यद्रुमलताजालैः कूजत्पुण्यमृगद्विजैः ।\n> सर्वर्तुफलपुष्पाढ्यं वनराजिश्रियान्वितम् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*पुण्य*—पवित्र; *द्रुम*—वृक्षों के; *लता*—लताओं के; *जालैः*—समूहों से; *कूजत्*—कलरव करते हुए; *पुण्य*—पवित्र; *मृग*—पशु; *द्विजैः*—पक्षियों से; *सर्व*—समस्त; *ऋतु*—ऋतुओं में; *फल*—फलों से; *पुष्प*—पुष्पों से; *आढ्यम्*—समृद्ध; *वन-राजि*—वृक्षों के उपवनों की; *श्रिया*—शोभा से; *अन्वितम्*—सुशोभित।", "translation": "**उस सरोवर का तट पवित्र वृक्षों तथा लताओं के समूहों से घिरा था, जो समस्त ऋतुओं के फलों तथा पुष्पों से समृद्ध थे और जो भाँति-भाँति के कलरव करने वाले पवित्र पशु-पक्षियों को आश्रय प्रदान करते थे। वह वन-वृक्षों के उपवनों की शोभा से सुशोभित था।**", "purport": "यहाँ कहा गया है कि बिन्दु-सरोवर पवित्र वृक्षों तथा पक्षियों से घिरा था। जिस प्रकार मानव-समाज में भिन्न-भिन्न प्रकार के मनुष्य होते हैं—कुछ पवित्र एवं सद्गुणी और कुछ अपवित्र एवं पापी—उसी प्रकार वृक्षों तथा पक्षियों में भी पवित्र एवं अपवित्र होते हैं। जो वृक्ष उत्तम फल अथवा पुष्प नहीं देते, वे अपवित्र माने जाते हैं, और जो पक्षी अत्यन्त मलिन होते हैं, जैसे कौवे, वे अपवित्र माने जाते हैं। बिन्दु-सरोवर को घेरने वाली उस भूमि में एक भी अपवित्र पक्षी अथवा वृक्ष नहीं था। प्रत्येक वृक्ष फल तथा पुष्प देता था, और प्रत्येक पक्षी भगवान् की महिमा का गान करता था—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे।"}
{"ref": "sb/3/21/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> मत्तद्विजगणैर्घुष्टं मत्तभ्रमरविभ्रमम् ।\n> मत्तबर्हिनटाटोपमाह्वयन्मत्तकोकिलम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*मत्त*—आनन्दमग्न; *द्विज*—पक्षियों के; *गणैः*—झुंडों से; *घुष्टम्*—गुंजायमान; *मत्त*—मतवाले; *भ्रमर*—भौंरों का; *विभ्रमम्*—विचरण; *मत्त*—उन्मत्त; *बर्हि*—मयूरों का; *नट*—नर्तकों का; *आटोपम्*—गर्व; *आह्वयत्*—एक-दूसरे को पुकारते हुए; *मत्त*—प्रफुल्ल; *कोकिलम्*—कोयलें।", "translation": "**वह क्षेत्र आनन्दमग्न पक्षियों के स्वरों से गुंजायमान था। वहाँ मतवाले भौंरे विचरण करते थे, उन्मत्त मयूर गर्व से नृत्य करते थे, और प्रफुल्ल कोयलें एक-दूसरे को पुकारती थीं।**", "purport": "बिन्दु-सरोवर को घेरने वाले क्षेत्र में सुनाई पड़ने वाली मनोहर ध्वनियों की रमणीयता का वर्णन यहाँ किया गया है। मधु का पान करके काले भौंरे उन्मत्त हो गए, और वे मस्ती में गुंजार करने लगे। प्रफुल्ल मयूर अभिनेता तथा अभिनेत्रियों के समान नृत्य करते थे, और प्रफुल्ल कोयलें अपने साथियों को अति मधुरता से पुकारती थीं।"}
{"ref": "sb/3/21/42-43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/42-43/", "verse_text": "", "devanagari": "> कदम्बचम्पकाशोककरञ्जबकुलासनैः ।\n> कुन्दमन्दारकुटजैश्चूतपोतैरलङ्कृतम् ॥ ४२ ॥\n> कारण्डवैः प्लवैर्हंसैः कुररैर्जलकुक्कुटैः ।\n> सारसैश्चक्रवाकैश्च चकोरैर्वल्गु कूजितम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*कदम्ब*—कदम्ब के पुष्प; *चम्पक*—चम्पक के पुष्प; *अशोक*—अशोक के पुष्प; *करञ्ज*—करञ्ज के पुष्प; *बकुल*—बकुल के पुष्प; *आसनैः*—आसन वृक्षों से; *कुन्द*—कुन्द; *मन्दार*—मन्दार; *कुटजैः*—तथा कुटज वृक्षों से; *चूत-पोतैः*—नवीन आम्र-वृक्षों से; *अलङ्कृतम्*—सुशोभित; *कारण्डवैः*—कारण्डव बत्तखों से; *प्लवैः*—प्लवों से; *हंसैः*—हंसों से; *कुररैः*—कुररों से; *जल-कुक्कुटैः*—जलकुक्कुटों से; *सारसैः*—सारसों से; *चक्रवाकैः*—चक्रवाक पक्षियों से; *च*—तथा; *चकोरैः*—चकोर पक्षियों से; *वल्गु*—मनोहर; *कूजितम्*—पक्षियों की ध्वनियों का कूजन।", "translation": "**बिन्दु-सरोवर कदम्ब, चम्पक, अशोक, करञ्ज, बकुल, आसन, कुन्द, मन्दार, कुटज तथा नवीन आम्र-वृक्षों जैसे पुष्पित वृक्षों से सुशोभित था। वायुमण्डल कारण्डव बत्तखों, प्लवों, हंसों, कुररों, जलकुक्कुटों, सारसों, चक्रवाकों तथा चकोरों के मनोहर स्वरों से व्याप्त था।**", "purport": "यहाँ बिन्दु-सरोवर को घेरने वाले रूप में वर्णित अधिकांश वृक्षों, पुष्पों, फलों तथा पक्षियों के अंग्रेज़ी पर्याय नहीं मिलते। वर्णित सभी वृक्ष अत्यन्त पवित्र हैं, क्योंकि वे चम्पक, कदम्ब तथा बकुल जैसे उत्तम सुगन्धित पुष्प देते हैं। जलकुक्कुटों तथा सारसों के मधुर स्वरों ने उस आसपास के क्षेत्र को यथासम्भव रमणीय बना दिया था और एक अत्यन्त उपयुक्त आध्यात्मिक वातावरण की सृष्टि की थी।"}
{"ref": "sb/3/21/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथैव हरिणैः क्रोडैः श्वाविद्गवयकुञ्जरैः ।\n> गोपुच्छैर्हरिभिर्मर्कैर्नकुलैर्नाभिभिर्वृतम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*तथा एव*—इसी प्रकार; *हरिणैः*—हरिणों से; *क्रोडैः*—शूकरों से; *श्वावित्*—साही; *गवय*—गाय से अत्यन्त मिलते-जुलते एक वन्य पशु; *कुञ्जरैः*—हाथियों से; *गोपुच्छैः*—लंगूरों से; *हरिभिः*—सिंहों से; *मर्कैः*—वानरों से; *नकुलैः*—नेवलों से; *नाभिभिः*—कस्तूरी-मृगों से; *वृतम्*—घिरा हुआ।", "translation": "**उसके तट हरिणों, शूकरों, साहियों, गवयों, हाथियों, लंगूरों, सिंहों, वानरों, नेवलों तथा कस्तूरी-मृगों से भरे हुए थे।**", "purport": "कस्तूरी-मृग प्रत्येक वन में नहीं पाए जाते, अपितु केवल बिन्दु-सरोवर जैसे स्थानों में ही मिलते हैं। वे सदा अपनी नाभि से स्रवित कस्तूरी की सुगन्ध से उन्मत्त रहते हैं। यहाँ वर्णित गवय नामक गोजाति के अन्त में बालों का गुच्छा होता है। बालों के इस गुच्छे का प्रयोग मन्दिर-पूजा में अर्चाविग्रहों पर पंखा झलने हेतु किया जाता है। गवय कभी-कभी चमरी भी कहलाते हैं, और वे अत्यन्त पवित्र माने जाते हैं। भारत में आज भी ऐसे घुमन्तू अथवा वन में रहने वाले वणिक-जन हैं, जो कस्तूरी तथा चमरियों के बालों के गुच्छों का व्यापार करके अपना निर्वाह करते हैं। हिन्दू जनसंख्या के उच्च वर्गों में इनकी सदा अत्यधिक माँग रहती है, और ऐसा व्यापार आज भी भारत के बड़े नगरों तथा गाँवों में चलता रहता है।"}
{"ref": "sb/3/21/45-47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/45-47/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रविश्य तत्तीर्थवरमादिराजः सहात्मजः ।\n> ददर्श मुनिमासीनं तस्मिन् हुतहुताशनम् ॥ ४५ ॥\n> विद्योतमानं वपुषा तपस्युग्रयुजा चिरम् ।\n> नातिक्षामं भगवतः स्निग्धापाङ्गावलोकनात् ।\n> त द्वयहृतामृतकलापीयूषश्रवणेन च ॥ ४६ ॥\n> प्रांशुं पद्मपलाशाक्षं जटिलं चीरवाससम् ।\n> उपसंश्रित्य मलिनं यथार्हणमसंस्कृतम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*प्रविश्य*—प्रवेश करके; *तत्*—उस; *तीर्थ-वरम्*—पवित्र स्थानों में श्रेष्ठ; *आदि-राजः*—प्रथम सम्राट् (स्वायम्भुव मनु); *सह-आत्मजः*—अपनी पुत्री सहित; *ददर्श*—देखा; *मुनिम्*—ऋषि को; *आसीनम्*—बैठे हुए; *तस्मिन्*—उस आश्रम में; *हुत*—आहुतियाँ अर्पित किए जाने पर; *हुत-अशनम्*—पवित्र अग्नि को; *विद्योतमानम्*—देदीप्यमान; *वपुषा*—अपने शरीर से; *तपसि*—तपस्या में; *उग्र*—घोर रूप से; *युजा*—योग में संलग्न; *चिरम्*—दीर्घकाल तक; *न*—नहीं; *अतिक्षामम्*—अत्यन्त कृश; *भगवतः*—भगवान् के; *स्निग्ध*—स्नेहपूर्ण; *अपाङ्ग*—कटाक्ष; *अवलोकनात्*—दृष्टि से; *तत्*—उनके; *व्याहृत*—वचनों से; *अमृत-कला*—चन्द्रवत्; *पीयूष*—अमृत; *श्रवणेन*—श्रवण से; *च*—तथा; *प्रांशुम्*—लम्बा; *पद्म*—कमल-पुष्प; *पलाश*—पंखुड़ी; *अक्षम्*—नेत्र; *जटिलम्*—जटाएँ; *चीर-वाससम्*—चीथड़ों के वस्त्र धारण किए; *उपसंश्रित्य*—पास जाकर; *मलिनम्*—मलिन; *यथा*—जैसे; *अर्हणम्*—रत्न; *असंस्कृतम्*—बिना मँजा हुआ।", "translation": "**उस परम पवित्र स्थान में अपनी पुत्री सहित प्रवेश करके तथा ऋषि के समीप जाकर प्रथम सम्राट् स्वायम्भुव मनु ने उन ऋषि को अपने आश्रम में बैठे देखा, जिन्होंने अभी-अभी पवित्र अग्नि में आहुतियाँ अर्पित करके उसे प्रसन्न किया था। उनका शरीर परम देदीप्यमान था; यद्यपि उन्होंने दीर्घकाल तक घोर तपस्या की थी, तथापि वे कृश नहीं थे, क्योंकि भगवान् ने उन पर अपना स्नेहपूर्ण कटाक्ष डाला था और उन्होंने भगवान् के चन्द्रवत् वचनों से प्रवाहित अमृत का भी श्रवण किया था। वे ऋषि लम्बे थे, उनके नेत्र कमल की पंखुड़ियों के समान बड़े थे, और उनके सिर पर जटाएँ थीं। वे चीथड़ों के वस्त्र धारण किए थे। स्वायम्भुव मनु ने पास जाकर उन्हें कुछ मलिन देखा, मानो वे कोई बिना मँजा हुआ रत्न हों।**", "purport": "यहाँ एक ब्रह्मचारी-योगी के कुछ लक्षणों का वर्णन है। प्रातःकाल में आध्यात्मिक उन्नति के अभिलाषी ब्रह्मचारी का प्रथम कर्तव्य हुत-हुताशन अर्थात् परमेश्वर को यज्ञ की आहुतियाँ अर्पित करना है। जो ब्रह्मचर्य में संलग्न हैं, वे प्रातः सात अथवा नौ बजे तक सो नहीं सकते। उन्हें प्रातः शीघ्र, सूर्योदय से कम-से-कम डेढ़ घण्टा पूर्व उठकर आहुतियाँ अर्पित करनी होती हैं, अथवा इस युग में उन्हें भगवान् के पवित्र नाम का, हरे कृष्ण का जप करना होता है। जैसा कि भगवान् चैतन्य ने उल्लेख किया है—कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा—इस युग में भगवान् के पवित्र नाम के जप के अतिरिक्त कोई अन्य विकल्प नहीं है, कोई अन्य विकल्प नहीं है, कोई अन्य विकल्प नहीं है। ब्रह्मचारी को प्रातः शीघ्र उठकर तथा आसन पर स्थित होकर भगवान् के पवित्र नाम का जप करना चाहिए। ऋषि के लक्षणों से ही प्रतीत होता था कि उन्होंने महान् तपस्या की थी; यही ब्रह्मचर्य अर्थात् ब्रह्मचर्य-व्रत का पालन करने वाले का चिह्न है। यदि कोई अन्यथा जीवन व्यतीत करे, तो वह उसके मुख तथा शरीर में दृष्ट होने वाली काम-वासना में प्रकट होगा। विद्योतमानम् शब्द संकेत करता है कि उनके शरीर में ब्रह्मचर्य का लक्षण प्रकट हो रहा था। यही इस बात का प्रमाण है कि किसी ने योग में महान् तपस्या की है। मद्यप, धूम्रपायी अथवा कामी कभी योगाभ्यास का अधिकारी नहीं हो सकता। प्रायः योगीजन सुखपूर्वक स्थित न होने के कारण अत्यन्त दुर्बल दिखाई देते हैं, किन्तु कर्दम मुनि कृश नहीं थे, क्योंकि उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साक्षात् दर्शन किए थे। यहाँ स्निग्धापाङ्गावलोकनात् शब्द का अर्थ है कि वे इतने सौभाग्यशाली थे कि उन्होंने परमेश्वर के साक्षात् दर्शन किए। वे स्वस्थ दिखाई देते थे, क्योंकि उन्होंने भगवान् के कमल-सदृश अधरों से सीधे अमृतमय ध्वनि-कम्पन ग्रहण किए थे। इसी प्रकार जो कोई भगवान् के पवित्र नाम के, हरे कृष्ण के दिव्य ध्वनि-कम्पन का श्रवण करता है, वह भी स्वास्थ्य में उन्नति करता है। हमने वस्तुतः देखा है कि अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ से जुड़े अनेक ब्रह्मचारी तथा गृहस्थ स्वास्थ्य में उन्नत हुए हैं, और उनके मुख पर कान्ति आ गई है। यह आवश्यक है कि आध्यात्मिक उन्नति में संलग्न ब्रह्मचारी अत्यन्त स्वस्थ तथा कान्तिमान् दिखाई दे। ऋषि की बिना मँजे रत्न से तुलना अत्यन्त समीचीन है। यद्यपि खान से अभी निकाला हुआ रत्न बिना मँजा हुआ दिखाई देता है, तथापि रत्न की कान्ति को रोका नहीं जा सकता। इसी प्रकार यद्यपि कर्दम भली-भाँति वस्त्र धारण किए हुए नहीं थे और उनका शरीर भली-भाँति स्वच्छ नहीं था, तथापि उनका समग्र रूप रत्न के समान था।"}
{"ref": "sb/3/21/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथोटजमुपायातं नृदेवं प्रणतं पुरः ।\n> सपर्यया पर्यगृह्णात्प्रतिनन्द्यानुरूपया ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*अथ*—तब; *उटजम्*—आश्रम के; *उपायातम्*—पास आए; *नृदेवम्*—सम्राट् को; *प्रणतम्*—प्रणत; *पुरः*—सामने; *सपर्यया*—सम्मान के साथ; *पर्यगृह्णात्*—उनका स्वागत किया; *प्रतिनन्द्य*—अभिनन्दन करते हुए; *अनुरूपया*—राजा की स्थिति के अनुरूप।", "translation": "**सम्राट् को अपने आश्रम में आया तथा अपने समक्ष प्रणत देखकर ऋषि ने उन्हें आशीर्वाद से अभिनन्दित किया और यथोचित सम्मान के साथ उनका स्वागत किया।**", "purport": "सम्राट् स्वायम्भुव मनु न केवल कर्दम मुनि की सूखे पत्तों की कुटिया के पास पधारे, अपितु उन्होंने उन्हें ससम्मान प्रणाम भी किया। इसी प्रकार जो राजा वन में उनके आश्रम में आया करते थे, उन्हें आशीर्वाद देना ऋषि का कर्तव्य था।"}
{"ref": "sb/3/21/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृहीतार्हणमासीनं संयतं प्रीणयन्मुनिः ।\n> स्मरन् भगवदादेशमित्याह श्लक्ष्णया गिरा ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*गृहीत*—प्राप्त किया; *अर्हणम्*—सम्मान; *आसीनम्*—बैठे हुए; *संयतम्*—मौन रहे; *प्रीणयन्*—प्रसन्न करते हुए; *मुनिः*—ऋषि; *स्मरन्*—स्मरण करते हुए; *भगवत्*—भगवान् के; *आदेशम्*—आदेश का; *इति*—इस प्रकार; *आह*—कहा; *श्लक्ष्णया*—मधुर; *गिरा*—वाणी से।", "translation": "**ऋषि का सत्कार पाकर राजा बैठ गए और मौन रहे। भगवान् के उपदेशों का स्मरण करते हुए कर्दम ने तब राजा से इस प्रकार कहा, अपनी मधुर वाणी से उन्हें प्रसन्न करते हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं चङ्क्रमणं देव सतां संरक्षणाय ते ।\n> वधाय चासतां यस्त्वं हरेः शक्तिर्हि पालिनी ॥ ५० ॥", "synonyms": "*नूनम्*—निश्चय ही; *चङ्क्रमणम्*—यह यात्रा; *देव*—हे स्वामी; *सताम्*—सज्जनों की; *संरक्षणाय*—रक्षा के लिए; *ते*—आपकी; *वधाय*—वध के लिए; *च*—तथा; *असताम्*—असुरों के; *यः*—वह व्यक्ति जो; *त्वम्*—आप; *हरेः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *शक्तिः*—ऊर्जा; *हि*—क्योंकि; *पालिनी*—रक्षक।", "translation": "**हे स्वामी, आपने जो यह यात्रा की है, वह निश्चय ही सज्जनों की रक्षा तथा असुरों के वध के लिए है, क्योंकि आप श्रीहरि की रक्षक ऊर्जा के मूर्त रूप हैं।**", "purport": "अनेक वैदिक ग्रन्थों से, विशेषकर श्रीमद्भागवत तथा पुराणों जैसे इतिहास-ग्रन्थों से प्रतीत होता है कि प्राचीन काल के पवित्र राजा अपने राज्य का भ्रमण इसलिए किया करते थे कि वे पवित्र प्रजा को संरक्षण दें तथा अपवित्र जनों को दण्डित अथवा वध करें। कभी-कभी वे वध की कला का अभ्यास करने हेतु वनों में पशुओं का वध करते थे, क्योंकि ऐसे अभ्यास के बिना वे अवांछनीय तत्त्वों का वध करने में समर्थ न हो पाते। क्षत्रियों को इस प्रकार हिंसा करने की अनुमति है, क्योंकि शुभ प्रयोजन हेतु हिंसा उनके कर्तव्य का अंग है। यहाँ दो पद स्पष्ट रूप से उल्लिखित हैं—वधाय अर्थात् \"वध के प्रयोजन से,\" तथा असताम् अर्थात् \"जो अवांछनीय हैं।\" राजा की रक्षक ऊर्जा परमेश्वर की ऊर्जा मानी जाती है। भगवद्गीता (4.8) में भगवान् कहते हैं—परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्। भगवान् पवित्र जनों को संरक्षण देने तथा असुरों का वध करने हेतु अवतरित होते हैं। अतः पवित्र जनों को संरक्षण देने तथा असुरों अथवा अवांछनीय तत्त्वों का वध करने की सामर्थ्य साक्षात् परमेश्वर की ऊर्जा है, और राजा अथवा राज्य का प्रमुख शासक ऐसी ऊर्जा से युक्त माना जाता है। इस युग में ऐसा राष्ट्र-प्रमुख मिलना अत्यन्त कठिन है, जो अवांछनीय तत्त्वों का वध करने में निपुण हो। आधुनिक राष्ट्र-प्रमुख अपने प्रासादों में सुखपूर्वक बैठे रहते हैं और बिना कारण निर्दोष व्यक्तियों का वध करने का प्रयत्न करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/21/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽर्केन्द्वग्नीन्द्रवायूनां यमधर्मप्रचेतसाम् ।\n> रूपाणि स्थान आधत्से तस्मै शुक्लाय ते नमः ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*यः*—आप जो; *अर्क*—सूर्य के; *इन्दु*—चन्द्र के; *अग्नि*—अग्नि-देव के; *इन्द्र*—स्वर्ग के स्वामी इन्द्र के; *वायूनाम्*—वायु-देव के; *यम*—दण्ड के देवता यम के; *धर्म*—पुण्य के देवता धर्म के; *प्रचेतसाम्*—तथा जल के देवता वरुण के; *रूपाणि*—रूपों को; *स्थाने*—जब आवश्यक हो; *आधत्से*—आप धारण करते हैं; *तस्मै*—उन्हें; *शुक्लाय*—भगवान् विष्णु को; *ते*—आपको; *नमः*—नमस्कार।", "translation": "**आप, जब आवश्यक होता है, सूर्य-देव; चन्द्र-देव; अग्नि-देव अग्नि; स्वर्ग के स्वामी इन्द्र; वायु-देव वायु; दण्ड के देवता यम; पुण्य के देवता धर्म; तथा जल के अधिष्ठाता देवता वरुण की भूमिका धारण करते हैं। आपको, जो साक्षात् भगवान् विष्णु ही हैं, बारम्बार नमस्कार है!**", "purport": "चूँकि कर्दम ऋषि ब्राह्मण थे और स्वायम्भुव क्षत्रिय थे, अतः ऋषि के लिए राजा को प्रणाम करना उचित नहीं था, क्योंकि सामाजिक रूप से उनकी स्थिति राजा से ऊँची थी। किन्तु उन्होंने स्वायम्भुव मनु को प्रणाम किया, क्योंकि मनु, राजा तथा सम्राट् के रूप में वे परमेश्वर के प्रतिनिधि थे। परमेश्वर सदा पूज्य हैं, चाहे कोई ब्राह्मण हो, क्षत्रिय हो अथवा शूद्र। परमेश्वर के प्रतिनिधि के रूप में राजा प्रत्येक व्यक्ति से ससम्मान प्रणाम के पात्र थे।"}
{"ref": "sb/3/21/52-54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/52-54/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यदा रथमास्थाय जैत्रं मणिगणार्पितम् ।\n> विस्फूर्जच्चण्डकोदण्डो रथेन त्रासयन्नघान् ॥ ५२ ॥\n> स्वसैन्यचरणक्षुण्णं वेपयन्मण्डलं भुवः ।\n> विकर्षन् बृहतीं सेनां पर्यटस्यंशुमानिव ॥ ५३ ॥\n> तदैव सेतवः सर्वे वर्णाश्रमनिबन्धनाः ।\n> भगवद्रचिता राजन् भिद्येरन् बत दस्युभिः ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *यदा*—जब; *रथम्*—रथ पर; *आस्थाय*—आरूढ़ होकर; *जैत्रम्*—विजयी; *मणि*—रत्नों के; *गण*—समूहों से; *अर्पितम्*—जटित; *विस्फूर्जत्*—टंकार करते हुए; *चण्ड*—अपराधियों को दण्डित करने हेतु भयंकर ध्वनि; *कोदण्डः*—धनुष; *रथेन*—ऐसे रथ की उपस्थिति से; *त्रासयन्*—भयभीत करते हुए; *अघान्*—समस्त अपराधियों को; *स्व-सैन्य*—आपके सैनिकों के; *चरण*—चरणों से; *क्षुण्णम्*—रौंदा हुआ; *वेपयन्*—कँपाते हुए; *मण्डलम्*—गोलक को; *भुवः*—पृथ्वी के; *विकर्षन्*—संचालन करते हुए; *बृहतीम्*—विशाल; *सेनाम्*—सेना का; *पर्यटसि*—आप विचरण करते हैं; *अंशुमान्*—देदीप्यमान सूर्य; *इव*—समान; *तदा*—तब; *एव*—निश्चय ही; *सेतवः*—धर्म-संहिताएँ; *सर्वे*—समस्त; *वर्ण*—वर्णों के; *आश्रम*—आश्रमों के; *निबन्धनाः*—विधान; *भगवत्*—भगवान् द्वारा; *रचिताः*—रचित; *राजन्*—हे राजन्; *भिद्येरन्*—भंग हो जाएँ; *बत*—हाय; *दस्युभिः*—दुष्टों द्वारा।", "translation": "**यदि आप अपने उस विजयी रत्नजटित रथ पर आरूढ़ न होते, जिसकी मात्र उपस्थिति अपराधियों को भयभीत कर देती है, यदि आप अपने धनुष की टंकार से भयंकर ध्वनि उत्पन्न न करते, और यदि आप उस देदीप्यमान सूर्य के समान संसार में विचरण न करते, जो एक विशाल सेना का संचालन करते हैं, जिसके रौंदते चरण पृथ्वी के गोलक को कँपा देते हैं, तो स्वयं भगवान् द्वारा रचित वर्णों तथा आश्रमों के समस्त नैतिक विधान दुष्टों एवं धूर्तों द्वारा भंग कर दिए जाते।**", "purport": "उत्तरदायी राजा का यह कर्तव्य है कि वह मानव-समाज में सामाजिक तथा आध्यात्मिक व्यवस्थाओं की रक्षा करे। आध्यात्मिक व्यवस्थाएँ चार आश्रमों में विभाजित हैं—ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास—और सामाजिक व्यवस्थाएँ, कर्म तथा गुण के अनुसार, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र से बनी हैं। कर्म तथा गुण के भिन्न-भिन्न स्तरों के अनुसार इन सामाजिक व्यवस्थाओं का वर्णन भगवद्गीता में किया गया है। दुर्भाग्यवश, उत्तरदायी राजाओं द्वारा समुचित संरक्षण के अभाव में, सामाजिक तथा आध्यात्मिक व्यवस्थाओं की पद्धति अब एक वंशानुगत जाति-प्रथा बन गई है। किन्तु यह वास्तविक पद्धति नहीं है। मानव-समाज का अर्थ है ऐसा समाज जो आध्यात्मिक साक्षात्कार की ओर प्रगति कर रहा हो। सर्वाधिक उन्नत मानव-समाज आर्य के रूप में जाना जाता था; आर्य उन्हें कहते हैं जो प्रगति कर रहे हैं। अतः प्रश्न यह है—\"कौन-सा समाज प्रगति कर रहा है?\" प्रगति का अर्थ अनावश्यक रूप से भौतिक \"आवश्यकताओं\" की सृष्टि करना और इस प्रकार तथाकथित भौतिक सुख-सुविधाओं के लिए व्यग्रता में मानव-ऊर्जा का अपव्यय करना नहीं है। वास्तविक प्रगति आध्यात्मिक साक्षात्कार की ओर प्रगति है, और जो समुदाय इस लक्ष्य की ओर कार्य करता था, वह आर्य-सभ्यता के रूप में जाना जाता था। बुद्धिमान् मनुष्य, ब्राह्मण, जैसा कि कर्दम मुनि के उदाहरण से प्रकट है, आध्यात्मिक कार्य की उन्नति में संलग्न रहते थे, और सम्राट् स्वायम्भुव जैसे क्षत्रिय देश पर शासन करते थे और यह सुनिश्चित करते थे कि आध्यात्मिक साक्षात्कार की समस्त सुविधाएँ भली-भाँति प्रदान की जाएँ। राजा का यह कर्तव्य है कि वह सम्पूर्ण देश में भ्रमण करे और देखे कि सब कुछ व्यवस्थित है। चार वर्णों तथा आश्रमों पर आधारित भारतीय सभ्यता विदेशियों पर, अथवा उन पर, जो वर्णाश्रम की सभ्यता का पालन नहीं करते थे, अपनी निर्भरता के कारण पतित हुई। इस प्रकार वर्णाश्रम-पद्धति अब जाति-प्रथा में अधःपतित हो गई है।\n\nचार वर्णों तथा चार आश्रमों की संस्था की पुष्टि यहाँ भगवद्-रचित के रूप में होती है, जिसका अर्थ है \"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा रचित।\" भगवद्गीता में इसकी पुष्टि भी होती है—चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टम् [भ.गी. 4.13]। भगवान् कहते हैं कि चार वर्णों तथा चार आश्रमों की संस्था \"मेरे द्वारा रची गई है।\" भगवान् द्वारा रचित किसी भी वस्तु को बन्द अथवा आच्छादित नहीं किया जा सकता। वर्णों तथा आश्रमों के विभाजन निरन्तर विद्यमान रहेंगे, चाहे अपने मूल रूप में अथवा अधःपतित रूप में, किन्तु क्योंकि वे भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा रचित हैं, अतः उन्हें मिटाया नहीं जा सकता। वे सूर्य के समान हैं, जो ईश्वर की रचना है, और इसी कारण विद्यमान रहेंगे। चाहे मेघों से आच्छादित हो अथवा स्वच्छ आकाश में, सूर्य निरन्तर विद्यमान रहेगा। इसी प्रकार, जब वर्णाश्रम-पद्धति अधःपतित होती है, तो वह एक वंशानुगत जाति-प्रथा के रूप में प्रकट होती है, किन्तु प्रत्येक समाज में मनुष्यों का एक बुद्धिमान् वर्ग, एक योद्धा वर्ग, एक वणिक वर्ग तथा एक श्रमिक वर्ग होता है। जब उन्हें वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार समुदायों के मध्य सहयोग हेतु नियमित किया जाता है, तब शान्ति तथा आध्यात्मिक उन्नति होती है। किन्तु जब जाति-प्रथा में द्वेष, कुप्रथा तथा परस्पर अविश्वास होता है, तो समूची पद्धति अधःपतित हो जाती है, और जैसा कि यहाँ कहा गया है, वह एक शोचनीय स्थिति उत्पन्न करती है। वर्तमान समय में सम्पूर्ण संसार इसी शोचनीय स्थिति में है, क्योंकि इतने सारे स्वार्थों को अधिकार दिए जा रहे हैं। यह वर्णों तथा आश्रमों की चार जातियों के अधःपतन के कारण है।"}
{"ref": "sb/3/21/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> अधर्मश्च समेधेत लोलुपैर्व्यङ्कुशैर्नृभिः ।\n> शयाने त्वयि लोकोऽयं दस्युग्रस्तो विनङ्क्ष्यति ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*अधर्मः*—अधर्म; *च*—तथा; *समेधेत*—फैल जाएगा; *लोलुपैः*—केवल धन के लोभी; *व्यङ्कुशैः*—अनियन्त्रित; *नृभिः*—मनुष्यों द्वारा; *शयाने त्वयि*—जब आप विश्राम हेतु लेट जाते हैं; *लोकः*—संसार; *अयम्*—यह; *दस्यु*—दुष्टों द्वारा; *ग्रस्तः*—आक्रान्त; *विनङ्क्ष्यति*—यह नष्ट हो जाएगा।", "translation": "**यदि आप संसार की दशा का समस्त विचार त्याग दें, तो अधर्म फैल जाएगा, क्योंकि जो मनुष्य केवल धन के लोभी हैं, वे निर्बाध हो जाएँगे। ऐसे दुष्ट आक्रमण करेंगे, और संसार नष्ट हो जाएगा।**", "purport": "क्योंकि चार वर्णों तथा चार आश्रमों का वैज्ञानिक विभाजन अब मिटाया जा रहा है, अतः सम्पूर्ण संसार ऐसे अवांछनीय मनुष्यों द्वारा शासित हो रहा है, जिन्हें धर्म, राजनीति अथवा सामाजिक व्यवस्था का कोई प्रशिक्षण नहीं है, और यह एक अत्यन्त शोचनीय दशा में है। चार वर्णों तथा चार आश्रमों की संस्था में भिन्न-भिन्न वर्गों के मनुष्यों के लिए नियमित प्रशिक्षण-सिद्धान्त हैं। जिस प्रकार आधुनिक युग में अभियन्ताओं, चिकित्सकों तथा विद्युत्-कर्मियों की आवश्यकता होती है, और वे भिन्न-भिन्न वैज्ञानिक संस्थानों में समुचित प्रशिक्षण पाते हैं, उसी प्रकार प्राचीन काल में उच्च सामाजिक व्यवस्थाओं को, अर्थात् बुद्धिमान् वर्ग (ब्राह्मणों) को, शासक वर्ग (क्षत्रियों) को तथा वणिक वर्ग (वैश्यों) को समुचित प्रशिक्षण दिया जाता था। भगवद्गीता ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों तथा शूद्रों के कर्तव्यों का वर्णन करती है। जब ऐसा कोई प्रशिक्षण नहीं होता, तो कोई केवल यह दावा करता है कि चूँकि वह ब्राह्मण अथवा क्षत्रिय कुल में जन्मा है, अतः वह ब्राह्मण अथवा क्षत्रिय है, भले ही वह शूद्र के कर्तव्य करता हो। उच्च-जाति का होने के ऐसे अनुचित दावे वैज्ञानिक सामाजिक व्यवस्थाओं की पद्धति को जाति-प्रथा में बदल देते हैं, जो मूल पद्धति को पूर्णतः अधःपतित कर देती है। इस प्रकार समाज अब अव्यवस्था में है, और न तो शान्ति है और न ही समृद्धि। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जब तक किसी सशक्त राजा की सतर्कता न हो, तब तक अपवित्र, अयोग्य मनुष्य समाज में किसी विशिष्ट स्थिति का दावा करेंगे, और इससे सामाजिक व्यवस्था नष्ट हो जाएगी।"}
{"ref": "sb/3/21/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/21/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथापि पृच्छे त्वां वीर यदर्थं त्वमिहागतः ।\n> तद्वयं निर्व्यलीकेन प्रतिपद्यामहे हृदा ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*अथ अपि*—इस सबके होते हुए भी; *पृच्छे*—मैं पूछता हूँ; *त्वाम्*—आपसे; *वीर*—हे वीर राजन्; *यत्-अर्थम्*—प्रयोजन; *त्वम्*—आप; *इह*—यहाँ; *आगतः*—आए हैं; *तत्*—वह; *वयम्*—हम; *निर्व्यलीकेन*—बिना किसी आरक्षण के; *प्रतिपद्यामहे*—हम सम्पन्न करेंगे; *हृदा*—हृदय एवं आत्मा से।", "translation": "**इस सबके होते हुए भी, हे वीर राजन्, मैं आपसे वह प्रयोजन पूछता हूँ, जिसके लिए आप यहाँ पधारे हैं। वह जो भी हो, हम उसे बिना किसी आरक्षण के सम्पन्न करेंगे।**", "purport": "जब कोई अतिथि किसी मित्र के घर आता है, तो समझा जाता है कि उसका कोई विशेष प्रयोजन है। कर्दम मुनि समझ गए कि स्वायम्भुव जैसे महान् राजा, यद्यपि अपने राज्य की दशा का निरीक्षण करने हेतु यात्रा कर रहे थे, तथापि उनके आश्रम में आने का कोई विशेष प्रयोजन अवश्य होगा। अतः उन्होंने राजा की इच्छा पूर्ण करने हेतु अपने को तैयार किया। प्राचीन काल में ऐसी प्रथा थी कि ऋषि राजाओं के पास जाया करते थे और राजा अपने आश्रमों में ऋषियों के दर्शन को आया करते थे; प्रत्येक एक-दूसरे का प्रयोजन पूर्ण करने में प्रसन्न रहता था। इस पारस्परिक सम्बन्ध को भक्ति-कार्य कहते हैं। ब्राह्मण तथा क्षत्रिय (क्षत्रं द्विजत्वम्) के मध्य पारस्परिक हितकारी सम्बन्ध का वर्णन करने वाला एक सुन्दर श्लोक है। क्षत्रम् का अर्थ है \"राज-व्यवस्था,\" और द्विजत्वम् का अर्थ है \"ब्राह्मण-व्यवस्था।\" दोनों पारस्परिक हित के लिए नियत थे। राज-व्यवस्था समाज में आध्यात्मिक उन्नति के अनुशीलन हेतु ब्राह्मणों को संरक्षण देती थी, और ब्राह्मण राज-व्यवस्था को अपना अमूल्य उपदेश देते थे कि राज्य तथा प्रजा को क्रमशः आध्यात्मिक पूर्णता में किस प्रकार उन्नत किया जा सकता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के, \"मनु तथा कर्दम के मध्य संवाद\" नामक इक्कीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य यहाँ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/22/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवमाविष्कृताशेषगुणकर्मोदयो मुनिम् ।\n> सव्रीड इव तं सम्राडुपारतमुवाच ह ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः*—महर्षि मैत्रेय ने; *उवाच*—कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *आविष्कृत*—वर्णित होने पर; *अशेष*—समस्त; *गुण*—गुणों का; *कर्म*—कर्मों का; *उदयः*—माहात्म्य; *मुनिम्*—महामुनि से; *स-वृ्रीडः*—संकोच अनुभव करता हुआ; *इव*—मानो; *तम्*—उससे (कर्दम से); *सम्राट्*—सम्राट मनु ने; *उपारतम्*—मौन; *उवाच ह*—सम्बोधित किया।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा: सम्राट के अनेकविध गुणों तथा कर्मों के माहात्म्य का वर्णन करने के पश्चात् मुनि मौन हो गए, और सम्राट ने संकोच अनुभव करते हुए उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/22/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनुरुवाच\n> ब्रह्मासृजत्स्वमुखतो युष्मानात्मपरीप्सया ।\n> छन्दोमयस्तपोविद्यायोगयुक्तानलम्पटान् ॥ २ ॥", "synonyms": "*मनुः*—मनु ने; *उवाच*—कहा; *ब्रह्मा*—ब्रह्मा ने; *असृजत्*—उत्पन्न किया; *स्व-मुखतः*—अपने मुख से; *युष्मान्*—तुम (ब्राह्मणों) को; *आत्म-परीप्सया*—अपने को विस्तार द्वारा सुरक्षित रखने हेतु; *छन्दः-मयः*—वेदों के साक्षात् स्वरूप; *तपः-विद्या-योग-युक्तान्*—तपस्या, ज्ञान तथा योगशक्ति से पूर्ण; *अलम्पटान्*—इन्द्रियतृप्ति से विमुख।", "translation": "**मनु ने उत्तर दिया: स्वयं को वैदिक ज्ञान में विस्तृत करने हेतु, वेदों के साक्षात् स्वरूप ब्रह्माजी ने अपने मुख से तुम ब्राह्मणों को उत्पन्न किया, जो तपस्या, ज्ञान तथा योगशक्ति से पूर्ण हो और इन्द्रियतृप्ति से विमुख हो।**", "purport": "वेदों का प्रयोजन परम सत्य के दिव्य ज्ञान का प्रचार करना है। ब्राह्मणों को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के मुख से उत्पन्न किया गया, अतः उनका कर्तव्य है कि वे भगवान् की महिमा के प्रसार हेतु वेदों के ज्ञान का प्रचार करें। भगवद्गीता में भी भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि समस्त वेद पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने हेतु ही हैं। यहाँ विशेष रूप से उल्लेख किया गया है (योग-युक्तान् अलम्पटान्) कि ब्राह्मण योगशक्ति से पूर्ण होते हैं और इन्द्रियतृप्ति से पूर्णतः विमुख होते हैं। वस्तुतः दो प्रकार के व्यवसाय होते हैं। एक व्यवसाय, भौतिक जगत् में, इन्द्रियतृप्ति है, तथा दूसरा व्यवसाय आध्यात्मिक क्रिया है—भगवान् की महिमा-गान द्वारा उन्हें प्रसन्न करना। जो इन्द्रियतृप्ति में संलग्न रहते हैं उन्हें असुर कहा जाता है, और जो भगवान् की महिमा का प्रसार करते हैं अथवा भगवान् की दिव्य इन्द्रियों को तृप्त करते हैं उन्हें देवता कहा जाता है। यहाँ विशेष रूप से उल्लेख है कि ब्राह्मण विराट पुरुष अर्थात् विश्व-पुरुष के मुख से उत्पन्न किए जाते हैं; इसी प्रकार क्षत्रिय उनकी भुजाओं से उत्पन्न कहे जाते हैं, वैश्य उनकी कमर से उत्पन्न किए जाते हैं, तथा शूद्र उनके पैरों से उत्पन्न किए जाते हैं। ब्राह्मण विशेष रूप से तपस्या, विद्या तथा ज्ञान हेतु होते हैं और समस्त प्रकार की इन्द्रियतृप्ति से विमुख होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/22/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्त्राणायासृजच्चास्मान् दोःसहस्रात्सहस्रपात् ।\n> हृदयं तस्य हि ब्रह्म क्षत्रमङ्गं प्रचक्षते ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तत्-त्राणाय*—ब्राह्मणों की रक्षा हेतु; *असृजत्*—उत्पन्न किया; *च*—तथा; *अस्मान्*—हमें (क्षत्रियों को); *दोः-सहस्रात्*—अपनी सहस्र भुजाओं से; *सहस्र-पात्*—सहस्रपाद परम पुरुष (विश्व-रूप); *हृदयम्*—हृदय; *तस्य*—उनका; *हि*—क्योंकि; *ब्रह्म*—ब्राह्मण; *क्षत्रम्*—क्षत्रिय; *अङ्गम्*—भुजाएँ; *प्रचक्षते*—कहे जाते हैं।", "translation": "**ब्राह्मणों की रक्षा हेतु, सहस्रपाद परम पुरुष ने अपनी सहस्र भुजाओं से हमें, क्षत्रियों को, उत्पन्न किया। अतः ब्राह्मण उनके हृदय कहे जाते हैं और क्षत्रिय उनकी भुजाएँ।**", "purport": "क्षत्रिय विशेष रूप से ब्राह्मणों के पालन हेतु होते हैं, क्योंकि यदि ब्राह्मण सुरक्षित रहें तो सभ्यता का मस्तक सुरक्षित रहता है। ब्राह्मण सामाजिक शरीर के मस्तक माने जाते हैं; यदि मस्तक स्वच्छ हो और उन्मत्त न हुआ हो, तो सब कुछ उचित स्थिति में रहता है। भगवान् का वर्णन इस प्रकार किया जाता है: नमो ब्रह्मण्य-देवाय गो-ब्राह्मण-हिताय च। इस प्रार्थना का तात्पर्य यह है कि भगवान् विशेष रूप से ब्राह्मणों तथा गौओं की रक्षा करते हैं, और तत्पश्चात् वे समाज के अन्य सभी सदस्यों की रक्षा करते हैं (जगद्-धिताय)। यह उनकी इच्छा है कि विश्वव्यापी कल्याण-कार्य गौओं तथा ब्राह्मणों की रक्षा पर निर्भर है; इस प्रकार ब्राह्मणीय संस्कृति तथा गो-रक्षा मानव सभ्यता के मूल सिद्धान्त हैं। क्षत्रिय विशेष रूप से ब्राह्मणों की रक्षा हेतु होते हैं, जैसा कि भगवान् की परम इच्छा है: गो-ब्राह्मण-हिताय च। जिस प्रकार शरीर के भीतर हृदय एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण अंग है, उसी प्रकार ब्राह्मण भी मानव समाज में महत्त्वपूर्ण तत्त्व हैं। क्षत्रिय अधिकतर समस्त शरीर के समान हैं; यद्यपि समस्त शरीर हृदय से बड़ा होता है, तथापि हृदय अधिक महत्त्वपूर्ण है।"}
{"ref": "sb/3/22/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतो ह्यन्योन्यमात्मानं ब्रह्म क्षत्रं च रक्षतः ।\n> रक्षति स्माव्ययो देवः स यः सदसदात्मकः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*अतः*—अतएव; *हि*—निश्चय ही; *अन्योन्यम्*—परस्पर; *आत्मानम्*—स्वयं को; *ब्रह्म*—ब्राह्मण; *क्षत्रम्*—क्षत्रिय; *च*—तथा; *रक्षतः*—रक्षा करते हैं; *रक्षति स्म*—रक्षा करते हैं; *अव्ययः*—अविकारी; *देवः*—भगवान्; *सः*—वे; *यः*—जो; *सत्-असत्-आत्मकः*—कारण तथा कार्य के स्वरूप।", "translation": "**यही कारण है कि ब्राह्मण तथा क्षत्रिय एक-दूसरे की और साथ ही स्वयं की भी रक्षा करते हैं; और स्वयं भगवान्, जो कारण तथा कार्य दोनों हैं और फिर भी अविकारी हैं, उनके माध्यम से उनकी रक्षा करते हैं।**", "purport": "वर्ण तथा आश्रम की समूची सामाजिक संरचना एक सहयोगात्मक व्यवस्था है जिसका प्रयोजन सबको आध्यात्मिक अनुभूति के सर्वोच्च स्तर तक ऊपर उठाना है। ब्राह्मणों की रक्षा क्षत्रियों द्वारा होनी चाहिए, और क्षत्रियों को भी ब्राह्मणों द्वारा प्रबुद्ध होना चाहिए। जब ब्राह्मण तथा क्षत्रिय भली-भाँति सहयोग करते हैं, तब अन्य अधीनस्थ वर्ग—वैश्य अर्थात् व्यापारी जन तथा शूद्र अर्थात् श्रमिक वर्ग—स्वतः समृद्ध होते हैं। अतएव वैदिक समाज की समूची विस्तृत व्यवस्था ब्राह्मणों तथा क्षत्रियों के महत्त्व पर आधारित थी। भगवान् वास्तविक रक्षक हैं, किन्तु वे रक्षा के कार्यों से अनासक्त रहते हैं। वे क्षत्रियों की रक्षा हेतु ब्राह्मणों को उत्पन्न करते हैं, और ब्राह्मणों की रक्षा हेतु क्षत्रियों को। वे समस्त क्रियाओं से पृथक् रहते हैं; इसलिए उन्हें निर्विकार अर्थात् \"क्रियारहित\" कहा जाता है। उन्हें कुछ करना नहीं पड़ता। वे इतने महान् हैं कि वे स्वयं क्रिया नहीं करते, अपितु उनकी ऊर्जाएँ क्रिया करती हैं। ब्राह्मण तथा क्षत्रिय, और जो कुछ भी हम देखते हैं, वे सब परस्पर क्रिया करती हुई भिन्न-भिन्न ऊर्जाएँ हैं।\n\nयद्यपि व्यष्टि आत्माएँ सब भिन्न-भिन्न हैं, तथापि परम आत्मा अर्थात् परमात्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। व्यष्टि रूप में किसी का स्वरूप कतिपय गुणों में अन्यों से भिन्न हो सकता है और भिन्न-भिन्न क्रियाओं में—जैसे ब्राह्मण, क्षत्रिय अथवा वैश्य की क्रियाओं में—संलग्न हो सकता है, किन्तु जब भिन्न-भिन्न व्यष्टि आत्माओं के बीच पूर्ण सहयोग होता है, तब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परमात्मा रूप में, जो प्रत्येक व्यष्टि आत्मा में एक ही हैं, प्रसन्न होते हैं और उन सबको रक्षा प्रदान करते हैं। जैसा पहले कहा गया, ब्राह्मण भगवान् के मुख से उत्पन्न होते हैं, और क्षत्रिय भगवान् के वक्षस्थल अथवा भुजाओं से उत्पन्न होते हैं। यदि भिन्न-भिन्न जातियाँ अथवा सामाजिक वर्ग, यद्यपि बाह्य रूप से भिन्न-भिन्न क्रियाओं में संलग्न प्रतीत होते हैं, तथापि पूर्ण सहयोग से कार्य करें, तब भगवान् प्रसन्न होते हैं। यही चार वर्णों तथा चार आश्रमों की संस्था का भाव है। यदि भिन्न-भिन्न आश्रमों तथा वर्णों के सदस्य कृष्णभावनामृत में पूर्ण सहयोग करें, तब भगवान् द्वारा समाज की भली-भाँति रक्षा होती है, इसमें कोई सन्देह नहीं।\n\nभगवद्गीता में कहा गया है कि भगवान् समस्त भिन्न-भिन्न शरीरों के स्वामी हैं। व्यष्टि आत्मा अपने व्यष्टि शरीर का स्वामी है, किन्तु भगवान् स्पष्ट रूप से कहते हैं, \"हे भारत, तुम्हें यह जानना चाहिए कि मैं भी क्षेत्रज्ञ हूँ।\" क्षेत्रज्ञ का अर्थ है \"शरीर का ज्ञाता अथवा स्वामी।\" व्यष्टि आत्मा व्यष्टि शरीर का स्वामी है, किन्तु परमात्मा, पूर्ण पुरुषोत्तम, श्रीकृष्ण, सर्वत्र समस्त शरीरों के स्वामी हैं। वे केवल मानव शरीरों के ही नहीं, अपितु पक्षियों, पशुओं तथा अन्य समस्त जीवों के भी स्वामी हैं, केवल इस लोक में ही नहीं अपितु अन्य लोकों में भी। वे परम स्वामी हैं; अतः भिन्न-भिन्न व्यष्टि आत्माओं की रक्षा करते हुए वे विभाजित नहीं हो जाते। वे एक ही रहते हैं। मध्याह्न में सूर्य का प्रत्येक के सिर पर प्रकट होना यह नहीं दर्शाता कि सूर्य विभाजित हो जाता है। एक मनुष्य सोचता है कि सूर्य केवल उसी के सिर पर है, जबकि पाँच हज़ार मील दूर दूसरा मनुष्य सोचता है कि सूर्य केवल उसी के सिर पर है। इसी प्रकार, परमात्मा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, एक ही हैं, किन्तु वे प्रत्येक व्यष्टि आत्मा का व्यष्टि रूप से अधीक्षण करते प्रतीत होते हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि व्यष्टि आत्मा तथा परमात्मा एक हैं। वे आत्मा-तत्त्व के रूप में गुण में एक हैं, किन्तु व्यष्टि आत्मा तथा परमात्मा भिन्न हैं।"}
{"ref": "sb/3/22/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तव सन्दर्शनादेवच्छिन्ना मे सर्वसंशयाः ।\n> यत्स्वयं भगवान् प्रीत्या धर्ममाह रिरक्षिषोः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तव*—आपके; *सन्दर्शनात्*—दर्शन से; *एव*—केवल; *छिन्नाः*—दूर हो गए; *मे*—मेरे; *सर्व-संशयाः*—समस्त सन्देह; *यत्*—क्योंकि; *स्वयम्*—स्वयं; *भगवान्*—आपने; *प्रीत्या*—प्रेमपूर्वक; *धर्मम्*—कर्तव्य; *आह*—समझाया; *रिरक्षिषोः*—प्रजा की रक्षा के इच्छुक राजा का।", "translation": "**अब केवल आपसे मिलकर मेरे समस्त सन्देह दूर हो गए हैं, क्योंकि आपने अत्यन्त कृपापूर्वक तथा स्पष्ट रूप से उस राजा का कर्तव्य समझाया है जो अपनी प्रजा की रक्षा करना चाहता है।**", "purport": "मनु ने यहाँ किसी महान् सन्त पुरुष के दर्शन का फल वर्णित किया। भगवान् चैतन्य कहते हैं कि मनुष्य को सदा सन्त पुरुषों की संगति का प्रयत्न करना चाहिए, क्योंकि यदि कोई किसी सन्त पुरुष से क्षण भर के लिए भी उचित संगति स्थापित कर ले, तो वह समस्त सिद्धि प्राप्त कर लेता है। किसी प्रकार भी, यदि कोई किसी सन्त पुरुष से मिले और उनकी कृपा प्राप्त कर ले, तो मनुष्य-जीवन की समूची मिशन पूर्ण हो जाती है। हमारे अपने अनुभव में मनु के इस कथन का वास्तविक प्रमाण है। एक बार हमें विष्णुपाद श्री श्रीमद् भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी महाराज से मिलने का अवसर मिला, और प्रथम दर्शन में ही उन्होंने इस तुच्छ सेवक से प्रार्थना की कि वह पाश्चात्य देशों में उनका सन्देश प्रचारित करे। इसके लिए कोई तैयारी नहीं थी, किन्तु किसी प्रकार उन्होंने ऐसी इच्छा की, और उनकी कृपा से अब हम उनके आदेश के पालन में संलग्न हैं, जिसने हमें एक दिव्य व्यवसाय प्रदान किया है और हमें भौतिक क्रियाओं के व्यवसाय से बचाकर मुक्त कर दिया है। अतः यह वास्तव में तथ्य है कि यदि कोई दिव्य कर्तव्यों में पूर्णतः संलग्न किसी सन्त पुरुष से मिले और उनकी कृपा प्राप्त कर ले, तो उसके जीवन की मिशन पूर्ण हो जाती है। जो सहस्रों जन्मों में सम्भव नहीं, वह एक क्षण में प्राप्त किया जा सकता है, यदि किसी सन्त पुरुष से मिलने का अवसर मिल जाए। अतएव वैदिक साहित्य में आदेश है कि मनुष्य को सदा सन्त पुरुषों की संगति का प्रयत्न करना चाहिए और सामान्य मनुष्य से स्वयं को पृथक् रखने का प्रयत्न करना चाहिए, क्योंकि किसी सन्त पुरुष के एक शब्द से ही मनुष्य भौतिक बन्धन से मुक्त हो सकता है। सन्त पुरुष में, अपनी आध्यात्मिक उन्नति के कारण, बद्ध आत्मा को तत्काल मुक्ति देने की शक्ति होती है। यहाँ मनु स्वीकार करते हैं कि उनके समस्त सन्देह अब समाप्त हो गए, क्योंकि कर्दम ने अत्यन्त कृपापूर्वक व्यष्टि आत्माओं के विभिन्न कर्तव्यों का वर्णन किया।"}
{"ref": "sb/3/22/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिष्टया मे भगवान् दृष्टो दुर्दर्शो योऽकृतात्मनाम् ।\n> दिष्टया पादरजः स्पृष्टं शीर्ष्णा मे भवतः शिवम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*दिष्ट्या*—सौभाग्य से; *मे*—मेरा; *भगवान्*—सर्वशक्तिमान्; *दृष्टः*—देखा गया; *दुर्दर्शः*—सरलता से न देखा जाने वाला; *यः*—जो; *अकृत-आत्मनाम्*—उनके जिन्होंने मन तथा इन्द्रियों को वश में नहीं किया; *दिष्ट्या*—मेरे सौभाग्य से; *पाद-रजः*—चरणों की धूलि; *स्पृष्टम्*—स्पर्श की गई; *शीर्ष्णा*—सिर से; *मे*—मेरे; *भवतः*—आपके; *शिवम्*—समस्त मंगल करने वाली।", "translation": "**यह मेरा सौभाग्य है कि मैं आपके दर्शन कर सका, क्योंकि जिन्होंने मन को न जीता हो अथवा इन्द्रियों को वश में न किया हो, उन व्यक्तियों द्वारा आप सरलता से नहीं देखे जा सकते। और भी अधिक सौभाग्य मेरा है कि मैंने अपने सिर से आपके चरणों की मंगलमयी धूलि का स्पर्श किया।**", "purport": "दिव्य जीवन की सिद्धि किसी पवित्र पुरुष के चरणकमलों की पवित्र धूलि का स्पर्श मात्र करके प्राप्त की जा सकती है। भागवत में कहा गया है, महत्-पाद-रजो-ऽभिषेकम्, जिसका अर्थ है किसी महत्, किसी महान् भक्त के चरणकमलों की पवित्र धूलि से आशीर्वादित होना। जैसा भगवद्गीता में कहा गया है, महात्मानस् तु: जो महान् आत्माएँ हैं वे आध्यात्मिक ऊर्जा के अधीन हैं, और उनका लक्षण यह है कि वे भगवान् की सेवा हेतु पूर्णतः कृष्णभावनामृत में संलग्न रहते हैं। अतएव उन्हें महत् कहा जाता है। जब तक कोई इतना सौभाग्यशाली न हो कि अपने सिर पर किसी महात्मा के चरणकमलों की धूलि धारण कर सके, तब तक आध्यात्मिक जीवन में सिद्धि की कोई सम्भावना नहीं।\n\nगुरु-परम्परा की प्रणाली आध्यात्मिक सफलता के साधन के रूप में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। मनुष्य अपने महत् आध्यात्मिक गुरु की कृपा से महत् बनता है। यदि कोई किसी महान् आत्मा के चरणकमलों की शरण ले, तो उसके भी महान् आत्मा बनने की पूर्ण सम्भावना रहती है। जब महाराज रहूगण ने जड़ भरत से उनकी आध्यात्मिक सफलता की अद्भुत उपलब्धि के विषय में पूछा, तो उन्होंने राजा को उत्तर दिया कि आध्यात्मिक सफलता केवल धर्म के कर्मकाण्डों का पालन करके अथवा केवल स्वयं को संन्यासी में परिणत करके अथवा शास्त्रों में अनुशंसित यज्ञ अर्पित करके सम्भव नहीं है। ये विधियाँ निःसन्देह आध्यात्मिक अनुभूति के लिए सहायक हैं, किन्तु वास्तविक फल किसी महात्मा की कृपा से उत्पन्न होता है। विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर की आध्यात्मिक गुरु के प्रति प्रार्थना की आठ स्तुतियों में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि केवल आध्यात्मिक गुरु को प्रसन्न करके मनुष्य जीवन की परम सफलता प्राप्त कर सकता है, और समस्त कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों का पालन करने पर भी, यदि कोई आध्यात्मिक गुरु को प्रसन्न न कर सके, तो उसकी आध्यात्मिक सिद्धि तक पहुँच नहीं होती। यहाँ अकृतात्मनाम् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। आत्मा का अर्थ है \"शरीर,\" \"आत्मा,\" अथवा \"मन,\" और अकृतात्मा का अर्थ है सामान्य मनुष्य, जो इन्द्रियों अथवा मन को वश में नहीं कर सकता। चूँकि सामान्य मनुष्य इन्द्रियों तथा मन को वश में करने में असमर्थ है, अतः उसका कर्तव्य है कि वह किसी महान् आत्मा अथवा भगवान् के किसी महान् भक्त की शरण खोजे और केवल उन्हें प्रसन्न करने का प्रयत्न करे। यही उसके जीवन को सिद्ध बनाएगा। सामान्य मनुष्य केवल कर्मकाण्डों तथा धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करके आध्यात्मिक सिद्धि के सर्वोच्च स्तर तक नहीं उठ सकता। उसे किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण लेनी होती है और उनके निर्देशन में निष्ठापूर्वक तथा सच्चे मन से कार्य करना होता है; तब वह निःसन्देह सिद्ध बन जाता है।"}
{"ref": "sb/3/22/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिष्टया त्वयानुशिष्टोऽहं कृतश्चानुग्रहो महान् ।\n> अपावृतैः कर्णरन्ध्रैर्जुष्टा दिष्ट्योशतीर्गिरः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*दिष्ट्या*—सौभाग्य से; *त्वया*—आपके द्वारा; *अनुशिष्टः*—उपदेश दिया गया; *अहम्*—मैं; *कृतः*—प्रदान किया गया; *च*—तथा; *अनुग्रहः*—अनुग्रह; *महान्*—महान्; *अपावृतैः*—खुले; *कर्ण-रन्ध्रैः*—कानों के छिद्रों से; *जुष्टाः*—प्राप्त किए गए; *दिष्ट्या*—सौभाग्य से; *उशतीः*—शुद्ध; *गिरः*—वचन।", "translation": "**सौभाग्यवश आपने मुझे उपदेश दिया, और इस प्रकार मुझ पर महान् अनुग्रह किया गया। मैं भगवान् का धन्यवाद करता हूँ कि मैंने खुले कानों से आपके शुद्ध वचनों को सुना।**", "purport": "श्रील रूप गोस्वामी ने अपने भक्ति-रसामृत-सिन्धु में यह निर्देश दिया है कि किस प्रकार प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार किया जाए और किस प्रकार उनके साथ व्यवहार किया जाए। प्रथम, इच्छुक उम्मीदवार को किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को खोजना चाहिए, और तत्पश्चात् उसे अत्यन्त उत्सुकता से उनसे उपदेश ग्रहण करने तथा उनका पालन करने चाहिए। यह पारस्परिक सेवा है। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु अथवा सन्त पुरुष सदा उस सामान्य मनुष्य को ऊपर उठाने की इच्छा करते हैं जो उनके पास आता है। चूँकि प्रत्येक माया के भ्रम के अधीन है और अपने प्रमुख कर्तव्य, कृष्णभावनामृत, को भुला बैठा है, अतः सन्त पुरुष सदा यह इच्छा करते हैं कि प्रत्येक मनुष्य सन्त पुरुष बने। प्रत्येक विस्मृत सामान्य मनुष्य में कृष्णभावनामृत को जागृत करना सन्त पुरुष का कार्य है।\n\nमनु ने कहा कि चूँकि उन्हें कर्दम मुनि द्वारा परामर्श तथा उपदेश दिया गया, अतः उन पर अत्यधिक अनुग्रह हुआ। वे स्वयं को भाग्यशाली मानते थे कि उन्हें श्रवण द्वारा सन्देश प्राप्त हुआ। यहाँ विशेष रूप से उल्लेख है कि मनुष्य को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के अधिकृत स्रोत से खुले कानों से सुनने हेतु अत्यन्त जिज्ञासु होना चाहिए। कैसे ग्रहण करना है? मनुष्य को दिव्य सन्देश श्रवण द्वारा ग्रहण करना चाहिए। कर्ण-रन्ध्रैः शब्द का अर्थ है \"कानों के छिद्रों से।\" आध्यात्मिक गुरु की कृपा कानों के अतिरिक्त शरीर के किसी अन्य अंग से प्राप्त नहीं होती। तथापि इसका यह अर्थ नहीं कि आध्यात्मिक गुरु कुछ डॉलर के बदले कानों के माध्यम से किसी विशेष प्रकार का मन्त्र देते हैं और यदि मनुष्य उस पर ध्यान करे तो वह छह मास में सिद्धि प्राप्त कर ले और भगवान् बन जाए। कानों के माध्यम से ऐसा ग्रहण कूट है। वास्तविक तथ्य यह है कि प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु किसी विशेष मनुष्य की प्रकृति को तथा यह जानते हैं कि वह कृष्णभावनामृत में किस प्रकार के कर्तव्य कर सकता है, और वे उसे उसी प्रकार उपदेश देते हैं। वे उसे कानों के माध्यम से उपदेश देते हैं, गुप्त रूप से नहीं, अपितु सार्वजनिक रूप से। \"तुम कृष्णभावनामृत में अमुक-अमुक कार्य के योग्य हो। तुम इस प्रकार कार्य कर सकते हो।\" एक व्यक्ति को विग्रहों के कक्ष में कार्य करके कृष्णभावनामृत में प्रवृत्त होने का परामर्श दिया जाता है, दूसरे को सम्पादकीय कार्य करके कृष्णभावनामृत में प्रवृत्त होने का परामर्श दिया जाता है, अन्य को प्रचार-कार्य करने का परामर्श दिया जाता है, और किसी अन्य को पाक-विभाग में कृष्णभावनामृत का निर्वाह करने का परामर्श दिया जाता है। कृष्णभावनामृत में क्रिया के भिन्न-भिन्न विभाग हैं, और आध्यात्मिक गुरु, किसी विशेष मनुष्य की विशेष योग्यता को जानकर, उसे इस प्रकार प्रशिक्षित करते हैं कि अपनी कर्म-प्रवृत्ति से वह सिद्ध बन जाए। भगवद्गीता स्पष्ट करती है कि मनुष्य केवल अपनी योग्यता के अनुसार सेवा अर्पित करके आध्यात्मिक जीवन की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर सकता है, जैसे अर्जुन ने सैन्य कला में अपनी योग्यता द्वारा श्रीकृष्ण की सेवा की। अर्जुन ने एक योद्धा के रूप में अपनी सेवा पूर्ण रूप से अर्पित की, और वे सिद्ध बन गए। इसी प्रकार, कोई कलाकार केवल आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में कलात्मक कार्य करके सिद्धि प्राप्त कर सकता है। यदि कोई साहित्यिक मनुष्य है, तो वह आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में भगवान् की सेवा हेतु लेख तथा कविता लिख सकता है। मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु का सन्देश इस विषय में ग्रहण करना होता है कि अपनी क्षमता के अनुसार किस प्रकार कार्य करे, क्योंकि आध्यात्मिक गुरु ऐसे निर्देश देने में निपुण हैं।\n\nयही संयोग—आध्यात्मिक गुरु का उपदेश तथा शिष्य द्वारा उपदेश का निष्ठापूर्वक पालन—समूची प्रक्रिया को सिद्ध बनाता है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर भगवद्गीता के व्यवसायात्मिका बुद्धिः श्लोक की अपनी व्याख्या में वर्णन करते हैं कि जो आध्यात्मिक सफलता प्राप्त करने हेतु निश्चित होना चाहता है, उसे आध्यात्मिक गुरु से यह उपदेश ग्रहण करना चाहिए कि उसका विशेष कार्य क्या है। उसे उस विशेष उपदेश का निष्ठापूर्वक पालन करने का प्रयत्न करना चाहिए और उसे अपना जीवन-प्राण मानना चाहिए। आध्यात्मिक गुरु से प्राप्त उपदेश का निष्ठापूर्वक पालन ही शिष्य का एकमात्र कर्तव्य है, और यही उसे सिद्धि प्रदान करेगा। मनुष्य को अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि वह आध्यात्मिक गुरु से सन्देश कानों के माध्यम से ग्रहण करे और उसका निष्ठापूर्वक पालन करे। यही मनुष्य के जीवन को सफल बनाएगा।"}
{"ref": "sb/3/22/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> स भवान्दुहितृस्नेहपरिक्लिष्टात्मनो मम ।\n> श्रोतुमर्हसि दीनस्य श्रावितं कृपया मुने ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सः*—आप स्वयं; *भवान्*—आप महोदय; *दुहितृ-स्नेह*—मेरी पुत्री के स्नेह से; *परिक्लिष्ट-आत्मनः*—जिसका मन व्याकुल है; *मम*—मेरा; *श्रोतुम्*—सुनने को; *अर्हसि*—कृपया तत्पर हों; *दीनस्य*—मुझ दीन का; *श्रावितम्*—प्रार्थना को; *कृपया*—कृपापूर्वक; *मुने*—हे मुनि।", "translation": "**हे महामुनि, कृपापूर्वक मुझ दीन की प्रार्थना सुनने को तत्पर हों, क्योंकि मेरा मन अपनी पुत्री के स्नेह से व्याकुल है।**", "purport": "जब कोई शिष्य आध्यात्मिक गुरु के साथ पूर्णतः संगत होता है, उनका सन्देश ग्रहण कर और उसका सिद्ध तथा सच्चे मन से पालन कर चुका होता है, तब उसे आध्यात्मिक गुरु से कोई विशेष अनुग्रह माँगने का अधिकार होता है। सामान्यतः भगवान् का शुद्ध भक्त अथवा प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु का शुद्ध शिष्य न तो भगवान् से और न ही आध्यात्मिक गुरु से कोई अनुग्रह माँगता है, किन्तु यदि आध्यात्मिक गुरु से कोई अनुग्रह माँगने की आवश्यकता भी हो, तो मनुष्य उन्हें पूर्णतः प्रसन्न किए बिना वह अनुग्रह नहीं माँग सकता। स्वायम्भुव मनु अपनी पुत्री के स्नेह के कारण जिस कार्य को सम्पन्न करना चाहते थे, उसके विषय में अपना मन प्रकट करना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/3/22/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रियव्रतोत्तानपदोः स्वसेयं दुहिता मम ।\n> अन्विच्छति पतिं युक्तं वयः शीलगुणादिभिः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*प्रियव्रत-उत्तानपदोः*—प्रियव्रत तथा उत्तानपाद की; *स्वसा*—बहन; *इयम्*—यह; *दुहिता*—पुत्री; *मम*—मेरी; *अन्विच्छति*—खोज रही है; *पतिम्*—पति; *युक्तम्*—उपयुक्त; *वयः-शील-गुण-आदिभिः*—आयु, चरित्र, गुणों आदि के अनुसार।", "translation": "**मेरी पुत्री प्रियव्रत तथा उत्तानपाद की बहन है। वह आयु, चरित्र तथा सद्गुणों के अनुरूप एक उपयुक्त पति खोज रही है।**", "purport": "स्वायम्भुव मनु की युवती पुत्री देवहूति का चरित्र उत्तम था और वह सुयोग्य थी; अतएव वह अपनी आयु, गुणों तथा चरित्र के ठीक अनुरूप एक उपयुक्त पति खोज रही थी। मनु द्वारा अपनी पुत्री को दो महान् राजाओं प्रियव्रत तथा उत्तानपाद की बहन के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयोजन मुनि को यह विश्वास दिलाना था कि यह कन्या एक महान् कुल से आती है। वह उनकी पुत्री थी और साथ ही क्षत्रियों की बहन भी; वह किसी निम्न-वर्गीय परिवार से नहीं आती थी। अतएव मनु ने उसे कर्दम के प्रयोजन के लिए ठीक उपयुक्त मानकर उन्हें अर्पित किया। यह स्पष्ट है कि यद्यपि पुत्री आयु तथा गुणों में परिपक्व थी, तथापि वह बाहर जाकर स्वतन्त्र रूप से अपना पति नहीं ढूँढती। उसने अपने चरित्र, आयु तथा गुण के अनुरूप एक उपयुक्त पति की अपनी इच्छा व्यक्त की, और पिता ने स्वयं, अपनी पुत्री के स्नेहवश, ऐसे पति को खोजने का भार ले लिया।"}
{"ref": "sb/3/22/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा तु भवतः शीलश्रुतरूपवयोगुणान् ।\n> अशृणोन्नारदादेषा त्वय्यासीत्कृतनिश्चया ॥ १० ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *तु*—किन्तु; *भवतः*—आपके; *शील*—उत्तम चरित्र; *श्रुत*—विद्या; *रूप*—सुन्दर रूप; *वयः*—यौवन; *गुणान्*—गुणों को; *अशृणोत्*—सुना; *नारदात्*—नारद मुनि से; *एषा*—देवहूति; *त्वयि*—आप में; *आसीत्*—हो गई; *कृत-निश्चया*—दृढ़ निश्चय वाली।", "translation": "**ज्योंही उसने मुनि नारद से आपके उत्तम चरित्र, विद्या, सुन्दर रूप, यौवन तथा अन्य गुणों के विषय में सुना, उसने अपना मन आप पर स्थिर कर लिया।**", "purport": "कन्या देवहूति ने न तो कर्दम मुनि को स्वयं देखा था, न ही उनके चरित्र अथवा गुणों का स्वयं अनुभव किया था, क्योंकि ऐसा कोई सामाजिक सम्पर्क नहीं था जिससे वह यह समझ प्राप्त कर सकती। किन्तु उसने कर्दम मुनि के विषय में नारद मुनि के प्रामाण्य से सुना। प्रामाणिक स्रोत से सुनना व्यक्तिगत समझ प्राप्त करने की अपेक्षा श्रेष्ठ अनुभव है। उसने नारद मुनि से सुना कि कर्दम मुनि उसके पति बनने के ठीक योग्य हैं; अतएव उसका हृदय इस बात पर दृढ़ हो गया कि वह उन्हीं से विवाह करेगी, और उसने अपनी इच्छा अपने पिता पर प्रकट की, जो अतएव उसे उनके समक्ष ले आए।"}
{"ref": "sb/3/22/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्प्रतीच्छ द्विजाग्र्येमां श्रद्धयोपहृतां मया ।\n> सर्वात्मनानुरूपां ते गृहमेधिषु कर्मसु ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतएव; *प्रतीच्छ*—कृपया स्वीकार करें; *द्विज-अग्र्य*—हे ब्राह्मणश्रेष्ठ; *इमाम्*—इसे; *श्रद्धया*—श्रद्धा सहित; *उपहृताम्*—भेंट रूप में अर्पित; *मया*—मेरे द्वारा; *सर्व-आत्मना*—सर्वथा; *अनुरूपाम्*—उपयुक्त; *ते*—आपके लिए; *गृह-मेधिषु*—गृहस्थी के; *कर्मसु*—कर्तव्यों में।", "translation": "**अतएव हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, कृपया इसे स्वीकार करें, क्योंकि मैं इसे श्रद्धापूर्वक अर्पित कर रहा हूँ और यह सर्वथा आपकी पत्नी बनने तथा आपके गृहस्थी के कर्तव्यों का भार सँभालने योग्य है।**", "purport": "गृहमेधिषु कर्मसु शब्दों का अर्थ है \"गृहस्थी के कर्तव्यों में।\" यहाँ एक अन्य शब्द भी प्रयुक्त है: सर्वात्मनानुरूपाम्। तात्पर्य यह है कि पत्नी को न केवल आयु, चरित्र तथा गुणों में अपने पति के समान होना चाहिए, अपितु उसके गृहस्थी के कर्तव्यों में सहायक भी होनी चाहिए। मनुष्य का गृहस्थी का कर्तव्य अपनी इन्द्रियतृप्ति करना नहीं है, अपितु पत्नी तथा बच्चों के साथ रहते हुए साथ ही आध्यात्मिक जीवन में उन्नति प्राप्त करना है। जो ऐसा नहीं करता वह गृहस्थ नहीं अपितु गृहमेधी है। संस्कृत साहित्य में दो शब्द प्रयुक्त होते हैं; एक है गृहस्थ, और दूसरा है गृहमेधी। गृहमेधी तथा गृहस्थ में अन्तर यह है कि गृहस्थ एक आश्रम अर्थात् आध्यात्मिक वर्ग भी है, किन्तु यदि कोई गृहस्थ रूप में केवल अपनी इन्द्रियों को तृप्त करता है, तो वह गृहमेधी है। गृहमेधी के लिए पत्नी स्वीकार करने का अर्थ इन्द्रियों को तृप्त करना है, किन्तु गृहस्थ के लिए एक योग्य पत्नी आध्यात्मिक क्रियाओं में उन्नति हेतु सर्वथा सहायक होती है। यह पत्नी का कर्तव्य है कि वह गृहस्थी के कार्यों का भार सँभाले, न कि पति से प्रतिस्पर्धा करे। पत्नी सहायता हेतु होती है, किन्तु वह अपने पति की सहायता तभी कर सकती है जब वह आयु, चरित्र तथा गुण में उसके पूर्णतः समान हो।"}
{"ref": "sb/3/22/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> उद्यतस्य हि कामस्य प्रतिवादो न शस्यते ।\n> अपि निर्मुक्तसङ्गस्य कामरक्तस्य किं पुनः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*उद्यतस्य*—जो स्वयं आ गई है; *हि*—वस्तुतः; *कामस्य*—भौतिक इच्छा का; *प्रतिवादः*—अस्वीकार; *न*—नहीं; *शस्यते*—प्रशंसनीय है; *अपि*—भी; *निर्मुक्त*—जो मुक्त है उसका; *सङ्गस्य*—आसक्ति से; *काम*—विषय-सुखों में; *रक्तस्य*—आसक्त का; *किं पुनः*—फिर कितना कम।", "translation": "**जो भेंट स्वयं आ गई हो, उसका अस्वीकार समस्त आसक्ति से पूर्णतः मुक्त व्यक्ति के लिए भी प्रशंसनीय नहीं है, फिर विषय-सुखों में आसक्त व्यक्ति के लिए तो कहना ही क्या।**", "purport": "भौतिक जीवन में प्रत्येक इन्द्रियतृप्ति का इच्छुक रहता है; अतएव जिस व्यक्ति को बिना प्रयत्न के इन्द्रियतृप्ति की कोई वस्तु प्राप्त हो जाए, उसे उसे स्वीकार करने से इनकार नहीं करना चाहिए। कर्दम मुनि इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं थे, फिर भी उन्होंने विवाह की अभिलाषा की और एक उपयुक्त पत्नी हेतु भगवान् से प्रार्थना की। यह स्वायम्भुव मनु को ज्ञात था। उन्होंने कर्दम मुनि को परोक्ष रूप से समझाया: \"आप मेरी पुत्री जैसी एक उपयुक्त पत्नी की इच्छा करते हैं, और वह अब आपके समक्ष उपस्थित है। आपको अपनी प्रार्थना की पूर्ति को अस्वीकार नहीं करना चाहिए; आपको मेरी पुत्री को स्वीकार करना चाहिए।\""}
{"ref": "sb/3/22/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> य उद्यतमनादृत्य कीनाशमभियाचते ।\n> क्षीयते तद्यशः स्फीतं मानश्चावज्ञया हतः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *उद्यतम्*—भेंट को; *अनादृत्य*—अस्वीकार करके; *कीनाशम्*—किसी कृपण से; *अभियाचते*—याचना करता है; *क्षीयते*—नष्ट हो जाती है; *तत्*—उसकी; *यशः*—कीर्ति; *स्फीतम्*—व्यापक; *मानः*—मान; *च*—तथा; *अवज्ञया*—उपेक्षापूर्ण व्यवहार से; *हतः*—नष्ट।", "translation": "**जो स्वयं आई हुई भेंट को अस्वीकार करता है किन्तु बाद में किसी कृपण से वरदान की याचना करता है, वह इस प्रकार अपनी व्यापक कीर्ति खो देता है, और अन्यों के उपेक्षापूर्ण व्यवहार से उसका दर्प नष्ट हो जाता है।**", "purport": "वैदिक विवाह की सामान्य प्रक्रिया यह है कि पिता अपनी पुत्री को किसी उपयुक्त वर को अर्पित करता है। यह अत्यन्त सम्मानजनक विवाह है। वर को कन्या के पिता के पास जाकर उसकी पुत्री का हाथ विवाह हेतु नहीं माँगना चाहिए। यह अपनी सम्मानजनक स्थिति को गिराना माना जाता है। स्वायम्भुव मनु कर्दम मुनि को समझाना चाहते थे, क्योंकि वे जानते थे कि मुनि एक उपयुक्त कन्या से विवाह करना चाहते थे: \"मैं ठीक ऐसी ही एक उपयुक्त पत्नी अर्पित कर रहा हूँ। इस भेंट को अस्वीकार न करें, अन्यथा, चूँकि आपको पत्नी की आवश्यकता है, आपको किसी अन्य से ऐसी पत्नी माँगनी पड़ेगी, जो सम्भवतः आपके साथ इतना अच्छा व्यवहार न करे। उस स्थिति में आपकी स्थिति गिर जाएगी।\"\n\nइस घटना का एक अन्य पक्ष यह है कि स्वायम्भुव मनु सम्राट थे, फिर भी वे अपनी योग्य पुत्री एक दरिद्र ब्राह्मण को अर्पित करने गए। कर्दम मुनि के पास कोई सांसारिक सम्पत्ति नहीं थी—वे वन में रहने वाले एक तपस्वी थे—किन्तु वे संस्कृति में उन्नत थे। अतएव, किसी व्यक्ति को अपनी पुत्री अर्पित करने में संस्कृति तथा गुण को प्रधान गिना जाता है, धन अथवा किसी अन्य भौतिक विचार को नहीं।"}
{"ref": "sb/3/22/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं त्वाशृणवं विद्वन् विवाहार्थं समुद्यतम् ।\n> अतस्त्वमुपकुर्वाणः प्रत्तां प्रतिगृहाण मे ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *त्वा*—आपको; *अशृणवम्*—सुना; *विद्वन्*—हे विद्वान्; *विवाह-अर्थम्*—विवाह के निमित्त; *समुद्यतम्*—तैयार; *अतः*—अतएव; *त्वम्*—आप; *उपकुर्वाणः*—जिसने आजीवन ब्रह्मचर्य का व्रत नहीं लिया; *प्रत्ताम्*—अर्पित; *प्रतिगृहाण*—कृपया स्वीकार करें; *मे*—मेरी।", "translation": "**स्वायम्भुव मनु ने आगे कहा: हे विद्वान्, मैंने सुना कि आप विवाह के लिए तैयार हैं। कृपया इसका हाथ स्वीकार करें, जो मेरे द्वारा आपको अर्पित किया जा रहा है, क्योंकि आपने आजीवन ब्रह्मचर्य का व्रत नहीं लिया है।**", "purport": "ब्रह्मचर्य का सिद्धान्त ब्रह्मचर्य अर्थात् इन्द्रिय-संयम है। दो प्रकार के ब्रह्मचारी होते हैं। एक को नैष्ठिक-ब्रह्मचारी कहा जाता है, जिसका अर्थ है वह जो अपने सम्पूर्ण जीवन हेतु ब्रह्मचर्य का व्रत लेता है, जबकि दूसरा, उपकुर्वाण-ब्रह्मचारी, ऐसा ब्रह्मचारी है जो एक निश्चित आयु तक ब्रह्मचर्य का व्रत लेता है। उदाहरणार्थ, वह पच्चीस वर्ष की आयु तक ब्रह्मचारी रहने का व्रत ले सकता है; तत्पश्चात्, अपने आध्यात्मिक गुरु की अनुमति से, वह गृहस्थ जीवन में प्रवेश करता है। ब्रह्मचर्य विद्यार्थी-जीवन है, आध्यात्मिक वर्गों में जीवन का आरम्भ है, और ब्रह्मचर्य का सिद्धान्त इन्द्रिय-संयम है। केवल गृहस्थ इन्द्रियतृप्ति अथवा यौन-जीवन में प्रवृत्त हो सकता है, ब्रह्मचारी नहीं। स्वायम्भुव मनु ने कर्दम मुनि से अपनी पुत्री स्वीकार करने की प्रार्थना की, क्योंकि कर्दम ने नैष्ठिक-ब्रह्मचर्य का व्रत नहीं लिया था। वे विवाह करने को इच्छुक थे, और एक उच्च राजकुल की उपयुक्त पुत्री प्रस्तुत की गई।"}
{"ref": "sb/3/22/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> बाढमुद्वोढुकामोऽहमप्रत्ता च तवात्मजा ।\n> आवयोरनुरूपोऽसावाद्यो वैवाहिको विधिः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*ऋषिः*—महर्षि कर्दम ने; *उवाच*—कहा; *बाढम्*—भली-भाँति; *उद्वोढु-कामः*—विवाह करने का इच्छुक; *अहम्*—मैं; *अप्रत्ता*—किसी अन्य से प्रतिज्ञात नहीं; *च*—तथा; *तव*—आपकी; *आत्म-जा*—पुत्री; *आवयोः*—हम दोनों का; *अनुरूपः*—उचित; *असौ*—यह; *आद्यः*—प्रथम; *वैवाहिकः*—विवाह का; *विधिः*—कर्मकाण्डीय अनुष्ठान।", "translation": "**महर्षि ने उत्तर दिया: निश्चय ही मेरी विवाह करने की इच्छा है, और आपकी पुत्री ने अभी तक विवाह नहीं किया अथवा किसी को वचन नहीं दिया। अतएव वैदिक पद्धति के अनुसार हम दोनों का विवाह हो सकता है।**", "purport": "स्वायम्भुव मनु की पुत्री स्वीकार करने से पूर्व कर्दम मुनि ने अनेक बातों पर विचार किया। सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण यह है कि देवहूति ने सर्वप्रथम उन्हीं से विवाह करने पर अपना मन स्थिर किया था। उसने किसी अन्य पुरुष को अपने पति रूप में चुनना नहीं चाहा। यह एक महान् विचारणीय बात है, क्योंकि नारी-मनोविज्ञान यह आदेश देता है कि जब कोई स्त्री प्रथम बार किसी पुरुष को अपना हृदय अर्पित करती है, तब उसके लिए उसे वापस लेना अत्यन्त कठिन होता है। साथ ही, उसने पहले विवाह नहीं किया था; वह एक कुमारी कन्या थी। इन समस्त बातों ने कर्दम मुनि को उसे स्वीकार करने हेतु आश्वस्त किया। अतएव उन्होंने कहा, \"हाँ, मैं विवाह के धार्मिक विधानों के अन्तर्गत आपकी पुत्री स्वीकार करूँगा।\" विवाह के भिन्न-भिन्न प्रकार होते हैं, जिनमें प्रथम-श्रेणी का विवाह पुत्री हेतु एक उपयुक्त वर को निमन्त्रित करके और उसे सुन्दर वस्त्रों तथा आभूषणों से सुसज्जित कर, पिता के सामर्थ्य के अनुसार दहेज सहित, दान में देकर सम्पन्न होता है। विवाह के अन्य प्रकार भी हैं, जैसे गान्धर्व विवाह तथा प्रेम-विवाह, जिन्हें भी विवाह रूप में स्वीकार किया जाता है। यदि किसी का बलपूर्वक अपहरण भी कर लिया जाए और बाद में उसे पत्नी रूप में स्वीकार किया जाए, तो वह भी स्वीकार्य है। किन्तु कर्दम मुनि ने विवाह की प्रथम-श्रेणी की रीति को स्वीकार किया, क्योंकि पिता इच्छुक था और पुत्री योग्य थी। उसने अपना हृदय कभी किसी अन्य को अर्पित नहीं किया था। इन समस्त विचारों ने कर्दम मुनि को स्वायम्भुव मनु की पुत्री स्वीकार करने पर सहमत किया।"}
{"ref": "sb/3/22/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> कामः स भूयान्नरदेव तेऽस्याः\n> पुत्र्याः समाम्नायविधौ प्रतीतः ।\n> क एव ते तनयां नाद्रियेत\n> स्वयैव कान्त्या क्षिपतीमिव श्रियम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*कामः*—इच्छा; *सः*—वह; *भूयात्*—पूर्ण हो; *नर-देव*—हे राजन्; *ते*—आपकी; *अस्याः*—इस; *पुत्र्याः*—पुत्री की; *समाम्नाय-विधौ*—वैदिक शास्त्रों की विधि में; *प्रतीतः*—मान्य; *कः*—कौन; *एव*—वस्तुतः; *ते*—आपकी; *तनयाम्*—पुत्री को; *न आद्रियेत*—आराधना न करेगा; *स्वया*—अपनी; *एव*—ही; *कान्त्या*—शारीरिक कान्ति से; *क्षिपतीम्*—मात देती हुई; *इव*—मानो; *श्रियम्*—आभूषणों को।", "translation": "**आपकी पुत्री की विवाह की इच्छा, जो वैदिक शास्त्रों में मान्य है, पूर्ण हो। कौन इसका हाथ स्वीकार न करेगा? वह इतनी सुन्दर है कि वह अपनी शारीरिक कान्ति मात्र से अपने आभूषणों की सुन्दरता को भी मात देती है।**", "purport": "कर्दम मुनि देवहूति से शास्त्रों में निर्धारित विवाह की मान्य रीति से विवाह करना चाहते थे। जैसा वैदिक शास्त्रों में कहा गया है, प्रथम-श्रेणी की प्रक्रिया यह है कि वर को वधू के घर बुलाया जाए और आवश्यक आभूषणों, स्वर्ण, फर्नीचर तथा अन्य गृहस्थी की सामग्री के दहेज सहित उसे दान में सौंप दिया जाए। विवाह का यह रूप उच्च-वर्गीय हिन्दुओं में आज भी प्रचलित है और शास्त्रों में घोषित है कि यह वधू के पिता को महान् धार्मिक पुण्य प्रदान करता है। किसी उपयुक्त जामाता को पुत्री दान में देना गृहस्थ के पुण्य-कार्यों में से एक माना जाता है। मनु-स्मृति शास्त्र में आठ प्रकार के विवाह उल्लिखित हैं, किन्तु अब केवल एक ही विवाह-प्रक्रिया, ब्राह्म अथवा राजसिक विवाह, प्रचलित है। अन्य प्रकार के विवाह—प्रेम द्वारा, मालाओं के आदान-प्रदान द्वारा अथवा वधू के अपहरण द्वारा—अब इस कलियुग में निषिद्ध हैं। पूर्वकाल में क्षत्रिय, अपनी इच्छानुसार, किसी अन्य राजकुल से किसी राजकुमारी का अपहरण कर लेते थे, और क्षत्रिय तथा कन्या के परिवार के बीच युद्ध होता था; तब यदि अपहरणकर्ता विजयी होता, तो कन्या उसे विवाह हेतु अर्पित कर दी जाती। यहाँ तक कि श्रीकृष्ण ने भी रुक्मिणी से इसी प्रक्रिया द्वारा विवाह किया, और उनके कुछ पुत्रों तथा पौत्रों ने भी अपहरण द्वारा विवाह किया। श्रीकृष्ण के पौत्रों ने दुर्योधन की पुत्री का अपहरण किया, जिससे कुरु तथा यदु परिवारों के बीच युद्ध हुआ। तत्पश्चात्, कुरु परिवार के वयोवृद्ध सदस्यों द्वारा एक समझौता किया गया। ऐसे विवाह बीते युगों में प्रचलित थे, किन्तु वर्तमान समय में वे असम्भव हैं, क्योंकि क्षत्रिय जीवन के कठोर सिद्धान्त व्यावहारिक रूप से समाप्त हो चुके हैं। चूँकि भारत विदेशी देशों पर आश्रित हो गया है, अतः उसके सामाजिक वर्गों के विशिष्ट प्रभाव लुप्त हो गए हैं; अब, शास्त्रों के अनुसार, प्रत्येक शूद्र है। तथाकथित ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य अपनी पारम्परिक क्रियाओं को भुला बैठे हैं, और इन क्रियाओं के अभाव में वे शूद्र कहलाते हैं। शास्त्रों में कहा गया है, कलौ शूद्र-सम्भवः। कलियुग में प्रत्येक शूद्रों के समान होगा। इस युग में पारम्परिक सामाजिक रीतियों का पालन नहीं किया जाता, यद्यपि पूर्वकाल में उनका कठोरता से पालन किया जाता था।"}
{"ref": "sb/3/22/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> यां हर्म्यपृष्ठे क्वणदङ्घ्रिशोभां\n> विक्रीडतीं कन्दुकविह्वलाक्षीम् ।\n> विश्वावसुर्न्यपतत्स्वाद्विमाना-\n> द्विलोक्य सम्मोहविमूढचेताः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*याम्*—जिसे; *हर्म्य-पृष्ठे*—प्रासाद की छत पर; *क्वणत्-अङ्घ्रि-शोभाम्*—जिसकी शोभा चरणों के झंकृत आभूषणों से बढ़ी हुई थी; *विक्रीडतीम्*—खेलती हुई; *कन्दुक-विह्वल-अक्षीम्*—अपनी गेंद का अनुसरण करते हुए विह्वल नेत्रों से; *विश्वावसुः*—विश्वावसु; *न्यपतत्*—गिर पड़ा; *स्वात्*—अपने; *विमानात्*—विमान से; *विलोक्य*—देखकर; *सम्मोह-विमूढ-चेताः*—जिसका मन स्तब्ध हो गया।", "translation": "**मैंने सुना है कि महान् गन्धर्व विश्वावसु, अपने मन के मोह से स्तब्ध होकर, आपकी पुत्री को प्रासाद की छत पर गेंद से खेलते देखकर अपने विमान से गिर पड़ा, क्योंकि वह वास्तव में अपने झंकृत नूपुरों तथा इधर-उधर घूमते नेत्रों से अति सुन्दर थी।**", "purport": "यह समझ में आता है कि न केवल वर्तमान समय में अपितु उन दिनों भी गगनचुम्बी भवन थे। यहाँ हम हर्म्य-पृष्ठे शब्द पाते हैं। हर्म्य का अर्थ है \"एक अत्यन्त विशाल प्रासाद-भवन।\" स्वाद् विमानात् का अर्थ है \"अपने विमान से।\" यह सुझाया गया है कि उन दिनों निजी विमान अथवा हेलिकॉप्टर भी प्रचलित थे। गन्धर्व विश्वावसु, आकाश में उड़ते हुए, देवहूति को प्रासाद की छत पर गेंद खेलते देख सका। गेंद-खेल भी प्रचलित था, किन्तु कुलीन कन्याएँ किसी सार्वजनिक स्थान पर नहीं खेलतीं। गेंद-खेल तथा ऐसे अन्य मनोरंजन सामान्य स्त्रियों तथा कन्याओं के लिए नहीं थे; केवल देवहूति जैसी राजकुमारियाँ ही ऐसे खेलों में प्रवृत्त हो सकती थीं। यहाँ वर्णित है कि वह उड़ते हुए विमान से देखी गई। यह इंगित करता है कि प्रासाद अत्यन्त ऊँचा था, अन्यथा कोई उसे विमान से कैसे देख सकता? वह दृश्य इतना स्पष्ट था कि गन्धर्व विश्वावसु उसकी सुन्दरता से तथा उसके नूपुरों की ध्वनि सुनकर विह्वल हो गया, और ध्वनि तथा सौन्दर्य से मोहित होकर वह गिर पड़ा। कर्दम मुनि ने इस घटना का उल्लेख वैसे ही किया जैसे उन्होंने इसे सुना था।"}
{"ref": "sb/3/22/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां प्रार्थयन्तीं ललनाललाम-\n> मसेवितश्रीचरणैरदृष्टाम् ।\n> वत्सां मनोरुच्चपदः स्वसारं\n> को नानुमन्येत बुधोऽभियाताम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उसे; *प्रार्थयन्तीम्*—खोजती हुई; *ललना-ललामम्*—स्त्रियों के आभूषण को; *असेवित-श्री-चरणैः*—उनके द्वारा जिन्होंने लक्ष्मी के चरणों की आराधना नहीं की; *अदृष्टाम्*—न देखी गई; *वत्साम्*—प्रिय पुत्री; *मनोः*—स्वायम्भुव मनु की; *उच्चपदः*—उत्तानपाद की; *स्वसारम्*—बहन; *कः*—कौन; *न अनुमन्येत*—स्वागत न करेगा; *बुधः*—विद्वान् पुरुष; *अभियाताम्*—जो स्वयं आई है।", "translation": "**कौन विद्वान् पुरुष उसका स्वागत न करेगा, जो नारीत्व का साक्षात् आभूषण है, स्वायम्भुव मनु की प्रिय पुत्री तथा उत्तानपाद की बहन है? जिन्होंने भाग्य-देवी के अनुग्रहमय चरणों की आराधना नहीं की, वे उसका अनुभव तक नहीं कर सकते, फिर भी वह मेरा हाथ माँगने स्वयं आई है।**", "purport": "कर्दम मुनि ने देवहूति के सौन्दर्य तथा योग्यता की भिन्न-भिन्न प्रकार से प्रशंसा की। देवहूति वास्तव में समस्त अलंकृत सुन्दर कन्याओं का आभूषण थी। कोई कन्या अपने शरीर पर आभूषण धारण करके सुन्दर बनती है, किन्तु देवहूति आभूषणों से भी अधिक सुन्दर थी; वह अलंकृत सुन्दर कन्याओं का आभूषण मानी जाती थी। देवता तथा गन्धर्व उसके सौन्दर्य से आकृष्ट थे। कर्दम मुनि, यद्यपि एक महान् मुनि थे, स्वर्गलोक के निवासी नहीं थे, किन्तु पूर्व श्लोक में उल्लेख है कि विश्वावसु, जो स्वर्ग से आया था, वह भी देवहूति के सौन्दर्य से आकृष्ट हुआ। अपने व्यक्तिगत सौन्दर्य के अतिरिक्त, वह सम्राट स्वायम्भुव की पुत्री तथा राजा उत्तानपाद की बहन थी। ऐसी कन्या का हाथ कौन ठुकरा सकता था?"}
{"ref": "sb/3/22/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतो भजिष्ये समयेन साध्वीं\n> यावत्तेजो बिभृयादात्मनो मे ।\n> अतो धर्मान् पारमहंस्यमुख्यान्\n> शुक्लप्रोक्तान् बहु मन्येऽविहिंस्रान् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*अतः*—अतएव; *भजिष्ये*—मैं स्वीकार करूँगा; *समयेन*—शर्तों पर; *साध्वीम्*—सती कन्या को; *यावत्*—जब तक; *तेजः*—वीर्य; *बिभृयात्*—धारण करे; *आत्मनः*—मेरे शरीर से; *मे*—मेरे; *अतः*—तत्पश्चात्; *धर्मान्*—कर्तव्यों को; *पारमहंस्य-मुख्यान्*—परमहंसों में श्रेष्ठ के; *शुक्ल-प्रोक्तान्*—भगवान् विष्णु द्वारा कहे गए; *बहु*—अत्यधिक; *मन्ये*—मैं मानूँगा; *अविहिंस्रान्*—ईर्ष्या से मुक्त।", "translation": "**अतएव मैं इस सती कन्या को अपनी पत्नी रूप में इस शर्त पर स्वीकार करूँगा कि वह मेरे शरीर से वीर्य धारण कर ले, तत्पश्चात् मैं भक्ति का वह जीवन स्वीकार करूँगा जिसे परम सिद्ध मनुष्यों ने स्वीकार किया है। उस प्रक्रिया का वर्णन भगवान् विष्णु ने किया है। यह ईर्ष्या से मुक्त है।**", "purport": "कर्दम मुनि ने सम्राट स्वायम्भुव के समक्ष एक अत्यन्त सुन्दर पत्नी की अपनी इच्छा व्यक्त की और विवाह हेतु सम्राट की पुत्री स्वीकार की। कर्दम मुनि आश्रम में ब्रह्मचारी रूप में पूर्ण इन्द्रिय-संयम का अभ्यास कर रहे थे, और यद्यपि उन्हें विवाह की इच्छा थी, तथापि वे अपने सम्पूर्ण जीवन भर गृहस्थ नहीं रहना चाहते थे, क्योंकि वे मानव-जीवन के वैदिक सिद्धान्तों से परिचित थे। वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार, जीवन का प्रथम भाग चरित्र तथा आध्यात्मिक गुणों के विकास हेतु ब्रह्मचर्य में उपयोग किया जाना चाहिए। जीवन के अगले भाग में, मनुष्य पत्नी स्वीकार कर सन्तान उत्पन्न कर सकता है, किन्तु मनुष्य को बिल्ली तथा कुत्तों के समान सन्तान उत्पन्न नहीं करनी चाहिए।\n\nकर्दम मुनि ऐसी सन्तान उत्पन्न करना चाहते थे जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अंश हो। मनुष्य को ऐसी सन्तान उत्पन्न करनी चाहिए जो विष्णु के कर्तव्यों का सम्पादन कर सके, अन्यथा सन्तान उत्पन्न करने की कोई आवश्यकता नहीं। उत्तम पिताओं से उत्पन्न दो प्रकार की सन्तानें होती हैं: एक को कृष्णभावनामृत में शिक्षित किया जाता है ताकि वह उसी जीवन में माया के पंजे से उद्धार पा सके, और दूसरी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अंश होती है और संसार को जीवन के परम लक्ष्य की शिक्षा देती है। जैसा आगे के अध्यायों में वर्णित होगा, कर्दम मुनि ने ऐसी ही सन्तान उत्पन्न की—कपिल, भगवान् के वह अवतार जिन्होंने सांख्य दर्शन का प्रतिपादन किया। महान् गृहस्थ ईश्वर से प्रार्थना करते हैं कि वे अपना प्रतिनिधि भेजें ताकि मानव समाज में कोई मंगलमय आन्दोलन हो। सन्तान उत्पन्न करने का यह एक कारण है। दूसरा कारण यह है कि कोई अत्यन्त प्रबुद्ध माता-पिता किसी सन्तान को कृष्णभावनामृत में प्रशिक्षित कर सकते हैं ताकि उस सन्तान को इस दुःखमय संसार में पुनः लौटना न पड़े। माता-पिता को यह देखना चाहिए कि उनसे उत्पन्न सन्तान पुनः किसी माता के गर्भ में प्रवेश न करे। जब तक कोई सन्तान को उसी जीवन में मुक्ति हेतु प्रशिक्षित न कर सके, तब तक विवाह करने अथवा सन्तान उत्पन्न करने की कोई आवश्यकता नहीं। यदि मानव समाज सामाजिक व्यवस्था की अव्यवस्था हेतु बिल्ली तथा कुत्तों के समान सन्तानें उत्पन्न करे, तो संसार नरकमय बन जाता है, जैसा कि इस कलियुग में हुआ है। इस युग में, न माता-पिता और न ही उनकी सन्तानें प्रशिक्षित हैं; दोनों पाशविक हैं और केवल खाते, सोते, मैथुन करते, रक्षा करते तथा अपनी इन्द्रियों को तृप्त करते हैं। सामाजिक जीवन की यह अव्यवस्था मानव समाज को शान्ति नहीं दे सकती। कर्दम मुनि पहले ही स्पष्ट कर देते हैं कि वे अपने सम्पूर्ण जीवन भर कन्या देवहूति के साथ संगति नहीं करेंगे। वे उसके साथ केवल तब तक संगति करेंगे जब तक उसे सन्तान न हो जाए। दूसरे शब्दों में, यौन-जीवन का उपयोग केवल एक उत्तम सन्तान उत्पन्न करने हेतु किया जाना चाहिए, किसी अन्य प्रयोजन हेतु नहीं। मानव-जीवन विशेष रूप से भगवान् की सेवा में पूर्ण समर्पण हेतु है। यही भगवान् चैतन्य का दर्शन है।\n\nएक उत्तम सन्तान उत्पन्न करने के अपने उत्तरदायित्व को पूर्ण करने के पश्चात्, मनुष्य को संन्यास लेकर सिद्ध परमहंस अवस्था में संलग्न होना चाहिए। परमहंस जीवन की सर्वाधिक उन्नत सिद्ध अवस्था को कहते हैं। संन्यास जीवन के भीतर चार अवस्थाएँ होती हैं, और परमहंस सर्वोच्च वर्ग है। श्रीमद्भागवत को परमहंस-संहिता कहा जाता है, जो मनुष्यों के सर्वोच्च वर्ग हेतु ग्रन्थ है। परमहंस ईर्ष्या से मुक्त होता है। अन्य अवस्थाओं में, यहाँ तक कि जीवन की गृहस्थ अवस्था में भी, प्रतिस्पर्धा तथा ईर्ष्या होती है, किन्तु चूँकि परमहंस अवस्था में मनुष्य की क्रियाएँ पूर्णतः कृष्णभावनामृत अर्थात् भक्ति में संलग्न रहती हैं, अतः ईर्ष्या का कोई अवकाश नहीं। कर्दम मुनि के ही समान, लगभग एक सौ वर्ष पूर्व, ठाकुर भक्तिविनोद ने भी ऐसी सन्तान उत्पन्न करने की इच्छा की जो भगवान् चैतन्य के दर्शन तथा शिक्षाओं का पूर्ण रूप से प्रचार कर सके। भगवान् के प्रति अपनी प्रार्थनाओं से उन्हें अपनी सन्तान के रूप में भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी महाराज प्राप्त हुए, जो वर्तमान समय में अपने प्रामाणिक शिष्यों के माध्यम से सम्पूर्ण विश्व में भगवान् चैतन्य के दर्शन का प्रचार कर रहे हैं।"}
{"ref": "sb/3/22/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> यतोऽभवद्विश्वमिदं विचित्रं\n> संस्थास्यते यत्र च वावतिष्ठते ।\n> प्रजापतीनां पतिरेष मह्यं\n> परं प्रमाणं भगवाननन्तः ॥ २० ॥", "synonyms": "*यतः*—जिनसे; *अभवत्*—प्रकट हुई; *विश्वम्*—सृष्टि; *इदम्*—यह; *विचित्रम्*—अद्भुत; *संस्थास्यते*—विलीन होगी; *यत्र*—जिनमें; *च*—और; *वा*—अथवा; *अवतिष्ठते*—इस समय विद्यमान है; *प्रजा-पतीनाम्*—प्रजापतियों के; *पतिः*—स्वामी; *एषः*—यह; *मह्यम्*—मेरे लिए; *परम्*—सर्वोच्च; *प्रमाणम्*—प्रमाण; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अनन्तः*—असीम।", "translation": "**मेरे लिए सर्वोच्च प्रमाण वे असीम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जिनसे यह अद्भुत सृष्टि प्रकट होती है और जिनमें इसका पालन तथा संहार निहित है। वे समस्त प्रजापतियों के उद्गम हैं, अर्थात् उन व्यक्तित्वों के, जो इस जगत् में जीवों को उत्पन्न करने हेतु नियुक्त हैं।**", "purport": "कर्दम मुनि को उनके पिता प्रजापति ने सन्तान उत्पन्न करने का आदेश दिया था। सृष्टि के आरम्भ में प्रजापतियों का प्रयोजन उस विशाल जनसंख्या को उत्पन्न करना था, जिसे विराट् ब्रह्माण्ड के लोकों में निवास करना था। किन्तु कर्दम मुनि ने कहा कि यद्यपि उनके पिता प्रजापति थे, जो उनसे सन्तान उत्पन्न कराना चाहते थे, तथापि वस्तुतः उनका उद्गम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु थे, क्योंकि विष्णु ही सबके उद्गम हैं; वे ही इस ब्रह्माण्ड के वास्तविक स्रष्टा हैं, वे ही वास्तविक पालक हैं, और जब सबका संहार हो जाता है, तब वह उन्हीं में विश्राम पाता है। यही श्रीमद्भागवत का निष्कर्ष है। सृष्टि, पालन तथा संहार हेतु ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर (शिव) — ये तीन देव हैं, किन्तु ब्रह्मा तथा महेश्वर विष्णु के गुणात्मक विस्तार हैं। विष्णु केन्द्रीय व्यक्तित्व हैं। अतः विष्णु पालन का दायित्व सँभालते हैं। उनके अतिरिक्त समस्त सृष्टि का पालन कोई नहीं कर सकता। असंख्य जीव हैं, और उनकी असंख्य माँगें हैं; विष्णु के अतिरिक्त कोई भी समस्त असंख्य जीवों की असंख्य माँगों को पूर्ण नहीं कर सकता। ब्रह्मा को सृष्टि का आदेश है, और शिव को संहार का। मध्यवर्ती कार्य, अर्थात् पालन, का दायित्व विष्णु सँभालते हैं। कर्दम मुनि उन्नत आध्यात्मिक जीवन में अपनी सामर्थ्य के कारण भली-भाँति जानते थे कि भगवान् विष्णु ही उनके आराध्य देव थे। विष्णु जो कुछ इच्छा करें, वही उनका कर्तव्य था, और कुछ नहीं। वे अनेक सन्तानें उत्पन्न करने को प्रस्तुत नहीं थे। वे केवल एक ही सन्तान उत्पन्न करेंगे, जो विष्णु के कार्य में सहायक होगी। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, जब-जब धर्म के पालन में विकृति आती है, तब-तब भगवान् धर्म की रक्षा करने तथा दुष्टों का संहार करने हेतु पृथ्वी पर अवतरित होते हैं।\n\nविवाह करना तथा सन्तान उत्पन्न करना उस परिवार के प्रति अपने ऋणों को चुकाना माना जाता है, जिसमें मनुष्य का जन्म होता है। मनुष्य पर जन्म लेते ही अनेक ऋण आरोपित हो जाते हैं। उस परिवार के प्रति ऋण होते हैं जिसमें जन्म होता है, देवताओं के प्रति ऋण, पितरों के प्रति ऋण, ऋषियों के प्रति ऋण इत्यादि। किन्तु यदि कोई केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा में संलग्न रहे, जो वस्तुतः आराध्य हैं, तब अन्य ऋणों को चुकाने का प्रयत्न किए बिना ही वह समस्त दायित्वों से मुक्त हो जाता है। कर्दम मुनि ने अपना जीवन भगवान् के सेवक के रूप में परमहंस ज्ञान में व्यतीत करना तथा केवल उसी प्रयोजन हेतु एक सन्तान उत्पन्न करना श्रेयस्कर समझा, न कि ब्रह्माण्ड की रिक्तियों को भरने हेतु असंख्य सन्तानें उत्पन्न करना।"}
{"ref": "sb/3/22/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स उग्रधन्वन्नियदेवाबभाषे\n> आसीच्च तूष्णीमरविन्दनाभम् ।\n> धियोपगृह्णन् स्मितशोभितेन\n> मुखेन चेतो लुलुभे देवहूत्याः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः*—महर्षि मैत्रेय; *उवाच*—ने कहा; *सः*—उसने (कर्दम ने); *उग्र-धन्वन्*—हे महान् योद्धा विदुर; *इयत्*—इतना ही; *एव*—मात्र; *आबभाषे*—कहा; *आसीत्*—हो गए; *च*—और; *तूष्णीम्*—मौन; *अरविन्द-नाभम्*—भगवान् विष्णु (जिनकी नाभि कमल से सुशोभित है); *धिया*—विचार द्वारा; *उपगृह्णन्*—ग्रहण करते हुए; *स्मित-शोभितेन*—अपनी मुस्कान से सुशोभित; *मुखेन*—अपने मुख से; *चेतः*—मन को; *लुलुभे*—मोह लिया; *देवहूत्याः*—देवहूति के।", "translation": "**श्रीमैत्रेय ने कहा: हे महान् योद्धा विदुर, कर्दम ऋषि ने इतना ही कहा और फिर अपने आराध्य भगवान् विष्णु का, जिनकी नाभि पर कमल है, स्मरण करते हुए मौन हो गए। ज्यों ही वे मौन मुस्कुराए, उनके मुख ने देवहूति के मन को मोह लिया, जो उस महान् ऋषि का ध्यान करने लगीं।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि कर्दम मुनि पूर्णतः कृष्णभावनामृत में निमग्न थे, क्योंकि मौन होते ही वे तत्क्षण भगवान् विष्णु का चिन्तन करने लगे। यही कृष्णभावनामृत का स्वरूप है। शुद्ध भक्तगण श्रीकृष्ण के चिन्तन में इतने निमग्न रहते हैं कि उन्हें अन्य कोई प्रवृत्ति नहीं होती; यद्यपि वे अन्यथा सोचते या कार्य करते प्रतीत हों, तथापि वे सदा श्रीकृष्ण का ही चिन्तन करते रहते हैं। ऐसे कृष्णभावनाभावित व्यक्ति की मुस्कान इतनी आकर्षक होती है कि केवल मुस्कुराकर ही वे अनेक प्रशंसकों, शिष्यों तथा अनुयायियों को जीत लेते हैं।"}
{"ref": "sb/3/22/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽनुज्ञात्वा व्यवसितं महिष्या दुहितुः स्फुटम् ।\n> तस्मै गुणगणाढ्याय ददौ तुल्यां प्रहर्षितः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*सः*—उसने (सम्राट् मनु ने); *अनु*—तत्पश्चात्; *ज्ञात्वा*—जानकर; *व्यवसितम्*—दृढ़ निश्चय को; *महिष्याः*—रानी के; *दुहितुः*—अपनी पुत्री के; *स्फुटम्*—स्पष्ट रूप से; *तस्मै*—उसको; *गुण-गण-आढ्याय*—जो अनेक सद्गुणों से सम्पन्न था; *ददौ*—दे दिया; *तुल्याम्*—जो (सद्गुणों में) समान थी; *प्रहर्षितः*—अत्यन्त प्रसन्न।", "translation": "**रानी के तथा देवहूति के निश्चय को स्पष्टतः जान लेने पर, सम्राट् ने परम प्रसन्नता से अपनी पुत्री उस ऋषि को दे दी, जिसके सद्गुणों के समूह की समता पुत्री के सद्गुण करते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/22/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> शतरूपा महाराज्ञी पारिबर्हान्महाधनान् ।\n> दम्पत्योः पर्यदात्प्रीत्या भूषावासः परिच्छदान् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*शतरूपा*—महारानी शतरूपा; *महा-राज्ञी*—महारानी; *पारिबर्हान्*—दहेज; *महा-धनान्*—मूल्यवान् उपहार; *दम्-पत्योः*—वर-वधू को; *पर्यदात्*—दिया; *प्रीत्या*—स्नेहवश; *भूषा*—आभूषण; *वासः*—वस्त्र; *परिच्छदान्*—गृह-उपयोग की वस्तुएँ।", "translation": "**महारानी शतरूपा ने प्रेमपूर्वक वर-वधू को दहेज में उस अवसर के अनुरूप अत्यन्त मूल्यवान् उपहार दिए, जैसे आभूषण, वस्त्र तथा गृह-उपयोग की वस्तुएँ।**", "purport": "अपनी पुत्री को दहेज सहित दान में देने की प्रथा भारत में आज भी प्रचलित है। उपहार वधू के पिता की स्थिति के अनुसार दिए जाते हैं। पारिबर्हान् महा-धनान् का अर्थ है वह दहेज जो विवाह के समय वर को अवश्य प्रदान किया जाना चाहिए। यहाँ महा-धनान् का अर्थ है एक महारानी के दहेज के योग्य अत्यन्त मूल्यवान् उपहार। यहाँ भूषा-वासः परिच्छदान् शब्द भी आते हैं। भूषा का अर्थ है \"आभूषण\", वासः का अर्थ है \"वस्त्र\", तथा परिच्छदान् का अर्थ है \"गृह-उपयोग की विविध वस्तुएँ\"। एक सम्राट् की पुत्री के विवाह-समारोह के अनुरूप समस्त वस्तुएँ कर्दम मुनि को प्रदान की गईं, जो अब तक ब्रह्मचारी के रूप में ब्रह्मचर्य का पालन कर रहे थे। वधू देवहूति आभूषणों तथा वस्त्रों से अत्यन्त समृद्ध रूप से सुसज्जित थीं।\n\nइस प्रकार कर्दम मुनि का विवाह पूर्ण ऐश्वर्य के साथ एक गुणवती पत्नी से हुआ और वे गृहस्थ-जीवन हेतु आवश्यक सामग्री से सम्पन्न हुए। विवाह की वैदिक रीति में ऐसा दहेज आज भी वधू के पिता द्वारा वर को दिया जाता है; निर्धनता से पीड़ित भारत में भी ऐसे विवाह होते हैं जिनमें दहेज पर सैकड़ों-हज़ारों रुपये व्यय किए जाते हैं। दहेज-प्रथा अवैध नहीं है, जैसा कि कुछ लोगों ने सिद्ध करने का प्रयत्न किया है। दहेज पिता द्वारा पुत्री को सद्भावना प्रकट करने हेतु दिया जाने वाला उपहार है, और यह अनिवार्य है। उन विरल अवसरों में जहाँ पिता दहेज देने में पूर्णतः असमर्थ हो, यह विधान है कि उसे कम-से-कम एक फल तथा एक पुष्प तो देना ही चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भगवान् एक फल तथा एक पुष्प से भी प्रसन्न हो सकते हैं। जब आर्थिक असमर्थता हो और किसी अन्य उपाय से दहेज जुटाने का प्रश्न ही न हो, तब वर की प्रसन्नता हेतु एक फल तथा एक पुष्प दिया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/3/22/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रत्तां दुहितरं सम्राट् सदृक्षाय गतव्यथः ।\n> उपगुह्य च बाहुभ्यामौत्कण्ठ्योन्मथिताशयः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*प्रत्ताम्*—जो दी जा चुकी थी; *दुहितरम्*—पुत्री को; *सम्राट्*—सम्राट् (मनु); *सदृक्षाय*—उपयुक्त व्यक्ति को; *गत-व्यथः*—अपने दायित्व से मुक्त; *उपगुह्य*—आलिंगन करते हुए; *च*—और; *बाहुभ्याम्*—अपनी दोनों भुजाओं से; *औत्कण्ठ्य-उन्मथित-आशयः*—जिसका मन उत्कण्ठित तथा व्याकुल था।", "translation": "**इस प्रकार अपनी पुत्री को उपयुक्त व्यक्ति को सौंपकर अपने दायित्व से मुक्त हुए स्वायम्भुव मनु ने, वियोग की भावना से व्याकुल मन से, अपनी स्नेहमयी पुत्री का दोनों भुजाओं से आलिंगन किया।**", "purport": "पिता तब तक चिन्तित रहता है जब तक वह अपनी वयस्क पुत्री को किसी उपयुक्त वर को न सौंप दे। पिता तथा माता का सन्तानों के प्रति दायित्व तब तक बना रहता है जब तक वे उनका विवाह उपयुक्त जीवनसाथियों से न कर दें; जब पिता वह कर्तव्य निभाने में समर्थ हो जाता है, तब वह अपने दायित्व से मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/3/22/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> अशक्नुवंस्तद्विरहं मुञ्चन् बाष्पकलां मुहुः ।\n> आसिञ्चदम्ब वत्सेति नेत्रोदैर्दुहितुः शिखाः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*अशक्नुवन्*—सहन करने में असमर्थ; *तत्-विरहम्*—उससे वियोग; *मुञ्चन्*—बहाते हुए; *बाष्प-कलाम्*—अश्रु; *मुहुः*—बारम्बार; *आसिञ्चत्*—उसने भिगो दिया; *अम्ब*—हे मेरी प्रिय माता; *वत्स*—हे मेरी प्रिय पुत्री; *इति*—इस प्रकार; *नेत्र-उदैः*—अपने नेत्रों के जल से; *दुहितुः*—अपनी पुत्री के; *शिखाः*—केश।", "translation": "**सम्राट् अपनी पुत्री के वियोग को सहन नहीं कर सके। अतः उनके नेत्रों से बारम्बार अश्रु बहने लगे, जिनसे \"हे मेरी प्रिय माता! हे मेरी प्रिय पुत्री!\" पुकारते हुए उन्होंने अपनी पुत्री के केशों को भिगो दिया।**", "purport": "अम्ब शब्द उल्लेखनीय है। पिता कभी-कभी स्नेहवश अपनी पुत्री को \"माता\" कहकर तथा कभी \"मेरी प्रिये\" कहकर सम्बोधित करता है। वियोग की भावना इसलिए उत्पन्न होती है क्योंकि विवाह तक पुत्री पिता की पुत्री बनी रहती है, किन्तु उसके विवाह के पश्चात् उस पर परिवार में पुत्री के रूप में दावा नहीं रहता; उसे पति के घर जाना ही होता है, क्योंकि विवाह के पश्चात् वह पति की सम्पत्ति बन जाती है। मनु-संहिता के अनुसार स्त्री कभी स्वतन्त्र नहीं होती। जब तक उसका विवाह न हो, उसे पिता की सम्पत्ति रहना होता है, और जब तक वह वृद्धा न हो जाए तथा उसकी अपनी वयस्क सन्तानें न हो जाएँ, तब तक उसे पति की सम्पत्ति रहना होता है। वृद्धावस्था में, जब पति संन्यास लेकर घर त्याग देता है, तब वह पुत्रों की सम्पत्ति रहती है। स्त्री सदा परतन्त्र रहती है — या तो पिता पर, या पति पर, अथवा वयस्क पुत्रों पर। यही देवहूति के जीवन में प्रदर्शित होगा। देवहूति के पिता ने उसका दायित्व पति कर्दम मुनि को सौंप दिया, और इसी प्रकार कर्दम मुनि ने भी घर त्यागकर दायित्व अपने पुत्र कपिलदेव को सौंप दिया। यह कथा इन घटनाओं का एक-एक करके वर्णन करेगी।"}
{"ref": "sb/3/22/26-27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/26-27/", "verse_text": "", "devanagari": "> आमन्त्र्य तं मुनिवरमनुज्ञातः सहानुगः ।\n> प्रतस्थे रथमारुह्य सभार्यः स्वपुरं नृपः ॥ २६ ॥\n> उभयोऋर्षिकुल्यायाः सरस्वत्याः सुरोधसोः ।\n> ऋषीणामुपशान्तानां पश्यन्नाश्रमसम्पदः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*आमन्त्र्य*—जाने की अनुमति लेकर; *तम्*—उससे (कर्दम से); *मुनि-वरम्*—ऋषियों में श्रेष्ठ से; *अनुज्ञातः*—जाने की अनुमति पाकर; *सह-अनुगः*—अपने अनुचरों सहित; *प्रतस्थे*—प्रस्थान किया; *रथम् आरुह्य*—अपने रथ पर आरूढ़ होकर; *स-भार्यः*—अपनी पत्नी सहित; *स्व-पुरम्*—अपनी राजधानी; *नृपः*—सम्राट्; *उभयोः*—दोनों; *ऋषि-कुल्यायाः*—ऋषियों को प्रिय; *सरस्वत्याः*—सरस्वती नदी की; *सु-रोधसोः*—रमणीय तटों पर; *ऋषीणाम्*—महान् ऋषियों के; *उपशान्तानाम्*—शान्त; *पश्यन्*—देखते हुए; *आश्रम-सम्पदः*—सुन्दर आश्रमों की समृद्धि।", "translation": "**महान् ऋषि से जाने की अनुमति माँगकर तथा प्राप्त करके, सम्राट् अपनी पत्नी सहित रथ पर आरूढ़ हुए और अपने अनुचरों के साथ अपनी राजधानी की ओर प्रस्थान किया। मार्ग में उन्होंने सरस्वती नदी के, जो साधु-पुरुषों को इतनी प्रिय है, दोनों रमणीय तटों पर शान्त ऋषियों के सुन्दर आश्रमों की समृद्धि देखी।**", "purport": "जैसे आधुनिक युग में नगर महान् अभियान्त्रिकी तथा वास्तुकला के कौशल से निर्मित किए जाते हैं, वैसे ही बीते युगों में ऋषि-कुल नामक बस्तियाँ होती थीं, जहाँ महान् साधु-पुरुष निवास करते थे। भारत में आज भी आध्यात्मिक बोध हेतु अनेक भव्य स्थल हैं; गंगा तथा यमुना के तटों पर सुन्दर कुटियों में अनेक ऋषि तथा साधु-पुरुष आध्यात्मिक साधना के प्रयोजन से निवास करते हैं। ऋषि-कुलों से होकर निकलते समय राजा तथा उनकी मण्डली कुटियों तथा आश्रमों की सुन्दरता से अत्यन्त सन्तुष्ट हुई। यहाँ कहा गया है, पश्यन्न् आश्रम-सम्पदः। महान् ऋषियों के पास गगनचुम्बी भवन नहीं थे, किन्तु आश्रम इतने सुन्दर थे कि उन्हें देखकर राजा अत्यन्त प्रसन्न हुए।"}
{"ref": "sb/3/22/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमायान्तमभिप्रेत्य ब्रह्मावर्तात्प्रजाः पतिम् ।\n> गीतसंस्तुतिवादित्रैः प्रत्युदीयुः प्रहर्षिताः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसको; *आयान्तम्*—जो आ रहा था; *अभिप्रेत्य*—जानकर; *ब्रह्मावर्तात्*—ब्रह्मावर्त से; *प्रजाः*—उसकी प्रजा; *पतिम्*—अपने स्वामी को; *गीत-संस्तुति-वादित्रैः*—गीतों, स्तुति तथा वाद्य-संगीत के साथ; *प्रत्युदीयुः*—स्वागत हेतु आगे आई; *प्रहर्षिताः*—अत्यन्त हर्षित।", "translation": "**अपने स्वामी के आगमन को जानकर अत्यन्त हर्षित होकर उनकी प्रजा अपने लौटते हुए स्वामी का गीतों, प्रार्थनाओं तथा वाद्यों के साथ स्वागत करने हेतु ब्रह्मावर्त से आगे आई।**", "purport": "किसी राज्य की राजधानी के नागरिकों की यह प्रथा है कि वे राजा के भ्रमण से लौटने पर उसका स्वागत करें। एक समान वर्णन तब मिलता है जब श्रीकृष्ण कुरुक्षेत्र के युद्ध के पश्चात् द्वारका लौटे। उस समय नगर के द्वार पर समस्त वर्गों के नागरिकों ने उनका स्वागत किया। प्राचीन काल में राजधानियाँ प्राचीरों से घिरी होती थीं, और नियमित प्रवेश हेतु विभिन्न द्वार होते थे। दिल्ली में आज भी प्राचीन द्वार हैं, और कुछ अन्य प्राचीन नगरों में भी ऐसे द्वार हैं जहाँ नागरिक राजा का स्वागत करने हेतु एकत्र होते थे। यहाँ भी स्वायम्भुव के राज्य ब्रह्मावर्त की राजधानी बर्हिष्मती के नागरिक सुन्दर वस्त्र पहनकर सज्जा तथा वाद्यों के साथ सम्राट् का स्वागत करने आए।"}
{"ref": "sb/3/22/29-30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/29-30/", "verse_text": "", "devanagari": "> बर्हिष्मती नाम पुरी सर्वसम्पत्समन्विता ।\n> न्यपतन् यत्र रोमाणि यज्ञस्याङ्गं विधुन्वतः ॥ २९ ॥\n> कुशाः काशास्त एवासन् शश्वद्धरितवर्चसः ।\n> ऋषयो यैः पराभाव्य यज्ञघ्नान् यज्ञमीजिरे ॥ ३० ॥", "synonyms": "*बर्हिष्मती*—बर्हिष्मती; *नाम*—नामक; *पुरी*—नगरी; *सर्व-सम्पत्*—सभी प्रकार का धन; *समन्विता*—से पूर्ण; *न्यपतन्*—गिरे; *यत्र*—जहाँ; *रोमाणि*—रोम; *यज्ञस्य*—भगवान् वराह के; *अङ्गम्*—अपने शरीर को; *विधुन्वतः*—झटकते हुए; *कुशाः*—कुश घास; *काशाः*—काश घास; *ते*—वे; *एव*—निश्चय ही; *आसन्*—बन गए; *शश्वत्-हरित*—सदा हरित के; *वर्चसः*—वर्ण वाले; *ऋषयः*—ऋषिगण; *यैः*—जिनसे; *पराभाव्य*—पराजित करके; *यज्ञ-घ्नान्*—यज्ञ-कर्मों में विघ्न डालने वालों को; *यज्ञम्*—भगवान् विष्णु की; *ईजिरे*—उन्होंने आराधना की।", "translation": "**बर्हिष्मती नगरी, जो सभी प्रकार के धन से समृद्ध थी, इसीलिए इस नाम से प्रसिद्ध हुई क्योंकि भगवान् विष्णु के रोम वहाँ उनके शरीर से गिरे थे, जब उन्होंने भगवान् वराह के रूप में स्वयं को प्रकट किया था। जब उन्होंने अपना शरीर झटका, तब वही रोम गिरकर सदा-हरित कुश घास तथा काश [चटाई बनाने में प्रयुक्त एक अन्य प्रकार की घास] के तृणों में परिणत हो गए, जिनके द्वारा ऋषियों ने उन असुरों को पराजित करने के पश्चात् भगवान् विष्णु की आराधना की, जिन्होंने उनके यज्ञ-कर्मों में बाधा डाली थी।**", "purport": "परम भगवान् से प्रत्यक्ष रूप से सम्बद्ध कोई भी स्थान पीठ-स्थान कहलाता है। स्वायम्भुव मनु की राजधानी बर्हिष्मती इसलिए श्रेष्ठ नहीं थी कि वह नगरी धन तथा ऐश्वर्य में अत्यन्त समृद्ध थी, अपितु इसलिए कि भगवान् वराह के रोम इसी स्थान पर गिरे थे। भगवान् के ये रोम बाद में हरी घास के रूप में उगे, और जब भगवान् ने हिरण्याक्ष असुर का वध किया, उसके पश्चात् ऋषिगण उस घास से भगवान् की आराधना किया करते थे। यज्ञ का अर्थ है विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्। भगवद्गीता में कर्म को यज्ञार्थ कहा गया है। यज्ञार्थ-कर्म का अर्थ है \"केवल विष्णु की प्रसन्नता हेतु किया गया कार्य\"। यदि कोई कार्य इन्द्रियतृप्ति अथवा किसी अन्य प्रयोजन से किया जाए, तो वह कर्ता को बाँधने वाला होता है। यदि कोई अपने कर्म की प्रतिक्रिया से मुक्त होना चाहता है, तो उसे प्रत्येक कार्य विष्णु अथवा यज्ञ की प्रसन्नता हेतु करना चाहिए। स्वायम्भुव मनु की राजधानी बर्हिष्मती में ये विशिष्ट कार्य महान् ऋषियों तथा साधु-पुरुषों द्वारा सम्पन्न किए जा रहे थे।"}
{"ref": "sb/3/22/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुशकाशमयं बर्हिरास्तीर्य भगवान्मनुः ।\n> अयजद्यज्ञपुरुषं लब्धा स्थानं यतो भुवम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*कुश*—कुश घास का; *काश*—तथा काश घास का; *मयम्*—बना हुआ; *बर्हिः*—एक आसन; *आस्तीर्य*—बिछाकर; *भगवान्*—परम भाग्यशाली; *मनुः*—स्वायम्भुव मनु; *अयजत्*—आराधना की; *यज्ञ-पुरुषम्*—भगवान् विष्णु की; *लब्धा*—प्राप्त किया था; *स्थानम्*—धाम; *यतः*—जिनसे; *भुवम्*—पृथ्वी।", "translation": "**मनु ने कुश तथा काश का आसन बिछाया और उन भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम, की आराधना की, जिनकी कृपा से उन्होंने पृथ्वीमण्डल का शासन प्राप्त किया था।**", "purport": "मनु मानवजाति के पिता हैं, और इसीलिए मनु से ही man शब्द बना, अथवा संस्कृत में मनुष्य। जो लोग संसार में श्रेष्ठ स्थिति में हैं, पर्याप्त धन रखते हैं, उन्हें विशेष रूप से मनु से शिक्षा लेनी चाहिए, जिन्होंने अपने राज्य तथा ऐश्वर्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का उपहार स्वीकार किया और इस प्रकार सदा भक्ति में संलग्न रहे। इसी प्रकार मनु के वंशज, अर्थात् मनुष्य, विशेषतः वे जो समृद्ध स्थिति में हैं, उन्हें विचार करना चाहिए कि उनके पास जो भी धन है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का उपहार है। उस धन को भगवान् को प्रसन्न करने हेतु सम्पन्न किए जाने वाले यज्ञों में, भगवान् की सेवा हेतु प्रयुक्त करना चाहिए। यही धन तथा ऐश्वर्य के सदुपयोग का मार्ग है। परम भगवान् की कृपा के बिना कोई भी धन, ऐश्वर्य, उत्तम जन्म, सुन्दर शरीर अथवा उत्तम शिक्षा प्राप्त नहीं कर सकता। अतः जो ऐसी मूल्यवान् सुविधाओं के अधिकारी हैं, उन्हें भगवान् की आराधना करके तथा जो कुछ उन्होंने उनसे प्राप्त किया है उसे अर्पित करके भगवान् के प्रति अपनी कृतज्ञता प्रकट करनी चाहिए। जब ऐसी कृतज्ञता प्रकट की जाती है — चाहे किसी परिवार, राष्ट्र अथवा समाज द्वारा — तब उनका धाम लगभग वैकुण्ठ के समान बन जाता है, और वह इस भौतिक जगत् के त्रिविध तापों के प्रभाव से मुक्त हो जाता है। आधुनिक युग में कृष्णभावनामृत का उद्देश्य यही है कि सब लोग भगवान् श्रीकृष्ण की सर्वोच्चता को स्वीकार करें; जो कुछ भी किसी के पास है, उसे भगवान् की कृपा का उपहार माना जाना चाहिए। अतः प्रत्येक व्यक्ति को कृष्णभावनामृत के माध्यम से भक्ति में संलग्न होना चाहिए। यदि कोई अपनी स्थिति में — चाहे गृहस्थ के रूप में, अथवा नागरिक के रूप में, अथवा मानव-समाज के सदस्य के रूप में — सुखी तथा शान्त होना चाहता है, तो उसे भगवान् की प्रसन्नता हेतु भक्ति को प्रोत्साहित करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/22/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> बर्हिष्मतीं नाम विभुर्यां निर्विश्य समावसत् ।\n> तस्यां प्रविष्टो भवनं तापत्रयविनाशनम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*बर्हिष्मतीम्*—बर्हिष्मती नगरी; *नाम*—नामक; *विभुः*—परम शक्तिशाली स्वायम्भुव मनु; *याम्*—जिसमें; *निर्विश्य*—प्रवेश करके; *समावसत्*—पहले निवास करते थे; *तस्याम्*—उस नगरी में; *प्रविष्टः*—प्रवेश किया; *भवनम्*—राजमहल; *ताप-त्रय*—त्रिविध तापों को; *विनाशनम्*—नष्ट करने वाला।", "translation": "**बर्हिष्मती नगरी में, जिसमें वे पहले निवास करते थे, प्रवेश करके मनु ने अपने उस राजमहल में प्रवेश किया, जो ऐसे वातावरण से पूर्ण था जो भौतिक अस्तित्व के तीन तापों को नष्ट कर देता था।**", "purport": "भौतिक जगत्, अथवा भौतिक अस्तित्वमय जीवन, त्रिविध तापों से पूर्ण है: शरीर तथा मन से सम्बन्धित ताप, प्राकृतिक विक्षोभों से सम्बन्धित ताप, तथा अन्य जीवों द्वारा प्रदत्त ताप। मानव-समाज का प्रयोजन कृष्णभावनामृत के भाव का प्रसार करके एक आध्यात्मिक वातावरण की रचना करना है। भौतिक अस्तित्व के ताप कृष्णभावनामृत की स्थिति को प्रभावित नहीं कर सकते। ऐसा नहीं है कि कृष्णभावनामृत ग्रहण करने पर भौतिक जगत् के ताप पूर्णतः लुप्त हो जाते हैं, किन्तु जो कृष्णभावनाभावित है, उस पर भौतिक अस्तित्व के तापों का कोई प्रभाव नहीं पड़ता। हम भौतिक वातावरण के तापों को रोक नहीं सकते, किन्तु कृष्णभावनामृत वह प्रतिजैविक विधि है जो हमें भौतिक अस्तित्व के तापों से प्रभावित होने से बचाती है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति के लिए स्वर्ग में रहना तथा नरक में रहना समान हैं। स्वायम्भुव मनु ने किस प्रकार ऐसा वातावरण रचा जिसमें वे भौतिक तापों से प्रभावित नहीं हुए, इसकी व्याख्या निम्नलिखित श्लोकों में की गई है।"}
{"ref": "sb/3/22/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> सभार्यः सप्रजः कामान् बुभुजेऽन्याविरोधतः ।\n> सङ्गीयमानसत्कीर्तिः सस्त्रीभिः सुरगायकैः ।\n> प्रत्यूषेष्वनुबद्धेन हृदा शृण्वन् हरेः कथाः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*स-भार्यः*—अपनी पत्नी सहित; *स-प्रजः*—अपनी प्रजा सहित; *कामान्*—जीवन की आवश्यकताओं को; *बुभुजे*—उन्होंने भोगा; *अन्य*—अन्यों से; *अविरोधतः*—बिना किसी विक्षोभ के; *सङ्गीयमान*—प्रशंसित होती हुई; *सत्-कीर्तिः*—पुण्य-कर्मों की कीर्ति; *स-स्त्रीभिः*—अपनी पत्नियों सहित; *सुर-गायकैः*—देवगायकों द्वारा; *प्रति-ऊषेषु*—प्रत्येक प्रातःकाल; *अनुबद्धेन*—अनुरक्त होकर; *हृदा*—हृदय से; *शृण्वन्*—सुनते हुए; *हरेः*—भगवान् हरि के; *कथाः*—प्रसंगों को।", "translation": "**सम्राट् स्वायम्भुव मनु ने अपनी पत्नी तथा प्रजा सहित जीवन का आनन्द लिया और धर्म-प्रक्रिया के विपरीत अवांछित सिद्धान्तों से विक्षुब्ध हुए बिना अपनी इच्छाओं को पूर्ण किया। देवगायकों तथा उनकी पत्नियों ने समवेत स्वर में सम्राट् की विशुद्ध कीर्ति का गान किया, और प्रतिदिन प्रातःकाल में, अति प्रातः, वे प्रेममय हृदय से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की लीलाओं का श्रवण किया करते थे।**", "purport": "मानव-समाज वस्तुतः कृष्णभावनामृत में पूर्णता की अनुभूति हेतु है। पत्नी तथा सन्तानों के साथ रहने के विरुद्ध कोई निषेध नहीं है, किन्तु जीवन का संचालन इस प्रकार होना चाहिए कि मनुष्य धर्म, अर्थ, नियमित इन्द्रिय-भोग तथा अन्ततः भौतिक अस्तित्व से मुक्ति के सिद्धान्तों के विरुद्ध न जाए। वैदिक सिद्धान्त इस प्रकार रचे गए हैं कि इस भौतिक अस्तित्व में आए बद्धजीवों का इस प्रकार मार्गदर्शन हो कि वे अपनी भौतिक इच्छाओं को पूर्ण करते हुए भी साथ ही मुक्त हो जाएँ और भगवद्धाम, अपने घर, वापस जा सकें।\n\nयह समझा जाता है कि सम्राट् स्वायम्भुव मनु ने इन सिद्धान्तों का पालन करते हुए अपने गृहस्थ-जीवन का आनन्द लिया। यहाँ कहा गया है कि प्रातःकाल में गायक होते थे जो वाद्यों के साथ भगवान् की महिमा का गान किया करते थे, और सम्राट् अपने परिवार सहित स्वयं पूर्ण पुरुष की लीलाओं का श्रवण किया करते थे। यह प्रथा भारत में कुछ राजपरिवारों तथा मन्दिरों में आज भी प्रचलित है। व्यावसायिक गायक शहनाई के साथ गान करते हैं, और घर के सोते हुए सदस्य एक मनोरम वातावरण में धीरे-धीरे अपनी शय्या से उठते हैं। शयनकाल में भी गायक शहनाई की संगत के साथ भगवान् की लीलाओं से सम्बन्धित गीत गाते हैं, और गृहस्थजन भगवान् की महिमा का स्मरण करते हुए धीरे-धीरे निद्रामग्न हो जाते हैं। प्रत्येक घर में, गायन-कार्यक्रम के अतिरिक्त, सायंकाल में भागवत-प्रवचनों की व्यवस्था होती है; परिवार के सदस्य बैठते हैं, हरे कृष्ण कीर्तन करते हैं, श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता से कथाएँ सुनते हैं और शयन से पूर्व संगीत का आनन्द लेते हैं। इस संकीर्तन-आन्दोलन से रचा गया वातावरण उनके हृदयों में बसा रहता है, और सोते समय भी वे भगवान् के गायन तथा महिमामण्डन का स्वप्न देखते हैं। इस प्रकार कृष्णभावनामृत की पूर्णता प्राप्त की जा सकती है। यह प्रथा अत्यन्त प्राचीन है, जैसा कि श्रीमद्भागवत के इस श्लोक से ज्ञात होता है; लाखों वर्ष पूर्व स्वायम्भुव मनु कृष्णभावनामृत के वातावरण की शान्ति तथा समृद्धि में गृहस्थ-जीवन व्यतीत करने हेतु इस अवसर का लाभ उठाया करते थे।\n\nजहाँ तक मन्दिरों का प्रश्न है, प्रत्येक राजमहल अथवा धनी व्यक्ति के घर में अनिवार्यतः एक सुन्दर मन्दिर होता है, और घर के सदस्य प्रातःकाल शीघ्र उठकर मंगलारात्रिक समारोह देखने मन्दिर जाते हैं। मंगलारात्रिक समारोह प्रातःकाल की प्रथम आराधना है। आरात्रिक समारोह में विग्रहों के समक्ष एक दीप वृत्ताकार रूप से अर्पित किया जाता है, और इसी प्रकार शंख, पुष्प तथा चँवर भी। माना जाता है कि भगवान् प्रातःकाल शीघ्र उठते हैं और कुछ हल्का जलपान ग्रहण करके भक्तों को दर्शन देते हैं। तब भक्तगण घर लौट जाते हैं अथवा मन्दिर में भगवान् की महिमा का गान करते हैं। प्रातःकाल का यह समारोह आज भी भारतीय मन्दिरों तथा राजमहलों में होता है। मन्दिर सामान्य जनसमूह के एकत्र होने हेतु होते हैं। राजमहलों के भीतर के मन्दिर विशेष रूप से राजपरिवारों हेतु होते हैं, किन्तु ऐसे अनेक महल-मन्दिरों में जनता को भी आने की अनुमति होती है। जयपुर के राजा का मन्दिर महल के भीतर स्थित है, किन्तु जनता को एकत्र होने की अनुमति है; यदि कोई वहाँ जाए, तो वह देखेगा कि मन्दिर सदा कम-से-कम पाँच सौ भक्तों से भरा रहता है। मंगलारात्रिक समारोह के पश्चात् वे एक साथ बैठते हैं और वाद्यों के साथ भगवान् की महिमा का गान करते हैं और इस प्रकार जीवन का आनन्द लेते हैं। राजपरिवार द्वारा मन्दिर-आराधना का उल्लेख भगवद्गीता में भी है, जहाँ कहा गया है कि जो एक जीवन में भक्तियोग के सिद्धान्तों में सफलता प्राप्त नहीं कर पाते, उन्हें अगले जीवन में धनी पुरुषों के परिवार में, अथवा राजपरिवार में, अथवा विद्वान् ब्राह्मणों या भक्तों के परिवार में जन्म लेने का अवसर दिया जाता है। यदि किसी को इन परिवारों में जन्म लेने का अवसर मिले, तो वह बिना कठिनाई के कृष्णभावनामृत के वातावरण की सुविधाएँ प्राप्त कर सकता है। ऐसे कृष्ण-वातावरण में जन्मी सन्तान निश्चय ही कृष्णभावनामृत विकसित करती है। जिस पूर्णता को वह अपने पिछले जीवन में प्राप्त करने में असफल रहा, वह इस जीवन में पुनः प्रस्तुत की जाती है, और वह बिना चूके स्वयं को पूर्ण बना सकता है।"}
{"ref": "sb/3/22/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> निष्णातं योगमायासु मुनिं स्वायम्भुवं मनुम् ।\n> यदाभ्रंशयितुं भोगा न शेकुर्भगवत्परम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*निष्णातम्*—निमग्न; *योग-मायासु*—क्षणिक भोग में; *मुनिम्*—जो एक सन्त के समान था; *स्वायम्भुवम्*—स्वायम्भुव; *मनुम्*—मनु; *यत्*—जिससे; *आभ्रंशयितुम्*—विचलित करने में; *भोगाः*—भौतिक भोग; *न*—नहीं; *शेकुः*—समर्थ हुए; *भगवत्-परम्*—जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का महान् भक्त था।", "translation": "**इस प्रकार स्वायम्भुव मनु एक सन्त-स्वरूप राजा थे। यद्यपि वे भौतिक सुख में निमग्न थे, तथापि वे जीवन की निम्नतम श्रेणी की ओर खिंचे नहीं, क्योंकि वे सदा अपने भौतिक सुख का भोग एक कृष्णभावनाभावित वातावरण में करते थे।**", "purport": "भौतिक भोग का राजसी सुख प्रायः मनुष्य को जीवन की निम्नतम श्रेणी की ओर, अर्थात् पशु-जीवन के पतन की ओर, खींच ले जाता है, क्योंकि इसमें अनियन्त्रित इन्द्रिय-भोग होता है। किन्तु स्वायम्भुव मनु एक सन्त-स्वरूप ऋषि के समान माने जाते थे, क्योंकि उनके राज्य तथा घर में रचा गया वातावरण पूर्णतः कृष्णभावनाभावित था। बद्धजीवों के सम्बन्ध में भी सामान्यतः यही स्थिति है; वे इस भौतिक जीवन में इन्द्रियतृप्ति हेतु आए हैं, किन्तु यदि वे मन्दिर-आराधना तथा गृह-विग्रह-आराधना द्वारा एक कृष्णभावनाभावित वातावरण रच सकें, जैसा यहाँ चित्रित है अथवा प्रकट शास्त्रों में निर्दिष्ट है, तो अपने भौतिक भोग के बावजूद वे निःसन्देह विशुद्ध कृष्णभावनामृत में उन्नति कर सकते हैं। वर्तमान समय में आधुनिक सभ्यता भौतिक जीवन-प्रणाली, अर्थात् इन्द्रियतृप्ति, से अत्यधिक आसक्त है। अतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन सामान्य जनता को भौतिक भोग के मध्य अपने मानव-जीवन का सदुपयोग करने का सर्वोत्तम अवसर दे सकता है। कृष्णभावनामृत उन्हें उनकी भौतिक भोग की प्रवृत्ति में रोकता नहीं, अपितु केवल इन्द्रिय-भोग के जीवन में उनकी आदतों को नियमित करता है। अपने भौतिक लाभों का भोग करते हुए भी वे इसी जीवन में कृष्णभावनामृत का अभ्यास करके मुक्त हो सकते हैं, भगवान् के पवित्र नामों का जप करने की सरल विधि द्वारा — हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे।"}
{"ref": "sb/3/22/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयातयामास्तस्यासन् यामाःस्वान्तरयापनाः ।\n> शृण्वतो ध्यायतो विष्णोः कुर्वतो ब्रुवतः कथाः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*अयात-यामाः*—समय व्यर्थ कभी नहीं गया; *तस्य*—मनु का; *आसन्*—थे; *यामाः*—पहर; *स्व-अन्तर*—उनके जीवन की अवधि को; *यापनाः*—समाप्ति की ओर ले जाते हुए; *शृण्वतः*—सुनते हुए; *ध्यायतः*—चिन्तन करते हुए; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु की; *कुर्वतः*—कार्य करते हुए; *ब्रुवतः*—बोलते हुए; *कथाः*—लीला-प्रसंगों को।", "translation": "**फलस्वरूप, यद्यपि उनकी आयु क्रमशः समाप्ति की ओर आ गई, तथापि एक मन्वन्तर युग जितनी उनकी दीर्घ आयु व्यर्थ नहीं गई, क्योंकि वे सदा भगवान् की लीलाओं के श्रवण, चिन्तन, लेखन तथा कीर्तन में संलग्न रहे।**", "purport": "जिस प्रकार ताजा बना भोजन अत्यन्त स्वादिष्ट होता है, किन्तु तीन-चार घण्टे रखे रहने पर बासी तथा स्वादहीन हो जाता है, उसी प्रकार भौतिक भोग का अस्तित्व तब तक टिक सकता है, जब तक जीवन ताजा है, किन्तु जीवन के अन्तिम छोर पर सब कुछ स्वादहीन हो जाता है, और सब कुछ व्यर्थ तथा कष्टकारी प्रतीत होने लगता है। किन्तु सम्राट् स्वायम्भुव मनु का जीवन स्वादहीन नहीं हुआ; ज्यों-ज्यों वे वृद्ध होते गये, अपने निरन्तर कृष्णभावनामृत के कारण उनका जीवन आरम्भ के समान ही ताजा बना रहा। कृष्णभावनामृत में स्थित मनुष्य का जीवन सदैव ताजा रहता है। कहा जाता है कि सूर्य प्रातः उदित होता है और सायं अस्त होता है, और उसका कार्य प्रत्येक की आयु की अवधि को घटाना है। किन्तु सूर्योदय तथा सूर्यास्त उस व्यक्ति की आयु को घटा नहीं सकते, जो कृष्णभावनामृत में संलग्न रहता है। स्वायम्भुव मनु का जीवन कुछ समय पश्चात् बासी नहीं पड़ा, क्योंकि वे सदैव भगवान् विष्णु के विषय में कीर्तन तथा उन पर ध्यान करने में संलग्न रहते थे। वे सबसे महान् योगी थे, क्योंकि उन्होंने अपने समय का कभी अपव्यय नहीं किया। यहाँ विशेष रूप से उल्लिखित है — विष्णोः कुर्वतो ब्रुवतः कथाः। जब वे बोलते थे, तब केवल कृष्ण तथा विष्णु, अर्थात् भगवान्, के विषय में ही बोलते थे; जब वे कुछ सुनते थे, तब वह कृष्ण के विषय में होता था; जब वे ध्यान करते थे, तब वह कृष्ण तथा उनके कार्यों पर होता था।\n\nकहा गया है कि उनका जीवन अत्यन्त दीर्घ था — इकहत्तर युग। एक युग 43,20,000 वर्षों में पूर्ण होता है; ऐसे इकहत्तर युग एक मनु के जीवन की अवधि है; और ऐसे चौदह मनु ब्रह्मा के एक दिन में आते-जाते हैं। अपने जीवन की समूची अवधि — 43,20,000 × 71 वर्ष — तक मनु कृष्ण के विषय में कीर्तन, श्रवण, वार्तालाप तथा उन पर ध्यान करते हुए कृष्णभावनामृत में संलग्न रहे। अतः उनका जीवन न तो व्यर्थ हुआ और न ही बासी पड़ा।"}
{"ref": "sb/3/22/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एवं स्वान्तरं निन्ये युगानामेकसप्ततिम् ।\n> वासुदेवप्रसङ्गेन परिभूतगतित्रयः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*सः*—उन्होंने (स्वायम्भुव मनु ने); *एवम्*—इस प्रकार; *स्व-अन्तरम्*—अपनी अवधि; *निन्ये*—व्यतीत की; *युगानाम्*—चार युगों के चक्रों के; *एक-सप्ततिम्*—इकहत्तर; *वासुदेव*—वासुदेव से; *प्रसङ्गेन*—सम्बद्ध प्रसंगों द्वारा; *परिभूत*—पार कर लिया; *गति-त्रयः*—तीन गतियों को।", "translation": "**उन्होंने अपना समय, जो चार युगों के इकहत्तर चक्रों [71 x 43,20,000 वर्ष] तक चला, सदा वासुदेव का चिन्तन करते हुए तथा सदा वासुदेव-सम्बन्धी विषयों में संलग्न रहते हुए व्यतीत किया। इस प्रकार उन्होंने तीन गतियों को पार कर लिया।**", "purport": "तीन गतियाँ उन व्यक्तियों के लिए हैं जो प्रकृति के तीन गुणों के अधीन हैं। इन गतियों का वर्णन कभी-कभी जाग्रत, स्वप्न तथा सुषुप्ति की अवस्थाओं के रूप में किया जाता है। भगवद्गीता में इन तीन गतियों का वर्णन सत्त्व, रज तथा तम गुणों में स्थित व्यक्तियों की गतियों के रूप में किया गया है। गीता में कहा गया है कि जो सत्त्वगुण में हैं, वे उच्च लोकों में श्रेष्ठ जीवन-दशाओं को प्राप्त होते हैं, और जो रजोगुण में हैं, वे इस भौतिक जगत् में पृथ्वी पर अथवा स्वर्गीय लोकों में रहते हैं, किन्तु जो तमोगुण में हैं, वे उन लोकों में पशु-जीवन में पतित होते हैं जहाँ जीवन मनुष्य से निम्न है। किन्तु जो कृष्णभावनाभावित है, वह प्रकृति के इन तीनों गुणों से ऊपर है। भगवद्गीता में कहा गया है कि जो भी भगवान् की भक्ति में संलग्न होता है, वह स्वतः ही प्रकृति की तीन गतियों के परे दिव्य हो जाता है और ब्रह्म-भूत, अर्थात् आत्म-साक्षात्कार, की अवस्था में स्थित हो जाता है। यद्यपि इस भौतिक जगत् के शासक स्वायम्भुव मनु भौतिक सुख में निमग्न प्रतीत होते थे, तथापि वे न तो सत्त्वगुण में थे, न रजोगुण अथवा तमोगुण में, अपितु दिव्य अवस्था में थे।\n\nअतः जो पूर्णतः भक्ति में संलग्न रहता है, वह सदा मुक्त है। भगवान् के महान् भक्त बिल्वमंगल ठाकुर ने कहा है: \"यदि श्रीकृष्ण के चरणकमलों के प्रति मेरी अविचल भक्ति हो, तो मुक्ति-माता सदा मेरी सेवा में संलग्न रहती है। भौतिक भोग, धर्म तथा अर्थ की पूर्ण सिद्धि मेरी आज्ञा के अधीन है।\" लोग धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष के पीछे हैं। सामान्यतः वे किसी भौतिक लाभ की प्राप्ति हेतु धार्मिक कर्म करते हैं, और इन्द्रियतृप्ति हेतु भौतिक कार्य में संलग्न होते हैं। भौतिक इन्द्रियतृप्ति में निराश होने पर मनुष्य मुक्त होना तथा परम सत्य के साथ एक होना चाहता है। ये चारों सिद्धान्त अल्पबुद्धि व्यक्तियों के लिए दिव्य मार्ग का निर्माण करते हैं। जो वस्तुतः बुद्धिमान् हैं, वे कृष्णभावनामृत में संलग्न होते हैं, और दिव्य विधि के इन चारों सिद्धान्तों की परवाह नहीं करते। वे तत्क्षण स्वयं को उस दिव्य स्तर पर उन्नत कर लेते हैं जो मुक्ति से भी ऊपर है। भक्त के लिए मुक्ति कोई बहुत बड़ी उपलब्धि नहीं, फिर धर्म में अनुष्ठानिक कर्मों, अर्थ अथवा इन्द्रियतृप्ति के भौतिकतावादी जीवन के फलों की तो बात ही क्या। भक्तगण इनकी परवाह नहीं करते। वे सदा आत्म-साक्षात्कार की ब्रह्म-भूत अवस्था के दिव्य स्तर पर स्थित रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/22/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> शारीरा मानसा दिव्या वैयासे ये च मानुषाः ।\n> भौतिकाश्च कथं क्लेशा बाधन्ते हरिसंश्रयम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*शारीराः*—शरीर से सम्बन्धित; *मानसाः*—मन से सम्बन्धित; *दिव्याः*—अलौकिक शक्तियों (देवताओं) से सम्बन्धित; *वैयासे*—हे विदुर; *ये*—वे; *च*—और; *मानुषाः*—अन्य मनुष्यों से सम्बन्धित; *भौतिकाः*—अन्य जीवों से सम्बन्धित; *च*—और; *कथम्*—कैसे; *क्लेशाः*—ताप; *बाधन्ते*—विचलित कर सकते हैं; *हरि-संश्रयम्*—जिसने भगवान् श्रीकृष्ण की शरण ली है उसे।", "translation": "**अतः, हे विदुर, जो लोग भक्ति में भगवान् श्रीकृष्ण की पूर्ण शरण में हैं, उन्हें शरीर, मन, प्रकृति तथा अन्य मनुष्यों एवं जीवों से सम्बन्धित तापों में कैसे डाला जा सकता है?**", "purport": "इस भौतिक जगत् के भीतर प्रत्येक जीव सदा किसी-न-किसी प्रकार के तापों से पीड़ित रहता है, चाहे वे शरीर, मन अथवा प्राकृतिक विक्षोभों से सम्बन्धित हों। शीत ऋतु में सर्दी तथा ग्रीष्म ऋतु में प्रचण्ड गर्मी से उत्पन्न कष्ट इस भौतिक जगत् में जीवों को सदा ताप पहुँचाते हैं, किन्तु जिसने कृष्णभावनामृत में भगवान् के चरणकमलों की पूर्ण शरण ले ली है, वह दिव्य अवस्था में है; वह किसी भी ताप से विचलित नहीं होता, चाहे वह शरीर, मन, अथवा ग्रीष्म तथा शीत के प्राकृतिक विक्षोभों के कारण हो। वह इन समस्त तापों के परे दिव्य है।"}
{"ref": "sb/3/22/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः पृष्टो मुनिभिः प्राह धर्मान्नानाविदाञ्छुभान् ।\n> नृणां वर्णाश्रमाणां च सर्वभूतहितः सदा ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*यः*—जिन्होंने; *पृष्टः*—पूछे जाने पर; *मुनिभिः*—ऋषियों द्वारा; *प्राह*—कहा; *धर्मान्*—कर्तव्यों को; *नाना-विधान्*—अनेक प्रकार के; *शुभान्*—मंगलकारी; *नृणाम्*—मानव-समाज के; *वर्ण-आश्रमाणाम्*—वर्णों तथा आश्रमों के; *च*—और; *सर्व-भूत*—समस्त जीवों के; *हितः*—जो कल्याण करते हैं; *सदा*—सदा।", "translation": "**कुछ ऋषियों द्वारा पूछे गए प्रश्नों के उत्तर में, उन्होंने [स्वायम्भुव मनु ने], समस्त जीवों के प्रति करुणावश, सामान्य मनुष्यों के तथा विभिन्न वर्णों एवं आश्रमों के विविध पवित्र कर्तव्यों की शिक्षा दी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/22/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/22/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतत्त आदिराजस्य मनोश्चरितमद्भुतम् ।\n> वर्णितं वर्णनीयस्य तदपत्योदयं शृणु ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *ते*—तुमसे; *आदि-राजस्य*—प्रथम सम्राट् का; *मनोः*—स्वायम्भुव मनु का; *चरितम्*—चरित्र; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *वर्णितम्*—वर्णन किया गया; *वर्णनीयस्य*—जिनकी कीर्ति वर्णन के योग्य है; *तत्-अपत्य*—उनकी पुत्री के; *उदयम्*—उत्कर्ष को; *शृणु*—कृपया सुनो।", "translation": "**मैंने तुमसे प्रथम राजा स्वायम्भुव मनु के अद्भुत चरित्र का वर्णन किया है, जिनकी कीर्ति वर्णन के योग्य है। अब कृपया सुनो, जब मैं उनकी पुत्री देवहूति के उत्कर्ष का वर्णन करूँ।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के बाईसवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"कर्दम मुनि तथा देवहूति का विवाह\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/23/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पितृभ्यां प्रस्थिते साध्वी पतिमिङ्गितकोविदा ।\n> नित्यं पर्यचरत्प्रीत्या भवानीव भवं प्रभुम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *पितृभ्याम्*—माता-पिता के द्वारा; *प्रस्थिते*—प्रस्थान कर जाने पर; *साध्वी*—सती स्त्री; *पतिम्*—अपने पति की; *इङ्गित-कोविदा*—इच्छाओं को समझने वाली; *नित्यम्*—निरन्तर; *पर्यचरत्*—उसने सेवा की; *प्रीत्या*—महान् प्रेम के साथ; *भवानी*—देवी पार्वती; *इव*—के समान; *भवम्*—भगवान् शिव की; *प्रभुम्*—अपने स्वामी की।", "translation": "**मैत्रेय ने आगे कहा: अपने माता-पिता के प्रस्थान के पश्चात्, सती स्त्री देवहूति, जो अपने पति की इच्छाओं को समझती थी, उसने महान् प्रेम के साथ निरन्तर उनकी सेवा की, ठीक जैसे भगवान् शिव की पत्नी भवानी अपने स्वामी की सेवा करती हैं।**", "purport": "भवानी का यह विशिष्ट उदाहरण अत्यन्त सार्थक है। भवानी का अर्थ है भव अर्थात् भगवान् शिव की पत्नी। भवानी अर्थात् पार्वती, जो हिमालयराज की पुत्री थीं, उन्होंने भगवान् शिव को अपने पति के रूप में चुना, जो प्रत्यक्षतः एक भिखारी के समान प्रतीत होते हैं। राजकुमारी होते हुए भी उन्होंने भगवान् शिव के संग रहने के लिए नाना प्रकार के क्लेश सहे, जिनके पास कोई घर तक नहीं था, अपितु वे वृक्षों के नीचे बैठकर ध्यान में अपना समय व्यतीत करते थे। यद्यपि भवानी एक महान् राजा की पुत्री थीं, तथापि वे भगवान् शिव की सेवा एक दरिद्र स्त्री के समान किया करती थीं। इसी प्रकार, देवहूति एक सम्राट् स्वायम्भुव मनु की पुत्री थीं, फिर भी उन्होंने कर्दम मुनि को अपने पति के रूप में स्वीकार करना अधिक श्रेयस्कर समझा। उन्होंने महान् प्रेम एवं स्नेह के साथ उनकी सेवा की, और वे उन्हें प्रसन्न करना जानती थीं। अतः यहाँ उन्हें साध्वी कहा गया है, जिसका अर्थ है \"सती, निष्ठावान् पत्नी\"। उनका दुर्लभ उदाहरण वैदिक सभ्यता का आदर्श है। प्रत्येक स्त्री से अपेक्षा की जाती है कि वह देवहूति अथवा भवानी के समान सती एवं श्रेष्ठ हो। आज भी हिन्दू समाज में अविवाहित कन्याओं को इस भाव से भगवान् शिव की आराधना करना सिखाया जाता है कि उन्हें उन जैसा पति प्राप्त हो। भगवान् शिव आदर्श पति हैं, धन अथवा इन्द्रियतृप्ति के अर्थ में नहीं, अपितु इसलिए कि वे समस्त भक्तों में श्रेष्ठ हैं। वैष्णवानां यथा शम्भुः: शम्भु अथवा भगवान् शिव आदर्श वैष्णव हैं। वे निरन्तर भगवान् राम का ध्यान करते हैं और हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करते हैं। भगवान् शिव की एक वैष्णव सम्प्रदाय है, जिसे विष्णुस्वामी-सम्प्रदाय कहा जाता है। अविवाहित कन्याएँ भगवान् शिव की आराधना इसलिए करती हैं कि उन्हें ऐसा पति प्राप्त हो जो उनके समान उत्तम वैष्णव हो। कन्याओं को ऐसा पति चुनना नहीं सिखाया जाता जो भौतिक इन्द्रियतृप्ति हेतु अत्यन्त धनवान् अथवा वैभवशाली हो; अपितु, यदि कोई कन्या इतनी भाग्यशाली हो कि उसे भक्ति में भगवान् शिव जैसा उत्तम पति प्राप्त हो जाए, तो उसका जीवन सिद्ध हो जाता है। पत्नी पति पर आश्रित होती है, और यदि पति वैष्णव हो, तो स्वाभाविक रूप से वह पति की भक्ति में सहभागी हो जाती है, क्योंकि वह उनकी सेवा करती है। पति और पत्नी के बीच सेवा एवं प्रेम का यह आदान-प्रदान गृहस्थ-जीवन का आदर्श है।"}
{"ref": "sb/3/23/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> विश्रम्भेणात्मशौचेन गौरवेण दमेन च ।\n> शुश्रूषया सौहृदेन वाचा मधुरया च भोः ॥ २ ॥", "synonyms": "*विश्रम्भेण*—घनिष्ठता के साथ; *आत्म-शौचेन*—मन एवं शरीर की शुद्धता के साथ; *गौरवेण*—महान् आदर के साथ; *दमेन*—इन्द्रियों के संयम के साथ; *च*—और; *शुश्रूषया*—सेवा के साथ; *सौहृदेन*—प्रेम के साथ; *वाचा*—वचनों के साथ; *मधुरया*—मधुर; *च*—और; *भोः*—हे विदुर।", "translation": "**हे विदुर, देवहूति ने अपने पति की सेवा घनिष्ठता एवं महान् आदर के साथ, इन्द्रियों के संयम के साथ, प्रेम के साथ तथा मधुर वचनों के साथ की।**", "purport": "यहाँ दो शब्द अत्यन्त सार्थक हैं। देवहूति ने अपने पति की सेवा दो प्रकार से की—विश्रम्भेण तथा गौरवेण। पति अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा में ये दो महत्त्वपूर्ण प्रक्रियाएँ हैं। विश्रम्भेण का अर्थ है \"घनिष्ठता के साथ\" और गौरवेण का अर्थ है \"महान् श्रद्धा के साथ\"। पति एक अत्यन्त घनिष्ठ मित्र होता है; अतः पत्नी को एक घनिष्ठ मित्र के समान सेवा करनी चाहिए, और साथ ही उसे यह समझना चाहिए कि पति की स्थिति उच्चतर है, और इस प्रकार उसे उन्हें समस्त आदर अर्पित करना चाहिए। पुरुष का मनोविज्ञान और स्त्री का मनोविज्ञान भिन्न होते हैं। शारीरिक संरचना के कारण पुरुष सदैव अपनी पत्नी से श्रेष्ठ होना चाहता है, और स्त्री, शारीरिक संरचना के कारण, स्वभावतः अपने पति से न्यून होती है। इस प्रकार स्वाभाविक प्रवृत्ति यह है कि पति स्वयं को पत्नी से श्रेष्ठ रूप में स्थापित करना चाहता है, और इसका पालन होना चाहिए। यदि पति की ओर से कोई भूल भी हो, तो भी पत्नी को उसे सहन करना चाहिए, और इस प्रकार पति एवं पत्नी के बीच कोई मतभेद नहीं होगा। विश्रम्भेण का अर्थ है \"घनिष्ठता के साथ\", किन्तु यह वैसी घनिष्ठता न हो जो अवमानना को जन्म दे। वैदिक सभ्यता के अनुसार, पत्नी अपने पति को नाम लेकर नहीं पुकार सकती। वर्तमान सभ्यता में पत्नी अपने पति को नाम लेकर पुकारती है, किन्तु हिन्दू सभ्यता में वह ऐसा नहीं करती। इस प्रकार न्यूनता एवं श्रेष्ठता के भाव स्वीकृत होते हैं। दमेन च: पत्नी को स्वयं को संयमित रखना सीखना होता है, भले ही कोई मतभेद हो। सौहृदेन वाचा मधुरया का अर्थ है पति के लिए सदैव कल्याण की कामना करना तथा उससे मधुर वचनों में बात करना। बाह्य जगत् में अनेक भौतिक सम्पर्कों के कारण व्यक्ति विचलित हो जाता है; अतः अपने गृह-जीवन में पत्नी को उसके साथ मधुर वचनों से व्यवहार करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/23/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> विसृज्य कामं दम्भं च द्वेषं लोभमघं मदम् ।\n> अप्रमत्तोद्यता नित्यं तेजीयांसमतोषयत् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*विसृज्य*—त्यागकर; *कामम्*—काम; *दम्भम्*—दर्प; *च*—और; *द्वेषम्*—द्वेष; *लोभम्*—लोभ; *अघम्*—पापमय कर्म; *मदम्*—मद; *अप्रमत्ता*—विवेकपूर्ण; *उद्यता*—परिश्रमपूर्वक श्रम करती हुई; *नित्यम्*—सदैव; *तेजीयांसम्*—अपने अत्यन्त शक्तिशाली पति को; *अतोषयत्*—उसने प्रसन्न किया।", "translation": "**विवेकपूर्वक एवं परिश्रमपूर्वक कार्य करते हुए, समस्त काम, दर्प, द्वेष, लोभ, पापमय कर्म एवं मद का त्याग करके, उसने अपने अत्यन्त शक्तिशाली पति को प्रसन्न किया।**", "purport": "यहाँ एक महान् पति की महान् पत्नी के कुछ गुण दिए गए हैं। कर्दम मुनि आध्यात्मिक योग्यता से महान् हैं। ऐसे पति को तेजीयांसम्, अर्थात् अत्यन्त शक्तिशाली, कहा जाता है। यद्यपि पत्नी आध्यात्मिक चेतना में उन्नति की दृष्टि से अपने पति के समान हो सकती है, तथापि उसे व्यर्थ ही गर्वित नहीं होना चाहिए। कभी-कभी ऐसा होता है कि पत्नी अत्यन्त धनी परिवार से आती है, जैसा कि देवहूति, सम्राट् स्वायम्भुव मनु की पुत्री थीं। वे अपने कुल पर अत्यन्त गर्व कर सकती थीं, किन्तु यह निषिद्ध है। पत्नी को अपने पैतृक पद पर गर्व नहीं करना चाहिए। उसे सदैव पति के प्रति विनम्र रहना चाहिए और समस्त मद का त्याग करना चाहिए। ज्यों ही पत्नी को अपने कुल पर गर्व होता है, उसका गर्व पति और पत्नी के बीच महान् मतभेद उत्पन्न कर देता है, और उनका दाम्पत्य जीवन नष्ट हो जाता है। देवहूति इस विषय में अत्यन्त सतर्क थीं, और इसीलिए यहाँ कहा गया है कि उन्होंने पूर्णतः दर्प का त्याग कर दिया। देवहूति अनिष्ठावान् नहीं थीं। पत्नी के लिए सर्वाधिक पापमय कर्म यह है कि वह किसी अन्य पति अथवा किसी अन्य प्रेमी को स्वीकार करे। चाणक्य पण्डित ने घर में चार प्रकार के शत्रुओं का वर्णन किया है। यदि पिता ऋणग्रस्त हो तो उसे शत्रु माना जाता है; यदि माता अपने वयस्क बालकों की उपस्थिति में किसी अन्य पति का चयन कर ले, तो उसे शत्रु माना जाता है; यदि पत्नी अपने पति के साथ भली प्रकार न रहे अपितु अत्यन्त रूखा व्यवहार करे, तो वह शत्रु है; और यदि पुत्र मूर्ख हो, तो वह भी शत्रु है। पारिवारिक जीवन में पिता, माता, पत्नी एवं सन्तान सम्पत्ति हैं, किन्तु यदि पत्नी अथवा माता अपने पति अथवा पुत्र की उपस्थिति में किसी अन्य पति को स्वीकार कर ले, तो वैदिक सभ्यता के अनुसार उसे शत्रु माना जाता है। एक सती एवं निष्ठावान् स्त्री को व्यभिचार नहीं करना चाहिए—यह अत्यन्त पापमय कर्म है।"}
{"ref": "sb/3/23/4-5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/4-5/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै देवर्षिवर्यस्तां मानवीं समनुव्रताम् ।\n> दैवाद्गरीयसः पत्युराशासानां महाशिषः ॥ ४ ॥\n> कालेन भूयसा क्षामां कर्शितां व्रतचर्यया ।\n> प्रेमगद्गदया वाचा पीडितः कृपयाब्रवीत् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (कर्दम); *वै*—निश्चय ही; *देव-ऋषि*—दिव्य ऋषियों में; *वर्यः*—श्रेष्ठ; *ताम्*—उससे; *मानवीम्*—मनु की पुत्री से; *समनुव्रताम्*—पूर्णतया समर्पित; *दैवात्*—विधाता से; *गरीयसः*—जो अधिक महान् थे; *पत्युः*—अपने पति से; *आशासानाम्*—अपेक्षा करती हुई; *महा-आशिषः*—महान् आशीर्वाद; *कालेन भूयसा*—दीर्घ काल तक; *क्षामाम्*—दुर्बल; *कर्शिताम्*—कृशकाय; *व्रत-चर्यया*—धार्मिक अनुष्ठानों के द्वारा; *प्रेम*—प्रेम से; *गद्गदया*—अवरुद्ध; *वाचा*—वाणी से; *पीडितः*—अभिभूत; *कृपया*—करुणा से; *अब्रवीत्*—उन्होंने कहा।", "translation": "**मनु की पुत्री, जो अपने पति के प्रति पूर्णतया समर्पित थीं, उन्हें विधाता से भी अधिक महान् मानती थीं। इस प्रकार वे उनसे महान् आशीर्वादों की अपेक्षा करती थीं। दीर्घ काल तक उनकी सेवा करने के पश्चात्, अपने धार्मिक अनुष्ठानों के कारण वे दुर्बल एवं कृशकाय हो गईं। उनकी यह दशा देखकर, दिव्य ऋषियों में श्रेष्ठ कर्दम करुणा से अभिभूत हो गए और उन्होंने महान् प्रेम से अवरुद्ध वाणी में उससे कहा।**", "purport": "पत्नी से अपेक्षा की जाती है कि वह पति के समान ही श्रेणी की हो। उसे पति के सिद्धान्तों का अनुसरण करने के लिए तत्पर रहना चाहिए, और तभी जीवन सुखमय होगा। यदि पति भक्त हो और पत्नी भौतिकतावादी हो, तो घर में कोई शान्ति नहीं हो सकती। पत्नी को पति की प्रवृत्तियों को देखना चाहिए और उनका अनुसरण करने के लिए तत्पर रहना चाहिए। महाभारत से हमें ज्ञात होता है कि जब गान्धारी को यह ज्ञात हुआ कि उनके होने वाले पति, धृतराष्ट्र, अन्धे हैं, तो उन्होंने तत्काल स्वयं अन्धेपन का अभ्यास आरम्भ कर दिया। इस प्रकार उन्होंने अपनी आँखें ढक लीं और एक अन्धी स्त्री की भूमिका निभाई। उन्होंने यह निश्चय किया कि चूँकि उनके पति अन्धे हैं, अतः उन्हें भी एक अन्धी स्त्री के समान आचरण करना चाहिए, अन्यथा वे अपनी आँखों पर गर्वित होतीं, और उनका पति न्यून प्रतीत होता। समनुव्रत शब्द यह इंगित करता है कि पति जिन विशिष्ट परिस्थितियों में स्थित हो, उन्हें अपनाना पत्नी का कर्तव्य है। निस्सन्देह, यदि पति कर्दम मुनि के समान महान् हो, तो उनका अनुसरण करने से अत्यन्त उत्तम फल प्राप्त होता है। किन्तु यदि पति कर्दम मुनि के समान महान् भक्त न भी हो, तो भी उसकी मनोवृत्ति के अनुसार स्वयं को ढालना पत्नी का कर्तव्य है। यही दाम्पत्य जीवन को अत्यन्त सुखमय बनाता है। यहाँ यह भी वर्णित है कि एक सती स्त्री के कठोर व्रतों का पालन करते हुए राजकुमारी देवहूति अत्यन्त कृशकाय हो गईं, और इसीलिए उनके पति करुणाशील हो गए। वे जानते थे कि वे एक महान् राजा की पुत्री थीं, फिर भी एक साधारण स्त्री के समान उनकी सेवा कर रही थीं। ऐसे कार्यों से उनका स्वास्थ्य क्षीण हो गया, और वे करुणाशील हो गए तथा उससे इस प्रकार सम्बोधित किया।"}
{"ref": "sb/3/23/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्दम उवाच\n> तुष्टोऽहमद्य तव मानवि मानदायाः\n> शुश्रूषया परमया परया च भक्त्या ।\n> यो देहिनामयमतीव सुहृत्स देहो\n> नावेक्षितः समुचितः क्षपितुं मदर्थे ॥ ६ ॥", "synonyms": "*कर्दमः उवाच*—महान् ऋषि कर्दम ने कहा; *तुष्टः*—प्रसन्न; *अहम्*—मैं हूँ; *अद्य*—आज; *तव*—तुमसे; *मानवि*—हे मनु की पुत्री; *मान-दायाः*—जो आदरमयी हो; *शुश्रूषया*—सेवा के द्वारा; *परमया*—सर्वोत्कृष्ट; *परया*—सर्वोच्च; *च*—और; *भक्त्या*—भक्ति के द्वारा; *यः*—जो; *देहिनाम्*—देहधारियों को; *अयम्*—यह; *अतीव*—अत्यन्त; *सुहृत्*—प्रिय; *सः*—वह; *देहः*—शरीर; *न*—नहीं; *अवेक्षितः*—ध्यान रखा गया; *समुचितः*—उचित रीति से; *क्षपितुम्*—व्यय करना; *मत्-अर्थे*—मेरे लिए।", "translation": "**कर्दम मुनि ने कहा: हे स्वायम्भुव मनु की आदरमयी पुत्री, आज मैं तुम्हारी महान् भक्ति एवं सर्वोत्कृष्ट प्रेममयी सेवा से तुमसे अत्यन्त प्रसन्न हूँ। चूँकि देहधारियों को शरीर इतना प्रिय होता है, अतः मैं आश्चर्यचकित हूँ कि तुमने मेरे लिए इसका उपयोग करने हेतु अपने ही शरीर की उपेक्षा कर दी।**", "purport": "यहाँ इंगित किया गया है कि व्यक्ति का शरीर उसे अत्यन्त प्रिय होता है, फिर भी देवहूति अपने पति के प्रति इतनी निष्ठावान् थीं कि उन्होंने न केवल महान् भक्ति, सेवा एवं आदर के साथ उनकी सेवा की, अपितु अपने स्वास्थ्य की भी चिन्ता नहीं की। इसे निःस्वार्थ सेवा कहा जाता है। ऐसा प्रतीत होता है कि देवहूति को अपने पति के साथ भी कोई इन्द्रिय-सुख नहीं था, अन्यथा उनका स्वास्थ्य इस प्रकार क्षीण न होता। कर्दम मुनि की आध्यात्मिक उन्नति की प्रवृत्ति को सुगम बनाने हेतु कार्य करते हुए, उन्होंने शारीरिक सुख की चिन्ता न करते हुए निरन्तर उनकी सहायता की। एक निष्ठावान् एवं सती पत्नी का यह कर्तव्य है कि वह प्रत्येक प्रकार से अपने पति की सहायता करे, विशेषकर जब पति कृष्णभावनामृत में संलग्न हो। इस प्रसंग में, पति ने भी पत्नी को प्रचुर रूप से पुरस्कृत किया। यह उस स्त्री से अपेक्षित नहीं है जो किसी साधारण व्यक्ति की पत्नी हो।"}
{"ref": "sb/3/23/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये मे स्वधर्मनिरतस्य तपःसमाधि-\n> विद्यात्मयोगविजिता भगवत्प्रसादाः ।\n> तानेव ते मदनुसेवनयावरुद्धान्\n> दृष्टिं प्रपश्य वितराम्यभयानशोकान् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*ये*—जो; *मे*—मेरे द्वारा; *स्व-धर्म*—अपने धार्मिक जीवन में; *निरतस्य*—पूर्णतया संलग्न; *तपः*—तपस्या में; *समाधि*—ध्यान में; *विद्या*—कृष्णभावनामृत में; *आत्म-योग*—मन को स्थिर करके; *विजिताः*—प्राप्त किए गए; *भगवत्-प्रसादाः*—भगवान् के आशीर्वाद; *तान्*—उन्हें; *एव*—यहाँ तक कि; *ते*—तुम्हारे द्वारा; *मत्*—मुझसे; *अनुसेवनया*—भक्तिमयी सेवा के द्वारा; *अवरुद्धान्*—प्राप्त किए गए; *दृष्टिम्*—दिव्य दृष्टि; *प्रपश्य*—देखो; *वितरामि*—मैं दे रहा हूँ; *अभयान्*—जो भय से रहित हैं; *अशोकान्*—जो शोक से रहित हैं।", "translation": "**कर्दम मुनि ने आगे कहा: मैंने तपस्या, ध्यान एवं कृष्णभावनामृत के अपने धार्मिक जीवन का निर्वाह करते हुए भगवान् के आशीर्वाद प्राप्त किए हैं। यद्यपि तुमने अभी इन उपलब्धियों का अनुभव नहीं किया है, जो भय एवं शोक से रहित हैं, तथापि मैं इन्हें तुम्हें अर्पित करूँगा, क्योंकि तुम मेरी सेवा में संलग्न हो। अब इन्हें देखो। मैं तुम्हें दिव्य दृष्टि प्रदान कर रहा हूँ, जिससे तुम देख सको कि वे कितने सुन्दर हैं।**", "purport": "देवहूति केवल कर्दम मुनि की सेवा में संलग्न थीं। उनसे यह अपेक्षित नहीं था कि वे तपस्या, समाधि, ध्यान अथवा कृष्णभावनामृत में इतनी उन्नत हों, किन्तु अलक्षित रूप से वे अपने पति की उपलब्धियों में सहभागी हो रही थीं, जिन्हें वे न तो देख सकती थीं और न ही अनुभव कर सकती थीं। स्वतः ही उन्होंने भगवान् के ये अनुग्रह प्राप्त कर लिए।\n\nभगवान् के अनुग्रह क्या हैं? यहाँ कहा गया है कि भगवान् के अनुग्रह अभय, अर्थात् भय से रहित हैं। भौतिक जगत् में यदि कोई दस लाख डॉलर संचित कर ले, तो वह सदैव भय से पूर्ण रहता है, क्योंकि वह सदैव यही सोचता रहता है, \"यदि यह धन नष्ट हो गया तो?\" किन्तु भगवान् का आशीर्वाद, भगवत्-प्रसाद, कभी नष्ट नहीं होता। इसका तो केवल उपभोग ही करना है। इसके नष्ट होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। व्यक्ति केवल प्राप्त ही करता है और प्राप्ति का आनन्द लेता है। भगवद्गीता भी इसकी पुष्टि करती है: जब कोई भगवान् के अनुग्रह को प्राप्त कर लेता है, तो परिणाम यह होता है कि सर्व-दुःखानि, अर्थात् समस्त दुःख, नष्ट हो जाते हैं। दिव्य स्थिति में स्थित होने पर, व्यक्ति दो प्रकार के भौतिक रोगों—लालसा एवं शोक—से मुक्त हो जाता है। यह भी भगवद्गीता में कहा गया है। भक्तिमय जीवन के आरम्भ होने के पश्चात्, हम भगवत्प्रेम का पूर्ण फल प्राप्त कर सकते हैं। श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम भगवत्-प्रसाद अर्थात् दिव्य कृपा की सर्वोच्च सिद्धि है। यह दिव्य उपलब्धि इतनी अधिक मूल्यवान् है कि कोई भी भौतिक सुख इसकी तुलना में नहीं ठहरता। प्रबोधानन्द सरस्वती ने कहा कि यदि कोई भगवान् चैतन्य के अनुग्रह को प्राप्त कर ले, तो वह इतना महान् हो जाता है कि वह देवताओं की भी तनिक परवाह नहीं करता, वह अद्वैतवाद को नारकीय मानता है, और उसके लिए इन्द्रियों पर नियन्त्रण की सिद्धि अत्यन्त सरल हो जाती है। स्वर्गिक सुख उसके लिए केवल कथाओं से अधिक नहीं रह जाते। वास्तव में, भौतिक सुख एवं दिव्य सुख के बीच कोई तुलना ही नहीं है।\n\nकर्दम मुनि के अनुग्रह से, देवहूति ने केवल सेवा के द्वारा यथार्थ अनुभूति प्राप्त की। हमें नारद मुनि के जीवन में भी ऐसा ही उदाहरण मिलता है। अपने पूर्व जीवन में नारद एक दासी के पुत्र थे, किन्तु उनकी माता महान् भक्तों की सेवा में संलग्न थीं। उन्हें भक्तों की सेवा करने का अवसर प्राप्त हुआ, और केवल उनके भोजन का उच्छिष्ट खाकर तथा उनके आदेशों का पालन करके वे इतने उन्नत हो गए कि अपने अगले जीवन में वे महान् पुरुष नारद बने। आध्यात्मिक उपलब्धि के लिए सर्वसुगम मार्ग यह है कि व्यक्ति किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण ले और हृदय एवं आत्मा से उनकी सेवा करे। यही सफलता का रहस्य है। जैसा कि श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने आध्यात्मिक गुरु को सम्बोधित अपने आठ श्लोकों की प्रार्थना में कहा है, यस्य प्रसादाद् भगवत्-प्रसादः: आध्यात्मिक गुरु की सेवा करने अथवा उनके अनुग्रह को प्राप्त करने से व्यक्ति परमेश्वर के अनुग्रह को प्राप्त करता है। अपने भक्त पति, कर्दम मुनि की सेवा करके, देवहूति उनकी उपलब्धियों में सहभागी हुईं। इसी प्रकार, एक निष्ठावान् शिष्य, केवल किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की सेवा करके, एक साथ भगवान् एवं आध्यात्मिक गुरु की समस्त कृपा प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/3/23/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्ये पुनर्भगवतो भ्रुव उद्विजृम्भ-\n> विभ्रंशितार्थरचनाः किमुरुक्रमस्य ।\n> सिद्धासि भुङ्क्ष्व विभवान्निजधर्मदोहान्\n> दिव्यान्नरैर्दुरधिगान्नृपविक्रियाभिः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अन्ये*—अन्य; *पुनः*—पुनः; *भगवतः*—भगवान् की; *भ्रुवः*—भौंहों की; *उद्विजृम्भ*—गति के द्वारा; *विभ्रंशित*—विनष्ट; *अर्थ-रचनाः*—भौतिक उपलब्धियाँ; *किम्*—क्या लाभ; *उरुक्रमस्य*—भगवान् विष्णु (विशाल पगों वाले) की; *सिद्धा*—सफल; *असि*—तुम हो; *भुङ्क्ष्व*—भोग करो; *विभवान्*—उपहारों का; *निज-धर्म*—अपनी भक्ति के सिद्धान्तों के द्वारा; *दोहान्*—अर्जित; *दिव्यान्*—दिव्य; *नरैः*—व्यक्तियों के द्वारा; *दुरधिगान्*—प्राप्त करना कठिन; *नृप-विक्रियाभिः*—कुलीनता पर गर्वित।", "translation": "**कर्दम मुनि ने आगे कहा: भगवान् के अनुग्रह के अतिरिक्त अन्य भोगों से क्या लाभ? समस्त भौतिक उपलब्धियाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु की भौंहों की एक गति मात्र से विनष्ट हो जाने को विवश हैं। अपने पति के प्रति भक्ति के सिद्धान्तों के द्वारा, तुमने ऐसे दिव्य उपहार अर्जित किए हैं और उनका भोग कर सकती हो जो कुलीनता एवं भौतिक सम्पत्ति पर गर्वित व्यक्तियों को अत्यन्त दुर्लभता से प्राप्त होते हैं।**", "purport": "भगवान् चैतन्य ने अनुशंसा की कि मानव जीवन की सबसे बड़ी उपलब्धि भगवान् के अनुग्रह, अर्थात् भगवत्प्रेम को प्राप्त करना है। उन्होंने कहा, प्रेमा पुमर्थो महान्: भगवत्प्रेम को प्राप्त करना जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है। कर्दम मुनि ने अपनी पत्नी को उसी सिद्धि की अनुशंसा की। उनकी पत्नी एक अत्यन्त कुलीन राजकीय परिवार से थीं। प्रायः जो अत्यन्त भौतिकतावादी होते हैं अथवा जो भौतिक धन एवं समृद्धि के स्वामी होते हैं, वे भगवान् के दिव्य प्रेम के मूल्य की सराहना करने में असमर्थ होते हैं। यद्यपि देवहूति एक अत्यन्त महान् राजकीय परिवार से आने वाली राजकुमारी थीं, सौभाग्य से वे अपने महान् पति, कर्दम मुनि की देखरेख में थीं, जिन्होंने उन्हें वह श्रेष्ठतम उपहार अर्पित किया जो मानव जीवन में प्रदान किया जा सकता है—भगवान् का अनुग्रह अर्थात् भगवत्प्रेम। भगवान् का यह अनुग्रह देवहूति ने अपने पति के सद्भाव एवं सन्तोष के द्वारा प्राप्त किया। उन्होंने अपने पति की, जो एक महान् भक्त एवं साधु पुरुष थे, महान् निष्ठा, प्रेम, स्नेह एवं सेवा के साथ सेवा की, और कर्दम मुनि सन्तुष्ट हुए। उन्होंने स्वेच्छा से भगवत्प्रेम प्रदान किया, और उन्होंने अनुशंसा की कि वे इसे स्वीकार करें एवं इसका भोग करें, क्योंकि वे इसे पहले ही प्राप्त कर चुके थे।\n\nभगवत्प्रेम कोई साधारण वस्तु नहीं है। चैतन्य महाप्रभु की रूप गोस्वामी ने आराधना की, क्योंकि वे सभी को भगवत्प्रेम, कृष्ण-प्रेमा, वितरित करते थे। रूप गोस्वामी ने उनकी महा-वदान्य, अर्थात् एक अत्यन्त उदार पुरुष के रूप में प्रशंसा की, क्योंकि वे सभी को निःशुल्क रूप से भगवत्प्रेम वितरित कर रहे थे, जिसे ज्ञानीजन अनेकानेक जन्मों के पश्चात् ही प्राप्त करते हैं। कृष्ण-प्रेमा, कृष्णभावनामृत, वह सर्वोच्च उपहार है जो किसी ऐसे व्यक्ति को प्रदान किया जा सकता है जिससे हम प्रेम करने की कल्पना करते हैं।\n\nइस श्लोक में प्रयुक्त एक शब्द, निज-धर्म-दोहान्, अत्यन्त सार्थक है। देवहूति ने, कर्दम मुनि की पत्नी के रूप में, अपने पति से एक अमूल्य उपहार प्राप्त किया, क्योंकि वे उनके प्रति अत्यन्त निष्ठावान् थीं। स्त्री के लिए धर्म का प्रथम सिद्धान्त अपने पति के प्रति निष्ठावान् होना है। यदि सौभाग्य से पति एक महान् पुरुष हो, तो यह संयोग पूर्ण होता है, और पत्नी एवं पति दोनों के जीवन तत्काल सफल हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/23/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं ब्रुवाणमबलाखिलयोगमाया-\n> विद्याविचक्षणमवेक्ष्य गताधिरासीत् ।\n> सम्प्रश्रयप्रणयविह्वलया गिरेषद्-\n> व्रीडावलोकविलसद्धसिताननाह ॥ ९ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *ब्रुवाणम्*—बोलते हुए; *अबला*—स्त्री; *अखिल*—समस्त; *योग-माया*—दिव्य विज्ञान की; *विद्या-विचक्षणम्*—ज्ञान में श्रेष्ठ; *अवेक्ष्य*—सुनने के पश्चात्; *गत-आधिः*—सन्तुष्ट; *आसीत्*—वह हो गई; *सम्प्रश्रय*—विनम्रता के साथ; *प्रणय*—और प्रेम के साथ; *विह्वलया*—अवरुद्ध; *गिरा*—वाणी से; *ईषत्*—किंचित्; *व्रीडा*—लज्जायुक्त; *अवलोक*—दृष्टि के साथ; *विलसत्*—चमकती; *हसित*—मुस्कराती; *आनना*—उसका मुख; *आह*—उसने कहा।", "translation": "**समस्त प्रकार के दिव्य विज्ञान के ज्ञान में श्रेष्ठ अपने पति के कथन को सुनकर, निष्पाप देवहूति अत्यन्त सन्तुष्ट हुईं। किंचित् लज्जायुक्त दृष्टि से चमकते हुए मुस्कराते मुख के साथ, उन्होंने महान् विनम्रता एवं प्रेम के कारण अवरुद्ध वाणी से कहा।**", "purport": "कहा जाता है कि यदि कोई पहले से ही कृष्णभावनामृत में संलग्न हो और भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा कर रहा हो, तो यह माना जा सकता है कि उसने तपस्या, प्रायश्चित्त, धर्म, यज्ञ, योग एवं ध्यान के समस्त अनुशंसित पाठ्यक्रम पूर्ण कर लिए हैं। देवहूति के पति दिव्य विज्ञान में इतने प्रवीण थे कि उनके लिए तर्क-वितर्क के लिए कुछ भी शेष नहीं था, और जब उन्होंने उन्हें बोलते हुए सुना, तो वे आश्वस्त थीं कि चूँकि वे भक्ति में अत्यन्त उन्नत थे, अतः वे समस्त दिव्य शैक्षणिक क्रियाओं को पहले ही पार कर चुके थे। उन्हें अपने पति द्वारा अर्पित उपहारों के विषय में कोई सन्देह नहीं था; वे जानती थीं कि वे ऐसे उपहार अर्पित करने में प्रवीण हैं, और जब उन्होंने यह समझा कि वे सबसे बड़ा उपहार अर्पित कर रहे हैं, तो वे अत्यन्त सन्तुष्ट हुईं। वे आनन्दमयी प्रेम से अभिभूत हो गईं, और इसीलिए वे उत्तर न दे सकीं; तत्पश्चात्, अवरुद्ध वाणी से, ठीक एक आकर्षक पत्नी के समान, उन्होंने निम्नलिखित शब्द कहे।"}
{"ref": "sb/3/23/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> राद्धं बत द्विजवृषैतदमोघयोग-\n> मायाधिपे त्वयि विभो तदवैमि भर्तः ।\n> यस्तेऽभ्यधायि समयः सकृदङ्गसङ्गो\n> भूयाद्गरीयसि गुणः प्रसवः सतीनाम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*देवहूतिः उवाच*—देवहूति ने कहा; *राद्धम्*—प्राप्त हो चुका है; *बत*—निस्सन्देह; *द्विज-वृष*—हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ; *एतत्*—यह; *अमोघ*—अमोघ; *योग-माया*—योगशक्तियों के; *अधिपे*—स्वामी; *त्वयि*—तुममें; *विभो*—हे महान्; *तत्*—वह; *अवैमि*—मैं जानती हूँ; *भर्तः*—हे पति; *यः*—जो; *ते*—तुम्हारे द्वारा; *अभ्यधायि*—दिया गया था; *समयः*—वचन; *सकृत्*—एक बार; *अङ्ग-सङ्गः*—शारीरिक मिलन; *भूयात्*—हो सके; *गरीयसि*—जब अत्यन्त यशस्वी; *गुणः*—एक महान् गुण; *प्रसवः*—सन्तान; *सतीनाम्*—सती स्त्रियों की।", "translation": "**श्री देवहूति ने कहा: हे मेरे पति, हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, मैं जानती हूँ कि आपने सिद्धि प्राप्त कर ली है और समस्त अमोघ योगशक्तियों के स्वामी हैं, क्योंकि आप योगमाया, उस दिव्य प्रकृति के संरक्षण में हैं। किन्तु आपने एक बार यह प्रतिज्ञा की थी कि अब हमारा देह-मिलन फलित होना चाहिए, क्योंकि जिस सती स्त्री का पति महिमामय हो, उसके लिए सन्तान एक महान् गुण है।**", "purport": "देवहूति ने बत शब्द का उच्चारण करके अपनी प्रसन्नता व्यक्त की, क्योंकि वे जानती थीं कि उनके पति अत्यन्त उन्नत, दिव्य स्थिति में थे और योगमाया के आश्रय में थे। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, जो महान् आत्माएँ, अर्थात् महात्मा, हैं, वे भौतिक ऊर्जा के नियन्त्रण में नहीं रहतीं। परमेश्वर की दो ऊर्जाएँ हैं — भौतिक तथा आध्यात्मिक। जीव तटस्थ ऊर्जा हैं। तटस्थ ऊर्जा होने के नाते व्यक्ति भौतिक ऊर्जा अथवा आध्यात्मिक ऊर्जा (योगमाया) के नियन्त्रण में रह सकता है। कर्दम मुनि एक महान् आत्मा थे, और अतएव वे आध्यात्मिक ऊर्जा के अधीन थे, जिसका अर्थ है कि वे साक्षात् परमेश्वर से जुड़े हुए थे। इसका लक्षण है कृष्णभावनामृत, अर्थात् भक्ति में निरन्तर संलग्नता। यह देवहूति को ज्ञात था, फिर भी वे ऋषि से शारीरिक संयोग द्वारा पुत्र पाने को उत्सुक थीं। उन्होंने अपने पति को उनके उस वचन की स्मृति दिलायी, जो उन्होंने उनके माता-पिता को दिया था — \"मैं केवल देवहूति के गर्भ-धारण के समय तक ही रहूँगा।\" उन्होंने उन्हें स्मरण कराया कि किसी पतिव्रता स्त्री के लिए किसी महान् व्यक्तित्व से सन्तान पाना अत्यन्त गौरवपूर्ण है। वे गर्भवती होना चाहती थीं, और उन्होंने इसके लिए प्रार्थना की। स्त्री शब्द का अर्थ है \"विस्तार\"। पति तथा पत्नी के शारीरिक संयोग से उनके गुणों का विस्तार होता है — अच्छे माता-पिता से उत्पन्न सन्तान उनके वैयक्तिक गुणों का विस्तार होती है। कर्दम मुनि तथा देवहूति दोनों ही आध्यात्मिक रूप से प्रबुद्ध थे; अतः वे आरम्भ से ही यह चाहती थीं कि पहले वे गर्भवती हों और फिर ईश्वर की कृपा तथा ईश्वर-प्रेम की प्राप्ति से सम्पन्न हों। किसी स्त्री के लिए अत्यन्त सुयोग्य पति के समान गुण वाले पुत्र को पाना एक महान् अभिलाषा है। चूँकि उन्हें कर्दम मुनि को पति के रूप में पाने का अवसर मिला था, अतः वे शारीरिक संयोग द्वारा सन्तान पाने की भी इच्छा रखती थीं।"}
{"ref": "sb/3/23/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रेतिकृत्यमुपशिक्ष यथोपदेशं\n> येनैष मे कर्शितोऽतिरिरंसयात्मा ।\n> सिद्ध्येत ते कृतमनोभवधर्षिताया\n> दीनस्तदीश भवनं सदृशं विचक्ष्व ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तत्र*—उस विषय में; *इति-कृत्यम्*—जो करना आवश्यक है; *उपशिक्ष*—सम्पन्न करें; *यथा*—के अनुसार; *उपदेशम्*—शास्त्र में निर्देश; *येन*—जिसके द्वारा; *एषः*—यह; *मे*—मेरा; *कर्शितः*—कृशकाय; *अतिरिरं-सया*—तीव्र वासना के अतृप्त रहने के कारण; *आत्मा*—शरीर; *सिद्ध्येत*—यह योग्य बनाया जा सके; *ते*—आपके लिए; *कृत*—उद्वेलित; *मनः-भव*—भावना के द्वारा; *धर्षितायाः*—जो आहत हूँ; *दीनः*—दीन; *तत्*—अतः; *ईश*—हे मेरे प्रिय स्वामी; *भवनम्*—घर; *सदृशम्*—उपयुक्त; *विचक्ष्व*—कृपया विचार करें।", "translation": "**देवहूति ने आगे कहा: हे मेरे प्रिय स्वामी, मैं आपके लिए उद्वेलित भावना से आहत हूँ। अतः कृपया वे व्यवस्थाएँ करें जो शास्त्रों के अनुसार की जानी चाहिए, जिससे मेरा कृशकाय शरीर, जो अतृप्त वासना के कारण क्षीण हो गया है, आपके योग्य बनाया जा सके। और हे मेरे स्वामी, कृपया इस प्रयोजन हेतु एक उपयुक्त घर पर भी विचार करें।**", "purport": "वैदिक साहित्य न केवल आध्यात्मिक निर्देशों से पूर्ण है, अपितु यह भी शिक्षा देता है कि भौतिक अस्तित्व का निर्वाह आध्यात्मिक सिद्धि के अन्तिम लक्ष्य के साथ अत्यन्त भली प्रकार किस प्रकार किया जाए। अतः देवहूति ने अपने पति से पूछा कि वैदिक निर्देशों के अनुसार यौन जीवन के लिए स्वयं को किस प्रकार तैयार करें। यौन जीवन विशेष रूप से उत्तम सन्तान प्राप्त करने के लिए है। उत्तम सन्तान उत्पन्न करने की परिस्थितियों का उल्लेख काम-शास्त्र में किया गया है, अर्थात् वह शास्त्र जिसमें यथार्थतः यशस्वी यौन जीवन हेतु उपयुक्त व्यवस्थाएँ निर्धारित की गई हैं। आवश्यक प्रत्येक वस्तु का उल्लेख शास्त्रों में किया गया है—कैसा घर एवं सजावट होनी चाहिए, पत्नी को किस प्रकार का वस्त्र धारण करना चाहिए, उसे लेपों, सुगन्धियों एवं अन्य आकर्षक तत्त्वों से किस प्रकार सुसज्जित होना चाहिए, इत्यादि। इन आवश्यकताओं के पूर्ण होने पर, पति उसके सौन्दर्य से आकृष्ट होगा, और एक अनुकूल मानसिक स्थिति उत्पन्न होगी। तब यौन जीवन के समय की मानसिक स्थिति पत्नी के गर्भ में स्थानान्तरित हो सकती है, और उस गर्भधारण से उत्तम सन्तान उत्पन्न हो सकती है। यहाँ देवहूति के शारीरिक लक्षणों का विशेष उल्लेख है। चूँकि वे कृशकाय हो गई थीं, अतः उन्हें भय था कि उनके शरीर में कर्दम के लिए कोई आकर्षण न रह गया हो। वे यह निर्देश पाना चाहती थीं कि अपने पति को आकृष्ट करने हेतु अपनी शारीरिक दशा को किस प्रकार सुधारें। ऐसा यौन संसर्ग जिसमें पति पत्नी के प्रति आकृष्ट हो, निश्चय ही पुत्र-सन्तान उत्पन्न करता है, किन्तु पत्नी के पति के प्रति आकर्षण पर आधारित यौन संसर्ग कन्या उत्पन्न कर सकता है। इसका उल्लेख आयुर्वेद में है। जब स्त्री की वासना अधिक होती है, तो कन्या के जन्म की सम्भावना होती है। जब पुरुष की वासना अधिक होती है, तो पुत्र की सम्भावना होती है। देवहूति चाहती थीं कि काम-शास्त्र में उल्लिखित व्यवस्था के द्वारा उनके पति की वासना बढ़ाई जाए। वे चाहती थीं कि वे उन्हें इस प्रकार निर्देश दें, और उन्होंने यह भी प्रार्थना की कि वे एक उपयुक्त घर की व्यवस्था करें, क्योंकि जिस आश्रम में कर्दम मुनि रहते थे वह अत्यन्त सादा एवं पूर्णतया सत्त्वगुण में था, और उनके हृदय में वासना के उद्दीप्त होने की सम्भावना अल्प थी।"}
{"ref": "sb/3/23/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रियायाः प्रियमन्विच्छन् कर्दमो योगमास्थितः ।\n> विमानं कामगं क्षत्तस्तर्ह्येवाविरचीकरत् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः*—महान् ऋषि मैत्रेय; *उवाच*—ने कहा; *प्रियायाः*—अपनी प्रिय पत्नी के; *प्रियम्*—सुख की; *अन्विच्छन्*—कामना करते हुए; *कर्दमः*—ऋषि कर्दम; *योगम्*—योगशक्ति; *आस्थितः*—प्रयोग किया; *विमानम्*—एक विमान; *काम-गम्*—इच्छानुसार चलने वाला; *क्षत्तः*—हे विदुर; *तर्हि*—तत्काल; *एव*—पूर्णतया; *आविरचीकरत्*—उन्होंने उत्पन्न किया।", "translation": "**मैत्रेय ने आगे कहा: हे विदुर, अपनी प्रिय पत्नी को प्रसन्न करने की कामना से, ऋषि कर्दम ने अपनी योगशक्ति का प्रयोग किया और तत्काल एक ऐसा आकाशी प्रासाद उत्पन्न कर दिया जो उनकी इच्छानुसार भ्रमण कर सकता था।**", "purport": "यहाँ योगम् आस्थितः शब्द सार्थक हैं। ऋषि कर्दम योग में पूर्णतया सिद्ध थे। यथार्थ योगाभ्यास के फलस्वरूप आठ प्रकार की सिद्धियाँ होती हैं: योगी सूक्ष्म से सूक्ष्मतर, महान् से महानतम अथवा लघु से लघुतम हो सकता है, वह जो भी चाहे प्राप्त कर सकता है, वह एक ग्रह तक उत्पन्न कर सकता है, वह किसी पर भी अपना प्रभाव स्थापित कर सकता है, इत्यादि। इस प्रकार योग की सिद्धि प्राप्त होती है, और इसके पश्चात् व्यक्ति आध्यात्मिक जीवन की सिद्धि प्राप्त कर सकता है। अतः कर्दम मुनि के लिए अपनी प्रिय पत्नी की इच्छा पूर्ण करने हेतु अपनी ही इच्छा के अनुसार आकाश में एक प्रासाद उत्पन्न करना कोई अत्यन्त आश्चर्यजनक बात नहीं थी। उन्होंने तत्काल वह प्रासाद उत्पन्न किया, जिसका वर्णन निम्नलिखित श्लोकों में किया गया है।"}
{"ref": "sb/3/23/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वकामदुघं दिव्यं सर्वरत्नसमन्वितम् ।\n> सर्वर्द्ध्युपचयोदर्कं मणिस्तम्भैरुपस्कृतम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सर्व*—समस्त; *काम*—इच्छाएँ; *दुघम्*—प्रदान करने वाला; *दिव्यम्*—अद्भुत; *सर्व-रत्न*—समस्त प्रकार के रत्न; *समन्वितम्*—से जड़ा हुआ; *सर्व*—समस्त; *ऋद्धि*—धन का; *उपचय*—वृद्धि; *उदर्कम्*—क्रमिक; *मणि*—मणियों के; *स्तम्भैः*—स्तम्भों से; *उपस्कृतम्*—सुसज्जित।", "translation": "**वह एक अद्भुत संरचना थी, जो समस्त प्रकार के रत्नों से जड़ी हुई थी, बहुमूल्य मणियों के स्तम्भों से सुसज्जित थी, और जो भी इच्छा हो उसे प्रदान करने में समर्थ थी। वह प्रत्येक प्रकार के फर्नीचर एवं धन से सुसज्जित थी, जो समय के साथ बढ़ता ही जाता था।**", "purport": "कर्दम मुनि द्वारा आकाश में निर्मित इस प्रासाद को \"हवाई किला\" कहा जा सकता है, किन्तु योग की अपनी योगशक्ति के द्वारा कर्दम मुनि ने वास्तव में आकाश में एक विशाल प्रासाद का निर्माण किया। हमारी दुर्बल कल्पना के लिए आकाश में एक प्रासाद एक असम्भव वस्तु है, किन्तु यदि हम इस विषय पर सूक्ष्म दृष्टि से विचार करें, तो हम समझ सकते हैं कि यह तनिक भी असम्भव नहीं है। यदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इतने अनेक ग्रहों की रचना कर सकते हैं, जो आकाश में लाखों किलों को धारण किए हुए हैं, तो कर्दम मुनि के समान एक सिद्ध योगी सरलता से आकाश में एक किला बना सकता है। इस प्रासाद का वर्णन सर्व-काम-दुघम् के रूप में किया गया है, अर्थात् \"जो भी इच्छा हो उसे प्रदान करने वाला\"। वह रत्नों से पूर्ण था। स्तम्भ तक मोतियों एवं बहुमूल्य पत्थरों से बने थे। ये बहुमूल्य रत्न एवं पत्थर क्षय के अधीन नहीं थे, अपितु शाश्वत एवं उत्तरोत्तर ऐश्वर्यशाली थे। हम कभी-कभी इस पृथ्वी की सतह पर भी इस प्रकार जड़े हुए किलों के विषय में सुनते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा रात्रि में अपने दीपक के प्रकाश हेतु निर्मित किले।"}
{"ref": "sb/3/23/14-15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/14-15/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिव्योपकरणोपेतं सर्वकालसुखावहम् ।\n> पट्टिकाभिः पताकाभिर्विचित्राभिरलंकृतम् ॥ १४ ॥\n> स्रग्भिर्विचित्रमाल्याभिर्मञ्जुशिञ्जत्षडङ्घ्रिभिः ।\n> दुकूलक्षौमकौशेयैर्नानावस्रैर्विराजितम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*दिव्य*—अद्भुत; *उपकरण*—सामग्री से; *उपेतम्*—सुसज्जित; *सर्व-काल*—समस्त ऋतुओं में; *सुख-आवहम्*—सुख प्रदान करने वाला; *पट्टिकाभिः*—झालरों से; *पताकाभिः*—ध्वजाओं से; *विचित्राभिः*—विविध रंगों एवं वस्त्रों की; *अलङ्कृतम्*—सुसज्जित; *स्रग्भिः*—मालाओं से; *विचित्र-माल्याभिः*—मनोहर पुष्पों से; *मञ्जु*—मधुर; *शिञ्जत्*—गुंजार करते हुए; *षट्-अङ्घ्रिभिः*—भौंरों से; *दुकूल*—महीन वस्त्र; *क्षौम*—लिनेन; *कौशेयैः*—रेशमी वस्त्र के; *नाना*—विविध; *वस्त्रैः*—वस्त्रावरणों से; *विराजितम्*—सुशोभित।", "translation": "**वह प्रासाद समस्त आवश्यक सामग्री से पूर्णतया सुसज्जित था, और वह समस्त ऋतुओं में सुखद था। वह चारों ओर ध्वजाओं, झालरों एवं विविध रंगों की कलाकृति से सजा हुआ था। वह आगे मनोहर पुष्पों की मालाओं से, जो मधुर गुंजार करते भौंरों को आकृष्ट करती थीं, तथा लिनेन, रेशम एवं विविध अन्य वस्त्रों के वस्त्रावरणों से अलंकृत था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> उपर्युपरि विन्यस्तनिलयेषु पृथक्पृथक् ।\n> क्षिप्तैः कशिपुभिः कान्तं पर्यङ्कव्यजनासनैः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*उपरि उपरि*—एक के ऊपर एक; *विन्यस्त*—रखे गए; *निलयेषु*—खण्डों में; *पृथक् पृथक्*—पृथक्-पृथक्; *क्षिप्तैः*—सुसज्जित; *कशिपुभिः*—शय्याओं से; *कान्तम्*—मनोहर; *पर्यङ्क*—पर्यंक; *व्यजन*—पंखे; *आसनैः*—आसनों से।", "translation": "**वह प्रासाद मनोहर प्रतीत होता था, जिसमें सात खण्डों में पृथक्-पृथक् व्यवस्थित शय्याएँ, पर्यंक, पंखे एवं आसन थे।**", "purport": "इस श्लोक से ज्ञात होता है कि उस प्रासाद में अनेक खण्ड थे। उपर्युपरि विन्यस्त शब्द यह इंगित करते हैं कि गगनचुम्बी भवन कोई नवीन आविष्कार नहीं हैं। उन दिनों में भी, लाखों वर्ष पूर्व, बहु-मंजिले भवन बनाने का विचार प्रचलित था। उनमें केवल एक अथवा दो कक्ष ही नहीं, अपितु अनेक भिन्न-भिन्न आवास होते थे, और प्रत्येक तकियों, शय्याओं, बैठने के स्थानों एवं कालीनों से पूर्णतया सुसज्जित था।"}
{"ref": "sb/3/23/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र तत्र विनिक्षिप्तनानाशिल्पोपशोभितम् ।\n> महामरकतस्थल्या जुष्टं विद्रुमवेदिभिः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तत्र तत्र*—यहाँ-वहाँ; *विनिक्षिप्त*—रखी गई; *नाना*—विविध; *शिल्प*—कलात्मक उत्कीर्णों के द्वारा; *उपशोभितम्*—असाधारण रूप से सुन्दर; *महा-मरकत*—महान् मरकतमणियों की; *स्थल्या*—फर्श से; *जुष्टम्*—सज्जित; *विद्रुम*—मूँगे के; *वेदिभिः*—उठे हुए चबूतरों से (वेदियों से)।", "translation": "**उसका सौन्दर्य यहाँ-वहाँ दीवारों पर कलात्मक उत्कीर्णों के द्वारा बढ़ाया गया था। फर्श मरकतमणि का था, जिसमें मूँगे की वेदियाँ थीं।**", "purport": "इस समय लोग अपनी स्थापत्य-कला पर अत्यन्त गर्व करते हैं, फिर भी फर्श प्रायः रंगीन सीमेण्ट से सुसज्जित किए जाते हैं। किन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि कर्दम मुनि की योगशक्तियों द्वारा निर्मित प्रासाद में मूँगे की वेदियों सहित मरकतमणि के फर्श थे।"}
{"ref": "sb/3/23/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्वाःसु विद्रुमदेहल्या भातं वज्रकपाटवत् ।\n> शिखरेष्विन्द्रनीलेषु हेमकुम्भैरधिश्रितम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*द्वाःसु*—द्वारों पर; *विद्रुम*—मूँगे की; *देहल्या*—देहरी से; *भातम्*—सुन्दर; *वज्र*—हीरों से जड़े; *कपाट-वत्*—किवाड़ों वाला; *शिखरेषु*—गुम्बदों पर; *इन्द्र-नीलेषु*—नीलमणि के; *हेम-कुम्भैः*—स्वर्ण-कलशों से; *अधिश्रितम्*—सुशोभित।", "translation": "**वह प्रासाद अत्यन्त सुन्दर था, जिसके द्वारों पर मूँगे की देहरियाँ थीं और जिसके किवाड़ हीरों से जड़े हुए थे। नीलमणि के उसके गुम्बदों पर स्वर्ण-कलश सुशोभित थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> चक्षुष्मत्पद्मरागाग्र्यैर्वज्रभित्तिषु निर्मितैः ।\n> जुष्टं विचित्रवैतानैर्महार्हैर्हेमतोरणैः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*चक्षुः-मत्*—मानो नेत्रों से युक्त; *पद्म-राग*—पद्मराग मणियों से; *अग्र्यैः*—श्रेष्ठतम; *वज्र*—हीरे की; *भित्तिषु*—दीवारों पर; *निर्मितैः*—जड़े गए; *जुष्टम्*—सज्जित; *विचित्र*—विविध; *वैतानैः*—चँदोवों से; *महा-अर्हैः*—अत्यन्त बहुमूल्य; *हेम-तोरणैः*—स्वर्ण के तोरणों से।", "translation": "**अपनी हीरकमय दीवारों में जड़े उत्कृष्ट माणिक्यों के साथ वह ऐसा प्रतीत होता था मानो उसके नेत्र हों। वह अद्भुत वितानों तथा स्वर्ण के अत्यन्त मूल्यवान् द्वारों से सुसज्जित था।**", "purport": "नेत्रों का आभास देने वाले कलात्मक रत्न-आभूषण तथा अलंकरण काल्पनिक नहीं हैं। हाल के समयों में भी मुगल सम्राटों ने अपने महलों का निर्माण रत्नजटित पक्षियों के अलंकरणों से किया, जिनके नेत्र बहुमूल्य रत्नों के बने होते थे। वे रत्न तो अधिकारियों द्वारा निकाल लिये गये हैं, किन्तु अलंकरण आज भी नयी दिल्ली में मुगल सम्राटों द्वारा निर्मित कुछ दुर्गों में विद्यमान हैं। राजमहल नेत्रों के समान रत्नों तथा दुर्लभ पत्थरों से बनाये जाते थे, और इस प्रकार वे रात्रि में दीपकों की आवश्यकता के बिना ही परावर्तित प्रकाश देते थे।"}
{"ref": "sb/3/23/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> हंसपारावतव्रातैस्तत्र तत्र निकूजितम् ।\n> कृत्रिमान् मन्यमानैः स्वानधिरुह्याधिरुह्य च ॥ २० ॥", "synonyms": "*हंस*—हंसों के; *पारावत*—कबूतरों के; *व्रातैः*—झुण्डों से; *तत्र तत्र*—यहाँ-वहाँ; *निकूजितम्*—गुंजरित; *कृत्रिमान्*—कृत्रिम; *मन्यमानैः*—समझते हुए; *स्वान्*—अपनी ही जाति के; *अधिरुह्य अधिरुह्य*—बार-बार ऊपर उठते हुए; *च*—और।", "translation": "**उस प्रासाद में यहाँ-वहाँ जीवित हंसों एवं कबूतरों के झुण्ड थे, और साथ ही कृत्रिम हंस एवं कबूतर इतने सजीव थे कि वास्तविक हंस बार-बार उनके ऊपर उठते थे, उन्हें अपने ही समान जीवित पक्षी समझकर। इस प्रकार वह प्रासाद इन पक्षियों के स्वरों से गुंजरित होता था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> विहारस्थानविश्रामसंवेशप्राङ्गणाजिरैः ।\n> यथोपजोषं रचितैर्विस्मापनमिवात्मनः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*विहार-स्थान*—विहार-स्थल; *विश्राम*—विश्राम-कक्ष; *संवेश*—शयन-कक्ष; *प्राङ्गण*—भीतरी आँगन; *अजिरैः*—बाहरी आँगनों से; *यथा-उपजोषम्*—सुख के अनुसार; *रचितैः*—जो रचे गए थे; *विस्मापनम्*—आश्चर्य उत्पन्न करते हुए; *इव*—निस्सन्देह; *आत्मनः*—स्वयं (कर्दम) को।", "translation": "**उस प्रासाद में विहार-स्थल, विश्राम-कक्ष, शयन-कक्ष तथा भीतरी एवं बाहरी आँगन थे, जो सुख की दृष्टि से रचे गए थे। यह सब स्वयं ऋषि को भी आश्चर्यचकित कर देता था।**", "purport": "कर्दम मुनि, एक साधु पुरुष होने के नाते, एक विनम्र आश्रम में रहते थे, किन्तु जब उन्होंने अपनी योगशक्तियों द्वारा निर्मित प्रासाद को देखा, जो विश्राम-कक्षों, यौन-भोग के कक्षों, तथा भीतरी एवं बाहरी आँगनों से पूर्ण था, तो वे स्वयं आश्चर्यचकित हो गए। ईश्वर-प्रदत्त शक्ति वाले व्यक्ति का यही स्वरूप है। कर्दम मुनि के समान एक भक्त ने अपनी पत्नी के अनुरोध पर अपनी योगशक्ति के द्वारा ऐसा ऐश्वर्य प्रदर्शित किया, किन्तु जब वह ऐश्वर्य उत्पन्न हुआ, तो वे स्वयं यह नहीं समझ सके कि ऐसे प्रकटीकरण किस प्रकार सम्भव हो सकते हैं। जब किसी योगी की शक्ति प्रदर्शित होती है, तो योगी स्वयं कभी-कभी आश्चर्यचकित हो जाता है।"}
{"ref": "sb/3/23/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> ईदृग्गृहं तत्पश्यन्तीं नातिप्रीतेन चेतसा ।\n> सर्वभूताशयाभिज्ञः प्रावोचत्कर्दमः स्वयम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*ईदृक्*—ऐसा; *गृहम्*—घर; *तत्*—वह; *पश्यन्तीम्*—देखती हुई; *न अतिप्रीतेन*—अधिक प्रसन्न नहीं; *चेतसा*—हृदय से; *सर्व-भूत*—सबके; *आशय-अभिज्ञः*—हृदय को जानने वाले; *प्रावोचत्*—उन्होंने सम्बोधित किया; *कर्दमः*—कर्दम; *स्वयम्*—स्वयं।", "translation": "**जब उन्होंने देवहूति को उस विशाल एवं ऐश्वर्यपूर्ण भवन को खिन्न हृदय से देखते हुए देखा, तब कर्दम मुनि उनके भावों को समझ गये, क्योंकि वे किसी के भी हृदय का अध्ययन कर सकते थे। अतः उन्होंने अपनी पत्नी को इस प्रकार स्वयं सम्बोधित किया।**", "purport": "देवहूति ने आश्रम में दीर्घ काल व्यतीत किया था और अपने शरीर का अधिक ध्यान नहीं रखा था। वे धूल से ढकी हुई थीं, और उनका वस्त्र भी बहुत सुन्दर नहीं था। कर्दम मुनि इस बात से विस्मित थे कि वे ऐसा भवन प्रकट कर सके, और इसी प्रकार उनकी पत्नी देवहूति भी चकित थीं। वे उस ऐश्वर्यपूर्ण भवन में किस प्रकार निवास कर सकती थीं? कर्दम मुनि उनके विस्मय को समझ गये, और अतः उन्होंने इस प्रकार कहा।"}
{"ref": "sb/3/23/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> निमज्ज्यास्मिन् हृदे भीरु विमानमिदमारुह ।\n> इदं शुक्लकृतं तीर्थमाशिषां यापकं नृणाम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*निमज्ज्य*—स्नान करने के पश्चात्; *अस्मिन्*—इसमें; *ह्रदे*—सरोवर में; *भीरु*—हे भयभीत; *विमानम्*—विमान; *इदम्*—इस; *आरुह*—आरूढ़ हो; *इदम्*—यह; *शुक्ल-कृतम्*—भगवान् विष्णु द्वारा रचित; *तीर्थम्*—पवित्र सरोवर; *आशिषाम्*—इच्छाओं को; *यापकम्*—प्रदान करने वाला; *नृणाम्*—मनुष्यों की।", "translation": "**हे मेरी प्रिय देवहूति, तुम अत्यन्त भयभीत दिखती हो। पहले स्वयं भगवान् विष्णु द्वारा निर्मित बिन्दु-सरोवर झील में स्नान करो, जो मनुष्य की समस्त कामनाओं को पूर्ण कर सकती है, और तत्पश्चात् इस विमान पर आरूढ़ हो जाओ।**", "purport": "तीर्थस्थलों पर जाकर वहाँ के जल में स्नान करने की पद्धति आज भी विद्यमान है। वृन्दावन में लोग यमुना नदी में स्नान करते हैं। अन्य स्थलों पर, यथा प्रयाग में, वे गंगा नदी में स्नान करते हैं। तीर्थम् आशिषां यापकम् शब्दों का अर्थ है किसी तीर्थस्थल में स्नान करके इच्छाओं की पूर्ति। कर्दम मुनि ने अपनी सती पत्नी को बिन्दु-सरोवर झील में स्नान करने का परामर्श दिया, ताकि वे अपने शरीर के पूर्व सौन्दर्य तथा कान्ति को पुनः प्राप्त कर सकें।"}
{"ref": "sb/3/23/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा तद्भर्तुः समादाय वचः कुवलयेक्षणा ।\n> सरजं बिभ्रती वासो वेणीभूतांश्च मूर्धजान् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*सा*—वे; *तत्*—तब; *भर्तुः*—अपने पति के; *समादाय*—स्वीकार करके; *वचः*—वचनों को; *कुवलय-ईक्षणा*—कमलनयनी; *स-रजम्*—मलिन; *बिभ्रती*—पहने हुए; *वासः*—वस्त्र; *वेणी-भूतान्*—उलझे हुए; *च*—और; *मूर्ध-जान्*—केश।", "translation": "**कमलनयनी देवहूति ने अपने पति के आदेश को स्वीकार किया। अपने मलिन वस्त्र एवं सिर पर उलझे हुए केशों की लटों के कारण वे अधिक आकर्षक प्रतीत नहीं होती थीं।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि देवहूति के केश अनेक वर्षों से बिना सँवारे रह गये थे और गुत्थियों में उलझ गये थे। दूसरे शब्दों में, उन्होंने अपने पति की सेवा में संलग्न रहने हेतु अपने शारीरिक वेश-भूषा एवं सुख-सुविधाओं की उपेक्षा कर दी थी।"}
{"ref": "sb/3/23/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> अङ्गं च मलपङ्केन संछन्नं शबलस्तनम् ।\n> आविवेश सरस्वत्याः सरः शिवजलाशयम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*अङ्गम्*—शरीर; *च*—और; *मल-पङ्केन*—मैल से; *सञ्छन्नम्*—ढका हुआ; *शबल*—विवर्ण; *स्तनम्*—स्तन; *आविवेश*—उन्होंने प्रवेश किया; *सरस्वत्याः*—सरस्वती नदी का; *सरः*—सरोवर; *शिव*—पवित्र; *जल*—जल; *आशयम्*—समाहित किये हुए।", "translation": "**उनका शरीर मैल की मोटी परत से लिपटा हुआ था, और उनके स्तन विवर्ण हो गये थे। तथापि उन्होंने उस सरोवर में डुबकी लगायी, जिसमें सरस्वती के पवित्र जल समाहित थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> सान्तःसरसि वेश्मस्थाः शतानि दश कन्यकाः ।\n> सर्वाः किशोरवयसो ददर्शोत्पलगन्धयः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*सा*—वे; *अन्तः*—भीतर; *सरसि*—सरोवर में; *वेश्म-स्थाः*—एक भवन में स्थित; *शतानि दश*—दस सौ; *कन्यकाः*—कन्याएँ; *सर्वाः*—सब; *किशोर-वयसः*—यौवन के प्रारम्भ में; *ददर्श*—उन्होंने देखा; *उत्पल*—कमलों के समान; *गन्धयः*—सुगन्धित।", "translation": "**सरोवर के भीतर एक भवन में उन्होंने एक हज़ार कन्याओं को देखा, जो सब यौवन के प्रारम्भ में थीं और कमलों के समान सुगन्धित थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां दृष्ट्वा सहसोत्थाय प्रोचुः प्राञ्जलयः स्त्रियः ।\n> वयं कर्मकरीस्तुभ्यं शाधि नः करवाम किम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उन्हें; *दृष्ट्वा*—देखकर; *सहसा*—सहसा; *उत्थाय*—उठकर; *प्रोचुः*—उन्होंने कहा; *प्राञ्जलयः*—हाथ जोड़े हुए; *स्त्रियः*—वे कन्याएँ; *वयम्*—हम; *कर्म-करीः*—दासियाँ; *तुभ्यम्*—तुम्हारे लिए; *शाधि*—कृपया बताओ; *नः*—हमें; *करवाम*—हम कर सकती हैं; *किम्*—क्या।", "translation": "**उन्हें देखकर वे कन्याएँ सहसा उठ खड़ी हुईं और हाथ जोड़कर बोलीं, \"हम आपकी दासियाँ हैं। हमें बताइए कि हम आपके लिए क्या कर सकती हैं।\"**", "purport": "जब देवहूति अपने मलिन वस्त्रों में उस विशाल भवन में यह सोच रही थीं कि क्या करें, तभी कर्दम मुनि की योग-शक्तियों से तत्काल एक हज़ार दासियाँ उनकी सेवा हेतु प्रस्तुत हो गयीं। वे जल के भीतर देवहूति के समक्ष प्रकट हुईं और अपने को उनकी दासियों के रूप में प्रस्तुत किया, जो केवल उनके आदेशों की प्रतीक्षा में थीं।"}
{"ref": "sb/3/23/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्नानेन तां महार्हेण स्नापयित्वा मनस्विनीम् ।\n> दुकूले निर्मले नूत्ने ददुरस्यै च मानदाः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*स्नानेन*—स्नान के तैलों से; *ताम्*—उन्हें; *महा-अर्हेण*—अत्यन्त बहुमूल्य; *स्नापयित्वा*—स्नान कराने के पश्चात्; *मनस्विनीम्*—उस सती पत्नी को; *दुकूले*—उत्तम वस्त्र; *निर्मले*—निर्मल; *नूत्ने*—नवीन; *ददुः*—उन्होंने दिया; *अस्यै*—उन्हें; *च*—और; *मान-दाः*—आदर करने वाली कन्याओं ने।", "translation": "**उन कन्याओं ने देवहूति के प्रति अत्यन्त आदरभाव रखते हुए उन्हें आगे लाकर, बहुमूल्य तैलों एवं उबटनों से स्नान कराने के पश्चात्, उन्हें अपना शरीर ढकने हेतु उत्तम, नवीन एवं निर्मल वस्त्र दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूषणानि परार्ध्यानि वरीयांसि द्युमन्ति च ।\n> अन्नं सर्वगुणोपेतं पानं चैवामृतासवम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*भूषणानि*—आभूषण; *पर-अर्ध्यानि*—अत्यन्त बहुमूल्य; *वरीयांसि*—अति उत्तम; *द्युमन्ति*—देदीप्यमान; *च*—और; *अन्नम्*—भोजन; *सर्व-गुण*—समस्त उत्तम गुण; *उपेतम्*—समाहित किये हुए; *पानम्*—पेय; *च*—और; *एव*—भी; *अमृत*—मधुर; *आसवम्*—मादक।", "translation": "**तत्पश्चात् उन्होंने उन्हें अति उत्तम एवं बहुमूल्य रत्नों से अलंकृत किया, जो उज्ज्वल रूप से देदीप्यमान थे। फिर उन्होंने उन्हें समस्त उत्तम गुणों से युक्त भोजन तथा आसव नामक एक मधुर, मादक पेय अर्पित किया।**", "purport": "आसव एक आयुर्वेदिक औषधि-योग है; यह मदिरा नहीं है। यह विशेष रूप से औषधियों से बनाया जाता है और शरीर की स्वस्थ अवस्था हेतु चयापचय को उन्नत करने के लिए होता है।"}
{"ref": "sb/3/23/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथादर्शे स्वमात्मानं स्रग्विणं विरजाम्बरम् ।\n> विरजं कृतस्वस्त्ययनं कन्याभिर्बहुमानितम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*अथ*—तब; *आदर्शे*—दर्पण में; *स्वम् आत्मानम्*—अपना प्रतिबिम्ब; *स्रक्-विणम्*—माला से सुशोभित; *विरज*—निर्मल; *अम्बरम्*—वस्त्र; *विरजम्*—समस्त शारीरिक मैल से मुक्त; *कृत-स्वस्ति-अयनम्*—मांगलिक चिह्नों से सजी हुई; *कन्याभिः*—कन्याओं द्वारा; *बहु-मानितम्*—अत्यन्त आदरपूर्वक सेवित।", "translation": "**तत्पश्चात् उन्होंने दर्पण में अपना प्रतिबिम्ब देखा। उनका शरीर समस्त मैल से पूर्णतः मुक्त था, और वे माला से सुशोभित थीं। निर्मल वस्त्रों से सज्जित तथा तिलक के मांगलिक चिह्नों से अलंकृत, वे कन्याओं द्वारा अत्यन्त आदरपूर्वक सेवित हो रही थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्नातं कृतशिरःस्नानं सर्वाभरणभूषितम् ।\n> निष्कग्रीवं वलयिनं कूजत्काञ्चननूपुरम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*स्नातम्*—स्नात; *कृत-शिरः*—सिर सहित; *स्नानम्*—स्नान; *सर्व*—सर्वत्र; *आभरण*—आभूषणों से; *भूषितम्*—सुसज्जित; *निष्क*—लॉकेट सहित स्वर्ण-कण्ठहार; *ग्रीवम्*—गले में; *वलयिनम्*—कंगनों सहित; *कूजत्*—झंकार करते; *काञ्चन*—स्वर्ण-निर्मित; *नूपुरम्*—पायल।", "translation": "**उनका समूचा शरीर, सिर सहित, पूर्णतः स्नान करा दिया गया था, और वे सर्वत्र आभूषणों से सुसज्जित थीं। उन्होंने लॉकेट सहित एक विशेष कण्ठहार धारण किया था। उनकी कलाइयों में कंगन थे और टखनों के चारों ओर झंकार करती स्वर्ण-पायल थीं।**", "purport": "यहाँ \"कृत-शिरः-स्नानम्\" शब्द आता है। स्मृति-शास्त्र के नित्य कर्तव्यों के निर्देशों के अनुसार स्त्रियों को प्रतिदिन गले तक स्नान करने की अनुमति है। सिर के केश प्रतिदिन धोना आवश्यक नहीं है, क्योंकि गीले केशों के समूह से सर्दी लग सकती है। अतः स्त्रियों हेतु सामान्यतः गले तक स्नान विहित है, और वे केवल कुछ विशेष अवसरों पर ही पूर्ण स्नान करती हैं। इस अवसर पर देवहूति ने पूर्ण स्नान किया और अपने केश भली-भाँति धोये। जब कोई स्त्री सामान्य स्नान करती है तो उसे मल-स्नान कहते हैं, और जब वह सिर सहित पूर्ण स्नान करती है तो उसे शिरः-स्नान कहते हैं। उस समय उसे अपने सिर पर लगाने हेतु पर्याप्त तैल की आवश्यकता होती है। यही स्मृति-शास्त्र के भाष्यकारों का निर्देश है।"}
{"ref": "sb/3/23/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रोण्योरध्यस्तया काञ्च्या काञ्चन्या बहुरत्नया ।\n> हारेण च महार्हेण रुचकेन च भूषितम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*श्रोण्योः*—कटि पर; *अध्यस्तया*—धारण की हुई; *काञ्च्या*—करधनी से; *काञ्चन्या*—स्वर्ण-निर्मित; *बहु-रत्नया*—अनेक रत्नों से सजी हुई; *हारेण*—मोतियों के हार से; *च*—और; *महा-अर्हेण*—बहुमूल्य; *रुचकेन*—मांगलिक द्रव्यों से; *च*—और; *भूषितम्*—अलंकृत।", "translation": "**अपनी कटि पर उन्होंने स्वर्ण की एक करधनी धारण की थी, जो अनेक रत्नों से जड़ी हुई थी, और वे एक बहुमूल्य मोतियों के हार तथा मांगलिक द्रव्यों से और भी अलंकृत थीं।**", "purport": "मांगलिक द्रव्यों में केसर, कुंकुम तथा चन्दन का लेप सम्मिलित हैं। स्नान करने से पूर्व अन्य मांगलिक द्रव्य होते हैं, जैसे सरसों के तैल में मिली हल्दी, जिन्हें समूचे शरीर पर लगाया जाता है। देवहूति को शिखर से चरण तक स्नान कराने हेतु सभी प्रकार के मांगलिक द्रव्यों का प्रयोग किया गया।"}
{"ref": "sb/3/23/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुदता सुभ्रुवा श्लक्ष्णस्निग्धापाङ्गेन चक्षुषा ।\n> पद्मकोशस्पृधा नीलैरलकैश्च लसन्मुखम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*सु-दता*—सुन्दर दाँतों से; *सु-भ्रुवा*—मनोहर भौंहों से; *श्लक्ष्ण*—मनोहर; *स्निग्ध*—आर्द्र; *अपाङ्गेन*—नेत्रों के कोरों से; *चक्षुषा*—नेत्रों से; *पद्म-कोश*—कमल की कलियाँ; *स्पृधा*—पराजित करते हुए; *नीलैः*—नीलवर्ण; *अलकैः*—घुँघराले केशों से; *च*—और; *लसत्*—देदीप्यमान; *मुखम्*—मुखमण्डल।", "translation": "**उनका मुखमण्डल देदीप्यमान था, जिसमें सुन्दर दाँत एवं मनोहर भौंहें थीं। मनोहर आर्द्र कोरों से विशिष्ट उनके नेत्र कमल-कलियों की सुन्दरता को भी पराजित कर रहे थे। उनका मुख श्यामवर्ण घुँघराले केशों से घिरा हुआ था।**", "purport": "वैदिक संस्कृति के अनुसार श्वेत दाँतों की अत्यधिक प्रशंसा की जाती है। देवहूति के श्वेत दाँतों ने उनके मुख की सुन्दरता को बढ़ा दिया और उसे कमल-पुष्प के समान प्रतीत कराया। जब कोई मुख अत्यन्त आकर्षक प्रतीत होता है, तो नेत्रों की तुलना सामान्यतः कमल-पंखुड़ियों से और मुख की तुलना कमल-पुष्प से की जाती है।"}
{"ref": "sb/3/23/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा सस्मार ऋषभमृषीणां दयितं पतिम् ।\n> तत्र चास्ते सह स्त्रीभिर्यत्रास्ते स प्रजापतिः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *सस्मार*—उन्होंने स्मरण किया; *ऋषभम्*—श्रेष्ठतम; *ऋषीणाम्*—ऋषियों में; *दयितम्*—प्रिय; *पतिम्*—पति; *तत्र*—वहाँ; *च*—और; *आस्ते*—वे उपस्थित हुईं; *सह*—सहित; *स्त्रीभिः*—दासियों के; *यत्र*—जहाँ; *आस्ते*—उपस्थित थे; *सः*—वे; *प्रजापतिः*—प्रजापति (कर्दम)।", "translation": "**जब उन्होंने अपने महान् पति, ऋषियों में श्रेष्ठ कर्दम मुनि का स्मरण किया, जो उन्हें अत्यन्त प्रिय थे, तब वे समस्त दासियों सहित तत्काल वहाँ उपस्थित हो गयीं जहाँ वे थे।**", "purport": "इस श्लोक से प्रतीत होता है कि आरम्भ में देवहूति अपने को मलिन तथा अत्यन्त हीन वेश में सोच रही थीं। जब उनके पति ने उनसे सरोवर में प्रवेश करने को कहा, तब उन्होंने दासियों को देखा, और उन्होंने उनकी देखभाल की। सब कुछ जल के भीतर सम्पन्न हुआ, और जैसे ही उन्होंने अपने प्रिय पति कर्दम का स्मरण किया, वे बिना विलम्ब के उनके समक्ष ले आयी गयीं। ये सिद्ध योगियों द्वारा प्राप्त कुछ शक्तियाँ हैं; वे जो भी इच्छा करें उसे तत्काल सम्पन्न कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/3/23/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> भर्तुः पुरस्तादात्मानं स्त्रीसहस्रवृतं तदा ।\n> निशाम्य तद्योगगतिं संशयं प्रत्यपद्यत ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*भर्तुः*—अपने पति के; *पुरस्तात्*—समक्ष; *आत्मानम्*—अपने को; *स्त्री-सहस्र*—एक हज़ार दासियों से; *वृतम्*—घिरा हुआ; *तदा*—तब; *निशाम्य*—देखकर; *तत्*—उनकी; *योग-गतिम्*—योग-शक्ति; *संशयम् प्रत्यपद्यत*—वे चकित हो गयीं।", "translation": "**अपने को अपने पति के समक्ष एक हज़ार दासियों से घिरा हुआ पाकर तथा उनकी योग-शक्ति का साक्षात्कार करके वे चकित हो गयीं।**", "purport": "देवहूति ने सब कुछ चमत्कारिक रूप से सम्पन्न होते देखा, फिर भी जब वे अपने पति के समक्ष ले आयी गयीं तब वे समझ गयीं कि यह सब उनकी महान् योग-शक्ति के कारण हुआ है। वे समझ गयीं कि कर्दम मुनि जैसे योगी के लिए कुछ भी असम्भव नहीं था।"}
{"ref": "sb/3/23/36-37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/36-37/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तां कृतमलस्नानां विभ्राजन्तीमपूर्ववत् ।\n> आत्मनो बिभ्रतीं रूपं संवीतरुचिरस्तनीम् ॥ ३६ ॥\n> विद्याधरीसहस्रेण सेव्यमानां सुवाससम् ।\n> जातभावो विमानं तदारोहयदमित्रहन् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*सः*—वे ऋषि; *ताम्*—उन्हें (देवहूति को); *कृत-मल-स्नानाम्*—स्वच्छ स्नात; *विभ्राजन्तीम्*—देदीप्यमान; *अपूर्व-वत्*—अभूतपूर्व रूप से; *आत्मनः*—अपना; *बिभ्रतीम्*—धारण किये हुए; *रूपम्*—सौन्दर्य; *संवीत*—बाँधे हुए; *रुचिर*—मनोहर; *स्तनीम्*—स्तनों सहित; *विद्याधरी*—गन्धर्व कन्याओं की; *सहस्रेण*—हज़ार द्वारा; *सेव्यमानाम्*—सेविता; *सु-वाससम्*—उत्तम वस्त्रों में सज्जित; *जात-भावः*—स्नेह से अभिभूत; *विमानम्*—भवन-तुल्य विमान; *तत्*—वह; *आरोहयत्*—उन्होंने उन्हें बिठाया; *अमित्र-हन्*—हे शत्रुसंहारक।", "translation": "**वे ऋषि देख सके कि देवहूति ने अपने को स्वच्छ धो लिया था और इस प्रकार देदीप्यमान हो रही थीं मानो अब उनकी वही पूर्व पत्नी न रही हों। उन्होंने एक राजकुमारी के रूप में अपना मूल सौन्दर्य पुनः प्राप्त कर लिया था। उत्तम वस्त्रों से सज्जित, अपने मनोहर स्तनों को भली-भाँति बाँधे हुए, वे एक हज़ार गन्धर्व कन्याओं द्वारा सेविता हो रही थीं। हे शत्रुसंहारक, उनका उनके प्रति स्नेह बढ़ गया, और उन्होंने उन्हें उस आकाशचारी भवन पर बिठा लिया।**", "purport": "विवाह से पूर्व, जब देवहूति को उनके माता-पिता ऋषि कर्दम के समक्ष लाये थे, तब वे एक परम सुन्दर राजकुमारी थीं, और कर्दम मुनि को उनका वह पूर्व सौन्दर्य स्मरण था। किन्तु विवाह के पश्चात्, जब वे कर्दम मुनि की सेवा में संलग्न थीं, तब उन्होंने एक राजकुमारी की भाँति अपने शरीर की देखभाल करने की उपेक्षा कर दी, क्योंकि ऐसी देखभाल का कोई साधन नहीं था; उनके पति एक कुटिया में निवास कर रहे थे, और चूँकि वे सदा उनकी सेवा में संलग्न रहती थीं, अतः उनका राजसी सौन्दर्य लुप्त हो गया, और वे एक साधारण दासी के समान हो गयीं। अब, कर्दम मुनि की योग-शक्ति के आदेश से गन्धर्व कन्याओं द्वारा स्नान कराये जाने के पश्चात्, उन्होंने अपना सौन्दर्य पुनः प्राप्त कर लिया, और कर्दम मुनि उस सौन्दर्य की ओर आकृष्ट हुए जो उन्होंने विवाह से पूर्व प्रकट किया था। एक युवती का वास्तविक सौन्दर्य उसके स्तन हैं। जब कर्दम मुनि ने अपनी पत्नी के स्तनों को इतने सुन्दर रूप से अलंकृत देखा, जिससे उनका सौन्दर्य कई गुना बढ़ गया था, तब वे आकृष्ट हो गये, यद्यपि वे एक महान् ऋषि थे। अतः श्रीपाद शंकराचार्य ने अध्यात्मवादियों को चेतावनी दी है कि जो दिव्य साक्षात्कार का अभिलाषी हो, उसे स्त्री के उन्नत स्तनों से आकृष्ट नहीं होना चाहिए, क्योंकि वे शरीर के भीतर मेद एवं रक्त की पारस्परिक क्रिया मात्र हैं।"}
{"ref": "sb/3/23/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्नलुप्तमहिमा प्रिययानुरक्तो\n> विद्याधरीभिरुपचीर्णवपुर्विमाने ।\n> बभ्राज उत्कचकुमुद्गणवानपीच्य-\n> स्ताराभिरावृत इवोडुपतिर्नभःस्थः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—उस; *अलुप्त*—न खोई हुई; *महिमा*—महिमा; *प्रियया*—अपनी प्रिय पत्नी सहित; *अनुरक्तः*—आसक्त; *विद्याधरीभिः*—गन्धर्व कन्याओं द्वारा; *उपचीर्ण*—सेवित; *वपुः*—उनका शरीर; *विमाने*—विमान पर; *बभ्राज*—वे सुशोभित हुए; *उत्कच*—विकसित; *कुमुत्-गणवान्*—कुमुदिनी की पंक्तियों से अनुगत चन्द्रमा; *अपीच्यः*—अत्यन्त मनोहर; *ताराभिः*—तारों से; *आवृतः*—घिरा हुआ; *इव*—समान; *उडु-पतिः*—चन्द्रमा (तारों का स्वामी); *नभः-स्थः*—आकाश में।", "translation": "**यद्यपि गन्धर्व कन्याओं द्वारा सेवित होते हुए वे प्रत्यक्षतः अपनी प्रिय पत्नी के प्रति आसक्त प्रतीत हो रहे थे, तथापि वे ऋषि अपनी महिमा को, अर्थात् अपने आत्म-संयम को, नहीं खोये। उस आकाशचारी भवन में कर्दम मुनि अपनी पत्नी सहित उतने ही मनोहर रूप से सुशोभित हुए जितना आकाश में तारों के मध्य वह चन्द्रमा, जो रात्रि में सरोवरों में कुमुदिनियों की पंक्तियों को विकसित कर देता है।**", "purport": "यह भवन आकाश में था, और अतः इस श्लोक में पूर्ण चन्द्रमा एवं तारों से की गई तुलना अत्यन्त सुन्दर रूप से रची गई है। कर्दम मुनि पूर्ण चन्द्रमा के समान प्रतीत हो रहे थे, और उनकी पत्नी देवहूति को घेरे हुए कन्याएँ ठीक तारों के समान प्रतीत हो रही थीं। पूर्ण चन्द्रमा की रात्रि में तारे एवं चन्द्रमा मिलकर एक सुन्दर नक्षत्र-मण्डल बनाते हैं; इसी प्रकार, आकाश में उस आकाशचारी भवन में, कर्दम मुनि अपनी सुन्दर पत्नी एवं उन्हें घेरे हुई कन्याओं सहित पूर्ण चन्द्रमा की रात्रि में चन्द्रमा एवं तारों के समान प्रतीत हो रहे थे।"}
{"ref": "sb/3/23/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेनाष्टलोकपविहारकुलाचलेन्द्र-\n> द्रोणीस्वनङ्गसखमारुतसौभगासु ।\n> सिद्धैर्नुतो द्युधुनिपातशिवस्वनासु\n> रेमे चिरं धनदवल्ललनावरूथी ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*तेन*—उस विमान द्वारा; *अष्ट-लोक-प*—आठ स्वर्गीय लोकों के अधिष्ठाता देवताओं के; *विहार*—क्रीड़ास्थल; *कुल-अचल-इन्द्र*—पर्वतराज (मेरु) के; *द्रोणीषु*—घाटियों में; *अनङ्ग*—काम के; *सख*—सखा; *मारुत*—वायुओं से; *सौभगासु*—सुन्दर; *सिद्धैः*—सिद्धों द्वारा; *नुतः*—प्रशंसित होते हुए; *द्यु-धुनि*—गंगा का; *पात*—अवतरण का; *शिव-स्वनासु*—मांगलिक ध्वनियों से गुंजायमान; *रेमे*—उन्होंने आनन्द भोगा; *चिरम्*—दीर्घ काल तक; *धनद-वत्*—कुबेर के समान; *ललना*—कन्याओं द्वारा; *वरूथी*—घिरे हुए।", "translation": "**उस आकाशचारी भवन में उन्होंने मेरु पर्वत की क्रीड़ा-घाटियों में भ्रमण किया, जो शीतल, मन्द एवं सुगन्धित वायुओं से, जो काम को उद्दीप्त करती थीं, और भी अधिक सुन्दर बनी हुई थीं। इन घाटियों में देवताओं के कोषाध्यक्ष कुबेर, सुन्दर स्त्रियों से घिरे एवं सिद्धों द्वारा प्रशंसित, सामान्यतः आनन्द भोगते हैं। कर्दम मुनि भी, सुन्दर कन्याओं एवं अपनी पत्नी से घिरे हुए, वहाँ गये और अनेकानेक वर्षों तक आनन्द भोगा।**", "purport": "कुबेर उन आठ देवताओं में से एक हैं जो ब्रह्माण्ड की भिन्न-भिन्न दिशाओं के अधिकारी हैं। कहा जाता है कि इन्द्र ब्रह्माण्ड के पूर्वी भाग के अधिकारी हैं, जहाँ स्वर्गलोक, अर्थात् परलोक, स्थित है। इसी प्रकार, अग्नि ब्रह्माण्ड के आग्नेय भाग के अधिकारी हैं; यम, जो देवता पापियों को दण्ड देते हैं, दक्षिणी भाग के अधिकारी हैं; निर्ऋति ब्रह्माण्ड के नैऋत्य भाग के अधिकारी हैं; वरुण, जल के अधिकारी देवता, पश्चिमी भाग के अधिकारी हैं; वायु, जो वायु को नियन्त्रित करते हैं और जिनके पास वायु में भ्रमण हेतु पंख हैं, ब्रह्माण्ड के वायव्य भाग के अधिकारी हैं; और कुबेर, देवताओं के कोषाध्यक्ष, ब्रह्माण्ड के उत्तरी भाग के अधिकारी हैं। ये सभी देवता मेरु पर्वत की घाटियों में आनन्द भोगते हैं, जो सूर्य एवं पृथ्वी के मध्य कहीं स्थित है। उस आकाशचारी भवन में कर्दम मुनि ने उपर्युक्त भिन्न-भिन्न देवताओं द्वारा नियन्त्रित आठों दिशाओं में भ्रमण किया, और जैसे देवता मेरु पर्वत पर जाते हैं, वैसे ही वे भी वहाँ जीवन का आनन्द भोगने गये। जब कोई युवा, सुन्दर कन्याओं से घिरा होता है, तब काम-उद्दीपन स्वाभाविक रूप से प्रमुख हो जाता है। कर्दम मुनि काम से उद्दीप्त हुए, और उन्होंने मेरु पर्वत के उस भाग में अनेकानेक वर्षों तक अपनी पत्नी का सान्निध्य भोगा। किन्तु उनके इस काम-भोग की अनेकानेक सिद्धों द्वारा प्रशंसा की गई, जो प्राणी सिद्धि प्राप्त कर चुके हैं, क्योंकि वह वैश्विक कार्यों के कल्याण हेतु उत्तम सन्तति उत्पन्न करने के अभिप्राय से था।"}
{"ref": "sb/3/23/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैश्रम्भके सुरसने नन्दने पुष्पभद्रके ।\n> मानसे चैत्ररथ्ये च स रेमे रामया रतः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*वैश्रम्भके*—वैश्रम्भक उद्यान में; *सुरसने*—सुरसन में; *नन्दने*—नन्दन में; *पुष्पभद्रके*—पुष्पभद्रक में; *मानसे*—मानस-सरोवर के निकट; *चैत्ररथ्ये*—चैत्ररथ्य में; *च*—और; *सः*—वे; *रेमे*—आनन्द भोगा; *रामया*—अपनी पत्नी द्वारा; *रतः*—सन्तुष्ट।", "translation": "**अपनी पत्नी से सन्तुष्ट होकर उन्होंने उस आकाशचारी भवन में केवल मेरु पर्वत पर ही नहीं, अपितु वैश्रम्भक, सुरसन, नन्दन, पुष्पभद्रक एवं चैत्ररथ्य नामक भिन्न-भिन्न उद्यानों में तथा मानस-सरोवर के निकट भी आनन्द भोगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> भ्राजिष्णुना विमानेन कामगेन महीयसा ।\n> वैमानिकानत्यशेत चरँल्लोकान् यथानिलः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*भ्राजिष्णुना*—देदीप्यमान; *विमानेन*—विमान से; *काम-गेन*—जो उनकी इच्छा के अनुसार उड़ता था; *महीयसा*—अत्यन्त विशाल; *वैमानिकान्*—अपने विमानों में स्थित देवताओं को; *अत्यशेत*—उन्होंने अतिक्रमण किया; *चरन्*—भ्रमण करते हुए; *लोकान्*—लोकों में; *यथा*—जैसे; *अनिलः*—वायु।", "translation": "**उन्होंने इस प्रकार विभिन्न लोकों में भ्रमण किया, जैसे वायु प्रत्येक दिशा में अनियन्त्रित रूप से बहती है। उस महान् एवं देदीप्यमान आकाशचारी भवन में, जो उनकी इच्छा के अनुसार उड़ सकता था, आकाश में संचरण करते हुए उन्होंने देवताओं को भी अतिक्रमण कर लिया।**", "purport": "देवताओं द्वारा अधिकृत लोक अपनी-अपनी कक्षाओं तक ही सीमित हैं, किन्तु कर्दम मुनि अपनी योग-शक्ति से ब्रह्माण्ड की भिन्न-भिन्न दिशाओं में बिना किसी प्रतिबन्ध के भ्रमण कर सकते थे। ब्रह्माण्ड के भीतर जो जीव हैं, वे बद्धजीव कहलाते हैं; अर्थात् वे सर्वत्र भ्रमण करने हेतु स्वतन्त्र नहीं हैं। हम इस पार्थिव गोलक के निवासी हैं; हम स्वतन्त्र रूप से अन्य लोकों में नहीं जा सकते। आधुनिक युग में मनुष्य अन्य लोकों में जाने का प्रयत्न कर रहा है, किन्तु अब तक वह असफल रहा है। किसी अन्य लोक में यात्रा करना सम्भव नहीं है, क्योंकि प्रकृति के नियमों के कारण देवता भी एक लोक से दूसरे लोक में नहीं जा सकते। किन्तु कर्दम मुनि अपनी योग-शक्ति से देवताओं की शक्ति को भी अतिक्रमित कर सकते थे और आकाश में समस्त दिशाओं में भ्रमण कर सकते थे। यहाँ की गई तुलना अत्यन्त उपयुक्त है। \"यथा अनिलः\" शब्द संकेत करते हैं कि जैसे वायु बिना किसी प्रतिबन्ध के कहीं भी भ्रमण करने हेतु स्वतन्त्र है, वैसे ही कर्दम मुनि भी ब्रह्माण्ड की समस्त दिशाओं में अप्रतिबन्धित रूप से भ्रमण करते थे।"}
{"ref": "sb/3/23/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं दुरापादनं तेषां पुंसामुद्दामचेतसाम् ।\n> यैराश्रितस्तीर्थपदश्चरणो व्यसनात्ययः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या; *दुरापादनम्*—प्राप्त करना कठिन; *तेषाम्*—उनके लिए; *पुंसाम्*—मनुष्यों; *उद्दाम-चेतसाम्*—जो दृढ़निश्चयी हैं; *यैः*—जिनके द्वारा; *आश्रितः*—शरण ली गई; *तीर्थ-पदः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *चरणः*—चरण; *व्यसन-अत्ययः*—जो संकटों का नाश करते हैं।", "translation": "**उन दृढ़निश्चयी मनुष्यों के लिए क्या प्राप्त करना कठिन है, जिन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों की शरण ले ली है? उनके चरण गंगा जैसी पवित्र नदियों के स्रोत हैं, जो सांसारिक जीवन के संकटों का अन्त कर देती हैं।**", "purport": "यहाँ \"यैर् आश्रितस् तीर्थ-पदश् चरणः\" शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तीर्थ-पाद के नाम से जाने जाते हैं। गंगा पवित्र नदी कहलाती है, क्योंकि वह भगवान् विष्णु के चरणांगुष्ठ से प्रवाहित होती है। गंगा का प्रयोजन बद्धजीवों के समस्त भौतिक क्लेशों का उन्मूलन करना है। अतः किसी भी जीव के लिए, जिसने भगवान् के पवित्र चरणकमलों की शरण ले ली है, कुछ भी असम्भव नहीं है। कर्दम मुनि इसलिए विशेष नहीं हैं कि वे एक महान् योगी थे, अपितु इसलिए कि वे एक महान् भक्त थे। अतः यहाँ कहा गया है कि कर्दम मुनि जैसे महान् भक्त के लिए कुछ भी असम्भव नहीं है। यद्यपि योगी अद्भुत चमत्कार कर सकते हैं, जैसा कर्दम पहले ही प्रदर्शित कर चुके हैं, तथापि कर्दम एक योगी से बढ़कर थे, क्योंकि वे भगवान् के एक महान् भक्त थे; अतः वे एक साधारण योगी से कहीं अधिक तेजस्वी थे। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट किया गया है, \"अनेक योगियों में से जो भगवान् का भक्त है, वही प्रथम श्रेणी का है।\" कर्दम मुनि जैसे व्यक्ति के बद्ध होने का प्रश्न ही नहीं उठता; वे पहले से ही एक मुक्त आत्मा थे और देवताओं से भी श्रेष्ठ थे, जो स्वयं भी बद्ध हैं। यद्यपि वे अपनी पत्नी एवं अन्य अनेक स्त्रियों के साथ आनन्द भोग रहे थे, तथापि वे भौतिक, बद्ध जीवन से ऊपर थे। अतः \"व्यसनात्ययः\" शब्द यह संकेत करने हेतु प्रयुक्त हुआ है कि वे एक बद्धजीव की अवस्था से परे थे। वे समस्त भौतिक सीमाओं के प्रति दिव्य थे।"}
{"ref": "sb/3/23/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रेक्षयित्वा भुवो गोलं पत्न्यै यावान् स्वसंस्थया ।\n> बह्वाश्चर्यं महायोगी स्वाश्रमाय न्यवर्तत ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*prekṣayitvā*—दिखाने के पश्चात्; *bhuvaḥ*—ब्रह्माण्ड का; *golam*—गोला; *patnyai*—अपनी पत्नी को; *yāvān*—जितना; *sva-saṁsthayā*—उसकी सम्पूर्ण व्यवस्थाओं सहित; *bahu-āścaryam*—अनेक आश्चर्यों से परिपूर्ण; *mahā-yogī*—महान् योगी (कर्दम); *sva-āśramāya*—अपने आश्रम को; *nyavartata*—लौट आए।", "translation": "**अपनी पत्नी को ब्रह्माण्ड का गोला तथा उसकी विभिन्न व्यवस्थाओं को, जो अनेक आश्चर्यों से परिपूर्ण थीं, दिखाने के पश्चात् महान् योगी कर्दम मुनि अपने आश्रम को लौट आए।**", "purport": "यहाँ समस्त लोकों को गोल अर्थात् वर्तुल कहा गया है। प्रत्येक लोक गोल है, और प्रत्येक लोक एक भिन्न आश्रय है, ठीक जैसे विशाल समुद्र में द्वीप होते हैं। लोकों को कभी-कभी द्वीप अथवा वर्ष कहा जाता है। इस पृथ्वी लोक को भारत-वर्ष कहते हैं, क्योंकि इस पर राजा भरत ने शासन किया था। इस श्लोक में प्रयुक्त एक अन्य महत्त्वपूर्ण शब्द है बह्व्-आश्चर्यम्, अर्थात् \"अनेक आश्चर्यजनक वस्तुएँ\"। इससे संकेत मिलता है कि विभिन्न लोक सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में आठों दिशाओं में वितरित हैं, और उनमें से प्रत्येक अपने आप में आश्चर्यजनक है। प्रत्येक लोक की अपनी विशेष जलवायुगत प्रभावशीलता तथा अपने विशेष प्रकार के निवासी हैं, और वह ऋतुओं के सौन्दर्य सहित प्रत्येक वस्तु से पूर्णतः सुसज्जित है। ब्रह्म-संहिता (5.40) में भी इसी प्रकार कहा गया है, विभूति-भिन्नम्—प्रत्येक लोक पर भिन्न-भिन्न ऐश्वर्य विद्यमान हैं। यह अपेक्षा नहीं की जा सकती कि एक लोक ठीक दूसरे लोक के समान हो। भगवान् की कृपा से, प्रकृति के नियम से, प्रत्येक लोक भिन्न रूप से रचा गया है और उसमें भिन्न-भिन्न आश्चर्यजनक विशेषताएँ हैं। इन समस्त आश्चर्यों का अनुभव कर्दम मुनि ने अपनी पत्नी के साथ भ्रमण करते हुए स्वयं किया, फिर भी वे पुनः अपने विनम्र आश्रम को लौट सके। उन्होंने अपनी राजकुमारी पत्नी को दिखाया कि यद्यपि वे आश्रम में निवास कर रहे थे, तथापि उनमें योगसिद्धि के बल पर सर्वत्र जाने तथा कुछ भी करने की सामर्थ्य थी। यही योग की पूर्णता है। कोई व्यक्ति मात्र कुछ आसन दिखाकर पूर्ण योगी नहीं बन सकता, और न ही ऐसे आसनों अथवा तथाकथित ध्यान से कोई भगवान् बन सकता है, जैसा कि प्रचारित किया जा रहा है। मूर्ख व्यक्ति इस भ्रम में डाल दिए जाते हैं कि मात्र ध्यान तथा आसनों के किसी विकृत स्वाँग से कोई छह मास में भगवान् बन सकता है।\n\nयहाँ पूर्ण योगी का उदाहरण है; वे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भ्रमण कर सकते थे। इसी प्रकार दुर्वासा मुनि का भी वर्णन है, जिन्होंने अन्तरिक्ष में भ्रमण किया था। वस्तुतः पूर्ण योगी ऐसा कर सकता है। किन्तु यद्यपि कोई सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भ्रमण कर सके और कर्दम मुनि के समान आश्चर्यजनक चमत्कार दिखा सके, तथापि उसकी तुलना पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से नहीं की जा सकती, जिनकी शक्ति तथा अचिन्त्य ऊर्जा को कोई भी बद्ध अथवा मुक्त आत्मा कभी प्राप्त नहीं कर सकती। कर्दम मुनि के कार्यों से हम समझ सकते हैं कि अपनी अपार योगशक्ति के होते हुए भी वे भगवान् के भक्त बने रहे। यही प्रत्येक जीव की वास्तविक स्थिति है।"}
{"ref": "sb/3/23/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> विभज्य नवधात्मानं मानवीं सुरतोत्सुकाम् ।\n> रामां निरमयन् रेमे वर्षपूगान्मुहूर्तवत् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*vibhajya*—विभाजित करके; *nava-dhā*—नौ में; *ātmānam*—स्वयं को; *mānavīm*—मनु की पुत्री (देवहूति); *surata*—विषय-भोग के लिए; *utsukām*—जो उत्सुक थी; *rāmām*—अपनी पत्नी को; *niramayan*—आनन्द देते हुए; *reme*—उन्होंने भोग किया; *varṣa-pūgān*—अनेक वर्षों तक; *muhūrtavat*—एक क्षण के समान।", "translation": "**अपने आश्रम को लौट आने के पश्चात् उन्होंने स्वयं को नौ व्यक्तित्वों में विभाजित कर लिया, मात्र मनु की पुत्री देवहूति को आनन्द देने के लिए, जो विषय-भोग के लिए उत्सुक थी। इस प्रकार उन्होंने उसके साथ अनेकानेक वर्षों तक भोग किया, जो एक क्षण के समान बीत गए।**", "purport": "यहाँ स्वायम्भुव मनु की पुत्री देवहूति को सुरतोत्सुका कहा गया है। अपने पति के साथ सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में, मेरु पर्वत पर तथा स्वर्गीय राज्यों के सुन्दर उद्यानों में भ्रमण करने के पश्चात् वह स्वभावतः विषय-वासना से उद्दीप्त हो उठी, और उसकी विषय-वासना को तृप्त करने के लिए कर्दम मुनि ने स्वयं को नौ रूपों में विस्तृत कर लिया। एक के स्थान पर वे नौ हो गए, और नौ व्यक्तियों ने देवहूति के साथ अनेकानेक वर्षों तक सहवास किया। यह समझा जाता है कि स्त्री की विषय-कामना पुरुष की अपेक्षा नौ गुनी अधिक होती है। यह यहाँ स्पष्ट रूप से इंगित किया गया है। अन्यथा कर्दम मुनि के पास स्वयं को नौ रूपों में विस्तृत करने का कोई कारण न होता। यहाँ योगशक्ति का एक और उदाहरण है। जिस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वयं को लाखों रूपों में विस्तृत कर सकते हैं, उसी प्रकार योगी भी नौ रूपों तक विस्तृत हो सकता है, किन्तु उससे अधिक नहीं। एक और उदाहरण सौभरि मुनि का है; उन्होंने भी स्वयं को आठ रूपों में विस्तृत कर लिया था। किन्तु योगी चाहे जितना भी शक्तिशाली क्यों न हो, वह स्वयं को आठ अथवा नौ रूपों से अधिक में विस्तृत नहीं कर सकता। तथापि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वयं को लाखों रूपों में विस्तृत कर सकते हैं, अनन्त-रूप—असंख्य, अगणित रूप—जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है। शक्ति के किसी भी कल्पनीय ऊर्जात्मक प्रकटीकरण द्वारा कोई भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की तुलना में नहीं ठहर सकता।"}
{"ref": "sb/3/23/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन् विमान उत्कृष्टां शय्यां रतिकरीं श्रिता ।\n> न चाबुध्यत तं कालं पत्यापीच्येन सङ्गता ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*tasmin*—उस; *vimāne*—विमान में; *utkṛṣṭām*—उत्कृष्ट; *śayyām*—एक शय्या पर; *rati-karīm*—विषय-वासना को बढ़ाने वाली; *śritā*—स्थित; *na*—नहीं; *ca*—तथा; *abudhyata*—उसने अनुभव किया; *tam*—उस; *kālam*—समय को; *patyā*—अपने पति के साथ; *apīcyena*—अत्यन्त सुन्दर; *saṅgatā*—संगति में।", "translation": "**उस आकाशीय भवन में देवहूति, अपने सुन्दर पति की संगति में, विषय-वासना को बढ़ाने वाली एक उत्कृष्ट शय्या पर स्थित होकर, यह अनुभव ही न कर सकी कि कितना समय व्यतीत हो रहा था।**", "purport": "भौतिकतावादी व्यक्तियों के लिए विषय-भोग इतना आनन्ददायक होता है कि जब वे ऐसे कार्यों में संलग्न होते हैं तब वे यह भूल जाते हैं कि समय किस प्रकार व्यतीत हो रहा है। सन्त कर्दम तथा देवहूति भी अपने विषय-भोग में यह भूल गए कि समय किस प्रकार बीत रहा था।"}
{"ref": "sb/3/23/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं योगानुभावेन दम्पत्यो रममाणयोः ।\n> शतं व्यतीयुः शरदः कामलालसयोर्मनाक् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *yoga-anubhāvena*—योगशक्तियों द्वारा; *dam-patyoḥ*—दम्पति; *ramamāṇayoḥ*—भोग करते हुए; *śatam*—सौ; *vyatīyuḥ*—व्यतीत हो गई; *śaradaḥ*—शरद् ऋतुएँ; *kāma*—विषय-सुख; *lālasayoḥ*—जो उत्कण्ठापूर्वक अभिलाषी थे; *manāk*—अल्प समय के समान।", "translation": "**इस प्रकार जब वह दम्पति, जो विषय-सुख के लिए उत्कण्ठापूर्वक अभिलाषी था, योगशक्तियों के बल पर भोग कर रहा था, तब सौ शरद् ऋतुएँ अल्प समय के समान व्यतीत हो गईं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यामाधत्त रेतस्तां भावयन्नात्मनात्मवित् ।\n> नोधा विधाय रूपं स्वं सर्वसङ्कल्पविद्विभुः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*tasyām*—उसमें; *ādhatta*—उन्होंने स्थापित किया; *retaḥ*—वीर्य; *tām*—उसे; *bhāvayan*—मानते हुए; *ātmanā*—अपने आधे अंश के रूप में; *ātma-vit*—आत्मा के ज्ञाता; *nodhā*—नौ में; *vidhāya*—विभाजित करके; *rūpam*—शरीर; *svam*—अपने; *sarva-saṅkalpa-vit*—समस्त इच्छाओं के ज्ञाता; *vibhuḥ*—शक्तिशाली कर्दम।", "translation": "**शक्तिशाली कर्दम मुनि सबके हृदय के ज्ञाता थे, और वे जो कुछ कोई चाहे उसे प्रदान कर सकते थे। आत्मा को जानते हुए, उन्होंने उसे अपने शरीर के आधे अंश के रूप में माना। स्वयं को नौ रूपों में विभाजित करके, उन्होंने देवहूति को नौ वीर्य-स्खलनों द्वारा गर्भवती कर दिया।**", "purport": "चूँकि कर्दम मुनि यह समझ सके कि देवहूति अनेक सन्तान चाहती थी, अतः उन्होंने प्रथम अवसर पर एक ही समय में नौ सन्तानों को उत्पन्न किया। यहाँ उन्हें विभु, अर्थात् सर्वाधिक शक्तिशाली स्वामी कहा गया है। अपनी योगशक्ति से वे एक साथ देवहूति के गर्भ में नौ पुत्रियाँ उत्पन्न कर सके।"}
{"ref": "sb/3/23/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतः सा सुषुवे सद्यो देवहूतिः स्त्रियः प्रजाः ।\n> सर्वास्ताश्चारुसर्वाङ्ग्यो लोहितोत्पलगन्धयः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*ataḥ*—तत्पश्चात्; *sā*—उसने; *suṣuve*—जन्म दिया; *sadyaḥ*—उसी दिन; *devahūtiḥ*—देवहूति; *striyaḥ*—कन्याओं को; *prajāḥ*—सन्तति; *sarvāḥ*—सभी; *tāḥ*—वे; *cāru-sarva-aṅgyaḥ*—प्रत्येक अंग में मनोहर; *lohita*—लाल; *utpala*—कमल के समान; *gandhayaḥ*—सुगन्धित।", "translation": "**तत्पश्चात् तत्काल ही, उसी दिन, देवहूति ने नौ कन्याओं को जन्म दिया, जो प्रत्येक अंग में मनोहर थीं और लाल कमल पुष्प की सुगन्ध से सुवासित थीं।**", "purport": "देवहूति अत्यधिक विषय-उद्दीप्त थी, अतः उसने अधिक अण्डाणुओं का स्खलन किया, और नौ पुत्रियाँ उत्पन्न हुईं। स्मृति-शास्त्र में तथा आयुर्वेद में भी कहा गया है कि जब पुरुष का स्खलन अधिक होता है तब पुत्र-सन्तान उत्पन्न होती है, किन्तु जब स्त्री का स्खलन अधिक होता है तब कन्या-सन्तान उत्पन्न होती है। परिस्थितियों से ऐसा प्रतीत होता है कि देवहूति अधिक विषय-उद्दीप्त थी, अतः उसके एक साथ नौ पुत्रियाँ हुईं। तथापि सभी पुत्रियाँ अत्यन्त सुन्दर थीं, और उनके शरीर सुगठित थे; प्रत्येक कमल पुष्प के सदृश थी और कमल के समान सुगन्धित थी।"}
{"ref": "sb/3/23/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> पतिं सा प्रव्रजिष्यन्तं तदालक्ष्योशतीबहिः ।\n> स्मयमाना विक्लवेन हृदयेन विदूयता ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*patim*—अपने पति को; *sā*—उसने; *pravrajiṣyantam*—घर छोड़ने को उद्यत; *tadā*—तब; *ālakṣya*—देखकर; *uśatī*—सुन्दरी; *bahiḥ*—बाह्य रूप से; *smayamānā*—मुसकराती हुई; *viklavena*—व्याकुल; *hṛdayena*—हृदय से; *vidūyatā*—सन्तप्त होती हुई।", "translation": "**जब उसने अपने पति को घर छोड़ने को उद्यत देखा, तब वह बाह्य रूप से मुसकराई, किन्तु हृदय से व्याकुल तथा सन्तप्त थी।**", "purport": "कर्दम मुनि ने अपने गृहस्थ-कार्यों को अपनी योगशक्ति से शीघ्र ही सम्पन्न कर लिया। आकाश में भवन का निर्माण, अपनी पत्नी के साथ सुन्दर कन्याओं की संगति में सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का भ्रमण, तथा सन्तानोत्पत्ति—ये सब सम्पन्न हो चुके थे, और अब, अपनी पत्नी को गर्भवती करने के पश्चात् आध्यात्मिक साक्षात्कार के अपने वास्तविक प्रयोजन के लिए घर छोड़ने की अपनी प्रतिज्ञा के अनुसार, वे प्रस्थान करने को उद्यत थे। अपने पति को प्रस्थान करने को उद्यत देखकर देवहूति अत्यन्त विचलित हो उठी, किन्तु अपने पति को सन्तुष्ट करने के लिए वह मुसकरा रही थी। कर्दम मुनि के उदाहरण को अत्यन्त स्पष्ट रूप से समझना चाहिए; जिस व्यक्ति का प्रमुख प्रयोजन कृष्णभावनामृत है, वह यद्यपि गृहस्थ जीवन में फँसा हो, तथापि उसे यथाशीघ्र गृहस्थ-प्रलोभन को त्यागने के लिए सदा उद्यत रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/23/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> लिखन्त्यधोमुखी भूमिं पदा नखमणिश्रिया ।\n> उवाच ललितां वाचं निरुध्याश्रुकलां शनैः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*likhantī*—कुरेदती हुई; *adhaḥ-mukhī*—सिर झुकाए हुए; *bhūmim*—भूमि को; *padā*—अपने पाँव से; *nakha*—नख; *maṇi*—मणि के समान; *śriyā*—दीप्तिमान; *uvāca*—उसने कहा; *lalitām*—मनोहर; *vācam*—स्वरों में; *nirudhya*—रोकती हुई; *aśru-kalām*—अश्रुओं को; *śanaiḥ*—धीरे-धीरे।", "translation": "**वह खड़ी हुई और अपने पाँव से भूमि को कुरेदने लगी, जो उसके मणि-सदृश नखों की दीप्ति से चमक रहा था। अपना सिर झुकाए हुए, अपने अश्रुओं को रोकती हुई, वह धीमे किन्तु मनोहर स्वरों में बोली।**", "purport": "देवहूति इतनी सुन्दरी थी कि उसके पाँव के नख ठीक मोतियों के समान प्रतीत होते थे, और जब वह भूमि को कुरेदती थी तब ऐसा प्रतीत होता था मानो भूमि पर मोती बिखेर दिए गए हों। जब कोई स्त्री अपने पाँव से भूमि को कुरेदती है, तब यह इस बात का चिह्न है कि उसका मन अत्यन्त विचलित है। ये चिह्न कभी-कभी गोपियों द्वारा श्रीकृष्ण के समक्ष प्रकट किए जाते थे। जब गोपियाँ रात्रि के निविड़ अन्धकार में आईं और श्रीकृष्ण ने उनसे अपने घरों को लौट जाने को कहा, तब गोपियों ने भी इसी प्रकार भूमि को कुरेदा, क्योंकि उनके मन अत्यन्त विचलित थे।"}
{"ref": "sb/3/23/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> सर्वं तद्भगवान्मह्यमुपोवाह प्रतिश्रुतम् ।\n> अथापि मे प्रपन्नाया अभयं दातुमर्हसि ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*devahūtiḥ*—देवहूति; *uvāca*—ने कहा; *sarvam*—समस्त; *tat*—वह; *bhagavān*—आप; *mahyam*—मेरे लिए; *upovāha*—पूर्ण कर दिया गया है; *pratiśrutam*—प्रतिज्ञात; *atha api*—तथापि; *me*—मुझे; *prapannāyai*—शरणागत को; *abhayam*—निर्भयता; *dātum*—प्रदान करना; *arhasi*—आप योग्य हैं।", "translation": "**श्री देवहूति ने कहा: हे स्वामी, आपने मुझे दी गई समस्त प्रतिज्ञाएँ पूर्ण कर दी हैं, फिर भी क्योंकि मैं आपकी शरणागत आत्मा हूँ, अतः आपको मुझे निर्भयता भी प्रदान करनी चाहिए।**", "purport": "देवहूति ने अपने पति से अनुरोध किया कि वे उसे निर्भयता प्रदान करें। एक पत्नी के रूप में, वह अपने पति के प्रति पूर्णतः शरणागत आत्मा थी, और पति का यह दायित्व है कि वह अपनी पत्नी को निर्भयता प्रदान करे। कोई अपने अधीनस्थ को किस प्रकार निर्भयता प्रदान करता है, इसका उल्लेख श्रीमद्भागवत के पंचम स्कन्ध में है। जो व्यक्ति मृत्यु के चंगुल से मुक्त नहीं हो सकता वह परतन्त्र है, और उसे न तो आध्यात्मिक गुरु बनना चाहिए, न पति, न सम्बन्धी, न पिता, न माता आदि। यह श्रेष्ठ का कर्तव्य है कि वह अधीनस्थ को निर्भयता प्रदान करे। अतः किसी का भार ग्रहण करने के लिए, चाहे पिता, माता, आध्यात्मिक गुरु, सम्बन्धी अथवा पति के रूप में, मनुष्य को यह दायित्व स्वीकार करना चाहिए कि वह अपने आश्रित को भौतिक अस्तित्व की भयपूर्ण स्थिति से मुक्ति प्रदान करे। भौतिक अस्तित्व सदैव भयपूर्ण तथा चिन्ता से परिपूर्ण है। देवहूति कह रही है, \"आपने अपनी योगशक्ति से मुझे सब प्रकार के भौतिक सुख प्रदान किए हैं, और चूँकि अब आप जाने को उद्यत हैं, अतः आपको मुझे अपना अन्तिम वरदान देना चाहिए, जिससे मैं इस भौतिक, बद्ध जीवन से मुक्त हो सकूँ।\""}
{"ref": "sb/3/23/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मन्दुहितृभिस्तुभ्यं विमृग्याः पतयः समाः ।\n> कश्चित्स्यान्मे विशोकाय त्वयि प्रव्रजिते वनम् ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*brahman*—हे मेरे प्रिय ब्राह्मण; *duhitṛbhiḥ*—पुत्रियों द्वारा स्वयं; *tubhyam*—आपके लिए; *vimṛgyāḥ*—खोज लिए जाने वाले; *patayaḥ*—पति; *samāḥ*—उपयुक्त; *kaścit*—कोई; *syāt*—होना चाहिए; *me*—मेरे; *viśokāya*—सान्त्वना के लिए; *tvayi*—जब आप; *pravrajite*—प्रस्थान कर जाएँ; *vanam*—वन को।", "translation": "**हे मेरे प्रिय ब्राह्मण, जहाँ तक आपकी पुत्रियों का सम्बन्ध है, वे अपने उपयुक्त पति स्वयं खोज लेंगी और अपने-अपने घरों को चली जाएँगी। किन्तु संन्यासी के रूप में आपके प्रस्थान के पश्चात् मुझे कौन सान्त्वना देगा?**", "purport": "कहा जाता है कि पिता स्वयं ही दूसरे रूप में पुत्र बन जाता है। अतः पिता तथा पुत्र अभिन्न माने जाते हैं। जिस विधवा का पुत्र हो वह वास्तव में विधवा नहीं है, क्योंकि उसके पास अपने पति का प्रतिनिधि है। इसी प्रकार, देवहूति परोक्ष रूप से कर्दम मुनि से अनुरोध कर रही है कि वे एक प्रतिनिधि छोड़ जाएँ, जिससे उनकी अनुपस्थिति में वह किसी उपयुक्त पुत्र द्वारा अपनी चिन्ताओं से मुक्त हो सके। गृहस्थ से यह अपेक्षित नहीं है कि वह आजीवन घर पर ही रहे। अपने पुत्रों तथा पुत्रियों का विवाह कर देने के पश्चात्, गृहस्थ अपनी पत्नी को वयस्क पुत्रों के संरक्षण में छोड़कर गृहस्थ जीवन से निवृत्त हो सकता है। यही वैदिक व्यवस्था की सामाजिक परम्परा है। देवहूति परोक्ष रूप से अनुरोध कर रही है कि घर से उनकी अनुपस्थिति में कम-से-कम एक पुत्र हो जो उसे उसकी चिन्ताओं से सान्त्वना दे सके। इस सान्त्वना का अर्थ है आध्यात्मिक उपदेश। सान्त्वना का अर्थ भौतिक सुख नहीं है। भौतिक सुख शरीर के अन्त के साथ समाप्त हो जाएँगे, किन्तु आध्यात्मिक उपदेश समाप्त नहीं होगा; वह आत्मा के साथ चलता रहेगा। आध्यात्मिक उन्नति में उपदेश आवश्यक है, किन्तु एक योग्य पुत्र के बिना देवहूति आध्यात्मिक ज्ञान में किस प्रकार उन्नति कर सकती थी? पति का यह कर्तव्य है कि वह अपनी पत्नी के प्रति अपने ऋण को चुकाए। पत्नी अपने पति को अपनी निष्ठापूर्ण सेवा अर्पित करती है, और वह उसका ऋणी हो जाता है, क्योंकि कोई भी अपने अधीनस्थ से सेवा बदले में कुछ दिए बिना स्वीकार नहीं कर सकता। आध्यात्मिक गुरु भी शिष्य से सेवा उसे आध्यात्मिक उपदेश दिए बिना स्वीकार नहीं कर सकता। यही प्रेम तथा कर्तव्य का आदान-प्रदान है। अतः देवहूति अपने पति कर्दम मुनि को स्मरण कराती है कि उसने उनकी निष्ठापूर्ण सेवा की है। यहाँ तक कि अपनी पत्नी के प्रति अपने ऋण को चुकाने के आधार पर भी, उन्हें प्रस्थान करने से पूर्व एक पुत्र अवश्य प्रदान करना चाहिए। परोक्ष रूप से, देवहूति अपने पति से अनुरोध करती है कि वे कुछ दिन और घर पर रहें, अथवा कम-से-कम तब तक जब तक एक पुत्र उत्पन्न न हो जाए।"}
{"ref": "sb/3/23/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावतालं कालेन व्यतिक्रान्तेन मे प्रभो ।\n> इन्द्रियार्थप्रसङ्गेन परित्यक्तपरात्मनः ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*etāvatā*—इतना; *alam*—व्यर्थ; *kālena*—समय; *vyatikrāntena*—बीत गया; *me*—मेरा; *prabho*—हे मेरे स्वामी; *indriya-artha*—इन्द्रियतृप्ति; *prasaṅgena*—में लिप्त रहने के विषय में; *parityakta*—उपेक्षा करते हुए; *para-ātmanaḥ*—परमेश्वर का ज्ञान।", "translation": "**अब तक हमने परमेश्वर के ज्ञान के अनुशीलन की उपेक्षा करते हुए, अपना इतना समय इन्द्रियतृप्ति में ही व्यर्थ गँवा दिया है।**", "purport": "मानव जीवन इसलिए नहीं है कि उसे पशुओं के समान इन्द्रियतृप्ति के कार्यों में व्यर्थ गँवा दिया जाए। पशु सदैव इन्द्रियतृप्ति में संलग्न रहते हैं—आहार, निद्रा, भय तथा मैथुन—किन्तु यह मनुष्य का कार्य नहीं है, यद्यपि भौतिक शरीर के कारण एक विधि-विधान के अनुसार इन्द्रियतृप्ति की आवश्यकता होती है। अतः, प्रभावतः, देवहूति ने अपने पति से कहा: \"अब तक हमारे ये पुत्रियाँ हैं, और हमने आकाशीय भवन में, सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भ्रमण करते हुए, भौतिक जीवन का भोग किया है। ये वरदान आपकी कृपा से प्राप्त हुए हैं, किन्तु ये सब इन्द्रियतृप्ति के लिए ही रहे हैं। अब मेरी आध्यात्मिक उन्नति के लिए भी कुछ होना चाहिए।\""}
{"ref": "sb/3/23/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्रियार्थेषु सज्जन्त्या प्रसङ्गस्त्वयि मे कृतः ।\n> अजानन्त्या परं भावं तथाप्यस्त्वभयाय मे ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*indriya-artheṣu*—इन्द्रियतृप्ति के प्रति; *sajjantyā*—आसक्त होते हुए; *prasaṅgaḥ*—अनुराग; *tvayi*—आपके प्रति; *me*—मेरे द्वारा; *kṛtaḥ*—किया गया; *ajānantyā*—न जानते हुए; *param bhāvam*—आपकी दिव्य स्थिति को; *tathā api*—तथापि; *astu*—होने दीजिए; *abhayāya*—निर्भयता के लिए; *me*—मेरी।", "translation": "**आपकी दिव्य स्थिति को न जानते हुए, मैंने इन्द्रिय-विषयों में आसक्त रहते हुए आपसे प्रेम किया है। तथापि, मैंने आपके प्रति जो अनुराग विकसित किया है, वह मुझे समस्त भय से मुक्त कर दे।**", "purport": "देवहूति अपनी स्थिति पर विलाप कर रही है। एक स्त्री के रूप में, उसे किसी से प्रेम करना ही था। किसी न किसी प्रकार, वह कर्दम मुनि से प्रेम करने लगी, किन्तु उनकी आध्यात्मिक उन्नति को जाने बिना। कर्दम मुनि देवहूति के हृदय को समझ सके; सामान्यतः समस्त स्त्रियाँ भौतिक भोग की इच्छा करती हैं। उन्हें अल्पबुद्धि कहा जाता है, क्योंकि वे प्रायः भौतिक भोग की ओर प्रवृत्त रहती हैं। देवहूति विलाप करती है, क्योंकि उसके पति ने उसे श्रेष्ठतम प्रकार का भौतिक भोग प्रदान किया था, किन्तु वह यह नहीं जानती थी कि वे आध्यात्मिक साक्षात्कार में इतने उन्नत थे। उसका तर्क यह था कि यद्यपि वह अपने महान् पति की महिमा को नहीं जानती थी, तथापि क्योंकि उसने उनकी शरण ली थी, अतः उसका भौतिक बन्धन से उद्धार अवश्य होना चाहिए। किसी महान् व्यक्तित्व की संगति सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है। चैतन्य-चरितामृत में भगवान् चैतन्य कहते हैं कि साधु-संग, अर्थात् किसी महान् सन्त व्यक्ति की संगति, अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यदि कोई ज्ञान में उन्नत न भी हो, तो भी मात्र किसी महान् सन्त व्यक्ति की संगति से वह तत्काल आध्यात्मिक जीवन में पर्याप्त उन्नति कर सकता है। एक स्त्री के रूप में, एक सामान्य पत्नी के रूप में, देवहूति अपनी इन्द्रियतृप्ति तथा अन्य भौतिक आवश्यकताओं को तृप्त करने के लिए कर्दम मुनि के प्रति आसक्त हुई, किन्तु वास्तव में उसने एक महान् व्यक्तित्व की संगति की। अब वह इसे समझ गई, और वह अपने महान् पति की संगति के लाभ का उपयोग करना चाहती थी।"}
{"ref": "sb/3/23/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> सङ्गो यः संसृतेर्हेतुरसत्सु विहितोऽधिया ।\n> स एव साधुषु कृतो निःसङ्गत्वाय कल्पते ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*saṅgaḥ*—संगति; *yaḥ*—जो; *saṁsṛteḥ*—जन्म-मृत्यु के चक्र की; *hetuḥ*—कारण; *asatsu*—इन्द्रियतृप्ति में संलग्न व्यक्तियों के साथ; *vihitaḥ*—की गई; *adhiyā*—अज्ञानवश; *saḥ*—वही वस्तु; *eva*—निश्चय ही; *sādhuṣu*—सन्त व्यक्तियों के साथ; *kṛtaḥ*—की गई; *niḥsaṅgatvāya*—मुक्ति की ओर; *kalpate*—ले जाती है।", "translation": "**इन्द्रियतृप्ति के लिए की गई संगति निश्चय ही बन्धन का मार्ग है। किन्तु उसी प्रकार की संगति, यदि किसी सन्त व्यक्ति के साथ की जाए, तो वह मुक्ति के मार्ग की ओर ले जाती है, चाहे वह ज्ञान के बिना ही क्यों न की गई हो।**", "purport": "किसी सन्त व्यक्ति की संगति चाहे किसी भी प्रकार की हो, वही फल देती है। उदाहरणार्थ, भगवान् श्रीकृष्ण अनेक प्रकार के जीवों से मिले, और कुछ ने उन्हें शत्रु के रूप में माना, और कुछ ने उन्हें इन्द्रियतृप्ति के साधन के रूप में माना। सामान्यतः कहा जाता है कि गोपियाँ इन्द्रिय-आकर्षणों के कारण श्रीकृष्ण के प्रति आसक्त थीं, फिर भी वे भगवान् की प्रथम-कोटि की भक्त बन गईं। किन्तु कंस, शिशुपाल, दन्तवक्र तथा अन्य असुर श्रीकृष्ण के प्रति शत्रु के रूप में सम्बन्धित थे। किन्तु उन्होंने श्रीकृष्ण के साथ चाहे शत्रु के रूप में संगति की हो अथवा इन्द्रियतृप्ति के लिए, भय से अथवा शुद्ध भक्तों के रूप में, उन सबको मुक्ति प्राप्त हुई। यही भगवान् के साथ संगति का फल है। यदि कोई यह न भी समझे कि वे कौन हैं, तो भी फल की वही प्रभावकारिता रहती है। किसी महान् सन्त व्यक्ति की संगति भी मुक्ति में परिणत होती है, ठीक जैसे कोई अग्नि की ओर जानते हुए जाए अथवा अनजाने में, अग्नि उसे उष्ण कर देगी। देवहूति ने अपनी कृतज्ञता व्यक्त की, क्योंकि यद्यपि वह कर्दम मुनि की संगति केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए करना चाहती थी, तथापि क्योंकि वे आध्यात्मिक रूप से महान् थे, अतः उनके आशीर्वाद से उसकी मुक्ति निश्चित थी।"}
{"ref": "sb/3/23/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> नेह यत्कर्म धर्माय न विरागाय कल्पते ।\n> न तीर्थपदसेवायै जीवन्नपि मृतो हि सः ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*na*—नहीं; *iha*—यहाँ; *yat*—जो; *karma*—कर्म; *dharmāya*—धार्मिक जीवन की पूर्णता के लिए; *na*—नहीं; *virāgāya*—अनासक्ति के लिए; *kalpate*—ले जाता है; *na*—नहीं; *tīrtha-pada*—भगवान् के चरणकमलों की; *sevāyai*—भक्ति के लिए; *jīvan*—जीवित; *api*—यद्यपि; *mṛtaḥ*—मृत; *hi*—निश्चय ही; *saḥ*—वह।", "translation": "**जिसका कर्म उसे धार्मिक जीवन तक उन्नत करने के लिए न हो, जिसके धार्मिक कर्मकाण्ड उसे वैराग्य तक न उठाएँ, और जो ऐसे वैराग्य में स्थित हो जो उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति की ओर न ले जाए, उसे मृत ही मानना चाहिए, यद्यपि वह श्वास ले रहा हो।**", "purport": "देवहूति का कथन यह है कि चूँकि वे इन्द्रियतृप्ति के लिए अपने पति के साथ रहने में आसक्त थीं, जो भौतिक बन्धन से मुक्ति की ओर नहीं ले जाती, अतः उनका जीवन समय का मात्र अपव्यय था। मनुष्य जो भी कार्य करता है, जो धार्मिक जीवन की अवस्था की ओर नहीं ले जाता, वह व्यर्थ क्रिया है। प्रत्येक व्यक्ति स्वभाव से किसी-न-किसी प्रकार के कार्य की ओर प्रवृत्त होता है, और जब वह कार्य मनुष्य को धार्मिक जीवन की ओर ले जाता है, और धार्मिक जीवन उसे त्याग की ओर ले जाता है, और त्याग उसे भक्ति की ओर ले जाता है, तब वह कर्म की पूर्णता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, कोई भी कर्म, जो अन्ततः भक्ति के स्तर की ओर नहीं ले जाता, भौतिक जगत् में बन्धन का कारण है। यज्ञार्थात् कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्म-बन्धनः [गीता 3.9]। जब तक मनुष्य अपनी स्वाभाविक क्रिया से आरम्भ करके धीरे-धीरे भक्ति की स्थिति तक उन्नत न हो जाये, तब तक उसे मृत शरीर माना जाना चाहिए। जो कर्म मनुष्य को कृष्णभावनामृत की समझ की ओर नहीं ले जाता, उसे व्यर्थ माना जाता है।"}
{"ref": "sb/3/23/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/23/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> साहं भगवतो नूनं वञ्चिता मायया दृढम् ।\n> यत्त्वां विमुक्तिदं प्राप्य न मुमुक्षेय बन्धनात् ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*sā*—वही व्यक्ति; *aham*—मैं हूँ; *bhagavataḥ*—भगवान् की; *nūnam*—निश्चय ही; *vañcitā*—छली गई; *māyayā*—माया द्वारा; *dṛḍham*—दृढ़तापूर्वक; *yat*—क्योंकि; *tvām*—आपको; *vimukti-dam*—जो मुक्ति प्रदान करते हैं; *prāpya*—प्राप्त करके; *na mumukṣeya*—मैंने मुक्ति की कामना नहीं की; *bandhanāt*—भौतिक बन्धन से।", "translation": "**हे स्वामी, निश्चय ही मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दुर्लंघ्य माया द्वारा दृढ़तापूर्वक छली गई हूँ, क्योंकि आपकी संगति प्राप्त करके भी, जो भौतिक बन्धन से मुक्ति प्रदान करती है, मैंने ऐसी मुक्ति की कामना नहीं की।**", "purport": "बुद्धिमान् मनुष्य को श्रेष्ठ अवसरों का उपयोग करना चाहिए। प्रथम अवसर मानव जीवन है, और द्वितीय अवसर ऐसे उपयुक्त परिवार में जन्म लेना है जहाँ आध्यात्मिक ज्ञान का अनुशीलन हो; यह विरले ही प्राप्त होता है। सर्वश्रेष्ठ अवसर किसी सन्त व्यक्ति की संगति प्राप्त करना है। देवहूति को इस बात का बोध था कि उसने एक सम्राट् की पुत्री के रूप में जन्म लिया था। वह पर्याप्त रूप से शिक्षित तथा सुसंस्कृत थी, और अन्ततः उसे एक सन्त व्यक्ति तथा महान् योगी कर्दम मुनि पति के रूप में प्राप्त हुए। फिर भी, यदि उसे भौतिक ऊर्जा के बन्धन से मुक्ति प्राप्त न होती, तो निश्चय ही वह दुर्लंघ्य माया द्वारा छली जाती। वास्तव में, यह छल करने वाली भौतिक ऊर्जा प्रत्येक व्यक्ति को छल रही है। लोग नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं जब वे भौतिक वरदानों के लिए काली अथवा दुर्गा देवी के रूप में भौतिक ऊर्जा की पूजा करते हैं। वे कहते हैं, \"हे माता, मुझे महान् धन दीजिए, मुझे एक उत्तम पत्नी दीजिए, मुझे यश दीजिए, मुझे विजय दीजिए।\" किन्तु देवी माया, अथवा दुर्गा, के ऐसे भक्त नहीं जानते कि वे उस देवी द्वारा छले जा रहे हैं। भौतिक उपलब्धि वास्तव में कोई उपलब्धि नहीं है, क्योंकि जैसे ही कोई भौतिक उपहारों से मोहित होता है, वह अधिकाधिक फँसता जाता है, और मुक्ति का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। मनुष्य को इतना बुद्धिमान् होना चाहिए कि वह यह जान सके कि भौतिक सम्पत्ति का उपयोग आध्यात्मिक साक्षात्कार के प्रयोजन हेतु किस प्रकार किया जाए। इसी को कर्मयोग अथवा ज्ञानयोग कहते हैं। हमारे पास जो कुछ भी है, उसे हमें परम पुरुष की सेवा के रूप में उपयोग करना चाहिए। भगवद्गीता में अनुशंसा की गई है, स्व-कर्मणा तम् अभ्यर्च्य—मनुष्य को अपनी सम्पत्ति से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करने का प्रयत्न करना चाहिए। परम भगवान् की सेवा के अनेक रूप हैं, और कोई भी अपनी यथाशक्ति के अनुसार उनकी सेवा अर्पित कर सकता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के तेईसवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"देवहूति का विलाप\", पर श्रील भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "sb/3/24/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> निर्वेदवादिनीमेवं मनोर्दुहितरं मुनिः ।\n> दयालुः शालिनीमाह शुक्लाभिव्याहृतं स्मरन् ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः*—महान् ऋषि मैत्रेय; *उवाच*—ने कहा; *निर्वेद-वादिनीम्*—जो वैराग्य से परिपूर्ण वचन कह रही थी; *एवम्*—इस प्रकार; *मनोः*—स्वायम्भुव मनु की; *दुहितरम्*—पुत्री से; *मुनिः*—कर्दम मुनि; *दयालुः*—दयालु; *शालिनीम्*—जो प्रशंसा के योग्य थी; *आह*—उत्तर दिया; *शुक्ल*—भगवान् विष्णु द्वारा; *अभिव्याहृतम्*—जो कहा गया था; *स्मरन्*—स्मरण करते हुए।", "translation": "**भगवान् विष्णु के वचनों का स्मरण करते हुए दयालु ऋषि कर्दम ने स्वायम्भुव मनु की प्रशंसनीया पुत्री देवहूति से, जो वैराग्य से परिपूर्ण वचन कह रही थी, इस प्रकार उत्तर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> मा खिदो राजपुत्रीत्थमात्मानं प्रत्यनिन्दिते ।\n> भगवांस्तेऽक्षरो गर्भमदूरात्सम्प्रपत्स्यते ॥ २ ॥", "synonyms": "*ऋषिः उवाच*—ऋषि ने कहा; *मा खिदः*—निराश मत होओ; *राज-पुत्रि*—हे राजकुमारी; *इत्थम्*—इस प्रकार; *आत्मानम्*—अपने प्रति; *प्रति*—की ओर; *अनिन्दिते*—हे प्रशंसनीया देवहूति; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *ते*—तुम्हारे; *अक्षरः*—अच्युत; *गर्भम्*—गर्भ में; *अदूरात्*—शीघ्र ही; *सम्प्रपत्स्यते*—प्रवेश करेंगे।", "translation": "**ऋषि ने कहा: हे राजकुमारी, अपने प्रति निराश मत होओ। तुम वस्तुतः प्रशंसनीया हो। अच्युत पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् शीघ्र ही तुम्हारे पुत्र के रूप में तुम्हारे गर्भ में प्रवेश करेंगे।**", "purport": "कर्दम मुनि ने अपनी पत्नी को प्रोत्साहित किया कि वह स्वयं को अभागी मानकर शोक न करे, क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने अवतार द्वारा उसके शरीर से प्रकट होने वाले थे।"}
{"ref": "sb/3/24/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> धृतव्रतासि भद्रं ते दमेन नियमेन च ।\n> तपोद्रविणदानैश्च श्रद्धया चेश्वरं भज ॥ ३ ॥", "synonyms": "*धृत-व्रता असि*—तुमने पवित्र व्रत धारण किए हैं; *भद्रम् ते*—ईश्वर तुम्हारा कल्याण करें; *दमेन*—इन्द्रिय-संयम से; *नियमेन*—धार्मिक नियमों के पालन से; *च*—तथा; *तपः*—तपस्या; *द्रविण*—धन के; *दानैः*—दान देने से; *च*—तथा; *श्रद्धया*—महान् श्रद्धा सहित; *च*—तथा; *ईश्वरम्*—परमेश्वर की; *भज*—आराधना करो।", "translation": "**तुमने पवित्र व्रत धारण किए हैं। ईश्वर तुम्हारा कल्याण करेगा। अतः तुम्हें इन्द्रिय-संयम, धार्मिक नियमों के पालन, तपस्या और अपने धन के दान द्वारा महान् श्रद्धा सहित भगवान् की आराधना करनी चाहिए।**", "purport": "आध्यात्मिक उन्नति करने अथवा भगवान् की कृपा प्राप्त करने के लिए मनुष्य को इस प्रकार आत्म-संयमी होना चाहिए: उसे इन्द्रियतृप्ति में संयमित रहना चाहिए और धार्मिक सिद्धान्तों के नियमों का पालन करना चाहिए। तपस्या और कृच्छ्र-साधना के बिना तथा अपने धन का त्याग किए बिना मनुष्य परमेश्वर की कृपा प्राप्त नहीं कर सकता। कर्दम मुनि ने अपनी पत्नी को परामर्श दिया: \"तुम्हें वस्तुतः तपस्या और कृच्छ्र-साधना सहित, धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करते हुए तथा दान देते हुए भक्ति में संलग्न होना है। तब परमेश्वर तुमसे प्रसन्न होंगे, और वे तुम्हारे पुत्र के रूप में प्रकट होंगे।\""}
{"ref": "sb/3/24/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वयाराधितः शुक्लो वितन्वन्मामकंयशः ।\n> छेत्ता ते हृदयग्रन्थिमौदर्यो ब्रह्मभावनः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *आराधितः*—आराधित होकर; *शुक्लः*—भगवान्; *वितन्वन्*—फैलाते हुए; *मामकम्*—मेरी; *यशः*—कीर्ति; *छेत्ता*—वे काट देंगे; *ते*—तुम्हारे; *हृदय*—हृदय की; *ग्रन्थिम्*—गाँठ; *औदर्यः*—तुम्हारा पुत्र; *ब्रह्म*—ब्रह्म का ज्ञान; *भावनः*—सिखाते हुए।", "translation": "**तुम्हारे द्वारा आराधित होकर भगवान् मेरे नाम और यश को फैलाएँगे। वे तुम्हारे पुत्र के रूप में प्रकट होकर तथा ब्रह्म का ज्ञान सिखाकर तुम्हारे हृदय की गाँठ को काट देंगे।**", "purport": "जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समस्त लोगों के कल्याण हेतु आध्यात्मिक ज्ञान का प्रसार करने आते हैं, तब वे प्रायः किसी भक्त की भक्ति-सेवा से प्रसन्न होकर उसके पुत्र के रूप में अवतरित होते हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सबके पिता हैं। अतः कोई भी उनका पिता नहीं है, किन्तु अपनी अचिन्त्य शक्ति से वे कुछ भक्तों को अपने माता-पिता तथा सन्तान के रूप में स्वीकार करते हैं। यहाँ समझाया गया है कि आध्यात्मिक ज्ञान हृदय की गाँठ को काट देता है। पदार्थ और आत्मा मिथ्या अहंकार द्वारा गाँठ में बँधे हुए हैं। स्वयं की पदार्थ के साथ यह तदात्मता, जिसे हृदय-ग्रन्थि कहते हैं, समस्त बद्धजीवों में विद्यमान है, और जब यौन-जीवन के प्रति अत्यधिक आसक्ति होती है तब यह अधिकाधिक कसती जाती है। भगवान् ऋषभ ने अपने पुत्रों को यह व्याख्या दी थी कि यह भौतिक जगत् स्त्री और पुरुष के बीच आकर्षण का वातावरण है। वह आकर्षण हृदय में एक गाँठ का रूप ले लेता है, और भौतिक आसक्ति से वह और भी कस जाती है। जो लोग भौतिक सम्पत्ति, समाज, मैत्री और प्रेम की लालसा करते हैं, उनके लिए आसक्ति की यह गाँठ अत्यन्त दृढ़ हो जाती है। केवल ब्रह्म-भावना द्वारा—अर्थात् उस उपदेश द्वारा जिससे आध्यात्मिक ज्ञान बढ़ता है—ही हृदय की गाँठ खण्ड-खण्ड हो जाती है। इस गाँठ को काटने के लिए किसी भौतिक शस्त्र की आवश्यकता नहीं, अपितु इसके लिए प्रामाणिक आध्यात्मिक उपदेश चाहिए। कर्दम मुनि ने अपनी पत्नी देवहूति को यह उपदेश दिया कि भगवान् उसके पुत्र के रूप में प्रकट होंगे और भौतिक तदात्मता की गाँठ को काटने के लिए आध्यात्मिक ज्ञान का प्रसार करेंगे।"}
{"ref": "sb/3/24/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> देवहूत्यपि संदेशं गौरवेण प्रजापतेः ।\n> सम्यक् श्रद्धाय पुरुषं कूटस्थमभजद्गुरुम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *देवहूती*—देवहूति; *अपि*—भी; *सन्देशम्*—निर्देश में; *गौरवेण*—महान् आदर सहित; *प्रजापतेः*—कर्दम के; *सम्यक्*—पूर्ण; *श्रद्धाय*—श्रद्धा रखते हुए; *पुरुषम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *कूट-स्थम्*—प्रत्येक के हृदय में स्थित; *अभजत्*—आराधना की; *गुरुम्*—परमपूज्य।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा: देवहूति अपने पति कर्दम के, जो प्रजापतियों में से एक अर्थात् विश्व में मनुष्यों के जनकों में से एक थे, निर्देश के प्रति पूर्णतः श्रद्धालु एवं आदरपूर्ण थी। हे महर्षि, अतः उसने विश्व के स्वामी, प्रत्येक के हृदय में स्थित पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना आरम्भ की।**", "purport": "यही आध्यात्मिक साक्षात्कार की प्रक्रिया है; मनुष्य को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से उपदेश ग्रहण करना होता है। कर्दम मुनि देवहूति के पति थे, किन्तु क्योंकि उन्होंने उसे आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त करने का उपदेश दिया, अतः वे स्वाभाविक रूप से उसके आध्यात्मिक गुरु भी बन गए। ऐसे अनेक दृष्टान्त हैं जहाँ पति आध्यात्मिक गुरु बन जाता है। भगवान् शिव भी अपनी पत्नी पार्वती के आध्यात्मिक गुरु हैं। पति को इतना प्रबुद्ध होना चाहिए कि वह अपनी पत्नी को कृष्णभावनामृत में उन्नत करने के लिए उसका आध्यात्मिक गुरु बन सके। सामान्यतः स्त्री पुरुष की अपेक्षा अल्पबुद्धि होती है; अतः यदि पति पर्याप्त बुद्धिमान् हो, तो स्त्री को आध्यात्मिक प्रबोधन का महान् अवसर प्राप्त होता है।\n\nयहाँ स्पष्ट कहा गया है (सम्यक् श्रद्धाय) कि मनुष्य को महान् श्रद्धा सहित आध्यात्मिक गुरु से ज्ञान ग्रहण करना चाहिए और महान् श्रद्धा सहित सेवा का सम्पादन करना चाहिए। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने भगवद्गीता पर अपनी टीका में आध्यात्मिक गुरु के उपदेश पर विशेष बल दिया है। मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु के उपदेश को अपने प्राण के समान स्वीकार करना चाहिए। चाहे मनुष्य मुक्त हो या अमुक्त, उसे आध्यात्मिक गुरु के उपदेश का महान् श्रद्धा सहित सम्पादन करना चाहिए। यह भी कहा गया है कि भगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं। मनुष्य को भगवान् को बाहर खोजने की आवश्यकता नहीं; वे पहले से ही वहाँ हैं। मनुष्य को बस प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशानुसार पूर्ण श्रद्धा के साथ अपनी आराधना में एकाग्र होना है, और उसके प्रयत्न सफल होंगे। यह भी स्पष्ट है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् किसी साधारण शिशु के रूप में प्रकट नहीं होते; वे जैसे हैं वैसे ही प्रकट होते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, वे अपनी अन्तरंगा शक्ति आत्म-माया द्वारा प्रकट होते हैं। और वे कैसे प्रकट होते हैं? वे तब प्रकट होते हैं जब किसी भक्त की आराधना से प्रसन्न होते हैं। कोई भक्त भगवान् से प्रार्थना कर सकती है कि वे उसके पुत्र के रूप में प्रकट हों। भगवान् पहले से ही हृदय में विराजमान हैं, और यदि वे किसी भक्त के शरीर से बाहर आते हैं तो इसका अर्थ यह नहीं कि वह विशेष स्त्री भौतिक अर्थ में उनकी माता बन जाती है। वे सदा वहीं विराजमान रहते हैं, किन्तु अपने भक्त को प्रसन्न करने हेतु वे उसके पुत्र के रूप में प्रकट होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/24/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यां बहुतिथे काले भगवान्मधुसूदनः ।\n> कार्दमं वीर्यमापन्नो जज्ञेऽग्निरिव दारुणि ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तस्याम्*—देवहूति में; *बहु-तिथे काले*—अनेक वर्षों के पश्चात्; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *मधु-सूदनः*—मधु असुर के संहारक; *कार्दमम्*—कर्दम के; *वीर्यम्*—वीर्य में; *आपन्नः*—प्रवेश करके; *जज्ञे*—वे प्रकट हुए; *अग्निः*—अग्नि; *इव*—के समान; *दारुणि*—काष्ठ में।", "translation": "**अनेक-अनेक वर्षों के पश्चात्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् मधुसूदन, मधु असुर के संहारक, कर्दम के वीर्य में प्रवेश करके देवहूति में ठीक उसी प्रकार प्रकट हुए जैसे यज्ञ में काष्ठ से अग्नि प्रकट होती है।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट कहा गया है कि यद्यपि भगवान् कर्दम मुनि के पुत्र के रूप में प्रकट हुए, तथापि वे सदैव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। अग्नि काष्ठ में पहले से ही विद्यमान रहती है, किन्तु एक विशेष विधि से अग्नि प्रज्वलित की जाती है। इसी प्रकार भगवान् सर्वव्यापी हैं। वे सर्वत्र हैं, और चूँकि वे प्रत्येक वस्तु से बाहर आ सकते हैं, अतः वे अपने भक्त के वीर्य में प्रकट हुए। जिस प्रकार कोई साधारण जीव किसी विशेष जीव के वीर्य का आश्रय लेकर जन्म लेता है, उसी प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने भक्त के वीर्य का आश्रय स्वीकार करते हैं और उसके पुत्र के रूप में बाहर आते हैं। यह किसी भी प्रकार से कार्य करने की उनकी पूर्ण स्वतन्त्रता को प्रकट करता है, और इसका अर्थ यह नहीं कि वे कोई साधारण जीव हैं जो किसी विशेष प्रकार के गर्भ में जन्म लेने के लिए विवश हैं। भगवान् नृसिंह हिरण्यकशिपु के राजमहल के स्तम्भ से प्रकट हुए, भगवान् वराह ब्रह्मा की नासिका से प्रकट हुए, और भगवान् कपिल कर्दम के वीर्य से प्रकट हुए, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि ब्रह्मा की नासिका अथवा हिरण्यकशिपु के राजमहल का स्तम्भ अथवा कर्दम मुनि का वीर्य भगवान् के प्राकट्य का स्रोत है। भगवान् सदैव भगवान् हैं। भगवान् मधुसूदनः—वे समस्त प्रकार के असुरों के संहारक हैं, और भले ही वे किसी विशेष भक्त के पुत्र के रूप में प्रकट हों, वे सदैव भगवान् ही रहते हैं। कार्दम शब्द सार्थक है, क्योंकि यह संकेत करता है कि भगवान् का कर्दम और देवहूति के साथ भक्ति-सेवा में कुछ भक्तिमय स्नेह अथवा सम्बन्ध था। किन्तु हमें यह भूलकर भी नहीं समझना चाहिए कि उन्होंने देवहूति के गर्भ में कर्दम मुनि के वीर्य से किसी साधारण जीव के समान जन्म लिया।"}
{"ref": "sb/3/24/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> अवादयंस्तदा व्योम्नि वादित्राणि घनाघनाः ।\n> गायन्ति तं स्म गन्धर्वा नृत्यन्त्यप्सरसो मुदा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अवादयन्*—बजाए; *तदा*—उस समय; *व्योम्नि*—आकाश में; *वादित्राणि*—वाद्ययन्त्र; *घनाघनाः*—वर्षा के बादल; *गायन्ति*—गाने लगे; *तम्*—उनके लिए; *स्म*—निश्चय ही; *गन्धर्वाः*—गन्धर्व; *नृत्यन्ति*—नृत्य करने लगीं; *अप्सरसः*—अप्सराएँ; *मुदा*—आनन्दमय भावविभोरता में।", "translation": "**उनके पृथ्वी पर अवतरण के समय, वर्षा के बादलों के रूप में देवताओं ने आकाश में वाद्ययन्त्र बजाए। दिव्य गायक गन्धर्वों ने भगवान् की महिमा का गायन किया, जबकि अप्सराएँ नामक दिव्य नर्तकियाँ आनन्दमय भावविभोरता में नृत्य करने लगीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> पेतुः सुमनसो दिव्याः खेचरैरपवर्जिताः ।\n> प्रसेदुश्च दिशः सर्वा अम्भांसि च मनांसि च ॥ ८ ॥", "synonyms": "*पेतुः*—गिरे; *सुमनसः*—फूल; *दिव्याः*—सुन्दर; *खे-चरैः*—आकाश में उड़ने वाले देवताओं द्वारा; *अपवर्जिताः*—गिराए गए; *प्रसेदुः*—प्रसन्न हो उठीं; *च*—तथा; *दिशः*—दिशाएँ; *सर्वाः*—समस्त; *अम्भांसि*—जल; *च*—तथा; *मनांसि*—मन; *च*—तथा।", "translation": "**भगवान् के प्राकट्य के समय, आकाश में स्वतन्त्र रूप से विचरण करने वाले देवताओं ने फूलों की वर्षा की। समस्त दिशाएँ, समस्त जल तथा प्रत्येक का मन अत्यन्त प्रसन्न हो उठा।**", "purport": "इससे यह ज्ञात होता है कि उच्चतर आकाश में ऐसे जीव हैं जो बिना किसी बाधा के वायु में यात्रा कर सकते हैं। यद्यपि हम बाह्य अन्तरिक्ष में यात्रा कर सकते हैं, किन्तु हम अनेक बाधाओं से ग्रस्त रहते हैं, परन्तु वे नहीं। हम श्रीमद्भागवत के पृष्ठों से जानते हैं कि सिद्धलोक नामक लोक के निवासी बिना किसी बाधा के अन्तरिक्ष में एक लोक से दूसरे लोक की यात्रा कर सकते हैं। जब कर्दम के पुत्र भगवान् कपिल प्रकट हुए, तब उन्होंने पृथ्वी पर फूलों की वर्षा की।"}
{"ref": "sb/3/24/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्कर्दमाश्रमपदं सरस्वत्या परिश्रितम् ।\n> स्वयम्भूः साकमृषिभिर्मरीच्यादिभिरभ्ययात् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तत्*—उस; *कर्दम*—कर्दम के; *आश्रम-पदम्*—आश्रम-स्थान को; *सरस्वत्या*—सरस्वती नदी द्वारा; *परिश्रितम्*—घिरे हुए; *स्वयम्भूः*—ब्रह्मा (स्वयं उत्पन्न); *साकम्*—साथ में; *ऋषिभिः*—ऋषियों के; *मरीचि*—महर्षि मरीचि; *आदिभिः*—तथा अन्यों के; *अभ्ययात्*—वे वहाँ आए।", "translation": "**प्रथम-जन्मा जीव ब्रह्मा मरीचि तथा अन्य ऋषियों के साथ कर्दम के आश्रम-स्थान पर आए, जो सरस्वती नदी से घिरा हुआ था।**", "purport": "ब्रह्मा को स्वयम्भू कहा जाता है क्योंकि वे किसी भौतिक पिता और माता से उत्पन्न नहीं हुए हैं। वे प्रथम जीव हैं और उस कमल से जन्म लेते हैं जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गर्भोदकशायी विष्णु के उदर से उगता है। अतः उन्हें स्वयम्भू अर्थात् स्वयं-उत्पन्न कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/3/24/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवन्तं परं ब्रह्म सत्त्वेनांशेन शत्रुहन् ।\n> तत्त्वसंख्यानविज्ञप्त्यै जातं विद्वानजः स्वराट् ॥ १० ॥", "synonyms": "*भगवन्तम्*—भगवान्; *परम्*—परम; *ब्रह्म*—ब्रह्म; *सत्त्वेन*—निष्कलंक अस्तित्व वाले; *अंशेन*—अपने एक पूर्ण अंश द्वारा; *शत्रु-हन्*—हे शत्रु के संहारक विदुर; *तत्त्व-संख्यान*—चौबीस भौतिक तत्त्वों का दर्शन; *विज्ञप्त्यै*—समझाने के लिए; *जातम्*—प्रकट हुए; *विद्वान्*—जानते हुए; *अजः*—अजन्मा (भगवान् ब्रह्मा); *स्व-राट्*—स्वतन्त्र।", "translation": "**मैत्रेय ने आगे कहा: हे शत्रु के संहारक, अजन्मा भगवान् ब्रह्मा, जो ज्ञान प्राप्त करने में प्रायः स्वतन्त्र हैं, समझ गए कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का एक अंश, अपने शुद्ध अस्तित्व के गुण में, देवहूति के गर्भ में केवल सांख्य-योग नामक पूर्ण ज्ञान-अवस्था को समझाने के लिए प्रकट हुआ है।**", "purport": "भगवद्गीता के पन्द्रहवें अध्याय में कहा गया है कि भगवान् स्वयं वेदान्त-सूत्र के रचयिता हैं, और वे ही वेदान्त-सूत्र के पूर्ण ज्ञाता हैं। इसी प्रकार, सांख्य दर्शन की रचना पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कपिल के रूप में अपने प्राकट्य में की। एक नक़ली कपिल भी है जिसकी एक सांख्य दार्शनिक पद्धति है, किन्तु भगवान् के अवतार कपिल उस कपिल से भिन्न हैं। कर्दम मुनि के पुत्र कपिल ने अपनी सांख्य-दर्शन-पद्धति में न केवल भौतिक जगत् की अपितु आध्यात्मिक जगत् की भी अत्यन्त स्पष्ट व्याख्या की। ब्रह्मा इस तथ्य को समझ सके क्योंकि वे स्वराट् हैं अर्थात् ज्ञान प्राप्त करने में प्रायः स्वतन्त्र हैं। उन्हें स्वराट् कहा जाता है क्योंकि वे सीखने के लिए किसी पाठशाला या महाविद्यालय में नहीं गए, अपितु उन्होंने सब कुछ अन्तःकरण से सीखा। चूँकि ब्रह्मा इस ब्रह्माण्ड के भीतर प्रथम जीव हैं, अतः उनका कोई गुरु नहीं था; उनके गुरु स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् थे, जो प्रत्येक जीव के हृदय में विराजमान हैं। ब्रह्मा ने हृदय के भीतर साक्षात् परमेश्वर से ज्ञान प्राप्त किया; अतः उन्हें कभी-कभी स्वराट् और अज कहा जाता है।\n\nयहाँ एक और महत्त्वपूर्ण बात कही गई है। सत्त्वेनांशेन: जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रकट होते हैं, तब वे अपने साथ वैकुण्ठ की समस्त साज-सज्जा लाते हैं; अतः उनका नाम, उनका रूप, उनका गुण, उनकी साज-सज्जा तथा उनके पार्षद सभी दिव्य जगत् के हैं। वास्तविक सत्त्व दिव्य जगत् में है। यहाँ भौतिक जगत् में सत्त्व गुण शुद्ध नहीं है। सत्त्व विद्यमान हो सकता है, किन्तु उसमें रजोगुण और तमोगुण की भी कुछ झलक अवश्य रहती है। आध्यात्मिक जगत् में अमिश्रित सत्त्व गुण प्रबल रहता है; वहाँ सत्त्व गुण को शुद्ध-सत्त्व अर्थात् विशुद्ध सत्त्व कहा जाता है। शुद्ध-सत्त्व का एक अन्य नाम वसुदेव है, क्योंकि भगवान् वसुदेव से जन्म लेते हैं। एक अन्य अर्थ यह है कि जब मनुष्य विशुद्ध रूप से सत्त्व गुण में स्थित होता है, तब वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप, नाम, गुण, साज-सज्जा तथा पार्षदों को समझ सकता है। अंशेन शब्द यह भी इंगित करता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण अपने अंश के एक अंश में कपिलदेव के रूप में प्रकट हुए। भगवान् या तो कला के रूप में या अंश के रूप में विस्तार करते हैं। अंश का अर्थ है \"प्रत्यक्ष विस्तार\", और कला का अर्थ है \"विस्तार का विस्तार\"। विस्तार, विस्तार के विस्तार तथा साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में कोई भेद नहीं है, जैसे एक दीपक और दूसरे दीपक में कोई भेद नहीं है—किन्तु फिर भी जिस दीपक से अन्य प्रज्वलित किए जाते हैं उसे मूल कहा जाता है। अतः श्रीकृष्ण को परब्रह्म अर्थात् परम भगवान् तथा समस्त कारणों का कारण कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/3/24/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> सभाजयन् विशुद्धेन चेतसा तच्चिकीर्षितम् ।\n> प्रहृष्यमाणैरसुभिः कर्दमं चेदमभ्यधात् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सभाजयन्*—आराधना करते हुए; *विशुद्धेन*—शुद्ध; *चेतसा*—हृदय से; *तत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *चिकीर्षितम्*—अभीष्ट कर्म; *प्रहृष्यमाणैः*—प्रसन्न; *असुभिः*—इन्द्रियों सहित; *कर्दमम्*—कर्दम मुनि से; *च*—तथा देवहूति से; *इदम्*—यह; *अभ्यधात्*—कहा।", "translation": "**अवतार के रूप में भगवान् के अभीष्ट कर्मों हेतु प्रसन्न इन्द्रियों तथा शुद्ध हृदय से परमेश्वर की आराधना करने के पश्चात्, ब्रह्मा ने कर्दम और देवहूति से इस प्रकार कहा।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता के चतुर्थ अध्याय में समझाया गया है, जो कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य कर्मों, प्राकट्य तथा अन्तर्धान को समझ लेता है, उसे मुक्त माना जाता है। अतः ब्रह्मा एक मुक्त आत्मा हैं। यद्यपि वे इस भौतिक जगत् के अधिष्ठाता हैं, तथापि वे ठीक सामान्य जीव के समान नहीं हैं। चूँकि वे सामान्य जीवों की अधिकांश मूर्खताओं से मुक्त हैं, अतः उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्राकट्य का ज्ञान था, और इसीलिए उन्होंने भगवान् के कर्मों की आराधना की, तथा प्रसन्न हृदय से उन्होंने कर्दम मुनि की भी प्रशंसा की क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कपिल के रूप में उनके पुत्र के रूप में प्रकट हुए थे। जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का पिता बन सकता है वह निश्चय ही महान् भक्त है। एक ब्राह्मण द्वारा कहा गया एक श्लोक है जिसमें वह कहता है कि वह नहीं जानता कि वेद क्या हैं और पुराण क्या हैं, किन्तु जबकि अन्य लोग वेदों या पुराणों में रुचि रखते होंगे, वह नन्द महाराज में रुचि रखता है, जो श्रीकृष्ण के पिता के रूप में प्रकट हुए। वह ब्राह्मण नन्द महाराज की आराधना करना चाहता था क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने शिशु के रूप में उनके घर के आँगन में घुटनों के बल चलना सीखा। ये भक्तों की कुछ उत्तम भावनाएँ हैं। यदि कोई मान्य भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने पुत्र के रूप में प्रकट करता है, तो उसकी कितनी प्रशंसा होनी चाहिए! अतः ब्रह्मा ने न केवल भगवान् के अवतार कपिल की आराधना की, अपितु उनके तथाकथित पिता कर्दम मुनि की भी प्रशंसा की।"}
{"ref": "sb/3/24/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> त्वया मेऽपचितिस्तात कल्पिता निर्व्यलीकतः ।\n> यन्मे सञ्जगृहे वाक्यं भवान्मानद मानयन् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा*—भगवान् ब्रह्मा; *उवाच*—ने कहा; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *मे*—मेरी; *अपचितिः*—आराधना; *तात*—हे पुत्र; *कल्पिता*—सम्पन्न हुई है; *निर्व्यलीकतः*—निष्कपट भाव से; *यत्*—चूँकि; *मे*—मेरे; *सञ्जगृहे*—पूर्णतः स्वीकार किए हैं; *वाक्यम्*—उपदेश; *भवान्*—आपने; *मान-द*—हे कर्दम (जो अन्यों को आदर अर्पित करते हैं); *मानयन्*—आदर देते हुए।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने कहा: हे मेरे प्रिय पुत्र कर्दम, चूँकि तुमने मेरे उपदेशों को निष्कपट भाव से पूर्णतः स्वीकार किया है और उन्हें उचित आदर दिखाया है, अतः तुमने मेरी समुचित आराधना की है। जो भी उपदेश तुमने मुझसे ग्रहण किए, उन्हें तुमने सम्पन्न किया है, और इस प्रकार तुमने मेरा सम्मान किया है।**", "purport": "ब्रह्माण्ड के भीतर प्रथम जीव के रूप में भगवान् ब्रह्मा प्रत्येक के आध्यात्मिक गुरु माने जाते हैं, और वे समस्त जीवों के पिता अर्थात् सृष्टिकर्ता भी हैं। कर्दम मुनि प्रजापतियों अर्थात् जीवों के सृष्टिकर्ताओं में से एक हैं, और वे ब्रह्मा के पुत्र भी हैं। ब्रह्मा कर्दम की प्रशंसा करते हैं क्योंकि उन्होंने आध्यात्मिक गुरु के आदेशों को पूर्णतः और बिना छल के पूरा किया। भौतिक जगत् में बद्धजीव में छल करने का दोष होता है। उसमें चार दोष हैं: वह निश्चय ही त्रुटि करता है, वह निश्चय ही मोहग्रस्त होता है, वह दूसरों को छलने की प्रवृत्ति रखता है, और उसकी इन्द्रियाँ अपूर्ण हैं। किन्तु यदि कोई गुरु-परम्परा अर्थात् पारम्परिक प्रणाली के द्वारा आध्यात्मिक गुरु के आदेश को पूरा करता है, तो वह इन चारों दोषों पर विजय पा लेता है। अतः प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से प्राप्त ज्ञान छल नहीं है। बद्धजीव द्वारा गढ़ा गया कोई भी अन्य ज्ञान केवल छल है। ब्रह्मा भली-भाँति जानते थे कि कर्दम मुनि ने उनसे प्राप्त उपदेशों को ठीक-ठीक पूरा किया और उन्होंने वस्तुतः अपने आध्यात्मिक गुरु का सम्मान किया। आध्यात्मिक गुरु का सम्मान करने का अर्थ है उनके उपदेशों को अक्षरशः पूरा करना।"}
{"ref": "sb/3/24/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावत्येव शुश्रूषा कार्या पितरि पुत्रकैः ।\n> बाढमित्यनुमन्येत गौरवेण गुरोर्वचः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*एतावती*—इस सीमा तक; *एव*—ठीक; *शुश्रूषा*—सेवा; *कार्या*—की जानी चाहिए; *पितरि*—पिता की; *पुत्रकैः*—पुत्रों द्वारा; *बाढम् इति*—\"जी हाँ\" स्वीकार करते हुए; *अनुमन्येत*—उसे पालन करना चाहिए; *गौरवेण*—समुचित आदर सहित; *गुरोः*—गुरु के; *वचः*—आदेशों का।", "translation": "**पुत्रों को अपने पिता की सेवा ठीक इसी सीमा तक करनी चाहिए। मनुष्य को अपने पिता अथवा आध्यात्मिक गुरु के आदेश का समुचित आदर सहित \"जी हाँ\" कहते हुए पालन करना चाहिए।**", "purport": "इस श्लोक में दो शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं; एक शब्द है पितरि, और दूसरा शब्द है गुरोः। पुत्र अथवा शिष्य को अपने आध्यात्मिक गुरु और पिता के वचनों को बिना संकोच स्वीकार करना चाहिए। पिता और आध्यात्मिक गुरु जो भी आदेश दें उसे बिना तर्क के स्वीकार करना चाहिए: \"जी हाँ।\" ऐसा कोई अवसर नहीं आना चाहिए जब शिष्य या पुत्र कहे, \"यह उचित नहीं है। मैं इसे पूरा नहीं कर सकता।\" जब वह ऐसा कहता है, तब वह पतित हो जाता है। पिता और आध्यात्मिक गुरु एक ही स्तर पर हैं क्योंकि आध्यात्मिक गुरु द्वितीय पिता है। उच्चतर वर्ण द्विज अर्थात् द्विजन्मा कहलाते हैं। जब भी जन्म का प्रश्न उठता है, तब पिता का होना अनिवार्य है। प्रथम जन्म वास्तविक पिता द्वारा सम्भव होता है, और द्वितीय जन्म आध्यात्मिक गुरु द्वारा सम्भव होता है। कभी-कभी पिता और आध्यात्मिक गुरु एक ही व्यक्ति हो सकते हैं, और कभी-कभी वे भिन्न व्यक्ति होते हैं। किसी भी स्थिति में, पिता के आदेश अथवा आध्यात्मिक गुरु के आदेश को बिना संकोच, तत्काल \"जी हाँ\" के साथ पूरा करना चाहिए। कोई तर्क नहीं होना चाहिए। यही पिता और आध्यात्मिक गुरु की वास्तविक सेवा है। विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने कहा है कि आध्यात्मिक गुरु का आदेश शिष्यों के प्राण हैं। जैसे मनुष्य अपने प्राण को अपने शरीर से पृथक् नहीं कर सकता, वैसे ही शिष्य आध्यात्मिक गुरु के आदेश को अपने प्राण से पृथक् नहीं कर सकता। यदि शिष्य इस प्रकार आध्यात्मिक गुरु के उपदेश का पालन करता है, तो वह निश्चय ही पूर्ण बन जाता है। इसकी पुष्टि उपनिषदों में होती है: वैदिक उपदेश का तात्पर्य केवल उसी के समक्ष स्वतः प्रकट होता है जिसकी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में तथा अपने आध्यात्मिक गुरु में अविचल श्रद्धा हो। भले ही मनुष्य भौतिक दृष्टि से निरक्षर माना जाए, किन्तु यदि उसकी आध्यात्मिक गुरु में तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में श्रद्धा हो, तो शास्त्रीय प्रकाशन का अर्थ तत्काल उसके समक्ष प्रकट हो जाता है।"}
{"ref": "sb/3/24/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> इमा दुहितरः सत्यस्तव वत्स सुमध्यमाः ।\n> सर्गमेतं प्रभावैः स्वैर्बृंहयिष्यन्त्यनेकधा ॥ १४ ॥", "synonyms": "*इमाः*—ये; *दुहितरः*—पुत्रियाँ; *सत्यः*—पतिव्रता; *तव*—तुम्हारी; *वत्स*—हे मेरे प्रिय पुत्र; *सु-मध्यमाः*—कृशकटि; *सर्गम्*—सृष्टि; *एतम्*—इस; *प्रभावैः*—सन्तानों द्वारा; *स्वैः*—अपनी; *बृंहयिष्यन्ति*—वे बढ़ाएँगी; *अनेक-धा*—अनेक प्रकार से।", "translation": "**तब भगवान् ब्रह्मा ने कर्दम मुनि की नौ पुत्रियों की प्रशंसा करते हुए कहा: तुम्हारी समस्त कृशकटि पुत्रियाँ निश्चय ही अत्यन्त पतिव्रता हैं। मुझे विश्वास है कि वे अपनी सन्तानों द्वारा अनेक प्रकार से इस सृष्टि को बढ़ाएँगी।**", "purport": "सृष्टि के आरम्भ में ब्रह्मा कमोबेश जनसंख्या बढ़ाने में लगे रहते थे, और जब उन्होंने देखा कि कर्दम मुनि पहले ही नौ सुन्दर पुत्रियों को जन्म दे चुके हैं, तब उन्हें आशा हुई कि इन पुत्रियों के माध्यम से अनेक सन्तानें आएँगी जो भौतिक जगत् के सृजन-सिद्धान्त का भार सँभालेंगी। अतः उन्हें उन्हें देखकर प्रसन्नता हुई। सुमध्यमा शब्द का अर्थ है \"किसी सुन्दरी स्त्री की उत्तम पुत्री\"। यदि किसी स्त्री की कटि कृश हो, तो उसे अत्यन्त सुन्दर माना जाता है। कर्दम मुनि की समस्त पुत्रियाँ एक ही सुन्दर लक्षण वाली थीं।"}
{"ref": "sb/3/24/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतस्त्वमृषिमुख्येभ्यो यथाशीलं यथारुचि ।\n> आत्मजाः परिदेह्यद्य विस्तृणीहि यशो भुवि ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अतः*—अतः; *त्वम्*—तुम; *ऋषि-मुख्येभ्यः*—प्रमुख ऋषियों को; *यथा-शीलम्*—स्वभाव के अनुसार; *यथा-रुचि*—रुचि के अनुसार; *आत्म-जाः*—अपनी पुत्रियाँ; *परिदेहि*—कृपया दे दो; *अद्य*—आज; *विस्तृणीहि*—फैलाओ; *यशः*—यश; *भुवि*—ब्रह्माण्ड भर में।", "translation": "**अतः, आज तुम अपनी पुत्रियों को कन्याओं के स्वभाव और रुचि का समुचित ध्यान रखते हुए प्रमुख ऋषियों को दे दो, और इस प्रकार ब्रह्माण्ड भर में अपना यश फैलाओ।**", "purport": "नौ प्रमुख ऋषि हैं—मरीचि, अत्रि, अंगिरा, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, भृगु, वसिष्ठ और अथर्वा। ये समस्त ऋषि अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं, और ब्रह्मा ने इच्छा व्यक्त की कि कर्दम मुनि से पहले ही उत्पन्न नौ पुत्रियाँ इन्हें सौंप दी जाएँ। यहाँ दो शब्दों का अत्यन्त सार्थक प्रयोग हुआ है—यथा-शीलम् तथा यथा-रुचि। पुत्रियों को सम्बद्ध ऋषियों को आँख मूँदकर नहीं, अपितु चरित्र और रुचि के मेल के अनुसार सौंपा जाना चाहिए। यही पुरुष और स्त्री के मेल की कला है। पुरुष और स्त्री को केवल यौन-जीवन के विचार से नहीं जोड़ना चाहिए। इसमें अनेक अन्य विचार होते हैं, विशेषकर चरित्र और रुचि। यदि पुरुष और स्त्री में रुचि और चरित्र भिन्न हों, तो उनका मेल दुःखमय होगा। आज से लगभग चालीस वर्ष पूर्व भी भारतीय विवाहों में सबसे पहले लड़के और लड़की की रुचि और चरित्र का मिलान किया जाता था, और तब उन्हें विवाह की अनुमति दी जाती थी। यह सम्बद्ध माता-पिता के निर्देशन में किया जाता था। माता-पिता ज्योतिष के आधार पर लड़के और लड़की के चरित्र और रुचियों का निर्धारण किया करते थे, और जब वे परस्पर मेल खाते, तब सम्बन्ध चुना जाता: \"यह लड़की और यह लड़का ठीक उपयुक्त हैं, और इनका विवाह होना चाहिए।\" अन्य विचार कम महत्त्वपूर्ण होते थे। सृष्टि के आरम्भ में ब्रह्मा ने भी यही पद्धति बताई: \"तुम्हारी पुत्रियाँ रुचि और चरित्र के अनुसार ऋषियों को सौंपी जानी चाहिए।\"\n\nज्योतिषीय गणना के अनुसार, व्यक्ति को इस आधार पर वर्गीकृत किया जाता है कि वह दैवी गुण का है या आसुरी गुण का। इस प्रकार जीवनसाथी का चयन किया जाता था। दैवी गुण की कन्या दैवी गुण के लड़के को सौंपी जानी चाहिए। आसुरी गुण की कन्या आसुरी गुण के लड़के को सौंपी जानी चाहिए। तब वे सुखी होंगे। किन्तु यदि कन्या आसुरी हो और लड़का दैवी, तो वह मेल असंगत है; ऐसे विवाह में वे सुखी नहीं रह सकते। वर्तमान समय में, चूँकि लड़के और लड़कियों का विवाह गुण और चरित्र के अनुसार नहीं होता, अतः अधिकांश विवाह दुःखमय होते हैं, और तलाक होता है।\n\nभागवत के द्वादश स्कन्ध में यह भविष्यवाणी की गई है कि इस कलियुग में विवाहित जीवन केवल यौन के विचार से स्वीकार किया जाएगा; जब लड़का और लड़की यौन में प्रसन्न होते हैं, तब वे विवाह कर लेते हैं, और जब यौन में कमी आती है, तब वे अलग हो जाते हैं। यह वास्तविक विवाह नहीं है, अपितु कुत्ते-बिल्ली के समान स्त्री और पुरुष का संयोग है। अतः आधुनिक युग में उत्पन्न सन्तानें ठीक मनुष्य नहीं हैं। मनुष्यों को द्विजन्मा होना चाहिए। शिशु पहले उत्तम पिता और माता से जन्म लेता है, और फिर वह आध्यात्मिक गुरु तथा वेदों से पुनः जन्म लेता है। प्रथम माता और पिता उसका इस जगत् में जन्म कराते हैं; तत्पश्चात् आध्यात्मिक गुरु तथा वेद उसके द्वितीय पिता और माता बनते हैं। सन्तान उत्पन्न करने हेतु वैदिक विवाह-पद्धति के अनुसार, प्रत्येक पुरुष और स्त्री आध्यात्मिक ज्ञान में प्रबुद्ध होते थे, और सन्तान उत्पन्न करने हेतु उनके संयोग के समय प्रत्येक कार्य सूक्ष्म रूप से एवं वैज्ञानिक ढंग से किया जाता था।"}
{"ref": "sb/3/24/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> वेदाहमाद्यं पुरुषमवतीर्णं स्वमायया ।\n> भूतानां शेवधिं देहं बिभ्राणं कपिलं मुने ॥ १६ ॥", "synonyms": "*वेद*—जानता हूँ; *अहम्*—मैं; *आद्यम्*—आदि; *पुरुषम्*—भोक्ता; *अवतीर्णम्*—अवतरित; *स्व-मायया*—अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा; *भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *शेवधिम्*—समस्त अभीष्ट का प्रदाता, जो किसी विशाल कोष के समान है; *देहम्*—शरीर; *बिभ्राणम्*—धारण करते हुए; *कपिलम्*—कपिल मुनि; *मुने*—हे ऋषि कर्दम।", "translation": "**हे कर्दम, मैं जानता हूँ कि आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अब अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा अवतार के रूप में प्रकट हुए हैं। वे जीवों द्वारा अभीष्ट समस्त वस्तुओं के प्रदाता हैं, और अब उन्होंने कपिल मुनि का शरीर धारण किया है।**", "purport": "इस श्लोक में हमें पुरुषम् अवतीर्णं स्व-मायया शब्द मिलते हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् शाश्वत रूप से, नित्य रूप से पुरुष अर्थात् नियन्ता या भोक्ता का रूप हैं, और जब वे प्रकट होते हैं तब इस भौतिक शक्ति का कुछ भी स्वीकार नहीं करते। आध्यात्मिक जगत् उनकी निजी, अन्तरंगा शक्ति का प्रकटीकरण है, जबकि भौतिक जगत् उनकी भौतिक अर्थात् बहिरंगा शक्ति का प्रकटीकरण है। स्व-मायया शब्द अर्थात् \"अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा\", यह इंगित करता है कि जब भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अवतरित होते हैं, तब वे अपनी ही शक्ति में आते हैं। वे मनुष्य का शरीर धारण कर सकते हैं, किन्तु वह शरीर भौतिक नहीं होता। अतः भगवद्गीता में स्पष्ट कहा गया है कि केवल मूर्ख और धूर्त, मूढ, श्रीकृष्ण के शरीर को किसी सामान्य मनुष्य का शरीर मानते हैं। शेवधिम् शब्द का अर्थ है कि वे जीवों को जीवन की समस्त आवश्यकताओं के आदि प्रदाता हैं। वेदों में भी कहा गया है कि वे प्रधान जीव हैं और वे अन्य जीवों की समस्त अभीष्ट आवश्यकताएँ प्रदान करते हैं। चूँकि वे अन्य सबकी आवश्यकताओं के प्रदाता हैं, अतः उन्हें ईश्वर कहा जाता है। परमेश्वर भी एक जीव हैं; वे निराकार नहीं हैं। जैसे हम व्यक्ति हैं, वैसे ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भी व्यक्ति हैं—किन्तु वे परम व्यक्ति हैं। यही ईश्वर और सामान्य जीवों के बीच भेद है।"}
{"ref": "sb/3/24/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानविज्ञानयोगेन कर्मणामुद्धरन् जटाः ।\n> हिरण्यकेशः पद्माक्षः पद्ममुद्रापदाम्बुजः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*ज्ञान*—शास्त्रीय ज्ञान का; *विज्ञान*—तथा व्यावहारिक प्रयोग का; *योगेन*—योग के माध्यम से; *कर्मणाम्*—भौतिक कर्मों की; *उद्धरन्*—उखाड़ते हुए; *जटाः*—जड़ें; *हिरण्य-केशः*—स्वर्णिम केश; *पद्म-अक्षः*—कमल-नयन; *पद्म-मुद्रा*—कमल के चिह्न से अंकित; *पद-अम्बुजः*—चरणकमल वाले।", "translation": "**कपिल मुनि, जो अपने स्वर्णिम केशों, कमल की पंखुड़ियों के समान अपने नेत्रों तथा अपने चरणकमलों से, जिन पर कमल-पुष्पों के चिह्न हैं, विशिष्ट हैं, योग तथा शास्त्रों के ज्ञान के व्यावहारिक प्रयोग द्वारा इस भौतिक जगत् में कर्म की गहरी जड़ें जमाए इच्छा को उखाड़ फेंकेंगे।**", "purport": "इस श्लोक में कपिल मुनि के कर्मों तथा शारीरिक लक्षणों का अत्यन्त सुन्दर वर्णन हुआ है। यहाँ कपिल मुनि के कर्मों की भविष्यवाणी की गई है: वे सांख्य के दर्शन को इस प्रकार प्रस्तुत करेंगे कि उनके दर्शन का अध्ययन करके लोग कर्म अर्थात् सकाम कर्म के प्रति गहरी जड़ें जमाई इच्छा को उखाड़ फेंकने में समर्थ होंगे। इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति अपने श्रम के फल प्राप्त करने में लगा रहता है। मनुष्य अपने ही निष्ठापूर्ण श्रम के फल प्राप्त करके सुखी होने का प्रयत्न करता है, किन्तु वस्तुतः वह अधिकाधिक उलझता जाता है। मनुष्य इस उलझन से तब तक बाहर नहीं निकल सकता जब तक उसके पास पूर्ण ज्ञान अथवा भक्ति न हो।\n\nजो लोग कल्पना द्वारा इस उलझन से बाहर निकलने का प्रयत्न कर रहे हैं, वे भी अपना सर्वस्व लगा रहे हैं, किन्तु वैदिक शास्त्रों में हम पाते हैं कि यदि किसी ने कृष्णभावनामृत में भगवान् की भक्ति को अपना लिया है, तो वह सकाम कर्म के प्रति गहरी जड़ें जमाई इच्छा को अत्यन्त सरलता से उखाड़ सकता है। इसी प्रयोजन हेतु कपिल मुनि द्वारा सांख्य दर्शन का प्रसार किया जाएगा। यहाँ उनके शारीरिक लक्षणों का भी वर्णन है। ज्ञान का तात्पर्य सामान्य शोध-कार्य से नहीं है। ज्ञान का अर्थ है गुरु-परम्परा द्वारा आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से शास्त्रों से ज्ञान प्राप्त करना। आधुनिक युग में मानसिक कल्पना और गढ़न्त द्वारा शोध करने की प्रवृत्ति है। किन्तु जो मनुष्य कल्पना करता है वह यह भूल जाता है कि वह स्वयं प्रकृति के चार दोषों के अधीन है: वह निश्चय ही त्रुटि करता है, उसकी इन्द्रियाँ अपूर्ण हैं, वह निश्चय ही माया में पड़ता है, और वह छल करता है। जब तक मनुष्य को गुरु-परम्परा से पूर्ण ज्ञान प्राप्त न हो, तब तक वह केवल अपनी ही रचना के कुछ सिद्धान्त प्रस्तुत करता है; अतः वह लोगों को छलता है। ज्ञान का अर्थ है शास्त्रों से गुरु-परम्परा के माध्यम से प्राप्त ज्ञान, और विज्ञान का अर्थ है ऐसे ज्ञान का व्यावहारिक प्रयोग। कपिल मुनि की सांख्य-दर्शन-पद्धति ज्ञान और विज्ञान पर आधारित है।"}
{"ref": "sb/3/24/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष मानवि ते गर्भं प्रविष्टः कैटभार्दनः ।\n> अविद्यासंशयग्रन्थिं छित्त्वा गां विचरिष्यति ॥ १८ ॥", "synonyms": "*एषः*—वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *मानवि*—हे मनु की पुत्री; *ते*—तुम्हारे; *गर्भम्*—गर्भ में; *प्रविष्टः*—प्रवेश कर चुके हैं; *कैटभ-अर्दनः*—कैटभ असुर के संहारक; *अविद्या*—अज्ञान की; *संशय*—तथा सन्देह की; *ग्रन्थिम्*—गाँठ; *छित्त्वा*—काटकर; *गाम्*—जगत् में; *विचरिष्यति*—वे विचरण करेंगे।", "translation": "**तब भगवान् ब्रह्मा ने देवहूति से कहा: हे मनु की मेरी प्रिय पुत्री, वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् जिन्होंने कैटभ असुर का वध किया, अब तुम्हारे गर्भ में हैं। वे तुम्हारे अज्ञान और सन्देह की समस्त गाँठों को काट देंगे। तत्पश्चात् वे समस्त जगत् में विचरण करेंगे।**", "purport": "यहाँ अविद्या शब्द अत्यन्त सार्थक है। अविद्या का अर्थ है अपनी पहचान की विस्मृति। हम में से प्रत्येक एक आत्मा है, किन्तु हम भूल चुके हैं। हम सोचते हैं, \"मैं यह शरीर हूँ।\" इसे अविद्या कहते हैं। संशय-ग्रन्थि का अर्थ है \"सन्देहशीलता\"। सन्देह की गाँठ तब बँधती है जब आत्मा भौतिक जगत् से तादात्म्य करती है। उस गाँठ को अहंकार भी कहते हैं, जो पदार्थ और आत्मा का संगम है। शास्त्रों से गुरु-परम्परा में प्राप्त समुचित ज्ञान द्वारा तथा उस ज्ञान के समुचित प्रयोग द्वारा मनुष्य पदार्थ और आत्मा के इस बन्धनकारी संयोग से स्वयं को मुक्त कर सकता है। ब्रह्मा देवहूति को आश्वस्त करते हैं कि उसका पुत्र उसे प्रबुद्ध करेगा, और उसे प्रबुद्ध करने के पश्चात् वह समस्त जगत् में विचरण करेगा, सांख्य-दर्शन की पद्धति का वितरण करते हुए।\n\nसंशय शब्द का अर्थ है \"सन्देहयुक्त ज्ञान\"। काल्पनिक तथा छद्म-योगिक ज्ञान सब सन्देहयुक्त है। वर्तमान समय में तथाकथित योग-पद्धति इस धारणा पर चलाई जाती है कि शारीरिक रचना के विभिन्न केन्द्रों को आन्दोलित करके मनुष्य यह पा सकता है कि वह ईश्वर है। मनोधर्मी भी ऐसा ही सोचते हैं, किन्तु वे सब सन्देहग्रस्त हैं। वास्तविक ज्ञान भगवद्गीता में प्रतिपादित है: \"बस कृष्णभावनाभावित बनो। बस श्रीकृष्ण की आराधना करो और श्रीकृष्ण के भक्त बनो।\" यही वास्तविक ज्ञान है, और जो कोई उस पद्धति का अनुसरण करता है वह नि:सन्देह पूर्ण बन जाता है।"}
{"ref": "sb/3/24/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयं सिद्धगणाधीशः साङ्ख्याचार्यैः सुसम्मतः ।\n> लोके कपिल इत्याख्यां गन्ता ते कीर्तिवर्धनः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*अयम्*—यह भगवान्; *सिद्ध-गण*—सिद्ध ऋषियों के; *अधीशः*—प्रधान; *सांख्य-आचार्यैः*—सांख्य दर्शन में निपुण आचार्यों द्वारा; *सु-सम्मतः*—वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार अनुमोदित; *लोके*—जगत् में; *कपिलः इति*—कपिल के रूप में; *आख्याम्*—प्रसिद्ध; *गन्ता*—वे विचरण करेंगे; *ते*—तुम्हारे; *कीर्ति*—यश; *वर्धनः*—बढ़ाते हुए।", "translation": "**तुम्हारा पुत्र समस्त सिद्ध आत्माओं का प्रधान होगा। वह वास्तविक ज्ञान का प्रसार करने में निपुण आचार्यों द्वारा अनुमोदित होगा, और लोगों के बीच वह कपिल नाम से प्रसिद्ध होगा। देवहूति के पुत्र के रूप में वह तुम्हारे यश को बढ़ाएगा।**", "purport": "सांख्य दर्शन वह दार्शनिक पद्धति है जिसका प्रतिपादन देवहूति के पुत्र कपिल ने किया। दूसरा कपिल, जो देवहूति का पुत्र नहीं है, नक़ली है। यह ब्रह्मा का कथन है, और चूँकि हम ब्रह्मा की गुरु-परम्परा से सम्बन्धित हैं, अतः हमें उनके इस कथन को स्वीकार करना चाहिए कि वास्तविक कपिल देवहूति के पुत्र हैं और वास्तविक सांख्य दर्शन वही दार्शनिक पद्धति है जिसका प्रवर्तन उन्होंने किया और जिसे आचार्यगण अर्थात् आध्यात्मिक अनुशासन के निदेशक स्वीकार करेंगे। सुसम्मत शब्द का अर्थ है \"उन व्यक्तियों द्वारा स्वीकृत जिनके सुमत पर भरोसा किया जा सकता है\"।"}
{"ref": "sb/3/24/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तावाश्वास्य जगत्स्रष्टा कुमारैः सहनारदः ।\n> हंसो हंसेन यानेन त्रिधामपरमं ययौ ॥ २० ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *तौ*—उस दम्पति को; *आश्वास्य*—आश्वस्त करके; *जगत्-स्रष्टा*—विश्व के स्रष्टा; *कुमारैः*—कुमारों के साथ; *सह-नारदः*—नारद सहित; *हंसः*—भगवान् ब्रह्मा; *हंसेन यानेन*—अपने हंस-वाहन से; *त्रि-धाम-परमम्*—सर्वोच्च लोक को; *ययौ*—गए।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा: इस प्रकार कर्दम मुनि तथा उनकी पत्नी देवहूति से कहकर, ब्रह्माण्ड के स्रष्टा भगवान् ब्रह्मा, जो हंस के नाम से भी विख्यात हैं, चारों कुमारों तथा नारद के साथ अपने हंस-वाहन पर तीनों लोकमण्डलों में सर्वोच्च लोक को लौट गए।**", "purport": "हंसेन यानेन शब्द यहाँ अत्यन्त सार्थक हैं। हंस-यान, अर्थात् वह विमान जिससे ब्रह्मा समस्त बाह्य आकाश में भ्रमण करते हैं, हंस के समान है। ब्रह्मा हंस के नाम से भी विख्यात हैं, क्योंकि वे प्रत्येक वस्तु का सार ग्रहण कर सकते हैं। उनका धाम त्रि-धाम-परमम् कहलाता है। ब्रह्माण्ड के तीन विभाग हैं — ऊर्ध्व लोक-मण्डल, मध्य लोक-मण्डल तथा अधो लोक-मण्डल — किन्तु उनका धाम ऊर्ध्व लोक-मण्डल सिद्धलोक से भी ऊपर है। वे चारों कुमारों तथा नारद के साथ अपने लोक को लौट गये, क्योंकि उनका विवाह नहीं होने वाला था। जो अन्य ऋषि उनके साथ आये थे, यथा मरीचि तथा अत्रि, वे वहीं रुक गये, क्योंकि उनका विवाह कर्दम की पुत्रियों से होने वाला था; किन्तु उनके अन्य पुत्र — सनत्, सनक, सनन्दन, सनातन तथा नारद — उनके हंस-आकार विमान में उनके साथ लौट गये। चारों कुमार तथा नारद नैष्ठिक-ब्रह्मचारी हैं। नैष्ठिक-ब्रह्मचारी का अर्थ है वह, जो किसी भी समय अपना वीर्य व्यर्थ नहीं करता। उन्हें अपने अन्य भ्राताओं — मरीचि तथा अन्य ऋषियों — के विवाह-समारोह में सम्मिलित नहीं होना था, और इसीलिए वे अपने पिता हंस के साथ लौट गये।"}
{"ref": "sb/3/24/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> गते शतधृतौ क्षत्तः कर्दमस्तेन चोदितः ।\n> यथोदितं स्वदुहितृः प्रादाद्विश्वसृजां ततः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*गते*—प्रस्थान कर जाने पर; *शत-धृतौ*—भगवान् ब्रह्मा के; *क्षत्तः*—हे विदुर; *कर्दमः*—कर्दम मुनि ने; *तेन*—उनके द्वारा; *चोदितः*—आदिष्ट; *यथा-उदितम्*—जैसा कहा गया था; *स्व-दुहितॄः*—अपनी पुत्रियों को; *प्रादात्*—सौंप दिया; *विश्व-सृजाम्*—संसार की जनसंख्या के स्रष्टाओं को; *ततः*—तत्पश्चात्।", "translation": "**हे विदुर, ब्रह्मा के प्रस्थान के पश्चात्, कर्दम मुनि ने, ब्रह्मा द्वारा आदिष्ट होकर, अपनी नौ पुत्रियों को, जैसा निर्देश दिया गया था, उन नौ महान् ऋषियों को सौंप दिया जिन्होंने संसार की जनसंख्या की सृष्टि की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/22-23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/22-23/", "verse_text": "", "devanagari": "> मरीचये कलां प्रादादनसूयामथात्रये ।\n> श्रद्धामङ्गिरसेऽयच्छत्पुलस्त्याय हविर्भुवम् ॥ २२ ॥\n> पुलहाय गतिं युक्तां क्रतवे च क्रियां सतीम् ।\n> ख्यातिं च भृगवेऽयच्छद्वसिष्ठायाप्यरुन्धतीम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*मरीचये*—मरीचि को; *कलाम्*—कला; *प्रादात्*—उन्होंने सौंपी; *अनसूयाम्*—अनसूया; *अथ*—तब; *अत्रये*—अत्रि को; *श्रद्धाम्*—श्रद्धा; *अङ्गिरसे*—अङ्गिरा को; *अयच्छत्*—उन्होंने प्रदान की; *पुलस्त्याय*—पुलस्त्य को; *हविर्भुवम्*—हविर्भू; *पुलहाय*—पुलह को; *गतिम्*—गति; *युक्ताम्*—उपयुक्त; *क्रतवे*—क्रतु को; *च*—और; *क्रियाम्*—क्रिया; *सतीम्*—सती; *ख्यातिम्*—ख्याति; *च*—और; *भृगवे*—भृगु को; *अयच्छत्*—उन्होंने प्रदान की; *वसिष्ठाय*—ऋषि वसिष्ठ को; *अपि*—भी; *अरुन्धतीम्*—अरुन्धती।", "translation": "**कर्दम मुनि ने अपनी पुत्री कला को मरीचि को, तथा दूसरी पुत्री अनसूया को अत्रि को सौंप दिया। उन्होंने श्रद्धा को अङ्गिरा को, तथा हविर्भू को पुलस्त्य को प्रदान किया। उन्होंने गति को पुलह को, सती क्रिया को क्रतु को, ख्याति को भृगु को, तथा अरुन्धती को वसिष्ठ को प्रदान किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथर्वणेऽददाच्छान्तिं यया यज्ञो वितन्यते ।\n> विप्रर्षभान् कृतोद्वाहान् सदारान् समलालयत् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*अथर्वणे*—अथर्वा को; *अददात्*—उन्होंने प्रदान की; *शान्तिम्*—शान्ति; *यया*—जिसके द्वारा; *यज्ञः*—यज्ञ; *वितन्यते*—सम्पन्न किया जाता है; *विप्र-ऋषभान्*—श्रेष्ठ ब्राह्मणों को; *कृत-उद्वाहान्*—विवाहित; *स-दारान्*—अपनी-अपनी पत्नियों सहित; *समलालयत्*—उनका पालन-पोषण किया।", "translation": "**उन्होंने शान्ति को अथर्वा को प्रदान किया। शान्ति के कारण यज्ञ-समारोह भली-भाँति सम्पन्न होते हैं। इस प्रकार उन्होंने श्रेष्ठ ब्राह्मणों का विवाह कराया, और अपनी-अपनी पत्नियों सहित उनका पालन-पोषण किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततस्त ऋषयः क्षत्त कृतदारा निमन्त्र्य तम् ।\n> प्रातिष्ठन्नन्दिमापन्नाः स्वं स्वमाश्रममण्डलम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*ततः*—तब; *ते*—वे; *ऋषयः*—ऋषिगण; *क्षत्तः*—हे विदुर; *कृत-दाराः*—इस प्रकार विवाहित; *निमन्त्र्य*—विदा लेकर; *तम्*—कर्दम से; *प्रातिष्ठन्*—वे प्रस्थान कर गए; *नन्दिम्*—आनन्द; *आपन्नाः*—प्राप्त करके; *स्वम् स्वम्*—अपने-अपने; *आश्रम-मण्डलम्*—आश्रम को।", "translation": "**हे विदुर, इस प्रकार विवाहित होकर, वे ऋषिगण कर्दम से विदा लेकर आनन्द से परिपूर्ण होकर अपने-अपने आश्रम को प्रस्थान कर गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> स चावतीर्णं त्रियुगमाज्ञाय विबुधर्षभम् ।\n> विविक्त उपसङ्गम्य प्रणम्य समभाषत ॥ २६ ॥", "synonyms": "*सः*—ऋषि कर्दम; *च*—और; *अवतीर्णम्*—अवतरित; *त्रि-युगम्*—विष्णु; *आज्ञाय*—समझकर; *विबुध-ऋषभम्*—देवताओं के प्रमुख को; *विविक्ते*—एकान्त स्थान में; *उपसङ्गम्य*—समीप जाकर; *प्रणम्य*—प्रणाम करके; *समभाषत*—उन्होंने कहा।", "translation": "**जब कर्दम मुनि ने यह समझ लिया कि समस्त देवताओं के प्रमुख, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु अवतरित हुए हैं, तब कर्दम एकान्त स्थान में उनके समीप गए, प्रणाम किया और इस प्रकार कहा।**", "purport": "भगवान् विष्णु त्रि-युग कहलाते हैं। वे तीन युगों में—सत्य, त्रेता तथा द्वापर में—प्रकट होते हैं, किन्तु कलियुग में वे प्रकट नहीं होते। तथापि प्रह्लाद महाराज की प्रार्थनाओं से हम यह समझते हैं कि कलियुग में वे एक भक्त के रूप में प्रच्छन्न होकर प्रकट होते हैं। भगवान् चैतन्य वही भक्त हैं। श्रीकृष्ण एक भक्त के रूप में प्रकट हुए, किन्तु यद्यपि उन्होंने कभी अपने को प्रकट नहीं किया, तथापि रूप गोस्वामी उनकी पहचान समझ सके, क्योंकि भगवान् किसी शुद्ध भक्त से अपने को छिपा नहीं सकते। रूप गोस्वामी ने भगवान् चैतन्य को अपना प्रथम प्रणाम अर्पित करते समय ही उन्हें पहचान लिया। वे जानते थे कि भगवान् चैतन्य साक्षात् श्रीकृष्ण हैं, अतः उन्होंने इन शब्दों के साथ अपना प्रणाम अर्पित किया: \"मैं श्रीकृष्ण को सादर प्रणाम करता हूँ, जो अब भगवान् चैतन्य के रूप में प्रकट हुए हैं।\" इसकी पुष्टि प्रह्लाद महाराज की प्रार्थनाओं में भी होती है: कलियुग में वे प्रत्यक्षतः प्रकट नहीं होते, अपितु एक भक्त के रूप में प्रकट होते हैं। अतएव विष्णु त्रि-युग नाम से विख्यात हैं। त्रि-युग की एक अन्य व्याख्या यह है कि उनके तीन युग्म दिव्य गुण हैं, अर्थात् शक्ति एवं ऐश्वर्य, धर्म एवं यश, तथा ज्ञान एवं वैराग्य। श्रीधर स्वामी के अनुसार उनके ऐश्वर्य के तीन युग्म हैं—पूर्ण धन एवं पूर्ण बल, पूर्ण यश एवं पूर्ण सौन्दर्य, तथा पूर्ण ज्ञान एवं पूर्ण वैराग्य। त्रि-युग की भिन्न-भिन्न व्याख्याएँ हैं, किन्तु समस्त विद्वज्जन यह स्वीकार करते हैं कि त्रि-युग का अर्थ विष्णु है। जब कर्दम मुनि ने यह समझ लिया कि उनके पुत्र कपिल साक्षात् विष्णु हैं, तब वे उन्हें प्रणाम अर्पित करना चाहते थे। अतः जब कपिल एकान्त में थे, तब उन्होंने अपना प्रणाम अर्पित किया और अपने मन का भाव इस प्रकार व्यक्त किया।"}
{"ref": "sb/3/24/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो पापच्यमानानां निरये स्वैरमङ्गलैः ।\n> कालेन भूयसा नूनं प्रसीदन्तीह देवताः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*अहो*—ओह; *पापच्यमानानाम्*—अत्यन्त पीड़ित जीवों के प्रति; *निरये*—नरकमय भौतिक बन्धन में; *स्वैः*—अपने ही; *अमङ्गलैः*—दुष्कर्मों के द्वारा; *कालेन भूयसा*—दीर्घकाल के पश्चात्; *नूनम्*—निश्चय ही; *प्रसीदन्ति*—वे प्रसन्न होते हैं; *इह*—इस संसार में; *देवताः*—देवतागण।", "translation": "**कर्दम मुनि ने कहा: ओह, दीर्घकाल के पश्चात् इस विश्व के देवतागण उन पीड़ित आत्माओं पर प्रसन्न हुए हैं, जो अपने ही दुष्कर्मों के कारण भौतिक बन्धन में पड़ी हुई हैं।**", "purport": "यह भौतिक जगत् दुःख का स्थान है, जो इसके निवासियों, अर्थात् स्वयं बद्ध आत्माओं के दुष्कर्मों के कारण है। ये कष्ट उन पर बाहर से नहीं थोपे जाते; अपितु बद्ध आत्माएँ अपने ही कर्मों से अपना दुःख स्वयं उत्पन्न करती हैं। वन में अग्नि स्वतः उत्पन्न हो जाती है। ऐसा नहीं कि किसी को वहाँ जाकर अग्नि लगानी पड़े; विभिन्न वृक्षों के परस्पर घर्षण से अग्नि स्वतः उत्पन्न हो जाती है। जब इस भौतिक जगत् की दावाग्नि से अत्यधिक ताप होता है, तब स्वयं ब्रह्मा सहित देवतागण, संत्रस्त होकर, परमेश्वर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप जाते हैं और उनसे इस दशा का निवारण करने की प्रार्थना करते हैं। तब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अवतरित होते हैं। दूसरे शब्दों में, जब देवतागण बद्ध आत्माओं के कष्टों से व्यथित होते हैं, तब वे उस दुःख का निवारण करने हेतु भगवान् के समीप जाते हैं, और भगवान् अवतरित होते हैं। जब भगवान् अवतरित होते हैं, तब समस्त देवतागण उल्लसित हो उठते हैं। अतएव कर्दम मुनि ने कहा, \"अनेकानेक वर्षों के मानवीय कष्ट के पश्चात्, अब समस्त देवतागण संतुष्ट हैं, क्योंकि भगवान् के अवतार कपिलदेव प्रकट हुए हैं।\""}
{"ref": "sb/3/24/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> बहुजन्मविपक्वेन सम्यग्योगसमाधिना ।\n> द्रष्टुं यतन्ते यतयः शून्यागारेषु यत्पदम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*बहु*—अनेक; *जन्म*—जन्मों के पश्चात्; *विपक्वेन*—जो परिपक्व है; *सम्यक्*—पूर्ण; *योग-समाधिना*—योग में समाधि के द्वारा; *द्रष्टुम्*—देखने के लिए; *यतन्ते*—वे प्रयत्न करते हैं; *यतयः*—योगीजन; *शून्य-अगारेषु*—एकान्त स्थानों में; *यत्*—जिनके; *पदम्*—चरण।", "translation": "**अनेक जन्मों के पश्चात्, परिपक्व योगीजन, योग में पूर्ण समाधि के द्वारा, एकान्त स्थानों में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों के दर्शन हेतु प्रयत्न करते हैं।**", "purport": "यहाँ योग के विषय में कुछ महत्त्वपूर्ण बातें कही गई हैं। बहु जन्म-विपक्वेन शब्द का अर्थ है \"परिपक्व योगाभ्यास के अनेकानेक जन्मों के पश्चात्।\" और दूसरा शब्द, सम्यग्-योग-समाधिना, का अर्थ है \"योग-पद्धति के पूर्ण अभ्यास के द्वारा।\" योग का पूर्ण अभ्यास अर्थात् भक्तियोग; जब तक मनुष्य भक्तियोग के स्तर तक, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति शरणागति तक, नहीं पहुँचता, तब तक उसका योगाभ्यास पूर्ण नहीं होता। इसी तथ्य की पुष्टि श्रीमद्भगवद्गीता में भी होती है। बहूनां जन्मनाम् अन्ते: [गीता 7.19] अनेकानेक जन्मों के पश्चात्, वह ज्ञानी जो दिव्य ज्ञान में परिपक्व हो चुका है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति शरणागत होता है। कर्दम मुनि उसी कथन को दोहराते हैं। योग के पूर्ण अभ्यास के अनेकानेक वर्षों एवं अनेकानेक जन्मों के पश्चात्, मनुष्य किसी एकान्त स्थान में परमेश्वर के चरणकमलों का दर्शन कर सकता है। ऐसा नहीं कि कुछ आसनों के अभ्यास के पश्चात् मनुष्य तत्काल सिद्ध हो जाता है। मनुष्य को दीर्घकाल तक—\"अनेकानेक जन्मों तक\"—योग करना पड़ता है, तब वह परिपक्व होता है, और योगी को किसी एकान्त स्थान में अभ्यास करना पड़ता है। मनुष्य किसी नगर में अथवा किसी सार्वजनिक उद्यान में योगाभ्यास नहीं कर सकता और कुछ डॉलरों के लेन-देन मात्र से यह घोषित नहीं कर सकता कि वह ईश्वर बन गया है। यह सब कूट प्रचार है। जो वस्तुतः योगी हैं, वे किसी एकान्त स्थान में अभ्यास करते हैं, और अनेकानेक जन्मों के पश्चात् वे सफल होते हैं, बशर्ते वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति शरणागत हों। यही योग की पूर्णता है।"}
{"ref": "sb/3/24/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एव भगवानद्य हेलनं नगणय्य नः ।\n> गृहेषु जातो ग्राम्याणां यः स्वानां पक्षपोषणः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*सः एव*—वही; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अद्य*—आज; *हेलनम्*—उपेक्षा; *न*—नहीं; *गणय्य*—ऊँच-नीच का विचार करते हुए; *नः*—हमारी; *गृहेषु*—घरों में; *जातः*—प्रकट हुए; *ग्राम्याणाम्*—सामान्य गृहस्थों के; *यः*—जो; *स्वानाम्*—अपने भक्तों के; *पक्ष-पोषणः*—जो पक्ष का पोषण करते हैं।", "translation": "**हम जैसे सामान्य गृहस्थों की उपेक्षा का विचार किए बिना, वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने भक्तों का पोषण करने हेतु ही हमारे घरों में प्रकट होते हैं।**", "purport": "भक्तगण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति इतने स्नेहशील होते हैं कि यद्यपि वे उनके समक्ष प्रकट नहीं होते जो किसी एकान्त स्थान में अनेकानेक जन्मों तक भी योगाभ्यास करते हैं, तथापि वे किसी गृहस्थ के घर में प्रकट होना स्वीकार करते हैं, जहाँ भक्तगण बिना भौतिक योगाभ्यास के भक्ति में संलग्न रहते हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान् की भक्ति इतनी सरल है कि एक गृहस्थ भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने परिवार के एक सदस्य के रूप में, अपने पुत्र के रूप में देख सकता है, जैसा कि कर्दम मुनि ने अनुभव किया। यद्यपि वे योगी थे, तथापि वे गृहस्थ थे, किन्तु उन्हें अपने पुत्र के रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कपिल मुनि प्राप्त हुए।\n\nभक्ति इतनी प्रबल दिव्य पद्धति है कि वह दिव्य अनुभूति की समस्त अन्य पद्धतियों को पार कर जाती है। अतः भगवान् कहते हैं कि वे न तो वैकुण्ठ में निवास करते हैं और न किसी योगी के हृदय में, अपितु वे वहाँ निवास करते हैं जहाँ उनके शुद्ध भक्त निरन्तर उनका कीर्तन एवं महिमा-गान करते रहते हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भक्त-वत्सल नाम से विख्यात हैं। उन्हें कभी ज्ञानी-वत्सल अथवा योगी-वत्सल नहीं कहा जाता। उन्हें सदा भक्त-वत्सल कहा जाता है, क्योंकि वे अन्य दिव्यवादियों की अपेक्षा अपने भक्तों के प्रति अधिक झुके हुए होते हैं। भगवद्गीता में इसकी पुष्टि होती है कि केवल एक भक्त ही उन्हें यथारूप में समझ सकता है। भक्त्या माम् अभिजानाति: [गीता 18.55] \"मनुष्य केवल भक्ति के द्वारा ही मुझे समझ सकता है, अन्यथा नहीं।\" वही ज्ञान वास्तविक है, क्योंकि यद्यपि ज्ञानी, अर्थात् मनोधर्मी, केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के तेज, अर्थात् देह-कान्ति को ही अनुभव कर सकते हैं, और योगीजन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आंशिक प्रतिनिधित्व को ही अनुभव कर सकते हैं, तथापि एक भक्त न केवल उन्हें यथारूप में अनुभव करता है, अपितु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ साक्षात् संग भी करता है।"}
{"ref": "sb/3/24/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वीयं वाक्यमृतं कर्तुमवतीर्णोऽसि मे गृहे ।\n> चिकीर्षुर्भगवान् ज्ञानं भक्तानां मानवर्धनः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*स्वीयम्*—अपने; *वाक्यम्*—वचन को; *ऋतम्*—सत्य; *कर्तुम्*—करने हेतु; *अवतीर्णः*—अवतरित; *असि*—आप हैं; *मे गृहे*—मेरे घर में; *चिकीर्षुः*—प्रसार करने के इच्छुक; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *भक्तानाम्*—भक्तों के; *मान*—सम्मान को; *वर्धनः*—जो बढ़ाते हैं।", "translation": "**कर्दम मुनि ने कहा: हे मेरे प्रिय प्रभु, आप जो सदा अपने भक्तों के सम्मान को बढ़ाते रहते हैं, अपने वचन को सत्य करने तथा वास्तविक ज्ञान की पद्धति का प्रसार करने हेतु ही मेरे घर में अवतरित हुए हैं।**", "purport": "जब भगवान् कर्दम मुनि के परिपक्व योगाभ्यास के पश्चात् उनके समक्ष प्रकट हुए, तब उन्होंने वचन दिया था कि वे कर्दम के पुत्र बनेंगे। वे उसी वचन को पूर्ण करने हेतु कर्दम मुनि के पुत्र के रूप में अवतरित हुए। उनके आविर्भाव का एक अन्य प्रयोजन चिकीर्षुर् भगवान् ज्ञानम् है, अर्थात् ज्ञान का वितरण करना। अतः वे भक्तानां मान-वर्धनः, अर्थात् \"वे जो अपने भक्तों के सम्मान को बढ़ाते हैं,\" कहलाते हैं। सांख्य का वितरण करके वे भक्तों के सम्मान को बढ़ाएँगे; अतएव सांख्य-दर्शन शुष्क मानसिक कल्पना नहीं है। सांख्य-दर्शन का अर्थ है भक्ति। यदि सांख्य भक्ति के लिए न होता, तो भक्तों का सम्मान कैसे बढ़ता? भक्तगण कल्पनात्मक ज्ञान में रुचि नहीं रखते; अतः कपिल मुनि द्वारा प्रतिपादित सांख्य का प्रयोजन मनुष्य को भक्ति में दृढ़ता से स्थापित करना है। वास्तविक ज्ञान एवं वास्तविक मुक्ति यही है कि मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति शरणागत हो और भक्ति में संलग्न हो।"}
{"ref": "sb/3/24/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तान्येव तेऽभिरूपाणि रूपाणि भगवंस्तव ।\n> यानि यानि च रोचन्ते स्वजनानामरूपिणः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तानि*—वे; *एव*—सचमुच; *ते*—आपके; *अभिरूपाणि*—उपयुक्त; *रूपाणि*—रूप; *भगवन्*—हे भगवन्; *तव*—आपके; *यानि यानि*—जो-जो; *च*—और; *रोचन्ते*—रुचिकर हैं; *स्व-जनानाम्*—आपके अपने भक्तों को; *अरूपिणः*—बिना किसी भौतिक रूप वाले के।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, यद्यपि आपका कोई भौतिक रूप नहीं है, तथापि आपके अपने असंख्य रूप हैं। वे सचमुच आपके दिव्य रूप हैं, जो आपके भक्तों को रुचिकर लगते हैं।**", "purport": "ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि भगवान् एक अद्वैत हैं, किन्तु उनके अनन्त, अर्थात् असंख्य रूप हैं। अद्वैतम् अच्युतम् अनादिम् अनन्त-रूपम् [ब्रह्म-संहिता 5.33]। भगवान् मूल रूप हैं, फिर भी उनके बहुविध रूप हैं। वे बहुविध रूप उनके द्वारा दिव्य रूप से, अपने बहुविध भक्तों की रुचि के अनुसार, प्रकट किए जाते हैं। ऐसा समझा जाता है कि एक बार भगवान् रामचन्द्र के महान् भक्त हनुमान ने कहा था कि वे जानते हैं कि लक्ष्मी के पति नारायण तथा सीता के पति राम एक ही हैं, और लक्ष्मी एवं सीता में कोई भेद नहीं है, किन्तु जहाँ तक उनका अपना प्रश्न है, उन्हें भगवान् राम का रूप प्रिय है। इसी प्रकार, कुछ भक्त श्रीकृष्ण के मूल रूप की आराधना करते हैं। जब हम \"श्रीकृष्ण\" कहते हैं, तब हम भगवान् के समस्त रूपों का संकेत करते हैं—केवल कृष्ण का ही नहीं, अपितु राम, नृसिंह, वराह, नारायण आदि का। दिव्य रूपों की ये विविधताएँ एक साथ विद्यमान रहती हैं। यह भी ब्रह्म-संहिता में कहा गया है: रामादि-मूर्तिषु... नानावतारम्। वे पहले से ही बहुविध रूपों में विद्यमान हैं, किन्तु उनमें से कोई भी रूप भौतिक नहीं है। श्रीधर स्वामी ने टिप्पणी की है कि अरूपिणः, अर्थात् \"बिना रूप के,\" का अर्थ है बिना भौतिक रूप के। भगवान् का रूप है, अन्यथा यहाँ यह कैसे कहा जा सकता था, तान्य् एव ते ऽभिरूपाणि रूपाणि भगवंस् तव: \"आपके अपने रूप हैं, किन्तु वे भौतिक नहीं हैं। भौतिक रूप से आपका कोई रूप नहीं है, किन्तु आध्यात्मिक रूप से, दिव्य रूप से, आपके बहुविध रूप हैं\"? मायावादी दार्शनिक भगवान् के इन दिव्य रूपों को समझ नहीं सकते, और निराश होकर वे कहते हैं कि परमेश्वर निराकार हैं। किन्तु यह तथ्य नहीं है; जहाँ कहीं रूप है, वहाँ एक व्यक्ति है। अनेक बार अनेक वैदिक ग्रन्थों में भगवान् को पुरुष कहा गया है, जिसका अर्थ है \"मूल रूप, मूल भोक्ता।\" निष्कर्ष यह है कि भगवान् का कोई भौतिक रूप नहीं है, फिर भी, विभिन्न श्रेणियों के भक्तों की रुचि के अनुसार, वे एक साथ बहुविध रूपों में विद्यमान रहते हैं, जैसे राम, नृसिंह, वराह, नारायण तथा मुकुन्द। ऐसे अनेक सहस्र रूप हैं, किन्तु वे सब विष्णु-तत्त्व, अर्थात् श्रीकृष्ण हैं।"}
{"ref": "sb/3/24/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वां सूरिभिस्तत्त्वबुभुत्सयाद्धा\n> सदाभिवादार्हणपादपीठम् ।\n> ऐश्वर्यवैराग्ययशोऽवबोध-\n> वीर्यश्रिया पूर्तमहं प्रपद्ये ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*त्वाम्*—आपके प्रति; *सूरिभिः*—महान् ऋषियों के द्वारा; *तत्त्व*—परम सत्य; *बुभुत्सया*—समझने की इच्छा से; *अद्धा*—निश्चय ही; *सदा*—सदा; *अभिवाद*—पूज्य आदर के; *अर्हण*—जो योग्य हैं; *पाद*—आपके चरणों के; *पीठम्*—आसन को; *ऐश्वर्य*—ऐश्वर्य; *वैराग्य*—वैराग्य; *यशः*—यश; *अवबोध*—ज्ञान; *वीर्य*—बल; *श्रिया*—सौन्दर्य के साथ; *पूर्तम्*—जो परिपूर्ण हैं; *अहम्*—मैं; *प्रपद्ये*—शरणागत होता हूँ।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आपके चरणकमल वह आगार हैं जो परम सत्य को समझने के लिए उत्सुक समस्त महान् ऋषियों से सदा पूज्य वन्दना प्राप्त करने योग्य हैं। आप ऐश्वर्य, वैराग्य, दिव्य यश, ज्ञान, बल तथा सौन्दर्य से परिपूर्ण हैं, अतएव मैं आपके चरणकमलों में आत्मसमर्पण करता हूँ।**", "purport": "वस्तुतः जो परम सत्य की खोज करते हैं, उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों की शरण लेनी चाहिए और उनकी आराधना करनी चाहिए। भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को अनेक बार अपने प्रति शरणागत होने का परामर्श दिया, विशेषतः नवें अध्याय के अन्त में—मन्-मना भव मद्-भक्तः: \"यदि तुम सिद्ध बनना चाहते हो, तो सदा मेरा ही स्मरण करो, मेरे भक्त बनो, मेरी आराधना करो और मुझे प्रणाम करो। इस प्रकार तुम मुझ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझ जाओगे, और अन्ततः मेरे पास, भगवद्धाम, अपने घर लौट आओगे।\" ऐसा क्यों है? भगवान् सदा छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं, जैसा यहाँ उल्लिखित है: धन, वैराग्य, यश, ज्ञान, बल तथा सौन्दर्य। पूर्तम् शब्द का अर्थ है \"पूर्ण रूप से।\" कोई भी यह दावा नहीं कर सकता कि समस्त धन उसी का है, किन्तु श्रीकृष्ण यह दावा कर सकते हैं, क्योंकि उनके पास पूर्ण धन है। इसी प्रकार, वे ज्ञान, वैराग्य, बल तथा सौन्दर्य में भी परिपूर्ण हैं। वे प्रत्येक वस्तु में परिपूर्ण हैं, और कोई उन्हें पार नहीं कर सकता। श्रीकृष्ण के नामों में एक अन्य नाम असमौर्ध्व है, जिसका अर्थ है कि कोई भी उनके समान अथवा उनसे श्रेष्ठ नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/24/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> परं प्रधानं पुरुषं महान्तं\n> कालं कविं त्रिवृतं लोकपालम् ।\n> आत्मानुभूत्यानुगतप्रपञ्चं\n> स्वच्छन्दशक्तिं कपिलं प्रपद्ये ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*परम्*—दिव्य; *प्रधानम्*—परम; *पुरुषम्*—पुरुष; *महान्तम्*—जो भौतिक जगत् के उद्गम हैं; *कालम्*—जो काल हैं; *कविम्*—पूर्णतः ज्ञाता; *त्रि-वृतम्*—भौतिक प्रकृति के तीन गुण; *लोक-पालम्*—जो समस्त ब्रह्माण्डों के पालक हैं; *आत्म*—अपने में; *अनुभूत्या*—अन्तरंगा शक्ति के द्वारा; *अनुगत*—विलीन; *प्रपञ्चम्*—जिनके भौतिक प्रकटीकरण; *स्व-च्छन्द*—स्वतन्त्र रूप से; *शक्तिम्*—जो शक्तिशाली हैं; *कपिलम्*—भगवान् कपिल को; *प्रपद्ये*—मैं शरणागत होता हूँ।", "translation": "**मैं उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति शरणागत होता हूँ, जो कपिल के रूप में अवतरित हुए हैं, जो स्वतन्त्र रूप से शक्तिशाली एवं दिव्य हैं, जो परम पुरुष तथा समस्त पदार्थ एवं काल-तत्त्व के स्वामी हैं, जो भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों के अन्तर्गत समस्त ब्रह्माण्डों के पूर्णज्ञाता पालक हैं, और जो भौतिक प्रकटीकरणों को उनके प्रलय के पश्चात् अपने में लीन कर लेते हैं।**", "purport": "छह ऐश्वर्य—धन, बल, यश, सौन्दर्य, ज्ञान तथा वैराग्य—यहाँ कर्दम मुनि द्वारा इंगित किए गए हैं, जो अपने पुत्र कपिल मुनि को परम कहकर सम्बोधित करते हैं। परम शब्द का प्रयोग श्रीमद्भागवत के आरम्भ में, परं सत्यम् वाक्यांश में, परम कल्याण, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का संकेत करने हेतु किया गया है। परम की व्याख्या आगे के शब्द प्रधानम् द्वारा की गई है, जिसका अर्थ है प्रमुख, उद्गम, प्रत्येक वस्तु का स्रोत—सर्व-कारण-कारणम् [ब्रह्म-संहिता 5.1]—समस्त कारणों के कारण। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् निराकार नहीं हैं; वे पुरुषम्, अर्थात् भोक्ता, मूल पुरुष हैं। वे काल-तत्त्व हैं और सर्वज्ञ हैं। वे प्रत्येक वस्तु को जानते हैं—भूत, वर्तमान तथा भविष्य—जैसा भगवद्गीता में पुष्ट है। भगवान् कहते हैं, \"मैं ब्रह्माण्ड के प्रत्येक कोने में प्रत्येक वस्तु को—वर्तमान, भूत तथा भविष्य को—जानता हूँ।\" भौतिक जगत्, जो प्रकृति के तीन गुणों के वशीभूत होकर गतिमान है, भी उनकी ऊर्जा का प्रकटीकरण है। परास्य शक्तिर् विविधैव श्रूयते: जो कुछ हम देखते हैं, वह उनकी ऊर्जाओं की अन्योन्यक्रिया है (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.8)। परस्य ब्रह्मणः शक्तिस् तथेदम् अखिलं जगत्। यह विष्णु पुराण का कथन है। हम यह समझ सकते हैं कि जो कुछ हम देखते हैं, वह भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की अन्योन्यक्रिया है, किन्तु वास्तव में वह सब भगवान् की ऊर्जा की अन्योन्यक्रिया है। लोक-पालम्: वे वस्तुतः समस्त जीवों के पालक हैं। नित्यो नित्यानाम्: वे समस्त जीवों के प्रमुख हैं; वे एक हैं, किन्तु वे अनेकानेक जीवों का पालन करते हैं। भगवान् अन्य समस्त जीवों का पालन करते हैं, किन्तु कोई भी भगवान् का पालन नहीं कर सकता। यही उनकी स्वच्छन्द-शक्ति है; वे अन्यों पर आश्रित नहीं हैं। कोई स्वयं को स्वतन्त्र कह सकता है, किन्तु वह फिर भी किसी उच्चतर पर आश्रित है। तथापि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परम हैं; उनसे उच्चतर अथवा उनके समान कोई नहीं है।\n\nकपिल मुनि कर्दम मुनि के पुत्र के रूप में प्रकट हुए, किन्तु क्योंकि कपिल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार हैं, अतः कर्दम मुनि ने पूर्ण शरणागति के साथ उन्हें सादर प्रणाम अर्पित किया। इस श्लोक में एक अन्य शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है: आत्मानुभूत्यानुगत-प्रपञ्चम्। भगवान् या तो कपिल के रूप में अवतरित होते हैं, या राम, नृसिंह अथवा वराह के रूप में, और जो भी रूप वे भौतिक जगत् में धारण करते हैं, वे सब उनकी अपनी निजी अन्तरंगा शक्ति के प्रकटीकरण हैं। वे कभी भी भौतिक शक्ति के रूप नहीं होते। जो सामान्य जीव इस भौतिक जगत् में प्रकट होते हैं, उनके शरीर भौतिक शक्ति से सृजित होते हैं, किन्तु जब श्रीकृष्ण अथवा उनके विस्तारों में से कोई, अथवा विस्तारों के अंश इस भौतिक जगत् में अवतरित होते हैं, यद्यपि वे भौतिक शरीर वाले प्रतीत होते हैं, तथापि उनका शरीर भौतिक नहीं होता। उनका सदा एक दिव्य शरीर होता है। किन्तु मूर्ख तथा धूर्त, जो मूढ कहलाते हैं, उन्हें अपने ही समान समझते हैं, अतः वे उनका उपहास करते हैं। वे श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार करने से इनकार करते हैं, क्योंकि वे उन्हें समझ नहीं सकते। भगवद्गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं, अवजानन्ति मां मूढाः: \"जो धूर्त तथा मूर्ख हैं, वे मेरा उपहास करते हैं।\" जब भगवान् किसी रूप में अवतरित होते हैं, तब इसका अर्थ यह नहीं कि वे भौतिक शक्ति की सहायता से अपना रूप धारण करते हैं। वे अपने उस आध्यात्मिक रूप को प्रकट करते हैं, जैसा वह उनके आध्यात्मिक राज्य में विद्यमान है।"}
{"ref": "sb/3/24/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> आ स्माभिपृच्छेऽद्य पतिं प्रजानां\n> त्वयावतीर्णर्ण उताप्तकामः ।\n> परिव्रजत्पदवीमास्थितोऽहं\n> चरिष्ये त्वां हृदि युञ्जन् विशोकः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*आ स्म अभिपृच्छे*—मैं पूछ रहा हूँ; *अद्य*—अब; *पतिम्*—स्वामी से; *प्रजानाम्*—समस्त सृजित जीवों के; *त्वया*—आपके द्वारा; *अवतीर्ण-ऋणः*—ऋणों से मुक्त; *उत*—तथा; *आप्त*—पूर्ण; *कामः*—इच्छाएँ; *परिव्रजत्*—परिव्राजक भिक्षु के; *पदवीम्*—मार्ग को; *आस्थितः*—स्वीकार करके; *अहम्*—मैं; *चरिष्ये*—मैं विचरण करूँगा; *त्वाम्*—आपको; *हृदि*—अपने हृदय में; *युञ्जन्*—रखते हुए; *विशोकः*—शोक से मुक्त।", "translation": "**आज मुझे आपसे, जो समस्त जीवों के स्वामी हैं, कुछ पूछना है। चूँकि अब मैं आपके द्वारा अपने पिता के प्रति ऋणों से मुक्त कर दिया गया हूँ, और चूँकि मेरी समस्त इच्छाएँ पूर्ण हो चुकी हैं, अतः मैं परिव्राजक भिक्षु का आश्रम स्वीकार करना चाहता हूँ। इस गृहस्थ-जीवन का त्याग करके, मैं शोक से मुक्त होकर, अपने हृदय में सदा आपका स्मरण करते हुए विचरण करना चाहता हूँ।**", "purport": "वस्तुतः संन्यास, अर्थात् भौतिक गृहस्थ-जीवन का त्याग, कृष्णभावनामृत में पूर्ण तल्लीनता तथा आत्मा में निमग्नता की अपेक्षा रखता है। मनुष्य संन्यास, अर्थात् संन्यास-आश्रम में पारिवारिक उत्तरदायित्व से मुक्ति, इसलिए नहीं लेता कि वह दूसरा परिवार बसाए अथवा संन्यास के नाम पर कोई लज्जाजनक दिव्य प्रवञ्चना खड़ी करे। संन्यासी का कार्य इतनी सारी वस्तुओं का स्वामी बनना तथा निर्दोष जनता से धन एकत्र करना नहीं है। संन्यासी इस बात में गर्व अनुभव करता है कि वह अपने भीतर सदा श्रीकृष्ण का स्मरण करता रहता है। निःसन्देह, भगवान् के दो प्रकार के भक्त होते हैं। एक गोष्ठ्य्-आनन्दी कहलाते हैं, अर्थात् वे जो प्रचारक हैं और भगवान् की महिमा के प्रचार हेतु जिनके अनेक अनुयायी होते हैं, और जो मिशनरी क्रियाकलापों के संगठन हेतु ही उन अनेकानेक अनुयायियों के मध्य रहते हैं। अन्य भक्त आत्मानन्दी, अर्थात् आत्मसंतुष्ट होते हैं, और प्रचार-कार्य का जोखिम नहीं उठाते। अतः वे भगवान् के साथ एकाकी रहते हैं। इसी श्रेणी में कर्दम मुनि थे। वे समस्त चिन्ताओं से मुक्त होकर अपने हृदय में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ एकाकी रहना चाहते थे। परिव्राज का अर्थ है \"परिव्राजक भिक्षु।\" एक भिक्षु संन्यासी को किसी स्थान पर तीन दिन से अधिक नहीं रहना चाहिए। उसे सदा गतिशील रहना चाहिए, क्योंकि उसका कर्तव्य द्वार-द्वार पर भ्रमण करना तथा जनता को कृष्णभावनामृत के विषय में प्रबुद्ध करना है।"}
{"ref": "sb/3/24/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्री भगवानुवाच\n> मया प्रोक्तं हि लोकस्य प्रमाणं सत्यलौकिके ।\n> अथाजनि मया तुभ्यं यदवोचमृतं मुने ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *मया*—मेरे द्वारा; *प्रोक्तम्*—कहा गया; *हि*—वस्तुतः; *लोकस्य*—जनता के लिए; *प्रमाणम्*—प्रमाण; *सत्य*—शास्त्र में कहा गया; *लौकिके*—तथा सामान्य वाणी में; *अथ*—अतएव; *अजनि*—जन्म हुआ; *मया*—मेरे द्वारा; *तुभ्यम्*—तुम्हें; *यत्*—जो; *अवोचम्*—मैंने कहा था; *ऋतम्*—सत्य; *मुने*—हे ऋषि।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कपिल ने कहा: मैं जो कुछ भी कहता हूँ, चाहे प्रत्यक्ष रूप से अथवा शास्त्रों में, वह संसार के लोगों के लिए सभी प्रकार से प्रामाणिक है। हे मुनि, क्योंकि मैंने तुमसे पहले कहा था कि मैं तुम्हारा पुत्र बनूँगा, अतः मैं इस सत्य को पूर्ण करने हेतु अवतरित हुआ हूँ।**", "purport": "कर्दम मुनि को अपना गृहस्थ-जीवन त्यागकर पूर्णतः भगवान् की सेवा में संलग्न होना था। किन्तु चूँकि वे जानते थे कि स्वयं भगवान्, कपिल के रूप में, उनके घर में उनके अपने पुत्र के रूप में जन्म ले चुके थे, तब फिर वे आत्म-साक्षात्कार अथवा ईश्वर-साक्षात्कार की खोज में घर त्यागने की तैयारी क्यों कर रहे थे? स्वयं ईश्वर उनके घर में विद्यमान थे—तब वे घर क्यों त्यागें? ऐसा प्रश्न निश्चय ही उठ सकता है। किन्तु यहाँ कहा गया है कि जो कुछ वेदों में कहा गया है और जो कुछ वेदों के निर्देशों के अनुसार आचरित किया जाता है, उसे समाज में प्रामाणिक रूप में स्वीकार करना चाहिए। वैदिक प्रमाण कहता है कि एक गृहस्थ को अपने पचासवें वर्ष के पश्चात् घर त्याग देना चाहिए। पञ्चाशोर्ध्वं वनं व्रजेत्: मनुष्य को पचास वर्ष की आयु के पश्चात् अपना गृहस्थ-जीवन त्यागकर वन में प्रवेश करना चाहिए। यह वेदों का एक प्रामाणिक कथन है, जो सामाजिक जीवन के चार क्रियाकलाप-विभागों—ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास—पर आधारित है।\n\nकर्दम मुनि ने अपने विवाह से पूर्व एक ब्रह्मचारी के रूप में अत्यन्त कठोरता से योग का अभ्यास किया, और वे इतने शक्तिशाली बन गए तथा उन्होंने इतनी योगशक्ति अर्जित की कि उनके पिता ब्रह्मा ने उन्हें विवाह करने तथा गृहस्थ के रूप में सन्तान उत्पन्न करने का आदेश दिया। कर्दम ने वह भी किया; उन्होंने नौ श्रेष्ठ पुत्रियाँ तथा एक पुत्र, कपिल मुनि, उत्पन्न किए, और इस प्रकार उनका गृहस्थ-कर्तव्य भी भली-भाँति सम्पन्न हुआ, और अब उनका कर्तव्य घर त्यागना था। यद्यपि उन्हें अपने पुत्र के रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्राप्त थे, तथापि उन्हें वेदों के प्रमाण का आदर करना था। यह एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण शिक्षा है। यदि किसी के घर में उसके पुत्र के रूप में स्वयं ईश्वर भी हों, तब भी उसे वैदिक निर्देशों का पालन करना चाहिए। कहा गया है, महाजनो येन गतः स पन्थाः: मनुष्य को उसी मार्ग पर चलना चाहिए जिस पर महान् पुरुष चले हैं।\n\nकर्दम मुनि का उदाहरण अत्यन्त शिक्षाप्रद है, क्योंकि अपने पुत्र के रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के होते हुए भी, उन्होंने केवल वैदिक निर्देश के प्रमाण का पालन करने हेतु घर त्याग दिया। कर्दम मुनि यहाँ अपने घर त्यागने का मुख्य प्रयोजन बताते हैं: एक भिक्षु के रूप में समस्त संसार में भ्रमण करते समय, वे अपने हृदय में सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का स्मरण करते रहेंगे और इस प्रकार भौतिक अस्तित्व की समस्त चिन्ताओं से मुक्त हो जाएँगे। इस कलियुग में संन्यास निषिद्ध है, क्योंकि इस युग के समस्त व्यक्ति शूद्र हैं और संन्यास-जीवन के नियमों एवं विधियों का पालन नहीं कर सकते। यह अत्यन्त सामान्य रूप से देखने में आता है कि तथाकथित संन्यासी निरर्थक आचरण में—यहाँ तक कि स्त्रियों के साथ गुप्त सम्बन्धों में भी—आसक्त रहते हैं। इस युग में यही निन्दनीय स्थिति है। यद्यपि वे स्वयं को संन्यासियों के रूप में सुसज्जित करते हैं, तथापि वे पापमय जीवन के चार सिद्धान्तों, अर्थात् अवैध स्त्री-संग, मांस-भक्षण, नशा-सेवन तथा द्यूत-क्रीड़ा से स्वयं को मुक्त नहीं कर सकते। चूँकि वे इन चार सिद्धान्तों से मुक्त नहीं हैं, अतः वे स्वामी का स्वाँग रचकर जनता को ठगते हैं।\n\nकलियुग में यह निर्देश है कि किसी को संन्यास स्वीकार नहीं करना चाहिए। निःसन्देह, जो वस्तुतः नियमों एवं विधियों का पालन करते हैं, उन्हें संन्यास लेना ही चाहिए। तथापि, सामान्यतः लोग संन्यास-जीवन स्वीकार करने में असमर्थ होते हैं, अतएव चैतन्य महाप्रभु ने बल देकर कहा, कलौ नास्त्य् एव नास्त्य् एव नास्त्य् एव गतिर् अन्यथा। इस युग में और कोई विकल्प नहीं है, और कोई विकल्प नहीं है, और कोई विकल्प नहीं है, सिवाय भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन के: हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे। संन्यास-जीवन का मुख्य प्रयोजन परमेश्वर के निरन्तर सान्निध्य में रहना है, चाहे हृदय में उनका स्मरण करके अथवा श्रवण के द्वारा उनके विषय में सुनकर। इस युग में, स्मरण की अपेक्षा श्रवण अधिक महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि मनुष्य का स्मरण मानसिक उद्वेग से विचलित हो सकता है, किन्तु यदि मनुष्य श्रवण पर एकाग्र हो, तो वह श्रीकृष्ण के ध्वनि-कम्पन के साथ संग करने हेतु विवश हो जाएगा। श्रीकृष्ण तथा \"कृष्ण\" ध्वनि-कम्पन अभिन्न हैं, अतः यदि मनुष्य उच्च स्वर में हरे कृष्ण का उच्चारण करे, तो वह तत्काल श्रीकृष्ण का स्मरण कर सकेगा। जप की यह पद्धति इस युग में आत्म-साक्षात्कार की सर्वोत्तम पद्धति है; अतएव भगवान् चैतन्य ने समस्त मानवता के कल्याण हेतु इसका इतनी भली-भाँति प्रचार किया।"}
{"ref": "sb/3/24/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतन्मे जन्म लोकेऽस्मिन्मुमुक्षूणां दुराशयात् ।\n> प्रसंख्यानाय तत्त्वानां सम्मतायात्मदर्शने ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *मे*—मेरा; *जन्म*—जन्म; *लोके*—संसार में; *अस्मिन्*—इस; *मुमुक्षूणाम्*—मुक्ति की खोज करने वाले उन महान् ऋषियों के द्वारा; *दुराशयात्*—अनावश्यक भौतिक इच्छाओं से; *प्रसङ्ख्यानाय*—व्याख्या करने के लिए; *तत्त्वानाम्*—तत्त्वों की; *सम्मताय*—जो अत्यन्त सम्मानित है; *आत्म-दर्शने*—आत्म-साक्षात्कार में।", "translation": "**इस जगत् में मेरा प्राकट्य विशेषतः सांख्य-दर्शन को समझाने के लिए है, जो उन व्यक्तियों द्वारा आत्म-साक्षात्कार के लिए अत्यन्त समादृत है जो अनावश्यक भौतिक कामनाओं के बन्धन से मुक्ति चाहते हैं।**", "purport": "यहाँ दुराशयात् शब्द अत्यन्त सार्थक है। दुर् का अर्थ है कष्ट अथवा दुःख, क्लेश। आशयात् का अर्थ है \"आश्रय से\"। हम बद्ध आत्माओं ने भौतिक शरीर का आश्रय ले रखा है, जो कष्टों तथा क्लेशों से भरा है। मूर्ख लोग इस स्थिति को नहीं समझ पाते, और इसी को अज्ञान, भ्रम, अथवा माया का प्रभाव कहा जाता है। मानव समाज को अत्यन्त गम्भीरता से यह समझ लेना चाहिए कि शरीर ही समस्त दुःखमय जीवन का स्रोत है। ऐसा माना जाता है कि आधुनिक सभ्यता वैज्ञानिक ज्ञान में प्रगति कर रही है, किन्तु यह वैज्ञानिक ज्ञान क्या है? यह केवल शारीरिक सुख-सुविधाओं पर आधारित है, इस ज्ञान के बिना कि मनुष्य अपने शरीर को चाहे कितने ही सुखपूर्वक बनाये रखे, शरीर तो विनाशशील है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है — अन्तवन्त इमे देहाः — ये शरीर विनष्ट होने को नियत हैं। नित्यस्योक्ताः शरीरिणः जीवात्मा, अर्थात् उस जीवन-स्फुलिंग की ओर संकेत करता है, जो शरीर के भीतर है। वह आत्मा नित्य है, किन्तु शरीर नित्य नहीं। अपने कार्य के लिए हमें शरीर चाहिए; शरीर के बिना, इन्द्रियों के बिना, कोई कार्य नहीं होता। किन्तु लोग यह नहीं पूछते कि क्या नित्य शरीर पाना सम्भव है। वस्तुतः वे नित्य शरीर की आकांक्षा करते हैं, क्योंकि यद्यपि वे इन्द्रिय-भोग में संलग्न रहते हैं, तथापि वह इन्द्रिय-भोग नित्य नहीं है। अतः वे किसी ऐसी वस्तु के अभिलाषी रहते हैं, जिसका वे नित्य भोग कर सकें, किन्तु वे यह नहीं समझते कि उस पूर्णता को कैसे प्राप्त करें। अतः सांख्य दर्शन, जैसा कि यहाँ कपिलदेव द्वारा कहा गया है, तत्त्वानाम् है। सांख्य दर्शन-पद्धति वास्तविक सत्य की समझ प्रदान करने के लिए रची गयी है। वह वास्तविक सत्य क्या है? वास्तविक सत्य है यह ज्ञान कि भौतिक शरीर से, जो समस्त कष्ट का स्रोत है, कैसे बाहर निकला जाये। भगवान् कपिल का अवतार, अथवा अवतरण, विशेष रूप से इसी उद्देश्य के लिए है। यह यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है।"}
{"ref": "sb/3/24/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष आत्मपथोऽव्यक्तो नष्टः कालेन भूयसा ।\n> तं प्रवर्तयितुं देहमिमं विद्धि मया भृतम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह; *आत्म-पथः*—आत्म-साक्षात्कार का मार्ग; *अव्यक्तः*—जानना कठिन; *नष्टः*—लुप्त; *कालेन भूयसा*—काल के क्रम में; *तम्*—इस; *प्रवर्तयितुम्*—पुनः प्रवर्तित करने हेतु; *देहम्*—शरीर; *इमम्*—यह; *विद्धि*—कृपया जानो; *मया*—मेरे द्वारा; *भृतम्*—धारण किया गया।", "translation": "**आत्म-साक्षात्कार का यह मार्ग, जिसे समझना कठिन है, अब समय के क्रम में लुप्त हो गया है। कृपया जान लो कि मैंने इस दर्शन को मानव-समाज के समक्ष पुनः प्रस्तुत करने तथा समझाने के लिए कपिल का यह शरीर धारण किया है।**", "purport": "यह सत्य नहीं कि सांख्य दर्शन कपिल द्वारा प्रवर्तित दर्शन की कोई नवीन पद्धति है, जैसे भौतिक दार्शनिक किसी अन्य दार्शनिक के विचार का अतिक्रमण करने के लिए नये-नये प्रकार के मानसिक कल्पना-विचार प्रवर्तित करते हैं। भौतिक तल पर प्रत्येक व्यक्ति, विशेषतः मनोधर्मी, अन्यों की अपेक्षा अधिक प्रमुख होने का प्रयत्न करता है। कल्पनावादियों का कार्यक्षेत्र मन है; मन को क्षुब्ध करने के विभिन्न ढंगों की कोई सीमा नहीं। मन को असीम रूप से क्षुब्ध किया जा सकता है, और इस प्रकार मनुष्य असीम संख्या में सिद्धान्त प्रस्तुत कर सकता है। सांख्य दर्शन वैसा नहीं है; वह मानसिक कल्पना नहीं है। वह तथ्यपरक है, किन्तु कपिल के समय में वह लुप्त हो गया था।\n\nउचित समय आने पर किसी विशेष प्रकार का ज्ञान कुछ समय के लिए लुप्त हो सकता है अथवा आच्छादित हो सकता है; यही इस भौतिक जगत् का स्वभाव है। ऐसा ही कथन भगवान् कृष्ण ने भगवद्गीता में किया। स कालेनेह महता योगो नष्टः — \"समय बीतने पर भगवद्गीता में वर्णित योग-पद्धति लुप्त हो गयी।\" वह परम्परा, अर्थात् गुरु-परम्परा, से चली आ रही थी, किन्तु समय बीतने के कारण वह लुप्त हो गयी। काल-तत्त्व इतना प्रबल है कि समय बीतने पर इस भौतिक जगत् के भीतर प्रत्येक वस्तु नष्ट अथवा लुप्त हो जाती है। भगवद्गीता की योग-पद्धति कृष्ण तथा अर्जुन की भेंट से पूर्व ही लुप्त हो गयी थी। अतः कृष्ण ने पुनः वही प्राचीन योग-पद्धति अर्जुन को बतायी, जो वस्तुतः भगवद्गीता को समझ सकता था। इसी प्रकार कपिल ने भी कहा कि सांख्य दर्शन की पद्धति ठीक-ठीक उनके द्वारा प्रवर्तित नहीं की जा रही; वह तो पहले से प्रचलित थी, किन्तु समय बीतने पर रहस्यमय रीति से लुप्त हो गयी, और इसीलिए वे उसे पुनः प्रवर्तित करने हेतु प्रकट हुए। भगवान् के अवतार का यही प्रयोजन है। यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत [गीता 4.7]। धर्म का अर्थ है जीव का वास्तविक कर्तव्य। जब जीव के नित्य कर्तव्य में विकार आ जाता है, तब भगवान् आते हैं और जीवन के वास्तविक कर्तव्य को प्रवर्तित करते हैं। कोई भी तथाकथित धार्मिक पद्धति, जो भक्ति की दिशा में न हो, अधर्म-संस्थापन कहलाती है। जब लोग ईश्वर के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को विस्मृत कर देते हैं और भक्ति के अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु में संलग्न हो जाते हैं, तब वह अधर्म कहलाता है। भौतिक जीवन की दुःखमय अवस्था से मनुष्य कैसे बाहर निकल सकता है, यह सांख्य दर्शन में बताया गया है, और स्वयं भगवान् इस उदात्त पद्धति की व्याख्या कर रहे हैं।"}
{"ref": "sb/3/24/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> गच्छ कामं मयापृष्टो मयि संन्यस्तकर्मणा ।\n> जित्वा सुदुर्जयं मृत्युममृतत्वाय मां भज ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*गच्छ*—जाओ; *कामम्*—जैसा तुम चाहो; *मया*—मेरे द्वारा; *आपृष्टः*—अनुमत; *मयि*—मुझे; *सन्न्यस्त*—पूर्णतः समर्पित; *कर्मणा*—अपने क्रियाकलापों सहित; *जित्वा*—जीतकर; *सुदुर्जयम्*—दुर्जय; *मृत्युम्*—मृत्यु को; *अमृतत्वाय*—नित्य जीवन के लिए; *माम्*—मेरी; *भज*—भक्ति में संलग्न हो।", "translation": "**अब, मेरे द्वारा अनुमत होकर, अपने समस्त क्रियाकलाप मुझे समर्पित करते हुए, जैसा तुम चाहो वैसा जाओ। दुर्जय मृत्यु को जीतकर, नित्य जीवन हेतु मेरी आराधना करो।**", "purport": "सांख्य-दर्शन का प्रयोजन यहाँ बताया गया है। यदि कोई वास्तविक, नित्य जीवन चाहता है, तो उसे भक्ति, अर्थात् कृष्णभावनामृत में स्वयं को संलग्न करना होगा। जन्म एवं मृत्यु से मुक्त होना कोई सरल कार्य नहीं है। इस भौतिक शरीर के लिए जन्म एवं मृत्यु स्वाभाविक हैं। सुदुर्जयम् का अर्थ है \"जिसे पार करना अत्यन्त कठिन है।\" आधुनिक तथाकथित वैज्ञानिकों के पास जन्म एवं मृत्यु पर विजय की प्रक्रिया को समझने का पर्याप्त साधन नहीं है। अतः वे जन्म एवं मृत्यु के प्रश्न को एक ओर रख देते हैं; वे इस पर विचार ही नहीं करते। वे केवल भौतिक शरीर की समस्याओं में संलग्न रहते हैं, जो क्षणभंगुर है और निश्चित रूप से समाप्त होने वाला है।\n\nवस्तुतः मानव जीवन जन्म एवं मृत्यु की दुर्जय प्रक्रिया पर विजय पाने हेतु है। वह यहाँ कहे अनुसार किया जा सकता है। मां भज: मनुष्य को भगवान् की भक्ति में संलग्न होना चाहिए। भगवद्गीता में भी भगवान् कहते हैं, मन्-मना भव मद्-भक्तः: \"केवल मेरे भक्त बनो। केवल मेरी आराधना करो।\" किन्तु मूर्ख तथाकथित विद्वान् कहते हैं कि श्रीकृष्ण वे नहीं हैं जिनकी हमें आराधना करनी चाहिए और जिनके प्रति हमें शरणागत होना चाहिए; वह कोई अन्य वस्तु है। अतएव श्रीकृष्ण की कृपा के बिना, कोई भी सांख्य-दर्शन को अथवा किसी भी ऐसे दर्शन को नहीं समझ सकता जो विशेष रूप से मुक्ति हेतु है। वैदिक ज्ञान इसकी पुष्टि करता है कि मनुष्य अज्ञान के कारण इस भौतिक जीवन में बँध जाता है और वह वास्तविक ज्ञान में स्थित होकर भौतिक उलझन से मुक्त हो सकता है। सांख्य का अर्थ है वही वास्तविक ज्ञान जिसके द्वारा मनुष्य भौतिक बन्धन से बाहर निकल सकता है।"}
{"ref": "sb/3/24/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> मामात्मानं स्वयंज्योतिः सर्वभूतगुहाशयम् ।\n> आत्मन्येवात्मना वीक्ष्य विशोकोऽभयमृच्छसि ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*माम्*—मुझे; *आत्मानम्*—परम आत्मा, अर्थात् परमात्मा; *स्वयम्-ज्योतिः*—स्वयं-प्रकाशित; *सर्व-भूत*—समस्त जीवों के; *गुहा*—हृदयों में; *आशयम्*—निवास करते हुए; *आत्मनि*—अपने हृदय में; *एव*—निश्चय ही; *आत्मना*—अपनी बुद्धि के द्वारा; *वीक्ष्य*—सदा देखते हुए, सदा स्मरण करते हुए; *विशोकः*—शोक से मुक्त; *अभयम्*—निर्भयता; *ऋच्छसि*—तुम प्राप्त करोगे।", "translation": "**अपने ही हृदय में, अपनी बुद्धि के द्वारा, मुझ — समस्त जीवों के हृदयों में निवास करने वाली परम स्वयं-प्रकाशमान आत्मा — को देखते हुए। इस प्रकार तुम नित्य जीवन की अवस्था को, समस्त शोक तथा भय से मुक्त होकर, प्राप्त करोगे।**", "purport": "लोग परम सत्य को विभिन्न प्रकारों से समझने के लिए, विशेषतः ब्रह्मज्योति, अर्थात् ब्रह्म-तेज, का ध्यान तथा मानसिक कल्पना द्वारा अनुभव करने के लिए, अत्यन्त उत्सुक रहते हैं। किन्तु कपिलदेव माम् शब्द का प्रयोग इस बात पर बल देने के लिए करते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही परम सत्य का परम स्वरूप हैं। भगवद्गीता में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सदैव माम्, \"मुझमें\", कहते हैं, किन्तु धूर्त इस स्पष्ट अर्थ का अनर्थ कर देते हैं। माम् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। यदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को, जैसे वे विभिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं, देख सके और यह समझ सके कि उन्होंने कोई भौतिक शरीर धारण नहीं किया, अपितु अपने ही नित्य, आध्यात्मिक स्वरूप में विद्यमान हैं, तो वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की प्रकृति को समझ सकता है। चूँकि अल्पबुद्धि जन इस बिन्दु को नहीं समझ पाते, अतः इस पर बार-बार सर्वत्र बल दिया जाता है। केवल भगवान् के स्वरूप को, जैसा वे अपनी ही अन्तरंगा शक्ति द्वारा कृष्ण, राम अथवा कपिल के रूप में प्रस्तुत करते हैं, देखकर ही मनुष्य प्रत्यक्षतः ब्रह्मज्योति को देख सकता है, क्योंकि ब्रह्मज्योति उनके शारीरिक तेज की आभा से अधिक कुछ नहीं है। जिस प्रकार सूर्य-प्रकाश सूर्यलोक की आभा है, अतः सूर्य को देखकर मनुष्य स्वतः सूर्य-प्रकाश को देख लेता है; उसी प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को देखकर मनुष्य एक साथ ही परम के परमात्मा-स्वरूप तथा निराकार ब्रह्म-स्वरूप को भी देख तथा अनुभव कर लेता है।\n\nभागवत पहले ही प्रतिपादित कर चुका है कि परम सत्य तीन स्वरूपों में विद्यमान है — आरम्भ में निराकार ब्रह्म के रूप में, अगली अवस्था में प्रत्येक के हृदय में स्थित परमात्मा के रूप में, और अन्ततः, परम सत्य की परम अनुभूति के रूप में, भगवान्, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, के रूप में। जो परम पुरुष को देख लेता है, वह स्वतः अन्य स्वरूपों का, अर्थात् भगवान् के परमात्मा तथा ब्रह्म स्वरूपों का, साक्षात्कार कर लेता है। यहाँ प्रयुक्त शब्द हैं — विशोकोऽभयम् ऋच्छसि। केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को देखकर ही मनुष्य प्रत्येक वस्तु का साक्षात्कार कर लेता है, और इसका परिणाम यह होता है कि मनुष्य उस तल पर स्थित हो जाता है, जहाँ न कोई शोक है और न कोई भय। यह केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/3/24/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> मात्र आध्यात्मिकीं विद्यां शमनीं सर्वकर्मणाम् ।\n> वितरिष्ये यया चासौ भयं चातितरिष्यति ॥ ४० ॥", "synonyms": "*मात्रे*—मेरी माता को; *आध्यात्मिकीम्*—जो आध्यात्मिक जीवन का द्वार खोलता है; *विद्याम्*—ज्ञान; *शमनीम्*—अन्त करने वाला; *सर्व-कर्मणाम्*—समस्त सकाम कर्मों का; *वितरिष्ये*—मैं प्रदान करूँगा; *यया*—जिसके द्वारा; *च*—भी; *असौ*—वह; *भयम्*—भय; *च*—भी; *अतितरिष्यति*—पार कर लेगी।", "translation": "**मैं यह उदात्त ज्ञान, जो आध्यात्मिक जीवन का द्वार है, अपनी माता को भी प्रदान करूँगा, जिससे वे भी सिद्धि एवं आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर सकें और समस्त सकाम कर्मों की प्रतिक्रियाओं का अन्त कर सकें। इस प्रकार वे भी समस्त भौतिक भय से मुक्त हो जाएँगी।**", "purport": "कर्दम मुनि घर त्यागते समय अपनी साध्वी पत्नी देवहूति के विषय में चिन्तित थे, और अतएव उनके योग्य पुत्र ने यह वचन दिया कि न केवल कर्दम मुनि भौतिक बन्धन से मुक्त होंगे, अपितु देवहूति भी अपने पुत्र से उपदेश प्राप्त करके मुक्त हो जाएँगी। यहाँ एक अत्युत्तम उदाहरण प्रस्तुत किया गया है: पति आत्म-साक्षात्कार हेतु संन्यास-आश्रम ग्रहण करके चला जाता है, किन्तु उसका प्रतिनिधि, अर्थात् समान रूप से शिक्षित पुत्र, माता का उद्धार करने हेतु घर पर ही रह जाता है। संन्यासी को अपनी पत्नी को साथ रखने का विधान नहीं है। वानप्रस्थ नामक निवृत्त जीवन की अवस्था में, अथवा गृहस्थ जीवन एवं संन्यास जीवन के बीच की अवस्था में, मनुष्य अपनी पत्नी को बिना यौन-सम्बन्ध के सहायिका के रूप में रख सकता है, किन्तु संन्यास-आश्रम में वह अपनी पत्नी को साथ नहीं रख सकता। अन्यथा कर्दम मुनि जैसा व्यक्ति अपनी पत्नी को साथ रख सकता था, और उसके आत्म-साक्षात्कार के अनुष्ठान में कोई बाधा न आती।\n\nकर्दम मुनि ने इस वैदिक विधान का पालन किया कि संन्यास जीवन में कोई भी स्त्रियों के साथ किसी भी प्रकार का सम्बन्ध नहीं रख सकता। किन्तु उस स्त्री की स्थिति क्या है जिसे उसके पति ने छोड़ दिया हो? वह पुत्र को सौंप दी जाती है, और पुत्र यह वचन देता है कि वह अपनी माता को बन्धन से मुक्त करेगा। स्त्री के लिए संन्यास लेने का विधान नहीं है। आधुनिक काल में गढ़े गए तथाकथित आध्यात्मिक समाज स्त्रियों को भी संन्यास देते हैं, यद्यपि वैदिक साहित्य में स्त्री द्वारा संन्यास स्वीकार करने की कोई अनुमति नहीं है। अन्यथा, यदि इसकी अनुमति होती, तो कर्दम मुनि अपनी पत्नी को साथ ले जाकर उसे संन्यास दे सकते थे। स्त्री को घर पर ही रहना चाहिए। उसके जीवन की केवल तीन अवस्थाएँ हैं: बाल्यावस्था में पिता पर आश्रय, युवावस्था में पति पर आश्रय और वृद्धावस्था में कपिल जैसे वयस्क पुत्र पर आश्रय। वृद्धावस्था में स्त्री की उन्नति वयस्क पुत्र पर निर्भर रहती है। आदर्श पुत्र कपिल मुनि अपने पिता को अपनी माता के उद्धार का आश्वासन दे रहे हैं, जिससे उनके पिता अपनी साध्वी पत्नी के लिए चिन्ता किए बिना शान्तिपूर्वक प्रस्थान कर सकें।"}
{"ref": "sb/3/24/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं समुदितस्तेन कपिलेन प्रजापतिः ।\n> दक्षिणीकृत्य तं प्रीतो वनमेव जगाम ह ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महान् ऋषि मैत्रेय ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *समुदितः*—सम्बोधित; *तेन*—उनके द्वारा; *कपिलेन*—कपिल द्वारा; *प्रजापतिः*—मानव समाज के जनक; *दक्षिणी-कृत्य*—प्रदक्षिणा करके; *तम्*—उनकी; *प्रीतः*—प्रसन्न होकर; *वनम्*—वन को; *एव*—निश्चय ही; *जगाम*—वे चले गए; *ह*—तब।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा: इस प्रकार जब मानव समाज के जनक कर्दम मुनि से उनके पुत्र कपिल ने पूर्ण रूप से वार्तालाप किया, तब उन्होंने उनकी प्रदक्षिणा की और प्रसन्न एवं शान्त मन से तत्काल वन की ओर प्रस्थान कर दिया।**", "purport": "वन में जाना प्रत्येक व्यक्ति के लिए अनिवार्य है। यह कोई मानसिक भ्रमण नहीं है जिस पर एक व्यक्ति जाए और दूसरा न जाए। प्रत्येक व्यक्ति को कम-से-कम वानप्रस्थ के रूप में वन अवश्य जाना चाहिए। वन-गमन का अर्थ है परमेश्वर की शत-प्रतिशत शरण ग्रहण करना, जैसा कि प्रह्लाद महाराज ने अपने पिता के साथ अपनी वार्ता में समझाया है। सदा समुद्विग्न-धियाम् (भा. 7.5.5)। जिन्होंने एक क्षणभंगुर, भौतिक शरीर को स्वीकार किया है, वे सदैव चिन्ताओं से भरे रहते हैं। अतएव मनुष्य को इस भौतिक शरीर से अत्यधिक प्रभावित नहीं होना चाहिए, अपितु मुक्त होने का प्रयत्न करना चाहिए। मुक्त होने की प्रारम्भिक प्रक्रिया यह है कि मनुष्य वन को चला जाए अथवा पारिवारिक सम्बन्धों को त्यागकर अनन्य रूप से कृष्णभावनामृत में संलग्न हो जाए। यही वन में जाने का प्रयोजन है। अन्यथा वन तो केवल वानरों एवं वन्य पशुओं का स्थान है। वन में जाने का अर्थ वानर अथवा हिंस्र पशु बन जाना नहीं है। इसका अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अनन्य शरण ग्रहण करना और स्वयं को पूर्ण सेवा में संलग्न करना। वस्तुतः मनुष्य को वन में जाने की आवश्यकता नहीं है। वर्तमान समय में यह उस मनुष्य के लिए तनिक भी उचित नहीं है जिसने अपना समूचा जीवन सदा बड़े नगरों में बिताया हो। जैसा कि प्रह्लाद महाराज ने समझाया है (हित्वात्म-पातं गृहम् अन्ध-कूपम्), मनुष्य को सदैव पारिवारिक जीवन के उत्तरदायित्वों में संलग्न नहीं रहना चाहिए, क्योंकि कृष्णभावनामृत के बिना पारिवारिक जीवन एक अन्धे कूप के समान है। यदि कोई खेत में अकेला अन्धे कूप में गिर जाए और उसे बचाने वाला कोई न हो, तो वह वर्षों तक चिल्लाता रहे, किन्तु कोई न देखेगा और न ही सुनेगा कि वह क्रन्दन कहाँ से आ रहा है। मृत्यु निश्चित है। इसी प्रकार, जो परमेश्वर के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को विस्मृत कर चुके हैं, वे पारिवारिक जीवन के अन्धे कूप में हैं; उनकी स्थिति अत्यन्त अशुभ है। प्रह्लाद महाराज ने परामर्श दिया कि मनुष्य को किसी न किसी प्रकार इस कूप को त्यागकर कृष्णभावनामृत ग्रहण करना चाहिए और इस प्रकार चिन्ताओं से परिपूर्ण भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/24/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्रतं स आस्थितो मौनमात्मैकशरणो मुनिः ।\n> निःसङ्गो व्यचरत्क्षोणीमनग्निरनिकेतनः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*व्रतम्*—व्रत; *सः*—वह (कर्दम); *आस्थितः*—स्वीकार किया; *मौनम्*—मौन; *आत्म*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के द्वारा; *एक*—अनन्य रूप से; *शरणः*—आश्रय लेकर; *मुनिः*—मुनि; *निःसङ्गः*—बिना किसी संगति के; *व्यचरत्*—उन्होंने भ्रमण किया; *क्षोणीम्*—पृथ्वी पर; *अनग्निः*—बिना अग्नि के; *अनिकेतनः*—बिना आश्रय के।", "translation": "**मुनि कर्दम ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का चिन्तन करने तथा अनन्य रूप से उनकी शरण ग्रहण करने हेतु मौन का व्रत स्वीकार कर लिया। बिना किसी संगति के, संन्यासी के रूप में, अग्नि अथवा आश्रय से किसी भी सम्बन्ध से रहित होकर, उन्होंने भूमण्डल पर भ्रमण किया।**", "purport": "यहाँ अनग्निर् अनिकेतनः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। संन्यासी को अग्नि तथा किसी भी निवास-स्थान से पूर्णतः विरक्त रहना चाहिए। गृहस्थ का अग्नि से सम्बन्ध रहता है, चाहे यज्ञ अर्पित करने हेतु अथवा भोजन पकाने हेतु, किन्तु संन्यासी इन दोनों उत्तरदायित्वों से मुक्त रहता है। उसे न तो भोजन पकाना पड़ता है और न ही यज्ञ हेतु अग्नि अर्पित करनी पड़ती है, क्योंकि वह सदैव कृष्णभावनामृत में संलग्न रहता है; अतएव वह पहले ही धर्म के समस्त कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों को सम्पन्न कर चुका होता है। अनिकेतनः का अर्थ है \"बिना आवास के\"। उसके पास अपना कोई घर नहीं होना चाहिए, अपितु अपने भोजन एवं आवास के लिए पूर्णतः परमेश्वर पर निर्भर रहना चाहिए। उसे भ्रमण करना चाहिए।\n\nमौन का अर्थ है \"नीरवता\"। जब तक मनुष्य मौन न हो जाए, तब तक वह भगवान् की लीलाओं एवं क्रियाओं का पूर्ण रूप से चिन्तन नहीं कर सकता। ऐसा नहीं है कि कोई मूर्ख होने तथा भली-भाँति बोल न सकने के कारण मौन का व्रत ले लेता है। अपितु, मनुष्य इसलिए मौन हो जाता है कि लोग उसे विचलित न करें। चाणक्य पण्डित ने कहा है कि जब तक धूर्त बोलता नहीं, तब तक वह अत्यन्त बुद्धिमान् प्रतीत होता है। किन्तु बोलना ही कसौटी है। मौनी निर्विशेषवादी स्वामी का तथाकथित मौन यह इंगित करता है कि उसके पास कहने को कुछ भी नहीं है; वह केवल भिक्षा माँगना चाहता है। किन्तु कर्दम मुनि द्वारा अपनाया गया मौन वैसा नहीं था। वे निरर्थक वार्तालाप से मुक्ति पाने हेतु मौन हो गए। मनुष्य तभी मुनि कहलाता है जब वह गम्भीर रहता है और निरर्थक बातें नहीं करता। महाराज अम्बरीष ने एक अत्युत्तम उदाहरण प्रस्तुत किया; जब भी वे बोलते, तो भगवान् की लीलाओं के विषय में ही बोलते। मौन के लिए आवश्यक है कि मनुष्य निरर्थक वार्तालाप से विरत रहे और वाक्-शक्ति को भगवान् की लीलाओं में संलग्न करे। इस प्रकार मनुष्य अपने जीवन को पूर्ण बनाने हेतु भगवान् के विषय में कीर्तन एवं श्रवण कर सकता है। व्रतम् का अर्थ है कि मनुष्य को ऐसा व्रत लेना चाहिए जैसा भगवद्गीता में समझाया गया है, अमानित्वम् अदम्भित्वम्, अर्थात् व्यक्तिगत सम्मान की लालसा के बिना तथा अपनी भौतिक स्थिति पर गर्व किए बिना। अहिंसा का अर्थ है हिंसक न होना। ज्ञान एवं सिद्धि की प्राप्ति हेतु अठारह प्रक्रियाएँ हैं, और अपने व्रत द्वारा कर्दम मुनि ने आत्म-साक्षात्कार के समस्त सिद्धान्तों को अपना लिया।"}
{"ref": "sb/3/24/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनो ब्रह्मणि युञ्जानो यत्तत्सदसतः परम् ।\n> गुणावभासे विगुण एकभक्त्यानुभाविते ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*मनः*—मन; *ब्रह्मणि*—परम पर; *युञ्जानः*—स्थिर करते हुए; *यत्*—जो; *तत्*—वह; *सत्-असतः*—कार्य-कारण; *परम्*—से परे; *गुण-अवभासे*—जो प्रकृति के तीन गुणों को प्रकट करते हैं; *विगुणे*—जो भौतिक गुणों से परे हैं; *एक-भक्त्या*—अनन्य भक्ति द्वारा; *अनुभाविते*—जिनकी अनुभूति होती है।", "translation": "**उन्होंने अपने मन को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परब्रह्म पर स्थिर किया, जो कार्य-कारण से परे हैं, जो प्रकृति के तीन गुणों को प्रकट करते हैं, जो उन तीनों गुणों से परे हैं, और जिनकी अनुभूति केवल अविचल भक्ति द्वारा ही होती है।**", "purport": "जहाँ कहीं भक्ति होती है, वहाँ तीन वस्तुओं का होना अनिवार्य है—भक्त, भक्ति एवं भगवान्। इन तीनों—भक्त, भक्ति एवं भगवान्—के बिना भक्ति शब्द का कोई अर्थ नहीं है। कर्दम मुनि ने अपने मन को परब्रह्म पर स्थिर किया और भक्ति, अर्थात् भगवद्भक्ति, के द्वारा उनकी अनुभूति की। यह इंगित करता है कि उन्होंने अपने मन को भगवान् के साकार स्वरूप पर स्थिर किया, क्योंकि भक्ति तब तक सम्पन्न नहीं की जा सकती जब तक मनुष्य को परम सत्य के साकार स्वरूप की अनुभूति न हो। गुणावभासे: वे प्रकृति के तीन गुणों से परे हैं, किन्तु उन्हीं के कारण प्रकृति के तीन गुण प्रकट होते हैं। दूसरे शब्दों में, यद्यपि भौतिक शक्ति परमेश्वर का ही उद्भव है, तथापि वे, हमारी भाँति, प्रकृति के गुणों से प्रभावित नहीं होते। हम बद्धजीव हैं, किन्तु यद्यपि भौतिक प्रकृति उन्हीं से उद्भूत हुई है, वे प्रभावित नहीं होते। वे परम जीव हैं और कभी माया से प्रभावित नहीं होते, किन्तु हम अधीनस्थ, सूक्ष्म जीव हैं, जो माया की सीमाओं से प्रभावित होने के प्रवण हैं। यदि बद्धजीव भगवद्भक्ति के द्वारा निरन्तर परमेश्वर के सम्पर्क में रहे, तो वह भी माया के संक्रमण से मुक्त हो जाता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है: स गुणान् समतीत्यैतान् [गीता 14.26]। कृष्णभावनामृत में संलग्न व्यक्ति तत्काल प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव से मुक्त हो जाता है। दूसरे शब्दों में, जैसे ही बद्ध आत्मा स्वयं को भगवद्भक्ति में संलग्न करती है, वह भी भगवान् की भाँति मुक्त हो जाती है।"}
{"ref": "sb/3/24/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> निरहंकृतिर्निर्ममश्च निर्द्वन्द्वः समदृक् स्वदृक् ।\n> प्रत्यक्प्रशान्तधीर्धीरः प्रशान्तोर्मिरिवोदधिः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*निरहङ्कृतिः*—मिथ्या अहंकार से रहित; *निर्ममः*—भौतिक आसक्ति से रहित; *च*—तथा; *निर्द्वन्द्वः*—द्वैत से रहित; *सम-दृक्*—समता देखते हुए; *स्व-दृक्*—स्वयं को देखते हुए; *प्रत्यक्*—अन्तर्मुख; *प्रशान्त*—पूर्णतः शान्त; *धीः*—मन; *धीरः*—गम्भीर, अविचलित; *प्रशान्त*—शान्त; *ऊर्मिः*—जिसकी तरंगें; *इव*—के समान; *उदधिः*—समुद्र।", "translation": "**इस प्रकार वे क्रमशः भौतिक तादात्म्य के मिथ्या अहंकार से अप्रभावित हो गए और भौतिक आसक्ति से मुक्त हो गए। अविचलित, सबके प्रति समान तथा द्वैत से रहित होकर, वे वस्तुतः स्वयं को भी देख सके। उनका मन अन्तर्मुख हो गया और तरंगों से अनुद्वेलित समुद्र के समान पूर्णतः शान्त था।**", "purport": "जब मनुष्य का मन पूर्ण कृष्णभावनामृत में रहता है और वह पूर्ण रूप से भगवान् की भक्ति में संलग्न रहता है, तब वह तरंगों से अनुद्वेलित समुद्र के सदृश हो जाता है। यही उदाहरण भगवद्गीता में भी दिया गया है: मनुष्य को समुद्र के समान हो जाना चाहिए। समुद्र अनेक सहस्र नदियों से भर जाता है, और उसके जल के लाखों टन बादलों में वाष्पित हो जाते हैं, तथापि समुद्र वही अनुद्वेलित समुद्र बना रहता है। प्रकृति के नियम भले ही कार्य करते रहें, किन्तु यदि मनुष्य भगवान् के चरणकमलों में भक्ति में स्थिर हो, तो वह विचलित नहीं होता, क्योंकि वह अन्तर्मुख रहता है। वह बाहर भौतिक प्रकृति की ओर नहीं देखता, अपितु अपने अस्तित्व की आध्यात्मिक प्रकृति की ओर भीतर देखता है; गम्भीर मन से वह केवल भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है। इस प्रकार वह पदार्थ के साथ मिथ्या तादात्म्य तथा भौतिक सम्पत्ति के प्रति आसक्ति के बिना अपने आत्मस्वरूप की अनुभूति करता है। ऐसा महान् भक्त कभी अन्यों के साथ कलह में नहीं पड़ता, क्योंकि वह सबको आध्यात्मिक ज्ञान के धरातल से देखता है; वह स्वयं को तथा अन्यों को यथार्थ दृष्टि से देखता है।"}
{"ref": "sb/3/24/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति सर्वज्ञे प्रत्यगात्मनि ।\n> परेण भक्तिभावेन लब्धात्मा मुक्तबन्धनः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*वासुदेवे*—वासुदेव में; *भगवति*—भगवान्; *सर्व-ज्ञे*—सर्वज्ञ; *प्रत्यक्-आत्मनि*—प्रत्येक के भीतर स्थित परमात्मा; *परेण*—दिव्य; *भक्ति-भावेन*—भक्ति द्वारा; *लब्ध-आत्मा*—स्वयं में स्थित होकर; *मुक्त-बन्धनः*—भौतिक बन्धन से मुक्त।", "translation": "**इस प्रकार वे बद्ध जीवन से मुक्त हो गए और प्रत्येक के भीतर स्थित सर्वज्ञ परमात्मा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव की दिव्य भक्ति में आत्म-स्थित हो गए।**", "purport": "जब मनुष्य भगवान् की दिव्य भक्ति में संलग्न होता है, तब वह जान जाता है कि एक व्यष्टि आत्मा के रूप में उसकी स्वरूपगत स्थिति यह है कि वह नित्य रूप से परमेश्वर वासुदेव का सेवक है। आत्म-साक्षात्कार का अर्थ यह नहीं है कि चूँकि परमात्मा एवं व्यष्टि आत्मा दोनों ही आत्मा हैं, अतः वे हर दृष्टि से समान हैं। व्यष्टि आत्मा बद्ध होने की प्रवण है, किन्तु परमात्मा कभी बद्ध नहीं होते। जब बद्ध आत्मा यह अनुभव कर लेती है कि वह परमात्मा के अधीनस्थ है, तब उसकी स्थिति लब्धात्मा, अर्थात् आत्म-साक्षात्कार, अथवा मुक्त-बन्धन, अर्थात् भौतिक कल्मष से मुक्ति, कहलाती है। भौतिक कल्मष तब तक बना रहता है जब तक मनुष्य यह सोचता है कि वह परमेश्वर के समान है अथवा उनके बराबर है। यह दशा माया का अन्तिम जाल है। माया सदैव बद्ध आत्मा को प्रभावित करती है। यदि अत्यधिक ध्यान एवं चिन्तन के पश्चात् भी मनुष्य स्वयं को परमेश्वर के साथ एकाकार मानता रहे, तो समझना चाहिए कि वह अब भी माया के जाल के अन्तिम बन्धनों में है।\n\nपरेण शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। पर का अर्थ है \"दिव्य, भौतिक कल्मष से अस्पृष्ट।\" यह पूर्ण चेतना कि मनुष्य भगवान् का नित्य सेवक है, परा भक्ति कहलाती है। यदि किसी का भौतिक वस्तुओं के साथ कोई तादात्म्य हो और वह किसी भौतिक लाभ की प्राप्ति हेतु भक्ति करे, तो वह विद्धा भक्ति, अर्थात् कल्मषयुक्त भक्ति, है। मनुष्य वस्तुतः परा भक्ति के अनुष्ठान द्वारा ही मुक्त हो सकता है।\n\nयहाँ उल्लिखित एक अन्य शब्द सर्व-ज्ञे है। हृदय के भीतर विराजमान परमात्मा सर्वज्ञ हैं। वे जानते हैं। मैं शरीर के परिवर्तन के कारण अपने अतीत के कर्मों को विस्मृत कर सकता हूँ, किन्तु चूँकि परमेश्वर परमात्मा के रूप में मेरे भीतर विराजमान हैं, वे सब कुछ जानते हैं; अतएव मेरे अतीत के कर्म, अर्थात् पूर्व-कृत कर्मों का फल, मुझे प्रदान किया जाता है। मैं भले ही विस्मृत कर दूँ, किन्तु वे मेरे पूर्वजन्म के दुष्कर्मों अथवा सत्कर्मों के लिए मुझे दुःख अथवा सुख प्रदान करते हैं। मनुष्य को यह नहीं सोचना चाहिए कि वह प्रतिक्रिया से मुक्त है क्योंकि वह अपने पूर्वजन्म के कर्मों को भूल गया है। प्रतिक्रियाएँ अवश्य होंगी, और किस प्रकार की प्रतिक्रियाएँ होंगी, इसका निर्णय साक्षीस्वरूप परमात्मा करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/24/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मानं सर्वभूतेषु भगवन्तमवस्थितम् ।\n> अपश्यत्सर्वभूतानि भगवत्यपि चात्मनि ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*आत्मानम्*—परमात्मा को; *सर्व-भूतेषु*—समस्त जीवों में; *भगवन्तम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अवस्थितम्*—स्थित; *अपश्यत्*—उन्होंने देखा; *सर्व-भूतानि*—समस्त जीव; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में; *अपि*—और भी; *च*—तथा; *आत्मनि*—परमात्मा में।", "translation": "**उन्होंने यह देखना आरम्भ किया कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं, और प्रत्येक जीव उन्हीं में स्थित है, क्योंकि वे प्रत्येक के परमात्मा हैं।**", "purport": "प्रत्येक जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में स्थित है, इसका अर्थ यह नहीं कि प्रत्येक जीव भी भगवान् है। इसकी व्याख्या भगवद्गीता में भी की गई है: सब कुछ उन परमेश्वर पर ही टिका हुआ है, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर भी सर्वत्र हैं। इस रहस्यमय स्थिति को अत्यन्त उन्नत भक्तों द्वारा ही समझा जाना चाहिए। तीन प्रकार के भक्त होते हैं—कनिष्ठ भक्त, मध्यम भक्त एवं उत्तम भक्त। कनिष्ठ भक्त भक्ति-विज्ञान की विधियों को नहीं समझता, अपितु केवल मन्दिर में विग्रह की भक्ति-सेवा करता है; मध्यम भक्त समझता है कि भगवान् कौन हैं, भक्त कौन है, अभक्त कौन है और निर्दोष कौन है, और वह ऐसे व्यक्तियों के साथ भिन्न-भिन्न रीति से व्यवहार करता है। किन्तु जो व्यक्ति यह देखता है कि भगवान् परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं और सब कुछ परमेश्वर की दिव्य शक्ति पर ही निर्भर अथवा स्थित है, वह सर्वोच्च भक्ति-स्थिति में है।"}
{"ref": "sb/3/24/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/24/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> इच्छाद्वेषविहीनेन सर्वत्र समचेतसा ।\n> भगवद्भक्तियुक्तेन प्राप्ता भागवती गतिः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*इच्छा*—इच्छा; *द्वेष*—तथा घृणा; *विहीनेन*—से रहित; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *सम*—समान; *चेतसा*—मन से; *भगवत्*—भगवान् के प्रति; *भक्ति-युक्तेन*—भक्ति के अनुष्ठान द्वारा; *प्राप्ता*—प्राप्त किया गया; *भागवती गतिः*—भक्त का गन्तव्य (भगवद्धाम वापसी)।", "translation": "**समस्त घृणा एवं इच्छा से मुक्त होकर, कर्दम मुनि, जो कल्मषरहित भक्ति के अनुष्ठान के कारण सबके प्रति समान थे, अन्ततः भगवद्धाम वापसी के मार्ग को प्राप्त हुए।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, केवल भक्ति द्वारा ही मनुष्य परमेश्वर के दिव्य स्वरूप को समझ सकता है, और उन्हें उनकी दिव्य स्थिति में पूर्ण रूप से समझ लेने के पश्चात् ही भगवद्धाम में प्रवेश कर सकता है। भगवद्धाम में प्रवेश करने की प्रक्रिया त्रि-पाद-भूति-गति, अर्थात् भगवद्धाम वापसी का मार्ग है, जिसके द्वारा मनुष्य जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है। कर्दम मुनि ने अपने पूर्ण भक्तिमय ज्ञान एवं सेवा के द्वारा इस परम लक्ष्य को प्राप्त किया, जो भागवती गतिः के नाम से विख्यात है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के \"कर्दम मुनि का संन्यास\" नामक चौबीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/25/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> कपिलस्तत्त्वसंख्याता भगवानात्ममायया ।\n> जातः स्वयमजः साक्षादात्मप्रज्ञप्तये नृणाम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*शौनकः उवाच*—श्री शौनक ने कहा; *कपिलः*—भगवान् कपिल; *तत्त्व*—सत्य के; *संख्याता*—व्याख्याता; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *आत्म-मायया*—अपनी अन्तरंगा शक्ति से; *जातः*—जन्म लिया; *स्वयम्*—स्वयं; *अजः*—अजन्मा; *साक्षात्*—साक्षात्; *आत्म-प्रज्ञप्तये*—दिव्य ज्ञान का प्रसार करने हेतु; *नृणाम्*—मानव जाति के लिए।", "translation": "**श्री शौनक ने कहा: यद्यपि वे अजन्मा हैं, तथापि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने अपनी अन्तरंगा शक्ति से कपिल मुनि के रूप में जन्म लिया। समस्त मानव जाति के कल्याण हेतु दिव्य ज्ञान का प्रसार करने के लिए वे अवतरित हुए।**", "purport": "आत्म-प्रज्ञप्तये शब्द यह इंगित करता है कि भगवान् मानव जाति के कल्याण हेतु दिव्य ज्ञान प्रदान करने के लिए अवतरित होते हैं। भौतिक आवश्यकताएँ वैदिक ज्ञान में पर्याप्त रूप से प्रदान की गई हैं, जो उत्तम जीवन-दशा तथा सत्त्व के स्तर तक क्रमिक उन्नयन का कार्यक्रम प्रस्तुत करता है। सत्त्वगुण में मनुष्य का ज्ञान विस्तृत होता है। रजोगुण के स्तर पर कोई ज्ञान नहीं होता, क्योंकि रजोगुण तो मात्र भौतिक लाभों के भोग की प्रेरणा है। तमोगुण के स्तर पर न ज्ञान होता है और न भोग, अपितु लगभग पशुओं के समान ही जीवन रहता है।\n\nवेदों का प्रयोजन मनुष्य को तमोगुण से उठाकर सत्त्व के स्तर तक पहुँचाना है। जब मनुष्य सत्त्वगुण में स्थित होता है, तब वह आत्मा का ज्ञान अर्थात् दिव्य ज्ञान समझने में समर्थ होता है। इस ज्ञान का आस्वादन कोई सामान्य व्यक्ति नहीं कर सकता। अतः चूँकि गुरु-परम्परा आवश्यक है, इसी कारण इस ज्ञान का प्रतिपादन या तो स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् करते हैं अथवा उनके प्रामाणिक भक्त करते हैं। शौनक मुनि यहाँ यह भी कहते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार कपिल ने केवल दिव्य ज्ञान का आस्वादन एवं प्रसार करने हेतु ही जन्म लिया अथवा प्रकट हुए। केवल इतना समझ लेना कि मनुष्य पदार्थ नहीं, अपितु आत्मा है, आत्मा तथा उसकी क्रियाओं को समझने के लिए पर्याप्त ज्ञान नहीं है। मनुष्य को ब्रह्म की क्रियाओं में स्थित होना चाहिए। उन क्रियाओं का ज्ञान स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही समझाते हैं। ऐसे दिव्य ज्ञान का आस्वादन मानव-समाज में किया जा सकता है, पशु-समाज में नहीं, जैसा कि यहाँ नृणाम् अर्थात् \"मनुष्यों के लिए\" शब्द से स्पष्ट रूप से इंगित है। मनुष्य नियमित जीवन के लिए बने हैं। स्वभावतः पशु-जीवन में भी नियमन होता है, किन्तु वह शास्त्रों अथवा प्रामाणिक पुरुषों द्वारा वर्णित नियमित जीवन के समान नहीं होता। मानव-जीवन नियमित जीवन है, पशु-जीवन नहीं। नियमित जीवन में ही मनुष्य दिव्य ज्ञान को समझ सकता है।"}
{"ref": "sb/3/25/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ह्यस्य वर्ष्मणः पुंसां वरिम्णः सर्वयोगिनाम् ।\n> विश्रुतौ श्रुतदेवस्य भूरि तृप्यन्ति मेऽसवः ॥ २ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निश्चय ही; *अस्य*—उनके विषय में; *वर्ष्मणः*—सर्वश्रेष्ठ; *पुंसाम्*—मनुष्यों में; *वरिम्णः*—सर्वोपरि; *सर्व*—समस्त; *योगिनाम्*—योगियों के; *विश्रुतौ*—श्रवण में; *श्रुत-देवस्य*—वेदों के स्वामी; *भूरि*—बारम्बार; *तृप्यन्ति*—तृप्त होती हैं; *मे*—मेरी; *असवः*—इन्द्रियाँ।", "translation": "**शौनक ने आगे कहा: स्वयं भगवान् से अधिक जानने वाला कोई नहीं है। उनसे अधिक पूज्य अथवा उनसे अधिक परिपक्व योगी कोई नहीं है। अतः वे वेदों के स्वामी हैं, और उनके विषय में सदैव श्रवण करना ही इन्द्रियों का यथार्थ आनन्द है।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान अथवा उनसे श्रेष्ठ कोई नहीं हो सकता। इसकी पुष्टि वेदों में भी होती है: एको बहूनां यो विदधाति कामान्। वे परम जीव हैं और अन्य समस्त जीवों की आवश्यकताओं की आपूर्ति करते हैं। इस प्रकार अन्य समस्त जीव, विष्णु-तत्त्व तथा जीव-तत्त्व दोनों, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के अधीन हैं। यहाँ भी यही धारणा पुष्ट होती है। न ह्यस्य वर्ष्मणः पुंसाम्: जीवों में कोई भी पूर्ण पुरुष से बढ़कर नहीं हो सकता, क्योंकि उनसे अधिक धनवान्, अधिक यशस्वी, अधिक बलवान्, अधिक सुन्दर, अधिक प्रज्ञावान् अथवा अधिक विरक्त कोई नहीं है। ये गुण ही उन्हें परम भगवान्, समस्त कारणों का कारण बनाते हैं। योगी अद्भुत कार्यों के सम्पादन पर अत्यन्त गर्व करते हैं, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से किसी की तुलना नहीं हो सकती।\n\nजो कोई परमेश्वर का संग करता है, उसे प्रथम श्रेणी का योगी माना जाता है। भक्तगण भले ही परमेश्वर के समान शक्तिशाली न हों, किन्तु भगवान् के निरन्तर संग से वे स्वयं भगवान् के तुल्य हो जाते हैं। कभी-कभी भक्तगण भगवान् से भी अधिक शक्तिशाली रूप में कार्य करते हैं। निःसन्देह, यह भगवान् की ही अनुकम्पा है।\n\nयहाँ वरिम्णः शब्द का भी प्रयोग हुआ है, जिसका अर्थ है \"समस्त योगियों में सर्वाधिक पूज्य\"। श्रीकृष्ण से श्रवण करना ही इन्द्रियों का यथार्थ आनन्द है; अतः वे गोविन्द के नाम से विख्यात हैं, क्योंकि अपने वचनों से, अपनी शिक्षाओं से, अपने उपदेश से—अपने से सम्बद्ध प्रत्येक वस्तु से—वे इन्द्रियों को सजीव करते हैं। वे जो भी उपदेश देते हैं, वह दिव्य स्तर से होता है, और उनके उपदेश, परम होने के कारण, उनसे अभिन्न हैं। श्रीकृष्ण से अथवा कपिल जैसे उनके अंश या पूर्ण अंश से श्रवण करना इन्द्रियों के लिए अत्यन्त सुखद है। भगवद्गीता को अनेक बार पढ़ा या सुना जा सकता है, किन्तु क्योंकि यह महान् आनन्द प्रदान करती है, मनुष्य जितना अधिक भगवद्गीता पढ़ता है, उतनी ही अधिक उसे पढ़ने तथा समझने की रुचि बढ़ती है, और प्रत्येक बार उसे नवीन प्रकाश प्राप्त होता है। दिव्य सन्देश का यही स्वभाव है। इसी प्रकार वही दिव्य आनन्द हमें श्रीमद्भागवत में प्राप्त होता है। हम भगवान् की महिमा का जितना अधिक श्रवण एवं कीर्तन करते हैं, उतने ही अधिक हम सुखी होते जाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/25/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्यद्विधत्ते भगवान् स्वच्छन्दात्मात्ममायया ।\n> तानि मे श्रद्दधानस्य कीर्तन्यान्यनुकीर्तय ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यत् यत्*—जो भी; *विधत्ते*—वे सम्पन्न करते हैं; *भगवान्*—भगवान्; *स्व-छन्द-आत्मा*—आत्म-इच्छा से पूर्ण; *आत्म-मायया*—अपनी अन्तरंगा शक्ति से; *तानि*—उन सबका; *मे*—मुझे; *श्रद्दधानस्य*—श्रद्धालु; *कीर्तन्यानि*—प्रशंसा के योग्य; *अनुकीर्तय*—कृपया वर्णन कीजिए।", "translation": "**अतः कृपया उन भगवान् के समस्त कार्यों एवं लीलाओं का यथातथ्य वर्णन कीजिए, जो आत्म-इच्छा से पूर्ण हैं और जो इन समस्त कार्यों को अपनी अन्तरंगा शक्ति से धारण करते हैं।**", "purport": "अनुकीर्तय शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। अनुकीर्तय का अर्थ है वर्णन का अनुसरण करना—कोई कल्पित मानसिक वर्णन गढ़ना नहीं, अपितु अनुसरण करना। शौनक ऋषि ने सूत गोस्वामी से अनुरोध किया कि वे उसका वर्णन करें जो उन्होंने वस्तुतः अपने गुरु श्री शुकदेव गोस्वामी से उन दिव्य लीलाओं के विषय में सुना था, जिन्हें भगवान् ने अपनी अन्तरंगा ऊर्जा से प्रकट किया। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का कोई भौतिक शरीर नहीं है, किन्तु वे अपनी परम इच्छा से किसी भी प्रकार का शरीर धारण कर सकते हैं। यह उनकी अन्तरंगा ऊर्जा से ही सम्भव होता है।"}
{"ref": "sb/3/25/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> द्वैपायनसखस्त्वेवं मैत्रेयो भगवांस्तथा ।\n> प्राहेदं विदुरं प्रीत आन्वीक्षिक्यां प्रचोदितः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *द्वैपायन-सखः*—व्यासदेव के मित्र; *तु*—तब; *एवम्*—इस प्रकार; *मैत्रेयः*—मैत्रेय; *भगवान्*—पूज्य; *तथा*—उस प्रकार; *प्राह*—बोले; *इदम्*—यह; *विदुरम्*—विदुर से; *प्रीतः*—प्रसन्न होकर; *आन्वीक्षिक्याम्*—दिव्य ज्ञान के विषय में; *प्रचोदितः*—पूछे जाने पर।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा: परम शक्तिशाली ऋषि मैत्रेय व्यासदेव के मित्र थे। दिव्य ज्ञान के विषय में विदुर की जिज्ञासा से प्रोत्साहित एवं प्रसन्न होकर मैत्रेय इस प्रकार बोले।**", "purport": "प्रश्न एवं उत्तर तभी अत्यन्त सन्तोषजनक रूप से सम्पन्न होते हैं, जब जिज्ञासु प्रामाणिक हो और वक्ता भी अधिकृत हो। यहाँ मैत्रेय को शक्तिशाली ऋषि माना गया है, अतः उन्हें भगवान् भी कहा गया है। यह शब्द केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए ही नहीं, अपितु ऐसे किसी भी पुरुष के लिए प्रयुक्त हो सकता है, जो परमेश्वर के लगभग तुल्य शक्तिशाली हो। मैत्रेय को भगवान् इसलिए सम्बोधित किया गया क्योंकि वे आध्यात्मिक दृष्टि से अत्यन्त उन्नत थे। वे भगवान् के साहित्यिक अवतार द्वैपायन व्यासदेव के व्यक्तिगत मित्र थे। मैत्रेय विदुर की जिज्ञासाओं से अत्यन्त प्रसन्न थे, क्योंकि वे एक प्रामाणिक, उन्नत भक्त की जिज्ञासाएँ थीं। अतः मैत्रेय उत्तर देने हेतु प्रोत्साहित हुए। जब समान मनोवृत्ति वाले भक्तों के मध्य दिव्य विषयों पर संवाद होता है, तब प्रश्न एवं उत्तर अत्यन्त फलदायी एवं प्रोत्साहक होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/25/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पितरि प्रस्थितेऽरण्यं मातुः प्रियचिकीर्षया ।\n> तस्मिन् बिन्दुसरेऽवात्सीद्भगवान् कपिलः किल ॥ ५ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *पितरि*—जब पिता; *प्रस्थिते*—चले गए; *अरण्यम्*—वन के लिए; *मातुः*—अपनी माता को; *प्रिय-चिकीर्षया*—प्रसन्न करने की इच्छा से; *तस्मिन्*—उस; *बिन्दुसरे*—बिन्दु-सरोवर पर; *अवात्सीत्*—वे रुके रहे; *भगवान्*—भगवान्; *कपिलः*—कपिल; *किल*—निश्चय ही।", "translation": "**मैत्रेय ने कहा: जब कर्दम वन के लिए प्रस्थान कर गए, तब भगवान् कपिल अपनी माता देवहूति को प्रसन्न करने हेतु बिन्दु-सरोवर के तट पर ही रुके रहे।**", "purport": "पिता की अनुपस्थिति में वयस्क पुत्र का यह कर्तव्य है कि वह अपनी माता का भार सँभाले और यथाशक्ति उनकी सेवा करे, ताकि वे अपने पति से वियोग का अनुभव न करें; और पति का यह कर्तव्य है कि जैसे ही उसकी पत्नी तथा पारिवारिक व्यवस्था को सँभालने वाला वयस्क पुत्र हो जाए, वह गृह त्याग दे। यही गृहस्थ-जीवन की वैदिक व्यवस्था है। मनुष्य को मृत्युपर्यन्त निरन्तर गृह-व्यवस्था में उलझा नहीं रहना चाहिए। उसे गृह त्याग देना चाहिए। पारिवारिक व्यवस्था तथा पत्नी का भार वयस्क पुत्र सँभाल सकता है।"}
{"ref": "sb/3/25/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमासीनमकर्माणं तत्त्वमार्गाग्रदर्शनम् ।\n> स्वसुतं देवहूत्याह धातुः संस्मरती वचः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तम्*—उनसे (कपिल से); *आसीनम्*—बैठे हुए; *अकर्माणम्*—अवकाश में; *तत्त्व*—परम सत्य के; *मार्ग-अग्र*—परम लक्ष्य; *दर्शनम्*—जो दिखा सकते थे; *स्व-सुतम्*—अपने पुत्र से; *देवहूतिः*—देवहूति; *आह*—कहा; *धातुः*—ब्रह्मा के; *संस्मरती*—स्मरण करते हुए; *वचः*—वचनों को।", "translation": "**जब परम सत्य का परम लक्ष्य दिखा सकने वाले कपिल उनके समक्ष अवकाश में बैठे थे, तब देवहूति को ब्रह्मा द्वारा उनसे कहे गए वचन स्मरण हो आए, अतः वे कपिल से इस प्रकार प्रश्न करने लगीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/25/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> निर्विण्णा नितरां भूमन्नसदिन्द्रियतर्षणात् ।\n> येन सम्भाव्यमानेन प्रपन्नान्धं तमः प्रभो ॥ ७ ॥", "synonyms": "*देवहूतिः उवाच*—देवहूति ने कहा; *निर्विण्णा*—खिन्न; *नितराम्*—अत्यन्त; *भूमन्*—हे प्रभु; *असत्*—अनित्य; *इन्द्रिय*—इन्द्रियों की; *तर्षणात्*—उत्तेजना से; *येन*—जिसके द्वारा; *सम्भाव्यमानेन*—प्रबल होने से; *प्रपन्ना*—मैं गिर पड़ी हूँ; *अन्धम् तमः*—अज्ञान के अन्धकूप में; *प्रभो*—हे प्रभु।", "translation": "**देवहूति ने कहा: हे प्रभु, मैं अपनी भौतिक इन्द्रियों द्वारा उत्पन्न क्षोभ से अत्यन्त खिन्न हूँ, क्योंकि इस इन्द्रिय-क्षोभ के कारण ही मैं अज्ञान के अन्धकूप में जा गिरी हूँ।**", "purport": "यहाँ असद्-इन्द्रिय-तर्षणात् शब्द महत्त्वपूर्ण है। असत् का अर्थ है \"अनित्य\", \"क्षणिक\", और इन्द्रिय का अर्थ है \"इन्द्रियाँ\"। इस प्रकार असद्-इन्द्रिय-तर्षणात् का अर्थ है \"भौतिक शरीर की क्षणिक रूप से प्रकट इन्द्रियों द्वारा क्षुब्ध होने से\"। हम भौतिक देहधारी अस्तित्व की विभिन्न अवस्थाओं में से होकर विकसित हो रहे हैं—कभी मानव-शरीर में, कभी पशु-शरीर में—अतः हमारी भौतिक इन्द्रियों की प्रवृत्तियाँ भी बदलती रहती हैं। जो भी परिवर्तनशील है, उसे क्षणिक अथवा असत् कहते हैं। हमें यह जानना चाहिए कि इन क्षणिक इन्द्रियों के परे हमारी नित्य इन्द्रियाँ हैं, जो इस समय भौतिक शरीर से आच्छादित हैं। नित्य इन्द्रियाँ, पदार्थ से दूषित होने के कारण, ठीक से कार्य नहीं कर रही हैं। अतः भक्ति में इन्द्रियों को इस दूषण से मुक्त करना सम्मिलित है। जब यह दूषण पूर्णतः हट जाता है और इन्द्रियाँ अनन्य कृष्णभावनामृत की शुद्धता में कार्य करती हैं, तब हम सद्-इन्द्रिय अर्थात् नित्य इन्द्रिय-क्रियाओं तक पहुँच जाते हैं। नित्य इन्द्रिय-क्रियाओं को भक्ति कहते हैं, जबकि क्षणिक इन्द्रिय-क्रियाओं को इन्द्रियतृप्ति कहते हैं। जब तक मनुष्य भौतिक इन्द्रियतृप्ति से ऊब नहीं जाता, तब तक उसे कपिल जैसे किसी पुरुष से दिव्य सन्देश सुनने का अवसर नहीं मिलता। देवहूति ने व्यक्त किया कि वे ऊब चुकी थीं। अब जब उनके पति गृह त्याग चुके थे, वे भगवान् कपिल के उपदेशों को सुनकर राहत प्राप्त करना चाहती थीं।"}
{"ref": "sb/3/25/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य त्वं तमसोऽन्धस्य दुष्पारस्याद्य पारगम् ।\n> सच्चक्षुर्जन्मनामन्ते लब्धं मे त्वदनुग्रहात् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उस; *त्वम्*—आप; *तमसः*—अज्ञान; *अन्धस्य*—अन्धकार; *दुष्पारस्य*—पार करना कठिन; *अद्य*—अब; *पार-गम्*—पार ले जाने वाले; *सत्*—दिव्य; *चक्षुः*—नेत्र; *जन्मनाम्*—जन्मों के; *अन्ते*—अन्त में; *लब्धम्*—प्राप्त; *मे*—मेरे; *त्वत्-अनुग्रहात्*—आपकी कृपा से।", "translation": "**इस अज्ञान के घोरतम प्रदेश से बाहर निकलने का मेरे लिए एकमात्र साधन आप ही हैं, क्योंकि आप मेरे दिव्य नेत्र हैं, जिसे केवल आपकी कृपा से ही मैंने अनेकानेक जन्मों के पश्चात् प्राप्त किया है।**", "purport": "यह श्लोक अत्यन्त शिक्षाप्रद है, क्योंकि यह आध्यात्मिक गुरु तथा शिष्य के बीच के सम्बन्ध को इंगित करता है। शिष्य अथवा बद्धजीव अज्ञान के इस घोरतम क्षेत्र में डाल दिया जाता है और अतएव इन्द्रियतृप्ति के भौतिक अस्तित्व में फँस जाता है। इस फँसाव से निकलना और स्वतन्त्रता प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है, किन्तु यदि मनुष्य इतना सौभाग्यशाली हो कि उसे कपिल मुनि जैसे आध्यात्मिक गुरु अथवा उनके प्रतिनिधि की संगति प्राप्त हो जाए, तो उनकी कृपा से वह अज्ञान के पंक से उद्धार पा सकता है। अतएव आध्यात्मिक गुरु की उस रूप में आराधना की जाती है जो ज्ञान की मशाल के प्रकाश से शिष्य को अज्ञान के पंक से उद्धार करते हैं। *पारगम्* शब्द अत्यन्त सार्थक है। *पारगम्* का अर्थ है वह जो शिष्य को उस पार ले जा सके। यह पार बद्ध जीवन है; वह पार स्वतन्त्रता का जीवन है। आध्यात्मिक गुरु ज्ञान से शिष्य की आँखें खोलकर उसे उस पार ले जाते हैं। हम केवल अज्ञान के कारण ही दुःख भोग रहे हैं। आध्यात्मिक गुरु की शिक्षा से अज्ञान का अन्धकार दूर हो जाता है, और इस प्रकार शिष्य स्वतन्त्रता के पार जाने में समर्थ हो जाता है। भगवद्गीता में कहा गया है कि अनेकानेक जन्मों के पश्चात् मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण में आता है। इसी प्रकार, यदि अनेकानेक जन्मों के पश्चात् मनुष्य किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को पाने और श्रीकृष्ण के ऐसे प्रामाणिक प्रतिनिधि की शरण लेने में समर्थ हो जाए, तो उसे प्रकाश के पार ले जाया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/3/25/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> य आद्यो भगवान् पुंसामीश्वरो वै भवान् किल ।\n> लोकस्य तमसान्धस्य चक्षुः सूर्य इवोदितः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *आद्यः*—उद्गम; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *पुंसाम्*—समस्त जीवों के; *ईश्वरः*—भगवान्; *वै*—वस्तुतः; *भवान्*—आप; *किल*—निश्चय ही; *लोकस्य*—विश्व के; *तमसा*—अज्ञान के अन्धकार से; *अन्धस्य*—अन्धे हुए; *चक्षुः*—नेत्र; *सूर्यः*—सूर्य; *इव*—समान; *उदितः*—उदित।", "translation": "**आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, समस्त जीवों के उद्गम तथा परमेश्वर हैं। आप विश्व के अज्ञान के अन्धकार को दूर करने हेतु सूर्य की किरणों का प्रसार करने के लिए उदित हुए हैं।**", "purport": "कपिल मुनि को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का अवतार माना जाता है। यहाँ आद्यः शब्द का अर्थ है \"समस्त जीवों का उद्गम\", और पुंसाम् ईश्वरः का अर्थ है \"जीवों के भगवान् (ईश्वर)\" (ईश्वरः परमः कृष्णः [ब्र.सं. 5.1])। कपिल मुनि श्रीकृष्ण के साक्षात् अंश हैं, जो आध्यात्मिक ज्ञान के सूर्य हैं। जैसे सूर्य विश्व के अन्धकार को दूर करता है, वैसे ही जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्रकाश अवतरित होता है, तब वह तत्क्षण माया के अन्धकार को दूर कर देता है। हमारे पास हमारे नेत्र हैं, किन्तु सूर्य के प्रकाश के बिना हमारे नेत्र निरर्थक हैं। इसी प्रकार, परमेश्वर के प्रकाश के बिना अथवा गुरु की दिव्य कृपा के बिना, मनुष्य वस्तुओं को यथार्थ रूप में नहीं देख सकता।"}
{"ref": "sb/3/25/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ मे देव सम्मोहमपाक्रष्टुं त्वमर्हसि ।\n> योऽवग्रहोऽहंममेतीत्येतस्मिन् योजितस्त्वया ॥ १० ॥", "synonyms": "*अथ*—अब; *मे*—मेरे; *देव*—हे प्रभु; *सम्मोहम्*—मोह; *अपाक्रष्टुम्*—दूर करने हेतु; *त्वम्*—आप; *अर्हसि*—कृपा करें; *यः*—जो; *अवग्रहः*—मिथ्या धारणा; *अहम्*—मैं; *मम*—मेरा; *इति*—इस प्रकार; *इति*—इस प्रकार; *एतस्मिन्*—इसमें; *योजितः*—संलग्न; *त्वया*—आपके द्वारा।", "translation": "**हे प्रभु, अब कृपा करके मेरे महान् मोह को दूर कीजिए। मिथ्या अहंकार की अपनी भावना के कारण मैं आपकी माया में संलग्न हो गई हूँ और मैंने शरीर तथा तदनुसार देहगत सम्बन्धों से अपनी पहचान बना ली है।**", "purport": "अपने शरीर को अपना स्वरूप मानने तथा इस शरीर के सम्बन्ध में प्राप्त वस्तुओं पर अधिकार जताने के मिथ्या अहंकार को माया कहते हैं। भगवद्गीता के पन्द्रहवें अध्याय में भगवान् कहते हैं, \"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही सबकी स्मृति तथा विस्मृति उत्पन्न होती है।\" देवहूति ने कहा है कि शरीर के साथ आत्मा की मिथ्या पहचान तथा शरीर के सम्बन्ध में वस्तुओं के प्रति आसक्ति भी भगवान् के ही निर्देशन में होती है। तो क्या इसका अर्थ यह है कि भगवान् भेदभाव करते हैं—एक को अपनी भक्ति में और दूसरे को इन्द्रियतृप्ति में संलग्न करके? यदि यह सत्य होता, तो यह परमेश्वर की ओर से एक असंगति होती, किन्तु यथार्थ तथ्य ऐसा नहीं है। ज्यों ही जीव भगवान् का नित्य दास होने की अपनी यथार्थ, स्वरूपगत स्थिति को भूल जाता है और उसके स्थान पर इन्द्रियतृप्ति के द्वारा स्वयं भोग करना चाहता है, त्यों ही वह माया द्वारा बन्दी बना लिया जाता है। माया का यह बन्धन शरीर के साथ मिथ्या पहचान की चेतना तथा शरीर की वस्तुओं के प्रति आसक्ति है। ये माया की क्रियाएँ हैं, और चूँकि माया भी भगवान् की ही प्रतिनिधि है, अतः यह अप्रत्यक्ष रूप से भगवान् का ही कार्य है। भगवान् दयालु हैं; यदि कोई उन्हें भूलकर इस भौतिक जगत् का भोग करना चाहे, तो वे उसे पूरी सुविधा देते हैं—प्रत्यक्ष रूप से नहीं, अपितु अपनी भौतिक शक्ति की प्रतिनिधि के माध्यम से। अतः चूँकि भौतिक शक्ति भगवान् की ही ऊर्जा है, इसलिए अप्रत्यक्ष रूप से भगवान् ही उन्हें भुलाने की सुविधा देते हैं। अतएव देवहूति ने कहा, \"मेरा इन्द्रियतृप्ति में संलग्न होना भी आपके ही कारण हुआ। अब कृपया मुझे इस उलझाव से मुक्त कीजिए।\"\n\nभगवान् की कृपा से मनुष्य को इस भौतिक जगत् का भोग करने की अनुमति मिलती है, किन्तु जब वह भौतिक भोग से विरक्त एवं हताश हो जाता है, और जब वह सच्चे हृदय से भगवान् के चरणकमलों में शरणागत होता है, तब भगवान् इतने दयालु होते हैं कि वे उसे उलझाव से मुक्त कर देते हैं। अतएव श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं, \"पहले शरण ग्रहण करो, तत्पश्चात् मैं तुम्हारा भार लूँगा और तुम्हें समस्त पापकर्मों की प्रतिक्रियाओं से मुक्त कर दूँगा।\" पापकर्म वे कर्म हैं, जो भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को भूलकर किए जाते हैं। इस भौतिक जगत् में भौतिक भोग के लिए किए गए वे कर्म भी, जिन्हें पुण्य माना जाता है, पापमय ही हैं। उदाहरणार्थ, कोई कभी-कभी किसी अभावग्रस्त व्यक्ति को इस दृष्टि से दान देता है कि उसे वह धन चौगुना बढ़कर वापस मिलेगा। कुछ पाने के उद्देश्य से दिया गया दान रजोगुणी दान कहलाता है। यहाँ जो भी किया जाता है, वह भौतिक प्रकृति के गुणों में किया जाता है, अतः भगवान् की सेवा को छोड़कर समस्त कर्म पापमय हैं। पापकर्मों के कारण ही हम भौतिक आसक्ति के भ्रम से आकृष्ट हो जाते हैं, और हम सोचते हैं, \"मैं यह शरीर हूँ।\" मैं शरीर को अपना स्वरूप मानता हूँ और देहगत वस्तुओं को \"मेरा\" मानता हूँ। देवहूति ने भगवान् कपिल से अनुरोध किया कि वे उन्हें मिथ्या पहचान तथा मिथ्या स्वामित्व के उस उलझाव से मुक्त करें।"}
{"ref": "sb/3/25/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं त्वा गताहं शरणं शरण्यं\n> स्वभृत्यसंसारतरोः कुठारम् ।\n> जिज्ञासयाहं प्रकृतेः पूरुषस्य\n> नमामि सद्धर्मविदां वरिष्ठम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तम्*—उस पुरुष की; *त्वा*—आपकी; *गता*—गई हूँ; *अहम्*—मैं; *शरणम्*—शरण में; *शरण्यम्*—शरण लेने योग्य; *स्व-भृत्य*—अपने आश्रितों के लिए; *संसार*—भौतिक अस्तित्व के; *तरोः*—वृक्ष के; *कुठारम्*—कुल्हाड़ा; *जिज्ञासया*—जानने की इच्छा से; *अहम्*—मैं; *प्रकृतेः*—पदार्थ (स्त्री) के; *पूरुषस्य*—आत्मा (पुरुष) के; *नमामि*—मैं प्रणाम करती हूँ; *सत्-धर्म*—नित्य वृत्ति के; *विदाम्*—ज्ञाताओं में; *वरिष्ठम्*—सर्वश्रेष्ठ को।", "translation": "**देवहूति ने आगे कहा: मैंने आपके चरणकमलों की शरण ग्रहण की है, क्योंकि शरण लेने योग्य आप ही एकमात्र पुरुष हैं। आप ही वह कुल्हाड़ा हैं, जो भौतिक अस्तित्व के वृक्ष को काट सकता है। अतः मैं आपको प्रणाम करती हूँ, जो समस्त दिव्यवादियों में सर्वश्रेष्ठ हैं, और मैं आपसे पुरुष तथा स्त्री के बीच एवं आत्मा तथा पदार्थ के बीच के सम्बन्ध के विषय में जिज्ञासा करती हूँ।**", "purport": "सांख्य दर्शन, जैसा कि सर्वविदित है, प्रकृति तथा पुरुष का विवेचन करता है। पुरुष पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं अथवा वह कोई भी है, जो भोक्ता के रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अनुकरण करता है, और प्रकृति का अर्थ है \"प्रकृति\"। इस भौतिक जगत् में भौतिक प्रकृति का शोषण पुरुषों अर्थात् जीवों द्वारा किया जा रहा है। भौतिक जगत् में प्रकृति तथा पुरुष के, अथवा भोग्य तथा भोक्ता के सम्बन्ध की जटिलताओं को संसार अथवा भौतिक उलझाव कहते हैं। देवहूति भौतिक उलझाव के वृक्ष को काटना चाहती थीं, और उन्होंने कपिल मुनि में उपयुक्त शस्त्र पा लिया। भौतिक अस्तित्व के वृक्ष की व्याख्या भगवद्गीता के पन्द्रहवें अध्याय में एक अश्वत्थ वृक्ष के रूप में की गई है, जिसका मूल ऊपर है और जिसकी शाखाएँ नीचे हैं। वहाँ यह अनुशंसित है कि मनुष्य को वैराग्य के कुल्हाड़े से इस भौतिक अस्तित्व-वृक्ष की जड़ को काटना है। यह आसक्ति क्या है? यह आसक्ति प्रकृति तथा पुरुष को सम्मिलित करती है। जीव भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने का प्रयत्न कर रहे हैं। चूँकि बद्धजीव भौतिक प्रकृति को अपने भोग का विषय मानता है और भोक्ता का स्थान ग्रहण करता है, अतः उसे पुरुष कहते हैं।\n\nदेवहूति ने कपिल मुनि से प्रश्न किया, क्योंकि वे जानती थीं कि केवल वे ही इस भौतिक जगत् के प्रति उनकी आसक्ति को काट सकते हैं। पुरुषों तथा स्त्रियों के रूप में जीव भौतिक ऊर्जा का भोग करने का प्रयत्न कर रहे हैं; अतः एक अर्थ में प्रत्येक पुरुष है, क्योंकि पुरुष का अर्थ है \"भोक्ता\" और प्रकृति का अर्थ है \"भोग्य\"। इस भौतिक जगत् में तथाकथित पुरुष तथा तथाकथित स्त्री दोनों ही यथार्थ पुरुष का अनुकरण कर रहे हैं; दिव्य अर्थ में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही वस्तुतः भोक्ता हैं, जबकि अन्य समस्त प्रकृति हैं। जीव प्रकृति माने जाते हैं। भगवद्गीता में पदार्थ का विश्लेषण अपरा अर्थात् निम्न प्रकृति के रूप में किया गया है, जबकि इस निम्न प्रकृति के परे एक अन्य, श्रेष्ठ प्रकृति है—जीव। जीव भी प्रकृति अर्थात् भोग्य हैं, किन्तु माया के वशीभूत होकर जीव मिथ्या रूप से भोक्ता का स्थान ग्रहण करने का प्रयत्न करते हैं। यही संसार-बन्ध अर्थात् बद्ध जीवन का कारण है। देवहूति बद्ध जीवन से बाहर निकलकर पूर्ण शरणागति में स्वयं को स्थापित करना चाहती थीं। भगवान् शरण्य हैं, जिसका अर्थ है \"वह एकमात्र योग्य पुरुष, जिसके समक्ष मनुष्य पूर्ण शरणागति कर सके\", क्योंकि वे समस्त ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं। यदि कोई वस्तुतः राहत चाहता है, तो सर्वोत्तम मार्ग पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ग्रहण करना है। यहाँ भगवान् को सद्-धर्म-विदां वरिष्ठम् भी कहा गया है। यह इंगित करता है कि समस्त दिव्य वृत्तियों में सर्वश्रेष्ठ वृत्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की नित्य प्रेममयी सेवा है। धर्म का अनुवाद कभी-कभी \"रिलिजन\" किया जाता है, किन्तु यह ठीक अर्थ नहीं है। धर्म का वास्तविक अर्थ है \"वह जिसे मनुष्य त्याग नहीं सकता\", \"वह जो स्वयं से अभिन्न हो\"। अग्नि की उष्णता अग्नि से अभिन्न है; अतः उष्णता को अग्नि का धर्म अथवा स्वभाव कहते हैं। इसी प्रकार सद्-धर्म का अर्थ है \"नित्य वृत्ति\"। वह नित्य वृत्ति भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न होना है। कपिलदेव के सांख्य दर्शन का प्रयोजन शुद्ध, निर्मल भक्ति का प्रचार करना है, अतः उन्हें यहाँ उन पुरुषों में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पुरुष के रूप में सम्बोधित किया गया है, जो जीव की दिव्य वृत्ति को जानते हैं।"}
{"ref": "sb/3/25/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति स्वमातुर्निरवद्यमीप्सितं\n> निशम्य पुंसामपवर्गवर्धनम् ।\n> धियाभिनन्द्यात्मवतां सतां गति-\n> र्बभाष ईषत्स्मितशोभिताननः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *स्व-मातुः*—अपनी माता की; *निरवद्यम्*—निर्मल; *ईप्सितम्*—इच्छा; *निशम्य*—सुनकर; *पुंसाम्*—लोगों की; *अपवर्ग*—देहधारी अस्तित्व की निवृत्ति; *वर्धनम्*—बढ़ाने वाली; *धिया*—मन-ही-मन; *अभिनन्द्य*—धन्यवाद देकर; *आत्म-वताम्*—आत्म-साक्षात्कार में रुचि रखने वालों के; *सताम्*—दिव्यवादियों के; *गतिः*—पथ; *बभाषे*—उन्होंने समझाया; *ईषत्*—मन्द; *स्मित*—मुस्कान से; *शोभित*—सुशोभित; *आननः*—उनका मुख।", "translation": "**मैत्रेय ने कहा: अपनी माता की दिव्य साक्षात्कार हेतु निर्मल इच्छा को सुनकर भगवान् ने मन-ही-मन उनके प्रश्नों के लिए उन्हें धन्यवाद दिया, और इस प्रकार, अपने मुख पर मुस्कान लिए हुए, उन्होंने उन दिव्यवादियों के पथ की व्याख्या की, जो आत्म-साक्षात्कार में रुचि रखते हैं।**", "purport": "देवहूति ने भौतिक उलझाव की अपनी स्वीकारोक्ति तथा मुक्ति प्राप्त करने की अपनी इच्छा अर्पित कर दी है। भगवान् कपिल से किए गए उनके प्रश्न उन व्यक्तियों के लिए अत्यन्त रोचक हैं, जो वस्तुतः भौतिक उलझाव से मुक्ति प्राप्त करने तथा मानव-जीवन की पूर्णावस्था तक पहुँचने का प्रयत्न कर रहे हैं। जब तक मनुष्य अपने आध्यात्मिक जीवन अथवा अपनी स्वरूपगत स्थिति को समझने में रुचि नहीं रखता, और जब तक वह भौतिक अस्तित्व में असुविधा का अनुभव भी नहीं करता, तब तक उसका मानव-जीवन व्यर्थ है। जो मनुष्य जीवन की इन दिव्य आवश्यकताओं की चिन्ता नहीं करता और पशु के समान केवल खाने, सोने, डरने तथा मैथुन करने में संलग्न रहता है, उसने अपना जीवन नष्ट कर दिया है। भगवान् कपिल अपनी माता के प्रश्नों से अत्यन्त सन्तुष्ट हुए, क्योंकि उनके उत्तर भौतिक अस्तित्व के बद्ध जीवन से मुक्ति की मनुष्य की इच्छा को प्रेरित करते हैं। ऐसे प्रश्न अपवर्ग-वर्धनम् कहलाते हैं। जिन्हें यथार्थ आध्यात्मिक रुचि है, वे सत् अथवा भक्त कहलाते हैं। सतां प्रसङ्गात्। सत् का अर्थ है \"वह जो नित्य विद्यमान रहता है\", और असत् का अर्थ है \"वह जो नित्य नहीं है\"। जब तक मनुष्य आध्यात्मिक स्तर पर स्थित नहीं है, तब तक वह सत् नहीं है; वह असत् है। असत् ऐसे स्तर पर खड़ा है, जो विद्यमान नहीं रहेगा, किन्तु जो कोई आध्यात्मिक स्तर पर खड़ा है, वह नित्य विद्यमान रहेगा। आत्मा के रूप में प्रत्येक नित्य विद्यमान रहता है, किन्तु असत् ने भौतिक जगत् को अपनी शरण स्वीकार कर लिया है, अतः वह चिन्ता से पूर्ण रहता है। असद्-ग्राहान्, अर्थात् पदार्थ का भोग करने की मिथ्या धारणा रखने वाली आत्मा की असंगत स्थिति ही आत्मा के असत् होने का कारण है। वस्तुतः आत्मा असत् नहीं है। ज्यों ही मनुष्य इस तथ्य के प्रति सचेत होता है और कृष्णभावनामृत को ग्रहण करता है, त्यों ही वह सत् बन जाता है। सतां गतिः अर्थात् नित्य का पथ, उन व्यक्तियों के लिए अत्यन्त रोचक है, जो मुक्ति के अभिलाषी हैं, और भगवान् कपिल उस पथ के विषय में बोलने लगे।"}
{"ref": "sb/3/25/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> योग आध्यात्मिकः पुंसां मतो निःश्रेयसाय मे ।\n> अत्यन्तोपरतिर्यत्र दुःखस्य च सुखस्य च ॥ १३ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—श्रीभगवान् ने कहा; *योगः*—योग-पद्धति; *आध्यात्मिकः*—आत्मा से सम्बन्धित; *पुंसाम्*—जीवों के; *मतः*—अनुमोदित है; *निःश्रेयसाय*—परम कल्याण हेतु; *मे*—मेरे द्वारा; *अत्यन्त*—पूर्ण; *उपरतिः*—विरक्ति; *यत्र*—जहाँ; *दुःखस्य*—दुःख से; *च*—और; *सुखस्य*—सुख से; *च*—और।", "translation": "**श्रीभगवान् ने उत्तर दिया: जो योग-पद्धति भगवान् तथा व्यष्टि-आत्मा से सम्बन्धित है, जो जीव के परम कल्याण के लिए है, और जो भौतिक जगत् के समस्त सुख तथा दुःख से विरक्ति उत्पन्न करती है, वही सर्वोच्च योग-पद्धति है।**", "purport": "भौतिक जगत् में प्रत्येक कुछ भौतिक सुख प्राप्त करने का प्रयत्न करता है, किन्तु ज्यों ही हमें कुछ भौतिक सुख मिलता है, त्यों ही भौतिक दुःख भी आ जाता है। भौतिक जगत् में मनुष्य अमिश्रित सुख नहीं पा सकता। मनुष्य को जो भी सुख मिलता है, वह दुःख से भी दूषित रहता है। उदाहरणार्थ, यदि हम दूध पीना चाहें, तो हमें एक गाय का पालन करने तथा उसे दूध देने योग्य स्वस्थ रखने का कष्ट उठाना पड़ता है। दूध पीना अत्यन्त उत्तम है; यह सुखकर भी है। किन्तु दूध पीने के लिए मनुष्य को इतना कष्ट स्वीकार करना पड़ता है। यह योग-पद्धति, जैसा कि भगवान् ने यहाँ कहा है, समस्त भौतिक सुख तथा भौतिक दुःख का अन्त करने के लिए है। सर्वश्रेष्ठ योग, जैसा कि भगवद्गीता में श्रीकृष्ण ने सिखाया है, भक्तियोग है। गीता में यह भी कहा गया है कि मनुष्य को सहनशील होने का प्रयत्न करना चाहिए और भौतिक सुख अथवा दुःख से क्षुब्ध नहीं होना चाहिए। निःसन्देह, कोई कह सकता है कि वह भौतिक सुख से क्षुब्ध नहीं होता, किन्तु वह यह नहीं जानता कि तथाकथित भौतिक सुख के भोग के तुरन्त पश्चात् भौतिक दुःख आएगा। यही भौतिक जगत् का नियम है। भगवान् कपिल कहते हैं कि योग-पद्धति आत्मा का विज्ञान है। मनुष्य आध्यात्मिक स्तर पर पूर्णता प्राप्त करने हेतु योग का अभ्यास करता है। वहाँ भौतिक सुख अथवा दुःख का प्रश्न ही नहीं उठता। यह दिव्य है। भगवान् कपिल अन्ततः यह समझाएँगे कि यह किस प्रकार दिव्य है, किन्तु प्रारम्भिक परिचय यहाँ दिया गया है।"}
{"ref": "sb/3/25/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमिमं ते प्रवक्ष्यामि यमवोचं पुरानघे ।\n> ऋषीणां श्रोतुकामानां योगं सर्वाङ्गनैपुणम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तम् इमम्*—वही; *ते*—तुम्हें; *प्रवक्ष्यामि*—मैं समझाऊँगा; *यम्*—जिसे; *अवोचम्*—मैंने समझाया; *पुरा*—पूर्वकाल में; *अनघे*—हे पुण्यवती माता; *ऋषीणाम्*—ऋषियों को; *श्रोतु-कामानाम्*—सुनने के लिए उत्सुक; *योगम्*—योग-पद्धति; *सर्व-अङ्ग*—सर्वथा; *नैपुणम्*—उपयोगी एवं व्यावहारिक।", "translation": "**हे परम पुण्यवती माता, अब मैं तुम्हें वह प्राचीन योग-पद्धति समझाऊँगा, जिसे मैंने पूर्वकाल में महान् ऋषियों को समझाया था। यह सर्वथा उपयोगी एवं व्यावहारिक है।**", "purport": "भगवान् कोई नवीन योग-पद्धति का निर्माण नहीं करते। कभी-कभी यह दावा किया जाता है कि कोई व्यक्ति ईश्वर का अवतार बन गया है और परम सत्य के किसी नवीन धार्मिक पक्ष का प्रतिपादन कर रहा है। किन्तु यहाँ हम पाते हैं कि यद्यपि कपिल मुनि स्वयं भगवान् हैं और अपनी माता के लिए कोई नवीन सिद्धान्त बना सकते हैं, तथापि वे कहते हैं, \"मैं तो केवल उस प्राचीन पद्धति की व्याख्या करूँगा, जिसे मैंने एक बार महान् ऋषियों को समझाया था, क्योंकि वे भी उसके विषय में सुनने के लिए उत्सुक थे।\" जब वैदिक शास्त्रों में एक परम उत्कृष्ट विधि पहले से ही विद्यमान है, तब किसी नवीन पद्धति को गढ़कर भोले-भाले जनसमुदाय को भ्रमित करने की कोई आवश्यकता नहीं है। वर्तमान में यह फ़ैशन बन गया है कि मानक पद्धति को अस्वीकार कर दिया जाए और योग की किसी नवआविष्कृत प्रक्रिया के नाम पर कुछ कूट प्रस्तुत किया जाए।"}
{"ref": "sb/3/25/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> चेतः खल्वस्य बन्धाय मुक्तये चात्मनो मतम् ।\n> गुणेषु सक्तं बन्धाय रतं वा पुंसि मुक्तये ॥ १५ ॥", "synonyms": "*चेतः*—चेतना; *खलु*—निश्चय ही; *अस्य*—उसकी; *बन्धाय*—बन्धन हेतु; *मुक्तये*—मुक्ति हेतु; *च*—और; *आत्मनः*—जीव की; *मतम्*—मानी जाती है; *गुणेषु*—प्रकृति के तीन गुणों में; *सक्तम्*—आसक्त; *बन्धाय*—बद्ध जीवन हेतु; *रतम्*—अनुरक्त; *वा*—अथवा; *पुंसि*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में; *मुक्तये*—मुक्ति हेतु।", "translation": "**वह अवस्था, जिसमें जीव की चेतना भौतिक प्रकृति के तीन गुणों द्वारा आकृष्ट होती है, बद्ध जीवन कहलाती है। किन्तु जब वही चेतना पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में अनुरक्त होती है, तब मनुष्य मुक्ति की चेतना में स्थित होता है।**", "purport": "यहाँ कृष्णभावनामृत तथा माया-चेतना में भेद है। गुणेषु अथवा माया-चेतना में भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के प्रति आसक्ति सम्मिलित है, जिनके अधीन मनुष्य कभी सत्त्व एवं ज्ञान में, कभी रजोगुण में और कभी तमोगुण में कार्य करता है। भौतिक भोग के प्रति केन्द्रीय आसक्ति के साथ ये विभिन्न गुणात्मक क्रियाएँ ही मनुष्य के बद्ध जीवन का कारण हैं। जब वही चेतः अथवा चेतना पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की ओर स्थानान्तरित होती है, अथवा जब मनुष्य कृष्णभावनाभावित हो जाता है, तब वह मुक्ति के पथ पर होता है।"}
{"ref": "sb/3/25/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहंममाभिमानोत्थैः कामलोभादिभिर्मलैः ।\n> वीतं यदा मनः शुद्धमदुःखमसुखं समम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *मम*—मेरा; *अभिमान*—मिथ्या धारणा से; *उत्थैः*—उत्पन्न; *काम*—काम; *लोभ*—लोभ; *आदिभिः*—इत्यादि; *मलैः*—मलिनताओं से; *वीतम्*—मुक्त; *यदा*—जब; *मनः*—मन; *शुद्धम्*—शुद्ध; *अदुःखम्*—दुःख रहित; *असुखम्*—सुख रहित; *समम्*—समभावयुक्त।", "translation": "**जब मनुष्य शरीर को \"मैं\" तथा देहगत वस्तुओं को \"मेरा\" मानने की मिथ्या पहचान से उत्पन्न काम तथा लोभ की मलिनताओं से पूर्णतः शुद्ध हो जाता है, तब उसका मन निर्मल हो जाता है। उस शुद्ध अवस्था में वह तथाकथित भौतिक सुख तथा दुःख की अवस्था को लाँघ जाता है।**", "purport": "काम तथा लोभ भौतिक अस्तित्व के लक्षण हैं। प्रत्येक सदा किसी न किसी वस्तु को धारण करने की इच्छा करता है। यहाँ कहा गया है कि इच्छा तथा लोभ स्वयं की शरीर के साथ मिथ्या पहचान के परिणाम हैं। जब मनुष्य इस दूषण से मुक्त हो जाता है, तब उसका मन तथा चेतना भी मुक्त हो जाते हैं और अपनी मूल अवस्था को प्राप्त करते हैं। मन, चेतना तथा जीव विद्यमान रहते हैं। जब भी हम जीव की बात करते हैं, उसमें मन तथा चेतना सम्मिलित रहते हैं। बद्ध जीवन तथा मुक्त जीवन में अन्तर तब उत्पन्न होता है, जब हम मन तथा चेतना को शुद्ध कर लेते हैं। जब वे शुद्ध हो जाते हैं, तब मनुष्य भौतिक सुख तथा दुःख से परे दिव्य अवस्था को प्राप्त हो जाता है।\n\nआरम्भ में भगवान् कपिल ने कहा है कि पूर्ण योग मनुष्य को भौतिक दुःख तथा सुख के स्तर को लाँघने में समर्थ बनाता है। यह किस प्रकार किया जा सकता है, इसे यहाँ समझाया गया है: मनुष्य को अपने मन तथा चेतना को शुद्ध करना होता है। यह भक्तियोग-पद्धति से किया जा सकता है। जैसा कि नारद-पंचरात्र में समझाया गया है, मनुष्य के मन तथा इन्द्रियों को शुद्ध करना चाहिए (तत्-परत्वेन निर्मलम्)। मनुष्य की इन्द्रियों को भगवान् की भक्ति में संलग्न करना चाहिए। यही विधि है। मन को किसी न किसी क्रिया में संलग्न होना ही चाहिए। मनुष्य मन को शून्य नहीं कर सकता। निःसन्देह, मन को शून्य अथवा रिक्त करने के कुछ मूर्खतापूर्ण प्रयास होते हैं, किन्तु यह सम्भव नहीं है। मन को शुद्ध करने वाली एकमात्र विधि उसे श्रीकृष्ण में संलग्न करना है। मन को संलग्न होना ही चाहिए। यदि हम अपने मन को श्रीकृष्ण में संलग्न करते हैं, तो स्वभावतः चेतना पूर्णतः शुद्ध हो जाती है, और भौतिक इच्छा तथा लोभ के प्रवेश की कोई सम्भावना नहीं रहती।"}
{"ref": "sb/3/25/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा पुरुष आत्मानं केवलं प्रकृतेः परम् ।\n> निरन्तरं स्वयंज्योतिरणिमानमखण्डितम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तदा*—तब; *पुरुषः*—व्यष्टि-आत्मा; *आत्मानम्*—स्वयं को; *केवलम्*—शुद्ध; *प्रकृतेः परम्*—भौतिक अस्तित्व से परे; *निरन्तरम्*—अभिन्न; *स्वयम्-ज्योतिः*—स्वयं-प्रकाशित; *अणिमानम्*—अत्यन्त सूक्ष्म; *अखण्डितम्*—अखण्डित।", "translation": "**उस समय आत्मा स्वयं को भौतिक अस्तित्व से परे तथा सदा स्वयं-प्रकाशमान देख सकती है, कभी खण्डित नहीं, यद्यपि आकार में अत्यन्त सूक्ष्म।**", "purport": "शुद्ध चेतना, अर्थात् कृष्णभावनामृत, की अवस्था में मनुष्य अपने आपको परमेश्वर से अभिन्न एक सूक्ष्म कण के रूप में देख सकता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, जीव, अर्थात् जीवात्मा, नित्य रूप से परमेश्वर का अंश है। जिस प्रकार सूर्य की किरणें देदीप्यमान सूर्य के स्वरूप के सूक्ष्म कण हैं, उसी प्रकार जीव परम आत्मा का एक सूक्ष्म कण है। जीवात्मा तथा परमेश्वर भौतिक विभेद की भाँति पृथक् नहीं हैं। जीवात्मा आरम्भ से ही एक कण है। मनुष्य को यह नहीं सोचना चाहिए कि चूँकि जीवात्मा एक कण है, अतः वह सम्पूर्ण आत्मा से खण्डित किया गया है। मायावाद दर्शन प्रतिपादित करता है कि सम्पूर्ण आत्मा विद्यमान है, किन्तु उसका एक भाग, जिसे जीव कहा जाता है, भ्रम से बद्ध हो गया है। किन्तु यह दर्शन अस्वीकार्य है, क्योंकि आत्मा को पदार्थ के खण्ड की भाँति विभाजित नहीं किया जा सकता। वह भाग, अर्थात् जीव, नित्य रूप से एक अंश है। जब तक परम आत्मा विद्यमान है, तब तक उसका अंश भी विद्यमान रहता है। जब तक सूर्य विद्यमान है, तब तक सूर्य की किरणों के अणु भी विद्यमान रहते हैं।\n\nवैदिक साहित्य में जीव-कण का परिमाण केश के अग्रभाग का दस-हजारवाँ भाग आँका गया है। अतः वह अत्यन्त सूक्ष्म है। परम आत्मा अनन्त है, किन्तु जीव, अर्थात् जीवात्मा, अत्यन्त सूक्ष्म है, यद्यपि वह गुण में परम आत्मा से भिन्न नहीं है। इस श्लोक में दो शब्द विशेष रूप से ध्यान देने योग्य हैं। एक है निरन्तरम्, जिसका अर्थ है \"अभिन्न\", अथवा \"एक ही गुण वाला\"। जीवात्मा को यहाँ अणिमानम् के रूप में भी व्यक्त किया गया है। अणिमानम् का अर्थ है \"अत्यन्त सूक्ष्म\"। परम आत्मा सर्वव्यापी है, किन्तु अत्यन्त सूक्ष्म आत्मा जीवात्मा है। अखण्डितम् का अर्थ ठीक-ठीक \"खण्डित\" नहीं, अपितु \"स्वरूपतः सदैव अत्यन्त सूक्ष्म\" है। कोई भी सूर्य-प्रकाश के अणुओं को सूर्य से पृथक् नहीं कर सकता, किन्तु साथ ही सूर्य-प्रकाश का अणु स्वयं सूर्य के समान विशाल नहीं है। इसी प्रकार जीव अपनी स्वरूपगत स्थिति के अनुसार गुण में परम आत्मा के समान है, किन्तु वह अत्यन्त सूक्ष्म है।"}
{"ref": "sb/3/25/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियुक्तेन चात्मना ।\n> परिपश्यत्युदासीनं प्रकृतिं च हतौजसम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ज्ञान*—ज्ञान; *वैराग्य*—वैराग्य; *युक्तेन*—से युक्त; *भक्ति*—भक्ति; *युक्तेन*—से युक्त; *च*—और; *आत्मना*—मन से; *परिपश्यति*—मनुष्य देखता है; *उदासीनम्*—उदासीन; *प्रकृतिम्*—भौतिक अस्तित्व; *च*—और; *हत-ओजसम्*—बल में क्षीण।", "translation": "**आत्म-साक्षात्कार की उस स्थिति में, भक्ति में ज्ञान तथा वैराग्य के अभ्यास द्वारा, मनुष्य प्रत्येक वस्तु को यथार्थ परिप्रेक्ष्य में देखता है; वह भौतिक अस्तित्व के प्रति उदासीन हो जाता है, और भौतिक प्रभाव उस पर कम शक्तिशाली रूप से कार्य करता है।**", "purport": "जैसे किसी विशेष रोग के कीटाणुओं का दूषण किसी दुर्बल व्यक्ति को प्रभावित कर सकता है, वैसे ही भौतिक प्रकृति अथवा माया-शक्ति का प्रभाव दुर्बल अथवा बद्धजीव पर कार्य कर सकता है, किन्तु मुक्त आत्मा पर नहीं। आत्म-साक्षात्कार मुक्त अवस्था की स्थिति है। मनुष्य ज्ञान तथा वैराग्य द्वारा अपनी स्वरूपगत स्थिति को समझता है। ज्ञान के बिना मनुष्य को साक्षात्कार नहीं हो सकता। यह अनुभूति कि मनुष्य परम आत्मा का अत्यन्त सूक्ष्म अंश है, उसे भौतिक, बद्ध जीवन के प्रति अनासक्त बना देती है। यही भक्ति का आरम्भ है। जब तक मनुष्य भौतिक दूषण से मुक्त नहीं होता, तब तक वह स्वयं को भगवान् की भक्ति में संलग्न नहीं कर सकता। अतः इस श्लोक में कहा गया है, ज्ञान-वैराग्य-युक्तेन: जब मनुष्य अपनी स्वरूपगत स्थिति के पूर्ण ज्ञान में हो और संन्यास-आश्रम में, भौतिक आकर्षण से अनासक्त हो, तब वह शुद्ध भक्ति, भक्ति-युक्तेन, द्वारा स्वयं को भगवान् के प्रेममय सेवक के रूप में संलग्न कर सकता है। परिपश्यति का अर्थ है कि वह प्रत्येक वस्तु को उसके यथार्थ परिप्रेक्ष्य में देख सकता है। तब भौतिक प्रकृति का प्रभाव लगभग शून्य हो जाता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है। ब्रह्म-भूतः प्रसन्नात्मा [गीता 18.54]: जब मनुष्य आत्म-साक्षात्कारी हो जाता है, तब वह सुखी एवं भौतिक प्रकृति के प्रभाव से मुक्त हो जाता है, और उस समय वह शोक तथा आकांक्षा से मुक्त हो जाता है। भगवान् उस स्थिति को मद्-भक्तिं लभते पराम् [गीता 18.54], अर्थात् भक्ति के आरम्भ की यथार्थ अवस्था कहते हैं। इसी प्रकार नारद-पंचरात्र में पुष्टि होती है कि जब इन्द्रियाँ शुद्ध हो जाती हैं, तब उन्हें भगवान् की भक्ति में संलग्न किया जा सकता है। जो भौतिक दूषण के प्रति आसक्त है, वह भक्त नहीं हो सकता।"}
{"ref": "sb/3/25/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> न युज्यमानया भक्त्या भगवत्यखिलात्मनि ।\n> सदृशोऽस्ति शिवः पन्था योगिनां ब्रह्मसिद्धये ॥ १९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *युज्यमानया*—सम्पादित की जाती हुई; *भक्त्या*—भक्ति; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति; *अखिल-आत्मनि*—परमात्मा; *सदृशः*—समान; *अस्ति*—है; *शिवः*—मंगलकारी; *पन्थाः*—मार्ग; *योगिनाम्*—योगियों का; *ब्रह्म-सिद्धये*—आत्म-साक्षात्कार में सिद्धि के लिए।", "translation": "**आत्म-साक्षात्कार में सिद्धि किसी भी प्रकार के योगी को तब तक प्राप्त नहीं हो सकती, जब तक वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में संलग्न न हो, क्योंकि यही एकमात्र मंगलकारी मार्ग है।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि भक्ति से युक्त हुए बिना वह ज्ञान और वैराग्य कभी पूर्ण नहीं होते। न युज्यमानया का अर्थ है \"बिना संयुक्त हुए\"। जब भक्ति हो, तब प्रश्न यह उठता है कि वह सेवा किसे अर्पित की जाए। भक्ति उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित की जानी चाहिए, जो प्रत्येक वस्तु के परमात्मा हैं, क्योंकि आत्म-साक्षात्कार अथवा ब्रह्म-साक्षात्कार का यही एकमात्र विश्वसनीय मार्ग है। ब्रह्म-सिद्धये शब्द का अर्थ है स्वयं को पदार्थ से भिन्न समझना, स्वयं को ब्रह्म समझना। वैदिक वचन हैं । ब्रह्म-सिद्धि का अर्थ है कि मनुष्य यह जान ले कि वह पदार्थ नहीं है; वह शुद्ध आत्मा है। विभिन्न प्रकार के योगी होते हैं, किन्तु प्रत्येक योगी से अपेक्षित है कि वह आत्म-साक्षात्कार अथवा ब्रह्म-साक्षात्कार में संलग्न रहे। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जब तक मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में पूर्णतया संलग्न न हो, तब तक उसे ब्रह्म-सिद्धि के मार्ग तक सहज पहुँच प्राप्त नहीं हो सकती।\n\nश्रीमद्भागवत के द्वितीय अध्याय के आरम्भ में कहा गया है कि जब मनुष्य वासुदेव की भक्ति में स्वयं को संलग्न करता है, तब आध्यात्मिक ज्ञान तथा भौतिक जगत् का वैराग्य स्वतः प्रकट हो जाते हैं। अतः भक्त को वैराग्य अथवा ज्ञान हेतु पृथक् रूप से प्रयत्न नहीं करना पड़ता। भक्ति स्वयं इतनी शक्तिशाली है कि मनुष्य की सेवा-भावना के द्वारा सब कुछ प्रकट हो जाता है। यहाँ कहा गया है, शिवः पन्थाः: आत्म-साक्षात्कार का यही एकमात्र मंगलकारी मार्ग है। भक्ति का मार्ग ब्रह्म-साक्षात्कार प्राप्त करने का सर्वाधिक गोपनीय साधन है। ब्रह्म-साक्षात्कार में वह सिद्धि भक्ति के मंगलकारी मार्ग से प्राप्त होती है — यह इंगित करता है कि तथाकथित ब्रह्म-साक्षात्कार अथवा ब्रह्मज्योति-तेज का साक्षात्कार ब्रह्म-सिद्धि नहीं है। उस ब्रह्मज्योति के परे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विद्यमान हैं। उपनिषदों में एक भक्त भगवान् से प्रार्थना करता है कि वे कृपापूर्वक ब्रह्मज्योति-तेज को हटा दें, जिससे भक्त उस ब्रह्मज्योति के भीतर भगवान् के वास्तविक, नित्य स्वरूप का दर्शन कर सके। जब तक मनुष्य भगवान् के दिव्य स्वरूप का साक्षात्कार नहीं कर लेता, तब तक भक्ति का प्रश्न ही नहीं उठता। भक्ति में भक्ति के पात्र तथा भक्ति अर्पित करने वाले भक्त — दोनों का अस्तित्व अपेक्षित है। भक्ति के द्वारा ब्रह्म-सिद्धि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार है। परम भगवान् के शरीर की तेजोमय किरणों का बोध ब्रह्म-सिद्धि अथवा ब्रह्म-साक्षात्कार की पूर्ण अवस्था नहीं है। न ही परम पुरुष के परमात्मा-पक्ष का साक्षात्कार पूर्ण है, क्योंकि भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अखिलात्मा हैं — वे परमात्मा हैं। जो परम पुरुष का साक्षात्कार करता है, वह अन्य पक्षों का अर्थात् परमात्मा-पक्ष तथा ब्रह्म-पक्ष का भी साक्षात्कार कर लेता है, और वही समग्र साक्षात्कार ब्रह्म-सिद्धि है।"}
{"ref": "sb/3/25/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रसङ्गमजरं पाशमात्मनः कवयो विदुः ।\n> स एव साधुषु कृतो मोक्षद्वारमपावृतम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*प्रसङ्गम्*—आसक्ति; *अजरम्*—प्रबल; *पाशम्*—बन्धन; *आत्मनः*—आत्मा का; *कवयः*—विद्वान् जन; *विदुः*—जानते हैं; *सः एव*—वही; *साधुषु*—भक्तों के प्रति; *कृतः*—लगाई गई; *मोक्ष-द्वारम्*—मोक्ष का द्वार; *अपावृतम्*—खुला हुआ।", "translation": "**प्रत्येक विद्वान् भली-भाँति जानता है कि भौतिक के प्रति आसक्ति आत्मा का सबसे बड़ा बन्धन है। किन्तु वही आसक्ति, जब आत्म-साक्षात्कारी भक्तों पर लगाई जाती है, तब मोक्ष का द्वार खोल देती है।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि एक वस्तु के प्रति आसक्ति बद्ध जीवन में बन्धन का कारण है, और वही आसक्ति, जब किसी अन्य वस्तु पर लगायी जाती है, तब मुक्ति का द्वार खोल देती है। आसक्ति का वध नहीं किया जा सकता; उसे केवल स्थानान्तरित करना होता है। भौतिक वस्तुओं के प्रति आसक्ति भौतिक चेतना कहलाती है, और कृष्ण अथवा उनके भक्त के प्रति आसक्ति कृष्णभावनामृत कहलाती है। अतः चेतना ही आसक्ति का तल है। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जब हम केवल चेतना को भौतिक चेतना से शुद्ध करके कृष्णभावनामृत बना देते हैं, तब वही मुक्ति है। इस कथन के बावजूद कि मनुष्य को आसक्ति त्याग देनी चाहिए, जीव के लिए इच्छाहीनता सम्भव नहीं। जीव में, स्वरूपतः, किसी वस्तु के प्रति आसक्त होने की प्रवृत्ति होती है। हम देखते हैं कि यदि किसी के पास आसक्ति का कोई विषय नहीं, यदि उसके सन्तान नहीं, तो वह अपनी आसक्ति बिल्लियों तथा कुत्तों पर स्थानान्तरित कर देता है। इससे संकेत मिलता है कि आसक्ति की प्रवृत्ति रोकी नहीं जा सकती; उसका सर्वोत्तम प्रयोजन के लिए उपयोग किया जाना चाहिए। भौतिक वस्तुओं के प्रति हमारी आसक्ति हमारी बद्ध अवस्था को बनाये रखती है, किन्तु वही आसक्ति, जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अथवा उनके भक्त पर स्थानान्तरित की जाती है, तब मुक्ति का स्रोत बन जाती है।\n\nयहाँ अनुशंसा की गयी है कि आसक्ति को आत्म-साक्षात्कारी भक्तों, अर्थात् साधुओं, पर स्थानान्तरित किया जाये। और साधु कौन है? साधु केवल भगवा वस्त्र अथवा लम्बी दाढ़ी वाला कोई साधारण व्यक्ति नहीं। साधु का वर्णन भगवद्गीता में उस व्यक्ति के रूप में किया गया है, जो अविचल रूप से भक्ति में संलग्न रहता है। यदि कोई भक्ति के कठोर विधि-नियमों का पालन करता न भी पाया जाये, तो भी यदि उसकी कृष्ण, अर्थात् परम पुरुष, में अविचल श्रद्धा हो, तो वह साधु समझा जाता है। साधुरेव स मन्तव्यः [गीता 9.30]। साधु भक्ति का कठोर अनुयायी है। यहाँ अनुशंसा की गयी है कि यदि मनुष्य वस्तुतः ब्रह्म, अथवा आध्यात्मिक पूर्णता, का साक्षात्कार करना चाहता है, तो उसकी आसक्ति साधु, अर्थात् भक्त, पर स्थानान्तरित होनी चाहिए। भगवान् चैतन्य ने भी इसकी पुष्टि की। लव-मात्र साधु-सङ्गे सर्व-सिद्धि हय/ [चै.च. मध्य 22.54] — साधु की एक क्षण की संगति मात्र से मनुष्य पूर्णता प्राप्त कर सकता है।\n\nमहात्मा साधु का पर्यायवाची है। कहा गया है कि महात्मा, अथवा भगवान् के उन्नत भक्त, की सेवा द्वारम् आहुर् विमुक्तेः, अर्थात् मुक्ति का राजमार्ग है। महत्-सेवां द्वारम् आहुर् विमुक्तेस् तमो-द्वारं योषितां सङ्गि-सङ्गम् [भा. 5.5.2]। भौतिकतावादियों की सेवा करने का विपरीत प्रभाव होता है। यदि कोई किसी स्थूल भौतिकतावादी, अथवा केवल इन्द्रिय-भोग में संलग्न व्यक्ति, की सेवा करता है, तो ऐसे व्यक्ति की संगति से नरक का द्वार खुल जाता है। यहाँ इसी सिद्धान्त की पुष्टि होती है। भक्त के प्रति आसक्ति भगवान् की सेवा के प्रति आसक्ति है, क्योंकि यदि कोई साधु की संगति करता है, तो परिणाम यह होगा कि साधु उसे सिखायेगा कि किस प्रकार भक्त, उपासक तथा भगवान् का निष्ठावान् सेवक बना जाये। ये साधु के उपहार हैं। यदि हम साधु की संगति करना चाहते हैं, तो हम यह अपेक्षा नहीं कर सकते कि वह हमें अपनी भौतिक अवस्था सुधारने के उपदेश देगा, अपितु वह हमें यह उपदेश देगा कि भौतिक आकर्षण के कल्मष की गाँठ कैसे काटी जाये और भक्ति में स्वयं को कैसे उन्नत किया जाये। साधु की संगति का यही परिणाम है। कपिल मुनि सर्वप्रथम यही उपदेश देते हैं कि मुक्ति का मार्ग ऐसी ही संगति से आरम्भ होता है।"}
{"ref": "sb/3/25/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तितिक्षवः कारुणिकाः सुहृदः सर्वदेहिनाम् ।\n> अजातशत्रवः शान्ताः साधवः साधुभूषणाः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तितिक्षवः*—सहनशील; *कारुणिकाः*—दयालु; *सुहृदः*—मित्रवत्; *सर्व-देहिनाम्*—समस्त जीवों के प्रति; *अजात-शत्रवः*—किसी के शत्रु नहीं; *शान्ताः*—शान्त; *साधवः*—शास्त्रानुसारी; *साधु-भूषणाः*—उत्तम गुणों से विभूषित।", "translation": "**साधु के लक्षण ये हैं कि वह समस्त जीवों के प्रति सहनशील, दयालु तथा मित्रवत् होता है। उसका कोई शत्रु नहीं होता, वह शान्त होता है, वह शास्त्रों का पालन करता है, और उसके समस्त गुण उत्तम होते हैं।**", "purport": "साधु, जैसा कि ऊपर वर्णित है, भगवान् का भक्त होता है। अतः उसकी चिन्ता यही रहती है कि वह लोगों को भगवान् की भक्ति में प्रबुद्ध करे। यही उसकी दया है। वह जानता है कि भगवान् की भक्ति के बिना मानव-जीवन व्यर्थ हो जाता है। एक भक्त सम्पूर्ण देश में, द्वार-द्वार जाकर, यह प्रचार करता है, \"कृष्णभावनाभावित बनो। भगवान् श्रीकृष्ण के भक्त बनो। अपने जीवन को केवल अपनी पाशविक प्रवृत्तियों की पूर्ति में व्यर्थ मत करो। मानव-जीवन आत्म-साक्षात्कार अथवा कृष्णभावनामृत के लिए है।\" ये साधु के उपदेश हैं। वह अपनी मुक्ति से सन्तुष्ट नहीं रहता। वह सदा दूसरों के विषय में सोचता है। वह समस्त पतित आत्माओं के प्रति सर्वाधिक करुणामय व्यक्ति होता है। अतः उसका एक गुण कारुणिक है, पतित आत्माओं के प्रति महान् दया। प्रचार-कार्य में संलग्न रहते हुए उसे अनेक विरोधी तत्त्वों से सामना करना पड़ता है, और इसीलिए साधु अथवा भगवान् के भक्त को अत्यन्त सहनशील होना पड़ता है। कोई उसके साथ दुर्व्यवहार कर सकता है, क्योंकि बद्ध आत्माएँ भक्ति के दिव्य ज्ञान को ग्रहण करने के लिए तैयार नहीं रहतीं। उन्हें यह रुचता नहीं; यही उनका रोग है। साधु को यह कृतघ्नतापूर्ण कार्य करना पड़ता है कि वह उन्हें भक्ति का महत्त्व समझाए। कभी-कभी भक्तों पर व्यक्तिगत रूप से हिंसक आक्रमण किया जाता है। भगवान् ईसा मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया, हरिदास ठाकुर को बाईस बाज़ारों में बेंत मारे गए, और भगवान् चैतन्य के प्रमुख सहायक नित्यानन्द पर जगाई तथा माधाई ने हिंसक आक्रमण किया। किन्तु फिर भी वे सहनशील रहे, क्योंकि उनका लक्ष्य पतित आत्माओं का उद्धार करना था। साधु का एक गुण यह है कि वह अत्यन्त सहनशील होता है और समस्त पतित आत्माओं के प्रति दयालु होता है। वह दयालु इसलिए होता है क्योंकि वह समस्त जीवों का हितैषी होता है। वह न केवल मानव-समाज का हितैषी होता है, अपितु पशु-समाज का भी हितैषी होता है। यहाँ कहा गया है, सर्व-देहिनाम्, जो उन समस्त जीवों की ओर संकेत करता है जिन्होंने भौतिक शरीर ग्रहण किए हैं। न केवल मनुष्य का भौतिक शरीर होता है, अपितु अन्य जीवों, जैसे बिल्ली और कुत्तों के भी भौतिक शरीर होते हैं। भगवान् का भक्त सबके प्रति दयालु होता है — बिल्ली, कुत्ते, वृक्ष आदि के प्रति। वह समस्त जीवों के साथ ऐसा व्यवहार करता है कि वे अन्ततः इस भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त कर सकें। भगवान् चैतन्य के एक शिष्य शिवानन्द सेन ने एक कुत्ते के साथ दिव्य व्यवहार करके उसे मुक्ति प्रदान की। ऐसे अनेक उदाहरण हैं जहाँ साधु के संग से किसी कुत्ते ने मुक्ति प्राप्त की, क्योंकि साधु समस्त जीवों के कल्याण के लिए सर्वोच्च परोपकारी कार्यों में संलग्न रहता है। फिर भी, यद्यपि साधु किसी के प्रति शत्रुभाव नहीं रखता, तथापि संसार इतना कृतघ्न है कि एक साधु के भी अनेक शत्रु होते हैं।\n\nशत्रु और मित्र में क्या अन्तर है? यह व्यवहार का अन्तर है। साधु समस्त बद्ध आत्माओं के साथ इस प्रकार व्यवहार करता है कि अन्ततः उन्हें भौतिक बन्धन से छुटकारा मिल जाए। अतः किसी बद्ध आत्मा को छुटकारा दिलाने में साधु से अधिक मित्रवत् कोई नहीं हो सकता। साधु शान्त होता है, और वह चुपचाप तथा शान्तिपूर्वक शास्त्र के सिद्धान्तों का पालन करता है। साधु का अर्थ है वह जो शास्त्र के सिद्धान्तों का पालन करता है और साथ ही भगवान् का भक्त है। जो वास्तव में शास्त्र के सिद्धान्तों का पालन करता है, उसे भगवान् का भक्त होना ही चाहिए, क्योंकि समस्त शास्त्र हमें भगवान् के आदेशों का पालन करने का उपदेश देते हैं। अतः साधु का अर्थ है शास्त्रीय आदेशों का अनुयायी तथा भगवान् का भक्त। ये समस्त लक्षण भक्त में प्रमुख रूप से विद्यमान रहते हैं। भक्त देवताओं के समस्त सद्गुणों को विकसित कर लेता है, जबकि अभक्त, भले ही शैक्षणिक दृष्टि से योग्य हो, उसमें दिव्य साक्षात्कार के मानदण्ड के अनुसार वास्तविक सद्गुण अथवा उत्तम लक्षण नहीं होते।"}
{"ref": "sb/3/25/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> मय्यनन्येन भावेन भक्तिं कुर्वन्ति ये दृढाम् ।\n> मत्कृते त्यक्तकर्माणस्त्यक्तस्वजनबान्धवाः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*मयि*—मेरे प्रति; *अनन्येन भावेन*—अविचलित मन से; *भक्तिम्*—भक्ति; *कुर्वन्ति*—करते हैं; *ये*—जो; *दृढाम्*—दृढ़; *मत्-कृते*—मेरे निमित्त; *त्यक्त*—त्याग दिए गए; *कर्माणः*—कर्म; *त्यक्त*—त्याग दिए गए; *स्व-जन*—पारिवारिक सम्बन्ध; *बान्धवाः*—मित्रवत् परिचित।", "translation": "**ऐसा साधु बिना विचलित हुए भगवान् की दृढ़ भक्ति में संलग्न रहता है। भगवान् के निमित्त वह संसार के भीतर के समस्त अन्य सम्बन्धों, जैसे पारिवारिक सम्बन्धों तथा मित्रवत् परिचयों का त्याग कर देता है।**", "purport": "संन्यास-आश्रम में स्थित व्यक्ति, संन्यासी, भी साधु कहलाता है, क्योंकि वह सब कुछ त्याग देता है — अपना घर, अपना सुख, अपने मित्र, अपने सम्बन्धी, तथा मित्रों एवं परिवार के प्रति अपने कर्तव्य। वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निमित्त सब कुछ त्याग देता है। संन्यासी सामान्यतः संन्यास-आश्रम में होता है, किन्तु उसका त्याग तभी सफल होगा जब उसकी ऊर्जा महान् तपस्या के साथ भगवान् की सेवा में नियोजित हो। अतः यहाँ कहा गया है, भक्तिं कुर्वन्ति ये दृढाम्। जो व्यक्ति गम्भीरता से भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है और संन्यास-आश्रम में स्थित है, वह साधु है। साधु वह है जिसने भगवान् की सेवा के निमित्त समाज, परिवार तथा सांसारिक मानवतावाद के प्रति समस्त उत्तरदायित्व त्याग दिए हों। संसार में जन्म लेते ही व्यक्ति पर अनेक उत्तरदायित्व तथा दायित्व आ जाते हैं — जनता के प्रति, देवताओं के प्रति, महान् ऋषियों के प्रति, सामान्य जीवों के प्रति, अपने माता-पिता के प्रति, परिवार के पूर्वजों के प्रति तथा अनेक अन्यों के प्रति। जब वह ये समस्त दायित्व परम भगवान् की सेवा के निमित्त त्याग देता है, तो दायित्व के ऐसे त्याग के लिए उसे दण्ड नहीं मिलता। किन्तु यदि कोई व्यक्ति इन्द्रियतृप्ति के लिए ऐसे समस्त दायित्वों का त्याग करता है, तो उसे प्रकृति के नियम द्वारा दण्ड मिलता है।"}
{"ref": "sb/3/25/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> मदाश्रयाः कथा मृष्टाःशृण्वन्ति कथयन्ति च ।\n> तपन्ति विविधास्तापा नैतान्मद्गतचेतसः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*मत्-आश्रयाः*—मेरे विषय में; *कथाः*—कथाएँ; *मृष्टाः*—आनन्ददायक; *शृण्वन्ति*—वे सुनते हैं; *कथयन्ति*—वे कीर्तन करते हैं; *च*—और; *तपन्ति*—कष्ट देते हैं; *विविधाः*—विविध; *तापाः*—भौतिक क्लेश; *न*—नहीं; *एतान्*—उन्हें; *मत्-गत*—मुझ पर स्थिर; *चेतसः*—उनके विचार।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् मेरे विषय में निरन्तर कीर्तन तथा श्रवण में संलग्न रहते हुए साधु भौतिक क्लेशों से पीड़ित नहीं होते, क्योंकि वे सदा मेरी लीलाओं तथा कार्यों के विचारों से परिपूर्ण रहते हैं।**", "purport": "भौतिक अस्तित्व में विविध प्रकार के क्लेश हैं — वे जो शरीर तथा मन से सम्बन्धित हैं, वे जो अन्य जीवों द्वारा थोपे जाते हैं तथा वे जो प्राकृतिक उपद्रवों द्वारा थोपे जाते हैं। किन्तु साधु ऐसी क्लेशमय अवस्थाओं से विचलित नहीं होता, क्योंकि उसका मन सदा कृष्णभावनामृत से परिपूर्ण रहता है, और अतः वह भगवान् के कार्यों के अतिरिक्त किसी अन्य विषय पर बात करना पसन्द नहीं करता। महाराज अम्बरीष भगवान् की लीलाओं के अतिरिक्त किसी अन्य विषय पर बात नहीं करते थे। वचांसि वैकुण्ठ-गुणानुवर्णने (भा. 9.4.18)। उन्होंने अपने वचनों को केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की महिमा-गान में नियोजित किया। साधु सदा भगवान् अथवा उनके भक्तों के कार्यों के विषय में सुनने में रुचि रखते हैं। चूँकि वे कृष्णभावनामृत से परिपूर्ण रहते हैं, अतः वे भौतिक क्लेशों को भुला देते हैं। सामान्य बद्ध आत्माएँ, भगवान् के कार्यों को भूलकर, सदा चिन्ताओं तथा भौतिक संकटों से भरी रहती हैं। दूसरी ओर, चूँकि भक्त सदा भगवान् के प्रसंगों में संलग्न रहते हैं, अतः वे भौतिक अस्तित्व के क्लेशों को भुला देते हैं।"}
{"ref": "sb/3/25/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> त एते साधवः साध्वि सर्वसङ्गविवर्जिताः ।\n> सङ्गस्तेष्वथ ते प्रार्थ्यः सङ्गदोषहरा हि ते ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ते एते*—वे ही; *साधवः*—भक्तगण; *साध्वि*—हे साध्वी; *सर्व*—समस्त; *सङ्ग*—आसक्तियाँ; *विवर्जिताः*—से मुक्त; *सङ्गः*—आसक्ति; *तेषु*—उनके प्रति; *अथ*—अतः; *ते*—तुम्हारे द्वारा; *प्रार्थ्यः*—अभीष्ट होनी चाहिए; *सङ्ग-दोष*—भौतिक आसक्ति के घातक प्रभाव; *हराः*—प्रतिकारक; *हि*—निश्चय ही; *ते*—वे।", "translation": "**हे मेरी माता, हे साध्वी, ये उन महान् भक्तों के गुण हैं जो समस्त आसक्ति से मुक्त हैं। तुम्हें ऐसे साधु पुरुषों के प्रति आसक्ति की कामना करनी चाहिए, क्योंकि यह भौतिक आसक्ति के घातक प्रभावों का प्रतिकार करती है।**", "purport": "कपिल मुनि यहाँ अपनी माता देवहूति को परामर्श देते हैं कि यदि वे भौतिक आसक्ति से मुक्त होना चाहती हैं, तो उन्हें साधुओं अथवा उन भक्तों के प्रति अपनी आसक्ति बढ़ानी चाहिए जो समस्त भौतिक आसक्ति से पूर्णतया मुक्त हैं। भगवद्गीता के पन्द्रहवें अध्याय, श्लोक 5 में बताया गया है कि भगवद्धाम में प्रवेश करने का अधिकारी कौन है। वहाँ कहा गया है, निर्मान-मोहा जित-सङ्ग-दोषाः। यह उस व्यक्ति की ओर संकेत करता है जो भौतिक स्वामित्व की दर्पयुक्त अवस्था से पूर्णतया मुक्त है। कोई व्यक्ति भौतिक दृष्टि से अत्यन्त धनवान्, ऐश्वर्यशाली अथवा सम्माननीय हो सकता है, किन्तु यदि वह किंचित् भी स्वयं को आध्यात्मिक राज्य में, घर वापस, भगवद्धाम वापस ले जाना चाहता है, तो उसे भौतिक स्वामित्व की दर्पयुक्त अवस्था से मुक्त होना ही होगा, क्योंकि वह मिथ्या स्थिति है।\n\nयहाँ प्रयुक्त मोह शब्द का अर्थ है यह मिथ्या बोध कि कोई धनवान् अथवा निर्धन है। इस भौतिक जगत् में, यह धारणा कि कोई अत्यन्त धनवान् अथवा अत्यन्त निर्धन है — अथवा भौतिक अस्तित्व से सम्बन्धित ऐसी कोई भी चेतना — मिथ्या है, क्योंकि यह शरीर स्वयं ही मिथ्या अथवा क्षणभंगुर है। जो शुद्ध आत्मा इस भौतिक बन्धन से मुक्त होने के लिए तैयार है, उसे सर्वप्रथम प्रकृति के तीनों गुणों के संग से मुक्त होना चाहिए। इस समय हमारी चेतना प्रकृति के तीनों गुणों के संग के कारण दूषित है; अतः भगवद्गीता में भी यही सिद्धान्त बताया गया है। वहाँ परामर्श दिया गया है, जित-सङ्ग-दोषाः: मनुष्य को भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों के दूषित संग से मुक्त होना चाहिए। यहाँ भी, श्रीमद्भागवत में, इसकी पुष्टि होती है: एक शुद्ध भक्त, जो स्वयं को आध्यात्मिक राज्य में ले जाने की तैयारी कर रहा है, वह भी भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों के संग से मुक्त रहता है। हमें ऐसे भक्तों का संग प्राप्त करना चाहिए। इसी कारण हमने अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ का आरम्भ किया है। मानव-समाज में किसी विशेष प्रकार की शिक्षा अथवा चेतना विकसित करने हेतु अनेक वाणिज्यिक, वैज्ञानिक तथा अन्य संघ हैं, किन्तु ऐसा कोई संघ नहीं है जो मनुष्य को समस्त भौतिक संग से मुक्त होने में सहायता करे। यदि कोई उस अवस्था पर पहुँच चुका है जहाँ उसे इस भौतिक कल्मष से मुक्त होना ही है, तो उसे भक्तों का संग प्राप्त करना चाहिए, जहाँ कृष्णभावनामृत का विशिष्ट रूप से अनुशीलन होता है। इस प्रकार मनुष्य समस्त भौतिक संग से मुक्त हो सकता है।\n\nचूँकि भक्त समस्त दूषित भौतिक संग से मुक्त रहता है, अतः वह भौतिक अस्तित्व के क्लेशों से प्रभावित नहीं होता। यद्यपि वह भौतिक जगत् में प्रतीत होता है, तथापि वह भौतिक जगत् के क्लेशों से प्रभावित नहीं होता। यह कैसे सम्भव है? बिल्ली के कार्यों में इसका एक उत्तम उदाहरण है। बिल्ली अपने बच्चों को अपने मुख में ले जाती है, और जब वह किसी चूहे को मारती है, तो वह उस शिकार को भी अपने मुख में ले जाती है। इस प्रकार दोनों बिल्ली के मुख में ले जाए जाते हैं, किन्तु वे भिन्न-भिन्न अवस्थाओं में होते हैं। बिल्ली के बच्चे को माता के मुख में सुख का अनुभव होता है, जबकि जब चूहे को बिल्ली के मुख में ले जाया जाता है, तो चूहे को मृत्यु के आघातों का अनुभव होता है। इसी प्रकार, जो साधव: अर्थात् कृष्णभावनामृत में भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न भक्त हैं, उन्हें भौतिक क्लेशों के कल्मष का अनुभव नहीं होता, जबकि जो कृष्णभावनामृत में भक्त नहीं हैं, उन्हें वास्तव में भौतिक अस्तित्व के क्लेशों का अनुभव होता है। अतः मनुष्य को भौतिकतावादी व्यक्तियों का संग त्याग देना चाहिए और कृष्णभावनामृत में संलग्न व्यक्तियों का संग प्राप्त करना चाहिए, और ऐसे संग से उसे आध्यात्मिक उन्नति में लाभ होगा। उनके वचनों तथा उपदेशों से वह भौतिक अस्तित्व के प्रति अपनी आसक्ति को काट सकेगा।"}
{"ref": "sb/3/25/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> सतां प्रसङ्गान्मम वीर्यसंविदो\n> भवन्ति हृत्कर्णरसायनाः कथाः ।\n> तज्जोषणादाश्वपवर्गवर्त्मनि\n> श्रद्धा रतिर्भक्तिरनुक्रमिष्यति ॥ २५ ॥", "synonyms": "*सताम्*—शुद्ध भक्तों के; *प्रसङ्गात्*—संग के द्वारा; *मम*—मेरे; *वीर्य*—अद्भुत कार्य; *संविदः*—की चर्चा से; *भवन्ति*—बन जाती हैं; *हृत्*—हृदय को; *कर्ण*—कान को; *रस-अयनाः*—प्रिय; *कथाः*—कथाएँ; *तत्*—उसका; *जोषणात्*—अनुशीलन से; *आशु*—शीघ्र; *अपवर्ग*—मोक्ष के; *वर्त्मनि*—मार्ग पर; *श्रद्धा*—दृढ़ श्रद्धा; *रतिः*—आकर्षण; *भक्तिः*—भक्ति; *अनुक्रमिष्यति*—क्रमशः उदित होंगी।", "translation": "**शुद्ध भक्तों के संग में, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की लीलाओं तथा कर्मों की चर्चा कान तथा हृदय को अत्यन्त सुखद एवं सन्तोषप्रद लगती है। ऐसे ज्ञान के अनुशीलन से मनुष्य क्रमशः मोक्ष के मार्ग पर उन्नत होता है, और तत्पश्चात् वह मुक्त हो जाता है, और उसका आकर्षण स्थिर हो जाता है। तब वास्तविक भक्ति का आरम्भ होता है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत तथा भक्ति में उन्नति करने की प्रक्रिया यहाँ वर्णित है। पहला बिन्दु यह है कि मनुष्य को उन व्यक्तियों की संगति खोजनी चाहिए, जो कृष्णभावनाभावित हैं और जो भक्ति में संलग्न रहते हैं। ऐसी संगति के बिना मनुष्य उन्नति नहीं कर सकता। केवल सैद्धान्तिक ज्ञान अथवा अध्ययन से मनुष्य कोई सराहनीय उन्नति नहीं कर सकता। मनुष्य को भौतिकतावादी व्यक्तियों की संगति त्याग देनी चाहिए और भक्तों की संगति खोजनी चाहिए, क्योंकि भक्तों की संगति के बिना मनुष्य भगवान् के कार्यों को नहीं समझ सकता। प्रायः लोग परम सत्य के निर्विशेष स्वरूप के विषय में आश्वस्त रहते हैं। चूँकि वे भक्तों की संगति नहीं करते, अतः वे यह नहीं समझ पाते कि परम सत्य एक व्यक्ति हो सकता है और उसके व्यक्तिगत कार्य हो सकते हैं। यह अत्यन्त कठिन विषय है, और जब तक मनुष्य को परम सत्य की व्यक्तिगत समझ न हो, तब तक भक्ति का कोई अर्थ नहीं। सेवा अथवा भक्ति किसी निर्विशेष वस्तु को अर्पित नहीं की जा सकती। सेवा किसी व्यक्ति को ही अर्पित की जानी चाहिए। अभक्त श्रीमद्भागवत अथवा किसी अन्य वैदिक साहित्य को, जिसमें भगवान् के कार्यों का वर्णन है, पढ़कर भी कृष्णभावनामृत की सराहना नहीं कर पाते; वे उन्हें काल्पनिक, गढ़ी हुई कथाएँ समझते हैं, क्योंकि आध्यात्मिक जीवन उन्हें उचित भाव में समझाया नहीं गया। भगवान् के व्यक्तिगत कार्यों को समझने के लिए मनुष्य को भक्तों की संगति खोजनी चाहिए, और ऐसी संगति से, जब मनुष्य भगवान् के दिव्य कार्यों पर चिन्तन करता है और उन्हें समझने का प्रयत्न करता है, तब मुक्ति का मार्ग खुल जाता है, और वह मुक्त हो जाता है। जिसकी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में दृढ़ श्रद्धा होती है, वह स्थिर हो जाता है, और भगवान् तथा भक्तों की संगति के प्रति उसका आकर्षण बढ़ता जाता है। भक्तों की संगति का अर्थ है भगवान् की संगति। जो भक्त यह संगति करता है, वह भगवान् की सेवा करने की चेतना विकसित करता है, और तब, भक्ति की दिव्य स्थिति में स्थित होकर, वह धीरे-धीरे सिद्ध हो जाता है।"}
{"ref": "sb/3/25/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> भक्त्या पुमाञ्जातविराग ऐन्द्रियाद्\n> दृष्टश्रुतान्मद्रचनानुचिन्तया ।\n> चित्तस्य यत्तो ग्रहणे योगयुक्तो\n> यतिष्यते ऋजुभिर्योगमार्गैः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*भक्त्या*—भक्ति के द्वारा; *पुमान्*—एक व्यक्ति; *जात-विरागः*—अरुचि विकसित कर चुका; *ऐन्द्रियात्*—इन्द्रियतृप्ति के प्रति; *दृष्ट*—देखी गई (इस जगत् में); *श्रुतात्*—सुनी गई (अगले जगत् में); *मत्-रचन*—मेरे सृष्टि आदि कार्य; *अनुचिन्तया*—निरन्तर चिन्तन के द्वारा; *चित्तस्य*—मन के; *यत्तः*—संलग्न; *ग्रहणे*—नियन्त्रण में; *योग-युक्तः*—भक्ति में स्थित; *यतिष्यते*—प्रयत्न करेगा; *ऋजुभिः*—सुगम; *योग-मार्गैः*—योग-शक्ति की विधियों के द्वारा।", "translation": "**इस प्रकार भक्तों के संग में सचेत रूप से भक्ति में संलग्न होकर मनुष्य भगवान् के कार्यों का निरन्तर चिन्तन करते हुए इस जगत् तथा अगले जगत् दोनों में इन्द्रियतृप्ति के प्रति अरुचि प्राप्त करता है। कृष्णभावनामृत की यह प्रक्रिया योग-शक्ति की सबसे सुगम प्रक्रिया है; जब मनुष्य वास्तव में भक्ति के उस मार्ग पर स्थित होता है, तब वह मन को नियन्त्रित करने में समर्थ होता है।**", "purport": "समस्त शास्त्रों में लोगों को पुण्यपूर्वक कर्म करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, जिससे वे न केवल इस जीवन में, अपितु अगले जीवन में भी इन्द्रियतृप्ति का भोग कर सकें। उदाहरणार्थ, मनुष्य को पुण्यमय सकाम कर्मों द्वारा उच्चतर लोकों के स्वर्गराज्य में पदोन्नति का वचन दिया जाता है। किन्तु भक्तों के संग में स्थित भक्त भगवान् के कार्यों का चिन्तन करना अधिक पसन्द करता है — कि उन्होंने इस ब्रह्माण्ड की रचना कैसे की, वे इसका पालन कैसे करते हैं, सृष्टि कैसे विलीन होती है, तथा आध्यात्मिक राज्य में भगवान् की लीलाएँ कैसे चल रही हैं। इन्हीं भगवान् के कार्यों का वर्णन करने वाले विपुल साहित्य हैं, विशेषतः भगवद्गीता, ब्रह्म-संहिता तथा श्रीमद्भागवत। निष्ठावान् भक्त जो भक्तों का संग करता है, उसे भगवान् की लीलाओं के इस विषय में सुनने तथा चिन्तन करने का अवसर प्राप्त होता है, और परिणाम यह होता है कि वह इस अथवा उस जगत् में, स्वर्ग में अथवा अन्य लोकों में तथाकथित सुख के प्रति अरुचि का अनुभव करता है। भक्तगण केवल भगवान् के वैयक्तिक संग में स्थानान्तरित होने में रुचि रखते हैं; उनमें क्षणिक तथाकथित सुख के प्रति और कोई आकर्षण नहीं रहता। योग-युक्त व्यक्ति की यही स्थिति है। जो योग-शक्ति में स्थिर है, वह इस जगत् अथवा उस जगत् के प्रलोभन से विचलित नहीं होता; वह आध्यात्मिक बोध अथवा आध्यात्मिक स्थिति के विषयों में रुचि रखता है। यह उदात्त स्थिति अत्यन्त सुगम प्रक्रिया, भक्तियोग, के द्वारा बहुत सरलता से प्राप्त होती है। ऋजुभिर् योग-मार्गैः। यहाँ एक अत्यन्त उपयुक्त शब्द प्रयुक्त हुआ है, ऋजुभिः अथवा \"अत्यन्त सुगम\"। योग-मार्ग की, अर्थात् योग-सिद्धि प्राप्त करने की, विभिन्न प्रक्रियाएँ हैं, किन्तु यह प्रक्रिया, भगवान् की भक्ति, सबसे सुगम है। यह न केवल सबसे सुगम प्रक्रिया है, अपितु इसका परिणाम भी उदात्त है। अतः प्रत्येक मनुष्य को कृष्णभावनामृत की इस प्रक्रिया को अपनाने तथा जीवन की उच्चतम सिद्धि तक पहुँचने का प्रयत्न करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/25/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> असेवयायं प्रकृतेर्गुणानां\n> ज्ञानेन वैराग्यविजृम्भितेन ।\n> योगेन मय्यर्पितया च भक्त्या\n> मां प्रत्यगात्मानमिहावरुन्धे ॥ २७ ॥", "synonyms": "*असेवया*—सेवा में संलग्न न होकर; *अयम्*—यह व्यक्ति; *प्रकृतेः गुणानाम्*—भौतिक प्रकृति के गुणों की; *ज्ञानेन*—ज्ञान के द्वारा; *वैराग्य*—वैराग्य के साथ; *विजृम्भितेन*—विकसित; *योगेन*—योग के अभ्यास के द्वारा; *मयि*—मेरे प्रति; *अर्पितया*—स्थिर; *च*—और; *भक्त्या*—भक्ति के साथ; *माम्*—मुझे; *प्रत्यक्-आत्मानम्*—परम सत्य को; *इह*—इसी जीवन में; *अवरुन्धे*—प्राप्त करता है।", "translation": "**इस प्रकार भौतिक प्रकृति के गुणों की सेवा में संलग्न न होकर, अपितु कृष्णभावनामृत, वैराग्य में ज्ञान विकसित करके, तथा ऐसे योग का अभ्यास करके जिसमें मन सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में स्थिर रहता है, मनुष्य इसी जीवन में मेरा संग प्राप्त कर लेता है, क्योंकि मैं परम पुरुष, परम सत्य हूँ।**", "purport": "जब मनुष्य प्रामाणिक शास्त्रों में प्रतिपादित भक्तियोग के नौ विभिन्न प्रकारों में, जैसे श्रवण (श्रवणम्), कीर्तन (कीर्तनम्), स्मरण, अर्चना, प्रार्थना तथा व्यक्तिगत सेवा अर्पित करने में — इनमें से किसी एक में, अथवा दो या तीन में अथवा सबमें — भगवान् की भक्ति में संलग्न होता है, तब उसे स्वभावतः भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों की सेवा में संलग्न होने का अवसर नहीं मिलता। जब तक मनुष्य की आध्यात्मिक सेवा में उत्तम प्रवृत्ति न हो, तब तक भौतिक सेवा की आसक्ति से बाहर निकलना सम्भव नहीं है। अतः जो भक्त नहीं हैं, वे तथाकथित मानवतावादी अथवा परोपकारी कार्यों में रुचि रखते हैं, जैसे चिकित्सालय अथवा धर्मार्थ संस्था खोलना। ये निःसन्देह इस अर्थ में सत्कर्म हैं कि वे पुण्यमय कार्य हैं, और उनका परिणाम यह होता है कि कर्ता को इस जीवन में अथवा अगले जीवन में इन्द्रियतृप्ति के कुछ अवसर प्राप्त हो सकते हैं। किन्तु भक्ति इन्द्रियतृप्ति की सीमा से परे है। यह पूर्णतया आध्यात्मिक कार्य है। जब मनुष्य भक्ति के आध्यात्मिक कार्यों में संलग्न होता है, तब स्वभावतः उसे इन्द्रियतृप्ति के कार्यों में संलग्न होने का कोई अवसर नहीं मिलता। कृष्णभावनामृत के कार्य अन्धभाव से नहीं, अपितु ज्ञान तथा वैराग्य के पूर्ण बोध के साथ सम्पन्न किए जाते हैं। इस प्रकार का योगाभ्यास, जिसमें मन सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर भक्तिपूर्वक स्थिर रहता है, इसी जीवन में मोक्ष प्रदान करता है। जो व्यक्ति ऐसे कर्म करता है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्पर्क में आ जाता है। अतः भगवान् चैतन्य ने सिद्ध भक्तों से भगवान् की लीलाओं के विषय में श्रवण करने की प्रक्रिया का अनुमोदन किया। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि श्रोता इस जगत् की किस श्रेणी का है। यदि कोई नम्रतापूर्वक तथा विनयपूर्वक किसी सिद्ध आत्मा से भगवान् के कार्यों के विषय में श्रवण करता है, तो वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जीत सकेगा, जो किसी अन्य प्रक्रिया से अजेय हैं। श्रवण अथवा भक्तों का संग आत्म-साक्षात्कार के लिए सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण कार्य है।"}
{"ref": "sb/3/25/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> काचित्त्वय्युचिता भक्तिः कीदृशी मम गोचरा ।\n> यया पदं ते निर्वाणमञ्जसान्वाश्नवा अहम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*देवहूतिः उवाच*—देवहूति ने कहा; *काचित्*—कौन-सी; *त्वयि*—आपके प्रति; *उचिता*—उपयुक्त; *भक्तिः*—भक्ति; *कीदृशी*—किस प्रकार की; *मम*—मेरे द्वारा; *गो-चरा*—अभ्यास के योग्य; *यया*—जिसके द्वारा; *पदम्*—चरण; *ते*—आपके; *निर्वाणम्*—मोक्ष; *अञ्जसा*—तत्काल; *अन्वाश्नवै*—प्राप्त करूँगी; *अहम्*—मैं।", "translation": "**भगवान् के इस कथन को सुनकर देवहूति ने पूछा: किस प्रकार की भक्ति विकसित करने तथा अभ्यास करने योग्य है, जो मुझे आपके चरणकमलों की सेवा सरलता से तथा तत्काल प्राप्त करने में सहायता करे?**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि भगवान् की सेवा करने से किसी को भी वंचित नहीं किया जाता। चाहे कोई स्त्री हो अथवा श्रमिक हो अथवा वणिक् हो, यदि वह स्वयं को भगवान् की भक्ति में संलग्न करता है, तो उसे उच्चतम सिद्ध अवस्था में पदोन्नत किया जाता है और वह घर वापस, भगवद्धाम वापस जाता है। विभिन्न प्रकार के भक्तों के लिए सबसे उपयुक्त भक्ति आध्यात्मिक गुरु की कृपा से निर्धारित तथा स्थिर होती है।"}
{"ref": "sb/3/25/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो योगो भगवद्बाणो निर्वाणात्मंस्त्वयोदितः ।\n> कीदृशः कति चाङ्गानि यतस्तत्त्वावबोधनम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *योगः*—योग की रहस्यमय प्रक्रिया; *भगवत्-बाणः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को लक्ष्य करती हुई; *निर्वाण-आत्मन्*—हे निर्वाण के साकार रूप; *त्वया*—आपके द्वारा; *उदितः*—समझाई गई; *कीदृशः*—किस प्रकृति की; *कति*—कितने; *च*—और; *अङ्गानि*—अंग; *यतः*—जिससे; *तत्त्व*—सत्य का; *अवबोधनम्*—बोध।", "translation": "**योग की वह पद्धति, जैसा आपने समझाया है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को लक्ष्य करती है और भौतिक अस्तित्व को पूर्णतया समाप्त करने के लिए है। कृपया मुझे उस योग-पद्धति का स्वरूप बताएँ। कितने मार्ग हैं जिनके द्वारा मनुष्य उस उत्कृष्ट योग को सत्यतः समझ सकता है?**", "purport": "विभिन्न प्रकार की योग-पद्धतियाँ हैं, जो परम सत्य के विभिन्न पक्षों को लक्ष्य करती हैं। ज्ञानयोग-पद्धति निराकार ब्रह्म-तेज को लक्ष्य करती है, और हठयोग-पद्धति परम सत्य के स्थानिक व्यक्तिगत पक्ष, अर्थात् परमात्मा-स्वरूप, को लक्ष्य करती है, जबकि भक्तियोग, अर्थात् भक्ति, जो श्रवण तथा कीर्तन के नेतृत्व में नौ भिन्न प्रकारों से सम्पन्न की जाती है, परमेश्वर की पूर्ण अनुभूति को लक्ष्य करती है। आत्म-साक्षात्कार की विभिन्न विधियाँ हैं। किन्तु यहाँ देवहूति विशेष रूप से भक्तियोग-पद्धति की ओर संकेत करती हैं, जिसकी व्याख्या भगवान् ने पहले ही प्रमुखता से कर दी है। भक्तियोग-पद्धति के विभिन्न अंग हैं — श्रवण, कीर्तन, स्मरण, प्रार्थना अर्पित करना, मन्दिर में भगवान् की पूजा करना, उनकी सेवा स्वीकार करना, उनके आदेशों का पालन करना, उनके साथ मैत्री करना, और अन्ततः भगवान् की सेवा के लिए सब कुछ समर्पित कर देना। इस श्लोक में निर्वाणात्मन् शब्द अत्यन्त सार्थक है। जब तक मनुष्य भक्ति की प्रक्रिया को स्वीकार न करे, तब तक वह भौतिक अस्तित्व के सिलसिले को समाप्त नहीं कर सकता। जहाँ तक ज्ञानियों का प्रश्न है, वे ज्ञानयोग में रुचि रखते हैं, किन्तु यदि कोई महान् तपस्या के पश्चात् स्वयं को ब्रह्म-तेज तक उन्नत भी कर ले, तो भी पुनः भौतिक जगत् में गिर जाने की सम्भावना रहती है। अतः ज्ञानयोग वस्तुतः भौतिक अस्तित्व को समाप्त नहीं करता। इसी प्रकार, हठयोग-पद्धति के विषय में, जो भगवान् के स्थानिक पक्ष, परमात्मा, को लक्ष्य करती है, यह अनुभव किया गया है कि अनेक योगी, यथा विश्वामित्र, गिर जाते हैं। किन्तु भक्तियोगी, एक बार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप पहुँचकर, इस भौतिक जगत् में पुनः कभी नहीं लौटते, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट होता है। यद् गत्वा न निवर्तन्ते [गीता 15.6] — जाकर मनुष्य पुनः कभी नहीं लौटता। त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति/ [गीता 4.9] — इस शरीर को त्यागने के पश्चात् वह पुनः कभी भौतिक शरीर ग्रहण करने नहीं लौटता। निर्वाण आत्मा के अस्तित्व को समाप्त नहीं करता। आत्मा सदैव विद्यमान है। अतः निर्वाण का अर्थ है अपने भौतिक अस्तित्व को समाप्त करना, और भौतिक अस्तित्व को समाप्त करने का अर्थ है घर लौट जाना, भगवद्धाम वापस जाना।\n\nकभी-कभी यह प्रश्न उठाया जाता है कि जीव आध्यात्मिक जगत् से भौतिक जगत् में कैसे गिरता है। यहाँ इसका उत्तर है। जब तक मनुष्य वैकुण्ठलोकों तक उन्नत न हो जाये, साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्पर्क में न आ जाये, तब तक उसके गिरने की सम्भावना रहती है — चाहे निराकार ब्रह्म-अनुभूति से, अथवा ध्यान के आनन्दमय समाधि से। इस श्लोक का एक अन्य शब्द, भगवद्-बाणः, अत्यन्त सार्थक है। बाणः का अर्थ है \"बाण\"। भक्तियोग-पद्धति ठीक उस बाण के समान है, जो ऊपर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को लक्ष्य करता है। भक्तियोग-पद्धति मनुष्य को कभी निराकार ब्रह्म-तेज की ओर अथवा परमात्मा-अनुभूति के बिन्दु की ओर प्रेरित नहीं करती। यह बाणः, अर्थात् बाण, इतना तीक्ष्ण तथा द्रुतगामी है कि वह निराकार ब्रह्म तथा स्थानिक परमात्मा के क्षेत्रों को भेदता हुआ सीधे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तक जाता है।"}
{"ref": "sb/3/25/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदेतन्मे विजानीहि यथाहं मन्दधीर्हरे ।\n> सुखं बुद्ध्येय दुर्बोधं योषा भवदनुग्रहात् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*तत् एतत्*—वही; *मे*—मुझे; *विजानीहि*—कृपया समझाएँ; *यथा*—जिससे; *अहम्*—मैं; *मन्द*—मन्द; *धीः*—जिसकी बुद्धि; *हरे*—हे मेरे प्रभु; *सुखम्*—सरलता से; *बुद्ध्येय*—समझ सकूँ; *दुर्बोधम्*—समझने में अत्यन्त कठिन; *योषा*—एक स्त्री; *भवत्-अनुग्रहात्*—आपकी कृपा से।", "translation": "**हे मेरे पुत्र कपिल, अन्ततः मैं एक स्त्री हूँ। मेरे लिए परम सत्य को समझना अत्यन्त कठिन है, क्योंकि मेरी बुद्धि अधिक महान् नहीं है। किन्तु यदि आप कृपापूर्वक मुझे इसे समझाएँगे, तो यद्यपि मैं अधिक बुद्धिमती नहीं हूँ, तथापि मैं इसे समझ सकूँगी और इस प्रकार दिव्य आनन्द का अनुभव करूँगी।**", "purport": "परम सत्य का ज्ञान सामान्य, अल्पबुद्धि मनुष्यों द्वारा बहुत सरलता से नहीं समझा जाता; किन्तु यदि आध्यात्मिक गुरु शिष्य पर पर्याप्त कृपालु हों, तो शिष्य चाहे कितना ही अल्पबुद्धि क्यों न हो, आध्यात्मिक गुरु की दिव्य कृपा से सब कुछ प्रकट हो जाता है। अतः विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं, यस्य प्रसादाद्, आध्यात्मिक गुरु की कृपा से, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा, भगवत्-प्रसादः, प्रकट होती है। देवहूति ने अपने महान् पुत्र से प्रार्थना की कि वे उन पर कृपालु हों, क्योंकि वे एक अल्पबुद्धि स्त्री थीं और साथ ही उनकी माता भी थीं। कपिलदेव की कृपा से उनके लिए परम सत्य को समझना पूर्णतया सम्भव था, यद्यपि यह विषय सामान्य व्यक्तियों के लिए, विशेषतः स्त्रियों के लिए, अत्यन्त कठिन है।"}
{"ref": "sb/3/25/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> विदित्वार्थं कपिलो मातुरित्थं\n> जातस्नेहो यत्र तन्वाभिजातः ।\n> तत्त्वाम्नायं यत्प्रवदन्ति सांख्यं\n> प्रोवाच वै भक्तिवितानयोगम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *विदित्वा*—जानकर; *अर्थम्*—प्रयोजन; *कपिलः*—भगवान् कपिल; *मातुः*—अपनी माता का; *इत्थम्*—इस प्रकार; *जात-स्नेहः*—करुणामय हो उठे; *यत्र*—उन पर; *तन्वा*—जिनके शरीर से; *अभिजातः*—जन्मे; *तत्त्व-आम्नायम्*—गुरु-परम्परा से प्राप्त सत्य; *यत्*—जिसे; *प्रवदन्ति*—वे कहते हैं; *साङ्ख्यम्*—सांख्य दर्शन; *प्रवाच*—उन्होंने वर्णन किया; *वै*—वस्तुतः; *भक्ति*—भक्ति; *वितान*—प्रसार; *योगम्*—रहस्यमय योग।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा: अपनी माता के कथन को सुनकर कपिल उनका प्रयोजन समझ गए, और वे उन पर करुणामय हो उठे, क्योंकि वे उनके शरीर से जन्मे थे। उन्होंने सांख्य दर्शन-प्रणाली का वर्णन किया, जो भक्ति तथा रहस्यमय साक्षात्कार का संयोग है, जैसा कि गुरु-परम्परा से प्राप्त हुआ है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/25/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> देवानां गुणलिङ्गानामानुश्रविककर्मणाम् ।\n> सत्त्व एवैकमनसो वृत्तिः स्वाभाविकी तु या ।\n> अनिमित्ता भागवती भक्तिः सिद्धेर्गरीयसी ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *देवानाम्*—इन्द्रियों की अथवा इन्द्रियों के अधिष्ठाता देवताओं की; *गुण-लिङ्गानाम्*—जो इन्द्रिय-विषयों का बोध कराती हैं; *आनुश्रविक*—शास्त्रानुसार; *कर्मणाम्*—जो कर्म करती हैं; *सत्त्वे*—मन के प्रति अथवा भगवान् के प्रति; *एव*—केवल; *एक-मनसः*—अविभाजित मन वाले मनुष्य का; *वृत्तिः*—प्रवृत्ति; *स्वाभाविकी*—स्वाभाविक; *तु*—वस्तुतः; *या*—जो; *अनिमित्ता*—बिना किसी प्रयोजन के; *भागवती*—भगवान् के प्रति; *भक्तिः*—भक्ति; *सिद्धेः*—मोक्ष से; *गरीयसी*—श्रेष्ठ।", "translation": "**भगवान् कपिल ने कहा: इन्द्रियाँ देवताओं की प्रतीकात्मक प्रतिनिधि हैं, और उनका स्वाभाविक झुकाव वैदिक विधानों के निर्देशन में कार्य करने का है। जैसे इन्द्रियाँ देवताओं की प्रतिनिधि हैं, वैसे ही मन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्रतिनिधि है। मन का स्वाभाविक कर्तव्य सेवा करना है। जब वह सेवा-भाव भगवान् की भक्ति में, बिना किसी प्रयोजन के, संलग्न होता है, तब वह मोक्ष से भी कहीं श्रेष्ठ है।**", "purport": "जीव की इन्द्रियाँ सदैव किसी-न-किसी कार्य में संलग्न रहती हैं — या तो वेदों के आदेशों में विहित कार्यों में, अथवा भौतिक कार्यों में। इन्द्रियों की स्वाभाविक प्रवृत्ति किसी वस्तु के लिए कार्य करना है, और मन इन्द्रियों का केन्द्र है। मन वस्तुतः इन्द्रियों का नेता है; अतः उसे सत्त्व कहा जाता है। इसी प्रकार, इस भौतिक जगत् के कार्यों में संलग्न समस्त देवताओं के — सूर्यदेव, चन्द्रदेव, इन्द्र तथा अन्यों के — नेता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।\n\nवैदिक साहित्य में कहा गया है कि देवता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विश्व-शरीर के विभिन्न अंग हैं। हमारी इन्द्रियाँ भी विभिन्न देवताओं द्वारा नियन्त्रित होती हैं; हमारी इन्द्रियाँ विभिन्न देवताओं की प्रतिनिधि हैं, और मन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्रतिनिधि है। इन्द्रियाँ, मन के नेतृत्व में, देवताओं के प्रभाव में कार्य करती हैं। जब सेवा अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को लक्ष्य करती है, तब इन्द्रियाँ अपनी स्वाभाविक स्थिति में होती हैं। भगवान् हृषीकेश कहलाते हैं, क्योंकि वे वस्तुतः इन्द्रियों के स्वामी तथा परम अधिपति हैं। इन्द्रियाँ तथा मन स्वभावतः कार्य करने की ओर प्रवृत्त रहते हैं, किन्तु जब वे भौतिक रूप से कल्मषित हो जाते हैं, तब वे किसी भौतिक लाभ के लिए अथवा देवताओं की सेवा के लिए कार्य करते हैं, यद्यपि वस्तुतः वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा के लिए ही नियत हैं। इन्द्रियाँ हृषीक कहलाती हैं, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हृषीकेश कहलाते हैं। अप्रत्यक्ष रूप से समस्त इन्द्रियाँ स्वभावतः परमेश्वर की सेवा की ओर प्रवृत्त रहती हैं। यही भक्ति कहलाती है।\n\nकपिलदेव ने कहा कि जब इन्द्रियाँ भौतिक लाभ अथवा अन्य स्वार्थमय उद्देश्यों की इच्छा के बिना पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा में संलग्न होती हैं, तब वह भक्ति कहलाती है। वह सेवा-भाव सिद्धि, अर्थात् मोक्ष, से कहीं श्रेष्ठ है। भक्ति, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करने की प्रवृत्ति, मुक्ति, अर्थात् मोक्ष, से कहीं श्रेष्ठ दिव्य स्थिति में है। अतः भक्ति मुक्ति के पश्चात् की अवस्था है। जब तक मनुष्य मुक्त न हो, तब तक वह इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में संलग्न नहीं कर सकता। जब इन्द्रियाँ इन्द्रियतृप्ति के भौतिक कार्यों में अथवा वैदिक आदेशों के कार्यों में संलग्न रहती हैं, तब कोई-न-कोई उद्देश्य रहता है, किन्तु जब वही इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा में संलग्न होती हैं और कोई उद्देश्य नहीं रहता, तब वह अनिमित्ता कहलाती है और मन की स्वाभाविक प्रवृत्ति है। निष्कर्ष यह है कि जब मन, न तो वैदिक आदेशों से और न ही भौतिक कार्यों से विचलित होकर, पूर्णतः कृष्णभावनामृत में, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में, संलग्न होता है, तब वह भौतिक बन्धन से मुक्ति की सर्वाधिक वांछित अवस्था से भी कहीं श्रेष्ठ है।"}
{"ref": "sb/3/25/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> जरयत्याशु या कोशं निगीर्णमनलो यथा ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*जरयति*—विलीन कर देती है; *आशु*—शीघ्र; *या*—जो; *कोशम्*—सूक्ष्म शरीर; *निगीर्णम्*—खाई गई वस्तुएँ; *अनलः*—अग्नि; *यथा*—जैसे।", "translation": "**भक्ति जीव के सूक्ष्म शरीर को पृथक् प्रयत्न के बिना ही विलीन कर देती है, ठीक जैसे उदर की अग्नि हमारे खाए हुए समस्त भोजन को पचा देती है।**", "purport": "भक्ति मुक्ति से कहीं उच्च स्थिति में है, क्योंकि व्यक्ति का भौतिक पिंजरे से मुक्ति पाने का प्रयास भक्ति में स्वतः सध जाता है। यहाँ यह उदाहरण दिया गया है कि उदर की अग्नि जो भी हम खाते हैं, उसे पचा सकती है। यदि पाचन-शक्ति पर्याप्त हो, तो हम जो भी खायें, वह उदर की अग्नि द्वारा पच जायेगा। इसी प्रकार, भक्त को मुक्ति प्राप्त करने के लिए अलग से प्रयत्न नहीं करना पड़ता। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की वही सेवा उसकी मुक्ति की प्रक्रिया है, क्योंकि भगवान् की सेवा में संलग्न होना ही भौतिक बन्धन से मुक्ति है। श्री बिल्वमंगल ठाकुर ने इस स्थिति की अत्यन्त सुन्दर व्याख्या की। उन्होंने कहा, \"यदि मेरी परमेश्वर के चरणकमलों में अविचल भक्ति हो, तो मुक्ति, अर्थात् मोक्ष, मेरी दासी के रूप में मेरी सेवा करती है। मुक्ति, यह दासी, सदैव वही करने को तत्पर रहती है, जो मैं कहूँ।\"\n\nभक्त के लिए मुक्ति कोई समस्या ही नहीं। मुक्ति बिना किसी पृथक् प्रयास के घटित हो जाती है। अतः भक्ति मुक्ति अथवा निर्विशेषवादी स्थिति से कहीं श्रेष्ठ है। निर्विशेषवादी मुक्ति प्राप्त करने के लिए कठोर तप तथा तपस्याएँ करते हैं, किन्तु भक्त, केवल भक्ति की प्रक्रिया में, विशेषतः हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे के जप में, संलग्न होकर, जिह्वा को जप में तथा भगवान् को अर्पित भोजन के अवशेष ग्रहण करने में लगाकर, तत्काल उस पर नियन्त्रण विकसित कर लेता है। ज्यों ही जिह्वा वश में होती है, त्यों ही स्वभावतः अन्य समस्त इन्द्रियाँ स्वतः वश में हो जाती हैं। इन्द्रिय-संयम योग-सिद्धान्त की पूर्णता है, और ज्यों ही मनुष्य भगवान् की सेवा में संलग्न होता है, त्यों ही उसकी मुक्ति तत्काल आरम्भ हो जाती है। कपिलदेव द्वारा इसकी पुष्टि की जाती है कि भक्ति, अर्थात् भगवद्भक्ति, गरीयसी है, अर्थात् सिद्धि, मुक्ति, से कहीं अधिक गौरवपूर्ण है।"}
{"ref": "sb/3/25/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैकात्मतां मे स्पृहयन्ति केचिन्\n> मत्पादसेवाभिरता मदीहाः ।\n> येऽन्योन्यतो भागवताः प्रसज्य\n> सभाजयन्ते मम पौरुषाणि ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *एक-आत्मताम्*—एकत्व में विलीन होना; *मे*—मेरे; *स्पृहयन्ति*—वे इच्छा करते हैं; *केचित्*—कोई; *मत्-पाद-सेवा*—मेरे चरणकमलों की सेवा; *अभिरताः*—में संलग्न; *मत्-ईहाः*—मुझे प्राप्त करने का प्रयत्न करते हुए; *ये*—जो; *अन्योन्यतः*—परस्पर; *भागवताः*—शुद्ध भक्त; *प्रसज्य*—एकत्र होकर; *सभाजयन्ते*—महिमा-गान करते हैं; *मम*—मेरे; *पौरुषाणि*—महिमामय कार्य।", "translation": "**शुद्ध भक्त, जो भक्ति के कार्यों में आसक्त रहता है और जो सदा मेरे चरणकमलों की सेवा में संलग्न रहता है, कभी मुझमें एक होने की इच्छा नहीं करता। ऐसा भक्त, जो अविचलित रूप से संलग्न रहता है, सदा मेरी लीलाओं तथा कार्यों का महिमा-गान करता है।**", "purport": "शास्त्रों में पाँच प्रकार की मुक्ति बताई गई है। एक है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ एक हो जाना, अथवा अपने व्यष्टित्व को त्यागकर परम आत्मा में विलीन हो जाना। यह एकात्मताम् कहलाती है। भक्त इस प्रकार की मुक्ति को कभी स्वीकार नहीं करता। अन्य चार मुक्तियाँ ये हैं: भगवान् के समान लोक (वैकुण्ठ) पर पदोन्नत होना, परम भगवान् के साथ साक्षात् रूप से रहना, भगवान् के समान ऐश्वर्य प्राप्त करना तथा परम भगवान् के समान शारीरिक लक्षण प्राप्त करना। शुद्ध भक्त, जैसा कि कपिल मुनि समझाएँगे, इन पाँच मुक्तियों में से किसी की भी आकांक्षा नहीं करता। वह विशेष रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ एक होने के विचार को नरकतुल्य मानकर तिरस्कृत करता है। भगवान् चैतन्य के एक महान् भक्त श्री प्रबोधानन्द सरस्वती ने कहा, कैवल्यं नरकायते: \"परम भगवान् के साथ एक होने का सुख, जिसकी आकांक्षा मायावादी करते हैं, नरकतुल्य माना जाता है।\" वह एकत्व शुद्ध भक्तों के लिए नहीं है।\n\nअनेक तथाकथित भक्त हैं जो सोचते हैं कि बद्ध अवस्था में हम भले ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करें, किन्तु अन्ततः कोई पुरुष नहीं है; वे कहते हैं कि चूँकि परम सत्य निर्विशेष है, अतः मनुष्य कुछ समय के लिए निर्विशेष परम सत्य के एक वैयक्तिक रूप की कल्पना कर सकता है, किन्तु ज्यों ही मनुष्य मुक्त हो जाता है, आराधना समाप्त हो जाती है। यही सिद्धान्त मायावाद दर्शन द्वारा प्रस्तुत किया जाता है। वास्तव में निर्विशेषवादी परम पुरुष के अस्तित्व में नहीं, अपितु उनके वैयक्तिक शारीरिक तेज में, जो ब्रह्मज्योति कहलाता है, विलीन होते हैं। यद्यपि वह ब्रह्मज्योति उनके वैयक्तिक शरीर से भिन्न नहीं है, तथापि उस प्रकार का एकत्व (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शारीरिक तेज में विलीन होना) शुद्ध भक्त द्वारा स्वीकार नहीं किया जाता, क्योंकि भक्त उनके अस्तित्व में विलीन होने के तथाकथित सुख की अपेक्षा कहीं अधिक आनन्द में संलग्न रहते हैं। सर्वोच्च आनन्द भगवान् की सेवा करना है। भक्त सदा यही सोचते रहते हैं कि उनकी सेवा कैसे की जाए; वे सदा परम भगवान् की सेवा करने के उपाय एवं साधन रचते रहते हैं, भौतिक अस्तित्व की महानतम बाधाओं के बीच भी।\n\nमायावादी भगवान् की लीलाओं के वर्णन को कथाओं के रूप में स्वीकार करते हैं, किन्तु वास्तव में वे कथाएँ नहीं हैं; वे ऐतिहासिक तथ्य हैं। शुद्ध भक्त भगवान् की लीलाओं के आख्यानों को कथाओं के रूप में नहीं, अपितु परम सत्य के रूप में स्वीकार करते हैं। मम पौरुषाणि शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। भक्त भगवान् के कार्यों का महिमा-गान करने में अत्यन्त आसक्त रहते हैं, जबकि मायावादी इन कार्यों के विषय में सोच तक नहीं सकते। उनके अनुसार परम सत्य निर्विशेष है। वैयक्तिक अस्तित्व के बिना कार्य कैसे हो सकता है? निर्विशेषवादी श्रीमद्भागवत, भगवद्गीता तथा अन्य वैदिक साहित्य में वर्णित कार्यों को काल्पनिक कथाएँ मानते हैं, और अतः वे उनकी अत्यन्त कुटिलता से व्याख्या करते हैं। उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कोई धारणा नहीं है। वे अनावश्यक रूप से शास्त्र में अपनी नाक घुसेड़ते हैं और निर्दोष जनता को भ्रमित करने के लिए उसकी कपटपूर्ण व्याख्या करते हैं। मायावाद दर्शन के कार्य जनता के लिए अत्यन्त घातक हैं, और अतः भगवान् चैतन्य ने हमें चेतावनी दी कि किसी मायावादी से कभी किसी शास्त्र के विषय में श्रवण न करें। वे सम्पूर्ण प्रक्रिया को विकृत कर देंगे, और उन्हें सुनने वाला व्यक्ति उच्चतम सिद्धि प्राप्त करने हेतु भक्ति के मार्ग पर कभी नहीं आ सकेगा, अथवा बहुत दीर्घ काल के पश्चात् ही आ सकेगा।\n\nकपिल मुनि द्वारा स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भक्ति-कार्य अथवा भक्ति के कार्य मुक्ति से परे, दिव्य हैं। यह पञ्चम-पुरुषार्थ कहलाता है। सामान्यतः लोग धर्म, अर्थ-विकास तथा इन्द्रियतृप्ति के कार्यों में संलग्न रहते हैं, और अन्ततः इस विचार से कार्य करते हैं कि वे परम भगवान् के साथ एक हो जाएँगे (मुक्ति)। किन्तु भक्ति इन समस्त कार्यों से परे, दिव्य है। अतः श्रीमद्भागवत इस कथन से आरम्भ होता है कि समस्त प्रकार की दिखावटी धार्मिकता भागवत से पूर्णतया निर्मूल कर दी गई है। अर्थ-विकास तथा इन्द्रियतृप्ति के लिए कर्मकाण्डीय कार्य और, इन्द्रियतृप्ति में निराशा के पश्चात्, परम भगवान् के साथ एक होने की इच्छा — ये सब भागवत में पूर्णतया अस्वीकृत हैं। भागवत विशेष रूप से उन शुद्ध भक्तों के लिए है, जो सदा कृष्णभावनामृत में, भगवान् के कार्यों में संलग्न रहते हैं, और सदा इन दिव्य कार्यों का महिमा-गान करते हैं। शुद्ध भक्त वृन्दावन, द्वारका तथा मथुरा में भगवान् के उन दिव्य कार्यों की आराधना करते हैं, जैसा कि वे श्रीमद्भागवत तथा अन्य पुराणों में वर्णित हैं। मायावादी दार्शनिक उन्हें पूर्णतया कथाओं के रूप में अस्वीकार करते हैं, किन्तु वास्तव में वे महान् तथा आराध्य विषय हैं और इस प्रकार केवल भक्तों के लिए आस्वादनीय हैं। मायावादी तथा शुद्ध भक्त में यही अन्तर है।"}
{"ref": "sb/3/25/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> पश्यन्ति ते मे रुचिराण्यम्ब सन्तः\n> प्रसन्नवक्त्रारुणलोचनानि ।\n> रूपाणि दिव्यानि वरप्रदानि\n> साकं वाचं स्पृहणीयां वदन्ति ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*पश्यन्ति*—देखते हैं; *ते*—वे; *मे*—मेरे; *रुचिराणि*—सुन्दर; *अम्ब*—हे माता; *सन्तः*—भक्त; *प्रसन्न*—मुस्कराता हुआ; *वक्त्र*—मुख; *अरुण*—प्रातःकालीन सूर्य के समान; *लोचनानि*—नेत्र; *रूपाणि*—रूप; *दिव्यानि*—दिव्य; *वर-प्रदानि*—मंगलकारी; *साकम्*—मेरे साथ; *वाचम्*—वचन; *स्पृहणीयाम्*—अनुकूल; *वदन्ति*—वे बोलते हैं।", "translation": "**हे मेरी माता, मेरे भक्त सदा मेरे स्वरूप के मुस्कराते हुए मुख का दर्शन करते हैं, जिसके नेत्र उदित होते प्रातःकालीन सूर्य के समान हैं। वे मेरे विभिन्न दिव्य रूपों का दर्शन करना पसन्द करते हैं, जो सब मंगलकारी हैं, और वे मेरे साथ अनुकूल भाव से वार्तालाप भी करते हैं।**", "purport": "मायावादी तथा नास्तिक भगवान् के मन्दिर में अर्चाविग्रह के रूपों को मूर्तियाँ मानते हैं, किन्तु भक्त मूर्तियों की पूजा नहीं करते। वे साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उनके अर्चा-अवतार में आराधना करते हैं। अर्चा उस रूप की ओर संकेत करती है जिसकी हम अपनी वर्तमान अवस्था में आराधना कर सकते हैं। वास्तव में, अपनी वर्तमान अवस्था में भगवान् को उनके आध्यात्मिक रूप में देखना सम्भव नहीं है, क्योंकि हमारे भौतिक नेत्र तथा इन्द्रियाँ किसी आध्यात्मिक रूप की धारणा नहीं कर सकतीं। हम व्यष्टि आत्मा के आध्यात्मिक रूप को भी नहीं देख सकते। जब कोई मनुष्य मरता है, तब हम यह नहीं देख पाते कि आध्यात्मिक रूप शरीर को कैसे छोड़ता है। यही हमारी भौतिक इन्द्रियों की त्रुटि है। हमारी भौतिक इन्द्रियों द्वारा देखे जाने के लिए, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् एक अनुकूल रूप स्वीकार करते हैं, जो अर्चा-विग्रह कहलाता है। यह अर्चा-विग्रह, जो कभी-कभी अर्चा-अवतार कहलाता है, उनसे भिन्न नहीं है। जैसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विभिन्न अवतार स्वीकार करते हैं, वैसे ही वे पदार्थ से बने रूप ग्रहण करते हैं — मिट्टी, काष्ठ, धातु तथा रत्न।\n\nअनेक शास्त्रीय आदेश हैं जो भगवान् के रूपों को गढ़ने के निर्देश देते हैं। ये रूप भौतिक नहीं हैं। यदि भगवान् सर्वव्यापी हैं, तो वे भौतिक तत्त्वों में भी हैं। इसमें कोई सन्देह नहीं है। किन्तु नास्तिक अन्यथा सोचते हैं। यद्यपि वे प्रचार करते हैं कि सब कुछ भगवान् है, तथापि जब वे मन्दिर जाते हैं और भगवान् के रूप को देखते हैं, तब वे यह अस्वीकार कर देते हैं कि वे भगवान् हैं। उनके अपने सिद्धान्त के अनुसार, सब कुछ भगवान् है। तो फिर अर्चाविग्रह भगवान् क्यों नहीं हैं? वास्तव में, उन्हें भगवान् की कोई धारणा नहीं है। किन्तु भक्तों की दृष्टि भिन्न है; उनकी दृष्टि भगवत्प्रेम से सिक्त है। ज्यों ही वे भगवान् को उनके विभिन्न रूपों में देखते हैं, भक्त प्रेम से परिपूर्ण हो जाते हैं, क्योंकि वे भगवान् तथा मन्दिर में उनके रूप में कोई भेद नहीं पाते, जैसा नास्तिक पाते हैं। मन्दिर में अर्चाविग्रह के मुस्कराते हुए मुख को भक्त दिव्य तथा आध्यात्मिक रूप में देखते हैं, और भगवान् के शरीर के श्रृंगार की भक्त अत्यधिक सराहना करते हैं। आध्यात्मिक गुरु का कर्तव्य है कि वे सिखाएँ कि मन्दिर में अर्चाविग्रह का श्रृंगार कैसे किया जाए, मन्दिर को कैसे स्वच्छ किया जाए तथा अर्चाविग्रह की पूजा कैसे की जाए। विष्णु के मन्दिरों में विभिन्न विधियाँ तथा नियम पालन किए जाते हैं, और भक्त वहाँ जाकर अर्चाविग्रह, उस विग्रह, का दर्शन करते हैं तथा आध्यात्मिक रूप से उस रूप का आनन्द लेते हैं, क्योंकि समस्त अर्चाविग्रह मंगलकारी हैं। भक्त अर्चाविग्रह के समक्ष अपने मन की बात कहते हैं, और अनेक उदाहरणों में अर्चाविग्रह उत्तर भी देते हैं। किन्तु परम भगवान् से बात करने के लिए मनुष्य को अत्यन्त उन्नत भक्त होना चाहिए। कभी-कभी भगवान् स्वप्नों के माध्यम से भक्त को सूचित करते हैं। अर्चाविग्रह तथा भक्त के बीच भावों का यह आदान-प्रदान नास्तिकों द्वारा समझा नहीं जाता, किन्तु वास्तव में भक्त इसका आनन्द लेता है। कपिल मुनि यह समझा रहे हैं कि भक्त अर्चाविग्रह के सुसज्जित शरीर तथा मुख का दर्शन कैसे करते हैं और भक्ति में उनसे कैसे बात करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/25/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तैर्दर्शनीयावयवैरुदार-\n> विलासहासेक्षितवामसूक्तैः ।\n> हृतात्मनो हृतप्राणांश्च भक्ति-\n> रनिच्छतो मे गतिमण्वीं प्रयुङ्क्ते ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तैः*—उन रूपों के द्वारा; *दर्शनीय*—मनोहर; *अवयवैः*—जिनके अंग; *उदार*—उदात्त; *विलास*—लीलाएँ; *हास*—मुस्कान; *ईक्षित*—चितवन; *वाम*—मनभावन; *सूक्तैः*—जिनके मधुर वचन; *हृत*—मोहित; *आत्मनः*—जिनका मन; *हृत*—मोहित; *प्राणान्*—जिनकी इन्द्रियाँ; *च*—और; *भक्तिः*—भक्ति; *अनिच्छतः*—अनिच्छुक; *मे*—मेरा; *गतिम्*—धाम; *अण्वीम्*—सूक्ष्म; *प्रयुङ्क्ते*—सुनिश्चित करती है।", "translation": "**भगवान् के मनोहर रूपों को, जो मुस्कुराते हुए तथा आकर्षक हैं, देखकर तथा उनके अत्यन्त मधुर वचनों को सुनकर, शुद्ध भक्त लगभग समस्त अन्य चेतना खो बैठता है। उसकी इन्द्रियाँ समस्त अन्य कार्यों से मुक्त हो जाती हैं, और वह भक्ति में लीन हो जाता है। इस प्रकार अपनी अनिच्छा के बावजूद वह बिना पृथक् प्रयत्न के मोक्ष प्राप्त कर लेता है।**", "purport": "भक्तों की तीन श्रेणियाँ होती हैं—प्रथम श्रेणी, द्वितीय श्रेणी तथा तृतीय श्रेणी। तृतीय श्रेणी के भक्त भी मुक्त आत्मा होते हैं। इस श्लोक में समझाया गया है कि यद्यपि उनके पास ज्ञान नहीं होता, तथापि मन्दिर में अर्चाविग्रह की सुन्दर सज्जा को देखने मात्र से भक्त उनके चिन्तन में तल्लीन हो जाता है और अन्य समस्त चेतना को भूल जाता है। केवल अपने को कृष्णभावनामृत में स्थिर करके, इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में संलग्न करके, मनुष्य अलक्षित रूप से मुक्त हो जाता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है। शास्त्रों में विहित निष्कलंक भक्ति का सम्पादन करने मात्र से मनुष्य ब्रह्म के समान हो जाता है। भगवद्गीता में कहा गया है, *ब्रह्म-भूयाय कल्पते* [[bg/14/26|[गीता 14.26] ]]। इसका अर्थ यह है कि जीव अपनी मूल अवस्था में ब्रह्म है, क्योंकि वह परब्रह्म का अंश है। किन्तु भगवान् के नित्य सेवक के रूप में अपने वास्तविक स्वरूप को भूल जाने के कारण ही वह माया से अभिभूत होकर बँध जाता है। अपने वास्तविक स्वरूपगत स्थिति का यह विस्मरण ही माया है। अन्यथा वह नित्य ब्रह्म है।\n\nजब मनुष्य अपनी स्थिति के प्रति सचेत होने का प्रशिक्षण पा लेता है, तब वह समझ जाता है कि वह भगवान् का सेवक है। \"ब्रह्म\" आत्म-साक्षात्कार की अवस्था को इंगित करता है। तृतीय श्रेणी का भक्त भी—जो परम सत्य के ज्ञान में उन्नत नहीं होता, अपितु केवल महान् भक्ति के साथ प्रणाम अर्पित करता है, भगवान् का चिन्तन करता है, मन्दिर में भगवान् के दर्शन करता है और अर्चाविग्रह को अर्पित करने हेतु पुष्प और फल लाता है—अलक्षित रूप से मुक्त हो जाता है। *श्रद्धयान्विताः*: भक्तगण महान् भक्ति के साथ अर्चाविग्रह को आराधनापूर्ण सम्मान तथा सामग्री अर्पित करते हैं। राधा-कृष्ण, लक्ष्मी-नारायण तथा राम-सीता के अर्चाविग्रह भक्तों को इतने आकर्षक प्रतीत होते हैं कि जब वे भगवान् के मन्दिर में सुसज्जित विग्रह के दर्शन करते हैं, तब वे भगवान् के चिन्तन में पूर्णतया तल्लीन हो जाते हैं। यही मुक्ति की अवस्था है। दूसरे शब्दों में, यहाँ यह पुष्टि होती है कि तृतीय श्रेणी का भक्त भी दिव्य स्थिति में होता है—उन लोगों से ऊपर, जो कल्पना अथवा अन्य विधियों द्वारा मुक्ति का प्रयास करते हैं। श्रील शुकदेव गोस्वामी तथा चार कुमारों जैसे महान् निर्विशेषवादी भी मन्दिर में अर्चाविग्रह के सौन्दर्य से, उस सज्जा से तथा भगवान् को अर्पित तुलसी की सुगन्ध से आकृष्ट हो गए और भक्त बन गए। यद्यपि वे मुक्त अवस्था में थे, तथापि निर्विशेषवादी बने रहने के स्थान पर वे भगवान् के सौन्दर्य से आकृष्ट हुए और भक्त बन गए।\n\nयहाँ *विलास* शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। *विलास* का अर्थ है भगवान् की क्रियाएँ अथवा लीलाएँ। मन्दिर-अर्चन में यह एक विहित कर्तव्य है कि मनुष्य केवल सुसज्जित अर्चाविग्रह के दर्शन हेतु ही मन्दिर न जाए, अपितु साथ ही उसे श्रीमद्भागवत, भगवद्गीता अथवा किसी समान साहित्य का पाठ भी सुनना चाहिए, जिसका नियमित रूप से मन्दिर में पाठ होता है। वृन्दावन में यही व्यवस्था है कि प्रत्येक मन्दिर में शास्त्रों का पाठ होता है। तृतीय श्रेणी के भक्त भी, जिनके पास न शास्त्रीय ज्ञान है और न श्रीमद्भागवत या भगवद्गीता पढ़ने का समय, भगवान् की लीलाओं के विषय में सुनने का अवसर पा जाते हैं। इस प्रकार उनका मन सदा भगवान् के चिन्तन में—उनके रूप, उनकी क्रियाओं तथा उनके दिव्य स्वभाव में—तल्लीन रह सकता है। कृष्णभावनामृत की यह अवस्था मुक्त अवस्था है। अतएव भगवान् चैतन्य ने भक्ति के सम्पादन में पाँच महत्त्वपूर्ण विधियों की अनुशंसा की: (1) भगवान् के पवित्र नामों का जप करना—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे, (2) भक्तों की संगति करना और यथासम्भव उनकी सेवा करना, (3) श्रीमद्भागवत सुनना, (4) सुसज्जित मन्दिर तथा अर्चाविग्रह के दर्शन करना, और यदि सम्भव हो तो (5) वृन्दावन या मथुरा जैसे स्थान में निवास करना। ये पाँच अंग ही भक्त को पूर्णता की अवस्था प्राप्त करने में सहायता कर सकते हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में तथा यहाँ श्रीमद्भागवत में होती है। तृतीय श्रेणी के भक्त भी अलक्षित रूप से मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं—यह समस्त वैदिक साहित्य में स्वीकार किया गया है।"}
{"ref": "sb/3/25/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथो विभूतिं मम मायाविनस्ता-\n> मैश्वर्यमष्टाङ्गमनुप्रवृत्तम् ।\n> श्रियं भागवतीं वास्पृहयन्ति भद्रां\n> परस्य मे तेऽश्नुवते तु लोके ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*अथो*—तब; *विभूतिम्*—ऐश्वर्य; *मम*—मेरा; *मायाविनः*—माया के स्वामी का; *ताम्*—उस; *ऐश्वर्यम्*—योग-सिद्धि; *अष्ट-अङ्गम्*—आठ अंगों से युक्त; *अनुप्रवृत्तम्*—अनुगामी; *श्रियम्*—वैभव; *भागवतीम्*—भगवान् के राज्य का; *वा*—अथवा; *अस्पृहयन्ति*—वे इच्छा नहीं करते; *भद्राम्*—आनन्दमय; *परस्य*—परमेश्वर का; *मे*—मेरा; *ते*—वे भक्तगण; *अश्नुवते*—भोगते हैं; *तु*—किन्तु; *लोके*—इस जीवन में।", "translation": "**क्योंकि वह सर्वथा मेरे चिन्तन में निमग्न रहता है, अतः भक्त सत्यलोक सहित उच्चतर लोकों में प्राप्त होने वाले सर्वोच्च वरदान की भी इच्छा नहीं करता। वह न तो योग-साधना से प्राप्त होने वाली आठ भौतिक सिद्धियों की कामना करता है, और न ही भगवान् के राज्य में उन्नीत होने की। फिर भी, उनकी इच्छा न रखते हुए भी, भक्त इसी जीवन में उन समस्त प्रदत्त वरदानों का उपभोग करता है।**", "purport": "माया द्वारा प्रदत्त विभूति अथवा ऐश्वर्य अनेक प्रकार के हैं। इसी ग्रह पर भी हमें विविध प्रकार के भौतिक भोग का अनुभव होता है, किन्तु यदि कोई स्वयं को चन्द्रलोक, सूर्य अथवा उससे भी उच्चतर महर्लोक, जनलोक एवं तपोलोक, अथवा अन्ततः ब्रह्मा द्वारा अधिष्ठित सत्यलोक नामक सर्वोच्च लोक तक उन्नीत करने में समर्थ हो जाए, तो वहाँ भौतिक भोग की असीम सम्भावनाएँ हैं। उदाहरणार्थ, उच्चतर लोकों में आयु की अवधि इस ग्रह की अपेक्षा कहीं अधिक है। कहा जाता है कि चन्द्रमा पर आयु की अवधि ऐसी है कि हमारे छह मास वहाँ के एक दिन के तुल्य हैं। सर्वोच्च लोक की आयु-अवधि की तो हम कल्पना भी नहीं कर सकते। भगवद्गीता में कहा गया है कि ब्रह्मा के बारह घण्टे हमारे गणितज्ञों के लिए भी अकल्पनीय हैं। ये सब भगवान् की बहिरंगा शक्ति, अर्थात् माया के वर्णन हैं। इनके अतिरिक्त, अन्य ऐश्वर्य भी हैं जिन्हें योगीगण अपनी योग-शक्ति से प्राप्त कर सकते हैं। वे भी भौतिक हैं। यद्यपि ये समस्त भौतिक सुख भक्त को केवल इच्छामात्र से उपलब्ध हो जाते हैं, तथापि वह इनकी अभिलाषा नहीं करता। भगवान् की कृपा से भक्त केवल संकल्प द्वारा अद्भुत सिद्धि प्राप्त कर सकता है, परन्तु सच्चा भक्त इसे नहीं चाहता। भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने शिक्षा दी है कि मनुष्य को न तो भौतिक ऐश्वर्य अथवा भौतिक यश की इच्छा करनी चाहिए, और न ही भौतिक सौन्दर्य का उपभोग करने का प्रयत्न; उसे केवल यही अभिलाषा रखनी चाहिए कि वह भगवान् की भक्ति में निमग्न रहे, भले ही उसे मुक्ति न मिले और अनन्त काल तक जन्म-मृत्यु की प्रक्रिया भोगती रहनी पड़े। किन्तु वस्तुतः, जो कृष्णभावनामृत में संलग्न होता है, उसके लिए मुक्ति तो पहले से ही सुनिश्चित है। भक्तगण उच्चतर लोकों तथा वैकुण्ठ-लोकों के समस्त लाभ भी भोगते हैं। यहाँ विशेष रूप से कहा गया है—भागवतीं भद्राम्। वैकुण्ठ-लोकों में सब कुछ नित्य शान्तिमय है, फिर भी शुद्ध भक्त वहाँ उन्नीत होने की भी अभिलाषा नहीं करता। तथापि उसे यह लाभ प्राप्त हो जाता है; वह इसी वर्तमान जीवन-काल में भौतिक एवं आध्यात्मिक दोनों ही जगत् की समस्त सुविधाओं का उपभोग करता है।"}
{"ref": "sb/3/25/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> न कर्हिचिन्मत्पराः शान्तरूपे\n> नङ्क्ष्यन्ति नो मेऽनिमिषो लेढि हेतिः ।\n> येषामहं प्रिय आत्मा सुतश्च\n> सखा गुरुः सुहृदो दैवमिष्टम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *कर्हिचित्*—कभी; *मत्-पराः*—मेरे भक्तगण; *शान्त-रूपे*—हे माता; *नङ्क्ष्यन्ति*—खोएँगे; *नो*—नहीं; *मे*—मेरा; *अनिमिषः*—काल; *लेढि*—नष्ट करता है; *हेतिः*—शस्त्र; *येषाम्*—जिनके; *अहम्*—मैं; *प्रियः*—प्रिय; *आत्मा*—आत्मा; *सुतः*—पुत्र; *च*—और; *सखा*—मित्र; *गुरुः*—गुरु; *सुहृदः*—हितैषी; *दैवम्*—आराध्य देव; *इष्टम्*—चुना हुआ।", "translation": "**भगवान् ने आगे कहा: हे मेरी प्यारी माता, जो भक्त ऐसे दिव्य ऐश्वर्य प्राप्त करते हैं, वे उनसे कभी वंचित नहीं होते; न शस्त्र और न ही समय का परिवर्तन ऐसे ऐश्वर्य का नाश कर सकता है। चूँकि भक्त मुझे अपना मित्र, अपना सम्बन्धी, अपना पुत्र, गुरु, हितैषी और परम आराध्य के रूप में स्वीकार करते हैं, अतः वे किसी भी समय अपनी सम्पत्ति से वंचित नहीं किए जा सकते।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि मनुष्य पुण्य कर्मों के बल पर अपने को उच्चतर लोकों तक, यहाँ तक कि ब्रह्मलोक तक भी उन्नत कर सकता है, किन्तु जब ऐसे पुण्य कर्मों का फल समाप्त हो जाता है, तब वह क्रियाओं का नवीन जीवन आरम्भ करने हेतु पुनः इस पृथ्वी पर लौट आता है। इस प्रकार यद्यपि मनुष्य भोग तथा दीर्घ आयु हेतु उच्चतर लोक में पदोन्नत हो जाता है, तथापि वह स्थायी निवास नहीं है। किन्तु जहाँ तक भक्तों का सम्बन्ध है, उनकी सम्पत्ति—भक्ति की उपलब्धि तथा उसके फलस्वरूप वैकुण्ठ का ऐश्वर्य, इस लोक पर भी—कभी नष्ट नहीं होती। इस श्लोक में कपिलदेव अपनी माता को *शान्त-रूपा* कहकर सम्बोधित करते हैं, जिससे यह संकेत मिलता है कि भक्तों के ऐश्वर्य अटल हैं, क्योंकि भक्त वैकुण्ठ के वातावरण में नित्य स्थिर रहते हैं, जिसे *शान्त-रूप* कहा जाता है क्योंकि वह शुद्ध सत्त्वगुण में है, रजोगुण तथा तमोगुण से अविचलित। एक बार जब मनुष्य भगवान् की भक्ति में स्थिर हो जाता है, तब उसकी दिव्य सेवा की स्थिति नष्ट नहीं हो सकती, और आनन्द तथा सेवा असीम रूप से बढ़ते ही जाते हैं। वैकुण्ठ के वातावरण में कृष्णभावनामृत में संलग्न भक्तों के लिए काल का कोई प्रभाव नहीं होता। भौतिक जगत् में काल का प्रभाव सब कुछ नष्ट कर देता है, किन्तु वैकुण्ठ के वातावरण में न काल का प्रभाव होता है और न देवताओं का, क्योंकि वैकुण्ठ लोकों में कोई देवता नहीं होते। यहाँ हमारी क्रियाएँ विभिन्न देवताओं द्वारा नियन्त्रित होती हैं; यहाँ तक कि यदि हम अपने हाथ और पैर हिलाते हैं, तो वह क्रिया भी देवताओं द्वारा नियन्त्रित होती है। किन्तु वैकुण्ठ के वातावरण में न देवताओं का प्रभाव होता है और न काल का; अतः वहाँ विनाश का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। जब काल-तत्त्व उपस्थित रहता है, तब विनाश निश्चित है, किन्तु जब काल-तत्त्व—भूत, वर्तमान अथवा भविष्य—नहीं होता, तब सब कुछ नित्य होता है। अतएव इस श्लोक में *न नङ्क्ष्यन्ति* शब्दों का प्रयोग हुआ है, जो यह संकेत करते हैं कि दिव्य ऐश्वर्य कभी नष्ट नहीं होंगे।\n\nविनाश से मुक्ति का कारण भी वर्णित है। भक्तगण परमेश्वर को परम प्रिय व्यक्ति के रूप में स्वीकार करते हैं और विभिन्न सम्बन्धों में उनके साथ आदान-प्रदान करते हैं। वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को परम प्रिय मित्र, परम प्रिय सम्बन्धी, परम प्रिय पुत्र, परम प्रिय गुरु, परम प्रिय हितैषी अथवा परम प्रिय अर्चाविग्रह के रूप में स्वीकार करते हैं। भगवान् नित्य हैं; अतः जिस किसी सम्बन्ध में हम उन्हें स्वीकार करते हैं, वह भी नित्य है। यहाँ स्पष्टतया पुष्टि होती है कि ये सम्बन्ध नष्ट नहीं हो सकते, और इसीलिए इन सम्बन्धों का ऐश्वर्य कभी नष्ट नहीं होता। प्रत्येक जीव में किसी से प्रेम करने की प्रवृत्ति होती है। हम देख सकते हैं कि यदि किसी के पास प्रेम का कोई पात्र नहीं होता, तो वह प्रायः अपना प्रेम बिल्ली या कुत्ते जैसे किसी पालतू पशु पर लगा देता है। इस प्रकार समस्त जीवों में प्रेम की यह नित्य प्रवृत्ति सदा रहने के लिए कोई स्थान खोजती रहती है। इस श्लोक से हम यह सीख सकते हैं कि हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने परम प्रिय पात्र के रूप में—मित्र, पुत्र, गुरु अथवा हितैषी के रूप में—प्रेम कर सकते हैं, और उस प्रेम में न कोई छल होगा और न उसका कोई अन्त। हम विभिन्न पक्षों में परमेश्वर के साथ इस सम्बन्ध का नित्य आनन्द लेंगे। इस श्लोक की एक विशेषता परमेश्वर को परम गुरु के रूप में स्वीकार करना है। भगवद्गीता को साक्षात् परमेश्वर ने कहा था, और अर्जुन ने श्रीकृष्ण को गुरु अथवा आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार किया। इसी प्रकार, हमें केवल श्रीकृष्ण को ही परम आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार करना चाहिए।\n\nश्रीकृष्ण का अर्थ, निःसन्देह, श्रीकृष्ण तथा उनके अन्तरंग भक्त हैं; श्रीकृष्ण अकेले नहीं हैं। जब हम श्रीकृष्ण की बात करते हैं, तब \"श्रीकृष्ण\" का अर्थ है—अपने नाम में, अपने रूप में, अपने गुणों में, अपने धाम में तथा अपने पार्षदों में विद्यमान श्रीकृष्ण। श्रीकृष्ण कभी अकेले नहीं होते, क्योंकि श्रीकृष्ण के भक्त निर्विशेषवादी नहीं हैं। उदाहरणार्थ, राजा सदा अपने सचिव, अपने सेनापति, अपने सेवक तथा इतनी सारी सामग्री के साथ रहता है। ज्यों ही हम श्रीकृष्ण तथा उनके पार्षदों को अपने गुरु के रूप में स्वीकार कर लेते हैं, त्यों ही कोई कुप्रभाव हमारे ज्ञान को नष्ट नहीं कर सकता। भौतिक जगत् में हम जो ज्ञान अर्जित करते हैं, वह काल के प्रभाव से बदल सकता है, किन्तु फिर भी भगवद्गीता से, साक्षात् परमेश्वर श्रीकृष्ण के वचनों से प्राप्त निष्कर्ष कभी नहीं बदल सकते। भगवद्गीता की व्याख्या (मनगढ़ंत अर्थ) करने का कोई प्रयोजन नहीं है; वह नित्य है।\n\nपरमेश्वर श्रीकृष्ण को अपना सर्वश्रेष्ठ मित्र मानना चाहिए। वे कभी छल नहीं करेंगे। वे भक्त को सदा अपनी मैत्रीपूर्ण सम्मति तथा मैत्रीपूर्ण रक्षा प्रदान करेंगे। यदि श्रीकृष्ण को पुत्र के रूप में स्वीकार किया जाए, तो वे कभी नहीं मरेंगे। यहाँ हमारे पास कोई अत्यन्त प्रिय पुत्र या शिशु होता है, किन्तु माता-पिता अथवा जो उसके प्रति स्नेह रखते हैं, वे सदा यही आशा करते हैं, \"मेरा पुत्र न मरे।\" किन्तु श्रीकृष्ण वस्तुतः कभी नहीं मरेंगे। अतः जो श्रीकृष्ण को, अर्थात् परमेश्वर को, अपने पुत्र के रूप में स्वीकार करते हैं, वे कभी अपने पुत्र से वंचित नहीं होंगे। अनेक उदाहरणों में भक्तों ने अर्चाविग्रह को पुत्र के रूप में स्वीकार किया है। बंगाल में ऐसे अनेक उदाहरण हैं, और भक्त की मृत्यु के पश्चात् भी अर्चाविग्रह पिता के लिए श्राद्ध समारोह करते हैं। यह सम्बन्ध कभी नष्ट नहीं होता। लोग देवताओं के विभिन्न रूपों की पूजा करने के अभ्यस्त हैं, किन्तु भगवद्गीता में ऐसी मनोवृत्ति की निन्दा की गई है; अतः मनुष्य को इतना बुद्धिमान् होना चाहिए कि वह केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ही उनके विभिन्न रूपों में, जैसे लक्ष्मी-नारायण, सीता-राम तथा राधा-कृष्ण में, पूजा करे। इस प्रकार वह कभी छला नहीं जाएगा। देवताओं की पूजा करके मनुष्य अपने को उच्चतर लोकों तक उन्नत कर सकता है, किन्तु भौतिक जगत् के प्रलय के समय देवता तथा देवता का धाम नष्ट हो जाएँगे। किन्तु जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की पूजा करता है, वह वैकुण्ठ लोकों को पदोन्नत होता है, जहाँ न काल का प्रभाव होता है, न विनाश और न प्रलय। निष्कर्ष यह है कि काल का प्रभाव उन भक्तों पर क्रिया नहीं कर सकता, जिन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपना सर्वस्व स्वीकार किया है।"}
{"ref": "sb/3/25/39-40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/39-40/", "verse_text": "", "devanagari": "> इमं लोकं तथैवामुमात्मानमुभयायिनम् ।\n> आत्मानमनु ये चेह ये रायः पशवो गृहाः ॥ ३९ ॥\n> विसृज्य सर्वानन्यांश्च मामेवं विश्वतोमुखम् ।\n> भजन्त्यनन्यया भक्त्या तान्मृत्योरतिपारये ॥ ४० ॥", "synonyms": "*इमम्*—इस; *लोकम्*—लोक को; *तथा*—तदनुसार; *एव*—निश्चय ही; *अमुम्*—उस लोक को; *आत्मानम्*—सूक्ष्म शरीर को; *उभय*—दोनों में; *अयिनम्*—भ्रमण करते हुए; *आत्मानम्*—शरीर को; *अनु*—के सम्बन्ध में; *ये*—जो; *च*—भी; *इह*—इस संसार में; *ये*—जो; *रायः*—धन; *पशवः*—पशु; *गृहाः*—घर; *विसृज्य*—त्याग कर; *सर्वान्*—समस्त; *अन्यान्*—अन्य; *च*—और; *माम्*—मुझे; *एवम्*—इस प्रकार; *विश्वतः-मुखम्*—विश्व के सर्वव्यापी स्वामी को; *भजन्ति*—वे पूजते हैं; *अनन्यया*—अविचल; *भक्त्या*—भक्ति द्वारा; *तान्*—उन्हें; *मृत्योः*—मृत्यु के; *अतिपारये*—मैं उस पार ले जाता हूँ।", "translation": "**इस प्रकार जो भक्त मुझ विश्व के सर्वव्यापी स्वामी की अविचल भक्ति में पूजा करता है, वह स्वर्गलोकों में उन्नीत होने अथवा धन, सन्तान, पशु, घर अथवा शरीर से सम्बन्धित किसी भी वस्तु के साथ इस संसार में सुखी होने की समस्त अभिलाषाओं का त्याग कर देता है। मैं उसे जन्म-मृत्यु के उस पार ले जाता हूँ।**", "purport": "इन दो श्लोकों में जिस अविचल भक्ति का वर्णन है, उसका अर्थ है—पूर्ण कृष्णभावनामृत में, अर्थात् भक्ति में स्वयं को संलग्न करना तथा परमेश्वर को ही सर्वस्व मानना। चूँकि परमेश्वर सर्वसमावेशी हैं, अतः यदि कोई उनकी अविचल श्रद्धा से पूजा करता है, तो उसने स्वतः ही अन्य समस्त ऐश्वर्य प्राप्त कर लिए और अन्य समस्त कर्तव्य सम्पन्न कर लिए। भगवान् यहाँ यह वचन देते हैं कि वे अपने भक्त को जन्म-मृत्यु के उस पार ले जाते हैं। अतः भगवान् श्रीचैतन्य ने अनुशंसा की कि जो जन्म-मृत्यु से परे जाने की अभिलाषा रखता है, उसे कोई भौतिक सम्पत्ति नहीं रखनी चाहिए। इसका अर्थ है कि मनुष्य को न तो इस संसार में सुखी होने का प्रयत्न करना चाहिए, न स्वर्गलोक में उन्नीत होने का, और न ही उसे भौतिक धन, सन्तान, घर अथवा पशुओं के लिए प्रयत्न करना चाहिए।\n\nशुद्ध भक्त को मुक्ति किस प्रकार अलक्षित रूप से प्राप्त होती है तथा उसके क्या लक्षण हैं, यह समझाया गया है। बद्धजीव के लिए जीवन की दो अवस्थाएँ हैं। एक अवस्था इस वर्तमान जीवन में है, और दूसरी हमारे अगले जीवन की तैयारी है। यदि मैं सत्त्वगुण में हूँ, तो मैं उच्चतर लोकों में उन्नति की तैयारी कर रहा हो सकता हूँ; यदि मैं रजोगुण में हूँ, तो मैं यहीं ऐसे समाज में रहूँगा जहाँ कर्म अत्यन्त प्रधान है; और यदि मैं तमोगुण में हूँ, तो मैं पशु-जीवन अथवा मनुष्य-जीवन की किसी निम्न श्रेणी में अधोगति को प्राप्त हो सकता हूँ। किन्तु भक्त के लिए इस जीवन अथवा अगले जीवन की कोई चिन्ता नहीं होती, क्योंकि किसी भी जीवन में वह भौतिक समृद्धि में उन्नति अथवा उच्च-श्रेणी या निम्न-श्रेणी के जीवन की इच्छा नहीं करता। वह भगवान् से प्रार्थना करता है—\"हे मेरे प्रभु, इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि मेरा जन्म कहाँ होता है, किन्तु मैं चींटी के रूप में भी क्यों न होऊँ, मेरा जन्म किसी भक्त के घर में हो।\" शुद्ध भक्त इस भौतिक बन्धन से मुक्ति के लिए भगवान् से प्रार्थना नहीं करता। वस्तुतः, शुद्ध भक्त कभी यह नहीं सोचता कि वह मुक्ति के योग्य है। अपने पूर्व जीवन तथा अपने दुष्कर्मों पर विचार करते हुए, वह सोचता है कि वह तो नरक के निम्नतम क्षेत्र में भेजे जाने के योग्य है। यदि इस जीवन में मैं भक्त बनने का प्रयत्न कर रहा हूँ, तो इसका अर्थ यह नहीं कि मेरे अनेक पूर्व जन्मों में मैं शत-प्रतिशत पुण्यात्मा था। यह सम्भव ही नहीं। अतः भक्त सदा अपनी वास्तविक स्थिति के प्रति सचेत रहता है। केवल भगवान् के प्रति अपने पूर्ण आत्मसमर्पण द्वारा, भगवान् की कृपा से, उसके कष्ट अल्प हो जाते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है—\"मेरी शरण में आओ, और मैं तुम्हें समस्त प्रकार के पापकर्मों के फल से संरक्षण दूँगा।\" यही उनकी कृपा है। किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि जिसने भगवान् के चरणकमलों की शरण ली है, उसने अपने पूर्व जीवन में कोई दुष्कर्म किया ही नहीं। भक्त सदा प्रार्थना करता है—\"मेरे दुष्कर्मों के कारण मैं बारम्बार जन्म लूँ, किन्तु मेरी एकमात्र प्रार्थना यह है कि मैं आपकी सेवा को न भूलूँ।\" भक्त में इतना मानसिक बल होता है, और वह भगवान् से प्रार्थना करता है: \"मैं बारम्बार जन्म लूँ, किन्तु मेरा जन्म आपके शुद्ध भक्त के घर में हो, जिससे मुझे पुनः स्वयं को विकसित करने का अवसर मिल सके।\"\n\nशुद्ध भक्त अपने अगले जन्म में स्वयं को उन्नीत करने के लिए उत्सुक नहीं होता। वह उस प्रकार की आशा का पहले ही परित्याग कर चुका होता है। मनुष्य जिस किसी भी जीवन में जन्म ले—गृहस्थ के रूप में, अथवा पशु के रूप में भी—उसके कुछ सन्तान, कुछ साधन अथवा कुछ सम्पत्ति अवश्य होती है, किन्तु भक्त किसी वस्तु को रखने के लिए उत्सुक नहीं होता। जो कुछ भी भगवान् की कृपा से उपलब्ध हो जाता है, उसी में वह सन्तुष्ट रहता है। वह न तो अपनी सामाजिक स्थिति में सुधार करने में और न ही अपनी सन्तान की शिक्षा-स्थिति में सुधार करने में तनिक भी आसक्त होता है। वह कर्तव्यविमुख नहीं है—वह कर्तव्यनिष्ठ है—किन्तु क्षणभंगुर गृहस्थ अथवा सामाजिक जीवन के उत्थान में अधिक समय व्यय नहीं करता। वह पूर्णतया भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है, और अन्य कार्यों के लिए केवल उतना ही समय देता है जितना नितान्त आवश्यक हो (यथार्हम् उपयुञ्जतः)। ऐसा शुद्ध भक्त इसकी परवाह नहीं करता कि अगले जीवन में अथवा इस जीवन में क्या होने वाला है; वह तो परिवार, सन्तान अथवा समाज की भी परवाह नहीं करता। वह पूर्णतया कृष्णभावनामृत में भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है। भगवद्गीता में कहा गया है कि भक्त के अनजाने ही, भगवान् इस प्रकार की व्यवस्था करते हैं कि उनका भक्त शरीर त्यागते ही तत्क्षण उनके दिव्य धाम को स्थानान्तरित हो जाए। शरीर त्यागने के पश्चात् वह किसी अन्य माता के गर्भ में नहीं जाता। साधारण सामान्य जीव मृत्यु के पश्चात् अपने कर्म, अर्थात् क्रियाओं के अनुसार किसी अन्य माता के गर्भ में स्थानान्तरित होकर किसी अन्य प्रकार का शरीर ग्रहण करता है। किन्तु जहाँ तक भक्त का प्रश्न है, वह तत्क्षण भगवान् की संगति में आध्यात्मिक जगत् को स्थानान्तरित हो जाता है। यही भगवान् की विशेष कृपा है। यह कैसे सम्भव है, इसकी व्याख्या आगे के श्लोकों में की गई है। चूँकि वे सर्वशक्तिमान् हैं, अतः भगवान् कुछ भी और सब कुछ कर सकते हैं। वे समस्त पापकर्मों के फल को क्षमा कर सकते हैं। वे किसी व्यक्ति को तत्क्षण वैकुण्ठलोक को स्थानान्तरित कर सकते हैं। यही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अचिन्त्य शक्ति है, जो शुद्ध भक्तों के प्रति अनुकूल रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/25/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> नान्यत्र मद्भगवतः प्रधानपुरुषेश्वरात् ।\n> आत्मनः सर्वभूतानां भयं तीव्रं निवर्तते ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अन्यत्र*—अन्यथा; *मत्*—मेरी अपेक्षा; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *प्रधान-पुरुष-ईश्वरात्*—प्रकृति एवं पुरुष दोनों के स्वामी; *आत्मनः*—आत्मा; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *भयम्*—भय; *तीव्रम्*—भयानक; *निवर्तते*—त्यागा जाता है।", "translation": "**जन्म-मृत्यु का भयंकर भय वह व्यक्ति कभी नहीं त्याग सकता जो मेरे अतिरिक्त किसी अन्य की शरण लेता है, क्योंकि मैं सर्वशक्तिमान भगवान् हूँ, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हूँ, समस्त सृष्टि का आदि स्रोत हूँ, और समस्त आत्माओं की परम आत्मा भी हूँ।**", "purport": "यहाँ संकेत किया गया है कि जब तक मनुष्य परमेश्वर का शुद्ध भक्त नहीं हो जाता, तब तक जन्म-मृत्यु का चक्र नहीं रुक सकता। कहा गया है, *हरिं विना न मृतिं तरन्ति*। जब तक मनुष्य पर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा न हो, तब तक वह जन्म-मृत्यु के चक्र को पार नहीं कर सकता। यहाँ इसी विचार की पुष्टि होती है: मनुष्य अपनी अपूर्ण इन्द्रिय-कल्पना द्वारा परम सत्य को समझने की विधि अपना सकता है, अथवा योग की रहस्यमय प्रक्रिया द्वारा आत्मा का साक्षात्कार करने का प्रयास कर सकता है; किन्तु मनुष्य चाहे जो भी करे, जब तक वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरणागति तक नहीं पहुँचता, तब तक कोई भी विधि उसे मुक्ति नहीं दे सकती। कोई पूछ सकता है कि क्या इसका अर्थ यह है कि जो लोग नियमों का कठोरता से पालन करते हुए इतनी अधिक तपस्या और तप कर रहे हैं, वे व्यर्थ ही प्रयत्न कर रहे हैं। इसका उत्तर श्रीमद्भागवत (10.2.32) देता है: *ये ऽन्ये ऽरविन्दाक्ष विमुक्त-मानिनः*। जब श्रीकृष्ण देवकी के गर्भ में थे, तब भगवान् ब्रह्मा तथा अन्य देवताओं ने भगवान् से प्रार्थना की: \"हे मेरे कमलनयन प्रभु, ऐसे व्यक्ति हैं जो इस विचार से अहंकारग्रस्त हैं कि वे मुक्त हो गए हैं अथवा ईश्वर के साथ एकाकार हो गए हैं अथवा स्वयं ईश्वर बन गए हैं, किन्तु इस प्रकार अहंकारपूर्ण ढंग से सोचने पर भी, उनकी बुद्धि प्रशंसनीय नहीं है। वे अल्पबुद्धि हैं।\" कहा गया है कि उनकी बुद्धि, चाहे उच्च हो या निम्न, शुद्ध तक नहीं हुई है। शुद्ध बुद्धि में जीव शरणागति के अतिरिक्त अन्यथा सोच ही नहीं सकता। अतएव भगवद्गीता पुष्टि करती है कि शुद्ध बुद्धि अत्यन्त बुद्धिमान् व्यक्ति में ही उत्पन्न होती है। *बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते* [[bg/7/19|[गीता 7.19] ]]। अनेकानेक जन्मों के पश्चात्, जो वस्तुतः बुद्धि में उन्नत होता है, वह परमेश्वर की शरण में आता है।\n\nशरणागति की प्रक्रिया के बिना मनुष्य मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता। भागवत कहता है, \"जो किसी अभक्तिमय प्रक्रिया द्वारा अपने को मुक्त मानते हुए केवल अहंकारग्रस्त हैं, उनकी बुद्धि परिष्कृत अथवा स्वच्छ नहीं है, क्योंकि उन्होंने अभी तक आपकी शरणागति नहीं ली है। समस्त प्रकार की तपस्याएँ और तप करते हुए, अथवा ब्रह्म-साक्षात्कार में आध्यात्मिक अनुभूति की कगार तक पहुँच जाने पर भी, वे यह समझते हैं कि वे ब्रह्म के तेज में स्थित हैं, किन्तु वास्तव में, क्योंकि उनमें कोई दिव्य क्रियाएँ नहीं होतीं, अतः वे भौतिक क्रियाओं में गिर जाते हैं।\" मनुष्य को केवल यह जानकर सन्तुष्ट नहीं हो जाना चाहिए कि वह ब्रह्म है। उसे परब्रह्म की सेवा में अपने को संलग्न करना चाहिए; यही भक्ति है। ब्रह्म की प्रवृत्ति परब्रह्म की सेवा होनी चाहिए। कहा जाता है कि जब तक मनुष्य ब्रह्म नहीं हो जाता, तब तक वह ब्रह्म की सेवा नहीं कर सकता। परब्रह्म पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और जीव भी ब्रह्म है। इस साक्षात्कार के बिना कि वह ब्रह्म है, आत्मा है, भगवान् का नित्य सेवक है, यदि मनुष्य केवल यह सोचता है कि वह ब्रह्म है, तो वह केवल सैद्धान्तिक है। उसे साक्षात्कार करना होगा और साथ ही अपने को भगवान् की भक्ति में संलग्न करना होगा; तभी वह ब्रह्म-स्थिति में रह सकता है। अन्यथा वह गिर जाता है।\n\nभागवत कहता है कि क्योंकि अभक्तगण भगवान् के चरणकमलों की दिव्य प्रेममयी सेवा की उपेक्षा करते हैं, अतः उनकी बुद्धि पर्याप्त नहीं होती, और इसीलिए ये व्यक्ति गिर जाते हैं। जीव को कोई न कोई क्रिया अवश्य करनी होती है। यदि वह दिव्य सेवा की क्रिया में संलग्न नहीं होता, तो उसे भौतिक क्रिया में गिरना ही पड़ता है। ज्यों ही मनुष्य भौतिक क्रिया में गिरता है, त्यों ही जन्म-मृत्यु के चक्र से उसका कोई उद्धार नहीं होता। यहाँ भगवान् कपिल कहते हैं, \"मेरी कृपा के बिना\" (*नान्यत्र मद्भगवतः*)। यहाँ भगवान् को भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कहा गया है, जिससे यह संकेत मिलता है कि वे समस्त ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं और अतएव मनुष्य को जन्म-मृत्यु के चक्र से उद्धार करने में पूर्णतया समर्थ हैं। उन्हें *प्रधान* भी कहा जाता है, क्योंकि वे परम हैं। वे सबके प्रति समान हैं, किन्तु जो उनकी शरण में आता है, उसके प्रति वे विशेष रूप से अनुकूल हैं। भगवद्गीता में भी पुष्टि होती है कि भगवान् सबके प्रति समान हैं; न कोई उनका शत्रु है और न कोई उनका मित्र। किन्तु जो उनकी शरण में आता है, उसके प्रति वे विशेष रूप से प्रवृत्त रहते हैं। भगवान् की कृपा से, केवल उनकी शरणागति लेकर मनुष्य इस जन्म-मृत्यु के चक्र से बाहर निकल सकता है। अन्यथा, मनुष्य अनेकानेक जीवनों तक चलता रह सकता है और मुक्ति हेतु अनेक बार अन्य प्रक्रियाओं का प्रयास कर सकता है।"}
{"ref": "sb/3/25/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> मद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति मद्भयात् ।\n> वर्षतीन्द्रो दहत्यग्निर्मृत्युश्चरति मद्भयात् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*मत्-भयात्*—मेरे भय से; *वाति*—बहती है; *वातः*—वायु; *अयम्*—यह; *सूर्यः*—सूर्य; *तपति*—तपता है; *मत्-भयात्*—मेरे भय से; *वर्षति*—वर्षा करता है; *इन्द्रः*—इन्द्र; *दहति*—जलाती है; *अग्निः*—अग्नि; *मृत्युः*—मृत्यु; *चरति*—विचरण करती है; *मत्-भयात्*—मेरे भय से।", "translation": "**मेरी सर्वोच्चता के कारण ही वायु मेरे भय से बहती है; सूर्य मेरे भय से तपता है, और मेघों का स्वामी इन्द्र मेरे भय से वर्षा भेजता है। अग्नि मेरे भय से जलाती है, और मृत्यु मेरे भय से अपना भाग लेती हुई विचरण करती है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं कि उनके अधीक्षण के कारण ही प्रवर्तित प्राकृतिक नियम समस्त क्रियाओं में यथार्थ हैं। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि प्रकृति बिना किसी अधीक्षण के स्वतः ही कार्य कर रही है। वैदिक साहित्य कहता है कि मेघ देवता इन्द्र द्वारा नियन्त्रित होते हैं, ताप सूर्यदेव द्वारा वितरित होता है, शीतल चाँदनी चन्द्र द्वारा वितरित होती है, और वायु देवता वायु की व्यवस्था के अधीन बहती है। किन्तु इन समस्त देवताओं से ऊपर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रधान जीव हैं। नित्यो नित्यानां चेतनश् चेतनानाम्। देवता भी साधारण जीव ही हैं, किन्तु अपनी निष्ठा—अपनी भक्ति-प्रवृत्ति—के कारण वे ऐसे पदों पर उन्नीत किए गए हैं। चन्द्र, वरुण एवं वायु जैसे ये भिन्न-भिन्न देवता, अथवा अधिकारी, अधिकारी-देवता कहलाते हैं। देवता विभागीय अध्यक्ष हैं। परमेश्वर का शासन केवल एक, दो अथवा तीन लोकों का नहीं है; लाखों लोक तथा लाखों ब्रह्माण्ड हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का विशाल शासन है, और उन्हें सहायकों की आवश्यकता है। देवताओं को उनके शरीर के अंग माना जाता है। ये वैदिक साहित्य के वर्णन हैं। इन परिस्थितियों में, सूर्यदेव, चन्द्रदेव, अग्निदेव तथा वायुदेव परमेश्वर के निर्देशन के अधीन कार्य कर रहे हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है—मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम् [भ.गी. 9.10]। प्राकृतिक नियम उनके अधीक्षण के अधीन संचालित हो रहे हैं। चूँकि वे पृष्ठभूमि में हैं, अतः सब कुछ समय पर एवं नियमित रूप से सम्पन्न हो रहा है।\n\nजिसने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ग्रहण कर ली है, वह अन्य समस्त प्रभावों से पूर्णतया संरक्षित है। वह अब किसी अन्य की सेवा नहीं करता और न ही किसी अन्य का ऋणी रहता है। निःसन्देह, वह किसी की अवज्ञा नहीं करता, किन्तु उसकी समस्त विचार-शक्ति भगवान् की सेवा में निमग्न रहती है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कपिल के ये कथन कि उनके निर्देशन के अधीन वायु बह रही है, अग्नि जल रही है तथा सूर्य ताप दे रहा है, भावुकतावश नहीं हैं। निर्विशेषवादी कह सकता है कि भागवत के भक्त किसी को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में रचते एवं कल्पित करते हैं और उन्हें योग्यताएँ प्रदान करते हैं; किन्तु वस्तुतः यह न तो कल्पना है और न ही भगवान् के नाम पर किसी कृत्रिम शक्ति का आरोपण। वेदों में कहा गया है—भीषास्माद् वातः पवते / भीषोदेति सूर्यः: \"परमेश्वर के भय से वायुदेव एवं सूर्यदेव कार्य कर रहे हैं।\" भीषास्माद् अग्निश् चन्द्रश् च / मृत्युर् धावति पञ्चमः: \"अग्नि, इन्द्र एवं मृत्यु भी उनके निर्देशन के अधीन कार्य कर रहे हैं।\" ये वेदों के कथन हैं।"}
{"ref": "sb/3/25/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियोगेन योगिनः ।\n> क्षेमाय पादमूलं मे प्रविशन्त्यकुतोभयम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*ज्ञान*—ज्ञान के साथ; *वैराग्य*—तथा वैराग्य; *युक्तेन*—से युक्त; *भक्ति-योगेन*—भक्ति द्वारा; *योगिनः*—योगीगण; *क्षेमाय*—नित्य कल्याण हेतु; *पाद-मूलम्*—चरणों की; *मे*—मेरे; *प्रविशन्ति*—शरण लेते हैं; *अकुतः-भयम्*—भय रहित।", "translation": "**दिव्य ज्ञान एवं वैराग्य से युक्त तथा अपने नित्य कल्याण हेतु भक्ति में संलग्न योगीगण मेरे चरणकमलों की शरण ग्रहण करते हैं, और चूँकि मैं भगवान् हूँ, अतः वे इस प्रकार भगवान् के राज्य में निर्भय होकर प्रवेश करने के योग्य हो जाते हैं।**", "purport": "जो वस्तुतः इस भौतिक जगत् के बन्धन से मुक्त होकर भगवद्धाम लौट जाना चाहता है, वही वास्तव में योगी है। यहाँ स्पष्ट रूप से प्रयुक्त शब्द हैं—युक्तेन भक्ति-योगेन। वे योगीगण, अर्थात् मनीषी, जो भक्ति में संलग्न रहते हैं, प्रथम श्रेणी के योगी हैं। जैसा कि भगवद्गीता में वर्णित है, प्रथम श्रेणी के योगी वे हैं जो निरन्तर भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का चिन्तन करते रहते हैं। ये योगीगण ज्ञान एवं वैराग्य से रहित नहीं हैं। भक्ति-योगी बनने का अर्थ है—स्वतः ही ज्ञान एवं वैराग्य प्राप्त करना। यह भक्ति-योग का परिणामी फल है। श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध, द्वितीय अध्याय में भी इसकी पुष्टि होती है कि जो वासुदेव, श्रीकृष्ण की भक्ति में संलग्न होता है, उसके पास पूर्ण दिव्य ज्ञान एवं वैराग्य होता है, और इन प्राप्तियों का कोई स्पष्टीकरण नहीं है। अहैतुकी—बिना किसी कारण के वे आ जाते हैं। यदि कोई व्यक्ति पूर्णतया निरक्षर भी हो, तो भी केवल अपनी भक्ति में संलग्नता के कारण शास्त्रों का दिव्य ज्ञान उस पर प्रकट हो जाता है। यह भी वैदिक साहित्य में कहा गया है। जिस किसी की पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा आध्यात्मिक गुरु में पूर्ण श्रद्धा होती है, उस पर वैदिक साहित्य का समस्त तात्पर्य प्रकट हो जाता है। उसे पृथक् रूप से खोजने की आवश्यकता नहीं रहती; जो योगीगण भक्ति में संलग्न रहते हैं, वे ज्ञान एवं वैराग्य में पूर्ण होते हैं। यदि ज्ञान एवं वैराग्य का अभाव हो, तो यह समझना चाहिए कि कोई पूर्ण भक्ति में नहीं है। निष्कर्ष यह है कि जब तक कोई परमेश्वर के चरणकमलों की शरण में न हो, तब तक वह आध्यात्मिक क्षेत्र में—भगवान् के निर्विशेष ब्रह्मज्योति तेज में अथवा उस ब्रह्म-तेज के भीतर स्थित वैकुण्ठ-लोकों में—प्रवेश के विषय में निश्चिन्त नहीं हो सकता। शरणागत आत्माएँ अकुतो-भय कहलाती हैं। वे सन्देह रहित एवं निर्भय हैं, और आध्यात्मिक राज्य में उनका प्रवेश सुनिश्चित है।"}
{"ref": "sb/3/25/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/25/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावानेव लोकेऽस्मिन् पुंसां निःश्रेयसोदयः ।\n> तीव्रेण भक्तियोगेन मनो मय्यर्पितं स्थिरम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*एतावान् एव*—केवल इतना ही; *लोके अस्मिन्*—इस संसार में; *पुंसाम्*—मनुष्यों के; *निःश्रेयस*—जीवन की चरम सिद्धि; *उदयः*—की प्राप्ति; *तीव्रेण*—तीव्र; *भक्ति-योगेन*—भक्ति की साधना द्वारा; *मनः*—मन; *मयि*—मुझमें; *अर्पितम्*—स्थिर; *स्थिरम्*—अचल।", "translation": "**अतः जिन व्यक्तियों का मन भगवान् में स्थिर रहता है, वे भक्ति की तीव्र साधना में संलग्न होते हैं। जीवन की चरम सिद्धि की प्राप्ति का यही एकमात्र साधन है।**", "purport": "यहाँ मनो मय्य् अर्पितम् शब्द, जिनका अर्थ है \"मन का मुझमें स्थिर होना,\" सार्थक हैं। मनुष्य को अपना मन श्रीकृष्ण अथवा उनके अवतार के चरणकमलों में स्थिर करना चाहिए। उस स्वतन्त्रता में दृढ़ता से स्थिर रहना ही मुक्ति का मार्ग है। महाराज अम्बरीष इसका उदाहरण हैं। उन्होंने अपना मन भगवान् के चरणकमलों में स्थिर किया, उन्होंने केवल भगवान् की लीलाओं की चर्चा की, उन्होंने केवल भगवान् को अर्पित पुष्पों एवं तुलसी की सुगन्ध ली, वे केवल भगवान् के मन्दिर तक गए, उन्होंने अपने हाथों को मन्दिर के मार्जन में संलग्न किया, उन्होंने अपनी जिह्वा को भगवान् को अर्पित खाद्य पदार्थ के आस्वादन में संलग्न किया, और उन्होंने अपने कानों को भगवान् की महान् लीलाओं के श्रवण में संलग्न किया। इस प्रकार उनकी समस्त इन्द्रियाँ संलग्न हो गईं। सर्वप्रथम, मन को भगवान् के चरणकमलों में अत्यन्त दृढ़ता एवं स्वाभाविकता से संलग्न किया जाना चाहिए। चूँकि मन इन्द्रियों का स्वामी है, अतः जब मन संलग्न हो जाता है, तब समस्त इन्द्रियाँ संलग्न हो जाती हैं। यही भक्ति-योग है। योग का अर्थ है—इन्द्रियों को नियन्त्रित करना। इन्द्रियाँ शब्द के उचित अर्थ में नियन्त्रित नहीं की जा सकतीं; वे सदा विचलित रहती हैं। यह बात किसी शिशु के विषय में भी सत्य है—उसे कितनी देर तक चुपचाप बैठने के लिए विवश किया जा सकता है? यह सम्भव नहीं। यहाँ तक कि अर्जुन ने भी कहा—चञ्चलं हि मनः कृष्ण: \"मन सदा विचलित रहता है।\" सर्वोत्तम मार्ग यही है कि मन को भगवान् के चरणकमलों में स्थिर किया जाए। मनो मय्य् अर्पितं स्थिरम्। यदि कोई गम्भीरता से कृष्णभावनामृत में संलग्न होता है, तो वही सर्वोच्च सिद्धि की अवस्था है। समस्त कृष्णभावनामय क्रियाएँ मानव-जीवन की सर्वोच्च सिद्धि-स्तर पर हैं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के \"भक्ति की महिमा\" नामक पच्चीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त-तात्पर्य समाप्त हुए।"}
{"ref": "sb/3/26/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि तत्त्वानां लक्षणं पृथक् ।\n> यद्विदित्वा विमुच्येत पुरुषः प्राकृतैर्गुणैः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *अथ*—अब; *ते*—तुम्हें; *सम्प्रवक्ष्यामि*—मैं वर्णन करूँगा; *तत्त्वानाम्*—परम सत्य की कोटियों के; *लक्षणम्*—विशिष्ट लक्षण; *पृथक्*—एक-एक करके; *यत्*—जिसे; *विदित्वा*—जानकर; *विमुच्येत*—मुक्त हो सकता है; *पुरुषः*—कोई भी व्यक्ति; *प्राकृतैः*—भौतिक प्रकृति के; *गुणैः*—गुणों से।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कपिल ने आगे कहा: हे मेरी माता, अब मैं तुम्हें परम सत्य की विभिन्न कोटियों का वर्णन सुनाता हूँ, जिन्हें जानकर कोई भी व्यक्ति भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मुक्त हो सकता है।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अर्थात् परम सत्य को मनुष्य केवल भक्ति के द्वारा ही जान सकता है (भक्त्या माम् अभिजानाति [गीता 18.55])। जैसा कि भागवत में कहा गया है, भक्ति का लक्ष्य माम् अर्थात् श्रीकृष्ण हैं। और, जैसा कि चैतन्य-चरितामृत में समझाया गया है, श्रीकृष्ण को जानने का अर्थ है उन्हें उनके निजी रूप में—उनकी अन्तरंगा शक्ति, उनकी बहिरंगा शक्ति, उनके विस्तारों तथा उनके अवतारों सहित—जानना। श्रीकृष्ण को जानने में ज्ञान के अनेक विविध विभाग हैं। सांख्य दर्शन विशेष रूप से उन व्यक्तियों के लिए है जो इस भौतिक जगत् से बद्ध हैं। गुरु-परम्परा के अनुसार इसे सामान्यतया भक्ति का विज्ञान माना जाता है। भक्ति के प्रारम्भिक अध्ययन की व्याख्या पहले ही की जा चुकी है। अब भगवान् भक्ति के विश्लेषणात्मक अध्ययन का वर्णन करेंगे, और कहते हैं कि ऐसे विश्लेषणात्मक अध्ययन से मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों से मुक्त हो जाता है। इसी कथन की पुष्टि भगवद्गीता में होती है। ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा: भगवान् को विविध कोटियों के अनुसार जानकर मनुष्य भगवद्धाम में प्रवेश का अधिकारी बन सकता है। यहाँ भी इसी की व्याख्या की गई है। सांख्य दर्शन में भक्ति के विज्ञान को जानकर मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों से मुक्त हो सकता है। नित्य आत्मा, भौतिक प्रकृति के मोहजाल से मुक्त होकर, भगवद्धाम में प्रवेश की अधिकारिणी बन जाती है। जब तक मनुष्य में भौतिक प्रकृति का भोग करने या उस पर प्रभुत्व जमाने की किंचित् भी इच्छा शेष है, तब तक प्रकृति के गुणों के प्रभाव से उसकी मुक्ति की कोई सम्भावना नहीं है। अतः मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को विश्लेषणात्मक रीति से समझना चाहिए, जैसा कि भगवान् कपिलदेव ने सांख्य दर्शन-पद्धति में समझाया है।"}
{"ref": "sb/3/26/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानं निःश्रेयसार्थाय पुरुषस्यात्मदर्शनम् ।\n> यदाहुर्वर्णये तत्ते हृदयग्रन्थिभेदनम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*ज्ञानम्*—ज्ञान; *निःश्रेयस-अर्थाय*—परम सिद्धि के लिए; *पुरुषस्य*—मनुष्य का; *आत्म-दर्शनम्*—आत्म-साक्षात्कार; *यत्*—जिसे; *आहुः*—उन्होंने कहा; *वर्णये*—मैं समझाऊँगा; *तत्*—वह; *ते*—तुम्हें; *हृदय*—हृदय में; *ग्रन्थि*—गाँठें; *भेदनम्*—काटता है।", "translation": "**ज्ञान आत्म-साक्षात्कार की परम पूर्णता है। मैं तुम्हें वह ज्ञान बताऊँगा जिससे भौतिक जगत् के प्रति आसक्ति की गाँठें कट जाती हैं।**", "purport": "कहा जाता है कि शुद्ध आत्मा के यथार्थ बोध द्वारा, अथवा आत्म-साक्षात्कार द्वारा, मनुष्य भौतिक आसक्ति से मुक्त हो सकता है। ज्ञान मनुष्य को जीवन की चरम पूर्णता प्राप्त करने तथा स्वयं को यथार्थ रूप में देखने की ओर ले जाता है। श्वेताश्वतर उपनिषद् (3.8) भी इसकी पुष्टि करता है। *तमेव विदित्वातिमृत्युमेति*: केवल अपनी आध्यात्मिक स्थिति को समझकर, अथवा स्वयं को यथार्थ रूप में देखकर, मनुष्य भौतिक फँसाव से मुक्त हो सकता है। वैदिक साहित्य में स्वयं को देखने का विविध प्रकार से वर्णन किया गया है, और भागवत में (*पुरुषस्य आत्म-दर्शनम्*) इसकी पुष्टि होती है कि मनुष्य को स्वयं को देखना है और यह जानना है कि वह क्या है। जैसा कि कपिलदेव अपनी माता को समझाते हैं, यह \"देखना\" समुचित प्रामाणिक स्रोत से श्रवण करके किया जा सकता है। कपिलदेव सर्वश्रेष्ठ प्रमाण हैं, क्योंकि वे भगवान् हैं, और यदि कोई जो कुछ भी समझाया जाता है उसे *यथारूप*, बिना मनगढ़ंत व्याख्या के, स्वीकार करता है, तो वह स्वयं को देख सकता है।\n\nभगवान् चैतन्य ने सनातन गोस्वामी को व्यष्टि जीव की वास्तविक स्वरूपगत स्थिति समझाई। उन्होंने प्रत्यक्षतः कहा कि प्रत्येक व्यष्टि आत्मा नित्य रूप से श्रीकृष्ण का सेवक है। *जीवेर 'स्वरूप' हय—कृष्णेर 'नित्य-दास'*: [[cc/madhya/20/108-109|[चै.च. मध्य 20.108] ]] प्रत्येक व्यष्टि आत्मा नित्य सेवक है। जब मनुष्य इस बोध में स्थिर हो जाता है कि वह परमात्मा का अंश है और उसकी नित्य स्थिति परमेश्वर की संगति में सेवा करने की है, तब वह आत्म-साक्षात्कारी बन जाता है। स्वयं को यथार्थ रूप से समझने की यह स्थिति भौतिक आकर्षण की ग्रन्थि को काट देती है (*हृदय-ग्रन्थि-भेदनम्*)। मिथ्या अहंकार के कारण, अथवा शरीर तथा भौतिक जगत् के साथ स्वयं के मिथ्या तादात्म्य के कारण, मनुष्य माया द्वारा बँध जाता है, किन्तु ज्यों ही वह समझ लेता है कि वह गुणात्मक रूप से परमेश्वर के समान ही तत्त्व है, क्योंकि वह आत्मा की उसी कोटि का है, और कि उसकी सनातन स्थिति सेवा करने की है, यही *आत्म-दर्शनम्* तथा *हृदय-ग्रन्थि-भेदनम्*, अर्थात् आत्म-साक्षात्कार है। जब मनुष्य भौतिक जगत् के प्रति आसक्ति की ग्रन्थि को काट सकता है, तब उसके बोध को ज्ञान कहा जाता है। *आत्म-दर्शनम्* का अर्थ है ज्ञान द्वारा स्वयं को देखना; अतएव जब मनुष्य यथार्थ ज्ञान के अनुशीलन द्वारा मिथ्या अहंकार से मुक्त हो जाता है, तब वह स्वयं को देखता है, और यही मानव जीवन की चरम आवश्यकता है। इस प्रकार आत्मा भौतिक प्रकृति की चौबीस कोटियों के फँसाव से पृथक् हो जाती है। सांख्य नामक व्यवस्थित दार्शनिक प्रक्रिया का अनुसरण ही ज्ञान तथा आत्म-प्रकाशन कहलाता है।"}
{"ref": "sb/3/26/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनादिरात्मा पुरुषो निर्गुणः प्रकृतेः परः ।\n> प्रत्यग्धामा स्वयंज्योतिर्विश्वं येन समन्वितम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अनादिः*—बिना आदि के; *आत्मा*—परमात्मा; *पुरुषः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *निर्गुणः*—प्रकृति के भौतिक गुणों से परे; *प्रकृतेः परः*—इस भौतिक जगत् से परे; *प्रत्यक्-धामा*—सर्वत्र अनुभवगम्य; *स्वयम्-ज्योतिः*—स्वयं-प्रकाशित; *विश्वम्*—समस्त सृष्टि; *येन*—जिनके द्वारा; *समन्वितम्*—पालित है।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही परमात्मा हैं, और उनका कोई आदि नहीं है। वे प्रकृति के भौतिक गुणों से परे तथा इस भौतिक जगत् के अस्तित्व से परे हैं। वे सर्वत्र अनुभवगम्य हैं क्योंकि वे स्वयं-प्रकाशित हैं, और उनकी स्वयं-प्रकाशित आभा से समस्त सृष्टि का पालन होता है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अनादि कहा गया है। वे पुरुष अर्थात् परम आत्मा हैं। पुरुष का अर्थ है \"व्यक्ति\"। जब हम अपने वर्तमान अनुभव में किसी व्यक्ति का विचार करते हैं, तो उस व्यक्ति का आदि होता है। इसका अर्थ है कि उसने जन्म लिया है और उसके जीवन के आरम्भ से एक इतिहास है। किन्तु भगवान् को यहाँ विशेष रूप से अनादि कहा गया है, अर्थात् जिनका कोई आरम्भ नहीं। यदि हम समस्त व्यक्तियों का परीक्षण करें, तो हम पाएँगे कि प्रत्येक का आदि है, किन्तु जब हम उस व्यक्ति के निकट पहुँचते हैं जिसका कोई आदि नहीं, तो वे ही परम पुरुष हैं। यही परिभाषा ब्रह्म-संहिता में दी गई है। ईश्वरः परमः कृष्णः: [ब्र.सं. 5.1] पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ही परम नियन्ता हैं; वे अनादि हैं, और वे ही सबके आदि हैं। यह परिभाषा समस्त वैदिक साहित्य में पाई जाती है।\n\nभगवान् को आत्मा अथवा परम तत्त्व कहा गया है। आत्मा की परिभाषा क्या है? आत्मा सर्वत्र अनुभवगम्य है। ब्रह्म का अर्थ है \"महान्\"। उनकी महानता सर्वत्र अनुभव की जाती है। और वह महानता क्या है? चेतना। हमें चेतना का व्यक्तिगत अनुभव है, क्योंकि वह सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त है; अपने शरीर के प्रत्येक रोमकूप में हम चेतना का अनुभव कर सकते हैं। यह व्यक्तिगत चेतना है। इसी प्रकार, परम चेतना भी है। इसका उदाहरण एक छोटे प्रकाश तथा सूर्य के प्रकाश से दिया जा सकता है। सूर्य का प्रकाश सर्वत्र अनुभव होता है, यहाँ तक कि कक्ष के भीतर या आकाश में भी, किन्तु छोटा प्रकाश एक निश्चित सीमा के भीतर ही अनुभव होता है। इसी प्रकार, हमारी चेतना हमारे विशिष्ट शरीर की सीमा के भीतर ही अनुभव होती है, किन्तु परम चेतना अर्थात् ईश्वर का अस्तित्व सर्वत्र अनुभव होता है। वे अपनी शक्ति के द्वारा सर्वत्र विद्यमान हैं। विष्णु पुराण में कहा गया है कि जो कुछ भी हम कहीं भी पाते हैं, वह परमेश्वर की शक्ति का ही वितरण है। भगवद्गीता में भी इसकी पुष्टि होती है कि भगवान् सर्वव्यापी हैं और अपनी दो प्रकार की शक्तियों—एक आध्यात्मिक तथा दूसरी भौतिक—के द्वारा सर्वत्र विद्यमान रहते हैं। आध्यात्मिक तथा भौतिक दोनों शक्तियाँ सर्वत्र व्याप्त हैं, और यही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अस्तित्व का प्रमाण है।\n\nसर्वत्र चेतना का अस्तित्व क्षणिक नहीं है। यह अनादि है, और क्योंकि यह अनादि है, इसलिए यह अनन्त भी है। यह सिद्धान्त कि चेतना भौतिक संयोग की किसी अवस्था में उत्पन्न होती है, यहाँ स्वीकार नहीं किया जाता, क्योंकि सर्वत्र विद्यमान चेतना को अनादि कहा गया है। यह भौतिकतावादी अथवा नास्तिक सिद्धान्त कि कोई आत्मा नहीं है, कोई ईश्वर नहीं है, और चेतना पदार्थ के संयोग का परिणाम है—स्वीकार्य नहीं है। पदार्थ अनादि नहीं है; उसका आदि है। जैसे इस भौतिक शरीर का आदि है, वैसे ही विराट् शरीर का भी आदि है। और जैसे हमारा भौतिक शरीर हमारी आत्मा के आधार पर आरम्भ हुआ है, वैसे ही समूचे विराट् ब्रह्माण्ड-शरीर का आरम्भ परमात्मा के आधार पर हुआ है। वेदान्त-सूत्र कहता है, जन्माद्य् अस्य [भा. 1.1.1]। यह समूचा भौतिक प्रदर्शन—इसकी सृष्टि, इसकी वृद्धि, इसका पालन तथा इसका विलय—परम पुरुष से उद्भूत होता है। भगवद्गीता में भी भगवान् कहते हैं, \"मैं ही सबका आदि तथा जन्म का स्रोत हूँ।\"\n\nयहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का वर्णन है। वे न तो क्षणिक व्यक्ति हैं, न ही उनका कोई आदि है। वे कारणरहित हैं, और समस्त कारणों के कारण हैं। परः का अर्थ है \"दिव्य\", \"सृजनात्मक शक्ति से परे\"। भगवान् सृजनात्मक शक्ति के स्रष्टा हैं। हम देख सकते हैं कि भौतिक जगत् में एक सृजनात्मक शक्ति है, किन्तु वे इस शक्ति के अधीन नहीं हैं। वे प्रकृति-परः अर्थात् इस शक्ति से परे हैं। वे भौतिक शक्ति द्वारा उत्पन्न तीन प्रकार के क्लेशों के अधीन नहीं हैं, क्योंकि वे उससे परे हैं। प्रकृति के गुण उन्हें स्पर्श नहीं करते। यहाँ कहा गया है, स्वयं-ज्योतिः: वे स्वयं प्रकाश-स्वरूप हैं। हमें भौतिक जगत् में अनुभव है कि एक प्रकाश दूसरे का प्रतिबिम्ब होता है, जैसे चन्द्रमा का प्रकाश सूर्य के प्रकाश का प्रतिबिम्ब है। सूर्य का प्रकाश भी ब्रह्मज्योति का प्रतिबिम्ब है। इसी प्रकार, ब्रह्मज्योति अर्थात् आध्यात्मिक आभा, परमेश्वर के शरीर का प्रतिबिम्ब है। इसकी पुष्टि ब्रह्म-संहिता में होती है: यस्य प्रभा प्रभवतः [ब्र.सं. 5.40]। ब्रह्मज्योति अथवा ब्रह्म की आभा उनके शारीरिक तेज के कारण है। अतः यहाँ कहा गया है, स्वयं-ज्योतिः: वे स्वयं प्रकाश हैं। उनका प्रकाश विविध रूपों में—ब्रह्मज्योति के रूप में, सूर्य के प्रकाश के रूप में तथा चन्द्रमा के प्रकाश के रूप में—वितरित होता है। भगवद्गीता पुष्टि करती है कि आध्यात्मिक जगत् में सूर्य, चन्द्रमा या विद्युत् के प्रकाश की आवश्यकता नहीं होती। उपनिषद् भी इसकी पुष्टि करते हैं; क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शारीरिक तेज से ही आध्यात्मिक जगत् को आलोकित करने हेतु पर्याप्त है, अतः वहाँ सूर्य, चन्द्रमा या किसी अन्य प्रकाश अथवा विद्युत् की आवश्यकता नहीं। यह स्वयं-प्रकाशन इस सिद्धान्त का भी खण्डन करता है कि आत्मा अथवा आध्यात्मिक चेतना भौतिक संयोग के किसी बिन्दु पर उत्पन्न होती है। स्वयं-ज्योतिः पद यह संकेत करता है कि उसमें किसी भौतिक तत्त्व अथवा किसी भौतिक प्रतिक्रिया का लेश भी नहीं है। यहाँ पुष्टि होती है कि भगवान् की सर्वव्यापकता की धारणा उनके सर्वत्र प्रकाशन के कारण है। हमें अनुभव है कि सूर्य एक स्थान पर स्थित है, किन्तु उसका प्रकाश चारों ओर लाखों-लाखों मील तक फैला रहता है। यह हमारा व्यावहारिक अनुभव है। इसी प्रकार, यद्यपि परम प्रकाश अपने निजधाम वैकुण्ठ अथवा वृन्दावन में स्थित है, उनका प्रकाश न केवल आध्यात्मिक जगत् में अपितु उससे भी परे फैला हुआ है। भौतिक जगत् में भी वह प्रकाश सूर्यमण्डल द्वारा परावर्तित होता है, और सूर्य का प्रकाश चन्द्रमण्डल द्वारा परावर्तित होता है। इस प्रकार, यद्यपि वे अपने निजधाम में स्थित हैं, उनका प्रकाश समस्त आध्यात्मिक तथा भौतिक जगत् में वितरित है। ब्रह्म-संहिता (5.37) इसकी पुष्टि करती है। गोलोक एव निवसत्य् अखिलात्म-भूतः: वे गोलोक में निवास करते हैं, फिर भी वे समस्त सृष्टि में विद्यमान हैं। वे सबके परमात्मा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और उनके असंख्य दिव्य गुण हैं। यह भी निष्कर्ष निकलता है कि यद्यपि वे निःसन्देह एक व्यक्ति हैं, फिर भी वे इस भौतिक जगत् के पुरुष नहीं हैं। मायावादी दार्शनिक यह नहीं समझ पाते कि इस भौतिक जगत् से परे कोई व्यक्ति हो सकता है; अतः वे निर्विशेषवादी हैं। किन्तु यहाँ अत्यन्त भली-भाँति समझाया गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भौतिक अस्तित्व से परे हैं।"}
{"ref": "sb/3/26/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एष प्रकृतिं सूक्ष्मां दैवीं गुणमयीं विभुः ।\n> यदृच्छयैवोपगतामभ्यपद्यत लीलया ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सः एषः*—वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *प्रकृतिम्*—भौतिक शक्ति; *सूक्ष्माम्*—सूक्ष्म; *दैवीम्*—विष्णु से सम्बन्धित; *गुणमयीम्*—प्रकृति के तीन गुणों से युक्त; *विभुः*—महानों में महान्; *यदृच्छया*—अपनी ही इच्छा से; *इव*—पूर्णतया; *उपगताम्*—प्राप्त; *अभ्यपद्यत*—उन्होंने स्वीकार किया; *लीलया*—अपनी लीला के रूप में।", "translation": "**अपनी लीला के रूप में, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो महानों में महान् हैं, उस सूक्ष्म भौतिक शक्ति को स्वीकार करते हैं, जो प्रकृति के तीन गुणों से युक्त है और जो विष्णु से सम्बन्धित है।**", "purport": "इस श्लोक में गुणमयीम् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। दैवीम् का अर्थ है \"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शक्ति\", और गुणमयीम् का अर्थ है \"प्रकृति के तीन गुणों से युक्त\"। जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भौतिक शक्ति प्रकट होती है, तब यह गुणमयीम् शक्ति तीन गुणों की शक्तियों के प्रकटीकरण के रूप में कार्य करती है; वह एक आवरण के रूप में कार्य करती है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से उद्भूत शक्ति दो रूपों में प्रकट होती है—परमेश्वर से उद्भूत होने के रूप में तथा भगवान् के मुख के आवरण के रूप में। भगवद्गीता में कहा गया है कि क्योंकि समूचा जगत् प्रकृति के तीन गुणों से मोहित है, अतः उस शक्ति से आच्छादित सामान्य बद्धजीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं देख पाता। बादल का उदाहरण अत्यन्त भली-भाँति दिया गया है। आकाश में सहसा एक विशाल बादल प्रकट हो सकता है। यह बादल दो रीतियों से अनुभव होता है। सूर्य के लिए वह बादल उसकी अपनी शक्ति की सृष्टि है, किन्तु बद्ध अवस्था में सामान्य मनुष्य के लिए वह आँखों का आवरण है; बादल के कारण सूर्य दिखाई नहीं देता। ऐसा नहीं है कि सूर्य वस्तुतः बादल से ढक जाता है; केवल सामान्य प्राणी की दृष्टि ही ढक जाती है। इसी प्रकार, यद्यपि माया परमेश्वर को आच्छादित नहीं कर सकती, जो माया से परे हैं, फिर भी भौतिक शक्ति सामान्य जीवों को आच्छादित कर लेती है। जो बद्धजीव आच्छादित हैं वे व्यक्तिगत जीव हैं, और जिनकी शक्ति से माया उत्पन्न होती है वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।\n\nश्रीमद्भागवत के एक अन्य स्थान पर, प्रथम स्कन्ध के सप्तम अध्याय में, कहा गया है कि व्यासदेव ने अपनी आध्यात्मिक दृष्टि से परमेश्वर तथा उनके पीछे खड़ी भौतिक शक्ति को देखा। इससे संकेत मिलता है कि भौतिक शक्ति भगवान् को आच्छादित नहीं कर सकती, जैसे अन्धकार सूर्य को आच्छादित नहीं कर सकता। अन्धकार उस सीमा को आच्छादित कर सकता है जो सूर्य की तुलना में अत्यन्त नगण्य है। अन्धकार किसी छोटी गुफा को आच्छादित कर सकता है, किन्तु खुले आकाश को नहीं। इसी प्रकार, भौतिक शक्ति की आच्छादन-सामर्थ्य सीमित है और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर कार्य नहीं कर सकती, अतः उन्हें विभु कहा जाता है। जैसे बादल का प्रकट होना सूर्य द्वारा स्वीकार किया जाता है, वैसे ही एक निश्चित अन्तराल पर भौतिक शक्ति का प्रकट होना भगवान् द्वारा स्वीकार किया जाता है। यद्यपि उनकी भौतिक शक्ति का उपयोग भौतिक जगत् की सृष्टि हेतु होता है, फिर भी इसका अर्थ यह नहीं कि वे उस शक्ति से आच्छादित हैं। जो भौतिक शक्ति से आच्छादित हैं वे बद्धजीव कहलाते हैं। भगवान् सृष्टि, पालन तथा विलय की अपनी भौतिक लीलाओं हेतु भौतिक शक्ति को स्वीकार करते हैं। किन्तु बद्धजीव आच्छादित है; वह यह नहीं समझ पाता कि इस भौतिक शक्ति से परे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जो समस्त कारणों के कारण हैं—जैसे एक अल्पबुद्धि व्यक्ति यह नहीं समझ पाता कि बादलों के आवरण से परे उज्ज्वल सूर्यप्रकाश है।"}
{"ref": "sb/3/26/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुणैर्विचित्राः सृजतीं सरूपाः प्रकृतिं प्रजाः ।\n> विलोक्य मुमुहे सद्यः स इह ज्ञानगूहया ॥ ५ ॥", "synonyms": "*गुणैः*—तीन गुणों के द्वारा; *विचित्राः*—विविध; *सृजतीम्*—सृजन करती हुई; *स-रूपाः*—रूपों सहित; *प्रकृतिम्*—भौतिक प्रकृति; *प्रजाः*—जीव; *विलोक्य*—देखकर; *मुमुहे*—मोहित हो गया; *सद्यः*—तत्काल; *सः*—जीव; *इह*—इस जगत् में; *ज्ञान-गूहया*—ज्ञान को आच्छादित करने वाले लक्षण के द्वारा।", "translation": "**अपने तीन गुणों के द्वारा विविध रूपों में विभाजित होकर, भौतिक प्रकृति जीवों के रूपों की रचना करती है, और जीव इसे देखकर मायाशक्ति के ज्ञान-आच्छादक लक्षण से मोहित हो जाते हैं।**", "purport": "भौतिक शक्ति में ज्ञान को आच्छादित करने की सामर्थ्य है, किन्तु यह आच्छादन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर लागू नहीं हो सकता। यह केवल प्रजाः अर्थात् उन पर लागू होता है जो भौतिक शरीरों के साथ जन्म लेते हैं, अर्थात् बद्धजीवों पर। प्रकृति के गुणों के अनुसार जीवों के विभिन्न प्रकार होते हैं, जैसा कि भगवद्गीता तथा अन्य वैदिक साहित्य में समझाया गया है। भगवद्गीता (7.12) में अत्यन्त भली-भाँति समझाया गया है कि यद्यपि सत्त्व, रज तथा तम गुण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से उत्पन्न होते हैं, फिर भी वे उनके अधीन नहीं हैं। दूसरे शब्दों में, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से उद्भूत शक्ति उन पर कार्य नहीं कर सकती; वह उन बद्धजीवों पर कार्य करती है, जो भौतिक शक्ति से आच्छादित हैं। भगवान् समस्त जीवों के पिता हैं क्योंकि वे भौतिक शक्ति को बद्धजीवों से गर्भित करते हैं। अतः बद्धजीवों को भौतिक शक्ति द्वारा रचित शरीर प्राप्त होते हैं, जबकि जीवों के पिता तीन गुणों से अलिप्त रहते हैं।\n\nपूर्व श्लोक में कहा गया है कि भौतिक शक्ति को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने इसलिए स्वीकार किया कि वे उन जीवों हेतु लीलाएँ प्रदर्शित कर सकें, जो भौतिक शक्ति का भोग करना तथा उस पर प्रभुत्व जमाना चाहते थे। यह जगत् भगवान् की भौतिक शक्ति के द्वारा ऐसे जीवों के तथाकथित भोग हेतु रचा गया। यह प्रश्न कि बद्धजीवों के कष्टों हेतु यह भौतिक जगत् क्यों रचा गया, अत्यन्त गूढ़ है। पूर्व श्लोक में लीलया शब्द में इसका संकेत है, जिसका अर्थ है \"भगवान् की लीलाओं हेतु\"। भगवान् बद्धजीवों की भोगवादी वृत्ति को सुधारना चाहते हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अतिरिक्त कोई भोक्ता नहीं है। अतः यह भौतिक शक्ति प्रत्येक उस व्यक्ति हेतु रची गई है जो भोक्ता होने का स्वाँग करता है। यहाँ यह उदाहरण दिया जा सकता है कि सरकार को पृथक् पुलिस-विभाग की रचना की कोई आवश्यकता नहीं, किन्तु क्योंकि यह तथ्य है कि कुछ नागरिक राज्य के नियमों को स्वीकार नहीं करेंगे, अतः अपराधियों से निपटने हेतु एक विभाग आवश्यक हो जाता है। कोई आवश्यकता नहीं है, फिर भी आवश्यकता है। इसी प्रकार, बद्धजीवों के कष्टों हेतु इस भौतिक जगत् की रचना की कोई आवश्यकता नहीं थी, किन्तु साथ ही कुछ जीव ऐसे हैं, जो नित्य-बद्ध कहलाते हैं, अर्थात् जो नित्यकाल बद्ध हैं। हम कहते हैं कि वे अनादि काल से बद्ध रहे हैं, क्योंकि कोई यह पता नहीं लगा सकता कि जीव, जो परमेश्वर का अंश है, कब उनकी सर्वोच्चता के विरुद्ध विद्रोही हुआ।\n\nयह तथ्य है कि मनुष्यों के दो वर्ग हैं—वे जो परमेश्वर के नियमों के आज्ञाकारी हैं और वे जो नास्तिक या अज्ञेयवादी हैं, जो ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करते और जो अपने ही नियम बनाना चाहते हैं। वे यह स्थापित करना चाहते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति अपने ही नियम अथवा अपना ही धार्मिक मार्ग बना सकता है। इन दोनों वर्गों के अस्तित्व का आदि खोजे बिना, हम यह मान सकते हैं कि कुछ जीवों ने भगवान् के नियमों के विरुद्ध विद्रोह किया। ऐसे जीव बद्धजीव कहलाते हैं, क्योंकि वे प्रकृति के तीन गुणों से बद्ध हैं। अतः यहाँ गुणैर् विचित्राः शब्दों का प्रयोग हुआ है।\n\nइस भौतिक जगत् में जीवन की 84,00,000 योनियाँ हैं। आत्मा के रूप में वे सब इस भौतिक जगत् से दिव्य हैं। तो फिर वे जीवन की विभिन्न अवस्थाओं में स्वयं को क्यों प्रदर्शित करते हैं? इसका उत्तर यहाँ दिया गया है: वे प्रकृति के तीन गुणों के मोह में हैं। क्योंकि उनकी रचना भौतिक शक्ति द्वारा हुई, अतः उनके शरीर भौतिक तत्त्वों से बने हैं। भौतिक शरीर से आच्छादित होकर आध्यात्मिक पहचान लुप्त हो जाती है, और अतः यहाँ मुमुहे शब्द का प्रयोग हुआ है, जो संकेत करता है कि वे अपनी आध्यात्मिक पहचान को भूल गए हैं। आध्यात्मिक पहचान की यह विस्मृति उन जीवों में विद्यमान है जो बद्ध हैं और जो भौतिक प्रकृति की शक्ति से आच्छादित होने के अधीन हैं। ज्ञान-गूहया एक अन्य शब्द है जिसका प्रयोग हुआ है। गूहा का अर्थ है \"आवरण\"। क्योंकि सूक्ष्म बद्धजीवों का ज्ञान आच्छादित है, अतः वे इतनी सारी योनियों में प्रदर्शित होते हैं। श्रीमद्भागवत में, प्रथम स्कन्ध के सप्तम अध्याय में कहा गया है, \"जीव भौतिक शक्ति से मोहित हैं।\" वेदों में भी कहा गया है कि नित्य जीव विभिन्न गुणों से आच्छादित हैं और कि वे तीन रंगों वाले—लाल, श्वेत तथा नीले—जीव कहलाते हैं। लाल रजोगुण का प्रतिनिधि है, श्वेत सत्त्वगुण का प्रतिनिधि है, और नीला तमोगुण का प्रतिनिधि है। प्रकृति के ये गुण भौतिक शक्ति से सम्बन्धित हैं, और अतः प्रकृति के इन विभिन्न गुणों के अधीन जीवों के विभिन्न प्रकार के भौतिक शरीर होते हैं। क्योंकि वे अपनी आध्यात्मिक पहचान को भूल जाते हैं, अतः वे भौतिक शरीरों को ही स्वयं मानते हैं। बद्धजीव के लिए \"मैं\" का अर्थ है भौतिक शरीर। यह मोह अर्थात् भ्रम कहलाता है।\n\nकठ उपनिषद् में बार-बार कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कभी भी भौतिक प्रकृति के प्रभाव से प्रभावित नहीं होते। बल्कि बद्धजीव, अर्थात् परमेश्वर के सूक्ष्म अणु-अंश ही, भौतिक प्रकृति के प्रभाव से प्रभावित होते हैं और जो भौतिक गुणों के अधीन विभिन्न शरीरों में प्रकट होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/26/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं पराभिध्यानेन कर्तृत्वं प्रकृतेः पुमान् ।\n> कर्मसु क्रियमाणेषु गुणैरात्मनि मन्यते ॥ ६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *पर*—अन्य; *अभिध्यानेन*—अभिन्न मानने से; *कर्तृत्वम्*—क्रियाओं का सम्पादन; *प्रकृतेः*—भौतिक प्रकृति का; *पुमान्*—जीव; *कर्मसु क्रियमाणेषु*—जब क्रियाएँ सम्पन्न हो रही होती हैं; *गुणैः*—तीन गुणों के द्वारा; *आत्मनि*—स्वयं को; *मन्यते*—वह मानता है।", "translation": "**अपनी विस्मृति के कारण दिव्य जीव भौतिक ऊर्जा के प्रभाव को अपने कर्म-क्षेत्र के रूप में स्वीकार कर लेता है, और इस प्रकार प्रेरित होकर वह उन क्रियाओं को भ्रमवश अपने ऊपर आरोपित कर लेता है।**", "purport": "विस्मृत जीव की तुलना ऐसे मनुष्य से की जा सकती है जो रोग के प्रभाव में होकर उन्मत्त हो गया है, अथवा ऐसे मनुष्य से जो प्रेतों से ग्रस्त है, जो बिना नियन्त्रण के कार्य करता है और फिर भी अपने को नियन्त्रण में समझता है। भौतिक प्रकृति के प्रभाव में बद्धजीव भौतिक चेतना में तल्लीन हो जाता है। इस चेतना में, भौतिक ऊर्जा के प्रभाव में जो कुछ भी किया जाता है, उसे बद्धजीव अपने द्वारा किया हुआ मान लेता है। वास्तव में, आत्मा को अपनी शुद्ध अस्तित्व-अवस्था में कृष्णभावनामृत में होना चाहिए। जब व्यक्ति कृष्णभावनामृत में कार्य नहीं कर रहा होता, तब यह समझा जाता है कि वह भौतिक चेतना में कार्य कर रहा है। चेतना को मारा नहीं जा सकता, क्योंकि जीव का लक्षण चेतना है। भौतिक चेतना को केवल शुद्ध करना होता है। श्रीकृष्ण को, अर्थात् परमेश्वर को, स्वामी रूप में स्वीकार करके तथा चेतना की वृत्ति को भौतिक चेतना से कृष्णभावनामृत में बदलकर मनुष्य मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/3/26/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदस्य संसृतिर्बन्धः पारतन्त्र्यं च तत्कृतम् ।\n> भवत्यकर्तुरीशस्य साक्षिणो निर्वृतात्मनः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तत्*—उस मिथ्या धारणा से; *अस्य*—बद्धजीव की; *संसृतिः*—बद्ध जीवन; *बन्धः*—बन्धन; *पार-तन्त्र्यम्*—परतन्त्रता; *च*—और; *तत्-कृतम्*—उससे उत्पन्न; *भवति*—है; *अकर्तुः*—अकर्ता की; *ईशस्य*—स्वतन्त्र; *साक्षिणः*—साक्षी; *निर्वृत-आत्मनः*—स्वभाव से आनन्दमय।", "translation": "**भौतिक चेतना मनुष्य के बद्ध जीवन का कारण है, जिसमें भौतिक शक्ति द्वारा जीव पर अवस्थाएँ आरोपित की जाती हैं। यद्यपि आत्मा कुछ नहीं करती और ऐसी क्रियाओं से दिव्य है, फिर भी वह इस प्रकार बद्ध जीवन से प्रभावित होती है।**", "purport": "मायावादी दार्शनिक, जो परमात्मा तथा व्यक्तिगत आत्मा में भेद नहीं करता, कहता है कि जीव का बद्ध अस्तित्व उसकी लीला है। किन्तु \"लीला\" शब्द भगवान् की क्रियाओं में संलग्नता का बोध कराता है। मायावादी इस शब्द का दुरुपयोग करते हैं और कहते हैं कि भले ही जीव विष्ठा खाने वाला सूअर बन गया हो, वह भी अपनी लीलाओं का भोग कर रहा है। यह अत्यन्त घातक व्याख्या है। वस्तुतः परमेश्वर समस्त जीवों के नायक तथा पालक हैं। उनकी लीलाएँ किसी भी भौतिक क्रिया से दिव्य हैं। भगवान् की ऐसी लीलाओं को जीवों की बद्ध क्रियाओं के स्तर तक नहीं घसीटा जा सकता। बद्ध जीवन में जीव वस्तुतः भौतिक शक्ति के हाथों में बन्दी के समान रहता है। भौतिक शक्ति जो कुछ आदेश देती है, बद्धजीव वही करता है। उसका कोई उत्तरदायित्व नहीं; वह केवल क्रिया का साक्षी है, किन्तु श्रीकृष्ण के साथ अपने नित्य सम्बन्ध में किए गए अपराध के कारण उसे उस प्रकार कार्य करने हेतु विवश किया जाता है। अतः भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं कि माया, उनकी भौतिक शक्ति, इतनी प्रबल है कि वह दुर्लंघ्य है। किन्तु यदि कोई जीव केवल यह समझ ले कि उसकी स्वरूपगत स्थिति श्रीकृष्ण की सेवा करने की है और वह इस सिद्धान्त पर कार्य करने का प्रयत्न करे, तो वह चाहे जितना भी बद्ध क्यों न हो, माया का प्रभाव तत्काल विलीन हो जाता है। यह भगवद्गीता के सप्तम अध्याय में स्पष्ट रूप से कहा गया है: श्रीकृष्ण उस प्रत्येक व्यक्ति का भार ग्रहण कर लेते हैं जो असहाय होकर उनकी शरण में आता है, और इस प्रकार माया अर्थात् बद्ध जीवन का प्रभाव दूर हो जाता है।\n\nआत्मा वस्तुतः सच्चिदानन्द है—नित्य, आनन्द से परिपूर्ण तथा ज्ञान से परिपूर्ण। किन्तु माया के पंजे में फँसकर वह निरन्तर जन्म, मृत्यु, रोग तथा वृद्धावस्था से ग्रस्त रहती है। भौतिक अस्तित्व की इस अवस्था को सुधारने तथा स्वयं को कृष्णभावनामृत में स्थानान्तरित करने हेतु मनुष्य को गम्भीर होना चाहिए, क्योंकि इस प्रकार उसका दीर्घकालीन कष्ट सरलता से शान्त हो सकता है। संक्षेप में, बद्धजीव का कष्ट भौतिक प्रकृति के प्रति उसकी आसक्ति के कारण है। अतः इस आसक्ति को पदार्थ से हटाकर श्रीकृष्ण की ओर लगाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/26/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> कार्यकारणकर्तृत्वे कारणं प्रकृतिं विदुः ।\n> भोक्तृत्वे सुखदुःखानां पुरुषं प्रकृतेः परम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*कार्य*—शरीर; *कारण*—इन्द्रियाँ; *कर्तृत्वे*—देवताओं के सम्बन्ध में; *कारणम्*—कारण; *प्रकृतिम्*—भौतिक प्रकृति; *विदुः*—विद्वान् समझते हैं; *भोक्तृत्वे*—अनुभूति के सम्बन्ध में; *सुख*—सुख का; *दुःखानाम्*—तथा दुःख का; *पुरुषम्*—आत्मा; *प्रकृतेः*—भौतिक प्रकृति से; *परम्*—दिव्य।", "translation": "**बद्धजीव के भौतिक शरीर तथा इन्द्रियों, और इन्द्रियों के अधिष्ठाता देवताओं का कारण भौतिक प्रकृति है। यह बात विद्वान् समझते हैं। स्वभाव से दिव्य आत्मा के सुख तथा दुःख के अनुभव स्वयं आत्मा द्वारा उत्पन्न होते हैं।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि जब भगवान् इस भौतिक जगत् में अवतरित होते हैं, तो वे अपनी ही शक्ति, आत्म-माया, के द्वारा एक व्यक्ति के रूप में आते हैं। वे किसी श्रेष्ठतर शक्ति द्वारा विवश नहीं किए जाते। वे अपनी ही इच्छा से आते हैं, और इसे उनकी लीला कहा जा सकता है। किन्तु यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि बद्धजीव प्रकृति के तीन गुणों के अधीन एक निश्चित प्रकार का शरीर तथा इन्द्रियाँ ग्रहण करने हेतु विवश किया जाता है। वह शरीर उसकी अपनी रुचि के अनुसार प्राप्त नहीं होता। दूसरे शब्दों में, बद्धजीव की कोई स्वतन्त्र रुचि नहीं होती; उसे अपने कर्म के अनुसार एक निश्चित प्रकार का शरीर स्वीकार करना पड़ता है। किन्तु जब सुख तथा दुःख के रूप में शारीरिक प्रतिक्रियाएँ अनुभव होती हैं, तो समझना चाहिए कि उनका कारण स्वयं आत्मा है। यदि आत्मा चाहे, तो श्रीकृष्ण की सेवा करने का चयन करके वह द्वन्द्वों के इस बद्ध जीवन को बदल सकती है। जीव अपने ही कष्ट का कारण है, किन्तु वह अपने नित्य सुख का भी कारण हो सकता है। जब वह कृष्णभावनामृत में प्रवृत्त होना चाहता है, तो भगवान् की अन्तरंगा शक्ति अर्थात् आध्यात्मिक शक्ति द्वारा उसे एक उपयुक्त शरीर प्रदान किया जाता है, और जब वह अपनी इन्द्रियों को तृप्त करना चाहता है, तो एक भौतिक शरीर प्रदान किया जाता है। इस प्रकार आध्यात्मिक शरीर या भौतिक शरीर स्वीकार करना उसकी स्वतन्त्र रुचि है, किन्तु एक बार शरीर स्वीकार कर लेने पर उसे उसके परिणामों का भोग करना या उन्हें सहना पड़ता है। मायावादी दार्शनिक की प्रस्तुति यह है कि जीव सूअर का शरीर स्वीकार करके अपनी लीलाओं का भोग करता है। किन्तु यह सिद्धान्त स्वीकार्य नहीं है, क्योंकि \"लीला\" शब्द भोग हेतु स्वैच्छिक स्वीकृति का बोध कराता है। अतः यह व्याख्या अत्यन्त भ्रामक है। जब कष्ट हेतु बलात् स्वीकृति होती है, तो वह लीला नहीं है। भगवान् की लीलाएँ तथा बद्धजीव द्वारा कर्म-प्रतिक्रिया की स्वीकृति एक ही स्तर पर नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/3/26/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> प्रकृतेः पुरुषस्यापि लक्षणं पुरुषोत्तम ।\n> ब्रूहि कारणयोरस्य सदसच्च यदात्मकम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*देवहूतिः उवाच*—देवहूति ने कहा; *प्रकृतेः*—उनकी शक्तियों के; *पुरुषस्य*—परम पुरुष के; *अपि*—भी; *लक्षणम्*—लक्षण; *पुरुष-उत्तम*—हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *ब्रूहि*—कृपया समझाइए; *कारणयोः*—कारण; *अस्य*—इस सृष्टि के; *सत्-असत्*—व्यक्त तथा अव्यक्त; *च*—और; *यत्-आत्मकम्*—जिनसे युक्त।", "translation": "**देवहूति ने कहा: हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, कृपया परम पुरुष तथा उनकी शक्तियों के लक्षण समझाइए, क्योंकि ये दोनों ही इस व्यक्त तथा अव्यक्त सृष्टि के कारण हैं।**", "purport": "प्रकृति अर्थात् भौतिक प्रकृति, परमेश्वर तथा जीवों दोनों से सम्बन्धित है, जैसे एक स्त्री अपने पति से पत्नी के रूप में तथा अपनी सन्तानों से माता के रूप में सम्बन्धित होती है। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि वे माता प्रकृति को सन्तानों अर्थात् जीवों से गर्भित करते हैं, और तत्पश्चात् जीवों की समस्त योनियाँ प्रकट होती हैं। समस्त जीवों का भौतिक प्रकृति से सम्बन्ध समझाया जा चुका है। अब देवहूति भौतिक प्रकृति तथा परमेश्वर के बीच के सम्बन्ध को समझना चाहती हैं। उस सम्बन्ध का परिणाम व्यक्त तथा अव्यक्त भौतिक जगत् बताया गया है। अव्यक्त भौतिक जगत् सूक्ष्म महत्-तत्त्व है, और उसी महत्-तत्त्व से भौतिक प्रकटीकरण उद्भूत हुआ है।\n\nवैदिक साहित्य में कहा गया है कि परमेश्वर की दृष्टि से समस्त भौतिक शक्ति गर्भित होती है, और तब सब कुछ भौतिक प्रकृति से जन्म लेता है। भगवद्गीता के नवम अध्याय में भी इसकी पुष्टि होती है कि उनकी दृष्टि के अधीन, अध्यक्षेण—उनके निर्देशन तथा उनकी इच्छा से—प्रकृति कार्य करती है। ऐसा नहीं है कि प्रकृति अन्धी होकर कार्य करती है। भौतिक प्रकृति के सम्बन्ध में बद्धजीवों की स्थिति समझ लेने के पश्चात्, देवहूति यह जानना चाहती थीं कि प्रकृति भगवान् के निर्देशन में किस प्रकार कार्य करती है और भौतिक प्रकृति तथा भगवान् के बीच क्या सम्बन्ध है। दूसरे शब्दों में, वे भौतिक प्रकृति के सम्बन्ध में परमेश्वर के लक्षण जानना चाहती थीं।\n\nजीवों का पदार्थ से सम्बन्ध तथा परमेश्वर का पदार्थ से सम्बन्ध निश्चय ही एक ही स्तर पर नहीं हैं, यद्यपि मायावादी इसकी व्याख्या उस रीति से कर सकते हैं। जब कहा जाता है कि जीव मोहित हैं, तो मायावादी दार्शनिक इस मोह को परमेश्वर पर आरोपित कर देते हैं। किन्तु यह लागू नहीं होता। भगवान् कभी मोहित नहीं होते। यही साकारवादियों तथा निराकारवादियों के बीच अन्तर है। देवहूति अल्पबुद्धि नहीं हैं। उनमें यह समझने की पर्याप्त बुद्धि है कि जीव परमेश्वर के स्तर पर नहीं हैं। क्योंकि जीव अत्यन्त सूक्ष्म हैं, अतः वे भौतिक प्रकृति से मोहित अथवा बद्ध हो जाते हैं, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर भी बद्ध अथवा मोहित हैं। बद्धजीव तथा भगवान् के बीच अन्तर यह है कि भगवान् तो भगवान् हैं, भौतिक प्रकृति के स्वामी हैं, अतः वे उसके नियन्त्रण के अधीन नहीं हैं। वे न तो आध्यात्मिक प्रकृति से नियन्त्रित हैं, न ही भौतिक प्रकृति से। वे स्वयं परम नियन्ता हैं, और उनकी तुलना उन सामान्य जीवों से नहीं की जा सकती, जो भौतिक प्रकृति के नियमों से नियन्त्रित हैं।\n\nइस श्लोक में प्रयुक्त दो शब्द हैं सत् तथा असत्। ब्रह्माण्डीय प्रकटीकरण असत् है—उसका कोई स्थायी अस्तित्व नहीं—किन्तु परमेश्वर की भौतिक शक्ति सत् अर्थात् सदा विद्यमान है। भौतिक प्रकृति भगवान् की शक्ति के रूप में अपने सूक्ष्म रूप में सदा विद्यमान रहती है, किन्तु कभी-कभी वह इस अविद्यमान या क्षणिक रूप से विद्यमान प्रकृति, अर्थात् ब्रह्माण्ड, को प्रकट करती है। इसकी तुलना पिता तथा माता से की जा सकती है: माता तथा पिता विद्यमान हैं, किन्तु कभी-कभी माता सन्तानों को जन्म देती है। इसी प्रकार, यह ब्रह्माण्डीय प्रकटीकरण, जो परमेश्वर की अव्यक्त भौतिक प्रकृति से आता है, कभी प्रकट होता है और पुनः लुप्त हो जाता है। किन्तु भौतिक प्रकृति सदा विद्यमान है, और भगवान् इस भौतिक जगत् के सूक्ष्म तथा स्थूल दोनों प्रकटीकरणों के परम कारण हैं।"}
{"ref": "sb/3/26/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> यत्तत्त्रिगुणमव्यक्तं नित्यं सदसदात्मकम् ।\n> प्रधानं प्रकृतिं प्राहुरविशेषं विशेषवत् ॥ १० ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *यत्*—अब आगे; *तत्*—वह; *त्रि-गुणम्*—तीन गुणों का संयोग; *अव्यक्तम्*—अव्यक्त; *नित्यम्*—नित्य; *सत्-असत्-आत्मकम्*—कारण तथा कार्य से युक्त; *प्रधानम्*—प्रधान; *प्रकृतिम्*—प्रकृति; *प्राहुः*—वे कहते हैं; *अविशेषम्*—अविभेदित; *विशेष-वत्*—विभेद से युक्त।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा: तीन गुणों का अव्यक्त नित्य संयोग व्यक्त अवस्था का कारण है और उसे प्रधान कहते हैं। अस्तित्व की व्यक्त अवस्था में इसे प्रकृति कहा जाता है।**", "purport": "भगवान् भौतिक प्रकृति को उसकी सूक्ष्म अवस्था में इंगित करते हैं, जिसे प्रधान कहा जाता है, और वे इस प्रधान का विश्लेषण करते हैं। प्रधान तथा प्रकृति की व्याख्या यह है कि प्रधान समस्त भौतिक तत्त्वों का सूक्ष्म, अविभेदित समुच्चय है। यद्यपि वे अविभेदित हैं, फिर भी मनुष्य समझ सकता है कि समस्त भौतिक तत्त्व उसमें समाहित हैं। जब प्रकृति के तीन गुणों की पारस्परिक क्रिया से समस्त भौतिक तत्त्व व्यक्त होते हैं, तो उस प्रकटीकरण को प्रकृति कहा जाता है। निराकारवादी कहते हैं कि ब्रह्म वैविध्य से रहित तथा विभेद से रहित है। कोई कह सकता है कि प्रधान ही ब्रह्म-अवस्था है, किन्तु वस्तुतः ब्रह्म-अवस्था प्रधान नहीं है। प्रधान ब्रह्म से भिन्न है, क्योंकि ब्रह्म में प्रकृति के भौतिक गुणों का अस्तित्व नहीं होता। कोई यह तर्क कर सकता है कि महत्-तत्त्व भी प्रधान से भिन्न है, क्योंकि महत्-तत्त्व में प्रकटीकरण होते हैं। किन्तु प्रधान की यथार्थ व्याख्या यहाँ दी गई है: जब कारण तथा कार्य स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं होते (अव्यक्त), तब समस्त तत्त्वों की प्रतिक्रिया नहीं होती, और भौतिक प्रकृति की उस अवस्था को प्रधान कहा जाता है। प्रधान काल-तत्त्व नहीं है, क्योंकि काल-तत्त्व में क्रियाएँ तथा प्रतिक्रियाएँ, सृष्टि तथा संहार होते हैं। न ही यह जीव अर्थात् जीवों की तटस्था शक्ति है, अथवा उपाधिग्रस्त बद्धजीव है, क्योंकि जीवों की उपाधियाँ नित्य नहीं होतीं। इस सम्बन्ध में प्रयुक्त एक विशेषण है नित्य, जो नित्यता का संकेत करता है। अतः भौतिक प्रकृति की वह अवस्था जो उसके प्रकटीकरण से ठीक पूर्व होती है, प्रधान कहलाती है।"}
{"ref": "sb/3/26/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> पञ्चभिः पञ्चभिर्ब्रह्म चतुर्भिर्दशभिस्तथा ।\n> एतच्चतुर्विंशतिकं गणं प्राधानिकं विदुः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*पञ्चभिः*—पाँच (स्थूल तत्त्वों) के साथ; *पञ्चभिः*—पाँच (सूक्ष्म तत्त्व); *ब्रह्म*—ब्रह्म; *चतुर्भिः*—चार (अन्तःकरण); *दशभिः*—दस (ज्ञान संग्रहण की पाँच इन्द्रियाँ तथा कर्म की पाँच इन्द्रियाँ); *तथा*—उस प्रकार; *एतत्*—यह; *चतुः-विंशतिकम्*—चौबीस तत्त्वों से युक्त; *गणम्*—समुच्चय; *प्राधानिकम्*—प्रधान से युक्त; *विदुः*—वे जानते हैं।", "translation": "**समस्त तत्त्व, अर्थात् पाँच स्थूल तत्त्व, पाँच सूक्ष्म तत्त्व, चार अन्तःकरण, ज्ञान संग्रहण की पाँच इन्द्रियाँ तथा कर्म की पाँच बाह्य इन्द्रियाँ—ये प्रधान के रूप में ज्ञात हैं।**", "purport": "भगवद्गीता के अनुसार, यहाँ वर्णित चौबीस तत्त्वों के समुच्चय को योनिर् महद् ब्रह्म कहा जाता है। समस्त जीवों को इस योनिर् महद् ब्रह्म में गर्भित किया जाता है, और वे विभिन्न रूपों में जन्म लेते हैं, ब्रह्मा से लेकर नगण्य चींटी तक। श्रीमद्भागवत तथा अन्य वैदिक साहित्य में, चौबीस तत्त्वों के समुच्चय अर्थात् प्रधान को भी योनिर् महद् ब्रह्म कहा गया है; यह समस्त जीवों के जन्म तथा जीवन-निर्वाह का स्रोत है।"}
{"ref": "sb/3/26/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> महाभूतानि पञ्चैव भूरापोऽग्निर्मरुन्नभः ।\n> तन्मात्राणि च तावन्ति गन्धादीनि मतानि मे ॥ १२ ॥", "synonyms": "*महा-भूतानि*—स्थूल तत्त्व; *पञ्च*—पाँच; *एव*—ठीक; *भूः*—पृथ्वी; *आपः*—जल; *अग्निः*—अग्नि; *मरुत्*—वायु; *नभः*—आकाश; *तत्-मात्राणि*—सूक्ष्म तत्त्व; *च*—भी; *तावन्ति*—उतने ही; *गन्ध-आदीनि*—गन्ध इत्यादि (रस, रूप, स्पर्श तथा शब्द); *मतानि*—माने गए; *मे*—मेरे द्वारा।", "translation": "**पाँच स्थूल तत्त्व हैं, अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश। पाँच सूक्ष्म तत्त्व भी हैं: गन्ध, रस, रूप, स्पर्श तथा शब्द।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्रियाणि दश श्रोत्रं त्वग्दृग्रसननासिकाः ।\n> वाक्करौ चरणौ मेढ्रं पायुर्दशम उच्यते ॥ १३ ॥", "synonyms": "*इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *दश*—दस; *श्रोत्रम्*—श्रवण की इन्द्रिय; *त्वक्*—स्पर्श की इन्द्रिय; *दृक्*—दृष्टि की इन्द्रिय; *रसन*—रस की इन्द्रिय; *नासिकाः*—गन्ध की इन्द्रिय; *वाक्*—वाणी का अवयव; *करौ*—दो हाथ; *चरणौ*—भ्रमण के अवयव (पैर); *मेढ्रम्*—जननेन्द्रिय; *पायुः*—मलत्याग का अवयव; *दशमः*—दसवाँ; *उच्यते*—कहलाता है।", "translation": "**ज्ञान अर्जित करने की इन्द्रियाँ तथा कर्म के अवयव दस हैं, अर्थात् श्रवण की इन्द्रिय, रस की इन्द्रिय, स्पर्श की इन्द्रिय, दृष्टि की इन्द्रिय, गन्ध की इन्द्रिय, वाणी का सक्रिय अवयव, कार्य के सक्रिय अवयव, तथा भ्रमण, जनन एवं मलत्याग के अवयव।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनो बुद्धिरहङ्कारश्चित्तमित्यन्तरात्मकम् ।\n> चतुर्धा लक्ष्यते भेदो वृत्त्या लक्षणरूपया ॥ १४ ॥", "synonyms": "*मनः*—मन; *बुद्धिः*—बुद्धि; *अहङ्कारः*—अहंकार; *चित्तम्*—चेतना; *इति*—इस प्रकार; *अन्तः-आत्मकम्*—आन्तरिक, सूक्ष्म इन्द्रियाँ; *चतुः-धा*—चार पक्षों वाली; *लक्ष्यते*—देखी जाती है; *भेदः*—भेद; *वृत्त्या*—अपने कार्यों के द्वारा; *लक्षण-रूपया*—विभिन्न लक्षणों को प्रकट करती हुई।", "translation": "**आन्तरिक, सूक्ष्म इन्द्रियाँ चार पक्षों वाली अनुभव की जाती हैं—मन, बुद्धि, अहंकार तथा कलुषित चेतना के रूप में। इनके बीच भेद केवल विभिन्न कार्यों के द्वारा किया जा सकता है, क्योंकि वे विभिन्न लक्षणों को प्रकट करती हैं।**", "purport": "यहाँ वर्णित चार आन्तरिक इन्द्रियाँ अथवा सूक्ष्म इन्द्रियाँ विभिन्न लक्षणों से परिभाषित होती हैं। जब शुद्ध चेतना भौतिक कल्मष से दूषित हो जाती है और जब शरीर के साथ तादात्म्य प्रमुख हो जाता है, तब मनुष्य मिथ्या अहंकार में स्थित कहलाता है। चेतना आत्मा का कार्य है, और अतः चेतना के पीछे आत्मा है। भौतिक कल्मष से दूषित चेतना अहंकार कहलाती है।"}
{"ref": "sb/3/26/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावानेव सङ्ख्यातो ब्रह्मणः सगुणस्य ह ।\n> सन्निवेशो मया प्रोक्तो यः कालः पञ्चविंशकः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*एतावान्*—इतने; *एव*—ही; *सङ्ख्यातः*—गणित; *ब्रह्मणः*—ब्रह्म के; *स-गुणस्य*—भौतिक गुणों सहित; *ह*—निश्चय ही; *सन्निवेशः*—व्यवस्था; *मया*—मेरे द्वारा; *प्रोक्तः*—कही गई; *यः*—जो; *कालः*—काल; *पञ्च-विंशकः*—पच्चीसवाँ।", "translation": "**ये सभी सगुण ब्रह्म माने जाते हैं। मिश्रण-तत्त्व, जो काल के नाम से ज्ञात है, पच्चीसवाँ तत्त्व गिना जाता है।**", "purport": "वैदिक मत के अनुसार ब्रह्म से परे कोई अस्तित्व नहीं है। सर्वं खल्व् इदं ब्रह्म (छान्दोग्य उपनिषद् 3.14.1)। विष्णु पुराण में भी कहा गया है कि जो कुछ हम देखते हैं वह परस्य ब्रह्मणः शक्तिः है; सब कुछ परम परब्रह्म की शक्ति का विस्तार है। जब ब्रह्म सत्त्व, रज तथा तम—इन तीन गुणों से मिश्रित होता है, तब भौतिक विस्तार उत्पन्न होता है, जिसे कभी-कभी सगुण ब्रह्म कहा जाता है और जो इन पच्चीस तत्त्वों से युक्त है। निर्गुण ब्रह्म में, जहाँ कोई भौतिक कल्मष नहीं, अथवा आध्यात्मिक जगत् में, तीन गुण—सत्त्व, रज तथा तम—विद्यमान नहीं होते। जहाँ निर्गुण ब्रह्म पाया जाता है, वहाँ केवल शुद्ध अमिश्रित सत्त्व व्याप्त रहता है। सांख्य दर्शन-पद्धति सगुण ब्रह्म को पच्चीस तत्त्वों से युक्त बताती है, जिसमें काल-तत्त्व (भूत, वर्तमान तथा भविष्य) भी सम्मिलित है।"}
{"ref": "sb/3/26/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रभावं पौरुषं प्राहुः कालमेके यतो भयम् ।\n> अहङ्कारविमूढस्य कर्तुः प्रकृतिमीयुषः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*प्रभावम्*—प्रभाव; *पौरुषम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का; *प्राहुः*—उन्होंने कहा है; *कालम्*—काल-तत्त्व; *एके*—कुछ; *यतः*—जिससे; *भयम्*—भय; *अहङ्कार-विमूढस्य*—मिथ्या अहंकार से मोहित; *कर्तुः*—व्यक्तिगत आत्मा का; *प्रकृतिम्*—भौतिक प्रकृति; *ईयुषः*—सम्पर्क में आया हुआ।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्रभाव काल-तत्त्व में अनुभव होता है, जो उस मोहग्रस्त जीव के मिथ्या अहंकार के कारण मृत्यु का भय उत्पन्न करता है, जिसने भौतिक प्रकृति का संसर्ग किया है।**", "purport": "जीव का मृत्यु से भय उसके इस मिथ्या अहंकार के कारण होता है, जिसके द्वारा वह अपने को शरीर के साथ तदाकार कर लेता है। प्रत्येक व्यक्ति मृत्यु से डरता है। वस्तुतः आत्मा के लिए कोई मृत्यु नहीं है, किन्तु शरीर को आत्मा मानने के तादात्म्य में तल्लीन होने के कारण मृत्यु का भय उत्पन्न होता है। श्रीमद्भागवत (11.2.37) में भी कहा गया है, *भयं द्वितीयाभिनिवेशतः स्यात्*। *द्वितीय* का अर्थ है पदार्थ, जो आत्मा से परे है। पदार्थ आत्मा का गौण प्रकटीकरण है, क्योंकि पदार्थ आत्मा से उत्पन्न होता है। जिस प्रकार वर्णित भौतिक तत्त्व परमेश्वर अथवा परमात्मा के कारण उत्पन्न होते हैं, उसी प्रकार शरीर भी आत्मा का ही उत्पाद है। अतएव भौतिक शरीर को *द्वितीय* अथवा \"दूसरा\" कहा जाता है। जो इस दूसरे तत्त्व अथवा आत्मा के दूसरे प्रदर्शन में तल्लीन रहता है, वह मृत्यु से डरता है। जब मनुष्य पूर्णतया आश्वस्त हो जाता है कि वह अपना शरीर नहीं है, तब मृत्यु से डरने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता, क्योंकि आत्मा का मरण नहीं होता।\n\nयदि आत्मा भक्ति की आध्यात्मिक क्रियाओं में संलग्न हो जाए, तो वह जन्म-मृत्यु के स्तर से पूर्णतया मुक्त हो जाता है। उसकी अगली स्थिति भौतिक शरीर से पूर्ण आध्यात्मिक स्वतन्त्रता होती है। मृत्यु का भय *काल* अथवा काल-तत्त्व की क्रिया है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रभाव का प्रतिनिधित्व करता है। दूसरे शब्दों में, काल विनाशकारी है। जो कुछ भी सृजित होता है, वह विनाश तथा प्रलय के अधीन होता है, जो काल की क्रिया है। काल भगवान् का प्रतिनिधित्व है, और वह हमें यह भी स्मरण कराता है कि हमें भगवान् की शरण लेनी चाहिए। भगवान् प्रत्येक बद्धजीव से काल के रूप में बोलते हैं। वे भगवद्गीता में कहते हैं कि यदि कोई उनकी शरण ले ले, तो फिर जन्म-मृत्यु की कोई समस्या नहीं रहती। अतएव हमें काल-तत्त्व को अपने समक्ष खड़े पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार करना चाहिए। इसकी अग्रिम व्याख्या अगले श्लोक में की गई है।"}
{"ref": "sb/3/26/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रकृतेर्गुणसाम्यस्य निर्विशेषस्य मानवि ।\n> चेष्टा यतः स भगवान्काल इत्युपलक्षितः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*प्रकृतेः*—भौतिक प्रकृति की; *गुण-साम्यस्य*—तीन गुणों की पारस्परिक क्रिया के बिना; *निर्विशेषस्य*—विशिष्ट गुणों के बिना; *मानवि*—हे मनु की पुत्री; *चेष्टा*—गति; *यतः*—जिससे; *सः*—वे; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *कालः*—काल; *इति*—इस प्रकार; *उपलक्षितः*—निर्दिष्ट है।", "translation": "**हे मेरी माता, हे स्वायम्भुव मनु की पुत्री, काल-तत्त्व, जैसा कि मैंने समझाया है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जिनसे उदासीन, अव्यक्त प्रकृति के क्षोभ के परिणामस्वरूप सृष्टि का आरम्भ होता है।**", "purport": "भौतिक प्रकृति की अव्यक्त अवस्था, प्रधान, की व्याख्या की जा रही है। भगवान् कहते हैं कि जब अव्यक्त भौतिक प्रकृति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दृष्टि से क्षुब्ध होती है, तब वह विभिन्न रूपों में स्वयं को प्रकट करने लगती है। इस क्षोभ से पूर्व, वह उदासीन अवस्था में रहती है, प्रकृति के तीन गुणों की पारस्परिक क्रिया के बिना। दूसरे शब्दों में, भौतिक प्रकृति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्पर्क के बिना प्रकटीकरणों का कोई वैविध्य उत्पन्न नहीं कर सकती। इसकी अत्यन्त भली-भाँति व्याख्या भगवद्गीता में की गई है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भौतिक प्रकृति के उत्पादों के कारण हैं। उनके सम्पर्क के बिना, भौतिक प्रकृति कुछ भी उत्पन्न नहीं कर सकती।\n\nचैतन्य-चरितामृत में भी, इस सम्बन्ध में एक अत्यन्त उपयुक्त उदाहरण दिया गया है। यद्यपि बकरी की गर्दन पर के स्तन स्तन-निप्पल प्रतीत होते हैं, फिर भी वे दूध नहीं देते। इसी प्रकार, भौतिक प्रकृति भौतिक वैज्ञानिक को अद्भुत रीति से क्रिया-प्रतिक्रिया करती प्रतीत होती है, किन्तु वास्तव में वह क्षोभक काल के बिना कार्य नहीं कर सकती, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्रतिनिधित्व है। जब काल भौतिक प्रकृति की उदासीन अवस्था को क्षुब्ध करता है, तब भौतिक प्रकृति प्रकटीकरणों के वैविध्य को उत्पन्न करने लगती है। अन्ततः यह कहा जाता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सृष्टि के कारण हैं। जैसे एक स्त्री किसी पुरुष द्वारा गर्भित हुए बिना सन्तान उत्पन्न नहीं कर सकती, वैसे ही भौतिक प्रकृति काल-तत्त्व के रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा गर्भित हुए बिना कुछ भी उत्पन्न या प्रकट नहीं कर सकती।"}
{"ref": "sb/3/26/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तः पुरुषरूपेण कालरूपेण यो बहिः ।\n> समन्वेत्येष सत्त्वानां भगवानात्ममायया ॥ १८ ॥", "synonyms": "*अन्तः*—भीतर; *पुरुष-रूपेण*—परमात्मा के रूप में; *काल-रूपेण*—काल के रूप में; *यः*—जो; *बहिः*—बाहर; *समन्वेति*—विद्यमान रहते हैं; *एषः*—वे; *सत्त्वानाम्*—समस्त जीवों के; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *आत्म-मायया*—अपनी शक्तियों के द्वारा।", "translation": "**अपनी शक्तियों को प्रकट करते हुए, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इन समस्त विभिन्न तत्त्वों को व्यवस्थित करते हैं, और स्वयं भीतर परमात्मा के रूप में तथा बाहर काल के रूप में स्थित रहते हैं।**", "purport": "यहाँ कहा गया है कि हृदय के भीतर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परमात्मा के रूप में निवास करते हैं। इस स्थिति की व्याख्या भगवद्गीता में भी की गई है: परमात्मा व्यक्तिगत आत्मा के साथ स्थित रहते हैं और साक्षी के रूप में कार्य करते हैं। इसकी पुष्टि वैदिक साहित्य में अन्यत्र भी होती है: शरीर रूपी एक ही वृक्ष पर दो पक्षी बैठे हैं; एक साक्षी है, और दूसरा वृक्ष के फल खा रहा है। यह पुरुष अर्थात् परमात्मा, जो व्यक्तिगत आत्मा के शरीर के भीतर निवास करते हैं, उनका वर्णन भगवद्गीता (13.23) में उपद्रष्टा अर्थात् साक्षी, तथा अनुमन्ता अर्थात् अनुमति देने वाली सत्ता के रूप में किया गया है। बद्धजीव परमेश्वर की बहिरंगा शक्ति की व्यवस्था से उसे दिए गए विशिष्ट शरीर के सुख तथा दुःख में संलग्न रहता है। किन्तु परम जीव अर्थात् परमात्मा बद्धजीव से भिन्न हैं। उनका वर्णन भगवद्गीता में महेश्वर अर्थात् परमेश्वर के रूप में किया गया है। वे परमात्मा हैं, जीवात्मा नहीं। परमात्मा का अर्थ है वे परम आत्मा, जो बद्धजीव के पार्श्व में केवल उसकी क्रियाओं को अनुमति देने हेतु बैठे रहते हैं। बद्धजीव इस भौतिक जगत् में भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने के लिए आता है। क्योंकि कोई परमेश्वर की अनुमति के बिना कुछ नहीं कर सकता, अतः वे जीवात्मा के साथ साक्षी तथा अनुमति-दाता के रूप में निवास करते हैं। वे भोक्ता भी हैं; वे बद्धजीव को पालन तथा जीवन-निर्वाह प्रदान करते हैं।\n\nक्योंकि जीव स्वरूपतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अंश है, अतः भगवान् जीवों के प्रति अत्यन्त स्नेहमय हैं। दुर्भाग्यवश, जब जीव बहिरंगा शक्ति से मोहित अथवा भ्रमित हो जाता है, तब वह भगवान् के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को भूल जाता है, किन्तु ज्यों ही वह अपनी स्वरूपगत स्थिति के प्रति सचेत होता है, त्यों ही वह मुक्त हो जाता है। बद्धजीव की सूक्ष्म स्वतन्त्रता उसकी तटस्थ स्थिति से प्रकट होती है। यदि वह चाहे, तो वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को भूलकर मिथ्या अहंकार के साथ भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने हेतु भौतिक अस्तित्व में आ सकता है, किन्तु यदि वह चाहे, तो वह अपना मुख भगवान् की सेवा की ओर मोड़ सकता है। व्यक्तिगत जीव को वह स्वतन्त्रता दी गई है। ज्यों ही वह अपना मुख भगवान् की ओर मोड़ता है, त्यों ही उसका बद्ध जीवन समाप्त हो जाता है और उसका जीवन सफल हो जाता है, किन्तु अपनी स्वतन्त्रता का दुरुपयोग करके वह भौतिक अस्तित्व में प्रवेश करता है। फिर भी भगवान् इतने कृपालु हैं कि परमात्मा के रूप में वे सदा बद्धजीव के साथ रहते हैं। भगवान् को न तो भौतिक शरीर से भोग करने की चिन्ता है, न ही उससे कष्ट सहने की। वे जीव के साथ केवल अनुमति-दाता तथा साक्षी के रूप में रहते हैं, जिससे जीव अपनी क्रियाओं के फल, शुभ या अशुभ, प्राप्त कर सके।\n\nबद्धजीव के शरीर के बाहर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् काल-तत्त्व के रूप में रहते हैं। सांख्य दर्शन-पद्धति के अनुसार पच्चीस तत्त्व हैं। पहले वर्णित चौबीस तत्त्व और काल-तत्त्व मिलकर पच्चीस होते हैं। कुछ विद्वान् दार्शनिकों के अनुसार, परमात्मा को सम्मिलित करके कुल छब्बीस तत्त्व बनते हैं।"}
{"ref": "sb/3/26/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> दैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ परः पुमान् ।\n> आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*दैवात्*—बद्धजीवों के प्रारब्ध से; *क्षुभित*—विक्षुब्ध; *धर्मिण्याम्*—जिसके गुणों का साम्य; *स्वस्याम्*—अपनी; *योनौ*—गर्भ में (भौतिक प्रकृति में); *परः पुमान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *आधत्त*—गर्भाधान किया; *वीर्यम्*—वीर्य (अपनी अन्तरंगा शक्ति); *सा*—वह (भौतिक प्रकृति); *असूत*—प्रकट किया; *महत्-तत्त्वम्*—समस्त विश्व-बुद्धि का समूह; *हिरण्मयम्*—हिरण्मय नाम से विख्यात।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा अपनी अन्तरंगा शक्ति से भौतिक प्रकृति में गर्भाधान करने के पश्चात्, भौतिक प्रकृति समस्त विश्व-बुद्धि के समूह को प्रकट करती है, जो हिरण्मय नाम से विख्यात है। यह तब घटित होता है जब भौतिक प्रकृति बद्धजीवों के प्रारब्ध से विक्षुब्ध होती है।**", "purport": "भौतिक प्रकृति के इस गर्भाधान का वर्णन भगवद्गीता के चौदहवें अध्याय के तीसरे श्लोक में हुआ है। भौतिक प्रकृति का आदि तत्त्व महत्-तत्त्व है, अर्थात् समस्त विविधताओं का उत्पत्ति-स्रोत। भौतिक प्रकृति का यह अंश, जो प्रधान तथा ब्रह्म भी कहलाता है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा गर्भित किया जाता है और भाँति-भाँति के जीवों को प्रकट करता है। इस प्रसंग में भौतिक प्रकृति को ब्रह्म इसलिए कहा जाता है क्योंकि वह आध्यात्मिक प्रकृति का विकृत प्रतिबिम्ब है।\n\nविष्णु पुराण में वर्णित है कि जीव आध्यात्मिक प्रकृति के अन्तर्गत आते हैं। परमेश्वर की शक्ति आध्यात्मिक है, और जीव, यद्यपि तटस्था शक्ति कहलाते हैं, फिर भी आध्यात्मिक हैं। यदि जीव आध्यात्मिक न होते, तो परमेश्वर द्वारा गर्भाधान का यह वर्णन लागू नहीं होता। परमेश्वर अपना वीर्य उसमें नहीं रखते जो आध्यात्मिक नहीं है, किन्तु यहाँ कहा गया है कि परम पुरुष अपना वीर्य भौतिक प्रकृति में रखते हैं। इसका अर्थ यह है कि जीव स्वभाव से आध्यात्मिक हैं। गर्भाधान के पश्चात्, भौतिक प्रकृति महानतम जीव भगवान् ब्रह्मा से लेकर तुच्छ चींटी तक, सभी प्रकार के रूपों में, समस्त प्रकार के जीवों को प्रकट करती है। भगवद्गीता (14.4) में भौतिक प्रकृति को स्पष्ट रूप से सर्व-योनिषु कहा गया है। इसका अर्थ यह है कि सभी प्रकार की योनियों का—देवता, मनुष्य, पशु, पक्षी तथा जन्तु (जो कुछ भी प्रकट है)—भौतिक प्रकृति माता है, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् बीजप्रद पिता हैं। सामान्यतः यह देखा जाता है कि पिता सन्तान को जीवन देता है किन्तु माता उसे शरीर देती है; यद्यपि जीवन का बीज पिता द्वारा दिया जाता है, फिर भी शरीर माता के गर्भ में विकसित होता है। इसी प्रकार, आध्यात्मिक जीव भौतिक प्रकृति के गर्भ में गर्भित किए जाते हैं, किन्तु शरीर, जो भौतिक प्रकृति द्वारा प्रदान किया जाता है, अनेक भिन्न-भिन्न योनियों तथा जीवन-रूपों को धारण करता है। यह सिद्धान्त कि जीवन के लक्षण चौबीस भौतिक तत्त्वों की अन्योन्य क्रिया से प्रकट होते हैं, यहाँ समर्थित नहीं है। जीवनी शक्ति साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से आती है और पूर्णतः आध्यात्मिक है। अतः कोई भी भौतिक वैज्ञानिक प्रगति जीवन उत्पन्न नहीं कर सकती। जीवनी शक्ति आध्यात्मिक जगत् से आती है और भौतिक तत्त्वों की अन्योन्य क्रिया से उसका कोई सम्बन्ध नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/26/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> विश्वमात्मगतं व्यञ्जन्कूटस्थो जगदङ्कुरः ।\n> स्वतेजसापिबत्तीव्रमात्मप्रस्वापनं तमः ॥ २० ॥", "synonyms": "*विश्वम्*—ब्रह्माण्ड; *आत्म-गतम्*—अपने भीतर समाहित; *व्यञ्जन्*—प्रकट करते हुए; *कूट-स्थः*—अपरिवर्तनशील; *जगत्-अङ्कुरः*—समस्त विश्व-प्रकटीकरण का मूल; *स्व-तेजसा*—अपने ही तेज से; *अपिबत्*—निगल गया; *तीव्रम्*—घना; *आत्म-प्रस्वापनम्*—जिसने महत्-तत्त्व को आच्छादित किया था; *तमः*—अन्धकार।", "translation": "**इस प्रकार, विविधता प्रकट करने के पश्चात्, वह तेजोमय महत्तत्त्व, जो समस्त ब्रह्माण्डों को अपने भीतर समाहित रखता है, जो समस्त विश्व-प्रकटीकरणों का मूल है और जो प्रलय के समय नष्ट नहीं होता, उस अन्धकार को निगल लेता है जिसने संहार के समय उस तेज को आच्छादित कर रखा था।**", "purport": "क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नित्य विद्यमान, सर्वानन्दमय तथा ज्ञान से पूर्ण हैं, अतः उनकी विभिन्न ऊर्जाएँ भी सुप्त अवस्था में नित्य विद्यमान रहती हैं। इस प्रकार जब महत्तत्त्व सृजित हुआ, तब उसने भौतिक अहंकार को प्रकट किया और प्रलय के समय सृष्टि को आच्छादित करने वाले उस अन्धकार को निगल लिया। इस विचार की अग्रिम व्याख्या की जा सकती है। रात्रि में व्यक्ति रात्रि के अन्धकार से आच्छादित होकर निष्क्रिय रहता है, किन्तु जब वह प्रातः जागता है, तब रात्रि का आवरण, अथवा सुप्तावस्था का विस्मरण, विलीन हो जाता है। इसी प्रकार, जब प्रलय की रात्रि के पश्चात् महत्तत्त्व प्रकट होता है, तब इस भौतिक जगत् की विविधता को प्रदर्शित करने हेतु तेज प्रकट होता है।"}
{"ref": "sb/3/26/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्तत्सत्त्वगुणं स्वच्छं शान्तं भगवतः पदम् ।\n> यदाहुर्वासुदेवाख्यं चित्तं तन्महदात्मकम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *तत्*—वह; *सत्त्व-गुणम्*—सत्त्वगुण; *स्वच्छम्*—निर्मल; *शान्तम्*—शान्त; *भगवतः*—भगवान् की; *पदम्*—बोध की अवस्था; *यत्*—जो; *आहुः*—कहलाती है; *वासुदेव-आख्यम्*—वासुदेव नाम से; *चित्तम्*—चेतना; *तत्*—वह; *महत्-आत्मकम्*—महत्-तत्त्व में प्रकट।", "translation": "**सत्त्वगुण, जो भगवान् को समझने की स्वच्छ एवं शान्त स्थिति है और जिसे सामान्यतः वासुदेव अथवा चेतना कहा जाता है, महत्तत्त्व में प्रकट होता है।**", "purport": "*वासुदेव* प्रकटीकरण, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने की स्थिति, शुद्ध सत्त्व अथवा *शुद्ध-सत्त्व* कहलाती है। *शुद्ध-सत्त्व* की स्थिति में अन्य गुणों, अर्थात् रजोगुण तथा तमोगुण का कोई अतिक्रमण नहीं होता। वैदिक साहित्य में भगवान् के चार रूपों—वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न तथा अनिरुद्ध—के रूप में विस्तार का उल्लेख है। यहाँ महत्तत्त्व के पुनः प्रकट होने में भगवान् के ये चार विस्तार होते हैं। जो परमात्मा के रूप में भीतर विराजमान हैं, वे सर्वप्रथम वासुदेव के रूप में विस्तार करते हैं।\n\n*वासुदेव* अवस्था भौतिक इच्छाओं के अतिक्रमण से मुक्त है और वह स्थिति है जिसमें मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को, अथवा उस लक्ष्य को समझ सकता है, जिसे भगवद्गीता में *अद्भुत* कहा गया है। यह महत्तत्त्व का एक अन्य पक्ष है। *वासुदेव* विस्तार को कृष्णभावनामृत भी कहा जाता है, क्योंकि वह भौतिक रजोगुण तथा तमोगुण के समस्त लेश से मुक्त है। बोध की यह स्वच्छ अवस्था मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जानने में सहायता करती है। *वासुदेव* स्थिति को भगवद्गीता में *क्षेत्र-ज्ञ* भी कहा गया है, जिसका अर्थ है क्रिया-क्षेत्र का ज्ञाता तथा साथ ही परम ज्ञाता। जिस जीव ने किसी विशेष प्रकार के शरीर को धारण किया है, वह उस शरीर को जानता है, किन्तु परम ज्ञाता वासुदेव न केवल किसी विशेष प्रकार के शरीर को, अपितु समस्त विभिन्न प्रकार के शरीरों में क्रिया-क्षेत्र को भी जानते हैं। स्वच्छ चेतना, अथवा कृष्णभावनामृत में स्थित होने के लिए मनुष्य को वासुदेव की आराधना करनी चाहिए। वासुदेव केवल श्रीकृष्ण ही हैं। जब श्रीकृष्ण, अथवा विष्णु, अपनी अन्तरंगा शक्ति के संग के बिना अकेले होते हैं, तब वे वासुदेव हैं। जब वे अपनी अन्तरंगा शक्ति के संग होते हैं, तब उन्हें द्वारकाधीश कहा जाता है। स्वच्छ चेतना, अथवा कृष्णभावनामृत पाने के लिए मनुष्य को वासुदेव की आराधना करनी होती है। भगवद्गीता में भी समझाया गया है कि अनेकानेक जन्मों के पश्चात् मनुष्य वासुदेव की शरण में आता है। ऐसी महान् आत्मा अत्यन्त दुर्लभ है।\n\nमिथ्या अहंकार से छुटकारा पाने के लिए मनुष्य को संकर्षण की आराधना करनी होती है। संकर्षण की आराधना भगवान् शिव के माध्यम से भी की जाती है; भगवान् शिव के शरीर को आच्छादित करने वाले सर्प संकर्षण के प्रतिनिधि हैं, और भगवान् शिव सदा संकर्षण के ध्यान में तल्लीन रहते हैं। जो वस्तुतः संकर्षण के भक्त के रूप में भगवान् शिव का उपासक है, वह मिथ्या भौतिक अहंकार से छुटकारा पा सकता है। यदि कोई मानसिक अशान्ति से मुक्त होना चाहता है, तो उसे अनिरुद्ध की आराधना करनी होती है। इस प्रयोजन हेतु वैदिक साहित्य में चन्द्रलोक की उपासना की भी अनुशंसा की गई है। इसी प्रकार, अपनी बुद्धि में स्थिर होने के लिए मनुष्य को प्रद्युम्न की आराधना करनी होती है, जिन तक ब्रह्मा की उपासना के माध्यम से पहुँचा जाता है। ये विषय वैदिक साहित्य में समझाए गए हैं।"}
{"ref": "sb/3/26/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वच्छत्वमविकारित्वं शान्तत्वमिति चेतसः ।\n> वृत्तिभिर्लक्षणं प्रोक्तं यथापां प्रकृतिः परा ॥ २२ ॥", "synonyms": "*स्वच्छत्वम्*—निर्मलता; *अविकारित्वम्*—समस्त विक्षेप से मुक्ति; *शान्तत्वम्*—शान्ति; *इति*—इस प्रकार; *चेतसः*—चेतना के; *वृत्तिभिः*—लक्षणों द्वारा; *लक्षणम्*—विशेषताएँ; *प्रोक्तम्*—कहलाते हैं; *यथा*—जैसे; *अपाम्*—जल की; *प्रकृतिः*—सहज अवस्था; *परा*—शुद्ध।", "translation": "**महत्-तत्त्व के प्रकट होने के पश्चात्, ये विशेषताएँ एक साथ प्रकट होती हैं। जिस प्रकार जल अपनी सहज अवस्था में, पृथ्वी के सम्पर्क में आने से पूर्व, निर्मल, मधुर तथा अविक्षुब्ध होता है, उसी प्रकार शुद्ध चेतना के लक्षणयुक्त विशेषताएँ पूर्ण शान्ति, निर्मलता तथा विक्षेप से मुक्ति हैं।**", "purport": "चेतना की शुद्ध अवस्था, अर्थात् कृष्णभावनामृत, आरम्भ में विद्यमान रहती है; सृष्टि के ठीक पश्चात् चेतना कलुषित नहीं होती। किन्तु मनुष्य जितना अधिक भौतिक रूप से दूषित होता जाता है, उतनी ही अधिक चेतना धुँधली होती जाती है। शुद्ध चेतना में मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का एक हल्का-सा प्रतिबिम्ब देख सकता है। जिस प्रकार निर्मल, अविक्षुब्ध, अशुद्धियों से रहित जल में मनुष्य सब कुछ स्पष्ट रूप से देख सकता है, उसी प्रकार शुद्ध चेतना, अर्थात् कृष्णभावनामृत, में मनुष्य वस्तुओं को उनके यथार्थ रूप में देख सकता है। वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्रतिबिम्ब देख सकता है, और अपने अस्तित्व को भी देख सकता है। चेतना की यह अवस्था अत्यन्त सुखद, पारदर्शी तथा शान्त होती है। आरम्भ में चेतना शुद्ध होती है।"}
{"ref": "sb/3/26/23-24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/23-24/", "verse_text": "", "devanagari": "> महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् ।\n> क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविधः समपद्यत ॥ २३ ॥\n> वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भवः ।\n> मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥", "synonyms": "*महत्-तत्त्वात्*—महत्-तत्त्व से; *विकुर्वाणात्*—परिवर्तन को प्राप्त होते हुए; *भगवत्-वीर्य-सम्भवात्*—भगवान् की अपनी शक्ति से विकसित; *क्रिया-शक्तिः*—सक्रिय शक्ति से युक्त; *अहङ्कारः*—भौतिक अहंकार; *त्रि-विधः*—तीन प्रकार का; *समपद्यत*—उत्पन्न हुआ; *वैकारिकः*—रूपान्तरित सत्त्वगुण में भौतिक अहंकार; *तैजसः*—रजोगुण में भौतिक अहंकार; *च*—तथा; *तामसः*—तमोगुण में भौतिक अहंकार; *च*—भी; *यतः*—जिससे; *भवः*—उत्पत्ति; *मनसः*—मन की; *च*—तथा; *इन्द्रियाणाम्*—ज्ञान तथा कर्म की इन्द्रियों की; *च*—तथा; *भूतानाम् महताम्*—पाँच स्थूल तत्त्वों की; *अपि*—भी।", "translation": "**भौतिक अहंकार महत्-तत्त्व से उत्पन्न होता है, जो भगवान् की अपनी शक्ति से विकसित हुआ। भौतिक अहंकार प्रमुखतः तीन प्रकार की सक्रिय शक्ति से युक्त है—सात्त्विक, राजसिक तथा तामसिक। इन्हीं तीन प्रकार के भौतिक अहंकार से मन, ज्ञानेन्द्रियाँ, कर्मेन्द्रियाँ तथा स्थूल तत्त्व विकसित होते हैं।**", "purport": "आरम्भ में, निर्मल चेतना, अर्थात् कृष्णभावनामृत की शुद्ध अवस्था से, प्रथम कलुष उत्पन्न हुआ। यह मिथ्या अहंकार, अर्थात् शरीर को आत्मा मान लेना, कहलाता है। जीव कृष्णभावनामृत की सहज अवस्था में विद्यमान रहता है, किन्तु उसमें तटस्था स्वतन्त्रता है, और यही उसे श्रीकृष्ण को विस्मृत करने देती है। मूलतः शुद्ध कृष्णभावनामृत विद्यमान है, किन्तु तटस्था स्वतन्त्रता के दुरुपयोग के कारण श्रीकृष्ण को विस्मृत करने की सम्भावना रहती है। यह वास्तविक जीवन में प्रदर्शित होता है; ऐसे अनेक उदाहरण हैं जिनमें कृष्णभावनामृत में कार्य करता हुआ कोई व्यक्ति अकस्मात् बदल जाता है। अतः उपनिषदों में कहा गया है कि आध्यात्मिक साक्षात्कार का पथ छुरे की तीखी धार के समान है। यह उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। मनुष्य तीखे छुरे से अपने गाल भली-भाँति मूँड़ता है, किन्तु जैसे ही उसका ध्यान उस क्रिया से हट जाता है, वह तुरन्त अपना गाल काट बैठता है, क्योंकि वह छुरे को ठीक से नहीं सँभालता।\n\nमनुष्य को न केवल शुद्ध कृष्णभावनामृत की अवस्था तक पहुँचना चाहिए, अपितु अत्यन्त सावधान भी रहना चाहिए। किसी भी प्रकार की असावधानी अथवा प्रमाद से पतन हो सकता है। यह पतन मिथ्या अहंकार के कारण होता है। शुद्ध चेतना की अवस्था से स्वतन्त्रता के दुरुपयोग के कारण मिथ्या अहंकार उत्पन्न होता है। हम यह तर्क नहीं कर सकते कि शुद्ध चेतना से मिथ्या अहंकार क्यों उत्पन्न होता है। तथ्यतः यह घटित होने की सम्भावना सदैव बनी रहती है, और इसलिए मनुष्य को अत्यन्त सावधान रहना होता है। मिथ्या अहंकार समस्त भौतिक क्रियाओं का मूल सिद्धान्त है, जो प्रकृति के गुणों में सम्पन्न होती हैं। ज्योंही मनुष्य शुद्ध कृष्णभावनामृत से विचलित होता है, त्योंही वह भौतिक प्रतिक्रिया में अपने बन्धन को बढ़ा लेता है। भौतिकता का बन्धन भौतिक मन है, और इसी भौतिक मन से इन्द्रियाँ तथा भौतिक अंग प्रकट होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/26/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> सहस्रशिरसं साक्षाद्यमनन्तं प्रचक्षते ।\n> सङ्कर्षणाख्यं पुरुषं भूतेन्द्रियमनोमयम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*सहस्र-शिरसम्*—सहस्र शीशों वाले; *साक्षात्*—साक्षात्; *यम्*—जिन्हें; *अनन्तम्*—अनन्त; *प्रचक्षते*—वे सब कहते हैं; *सङ्कर्षण-आख्यम्*—संकर्षण नाम से; *पुरुषम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *भूत*—स्थूल तत्त्व; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *मनः-मयम्*—मन से युक्त।", "translation": "**त्रिविध अहंकार, जो स्थूल तत्त्वों, इन्द्रियों तथा मन का स्रोत है, उनके साथ अभिन्न है, क्योंकि वह उनका कारण है। वह संकर्षण नाम से विख्यात है, जो साक्षात् सहस्र शीशों वाले भगवान् अनन्त हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्तृत्वं करणत्वं च कार्यत्वं चेति लक्षणम् ।\n> शान्तघोरविमूढत्वमिति वा स्यादहङ्कृतेः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*कर्तृत्वम्*—कर्ता होना; *करणत्वम्*—करण होना; *च*—तथा; *कार्यत्वम्*—कार्य होना; *च*—भी; *इति*—इस प्रकार; *लक्षणम्*—विशेषता; *शान्त*—शान्त; *घोर*—सक्रिय; *विमूढत्वम्*—जड़ होना; *इति*—इस प्रकार; *वा*—अथवा; *स्यात्*—हो सकता है; *अहङ्कृतेः*—मिथ्या अहंकार का।", "translation": "**यह मिथ्या अहंकार कर्ता, करण तथा कार्य के रूप में लक्षित होता है। यह सत्त्व, रज तथा तमोगुण के प्रभाव के अनुसार शान्त, सक्रिय अथवा जड़ के रूप में भी लक्षित होता है।**", "purport": "अहंकार, अर्थात् मिथ्या अहंकार, देवताओं में रूपान्तरित होता है, जो भौतिक कार्यों के नियामक अधिष्ठाता हैं। करण के रूप में, मिथ्या अहंकार विभिन्न इन्द्रियों तथा ज्ञानेन्द्रियों के रूप में प्रतिनिधित्व करता है, और देवताओं तथा इन्द्रियों के संयोग के फलस्वरूप, भौतिक पदार्थ उत्पन्न होते हैं। इस भौतिक जगत् में हम अनेकानेक वस्तुएँ उत्पन्न कर रहे हैं, और इसे सभ्यता की प्रगति कहा जाता है, किन्तु तथ्यतः सभ्यता की प्रगति मिथ्या अहंकार का प्रकटीकरण है। मिथ्या अहंकार द्वारा समस्त भौतिक वस्तुएँ भोग के विषयों के रूप में उत्पन्न होती हैं। मनुष्य को भौतिक वस्तुओं के रूप में कृत्रिम आवश्यकताओं को बढ़ाना बन्द करना होता है। एक महान् आचार्य, श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने विलाप किया है कि जब मनुष्य वासुदेव की शुद्ध चेतना, अर्थात् कृष्णभावनामृत, से विचलित हो जाता है, तब वह भौतिक क्रियाओं में फँस जाता है। उनके ठीक शब्द ये हैं—सत्-सङ्ग छाड़ि' कैनु असते विलास/ ते-कारणे लागिल ये कर्म-बन्ध-फाँस—\"मैंने चेतना की शुद्ध अवस्था का त्याग कर दिया क्योंकि मैं क्षणभंगुर, भौतिक प्रकटीकरण में भोग करना चाहता था; अतः मैं क्रिया तथा प्रतिक्रिया के जाल में फँस गया हूँ।\""}
{"ref": "sb/3/26/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैकारिकाद्विकुर्वाणान्मनस्तत्त्वमजायत ।\n> यत्सङ्कल्पविकल्पाभ्यां वर्तते कामसम्भवः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*वैकारिकात्*—सत्त्वगुण के मिथ्या अहंकार से; *विकुर्वाणात्*—रूपान्तरण को प्राप्त होते हुए; *मनः*—मन; *तत्त्वम्*—तत्त्व; *अजायत*—विकसित हुआ; *यत्*—जिसके; *सङ्कल्प*—विचार; *विकल्पाभ्याम्*—तथा चिन्तन से; *वर्तते*—होती है; *काम-सम्भवः*—इच्छा की उत्पत्ति।", "translation": "**सत्त्वगुण के मिथ्या अहंकार से एक अन्य रूपान्तरण होता है। इससे मन विकसित होता है, जिसके विचारों तथा चिन्तन से इच्छा की उत्पत्ति होती है।**", "purport": "मन के लक्षण संकल्प तथा विकल्प हैं, जो भिन्न-भिन्न प्रकार की इच्छाओं के कारण होते हैं। हम उसकी इच्छा करते हैं जो हमारी इन्द्रियतृप्ति के अनुकूल है, और उसका त्याग करते हैं जो इन्द्रियतृप्ति के अनुकूल नहीं है। भौतिक मन स्थिर नहीं होता, किन्तु वही मन तब स्थिर हो सकता है जब वह कृष्णभावनामृत की क्रियाओं में संलग्न हो। अन्यथा, जब तक मन भौतिक धरातल पर रहता है, तब तक वह डाँवाँडोल रहता है, और यह समस्त त्याग तथा स्वीकार असत्, अर्थात् क्षणभंगुर है। कहा गया है कि जिसका मन कृष्णभावनामृत में स्थिर नहीं है, उसे स्वीकार तथा त्याग के बीच डाँवाँडोल रहना पड़ता है। मनुष्य शैक्षणिक योग्यताओं में चाहे जितना उन्नत हो, जब तक वह कृष्णभावनामृत में स्थिर नहीं है, तब तक वह केवल स्वीकार तथा त्याग करता रहेगा और कभी भी अपने मन को किसी विशिष्ट विषय पर स्थिर नहीं कर पाएगा।"}
{"ref": "sb/3/26/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्विदुर्ह्यनिरुद्धाख्यं हृषीकाणामधीश्वरम् ।\n> शारदेन्दीवरश्यामं संराध्यं योगिभिः शनैः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो मन; *विदुः*—जाना जाता है; *हि*—निश्चय ही; *अनिरुद्ध-आख्यम्*—अनिरुद्ध नाम से; *हृषीकाणाम्*—इन्द्रियों के; *अधीश्वरम्*—परम नियन्ता; *शारद*—शरद् ऋतु का; *इन्दीवर*—नीलकमल के समान; *श्यामम्*—नीलाभ; *संराध्यम्*—जो प्राप्त होते हैं; *योगिभिः*—योगियों द्वारा; *शनैः*—क्रमशः।", "translation": "**जीव का मन भगवान् अनिरुद्ध के नाम से जाना जाता है, जो इन्द्रियों के परम शासक हैं। उनका श्यामल वर्ण का स्वरूप शरद् ऋतु में खिले कमल-पुष्प के समान है। योगीजन उन्हें मन्द गति से प्राप्त करते हैं।**", "purport": "योग की प्रक्रिया में मन को नियन्त्रित करना समाहित है, और मन के स्वामी अनिरुद्ध हैं। कहा गया है कि अनिरुद्ध चतुर्भुज हैं, जिनके हाथों में सुदर्शन *चक्र*, शंख, गदा तथा कमल-पुष्प हैं। विष्णु के चौबीस रूप हैं, जिनमें से प्रत्येक का भिन्न नाम है। इन चौबीस रूपों में संकर्षण, अनिरुद्ध, प्रद्युम्न तथा वासुदेव का चैतन्य-चरितामृत में अत्यन्त सुन्दर वर्णन किया गया है, जहाँ कहा गया है कि अनिरुद्ध की आराधना योगियों द्वारा की जाती है। शून्य पर ध्यान किसी कल्पनावादी के उर्वर मस्तिष्क की आधुनिक उपज है। वास्तव में योग-ध्यान की प्रक्रिया, जैसा कि इस श्लोक में विहित है, अनिरुद्ध के रूप पर स्थिर होनी चाहिए। अनिरुद्ध का ध्यान करके मनुष्य स्वीकार तथा अस्वीकार की उद्विग्नता से मुक्त हो सकता है। जब मनुष्य का मन अनिरुद्ध पर स्थिर हो जाता है, तब वह क्रमशः ईश्वर-साक्षात्कारी बन जाता है; वह कृष्णभावनामृत की शुद्ध अवस्था की ओर अग्रसर होता है, जो योग का चरम लक्ष्य है।"}
{"ref": "sb/3/26/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तैजसात्तु विकुर्वाणाद् बुद्धितत्त्वमभूत्सति ।\n> द्रव्यस्फुरणविज्ञानमिन्द्रियाणामनुग्रहः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*तैजसात्*—रजोगुण में मिथ्या अहंकार से; *तु*—तब; *विकुर्वाणात्*—रूपान्तरण को प्राप्त होते हुए; *बुद्धि*—बुद्धि; *तत्त्वम्*—तत्त्व; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *सति*—हे साध्वी; *द्रव्य*—विषय; *स्फुरण*—दृष्टिगोचर होना; *विज्ञानम्*—निश्चय करना; *इन्द्रियाणाम्*—इन्द्रियों को; *अनुग्रहः*—सहायता प्रदान करना।", "translation": "**रजोगुण में मिथ्या अहंकार के रूपान्तरण से बुद्धि का जन्म होता है, हे साध्वी। बुद्धि के कार्य हैं—विषयों के दृष्टिगोचर होने पर उनके स्वरूप का निश्चय करने में सहायता करना तथा इन्द्रियों को सहायता देना।**", "purport": "बुद्धि किसी विषय को समझने की विवेक-शक्ति है, और यह इन्द्रियों को चयन करने में सहायता करती है। अतः बुद्धि को इन्द्रियों का स्वामी माना जाता है। बुद्धि की पूर्णता तब प्राप्त होती है जब मनुष्य कृष्णभावनामृत की क्रियाओं में स्थिर हो जाता है। बुद्धि के समुचित प्रयोग से मनुष्य की चेतना विस्तृत होती है, और चेतना का परम विस्तार कृष्णभावनामृत है।"}
{"ref": "sb/3/26/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> संशयोऽथ विपर्यासो निश्चयः स्मृतिरेव च ।\n> स्वाप इत्युच्यते बुद्धेर्लक्षणं वृत्तितः पृथक् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*संशयः*—सन्देह; *अथ*—तब; *विपर्यासः*—भ्रान्ति; *निश्चयः*—यथार्थ बोध; *स्मृतिः*—स्मृति; *एव*—भी; *च*—तथा; *स्वापः*—निद्रा; *इति*—इस प्रकार; *उच्यते*—कहे जाते हैं; *बुद्धेः*—बुद्धि के; *लक्षणम्*—लक्षण; *वृत्तितः*—अपने कार्यों के अनुसार; *पृथक्*—भिन्न।", "translation": "**सन्देह, भ्रान्ति, यथार्थ बोध, स्मृति तथा निद्रा, अपने भिन्न-भिन्न कार्यों द्वारा निर्धारित, बुद्धि के विशिष्ट लक्षण कहलाते हैं।**", "purport": "सन्देह बुद्धि के महत्त्वपूर्ण कार्यों में से एक है; किसी वस्तु को आँख मूँदकर स्वीकार करना बुद्धि का प्रमाण नहीं देता। अतः संशय शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है; बुद्धि को विकसित करने के लिए मनुष्य को आरम्भ में सन्देहशील होना चाहिए। किन्तु जब समुचित स्रोत से सूचना प्राप्त होती है, तब सन्देह करना अत्यन्त हितकर नहीं है। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि अधिकारी के वचनों पर सन्देह करना विनाश का कारण है।\n\nजैसा पतंजलि योग-पद्धति में वर्णित है—प्रमाण-विपर्यय-विकल्प-निद्रा-स्मृत्यः। केवल बुद्धि से ही मनुष्य वस्तुओं को उनके यथार्थ रूप में समझ सकता है। केवल बुद्धि से ही मनुष्य समझ सकता है कि वह शरीर है अथवा नहीं। यह निर्धारित करने का अध्ययन कि किसी की पहचान आध्यात्मिक है अथवा भौतिक, सन्देह से आरम्भ होता है। जब मनुष्य अपनी वास्तविक स्थिति का विश्लेषण करने में समर्थ होता है, तब शरीर के साथ मिथ्या तादात्म्य का पता चलता है। यह विपर्यास है। जब मिथ्या तादात्म्य का पता चल जाता है, तब वास्तविक तादात्म्य को समझा जा सकता है। वास्तविक बोध को यहाँ निश्चयः, अर्थात् प्रमाणित प्रायोगिक ज्ञान, के रूप में वर्णित किया गया है। यह प्रायोगिक ज्ञान तब प्राप्त किया जा सकता है जब मनुष्य ने मिथ्या ज्ञान को समझ लिया हो। प्रायोगिक अथवा प्रमाणित ज्ञान से मनुष्य समझ सकता है कि वह शरीर नहीं, अपितु आत्मा है।\n\nस्मृति का अर्थ है \"याददाश्त\" और स्वाप का अर्थ है \"निद्रा\"। बुद्धि को कार्यक्षम बनाए रखने के लिए निद्रा भी आवश्यक है। यदि निद्रा न हो, तो मस्तिष्क भली-भाँति कार्य नहीं कर सकता। भगवद्गीता में विशेष रूप से उल्लिखित है कि जो व्यक्ति आहार, निद्रा तथा शरीर की अन्य आवश्यकताओं को समुचित अनुपात में नियमित करते हैं, वे योग-प्रक्रिया में अत्यन्त सफल होते हैं। ये बुद्धि के विश्लेषणात्मक अध्ययन के कुछ पक्ष हैं, जैसा पतंजलि योग-पद्धति तथा श्रीमद्भागवत में कपिलदेव की सांख्य दर्शन-पद्धति, दोनों में वर्णित है।"}
{"ref": "sb/3/26/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तैजसानीन्द्रियाण्येव क्रियाज्ञानविभागशः ।\n> प्राणस्य हि क्रियाशक्तिर्बुद्धेर्विज्ञानशक्तिता ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तैजसानि*—रजोगुण के अहंकार से उत्पन्न; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *एव*—निश्चय ही; *क्रिया*—कर्म; *ज्ञान*—ज्ञान; *विभागशः*—के अनुसार; *प्राणस्य*—प्राण-शक्ति की; *हि*—निश्चय ही; *क्रिया-शक्तिः*—कर्मेन्द्रियाँ; *बुद्धेः*—बुद्धि की; *विज्ञान-शक्तिता*—ज्ञान अर्जित करने वाली इन्द्रियाँ।", "translation": "**रजोगुण में अहंकार दो प्रकार की इन्द्रियाँ उत्पन्न करता है—ज्ञान अर्जित करने वाली इन्द्रियाँ तथा कर्मेन्द्रियाँ। कर्मेन्द्रियाँ प्राण-शक्ति पर निर्भर हैं, और ज्ञान अर्जित करने वाली इन्द्रियाँ बुद्धि पर निर्भर हैं।**", "purport": "पूर्व श्लोकों में समझाया जा चुका है कि मन सत्त्वगुण के अहंकार का उत्पाद है और मन का कार्य इच्छा के अनुसार स्वीकार तथा त्याग करना है। किन्तु यहाँ बुद्धि को रजोगुण के अहंकार का उत्पाद कहा गया है। यही मन तथा बुद्धि के बीच अन्तर है; मन सत्त्वगुण के अहंकार का उत्पाद है, और बुद्धि रजोगुण के अहंकार का उत्पाद है। किसी वस्तु को स्वीकार करने तथा किसी का त्याग करने की इच्छा मन का अत्यन्त महत्त्वपूर्ण तत्त्व है। चूँकि मन सत्त्वगुण का उत्पाद है, अतः यदि वह मन के स्वामी अनिरुद्ध पर स्थिर हो, तो मन को कृष्णभावनामृत में परिवर्तित किया जा सकता है। श्रील नरोत्तम दास ठाकुर द्वारा कहा गया है कि हमारे भीतर सदैव इच्छाएँ रहती हैं। इच्छा को रोका नहीं जा सकता। किन्तु यदि हम अपनी इच्छाओं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करने की ओर मोड़ दें, तो यही जीवन की पूर्णता है। ज्योंही इच्छा भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की ओर मुड़ती है, त्योंही वह पदार्थ से दूषित हो जाती है। इच्छा को शुद्ध करना होता है। आरम्भ में, यह शुद्धिकरण-प्रक्रिया गुरु के आदेश से सम्पन्न करनी होती है, क्योंकि गुरु जानते हैं कि शिष्य की इच्छाओं को किस प्रकार कृष्णभावनामृत में रूपान्तरित किया जा सकता है। जहाँ तक बुद्धि का सम्बन्ध है, यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि यह रजोगुण के अहंकार का उत्पाद है। अभ्यास से मनुष्य सत्त्वगुण की अवस्था तक पहुँचता है, और मन को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समर्पित करने अथवा उन पर स्थिर करने से मनुष्य अत्यन्त महान् व्यक्तित्व, अर्थात् महात्मा, बन जाता है। भगवद्गीता में स्पष्ट कहा गया है—स महात्मा सुदुर्लभः—\"ऐसा महान् जीव अत्यन्त दुर्लभ होता है।\"\n\nइस श्लोक में स्पष्ट है कि दोनों प्रकार की इन्द्रियाँ, ज्ञान अर्जित करने वाली इन्द्रियाँ तथा कर्म की इन्द्रियाँ, रजोगुण के अहंकार के उत्पाद हैं। और चूँकि क्रिया तथा ज्ञान अर्जित करने हेतु इन्द्रिय-अंगों को ऊर्जा की आवश्यकता होती है, अतः प्राण-शक्ति, अर्थात् जीवनी शक्ति, भी रजोगुण के अहंकार द्वारा उत्पन्न होती है। अतः हम वस्तुतः यह देख सकते हैं कि जो अत्यन्त रजोगुणी हैं, वे भौतिक अर्जन में अत्यन्त शीघ्र उन्नति कर सकते हैं। वैदिक शास्त्रों में अनुशंसा की गई है कि यदि कोई किसी व्यक्ति को भौतिक सम्पत्तियों के अर्जन में प्रोत्साहित करना चाहे, तो उसे काम-जीवन में भी प्रोत्साहित करना चाहिए। हम स्वाभाविक रूप से यह देखते हैं कि जो काम-जीवन के व्यसनी हैं, वे भौतिक रूप से भी उन्नत होते हैं, क्योंकि काम-जीवन अथवा रजोगुणी जीवन सभ्यता की भौतिक प्रगति का प्रेरक है। जो आध्यात्मिक उन्नति करना चाहते हैं, उनके लिए रजोगुण का अस्तित्व प्रायः नहीं रहता। केवल सत्त्वगुण ही प्रमुख रहता है। हम देखते हैं कि जो कृष्णभावनामृत में संलग्न रहते हैं, वे भौतिक रूप से दरिद्र होते हैं, किन्तु जिसके पास आँखें हैं, वह देख सकता है कि कौन श्रेष्ठ है। यद्यपि कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति भौतिक रूप से दरिद्र प्रतीत होता है, फिर भी वह वस्तुतः दरिद्र व्यक्ति नहीं है, अपितु वह व्यक्ति जिसे कृष्णभावनामृत में कोई रुचि नहीं है और जो भौतिक सम्पत्तियों के साथ अत्यन्त सुखी प्रतीत होता है, वस्तुतः दरिद्र है। भौतिक चेतना से मोहित व्यक्ति भौतिक सुख-सुविधाओं हेतु वस्तुओं का आविष्कार करने में अत्यन्त बुद्धिमान होते हैं, किन्तु उन्हें आत्मा तथा आध्यात्मिक जीवन को समझने की पहुँच नहीं होती। अतः यदि कोई आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करना चाहता है, तो उसे शुद्ध इच्छा, अर्थात् भक्ति की शुद्ध इच्छा, के धरातल पर लौटना होता है। जैसा नारद-पञ्चरात्र में कहा गया है, जब इन्द्रियाँ कृष्णभावनामृत में शुद्ध हो जाती हैं, तब भगवान् की सेवा में संलग्नता शुद्ध भक्ति कहलाती है।"}
{"ref": "sb/3/26/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तामसाच्च विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यचोदितात् ।\n> शब्दमात्रमभूत्तस्मान्नभः श्रोत्रं तु शब्दगम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*तामसात्*—तमोगुण के अहंकार से; *च*—तथा; *विकुर्वाणात्*—रूपान्तरण को प्राप्त होते हुए; *भगवत्-वीर्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शक्ति से; *चोदितात्*—प्रेरित; *शब्द-मात्रम्*—सूक्ष्म तत्त्व शब्द; *अभूत्*—प्रकट हुआ; *तस्मात्*—उससे; *नभः*—आकाश; *श्रोत्रम्*—श्रवणेन्द्रिय; *तु*—तब; *शब्द-गम्*—जो शब्द को ग्रहण करती है।", "translation": "**जब तमोगुण का अहंकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की काम-शक्ति से विक्षुब्ध होता है, तब सूक्ष्म तत्त्व शब्द प्रकट होता है, और शब्द से आकाश तथा श्रवणेन्द्रिय प्रकट होते हैं।**", "purport": "इस श्लोक से प्रतीत होता है कि हमारी इन्द्रियतृप्ति के समस्त विषय तमोगुण के अहंकार के उत्पाद हैं। इस श्लोक से यह समझा जाता है कि तमोगुण के अहंकार-तत्त्व के विक्षोभ से सर्वप्रथम उत्पन्न होने वाली वस्तु शब्द थी, जो आकाश का सूक्ष्म रूप है। वेदान्त-सूत्र में भी कहा गया है कि शब्द समस्त भौतिक सम्पत्ति के विषयों का उद्गम है और शब्द से ही मनुष्य इस भौतिक अस्तित्व को विलीन भी कर सकता है। अनावृत्तिः शब्दात् का अर्थ है \"शब्द द्वारा मुक्ति\"। समूचा भौतिक प्रकटीकरण शब्द से आरम्भ हुआ, और शब्द भौतिक बन्धन को समाप्त भी कर सकता है, यदि उसमें कोई विशिष्ट शक्ति हो। ऐसा करने में समर्थ वह विशिष्ट शब्द दिव्य ध्वनि-कम्पन हरे कृष्ण है। भौतिक विषयों में हमारा बन्धन भौतिक शब्द से आरम्भ हुआ है। अब हमें उस शब्द को आध्यात्मिक बोध में शुद्ध करना होगा। आध्यात्मिक जगत् में भी शब्द है। यदि हम उस शब्द के समीप पहुँचें, तो हमारा आध्यात्मिक जीवन आरम्भ हो जाता है, और आध्यात्मिक उन्नति की अन्य आवश्यकताओं की पूर्ति हो सकती है। हमें अत्यन्त स्पष्ट रूप से समझना होगा कि हमारी इन्द्रियतृप्ति हेतु समस्त भौतिक वस्तुओं की सृष्टि का आरम्भ शब्द है। इसी प्रकार, यदि शब्द शुद्ध हो जाए, तो हमारी आध्यात्मिक आवश्यकताएँ भी शब्द से ही उत्पन्न होती हैं।\n\nयहाँ कहा गया है कि शब्द से आकाश प्रकट हुआ और आकाश से वायु प्रकट हुई। आकाश शब्द से किस प्रकार आता है, वायु आकाश से किस प्रकार आती है तथा अग्नि वायु से किस प्रकार आती है, इसकी व्याख्या आगे की जाएगी। शब्द आकाश का कारण है, और आकाश श्रोत्र, अर्थात् कान, का कारण है। ज्ञान ग्रहण करने हेतु कान प्रथम इन्द्रिय है। मनुष्य जो भी ज्ञान, भौतिक अथवा आध्यात्मिक, ग्रहण करना चाहता है, उसे श्रवण-ग्रहण करना होता है। अतः श्रोत्र अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। वैदिक ज्ञान श्रुति कहलाता है; ज्ञान को श्रवण द्वारा ग्रहण करना होता है। केवल श्रवण द्वारा ही हम भौतिक अथवा आध्यात्मिक भोग तक पहुँच सकते हैं।\n\nभौतिक जगत् में, हम केवल श्रवण द्वारा अपने भौतिक सुख हेतु अनेक वस्तुएँ निर्मित करते हैं। वे पहले से ही विद्यमान हैं, किन्तु केवल श्रवण द्वारा मनुष्य उनका रूपान्तरण कर सकता है। यदि हम कोई अत्यन्त ऊँची गगनचुम्बी इमारत बनाना चाहें, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि हमें उसकी सृष्टि करनी होती है। गगनचुम्बी इमारत हेतु सामग्री—लकड़ी, धातु, पृथ्वी आदि—पहले से ही विद्यमान है, किन्तु हम उन पहले से सृजित भौतिक तत्त्वों के साथ अपना घनिष्ठ सम्बन्ध यह श्रवण करके स्थापित करते हैं कि उनका उपयोग किस प्रकार किया जाए। सृष्टि हेतु आधुनिक आर्थिक प्रगति भी श्रवण का उत्पाद है, और इसी प्रकार मनुष्य उचित स्रोत से श्रवण करके आध्यात्मिक क्रियाओं का अनुकूल क्षेत्र निर्मित कर सकता है। अर्जुन जीवन की देहात्म-बुद्धि में एक स्थूल भौतिकतावादी थे और देहात्मबोध से अत्यन्त तीव्र रूप से पीड़ित थे। किन्तु केवल श्रवण द्वारा अर्जुन आध्यात्मिक, कृष्णभावनाभावित व्यक्ति बन गए। श्रवण अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, और वह श्रवण आकाश से उत्पन्न होता है। केवल श्रवण द्वारा ही हम उसका समुचित उपयोग कर सकते हैं जो पहले से विद्यमान है। पूर्वकल्पित सामग्रियों के समुचित उपयोग हेतु श्रवण का सिद्धान्त आध्यात्मिक सामग्री पर भी लागू होता है। हमें उचित आध्यात्मिक स्रोत से श्रवण करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/26/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्थाश्रयत्वं शब्दस्य द्रष्टुर्लिङ्गत्वमेव च ।\n> तन्मात्रत्वं च नभसो लक्षणं कवयो विदुः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*अर्थ-आश्रयत्वम्*—जो किसी विषय का अर्थ संप्रेषित करता है; *शब्दस्य*—शब्द का; *द्रष्टुः*—वक्ता का; *लिङ्गत्वम्*—जो उपस्थिति का संकेत करता है; *एव*—भी; *च*—तथा; *तत्-मात्रत्वम्*—सूक्ष्म तत्त्व; *च*—तथा; *नभसः*—आकाश का; *लक्षणम्*—परिभाषा; *कवयः*—विद्वज्जन; *विदुः*—जानते हैं।", "translation": "**जो विद्वान् हैं और जिन्हें यथार्थ ज्ञान है, वे शब्द की परिभाषा इस प्रकार करते हैं कि वह किसी विषय का भाव संप्रेषित करता है, हमारी दृष्टि से ओझल वक्ता की उपस्थिति का संकेत करता है तथा आकाश का सूक्ष्म रूप है।**", "purport": "यहाँ अत्यन्त स्पष्ट है कि ज्योंही हम श्रवण की बात करते हैं, त्योंही वहाँ कोई वक्ता अवश्य होना चाहिए; वक्ता के बिना श्रवण का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। अतः वैदिक ज्ञान, जो श्रुति, अर्थात् जो श्रवण द्वारा ग्रहण किया जाता है, के नाम से जाना जाता है, अपौरुष भी कहलाता है। अपौरुष का अर्थ है \"जो किसी भौतिक रूप से सृजित व्यक्ति द्वारा नहीं कहा गया।\" श्रीमद्भागवत के आरम्भ में कहा गया है—तेने ब्रह्म हृदा। ब्रह्म, अर्थात् वेद, की ध्वनि सर्वप्रथम आदि विद्वान् ब्रह्मा (आदि-कवये) के हृदय में गर्भित की गई। वे विद्वान् किस प्रकार बने? जहाँ भी कोई शिक्षण होता है, वहाँ कोई वक्ता तथा श्रवण की प्रक्रिया अवश्य होनी चाहिए। किन्तु ब्रह्मा प्रथम सृजित जीव थे। उनसे किसने बात की? चूँकि वहाँ कोई नहीं था, तो ज्ञान देने वाले गुरु कौन थे? वे एकमात्र जीवित प्राणी थे; अतः वैदिक ज्ञान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा, जो प्रत्येक के भीतर परमात्मा रूप में विराजमान हैं, उनके हृदय में प्रदान किया गया। वैदिक ज्ञान को परमेश्वर द्वारा कहा गया समझा जाता है, और इसलिए वह भौतिक बोध के दोषों से मुक्त है। भौतिक बोध दोषयुक्त है। यदि हम किसी बद्धजीव से कुछ श्रवण करते हैं, तो वह दोषों से परिपूर्ण होता है। समस्त भौतिक तथा लौकिक सूचना भ्रम, त्रुटि, छल तथा इन्द्रियों की अपूर्णता से कलंकित होती है। चूँकि वैदिक ज्ञान परमेश्वर द्वारा प्रदान किया गया, जो भौतिक सृष्टि से परे दिव्य हैं, अतः वह पूर्ण है। यदि हम उस वैदिक ज्ञान को ब्रह्मा से गुरु-परम्परा में ग्रहण करें, तो हम पूर्ण ज्ञान ग्रहण करते हैं।\n\nहम जो भी शब्द सुनते हैं, उसके पीछे एक अर्थ होता है। ज्योंही हम \"जल\" शब्द सुनते हैं, त्योंही उस शब्द के पीछे एक पदार्थ—जल—होता है। इसी प्रकार, ज्योंही हम \"ईश्वर\" शब्द सुनते हैं, त्योंही उसका एक अर्थ होता है। यदि हम \"ईश्वर\" का वह अर्थ तथा व्याख्या स्वयं ईश्वर से ग्रहण करें, तो वह पूर्ण है। किन्तु यदि हम \"ईश्वर\" के अर्थ के विषय में कल्पना करें, तो वह अपूर्ण है। भगवद्गीता, जो ईश्वर का विज्ञान है, स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा कही गई है। यह पूर्ण ज्ञान है। मानसिक कल्पनावादी अथवा तथाकथित दार्शनिक, जो यह अनुसन्धान कर रहे हैं कि वस्तुतः ईश्वर क्या है, ईश्वर के स्वरूप को कभी नहीं समझ पाएँगे। ईश्वर के विज्ञान को ब्रह्मा से गुरु-परम्परा में समझना होता है, जिन्हें सर्वप्रथम ईश्वर के ज्ञान के विषय में स्वयं ईश्वर द्वारा उपदेश दिया गया था। हम ईश्वर के ज्ञान को गुरु-परम्परा में अधिकृत व्यक्ति से भगवद्गीता का श्रवण करके समझ सकते हैं।\n\nजब हम देखने की बात करते हैं, तब वहाँ रूप अवश्य होना चाहिए। हमारी इन्द्रिय-प्रत्यक्षता द्वारा, प्रारम्भिक अनुभव आकाश है। आकाश रूप का आरम्भ है। और आकाश से अन्य रूप उद्भूत होते हैं। अतः ज्ञान तथा इन्द्रिय-प्रत्यक्षता के विषयों का आरम्भ आकाश से होता है।"}
{"ref": "sb/3/26/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूतानां छिद्रदातृत्वं बहिरन्तरमेव च ।\n> प्राणेन्द्रियात्मधिष्ण्यत्वं नभसो वृत्तिलक्षणम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*भूतानाम्*—समस्त जीवों का; *छिद्र-दातृत्वम्*—स्थान की व्यवस्था; *बहिः*—बाह्य; *अन्तरम्*—आन्तरिक; *एव*—भी; *च*—तथा; *प्राण*—प्राण-वायु का; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *आत्म*—तथा मन; *धिष्ण्यत्वम्*—कर्म-क्षेत्र होना; *नभसः*—आकाश-तत्त्व के; *वृत्ति*—क्रियाएँ; *लक्षणम्*—लक्षण।", "translation": "**आकाश-तत्त्व की क्रियाओं तथा लक्षणों को समस्त जीवों के बाह्य तथा आन्तरिक अस्तित्व हेतु स्थान की व्यवस्था के रूप में देखा जा सकता है, अर्थात् प्राण-वायु, इन्द्रियों तथा मन के कर्म-क्षेत्र के रूप में।**", "purport": "मन, इन्द्रियों तथा प्राण-शक्ति, अर्थात् जीव, के रूप हैं, यद्यपि वे नंगी आँखों से दृष्टिगोचर नहीं होते। रूप आकाश में सूक्ष्म अस्तित्व में स्थित रहता है, और आन्तरिक रूप से वह शरीर के भीतर नाड़ियों तथा प्राण-वायु के संचार के रूप में प्रत्यक्ष होता है। बाह्य रूप से इन्द्रिय-विषयों के अदृश्य रूप होते हैं। अदृश्य इन्द्रिय-विषयों का उत्पादन आकाश-तत्त्व की बाह्य क्रिया है, और प्राण-वायु तथा रक्त का संचार उसकी आन्तरिक क्रिया है। आकाश में सूक्ष्म रूप विद्यमान रहते हैं, यह आधुनिक विज्ञान द्वारा टेलीविज़न के प्रसारण से सिद्ध हो चुका है, जिसके द्वारा एक स्थान के रूप अथवा छायाचित्र आकाश-तत्त्व की क्रिया से दूसरे स्थान पर प्रसारित किए जाते हैं। यह यहाँ अत्यन्त सुन्दर ढंग से समझाया गया है। यह श्लोक महान् वैज्ञानिक अनुसन्धान-कार्य का सम्भावित आधार है, क्योंकि यह समझाता है कि सूक्ष्म रूप किस प्रकार आकाश-तत्त्व से उत्पन्न होते हैं, उनके लक्षण तथा क्रियाएँ क्या हैं, और स्थूल तत्त्व, अर्थात् वायु, अग्नि, जल तथा पृथ्वी, सूक्ष्म रूप से किस प्रकार प्रकट होते हैं। मानसिक क्रियाएँ, अर्थात् चिन्तन, अनुभूति तथा संकल्प की मनोवैज्ञानिक क्रियाएँ, भी आकाशीय अस्तित्व के धरातल पर क्रियाएँ हैं। भगवद्गीता का यह कथन कि मृत्यु के समय की मानसिक स्थिति ही अगले जन्म का आधार है, इस श्लोक में भी समर्थित होता है। मानसिक अस्तित्व मूर्त रूप में रूपान्तरित हो जाता है ज्योंही स्थूल तत्त्वों के संदूषण अथवा सूक्ष्म रूप से विकास के कारण अवसर प्राप्त होता है।"}
{"ref": "sb/3/26/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> नभसः शब्दतन्मात्रात्कालगत्या विकुर्वतः ।\n> स्पर्शोऽभवत्ततो वायुस्त्वक्स्पर्शस्य च संग्रहः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*नभसः*—आकाश से; *शब्द-तन्मात्रात्*—जो सूक्ष्म तत्त्व शब्द से विकसित होता है; *काल-गत्या*—काल की प्रेरणा से; *विकुर्वतः*—रूपान्तरण को प्राप्त होते हुए; *स्पर्शः*—सूक्ष्म तत्त्व स्पर्श; *अभवत्*—विकसित हुआ; *ततः*—उससे; *वायुः*—वायु; *त्वक्*—स्पर्शेन्द्रिय; *स्पर्शस्य*—स्पर्श की; *च*—तथा; *सङ्ग्रहः*—प्रत्यक्षता।", "translation": "**आकाशीय अस्तित्व से, जो शब्द से विकसित होता है, अगला रूपान्तरण काल की प्रेरणा से होता है, और इस प्रकार सूक्ष्म तत्त्व स्पर्श तथा तत्पश्चात् वायु एवं स्पर्शेन्द्रिय प्रमुख हो जाते हैं।**", "purport": "काल के क्रम में, जब सूक्ष्म रूप स्थूल रूपों में रूपान्तरित होते हैं, तब वे स्पर्श के विषय बन जाते हैं। स्पर्श के विषय तथा स्पर्शेन्द्रिय भी काल में इस विकास के पश्चात् विकसित होते हैं। शब्द भौतिक अस्तित्व को प्रदर्शित करने वाला प्रथम इन्द्रिय-विषय है, और शब्द की प्रत्यक्षता से स्पर्श-प्रत्यक्षता विकसित होती है तथा स्पर्श-प्रत्यक्षता से दृष्टि-प्रत्यक्षता। यही हमारे प्रत्यक्षता-विषयों के क्रमिक विकास का मार्ग है।"}
{"ref": "sb/3/26/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> मृदुत्वं कठिनत्वं च शैत्यमुष्णत्वमेव च ।\n> एतत्स्पर्शस्य स्पर्शत्वं तन्मात्रत्वं नभस्वतः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*मृदुत्वम्*—कोमलता; *कठिनत्वम्*—कठोरता; *च*—तथा; *शैत्यम्*—शीत; *उष्णत्वम्*—ताप; *एव*—भी; *च*—तथा; *एतत्*—यह; *स्पर्शस्य*—सूक्ष्म तत्त्व स्पर्श का; *स्पर्शत्वम्*—विशिष्ट गुण; *तत्-मात्रत्वम्*—सूक्ष्म रूप; *नभस्वतः*—वायु का।", "translation": "**कोमलता तथा कठोरता और शीत तथा ताप स्पर्श के विशिष्ट गुण हैं, जो वायु के सूक्ष्म रूप के रूप में लक्षित होता है।**", "purport": "स्पर्शग्राह्यता रूप का प्रमाण है। वस्तुतः, विषय दो भिन्न रीतियों से प्रत्यक्ष होते हैं। वे या तो कोमल अथवा कठोर, शीत अथवा उष्ण इत्यादि होते हैं। स्पर्शेन्द्रिय की यह स्पर्शग्राह्य क्रिया वायु के विकास का फल है, जो आकाश से उत्पन्न होती है।"}
{"ref": "sb/3/26/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> चालनं व्यूहनं प्राप्तिर्नेतृत्वं द्रव्यशब्दयोः ।\n> सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं वायोः कर्माभिलक्षणम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*चालनम्*—गति; *व्यूहनम्*—मिश्रण; *प्राप्तिः*—समीप जाने देना; *नेतृत्वम्*—वहन करना; *द्रव्य-शब्दयोः*—पदार्थों के कण तथा शब्द; *सर्व-इन्द्रियाणाम्*—समस्त इन्द्रियों के; *आत्मत्वम्*—समुचित कार्य की व्यवस्था करना; *वायोः*—वायु के; *कर्म*—क्रियाओं द्वारा; *अभिलक्षणम्*—विशिष्ट लक्षण।", "translation": "**वायु की क्रिया गतियों, मिश्रण, शब्द तथा अन्य इन्द्रिय-प्रत्यक्षताओं के विषयों के समीप जाने देने, तथा समस्त अन्य इन्द्रियों के समुचित कार्य की व्यवस्था करने में प्रदर्शित होती है।**", "purport": "हम वायु की क्रिया तब प्रत्यक्ष कर सकते हैं जब किसी वृक्ष की शाखाएँ हिलती हैं अथवा जब भूमि पर सूखे पत्ते एकत्र हो जाते हैं। इसी प्रकार, केवल वायु की क्रिया से ही शरीर गति करता है, और जब वायु का संचार अवरुद्ध होता है, तब अनेक रोग उत्पन्न होते हैं। पक्षाघात, स्नायु-दौर्बल्य, उन्माद तथा अनेक अन्य रोग वस्तुतः वायु के अपर्याप्त संचार के कारण होते हैं। आयुर्वेद पद्धति में इन रोगों का उपचार वायु-संचार के आधार पर किया जाता है। यदि आरम्भ से ही मनुष्य वायु-संचार की प्रक्रिया का ध्यान रखे, तो ऐसे रोग उत्पन्न नहीं हो सकते। आयुर्वेद से तथा श्रीमद्भागवत से भी यह स्पष्ट है कि केवल वायु के कारण ही आन्तरिक तथा बाह्य रूप से इतनी सारी क्रियाएँ चल रही हैं, और ज्योंही वायु-संचार में कोई कमी होती है, त्योंही ये क्रियाएँ नहीं हो पातीं। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है—नेतृत्वं द्रव्य-शब्दयोः। क्रिया पर हमारा स्वामित्व-भाव भी वायु की क्रिया के कारण होता है। यदि वायु-संचार रुक जाए, तो हम श्रवण के पश्चात् किसी स्थान के समीप नहीं जा सकते। यदि कोई हमें पुकारता है, तो हम वायु-संचार के कारण उस शब्द को सुनते हैं, और हम उस शब्द अथवा उस स्थान के समीप जाते हैं जहाँ से शब्द आता है। इस श्लोक में स्पष्ट कहा गया है कि ये सब वायु की गतियाँ हैं। गन्ध का पता लगाने की क्षमता भी वायु की क्रिया के कारण होती है।"}
{"ref": "sb/3/26/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> वायोश्च स्पर्शतन्मात्राद्रूपं दैवेरितादभूत् ।\n> समुत्थितं ततस्तेजश्चक्षू रूपोपलम्भनम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*vāyoḥ*—वायु से; *ca*—और; *sparśa-tanmātrāt*—जो सूक्ष्म तत्त्व स्पर्श से विकसित होता है; *rūpam*—रूप; *daiva-īritāt*—भाग्य के अनुसार; *abhūt*—विकसित हुआ; *samutthitam*—उत्पन्न हुआ; *tataḥ*—उससे; *tejaḥ*—अग्नि; *cakṣuḥ*—दृष्टि-इन्द्रिय; *rūpa*—वर्ण तथा रूप; *upalambhanam*—प्रत्यक्ष करने वाली।", "translation": "**वायु तथा स्पर्श की संवेदनाओं की पारस्परिक क्रिया से मनुष्य पूर्वनिर्धारण के अनुसार भिन्न-भिन्न रूप प्राप्त करता है। ऐसे रूपों के विकास से अग्नि उत्पन्न होती है, और नेत्र विभिन्न रूपों को वर्ण में देखता है।**", "purport": "पूर्वनिर्धारण के कारण, स्पर्श-संवेदना, वायु की अन्तःक्रियाओं तथा मन की स्थिति के कारण, जो आकाश-तत्त्व से उत्पन्न होता है, मनुष्य अपने पूर्व कर्मों के अनुसार शरीर प्राप्त करता है। कहना अनावश्यक है कि जीव एक रूप से दूसरे रूप में देहान्तरण करता है। उसका रूप भाग्य के अनुसार तथा एक उच्चतर सत्ता की व्यवस्था के अनुसार बदलता है, जो वायु तथा मानसिक स्थिति की अन्तःक्रिया को नियन्त्रित करती है। रूप विभिन्न प्रकार की इन्द्रिय-संवेदनाओं का संयोग है। पूर्वनिर्धारित कर्म मानसिक स्थिति तथा वायु की अन्तःक्रिया की योजनाएँ हैं।"}
{"ref": "sb/3/26/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्रव्याकृतित्वं गुणता व्यक्तिसंस्थात्वमेव च ।\n> तेजस्त्वं तेजसः साध्वि रूपमात्रस्य वृत्तयः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*dravya*—किसी वस्तु का; *ākṛtitvam*—आयाम; *guṇatā*—गुण; *vyakti-saṁsthātvam*—वैयक्तिकता; *eva*—भी; *ca*—और; *tejastvam*—तेज; *tejasaḥ*—अग्नि का; *sādhvi*—हे सती नारी; *rūpa-mātrasya*—सूक्ष्म तत्त्व रूप के; *vṛttayaḥ*—लक्षण।", "translation": "**हे माते, रूप के लक्षण आयाम, गुण तथा वैयक्तिकता से समझे जाते हैं। अग्नि का रूप उसके तेज से जाना जाता है।**", "purport": "प्रत्येक रूप, जिसका हम बोध करते हैं, उसके अपने विशेष आयाम तथा लक्षण होते हैं। किसी विशेष वस्तु का गुण उसकी उपयोगिता से जाना जाता है। किन्तु ध्वनि का रूप स्वतन्त्र है। जो रूप अदृश्य हैं, उन्हें केवल स्पर्श से समझा जा सकता है; यही अदृश्य रूप का स्वतन्त्र बोध है। दृश्य रूपों को उनके संगठन के विश्लेषणात्मक अध्ययन से समझा जाता है। किसी निश्चित वस्तु का संगठन उसकी आन्तरिक क्रिया से जाना जाता है। उदाहरणार्थ, नमक का रूप नमकीन स्वादों की अन्योन्यक्रिया से जाना जाता है, और शर्करा का रूप मधुर स्वादों की अन्योन्यक्रिया से जाना जाता है। किसी वस्तु के रूप को समझने में स्वाद तथा गुणात्मक संगठन मूल सिद्धान्त हैं।"}
{"ref": "sb/3/26/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्योतनं पचनं पानमदनं हिममर्दनम् ।\n> तेजसो वृत्तयस्त्वेताः शोषणं क्षुत्तृडेव च ॥ ४० ॥", "synonyms": "*dyotanam*—प्रकाश; *pacanam*—पकाना, पचाना; *pānam*—पीना; *adanam*—खाना; *hima-mardanam*—शीत का नाश करना; *tejasaḥ*—अग्नि के; *vṛttayaḥ*—कार्य; *tu*—निस्सन्देह; *etāḥ*—ये; *śoṣaṇam*—वाष्पीकरण; *kṣut*—भूख; *tṛṭ*—प्यास; *eva*—भी; *ca*—और।", "translation": "**अग्नि का बोध उसके प्रकाश से तथा पकाने, पचाने, शीत का नाश करने, वाष्पीकरण करने एवं भूख, प्यास, खाने तथा पीने को जन्म देने की उसकी सामर्थ्य से होता है।**", "purport": "अग्नि के प्रथम लक्षण प्रकाश तथा ताप का वितरण हैं, और अग्नि का अस्तित्व उदर में भी प्रत्यक्ष होता है। अग्नि के बिना हम जो खाते हैं उसे पचा नहीं सकते। पाचन के बिना न भूख-प्यास रहती है और न खाने-पीने की शक्ति। जब भूख तथा प्यास अपर्याप्त हों, तो समझा जाता है कि उदर के भीतर अग्नि की कमी है, और आयुर्वेदिक उपचार अग्नि-तत्त्व, अग्नि-मान्द्यम्, के सम्बन्ध में किया जाता है। चूँकि पित्त के स्राव से अग्नि बढ़ती है, अतः उपचार पित्त-स्राव को बढ़ाने का होता है। इस प्रकार आयुर्वेदिक उपचार श्रीमद्भागवत के कथनों की पुष्टि करता है। शीत के प्रभाव को दबाने में अग्नि का लक्षण सभी को ज्ञात है। प्रचण्ड शीत का प्रतिकार सदैव अग्नि से किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/3/26/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> रूपमात्राद्विकुर्वाणात्तेजसो दैवचोदितात् ।\n> रसमात्रमभूत्तस्मादम्भो जिह्वा रसग्रहः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*rūpa-mātrāt*—जो सूक्ष्म तत्त्व रूप से विकसित होता है; *vikurvāṇāt*—रूपान्तरण से गुजरते हुए; *tejasaḥ*—अग्नि से; *daiva-coditāt*—श्रेष्ठ व्यवस्था के अधीन; *rasa-mātram*—सूक्ष्म तत्त्व स्वाद; *abhūt*—प्रकट हुआ; *tasmāt*—उससे; *ambhaḥ*—जल; *jihvā*—स्वाद-इन्द्रिय; *rasa-grahaḥ*—जो स्वाद का बोध कराती है।", "translation": "**अग्नि तथा दृष्टि-संवेदना की अन्योन्यक्रिया से सूक्ष्म तत्त्व स्वाद श्रेष्ठ व्यवस्था के अधीन विकसित होता है। स्वाद से जल उत्पन्न होता है, और स्वाद का बोध कराने वाली जिह्वा भी प्रकट होती है।**", "purport": "यहाँ जिह्वा का वर्णन स्वाद का ज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में किया गया है। चूँकि स्वाद जल का उत्पाद है, अतः जिह्वा पर सदैव लार रहती है।"}
{"ref": "sb/3/26/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> कषायो मधुरस्तिक्तः कट्वम्ल इति नैकधा ।\n> भौतिकानां विकारेण रस एको विभिद्यते ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*kaṣāyaḥ*—कसैला; *madhuraḥ*—मधुर; *tiktaḥ*—तिक्त; *kaṭu*—तीक्ष्ण; *amlaḥ*—खट्टा; *iti*—इस प्रकार; *na-ekadhā*—अनेक प्रकार से; *bhautikānām*—अन्य पदार्थों के; *vikāreṇa*—रूपान्तरण से; *rasaḥ*—सूक्ष्म तत्त्व स्वाद; *ekaḥ*—मूलतः एक; *vibhidyate*—विभाजित होता है।", "translation": "**यद्यपि मूलतः एक है, तथापि स्वाद अन्य पदार्थों के सम्पर्क के कारण कसैला, मधुर, तिक्त, तीक्ष्ण, खट्टा तथा नमकीन के रूप में अनेक प्रकार का हो जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्लेदनं पिण्डनं तृप्तिः प्राणनाप्यायनोन्दनम् ।\n> तापापनोदो भूयस्त्वमम्भसो वृत्तयस्त्विमाः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*kledanam*—आर्द्र करना; *piṇḍanam*—जमाना; *tṛptiḥ*—सन्तोष उत्पन्न करना; *prāṇana*—जीवन का पालन करना; *āpyāyana*—प्रफुल्लित करना; *undanam*—कोमल करना; *tāpa*—ताप; *apanodaḥ*—दूर भगाना; *bhūyastvam*—प्रचुर मात्रा में होना; *ambhasaḥ*—जल के; *vṛttayaḥ*—लक्षणपरक कार्य; *tu*—वस्तुतः; *imāḥ*—ये।", "translation": "**जल के लक्षण इस प्रकार प्रकट होते हैं—अन्य पदार्थों को आर्द्र करना, विभिन्न मिश्रणों को जमाना, सन्तोष उत्पन्न करना, जीवन का पालन करना, वस्तुओं को कोमल बनाना, ताप को दूर भगाना, जलाशयों को निरन्तर स्वयं की पूर्ति करना, तथा प्यास बुझाकर प्रफुल्लित करना।**", "purport": "जल पीने से भुखमरी का शमन किया जा सकता है। कभी-कभी देखा जाता है कि उपवास का व्रत लेने वाला व्यक्ति यदि अन्तराल पर थोड़ा जल ले ले, तो उपवास की थकावट तत्काल कम हो जाती है। वेदों में भी कहा गया है, āpomayaḥ prāṇaḥ: \"जीवन जल पर निर्भर है।\" जल से किसी भी वस्तु को आर्द्र अथवा गीला किया जा सकता है। जल के मिश्रण से आटे की लोई बनाई जा सकती है। मिट्टी को जल में मिलाकर कीचड़ बनता है। जैसा कि श्रीमद्भागवत के आरम्भ में कहा गया है, जल विभिन्न भौतिक तत्त्वों को जोड़ने वाला उपादान है। यदि हम कोई घर बनाते हैं, तो ईंटें बनाने में जल ही वस्तुतः घटक होता है। अग्नि, जल तथा वायु सम्पूर्ण भौतिक प्रकटीकरण के लिए विनिमय करने वाले तत्त्व हैं, किन्तु जल सर्वाधिक प्रमुख है। साथ ही, तप्त खेत पर जल डालकर अत्यधिक ताप को सरलता से घटाया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/3/26/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> रसमात्राद्विकुर्वाणादम्भसो दैवचोदितात् ।\n> गन्धमात्रमभूत्तस्मात्पृथ्वी घ्राणस्तु गन्धगः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*rasa-mātrāt*—जो सूक्ष्म तत्त्व स्वाद से विकसित होता है; *vikurvāṇāt*—रूपान्तरण से गुजरते हुए; *ambhasaḥ*—जल से; *daiva-coditāt*—श्रेष्ठ व्यवस्था से; *gandha-mātram*—सूक्ष्म तत्त्व गन्ध; *abhūt*—प्रकट हुआ; *tasmāt*—उससे; *pṛthvī*—पृथ्वी; *ghrāṇaḥ*—घ्राण-इन्द्रिय; *tu*—वस्तुतः; *gandha-gaḥ*—जो सुगन्ध का बोध कराती है।", "translation": "**जल की स्वाद-अनुभूति के साथ अन्योन्यक्रिया के कारण सूक्ष्म तत्त्व गन्ध श्रेष्ठ व्यवस्था के अधीन विकसित होता है। तत्पश्चात् पृथ्वी तथा घ्राण-इन्द्रिय, जिससे हम पृथ्वी की सुगन्ध का विविध रूप से अनुभव कर सकते हैं, प्रकट होती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> करम्भपूतिसौरभ्यशान्तोग्राम्लादिभिः पृथक् ।\n> द्रव्यावयववैषम्याद्गन्ध एको विभिद्यते ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*karambha*—मिश्रित; *pūti*—दुर्गन्धयुक्त; *saurabhya*—सुगन्धित; *śānta*—मन्द; *ugra*—तीव्र, तीक्ष्ण; *amla*—अम्लीय; *ādibhiḥ*—इत्यादि; *pṛthak*—पृथक्-पृथक्; *dravya*—पदार्थ के; *avayava*—अंशों के; *vaiṣamyāt*—विविधता के अनुसार; *gandhaḥ*—गन्ध; *ekaḥ*—एक; *vibhidyate*—विभाजित होती है।", "translation": "**गन्ध यद्यपि एक है, तथापि सम्बद्ध पदार्थों के अनुपात के अनुसार वह अनेक हो जाती है—मिश्रित, दुर्गन्धयुक्त, सुगन्धित, मन्द, तीव्र, अम्लीय इत्यादि।**", "purport": "मिश्रित गन्ध कभी-कभी विविध सामग्रियों से बने खाद्य पदार्थों में अनुभव की जाती है, जैसे विभिन्न प्रकार के मसालों तथा हींग के साथ मिश्रित शाक। दुर्गन्ध मलिन स्थानों में अनुभव की जाती है, सुगन्ध कपूर, मेन्थॉल तथा इसी प्रकार के अन्य उत्पादों से अनुभव की जाती है, तीक्ष्ण गन्ध लहसुन तथा प्याज से अनुभव की जाती है, और अम्लीय गन्ध हल्दी तथा इसी प्रकार के खट्टे पदार्थों से अनुभव की जाती है। मूल सुगन्ध पृथ्वी से निकलने वाली गन्ध है, और जब यह विभिन्न पदार्थों के साथ मिश्रित होती है, तो यह गन्ध विभिन्न प्रकार से प्रकट होती है।"}
{"ref": "sb/3/26/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> भावनं ब्रह्मणः स्थानं धारणं सद्विशेषणम् ।\n> सर्वसत्त्वगुणोद्भेदः पृथिवीवृत्तिलक्षणम् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*bhāvanam*—रूपों का निर्माण; *brahmaṇaḥ*—परब्रह्म के; *sthānam*—निवास-स्थानों का निर्माण; *dhāraṇam*—पदार्थों को धारण करना; *sat-viśeṣaṇam*—खुले अवकाश को विशिष्ट करना; *sarva*—समस्त; *sattva*—अस्तित्व के; *guṇa*—गुणों के; *udbhedaḥ*—प्रकटीकरण का स्थान; *pṛthivī*—पृथ्वी के; *vṛtti*—कार्यों के; *lakṣaṇam*—लक्षण।", "translation": "**पृथ्वी के कार्यों के लक्षणों का बोध परब्रह्म के रूपों के निर्माण, निवास-स्थानों के निर्माण, जल धारण करने हेतु पात्रों के निर्माण इत्यादि से किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, पृथ्वी समस्त तत्त्वों के पालन का स्थान है।**", "purport": "विभिन्न तत्त्व—जैसे ध्वनि, आकाश, वायु, अग्नि तथा जल—पृथ्वी में प्रत्यक्ष किए जा सकते हैं। यहाँ पृथ्वी का एक और लक्षण विशेष रूप से उल्लिखित है कि पृथ्वी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विभिन्न रूपों को प्रकट कर सकती है। कपिल के इस कथन से पुष्टि होती है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, ब्रह्म, के असंख्य रूप हैं, जिनका वर्णन शास्त्रों में है। पृथ्वी तथा उसके उत्पादों—जैसे पत्थर, काष्ठ तथा रत्नों—के संचालन से भगवान् के ये रूप हमारे नेत्रों के समक्ष प्रस्तुत किए जा सकते हैं। जब पृथ्वी से बनी प्रतिमा की प्रस्तुति द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण अथवा भगवान् विष्णु का कोई रूप प्रकट होता है, तो वह काल्पनिक नहीं होता। पृथ्वी, शास्त्रों में वर्णित भगवान् के रूपों को आकार प्रदान करती है।\n\nब्रह्म-संहिता में भगवान् श्रीकृष्ण के धामों, आध्यात्मिक अभिधाम की विविधता, तथा अपने आध्यात्मिक शरीर से वंशी बजाते हुए भगवान् के रूपों का वर्णन है। ये सभी रूप शास्त्रों में वर्णित हैं, और जब इन्हें इस प्रकार प्रस्तुत किया जाता है, तब ये आराध्य बन जाते हैं। ये काल्पनिक नहीं हैं, जैसा मायावाद दर्शन कहता है। कभी-कभी bhāvana शब्द का दुर्व्याख्यान \"कल्पना\" के रूप में किया जाता है। किन्तु bhāvana का अर्थ \"कल्पना\" नहीं है; इसका अर्थ है वैदिक साहित्य के वर्णन को वास्तविक आकार प्रदान करना। पृथ्वी समस्त जीवों तथा भौतिक प्रकृति के उनके सम्बन्धित गुणों का अन्तिम रूपान्तरण है।"}
{"ref": "sb/3/26/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> नभोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्छ्रोत्रमुच्यते ।\n> वायोर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य तत्स्पर्शनं विदुः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*nabhaḥ-guṇa-viśeṣaḥ*—आकाश का विशिष्ट लक्षण (ध्वनि); *arthaḥ*—बोध का विषय; *yasya*—जिसका; *tat*—वह; *śrotram*—श्रवण-इन्द्रिय; *ucyate*—कहलाती है; *vāyoḥ guṇa-viśeṣaḥ*—वायु का विशिष्ट लक्षण (स्पर्श); *arthaḥ*—बोध का विषय; *yasya*—जिसका; *tat*—वह; *sparśanam*—स्पर्श-इन्द्रिय; *viduḥ*—वे जानते हैं।", "translation": "**जिस इन्द्रिय के बोध का विषय ध्वनि है, वह श्रवण-इन्द्रिय कहलाती है, और जिसके बोध का विषय स्पर्श है, वह स्पर्श-इन्द्रिय कहलाती है।**", "purport": "ध्वनि आकाश के गुणों में से एक है और श्रवण का विषय है। इसी प्रकार, स्पर्श वायु का गुण है और स्पर्श-संवेदना का विषय है।"}
{"ref": "sb/3/26/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेजोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्चक्षुरुच्यते ।\n> अम्भोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तद्रसनं विदुः ।\n> भूमेर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य स घ्राण उच्यते ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*tejaḥ-guṇa-viśeṣaḥ*—अग्नि का विशिष्ट लक्षण (रूप); *arthaḥ*—बोध का विषय; *yasya*—जिसका; *tat*—वह; *cakṣuḥ*—दृष्टि-इन्द्रिय; *ucyate*—कहलाती है; *ambhaḥ-guṇa-viśeṣaḥ*—जल का विशिष्ट लक्षण (स्वाद); *arthaḥ*—बोध का विषय; *yasya*—जिसका; *tat*—वह; *rasanam*—स्वाद-इन्द्रिय; *viduḥ*—वे जानते हैं; *bhūmeḥ guṇa-viśeṣaḥ*—पृथ्वी का विशिष्ट लक्षण (गन्ध); *arthaḥ*—बोध का विषय; *yasya*—जिसका; *saḥ*—वह; *ghrāṇaḥ*—घ्राण-इन्द्रिय; *ucyate*—कहलाती है।", "translation": "**जिस इन्द्रिय के बोध का विषय रूप है—अग्नि का विशिष्ट लक्षण—वह दृष्टि-इन्द्रिय है। जिस इन्द्रिय के बोध का विषय स्वाद है—जल का विशिष्ट लक्षण—वह स्वाद-इन्द्रिय के रूप में जानी जाती है। अन्ततः, जिस इन्द्रिय के बोध का विषय गन्ध है—पृथ्वी का विशिष्ट लक्षण—वह घ्राण-इन्द्रिय कहलाती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> परस्य दृश्यते धर्मो ह्यपरस्मिन्समन्वयात् ।\n> अतो विशेषो भावानां भूमावेवोपलक्ष्यते ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*parasya*—कारण के; *dṛśyate*—देखा जाता है; *dharmaḥ*—लक्षण; *hi*—निस्सन्देह; *aparasmin*—कार्य में; *samanvayāt*—क्रम से; *ataḥ*—अतः; *viśeṣaḥ*—विशिष्ट लक्षण; *bhāvānām*—समस्त तत्त्वों के; *bhūmau*—पृथ्वी में; *eva*—ही; *upalakṣyate*—देखा जाता है।", "translation": "**चूँकि कारण अपने कार्य में भी विद्यमान रहता है, अतः पूर्व के लक्षण पश्चातवर्ती में देखे जाते हैं। यही कारण है कि समस्त तत्त्वों की विशेषताएँ केवल पृथ्वी में ही विद्यमान हैं।**", "purport": "ध्वनि आकाश का कारण है, आकाश वायु का कारण है, वायु अग्नि का कारण है, अग्नि जल का कारण है, और जल पृथ्वी का कारण है। आकाश में केवल ध्वनि है; वायु में ध्वनि तथा स्पर्श हैं; अग्नि में ध्वनि, स्पर्श तथा रूप हैं; जल में ध्वनि, स्पर्श, रूप तथा स्वाद हैं; और पृथ्वी में ध्वनि, स्पर्श, रूप, स्वाद तथा गन्ध हैं। अतः पृथ्वी अन्य तत्त्वों के समस्त गुणों का आगार है। पृथ्वी समस्त अन्य तत्त्वों का योग है। पृथ्वी में तत्त्वों के पाँचों गुण हैं, जल में चार गुण हैं, अग्नि में तीन हैं, वायु में दो हैं, और आकाश में केवल एक गुण है—ध्वनि।"}
{"ref": "sb/3/26/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतान्यसंहत्य यदा महदादीनि सप्त वै ।\n> कालकर्मगुणोपेतो जगदादिरुपाविशत् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*etāni*—ये; *asaṁhatya*—अमिश्रित रहते हुए; *yadā*—जब; *mahat-ādīni*—महत्-तत्त्व, मिथ्या अहंकार तथा पाँच स्थूल तत्त्व; *sapta*—सब मिलाकर सात; *vai*—वस्तुतः; *kāla*—काल; *karma*—कर्म; *guṇa*—तथा भौतिक प्रकृति के तीन गुण; *upetaḥ*—सहित; *jagat-ādiḥ*—सृष्टि का उद्गम; *upāviśat*—प्रवेश किया।", "translation": "**जब ये समस्त तत्त्व अमिश्रित थे, तब सृष्टि के उद्गम, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, ने काल, कर्म तथा भौतिक प्रकृति के गुणों के साथ, समग्र भौतिक ऊर्जा को सात विभागों में लेकर ब्रह्माण्ड में प्रवेश किया।**", "purport": "कारणों की उत्पत्ति का कथन करने के पश्चात्, कपिलदेव कार्यों की उत्पत्ति के विषय में कहते हैं। उस समय जब कारण अमिश्रित थे, तब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने, अपने गर्भोदकशायी विष्णु स्वरूप में, प्रत्येक ब्रह्माण्ड के भीतर प्रवेश किया। उनके साथ सातों प्रमुख तत्त्व थे—पाँच भौतिक तत्त्व, समग्र ऊर्जा (महत्-तत्त्व) तथा मिथ्या अहंकार। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के इस प्रवेश में उनका भौतिक जगत् के परमाणुओं तक में प्रवेश सम्मिलित है। इसकी पुष्टि ब्रह्म-संहिता (5.35) में होती है: aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham। वे न केवल ब्रह्माण्ड के भीतर हैं, अपितु परमाणुओं के भीतर भी हैं। वे प्रत्येक जीव के हृदय के भीतर हैं। गर्भोदकशायी विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, ने प्रत्येक वस्तु में प्रवेश किया।"}
{"ref": "sb/3/26/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततस्तेनानुविद्धेभ्यो युक्तेभ्योऽण्डमचेतनम् ।\n> उत्थितं पुरुषो यस्मादुदतिष्ठदसौ विराट् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*tataḥ*—तब; *tena*—भगवान् द्वारा; *anuviddhebhyaḥ*—इन सात तत्त्वों से, जो क्रियाशील किए गए; *yuktebhyaḥ*—संयुक्त; *aṇḍam*—एक अण्ड; *acetanam*—अबुद्धिमान; *utthitam*—उत्पन्न हुआ; *puruṣaḥ*—विराट पुरुष; *yasmāt*—जिससे; *udatiṣṭhat*—प्रकट हुए; *asau*—वे; *virāṭ*—विख्यात।", "translation": "**इन सात तत्त्वों से, जो क्रियाशील किए गए तथा भगवान् की उपस्थिति से संयुक्त हुए, एक अबुद्धिमान अण्ड उत्पन्न हुआ, जिससे विख्यात विराट पुरुष प्रकट हुए।**", "purport": "काम-जीवन में, माता-पिता के पदार्थ का संयोग—जिसमें पायसीकरण तथा स्राव सम्मिलित है—वह स्थिति उत्पन्न करता है जिससे पदार्थ के भीतर एक आत्मा ग्रहण की जाती है, और पदार्थ का संयोग धीरे-धीरे एक पूर्ण शरीर के रूप में विकसित होता है। यही सिद्धान्त ब्रह्माण्डीय सृष्टि में विद्यमान है: सामग्री उपस्थित थी, किन्तु जब भगवान् ने भौतिक तत्त्वों में प्रवेश किया, तभी पदार्थ वास्तव में क्षुब्ध हुआ। यही सृष्टि का कारण है। इसे हम अपने साधारण अनुभव में देख सकते हैं। यद्यपि हमारे पास मिट्टी, जल तथा अग्नि हो सकती है, किन्तु तत्त्व ईंट का आकार तभी ग्रहण करते हैं जब हम उन्हें संयुक्त करने का परिश्रम करते हैं। जीवन्त ऊर्जा के बिना यह सम्भावना नहीं कि पदार्थ आकार ग्रहण कर सके। इसी प्रकार, यह भौतिक जगत् तब तक विकसित नहीं होता जब तक परमेश्वर विराट-पुरुष के रूप में इसे क्षुब्ध न करें। Yasmād udatiṣṭhad asau virāṭ: उनके क्षोभ से अवकाश की रचना हुई, और उसमें भगवान् का विराट रूप भी प्रकट हुआ।"}
{"ref": "sb/3/26/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतदण्डं विशेषाख्यं क्रमवृद्धैर्दशोत्तरैः ।\n> तोयादिभिः परिवृतं प्रधानेनावृतैर्बहिः ।\n> यत्र लोकवितानोऽयं रूपं भगवतो हरेः ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*etat*—यह; *aṇḍam*—अण्ड; *viśeṣa-ākhyam*—विशेष कहलाता है; *krama*—एक के पश्चात् दूसरा; *vṛddhaiḥ*—बढ़े हुए; *daśa*—दस गुना; *uttaraiḥ*—अधिक; *toya-ādibhiḥ*—जल इत्यादि से; *parivṛtam*—आवृत; *pradhānena*—प्रधान से; *āvṛtaiḥ*—ढका हुआ; *bahiḥ*—बाहर की ओर; *yatra*—जहाँ; *loka-vitānaḥ*—लोक-मण्डलों का विस्तार; *ayam*—यह; *rūpam*—रूप; *bhagavataḥ*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का; *hareḥ*—भगवान् हरि का।", "translation": "**यह ब्रह्माण्ड-अण्ड, अथवा अण्डे के आकार का ब्रह्माण्ड, भौतिक ऊर्जा का प्रकटीकरण कहलाता है। जल, वायु, अग्नि, आकाश, अहंकार और महत्तत्त्व के इसके आवरण एक के बाद एक मोटाई में बढ़ते जाते हैं। प्रत्येक आवरण पूर्ववर्ती आवरण से दस गुना बड़ा है, और अन्तिम बाह्य आवरण प्रधान से आच्छादित है। इस अण्ड के भीतर भगवान् हरि का विराट रूप है, जिनके शरीर के अंग चौदह लोक हैं।**", "purport": "यह ब्रह्माण्ड, अथवा अपने असंख्य लोकों सहित यह वैश्विक आकाश, जिसकी हम कल्पना कर सकते हैं, ठीक अण्डे के समान आकार का है। जैसे अण्डा एक खोल से ढका होता है, वैसे ही ब्रह्माण्ड भी विभिन्न आवरणों से ढका होता है। प्रथम आवरण जल है, अगला अग्नि है, फिर वायु, फिर आकाश, और अन्तिम धारक खोल *प्रधान* है। इस अण्डे जैसे ब्रह्माण्ड के भीतर *विराट्-पुरुष* के रूप में भगवान् का विराट् रूप है। समस्त विभिन्न लोकों की स्थितियाँ उनके शरीर के अंग हैं। इसकी व्याख्या श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध के आरम्भ में पहले ही की जा चुकी है। लोकों को भगवान् के उस विराट् रूप के विभिन्न शारीरिक अंग माना जाता है। जो व्यक्ति भगवान् के दिव्य रूप की उपासना में प्रत्यक्षतः संलग्न नहीं हो सकते, उन्हें इस विराट् रूप का चिन्तन तथा उपासना करने का परामर्श दिया जाता है। निम्नतम लोक, पाताल, को परमेश्वर का तलवा माना जाता है, और पृथ्वी को भगवान् का उदर माना जाता है। ब्रह्मलोक, अथवा उच्चतम लोक, जहाँ ब्रह्मा निवास करते हैं, को भगवान् का मस्तक माना जाता है।\n\nइस *विराट्-पुरुष* को भगवान् का अवतार माना जाता है। भगवान् का मूल रूप श्रीकृष्ण हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता में पुष्टि होती है: *आदि-पुरुष*। *विराट्-पुरुष* भी *पुरुष* हैं, किन्तु वे *आदि-पुरुष* नहीं हैं। *आदि-पुरुष* श्रीकृष्ण हैं। *ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्दविग्रहः। अनादिरादिर्गोविन्दः* [ब्र.सं. 5.1]। भगवद्गीता में भी श्रीकृष्ण को *आदि-पुरुष*, मूल, स्वीकार किया गया है। श्रीकृष्ण कहते हैं, \"मुझसे बड़ा कोई नहीं।\" भगवान् के असंख्य विस्तार हैं, और वे सभी *पुरुष* अथवा भोक्ता हैं, किन्तु न तो *विराट्-पुरुष*, न *पुरुष-अवतार*—कारणोदकशायी विष्णु, गर्भोदकशायी विष्णु तथा क्षीरोदकशायी विष्णु—और न ही अन्य अनेक विस्तारों में से कोई मूल है। प्रत्येक ब्रह्माण्ड में गर्भोदकशायी विष्णु, *विराट्-पुरुष* तथा क्षीरोदकशायी विष्णु होते हैं। *विराट्-पुरुष* का सक्रिय प्रकटीकरण यहाँ वर्णित है। जो व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में निम्न श्रेणी के बोध में हैं, वे भगवान् के विराट् रूप का चिन्तन कर सकते हैं, क्योंकि भागवत में यही परामर्श दिया गया है।\n\nयहाँ ब्रह्माण्ड के आयामों का अनुमान लगाया गया है। बाह्य आवरण जल, वायु, अग्नि, आकाश, अहंकार तथा महत्तत्त्व के स्तरों से बना है, और प्रत्येक स्तर अपने पूर्ववर्ती से दस गुना बड़ा है। ब्रह्माण्ड के भीतर की रिक्त गुहा का माप किसी मानव वैज्ञानिक अथवा अन्य किसी के द्वारा नहीं किया जा सकता, और उस गुहा से परे सात आवरण हैं, जिनमें से प्रत्येक अपने पूर्ववर्ती से दस गुना बड़ा है। जल का स्तर ब्रह्माण्ड की लम्बाई से दस गुना बड़ा है, और अग्नि का स्तर जल से दस गुना बड़ा है। इसी प्रकार, वायु का स्तर अग्नि से दस गुना बड़ा है। ये समस्त आयाम मनुष्य के लघु मस्तिष्क के लिए अचिन्त्य हैं।\n\nयह भी कहा गया है कि यह वर्णन केवल एक अण्डे जैसे ब्रह्माण्ड का है। इसके अतिरिक्त असंख्य ब्रह्माण्ड हैं, और उनमें से कुछ अनेकानेक गुना बड़े हैं। वस्तुतः यह माना जाता है कि यह ब्रह्माण्ड सबसे छोटा है; अतः इसके अधिष्ठाता अधीक्षक, अर्थात् ब्रह्मा के प्रबन्धन हेतु केवल चार मस्तक हैं। अन्य ब्रह्माण्डों में, जो इससे कहीं अधिक बड़े हैं, ब्रह्मा के अधिक मस्तक हैं। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि एक दिन भगवान् श्रीकृष्ण ने इन सब ब्रह्माओं को उस छोटे ब्रह्मा की जिज्ञासा पर बुलाया, जो सब बड़े ब्रह्माओं को देखकर स्तब्ध रह गए। यही भगवान् की अचिन्त्य शक्ति है। कल्पना द्वारा अथवा ईश्वर के साथ मिथ्या तादात्म्य द्वारा कोई भी ईश्वर की लम्बाई-चौड़ाई नहीं माप सकता। ये प्रयास उन्माद के लक्षण हैं।"}
{"ref": "sb/3/26/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> हिरण्मयादण्डकोशादुत्थाय सलिलेशयात् ।\n> तमाविश्य महादेवो बहुधा निर्बिभेद खम् ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*hiraṇmayāt*—स्वर्णिम; *aṇḍa-kośāt*—अण्ड से; *utthāya*—उठते हुए; *salile*—जल पर; *śayāt*—लेटे हुए; *tam*—उसमें; *āviśya*—प्रवेश करके; *mahā-devaḥ*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *bahudhā*—अनेक प्रकार से; *nirbibheda*—विभाजित किया; *kham*—छिद्र।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, विराट-पुरुष, ने उस स्वर्णिम अण्ड में, जो जल पर लेटा हुआ था, स्वयं को स्थित किया, और उसे अनेक विभागों में विभाजित किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> निरभिद्यतास्य प्रथमं मुखं वाणी ततोऽभवत् ।\n> वाण्या वह्निरथो नासे प्राणोतो घ्राण एतयोः ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*nirabhidyata*—प्रकट हुआ; *asya*—उनका; *prathamam*—सर्वप्रथम; *mukham*—एक मुख; *vāṇī*—वाणी का अंग; *tataḥ*—तब; *abhavat*—प्रकट हुआ; *vāṇyā*—वाणी के अंग के साथ; *vahniḥ*—अग्निदेव; *athaḥ*—तब; *nāse*—दो नासिकाएँ; *prāṇa*—प्राणवायु; *utaḥ*—संयुक्त; *ghrāṇaḥ*—घ्राण-इन्द्रिय; *etayoḥ*—उनमें।", "translation": "**सर्वप्रथम उनमें एक मुख प्रकट हुआ, और तब वाणी का अंग प्रकट हुआ, और उसके साथ अग्निदेव, वह देवता जो उस अंग का अधिष्ठाता है। तत्पश्चात् नासिकाओं का एक युगल प्रकट हुआ, और उनमें घ्राण-इन्द्रिय के साथ-साथ प्राण, प्राणवायु, भी प्रकट हुआ।**", "purport": "वाणी के प्रकटीकरण के साथ अग्नि भी प्रकट हुई, और नासिकाओं के प्रकटीकरण के साथ प्राणवायु, श्वसन-प्रक्रिया तथा घ्राण-इन्द्रिय भी प्रकट हुई।"}
{"ref": "sb/3/26/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> घ्राणाद्वायुरभिद्येतामक्षिणी चक्षुरेतयोः ।\n> तस्मात्सूर्यो न्यभिद्येतां कर्णौ श्रोत्रं ततो दिशः ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*ghrāṇāt*—घ्राण-इन्द्रिय से; *vāyuḥ*—वायुदेव; *abhidyetām*—प्रकट हुए; *akṣiṇī*—दो नेत्र; *cakṣuḥ*—दृष्टि-इन्द्रिय; *etayoḥ*—उनमें; *tasmāt*—उससे; *sūryaḥ*—सूर्यदेव; *nyabhidyetām*—प्रकट हुए; *karṇau*—दो कान; *śrotram*—श्रवण-इन्द्रिय; *tataḥ*—उससे; *diśaḥ*—दिशाओं के अधिष्ठाता देवता।", "translation": "**घ्राण-इन्द्रिय के पश्चात् वायुदेव प्रकट हुए, जो उस इन्द्रिय के अधिष्ठाता देव हैं। तत्पश्चात् विराट रूप में नेत्रों का युगल प्रकट हुआ, और उनमें दृष्टि की इन्द्रिय। इस इन्द्रिय के पश्चात् सूर्यदेव प्रकट हुए, जो इसके अधिष्ठाता देव हैं। तदुपरान्त उनमें कर्णों का एक युगल प्रकट हुआ, और उनमें श्रवण-इन्द्रिय तथा उसके पश्चात् दिग्देवता, अर्थात् दिशाओं के अधिष्ठाता देव प्रकट हुए।**", "purport": "यहाँ विराट् रूप के शरीर के विभिन्न अंगों के प्रादुर्भाव तथा उन शारीरिक अंगों के अधिष्ठाता देवताओं के प्रादुर्भाव का वर्णन किया जा रहा है। जैसे माता के गर्भ में शिशु क्रमशः विभिन्न शारीरिक अंगों को विकसित करता है, वैसे ही वैश्विक गर्भ में भगवान् का विराट् रूप विभिन्न सामग्री की सृष्टि को जन्म देता है। इन्द्रियाँ प्रकट होती हैं, और उनमें से प्रत्येक के ऊपर एक अधिष्ठाता देवता होता है। श्रीमद्भागवत के इस कथन से, और साथ ही ब्रह्म-संहिता से भी, इसकी पुष्टि होती है कि भगवान् के विराट् रूप की आँखों के प्रकट होने के पश्चात् सूर्य प्रकट हुआ। सूर्य विराट् रूप की आँखों पर निर्भर है। ब्रह्म-संहिता यह भी कहती है कि सूर्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का नेत्र है। *यच्चक्षुरेष सविता*। *सविता* का अर्थ है \"सूर्य\"। सूर्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का नेत्र है। वास्तव में, सब कुछ पूर्ण भगवान् के विराट् शरीर द्वारा सृजित होता है। भौतिक प्रकृति केवल सामग्री की आपूर्तिकर्त्री है। सृष्टि वस्तुतः परमेश्वर द्वारा की जाती है, जैसा कि भगवद्गीता में [[bg/9/10|(गीता 9.10)]] पुष्टि होती है। *मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम्*: \"मेरी अध्यक्षता में ही भौतिक प्रकृति सृष्टि के समस्त चर तथा अचर पदार्थों को उत्पन्न करती है।\""}
{"ref": "sb/3/26/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> निर्बिभेद विराजस्त्वग्रोमश्मश्रवादयस्ततः ।\n> तत ओषधयश्चासन् शिश्नं निर्बिभिदे ततः ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*nirbibheda*—प्रकट हुई; *virājaḥ*—विराट रूप की; *tvak*—त्वचा; *roma*—रोम; *śmaśru*—दाढ़ी, मूँछ; *ādayaḥ*—इत्यादि; *tataḥ*—तब; *tataḥ*—तदुपरान्त; *oṣadhayaḥ*—औषधियाँ तथा वनस्पतियाँ; *ca*—और; *āsan*—प्रकट हुईं; *śiśnam*—जननांग; *nirbibhide*—प्रकट हुआ; *tataḥ*—इसके पश्चात्।", "translation": "**तत्पश्चात् भगवान् के विराट रूप, विराट-पुरुष, ने अपनी त्वचा प्रकट की, और तदुपरान्त रोम, मूँछ तथा दाढ़ी प्रकट हुई। इसके पश्चात् समस्त औषधियाँ तथा वनस्पतियाँ प्रकट हुईं, और तब उनके जननांग भी प्रकट हुए।**", "purport": "त्वचा स्पर्श-संवेदना का स्थान है। जो देवता औषधियों तथा वनस्पतियों के उत्पादन का नियन्त्रण करते हैं, वे स्पर्श-इन्द्रिय के अधिष्ठाता देवता हैं।"}
{"ref": "sb/3/26/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> रेतस्तस्मादाप आसन्निरभिद्यत वै गुदम् ।\n> गुदादपानोऽपानाच्च मृत्युर्लोकभयङ्करः ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*retaḥ*—वीर्य; *tasmāt*—उससे; *āpaḥ*—जल का अधिष्ठाता देवता; *āsan*—प्रकट हुआ; *nirabhidyata*—प्रकट हुआ; *vai*—निस्सन्देह; *gudam*—गुदा; *gudāt*—गुदा से; *apānaḥ*—मलोत्सर्ग का अंग; *apānāt*—मलोत्सर्ग के अंग से; *ca*—और; *mṛtyuḥ*—मृत्यु; *loka-bhayam-karaḥ*—समस्त ब्रह्माण्ड में भय उत्पन्न करने वाला।", "translation": "**इसके पश्चात्, वीर्य (प्रजनन की सामर्थ्य) तथा जल का अधिष्ठाता देवता प्रकट हुआ। तदुपरान्त एक गुदा प्रकट हुई, और तब मलोत्सर्ग के अंग, और उसके पश्चात् मृत्यु का देवता, जिससे समस्त ब्रह्माण्ड में भय व्याप्त है।**", "purport": "इससे समझा जाता है कि वीर्य-स्खलन की सामर्थ्य मृत्यु का कारण है। अतः जो योगी तथा अध्यात्मवादी अधिक काल तक जीना चाहते हैं, वे स्वेच्छा से वीर्य-स्खलन से स्वयं को रोकते हैं। मनुष्य जितना अधिक वीर्य-स्खलन को रोक सकता है, उतना ही वह मृत्यु की समस्या से दूर रह सकता है। इस विधि से अनेक योगी तीन सौ अथवा सात सौ वर्ष तक जीते हैं, और भागवत में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि वीर्य-स्खलन भयानक मृत्यु का कारण है। मनुष्य जितना अधिक काम-भोग का आसक्त होता है, उतना ही वह शीघ्र मृत्यु के प्रति प्रवण होता है।"}
{"ref": "sb/3/26/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> हस्तौ च निरभिद्येतां बलं ताभ्यां ततः स्वराट् ।\n> पादौ च निरभिद्येतां गतिस्ताभ्यां ततो हरिः ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*hastau*—दोनों हाथ; *ca*—तथा; *nirabhidyetām*—प्रकट हुए; *balam*—शक्ति; *tābhyām*—उनसे; *tataḥ*—तत्पश्चात्; *svarāṭ*—भगवान् इन्द्र; *pādau*—दोनों पाँव; *ca*—तथा; *nirabhidyetām*—प्रकट हुए; *gatiḥ*—गमन की प्रक्रिया; *tābhyām*—उनसे; *tataḥ*—तब; *hariḥ*—भगवान् विष्णु।", "translation": "**तत्पश्चात् भगवान् के विराट रूप के दोनों हाथ प्रकट हुए, और उनके साथ वस्तुओं को ग्रहण करने तथा छोड़ने की शक्ति प्रकट हुई, और उसके पश्चात् भगवान् इन्द्र प्रकट हुए। तदुपरान्त दोनों पाँव प्रकट हुए, और उनके साथ गमन की प्रक्रिया प्रकट हुई, और उसके पश्चात् भगवान् विष्णु प्रकट हुए।**", "purport": "हाथों के अधिष्ठाता देवता इन्द्र हैं, और गति के अधिष्ठाता देवता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु हैं। विराट-पुरुष के पाँवों के प्रकट होने पर भगवान् विष्णु प्रकट हुए।"}
{"ref": "sb/3/26/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाड्योऽस्य निरभिद्यन्त ताभ्यो लोहितमाभृतम् ।\n> नद्यस्ततः समभवन्नुदरं निरभिद्यत ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*nāḍyaḥ*—शिराएँ; *asya*—विराट रूप की; *nirabhidyanta*—प्रकट हुईं; *tābhyaḥ*—उनसे; *lohitam*—रक्त; *ābhṛtam*—उत्पन्न हुआ; *nadyaḥ*—नदियाँ; *tataḥ*—उससे; *samabhavan*—प्रकट हुईं; *udaram*—उदर; *nirabhidyata*—प्रकट हुआ।", "translation": "**विराट शरीर की शिराएँ प्रकट हुईं और तत्पश्चात् रक्ताणु अथवा रक्त प्रकट हुआ। उनके अनुगमन में नदियाँ (शिराओं की अधिष्ठात्री देवियाँ) आईं, और तब एक उदर प्रकट हुआ।**", "purport": "रक्त-शिराओं की तुलना नदियों से की जाती है; जब विराट रूप में शिराएँ प्रकट हुईं, तब विभिन्न लोकों में नदियाँ भी प्रकट हुईं। नदियों के अधिष्ठाता देवता ही स्नायुतन्त्र के भी अधिष्ठाता देवता हैं। आयुर्वेदिक चिकित्सा में, जो स्नायविक अस्थिरता के रोग से पीड़ित होते हैं, उन्हें किसी प्रवहमान नदी में डुबकी लगाकर स्नान करने की अनुशंसा की जाती है।"}
{"ref": "sb/3/26/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षुत्पिपासे ततः स्यातां समुद्रस्त्वेतयोरभूत् ।\n> अथास्य हृदयं भिन्नं हृदयान्मन उत्थितम् ॥ ६० ॥", "synonyms": "*kṣut-pipāse*—भूख तथा प्यास; *tataḥ*—तब; *syātām*—प्रकट हुईं; *samudraḥ*—समुद्र; *tu*—तब; *etayoḥ*—उनके अनुगमन में; *abhūt*—प्रकट हुआ; *atha*—तब; *asya*—विराट रूप का; *hṛdayam*—हृदय; *bhinnam*—प्रकट हुआ; *hṛdayāt*—हृदय से; *manaḥ*—मन; *utthitam*—प्रकट हुआ।", "translation": "**तत्पश्चात् भूख तथा प्यास की अनुभूतियाँ उत्पन्न हुईं, और उनके अनुगमन में समुद्रों का प्रकटीकरण हुआ। तब एक हृदय प्रकट हुआ, और हृदय के अनुगमन में मन प्रकट हुआ।**", "purport": "समुद्र को उदर का अधिष्ठाता देवता माना जाता है, जहाँ भूख तथा प्यास की अनुभूतियाँ उत्पन्न होती हैं। जब भूख तथा प्यास में अनियमितता होती है, तब आयुर्वेदिक चिकित्सा के अनुसार मनुष्य को समुद्र में स्नान करने की सलाह दी जाती है।"}
{"ref": "sb/3/26/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनसश्चन्द्रमा जातो बुद्धिर्बुद्धेर्गिरां पतिः ।\n> अहङ्कारस्ततो रुद्रश्चित्तं चैत्यस्ततोऽभवत् ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*manasaḥ*—मन से; *candramāḥ*—चन्द्रमा; *jātaḥ*—प्रकट हुआ; *buddhiḥ*—बुद्धि; *buddheḥ*—बुद्धि से; *girām patiḥ*—वाणी के स्वामी (ब्रह्मा); *ahaṅkāraḥ*—मिथ्या अहंकार; *tataḥ*—तब; *rudraḥ*—भगवान् शिव; *cittam*—चेतना; *caityaḥ*—चेतना का अधिष्ठाता देवता; *tataḥ*—तब; *abhavat*—प्रकट हुआ।", "translation": "**मन के पश्चात् चन्द्रमा प्रकट हुआ। तदुपरान्त बुद्धि प्रकट हुई, और बुद्धि के पश्चात् भगवान् ब्रह्मा प्रकट हुए। तब मिथ्या अहंकार प्रकट हुआ और तत्पश्चात् भगवान् शिव, और भगवान् शिव के प्रकट होने के पश्चात् चेतना तथा चेतना का अधिष्ठाता देवता प्रकट हुए।**", "purport": "मन के प्रकट होने के पश्चात् चन्द्रमा प्रकट हुआ, और इससे संकेत मिलता है कि चन्द्रमा मन का अधिष्ठाता देवता है। इसी प्रकार, बुद्धि के पश्चात् प्रकट होने वाले भगवान् ब्रह्मा बुद्धि के अधिष्ठाता देवता हैं, और मिथ्या अहंकार के पश्चात् प्रकट होने वाले भगवान् शिव मिथ्या अहंकार के अधिष्ठाता देवता हैं। दूसरे शब्दों में, इससे संकेत मिलता है कि चन्द्रदेव सतोगुण में हैं, जबकि भगवान् ब्रह्मा रजोगुण में और भगवान् शिव तमोगुण में हैं। मिथ्या अहंकार के प्रकट होने के पश्चात् चेतना का प्रकट होना यह संकेत करता है कि आरम्भ से ही भौतिक चेतना तमोगुण के अधीन रहती है, और इसलिए मनुष्य को अपनी चेतना को शुद्ध करके स्वयं को शुद्ध करना होता है। इस शोधन-प्रक्रिया को कृष्णभावनामृत कहते हैं। ज्यों ही चेतना शुद्ध होती है, मिथ्या अहंकार विलीन हो जाता है। शरीर के साथ आत्मा की अभिन्नता मानना मिथ्या तादात्म्य अथवा मिथ्या अहंकार कहलाता है। भगवान् चैतन्य अपने शिक्षाष्टक में इसकी पुष्टि करते हैं। वे कहते हैं कि महामन्त्र, हरे कृष्ण, के जप का प्रथम फल यह होता है कि चेतना अथवा मन के दर्पण से मैल साफ हो जाता है, और तब तत्क्षण भौतिक अस्तित्व की प्रज्वलित अग्नि शान्त हो जाती है। भौतिक अस्तित्व की प्रज्वलित अग्नि मिथ्या अहंकार के कारण होती है, किन्तु ज्यों ही मिथ्या अहंकार दूर होता है, मनुष्य अपने वास्तविक स्वरूप को समझ सकता है। उस अवस्था में वह वस्तुतः माया के बन्धन से मुक्त हो जाता है। ज्यों ही मनुष्य मिथ्या अहंकार के बन्धन से मुक्त होता है, उसकी बुद्धि भी शुद्ध हो जाती है, और तब उसका मन सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों में संलग्न रहता है।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पूर्णिमा के दिन गौरचन्द्र अथवा निष्कलंक दिव्य चन्द्रमा के रूप में प्रकट हुए। भौतिक चन्द्रमा पर कलंक हैं, किन्तु दिव्य चन्द्रमा गौरचन्द्र पर कोई कलंक नहीं है। शुद्ध मन को परमेश्वर की सेवा में स्थिर करने के लिए मनुष्य को निष्कलंक चन्द्रमा गौरचन्द्र की आराधना करनी होती है। जो भौतिक रूप से रजोगुणी हैं अथवा जो जीवन में भौतिक उन्नति हेतु अपनी बुद्धि का प्रदर्शन करना चाहते हैं, वे सामान्यतः भगवान् ब्रह्मा के उपासक होते हैं, और जो शरीर से तादात्म्य स्थापित करने के घोर अज्ञान में हैं, वे भगवान् शिव की उपासना करते हैं। हिरण्यकशिपु तथा रावण जैसे भौतिकतावादी भगवान् ब्रह्मा अथवा भगवान् शिव के उपासक हैं, किन्तु प्रह्लाद तथा कृष्णभावनामृत की सेवा में रत अन्य भक्तगण परमेश्वर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, की आराधना करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/26/62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> एते ह्यभ्युत्थिता देवा नैवास्योत्थापनेऽशकन् ।\n> पुनराविविशुः खानि तमुत्थापयितुं क्रमात् ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*ete*—ये; *hi*—निश्चय ही; *abhyutthitāḥ*—प्रकट हुए; *devāḥ*—देवता; *na*—नहीं; *eva*—कदापि; *asya*—विराट-पुरुष को; *utthāpane*—जगाने में; *aśakan*—समर्थ हुए; *punaḥ*—पुनः; *āviviśuḥ*—उन्होंने प्रवेश किया; *khāni*—शरीर के छिद्रों में; *tam*—उन्हें; *utthāpayitum*—जगाने हेतु; *kramāt*—एक के बाद एक।", "translation": "**जब इस प्रकार देवता तथा विभिन्न इन्द्रियों के अधिष्ठाता देवता प्रकट हुए, तब वे अपने प्रकटीकरण के उद्गम को जगाना चाहते थे। किन्तु ऐसा करने में असफल रहने पर, वे उन्हें जगाने हेतु एक के बाद एक विराट-पुरुष के शरीर में पुनः प्रविष्ट हुए।**", "purport": "भीतर सोए हुए अधिष्ठाता देवता को जगाने के लिए मनुष्य को इन्द्रिय-क्रियाओं को बाहर पर एकाग्रता से भीतर एकाग्रता की ओर पुनर्निर्देशित करना होता है। आगे के श्लोकों में विराट-पुरुष को जगाने हेतु अपेक्षित इन्द्रिय-क्रियाओं की भली-भाँति व्याख्या की जाएगी।"}
{"ref": "sb/3/26/63", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/63/", "verse_text": "", "devanagari": "> वह्निर्वाचा मुखं भेजे नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> घ्राणेन नासिके वायुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*vahniḥ*—अग्निदेव; *vācā*—वाणी की इन्द्रिय के साथ; *mukham*—मुख में; *bheje*—प्रविष्ट हुए; *na*—नहीं; *udatiṣṭhat*—उठे; *tadā*—तब; *virāṭ*—विराट-पुरुष; *ghrāṇena*—घ्राण-इन्द्रिय के साथ; *nāsike*—उनकी दोनों नासिकाओं में; *vāyuḥ*—वायुदेव; *na*—नहीं; *udatiṣṭhat*—उठे; *tadā*—तब; *virāṭ*—विराट-पुरुष।", "translation": "**अग्निदेव वाणी की इन्द्रिय के साथ उनके मुख में प्रविष्ट हुए, किन्तु विराट-पुरुष को जगाया न जा सका। तब वायुदेव घ्राण-इन्द्रिय के साथ उनकी नासिकाओं में प्रविष्ट हुए, किन्तु फिर भी विराट-पुरुष ने जागने से इनकार कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/64", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/64/", "verse_text": "", "devanagari": "> अक्षिणी चक्षुषादित्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> श्रोत्रेण कर्णौ च दिशो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*akṣiṇī*—उनके दोनों नेत्र; *cakṣuṣā*—दृष्टि की इन्द्रिय के साथ; *ādityaḥ*—सूर्यदेव; *na*—नहीं; *udatiṣṭhat*—उठे; *tadā*—तब; *virāṭ*—विराट-पुरुष; *śrotreṇa*—श्रवण की इन्द्रिय के साथ; *karṇau*—उनके दोनों कान; *ca*—तथा; *diśaḥ*—दिशाओं के अधिष्ठाता देवता; *na*—नहीं; *udatiṣṭhat*—उठे; *tadā*—तब; *virāṭ*—विराट-पुरुष।", "translation": "**सूर्यदेव दृष्टि की इन्द्रिय के साथ विराट-पुरुष के नेत्रों में प्रविष्ट हुए, किन्तु फिर भी विराट-पुरुष नहीं उठे। इसी प्रकार, दिशाओं के अधिष्ठाता देवता श्रवण की इन्द्रिय के साथ उनके कानों में प्रविष्ट हुए, किन्तु फिर भी वे नहीं उठे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/65", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/65/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वचं रोमभिरोषध्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> रेतसा शिश्नमापस्तु नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६५ ॥", "synonyms": "*tvacam*—विराट-पुरुष की त्वचा; *romabhiḥ*—शरीर के रोमों के साथ; *oṣadhyaḥ*—औषधियों तथा वनस्पतियों के अधिष्ठाता देवता; *na*—नहीं; *udatiṣṭhat*—उठे; *tadā*—तब; *virāṭ*—विराट-पुरुष; *retasā*—प्रजनन की शक्ति के साथ; *śiśnam*—जननेन्द्रिय; *āpaḥ*—जलदेव; *tu*—तब; *na*—नहीं; *udatiṣṭhat*—उठे; *tadā*—तब; *virāṭ*—विराट-पुरुष।", "translation": "**त्वचा, औषधियों तथा वनस्पतियों के अधिष्ठाता देवता शरीर के रोमों के साथ विराट-पुरुष की त्वचा में प्रविष्ट हुए, किन्तु तब भी वह विश्वमय पुरुष उठने से इनकार करता रहा। जल के अधिष्ठाता देवता प्रजनन की शक्ति के साथ उनकी जननेन्द्रिय में प्रविष्ट हुए, किन्तु तब भी विराट-पुरुष नहीं उठे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/66", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/66/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुदं मृत्युरपानेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> हस्ताविन्द्रो बलेनैव नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६६ ॥", "synonyms": "*gudam*—उनका गुदा; *mṛtyuḥ*—मृत्युदेव; *apānena*—मलत्याग की इन्द्रिय के साथ; *na*—नहीं; *udatiṣṭhat*—उठे; *tadā*—तब भी; *virāṭ*—विराट-पुरुष; *hastau*—दोनों हाथ; *indraḥ*—भगवान् इन्द्र; *balena*—वस्तुओं को ग्रहण करने तथा छोड़ने की उनकी शक्ति के साथ; *eva*—निश्चय ही; *na*—नहीं; *udatiṣṭhat*—उठे; *tadā*—तब भी; *virāṭ*—विराट-पुरुष।", "translation": "**मृत्युदेव मलत्याग की इन्द्रिय के साथ उनके गुदा में प्रविष्ट हुए, किन्तु विराट-पुरुष को क्रिया हेतु प्रेरित न किया जा सका। इन्द्रदेव वस्तुओं को ग्रहण करने तथा छोड़ने की शक्ति के साथ हाथों में प्रविष्ट हुए, किन्तु तब भी विराट-पुरुष नहीं उठे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/67", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/67/", "verse_text": "", "devanagari": "> विष्णुर्गत्यैव चरणौ नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> नाडीर्नद्यो लोहितेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६७ ॥", "synonyms": "*viṣṇuḥ*—भगवान् विष्णु; *gatyā*—गमन की शक्ति के साथ; *eva*—निश्चय ही; *caraṇau*—उनके दोनों पाँव; *na*—नहीं; *udatiṣṭhat*—उठे; *tadā*—तब भी; *virāṭ*—विराट-पुरुष; *nāḍīḥ*—उनकी रक्त-वाहिकाएँ; *nadyaḥ*—नदियाँ अथवा नदी-देवता; *lohitena*—रक्त के साथ, रक्त-संचार की शक्ति के साथ; *na*—नहीं; *udatiṣṭhat*—हिले; *tadā*—तब भी; *virāṭ*—विराट-पुरुष।", "translation": "**भगवान् विष्णु गमन की शक्ति के साथ उनके पाँवों में प्रविष्ट हुए, किन्तु तब भी विराट-पुरुष खड़े होने से इनकार करते रहे। नदियाँ रक्त तथा रक्त-संचार की शक्ति के साथ उनकी रक्त-वाहिकाओं में प्रविष्ट हुईं, किन्तु फिर भी विश्वमय पुरुष को हिलाया न जा सका।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/68", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/68/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षुत्तृड्भ्यामुदरं सिन्धुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> हृदयं मनसा चन्द्रो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६८ ॥", "synonyms": "*kṣut-tṛḍbhyām*—भूख तथा प्यास के साथ; *udaram*—उनका उदर; *sindhuḥ*—समुद्र अथवा समुद्र-देव; *na*—नहीं; *udatiṣṭhat*—उठे; *tadā*—तब भी; *virāṭ*—विराट-पुरुष; *hṛdayam*—उनका हृदय; *manasā*—मन के साथ; *candraḥ*—चन्द्रदेव; *na*—नहीं; *udatiṣṭhat*—उठे; *tadā*—तब भी; *virāṭ*—विराट-पुरुष।", "translation": "**समुद्र भूख तथा प्यास के साथ उनके उदर में प्रविष्ट हुआ, किन्तु विश्वमय पुरुष तब भी उठने से इनकार करते रहे। चन्द्रदेव मन के साथ उनके हृदय में प्रविष्ट हुए, किन्तु विश्वमय पुरुष को जगाया न जा सका।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/69", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/69/", "verse_text": "", "devanagari": "> बुद्ध्या ब्रह्मापि हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> रुद्रोऽभिमत्या हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६९ ॥", "synonyms": "*buddhyā*—बुद्धि के साथ; *brahmā*—भगवान् ब्रह्मा; *api*—भी; *hṛdayam*—उनका हृदय; *na*—नहीं; *udatiṣṭhat*—उठे; *tadā*—तब भी; *virāṭ*—विराट-पुरुष; *rudraḥ*—भगवान् शिव; *abhimatyā*—अहंकार के साथ; *hṛdayam*—उनका हृदय; *na*—नहीं; *udatiṣṭhat*—उठे; *tadā*—तब भी; *virāṭ*—विराट-पुरुष।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा भी बुद्धि के साथ उनके हृदय में प्रविष्ट हुए, किन्तु तब भी विश्वमय पुरुष को उठने हेतु प्रेरित न किया जा सका। भगवान् रुद्र भी अहंकार के साथ उनके हृदय में प्रविष्ट हुए, किन्तु तब भी विश्वमय पुरुष नहीं हिले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/70", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/70/", "verse_text": "", "devanagari": "> चित्तेन हृदयं चैत्यः क्षेत्रज्ञः प्राविशद्यदा ।\n> विराट् तदैव पुरुषः सलिलादुदतिष्ठत ॥ ७० ॥", "synonyms": "*cittena*—चेतना अर्थात् बोध के साथ; *hṛdayam*—हृदय; *caityaḥ*—चेतना का अधिष्ठाता देवता; *kṣetra-jñaḥ*—क्षेत्र का ज्ञाता; *prāviśat*—प्रविष्ट हुआ; *yadā*—जब; *virāṭ*—विराट-पुरुष; *tadā*—तब; *eva*—ही; *puruṣaḥ*—विश्वमय पुरुष; *salilāt*—जल से; *udatiṣṭhata*—उठ खड़ा हुआ।", "translation": "**किन्तु जब अन्तर्यामी अर्थात् चेतना का अधिष्ठाता देवता बोध के साथ हृदय में प्रविष्ट हुआ, ठीक उसी क्षण विश्वमय पुरुष कारण-जल से उठ खड़ा हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/71", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/71/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा प्रसुप्तं पुरुषं प्राणेन्द्रियमनोधियः ।\n> प्रभवन्ति विना येन नोत्थापयितुमोजसा ॥ ७१ ॥", "synonyms": "*yathā*—जिस प्रकार; *prasuptam*—सोए हुए; *puruṣam*—मनुष्य को; *prāṇa*—प्राणवायु; *indriya*—कर्म तथा ज्ञान की इन्द्रियाँ; *manaḥ*—मन; *dhiyaḥ*—बुद्धि; *prabhavanti*—समर्थ होते हैं; *vinā*—बिना; *yena*—जिसके (परमात्मा के); *na*—नहीं; *utthāpayitum*—जगाने में; *ojasā*—अपनी ही शक्ति से।", "translation": "**जब कोई मनुष्य सोया हुआ होता है, तब उसकी समस्त भौतिक सम्पदाएँ—अर्थात् प्राणशक्ति, ज्ञान की इन्द्रियाँ, कर्म की इन्द्रियाँ, मन तथा बुद्धि—उसे जगा नहीं सकतीं। वह तभी जगाया जा सकता है जब परमात्मा उसकी सहायता करते हैं।**", "purport": "यहाँ सांख्य दर्शन की व्याख्या इस अर्थ में विस्तार से की गई है कि विराट-पुरुष अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का विराट रूप समस्त विभिन्न इन्द्रियों तथा उनके अधिष्ठाता देवताओं का मूल उद्गम है। विराट-पुरुष तथा अधिष्ठाता देवताओं अथवा जीवों के बीच का सम्बन्ध इतना जटिल है कि केवल उन इन्द्रियों का प्रयोग करने मात्र से, जो अपने अधिष्ठाता देवताओं से सम्बद्ध हैं, विराट-पुरुष को जगाया नहीं जा सकता। भौतिक क्रियाओं द्वारा विराट-पुरुष को जगाना अथवा परम परब्रह्म पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से संयुक्त होना सम्भव नहीं है। केवल भक्ति तथा अनासक्ति द्वारा ही मनुष्य परम सत्ता से संयोग की प्रक्रिया सम्पन्न कर सकता है।"}
{"ref": "sb/3/26/72", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/26/72/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमस्मिन्प्रत्यगात्मानं धिया योगप्रवृत्तया ।\n> भक्त्या विरक्त्या ज्ञानेन विविच्यात्मनि चिन्तयेत् ॥ ७२ ॥", "synonyms": "*tam*—उन पर; *asmin*—इसमें; *pratyak-ātmānam*—परमात्मा; *dhiyā*—मन के साथ; *yoga-pravṛttayā*—भक्ति में संलग्न; *bhaktyā*—भक्ति के द्वारा; *viraktyā*—अनासक्ति के द्वारा; *jñānena*—आध्यात्मिक ज्ञान के द्वारा; *vivicya*—सावधानीपूर्वक विचार करते हुए; *ātmani*—शरीर में; *cintayet*—चिन्तन करना चाहिए।", "translation": "**इसलिए, एकाग्र भक्ति के द्वारा अर्जित भक्ति, अनासक्ति तथा आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नति के माध्यम से, मनुष्य को उस परमात्मा का इस शरीर में ही विद्यमान रूप में चिन्तन करना चाहिए, यद्यपि वे एक साथ उससे पृथक् भी हैं।**", "purport": "मनुष्य अपने भीतर परमात्मा का साक्षात्कार कर सकता है। वे मनुष्य के शरीर के भीतर हैं किन्तु शरीर से पृथक् अर्थात् शरीर से परे हैं। यद्यपि वे व्यक्तिगत आत्मा के समान ही शरीर में स्थित हैं, परमात्मा को शरीर के प्रति कोई आसक्ति नहीं होती, जबकि व्यक्तिगत आत्मा को होती है। अतः मनुष्य को भक्ति का सम्पादन करते हुए स्वयं को इस भौतिक शरीर से विरक्त करना होता है। यहाँ स्पष्ट रूप से (bhaktyā) उल्लेख है कि मनुष्य को परमेश्वर की भक्ति करनी होती है। जैसा कि श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के द्वितीय अध्याय (1.2.7) में कहा गया है, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ। जब सर्वव्यापी विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, वासुदेव की पूर्णतः शुद्ध भक्ति में सेवा की जाती है, तब भौतिक जगत् से अनासक्ति तत्क्षण आरम्भ हो जाती है। सांख्य का प्रयोजन स्वयं को भौतिक संदूषण से विरक्त करना है। यह केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है।\n\nजब मनुष्य भौतिक समृद्धि के आकर्षण से विरक्त हो जाता है, तब वह वस्तुतः अपने मन को परमात्मा में एकाग्र कर सकता है। जब तक मन भौतिक की ओर भटकता रहता है, तब तक अपने मन तथा बुद्धि को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अथवा उनके अंशस्वरूप परमात्मा में एकाग्र करने की कोई सम्भावना नहीं रहती। दूसरे शब्दों में, जब तक मनुष्य भौतिक जगत् से विरक्त न हो, तब तक वह अपने मन तथा ऊर्जा को परमेश्वर में एकाग्र नहीं कर सकता। भौतिक जगत् से विरक्ति के पश्चात् ही मनुष्य वस्तुतः परम सत्य का दिव्य ज्ञान प्राप्त कर सकता है। जब तक मनुष्य इन्द्रिय-भोग अथवा भौतिक भोग में उलझा रहता है, तब तक परम सत्य को समझना सम्भव नहीं है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (18.54) में भी होती है। जो मनुष्य भौतिक संदूषण से मुक्त है, वह आनन्दमय होता है और भक्ति में प्रवेश कर सकता है, और भक्ति द्वारा वह मुक्त हो सकता है।\n\nश्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध में कहा गया है कि मनुष्य भक्ति का सम्पादन करके आनन्दमय हो जाता है। उस आनन्दमय भाव में मनुष्य ईश्वर का विज्ञान अथवा कृष्णभावनामृत समझ सकता है; अन्यथा यह सम्भव नहीं है। भौतिक प्रकृति के तत्त्वों का विश्लेषणात्मक अध्ययन तथा मन की परमात्मा में एकाग्रता ही सांख्य दार्शनिक पद्धति का सार-तत्त्व है। इस सांख्य-योग की पूर्णता परम सत्य की भक्ति में परिणत होती है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के \"भौतिक प्रकृति के मूल सिद्धान्त\" नामक छब्बीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/27/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> प्रकृतिस्थोऽपि पुरुषो नाज्यते प्राकृतैर्गुणैः ।\n> अविकारादकर्तृत्वान्निर्गुणत्वाज्जलार्कवत् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *प्रकृति-स्थः*—भौतिक शरीर में निवास करते हुए; *अपि*—यद्यपि; *पुरुषः*—जीव; *न*—नहीं; *अज्यते*—प्रभावित होता है; *प्राकृतैः*—भौतिक प्रकृति के; *गुणैः*—गुणों से; *अविकारात्*—विकाररहित होने के कारण; *अकर्तृत्वात्*—स्वामित्व से मुक्त होने के कारण; *निर्गुणत्वात्*—भौतिक प्रकृति के गुणों से अप्रभावित होने के कारण; *जल*—जल पर; *अर्कवत्*—सूर्य के समान।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कपिल ने आगे कहा: जब जीव इस प्रकार भौतिक प्रकृति के गुणों से अप्रभावित रहता है, क्योंकि वह अपरिवर्तनशील है और स्वामित्व का दावा नहीं करता, तब वह भौतिक शरीर में रहते हुए भी गुणों की प्रतिक्रियाओं से पृथक् रहता है, ठीक जैसे सूर्य जल पर पड़े अपने प्रतिबिम्ब से अलिप्त रहता है।**", "purport": "पूर्व अध्याय में भगवान् कपिलदेव ने यह निष्कर्ष दिया कि केवल भक्ति का सम्पादन आरम्भ करने मात्र से ही मनुष्य भगवद्विज्ञान को समझने के लिए वैराग्य तथा दिव्य ज्ञान प्राप्त कर सकता है। यहाँ उसी सिद्धान्त की पुष्टि होती है। जो व्यक्ति भौतिक प्रकृति के गुणों से विरक्त रहता है, वह जल पर प्रतिबिम्बित सूर्य के समान रहता है। जब सूर्य जल पर प्रतिबिम्बित होता है, तब जल की गति, उसकी शीतलता अथवा अस्थिरता सूर्य को प्रभावित नहीं कर सकती। इसी प्रकार, वासुदेवे भगवति भक्ति-योगः प्रयोजितः (भा. 1.2.7): जब मनुष्य भक्तियोग की क्रियाओं में पूर्ण रूप से संलग्न होता है, तब वह जल पर प्रतिबिम्बित सूर्य के समान हो जाता है। यद्यपि भक्त भौतिक जगत् में प्रतीत होता है, वस्तुतः वह दिव्य जगत् में होता है। जैसे सूर्य का प्रतिबिम्ब जल पर प्रतीत होता है किन्तु जल से करोड़ों मील दूर रहता है, उसी प्रकार जो भक्तियोग की प्रक्रिया में संलग्न है वह निर्गुण, अर्थात् भौतिक प्रकृति के गुणों से अप्रभावित होता है।\n\nअविकार का अर्थ है \"विकाररहित\"। भगवद्गीता में इसकी पुष्टि होती है कि प्रत्येक जीव परमेश्वर का अंश है, और अतएव उसकी नित्य स्थिति है कि वह अपनी ऊर्जा को परमेश्वर के साथ संयुक्त अथवा अनुरूप करे। यही उसकी अपरिवर्तनशील स्थिति है। जैसे ही वह अपनी ऊर्जा तथा क्रियाओं को इन्द्रियतृप्ति में लगाता है, स्थिति का यह परिवर्तन विकार कहलाता है। इसी प्रकार, इसी भौतिक शरीर में भी, जब वह आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में भक्ति का अभ्यास करता है, तब वह उस स्थिति को प्राप्त होता है जो विकाररहित है, क्योंकि वही उसका स्वाभाविक कर्तव्य है। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है, मुक्ति का अर्थ है अपनी मूल स्थिति में पुनःस्थापना। मूल स्थिति भगवान् की सेवा करने की है (भक्तियोगेन, भक्त्या)। जब मनुष्य भौतिक आकर्षण से विरक्त होकर भक्ति में पूर्ण रूप से संलग्न होता है, वही अविकारता है। अकर्तृत्वात् का अर्थ है इन्द्रियतृप्ति के लिए कुछ न करना। जब मनुष्य कोई कार्य अपने उत्तरदायित्व पर करता है, तब स्वामित्व का भाव होता है और अतएव प्रतिक्रिया होती है, किन्तु जब वह सब कुछ श्रीकृष्ण के लिए करता है, तब क्रियाओं पर कोई स्वामित्व नहीं रहता। अविकारता द्वारा तथा क्रियाओं के स्वामित्व का दावा न करके, मनुष्य तत्काल उस दिव्य स्थिति में स्थित हो सकता है जिसमें वह भौतिक प्रकृति के गुणों से अस्पृष्ट रहता है, ठीक जैसे सूर्य का प्रतिबिम्ब जल से अप्रभावित रहता है।"}
{"ref": "sb/3/27/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एष यर्हि प्रकृतेर्गुणेष्वभिविषज्जते ।\n> अहंक्रियाविमूढात्मा कर्तास्मीत्यभिमन्यते ॥ २ ॥", "synonyms": "*सः*—वही जीव; *एषः*—यह; *यर्हि*—जब; *प्रकृतेः*—भौतिक प्रकृति के; *गुणेषु*—गुणों में; *अभिविषज्जते*—लीन हो जाता है; *अहंक्रिया*—मिथ्या अहंकार से; *विमूढ*—मोहित; *आत्मा*—जीवात्मा; *कर्ता*—कर्ता; *अस्मि*—मैं हूँ; *इति*—इस प्रकार; *अभिमन्यते*—वह सोचता है।", "translation": "**जब आत्मा भौतिक प्रकृति तथा मिथ्या अहंकार के वशीभूत होकर अपने शरीर को ही आत्मा मान बैठता है, तब वह भौतिक क्रियाओं में लीन हो जाता है, और मिथ्या अहंकार के प्रभाव से वह सोचता है कि वही सबका स्वामी है।**", "purport": "वस्तुतः बद्धजीव प्रकृति के गुणों के दबाव में कार्य करने को विवश है। जीव को कोई स्वतन्त्रता नहीं है। जब वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निर्देशन में होता है, तब वह स्वतन्त्र है, किन्तु जब वह इस धारणा के अधीन कि वह अपनी इन्द्रियों को तृप्त कर रहा है, इन्द्रियतृप्ति की क्रियाओं में संलग्न होता है, तब वह वस्तुतः भौतिक प्रकृति के वशीभूत होता है। भगवद्गीता में कहा गया है, *प्रकृतेः क्रियमाणानि*: [[bg/3/27|[गीता 3.27] ]] मनुष्य प्रकृति के उन विशेष गुणों के अनुसार कार्य करता है, जिन्हें उसने अर्जित किया है। *गुण* का अर्थ है प्रकृति के गुण। वह प्रकृति के गुणों के अधीन है, किन्तु वह मिथ्या रूप से यह सोचता है कि वह स्वामी है। स्वामित्व के इस मिथ्या भाव से केवल परमेश्वर अथवा उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि के निर्देशन में अपने को भक्ति में संलग्न करके बचा जा सकता है। भगवद्गीता में अर्जुन युद्ध में अपने पितामह तथा गुरु को मारने का उत्तरदायित्व स्वयं पर लेने का प्रयास कर रहे थे, किन्तु जब उन्होंने श्रीकृष्ण के निर्देशन में कार्य किया, तब वे कर्म के उस स्वामित्व से मुक्त हो गए। उन्होंने युद्ध किया, किन्तु वे वस्तुतः युद्ध की प्रतिक्रियाओं से मुक्त थे, यद्यपि आरम्भ में, जब वे अहिंसक थे और युद्ध करने को अनिच्छुक थे, तब समस्त उत्तरदायित्व उन्हीं पर था। यही मुक्ति तथा बद्धता के बीच का अन्तर है। बद्धजीव अत्यन्त सज्जन हो सकता है और सत्त्वगुण में कार्य कर सकता है, फिर भी वह भौतिक प्रकृति के वश में बद्ध रहता है। किन्तु भक्त पूर्णतया परमेश्वर के निर्देशन में कार्य करता है। अतः उसके कर्म सामान्य जन को भले ही उच्च कोटि के प्रतीत न हों, किन्तु भक्त पर कोई उत्तरदायित्व नहीं होता।"}
{"ref": "sb/3/27/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेन संसारपदवीमवशोऽभ्येत्यनिर्वृतः ।\n> प्रासङ्गिकैः कर्मदोषैः सदसन्मिश्रयोनिषु ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तेन*—इसके कारण; *संसार*—पुनर्जन्म तथा मृत्यु की; *पदवीम्*—पथ को; *अवशः*—विवश होकर; *अभ्येति*—भोगता है; *अनिर्वृतः*—असन्तुष्ट; *प्रासंगिकैः*—भौतिक प्रकृति की संगति से उत्पन्न; *कर्म-दोषैः*—दोषपूर्ण कर्मों के द्वारा; *सत्*—उत्तम; *असत्*—अधम; *मिश्र*—मिश्रित; *योनिषु*—विभिन्न जीव-योनियों में।", "translation": "**इसलिए बद्धजीव भौतिक प्रकृति के गुणों की संगति के कारण उच्च तथा निम्न विभिन्न जीव-योनियों में देहान्तरण करता रहता है। जब तक वह भौतिक क्रियाओं से मुक्त नहीं होता, तब तक उसे अपने दोषपूर्ण कर्म के कारण यह स्थिति स्वीकार करनी पड़ती है।**", "purport": "यहाँ कर्म-दोषैः शब्द का अर्थ है \"दोषपूर्ण कर्मों के द्वारा\"। यह इस भौतिक जगत् में सम्पन्न किसी भी क्रिया का, चाहे वह अच्छी हो या बुरी, निर्देश करता है—वे सब भौतिक संगति के कारण कलुषित, दोषपूर्ण क्रियाएँ हैं। मूर्ख बद्धजीव सोच सकता है कि वह भौतिक लाभ के लिए चिकित्सालय खोलकर अथवा भौतिक शिक्षा के लिए शिक्षण-संस्था खोलकर दान दे रहा है, किन्तु वह नहीं जानता कि ऐसा समस्त कार्य भी दोषपूर्ण है, क्योंकि वह उसे एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण की प्रक्रिया से छुटकारा नहीं देगा। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है, सद्-असन्-मिश्र-योनिषु। इसका अर्थ है कि मनुष्य भौतिक जगत् में अपनी तथाकथित पुण्य क्रियाओं के कारण अत्यन्त उच्च कुल में अथवा देवताओं के मध्य उच्च लोकों में जन्म ले सकता है। किन्तु यह कार्य भी दोषपूर्ण है, क्योंकि यह मुक्ति प्रदान नहीं करता। किसी उत्तम स्थान अथवा उच्च कुल में जन्म लेने का यह अर्थ नहीं कि मनुष्य भौतिक यातनाओं—जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग की पीड़ाओं—से बच जाता है। भौतिक प्रकृति के वशीभूत बद्धजीव यह नहीं समझ सकता कि इन्द्रियतृप्ति के लिए वह जो भी कर्म करता है वह दोषपूर्ण है, और केवल भगवान् की भक्ति में उसकी क्रियाएँ ही उसे दोषपूर्ण क्रियाओं की प्रतिक्रिया से छुटकारा दिला सकती हैं। चूँकि वह ऐसी दोषपूर्ण क्रियाएँ नहीं छोड़ता, अतः उसे विभिन्न शरीर बदलने पड़ते हैं, कुछ उच्च तथा कुछ निम्न। यही संसार-पदवीम् कहलाता है, जिसका अर्थ है यह भौतिक जगत्, जिससे कोई छुटकारा नहीं है। जो भौतिक मुक्ति चाहता है उसे अपनी क्रियाओं को भक्ति की ओर मोड़ना होगा। इसके अतिरिक्त कोई विकल्प नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/27/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते ।\n> ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ४ ॥", "synonyms": "*अर्थे*—वास्तविक कारण; *हि*—निश्चय ही; *अविद्यमाने*—विद्यमान न होने पर; *अपि*—यद्यपि; *संसृतिः*—भौतिक अस्तित्व की दशा; *न*—नहीं; *निवर्तते*—समाप्त होती है; *ध्यायतः*—चिन्तन करते हुए; *विषयान्*—इन्द्रियों के विषयों का; *अस्य*—जीव के; *स्वप्ने*—स्वप्न में; *अनर्थ*—हानियों का; *आगमः*—आगमन; *यथा*—के समान।", "translation": "**वस्तुतः जीव भौतिक अस्तित्व से परे दिव्य है, किन्तु भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की मनोवृत्ति के कारण उसकी भौतिक अस्तित्व की दशा समाप्त नहीं होती, और ठीक जैसे स्वप्न में, वह अनेक प्रकार की हानियों से प्रभावित होता है।**", "purport": "स्वप्न का उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। विभिन्न मानसिक दशाओं के कारण, स्वप्नों में हम लाभप्रद तथा हानिकर स्थितियों में रखे जाते हैं। इसी प्रकार, आत्मा का इस भौतिक प्रकृति से कोई सम्बन्ध नहीं है, किन्तु प्रभुत्व जमाने की अपनी मनोवृत्ति के कारण वह बद्ध अस्तित्व की स्थिति में रखा जाता है।\n\nबद्ध अस्तित्व का वर्णन यहाँ ध्यायतो विषयान् अस्य के रूप में किया गया है। विषय का अर्थ है \"भोग का विषय\"। जब तक मनुष्य यह सोचता रहता है कि वह भौतिक लाभों का भोग कर सकता है, तब तक वह बद्ध जीवन में रहता है, किन्तु जैसे ही वह सचेत होता है, उसमें यह ज्ञान विकसित होता है कि वह भोक्ता नहीं है, क्योंकि एकमात्र भोक्ता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। जैसा कि भगवद्गीता (5.29) में पुष्टि की गई है, वे समस्त यज्ञों तथा तपस्याओं के फलों के भोक्ता हैं (भोक्तारं यज्ञ-तपसाम्), और वे तीनों लोकों के स्वामी हैं (सर्व-लोक-महेश्वरम्)। वे समस्त जीवों के वास्तविक मित्र हैं। किन्तु स्वामित्व, भोग तथा समस्त जीवों के वास्तविक मित्र की स्थिति को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर छोड़ने के स्थान पर, हम दावा करते हैं कि हम ही स्वामी, भोक्ता तथा मित्र हैं। हम परोपकारी कार्य करते हैं, यह सोचते हुए कि हम मानव समाज के मित्र हैं। कोई स्वयं को अत्यन्त उत्तम राष्ट्रसेवक, जनता तथा देश का सर्वश्रेष्ठ मित्र घोषित कर सकता है, किन्तु वस्तुतः वह सबका सबसे बड़ा मित्र नहीं हो सकता। एकमात्र मित्र श्रीकृष्ण हैं। मनुष्य को बद्धजीव की चेतना को इस ज्ञान के स्तर तक उठाने का प्रयत्न करना चाहिए कि श्रीकृष्ण ही उसके वास्तविक मित्र हैं। यदि कोई श्रीकृष्ण से मैत्री करे, तो वह कभी छला नहीं जाएगा, और उसे समस्त आवश्यक सहायता प्राप्त होगी। बद्धजीव की इस चेतना को जागृत करना ही सबसे बड़ी सेवा है, न कि स्वयं को किसी अन्य जीव का महान् मित्र दर्शाना। मैत्री की शक्ति सीमित है। यद्यपि कोई स्वयं को मित्र होने का दावा करे, वह असीम रूप से मित्र नहीं हो सकता। जीवों की संख्या असीम है, और हमारे साधन सीमित हैं; अतः हम सामान्य जनता का कोई वास्तविक हित नहीं कर सकते। सामान्य जनता की सबसे बड़ी सेवा यही है कि उन्हें कृष्णभावनामृत के प्रति जागृत किया जाए जिससे वे जान सकें कि परम भोक्ता, परम स्वामी तथा परम मित्र श्रीकृष्ण हैं। तब भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने का यह माया-स्वप्न विलीन हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/3/27/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत एव शनैश्चित्तं प्रसक्तमसतां पथि ।\n> भक्तियोगेन तीव्रेण विरक्त्या च नयेद्वशम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*अतः एव*—अतएव; *शनैः*—धीरे-धीरे; *चित्तम्*—मन, चेतना; *प्रसक्तम्*—आसक्त; *असताम्*—भौतिक भोगों के; *पथि*—पथ पर; *भक्ति-योगेन*—भक्ति के द्वारा; *तीव्रेण*—अत्यन्त गम्भीर; *विरक्त्या*—अनासक्ति के साथ; *च*—तथा; *नयेत्*—उसे लाना चाहिए; *वशम्*—नियन्त्रण में।", "translation": "**प्रत्येक बद्धजीव का यह कर्तव्य है कि वह अपनी कलुषित चेतना को, जो अब भौतिक भोग में आसक्त है, अनासक्ति के साथ अत्यन्त गम्भीर भक्ति में लगाए। इस प्रकार उसका मन तथा चेतना पूर्ण नियन्त्रण में रहेंगे।**", "purport": "मुक्ति की प्रक्रिया इस श्लोक में भली-भाँति समझाई गई है। मनुष्य के भौतिक प्रकृति द्वारा बद्ध होने का कारण उसका स्वयं को समस्त जीवों का भोक्ता, स्वामी अथवा मित्र मानना है। यह मिथ्या चिन्तन इन्द्रिय-भोग पर मनन का परिणाम है। जब कोई सोचता है कि वह अपने देशवासियों, समाज अथवा मानवता का सर्वश्रेष्ठ मित्र है और वह विविध राष्ट्रवादी, परोपकारी तथा परार्थवादी क्रियाओं में संलग्न होता है, तब वह सब इन्द्रियतृप्ति पर इतना अधिक ध्यान-केन्द्रण मात्र है। तथाकथित राष्ट्रीय नेता अथवा मानवतावादी सबकी सेवा नहीं करता; वह केवल अपनी इन्द्रियों की सेवा करता है। यह तथ्य है। किन्तु बद्धजीव इसे नहीं समझ सकता, क्योंकि वह भौतिक प्रकृति के मायाजाल से मोहित है। अतएव इस श्लोक में अनुशंसा की गई है कि मनुष्य भगवान् की भक्ति में अत्यन्त गम्भीरता से संलग्न हो। इसका अर्थ है कि मनुष्य को यह नहीं सोचना चाहिए कि वह स्वामी, हितकारी, मित्र अथवा भोक्ता है। उसे सदा यह सचेत रहना चाहिए कि वास्तविक भोक्ता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं; भक्तियोग का यही मूल सिद्धान्त है। मनुष्य को इन तीन सिद्धान्तों के विषय में दृढ़ रूप से आश्वस्त होना चाहिए: उसे सदा यही सोचना चाहिए कि श्रीकृष्ण स्वामी हैं, श्रीकृष्ण भोक्ता हैं और श्रीकृष्ण मित्र हैं। उसे न केवल इन सिद्धान्तों को स्वयं समझना चाहिए, अपितु अन्यों को आश्वस्त करने तथा कृष्णभावनामृत का प्रचार करने का प्रयत्न करना चाहिए।\n\nजैसे ही मनुष्य भगवान् की ऐसी गम्भीर भक्ति में संलग्न होता है, स्वाभाविक रूप से भौतिक प्रकृति पर मिथ्या स्वामित्व का दावा करने की प्रवृत्ति लुप्त हो जाती है। वही अनासक्ति वैराग्य कहलाती है। तथाकथित भौतिक प्रभुत्व में लीन रहने के स्थान पर, मनुष्य कृष्णभावनामृत में संलग्न होता है; यही चेतना का नियन्त्रण है। योग की प्रक्रिया में इन्द्रियों का नियन्त्रण आवश्यक होता है। योगः इन्द्रिय-संयमः। चूँकि इन्द्रियाँ सदा क्रियाशील रहती हैं, अतः उनकी क्रियाओं को भक्ति में लगाना चाहिए—उनकी क्रियाओं को रोका नहीं जा सकता। यदि कोई कृत्रिम रूप से इन्द्रियों की क्रियाओं को रोकना चाहे, तो उसका प्रयत्न विफल होगा। यहाँ तक कि महान् योगी विश्वामित्र भी, जो योग की प्रक्रिया से अपनी इन्द्रियों को नियन्त्रित करने का प्रयत्न कर रहे थे, मेनका के सौन्दर्य के शिकार हो गए। ऐसे अनेक उदाहरण हैं। जब तक मनुष्य का मन तथा चेतना पूर्ण रूप से भक्ति में संलग्न नहीं होते, तब तक मन के इन्द्रियतृप्ति की इच्छाओं में लीन हो जाने का अवसर सदा बना रहता है।\n\nइस श्लोक में उल्लिखित एक विशेष बिन्दु अत्यन्त सार्थक है। यहाँ कहा गया है, प्रसक्तम् असतां पथि: मन सदा असत्, अर्थात् क्षणिक भौतिक अस्तित्व, की ओर आकृष्ट होता है। चूँकि हम अनादि काल से भौतिक प्रकृति की संगति में हैं, अतः हम इस क्षणिक भौतिक प्रकृति के प्रति अपनी आसक्ति के अभ्यस्त हो गए हैं। मन को परमेश्वर के नित्य चरणकमलों में स्थिर करना होगा। स वै मनः कृष्ण-पदारविन्दयोः। मनुष्य को मन श्रीकृष्ण के चरणकमलों में स्थिर करना होगा; तब सब कुछ अति उत्तम हो जाएगा। इस प्रकार इस श्लोक में भक्तियोग की गम्भीरता पर बल दिया गया है।"}
{"ref": "sb/3/27/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यमादिभिर्योगपथैरभ्यसन्श्रद्धयान्वितः ।\n> मयि भावेन सत्येन मत्कथाश्रवणेन च ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यम-आदिभिः*—यम से आरम्भ करते हुए; *योग-पथैः*—योग-प्रणाली के द्वारा; *अभ्यसन्*—अभ्यास करते हुए; *श्रद्धया अन्वितः*—महान् श्रद्धा के साथ; *मयि*—मुझमें; *भावेन*—भक्ति के साथ; *सत्येन*—अनन्य; *मत्-कथा*—मेरे विषय में कथाएँ; *श्रवणेन*—श्रवण के द्वारा; *च*—तथा।", "translation": "**मनुष्य को योग-प्रणाली की नियन्त्रण-प्रक्रिया का अभ्यास करके श्रद्धावान् बनना चाहिए और मेरे विषय में कीर्तन तथा श्रवण के द्वारा स्वयं को अनन्य भक्ति के स्तर तक उन्नत करना चाहिए।**", "purport": "योग का अभ्यास आठ विभिन्न चरणों में किया जाता है: यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान तथा समाधि। यम तथा नियम का अर्थ है कठोर विधि-निषेधों का पालन करके नियन्त्रण-प्रक्रिया का अभ्यास करना, और आसन से तात्पर्य बैठने की मुद्राओं से है। ये मनुष्य को भक्ति में श्रद्धा के स्तर तक उठाने में सहायक होते हैं। शारीरिक व्यायाम द्वारा योग का अभ्यास परम लक्ष्य नहीं है; वास्तविक उद्देश्य मन को एकाग्र तथा नियन्त्रित करना और स्वयं को श्रद्धामय भक्ति में स्थित होने के लिए प्रशिक्षित करना है।\n\nभावेन, अथवा भाव, योग के अभ्यास में अथवा किसी भी आध्यात्मिक प्रक्रिया में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण तत्त्व है। भाव की व्याख्या भगवद्गीता (10.8) में की गई है। बुधा भाव-समन्विताः: मनुष्य को श्रीकृष्ण के प्रेम के चिन्तन में लीन होना चाहिए। जब मनुष्य यह जान लेता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण समस्त वस्तुओं के स्रोत हैं और सब कुछ उन्हीं से उद्भूत होता है (अहं सर्वस्य प्रभवः), तब वह वेदान्त के सूत्र जन्माद्यस्य यतः [भा. 1.1.1] (\"समस्त वस्तुओं का मूल स्रोत\") को समझ लेता है, और तब वह भाव, अर्थात् भगवत्प्रेम की प्रारम्भिक अवस्था, में लीन हो सकता है।\n\nश्रील रूप गोस्वामी भक्ति-रसामृत-सिन्धु में भली-भाँति समझाते हैं कि यह भाव, अर्थात् भगवत्प्रेम की प्रारम्भिक अवस्था, किस प्रकार प्राप्त होती है। वे बताते हैं कि मनुष्य को सर्वप्रथम श्रद्धावान् बनना होता है (श्रद्धयान्वितः)। श्रद्धा इन्द्रियों के नियन्त्रण से प्राप्त होती है, चाहे योग के अभ्यास द्वारा, विधि-निषेधों का पालन करते हुए तथा बैठने की मुद्राओं का अभ्यास करते हुए, अथवा प्रत्यक्ष रूप से भक्तियोग में संलग्न होकर, जैसा कि पूर्व श्लोक में अनुशंसित है। भक्तियोग के नौ विभिन्न अंगों में, सर्वप्रथम तथा सर्वप्रमुख है भगवान् के विषय में कीर्तन तथा श्रवण करना। इसका भी यहाँ उल्लेख है। मत्-कथा-श्रवणेन च। मनुष्य योग-प्रणाली के विधि-निषेधों का पालन करके श्रद्धा के स्तर पर आ सकता है, और वही लक्ष्य भगवान् की दिव्य लीलाओं के विषय में केवल कीर्तन तथा श्रवण करने मात्र से भी प्राप्त किया जा सकता है। च शब्द सार्थक है। भक्तियोग प्रत्यक्ष है, और अन्य प्रक्रिया अप्रत्यक्ष है। किन्तु यदि अप्रत्यक्ष प्रक्रिया अपनाई भी जाए, तो भगवान् की महिमा के श्रवण तथा कीर्तन की प्रत्यक्ष प्रक्रिया पर पूर्ण रूप से आए बिना कोई सफलता नहीं मिलती। अतएव यहाँ सत्येन शब्द का प्रयोग हुआ है। इस सन्दर्भ में स्वामी श्रीधर टिप्पणी करते हैं कि सत्येन का अर्थ है निष्कपटेन, \"कपटरहित\"। निर्विशेषवादी कपट से भरे होते हैं। वे कभी-कभी भक्ति करने का बहाना करते हैं, किन्तु उनका परम उद्देश्य परम के साथ एक हो जाना होता है। यह कपट है, कपट। भागवत इस कपट की अनुमति नहीं देता। श्रीमद्भागवत के आरम्भ में स्पष्ट रूप से कहा गया है, परमो निर्मत्सराणाम्: \"यह ग्रन्थ श्रीमद्भागवत उनके लिए है जो ईर्ष्या से पूर्णतः मुक्त हैं।\" वही बिन्दु यहाँ पुनः बल देकर कहा गया है। जब तक मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति पूर्णतः श्रद्धावान् न हो और भगवान् की महिमा के श्रवण तथा कीर्तन की प्रक्रिया में स्वयं को संलग्न न करे, तब तक मुक्ति की कोई सम्भावना नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/27/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वभूतसमत्वेन निर्वैरेणाप्रसङ्गतः ।\n> ब्रह्मचर्येण मौनेन स्वधर्मेण बलीयसा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सर्व*—समस्त; *भूत*—जीवों को; *समत्वेन*—समान दृष्टि से देखकर; *निर्वैरेण*—बिना शत्रुता के; *अप्रसंगतः*—बिना घनिष्ठ सम्बन्धों के; *ब्रह्म-चर्येण*—ब्रह्मचर्य के द्वारा; *मौनेन*—मौन के द्वारा; *स्व-धर्मेण*—अपने कर्तव्य के द्वारा; *बलीयसा*—फल अर्पित करके।", "translation": "**भक्ति का सम्पादन करते हुए, मनुष्य को प्रत्येक जीव को समान दृष्टि से देखना होता है, किसी के प्रति शत्रुता के बिना, फिर भी किसी के साथ घनिष्ठ सम्बन्धों के बिना। मनुष्य को ब्रह्मचर्य का पालन करना, गम्भीर रहना तथा अपनी नित्य क्रियाओं का सम्पादन करना होता है, और फलों को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित करना होता है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का भक्त, जो गम्भीरता से भक्ति में संलग्न रहता है, समस्त जीवों के प्रति समान रहता है। जीवों की विविध योनियाँ हैं, किन्तु भक्त बाह्य आवरण को नहीं देखता; वह शरीर में निवास करने वाली अन्तरात्मा को देखता है। चूँकि प्रत्येक आत्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अंश है, अतः वह कोई भेद नहीं देखता। यही विद्वान् भक्त की दृष्टि है। जैसा कि भगवद्गीता में समझाया गया है, भक्त अथवा विद्वान् मुनि किसी विद्वान् ब्राह्मण, कुत्ते, हाथी अथवा गाय में कोई भेद नहीं देखता, क्योंकि वह जानता है कि शरीर केवल बाह्य आवरण है और आत्मा वस्तुतः परमेश्वर का अंश है। भक्त की किसी भी जीव के प्रति कोई शत्रुता नहीं होती, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि वह सबके साथ घुलमिल जाता है। यह वर्जित है। अप्रसंगतः का अर्थ है \"सबके साथ घनिष्ठ सम्पर्क में न रहना\"। भक्त अपने भक्ति-सम्पादन से सरोकार रखता है, और अतएव उसे अपने उद्देश्य की उन्नति हेतु केवल भक्तों के साथ ही घुलना-मिलना चाहिए। उसका अन्यों के साथ घुलने-मिलने से कोई प्रयोजन नहीं, क्योंकि यद्यपि वह किसी को अपना शत्रु नहीं देखता, उसका व्यवहार केवल उन व्यक्तियों के साथ होता है जो भक्ति में संलग्न रहते हैं।\n\nभक्त को ब्रह्मचर्य के व्रत का पालन करना चाहिए। ब्रह्मचर्य के लिए यह आवश्यक नहीं कि मनुष्य यौन जीवन से पूर्णतः मुक्त हो; ब्रह्मचर्य के व्रत के अन्तर्गत अपनी पत्नी के साथ सन्तुष्ट रहने की भी अनुमति है। सर्वोत्तम नीति यह है कि यौन जीवन का पूर्णतः परित्याग किया जाए। यही श्रेयस्कर है। अन्यथा, भक्त धार्मिक सिद्धान्तों के अन्तर्गत विवाह कर सकता है और पत्नी के साथ शान्तिपूर्वक रह सकता है।\n\nभक्त को व्यर्थ नहीं बोलना चाहिए। गम्भीर भक्त के पास निरर्थक बातें करने का समय नहीं होता। वह सदा कृष्णभावनामृत में व्यस्त रहता है। जब भी वह बोलता है, श्रीकृष्ण के विषय में बोलता है। मौन का अर्थ है \"चुप्पी\"। मौन का यह अर्थ नहीं कि मनुष्य बिल्कुल न बोले, अपितु यह कि वह निरर्थक न बोले। उसे श्रीकृष्ण के विषय में बोलने में अत्यन्त उत्साही होना चाहिए। यहाँ वर्णित एक अन्य महत्त्वपूर्ण तत्त्व है स्व-धर्मेण, अर्थात् अपने नित्य कर्तव्य में अनन्य रूप से संलग्न रहना, जो है भगवान् के नित्य सेवक के रूप में कार्य करना, अथवा कृष्णभावनामृत में कार्य करना। अगला शब्द, बलीयसा, का अर्थ है \"समस्त क्रियाओं के फलों को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित करना\"। भक्त इन्द्रियतृप्ति के लिए अपने निजी स्वार्थ हेतु कार्य नहीं करता। वह जो भी अर्जित करता है, जो भी खाता है और जो भी करता है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सन्तुष्टि हेतु अर्पित करता है।"}
{"ref": "sb/3/27/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदृच्छयोपलब्धेन सन्तुष्टो मितभुङ्मुनिः ।\n> विविक्तशरणः शान्तो मैत्रः करुण आत्मवान् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*यदृच्छया*—बिना कठिनाई के; *उपलब्धेन*—जो प्राप्त हो जाए उससे; *सन्तुष्टः*—सन्तुष्ट; *मित*—थोड़ा; *भुक्*—खाने वाला; *मुनिः*—विचारशील; *विविक्त-शरणः*—एकान्त स्थान में निवास करने वाला; *शान्तः*—शान्त; *मैत्रः*—मैत्रीपूर्ण; *करुणः*—करुणामय; *आत्म-वान्*—आत्मसंयमी, आत्मसाक्षात्कारी।", "translation": "**अपनी आय के लिए भक्त को उसी से सन्तुष्ट रहना चाहिए जो वह बिना अधिक कठिनाई के अर्जित करे। उसे आवश्यकता से अधिक नहीं खाना चाहिए। उसे एकान्त स्थान में रहना चाहिए और सदा विचारशील, शान्त, मैत्रीपूर्ण, करुणामय तथा आत्मसाक्षात्कारी रहना चाहिए।**", "purport": "प्रत्येक व्यक्ति जिसने भौतिक शरीर स्वीकार किया है, उसे कार्य करके अथवा कोई जीविका अर्जित करके शरीर की आवश्यकताओं का निर्वाह करना ही होगा। भक्त को केवल उतनी ही आय के लिए कार्य करना चाहिए जितनी नितान्त आवश्यक हो। उसे सदा ऐसी आय से सन्तुष्ट रहना चाहिए और अनावश्यक संग्रह करने के लिए और-अधिक अर्जित करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। बद्ध अवस्था में वह व्यक्ति, जिसके पास धन नहीं है, सदा भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने के उद्देश्य से कुछ अर्जित करने के लिए अत्यन्त परिश्रम करता हुआ पाया जाता है। कपिलदेव शिक्षा देते हैं कि हमें उन वस्तुओं के लिए कठोर प्रयत्न नहीं करना चाहिए जो बिना बाह्य परिश्रम के स्वतः आ सकती हैं। इस सन्दर्भ में प्रयुक्त ठीक शब्द, यदृच्छया, का अर्थ है कि प्रत्येक जीव का उसके वर्तमान शरीर में पूर्वनिर्धारित सुख तथा दुःख है; यही कर्म का नियम कहलाता है। यह सम्भव नहीं कि केवल अधिक धन संग्रह करने के प्रयत्नों से कोई व्यक्ति ऐसा कर सके, अन्यथा प्रायः प्रत्येक व्यक्ति समान धन-स्तर पर होता। वास्तव में प्रत्येक व्यक्ति अपने पूर्वनिर्धारित कर्म के अनुसार अर्जित तथा प्राप्त करता है। भागवत के निष्कर्ष के अनुसार, हम कभी-कभी बिना प्रयत्न किए ही संकटमय अथवा दुःखमय दशाओं का सामना करते हैं, और इसी प्रकार हम बिना प्रयत्न किए ही समृद्ध दशाओं को प्राप्त कर सकते हैं। हमें परामर्श दिया जाता है कि इन वस्तुओं को पूर्वनिर्धारित रूप में आने दें। हमें अपने अमूल्य समय को कृष्णभावनामृत के सम्पादन में लगाना चाहिए। दूसरे शब्दों में, मनुष्य को अपनी स्वाभाविक दशा से सन्तुष्ट रहना चाहिए। यदि पूर्वनिर्धारण द्वारा कोई व्यक्ति जीवन की किसी ऐसी दशा में रखा जाए जो किसी अन्य की स्थिति की तुलना में अधिक समृद्ध नहीं है, तो उसे विचलित नहीं होना चाहिए। उसे केवल अपने अमूल्य समय का उपयोग कृष्णभावनामृत में उन्नति हेतु करने का प्रयत्न करना चाहिए। कृष्णभावनामृत में उन्नति किसी भौतिक रूप से समृद्ध अथवा दुःखमय दशा पर निर्भर नहीं करती; यह भौतिक जीवन द्वारा आरोपित दशाओं से मुक्त है। एक अत्यन्त निर्धन व्यक्ति भी कृष्णभावनामृत का सम्पादन उतने ही प्रभावी रूप से कर सकता है जितना एक अत्यन्त धनी व्यक्ति। अतएव मनुष्य को भगवान् द्वारा प्रदत्त अपनी स्थिति से अत्यन्त सन्तुष्ट रहना चाहिए।\n\nयहाँ एक अन्य शब्द है मित-भुक्। इसका अर्थ है कि मनुष्य को केवल उतना ही खाना चाहिए जितना शरीर तथा आत्मा को एक साथ बनाए रखने के लिए आवश्यक हो। मनुष्य को जिह्वा को तृप्त करने के लिए पेटू नहीं होना चाहिए। अन्न, फल, दुग्ध तथा इसी प्रकार के भोज्य पदार्थ मानव-उपभोग के लिए नियत हैं। मनुष्य को जिह्वा को तृप्त करने तथा उसे खाने के लिए अत्यधिक उत्सुक नहीं होना चाहिए जो मानवता के लिए नियत नहीं है। विशेष रूप से, भक्त को केवल प्रसाद, अर्थात् भगवान् को अर्पित किया गया भोजन ही खाना चाहिए। उसकी स्थिति उन भोज्य पदार्थों के अवशेष ग्रहण करने की है। अन्न, शाक, फल, पुष्प तथा दुग्ध से बने व्यंजन जैसे निर्दोष भोज्य पदार्थ भगवान् को अर्पित किए जाते हैं, और अतएव रजोगुण तथा तमोगुण के अन्तर्गत आने वाले भोज्य पदार्थों के अर्पण का कोई अवकाश नहीं है। भक्त को लोभी नहीं होना चाहिए। यह भी अनुशंसित है कि भक्त मुनि, अर्थात् विचारशील हो; उसे सदा श्रीकृष्ण के विषय में तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की और-उत्तम सेवा किस प्रकार की जाए, इसके विषय में सोचना चाहिए। यही उसकी एकमात्र चिन्ता होनी चाहिए। जैसे एक भौतिकतावादी सदा अपनी भौतिक दशा को सुधारने के विषय में विचारशील रहता है, उसी प्रकार भक्त के विचार सदा कृष्णभावनामृत में अपनी दशा सुधारने में संलग्न रहने चाहिए; अतएव उसे मुनि होना चाहिए।\n\nअगला अनुशंसित अंग यह है कि भक्त को एकान्त स्थान में रहना चाहिए। सामान्यतः एक साधारण व्यक्ति पाउण्ड, शिलिंग तथा पेंस में, अथवा जीवन में भौतिक उन्नति में रुचि रखता है, जो भक्त के लिए अनावश्यक है। भक्त को ऐसा निवास-स्थान चुनना चाहिए जहाँ प्रत्येक व्यक्ति भक्ति में रुचि रखता हो। अतएव सामान्यतः भक्त किसी पवित्र तीर्थस्थान में जाता है जहाँ भक्त निवास करते हैं। यह अनुशंसित है कि वह ऐसे स्थान में रहे जहाँ साधारण मनुष्यों की बड़ी संख्या न हो। एकान्त स्थान (विविक्त-शरण) में रहना अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। अगला अंग है शान्त, अर्थात् शान्ति। भक्त को विचलित नहीं होना चाहिए। उसे अपनी स्वाभाविक आय से सन्तुष्ट रहना चाहिए, केवल उतना ही खाना चाहिए जितना अपने स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए आवश्यक हो, एकान्त स्थान में रहना चाहिए और सदा शान्त रहना चाहिए। कृष्णभावनामृत के सम्पादन के लिए मन की शान्ति आवश्यक है।\n\nअगला अंग है मैत्र, अर्थात् मैत्रीपूर्णता। भक्त को सबके प्रति मैत्रीपूर्ण होना चाहिए, किन्तु उसकी घनिष्ठ मैत्री केवल भक्तों के साथ ही होनी चाहिए। अन्यों के साथ उसे औपचारिक रहना चाहिए। वह कह सकता है, \"जी हाँ श्रीमान्, जो आप कहते हैं वह सब ठीक है,\" किन्तु वह उनके साथ घनिष्ठ नहीं होता। तथापि, भक्त को उन व्यक्तियों के प्रति करुणा रखनी चाहिए जो निर्दोष हैं, जो न तो नास्तिक हैं और न ही आध्यात्मिक साक्षात्कार में अधिक उन्नत हैं। भक्त को उनके प्रति करुणामय होना चाहिए और उन्हें कृष्णभावनामृत में उन्नति करने हेतु यथासम्भव शिक्षा देनी चाहिए। भक्त को सदा आत्मवान्, अर्थात् अपनी आध्यात्मिक स्थिति में स्थित रहना चाहिए। उसे यह नहीं भूलना चाहिए कि उसकी मुख्य चिन्ता आध्यात्मिक चेतना, अर्थात् कृष्णभावनामृत में उन्नति करना है, और उसे अज्ञानवश स्वयं को शरीर अथवा मन के साथ अभिन्न नहीं मानना चाहिए। आत्मा का अर्थ है शरीर अथवा मन, किन्तु यहाँ आत्मवान् शब्द का विशेष रूप से अर्थ है कि मनुष्य को आत्मसंयमी होना चाहिए। उसे सदा इस शुद्ध चेतना में रहना चाहिए कि वह आत्मा है, न कि भौतिक शरीर अथवा मन। इससे वह कृष्णभावनामृत में आत्मविश्वासपूर्वक उन्नति करेगा।"}
{"ref": "sb/3/27/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> सानुबन्धे च देहेऽस्मिन्नकुर्वन्नसदाग्रहम् ।\n> ज्ञानेन दृष्टतत्त्वेन प्रकृतेः पुरुषस्य च ॥ ९ ॥", "synonyms": "*स-अनुबन्धे*—शारीरिक सम्बन्धों के साथ; *च*—तथा; *देहे*—शरीर के प्रति; *अस्मिन्*—इस; *अकुर्वन्*—न करते हुए; *असत्-आग्रहम्*—जीवन की देहात्म-बुद्धि; *ज्ञानेन*—ज्ञान के द्वारा; *दृष्ट*—देख लेने पर; *तत्त्वेन*—वास्तविकता; *प्रकृतेः*—पदार्थ की; *पुरुषस्य*—आत्मा की; *च*—तथा।", "translation": "**मनुष्य की दृष्टि-शक्ति को आत्मा तथा पदार्थ के ज्ञान के द्वारा बढ़ाना चाहिए, और मनुष्य को अनावश्यक रूप से स्वयं को शरीर के साथ अभिन्न नहीं मानना चाहिए और इस प्रकार शारीरिक सम्बन्धों से आकृष्ट नहीं होना चाहिए।**", "purport": "बद्धजीव शरीर के साथ तादात्म्य करने तथा यह मानने के लिए उत्सुक रहता है कि शरीर \"मैं\" है और शरीर के सम्बन्ध में अथवा शरीर के स्वामित्व में जो कुछ भी है वह \"मेरा\" है। संस्कृत में यह अहं-ममता कहलाता है, और यही समस्त बद्ध जीवन का मूल कारण है। मनुष्य को वस्तुओं को पदार्थ तथा आत्मा के संयोग के रूप में देखना चाहिए। उसे पदार्थ की प्रकृति तथा आत्मा की प्रकृति के बीच भेद करना चाहिए, और उसका वास्तविक तादात्म्य आत्मा के साथ होना चाहिए, न कि पदार्थ के साथ। इस ज्ञान के द्वारा, मनुष्य को जीवन की मिथ्या देहात्म-बुद्धि से बचना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/27/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> निवृत्तबुद्ध्यवस्थानो दूरीभूतान्यदर्शनः ।\n> उपलभ्यात्मनात्मानं चक्षुषेवार्कमात्मदृक् ॥ १० ॥", "synonyms": "*निवृत्त*—पार कर ली गई; *बुद्धि-अवस्थानः*—भौतिक चेतना की अवस्थाएँ; *दूरी-भूत*—दूर हो गई; *अन्य*—अन्य; *दर्शनः*—जीवन की धारणाएँ; *उपलभ्य*—साक्षात्कार कर लेने पर; *आत्मना*—अपनी शुद्ध बुद्धि के द्वारा; *आत्मानम्*—अपने स्वरूप को; *चक्षुषा*—अपने नेत्रों से; *इव*—जैसे; *अर्कम्*—सूर्य को; *आत्म-दृक्*—आत्मसाक्षात्कारी।", "translation": "**मनुष्य को दिव्य स्थिति में, भौतिक चेतना की अवस्थाओं से परे, स्थित होना चाहिए और जीवन की अन्य समस्त धारणाओं से अलिप्त रहना चाहिए। इस प्रकार मिथ्या अहंकार से मुक्ति का साक्षात्कार करके, मनुष्य को अपने स्वरूप को ठीक वैसे देखना चाहिए जैसे वह आकाश में सूर्य को देखता है।**", "purport": "जीवन की भौतिक धारणा के अन्तर्गत चेतना तीन अवस्थाओं में कार्य करती है। जब हम जागते हैं, चेतना एक विशेष रीति से कार्य करती है, जब हम सोते हैं वह भिन्न रीति से कार्य करती है, और जब हम गहरी निद्रा में होते हैं, चेतना एक अन्य ही रीति से कार्य करती है। कृष्णभावनाभावित होने के लिए, मनुष्य को चेतना की इन तीन अवस्थाओं से दिव्य होना होता है। हमारी वर्तमान चेतना को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की चेतना के अतिरिक्त जीवन की समस्त धारणाओं से मुक्त होना चाहिए। यह दूरी-भूतान्य-दर्शनः कहलाता है, जिसका अर्थ है कि जब मनुष्य पूर्ण कृष्णभावनामृत प्राप्त कर लेता है तब वह श्रीकृष्ण के अतिरिक्त कुछ नहीं देखता। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि पूर्ण भक्त अनेक चर तथा अचर वस्तुएँ देख सकता है, किन्तु प्रत्येक वस्तु में वह यही देखता है कि श्रीकृष्ण की ऊर्जा कार्य कर रही है। जैसे ही उसे श्रीकृष्ण की ऊर्जा का स्मरण होता है, उसे तत्काल श्रीकृष्ण का उनके साकार रूप में स्मरण हो आता है। अतएव अपने समस्त अवलोकनों में वह केवल श्रीकृष्ण को ही देखता है। ब्रह्म-संहिता (5.38) में कहा गया है कि जब मनुष्य के नेत्र श्रीकृष्ण के प्रेम से अंजित होते हैं (प्रेमाञ्जन-च्छुरित), तब वह सदा श्रीकृष्ण को बाहर तथा भीतर देखता है। यहाँ इसकी पुष्टि होती है; मनुष्य को अन्य समस्त दृष्टि से मुक्त होना चाहिए, और इस प्रकार वह मिथ्या अहंकारयुक्त तादात्म्य से मुक्त होता है और स्वयं को भगवान् का नित्य सेवक देखता है। चक्षुषेवार्कम्: जैसे हम सूर्य को निःसन्देह देख सकते हैं, वैसे ही जो कृष्णभावनामृत में पूर्णतः विकसित है वह श्रीकृष्ण तथा उनकी ऊर्जा को देखता है। इस दृष्टि के द्वारा मनुष्य आत्म-दृक्, अर्थात् आत्मसाक्षात्कारी बन जाता है। जब शरीर को आत्मा मानने वाला मिथ्या अहंकार दूर हो जाता है, तब जीवन की वास्तविक दृष्टि प्राप्त होती है। अतएव इन्द्रियाँ भी शुद्ध हो जाती हैं। भगवान् की वास्तविक सेवा तब आरम्भ होती है जब इन्द्रियाँ शुद्ध हो जाती हैं। मनुष्य को इन्द्रियों की क्रियाओं को रोकना नहीं पड़ता, किन्तु शरीर के साथ तादात्म्य करने वाले मिथ्या अहंकार को दूर करना होता है। तब इन्द्रियाँ स्वतः शुद्ध हो जाती हैं, और शुद्ध इन्द्रियों से मनुष्य वस्तुतः भक्ति का सम्पादन कर सकता है।"}
{"ref": "sb/3/27/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुक्तलिङ्गं सदाभासमसति प्रतिपद्यते ।\n> सतो बन्धुमसच्चक्षुः सर्वानुस्यूतमद्वयम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*मुक्त-लिंगम्*—दिव्य; *सत्-आभासम्*—प्रतिबिम्ब के रूप में प्रकट; *असति*—मिथ्या अहंकार में; *प्रतिपद्यते*—वह साक्षात्कार करता है; *सतः बन्धुम्*—भौतिक कारण के आधार; *असत्-चक्षुः*—माया-शक्ति का नेत्र (प्रकाशक); *सर्व-अनुस्यूतम्*—प्रत्येक वस्तु में प्रविष्ट; *अद्वयम्*—अद्वितीय।", "translation": "**मुक्त आत्मा परम पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार करता है, जो दिव्य हैं और जो मिथ्या अहंकार में भी प्रतिबिम्ब के रूप में प्रकट होते हैं। वे भौतिक कारण के आधार हैं और वे प्रत्येक वस्तु में प्रवेश करते हैं। वे अद्वितीय, परम हैं, और वे माया-शक्ति के नेत्र हैं।**", "purport": "शुद्ध भक्त भौतिक रूप से प्रकट प्रत्येक वस्तु में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उपस्थिति देख सकता है। वे वहाँ केवल प्रतिबिम्ब के रूप में उपस्थित हैं, किन्तु शुद्ध भक्त यह साक्षात्कार कर सकता है कि भौतिक माया के अन्धकार में एकमात्र प्रकाश परमेश्वर हैं, जो इसके आधार हैं। भगवद्गीता में इसकी पुष्टि होती है कि भौतिक प्रकटीकरण की पृष्ठभूमि भगवान् श्रीकृष्ण हैं। और, जैसा कि ब्रह्म-संहिता में पुष्टि की गई है, श्रीकृष्ण समस्त कारणों के कारण हैं। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि परमेश्वर, अपने अंश अथवा पूर्ण विस्तार द्वारा, न केवल इस ब्रह्माण्ड तथा प्रत्येक ब्रह्माण्ड के भीतर, अपितु प्रत्येक परमाणु में उपस्थित हैं, यद्यपि वे अद्वितीय हैं। इस श्लोक में प्रयुक्त अद्वयम्, अर्थात् \"अद्वितीय,\" शब्द इंगित करता है कि यद्यपि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रत्येक वस्तु में, परमाणुओं सहित, प्रतिनिधित्व करते हैं, वे विभाजित नहीं हैं। प्रत्येक वस्तु में उनकी उपस्थिति की व्याख्या अगले श्लोक में की गई है।"}
{"ref": "sb/3/27/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा जलस्थ आभासः स्थलस्थेनावदृश्यते ।\n> स्वाभासेन तथा सूर्यो जलस्थेन दिवि स्थितः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *जल-स्थः*—जल पर स्थित; *आभासः*—प्रतिबिम्ब; *स्थल-स्थेन*—भित्ति पर स्थित; *अवदृश्यते*—देखा जाता है; *स्व-आभासेन*—अपने प्रतिबिम्ब के द्वारा; *तथा*—उसी प्रकार; *सूर्यः*—सूर्य; *जल-स्थेन*—जल पर स्थित; *दिवि*—आकाश में; *स्थितः*—स्थित।", "translation": "**परमेश्वर की उपस्थिति का साक्षात्कार ठीक वैसे ही किया जा सकता है जैसे सूर्य का साक्षात्कार पहले जल पर प्रतिबिम्ब के रूप में होता है, और पुनः कक्ष की भित्ति पर दूसरे प्रतिबिम्ब के रूप में, यद्यपि सूर्य स्वयं आकाश में स्थित है।**", "purport": "यहाँ दिया गया उदाहरण पूर्ण है। सूर्य आकाश में, पृथ्वी की सतह से अत्यन्त दूर स्थित है, किन्तु उसका प्रतिबिम्ब कक्ष के कोने में रखे जल के पात्र में देखा जा सकता है। कक्ष अन्धकारमय है, और सूर्य आकाश में दूर है, किन्तु जल पर सूर्य का प्रतिबिम्ब कक्ष के अन्धकार को प्रकाशित करता है। शुद्ध भक्त भगवान् की ऊर्जा के प्रतिबिम्ब द्वारा प्रत्येक वस्तु में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उपस्थिति का साक्षात्कार कर सकता है। विष्णु पुराण में कहा गया है कि जैसे अग्नि की उपस्थिति ऊष्मा तथा प्रकाश से समझी जाती है, वैसे ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, यद्यपि अद्वितीय हैं, अपनी विभिन्न ऊर्जाओं के प्रसार द्वारा सर्वत्र अनुभव किए जाते हैं। ईशोपनिषद् में पुष्टि की गई है कि भगवान् की उपस्थिति मुक्त आत्मा द्वारा सर्वत्र अनुभव की जाती है, ठीक जैसे सूर्य का प्रकाश तथा प्रतिबिम्ब सर्वत्र अनुभव किए जा सकते हैं यद्यपि सूर्य पृथ्वी की सतह से अत्यन्त दूर स्थित है।"}
{"ref": "sb/3/27/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं त्रिवृदहङ्कारो भूतेन्द्रियमनोमयैः ।\n> स्वाभासैर्लक्षितोऽनेन सदाभासेन सत्यदृक् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *त्रि-वृत्*—त्रिविध; *अहंकारः*—मिथ्या अहंकार; *भूत-इन्द्रिय-मनः-मयैः*—शरीर, इन्द्रियों तथा मन से युक्त; *स्व-आभासैः*—अपने प्रतिबिम्बों के द्वारा; *लक्षितः*—प्रकट होता है; *अनेन*—इसके द्वारा; *सत्-आभासेन*—ब्रह्म के प्रतिबिम्ब के द्वारा; *सत्य-दृक्*—आत्मसाक्षात्कारी आत्मा।", "translation": "**आत्मसाक्षात्कारी आत्मा इस प्रकार पहले त्रिविध अहंकार में और फिर शरीर, इन्द्रियों तथा मन में प्रतिबिम्बित होता है।**", "purport": "बद्धजीव सोचता है, \"मैं यह शरीर हूँ,\" किन्तु मुक्त आत्मा सोचता है, \"मैं यह शरीर नहीं हूँ। मैं आत्मा हूँ।\" यह \"मैं हूँ\" अहंकार, अर्थात् स्वरूप का तादात्म्य कहलाता है। \"मैं यह शरीर हूँ\" अथवा \"शरीर के सम्बन्ध में जो कुछ भी है वह मेरा है\" मिथ्या अहंकार कहलाता है, किन्तु जब मनुष्य आत्मसाक्षात्कारी होता है और सोचता है कि वह परमेश्वर का नित्य सेवक है, तब वह तादात्म्य वास्तविक अहंकार है। एक धारणा भौतिक प्रकृति के त्रिविध गुणों—सत्त्व, रज तथा तम—के अन्धकार में है, और दूसरी सत्त्व की शुद्ध अवस्था में है, जो शुद्ध-सत्त्व अथवा वासुदेव कहलाती है। जब हम कहते हैं कि हम अपना अहंकार त्याग देते हैं, तब इसका अर्थ है कि हम अपना मिथ्या अहंकार त्याग देते हैं, किन्तु वास्तविक अहंकार सदा उपस्थित रहता है। जब मनुष्य शरीर तथा मन के भौतिक कल्मष के माध्यम से मिथ्या तादात्म्य में प्रतिबिम्बित होता है, तब वह बद्ध अवस्था में होता है, किन्तु जब वह शुद्ध अवस्था में प्रतिबिम्बित होता है तब वह मुक्त कहलाता है। बद्ध अवस्था में अपनी भौतिक सम्पत्ति के साथ स्वयं के तादात्म्य को शुद्ध करना होगा, और मनुष्य को स्वयं को परमेश्वर के सम्बन्ध में तादात्म्य करना होगा। बद्ध अवस्था में मनुष्य प्रत्येक वस्तु को इन्द्रियतृप्ति के विषय के रूप में स्वीकार करता है, और मुक्त अवस्था में मनुष्य प्रत्येक वस्तु को परमेश्वर की सेवा के लिए स्वीकार करता है। कृष्णभावनामृत, अर्थात् भक्ति, जीव की वास्तविक मुक्त अवस्था है। अन्यथा, भौतिक स्तर पर अथवा शून्यवाद अथवा निर्विशेषवाद में स्वीकार तथा अस्वीकार दोनों शुद्ध आत्मा के लिए अपूर्ण दशाएँ हैं।\n\nशुद्ध आत्मा की समझ के द्वारा, जो सत्य-दृक् कहलाती है, मनुष्य प्रत्येक वस्तु को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रतिबिम्ब के रूप में देख सकता है। इस सन्दर्भ में एक मूर्त उदाहरण दिया जा सकता है। बद्धजीव एक अत्यन्त सुन्दर गुलाब देखता है, और वह सोचता है कि यह सुन्दर सुगन्धित पुष्प उसकी अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए प्रयुक्त होना चाहिए। यह एक प्रकार की दृष्टि है। किन्तु मुक्त आत्मा उसी पुष्प को परमेश्वर के प्रतिबिम्ब के रूप में देखता है। वह सोचता है, \"यह सुन्दर पुष्प परमेश्वर की श्रेष्ठ ऊर्जा द्वारा सम्भव हुआ है; अतएव यह परमेश्वर का है और इसका उपयोग उनकी सेवा में होना चाहिए।\" ये दो प्रकार की दृष्टियाँ हैं। बद्धजीव पुष्प को अपने भोग के लिए देखता है, और भक्त पुष्प को भगवान् की सेवा में प्रयुक्त होने योग्य विषय के रूप में देखता है। इसी प्रकार, मनुष्य परमेश्वर के प्रतिबिम्ब को अपनी इन्द्रियों, मन तथा शरीर में—प्रत्येक वस्तु में—देख सकता है। उस यथार्थ दृष्टि से, मनुष्य प्रत्येक वस्तु को भगवान् की सेवा में लगा सकता है। भक्ति-रसामृत-सिन्धु में कहा गया है कि जिसने प्रत्येक वस्तु—अपनी प्राण-ऊर्जा, अपना धन, अपनी बुद्धि तथा अपने शब्द—को भगवान् की सेवा में लगा दिया है, अथवा जो इन सबको भगवान् की सेवा में लगाने की इच्छा करता है, वह चाहे जिस भी स्थिति में हो, मुक्त आत्मा, अर्थात् सत्य-दृक् माना जाता है। ऐसे व्यक्ति ने वस्तुओं को उनके यथार्थ रूप में समझ लिया है।"}
{"ref": "sb/3/27/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूतसूक्ष्मेन्द्रियमनोबुद्ध्यादिष्विह निद्रया ।\n> लीनेष्वसति यस्तत्र विनिद्रो निरहंक्रियः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*भूत*—भौतिक तत्त्व; *सूक्ष्म*—भोग के विषय; *इन्द्रिय*—भौतिक इन्द्रियाँ; *मनः*—मन; *बुद्धि*—बुद्धि; *आदिषु*—इत्यादि में; *इह*—यहाँ; *निद्रया*—निद्रा के द्वारा; *लीनेषु*—लीन; *असति*—अव्यक्त में; *यः*—जो; *तत्र*—वहाँ; *विनिद्रः*—जागृत; *निरहंक्रियः*—मिथ्या अहंकार से मुक्त।", "translation": "**यद्यपि भक्त पाँच भौतिक तत्त्वों, भौतिक भोग के विषयों, भौतिक इन्द्रियों तथा भौतिक मन एवं बुद्धि में लीन प्रतीत होता है, तथापि वह जागृत तथा मिथ्या अहंकार से मुक्त समझा जाता है।**", "purport": "यद्यपि वह पाँच भौतिक तत्त्वों, भौतिक भोग के विषयों, भौतिक इन्द्रियों तथा भौतिक मन एवं बुद्धि में लीन प्रतीत होता है, तथापि वह जागृत तथा मिथ्या अहंकार से मुक्त समझा जाता है।"}
{"ref": "sb/3/27/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्यमानस्तदात्मानमनष्टो नष्टवन्मृषा ।\n> नष्टेऽहङ्करणे द्रष्टा नष्टवित्त इवातुरः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*मन्यमानः*—सोचते हुए; *तदा*—तब; *आत्मानम्*—स्वयं को; *अनष्टः*—यद्यपि नष्ट नहीं हुआ; *नष्ट-वत्*—नष्ट हुए के समान; *मृषा*—मिथ्या रूप से; *नष्टे अहंकरणे*—अहंकार के लुप्त हो जाने के कारण; *द्रष्टा*—द्रष्टा; *नष्ट-वित्तः*—जिसने अपना धन खो दिया हो; *इव*—के समान; *आतुरः*—व्यथित।", "translation": "**जीव द्रष्टा के रूप में अपने अस्तित्व का स्पष्ट अनुभव कर सकता है, किन्तु गहरी निद्रा की अवस्था में अहंकार के लुप्त हो जाने के कारण, वह स्वयं को मिथ्या रूप से लुप्त मान लेता है, ठीक उस व्यक्ति के समान जिसने अपना धन खो दिया हो और जो स्वयं को नष्ट हुआ मानकर व्यथित होता है।**", "purport": "केवल अज्ञान में ही जीव सोचता है कि वह लुप्त हो गया है। यदि ज्ञान-प्राप्ति द्वारा वह अपने नित्य अस्तित्व की वास्तविक स्थिति पर आ जाए, तो वह जान लेता है कि वह लुप्त नहीं हुआ है। यहाँ एक उपयुक्त उदाहरण दिया गया है: नष्ट-वित्त इवातुरः। वह व्यक्ति जिसने धन की बड़ी राशि खो दी है, सोच सकता है कि वह लुप्त हो गया है, किन्तु वास्तव में वह लुप्त नहीं हुआ—केवल उसका धन लुप्त हुआ है। किन्तु धन में अपनी तल्लीनता अथवा धन के साथ तादात्म्य के कारण, वह सोचता है कि वह लुप्त हो गया है। इसी प्रकार, जब हम मिथ्या रूप से पदार्थ को अपने क्रिया-क्षेत्र के रूप में अपने साथ तादात्म्य कर लेते हैं, तब हम सोचते हैं कि हम लुप्त हो गए हैं, यद्यपि वास्तव में हम लुप्त नहीं हुए। जैसे ही कोई व्यक्ति इस शुद्ध ज्ञान के प्रति जागृत होता है कि वह भगवान् का नित्य सेवक है, उसकी अपनी वास्तविक स्थिति पुनर्जीवित हो जाती है। जीव कभी लुप्त नहीं हो सकता। जब मनुष्य गहरी निद्रा में अपनी पहचान भूल जाता है, तब वह स्वप्नों में लीन हो जाता है, और वह स्वयं को कोई भिन्न व्यक्ति मान सकता है अथवा स्वयं को लुप्त मान सकता है। किन्तु वास्तव में उसकी पहचान अक्षुण्ण रहती है। लुप्त होने की यह धारणा मिथ्या अहंकार के कारण है, और यह तब तक चलती रहती है जब तक मनुष्य भगवान् के नित्य सेवक के रूप में अपने अस्तित्व के बोध के प्रति जागृत नहीं होता। मायावादी दार्शनिकों की परमेश्वर के साथ एक हो जाने की धारणा मिथ्या अहंकार में लुप्त होने का एक अन्य लक्षण है। मनुष्य मिथ्या रूप से दावा कर सकता है कि वही परमेश्वर है, किन्तु वास्तव में वह नहीं है। यह जीव पर माया के प्रभाव का अन्तिम जाल है। स्वयं को परमेश्वर के समान मानना अथवा स्वयं को साक्षात् परमेश्वर मानना भी मिथ्या अहंकार के कारण है।"}
{"ref": "sb/3/27/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं प्रत्यवमृश्यासावात्मानं प्रतिपद्यते ।\n> साहङ्कारस्य द्रव्यस्य योऽवस्थानमनुग्रहः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *प्रत्यवमृश्य*—समझ लेने पर; *असौ*—वह व्यक्ति; *आत्मानम्*—अपने स्वरूप को; *प्रतिपद्यते*—साक्षात्कार करता है; *स-अहंकारस्य*—मिथ्या अहंकार के अन्तर्गत स्वीकृत; *द्रव्यस्य*—स्थिति की; *यः*—जो; *अवस्थानम्*—विश्रामस्थल; *अनुग्रहः*—प्रकटकर्ता।", "translation": "**जब मनुष्य परिपक्व समझ के द्वारा अपनी व्यक्तिगतता का साक्षात्कार कर सकता है, तब वह स्थिति जिसे वह मिथ्या अहंकार के अन्तर्गत स्वीकार करता है, उसके लिए प्रकट हो जाती है।**", "purport": "मायावादी दार्शनिकों की स्थिति यह है कि अन्ततः व्यक्ति लुप्त हो जाता है, सब कुछ एक हो जाता है, और ज्ञाता, ज्ञेय तथा ज्ञान के बीच कोई भेद नहीं रहता। किन्तु सूक्ष्म विश्लेषण द्वारा हम देख सकते हैं कि यह सही नहीं है। व्यक्तिगतता कभी लुप्त नहीं होती, तब भी नहीं जब मनुष्य सोचता है कि तीन भिन्न तत्त्व, अर्थात् ज्ञाता, ज्ञेय तथा ज्ञान, एकीकृत अथवा एक में लीन हो गए हैं। यह धारणा ही कि तीनों एक में लीन हो जाते हैं, ज्ञान का एक अन्य रूप है, और चूँकि ज्ञान का अनुभवकर्ता अब भी विद्यमान है, मनुष्य कैसे कह सकता है कि ज्ञाता, ज्ञान तथा ज्ञेय एक हो गए हैं? जो जीवात्मा इस ज्ञान का अनुभव कर रहा है, वह अब भी व्यक्ति बना रहता है। भौतिक अस्तित्व तथा आध्यात्मिक अस्तित्व दोनों में व्यक्तिगतता चलती रहती है; एकमात्र अन्तर पहचान के गुण में है। भौतिक पहचान में, मिथ्या अहंकार कार्य करता है, और मिथ्या तादात्म्य के कारण, मनुष्य वस्तुओं को उनके वास्तविक रूप से भिन्न मान लेता है। बद्ध जीवन का यही मूल सिद्धान्त है। इसी प्रकार, जब मिथ्या अहंकार शुद्ध हो जाता है, तब मनुष्य प्रत्येक वस्तु को सही परिप्रेक्ष्य में ग्रहण करता है। यही मुक्ति की अवस्था है।\n\nईशोपनिषद् में कहा गया है कि प्रत्येक वस्तु भगवान् की है। ईशावास्यम् इदं सर्वम्। प्रत्येक वस्तु परमेश्वर की ऊर्जा पर स्थित है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है। चूँकि प्रत्येक वस्तु उनकी ऊर्जा से उत्पन्न होती है और उनकी ऊर्जा पर स्थित है, अतः ऊर्जा उनसे भिन्न नहीं है—फिर भी भगवान् घोषित करते हैं, \"मैं वहाँ नहीं हूँ।\" जब मनुष्य अपनी स्वरूपगत स्थिति को स्पष्ट रूप से समझ लेता है, तब प्रत्येक वस्तु प्रकट हो जाती है। वस्तुओं की मिथ्या अहंकारयुक्त स्वीकृति मनुष्य को बद्ध करती है, जबकि वस्तुओं को उनके यथार्थ रूप में स्वीकार करना मनुष्य को मुक्त करता है। पूर्व श्लोक में दिया गया उदाहरण यहाँ लागू होता है: धन में अपनी पहचान की तल्लीनता के कारण, जब धन लुप्त हो जाता है तब वह सोचता है कि वह भी लुप्त हो गया है। किन्तु वास्तव में वह धन के साथ अभिन्न नहीं है, न ही धन उसका है। जब वास्तविक स्थिति प्रकट होती है, तब हम समझते हैं कि धन किसी व्यक्ति-विशेष अथवा जीव का नहीं है, न ही वह मनुष्य द्वारा उत्पन्न है। अन्ततः धन परमेश्वर की सम्पत्ति है, और उसके लुप्त होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। किन्तु जब तक मनुष्य मिथ्या रूप से सोचता है, \"मैं भोक्ता हूँ,\" अथवा \"मैं स्वामी हूँ,\" तब तक जीवन की यह धारणा चलती रहती है, और मनुष्य बद्ध बना रहता है। जैसे ही यह मिथ्या अहंकार समाप्त होता है, मनुष्य मुक्त हो जाता है। जैसा कि भागवत में पुष्टि की गई है, अपनी वास्तविक स्वरूपगत स्थिति में स्थित होना मुक्ति, अर्थात् मोक्ष कहलाता है।"}
{"ref": "sb/3/27/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> पुरुषं प्रकृतिर्ब्रह्मन्न विमुञ्चति कर्हिचित् ।\n> अन्योन्यापाश्रयत्वाच्च नित्यत्वादनयोः प्रभो ॥ १७ ॥", "synonyms": "*देवहूतिः उवाच*—देवहूति ने कहा; *पुरुषम्*—आत्मा को; *प्रकृतिः*—भौतिक प्रकृति; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *न*—नहीं; *विमुञ्चति*—मुक्त करती है; *कर्हिचित्*—किसी भी समय; *अन्योन्य*—एक-दूसरे के प्रति; *अपाश्रयत्वात्*—आकर्षण के कारण; *च*—तथा; *नित्यत्वात्*—नित्यता के कारण; *अनयोः*—उन दोनों के; *प्रभो*—हे मेरे प्रभु।", "translation": "**श्री देवहूति ने जिज्ञासा की: हे मेरे प्रिय ब्राह्मण, क्या भौतिक प्रकृति कभी आत्मा को मुक्त करती है? चूँकि एक नित्य रूप से दूसरे के प्रति आकृष्ट है, उनका विच्छेद कैसे सम्भव है?**", "purport": "देवहूति, कपिलदेव की माता, यहाँ अपनी प्रथम जिज्ञासा करती हैं। यद्यपि मनुष्य यह समझ सकता है कि आत्मा तथा पदार्थ भिन्न हैं, उनका वास्तविक विच्छेद सम्भव नहीं है, न तो दार्शनिक चिन्तन द्वारा और न ही समुचित समझ द्वारा। आत्मा परमेश्वर की तटस्था शक्ति है, और पदार्थ भगवान् की बहिरंगा शक्ति है। ये दोनों नित्य शक्तियाँ किसी न किसी प्रकार संयुक्त हो गई हैं, और चूँकि एक को दूसरे से पृथक् करना इतना कठिन है, तो जीवात्मा के लिए मुक्त होना कैसे सम्भव है? व्यावहारिक अनुभव द्वारा मनुष्य देख सकता है कि जब आत्मा शरीर से पृथक् होती है, तब शरीर का कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं रहता, और जब शरीर आत्मा से पृथक् होता है तब मनुष्य आत्मा के अस्तित्व का अनुभव नहीं कर सकता। जब तक आत्मा तथा शरीर संयुक्त हैं, तब तक हम समझ सकते हैं कि जीवन है। किन्तु जब वे पृथक् हो जाते हैं, तब शरीर अथवा आत्मा का कोई प्रकट अस्तित्व नहीं रहता। देवहूति द्वारा कपिलदेव से पूछा गया यह प्रश्न कमोबेश शून्यवाद के दर्शन से प्रेरित है। शून्यवादी कहते हैं कि चेतना पदार्थ के संयोग का उत्पाद है और जैसे ही चेतना चली जाती है, भौतिक संयोग विघटित हो जाता है, और अतएव अन्ततः शून्यता के अतिरिक्त कुछ नहीं रहता। चेतना का यह अभाव मायावाद-दर्शन में निर्वाण कहलाता है।"}
{"ref": "sb/3/27/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा गन्धस्य भूमेश्च न भावो व्यतिरेकतः ।\n> अपां रसस्य च यथा तथा बुद्धेः परस्य च ॥ १८ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *गन्धस्य*—सुगन्ध का; *भूमेः*—पृथ्वी का; *च*—तथा; *न*—नहीं; *भावः*—अस्तित्व; *व्यतिरेकतः*—पृथक्; *अपाम्*—जल का; *रसस्य*—स्वाद का; *च*—तथा; *यथा*—जैसे; *तथा*—वैसे; *बुद्धेः*—बुद्धि का; *परस्य*—चेतना, आत्मा का; *च*—तथा।", "translation": "**जैसे पृथ्वी तथा उसकी सुगन्ध का अथवा जल तथा उसके स्वाद का कोई पृथक् अस्तित्व नहीं है, वैसे ही बुद्धि तथा चेतना का कोई पृथक् अस्तित्व नहीं हो सकता।**", "purport": "यहाँ यह उदाहरण दिया गया है कि किसी भी भौतिक वस्तु में सुगन्ध होती है। पुष्प, पृथ्वी—प्रत्येक वस्तु—में सुगन्ध होती है। यदि सुगन्ध को पदार्थ से पृथक् कर दिया जाए, तो पदार्थ की पहचान नहीं की जा सकती। यदि जल में स्वाद न हो, तो जल का कोई अर्थ नहीं; यदि अग्नि में ऊष्मा न हो, तो अग्नि का कोई अर्थ नहीं। इसी प्रकार, जब बुद्धि का अभाव होता है, तब आत्मा का कोई अर्थ नहीं रहता।"}
{"ref": "sb/3/27/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> अकर्तुः कर्मबन्धोऽयं पुरुषस्य यदाश्रयः ।\n> गुणेषु सत्सु प्रकृतेः कैवल्यं तेष्वतः कथम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*अकर्तुः*—निष्क्रिय कर्ता का, अकर्ता का; *कर्म-बन्धः*—सकाम कर्मों का बन्धन; *अयम्*—यह; *पुरुषस्य*—आत्मा का; *यत्-आश्रयः*—गुणों के प्रति आसक्ति के कारण; *गुणेषु*—जब गुण; *सत्सु*—विद्यमान हैं; *प्रकृतेः*—भौतिक प्रकृति के; *कैवल्यम्*—मुक्ति; *तेषु*—उन; *अतः*—अतएव; *कथम्*—कैसे।", "translation": "**अतएव यद्यपि वह समस्त क्रियाओं का निष्क्रिय कर्ता है, फिर भी जब तक भौतिक प्रकृति उस पर क्रिया करती रहती है और उसे बाँधे रखती है, तब तक आत्मा के लिए मुक्ति कैसे सम्भव है?**", "purport": "यद्यपि जीव भौतिक संदूषण से मुक्ति की इच्छा करता है, तथापि उसे छुटकारा नहीं मिलता। वस्तुतः जैसे ही जीव अपने आपको प्रकृति के गुणों के नियन्त्रण में डालता है, उसके कर्म प्रकृति के गुणों से प्रभावित हो जाते हैं और वह निष्क्रिय हो जाता है। भगवद्गीता में इसकी पुष्टि होती है, प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः—जीव प्रकृति के गुणों के अनुसार कर्म करता है। वह मिथ्या ही सोचता है कि वही कर्ता है, किन्तु दुर्भाग्यवश वह निष्क्रिय है। दूसरे शब्दों में, उसके पास प्रकृति के नियन्त्रण से बाहर निकलने का कोई अवसर नहीं, क्योंकि प्रकृति उसे पहले ही बद्ध कर चुकी है। भगवद्गीता में यह भी कहा गया है कि प्रकृति के चंगुल से निकलना अत्यन्त कठिन है। मनुष्य भिन्न-भिन्न रीतियों से यह सोचने का प्रयत्न कर सकता है कि अन्ततः सब कुछ शून्य है, कि कोई ईश्वर नहीं है, और कि भले ही सबकी पृष्ठभूमि आत्मा हो, तो भी वह निर्विशेष है। यह कल्पना चलती रह सकती है, किन्तु वस्तुतः प्रकृति के चंगुल से निकलना बहुत कठिन है। देवहूति यह प्रश्न उठाती हैं कि भले ही मनुष्य अनेक प्रकार से कल्पना करे, किन्तु जब तक वह प्रकृति के वशीभूत है, तब तक मुक्ति कहाँ है? इसका उत्तर भी भगवद्गीता (7.14) में मिलता है—केवल वही जिसने अपने आपको परमेश्वर श्रीकृष्ण के चरणकमलों में समर्पित कर दिया है (माम् एव ये प्रपद्यन्ते), माया के चंगुल से मुक्त हो सकता है।\n\nदेवहूति क्रमशः शरणागति की स्थिति की ओर अग्रसर हो रही हैं, अतः उनके प्रश्न अत्यन्त बुद्धिमत्तापूर्ण हैं। मनुष्य कैसे मुक्त हो सकता है? जब तक वह प्रकृति के गुणों द्वारा दृढ़ता से जकड़ा हुआ है, तब तक वह आध्यात्मिक अस्तित्व की शुद्ध अवस्था में कैसे रह सकता है? यह मिथ्या ध्यानी के लिए भी एक संकेत है। ऐसे अनेक तथाकथित ध्यानी हैं जो सोचते हैं, \"मैं परम आत्मा हूँ। मैं प्रकृति की क्रियाओं का संचालन कर रहा हूँ। मेरे ही निर्देश से सूर्य चलता है और चन्द्रमा उदित होता है।\" वे सोचते हैं कि ऐसे चिन्तन या ध्यान से वे मुक्त हो सकते हैं, किन्तु देखा जाता है कि ऐसा निरर्थक ध्यान समाप्त करने के मात्र तीन मिनट बाद ही वे तुरन्त प्रकृति के गुणों द्वारा पकड़ लिए जाते हैं। अपने ऊँचे-ऊँचे शब्दों वाले ध्यान के तुरन्त पश्चात् कोई \"ध्यानी\" प्यासा हो उठता है और धूम्रपान या मद्यपान करना चाहता है। वह प्रकृति की दृढ़ पकड़ में है, फिर भी वह सोचता है कि वह माया के चंगुल से पहले ही मुक्त हो चुका है। देवहूति का यह प्रश्न ऐसे ही व्यक्ति के लिए है जो मिथ्या दावा करता है कि वही सब कुछ है, कि अन्ततः सब कुछ शून्य है, और कि कोई पापमय या पुण्यमय कर्म नहीं है। ये सब नास्तिक कल्पनाएँ हैं। वस्तुतः जब तक जीव भगवद्गीता में दिए गए उपदेश के अनुसार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शरणागत नहीं होता, तब तक माया के चंगुल से कोई मोक्ष या मुक्ति नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/27/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचित्तत्त्वावमर्शेन निवृत्तं भयमुल्बणम् ।\n> अनिवृत्तनिमित्तत्वात्पुनः प्रत्यवतिष्ठते ॥ २० ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—किसी विशेष स्थिति में; *तत्त्व*—मूल सिद्धान्तों पर; *अवमर्शेन*—चिन्तन करने से; *निवृत्तम्*—टला हुआ; *भयम्*—भय; *उल्बणम्*—महान; *अनिवृत्त*—समाप्त नहीं हुआ; *निमित्तत्वात्*—चूँकि कारण; *पुनः*—फिर; *प्रत्यवतिष्ठते*—प्रकट हो जाता है।", "translation": "**भले ही बन्धन का महान भय मानसिक कल्पना और मूल सिद्धान्तों के अनुशीलन से टल जाए, तो भी वह पुनः प्रकट हो सकता है, क्योंकि उसका कारण समाप्त नहीं हुआ है।**", "purport": "भौतिक बन्धन का कारण यह है कि मनुष्य प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने के मिथ्या अहंकार के कारण अपने आपको पदार्थ के नियन्त्रण में डाल देता है। भगवद्गीता (7.27) में कहा गया है, इच्छा-द्वेष-समुत्थेन। जीव में दो प्रकार की प्रवृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं। एक प्रवृत्ति इच्छा है, अर्थात् प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने या परमेश्वर के समान महान बनने की कामना। प्रत्येक व्यक्ति इस भौतिक जगत् में सबसे बड़ी हस्ती बनना चाहता है। द्वेष का अर्थ है \"ईर्ष्या।\" जब कोई श्रीकृष्ण अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से ईर्ष्या करने लगता है, तब वह सोचता है, \"श्रीकृष्ण ही सब कुछ क्यों हों? मैं भी श्रीकृष्ण के समान ही अच्छा हूँ।\" ये दो वस्तुएँ—भगवान् बनने की कामना और भगवान् से ईर्ष्या—भौतिक बन्धन का आदि कारण हैं। जब तक किसी दार्शनिक, मुक्तिकामी अथवा शून्यवादी में परम बनने, सब कुछ बनने, अथवा ईश्वर के अस्तित्व को नकारने की कोई कामना शेष है, तब तक कारण बना रहता है और उसकी मुक्ति का प्रश्न ही नहीं उठता।\n\nदेवहूति अत्यन्त बुद्धिमत्तापूर्वक कहती हैं, \"मनुष्य सैद्धान्तिक रूप से विश्लेषण करके कह सकता है कि ज्ञान के द्वारा वह मुक्त हो गया है, किन्तु वस्तुतः जब तक कारण विद्यमान है, तब तक वह मुक्त नहीं है।\" भगवद्गीता इसकी पुष्टि करती है कि अनेकानेक जन्मों तक ऐसे कल्पना-कर्म करने के पश्चात्, जब मनुष्य वास्तव में अपनी सच्ची चेतना में आता है और परमेश्वर श्रीकृष्ण के शरणागत होता है, तब ज्ञान में उसके अनुसन्धान की वास्तविक पूर्ति होती है। सैद्धान्तिक मुक्ति और भौतिक बन्धन से वास्तविक मुक्ति के बीच महान अन्तर है। भागवत (10.14.4) में कहा गया है कि यदि कोई भक्ति के मंगलमय मार्ग को त्यागकर केवल कल्पना द्वारा वस्तुओं को जानने का प्रयत्न करता है, तो वह अपना बहुमूल्य समय नष्ट करता है (क्लिश्यन्ति ये केवल-बोध-लब्धये)। ऐसे श्रमपूर्ण प्रयास का फल केवल श्रम ही है; अन्य कोई फल नहीं। कल्पना का श्रम केवल थककर ही समाप्त होता है। उदाहरण दिया गया है कि रिक्त धान की भूसी कूटने से कोई लाभ नहीं होता; चावल तो पहले ही निकल चुका होता है। इसी प्रकार, केवल कल्पना की प्रक्रिया से मनुष्य भौतिक बन्धन से मुक्त नहीं हो सकता, क्योंकि कारण तो अब भी विद्यमान है। मनुष्य को कारण को निरस्त करना होता है, तब प्रभाव निरस्त होगा। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इसे आगे के श्लोकों में समझाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/27/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अनिमित्तनिमित्तेन स्वधर्मेणामलात्मना ।\n> तीव्रया मयि भक्त्या च श्रुतसम्भृतया चिरम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *अनिमित्त-निमित्तेन*—कर्मफलों की कामना किए बिना; *स्व-धर्मेण*—अपने विहित कर्तव्यों का पालन करते हुए; *अमल-आत्मना*—शुद्ध मन से; *तीव्रया*—गम्भीर; *मयि*—मेरी; *भक्त्या*—भक्ति से; *च*—और; *श्रुत*—श्रवण; *सम्भृतया*—से युक्त; *चिरम्*—दीर्घकाल तक।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा: मनुष्य मेरी गम्भीरतापूर्वक भक्ति करके और इस प्रकार दीर्घकाल तक मेरे विषय में या मुझसे सुनकर मुक्ति प्राप्त कर सकता है। इस प्रकार अपने विहित कर्तव्यों का पालन करने से कोई प्रतिक्रिया नहीं होगी, और मनुष्य पदार्थ के संदूषण से मुक्त हो जाएगा।**", "purport": "श्रीधर स्वामी इस सन्दर्भ में टिप्पणी करते हैं कि केवल प्रकृति के संसर्ग मात्र से मनुष्य बद्ध नहीं हो जाता। बद्ध जीवन तभी आरम्भ होता है जब मनुष्य प्रकृति के गुणों से संक्रमित हो जाता है। यदि कोई पुलिस विभाग के सम्पर्क में है, तो इसका अर्थ यह नहीं कि वह अपराधी है। जब तक कोई आपराधिक कर्म नहीं करता, तब तक पुलिस विभाग के होते हुए भी वह दण्डित नहीं होता। इसी प्रकार, मुक्त आत्मा यद्यपि प्रकृति में है, तथापि वह प्रभावित नहीं होती। यहाँ तक कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भी जब अवतरित होते हैं तब प्रकृति के संसर्ग में माने जाते हैं, किन्तु वे प्रभावित नहीं होते। मनुष्य को इस प्रकार कर्म करना चाहिए कि प्रकृति में रहते हुए भी वह संदूषण से प्रभावित न हो। यद्यपि कमल का पुष्प जल के संसर्ग में रहता है, तथापि वह जल से नहीं मिलता। मनुष्य को इसी प्रकार रहना है, जैसा कि यहाँ भगवान् कपिलदेव ने वर्णन किया है (अनिमित्त-निमित्तेन स्व-धर्मेणामलात्मना)।\n\nमनुष्य केवल गम्भीरतापूर्वक भक्ति में संलग्न होकर समस्त प्रतिकूल परिस्थितियों से मुक्त हो सकता है। यह भक्ति कैसे विकसित होती है और परिपक्व होती है, इसे यहाँ समझाया गया है। आरम्भ में मनुष्य को अपने विहित कर्तव्यों को स्वच्छ मन से सम्पन्न करना होता है। स्वच्छ चेतना का अर्थ है कृष्णभावनामृत। मनुष्य को अपने विहित कर्तव्यों को कृष्णभावनामृत में सम्पन्न करना होता है। अपने विहित कर्तव्यों को बदलने की कोई आवश्यकता नहीं; मनुष्य को केवल कृष्णभावनामृत में कर्म करना होता है। कृष्णभावनाभावित कर्तव्यों का पालन करते समय मनुष्य को यह निर्धारित करना चाहिए कि उसके व्यावसायिक या वृत्तिगत कर्तव्यों से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण सन्तुष्ट हो रहे हैं या नहीं। भागवत में अन्यत्र कहा गया है, स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर्हरि-तोषणम्—[भा. 1.2.13] प्रत्येक व्यक्ति के पालन हेतु कुछ विहित कर्तव्य होते हैं, किन्तु ऐसे कर्तव्यों की पूर्णता तभी प्राप्त होगी जब ऐसे कर्मों से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि सन्तुष्ट हों। उदाहरणार्थ, अर्जुन का विहित कर्तव्य युद्ध करना था, और उसके युद्ध की पूर्णता श्रीकृष्ण की सन्तुष्टि से परखी गई। श्रीकृष्ण चाहते थे कि वह युद्ध करे, और जब उसने भगवान् की सन्तुष्टि के लिए युद्ध किया, तब वही उसके व्यावसायिक भक्तिमय कर्तव्य की पूर्णता थी। इसके विपरीत, जब श्रीकृष्ण की इच्छा के प्रतिकूल वह युद्ध करने को उद्यत नहीं था, तब वह अपूर्ण था।\n\nयदि कोई अपने जीवन को पूर्ण बनाना चाहता है, तो उसे अपने विहित कर्तव्यों को श्रीकृष्ण की सन्तुष्टि के लिए सम्पन्न करना चाहिए। मनुष्य को कृष्णभावनामृत में कर्म करना चाहिए, क्योंकि ऐसा कर्म कभी कोई प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं करेगा (अनिमित्त-निमित्तेन)। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है। यज्ञार्थात् कर्मणो 'न्यत्र—समस्त क्रियाएँ केवल यज्ञ अर्थात् विष्णु की सन्तुष्टि के लिए ही सम्पन्न की जानी चाहिए। इसके अतिरिक्त किया गया कोई भी कर्म, विष्णु अथवा यज्ञ की सन्तुष्टि के बिना, बन्धन उत्पन्न करता है; अतः यहाँ कपिल मुनि भी यह विधान करते हैं कि मनुष्य कृष्णभावनामृत में कर्म करके भौतिक बन्धन को पार कर सकता है, जिसका अर्थ है गम्भीरतापूर्वक भक्ति में संलग्न होना। यह गम्भीर भक्ति दीर्घकाल तक श्रवण करने से विकसित हो सकती है। कीर्तन और श्रवण भक्ति की प्रक्रिया का आरम्भ है। मनुष्य को भक्तगण का संग करना चाहिए और उनसे भगवान् के दिव्य प्राकट्य, क्रियाओं, अन्तर्धान, उपदेशों आदि के विषय में सुनना चाहिए।\n\nश्रुति अर्थात् शास्त्र दो प्रकार के हैं। एक भगवान् द्वारा कहा गया है, और दूसरा भगवान् तथा उनके भक्तों के विषय में कहा गया है। भगवद्गीता प्रथम है और श्रीमद्भागवत द्वितीय। गम्भीर भक्ति में स्थिर होने के लिए मनुष्य को इन शास्त्रों को विश्वसनीय स्रोतों से बारम्बार सुनना चाहिए। ऐसी भक्ति में संलग्न होने से मनुष्य माया के संदूषण से मुक्त हो जाता है। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में श्रवण करने से हृदय प्रकृति के तीनों गुणों के प्रभाव से उत्पन्न समस्त संदूषण से शुद्ध हो जाता है। निरन्तर, नियमित श्रवण से प्रकृति का भोग करने या उस पर प्रभुत्व जमाने की काम और लोभ की कलुषता क्षीण होती जाती है, और जब काम और लोभ क्षीण होते हैं, तब मनुष्य सत्त्वगुण में स्थित हो जाता है। यह ब्रह्म-साक्षात्कार अथवा आध्यात्मिक अनुभूति की अवस्था है। इस प्रकार मनुष्य दिव्य स्तर पर स्थिर हो जाता है। दिव्य स्तर पर स्थिर बने रहना ही भौतिक बन्धन से मुक्ति है।"}
{"ref": "sb/3/27/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानेन दृष्टतत्त्वेन वैराग्येण बलीयसा ।\n> तपोयुक्तेन योगेन तीव्रेणात्मसमाधिना ॥ २२ ॥", "synonyms": "*ज्ञानेन*—ज्ञान में; *दृष्ट-तत्त्वेन*—परम सत्य के दर्शन सहित; *वैराग्येण*—वैराग्य से; *बलीयसा*—अत्यन्त प्रबल; *तपः-युक्तेन*—तपस्या में संलग्नता से; *योगेन*—योग से; *तीव्रेण*—दृढ़तापूर्वक स्थिर; *आत्म-समाधिना*—आत्म-समाधि से।", "translation": "**यह भक्ति पूर्ण ज्ञान में और दिव्य दृष्टि के साथ प्रबलतापूर्वक की जानी चाहिए। मनुष्य को प्रबल रूप से वैराग्यवान होना चाहिए और आत्म-समाधि में दृढ़तापूर्वक स्थित होने के लिए तपस्या में संलग्न होना तथा योग का अभ्यास करना चाहिए।**", "purport": "कृष्णभावनामृत में भक्ति भौतिक भावावेग अथवा मानसिक कल्पना के कारण अन्धानुकरण से नहीं की जा सकती। यहाँ विशेष रूप से उल्लेख किया गया है कि मनुष्य को परम सत्य का दर्शन करते हुए पूर्ण ज्ञान में भक्ति करनी होती है। हम दिव्य ज्ञान का विकास करके परम सत्य के विषय में समझ सकते हैं, और ऐसे दिव्य ज्ञान का फल वैराग्य के रूप में प्रकट होगा। वह वैराग्य अस्थायी अथवा कृत्रिम नहीं, अपितु अत्यन्त प्रबल होता है। कहा गया है कि कृष्णभावनामृत का विकास तदनुरूप भौतिक विरक्ति अर्थात् वैराग्य से प्रकट होता है। यदि कोई अपने आपको भौतिक भोग से पृथक् नहीं करता, तो यह समझना चाहिए कि वह कृष्णभावनामृत में उन्नति नहीं कर रहा। कृष्णभावनामृत में वैराग्य इतना प्रबल होता है कि किसी भी आकर्षक भ्रम से वह विचलित नहीं हो सकता। मनुष्य को पूर्ण तपस्या में भक्ति करनी होती है। मनुष्य को दोनों एकादशी के दिन, जो शुक्ल पक्ष और कृष्ण पक्ष की ग्यारहवीं तिथि को पड़ते हैं, तथा भगवान् श्रीकृष्ण, भगवान् श्रीराम और चैतन्य महाप्रभु के जन्मदिनों पर उपवास करना चाहिए। ऐसे अनेक उपवास के दिन हैं। योगेन का अर्थ है \"इन्द्रियों और मन को वश में करके।\" योग इन्द्रिय-संयमः। योगेन यह व्यंजित करता है कि मनुष्य गम्भीरता से आत्मा में लीन है और ज्ञान के विकास से परमात्मा के साथ अपने सम्बन्ध में अपनी स्वरूपगत स्थिति को समझने में समर्थ है। इस प्रकार मनुष्य भक्ति में स्थिर हो जाता है, और उसकी श्रद्धा किसी भी भौतिक प्रलोभन से डिगाई नहीं जा सकती।"}
{"ref": "sb/3/27/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रकृतिः पुरुषस्येह दह्यमाना त्वहर्निशम् ।\n> तिरोभवित्री शनकैरग्नेर्योनिरिवारणिः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*प्रकृतिः*—प्रकृति का प्रभाव; *पुरुषस्य*—जीव का; *इह*—यहाँ; *दह्यमाना*—भस्म होती हुई; *तु*—किन्तु; *अहः-निशम्*—दिन-रात; *तिरः-भवित्री*—लुप्त होती हुई; *शनकैः*—क्रमशः; *अग्नेः*—अग्नि का; *योनिः*—प्रकट होने का कारण; *इव*—जैसे; *अरणिः*—काष्ठ की लकड़ियाँ।", "translation": "**प्रकृति के प्रभाव ने जीव को आच्छादित कर रखा है, और इस प्रकार वह मानो सदा प्रज्वलित अग्नि में रहता है। किन्तु गम्भीरतापूर्वक भक्ति करने की प्रक्रिया से यह प्रभाव हटाया जा सकता है, जैसे अग्नि उत्पन्न करने वाली काष्ठ की लकड़ियाँ स्वयं उसी अग्नि से भस्म हो जाती हैं।**", "purport": "अग्नि काष्ठ की लकड़ियों में संरक्षित रहती है, और परिस्थितियाँ अनुकूल होने पर वह अग्नि प्रज्वलित हो जाती है। किन्तु जो लकड़ियाँ अग्नि का कारण हैं, यदि उनसे उचित रीति से व्यवहार किया जाए तो वे भी उसी अग्नि से भस्म हो जाती हैं। इसी प्रकार, भौतिक अस्तित्व में जीव का बद्ध जीवन प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की उसकी कामना और परमेश्वर के प्रति उसकी ईर्ष्या के कारण होता है। अतः उसके मुख्य रोग ये हैं कि वह या तो परमेश्वर के साथ एक होना चाहता है या प्रकृति का स्वामी बनना चाहता है। कर्मीगण प्रकृति के संसाधनों का उपयोग करने और इस प्रकार उसका स्वामी बनकर इन्द्रियतृप्ति का भोग करने का प्रयत्न करते हैं, और ज्ञानीगण अर्थात् मुक्तिकामीजन, जो भौतिक संसाधनों के भोग में निराश हो चुके हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ एक होना अथवा निर्विशेष ब्रह्मज्योति में विलीन होना चाहते हैं। ये दोनों रोग भौतिक संदूषण के कारण हैं। भौतिक संदूषण भक्ति से भस्म किया जा सकता है, क्योंकि भक्ति में ये दोनों रोग, अर्थात् प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की कामना और परमेश्वर के साथ एक होने की कामना, अनुपस्थित होते हैं। अतएव कृष्णभावनामृत में भक्ति के सावधानीपूर्ण पालन से भौतिक अस्तित्व का कारण तत्काल भस्म हो जाता है।\n\nपूर्ण कृष्णभावनामृत में स्थित भक्त ऊपरी तौर पर एक महान कर्मी प्रतीत होता है, जो सदा कर्म करता रहता है, किन्तु भक्त की क्रियाओं का आन्तरिक अभिप्राय यह है कि वे परमेश्वर की सन्तुष्टि के लिए होती हैं। इसे भक्ति कहते हैं। अर्जुन प्रत्यक्षतः एक योद्धा था, किन्तु जब अपने युद्ध से उसने भगवान् श्रीकृष्ण की इन्द्रियों को सन्तुष्ट किया, तब वह भक्त बन गया। चूँकि भक्त भी परम पुरुष को उनके यथार्थ रूप में समझने के लिए दार्शनिक अनुसन्धान में संलग्न होता है, अतः उसकी क्रियाएँ किसी मानसिक कल्पनावादी की क्रियाओं के समान प्रतीत हो सकती हैं, किन्तु वस्तुतः वह आध्यात्मिक प्रकृति और दिव्य क्रियाओं को समझने का प्रयत्न करता है। इस प्रकार यद्यपि दार्शनिक कल्पना की प्रवृत्ति विद्यमान रहती है, तथापि सकाम कर्मों और अनुभवजन्य कल्पना के भौतिक प्रभाव विद्यमान नहीं रहते, क्योंकि यह क्रिया पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए होती है।"}
{"ref": "sb/3/27/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> भुक्तभोगा परित्यक्ता दृष्टदोषा च नित्यशः ।\n> नेश्वरस्याशुभं धत्ते स्वे महिम्नि स्थितस्य च ॥ २४ ॥", "synonyms": "*भुक्त*—भोगा हुआ; *भोगा*—भोग; *परित्यक्ता*—त्याग दिया गया; *दृष्ट*—खोज लिया गया; *दोषा*—दोष; *च*—और; *नित्यशः*—सदा; *न*—नहीं; *ईश्वरस्य*—स्वतन्त्र का; *अशुभम्*—हानि; *धत्ते*—वह पहुँचाती है; *स्वे महिम्नि*—अपनी महिमा में; *स्थितस्य*—स्थित; *च*—और।", "translation": "**प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की अपनी कामना के दोष को खोजकर और इसीलिए उसे त्यागकर जीव स्वतन्त्र हो जाता है और अपनी महिमा में स्थित हो जाता है।**", "purport": "चूँकि जीव वस्तुतः भौतिक संसाधनों का भोक्ता नहीं है, अतः प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने का उसका प्रयत्न अन्ततः विफल हो जाता है। निराशा के फलस्वरूप वह सामान्य जीव से अधिक शक्ति की कामना करता है और इस प्रकार परम भोक्ता के अस्तित्व में विलीन होना चाहता है। इस प्रकार वह अधिक भोग की योजना बनाता है।\n\nजब मनुष्य वास्तव में भक्ति में स्थित होता है, तभी उसकी स्वतन्त्र स्थिति होती है। अल्पबुद्धि मनुष्य भगवान् के नित्य सेवक की स्थिति को नहीं समझ पाते। चूँकि \"सेवक\" शब्द का प्रयोग होता है, अतः वे भ्रमित हो जाते हैं; वे यह नहीं समझ पाते कि यह सेवकत्व इस भौतिक जगत् का सेवकत्व नहीं है। भगवान् का सेवक होना सर्वोच्च स्थिति है। यदि कोई इसे समझ सके और इस प्रकार भगवान् के नित्य सेवकत्व के अपने मूल स्वभाव को पुनर्जीवित कर सके, तो वह पूर्णतः स्वतन्त्र हो जाता है। जीव की स्वतन्त्रता भौतिक संसर्ग से लुप्त हो जाती है। आध्यात्मिक क्षेत्र में उसे पूर्ण स्वतन्त्रता है, और अतएव प्रकृति के तीनों गुणों पर आश्रित होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। यह स्थिति भक्त को प्राप्त होती है, और अतएव वह भौतिक भोग के दोष को देखकर उसकी प्रवृत्ति त्याग देता है।\n\nभक्त और निर्विशेषवादी में अन्तर यह है कि निर्विशेषवादी परम के साथ एक होने का प्रयत्न करता है ताकि वह बिना किसी बाधा के भोग कर सके, जबकि भक्त भोग की समूची मनोवृत्ति त्याग देता है और भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न हो जाता है। यही उसकी स्वरूपगत महिमामयी स्थिति है। उस समय वह ईश्वर अर्थात् पूर्णतः स्वतन्त्र होता है। वास्तविक ईश्वर अथवा ईश्वरः परमः, परम ईश्वर अर्थात् परम स्वतन्त्र, श्रीकृष्ण हैं। जीव ईश्वर तभी है जब वह भगवान् की सेवा में संलग्न हो। दूसरे शब्दों में, भगवान् की प्रेममयी सेवा से प्राप्त दिव्य आनन्द ही वास्तविक स्वतन्त्रता है।"}
{"ref": "sb/3/27/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् ।\n> स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ २५ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *हि*—निश्चय ही; *अप्रतिबुद्धस्य*—सोते हुए मनुष्य का; *प्रस्वापः*—स्वप्न; *बहु-अनर्थ-भृत्*—अनेक अमंगलकारी वस्तुओं को धारण करने वाला; *सः एव*—वही स्वप्न; *प्रतिबुद्धस्य*—जागृत मनुष्य का; *न*—नहीं; *वै*—निश्चय ही; *मोहाय*—भ्रमित करने में; *कल्पते*—समर्थ है।", "translation": "**स्वप्नावस्था में मनुष्य की चेतना प्रायः आच्छादित रहती है, और वह अनेक अमंगलकारी वस्तुएँ देखता है, किन्तु जब वह जागृत और पूर्णतः सचेत हो जाता है, तब ऐसी अमंगलकारी वस्तुएँ उसे भ्रमित नहीं कर सकतीं।**", "purport": "स्वप्न की अवस्था में, जब मनुष्य की चेतना प्रायः आच्छादित रहती है, वह अनेक प्रतिकूल वस्तुएँ देख सकता है जो विक्षोभ अथवा चिन्ता उत्पन्न करती हैं, किन्तु जागने पर, यद्यपि उसे स्मरण रहता है कि स्वप्न में क्या हुआ था, वह विचलित नहीं होता। इसी प्रकार आत्म-साक्षात्कार अथवा परमेश्वर के साथ अपने वास्तविक सम्बन्ध की समझ की स्थिति मनुष्य को पूर्णतः सन्तुष्ट कर देती है, और प्रकृति के तीनों गुण, जो समस्त विक्षोभों के कारण हैं, उसे प्रभावित नहीं कर सकते। संदूषित चेतना में मनुष्य प्रत्येक वस्तु को अपने भोग के लिए देखता है, किन्तु शुद्ध चेतना अर्थात् कृष्णभावनामृत में वह देखता है कि प्रत्येक वस्तु परम भोक्ता के भोग के लिए विद्यमान है। यही स्वप्नावस्था और जागृति में अन्तर है। संदूषित चेतना की अवस्था की तुलना स्वप्न-चेतना से की जाती है, और कृष्णभावनामृत की तुलना जीवन की जागृत अवस्था से। वस्तुतः, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, एकमात्र परम भोक्ता श्रीकृष्ण हैं। जो यह समझ सकता है कि श्रीकृष्ण तीनों लोकों के स्वामी हैं और कि वे सबके मित्र हैं, वह शान्त और स्वतन्त्र होता है। जब तक बद्ध आत्मा को यह ज्ञान नहीं होता, तब तक वह प्रत्येक वस्तु का भोक्ता बनना चाहता है; वह मानवतावादी अथवा परोपकारी बनना चाहता है और अपने सहमानवों के लिए चिकित्सालय और विद्यालय खोलना चाहता है। यह सब भ्रम है, क्योंकि ऐसे भौतिक कर्मों से कोई किसी का कल्याण नहीं कर सकता। यदि कोई अपने सहभ्राता का कल्याण करना चाहता है, तो उसे उसकी सुप्त कृष्णभावना को जागृत करना होगा। कृष्णभावनाभावित स्थिति ही प्रतिबुद्ध की स्थिति है, जिसका अर्थ है \"शुद्ध चेतना।\""}
{"ref": "sb/3/27/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं विदिततत्त्वस्य प्रकृतिर्मयि मानसम् ।\n> युञ्जतो नापकुरुत आत्मारामस्य कर्हिचित् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *विदित-तत्त्वस्य*—जो परम सत्य को जानता है उसका; *प्रकृतिः*—प्रकृति; *मयि*—मुझ पर; *मानसम्*—मन; *युञ्जतः*—स्थिर करते हुए; *न*—नहीं; *अपकुरुते*—हानि पहुँचा सकती; *आत्म-आरामस्य*—जो आत्मा में आनन्दित रहता है उसका; *कर्हिचित्*—किसी भी समय।", "translation": "**प्रकृति का प्रभाव किसी ज्ञानप्राप्त आत्मा को हानि नहीं पहुँचा सकता, भले ही वह भौतिक क्रियाओं में संलग्न हो, क्योंकि वह परम सत्य को जानता है और उसका मन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर स्थिर रहता है।**", "purport": "भगवान् कपिल कहते हैं कि मयि मानसम्—जिस भक्त का मन सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों पर स्थिर रहता है, वह आत्माराम अथवा विदित-तत्त्व कहलाता है। आत्माराम का अर्थ है \"जो आत्मा में आनन्दित रहता है,\" अथवा \"जो आध्यात्मिक वातावरण में आनन्द लेता है।\" आत्मा का भौतिक अर्थ है शरीर या मन, किन्तु जब किसी ऐसे व्यक्ति का संकेत हो जिसका मन परमेश्वर के चरणकमलों पर स्थिर है, तब आत्माराम का अर्थ है \"जो परमात्मा के साथ सम्बन्ध में आध्यात्मिक क्रियाओं में स्थिर है।\" परमात्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और व्यष्टि आत्मा जीव है। जब वे सेवा और कृपा के आदान-प्रदान में संलग्न होते हैं, तब जीव आत्माराम की स्थिति में कहलाता है। यह आत्माराम स्थिति वही प्राप्त कर सकता है जो सत्य को उसके यथार्थ रूप में जानता है। सत्य यह है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भोक्ता हैं और कि जीव उनकी सेवा और भोग के लिए हैं। जो इस सत्य को जानता है, और जो समस्त संसाधनों को भगवान् की सेवा में लगाने का प्रयत्न करता है, वह समस्त भौतिक प्रतिक्रियाओं और प्रकृति के गुणों के प्रभावों से बच जाता है।\n\nइस सन्दर्भ में एक उदाहरण दिया जा सकता है। जैसे एक भौतिकतावादी एक विशाल गगनचुम्बी भवन के निर्माण में संलग्न होता है, वैसे ही एक भक्त विष्णु के लिए एक विशाल मन्दिर के निर्माण में संलग्न होता है। ऊपरी तौर पर गगनचुम्बी भवन का निर्माता और मन्दिर का निर्माता एक ही स्तर पर हैं, क्योंकि दोनों ही लकड़ी, पत्थर, लोहा और अन्य निर्माण-सामग्री एकत्र कर रहे हैं। किन्तु जो व्यक्ति गगनचुम्बी भवन का निर्माण करता है वह भौतिकतावादी है, और जो व्यक्ति विष्णु के मन्दिर का निर्माण करता है वह आत्माराम है। भौतिकतावादी गगनचुम्बी भवन का निर्माण करके अपने शरीर के सम्बन्ध में स्वयं को सन्तुष्ट करने का प्रयत्न करता है, किन्तु भक्त मन्दिर का निर्माण करके परमात्मा अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करने का प्रयत्न करता है। यद्यपि दोनों ही भौतिक क्रियाओं के संसर्ग में संलग्न हैं, तथापि भक्त मुक्त है, और भौतिकतावादी बद्ध है। इसका कारण यह है कि भक्त, जो मन्दिर का निर्माण कर रहा है, उसने अपना मन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर स्थिर कर रखा है, किन्तु अभक्त, जो गगनचुम्बी भवन का निर्माण कर रहा है, उसका मन इन्द्रियतृप्ति में स्थिर है। यदि कोई कर्म करते समय, भौतिक अस्तित्व में भी, अपना मन भगवान् के चरणकमलों पर स्थिर रखे, तो वह बद्ध अथवा जकड़ा हुआ नहीं होगा। पूर्ण कृष्णभावनामृत में भक्ति का कर्मी सदा प्रकृति के प्रभाव से स्वतन्त्र रहता है।"}
{"ref": "sb/3/27/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदैवमध्यात्मरतः कालेन बहुजन्मना ।\n> सर्वत्र जातवैराग्य आब्रह्मभुवनान्मुनिः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *एवम्*—इस प्रकार; *अध्यात्म-रतः*—आत्म-साक्षात्कार में संलग्न; *कालेन*—अनेक वर्षों तक; *बहु-जन्मना*—अनेक जन्मों तक; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *जात-वैराग्यः*—वैराग्य उत्पन्न हो जाता है; *आ-ब्रह्म-भुवनात्*—ब्रह्मलोक तक; *मुनिः*—एक विचारशील व्यक्ति।", "translation": "**जब कोई व्यक्ति इस प्रकार अनेकानेक वर्षों और जन्मों तक भक्ति और आत्म-साक्षात्कार में संलग्न रहता है, तब वह किसी भी भौतिक लोक का, यहाँ तक कि सर्वोच्च लोक का भी, जो ब्रह्मलोक के नाम से जाना जाता है, भोग करने में पूर्णतः अनिच्छुक हो जाता है; वह चेतना में पूर्णतः विकसित हो जाता है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में संलग्न कोई भी व्यक्ति भक्त कहलाता है, किन्तु शुद्ध भक्तों और मिश्रित भक्तों में अन्तर है। मिश्रित भक्त इस आध्यात्मिक लाभ के लिए भक्ति में संलग्न होता है कि वह भगवान् के दिव्य धाम में पूर्ण आनन्द और ज्ञान में नित्य संलग्न रहे। भौतिक अस्तित्व में, जब भक्त पूर्णतः शुद्ध नहीं होता, तब वह भगवान् से भौतिक लाभ की अपेक्षा करता है—भौतिक दुःखों से छुटकारे के रूप में, अथवा वह भौतिक लाभ चाहता है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् और जीव के बीच सम्बन्ध के ज्ञान में उन्नति चाहता है, अथवा परमेश्वर के यथार्थ स्वरूप का ज्ञान चाहता है। जब कोई व्यक्ति इन स्थितियों के प्रति दिव्य हो जाता है, तब वह शुद्ध भक्त कहलाता है। वह किसी भौतिक लाभ के लिए अथवा परमेश्वर को समझने के लिए भगवान् की सेवा में संलग्न नहीं होता। उसकी एकमात्र अभिरुचि यह है कि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्रेम करता है, और वह स्वतःस्फूर्त रूप से उन्हें सन्तुष्ट करने में संलग्न होता है।\n\nशुद्ध भक्ति का सर्वोच्च उदाहरण वृन्दावन की गोपियों का है। वे श्रीकृष्ण को समझने में नहीं, अपितु केवल उनसे प्रेम करने में रुचि रखती हैं। प्रेम का वह स्तर ही भक्ति की शुद्ध अवस्था है। जब तक कोई भक्ति की इस शुद्ध अवस्था तक उन्नत नहीं होता, तब तक उच्चतर भौतिक स्थिति की ओर उन्नति की कामना की प्रवृत्ति बनी रहती है। मिश्रित भक्त किसी अन्य लोक पर अधिक आयु वाला सुखमय जीवन भोगने की कामना कर सकता है, जैसे ब्रह्मलोक पर। ये भौतिक कामनाएँ हैं, किन्तु चूँकि मिश्रित भक्त भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है, अतः अन्ततः, अनेकानेक जन्मों के भौतिक भोग के पश्चात्, वह निःसन्देह कृष्णभावनामृत विकसित कर लेता है, और इस कृष्णभावनामृत का लक्षण यह है कि उसे अब किसी प्रकार के भौतिक रूप से उन्नत जीवन में रुचि नहीं रहती। वह भगवान् ब्रह्मा जैसी हस्ती बनने की भी आकांक्षा नहीं करता।"}
{"ref": "sb/3/27/28-29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/28-29/", "verse_text": "", "devanagari": "> मद्भक्तः प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा ।\n> निःश्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥ २८ ॥\n> प्राप्नोतीहाञ्जसा धीरः स्वदृशाच्छिन्नसंशयः ।\n> यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥ २९ ॥", "synonyms": "*मत्-भक्तः*—मेरा भक्त; *प्रतिबुद्ध-अर्थः*—आत्म-साक्षात्कार को प्राप्त; *मत्-प्रसादेन*—मेरी अहैतुकी कृपा से; *भूयसा*—असीम; *निःश्रेयसम्*—परम पूर्ण लक्ष्य; *स्व-संस्थानम्*—उसका धाम; *कैवल्य-आख्यम्*—कैवल्य नामक; *मत्-आश्रयम्*—मेरे संरक्षण में; *प्राप्नोति*—प्राप्त करता है; *इह*—इस जीवन में; *अञ्जसा*—वास्तव में; *धीरः*—स्थिर; *स्व-दृशा*—आत्मा के ज्ञान से; *छिन्न-संशयः*—सन्देहों से मुक्त; *यत्*—उस धाम को; *गत्वा*—जाकर; *न*—कभी नहीं; *निवर्तेत*—वापस आता है; *योगी*—योगी भक्त; *लिङ्गात्*—सूक्ष्म और स्थूल भौतिक शरीरों से; *विनिर्गमे*—प्रस्थान के पश्चात्।", "translation": "**मेरा भक्त वस्तुतः मेरी अनन्त अहैतुकी कृपा से आत्म-साक्षात्कारी बनता है, और इस प्रकार, समस्त सन्देहों से मुक्त होकर, वह दृढ़ता से अपने नियत धाम की ओर अग्रसर होता है, जो साक्षात् विशुद्ध आनन्द की मेरी आध्यात्मिक ऊर्जा के संरक्षण में है। यही जीव का परम पूर्णतामय लक्ष्य है। वर्तमान भौतिक शरीर का त्याग करने के पश्चात् वह योगी भक्त उस दिव्य धाम को जाता है और फिर कभी लौटकर नहीं आता।**", "purport": "वास्तविक आत्म-साक्षात्कार का अर्थ है भगवान् का शुद्ध भक्त बन जाना। भक्त का अस्तित्व भक्ति के कार्य तथा भक्ति के विषय को निहित करता है। आत्म-साक्षात्कार का अन्ततः अर्थ है भगवान् तथा जीवों को समझना; व्यष्टि आत्मा को तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् और जीव के बीच प्रेममयी सेवा के पारस्परिक आदान-प्रदान को जानना ही वास्तविक आत्म-साक्षात्कार है। यह निर्विशेषवादियों अथवा अन्य दिव्यवादियों द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता; वे भक्ति के विज्ञान को नहीं समझ सकते। भक्ति शुद्ध भक्त को भगवान् की असीम अहैतुकी कृपा द्वारा प्रकट होती है। यहाँ भगवान् ने विशेष रूप से इसे कहा है—*मत्प्रसादेन*, \"मेरी विशेष कृपा से।\" इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है। केवल वे ही, जो प्रेम तथा श्रद्धा के साथ भक्ति में संलग्न होते हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से आवश्यक बुद्धि प्राप्त करते हैं, जिससे वे क्रमशः तथा उत्तरोत्तर भगवान् के धाम तक उन्नत हो सकें।\n\n*निःश्रेयस* का अर्थ है \"चरम गन्तव्य।\" *स्व-संस्थान* का अर्थ है कि निर्विशेषवादियों के पास रहने का कोई विशेष स्थान नहीं होता। निर्विशेषवादी अपनी व्यष्टिता का बलिदान कर देते हैं, जिससे आत्मा की चिनगारी भगवान् के दिव्य शरीर से निकलने वाले निराकार तेज में लीन हो सके, किन्तु भक्त का एक विशिष्ट धाम होता है। लोक सूर्यप्रकाश में स्थित रहते हैं, किन्तु सूर्यप्रकाश का स्वयं कोई विशेष विश्रामस्थल नहीं होता। जब मनुष्य किसी विशेष लोक पर पहुँचता है, तभी उसे विश्रामस्थल मिलता है। आध्यात्मिक आकाश, जो *कैवल्य* के नाम से जाना जाता है, चारों ओर केवल आनन्दमय प्रकाश है, और वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की रक्षा में है। जैसा कि भगवद्गीता में [[bg/14/27|(गीता 14.27)]] कहा गया है, *ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम्*: निराकार ब्रह्म-तेज पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शरीर पर स्थित है। दूसरे शब्दों में, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का शारीरिक तेज ही *कैवल्य* अथवा निराकार ब्रह्म है। उस निराकार तेज में आध्यात्मिक लोक हैं, जो वैकुण्ठ के नाम से जाने जाते हैं, जिनमें प्रमुख कृष्णलोक है। कुछ भक्त वैकुण्ठ लोकों को उन्नत होते हैं, और कुछ कृष्णलोक नामक लोक को उन्नत होते हैं। उस विशेष भक्त की इच्छा के अनुसार उसे एक विशेष धाम प्रदान किया जाता है, जो *स्व-संस्थान*, अर्थात् उसका अभीष्ट गन्तव्य कहलाता है। भगवान् की कृपा से, भक्ति में संलग्न आत्म-साक्षात्कारी भक्त भौतिक शरीर में रहते हुए ही अपने गन्तव्य को समझ लेता है। अतएव वह बिना सन्देह के, स्थिर भाव से अपनी भक्ति-क्रियाएँ करता है, और भौतिक शरीर छोड़ने के पश्चात् वह तुरन्त उस गन्तव्य को प्राप्त कर लेता है, जिसके लिए उसने अपने को तैयार किया है। उस धाम तक पहुँचने के पश्चात् वह कभी इस भौतिक जगत् में नहीं लौटता।\n\nयहाँ प्रयुक्त *लिङ्गाद्विनिर्गमे* शब्दों का अर्थ है \"दो प्रकार के भौतिक शरीरों, सूक्ष्म तथा स्थूल, से मुक्त होने के पश्चात्।\" सूक्ष्म शरीर मन, बुद्धि, मिथ्या अहंकार तथा कलुषित चेतना से बना है, और स्थूल शरीर पाँच तत्त्वों—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश—से बना है। जब मनुष्य आध्यात्मिक जगत् को स्थानान्तरित होता है, तब वह इस भौतिक जगत् के सूक्ष्म तथा स्थूल दोनों शरीरों को त्याग देता है। वह अपने शुद्ध आध्यात्मिक शरीर में आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश करता है और किसी एक आध्यात्मिक लोक में स्थित हो जाता है। यद्यपि निर्विशेषवादी भी सूक्ष्म तथा स्थूल भौतिक शरीरों को त्यागकर उस आध्यात्मिक आकाश में पहुँचते हैं, तथापि वे आध्यात्मिक लोकों में स्थापित नहीं किए जाते; उनकी इच्छानुसार उन्हें भगवान् के दिव्य शरीर से निकलने वाले आध्यात्मिक तेज में लीन होने की अनुमति दी जाती है। *स्व-संस्थानम्* शब्द भी अत्यन्त सार्थक है। जीव जैसा अपने को तैयार करता है, वैसा ही धाम प्राप्त करता है। निराकार ब्रह्म-तेज निर्विशेषवादियों को प्रदान किया जाता है, किन्तु जो वैकुण्ठों में नारायण के रूप में, अथवा कृष्णलोक में श्रीकृष्ण के रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य रूप के साथ संगति करना चाहते हैं, वे उन धामों को जाते हैं, जहाँ से वे कभी नहीं लौटते।"}
{"ref": "sb/3/27/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/27/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा न योगोपचितासु चेतो\n> मायासु सिद्धस्य विषज्जतेऽङ्ग ।\n> अनन्यहेतुष्वथ मे गतिः स्याद्\n> आत्यन्तिकी यत्र न मृत्युहासः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *न*—नहीं; *योग-उपचितासु*—योग से विकसित शक्तियों के प्रति; *चेतः*—ध्यान; *मायासु*—माया के प्राकट्य; *सिद्धस्य*—सिद्ध योगी का; *विषज्जते*—आकृष्ट होता है; *अङ्ग*—हे मेरी माता; *अनन्य-हेतुषु*—जिनका अन्य कोई कारण नहीं; *अथ*—तब; *मे*—मेरी ओर; *गतिः*—उसकी प्रगति; *स्यात्*—हो जाती है; *आत्यन्तिकी*—असीम; *यत्र*—जहाँ; *न*—नहीं; *मृत्यु-हासः*—मृत्यु की शक्ति।", "translation": "**जब किसी सिद्ध योगी का ध्यान योग-शक्तियों के उपोत्पादों की ओर, जो बहिरंगा शक्ति के प्राकट्य हैं, अब आकृष्ट नहीं होता, तब मेरी ओर उसकी प्रगति असीम हो जाती है, और इस प्रकार मृत्यु की शक्ति उस पर विजय नहीं पा सकती।**", "purport": "योगीगण प्रायः योग की सिद्धि के उपोत्पादों की ओर आकृष्ट होते हैं, क्योंकि वे सबसे छोटे से भी छोटे या सबसे बड़े से भी बड़े बन सकते हैं, अपनी इच्छित कोई भी वस्तु प्राप्त कर सकते हैं, यहाँ तक कि एक लोक की सृष्टि करने की शक्ति रखते हैं, अथवा अपने इच्छित किसी भी व्यक्ति को अपने वश में कर सकते हैं। जिन योगियों को भक्ति के फल की अधूरी जानकारी होती है, वे इन शक्तियों से आकृष्ट होते हैं, किन्तु ये शक्तियाँ भौतिक हैं; इनका आध्यात्मिक उन्नति से कोई सम्बन्ध नहीं। जैसे अन्य भौतिक शक्तियाँ भौतिक ऊर्जा द्वारा उत्पन्न होती हैं, वैसे ही योग की सिद्धियाँ भी भौतिक हैं। सिद्ध योगी का मन किसी भी भौतिक शक्ति से आकृष्ट नहीं होता, अपितु केवल परमेश्वर की अनन्य सेवा से ही आकृष्ट होता है। भक्त के लिए ब्रह्मज्योति में विलीन होने की प्रक्रिया नारकीय मानी जाती है, और योग-शक्ति अथवा योग-शक्ति की प्राथमिक सिद्धि—इन्द्रियों को वश में करने की क्षमता—स्वतः ही प्राप्त हो जाती है। जहाँ तक उच्चतर लोकों में उन्नति का प्रश्न है, भक्त इसे केवल भ्रामक मानता है। भक्त का ध्यान केवल भगवान् की नित्य प्रेममयी सेवा पर केन्द्रित रहता है, और अतएव मृत्यु की शक्ति का उस पर कोई प्रभाव नहीं होता। ऐसी भक्तिमयी अवस्था में सिद्ध योगी अमर ज्ञान और आनन्द की स्थिति प्राप्त कर सकता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के \"भौतिक प्रकृति को समझना\" नामक सत्ताईसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "sb/3/28/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> योगस्य लक्षणं वक्ष्ये सबीजस्य नृपात्मजे ।\n> मनो येनैव विधिना प्रसन्नं याति सत्पथम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *योगस्य*—योगपद्धति का; *लक्षणम्*—वर्णन; *वक्ष्ये*—मैं बताऊँगा; *सबीजस्य*—अधिकृत; *नृप-आत्म-जे*—हे राजा की पुत्री; *मनः*—मन; *येन*—जिसके द्वारा; *एव*—निश्चय ही; *विधिना*—अभ्यास से; *प्रसन्नम्*—प्रसन्न; *याति*—प्राप्त करता है; *सत्-पथम्*—परम सत्य का मार्ग।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा: हे माता, हे राजा की पुत्री, अब मैं तुम्हें वह योगपद्धति बताऊँगा जिसका प्रयोजन मन को एकाग्र करना है। इस पद्धति का अभ्यास करके मनुष्य प्रसन्न हो सकता है और क्रमशः परम सत्य के मार्ग की ओर उन्नति कर सकता है।**", "purport": "इस अध्याय में भगवान् कपिलदेव द्वारा समझाई गई योगप्रक्रिया अधिकृत एवं मानक है, अतः इन उपदेशों का अत्यन्त सावधानी से पालन करना चाहिए। आरम्भ में भगवान् कहते हैं कि योगाभ्यास के द्वारा मनुष्य परम सत्य, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने की दिशा में उन्नति कर सकता है। पूर्ववर्ती अध्याय में स्पष्ट रूप से कहा जा चुका है कि योग का वांछित फल किसी अद्भुत योगसिद्धि की प्राप्ति नहीं है। मनुष्य को ऐसी योगसिद्धि से तनिक भी आकृष्ट नहीं होना चाहिए, अपितु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने के मार्ग पर क्रमशः अनुभूति प्राप्त करनी चाहिए। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है, जो अपने छठे अध्याय के अन्तिम श्लोक में कहती है कि सबसे श्रेष्ठ योगी वह है जो अपने भीतर निरन्तर श्रीकृष्ण का चिन्तन करता है, अर्थात् जो कृष्णभावनामृत में स्थित है।\n\nयहाँ कहा गया है कि योगपद्धति का पालन करके मनुष्य प्रसन्न हो सकता है। भगवान् कपिल, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और योग के सर्वोच्च अधिकारी हैं, यहाँ अष्टांग-योग नामक योगपद्धति को समझाते हैं, जिसमें आठ भिन्न-भिन्न अभ्यास सम्मिलित हैं, अर्थात् यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि। इन सभी अभ्यास-सोपानों के द्वारा मनुष्य को भगवान् विष्णु का साक्षात्कार करना होता है, जो समस्त योग के लक्ष्य हैं। कुछ तथाकथित योगाभ्यास ऐसे हैं जिनमें मनुष्य अपने मन को शून्य पर अथवा निराकार पर एकाग्र करता है, किन्तु कपिलदेव द्वारा समझाई गई अधिकृत योगपद्धति में इसका अनुमोदन नहीं है। पतञ्जलि भी समझाते हैं कि समस्त योग का लक्ष्य विष्णु हैं। अतः अष्टांग-योग वैष्णव अभ्यास का ही अंग है, क्योंकि इसका परम लक्ष्य विष्णु का साक्षात्कार है। योग में सफलता की प्राप्ति योगसिद्धि का अर्जन नहीं है, जिसकी पूर्ववर्ती अध्याय में निन्दा की गई है, अपितु समस्त भौतिक उपाधियों से मुक्ति तथा अपनी स्वरूपगत स्थिति में अवस्थान है। योगाभ्यास में यही परम उपलब्धि है।"}
{"ref": "sb/3/28/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वधर्माचरणं शक्त्या विधर्माच्च निवर्तनम् ।\n> दैवाल्लब्धेन सन्तोष आत्मविच्चरणार्चनम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*स्व-धर्म-आचरणम्*—अपने विहित कर्तव्यों का पालन; *शक्त्या*—अपनी सामर्थ्य भर; *विधर्मात्*—अनधिकृत कर्तव्यों से; *च*—और; *निवर्तनम्*—बचना; *दैवात्*—भगवान् की कृपा से; *लब्धेन*—जो प्राप्त हो उससे; *सन्तोषः*—सन्तुष्ट; *आत्म-वित्*—आत्म-साक्षात्कारी आत्मा के; *चरण*—चरणों की; *अर्चनम्*—आराधना।", "translation": "**मनुष्य को अपनी सामर्थ्य भर अपने विहित कर्तव्यों का पालन करना चाहिए और जो कर्तव्य उसके लिए निर्धारित नहीं हैं उन्हें नहीं करना चाहिए। मनुष्य को भगवान् की कृपा से जितना प्राप्त हो उतने से ही सन्तुष्ट रहना चाहिए, और उसे आध्यात्मिक गुरु के चरणकमलों की आराधना करनी चाहिए।**", "purport": "इस श्लोक में अनेक महत्त्वपूर्ण शब्द हैं जिनकी अत्यन्त विस्तार से व्याख्या की जा सकती है, किन्तु हम प्रत्येक के महत्त्वपूर्ण पक्षों की संक्षेप में चर्चा करेंगे। अन्तिम कथन है आत्मवित्-चरणार्चनम्। आत्म-वित् का अर्थ है आत्म-साक्षात्कारी आत्मा अथवा प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु। जब तक मनुष्य आत्म-साक्षात्कारी नहीं है और यह नहीं जानता कि परमात्मा से उसका क्या सम्बन्ध है, तब तक वह प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु नहीं हो सकता। यहाँ यह अनुशंसित है कि मनुष्य को किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को खोजकर उनकी शरण लेनी चाहिए (अर्चनम्), क्योंकि उनसे प्रश्न करके तथा उनकी आराधना करके मनुष्य आध्यात्मिक क्रियाएँ सीख सकता है।\n\nप्रथम अनुशंसा है स्व-धर्माचरणम्। जब तक हमारे पास यह भौतिक शरीर है, तब तक हमारे लिए विविध कर्तव्य विहित हैं। ऐसे कर्तव्य चार सामाजिक वर्णों की पद्धति के द्वारा विभाजित हैं: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। ये विशिष्ट कर्तव्य शास्त्र में, और विशेष रूप से भगवद्गीता में, उल्लिखित हैं। स्व-धर्माचरणम् का अर्थ है कि मनुष्य को समाज के अपने विशिष्ट वर्ग के विहित कर्तव्यों का निष्ठापूर्वक तथा अपनी सामर्थ्य भर निर्वाह करना चाहिए। मनुष्य को दूसरे के कर्तव्य को स्वीकार नहीं करना चाहिए। यदि कोई किसी विशिष्ट समाज अथवा समुदाय में जन्म लेता है, तो उसे उस विशिष्ट वर्ग के लिए विहित कर्तव्यों का पालन करना चाहिए। किन्तु यदि कोई इतना भाग्यशाली हो कि वह आध्यात्मिक पहचान के स्तर तक उन्नत होकर किसी विशिष्ट समाज अथवा समुदाय में जन्म की उपाधि को पार कर ले, तो उसका स्व-धर्म, अर्थात् कर्तव्य, केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करना ही है। कृष्णभावनामृत में उन्नत व्यक्ति का वास्तविक कर्तव्य भगवान् की सेवा करना है। जब तक मनुष्य जीवन की देहात्म-बुद्धि में रहता है, तब तक वह सामाजिक परम्परा के कर्तव्यों के अनुसार कार्य कर सकता है, किन्तु यदि कोई आध्यात्मिक स्तर तक उन्नत हो जाता है, तो उसे केवल परमेश्वर की सेवा करनी चाहिए; यही स्व-धर्म का वास्तविक पालन है।"}
{"ref": "sb/3/28/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> ग्राम्यधर्मनिवृत्तिश्च मोक्षधर्मरतिस्तथा ।\n> मितमेध्यादनं शश्वद्विविक्तक्षेमसेवनम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*ग्राम्य*—परम्परागत; *धर्म*—धार्मिक अनुष्ठान; *निवृत्तिः*—समाप्त करना; *च*—और; *मोक्ष*—मोक्ष के लिए; *धर्म*—धार्मिक अनुष्ठान; *रतिः*—के प्रति आकृष्ट होना; *तथा*—उस प्रकार; *मित*—थोड़ा; *मेध्य*—पवित्र; *अदनम्*—भोजन; *शश्वत्*—सदा; *विविक्त*—एकान्त; *क्षेम*—शान्तिपूर्ण; *सेवनम्*—निवास।", "translation": "**मनुष्य को परम्परागत धार्मिक अनुष्ठानों को करना बन्द कर देना चाहिए और जो मोक्ष की ओर ले जाते हैं उनके प्रति आकृष्ट होना चाहिए। मनुष्य को अत्यन्त मितभोजन करना चाहिए और सदा एकान्त में रहना चाहिए, ताकि वह जीवन की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर सके।**", "purport": "यहाँ यह अनुशंसित है कि आर्थिक उन्नति अथवा इन्द्रिय-इच्छाओं की तृप्ति के लिए किए जाने वाले धार्मिक अनुष्ठान का परित्याग करना चाहिए। धार्मिक अनुष्ठान केवल भौतिक प्रकृति के चंगुल से मुक्ति प्राप्त करने के लिए ही करने चाहिए। श्रीमद्भागवत के आरम्भ में कहा गया है कि सर्वोच्च धार्मिक अनुष्ठान वह है जिसके द्वारा मनुष्य बिना किसी कारण अथवा हेतु के भगवान् की दिव्य भक्ति को प्राप्त कर सकता है। ऐसा धार्मिक अनुष्ठान किसी भी बाधा से कभी अवरुद्ध नहीं होता, और इसके आचरण से मनुष्य वस्तुतः सन्तुष्ट हो जाता है। यहाँ इसी की अनुशंसा मोक्ष-धर्म के रूप में की गई है, अर्थात् मोक्ष के लिए, अथवा भौतिक कल्मष के चंगुल को पार करने के लिए धार्मिक अनुष्ठान। सामान्यतया लोग आर्थिक उन्नति अथवा इन्द्रियतृप्ति के लिए धार्मिक अनुष्ठान करते हैं, किन्तु जो योग में उन्नति करना चाहता है उसके लिए इसकी अनुशंसा नहीं की जाती।\n\nअगला महत्त्वपूर्ण पद है मित-मेध्यादनम्, जिसका अर्थ है कि मनुष्य को अत्यन्त मितभोजन करना चाहिए। वैदिक साहित्य में अनुशंसित है कि योगी को अपनी भूख के अनुसार जितना वह चाहता है उसका केवल आधा ही खाना चाहिए। यदि कोई इतना भूखा है कि वह एक पौंड भोजन खा सकता है, तो एक पौंड खाने के स्थान पर उसे केवल आधा पौंड खाना चाहिए और इसके साथ चार औंस जल लेना चाहिए; पेट का एक चौथाई भाग पेट में वायु के संचरण के लिए खाली छोड़ देना चाहिए। यदि मनुष्य इस प्रकार भोजन करे, तो वह अपच और रोग से बचेगा। योगी को इसी प्रकार भोजन करना चाहिए, जैसा कि श्रीमद्भागवत तथा अन्य सभी मानक शास्त्रों में अनुशंसित है। योगी को किसी एकान्त स्थान में रहना चाहिए, जहाँ उसके योगाभ्यास में विघ्न न पड़े।"}
{"ref": "sb/3/28/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहिंसा सत्यमस्तेयं यावदर्थपरिग्रहः ।\n> ब्रह्मचर्यं तपः शौचं स्वाध्यायः पुरुषार्चनम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*अहिंसा*—अहिंसा; *सत्यम्*—सत्यता; *अस्तेयम्*—चोरी से विरत रहना; *यावत्-अर्थ*—जितना आवश्यक हो; *परिग्रहः*—संग्रह करना; *ब्रह्मचर्यम्*—ब्रह्मचर्य; *तपः*—तपस्या; *शौचम्*—स्वच्छता; *स्व-अध्यायः*—वेदों का अध्ययन; *पुरुष-अर्चनम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना।", "translation": "**मनुष्य को अहिंसा तथा सत्यता का अभ्यास करना चाहिए, चोरी से बचना चाहिए और अपने जीवन-निर्वाह के लिए जितना आवश्यक हो उतने ही संग्रह से सन्तुष्ट रहना चाहिए। उसे काम-जीवन से विरत रहना चाहिए, तपस्या करनी चाहिए, स्वच्छ रहना चाहिए, *वेदों* का अध्ययन करना चाहिए और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सर्वोच्च रूप की आराधना करनी चाहिए।**", "purport": "इस श्लोक में पुरुषार्चनम् शब्द का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की, विशेष रूप से भगवान् श्रीकृष्ण के रूप की, आराधना करना। भगवद्गीता में अर्जुन द्वारा इसकी पुष्टि की गई है कि श्रीकृष्ण ही आदि पुरुष, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, पुरुषं शाश्वतम्। अतः योगाभ्यास में मनुष्य को न केवल अपने मन को श्रीकृष्ण के स्वरूप पर एकाग्र करना चाहिए, अपितु श्रीकृष्ण के रूप अथवा अर्चाविग्रह की प्रतिदिन आराधना भी करनी चाहिए।\n\nब्रह्मचारी ब्रह्मचर्य का अभ्यास करता है, अपने काम-जीवन का नियन्त्रण करता है। मनुष्य अनियन्त्रित काम-जीवन का भोग करते हुए योग का अभ्यास नहीं कर सकता; यह धूर्तता है। तथाकथित योगी यह प्रचार करते हैं कि मनुष्य अपनी इच्छानुसार भोग करता रह सकता है और साथ ही योगी बन सकता है, किन्तु यह पूर्णतः अनधिकृत है। यहाँ अत्यन्त स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि मनुष्य को ब्रह्मचर्य का पालन करना चाहिए। ब्रह्मचर्यम् का अर्थ है कि मनुष्य अपना जीवन केवल ब्रह्म के सम्बन्ध में, अथवा पूर्ण कृष्णभावनामृत में, व्यतीत करता है। जो काम-जीवन के अत्यधिक व्यसनी हैं वे उन विधि-निषेधों का पालन नहीं कर सकते जो उन्हें कृष्णभावनामृत की ओर ले जाएँगे। काम-जीवन उन्हीं व्यक्तियों तक सीमित रहना चाहिए जो विवाहित हैं। जिस व्यक्ति का काम-जीवन विवाह में सीमित है, उसे भी ब्रह्मचारी कहा जाता है।\n\nअस्तेयम् शब्द भी योगी के लिए अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। अस्तेयम् का अर्थ है \"चोरी से विरत रहना।\" व्यापक अर्थ में, प्रत्येक वह व्यक्ति जो अपनी आवश्यकता से अधिक संग्रह करता है, चोर है। आध्यात्मिक साम्यवाद के अनुसार, मनुष्य अपने व्यक्तिगत निर्वाह के लिए जितना आवश्यक है उससे अधिक का स्वामी नहीं हो सकता। यही प्रकृति का नियम है। जो कोई अपनी आवश्यकता से अधिक धन अथवा अधिक सम्पत्ति का संग्रह करता है उसे चोर कहा जाता है, और जो केवल धन का संग्रह करता है किन्तु यज्ञ के लिए अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना के लिए व्यय नहीं करता, वह महान् चोर है।\n\nस्वाध्यायः का अर्थ है \"अधिकृत वैदिक शास्त्रों का पठन।\" यदि कोई कृष्णभावनाभावित नहीं भी है और योगपद्धति का अभ्यास कर रहा है, तो भी उसे समझने के लिए मानक वैदिक साहित्य पढ़ना ही चाहिए। केवल योग का आचरण पर्याप्त नहीं है। नरोत्तम दास ठाकुर, जो गौड़ीय वैष्णव-सम्प्रदाय के एक महान् भक्त एवं आचार्य हैं, कहते हैं कि समस्त आध्यात्मिक क्रियाओं को तीन स्रोतों से समझना चाहिए, अर्थात् सन्त-पुरुष, मानक शास्त्र तथा आध्यात्मिक गुरु। ये तीनों मार्गदर्शक आध्यात्मिक जीवन में उन्नति के लिए अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। आध्यात्मिक गुरु भक्ति के योग के अनुष्ठान के लिए मानक साहित्य विहित करते हैं, और वे स्वयं केवल शास्त्रीय सन्दर्भ से ही बोलते हैं। अतः योग के पालन के लिए मानक शास्त्रों का पठन आवश्यक है। मानक साहित्य पढ़े बिना योग का अभ्यास करना केवल समय का अपव्यय है।"}
{"ref": "sb/3/28/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> मौनं सदासनजयः स्थैर्यं प्राणजयः शनैः ।\n> प्रत्याहारश्चेन्द्रियाणां विषयान्मनसा हृदि ॥ ५ ॥", "synonyms": "*मौनम्*—मौन; *सत्*—उत्तम; *आसन*—योगासन; *जयः*—नियन्त्रण करना; *स्थैर्यम्*—स्थिरता; *प्राण-जयः*—प्राणवायु का नियन्त्रण; *शनैः*—क्रमशः; *प्रत्याहारः*—प्रत्याहरण; *च*—और; *इन्द्रियाणाम्*—इन्द्रियों का; *विषयात्*—विषयों से; *मनसा*—मन से; *हृदि*—हृदय पर।", "translation": "**मनुष्य को मौन धारण करना चाहिए, विभिन्न योगासनों का अभ्यास करके स्थिरता प्राप्त करनी चाहिए, प्राणवायु के श्वसन को नियन्त्रित करना चाहिए, इन्द्रियों को विषयों से हटाना चाहिए और इस प्रकार मन को हृदय पर एकाग्र करना चाहिए।**", "purport": "सामान्यतया योगाभ्यास, और विशेष रूप से हठ-योग, अपने आप में साध्य नहीं हैं; वे स्थिरता प्राप्त करने रूपी साध्य के साधन हैं। पहले मनुष्य को भली-भाँति बैठने में समर्थ होना चाहिए, और तब मन तथा ध्यान योगाभ्यास के लिए पर्याप्त स्थिर हो जाएँगे। क्रमशः मनुष्य को प्राणवायु के संचरण को नियन्त्रित करना होता है, और ऐसे नियन्त्रण से वह इन्द्रियों को विषयों से हटाने में समर्थ हो जाएगा। पूर्ववर्ती श्लोक में कहा गया है कि मनुष्य को ब्रह्मचर्य का पालन करना चाहिए। इन्द्रिय-नियन्त्रण का सबसे महत्त्वपूर्ण पक्ष काम-जीवन का नियन्त्रण करना है। इसी को ब्रह्मचर्य कहते हैं। विभिन्न आसनों का अभ्यास करके तथा प्राणवायु को नियन्त्रित करके, मनुष्य इन्द्रियों को अनियन्त्रित इन्द्रिय-भोग से नियन्त्रित एवं विरत कर सकता है।"}
{"ref": "sb/3/28/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वधिष्ण्यानामेकदेशे मनसा प्राणधारणम् ।\n> वैकुण्ठलीलाभिध्यानं समाधानं तथात्मनः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*स्व-धिष्ण्यानाम्*—प्राणवायु के चक्रों के भीतर; *एक-देशे*—एक स्थान पर; *मनसा*—मन से; *प्राण*—प्राणवायु; *धारणम्*—स्थिर करना; *वैकुण्ठ-लीला*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की लीलाओं पर; *अभिध्यानम्*—एकाग्रता; *समाधानम्*—समाधि; *तथा*—इस प्रकार; *आत्मनः*—मन की।", "translation": "**शरीर के भीतर प्राणवायु के संचरण के छह चक्रों में से किसी एक में प्राणवायु तथा मन को स्थिर करना, और इस प्रकार अपने मन को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्य लीलाओं पर एकाग्र करना, मन की समाधि अथवा समाधान कहलाता है।**", "purport": "शरीर के भीतर प्राणवायु के संचरण के छह चक्र हैं। पहला चक्र उदर के भीतर है, दूसरा चक्र हृदय के क्षेत्र में है, तीसरा फेफड़ों के क्षेत्र में है, चौथा तालु पर है, पाँचवाँ भृकुटियों के मध्य है, और सर्वोच्च, छठा चक्र, मस्तिष्क के ऊपर है। मनुष्य को अपने मन तथा प्राणवायु के संचरण को स्थिर करना होता है और इस प्रकार परमेश्वर की दिव्य लीलाओं का चिन्तन करना होता है। यह कभी नहीं कहा गया कि मनुष्य को निराकार अथवा शून्य पर एकाग्र होना चाहिए। स्पष्ट रूप से कहा गया है, वैकुण्ठ-लीला। लीला का अर्थ है \"लीलाएँ।\" जब तक परम सत्य, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, की कोई दिव्य क्रियाएँ नहीं हैं, तब तक इन लीलाओं के चिन्तन का अवकाश ही कहाँ है? भक्ति, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की लीलाओं के कीर्तन तथा श्रवण की प्रक्रियाओं के द्वारा ही मनुष्य इस एकाग्रता को प्राप्त कर सकता है। जैसा कि श्रीमद्भागवत में वर्णित है, भगवान् भिन्न-भिन्न भक्तों के साथ अपने सम्बन्धों के अनुसार प्रकट तथा अन्तर्धान होते हैं। वैदिक साहित्य में भगवान् की लीलाओं की अनेक कथाएँ हैं, जिनमें कुरुक्षेत्र का युद्ध तथा प्रह्लाद महाराज, ध्रुव महाराज और अम्बरीष महाराज जैसे भक्तों के जीवन एवं उपदेशों से सम्बन्धित ऐतिहासिक तथ्य सम्मिलित हैं। मनुष्य को केवल अपने मन को ऐसी किसी एक कथा पर एकाग्र करना होता है और सदा उसके चिन्तन में निमग्न रहना होता है। तब वह समाधि में होगा। समाधि कोई कृत्रिम शारीरिक अवस्था नहीं है; यह वह अवस्था है जो तब प्राप्त होती है जब मन वस्तुतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चिन्तन में निमग्न हो जाता है।"}
{"ref": "sb/3/28/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतैरन्यैश्च पथिभिर्मनो दुष्टमसत्पथम् ।\n> बुद्ध्या युञ्जीत शनकैर्जितप्राणो ह्यतन्द्रितः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*एतैः*—इनके द्वारा; *अन्यैः*—अन्य के द्वारा; *च*—और; *पथिभिः*—प्रक्रियाओं से; *मनः*—मन; *दुष्टम्*—कल्मषयुक्त; *असत्-पथम्*—भौतिक भोग के मार्ग पर; *बुद्ध्या*—बुद्धि के द्वारा; *युञ्जीत*—नियन्त्रित करना चाहिए; *शनकैः*—क्रमशः; *जित-प्राणः*—प्राणवायु को स्थिर करके; *हि*—निश्चय ही; *अतन्द्रितः*—सतर्क।", "translation": "**इन प्रक्रियाओं के द्वारा, अथवा किसी अन्य सच्ची प्रक्रिया के द्वारा, मनुष्य को उस कल्मषयुक्त, अनियन्त्रित मन को नियन्त्रित करना चाहिए, जो सदा भौतिक भोग के प्रति आकृष्ट रहता है, और इस प्रकार अपने को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चिन्तन में स्थिर करना चाहिए।**", "purport": "एतैरन्यैश्च। सामान्य योगप्रक्रिया में विधि-निषेधों का पालन, विभिन्न आसनों का अभ्यास, मन को प्राणवायु के संचरण पर एकाग्र करना, और तब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का उनकी वैकुण्ठ-लीलाओं में चिन्तन करना सम्मिलित है। यह योग की सामान्य प्रक्रिया है। यही एकाग्रता अन्य अनुशंसित प्रक्रियाओं के द्वारा भी प्राप्त की जा सकती है, अतः अन्यैश्च, अन्य विधियाँ भी, लागू की जा सकती हैं। सार रूप में यह है कि जो मन भौतिक आकर्षण से कल्मषयुक्त है, उसे वश में करके पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर एकाग्र करना होता है। इसे किसी शून्य अथवा निराकार पर स्थिर नहीं किया जा सकता। इसी कारण, शून्यवाद तथा निर्विशेषवाद की तथाकथित योगप्रक्रियाओं की किसी भी मानक योग-शास्त्र में अनुशंसा नहीं की गई है। वास्तविक योगी भक्त है, क्योंकि उसका मन सदा भगवान् श्रीकृष्ण की लीलाओं पर एकाग्र रहता है। अतः कृष्णभावनामृत सर्वोच्च योगपद्धति है।"}
{"ref": "sb/3/28/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य विजितासन आसनम् ।\n> तस्मिन्स्वस्ति समासीन ऋजुकायः समभ्यसेत् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*शुचौ देशे*—पवित्र स्थान में; *प्रतिष्ठाप्य*—रखकर; *विजित-आसनः*—आसनों को नियन्त्रित करके; *आसनम्*—एक आसन; *तस्मिन्*—उस स्थान में; *स्वस्ति समासीनः*—सुखासन में बैठकर; *ऋजु-कायः*—शरीर को सीधा रखकर; *समभ्यसेत्*—अभ्यास करना चाहिए।", "translation": "**अपने मन तथा आसनों को नियन्त्रित करने के पश्चात्, मनुष्य को किसी एकान्त एवं पवित्र स्थान में एक आसन बिछाना चाहिए, वहाँ सुखासन में बैठना चाहिए, शरीर को सीधा रखना चाहिए, और श्वास-नियन्त्रण का अभ्यास करना चाहिए।**", "purport": "सुखासन में बैठना स्वस्ति समासीनः कहलाता है। योग-शास्त्र में अनुशंसित है कि मनुष्य को दोनों जंघाओं तथा टखनों के बीच पैरों के तलवों को रखकर सीधा बैठना चाहिए; वह आसन मनुष्य को अपने मन को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर एकाग्र करने में सहायता करेगा। इसी प्रक्रिया की अनुशंसा भगवद्गीता के छठे अध्याय में भी की गई है। आगे यह भी सुझाया गया है कि मनुष्य किसी एकान्त, पवित्र स्थान पर बैठे। आसन मृगचर्म तथा कुश घास का बना होना चाहिए, जिसके ऊपर सूती वस्त्र हो।"}
{"ref": "sb/3/28/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकैः ।\n> प्रतिकूलेन वा चित्तं यथा स्थिरमचञ्चलम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*प्राणस्य*—प्राणवायु का; *शोधयेत्*—शुद्ध करना चाहिए; *मार्गम्*—मार्ग; *पूर-कुम्भक-रेचकैः*—श्वास भरने, रोकने तथा छोड़ने के द्वारा; *प्रतिकूलेन*—विपरीत क्रम से; *वा*—अथवा; *चित्तम्*—मन; *यथा*—जिससे; *स्थिरम्*—स्थिर; *अचञ्चलम्*—विघ्नों से मुक्त।", "translation": "**योगी को निम्नलिखित रीति से श्वास लेकर प्राणवायु के मार्ग को शुद्ध करना चाहिए: पहले उसे अत्यन्त गहरा श्वास भरना चाहिए, फिर श्वास को भीतर रोकना चाहिए, और अन्त में श्वास छोड़ना चाहिए। अथवा, इस प्रक्रिया को विपरीत करते हुए, योगी पहले श्वास छोड़ सकता है, फिर श्वास को बाहर रोक सकता है, और अन्त में श्वास भर सकता है। यह इसलिए किया जाता है ताकि मन स्थिर तथा बाह्य विघ्नों से मुक्त हो सके।**", "purport": "ये श्वास-अभ्यास मन को नियन्त्रित करने तथा उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर स्थिर करने के लिए किए जाते हैं। स वै मनः कृष्ण-पदारविन्दयोः: भक्त अम्बरीष महाराज ने अपने मन को दिन के चौबीसों घंटे श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर स्थिर रखा। कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया है हरे कृष्ण का जप करना तथा उस ध्वनि को सावधानीपूर्वक श्रवण करना, ताकि मन श्रीकृष्ण के नाम के दिव्य कम्पन पर स्थिर हो जाए, जो श्रीकृष्ण भगवान् से अभिन्न है। प्राणवायु के मार्ग को शुद्ध करने की विहित विधि से मन को नियन्त्रित करने का वास्तविक प्रयोजन तत्काल सिद्ध हो जाता है, यदि मनुष्य अपने मन को सीधे श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर स्थिर कर ले। हठ-योग पद्धति, अथवा श्वसन-पद्धति, विशेष रूप से उनके लिए अनुशंसित है जो देहात्मक अस्तित्व की धारणा में अत्यधिक निमग्न हैं, किन्तु जो हरे कृष्ण के जप की सरल प्रक्रिया कर सकता है वह मन को अधिक सरलता से स्थिर कर सकता है।\n\nश्वास के मार्ग को शुद्ध करने के लिए तीन भिन्न-भिन्न क्रियाएँ अनुशंसित हैं: पूरक, कुम्भक तथा रेचक। श्वास को भीतर भरना पूरक कहलाता है, उसे भीतर रोकना कुम्भक कहलाता है, और अन्त में उसे छोड़ना रेचक कहलाता है। इन अनुशंसित प्रक्रियाओं को विपरीत क्रम में भी किया जा सकता है। श्वास छोड़ने के पश्चात्, मनुष्य कुछ समय के लिए वायु को बाहर रोक सकता है और फिर श्वास भर सकता है। जिन नाड़ियों के द्वारा श्वास लेना तथा छोड़ना सम्पन्न होता है, उन्हें तकनीकी रूप से इडा तथा पिंगला कहते हैं। इडा तथा पिंगला मार्गों को शुद्ध करने का परम प्रयोजन मन को भौतिक भोग से हटाना है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, मनुष्य का मन ही उसका शत्रु है, और मनुष्य का मन ही उसका मित्र भी है; जीव के भिन्न-भिन्न व्यवहारों के अनुसार इसकी स्थिति बदलती रहती है। यदि हम अपने मन को भौतिक भोग के विचारों की ओर मोड़ें, तो हमारा मन शत्रु बन जाता है, और यदि हम अपने मन को श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर एकाग्र करें, तो हमारा मन मित्र बन जाता है। पूरक, कुम्भक तथा रेचक की योगपद्धति के द्वारा, अथवा मन को सीधे श्रीकृष्ण के ध्वनि-कम्पन पर अथवा श्रीकृष्ण के रूप पर स्थिर करके, वही प्रयोजन सिद्ध होता है। भगवद्गीता में कहा गया है कि मनुष्य को श्वास-अभ्यास का अभ्यास करना चाहिए (अभ्यास-योग-युक्तेन [गीता 8.8])। नियन्त्रण की इन प्रक्रियाओं के बल पर, मन बाह्य विचारों की ओर भटक नहीं सकता (चेतसा नान्य-गामिना)। इस प्रकार मनुष्य अपने मन को निरन्तर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर स्थिर कर सकता है और उन्हें (याति) प्राप्त कर सकता है।\n\nइस युग के व्यक्ति के लिए व्यायाम तथा श्वास-नियन्त्रण की योगपद्धति का अभ्यास अत्यन्त कठिन है, अतः भगवान् चैतन्य ने अनुशंसा की, कीर्तनीयः सदा हरिः: [चै.च. आदि 17.31] मनुष्य को सदा परमेश्वर श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का जप करना चाहिए, क्योंकि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सर्वाधिक उपयुक्त नाम हैं। श्रीकृष्ण नाम तथा परम पुरुष श्रीकृष्ण अभिन्न हैं। अतः यदि मनुष्य हरे कृष्ण के श्रवण तथा जप पर अपने मन को एकाग्र करे, तो वही फल प्राप्त होता है।"}
{"ref": "sb/3/28/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनोऽचिरात्स्याद्विरजं जितश्वासस्य योगिनः ।\n> वाय्वग्निभ्यां यथा लोहं ध्मातं त्यजति वै मलम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*मनः*—मन; *अचिरात्*—शीघ्र; *स्यात्*—हो सकता है; *विरजम्*—विघ्नों से मुक्त; *जित-श्वासस्य*—जिसका श्वास नियन्त्रित है; *योगिनः*—योगी का; *वायु-अग्निभ्याम्*—वायु तथा अग्नि के द्वारा; *यथा*—जिस प्रकार; *लोहम्*—स्वर्ण; *ध्मातम्*—धौंका गया; *त्यजति*—मुक्त हो जाता है; *वै*—निश्चय ही; *मलम्*—मलिनता।", "translation": "**जो योगी ऐसे श्वास-अभ्यास करते हैं वे शीघ्र ही समस्त मानसिक विघ्नों से मुक्त हो जाते हैं, जिस प्रकार स्वर्ण, अग्नि में डालकर तथा वायु से धौंका जाने पर, समस्त मलिनताओं से मुक्त हो जाता है।**", "purport": "मन को शुद्ध करने की इस प्रक्रिया की अनुशंसा भगवान् चैतन्य ने भी की है; वे कहते हैं कि मनुष्य को हरे कृष्ण का जप करना चाहिए। वे आगे कहते हैं, परं विजयते: \"श्रीकृष्ण संकीर्तन की जय हो!\" समस्त महिमा श्रीकृष्ण के पवित्र नामों के जप को दी जाती है, क्योंकि ज्यों ही मनुष्य जप की इस प्रक्रिया का आरम्भ करता है, मन शुद्ध हो जाता है। चेतो-दर्पण-मार्जनम्: [चै.च. अन्त्य 20.12] श्रीकृष्ण के पवित्र नाम का जप करके मनुष्य उस मलिनता से स्वच्छ हो जाता है जो मन में संचित होती है। मनुष्य मन को या तो श्वसन-प्रक्रिया के द्वारा या जप-प्रक्रिया के द्वारा शुद्ध कर सकता है, जिस प्रकार मनुष्य स्वर्ण को अग्नि में डालकर तथा धौंकनी से धौंककर शुद्ध कर सकता है।"}
{"ref": "sb/3/28/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषान् ।\n> प्रत्याहारेण संसर्गान्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*प्राणायामैः*—प्राणायाम के अभ्यास से; *दहेत्*—मनुष्य नष्ट कर सकता है; *दोषान्*—कल्मष; *धारणाभिः*—मन को एकाग्र करके; *च*—और; *किल्बिषान्*—पापमय क्रियाएँ; *प्रत्याहारेण*—इन्द्रियों को संयमित करके; *संसर्गान्*—भौतिक संगति; *ध्यानेन*—ध्यान करके; *अनीश्वरान् गुणान्*—प्रकृति के गुण।", "translation": "**प्राणायाम की प्रक्रिया का अभ्यास करके, मनुष्य अपनी शारीरिक स्थिति के कल्मष को नष्ट कर सकता है, और मन को एकाग्र करके मनुष्य समस्त पापमय क्रियाओं से मुक्त हो सकता है। इन्द्रियों को संयमित करके मनुष्य अपने को भौतिक संगति से मुक्त कर सकता है, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ध्यान करके मनुष्य भौतिक आसक्ति के तीनों गुणों से मुक्त हो सकता है।**", "purport": "आयुर्वेद चिकित्साशास्त्र के अनुसार तीन तत्त्व कफ, पित्त तथा वायु शरीर की शारीरिक स्थिति का संधारण करते हैं। आधुनिक चिकित्साशास्त्र इस शारीरिक विश्लेषण को वैध रूप में स्वीकार नहीं करता, किन्तु प्राचीन आयुर्वेदिक चिकित्सा-प्रक्रिया इन्हीं तत्त्वों पर आधारित है। आयुर्वेदिक चिकित्सा इन तीन तत्त्वों के कारण से सम्बन्ध रखती है, जिनका भागवत में अनेक स्थानों पर शरीर की मूल अवस्थाओं के रूप में उल्लेख हुआ है। यहाँ यह अनुशंसित है कि प्राणायाम की श्वसन-प्रक्रिया का अभ्यास करके मनुष्य प्रमुख शारीरिक तत्त्वों द्वारा उत्पन्न कल्मष से मुक्त हो सकता है, मन को एकाग्र करके मनुष्य पापमय क्रियाओं से मुक्त हो सकता है, और इन्द्रियों को हटाकर मनुष्य अपने को भौतिक संगति से मुक्त कर सकता है।\n\nअन्ततः, मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ध्यान करना होता है, ताकि वह उस दिव्य स्थिति तक उन्नत हो सके जहाँ वह प्रकृति के तीनों गुणों से प्रभावित नहीं होता। भगवद्गीता में भी इसकी पुष्टि होती है कि जो मनुष्य अनन्य भक्ति में संलग्न होता है वह तत्काल प्रकृति के तीनों गुणों से दिव्य हो जाता है और तुरन्त ब्रह्म के साथ अपनी एकात्मता का अनुभव करता है। स गुणान् समतीत्यैतान् ब्रह्म-भूयाय कल्पते [गीता 14.26]। योगपद्धति के प्रत्येक तत्त्व के लिए भक्तियोग में एक समानान्तर क्रिया है, किन्तु इस युग के लिए भक्तियोग का अभ्यास सरल है। भगवान् चैतन्य द्वारा जो प्रस्तुत किया गया वह कोई नई व्याख्या नहीं है। भक्तियोग एक सुगम प्रक्रिया है जो जप तथा श्रवण से आरम्भ होती है। भक्तियोग तथा अन्य योगों का परम लक्ष्य वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् है, किन्तु एक व्यावहारिक है, और अन्य कठिन हैं। मनुष्य को एकाग्रता के द्वारा तथा इन्द्रियों के संयम के द्वारा अपनी शारीरिक स्थिति को शुद्ध करना होता है; तब वह अपने मन को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर स्थिर कर सकता है। इसी को समाधि कहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/28/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा मनः स्वं विरजं योगेन सुसमाहितम् ।\n> काष्ठां भगवतो ध्यायेत्स्वनासाग्रावलोकनः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *मनः*—मन; *स्वम्*—अपना; *विरजम्*—शुद्ध; *योगेन*—योगाभ्यास से; *सु-समाहितम्*—नियन्त्रित; *काष्ठाम्*—पूर्ण विस्तार; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *ध्यायेत्*—ध्यान करना चाहिए; *स्व-नासा-अग्र*—अपनी नासिका का अग्रभाग; *अवलोकनः*—देखते हुए।", "translation": "**जब इस योगाभ्यास से मन पूर्णतः शुद्ध हो जाता है, तब मनुष्य को अर्धनिमीलित नेत्रों से नासिका के अग्रभाग पर एकाग्र होना चाहिए और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप का दर्शन करना चाहिए।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से उल्लिखित है कि मनुष्य को विष्णु के विस्तार का ध्यान करना होता है। काष्ठाम् शब्द परमात्मा को इंगित करता है, जो विष्णु के विस्तार का विस्तार है। भगवतः भगवान् विष्णु, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को इंगित करता है। परम भगवान् श्रीकृष्ण हैं; उनसे प्रथम विस्तार, बलदेव, प्रकट होते हैं, और बलदेव से संकर्षण, अनिरुद्ध तथा अनेक अन्य रूप प्रकट होते हैं, जिनके पश्चात् पुरुष-अवतार आते हैं। जैसा कि पूर्ववर्ती श्लोकों में उल्लिखित है (पुरुषार्चनम्), यह पुरुष परमात्मा के रूप में निरूपित है। जिस परमात्मा का ध्यान करना होता है, उसका वर्णन आगामी श्लोकों में दिया जाएगा। इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि मनुष्य को अपनी दृष्टि नासिका के अग्रभाग पर स्थिर करके तथा अपने मन को विष्णु की कला, अर्थात् पूर्ण विस्तार, पर एकाग्र करके ध्यान करना होता है।"}
{"ref": "sb/3/28/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रसन्नवदनाम्भोजं पद्मगर्भारुणेक्षणम् ।\n> नीलोत्पलदलश्यामं शङ्खचक्रगदाधरम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*प्रसन्न*—प्रसन्न; *वदन*—मुख; *अम्भोजम्*—कमल के समान; *पद्म-गर्भ*—कमल का अन्तर्भाग; *अरुण*—लालिमायुक्त; *ईक्षणम्*—नेत्रों सहित; *नील-उत्पल*—नीलकमल; *दल*—पंखुड़ियाँ; *श्यामम्*—श्यामवर्ण; *शंख*—शंख; *चक्र*—चक्र; *गदा*—गदा; *धरम्*—धारण किए हुए।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्रसन्न, कमल के समान मुख है, जिसके नेत्र कमल के अन्तर्भाग के समान लालिमायुक्त हैं, और जिनका शरीर नीलकमल की पंखुड़ियों के समान श्यामवर्ण है। वे अपने तीन हाथों में शंख, चक्र तथा गदा धारण करते हैं।**", "purport": "यहाँ निश्चित रूप से अनुशंसित है कि मनुष्य अपने मन को विष्णु के रूप पर एकाग्र करे। विष्णु के बारह भिन्न-भिन्न रूप हैं, जिनका वर्णन भगवान् चैतन्य की शिक्षा में किया गया है। मनुष्य अपने मन को किसी शून्य अथवा निराकार पर एकाग्र नहीं कर सकता; मन को भगवान् के साकार रूप पर स्थिर करना चाहिए, जिनका भाव प्रसन्न है, जैसा कि इस श्लोक में वर्णित है। भगवद्गीता कहती है कि निराकार अथवा शून्य पक्षों पर ध्यान करना ध्यानकर्ता के लिए अत्यन्त कष्टसाध्य है। जो ध्यान के निराकार अथवा शून्य पक्षों के प्रति आसक्त हैं उन्हें एक कठिन प्रक्रिया से गुजरना पड़ता है, क्योंकि हम अपने मन को किसी निराकार वस्तु पर एकाग्र करने के अभ्यस्त नहीं हैं। वस्तुतः ऐसी एकाग्रता सम्भव ही नहीं है। भगवद्गीता भी इसकी पुष्टि करती है कि मनुष्य को अपने मन को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर एकाग्र करना चाहिए।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्रीकृष्ण, के वर्ण का वर्णन यहाँ नीलोत्पल-दल के रूप में किया गया है, जिसका अर्थ है कि वह उस कमल-पुष्प के समान है जिसकी पंखुड़ियाँ नीली तथा श्वेत आभा लिए हुए हैं। लोग सदा पूछते हैं कि श्रीकृष्ण नीले क्यों हैं। भगवान् के वर्ण की कल्पना किसी कलाकार ने नहीं की है। इसका वर्णन प्रामाणिक शास्त्र में हुआ है। ब्रह्म-संहिता में भी श्रीकृष्ण के शरीर के वर्ण की तुलना नीले मेघ के वर्ण से की गई है। भगवान् का वर्ण काव्यात्मक कल्पना नहीं है। ब्रह्म-संहिता, श्रीमद्भागवत, भगवद्गीता तथा अनेक पुराणों में भगवान् के शरीर, उनके आयुधों तथा अन्य समस्त साज-सज्जा के प्रामाणिक वर्णन हैं। भगवान् के स्वरूप का वर्णन यहाँ पद्म-गर्भारुणेक्षणम् के रूप में किया गया है। उनके नेत्र कमल-पुष्प के अन्तर्भाग के समान हैं, और अपने चार हाथों में वे चार प्रतीक धारण करते हैं: शंख, चक्र, गदा तथा पद्म।"}
{"ref": "sb/3/28/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> लसत्पङ्कजकिञ्जल्कपीतकौशेयवाससम् ।\n> श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*लसत्*—देदीप्यमान; *पंकज*—कमल के; *किञ्जल्क*—पराग-तन्तु; *पीत*—पीत; *कौशेय*—रेशमी वस्त्र; *वाससम्*—जिनका वस्त्र; *श्रीवत्स*—श्रीवत्स का चिह्न धारण किए हुए; *वक्षसम्*—वक्षःस्थल; *भ्राजत्*—देदीप्यमान; *कौस्तुभ*—कौस्तुभ मणि; *आमुक्त*—पहने हुए; *कन्धरम्*—उनका कण्ठ।", "translation": "**उनकी कटि एक देदीप्यमान वस्त्र से आवृत है, जो कमल के पराग-तन्तुओं के समान पीतवर्ण है। अपने वक्षःस्थल पर वे श्रीवत्स का चिह्न, श्वेत रोमों की एक भँवरी, धारण करते हैं। देदीप्यमान कौस्तुभ मणि उनके कण्ठ से लटकती है।**", "purport": "परमेश्वर के वस्त्र का यथार्थ वर्ण केसरिया-पीत के रूप में वर्णित है, ठीक कमल-पुष्प के पराग के समान। उनके वक्ष पर लटकती कौस्तुभ मणि का भी वर्णन किया गया है। उनका कण्ठ रत्नों तथा मोतियों से सुन्दर रीति से अलंकृत है। भगवान् छह ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं, जिनमें से एक धन है। वे अत्यन्त समृद्ध रूप से उन बहुमूल्य रत्नों से सुसज्जित हैं जो इस भौतिक जगत् में दृष्टिगोचर नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/3/28/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> मत्तद्विरेफकलया परीतं वनमालया ।\n> परार्ध्यहारवलयकिरीटाङ्गदनूपुरम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*मत्त*—मतवाले; *द्वि-रेफ*—भौंरों से; *कलया*—गुंजार करते हुए; *परीतम्*—मालायुक्त; *वन-मालया*—वनपुष्पों की माला से; *पारर्ध्य*—अनमोल; *हार*—मुक्तामाला; *वलय*—कंगन; *किरीट*—मुकुट; *अंगद*—बाजूबन्द; *नूपुरम्*—नूपुर।", "translation": "**वे अपने गले में आकर्षक वन-पुष्पों की एक माला भी धारण करते हैं, और भौंरों का एक झुंड, उसकी मधुर सुगन्ध से मत्त होकर, उस माला के चारों ओर गुंजार करता है। वे इसके अतिरिक्त एक मोती की माला, एक मुकुट तथा बाजूबन्द, कंगन और पायल के युगलों से अत्यन्त शोभायमान हैं।**", "purport": "इस वर्णन से प्रतीत होता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की पुष्पमाला नवीन है। वस्तुतः वैकुण्ठ अथवा आध्यात्मिक आकाश में नवीनता के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। वृक्षों तथा पौधों से तोड़े गए पुष्प भी नवीन बने रहते हैं, क्योंकि आध्यात्मिक आकाश में सब कुछ अपनी मौलिकता बनाए रखता है और मुरझाता नहीं। वृक्षों से तोड़कर मालाओं में गूँथे गए पुष्पों की सुगन्ध फीकी नहीं पड़ती, क्योंकि वृक्ष तथा पुष्प दोनों ही आध्यात्मिक हैं। जब पुष्प को वृक्ष से तोड़ा जाता है, तब वह वैसा ही बना रहता है; वह अपनी सुगन्ध नहीं खोता। भौंरे पुष्पों की ओर समान रूप से आकृष्ट होते हैं, चाहे वे माला पर हों या वृक्षों पर। आध्यात्मिकता का महत्त्व यह है कि सब कुछ नित्य तथा अक्षय है। सब कुछ में से सब कुछ निकालने पर भी सब कुछ बना रहता है, अथवा, जैसा कि कहा गया है, आध्यात्मिक जगत् में एक में से एक घटाने पर एक बचता है, और एक में एक जोड़ने पर भी एक होता है। भौंरे नवीन पुष्पों के चारों ओर गुंजार करते हैं, और उनकी मधुर ध्वनि का भगवान् आनन्द लेते हैं। भगवान् के कंकण, हार, मुकुट तथा नूपुर सभी अमूल्य रत्नों से जड़े हैं। क्योंकि रत्न तथा मोती आध्यात्मिक हैं, अतः उनके मूल्य की कोई भौतिक गणना नहीं होती।"}
{"ref": "sb/3/28/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> काञ्चीगुणोल्लसच्छ्रोणिं हृदयाम्भोजविष्टरम् ।\n> दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*काञ्ची*—करधनी; *गुण*—गुण; *उल्लसत्*—देदीप्यमान; *श्रोणिम्*—उनकी कटि तथा नितम्ब; *हृदय*—हृदय; *अम्भोज*—कमल; *विष्टरम्*—जिनका आसन; *दर्शनीय-तमम्*—देखने में अत्यन्त मनोहर; *शान्तम्*—शान्त; *मनः*—मन, हृदय; *नयन*—नेत्र; *वर्धनम्*—आह्लादित करने वाला।", "translation": "**अपनी कमर तथा कटि को करधनी से घेरे हुए, वे अपने भक्त के हृदय-कमल पर खड़े रहते हैं। वे देखने में अत्यन्त मनोहर हैं, और उनका शान्त स्वरूप उन भक्तों के नेत्रों एवं आत्माओं को आनन्दित कर देता है जो उनका दर्शन करते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में प्रयुक्त *दर्शनीयतमम्* शब्द का अर्थ है कि भगवान् इतने सुन्दर हैं कि भक्त-योगी और कुछ देखना नहीं चाहता। सुन्दर वस्तुओं को देखने की उसकी इच्छा भगवान् के दर्शन से पूर्णतया तृप्त हो जाती है। भौतिक जगत् में हम सौन्दर्य देखना चाहते हैं, किन्तु वह इच्छा कभी तृप्त नहीं होती। भौतिक कल्मष के कारण, भौतिक जगत् में हम जो भी प्रवृत्तियाँ अनुभव करते हैं, वे सदा अतृप्त रहती हैं। किन्तु जब देखने, सुनने, स्पर्श करने आदि की हमारी इच्छाएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की तृप्ति हेतु संयोजित हो जाती हैं, तब वे चरम पूर्णता के स्तर पर होती हैं।\n\nयद्यपि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने नित्य रूप में इतने सुन्दर तथा भक्त के हृदय को इतने प्रिय हैं, तथापि वे उन निर्विशेषवादियों को आकृष्ट नहीं करते, जो उनके निराकार पक्ष का ध्यान करना चाहते हैं। यह केवल निष्फल श्रम है। वास्तविक योगी अर्धोन्मीलित नेत्रों से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप पर एकाग्र होते हैं, न कि किसी शून्य अथवा निराकार वस्तु पर।"}
{"ref": "sb/3/28/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपीच्यदर्शनं शश्वत्सर्वलोकनमस्कृतम् ।\n> सन्तं वयसि कैशोरे भृत्यानुग्रहकातरम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*अपीच्य-दर्शनम्*—देखने में अति सुन्दर; *शश्वत्*—नित्य; *सर्व-लोक*—प्रत्येक लोक के समस्त निवासियों द्वारा; *नमः-कृतम्*—आराध्य; *सन्तम्*—स्थित; *वयसि*—यौवन में; *कैशोरे*—किशोरावस्था में; *भृत्य*—अपने भक्त पर; *अनुग्रह*—आशीर्वाद प्रदान करने के लिए; *कातरम्*—उत्सुक।", "translation": "**भगवान् नित्य रूप से अति सुन्दर हैं, और वे प्रत्येक लोक के समस्त निवासियों द्वारा आराध्य हैं। वे सदा युवा हैं और सदा अपने भक्तों पर अपना आशीर्वाद प्रदान करने के लिए उत्सुक रहते हैं।**", "purport": "सर्व-लोक-नमस्कृतम् शब्द का अर्थ है कि वे प्रत्येक लोक में प्रत्येक व्यक्ति द्वारा आराध्य हैं। भौतिक जगत् में असंख्य लोक हैं और आध्यात्मिक जगत् में भी असंख्य लोक हैं। प्रत्येक लोक पर असंख्य निवासी हैं जो भगवान् की आराधना करते हैं, क्योंकि निर्विशेषवादियों के अतिरिक्त सभी के द्वारा भगवान् आराध्य हैं। परमेश्वर अति सुन्दर हैं। शश्वत् शब्द सार्थक है। ऐसा नहीं है कि वे भक्तों को सुन्दर प्रतीत होते हैं किन्तु अन्ततः निराकार हैं। शश्वत् का अर्थ है \"नित्य विद्यमान।\" वह सौन्दर्य क्षणिक नहीं है। यह नित्य विद्यमान है—वे सदा युवा हैं। ब्रह्म-संहिता (5.33) में भी कहा गया है: अद्वैतमच्युतमनादिमनन्त-रूपमाद्यं पुराण-पुरुषं नव-यौवनं च। आदि पुरुष अद्वितीय हैं, फिर भी वे कभी वृद्ध प्रतीत नहीं होते; वे सदा प्रस्फुटित यौवन के समान सर्वदा नवीन प्रतीत होते हैं।\n\nभगवान् का मुखभाव सदा यह संकेत करता है कि वे भक्तों के प्रति कृपा तथा वरदान दर्शाने को तत्पर हैं; किन्तु अभक्तों के प्रति, वे मौन हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, यद्यपि वे सबके प्रति समान रूप से कार्य करते हैं, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और क्योंकि समस्त जीव उनके पुत्र हैं, तथापि वे उनके प्रति विशेष रूप से अनुकूल रहते हैं जो भक्ति में संलग्न हैं। यही तथ्य यहाँ पुष्ट होता है: वे सदा भक्तों के प्रति कृपा दर्शाने को उत्सुक रहते हैं। जिस प्रकार भक्त सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा अर्पित करने के लिए उत्सुक रहते हैं, उसी प्रकार भगवान् भी शुद्ध भक्तों पर वरदान प्रदान करने के लिए अति उत्सुक रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/28/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> कीर्तन्यतीर्थयशसं पुण्यश्लोकयशस्करम् ।\n> ध्यायेद्देवं समग्राङ्गं यावन्न च्यवते मनः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*कीर्तन्य*—गाने योग्य; *तीर्थ-यशसम्*—भगवान् की महिमा; *पुण्य-श्लोक*—भक्तों की; *यशः-करम्*—महिमा को बढ़ाने वाली; *ध्यायेत्*—ध्यान करना चाहिए; *देवम्*—भगवान् का; *समग्र-अंगम्*—समस्त अंग; *यावत्*—जब तक; *न*—नहीं; *च्यवते*—विचलित होता है; *मनः*—मन।", "translation": "**भगवान् की महिमा सदा गाने योग्य है, क्योंकि उनकी महिमा उनके भक्तों की महिमा को बढ़ाती है। अतः मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का तथा उनके भक्तों का ध्यान करना चाहिए। मनुष्य को भगवान् के नित्य रूप का तब तक ध्यान करना चाहिए जब तक मन स्थिर न हो जाए।**", "purport": "मनुष्य को अपने मन को निरन्तर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर स्थिर करना होता है। जब कोई भगवान् के असंख्य रूपों में से किसी एक का—श्रीकृष्ण, विष्णु, राम, नारायण आदि का—चिन्तन करने का अभ्यस्त हो जाता है, तब उसने योग की सिद्धि प्राप्त कर ली है। इसकी पुष्टि ब्रह्म-संहिता में होती है: जिस व्यक्ति ने भगवान् के प्रति शुद्ध प्रेम विकसित कर लिया है, और जिसके नेत्र दिव्य प्रेममय आदान-प्रदान के अंजन से अंजित हैं, वह सदा अपने हृदय के भीतर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का दर्शन करता है। भक्त विशेष रूप से भगवान् का दर्शन श्यामसुन्दर के सुन्दर श्यामल रूप में करते हैं। यही योग की सिद्धि है। इस योगपद्धति को तब तक जारी रखना चाहिए जब तक मन एक क्षण के लिए भी विचलित न हो। ॐ तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः: विष्णु का रूप सर्वोच्च व्यक्तित्व है और सदा ऋषियों तथा सन्त-पुरुषों को दृष्टिगोचर रहता है।\n\nवही प्रयोजन तब सिद्ध होता है जब भक्त मन्दिर में भगवान् के रूप की आराधना करता है। मन्दिर में भक्ति तथा भगवान् के रूप के ध्यान में कोई अन्तर नहीं है, क्योंकि भगवान् का रूप एक ही है, चाहे वे मन के भीतर प्रकट हों अथवा किसी ठोस तत्त्व में। भक्तों के दर्शन के लिए आठ प्रकार के रूप अनुशंसित हैं। ये रूप बालू, मिट्टी, काष्ठ अथवा पत्थर के बने हो सकते हैं, इनका मन के भीतर चिन्तन किया जा सकता है, अथवा ये रत्न, धातु अथवा चित्रित रंगों के बने हो सकते हैं, किन्तु सभी रूप समान मूल्य के हैं। ऐसा नहीं है कि जो मन के भीतर रूप का ध्यान करता है वह उससे भिन्न दर्शन करता है जो मन्दिर में रूप की आराधना करता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परम हैं, अतः दोनों में कोई अन्तर नहीं है। निर्विशेषवादी, जो भगवान् के नित्य रूप की उपेक्षा करना चाहते हैं, किसी गोल आकृति की कल्पना करते हैं। वे विशेष रूप से ॐकार को पसन्द करते हैं, जिसका भी रूप है। भगवद्गीता में कहा गया है कि ॐकार भगवान् का अक्षर-रूप है। इसी प्रकार, भगवान् के विग्रह-रूप तथा चित्र-रूप भी हैं।\n\nइस श्लोक में एक अन्य सार्थक शब्द है पुण्य-श्लोक-यशस्करम्। भक्त को पुण्य-श्लोक कहा जाता है। जिस प्रकार मनुष्य भगवान् के पवित्र नाम का जप करके शुद्ध हो जाता है, उसी प्रकार मनुष्य केवल किसी पवित्र भक्त के नाम का जप करके भी शुद्ध हो सकता है। भगवान् के शुद्ध भक्त तथा स्वयं भगवान् अभिन्न हैं। कभी-कभी किसी पवित्र भक्त के नाम का जप करना उचित होता है। यह एक अत्यन्त पवित्र प्रक्रिया है। भगवान् चैतन्य एक बार गोपियों के पवित्र नामों का जप कर रहे थे, तब उनके छात्रों ने उनकी आलोचना की: \"आप गोपियों के नामों का जप क्यों कर रहे हैं? 'कृष्ण' का क्यों नहीं?\" भगवान् चैतन्य इस आलोचना से चिढ़ गए, और इस प्रकार उनके तथा उनके छात्रों के बीच कुछ विवाद हो गया। वे उन्हें जप की दिव्य प्रक्रिया के विषय में उन्हें उपदेश देने की इच्छा रखने के लिए दण्डित करना चाहते थे।\n\nभगवान् की महिमा यह है कि जो भक्त उनकी क्रियाओं से जुड़े हैं वे भी महिमामण्डित होते हैं। अर्जुन, प्रह्लाद, जनक महाराज, बलि महाराज तथा अनेक अन्य भक्त संन्यास आश्रम में भी नहीं थे, अपितु गृहस्थ थे। उनमें से कुछ, जैसे प्रह्लाद महाराज तथा बलि महाराज, आसुरी कुलों में जन्मे थे। प्रह्लाद महाराज के पिता असुर थे, और बलि महाराज प्रह्लाद महाराज के पौत्र थे, फिर भी वे भगवान् के साथ अपनी संगति के कारण विख्यात हो गए। जो कोई भगवान् के साथ नित्य रूप से जुड़ा है वह भगवान् के साथ महिमामण्डित होता है। निष्कर्ष यह है कि एक सिद्ध योगी को सदा भगवान् के रूप का दर्शन करने का अभ्यस्त होना चाहिए, और जब तक मन उस प्रकार स्थिर न हो जाए, तब तक उसे योगाभ्यास जारी रखना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/28/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्थितं व्रजन्तमासीनं शयानं वा गुहाशयम् ।\n> प्रेक्षणीयेहितं ध्यायेच्छुद्धभावेन चेतसा ॥ १९ ॥", "synonyms": "*स्थितम्*—खड़े हुए; *व्रजन्तम्*—चलते हुए; *आसीनम्*—बैठे हुए; *शयानम्*—लेटे हुए; *वा*—अथवा; *गुहा-आशयम्*—हृदय में निवास करने वाले भगवान्; *प्रेक्षणीय*—सुन्दर; *ईहितम्*—लीलाएँ; *ध्यायेत्*—उसे ध्यान करना चाहिए; *शुद्ध-भावेन*—शुद्ध; *चेतसा*—मन से।", "translation": "**इस प्रकार सदा भक्ति में लीन रहकर योगी अपने भीतर भगवान् का ध्यान करता है—कभी खड़े हुए, कभी चलते हुए, कभी लेटे हुए तो कभी बैठे हुए—क्योंकि परमेश्वर की लीलाएँ सदा सुन्दर एवं आकर्षक होती हैं।**", "purport": "अपने भीतर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप का ध्यान करने की प्रक्रिया तथा भगवान् की महिमा एवं लीलाओं का कीर्तन करने की प्रक्रिया एक ही है। अन्तर केवल इतना है कि भगवान् की लीलाओं को सुनना और उनमें मन लगाना, हृदय के भीतर भगवान् के रूप का ध्यान करने की अपेक्षा सरल है; क्योंकि ज्यों ही मनुष्य भगवान् का चिन्तन आरम्भ करता है, विशेषतः इस युग में, त्यों ही मन विचलित हो जाता है, और इतनी अधिक चंचलता के कारण मन के भीतर भगवान् को देखने की प्रक्रिया बाधित हो जाती है। किन्तु जब भगवान् की दिव्य लीलाओं की स्तुति में ध्वनि गूँजती है, तब मनुष्य सुनने को बाध्य हो जाता है। वह श्रवण-प्रक्रिया मन में प्रवेश कर जाती है, और योग का अभ्यास स्वतः ही सम्पन्न हो जाता है। उदाहरणार्थ, एक बालक भी भागवत के उस वर्णन का पाठ सुनकर, जिसमें भगवान् अपनी गायों तथा सखाओं के साथ चरागाह की ओर जाते हैं, भगवान् की लीलाओं के ध्यान का लाभ सुनकर ही प्राप्त कर सकता है। श्रवण में मन का प्रयोग सम्मिलित है। इस कलियुग में भगवान् चैतन्य ने अनुशंसा की है कि मनुष्य को सदा भगवद्गीता के जप एवं श्रवण में संलग्न रहना चाहिए। भगवान् यह भी कहते हैं कि महात्माजन, अर्थात् महान् आत्माएँ, सदा भगवान् की महिमा के कीर्तन में संलग्न रहते हैं, और केवल सुनने मात्र से अन्य लोग भी वही लाभ प्राप्त करते हैं। योग में भगवान् की दिव्य लीलाओं का ध्यान अपेक्षित है, चाहे वे खड़े हों, चलते हों, लेटे हों, इत्यादि।"}
{"ref": "sb/3/28/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिँल्लब्धपदं चित्तं सर्वावयवसंस्थितम् ।\n> विलक्ष्यैकत्र संयुज्यादङ्गे भगवतो मुनिः ॥ २० ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—भगवान् के रूप पर; *लब्ध-पदम्*—स्थिर; *चित्तम्*—मन; *सर्व*—समस्त; *अवयव*—अंग; *संस्थितम्*—पर स्थिर; *विलक्ष्य*—पृथक् करके; *एकत्र*—एक स्थान पर; *संयुज्यात्*—मन को स्थिर करना चाहिए; *अङ्गे*—प्रत्येक अंग पर; *भगवतः*—भगवान् के; *मुनिः*—मुनि।", "translation": "**भगवान् के नित्य रूप पर अपना मन स्थिर करते समय योगी को उनके समस्त अंगों का सामूहिक दर्शन नहीं करना चाहिए, अपितु भगवान् के प्रत्येक पृथक् अंग पर मन को स्थिर करना चाहिए।**", "purport": "मुनि शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। मुनि का अर्थ है वह जो मानसिक चिन्तन में, अथवा सोचने, अनुभव करने एवं संकल्प करने में अत्यन्त निपुण हो। यहाँ उसे भक्त अथवा योगी नहीं कहा गया है। जो लोग भगवान् के रूप का ध्यान करने का प्रयत्न करते हैं, वे मुनि, अर्थात् अल्पबुद्धि, कहलाते हैं; जबकि जो भगवान् की वास्तविक सेवा करते हैं, वे भक्तियोगी कहलाते हैं। नीचे वर्णित चिन्तन-प्रक्रिया मुनि की शिक्षा के लिए है। योगी को यह विश्वास दिलाने के लिए कि परम सत्य, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, किसी भी समय निराकार नहीं हैं, निम्नलिखित श्लोक भगवान् को उनके साकार रूप में, अंग-दर-अंग, देखने का विधान करते हैं। भगवान् का समग्र रूप में चिन्तन कभी-कभी निराकार बन सकता है; अतः यहाँ अनुशंसा की गई है कि मनुष्य पहले उनके चरणकमलों का, फिर उनके टखनों का, फिर जंघाओं का, फिर कटि का, फिर वक्षस्थल का, फिर ग्रीवा का, फिर मुख का, इत्यादि का चिन्तन करे। मनुष्य को चरणकमलों से आरम्भ करके क्रमशः भगवान् के दिव्य शरीर के ऊपरी अंगों तक उठना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/28/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> सञ्चिन्तयेद्भगवतश्चरणारविन्दं\n> वज्राङ्कुशध्वजसरोरुहलाञ्छनाढ्यम् ।\n> उत्तुङ्गरक्तविलसन्नखचक्रवाल-\n> ज्योत्स्नाभिराहतमहद्धृदयान्धकारम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*सञ्चिन्तयेत्*—उसे एकाग्र होना चाहिए; *भगवतः*—भगवान् के; *चरण-अरविन्दम्*—चरणकमलों पर; *वज्र*—वज्र; *अङ्कुश*—अंकुश (हाथियों को हाँकने का दण्ड); *ध्वज*—ध्वजा; *सरोरुह*—कमल; *लाञ्छन*—चिह्न; *आढ्यम्*—से सुशोभित; *उत्तुङ्ग*—उभरे हुए; *रक्त*—लाल; *विलसत्*—देदीप्यमान; *नख*—नख; *चक्रवाल*—चन्द्रमण्डल; *ज्योत्स्नाभिः*—आभा से; *आहत*—दूर हुआ; *महत्*—घना; *हृदय*—हृदय का; *अन्धकारम्*—अन्धकार।", "translation": "**भक्त को सर्वप्रथम भगवान् के उन चरणकमलों पर अपना मन एकाग्र करना चाहिए, जो वज्र, अंकुश, ध्वजा तथा कमल के चिह्नों से सुशोभित हैं। उनके सुन्दर माणिक्य-समान नखों की आभा चन्द्रमण्डल की कक्षा के समान है और मनुष्य के हृदय के घने अन्धकार को दूर कर देती है।**", "purport": "मायावादी कहता है कि चूँकि मनुष्य परम सत्य के निराकार अस्तित्व पर अपना मन स्थिर करने में असमर्थ है, अतः वह जो भी रूप चाहे उसकी कल्पना कर सकता है और उसी काल्पनिक रूप पर अपना मन स्थिर कर सकता है; किन्तु ऐसी प्रक्रिया की यहाँ अनुशंसा नहीं की गई है। कल्पना सदा कल्पना ही रहती है और उसका परिणाम केवल आगे और कल्पना ही होता है।\n\nयहाँ भगवान् के नित्य रूप का ठोस वर्णन दिया गया है। भगवान् के चरणतल को वज्र, ध्वजा, कमल-पुष्प तथा अंकुश के समान विशिष्ट रेखाओं से युक्त चित्रित किया गया है। उनके पैर के नखों की दीप्ति, जो देदीप्यमान रूप से उभरी हुई है, चन्द्रमा के प्रकाश के समान है। यदि कोई योगी भगवान् के चरणतल के चिह्नों तथा उनके नखों की प्रज्वलित दीप्ति का दर्शन करता है, तो वह भौतिक अस्तित्व में अज्ञान के अन्धकार से मुक्त हो सकता है। यह मुक्ति मानसिक कल्पना से नहीं, अपितु भगवान् के देदीप्यमान पैर-नखों से निकलने वाले प्रकाश को देखने से प्राप्त होती है। दूसरे शब्दों में, यदि कोई भौतिक अस्तित्व में अज्ञान के अन्धकार से मुक्त होना चाहता है, तो उसे सर्वप्रथम भगवान् के चरणकमलों पर अपना मन स्थिर करना होगा।"}
{"ref": "sb/3/28/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यच्छौचनिःसृतसरित्प्रवरोदकेन\n> तीर्थेन मूर्ध्न्यधिकृतेन शिवः शिवोऽभूत् ।\n> ध्यातुर्मनःशमलशैलनिसृष्टवज्रं\n> ध्यायेच्चिरं भगवतश्चरणारविन्दम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यत्*—भगवान् के चरणकमल; *शौच*—प्रक्षालन; *निःसृत*—निकला हुआ; *सरित्-प्रवर*—गंगा का; *उदकेन*—जल से; *तीर्थेन*—पवित्र; *मूर्ध्नि*—अपने सिर पर; *अधिकृतेन*—धारण किया हुआ; *शिवः*—भगवान् शिव; *शिवः*—मंगलमय; *अभूत्*—हो गए; *ध्यातुः*—ध्यानी के; *मनः*—मन में; *शमल-शैल*—पाप का पर्वत; *निसृष्ट*—फेंका गया; *वज्रम्*—वज्र; *ध्यायेत्*—ध्यान करना चाहिए; *चिरम्*—दीर्घकाल तक; *भगवतः*—भगवान् के; *चरण-अरविन्दम्*—चरणकमलों पर।", "translation": "**मंगलमय भगवान् शिव गंगा के पवित्र जल को अपने सिर पर धारण करके और भी अधिक मंगलमय हो जाते हैं—वह गंगा, जिसका उद्गम उस जल से है जिसने भगवान् के चरणकमलों का प्रक्षालन किया था। भगवान् के चरण उन वज्रों के समान कार्य करते हैं, जो ध्यानमग्न भक्त के मन में संचित पाप के पर्वत को चूर-चूर करने के लिए फेंके जाते हैं। अतः मनुष्य को भगवान् के चरणकमलों का दीर्घकाल तक ध्यान करना चाहिए।**", "purport": "इस श्लोक में भगवान् शिव की स्थिति का विशेष रूप से उल्लेख किया गया है। निराकारवादी यह सुझाव देता है कि परम सत्य का कोई रूप नहीं है और इसलिए मनुष्य समान रूप से विष्णु, अथवा भगवान् शिव, अथवा देवी दुर्गा, अथवा उनके पुत्र गणेश के रूप की कल्पना कर सकता है। किन्तु वस्तुतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही सबके परम स्वामी हैं। चैतन्य-चरितामृत (आदि 5.142) में कहा गया है, एकले ईश्वर कृष्ण, आर सब भृत्य: परमेश्वर श्रीकृष्ण हैं, और अन्य सभी—भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा सहित, अन्य देवताओं का तो कहना ही क्या—श्रीकृष्ण के सेवक हैं। यहाँ उसी सिद्धान्त का वर्णन किया गया है। भगवान् शिव इसलिए महत्त्वपूर्ण हैं क्योंकि वे अपने सिर पर पवित्र गंगाजल धारण किए हुए हैं, जिसका उद्गम भगवान् विष्णु के चरण-प्रक्षालन में है। सनातन गोस्वामी द्वारा रचित हरि-भक्ति-विलास में कहा गया है कि जो कोई भी परमेश्वर तथा देवताओं को—भगवान् शिव एवं भगवान् ब्रह्मा सहित—एक ही स्तर पर रखता है, वह तत्काल पाषण्डी, अर्थात् नास्तिक, बन जाता है। हमें कभी यह नहीं मानना चाहिए कि परमेश्वर विष्णु तथा देवता समान स्तर पर हैं।\n\nइस श्लोक का एक अन्य महत्त्वपूर्ण बिन्दु यह है कि बद्ध आत्मा का मन, अनादि काल से भौतिक ऊर्जा के साथ अपने संग के कारण, भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की कामनाओं के रूप में मलीनता के ढेरों से भरा रहता है। यह मलीनता एक पर्वत के समान है, किन्तु वज्र के प्रहार से पर्वत भी चूर-चूर हो सकता है। भगवान् के चरणकमलों का ध्यान करना योगी के मन के मलीनता-पर्वत पर वज्र के समान कार्य करता है। यदि कोई योगी अपने मन के मलीनता-पर्वत को चूर-चूर करना चाहता है, तो उसे भगवान् के चरणकमलों पर एकाग्र होना चाहिए, न कि किसी शून्य अथवा निराकार वस्तु की कल्पना करनी चाहिए। चूँकि मलीनता एक ठोस पर्वत के समान संचित हो गई है, अतः मनुष्य को भगवान् के चरणकमलों का पर्याप्त दीर्घकाल तक ध्यान करना चाहिए। किन्तु जो भगवान् के चरणकमलों का निरन्तर चिन्तन करने का अभ्यस्त है, उसके लिए बात भिन्न है। भक्तगण भगवान् के चरणकमलों पर इतने स्थिर रहते हैं कि वे अन्य किसी वस्तु का चिन्तन नहीं करते। जो योग-पद्धति का अभ्यास करते हैं, उन्हें विधि-नियमों का पालन करके तथा इस प्रकार इन्द्रियों को वश में करके दीर्घकाल तक भगवान् के चरणकमलों का ध्यान करना चाहिए।\n\nयहाँ विशेष रूप से उल्लेख किया गया है, भगवतश् चरणारविन्दम्: मनुष्य को भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन करना है। मायावादी कल्पना करते हैं कि मनुष्य मुक्ति प्राप्त करने के लिए भगवान् शिव, अथवा भगवान् ब्रह्मा, अथवा देवी दुर्गा के चरणकमलों का चिन्तन कर सकता है, किन्तु ऐसा नहीं है। भगवतः का विशेष रूप से उल्लेख किया गया है। भगवतः का अर्थ है \"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, विष्णु का,\" और किसी अन्य का नहीं। इस श्लोक में एक अन्य महत्त्वपूर्ण वाक्यांश है शिवः शिवो ऽभूत्। अपनी स्वाभाविक स्थिति के कारण भगवान् शिव सदा महान् एवं मंगलमय हैं, किन्तु चूँकि उन्होंने अपने सिर पर गंगाजल स्वीकार किया है, जो भगवान् के चरणकमलों से निकला, इसलिए वे और भी अधिक मंगलमय एवं महत्त्वपूर्ण बन गए हैं। बल भगवान् के चरणकमलों पर दिया गया है। भगवान् के चरणकमलों के साथ सम्बन्ध भगवान् शिव के महत्त्व को भी बढ़ा सकता है, फिर अन्य साधारण जीवों का तो कहना ही क्या।"}
{"ref": "sb/3/28/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> जानुद्वयं जलजलोचनया जनन्या\n> लक्ष्म्याखिलस्य सुरवन्दितया विधातुः ।\n> ऊर्वोर्निधाय करपल्लवरोचिषा यत्\n> संलालितं हृदि विभोरभवस्य कुर्यात् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*जानु-द्वयम्*—घुटनों तक; *जलज-लोचनया*—कमलनयनी; *जनन्या*—माता; *लक्ष्म्या*—लक्ष्मी द्वारा; *अखिलस्य*—समस्त ब्रह्माण्ड की; *सुर-वन्दितया*—देवताओं द्वारा पूजित; *विधातुः*—ब्रह्मा की; *ऊर्वोः*—जंघाओं पर; *निधाय*—रखकर; *कर-पल्लव-रोचिषा*—अपनी कान्तिमय अंगुलियों से; *यत्*—जो; *संलालितम्*—संवाहन किया गया; *हृदि*—हृदय में; *विभोः*—भगवान् के; *अभवस्य*—भौतिक अस्तित्व से परे; *कुर्यात्*—ध्यान करना चाहिए।", "translation": "**योगी को अपने हृदय में लक्ष्मी, सौभाग्य की देवी, की क्रियाओं को स्थिर करना चाहिए, जो समस्त देवताओं द्वारा पूजित हैं और परमपुरुष ब्रह्मा की माता हैं। वे सदा दिव्य भगवान् की टाँगों एवं जंघाओं का संवाहन करती हुई, इस प्रकार अत्यन्त सावधानीपूर्वक उनकी सेवा करती हुई पाई जा सकती हैं।**", "purport": "ब्रह्मा ब्रह्माण्ड के नियुक्त स्वामी हैं। चूँकि उनके पिता गर्भोदकशायी विष्णु हैं, अतः लक्ष्मी, सौभाग्य की देवी, स्वतः ही उनकी माता हैं। लक्ष्मीजी की पूजा समस्त देवताओं द्वारा तथा अन्य लोकों के निवासियों द्वारा भी की जाती है। मनुष्य भी सौभाग्य की देवी से कृपा प्राप्त करने के लिए उत्सुक रहते हैं। लक्ष्मी सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण की टाँगों एवं जंघाओं का संवाहन करने में संलग्न रहती हैं, जो ब्रह्माण्ड के भीतर गर्भ-सागर पर शयन करते हैं। यहाँ ब्रह्मा को सौभाग्य की देवी के पुत्र के रूप में वर्णित किया गया है, किन्तु वस्तुतः वे उनके गर्भ से उत्पन्न नहीं हुए थे। ब्रह्मा स्वयं भगवान् के उदर से जन्म लेते हैं। गर्भोदकशायी विष्णु के उदर से एक कमल-पुष्प उगता है, और वहीं ब्रह्मा का जन्म होता है। अतः लक्ष्मीजी द्वारा भगवान् की जंघाओं का संवाहन किसी साधारण पत्नी के आचरण के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए। भगवान् साधारण नर एवं नारी के आचरण से परे हैं। अभवस्य शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह सूचित करता है कि वे सौभाग्य की देवी की सहायता के बिना ब्रह्मा को उत्पन्न कर सकते थे।\n\nचूँकि दिव्य आचरण सांसारिक आचरण से भिन्न है, अतः यह नहीं समझना चाहिए कि भगवान् अपनी पत्नी से सेवा उसी प्रकार ग्रहण करते हैं, जैसे कोई देवता अथवा मनुष्य अपनी पत्नी से सेवा ग्रहण करता है। यहाँ यह सलाह दी गई है कि योगी सदा इस चित्र को अपने हृदय में रखे। भक्त सदा लक्ष्मी एवं नारायण के इस सम्बन्ध का चिन्तन करता है; अतः वह निराकारवादियों एवं शून्यवादियों के समान मानसिक धरातल पर ध्यान नहीं करता।\n\nभव का अर्थ है \"वह जो भौतिक शरीर ग्रहण करता है,\" और अभव का अर्थ है \"वह जो भौतिक शरीर ग्रहण नहीं करता, अपितु अपने मूल, आध्यात्मिक शरीर में अवतरित होता है।\" भगवान् नारायण किसी भौतिक वस्तु से उत्पन्न नहीं होते। पदार्थ पदार्थ से उत्पन्न होता है, किन्तु वे पदार्थ से उत्पन्न नहीं होते। ब्रह्मा सृष्टि के पश्चात् जन्म लेते हैं, किन्तु चूँकि भगवान् सृष्टि से पूर्व विद्यमान थे, अतः भगवान् का कोई भौतिक शरीर नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/28/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऊरू सुपर्णभुजयोरधिशोभमानाव्-\n> ओजोनिधी अतसिकाकुसुमावभासौ ।\n> व्यालम्बिपीतवरवाससि वर्तमान\n> काञ्चीकलापपरिरम्भि नितम्बबिम्बम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ऊरू*—दोनों जंघाएँ; *सुपर्ण*—गरुड़ के; *भुजयोः*—दोनों कन्धों पर; *अधि*—पर; *शोभमानौ*—सुन्दर; *ओजः-निधी*—समस्त ऊर्जा का भण्डार; *अतसिका-कुसुम*—अलसी के पुष्प की; *अवभासौ*—आभा के समान; *व्यालम्बि*—नीचे तक लटकता हुआ; *पीत*—पीला; *वर*—उत्कृष्ट; *वाससि*—वस्त्र पर; *वर्तमान*—होता हुआ; *काञ्ची-कलाप*—करधनी से; *परिरम्भि*—घिरे हुए; *नितम्ब-बिम्बम्*—उनके गोल नितम्ब।", "translation": "**तत्पश्चात् योगी को ध्यान में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की जंघाओं पर अपना मन स्थिर करना चाहिए, जो समस्त ऊर्जा का भण्डार हैं। भगवान् की जंघाएँ अलसी के पुष्प की आभा के समान श्वेत-नील वर्ण की हैं, और जब भगवान् को गरुड़ के कन्धों पर ले जाया जाता है, तब वे अत्यन्त मनोहर प्रतीत होती हैं। योगी को उनके गोल नितम्बों का भी चिन्तन करना चाहिए, जो एक करधनी से घिरे हुए हैं—वह करधनी, जो उस उत्कृष्ट पीत रेशमी वस्त्र पर टिकी है, जो उनके टखनों तक नीचे लटकता है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समस्त बल के आगार हैं, और उनका बल उनके दिव्य शरीर की जंघाओं में निहित है। उनका समूचा शरीर ऐश्वर्यों से परिपूर्ण है: समस्त ऐश्वर्य, समस्त बल, समस्त यश, समस्त सौन्दर्य, समस्त ज्ञान तथा समस्त वैराग्य। योगी को सलाह दी जाती है कि वह भगवान् के दिव्य रूप का ध्यान करे, चरणतलों से आरम्भ करके फिर क्रमशः घुटनों तक, जंघाओं तक, और अन्ततः मुख तक उठता हुआ। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ध्यान करने की पद्धति उनके चरणों से आरम्भ होती है।\n\nभगवान् के दिव्य रूप का वर्णन ठीक उसी रूप में अर्चा-विग्रह में, अर्थात् मन्दिरों की प्रतिमा में, प्रस्तुत है। सामान्यतः भगवान् की प्रतिमा के शरीर का निचला भाग पीत रेशम से ढका रहता है। यही वैकुण्ठ-वेश है, अर्थात् वह वेश जिसे भगवान् आध्यात्मिक आकाश में धारण करते हैं। यह वस्त्र भगवान् के टखनों तक नीचे लटकता है। इस प्रकार, चूँकि योगी के पास ध्यान करने के लिए इतने सारे दिव्य लक्ष्य हैं, अतः उसके लिए किसी काल्पनिक वस्तु का ध्यान करने का कोई कारण नहीं है, जैसा कि उन तथाकथित योगियों का अभ्यास है जिनका लक्ष्य निराकार है।"}
{"ref": "sb/3/28/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाभिह्रदं भुवनकोशगुहोदरस्थं\n> यत्रात्मयोनिधिषणाखिललोकपद्मम् ।\n> व्यूढं हरिन्मणिवृषस्तनयोरमुष्य\n> ध्यायेद्द्वयं विशदहारमयूखगौरम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*नाभि-ह्रदम्*—नाभि-सरोवर; *भुवन-कोश*—समस्त लोकों का; *गुहा*—आधार; *उदर*—उदर पर; *स्थम्*—स्थित; *यत्र*—जहाँ; *आत्म-योनि*—ब्रह्मा का; *धिषण*—निवास; *अखिल-लोक*—समस्त लोक-मण्डलों को समाहित किए हुए; *पद्मम्*—कमल; *व्यूढम्*—उग आया; *हरित्-मणि*—पन्ने के समान; *वृष*—अत्यन्त उत्कृष्ट; *स्तनयोः*—स्तनाग्रों के; *अमुष्य*—भगवान् के; *ध्यायेत्*—उसे ध्यान करना चाहिए; *द्वयम्*—जोड़ा; *विशद*—श्वेत; *हार*—मुक्ता-मालाओं के; *मयूख*—प्रकाश से; *गौरम्*—श्वेताभ।", "translation": "**तत्पश्चात् योगी को उनके उदर के मध्य में स्थित उनकी चन्द्रवत् नाभि का ध्यान करना चाहिए। उनकी नाभि से, जो समस्त ब्रह्माण्ड का आधार है, वह कमल-नाल उगी जो समस्त विभिन्न लोक-मण्डलों को समाहित किए हुए है। वह कमल प्रथम सृष्ट जीव ब्रह्मा का निवास है। इसी प्रकार, योगी को भगवान् के स्तनाग्रों पर अपना मन एकाग्र करना चाहिए, जो अत्यन्त उत्कृष्ट पन्ने के एक जोड़े के समान हैं और जो उनके वक्षस्थल को सुशोभित करने वाली दुग्ध-श्वेत मुक्ता-मालाओं की किरणों के कारण श्वेताभ प्रतीत होते हैं।**", "purport": "तत्पश्चात् योगी को भगवान् की नाभि का ध्यान करने की सलाह दी जाती है, जो समस्त भौतिक सृष्टि का आधार है। जिस प्रकार एक शिशु अपनी माता से नाल द्वारा जुड़ा रहता है, उसी प्रकार प्रथम-जन्मा जीव, ब्रह्मा, भगवान् की परम इच्छा से, एक कमल-नाल द्वारा भगवान् से जुड़ा है। पूर्ववर्ती श्लोक में कहा गया था कि सौभाग्य की देवी, लक्ष्मी, जो भगवान् की टाँगों, टखनों एवं जंघाओं के संवाहन में संलग्न रहती हैं, ब्रह्मा की माता कहलाती हैं; किन्तु वस्तुतः ब्रह्मा भगवान् के उदर से जन्म लेते हैं, अपनी माता के उदर से नहीं। ये भगवान् की अचिन्त्य धारणाएँ हैं, और मनुष्य को भौतिक दृष्टि से यह नहीं सोचना चाहिए कि \"पिता किसी शिशु को कैसे जन्म दे सकता है?\"\n\nब्रह्म-संहिता में व्याख्या की गई है कि भगवान् के प्रत्येक अंग में हर दूसरे अंग की सामर्थ्य है; क्योंकि सब कुछ आध्यात्मिक है, अतः उनके अंग बद्ध नहीं हैं। भगवान् अपने कानों से देख सकते हैं। भौतिक कान सुन तो सकता है किन्तु देख नहीं सकता, परन्तु ब्रह्म-संहिता से हम समझते हैं कि भगवान् अपने कानों से देख भी सकते हैं और अपनी आँखों से सुन भी सकते हैं। उनके दिव्य शरीर का कोई भी अंग किसी अन्य अंग का कार्य कर सकता है। उनका उदर समस्त लोक-मण्डलों का आधार है। ब्रह्मा समस्त लोक-मण्डलों के स्रष्टा का पद धारण करते हैं, किन्तु उनकी निर्माण-ऊर्जा भगवान् के उदर से उत्पन्न होती है। ब्रह्माण्ड में किसी भी सृजनात्मक कार्य का सदा भगवान् के साथ प्रत्यक्ष सम्बन्ध-सूत्र रहता है। मुक्ताओं की वह माला, जो भगवान् के शरीर के ऊपरी भाग को सुशोभित करती है, भी आध्यात्मिक है, और इसलिए योगी को सलाह दी जाती है कि वह उनके वक्षस्थल को सुशोभित करने वाली मुक्ताओं की श्वेताभ दीप्ति को निहारे।"}
{"ref": "sb/3/28/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> वक्षोऽधिवासमृषभस्य महाविभूतेः\n> पुंसां मनोनयननिर्वृतिमादधानम् ।\n> कण्ठं च कौस्तुभमणेरधिभूषणार्थं\n> कुर्यान्मनस्यखिललोकनमस्कृतस्य ॥ २६ ॥", "synonyms": "*वक्षः*—वक्षस्थल; *अधिवासम्*—निवासस्थान; *ऋषभस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *महा-विभूतेः*—महालक्ष्मी के; *पुंसाम्*—व्यक्तियों के; *मनः*—मन को; *नयन*—नेत्रों को; *निर्वृतिम्*—दिव्य आनन्द; *आदधानम्*—प्रदान करता हुआ; *कण्ठम्*—ग्रीवा; *च*—भी; *कौस्तुभ-मणेः*—कौस्तुभ मणि की; *अधिभूषण-अर्थम्*—जो शोभा बढ़ाती है; *कुर्यात्*—उसे ध्यान करना चाहिए; *मनसि*—मन में; *अखिल-लोक*—समस्त ब्रह्माण्ड द्वारा; *नमस्कृतस्य*—जो वन्दित हैं।", "translation": "**तत्पश्चात् योगी को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के वक्षस्थल का ध्यान करना चाहिए, जो देवी महालक्ष्मी का निवासस्थान है। भगवान् का वक्षस्थल मन के लिए समस्त दिव्य आनन्द का तथा नेत्रों के लिए पूर्ण तृप्ति का स्रोत है। तत्पश्चात् योगी को अपने मन में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ग्रीवा अंकित करनी चाहिए, जो समस्त ब्रह्माण्ड द्वारा वन्दित हैं। भगवान् की ग्रीवा उनके वक्षस्थल पर लटकने वाली कौस्तुभ मणि की शोभा को बढ़ाने का कार्य करती है।**", "purport": "उपनिषदों में कहा गया है कि भगवान् की विविध ऊर्जाएँ सृष्टि, संहार एवं पालन के लिए कार्य कर रही हैं। ये अचिन्त्य प्रकार की ऊर्जाएँ भगवान् के वक्षस्थल में संचित हैं। जैसा कि लोग सामान्यतः कहते हैं, ईश्वर सर्वशक्तिमान् है। वह सामर्थ्य महालक्ष्मी द्वारा प्रकट होती है, जो समस्त ऊर्जाओं का आगार हैं और भगवान् के दिव्य रूप के वक्षस्थल पर स्थित हैं। जो योगी भगवान् के दिव्य रूप के उस स्थल पर भली-भाँति ध्यान कर सकता है, वह अनेक भौतिक शक्तियाँ प्राप्त कर सकता है, जो योग-पद्धति की आठ सिद्धियों को समाहित करती हैं।\n\nयहाँ कहा गया है कि भगवान् की ग्रीवा का सौन्दर्य कौस्तुभ मणि की शोभा को बढ़ाता है, न कि इसके विपरीत। मणि स्वयं अधिक सुन्दर बन जाती है क्योंकि वह भगवान् की ग्रीवा पर स्थित है। अतः योगी को सलाह दी जाती है कि वह भगवान् की ग्रीवा का ध्यान करे। भगवान् के दिव्य रूप का ध्यान या तो मन में किया जा सकता है, या उसे प्रतिमा के रूप में मन्दिर में स्थापित करके इस प्रकार सजाया जा सकता है कि प्रत्येक व्यक्ति उसका चिन्तन कर सके। अतः मन्दिर-पूजा उन व्यक्तियों के लिए है जो इतने उन्नत नहीं हैं कि भगवान् के रूप का ध्यान कर सकें। निरन्तर मन्दिर में जाने तथा भगवान् के दिव्य रूप का प्रत्यक्ष दर्शन करने में कोई अन्तर नहीं है; वे समान मूल्य के हैं। योगी की लाभप्रद स्थिति यह है कि वह किसी एकान्त स्थान में कहीं भी बैठकर भगवान् के रूप का ध्यान कर सकता है। किन्तु कम उन्नत व्यक्ति को मन्दिर जाना पड़ता है, और जब तक वह मन्दिर नहीं जाता, तब तक वह भगवान् के रूप का दर्शन नहीं कर पाता। चाहे श्रवण द्वारा, दर्शन द्वारा अथवा ध्यान द्वारा, लक्ष्य भगवान् का दिव्य रूप ही है; शून्यता अथवा निराकारवाद का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। भगवान् दिव्य आनन्द का आशीर्वाद मन्दिर के दर्शनार्थी पर, ध्यानमग्न योगी पर, अथवा उस व्यक्ति पर प्रदान कर सकते हैं जो श्रीमद्भागवत या भगवद्गीता जैसे शास्त्रों से भगवान् के दिव्य रूप के विषय में सुनता है। भक्ति सम्पन्न करने की नौ प्रक्रियाएँ हैं, जिनमें से स्मरणम्, अर्थात् ध्यान, एक है। योगी स्मरणम् की प्रक्रिया का लाभ उठाते हैं, जबकि भक्तियोगी श्रवण एवं कीर्तन की प्रक्रिया का विशेष लाभ उठाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/28/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> बाहूंश्च मन्दरगिरेः परिवर्तनेन\n> निर्णिक्तबाहुवलयानधिलोकपालान् ।\n> सञ्चिन्तयेद्दशशतारमसह्यतेजः\n> शङ्खं च तत्करसरोरुहराजहंसम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*बाहून्*—भुजाएँ; *च*—तथा; *मन्दर-गिरेः*—मन्दराचल के; *परिवर्तनेन*—घूमने से; *निर्णिक्त*—पॉलिश किए हुए; *बाहु-वलयान्*—भुजाओं के आभूषण; *अधिलोक-पालान्*—ब्रह्माण्ड के नियन्ताओं के स्रोत; *सञ्चिन्तयेत्*—उसे ध्यान करना चाहिए; *दश-शत-अरम्*—सुदर्शन चक्र (एक सहस्र अरों वाला); *असह्य-तेजः*—असह्य तेज; *शङ्खम्*—शंख; *च*—भी; *तत्-कर*—भगवान् के हाथ में; *सरोरुह*—कमल के समान; *राज-हंसम्*—राजहंस के समान।", "translation": "**योगी को आगे भगवान् की चार भुजाओं का ध्यान करना चाहिए, जो उन देवताओं की समस्त शक्तियों का स्रोत हैं जो भौतिक प्रकृति के विविध कार्यों का नियन्त्रण करते हैं। तत्पश्चात् योगी को उन पॉलिश किए हुए आभूषणों पर एकाग्र होना चाहिए, जो मन्दराचल के घूमने से चमकाए गए थे। उसे भगवान् के चक्र, सुदर्शन चक्र, का भी समुचित चिन्तन करना चाहिए, जिसमें एक सहस्र अर तथा असह्य तेज है, और साथ ही शंख का भी, जो उनकी कमल-समान हथेली में राजहंस के समान प्रतीत होता है।**", "purport": "विधि एवं व्यवस्था के समस्त विभाग पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भुजाओं से उद्भूत होते हैं। ब्रह्माण्ड की विधि एवं व्यवस्था का संचालन विभिन्न देवता करते हैं, और यहाँ कहा गया है कि वह भगवान् की भुजाओं से उद्भूत होती है। यहाँ मन्दराचल का उल्लेख इसलिए किया गया है क्योंकि जब एक ओर से असुरों ने तथा दूसरी ओर से देवताओं ने समुद्र का मन्थन किया, तब मन्दराचल को मन्थन-दण्ड के रूप में लिया गया था। भगवान् ने अपने कूर्म-अवतार में मन्थन-दण्ड के लिए धुरी का कार्य किया, और इस प्रकार मन्दराचल के घूमने से उनके आभूषण चमकाए गए। दूसरे शब्दों में, भगवान् की भुजाओं के आभूषण इतने देदीप्यमान एवं चमकीले हैं मानो उन्हें अभी-अभी चमकाया गया हो। भगवान् के हाथ में जो चक्र है, जो सुदर्शन चक्र कहलाता है, उसमें एक सहस्र अर हैं। योगी को सलाह दी जाती है कि वह प्रत्येक अर का ध्यान करे। उसे भगवान् के दिव्य रूप के प्रत्येक एवं हर एक अवयव का ध्यान करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/28/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> कौमोदकीं भगवतो दयितां स्मरेत\n> दिग्धामरातिभटशोणितकर्दमेन ।\n> मालां मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टां\n> चैत्यस्य तत्त्वममलं मणिमस्य कण्ठे ॥ २८ ॥", "synonyms": "*कौमोदकीम्*—कौमोदकी नामक गदा; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *दयिताम्*—अत्यन्त प्रिय; *स्मरेत*—मनुष्य को स्मरण करना चाहिए; *दिग्धाम्*—सनी हुई; *अराति*—शत्रुओं के; *भट*—सैनिक; *शोणित-कर्दमेन*—रक्त के धब्बों से; *मालाम्*—माला; *मधुव्रत*—भौंरों के; *वरूथ*—झुण्ड के; *गिरा*—गुंजार से; *उपघुष्टाम्*—घिरी हुई; *चैत्यस्य*—जीव का; *तत्त्वम्*—सिद्धान्त, सत्य; *अमलम्*—शुद्ध; *मणिम्*—मुक्ता-माला; *अस्य*—भगवान् की; *कण्ठे*—ग्रीवा पर।", "translation": "**योगी को उनकी गदा का ध्यान करना चाहिए, जो कौमोदकी नाम से प्रसिद्ध है और उन्हें अत्यन्त प्रिय है। यह गदा उन असुरों को चूर-चूर कर देती है, जो सदैव शत्रु-सैनिक रहते हैं, और उनके रक्त से लिप्त रहती है। मनुष्य को भगवान् के गले की उस सुन्दर माला पर भी ध्यान केन्द्रित करना चाहिए, जो अपने मधुर गुंजार-स्वर सहित भौंरों से सदैव घिरी रहती है, तथा भगवान् के गले की उस मोती की माला का ध्यान करना चाहिए, जो उन विशुद्ध जीवों का प्रतिनिधित्व करती मानी जाती है जो सदैव उनकी सेवा में संलग्न रहते हैं।**", "purport": "योगी को भगवान् के दिव्य शरीर के विभिन्न अंगों का चिन्तन करना चाहिए। यहाँ कहा गया है कि जीवों की स्वरूपगत स्थिति को समझना चाहिए। यहाँ दो प्रकार के जीवों का उल्लेख किया गया है। एक *अराति* कहलाता है। वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की लीलाओं को समझने के विरुद्ध हैं। उनके लिए भगवान् अपने हाथ में उस भयंकर गदा को थामे प्रकट होते हैं, जो असुरों के वध से सदा रक्त के धब्बों से सनी रहती है। असुर भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पुत्र हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, जीवों की समस्त विभिन्न योनियाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पुत्र हैं। तथापि जीवों की दो श्रेणियाँ हैं, जो दो भिन्न प्रकार से कार्य करती हैं। परमेश्वर उन जीवों को, जो शुद्ध हैं, अपने कण्ठ में धारण करते हैं, जैसे मनुष्य अपने वक्ष तथा कण्ठ पर रत्नों और मोतियों की रक्षा करता है। शुद्ध कृष्णभावनामृत में स्थित वे जीव उनके कण्ठ के मोतियों द्वारा प्रतीकित हैं। जो असुर हैं और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की लीलाओं के प्रति विरोधी हैं, वे उनकी गदा द्वारा दण्डित होते हैं, जो ऐसे पतित जीवों के रक्त से सदा सनी रहती है। भगवान् की गदा उन्हें अत्यन्त प्रिय है, क्योंकि वे इस आयुध का प्रयोग असुरों के शरीरों को चूर-चूर करने तथा उनके रक्त को मिश्रित करने हेतु करते हैं। जैसे जल तथा मिट्टी से कीचड़ सना जाता है, वैसे ही भगवान् के शत्रुओं, अर्थात् नास्तिकों के पार्थिव शरीर भगवान् की गदा द्वारा चूर-चूर किए जाते हैं, जो ऐसे असुरों के रक्त से कीचड़मय हो जाती है।"}
{"ref": "sb/3/28/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> भृत्यानुकम्पितधियेह गृहीतमूर्तेः\n> सञ्चिन्तयेद्भगवतो वदनारविन्दम् ।\n> यद्विस्फुरन्मकरकुण्डलवल्गितेन\n> विद्योतितामलकपोलमुदारनासम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*भृत्य*—भक्तों के लिए; *अनुकम्पित-धिया*—करुणा से; *इह*—इस संसार में; *गृहीत-मूर्तेः*—जो विभिन्न रूप प्रस्तुत करते हैं; *सञ्चिन्तयेत्*—उसे ध्यान करना चाहिए; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *वदन*—मुख; *अरविन्दम्*—कमल-समान; *यत्*—जो; *विस्फुरन्*—चमकते हुए; *मकर*—मगर के आकार के; *कुण्डल*—उनके कुण्डलों के; *वल्गितेन*—झूलने से; *विद्योतित*—प्रकाशित; *अमल*—स्फटिक-समान निर्मल; *कपोलम्*—उनके कपोल; *उदार*—उभरी हुई; *नासम्*—उनकी नासिका।", "translation": "**तत्पश्चात् योगी को भगवान् के कमल-समान मुख का ध्यान करना चाहिए, जो उत्सुक भक्तों के प्रति करुणावश इस संसार में अपने विभिन्न रूप प्रस्तुत करते हैं। उनकी नासिका उभरी हुई है, और उनके स्फटिक-समान निर्मल कपोल उनके चमकते हुए मगर-आकार के कुण्डलों के झूलने से प्रकाशित होते हैं।**", "purport": "भगवान् अपने भक्तों के प्रति अपनी गहन करुणावश भौतिक जगत् में अवतरित होते हैं। भौतिक जगत् में भगवान् के प्रकट होने अथवा अवतरण के दो कारण हैं। जब-जब धार्मिक सिद्धान्तों के पालन में विसंगति आती है और अधर्म की प्रधानता होती है, तब-तब भगवान् भक्तों की रक्षा तथा अभक्तों के संहार के लिए अवतरित होते हैं। जब वे प्रकट होते हैं, तब उनका मुख्य प्रयोजन अपने भक्तों को सान्त्वना देना होता है। उन्हें असुरों के संहार के लिए स्वयं आने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उनके अनेक अभिकर्ता हैं; बहिरंगा ऊर्जा, माया, में भी उन्हें मारने का पर्याप्त बल है। किन्तु जब वे अपने भक्तों के प्रति करुणा प्रदर्शित करने आते हैं, तब वे प्रसंगवश अभक्तों का भी वध करते हैं।\n\nभगवान् किसी विशेष प्रकार के भक्त द्वारा प्रिय विशेष रूप में प्रकट होते हैं। भगवान् के लाखों रूप हैं, किन्तु वे एक ही परब्रह्म हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, अद्वैतम् अच्युतम् अनादिम् अनन्त-रूपम्: [ब्र.सं. 5.33] भगवान् के समस्त विभिन्न रूप एक ही हैं, किन्तु कुछ भक्त उन्हें राधा एवं कृष्ण के रूप में देखना चाहते हैं, अन्य उन्हें सीता एवं रामचन्द्र के रूप में पसन्द करते हैं, अन्य उन्हें लक्ष्मी-नारायण के रूप में देखना चाहते हैं, और अन्य उन्हें चतुर्भुज नारायण, वासुदेव, के रूप में देखना चाहते हैं। भगवान् के असंख्य रूप हैं, और वे किसी विशेष प्रकार के भक्त द्वारा प्रिय विशेष रूप में प्रकट होते हैं। योगी को सलाह दी जाती है कि वह उन रूपों का ध्यान करे जो भक्तों द्वारा अनुमोदित हैं। योगी ध्यान के लिए किसी रूप की कल्पना नहीं कर सकता। वे तथाकथित योगी, जो कोई वृत्त अथवा लक्ष्य गढ़ते हैं, निरर्थक कार्य में संलग्न हैं। वस्तुतः योगी को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के उस रूप का ध्यान करना चाहिए, जिसका अनुभव भगवान् के शुद्ध भक्तों ने किया है। योगी का अर्थ है भक्त। जो योगी वस्तुतः शुद्ध भक्त नहीं हैं, उन्हें भक्तों के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए। यहाँ विशेष रूप से कहा गया है कि योगी को उस रूप का ध्यान करना चाहिए जो इस प्रकार अनुमोदित है; वह भगवान् का कोई रूप नहीं गढ़ सकता।"}
{"ref": "sb/3/28/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> यच्छ्रीनिकेतमलिभिः परिसेव्यमानं\n> भूत्या स्वया कुटिलकुन्तलवृन्दजुष्टम् ।\n> मीनद्वयाश्रयमधिक्षिपदब्जनेत्रं\n> ध्यायेन्मनोमयमतन्द्रित उल्लसद्भ्रु ॥ ३० ॥", "synonyms": "*यत्*—भगवान् का जो मुख; *श्री-निकेतम्*—एक कमल; *अलिभिः*—भौंरों द्वारा; *परिसेव्यमानम्*—घिरा हुआ; *भूत्या*—लावण्य से; *स्वया*—अपने; *कुटिल*—घुँघराले; *कुन्तल*—केशों के; *वृन्द*—समूह द्वारा; *जुष्टम्*—सुशोभित; *मीन*—मछलियों के; *द्वय*—जोड़े को; *आश्रयम्*—आश्रय; *अधिक्षिपत्*—लज्जित करता हुआ; *अब्ज*—एक कमल; *नेत्रम्*—नेत्रों वाला; *ध्यायेत्*—उसे ध्यान करना चाहिए; *मनः-मयम्*—मन में बना हुआ; *अतन्द्रितः*—सावधान; *उल्लसत्*—नृत्य करती हुई; *भ्रु*—भौंहों वाला।", "translation": "**तत्पश्चात् योगी भगवान् के उस सुन्दर मुख का ध्यान करता है, जो घुँघराले केशों से सुशोभित है और कमल-समान नेत्रों तथा नृत्य करती भौंहों से अलंकृत है। गुंजार करते भौंरों से घिरा एक कमल तथा तैरती हुई मछलियों का एक जोड़ा भी उसके लावण्य से लज्जित हो जाए।**", "purport": "यहाँ एक महत्त्वपूर्ण कथन है ध्यायेन् मनोमयम्। मनोमयम् कल्पना नहीं है। निराकारवादी सोचते हैं कि योगी जो भी रूप चाहे उसकी कल्पना कर सकता है, किन्तु जैसा कि यहाँ कहा गया है, योगी को भगवान् के उस रूप का ध्यान करना चाहिए जिसका अनुभव भक्तों द्वारा किया जाता है। भक्त कभी भगवान् के किसी रूप की कल्पना नहीं करते। वे किसी काल्पनिक वस्तु से सन्तुष्ट नहीं होते। भगवान् के विभिन्न नित्य रूप हैं; प्रत्येक भक्त किसी विशेष रूप को पसन्द करता है और इस प्रकार उस रूप की आराधना करते हुए स्वयं को भगवान् की सेवा में संलग्न करता है। भगवान् का रूप शास्त्रों के अनुसार विभिन्न प्रकारों से चित्रित किया गया है। जैसा कि पहले ही विवेचित है, भगवान् के मूल रूप के आठ प्रकार के प्रतिरूप हैं। ये प्रतिरूप मिट्टी, पत्थर, काष्ठ, रंग, बालू, इत्यादि के प्रयोग से बनाए जा सकते हैं, जो भक्त के साधनों पर निर्भर करता है।\n\nमनोमयम् मन के भीतर भगवान् के रूप की एक प्रतिमा-रचना है। यह भगवान् के रूप की आठ विभिन्न प्रतिमा-रचनाओं में से एक के रूप में सम्मिलित है। यह कल्पना नहीं है। भगवान् के वास्तविक रूप का ध्यान विभिन्न प्रकारों से प्रकट हो सकता है, किन्तु मनुष्य को यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि उसे किसी रूप की कल्पना करनी है। इस श्लोक में दो उपमाएँ हैं: पहले भगवान् के मुख की तुलना कमल से की गई है, और फिर उनके श्याम केशों की तुलना कमल के चारों ओर गुंजार करते मँडराते भौंरों से की गई है, और उनके दोनों नेत्रों की तुलना इधर-उधर तैरती दो मछलियों से की गई है। जल पर खिला एक कमल-पुष्प, जब गुंजार करते भौंरों एवं मछलियों से घिरा हो, अत्यन्त सुन्दर होता है। भगवान् का मुख आत्म-पर्याप्त एवं पूर्ण है। उनका सौन्दर्य कमल के प्राकृतिक सौन्दर्य को भी मात देता है।"}
{"ref": "sb/3/28/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यावलोकमधिकं कृपयातिघोर-\n> तापत्रयोपशमनाय निसृष्टमक्ष्णोः ।\n> स्निग्धस्मितानुगुणितं विपुलप्रसादं\n> ध्यायेच्चिरं विपुलभावनया गुहायाम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *अवलोकम्*—दृष्टिपात; *अधिकम्*—बारंबार; *कृपया*—करुणा से; *अतिघोर*—अत्यन्त भयंकर; *ताप-त्रय*—त्रिविध ताप; *उपशमनाय*—शान्त करने के लिए; *निसृष्टम्*—डाले हुए; *अक्ष्णोः*—उनके नेत्रों से; *स्निग्ध*—स्नेहमय; *स्मित*—मुस्कान; *अनुगुणितम्*—से युक्त; *विपुल*—प्रचुर; *प्रसादम्*—कृपा से परिपूर्ण; *ध्यायेत्*—उसे चिन्तन करना चाहिए; *चिरम्*—दीर्घकाल तक; *विपुल*—पूर्ण; *भावनया*—भक्ति से; *गुहायाम्*—हृदय में।", "translation": "**योगी को पूर्ण भक्ति सहित भगवान् के नेत्रों से बारंबार डाले जाने वाले करुणामय दृष्टिपातों का चिन्तन करना चाहिए, क्योंकि वे उनके भक्तों के अत्यन्त भयंकर त्रिविध तापों को शान्त करते हैं। उनके दृष्टिपात, स्नेहमय मुस्कानों से युक्त, प्रचुर कृपा से परिपूर्ण हैं।**", "purport": "जब तक मनुष्य बद्ध जीवन में, भौतिक शरीर में है, तब तक यह स्वाभाविक है कि वह चिन्ताओं एवं तापों से ग्रस्त रहेगा। मनुष्य भौतिक ऊर्जा के प्रभाव से बच नहीं सकता, भले ही वह दिव्य धरातल पर हो। कभी-कभी विघ्न आते हैं, किन्तु भक्तों के ताप एवं चिन्ताएँ तत्क्षण शान्त हो जाती हैं जब वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के उनके सुन्दर रूप में, अथवा भगवान् के मुस्कुराते मुख का, चिन्तन करते हैं। भगवान् अपने भक्त पर असंख्य कृपाएँ प्रदान करते हैं, और उनकी कृपा की सर्वोच्च अभिव्यक्ति उनका मुस्कुराता मुख है, जो उनके शुद्ध भक्तों के प्रति करुणा से परिपूर्ण है।"}
{"ref": "sb/3/28/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> हासं हरेरवनताखिललोकतीव्र-\n> शोकाश्रुसागरविशोषणमत्युदारम् ।\n> सम्मोहनाय रचितं निजमाययास्य\n> भ्रूमण्डलं मुनिकृते मकरध्वजस्य ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*हासम्*—मुस्कान; *हरेः*—भगवान् श्रीहरि की; *अवनत*—झुके हुए; *अखिल*—समस्त; *लोक*—व्यक्तियों के लिए; *तीव्र-शोक*—गहन शोक से उत्पन्न; *अश्रु-सागर*—अश्रुओं का सागर; *विशोषणम्*—सुखाती हुई; *अति-उदारम्*—अत्यन्त उदार; *सम्मोहनाय*—मोहित करने के लिए; *रचितम्*—प्रकट किया हुआ; *निज-मायया*—अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा; *अस्य*—उनकी; *भ्रू-मण्डलम्*—धनुषाकार भौंहें; *मुनि-कृते*—मुनियों के कल्याण के लिए; *मकर-ध्वजस्य*—कामदेव की।", "translation": "**योगी को इसी प्रकार भगवान् श्रीहरि की अत्यन्त उदार मुस्कान का ध्यान करना चाहिए—वह मुस्कान, जो उन सबके लिए, जो उन्हें नमन करते हैं, गहन शोक से उत्पन्न अश्रुओं के सागर को सुखा देती है। योगी को भगवान् की धनुषाकार भौंहों का भी ध्यान करना चाहिए, जो मुनियों के कल्याण के लिए कामदेव को मोहित करने हेतु उनकी अन्तरंगा शक्ति द्वारा प्रकट की गई हैं।**", "purport": "समूचा ब्रह्माण्ड दुःखों से परिपूर्ण है, और इसलिए इस भौतिक ब्रह्माण्ड के निवासी गहन शोक के कारण सदा अश्रु बहाते रहते हैं। ऐसे अश्रुओं से बना जल का एक विशाल सागर है, किन्तु जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेता है, उसके लिए अश्रुओं का वह सागर तत्क्षण सूख जाता है। मनुष्य को केवल परमेश्वर की मनोहर मुस्कान देखनी होती है। दूसरे शब्दों में, भौतिक अस्तित्व का शोक तत्क्षण शान्त हो जाता है, जब मनुष्य भगवान् की मनोहर मुस्कान देखता है।\n\nइस श्लोक में कहा गया है कि भगवान् की मनोहर भौंहें इतनी मनमोहक हैं कि वे मनुष्य को इन्द्रिय-आकर्षण के मोह को भुला देती हैं। बद्ध आत्माएँ भौतिक अस्तित्व में जकड़ी हुई हैं क्योंकि वे इन्द्रियतृप्ति के, विशेषतः यौन-जीवन के, मोह में फँसी रहती हैं। कामदेव मकर-ध्वज कहलाते हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की मनोहर भौंहें मुनियों एवं भक्तों को भौतिक काम एवं यौन-आकर्षण से मोहित होने से रक्षा करती हैं। यामुनाचार्य, एक महान् आचार्य, ने कहा कि जब से उन्होंने भगवान् की मनोहर लीलाओं को देखा, तब से यौन-जीवन के मोह उनके लिए घृणित हो गए, और यौन-भोग के विचार मात्र से उन्हें थूकने तथा अपना मुख फेर लेने का मन होता। अतः यदि कोई यौन-आकर्षण से विरत होना चाहता है, तो उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की मनोहर मुस्कान एवं मनमोहक भौंहों को देखना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/28/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> ध्यानायनं प्रहसितं बहुलाधरोष्ठ-\n> भासारुणायिततनुद्विजकुन्दपङ्क्ति ।\n> ध्यायेत्स्वदेहकुहरेऽवसितस्य विष्णोर्\n> भक्त्यार्द्रयार्पितमना न पृथग्दिदृक्षेत् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*ध्यान-अयनम्*—जिसका ध्यान सरलता से किया जा सके; *प्रहसितम्*—हास्य; *बहुल*—प्रचुर; *अधर-ओष्ठ*—उनके ओष्ठों की; *भास*—आभा से; *अरुणायित*—अरुणाभ बनाई हुई; *तनु*—छोटे; *द्विज*—दाँत; *कुन्द-पङ्क्ति*—जूही की कलियों की पंक्ति के समान; *ध्यायेत्*—उसे ध्यान करना चाहिए; *स्व-देह-कुहरे*—अपने हृदय के अन्तस्तल में; *अवसितस्य*—जो निवास करते हैं; *विष्णोः*—विष्णु के; *भक्त्या*—भक्ति से; *आर्द्रया*—प्रेम में आर्द्र; *अर्पित-मनाः*—जिसका मन स्थिर है; *न*—नहीं; *पृथक्*—अन्य कुछ; *दिदृक्षेत्*—उसे देखने की इच्छा करनी चाहिए।", "translation": "**प्रेम एवं स्नेह में आर्द्र भक्ति सहित योगी को अपने हृदय के अन्तस्तल में भगवान् विष्णु के हास्य का ध्यान करना चाहिए। विष्णु का हास्य इतना मनोहारी है कि उसका ध्यान सरलता से किया जा सकता है। जब परमेश्वर हँसते हैं, तब मनुष्य उनके छोटे दाँतों को देख सकता है, जो उनके ओष्ठों की आभा से अरुणाभ हुई जूही की कलियों के समान प्रतीत होते हैं। एक बार इसमें अपना मन समर्पित कर देने पर योगी को अन्य किसी वस्तु को देखने की इच्छा नहीं करनी चाहिए।**", "purport": "अनुशंसा की जाती है कि योगी भगवान् की मुस्कान का अत्यन्त सावधानीपूर्वक अध्ययन करने के पश्चात् उनके हास्य का ध्यान करे। मुस्कान, हास्य, मुख, ओष्ठ एवं दाँतों पर ध्यान के ये विशेष वर्णन निर्णायक रूप से यह संकेत करते हैं कि ईश्वर निराकार नहीं है। यहाँ कहा गया है कि मनुष्य को विष्णु के हास्य अथवा मुस्कान का ध्यान करना चाहिए। ऐसी कोई अन्य क्रिया नहीं है, जो भक्त के हृदय को पूर्णतः निर्मल कर सके। भगवान् विष्णु के हास्य का असाधारण सौन्दर्य यह है कि जब वे मुस्कुराते हैं, तब उनके छोटे दाँत, जो जूही के पुष्पों की कलियों के समान हैं, उनके अरुण ओष्ठों को प्रतिबिम्बित करते हुए तत्क्षण लालिमायुक्त हो जाते हैं। यदि योगी भगवान् के सुन्दर मुख को अपने हृदय के अन्तस्तल में स्थापित करने में समर्थ हो जाए, तो वह पूर्णतः सन्तुष्ट हो जाएगा। दूसरे शब्दों में, जब मनुष्य अपने भीतर भगवान् के सौन्दर्य को देखने में लीन हो जाता है, तब भौतिक आकर्षण उसे और विचलित नहीं कर सकता।"}
{"ref": "sb/3/28/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं हरौ भगवति प्रतिलब्धभावो\n> भक्त्या द्रवद्धृदय उत्पुलकः प्रमोदात् ।\n> औत्कण्ठ्यबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानस्\n> तच्चापि चित्तबडिशं शनकैर्वियुङ्क्ते ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *हरौ*—भगवान् हरि के प्रति; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *प्रतिलब्ध*—विकसित; *भावः*—शुद्ध प्रेम; *भक्त्या*—भक्ति द्वारा; *द्रवत्*—पिघलता हुआ; *हृदयः*—उसका हृदय; *उत्पुलकः*—शरीर के रोमों का खड़ा होना अनुभव करता हुआ; *प्रमोदात्*—अत्यधिक आनन्द से; *औत्कण्ठ्य*—गहन प्रेम से उत्पन्न; *बाष्प-कलया*—अश्रु-धारा से; *मुहुः*—निरन्तर; *अर्द्यमानः*—पीड़ित होता हुआ; *तत्*—वह; *च*—और; *अपि*—भी; *चित्त*—मन; *बडिशम्*—बंसी; *शनकैः*—क्रमशः; *वियुङ्क्ते*—हटा लेता है।", "translation": "**इस मार्ग का अनुसरण करते हुए योगी क्रमशः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि के प्रति शुद्ध प्रेम विकसित करता है। भक्ति में अपनी प्रगति के क्रम में अत्यधिक आनन्द से उसके शरीर के रोम खड़े हो जाते हैं, और वह गहन प्रेम से उत्पन्न अश्रु-धारा में निरन्तर स्नान करता रहता है। क्रमशः वह मन भी, जिसका उपयोग उसने भगवान् को आकर्षित करने के साधन के रूप में किया—जैसे कोई मछली को बंसी की ओर आकृष्ट करता है—भौतिक क्रिया से हट जाता है।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है कि ध्यान, जो मन का एक कार्य है, समाधि, अर्थात् तल्लीनता, की पूर्ण अवस्था नहीं है। आरम्भ में मन को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप को आकर्षित करने में लगाया जाता है, किन्तु उच्चतर अवस्थाओं में मन के प्रयोग का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। भक्त अपनी इन्द्रियों की शुद्धि द्वारा परमेश्वर की सेवा करने का अभ्यस्त हो जाता है। दूसरे शब्दों में, जब तक मनुष्य शुद्ध भक्ति में स्थित नहीं हो जाता, तब तक ध्यान के योग-सिद्धान्त अपेक्षित हैं। मन का उपयोग इन्द्रियों को शुद्ध करने के लिए किया जाता है, किन्तु जब इन्द्रियाँ ध्यान द्वारा शुद्ध हो जाती हैं, तब किसी विशेष स्थान पर बैठकर भगवान् के रूप का ध्यान करने का प्रयत्न करने की आवश्यकता नहीं रहती। मनुष्य इतना अभ्यस्त हो जाता है कि वह स्वतः ही भगवान् की वैयक्तिक सेवा में संलग्न हो जाता है। जब मन को बलपूर्वक भगवान् के रूप पर लगाया जाता है, तब इसे निर्बीज-योग, अर्थात् निर्जीव योग, कहते हैं, क्योंकि योगी स्वतः भगवान् की वैयक्तिक सेवा में संलग्न नहीं होता। किन्तु जब वह निरन्तर भगवान् का चिन्तन करता है, तब इसे सबीज-योग, अर्थात् जीवित योग, कहते हैं। मनुष्य को जीवित योग के धरातल तक उन्नत होना है।\n\nमनुष्य को दिन के चौबीसों घण्टे भगवान् की सेवा में संलग्न रहना चाहिए, जैसा कि ब्रह्म-संहिता में पुष्टि की गई है। प्रेमाञ्जन-च्छुरित की अवस्था पूर्ण प्रेम विकसित करने से प्राप्त की जा सकती है। जब भक्ति में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति मनुष्य का प्रेम पूर्णतः विकसित हो जाता है, तब वह सदा भगवान् को देखता है, बिना कृत्रिम रूप से उनके रूप का ध्यान किए भी। उसकी दृष्टि दिव्य है, क्योंकि उसका कोई अन्य कार्य नहीं है। आध्यात्मिक अनुभूति की इस अवस्था में मन को कृत्रिम रूप से लगाना आवश्यक नहीं है। चूँकि निम्नतर अवस्थाओं में अनुशंसित ध्यान भक्ति के धरातल पर आने का एक साधन है, अतः जो पहले से ही भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न हैं, वे ऐसे ध्यान से ऊपर हैं। पूर्णता की यह अवस्था कृष्णभावनामृत कहलाती है।"}
{"ref": "sb/3/28/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुक्ताश्रयं यर्हि निर्विषयं विरक्तं\n> निर्वाणमृच्छति मनः सहसा यथार्चिः ।\n> आत्मानमत्र पुरुषोऽव्यवधानमेकम्\n> अन्वीक्षते प्रतिनिवृत्तगुणप्रवाहः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*मुक्त-आश्रयम्*—मुक्ति में स्थित; *यर्हि*—जिस समय; *निर्विषयम्*—इन्द्रिय-विषयों से विरक्त; *विरक्तम्*—उदासीन; *निर्वाणम्*—विलोपन; *ऋच्छति*—प्राप्त करता है; *मनः*—मन; *सहसा*—तत्क्षण; *यथा*—समान; *अर्चिः*—ज्वाला; *आत्मानम्*—मन को; *अत्र*—इस समय; *पुरुषः*—एक व्यक्ति; *अव्यवधानम्*—पृथक्ता के बिना; *एकम्*—एक; *अन्वीक्षते*—अनुभव करता है; *प्रतिनिवृत्त*—मुक्त; *गुण-प्रवाहः*—भौतिक गुणों के प्रवाह से।", "translation": "**जब मन इस प्रकार समस्त भौतिक संदूषण से पूर्णतः मुक्त तथा भौतिक लक्ष्यों से विरक्त हो जाता है, तब वह दीपक की ज्वाला के समान होता है। उस समय मन वस्तुतः परमेश्वर के मन के साथ संयुक्त हो जाता है और उनके साथ एकरूप अनुभव किया जाता है, क्योंकि वह भौतिक गुणों के पारस्परिक प्रवाह से मुक्त हो जाता है।**", "purport": "भौतिक जगत् में मन की क्रियाएँ स्वीकृति एवं अस्वीकृति हैं। जब तक मन भौतिक चेतना में रहता है, तब तक उसे बलपूर्वक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर ध्यान करने के लिए प्रशिक्षित करना पड़ता है, किन्तु जब मनुष्य वस्तुतः परमेश्वर से प्रेम करने के स्तर तक उन्नत हो जाता है, तब मन स्वतः ही भगवान् के चिन्तन में लीन हो जाता है। ऐसी स्थिति में योगी को भगवान् की सेवा करने के अतिरिक्त कोई अन्य विचार नहीं रहता। मन का पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की इच्छाओं के साथ यह संयुक्त होना निर्वाण कहलाता है, अर्थात् मन को परमेश्वर के साथ एकरूप बनाना।\n\nनिर्वाण का सर्वोत्तम उदाहरण भगवद्गीता में दिया गया है। आरम्भ में अर्जुन का मन श्रीकृष्ण के मन से विचलित हुआ। श्रीकृष्ण चाहते थे कि अर्जुन युद्ध करें, किन्तु अर्जुन नहीं चाहते थे, अतः मतभेद उत्पन्न हुआ। किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से भगवद्गीता सुनने के पश्चात् अर्जुन ने अपना मन श्रीकृष्ण की इच्छा के साथ संयुक्त कर लिया। यही एकरूपता कहलाती है। किन्तु इस एकरूपता ने अर्जुन एवं श्रीकृष्ण को उनकी व्यक्तिगतता से वंचित नहीं किया। मायावादी दार्शनिक इसे नहीं समझ सकते। वे सोचते हैं कि एकरूपता व्यक्तिगतता के लोप की अपेक्षा करती है। किन्तु वस्तुतः हम भगवद्गीता में पाते हैं कि व्यक्तिगतता का लोप नहीं होता। जब मन ईश्वर-प्रेम में पूर्णतः शुद्ध हो जाता है, तब मन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का मन बन जाता है। उस समय मन पृथक् रूप से कार्य नहीं करता, न ही वह भगवान् की इच्छा पूर्ण करने की प्रेरणा के बिना कार्य करता है। मुक्त व्यष्टि-आत्मा का कोई अन्य कार्य नहीं रहता। प्रतिनिवृत्त-गुण-प्रवाहः। बद्ध अवस्था में मन सदा भौतिक जगत् के तीन गुणों से प्रेरित क्रिया में संलग्न रहता है, किन्तु दिव्य अवस्था में भौतिक गुण भक्त के मन को विचलित नहीं कर सकते। भक्त को भगवान् की इच्छाओं को तृप्त करने के अतिरिक्त कोई अन्य सरोकार नहीं रहता। यही पूर्णता की सर्वोच्च अवस्था है, जो निर्वाण अथवा निर्वाण-मुक्ति कहलाती है। इस अवस्था में मन भौतिक कामना से पूर्णतः मुक्त हो जाता है।\n\nयथार्चिः। अर्चिः का अर्थ है \"ज्वाला।\" जब दीपक टूट जाता है अथवा तेल समाप्त हो जाता है, तब हम देखते हैं कि दीपक की ज्वाला बुझ जाती है। किन्तु वैज्ञानिक समझ के अनुसार, ज्वाला बुझती नहीं; वह संरक्षित रहती है। यह ऊर्जा का संरक्षण है। इसी प्रकार, जब मन भौतिक धरातल पर कार्य करना बन्द कर देता है, तब वह परमेश्वर की क्रियाओं में संरक्षित हो जाता है। मायावादी दार्शनिकों की मन के कार्यों के विलोपन की धारणा की यहाँ व्याख्या की गई है: मानसिक कार्यों के विलोपन का अर्थ है भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में संचालित क्रियाओं का विलोपन।"}
{"ref": "sb/3/28/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽप्येतया चरमया मनसो निवृत्त्या\n> तस्मिन्महिम्न्यवसितः सुखदुःखबाह्ये ।\n> हेतुत्वमप्यसति कर्तरि दुःखयोर्यत्\n> स्वात्मन्विधत्त उपलब्धपरात्मकाष्ठः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*सः*—योगी; *अपि*—इसके अतिरिक्त; *एतया*—इसके द्वारा; *चरमया*—परम; *मनसः*—मन के; *निवृत्त्या*—भौतिक प्रतिक्रिया के समाप्त होने से; *तस्मिन्*—अपनी; *महिम्नि*—परम महिमा में; *अवसितः*—स्थित; *सुख-दुःख-बाह्ये*—सुख एवं दुःख से परे; *हेतुत्वम्*—कारण; *अपि*—निस्सन्देह; *असति*—अज्ञान की उपज; *कर्तरि*—मिथ्या अहंकार में; *दुःखयोः*—सुख एवं दुःख का; *यत्*—जो; *स्व-आत्मन्*—अपने आप को; *विधत्ते*—आरोपित करता है; *उपलब्ध*—साक्षात्कृत; *पर-आत्म*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का; *काष्ठः*—परम सत्य।", "translation": "**इस प्रकार सर्वोच्च दिव्य अवस्था में स्थित होकर, मन समस्त भौतिक प्रतिक्रिया से विरत हो जाता है और अपनी निज महिमा में स्थित हो जाता है, जो सुख-दुःख की समस्त भौतिक धारणाओं से परे है। उस समय योगी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध के सत्य का साक्षात्कार करता है। वह यह जान लेता है कि सुख और दुःख तथा उनकी पारस्परिक क्रियाएँ, जिन्हें उसने अपने ही आत्मा पर आरोपित कर रखा था, वस्तुतः उस मिथ्या अहंकार के कारण हैं, जो अज्ञान की उपज है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध का विस्मरण अज्ञान की उपज है। योग के अभ्यास द्वारा मनुष्य अपने को परमेश्वर से स्वतन्त्र समझने के इस अज्ञान को मिटा सकता है। मनुष्य का वास्तविक सम्बन्ध नित्य रूप से प्रेम का है। जीव भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा करने के लिए है। उस मधुर सम्बन्ध का विस्मरण अज्ञान कहलाता है, और अज्ञान में मनुष्य प्रकृति के तीन गुणों से प्रेरित होकर अपने को भोक्ता समझता है। जब भक्त का मन शुद्ध हो जाता है और वह समझ लेता है कि उसके मन को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की इच्छाओं के साथ संयोजित होना है, तब वही पूर्ण, दिव्य अवस्था है, जो भौतिक दुःख तथा सुख की अनुभूति से परे है।\n\nजब तक मनुष्य अपने हिसाब से कार्य करता है, तब तक वह तथाकथित सुख तथा दुःख की समस्त भौतिक अनुभूतियों के अधीन रहता है। वस्तुतः कोई सुख है ही नहीं। जैसे उन्मत्त व्यक्ति की किसी भी क्रिया में कोई सुख नहीं होता, वैसे ही भौतिक क्रियाओं में सुख तथा दुःख की मानसिक कल्पनाएँ मिथ्या हैं। वास्तव में सब कुछ दुःख ही है।\n\nजब मन भगवान् की इच्छा के अनुसार कार्य करने हेतु संयोजित हो जाता है, तब वही दिव्य अवस्था है। भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा ही अज्ञान का कारण है, और जब वह इच्छा पूर्णतया बुझ जाती है और इच्छाएँ परमेश्वर की इच्छाओं के साथ संयोजित हो जाती हैं, तब मनुष्य पूर्णता की अवस्था को प्राप्त कर लेता है। *उपलब्ध-परात्म-काष्ठः*। *उपलब्ध* का अर्थ है \"साक्षात्कार।\" साक्षात्कार अनिवार्यतः व्यष्टिता को इंगित करता है। पूर्ण, मुक्त अवस्था में वास्तविक साक्षात्कार होता है। *निवृत्त्या* का अर्थ है कि जीव अपनी व्यष्टिता बनाए रखता है; एकत्व का अर्थ है कि वह परमेश्वर के सुख में सुख का अनुभव करता है। परमेश्वर में सुख के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। *आनन्दमयोऽभ्यासात्*: भगवान् स्वभाव से ही दिव्य सुख से पूर्ण हैं। मुक्त अवस्था में, परमेश्वर के साथ एकत्व का अर्थ है कि मनुष्य को सुख के अतिरिक्त किसी अन्य का साक्षात्कार नहीं होता। किन्तु व्यष्टि फिर भी विद्यमान रहती है, अन्यथा *उपलब्ध* शब्द, जो दिव्य सुख के व्यष्टिगत साक्षात्कार को इंगित करता है, प्रयुक्त न होता।"}
{"ref": "sb/3/28/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहं च तं न चरमः स्थितमुत्थितं वा\n> सिद्धो विपश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् ।\n> दैवादुपेतमथ दैववशादपेतं\n> वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्धः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*देहम्*—भौतिक शरीर; *च*—और; *तम्*—वह; *न*—नहीं; *चरमः*—अन्तिम; *स्थितम्*—बैठा हुआ; *उत्थितम्*—उठा हुआ; *वा*—अथवा; *सिद्धः*—आत्म-साक्षात्कारी आत्मा; *विपश्यति*—अनुभव कर सकता है; *यतः*—क्योंकि; *अध्यगमत्*—उसने प्राप्त कर लिया है; *स्व-रूपम्*—अपना वास्तविक स्वरूप; *दैवात्*—भाग्यवश; *उपेतम्*—आया हुआ; *अथ*—इसके अतिरिक्त; *दैव-वशात्*—भाग्यवश; *अपेतम्*—गया हुआ; *वासः*—वस्त्र; *यथा*—जैसे; *परिकृतम्*—पहना हुआ; *मदिरा-मद-अन्धः*—मद्यपान से अन्धा हुआ व्यक्ति।", "translation": "**चूँकि उसने अपना वास्तविक स्वरूप प्राप्त कर लिया है, अतः पूर्ण रूप से आत्म-साक्षात्कारी आत्मा को इसका कोई बोध नहीं रहता कि भौतिक शरीर किस प्रकार चल या क्रिया कर रहा है, ठीक जैसे मद्य के नशे में चूर व्यक्ति यह नहीं समझ पाता कि उसके शरीर पर वस्त्र हैं अथवा नहीं।**", "purport": "जीवन की इस अवस्था को रूप गोस्वामी ने अपने भक्ति-रसामृत-सिन्धु में समझाया है। जिस व्यक्ति का मन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की इच्छा से पूर्णतया संयुक्त हो जाता है, और जो शत-प्रतिशत भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है, वह अपने भौतिक शारीरिक तकाज़ों को भूल जाता है।"}
{"ref": "sb/3/28/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहोऽपि दैववशगः खलु कर्म यावत्\n> स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासुः ।\n> तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोगः\n> स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तुः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*देहः*—शरीर; *अपि*—इसके अतिरिक्त; *दैव-वश-गः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नियन्त्रण में; *खलु*—निश्चय ही; *कर्म*—क्रियाएँ; *यावत्*—जितनी; *स्व-आरम्भकम्*—स्वयं द्वारा आरम्भ की हुई; *प्रतिसमीक्षते*—क्रियाशील रहता है; *एव*—निश्चय ही; *स-असुः*—इन्द्रियों सहित; *तम्*—शरीर; *स-प्रपञ्चम्*—अपने विस्तारों सहित; *अधिरूढ-समाधि-योगः*—योगाभ्यास द्वारा समाधि में स्थित; *स्वाप्नम्*—स्वप्न में उत्पन्न; *पुनः*—पुनः; *न*—नहीं; *भजते*—वह अपना मानकर स्वीकार करता है; *प्रतिबुद्ध*—जागृत; *वस्तुः*—अपनी स्वरूपगत स्थिति के प्रति।", "translation": "**ऐसे मुक्त योगी के शरीर का, इन्द्रियों सहित, भार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वहन करते हैं, और वह तब तक क्रियाशील रहता है जब तक उसकी प्रारब्ध क्रियाएँ समाप्त नहीं हो जातीं। मुक्त भक्त, अपनी स्वरूपगत स्थिति के प्रति जागृत होने के कारण और इस प्रकार समाधि में, अर्थात् योग की परम सिद्ध अवस्था में स्थित होने के कारण, भौतिक शरीर के उपजात पदार्थों को अपना नहीं मानता। इस प्रकार वह अपनी शारीरिक क्रियाओं को स्वप्न में किसी शरीर की क्रियाओं के समान मानता है।**", "purport": "यहाँ निम्नलिखित प्रश्न उठाए जा सकते हैं। जब तक मुक्त आत्मा शरीर के सम्पर्क में है, तब तक शारीरिक क्रियाएँ उसे प्रभावित क्यों नहीं करतीं? क्या वह वास्तव में भौतिक क्रियाओं की क्रिया-प्रतिक्रिया से कलुषित नहीं हो जाता? ऐसे प्रश्नों के उत्तर में यह श्लोक समझाता है कि मुक्त आत्मा के भौतिक शरीर का भार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वहन करते हैं। वह जीव की प्राणशक्ति के कारण क्रियाशील नहीं है; वह तो केवल विगत क्रियाओं की प्रतिक्रिया के रूप में क्रियाशील है। बिजली का पंखा बन्द कर दिए जाने पर भी कुछ समय तक चलता रहता है। वह गति विद्युत्-धारा के कारण नहीं, अपितु अन्तिम गति का ही निरन्तरण है; इसी प्रकार, यद्यपि मुक्त आत्मा एक साधारण मनुष्य के समान ही क्रिया करता प्रतीत होता है, तथापि उसकी क्रियाओं को विगत क्रियाओं का निरन्तरण माना जाना चाहिए। स्वप्न में मनुष्य अपने को अनेक शरीरों में विस्तृत देख सकता है, किन्तु जागने पर वह समझ सकता है कि वे सब शरीर मिथ्या थे। इसी प्रकार, यद्यपि मुक्त आत्मा के पास शरीर के उपजात पदार्थ—सन्तान, पत्नी, घर इत्यादि—होते हैं, तथापि वह अपने को इन शारीरिक विस्तारों के साथ तदात्म नहीं करता। वह जानता है कि ये सब भौतिक स्वप्न के उत्पाद हैं। स्थूल शरीर पदार्थ के स्थूल तत्त्वों से बना है, और सूक्ष्म शरीर मन, बुद्धि, अहंकार तथा कलुषित चेतना से बना है। यदि कोई स्वप्न के सूक्ष्म शरीर को मिथ्या स्वीकार कर सके और अपने को उस शरीर के साथ तदात्म न करे, तो निश्चय ही जागृत व्यक्ति को स्थूल शरीर के साथ तदात्म होने की आवश्यकता नहीं। जैसे जागा हुआ व्यक्ति स्वप्न में शरीर की क्रियाओं से कोई सम्बन्ध नहीं रखता, वैसे ही जागृत, मुक्त आत्मा वर्तमान शरीर की क्रियाओं से कोई सम्बन्ध नहीं रखता। दूसरे शब्दों में, चूँकि वह अपनी स्वरूपगत स्थिति से परिचित है, अतः वह जीवन की देहात्म-बुद्धि को कभी स्वीकार नहीं करता।"}
{"ref": "sb/3/28/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा पुत्राच्च वित्ताच्च पृथङ्मर्त्यः प्रतीयते ।\n> अप्यात्मत्वेनाभिमताद्देहादेः पुरुषस्तथा ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *पुत्रात्*—पुत्र से; *च*—और; *वित्तात्*—धन से; *च*—भी; *पृथक्*—भिन्न रूप से; *मर्त्यः*—मरणधर्मा मनुष्य; *प्रतीयते*—समझा जाता है; *अपि*—भी; *आत्मत्वेन*—स्वभाव से; *अभिमतात्*—जिसके प्रति आसक्ति होती है; *देह-आदेः*—अपने भौतिक शरीर, इन्द्रियों तथा मन से; *पुरुषः*—मुक्त आत्मा; *तथा*—इसी प्रकार।", "translation": "**परिवार तथा धन के प्रति अत्यधिक स्नेह के कारण मनुष्य पुत्र तथा कुछ धन को अपना मानता है, और भौतिक शरीर के प्रति स्नेह के कारण वह सोचता है कि यह उसका है। किन्तु वस्तुतः, जैसे मनुष्य यह समझ सकता है कि उसका परिवार तथा धन उससे भिन्न हैं, वैसे ही मुक्त आत्मा यह समझ सकता है कि वह और उसका शरीर एक नहीं हैं।**", "purport": "इस श्लोक में वास्तविक ज्ञान की स्थिति समझाई गई है। बालक तो अनेक हैं, किन्तु हम कुछ बालकों को अपने पुत्र तथा पुत्री के रूप में स्वीकार करते हैं, क्योंकि हमें उनसे स्नेह है, यद्यपि हम भली-भाँति जानते हैं कि ये बालक हमसे भिन्न हैं। इसी प्रकार, धन के प्रति अत्यधिक स्नेह के कारण हम बैंक में रखी कुछ धनराशि को अपना मानते हैं। उसी प्रकार, हम शरीर के प्रति स्नेह के कारण यह दावा करते हैं कि शरीर हमारा है। मैं कहता हूँ कि यह \"मेरा\" शरीर है। फिर मैं उस ममत्व-बुद्धि को विस्तृत करके कहता हूँ, \"यह मेरा हाथ है, मेरी टाँग है,\" और आगे, \"यह मेरी बैंक-शेष है, मेरा पुत्र है, मेरी पुत्री है।\" किन्तु वस्तुतः मैं जानता हूँ कि पुत्र तथा धन मुझसे पृथक् हैं। शरीर के साथ भी यही बात है; मैं अपने शरीर से पृथक् हूँ। यह समझ का विषय है, और उचित समझ को प्रतिबुद्ध कहा जाता है। भक्ति, अर्थात् कृष्णभावनामृत में ज्ञान प्राप्त करके मनुष्य मुक्त आत्मा बन सकता है।"}
{"ref": "sb/3/28/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथोल्मुकाद्विस्फुलिङ्गाद्धूमाद्वापि स्वसम्भवात् ।\n> अप्यात्मत्वेनाभिमताद्यथाग्निः पृथगुल्मुकात् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *उल्मुकात्*—ज्वालाओं से; *विस्फुलिङ्गात्*—चिनगारियों से; *धूमात्*—धुएँ से; *वा*—अथवा; *अपि*—भी; *स्व-सम्भवात्*—स्वयं से उत्पन्न; *अपि*—यद्यपि; *आत्मत्वेन*—स्वभाव से; *अभिमतात्*—घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध; *यथा*—जैसे; *अग्निः*—अग्नि; *पृथक्*—भिन्न; *उल्मुकात्*—ज्वालाओं से।", "translation": "**प्रज्वलित अग्नि ज्वालाओं से, चिनगारियों से तथा धुएँ से भिन्न है, यद्यपि ये सब घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध हैं, क्योंकि ये उसी प्रज्वलित काष्ठ से उत्पन्न होते हैं।**", "purport": "यद्यपि प्रज्वलित काष्ठ, चिनगारियाँ, धुआँ तथा ज्वाला परस्पर पृथक् नहीं रह सकते, क्योंकि इनमें से प्रत्येक अग्नि का अभिन्न अंग है, तथापि वे एक-दूसरे से भिन्न हैं। अल्पबुद्धि व्यक्ति धुएँ को अग्नि मान लेता है, यद्यपि अग्नि तथा धुआँ पूर्णतया भिन्न हैं। अग्नि की उष्णता तथा प्रकाश पृथक् हैं, यद्यपि अग्नि को उष्णता तथा प्रकाश से अलग नहीं किया जा सकता।"}
{"ref": "sb/3/28/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूतेन्द्रियान्तःकरणात्प्रधानाज्जीवसंज्ञितात् ।\n> आत्मा तथा पृथग्द्रष्टा भगवान्ब्रह्मसंज्ञितः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*भूत*—पाँच तत्त्व; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *अन्तः-करणात्*—मन से; *प्रधानात्*—प्रधान से; *जीव-संज्ञितात्*—जीवात्मा से; *आत्मा*—परमात्मा; *तथा*—इस प्रकार; *पृथक्*—भिन्न; *द्रष्टा*—दृष्टा; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *ब्रह्म-संज्ञितः*—ब्रह्म नाम से अभिहित।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो परब्रह्म नाम से विख्यात हैं, दृष्टा हैं। वे जीवात्मा, अर्थात् उस वैयक्तिक जीव से भिन्न हैं, जो इन्द्रियों, पाँच तत्त्वों तथा चेतना के साथ संयुक्त है।**", "purport": "यहाँ सम्पूर्ण पूर्ण का स्पष्ट बोध दिया गया है। जीव भौतिक तत्त्वों से भिन्न है, और परम जीव, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो भौतिक तत्त्वों के स्रष्टा हैं, भी वैयक्तिक जीव से भिन्न हैं। इस दर्शन का प्रतिपादन भगवान् चैतन्य ने अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व के रूप में किया है। प्रत्येक वस्तु एक साथ ही अन्य प्रत्येक वस्तु से अभिन्न तथा भिन्न है। परम भगवान् द्वारा अपनी भौतिक शक्ति से रचित विश्व-प्रकटीकरण भी एक साथ ही उनसे भिन्न तथा अभिन्न है। भौतिक शक्ति परम भगवान् से अभिन्न है, किन्तु साथ ही, चूँकि वह शक्ति भिन्न रीति से क्रियाशील है, अतः वह उनसे भिन्न है। इसी प्रकार, वैयक्तिक जीव परम भगवान् से अभिन्न तथा भिन्न है। यह \"एक साथ अभिन्न तथा भिन्न\" दर्शन भागवत-सम्प्रदाय का पूर्ण सिद्धान्त है, जैसा कि यहाँ कपिलदेव ने पुष्ट किया है।\n\nजीवों की तुलना अग्नि की चिनगारियों से की गई है। जैसा कि पूर्ववर्ती श्लोक में कहा गया है, अग्नि, ज्वाला, धुआँ तथा काष्ठ साथ-साथ संयुक्त रहते हैं। यहाँ जीव, भौतिक तत्त्व तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् साथ-साथ संयुक्त हैं। जीवों की यथार्थ स्थिति ठीक अग्नि की चिनगारियों के समान है; वे अभिन्न अंश हैं। भौतिक शक्ति की तुलना धुएँ से की गई है। अग्नि भी परम भगवान् का अभिन्न अंश है। *विष्णु पुराण* में कहा गया है कि हम जो कुछ भी देख या अनुभव कर सकते हैं, चाहे भौतिक जगत् में हो अथवा आध्यात्मिक जगत् में, वह परम भगवान् की विभिन्न शक्तियों का विस्तार है। जैसे अग्नि एक स्थान से अपना प्रकाश तथा उष्णता वितरित करती है, वैसे ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपनी विभिन्न शक्तियों को अपनी समस्त सृष्टि में वितरित करते हैं।\n\nवैष्णव दार्शनिक सिद्धान्त के चार मूल तत्त्व हैं—शुद्ध-अद्वैत (परिशुद्ध एकता), द्वैत-अद्वैत (एक साथ एकता तथा भिन्नता), विशिष्ट-अद्वैत तथा द्वैत। वैष्णव दर्शन के ये चारों सिद्धान्त इन दो श्लोकों में समझाए गए श्रीमद्भागवत के प्रतिपाद्य पर आधारित हैं।"}
{"ref": "sb/3/28/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।\n> ईक्षेतानन्यभावेन भूतेष्विव तदात्मताम् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*सर्व-भूतेषु*—समस्त प्रकटीकरणों में; *च*—और; *आत्मानम्*—आत्मा को; *सर्व-भूतानि*—समस्त प्रकटीकरण; *च*—भी; *आत्मनि*—परम आत्मा में; *ईक्षेत*—उसे देखना चाहिए; *अनन्य-भावेन*—समान दृष्टि से; *भूतेषु*—समस्त प्रकटीकरणों में; *इव*—जैसे; *तत्-आत्मताम्*—उसी की प्रकृति।", "translation": "**योगी को समस्त प्रकटीकरणों में एक ही आत्मा का दर्शन करना चाहिए, क्योंकि जो कुछ भी विद्यमान है, वह परम की विभिन्न शक्तियों का प्रकटीकरण है। इस प्रकार भक्त को समस्त जीवों को बिना भेदभाव के देखना चाहिए। यही परम आत्मा का साक्षात्कार है।**", "purport": "जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, परम आत्मा न केवल प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रवेश करते हैं, अपितु वे परमाणुओं में भी प्रवेश करते हैं। परम आत्मा सर्वत्र सुप्त अवस्था में विद्यमान हैं, और जब कोई सर्वत्र परम आत्मा की उपस्थिति देख सके, तब वह भौतिक उपाधियों से मुक्त हो जाता है।\n\nसर्व-भूतेषु शब्द को इस प्रकार समझना चाहिए। जीवों की चार भिन्न श्रेणियाँ हैं—वे जीव जो पृथ्वी से अंकुरित होते हैं, वे जीव जो किण्वन अथवा अंकुरण से उत्पन्न होते हैं, वे जीव जो अण्डों से आते हैं, तथा वे जीव जो भ्रूण से आते हैं। जीवों की ये चार श्रेणियाँ चौरासी लाख योनियों में विस्तृत हैं। जो व्यक्ति भौतिक उपाधियों से मुक्त है, वह सर्वत्र अथवा प्रत्येक प्रकट जीव में आत्मा का एक ही गुण विद्यमान देख सकता है। अल्पबुद्धि मनुष्य सोचते हैं कि पौधे तथा घास पृथ्वी से स्वतः उग आते हैं, किन्तु जो वस्तुतः बुद्धिमान है और जिसने आत्मा का साक्षात्कार कर लिया है, वह देख सकता है कि यह वृद्धि स्वतः नहीं होती; इसका कारण आत्मा है, और भिन्न-भिन्न परिस्थितियों में भौतिक शरीरों में रूप प्रकट होते हैं। प्रयोगशाला में किण्वन से अनेक जीवाणु उत्पन्न होते हैं, किन्तु यह आत्मा की उपस्थिति के कारण है। भौतिक वैज्ञानिक सोचता है कि अण्डे निर्जीव हैं, किन्तु यह तथ्य नहीं है। वैदिक शास्त्र से हम समझ सकते हैं कि भिन्न-भिन्न रूपों में जीव भिन्न-भिन्न परिस्थितियों में उत्पन्न होते हैं। पक्षी अण्डों से विकसित होते हैं, और पशु तथा मनुष्य भ्रूण से जन्म लेते हैं। योगी अथवा भक्त की पूर्ण दृष्टि यह है कि वह सर्वत्र जीव की उपस्थिति देखता है।"}
{"ref": "sb/3/28/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वयोनिषु यथा ज्योतिरेकं नाना प्रतीयते ।\n> योनीनां गुणवैषम्यात्तथात्मा प्रकृतौ स्थितः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*स्व-योनिषु*—काष्ठ के रूपों में; *यथा*—जैसे; *ज्योतिः*—अग्नि; *एकम्*—एक; *नाना*—भिन्न रूप से; *प्रतीयते*—प्रकट होती है; *योनीनाम्*—विभिन्न योनियों के; *गुण-वैषम्यात्*—गुणों की विभिन्न दशाओं के कारण; *तथा*—इस प्रकार; *आत्मा*—आत्मा; *प्रकृतौ*—भौतिक प्रकृति में; *स्थितः*—स्थित।", "translation": "**जैसे अग्नि काष्ठ के विभिन्न रूपों में प्रकट होती है, वैसे ही, भौतिक प्रकृति के गुणों की विभिन्न दशाओं के अनुसार, शुद्ध आत्मा अपने को विभिन्न शरीरों में प्रकट करती है।**", "purport": "यह समझना चाहिए कि शरीर एक उपाधि है। प्रकृति भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की पारस्परिक क्रिया है, और इन गुणों के अनुसार किसी का शरीर छोटा होता है, और किसी का शरीर अत्यन्त विशाल होता है। उदाहरणार्थ, काष्ठ के बड़े टुकड़े में अग्नि अत्यन्त बड़ी प्रतीत होती है, और तिनके में अग्नि छोटी प्रतीत होती है। वस्तुतः अग्नि का गुण सर्वत्र एक ही है, किन्तु भौतिक प्रकृति का प्रकटीकरण ऐसा है कि ईंधन के अनुसार अग्नि बड़ी तथा छोटी प्रतीत होती है। इसी प्रकार, विराट शरीर में स्थित आत्मा, यद्यपि उसी गुण की है, छोटे शरीर में स्थित आत्मा से भिन्न है।\n\nआत्मा के छोटे कण ठीक वैसे ही हैं जैसे विराट आत्मा की चिनगारियाँ। सबसे महान् आत्मा परमात्मा हैं, किन्तु परमात्मा छोटी आत्मा से परिमाण में भिन्न हैं। वैदिक साहित्य में परमात्मा को छोटी आत्मा की समस्त आवश्यकताओं का पूर्तिकर्ता बताया गया है (नित्यो नित्यानाम्)। जो व्यक्ति परमात्मा तथा वैयक्तिक आत्मा के इस भेद को समझ लेता है, वह शोक से परे तथा शान्त स्थिति में होता है। जब छोटी आत्मा अपने को परिमाण में विराट आत्मा के समान बड़ी समझती है, तब वह माया के वशीभूत होती है, क्योंकि वह उसकी स्वरूपगत स्थिति नहीं है। केवल मानसिक कल्पना से कोई महत्तर आत्मा नहीं बन सकता।\n\nविभिन्न आत्माओं के छोटे अथवा बड़े होने का वर्णन वराह पुराण में स्वांश तथा विभिन्नांश के रूप में किया गया है। स्वांश आत्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और विभिन्नांश आत्माएँ, अर्थात् छोटे कण, नित्य रूप से छोटे कण हैं, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट किया गया है (ममैवांशो जीव-लोके जीव-भूतः सनातनः [गीता 15.7])। छोटे जीव नित्य रूप से अभिन्न अंश हैं, और इसीलिए उनके लिए परिमाण में परमात्मा के समान महान् होना सम्भव नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/28/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/28/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मादिमां स्वां प्रकृतिं दैवीं सदसदात्मिकाम् ।\n> दुर्विभाव्यां पराभाव्य स्वरूपेणावतिष्ठते ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—इस प्रकार; *इमाम्*—यह; *स्वाम्*—अपनी; *प्रकृतिम्*—भौतिक शक्ति; *दैवीम्*—दिव्य; *सत्-असत्-आत्मिकाम्*—कारण तथा कार्य से युक्त; *दुर्विभाव्याम्*—समझने में कठिन; *पराभाव्य*—जीतने के पश्चात्; *स्व-रूपेण*—आत्म-साक्षात्कारी स्थिति में; *अवतिष्ठते*—वह स्थित रहता है।", "translation": "**इस प्रकार योगी माया के दुर्जय जाल को जीतकर आत्म-साक्षात्कारी स्थिति में स्थित हो सकता है—वह माया जो अपने को इस भौतिक प्रकटीकरण के कारण तथा कार्य दोनों के रूप में प्रस्तुत करती है, और इसीलिए समझने में अत्यन्त कठिन है।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि माया का जाल, जो जीव के ज्ञान को आच्छादित करता है, दुर्जय है। तथापि, जो व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की शरण लेता है, वह माया के इस प्रतीयमान दुर्जय जाल को जीत सकता है। यहाँ भी कहा गया है कि दैवी प्रकृति, अर्थात् परम भगवान् की बहिरंगा शक्ति, दुर्विभाव्या है, अर्थात् समझने में अत्यन्त कठिन तथा जीतने में अत्यन्त कठिन। तथापि मनुष्य को माया के इस दुर्जय जाल को जीतना ही होता है, और यह भगवान् की कृपा से तब सम्भव होता है जब भगवान् शरणागत आत्मा के समक्ष स्वयं को प्रकट करते हैं। यहाँ यह भी कहा गया है, स्वरूपेणावतिष्ठते। स्वरूप का अर्थ है कि मनुष्य को यह जानना होता है कि वह परम आत्मा नहीं है, अपितु परम आत्मा का अभिन्न अंश है; यही आत्म-साक्षात्कार है। यह मिथ्या सोचना कि कोई परम आत्मा है और सर्वव्यापी है, स्वरूप नहीं है। यह उसकी वास्तविक स्थिति का साक्षात्कार नहीं है। वास्तविक स्थिति यह है कि मनुष्य अभिन्न अंश है। यहाँ यह अनुशंसित है कि मनुष्य वास्तविक आत्म-साक्षात्कार की उसी स्थिति में स्थित रहे। भगवद्गीता में इस बोध को ब्रह्म-साक्षात्कार के रूप में परिभाषित किया गया है।\n\nब्रह्म-साक्षात्कार के पश्चात् मनुष्य ब्रह्म की क्रियाओं में संलग्न हो सकता है। जब तक मनुष्य आत्म-साक्षात्कारी नहीं है, तब तक वह शरीर के साथ मिथ्या तादात्म्य पर आधारित क्रियाओं में संलग्न रहता है। जब मनुष्य अपने वास्तविक स्वरूप में स्थित होता है, तब ब्रह्म-साक्षात्कार की क्रियाएँ आरम्भ होती हैं। मायावादी दार्शनिक कहते हैं कि ब्रह्म-साक्षात्कार के पश्चात् समस्त क्रियाएँ रुक जाती हैं, किन्तु वस्तुतः ऐसा नहीं है। यदि आत्मा अपनी असामान्य दशा में, पदार्थ के आवरण के अधीन रहते हुए, इतनी क्रियाशील है, तो मुक्त होने पर उसकी क्रियाशीलता का निषेध कैसे किया जा सकता है? यहाँ एक उदाहरण दिया जा सकता है। यदि कोई मनुष्य रोगग्रस्त दशा में अत्यन्त क्रियाशील है, तो यह कैसे कल्पना की जा सकती है कि रोगमुक्त होने पर वह निष्क्रिय हो जाएगा? स्वाभाविक रूप से निष्कर्ष यही है कि जब मनुष्य समस्त रोगों से मुक्त होता है, तब उसकी क्रियाएँ शुद्ध होती हैं। यह कहा जा सकता है कि ब्रह्म-साक्षात्कार की क्रियाएँ बद्ध जीवन की क्रियाओं से भिन्न हैं, किन्तु इससे क्रियाशीलता रुक नहीं जाती। इसका संकेत भगवद्गीता (18.54) में दिया गया है: मनुष्य के अपने को ब्रह्म रूप में साक्षात्कार करने के पश्चात् भक्ति आरम्भ होती है। मद्-भक्तिं लभते पराम् [गीता 18.54]: ब्रह्म-साक्षात्कार के पश्चात् मनुष्य भगवान् की भक्ति में संलग्न हो सकता है। अतः भगवान् की भक्ति ब्रह्म-साक्षात्कार में की जाने वाली क्रिया है।\n\nजो लोग भक्ति में संलग्न रहते हैं, उनके लिए माया का कोई जाल नहीं है, और उनकी स्थिति पूर्णतः सिद्ध है। सम्पूर्ण के अभिन्न अंश के रूप में जीव का कर्तव्य सम्पूर्ण की भक्ति करना है। यही जीवन की परम सिद्धि है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के अट्ठाईसवें अध्याय, जिसका शीर्षक \"भगवान् कपिल द्वारा भक्ति-सम्पादन सम्बन्धी उपदेश\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य सम्पूर्ण हुए।"}
{"ref": "sb/3/29/1-2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/1-2/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> लक्षणं महदादीनां प्रकृतेः पुरुषस्य च ।\n> स्वरूपं लक्ष्यतेऽमीषां येन तत्पारमार्थिकम् ॥ १ ॥\n> यथा साङ्ख्येषु कथितं यन्मूलं तत्प्रचक्षते ।\n> भक्तियोगस्य मे मार्गं ब्रूहि विस्तरशः प्रभो ॥ २ ॥", "synonyms": "*देवहूतिः उवाच*—देवहूति ने कहा; *लक्षणम्*—लक्षण; *महत्-आदीनाम्*—महत्-तत्त्व आदि के; *प्रकृतेः*—भौतिक प्रकृति के; *पुरुषस्य*—आत्मा के; *च*—और; *स्वरूपम्*—स्वभाव; *लक्ष्यते*—वर्णित है; *अमीषाम्*—उनके; *येन*—जिससे; *तत्-पारम-अर्थिकम्*—उनका वास्तविक स्वरूप; *यथा*—जैसे; *सांख्येषु*—सांख्य दर्शन में; *कथितम्*—समझाया गया है; *यत्*—जिसका; *मूलम्*—परम लक्ष्य; *तत्*—वह; *प्रचक्षते*—वे कहते हैं; *भक्ति-योगस्य*—भक्ति का; *मे*—मुझे; *मार्गम्*—मार्ग; *ब्रूहि*—कृपया समझाइए; *विस्तरशः*—विस्तारपूर्वक; *प्रभो*—मेरे प्रिय भगवान् कपिल।", "translation": "**देवहूति ने जिज्ञासा की: हे मेरे प्रभु, आपने सम्पूर्ण भौतिक प्रकृति के लक्षणों तथा आत्मा के स्वभाव का वर्णन सांख्य दर्शन-पद्धति के अनुसार अत्यन्त वैज्ञानिक रीति से पहले ही कर दिया है। अब मैं आपसे भक्ति के मार्ग की व्याख्या करने का अनुरोध करती हूँ, जो समस्त दार्शनिक पद्धतियों का परम लक्ष्य है।**", "purport": "इस उनतीसवें अध्याय में भक्ति की महिमा का विस्तारपूर्वक वर्णन किया गया है, और बद्धजीव पर काल के प्रभाव का भी वर्णन हुआ है। काल के प्रभाव का विस्तृत वर्णन करने का प्रयोजन यह है कि बद्धजीव को उसके भौतिक कार्यों से विरक्त किया जाए, जिन्हें केवल समय का अपव्यय माना जाता है। पूर्ववर्ती अध्याय में भौतिक प्रकृति, आत्मा तथा परमेश्वर अथवा परमात्मा का विश्लेषणात्मक अध्ययन किया गया, और इस अध्याय में भक्तियोग के सिद्धान्तों की, अर्थात् जीवों तथा भगवान् के बीच की नित्य सम्बन्ध-स्थिति में कार्यों के निष्पादन की, व्याख्या की गई है।\n\nभक्तियोग समस्त दर्शन-पद्धतियों का मूल सिद्धान्त है; जो भी दर्शन भगवान् की भक्ति को लक्ष्य नहीं बनाता, उसे केवल मानसिक कल्पना माना जाता है। किन्तु निःसन्देह दार्शनिक आधार से रहित भक्तियोग कमोबेश भावुकता मात्र है। मनुष्यों के दो वर्ग होते हैं। कुछ अपने को बौद्धिक रूप से उन्नत मानते हैं और केवल कल्पना तथा ध्यान करते हैं, और अन्य भावुक होते हैं तथा अपने प्रतिपादनों के लिए कोई दार्शनिक आधार नहीं रखते। इनमें से कोई भी जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर सकता—अथवा यदि करता भी है, तो उसे अनेकानेक वर्ष लग जाते हैं। अतः वैदिक साहित्य यह सुझाव देता है कि तीन तत्त्व हैं—अर्थात् परमेश्वर, जीव तथा उनका नित्य सम्बन्ध—और जीवन का लक्ष्य भक्ति के सिद्धान्तों का पालन करना तथा अन्ततः भगवान् के नित्य सेवक के रूप में पूर्ण भक्ति एवं प्रेम सहित परमेश्वर के लोक को प्राप्त करना है।\n\nसांख्य दर्शन समस्त अस्तित्व का विश्लेषणात्मक अध्ययन है। मनुष्य को प्रत्येक वस्तु को उसके स्वभाव तथा लक्षणों का परीक्षण करके समझना होता है। इसे ज्ञान का अर्जन कहते हैं। किन्तु मनुष्य को जीवन के लक्ष्य अथवा ज्ञान-अर्जन के मूल सिद्धान्त—भक्तियोग—को प्राप्त किए बिना केवल ज्ञान अर्जित नहीं करते रहना चाहिए। यदि हम भक्तियोग को त्यागकर केवल वस्तुओं के यथार्थ स्वभाव के विश्लेषणात्मक अध्ययन में लगे रहें, तो परिणाम व्यावहारिक रूप से शून्य ही होगा। भागवत में कहा गया है कि ऐसा कार्य धान को कूटने के समान है। यदि अनाज पहले ही निकाला जा चुका हो, तो भूसी को कूटने से कोई लाभ नहीं। भौतिक प्रकृति, जीव तथा परमात्मा के वैज्ञानिक अध्ययन द्वारा मनुष्य को भगवान् की भक्ति के मूल सिद्धान्त को समझना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/29/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> विरागो येन पुरुषो भगवन्सर्वतो भवेत् ।\n> आचक्ष्व जीवलोकस्य विविधा मम संसृतीः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*विरागः*—विरक्त; *येन*—जिससे; *पुरुषः*—व्यक्ति; *भगवन्*—हे मेरे प्रभु; *सर्वतः*—पूर्णतया; *भवेत्*—हो जाए; *आचक्ष्व*—कृपया वर्णन कीजिए; *जीव-लोकस्य*—सामान्य जनों के लिए; *विविधाः*—अनेकविध; *मम*—मेरे लिए; *संसृतीः*—जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति।", "translation": "**देवहूति ने आगे कहा: हे मेरे प्रभु, कृपया मेरे लिए तथा सामान्य जनों के लिए भी जन्म-मृत्यु की निरन्तर प्रक्रिया का विस्तारपूर्वक वर्णन कीजिए, क्योंकि ऐसी विपत्तियों को सुनकर हम इस भौतिक जगत् के कार्यों से विरक्त हो सकें।**", "purport": "इस श्लोक में संसृतीः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। श्रेयः-सृति का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर उन्नति का कल्याणकारी मार्ग, और संसृति का अर्थ है भौतिक अस्तित्व के सर्वाधिक अन्धकारमय क्षेत्र की ओर जन्म-मृत्यु के मार्ग पर निरन्तर यात्रा। जो लोग इस भौतिक जगत्, ईश्वर तथा उनके साथ अपने वास्तविक घनिष्ठ सम्बन्ध का ज्ञान नहीं रखते, वे वस्तुतः सभ्यता की भौतिक उन्नति में प्रगति के नाम पर भौतिक अस्तित्व के सर्वाधिक अन्धकारमय क्षेत्र की ओर जा रहे हैं। भौतिक अस्तित्व के सर्वाधिक अन्धकारमय क्षेत्र में प्रवेश करने का अर्थ है मनुष्य योनि से इतर किसी योनि में प्रवेश करना। अज्ञानी मनुष्य यह नहीं जानते कि इस जीवन के पश्चात् वे पूर्णतया भौतिक प्रकृति की पकड़ में रहेंगे और उन्हें ऐसा जीवन प्रदान किया जाएगा जो सम्भवतः बहुत अनुकूल न हो। जीव किस प्रकार विभिन्न प्रकार के शरीर प्राप्त करता है, इसका वर्णन अगले अध्याय में किया जाएगा। जन्म-मृत्यु में शरीरों के इस निरन्तर परिवर्तन को संसार कहते हैं। देवहूति अपने यशस्वी पुत्र कपिल मुनि से इस निरन्तर यात्रा की व्याख्या करने का अनुरोध करती हैं, ताकि बद्धजीवों के मन पर यह अंकित हो जाए कि वे भक्तियोग के मार्ग को न समझने के कारण अधःपतन के मार्ग से गुज़र रहे हैं।"}
{"ref": "sb/3/29/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालस्येश्वररूपस्य परेषां च परस्य ते ।\n> स्वरूपं बत कुर्वन्ति यद्धेतोः कुशलं जनाः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*कालस्य*—काल का; *ईश्वर-रूपस्य*—भगवान् का प्रतिनिधि; *परेषाम्*—अन्य सबका; *च*—और; *परस्य*—प्रमुख; *ते*—आपका; *स्वरूपम्*—स्वभाव; *बत*—ओह; *कुर्वन्ति*—सम्पन्न करते हैं; *यत्-हेतोः*—जिसके प्रभाव से; *कुशलम्*—पुण्यकर्म; *जनाः*—सामान्य जन।", "translation": "**कृपया नित्य काल का भी वर्णन कीजिए, जो आपके रूप का प्रतिनिधि है और जिसके प्रभाव से सामान्य जन पुण्यकर्मों के निष्पादन में प्रवृत्त होते हैं।**", "purport": "मनुष्य सौभाग्य के मार्ग तथा अज्ञान के सर्वाधिक अन्धकारमय क्षेत्र की ओर ले जाने वाले मार्ग के विषय में चाहे कितना ही अनभिज्ञ क्यों न हो, प्रत्येक व्यक्ति नित्य काल के प्रभाव से अवगत है, जो हमारे भौतिक कार्यों के समस्त फलों को निगल जाता है। शरीर एक निश्चित समय पर जन्म लेता है, और तत्क्षण काल का प्रभाव उस पर कार्य करने लगता है। शरीर के जन्म की तिथि से ही मृत्यु का प्रभाव भी कार्य करने लगता है; आयु की वृद्धि शरीर पर काल के प्रभाव को सूचित करती है। यदि कोई मनुष्य तीस अथवा पचास वर्ष का है, तो काल का प्रभाव उसके जीवन की अवधि में से तीस अथवा पचास वर्ष पहले ही निगल चुका है।\n\nप्रत्येक व्यक्ति जीवन की उस अन्तिम अवस्था से सचेत है, जब उसे मृत्यु के क्रूर हाथों से मिलना होगा, किन्तु कुछ लोग अपनी आयु तथा परिस्थितियों पर विचार करते हैं, काल के प्रभाव की चिन्ता करते हैं और इस प्रकार पुण्यकर्मों में प्रवृत्त होते हैं, ताकि भविष्य में उन्हें किसी निम्न कुल अथवा पशु योनि में न डाला जाए। सामान्यतः लोग इन्द्रियभोग में आसक्त रहते हैं और इसलिए स्वर्गलोकों में जीवन की अभिलाषा करते हैं। अतः वे दान अथवा अन्य पुण्यकर्मों में प्रवृत्त होते हैं, किन्तु वास्तव में, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, मनुष्य सर्वोच्च लोक ब्रह्मलोक तक भी चला जाए तो भी जन्म-मृत्यु की शृंखला से छुटकारा नहीं पा सकता, क्योंकि इस भौतिक जगत् के भीतर सर्वत्र काल का प्रभाव विद्यमान है। किन्तु आध्यात्मिक जगत् में काल-तत्त्व का कोई प्रभाव नहीं होता।"}
{"ref": "sb/3/29/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> लोकस्य मिथ्याभिमतेरचक्षुष-\n> श्चिरं प्रसुप्तस्य तमस्यनाश्रये ।\n> श्रान्तस्य कर्मस्वनुविद्धया धिया\n> त्वमाविरासीः किल योगभास्करः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*लोकस्य*—जीवों के; *मिथ्या-अभिमतेः*—मिथ्या अहंकार से मोहित; *अचक्षुषः*—अन्धे; *चिरम्*—अत्यन्त दीर्घकाल से; *प्रसुप्तस्य*—सोते हुए; *तमसि*—अन्धकार में; *अनाश्रये*—आश्रयरहित; *श्रान्तस्य*—थके हुए; *कर्मसु*—भौतिक कार्यों में; *अनुविद्धया*—आसक्त; *धिया*—बुद्धि से; *त्वम्*—आप; *आविरासीः*—प्रकट हुए हैं; *किल*—वस्तुतः; *योग*—योग-पद्धति के; *भास्करः*—सूर्य।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप सूर्य के समान हैं, क्योंकि आप जीवों के बद्ध जीवन के अन्धकार को आलोकित करते हैं। चूँकि उनके ज्ञान के नेत्र खुले नहीं हैं, वे आपके आश्रय के बिना उस अन्धकार में नित्य सोए रहते हैं, और इसलिए वे अपने भौतिक कार्यों की क्रियाओं-प्रतिक्रियाओं में मिथ्या रूप से प्रवृत्त रहते हैं, तथा अत्यन्त थके हुए प्रतीत होते हैं।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान् कपिलदेव की यशस्विनी माता श्रीमती देवहूति उन सामान्य जनों की शोचनीय दशा के प्रति अत्यन्त करुणामयी हैं, जो जीवन के लक्ष्य को न जानते हुए माया के अन्धकार में सो रहे हैं। यह वैष्णव अथवा भगवान् के भक्त की सामान्य भावना है कि उसे उन्हें जगाना चाहिए। इसी प्रकार, देवहूति अपने यशस्वी पुत्र से अनुरोध करती हैं कि वे बद्धजीवों के जीवन को आलोकित करें, ताकि उनका अत्यन्त शोचनीय बद्ध जीवन समाप्त हो सके। यहाँ भगवान् को योग-भास्कर, अर्थात् समस्त योग-पद्धति का सूर्य, कहा गया है। देवहूति पहले ही अपने यशस्वी पुत्र से भक्तियोग का वर्णन करने का अनुरोध कर चुकी हैं, और भगवान् ने भक्तियोग को परम योग-पद्धति के रूप में वर्णित किया है।\n\nभक्तियोग बद्धजीवों के उद्धार हेतु सूर्य के समान आलोक है, जिनकी सामान्य दशा का यहाँ वर्णन किया गया है। उनके पास अपने हित को देखने के लिए नेत्र नहीं हैं। वे यह नहीं जानते कि जीवन का लक्ष्य अस्तित्व की भौतिक आवश्यकताओं को बढ़ाना नहीं है, क्योंकि शरीर कुछ ही वर्षों से अधिक अस्तित्व में नहीं रहेगा। जीव नित्य हैं, और उनकी अपनी नित्य आवश्यकता है। यदि कोई केवल शरीर की आवश्यकताओं की चिन्ता में लगा रहे और जीवन की नित्य आवश्यकताओं की चिन्ता न करे, तो वह ऐसी सभ्यता का अंग है जिसकी उन्नति जीवों को अज्ञान के सर्वाधिक अन्धकारमय क्षेत्र में डाल देती है। उस सर्वाधिक अन्धकारमय क्षेत्र में सोते हुए मनुष्य को कोई स्फूर्ति प्राप्त नहीं होती, अपितु वह क्रमशः थकता जाता है। वह इस थकी हुई दशा को सुधारने के लिए अनेक विधियाँ आविष्कृत करता है, किन्तु असफल रहता है और इस प्रकार भ्रमित बना रहता है। अस्तित्व के संघर्ष में उसकी थकान को दूर करने का एकमात्र मार्ग भक्ति का मार्ग, अर्थात् कृष्णभावनामृत का मार्ग, है।"}
{"ref": "sb/3/29/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति मातुर्वचः श्लक्ष्णं प्रतिनन्द्य महामुनिः ।\n> आबभाषे कुरुश्रेष्ठ प्रीतस्तां करुणार्दितः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *मातुः*—अपनी माता के; *वचः*—वचन; *श्लक्ष्णम्*—मधुर; *प्रतिनन्द्य*—स्वागत करते हुए; *महा-मुनिः*—महर्षि कपिल; *आबभाषे*—बोले; *कुरु-श्रेष्ठ*—हे कुरुश्रेष्ठ विदुर; *प्रीतः*—प्रसन्न; *ताम्*—उनसे; *करुणा*—करुणा से; *अर्दितः*—द्रवित।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा: हे कुरुश्रेष्ठ, महर्षि कपिल ने महान् करुणा से द्रवित होकर तथा अपनी यशस्विनी माता के वचनों से प्रसन्न होकर इस प्रकार कहा।**", "purport": "भगवान् कपिल अपनी यशस्विनी माता के अनुरोध से अत्यन्त सन्तुष्ट हुए, क्योंकि वे केवल अपने व्यक्तिगत उद्धार के विषय में नहीं, अपितु समस्त पतित बद्धजीवों के विषय में सोच रही थीं। भगवान् इस भौतिक जगत् के पतित जीवों के प्रति सदा करुणामय रहते हैं, और इसलिए वे स्वयं आते हैं अथवा उनके उद्धार हेतु अपने अन्तरंग सेवकों को भेजते हैं। चूँकि वे उनके प्रति निरन्तर करुणामय रहते हैं, यदि उनके कुछ भक्त भी उनके प्रति करुणामय हो जाएँ, तो वे उन भक्तों से अत्यन्त प्रसन्न होते हैं। भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जो व्यक्ति भगवद्गीता के निष्कर्ष—अर्थात् भगवान् के प्रति पूर्ण शरणागति—का प्रचार करके पतित जीवों की दशा को उन्नत करने का प्रयत्न करते हैं, वे उन्हें अत्यन्त प्रिय हैं। अतः जब भगवान् ने देखा कि उनकी प्रिय माता पतित जीवों के प्रति अत्यन्त करुणामयी हैं, तो वे प्रसन्न हुए, और वे भी उनके प्रति करुणामय हो गए।"}
{"ref": "sb/3/29/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> भक्तियोगो बहुविधो मार्गैर्भामिनि भाव्यते ।\n> स्वभावगुणमार्गेण पुंसां भावो विभिद्यते ॥ ७ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने उत्तर दिया; *भक्ति-योगः*—भक्ति; *बहु-विधः*—अनेकविध; *मार्गैः*—मार्गों से; *भामिनि*—हे श्रेष्ठ नारी; *भाव्यते*—प्रकट होती है; *स्वभाव*—स्वभाव; *गुण*—गुण; *मार्गेण*—आचरण के अनुसार; *पुंसाम्*—साधकों की; *भावः*—प्रकटीकरण; *विभिद्यते*—विभाजित होता है।", "translation": "**भगवान् कपिल, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, ने उत्तर दिया: हे श्रेष्ठ देवि, कर्ता के भिन्न-भिन्न गुणों के अनुसार भक्ति के अनेकविध मार्ग हैं।**", "purport": "कृष्णभावनामृत में शुद्ध भक्ति एक है, क्योंकि शुद्ध भक्ति में भक्त की ओर से भगवान् द्वारा पूर्ण की जाने वाली कोई माँग नहीं रहती। किन्तु प्रायः लोग किसी प्रयोजन से भक्ति ग्रहण करते हैं। जैसा भगवद्गीता में कहा गया है, जो लोग शुद्ध नहीं हैं वे चार प्रयोजनों से भक्ति ग्रहण करते हैं। जो व्यक्ति भौतिक परिस्थितियों के कारण दुखी है, वह भगवान् का भक्त बनता है और अपनी दुखी अवस्था के निवारण हेतु भगवान् के समीप जाता है। धन की आवश्यकता वाला व्यक्ति अपनी आर्थिक अवस्था में कुछ सुधार माँगने हेतु भगवान् के समीप जाता है। अन्य, जो न दुखी हैं और न आर्थिक सहायता की आवश्यकता में हैं, अपितु परम सत्य को समझने हेतु ज्ञान की खोज में हैं, वे भी भक्ति ग्रहण करते हैं, और वे परमेश्वर के स्वरूप की जिज्ञासा करते हैं। यह भगवद्गीता (गीता 7.16) में अत्यन्त सुन्दर रीति से वर्णित है। वस्तुतः भक्ति का पथ अद्वितीय है, किन्तु भक्तों की अवस्था के अनुसार भक्ति अनेकविध रूपों में प्रकट होती है, जैसा निम्नलिखित श्लोकों में भली-भाँति समझाया जाएगा।"}
{"ref": "sb/3/29/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अभिसन्धाय यो हिंसां दम्भं मात्सर्यमेव वा ।\n> संरम्भी भिन्नदृग्भावं मयि कुर्यात्स तामसः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अभिसन्धाय*—दृष्टि में रखकर; *यः*—जो; *हिंसाम्*—हिंसा; *दम्भम्*—दर्प; *मात्सर्यम्*—ईर्ष्या; *एव*—वस्तुतः; *वा*—अथवा; *संरम्भी*—क्रुद्ध; *भिन्न*—पृथक्; *दृक्*—जिसकी दृष्टि; *भावम्*—भक्ति; *मयि*—मेरे प्रति; *कुर्यात्*—करे; *सः*—वह; *तामसः*—अज्ञान के गुण में।", "translation": "**ईर्ष्यालु, दर्पयुक्त, हिंसक तथा क्रुद्ध व्यक्ति द्वारा, और जो पृथक्तावादी हो, ऐसे व्यक्ति द्वारा सम्पन्न की गई भक्ति अन्धकार के गुण में मानी जाती है।**", "purport": "श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के द्वितीय अध्याय में पहले ही कहा जा चुका है कि सर्वोच्च, सर्वाधिक यशस्वी धर्म अहैतुक, निष्काम भक्ति की प्राप्ति है। शुद्ध भक्ति में एकमात्र उद्देश्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करना होना चाहिए। वस्तुतः वह कोई उद्देश्य नहीं है; वह तो जीव की शुद्ध दशा है। बद्ध अवस्था में जब कोई भक्ति में प्रवृत्त होता है, तो उसे पूर्ण शरणागति सहित प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देश का पालन करना चाहिए। आध्यात्मिक गुरु परमेश्वर का प्रकट प्रतिनिधि है, क्योंकि वह गुरु-परम्परा द्वारा भगवान् के निर्देशों को ज्यों-का-त्यों ग्रहण करता और प्रस्तुत करता है। भगवद्गीता में वर्णित है कि उसमें दी गई शिक्षाओं को गुरु-परम्परा द्वारा ग्रहण करना चाहिए, अन्यथा उनमें मिलावट हो जाती है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करने के उद्देश्य से प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में कार्य करना ही शुद्ध भक्ति है। किन्तु यदि किसी का उद्देश्य व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति हो, तो उसकी भक्ति भिन्न रूप में प्रकट होती है। ऐसा व्यक्ति हिंसक, दर्पयुक्त, ईर्ष्यालु तथा क्रुद्ध हो सकता है, और उसके स्वार्थ भगवान् के स्वार्थ से पृथक् होते हैं।\n\nजो व्यक्ति भक्ति अर्पित करने हेतु परमेश्वर के समीप जाता है, किन्तु जो अपने व्यक्तित्व का अभिमानी, दूसरों से ईर्ष्यालु अथवा प्रतिशोधी होता है, वह क्रोध के गुण में होता है। वह सोचता है कि वही सर्वश्रेष्ठ भक्त है। इस प्रकार सम्पन्न की गई भक्ति शुद्ध नहीं होती; वह मिश्रित होती है और निम्नतम कोटि की, अर्थात् तामस होती है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर परामर्श देते हैं कि जिस वैष्णव का चरित्र अच्छा न हो, उसकी संगति से बचना चाहिए। वैष्णव वह है जिसने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जीवन का परम लक्ष्य स्वीकार किया है, किन्तु यदि कोई शुद्ध नहीं है और अब भी सकाम उद्देश्य रखता है, तो वह उत्तम चरित्र की प्रथम कोटि का वैष्णव नहीं है। ऐसे वैष्णव को मनुष्य आदर अर्पित कर सकता है, क्योंकि उसने परमेश्वर को जीवन का परम लक्ष्य स्वीकार किया है, किन्तु अज्ञान के गुण में स्थित वैष्णव की संगति नहीं करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/29/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> विषयानभिसन्धाय यश ऐश्वर्यमेव वा ।\n> अर्चादावर्चयेद्यो मां पृथग्भावः स राजसः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*विषयान्*—इन्द्रिय-विषय; *अभिसन्धाय*—लक्ष्य करके; *यशः*—यश; *ऐश्वर्यम्*—ऐश्वर्य; *एव*—वस्तुतः; *वा*—अथवा; *अर्चा-आदौ*—अर्चा-विग्रह की पूजा आदि में; *अर्चयेत्*—पूजा करे; *यः*—जो; *माम्*—मेरी; *पृथक्-भावः*—पृथक्तावादी; *सः*—वह; *राजसः*—रजोगुण में।", "translation": "**भौतिक भोग, यश तथा ऐश्वर्य की कामना से, भेदभाव-बुद्धि रखने वाले व्यक्ति द्वारा मन्दिर में विग्रहों की जो आराधना की जाती है, वह रजोगुणी भक्ति है।**", "purport": "\"पृथक्तावादी\" शब्द को सावधानीपूर्वक समझना चाहिए। इस सन्दर्भ में संस्कृत शब्द भिन्न-दृक् तथा पृथग्-भावः हैं। पृथक्तावादी वह है जो अपने हित को परमेश्वर के हित से पृथक् देखता है। मिश्रित भक्त, अथवा रजोगुण तथा तमोगुण के अन्तर्गत भक्त, सोचते हैं कि परमेश्वर का हित भक्त के आदेशों की आपूर्ति करना है; ऐसे भक्तों का हित यह है कि वे अपनी इन्द्रियतृप्ति हेतु भगवान् से यथासम्भव अधिकाधिक खींच लें। यही पृथक्तावादी मनोवृत्ति है। वस्तुतः, शुद्ध भक्ति की व्याख्या पूर्ववर्ती अध्याय में की गई है: परमेश्वर के मन तथा भक्त के मन को संयोजित होना चाहिए। भक्त को परम की इच्छा के निष्पादन के अतिरिक्त कुछ नहीं चाहना चाहिए। यही एकत्व है। जब भक्त का कोई हित अथवा इच्छा परमेश्वर के हित से भिन्न होती है, तब वह पृथक्तावादी मनोवृत्ति है। जब तथाकथित भक्त परमेश्वर के हित का सन्दर्भ लिए बिना भौतिक भोग की इच्छा करता है, अथवा वह परमेश्वर की कृपा अथवा अनुग्रह का उपयोग करके यशस्वी या ऐश्वर्यवान् बनना चाहता है, तब वह रजोगुण में है।\n\nमायावादीगण, तथापि, इस \"पृथक्तावादी\" शब्द की भिन्न रीति से व्याख्या करते हैं। वे कहते हैं कि भगवान् की आराधना करते समय मनुष्य को स्वयं को परमेश्वर के साथ एक मानना चाहिए। यह प्रकृति के गुणों के अन्तर्गत भक्ति का एक और मिलावटी रूप है। यह धारणा कि जीव परम के साथ एक है, तमोगुण में है। एकत्व वस्तुतः हित के एकत्व पर आधारित है। शुद्ध भक्त का परमेश्वर की ओर से कार्य करने के अतिरिक्त कोई हित नहीं रहता। जब मनुष्य में निजी हित का लेश भी होता है, तब उसकी भक्ति भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों से मिश्रित हो जाती है।"}
{"ref": "sb/3/29/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्मनिर्हारमुद्दिश्य परस्मिन्वा तदर्पणम् ।\n> यजेद्यष्टव्यमिति वा पृथग्भावः स सात्त्विकः ॥ १० ॥", "synonyms": "*कर्म*—सकाम कर्म; *निर्हारम्*—स्वयं को मुक्त करना; *उद्दिश्य*—के उद्देश्य से; *परस्मिन्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *वा*—अथवा; *तत्-अर्पणम्*—कर्मफल अर्पित करना; *यजेत्*—पूजा करे; *यष्टव्यम्*—पूज्य; *इति*—इस प्रकार; *वा*—अथवा; *पृथक्-भावः*—पृथक्तावादी; *सः*—वह; *सात्त्विकः*—सतोगुण में।", "translation": "**जब कोई भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की पूजा करता है और सकाम कर्मों के दोषों से स्वयं को मुक्त करने के लिए अपने कर्मों के फल अर्पित करता है, तो उसकी भक्ति सतोगुण में होती है।**", "purport": "ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र, और साथ ही ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यासी—ये वर्ण तथा आश्रम के आठ विभागों के सदस्य हैं, और इनके पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सन्तुष्टि हेतु अपने-अपने नियत कर्तव्य हैं। जब ऐसे कार्य सम्पन्न किए जाते हैं और उनके फल परमेश्वर को अर्पित किए जाते हैं, तो उन्हें कर्मार्पणम्, अर्थात् भगवान् की सन्तुष्टि हेतु सम्पन्न किए गए कर्तव्य, कहते हैं। यदि कोई दोष अथवा त्रुटि हो, तो इस अर्पण-प्रक्रिया द्वारा उसका प्रायश्चित्त हो जाता है। किन्तु यदि यह अर्पण-प्रक्रिया शुद्ध भक्ति के स्थान पर सतोगुण में हो, तो स्वार्थ भिन्न होता है। चारों आश्रम तथा चारों वर्ण अपने व्यक्तिगत स्वार्थों के अनुसार किसी लाभ के लिए कार्य करते हैं। अतः ऐसे कार्य सतोगुण में होते हैं; उन्हें शुद्ध भक्ति की कोटि में नहीं गिना जा सकता। श्रील रूप गोस्वामी द्वारा वर्णित शुद्ध भक्ति समस्त भौतिक इच्छाओं से रहित है। अन्याभिलाषिता-शून्यम् [मध्य 19.167]। व्यक्तिगत अथवा भौतिक स्वार्थ के लिए कोई बहाना नहीं हो सकता। भक्ति-कार्यों को सकाम कर्मों तथा अनुभववादी दार्शनिक कल्पना से परे, दिव्य होना चाहिए। शुद्ध भक्ति समस्त भौतिक गुणों से परे, दिव्य है।\n\nतमोगुण, रजोगुण तथा सतोगुण में भक्ति को इक्यासी कोटियों में विभाजित किया जा सकता है। श्रवण, कीर्तन, स्मरण, अर्चन, वन्दन, सेवा तथा सर्वस्व-समर्पण जैसे विभिन्न भक्ति-कार्य हैं, और इनमें से प्रत्येक को तीन गुणात्मक कोटियों में विभाजित किया जा सकता है। रजोगुण में श्रवण है, तमोगुण में श्रवण है और सतोगुण में श्रवण है। इसी प्रकार, तमोगुण, रजोगुण तथा सतोगुण में कीर्तन है, इत्यादि। तीन को नौ से गुणा करने पर सत्ताईस होते हैं, और जब उन्हें पुनः तीन से गुणा किया जाता है, तो इक्यासी हो जाते हैं। शुद्ध भक्ति के स्तर तक पहुँचने के लिए मनुष्य को ऐसी समस्त मिश्रित भौतिकतावादी भक्ति को लाँघना होता है, जैसा कि आगे के श्लोकों में समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/3/29/11-12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/11-12/", "verse_text": "", "devanagari": "> मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये ।\n> मनोगतिरविच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोऽम्बुधौ ॥ ११ ॥\n> लक्षणं भक्तियोगस्य निर्गुणस्य ह्युदाहृतम् ।\n> अहैतुक्यव्यवहिता या भक्तिः पुरुषोत्तमे ॥ १२ ॥", "synonyms": "*मत्*—मेरे; *गुण*—गुण; *श्रुति*—सुनने से; *मात्रेण*—मात्र; *मयि*—मेरी ओर; *सर्व-गुहा-आशये*—सबके हृदय में निवास करते हुए; *मनः-गतिः*—हृदय का प्रवाह; *अविच्छिन्ना*—निरन्तर; *यथा*—जैसे; *गंगा*—गंगा के; *अम्भसः*—जल का; *अम्बुधौ*—समुद्र की ओर; *लक्षणम्*—प्रकटीकरण; *भक्ति-योगस्य*—भक्ति का; *निर्गुणस्य*—अमिश्रित; *हि*—वस्तुतः; *उदाहृतम्*—प्रदर्शित; *अहैतुकी*—अहैतुक; *अव्यवहिता*—अविच्छिन्न; *या*—जो; *भक्तिः*—भक्ति; *पुरुष-उत्तमे*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर।", "translation": "**अमिश्रित भक्ति का प्रकटीकरण तब होता है, जब मनुष्य का मन तत्क्षण सबके हृदय में निवास करने वाले पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य नाम तथा गुणों के श्रवण की ओर आकृष्ट हो जाता है। जिस प्रकार गंगा का जल स्वाभाविक रूप से समुद्र की ओर बहता है, उसी प्रकार ऐसा भक्ति-भाव, किसी भी भौतिक दशा से अबाधित होकर, परमेश्वर की ओर प्रवाहित होता है।**", "purport": "इस अमिश्रित, शुद्ध भक्ति का मूल सिद्धान्त भगवत्प्रेम है। मद्-गुण-श्रुति-मात्रेण का अर्थ है \"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य गुणों के विषय में सुनने के तत्काल पश्चात्।\" इन गुणों को निर्गुण कहते हैं। परमेश्वर प्रकृति के गुणों से अदूषित हैं; अतः वे शुद्ध भक्त के लिए आकर्षक हैं। ऐसा आकर्षण प्राप्त करने के लिए ध्यान का अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं है; शुद्ध भक्त पहले से ही दिव्य अवस्था में स्थित है, और उसके तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के बीच का आकर्षण स्वाभाविक है और समुद्र की ओर बहते गंगा के जल के समान है। गंगा के जल के प्रवाह को किसी भी दशा से रोका नहीं जा सकता; इसी प्रकार, परम भगवान् के दिव्य नाम, रूप तथा लीलाओं के प्रति शुद्ध भक्त के आकर्षण को किसी भी भौतिक दशा से रोका नहीं जा सकता। इस सन्दर्भ में अविच्छिन्ना, अर्थात् \"बिना विच्छेद के,\" शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। कोई भी भौतिक दशा शुद्ध भक्त की भक्ति के प्रवाह को रोक नहीं सकती।\n\nअहैतुकी शब्द का अर्थ है \"बिना कारण के।\" शुद्ध भक्त किसी कारण अथवा किसी लाभ के लिए—भौतिक हो अथवा आध्यात्मिक—भगवान् की प्रेमपूर्ण सेवा नहीं करता। यह अनन्य भक्ति का प्रथम लक्षण है। अन्याभिलाषिता-शून्यम्: [मध्य 19.167] भक्ति अर्पित करके पूरी करने योग्य उसकी कोई इच्छा नहीं होती। ऐसी भक्ति पुरुषोत्तम, अर्थात् पूर्ण पुरुष, के लिए है, किसी अन्य के लिए नहीं। कभी-कभी छद्म भक्त अनेक देवताओं के प्रति भक्ति प्रदर्शित करते हैं, और देवताओं के रूपों को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप के समान मानते हैं। किन्तु यहाँ विशेष रूप से उल्लिखित है कि भक्ति केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, नारायण, विष्णु अथवा श्रीकृष्ण, के लिए है, किसी अन्य के लिए नहीं।\n\nअव्यवहिता का अर्थ है \"बिना विराम के।\" शुद्ध भक्त को दिन में चौबीस घंटे, बिना विराम के, भगवान् की सेवा में प्रवृत्त रहना चाहिए; उसका जीवन इस प्रकार ढला होता है कि प्रत्येक मिनट तथा प्रत्येक क्षण वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की किसी न किसी प्रकार की भक्ति में प्रवृत्त रहता है। अव्यवहिता शब्द का एक अन्य अर्थ यह है कि भक्त का स्वार्थ तथा परमेश्वर का स्वार्थ एक ही स्तर पर होते हैं। भक्त को परमेश्वर की दिव्य इच्छा को पूरा करने के अतिरिक्त कोई स्वार्थ नहीं होता। परमेश्वर की ऐसी स्वतःस्फूर्त सेवा दिव्य है और प्रकृति के भौतिक गुणों से कभी दूषित नहीं होती। ये शुद्ध भक्ति के लक्षण हैं, जो भौतिक प्रकृति के समस्त दूषण से रहित है।"}
{"ref": "sb/3/29/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> सालोक्यसार्ष्टिसामीप्यसारूप्यैकत्वमप्युत ।\n> दीयमानं न गृह्णन्ति विना मत्सेवनं जनाः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सालोक्य*—एक ही लोक में निवास; *सार्ष्टि*—समान ऐश्वर्य; *सामीप्य*—भगवान् का नित्य पार्षद होना; *सारूप्य*—समान शारीरिक लक्षण; *एकत्वम्*—एकता; *अपि*—भी; *उत*—यहाँ तक कि; *दीयमानम्*—अर्पित किए जाने पर; *न*—नहीं; *गृह्णन्ति*—स्वीकार करते; *विना*—बिना; *मत्*—मेरी; *सेवनम्*—भक्ति; *जनाः*—शुद्ध भक्त।", "translation": "**शुद्ध भक्त किसी भी प्रकार की मुक्ति—सालोक्य, सार्ष्टि, सामीप्य, सारूप्य अथवा एकत्व—को स्वीकार नहीं करता, भले ही वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा अर्पित की जाएँ।**", "purport": "भगवान् चैतन्य ने हमें सिखाया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति स्वतःस्फूर्त प्रेम से शुद्ध भक्ति किस प्रकार सम्पन्न की जाए। शिक्षाष्टक में वे भगवान् से प्रार्थना करते हैं: \"हे प्रभु, मैं आपसे न तो कोई धन प्राप्त करना चाहता हूँ, न ही सुन्दर पत्नी की कामना करता हूँ, और न ही अनेक अनुयायियों की इच्छा करता हूँ। मैं आपसे केवल यही चाहता हूँ कि जन्म-जन्मान्तर मैं आपके चरणकमलों में शुद्ध भक्त बना रहूँ।\" भगवान् चैतन्य की प्रार्थनाओं तथा श्रीमद्भागवत के कथनों में समानता है। भगवान् चैतन्य प्रार्थना करते हैं, \"जन्म-जन्मान्तर,\" जो यह संकेत करता है कि भक्त जन्म-मृत्यु की समाप्ति की भी इच्छा नहीं करता। योगी तथा अनुभववादी दार्शनिक जन्म-मृत्यु की प्रक्रिया की समाप्ति की इच्छा करते हैं, किन्तु भक्त इस भौतिक जगत् में भी रहकर भक्ति सम्पन्न करने में सन्तुष्ट रहता है।\n\nयहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि शुद्ध भक्त एकत्व, अर्थात् परमेश्वर के साथ एकता, की इच्छा नहीं करता, जैसी निर्विशेषवादी, मनोधर्मी तथा ध्यानी इच्छा करते हैं। परमेश्वर के साथ एक हो जाना शुद्ध भक्त के स्वप्न से भी परे है। कभी-कभी वह वहाँ भगवान् की सेवा करने हेतु वैकुण्ठ लोकों में पदोन्नति स्वीकार कर सकता है, किन्तु वह कभी ब्रह्म-ज्योति में लीन होना स्वीकार नहीं करेगा, जिसे वह नरक से भी बुरा मानता है। ऐसे एकत्व, अर्थात् परमेश्वर की ज्योति में लीन होने, को कैवल्य कहते हैं, किन्तु कैवल्य से प्राप्त सुख को शुद्ध भक्त नरकतुल्य मानता है। भक्त परमेश्वर की सेवा करने में इतना अनुरक्त रहता है कि पाँच प्रकार की मुक्ति उसके लिए महत्त्वपूर्ण नहीं होती। यदि कोई भगवान् की शुद्ध दिव्य प्रेममयी सेवा में प्रवृत्त है, तो समझा जाता है कि उसने पाँचों प्रकार की मुक्ति पहले ही प्राप्त कर ली है।\n\nजब भक्त को आध्यात्मिक जगत्, वैकुण्ठ, में पदोन्नत किया जाता है, तो उसे चार प्रकार की सुविधाएँ प्राप्त होती हैं। इनमें से एक है सालोक्य, अर्थात् पूर्ण पुरुष के समान लोक में निवास। पूर्ण पुरुष अपने विभिन्न पूर्ण अंशों में असंख्य वैकुण्ठ लोकों में निवास करते हैं, और प्रमुख लोक कृष्णलोक है। जिस प्रकार भौतिक ब्रह्माण्ड के भीतर प्रमुख लोक सूर्य है, उसी प्रकार आध्यात्मिक जगत् में प्रमुख लोक कृष्णलोक है। कृष्णलोक से भगवान् श्रीकृष्ण की शारीरिक ज्योति न केवल आध्यात्मिक जगत् में, अपितु भौतिक जगत् में भी वितरित होती है; किन्तु भौतिक जगत् में वह पदार्थ से आच्छादित रहती है। आध्यात्मिक जगत् में असंख्य वैकुण्ठ लोक हैं, और प्रत्येक पर भगवान् ही अधिष्ठात्री देव हैं। भक्त को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ निवास करने हेतु ऐसे ही किसी वैकुण्ठ लोक में पदोन्नत किया जा सकता है।\n\nसार्ष्टि मुक्ति में भक्त का ऐश्वर्य परमेश्वर के ऐश्वर्य के समान होता है। सामीप्य का अर्थ है परमेश्वर का नित्य पार्षद होना। सारूप्य मुक्ति में भक्त के शारीरिक लक्षण ठीक पूर्ण पुरुष के समान होते हैं, किन्तु दो-तीन लक्षण ऐसे होते हैं जो विशेष रूप से भगवान् के दिव्य शरीर पर ही पाए जाते हैं। उदाहरणार्थ, श्रीवत्स, अर्थात् भगवान् के वक्षस्थल के बाल, उन्हें विशेष रूप से उनके भक्तों से पृथक् करता है।\n\nशुद्ध भक्त इन पाँच प्रकार के आध्यात्मिक अस्तित्व को स्वीकार नहीं करता, भले ही वे अर्पित किए जाएँ, और वह निश्चय ही भौतिक लाभों की लालसा नहीं करता, जो आध्यात्मिक लाभों की तुलना में सर्वथा तुच्छ हैं। जब प्रह्लाद महाराज को कुछ भौतिक लाभ अर्पित किया गया, तो उन्होंने कहा: \"हे मेरे प्रभु, मैंने देखा है कि मेरे पिता ने सभी प्रकार के भौतिक लाभ प्राप्त किए, और देवता भी उनके ऐश्वर्य से भयभीत रहते थे, किन्तु फिर भी, एक क्षण में, आपने उनका जीवन तथा उनकी समस्त भौतिक समृद्धि समाप्त कर दी।\" भक्त के लिए किसी भी भौतिक अथवा आध्यात्मिक समृद्धि की इच्छा का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। वह केवल भगवान् की सेवा करने की आकांक्षा करता है। यही उसका सर्वोच्च सुख है।"}
{"ref": "sb/3/29/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एव भक्तियोगाख्य आत्यन्तिक उदाहृतः ।\n> येनातिव्रज्य त्रिगुणं मद्भावायोपपद्यते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सः*—यह; *एव*—वस्तुतः; *भक्ति-योग*—भक्ति; *आख्यः*—कहलाने वाला; *आत्यन्तिकः*—सर्वोच्च स्तर; *उदाहृतः*—समझाया गया; *येन*—जिससे; *अतिव्रज्य*—लाँघकर; *त्रि-गुणम्*—प्रकृति के तीन गुण; *मत्-भावाय*—मेरी दिव्य अवस्था को; *उपपद्यते*—प्राप्त करता है।", "translation": "**भक्ति के सर्वोच्च स्तर को प्राप्त करके, जैसा मैंने समझाया है, मनुष्य प्रकृति के तीनों गुणों के प्रभाव को लाँघ सकता है और उसी दिव्य अवस्था में स्थित हो सकता है, जिसमें भगवान् स्थित हैं।**", "purport": "श्रीपाद शंकराचार्य, जिन्हें निर्विशेषवादी दार्शनिकों के सम्प्रदाय का नेता माना जाता है, ने भगवद्गीता पर अपनी टीका के आरम्भ में स्वीकार किया है कि नारायण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, भौतिक सृष्टि से परे हैं; उनके अतिरिक्त, सब कुछ भौतिक सृष्टि के भीतर है। वैदिक साहित्य में भी इसकी पुष्टि होती है कि सृष्टि से पूर्व केवल नारायण थे; न तो भगवान् ब्रह्मा विद्यमान थे और न ही भगवान् शिव। केवल नारायण, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, विष्णु अथवा श्रीकृष्ण, सदा दिव्य स्थिति में, भौतिक सृष्टि के प्रभाव से परे रहते हैं।\n\nसत्त्व, रजस् तथा तमस् के भौतिक गुण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की स्थिति को प्रभावित नहीं कर सकते; अतः उन्हें निर्गुण (भौतिक गुणों के समस्त लेश से रहित) कहा जाता है। यहाँ भगवान् कपिल द्वारा उसी तथ्य की पुष्टि की गई है: जो शुद्ध भक्ति में स्थित है, वह उसी प्रकार दिव्य रूप से स्थित है, जैसे भगवान् हैं। जिस प्रकार भगवान् भौतिक गुणों के प्रभाव से अप्रभावित हैं, उसी प्रकार उनके शुद्ध भक्त भी हैं। जो प्रकृति के तीनों गुणों से अप्रभावित है, उसे मुक्त आत्मा, अर्थात् ब्रह्म-भूत आत्मा, कहते हैं। ब्रह्म-भूतः प्रसन्नात्मा [गीता 18.54] मुक्ति की अवस्था है। : \"मैं यह शरीर नहीं हूँ।\" यह केवल उस व्यक्ति पर लागू होता है, जो निरन्तर श्रीकृष्ण की भक्ति में प्रवृत्त रहता है और इस प्रकार दिव्य अवस्था में स्थित है; वह प्रकृति के तीनों गुणों के प्रभाव से ऊपर है।\n\nयह निर्विशेषवादियों की भ्रान्त धारणा है कि मनुष्य भगवान् अथवा ब्रह्म के किसी भी काल्पनिक रूप की पूजा कर सकता है और अन्त में ब्रह्म-ज्योति में लीन हो सकता है। निःसन्देह, परमेश्वर की शारीरिक ज्योति (ब्रह्म) में लीन होना भी मुक्ति है, जैसा पूर्ववर्ती श्लोक में समझाया गया है। एकत्व भी मुक्ति है, किन्तु उस प्रकार की मुक्ति को कोई भी भक्त कभी स्वीकार नहीं करता, क्योंकि गुणात्मक एकता तत्क्षण प्राप्त हो जाती है, ज्योंही कोई भक्ति में स्थित होता है। भक्त के लिए वह गुणात्मक समानता, जो निर्विशेष मुक्ति का फल है, पहले ही प्राप्त हो जाती है; उसे उसके लिए पृथक् रूप से प्रयत्न नहीं करना पड़ता। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि केवल शुद्ध भक्ति द्वारा मनुष्य गुणात्मक रूप से स्वयं भगवान् के समान उत्तम बन जाता है।"}
{"ref": "sb/3/29/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> निषेवितेनानिमित्तेन स्वधर्मेण महीयसा ।\n> क्रियायोगेन शस्तेन नातिहिंस्रेण नित्यशः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*निषेवितेन*—सम्पन्न; *अनिमित्तेन*—फल के प्रति आसक्ति बिना; *स्व-धर्मेण*—अपने नियत कर्तव्यों द्वारा; *महीयसा*—यशस्वी; *क्रिया-योगेन*—भक्ति-कार्यों द्वारा; *शस्तेन*—मंगलमय; *न*—बिना; *अतिहिंस्रेण*—अत्यधिक हिंसा; *नित्यशः*—नियमित रूप से।", "translation": "**भक्त को अपने नियत कर्तव्यों का, जो यशस्वी हैं, भौतिक लाभ के बिना निष्पादन करना चाहिए। अत्यधिक हिंसा के बिना, मनुष्य को नियमित रूप से अपने भक्ति-कार्यों को सम्पन्न करना चाहिए।**", "purport": "मनुष्य को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र के रूप में अपनी सामाजिक स्थिति के अनुसार अपने नियत कर्तव्यों का निष्पादन करना होता है। मानव समाज के चार वर्गों के नियत कर्तव्यों का वर्णन भगवद्गीता में भी किया गया है। ब्राह्मणों के कार्य हैं इन्द्रियों को वश में करना तथा सरल, स्वच्छ, विद्वान् भक्त बनना। क्षत्रियों में शासन की भावना होती है, वे युद्धभूमि में भयभीत नहीं होते, और वे दानशील होते हैं। वैश्य, अर्थात् वणिक वर्ग के मनुष्य, वस्तुओं का व्यापार करते हैं, गौओं की रक्षा करते हैं तथा कृषि-उपज विकसित करते हैं। शूद्र, अर्थात् श्रमिक वर्ग, उच्च वर्गों की सेवा करते हैं, क्योंकि वे स्वयं अधिक बुद्धिमान् नहीं होते।\n\nजैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है, स्व-कर्मणा तम् अभ्यर्च्य: प्रत्येक स्थिति से मनुष्य अपने नियत कर्तव्य का निष्पादन करके परमेश्वर की सेवा कर सकता है। ऐसा नहीं है कि केवल ब्राह्मण ही परमेश्वर की सेवा कर सकते हैं और शूद्र नहीं। कोई भी व्यक्ति आध्यात्मिक गुरु, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रतिनिधि, के निर्देशन में अपने नियत कर्तव्यों का निष्पादन करके परमेश्वर की सेवा कर सकता है। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि उसके नियत कर्तव्य निम्न हैं। ब्राह्मण अपनी बुद्धि का प्रयोग करके भगवान् की सेवा कर सकता है, और क्षत्रिय अपनी सैन्य कलाओं का प्रयोग करके परमेश्वर की सेवा कर सकता है, जैसे अर्जुन ने श्रीकृष्ण की सेवा की। अर्जुन योद्धा थे; उनके पास वेदान्त अथवा अन्य उच्च बौद्धिक ग्रन्थों के अध्ययन का समय नहीं था। व्रजधाम की गोपियाँ वैश्य वर्ग में जन्मी कन्याएँ थीं, और वे गौओं की रक्षा तथा कृषि-उत्पादन में लगी रहती थीं। श्रीकृष्ण के पालक पिता नन्द महाराज तथा उनके संगी सभी वैश्य थे। वे तनिक भी शिक्षित नहीं थे, किन्तु वे श्रीकृष्ण से प्रेम करके तथा उन्हें सर्वस्व अर्पित करके उनकी सेवा कर सकते थे। इसी प्रकार, अनेक ऐसे उदाहरण हैं जिनमें चाण्डालों, अथवा शूद्रों से भी निम्न लोगों, ने श्रीकृष्ण की सेवा की। साथ ही, ऋषि विदुर को शूद्र माना जाता था, क्योंकि उनकी माता संयोगवश शूद्रा थीं। कोई भेद नहीं है, क्योंकि भगवान् द्वारा भगवद्गीता में घोषित किया गया है कि जो कोई विशेष रूप से भक्ति में प्रवृत्त होता है, वह नि:सन्देह दिव्य स्थिति को प्राप्त करता है। प्रत्येक व्यक्ति का नियत कर्तव्य यशस्वी है, यदि वह लाभ की इच्छा के बिना भगवान् की भक्ति में सम्पन्न किया जाए। ऐसी प्रेममयी सेवा बिना कारण, बिना बाधा, तथा स्वतःस्फूर्त रूप से सम्पन्न की जानी चाहिए। श्रीकृष्ण प्रेमास्पद हैं, और मनुष्य को जिस भी क्षमता में सम्भव हो, उनकी सेवा करनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति है।\n\nइस श्लोक में एक अन्य महत्त्वपूर्ण पद है नातिहिंस्रेण (\"न्यूनतम हिंसा अथवा प्राणियों के वध सहित\")। भले ही भक्त को हिंसा करनी पड़े, तो भी वह आवश्यकता से अधिक नहीं की जानी चाहिए। कभी-कभी हमारे समक्ष यह प्रश्न रखा जाता है: \"आप हमें मांस न खाने को कहते हैं, किन्तु आप शाक-सब्ज़ी खाते हैं। क्या आप समझते हैं कि वह हिंसा नहीं है?\" इसका उत्तर यह है कि शाक खाना हिंसा है, और शाकाहारी भी अन्य जीवों के प्रति हिंसा कर रहे हैं, क्योंकि शाक में भी प्राण होता है। अभक्त गौओं, बकरियों तथा अन्य अनेक पशुओं को खाने के प्रयोजन से मार रहे हैं, और भक्त, जो शाकाहारी है, वह भी वध कर रहा है। किन्तु यहाँ, उल्लेखनीय रूप से, यह कहा गया है कि प्रत्येक जीव को दूसरे जीव का वध करके ही जीवित रहना होता है; यही प्रकृति का नियम है। जीवो जीवस्य जीवनम्: एक जीव दूसरे जीव का जीवन है। किन्तु मनुष्य के लिए वह हिंसा केवल उतनी ही की जानी चाहिए जितनी आवश्यक हो।\n\nमनुष्य को कोई भी ऐसी वस्तु नहीं खानी चाहिए जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित न की गई हो। यज्ञ-शिष्टाशिनः सन्तः: मनुष्य यज्ञ, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, को अर्पित खाद्य-पदार्थों को खाकर समस्त पाप-प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है। अतः भक्त केवल प्रसाद, अर्थात् परमेश्वर को अर्पित खाद्य-पदार्थ, ही खाता है, और श्रीकृष्ण कहते हैं कि जब भक्त उन्हें भक्ति सहित वनस्पति-जगत् से बने खाद्य-पदार्थ अर्पित करता है, तो वे उसे खाते हैं। भक्त को श्रीकृष्ण को शाक से बने खाद्य-पदार्थ अर्पित करने हैं। यदि परमेश्वर पशु-आहार से बने खाद्य-पदार्थ चाहते, तो भक्त यह अर्पित कर सकता था, किन्तु वे ऐसा करने का आदेश नहीं देते।\n\nहमें हिंसा करनी पड़ती है; यही प्राकृतिक नियम है। किन्तु हमें अत्यधिक हिंसा नहीं करनी चाहिए, अपितु केवल उतनी ही जितनी भगवान् द्वारा आदेशित हो। अर्जुन वध की कला में प्रवृत्त हुए, और यद्यपि वध निःसन्देह हिंसा है, उन्होंने केवल श्रीकृष्ण के आदेश पर शत्रु का वध किया। इसी प्रकार, यदि हम आवश्यकतानुसार, भगवान् के आदेश से हिंसा करें, तो उसे नातिहिंसा कहते हैं। हम हिंसा से बच नहीं सकते, क्योंकि हम ऐसे बद्ध जीवन में डाले गए हैं जिसमें हमें हिंसा करनी पड़ती है, किन्तु हमें आवश्यकता से अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा आदेशित मात्रा से अधिक हिंसा नहीं करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/29/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> मद्धिष्ण्यदर्शनस्पर्शपूजास्तुत्यभिवन्दनैः ।\n> भूतेषु मद्भावनया सत्त्वेनासङ्गमेन च ॥ १६ ॥", "synonyms": "*मत्*—मेरी; *धिष्ण्य*—प्रतिमा; *दर्शन*—देखना; *स्पर्श*—स्पर्श करना; *पूजा*—पूजा करना; *स्तुति*—प्रार्थना करना; *अभिवन्दनैः*—प्रणाम अर्पित करके; *भूतेषु*—समस्त जीवों में; *मत्*—मेरा; *भावनया*—चिन्तन सहित; *सत्त्वेन*—सतोगुण से; *असंगमेन*—अनासक्ति से; *च*—और।", "translation": "**भक्त को नियमित रूप से मन्दिर में मेरी प्रतिमाओं का दर्शन करना चाहिए, मेरे चरणकमलों का स्पर्श करना चाहिए तथा पूजनीय सामग्री एवं प्रार्थना अर्पित करनी चाहिए। उसे त्याग की भावना से, सतोगुण से देखना चाहिए, और प्रत्येक जीव को आध्यात्मिक रूप में देखना चाहिए।**", "purport": "मन्दिर-पूजा भक्त के कर्तव्यों में से एक है। यह विशेष रूप से नवदीक्षितों के लिए अनुशंसित है, किन्तु जो उन्नत हैं, उन्हें भी मन्दिर-पूजा से विरत नहीं होना चाहिए। नवदीक्षित तथा उन्नत भक्त के मन्दिर में भगवान् की उपस्थिति की सराहना करने की रीति में भेद होता है। नवदीक्षित अर्चा-विग्रह (भगवान् की प्रतिमा) को मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से भिन्न मानता है; वह इसे अर्चा-विग्रह के रूप में परमेश्वर का प्रतिनिधित्व मानता है। किन्तु उन्नत भक्त मन्दिर में अर्चा-विग्रह को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार करता है। वह भगवान् के मूल रूप तथा मन्दिर में भगवान् की प्रतिमा, अर्थात् अर्चा-रूप, में कोई भेद नहीं देखता। यह उस भक्त की दृष्टि है जिसकी भक्ति भाव, अर्थात् भगवत्प्रेम, की सर्वोच्च अवस्था में है, जबकि नवदीक्षित की मन्दिर-पूजा नित्यप्रति के कर्तव्य का विषय होती है।\n\nमन्दिर में अर्चा-विग्रह की पूजा भक्त के कार्यों में से एक है। वह नियमित रूप से सुन्दर रूप से सज्जित अर्चा-विग्रह का दर्शन करने जाता है, और श्रद्धा एवं आदर सहित भगवान् के चरणकमलों का स्पर्श करता है तथा फल, पुष्प एवं प्रार्थना जैसी पूजा-सामग्री प्रस्तुत करता है। साथ ही, भक्ति में उन्नति हेतु भक्त को अन्य जीवों को आध्यात्मिक स्फुलिंग, अर्थात् परमेश्वर के अंश, के रूप में देखना चाहिए। भक्त को प्रत्येक उस सत्ता का आदर करना है जिसका भगवान् से सम्बन्ध है। चूँकि प्रत्येक जीव का मूलतः अंश के रूप में भगवान् से सम्बन्ध है, अतः भक्त को समस्त जीवों को आध्यात्मिक अस्तित्व के समान स्तर पर देखने का प्रयत्न करना चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, पण्डित, अर्थात् विद्वान् व्यक्ति, अत्यन्त विद्वान् ब्राह्मण, शूद्र, सूकर, श्वान तथा गौ को समान दृष्टि से देखता है। वह शरीर को नहीं देखता, जो केवल बाह्य आवरण है। वह ब्राह्मण का, अथवा गौ या सूकर का आवरण नहीं देखता। वह आध्यात्मिक स्फुलिंग, अर्थात् परमेश्वर के अंश, को देखता है। यदि भक्त प्रत्येक जीव को परमेश्वर के अंश के रूप में नहीं देखता, तो वह प्राकृत-भक्त, अर्थात् भौतिकतावादी भक्त, माना जाता है। वह पूर्णतया आध्यात्मिक स्तर पर स्थित नहीं है; अपितु वह भक्ति की निम्नतम अवस्था में है। तथापि, वह अर्चा-विग्रह के प्रति समस्त आदर प्रदर्शित करता है।\n\nयद्यपि भक्त समस्त जीवों को आध्यात्मिक अस्तित्व के स्तर पर देखता है, तो भी वह प्रत्येक के साथ संगति करने में रुचि नहीं रखता। केवल इसलिए कि व्याघ्र परमेश्वर का अंश है, इसका अर्थ यह नहीं है कि हम परमेश्वर के साथ उसके आध्यात्मिक सम्बन्ध के कारण उसका आलिंगन करें। हमें केवल उन व्यक्तियों के साथ संगति करनी चाहिए जिन्होंने कृष्णभावनामृत विकसित किया है।\n\nहमें उन व्यक्तियों से मैत्री करनी चाहिए तथा उन्हें विशेष आदर अर्पित करना चाहिए जो कृष्णभावनामृत में उन्नत हैं। अन्य जीव निःसन्देह परमेश्वर के अंश हैं, किन्तु चूँकि उनकी चेतना अब भी आच्छादित है तथा कृष्णभावनामृत में विकसित नहीं है, अतः हमें उनकी संगति त्याग देनी चाहिए। विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर द्वारा कहा गया है कि भले ही कोई वैष्णव हो, यदि उसका चरित्र अच्छा न हो तो उसकी संगति से बचना चाहिए, यद्यपि उसे वैष्णव का आदर अर्पित किया जा सकता है। जो कोई विष्णु को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार करता है, उसे वैष्णव माना जाता है, किन्तु वैष्णव से यह अपेक्षित है कि वह देवताओं के समस्त सद्गुणों को विकसित करे।\n\nसत्त्वेन शब्द का यथार्थ अर्थ श्रीधर स्वामी द्वारा धैर्येण, अर्थात् धैर्य, के पर्याय के रूप में दिया गया है। मनुष्य को महान् धैर्य सहित भक्ति सम्पन्न करनी चाहिए। एक-दो प्रयास सफल न होने पर मनुष्य को भक्ति का निष्पादन नहीं त्यागना चाहिए। उसे निरन्तर करते रहना चाहिए। श्री रूप गोस्वामी भी पुष्टि करते हैं कि मनुष्य को अत्यन्त उत्साही होना चाहिए और धैर्य एवं विश्वास सहित भक्ति का निष्पादन करना चाहिए। इस विश्वास को विकसित करने के लिए धैर्य आवश्यक है कि \"श्रीकृष्ण मुझे अवश्य स्वीकार करेंगे, क्योंकि मैं भक्ति में प्रवृत्त हूँ।\" सफलता सुनिश्चित करने के लिए मनुष्य को केवल नियमों एवं विधियों के अनुसार सेवा का निष्पादन करना है।"}
{"ref": "sb/3/29/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> महतां बहुमानेन दीनानामनुकम्पया ।\n> मैत्र्या चैवात्मतुल्येषु यमेन नियमेन च ॥ १७ ॥", "synonyms": "*महताम्*—महान् आत्माओं को; *बहु-मानेन*—महान् आदर सहित; *दीनानाम्*—दीनों के प्रति; *अनुकम्पया*—करुणा सहित; *मैत्र्या*—मैत्री सहित; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *आत्म-तुल्येषु*—अपने समान व्यक्तियों के प्रति; *यमेन*—इन्द्रियों के संयम सहित; *नियमेन*—नियमन सहित; *च*—और।", "translation": "**शुद्ध भक्त को आध्यात्मिक गुरु तथा आचार्यों को सर्वोच्च आदर देते हुए भक्ति का निष्पादन करना चाहिए। उसे दीनों के प्रति करुणामय होना चाहिए तथा अपने समान व्यक्तियों से मैत्री करनी चाहिए, किन्तु उसके समस्त कार्य नियमन सहित तथा इन्द्रिय-संयम सहित सम्पन्न किए जाने चाहिए।**", "purport": "भगवद्गीता के त्रयोदश अध्याय में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि मनुष्य को आचार्य को स्वीकार करके भक्ति का निष्पादन करना चाहिए तथा आध्यात्मिक ज्ञान के मार्ग पर उन्नति करनी चाहिए। आचार्योपासनम्: मनुष्य को आचार्य की, अर्थात् ऐसे आध्यात्मिक गुरु की जो वस्तुओं को यथार्थ रूप में जानता है, उपासना करनी चाहिए। आध्यात्मिक गुरु को श्रीकृष्ण से चली आ रही गुरु-परम्परा में होना चाहिए। आध्यात्मिक गुरु के पूर्ववर्ती उनके आध्यात्मिक गुरु, उनके परम गुरु, उनके परात्पर गुरु, इत्यादि हैं, जो आचार्यों की गुरु-परम्परा का निर्माण करते हैं।\n\nयहाँ अनुशंसा की गई है कि समस्त आचार्यों को सर्वोच्च आदर दिया जाए। कहा गया है, गुरुषु नर-मतिः। गुरुषु का अर्थ है \"आचार्यों के प्रति,\" और नर-मतिः का अर्थ है \"सामान्य मनुष्य की भाँति सोचना।\" वैष्णवों, अर्थात् भक्तों, को किसी विशेष जाति अथवा समुदाय का मानना, आचार्यों को सामान्य मनुष्य मानना, अथवा मन्दिर में अर्चा-विग्रह को पत्थर, काष्ठ अथवा धातु का बना मानना—यह निन्दनीय है। नियमेन: मनुष्य को मानक नियमों के अनुसार आचार्यों को सर्वोच्च आदर अर्पित करना चाहिए। भक्त को दीनों के प्रति भी करुणामय होना चाहिए। यह उन लोगों को संकेत नहीं करता जो भौतिक रूप से दरिद्र हैं। भक्ति-दृष्टि के अनुसार, मनुष्य दीन है यदि वह कृष्णभावनामृत में नहीं है। मनुष्य भौतिक रूप से अत्यन्त धनवान् हो सकता है, किन्तु यदि वह कृष्णभावनाभावित नहीं है, तो उसे दीन माना जाता है। दूसरी ओर, अनेक आचार्य, जैसे रूप गोस्वामी तथा सनातन गोस्वामी, प्रत्येक रात्रि वृक्षों के नीचे निवास करते थे। ऊपरी तौर पर ऐसा प्रतीत होता था कि वे दरिद्रता से ग्रस्त थे, किन्तु उनके लेखों से हम समझ सकते हैं कि आध्यात्मिक जीवन में वे सर्वाधिक धनी व्यक्ति थे।\n\nभक्त उन दीन आत्माओं के प्रति करुणा प्रदर्शित करता है जो आध्यात्मिक ज्ञान से वंचित हैं, और उन्हें कृष्णभावनामृत तक उन्नत करने हेतु प्रबुद्ध करता है। यह भक्त के कर्तव्यों में से एक है। उसे उन व्यक्तियों से भी मैत्री करनी चाहिए जो उसके समान स्तर पर हैं अथवा जिनकी समझ उसके समान है। भक्त के लिए सामान्य व्यक्तियों से मैत्री करने में कोई सार्थकता नहीं; उसे अन्य भक्तों से मैत्री करनी चाहिए, ताकि परस्पर चर्चा करके वे एक-दूसरे को आध्यात्मिक समझ के मार्ग पर उन्नत कर सकें। इसे इष्ट-गोष्ठी कहते हैं।\n\nभगवद्गीता में बोधयन्तः परस्परम्, अर्थात् \"परस्पर चर्चा करते हुए,\" का सन्दर्भ है। सामान्यतः शुद्ध भक्त अपने अमूल्य समय का उपयोग परस्पर भगवान् श्रीकृष्ण अथवा भगवान् चैतन्य की विभिन्न लीलाओं के कीर्तन तथा चर्चा में करते हैं। पुराण, महाभारत, भागवत, भगवद्गीता तथा उपनिषद् जैसे असंख्य ग्रन्थ हैं, जिनमें दो अथवा अधिक भक्तों के मध्य चर्चा हेतु अगणित विषय निहित हैं। मैत्री उन व्यक्तियों के मध्य दृढ़ की जानी चाहिए जिनके स्वार्थ तथा समझ परस्पर मिलते हों। ऐसे व्यक्तियों को स्व-जाति, अर्थात् \"समान जाति का,\" कहा जाता है। भक्त को उस व्यक्ति से बचना चाहिए जिसका चरित्र मानक समझ में स्थिर नहीं है; भले ही वह वैष्णव, अथवा श्रीकृष्ण का भक्त हो, यदि उसका चरित्र समुचित रूप से प्रतिनिधित्व नहीं करता, तो उससे बचना चाहिए। मनुष्य को इन्द्रियों तथा मन को दृढ़ता से वश में रखना चाहिए तथा नियमों एवं विधियों का कठोरता से पालन करना चाहिए, और उसे समान स्तर के व्यक्तियों से मैत्री करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/29/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> आध्यात्मिकानुश्रवणान्नामसङ्कीर्तनाच्च मे ।\n> आर्जवेनार्यसङ्गेन निरहङ्क्रियया तथा ॥ १८ ॥", "synonyms": "*आध्यात्मिक*—आध्यात्मिक विषय; *अनुश्रवणात्*—श्रवण से; *नाम-संकीर्तनात्*—पवित्र नाम के कीर्तन से; *च*—और; *मे*—मेरा; *आर्जवेन*—सरल आचरण से; *आर्य-संगेन*—सन्तजनों की संगति से; *निरहंक्रियया*—मिथ्या अहंकार रहित; *तथा*—इस प्रकार।", "translation": "**भक्त को सदा आध्यात्मिक विषयों का श्रवण करने का प्रयत्न करना चाहिए और अपना समय सदा भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन में लगाना चाहिए। उसका आचरण सदा सरल एवं निष्कपट हो, और यद्यपि वह किसी से द्वेष न रखकर सबके प्रति मैत्रीपूर्ण रहता है, तथापि उसे उन व्यक्तियों की संगति से बचना चाहिए जो आध्यात्मिक रूप से उन्नत नहीं हैं।**", "purport": "आध्यात्मिक बोध में उन्नति करने के लिए मनुष्य को आध्यात्मिक ज्ञान विषयक प्रामाणिक स्रोतों से श्रवण करना होता है। कठोर नियामक सिद्धान्तों का पालन करके तथा इन्द्रियों को वश में करके मनुष्य आध्यात्मिक जीवन की वास्तविकता को समझ सकता है। संयम रखने के लिए यह आवश्यक है कि मनुष्य अहिंसक एवं सत्यवादी हो, चोरी से विरत रहे, मैथुन-जीवन से दूर रहे और केवल उतना ही रखे जो शरीर एवं आत्मा को एक साथ बनाए रखने हेतु नितान्त आवश्यक हो। मनुष्य को आवश्यकता से अधिक भोजन नहीं करना चाहिए, उसे आवश्यकता से अधिक सामग्री संचित नहीं करनी चाहिए, उसे सामान्य जनों से अनावश्यक वार्तालाप नहीं करना चाहिए और उसे बिना प्रयोजन के नियमों एवं विधि-विधानों का अनुसरण नहीं करना चाहिए। उसे नियमों एवं विधि-विधानों का अनुसरण इस प्रकार करना चाहिए कि वह वास्तव में उन्नति कर सके।\n\nभगवद्गीता में अठारह योग्यताएँ वर्णित हैं, जिनमें से एक सरलता है। मनुष्य को गर्वरहित होना चाहिए; उसे दूसरों से अनावश्यक सम्मान की माँग नहीं करनी चाहिए, और उसे अहिंसक होना चाहिए। अमानित्वम् अदम्भित्वम् अहिंसा। मनुष्य को अत्यन्त सहनशील एवं सरल होना चाहिए, उसे आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करना चाहिए, और उसे इन्द्रियों का संयम करना चाहिए। ये बातें यहाँ तथा भगवद्गीता में भी वर्णित हैं। मनुष्य को प्रामाणिक स्रोतों से यह श्रवण करना चाहिए कि आध्यात्मिक जीवन में किस प्रकार उन्नति की जाए; ऐसे उपदेश आचार्य से ग्रहण किए जाने चाहिए और आत्मसात् किए जाने चाहिए।\n\nयहाँ विशेष रूप से कहा गया है, नाम-संकीर्तनाच् च: मनुष्य को भगवान् के पवित्र नामों का—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—कीर्तन करना चाहिए, चाहे अकेले हो या अन्यों के साथ। भगवान् श्रीचैतन्य ने आध्यात्मिक उन्नति के मूल सिद्धान्त के रूप में भगवान् के इन पवित्र नामों के कीर्तन पर विशेष बल दिया है। यहाँ प्रयुक्त एक अन्य शब्द आर्जवेन है, जिसका अर्थ है \"कूटनीति रहित\"। भक्त को स्वार्थवश योजनाएँ नहीं बनानी चाहिए। निःसन्देह, प्रचारकों को कभी-कभी समुचित मार्गदर्शन में भगवान् के मिशन को सम्पन्न करने हेतु कुछ योजना बनानी पड़ती है, किन्तु व्यक्तिगत स्वार्थ के विषय में भक्त को सदा कूटनीति रहित रहना चाहिए, और उसे उन व्यक्तियों की संगति से बचना चाहिए जो आध्यात्मिक जीवन में उन्नति नहीं कर रहे। एक अन्य शब्द आर्य है। आर्य वे व्यक्ति हैं जो कृष्णभावनामृत के ज्ञान में तथा भौतिक समृद्धि में भी उन्नति कर रहे हैं। आर्य एवं अनार्य में, सुर एवं असुर में, अन्तर उनके आध्यात्मिक उन्नति के स्तर में है। आध्यात्मिक रूप से अनुन्नत व्यक्तियों की संगति निषिद्ध है। भगवान् श्रीचैतन्य ने उपदेश दिया, असत्-संग-त्याग: मनुष्य को उन व्यक्तियों से बचना चाहिए जो क्षणभंगुर के प्रति आसक्त हैं। असत् वह है जो भौतिक दृष्टि से अत्यधिक आसक्त है, जो भगवान् का भक्त नहीं है और जो स्त्रियों अथवा भोग्य भौतिक वस्तुओं के प्रति अत्यधिक आसक्त है। ऐसा व्यक्ति वैष्णव दर्शन के अनुसार अवांछनीय (persona non grata) है।\n\nभक्त को अपनी उपलब्धियों पर गर्व नहीं करना चाहिए। भक्त के लक्षण विनम्रता एवं नम्रता हैं। यद्यपि आध्यात्मिक रूप से अत्यन्त उन्नत होता है, तथापि वह सदा विनम्र एवं नम्र बना रहता है, जैसा कि कविराज गोस्वामी तथा अन्य समस्त वैष्णवों ने हमें अपने व्यक्तिगत उदाहरण से सिखाया है। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने शिक्षा दी कि मनुष्य को मार्ग पर पड़े तृण से भी अधिक विनम्र तथा वृक्ष से भी अधिक सहनशील होना चाहिए। मनुष्य को गर्वित अथवा मिथ्या दर्प से फूला हुआ नहीं होना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य निश्चय ही आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करेगा।"}
{"ref": "sb/3/29/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> मद्धर्मणो गुणैरेतैः परिसंशुद्ध आशयः ।\n> पुरुषस्याञ्जसाभ्येति श्रुतमात्रगुणं हि माम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*मत्-धर्मणः*—मेरे भक्त की; *गुणैः*—गुणों से; *एतैः*—इन; *परिसंशुद्धः*—पूर्णतया शुद्ध; *आशयः*—चेतना; *पुरुषस्य*—व्यक्ति की; *अञ्जसा*—तत्क्षण; *अभ्येति*—समीप पहुँचती है; *श्रुत*—श्रवण से; *मात्र*—केवल; *गुणम्*—गुण; *हि*—निश्चय ही; *माम्*—मुझे।", "translation": "**जब मनुष्य इन समस्त दिव्य गुणों से पूर्णतया योग्य हो जाता है और इस प्रकार उसकी चेतना पूर्णतया शुद्ध हो जाती है, तब वह केवल मेरे नाम का अथवा मेरे दिव्य गुण का श्रवण करते ही तत्काल आकृष्ट हो जाता है।**", "purport": "इस उपदेश के आरम्भ में भगवान् ने अपनी माता को समझाया कि मद्-गुण-श्रुति-मात्रेण, केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नाम, गुण, रूप आदि का श्रवण करते ही मनुष्य तत्काल आकृष्ट हो जाता है। विभिन्न शास्त्रों में अनुशंसित नियमों एवं विधि-विधानों का अनुसरण करके मनुष्य समस्त दिव्य गुणों से पूर्णतया योग्य हो जाता है। हमने भौतिक संगति से कतिपय अनावश्यक गुण विकसित कर लिए हैं, और उपर्युक्त प्रक्रिया का अनुसरण करके हम उस कल्मष से मुक्त हो जाते हैं। दिव्य गुणों को विकसित करने हेतु, जैसा कि पूर्ववर्ती श्लोक में समझाया गया है, मनुष्य को इन कलुषित गुणों से मुक्त होना ही चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/29/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा वातरथो घ्राणमावृङ्क्ते गन्ध आशयात् ।\n> एवं योगरतं चेत आत्मानमविकारि यत् ॥ २० ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *वात*—वायु का; *रथः*—रथ; *घ्राणम्*—घ्राणेन्द्रिय; *आवृङ्क्ते*—ग्रहण करता है; *गन्धः*—सुगन्ध; *आशयात्*—स्रोत से; *एवम्*—इसी प्रकार; *योग-रतम्*—भक्ति में संलग्न; *चेतः*—चेतना; *आत्मानम्*—परमात्मा को; *अविकारि*—अपरिवर्तनशील; *यत्*—जो।", "translation": "**जिस प्रकार वायु का रथ किसी सुगन्ध को उसके स्रोत से वहन करके लाता है और तत्काल घ्राणेन्द्रिय को ग्रहण कर लेता है, उसी प्रकार जो मनुष्य निरन्तर भक्ति में, कृष्णभावनामृत में, संलग्न रहता है, वह उस परमात्मा को ग्रहण कर सकता है, जो सर्वत्र समान रूप से विद्यमान हैं।**", "purport": "जिस प्रकार पुष्पों के उद्यान से सुखद सुगन्ध को वहन करती हुई वायु तत्काल घ्राणेन्द्रिय को ग्रहण कर लेती है, उसी प्रकार भक्ति से सराबोर मनुष्य की चेतना तत्काल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य अस्तित्व को ग्रहण कर सकती है, जो अपने परमात्मा-स्वरूप में सर्वत्र, यहाँ तक कि प्रत्येक जीव के हृदय में भी, विद्यमान हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् क्षेत्रज्ञ हैं, अर्थात् इस शरीर के भीतर विद्यमान हैं, किन्तु वे समकालिक रूप से अन्य प्रत्येक शरीर में भी विद्यमान हैं। चूँकि व्यष्टि आत्मा केवल किसी एक विशिष्ट शरीर में ही विद्यमान रहती है, अतः जब कोई अन्य व्यष्टि आत्मा उसके साथ सहयोग नहीं करती तो वह विचलित हो जाती है। तथापि परमात्मा सर्वत्र समान रूप से विद्यमान हैं। व्यष्टि आत्माएँ परस्पर असहमत हो सकती हैं, किन्तु परमात्मा, प्रत्येक शरीर में समान रूप से विद्यमान होने के कारण, अपरिवर्तनशील अथवा अविकारी कहलाते हैं। व्यष्टि आत्मा, जब पूर्णतया कृष्णभावनामृत से सराबोर हो जाती है, तब परमात्मा की उपस्थिति को समझ सकती है। भगवद्गीता में इसकी पुष्टि होती है कि (भक्त्या माम् अभिजानाति [गीता 18.55]) पूर्ण कृष्णभावनामृत में भक्ति से सराबोर व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को, चाहे परमात्मा के रूप में अथवा परम पुरुष के रूप में, समझ सकता है।"}
{"ref": "sb/3/29/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं सर्वेषु भूतेषु भूतात्मावस्थितः सदा ।\n> तमवज्ञाय मां मर्त्यः कुरुतेऽर्चाविडम्बनम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *सर्वेषु*—समस्त; *भूतेषु*—जीवों में; *भूत-आत्मा*—समस्त प्राणियों में परमात्मा; *अवस्थितः*—स्थित; *सदा*—सदा; *तम्*—उस परमात्मा को; *अवज्ञाय*—उपेक्षा करके; *माम्*—मुझे; *मर्त्यः*—एक मरणधर्मा मनुष्य; *कुरुते*—करता है; *अर्चा*—अर्चाविग्रह की पूजा का; *विडम्बनम्*—अनुकरण।", "translation": "**मैं प्रत्येक जीव में परमात्मा के रूप में विद्यमान हूँ। यदि कोई उस सर्वत्र विद्यमान परमात्मा की उपेक्षा अथवा अवहेलना करता है और मन्दिर में अर्चाविग्रह की पूजा में संलग्न होता है, तो वह केवल अनुकरण है।**", "purport": "शुद्ध चेतना में, अर्थात् कृष्णभावनामृत में, मनुष्य सर्वत्र श्रीकृष्ण की उपस्थिति का दर्शन करता है। अतः यदि कोई केवल मन्दिर में अर्चाविग्रह की पूजा में संलग्न रहता है और अन्य जीवों का विचार नहीं करता, तो वह भक्ति की निम्नतम श्रेणी में है। जो मन्दिर में अर्चाविग्रह की पूजा करता है और अन्यों के प्रति सम्मान नहीं दिखाता, वह भौतिक स्तर पर, भक्ति की निम्नतम अवस्था में स्थित भक्त है। भक्त को प्रत्येक वस्तु को श्रीकृष्ण के सम्बन्ध में समझने का प्रयत्न करना चाहिए और उसी भाव से प्रत्येक वस्तु की सेवा करने का प्रयत्न करना चाहिए। प्रत्येक वस्तु की सेवा करने का अर्थ है प्रत्येक वस्तु को श्रीकृष्ण की सेवा में लगाना। यदि कोई व्यक्ति निष्कपट है और श्रीकृष्ण के साथ अपने सम्बन्ध को नहीं जानता, तो उन्नत भक्त को उसे श्रीकृष्ण की सेवा में लगाने का प्रयत्न करना चाहिए। जो कृष्णभावनामृत में उन्नत है, वह केवल जीव को ही नहीं, अपितु प्रत्येक वस्तु को श्रीकृष्ण की सेवा में लगा सकता है।"}
{"ref": "sb/3/29/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो मां सर्वेषु भूतेषु सन्तमात्मानमीश्वरम् ।\n> हित्वार्चां भजते मौढ्याद्भस्मन्येव जुहोति सः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *माम्*—मुझे; *सर्वेषु*—समस्त; *भूतेषु*—जीवों में; *सन्तम्*—विद्यमान रहते हुए; *आत्मानम्*—परमात्मा को; *ईश्वरम्*—परमेश्वर को; *हित्वा*—उपेक्षा करके; *अर्चाम्*—अर्चाविग्रह की; *भजते*—पूजा करता है; *मौढ्यात्*—अज्ञानवश; *भस्मनि*—भस्म में; *एव*—केवल; *जुहोति*—आहुति अर्पित करता है; *सः*—वह।", "translation": "**जो मन्दिरों में भगवान् के अर्चाविग्रह की पूजा करता है किन्तु यह नहीं जानता कि परमेश्वर परमात्मा के रूप में प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित हैं, वह अवश्य ही अज्ञान में है और उसकी तुलना उस व्यक्ति से की जाती है जो भस्म में आहुतियाँ अर्पित करता है।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने परमात्मा-स्वरूप पूर्ण विस्तार में समस्त जीवों में विद्यमान हैं। जीवों के 84,00,000 विभिन्न प्रकार के शरीर हैं, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रत्येक शरीर में व्यष्टि आत्मा के रूप में तथा परमात्मा के रूप में, दोनों रूपों में निवास करते हैं। चूँकि व्यष्टि आत्मा परमेश्वर का अंश है, उस अर्थ में भगवान् प्रत्येक शरीर में निवास करते हैं, और परमात्मा के रूप में भगवान् साक्षी के रूप में भी विद्यमान रहते हैं। दोनों ही स्थितियों में प्रत्येक जीव में ईश्वर की उपस्थिति अनिवार्य है। अतः जो व्यक्ति किसी धार्मिक सम्प्रदाय से सम्बद्ध होने का दावा करते हैं किन्तु प्रत्येक जीव में तथा अन्यत्र सर्वत्र पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उपस्थिति का अनुभव नहीं करते, वे तमोगुण में हैं।\n\nयदि भगवान् की सर्वव्यापकता के इस प्रारम्भिक ज्ञान के बिना कोई केवल मन्दिर, गिरजाघर अथवा मस्जिद के कर्मकाण्डों में आसक्त हो जाता है, तो यह ऐसा है मानो वह घृत को अग्नि में अर्पित करने के बजाय भस्म में अर्पित कर रहा हो। मनुष्य अग्नि में शुद्ध घृत डालकर तथा वैदिक मन्त्रों का उच्चारण करके यज्ञ सम्पन्न करता है, किन्तु यदि वैदिक मन्त्र हों और समस्त परिस्थितियाँ अनुकूल भी हों, तो भी यदि शुद्ध घृत भस्म पर डाला जाए, तो ऐसा यज्ञ निष्फल होगा। दूसरे शब्दों में, भक्त को किसी भी जीव की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। भक्त को यह जानना चाहिए कि प्रत्येक जीव में, चाहे वह कितना ही तुच्छ क्यों न हो, यहाँ तक कि चींटी में भी, ईश्वर विद्यमान हैं, और अतः प्रत्येक जीव के साथ दयापूर्वक व्यवहार किया जाना चाहिए और उसे किसी हिंसा का पात्र नहीं बनाया जाना चाहिए। आधुनिक सभ्य समाज में कसाईखाने नियमित रूप से किसी विशेष प्रकार के धार्मिक सिद्धान्त द्वारा संचालित एवं समर्थित होते हैं। किन्तु प्रत्येक जीव में ईश्वर की उपस्थिति के ज्ञान के बिना, मानव सभ्यता की कोई भी तथाकथित उन्नति, चाहे आध्यात्मिक हो अथवा भौतिक, तमोगुण में ही समझी जानी चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/29/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्विषतः परकाये मां मानिनो भिन्नदर्शिनः ।\n> भूतेषु बद्धवैरस्य न मनः शान्तिमृच्छति ॥ २३ ॥", "synonyms": "*द्विषतः*—जो द्वेष करता है उसका; *पर-काये*—दूसरे के शरीर के प्रति; *माम्*—मुझको; *मानिनः*—सम्मान अर्पित करते हुए; *भिन्न-दर्शिनः*—भेदबुद्धि वाले का; *भूतेषु*—जीवों के प्रति; *बद्ध-वैरस्य*—जो शत्रुतापूर्ण है उसका; *न*—नहीं; *मनः*—मन; *शान्तिम्*—शान्ति; *ऋच्छति*—प्राप्त करता है।", "translation": "**जो मुझे सम्मान अर्पित करता है किन्तु दूसरों के शरीरों से द्वेष करता है और अतएव भेदबुद्धि वाला है, वह अन्य जीवों के प्रति अपने शत्रुतापूर्ण आचरण के कारण कभी मन की शान्ति प्राप्त नहीं करता।**", "purport": "इस श्लोक में दो पद, भूतेषु बद्ध-वैरस्य (\"दूसरों के प्रति शत्रुतापूर्ण\") तथा द्विषतः पर-काये (\"दूसरे के शरीर से द्वेष करने वाला\"), सार्थक हैं। जो दूसरों से द्वेष अथवा शत्रुता रखता है, वह कभी किसी सुख का अनुभव नहीं करता। अतः भक्त की दृष्टि पूर्ण होनी चाहिए। उसे शारीरिक भेदों की उपेक्षा करनी चाहिए और केवल परमेश्वर के अंश की उपस्थिति, तथा परमात्मा के रूप में अपने पूर्ण विस्तार में स्वयं भगवान् की उपस्थिति का दर्शन करना चाहिए। यही शुद्ध भक्त की दृष्टि है। किसी विशेष प्रकार के जीव की शारीरिक अभिव्यक्ति की भक्त सदा उपेक्षा करता है।\n\nयहाँ यह व्यक्त किया गया है कि भगवान् उन बद्धजीवों का उद्धार करने के लिए सदा उत्सुक रहते हैं, जो भौतिक शरीरों में बन्दी हो गए हैं। भक्तों से अपेक्षा की जाती है कि वे भगवान् के सन्देश अथवा इच्छा को ऐसे बद्धजीवों तक पहुँचाएँ और उन्हें कृष्णभावनामृत से प्रबुद्ध करें। इस प्रकार वे दिव्य, आध्यात्मिक जीवन तक उन्नत हो सकते हैं, और उनके जीवन का लक्ष्य सफल हो जाएगा। निःसन्देह यह उन जीवों के लिए सम्भव नहीं है जो मनुष्यों से निम्न हैं, किन्तु मानव-समाज में यह साध्य है कि समस्त जीव कृष्णभावनामृत से प्रबुद्ध हो सकें। मनुष्य से निम्न जीवों को भी अन्य विधियों से कृष्णभावनामृत तक उठाया जा सकता है। उदाहरणार्थ, भगवान् श्रीचैतन्य के एक महान् भक्त शिवानन्द सेन ने एक कुत्ते को प्रसाद खिलाकर उसका उद्धार किया। प्रसाद, अर्थात् भगवान् को अर्पित खाद्य-पदार्थों के अवशेष, का वितरण, अज्ञानी जनसमूह तथा पशुओं को भी, ऐसे जीवों को कृष्णभावनामृत तक उन्नति का अवसर प्रदान करता है। वास्तव में ऐसा हुआ कि वही कुत्ता, जब पुरी में भगवान् श्रीचैतन्य से उसकी भेंट हुई, भौतिक अवस्था से मुक्त हो गया।\n\nयहाँ विशेष रूप से कहा गया है कि भक्त को समस्त हिंसा (जीवाहिंसा) से मुक्त होना चाहिए। भगवान् श्रीचैतन्य ने अनुशंसा की है कि भक्त किसी जीव के प्रति हिंसा न करे। कभी-कभी यह प्रश्न उठाया जाता है कि चूँकि वनस्पतियों में भी जीवन होता है और भक्त वानस्पतिक भोजन ग्रहण करते हैं, तो क्या वह हिंसा नहीं है? किन्तु प्रथमतः, किसी वृक्ष अथवा पौधे से कुछ पत्ते, टहनियाँ अथवा फल लेने से वह पौधा नहीं मरता। इसके अतिरिक्त, जीवाहिंसा का अर्थ है कि चूँकि प्रत्येक जीव को अपने पूर्व कर्म के अनुसार किसी विशेष प्रकार के शरीर से गुज़रना पड़ता है, यद्यपि प्रत्येक जीव नित्य है, तथापि उसे उसके क्रमिक विकास में विचलित नहीं करना चाहिए। भक्त को भक्ति के सिद्धान्तों का ठीक उसी रूप में पालन करना होता है जैसे वे हैं, और उसे यह जानना चाहिए कि जीव चाहे कितना ही तुच्छ क्यों न हो, भगवान् उसके भीतर विद्यमान हैं। भक्त को भगवान् की इस सार्वभौम उपस्थिति का साक्षात्कार करना होता है।"}
{"ref": "sb/3/29/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहमुच्चावचैर्द्रव्यैः क्रिययोत्पन्नयानघे ।\n> नैव तुष्येऽर्चितोऽर्चायां भूतग्रामावमानिनः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *उच्च-अवचैः*—विविध; *द्रव्यैः*—सामग्री से; *क्रियया*—धार्मिक कर्मकाण्डों द्वारा; *उत्पन्नया*—सम्पन्न; *अनघे*—हे निष्पाप माता; *न*—नहीं; *एव*—निश्चय ही; *तुष्ये*—प्रसन्न होता हूँ; *अर्चितः*—पूजित; *अर्चायाम्*—अर्चाविग्रह रूप में; *भूत-ग्राम*—अन्य जीवों के प्रति; *अवमानिनः*—जो अनादर करते हैं उनसे।", "translation": "**हे मेरी माता, यदि कोई समुचित कर्मकाण्डों एवं सामग्री से भी पूजा करता है, किन्तु समस्त जीवों में मेरी उपस्थिति से अनभिज्ञ है, तो वह व्यक्ति मन्दिर में मेरे अर्चाविग्रहों की पूजा से मुझे कभी प्रसन्न नहीं करता।**", "purport": "मन्दिर में अर्चाविग्रह की पूजा हेतु चौंसठ विभिन्न विधान हैं। अर्चाविग्रह को अनेक वस्तुएँ अर्पित की जाती हैं, कुछ मूल्यवान् और कुछ अल्प-मूल्यवान्। भगवद्गीता में निर्धारित है: \"यदि कोई भक्त मुझे एक छोटा पुष्प, एक पत्ता, थोड़ा जल अथवा थोड़ा फल अर्पित करता है, तो मैं उसे स्वीकार करूँगा।\" वास्तविक प्रयोजन भगवान् के प्रति अपनी प्रेममयी भक्ति प्रदर्शित करना है; अर्पित वस्तुएँ स्वयं गौण हैं। यदि किसी ने भगवान् के प्रति प्रेममयी भक्ति विकसित नहीं की है और वास्तविक भक्ति के बिना केवल अनेक प्रकार के खाद्य-पदार्थ, फल एवं पुष्प अर्पित करता है, तो वह अर्पण भगवान् द्वारा स्वीकार नहीं किया जाएगा। हम भगवान् को रिश्वत नहीं दे सकते। वे इतने महान् हैं कि हमारी रिश्वत का कोई मूल्य नहीं। न ही उन्हें किसी वस्तु का अभाव है; चूँकि वे अपने आप में पूर्ण हैं, अतः हम उन्हें क्या अर्पित कर सकते हैं? प्रत्येक वस्तु उन्हीं के द्वारा उत्पन्न होती है। हम केवल भगवान् के प्रति अपना प्रेम एवं कृतज्ञता प्रदर्शित करने के लिए अर्पण करते हैं।\n\nईश्वर के प्रति यह कृतज्ञता एवं प्रेम शुद्ध भक्त द्वारा प्रदर्शित होता है, जो यह जानता है कि भगवान् प्रत्येक जीव में निवास करते हैं। अतएव मन्दिर-पूजा में आवश्यक रूप से प्रसाद का वितरण सम्मिलित है। ऐसा नहीं है कि मनुष्य अपने निजी कक्ष अथवा निजी कमरे में मन्दिर बनाए, भगवान् को कुछ अर्पित करे, और फिर भोजन कर ले। निःसन्देह, यह केवल खाद्य-पदार्थ पकाने तथा परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध को समझे बिना भोजन करने से उत्तम है; जो लोग इस प्रकार आचरण करते हैं, वे पशुओं के समान हैं। किन्तु जो भक्त स्वयं को बोध के उच्चतर स्तर तक उन्नत करना चाहता है, उसे यह जानना चाहिए कि भगवान् प्रत्येक जीव में विद्यमान हैं, और, जैसा कि पूर्ववर्ती श्लोक में कहा गया है, मनुष्य को अन्य जीवों के प्रति करुणामय होना चाहिए। भक्त को परमेश्वर की आराधना करनी चाहिए, उन व्यक्तियों के प्रति मैत्रीपूर्ण होना चाहिए जो समान स्तर पर हैं, और अज्ञानियों के प्रति करुणामय होना चाहिए। मनुष्य को अज्ञानी जीवों के प्रति अपनी करुणा प्रसाद वितरण द्वारा प्रदर्शित करनी चाहिए। अज्ञानी जनसमूह को प्रसाद का वितरण उन व्यक्तियों के लिए अनिवार्य है जो भगवान् को अर्पण करते हैं।\n\nवास्तविक प्रेम एवं भक्ति भगवान् द्वारा स्वीकार की जाती है। किसी व्यक्ति को अनेक मूल्यवान् खाद्य-पदार्थ प्रस्तुत किए जा सकते हैं, किन्तु यदि वह व्यक्ति भूखा नहीं है, तो ऐसे सभी अर्पण उसके लिए व्यर्थ हैं। इसी प्रकार, हम अर्चाविग्रह को अनेक मूल्यवान् वस्तुएँ अर्पित कर सकते हैं, किन्तु यदि हमारे भीतर भक्ति का कोई वास्तविक भाव नहीं है और सर्वत्र भगवान् की उपस्थिति का कोई वास्तविक बोध नहीं है, तो हम भक्ति में न्यून हैं; अज्ञान की ऐसी अवस्था में हम भगवान् को कोई स्वीकार्य वस्तु अर्पित नहीं कर सकते।"}
{"ref": "sb/3/29/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्चादावर्चयेत्तावदीश्वरं मां स्वकर्मकृत् ।\n> यावन्न वेद स्वहृदि सर्वभूतेष्ववस्थितम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*अर्चा-आदौ*—अर्चाविग्रह की पूजा से आरम्भ करके; *अर्चयेत्*—पूजा करनी चाहिए; *तावत्*—तब तक; *ईश्वरम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *माम्*—मेरी; *स्व*—अपने; *कर्म*—विहित कर्तव्य; *कृत्*—करते हुए; *यावत्*—जब तक; *न*—नहीं; *वेद*—साक्षात्कार करता है; *स्व-हृदि*—अपने हृदय में; *सर्व-भूतेषु*—समस्त जीवों में; *अवस्थितम्*—स्थित।", "translation": "**अपने विहित कर्तव्यों का पालन करते हुए, मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अर्चाविग्रह की पूजा तब तक करनी चाहिए जब तक वह अपने हृदय में तथा अन्य जीवों के हृदयों में भी मेरी उपस्थिति का साक्षात्कार न कर ले।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अर्चाविग्रह की पूजा यहाँ उन व्यक्तियों के लिए भी निर्धारित है जो केवल अपने विहित कर्तव्यों का निर्वहन कर रहे हैं। मनुष्यों के विभिन्न सामाजिक वर्गों के लिए—ब्राह्मण, वैश्य, क्षत्रिय एवं शूद्र—तथा विभिन्न आश्रमों के लिए—ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ एवं संन्यास—विहित कर्तव्य हैं। मनुष्य को भगवान् के अर्चाविग्रह की पूजा तब तक करनी चाहिए जब तक वह प्रत्येक जीव में भगवान् की उपस्थिति का अनुभव न कर ले। दूसरे शब्दों में, मनुष्य को केवल अपने कर्तव्यों का समुचित निर्वहन करके सन्तुष्ट नहीं होना चाहिए; उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध तथा अन्य समस्त जीवों के सम्बन्ध का साक्षात्कार करना चाहिए। यदि वह इसे नहीं समझता, तो यद्यपि वह अपने विहित कर्तव्यों का समुचित निर्वहन करता है, तथापि यह समझा जाना चाहिए कि वह केवल बिना लाभ के परिश्रम कर रहा है।\n\nइस श्लोक में स्व-कर्म-कृत् शब्द अत्यन्त सार्थक है। स्व-कर्म-कृत् वह है जो अपने विहित कर्तव्यों के निर्वहन में संलग्न रहता है। ऐसा नहीं है कि जो भगवान् का भक्त बन गया है अथवा जो भक्ति में संलग्न है, उसे अपने विहित कर्तव्यों का त्याग कर देना चाहिए। किसी को भी भक्ति के बहाने आलसी नहीं होना चाहिए। मनुष्य को अपने विहित कर्तव्यों के अनुसार भक्ति सम्पन्न करनी होती है। स्व-कर्म-कृत् का अर्थ है कि मनुष्य को अपने लिए निर्धारित कर्तव्यों का बिना उपेक्षा के निर्वहन करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/29/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मनश्च परस्यापि यः करोत्यन्तरोदरम् ।\n> तस्य भिन्नदृशो मृत्युर्विदधे भयमुल्बणम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*आत्मनः*—अपना; *च*—और; *परस्य*—दूसरे का; *अपि*—भी; *यः*—जो; *करोति*—भेद करता है; *अन्तरा*—बीच में; *उदरम्*—शरीर; *तस्य*—उसका; *भिन्न-दृशः*—भेदबुद्धि रखने वाले का; *मृत्युः*—मृत्यु के रूप में; *विदधे*—मैं उत्पन्न करता हूँ; *भयम्*—भय; *उल्बणम्*—महान्।", "translation": "**प्रज्वलित मृत्यु-अग्नि के रूप में, मैं उस प्रत्येक व्यक्ति को महान् भय उत्पन्न करता हूँ जो भेदबुद्धि के कारण अपने तथा अन्य जीवों के बीच तनिक भी भेद करता है।**", "purport": "समस्त प्रकार के जीवों में शारीरिक भेद विद्यमान हैं, किन्तु भक्त को ऐसे आधार पर एक जीव तथा दूसरे जीव में भेद नहीं करना चाहिए; भक्त की दृष्टि यह होनी चाहिए कि आत्मा एवं परमात्मा दोनों समस्त प्रकार के जीवों में समान रूप से विद्यमान हैं।"}
{"ref": "sb/3/29/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ मां सर्वभूतेषु भूतात्मानं कृतालयम् ।\n> अर्हयेद्दानमानाभ्यां मैत्र्याभिन्नेन चक्षुषा ॥ २७ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतः; *माम्*—मुझे; *सर्व-भूतेषु*—समस्त प्राणियों में; *भूत-आत्मानम्*—समस्त प्राणियों में आत्मा को; *कृत-आलयम्*—निवास करते हुए; *अर्हयेत्*—प्रसन्न करना चाहिए; *दान-मानाभ्याम्*—दान एवं सम्मान द्वारा; *मैत्र्या*—मैत्री द्वारा; *अभिन्नेन*—समान; *चक्षुषा*—दृष्टि से।", "translation": "**अतएव, दानशील उपहारों एवं ध्यान द्वारा, तथा मैत्रीपूर्ण आचरण द्वारा एवं सबको समान देखकर, मनुष्य को मुझे प्रसन्न करना चाहिए, जो समस्त प्राणियों में उनकी आत्मा के रूप में निवास करता हूँ।**", "purport": "इसे यह भ्रमपूर्वक नहीं समझना चाहिए कि चूँकि परमात्मा किसी जीव के हृदय में निवास कर रहे हैं, अतः व्यष्टि आत्मा उनके समान हो गई है। परमात्मा एवं व्यष्टि आत्मा की समानता को निर्विशेषवादी भ्रमपूर्वक समझता है। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि व्यष्टि आत्मा को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्बन्ध में पहचाना जाना चाहिए। व्यष्टि आत्मा की आराधना की विधि यहाँ या तो दानशील उपहार देने अथवा किसी भी भेदबुद्धि से रहित होकर मैत्रीपूर्ण व्यवहार करने के रूप में वर्णित है। निर्विशेषवादी कभी-कभी किसी दीन व्यष्टि आत्मा को दरिद्र-नारायण मान लेता है, अर्थात् यह कि नारायण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, दरिद्र हो गए हैं। यह एक विरोधाभास है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समस्त ऐश्वर्यों में पूर्ण हैं। वे किसी दीन आत्मा के साथ अथवा किसी पशु के साथ भी निवास करना स्वीकार कर सकते हैं, किन्तु इससे वे दरिद्र नहीं हो जाते।\n\nयहाँ दो संस्कृत शब्द प्रयुक्त हुए हैं, मान तथा दान। मान किसी श्रेष्ठ का सूचक है, और दान उसका सूचक है जो दानशील उपहार देता है अथवा किसी निम्न के प्रति करुणामय है। हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ ऐसे निम्न के समान व्यवहार नहीं कर सकते जो हमारे दानशील उपहारों पर आश्रित हो। जब हम दान देते हैं, तो वह उस व्यक्ति को दिया जाता है जो अपनी भौतिक अथवा आर्थिक अवस्था में निम्न है। दान किसी धनी व्यक्ति को नहीं दिया जाता। इसी प्रकार, यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि मान, अर्थात् सम्मान, किसी श्रेष्ठ को अर्पित किया जाता है, और दान किसी निम्न को अर्पित किया जाता है। जीव सकाम कर्मों के विभिन्न फलों के अनुसार धनी अथवा दीन हो सकते हैं, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपरिवर्तनशील हैं; वे सदा छह ऐश्वर्यों में पूर्ण हैं। किसी जीव के साथ समान व्यवहार करने का अर्थ यह नहीं कि उसके साथ वैसा व्यवहार किया जाए जैसा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ किया जाता है। करुणा एवं मैत्री के लिए किसी को मिथ्या रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के उच्च पद तक उन्नत करना आवश्यक नहीं है। साथ ही, हमें यह भी भ्रमपूर्वक नहीं समझना चाहिए कि सूअर जैसे किसी पशु के हृदय में स्थित परमात्मा तथा किसी विद्वान् ब्राह्मण के हृदय में स्थित परमात्मा भिन्न हैं। समस्त जीवों में परमात्मा वही एक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। अपनी सर्वशक्तिमत्ता द्वारा वे कहीं भी निवास कर सकते हैं, और वे सर्वत्र अपनी वैकुण्ठ-स्थिति रच सकते हैं। यही उनकी अचिन्त्य शक्ति है। अतः जब नारायण किसी सूअर के हृदय में निवास करते हैं, तो वे सूअर-नारायण नहीं बन जाते। वे सदा नारायण ही रहते हैं और सूअर के शरीर से अप्रभावित रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/29/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> जीवाः श्रेष्ठा ह्यजीवानां ततः प्राणभृतः शुभे ।\n> तः सचित्ताः प्रवरास्ततश्चेन्द्रियवृत्तयः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*जीवाः*—जीव; *श्रेष्ठाः*—श्रेष्ठ; *हि*—निश्चय ही; *अजीवानाम्*—निर्जीव वस्तुओं की अपेक्षा; *ततः*—उनकी अपेक्षा; *प्राण-भृतः*—जीवन-लक्षणों से युक्त प्राणी; *शुभे*—हे कल्याणमयी माता; *ततः*—उनकी अपेक्षा; *स-चित्ताः*—विकसित चेतना से युक्त प्राणी; *प्रवराः*—श्रेष्ठ; *ततः*—उनकी अपेक्षा; *च*—और; *इन्द्रिय-वृत्तयः*—इन्द्रिय-बोध से युक्त।", "translation": "**जीव निर्जीव वस्तुओं से श्रेष्ठ हैं, हे कल्याणमयी माता, और उनमें जो जीव जीवन-लक्षण प्रदर्शित करते हैं वे उत्तम हैं। विकसित चेतना वाले प्राणी उनसे उत्तम हैं, और उनसे भी उत्तम वे हैं जिन्होंने इन्द्रिय-बोध विकसित कर लिया है।**", "purport": "पूर्ववर्ती श्लोक में समझाया गया कि जीवों का दानशील उपहारों एवं मैत्रीपूर्ण आचरण द्वारा सम्मान किया जाना चाहिए, और इस श्लोक में तथा आगे के श्लोकों में जीवों के विभिन्न स्तरों का वर्णन दिया गया है ताकि मनुष्य यह जान सके कि कब मैत्रीपूर्ण व्यवहार करना है और कब दान देना है। उदाहरणार्थ, बाघ एक जीव है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अंश है, और परमेश्वर बाघ के हृदय में परमात्मा के रूप में निवास करते हैं। किन्तु क्या इसका अर्थ यह है कि हमें बाघ के साथ मैत्रीपूर्ण व्यवहार करना होगा? निश्चय ही नहीं। हमें उसके साथ भिन्न प्रकार से व्यवहार करना होगा, उसे प्रसाद के रूप में दान देना होगा। वनों में अनेक सन्तजन बाघों के साथ मैत्रीपूर्ण रीति से व्यवहार नहीं करते, किन्तु उन्हें प्रसाद-खाद्य प्रदान करते हैं। बाघ आते हैं, भोजन लेते हैं और चले जाते हैं, ठीक जैसे कुत्ता करता है। वैदिक व्यवस्था के अनुसार, कुत्ते को घर में प्रवेश की अनुमति नहीं है। अपनी अस्वच्छता के कारण, बिल्लियों एवं कुत्तों को किसी भद्र पुरुष के निवास के भीतर प्रवेश की अनुमति नहीं है, अपितु उन्हें ऐसा प्रशिक्षित किया जाता है कि वे बाहर खड़े रहें। करुणामय गृहस्थ कुत्तों एवं बिल्लियों को प्रसाद प्रदान करेगा, जो बाहर खाते हैं और फिर चले जाते हैं। हमें निम्न जीवों के साथ करुणापूर्वक व्यवहार करना चाहिए, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि हमें उनके साथ उसी प्रकार व्यवहार करना होगा जैसा हम अन्य मनुष्यों के साथ करते हैं। समानता का भाव वहाँ अवश्य हो, किन्तु व्यवहार विवेकपूर्ण होना चाहिए। यह विवेक किस प्रकार बनाए रखा जाए, यह जीवन की विभिन्न दशाओं से सम्बन्धित आगामी छह श्लोकों में दिया गया है।\n\nप्रथम विभाजन मृत, प्रस्तर के समान जड़ पदार्थ तथा सजीव जीव के बीच किया गया है। सजीव जीव कभी-कभी प्रस्तर में भी प्रकट होता है। अनुभव दर्शाता है कि कुछ पहाड़ियाँ एवं पर्वत बढ़ते हैं। यह उस प्रस्तर के भीतर आत्मा की उपस्थिति के कारण होता है। उससे ऊपर, सजीव दशा की अगली अभिव्यक्ति चेतना का विकास है, और अगली अभिव्यक्ति इन्द्रिय-बोध का विकास है। महाभारत के मोक्ष-धर्म खण्ड में कहा गया है कि वृक्षों ने इन्द्रिय-बोध विकसित कर लिया है; वे देख एवं सूँघ सकते हैं। हम अनुभव से जानते हैं कि वृक्ष देख सकते हैं। कभी-कभी अपनी वृद्धि में कोई विशाल वृक्ष कुछ बाधाओं से बचने के लिए अपने विकास का मार्ग बदल देता है। इसका अर्थ है कि वृक्ष देख सकता है, और महाभारत के अनुसार, वृक्ष सूँघ भी सकता है। यह इन्द्रिय-बोध के विकास को इंगित करता है।"}
{"ref": "sb/3/29/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रापि स्पर्शवेदिभ्यः प्रवरा रसवेदिनः ।\n> तेभ्यो गन्धविदः श्रेष्ठास्ततः शब्दविदो वराः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*तत्र*—उनमें; *अपि*—इसके अतिरिक्त; *स्पर्श-वेदिभ्यः*—स्पर्श का बोध करने वालों की अपेक्षा; *प्रवराः*—श्रेष्ठ; *रस-वेदिनः*—रस का बोध करने वाले; *तेभ्यः*—उनकी अपेक्षा; *गन्ध-विदः*—गन्ध का बोध करने वाले; *श्रेष्ठाः*—श्रेष्ठ; *ततः*—उनकी अपेक्षा; *शब्द-विदः*—शब्द का बोध करने वाले; *वराः*—श्रेष्ठ।", "translation": "**जिन जीवों ने इन्द्रिय-बोध विकसित किया है, उनमें जिन्होंने रस की इन्द्रिय विकसित की है वे उनसे श्रेष्ठ हैं जिन्होंने केवल स्पर्श की इन्द्रिय विकसित की है। उनसे श्रेष्ठ वे हैं जिन्होंने गन्ध की इन्द्रिय विकसित की है, और उनसे भी श्रेष्ठ वे हैं जिन्होंने श्रवण की इन्द्रिय विकसित की है।**", "purport": "यद्यपि पाश्चात्य लोग यह स्वीकार करते हैं कि डार्विन ने सर्वप्रथम विकासवाद के सिद्धान्त की व्याख्या की, मानव-विज्ञान (anthropology) कोई नया विज्ञान नहीं है। विकास-प्रक्रिया का ज्ञान बहुत पहले से भागवत से प्राप्त था, जो पाँच हज़ार वर्ष पूर्व लिखा गया था। कपिल मुनि के कथनों के अभिलेख हैं, जो सृष्टि के लगभग आरम्भ में विद्यमान थे। यह ज्ञान वैदिक काल से विद्यमान है, और ये समस्त क्रम वैदिक साहित्य में प्रकट हैं; क्रमिक विकास अथवा मानव-विज्ञान का सिद्धान्त वेदों के लिए नया नहीं है।\n\nयहाँ कहा गया है कि वृक्षों में भी विकास-प्रक्रियाएँ हैं; विभिन्न प्रकार के वृक्षों में स्पर्श-बोध है। कहा गया है कि वृक्षों से उत्तम मछलियाँ हैं क्योंकि मछलियों ने रस की इन्द्रिय विकसित की है। मछलियों से उत्तम मधुमक्खियाँ हैं, जिन्होंने गन्ध की इन्द्रिय विकसित की है, और उनसे उत्तम सर्प हैं क्योंकि सर्पों ने श्रवण की इन्द्रिय विकसित की है। रात्रि के अन्धकार में सर्प अपना भोज्य केवल मेंढक की अत्यन्त सुखद ध्वनि सुनकर ही ढूँढ़ सकता है। सर्प समझ सकता है, \"वहाँ मेंढक है,\" और वह केवल उसके ध्वनि-कम्पन के कारण मेंढक को पकड़ लेता है। यह उदाहरण कभी-कभी उन व्यक्तियों के लिए दिया जाता है जो केवल मृत्यु के लिए ध्वनि उत्पन्न करते हैं। किसी के पास अत्यन्त सुन्दर जिह्वा हो सकती है जो मेंढकों की भाँति ध्वनि उत्पन्न कर सकती है, किन्तु उस प्रकार का ध्वनि-कम्पन केवल मृत्यु को बुलाना है। जिह्वा एवं ध्वनि-कम्पन का सर्वोत्तम उपयोग हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का कीर्तन करना है। वह मनुष्य को क्रूर मृत्यु के हाथों से बचाएगा।"}
{"ref": "sb/3/29/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> रूपभेदविदस्तत्र ततश्चोभयतोदतः ।\n> तेषां बहुपदाः श्रेष्ठाश्चतुष्पादस्ततो द्विपात् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*रूप-भेद*—रूप के भेद; *विदः*—जो बोध करते हैं; *तत्र*—उनकी अपेक्षा; *ततः*—उनकी अपेक्षा; *च*—और; *उभयतः*—दोनों जबड़ों में; *दतः*—दाँतों वाले; *तेषाम्*—उनमें से; *बहु-पादाः*—जिनके अनेक पैर हैं; *श्रेष्ठाः*—श्रेष्ठ; *चतुः-पादः*—चौपाये; *ततः*—उनकी अपेक्षा; *द्वि-पात्*—दो पैर वाले।", "translation": "**जो जीव शब्द का बोध कर सकते हैं, उनसे श्रेष्ठ वे हैं जो एक रूप तथा दूसरे रूप में भेद कर सकते हैं। उनसे श्रेष्ठ वे हैं जिनके दाँतों के ऊपरी एवं निचले समूह विकसित हो गए हैं, और उनसे भी श्रेष्ठ वे हैं जिनके अनेक पैर हैं। उनसे श्रेष्ठ चौपाये हैं, और उनसे भी श्रेष्ठ मनुष्य हैं।**", "purport": "कहा गया है कि कुछ पक्षी, जैसे कौवे, एक रूप को दूसरे रूप से भिन्न कर सकते हैं। जिन जीवों के अनेक पैर हैं, जैसे ततैया, वे उन पौधों एवं घासों से श्रेष्ठ हैं जिनके कोई पैर नहीं। चौपाये पशु बहु-पाद जीवों से श्रेष्ठ हैं, और पशुओं से श्रेष्ठ मनुष्य है, जिसके केवल दो पैर हैं।"}
{"ref": "sb/3/29/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो वर्णाश्च चत्वारस्तेषां ब्राह्मण उत्तमः ।\n> ब्राह्मणेष्वपि वेदज्ञो ह्यर्थज्ञोऽभ्यधिकस्ततः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*ततः*—उनमें; *वर्णाः*—वर्ण; *च*—और; *चत्वारः*—चार; *तेषाम्*—उनमें से; *ब्राह्मणः*—ब्राह्मण; *उत्तमः*—श्रेष्ठ; *ब्राह्मणेषु*—ब्राह्मणों में; *अपि*—इसके अतिरिक्त; *वेद*—वेद; *ज्ञः*—जो जानता है; *हि*—निश्चय ही; *अर्थ*—तात्पर्य; *ज्ञः*—जो जानता है; *अभ्यधिकः*—श्रेष्ठ; *ततः*—उससे।", "translation": "**मनुष्यों में, वह समाज श्रेष्ठ है जो गुण एवं कर्म के अनुसार विभाजित है, और उस समाज में, बुद्धिमान् मनुष्य, जो ब्राह्मण कहलाते हैं, श्रेष्ठ हैं। ब्राह्मणों में, जिसने वेदों का अध्ययन किया है वह श्रेष्ठ है, और जिन ब्राह्मणों ने वेदों का अध्ययन किया है, उनमें जो वेद का वास्तविक तात्पर्य जानता है वह श्रेष्ठ है।**", "purport": "मानव-समाज में गुण एवं कर्म के अनुसार चार वर्गीकरणों की व्यवस्था अत्यन्त वैज्ञानिक है। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य एवं शूद्र की यह व्यवस्था अब भारत में वर्तमान जाति-प्रथा के रूप में विकृत हो गई है, किन्तु प्रतीत होता है कि यह व्यवस्था बहुत दीर्घ काल से प्रचलित रही है, क्योंकि इसका उल्लेख श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता में है। जब तक मानव-समाज में सामाजिक वर्गों का ऐसा विभाजन न हो, जिसमें बुद्धिमान् वर्ग, सैन्य वर्ग, वाणिज्य वर्ग एवं श्रमिक वर्ग सम्मिलित हों, तब तक सदा यह भ्रम बना रहता है कि कौन किस प्रयोजन के लिए कार्य करे। जो व्यक्ति परम सत्य को समझने के स्तर तक प्रशिक्षित होता है वह ब्राह्मण है, और जब ऐसा ब्राह्मण वेद-ज्ञ होता है, तो वह वेद का तात्पर्य समझता है। वेद का तात्पर्य परम को समझना है। जो परम सत्य को तीन रूपों में, अर्थात् ब्रह्म, परमात्मा एवं भगवान् के रूप में समझता है, और जो भगवान् शब्द को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अर्थ में समझता है, वह ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, अर्थात् वैष्णव, माना जाता है।"}
{"ref": "sb/3/29/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्थज्ञात्संशयच्छेत्ता ततः श्रेयान्स्वकर्मकृत् ।\n> मुक्तसङ्गस्ततो भूयानदोग्धा धर्ममात्मनः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*अर्थ-ज्ञात्*—वेदों का तात्पर्य जानने वाले की अपेक्षा; *संशय*—सन्देह; *छेत्ता*—जो काट देता है; *ततः*—उससे; *श्रेयान्*—श्रेष्ठ; *स्व-कर्म*—अपने विहित कर्तव्य; *कृत्*—जो करता है; *मुक्त-संगः*—भौतिक संगति से मुक्त; *ततः*—उससे; *भूयान्*—श्रेष्ठ; *अदोग्धा*—न करते हुए; *धर्मम्*—भक्ति; *आत्मनः*—अपने लिए।", "translation": "**वेदों का तात्पर्य जानने वाले ब्राह्मण से श्रेष्ठ वह है जो समस्त सन्देहों को दूर कर सकता है, और उससे श्रेष्ठ वह है जो ब्राह्मणोचित सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करता है। उससे श्रेष्ठ वह है जो समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त है, और उससे श्रेष्ठ शुद्ध भक्त है, जो फल की आकांक्षा के बिना भक्ति सम्पन्न करता है।**", "purport": "अर्थ-ज्ञ ब्राह्मण उसे कहते हैं जिसने परम सत्य का सम्पूर्ण विश्लेषणात्मक अध्ययन किया है और जो यह जानता है कि परम सत्य का साक्षात्कार तीन भिन्न रूपों में, अर्थात् ब्रह्म, परमात्मा एवं भगवान् के रूप में, होता है। यदि किसी के पास न केवल यह ज्ञान है, अपितु वह परम सत्य के विषय में पूछे जाने पर समस्त सन्देहों को दूर करने में समर्थ है, तो वह श्रेष्ठ माना जाता है। इसके अतिरिक्त, कोई विद्वान् ब्राह्मण-वैष्णव हो सकता है जो स्पष्ट रूप से व्याख्या कर सकता है और समस्त सन्देहों को निर्मूल कर सकता है, किन्तु यदि वह वैष्णव सिद्धान्तों का पालन नहीं करता, तो वह उच्चतर स्तर पर स्थित नहीं है। मनुष्य को समस्त सन्देहों को दूर करने में समर्थ होना चाहिए और साथ ही ब्राह्मणोचित लक्षणों में स्थित होना चाहिए। ऐसा व्यक्ति, जो वैदिक आदेशों का तात्पर्य जानता है, जो वैदिक साहित्य में निर्धारित सिद्धान्तों को क्रियान्वित कर सकता है और जो अपने शिष्यों को उसी रीति से शिक्षा देता है, आचार्य कहलाता है। आचार्य की स्थिति यह है कि वह जीवन के किसी उच्चतर पद तक उन्नति की इच्छा के बिना भक्ति सम्पन्न करता है।\n\nसर्वोच्च परिपूर्ण ब्राह्मण वैष्णव है। वह वैष्णव जो परम सत्य का विज्ञान जानता है किन्तु ऐसे ज्ञान का दूसरों को प्रचार करने में समर्थ नहीं है, निम्न अवस्था में वर्णित किया जाता है; जो न केवल ईश्वर के विज्ञान के सिद्धान्तों को समझता है अपितु प्रचार भी कर सकता है, वह दूसरी अवस्था में है; और जो न केवल प्रचार कर सकता है अपितु प्रत्येक वस्तु को परम सत्य में तथा परम सत्य को प्रत्येक वस्तु में भी देखता है, वह वैष्णवों के सर्वोच्च वर्ग में है। यहाँ कहा गया है कि वैष्णव पहले से ही ब्राह्मण है; वस्तुतः, ब्राह्मणोचित परिपूर्णता की सर्वोच्च अवस्था तब प्राप्त होती है जब मनुष्य वैष्णव बन जाता है।"}
{"ref": "sb/3/29/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मान्मय्यर्पिताशेषक्रियार्थात्मा निरन्तरः ।\n> मय्यर्पितात्मनः पुंसो मयि संन्यस्तकर्मणः ।\n> न पश्यामि परं भूतमकर्तुः समदर्शनात् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—उससे; *मयि*—मुझको; *अर्पित*—अर्पित; *अशेष*—समस्त; *क्रिया*—क्रियाएँ; *अर्थ*—धन; *आत्मा*—जीवन, आत्मा; *निरन्तरः*—अविराम; *मयि*—मुझको; *अर्पित*—अर्पित; *आत्मनः*—जिसका मन; *पुंसः*—व्यक्ति की अपेक्षा; *मयि*—मुझको; *सन्न्यस्त*—समर्पित; *कर्मणः*—जिसकी क्रियाएँ; *न*—नहीं; *पश्यामि*—मैं देखता हूँ; *परम्*—श्रेष्ठ; *भूतम्*—जीव; *अकर्तुः*—स्वामित्व-भाव से रहित; *सम*—समान; *दर्शनात्*—जिसकी दृष्टि।", "translation": "**अतएव मैं उससे श्रेष्ठ किसी व्यक्ति को नहीं देखता जिसका मेरे अतिरिक्त कोई स्वार्थ नहीं है और जो अतएव अपनी समस्त क्रियाएँ एवं अपना समस्त जीवन—सब कुछ—बिना विराम के मुझे अर्पित एवं समर्पित कर देता है।**", "purport": "इस श्लोक में सम-दर्शनात् शब्द का अर्थ है कि उसका अब कोई पृथक् स्वार्थ नहीं रहता; भक्त का स्वार्थ तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का स्वार्थ एक हैं। उदाहरणार्थ, भगवान् श्रीचैतन्य ने भक्त की भूमिका में भी इसी दर्शन का प्रचार किया। उन्होंने प्रचार किया कि श्रीकृष्ण आराध्य भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और उनके शुद्ध भक्तों का स्वार्थ उन्हीं के स्वार्थ के समान है।\n\nकभी-कभी मायावादी दार्शनिक, अल्प ज्ञान के कारण, सम-दर्शनात् शब्द को इस अर्थ में परिभाषित करते हैं कि भक्त को स्वयं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अभिन्न देखना चाहिए। यह मूर्खता है। जब कोई स्वयं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अभिन्न मान लेता है, तब उनकी सेवा का प्रश्न ही नहीं उठता। जहाँ सेवा है, वहाँ स्वामी अवश्य होना चाहिए। सेवा के लिए तीन वस्तुओं का होना आवश्यक है: स्वामी, सेवक एवं सेवा। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जिसने परमेश्वर की तुष्टि के लिए अपना जीवन, अपनी समस्त क्रियाएँ, अपना मन एवं अपनी आत्मा—सब कुछ—समर्पित कर दिया है, वह श्रेष्ठतम व्यक्ति माना जाता है।\n\nअकर्तुः शब्द का अर्थ है \"किसी भी स्वामित्व-भाव से रहित\"। प्रत्येक व्यक्ति अपनी क्रियाओं के स्वामी के रूप में कार्य करना चाहता है ताकि वह फल का भोग कर सके। तथापि भक्त की ऐसी कोई इच्छा नहीं होती; वह इसलिए कार्य करता है क्योंकि भगवान् चाहते हैं कि वह किसी विशेष रीति से कार्य करे। उसका कोई व्यक्तिगत प्रयोजन नहीं होता। जब भगवान् श्रीचैतन्य ने कृष्णभावनामृत का प्रचार किया, तो वह इस उद्देश्य से नहीं था कि लोग उन्हें श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, कहें; अपितु उन्होंने प्रचार किया कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और उनकी उसी रूप में आराधना की जानी चाहिए। जो भक्त भगवान् का अत्यन्त अन्तरंग सेवक है, वह कभी अपने व्यक्तिगत हित के लिए कुछ नहीं करता, अपितु परमेश्वर की तुष्टि के लिए सब कुछ करता है। अतएव स्पष्ट रूप से कहा गया है, मयि सन्न्यस्त-कर्मणः: भक्त कार्य करता है, किन्तु वह परमेश्वर के लिए कार्य करता है। यह भी कहा गया है, मय्य् अर्पितात्मनः: \"वह अपना मन मुझे दे देता है।\" ये भक्त की योग्यताएँ हैं, जो इस श्लोक के अनुसार, समस्त मनुष्यों में श्रेष्ठतम माना जाता है।"}
{"ref": "sb/3/29/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनसैतानि भूतानि प्रणमेद्बहुमानयन् ।\n> ईश्वरो जीवकलया प्रविष्टो भगवानिति ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*मनसा*—मन से; *एतानि*—इन; *भूतानि*—जीवों को; *प्रणमेत्*—सम्मान अर्पित करता है; *बहु-मानयन्*—आदर दिखाते हुए; *ईश्वरः*—नियन्ता; *जीव*—जीवों के; *कलया*—परमात्मा-रूप अपने विस्तार द्वारा; *प्रविष्टः*—प्रविष्ट हुए हैं; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**ऐसा पूर्ण भक्त प्रत्येक जीव को सम्मान अर्पित करता है क्योंकि वह इस दृढ़ विश्वास से युक्त है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रत्येक जीव के शरीर में परमात्मा, अर्थात् नियन्ता, के रूप में प्रविष्ट हुए हैं।**", "purport": "पूर्ण भक्त, जैसा कि ऊपर वर्णित है, यह त्रुटि नहीं करता कि चूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परमात्मा के रूप में प्रत्येक जीव के शरीर में प्रविष्ट हुए हैं, अतः प्रत्येक जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् बन गया है। यह मूर्खता है। मान लीजिए कोई व्यक्ति किसी कमरे में प्रवेश करता है; इसका अर्थ यह नहीं कि वह कमरा वह व्यक्ति बन गया। इसी प्रकार, परमेश्वर के 84,00,000 विशेष प्रकार के भौतिक शरीरों में से प्रत्येक में प्रविष्ट होने का अर्थ यह नहीं कि इनमें से प्रत्येक शरीर परमेश्वर बन गया है। तथापि चूँकि परमेश्वर विद्यमान हैं, अतः शुद्ध भक्त प्रत्येक शरीर को भगवान् के मन्दिर के रूप में स्वीकार करता है, और चूँकि भक्त पूर्ण ज्ञान में ऐसे मन्दिरों को सम्मान अर्पित करता है, अतः वह प्रत्येक जीव को भगवान् के सम्बन्ध में सम्मान देता है। मायावादी दार्शनिक भ्रमपूर्वक यह सोचते हैं कि चूँकि परम पुरुष किसी दीन मनुष्य के शरीर में प्रविष्ट हुए हैं, अतः परमेश्वर दरिद्र-नारायण, अर्थात् दरिद्र नारायण, बन गए हैं। ये सब नास्तिकों एवं अभक्तों के निन्दात्मक कथन हैं।"}
{"ref": "sb/3/29/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> भक्तियोगश्च योगश्च मया मानव्युदीरितः ।\n> ययोरेकतरेणैव पुरुषः पुरुषं व्रजेत् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*भक्ति-योगः*—भक्ति; *च*—और; *योगः*—योग; *च*—भी; *मया*—मेरे द्वारा; *मानवि*—हे मनु-पुत्री; *उदीरितः*—वर्णित; *ययोः*—जिन दोनों में से; *एकतरेण*—किसी एक से; *एव*—ही; *पुरुषः*—व्यक्ति; *पुरुषम्*—परम पुरुष को; *व्रजेत्*—प्राप्त कर सकता है।", "translation": "**हे मेरी प्यारी माता, हे मनु की पुत्री, जो भक्त इस प्रकार भक्ति तथा योग के विज्ञान का प्रयोग करता है, वह केवल उसी भक्ति के द्वारा परम पुरुष के धाम को प्राप्त कर सकता है।**", "purport": "यहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कपिलदेव भली-भाँति समझाते हैं कि आठ भिन्न प्रकार की योग-क्रियाओं से युक्त रहस्यमय योग-पद्धति का सम्पादन भक्तियोग की पूर्णता-अवस्था तक पहुँचने के लक्ष्य से करना चाहिए। यह उचित नहीं कि मनुष्य केवल आसनों के अभ्यास से सन्तुष्ट हो जाए और अपने को पूर्ण मान बैठे। ध्यान द्वारा मनुष्य को भक्ति की अवस्था प्राप्त करनी चाहिए। जैसा कि पूर्व में वर्णित है, योगी को परामर्श दिया जाता है कि वह भगवान् विष्णु के रूप का बिन्दु-दर-बिन्दु ध्यान करे—गुल्फ से पिंडलियों तक, घुटनों तक, जंघाओं तक, वक्ष तक, कण्ठ तक, और इस प्रकार क्रमशः मुख तक तथा फिर आभूषणों तक। निराकार ध्यान का यहाँ कोई प्रश्न ही नहीं है।\n\nजब समस्त विस्तार सहित पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ध्यान द्वारा मनुष्य ईश्वर-प्रेम के बिन्दु तक पहुँचता है, तब वही भक्तियोग का बिन्दु है, और उस बिन्दु पर उसे दिव्य प्रेमवश वस्तुतः उनकी सेवा करनी चाहिए। जो कोई योग का अभ्यास करता है और भक्ति के बिन्दु तक पहुँचता है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को उनके दिव्य धाम में प्राप्त कर सकता है। यहाँ स्पष्टतया कहा गया है, *पुरुषः पुरुषं व्रजेत्*: *पुरुष*, अर्थात् जीव, परम पुरुष के पास जाता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा जीव गुणात्मक रूप से एक हैं; दोनों को *पुरुष* कहा जाता है। *पुरुष* का गुण परम भगवान् में तथा जीव में दोनों में विद्यमान है। *पुरुष* का अर्थ है \"भोक्ता,\" और भोग का भाव जीव में तथा परमेश्वर में दोनों में उपस्थित है। अन्तर यह है कि भोग की मात्रा समान नहीं है। जीव उतनी ही मात्रा में भोग का अनुभव नहीं कर सकता, जितनी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्। एक धनी मनुष्य तथा एक निर्धन मनुष्य से उपमा दी जा सकती है: भोग की प्रवृत्ति दोनों में विद्यमान है, किन्तु निर्धन मनुष्य उतनी मात्रा में भोग नहीं कर सकता, जितनी धनी मनुष्य। किन्तु जब निर्धन मनुष्य अपनी इच्छाओं को धनी मनुष्य की इच्छाओं के साथ संयोजित कर देता है, और जब निर्धन तथा धनी मनुष्य के बीच, अथवा बड़े तथा छोटे मनुष्य के बीच सहयोग होता है, तब भोग समान रूप से बँट जाता है। यह भक्तियोग के समान है। *पुरुषः पुरुषं व्रजेत्*: जब जीव ईश्वर के राज्य में प्रवेश करता है और भगवान् को भोग प्रदान करके परमेश्वर के साथ सहयोग करता है, तब वह उसी सुविधा अथवा उतनी ही मात्रा के आनन्द का भोग करता है, जितना पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।\n\nदूसरी ओर, जब जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अनुकरण करके भोग करना चाहता है, तब वह माया कहलाता है, और वह उसे भौतिक वातावरण में डाल देती है। जो जीव अपने निजी हिसाब से भोग करना चाहता है और परमेश्वर के साथ सहयोग नहीं करता, वह भौतिकतावादी जीवन में संलग्न है। ज्यों ही वह अपने भोग को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ संयोजित करता है, त्यों ही वह आध्यात्मिक जीवन में संलग्न हो जाता है। यहाँ एक उदाहरण दिया जा सकता है: शरीर के विभिन्न अंग स्वतन्त्र रूप से जीवन का भोग नहीं कर सकते; उन्हें सम्पूर्ण शरीर के साथ सहयोग करना होता है और उदर को भोजन देना होता है। ऐसा करने पर शरीर के समस्त विभिन्न अंग सम्पूर्ण शरीर के सहयोग से समान रूप से भोग करते हैं। यही *अचिन्त्य-भेदाभेद* का दर्शन है—एक साथ एकत्व तथा भेद। जीव परमेश्वर के विरोध में जीवन का भोग नहीं कर सकता; उसे भक्तियोग का अभ्यास करके अपनी क्रियाओं को भगवान् के साथ संयोजित करना होता है।\n\nयहाँ कहा गया है कि मनुष्य योग की प्रक्रिया अथवा भक्तियोग की प्रक्रिया, इनमें से किसी एक के द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप पहुँच सकता है। इससे यह संकेत मिलता है कि वस्तुतः योग तथा भक्तियोग में कोई भेद नहीं है, क्योंकि दोनों का लक्ष्य विष्णु ही हैं। किन्तु आधुनिक युग में एक ऐसी योग-प्रक्रिया गढ़ी गई है, जिसका लक्ष्य कोई शून्य तथा निराकार वस्तु है। वास्तव में योग का अर्थ है भगवान् विष्णु के रूप पर ध्यान। यदि योग का अभ्यास वस्तुतः मानक निर्देश के अनुसार किया जाए, तो योग तथा भक्तियोग में कोई भेद नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/29/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद्भगवतो रूपं ब्रह्मणः परमात्मनः ।\n> परं प्रधानं पुरुषं दैवं कर्मविचेष्टितम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का; *रूपम्*—रूप; *ब्रह्मणः*—ब्रह्म का; *परम-आत्मनः*—परमात्मा का; *परम्*—दिव्य; *प्रधानम्*—प्रमुख; *पुरुषम्*—पुरुष; *दैवम्*—आध्यात्मिक; *कर्म-विचेष्टितम्*—जिनकी क्रियाएँ।", "translation": "**जिस पुरुष के समीप जीवात्मा को पहुँचना होता है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का नित्य रूप है, जो ब्रह्म तथा परमात्मा के रूप में विख्यात हैं। वे दिव्य प्रधान पुरुष हैं, और उनकी समस्त क्रियाएँ आध्यात्मिक हैं।**", "purport": "जिस पुरुष के समीप जीवात्मा को पहुँचना है, उस पुरुष को पृथक् करके दर्शाने हेतु यहाँ बताया गया है कि यह पुरुष, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, समस्त जीवों में प्रमुख हैं तथा निराकार ब्रह्म-तेज एवं परमात्मा-प्रकटीकरण का परम रूप हैं। चूँकि वे ब्रह्म-तेज तथा परमात्मा-प्रकटीकरण के उद्गम हैं, अतः उन्हें यहाँ प्रमुख पुरुष कहा गया है। कठोपनिषद् में इसकी पुष्टि होती है, नित्यो नित्यानाम्—अनेक नित्य जीव हैं, किन्तु वे ही प्रमुख पालनकर्ता हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है, जहाँ भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं, अहं सर्वस्य प्रभवः—\"ब्रह्म-तेज तथा परमात्मा-प्रकटीकरण सहित मैं ही सबका उद्गम हूँ।\" उनकी क्रियाएँ दिव्य हैं, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट होता है। जन्म कर्म च मे दिव्यम् [गीता 4.9]—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की क्रियाएँ तथा आविर्भाव और तिरोभाव दिव्य हैं; उन्हें भौतिक नहीं मानना चाहिए। जो कोई यह तथ्य जानता है—कि भगवान् का आविर्भाव, तिरोभाव तथा क्रियाएँ भौतिक क्रियाओं अथवा भौतिक धारणा से परे हैं—वह मुक्त हो जाता है। यो वेत्ति तत्त्वतः। त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म [गीता 4.9]—ऐसा व्यक्ति शरीर त्यागने के पश्चात् इस भौतिक जगत् में पुनः नहीं लौटता, अपितु परम पुरुष के पास जाता है। यहाँ इसकी पुष्टि होती है, पुरुषः पुरुषं व्रजेत्—जीव भगवान् की दिव्य प्रकृति तथा क्रियाओं को समझ कर ही उस परम पुरुष के पास पहुँचता है।"}
{"ref": "sb/3/29/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> रूपभेदास्पदं दिव्यं काल इत्यभिधीयते ।\n> भूतानां महदादीनां यतो भिन्नदृशां भयम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*रूप-भेद*—रूपों के रूपान्तरण का; *आस्पदम्*—कारण; *दिव्यम्*—दिव्य; *कालः*—काल; *इति*—इस प्रकार; *अभिधीयते*—कहलाता है; *भूतानाम्*—जीवों का; *महत्-आदीनाम्*—भगवान् ब्रह्मा से लेकर; *यतः*—जिसके कारण; *भिन्न-दृशाम्*—पृथक् दृष्टि वालों को; *भयम्*—भय।", "translation": "**काल-तत्त्व, जो विविध भौतिक प्रकटीकरणों के रूपान्तरण का कारण है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ही एक अन्य पक्ष है। जो कोई यह नहीं जानता कि काल वही परम पुरुष है, वह काल-तत्त्व से भयभीत रहता है।**", "purport": "प्रत्येक व्यक्ति काल की क्रियाओं से भयभीत रहता है, किन्तु जो भक्त यह जानता है कि काल-तत्त्व पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ही एक अन्य प्रतिनिधित्व अथवा प्रकटीकरण है, उसे काल के प्रभाव से कोई भय नहीं रहता। रूप-भेदास्पदम् यह वाक्यांश अत्यन्त सार्थक है। काल के प्रभाव से अनेक रूप परिवर्तित होते रहते हैं। उदाहरणार्थ, जब शिशु का जन्म होता है तब उसका रूप छोटा होता है, किन्तु समय के साथ वही रूप बड़े रूप में—बालक के शरीर में, फिर युवक के शरीर में—बदल जाता है। इसी प्रकार काल-तत्त्व द्वारा, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के परोक्ष नियन्त्रण द्वारा, सब कुछ परिवर्तित एवं रूपान्तरित होता रहता है। सामान्यतः हम शिशु के शरीर तथा बालक या युवक के शरीर में कोई अन्तर नहीं देखते, क्योंकि हम जानते हैं कि ये परिवर्तन काल-तत्त्व की क्रिया के कारण हैं। जो व्यक्ति यह नहीं जानता कि काल किस प्रकार कार्य करता है, उसके लिए भय का कारण रहता है।"}
{"ref": "sb/3/29/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽन्तः प्रविश्य भूतानि भूतैरत्त्यखिलाश्रयः ।\n> स विष्ण्वाख्योऽधियज्ञोऽसौ कालः कलयतां प्रभुः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*यः*—वे जो; *अन्तः*—भीतर; *प्रविश्य*—प्रवेश करके; *भूतानि*—जीवों में; *भूतैः*—जीवों द्वारा; *अत्ति*—संहार करते हैं; *अखिल*—सबके; *आश्रयः*—आश्रय; *सः*—वे; *विष्णु*—विष्णु; *आख्यः*—नामक; *अधियज्ञः*—समस्त यज्ञों के भोक्ता; *असौ*—वह; *कालः*—काल-तत्त्व; *कलयताम्*—समस्त स्वामियों के; *प्रभुः*—स्वामी।", "translation": "**भगवान् विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो समस्त यज्ञों के भोक्ता हैं, ही काल-तत्त्व तथा समस्त स्वामियों के स्वामी हैं। वे प्रत्येक के हृदय में प्रवेश करते हैं, वे ही सबके आश्रय हैं, और वे ही प्रत्येक प्राणी का संहार अन्य प्राणी द्वारा कराते हैं।**", "purport": "इस अंश में भगवान् विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, का स्पष्ट वर्णन है। वे परम भोक्ता हैं, और अन्य सभी उनके सेवक के रूप में कार्य करते हैं। जैसा कि चैतन्य-चरितामृत (आदि 5.14) में कहा गया है, एकले ईश्वर कृष्ण—एकमात्र परमेश्वर विष्णु ही हैं। आर सब भृत्य—अन्य सभी उनके सेवक हैं। भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव तथा अन्य देवता सभी सेवक हैं। वही विष्णु परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में प्रवेश करते हैं, और वे प्रत्येक प्राणी का संहार अन्य प्राणी के माध्यम से कराते हैं।"}
{"ref": "sb/3/29/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> न चास्य कश्चिद्दयितो न द्वेष्यो न च बान्धवः ।\n> आविशत्यप्रमत्तोऽसौ प्रमत्तं जनमन्तकृत् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *च*—और; *अस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का; *कश्चित्*—कोई; *दयितः*—प्रिय; *न*—नहीं; *द्वेष्यः*—शत्रु; *न*—नहीं; *च*—और; *बान्धवः*—मित्र; *आविशति*—समीप पहुँचते हैं; *अप्रमत्तः*—सचेत; *असौ*—वे; *प्रमत्तम्*—असावधान; *जनम्*—व्यक्तियों को; *अन्त-कृत्*—संहारक।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को न कोई प्रिय है, न कोई उनका शत्रु अथवा मित्र है। किन्तु जो उन्हें नहीं भूले, उन्हें वे प्रेरणा प्रदान करते हैं, और जो भूल गए हैं, उनका संहार कर देते हैं।**", "purport": "भगवान् विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, के साथ अपने सम्बन्ध की विस्मृति ही मनुष्य के बारम्बार जन्म-मृत्यु का कारण है। जीव परमेश्वर के समान ही नित्य है, किन्तु अपनी विस्मृति के कारण वह इस भौतिक प्रकृति में डाल दिया जाता है तथा एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करता रहता है, और जब शरीर नष्ट होता है, तब वह सोचता है कि वह भी नष्ट हो गया। वस्तुतः भगवान् विष्णु के साथ अपने सम्बन्ध की यह विस्मृति ही उसके विनाश का कारण है। जो कोई अपने मूल सम्बन्ध की चेतना को पुनर्जाग्रत करता है, उसे भगवान् से प्रेरणा प्राप्त होती है। इसका अर्थ यह नहीं कि भगवान् किसी के शत्रु तथा किसी अन्य के मित्र हैं। वे सबकी सहायता करते हैं; जो भौतिक ऊर्जा के प्रभाव से मोहित नहीं होता वह बच जाता है, और जो मोहित हो जाता है उसका विनाश हो जाता है। अतएव कहा गया है, हरिं विना न सृतिं तरन्ति—परमेश्वर की सहायता के बिना कोई भी जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति से नहीं बच सकता। अतः समस्त जीवों का कर्तव्य है कि वे विष्णु के चरणकमलों की शरण लें और इस प्रकार स्वयं को जन्म-मृत्यु के चक्र से बचाएँ।"}
{"ref": "sb/3/29/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति यद्भयात् ।\n> यद्भयाद्वर्षते देवो भगणो भाति यद्भयात् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*यत्*—जिनके (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के); *भयात्*—भय से; *वाति*—बहती है; *वातः*—वायु; *अयम्*—यह; *सूर्यः*—सूर्य; *तपति*—तपता है; *यत्*—जिनके; *भयात्*—भय से; *यत्*—जिनके; *भयात्*—भय से; *वर्षते*—वर्षा करता है; *देवः*—वर्षा का देवता; *भ-गणः*—आकाशीय पिण्डों का समूह; *भाति*—चमकते हैं; *यत्*—जिनके; *भयात्*—भय से।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भय से वायु बहती है, उनके भय से सूर्य तपता है, उनके भय से मेघ वर्षा की धाराएँ बरसाते हैं, और उनके भय से आकाशीय पिण्डों का समूह अपनी आभा बिखेरता है।**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं, मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते [गीता 9.10]—\"प्रकृति मेरे निर्देशन में कार्य करती है।\" मूर्ख व्यक्ति सोचता है कि प्रकृति स्वतः कार्य करती है, किन्तु ऐसे नास्तिक मत का वैदिक साहित्य में समर्थन नहीं है। प्रकृति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अधीक्षण में कार्य करती है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है, और यहाँ भी हम पाते हैं कि सूर्य भगवान् के निर्देशन में चमकता है, तथा मेघ भगवान् के निर्देशन में वर्षा की धाराएँ बरसाता है। समस्त प्राकृतिक घटनाएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, विष्णु, के अधीक्षण में हैं।"}
{"ref": "sb/3/29/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्वनस्पतयो भीता लताश्चौषधिभिः सह ।\n> स्वे स्वे कालेऽभिगृह्णन्ति पुष्पाणि च फलानि च ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिनके कारण; *वनः-पतयः*—वृक्ष; *भीताः*—भयभीत; *लताः*—लताएँ; *च*—तथा; *ओषधिभिः*—औषधियों; *सह*—सहित; *स्वे स्वे काले*—प्रत्येक अपनी-अपनी ऋतु में; *अभिगृह्णन्ति*—धारण करते हैं; *पुष्पाणि*—पुष्प; *च*—तथा; *फलानि*—फल; *च*—भी।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भय से वृक्ष, लताएँ, औषधियाँ तथा ऋतु-अनुसार पौधे और पुष्प, प्रत्येक अपनी-अपनी ऋतु में, खिलते एवं फलित होते हैं।**", "purport": "जिस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अधीक्षण से सूर्य अपने नियत समय पर उदित एवं अस्त होता है तथा ऋतु-परिवर्तन होते हैं, उसी प्रकार ऋतु-अनुसार पौधे, पुष्प, औषधियाँ तथा वृक्ष—सभी परमेश्वर के निर्देशन में बढ़ते हैं। ऐसा नहीं है कि पौधे बिना किसी कारण के स्वतः बढ़ते हैं, जैसा नास्तिक दार्शनिक कहते हैं। अपितु वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की परम आज्ञा का अनुसरण करते हुए बढ़ते हैं। वैदिक साहित्य में इसकी पुष्टि होती है कि भगवान् की विविध ऊर्जाएँ इतनी सुन्दरता से कार्य करती हैं कि ऐसा प्रतीत होता है मानो सब कुछ स्वतः ही हो रहा हो।"}
{"ref": "sb/3/29/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्रवन्ति सरितो भीता नोत्सर्पत्युदधिर्यतः ।\n> अग्निरिन्धे सगिरिभिर्भूर्न मज्जति यद्भयात् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*स्रवन्ति*—बहती हैं; *सरितः*—नदियाँ; *भीताः*—भयभीत; *न*—नहीं; *उत्सर्पति*—उमड़ता है; *उद-धिः*—समुद्र; *यतः*—जिनके कारण; *अग्निः*—अग्नि; *इन्धे*—जलती है; *स-गिरिभिः*—अपने पर्वतों सहित; *भूः*—पृथ्वी; *न*—नहीं; *मज्जति*—डूबती है; *यत्*—जिनके; *भयात्*—भय से।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भय से नदियाँ बहती हैं, और समुद्र कभी उमड़ता नहीं। उनके भय से ही अग्नि जलती है तथा पृथ्वी, अपने पर्वतों सहित, ब्रह्माण्ड के जल में नहीं डूबती।**", "purport": "वैदिक साहित्य से हम समझ सकते हैं कि यह ब्रह्माण्ड आधा जल से भरा हुआ है, जिस पर गर्भोदकशायी विष्णु शयन कर रहे हैं। उनके उदर से एक कमल-पुष्प उत्पन्न हुआ है, और उस कमल-पुष्प की नाल के भीतर समस्त विभिन्न लोक विद्यमान हैं। भौतिक वैज्ञानिक यह स्पष्ट करता है कि ये समस्त विभिन्न लोक गुरुत्वाकर्षण के नियम अथवा किसी अन्य नियम के कारण तैरते हैं; किन्तु वास्तविक नियम-निर्माता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। जब हम नियम की बात करते हैं, तब हमें समझना चाहिए कि कोई नियम-निर्माता अवश्य होना चाहिए। भौतिक वैज्ञानिक प्रकृति के नियमों की खोज कर सकते हैं, किन्तु वे नियम-निर्माता को पहचानने में असमर्थ हैं। श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता से हम जान सकते हैं कि नियम-निर्माता कौन है—नियम-निर्माता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।\n\nयहाँ कहा गया है कि लोक डूबते नहीं। चूँकि वे परमेश्वर की आज्ञा अथवा ऊर्जा के अधीन तैरते हैं, अतः वे उस जल में नहीं गिरते जो आधे ब्रह्माण्ड को आच्छादित करता है। समस्त लोक भारी हैं, अपने विविध पर्वतों, सागरों, समुद्रों, नगरों, प्रासादों तथा भवनों सहित, और फिर भी वे तैरते हैं। इस अंश से यह समझ में आता है कि आकाश में तैरते समस्त अन्य लोकों में भी इस लोक के समान ही सागर तथा पर्वत हैं।"}
{"ref": "sb/3/29/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> नभो ददाति श्वसतां पदं यन्नियमाददः ।\n> लोकं स्वदेहं तनुते महान् सप्तभिरावृतम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*नभः*—आकाश; *ददाति*—देता है; *श्वसताम्*—जीवों को; *पदम्*—निवास; *यत्*—जिनके (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के); *नियमात्*—नियन्त्रण में; *अदः*—वह; *लोकम्*—ब्रह्माण्ड; *स्व-देहम्*—अपना शरीर; *तनुते*—विस्तृत करता है; *महान्*—महत्-तत्त्व; *सप्तभिः*—सात (आवरणों) सहित; *आवृतम्*—आच्छादित।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नियन्त्रण के अधीन, आकाश बाह्य अन्तरिक्ष को समस्त विभिन्न लोकों के लिए स्थान प्रदान करता है, जो असंख्य जीवों को धारण करते हैं। सम्पूर्ण ब्रह्माण्डीय शरीर उनके परम नियन्त्रण में अपने सात आवरणों सहित विस्तृत होता है।**", "purport": "इस श्लोक से यह समझ में आता है कि बाह्य अन्तरिक्ष में स्थित समस्त लोक तैरते हैं, और वे सभी जीवों को धारण करते हैं। श्वसताम् शब्द का अर्थ है \"वे जो श्वास लेते हैं,\" अर्थात् जीव। उन्हें स्थान देने के लिए असंख्य लोक हैं। प्रत्येक लोक असंख्य जीवों का निवास है, और आवश्यक स्थान आकाश में भगवान् की परम आज्ञा से प्रदान किया जाता है। यहाँ यह भी कहा गया है कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्डीय शरीर बढ़ता जा रहा है। यह सात स्तरों से आच्छादित है, और जैसे ब्रह्माण्ड के भीतर पाँच तत्त्व हैं, उसी प्रकार समस्त तत्त्व, स्तरों के रूप में, ब्रह्माण्डीय शरीर के बाहरी भाग को आच्छादित करते हैं। प्रथम स्तर पृथ्वी का है, और वह आकार में ब्रह्माण्ड के भीतर के स्थान से दस गुना अधिक बड़ा है; द्वितीय स्तर जल है, और वह पृथ्वी के स्तर से दस गुना अधिक है; तृतीय आवरण अग्नि है, जो जल के आवरण से दस गुना अधिक है। इस प्रकार प्रत्येक स्तर पूर्ववर्ती से दस गुना अधिक है।"}
{"ref": "sb/3/29/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुणाभिमानिनो देवाः सर्गादिष्वस्य यद्भयात् ।\n> वर्तन्तेऽनुयुगं येषां वश एतच्चराचरम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*गुण*—प्रकृति के गुण; *अभिमानिनः*—अधिष्ठाता; *देवाः*—देवता; *सर्ग-आदिषु*—सृष्टि इत्यादि के विषय में; *अस्य*—इस जगत् के; *यत्-भयात्*—जिनके भय से; *वर्तन्ते*—कार्य सम्पन्न करते हैं; *अनुयुगम्*—युगों के अनुसार; *येषाम्*—जिनके; *वशे*—नियन्त्रण में; *एतत्*—यह; *चर-अचरम्*—समस्त चर तथा अचर।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भय से, प्रकृति के गुणों के अधिष्ठाता निर्देशक देवता सृष्टि, पालन तथा संहार के कार्यों को सम्पन्न करते हैं; इस भौतिक जगत् के भीतर समस्त चर तथा अचर उनके नियन्त्रण में है।**", "purport": "प्रकृति के तीन गुण, अर्थात् सत्त्व, रजस् तथा तमस्, तीन देवताओं—ब्रह्मा, विष्णु तथा भगवान् शिव—के नियन्त्रण में हैं। भगवान् विष्णु सत्त्वगुण के अधिष्ठाता हैं, भगवान् ब्रह्मा रजोगुण के अधिष्ठाता हैं, तथा भगवान् शिव तमोगुण के अधिष्ठाता हैं। इसी प्रकार वायु-विभाग, जल-विभाग, मेघ-विभाग इत्यादि के अधिष्ठाता अनेक अन्य देवता हैं। जैसे शासन के अनेक भिन्न-भिन्न विभाग होते हैं, उसी प्रकार इस भौतिक जगत् के भीतर परमेश्वर के शासन के अनेक विभाग हैं, और ये समस्त विभाग पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भय से समुचित व्यवस्था में कार्य करते हैं। देवता निःसन्देह ब्रह्माण्ड के भीतर समस्त चर तथा अचर पदार्थ का नियन्त्रण करते हैं, किन्तु उनके ऊपर परम नियन्ता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। अतः ब्रह्मसंहिता में कहा गया है, ईश्वरः परमः कृष्णः [ब्रह्मसंहिता 5.1]। निःसन्देह इस ब्रह्माण्ड के विभागीय प्रबन्धन में अनेक नियन्ता हैं, किन्तु परम नियन्ता श्रीकृष्ण हैं।\n\nदो प्रकार के प्रलय होते हैं। एक प्रकार का प्रलय तब होता है जब ब्रह्मा अपनी रात्रि में शयन करते हैं, और अन्तिम प्रलय तब होता है जब ब्रह्मा का देहान्त होता है। जब तक ब्रह्मा का देहान्त नहीं होता, तब तक परमेश्वर के अधीक्षण में भिन्न-भिन्न देवताओं द्वारा सृष्टि, पालन तथा संहार संचालित होते रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/29/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/29/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽनन्तोऽन्तकरः कालोऽनादिरादिकृदव्ययः ।\n> जनं जनेन जनयन्मारयन्मृत्युनान्तकम् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *अनन्तः*—अन्तहीन; *अन्त-करः*—संहारक; *कालः*—काल; *अनादिः*—अनादि; *आदि-कृत्*—सृष्टिकर्ता; *अव्ययः*—परिवर्तन के अधीन नहीं; *जनम्*—व्यक्तियों को; *जनेन*—व्यक्तियों द्वारा; *जनयन्*—उत्पन्न करता हुआ; *मारयन्*—संहार करता हुआ; *मृत्युना*—मृत्यु द्वारा; *अन्तकम्*—मृत्यु के स्वामी को।", "translation": "**नित्य काल-तत्त्व का न आदि है और न अन्त। यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्रतिनिधि है, इस अपराधमय जगत् का रचयिता। यह दृश्य जगत् का अन्त लाता है, यह एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति को उत्पन्न कर सृष्टि का कार्य चलाता है, और इसी प्रकार यह मृत्यु के स्वामी यमराज तक का संहार कर ब्रह्माण्ड का प्रलय करता है।**", "purport": "नित्य काल के प्रभाव से, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्रतिनिधि है, पिता पुत्र को जन्म देता है, और क्रूर मृत्यु के प्रभाव से पिता का देहान्त हो जाता है। किन्तु काल के प्रभाव से क्रूर मृत्यु का स्वामी तक मारा जाता है। दूसरे शब्दों में, भौतिक जगत् के भीतर समस्त देवता हमारे ही समान अनित्य हैं। हमारा जीवन अधिक से अधिक सौ वर्ष तक रहता है, और इसी प्रकार, यद्यपि देवताओं का जीवन लाखों-करोड़ों वर्ष तक रह सकता है, तथापि वे नित्य नहीं हैं। इस भौतिक जगत् के भीतर कोई भी नित्य रूप से नहीं रह सकता। यह दृश्य जगत् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के संकेत-मात्र से रचा, पाला तथा नष्ट किया जाता है। अतः भक्त इस भौतिक जगत् में किसी वस्तु की इच्छा नहीं करता। भक्त केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करने की इच्छा करता है। यह सेवा-भाव नित्य रूप से विद्यमान रहता है; भगवान् नित्य हैं, उनका सेवक नित्य है, और सेवा नित्य है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के \"भगवान् कपिल द्वारा भक्ति का विवेचन\" नामक उनतीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/30/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> कपिल उवाच\n> तस्यैतस्य जनो नूनं नायं वेदोरुविक्रमम् ।\n> काल्यमानोऽपि बलिनो वायोरिव घनावलिः ॥ १ ॥", "synonyms": "*कपिलः उवाच*—भगवान् कपिल ने कहा; *तस्य एतस्य*—इसी काल-तत्त्व का; *जनः*—व्यक्ति; *नूनम्*—निश्चय ही; *न*—नहीं; *अयम्*—यह; *वेद*—जानता है; *उरु-विक्रमम्*—महान् बल को; *काल्यमानः*—बहाया जाता हुआ; *अपि*—यद्यपि; *बलिनः*—प्रबल; *वायोः*—वायु का; *इव*—समान; *घन*—मेघों का; *आवलिः*—समूह।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा : जिस प्रकार मेघों का समूह वायु के प्रबल प्रभाव को नहीं जानता, उसी प्रकार भौतिक चेतना में लीन व्यक्ति काल-तत्त्व के उस प्रबल बल को नहीं जानता, जिसके द्वारा वह बहाया जा रहा है।**", "purport": "चाणक्य नामक महान् राजनीतिज्ञ-पण्डित ने कहा है कि यदि कोई लाखों रुपये देने को भी तैयार हो, तो भी समय का एक क्षण तक लौटाया नहीं जा सकता। बहुमूल्य समय को व्यर्थ गँवाने में जो हानि होती है, उसका आकलन कोई नहीं कर सकता। भौतिक अथवा आध्यात्मिक—जिस भी दृष्टि से हो, मनुष्य को अपने पास उपलब्ध समय के सदुपयोग में अत्यन्त सतर्क रहना चाहिए। बद्धजीव एक निश्चित कालमान तक किसी विशेष शरीर में रहता है, और शास्त्रों में अनुशंसा की गई है कि उस अल्प कालमान के भीतर ही मनुष्य को कृष्णभावनामृत को पूर्ण करके काल-तत्त्व के प्रभाव से मुक्ति प्राप्त कर लेनी चाहिए। किन्तु दुर्भाग्यवश जो कृष्णभावनामृत में स्थित नहीं हैं, वे अपने अनजाने ही समय की प्रबल शक्ति से उसी प्रकार बहा ले जाये जाते हैं, जिस प्रकार मेघ वायु से बहा ले जाये जाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/30/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> यं यमर्थमुपादत्ते दुःखेन सुखहेतवे ।\n> तं तं धुनोति भगवान्पुमाञ्छोचति यत्कृते ॥ २ ॥", "synonyms": "*यम् यम्*—जो-जो; *अर्थम्*—वस्तु; *उपादत्ते*—प्राप्त करता है; *दुःखेन*—कठिनाई से; *सुख-हेतवे*—सुख के लिए; *तम् तम्*—उसको; *धुनोति*—नष्ट कर देते हैं; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *पुमान्*—वह व्यक्ति; *शोचति*—शोक करता है; *यत्-कृते*—जिस कारण से।", "translation": "**भौतिकतावादी व्यक्ति तथाकथित सुख के लिए महान् कष्ट एवं परिश्रम से जो कुछ भी उत्पन्न करता है, उसे काल-तत्त्व के रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नष्ट कर देते हैं, और इसी कारण बद्धजीव शोक करता है।**", "purport": "काल-तत्त्व का, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्रतिनिधि है, मुख्य कार्य प्रत्येक वस्तु का विनाश करना है। भौतिकतावादी, भौतिक चेतना में, आर्थिक विकास के नाम पर अनेकानेक वस्तुओं को उत्पन्न करने में संलग्न रहते हैं। वे सोचते हैं कि मनुष्य की भौतिक आवश्यकताओं की पूर्ति में उन्नति करके वे सुखी हो जायेंगे, किन्तु वे यह भूल जाते हैं कि उन्होंने जो कुछ भी उत्पन्न किया है, वह समय के साथ नष्ट हो जायेगा। इतिहास से हम देख सकते हैं कि पृथ्वी के पृष्ठ पर अनेक प्रबल साम्राज्य थे, जो महान् कष्ट तथा महान् दृढ़ता से निर्मित किये गये थे, किन्तु समय आने पर वे सब नष्ट हो गये। फिर भी मूर्ख भौतिकतावादी यह नहीं समझ पाते कि वे भौतिक आवश्यकताओं को उत्पन्न करने में मात्र समय व्यर्थ कर रहे हैं, जो समय आने पर विनष्ट होने को नियत हैं। ऊर्जा का यह अपव्यय जनसामान्य के अज्ञान के कारण है, जो यह नहीं जानते कि वे नित्य हैं और उनका एक नित्य कार्य भी है। वे यह नहीं जानते कि किसी विशेष प्रकार के शरीर में जीवन का यह काल नित्य यात्रा में एक क्षणिक चमक मात्र है। इस तथ्य को न जानकर वे जीवन की उस लघु चमक को ही सर्वस्व मान लेते हैं, और आर्थिक दशा सुधारने में समय व्यर्थ करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/30/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदध्रुवस्य देहस्य सानुबन्धस्य दुर्मतिः ।\n> ध्रुवाणि मन्यते मोहाद् गृहक्षेत्रवसूनि च ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यत्*—क्योंकि; *अध्रुवस्य*—अनित्य; *देहस्य*—शरीर का; *स-अनुबन्धस्य*—उससे सम्बन्धित वस्तु के सहित; *दुर्मतिः*—भ्रमित व्यक्ति; *ध्रुवाणि*—स्थायी; *मन्यते*—मानता है; *मोहात्*—अज्ञान के कारण; *गृह*—घर; *क्षेत्र*—भूमि; *वसूनि*—धन; *च*—और।", "translation": "**भ्रमित भौतिकतावादी यह नहीं जानता कि उसका शरीर ही अनित्य है और घर, भूमि तथा धन के प्रति जो आकर्षण है, जो उस शरीर से सम्बन्धित हैं, वे भी अनित्य हैं। केवल अज्ञान के कारण ही वह प्रत्येक वस्तु को स्थायी मानता है।**", "purport": "भौतिकतावादी सोचता है कि कृष्णभावनामृत में संलग्न व्यक्ति हरे कृष्ण के जप में समय व्यर्थ करने वाले विक्षिप्त लोग हैं, किन्तु वास्तव में वह यह नहीं जानता कि वह स्वयं अपने शरीर को स्थायी मान लेने के कारण विक्षिप्तता के सघनतम क्षेत्र में स्थित है। और अपने शरीर के सम्बन्ध में वह अपने घर, अपने देश, अपने समाज तथा अन्य समस्त साधन-सामग्री को स्थायी मान लेता है। घर, भूमि आदि के स्थायित्व का यह भौतिकतावादी स्वीकार माया का भ्रम कहलाता है। यहाँ इसका स्पष्ट उल्लेख हुआ है। मोहाद् गृह-क्षेत्र-वसूनि : केवल भ्रम के कारण ही भौतिकतावादी अपने घर, अपनी भूमि तथा अपने धन को स्थायी मानता है। इसी भ्रम से पारिवारिक जीवन, राष्ट्रीय जीवन तथा आर्थिक विकास—जो आधुनिक सभ्यता में अत्यन्त प्रमुख तत्त्व हैं—का उद्भव हुआ है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति जानता है कि मानव-समाज का यह आर्थिक विकास क्षणिक भ्रम मात्र है।\n\nश्रीमद्भागवत के एक अन्य भाग में शरीर को आत्मा मान लेना, इस शरीर के सम्बन्ध में अन्यों को बन्धु मान लेना तथा अपनी जन्मभूमि को पूज्य मान लेना—इन्हें पाशविक सभ्यता की उपज घोषित किया गया है। किन्तु जब मनुष्य कृष्णभावनामृत में प्रबुद्ध हो जाता है, तब वह इन्हें भगवान् की सेवा में प्रयुक्त कर सकता है। यह एक अत्यन्त उपयुक्त प्रस्ताव है। प्रत्येक वस्तु का श्रीकृष्ण से सम्बन्ध है। जब समस्त आर्थिक विकास तथा भौतिक उन्नति को कृष्णभावनामृत के प्रसार हेतु प्रयुक्त किया जाता है, तब प्रगतिशील जीवन का एक नवीन चरण उदित होता है।"}
{"ref": "sb/3/30/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> जन्तुर्वै भव एतस्मिन्यां यां योनिमनुव्रजेत् ।\n> तस्यां तस्यां स लभते निर्वृतिं न विरज्यते ॥ ४ ॥", "synonyms": "*जन्तुः*—जीव; *वै*—निश्चय ही; *भवे*—सांसारिक अस्तित्व में; *एतस्मिन्*—इस; *याम् याम्*—जिस-जिस; *योनिम्*—योनि को; *अनुव्रजेत्*—प्राप्त करे; *तस्याम् तस्याम्*—उसमें; *सः*—वह; *लभते*—प्राप्त करता है; *निर्वृतिम्*—सन्तोष; *न*—नहीं; *विरज्यते*—विमुख होता है।", "translation": "**जीव जिस-जिस योनि में प्रकट होता है, उस योनि में एक विशेष प्रकार का सन्तोष पाता है, और वह कभी ऐसी अवस्था में स्थित रहने से विमुख नहीं होता।**", "purport": "किसी विशेष प्रकार के शरीर में जीव का सन्तोष, भले ही वह अत्यन्त निन्दनीय हो, भ्रम कहलाता है। उच्च पद पर स्थित मनुष्य निम्न श्रेणी के व्यक्ति के जीवन-स्तर से असन्तोष अनुभव कर सकता है, किन्तु निम्न श्रेणी का व्यक्ति बाह्य ऊर्जा माया के प्रभाव के कारण उस पद में सन्तुष्ट रहता है। माया के कार्यों के दो प्रकार हैं। एक प्रक्षेपात्मिका कहलाता है, और दूसरा आवरणात्मिका कहलाता है। आवरणात्मिका का अर्थ है \"आच्छादन करना,\" और प्रक्षेपात्मिका का अर्थ है \"नीचे खींचना।\" जीवन की किसी भी अवस्था में भौतिकतावादी व्यक्ति अथवा पशु सन्तुष्ट रहेगा, क्योंकि उसका ज्ञान माया के प्रभाव से आच्छादित रहता है। जीवन की निम्न श्रेणी अथवा निम्न योनि में चेतना का विकास इतना अल्प होता है कि वह यह नहीं समझ पाता कि वह सुखी है अथवा दुःखी। यह आवरणात्मिका कहलाती है। मल खाकर जीवन-यापन करने वाला सूकर भी स्वयं को सुखी अनुभव करता है, यद्यपि उच्चतर जीवन-स्तर का व्यक्ति देखता है कि सूकर मल खा रहा है। वह जीवन कितना निन्दनीय है!"}
{"ref": "sb/3/30/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> नरकस्थोऽपि देहं वै न पुमांस्त्यक्तुमिच्छति ।\n> नारक्यां निर्वृतौ सत्यां देवमायाविमोहितः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*नरक*—नरक में; *स्थः*—स्थित; *अपि*—भी; *देहम्*—शरीर; *वै*—निस्सन्देह; *न*—नहीं; *पुमान्*—व्यक्ति; *त्यक्तुम्*—छोड़ने की; *इच्छति*—इच्छा करता है; *नारक्याम्*—नारकीय; *निर्वृतौ*—भोग; *सत्याम्*—विद्यमान रहने पर; *देव-माया*—विष्णु की मायाशक्ति द्वारा; *विमोहितः*—मोहित।", "translation": "**बद्धजीव अपनी विशेष योनि में सन्तुष्ट रहता है; मायाशक्ति के आच्छादक प्रभाव से मोहित होकर वह अपने शरीर को त्यागने में तनिक भी प्रवृत्त नहीं होता, चाहे वह नरक में ही क्यों न हो, क्योंकि वह नारकीय भोग में आनन्द लेता है।**", "purport": "कहा जाता है कि एक बार स्वर्ग के राजा इन्द्र को अपने दुराचरण के कारण अपने गुरु बृहस्पति द्वारा शाप दिया गया, और वह इस लोक में सूकर बन गया। अनेक दिनों के पश्चात्, जब ब्रह्मा उसे अपने स्वर्गिक राज्य में वापस बुलाना चाहते थे, तब सूकर के रूप में इन्द्र स्वर्गिक राज्य में अपने राजकीय पद की प्रत्येक बात भूल गया, और उसने वापस जाने से इनकार कर दिया। यह माया का प्रभाव है। इन्द्र तक अपने स्वर्गिक जीवन-स्तर को भूल जाता है और सूकर के जीवन-स्तर से सन्तुष्ट हो जाता है। माया के प्रभाव से बद्धजीव अपने विशेष प्रकार के शरीर के प्रति इतना आसक्त हो जाता है कि यदि उसे प्रस्ताव दिया जाये, \"इस शरीर को छोड़ दो, और तुम्हें तुरन्त राजा का शरीर मिल जायेगा,\" तो वह सहमत नहीं होगा। यह आसक्ति समस्त बद्धजीवों को प्रबल रूप से प्रभावित करती है। भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं अनुनय कर रहे हैं, \"इस भौतिक जगत् में प्रत्येक वस्तु को त्याग दो। मेरे पास आओ, और मैं तुम्हें समस्त रक्षा प्रदान करूँगा,\" किन्तु हम सहमत नहीं होते। हम सोचते हैं, \"हम तो पूर्णतः ठीक हैं। हम श्रीकृष्ण की शरण में जाकर उनके राज्य को क्यों लौटें?\" यही भ्रम अथवा माया कहलाती है। प्रत्येक व्यक्ति अपने जीवन-स्तर से सन्तुष्ट रहता है, भले ही वह कितना ही निन्दनीय क्यों न हो।"}
{"ref": "sb/3/30/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मजायासुतागारपशुद्रविणबन्धुषु ।\n> निरूढमूलहृदय आत्मानं बहु मन्यते ॥ ६ ॥", "synonyms": "*आत्म*—शरीर; *जाया*—पत्नी; *सुत*—सन्तान; *अगार*—घर; *पशु*—पशु; *द्रविण*—धन; *बन्धुषु*—मित्रों में; *निरूढ-मूल*—गहराई से जड़ जमाये हुए; *हृदयः*—उसका हृदय; *आत्मानम्*—स्वयं को; *बहु*—अत्यधिक; *मन्यते*—मानता है।", "translation": "**अपने जीवन-स्तर से ऐसा सन्तोष शरीर, पत्नी, घर, सन्तान, पशु, धन तथा मित्रों के प्रति गहराई से जड़ जमाये आकर्षण के कारण होता है। ऐसे संग में बद्धजीव स्वयं को पूर्णतः परिपूर्ण मानता है।**", "purport": "मानव-जीवन की यह तथाकथित परिपूर्णता एक कल्पनामात्र है। अतः कहा जाता है कि भौतिकतावादी, चाहे वह भौतिक दृष्टि से कितना ही योग्य क्यों न हो, निरर्थक है, क्योंकि वह मानसिक धरातल पर मँडराता रहता है, जो उसे पुनः क्षणिक जीवन के भौतिक अस्तित्व में खींच ले जायेगा। जो मानसिक धरातल पर कर्म करता है, वह आध्यात्मिक धरातल तक उन्नति नहीं प्राप्त कर सकता। ऐसा व्यक्ति सदा पुनः भौतिक जीवन में नीचे फिसलने को निश्चित रहता है। तथाकथित समाज, मैत्री तथा प्रेम के संग में बद्धजीव पूर्णतः सन्तुष्ट प्रतीत होता है।"}
{"ref": "sb/3/30/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> सन्दह्यमानसर्वाङ्ग एषामुद्वहनाधिना ।\n> करोत्यविरतं मूढो दुरितानि दुराशयः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सन्दह्यमान*—जलता हुआ; *सर्व*—समस्त; *अङ्गः*—उसके अंग; *एषाम्*—इन परिजनों के; *उद्वहन*—पालन-पोषण हेतु; *आधिना*—चिन्ता से; *करोति*—करता है; *अविरतम्*—सदा; *मूढः*—मूर्ख; *दुरितानि*—पापकर्म; *दुराशयः*—दुष्ट-बुद्धि।", "translation": "**यद्यपि वह सदा चिन्ता से जलता रहता है, फिर भी ऐसा मूर्ख अपने तथाकथित परिवार तथा समाज के पालन-पोषण हेतु एक ऐसी आशा से, जो कभी पूरी होने वाली नहीं, सब प्रकार के कुकर्म सदा करता रहता है।**", "purport": "कहा जाता है कि एक विशाल साम्राज्य का पालन करना एक छोटे परिवार के पालन करने की अपेक्षा सरल है, विशेषकर इन दिनों में, जब कलियुग का प्रभाव इतना प्रबल है कि माया के मिथ्या परिवार-प्रस्तुतीकरण को स्वीकार करने के कारण प्रत्येक व्यक्ति त्रस्त तथा चिन्ताओं से पूर्ण है। जिस परिवार का हम पालन करते हैं, वह माया द्वारा रचा गया है; यह कृष्णलोक के परिवार का विकृत प्रतिबिम्ब है। कृष्णलोक में भी परिवार, मित्र, समाज, पिता तथा माता हैं; वहाँ प्रत्येक वस्तु विद्यमान है, किन्तु वे नित्य हैं। यहाँ, ज्यों-ज्यों हम शरीर बदलते हैं, त्यों-त्यों हमारे पारिवारिक सम्बन्ध भी बदलते जाते हैं। कभी हम मनुष्यों के परिवार में होते हैं, कभी देवताओं के परिवार में, कभी बिल्लियों के परिवार में, अथवा कभी कुत्तों के परिवार में। परिवार, समाज तथा मैत्री क्षणभंगुर हैं, और इसीलिए वे असत् कहलाते हैं। कहा जाता है कि जब तक हम इस असत्, क्षणिक, अविद्यमान समाज तथा परिवार से आसक्त रहते हैं, तब तक हम सदा चिन्ताओं से पूर्ण रहते हैं। भौतिकतावादी यह नहीं जानते कि इस भौतिक जगत् में परिवार, समाज तथा मैत्री केवल छायामात्र हैं, और इस प्रकार वे आसक्त हो जाते हैं। स्वभावतः उनके हृदय सदा जलते रहते हैं, किन्तु समस्त असुविधाओं के होते हुए भी वे ऐसे मिथ्या परिवारों के पालन में लगे रहते हैं, क्योंकि उन्हें श्रीकृष्ण के साथ वास्तविक पारिवारिक संग की कोई जानकारी नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/30/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> आक्षिप्तात्मेन्द्रियः स्त्रीणामसतीनां च मायया । रहो रचितयालापैः शिशूनां कलभाषिणाम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*आक्षिप्त*—मोहित; *आत्म*—हृदय; *इन्द्रियः*—उसकी इन्द्रियाँ; *स्त्रीणाम्*—स्त्रियों की; *असतीनाम्*—मिथ्या; *च*—और; *मायया*—माया द्वारा; *रहः*—एकान्त स्थान में; *रचितया*—प्रदर्शित; *आलापैः*—बातचीत से; *शिशूनाम्*—बालकों की; *कल-भाषिणाम्*—मधुर वचनों से।", "translation": "**वह स्त्री को अपना हृदय तथा इन्द्रियाँ अर्पित कर देता है, जो माया द्वारा उसे मिथ्या रूप से मोहित करती है। वह उसके साथ एकान्त आलिंगन तथा वार्तालाप का भोग करता है, और छोटे बालकों के मधुर वचनों से मुग्ध हो जाता है।**", "purport": "मायाशक्ति के राज्य के भीतर पारिवारिक जीवन नित्य जीव के लिए ठीक एक कारागार के समान है। कारागार में बन्दी लौह-शृंखलाओं तथा लौह-सलाखों से जकड़ा रहता है। उसी प्रकार, बद्धजीव स्त्री के मनोहर सौन्दर्य से, उसके एकान्त आलिंगनों तथा तथाकथित प्रेम की बातों से, तथा अपने छोटे बालकों के मधुर वचनों से जकड़ा रहता है। इस प्रकार वह अपनी वास्तविक पहचान को भूल जाता है।\n\nइस श्लोक में स्त्रीणाम् असतीनाम् शब्द संकेत करते हैं कि स्त्री का प्रेम केवल पुरुष के मन को विचलित करने के लिए होता है। वास्तव में, भौतिक जगत् में कोई प्रेम नहीं है। स्त्री तथा पुरुष दोनों अपनी इन्द्रियतृप्ति में रुचि रखते हैं। इन्द्रियतृप्ति के लिए स्त्री एक मिथ्या प्रेम रचती है, और पुरुष ऐसे मिथ्या प्रेम से मुग्ध होकर अपना वास्तविक कर्तव्य भूल जाता है। जब ऐसे संयोग के फलस्वरूप सन्तान होती है, तब अगला आकर्षण बालकों के मधुर वचनों के प्रति होता है। घर में स्त्री का प्रेम तथा बालकों की बातें मनुष्य को एक सुदृढ़ बन्दी बना देती हैं, और इस प्रकार वह अपना घर नहीं छोड़ पाता। ऐसा व्यक्ति वैदिक भाषा में गृहमेधी कहलाता है, जिसका अर्थ है \"वह जिसके आकर्षण का केन्द्र घर है।\" गृहस्थ उसे कहते हैं जो परिवार, पत्नी तथा सन्तान के साथ रहता है, किन्तु जिसके जीवन का वास्तविक प्रयोजन कृष्णभावनामृत का विकास करना है। अतः मनुष्य को परामर्श दिया जाता है कि वह गृहस्थ बने, गृहमेधी नहीं। गृहस्थ का सरोकार भ्रम द्वारा रचित पारिवारिक जीवन से बाहर निकलकर श्रीकृष्ण के साथ वास्तविक पारिवारिक जीवन में प्रवेश करना है, जबकि गृहमेधी का कार्य है स्वयं को एक के बाद एक जीवन में तथाकथित पारिवारिक जीवन से बारम्बार बाँधना तथा माया के अन्धकार में निरन्तर बने रहना।"}
{"ref": "sb/3/30/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृहेषु कूटधर्मेषु दुःखतन्त्रेष्वतन्द्रितः ।\n> कुर्वन्दुःखप्रतीकारं सुखवन्मन्यते गृही ॥ ९ ॥", "synonyms": "*गृहेषु*—पारिवारिक जीवन में; *कूट-धर्मेषु*—मिथ्याचरण के अभ्यास से युक्त; *दुःख-तन्त्रेषु*—दुःख फैलाने वाले; *अतन्द्रितः*—सावधान; *कुर्वन्*—करता हुआ; *दुःख-प्रतीकारम्*—दुःखों का प्रतिकार; *सुख-वत्*—सुख के समान; *मन्यते*—मानता है; *गृही*—गृहस्थ।", "translation": "**आसक्त गृहस्थ अपने पारिवारिक जीवन में रहता है, जो कूटनीति तथा राजनीति से भरा है। सदा दुःखों को फैलाता हुआ तथा इन्द्रियतृप्ति के कार्यों से नियन्त्रित होकर, वह केवल अपने समस्त दुःखों की प्रतिक्रियाओं का प्रतिकार करने हेतु कर्म करता है, और यदि वह ऐसे दुःखों का सफलतापूर्वक प्रतिकार कर ले, तो वह मानता है कि वह सुखी है।**", "purport": "भगवद्गीता में स्वयं भगवान् इस भौतिक जगत् को एक अनित्य स्थान के रूप में प्रमाणित करते हैं, जो दुःखों से परिपूर्ण है। इस भौतिक जगत् में सुख का कोई प्रश्न ही नहीं उठता—न तो व्यक्तिगत रूप से, और न ही परिवार, समाज अथवा देश के सन्दर्भ में। यदि सुख के नाम पर कुछ चल रहा है, तो वह भी भ्रम है। यहाँ इस भौतिक जगत् में सुख का अर्थ है दुःख के प्रभावों का सफल प्रतिकार। भौतिक जगत् की रचना ही ऐसी है कि जब तक मनुष्य कुशल कूटनीतिज्ञ नहीं बनता, उसका जीवन असफल रहता है। मानव-समाज की तो बात ही क्या, निम्नतर पशुओं का समाज, पक्षी तथा भौंरे भी अपनी खाने, सोने तथा मैथुन की शारीरिक माँगों को चतुराई से सँभालते हैं। मानव-समाज राष्ट्रीय अथवा व्यक्तिगत रूप से प्रतिस्पर्धा करता है, और सफल होने के प्रयास में समूचा मानव-समाज कूटनीति से भर जाता है। हमें सदा स्मरण रखना चाहिए कि अपने अस्तित्व के संघर्ष में समस्त कूटनीति तथा समस्त बुद्धिमत्ता के होते हुए भी, परम इच्छा से प्रत्येक वस्तु एक क्षण में समाप्त हो जायेगी। अतः इस भौतिक जगत् में सुखी होने के हमारे समस्त प्रयास माया द्वारा प्रस्तुत एक भ्रममात्र हैं।"}
{"ref": "sb/3/30/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्थैरापादितैर्गुर्व्या हिंसयेतस्ततश्च तान् ।\n> पुष्णाति येषां पोषेण शेषभुग्यात्यधः स्वयम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*अर्थैः*—धन से; *आपादितैः*—अर्जित; *गुर्व्या*—महान्; *हिंसया*—हिंसा द्वारा; *इतः-ततः*—यहाँ-वहाँ; *च*—और; *तान्*—उनका (परिजनों का); *पुष्णाति*—पालन करता है; *येषाम्*—जिनके; *पोषेण*—पालन के कारण; *शेष*—अवशेष; *भुक्*—खाता हुआ; *याति*—जाता है; *अधः*—नीचे; *स्वयम्*—स्वयं।", "translation": "**वह यहाँ-वहाँ हिंसा करके धन अर्जित करता है, और यद्यपि वह उसे अपने परिवार की सेवा में लगाता है, तथापि वह स्वयं उस प्रकार क्रय किये गये भोजन का केवल एक अल्प भाग ही खाता है, और जिनके लिए उसने ऐसे अनुचित ढंग से धन कमाया, उन्हीं के कारण वह नरक जाता है।**", "purport": "एक बंगाली कहावत है, \"जिसके लिए मैंने चोरी की, वही मुझ पर चोर होने का दोष लगाता है।\" जिन परिजनों के लिए आसक्त व्यक्ति अनेक अपराधपूर्ण ढंगों से कर्म करता है, वे कभी सन्तुष्ट नहीं होते। भ्रम में पड़ा आसक्त व्यक्ति ऐसे परिजनों की सेवा करता है, और उनकी सेवा करके वह जीवन की नारकीय अवस्था में प्रवेश करने को नियत है। उदाहरणार्थ, एक चोर अपने परिवार का पालन करने के लिए कुछ चुराता है, और वह पकड़ा जाकर कारागार में डाल दिया जाता है। यही भौतिक अस्तित्व तथा भौतिक समाज, मैत्री एवं प्रेम के प्रति आसक्ति का सार-तत्त्व है। यद्यपि आसक्त गृहस्थ अपने परिवार के पालन हेतु किसी-न-किसी प्रकार धन कमाने में सदा संलग्न रहता है, तथापि वह उतना ही भोग सकता है जितना वह ऐसे अपराधपूर्ण कार्यों के बिना भी उपभोग कर लेता। जो मनुष्य आठ औंस भोजन खाता है, उसे एक बड़े परिवार का पालन करना पड़ सकता है और उस परिवार के भरण-पोषण हेतु किसी भी साधन से धन कमाना पड़ सकता है, किन्तु उसे स्वयं उससे अधिक भोजन प्राप्त नहीं होता जितना वह खा सकता है, और कभी-कभी वह उन्हीं अवशेषों को खाता है जो उसके परिजनों के भोजन कर लेने के पश्चात् बच जाते हैं। अनुचित साधनों से धन कमाकर भी वह स्वयं अपने लिए जीवन का भोग नहीं कर सकता। यही माया का आच्छादक भ्रम कहलाता है।\n\nसमाज, देश तथा समुदाय की भ्रामक सेवा की प्रक्रिया सर्वत्र ठीक एक समान है; यही सिद्धान्त बड़े-बड़े राष्ट्रीय नेताओं पर भी लागू होता है। जो राष्ट्रीय नेता अपने देश की सेवा करने में अत्यन्त महान् है, वह कभी-कभी अनियमित सेवा के कारण अपने ही देशवासियों द्वारा मार डाला जाता है। दूसरे शब्दों में, मनुष्य इस भ्रामक सेवा से अपने आश्रितों को सन्तुष्ट नहीं कर सकता, यद्यपि वह सेवा से बाहर भी नहीं निकल सकता, क्योंकि सेवक होना उसकी स्वाभाविक स्थिति है। जीव स्वभावतः परम सत्ता का अंश है, किन्तु वह यह भूल जाता है कि उसे परम सत्ता की सेवा करनी है, और अपना ध्यान अन्यों की सेवा की ओर मोड़ देता है; यही माया कहलाती है। अन्यों की सेवा करके वह मिथ्या रूप से सोचता है कि वह स्वामी है। परिवार का मुखिया स्वयं को परिवार का स्वामी मानता है, अथवा राष्ट्र का नेता स्वयं को राष्ट्र का स्वामी मानता है, जबकि वास्तव में वह सेवा कर रहा है, और माया की सेवा करके वह क्रमशः नरक की ओर जा रहा है। अतः विवेकशील मनुष्य को कृष्णभावनामृत के बिन्दु पर आकर परम भगवान् की सेवा में संलग्न होना चाहिए, अपना समस्त जीवन, अपना समस्त धन, अपनी समूची बुद्धि तथा अपनी वाणी की पूर्ण शक्ति को इसमें लगाते हुए।"}
{"ref": "sb/3/30/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> वार्तायां लुप्यमानायामारब्धायां पुनः पुनः ।\n> लोभाभिभूतो निःसत्त्वः परार्थे कुरुते स्पृहाम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*वार्तायाम्*—जब उसका व्यवसाय; *लुप्यमानायाम्*—बाधित होता है; *आरब्धायाम्*—आरम्भ किया गया; *पुनः पुनः*—बारम्बार; *लोभ*—लोभ से; *अभिभूतः*—अभिभूत; *निःसत्त्वः*—नष्ट; *पर-अर्थे*—अन्यों के धन के लिए; *कुरुते स्पृहाम्*—लालसा करता है।", "translation": "**जब उसे अपने व्यवसाय में विपरीतता का सामना करना पड़ता है, तब वह बारम्बार स्वयं को सुधारने का प्रयत्न करता है, किन्तु जब वह समस्त प्रयासों में विफल होकर नष्ट हो जाता है, तब अत्यधिक लोभ के कारण वह अन्यों से धन ग्रहण करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुटुम्बभरणाकल्पो मन्दभाग्यो वृथोद्यमः ।\n> श्रिया विहीनः कृपणो ध्यायञ्छ्वसिति मूढधीः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*कुटुम्ब*—उसका परिवार; *भरण*—पालन में; *अकल्पः*—असमर्थ; *मन्द-भाग्यः*—अभागा मनुष्य; *वृथा*—व्यर्थ; *उद्यमः*—जिसका प्रयास; *श्रिया*—सौन्दर्य, धन; *विहीनः*—से रहित; *कृपणः*—दीन; *ध्यायन्*—शोक करता हुआ; *श्वसिति*—आहें भरता है; *मूढ*—भ्रमित; *धीः*—उसकी बुद्धि।", "translation": "**इस प्रकार वह अभागा मनुष्य, अपने परिजनों के पालन में असफल होकर, समस्त सौन्दर्य से रहित हो जाता है। वह सदा अपनी विफलता का ध्यान करता रहता है, और अत्यन्त गहरा शोक करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं स्वभरणाकल्पं तत्कलत्रादयस्तथा ।\n> नाद्रियन्ते यथापूर्वं कीनाशा इव गोजरम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *स्व-भरण*—उनका पालन करने में; *अकल्पम्*—असमर्थ; *तत्*—उसकी; *कलत्र*—पत्नी; *आदयः*—इत्यादि; *तथा*—वैसे; *न*—नहीं; *आद्रियन्ते*—आदर करते हैं; *यथा*—जैसे; *पूर्वम्*—पहले; *कीनाशाः*—किसान; *इव*—समान; *गो-जरम्*—बूढ़े बैल को।", "translation": "**उसे अपना पालन करने में असमर्थ देखकर, उसकी पत्नी तथा अन्य परिजन उसके साथ वैसा आदरपूर्ण व्यवहार नहीं करते जैसा पहले करते थे, ठीक उसी प्रकार जैसे कृपण किसान अपने बूढ़े तथा थके हुए बैलों के साथ वैसा व्यवहार नहीं करते।**", "purport": "न केवल वर्तमान युग में, अपितु अनादि काल से किसी ने भी परिवार में ऐसे वृद्ध मनुष्य को नहीं चाहा, जो कमाने में असमर्थ हो। आधुनिक युग में भी, कुछ समुदायों अथवा राज्यों में, वृद्ध मनुष्यों को विष दे दिया जाता है ताकि वे यथाशीघ्र मर जायें। कुछ नरभक्षी समुदायों में वृद्ध पितामह को क्रीड़ापूर्वक मार डाला जाता है, और एक भोज आयोजित किया जाता है जिसमें उसके शरीर को खाया जाता है। यह उदाहरण दिया गया है कि किसान उस बूढ़े बैल को नहीं चाहता, जिसने कार्य करना बन्द कर दिया है। उसी प्रकार, जब पारिवारिक जीवन में आसक्त व्यक्ति वृद्ध हो जाता है और कमाने में असमर्थ हो जाता है, तब उसे उसकी पत्नी, पुत्र, पुत्रियाँ तथा अन्य परिजन नहीं चाहते, और फलस्वरूप वह उपेक्षित हो जाता है, फिर आदर न दिये जाने की तो बात ही क्या। अतः यह विवेकपूर्ण है कि मनुष्य वृद्धावस्था को प्राप्त होने से पूर्व ही पारिवारिक आसक्ति का त्याग कर दे और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ग्रहण करे। मनुष्य को स्वयं को भगवान् की सेवा में संलग्न करना चाहिए, ताकि परम भगवान् उसका भार ग्रहण कर सकें, और वह अपने तथाकथित परिजनों द्वारा उपेक्षित न हो।"}
{"ref": "sb/3/30/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्राप्यजातनिर्वेदो भ्रियमाणः स्वयम्भृतैः ।\n> जरयोपात्तवैरूप्यो मरणाभिमुखो गृहे ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *अपि*—यद्यपि; *अजात*—उत्पन्न न हुई; *निर्वेदः*—विरक्ति; *भ्रियमाणः*—पाला जाता हुआ; *स्वयम्*—स्वयं; *भृतैः*—उनके द्वारा जो पाले गये थे; *जरया*—वृद्धावस्था से; *उपात्त*—प्राप्त; *वैरूप्यः*—विकृति; *मरण*—मृत्यु; *अभिमुखः*—समीप आती हुई; *गृहे*—घर में।", "translation": "**मूर्ख गृहस्थ पारिवारिक जीवन से विरक्त नहीं होता, यद्यपि उसका पालन उन्हीं के द्वारा होता है जिनका पालन कभी उसने किया था। वृद्धावस्था के प्रभाव से विकृत होकर, वह अन्ततः मृत्यु से भेंट करने को तैयार होता है।**", "purport": "पारिवारिक आकर्षण इतना प्रबल है कि यदि वृद्धावस्था में मनुष्य परिजनों द्वारा उपेक्षित भी हो, तो भी वह पारिवारिक स्नेह को त्याग नहीं पाता, और एक कुत्ते के समान घर में ही पड़ा रहता है। वैदिक जीवन-पद्धति में मनुष्य को, जब वह पर्याप्त रूप से सबल हो, तभी पारिवारिक जीवन त्याग देना चाहिए। यह परामर्श दिया जाता है कि अत्यधिक दुर्बल होकर तथा भौतिक कार्यों में विफल होने से पूर्व, और रोगग्रस्त होने से पूर्व, मनुष्य को पारिवारिक जीवन त्याग देना चाहिए और अपने जीवन के शेष दिनों में स्वयं को पूर्णतः भगवान् की सेवा में संलग्न कर देना चाहिए। अतः वैदिक शास्त्रों में यह आदेश दिया गया है कि ज्योंही मनुष्य पचास वर्ष की आयु पार कर ले, उसे पारिवारिक जीवन त्याग देना चाहिए और वन में अकेले रहना चाहिए। स्वयं को पूर्णतः तैयार करने के पश्चात्, उसे संन्यासी बनकर आध्यात्मिक जीवन के ज्ञान को प्रत्येक घर तक वितरित करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/30/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> आस्तेऽवमत्योपन्यस्तं गृहपाल इवाहरन् ।\n> आमयाव्यप्रदीप्ताग्निरल्पाहारोऽल्पचेष्टितः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*आस्ते*—वह रहता है; *अवमत्या*—उपेक्षापूर्वक; *उपन्यस्तम्*—जो रखा जाता है; *गृह-पालः*—कुत्ता; *इव*—समान; *आहरन्*—खाता हुआ; *आमयावी*—रोगग्रस्त; *अप्रदीप्त-अग्निः*—मन्दाग्नि से पीड़ित; *अल्प*—थोड़ा; *आहारः*—खाना; *अल्प*—थोड़ी; *चेष्टितः*—उसकी क्रियाशीलता।", "translation": "**इस प्रकार वह घर में एक पालतू कुत्ते के समान रहता है और जो कुछ भी उसे उपेक्षापूर्वक दिया जाता है, उसी को खाता है। मन्दाग्नि तथा क्षुधाक्षय जैसे अनेक रोगों से पीड़ित होकर, वह केवल अत्यन्त छोटे-छोटे ग्रास खाता है, और एक ऐसा अशक्त बन जाता है जो अब और कोई कार्य नहीं कर सकता।**", "purport": "मृत्यु से भेंट करने से पूर्व मनुष्य निश्चय ही एक रोगग्रस्त अशक्त बन जाता है, और जब उसे उसके परिजन उपेक्षित कर देते हैं, तब उसका जीवन कुत्ते से भी निकृष्ट हो जाता है, क्योंकि उसे अनेक दुःखमय अवस्थाओं में डाल दिया जाता है। अतः वैदिक ग्रन्थ आदेश देते हैं कि ऐसी दुःखमय अवस्थाओं के आगमन से पूर्व, मनुष्य को घर त्यागकर अपने परिजनों की जानकारी के बिना मर जाना चाहिए। यदि कोई मनुष्य घर त्यागकर अपने परिवार की जानकारी के बिना मरता है, तो वह एक गौरवपूर्ण मृत्यु मानी जाती है। किन्तु आसक्त गृहस्थ चाहता है कि उसकी मृत्यु के पश्चात् भी उसके परिजन उसे एक भव्य शोभायात्रा में ले जायें, और यद्यपि वह यह देख न सकेगा कि शोभायात्रा किस प्रकार जाती है, तथापि वह यही इच्छा करता है कि उसका शरीर भव्य रूप से शोभायात्रा में ले जाया जाये। इस प्रकार वह यह जाने बिना ही प्रसन्न रहता है कि अपना शरीर त्यागकर अगले जीवन के लिए उसे कहाँ जाना है।"}
{"ref": "sb/3/30/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> वायुनोत्क्रमतोत्तारः कफसंरुद्धनाडिकः ।\n> कासश्वासकृतायासः कण्ठे घुरघुरायते ॥ १६ ॥", "synonyms": "*वायुना*—वायु से; *उत्क्रमता*—उभरी हुई; *उत्तारः*—उसकी आँखें; *कफ*—कफ से; *संरुद्ध*—अवरुद्ध; *नाडिकः*—उसकी श्वासनली; *कास*—खाँसी; *श्वास*—श्वास; *कृत*—किया गया; *आयासः*—कठिनाई; *कण्ठे*—गले में; *घुर-घुरायते*—वह घुर-घुर के समान ध्वनि उत्पन्न करता है।", "translation": "**उस रोगग्रस्त अवस्था में, भीतर से आने वाली वायु के दबाव के कारण मनुष्य की आँखें उभर आती हैं, और उसकी ग्रन्थियाँ कफ से अवरुद्ध हो जाती हैं। उसे श्वास लेने में कठिनाई होती है, और श्वास छोड़ते तथा खींचते समय वह गले में घुर-घुर के समान एक खड़खड़ाहट की ध्वनि उत्पन्न करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> शयानः परिशोचद्भिः परिवीतः स्वबन्धुभिः ।\n> वाच्यमानोऽपि न ब्रूते कालपाशवशं गतः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*शयानः*—लेटा हुआ; *परिशोचद्भिः*—शोक करते हुए; *परिवीतः*—घिरा हुआ; *स्व-बन्धुभिः*—अपने सम्बन्धियों तथा मित्रों से; *वाच्यमानः*—बोलने के लिए प्रेरित किया जाता हुआ; *अपि*—यद्यपि; *न*—नहीं; *ब्रूते*—बोलता है; *काल*—काल के; *पाश*—फंदे के; *वशम्*—वश में; *गतः*—गया हुआ।", "translation": "**इस प्रकार वह मृत्यु के पंजे में आ जाता है और शोक करते हुए मित्रों तथा सम्बन्धियों से घिरा हुआ लेटा रहता है, और यद्यपि वह उनसे बात करना चाहता है, तथापि वह अब और नहीं बोल सकता, क्योंकि वह काल के वश में है।**", "purport": "औपचारिकता के लिए, जब कोई मनुष्य अपनी मृत्युशय्या पर पड़ा रहता है, तब उसके सम्बन्धी उसके पास आते हैं, और कभी-कभी वे अत्यन्त ऊँचे स्वर में रोते हैं, मरते हुए मनुष्य को सम्बोधित करते हुए : \"हाय, मेरे पिता!\" \"हाय, मेरे मित्र!\" अथवा \"हाय, मेरे पति!\" उस दयनीय अवस्था में मरता हुआ मनुष्य उनसे बात करना तथा उन्हें अपनी इच्छाओं का उपदेश देना चाहता है, किन्तु क्योंकि वह काल-तत्त्व, मृत्यु, के पूर्णतः वश में है, इसलिए वह स्वयं को अभिव्यक्त नहीं कर पाता, और इससे उसे अकल्पनीय पीड़ा होती है। वह रोग के कारण पहले से ही पीड़ादायक अवस्था में है, और उसकी ग्रन्थियाँ तथा गला कफ से अवरुद्ध हैं। वह पहले से ही अत्यन्त कठिन स्थिति में है, और जब उसके सम्बन्धी उसे उस प्रकार सम्बोधित करते हैं, तब उसका शोक बढ़ जाता है।"}
{"ref": "sb/3/30/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं कुटुम्बभरणे व्यापृतात्माजितेन्द्रियः ।\n> म्रियते रुदतां स्वानामुरुवेदनयास्तधीः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *कुटुम्ब-भरणे*—परिवार के पालन में; *व्यापृत*—लीन; *आत्मा*—उसका मन; *अजित*—अनियन्त्रित; *इन्द्रियः*—उसकी इन्द्रियाँ; *म्रियते*—वह मरता है; *रुदताम्*—रोते हुए; *स्वानाम्*—अपने सम्बन्धियों को; *उरु*—महान्; *वेदनया*—पीड़ा के साथ; *अस्त*—से रहित; *धीः*—चेतना।", "translation": "**इस प्रकार वह मनुष्य, जो अनियन्त्रित इन्द्रियों के साथ परिवार के पालन में लगा रहा, अपने सम्बन्धियों को रोते हुए देखकर महान् शोक में मरता है। वह अत्यन्त दयनीय रूप से, महान् पीड़ा में तथा चेतनारहित होकर मरता है।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि मृत्यु के समय मनुष्य उन्हीं विचारों में लीन हो जायेगा जिन्हें उसने अपने जीवनकाल में विकसित किया। जिस व्यक्ति को अपने परिजनों का समुचित पालन करने के अतिरिक्त कोई अन्य विचार नहीं था, उसके अन्तिम विचारों में पारिवारिक मामले अवश्य रहेंगे। एक सामान्य मनुष्य के लिए यही स्वाभाविक क्रम है। सामान्य मनुष्य अपने जीवन की नियति को नहीं जानता; वह तो केवल जीवन की अपनी क्षणिक चमक में परिवार के पालन में व्यस्त रहता है। अन्तिम अवस्था में कोई भी इस बात से सन्तुष्ट नहीं होता कि उसने परिवार की आर्थिक दशा को कितना सुधारा; प्रत्येक यही सोचता है कि वह पर्याप्त रूप से जुटा न सका। अपने गहन पारिवारिक स्नेह के कारण वह इन्द्रियों को नियन्त्रित करने तथा अपनी आध्यात्मिक चेतना को उन्नत करने के अपने मुख्य कर्तव्य को भूल जाता है। कभी-कभी मरता हुआ मनुष्य पारिवारिक मामले या तो अपने पुत्र को अथवा किसी सम्बन्धी को सौंप देता है, यह कहते हुए, \"मैं जा रहा हूँ। कृपया परिवार की देखभाल करना।\" वह यह नहीं जानता कि वह कहाँ जा रहा है, किन्तु मृत्यु के समय भी वह इसी चिन्ता में रहता है कि उसके परिवार का पालन कैसे होगा। कभी-कभी ऐसा देखा जाता है कि मरता हुआ मनुष्य चिकित्सक से प्रार्थना करता है कि वह उसकी आयु कम-से-कम कुछ वर्ष और बढ़ा दे, ताकि परिवार-पालन की वह योजना जो उसने आरम्भ की है, पूर्ण हो सके। ये बद्धजीव के भौतिक रोग हैं। वह अपने वास्तविक कर्तव्य—कृष्णभावनाभावित होने—को पूर्णतः भूल जाता है और सदा अपने परिवार के पालन की योजना बनाने में गम्भीर रहता है, यद्यपि वह एक के बाद एक परिवार बदलता रहता है।"}
{"ref": "sb/3/30/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> यमदूतौ तदा प्राप्तौ भीमौ सरभसेक्षणौ ।\n> स दृष्ट्वा त्रस्तहृदयः शकृन्मूत्रं विमुञ्चति ॥ १९ ॥", "synonyms": "*यम-दूतौ*—यमराज के दो दूत; *तदा*—उस समय; *प्राप्तौ*—आ पहुँचे; *भीमौ*—भयंकर; *स-रभस*—क्रोध से पूर्ण; *ईक्षणौ*—उनके नेत्र; *सः*—वह; *दृष्ट्वा*—देखकर; *त्रस्त*—भयभीत; *हृदयः*—उसका हृदय; *शकृत्*—मल; *मूत्रम्*—मूत्र; *विमुञ्चति*—त्याग देता है।", "translation": "**मृत्यु के समय वह यमराज के दूतों को अपने सम्मुख आते देखता है, जिनके नेत्र क्रोध से पूर्ण होते हैं, और महान् भय में वह मल तथा मूत्र त्याग देता है।**", "purport": "प्रस्तुत शरीर से देहान्त के पश्चात् जीव के देहान्तरण के दो प्रकार हैं। एक प्रकार का देहान्तरण पापकर्मों के नियन्ता के पास जाना है, जो यमराज के नाम से प्रसिद्ध हैं, और दूसरा वैकुण्ठ तक के उच्चतर लोकों में जाना है। यहाँ भगवान् कपिल वर्णन करते हैं कि परिवार के पालन हेतु इन्द्रियतृप्ति के कार्यों में संलग्न व्यक्तियों के साथ यमराज के दूत, जिन्हें यमदूत कहते हैं, किस प्रकार व्यवहार करते हैं। मृत्यु के समय यमदूत उन व्यक्तियों के संरक्षक बन जाते हैं जिन्होंने अपनी इन्द्रियों को प्रबल रूप से तृप्त किया है। वे मरते हुए मनुष्य को अपने अधिकार में ले लेते हैं और उसे उस लोक में ले जाते हैं जहाँ यमराज निवास करते हैं। वहाँ की अवस्थाओं का वर्णन आगामी श्लोकों में किया गया है।"}
{"ref": "sb/3/30/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> यातनादेह आवृत्य पाशैर्बद्ध्वा गले बलात् ।\n> नयतो दीर्घमध्वानं दण्ड्यं राजभटा यथा ॥ २० ॥", "synonyms": "*yātanā*—दण्ड के लिए; *dehe*—उसके शरीर को; *āvṛtya*—ढककर; *pāśaiḥ*—रस्सियों से; *baddhvā*—बाँधकर; *gale*—गले से; *balāt*—बलपूर्वक; *nayataḥ*—वे ले जाते हैं; *dīrgham*—दीर्घ; *adhvānam*—दूरी; *daṇḍyam*—अपराधी को; *rāja-bhaṭāḥ*—राजा के सैनिक; *yathā*—जिस प्रकार।", "translation": "**जिस प्रकार किसी अपराधी को दण्ड देने के लिए राज्य के सिपाही पकड़ लेते हैं, उसी प्रकार आपराधिक इन्द्रियतृप्ति में संलग्न मनुष्य को यमदूत पकड़ लेते हैं, जो उसके गले को सुदृढ़ रस्सी से बाँध देते हैं और उसके सूक्ष्म शरीर को ढक देते हैं, ताकि वह घोर दण्ड भोग सके।**", "purport": "प्रत्येक जीव सूक्ष्म तथा स्थूल शरीर से आवृत रहता है। सूक्ष्म शरीर मन, अहंकार, बुद्धि तथा चेतना का आवरण है। शास्त्रों में कहा गया है कि यमराज के सिपाही अपराधी के सूक्ष्म शरीर को ढककर उसे यमराज के धाम ले जाते हैं, जहाँ उसे इस प्रकार दण्ड दिया जाता है कि वह उसे सहन कर सके। वह इस दण्ड से मरता नहीं, क्योंकि यदि वह मर जाए, तो दण्ड कौन भोगेगा? किसी को मृत्यु देना यमराज के सिपाहियों का कार्य नहीं है। वस्तुतः जीव को मारना सम्भव ही नहीं, क्योंकि वास्तव में वह नित्य है; उसे तो केवल अपनी इन्द्रियतृप्ति की क्रियाओं का फल भोगना होता है।\n\nदण्ड की प्रक्रिया का वर्णन चैतन्य-चरितामृत में किया गया है। प्राचीन काल में राजा के सेवक किसी अपराधी को नौका में बिठाकर नदी के मध्य ले जाते थे। वे उसके बालों की एक लट पकड़कर उसे पूर्णतः जल के भीतर डुबा देते थे, और जब वह लगभग दम घुटने की स्थिति में पहुँच जाता, तब राजा के सिपाही उसे जल से बाहर निकालकर कुछ क्षण साँस लेने देते, और फिर पुनः उसे जल में डुबाकर उसका दम घोंटते। इसी प्रकार का दण्ड यमराज उस विस्मृत आत्मा पर लागू करते हैं, जैसा कि आगामी श्लोकों में वर्णित किया जाएगा।"}
{"ref": "sb/3/30/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तयोर्निर्भिन्नहृदयस्तर्जनैर्जातवेपथुः ।\n> पथि श्वभिर्भक्ष्यमाण आर्तोऽघं स्वमनुस्मरन् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*tayoḥ*—यमदूतों के; *nirbhinna*—विदीर्ण; *hṛdayaḥ*—उसका हृदय; *tarjanaiḥ*—धमकाने से; *jāta*—उत्पन्न; *vepathuḥ*—कम्पन; *pathi*—मार्ग पर; *śvabhiḥ*—कुत्तों द्वारा; *bhakṣyamāṇaḥ*—काटा जाता हुआ; *ārtaḥ*—व्यथित; *agham*—पाप; *svam*—अपने; *anusmaran*—स्मरण करता हुआ।", "translation": "**यमराज के सिपाहियों द्वारा ले जाए जाते समय वह अभिभूत हो जाता है और उनके हाथों में काँपता रहता है। मार्ग पर चलते समय कुत्ते उसे काटते हैं, और उसे अपने जीवन की पापमय क्रियाएँ स्मरण हो आती हैं। इस प्रकार वह घोर व्यथा से ग्रस्त हो जाता है।**", "purport": "इस श्लोक से प्रतीत होता है कि इस लोक से यमराज के लोक तक जाते समय यमराज के सिपाहियों द्वारा पकड़ा गया अपराधी अनेक कुत्तों से मिलता है, जो केवल उसे उसकी इन्द्रियतृप्ति की आपराधिक क्रियाओं का स्मरण कराने हेतु भौंकते तथा काटते हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि जब मनुष्य इन्द्रियतृप्ति की इच्छा से उन्मत्त हो जाता है, तब वह लगभग अन्धा हो जाता है और समस्त विवेक से वंचित हो जाता है। वह सब कुछ भूल जाता है। कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः [गीता 7.20]। जब मनुष्य इन्द्रियतृप्ति की ओर अत्यधिक आकृष्ट हो जाता है, तब वह समस्त बुद्धि से वंचित हो जाता है और भूल जाता है कि उसे इसका फल भी भोगना पड़ेगा। यहाँ यमराज द्वारा नियुक्त कुत्ते उसे उसकी इन्द्रियतृप्ति की क्रियाओं को पुनः स्मरण कराने का अवसर देते हैं। जब तक हम स्थूल शरीर में रहते हैं, तब तक इन्द्रियतृप्ति की ऐसी क्रियाओं को आधुनिक सरकारी नियमों द्वारा भी प्रोत्साहन मिलता है। संसार भर के प्रत्येक राज्य में ऐसी क्रियाओं को सरकार जन्म-नियन्त्रण के रूप में प्रोत्साहित करती है। स्त्रियों को गर्भनिरोधक गोलियाँ दी जाती हैं, और उन्हें गर्भपात की सहायता प्राप्त करने हेतु किसी चिकित्सकीय प्रयोगशाला में जाने की अनुमति दी जाती है। यह सब इन्द्रियतृप्ति के फलस्वरूप हो रहा है। वस्तुतः यौन-जीवन का प्रयोजन उत्तम सन्तान उत्पन्न करना है, किन्तु इन्द्रियों पर नियन्त्रण न होने के कारण तथा इन्द्रियों को संयमित करना सिखाने वाली कोई संस्था न होने के कारण, वे बेचारे इन्द्रियतृप्ति के आपराधिक अपराधों के शिकार बन जाते हैं, और मृत्यु के पश्चात् उन्हें वैसा ही दण्ड मिलता है जैसा श्रीमद्भागवत के इन पृष्ठों में वर्णित है।"}
{"ref": "sb/3/30/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षुत्तृट्परीतोऽर्कदवानलानिलैः\n> सन्तप्यमानः पथि तप्तवालुके ।\n> कृच्छ्रेण पृष्ठे कशया च ताडितश्\n> चलत्यशक्तोऽपि निराश्रमोदके ॥ २२ ॥", "synonyms": "*kṣut-tṛṭ*—भूख तथा प्यास से; *parītaḥ*—पीड़ित; *arka*—सूर्य; *dava-anala*—दावानल; *anilaiḥ*—वायुओं से; *santapyamānaḥ*—झुलसता हुआ; *pathi*—मार्ग पर; *tapta-vāluke*—तप्त बालू की; *kṛcchreṇa*—कष्टपूर्वक; *pṛṣṭhe*—पीठ पर; *kaśayā*—कोड़े से; *ca*—तथा; *tāḍitaḥ*—पीटा गया; *calati*—वह चलता है; *aśaktaḥ*—असमर्थ; *api*—यद्यपि; *nirāśrama-udake*—बिना आश्रय अथवा जल के।", "translation": "**प्रचण्ड सूर्य के नीचे अपराधी को तप्त बालू के मार्गों से होकर गुज़रना पड़ता है, जिनके दोनों ओर दावानल जलते रहते हैं। चलने में असमर्थ होने के कारण सिपाही उसकी पीठ पर कोड़े बरसाते हैं, और वह भूख तथा प्यास से व्यथित रहता है, किन्तु दुर्भाग्यवश मार्ग पर न तो पीने का जल है, न आश्रय और न ही विश्राम के लिए कोई स्थान।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र तत्र पतञ्छ्रान्तो मूर्च्छितः पुनरुत्थितः ।\n> पथा पापीयसा नीतस्तरसा यमसादनम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*tatra tatra*—यहाँ-वहाँ; *patan*—गिरता हुआ; *śrāntaḥ*—थका हुआ; *mūrcchitaḥ*—मूर्च्छित; *punaḥ*—पुनः; *utthitaḥ*—उठाया गया; *pathā*—मार्ग से; *pāpīyasā*—अत्यन्त अमंगल; *nītaḥ*—लाया गया; *tarasā*—शीघ्रता से; *yama-sādanam*—यमराज की उपस्थिति में।", "translation": "**यमराज के धाम की ओर उस मार्ग पर चलते समय वह थककर गिर पड़ता है, और कभी-कभी मूर्च्छित हो जाता है, किन्तु उसे बलपूर्वक पुनः उठा दिया जाता है। इस प्रकार उसे अत्यन्त शीघ्रता से यमराज की उपस्थिति में ले आया जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> योजनानां सहस्राणि नवतिं नव चाध्वनः ।\n> त्रिभिर्मुहूर्तैर्द्वाभ्यां वा नीतः प्राप्नोति यातनाः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*yojanānām*—योजनों की; *sahasrāṇi*—सहस्र; *navatim*—नब्बे; *nava*—नौ; *ca*—तथा; *adhvanaḥ*—दूरी से; *tribhiḥ*—तीन; *muhūrtaiḥ*—क्षणों में; *dvābhyām*—दो; *vā*—अथवा; *nītaḥ*—लाया गया; *prāpnoti*—वह प्राप्त करता है; *yātanāḥ*—दण्ड।", "translation": "**इस प्रकार उसे दो या तीन क्षणों के भीतर निन्यानवे हज़ार योजन पार करने पड़ते हैं, और फिर वह तत्काल उस यातनामय दण्ड में संलग्न कर दिया जाता है, जिसे भोगना उसके भाग्य में बदा है।**", "purport": "एक योजन आठ मील के बराबर माना जाता है, और उसे एक ऐसा मार्ग पार करना पड़ता है जो इस प्रकार 7,92,000 मील लम्बा होता है। इतनी दीर्घ दूरी कुछ ही क्षणों में पार कर ली जाती है। सूक्ष्म शरीर को सिपाहियों द्वारा इस प्रकार ढक दिया जाता है कि जीव इतनी दीर्घ दूरी शीघ्रता से पार कर सके और साथ ही उस पीड़ा को सहन भी कर सके। यह आवरण यद्यपि भौतिक है, तथापि इतने सूक्ष्म तत्त्वों से बना है कि भौतिक वैज्ञानिक यह नहीं खोज सकते कि ये आवरण किस वस्तु से बने हैं। कुछ ही क्षणों में 7,92,000 मील पार करना आधुनिक अन्तरिक्ष-यात्रियों को आश्चर्यजनक प्रतीत होता है। उन्होंने अब तक 18,000 मील प्रति घण्टा की गति से यात्रा की है, किन्तु यहाँ हम देखते हैं कि एक अपराधी कुछ ही सेकण्डों में 7,92,000 मील पार कर लेता है, यद्यपि यह प्रक्रिया आध्यात्मिक नहीं, अपितु भौतिक है।"}
{"ref": "sb/3/30/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> आदीपनं स्वगात्राणां वेष्टयित्वोल्मुकादिभिः ।\n> आत्ममांसादनं क्वापि स्वकृत्तं परतोऽपि वा ॥ २५ ॥", "synonyms": "*ādīpanam*—आग लगाना; *sva-gātrāṇām*—उसके अपने अंगों को; *veṣṭayitvā*—घेरे जाने पर; *ulmuka-ādibhiḥ*—जलती हुई लकड़ी के टुकड़ों आदि से; *ātma-māṁsa*—अपने ही मांस का; *adanam*—खाना; *kva api*—कभी-कभी; *sva-kṛttam*—स्वयं द्वारा किया गया; *parataḥ*—दूसरों द्वारा; *api*—अथवा; *vā*—या।", "translation": "**उसे जलती हुई लकड़ी के टुकड़ों के बीच रख दिया जाता है, और उसके अंगों में आग लगा दी जाती है। कुछ अवस्थाओं में उससे उसका अपना ही मांस खिलवाया जाता है अथवा दूसरों से वह खिलवाया जाता है।**", "purport": "इस श्लोक से लेकर आगामी तीन श्लोकों तक दण्ड का वर्णन किया जाएगा। प्रथम वर्णन यह है कि अपराधी को अपना ही मांस, जो अग्नि में जल रहा होता है, खाना पड़ता है, अथवा वहाँ उपस्थित अपने ही समान अन्य प्राणियों को उसे खाने देना पड़ता है। पिछले महायुद्ध में यातना-शिविरों में लोग कभी-कभी अपना ही मल खा जाते थे, अतः इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि यमसादन अर्थात् यमराज के धाम में, वह व्यक्ति, जिसने दूसरों का मांस खाते हुए अत्यन्त भोगपूर्ण जीवन व्यतीत किया था, अपना ही मांस खाने को विवश हो जाता है।"}
{"ref": "sb/3/30/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> जीवतश्चान्त्राभ्युद्धारः श्वगृध्रैर्यमसादने ।\n> सर्पवृश्चिकदंशाद्यैर्दशद्भिश्चात्मवैशसम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*jīvataḥ*—जीवित; *ca*—तथा; *antra*—उसकी आँतों का; *abhyuddhāraḥ*—बाहर निकालना; *śva-gṛdhraiḥ*—कुत्तों तथा गिद्धों द्वारा; *yama-sādane*—यमराज के धाम में; *sarpa*—सर्पों द्वारा; *vṛścika*—बिच्छुओं द्वारा; *daṁśa*—डाँसों द्वारा; *ādyaiḥ*—इत्यादि; *daśadbhiḥ*—काटते हुए; *ca*—तथा; *ātma-vaiśasam*—अपनी ही यातना।", "translation": "**यद्यपि वह तब भी जीवित रहकर यह देखता रहता है, फिर भी नरक के कुत्ते तथा गिद्ध उसकी आँतें बाहर खींच लेते हैं, और उसे सर्पों, बिच्छुओं, डाँसों तथा अन्य प्राणियों द्वारा, जो उसे काटते हैं, यातना दी जाती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृन्तनं चावयवशो गजादिभ्यो भिदापनम् ।\n> पातनं गिरिशृङ्गेभ्यो रोधनं चाम्बुगर्तयोः ॥२७॥", "synonyms": "*kṛntanam*—काट डालना; *ca*—तथा; *avayavaśaḥ*—अंग-अंग करके; *gaja-ādibhyaḥ*—हाथियों आदि द्वारा; *bhidāpanam*—विदीर्ण करना; *pātanam*—नीचे गिराना; *giri*—पर्वतों के; *śṛṅgebhyaḥ*—शिखरों से; *rodhanam*—बन्द करना; *ca*—तथा; *ambu-gartayoḥ*—जल में अथवा गुफा में।", "translation": "**तत्पश्चात् उसके अंगों को हाथियों द्वारा काटकर अलग-अलग कर दिया जाता है तथा विदीर्ण कर दिया जाता है। उसे पर्वत-शिखरों से नीचे गिराया जाता है, और उसे जल में अथवा किसी गुफा में बन्दी बनाकर भी रखा जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> यास्तामिस्रान्धतामिस्रा रौरवाद्याश्च यातनाः ।\n> भुङ्क्ते नरो वा नारी वा मिथः सङ्गेन निर्मिताः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*yāḥ*—जो; *tāmisra*—एक नरक का नाम; *andha-tāmisrāḥ*—एक नरक का नाम; *raurava*—एक नरक का नाम; *ādyāḥ*—इत्यादि; *ca*—तथा; *yātanāḥ*—दण्ड; *bhuṅkte*—भोगता है; *naraḥ*—पुरुष; *vā*—अथवा; *nārī*—स्त्री; *vā*—अथवा; *mithaḥ*—पारस्परिक; *saṅgena*—संग से; *nirmitāḥ*—उत्पन्न।", "translation": "**वे स्त्री-पुरुष, जिनका जीवन अवैध यौन-जीवन के भोग पर आधारित रहा हो, तामिस्र, अन्ध-तामिस्र तथा रौरव नामक नरकों में अनेक प्रकार की दुःखमय अवस्थाओं में डाल दिए जाते हैं।**", "purport": "भौतिकतावादी जीवन यौन-जीवन पर आधारित है। उन समस्त भौतिकतावादी मनुष्यों का अस्तित्व, जो अस्तित्व के संघर्ष में घोर क्लेश भोग रहे हैं, यौन पर आधारित है। अतएव वैदिक सभ्यता में यौन-जीवन की अनुमति केवल नियन्त्रित रीति से दी जाती है; यह विवाहित दम्पति के लिए और केवल सन्तान उत्पन्न करने के लिए है। किन्तु जब यौन-जीवन का भोग इन्द्रियतृप्ति हेतु अवैध तथा अशास्त्रीय रूप से किया जाता है, तब स्त्री तथा पुरुष दोनों इस लोक में अथवा मृत्यु के पश्चात् घोर दण्ड की प्रतीक्षा करते हैं। इस लोक में भी उन्हें उपदंश तथा सुजाक जैसे संक्रामक रोगों द्वारा दण्ड मिलता है, और अगले जीवन में, जैसा कि हम श्रीमद्भागवत के इस अंश में देखते हैं, उन्हें भोगने के लिए विभिन्न प्रकार की नारकीय अवस्थाओं में डाल दिया जाता है। भगवद्गीता के प्रथम अध्याय में भी अवैध यौन-जीवन की अत्यन्त निन्दा की गई है, और कहा गया है कि जो अवैध यौन-जीवन द्वारा सन्तान उत्पन्न करता है, वह नरक भेजा जाता है। यहाँ भागवत में इसकी पुष्टि होती है कि ऐसे अपराधी तामिस्र, अन्ध-तामिस्र तथा रौरव की नारकीय अवस्थाओं में डाल दिए जाते हैं।"}
{"ref": "sb/3/30/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्रैव नरकः स्वर्ग इति मातः प्रचक्षते ।\n> या यातना वै नारक्यस्ता इहाप्युपलक्षिताः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*atra*—इस लोक में; *eva*—भी; *narakaḥ*—नरक; *svargaḥ*—स्वर्ग; *iti*—इस प्रकार; *mātaḥ*—हे माता; *pracakṣate*—वे कहते हैं; *yāḥ*—जो; *yātanāḥ*—दण्ड; *vai*—निश्चय ही; *nārakyaḥ*—नारकीय; *tāḥ*—वे; *iha*—यहाँ; *api*—भी; *upalakṣitāḥ*—दृश्यमान।", "translation": "**भगवान् कपिल ने आगे कहा: हे मेरी प्रिय माता, कभी-कभी कहा जाता है कि हम इसी लोक पर नरक अथवा स्वर्ग का अनुभव करते हैं, क्योंकि नारकीय दण्ड कभी-कभी इसी लोक पर भी दृष्टिगोचर होते हैं।**", "purport": "कभी-कभी अविश्वासी लोग नरक-सम्बन्धी शास्त्र के इन कथनों को स्वीकार नहीं करते। वे ऐसे प्रामाणिक वर्णनों की उपेक्षा करते हैं। अतएव भगवान् कपिल यह कहकर उनकी पुष्टि करते हैं कि ये नारकीय अवस्थाएँ इस लोक पर भी दृष्टिगोचर होती हैं। ऐसा नहीं है कि वे केवल उसी लोक पर हैं जहाँ यमराज निवास करते हैं। यमराज के लोक पर पापी मनुष्य को उन नारकीय अवस्थाओं में रहने का अभ्यास करने का अवसर दिया जाता है, जिन्हें उसे अगले जीवन में सहन करना होगा, और तत्पश्चात् उसे अपना नारकीय जीवन जारी रखने हेतु किसी अन्य लोक पर जन्म लेने का अवसर दिया जाता है। उदाहरणार्थ, यदि किसी मनुष्य को नरक में रहकर मल तथा मूत्र खाने का दण्ड मिलना हो, तो सर्वप्रथम वह यमराज के लोक पर ऐसी आदतों का अभ्यास करता है, और फिर उसे एक विशिष्ट प्रकार का शरीर, अर्थात् सूअर का शरीर, दिया जाता है, ताकि वह मल खा सके और सोचे कि वह जीवन का आनन्द ले रहा है। पूर्व में यह बताया गया है कि किसी भी नारकीय अवस्था में बद्धजीव सोचता है कि वह सुखी है। अन्यथा उसके लिए नारकीय जीवन भोगना सम्भव ही न होता।"}
{"ref": "sb/3/30/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं कुटुम्बं बिभ्राण उदरम्भर एव वा ।\n> विसृज्येहोभयं प्रेत्य भुङ्क्ते तत्फलमीदृशम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *kuṭumbam*—परिवार; *bibhrāṇaḥ*—जिसने पालन किया; *udaram*—उदर; *bharaḥ*—जिसने पालन किया; *eva*—केवल; *vā*—अथवा; *visṛjya*—त्याग देने के पश्चात्; *iha*—यहाँ; *ubhayam*—दोनों को; *pretya*—मृत्यु के पश्चात्; *bhuṅkte*—वह भोगता है; *tat*—उसका; *phalam*—फल; *īdṛśam*—ऐसा।", "translation": "**जिस मनुष्य ने पापमय क्रियाओं द्वारा अपना तथा अपने परिवार के सदस्यों का पालन किया, वह इस शरीर के त्याग के पश्चात् नारकीय जीवन भोगता है, और उसके सम्बन्धी भी कष्ट भोगते हैं।**", "purport": "आधुनिक सभ्यता की भूल यह है कि मनुष्य अगले जीवन में विश्वास नहीं करता। किन्तु वह विश्वास करे या न करे, अगला जीवन है ही, और यदि कोई वेद तथा पुराणों जैसे प्रामाणिक शास्त्रों के आदेशों के अनुसार उत्तरदायित्वपूर्ण जीवन व्यतीत नहीं करता, तो उसे कष्ट भोगना ही पड़ता है। मनुष्य से निम्न योनियाँ अपनी क्रियाओं के लिए उत्तरदायी नहीं होतीं, क्योंकि उनसे एक निश्चित ढंग से ही कार्य कराया जाता है, किन्तु मानव-चेतना के विकसित जीवन में यदि कोई अपनी क्रियाओं के लिए उत्तरदायी नहीं होता, तो उसे निश्चय ही नारकीय जीवन प्राप्त होता है, जैसा कि यहाँ वर्णित है।"}
{"ref": "sb/3/30/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकः प्रपद्यते ध्वान्तं हित्वेदं स्वकलेवरम् ।\n> कुशलेतरपाथेयो भूतद्रोहेण यद्भृतम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*ekaḥ*—अकेला; *prapadyate*—वह प्रवेश करता है; *dhvāntam*—अन्धकार में; *hitvā*—त्याग देने के पश्चात्; *idam*—इस; *sva*—अपने; *kalevaram*—शरीर को; *kuśala-itara*—पाप; *pātheyaḥ*—उसका मार्ग-व्यय; *bhūta*—अन्य जीवों के प्रति; *droheṇa*—हिंसा द्वारा; *yat*—जो शरीर; *bhṛtam*—पाला गया।", "translation": "**इस शरीर का त्याग करने के पश्चात् वह अकेला ही नरक के घोरतम क्षेत्रों में जाता है, और अन्य जीवों के प्रति द्वेष करके उसने जो धन अर्जित किया, वही उस मार्ग-व्यय के रूप में होता है जिसके साथ वह इस लोक से प्रस्थान करता है।**", "purport": "जब कोई मनुष्य अनुचित साधनों से धन अर्जित करता है और उसी धन से अपना तथा अपने परिवार का पालन करता है, तब उस धन का भोग परिवार के अनेक सदस्य करते हैं, किन्तु नरक अकेला वही जाता है। जो व्यक्ति धन अर्जित करके अथवा दूसरों के जीवन के प्रति द्वेष करके जीवन का भोग करता है, और जो परिवार तथा मित्रों के साथ भोग करता है, उसे ऐसे हिंसक तथा अवैध जीवन से संचित पापमय प्रतिक्रियाओं का फल अकेले ही भोगना पड़ता है। उदाहरणार्थ, यदि कोई मनुष्य किसी की हत्या करके कुछ धन प्राप्त करे और उस धन से अपने परिवार का पालन करे, तो उसके द्वारा अर्जित उस काले धन का भोग करने वाले भी आंशिक रूप से उत्तरदायी होते हैं और वे भी नरक भेजे जाते हैं, किन्तु जो प्रमुख है, उसे विशेष रूप से दण्ड मिलता है। भौतिक भोग का परिणाम यह होता है कि मनुष्य अपने साथ केवल पापमय प्रतिक्रिया ले जाता है, धन नहीं। उसके द्वारा अर्जित धन इसी लोक में छूट जाता है, और वह केवल प्रतिक्रिया ले जाता है।\n\nइस लोक में भी, यदि कोई व्यक्ति किसी की हत्या करके कुछ धन प्राप्त करे, तो उसके परिवार को फाँसी नहीं दी जाती, यद्यपि उसके सदस्य पाप से कलुषित रहते हैं। किन्तु जो मनुष्य हत्या करता है और अपने परिवार का पालन करता है, उसे हत्यारे के रूप में स्वयं फाँसी दी जाती है। प्रत्यक्ष अपराधी पापमय क्रियाओं के लिए अप्रत्यक्ष भोक्ता की अपेक्षा अधिक उत्तरदायी होता है। अतएव महान् विद्वान चाणक्य पण्डित कहते हैं कि मनुष्य के पास जो कुछ भी हो, उसे सत् अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निमित्त व्यय करना ही श्रेयस्कर है, क्योंकि मनुष्य अपनी सम्पत्ति अपने साथ नहीं ले जा सकता। वह यहीं रह जाती है, और वह नष्ट हो जाएगी। या तो हम धन को छोड़ते हैं अथवा धन हमें छोड़ता है, किन्तु पृथक् हम होंगे ही। जब तक धन हमारे अधिकार में है, तब तक उसका सर्वोत्तम उपयोग यही है कि उसे कृष्णभावनामृत प्राप्त करने में व्यय किया जाए।"}
{"ref": "sb/3/30/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> दैवेनासादितं तस्य शमलं निरये पुमान् ।\n> भुङ्क्ते कुटुम्बपोषस्य हृतवित्त इवातुरः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*daivena*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की व्यवस्था से; *āsāditam*—प्राप्त; *tasya*—उसकी; *śamalam*—पापमय प्रतिक्रिया; *niraye*—नारकीय अवस्था में; *pumān*—वह मनुष्य; *bhuṅkte*—भोगता है; *kuṭumba-poṣasya*—परिवार के पालन की; *hṛta-vittaḥ*—जिसका धन नष्ट हो गया हो; *iva*—के समान; *āturaḥ*—कष्ट भोगता हुआ।", "translation": "**इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की व्यवस्था से, बन्धु-बान्धवों का पालन करने वाला उस मनुष्य के समान, जिसका धन नष्ट हो गया हो, अपनी पापमय क्रियाओं के फल को भोगने हेतु नारकीय अवस्था में डाल दिया जाता है।**", "purport": "यहाँ जो उदाहरण दिया गया है, वह यह है कि पापी व्यक्ति ठीक उसी मनुष्य के समान कष्ट भोगता है जिसका धन नष्ट हो गया हो। मानव-शरीर बद्धजीव को अनेकानेक जन्मों के पश्चात् प्राप्त होता है और यह अत्यन्त मूल्यवान सम्पत्ति है। इस जीवन का उपयोग मोक्ष प्राप्त करने में करने के बजाय, यदि कोई इसे केवल अपने तथाकथित परिवार के पालन के निमित्त प्रयोग करता है और इस प्रकार मूर्खतापूर्ण तथा अशास्त्रीय कार्य करता है, तो उसकी तुलना उस मनुष्य से की जाती है जिसका धन नष्ट हो गया हो और जो उसके नष्ट होने पर शोक करता है। जब धन नष्ट हो जाता है, तब शोक करने से कोई लाभ नहीं, किन्तु जब तक धन है, तब तक उसका समुचित उपयोग करके नित्य लाभ अर्जित करना चाहिए। यह तर्क किया जा सकता है कि जब कोई मनुष्य पापमय क्रियाओं से अर्जित अपना धन छोड़ता है, तब वह अपनी पापमय क्रियाओं को भी अपने धन के साथ यहीं छोड़ देता है। किन्तु यहाँ विशेष रूप से कहा गया है कि श्रेष्ठ व्यवस्था (daivenāsāditam) के कारण, यद्यपि वह मनुष्य अपने पापपूर्वक अर्जित धन को अपने पीछे छोड़ जाता है, तथापि वह उसके फल को अपने साथ ले जाता है। जब कोई मनुष्य कुछ धन चुराता है, और यदि वह पकड़ा जाता है तथा उसे लौटाने को सहमत हो जाता है, तब भी वह दण्ड से मुक्त नहीं होता। राज्य के नियम के अनुसार, यद्यपि वह धन लौटा देता है, फिर भी उसे दण्ड भोगना पड़ता है। इसी प्रकार, अपराधपूर्ण प्रक्रिया से अर्जित धन को मनुष्य मृत्यु के समय भले ही छोड़ जाए, किन्तु श्रेष्ठ व्यवस्था के कारण वह उसके फल को अपने साथ ले जाता है, और अतएव उसे नारकीय जीवन भोगना पड़ता है।"}
{"ref": "sb/3/30/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> केवलेन ह्यधर्मेण कुटुम्बभरणोत्सुकः ।\n> याति जीवोऽन्धतामिस्रं चरमं तमसः पदम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*kevalena*—केवल; *hi*—निश्चय ही; *adharmeṇa*—अधार्मिक क्रियाओं द्वारा; *kuṭumba*—परिवार; *bharaṇa*—पालन करने हेतु; *utsukaḥ*—उत्सुक; *yāti*—जाता है; *jīvaḥ*—एक व्यक्ति; *andha-tāmisram*—अन्ध-तामिस्र को; *caramam*—चरम; *tamasaḥ*—अन्धकार का; *padam*—क्षेत्र।", "translation": "**अतएव जो व्यक्ति केवल काले साधनों से अपने परिवार तथा बन्धु-बान्धवों का पालन करने को अत्यन्त उत्सुक रहता है, वह निश्चय ही नरक के घोरतम क्षेत्र में जाता है, जो अन्ध-तामिस्र के नाम से विख्यात है।**", "purport": "इस श्लोक में तीन शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। kevalena का अर्थ है \"केवल काले साधनों से\", adharmeṇa का अर्थ है \"अधार्मिक\" अथवा \"अधर्ममय\", और kuṭumba-bharaṇa का अर्थ है \"परिवार का पालन\"। अपने परिवार का पालन करना निश्चय ही गृहस्थ का कर्तव्य है, किन्तु उसे अपनी जीविका विहित विधि से, जैसा कि शास्त्रों में कहा गया है, अर्जित करने को उत्सुक रहना चाहिए। भगवद्गीता में वर्णित है कि भगवान् ने सामाजिक व्यवस्था को गुण तथा कर्म के अनुसार जातियों अथवा वर्णों के चार वर्गीकरणों में विभाजित किया है। भगवद्गीता को छोड़कर भी, प्रत्येक समाज में मनुष्य अपने गुण तथा कर्म के अनुसार जाना जाता है। उदाहरणार्थ, जब कोई मनुष्य काष्ठ का फर्नीचर बनाता है, तब उसे बढ़ई कहा जाता है, और जो मनुष्य निहाई तथा लोहे के साथ कार्य करता है, उसे लोहार कहा जाता है। इसी प्रकार, जो मनुष्य चिकित्सा अथवा अभियान्त्रिकी के क्षेत्र में संलग्न है, उसका एक विशिष्ट कर्तव्य तथा पदनाम होता है। इन समस्त मानव-क्रियाओं को परमेश्वर ने चार वर्णों में, अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र में विभाजित किया है। भगवद्गीता तथा अन्य वैदिक साहित्य में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र के विशिष्ट कर्तव्य वर्णित हैं।\n\nमनुष्य को अपनी योग्यता के अनुसार ईमानदारी से कार्य करना चाहिए। उसे अनुचित रीति से, ऐसे साधनों द्वारा जिनके लिए वह योग्य नहीं है, अपनी जीविका अर्जित नहीं करनी चाहिए। यदि कोई ब्राह्मण, जो पुरोहित के रूप में कार्य करता है ताकि वह अपने अनुयायियों को जीवन की आध्यात्मिक रीति से प्रबुद्ध कर सके, पुरोहित के रूप में योग्य नहीं है, तो वह जनता को छल रहा है। मनुष्य को ऐसे अनुचित साधनों से धन अर्जित नहीं करना चाहिए। यही बात क्षत्रिय अथवा वैश्य पर भी लागू होती है। विशेष रूप से यह कहा गया है कि जो लोग कृष्णभावनामृत में उन्नति करने का प्रयत्न कर रहे हैं, उनकी जीविका के साधन अत्यन्त उचित तथा सरल होने चाहिए। यहाँ कहा गया है कि जो अनुचित साधनों (kevalena) से अपनी जीविका अर्जित करता है, वह घोरतम नारकीय क्षेत्र में भेजा जाता है। अन्यथा, यदि कोई विहित विधियों तथा ईमानदार साधनों से अपने परिवार का पालन करता है, तो गृहस्थ होने में कोई आपत्ति नहीं।"}
{"ref": "sb/3/30/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/30/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> अधस्तान्नरलोकस्य यावतीर्यातनादयः ।\n> क्रमशः समनुक्रम्य पुनरत्राव्रजेच्छुचिः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*adhastāt*—नीचे से; *nara-lokasya*—मानव-जन्म; *yāvatīḥ*—जितने; *yātanā*—दण्ड; *ādayaḥ*—इत्यादि; *kramaśaḥ*—नियमित क्रम से; *samanukramya*—गुज़र जाने के पश्चात्; *punaḥ*—पुनः; *atra*—यहाँ, इस पृथ्वी पर; *āvrajet*—वह लौट सकता है; *śuciḥ*—पवित्र।", "translation": "**समस्त दुःखमय नारकीय अवस्थाओं से गुज़र जाने के पश्चात् तथा मानव-जन्म से पूर्व निम्न पशु-योनियों से एक नियमित क्रम से गुज़र जाने के पश्चात्, और इस प्रकार अपने पापों से पवित्र हो जाने के पश्चात्, मनुष्य पुनः इस पृथ्वी पर मानव के रूप में जन्म लेता है।**", "purport": "जिस प्रकार कोई बन्दी, जो कष्टमय कारावास का जीवन भोग चुका हो, पुनः मुक्त कर दिया जाता है, उसी प्रकार जो व्यक्ति सदैव अपवित्र तथा दुष्ट क्रियाओं में संलग्न रहा हो, उसे नारकीय अवस्थाओं में डाल दिया जाता है, और जब वह भिन्न-भिन्न नारकीय जीवन, अर्थात् बिल्ली, कुत्ते तथा सूअर जैसे निम्न पशुओं के जीवन, भोग चुकता है, तब क्रमिक विकास-प्रक्रिया द्वारा वह पुनः मानव के रूप में लौट आता है। भगवद्गीता में कहा गया है कि यद्यपि योग-पद्धति के अभ्यास में संलग्न व्यक्ति पूर्णता तक न पहुँच सके और किसी कारणवश पतित भी हो जाए, तथापि उसका मानव के रूप में अगला जन्म सुनिश्चित रहता है। कहा गया है कि ऐसे व्यक्ति को, जो योगाभ्यास के पथ से पतित हो गया हो, उसके अगले जीवन में किसी अत्यन्त समृद्ध परिवार में अथवा किसी अत्यन्त पवित्र परिवार में जन्म लेने का अवसर दिया जाता है। \"समृद्ध परिवार\" का अभिप्राय किसी बड़े व्यापारी परिवार से लिया जाता है, क्योंकि सामान्यतः जो लोग व्यापार तथा वाणिज्य में संलग्न रहते हैं, वे अत्यन्त समृद्ध होते हैं। जो व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया में, अर्थात् परम परब्रह्म के साथ संयोग की प्रक्रिया में संलग्न रहा, किन्तु अधूरा रह गया, उसे ऐसे समृद्ध परिवार में जन्म लेने की अनुमति दी जाती है, अथवा उसे पवित्र ब्राह्मणों के परिवार में जन्म लेने की अनुमति दी जाती है; दोनों ही प्रकार से, उसका अगले जीवन में मानव-समाज में प्रकट होना सुनिश्चित रहता है। निष्कर्ष यह निकाला जा सकता है कि यदि कोई तामिस्र अथवा अन्ध-तामिस्र जैसे नारकीय जीवन में प्रवेश करने को इच्छुक नहीं है, तो उसे कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया अपनानी चाहिए, जो प्रथम श्रेणी की योग-पद्धति है, क्योंकि यदि कोई इस जीवन में पूर्ण कृष्णभावनामृत प्राप्त करने में असमर्थ भी रहे, तब भी उसका अगला जन्म किसी मानव-परिवार में होना सुनिश्चित रहता है। उसे नारकीय अवस्था में नहीं भेजा जा सकता। कृष्णभावनामृत शुद्धतम जीवन है, और यह समस्त मनुष्यों को कुत्ते अथवा सूअर के परिवार में जन्म लेने हेतु नरक की ओर सरकने से रक्षा करता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के तीसवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"भगवान् कपिल द्वारा प्रतिकूल सकाम कर्मों का वर्णन\", पर भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "sb/3/31/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> कर्मणा दैवनेत्रेण जन्तुर्देहोपपत्तये ।\n> स्त्रियाः प्रविष्ट उदरं पुंसो रेतःकणाश्रयः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *कर्मणा*—कर्म के फलस्वरूप; *दैव-नेत्रेण*—भगवान् की देखरेख में; *जन्तुः*—जीव; *देह*—शरीर; *उपपत्तये*—प्राप्त करने हेतु; *स्त्रियाः*—स्त्री के; *प्रविष्टः*—प्रवेश करता है; *उदरम्*—गर्भ में; *पुंसः*—पुरुष के; *रेतः*—वीर्य के; *कण*—कण; *आश्रयः*—में निवास करते हुए।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा: परमेश्वर की देखरेख में तथा अपने कर्म के फलस्वरूप, जीव अर्थात् आत्मा को एक विशिष्ट प्रकार का शरीर ग्रहण करने हेतु पुरुष-वीर्य के कण के माध्यम से स्त्री के गर्भ में प्रवेश कराया जाता है।**", "purport": "जैसा कि पूर्व अध्याय में बताया गया, नाना प्रकार की नारकीय अवस्थाओं को भोगने के पश्चात् मनुष्य पुनः मानव-शरीर को प्राप्त होता है। यही विषय इस अध्याय में आगे चलता है। जिस व्यक्ति ने नारकीय जीवन भोग लिया है, उसे एक विशिष्ट प्रकार का मानव-रूप प्रदान करने हेतु आत्मा को उस पुरुष के वीर्य में स्थानान्तरित किया जाता है जो उसका पिता बनने के सर्वथा योग्य है। मैथुन के समय आत्मा पिता के वीर्य के माध्यम से माता के गर्भ में स्थानान्तरित होती है, जिससे एक विशिष्ट प्रकार का शरीर उत्पन्न हो सके। यह प्रक्रिया समस्त देहधारी जीवों पर लागू होती है, किन्तु इसका उल्लेख विशेष रूप से उस मनुष्य के लिए है जिसे अन्ध-तामिस्र नरक में भेजा गया था। वहाँ भोग लेने के पश्चात्, जब वह, जिसने कुत्ते तथा सूकर जैसे अनेक प्रकार के नारकीय शरीर पाए, पुनः मानव-रूप को प्राप्त होने वाला होता है, तब उसे उसी प्रकार के शरीर में जन्म लेने का अवसर दिया जाता है जिससे उसने अपने को नरक तक गिरा लिया था।\n\nसब कुछ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की देखरेख में होता है। भौतिक प्रकृति शरीर प्रदान करती है, किन्तु ऐसा वह परमात्मा के निर्देशन में ही करती है। भगवद्गीता में कहा गया है कि जीव भौतिक प्रकृति द्वारा निर्मित रथ पर इस भौतिक जगत् में भटकता रहता है। परमेश्वर परमात्मा के रूप में सदा व्यष्टि-आत्मा के साथ उपस्थित रहते हैं। वे भौतिक प्रकृति को निर्देश देते हैं कि वह व्यष्टि-आत्मा को उसके कर्म के फल के अनुसार एक विशिष्ट प्रकार का शरीर प्रदान करे, और भौतिक प्रकृति उसे प्रदान कर देती है। यहाँ एक शब्द, retaḥ-kaṇāśrayaḥ, अत्यन्त सार्थक है, क्योंकि यह इंगित करता है कि स्त्री के गर्भ में जीवन की सृष्टि पुरुष का वीर्य नहीं करता; अपितु जीव अर्थात् आत्मा वीर्य के एक कण में आश्रय लेती है और फिर स्त्री के गर्भ में धकेल दी जाती है। तत्पश्चात् शरीर का विकास होता है। आत्मा की उपस्थिति के बिना केवल मैथुन द्वारा जीव की सृष्टि करने की कोई सम्भावना नहीं है। यह भौतिकतावादी सिद्धान्त कि कोई आत्मा नहीं होती और बालक केवल शुक्र तथा अण्ड के भौतिक संयोग से उत्पन्न होता है, अत्यन्त असम्भाव्य है। यह अस्वीकार्य है।"}
{"ref": "sb/3/31/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> कललं त्वेकरात्रेण पञ्चरात्रेण बुद्बुदम् ।\n> दशाहेन तु कर्कन्धूः पेश्यण्डं वा ततः परम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*कललम्*—शुक्र तथा अण्ड का मिश्रण; *तु*—तब; *एक-रात्रेण*—प्रथम रात्रि को; *पञ्च-रात्रेण*—पाँचवीं रात्रि तक; *बुद्बुदम्*—एक बुलबुला; *दश-अहेन*—दस दिनों में; *तु*—तब; *कर्कन्धूः*—बेर के समान; *पेशी*—मांस का पिण्ड; *अण्डम्*—अण्डा; *वा*—अथवा; *ततः*—तत्पश्चात्; *परम्*—बाद में।", "translation": "**प्रथम रात्रि को शुक्र तथा अण्ड का मिश्रण होता है, और पाँचवीं रात्रि को वह मिश्रण किण्वित होकर एक बुलबुला बन जाता है। दसवीं रात्रि को वह बेर के समान रूप में विकसित होता है, और उसके पश्चात् वह क्रमशः मांस के पिण्ड अथवा अण्डे में, जैसी स्थिति हो, परिवर्तित हो जाता है।**", "purport": "आत्मा का शरीर अपने भिन्न-भिन्न स्रोतों के अनुसार चार प्रकार से विकसित होता है। एक प्रकार का शरीर, अर्थात् वृक्षों तथा पौधों का, पृथ्वी से अंकुरित होता है; दूसरे प्रकार का शरीर पसीने से उत्पन्न होता है, जैसे मक्खियाँ, कीटाणु तथा खटमल; तीसरे प्रकार का शरीर अण्डों से विकसित होता है; और चौथा भ्रूण से विकसित होता है। यह श्लोक इंगित करता है कि अण्ड तथा शुक्र के मिश्रण के पश्चात् शरीर क्रमशः या तो मांस के पिण्ड में अथवा अण्डे में, जैसी स्थिति हो, विकसित होता है। पक्षियों के विषय में यह अण्डे में विकसित होता है, और पशुओं तथा मनुष्यों के विषय में यह मांस के पिण्ड में विकसित होता है।"}
{"ref": "sb/3/31/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> मासेन तु शिरो द्वाभ्यां बाह्वङ्घ्र्याद्यङ्गविग्रहः ।\n> नखलोमास्थिचर्माणि लिङ्गच्छिद्रोद्भवस्त्रिभिः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*मासेन*—एक मास के भीतर; *तु*—तब; *शिरः*—सिर; *द्वाभ्याम्*—दो मास में; *बाहु*—भुजाएँ; *अङ्घ्रि*—पाँव; *आदि*—इत्यादि; *अङ्ग*—अंग; *विग्रहः*—रूप; *नख*—नाखून; *लोम*—शरीर के रोम; *अस्थि*—अस्थियाँ; *चर्माणि*—तथा त्वचा; *लिङ्ग*—जननेन्द्रिय; *छिद्र*—छिद्र; *उद्भवः*—प्राकट्य; *त्रिभिः*—तीन मास के भीतर।", "translation": "**एक मास के भीतर सिर बनता है, और दो मास के अन्त में हाथ, पाँव तथा अन्य अंग रूप ग्रहण करते हैं। तीन मास के अन्त तक नाखून, अंगुलियाँ, पाँव की अंगुलियाँ, शरीर के रोम, अस्थियाँ तथा त्वचा प्रकट हो जाती हैं, और साथ ही जननेन्द्रिय तथा शरीर के अन्य छिद्र, अर्थात् नेत्र, नासिका-छिद्र, कान, मुख तथा गुदा भी प्रकट होते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/31/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> चतुर्भिर्धातवः सप्त पञ्चभिः क्षुत्तृडुद्भवः ।\n> षड्भिर्जरायुणा वीतः कुक्षौ भ्राम्यति दक्षिणे ॥ ४ ॥", "synonyms": "*चतुर्भिः*—चार मास के भीतर; *धातवः*—धातुएँ; *सप्त*—सात; *पञ्चभिः*—पाँच मास के भीतर; *क्षुत्-तृट्*—भूख तथा प्यास का; *उद्भवः*—प्राकट्य; *षड्भिः*—छह मास के भीतर; *जरायुणा*—उल्व झिल्ली से; *वीतः*—घिरा हुआ; *कुक्षौ*—उदर में; *भ्राम्यति*—घूमता है; *दक्षिणे*—दाहिनी ओर।", "translation": "**गर्भाधान की तिथि से चार मास के भीतर शरीर की सात आवश्यक धातुएँ, अर्थात् रस, रक्त, मांस, मेद, अस्थि, मज्जा तथा वीर्य उत्पन्न होती हैं। पाँच मास के अन्त में भूख तथा प्यास का अनुभव होने लगता है, और छह मास के अन्त में उल्व झिल्ली से घिरा हुआ भ्रूण उदर के दाहिनी ओर हिलने-डुलने लगता है।**", "purport": "जब छह मास के अन्त में बालक का शरीर पूर्णतः बन जाता है, तब बालक, यदि वह पुरुष है, तो दाहिनी ओर हिलने लगता है, और यदि स्त्री है, तो वह बाईं ओर हिलने का प्रयत्न करती है।"}
{"ref": "sb/3/31/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> मातुर्जग्धान्नपानाद्यैरेधद्धातुरसम्मते ।\n> शेते विण्मूत्रयोर्गर्ते स जन्तुर्जन्तुसम्भवे ॥ ५ ॥", "synonyms": "*मातुः*—माता के; *जग्ध*—ग्रहण किए गए; *अन्न-पान*—अन्न तथा जल से; *आद्यैः*—इत्यादि से; *एधत्*—बढ़ता हुआ; *धातुः*—उसके शरीर की धातुएँ; *असम्मते*—घृणित; *शेते*—रहता है; *विट्-मूत्रयोः*—मल तथा मूत्र के; *गर्ते*—गड्ढे में; *सः*—वह; *जन्तुः*—भ्रूण; *जन्तु*—कृमियों का; *सम्भवे*—जननस्थान।", "translation": "**माता द्वारा ग्रहण किए गए अन्न तथा जल से अपना पोषण प्राप्त करते हुए, भ्रूण बढ़ता है और मल तथा मूत्र के उस घृणित निवास-स्थान में रहता है, जो सब प्रकार के कृमियों का जननस्थान है।**", "purport": "मार्कण्डेय पुराण में कहा गया है कि माता की आँत में नाभि-नाल, जिसे āpyāyanī कहा जाता है, माता को बालक के उदर से जोड़ती है, और इसी मार्ग से गर्भ के भीतर का बालक माता का पचा हुआ आहार ग्रहण करता है। इस प्रकार गर्भ के भीतर बालक माता की आँत द्वारा पोषित होता है और दिन-प्रतिदिन बढ़ता है। गर्भ के भीतर बालक की स्थिति के विषय में मार्कण्डेय पुराण का कथन आधुनिक चिकित्सा-विज्ञान द्वारा सर्वथा पुष्ट होता है, और इस प्रकार पुराणों के प्रामाण्य का खण्डन नहीं किया जा सकता, जैसा कि मायावादी दार्शनिक कभी-कभी करने का प्रयत्न करते हैं।\n\nचूँकि बालक पूर्णतः माता के पचे हुए आहार पर निर्भर रहता है, अतः गर्भावस्था के दौरान माता द्वारा ग्रहण किए जाने वाले आहार पर प्रतिबन्ध रहते हैं। गर्भवती माता के लिए अधिक नमक, मिर्च, प्याज तथा इसी प्रकार के आहार वर्जित हैं, क्योंकि बालक का शरीर इतना कोमल तथा नवीन होता है कि वह ऐसे तीक्ष्ण आहार को सहन नहीं कर सकता। गर्भवती माता द्वारा बरते जाने योग्य प्रतिबन्ध तथा सावधानियाँ, जैसा कि वैदिक साहित्य के स्मृति-शास्त्रों में प्रतिपादित हैं, अत्यन्त उपयोगी हैं। वैदिक साहित्य से हम समझ सकते हैं कि समाज में उत्तम सन्तान उत्पन्न करने हेतु कितनी सावधानी बरती जाती है। मैथुन से पूर्व गर्भाधान संस्कार समाज के उच्च वर्गों के व्यक्तियों के लिए अनिवार्य था, और यह अत्यन्त वैज्ञानिक है। वैदिक साहित्य में गर्भावस्था के दौरान अनुशंसित अन्य प्रक्रियाएँ भी अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। बालक की देखभाल करना माता-पिता का प्रमुख कर्तव्य है, क्योंकि यदि ऐसी देखभाल की जाए, तो समाज उत्तम जनसंख्या से भर जाएगा, जो समाज, देश तथा मानव-जाति की शान्ति एवं समृद्धि को बनाए रखेगी।"}
{"ref": "sb/3/31/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृमिभिः क्षतसर्वाङ्गः सौकुमार्यात्प्रतिक्षणम् ।\n> मूर्च्छामाप्नोत्युरुक्लेशस्तत्रत्यैः क्षुधितैर्मुहुः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*कृमिभिः*—कृमियों द्वारा; *क्षत*—काटा हुआ; *सर्व-अङ्गः*—समस्त शरीर में; *सौकुमार्यात्*—कोमलता के कारण; *प्रति-क्षणम्*—क्षण-क्षण; *मूर्च्छाम्*—मूर्च्छा; *आप्नोति*—वह प्राप्त करता है; *उरु-क्लेशः*—जिसका दुःख महान् है; *तत्रत्यैः*—वहाँ (उदर में) रहने वाले; *क्षुधितैः*—भूखे; *मुहुः*—बार-बार।", "translation": "**उदर में ही रहने वाले भूखे कृमियों द्वारा समस्त शरीर में बार-बार काटे जाने के कारण, बालक अपनी कोमलता के कारण भीषण वेदना भोगता है। इस भयंकर अवस्था के कारण वह क्षण-क्षण मूर्च्छित हो जाता है।**", "purport": "भौतिक अस्तित्व की दुःखमय अवस्था का अनुभव केवल तभी नहीं होता जब हम माता के गर्भ से बाहर आते हैं, अपितु वह गर्भ के भीतर भी विद्यमान रहती है। जिस क्षण से जीव अपने भौतिक शरीर के सम्पर्क में आने लगता है, उसी क्षण से दुःखमय जीवन आरम्भ हो जाता है। दुर्भाग्यवश हम इस अनुभव को भूल जाते हैं और जन्म के दुःखों को गम्भीरता से नहीं लेते। अतः भगवद्गीता में विशेष रूप से उल्लेख किया गया है कि मनुष्य को जन्म तथा मृत्यु की विशिष्ट कठिनाइयों को समझने हेतु अत्यन्त सतर्क रहना चाहिए। जिस प्रकार इस शरीर के निर्माण के समय हमें माता के गर्भ के भीतर इतनी कठिनाइयों से गुजरना पड़ता है, उसी प्रकार मृत्यु के समय भी अनेक कठिनाइयाँ होती हैं। जैसा कि पूर्व अध्याय में वर्णित है, मनुष्य को एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करना पड़ता है, और कुत्ते तथा सूकर के शरीरों में देहान्तरण विशेष रूप से दुःखमय है। किन्तु ऐसी दुःखमय अवस्थाओं के होते हुए भी, माया के प्रभाववश हम सब कुछ भूल जाते हैं और वर्तमान तथाकथित सुख से मोहित हो जाते हैं, जिसे वास्तव में दुःख की प्रतिक्रिया मात्र बताया गया है।"}
{"ref": "sb/3/31/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> कटुतीक्ष्णोष्णलवणरूक्षाम्लादिभिरुल्बणैः ।\n> मातृभुक्तैरुपस्पृष्टः सर्वाङ्गोत्थितवेदनः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*कटु*—तिक्त; *तीक्ष्ण*—चरपरा; *उष्ण*—गरम; *लवण*—नमकीन; *रूक्ष*—रूखा; *अम्ल*—खट्टा; *आदिभिः*—इत्यादि से; *उल्बणैः*—अत्यधिक; *मातृ-भुक्तैः*—माता द्वारा खाए गए आहारों से; *उपस्पृष्टः*—प्रभावित; *सर्व-अङ्ग*—समस्त शरीर में; *उत्थित*—उठी हुई; *वेदनः*—पीड़ा।", "translation": "**माता द्वारा तिक्त, चरपरे आहार, अथवा अत्यधिक नमकीन या अत्यधिक खट्टे आहार के खाए जाने के कारण, बालक का शरीर निरन्तर ऐसी पीड़ाएँ भोगता है जो प्रायः असह्य होती हैं।**", "purport": "माता के गर्भ में बालक की शारीरिक स्थिति के सभी वर्णन हमारी कल्पना से परे हैं। ऐसी अवस्था में रहना अत्यन्त कठिन है, फिर भी बालक को रहना ही पड़ता है। चूँकि उसकी चेतना अधिक विकसित नहीं होती, अतः बालक इसे सहन कर लेता है, अन्यथा वह मर जाता। यह माया का वरदान है, जो दुःख-भोगते शरीर को ऐसी भयंकर यातनाओं को सहन करने की योग्यता प्रदान कर देती है।"}
{"ref": "sb/3/31/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> उल्बेन संवृतस्तस्मिन्नन्त्रैश्च बहिरावृतः ।\n> आस्ते कृत्वा शिरः कुक्षौ भुग्नपृष्ठशिरोधरः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*उल्बेन*—उल्व झिल्ली से; *संवृतः*—घिरा हुआ; *तस्मिन्*—उस स्थान में; *अन्त्रैः*—आँतों से; *च*—और; *बहिः*—बाहर से; *आवृतः*—ढका हुआ; *आस्ते*—वह पड़ा रहता है; *कृत्वा*—रखकर; *शिरः*—सिर; *कुक्षौ*—पेट की ओर; *भुग्न*—मुड़ी हुई; *पृष्ठ*—पीठ; *शिरः-धरः*—गर्दन।", "translation": "**उल्व झिल्ली के भीतर स्थित तथा बाहर से आँतों द्वारा ढका हुआ, बालक उदर के एक ओर पड़ा रहता है, उसका सिर पेट की ओर मुड़ा रहता है तथा उसकी पीठ एवं गर्दन धनुष के समान झुकी रहती है।**", "purport": "यदि किसी प्रौढ़ पुरुष को बालक के समान उदर के भीतर ऐसी अवस्था में रखा जाए, जहाँ वह सब प्रकार से पूर्णतः जकड़ा हो, तो उसका कुछ क्षण भी जीवित रहना असम्भव हो जाए। दुर्भाग्यवश हम इन सब दुःखों को भूल जाते हैं और इस जीवन में सुखी होने का प्रयत्न करते हैं, जन्म तथा मृत्यु के बन्धन से आत्मा की मुक्ति की चिन्ता नहीं करते। यह एक दुर्भाग्यपूर्ण सभ्यता है जिसमें इन विषयों पर स्पष्ट रूप से चर्चा नहीं की जाती, ताकि लोग भौतिक अस्तित्व की संकटपूर्ण अवस्था को समझ सकें।"}
{"ref": "sb/3/31/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> अकल्पः स्वाङ्गचेष्टायां शकुन्त इव पञ्जरे ।\n> तत्र लब्धस्मृतिर्दैवात्कर्म जन्मशतोद्भवम् ।\n> स्मरन्दीर्घमनुच्छ्वासं शर्म किं नाम विन्दते ॥ ९ ॥", "synonyms": "*अकल्पः*—असमर्थ; *स्व-अङ्ग*—अपने अंग; *चेष्टायाम्*—हिलाने में; *शकुन्तः*—पक्षी; *इव*—के समान; *पञ्जरे*—पिंजरे में; *तत्र*—वहाँ; *लब्ध-स्मृतिः*—अपनी स्मृति प्राप्त करके; *दैवात्*—भाग्यवश; *कर्म*—कार्य; *जन्म-शत-उद्भवम्*—विगत सौ जन्मों में किए गए; *स्मरन्*—स्मरण करते हुए; *दीर्घम्*—दीर्घ काल तक; *अनुच्छ्वासम्*—लम्बी साँसें भरते हुए; *शर्म*—मन की शान्ति; *किम्*—क्या; *नाम*—तब; *विन्दते*—वह प्राप्त कर सकता है।", "translation": "**इस प्रकार बालक ठीक पिंजरे में बन्द पक्षी के समान रहता है, जिसे हिलने-डुलने की स्वतन्त्रता नहीं होती। उस समय, यदि बालक भाग्यशाली हो, तो वह अपने विगत सौ जन्मों के समस्त कष्टों का स्मरण कर सकता है, और दीन-दुःखी होकर शोक करता है। ऐसी अवस्था में मन की शान्ति की क्या सम्भावना है?**", "purport": "जन्म के पश्चात् भले ही बालक अपने विगत जन्मों की कठिनाइयों को भूल जाए, किन्तु जब हम बड़े हो जाते हैं, तब हम श्रीमद्भागवत जैसे प्रामाणिक शास्त्रों को पढ़कर जन्म तथा मृत्यु के समय भोगी गई दुःखद यातनाओं को कम से कम समझ तो सकते हैं। यदि हम शास्त्रों पर विश्वास न करें, तो यह एक भिन्न प्रश्न है; किन्तु यदि हमें ऐसे वर्णनों के प्रामाण्य पर श्रद्धा है, तो हमें अगले जीवन में अपनी मुक्ति की तैयारी करनी चाहिए; और यह इसी मानव-जीवन में सम्भव है। जो मनुष्य मानव-अस्तित्व में दुःख के इन संकेतों पर ध्यान नहीं देता, उसे निःसन्देह आत्महत्या करने वाला कहा जाता है। कहा गया है कि यह मानव-जीवन माया अर्थात् भौतिक अस्तित्व के अज्ञान को पार करने का एकमात्र साधन है। इस मानव-शरीर के रूप में हमारे पास एक अत्यन्त कुशल नौका है, और एक अत्यन्त निपुण कर्णधार है, अर्थात् आध्यात्मिक गुरु; और शास्त्रों के आदेश अनुकूल वायु के समान हैं। यदि इन सब सुविधाओं के होते हुए भी हम भौतिक अस्तित्व के अज्ञान-सागर को पार न करें, तो निश्चय ही हम सब जान-बूझकर आत्महत्या कर रहे हैं।"}
{"ref": "sb/3/31/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> आरभ्य सप्तमान्मासाल्लब्धबोधोऽपि वेपितः ।\n> नैकत्रास्ते सूतिवातैर्विष्ठाभूरिव सोदरः ॥ १० ॥", "synonyms": "*आरभ्य*—आरम्भ करके; *सप्तमात् मासात्*—सातवें मास से; *लब्ध-बोधः*—चेतना से युक्त; *अपि*—यद्यपि; *वेपितः*—झकझोरा हुआ; *न*—नहीं; *एकत्र*—एक स्थान पर; *आस्ते*—वह रहता है; *सूति-वातैः*—प्रसव के लिए चलने वाली वायुओं से; *विष्ठा-भूः*—कृमि; *इव*—के समान; *स-उदरः*—उसी गर्भ में उत्पन्न।", "translation": "**इस प्रकार गर्भाधान के सातवें मास से चेतना के विकास से सम्पन्न होकर, वह बालक प्रसव से पूर्व के सप्ताहों में भ्रूण को दबाने वाले वायुओं द्वारा नीचे की ओर धकेला जाता है। उसी मलिन उदर-गुहा में उत्पन्न कृमियों के समान, वह एक ही स्थान पर नहीं रह पाता।**", "purport": "सातवें मास के अन्त में शिशु शरीर की वायु से चलायमान होता है और एक ही स्थान पर नहीं रहता, क्योंकि प्रसव से पूर्व समूचा गर्भाशय-तन्त्र शिथिल हो जाता है। यहाँ कृमियों को सोदर कहा गया है। सोदर का अर्थ है \"एक ही माता से उत्पन्न।\" क्योंकि शिशु माता के गर्भ से उत्पन्न होता है और कृमि भी उसी माता के गर्भ के भीतर किण्वन से उत्पन्न होते हैं, अतः इन परिस्थितियों में शिशु तथा कृमि वस्तुतः भाई हैं। हम मनुष्यों में विश्व-बन्धुत्व स्थापित करने हेतु अत्यन्त उत्सुक रहते हैं, किन्तु हमें यह विचार में लेना चाहिए कि अन्य जीवों की तो बात ही क्या, कृमि भी हमारे भाई हैं। अतः हमें समस्त जीवों के विषय में चिन्तित होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/31/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाथमान ऋषिर्भीतः सप्तवध्रिः कृताञ्जलिः ।\n> स्तुवीत तं विक्लवया वाचा येनोदरेऽर्पितः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*नाथमानः*—प्रार्थना करता हुआ; *ऋषिः*—जीव; *भीतः*—भयभीत; *सप्त-वध्रिः*—सात आवरणों से बँधा हुआ; *कृत-अञ्जलिः*—हाथ जोड़कर; *स्तुवीत*—स्तुति करता है; *तम्*—भगवान् की; *विक्लवया*—लड़खड़ाती हुई; *वाचा*—वाणी से; *येन*—जिसके द्वारा; *उदरे*—गर्भ में; *अर्पितः*—रखा गया।", "translation": "**जीवन की इस भयंकर अवस्था में जीव, भौतिक धातुओं के सात आवरणों से बँधा हुआ, हाथ जोड़कर भगवान् से प्रार्थना करता है, जिन्होंने उसे उस अवस्था में रखा है।**", "purport": "कहा जाता है कि जब किसी स्त्री को प्रसव-वेदना होती है, तब वह प्रतिज्ञा करती है कि वह पुनः कभी गर्भवती नहीं होगी और ऐसी अत्यन्त पीड़ादायक अवस्था से नहीं भोगेगी। इसी प्रकार, जब किसी का कोई शल्य-कर्म होता है, तब वह प्रतिज्ञा करता है कि वह पुनः कभी ऐसा आचरण नहीं करेगा जिससे वह रोगग्रस्त हो और उसे चिकित्सीय शल्य-कर्म से गुजरना पड़े; अथवा जब कोई संकट में पड़ता है, तब वह प्रतिज्ञा करता है कि वह पुनः कभी वही भूल नहीं करेगा। इसी प्रकार जीव, जब उसे जीवन की नारकीय अवस्था में डाला जाता है, तब भगवान् से प्रार्थना करता है कि वह पुनः कभी पापकर्म नहीं करेगा और उसे बारम्बार जन्म-मृत्यु हेतु गर्भ में नहीं डाला जाएगा। गर्भ के भीतर की नारकीय अवस्था में जीव पुनः जन्म लेने से अत्यन्त भयभीत रहता है, किन्तु जब वह गर्भ से बाहर आ जाता है, जब वह पूर्ण जीवन तथा उत्तम स्वास्थ्य में होता है, तब वह सब कुछ भूल जाता है और बारम्बार वही पाप करता है जिनके कारण उसे अस्तित्व की उस भयंकर अवस्था में डाला गया था।"}
{"ref": "sb/3/31/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> जन्तुरुवाच\n> तस्योपसन्नमवितुं जगदिच्छयात्त-\n> नानातनोर्भुवि चलच्चरणारविन्दम् ।\n> सोऽहं व्रजामि शरणं ह्यकुतोभयं मे\n> येनेदृशी गतिरदर्श्यसतोऽनुरूपा ॥ १२ ॥", "synonyms": "*जन्तुः उवाच*—मानव-आत्मा कहती है; *तस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *उपसन्नम्*—रक्षा हेतु जिनके पास पहुँची हुई; *अवितुम्*—रक्षा करने हेतु; *जगत्*—ब्रह्माण्ड की; *इच्छया*—अपनी इच्छा से; *आत्त-नाना-तनोः*—जो नाना रूप धारण करते हैं; *भुवि*—पृथ्वी पर; *चलत्*—चलते हुए; *चरण-अरविन्दम्*—चरणकमलों की; *सः अहम्*—मैं स्वयं; *व्रजामि*—जाती हूँ; *शरणम्*—शरण में; *हि*—निश्चय ही; *अकुतः-भयम्*—समस्त भय से मुक्ति देने वाली; *मे*—मेरे लिए; *येन*—जिसके द्वारा; *ईदृशी*—ऐसी; *गतिः*—जीवन की अवस्था; *अदर्शि*—मानी गई; *असतः*—पापमय; *अनुरूपा*—के अनुकूल।", "translation": "**मानव आत्मा कहती है: मैं उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों की शरण लेता हूँ, जो अपने विविध नित्य रूपों में प्रकट होते हैं और जगत् के पृष्ठ पर विचरण करते हैं। मैं केवल उन्हीं की शरण लेता हूँ, क्योंकि वे मुझे समस्त भय से उद्धार दिला सकते हैं, और उन्हीं से मुझे यह जीवन-स्थिति प्राप्त हुई है, जो मेरे पापमय कर्मों के सर्वथा अनुरूप है।**", "purport": "कलच्-चरणारविन्दम् शब्द का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो वस्तुतः संसार के धरातल पर चलते अथवा विचरण करते हैं। उदाहरणार्थ, भगवान् रामचन्द्र वस्तुतः संसार के धरातल पर चले, और भगवान् कृष्ण भी ठीक सामान्य मनुष्य के समान चले। अतः यह प्रार्थना उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अर्पित है, जो धार्मिकों की रक्षा तथा अधार्मिकों के संहार हेतु इस पृथ्वी के धरातल पर, अथवा इस ब्रह्माण्ड के किसी भी भाग में अवतरित होते हैं। भगवद्गीता में पुष्ट है कि जब अधर्म की वृद्धि होती है और वास्तविक धार्मिक क्रियाओं में विसंगतियाँ उत्पन्न होती हैं, तब परमेश्वर धार्मिकों की रक्षा तथा अधार्मिकों के वध हेतु आते हैं। यह श्लोक भगवान् कृष्ण को इंगित करता है।\n\nइस श्लोक में एक और सार्थक बिन्दु यह है कि भगवान् इच्छया, अपनी ही इच्छा से आते हैं। जैसा कृष्ण भगवद्गीता में पुष्ट करते हैं, सम्भवाम्य् आत्म-मायया: [गीता 4.6] \"मैं अपनी अन्तरंगा शक्ति से, अपनी इच्छा से प्रकट होता हूँ।\" वे भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा आने को बाध्य नहीं हैं। यहाँ कहा गया है, इच्छया: वे कोई रूप धारण नहीं करते, जैसा निर्विशेषवादी सोचते हैं, क्योंकि वे अपनी ही इच्छा से आते हैं, और जिस रूप में वे अवतरित होते हैं वह उनका नित्य रूप है। जैसे परमेश्वर जीव को भयानक अस्तित्व की अवस्था में डालते हैं, वैसे ही वे उसका उद्धार भी कर सकते हैं, और अतः मनुष्य को कृष्ण के चरणकमलों की शरण लेनी चाहिए। कृष्ण माँग करते हैं, \"सब कुछ त्यागकर मेरे प्रति शरणागत हो जाओ।\" और भगवद्गीता में यह भी कहा गया है कि जो कोई उनके समीप पहुँचता है वह पुनः भौतिक अस्तित्व में कोई रूप स्वीकार करने हेतु वापस नहीं आता, अपितु भगवद्धाम, घर वापस जाता है, और पुनः कभी नहीं लौटता।"}
{"ref": "sb/3/31/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्वत्र बद्ध इव कर्मभिरावृतात्मा\n> भूतेन्द्रियाशयमयीमवलम्ब्य मायाम् ।\n> आस्ते विशुद्धमविकारमखण्डबोधम्\n> आतप्यमानहृदयेऽवसितं नमामि ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *तु*—भी; *अत्र*—यहाँ; *बद्धः*—बँधा हुआ; *इव*—मानो; *कर्मभिः*—कर्मों द्वारा; *आवृत*—ढकी हुई; *आत्मा*—शुद्ध आत्मा; *भूत*—स्थूल तत्त्व; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *आशय*—मन; *मयीम्*—से बनी; *अवलम्ब्य*—गिरकर; *मायाम्*—माया में; *आस्ते*—रहते हैं; *विशुद्धम्*—पूर्णतः शुद्ध; *अविकारम्*—निर्विकार; *अखण्ड-बोधम्*—असीम ज्ञान से युक्त; *आतप्यमान*—पश्चात्तापग्रस्त; *हृदये*—हृदय में; *अवसितम्*—निवास करते हुए; *नमामि*—मैं अपना सादर प्रणाम अर्पित करती हूँ।", "translation": "**मैं शुद्ध आत्मा, इस समय अपने कर्मों से बँधी हुई प्रतीत होती हुई, माया की व्यवस्था से अपनी माता के गर्भ में पड़ी हूँ। मैं उन्हें अपना सादर प्रणाम अर्पित करती हूँ, जो यहाँ मेरे साथ भी हैं, किन्तु जो अप्रभावित तथा अपरिवर्तनशील हैं। वे असीम हैं, फिर भी पश्चात्तापग्रस्त हृदय में उनकी अनुभूति होती है। मैं उन्हें अपना सादर प्रणाम अर्पित करती हूँ।**", "purport": "जैसा कि पूर्व श्लोक में कहा गया, जीवात्मा कहती है, \"मैं परमेश्वर की शरण लेती हूँ।\" अतः जीवात्मा स्वरूपतः परमात्मा अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अधीन सेविका है। परमात्मा तथा जीवात्मा, दोनों एक ही शरीर में विराजमान हैं, जैसा कि उपनिषदों में पुष्टि होती है। वे दोनों मित्र-रूप में विराजमान हैं, किन्तु एक दुःख भोगती है, और दूसरे दुःख से परे हैं।\n\nइस श्लोक में कहा गया है, viśuddham avikāram akhaṇḍa-bodham: परमात्मा सदा समस्त कल्मष से परे विराजमान हैं। जीव कल्मषग्रस्त है और दुःख भोग रहा है, क्योंकि उसका भौतिक शरीर है, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि चूँकि भगवान् भी उसके साथ हैं, अतः उनका भी भौतिक शरीर है। वे avikāram अर्थात् निर्विकार हैं। वे सदा वही परम हैं, किन्तु दुर्भाग्यवश मायावादी दार्शनिक अपने अशुद्ध हृदयों के कारण यह नहीं समझ पाते कि परमात्मा अर्थात् परम आत्मा, व्यष्टि-आत्मा से भिन्न हैं। यहाँ कहा गया है, ātapyamāna-hṛdaye 'vasitam: वे प्रत्येक जीव के हृदय में हैं, किन्तु उनकी अनुभूति केवल वही आत्मा कर सकती है जो पश्चात्तापग्रस्त हो। व्यष्टि-आत्मा को इस बात का पश्चात्ताप होता है कि उसने अपनी स्वरूप-स्थिति को भुला दिया, परमात्मा से एक हो जाना चाहा तथा भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने का भरसक प्रयत्न किया। वह विफल हो गया है, अतः वह पश्चात्तापग्रस्त है। उस समय परमात्मा की, अथवा परमात्मा तथा व्यष्टि-आत्मा के बीच के सम्बन्ध की अनुभूति होती है। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि होती है, अनेकानेक जन्मों के पश्चात् बद्ध आत्मा को यह ज्ञान प्राप्त होता है कि वासुदेव महान् हैं, वे स्वामी हैं, और वे ही भगवान् हैं। व्यष्टि-आत्मा सेवक है, अतः वह उनकी शरण में आती है। उस समय वह महात्मा अर्थात् महान् आत्मा बन जाती है। अतः जो भाग्यशाली जीव इस ज्ञान को प्राप्त करता है, भले ही अपनी माता के गर्भ के भीतर ही, उसकी मुक्ति सुनिश्चित हो जाती है।"}
{"ref": "sb/3/31/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः पञ्चभूतरचिते रहितः शरीरे\n> च्छन्नोऽयथेन्द्रियगुणार्थचिदात्मकोऽहम् ।\n> तेनाविकुण्ठमहिमानमृषिं तमेनं\n> वन्दे परं प्रकृतिपूरुषयोः पुमांसम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *पञ्च-भूत*—पाँच स्थूल तत्त्व; *रचिते*—से बने; *रहितः*—पृथक्; *शरीरे*—भौतिक शरीर में; *छन्नः*—ढकी हुई; *अयथा*—अनुचित रूप से; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *गुण*—गुण; *अर्थ*—इन्द्रिय-विषय; *चित्*—अहंकार; *आत्मकः*—से युक्त; *अहम्*—मैं; *तेन*—भौतिक शरीर द्वारा; *अविकुण्ठ-महिमानम्*—जिनकी महिमा अनाच्छादित है; *ऋषिम्*—सर्वज्ञ; *तम्*—उन; *एनम्*—उन्हें; *वन्दे*—मैं प्रणाम अर्पित करती हूँ; *परम्*—दिव्य; *प्रकृति*—भौतिक प्रकृति से; *पूरुषयोः*—जीवों से; *पुमांसम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को।", "translation": "**मैं परमेश्वर से पृथक् हूँ, क्योंकि मैं इस भौतिक शरीर में हूँ, जो पाँच तत्त्वों से बना है, और इसलिए मेरे गुण तथा इन्द्रियाँ दुरुपयुक्त हो रही हैं, यद्यपि मैं मूलतः आध्यात्मिक हूँ। चूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भौतिक प्रकृति तथा जीवों से परे हैं, चूँकि वे ऐसे भौतिक शरीर से रहित हैं, और चूँकि वे अपने आध्यात्मिक गुणों में सदा महिमामण्डित हैं, अतः मैं उन्हें अपना प्रणाम अर्पित करती हूँ।**", "purport": "जीव तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के बीच भेद यह है कि जीव भौतिक प्रकृति के अधीन होने की प्रवृत्ति रखता है, जबकि पूर्ण भगवान् भौतिक प्रकृति के साथ-साथ जीवों से भी सदा परे रहते हैं। जब जीव को भौतिक प्रकृति में डाला जाता है, तब उसकी इन्द्रियाँ तथा गुण कलुषित अर्थात् उपाधि-युक्त हो जाते हैं। परमेश्वर के लिए भौतिक गुणों अथवा भौतिक इन्द्रियों से देहधारी बनना सम्भव नहीं है, क्योंकि वे भौतिक प्रकृति के प्रभाव से ऊपर हैं और जीवों के समान अज्ञान के अन्धकार में नहीं डाले जा सकते। अपने पूर्ण ज्ञान के कारण वे कभी भौतिक प्रकृति के प्रभाव के अधीन नहीं होते। भौतिक प्रकृति सदा उनके नियन्त्रण में रहती है, और अतः यह सम्भव नहीं कि भौतिक प्रकृति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नियन्त्रित कर सके।\n\nचूँकि जीव की सत्ता अत्यन्त सूक्ष्म है, अतः वह भौतिक प्रकृति के अधीन होने की प्रवृत्ति रखता है; किन्तु जब वह इस भौतिक शरीर से, जो मिथ्या है, मुक्त हो जाता है, तब वह परमेश्वर के समान ही आध्यात्मिक स्वभाव को प्राप्त करता है। उस समय उसमें तथा परमेश्वर में कोई गुणगत भेद नहीं रहता, किन्तु चूँकि वह परिमाण में इतना शक्तिशाली नहीं कि कभी भौतिक प्रकृति के प्रभाव के अधीन न हो, अतः वह भगवान् से परिमाणगत रूप से भिन्न है।\n\nभक्ति की समूची प्रक्रिया यही है कि मनुष्य अपने को भौतिक प्रकृति के इस कल्मष से शुद्ध करे और अपने को उस आध्यात्मिक स्तर पर स्थापित करे, जहाँ वह गुणगत रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ एक हो जाता है। वेदों में कहा गया है कि जीव सदा मुक्त है। Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ। जीव मुक्त है। उसका भौतिक कल्मष क्षणिक है, और उसकी वास्तविक स्थिति यह है कि वह मुक्त है। यह मुक्ति कृष्णभावनामृत द्वारा प्राप्त होती है, जो शरणागति के बिन्दु से आरम्भ होती है। अतः यहाँ कहा गया है, \"मैं पूर्ण पुरुष को अपना सादर प्रणाम अर्पित करती हूँ।\""}
{"ref": "sb/3/31/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्माययोरुगुणकर्मनिबन्धनेऽस्मिन्\n> सांसारिके पथि चरंस्तदभिश्रमेण ।\n> नष्टस्मृतिः पुनरयं प्रवृणीत लोकं\n> युक्त्या कया महदनुग्रहमन्तरेण ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यत्*—भगवान् की; *मायया*—माया से; *उरु-गुण*—महान् गुणों से उत्पन्न; *कर्म*—कार्य; *निबन्धने*—बन्धनों सहित; *अस्मिन्*—इस; *सांसारिके*—बारम्बार जन्म-मृत्यु के; *पथि*—मार्ग पर; *चरन्*—भटकता हुआ; *तत्*—उसके; *अभिश्रमेण*—महान् कष्टों सहित; *नष्ट*—लुप्त; *स्मृतिः*—स्मृति; *पुनः*—पुनः; *अयम्*—यह जीव; *प्रवृणीत*—अनुभव कर सके; *लोकम्*—अपने वास्तविक स्वरूप को; *युक्त्या कया*—किस उपाय से; *महत्-अनुग्रहम्*—भगवान् की कृपा; *अन्तरेण*—बिना।", "translation": "**मानव-आत्मा आगे प्रार्थना करती है: जीव भौतिक प्रकृति के प्रभाव के अधीन रखा जाता है और बारम्बार जन्म-मृत्यु के मार्ग पर अस्तित्व हेतु कठिन संघर्ष करता रहता है। यह बद्ध जीवन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध की विस्मृति के कारण है। अतः भगवान् की कृपा के बिना वह पुनः भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में किस प्रकार संलग्न हो सकता है?**", "purport": "मायावादी दार्शनिक कहते हैं कि केवल मानसिक कल्पना द्वारा ज्ञान के अनुशीलन से मनुष्य भौतिक बन्धन की अवस्था से मुक्त हो सकता है। किन्तु यहाँ कहा गया है कि मनुष्य ज्ञान से नहीं, अपितु परमेश्वर की कृपा से मुक्त होता है। बद्ध आत्मा मानसिक कल्पना द्वारा जो ज्ञान प्राप्त करती है, वह चाहे कितना ही प्रबल क्यों न हो, परम सत्य तक पहुँचने हेतु सदा अत्यन्त अपूर्ण रहता है। कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा के बिना मनुष्य उन्हें अथवा उनके वास्तविक रूप, गुण तथा नाम को नहीं समझ सकता। जो लोग भक्ति में संलग्न नहीं हैं, वे अनेकानेक सहस्र वर्षों तक कल्पना करते रहते हैं, फिर भी वे परम सत्य के स्वरूप को समझने में असमर्थ रहते हैं।\n\nमनुष्य परम सत्य के ज्ञान में केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से ही मुक्त हो सकता है। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि हमारी स्मृति लुप्त हो जाती है, क्योंकि इस समय हम उनकी भौतिक शक्ति से आच्छादित हैं। ऐसे तर्क प्रस्तुत किए जा सकते हैं कि भगवान् की परम इच्छा से हमें इस भौतिक शक्ति के प्रभाव के अधीन क्यों रखा गया है। इसकी व्याख्या भगवद्गीता में हुई है, जहाँ भगवान् कहते हैं, \"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मेरे कारण ही कोई विस्मृत होता है अथवा कोई ज्ञान में जीवित रहता है।\" बद्ध आत्मा की विस्मृति भी परमेश्वर के निर्देशन के कारण है। जीव अपनी अल्प स्वतन्त्रता का दुरुपयोग तब करता है जब वह भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाना चाहता है। स्वतन्त्रता का यह दुरुपयोग, जिसे माया कहा जाता है, सदा उपलब्ध रहता है, अन्यथा कोई स्वतन्त्रता ही न होती। स्वतन्त्रता का अभिप्राय यह है कि मनुष्य उसका उचित अथवा अनुचित प्रयोग कर सकता है। यह स्थिर नहीं है; यह गतिशील है। अतः स्वतन्त्रता का दुरुपयोग ही माया से प्रभावित होने का कारण है।\n\nमाया इतनी प्रबल है कि भगवान् कहते हैं कि उसके प्रभाव को लाँघना अत्यन्त कठिन है। किन्तु \"यदि वह मेरी शरण ले\" तो मनुष्य ऐसा अत्यन्त सरलता से कर सकता है। Mām eva ye prapadyante: जो कोई उनकी शरण लेता है, वह भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों के प्रभाव को पार कर सकता है। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जीव को उनकी इच्छा से माया के प्रभाव के अधीन रखा जाता है, और यदि कोई इस बन्धन से छूटना चाहे, तो यह केवल उनकी कृपा से ही सम्भव हो सकता है।\n\nभौतिक प्रकृति के प्रभाव के अधीन बद्ध आत्माओं के कार्यों की व्याख्या यहाँ की गई है। प्रत्येक बद्ध आत्मा भौतिक प्रकृति के प्रभाव के अधीन भिन्न-भिन्न प्रकार के कार्यों में संलग्न रहती है। हम भौतिक जगत् में देख सकते हैं कि बद्ध आत्मा इतने प्रबल रूप से कार्य करती है कि वह इन्द्रियतृप्ति हेतु भौतिक सभ्यता की तथाकथित उन्नतियों की सृष्टि में आश्चर्यजनक रूप से व्यस्त रहती है। किन्तु वस्तुतः उसकी स्थिति यह जानने की है कि वह परमेश्वर का नित्य सेवक है। जब वह वास्तव में पूर्ण ज्ञान में स्थित होती है, तब वह जानती है कि भगवान् ही परम आराध्य वस्तु हैं और जीव उनका नित्य सेवक है। इस ज्ञान के बिना वह भौतिक कार्यों में संलग्न रहती है; इसी को अज्ञान कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/3/31/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानं यदेतददधात्कतमः स देवस्\n> त्रैकालिकं\n> स्थिरचरेष्वनुवर्तितांशः ।\n> तं\n> जीवकर्मपदवीमनुवर्तमानास्\n> तापत्रयोपशमनाय वयं भजेम ॥ १६ ॥", "synonyms": "*ज्ञानम्*—ज्ञान; *यत्*—जो; *एतत्*—यह; *अदधात्*—दिया; *कतमः*—अन्य कौन; *सः*—वह; *देवः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *त्रै-कालिकम्*—काल के तीनों खण्डों के; *स्थिर-चरेषु*—जड़ तथा चेतन वस्तुओं में; *अनुवर्तित*—निवास करते हुए; *अंशः*—उनका आंशिक प्रतिरूप; *तम्*—उनकी; *जीव*—जीवों के; *कर्म-पदवीम्*—सकाम कर्मों का मार्ग; *अनुवर्तमानाः*—जो अनुसरण कर रहे हैं; *ताप-त्रय*—त्रिविध तापों से; *उपशमनाय*—मुक्त होने हेतु; *वयम्*—हम; *भजेम*—शरण लें।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अतिरिक्त, स्थानिक परमात्मा अर्थात् भगवान् के आंशिक प्रतिरूप के रूप में, अन्य कोई समस्त जड़ तथा चेतन वस्तुओं का निर्देशन नहीं करता। वे काल के तीनों खण्डों में—भूत, वर्तमान तथा भविष्य में—उपस्थित हैं। अतः बद्ध आत्मा उनके निर्देशन से भिन्न-भिन्न कार्यों में संलग्न रहती है, और इस बद्ध जीवन के त्रिविध तापों से मुक्त होने हेतु हमें केवल उन्हीं की शरण लेनी चाहिए।**", "purport": "जब कोई बद्ध आत्मा भौतिक बन्धन के प्रभाव से बाहर निकलने के लिए गम्भीरता से उत्सुक होती है, तब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो उसके भीतर परमात्मा के रूप में स्थित हैं, उसे यह ज्ञान देते हैं: \"मेरी शरण में आ जाओ।\" जैसा कि भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं, \"अन्य समस्त कार्यों को त्याग दो। केवल मेरी शरण में आ जाओ।\" यह स्वीकार करना होगा कि ज्ञान का स्रोत पूर्ण पुरुष हैं। इसकी पुष्टि भी भगवद्गीता में होती है। Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [गीता 15.15]। भगवान् कहते हैं, \"मेरे द्वारा ही मनुष्य को वास्तविक ज्ञान तथा स्मृति प्राप्त होती है, और मेरे द्वारा ही वह विस्मृत भी होता है।\" जो मनुष्य भौतिक रूप से तृप्त होना चाहता है अथवा जो भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाना चाहता है, उसे भगवान् अपनी सेवा को भुला देने तथा भौतिक कार्यों के तथाकथित सुख में संलग्न होने का अवसर देते हैं। इसी प्रकार, जब कोई भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने में हताश हो जाता है और इस भौतिक बन्धन से बाहर निकलने के लिए अत्यन्त गम्भीर होता है, तब भगवान् भीतर से उसे यह ज्ञान देते हैं कि उसे उनकी शरण में आना है; तब मुक्ति होती है।\n\nयह ज्ञान परमेश्वर अथवा उनके प्रतिनिधि के अतिरिक्त अन्य कोई प्रदान नहीं कर सकता। चैतन्य-चरितामृत में भगवान् चैतन्य श्रील रूप गोस्वामी को उपदेश देते हैं कि जीव जन्म-जन्मान्तर भटकते रहते हैं, भौतिक अस्तित्व की दुःखमय अवस्थाओं को भोगते हुए। किन्तु जब कोई भौतिक बन्धन से छूटने के लिए अत्यन्त उत्सुक होता है, तब उसे आध्यात्मिक गुरु तथा श्रीकृष्ण के माध्यम से ज्ञानोदय प्राप्त होता है। इसका अभिप्राय यह है कि श्रीकृष्ण परमात्मा के रूप में जीव के हृदय में विराजमान हैं, और जब जीव गम्भीर होता है, तब भगवान् उसे अपने प्रतिनिधि, अर्थात् प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण लेने का निर्देश देते हैं। भीतर से निर्देशित तथा बाहर से आध्यात्मिक गुरु द्वारा मार्गदर्शित होकर, मनुष्य कृष्णभावनामृत के मार्ग को प्राप्त करता है, जो भौतिक बन्धन से बाहर निकलने का उपाय है।\n\nअतः किसी के लिए अपनी स्वरूप-स्थिति में स्थित होने की कोई सम्भावना नहीं है, जब तक उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का आशीर्वाद प्राप्त न हो। जब तक मनुष्य परम ज्ञान से प्रकाशित न हो, तब तक उसे भौतिक प्रकृति में अस्तित्व हेतु कठिन संघर्ष के कठोर दण्ड भोगने पड़ते हैं। अतः आध्यात्मिक गुरु पूर्ण पुरुष की कृपा के मूर्त रूप हैं। बद्ध आत्मा को आध्यात्मिक गुरु से प्रत्यक्ष उपदेश ग्रहण करना होता है, और इस प्रकार वह क्रमशः कृष्णभावनामृत के मार्ग में प्रकाशित होती जाती है। कृष्णभावनामृत का बीज बद्ध आत्मा के हृदय में बोया जाता है, और जब कोई आध्यात्मिक गुरु से उपदेश सुनता है, तब वह बीज फलित होता है, और उसका जीवन धन्य हो जाता है।"}
{"ref": "sb/3/31/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> देह्यन्यदेहविवरे जठराग्निनासृग्-\n> विण्मूत्रकूपपतितो भृशतप्तदेहः ।\n> इच्छन्नितो विवसितुं गणयन्स्वमासान्\n> निर्वास्यते कृपणधीर्भगवन्कदा नु ॥ १७ ॥", "synonyms": "*देही*—देहधारी आत्मा; *अन्य-देह*—दूसरे शरीर के; *विवरे*—उदर में; *जठर*—पेट की; *अग्निना*—अग्नि से; *असृक्*—रक्त के; *विट्*—मल; *मूत्र*—तथा मूत्र; *कूप*—गड्ढे में; *पतितः*—गिरी हुई; *भृश*—प्रबलता से; *तप्त*—झुलसा हुआ; *देहः*—उसका शरीर; *इच्छन्*—इच्छा करते हुए; *इतः*—उस स्थान से; *विवसितुम्*—बाहर निकलने की; *गणयन्*—गिनते हुए; *स्व-मासान्*—अपने मासों को; *निर्वास्यते*—छोड़ा जाएगा; *कृपण-धीः*—अल्पबुद्धि व्यक्ति; *भगवन्*—हे भगवन्; *कदा*—कब; *नु*—निश्चय ही।", "translation": "**अपनी माता के उदर के भीतर रक्त, मल तथा मूत्र के गड्ढे में गिरी हुई, माता की जठराग्नि से अपना शरीर झुलसा हुआ, देहधारी आत्मा बाहर निकलने के लिए उत्सुक होकर अपने मासों को गिनती है और प्रार्थना करती है, \"हे मेरे प्रभु, मैं अभागी आत्मा इस बन्धन से कब मुक्त होऊँगी?\"**", "purport": "यहाँ माता के गर्भ के भीतर जीव की संकटपूर्ण अवस्था का वर्णन किया गया है। जहाँ बालक तैर रहा है, उसकी एक ओर जठराग्नि की ऊष्मा है, और दूसरी ओर मूत्र, मल, रक्त तथा स्राव हैं। सात मास के पश्चात् बालक, जिसे अपनी चेतना पुनः प्राप्त हो जाती है, अपने अस्तित्व की भयंकर अवस्था का अनुभव करता है और भगवान् से प्रार्थना करता है। अपनी मुक्ति तक के मासों को गिनते हुए, वह उस बन्धन से बाहर निकलने के लिए अत्यन्त उत्सुक हो जाता है। तथाकथित सभ्य मनुष्य जीवन की इस भयंकर अवस्था पर ध्यान नहीं देता, और कभी-कभी इन्द्रियतृप्ति के प्रयोजन से वह गर्भनिरोध अथवा गर्भपात की विधियों द्वारा बालक को मारने का प्रयत्न करता है। गर्भ के भीतर की भयंकर अवस्था के विषय में अगम्भीर रहकर, ऐसे व्यक्ति भौतिकतावाद में लगे रहते हैं, और मानव-जीवन के अवसर का घोर दुरुपयोग करते हैं।\n\nइस श्लोक में kṛpaṇa-dhīḥ शब्द सार्थक है। Dhī का अर्थ है \"बुद्धि\", और kṛpaṇa का अर्थ है \"कंजूस\"। बद्ध जीवन उन व्यक्तियों के लिए है जो अल्पबुद्धि हैं अथवा जो अपनी बुद्धि का समुचित उपयोग नहीं करते। मानव-जीवन में बुद्धि विकसित होती है, और मनुष्य को उस विकसित बुद्धि का उपयोग जन्म-मृत्यु के चक्र से बाहर निकलने हेतु करना होता है। जो ऐसा नहीं करता, वह एक कंजूस के समान है, ठीक उस व्यक्ति के समान जिसके पास अपार धन है किन्तु वह उसका उपयोग नहीं करता, उसे केवल देखने के लिए रखे रहता है। जो व्यक्ति माया अर्थात् जन्म-मृत्यु के चक्र के बन्धन से बाहर निकलने हेतु अपनी मानव-बुद्धि का वास्तव में उपयोग नहीं करता, उसे कंजूस माना जाता है। कंजूस का ठीक विपरीत udāra अर्थात् \"अत्यन्त उदार\" है। ब्राह्मण को udāra कहा जाता है, क्योंकि वह अपनी मानव-बुद्धि का उपयोग आध्यात्मिक साक्षात्कार हेतु करता है। वह उस बुद्धि का उपयोग जनता के कल्याण हेतु कृष्णभावनामृत का प्रचार करने में करता है, और अतः वह उदार है।"}
{"ref": "sb/3/31/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> येनेदृशीं गतिमसौ दशमास्य ईश\n> संग्राहितः पुरुदयेन भवादृशेन ।\n> स्वेनैव तुष्यतु कृतेन स दीननाथः\n> को नाम तत्प्रति विनाञ्जलिमस्य कुर्यात् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*येन*—जिनके द्वारा (भगवान्); *ईदृशीम्*—ऐसी; *गतिम्*—अवस्था; *असौ*—वह व्यक्ति (मैं स्वयं); *दश-मास्यः*—दस मास का; *ईश*—हे भगवन्; *सङ्ग्राहितः*—स्वीकार कराई गई; *पुरु-दयेन*—अत्यन्त दयालु; *भवादृशेन*—अनुपम; *स्वेन*—अपने; *एव*—से ही; *तुष्यतु*—वे प्रसन्न हों; *कृतेन*—अपने कर्म से; *सः*—वह; *दीन-नाथः*—पतित आत्माओं के आश्रय; *कः*—कौन; *नाम*—निश्चय ही; *तत्*—उस कृपा का; *प्रति*—प्रत्युत्तर में; *विना*—के अतिरिक्त; *अञ्जलिम्*—हाथ जोड़ना; *अस्य*—भगवान् के; *कुर्यात्*—चुका सकता है।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आपकी अहैतुकी कृपा से मैं चेतना के प्रति जागृत हूँ, यद्यपि मैं केवल दस मास का हूँ। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की, अर्थात् समस्त पतित आत्माओं के मित्र की, इस अहैतुकी कृपा के प्रति अपनी कृतज्ञता व्यक्त करने का हाथ जोड़कर प्रार्थना करने के अतिरिक्त अन्य कोई उपाय नहीं है।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, बुद्धि तथा विस्मृति, दोनों ही शरीर के भीतर व्यष्टि-आत्मा के साथ विराजमान परमात्मा द्वारा प्रदान की जाती हैं। जब वे देखते हैं कि कोई बद्ध आत्मा भौतिक प्रभाव के बन्धन से बाहर निकलने के लिए अत्यन्त गम्भीर है, तब परमेश्वर भीतर से परमात्मा के रूप में तथा बाहर से आध्यात्मिक गुरु के रूप में बुद्धि प्रदान करते हैं, अथवा स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार के रूप में भगवद्गीता जैसे उपदेशों को कहकर सहायता करते हैं। भगवान् सदा पतित आत्माओं को अपने धाम, अर्थात् भगवद्धाम में वापस लाने का अवसर खोजते रहते हैं। हमें सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अत्यन्त कृतज्ञ अनुभव करना चाहिए, क्योंकि वे सदा हमें नित्य जीवन की सुखमय अवस्था में लाने के लिए उत्सुक रहते हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को उनके आशीर्वाद के कर्म का प्रत्युपकार करने का कोई पर्याप्त साधन नहीं है; अतः हम केवल कृतज्ञता अनुभव कर सकते हैं और हाथ जोड़कर भगवान् से प्रार्थना कर सकते हैं। गर्भ के भीतर बालक की यह प्रार्थना कुछ नास्तिक लोगों द्वारा प्रश्नांकित की जा सकती है। भला बालक अपनी माता के गर्भ में इतनी सुन्दर रीति से प्रार्थना कैसे कर सकता है? भगवान् की कृपा से सब कुछ सम्भव है। बालक को बाहर से ऐसी संकटपूर्ण अवस्था में रखा जाता है, किन्तु भीतर से वह वही है, और भगवान् वहाँ हैं। भगवान् की दिव्य ऊर्जा से सब कुछ सम्भव है।"}
{"ref": "sb/3/31/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> पश्यत्ययं धिषणया ननु सप्तवध्रिः\n> शारीरके दमशरीर्यपरः स्वदेहे ।\n> यत्सृष्टयासं तमहं पुरुषं पुराणं\n> पश्ये बहिर्हृदि च चैत्यमिव प्रतीतम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*paśyati*—देखता है; *ayam*—यह जीव; *dhiṣaṇayā*—बुद्धि से; *nanu*—केवल; *sapta-vadhriḥ*—भौतिक आवरणों की सात परतों से बँधा हुआ; *śārīrake*—सुखद एवं दुःखद इन्द्रिय-अनुभूतियाँ; *dama-śarīrī*—आत्म-संयम हेतु शरीर वाला; *aparaḥ*—अन्य; *sva-dehe*—अपने शरीर में; *yat*—परमेश्वर द्वारा; *sṛṣṭayā*—सम्पन्न; *āsam*—था; *tam*—उन्हें; *aham*—मैं; *puruṣam*—पुरुष को; *purāṇam*—प्राचीनतम; *paśye*—देखता हूँ; *bahiḥ*—बाहर; *hṛdi*—हृदय में; *ca*—और; *caityam*—अहंकार का स्रोत; *iva*—निस्सन्देह; *pratītam*—पहचाना हुआ।", "translation": "**अन्य प्रकार के शरीर में स्थित जीव केवल सहजवृत्ति से देखता है; वह उस विशेष शरीर की केवल सुखद एवं दुःखद इन्द्रिय-अनुभूतियों को ही जानता है। किन्तु मुझे ऐसा शरीर प्राप्त है जिसमें मैं अपनी इन्द्रियों को वश में कर सकता हूँ और अपने गन्तव्य को समझ सकता हूँ; अतः मैं उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सादर प्रणाम करता हूँ, जिन्होंने मुझे यह शरीर प्रदान किया है और जिनकी कृपा से मैं उन्हें भीतर तथा बाहर देख सकता हूँ।**", "purport": "विभिन्न प्रकार के शरीरों की क्रमविकास-प्रक्रिया कुछ-कुछ पुष्पित होते फूल के समान है। जैसे फूल के विकास की भिन्न-भिन्न अवस्थाएँ होती हैं—कलिका की अवस्था, खिलने की अवस्था तथा क्रमिक क्रमविकास में शरीरों की पूर्ण प्रजातियाँ, और निम्न जीव-प्रजातियों से उच्चतर प्रजातियों की ओर व्यवस्थित प्रगति होती है। जीवन का मानव-रूप सर्वोच्च माना जाता है, क्योंकि वह जन्म-मृत्यु के बन्धन से छूटने हेतु चेतना प्रदान करता है। माता के गर्भ में स्थित भाग्यशाली शिशु अपनी श्रेष्ठ स्थिति को जान लेता है और इसी से वह अन्य शरीरों से विशिष्ट हो जाता है। मानव से निम्न शरीरों में स्थित पशु केवल अपने शारीरिक दुःख एवं सुख तक ही चेतन रहते हैं; वे जीवन की अपनी शारीरिक आवश्यकताओं—खाने, सोने, मैथुन तथा आत्मरक्षा—से अधिक कुछ नहीं सोच सकते। किन्तु जीवन के मानव-रूप में, भगवान् की कृपा से, चेतना इतनी विकसित होती है कि मनुष्य अपनी असाधारण स्थिति का मूल्यांकन कर सकता है और इस प्रकार आत्मा तथा परमेश्वर का साक्षात्कार कर सकता है।\n\ndama-śarīrī शब्द का अर्थ है कि हमें ऐसा शरीर प्राप्त है जिसमें हम इन्द्रियों तथा मन को वश में कर सकते हैं। भौतिकतावादी जीवन की जटिलता असंयमित मन तथा असंयमित इन्द्रियों के कारण है। मनुष्य को ऐसा सुन्दर मानव-शरीर प्राप्त करने हेतु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति कृतज्ञ अनुभव करना चाहिए, और उसे इसका समुचित उपयोग करना चाहिए। पशु तथा मनुष्य में भेद यही है कि पशु स्वयं को वश में नहीं कर सकता और उसमें मर्यादा-बोध नहीं होता, जबकि मनुष्य में मर्यादा-बोध होता है और वह स्वयं को वश में कर सकता है। यदि मनुष्य द्वारा यह संयम-शक्ति प्रकट नहीं की जाती, तो वह पशु से उत्तम नहीं है। इन्द्रियों को वश में करके, अथवा योग के नियमन की प्रक्रिया द्वारा, मनुष्य अपनी आत्मा, परमात्मा, जगत् तथा उनके पारस्परिक सम्बन्ध की स्थिति को समझ सकता है; इन्द्रियों को वश में करने से सब कुछ सम्भव है। अन्यथा हम पशुओं से उत्तम नहीं हैं।\n\nइन्द्रियों को वश में करके होने वाले वास्तविक आत्म-साक्षात्कार की व्याख्या यहाँ की गई है। मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को तथा अपनी आत्मा को भी देखने का प्रयत्न करना चाहिए। स्वयं को परमेश्वर के समान मान लेना आत्म-साक्षात्कार नहीं है। यहाँ स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि परमेश्वर अनादि अथवा पुराण हैं, और उनका कोई अन्य कारण नहीं है। जीव परमेश्वर से उनके अंश के रूप में जन्म लेता है। ब्रह्म-संहिता में इसकी पुष्टि होती है, anādir ādir govindaḥ: [ब्र.सं. 5.1] गोविन्द, परम पुरुष, का कोई कारण नहीं है। वे अजन्मा हैं। किन्तु जीव उनसे जन्म लेता है। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि है, mamaivāṁśaḥ: जीव तथा परमेश्वर दोनों ही अजन्मा हैं, किन्तु यह समझना चाहिए कि अंश का परम कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। अतः ब्रह्म-संहिता कहती है कि सब कुछ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से ही उत्पन्न हुआ है (sarva-kāraṇa-kāraṇam [ब्र.सं. 5.1])। वेदान्त-सूत्र भी इसकी पुष्टि करता है। Janmādy asya yataḥ: [भा. 1.1.1] परम सत्य सबके जन्म का मूल स्रोत है। श्रीकृष्ण भी भगवद्गीता में कहते हैं, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: \"मैं ब्रह्मा तथा शिवजी एवं जीवों सहित समस्त वस्तुओं के जन्म का स्रोत हूँ।\" यही आत्म-साक्षात्कार है। मनुष्य को यह जानना चाहिए कि वह परमेश्वर के वश में है, और यह नहीं सोचना चाहिए कि वह पूर्णतः स्वतन्त्र है। अन्यथा उसे बद्ध जीवन में क्यों डाला जाता?"}
{"ref": "sb/3/31/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽहं वसन्नपि विभो बहुदुःखवासं\n> गर्भान्न निर्जिगमिषे बहिरन्धकूपे ।\n> यत्रोपयातमुपसर्पति देवमाया\n> मिथ्या मतिर्यदनु संसृतिचक्रमेतत् ॥ २० ॥", "synonyms": "*saḥ aham*—मैं स्वयं; *vasan*—रहता हुआ; *api*—यद्यपि; *vibho*—हे प्रभु; *bahu-duḥkha*—अनेक यातनाओं के साथ; *vāsam*—ऐसी स्थिति में; *garbhāt*—उदर से; *na*—नहीं; *nirjigamiṣe*—मैं निकलना चाहता हूँ; *bahiḥ*—बाहर; *andha-kūpe*—अन्धकूप में; *yatra*—जहाँ; *upayātam*—जो वहाँ जाता है; *upasarpati*—वह पकड़ लेती है; *deva-māyā*—भगवान् की बहिरंगा शक्ति; *mithyā*—मिथ्या; *matiḥ*—तादात्म्य; *yat*—जिस माया के; *anu*—अनुसार; *saṁsṛti*—निरन्तर जन्म-मृत्यु के; *cakram*—चक्र; *etat*—यह।", "translation": "**अतः, हे प्रभु, यद्यपि मैं भयानक स्थिति में रह रहा हूँ, तथापि मैं अपनी माता के उदर से निकलकर पुनः भौतिकतावादी जीवन के अन्धकूप में नहीं गिरना चाहता। आपकी बहिरंगा शक्ति, जिसे देव-माया कहते हैं, नवजात शिशु को तत्क्षण ही पकड़ लेती है, और तुरन्त मिथ्या तादात्म्य, जो निरन्तर जन्म-मृत्यु के चक्र का आरम्भ है, प्रारम्भ हो जाता है।**", "purport": "जब तक शिशु अपनी माता के गर्भ में रहता है, तब तक वह जीवन की अत्यन्त संकटपूर्ण एवं भयानक स्थिति में रहता है, किन्तु लाभ यह है कि वह परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध की शुद्ध चेतना को पुनः प्राप्त कर लेता है और मुक्ति हेतु प्रार्थना करता है। किन्तु उदर से बाहर आते ही, जब शिशु जन्म लेता है, माया अथवा मोहिनी शक्ति इतनी प्रबल होती है कि वह तत्क्षण ही अपने शरीर को अपनी आत्मा मानने को विवश हो जाता है। माया का अर्थ है \"भ्रम\" अथवा वह जो वास्तव में है ही नहीं। भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति अपने शरीर के साथ तादात्म्य कर रहा है। \"मैं यह शरीर हूँ\" का यह मिथ्या अहंकारपूर्ण बोध शिशु के गर्भ से बाहर आते ही तत्क्षण विकसित हो जाता है। माता तथा अन्य सम्बन्धी शिशु की प्रतीक्षा करते रहते हैं, और जैसे ही वह जन्म लेता है, माता उसे दूध पिलाती है, और सब उसकी देखभाल करते हैं। जीव शीघ्र ही अपनी स्थिति को भूल जाता है और शारीरिक सम्बन्धों में उलझ जाता है। समूचा भौतिक अस्तित्व जीवन की इसी देहात्म-बुद्धि में उलझाव है। वास्तविक ज्ञान का अर्थ है \"मैं यह शरीर नहीं हूँ। मैं आत्मा हूँ, परमेश्वर का नित्य अंश हूँ\" इस चेतना का विकास। वास्तविक ज्ञान त्याग को, अथवा इस शरीर को आत्मा के रूप में न स्वीकारने को अन्तर्निहित करता है।\n\nबहिरंगा शक्ति माया के प्रभाव से मनुष्य जन्म के तुरन्त पश्चात् सब कुछ भूल जाता है। अतः शिशु यह प्रार्थना करता है कि वह बाहर आने के बजाय गर्भ के भीतर ही रहना पसन्द करता है। कहा जाता है कि श्रील शुकदेव गोस्वामी इसी विचार से सोलह वर्ष तक अपनी माता के गर्भ में रहे; वे मिथ्या देह-तादात्म्य में उलझना नहीं चाहते थे। माता के गर्भ में ऐसे ज्ञान का अनुशीलन करने के पश्चात्, वे सोलह वर्ष के अन्त में बाहर आए और तुरन्त घर त्याग दिया जिससे वे माया के प्रभाव में न पकड़े जाएँ। माया के प्रभाव को भगवद्गीता में भी अलंघ्य बताया गया है। किन्तु अलंघ्य माया को केवल कृष्णभावनामृत द्वारा पार किया जा सकता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (7.14) में भी होती है: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te। जो कोई श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरण लेता है, वह जीवन की इस मिथ्या धारणा से छूट सकता है। केवल माया के प्रभाव से ही मनुष्य श्रीकृष्ण के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को भूल जाता है और अपने को अपने शरीर तथा शरीर के उपोत्पादों—अर्थात् पत्नी, सन्तान, समाज, मैत्री तथा प्रेम—के साथ एकाकार कर लेता है। इस प्रकार वह माया के प्रभाव का शिकार बन जाता है, और निरन्तर जन्म-मृत्यु का उसका भौतिकतावादी जीवन और भी कठोर हो जाता है।"}
{"ref": "sb/3/31/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मादहं विगतविक्लव उद्धरिष्य\n> आत्मानमाशु तमसः सुहृदात्मनैव ।\n> भूयो यथा व्यसनमेतदनेकरन्ध्रं\n> मा मे भविष्यदुपसादितविष्णुपादः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*tasmāt*—अतः; *aham*—मैं; *vigata*—समाप्त; *viklavaḥ*—विक्षोभ; *uddhariṣye*—उद्धार करूँगा; *ātmānam*—स्वयं का; *āśu*—शीघ्र; *tamasaḥ*—अन्धकार से; *suhṛdā ātmanā*—मित्रवत् बुद्धि से; *eva*—निस्सन्देह; *bhūyaḥ*—पुनः; *yathā*—जिससे; *vyasanam*—विपत्ति; *etat*—यह; *aneka-randhram*—अनेक गर्भों में प्रवेश; *mā*—न; *me*—मेरे; *bhaviṣyat*—घटित हो; *upasādita*—स्थापित (मेरे मन में); *viṣṇu-pādaḥ*—भगवान् विष्णु के चरणकमल।", "translation": "**अतः, अब और विक्षुब्ध हुए बिना, मैं अपने मित्र, स्वच्छ चेतना, की सहायता से स्वयं को अविद्या के अन्धकार से उद्धारित करूँगा। केवल भगवान् विष्णु के चरणकमलों को अपने मन में धारण करके ही, मैं अनेक माताओं के गर्भों में बारम्बार जन्म-मृत्यु हेतु प्रवेश करने से बच जाऊँगा।**", "purport": "भौतिक अस्तित्व की यातनाएँ ठीक उसी दिन से आरम्भ हो जाती हैं जब आत्मा माता तथा पिता के अण्ड एवं शुक्र में आश्रय लेती है, वे उसके गर्भ से जन्म लेने के पश्चात् भी चलती रहती हैं, और तत्पश्चात् और भी दीर्घ हो जाती हैं। हम नहीं जानते कि यह पीड़ा कहाँ समाप्त होती है। किन्तु शरीर बदलने से यह समाप्त नहीं होती। शरीर का परिवर्तन प्रति क्षण होता रहता है, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि हम जीवन की भ्रूण-अवस्था से अधिक सुखद अवस्था की ओर उन्नति कर रहे हैं। अतः सर्वोत्तम बात यही है कि कृष्णभावनामृत का विकास किया जाए। यहाँ कहा गया है, upasādita-viṣṇu-pādaḥ। इसका अर्थ है कृष्णभावनामृत की अनुभूति। जो बुद्धिमान है, वह भगवान् की कृपा से कृष्णभावनामृत का विकास करता है, और अपने जीवन में सफल होता है, क्योंकि केवल स्वयं को कृष्णभावनामृत में स्थित रखकर ही वह जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति से बच जाएगा।\n\nशिशु प्रार्थना करता है कि बाहर निकलकर पुनः मोहिनी शक्ति का शिकार होने की अपेक्षा अन्धकार के गर्भ में ही रहकर निरन्तर कृष्णभावनामृत में लीन रहना श्रेष्ठ है। मोहिनी शक्ति उदर के भीतर तथा उदर के बाहर दोनों स्थानों पर कार्य करती है, किन्तु युक्ति यही है कि मनुष्य कृष्णभावनाभावित रहे, तब ऐसी भयानक स्थिति का प्रभाव उस पर प्रतिकूल रूप से कार्य नहीं कर सकता। भगवद्गीता में कहा गया है कि मनुष्य की बुद्धि उसकी मित्र है, और वही बुद्धि उसकी शत्रु भी हो सकती है। यहाँ भी वही भाव दोहराया गया है: suhṛdātmanaiva, मित्रवत् बुद्धि। श्रीकृष्ण की व्यक्तिगत सेवा में बुद्धि की तल्लीनता तथा सदा श्रीकृष्ण की पूर्ण चेतना ही आत्म-साक्षात्कार एवं मुक्ति का मार्ग है। अनावश्यक रूप से विक्षुब्ध हुए बिना, यदि हम निरन्तर हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का कीर्तन करके कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया अपनाएँ, तो जन्म-मृत्यु के चक्र को सदा के लिए रोका जा सकता है।\n\nयहाँ यह प्रश्न उठ सकता है कि शिशु माता के गर्भ में, कृष्णभावनामृत के सम्पादन हेतु किसी सामग्री के बिना, पूर्णतः कृष्णभावनाभावित कैसे रह सकता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु की आराधना हेतु सामग्री की व्यवस्था करना आवश्यक नहीं है। शिशु अपनी माता के उदर के भीतर रहना चाहता है और साथ ही माया के बन्धन से मुक्त होना चाहता है। कृष्णभावनामृत के अनुशीलन हेतु किसी भौतिक व्यवस्था की आवश्यकता नहीं है। मनुष्य कहीं भी, सर्वत्र, कृष्णभावनामृत का अनुशीलन कर सकता है, बशर्ते वह सदा श्रीकृष्ण का स्मरण कर सके। महामन्त्र, हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे, का कीर्तन अपनी माता के उदर के भीतर भी किया जा सकता है। मनुष्य सोते हुए, कार्य करते हुए, गर्भ में बन्दी रहते हुए अथवा बाहर रहते हुए कीर्तन कर सकता है। यह कृष्णभावनामृत किसी भी परिस्थिति में रोका नहीं जा सकता। शिशु की प्रार्थना का निष्कर्ष यह है: \"मुझे इसी स्थिति में रहने दीजिए; यद्यपि यह अत्यन्त दुःखमय है, तथापि बाहर जाकर पुनः माया का शिकार न होना ही श्रेष्ठ है।\""}
{"ref": "sb/3/31/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> कपिल उवाच\n> एवं कृतमतिर्गर्भे दशमास्यः स्तुवन्नृषिः ।\n> सद्यः क्षिपत्यवाचीनं प्रसूत्यै सूतिमारुतः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*kapilaḥ uvāca*—भगवान् कपिल ने कहा; *evam*—इस प्रकार; *kṛta-matiḥ*—इच्छा करता हुआ; *garbhe*—गर्भ में; *daśa-māsyaḥ*—दस मास का; *stuvan*—स्तुति करता हुआ; *ṛṣiḥ*—जीव; *sadyaḥ*—उसी समय; *kṣipati*—ढकेलता है; *avācīnam*—नीचे की ओर मुड़ा हुआ; *prasūtyai*—जन्म हेतु; *sūti-mārutaḥ*—प्रसव-वायु।", "translation": "**भगवान् कपिल ने आगे कहा: दस मास का जीव गर्भ में रहते हुए ही इन इच्छाओं को रखता है। किन्तु जब वह इस प्रकार भगवान् की स्तुति करता है, तब प्रसव में सहायक वायु उसे मुख नीचे की ओर किए हुए बाहर ढकेल देती है, जिससे उसका जन्म हो सके।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/31/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेनावसृष्टः सहसा कृत्वावाक्शिर आतुरः ।\n> विनिष्क्रामति कृच्छ्रेण निरुच्छ्वासो हतस्मृतिः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*tena*—उस वायु द्वारा; *avasṛṣṭaḥ*—नीचे की ओर ढकेला गया; *sahasā*—सहसा; *kṛtvā*—मोड़कर; *avāk*—नीचे की ओर; *śiraḥ*—अपना सिर; *āturaḥ*—पीड़ित; *viniṣkrāmati*—वह बाहर निकलता है; *kṛcchreṇa*—बड़े कष्ट से; *nirucchvāsaḥ*—श्वासरहित; *hata*—लुप्त; *smṛtiḥ*—स्मृति।", "translation": "**वायु द्वारा सहसा नीचे ढकेला गया शिशु, सिर नीचे किए हुए, श्वासरहित तथा तीव्र वेदना के कारण स्मृति से रहित, बड़े कष्ट से बाहर निकलता है।**", "purport": "kṛcchreṇa शब्द का अर्थ है \"बड़ी कठिनाई से\"। जब शिशु संकीर्ण मार्ग से उदर के बाहर आता है, तब वहाँ के दबाव के कारण श्वसन-तन्त्र पूर्णतः रुक जाता है, और वेदना के कारण शिशु अपनी स्मृति खो देता है। कभी-कभी कष्ट इतना तीव्र होता है कि शिशु मृत अथवा अधमरा बाहर आता है। मनुष्य कल्पना कर सकता है कि जन्म की पीड़ाएँ कैसी होती हैं। शिशु उदर के भीतर उस भयानक स्थिति में दस मास तक रहता है, और दस मास के अन्त में उसे बलपूर्वक बाहर ढकेल दिया जाता है। भगवद्गीता में भगवान् बताते हैं कि जो व्यक्ति आध्यात्मिक चेतना में उन्नति के विषय में गम्भीर है, उसे सदा जन्म, मृत्यु, रोग तथा वृद्धावस्था—इन चार पीड़ाओं पर विचार करना चाहिए। भौतिकतावादी अनेक प्रकार से उन्नति करता है, किन्तु वह भौतिक अस्तित्व में अन्तर्निहित इन चार पीड़ा-तत्त्वों को रोकने में असमर्थ है।"}
{"ref": "sb/3/31/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> पतितो भुव्यसृङ्मिश्रः विष्ठाभूरिव चेष्टते ।\n> रोरूयति गते ज्ञाने विपरीतां गतिं गतः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*patitaḥ*—गिरा हुआ; *bhuvi*—पृथ्वी पर; *asṛk*—रक्त से; *miśraḥ*—सना हुआ; *viṣṭhā-bhūḥ*—कृमि; *iva*—समान; *ceṣṭate*—वह अपने अंग हिलाता है; *rorūyati*—ऊँचे स्वर से रोता है; *gate*—लुप्त हो जाने पर; *jñāne*—उसका ज्ञान; *viparītām*—विपरीत; *gatim*—अवस्था को; *gataḥ*—प्राप्त।", "translation": "**इस प्रकार शिशु मल एवं रक्त से सना हुआ भूमि पर गिरता है, और मल से उत्पन्न किसी कृमि के समान अंग हिलाता है। वह अपना श्रेष्ठ ज्ञान खो देता है और माया के वशीभूत होकर रोता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/31/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> परच्छन्दं न विदुषा पुष्यमाणो जनेन सः ।\n> अनभिप्रेतमापन्नः प्रत्याख्यातुमनीश्वरः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*para-chandam*—दूसरे की इच्छा; *na*—नहीं; *viduṣā*—समझते हुए; *puṣyamāṇaḥ*—पाला जाता हुआ; *janena*—व्यक्तियों द्वारा; *saḥ*—वह; *anabhipretam*—अवांछित परिस्थितियों में; *āpannaḥ*—पड़ा हुआ; *pratyākhyātum*—अस्वीकार करने में; *anīśvaraḥ*—असमर्थ।", "translation": "**उदर से बाहर आने के पश्चात्, शिशु को उन व्यक्तियों के संरक्षण में सौंप दिया जाता है जो यह समझने में असमर्थ हैं कि वह क्या चाहता है, और इस प्रकार वह ऐसे व्यक्तियों द्वारा पाला जाता है। जो कुछ उसे दिया जाता है उसे अस्वीकार करने में असमर्थ, वह अवांछित परिस्थितियों में पड़ जाता है।**", "purport": "माता के उदर के भीतर शिशु का पोषण प्रकृति की अपनी व्यवस्था द्वारा होता रहता था। उदर के भीतर का वातावरण तनिक भी सुखद नहीं था, किन्तु जहाँ तक शिशु के पोषण का प्रश्न था, वह प्रकृति के नियमों द्वारा भली-भाँति सम्पन्न होता रहता था। किन्तु उदर से बाहर आते ही शिशु एक भिन्न वातावरण में पड़ जाता है। वह कुछ और खाना चाहता है, किन्तु उसे कुछ और दिया जाता है, क्योंकि कोई उसकी वास्तविक माँग को नहीं जानता, और वह अपने को दी गई अवांछित वस्तुओं को अस्वीकार नहीं कर सकता। कभी-कभी शिशु माता के स्तन के लिए रोता है, किन्तु क्योंकि धाय यह समझती है कि वह अपने पेट की पीड़ा के कारण रो रहा है, वह उसे कोई कटु औषधि दे देती है। शिशु उसे नहीं चाहता, किन्तु वह उसे अस्वीकार नहीं कर सकता। वह अत्यन्त विषम परिस्थितियों में डाल दिया जाता है, और पीड़ा चलती रहती है।"}
{"ref": "sb/3/31/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> शायितोऽशुचिपर्यङ्के जन्तुः स्वेदज-दूषिते ।\n> नेशः कण्डूयनेऽङ्गानामासनोत्थानचेष्टने ॥ २६ ॥", "synonyms": "*śāyitaḥ*—लिटाया गया; *aśuci-paryaṅke*—अपवित्र शय्या पर; *jantuḥ*—शिशु; *sveda-ja*—स्वेद से उत्पन्न जीवों से; *dūṣite*—संक्रमित; *na īśaḥ*—असमर्थ; *kaṇḍūyane*—खुजलाने में; *aṅgānām*—अपने अंगों को; *āsana*—बैठने; *utthāna*—खड़े होने; *ceṣṭane*—अथवा हिलने-डुलने में।", "translation": "**स्वेद तथा कीटाणुओं से भरी अपवित्र शय्या पर लिटाया गया बेचारा शिशु अपनी खुजली की अनुभूति से राहत पाने हेतु अपने शरीर को खुजलाने में भी असमर्थ है, फिर बैठने, खड़े होने अथवा हिलने-डुलने की तो बात ही क्या।**", "purport": "यह ध्यान देने योग्य है कि शिशु रोता एवं पीड़ित होता हुआ जन्म लेता है। जन्म के पश्चात् वही पीड़ा चलती रहती है, और वह रोता रहता है। क्योंकि वह अपनी अपवित्र शय्या के कीटाणुओं से, जो उसके मूत्र एवं मल से दूषित है, व्याकुल होता रहता है, बेचारा शिशु रोता रहता है। वह अपनी राहत हेतु कोई उपचारात्मक उपाय करने में असमर्थ है।"}
{"ref": "sb/3/31/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तुदन्त्यामत्वचं दंशा मशका मत्कुणादयः ।\n> रुदन्तं विगतज्ञानं कृमयः कृमिकं यथा ॥ २७ ॥", "synonyms": "*tudanti*—वे काटते हैं; *āma-tvacam*—शिशु को, जिसकी त्वचा कोमल है; *daṁśāḥ*—डाँस; *maśakāḥ*—मच्छर; *matkuṇa*—खटमल; *ādayaḥ*—तथा अन्य जीव; *rudantam*—रोते हुए; *vigata*—रहित; *jñānam*—ज्ञान; *kṛmayaḥ*—कृमि; *kṛmikam*—एक कृमि को; *yathā*—जिस प्रकार।", "translation": "**अपनी असहाय अवस्था में, डाँस, मच्छर, खटमल तथा अन्य कीटाणु उस शिशु को काटते हैं, जिसकी त्वचा कोमल है, ठीक जिस प्रकार छोटे कृमि किसी बड़े कृमि को काटते हैं। ज्ञान से रहित शिशु बुरी तरह रोता है।**", "purport": "vigata jñānam शब्द का अर्थ है कि जो आध्यात्मिक ज्ञान शिशु ने उदर के भीतर विकसित किया था, वह माया के प्रभाव से पहले ही लुप्त हो चुका है। विविध प्रकार के व्याघातों के कारण तथा उदर से बाहर होने के कारण, शिशु यह स्मरण नहीं रख पाता कि वह अपने उद्धार हेतु क्या सोच रहा था। यह माना जाता है कि यदि कोई व्यक्ति किसी आध्यात्मिक उन्नायक ज्ञान को प्राप्त भी कर ले, तो भी परिस्थितिवश वह उसे भूलने की प्रवृत्ति रखता है। केवल शिशुओं को ही नहीं, अपितु वृद्ध व्यक्तियों को भी अपने कृष्णभावनामृत के बोध की रक्षा करने तथा प्रतिकूल परिस्थितियों से बचने में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए, जिससे वे अपने प्रमुख कर्तव्य को न भूलें।"}
{"ref": "sb/3/31/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्येवं शैशवं भुक्त्वा दुःखं पौगण्डमेव च ।\n> अलब्धाभीप्सितोऽज्ञानादिद्धमन्युः शुचार्पितः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*iti evam*—इस प्रकार; *śaiśavam*—शैशव; *bhuktvā*—भोगकर; *duḥkham*—दुःख; *paugaṇḍam*—बाल्यावस्था; *eva*—भी; *ca*—और; *alabdha*—प्राप्त नहीं; *abhīpsitaḥ*—जिसकी इच्छाएँ; *ajñānāt*—अज्ञानवश; *iddha*—प्रज्वलित; *manyuḥ*—उसका क्रोध; *śucā*—शोक से; *arpitaḥ*—अभिभूत।", "translation": "**इस प्रकार शिशु भिन्न-भिन्न प्रकार के दुःख भोगते हुए अपना शैशव व्यतीत करता है और बाल्यावस्था को प्राप्त होता है। बाल्यावस्था में भी वह उन वस्तुओं को पाने की इच्छाओं के कारण पीड़ा भोगता है, जिन्हें वह कभी प्राप्त नहीं कर सकता। और इस प्रकार, अज्ञानवश, वह क्रुद्ध एवं शोकाकुल हो जाता है।**", "purport": "जन्म से लेकर पाँच वर्ष की आयु के अन्त तक के समय को शैशव कहते हैं। पाँच वर्ष के पश्चात् पन्द्रहवें वर्ष के अन्त तक के समय को पौगण्ड कहते हैं। सोलह वर्ष की आयु में यौवन आरम्भ होता है। शैशव के दुःख पहले ही समझाए जा चुके हैं, किन्तु जब शिशु बाल्यावस्था को प्राप्त होता है, तब उसे ऐसी पाठशाला में भर्ती कराया जाता है जो उसे पसन्द नहीं। वह खेलना चाहता है, किन्तु उसे पाठशाला जाने तथा अध्ययन करने एवं परीक्षाएँ उत्तीर्ण करने का उत्तरदायित्व उठाने को विवश किया जाता है। एक अन्य प्रकार का दुःख यह है कि वह खेलने हेतु कुछ वस्तुएँ पाना चाहता है, किन्तु परिस्थितियाँ ऐसी हो सकती हैं कि वह उन्हें प्राप्त करने में असमर्थ रहता है, और इस प्रकार वह खिन्न होकर पीड़ा अनुभव करता है। एक शब्द में, वह अपनी बाल्यावस्था में भी उतना ही अप्रसन्न है जितना वह अपने शैशव में अप्रसन्न था, फिर यौवन की तो बात ही क्या। बालक खेलने हेतु इतनी कृत्रिम माँगें उत्पन्न कर लेते हैं, और जब उन्हें सन्तोष नहीं मिलता, तब वे क्रोध से उत्तप्त हो उठते हैं, और परिणाम होता है दुःख।"}
{"ref": "sb/3/31/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> सह देहेन मानेन वर्धमानेन मन्युना ।\n> करोति विग्रहं कामी कामिष्वन्ताय चात्मनः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*saha*—के साथ; *dehena*—शरीर; *mānena*—मिथ्या प्रतिष्ठा के साथ; *vardhamānena*—बढ़ते हुए; *manyunā*—क्रोध के कारण; *karoti*—वह उत्पन्न करता है; *vigraham*—शत्रुता; *kāmī*—कामी व्यक्ति; *kāmiṣu*—अन्य कामी व्यक्तियों के प्रति; *antāya*—विनाश हेतु; *ca*—और; *ātmanaḥ*—अपनी आत्मा के।", "translation": "**शरीर की वृद्धि के साथ जीव, अपनी आत्मा का विनाश करने हेतु, अपने मिथ्या अहंकार एवं क्रोध को बढ़ाता है और इस प्रकार अपने ही समान कामी व्यक्तियों के प्रति शत्रुता उत्पन्न कर लेता है।**", "purport": "भगवद्गीता के तृतीय अध्याय के छत्तीसवें श्लोक में अर्जुन ने कृष्ण से जीव की वासना के कारण के विषय में पूछा। कहा गया है कि जीव नित्य है और इस रूप में परमेश्वर के साथ गुणात्मक रूप से एक है। तब फिर वह कारण क्या है कि वह भौतिक का शिकार बन जाता है और भौतिक शक्ति के प्रभाव से इतने पापमय कर्म करता है? इस प्रश्न के उत्तर में भगवान् कृष्ण ने कहा कि यह वासना ही है जो जीव को उसकी उन्नत स्थिति से भौतिक अस्तित्व की निकृष्ट अवस्था में फिसला देती है। यह वासना परिस्थितिवश क्रोध में बदल जाती है। वासना तथा क्रोध, दोनों रजोगुण के स्तर पर स्थित हैं। वासना वस्तुतः रजोगुण का उत्पाद है, और वासना की तृप्ति के अभाव में वही इच्छा तमोगुण के स्तर पर क्रोध में रूपान्तरित हो जाती है। जब अज्ञान आत्मा को ढक लेता है, तब वह नारकीय जीवन की सर्वाधिक निकृष्ट अवस्था में उसके पतन का स्रोत बनता है।\n\nस्वयं को नारकीय जीवन से आध्यात्मिक बोध की सर्वोच्च स्थिति तक उठाना ही इस वासना को कृष्ण-प्रेम में रूपान्तरित करना है। वैष्णव सम्प्रदाय के महान् आचार्य श्री नरोत्तम दास ठाकुर ने कहा, काम कृष्ण-कर्मार्पणे: अपनी वासना के कारण हम अपनी इन्द्रियतृप्ति हेतु अनेक वस्तुएँ चाहते हैं, किन्तु वही वासना शुद्ध रीति से इस प्रकार रूपान्तरित की जा सकती है कि हम सब कुछ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सन्तुष्टि हेतु चाहें। क्रोध का भी उपयोग ऐसे व्यक्ति के प्रति किया जा सकता है जो नास्तिक है अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से ईर्ष्या करता है। जैसे हम अपनी वासना तथा क्रोध के कारण इस भौतिक अस्तित्व में गिरे हैं, उन्हीं दो गुणों का उपयोग कृष्णभावनामृत में उन्नति के प्रयोजन से किया जा सकता है, और मनुष्य स्वयं को पुनः अपनी पूर्ववर्ती शुद्ध, आध्यात्मिक स्थिति तक उन्नत कर सकता है। अतः श्रील रूप गोस्वामी ने अनुशंसा की है कि क्योंकि भौतिक अस्तित्व में हमारे पास इन्द्रियतृप्ति के अनेक विषय हैं, जिनकी आवश्यकता हमें शरीर के पालन हेतु है, अतः हमें उन सबका प्रयोग बिना आसक्ति के, कृष्ण की इन्द्रियों को सन्तुष्ट करने के प्रयोजन से करना चाहिए; यही वास्तविक त्याग है।"}
{"ref": "sb/3/31/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूतैः पञ्चभिरारब्धे देहे देह्यबुधोऽसकृत् ।\n> अहंममेत्यसद्ग्राहः करोति कुमतिर्मतिम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*bhūtaiḥ*—भौतिक तत्त्वों से; *pañcabhiḥ*—पाँच; *ārabdhe*—बने; *dehe*—शरीर में; *dehī*—जीव; *abudhaḥ*—अज्ञानी; *asakṛt*—निरन्तर; *aham*—मैं; *mama*—मेरा; *iti*—इस प्रकार; *asat*—अनित्य वस्तुओं को; *grāhaḥ*—स्वीकार करता हुआ; *karoti*—वह करता है; *ku-matiḥ*—मूर्ख होने के कारण; *matim*—विचार।", "translation": "**ऐसे अज्ञान के कारण जीव पाँच तत्त्वों से बने भौतिक शरीर को अपनी आत्मा के रूप में स्वीकार करता है। इस भ्रान्ति के कारण वह अनित्य वस्तुओं को अपना मानता है और सघनतम क्षेत्र में अपने अज्ञान को बढ़ाता है।**", "purport": "इस श्लोक में अज्ञान के विस्तार की व्याख्या की गई है। प्रथम अज्ञान यह है कि अपने भौतिक शरीर को, जो पाँच तत्त्वों से बना है, आत्मा के रूप में पहचाना जाए, और द्वितीय यह है कि किसी वस्तु को शारीरिक सम्बन्ध के कारण अपना मान लिया जाए। इस प्रकार अज्ञान विस्तृत होता है। जीव नित्य है, किन्तु अनित्य वस्तुओं को स्वीकार करने के कारण, अपने हित की भ्रान्त पहचान करने के कारण, वह अज्ञान में डाल दिया जाता है, और अतएव वह भौतिक पीड़ाएँ भोगता है।"}
{"ref": "sb/3/31/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदर्थं कुरुते कर्म यद्बद्धो याति संसृतिम् ।\n> योऽनुयाति ददत्क्लेशमविद्याकर्मबन्धनः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*tat-artham*—शरीर के लिए; *kurute*—वह करता है; *karma*—कर्म; *yat-baddhaḥ*—जिससे बँधा हुआ; *yāti*—वह जाता है; *saṁsṛtim*—बारम्बार जन्म-मृत्यु को; *yaḥ*—जो शरीर; *anuyāti*—पीछे चलता है; *dadat*—देता हुआ; *kleśam*—यातना; *avidyā*—अज्ञान द्वारा; *karma*—सकाम कर्मों द्वारा; *bandhanaḥ*—बन्धन का कारण।", "translation": "**उस शरीर के लिए, जो उसके लिए निरन्तर कष्ट का स्रोत है और जो इसलिए उसके पीछे लगा रहता है क्योंकि वह अज्ञान तथा सकाम कर्मों के बन्धनों से बँधा हुआ है, वह विविध कर्म करता है, जो उसे बारम्बार जन्म-मृत्यु के अधीन करते हैं।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि मनुष्य को यज्ञ अथवा विष्णु की तृप्ति हेतु कर्म करना होता है, क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की तृप्ति के प्रयोजन के बिना किया गया कोई भी कर्म बन्धन का कारण है। बद्ध अवस्था में जीव, अपने शरीर को अपनी आत्मा के रूप में स्वीकार करते हुए, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को भूल जाता है और अपने शरीर के हित में कर्म करता है। वह शरीर को अपनी आत्मा मानता है, अपने शारीरिक विस्तारों को अपने सम्बन्धी मानता है, तथा जिस भूमि से उसका शरीर उत्पन्न हुआ है उसे आराध्य मानता है। इस प्रकार वह सब प्रकार के भ्रान्त कर्म करता है, जो उसे विभिन्न योनियों में बारम्बार जन्म-मृत्यु में निरन्तर बन्धन की ओर ले जाते हैं।\n\nआधुनिक सभ्यता में तथाकथित सामाजिक, राष्ट्रीय एवं शासकीय नेता जनता को देहात्म-बुद्धि के आधार पर अधिकाधिक भ्रमित करते हैं, जिसका परिणाम यह होता है कि सभी नेता, अपने अनुयायियों सहित, जन्म-जन्मान्तर नारकीय अवस्थाओं की ओर फिसलते जाते हैं। श्रीमद्भागवत में एक उदाहरण दिया गया है। Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ: जब एक अन्धा व्यक्ति कई अन्य अन्धों का नेतृत्व करता है, तब परिणाम यह होता है कि वे सब किसी खाई में गिर पड़ते हैं। यह वास्तव में हो रहा है। अज्ञानी जनता का नेतृत्व करने वाले अनेक नेता हैं, किन्तु क्योंकि उनमें से प्रत्येक देहात्म-बुद्धि से भ्रमित है, मानव-समाज में न शान्ति है न समृद्धि। विविध शारीरिक करतब करने वाले तथाकथित योगी भी ऐसे ही अज्ञानी व्यक्तियों की श्रेणी में आते हैं, क्योंकि हठयोग की पद्धति विशेष रूप से उन व्यक्तियों के लिए अनुशंसित है जो देहात्म-बुद्धि में अत्यधिक लिप्त हैं। निष्कर्ष यह है कि जब तक मनुष्य देहात्म-बुद्धि में स्थिर है, तब तक उसे जन्म-मृत्यु भोगनी पड़ती है।"}
{"ref": "sb/3/31/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्यसद्भिः पथि पुनः शिश्नोदरकृतोद्यमैः ।\n> आस्थितो रमते जन्तुस्तमो विशति पूर्ववत् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*yadi*—यदि; *asadbhiḥ*—अधर्मियों के साथ; *pathi*—मार्ग पर; *punaḥ*—पुनः; *śiśna*—जननेन्द्रिय के लिए; *udara*—उदर के लिए; *kṛta*—किए गए; *udyamaiḥ*—जिनके प्रयत्न; *āsthitaḥ*—संगति करता हुआ; *ramate*—भोग करता है; *jantuḥ*—जीव; *tamaḥ*—अन्धकार; *viśati*—प्रवेश करता है; *pūrva-vat*—पूर्ववत्।", "translation": "**अतः यदि जीव पुनः अधर्म के मार्ग की संगति करता है, यौन-भोग एवं स्वाद की तृप्ति के अनुसरण में लगे विषयी-बुद्धि व्यक्तियों से प्रभावित होकर, तो वह पूर्ववत् पुनः नरक को जाता है।**", "purport": "यह समझाया जा चुका है कि बद्ध आत्मा को अन्ध-तामिस्र तथा तामिस्र नारकीय अवस्थाओं में डाला जाता है, और वहाँ कष्ट भोगने के पश्चात् उसे कुत्ते अथवा सूअर जैसा नारकीय शरीर मिलता है। ऐसे कई जन्मों के पश्चात्, वह पुनः मानव-रूप में आता है। मानव कैसे जन्म लेता है, इसका वर्णन भी कपिलदेव ने किया है। मनुष्य माता के उदर में विकसित होता है और वहाँ कष्ट भोगता है तथा पुनः बाहर आता है। इन सब कष्टों के पश्चात्, यदि उसे मानव-शरीर में एक और अवसर मिलता है और वह अपना अमूल्य समय उन व्यक्तियों की संगति में नष्ट करता है जो यौन-जीवन तथा स्वादिष्ट व्यंजनों में रुचि रखते हैं, तो स्वाभाविक रूप से वह पुनः उन्हीं अन्ध-तामिस्र तथा तामिस्र नरकों की ओर फिसल जाता है।\n\nसामान्यतः लोग जिह्वा की तृप्ति तथा जननेन्द्रियों की तृप्ति में लगे रहते हैं। यही भौतिक जीवन है। भौतिक जीवन का अर्थ है खाना, पीना, मौज करना तथा भोग करना, अपनी आध्यात्मिक पहचान तथा आध्यात्मिक उन्नति की प्रक्रिया को समझने की कोई चिन्ता किए बिना। क्योंकि भौतिकतावादी लोग जिह्वा, उदर तथा जननेन्द्रियों में लगे रहते हैं, यदि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करना चाहता है तो उसे ऐसे लोगों की संगति के विषय में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। ऐसे भौतिकतावादी व्यक्तियों की संगति करना जीवन के मानव-रूप में साभिप्राय आत्महत्या करना है। अतः कहा जाता है कि बुद्धिमान व्यक्ति को ऐसी अवांछित संगति त्याग देनी चाहिए और सदा सन्त-व्यक्तियों के साथ रहना चाहिए। जब वह सन्त-व्यक्तियों की संगति में रहता है, तब जीवन के आध्यात्मिक विस्तार के विषय में उसके सभी सन्देह दूर हो जाते हैं, और वह आध्यात्मिक बोध के मार्ग पर मूर्त प्रगति करता है। कभी-कभी यह भी देखा जाता है कि लोग किसी विशेष प्रकार की धार्मिक आस्था में अत्यधिक अनुरक्त होते हैं। हिन्दू, मुसलमान तथा ईसाई अपने विशेष प्रकार के धर्म में श्रद्धावान होते हैं, और वे गिरजाघर, मन्दिर अथवा मस्जिद जाते हैं, किन्तु दुर्भाग्यवश वे उन व्यक्तियों की संगति त्याग नहीं पाते जो यौन-जीवन तथा स्वाद की तृप्ति में अत्यधिक अनुरक्त हैं। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि मनुष्य भले ही औपचारिक रूप से अत्यन्त धार्मिक हो, किन्तु यदि वह ऐसे व्यक्तियों की संगति करता है, तो वह निश्चय ही नरक के सघनतम क्षेत्र की ओर फिसलेगा।"}
{"ref": "sb/3/31/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्यं शौचं दया मौनं बुद्धिः श्रीर्ह्रीर्यशः क्षमा ।\n> शमो दमो भगश्चेति यत्सङ्गाद्याति सङ्क्षयम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*satyam*—सत्यनिष्ठा; *śaucam*—स्वच्छता; *dayā*—दया; *maunam*—गाम्भीर्य; *buddhiḥ*—बुद्धि; *śrīḥ*—समृद्धि; *hrīḥ*—लज्जा; *yaśaḥ*—यश; *kṣamā*—क्षमा; *śamaḥ*—मन का संयम; *damaḥ*—इन्द्रियों का संयम; *bhagaḥ*—सौभाग्य; *ca*—और; *iti*—इस प्रकार; *yat-saṅgāt*—जिनकी संगति से; *yāti saṅkṣayam*—नष्ट हो जाते हैं।", "translation": "**वह सत्यनिष्ठा, स्वच्छता, दया, गाम्भीर्य, आध्यात्मिक बुद्धि, लज्जा, तपस्या, यश, क्षमा, मन का संयम, इन्द्रियों का संयम, सौभाग्य तथा ऐसे समस्त सुअवसरों से रहित हो जाता है।**", "purport": "जो यौन-जीवन में अत्यधिक अनुरक्त हैं, वे परम सत्य के प्रयोजन को नहीं समझ सकते, और न ही अपनी आदतों में स्वच्छ रह सकते हैं, फिर दूसरों पर दया दिखाने की तो बात ही क्या। वे गम्भीर नहीं रह सकते, और जीवन के परम लक्ष्य में उनकी कोई रुचि नहीं होती। जीवन का परम लक्ष्य श्रीकृष्ण अथवा विष्णु हैं, किन्तु जो यौन-जीवन में अनुरक्त हैं, वे यह नहीं समझ सकते कि उनका परम हित कृष्णभावनामृत है। ऐसे लोगों में मर्यादा-बोध नहीं होता, और सार्वजनिक मार्गों अथवा सार्वजनिक उद्यानों में भी वे कुत्तों-बिल्लियों की भाँति एक-दूसरे का आलिंगन करते हैं और इसे प्रेम-क्रीड़ा के नाम पर चला देते हैं। ऐसे अभागे प्राणी कभी भौतिक रूप से समृद्ध नहीं हो सकते। कुत्तों-बिल्लियों जैसा आचरण उन्हें कुत्तों-बिल्लियों की स्थिति में ही बनाए रखता है। वे किसी भी भौतिक अवस्था में सुधार नहीं कर सकते, फिर प्रसिद्ध होने की तो बात ही क्या। ऐसे मूर्ख व्यक्ति तथाकथित योग का दिखावा भी कर सकते हैं, किन्तु वे इन्द्रियों तथा मन को वश में करने में असमर्थ हैं, जो योगाभ्यास का वास्तविक प्रयोजन है। ऐसे लोगों के जीवन में कोई ऐश्वर्य नहीं हो सकता। एक शब्द में, वे अत्यन्त अभागे हैं।"}
{"ref": "sb/3/31/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेष्वशान्तेषु मूढेषु खण्डितात्मस्वसाधुषु ।\n> सङ्गं न कुर्याच्छोच्येषु योषित्क्रीडामृगेषु च ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*teṣu*—उनके साथ; *aśānteṣu*—असभ्य; *mūḍheṣu*—मूर्ख; *khaṇḍita-ātmasu*—आत्म-साक्षात्कार से रहित; *asādhuṣu*—दुष्ट; *saṅgam*—संगति; *na*—नहीं; *kuryāt*—करनी चाहिए; *śocyeṣu*—शोचनीय; *yoṣit*—स्त्रियों के; *krīḍā-mṛgeṣu*—नाचने वाले कुत्ते; *ca*—और।", "translation": "**मनुष्य को ऐसे असभ्य मूर्ख की संगति नहीं करनी चाहिए जो आत्म-साक्षात्कार के ज्ञान से रहित है और जो किसी स्त्री के हाथों में नाचने वाले कुत्ते से अधिक कुछ नहीं है।**", "purport": "ऐसे मूर्ख व्यक्तियों की संगति का यह प्रतिबन्ध विशेष रूप से उनके लिए है जो कृष्णभावनामृत में उन्नति की पंक्ति में हैं। कृष्णभावनामृत में उन्नति में सत्यनिष्ठा, स्वच्छता, दया, गाम्भीर्य, आध्यात्मिक ज्ञान में बुद्धि, सरलता, भौतिक ऐश्वर्य, यश, क्षमा, तथा मन एवं इन्द्रियों के संयम जैसे गुणों का विकास सम्मिलित है। ये समस्त गुण कृष्णभावनामृत की प्रगति के साथ प्रकट होने चाहिए, किन्तु यदि कोई शूद्र की, अर्थात् किसी स्त्री के हाथों में नाचने वाले कुत्ते जैसे मूर्ख व्यक्ति की संगति करता है, तो वह कोई प्रगति नहीं कर सकता। भगवान् चैतन्य ने यह परामर्श दिया है कि जो भी व्यक्ति कृष्णभावनामृत में संलग्न है और जो भौतिक अविद्या को पार करना चाहता है, उसे स्त्रियों अथवा भौतिक भोग में रुचि रखने वाले व्यक्तियों की संगति नहीं करनी चाहिए। कृष्णभावनामृत में उन्नति चाहने वाले व्यक्ति के लिए ऐसी संगति आत्महत्या से भी अधिक खतरनाक है।"}
{"ref": "sb/3/31/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> न तथास्य भवेन्मोहो बन्धश्चान्यप्रसङ्गतः ।\n> योषित्सङ्गाद्यथा पुंसो यथा तत्सङ्गिसङ्गतः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*na*—नहीं; *tathā*—उस प्रकार; *asya*—इस मनुष्य का; *bhavet*—उत्पन्न हो सकता है; *mohaḥ*—मोह; *bandhaḥ*—बन्धन; *ca*—और; *anya-prasaṅgataḥ*—किसी अन्य वस्तु के प्रति आसक्ति से; *yoṣit-saṅgāt*—स्त्रियों के प्रति आसक्ति से; *yathā*—जैसा; *puṁsaḥ*—पुरुष का; *yathā*—जैसा; *tat-saṅgi*—स्त्रियों के प्रति अनुरक्त पुरुषों के; *saṅgataḥ*—संग से।", "translation": "**किसी अन्य वस्तु के प्रति आसक्ति से किसी पुरुष को जो मोह तथा बन्धन प्राप्त होता है, वह उतना पूर्ण नहीं होता जितना किसी स्त्री के प्रति अथवा स्त्रियों के प्रति अनुरक्त पुरुषों के संग के प्रति आसक्ति से उत्पन्न होने वाला मोह एवं बन्धन।**", "purport": "स्त्रियों के प्रति आसक्ति इतनी कलुषकारी है कि मनुष्य न केवल स्त्रियों की संगति से, अपितु उन व्यक्तियों की कलुषित संगति से भी, जो उनके प्रति अत्यधिक आसक्त हैं, भौतिक जीवन की अवस्था के प्रति आसक्त हो जाता है। भौतिक जगत् में हमारे बद्ध जीवन के अनेक कारण हैं, किन्तु ऐसे समस्त कारणों में सर्वोपरि कारण स्त्रियों की संगति है, जैसा कि आगे आने वाले श्लोकों में पुष्टि की जाएगी।\n\nकलियुग में स्त्रियों की संगति अत्यन्त प्रबल है। जीवन के प्रत्येक चरण में स्त्रियों की संगति है। यदि कोई व्यक्ति कुछ खरीदने जाता है, तो विज्ञापन स्त्रियों के चित्रों से भरे रहते हैं। स्त्रियों के प्रति शारीरिक आकर्षण अत्यन्त प्रबल है, और अतएव लोग आध्यात्मिक बोध में अत्यन्त शिथिल हैं। वैदिक सभ्यता, आध्यात्मिक बोध पर आधारित होने के कारण, स्त्रियों की संगति की व्यवस्था अत्यन्त सावधानी से करती है। चार सामाजिक विभागों में से, प्रथम आश्रम (अर्थात् ब्रह्मचर्य), तृतीय आश्रम (वानप्रस्थ) तथा चतुर्थ आश्रम (संन्यास) के सदस्यों को स्त्री-संगति से कठोरतापूर्वक प्रतिबन्धित किया गया है। केवल एक आश्रम में, गृहस्थ में, ही प्रतिबन्धित परिस्थितियों के अन्तर्गत स्त्रियों के साथ मिलने की अनुमति है। दूसरे शब्दों में, स्त्री की संगति के प्रति आकर्षण भौतिक बद्ध जीवन का कारण है, और इस बद्ध जीवन से मुक्त होने में रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति को स्त्रियों की संगति से स्वयं को विरक्त करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/31/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रजापतिः स्वां दुहितरं दृष्ट्वा तद्रूपधर्षितः ।\n> रोहिद्भूतां सोऽन्वधावदृक्षरूपी हतत्रपः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*prajā-patiḥ*—ब्रह्माजी; *svām*—अपनी; *duhitaram*—पुत्री को; *dṛṣṭvā*—देखकर; *tat-rūpa*—उसके सौन्दर्य से; *dharṣitaḥ*—मोहित; *rohit-bhūtām*—हरिणी के रूप में उसके पीछे; *saḥ*—वह; *anvadhāvat*—दौड़े; *ṛkṣa-rūpī*—हरिण के रूप में; *hata*—रहित; *trapaḥ*—लज्जा।", "translation": "**अपनी ही पुत्री को देखकर ब्रह्माजी उसके सौन्दर्य से मोहित हो गए, और जब उसने हरिणी का रूप धारण किया, तब वे हरिण का रूप धारण करके निर्लज्ज होकर उसके पीछे दौड़ पड़े।**", "purport": "ब्रह्माजी का अपनी पुत्री के सौन्दर्य से मोहित होना तथा शिवजी का भगवान् के मोहिनी रूप से मोहित होना ऐसे विशिष्ट उदाहरण हैं जो हमें यह शिक्षा देते हैं कि सामान्य बद्ध आत्मा की तो बात ही क्या, ब्रह्माजी तथा शिवजी जैसे महान् देवता भी स्त्री के सौन्दर्य से मोहित हो जाते हैं। अतः सबको यह परामर्श दिया जाता है कि मनुष्य को अपनी पुत्री के साथ अथवा अपनी माता के साथ अथवा अपनी बहन के साथ भी स्वच्छन्द रूप से नहीं मिलना चाहिए, क्योंकि इन्द्रियाँ इतनी प्रबल हैं कि जब मनुष्य मोहित हो जाता है, तब इन्द्रियाँ पुत्री, माता अथवा बहन के सम्बन्ध का विचार नहीं करतीं। अतः सर्वोत्तम यही है कि भक्तियोग का अभ्यास करके, मदन-मोहन की सेवा में संलग्न होकर, इन्द्रियों को वश में करने का अभ्यास किया जाए। भगवान् श्रीकृष्ण का एक नाम मदन-मोहन है, क्योंकि वे कामदेव अथवा काम को वश में कर सकते हैं। केवल मदन-मोहन की सेवा में संलग्न होकर ही मनुष्य मदन अर्थात् कामदेव के आदेशों को रोक सकता है। अन्यथा इन्द्रियों को वश में करने के प्रयत्न विफल हो जाएँगे।"}
{"ref": "sb/3/31/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्सृष्टसृष्टसृष्टेषु को न्वखण्डितधीः पुमान् ।\n> ऋषिं नारायणमृते योषिन्मय्येह मायया ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*tat*—ब्रह्मा द्वारा; *sṛṣṭa-sṛṣṭa-sṛṣṭeṣu*—उत्पन्न समस्त जीवों में से; *kaḥ*—कौन; *nu*—निस्सन्देह; *akhaṇḍita*—विचलित नहीं; *dhīḥ*—जिसकी बुद्धि; *pumān*—पुरुष; *ṛṣim*—ऋषि; *nārāyaṇam*—नारायण; *ṛte*—को छोड़कर; *yoṣit-mayyā*—स्त्री के रूप में; *iha*—यहाँ; *māyayā*—माया द्वारा।", "translation": "**ब्रह्मा द्वारा उत्पन्न समस्त प्रकार के जीवों में से, अर्थात् मनुष्यों, देवताओं तथा पशुओं में से, ऋषि नारायण के अतिरिक्त कोई भी स्त्री के रूप में माया के आकर्षण से अछूता नहीं है।**", "purport": "प्रथम जीव स्वयं ब्रह्मा हैं, और उनसे मरीचि जैसे ऋषि उत्पन्न हुए, जिन्होंने अपनी बारी में कश्यप मुनि तथा अन्यों को उत्पन्न किया, और कश्यप मुनि तथा मनुओं ने भिन्न-भिन्न देवता एवं मनुष्य आदि उत्पन्न किए। किन्तु उनमें कोई भी ऐसा नहीं है जो स्त्री के रूप में माया के प्रभाव से आकर्षित न हो। समूचे भौतिक जगत् में, ब्रह्मा से लेकर चींटी जैसे छोटे, तुच्छ प्राणी तक, प्रत्येक यौन-जीवन से आकर्षित है। यही इस भौतिक जगत् का मूल सिद्धान्त है। ब्रह्माजी का अपनी पुत्री से आकर्षित होना यह सजीव उदाहरण है कि स्त्री के प्रति यौन-आकर्षण से कोई भी मुक्त नहीं है। अतः स्त्री बद्ध आत्मा को बेड़ियों में रखने हेतु माया की अद्भुत रचना है।"}
{"ref": "sb/3/31/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> बलं मे पश्य मायायाः स्त्रीमय्या जयिनो दिशाम् ।\n> या करोति पदाक्रान्तान्भ्रूविजृम्भेण केवलम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*बलम्*—बल; *मे*—मेरी; *पश्य*—देखो; *मायायाः*—माया का; *स्त्री-मय्याः*—स्त्री के रूप में; *जयिनः*—विजेताओं को; *दिशाम्*—समस्त दिशाओं के; *या*—जो; *करोति*—बना देती है; *पद-आक्रान्तान्*—अपने चरणों के पीछे चलने वाले; *भ्रुवि*—अपनी भौंहों के; *जृम्भेण*—संचालन से; *केवलम्*—मात्र।", "translation": "**केवल यह समझने का प्रयत्न करो कि स्त्री के रूप में मेरी माया का सामर्थ्य कितना प्रबल है, जो अपनी भौंहों के मात्र संचालन से संसार के बड़े-से-बड़े विजेताओं को भी अपने वश में रख सकती है।**", "purport": "संसार के इतिहास में ऐसे अनेक उदाहरण हैं जहाँ किसी महान् विजेता को क्लियोपैट्रा जैसी किसी सुन्दरी के सौन्दर्य ने मुग्ध कर लिया। स्त्री की मोहिनी शक्ति तथा उस शक्ति के प्रति पुरुष के आकर्षण का अध्ययन करना चाहिए। यह किस स्रोत से उत्पन्न हुआ? वेदान्त-सूत्र के अनुसार हम समझ सकते हैं कि प्रत्येक वस्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से उत्पन्न होती है। वहाँ कहा गया है, जन्माद्यस्य यतः [भा. 1.1.1]। इसका अर्थ यह है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अर्थात् परम पुरुष, ब्रह्म, परम सत्य ही वह स्रोत हैं जिनसे प्रत्येक वस्तु प्रकट होती है। स्त्री की मोहिनी शक्ति तथा उस आकर्षण के प्रति पुरुष की दुर्बलता—ये भी आध्यात्मिक जगत् में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में अवश्य विद्यमान हैं और भगवान् की दिव्य लीलाओं में प्रतिबिम्बित होती हैं।\n\nभगवान् ही परम पुरुष हैं, परम पुरुषोत्तम। जैसे कोई सामान्य पुरुष किसी स्त्री के प्रति आकृष्ट होना चाहता है, वैसे ही वह प्रवृत्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में भी विद्यमान है। वे भी किसी स्त्री के सुन्दर रूप से आकृष्ट होना चाहते हैं। अब प्रश्न यह है कि यदि वे ऐसे स्त्री-आकर्षण से मुग्ध होना चाहें, तो क्या वे किसी भौतिक स्त्री से आकृष्ट होंगे? यह सम्भव नहीं। जो व्यक्ति इस भौतिक अस्तित्व में हैं, वे भी स्त्री-आकर्षण को त्याग सकते हैं, यदि वे परब्रह्म के प्रति आकृष्ट हो जाएँ। हरिदास ठाकुर के साथ ऐसा ही था। एक सुन्दरी वेश्या ने अर्धरात्रि में उन्हें आकृष्ट करने का प्रयत्न किया, किन्तु वे भक्ति में, भगवान् के दिव्य प्रेम में स्थित थे, अतः हरिदास ठाकुर मुग्ध नहीं हुए। उल्टे, उन्होंने अपने दिव्य संग से उस वेश्या को एक महान् भक्त बना दिया। इसलिए यह भौतिक आकर्षण निश्चय ही परमेश्वर को आकृष्ट नहीं कर सकता। जब वे किसी स्त्री से आकृष्ट होना चाहते हैं, तो उन्हें ऐसी स्त्री अपनी ही ऊर्जा से उत्पन्न करनी पड़ती है। वह स्त्री राधारानी हैं। गोस्वामियों ने यह समझाया है कि राधारानी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आह्लादिनी शक्ति की अभिव्यक्ति हैं। जब परमेश्वर दिव्य आनन्द प्राप्त करना चाहते हैं, तो उन्हें अपनी अन्तरंगा शक्ति से एक स्त्री उत्पन्न करनी पड़ती है। इस प्रकार स्त्री-सौन्दर्य से आकृष्ट होने की प्रवृत्ति स्वाभाविक है, क्योंकि वह आध्यात्मिक जगत् में विद्यमान है। भौतिक जगत् में यह विकृत रूप में प्रतिबिम्बित होती है, और इसीलिए इतनी विकृतियाँ हैं।\n\nभौतिक सौन्दर्य से आकृष्ट होने के स्थान पर यदि कोई राधारानी तथा श्रीकृष्ण के सौन्दर्य से आकृष्ट होने का अभ्यासी हो, तो भगवद्गीता का यह कथन, परं दृष्ट्वा निवर्तते, सत्य सिद्ध होता है। जब कोई राधा और श्रीकृष्ण के दिव्य सौन्दर्य से आकृष्ट हो जाता है, तो वह भौतिक स्त्री-सौन्दर्य से अधिक आकृष्ट नहीं रहता। यही राधा-कृष्ण की आराधना का विशेष महत्त्व है। इसकी पुष्टि यामुनाचार्य करते हैं। वे कहते हैं, \"जब से मैं राधा और श्रीकृष्ण के सौन्दर्य से आकृष्ट हुआ हूँ, तब से जब भी किसी स्त्री के प्रति आकर्षण अथवा किसी स्त्री के साथ काम-जीवन का स्मरण होता है, तो मैं तुरन्त उस पर थूक देता हूँ, और मेरा मुख घृणा से फिर जाता है।\" जब हम मदन-मोहन तथा श्रीकृष्ण और उनकी प्रेयसियों के सौन्दर्य से आकृष्ट होते हैं, तब बद्ध जीवन की बेड़ियाँ, अर्थात् भौतिक स्त्री का सौन्दर्य, हमें आकृष्ट नहीं कर सकतीं।"}
{"ref": "sb/3/31/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> सङ्गं न कुर्यात्प्रमदासु जातु\n> योगस्य पारं परमारुरुक्षुः ।\n> मत्सेवया प्रतिलब्धात्मलाभो\n> वदन्ति या निरयद्वारमस्य ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*सङ्गम्*—संग; *न*—नहीं; *कुर्यात्*—करना चाहिए; *प्रमदासु*—स्त्रियों के साथ; *जातु*—कभी; *योगस्य*—योग की; *पारम्*—पराकाष्ठा; *परम्*—सर्वोच्च; *आरुरुक्षुः*—जो प्राप्त करने की आकांक्षा करता है; *मत्-सेवया*—मेरी सेवा करने से; *प्रतिलब्ध*—प्राप्त; *आत्म-लाभः*—आत्म-साक्षात्कार; *वदन्ति*—वे कहते हैं; *याः*—जो स्त्रियाँ; *निरय*—नरक का; *द्वारम्*—द्वार; *अस्य*—अग्रसर भक्त के लिए।", "translation": "**जो योग की पराकाष्ठा तक पहुँचने की आकांक्षा करता है और मेरी सेवा करके आत्म-साक्षात्कार कर चुका है, उसे कभी किसी आकर्षक स्त्री का संग नहीं करना चाहिए, क्योंकि शास्त्र में ऐसी स्त्री को अग्रसर भक्त के लिए नरक का द्वार घोषित किया गया है।**", "purport": "योग की पराकाष्ठा पूर्ण कृष्णभावनामृत है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है : जो व्यक्ति सदा भक्ति में श्रीकृष्ण का चिन्तन करता है, वही समस्त योगियों में सर्वोच्च है। और श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के द्वितीय अध्याय में भी कहा गया है कि जब मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति करके भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाता है, तब वह ईश्वर के विज्ञान को समझ सकता है।\n\nयहाँ प्रतिलब्धात्म-लाभः शब्द आया है। आत्मा का अर्थ है \"स्वरूप\", और लाभ का अर्थ है \"प्राप्ति\"। सामान्यतः बद्धजीवों ने अपनी आत्मा, अर्थात् अपना स्वरूप, खो दिया है, किन्तु जो अध्यात्मवादी हैं उन्होंने स्वरूप का साक्षात्कार कर लिया है। यह निर्देश है कि ऐसा आत्म-साक्षात्कारी जीव, जो योग-सिद्धि की सर्वोच्च भूमि की आकांक्षा करता है, युवतियों का संग न करे। तथापि आधुनिक युग में ऐसे अनेक धूर्त हैं जो यह अनुशंसा करते हैं कि जब तक मनुष्य के पास जननेन्द्रिय है, तब तक वह जितना चाहे उतना स्त्री-भोग करे, और साथ ही वह योगी भी बन सकता है। किसी भी प्रामाणिक योग-पद्धति में स्त्री-संग स्वीकार नहीं किया गया। यहाँ स्पष्ट कहा गया है कि स्त्री-संग नारकीय जीवन का द्वार है। वैदिक सभ्यता में स्त्री का संग अत्यन्त सीमित किया गया है। चार सामाजिक विभागों में से ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ तथा संन्यासी—इन तीन आश्रमों को स्त्री-संग से कठोरतापूर्वक निषिद्ध किया गया है; केवल गृहस्थों, अर्थात् गृहस्थाश्रमियों को ही स्त्री के साथ घनिष्ठ सम्बन्ध रखने की अनुमति है, और वह सम्बन्ध भी उत्तम सन्तान उत्पन्न करने हेतु सीमित है। किन्तु यदि कोई भौतिक जगत् में निरन्तर अस्तित्व बनाए रखना चाहता है, तो वह असीमित रूप से स्त्री-संग में लिप्त हो सकता है।"}
{"ref": "sb/3/31/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> योपयाति शनैर्माया योषिद्देवविनिर्मिता ।\n> तामीक्षेतात्मनो मृत्युं तृणैः कूपमिवावृतम् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*या*—वह जो; *उपयाति*—समीप आती है; *शनैः*—धीरे-धीरे; *माया*—माया का स्वरूप; *योषित्*—स्त्री; *देव*—भगवान् के द्वारा; *विनिर्मिता*—रचित; *ताम्*—उसको; *ईक्षेत*—मानना चाहिए; *आत्मनः*—आत्मा की; *मृत्युम्*—मृत्यु; *तृणैः*—घास से; *कूपम्*—कुआँ; *इव*—समान; *आवृतम्*—ढका हुआ।", "translation": "**भगवान् के द्वारा रचित स्त्री माया का स्वरूप है, और जो उसकी सेवा स्वीकार करके ऐसी माया का संग करता है, उसे निश्चय ही जान लेना चाहिए कि यह मृत्यु का मार्ग है, ठीक उसी प्रकार जैसे घास से ढका हुआ अन्धा कुआँ।**", "purport": "कभी-कभी ऐसा होता है कि कोई परित्यक्त कुआँ घास से ढक जाता है, और जो असावधान पथिक उस कुएँ के अस्तित्व को नहीं जानता, वह उसमें गिर जाता है, और उसकी मृत्यु निश्चित है। इसी प्रकार स्त्री का संग तब आरम्भ होता है जब कोई उससे सेवा स्वीकार करता है, क्योंकि स्त्री विशेष रूप से भगवान् के द्वारा पुरुष की सेवा करने हेतु रची गई है। उसकी सेवा स्वीकार करके पुरुष फँस जाता है। यदि वह इतना बुद्धिमान् नहीं है कि यह जान सके कि वह नारकीय जीवन का द्वार है, तो वह अत्यन्त उन्मुक्त भाव से उसके संग में लिप्त हो सकता है। जो दिव्य भूमि पर आरूढ़ होने की आकांक्षा करते हैं, उनके लिए यह निषिद्ध है। पचास वर्ष पूर्व तक भी हिन्दू समाज में ऐसा संग सीमित था। पत्नी दिन में अपने पति को नहीं देख सकती थी। गृहस्थों के निवास-स्थान भी पृथक् होते थे। निवास-गृह के भीतरी भाग स्त्री के लिए होते थे, और बाहरी भाग पुरुष के लिए। स्त्री द्वारा की गई सेवा को स्वीकार करना अत्यन्त सुखद प्रतीत हो सकता है, किन्तु ऐसी सेवा स्वीकार करने में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए, क्योंकि स्पष्ट कहा गया है कि स्त्री मृत्यु का, अर्थात् अपने स्वरूप के विस्मरण का, द्वार है। वह आध्यात्मिक साक्षात्कार के मार्ग को अवरुद्ध कर देती है।"}
{"ref": "sb/3/31/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> यां मन्यते पतिं मोहान्मन्मायामृषभायतीम् ।\n> स्त्रीत्वं स्त्रीसङ्गतः प्राप्तो वित्तापत्यगृहप्रदम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*याम्*—जिसको; *मन्यते*—वह मानती है; *पतिम्*—अपना पति; *मोहात्*—मोहवश; *मत्-मायाम्*—मेरी माया; *ऋषभ*—पुरुष के रूप में; *आयतीम्*—आती हुई; *स्त्रीत्वम्*—स्त्री होने की अवस्था; *स्त्री-सङ्गतः*—स्त्री के प्रति आसक्ति से; *प्राप्तः*—प्राप्त; *वित्त*—धन; *अपत्य*—सन्तान; *गृह*—घर; *प्रदम्*—प्रदान करने वाला।", "translation": "**जिस जीव ने अपने पूर्वजन्म में स्त्री के प्रति आसक्ति के फलस्वरूप स्त्री का रूप प्राप्त किया है, वह मूर्खतावश पुरुष के रूप में आती हुई माया को, अर्थात् अपने पति को, धन, सन्तान, घर तथा अन्य भौतिक सम्पत्तियों का प्रदाता मान लेता है।**", "purport": "इस श्लोक से प्रतीत होता है कि स्त्री भी अपने पूर्वजन्म में पुरुष रही होगी, और अपनी पत्नी के प्रति आसक्ति के कारण उसे अब स्त्री का शरीर प्राप्त हुआ है। भगवद्गीता इसकी पुष्टि करती है : मनुष्य को अपने अगले जन्म की प्राप्ति मृत्यु के समय जिसका चिन्तन करता है उसी के अनुसार होती है। यदि कोई अपनी पत्नी के प्रति अत्यधिक आसक्त है, तो स्वाभाविक रूप से वह मृत्यु के समय अपनी पत्नी का चिन्तन करता है, और अपने अगले जन्म में वह स्त्री का शरीर ग्रहण करता है। इसी प्रकार यदि कोई स्त्री मृत्यु के समय अपने पति का चिन्तन करती है, तो स्वाभाविक रूप से वह अगले जन्म में पुरुष का शरीर पाती है। अतएव हिन्दू शास्त्रों में स्त्री के पातिव्रत्य तथा पुरुष के प्रति निष्ठा पर अत्यधिक बल दिया गया है। स्त्री की अपने पति के प्रति आसक्ति उसे अगले जन्म में पुरुष के शरीर तक उन्नत कर सकती है, किन्तु पुरुष की स्त्री के प्रति आसक्ति उसे अधोगति में ले जाएगी, और अगले जन्म में उसे स्त्री का शरीर प्राप्त होगा। हमें सदा स्मरण रखना चाहिए, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, कि स्थूल तथा सूक्ष्म दोनों भौतिक शरीर वस्त्र हैं; ये जीव के कुर्ते और कोट हैं। स्त्री होना अथवा पुरुष होना केवल अपने शारीरिक वस्त्र का विषय है। आत्मा वस्तुतः परमेश्वर की तटस्था शक्ति है। प्रत्येक जीव, ऊर्जा के रूप में वर्गीकृत होने के कारण, मूलतः स्त्री, अर्थात् भोग्य, माना जाता है। पुरुष के शरीर में भौतिक बन्धन से निकलने का अधिक अवसर होता है; स्त्री के शरीर में कम अवसर होता है। इस श्लोक में यह संकेत है कि पुरुष के शरीर का दुरुपयोग स्त्रियों के प्रति आसक्ति बनाकर तथा इस प्रकार भौतिक भोग में अत्यधिक फँसकर नहीं करना चाहिए, जिसका परिणाम अगले जन्म में स्त्री का शरीर पाना होगा। स्त्री प्रायः घरेलू समृद्धि, आभूषण, साज-सामान तथा वस्त्रों की प्रेमी होती है। जब पति ये सब वस्तुएँ पर्याप्त मात्रा में प्रदान करता है, तब वह सन्तुष्ट रहती है। पुरुष और स्त्री के बीच का सम्बन्ध अत्यन्त जटिल है, किन्तु सार यह है कि जो आध्यात्मिक साक्षात्कार की दिव्य अवस्था पर आरूढ़ होने की आकांक्षा करता है, उसे स्त्री का संग स्वीकार करने में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। तथापि कृष्णभावनामृत की अवस्था में संग का यह निषेध शिथिल हो सकता है, क्योंकि यदि पुरुष और स्त्री की आसक्ति परस्पर एक-दूसरे के प्रति न होकर श्रीकृष्ण के प्रति है, तो दोनों ही भौतिक बन्धन से निकलने तथा श्रीकृष्ण के धाम तक पहुँचने के समान रूप से पात्र हैं। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट है, जो कोई गम्भीरता से कृष्णभावनामृत को अपनाता है—चाहे वह जीवन की निम्नतम योनि में हो, अथवा स्त्री हो, अथवा कम बुद्धिमान् वर्गों, जैसे वणिक् अथवा श्रमिक वर्ग का हो—वह भगवद्धाम लौटेगा, भगवान् के पास लौटेगा, और श्रीकृष्ण के धाम तक पहुँचेगा। पुरुष को स्त्री के प्रति आसक्त नहीं होना चाहिए, न ही स्त्री को पुरुष के प्रति। पुरुष और स्त्री दोनों को भगवान् की सेवा के प्रति आसक्त होना चाहिए। तब दोनों के लिए ही भौतिक बन्धन से मुक्ति की सम्भावना है।"}
{"ref": "sb/3/31/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> तामात्मनो विजानीयात्पत्यपत्यगृहात्मकम् ।\n> दैवोपसादितं मृत्युं मृगयोर्गायनं यथा ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*ताम्*—भगवान् की माया को; *आत्मनः*—अपनी; *विजानीयात्*—उसे जानना चाहिए; *पति*—पति; *अपत्य*—सन्तान; *गृह*—घर; *आत्मकम्*—से युक्त; *दैव*—भगवान् के अधिकार से; *उपसादितम्*—प्रस्तुत; *मृत्युम्*—मृत्यु; *मृगयोः*—व्याध की; *गायनम्*—गायन; *यथा*—जैसे।", "translation": "**अतः स्त्री को अपने पति, अपने घर तथा अपनी सन्तान को अपनी मृत्यु के लिए भगवान् की बहिरंगा शक्ति की व्यवस्था मानना चाहिए, ठीक जैसे व्याध का मधुर गायन हिरन के लिए मृत्यु है।**", "purport": "भगवान् कपिलदेव के इन उपदेशों में यह समझाया गया है कि न केवल स्त्री पुरुष के लिए नरक का द्वार है, अपितु पुरुष भी स्त्री के लिए नरक का द्वार है। यह आसक्ति का प्रश्न है। पुरुष स्त्री की सेवा, उसके सौन्दर्य तथा अन्य अनेक गुणों के कारण उसके प्रति आसक्त हो जाता है, और इसी प्रकार स्त्री पुरुष के प्रति इसलिए आसक्त हो जाती है क्योंकि वह उसे रहने के लिए उत्तम स्थान, आभूषण, वस्त्र तथा सन्तान देता है। यह एक-दूसरे के प्रति आसक्ति का प्रश्न है। जब तक इनमें से कोई एक ऐसे भौतिक भोग के लिए दूसरे के प्रति आसक्त है, तब तक स्त्री पुरुष के लिए संकटप्रद है, और पुरुष भी स्त्री के लिए संकटप्रद है। किन्तु यदि वह आसक्ति श्रीकृष्ण की ओर मोड़ दी जाए, तो दोनों ही कृष्णभावनाभावित हो जाते हैं, और तब विवाह अत्यन्त उत्तम है। अतएव श्रील रूप गोस्वामी अनुशंसा करते हैं :\n\nanāsaktasya viṣayān\n\nyathārham upayuñjataḥ\n\nnirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe\n\nyuktaṁ vairāgyam ucyate\n\n(भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.2.255)\n\nपुरुष और स्त्री को श्रीकृष्ण के साथ सम्बन्ध में गृहस्थ के रूप में साथ रहना चाहिए, केवल श्रीकृष्ण की सेवा में कर्तव्यों का निर्वाह करने के प्रयोजन से। सन्तान को, पत्नी को तथा पति को—सबको कृष्णभावनामृत के कर्तव्यों में संलग्न करो, और तब ये सभी शारीरिक अथवा भौतिक आसक्तियाँ लुप्त हो जाएँगी। चूँकि माध्यम श्रीकृष्ण हैं, अतः चेतना शुद्ध रहती है, और किसी भी समय अधःपतन की कोई सम्भावना नहीं रहती।"}
{"ref": "sb/3/31/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहेन जीवभूतेन लोकाल्लोकमनुव्रजन् ।\n> भुञ्जान एव कर्माणि करोत्यविरतं पुमान् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*देहेन*—शरीर के कारण; *जीव-भूतेन*—जीव के द्वारा अधिकृत; *लोकात्*—एक लोक से; *लोकम्*—दूसरे लोक को; *अनुव्रजन्*—भ्रमण करते हुए; *भुञ्जानः*—भोगते हुए; *एव*—इस प्रकार; *कर्माणि*—सकाम कर्म; *करोति*—वह करता है; *अविरतम्*—निरन्तर; *पुमान्*—जीव।", "translation": "**अपने विशेष प्रकार के शरीर के कारण भौतिकतावादी जीव एक लोक से दूसरे लोक में भ्रमण करता है, सकाम कर्मों का अनुसरण करते हुए। इस प्रकार वह सकाम कर्मों में स्वयं को लिप्त कर लेता है और निरन्तर उनके फल को भोगता है।**", "purport": "जब जीव भौतिक शरीर में बन्द रहता है, तब उसे जीव-भूत कहा जाता है, और जब वह भौतिक शरीर से मुक्त हो जाता है, तब उसे ब्रह्म-भूत कहा जाता है। जन्म-जन्मान्तर अपना भौतिक शरीर बदलते हुए वह न केवल विभिन्न जीव-योनियों में, अपितु एक लोक से दूसरे लोक में भी भ्रमण करता है। भगवान् चैतन्य कहते हैं कि सकाम कर्मों से बँधे जीव इस प्रकार समूचे ब्रह्माण्ड में भ्रमण कर रहे हैं, और यदि किसी संयोगवश अथवा पुण्य कर्मों के द्वारा उनका सम्पर्क किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से हो जाता है, तो श्रीकृष्ण की कृपा से उन्हें भक्ति का बीज प्राप्त होता है। इस बीज को प्राप्त करने के पश्चात् यदि कोई इसे अपने हृदय में बोता है और श्रवण तथा कीर्तन के द्वारा उस पर जल सींचता है, तो वह बीज एक विशाल लता बन जाता है, और उसमें ऐसे फल और पुष्प लगते हैं जिनका भोग जीव इस भौतिक जगत् में भी कर सकता है। इसे ब्रह्म-भूत अवस्था कहते हैं। अपनी उपाधि-युक्त अवस्था में जीव भौतिकतावादी कहलाता है, और जब वह समस्त उपाधियों से मुक्त होकर, पूर्ण कृष्णभावनाभावित होकर, भक्ति में संलग्न रहता है, तब वह मुक्त कहलाता है। जब तक किसी को भगवान् की कृपा से किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु का संग प्राप्त करने का अवसर नहीं मिलता, तब तक विभिन्न जीव-योनियों तथा विभिन्न श्रेणी के लोकों में जन्म-मृत्यु के चक्र से उसकी मुक्ति की कोई सम्भावना नहीं है।"}
{"ref": "sb/3/31/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> जीवो ह्यस्यानुगो देहो भूतेन्द्रियमनोमयः ।\n> तन्निरोधोऽस्य मरणमाविर्भावस्तु सम्भवः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*जीवः*—जीव; *हि*—निश्चय ही; *अस्य*—उसका; *अनुगः*—अनुकूल; *देहः*—शरीर; *भूत*—स्थूल भौतिक तत्त्व; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *मनः*—मन; *मयः*—से बना; *तत्*—शरीर का; *निरोधः*—विनाश; *अस्य*—जीव की; *मरणम्*—मृत्यु; *आविर्भावः*—प्राकट्य; *तु*—किन्तु; *सम्भवः*—जन्म।", "translation": "**इस प्रकार जीव अपने सकाम कर्मों के अनुसार भौतिक मन तथा इन्द्रियों से युक्त एक अनुकूल शरीर प्राप्त करता है। जब उसके विशेष कर्म की प्रतिक्रिया समाप्त हो जाती है, तब उस समाप्ति को मृत्यु कहते हैं, और जब किसी विशेष प्रकार की प्रतिक्रिया आरम्भ होती है, तब उस आरम्भ को जन्म कहते हैं।**", "purport": "अनादि काल से जीव विभिन्न जीव-योनियों तथा विभिन्न लोकों में लगभग निरन्तर भ्रमण करता है। इस प्रक्रिया को भगवद्गीता में समझाया गया है। भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया : [गीता 18.61] माया के वशीभूत होकर प्रत्येक जीव भौतिक प्रकृति द्वारा प्रदत्त शरीर रूपी रथ पर समूचे ब्रह्माण्ड में भ्रमण कर रहा है। भौतिकतावादी जीवन क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं की एक शृंखला है। यह क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं का एक लम्बा फ़िल्म-रील है, और एक जीवन-काल ऐसे प्रतिक्रिया-प्रदर्शन में मात्र एक क्षण-झलक है। जब कोई शिशु जन्म लेता है, तब समझना चाहिए कि उसका विशेष प्रकार का शरीर क्रियाओं के एक और समुच्चय का आरम्भ है, और जब कोई वृद्ध मरता है, तब समझना चाहिए कि प्रतिक्रियात्मक क्रियाओं का एक समुच्चय समाप्त हुआ।\n\nहम देख सकते हैं कि विभिन्न प्रतिक्रियात्मक क्रियाओं के कारण एक मनुष्य धनी परिवार में जन्म लेता है, और दूसरा निर्धन परिवार में, यद्यपि दोनों ही एक ही स्थान पर, एक ही क्षण में तथा एक ही वातावरण में जन्म लेते हैं। जो पुण्य कर्म अपने साथ ला रहा है, उसे धनी अथवा पुण्यवान् परिवार में जन्म लेने का अवसर मिलता है, और जो पाप कर्म अपने साथ ला रहा है, उसे निम्न, निर्धन परिवार में जन्म लेने का अवसर मिलता है। शरीर का परिवर्तन क्रियाओं के भिन्न क्षेत्र में परिवर्तन का सूचक है। इसी प्रकार जब बालक का शरीर युवक के शरीर में परिवर्तित होता है, तब बाल्य-क्रियाएँ युवावस्था की क्रियाओं में परिवर्तित हो जाती हैं।\n\nयह स्पष्ट है कि जीव को एक विशेष प्रकार की क्रिया के लिए एक विशेष शरीर प्रदान किया जाता है। यह प्रक्रिया निरन्तर चलती रहती है, ऐसे समय से जिसका पता लगाना असम्भव है। अतएव वैष्णव कवि कहते हैं, अनादि करम-फले, जिसका अर्थ है कि किसी की क्रिया की इन क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं का पता नहीं लगाया जा सकता, क्योंकि वे ब्रह्मा के जन्म के एक सहस्राब्द से अगले सहस्राब्द तक भी निरन्तर चल सकती हैं। हमने नारद मुनि के जीवन में इसका उदाहरण देखा है। एक सहस्राब्द में वे एक दासी के पुत्र थे, और अगले सहस्राब्द में वे एक महान् ऋषि बने।"}
{"ref": "sb/3/31/45-46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/45-46/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्रव्योपलब्धिस्थानस्य द्रव्येक्षायोग्यता यदा ।\n> तत्पञ्चत्वमहंमानादुत्पत्तिर्द्रव्यदर्शनम् ॥ ४५ ॥\n> यथाक्ष्णोर्द्रव्यावयवदर्शनायोग्यता यदा ।\n> तदैव चक्षुषो द्रष्टुर्द्रष्टृत्वायोग्यतानयोः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*द्रव्य*—वस्तुओं का; *उपलब्धि*—बोध का; *स्थानस्य*—स्थान का; *द्रव्य*—वस्तुओं का; *ईक्षा*—बोध की; *अयोग्यता*—असमर्थता; *यदा*—जब; *तत्*—वह; *पञ्चत्वम्*—मृत्यु; *अहम्-मानात्*—\"मैं\" के भ्रम से; *उत्पत्तिः*—जन्म; *द्रव्य*—भौतिक शरीर का; *दर्शनम्*—देखना; *यथा*—जिस प्रकार; *अक्ष्णोः*—आँखों का; *द्रव्य*—वस्तुओं के; *अवयव*—अंश; *दर्शन*—देखने की; *अयोग्यता*—असमर्थता; *यदा*—जब; *तदा*—तब; *एव*—निश्चय ही; *चक्षुषः*—दृष्टि-इन्द्रिय का; *द्रष्टुः*—द्रष्टा का; *द्रष्टृत्व*—देखने की क्षमता की; *अयोग्यता*—असमर्थता; *अनयोः*—इन दोनों की।", "translation": "**जब नेत्र-नाड़ी के रोगग्रस्त होने के कारण आँखें रंग अथवा रूप देखने की अपनी शक्ति खो देती हैं, तब दृष्टि-इन्द्रिय निष्प्राण हो जाती है। आँखों तथा दृष्टि दोनों का द्रष्टा जो जीव है, वह अपनी दर्शन-शक्ति खो देता है। उसी प्रकार जब भौतिक शरीर, अर्थात् वह स्थान जहाँ वस्तुओं का बोध होता है, बोध करने में असमर्थ हो जाता है, तब उसे मृत्यु कहते हैं। जब कोई भौतिक शरीर को ही अपना स्वरूप मानने लगता है, तब उसे जन्म कहते हैं।**", "purport": "जब कोई कहता है, \"मैं देखता हूँ\", तब इसका अर्थ है कि वह अपनी आँखों से अथवा अपने चश्मे से देखता है; वह दृष्टि के उपकरण से देखता है। यदि दृष्टि का उपकरण टूट जाए अथवा रोगग्रस्त हो जाए या क्रिया करने में असमर्थ हो जाए, तो वह द्रष्टा के रूप में भी क्रिया करना बन्द कर देता है। इसी प्रकार इस भौतिक शरीर में इस समय जीवात्मा क्रिया कर रही है, और जब भौतिक शरीर अपनी क्रिया करने की असमर्थता के कारण कार्य करना बन्द कर देता है, तब वह भी अपनी प्रतिक्रियात्मक क्रियाएँ करना बन्द कर देता है। जब किसी की क्रिया का उपकरण टूट जाता है और कार्य नहीं कर सकता, तब उसे मृत्यु कहते हैं। पुनः जब किसी को क्रिया के लिए नया उपकरण मिलता है, तब उसे जन्म कहते हैं। जन्म और मृत्यु की यह प्रक्रिया निरन्तर शारीरिक परिवर्तन के द्वारा प्रत्येक क्षण चलती रहती है। अन्तिम परिवर्तन को मृत्यु कहते हैं, और नए शरीर को स्वीकार करने को जन्म कहते हैं। यही जन्म और मृत्यु के प्रश्न का समाधान है। वास्तव में जीव का न जन्म होता है और न मृत्यु, अपितु वह नित्य है। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट है, न हन्यते हन्यमाने शरीरे : [गीता 2.20] इस भौतिक शरीर की मृत्यु अथवा विनाश के पश्चात् भी जीव कभी मरता नहीं।"}
{"ref": "sb/3/31/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मान्न कार्यः सन्त्रासो न कार्पण्यं न सम्भ्रमः ।\n> बुद्ध्वा जीवगतिं धीरो मुक्तसङ्गश्चरेदिह ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—मृत्यु के कारण; *न*—नहीं; *कार्यः*—करना चाहिए; *सन्त्रासः*—भय; *न*—नहीं; *कार्पण्यम्*—कृपणता; *न*—नहीं; *सम्भ्रमः*—भौतिक लाभ की उत्कण्ठा; *बुद्ध्वा*—जानकर; *जीव-गतिम्*—जीव का वास्तविक स्वरूप; *धीरः*—स्थिरचित्त; *मुक्त-सङ्गः*—आसक्ति से मुक्त; *चरेत्*—विचरण करना चाहिए; *इह*—इस संसार में।", "translation": "**अतः मनुष्य को न तो मृत्यु को भय से देखना चाहिए, न शरीर को आत्मा मानने का आश्रय लेना चाहिए, और न ही जीवन की दैहिक आवश्यकताओं के भोग में अतिशयता को प्रश्रय देना चाहिए। जीव के यथार्थ स्वरूप का साक्षात्कार करते हुए, मनुष्य को आसक्ति से मुक्त तथा उद्देश्य में अविचल रहकर जगत् में विचरण करना चाहिए।**", "purport": "जिस सुबुद्धि व्यक्ति ने जीवन तथा मृत्यु के दर्शन को समझ लिया है, वह माता के गर्भ के भीतर अथवा माता के बाहर के भयानक, नारकीय जीवन-अवस्था के विषय में सुनकर अत्यन्त विचलित हो जाता है। किन्तु मनुष्य को जीवन की समस्याओं का समाधान निकालना चाहिए। सुबुद्धि मनुष्य को इस भौतिक शरीर की दुखद अवस्था को समझना चाहिए। अनावश्यक रूप से विचलित हुए बिना उसे यह खोजने का प्रयत्न करना चाहिए कि क्या कोई उपाय है। उपायात्मक साधन तब समझे जा सकते हैं जब मनुष्य मुक्त व्यक्तियों की संगति करता है। यह समझना चाहिए कि वस्तुतः मुक्त कौन है। मुक्त व्यक्ति का वर्णन भगवद्गीता में है: जो भगवान् की अविच्छिन्न भक्ति में संलग्न रहता है, भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों को लाँघकर, वह ब्रह्म में स्थित समझा जाता है।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भौतिक सृष्टि से परे हैं। शंकराचार्य जैसे निर्विशेषवादियों द्वारा भी यह स्वीकार किया जाता है कि नारायण इस भौतिक सृष्टि से दिव्य हैं। इस प्रकार, जब कोई वस्तुतः भगवान् की विभिन्न रूपों में सेवा में संलग्न होता है, चाहे नारायण की, चाहे राधा-कृष्ण की, चाहे सीता-राम की, तब वह मुक्ति के स्तर पर समझा जाता है। भागवत भी पुष्टि करता है कि मुक्ति का अर्थ है अपनी स्वरूप-स्थिति में स्थित होना। क्योंकि जीव नित्य ही परमेश्वर का सेवक है, अतः जब कोई गम्भीरतापूर्वक तथा सच्चे मन से भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न होता है, तो वही मुक्ति की स्थिति है। मनुष्य को किसी मुक्त व्यक्ति की संगति करने का प्रयत्न करना चाहिए, और तब जीवन की समस्याएँ, अर्थात् जन्म तथा मृत्यु, हल की जा सकती हैं।\n\nपूर्ण कृष्णभावनामृत में भक्ति सम्पन्न करते हुए मनुष्य को कृपण नहीं होना चाहिए। उसे अनावश्यक रूप से यह नहीं दर्शाना चाहिए कि उसने इस संसार का त्याग कर दिया है। वस्तुतः, त्याग सम्भव ही नहीं है। यदि कोई अपने राजमहल का त्याग करके वन में चला जाता है, तो वस्तुतः कोई त्याग नहीं है, क्योंकि राजमहल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सम्पत्ति है और वन भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सम्पत्ति है। यदि वह एक सम्पत्ति से दूसरी सम्पत्ति में बदल जाता है, तो इसका अर्थ यह नहीं कि उसने त्याग किया; वह न तो कभी महल का स्वामी था और न वन का। त्याग के लिए इस मिथ्या धारणा का त्याग आवश्यक है कि मनुष्य भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमा सकता है। जब मनुष्य इस मिथ्या मनोवृत्ति का तथा इस दर्पयुक्त स्थिति का त्याग करता है कि वह भी ईश्वर है, तब वही वास्तविक त्याग है। अन्यथा, त्याग का कोई अर्थ नहीं। रूप गोस्वामी परामर्श देते हैं कि यदि कोई ऐसी किसी वस्तु का त्याग करता है जो भगवान् की सेवा में लगाई जा सकती थी और उसका उस प्रयोजन हेतु उपयोग नहीं करता, तो वह फल्गु-वैराग्य, अपर्याप्त अथवा मिथ्या त्याग कहलाता है। सब कुछ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का है; अतः सब कुछ भगवान् की सेवा में लगाया जा सकता है; किसी वस्तु का अपनी इन्द्रियतृप्ति हेतु उपयोग नहीं करना चाहिए। यही वास्तविक त्याग है। न ही मनुष्य को अनावश्यक रूप से शरीर की आवश्यकताओं को बढ़ाना चाहिए। हमें जो कुछ कृष्ण द्वारा अर्पित तथा प्रदान किया जाए, उसी से बिना अधिक निजी प्रयास के सन्तुष्ट रहना चाहिए। हमें अपना समय कृष्णभावनामृत में भक्ति सम्पन्न करते हुए व्यतीत करना चाहिए। यही जीवन तथा मृत्यु की समस्या का समाधान है।"}
{"ref": "sb/3/31/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/31/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> सम्यग्दर्शनया बुद्ध्या योगवैराग्ययुक्तया ।\n> मायाविरचिते लोके चरेन्न्यस्य कलेवरम् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*सम्यक्-दर्शनया*—सम्यक् दृष्टि से युक्त; *बुद्ध्या*—विवेक के द्वारा; *योग*—भक्ति के द्वारा; *वैराग्य*—अनासक्ति के द्वारा; *युक्तया*—सुदृढ़; *माया-विरचिते*—माया द्वारा रचित; *लोके*—इस संसार में; *चरेत्*—विचरण करना चाहिए; *न्यस्य*—सौंपकर; *कलेवरम्*—शरीर।", "translation": "**सम्यक् दृष्टि से सम्पन्न तथा भक्ति और भौतिक स्वरूप के प्रति निराशा-वृत्ति से सुदृढ़ होकर मनुष्य को अपने विवेक के द्वारा अपने शरीर को इस मायामय संसार के सुपुर्द कर देना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य इस भौतिक जगत् से उदासीन रह सकता है।**", "purport": "कभी-कभी यह भ्रम होता है कि यदि किसी को भक्ति में संलग्न व्यक्तियों का संग करना पड़े, तो वह आर्थिक समस्या का समाधान नहीं कर सकेगा। इस तर्क के उत्तर में यहाँ वर्णन किया गया है कि मुक्त व्यक्तियों का संग प्रत्यक्ष, शारीरिक रूप से नहीं, अपितु दर्शन और तर्क के द्वारा जीवन की समस्याओं को समझकर करना होता है। यहाँ कहा गया है, सम्यग्-दर्शनया बुद्ध्या : मनुष्य को सम्यक् रूप से देखना होता है, और बुद्धि तथा योग-अभ्यास के द्वारा इस संसार का त्याग करना होता है। वह त्याग श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के द्वितीय अध्याय में अनुशंसित प्रक्रिया के द्वारा प्राप्त किया जा सकता है।\n\nभक्त की बुद्धि सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्पर्क में रहती है। भौतिक अस्तित्व के प्रति उसकी वृत्ति अनासक्ति की होती है, क्योंकि वह भली-भाँति जानता है कि यह भौतिक जगत् मायाशक्ति की रचना है। स्वयं को परमात्मा का अंश-स्वरूप जानकर भक्त अपनी भक्ति का निर्वाह करता है और भौतिक क्रिया तथा प्रतिक्रिया से पूर्णतः पृथक् रहता है। इस प्रकार अन्त में वह अपने भौतिक शरीर का, अर्थात् भौतिक ऊर्जा का, परित्याग कर देता है, और शुद्ध आत्मा के रूप में भगवद्धाम में प्रवेश करता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के \"जीवों की गतियों पर भगवान् कपिल के उपदेश\" नामक एकत्रिंश अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "sb/3/32/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> कपिल उवाच\n> अथ यो गृहमेधीयान्धर्मानेवावसन्गृहे ।\n> काममर्थं च धर्मान्स्वान्दोग्धि भूयः पिपर्ति तान् ॥ १ ॥", "synonyms": "*कपिलः उवाच*—भगवान् कपिल ने कहा; *अथ*—अब; *यः*—वह व्यक्ति जो; *गृह-मेधीयान्*—गृहस्थों के; *धर्मान्*—कर्तव्यों को; *एव*—निश्चय ही; *आवसन्*—रहते हुए; *गृहे*—घर में; *कामम्*—इन्द्रियतृप्ति; *अर्थम्*—आर्थिक विकास; *च*—तथा; *धर्मान्*—धार्मिक अनुष्ठानों को; *स्वान्*—अपने; *दोग्धि*—भोगता है; *भूयः*—बारम्बार; *पिपर्ति*—सम्पन्न करता है; *तान्*—उन्हें।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा: जो व्यक्ति गृहस्थ-जीवन के मध्य में रहता है, वह धार्मिक अनुष्ठानों को सम्पन्न करके भौतिक लाभ प्राप्त करता है, और इस प्रकार वह आर्थिक विकास तथा इन्द्रियतृप्ति की अपनी इच्छा की पूर्ति करता है। बारम्बार वह उसी प्रकार आचरण करता रहता है।**", "purport": "गृहस्थ दो प्रकार के होते हैं। एक गृहमेधी कहलाता है, और दूसरा गृहस्थ कहलाता है। गृहमेधी का लक्ष्य इन्द्रियतृप्ति है, और गृहस्थ का लक्ष्य आत्म-साक्षात्कार है। यहाँ भगवान् गृहमेधी के विषय में, अर्थात् उस व्यक्ति के विषय में बोल रहे हैं जो इस भौतिक जगत् में बना रहना चाहता है। उसका कार्य आर्थिक विकास हेतु धार्मिक अनुष्ठान सम्पन्न करके भौतिक लाभों का भोग करना है, और इस प्रकार अन्ततः इन्द्रियों को तृप्त करना है। वह इससे अधिक कुछ नहीं चाहता। ऐसा व्यक्ति अपने सम्पूर्ण जीवन भर अत्यन्त परिश्रम करता है ताकि वह अत्यन्त धनी बन सके तथा भली-भाँति खा-पी सके। पुण्य कर्म हेतु कुछ दान देकर वह अपने अगले जीवन में स्वर्गलोकों के उच्चतर लोकमण्डल में जा सकता है, किन्तु वह जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति को रोकना तथा भौतिक अस्तित्व के सहवर्ती दुःखमय कारकों से छुटकारा पाना नहीं चाहता। ऐसा व्यक्ति गृहमेधी कहलाता है।\n\nगृहस्थ वह व्यक्ति है जो परिवार, पत्नी, सन्तान तथा सम्बन्धियों के साथ रहता है, किन्तु उनके प्रति उसकी कोई आसक्ति नहीं होती। वह भिक्षुक अथवा संन्यासी के रूप में जीवन बिताने की अपेक्षा गृहस्थ-जीवन में रहना अधिक पसन्द करता है, किन्तु उसका मुख्य लक्ष्य आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करना, अर्थात् कृष्णभावनामृत के स्तर तक पहुँचना है। किन्तु यहाँ भगवान् कपिलदेव गृहमेधियों के विषय में बोल रहे हैं, जिन्होंने भौतिक रूप से समृद्ध जीवन को अपना लक्ष्य बना लिया है, जिसे वे यज्ञोत्सवों द्वारा, दानों द्वारा तथा सत्कर्मों द्वारा प्राप्त करते हैं। वे अच्छे पदों पर स्थित होते हैं, और चूँकि वे जानते हैं कि वे अपने पुण्य कर्मों की पूँजी का उपभोग कर रहे हैं, अतएव वे बारम्बार इन्द्रियतृप्ति के कार्य करते रहते हैं। प्रह्लाद महाराज ने कहा है, पुनः पुनश्चर्वित-चर्वणानाम्: [भा. 7.5.30] वे पहले से ही चबाए हुए को चबाना पसन्द करते हैं। यद्यपि वे धनी तथा समृद्ध होते हैं, फिर भी वे बारम्बार भौतिक पीड़ाओं का अनुभव करते हैं, किन्तु वे इस प्रकार के जीवन को त्यागना नहीं चाहते।"}
{"ref": "sb/3/32/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> स चापि भगवद्धर्मात्काममूढः पराङ्मुखः ।\n> यजते क्रतुभिर्देवान्पितृंश्च श्रद्धयान्वितः ॥ २ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *च अपि*—इसके अतिरिक्त; *भगवत्-धर्मात्*—भक्ति से; *काम-मूढः*—काम से मोहित; *पराक्-मुखः*—मुख फेरे हुए; *यजते*—पूजा करता है; *क्रतुभिः*—यज्ञोत्सवों से; *देवान्*—देवताओं की; *पितॄन्*—पितरों की; *च*—तथा; *श्रद्धया*—श्रद्धा से; *अन्वितः*—युक्त।", "translation": "**ऐसे व्यक्ति इन्द्रियतृप्ति में अत्यधिक आसक्त होने के कारण सदा भक्ति से वंचित रहते हैं, और इसीलिए, यद्यपि वे देवताओं तथा पितरों को सन्तुष्ट करने के लिए विविध प्रकार के यज्ञ सम्पन्न करते हैं तथा महान् व्रत धारण करते हैं, तथापि उनकी कृष्णभावनामृत अर्थात् भक्ति में कोई रुचि नहीं होती।**", "purport": "भगवद्गीता (7.20) में कहा गया है कि जो व्यक्ति देवताओं की पूजा करते हैं, उनकी बुद्धि हर ली गई है: कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः। वे इन्द्रियतृप्ति के प्रति अत्यधिक आकृष्ट होते हैं, और इसीलिए वे देवताओं की पूजा करते हैं। निःसन्देह, वैदिक शास्त्रों में अनुशंसा की गई है कि यदि कोई धन, स्वास्थ्य अथवा शिक्षा चाहता है, तो उसे विभिन्न देवताओं की पूजा करनी चाहिए। भौतिकतावादी व्यक्ति की अनेक माँगें होती हैं, और इस प्रकार उसकी इन्द्रियों को तृप्त करने हेतु अनेक देवता हैं। गृहमेधी, जो समृद्ध भौतिकतावादी जीवन-शैली को जारी रखना चाहते हैं, सामान्यतः देवताओं अथवा पितरों की पूजा पिण्ड, अर्थात् सम्मानपूर्ण तर्पण अर्पित करके करते हैं। ऐसे व्यक्ति कृष्णभावनामृत से वंचित होते हैं और भगवान् की भक्ति में रुचि नहीं रखते। इस प्रकार के तथाकथित पुण्यात्मा तथा धार्मिक व्यक्ति निर्विशेषवाद का परिणाम हैं। निर्विशेषवादी यह मानते हैं कि परम परब्रह्म का कोई रूप नहीं है और कोई भी अपने लाभ हेतु अपनी इच्छानुसार किसी भी रूप की कल्पना कर सकता है और उसी रूप में पूजा कर सकता है। अतएव गृहमेधी अथवा भौतिकतावादी व्यक्ति कहते हैं कि वे किसी भी देवता के रूप की पूजा परमेश्वर की पूजा के रूप में कर सकते हैं। विशेषतः हिन्दुओं में, जो मांसाहारी हैं, वे देवी काली की पूजा करना पसन्द करते हैं क्योंकि यह विधान है कि उस देवी के समक्ष एक बकरे की बलि दी जा सकती है। वे यह मानते हैं कि चाहे कोई देवी काली की पूजा करे अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु की अथवा किसी देवता की, गन्तव्य एक ही है। यह प्रथम श्रेणी की धूर्तता है, और ऐसे लोग भ्रमित हैं। किन्तु वे इस दर्शन को पसन्द करते हैं। भगवद्गीता ऐसी धूर्तता को स्वीकार नहीं करती, और स्पष्ट रूप से कहा गया है कि ऐसी विधियाँ उन व्यक्तियों के लिए हैं जिनकी बुद्धि हर ली गई है। यहाँ उसी निर्णय की पुष्टि होती है, और काम-मूढ शब्द का प्रयोग किया गया है, जिसका अर्थ है वह व्यक्ति जिसने अपना विवेक खो दिया है अथवा जो इन्द्रियतृप्ति के आकर्षण की वासना से मोहित है। काम-मूढ कृष्णभावनामृत तथा भक्ति से वंचित होते हैं और इन्द्रियतृप्ति की प्रबल इच्छा से मोहित होते हैं। देवताओं के पूजकों की भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत दोनों में निन्दा की गई है।"}
{"ref": "sb/3/32/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तच्छ्रद्धयाक्रान्तमतिः पितृदेवव्रतः पुमान् ।\n> गत्वा चान्द्रमसं लोकं सोमपाः पुनरेष्यति ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तत्*—देवताओं तथा पितरों के प्रति; *श्रद्धया*—श्रद्धा से; *आक्रान्त*—अभिभूत; *मतिः*—उसका मन; *पितृ*—पितरों के प्रति; *देव*—देवताओं के प्रति; *व्रतः*—उसका व्रत; *पुमान्*—वह व्यक्ति; *गत्वा*—जाकर; *चान्द्रमसम्*—चन्द्रमा को; *लोकम्*—लोक; *सोम-पाः*—सोमरस पीते हुए; *पुनः*—पुनः; *एष्यति*—लौटेगा।", "translation": "**ऐसे भौतिकतावादी व्यक्ति, इन्द्रियतृप्ति से आकृष्ट तथा पितरों एवं देवताओं के प्रति समर्पित, चन्द्रलोक तक उन्नत किए जा सकते हैं, जहाँ वे सोम-नामक पौधे का अर्क पीते हैं। वे पुनः इस लोक में लौट आते हैं।**", "purport": "चन्द्रमा को स्वर्गराज्य के लोकों में से एक माना जाता है। वैदिक साहित्य में अनुशंसित विभिन्न यज्ञों को सम्पन्न करके, जैसे दृढ़ता तथा व्रतों के साथ देवताओं एवं पितरों की पूजा करने जैसे पुण्य कर्मों से, इस लोक तक उन्नत हुआ जा सकता है। किन्तु कोई वहाँ अत्यन्त दीर्घ काल तक नहीं रह सकता। देवताओं की गणना के अनुसार चन्द्रमा पर जीवन दस सहस्र वर्ष तक रहता है, ऐसा कहा जाता है। देवताओं के समय की गणना इस प्रकार की जाती है कि उनका एक दिन (बारह घण्टे) इस लोक के छह मास के बराबर होता है। स्पुतनिक जैसे किसी भौतिक यान द्वारा चन्द्रमा तक पहुँचना सम्भव नहीं है, किन्तु जो व्यक्ति भौतिक भोग से आकृष्ट हैं, वे पुण्य कर्मों द्वारा चन्द्रमा तक जा सकते हैं। तथापि, चन्द्रमा तक उन्नत होने पर भी, यज्ञ में किए गए अपने कर्मों के पुण्य समाप्त हो जाने पर इस पृथ्वी पर पुनः लौटना पड़ता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (9.21) में भी होती है: ते तं भुक्त्वा स्वर्ग-लोकं विशालं क्षीणे पुण्ये मर्त्य-लोकं विशन्ति।"}
{"ref": "sb/3/32/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा चाहीन्द्रशय्यायां शेतेऽनन्तासनो हरिः ।\n> तदा लोका लयं यान्ति त एते गृहमेधिनाम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *च*—तथा; *अहि-इन्द्र*—सर्पों के राजा की; *शय्यायाम्*—शय्या पर; *शेते*—लेटते हैं; *अनन्त-आसनः*—जिनका आसन अनन्त शेष है; *हरिः*—भगवान् हरि; *तदा*—तब; *लोकाः*—लोक; *लयम्*—प्रलय को; *यान्ति*—प्राप्त होते हैं; *ते एते*—वे ही; *गृह-मेधिनाम्*—भौतिकतावादी गृहस्थों के।", "translation": "**जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि अपनी सर्प-शय्या पर, जो अनन्त शेष के नाम से प्रसिद्ध है, शयन करने जाते हैं, तब भौतिकतावादी व्यक्तियों के समस्त लोक, चन्द्रमा जैसे समस्त स्वर्गलोकों सहित, विनष्ट हो जाते हैं।**", "purport": "भौतिक रूप से आसक्त व्यक्ति चन्द्रमा जैसे स्वर्गलोकों तक स्वयं को उन्नत करने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहते हैं। ऐसे अनेक स्वर्गलोक हैं जिनकी वे आकांक्षा करते हैं, मात्र दीर्घ आयु तथा इन्द्रिय-भोग की सामग्री प्राप्त करके अधिकाधिक भौतिक सुख प्राप्त करने हेतु। किन्तु आसक्त व्यक्ति यह नहीं जानते कि यदि कोई उच्चतम लोक ब्रह्मलोक तक भी चला जाए, तो वहाँ भी विनाश विद्यमान है। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि कोई ब्रह्मलोक तक भी जा सकता है, तथापि उसे वहाँ भी जन्म, मृत्यु, रोग तथा वृद्धावस्था की पीड़ाएँ मिलेंगी। केवल भगवान् के धाम वैकुण्ठलोक तक पहुँचकर ही कोई इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता। किन्तु गृहमेधी, अर्थात् भौतिकतावादी व्यक्ति, इस लाभ का उपयोग करना नहीं चाहते। वे एक शरीर से दूसरे शरीर में, अथवा एक लोक से दूसरे लोक में निरन्तर देहान्तरण करना अधिक पसन्द करेंगे। वे ईश्वर के राज्य में ज्ञानमय, नित्य, आनन्दमय जीवन नहीं चाहते।\n\nप्रलय दो प्रकार के होते हैं। एक प्रलय ब्रह्मा के जीवन के अन्त में होता है। उस समय समस्त लोकमण्डल, स्वर्गीय लोकमण्डलों सहित, जल में लीन हो जाते हैं और गर्भोदकशायी विष्णु के शरीर में प्रवेश कर जाते हैं, जो गर्भोदक सागर पर शेष-नामक सर्पों की शय्या पर शयन करते हैं। दूसरे प्रलय में, जो ब्रह्मा के दिन के अन्त में होता है, समस्त निम्न लोकमण्डल नष्ट हो जाते हैं। जब भगवान् ब्रह्मा अपनी रात्रि के पश्चात् जागते हैं, तब ये निम्न लोकमण्डल पुनः सृजित होते हैं। भगवद्गीता का यह कथन कि जो व्यक्ति देवताओं की पूजा करते हैं, उनकी बुद्धि हर ली गई है, इस श्लोक में पुष्ट होता है। ये अल्पबुद्धि व्यक्ति यह नहीं जानते कि यदि वे स्वर्गलोकों तक उन्नत हो भी जाएँ, तो प्रलय के समय वे स्वयं, देवता तथा उनके समस्त लोक नष्ट हो जाएँगे। उन्हें इसकी कोई जानकारी नहीं है कि नित्य, आनन्दमय जीवन प्राप्त किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/3/32/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये स्वधर्मान्न दुह्यन्ति धीराः कामार्थहेतवे ।\n> निःसङ्गा न्यस्तकर्माणः प्रशान्ताः शुद्धचेतसः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ये*—वे जो; *स्व-धर्मान्*—अपने स्वकीय वृत्तिपरक कर्तव्यों का; *न*—नहीं; *दुह्यन्ति*—लाभ उठाते; *धीराः*—बुद्धिमान्; *काम*—इन्द्रियतृप्ति; *अर्थ*—आर्थिक विकास; *हेतवे*—के लिए; *निःसङ्गाः*—भौतिक आसक्ति से रहित; *न्यस्त*—त्यागे हुए; *कर्माणः*—सकाम कर्म; *प्रशान्ताः*—सन्तुष्ट; *शुद्ध-चेतसः*—विशुद्ध चेतना के।", "translation": "**जो व्यक्ति बुद्धिमान् हैं और विशुद्ध चेतना के हैं, वे कृष्णभावनामृत में पूर्णतया सन्तुष्ट रहते हैं। प्रकृति के गुणों से मुक्त होकर, वे इन्द्रियतृप्ति के लिए कर्म नहीं करते; अपितु, चूँकि वे अपने स्वकीय वृत्तिपरक कर्तव्यों में स्थित हैं, अतः वे उसी प्रकार आचरण करते हैं जैसा करने की अपेक्षा की जाती है।**", "purport": "इस प्रकार के व्यक्ति का प्रथम श्रेणी का उदाहरण अर्जुन हैं। अर्जुन क्षत्रिय थे, और उनका वृत्तिपरक कर्तव्य युद्ध करना था। सामान्यतः राजा अपने राज्यों का विस्तार करने हेतु युद्ध करते हैं, जिन पर वे इन्द्रियतृप्ति के लिए शासन करते हैं। किन्तु जहाँ तक अर्जुन का सम्बन्ध है, उन्होंने अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए युद्ध करने से इनकार कर दिया। उन्होंने कहा कि यद्यपि वे अपने सम्बन्धियों से युद्ध करके राज्य प्राप्त कर सकते हैं, तथापि वे उनसे युद्ध करना नहीं चाहते। किन्तु जब श्रीकृष्ण द्वारा उन्हें आदेश दिया गया तथा भगवद्गीता की शिक्षाओं द्वारा उन्हें विश्वास दिलाया गया कि उनका कर्तव्य श्रीकृष्ण को सन्तुष्ट करना है, तब उन्होंने युद्ध किया। इस प्रकार उन्होंने अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं, अपितु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सन्तुष्टि के लिए युद्ध किया।\n\nजो व्यक्ति अपने विहित कर्तव्यों में, इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं अपितु परमेश्वर की तृप्ति के लिए, कार्य करते हैं, वे निःसङ्ग कहलाते हैं, अर्थात् प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मुक्त। न्यस्त-कर्माणः यह संकेत करता है कि उनके कर्मों के फल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित कर दिए जाते हैं। ऐसे व्यक्ति अपने-अपने कर्तव्यों के स्तर पर कार्य करते हुए प्रतीत होते हैं, किन्तु ऐसे कर्म व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति के लिए सम्पन्न नहीं किए जाते; अपितु, वे परम पुरुष के लिए सम्पन्न किए जाते हैं। ऐसे भक्त प्रशान्ताः कहलाते हैं, जिसका अर्थ है \"पूर्णतया सन्तुष्ट\"। शुद्ध-चेतसः का अर्थ है कृष्णभावनाभावित; उनकी चेतना विशुद्ध हो चुकी है। अशुद्ध चेतना में मनुष्य स्वयं को ब्रह्माण्ड का स्वामी मानता है, किन्तु विशुद्ध चेतना में मनुष्य स्वयं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का नित्य सेवक मानता है। स्वयं को परमेश्वर के नित्य सेवक की उस स्थिति में स्थापित करके तथा निरन्तर उनके लिए कार्य करके, मनुष्य वास्तव में पूर्णतया सन्तुष्ट हो जाता है। जब तक मनुष्य अपनी व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति के लिए कार्य करता है, तब तक वह सदा चिन्ता से भरा रहेगा। साधारण चेतना तथा कृष्णभावनामृत में यही अन्तर है।"}
{"ref": "sb/3/32/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> निवृत्तिधर्मनिरता निर्ममा निरहङ्कृताः ।\n> स्वधर्माप्तेन सत्त्वेन परिशुद्धेन चेतसा ॥ ६ ॥", "synonyms": "*निवृत्ति-धर्म*—विरक्ति हेतु धार्मिक कर्मों में; *निरताः*—निरन्तर संलग्न; *निर्ममाः*—स्वामित्व-बोध से रहित; *निरहङ्कृताः*—मिथ्या अहंकार से रहित; *स्व-धर्म*—अपने स्वकीय वृत्तिपरक कर्तव्यों द्वारा; *आप्तेन*—सम्पन्न; *सत्त्वेन*—सत्त्वगुण द्वारा; *परिशुद्धेन*—पूर्णतया विशुद्ध; *चेतसा*—चेतना द्वारा।", "translation": "**अपने वृत्तिपरक कर्तव्यों को सम्पन्न करके, अनासक्ति के साथ तथा स्वामित्व-बोध अथवा मिथ्या अहंकार के बिना कार्य करते हुए, मनुष्य चेतना की पूर्ण विशुद्धि के बल पर अपनी स्वरूप-स्थिति में स्थापित हो जाता है, और इस प्रकार तथाकथित भौतिक कर्तव्यों को सम्पन्न करते हुए वह सहजता से ईश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकता है।**", "purport": "यहाँ निवृत्ति-धर्म-निरताः शब्द का अर्थ है \"विरक्ति हेतु धार्मिक कर्मों को सम्पन्न करने में निरन्तर संलग्न रहना\"। धार्मिक अनुष्ठान दो प्रकार के होते हैं। एक प्रवृत्ति-धर्म कहलाता है, जिसका अर्थ है गृहमेधियों द्वारा उच्चतर लोकों तक उन्नति अथवा आर्थिक समृद्धि के लिए सम्पन्न किए गए धार्मिक कर्म, जिनका अन्तिम लक्ष्य इन्द्रियतृप्ति है। हममें से प्रत्येक, जो इस भौतिक जगत् में आया है, में आधिपत्य का भाव है। यह प्रवृत्ति कहलाती है। किन्तु इसके विपरीत प्रकार का धार्मिक अनुष्ठान, जो निवृत्ति कहलाता है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए कार्य करना है। कृष्णभावनामृत में भक्ति में संलग्न होने पर, मनुष्य का न तो कोई स्वामित्व का दावा होता है, और न ही वह स्वयं को ईश्वर अथवा स्वामी समझने के मिथ्या अहंकार में स्थित होता है। वह सदा स्वयं को सेवक मानता है। यही चेतना को विशुद्ध करने की विधि है। केवल विशुद्ध चेतना से ही मनुष्य ईश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकता है। भौतिकतावादी व्यक्ति, अपनी उन्नत अवस्था में, इस भौतिक जगत् के किसी भी लोक में प्रवेश कर सकते हैं, किन्तु सभी बारम्बार प्रलय के अधीन हैं।"}
{"ref": "sb/3/32/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूर्यद्वारेण ते यान्ति पुरुषं विश्वतोमुखम् ।\n> परावरेशं प्रकृतिमस्योत्पत्त्यन्तभावनम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सूर्य-द्वारेण*—प्रकाश के मार्ग से; *ते*—वे; *यान्ति*—पहुँचते हैं; *पुरुषम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *विश्वतः-मुखम्*—जिनका मुख सर्वत्र है; *पर-अवर-ईशम्*—आध्यात्मिक तथा भौतिक जगत् के स्वामी को; *प्रकृतिम्*—भौतिक कारण; *अस्य*—जगत् के; *उत्पत्ति*—प्रकटीकरण के; *अन्त*—प्रलय के; *भावनम्*—कारण।", "translation": "**प्रकाश के मार्ग से, ऐसे मुक्त व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तक पहुँचते हैं, जो भौतिक तथा आध्यात्मिक जगत् के स्वामी हैं और उनके प्रकटीकरण एवं प्रलय के परम कारण हैं।**", "purport": "सूर्य-द्वारेण शब्द का अर्थ है \"प्रकाशित मार्ग से\", अथवा सूर्यलोक के माध्यम से। प्रकाशित मार्ग भक्ति है। वेदों में सलाह दी गई है कि अन्धकार से होकर नहीं, अपितु सूर्यलोक से होकर जाना चाहिए। यहाँ भी यह अनुशंसा की गई है कि प्रकाशित मार्ग पर चलकर मनुष्य प्रकृति के भौतिक गुणों के कल्मष से मुक्त हो सकता है; उस मार्ग से मनुष्य उस राज्य में प्रवेश कर सकता है जहाँ पूर्णतया पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् निवास करते हैं। पुरुषं विश्वतो-मुखम् शब्दों का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो सर्व-पूर्ण हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अतिरिक्त समस्त जीव अत्यन्त लघु हैं, यद्यपि हमारी गणना के अनुसार वे बड़े हो सकते हैं। प्रत्येक जीव अणुमात्र है, और अतएव वेदों में परमेश्वर को समस्त नित्यों में परम नित्य कहा गया है। वे भौतिक तथा आध्यात्मिक जगत् के स्वामी तथा प्रकटीकरण के परम कारण हैं। भौतिक प्रकृति मात्र उपादान है, क्योंकि वास्तव में प्रकटीकरण उनकी शक्ति द्वारा होता है। भौतिक शक्ति भी उनकी ही शक्ति है; जिस प्रकार पिता तथा माता का संयोग सन्तानोत्पत्ति का कारण है, उसी प्रकार भौतिक शक्ति तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दृष्टि का संयोग भौतिक जगत् के प्रकटीकरण का कारण है। अतएव निमित्त कारण पदार्थ नहीं, अपितु स्वयं भगवान् हैं।"}
{"ref": "sb/3/32/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्विपरार्धावसाने यः प्रलयो ब्रह्मणस्तु ते ।\n> तावदध्यासते लोकं परस्य परचिन्तकाः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*द्वि-परार्ध*—दो परार्ध; *अवसाने*—के अन्त में; *यः*—जो; *प्रलयः*—मृत्यु; *ब्रह्मणः*—भगवान् ब्रह्मा की; *तु*—निश्चय ही; *ते*—वे; *तावत्*—तब तक; *अध्यासते*—निवास करते हैं; *लोकम्*—लोक में; *परस्य*—परम के; *पर-चिन्तकाः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का चिन्तन करते हुए।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के हिरण्यगर्भ विस्तार के पूजक दो परार्धों के अन्त तक इस भौतिक जगत् में बने रहते हैं, जब भगवान् ब्रह्मा की भी मृत्यु हो जाती है।**", "purport": "एक प्रलय ब्रह्मा के दिन के अन्त में होता है, और एक ब्रह्मा के जीवन के अन्त में। ब्रह्मा की मृत्यु दो परार्धों के अन्त में होती है, उस समय सम्पूर्ण भौतिक ब्रह्माण्ड का प्रलय हो जाता है। जो व्यक्ति हिरण्यगर्भ के पूजक हैं, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गर्भोदकशायी विष्णु के पूर्ण विस्तार हैं, वे वैकुण्ठ में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पास प्रत्यक्ष रूप से नहीं पहुँचते। वे ब्रह्मा के जीवन के अन्त तक इस ब्रह्माण्ड में सत्यलोक अथवा अन्य उच्चतर लोकों पर बने रहते हैं। तत्पश्चात्, ब्रह्मा के साथ, वे आध्यात्मिक राज्य तक उन्नत होते हैं।\n\nपरस्य पर-चिन्तकाः शब्दों का अर्थ है \"सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का चिन्तन करना\", अथवा सदा कृष्णभावनाभावित रहना। जब हम श्रीकृष्ण की बात करते हैं, तो यह विष्णु-तत्त्व की समस्त श्रेणी को संकेत करता है। श्रीकृष्ण में तीनों पुरुष-अवतार सम्मिलित हैं, अर्थात् महा-विष्णु, गर्भोदकशायी विष्णु तथा क्षीरोदकशायी विष्णु, साथ ही समस्त अवतार भी एक साथ। इसकी पुष्टि ब्रह्म-संहिता में होती है। रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठन्: [ब्र.सं. 5.39] भगवान् श्रीकृष्ण अपने अनेक विस्तारों, जैसे राम, नृसिंह, वामन, मधुसूदन, विष्णु तथा नारायण के साथ, नित्य स्थित रहते हैं। वे अपने समस्त पूर्ण अंशों तथा अपने पूर्ण अंशों के अंशों के साथ विद्यमान हैं, और उनमें से प्रत्येक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान ही है। परस्य पर-चिन्तकाः शब्दों का अर्थ है वे जो पूर्णतया कृष्णभावनाभावित हैं। ऐसे व्यक्ति प्रत्यक्ष रूप से ईश्वर के राज्य, वैकुण्ठ लोकों में प्रवेश करते हैं, अथवा, यदि वे पूर्ण अंश गर्भोदकशायी विष्णु के पूजक हैं, तो वे इस ब्रह्माण्ड के प्रलय तक इसके भीतर बने रहते हैं, और उसके पश्चात् वे प्रवेश करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/32/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्ष्माम्भोऽनलानिलवियन्मनइन्द्रियार्थ-\n> भूतादिभिः परिवृतं प्रतिसञ्जिहीर्षुः ।\n> अव्याकृतं विशति यर्हि गुणत्रयात्मा\n> कालं पराख्यमनुभूय परः स्वयम्भूः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*क्ष्मा*—पृथ्वी; *अम्भः*—जल; *अनल*—अग्नि; *अनिल*—वायु; *वियत्*—आकाश; *मनः*—मन; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *अर्थ*—इन्द्रियों के विषय; *भूत*—अहंकार; *आदिभिः*—इत्यादि; *परिवृतम्*—से आवृत; *प्रतिसञ्जिहीर्षुः*—प्रलय करने की इच्छा करते हुए; *अव्याकृतम्*—अपरिवर्तनशील आध्यात्मिक आकाश; *विशति*—वे प्रवेश करते हैं; *यर्हि*—जिस समय; *गुण-त्रय-आत्मा*—तीनों गुणों से युक्त; *कालम्*—समय; *पर-आख्यम्*—दो परार्ध; *अनुभूय*—अनुभव करने के पश्चात्; *परः*—प्रमुख; *स्वयम्भूः*—भगवान् ब्रह्मा।", "translation": "**तीनों प्रकृति-गुणों के निवास-योग्य काल का, जो दो परार्ध के नाम से प्रसिद्ध है, अनुभव करने के पश्चात्, भगवान् ब्रह्मा उस भौतिक ब्रह्माण्ड का समाहार कर देते हैं, जो पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि, आकाश, मन, अहंकार इत्यादि की परतों से आवृत है, और भगवद्धाम को लौट जाते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में अव्याकृतम् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। यही अर्थ भगवद्गीता में सनातन शब्द में कहा गया है। यह भौतिक जगत् व्याकृत है, अर्थात् परिवर्तनों के अधीन है, और अन्ततः इसका प्रलय हो जाता है। किन्तु इस भौतिक जगत् के प्रलय के पश्चात्, आध्यात्मिक जगत्, अर्थात् सनातन-धाम का प्रकटीकरण बना रहता है। वह आध्यात्मिक आकाश अव्याकृत कहलाता है, अर्थात् जो परिवर्तित नहीं होता, और वहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् निवास करते हैं। जब, काल-तत्त्व के प्रभाव में भौतिक ब्रह्माण्ड पर शासन करने के पश्चात्, भगवान् ब्रह्मा उसका प्रलय करके ईश्वर के राज्य में प्रवेश करने की इच्छा करते हैं, तब अन्य भी उनके साथ प्रवेश करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/32/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं परेत्य भगवन्तमनुप्रविष्टा\n> ये योगिनो जितमरुन्मनसो विरागाः ।\n> तेनैव साकममृतं पुरुषं पुराणं\n> ब्रह्म प्रधानमुपयान्त्यगताभिमानाः ॥ १० ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *परेत्य*—बहुत दूर तक जाकर; *भगवन्तम्*—भगवान् ब्रह्मा में; *अनुप्रविष्टाः*—प्रविष्ट; *ये*—वे जो; *योगिनः*—योगी; *जित*—नियन्त्रित; *मरुत्*—श्वास; *मनसः*—मन; *विरागाः*—विरक्त; *तेन*—भगवान् ब्रह्मा के साथ; *एव*—निश्चय ही; *साकम्*—साथ-साथ; *अमृतम्*—आनन्द के मूर्तरूप को; *पुरुषम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *पुराणम्*—सबसे प्राचीन; *ब्रह्म प्रधानम्*—परब्रह्म को; *उपयान्ति*—वे जाते हैं; *अगत*—न गया हुआ; *अभिमानाः*—जिनका मिथ्या अहंकार।", "translation": "**जो योगी प्राणायाम के अभ्यास तथा मन के नियन्त्रण द्वारा भौतिक जगत् से विरक्त हो जाते हैं, वे ब्रह्मा के लोक तक पहुँचते हैं, जो अत्यन्त दूर है। अपने शरीरों को त्यागने के पश्चात्, वे भगवान् ब्रह्मा के शरीर में प्रवेश करते हैं, और इसीलिए जब ब्रह्मा मुक्त होकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पास जाते हैं, जो परब्रह्म हैं, तब ऐसे योगी भी ईश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकते हैं।**", "purport": "अपने योगाभ्यास को सिद्ध करके, योगी उच्चतम लोक ब्रह्मलोक, अर्थात् सत्यलोक तक पहुँच सकते हैं, और अपने भौतिक शरीरों को त्यागने के पश्चात्, वे भगवान् ब्रह्मा के शरीर में प्रवेश कर सकते हैं। चूँकि वे भगवान् के प्रत्यक्ष भक्त नहीं हैं, अतः वे प्रत्यक्ष रूप से मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकते। उन्हें तब तक प्रतीक्षा करनी पड़ती है जब तक ब्रह्मा मुक्त नहीं हो जाते, और केवल तभी, ब्रह्मा के साथ, वे भी मुक्त होते हैं। यह स्पष्ट है कि जब तक कोई जीव किसी विशेष देवता का पूजक रहता है, तब तक उसकी चेतना उस देवता के विचारों में लीन रहती है, और इसीलिए वह न तो प्रत्यक्ष मुक्ति, अर्थात् ईश्वर के राज्य में प्रवेश प्राप्त कर सकता है, और न ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निर्विशेष तेज में लीन हो सकता है। ऐसे योगी अथवा देवता-पूजक पुनः सृष्टि होने पर पुनः जन्म लेने की सम्भावना के अधीन हैं।"}
{"ref": "sb/3/32/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ तं सर्वभूतानां हृत्पद्मेषु कृतालयम् ।\n> श्रुतानुभावं शरणं व्रज भावेन भामिनि ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतएव; *तम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *हृत्-पद्मेषु*—हृदय-कमलों में; *कृत-आलयम्*—निवास करते हुए; *श्रुत-अनुभावम्*—जिनकी महिमा तुमने सुनी है; *शरणम्*—शरण की; *व्रज*—जाओ; *भावेन*—भक्ति द्वारा; *भामिनि*—मेरी प्रिय माता।", "translation": "**अतएव, मेरी प्रिय माता, भक्ति द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की प्रत्यक्ष शरण ग्रहण करो, जो प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं।**", "purport": "मनुष्य पूर्ण कृष्णभावनामृत में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ प्रत्यक्ष सम्बन्ध प्राप्त कर सकता है और उनके साथ अपने नित्य सम्बन्ध को—प्रेमी के रूप में, परमात्मा के रूप में, पुत्र के रूप में, मित्र के रूप में अथवा स्वामी के रूप में—पुनर्जीवित कर सकता है। मनुष्य परमेश्वर के साथ दिव्य प्रेम-सम्बन्ध को अनेक प्रकार से पुनः स्थापित कर सकता है, और वह भाव ही वास्तविक एकत्व है। मायावादी दार्शनिकों का एकत्व तथा वैष्णव दार्शनिकों का एकत्व भिन्न-भिन्न हैं। मायावादी तथा वैष्णव दोनों ही दार्शनिक परम में लीन होना चाहते हैं, किन्तु वैष्णव अपनी पहचान नहीं खोते। वे प्रेमी, माता-पिता, मित्र अथवा सेवक की पहचान बनाए रखना चाहते हैं।\n\nदिव्य जगत् में, सेवक तथा स्वामी एक हैं। यही परम स्तर है। यद्यपि सम्बन्ध सेवक तथा स्वामी का है, तथापि सेवक तथा सेवित दोनों एक ही स्तर पर स्थित रहते हैं। यही एकत्व है। भगवान् कपिल ने अपनी माता को सलाह दी कि उन्हें किसी अप्रत्यक्ष विधि की आवश्यकता नहीं है। वे पहले से ही उस प्रत्यक्ष विधि में स्थित थीं, क्योंकि परमेश्वर ने उनके पुत्र के रूप में जन्म लिया था। वास्तव में, उन्हें किसी और शिक्षा की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि वे पहले से ही पूर्णता की अवस्था में थीं। कपिलदेव ने उन्हें उसी प्रकार आगे बढ़ते रहने की सलाह दी। अतएव उन्होंने अपनी माता को भामिनी कहकर सम्बोधित किया, यह संकेत करने के लिए कि वे पहले से ही भगवान् को अपने पुत्र के रूप में सोच रही थीं। भगवान् कपिल देवहूति को सलाह देते हैं कि वे प्रत्यक्ष रूप से भक्ति, अर्थात् कृष्णभावनामृत को ग्रहण करें, क्योंकि उस भावना के बिना मनुष्य माया के चंगुल से मुक्त नहीं हो सकता।"}
{"ref": "sb/3/32/12-15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/12-15/", "verse_text": "", "devanagari": "> आद्यः स्थिरचराणां यो वेदगर्भः सहर्षिभिः ।\n> योगेश्वरैः कुमाराद्यैः सिद्धैर्योगप्रवर्तकैः ॥ १२ ॥\n> भेददृष्टयाभिमानेन निःसङ्गेनापि कर्मणा ।\n> कर्तृत्वात्सगुणं ब्रह्म पुरुषं पुरुषर्षभम् ॥ १३ ॥\n> स संसृत्य पुनः काले कालेनेश्वरमूर्तिना ।\n> जाते गुणव्यतिकरे यथापूर्वं प्रजायते ॥ १४ ॥\n> ऐश्वर्यं पारमेष्ठ्यं च तेऽपि धर्मविनिर्मितम् ।\n> निषेव्य पुनरायान्ति गुणव्यतिकरे सति ॥ १५ ॥", "synonyms": "*आद्यः*—सृष्टिकर्ता, भगवान् ब्रह्मा; *स्थिर-चराणाम्*—स्थावर तथा जंगम प्रकटीकरणों के; *यः*—वह जो; *वेद-गर्भः*—वेदों के आगार; *सह*—साथ; *ऋषिभिः*—ऋषियों के; *योग-ईश्वरैः*—महान् योगियों के साथ; *कुमार-आद्यैः*—कुमारगण तथा अन्य; *सिद्धैः*—सिद्ध जीवों के साथ; *योग-प्रवर्तकैः*—योग-पद्धति के रचयिता; *भेद-दृष्ट्या*—स्वतन्त्र दृष्टि के कारण; *अभिमानेन*—भ्रान्त धारणा से; *निःसङ्गेन*—निष्काम; *अपि*—यद्यपि; *कर्मणा*—अपने कर्मों द्वारा; *कर्तृत्वात्*—कर्ता होने के भाव से; *स-गुणम्*—आध्यात्मिक गुणों से युक्त; *ब्रह्म*—ब्रह्म को; *पुरुषम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *पुरुष-ऋषभम्*—प्रथम पुरुष-अवतार को; *सः*—वह; *संसृत्य*—प्राप्त करके; *पुनः*—पुनः; *काले*—समय पर; *कालेन*—काल द्वारा; *ईश्वर-मूर्तिना*—भगवान् के प्रकटीकरण; *जाते गुण-व्यतिकरे*—जब गुणों की अन्तःक्रिया उत्पन्न होती है; *यथा*—जैसे; *पूर्वम्*—पूर्ववत्; *प्रजायते*—जन्म लेता है; *ऐश्वर्यम्*—ऐश्वर्य; *पारमेष्ठ्यम्*—राजसी; *च*—तथा; *ते*—ऋषिगण; *अपि*—भी; *धर्म*—अपने पुण्य कर्मों द्वारा; *विनिर्मितम्*—उत्पन्न; *निषेव्य*—भोग करके; *पुनः*—पुनः; *आयान्ति*—वे लौट आते हैं; *गुण-व्यतिकरे सति*—जब गुणों की अन्तःक्रिया होती है।", "translation": "**मेरी प्रिय माता, कोई व्यक्ति किसी विशेष स्वार्थ से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की पूजा कर सकता है, किन्तु भगवान् ब्रह्मा जैसे देवता, सनत्कुमार जैसे महान् ऋषि तथा मरीचि जैसे महान् मुनि भी सृष्टि के समय पुनः इस भौतिक जगत् में लौट आते हैं। जब तीनों प्रकृति-गुणों की अन्तःक्रिया आरम्भ होती है, तब ब्रह्मा, जो इस विश्व-प्रकटीकरण के सृष्टिकर्ता हैं और जो वैदिक ज्ञान से परिपूर्ण हैं, तथा महान् ऋषि, जो आध्यात्मिक पथ एवं योग-पद्धति के रचयिता हैं, काल-तत्त्व के प्रभाव में लौट आते हैं। वे अपने निष्काम कर्मों द्वारा मुक्त हो जाते हैं और पुरुष के प्रथम अवतार को प्राप्त करते हैं, किन्तु सृष्टि के समय वे ठीक उन्हीं रूपों तथा स्थितियों में लौट आते हैं जो उनके पूर्व में थीं।**", "purport": "ब्रह्मा मुक्त होते हैं, यह सबको ज्ञात है, किन्तु वे अपने भक्तों को मुक्त नहीं कर सकते। ब्रह्मा तथा भगवान् शिव जैसे देवता किसी भी जीव को मुक्ति नहीं दे सकते। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट है, केवल वही, जो श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेता है, माया के चंगुल से मुक्त हो सकता है। यहाँ ब्रह्मा को आद्यः स्थिर-चराणाम् कहा गया है। वे मूल, सर्वप्रथम सृजित जीव हैं, और अपने जन्म के पश्चात् वे सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण की रचना करते हैं। परमेश्वर ने उन्हें सृष्टि के विषय में पूर्ण रूप से निर्देश दिया था। यहाँ उन्हें वेद-गर्भ कहा गया है, जिसका अर्थ है कि वे वेदों के सम्पूर्ण प्रयोजन को जानते हैं। वे सदा मरीचि, कश्यप तथा सप्तर्षियों जैसे महान् व्यक्तित्वों के साथ, तथा महान् योगियों, कुमारगण तथा अनेक अन्य आध्यात्मिक रूप से उन्नत जीवों के साथ रहते हैं, किन्तु भगवान् से पृथक् उनका अपना स्वार्थ है। भेद-दृष्ट्या का अर्थ है कि ब्रह्मा कभी-कभी सोचते हैं कि वे परमेश्वर से स्वतन्त्र हैं, अथवा वे स्वयं को तीन समान रूप से स्वतन्त्र अवतारों में से एक समझते हैं। ब्रह्मा सृष्टि का भार सम्भालते हैं, विष्णु पालन करते हैं, और रुद्र, अर्थात् भगवान् शिव, संहार करते हैं। इन तीनों को प्रकृति के तीन भिन्न-भिन्न भौतिक गुणों के अधिकारी परमेश्वर के अवतार समझा जाता है, किन्तु इनमें से कोई भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से स्वतन्त्र नहीं है। यहाँ भेद-दृष्ट्या शब्द आया है क्योंकि ब्रह्मा में यह सोचने की हल्की प्रवृत्ति है कि वे रुद्र के समान स्वतन्त्र हैं। कभी-कभी ब्रह्मा सोचते हैं कि वे परमेश्वर से स्वतन्त्र हैं, और पूजक भी सोचता है कि ब्रह्मा स्वतन्त्र हैं। इसी कारण, इस भौतिक जगत् के संहार के पश्चात्, जब प्रकृति के भौतिक गुणों की अन्तःक्रिया से पुनः सृष्टि होती है, तब ब्रह्मा लौट आते हैं। यद्यपि ब्रह्मा प्रथम पुरुष-अवतार महा-विष्णु के रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तक पहुँचते हैं, जो दिव्य गुणों से परिपूर्ण हैं, तथापि वे आध्यात्मिक जगत् में नहीं रह सकते।\n\nउनके लौट आने का विशिष्ट तात्पर्य ध्यान देने योग्य है। ब्रह्मा तथा महान् ऋषिगण तथा योग के महान् स्वामी (शिव) साधारण जीव नहीं हैं; वे अत्यन्त शक्तिशाली हैं और योग-सिद्धि की समस्त पूर्णताएँ उनमें हैं। किन्तु फिर भी उनमें परम के साथ एक होने का प्रयत्न करने की प्रवृत्ति है, और इसीलिए उन्हें लौटना पड़ता है। श्रीमद्भागवत में यह स्वीकार किया गया है कि जब तक कोई यह सोचता है कि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान है, तब तक वह पूर्णतया विशुद्ध अथवा ज्ञानी नहीं है। प्रथम पुरुष-अवतार महा-विष्णु तक पहुँचने पर भी, इस भौतिक सृष्टि के प्रलय के पश्चात्, ऐसे व्यक्तित्व पुनः गिर जाते हैं अथवा भौतिक सृष्टि में लौट आते हैं।\n\nयह निर्विशेषवादियों की ओर से एक महान् पतन है कि वे सोचते हैं कि परमेश्वर किसी भौतिक शरीर के भीतर प्रकट होते हैं और इसलिए मनुष्य को परम के रूप का ध्यान नहीं करना चाहिए, अपितु निराकार का ध्यान करना चाहिए। इसी विशेष भूल के कारण, महान् योगी अथवा महान् दृढ़ अध्यात्मवादी भी सृष्टि होने पर पुनः लौट आते हैं। निर्विशेषवादियों तथा अद्वैतवादियों के अतिरिक्त समस्त जीव पूर्ण कृष्णभावनामृत में प्रत्यक्ष रूप से भक्ति ग्रहण कर सकते हैं और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा का विकास करके मुक्त हो सकते हैं। ऐसी भक्ति परमेश्वर को स्वामी के रूप में, मित्र के रूप में, पुत्र के रूप में और अन्ततः प्रेमी के रूप में सोचने की क्रमिक अवस्थाओं में विकसित होती है। दिव्य वैविध्य के ये भेद सदा विद्यमान रहने चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/32/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये त्विहासक्तमनसः कर्मसु श्रद्धयान्विताः ।\n> कुर्वन्त्यप्रतिषिद्धानि नित्यान्यपि च कृत्स्नशः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*ये*—वे जो; *तु*—किन्तु; *इह*—इस जगत् में; *आसक्त*—आसक्त; *मनसः*—जिनके मन; *कर्मसु*—सकाम कर्मों में; *श्रद्धया*—श्रद्धा से; *अन्विताः*—युक्त; *कुर्वन्ति*—सम्पन्न करते हैं; *अप्रतिषिद्धानि*—फल के प्रति आसक्ति सहित; *नित्यानि*—विहित कर्तव्य; *अपि*—निश्चय ही; *च*—तथा; *कृत्स्नशः*—बारम्बार।", "translation": "**जो व्यक्ति इस भौतिक जगत् में अत्यधिक आसक्त हैं, वे अपने विहित कर्तव्यों को अत्यन्त भली-भाँति तथा महान् श्रद्धा के साथ सम्पन्न करते हैं। वे ऐसे समस्त विहित कर्तव्यों को सकाम फल के प्रति आसक्ति के साथ प्रतिदिन सम्पन्न करते हैं।**", "purport": "इस श्लोक तथा आगामी छह श्लोकों में, श्रीमद्भागवत उन व्यक्तियों की आलोचना करता है जो भौतिक रूप से अत्यधिक आसक्त हैं। वैदिक शास्त्रों में यह विधान है कि जो व्यक्ति भौतिक सुविधाओं के भोग में आसक्त हैं, उन्हें यज्ञ करना तथा कुछ अनुष्ठान सम्पन्न करने पड़ते हैं। उन्हें अपने दैनिक जीवन में कुछ नियमों तथा विधि-विधानों का पालन करना पड़ता है ताकि वे स्वर्गलोकों तक उन्नत हो सकें। इस श्लोक में कहा गया है कि ऐसे व्यक्ति किसी भी समय मुक्त नहीं हो सकते। जो व्यक्ति इस चेतना के साथ देवताओं की पूजा करते हैं कि प्रत्येक देवता एक पृथक् ईश्वर है, वे आध्यात्मिक जगत् तक उन्नत नहीं हो सकते, फिर उन व्यक्तियों की तो बात ही क्या जो मात्र अपनी भौतिक दशा के उत्थान के लिए कर्तव्यों में आसक्त हैं।"}
{"ref": "sb/3/32/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> रजसा कुण्ठमनसः कामात्मानोऽजितेन्द्रियाः ।\n> पितृन् यजन्त्यनुदिनं गृहेष्वभिरताशयाः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*रजसा*—रजोगुण द्वारा; *कुण्ठ*—चिन्ताओं से भरे; *मनसः*—जिनके मन; *काम-आत्मानः*—इन्द्रियतृप्ति की आकांक्षा करते हुए; *अजित*—अनियन्त्रित; *इन्द्रियाः*—जिनकी इन्द्रियाँ; *पितॄन्*—पितरों की; *यजन्ति*—वे पूजा करते हैं; *अनुदिनम्*—प्रतिदिन; *गृहेषु*—गृहस्थ-जीवन में; *अभिरत*—संलग्न; *आशयाः*—जिनके मन।", "translation": "**ऐसे व्यक्ति, रजोगुण से प्रेरित, चिन्ताओं से भरे रहते हैं और अनियन्त्रित इन्द्रियों के कारण सदा इन्द्रियतृप्ति की आकांक्षा करते हैं। वे पितरों की पूजा करते हैं और दिन-रात अपने परिवार, सामाजिक अथवा राष्ट्रीय जीवन की आर्थिक दशा सुधारने में व्यस्त रहते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/32/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रैवर्गिकास्ते पुरुषा विमुखा हरिमेधसः ।\n> कथायां कथनीयोरुविक्रमस्य मधुद्विषः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*त्रै-वर्गिकाः*—तीन उन्नायक प्रक्रियाओं में रुचि रखने वाले; *ते*—वे; *पुरुषाः*—व्यक्ति; *विमुखाः*—रुचि न रखने वाले; *हरि-मेधसः*—भगवान् हरि की; *कथायाम्*—लीलाओं में; *कथनीय*—गाने योग्य; *उरु-विक्रमस्य*—जिनकी श्रेष्ठ शक्ति; *मधु-द्विषः*—मधु असुर के संहारक।", "translation": "**ऐसे व्यक्ति त्रै-वर्गिक कहलाते हैं क्योंकि वे तीन उन्नायक प्रक्रियाओं में रुचि रखते हैं। वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति विमुख हैं, जो बद्ध आत्मा को राहत प्रदान कर सकते हैं। उन्हें परम पुरुष की लीलाओं में रुचि नहीं है, जो उनकी दिव्य शक्ति के कारण सुनने योग्य हैं।**", "purport": "वैदिक विचार के अनुसार, चार उन्नायक सिद्धान्त हैं, अर्थात् धार्मिकता, आर्थिक विकास, इन्द्रियतृप्ति तथा मुक्ति। जो व्यक्ति मात्र भौतिक भोग में रुचि रखते हैं, वे विहित कर्तव्यों को सम्पन्न करने की योजनाएँ बनाते हैं। वे धार्मिक अनुष्ठान, आर्थिक उत्थान तथा इन्द्रिय-भोग की तीन उन्नायक प्रक्रियाओं में रुचि रखते हैं। अपनी आर्थिक दशा का विकास करके, वे भौतिक जीवन का भोग कर सकते हैं। अतएव भौतिकतावादी व्यक्ति उन उन्नायक प्रक्रियाओं में रुचि रखते हैं, जो त्रै-वर्गिक कहलाती हैं। त्रै का अर्थ है \"तीन\"; वर्गिक का अर्थ है \"उन्नायक प्रक्रियाएँ\"। ऐसे भौतिकतावादी व्यक्ति कभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति आकृष्ट नहीं होते। अपितु, वे उनके प्रति विरोधी होते हैं।\n\nयहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को हरि-मेधः, अर्थात् \"वे जो किसी को जन्म-मृत्यु के चक्र से उद्धार कर सकते हैं\", कहा गया है। भौतिकतावादी व्यक्तियों को भगवान् की अद्भुत लीलाओं के विषय में सुनने में कभी रुचि नहीं होती। वे सोचते हैं कि वे कपोल-कल्पनाएँ तथा कहानियाँ हैं और परम ईश्वर भी भौतिक प्रकृति के मनुष्य हैं। वे भक्ति, अर्थात् कृष्णभावनामृत में उन्नति करने के योग्य नहीं हैं। ऐसे भौतिकतावादी व्यक्ति समाचारपत्रों की कहानियों, उपन्यासों तथा काल्पनिक नाटकों में रुचि रखते हैं। भगवान् के वास्तविक कार्य, जैसे कुरुक्षेत्र के युद्ध में भगवान् श्रीकृष्ण का कार्य, अथवा पाण्डवों के कार्य, अथवा वृन्दावन अथवा द्वारका में भगवान् के कार्य, भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत में वर्णित हैं, जो भगवान् के कार्यों से परिपूर्ण हैं। किन्तु जो भौतिकतावादी व्यक्ति भौतिक जगत् में अपनी स्थिति के उत्थान में संलग्न रहते हैं, उन्हें भगवान् के ऐसे कार्यों में रुचि नहीं होती। उन्हें किसी महान् राजनेता अथवा इस जगत् के किसी महान् धनी व्यक्ति के कार्यों में रुचि हो सकती है, किन्तु परमेश्वर के दिव्य कार्यों में उनकी रुचि नहीं होती।"}
{"ref": "sb/3/32/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं दैवेन विहता ये चाच्युतकथासुधाम् ।\n> हित्वा शृण्वन्त्यसद्गाथाः पुरीषमिव विड्भुजः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*नूनम्*—निश्चय ही; *दैवेन*—भगवान् के आदेश द्वारा; *विहताः*—निन्दित; *ये*—वे जो; *च*—भी; *अच्युत*—अच्युत भगवान् की; *कथा*—कथाएँ; *सुधाम्*—अमृत; *हित्वा*—त्यागकर; *शृण्वन्ति*—वे सुनते हैं; *असत्-गाथाः*—भौतिकतावादी व्यक्तियों के विषय में कथाएँ; *पुरीषम्*—विष्ठा; *इव*—के समान; *विट्-भुजः*—विष्ठा-भक्षक (शूकर)।", "translation": "**ऐसे व्यक्ति भगवान् के परम आदेश द्वारा निन्दित हैं। चूँकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कार्यों के अमृत के प्रति विमुख हैं, अतः उनकी तुलना विष्ठा-भक्षक शूकरों से की जाती है। वे भगवान् के दिव्य कार्यों को सुनना त्याग देते हैं और भौतिकतावादी व्यक्तियों के निन्दनीय कार्यों को सुनने में लिप्त रहते हैं।**", "purport": "प्रत्येक व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति के कार्यों को सुनने का आदी है, चाहे वह राजनेता हो, धनी व्यक्ति हो, अथवा कोई काल्पनिक पात्र हो जिसके कार्य किसी उपन्यास में रचे गए हों। ऐसे अनेक निरर्थक साहित्य, कहानियाँ तथा काल्पनिक दर्शन की पुस्तकें हैं। भौतिकतावादी व्यक्ति ऐसे साहित्य को पढ़ने में अत्यन्त रुचि रखते हैं, किन्तु जब उन्हें ज्ञान की प्रामाणिक पुस्तकें, जैसे श्रीमद्भागवत, भगवद्गीता, विष्णु पुराण अथवा संसार के अन्य शास्त्र, जैसे बाइबिल तथा कुरान प्रस्तुत किए जाते हैं, तब उन्हें रुचि नहीं होती। ये व्यक्ति परम आदेश द्वारा उतने ही निन्दित हैं जितना एक शूकर निन्दित है। शूकर को विष्ठा खाने में रुचि होती है। यदि शूकर को संघनित दूध अथवा घी से बनी कोई स्वादिष्ट सामग्री अर्पित की जाए, तो वह उसे पसन्द नहीं करेगा; वह घृणित, दुर्गन्धयुक्त विष्ठा को अधिक पसन्द करेगा, जो उसे अत्यन्त रुचिकर लगती है। भौतिकतावादी व्यक्ति निन्दित माने जाते हैं क्योंकि उन्हें नारकीय कार्यों में रुचि होती है, दिव्य कार्यों में नहीं। भगवान् के कार्यों का सन्देश अमृत है, और उस सन्देश के अतिरिक्त, जिस किसी भी जानकारी में हमारी रुचि हो, वह वास्तव में नारकीय है।"}
{"ref": "sb/3/32/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> दक्षिणेन पथार्यम्णः पितृलोकं व्रजन्ति ते ।\n> प्रजामनु प्रजायन्ते श्मशानान्तक्रियाकृतः ॥ २० ॥", "synonyms": "*दक्षिणेन*—दक्षिणी; *पथा*—मार्ग से; *अर्यम्णः*—सूर्य के; *पितृ-लोकम्*—पितृलोक को; *व्रजन्ति*—जाते हैं; *ते*—वे; *प्रजाम्*—अपने परिवारों; *अनु*—के साथ; *प्रजायन्ते*—वे जन्म लेते हैं; *श्मशान*—श्मशान; *अन्त*—के अन्त तक; *क्रिया*—सकाम कर्म; *कृतः*—सम्पन्न करते हुए।", "translation": "**ऐसे भौतिकतावादी व्यक्तियों को सूर्य के दक्षिण मार्ग से पितृलोक नामक लोक में जाने की अनुमति मिलती है, किन्तु वे पुनः इसी लोक में लौट आते हैं और अपने ही कुलों में जन्म लेते हैं, और जन्म से लेकर जीवन के अन्त तक वही सकाम कर्म पुनः आरम्भ कर देते हैं।**", "purport": "भगवद्गीता के नवें अध्याय के इक्कीसवें श्लोक में कहा गया है कि ऐसे व्यक्ति उच्चतर लोकों तक उन्नत किए जाते हैं। ज्यों ही उनके सकाम कर्म का काल समाप्त होता है, त्यों ही वे इस लोक में लौट आते हैं, और इस प्रकार वे ऊपर जाते हैं और नीचे आते हैं। जो उच्चतर लोकों तक उन्नत किए जाते हैं, वे पुनः उसी परिवार में लौट आते हैं जिसके प्रति उनकी अत्यधिक आसक्ति थी; वे जन्म लेते हैं, और सकाम कर्म जीवन के अन्त तक पुनः चलते रहते हैं। जन्म से लेकर जीवन के अन्त तक विभिन्न विहित अनुष्ठान हैं, और वे ऐसी क्रियाओं के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते हैं।"}
{"ref": "sb/3/32/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततस्ते क्षीणसुकृताः पुनर्लोकमिमं सति ।\n> पतन्ति विवशा देवैः सद्यो विभ्रंशितोदयाः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*ततः*—तब; *ते*—वे; *क्षीण*—समाप्त; *सु-कृताः*—उनके पुण्य कर्मों के फल; *पुनः*—पुनः; *लोकम् इमम्*—इस लोक में; *सति*—हे पुण्यमयी माता; *पतन्ति*—गिरते हैं; *विवशाः*—विवश; *देवैः*—उच्चतर व्यवस्था द्वारा; *सद्यः*—सहसा; *विभ्रंशित*—गिराई गई; *उदयाः*—उनकी समृद्धि।", "translation": "**जब उनके पुण्य कर्मों के फल समाप्त हो जाते हैं, तब वे उच्चतर व्यवस्था द्वारा गिर जाते हैं और पुनः इस लोक में लौट आते हैं, ठीक जैसे कोई उच्च पद पर उठाया गया व्यक्ति कभी-कभी सहसा गिर जाता है।**", "purport": "कभी-कभी यह देखा जाता है कि सरकारी सेवा में अत्यन्त उच्च पद पर उठाया गया व्यक्ति सहसा गिर जाता है, और कोई उसे रोक नहीं सकता। इसी प्रकार, अपने भोग की अवधि समाप्त करने के पश्चात्, मूर्ख व्यक्ति, जिनकी उच्चतर लोकों में राष्ट्रपति के पद तक उन्नत होने में अत्यधिक रुचि होती है, वे भी इस लोक में गिर जाते हैं। एक भक्त की उन्नत स्थिति तथा सकाम कर्मों में आसक्त एक साधारण व्यक्ति की स्थिति में यह अन्तर है कि जब भक्त आध्यात्मिक राज्य तक उन्नत होता है, तब वह कभी नहीं गिरता, जबकि साधारण व्यक्ति गिर जाता है, भले ही वह उच्चतम लोकमण्डल ब्रह्मलोक तक उन्नत हो जाए। भगवद्गीता (आब्रह्म-भुवनाल्लोकाः) में पुष्ट है कि यदि कोई किसी उच्चतर लोक तक उन्नत हो भी जाए, तो उसे पुनः नीचे आना पड़ता है। किन्तु श्रीकृष्ण भगवद्गीता (8.16) में पुष्टि करते हैं, माम् उपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते: \"जो कोई मेरे धाम को प्राप्त करता है, वह भौतिक अस्तित्व के इस बद्ध जीवन में पुनः कभी नहीं लौटता।\""}
{"ref": "sb/3/32/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात्त्वं सर्वभावेन भजस्व परमेष्ठिनम् ।\n> तद्गुणाश्रयया भक्त्या भजनीयपदाम्बुजम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—इसलिए; *त्वम्*—तुम (देवहूति); *सर्व-भावेन*—प्रेममय भावोल्लास सहित; *भजस्व*—आराधना करो; *परमेष्ठिनम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *तत्-गुण*—भगवान् के गुण; *आश्रयया*—से युक्त; *भक्त्या*—भक्ति द्वारा; *भजनीय*—आराध्य; *पद-अम्बुजम्*—जिनके चरणकमल।", "translation": "**हे मेरी प्रिय माता, इसलिए मैं तुम्हें यही उपदेश देता हूँ कि तुम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ग्रहण करो, क्योंकि उनके चरणकमल आराधना के योग्य हैं। इसे पूर्ण भक्ति एवं प्रेम सहित स्वीकार करो, क्योंकि इस प्रकार तुम दिव्य भक्ति में स्थित हो सकती हो।**", "purport": "परमेष्ठिनम् शब्द कभी-कभी ब्रह्मा के सन्दर्भ में प्रयुक्त होता है। परमेष्ठी का अर्थ है \"परम पुरुष\"। जैसे इस ब्रह्माण्ड के भीतर ब्रह्मा परम पुरुष हैं, वैसे ही आध्यात्मिक जगत् में श्रीकृष्ण परम पुरुष हैं। भगवान् कपिलदेव अपनी माता को उपदेश देते हैं कि उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरण ग्रहण करनी चाहिए, क्योंकि यही श्रेयस्कर है। यहाँ देवताओं की शरण लेने का उपदेश नहीं दिया गया, चाहे वे ब्रह्मा एवं शिव जैसे सर्वोच्च पदस्थ ही क्यों न हों। मनुष्य को पूर्ण भगवान् की ही शरण ग्रहण करनी चाहिए।\n\nसर्व-भावेन का अर्थ है \"सर्वप्रेममय भावोल्लास में\"। भगवत्प्रेम की प्राप्ति से पूर्व उन्नति की प्रारम्भिक अवस्था भाव है। भगवद्गीता में कहा गया है, बुधा भाव-समन्विताः: जो भाव की अवस्था प्राप्त कर चुका है, वही भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों को आराध्य रूप में स्वीकार कर सकता है। यहाँ भी भगवान् कपिल अपनी माता को यही उपदेश देते हैं। इस श्लोक में तद्-गुणाश्रयया भक्त्या वाक्यांश भी सार्थक है। इसका अर्थ है कि श्रीकृष्ण की भक्ति करना दिव्य है; यह भौतिक क्रिया नहीं है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है: जो भक्ति में संलग्न होते हैं, उन्हें आध्यात्मिक राज्य में स्थित माना जाता है। ब्रह्म-भूयाय कल्पते: वे तत्क्षण दिव्य राज्य में स्थित हो जाते हैं।\n\nपूर्ण कृष्णभावनामृत में भक्ति ही मनुष्य के लिए जीवन की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त करने का एकमात्र साधन है। यहाँ भगवान् कपिल अपनी माता को इसी की अनुशंसा करते हैं। अतः भक्ति निर्गुण है, भौतिक गुणों के समस्त लेश से रहित। यद्यपि भक्ति का सम्पादन भौतिक क्रियाओं के समान प्रतीत होता है, तथापि यह कभी सगुण अर्थात् भौतिक गुणों से दूषित नहीं होती। तद्-गुणाश्रयया का अर्थ है कि भगवान् श्रीकृष्ण के दिव्य गुण इतने उदात्त हैं कि किसी अन्य क्रिया की ओर ध्यान भटकाने की आवश्यकता ही नहीं रहती। भक्तों के साथ उनका व्यवहार इतना उन्नत है कि भक्त को किसी अन्य उपासना की ओर अपना ध्यान मोड़ने का प्रयत्न करने की आवश्यकता नहीं। कहा जाता है कि पूतना नामक असुरी श्रीकृष्ण को विष देकर मारने आई थी, किन्तु क्योंकि श्रीकृष्ण ने प्रसन्न होकर उसका स्तनपान किया, अतः उसे उनकी माता के समान ही पद प्रदान किया गया। इसलिए भक्त प्रार्थना करते हैं कि यदि श्रीकृष्ण को मारने की इच्छा रखने वाली एक असुरी को ऐसा उन्नत पद प्राप्त होता है, तो वे अपने उपास्य अनुराग हेतु श्रीकृष्ण के अतिरिक्त किसी अन्य के पास क्यों जाएँ? धार्मिक क्रियाएँ दो प्रकार की होती हैं: एक भौतिक उन्नति के लिए और दूसरी आध्यात्मिक उन्नति के लिए। श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरण ग्रहण करने से मनुष्य दोनों प्रकार की समृद्धि—भौतिक एवं आध्यात्मिक—से सम्पन्न हो जाता है। फिर मनुष्य किसी देवता के पास क्यों जाए?"}
{"ref": "sb/3/32/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति भक्तियोगः प्रयोजितः ।\n> जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं यद्ब्रह्मदर्शनम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*वासुदेवे*—श्रीकृष्ण के प्रति; *भगवति*—भगवान् के प्रति; *भक्ति-योगः*—भक्ति; *प्रयोजितः*—सम्पादित; *जनयति*—उत्पन्न करती है; *आशु*—अति शीघ्र; *वैराग्यम्*—विरक्ति; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *यत्*—जो; *ब्रह्म-दर्शनम्*—आत्म-साक्षात्कार।", "translation": "**कृष्णभावनामृत में संलग्न होना तथा श्रीकृष्ण के प्रति भक्ति का सम्पादन ज्ञान एवं वैराग्य में, साथ ही आत्म-साक्षात्कार में, उन्नति करना सम्भव बना देता है।**", "purport": "अल्पबुद्धि मनुष्यों द्वारा कहा जाता है कि भक्तियोग अथवा भक्ति उन व्यक्तियों के लिए है जो दिव्य ज्ञान एवं त्याग में उन्नत नहीं हैं। किन्तु तथ्य यह है कि यदि कोई पूर्ण कृष्णभावनामृत में भगवान् की भक्ति में संलग्न हो, तो उसे पृथक् रूप से वैराग्य का अभ्यास करने का प्रयत्न नहीं करना पड़ता, और न ही दिव्य ज्ञान के जागरण की प्रतीक्षा करनी पड़ती है। कहा जाता है कि जो अविचलित रूप से भगवान् की भक्ति में संलग्न होता है, उसमें वस्तुतः देवताओं के समस्त सद्गुण स्वतः विकसित हो जाते हैं। मनुष्य यह नहीं खोज पाता कि भक्त के शरीर में ऐसे सद्गुण कैसे विकसित होते हैं, किन्तु वास्तव में ऐसा होता है। एक ऐसा दृष्टान्त है जहाँ एक व्याध पशुओं का वध करने में आनन्द लेता था, किन्तु भक्त बन जाने पर वह एक चींटी तक को मारने को तैयार नहीं था। भक्त का गुण ऐसा ही होता है।\n\nजो दिव्य ज्ञान में उन्नति करने हेतु अत्यन्त उत्सुक हैं, वे मानसिक कल्पना में समय व्यर्थ किए बिना शुद्ध भक्ति में स्वयं को संलग्न कर सकते हैं। परम सत्य के विषय में ज्ञान के सकारात्मक निष्कर्षों तक पहुँचने के सन्दर्भ में इस श्लोक में ब्रह्म-दर्शनम् शब्द सार्थक है। ब्रह्म-दर्शनम् का अर्थ है दिव्यता का साक्षात्कार अथवा बोध करना। जो वासुदेव की सेवा में संलग्न होता है, वही वस्तुतः ब्रह्म क्या है, इसका साक्षात्कार कर सकता है। यदि ब्रह्म निराकार होता, तो दर्शनम् का प्रश्न ही नहीं उठता, जिसका अर्थ है \"आमने-सामने देखना\"। दर्शनम् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव को देखने का संकेत करता है। जब तक द्रष्टा एवं दृश्य पुरुष न हों, तब तक दर्शनम् नहीं होता। ब्रह्म-दर्शनम् का अर्थ है कि ज्यों ही कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को देखता है, त्यों ही वह तत्क्षण समझ जाता है कि निराकार ब्रह्म क्या है। ब्रह्म के स्वरूप को समझने के लिए भक्त को पृथक् अनुसन्धान करने की आवश्यकता नहीं। भगवद्गीता भी इसकी पुष्टि करती है। ब्रह्म-भूयाय कल्पते: भक्त तत्क्षण परम सत्य में आत्म-साक्षात्कारी जीव बन जाता है।"}
{"ref": "sb/3/32/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदास्य चित्तमर्थेषु समेष्विन्द्रियवृत्तिभिः ।\n> न विगृह्णाति वैषम्यं प्रियमप्रियमित्युत ॥ २४ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *अस्य*—भक्त का; *चित्तम्*—मन; *अर्थेषु*—विषयों में; *समेषु*—समान; *इन्द्रिय-वृत्तिभिः*—इन्द्रियों की क्रियाओं द्वारा; *न*—नहीं; *विगृह्णाति*—अनुभव करता है; *वैषम्यम्*—भेद; *प्रियम्*—अनुकूल; *अप्रियम्*—अनुकूल नहीं; *इति*—इस प्रकार; *उत*—निश्चय ही।", "translation": "**उन्नत भक्त का मन इन्द्रिय-क्रियाओं में समभाव हो जाता है, और वह उससे दिव्य रहता है जो अनुकूल अथवा अननुकूल है।**", "purport": "दिव्य ज्ञान में उन्नति तथा भौतिक आकर्षण से विरक्ति की सार्थकता एक अति उन्नत भक्त के व्यक्तित्व में प्रकट होती है। उसके लिए कुछ भी अनुकूल अथवा अननुकूल नहीं होता, क्योंकि वह किसी भी प्रकार अपनी व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति हेतु कार्य नहीं करता। वह जो कुछ करता है, जो कुछ सोचता है, वह भगवान् की प्रसन्नता के लिए होता है। चाहे भौतिक जगत् में हो अथवा आध्यात्मिक जगत् में, उसका समभाव मन पूर्ण रूप से प्रकट रहता है। वह समझ सकता है कि भौतिक जगत् में कुछ भी श्रेष्ठ नहीं है; भौतिक प्रकृति द्वारा दूषित होने के कारण सब कुछ निकृष्ट है। भौतिकतावादियों के अच्छे और बुरे, नैतिक और अनैतिक आदि के निष्कर्ष मात्र मानसिक कल्पना अथवा भावुकता हैं। वस्तुतः भौतिक जगत् में कुछ भी अच्छा नहीं है। आध्यात्मिक क्षेत्र में सब कुछ नितान्त शुभ है। आध्यात्मिक विविधताओं में कोई दोष नहीं होता। क्योंकि भक्त सब कुछ आध्यात्मिक दृष्टि से स्वीकार करता है, अतः वह समभाव रहता है; यही उसके दिव्य पद पर उन्नत होने का लक्षण है। वह स्वतः वैराग्य प्राप्त करता है, फिर ज्ञान, और तत्पश्चात् वास्तविक दिव्य ज्ञान। निष्कर्ष यह है कि एक उन्नत भक्त स्वयं को भगवान् के दिव्य गुणों में संयुक्त कर लेता है, और उस अर्थ में वह गुण की दृष्टि से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ एक हो जाता है।"}
{"ref": "sb/3/32/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तदैवात्मनात्मानं निःसङ्गं समदर्शनम् ।\n> हेयोपादेयरहितमारूढं पदमीक्षते ॥ २५ ॥", "synonyms": "*सः*—शुद्ध भक्त; *तदा*—तब; *एव*—निश्चय ही; *आत्मना*—अपनी दिव्य बुद्धि द्वारा; *आत्मानम्*—स्वयं को; *निःसङ्गम्*—भौतिक आसक्ति से रहित; *सम-दर्शनम्*—दृष्टि में समभाव; *हेय*—त्याज्य; *उपादेय*—ग्राह्य; *रहितम्*—से रहित; *आरूढम्*—उन्नत; *पदम्*—दिव्य पद पर; *ईक्षते*—वह देखता है।", "translation": "**अपनी दिव्य बुद्धि के कारण शुद्ध भक्त अपनी दृष्टि में समभाव रहता है और स्वयं को पदार्थ से अदूषित देखता है। वह किसी को श्रेष्ठ अथवा निकृष्ट रूप में नहीं देखता, और स्वयं को परम पुरुष के गुणों में समान होने के दिव्य धरातल पर उन्नत अनुभव करता है।**", "purport": "अननुकूल का अनुभव आसक्ति से उत्पन्न होता है। भक्त की किसी वस्तु के प्रति व्यक्तिगत आसक्ति नहीं होती; इसलिए उसके लिए अनुकूल अथवा अननुकूल का प्रश्न ही नहीं उठता। भगवान् की सेवा हेतु वह कुछ भी स्वीकार कर सकता है, भले ही वह उसके व्यक्तिगत हित के प्रतिकूल हो। वस्तुतः वह व्यक्तिगत स्वार्थ से पूर्णतः मुक्त होता है, और इस प्रकार जो कुछ भगवान् को अनुकूल है, वही उसे अनुकूल है। उदाहरणार्थ, अर्जुन को आरम्भ में युद्ध करना अनुकूल नहीं लगा, किन्तु जब उसने समझा कि युद्ध भगवान् को अनुकूल है, तब उसने युद्ध को अनुकूल मानकर स्वीकार कर लिया। यही शुद्ध भक्त की स्थिति है। उसके व्यक्तिगत हित के लिए कुछ भी अनुकूल अथवा अननुकूल नहीं होता; सब कुछ भगवान् के लिए किया जाता है, और इसलिए वह आसक्ति एवं विरक्ति दोनों से मुक्त होता है। यही तटस्थता की दिव्य अवस्था है। शुद्ध भक्त परमेश्वर के आनन्द में जीवन का सुख भोगता है।"}
{"ref": "sb/3/32/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानमात्रं परं ब्रह्म परमात्मेश्वरः पुमान् ।\n> दृश्यादिभिः पृथग्भावैर्भगवानेक ईयते ॥ २६ ॥", "synonyms": "*ज्ञान*—ज्ञान; *मात्रम्*—केवल; *परम्*—दिव्य; *ब्रह्म*—ब्रह्म; *परम-आत्मा*—परमात्मा; *ईश्वरः*—नियन्ता; *पुमान्*—परमात्मा; *दृशि-आदिभिः*—दार्शनिक अनुसन्धान एवं अन्य प्रक्रियाओं द्वारा; *पृथक् भावैः*—समझ की विभिन्न प्रक्रियाओं के अनुसार; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *एकः*—अकेले; *ईयते*—अनुभव किए जाते हैं।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अकेले ही सम्पूर्ण दिव्य ज्ञान हैं, किन्तु समझ की विभिन्न प्रक्रियाओं के अनुसार वे भिन्न-भिन्न रूप में प्रकट होते हैं—कभी निराकार ब्रह्म के रूप में, कभी परमात्मा के रूप में, कभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में, अथवा पुरुष-अवतार के रूप में।**", "purport": "दृशि-आदिभिः शब्द सार्थक है। जीव गोस्वामी के अनुसार, दृशि का अर्थ है ज्ञान, दार्शनिक अनुसन्धान। भिन्न-भिन्न धारणाओं के अन्तर्गत दार्शनिक अनुसन्धान की विभिन्न प्रक्रियाओं द्वारा, जैसे ज्ञानयोग की प्रक्रिया द्वारा, वही भगवान् अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् निराकार ब्रह्म के रूप में समझे जाते हैं। इसी प्रकार, अष्टांगयोग प्रणाली द्वारा वे परमात्मा के रूप में प्रकट होते हैं। किन्तु शुद्ध कृष्णभावनामृत में, अथवा विशुद्ध ज्ञान में, जब कोई परम सत्य को समझने का प्रयत्न करता है, तब वह उनका परम पुरुष के रूप में साक्षात्कार करता है। दिव्यता का साक्षात्कार केवल ज्ञान के आधार पर ही होता है। यहाँ प्रयुक्त शब्द, परमात्मेश्वरः पुमान्, सभी दिव्य हैं, और वे परमात्मा का संकेत करते हैं। परमात्मा को पुरुष के रूप में भी वर्णित किया गया है, किन्तु भगवान् शब्द सीधे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का संकेत करता है, जो छह ऐश्वर्यों—धन, यश, बल, सौन्दर्य, ज्ञान एवं वैराग्य—से परिपूर्ण हैं। वे विभिन्न आध्यात्मिक आकाशों में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। परमात्मा, ईश्वर एवं पुमान् के विभिन्न वर्णन संकेत करते हैं कि पूर्ण भगवान् के विस्तार असीम हैं।\n\nअन्ततः, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने के लिए मनुष्य को भक्तियोग को स्वीकार करना ही होता है। ज्ञानयोग अथवा ध्यानयोग का सम्पादन करके मनुष्य को अन्ततः भक्तियोग के धरातल पर पहुँचना ही होता है, और तब परमात्मा, ईश्वर, पुमान् आदि सभी स्पष्ट रूप से समझ में आ जाते हैं। श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध में अनुशंसा की गई है कि चाहे कोई भक्त हो अथवा सकाम कर्मी अथवा मुक्तिकामी, यदि वह पर्याप्त बुद्धिमान् है तो उसे पूर्ण गम्भीरता के साथ भक्ति की प्रक्रिया में स्वयं को संलग्न करना चाहिए। यह भी समझाया गया है कि सकाम क्रियाओं द्वारा प्राप्य जो भी मनुष्य चाहता है, भले ही वह उच्चतर लोकों तक उन्नत होना चाहता हो, वह केवल भक्ति के सम्पादन द्वारा प्राप्त किया जा सकता है। क्योंकि परमेश्वर छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं, अतः वे उपासक को उनमें से कोई भी प्रदान कर सकते हैं।\n\nएक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विभिन्न विचारकों के समक्ष स्वयं को परम पुरुष अथवा निराकार ब्रह्म अथवा परमात्मा के रूप में प्रकट करते हैं। निर्विशेषवादी निराकार ब्रह्म में विलीन हो जाते हैं, किन्तु यह निराकार ब्रह्म की उपासना द्वारा प्राप्त नहीं होता। यदि कोई भक्ति को अपनाए और साथ ही परमेश्वर के अस्तित्व में विलीन होने की इच्छा करे, तो वह इसे प्राप्त कर सकता है। यदि कोई परम के अस्तित्व में विलीन होने की किंचित् भी इच्छा करे, तो उसे भक्ति का सम्पादन करना ही होगा।\n\nभक्त परमेश्वर को आमने-सामने देख सकता है, किन्तु ज्ञानी, अनुभववादी दार्शनिक अथवा योगी नहीं देख सकता। उन्हें भगवान् के पार्षदों के पद तक उन्नत नहीं किया जा सकता। शास्त्रों में ऐसा कोई प्रमाण नहीं है जो यह कहता हो कि ज्ञान का अनुशीलन करके अथवा निराकार ब्रह्म की उपासना करके मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का व्यक्तिगत पार्षद बन सकता है। न ही योग के सिद्धान्तों का सम्पादन करके मनुष्य पूर्ण भगवान् का पार्षद बन सकता है। निराकार ब्रह्म, निराकार होने के कारण, अदृश्य कहलाता है, क्योंकि ब्रह्मज्योति की निराकार आभा परमेश्वर के मुख को आच्छादित कर लेती है। कुछ योगी हृदय के भीतर बैठे चतुर्भुज विष्णु को देखते हैं, और इसलिए उनके सन्दर्भ में भी परमेश्वर अदृश्य ही रहते हैं। केवल भक्तों के लिए ही भगवान् दृश्यमान होते हैं। यहाँ दृशि-आदिभिः कथन सार्थक है। क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अदृश्य एवं दृश्य दोनों हैं, अतः भगवान् के भिन्न-भिन्न पक्ष हैं। परमात्मा-पक्ष एवं ब्रह्म-पक्ष अदृश्य हैं, किन्तु भगवान्-पक्ष दृश्य है। विष्णु पुराण में यह तथ्य अति सुन्दर रीति से समझाया गया है। भगवान् का विराट रूप तथा भगवान् की निराकार ब्रह्म-आभा, अदृश्य होने के कारण, निम्नतर पक्ष हैं। विराट रूप की धारणा भौतिक है, और निराकार ब्रह्म की धारणा आध्यात्मिक है, किन्तु सर्वोच्च आध्यात्मिक बोध पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। विष्णु पुराण कहता है, विष्णुर्ब्रह्म-स्वरूपेण स्वयमेव व्यवस्थितः: ब्रह्म का वास्तविक पक्ष विष्णु है, अथवा परब्रह्म विष्णु हैं। स्वयमेव: यही उनका व्यक्तिगत पक्ष है। सर्वोच्च आध्यात्मिक धारणा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है: यद् गत्वा न निवर्तन्ते तद् धाम परमं मम [भ.गी. 15.6]। वह विशिष्ट धाम जो परमं मम कहलाता है, वही वह स्थान है जिसे एक बार प्राप्त कर लेने पर मनुष्य इस दुःखमय, बद्ध जीवन में पुनः नहीं लौटता। प्रत्येक स्थान, प्रत्येक आकाश तथा प्रत्येक वस्तु विष्णु की है, किन्तु जहाँ वे स्वयं निवास करते हैं वह तद् धाम परमम्, उनका परम धाम है। मनुष्य को अपना गन्तव्य भगवान् का परम धाम बनाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/3/32/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावानेव योगेन समग्रेणेह योगिनः ।\n> युज्यतेऽभिमतो ह्यर्थो यदसङ्गस्तु कृत्स्नशः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*एतावान्*—इतने परिमाण का; *एव*—मात्र; *योगेन*—योगाभ्यास द्वारा; *समग्रेण*—समस्त; *इह*—इस जगत् में; *योगिनः*—योगी का; *युज्यते*—प्राप्त किया जाता है; *अभिमतः*—वांछित; *हि*—निश्चय ही; *अर्थः*—प्रयोजन; *यत्*—जो; *असङ्गः*—विरक्ति; *तु*—वस्तुतः; *कृत्स्नशः*—पूर्ण रूप से।", "translation": "**समस्त योगियों के लिए सबसे महान् समान बोध पदार्थ से पूर्ण विरक्ति है, जिसे विभिन्न प्रकार के योगों द्वारा प्राप्त किया जा सकता है।**", "purport": "योग तीन प्रकार के होते हैं, अर्थात् भक्तियोग, ज्ञानयोग एवं अष्टांगयोग। भक्त, ज्ञानी एवं योगी सभी भौतिक बन्धन से बाहर निकलने का प्रयत्न करते हैं। ज्ञानी अपनी इन्द्रिय-क्रियाओं को भौतिक प्रवृत्ति से विरक्त करने का प्रयत्न करते हैं। ज्ञानयोगी सोचता है कि पदार्थ मिथ्या है और ब्रह्म सत्य है; इसलिए वह ज्ञान के अनुशीलन द्वारा इन्द्रियों को भौतिक भोग से विरक्त करने का प्रयत्न करता है। अष्टांगयोगी भी इन्द्रियों को वश में करने का प्रयत्न करते हैं। किन्तु भक्त इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में संलग्न करने का प्रयत्न करते हैं। अतः ऐसा प्रतीत होता है कि भक्तों की क्रियाएँ ज्ञानियों एवं योगियों की क्रियाओं से श्रेष्ठ हैं। योगाभ्यासी योगी केवल योग के आठ अंगों—यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार आदि—का अभ्यास करके इन्द्रियों को वश में करने का प्रयत्न करते हैं, और ज्ञानी मानसिक तर्क द्वारा यह समझने का प्रयत्न करते हैं कि इन्द्रिय-भोग मिथ्या है। किन्तु सबसे सरल एवं सबसे प्रत्यक्ष प्रक्रिया इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में संलग्न करना है।\n\nसमस्त योग का प्रयोजन मनुष्य की इन्द्रिय-क्रियाओं को इस भौतिक जगत् से विरक्त करना है। किन्तु अन्तिम लक्ष्य भिन्न-भिन्न हैं। ज्ञानी ब्रह्म-आभा के साथ एक हो जाना चाहते हैं, योगी परमात्मा का साक्षात्कार करना चाहते हैं, और भक्त कृष्णभावनामृत तथा भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा विकसित करना चाहते हैं। वह प्रेममयी सेवा इन्द्रिय-संयम की पूर्ण अवस्था है। इन्द्रियाँ वस्तुतः जीवन के सक्रिय लक्षण हैं, और उन्हें रोका नहीं जा सकता। उन्हें केवल तभी विरक्त किया जा सकता है जब कोई श्रेष्ठ प्रवृत्ति हो। जैसा कि भगवद्गीता में इसकी पुष्टि होती है, परं दृष्ट्वा निवर्तते: इन्द्रियों की क्रियाओं को तभी रोका जा सकता है जब उन्हें श्रेष्ठ प्रवृत्तियाँ दी जाएँ। सर्वोच्च प्रवृत्ति इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में संलग्न करना है। यही समस्त योग का प्रयोजन है।"}
{"ref": "sb/3/32/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानमेकं पराचीनैरिन्द्रियैर्ब्रह्म निर्गुणम् ।\n> अवभात्यर्थरूपेण भ्रान्त्या शब्दादिधर्मिणा ॥ २८ ॥", "synonyms": "*ज्ञानम्*—ज्ञान; *एकम्*—एक; *पराचीनैः*—विमुख; *इन्द्रियैः*—इन्द्रियों द्वारा; *ब्रह्म*—परम परब्रह्म; *निर्गुणम्*—भौतिक गुणों से परे; *अवभाति*—प्रतीत होता है; *अर्थ-रूपेण*—विभिन्न पदार्थों के रूप में; *भ्रान्त्या*—भ्रमवश; *शब्द-आदि*—शब्द आदि; *धर्मिणा*—से युक्त।", "translation": "**जो दिव्यता से विमुख हैं, वे परम परब्रह्म का साक्षात्कार कल्पनात्मक इन्द्रिय-अनुभूति के माध्यम से भिन्न-भिन्न रूप में करते हैं, और इसलिए, भ्रामक कल्पना के कारण, उन्हें सब कुछ सापेक्ष प्रतीत होता है।**", "purport": "परम परब्रह्म, भगवान्, एक हैं, और वे अपने निराकार पक्ष द्वारा सर्वत्र व्याप्त हैं। यह भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से व्यक्त है। भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं, \"जो कुछ भी अनुभव किया जाता है, वह मेरी ऊर्जा का विस्तार मात्र है।\" सब कुछ उनके द्वारा धारण किया जाता है, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वे प्रत्येक वस्तु में हैं। इन्द्रिय-अनुभूतियाँ, जैसे ढोल की ध्वनि की श्रवण-अनुभूति, सुन्दर स्त्री की दृष्टि-अनुभूति, अथवा जिह्वा द्वारा दुग्ध-निर्मित पदार्थ के स्वादिष्ट रस की अनुभूति, सभी भिन्न-भिन्न इन्द्रियों के माध्यम से आती हैं और इसलिए भिन्न-भिन्न रूप से समझी जाती हैं। अतः इन्द्रिय-जनित ज्ञान भिन्न-भिन्न कोटियों में विभाजित होता है, यद्यपि वस्तुतः सब कुछ परमेश्वर की ऊर्जा के प्रकटीकरण के रूप में एक ही है। इसी प्रकार, अग्नि की ऊर्जाएँ ताप एवं प्रकाश हैं, और इन दो ऊर्जाओं द्वारा अग्नि स्वयं को अनेक विविधताओं में, अथवा विविध इन्द्रिय-अनुभूति में, प्रकट कर सकती है। मायावादी दार्शनिक इस विविधता को मिथ्या घोषित करते हैं। किन्तु वैष्णव दार्शनिक भिन्न-भिन्न प्रकटीकरणों को मिथ्या के रूप में स्वीकार नहीं करते; वे उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से अभिन्न रूप में स्वीकार करते हैं, क्योंकि वे उनकी विविध ऊर्जाओं के प्रकटीकरण हैं।\n\nयह दर्शन कि निरपेक्ष सत्य है और यह सृष्टि मिथ्या है (ब्रह्म सत्यं जगन् मिथ्या), वैष्णव दार्शनिकों द्वारा स्वीकार नहीं किया जाता। यह दृष्टान्त दिया जाता है कि यद्यपि जो कुछ चमकता है वह स्वर्ण नहीं होता, तथापि इसका अर्थ यह नहीं कि चमकीली वस्तु मिथ्या है। उदाहरणार्थ, सीप-शुक्ति स्वर्णमयी प्रतीत होती है। यह स्वर्ण-आभा केवल नेत्रों की अनुभूति के कारण होती है, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि सीप-शुक्ति मिथ्या है। इसी प्रकार, भगवान् श्रीकृष्ण के रूप को देखकर मनुष्य यह नहीं समझ सकता कि वे वास्तव में क्या हैं, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वे मिथ्या हैं। श्रीकृष्ण के रूप को वैसे ही समझना होगा जैसे उसे ब्रह्म-संहिता जैसे ज्ञान-ग्रन्थों में वर्णित किया गया है। ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्द-विग्रहः [ब्र.सं. 5.1]: श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, का नित्य, आनन्दमय आध्यात्मिक शरीर है। अपनी अपूर्ण इन्द्रिय-अनुभूति द्वारा हम भगवान् के रूप को नहीं समझ सकते। हमें उनके विषय में ज्ञान अर्जित करना होगा। इसलिए यहाँ कहा गया है, ज्ञानम् एकम्। भगवद्गीता पुष्टि करती है कि वे मूर्ख हैं जो केवल श्रीकृष्ण को देखकर उन्हें एक सामान्य मनुष्य मान लेते हैं। वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के असीम ज्ञान, शक्ति एवं ऐश्वर्य को नहीं जानते। भौतिक इन्द्रिय-कल्पना इस निष्कर्ष की ओर ले जाती है कि परम निराकार है। ऐसी मानसिक कल्पना के कारण ही बद्धजीव माया की मोहिनी शक्ति के अधीन अज्ञान में बना रहता है। परम पुरुष को उस दिव्य ध्वनि द्वारा समझना होगा जिसे उन्होंने भगवद्गीता में प्रकट किया, जहाँ वे कहते हैं कि उनसे श्रेष्ठ कुछ भी नहीं है; निराकार ब्रह्म-आभा उनके व्यक्तित्व पर ही आश्रित है। भगवद्गीता की विशुद्ध, निरपेक्ष दृष्टि की तुलना गंगा नदी से की जाती है। गंगा-जल इतना शुद्ध है कि वह गधों एवं गौओं को भी शुद्ध कर सकता है। किन्तु जो कोई, शुद्ध गंगा की उपेक्षा करके, इसके स्थान पर नाली में बहते मलिन जल से शुद्ध होना चाहता है, वह सफल नहीं हो सकता। इसी प्रकार, मनुष्य निरपेक्ष का शुद्ध ज्ञान केवल शुद्ध निरपेक्ष से ही श्रवण करके सफलतापूर्वक प्राप्त कर सकता है।\n\nइस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से विमुख हैं, वे अपनी अपूर्ण इन्द्रियों से परम सत्य के स्वरूप के विषय में कल्पना करते हैं। किन्तु निराकार ब्रह्म की धारणा केवल श्रवण-ग्रहण द्वारा ही ग्रहण की जा सकती है, न कि व्यक्तिगत अनुभव द्वारा। अतः ज्ञान श्रवण-ग्रहण द्वारा अर्जित किया जाता है। वेदान्त-सूत्र में इसकी पुष्टि होती है, शास्त्र-योनित्वात्: मनुष्य को अधिकृत शास्त्रों से शुद्ध ज्ञान अर्जित करना होता है। अतः परम सत्य के विषय में तथाकथित कल्पनात्मक तर्क व्यर्थ हैं। जीव की वास्तविक पहचान उसकी चेतना है, जो जीव के जाग्रत, स्वप्न अथवा गहन निद्रा में रहते सदैव विद्यमान रहती है। गहन निद्रा में भी वह चेतना द्वारा अनुभव कर सकता है कि वह सुखी है अथवा दुःखी। इस प्रकार जब चेतना सूक्ष्म एवं स्थूल भौतिक शरीरों के माध्यम से प्रकट होती है, तब वह आच्छादित रहती है, किन्तु जब चेतना शुद्ध हो जाती है, कृष्णभावनामृत में, तब मनुष्य पुनर्जन्म एवं मृत्यु के बन्धन से मुक्त हो जाता है।\n\nजब अदूषित शुद्ध ज्ञान प्रकृति के गुणों से अनावृत होता है, तब जीव की वास्तविक पहचान का बोध होता है: वह नित्य रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का सेवक है। अनावरण की प्रक्रिया इस प्रकार है: सूर्य की किरणें प्रकाशमान हैं, और सूर्य स्वयं भी प्रकाशमान है। सूर्य की उपस्थिति में किरणें सूर्य के समान ही प्रकाश देती हैं, किन्तु जब सूर्य-प्रकाश मेघ की मोहिनी शक्ति द्वारा, अथवा माया द्वारा, आच्छादित हो जाता है, तब अन्धकार, अर्थात् अनुभूति की अपूर्णता, आरम्भ हो जाती है। इसलिए, अविद्या की मोहिनी शक्ति के बन्धन से बाहर निकलने के लिए, मनुष्य को अधिकृत शास्त्रों के अनुसार अपनी आध्यात्मिक चेतना, अर्थात् कृष्णभावनामृत, को जाग्रत करना होता है।"}
{"ref": "sb/3/32/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा महानहंरूपस्त्रिवृत्पञ्चविधः स्वराट् ।\n> एकादशविधस्तस्य वपुरण्डं जगद्यतः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *महान्*—महत्-तत्त्व; *अहम्-रूपः*—मिथ्या अहंकार; *त्रि-वृत्*—प्रकृति के तीन गुण; *पञ्च-विधः*—पाँच भौतिक तत्त्व; *स्व-राट्*—व्यष्टि चेतना; *एकादश-विधः*—ग्यारह इन्द्रियाँ; *तस्य*—जीव की; *वपुः*—भौतिक शरीर; *अण्डम्*—ब्रह्माण्ड; *जगत्*—विश्व; *यतः*—जिससे अथवा जिनसे।", "translation": "**समग्र ऊर्जा, महत्-तत्त्व से, मैंने मिथ्या अहंकार, प्रकृति के तीन गुण, पाँच भौतिक तत्त्व, व्यष्टि चेतना, ग्यारह इन्द्रियाँ तथा भौतिक शरीर प्रकट किया है। इसी प्रकार, सम्पूर्ण विश्व पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्रकट हुआ है।**", "purport": "परमेश्वर को महत्-पद के रूप में वर्णित किया गया है, जिसका अर्थ है कि समग्र भौतिक ऊर्जा, जो महत्-तत्त्व के नाम से जानी जाती है, उनके चरणकमलों में स्थित है। विश्व-प्रकटीकरण का उद्गम अथवा समग्र ऊर्जा महत्-तत्त्व है। महत्-तत्त्व से अन्य समस्त चौबीस विभाग उत्पन्न हुए हैं, अर्थात् ग्यारह इन्द्रियाँ (मन सहित), पाँच विषय, पाँच भौतिक तत्त्व, और फिर चेतना, बुद्धि एवं मिथ्या अहंकार। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् महत्-तत्त्व के कारण हैं, और इसलिए, एक अर्थ में, क्योंकि सब कुछ परमेश्वर से ही उद्भूत है, अतः भगवान् एवं विश्व-प्रकटीकरण में कोई भेद नहीं है। किन्तु साथ ही विश्व-प्रकटीकरण भगवान् से भिन्न है। यहाँ स्वराट् शब्द अति सार्थक है। स्वराट् का अर्थ है \"स्वतन्त्र\"। परमेश्वर स्वतन्त्र हैं, और व्यष्टि आत्मा भी स्वतन्त्र है। यद्यपि स्वतन्त्रता के इन दोनों गुणों में कोई तुलना नहीं है, तथापि जीव अत्यल्प रूप से स्वतन्त्र है, और परमेश्वर पूर्ण रूप से स्वतन्त्र हैं। जैसे व्यष्टि आत्मा का पाँच तत्त्वों एवं इन्द्रियों से बना भौतिक शरीर है, वैसे ही परम स्वतन्त्र भगवान् का विश्व का विराट शरीर है। व्यष्टि शरीर क्षणभंगुर है; इसी प्रकार सम्पूर्ण विश्व, जिसे परमेश्वर का शरीर माना जाता है, वह भी क्षणभंगुर है, और व्यष्टि एवं विराट दोनों शरीर महत्-तत्त्व के उत्पाद हैं। मनुष्य को इन भेदों को बुद्धि से समझना होता है। प्रत्येक व्यक्ति जानता है कि उसका भौतिक शरीर एक आध्यात्मिक स्फुलिंग से विकसित हुआ है, और इसी प्रकार विराट शरीर परम स्फुलिंग, परमात्मा, से विकसित हुआ है। जैसे व्यष्टि शरीर व्यष्टि आत्मा से विकसित होता है, वैसे ही विश्व का विराट शरीर परमात्मा से विकसित होता है। जैसे व्यष्टि आत्मा में चेतना है, वैसे ही परमात्मा भी चेतन हैं। किन्तु यद्यपि परमात्मा की चेतना एवं व्यष्टि आत्मा की चेतना में समानता है, तथापि व्यष्टि आत्मा की चेतना सीमित है, जबकि परमात्मा की चेतना असीम है। इसका वर्णन भगवद्गीता (13.3) में हुआ है। क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि: परमात्मा प्रत्येक क्रिया-क्षेत्र में उपस्थित हैं, ठीक जैसे व्यष्टि आत्मा व्यष्टि शरीर में उपस्थित है। वे दोनों चेतन हैं। भेद यह है कि व्यष्टि आत्मा केवल व्यष्टि शरीर के प्रति चेतन है, जबकि परमात्मा समस्त व्यष्टि शरीरों के प्रति चेतन हैं।"}
{"ref": "sb/3/32/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद्वै श्रद्धया भक्त्या योगाभ्यासेन नित्यशः ।\n> समाहितात्मा निःसङ्गो विरक्त्या परिपश्यति ॥ ३० ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *वै*—निश्चय ही; *श्रद्धया*—श्रद्धा सहित; *भक्त्या*—भक्ति द्वारा; *योग-अभ्यासेन*—योग के अभ्यास द्वारा; *नित्यशः*—सदा; *समाहित-आत्मा*—जिसका मन स्थिर है; *निःसङ्गः*—भौतिक संग से रहित; *विरक्त्या*—विरक्ति द्वारा; *परिपश्यति*—समझता है।", "translation": "**यह पूर्ण ज्ञान वह व्यक्ति प्राप्त कर सकता है जो पहले से ही श्रद्धा, दृढ़ता तथा पूर्ण अनासक्ति के साथ भक्ति में संलग्न है, और जो सदैव परमेश्वर के चिन्तन में लीन रहता है। वह भौतिक संसर्ग से विरक्त रहता है।**", "purport": "नास्तिक योगाभ्यासी इस पूर्ण ज्ञान को नहीं समझ सकता। केवल वे ही व्यक्ति, जो पूर्ण कृष्णभावनामृत में भक्ति की व्यावहारिक क्रियाओं में संलग्न होते हैं, पूर्ण समाधि में लीन हो सकते हैं। उनके लिए समूचे विश्व-प्रकटीकरण तथा उसके कारण के वास्तविक तथ्य को देखना तथा समझना सम्भव है। यहाँ स्पष्टतः कहा गया है कि यह उस व्यक्ति के लिए समझना सम्भव नहीं जिसने समझने हेतु पूर्ण श्रद्धा में भक्ति विकसित नहीं की है। समाहितात्मा तथा समाधि शब्द पर्यायवाची हैं।"}
{"ref": "sb/3/32/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्येतत्कथितं गुर्वि ज्ञानं तद्ब्रह्म-दर्शनम् ।\n> येनानुबुद्ध्यते तत्त्वं प्रकृतेः पुरुषस्य च ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *एतत्*—यह; *कथितम्*—वर्णित; *गुर्वि*—हे आदरणीय माता; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *तत्*—वह; *ब्रह्म*—परम सत्य; *दर्शनम्*—प्रकट करने वाला; *येन*—जिसके द्वारा; *अनुबुद्ध्यते*—समझा जाता है; *तत्त्वम्*—सत्य; *प्रकृतेः*—पदार्थ का; *पुरुषस्य*—आत्मा का; *च*—और।", "translation": "**हे मेरी प्रिय आदरणीय माता, मैंने परम सत्य को समझने का मार्ग पहले ही वर्णित कर दिया है, जिसके द्वारा मनुष्य पदार्थ एवं आत्मा तथा उनके सम्बन्ध के वास्तविक सत्य को समझ सकता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/32/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानयोगश्च मन्निष्ठो नैर्गुण्यो भक्तिलक्षणः ।\n> द्वयोरप्येक एवार्थो भगवच्छब्दलक्षणः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*ज्ञान-योगः*—दार्शनिक अनुसन्धान; *च*—और; *मत्-निष्ठः*—मेरी ओर निर्दिष्ट; *नैर्गुण्यः*—प्रकृति के भौतिक गुणों से मुक्त; *भक्ति*—भक्ति; *लक्षणः*—नामक; *द्वयोः*—दोनों का; *अपि*—इसके अतिरिक्त; *एकः*—एक; *एव*—निश्चय ही; *अर्थः*—प्रयोजन; *भगवत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *शब्द*—शब्द द्वारा; *लक्षणः*—संकेतित।", "translation": "**दार्शनिक अनुसन्धान की पराकाष्ठा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने में होती है। इस बोध को प्राप्त करने के पश्चात्, जब मनुष्य प्रकृति के भौतिक गुणों से मुक्त हो जाता है, तब वह भक्ति की अवस्था प्राप्त करता है। चाहे प्रत्यक्ष भक्ति द्वारा अथवा दार्शनिक अनुसन्धान द्वारा, मनुष्य को उसी गन्तव्य को पाना होता है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि अनेक-अनेक जन्मों के दार्शनिक अनुसन्धान के पश्चात् बुद्धिमान् व्यक्ति अन्ततः इस बिन्दु पर पहुँचता है कि वासुदेव, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, ही सब कुछ हैं, और इसलिए वह उनकी शरण ग्रहण करता है। दार्शनिक अनुसन्धान में ऐसे गम्भीर अध्येता विरल हैं, क्योंकि वे अति महान् आत्माएँ हैं। यदि दार्शनिक अनुसन्धान द्वारा कोई परम पुरुष को समझने के बिन्दु तक नहीं पहुँच सके, तो उसका कार्य पूर्ण नहीं हुआ। उसका ज्ञान-अन्वेषण तब तक चालू रखना होता है जब तक वह परमेश्वर को भक्ति में समझने के बिन्दु तक नहीं पहुँच जाता।\n\nभगवान् के साथ प्रत्यक्ष सम्पर्क का अवसर भगवद्गीता में दिया गया है, जहाँ यह भी कहा गया है कि जो अन्य प्रक्रियाओं को, अर्थात् दार्शनिक कल्पना एवं योगाभ्यास की प्रक्रियाओं को, अपनाते हैं, उन्हें बहुत कष्ट होता है। अनेक-अनेक वर्षों के घोर कष्ट के पश्चात् कोई योगी अथवा बुद्धिमान् दार्शनिक उन तक पहुँच सकता है, किन्तु उसका मार्ग अत्यन्त कष्टप्रद है, जबकि भक्ति का मार्ग प्रत्येक के लिए सरल है। मनुष्य केवल भक्ति का सम्पादन करके बुद्धिमान् दार्शनिक कल्पना का फल प्राप्त कर सकता है, और जब तक कोई अपनी मानसिक कल्पना द्वारा भगवान् को समझने के बिन्दु तक नहीं पहुँचता, तब तक उसका समस्त अनुसन्धान-कार्य केवल प्रेम का परिश्रम कहा जाता है। बुद्धिमान् दार्शनिक का अन्तिम गन्तव्य निराकार ब्रह्म में विलीन होना है, किन्तु वह ब्रह्म परम पुरुष की आभा है। भगवद्गीता (14.27) में भगवान् कहते हैं, ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम् अमृतस्याव्ययस्य च: \"मैं निराकार ब्रह्म का आधार हूँ, जो अविनाशी एवं परम आनन्द है।\" भगवान् ब्रह्म-आनन्द सहित समस्त आनन्द के परम आगार हैं; इसलिए, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में अविचलित श्रद्धा रखता है, उसे पहले से ही निराकार ब्रह्म एवं परमात्मा में साक्षात्कारी कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/3/32/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथेन्द्रियैः पृथग्द्वारैरर्थो बहुगुणाश्रयः ।\n> एको नानेयते तद्वद्भगवान्शास्त्रवर्त्मभिः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *इन्द्रियैः*—इन्द्रियों द्वारा; *पृथक्-द्वारैः*—भिन्न-भिन्न रीतियों से; *अर्थः*—एक पदार्थ; *बहु-गुण*—अनेक गुण; *आश्रयः*—से युक्त; *एकः*—एक; *नाना*—भिन्न-भिन्न रूप से; *ईयते*—अनुभव किया जाता है; *तद्वत्*—इसी प्रकार; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *शास्त्र-वर्त्मभिः*—विभिन्न शास्त्रीय आदेशों के अनुसार।", "translation": "**भिन्न-भिन्न गुणों से युक्त होने के कारण एक ही पदार्थ भिन्न-भिन्न इन्द्रियों द्वारा भिन्न-भिन्न रूप से अनुभव किया जाता है। इसी प्रकार, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् एक हैं, किन्तु विभिन्न शास्त्रीय आदेशों के अनुसार वे भिन्न-भिन्न प्रतीत होते हैं।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि ज्ञानयोग, अथवा अनुभववादी दार्शनिक कल्पना, के मार्ग का अनुसरण करके मनुष्य निराकार ब्रह्म तक पहुँचता है, जबकि कृष्णभावनामृत में भक्ति का सम्पादन करके वह भगवान् में अपनी श्रद्धा एवं भक्ति को समृद्ध करता है। किन्तु यहाँ कहा गया है कि भक्तियोग एवं ज्ञानयोग दोनों ही उसी गन्तव्य—भगवान्—तक पहुँचने हेतु हैं। ज्ञानयोग की प्रक्रिया द्वारा वही भगवान् निराकार प्रतीत होते हैं। जैसे एक ही पदार्थ भिन्न-भिन्न इन्द्रियों द्वारा अनुभव किए जाने पर भिन्न-भिन्न प्रतीत होता है, वैसे ही वही परमेश्वर मानसिक कल्पना द्वारा निराकार प्रतीत होते हैं। दूर से एक पहाड़ी मेघमय प्रतीत होती है, और जो नहीं जानता वह कल्पना कर सकता है कि पहाड़ी मेघ है। वस्तुतः वह मेघ नहीं है; वह एक विशाल पहाड़ी है। मनुष्य को अधिकारी से सीखना होता है कि मेघ का दृश्य वास्तव में मेघ नहीं अपितु पहाड़ी है। यदि कोई थोड़ी और प्रगति करे, तो मेघ के स्थान पर वह पहाड़ी एवं कुछ हरियाली देखता है। जब वह वास्तव में पहाड़ी के समीप पहुँचता है, तब वह अनेक विविधताएँ देखेगा। एक अन्य उदाहरण दुग्ध की अनुभूति में है। जब हम दुग्ध देखते हैं, तब हम देखते हैं कि वह श्वेत है; जब हम उसका स्वाद लेते हैं, तब प्रतीत होता है कि दुग्ध अति स्वादिष्ट है। जब हम दुग्ध का स्पर्श करते हैं, तब वह अति शीतल प्रतीत होता है; जब हम दुग्ध को सूँघते हैं, तब वह अति सुगन्धित प्रतीत होता है; और जब हम सुनते हैं, तब हम समझते हैं कि वह दुग्ध कहलाता है। दुग्ध को भिन्न-भिन्न इन्द्रियों से अनुभव करके हम कहते हैं कि वह कोई श्वेत वस्तु है, कोई अति स्वादिष्ट वस्तु है, कोई अति सुगन्धित वस्तु है, इत्यादि। वस्तुतः वह दुग्ध है। इसी प्रकार, जो मानसिक कल्पना द्वारा परम भगवान् को खोजने का प्रयत्न कर रहे हैं, वे देह-आभा अथवा निराकार ब्रह्म तक पहुँच सकते हैं, और जो योगाभ्यास द्वारा परम भगवान् को खोजने का प्रयत्न कर रहे हैं, वे उन्हें स्थानिक परमात्मा के रूप में पा सकते हैं, किन्तु जो भक्तियोग के अभ्यास द्वारा प्रत्यक्ष रूप से परम सत्य तक पहुँचने का प्रयत्न कर रहे हैं, वे उन्हें परम पुरुष के रूप में आमने-सामने देख सकते हैं।\n\nअन्ततः, परम पुरुष समस्त भिन्न-भिन्न प्रक्रियाओं का गन्तव्य हैं। वह सौभाग्यशाली व्यक्ति जो, शास्त्रों के सिद्धान्तों का अनुसरण करके, समस्त भौतिक कल्मष से पूर्णतः शुद्ध हो जाता है, परमेश्वर की सब कुछ रूप में शरण ग्रहण करता है। जैसे मनुष्य दुग्ध का वास्तविक स्वाद जिह्वा से ले सकता है, न कि नेत्रों, नासिका अथवा कानों से, वैसे ही मनुष्य परम सत्य का पूर्ण रूप से एवं समस्त आस्वाद्य आनन्द सहित साक्षात्कार केवल एक ही मार्ग, भक्ति, द्वारा कर सकता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है। भक्त्या माम् अभिजानाति: [भ.गी. 18.55] यदि कोई परम सत्य को पूर्ण रूप से समझना चाहे, तो उसे भक्ति को अपनाना ही होगा। निस्सन्देह, कोई भी परम सत्य को पूर्ण रूप से नहीं समझ सकता। यह अत्यल्प जीवों के लिए सम्भव नहीं है। किन्तु जीव द्वारा बोध का सर्वोच्च बिन्दु भक्ति के सम्पादन द्वारा ही प्राप्त होता है, अन्यथा नहीं।\n\nविभिन्न शास्त्रीय मार्गों का अनुसरण करके मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की निराकार आभा तक पहुँच सकता है। निराकार ब्रह्म में विलीन होने अथवा उसे समझने से प्राप्त दिव्य आनन्द अति विशाल है, क्योंकि ब्रह्म अनन्त है। तद् ब्रह्म निष्कलं अनन्तम्: ब्रह्मानन्द असीम है। किन्तु उस असीम आनन्द को भी पार किया जा सकता है। दिव्यता का स्वभाव यही है। असीम को भी पार किया जा सकता है, और वह उच्चतर धरातल श्रीकृष्ण हैं। जब कोई प्रत्यक्ष रूप से श्रीकृष्ण से व्यवहार करता है, तब भक्ति के आदान-प्रदान से आस्वादित रस एवं भाव अतुलनीय होता है, दिव्य ब्रह्म से प्राप्त आनन्द से भी। इसलिए प्रबोधानन्द सरस्वती कहते हैं कि कैवल्य, अर्थात् ब्रह्म-आनन्द, निस्सन्देह अति महान् है और अनेक दार्शनिकों द्वारा सराहा जाता है, किन्तु जिस भक्त ने भगवान् के साथ भक्ति का आदान-प्रदान करके आनन्द प्राप्त करना समझ लिया है, उसके लिए यह असीम ब्रह्म नारकीय प्रतीत होता है। इसलिए मनुष्य को ब्रह्म-आनन्द को भी पार करने का प्रयत्न करना चाहिए, जिससे वह श्रीकृष्ण से आमने-सामने व्यवहार करने की स्थिति तक पहुँच सके। क्योंकि मन समस्त इन्द्रिय-क्रियाओं का केन्द्र है, अतः श्रीकृष्ण इन्द्रियों के स्वामी, हृषीकेश, कहलाते हैं। प्रक्रिया यह है कि मन को हृषीकेश, अथवा श्रीकृष्ण, पर स्थिर किया जाए, जैसा महाराज अम्बरीष ने किया (स वै मनः कृष्ण-पदारविन्दयोः)। भक्ति समस्त प्रक्रियाओं का मूल सिद्धान्त है। भक्ति के बिना न ज्ञानयोग सफल हो सकता है और न अष्टांगयोग, और जब तक मनुष्य श्रीकृष्ण तक नहीं पहुँचता, तब तक आत्म-साक्षात्कार के सिद्धान्तों का कोई अन्तिम गन्तव्य नहीं होता।"}
{"ref": "sb/3/32/34-36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/34-36/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्रियया क्रतुभिर्दानैस्तपःस्वाध्यायमर्शनैः ।\n> आत्मेन्द्रियजयेनापि संन्यासेन च कर्मणाम् ॥ ३४ ॥\n> योगेन विविधाङ्गेन भक्तियोगेन चैव हि ।\n> धर्मेणोभयचिह्नेन यः प्रवृत्तिनिवृत्तिमान् ॥ ३५ ॥\n> आत्मतत्त्वावबोधेन वैराग्येण दृढेन च ।\n> ईयते भगवानेभिः सगुणो निर्गुणः स्वदृक् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*क्रियया*—सकाम क्रियाओं द्वारा; *क्रतुभिः*—यज्ञ-अनुष्ठानों द्वारा; *दानैः*—दान द्वारा; *तपः*—तपस्या; *स्वाध्याय*—वैदिक साहित्य का अध्ययन; *मर्शनैः*—तथा दार्शनिक अनुसन्धान द्वारा; *आत्म-इन्द्रिय-जयेन*—मन एवं इन्द्रियों को वश में करके; *अपि*—भी; *संन्यासेन*—त्याग द्वारा; *च*—और; *कर्मणाम्*—सकाम क्रियाओं का; *योगेन*—योगाभ्यास द्वारा; *विविध-अङ्गेन*—विभिन्न अंगों के; *भक्ति-योगेन*—भक्ति द्वारा; *च*—और; *एव*—निश्चय ही; *हि*—वस्तुतः; *धर्मेण*—विहित कर्तव्यों द्वारा; *उभय-चिह्नेन*—दोनों लक्षणों से युक्त; *यः*—जो; *प्रवृत्ति*—आसक्ति; *निवृत्ति-मान्*—विरक्ति युक्त; *आत्म-तत्त्व*—आत्म-साक्षात्कार का विज्ञान; *अवबोधेन*—समझकर; *वैराग्येण*—विरक्ति द्वारा; *दृढेन*—दृढ़; *च*—और; *ईयते*—अनुभव किए जाते हैं; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *एभिः*—इनके द्वारा; *स-गुणः*—भौतिक जगत् में; *निर्गुणः*—भौतिक गुणों से परे; *स्व-दृक्*—जो अपनी स्वरूप-स्थिति देखता है।", "translation": "**सकाम क्रियाएँ एवं यज्ञ करके, दान वितरित करके, तपस्या करके, विविध साहित्यों का अध्ययन करके, दार्शनिक अनुसन्धान करके, मन को वश में करके, इन्द्रियों को दमित करके, संन्यास-आश्रम स्वीकार करके तथा अपनी सामाजिक व्यवस्था के विहित कर्तव्यों का सम्पादन करके; योगाभ्यास के विभिन्न विभागों का सम्पादन करके, भक्ति करके तथा आसक्ति एवं विरक्ति दोनों के लक्षणों से युक्त भक्ति की प्रक्रिया प्रकट करके; आत्म-साक्षात्कार के विज्ञान को समझकर तथा विरक्ति का दृढ़ भाव विकसित करके, जो आत्म-साक्षात्कार की विभिन्न प्रक्रियाओं को समझने में निपुण है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार वैसे ही करता है जैसे वे भौतिक जगत् में तथा दिव्यता में निरूपित हैं।**", "purport": "जैसा पूर्व श्लोक में कहा गया है, मनुष्य को शास्त्रों के सिद्धान्तों का अनुसरण करना होता है। भिन्न-भिन्न सामाजिक एवं आध्यात्मिक आश्रमों के व्यक्तियों के लिए भिन्न-भिन्न विहित कर्तव्य हैं। यहाँ कहा गया है कि सकाम क्रियाओं एवं यज्ञों का सम्पादन तथा दान का वितरण उन व्यक्तियों के लिए नियत क्रियाएँ हैं जो समाज के गृहस्थ आश्रम में हैं। सामाजिक व्यवस्था के चार आश्रम हैं: ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ एवं संन्यास। गृहस्थों के लिए यज्ञों का सम्पादन, दान का वितरण, तथा विहित कर्तव्यों के अनुसार आचरण विशेष रूप से अनुशंसित हैं। इसी प्रकार, तपस्या, वैदिक साहित्य का अध्ययन, तथा दार्शनिक अनुसन्धान वानप्रस्थों, अर्थात् सेवानिवृत्त व्यक्तियों, के लिए नियत हैं। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से वैदिक साहित्य का अध्ययन ब्रह्मचारी, अर्थात् विद्यार्थी, के लिए नियत है। आत्मेन्द्रिय-जय, अर्थात् मन का संयम एवं इन्द्रियों का दमन, संन्यास-आश्रम के व्यक्तियों के लिए नियत है। ये समस्त भिन्न-भिन्न क्रियाएँ भिन्न-भिन्न व्यक्तियों के लिए विहित हैं ताकि वे आत्म-साक्षात्कार के धरातल तक, और वहाँ से कृष्णभावनामृत, अर्थात् भक्ति, तक उन्नत हो सकें।\n\nभक्ति-योगेन चैव हि शब्दों का अर्थ है कि जो कुछ भी सम्पादित किया जाना है, जैसा कि श्लोक 34 में वर्णित है, चाहे वह योग हो अथवा यज्ञ अथवा सकाम क्रिया अथवा वैदिक साहित्य का अध्ययन अथवा दार्शनिक अनुसन्धान अथवा संन्यास-आश्रम का स्वीकरण, वह भक्तियोग में सम्पादित किया जाना है। चैव हि शब्द, संस्कृत व्याकरण के अनुसार, संकेत करते हैं कि मनुष्य को ये समस्त क्रियाएँ भक्ति के साथ मिश्रित करके सम्पादित करनी चाहिए, अन्यथा ऐसी क्रियाएँ कोई फल उत्पन्न नहीं करेंगी। कोई भी विहित क्रिया पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निमित्त सम्पादित की जानी चाहिए। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (9.27) में होती है, यत् करोषि यद् अश्नासि: \"तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ यज्ञ करते हो, जो भी तपस्या करते हो और जो भी दान देते हो, उसका फल परमेश्वर को अर्पित करना चाहिए।\" एव शब्द जोड़ा गया है, जो संकेत करता है कि मनुष्य को क्रियाएँ इसी रीति से सम्पादित करनी चाहिए। जब तक मनुष्य समस्त क्रियाओं में भक्ति नहीं जोड़ता, तब तक वह वांछित फल प्राप्त नहीं कर सकता, किन्तु जब प्रत्येक क्रिया में भक्तियोग प्रमुख होता है, तब अन्तिम लक्ष्य सुनिश्चित होता है।\n\nमनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करनी होती है, जैसा भगवद्गीता में कहा गया है: \"अनेक-अनेक जन्मों के पश्चात् मनुष्य परम पुरुष श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करता है, और यह जानकर कि वे सब कुछ हैं, उनके समक्ष आत्मसमर्पण करता है।\" भगवद्गीता में भी भगवान् कहते हैं, भोक्तारं यज्ञ-तपसाम्: [भ.गी. 5.29] \"जो कोई कठोर तपस्या कर रहा है अथवा जो कोई भिन्न-भिन्न प्रकार के यज्ञ कर रहा है, उसका भोक्ता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् है।\" वे समस्त लोकों के स्वामी हैं, और वे प्रत्येक जीवात्मा के मित्र हैं।\n\nधर्मेणोभय-चिह्नेन शब्दों का अर्थ है कि भक्तियोग की प्रक्रिया में दो लक्षण हैं, अर्थात् परमेश्वर के प्रति आसक्ति तथा समस्त भौतिक अनुरागों से विरक्ति। भक्ति की प्रक्रिया में उन्नति के दो लक्षण हैं, ठीक जैसे भोजन करते समय दो प्रक्रियाएँ होती हैं। एक भूखा व्यक्ति भोजन से बल एवं तृप्ति अनुभव करता है, और साथ ही वह क्रमशः और भोजन करने से विरक्त होता जाता है। इसी प्रकार, भक्ति के सम्पादन से वास्तविक ज्ञान विकसित होता है, और मनुष्य समस्त भौतिक क्रियाओं से विरक्त हो जाता है। भक्ति के अतिरिक्त किसी अन्य क्रिया में पदार्थ से ऐसी विरक्ति एवं परम के प्रति ऐसी आसक्ति नहीं होती। परमेश्वर के प्रति इस आसक्ति को बढ़ाने की नौ भिन्न-भिन्न प्रक्रियाएँ हैं: श्रवण, कीर्तन, स्मरण, अर्चन, भगवान् की सेवा, मित्रता करना, प्रार्थना, सब कुछ अर्पित करना तथा भगवान् के चरणकमलों की सेवा करना। भौतिक अनुरागों से विरक्ति बढ़ाने की प्रक्रियाएँ श्लोक 36 में समझाई गई हैं।\n\nमनुष्य अपने विहित कर्तव्यों का सम्पादन करके तथा यज्ञ करके स्वर्ग-राज्य जैसी उच्चतर लोक-व्यवस्थाओं तक उन्नति प्राप्त कर सकता है। जब मनुष्य संन्यास-आश्रम स्वीकार करने के कारण ऐसी इच्छाओं से दिव्य हो जाता है, तब वह परम के ब्रह्म-पक्ष को समझ सकता है, और जब मनुष्य अपनी वास्तविक स्वरूप-स्थिति देखने में समर्थ होता है, तब वह अन्य समस्त प्रक्रियाओं को देखता है और शुद्ध भक्ति की अवस्था में स्थित हो जाता है। उस समय वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, भगवान्, को समझ सकता है।\n\nपरम पुरुष की समझ आत्म-तत्त्व-अवबोधेन कहलाती है, जिसका अर्थ है \"अपनी वास्तविक स्वरूप-स्थिति की समझ\"। यदि कोई वास्तव में परमेश्वर के नित्य सेवक के रूप में अपनी स्वरूप-स्थिति को समझ ले, तो वह भौतिक जगत् की सेवा से विरक्त हो जाता है। प्रत्येक व्यक्ति किसी न किसी प्रकार की सेवा में संलग्न रहता है। यदि कोई अपनी स्वरूप-स्थिति को नहीं जानता, तो वह अपने व्यक्तिगत स्थूल शरीर अथवा अपने परिवार, समाज अथवा देश की सेवा में संलग्न रहता है। किन्तु ज्यों ही कोई अपनी स्वरूप-स्थिति को देखने में समर्थ होता है (स्व-दृक् शब्द का अर्थ है \"जो देखने में समर्थ है\"), त्यों ही वह ऐसी भौतिक सेवा से विरक्त हो जाता है और स्वयं को भक्ति में संलग्न कर लेता है।\n\nजब तक मनुष्य प्रकृति के गुणों में है और शास्त्रों में विहित कर्तव्यों का सम्पादन कर रहा है, तब तक वह उच्चतर लोक-व्यवस्थाओं तक उन्नत हो सकता है, जहाँ अधिष्ठाता देवता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भौतिक प्रतिनिधि हैं, जैसे सूर्यदेव, चन्द्रदेव, वायुदेव, ब्रह्मा एवं भगवान् शिव। ये समस्त भिन्न-भिन्न देवता परमेश्वर के भौतिक प्रतिनिधि हैं। भौतिक क्रियाओं द्वारा मनुष्य केवल ऐसे देवताओं तक ही पहुँच सकता है, जैसा भगवद्गीता (9.25) में कहा गया है। यान्ति देव-व्रता देवान्: जो देवताओं के प्रति आसक्त हैं और जो विहित कर्तव्यों का सम्पादन करते हैं, वे देवताओं के धामों तक पहुँच सकते हैं। इस प्रकार, मनुष्य पितृलोक, अथवा पूर्वजों के लोक, तक जा सकता है। इसी प्रकार, जो अपने जीवन की वास्तविक स्थिति को पूर्ण रूप से समझ लेता है, वह भक्ति को अपनाता है और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार करता है।"}
{"ref": "sb/3/32/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रावोचं भक्तियोगस्य स्वरूपं ते चतुर्विधम् ।\n> कालस्य चाव्यक्तगतेर्योऽन्तर्धावति जन्तुषु ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*प्रावोचम्*—समझाया; *भक्ति-योगस्य*—भक्ति की; *स्वरूपम्*—पहचान; *ते*—तुम्हें; *चतुः-विधम्*—चार विभागों में; *कालस्य*—काल का; *च*—भी; *अव्यक्त-गतेः*—जिसकी गति अगोचर है; *यः*—जो; *अन्तर्धावति*—पीछा करता है; *जन्तुषु*—जीवों का।", "translation": "**हे मेरी प्रिय माता, मैंने तुम्हें भक्ति की प्रक्रिया तथा चार भिन्न-भिन्न सामाजिक विभागों में उसकी पहचान समझाई है। मैंने तुम्हें यह भी समझाया है कि किस प्रकार नित्य काल जीवों का पीछा करता है, यद्यपि वह उनके लिए अगोचर है।**", "purport": "भक्तियोग की प्रक्रिया, अर्थात् भक्ति, परम सत्य के सागर की ओर बहने वाली मुख्य नदी है, और उल्लिखित अन्य समस्त प्रक्रियाएँ केवल उपनदियों के समान हैं। भगवान् कपिल भक्ति की प्रक्रिया के महत्त्व का सार प्रस्तुत कर रहे हैं। भक्तियोग, जैसा पूर्व में वर्णित है, चार विभागों में विभाजित है—तीन प्रकृति के भौतिक गुणों में और एक दिव्यता में, जो प्रकृति के गुणों से अरंजित है। प्रकृति के गुणों से मिश्रित भक्ति भौतिक अस्तित्व का साधन है, जबकि सकाम फल की इच्छा रहित तथा अनुभववादी दार्शनिक अनुसन्धान के प्रयत्न रहित भक्ति शुद्ध, दिव्य भक्ति है।"}
{"ref": "sb/3/32/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> जीवस्य संसृतीर्बह्वीरविद्याकर्मनिर्मिताः ।\n> यास्वङ्ग प्रविशन्नात्मा न वेद गतिमात्मनः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*जीवस्य*—जीव के; *संसृतीः*—भौतिक अस्तित्व के मार्ग; *बह्वीः*—अनेक; *अविद्या*—अज्ञान में; *कर्म*—कर्म द्वारा; *निर्मिताः*—उत्पन्न; *यासु*—जिनमें; *अङ्ग*—हे मेरी प्रिय माता; *प्रविशन्*—प्रवेश करता हुआ; *आत्मा*—जीव; *न*—नहीं; *वेद*—समझता है; *गतिम्*—गति; *आत्मनः*—अपनी।", "translation": "**जीव के लिए, अपनी वास्तविक पहचान के अज्ञान अथवा विस्मृति में वह जो कर्म करता है, उसके अनुसार भौतिक अस्तित्व की विविधताएँ हैं। हे मेरी प्रिय माता, यदि कोई उस विस्मृति में प्रवेश करता है, तो वह यह समझने में असमर्थ रहता है कि उसकी गति का अन्त कहाँ होगा।**", "purport": "एक बार जब कोई भौतिक अस्तित्व की निरन्तरता में प्रवेश कर जाता है, तो उससे बाहर निकलना अत्यन्त कठिन है। इसलिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वयं आते हैं अथवा अपने प्रामाणिक प्रतिनिधि को भेजते हैं, और वे अपने पीछे भगवद्गीता एवं श्रीमद्भागवत जैसे शास्त्र छोड़ जाते हैं, ताकि अविद्या के अन्धकार में भटकते जीव उपदेशों, सन्त पुरुषों एवं आध्यात्मिक गुरुओं का लाभ उठा सकें और इस प्रकार मुक्त हो सकें। जब तक जीव सन्त पुरुषों, आध्यात्मिक गुरु अथवा श्रीकृष्ण की कृपा प्राप्त नहीं करता, तब तक उसके लिए भौतिक अस्तित्व के अन्धकार से बाहर निकलना सम्भव नहीं; अपने स्वयं के प्रयत्न से यह सम्भव नहीं।"}
{"ref": "sb/3/32/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैतत्खलायोपदिशेन्नाविनीताय कर्हिचित् ।\n> न स्तब्धाय न भिन्नाय नैव धर्मध्वजाय च ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एतत्*—यह उपदेश; *खलाय*—ईर्ष्यालु को; *उपदिशेत्*—पढ़ाना चाहिए; *न*—नहीं; *अविनीताय*—अज्ञेयवादी को; *कर्हिचित्*—कभी; *न*—नहीं; *स्तब्धाय*—दर्पयुक्त को; *न*—नहीं; *भिन्नाय*—दुराचारी को; *न*—नहीं; *एव*—निश्चय ही; *धर्म-ध्वजाय*—पाखण्डियों को; *च*—भी।", "translation": "**भगवान् कपिल ने आगे कहा: यह उपदेश ईर्ष्यालुओं के लिए, अज्ञेयवादियों के लिए अथवा उन व्यक्तियों के लिए नहीं है जो अपने आचरण में अशुद्ध हैं। न ही यह पाखण्डियों के लिए अथवा उन व्यक्तियों के लिए है जो भौतिक सम्पत्तियों पर दर्प करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/32/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> न लोलुपायोपदिशेन्न गृहारूढचेतसे ।\n> नाभक्ताय च मे जातु न मद्भक्तद्विषामपि ॥ ४० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *लोलुपाय*—लोभी को; *उपदिशेत्*—उपदेश देना चाहिए; *न*—नहीं; *गृह-आरूढ-चेतसे*—उसको जो गृहस्थ जीवन में अति आसक्त है; *न*—नहीं; *अभक्ताय*—अभक्त को; *च*—और; *मे*—मेरे; *जातु*—कभी; *न*—नहीं; *मत्*—मेरे; *भक्त*—भक्तों; *द्विषाम्*—से जो ईर्ष्या करते हैं; *अपि*—भी।", "translation": "**यह उन व्यक्तियों को उपदेशित नहीं किया जाना चाहिए जो अति लोभी एवं गृहस्थ जीवन में अति आसक्त हैं, न ही उन व्यक्तियों को जो अभक्त हैं और जो भक्तों एवं भगवान् से ईर्ष्या करते हैं।**", "purport": "जो व्यक्ति सदा अन्य जीवों की हानि करने की योजना बनाते रहते हैं, वे कृष्णभावनामृत को समझने के योग्य नहीं हैं और भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा के क्षेत्र में प्रवेश नहीं कर सकते। साथ ही, ऐसे तथाकथित शिष्य होते हैं जो किसी गुप्त उद्देश्य से, अति कृत्रिम रीति से, आध्यात्मिक गुरु के प्रति विनम्र हो जाते हैं। वे भी यह नहीं समझ सकते कि कृष्णभावनामृत अथवा भक्ति क्या है। जो व्यक्ति, किसी अन्य धार्मिक सम्प्रदाय द्वारा दीक्षित होने के कारण, भक्ति को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तक पहुँचने का समान धरातल नहीं पाते, वे भी कृष्णभावनामृत को नहीं समझ सकते। हमें अनुभव है कि कुछ विद्यार्थी हमारे साथ जुड़ने आते हैं, किन्तु किसी विशेष प्रकार की श्रद्धा में पक्षपातग्रस्त होने के कारण, वे हमारे शिविर को छोड़ देते हैं और निर्जन वन में खो जाते हैं। वस्तुतः, कृष्णभावनामृत कोई साम्प्रदायिक धार्मिक श्रद्धा नहीं है; यह परमेश्वर तथा उनके साथ हमारे सम्बन्ध को समझने की एक शिक्षण-प्रक्रिया है। कोई भी इस आन्दोलन में बिना पूर्वाग्रह के जुड़ सकता है, किन्तु दुर्भाग्यवश ऐसे व्यक्ति हैं जो भिन्न अनुभव करते हैं। इसलिए, ऐसे व्यक्तियों को कृष्णभावनामृत का विज्ञान उपदेशित न करना ही श्रेयस्कर है।\n\nसामान्यतः, भौतिकतावादी व्यक्ति किसी नाम, यश एवं भौतिक लाभ के पीछे रहते हैं, अतः यदि कोई इन कारणों से कृष्णभावनामृत को अपनाता है, तो वह इस दर्शन को कभी नहीं समझ पाएगा। ऐसे व्यक्ति धार्मिक सिद्धान्तों को एक सामाजिक अलंकरण के रूप में अपनाते हैं। वे केवल नाम के लिए स्वयं को किसी सांस्कृतिक संस्था में प्रविष्ट करते हैं, विशेषकर इस युग में। ऐसे व्यक्ति भी कृष्णभावनामृत के दर्शन को नहीं समझ सकते। भले ही कोई भौतिक सम्पत्तियों के लिए लोभी न हो किन्तु गृहस्थ जीवन में अति आसक्त हो, तो वह भी कृष्णभावनामृत को नहीं समझ सकता। ऊपरी तौर पर ऐसे व्यक्ति भौतिक सम्पत्तियों के लिए अति लोभी नहीं होते, किन्तु वे पत्नी, सन्तानों एवं पारिवारिक उन्नति के प्रति अति आसक्त होते हैं। जब कोई व्यक्ति उपर्युक्त दोषों से दूषित नहीं है फिर भी अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा में रुचि नहीं रखता, अथवा यदि वह अभक्त है, तो वह भी कृष्णभावनामृत के दर्शन को नहीं समझ सकता।"}
{"ref": "sb/3/32/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रद्दधानाय भक्ताय विनीतायानसूयवे ।\n> भूतेषु कृतमैत्राय शुश्रूषाभिरताय च ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*श्रद्दधानाय*—श्रद्धावान्; *भक्ताय*—भक्त को; *विनीताय*—विनम्र; *अनसूयवे*—ईर्ष्यारहित; *भूतेषु*—समस्त जीवों के प्रति; *कृत-मैत्राय*—मैत्रीपूर्ण; *शुश्रूषा*—श्रद्धामयी सेवा; *अभिरताय*—अर्पित करने के लिए उत्सुक; *च*—और।", "translation": "**यह उपदेश उस श्रद्धावान् भक्त को देना चाहिए, जो आध्यात्मिक गुरु के प्रति आदरयुक्त, ईर्ष्यारहित, समस्त प्रकार के जीवों के प्रति मैत्रीपूर्ण तथा श्रद्धा एवं निष्ठा से सेवा अर्पित करने को उत्सुक हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/32/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> बहिर्जातविरागाय शान्तचित्ताय दीयताम् ।\n> निर्मत्सराय शुचये यस्याहं प्रेयसां प्रियः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*बहिः*—जो बाहर है उसके प्रति; *जात-विरागाय*—उसके लिए जिसने वैराग्य विकसित कर लिया है; *शान्त-चित्ताय*—जिसका मन शान्त है; *दीयताम्*—यह उपदेश दिया जाए; *निर्मत्सराय*—ईर्ष्यारहित; *शुचये*—पूर्णतया शुद्ध; *यस्य*—जिसके; *अहम्*—मैं; *प्रेयसाम्*—उन सबमें जो अति प्रिय हैं; *प्रियः*—सर्वाधिक प्रिय।", "translation": "**यह उपदेश आध्यात्मिक गुरु द्वारा उन व्यक्तियों को दिया जाना चाहिए, जिन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को किसी भी अन्य वस्तु से अधिक प्रिय मान लिया है, जो किसी से ईर्ष्या नहीं करते, जो पूर्णतया शुद्ध हैं तथा जिन्होंने कृष्णभावनामृत के परिक्षेत्र से बाहर की वस्तुओं के प्रति वैराग्य विकसित कर लिया है।**", "purport": "आरम्भ में कोई भी मनुष्य भक्ति की सर्वोच्च अवस्था तक उन्नत नहीं हो सकता। यहाँ भक्त का अर्थ है वह जो भक्त बनने हेतु सुधारात्मक प्रक्रियाओं को स्वीकार करने में संकोच नहीं करता। भगवान् का भक्त बनने के लिए मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करना होता है और उनसे यह पूछना होता है कि भक्ति में किस प्रकार प्रगति की जाए। भक्त की सेवा करना, एक निश्चित गणना-विधि के अनुसार पवित्र नाम का जप करना, अर्चाविग्रह की आराधना करना, किसी आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति से श्रीमद्भागवत अथवा भगवद्गीता का श्रवण करना तथा ऐसे पवित्र स्थान में निवास करना जहाँ भक्ति में बाधा न पड़े—ये भक्ति में प्रगति करने हेतु चौंसठ भक्ति-कर्मों में से प्रथम हैं। जिसने इन पाँच प्रमुख कर्मों को स्वीकार कर लिया है, वह भक्त कहलाता है।\n\nमनुष्य को आध्यात्मिक गुरु के प्रति आवश्यक आदर एवं सम्मान अर्पित करने हेतु तत्पर रहना चाहिए। उसे अपने गुरुभाइयों से अनावश्यक ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए। प्रत्युत, यदि कोई गुरुभाई कृष्णभावनामृत में अधिक प्रबुद्ध एवं उन्नत है, तो मनुष्य को उसे प्रायः आध्यात्मिक गुरु के समान स्वीकार करना चाहिए, और ऐसे गुरुभाइयों को कृष्णभावनामृत में उन्नति करते देखकर उसे प्रसन्न होना चाहिए। भक्त को कृष्णभावनामृत का उपदेश देते समय सामान्य जनता के प्रति सदैव अत्यन्त दयालु रहना चाहिए, क्योंकि माया के बन्धन से बाहर निकलने का यही एकमात्र समाधान है। यही वास्तविक मानवीय कार्य है, क्योंकि यह उन अन्य लोगों पर कृपा दिखाने का मार्ग है जिन्हें इसकी अत्यन्त आवश्यकता है। शुश्रूषाभिरताय शब्द उस व्यक्ति को इंगित करता है जो श्रद्धापूर्वक आध्यात्मिक गुरु की सेवा में संलग्न रहता है। मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु को व्यक्तिगत सेवा तथा सभी प्रकार की सुविधाएँ प्रदान करनी चाहिए। ऐसा करने वाला भक्त भी इस उपदेश को ग्रहण करने हेतु प्रामाणिक पात्र है। बहिर्जात-विराग शब्द का अर्थ है वह व्यक्ति जिसने बाह्य एवं आन्तरिक भौतिक प्रवृत्तियों से वैराग्य विकसित कर लिया है। वह केवल उन्हीं कार्यों से विरक्त नहीं रहता जो कृष्णभावनामृत से सम्बद्ध नहीं हैं, अपितु उसे आन्तरिक रूप से भी भौतिक जीवन-शैली के प्रति विमुख रहना चाहिए। ऐसा व्यक्ति अवश्य ही ईर्ष्यारहित होना चाहिए और उसे समस्त जीवों के कल्याण का विचार करना चाहिए—केवल मनुष्यों के ही नहीं, अपितु मनुष्येतर जीवों के भी। शुचि शब्द का अर्थ है वह जो बाह्य एवं आन्तरिक दोनों रूप से शुद्ध है। बाह्य एवं आन्तरिक रूप से वास्तव में शुद्ध होने के लिए मनुष्य को भगवान् के पवित्र नाम—हरे कृष्ण अथवा विष्णु—का निरन्तर जप करना चाहिए।\n\nदीयताम् शब्द का अर्थ है कि कृष्णभावनामृत का ज्ञान आध्यात्मिक गुरु द्वारा प्रदान किया जाना चाहिए। आध्यात्मिक गुरु को ऐसे शिष्य को स्वीकार नहीं करना चाहिए जो योग्य न हो; उन्हें व्यावसायिक नहीं होना चाहिए और न ही धन-लाभ हेतु शिष्यों को स्वीकार करना चाहिए। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को उस व्यक्ति के प्रामाणिक गुणों को देखना चाहिए जिसे वे दीक्षा देने जा रहे हैं। अयोग्य व्यक्ति को दीक्षा नहीं देनी चाहिए। आध्यात्मिक गुरु को अपने शिष्य को इस प्रकार प्रशिक्षित करना चाहिए कि भविष्य में केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही उसके जीवन का परम प्रिय लक्ष्य बनें।\n\nइन दो श्लोकों में भक्त के गुणों की पूर्णतया व्याख्या की गई है। जिसने वास्तव में इन श्लोकों में वर्णित सभी गुणों को विकसित कर लिया है, वह पहले से ही भक्त के पद तक उन्नत है। यदि किसी ने इन सभी गुणों को विकसित नहीं किया है, तब भी उसे पूर्ण भक्त बनने के लिए इन शर्तों को पूरा करना होगा।"}
{"ref": "sb/3/32/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/32/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> य इदं शृणुयादम्ब श्रद्धया पुरुषः सकृत् ।\n> यो वाभिधत्ते मच्चित्तः स ह्येति पदवीं च मे ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*यः*—वह जो; *इदम्*—इसे; *शृणुयात्*—सुने; *अम्ब*—हे माता; *श्रद्धया*—श्रद्धा सहित; *पुरुषः*—मनुष्य; *सकृत्*—एक बार; *यः*—वह जो; *वा*—अथवा; *अभिधत्ते*—दोहराता है; *मत्-चित्तः*—अपना मन मुझमें स्थिर किए हुए; *सः*—वह; *हि*—निश्चय ही; *एति*—प्राप्त करता है; *पदवीम्*—धाम; *च*—और; *मे*—मेरा।", "translation": "**जो कोई एक बार भी श्रद्धा एवं प्रेम सहित मेरा ध्यान करता है, जो मेरे विषय में श्रवण एवं कीर्तन करता है, वह निश्चय ही भगवद्धाम को वापस जाता है।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के \"सकाम कर्मों में बन्धन\" नामक बत्तीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/33/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं निशम्य कपिलस्य वचो जनित्री\n> सा कर्दमस्य दयिता किल देवहूतिः ।\n> विस्रस्तमोहपटला तमभिप्रणम्य\n> तुष्टाव तत्त्वविषयाङ्कितसिद्धिभूमिम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *निशम्य*—सुनकर; *कपिलस्य*—भगवान् कपिल के; *वचः*—वचन; *जनित्री*—माता; *सा*—वह; *कर्दमस्य*—कर्दम मुनि की; *दयिता*—प्रिय पत्नी; *किल*—अर्थात्; *देवहूतिः*—देवहूति; *विस्रस्त*—से मुक्त; *मोह-पटला*—मोह का आवरण; *तम्*—उन्हें; *अभिप्रणम्य*—प्रणाम करके; *तुष्टाव*—स्तुति की; *तत्त्व*—मूल सिद्धान्त; *विषय*—के विषय में; *अङ्कित*—रचयिता; *सिद्धि*—मोक्ष की; *भूमिम्*—पृष्ठभूमि।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा : इस प्रकार भगवान् कपिल की माता तथा कर्दम मुनि की पत्नी देवहूति भक्ति एवं दिव्य ज्ञान सम्बन्धी समस्त अज्ञान से मुक्त हो गईं। उन्होंने उन भगवान् को, जो सांख्य दर्शन-पद्धति के मूल सिद्धान्तों के रचयिता हैं और जो मोक्ष की पृष्ठभूमि है, प्रणाम किया और निम्नलिखित स्तुति-श्लोकों से उन्हें सन्तुष्ट किया।**", "purport": "भगवान् कपिल द्वारा अपनी माता के समक्ष प्रतिपादित यह दर्शन-पद्धति आध्यात्मिक स्तर पर स्थित होने की पृष्ठभूमि है। इस दर्शन-पद्धति का विशिष्ट महत्त्व यहाँ सिद्धि-भूमिम् कहकर बताया गया है—यह मोक्ष की पृष्ठभूमि है। जो लोग इस भौतिक जगत् में दुःख भोगते हैं, क्योंकि वे भौतिक ऊर्जा से बद्ध हैं, वे भगवान् कपिल द्वारा प्रतिपादित सांख्य दर्शन को समझकर सरलता से ही पदार्थ के बन्धन से मुक्ति पा सकते हैं। इस दर्शन-पद्धति के द्वारा मनुष्य तत्काल मुक्त हो सकता है, भले ही वह इसी भौतिक जगत् में स्थित हो। उस अवस्था को जीवन्मुक्ति कहते हैं। इसका अर्थ है कि मनुष्य अपने भौतिक शरीर के साथ रहते हुए भी मुक्त होता है। ऐसा ही भगवान् कपिल की माता देवहूति के साथ हुआ, और इसीलिए उन्होंने स्तुति अर्पित करके भगवान् को सन्तुष्ट किया। जो कोई सांख्य दर्शन के मूल सिद्धान्त को समझता है, वह भक्ति में उन्नत होता है और इसी भौतिक जगत् में पूर्णतया कृष्णभावनाभावित अथवा मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/3/33/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> अथाप्यजोऽन्तःसलिले शयानं\n> भूतेन्द्रियार्थात्ममयं वपुस्ते ।\n> गुणप्रवाहं सदशेषबीजं\n> दध्यौ स्वयं यज्जठराब्जजातः ॥ २ ॥", "synonyms": "*देवहूतिः उवाच*—देवहूति ने कहा; *अथ अपि*—इसके अतिरिक्त; *अजः*—ब्रह्माजी; *अन्तः-सलिले*—जल में; *शयानम्*—शयन करते हुए; *भूत*—भौतिक तत्त्व; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *अर्थ*—इन्द्रिय-विषय; *आत्म*—मन; *मयम्*—से व्याप्त; *वपुः*—शरीर; *ते*—आपका; *गुण-प्रवाहम्*—प्रकृति के तीन गुणों की धारा का स्रोत; *सत्*—व्यक्त; *अशेष*—समस्त का; *बीजम्*—बीज; *दध्यौ*—ध्यान किया; *स्वयम्*—स्वयं; *यत्*—जिसकी; *जठर*—उदर से; *अब्ज*—कमल-पुष्प से; *जातः*—उत्पन्न।", "translation": "**देवहूति ने कहा : ब्रह्मा अजन्मा कहलाते हैं, क्योंकि वे उस कमल-पुष्प से जन्म लेते हैं जो आपके उदर से उगता है, जब आप ब्रह्माण्ड के तल में स्थित सागर में शयन करते हैं। किन्तु ब्रह्मा ने भी मात्र आपका ही ध्यान किया, जिनका शरीर असंख्य ब्रह्माण्डों का स्रोत है।**", "purport": "ब्रह्मा को अज भी कहते हैं, अर्थात् \"वह जो अजन्मा है।\" जब भी हम किसी के जन्म का विचार करते हैं, तब अवश्य ही एक भौतिक पिता तथा माता होने चाहिए, क्योंकि इसी प्रकार मनुष्य जन्म लेता है। किन्तु ब्रह्मा, इस ब्रह्माण्ड के प्रथम जीव होने के कारण, साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शरीर से उत्पन्न हुए, जो गर्भोदकशायी विष्णु के नाम से विख्यात हैं, अर्थात् वह विष्णु-रूप जो ब्रह्माण्ड के तल में सागर में शयन करता है। देवहूति भगवान् को यह प्रभावित करना चाहती थीं कि जब ब्रह्मा उन्हें देखना चाहते हैं, तब उन्हें उनका ध्यान करना पड़ता है। उन्होंने कहा, \"आप समस्त सृष्टि के बीज हैं। यद्यपि ब्रह्मा साक्षात् आपसे उत्पन्न हुए, तथापि उन्हें अनेक वर्षों तक ध्यान करना पड़ता है, और तब भी वे आपका साक्षात् दर्शन आमने-सामने नहीं कर पाते। आपका शरीर ब्रह्माण्ड के तल में विशाल जल के भीतर शयन करता है, और इसीलिए आप गर्भोदकशायी विष्णु के नाम से जाने जाते हैं।\"\n\nइस श्लोक में भगवान् के विराट् शरीर की प्रकृति की भी व्याख्या की गई है। वह शरीर दिव्य है, पदार्थ से अछूता है। चूँकि भौतिक प्रकटीकरण उनके शरीर से उत्पन्न हुआ है, अतः उनका शरीर भौतिक सृष्टि से पूर्व ही विद्यमान था। निष्कर्ष यह है कि विष्णु का दिव्य शरीर भौतिक तत्त्वों से नहीं बना है। विष्णु का शरीर अन्य समस्त जीवों का तथा भौतिक प्रकृति का भी स्रोत है, जो उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ऊर्जा भी मानी जाती है। देवहूति ने कहा, \"आप भौतिक प्रकटीकरण तथा समस्त सृजित ऊर्जा की पृष्ठभूमि हैं; अतः आपका मुझे सांख्य दर्शन-पद्धति समझाकर माया के बन्धन से उद्धार करना इतना आश्चर्यजनक नहीं है। किन्तु आपका मेरे उदर से जन्म लेना निश्चय ही अद्भुत है, क्योंकि यद्यपि आप समस्त सृष्टि के स्रोत हैं, तथापि आपने इतनी कृपापूर्वक मेरी सन्तान के रूप में जन्म लिया। यह परम अद्भुत है। आपका शरीर समस्त ब्रह्माण्ड का स्रोत है, फिर भी आपने अपना शरीर मुझ जैसी एक साधारण स्त्री के उदर में रखा। मेरे लिए यह परम आश्चर्यजनक है।\""}
{"ref": "sb/3/33/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एव विश्वस्य भवान्विधत्ते\n> गुणप्रवाहेण विभक्तवीर्यः ।\n> सर्गाद्यनीहोऽवितथाभिसन्धिर्\n> आत्मेश्वरोऽतर्क्यसहस्रशक्तिः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सः*—वही व्यक्ति; *एव*—निश्चय ही; *विश्वस्य*—ब्रह्माण्ड के; *भवान्*—आप; *विधत्ते*—सम्पादित करते हैं; *गुण-प्रवाहेण*—गुणों की पारस्परिक क्रिया द्वारा; *विभक्त*—विभाजित; *वीर्यः*—आपकी ऊर्जाएँ; *सर्ग-आदि*—सृष्टि इत्यादि; *अनीहः*—अकर्ता; *अवितथ*—व्यर्थ नहीं; *अभिसन्धिः*—आपका संकल्प; *आत्म-ईश्वरः*—समस्त जीवों के स्वामी; *अतर्क्य*—अचिन्त्य; *सहस्र*—सहस्रों; *शक्तिः*—शक्तियों से सम्पन्न।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, यद्यपि व्यक्तिगत रूप से आपको कुछ भी नहीं करना है, तथापि आपने अपनी ऊर्जाओं को प्रकृति के भौतिक गुणों की पारस्परिक क्रियाओं में वितरित किया है, और उसी कारण विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि, पालन तथा संहार होता है। हे मेरे प्रभु, आप स्वयं-निर्धारित हैं और समस्त जीवों के लिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। उनके लिए आपने इस भौतिक प्रकटीकरण की रचना की, और यद्यपि आप एक हैं, तथापि आपकी विविध ऊर्जाएँ बहुविध रूप से कार्य कर सकती हैं। यह हमारे लिए अचिन्त्य है।**", "purport": "इस श्लोक में देवहूति द्वारा किया गया यह कथन कि परम सत्य की अनेक विविध ऊर्जाएँ हैं, यद्यपि व्यक्तिगत रूप से उन्हें कुछ भी नहीं करना है, उपनिषदों में पुष्ट होता है। उनसे बड़ा अथवा उनके समान कोई नहीं है, और सब कुछ पूर्णतया उनकी ऊर्जा द्वारा सम्पन्न होता है, मानो प्रकृति द्वारा। अतः यहाँ यह समझा जाता है कि यद्यपि प्रकृति के गुण ब्रह्मा, विष्णु तथा शिव जैसे भिन्न-भिन्न प्रकटीकरणों को सौंपे गए हैं, जिनमें से प्रत्येक विशेष रूप से भिन्न-भिन्न प्रकार की शक्ति से युक्त है, तथापि परमेश्वर ऐसी क्रियाओं से पूर्णतया विरक्त रहते हैं। देवहूति कहती हैं, \"यद्यपि आप व्यक्तिगत रूप से कुछ नहीं कर रहे हैं, तथापि आपका संकल्प परम है। आपके द्वारा अपनी इच्छा को स्वयं के अतिरिक्त किसी अन्य की सहायता से पूर्ण करने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। आप अन्ततः परमात्मा तथा परम नियन्ता हैं। अतः आपकी इच्छा को कोई अन्य रोक नहीं सकता।\" परमेश्वर अन्यों की योजनाओं को रोक सकते हैं। जैसा कि कहा जाता है, \"मनुष्य प्रस्ताव करता है और ईश्वर निपटारा करता है।\" किन्तु जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रस्ताव करते हैं, तब वह इच्छा किसी अन्य के नियन्त्रण में नहीं होती। वे परम हैं। अपनी इच्छाओं को पूर्ण करने के लिए हम अन्ततः उन पर ही आश्रित हैं, किन्तु हम यह नहीं कह सकते कि ईश्वर की इच्छाएँ भी आश्रित हैं। यही उनकी अचिन्त्य शक्ति है। जो साधारण जीवों के लिए अचिन्त्य हो सकता है, वह उनके द्वारा सरलता से किया जाता है। और अनन्त होते हुए भी, उन्होंने स्वयं को वैदिक वाङ्मय जैसे प्रामाणिक शास्त्रों से ज्ञात होने योग्य बनाया है। जैसा कि कहा जाता है, शब्द-मूलत्वात्—वे शब्द-ब्रह्म अर्थात् वैदिक वाङ्मय के द्वारा जाने जा सकते हैं।\n\nसृष्टि क्यों की जाती है? चूँकि भगवान् समस्त जीवों के लिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, अतः उन्होंने इस भौतिक प्रकटीकरण की रचना उन जीवों के लिए की जो भौतिक प्रकृति पर भोग करना अथवा प्रभुत्व जताना चाहते हैं। परम भगवान् के रूप में, वे उनकी विविध इच्छाओं को पूर्ण करने की व्यवस्था करते हैं। वेदों में भी इसकी पुष्टि होती है, एको बहूनां यो विदधाति कामान्—वह परम एक अनेक जीवों की आवश्यकताओं की आपूर्ति करता है। भिन्न-भिन्न प्रकार के जीवों की माँगों की कोई सीमा नहीं है, और वह परम एक, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अकेले ही अपनी अचिन्त्य ऊर्जा द्वारा उनका पालन तथा आपूर्ति करते हैं।"}
{"ref": "sb/3/33/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वं भृतो मे जठरेण नाथ\n> कथं नु यस्योदर एतदासीत् ।\n> विश्वं युगान्ते वटपत्र एकः\n> शेते स्म माया-शिशुरङ्घ्रिपानः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सः*—वही व्यक्ति; *त्वम्*—आप; *भृतः*—जन्म लिया; *मे जठरेण*—मेरे उदर से; *नाथ*—हे मेरे प्रभु; *कथम्*—कैसे; *नु*—तब; *यस्य*—जिसके; *उदरे*—उदर में; *एतत्*—यह; *आसीत्*—विश्राम किया; *विश्वम्*—ब्रह्माण्ड; *युग-अन्ते*—कल्प के अन्त में; *वट-पत्रे*—वटवृक्ष के पत्ते पर; *एकः*—अकेले; *शेते स्म*—आप शयन कर रहे थे; *माया*—अचिन्त्य शक्तियों से युक्त; *शिशुः*—एक शिशु; *अङ्घ्रि*—आपके पाँव का अँगूठा; *पानः*—चूसते हुए।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में आपने मेरे उदर से जन्म लिया है। हे मेरे प्रभु, उस परम के लिए यह कैसे सम्भव है, जिसके उदर में समस्त विश्व-प्रकटीकरण समाया हुआ है? इसका उत्तर यह है कि यह सम्भव है, क्योंकि कल्प के अन्त में आप एक वटवृक्ष के पत्ते पर शयन करते हैं, और एक छोटे शिशु के समान आप अपने चरण-कमल के अँगूठे को चूसते हैं।**", "purport": "प्रलय के समय भगवान् कभी-कभी एक छोटे शिशु के रूप में प्रकट होते हैं, जो प्रलयकारी जल पर तैरते हुए वटवृक्ष के एक पत्ते पर शयन करता है। अतः देवहूति सुझाव देती हैं, \"मुझ जैसी एक साधारण स्त्री के उदर में आपका शयन करना इतना आश्चर्यजनक नहीं है। आप एक छोटे शिशु के रूप में वटवृक्ष के पत्ते पर शयन कर सकते हैं और प्रलय के जल पर तैर सकते हैं। अतः यह बहुत अद्भुत नहीं है कि आप मेरे शरीर के उदर में शयन कर सकें। आप हमें यह शिक्षा देते हैं कि जो लोग इस भौतिक जगत् में बालकों के अत्यन्त इच्छुक हैं और इसीलिए सन्तानों के साथ गृहस्थ जीवन भोगने के लिए विवाह करते हैं, वे भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपनी सन्तान के रूप में पा सकते हैं, और सबसे अद्भुत बात यह है कि भगवान् स्वयं अपने अँगूठे को चूसते हैं।\"\n\nचूँकि समस्त महान् ऋषि तथा भक्त अपनी समस्त ऊर्जा एवं समस्त क्रियाएँ भगवान् के चरण-कमलों की सेवा में लगाते हैं, अतः उनके चरण-कमलों के अँगूठों में कोई दिव्य आनन्द अवश्य होगा। भगवान् उस अमृत का आस्वादन करने के लिए अपने अँगूठे को चूसते हैं, जिसकी आकांक्षा भक्त सदा करते हैं। कभी-कभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वयं विस्मित होते हैं कि उनके भीतर कितना दिव्य आनन्द है, और अपनी ही शक्ति का आस्वादन करने के लिए वे कभी-कभी स्वयं को आस्वादित करने की स्थिति ग्रहण करते हैं। भगवान् चैतन्य साक्षात् श्रीकृष्ण ही हैं, किन्तु वे एक भक्त के रूप में प्रकट होते हैं ताकि अपने भीतर के उस दिव्य रस की मधुरता का आस्वादन कर सकें, जिसका आस्वादन समस्त भक्तों में श्रेष्ठ श्रीमती राधारानी करती हैं।"}
{"ref": "sb/3/33/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं देहतन्त्रः प्रशमाय पाप्मनां\n> निदेशभाजां च विभो विभूतये ।\n> यथावतारास्तव सूकरादयस्\n> तथायमप्यात्मपथोपलब्धये ॥ ५ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *देह*—यह शरीर; *तन्त्रः*—धारण किया है; *प्रशमाय*—न्यून करने के लिए; *पाप्मनाम्*—पापमय कर्मों के; *निदेश-भाजाम्*—भक्ति के उपदेशों के; *च*—और; *विभो*—हे मेरे प्रभु; *विभूतये*—विस्तार के लिए; *यथा*—जैसे; *अवताराः*—अवतार; *तव*—आपके; *सूकर-आदयः*—वराह तथा अन्य रूप; *तथा*—वैसे ही; *अयम्*—कपिल का यह अवतार; *अपि*—निश्चय ही; *आत्म-पथ*—आत्म-साक्षात्कार का मार्ग; *उपलब्धये*—प्रकट करने के लिए।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आपने यह शरीर पतितों के पापमय कर्मों को न्यून करने तथा उन्हें भक्ति एवं मोक्ष के ज्ञान से समृद्ध करने के लिए धारण किया है। चूँकि ये पापी लोग आपके निर्देशन पर आश्रित हैं, अतः आप अपनी ही इच्छा से वराह तथा अन्य रूपों के रूप में अवतार धारण करते हैं। इसी प्रकार, आप अपने आश्रितों को दिव्य ज्ञान वितरित करने के लिए प्रकट हुए हैं।**", "purport": "पूर्व श्लोकों में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सामान्य दिव्य योग्यताओं का वर्णन किया गया था। अब भगवान् के प्राकट्य का विशिष्ट प्रयोजन भी वर्णित है। अपनी भिन्न-भिन्न ऊर्जाओं के द्वारा वे जीवों को भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर प्रदान करते हैं, जो भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने की अपनी प्रवृत्ति से बद्ध हैं, किन्तु समय के साथ ये जीव इतने पतित हो जाते हैं कि उन्हें प्रबोधन की आवश्यकता होती है। भगवद्गीता में कहा गया है कि जब भी इस भौतिक अस्तित्व के वास्तविक प्रयोजन के निर्वाह में विसंगतियाँ आती हैं, तब भगवान् अवतार के रूप में प्रकट होते हैं। भगवान् का कपिल रूप पतित आत्माओं का निर्देशन करता है और उन्हें ज्ञान एवं भक्ति से समृद्ध करता है ताकि वे भगवद्धाम वापस जा सकें। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अनेक अवतार हैं, जैसे वराह, मत्स्य, कूर्म तथा नृसिंह के अवतार। भगवान् कपिलदेव भी भगवान् के अवतारों में से एक हैं। यहाँ यह स्वीकार किया जाता है कि भगवान् कपिलदेव भ्रमित बद्धजीवों को दिव्य ज्ञान देने के लिए पृथ्वी के तल पर प्रकट हुए।"}
{"ref": "sb/3/33/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्नामधेयश्रवणानुकीर्तनाद्\n> यत्प्रह्वणाद्यत्स्मरणादपि क्वचित् ।\n> श्वादोऽपि सद्यः सवनाय कल्पते\n> कुतः पुनस्ते भगवन्नु दर्शनात् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिसका (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का); *नामधेय*—नाम; *श्रवण*—सुनकर; *अनुकीर्तनात्*—कीर्तन करने से; *यत्*—जिसको; *प्रह्वणात्*—प्रणाम करने से; *यत्*—जिसका; *स्मरणात्*—स्मरण करने से; *अपि*—भी; *क्वचित्*—किसी भी समय; *श्व-अदः*—श्वपच (चाण्डाल); *अपि*—भी; *सद्यः*—तत्काल; *सवनाय*—वैदिक यज्ञ सम्पन्न करने के लिए; *कल्पते*—योग्य हो जाता है; *कुतः*—तब क्या कहना; *पुनः*—फिर; *ते*—आपके; *भगवन्*—हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *नु*—तब; *दर्शनात्*—आमने-सामने दर्शन करने से।", "translation": "**उन व्यक्तियों की आध्यात्मिक उन्नति की तो बात ही क्या जो परम पुरुष का साक्षात् दर्शन करते हैं, चाण्डाल कुल में उत्पन्न व्यक्ति भी, यदि वह एक बार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पवित्र नाम का उच्चारण करे अथवा उनका कीर्तन करे, उनकी लीलाओं का श्रवण करे, उन्हें प्रणाम अर्पित करे अथवा उनका स्मरण भी करे, तो वह तत्काल वैदिक यज्ञों के सम्पादन का अधिकारी बन जाता है।**", "purport": "यहाँ परमेश्वर के पवित्र नाम के कीर्तन, श्रवण अथवा स्मरण की आध्यात्मिक सामर्थ्य पर अत्यधिक बल दिया गया है। रूप गोस्वामी ने बद्धजीव के पापमय कर्मों के क्रम की चर्चा की है, और उन्होंने भक्ति-रसामृत-सिन्धु में स्थापित किया है कि जो भक्ति में संलग्न होते हैं वे समस्त पापमय कर्मों की प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाते हैं। यह भगवद्गीता में भी पुष्ट है। भगवान् कहते हैं कि जो उनके प्रति शरणागत होता है उसका वे भार ले लेते हैं, और वे उसे समस्त पापमय कर्मों की प्रतिक्रियाओं से अछूता बना देते हैं। यदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने से मनुष्य इतनी शीघ्रता से समस्त पापमय कर्मों की प्रतिक्रियाओं से शुद्ध हो जाता है, तो उन व्यक्तियों के विषय में क्या कहा जाए जो उन्हें आमने-सामने देखते हैं?\n\nयहाँ एक और विचार यह है कि जो व्यक्ति कीर्तन तथा श्रवण की प्रक्रिया से शुद्ध हो जाते हैं वे तत्काल वैदिक यज्ञ सम्पन्न करने के योग्य हो जाते हैं। प्रायः केवल उसी व्यक्ति को, जो ब्राह्मणों के परिवार में जन्मा हो, जो दस प्रकार की शुद्धिकरण-प्रक्रियाओं से संस्कारित हुआ हो और जो वैदिक वाङ्मय में विद्वान् हो, वैदिक यज्ञ सम्पन्न करने की अनुमति दी जाती है। किन्तु यहाँ सद्यः, \"तत्काल\" शब्द प्रयुक्त है, और श्रीधर स्वामी भी टिप्पणी करते हैं कि मनुष्य तत्काल वैदिक यज्ञ सम्पन्न करने के योग्य हो सकता है। जो व्यक्ति कुत्ते खाने की अभ्यस्त निम्न जाति के परिवार में जन्मा है, वह अपने भूतकालीन पापमय कर्मों के कारण ऐसी स्थिति में है, किन्तु शुद्धता से, अथवा निरपराध रीति से, एक बार भी कीर्तन अथवा श्रवण करने से वह तत्काल पापमय प्रतिक्रिया से मुक्त हो जाता है। वह केवल पापमय प्रतिक्रिया से ही मुक्त नहीं होता, अपितु वह तत्काल समस्त शुद्धिकरण-प्रक्रियाओं का फल प्राप्त कर लेता है। ब्राह्मण के परिवार में जन्म निश्चय ही मनुष्य के पूर्वजन्म के पुण्यकर्मों के कारण होता है। किन्तु फिर भी ब्राह्मण के परिवार में जन्मा शिशु अपने आगे के संस्कार के लिए यज्ञोपवीत की दीक्षा तथा अन्य अनेक संस्कार-प्रक्रियाओं पर निर्भर रहता है। किन्तु जो व्यक्ति भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करता है, चाहे वह चाण्डालों, कुत्ता खाने वालों के परिवार में जन्मा हो, उसे संस्कार की आवश्यकता नहीं। केवल हरे कृष्ण का कीर्तन करने से वह तत्काल शुद्ध हो जाता है और सर्वाधिक विद्वान् ब्राह्मण के समान हो जाता है।\n\nश्रीधर स्वामी इस सन्दर्भ में विशेष रूप से टिप्पणी करते हैं, अनेन पूज्यत्वं लक्ष्यते। कुछ जाति-ब्राह्मण टिप्पणी करते हैं कि हरे कृष्ण का कीर्तन करने से शुद्धिकरण आरम्भ होता है। निःसन्देह, वह कीर्तन की व्यष्टिगत प्रक्रिया पर निर्भर करता है, किन्तु श्रीधर स्वामी की यह टिप्पणी पूर्णतया लागू होती है यदि कोई भगवान् के पवित्र नाम का निरपराध कीर्तन करे, क्योंकि तब वह तत्काल ब्राह्मण से भी बढ़कर हो जाता है। जैसा श्रीधर स्वामी कहते हैं, पूज्यत्वम्: वह तत्काल सर्वाधिक विद्वान् ब्राह्मण के समान सम्माननीय हो जाता है और उसे वैदिक यज्ञ सम्पन्न करने की अनुमति दी जा सकती है। यदि केवल भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने से मनुष्य तत्क्षण पवित्र हो जाता है, तो उन व्यक्तियों के विषय में क्या कहा जाए जो परमेश्वर को आमने-सामने देखते हैं और भगवान् के अवतरण को समझते हैं, जैसे देवहूति कपिलदेव को समझती हैं।\n\nप्रायः दीक्षा प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु पर निर्भर रहती है, जो शिष्य का मार्गदर्शन करते हैं। यदि वे देखते हैं कि शिष्य कीर्तन की प्रक्रिया से योग्य तथा शुद्ध हो गया है, तो वे शिष्य को यज्ञोपवीत प्रदान करते हैं ताकि वह शत-प्रतिशत ब्राह्मण के समतुल्य मान्यता प्राप्त करे। यह श्री सनातन गोस्वामी द्वारा हरि-भक्ति-विलास में भी पुष्ट है: \"जैसे काँसे जैसी निम्न धातु रासायनिक प्रक्रिया से स्वर्ण में बदली जा सकती है, उसी प्रकार कोई भी व्यक्ति दीक्षा-विधान, दीक्षा-प्रक्रिया द्वारा ब्राह्मण में बदला जा सकता है।\"\n\nकभी-कभी यह टिप्पणी की जाती है कि कीर्तन-प्रक्रिया से मनुष्य स्वयं को शुद्ध करना आरम्भ करता है और अपने अगले जीवन में ब्राह्मण-परिवार में जन्म लेकर तब संस्कारित हो सकता है। किन्तु इस वर्तमान काल में, जो सर्वोत्तम ब्राह्मण-परिवारों में भी जन्मे हैं वे संस्कारित नहीं हैं, न ही कोई निश्चितता है कि वे वस्तुतः ब्राह्मण पिताओं से जन्मे हैं। पूर्वकाल में गर्भाधान संस्कार-पद्धति प्रचलित थी, किन्तु इस वर्तमान काल में ऐसा कोई गर्भाधान अथवा बीज-दान समारोह नहीं रहा। इन परिस्थितियों में कोई नहीं जानता कि कोई मनुष्य वस्तुतः ब्राह्मण पिता से जन्मा है या नहीं। किसी ने ब्राह्मण की योग्यता अर्जित की है या नहीं, यह प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्णय पर निर्भर करता है। वे अपने ही निर्णय से शिष्य को ब्राह्मण की स्थिति प्रदान करते हैं। जब किसी को पाञ्चरात्रिक पद्धति के अन्तर्गत यज्ञोपवीत समारोह में ब्राह्मण स्वीकार किया जाता है, तब वह द्विज, द्विजन्मा होता है। यह सनातन गोस्वामी द्वारा पुष्ट है: द्विजत्वं जायते। आध्यात्मिक गुरु द्वारा दीक्षा की प्रक्रिया से, भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने की अपनी शुद्ध अवस्था में व्यक्ति ब्राह्मण स्वीकार किया जाता है। तत्पश्चात् वह योग्य वैष्णव बनने हेतु आगे प्रगति करता है, जिसका अर्थ है कि ब्राह्मणोचित योग्यता पहले ही अर्जित कर ली गई है।"}
{"ref": "sb/3/33/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो बत श्वपचोऽतो गरीयान्\n> यज्जिह्वाग्रे वर्तते नाम तुभ्यम् ।\n> तेपुस्तपस्ते जुहुवुः सस्नुरार्या\n> ब्रह्मानूचुर्नाम गृणन्ति ये ते ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अहो बत*—ओह, कितना गौरवशाली; *श्व-पचः*—श्वपच (चाण्डाल); *अतः*—अतएव; *गरीयान्*—पूज्य; *यत्*—जिसके; *जिह्वा-अग्रे*—जिह्वा के अग्रभाग पर; *वर्तते*—है; *नाम*—पवित्र नाम; *तुभ्यम्*—आपका; *तेपुः तपः*—तपस्या की; *ते*—उन्होंने; *जुहुवुः*—अग्नि-यज्ञ सम्पन्न किए; *सस्नुः*—पवित्र नदियों में स्नान किया; *आर्याः*—आर्यजन; *ब्रह्म अनूचुः*—वेदों का अध्ययन किया; *नाम*—पवित्र नाम; *गृणन्ति*—स्वीकार करते हैं; *ये*—जो; *ते*—आपका।", "translation": "**ओह, वे कितने गौरवशाली हैं जिनकी जिह्वाएँ आपके पवित्र नाम का कीर्तन कर रही हैं! चाण्डालों के कुलों में जन्मे होने पर भी ऐसे व्यक्ति पूज्य हैं। जो व्यक्ति आपके श्रीचरणों के पवित्र नाम का कीर्तन करते हैं, उन्होंने अवश्य ही समस्त प्रकार की तपस्याएँ तथा अग्नि-यज्ञ सम्पन्न किए होंगे और आर्यों के समस्त सद्व्यवहार अर्जित किए होंगे। आपके श्रीचरणों के पवित्र नाम का कीर्तन करने हेतु उन्होंने अवश्य ही तीर्थस्थानों में स्नान किया होगा, वेदों का अध्ययन किया होगा और जो भी अपेक्षित था, सब पूर्ण किया होगा।**", "purport": "जैसा कि पूर्व श्लोक में कहा गया है, जिस व्यक्ति ने एक बार अनपराध रीति से ईश्वर के पवित्र नाम का कीर्तन किया है वह तत्काल वैदिक यज्ञ सम्पन्न करने के योग्य हो जाता है। श्रीमद्भागवत के इस कथन से किसी को आश्चर्यचकित नहीं होना चाहिए। किसी को अविश्वास नहीं करना चाहिए अथवा यह नहीं सोचना चाहिए, \"भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन मात्र से मनुष्य सर्वोच्च ब्राह्मण के तुल्य पवित्र पुरुष कैसे बन सकता है?\" अविश्वासियों के मन से ऐसे सन्देहों का उन्मूलन करने के लिए, यह श्लोक पुष्टि करता है कि भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन की अवस्था आकस्मिक नहीं है, अपितु कीर्तन करने वालों ने पहले ही समस्त प्रकार के वैदिक कर्मकाण्ड तथा यज्ञ सम्पन्न कर रखे हैं। यह बहुत आश्चर्यजनक नहीं है, क्योंकि इस जीवन में कोई भी व्यक्ति भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन नहीं कर सकता जब तक कि वह समस्त निम्न अवस्थाएँ—जैसे वैदिक कर्मकाण्डीय यज्ञ सम्पन्न करना, वेदों का अध्ययन करना तथा आर्यों जैसे सद्व्यवहार का अभ्यास करना—पार न कर ले। यह सब पहले अवश्य किया जा चुका होना चाहिए। जैसे विधि की कक्षा में किसी छात्र के विषय में यह समझा जाता है कि उसने सामान्य शिक्षा पहले ही पूर्ण कर ली है, उसी प्रकार जो कोई भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन में संलग्न है—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—उसने अवश्य ही समस्त निम्न अवस्थाएँ पार कर ली हैं। कहा जाता है कि जो लोग मात्र जिह्वा के अग्रभाग से पवित्र नाम का कीर्तन करते हैं वे गौरवशाली हैं। मनुष्य को पवित्र नाम का कीर्तन करके सम्पूर्ण प्रक्रिया—अर्थात् अपराध-अवस्था, अनपराध-अवस्था तथा शुद्ध अवस्था—को समझने की भी आवश्यकता नहीं है; यदि पवित्र नाम जिह्वा के अग्रभाग पर ध्वनित हो, तो यह भी पर्याप्त है। यहाँ कहा गया है कि नाम, एकवचन में, एक नाम, कृष्ण अथवा राम, पर्याप्त है। ऐसा नहीं है कि मनुष्य को भगवान् के समस्त पवित्र नामों का कीर्तन करना पड़े। भगवान् के पवित्र नाम असंख्य हैं, और मनुष्य को यह प्रमाणित करने के लिए कि उसने वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों की समस्त प्रक्रियाएँ पहले ही कर ली हैं, समस्त नामों का कीर्तन करने की आवश्यकता नहीं है। यदि मनुष्य केवल एक बार भी कीर्तन करे, तो यह समझा जाना चाहिए कि उसने समस्त परीक्षाएँ पहले ही उत्तीर्ण कर ली हैं, फिर उनकी तो बात ही क्या जो सदा, चौबीसों घण्टे कीर्तन करते रहते हैं। यहाँ विशेष रूप से कहा गया है, तुभ्यम्—\"केवल आपके लिए।\" मनुष्य को ईश्वर का नाम जपना चाहिए, न कि, जैसा मायावादी दार्शनिक कहते हैं, कोई भी नाम, जैसे किसी देवता का नाम अथवा ईश्वर की ऊर्जाओं के नाम। केवल परमेश्वर का पवित्र नाम ही प्रभावी होगा। जो कोई परमेश्वर के पवित्र नाम की तुलना देवताओं के नामों से करता है उसे पाषण्डी अर्थात् अपराधी कहा जाता है।\n\nपवित्र नाम का कीर्तन परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए करना चाहिए, न कि किसी इन्द्रियतृप्ति अथवा व्यावसायिक प्रयोजन के लिए। यदि यह शुद्ध मनोवृत्ति विद्यमान हो, तो यद्यपि कोई व्यक्ति नीच कुल में, जैसे श्वपच के कुल में जन्मा हो, तथापि वह इतना गौरवशाली है कि उसने न केवल स्वयं को शुद्ध किया है, अपितु वह अन्यों का उद्धार करने में भी पूर्णतया सक्षम है। वह दिव्य नाम के महत्त्व पर बोलने में सक्षम है, जैसे ठाकुर हरिदास ने किया। वे प्रत्यक्षतः मुसलमानों के एक कुल में जन्मे थे, किन्तु क्योंकि वे परमेश्वर के पवित्र नाम का अनपराध कीर्तन कर रहे थे, इसलिए भगवान् चैतन्य ने उन्हें नाम-प्रसार का अधिकारी अर्थात् आचार्य बनने के लिए सशक्त किया। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ा कि वे ऐसे कुल में जन्मे थे जो वैदिक विधि-नियमों का पालन नहीं करता था। चैतन्य महाप्रभु तथा अद्वैत प्रभु ने उन्हें एक अधिकारी के रूप में स्वीकार किया, क्योंकि वे भगवान् के नाम का अनपराध कीर्तन कर रहे थे। अद्वैत प्रभु तथा भगवान् चैतन्य जैसे अधिकारियों ने तत्काल स्वीकार किया कि उन्होंने समस्त प्रकार की तपस्याएँ पहले ही कर ली थीं, वेदों का अध्ययन कर लिया था तथा समस्त यज्ञ सम्पन्न कर लिए थे। यह स्वतः ही समझ लिया जाता है। तथापि स्मार्त-ब्राह्मण नामक ब्राह्मणों का एक वंशागत वर्ग है, जिनका मत है कि यद्यपि भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने वाले ऐसे व्यक्ति शुद्ध रूप में स्वीकार किए जाएँ, तथापि उन्हें या तो वैदिक कर्मकाण्ड सम्पन्न करने होंगे या ब्राह्मण-कुल में अपने अगले जन्म की प्रतीक्षा करनी होगी ताकि वे वैदिक कर्मकाण्ड सम्पन्न कर सकें। किन्तु वस्तुतः ऐसा नहीं है। ऐसे मनुष्य को शुद्ध होने के लिए अगले जन्म की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता नहीं है। वह तत्क्षण शुद्ध हो जाता है। यह समझा जाता है कि उसने समस्त प्रकार के कर्मकाण्ड पहले ही सम्पन्न कर लिए हैं। ये तथाकथित ब्राह्मण ही हैं जिन्हें उस शुद्धि-बिन्दु तक पहुँचने से पूर्व वस्तुतः भिन्न-भिन्न प्रकार की तपस्याएँ करनी पड़ती हैं। अनेक अन्य वैदिक अनुष्ठान हैं जिनका यहाँ वर्णन नहीं किया गया है। ऐसे समस्त वैदिक कर्मकाण्ड पवित्र नाम के कीर्तनकर्ताओं द्वारा पहले ही सम्पन्न किए जा चुके होते हैं।\n\nजुहुवुः शब्द का अर्थ है कि पवित्र नाम के कीर्तनकर्ताओं ने समस्त प्रकार के यज्ञ पहले ही सम्पन्न कर लिए हैं। सस्नुः का अर्थ है कि उन्होंने समस्त तीर्थस्थानों की यात्रा पहले ही कर ली है और उन स्थानों पर पवित्रीकरण की क्रियाओं में भाग ले लिया है। उन्हें आर्याः कहा जाता है, क्योंकि उन्होंने इन समस्त अपेक्षाओं को पहले ही पूर्ण कर लिया है, और इसलिए वे अवश्य ही आर्यों में से हैं अथवा उनमें से हैं जिन्होंने स्वयं को आर्य बनने के योग्य बना लिया है। \"आर्य\" उन लोगों को इंगित करता है जो सभ्य हैं, जिनके व्यवहार वैदिक कर्मकाण्डों के अनुसार नियमित हैं। जो कोई भक्त भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन कर रहा है वह श्रेष्ठतम प्रकार का आर्य है। जब तक मनुष्य वेदों का अध्ययन न करे, वह आर्य नहीं बन सकता, किन्तु यह स्वतः ही समझ लिया जाता है कि कीर्तनकर्ताओं ने समस्त वैदिक वाङ्मय का अध्ययन पहले ही कर लिया है। यहाँ प्रयुक्त विशिष्ट शब्द अनूचुः है, जिसका अर्थ है कि क्योंकि उन्होंने उन समस्त अनुशंसित कर्मों को पहले ही पूर्ण कर लिया है, इसलिए वे आध्यात्मिक गुरु बनने के योग्य हो गए हैं।\n\nइस श्लोक में प्रयुक्त गृणन्ति शब्द का अर्थ है कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों की पूर्ण अवस्था में पहले से ही स्थित होना। यदि कोई व्यक्ति उच्च न्यायालय के आसन पर विराजमान है और मुकदमों पर निर्णय दे रहा है, तो इसका अर्थ है कि उसने समस्त विधि-परीक्षाएँ पहले ही उत्तीर्ण कर ली हैं और वह उनसे श्रेष्ठ है जो विधि के अध्ययन में संलग्न हैं अथवा भविष्य में विधि का अध्ययन करने की आशा रखते हैं। इसी प्रकार, जो व्यक्ति पवित्र नाम का कीर्तन कर रहे हैं वे उनसे दिव्य रूप से ऊपर हैं जो वस्तुतः वैदिक कर्मकाण्ड सम्पन्न कर रहे हैं तथा उनसे भी जो योग्य बनने की आशा रखते हैं (अथवा, दूसरे शब्दों में, जो ब्राह्मण-कुलों में जन्मे हैं किन्तु अभी तक संस्कार-प्रक्रियाओं से नहीं गुज़रे हैं और इसलिए भविष्य में वैदिक कर्मकाण्डों का अध्ययन करने तथा यज्ञ सम्पन्न करने की आशा रखते हैं)।\n\nभिन्न-भिन्न स्थानों पर अनेक वैदिक कथन हैं जो कहते हैं कि जो कोई भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करता है वह तत्काल बद्ध जीवन से मुक्त हो जाता है और जो कोई भगवान् के पवित्र नाम का श्रवण करता है, चाहे वह चाण्डालों के कुल में ही जन्मा हो, वह भी भौतिक बन्धन के चंगुल से मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/3/33/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं त्वामहं ब्रह्म परं पुमांसं\n> प्रत्यक्स्रोतस्यात्मनि संविभाव्यम् ।\n> स्वतेजसा ध्वस्तगुणप्रवाहं\n> वन्दे विष्णुं कपिलं वेदगर्भम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें; *त्वाम्*—आपको; *अहम्*—मैं; *ब्रह्म*—ब्रह्म; *परम्*—परम; *पुमांसम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *प्रत्यक्-स्रोतसि*—अन्तर्मुख; *आत्मनि*—मन में; *संविभाव्यम्*—ध्यान किए जाने योग्य, अनुभव किए जाने योग्य; *स्व-तेजसा*—अपनी ही शक्ति से; *ध्वस्त*—विनष्ट; *गुण-प्रवाहम्*—प्रकृति के गुणों का प्रभाव; *वन्दे*—मैं प्रणाम करती हूँ; *विष्णुम्*—भगवान् विष्णु को; *कपिलम्*—कपिल नामक; *वेद-गर्भम्*—वेदों के आगार।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, मैं मानती हूँ कि आप कपिल के नाम से स्वयं भगवान् विष्णु हैं, और आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परब्रह्म हैं! सन्त एवं ऋषि, इन्द्रियों तथा मन के समस्त विक्षोभों से मुक्त होकर, आपका ध्यान करते हैं, क्योंकि केवल आपकी कृपा से ही मनुष्य प्रकृति के तीन गुणों के चंगुल से मुक्त हो सकता है। प्रलय के समय समस्त वेद केवल आप में ही सुरक्षित रहते हैं।**", "purport": "कपिल की माता देवहूति ने अपनी स्तुति को दीर्घ करने के बजाय यह संक्षेप में कहा कि भगवान् कपिल विष्णु ही हैं और स्त्री होने के कारण उनके लिए मात्र स्तुति से उनकी समुचित आराधना करना सम्भव नहीं था। उनका अभिप्राय यह था कि भगवान् सन्तुष्ट हों। प्रत्यक् शब्द महत्त्वपूर्ण है। योग-साधना में आठ अंग हैं—यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान तथा समाधि। प्रत्याहार का अर्थ है इन्द्रियों की क्रियाओं को समेटना। परमेश्वर के साक्षात्कार का जो स्तर देवहूति में प्रमाणित हुआ, वह तभी सम्भव है जब मनुष्य इन्द्रियों को भौतिक क्रियाओं से वापस खींच सके। जब मनुष्य भक्ति में संलग्न होता है, तब उसकी इन्द्रियों के अन्यथा संलग्न होने की कोई गुंजाइश नहीं रहती। ऐसी पूर्ण कृष्णभावनामृत में मनुष्य परमेश्वर को उनके यथार्थ रूप में समझ सकता है।"}
{"ref": "sb/3/33/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ईडितो भगवानेवं कपिलाख्यः परः पुमान् ।\n> वाचाविक्लवयेत्याह मातरं मातृवत्सलः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *ईडितः*—स्तुति किए गए; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *एवम्*—इस प्रकार; *कपिल-आख्यः*—कपिल नामक; *परः*—परम; *पुमान्*—पुरुष; *वाचा*—शब्दों से; *अविक्लवया*—गम्भीर; *इति*—इस प्रकार; *आह*—उत्तर दिया; *मातरम्*—अपनी माता को; *मातृ-वत्सलः*—अपनी माता पर अत्यन्त स्नेहशील।", "translation": "**इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कपिल, अपनी माता के शब्दों से सन्तुष्ट होकर, जिनके प्रति वे अत्यन्त स्नेहशील थे, गम्भीरतापूर्वक उत्तर देने लगे।**", "purport": "चूँकि भगवान् सर्व-पूर्ण हैं, अतः अपनी माता के प्रति उनका स्नेह-प्रदर्शन भी पूर्ण था। अपनी माता के शब्दों को सुनकर, उन्होंने सर्वाधिक आदरपूर्वक, समुचित गाम्भीर्य तथा सद्व्यवहार के साथ उत्तर दिया।"}
{"ref": "sb/3/33/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> कपिल उवाच\n> मार्गेणानेन मातस्ते सुसेव्येनोदितेन मे ।\n> आस्थितेन परां काष्ठामचिरादवरोत्स्यसि ॥ १० ॥", "synonyms": "*कपिलः उवाच*—भगवान् कपिल ने कहा; *मार्गेण*—मार्ग से; *अनेन*—इस; *मातः*—मेरी प्रिय माता; *ते*—तुम्हारे लिए; *सु-सेव्येन*—सम्पन्न करने में अत्यन्त सरल; *उदितेन*—उपदिष्ट; *मे*—मेरे द्वारा; *आस्थितेन*—सम्पन्न किए जाने पर; *पराम्*—परम; *काष्ठाम्*—लक्ष्य; *अचिरात्*—अति शीघ्र; *अवरोत्स्यसि*—तुम प्राप्त करोगी।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा : मेरी प्रिय माता, आत्म-साक्षात्कार का जो मार्ग मैंने तुम्हें पहले ही उपदिष्ट किया है वह अत्यन्त सरल है। तुम इस पद्धति को बिना किसी कठिनाई के सम्पन्न कर सकती हो, और इसका अनुसरण करके तुम अति शीघ्र ही, अपने इसी वर्तमान शरीर में, मुक्त हो जाओगी।**", "purport": "भक्ति इतनी पूर्ण है कि मात्र विधि-नियमों का पालन करके तथा उन्हें आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में सम्पन्न करके मनुष्य मुक्त हो जाता है, जैसा कि यहाँ कहा गया है, इसी शरीर में माया के चंगुल से। अन्य योग-प्रक्रियाओं में, अथवा अनुभववादी दार्शनिक चिन्तन में, मनुष्य कभी निश्चित नहीं होता कि वह पूर्ण अवस्था पर है या नहीं। किन्तु भक्ति के निर्वाह में, यदि मनुष्य प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के उपदेश में अडिग श्रद्धा रखता है और विधि-नियमों का पालन करता है, तो वह निश्चय ही मुक्त होता है, इसी वर्तमान शरीर में। श्रील रूप गोस्वामी ने भक्ति-रसामृत-सिन्धु में भी इसकी पुष्टि की है। ईहा यस्य हरेर्दास्ये—वह चाहे कहीं भी स्थित हो, जिसका एकमात्र ध्येय आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में परमेश्वर की सेवा करना है, उसे जीवन्मुक्त कहा जाता है, अर्थात् वह जो अपने भौतिक शरीर के साथ ही मुक्त है। कभी-कभी नवदीक्षितों के मन में सन्देह उठते हैं कि आध्यात्मिक गुरु मुक्त हैं या नहीं, और कभी-कभी नवदीक्षित आध्यात्मिक गुरु के शारीरिक मामलों के विषय में संदिग्ध रहते हैं। किन्तु मुक्ति का बिन्दु आध्यात्मिक गुरु के शारीरिक लक्षण देखना नहीं है। मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु के आध्यात्मिक लक्षण देखने होते हैं। जीवन्मुक्त का अर्थ है कि यद्यपि मनुष्य भौतिक शरीर में है (कुछ भौतिक आवश्यकताएँ अब भी रहती हैं, क्योंकि शरीर भौतिक है), तथापि क्योंकि वह पूर्णतया भगवान् की सेवा में स्थित है, इसलिए उसे मुक्त समझना चाहिए।\n\nमुक्ति का तात्पर्य अपनी निज स्थिति में स्थित होना है। श्रीमद्भागवत में यही परिभाषा दी गई है : मुक्तिः... स्वरूपेण व्यवस्थितिः। जीव का स्वरूप अर्थात् यथार्थ पहचान भगवान् चैतन्य द्वारा वर्णित की गई है। जीवेर 'स्वरूप' हय-कृष्णेर 'नित्य-दास' : [चै.च. मध्य 20.108] जीव की यथार्थ पहचान यह है कि वह नित्य रूप से परमेश्वर का सेवक है। यदि कोई शत-प्रतिशत भगवान् की सेवा में संलग्न है, तो उसे मुक्त समझना चाहिए। मनुष्य को यह समझना चाहिए कि वह मुक्त है या नहीं, भक्ति में उसकी क्रियाओं से, न कि अन्य लक्षणों से।"}
{"ref": "sb/3/33/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रद्धत्स्वैतन्मतं मह्यं जुष्टं यद्ब्रह्मवादिभिः ।\n> येन मामभयं याया मृत्युमृच्छन्त्यतद्विदः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*श्रद्धत्स्व*—तुम निश्चिन्त रहो; *एतत्*—इसके विषय में; *मतम्*—उपदेश; *मह्यम्*—मेरा; *जुष्टम्*—अनुसरण किया गया; *यत्*—जो; *ब्रह्म-वादिभिः*—अध्यात्मवादियों द्वारा; *येन*—जिसके द्वारा; *माम्*—मुझ तक; *अभयम्*—भय रहित; *यायाः*—तुम पहुँचोगी; *मृत्युम्*—मृत्यु को; *ऋच्छन्ति*—प्राप्त करते हैं; *अ-तत्-विदः*—जो व्यक्ति इससे परिचित नहीं हैं।", "translation": "**मेरी प्रिय माता, जो वस्तुतः अध्यात्मवादी हैं वे निश्चय ही मेरे उपदेशों का अनुसरण करते हैं, जैसा कि मैंने तुम्हें दिया है। तुम निश्चिन्त रहो कि यदि तुम आत्म-साक्षात्कार के इस मार्ग को पूर्णतया पार करोगी, तो निश्चय ही तुम भयप्रद भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाओगी और अन्ततः मुझ तक पहुँचोगी। माता, जो व्यक्ति भक्ति की इस पद्धति से परिचित नहीं हैं वे निश्चय ही जन्म-मृत्यु के चक्र से बाहर नहीं निकल सकते।**", "purport": "भौतिक अस्तित्व चिन्ता से भरा है, और इसीलिए वह भयप्रद है। जो इस भौतिक अस्तित्व से बाहर निकल आता है वह स्वतः ही समस्त चिन्ताओं एवं भय से मुक्त हो जाता है। जो व्यक्ति भगवान् कपिल द्वारा प्रतिपादित भक्ति-मार्ग का अनुसरण करता है वह अत्यन्त सरलता से मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/3/33/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति प्रदर्श्य भगवान्सतीं तामात्मनो गतिम् ।\n> स्वमात्रा ब्रह्मवादिन्या कपिलोऽनुमतो ययौ ॥ १२ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *प्रदर्श्य*—उपदेश देने के पश्चात्; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *सतीम्*—पूज्य; *ताम्*—उस; *आत्मनः*—आत्म-साक्षात्कार के; *गतिम्*—मार्ग; *स्व-मात्रा*—अपनी माता से; *ब्रह्म-वादिन्या*—आत्म-साक्षात्कारी; *कपिलः*—भगवान् कपिल; *अनुमतः*—अनुमति ली; *ययौ*—चले गए।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा : पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कपिल, अपनी प्रिय माता को उपदेश देने के पश्चात्, उनसे अनुमति लेकर अपना घर छोड़कर चले गए, क्योंकि उनका ध्येय पूर्ण हो चुका था।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कपिल रूप में प्राकट्य का ध्येय सांख्य दर्शन का दिव्य ज्ञान वितरित करना था, जो भक्ति से परिपूर्ण है। उस ज्ञान को अपनी माता को—और अपनी माता के माध्यम से, जगत् को—प्रदान करने के पश्चात्, कपिलदेव को घर पर रहने की और कोई आवश्यकता न थी, अतः उन्होंने अपनी माता से अनुमति ली और चले गए। प्रत्यक्षतः वे आध्यात्मिक साक्षात्कार के लिए घर से निकले, यद्यपि उन्हें आध्यात्मिक रूप से कुछ भी साक्षात्कार करना न था, क्योंकि वे स्वयं वह व्यक्ति हैं जिसका आध्यात्मिक साक्षात्कार किया जाना है। अतः यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा एक साधारण मनुष्य के समान आचरण करते हुए स्थापित किया गया एक उदाहरण है ताकि अन्य लोग उनसे सीख सकें। वे निस्सन्देह अपनी माता के साथ रह सकते थे, किन्तु उन्होंने इंगित किया कि परिवार के साथ रहने की कोई आवश्यकता नहीं है। ब्रह्मचारी, संन्यासी अथवा वानप्रस्थ के रूप में अकेले रहना और जीवन भर कृष्णभावनामृत का अनुशीलन करना ही श्रेष्ठ है। जो अकेले रहने में असमर्थ हैं उन्हें पत्नी तथा सन्तानों के साथ गृहस्थ जीवन में रहने की अनुमति दी जाती है, इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं, अपितु कृष्णभावनामृत के अनुशीलन के लिए।"}
{"ref": "sb/3/33/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा चापि तनयोक्तेन योगादेशेन योगयुक् ।\n> तस्मिन्नाश्रम आपीडे सरस्वत्याः समाहिता ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सा*—वह; *च*—और; *अपि*—भी; *तनय*—अपने पुत्र द्वारा; *उक्तेन*—कहे गए; *योग-आदेशेन*—योग के उपदेश से; *योग-युक्*—भक्तियोग में संलग्न; *तस्मिन्*—उस; *आश्रमे*—आश्रम में; *आपीडे*—पुष्प-मुकुट; *सरस्वत्याः*—सरस्वती का; *समाहिता*—समाधि में स्थित।", "translation": "**अपने पुत्र द्वारा उपदिष्ट किए जाने पर, देवहूति ने भी उसी आश्रम में भक्तियोग का अभ्यास आरम्भ किया। उन्होंने कर्दम मुनि के उस घर में समाधि का अभ्यास किया, जो पुष्पों से इतना सुन्दर ढंग से सुसज्जित था कि वह सरस्वती नदी का पुष्प-मुकुट माना जाता था।**", "purport": "देवहूति ने अपना घर नहीं छोड़ा, क्योंकि स्त्री के लिए अपना घर छोड़ना कभी अनुशंसित नहीं है। वह आश्रित है। देवहूति का ही उदाहरण ऐसा था कि जब उनका विवाह नहीं हुआ था, तब वे अपने पिता स्वायम्भुव मनु की देखरेख में थीं, और तब स्वायम्भुव मनु ने उन्हें दान में कर्दम मुनि को दे दिया। अपनी युवावस्था में वे अपने पति की देखरेख में थीं, और तब उनके पुत्र कपिल मुनि का जन्म हुआ। ज्यों ही उनका पुत्र बड़ा हुआ, उनके पति ने घर छोड़ दिया, और उसी प्रकार पुत्र ने भी, अपनी माता के प्रति अपना कर्तव्य निभाने के पश्चात्, घर छोड़ दिया। वे भी घर छोड़ सकती थीं, किन्तु उन्होंने ऐसा नहीं किया। अपितु, वे घर पर ही रहीं और अपने महान् पुत्र कपिल मुनि के उपदेश के अनुसार भक्तियोग का अभ्यास आरम्भ किया, और उनके भक्तियोग के अभ्यास के कारण समूचा घर सरस्वती नदी पर पुष्प-मुकुट के समान बन गया।"}
{"ref": "sb/3/33/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अभीक्ष्णावगाहकपिशान्जटिलान्कुटिलालकान् ।\n> आत्मानं चोग्रतपसा बिभ्रती चीरिणं कृशम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अभीक्ष्ण*—बार-बार; *अवगाह*—स्नान करने से; *कपिशान्*—धूसर; *जटिलान्*—जटाबद्ध; *कुटिल*—घुँघराले; *अलकान्*—केश; *आत्मानम्*—अपना शरीर; *च*—और; *उग्र-तपसा*—कठोर तपस्याओं से; *बिभ्रती*—हो गया; *चीरिणम्*—चीर-वसन धारण किए; *कृशम्*—कृश।", "translation": "**वे दिन में तीन बार स्नान करने लगीं, और इस प्रकार उनके घुँघराले काले केश क्रमशः धूसर हो गए। तपस्या के कारण उनका शरीर क्रमशः कृश हो गया, और उन्होंने पुराने वस्त्र धारण किए।**", "purport": "योगी, ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ तथा संन्यासी की यह विधि है कि वे प्रतिदिन कम-से-कम तीन बार स्नान करें—प्रातःकाल, मध्याह्न तथा सायंकाल। इन सिद्धान्तों का कठोरता से पालन कुछ गृहस्थ भी करते हैं, विशेषतः ब्राह्मण, जो आध्यात्मिक चेतना में उन्नत हैं। देवहूति एक राजा की पुत्री थीं और प्रायः एक राजा की पत्नी भी। यद्यपि कर्दम मुनि राजा नहीं थे, तथापि अपनी योग-सिद्धि की शक्ति से उन्होंने देवहूति को दासियों तथा समस्त ऐश्वर्य सहित एक सुन्दर महल में अत्यन्त सुखपूर्वक रखा था। किन्तु चूँकि उन्होंने अपने पति की उपस्थिति में भी तपस्या सीख ली थी, अतः उनके लिए तपस्वी होने में कोई कठिनाई न थी। तथापि, क्योंकि उनके पति तथा पुत्र के प्रस्थान के पश्चात् उनके शरीर ने कठोर तपस्या की, इसलिए वे कृश हो गईं। अत्यधिक मोटा होना आध्यात्मिक रूप से उन्नत जीवन के लिए बहुत अच्छा नहीं है। अपितु, मनुष्य को घटना चाहिए, क्योंकि यदि मनुष्य मोटा हो जाता है तो यह आध्यात्मिक बोध में प्रगति के लिए एक बाधा है। मनुष्य को सावधान रहना चाहिए कि वह न तो अधिक खाए, न अधिक सोए, न ही सुखद स्थिति में रहे। स्वेच्छा से कुछ तप तथा कठिनाइयाँ स्वीकार करके, मनुष्य को कम भोजन तथा कम निद्रा लेनी चाहिए। ये किसी भी प्रकार के योग—चाहे भक्तियोग हो, ज्ञानयोग हो अथवा हठयोग—का अभ्यास करने की विधियाँ हैं।"}
{"ref": "sb/3/33/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रजापतेः कर्दमस्य तपोयोगविजृम्भितम् ।\n> स्वगार्हस्थ्यमनौपम्यं प्रार्थ्यं वैमानिकैरपि ॥ १५ ॥", "synonyms": "*प्रजा-पतेः*—मानव-जाति के प्रजापति के; *कर्दमस्य*—कर्दम मुनि के; *तपः*—तपस्या से; *योग*—योग से; *विजृम्भितम्*—विकसित; *स्व-गार्हस्थ्यम्*—उनका घर तथा गृहस्थ-सामग्री; *अनौपम्यम्*—अतुलनीय; *प्रार्थ्यम्*—ईर्ष्या-योग्य; *वैमानिकैः*—स्वर्ग के निवासियों द्वारा; *अपि*—भी।", "translation": "**कर्दम का घर तथा गृहस्थ-सामग्री, जो प्रजापतियों में से एक थे, उनकी तपस्या तथा योग की योग-सिद्धि के बल पर ऐसी विकसित थी कि उनके ऐश्वर्य से कभी-कभी वे लोग भी ईर्ष्या करते थे जो विमानों में बाह्य अन्तरिक्ष में यात्रा करते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में यह कथन कि कर्दम मुनि के गृहस्थ-मामलों से वे लोग भी ईर्ष्या करते थे जो बाह्य अन्तरिक्ष में यात्रा करते हैं, स्वर्ग के निवासियों को इंगित करता है। उनके विमान वैसे नहीं हैं जैसे हमने आधुनिक युग में आविष्कृत किए हैं, जो केवल एक देश से दूसरे देश तक उड़ते हैं; उनके विमान एक लोक से दूसरे लोक तक जाने में सक्षम थे। श्रीमद्भागवत में ऐसे अनेक कथन हैं जिनसे हम समझ सकते हैं कि एक लोक से दूसरे लोक तक यात्रा करने की सुविधाएँ थीं, विशेषतः उच्चतर लोक-मण्डल में, और कौन कह सकता है कि वे अब भी यात्रा नहीं कर रहे हैं? हमारे विमानों तथा अन्तरिक्ष-यानों की गति अत्यन्त सीमित है, किन्तु, जैसा कि हम पहले ही अध्ययन कर चुके हैं, कर्दम मुनि एक ऐसे विमान में बाह्य अन्तरिक्ष में यात्रा करते थे जो एक नगर के समान था, और उन्होंने समस्त भिन्न-भिन्न स्वर्गीय लोकों को देखने के लिए यात्रा की। वह कोई साधारण विमान न था, न ही वह कोई साधारण अन्तरिक्ष-यात्रा थी। क्योंकि कर्दम मुनि ऐसे शक्तिशाली योगसिद्ध योगी थे, इसलिए उनके ऐश्वर्य से स्वर्ग के निवासी ईर्ष्या करते थे।"}
{"ref": "sb/3/33/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> पयःफेननिभाः शय्या दान्ता रुक्मपरिच्छदाः ।\n> आसनानि च हैमानि सुस्पर्शास्तरणानि च ॥ १६ ॥", "synonyms": "*पयः*—दूध का; *फेन*—झाग; *निभाः*—के समान; *शय्याः*—शय्याएँ; *दान्ताः*—हाथीदाँत की बनी; *रुक्म*—स्वर्ण; *परिच्छदाः*—आवरणों सहित; *आसनानि*—कुर्सियाँ तथा बेंच; *च*—और; *हैमानि*—स्वर्ण की बनी; *सु-स्पर्श*—स्पर्श में कोमल; *आस्तरणानि*—गद्दे; *च*—और।", "translation": "**कर्दम मुनि के घर के ऐश्वर्य का यहाँ वर्णन है। चादरें तथा गद्दे सब दूध के झाग के समान श्वेत थे, कुर्सियाँ तथा बेंच हाथीदाँत के बने थे और स्वर्णिम जरी की झालर वाले वस्त्रों से ढके थे, और पलंग स्वर्ण के बने थे तथा उन पर अत्यन्त कोमल तकिए थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वच्छस्फटिककुड्येषु महामारकतेषु च ।\n> रत्नप्रदीपा आभान्ति ललना रत्नसंयुताः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*स्वच्छ*—शुद्ध; *स्फटिक*—संगमरमर; *कुड्येषु*—दीवारों पर; *महा-मारकतेषु*—बहुमूल्य मरकतों से अलंकृत; *च*—और; *रत्न-प्रदीपाः*—रत्न-दीप; *आभान्ति*—चमकते हैं; *ललनाः*—स्त्रियाँ; *रत्न*—आभूषणों से; *संयुताः*—अलंकृत।", "translation": "**घर की दीवारें प्रथम श्रेणी के संगमरमर की बनी थीं, जो बहुमूल्य रत्नों से अलंकृत थीं। प्रकाश की कोई आवश्यकता न थी, क्योंकि घर इन रत्नों की किरणों से प्रकाशित था। घर की स्त्रियाँ सब प्रचुर मात्रा में आभूषणों से अलंकृत थीं।**", "purport": "इस कथन से समझा जाता है कि गृहस्थ जीवन के ऐश्वर्य बहुमूल्य रत्नों, हाथीदाँत, प्रथम श्रेणी के संगमरमर तथा स्वर्ण एवं रत्नों से बने साज-सामान में प्रकट थे। वस्त्रों का भी उल्लेख है कि वे स्वर्णिम जरी से अलंकृत थे। प्रत्येक वस्तु का वस्तुतः कुछ मूल्य था। यह आधुनिक काल के साज-सामान जैसा न था, जो मूल्यहीन प्लास्टिक अथवा आधार धातु से ढाला जाता है। वैदिक सभ्यता की रीति यह है कि गृहस्थ-मामलों में जो भी प्रयुक्त होता था वह मूल्यवान होना चाहिए था। आवश्यकता पड़ने पर, ऐसी मूल्यवान वस्तुएँ तत्काल विनिमय में दी जा सकती थीं। इस प्रकार मनुष्य का टूटा हुआ तथा अनुपयोगी साज-सामान एवं सामग्री कभी मूल्यहीन न रहती। इस पद्धति का पालन भारतीय आज भी गृहस्थ-मामलों में करते हैं। वे धातु के बर्तन तथा स्वर्ण के आभूषण अथवा चाँदी की थालियाँ और स्वर्ण-कढ़ाई वाले मूल्यवान रेशमी वस्त्र रखते हैं, और आवश्यकता पड़ने पर, वे तत्काल विनिमय में कुछ धन प्राप्त कर सकते हैं। ऋण-दाताओं तथा गृहस्थों के लिए विनिमय-केन्द्र होते हैं।"}
{"ref": "sb/3/33/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृहोद्यानं कुसुमितै रम्यं बह्वमरद्रुमैः ।\n> कूजद्विहङ्गमिथुनं गायन्मत्तमधुव्रतम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*गृह-उद्यानम्*—गृह-उद्यान; *कुसुमितैः*—पुष्पों तथा फलों से; *रम्यम्*—सुन्दर; *बहु-अमर-द्रुमैः*—अनेक दिव्य वृक्षों से; *कूजत्*—गाते हुए; *विहङ्ग*—पक्षियों के; *मिथुनम्*—जोड़ों सहित; *गायत्*—गुंजार करते हुए; *मत्त*—मतवाले; *मधु-व्रतम्*—भौंरों सहित।", "translation": "**मुख्य घर का प्रांगण सुन्दर उद्यानों से घिरा था, जिनमें मधुर, सुगन्धित पुष्प तथा अनेक वृक्ष थे जो ताज़े फल उत्पन्न करते थे और ऊँचे एवं सुन्दर थे। ऐसे उद्यानों का आकर्षण यह था कि गायक पक्षी वृक्षों पर बैठते थे, और उनके कीर्तन-स्वर, साथ ही भौंरों की गुंजार-ध्वनि, समूचे वातावरण को यथासम्भव मनोहर बना देते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र प्रविष्टमात्मानं विबुधानुचरा जगुः ।\n> वाप्यामुत्पलगन्धिन्यां\n> कर्दमेनोपलालितम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जहाँ; *प्रविष्टम्*—प्रविष्ट हुई; *आत्मानम्*—उसे; *विबुध-अनुचराः*—स्वर्गवासियों के अनुचर; *जगुः*—गाते थे; *वाप्याम्*—सरोवर में; *उत्पल*—कमलों की; *गन्धिन्याम्*—सुगन्ध से युक्त; *कर्दमेन*—कर्दम द्वारा; *उपलालितम्*—अत्यन्त स्नेह से पालित।", "translation": "**जब देवहूति उस रमणीय उद्यान में कमल-पुष्पों से भरे उस सरोवर में स्नान करने के लिए प्रवेश करतीं, तब स्वर्गवासियों के अनुचर गन्धर्व कर्दम के गौरवपूर्ण गृहस्थ-जीवन का गान करते थे। उनके महान पति कर्दम सदा-सर्वदा उन्हें पूर्ण संरक्षण प्रदान करते थे।**", "purport": "आदर्श पति-पत्नी का सम्बन्ध इस कथन में अत्यन्त सुन्दर रीति से वर्णित है। कर्दम मुनि ने पति के अपने कर्तव्य के रूप में देवहूति को सभी प्रकार के सुख प्रदान किए, किन्तु वे अपनी पत्नी के प्रति तनिक भी आसक्त नहीं थे। जैसे ही उनका पुत्र कपिलदेव बड़ा हुआ, कर्दम ने तत्क्षण समस्त पारिवारिक सम्बन्ध त्याग दिए। इसी प्रकार देवहूति एक महान राजा स्वायम्भुव मनु की पुत्री थीं तथा गुणवती एवं सुन्दरी थीं, फिर भी वे पूर्णतः अपने पति के संरक्षण पर आश्रित रहीं। मनु के अनुसार स्त्रियों को, इस सुकुमार वर्ग को, जीवन की किसी भी अवस्था में स्वतन्त्रता नहीं होनी चाहिए। बाल्यावस्था में स्त्री को माता-पिता के संरक्षण में रहना चाहिए, यौवन में पति के संरक्षण में, तथा वृद्धावस्था में बड़े हुए पुत्रों के संरक्षण में। देवहूति ने मनुसंहिता के इन समस्त कथनों को अपने जीवन में प्रकट किया: बालिका के रूप में वे अपने पिता पर आश्रित रहीं, तत्पश्चात् अपने ऐश्वर्य के होते हुए भी अपने पति पर आश्रित रहीं, और अन्ततः अपने पुत्र कपिलदेव पर आश्रित रहीं।"}
{"ref": "sb/3/33/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> हित्वा तदीप्सिततममप्याखण्डलयोषिताम् ।\n> किञ्चिच्चकार वदनं पुत्रविश्लेषणातुरा ॥ २० ॥", "synonyms": "*हित्वा*—त्यागकर; *तत्*—उस गृहस्थी को; *ईप्सित-तमम्*—परम वांछनीय; *अपि*—भी; *आखण्डल-योषिताम्*—भगवान् इन्द्र की पत्नियों द्वारा; *किञ्चित् चकार वदनम्*—उसके मुख पर उदासी छा गई; *पुत्र-विश्लेषण*—पुत्र के वियोग से; *आतुरा*—व्यथित।", "translation": "**यद्यपि उनकी स्थिति सब दृष्टियों से अद्वितीय थी, फिर भी साध्वी देवहूति ने अपनी समस्त सम्पत्तियों के होते हुए भी, जिनसे स्वर्गलोक की स्त्रियाँ तक ईर्ष्या करती थीं, उन सभी सुखों का त्याग कर दिया। उन्हें केवल इस बात का खेद था कि उनका महान पुत्र उनसे पृथक् हो गया है।**", "purport": "देवहूति को अपने भौतिक सुखों के त्याग का तनिक भी खेद नहीं था, किन्तु अपने पुत्र के वियोग से वे अत्यन्त व्यथित थीं। यहाँ यह प्रश्न उठ सकता है कि यदि देवहूति को जीवन के भौतिक सुखों के त्याग का तनिक भी खेद नहीं था, तो फिर अपने पुत्र को खोने का खेद क्यों था? वे अपने पुत्र के प्रति इतनी आसक्त क्यों थीं? इसका उत्तर अगले श्लोक में समझाया गया है। वे कोई साधारण पुत्र नहीं थे। उनके पुत्र साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् थे। अतः मनुष्य भौतिक आसक्ति का त्याग तभी कर सकता है जब उसमें परम पुरुष के प्रति आसक्ति हो। इसकी व्याख्या भगवद्गीता में की गई है। परं दृष्ट्वा निवर्तते। जब मनुष्य को वास्तव में आध्यात्मिक अस्तित्व के प्रति कुछ रुचि उत्पन्न होती है, तभी वह भौतिकतावादी जीवन-शैली के अनुसरण से विमुख हो सकता है।"}
{"ref": "sb/3/33/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> वनं प्रव्रजिते पत्यावपत्यविरहातुरा ।\n> ज्ञाततत्त्वाप्यभून्नष्टे वत्से गौरिव वत्सला ॥ २१ ॥", "synonyms": "*वनम्*—वन की ओर; *प्रव्रजिते पत्यौ*—जब उनके पति ने घर त्याग दिया; *अपत्य-विरह*—पुत्र के वियोग से; *आतुरा*—अत्यन्त व्यथित; *ज्ञात-तत्त्वा*—सत्य को जानती हुई; *अपि*—यद्यपि; *अभूत्*—वे हो गईं; *नष्टे वत्से*—जब बछड़ा खो जाता है; *गौः*—गाय; *इव*—के समान; *वत्सला*—स्नेहमयी।", "translation": "**देवहूति के पति पहले ही घर त्यागकर संन्यास आश्रम स्वीकार कर चुके थे, और तत्पश्चात् उनके एकमात्र पुत्र कपिल ने भी घर त्याग दिया। यद्यपि वे जीवन एवं मृत्यु के समस्त सत्यों को जानती थीं, तथा यद्यपि उनका हृदय समस्त मल से शुद्ध हो चुका था, फिर भी वे अपने पुत्र को खोने से अत्यन्त व्यथित थीं, ठीक जैसे बछड़े की मृत्यु से गाय व्यथित हो जाती है।**", "purport": "जिस स्त्री का पति घर से दूर हो अथवा जिसने संन्यास आश्रम ग्रहण कर लिया हो, उसे अत्यन्त व्यथित नहीं होना चाहिए, क्योंकि उसके पास अब भी अपने पति के प्रतिनिधि, अर्थात् अपने पुत्र की उपस्थिति है। वैदिक शास्त्रों में कहा गया है, आत्मैव पुत्रो जायते: पति का शरीर पुत्र के रूप में प्रतिनिधित्व पाता है। कड़े शब्दों में कहें तो जिस स्त्री का बड़ा पुत्र हो, वह कभी विधवा नहीं होती। जब तक कपिल मुनि वहाँ थे, तब तक देवहूति अधिक प्रभावित नहीं थीं, किन्तु उनके प्रस्थान के पश्चात् वे अत्यन्त व्यथित हो गईं। उन्हें कर्दम मुनि के साथ अपने सांसारिक सम्बन्ध के कारण शोक नहीं था, अपितु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अपने यथार्थ प्रेम के कारण शोक था।\n\nयहाँ जो दृष्टान्त दिया गया है वह यह है कि देवहूति ठीक उस गाय के समान हो गईं जिसने अपना बछड़ा खो दिया हो। बछड़े से वंचित गाय दिन-रात रँभाती रहती है। इसी प्रकार देवहूति व्यथित थीं, और वे सदा रोती रहतीं तथा अपने मित्रों एवं सम्बन्धियों से याचना करतीं, \"कृपया मेरे पुत्र को घर ले आओ जिससे मैं जीवित रह सकूँ। अन्यथा मैं मर जाऊँगी।\" पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति यह तीव्र स्नेह, यद्यपि अपने पुत्र के प्रति स्नेह के रूप में प्रकट हुआ, आध्यात्मिक रूप से कल्याणकारी है। किसी भौतिक पुत्र के प्रति आसक्ति मनुष्य को भौतिक अस्तित्व में रहने को बाध्य करती है, किन्तु वही आसक्ति जब परमेश्वर की ओर अन्तरित हो जाती है, तब मनुष्य को भगवान् की संगति में आध्यात्मिक जगत् में उन्नति प्राप्त कराती है।\n\nप्रत्येक स्त्री स्वयं को देवहूति के समान योग्य बना सकती है और तब वह भी परमेश्वर को अपने पुत्र के रूप में पा सकती है। यदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् देवहूति के पुत्र के रूप में प्रकट हो सकते हैं, तो वे किसी भी अन्य स्त्री के पुत्र के रूप में भी प्रकट हो सकते हैं, बशर्ते वह स्त्री योग्य हो। यदि मनुष्य को परमेश्वर पुत्र के रूप में प्राप्त हो जाएँ, तो उसे इस संसार में एक उत्तम पुत्र का पालन-पोषण करने का लाभ प्राप्त होता है और साथ ही आध्यात्मिक जगत् में उन्नति प्राप्त होती है जिससे वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात् पार्षद बन जाए।"}
{"ref": "sb/3/33/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमेव ध्यायती देवमपत्यं कपिलं हरिम् ।\n> बभूवाचिरतो वत्स निःस्पृहा तादृशे गृहे ॥ २२ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन पर; *एव*—निश्चय ही; *ध्यायती*—ध्यान करती हुई; *देवम्*—दिव्य; *अपत्यम्*—पुत्र; *कपिलम्*—भगवान् कपिल; *हरिम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *बभूव*—हो गईं; *अचिरतः*—शीघ्र ही; *वत्स*—हे प्रिय विदुर; *निःस्पृहा*—अनासक्त; *तादृशे गृहे*—ऐसे घर के प्रति।", "translation": "**हे विदुर, इस प्रकार अपने पुत्र, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कपिलदेव का सदा ध्यान करती हुई वे शीघ्र ही अपने सुसज्जित घर के प्रति अनासक्त हो गईं।**", "purport": "यहाँ इसका एक व्यावहारिक उदाहरण है कि मनुष्य किस प्रकार कृष्णभावनामृत के द्वारा आध्यात्मिक उन्नति में स्वयं को ऊपर उठा सकता है। कपिलदेव श्रीकृष्ण हैं, और वे देवहूति के पुत्र के रूप में प्रकट हुए। कपिलदेव के घर छोड़ने के पश्चात् देवहूति उनके चिन्तन में लीन रहीं, और इस प्रकार वे सदा कृष्णभावनाभावित रहीं। कृष्णभावनामृत में उनकी निरन्तर स्थिति ने उन्हें घर-द्वार से अनासक्त रहने में समर्थ बनाया।\n\nजब तक हम अपनी आसक्ति को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर अन्तरित करने में समर्थ नहीं होते, तब तक भौतिक आसक्ति से मुक्त होने की कोई सम्भावना नहीं है। अतः श्रीमद्भागवत इसकी पुष्टि करता है कि अनुभववादी दार्शनिक चिन्तन के अनुशीलन से मुक्त होना मनुष्य के लिए सम्भव नहीं है। केवल यह जान लेना कि मनुष्य पदार्थ नहीं अपितु आत्मा अथवा ब्रह्म है, मनुष्य की बुद्धि को शुद्ध नहीं करता। यदि निर्विशेषवादी आध्यात्मिक साक्षात्कार के उच्चतम स्तर पर भी पहुँच जाए, तो भी वह पुनः भौतिक आसक्ति में गिर जाता है, क्योंकि वह परमेश्वर की दिव्य प्रेमाभक्ति में स्थित नहीं होता।\n\nभक्तगण भक्तिमय प्रक्रिया अपनाते हैं—परमेश्वर की लीलाओं का श्रवण करते हैं तथा उनकी क्रियाओं का गुणगान करते हैं और इस प्रकार सदा उनके सुन्दर नित्य स्वरूप का स्मरण करते हैं। सेवा अर्पित करके, उनका मित्र अथवा उनका सेवक बनकर तथा अपने पास जो कुछ है उसे उन्हें अर्पित करके, मनुष्य भगवद्धाम में प्रवेश करने में समर्थ हो जाता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा: शुद्ध भक्ति का सम्पादन करने के पश्चात् मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को यथार्थ रूप में समझ सकता है, और इस प्रकार वह किसी आध्यात्मिक लोक में उनकी संगति में प्रवेश करने के योग्य हो जाता है।"}
{"ref": "sb/3/33/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> ध्यायती भगवद्रूपं यदाह ध्यानगोचरम् ।\n> सुतः प्रसन्नवदनं समस्तव्यस्तचिन्तया ॥ २३ ॥", "synonyms": "*ध्यायती*—ध्यान करती हुई; *भगवत्-रूपम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप पर; *यत्*—जिसे; *आह*—उन्होंने उपदेश किया; *ध्यान-गोचरम्*—ध्यान का विषय; *सुतः*—उनके पुत्र; *प्रसन्न-वदनम्*—मुसकाते हुए मुख से युक्त; *समस्त*—समग्र पर; *व्यस्त*—अंशों पर; *चिन्तया*—अपने मन से।", "translation": "**तत्पश्चात् अपने पुत्र, नित्य मुसकाते हुए भगवान् कपिलदेव से, अत्यन्त उत्कण्ठा के साथ तथा पूर्ण विस्तार से सुनकर, देवहूति परमेश्वर के विष्णु-रूप का निरन्तर ध्यान करने लगीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/24-25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/24-25/", "verse_text": "", "devanagari": "> भक्तिप्रवाहयोगेन वैराग्येण बलीयसा ।\n> युक्तानुष्ठानजातेन ज्ञानेन ब्रह्महेतुना ॥ २४ ॥\n> विशुद्धेन तदात्मानमात्मना विश्वतोमुखम् ।\n> स्वानुभूत्या तिरोभूतमायागुणविशेषणम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*भक्ति-प्रवाह-योगेन*—भक्ति में निरन्तर संलग्नता से; *वैराग्येण*—वैराग्य से; *बलीयसा*—अत्यन्त प्रबल; *युक्त-अनुष्ठान*—कर्तव्यों के समुचित सम्पादन से; *जातेन*—उत्पन्न; *ज्ञानेन*—ज्ञान से; *ब्रह्म-हेतुना*—परम सत्य के साक्षात्कार के कारण; *विशुद्धेन*—शुद्धि से; *तदा*—तब; *आत्मानम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *आत्मना*—मन से; *विश्वतः-मुखम्*—जिनका मुख सर्वत्र है; *स्व-अनुभूत्या*—आत्म-साक्षात्कार से; *तिरः-भूत*—लुप्त हो गए; *माया-गुण*—प्रकृति के गुणों के; *विशेषणम्*—भेद।", "translation": "**उन्होंने भक्ति में गम्भीर संलग्नता के साथ ऐसा किया। चूँकि वे वैराग्य में प्रबल थीं, अतः उन्होंने केवल शरीर की आवश्यकताओं को ही स्वीकार किया। परम सत्य के साक्षात्कार के कारण वे ज्ञान में स्थित हो गईं, उनका हृदय शुद्ध हो गया, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ध्यान में पूर्णतः लीन हो गईं, और प्रकृति के गुणों के कारण उत्पन्न समस्त शंकाएँ लुप्त हो गईं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मण्यवस्थितमतिर्भगवत्यात्मसंश्रये ।\n> निवृत्तजीवापत्तित्वात्क्षीणक्लेशाप्तनिर्वृतिः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मणि*—ब्रह्म में; *अवस्थित*—स्थित; *मतिः*—उनका मन; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में; *आत्म-संश्रये*—समस्त जीवों में निवास करने वाले; *निवृत्त*—मुक्त; *जीव*—जीवात्मा की; *आपत्तित्वात्*—दुर्भाग्यपूर्ण अवस्था से; *क्षीण*—लुप्त हो गईं; *क्लेश*—भौतिक पीड़ाएँ; *आप्त*—प्राप्त; *निर्वृतिः*—दिव्य आनन्द।", "translation": "**उनका मन पूर्णतः परमेश्वर में संलग्न हो गया, और उन्हें स्वतः ही निराकार ब्रह्म का ज्ञान अनुभव हो गया। ब्रह्म-साक्षात्कारयुक्त आत्मा के रूप में वे जीवन की भौतिकतावादी धारणा के उपाधियों से मुक्त हो गईं। इस प्रकार समस्त भौतिक पीड़ाएँ लुप्त हो गईं, और उन्होंने दिव्य आनन्द प्राप्त किया।**", "purport": "पूर्ववर्ती श्लोक में कहा गया है कि देवहूति पहले ही परम सत्य से परिचित थीं। यहाँ यह प्रश्न उठ सकता है कि वे ध्यान क्यों कर रही थीं। इसकी व्याख्या यह है कि जब मनुष्य परम सत्य की सैद्धान्तिक चर्चा करता है, तब वह परम सत्य की निराकार धारणा में स्थित हो जाता है। इसी प्रकार जब मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप, गुण, लीला तथा पार्षदवर्ग के विषय की गम्भीरता से चर्चा करता है, तब वह उनके ध्यान में स्थित हो जाता है। यदि मनुष्य को परमेश्वर का पूर्ण ज्ञान हो, तब निराकार ब्रह्म का ज्ञान स्वतः ही अनुभव हो जाता है। परम सत्य का ज्ञाता द्वारा तीन भिन्न दृष्टिकोणों से साक्षात्कार होता है, अर्थात् निराकार ब्रह्म, स्थानिक परमात्मा तथा अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्। अतः यदि मनुष्य परम पुरुष के ज्ञान में स्थित है, तो इसका अभिप्राय यह है कि वह पहले ही परमात्मा तथा निराकार ब्रह्म की धारणा में स्थित है।\n\nभगवद्गीता में कहा गया है, ब्रह्म-भूतः प्रसन्नात्मा [भ.गी. 18.54]। इसका अर्थ है कि जब तक मनुष्य भौतिक बन्धन से मुक्त होकर ब्रह्म में स्थित न हो जाए, तब तक भक्ति की समझ में प्रवेश करने अथवा कृष्णभावनामृत में संलग्न होने का प्रश्न ही नहीं उठता। जो मनुष्य श्रीकृष्ण की भक्ति में संलग्न है, वह पहले ही जीवन की ब्रह्म-धारणा में साक्षात्कारयुक्त समझा जाता है, क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य ज्ञान में ब्रह्म का ज्ञान सम्मिलित होता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है। ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम् [भ.गी. 14.27]: भगवान् की धारणा ब्रह्म पर आश्रित नहीं है। विष्णु पुराण भी इसकी पुष्टि करता है कि जिसने सर्व-मंगलमय परमेश्वर की शरण ले ली है, वह पहले ही ब्रह्म की समझ में स्थित है। दूसरे शब्दों में, जो वैष्णव है वह पहले ही ब्राह्मण है।\n\nइस श्लोक का एक अन्य महत्त्वपूर्ण बिन्दु यह है कि मनुष्य को विहित नियमों एवं विधियों का पालन करना होता है। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है, युक्ताहार-विहारस्य। जब मनुष्य कृष्णभावनामृत में भक्ति में संलग्न होता है, तब भी उसे खाना, सोना, रक्षा करना तथा मैथुन करना पड़ता है, क्योंकि ये शरीर की आवश्यकताएँ हैं। किन्तु वह ऐसी क्रियाएँ एक नियमित ढंग से करता है। उसे कृष्ण-प्रसाद ग्रहण करना होता है। उसे नियमित सिद्धान्तों के अनुसार सोना होता है। सिद्धान्त यह है कि निद्रा की अवधि घटाई जाए तथा भोजन घटाया जाए, और केवल उतना ही लिया जाए जितना शरीर को स्वस्थ रखने के लिए आवश्यक हो। संक्षेप में, लक्ष्य आध्यात्मिक उन्नति है, इन्द्रियतृप्ति नहीं। इसी प्रकार यौन-जीवन भी घटाया जाना चाहिए। यौन-जीवन का प्रयोजन केवल कृष्णभावनाभावित सन्तानें उत्पन्न करना है। अन्यथा यौन-जीवन की कोई आवश्यकता नहीं है। कुछ भी निषिद्ध नहीं है, किन्तु सब कुछ युक्त, अर्थात् नियमित बना दिया जाता है, और उच्चतर प्रयोजन सदा मन में रहता है। जीवन के इन समस्त नियमों एवं विधियों का पालन करके मनुष्य शुद्ध हो जाता है, और अज्ञान के कारण उत्पन्न समस्त भ्रान्तियाँ शून्य हो जाती हैं। यहाँ विशेष रूप से उल्लिखित है कि भौतिक बन्धन के कारण पूर्णतः परास्त हो जाते हैं।\n\nअनर्थ-निवृत्ति नामक संस्कृत कथन इंगित करता है कि यह शरीर अवांछित है। हम आत्मा हैं, और इस भौतिक शरीर की कभी कोई आवश्यकता नहीं थी। किन्तु चूँकि हमने भौतिक शरीर का भोग करना चाहा, अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निर्देशन में, भौतिक ऊर्जा के माध्यम से, हमें यह शरीर प्राप्त हुआ है। जैसे ही हम परमेश्वर की सेवकाई की अपनी मूल स्थिति में पुनः प्रतिष्ठित होते हैं, हम शरीर की आवश्यकताओं को भूलने लगते हैं, और अन्ततः शरीर को ही भूल जाते हैं।\n\nकभी-कभी स्वप्न में हमें एक विशेष प्रकार का शरीर प्राप्त होता है जिससे हम स्वप्न में कार्य करते हैं। मैं स्वप्न देख सकता हूँ कि मैं आकाश में उड़ रहा हूँ अथवा मैं वन में या किसी अज्ञात स्थान में चला गया हूँ। किन्तु जैसे ही मैं जागता हूँ, मैं इन समस्त शरीरों को भूल जाता हूँ। इसी प्रकार जब मनुष्य कृष्णभावनाभावित, पूर्णतः समर्पित होता है, तब वह अपने शरीर के समस्त परिवर्तनों को भूल जाता है। हम सदा शरीर बदलते रहते हैं, जिसका आरम्भ अपनी माता के गर्भ में जन्म से होता है। किन्तु जब हम कृष्णभावनामृत के प्रति जाग्रत होते हैं, तब हम इन समस्त शरीरों को भूल जाते हैं। शारीरिक आवश्यकताएँ गौण हो जाती हैं, क्योंकि प्रमुख आवश्यकता आत्मा का यथार्थ, आध्यात्मिक जीवन में संलग्न होना है। पूर्ण कृष्णभावनामृत में की गई भक्ति की क्रियाएँ ही हमारी दिव्यता में स्थिति का कारण हैं। भगवत्य् आत्म-संश्रये शब्द भगवान् को परमात्मा अथवा सबकी आत्मा के रूप में निरूपित करते हैं। भगवद्गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं, बीजं मां सर्व-भूतानाम्: \"मैं समस्त जीवों का बीज हूँ।\" भक्ति की प्रक्रिया द्वारा परम पुरुष की शरण लेकर मनुष्य भगवान् की धारणा में पूर्णतः स्थित हो जाता है। जैसा कि कपिल ने वर्णन किया, मद्-गुण-श्रुति-मात्रेण: जो मनुष्य पूर्णतः कृष्णभावनाभावित है, भगवान् में स्थित है, वह भगवान् के दिव्य गुणों के विषय में सुनते ही तत्क्षण भगवत्प्रेम से परिपूर्ण हो जाता है।\n\nदेवहूति को उनके पुत्र कपिलदेव ने पूर्ण विस्तार से यह उपदेश दिया कि विष्णु-रूप पर अपने मन को किस प्रकार केन्द्रित करें। भक्ति के विषय में अपने पुत्र के उपदेशों का पालन करते हुए, उन्होंने अत्यन्त भक्तिमय प्रेम के साथ अपने भीतर भगवान् के रूप का चिन्तन किया। यही ब्रह्म-साक्षात्कार अथवा रहस्यमय योग-पद्धति अथवा भक्ति की पूर्णता है। अन्ततोगत्वा, जब मनुष्य परमेश्वर के चिन्तन में पूर्णतः लीन हो जाता है तथा निरन्तर उनका ध्यान करता है, तब वही सर्वोच्च पूर्णता है। भगवद्गीता पुष्टि करती है कि जो इस प्रकार सदा लीन रहता है, उसे सर्वोच्च योगी माना जाना चाहिए।\n\nदिव्य साक्षात्कार की समस्त प्रक्रियाओं—ज्ञान-योग, ध्यान-योग अथवा भक्ति-योग—का वास्तविक प्रयोजन भक्ति के बिन्दु पर पहुँचना है। यदि मनुष्य केवल परम सत्य अथवा परमात्मा का ज्ञान प्राप्त करने का प्रयत्न करे किन्तु उसमें भक्ति न हो, तो वह यथार्थ फल प्राप्त किए बिना ही श्रम करता है। इसकी तुलना गेहूँ के दानों के पहले ही निकाल लिए जाने के पश्चात् भूसी को कूटने से की गई है। जब तक मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को परम लक्ष्य के रूप में न समझे, तब तक केवल चिन्तन करना अथवा रहस्यमय योग का अभ्यास करना निरर्थक है। अष्टांग-योग पद्धति में पूर्णता का सातवाँ स्तर ध्यान है। यह ध्यान भक्ति का तीसरा स्तर है। भक्ति के नौ स्तर हैं। पहला श्रवण है, तत्पश्चात् कीर्तन आता है, और तत्पश्चात् चिन्तन। अतः भक्ति का सम्पादन करके मनुष्य स्वतः ही एक कुशल ज्ञानी तथा कुशल योगी बन जाता है। दूसरे शब्दों में, ज्ञान तथा योग भक्ति के भिन्न प्रारम्भिक स्तर हैं।\n\nदेवहूति यथार्थ तत्त्व को ग्रहण करने में कुशल थीं; उन्होंने अपने मुसकाते हुए पुत्र कपिलदेव की सलाह के अनुसार विस्तार से विष्णु के रूप का चिन्तन किया। साथ ही, वे कपिलदेव का चिन्तन कर रही थीं, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और इसलिए उन्होंने अपनी तपस्या, साधना तथा दिव्य साक्षात्कार को पूर्णतः सिद्ध कर लिया।"}
{"ref": "sb/3/33/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> नित्यारूढसमाधित्वात्परावृत्तगुणभ्रमा ।\n> न सस्मार तदात्मानं स्वप्ने दृष्टमिवोत्थितः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*नित्य*—नित्य; *आरूढ*—में स्थित; *समाधित्वात्*—समाधि से; *परावृत्त*—से मुक्त; *गुण*—प्रकृति के गुणों के; *भ्रमा*—भ्रम; *न सस्मार*—उन्हें स्मरण नहीं रहा; *तदा*—तब; *आत्मानम्*—अपना भौतिक शरीर; *स्वप्ने*—स्वप्न में; *दृष्टम्*—देखा हुआ; *इव*—जिस प्रकार; *उत्थितः*—जो जाग उठा हो।", "translation": "**नित्य समाधि में स्थित तथा प्रकृति के गुणों से प्रेरित भ्रम से मुक्त होकर वे अपना भौतिक शरीर भूल गईं, ठीक जैसे मनुष्य स्वप्न में अपने भिन्न-भिन्न शरीरों को भूल जाता है।**", "purport": "एक महान वैष्णव ने कहा है कि जिसे अपने शरीर का स्मरण नहीं रहता, वह भौतिक अस्तित्व से बँधा नहीं है। जब तक हम अपने शारीरिक अस्तित्व के प्रति सचेत हैं, तब तक यह समझा जाना चाहिए कि हम प्रकृति के तीन गुणों के अधीन बद्ध रूप में जी रहे हैं। जब मनुष्य अपने शारीरिक अस्तित्व को भूल जाता है, तब उसका बद्ध, भौतिक जीवन समाप्त हो जाता है। यह विस्मृति वस्तुतः तभी सम्भव होती है जब हम अपनी इन्द्रियों को भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में संलग्न करते हैं। बद्ध अवस्था में मनुष्य अपनी इन्द्रियों को परिवार के सदस्य के रूप में अथवा समाज या देश के सदस्य के रूप में संलग्न करता है। किन्तु जब मनुष्य भौतिक परिस्थितियों में इन समस्त सदस्यताओं को भूल जाता है और यह अनुभव कर लेता है कि वह परमेश्वर का नित्य सेवक है, तब वही भौतिक अस्तित्व की यथार्थ विस्मृति है।\n\nयह विस्मृति वस्तुतः तभी घटित होती है जब मनुष्य भगवान् की सेवा करता है। भक्त अब परिवार, समाज, देश, मानवता इत्यादि के लिए इन्द्रियतृप्ति हेतु शरीर से कार्य नहीं करता। वह केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के लिए कार्य करता है। यही पूर्ण कृष्णभावनामृत है।\n\nभक्त सदा दिव्य आनन्द में निमग्न रहता है, और इसलिए उसे भौतिक कष्टों का कोई अनुभव नहीं होता। यह दिव्य आनन्द नित्य आनन्द कहलाता है। भक्तों के मत के अनुसार परमेश्वर का निरन्तर स्मरण समाधि कहलाता है। यदि मनुष्य निरन्तर समाधि में हो, तो उसके प्रकृति के गुणों द्वारा आक्रान्त होने अथवा स्पर्श किए जाने तक की कोई सम्भावना नहीं है। जैसे ही मनुष्य तीनों भौतिक गुणों के संदूषण से मुक्त हो जाता है, उसे इस भौतिक जगत् में एक रूप से दूसरे रूप में देहान्तरण करने हेतु पुनः जन्म नहीं लेना पड़ता।"}
{"ref": "sb/3/33/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्देहः परतः पोषोऽप्यकृशश्चाध्यसम्भवात् ।\n> बभौ मलैरवच्छन्नः सधूम इव पावकः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*तत्-देहः*—उनका शरीर; *परतः*—अन्यों द्वारा (कर्दम द्वारा सृजित कन्याओं द्वारा); *पोषः*—पालित; *अपि*—यद्यपि; *अकृशः*—दुर्बल नहीं; *च*—और; *आधि*—चिन्ता; *असम्भवात्*—न होने के कारण; *बभौ*—शोभित हुआ; *मलैः*—धूलि से; *अवच्छन्नः*—ढका हुआ; *स-धूमः*—धुएँ से घिरी; *इव*—के समान; *पावकः*—अग्नि।", "translation": "**उनके शरीर की देखभाल उनके पति कर्दम द्वारा सृजित आध्यात्मिक कन्याएँ करती थीं, और चूँकि उस समय उन्हें कोई मानसिक चिन्ता नहीं थी, अतः उनका शरीर दुर्बल नहीं हुआ। वे ठीक धुएँ से घिरी अग्नि के समान प्रतीत होती थीं।**", "purport": "चूँकि वे सदा दिव्य आनन्द की समाधि में रहती थीं, अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का चिन्तन सदा सावधानीपूर्वक उनके मन में स्थिर रहता था। वे दुर्बल नहीं हुईं, क्योंकि उनके पति द्वारा सृजित स्वर्गीय दासियाँ उनकी देखभाल करती थीं। आयुर्वेदिक चिकित्सा विज्ञान के अनुसार कहा जाता है कि यदि मनुष्य चिन्ताओं से मुक्त हो, तो वह प्रायः स्थूल हो जाता है। देवहूति कृष्णभावनामृत में स्थित होने के कारण किसी मानसिक चिन्ता से रहित थीं, और इसलिए उनका शरीर दुर्बल नहीं हुआ। संन्यास आश्रम में यह प्रथा है कि मनुष्य को किसी सेवक या दासी से कोई सेवा नहीं लेनी चाहिए, किन्तु देवहूति की सेवा स्वर्गीय दासियाँ करती थीं। यह जीवन की आध्यात्मिक धारणा के विरुद्ध प्रतीत हो सकता है, किन्तु जैसे धुएँ से घिरी होने पर भी अग्नि सुन्दर ही रहती है, वैसे ही वे पूर्णतः शुद्ध दिखाई देती थीं, यद्यपि ऐसा प्रतीत होता था कि वे विलासमय रीति से जी रही हैं।"}
{"ref": "sb/3/33/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वाङ्गं तपोयोगमयं मुक्तकेशं गताम्बरम् ।\n> दैवगुप्तं न बुबुधे वासुदेवप्रविष्टधीः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*स्व-अङ्गम्*—अपना शरीर; *तपः*—तपस्या; *योग*—योगाभ्यास; *मयम्*—में पूर्णतः संलग्न; *मुक्त*—खुले; *केशम्*—उनके केश; *गत*—अस्त-व्यस्त; *अम्बरम्*—उनके वस्त्र; *दैव*—भगवान् द्वारा; *गुप्तम्*—संरक्षित; *न*—नहीं; *बुबुधे*—उन्हें भान था; *वासुदेव*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में; *प्रविष्ट*—लीन; *धीः*—उनके विचार।", "translation": "**चूँकि वे सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चिन्तन में लीन रहती थीं, अतः उन्हें इसका भान नहीं रहता था कि कभी-कभी उनके केश खुल जाते अथवा उनके वस्त्र अस्त-व्यस्त हो जाते।**", "purport": "इस श्लोक में दैव-गुप्तम् शब्द, अर्थात् \"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा संरक्षित\", अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। जब मनुष्य एक बार परमेश्वर की सेवा में आत्मसमर्पण कर देता है, तब भगवान् भक्त के शरीर के भरण-पोषण का भार ले लेते हैं, और उसकी रक्षा के लिए चिन्ता की कोई आवश्यकता नहीं रहती। श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध के द्वितीय अध्याय में कहा गया है कि पूर्णतः शरणागत आत्मा को अपने शरीर के भरण-पोषण की कोई चिन्ता नहीं होती। परमेश्वर असंख्य प्रकार के शरीरों के भरण-पोषण की देखभाल करते हैं; अतः जो मनुष्य पूर्णतः उनकी सेवा में संलग्न होता है, वह परमेश्वर के संरक्षण से वंचित नहीं रहेगा। देवहूति स्वभावतः अपने शरीर की रक्षा के प्रति उदासीन थीं, जिसकी देखभाल परम पुरुष द्वारा की जा रही थी।"}
{"ref": "sb/3/33/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं सा कपिलोक्तेन मार्गेणाचिरतः परम् ।\n> आत्मानं ब्रह्मनिर्वाणं भगवन्तमवाप ह ॥ ३० ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *सा*—वे (देवहूति); *कपिल*—कपिल द्वारा; *उक्तेन*—उपदिष्ट; *मार्गेण*—मार्ग से; *अचिरतः*—शीघ्र; *परम्*—परम; *आत्मानम्*—परमात्मा; *ब्रह्म*—ब्रह्म; *निर्वाणम्*—भौतिकतावादी अस्तित्व की समाप्ति; *भगवन्तम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अवाप*—उन्होंने प्राप्त किया; *ह*—निश्चय ही।", "translation": "**हे प्रिय विदुर, कपिल द्वारा उपदिष्ट सिद्धान्तों का पालन करके देवहूति शीघ्र ही भौतिक बन्धन से मुक्त हो गईं, और उन्होंने सरलता से परमात्मा-रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्राप्त कर लिया।**", "purport": "इस सन्दर्भ में देवहूति की उपलब्धि का वर्णन करने हेतु तीन शब्दों का प्रयोग किया गया है: आत्मानम्, ब्रह्म-निर्वाणम् तथा भगवन्तम्। ये परम सत्य के क्रमिक अनुसन्धान की प्रक्रिया की ओर संकेत करते हैं, जिसे यहाँ भगवन्तम् कहा गया है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विभिन्न वैकुण्ठ लोकों में निवास करते हैं। निर्वाण का अर्थ है भौतिक अस्तित्व की पीड़ाओं को बुझा देना। जब मनुष्य आध्यात्मिक राज्य में अथवा आध्यात्मिक साक्षात्कार में प्रवेश करने में समर्थ हो जाता है, तब वह स्वतः ही भौतिक पीड़ाओं से मुक्त हो जाता है। उसे ही ब्रह्म-निर्वाण कहते हैं। वैदिक शास्त्र के अनुसार निर्वाण का अर्थ है भौतिकतावादी जीवन-शैली की समाप्ति। आत्मानम् का अर्थ है हृदय के भीतर परमात्मा का साक्षात्कार। अन्ततः सर्वोच्च पूर्णता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार है। यह समझना चाहिए कि देवहूति ने उस लोक में प्रवेश किया जो कपिल वैकुण्ठ कहलाता है। असंख्य वैकुण्ठ लोक हैं जिनमें विष्णु के विस्तारों का प्राधान्य है। समस्त वैकुण्ठ लोक विष्णु के किसी विशेष नाम से जाने जाते हैं। जैसा कि हम ब्रह्म-संहिता से समझते हैं, अद्वैतम् अच्युतम् अनादिम् अनन्त-रूपम् [ब्र.सं. 5.33]। अनन्त का अर्थ है \"असंख्य\"। भगवान् के अपने दिव्य रूप के असंख्य विस्तार हैं, और अपने चार हाथों में प्रतीकात्मक निरूपणों की भिन्न स्थितियों के अनुसार वे नारायण, प्रद्युम्न, अनिरुद्ध, वासुदेव इत्यादि के नाम से जाने जाते हैं। एक वैकुण्ठ लोक कपिल वैकुण्ठ नाम से भी जाना जाता है, जहाँ देवहूति को कपिल से मिलने तथा वहाँ नित्य निवास करते हुए अपने दिव्य पुत्र की संगति का आनन्द लेने के लिए उन्नत किया गया।"}
{"ref": "sb/3/33/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्वीरासीत्पुण्यतमं क्षेत्रं त्रैलोक्यविश्रुतम् ।\n> नाम्ना सिद्धपदं यत्र सा संसिद्धिमुपेयुषी ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *वीर*—हे वीर विदुर; *आसीत्*—था; *पुण्य-तमम्*—परम पवित्र; *क्षेत्रम्*—स्थान; *त्रै-लोक्य*—तीनों लोकों में; *विश्रुतम्*—विख्यात; *नाम्ना*—नाम से; *सिद्ध-पदम्*—सिद्धपद; *यत्र*—जहाँ; *सा*—वे (देवहूति); *संसिद्धिम्*—सिद्धि; *उपेयुषी*—प्राप्त की।", "translation": "**हे प्रिय विदुर, जिस प्रासाद में देवहूति ने अपनी सिद्धि प्राप्त की, उसे एक परम पवित्र स्थल समझा जाता है। वह तीनों लोकों में सिद्धपद नाम से विख्यात है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यास्तद्योगविधुतमार्त्यं मर्त्यमभूत्सरित् ।\n> स्रोतसां प्रवरा सौम्य सिद्धिदा सिद्धसेविता ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*तस्याः*—देवहूति का; *तत्*—वह; *योग*—योगाभ्यास द्वारा; *विधुत*—परित्यक्त; *मार्त्यम्*—भौतिक तत्त्व; *मर्त्यम्*—उनका नश्वर शरीर; *अभूत्*—बन गया; *सरित्*—एक नदी; *स्रोतसाम्*—समस्त नदियों में; *प्रवरा*—सर्वश्रेष्ठ; *सौम्य*—हे सौम्य विदुर; *सिद्धि-दा*—सिद्धि प्रदान करने वाली; *सिद्ध*—सिद्धि के अभिलाषी जनों द्वारा; *सेविता*—सेवित।", "translation": "**हे प्रिय विदुर, उनके शरीर के भौतिक तत्त्व जल में विलीन हो गए हैं और अब एक प्रवहमान नदी हैं, जो समस्त नदियों में परम पवित्र है। जो कोई उस नदी में स्नान करता है, वह भी सिद्धि प्राप्त करता है, और इसलिए सिद्धि के अभिलाषी समस्त जन वहाँ स्नान करने जाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> कपिलोऽपि महायोगी भगवान्पितुराश्रमात् ।\n> मातरं समनुज्ञाप्य प्रागुदीचीं दिशं ययौ ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*कपिलः*—भगवान् कपिल; *अपि*—निश्चय ही; *महा-योगी*—महान ऋषि; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *पितुः*—अपने पिता के; *आश्रमात्*—आश्रम से; *मातरम्*—अपनी माता से; *समनुज्ञाप्य*—अनुमति माँगकर; *प्राक्-उदीचीम्*—ईशान कोण की; *दिशम्*—दिशा; *ययौ*—वे गए।", "translation": "**हे प्रिय विदुर, महान ऋषि कपिल, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अपनी माता की अनुमति लेकर अपने पिता के आश्रम से ईशान दिशा की ओर चले गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> सिद्धचारणगन्धर्वैर्मुनिभिश्चाप्सरोगणैः ।\n> स्तूयमानः समुद्रेण दत्तार्हणनिकेतनः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*सिद्ध*—सिद्धों द्वारा; *चारण*—चारणों द्वारा; *गन्धर्वैः*—गन्धर्वों द्वारा; *मुनिभिः*—मुनियों द्वारा; *च*—और; *अप्सरः-गणैः*—अप्सराओं (स्वर्गलोक की कन्याओं) द्वारा; *स्तूयमानः*—स्तुति किए जाते हुए; *समुद्रेण*—समुद्र द्वारा; *दत्त*—दिया गया; *अर्हण*—अर्घ्य; *निकेतनः*—निवास-स्थान।", "translation": "**उत्तर दिशा में अग्रसर होते हुए जब वे जा रहे थे, तब चारण तथा गन्धर्व नामक समस्त स्वर्गवासियों ने, तथा मुनियों एवं स्वर्गलोक की कन्याओं ने प्रार्थना की तथा उन्हें समस्त सम्मान अर्पित किए। समुद्र ने उन्हें अर्घ्य तथा एक निवास-स्थान अर्पित किया।**", "purport": "यह समझा जाता है कि कपिल मुनि पहले हिमालय की ओर गए तथा गंगा नदी के मार्ग का अनुगमन किया, और वे पुनः समुद्र पर गंगा के मुहाने पर आए, जो अब बंगाल की खाड़ी के नाम से जाना जाता है। समुद्र ने उन्हें एक स्थान पर निवास दिया जो आज भी गंगा-सागर के नाम से जाना जाता है, जहाँ गंगा नदी समुद्र से मिलती है। वह स्थान गंगा-सागर-तीर्थ कहलाता है, और आज भी लोग वहाँ एकत्र होकर कपिलदेव को सम्मान अर्पित करते हैं, जो सांख्य दर्शन-पद्धति के मूल प्रवर्तक हैं। दुर्भाग्यवश इस सांख्य पद्धति को एक छली द्वारा विकृत रूप में प्रस्तुत किया गया है जिसका नाम भी कपिल है, किन्तु वह दूसरी दर्शन-पद्धति श्रीमद्भागवत में वर्णित कपिल की सांख्य में कही गई किसी भी बात से मेल नहीं खाती।"}
{"ref": "sb/3/33/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> आस्ते योगं समास्थाय साङ्ख्याचार्यैरभिष्टुतः ।\n> त्रयाणामपि लोकानामुपशान्त्यै समाहितः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*आस्ते*—वे रहते हैं; *योगम्*—योग; *समास्थाय*—अभ्यास करके; *सांख्य*—सांख्य दर्शन के; *आचार्यैः*—महान आचार्यों द्वारा; *अभिष्टुतः*—पूजित; *त्रयाणाम्*—तीनों; *अपि*—निश्चय ही; *लोकानाम्*—लोकों के; *उपशान्त्यै*—उद्धार के लिए; *समाहितः*—समाधि में स्थित।", "translation": "**आज भी कपिल मुनि तीनों लोकों के बद्धजीवों के उद्धार के लिए वहाँ समाधि में स्थित हैं, और सांख्य दर्शन-पद्धति के समस्त आचार्य, अर्थात् महान आचार्यगण, उनकी आराधना कर रहे हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतन्निगदितं तात यत्पृष्टोऽहं तवानघ ।\n> कपिलस्य च संवादो देवहूत्याश्च पावनः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *निगदितम्*—कहा गया; *तात*—हे प्रिय विदुर; *यत्*—जो; *पृष्टः*—पूछा गया; *अहम्*—मैं; *तव*—तुम्हारे द्वारा; *अनघ*—हे निष्पाप विदुर; *कपिलस्य*—कपिल का; *च*—और; *संवादः*—संवाद; *देवहूत्याः*—देवहूति का; *च*—और; *पावनः*—पवित्र।", "translation": "**हे प्रिय पुत्र, चूँकि तुमने मुझसे पूछा था, अतः मैंने उत्तर दे दिया है। हे निष्पाप! कपिलदेव तथा उनकी माता के तथा उनकी क्रियाओं के वर्णन समस्त पवित्र प्रवचनों में सर्वाधिक पवित्र हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/33/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/3/33/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> य इदमनुशृणोति योऽभिधत्ते\n> कपिलमुनेर्मतमात्मयोगगुह्यम् ।\n> भगवति कृतधीः सुपर्णकेताव्\n> उपलभते भगवत्पदारविन्दम् ॥ ३७ ॥\n> एष साक्षाद्धरेरंशो जातो लोकरिरक्षया ।\n> इयं च तत्परा हि श्रीरनुजज्ञेऽनपायिनी ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *इदम्*—यह; *अनुशृणोति*—सुनता है; *यः*—जो कोई; *अभिधत्ते*—व्याख्या करता है; *कपिल-मुनेः*—कपिल मुनि के; *मतम्*—उपदेश; *आत्म-योग*—भगवान् के ध्यान पर आधारित; *गुह्यम्*—गोपनीय; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर; *कृत-धीः*—अपना मन स्थिर किए हुए; *सुपर्ण-केतौ*—जिनकी ध्वजा पर गरुड़ है; *उपलभते*—प्राप्त करता है; *भगवत्*—परमेश्वर के; *पद-अरविन्दम्*—चरणकमल।", "translation": "**कपिलदेव तथा उनकी माता के व्यवहारों का वर्णन अत्यन्त गोपनीय है, और जो कोई इस कथा को सुनता या पढ़ता है वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का भक्त बन जाता है, जिन्हें गरुड़ वहन करते हैं, और तत्पश्चात् वह भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में संलग्न होने हेतु परमेश्वर के धाम में प्रवेश करता है।**", "purport": "कपिलदेव तथा उनकी माता देवहूति की कथा इतनी पूर्ण एवं दिव्य है कि यदि मनुष्य केवल इस वर्णन को सुने या पढ़े भी, तो वह जीवन के सर्वोच्च पूर्ण लक्ष्य को प्राप्त कर लेता है, क्योंकि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों की प्रेमाभक्ति में संलग्न हो जाता है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि देवहूति ने, जिनके पुत्र स्वयं परमेश्वर थे और जिन्होंने कपिलदेव के उपदेशों का इतनी सुन्दरता से पालन किया, मानव-जीवन की सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त की।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध के, \"कपिल की क्रियाएँ\" नामक, तेतीसवें अध्याय पर भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।\n\nतृतीय स्कन्ध समाप्त।"}
{"ref": "sb/4/1/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> मनोस्तु शतरूपायां तिस्रः कन्याश्च जज्ञिरे ।\n> आकूतिर्देवहूतिश्च प्रसूतिरिति विश्रुताः ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने कहा; *मनोः तु*—स्वायम्भुव मनु के; *शतरूपायाम्*—अपनी पत्नी शतरूपा में; *तिस्रः*—तीन; *कन्याः च*—पुत्रियाँ भी; *जज्ञिरे*—जन्म दिया; *आकूतिः*—आकूति नामक; *देवहूतिः*—देवहूति नामक; *च*—भी; *प्रसूतिः*—प्रसूति नामक; *इति*—इस प्रकार; *विश्रुताः*—सुप्रसिद्ध।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा: स्वायम्भुव मनु ने अपनी पत्नी शतरूपा में तीन पुत्रियाँ उत्पन्न कीं, और उनके नाम आकूति, देवहूति तथा प्रसूति थे।**", "purport": "सर्वप्रथम हम अपने आध्यात्मिक गुरु ओं विष्णुपाद श्री श्रीमद् भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी प्रभुपाद को अपना सादर प्रणाम अर्पित करते हैं, जिनके आदेश से मैं श्रीमद्भागवत पर भक्तिवेदान्त तात्पर्य रूप में टीका लिखने के इस अति कठिन कार्य में संलग्न हूँ। उनकी कृपा से हम पहले ही तीन स्कन्ध समाप्त कर चुके हैं, और हम चतुर्थ स्कन्ध आरम्भ करने का ही प्रयास कर रहे हैं। उनकी दिव्य कृपा से हम भगवान् चैतन्य को अपना सादर प्रणाम अर्पित करें, जिन्होंने पाँच सौ वर्ष पूर्व भागवत-धर्म का यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन आरम्भ किया, और उनकी कृपा से हम छह गोस्वामियों को अपना प्रणाम अर्पित करें, और तत्पश्चात् हम राधा तथा कृष्ण को अपना प्रणाम अर्पित करें, उस दिव्य युगल को जो व्रजभूमि में अपने ग्वालबालों तथा गोपियों के साथ वृन्दावन में नित्य विहार करते हैं। हम परमेश्वर के समस्त भक्तों तथा नित्य सेवकों को भी अपना सादर प्रणाम अर्पित करें।\n\nश्रीमद्भागवत के इस चतुर्थ स्कन्ध में इकतीस अध्याय हैं, और ये समस्त अध्याय ब्रह्मा तथा मनुओं द्वारा की गई गौण सृष्टि का वर्णन करते हैं। वास्तविक सृष्टि स्वयं परमेश्वर अपनी भौतिक शक्ति को क्षुब्ध करके करते हैं, और तत्पश्चात्, उनके आदेश से, ब्रह्मा, ब्रह्माण्ड का प्रथम जीव, विभिन्न लोक-मण्डलों तथा उनके निवासियों की सृष्टि का प्रयास करते हैं, और मनु तथा जीवों के अन्य प्रजापतियों जैसी अपनी सन्तति के माध्यम से जनसंख्या का विस्तार करते हैं, जो परमेश्वर के आदेश के अधीन निरन्तर कार्य करते हैं। इस चतुर्थ स्कन्ध के प्रथम अध्याय में स्वायम्भुव मनु की तीन कन्याओं तथा उनके वंशजों का वर्णन है। अगले छह अध्याय राजा दक्ष द्वारा सम्पन्न यज्ञ तथा उसके किस प्रकार विनष्ट होने का वर्णन करते हैं। तत्पश्चात् पाँच अध्यायों में महाराज ध्रुव की लीलाओं का वर्णन है। फिर ग्यारह अध्यायों में राजा पृथु की लीलाओं का वर्णन है, और अगले आठ अध्याय प्रचेता राजाओं की लीलाओं को समर्पित हैं।\n\nजैसा कि इस अध्याय के प्रथम श्लोक में वर्णित है, स्वायम्भुव मनु की तीन कन्याएँ थीं, जिनके नाम आकूति, देवहूति तथा प्रसूति थे। इन तीन कन्याओं में से एक कन्या देवहूति का वर्णन पहले ही, उनके पति कर्दम मुनि तथा उनके पुत्र कपिल मुनि सहित, किया जा चुका है। इस अध्याय में विशेष रूप से प्रथम कन्या आकूति के वंशजों का वर्णन किया जाएगा। स्वायम्भुव मनु ब्रह्मा के पुत्र थे। ब्रह्मा के अन्य अनेक पुत्र थे, किन्तु मनु का नाम विशेष रूप से सर्वप्रथम उल्लिखित है, क्योंकि वे भगवान् के महान् भक्त थे। इस श्लोक में च शब्द भी है, जो यह संकेत करता है कि उल्लिखित तीन कन्याओं के अतिरिक्त स्वायम्भुव मनु के दो पुत्र भी थे।"}
{"ref": "sb/4/1/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> आकूतिं रुचये प्रादादपि भ्रातृमतीं नृपः ।\n> पुत्रिकाधर्ममाश्रित्य शतरूपानुमोदितः ॥ २ ॥", "synonyms": "*आकूतिम्*—आकूति को; *रुचये*—महर्षि रुचि को; *प्रादात्*—सौंप दिया; *अपि*—यद्यपि; *भ्रातृ-मतीम्*—भाई वाली पुत्री; *नृपः*—राजा; *पुत्रिका*—परिणामस्वरूप पुत्र प्राप्त करना; *धर्मम्*—धार्मिक संस्कार; *आश्रित्य*—शरण लेकर; *शतरूपा*—स्वायम्भुव मनु की पत्नी द्वारा; *अनुमोदितः*—अनुमोदित होकर।", "translation": "**आकूति के दो भाई थे, किन्तु अपने भाइयों के होते हुए भी राजा स्वायम्भुव मनु ने उसे प्रजापति रुचि को इस शर्त पर सौंप दिया कि उससे उत्पन्न पुत्र उन्हें उनके पुत्र के रूप में लौटा दिया जाएगा। यह उन्होंने अपनी पत्नी शतरूपा से परामर्श करके किया।**", "purport": "कभी-कभी कोई पुत्रहीन व्यक्ति अपनी कन्या को किसी वर को इस शर्त पर देता है कि उसका दौहित्र उसे उसके पुत्र के रूप में गोद लेने तथा उसकी सम्पत्ति का उत्तराधिकारी बनाने हेतु लौटा दिया जाए। यह पुत्रिका-धर्म कहलाता है, जिसका अर्थ है कि धार्मिक अनुष्ठानों के पालन से मनुष्य पुत्र प्राप्त करता है, यद्यपि वह अपनी ही पत्नी से पुत्रहीन है। किन्तु यहाँ हम मनु में असाधारण आचरण देखते हैं, क्योंकि दो पुत्र होते हुए भी उन्होंने अपनी प्रथम कन्या प्रजापति रुचि को इस शर्त पर सौंप दी कि उनकी कन्या से उत्पन्न पुत्र उन्हें उनके पुत्र के रूप में लौटा दिया जाएगा। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस सन्दर्भ में टिप्पणी करते हैं कि राजा मनु जानते थे कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् आकूति के गर्भ में जन्म लेंगे; अतएव दो पुत्र होते हुए भी वे आकूति से उत्पन्न उस विशिष्ट पुत्र को चाहते थे, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने पुत्र तथा दौहित्र के रूप में प्रकट कराने की अभिलाषा रखते थे। मनु मानवजाति के विधि-निर्माता हैं, और चूँकि उन्होंने स्वयं पुत्रिका-धर्म का पालन किया, इसलिए यह स्वीकार करना चाहिए कि ऐसी व्यवस्था मानवजाति द्वारा भी अपनाई जा सकती है। इस प्रकार, यद्यपि किसी के पुत्र हो, तो भी यदि वह अपनी कन्या से कोई विशिष्ट पुत्र चाहे, तो वह अपनी कन्या उस शर्त पर दान कर सकता है। यही श्रील जीव गोस्वामी का मत है।"}
{"ref": "sb/4/1/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रजापतिः स भगवान् रुचिस्तस्यामजीजनत् ।\n> मिथुनं ब्रह्मवर्चस्वी परमेण समाधिना ॥ ३ ॥", "synonyms": "*प्रजापतिः*—जो सन्तानोत्पत्ति के लिए नियुक्त है; *सः*—वह; *भगवान्*—परम ऐश्वर्यशाली; *रुचिः*—महर्षि रुचि; *तस्याम्*—उसमें; *अजीजनत्*—जन्म दिया; *मिथुनम्*—युगल; *ब्रह्म-वर्चस्वी*—आध्यात्मिक रूप से अत्यन्त शक्तिशाली; *परमेण*—महान् बल से; *समाधिना*—समाधि में।", "translation": "**रुचि, जो अपने ब्राह्मणोचित गुणों में अत्यन्त शक्तिशाली थे और जीवों के प्रजापतियों में से एक नियुक्त थे, ने अपनी पत्नी आकूति से एक पुत्र तथा एक पुत्री उत्पन्न की।**", "purport": "ब्रह्म-वर्चस्वी शब्द अत्यन्त सार्थक है। रुचि एक ब्राह्मण थे, और वे ब्राह्मणोचित कर्तव्यों का अत्यन्त कठोरता से पालन करते थे। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, ब्राह्मणोचित गुण हैं इन्द्रिय-संयम, मन का संयम, भीतर तथा बाहर की शुद्धि, आध्यात्मिक एवं भौतिक ज्ञान का विकास, सरलता, सत्यनिष्ठा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में श्रद्धा, इत्यादि। ऐसे अनेक गुण हैं जो ब्राह्मणोचित व्यक्तित्व का संकेत देते हैं, और यह समझा जाता है कि रुचि समस्त ब्राह्मणोचित सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करते थे। अतएव उनका विशेष रूप से ब्रह्म-वर्चस्वी के रूप में उल्लेख है। जो ब्राह्मण पिता से उत्पन्न होकर भी ब्राह्मण की भाँति आचरण नहीं करता, वह वैदिक भाषा में ब्रह्म-बन्धु कहलाता है, और शूद्रों तथा स्त्रियों के स्तर पर गिना जाता है। इस प्रकार भागवत में हम पाते हैं कि महाभारत का संकलन व्यासदेव द्वारा विशेष रूप से स्त्री-शूद्र-ब्रह्म-बन्धु के लिए किया गया। स्त्री का अर्थ है नारियाँ, शूद्र का अर्थ है सभ्य मानव-समाज का निम्न वर्ग, और ब्रह्म-बन्धु का अर्थ है वे व्यक्ति जो ब्राह्मणों के कुलों में उत्पन्न होते हैं किन्तु नियमों तथा विधियों का सावधानी से पालन नहीं करते। ये तीनों वर्ग अल्पबुद्धि कहलाते हैं; उन्हें वेदों के अध्ययन का अधिकार नहीं है, जो विशेष रूप से उन व्यक्तियों के लिए हैं जिन्होंने ब्राह्मणोचित गुण अर्जित कर लिए हैं। यह प्रतिबन्ध किसी साम्प्रदायिक भेद पर नहीं, अपितु योग्यता पर आधारित है। वैदिक साहित्य तब तक नहीं समझा जा सकता जब तक मनुष्य ने ब्राह्मणोचित गुणों का विकास न कर लिया हो। अतएव यह खेदजनक है कि जिन व्यक्तियों में ब्राह्मणोचित गुण नहीं हैं और जिन्होंने कभी किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के अधीन प्रशिक्षण नहीं पाया, वे फिर भी श्रीमद्भागवत तथा अन्य पुराणों जैसे वैदिक साहित्य पर टीका करते हैं, क्योंकि वे उनका यथार्थ सन्देश प्रदान नहीं कर सकते। रुचि प्रथम-श्रेणी के ब्राह्मण माने जाते थे; अतएव उनका यहाँ ब्रह्म-वर्चस्वी के रूप में उल्लेख है, अर्थात् वह जिसमें ब्राह्मणोचित बल का पूर्ण सामर्थ्य था।"}
{"ref": "sb/4/1/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्तयोः पुरुषः साक्षाद्विष्णुर्यज्ञस्वरूपधृक् ।\n> या स्त्री सा दक्षिणा भूतेरंशभूतानपायिनी ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *तयोः*—उनमें से; *पुरुषः*—पुरुष; *साक्षात्*—साक्षात्; *विष्णुः*—परमेश्वर; *यज्ञ*—यज्ञ; *स्वरूप-धृक्*—रूप धारण करते हुए; *या*—दूसरी; *स्त्री*—स्त्री; *सा*—वह; *दक्षिणा*—दक्षिणा; *भूतेः*—लक्ष्मी की; *अंश-भूता*—पूर्णांश होते हुए; *अनपायिनी*—कभी पृथक् न होने वाली।", "translation": "**आकूति से उत्पन्न दोनों सन्तानों में से पुरुष-सन्तान साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अवतार था, और उनका नाम यज्ञ था, जो भगवान् विष्णु का दूसरा नाम है। स्त्री-सन्तान लक्ष्मी का आंशिक अवतार थी, जो ऐश्वर्य की देवी तथा भगवान् विष्णु की नित्य संगिनी हैं।**", "purport": "लक्ष्मी, सौभाग्य की देवी, भगवान् विष्णु की नित्य संगिनी हैं। यहाँ कहा गया है कि भगवान् तथा लक्ष्मी — दोनों नित्य संगी — आकूति से एक साथ प्रकट हुए। भगवान् तथा उनकी संगिनी — दोनों इस भौतिक सृष्टि से परे हैं, जैसा कि अनेक प्रामाणिक पुरुष पुष्टि करते हैं (नारायणः परो ऽव्यक्तात्); अतएव उनका नित्य सम्बन्ध बदला नहीं जा सकता, और आकूति से उत्पन्न बालक यज्ञ ने आगे चलकर सौभाग्य की देवी से विवाह किया।"}
{"ref": "sb/4/1/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> आनिन्ये स्वगृहं पुत्र्याः पुत्रं विततरोचिषम् ।\n> स्वायम्भुवो मुदा युक्तो रुचिर्जग्राह दक्षिणाम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*आनिन्ये*—लाए; *स्व-गृहम्*—घर; *पुत्र्याः*—पुत्री से उत्पन्न; *पुत्रम्*—पुत्र को; *वितत-रोचिषम्*—अत्यन्त शक्तिशाली; *स्वायम्भुवः*—स्वायम्भुव नामक मनु; *मुदा*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *युक्तः*—सहित; *रुचिः*—महर्षि रुचि; *जग्राह*—रख लिया; *दक्षिणाम्*—दक्षिणा नामक पुत्री को।", "translation": "**स्वायम्भुव मनु यज्ञ नामक उस अत्यन्त सुन्दर बालक को बड़े आनन्द से घर ले आए, और उनके दामाद रुचि ने दक्षिणा नामक कन्या को अपने पास रखा।**", "purport": "स्वायम्भुव मनु यह देखकर अत्यन्त प्रसन्न हुए कि उनकी कन्या आकूति ने एक बालक तथा एक कन्या — दोनों को जन्म दिया है। उन्हें भय था कि वे एक पुत्र ले लेंगे और इस कारण उनके दामाद रुचि को दुःख हो सकता है। अतः जब उन्होंने सुना कि बालक के साथ एक कन्या भी उत्पन्न हुई है, तब वे अत्यन्त प्रसन्न हुए। रुचि ने अपने वचन के अनुसार अपना पुत्र स्वायम्भुव मनु को लौटा दिया और दक्षिणा नामक कन्या को अपने पास रखने का निश्चय किया। भगवान् विष्णु के नामों में से एक यज्ञ है, क्योंकि वे वेदों के स्वामी हैं। यज्ञ नाम यजुषां पतिः से आता है; यजुर्वेद में यज्ञों के सम्पादन हेतु भिन्न-भिन्न अनुष्ठानिक विधान हैं, और ऐसे समस्त यज्ञों के लाभार्थी परमेश्वर विष्णु हैं। अतएव भगवद्गीता में कहा गया है, यज्ञार्थात् कर्मणः: मनुष्य को कर्म करना चाहिए, किन्तु अपने विहित कर्तव्यों का सम्पादन केवल यज्ञ अर्थात् विष्णु के निमित्त करना चाहिए। यदि मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की प्रसन्नता के लिए कर्म नहीं करता, अथवा यदि वह भक्ति का सम्पादन नहीं करता, तो उसके समस्त कर्मों की प्रतिक्रियाएँ होंगी। चाहे प्रतिक्रिया अच्छी हो या बुरी, इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता; यदि हमारे कर्म परमेश्वर की इच्छा से संयुक्त नहीं हैं, अथवा यदि हम कृष्णभावनामृत में कर्म नहीं करते, तो हम अपने समस्त कर्मों के परिणामों के लिए उत्तरदायी होंगे। प्रत्येक प्रकार के कर्म की सदा कोई न कोई प्रतिक्रिया होती है, किन्तु यदि कर्म यज्ञ के लिए किए जाएँ, तो कोई प्रतिक्रिया नहीं होती। इस प्रकार यदि कोई यज्ञ अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए कर्म करता है, तो वह भौतिक अवस्था में नहीं उलझता, क्योंकि वेदों में तथा भगवद्गीता में भी उल्लिखित है कि वेद तथा वैदिक अनुष्ठान सभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कृष्ण को समझने के लिए हैं। मनुष्य को आरम्भ से ही कृष्णभावनामृत में कर्म करने का प्रयास करना चाहिए; इससे वह भौतिक कर्मों की प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/4/1/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां कामयानां भगवानुवाह यजुषां पतिः ।\n> तुष्टायां तोषमापन्नोऽजनयद् द्वादशात्मजान् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उसको; *कामयानाम्*—इच्छा करती हुई; *भगवान्*—भगवान्; *उवाह*—विवाह किया; *यजुषाम्*—समस्त यज्ञों के; *पतिः*—स्वामी; *तुष्टायाम्*—अपनी पत्नी में, जो अत्यन्त प्रसन्न थी; *तोषम्*—महान् प्रसन्नता; *आपन्नः*—प्राप्त करके; *अजनयत्*—जन्म दिया; *द्वादश*—बारह; *आत्मजान्*—पुत्र।", "translation": "**यज्ञ के अनुष्ठानात्मक सम्पादन के स्वामी ने आगे चलकर दक्षिणा से विवाह किया, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने पति के रूप में पाने के लिए उत्सुक थी; और इस पत्नी में भगवान् ने अत्यन्त प्रसन्न होकर बारह सन्तानें उत्पन्न कीं।**", "purport": "आदर्श पति-पत्नी को सामान्यतः लक्ष्मी-नारायण कहा जाता है, ताकि उनकी तुलना भगवान् तथा सौभाग्य की देवी से की जा सके, क्योंकि यह उल्लेखनीय है कि लक्ष्मी-नारायण पति-पत्नी के रूप में सदा सुखी रहते हैं। पत्नी को सदा अपने पति से सन्तुष्ट रहना चाहिए, और पति को सदा अपनी पत्नी से सन्तुष्ट रहना चाहिए। चाणक्य-श्लोक में, अर्थात् चाणक्य पण्डित के नैतिक उपदेशों में, कहा गया है कि यदि पति-पत्नी सदा एक-दूसरे से सन्तुष्ट रहें, तो सौभाग्य की देवी स्वतः आ जाती हैं। दूसरे शब्दों में, जहाँ पति-पत्नी में कोई मतभेद नहीं होता, वहाँ समस्त भौतिक ऐश्वर्य विद्यमान रहता है, और सुसन्तानें उत्पन्न होती हैं। सामान्यतः वैदिक सभ्यता के अनुसार, पत्नी को समस्त परिस्थितियों में सन्तुष्ट रहने का प्रशिक्षण दिया जाता है, और पति से, वैदिक उपदेश के अनुसार, अपेक्षा की जाती है कि वह पर्याप्त भोजन, आभूषण तथा वस्त्र से पत्नी को प्रसन्न रखे। तब, यदि वे अपने पारस्परिक व्यवहार से सन्तुष्ट रहें, तो सुसन्तानें उत्पन्न होती हैं। इस प्रकार समूचा संसार शान्तिपूर्ण बन सकता है, किन्तु दुर्भाग्यवश इस कलियुग में कोई आदर्श पति-पत्नी नहीं हैं; अतएव अवांछित सन्तानें उत्पन्न होती हैं, और वर्तमान संसार में कोई शान्ति तथा समृद्धि नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/1/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तोषः प्रतोषः सन्तोषो भद्रः शान्तिरिडस्पतिः ।\n> इध्मः कविर्विभुः स्वह्नः सुदेवो रोचनो द्विषट् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तोषः*—तोष; *प्रतोषः*—प्रतोष; *सन्तोषः*—सन्तोष; *भद्रः*—भद्र; *शान्तिः*—शान्ति; *इडस्पतिः*—इडस्पति; *इध्मः*—इध्म; *कविः*—कवि; *विभुः*—विभु; *स्वह्नः*—स्वह्न; *सुदेवः*—सुदेव; *रोचनः*—रोचन; *द्वि-षट्*—बारह।", "translation": "**यज्ञ तथा दक्षिणा से उत्पन्न बारह पुत्रों के नाम तोष, प्रतोष, सन्तोष, भद्र, शान्ति, इडस्पति, इध्म, कवि, विभु, स्वह्न, सुदेव तथा रोचन थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तुषिता नाम ते देवा आसन्स्वायम्भुवान्तरे ।\n> मरीचिमिश्रा ऋषयो यज्ञः सुरगणेश्वरः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तुषिताः*—तुषितों की श्रेणी; *नाम*—नाम के; *ते*—वे सब; *देवाः*—देवता; *आसन्*—हो गए; *स्वायम्भुव*—मनु का नाम; *अन्तरे*—उस काल में; *मरीचि-मिश्राः*—मरीचि के नेतृत्व में; *ऋषयः*—महर्षिगण; *यज्ञः*—भगवान् विष्णु का अवतार; *सुर-गण-ईश्वरः*—देवताओं का राजा।", "translation": "**स्वायम्भुव मनु के समय में ये सभी पुत्र सामूहिक रूप से तुषित नामक देवता बन गए। मरीचि सात ऋषियों के प्रमुख बने, और यज्ञ देवताओं के राजा इन्द्र बने।**", "purport": "स्वायम्भुव मनु के जीवनकाल में छह प्रकार के जीव उत्पन्न हुए—तुषित नामक देवताओं से, मरीचि के नेतृत्व वाले ऋषियों से, तथा देवताओं के राजा यज्ञ के वंशजों से; और उन सबने ब्रह्माण्ड को जीवों से भरने की भगवान् की आज्ञा का पालन करने के लिए अपनी सन्तति का विस्तार किया। ये छह प्रकार के जीव मनु, देव, मनु-पुत्र, अंशावतार, सुरेश्वर तथा ऋषि कहलाते हैं। यज्ञ, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार होने के कारण, देवताओं के अधिनायक इन्द्र बने।"}
{"ref": "sb/4/1/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रियव्रतोत्तानपादौ मनुपुत्रौ महौजसौ ।\n> तत्पुत्रपौत्रनप्तृणामनुवृत्तं तदन्तरम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*प्रियव्रत*—प्रियव्रत; *उत्तानपादौ*—उत्तानपाद; *मनु-पुत्रौ*—मनु के पुत्र; *महा-ओजसौ*—अत्यन्त महान् तथा शक्तिशाली; *तत्*—उनके; *पुत्र*—पुत्र; *पौत्र*—पौत्र; *नप्तॄणाम्*—दौहित्रों के; *अनुवृत्तम्*—अनुसरण करते हुए; *तत्-अन्तरम्*—उस मनु के काल में।", "translation": "**स्वायम्भुव मनु के दो पुत्र, प्रियव्रत तथा उत्तानपाद, अत्यन्त शक्तिशाली राजा बने, और उस काल में उनके पुत्र तथा पौत्र तीनों लोकों में फैल गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवहूतिमदात्तात कर्दमायात्मजां मनुः ।\n> तत्सम्बन्धि श्रुतप्रायं भवता गदतो मम ॥ १० ॥", "synonyms": "*देवहूतिम्*—देवहूति; *अदात्*—सौंप दिया; *तात*—मेरे प्रिय पुत्र; *कर्दमाय*—महर्षि कर्दम को; *आत्मजाम्*—पुत्री; *मनुः*—भगवान् स्वायम्भुव मनु; *तत्-सम्बन्धि*—उस सम्बन्ध में; *श्रुत-प्रायम्*—लगभग पूर्णतः सुन लिया; *भवता*—तुम्हारे द्वारा; *गदतः*—कहे गए; *मम*—मेरे द्वारा।", "translation": "**हे प्रिय पुत्र, स्वायम्भुव मनु ने अपनी अत्यन्त प्रिय पुत्री देवहूति को कर्दम मुनि को सौंप दिया। मैं तुमसे उनके विषय में पहले ही कह चुका हूँ, और तुमने उनके विषय में लगभग पूर्णतः सुन लिया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> दक्षाय ब्रह्मपुत्राय प्रसूतिं भगवान्मनुः ।\n> प्रायच्छद्यत्कृतः सर्गस्त्रिलोक्यां विततो महान् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*दक्षाय*—प्रजापति दक्ष को; *ब्रह्म-पुत्राय*—भगवान् ब्रह्मा के पुत्र को; *प्रसूतिम्*—प्रसूति; *भगवान्*—महापुरुष; *मनुः*—स्वायम्भुव मनु; *प्रायच्छत्*—सौंप दिया; *यत्-कृतः*—जिसके द्वारा किया गया; *सर्गः*—सृष्टि; *त्रि-लोक्याम्*—तीनों लोकों में; *विततः*—फैली; *महान्*—अत्यधिक।", "translation": "**स्वायम्भुव मनु ने अपनी पुत्री प्रसूति को ब्रह्मा के दक्ष नामक पुत्र को सौंप दिया, जो जीवों के प्रजापतियों में से एक थे। दक्ष के वंशज तीनों लोकों में फैले हुए हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> याः कर्दमसुताः प्रोक्ता नव ब्रह्मर्षिपत्नयः ।\n> तासां प्रसूतिप्रसवं प्रोच्यमानं निबोध मे ॥ १२ ॥", "synonyms": "*याः*—जो; *कर्दम-सुताः*—कर्दम की पुत्रियाँ; *प्रोक्ताः*—उल्लिखित थीं; *नव*—नौ; *ब्रह्म-ऋषि*—आध्यात्मिक ज्ञान के महर्षि; *पत्नयः*—पत्नियाँ; *तासाम्*—उनकी; *प्रसूति-प्रसवम्*—पुत्रों तथा पौत्रों की पीढ़ियाँ; *प्रोच्यमानम्*—वर्णन करते हुए; *निबोध*—समझने का प्रयत्न करो; *मे*—मुझसे।", "translation": "**तुम्हें कर्दम मुनि की नौ पुत्रियों के विषय में पहले ही सूचित किया जा चुका है, जो नौ भिन्न-भिन्न ऋषियों को सौंपी गई थीं। अब मैं उन नौ पुत्रियों के वंशजों का वर्णन करूँगा। कृपया मुझसे सुनो।**", "purport": "तृतीय स्कन्ध में पहले ही वर्णन किया जा चुका है कि किस प्रकार कर्दम मुनि ने देवहूति में नौ पुत्रियाँ उत्पन्न कीं और किस प्रकार बाद में वे सभी पुत्रियाँ मरीचि, अत्रि तथा वसिष्ठ जैसे महर्षियों को सौंप दी गईं।"}
{"ref": "sb/4/1/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> पत्नी मरीचेस्तु कला सुषुवे कर्दमात्मजा ।\n> कश्यपं पूर्णिमानं च ययोरापूरितं जगत् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*पत्नी*—पत्नी; *मरीचेः*—मरीचि नामक ऋषि की; *तु*—भी; *कला*—कला नामक; *सुषुवे*—जन्म दिया; *कर्दम-आत्मजा*—कर्दम मुनि की पुत्री; *कश्यपम्*—कश्यप नामक; *पूर्णिमानम् च*—तथा पूर्णिमा नामक; *ययोः*—जिनसे; *आपूरितम्*—सर्वत्र फैल गया; *जगत्*—संसार।", "translation": "**कर्दम मुनि की पुत्री कला, जिसका विवाह मरीचि से हुआ था, ने दो सन्तानों को जन्म दिया, जिनके नाम कश्यप तथा पूर्णिमा थे। उनके वंशज समस्त संसार में फैले हुए हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> पूर्णिमासूत विरजं विश्वगं च परन्तप ।\n> देवकुल्यां हरेः पादशौचाद्याभूत्सरिद्दिवः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*पूर्णिमा*—पूर्णिमा; *असूत*—उत्पन्न किया; *विरजम्*—विरज नामक पुत्र; *विश्वगम् च*—तथा विश्वग नामक; *परम्-तप*—हे शत्रुओं के संहारक; *देवकुल्याम्*—देवकुल्या नामक पुत्री; *हरेः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *पाद-शौचात्*—जिस जल से उनके चरणकमल धोए गए; *या*—वह; *अभूत्*—बन गई; *सरित् दिवः*—गंगा के तटों के भीतर बहने वाला दिव्य जल।", "translation": "**हे प्रिय विदुर, दोनों पुत्रों, कश्यप तथा पूर्णिमा में से, पूर्णिमा ने तीन सन्तानें उत्पन्न कीं, अर्थात् विरज, विश्वग तथा देवकुल्या। इन तीनों में से देवकुल्या वह जल थी, जिसने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों को धोया और जो आगे चलकर स्वर्गलोक की गंगा में परिणत हो गई।**", "purport": "दोनों पुत्रों कश्यप तथा पूर्णिमा में से, यहाँ पूर्णिमा के वंशजों का वर्णन है। इन वंशजों का विस्तृत वर्णन षष्ठ स्कन्ध में दिया जाएगा। यहाँ यह भी समझा जाता है कि देवकुल्या गंगा नदी की अधिष्ठात्री देवी हैं, जो स्वर्गलोक से इस लोक में अवतरित होती है और इसलिए पवित्र मानी जाती है, क्योंकि उसने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि के चरणकमलों का स्पर्श किया।"}
{"ref": "sb/4/1/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्रेः पत्न्यनसूया त्रीञ्जज्ञे सुयशसः सुतान् ।\n> दत्तं दुर्वाससं सोममात्मेशब्रह्मसम्भवान् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अत्रेः*—अत्रि मुनि की; *पत्नी*—पत्नी; *अनसूया*—अनसूया नामक; *त्रीन्*—तीन; *जज्ञे*—उत्पन्न किए; *सु-यशसः*—अत्यन्त यशस्वी; *सुतान्*—पुत्र; *दत्तम्*—दत्तात्रेय; *दुर्वाससम्*—दुर्वासा; *सोमम्*—सोम (चन्द्रमा-देव); *आत्म*—परमात्मा; *ईश*—भगवान् शिव; *ब्रह्म*—भगवान् ब्रह्मा; *सम्भवान्*—के अवतार।", "translation": "**अत्रि मुनि की पत्नी अनसूया ने तीन अत्यन्त यशस्वी पुत्रों—सोम, दत्तात्रेय तथा दुर्वासा—को जन्म दिया, जो भगवान् विष्णु, भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा के आंशिक प्रतिनिधि थे। सोम भगवान् ब्रह्मा का आंशिक प्रतिनिधि था, दत्तात्रेय भगवान् विष्णु का आंशिक प्रतिनिधि था, और दुर्वासा भगवान् शिव का आंशिक प्रतिनिधि था।**", "purport": "इस श्लोक में हमें आत्म-ईश-ब्रह्म-सम्भवान् शब्द मिलते हैं। आत्म का अर्थ है परमात्मा अथवा विष्णु, ईश का अर्थ है भगवान् शिव, और ब्रह्म का अर्थ है चतुर्मुख भगवान् ब्रह्मा। अनसूया से उत्पन्न तीन पुत्र — दत्तात्रेय, दुर्वासा तथा सोम — इन तीन देवताओं के आंशिक प्रतिनिधियों के रूप में जन्मे। आत्म देवताओं अथवा जीवों की श्रेणी में नहीं है, क्योंकि वे विष्णु हैं; अतएव उनका वर्णन विभिन्नांश-भूतानाम् के रूप में किया गया है। परमात्मा अथवा विष्णु ब्रह्मा तथा भगवान् शिव सहित समस्त जीवों के बीज-दाता पिता हैं। आत्म शब्द का एक अन्य अर्थ इस प्रकार स्वीकार किया जा सकता है: जो तत्त्व प्रत्येक आत्मा में परमात्मा है, अथवा यों कहें कि प्रत्येक का आत्मा है, वही दत्तात्रेय के रूप में प्रकट हुआ, क्योंकि यहाँ अंश, अर्थात् अंशभाग, शब्द का प्रयोग हुआ है।\n\nभगवद्गीता में व्यष्टि आत्माओं का भी वर्णन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अथवा परमात्मा के अंशों के रूप में होता है, तो फिर यह क्यों न स्वीकार किया जाए कि दत्तात्रेय उन्हीं अंशों में से एक थे? भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा का भी यहाँ अंशों के रूप में वर्णन है, तो फिर इन सबको साधारण व्यष्टि आत्माएँ क्यों न स्वीकार किया जाए? इसका उत्तर यह है कि विष्णु की अभिव्यक्तियाँ तथा साधारण जीवों की अभिव्यक्तियाँ — निश्चय ही ये सभी परमेश्वर के अंशभाग हैं, और कोई भी उनके तुल्य नहीं है, किन्तु अंशभागों में भिन्न-भिन्न श्रेणियाँ हैं। वराह पुराण में भली-भाँति समझाया गया है कि कुछ अंश स्वांश हैं और कुछ विभिन्नांश हैं। विभिन्नांश अंश जीव कहलाते हैं, और स्वांश अंश विष्णु-श्रेणी में आते हैं। जीव-श्रेणी में, अर्थात् विभिन्नांश अंशभागों में भी श्रेणी-भेद हैं। इसकी व्याख्या विष्णु पुराण में है, जहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि वे व्यष्टि अंशभाग, जो भगवान् की सृष्टि के किसी भी भाग में यात्रा कर सकते हैं, सर्व-गत कहलाते हैं और भौतिक अस्तित्व की पीड़ाएँ भोगते हैं। वे भिन्न-भिन्न स्तर के कर्म के अनुसार तथा प्रकृति के गुणों के भिन्न-भिन्न प्रभाव के अधीन, भौतिक अस्तित्व में अज्ञान के आवरणों से मुक्त होने के पात्र हैं। उदाहरणार्थ, सत्त्वगुण में स्थित जीवों के दुःख तमोगुण में स्थित जीवों के दुःखों से कम होते हैं। शुद्ध कृष्णभावनामृत समस्त जीवों का जन्मसिद्ध अधिकार है, क्योंकि प्रत्येक जीव परमेश्वर का अंशभाग है। भगवान् की चेतना भी अंशभाग में विद्यमान है, और वह चेतना जिस अनुपात में भौतिक मल से शुद्ध होती है, उसी के अनुसार जीव भिन्न-भिन्न रूप से स्थित होते हैं। वेदान्त-सूत्र में भिन्न-भिन्न श्रेणियों के जीवों की तुलना भिन्न-भिन्न मोमबत्ती-शक्ति वाली मोमबत्तियों अथवा दीपों से की गई है। उदाहरणार्थ, कुछ विद्युत् बल्बों में एक सहस्र मोमबत्ती की शक्ति होती है, कुछ में 500 मोमबत्ती की, कुछ में 100 मोमबत्ती की, कुछ में पचास मोमबत्ती की, इत्यादि, किन्तु समस्त विद्युत् बल्बों में प्रकाश होता है। प्रकाश प्रत्येक बल्ब में विद्यमान है, किन्तु प्रकाश की श्रेणियाँ भिन्न-भिन्न हैं। इसी प्रकार ब्रह्म की भी श्रेणियाँ हैं। परमेश्वर के विभिन्न विष्णु-रूपों में विष्णु-स्वांश विस्तार दीपों के समान हैं, भगवान् शिव भी एक दीप के समान हैं, और परम मोमबत्ती-शक्ति अथवा शत-प्रतिशत प्रकाश कृष्ण हैं। विष्णु-तत्त्व में चौरानवे प्रतिशत है, शिव-तत्त्व में चौरासी प्रतिशत है, भगवान् ब्रह्मा में अठहत्तर प्रतिशत है, और जीव भी ब्रह्मा के समान हैं, किन्तु बद्ध अवस्था में उनकी शक्ति और भी मन्द है। ब्रह्म की श्रेणियाँ हैं, और इस तथ्य को कोई नकार नहीं सकता। अतएव आत्मेश-ब्रह्म-सम्भवान् शब्द यह संकेत करते हैं कि दत्तात्रेय सीधे विष्णु के अंशभाग हैं, जबकि दुर्वासा तथा सोम क्रमशः भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा के अंशभाग थे।"}
{"ref": "sb/4/1/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> अत्रेर्गृहे सुरश्रेष्ठाः स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतवः ।\n> किञ्चिच्चिकीर्षवो जाता एतदाख्याहि मे गुरो ॥ १६ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—श्री विदुर ने कहा; *अत्रेः गृहे*—अत्रि के घर में; *सुर-श्रेष्ठाः*—प्रमुख देवता; *स्थिति*—पालन; *उत्पत्ति*—सृष्टि; *अन्त*—संहार; *हेतवः*—कारण; *किञ्चित्*—कुछ; *चिकीर्षवः*—करने की इच्छा से; *जाताः*—प्रकट हुए; *एतत्*—यह; *आख्याहि*—बताइए; *मे*—मुझसे; *गुरो*—हे मेरे प्रिय आध्यात्मिक गुरु।", "translation": "**यह सुनकर विदुर ने मैत्रेय से पूछा: हे मेरे स्वामी, यह कैसे हुआ कि ब्रह्मा, विष्णु तथा शिव—ये तीन देवता, जो समस्त सृष्टि के स्रष्टा, पालक तथा संहारक हैं—अत्रि मुनि की पत्नी की सन्तान बने?**", "purport": "विदुर की जिज्ञासा पूर्णतया उपयुक्त थी, क्योंकि वे समझ गए थे कि जब परमात्मा, भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव — सभी अत्रि मुनि की पत्नी अनसूया के व्यक्तित्व के माध्यम से प्रकट हुए, तो इसके पीछे अवश्य ही कोई महान् प्रयोजन रहा होगा। अन्यथा वे इस प्रकार क्यों प्रकट होते?"}
{"ref": "sb/4/1/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ब्रह्मणा चोदितः सृष्टावत्रिर्ब्रह्मविदां वरः ।\n> सह पत्न्या ययावृक्षं कुलाद्रिं तपसि स्थितः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—श्री मैत्रेय ऋषि ने कहा; *ब्रह्मणा*—भगवान् ब्रह्मा द्वारा; *चोदितः*—प्रेरित होकर; *सृष्टौ*—सृष्टि के लिए; *अत्रिः*—अत्रि; *ब्रह्म-विदाम्*—आध्यात्मिक ज्ञान में पारंगत व्यक्तियों के; *वरः*—प्रमुख; *सह*—सहित; *पत्न्या*—पत्नी; *ययौ*—गए; *ऋक्षम्*—ऋक्ष नामक पर्वत को; *कुल-अद्रिम्*—महान् पर्वत; *तपसि*—तपस्या के लिए; *स्थितः*—स्थित रहे।", "translation": "**मैत्रेय ने कहा: जब भगवान् ब्रह्मा ने अत्रि मुनि को अनसूया से विवाह करके सन्तानों की सृष्टि करने की आज्ञा दी, तो अत्रि मुनि तथा उनकी पत्नी ऋक्ष नामक पर्वत की घाटी में घोर तपस्या करने के लिए गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन् प्रसूनस्तबकपलाशाशोककानने ।\n> वार्भिः स्रवद्भिरुद्घुष्टेनिर्विन्ध्यायाः समन्ततः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—उसमें; *प्रसून-स्तबक*—फूलों के गुच्छे; *पलाश*—पलाश के वृक्ष; *अशोक*—अशोक के वृक्ष; *कानने*—वन-उद्यान में; *वार्भिः*—जलों द्वारा; *स्रवद्भिः*—बहते हुए; *उद्घुष्टे*—ध्वनि में; *निर्विन्ध्यायाः*—निर्विन्ध्या नदी की; *समन्ततः*—सर्वत्र।", "translation": "**उस पर्वत-घाटी में निर्विन्ध्या नामक एक नदी बहती है। नदी के तट पर अनेक अशोक के वृक्ष तथा पलाश के पुष्पों से लदे अन्य पौधे हैं, और वहाँ झरने से गिरते जल की मधुर ध्वनि सदा गूँजती रहती है। पति-पत्नी उस मनोहर स्थान पर पहुँचे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राणायामेन संयम्य मनो वर्षशतं मुनिः ।\n> अतिष्ठदेकपादेन निर्द्वन्द्वोऽनिलभोजनः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*प्राणायामेन*—श्वास-व्यायाम के अभ्यास द्वारा; *संयम्य*—नियन्त्रित करके; *मनः*—मन; *वर्ष-शतम्*—एक सौ वर्ष; *मुनिः*—महर्षि; *अतिष्ठत्*—वहाँ स्थित रहे; *एक-पादेन*—एक पैर पर खड़े होकर; *निर्द्वन्द्वः*—द्वैत रहित; *अनिल*—वायु; *भोजनः*—भोजन करते हुए।", "translation": "**वहाँ उन महान् ऋषि ने योग की श्वास-क्रियाओं द्वारा अपना मन एकाग्र किया, और इस प्रकार समस्त आसक्ति का संयम करते हुए, केवल एक पैर पर खड़े रहे, वायु के अतिरिक्त कुछ भी ग्रहण न करते हुए, और सैकड़ों वर्ष तक वहाँ एक ही पैर पर खड़े रहे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> शरणं तं प्रपद्येऽहं य एव जगदीश्वरः ।\n> प्रजामात्मसमां मह्यं प्रयच्छत्विति चिन्तयन् ॥ २० ॥", "synonyms": "*शरणम्*—शरण लेते हुए; *तम्*—उनकी; *प्रपद्ये*—शरणागत होता हूँ; *अहम्*—मैं; *यः*—जो; *एव*—निश्चय ही; *जगत्-ईश्वरः*—ब्रह्माण्ड के स्वामी; *प्रजाम्*—पुत्र; *आत्म-समाम्*—अपने ही समान; *मह्यम्*—मुझे; *प्रयच्छतु*—वे दें; *इति*—इस प्रकार; *चिन्तयन्*—सोचते हुए।", "translation": "**वे सोच रहे थे: ब्रह्माण्ड के स्वामी, जिनकी मैंने शरण ली है, कृपापूर्वक प्रसन्न होकर मुझे ठीक अपने ही समान एक पुत्र प्रदान करें।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि महान् ऋषि अत्रि मुनि को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का कोई विशिष्ट बोध नहीं था। निस्सन्देह वे इस वैदिक सूचना से अवश्य परिचित रहे होंगे कि एक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं जो ब्रह्माण्ड के स्रष्टा हैं, जिनसे सब कुछ उद्भूत हुआ, जो इस सृजित अभिव्यक्ति का पालन करते हैं, और जिनमें प्रलय के पश्चात् समूची अभिव्यक्ति संरक्षित रहती है। यतो वा इमानि भूतानि। वैदिक मन्त्र हमें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सूचना देते हैं, अतः उन्होंने उन्हीं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर अपना मन एकाग्र किया, उनका नाम जाने बिना भी, केवल उनसे ठीक उन्हीं के समान एक सन्तान माँगने के लिए। ऐसी भक्ति, जिसमें ईश्वर के नाम का ज्ञान नहीं होता, का वर्णन भगवद्गीता में भी है, जहाँ भगवान् कहते हैं कि चार प्रकार के मनुष्य, जिनकी पृष्ठभूमि में पुण्यकर्म होते हैं, उनके पास आकर अपनी आवश्यकता माँगते हैं। अत्रि मुनि ठीक भगवान् के समान एक पुत्र चाहते थे, और इसलिए उन्हें शुद्ध भक्त नहीं माना जा सकता, क्योंकि उनके मन में पूर्ण की जाने वाली एक इच्छा थी, और वह इच्छा भौतिक थी। यद्यपि वे ठीक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान एक पुत्र चाहते थे, तथापि वह भौतिक इच्छा थी, क्योंकि वे स्वयं भगवान् को नहीं, अपितु केवल ठीक उन्हीं के समान एक सन्तान चाहते थे। यदि उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को ही अपनी सन्तान के रूप में चाहा होता, तो वे भौतिक इच्छाओं से पूर्णतया मुक्त होते, क्योंकि तब वे परम परब्रह्म को चाहते; किन्तु क्योंकि वे ठीक वैसी ही एक सन्तान चाहते थे, वह भौतिक थी। इस प्रकार अत्रि मुनि की गणना शुद्ध भक्तों में नहीं की जा सकती।"}
{"ref": "sb/4/1/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तप्यमानं त्रिभुवनं प्राणायामैधसाग्निना ।\n> निर्गतेन मुनेर्मूर्ध्नः समीक्ष्य प्रभवस्त्रयः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*tapyamānam*—तपस्या करते हुए; *tri-bhuvanam*—तीनों लोक; *prāṇāyāma*—श्वास-व्यायाम द्वारा अभ्यास; *edhasā*—ईंधन; *agninā*—अग्नि द्वारा; *nirgatena*—बाहर निकलती हुई; *muneḥ*—महान ऋषि की; *mūrdhnaḥ*—सिर का शिखर; *samīkṣya*—देखकर; *prabhavaḥ trayaḥ*—तीन महान देवता (ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर)।", "translation": "**जब अत्रि मुनि इन कठोर तपस्याओं में संलग्न थे, तब उनके प्राणायाम के कारण उनके सिर से एक प्रज्वलित अग्नि निकली, और वह अग्नि तीनों लोकों के तीन प्रमुख देवताओं द्वारा देखी गई।**", "purport": "श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, प्राणायाम की अग्नि मानसिक सन्तोष है, और उसे परमात्मा विष्णु ने अनुभव किया, और इस प्रकार भगवान् ब्रह्मा तथा शिव ने भी उसे अनुभव किया। अपनी श्वास-क्रिया द्वारा अत्रि मुनि ने परमात्मा अथवा ब्रह्माण्ड के स्वामी पर एकाग्रता की। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि होती है, ब्रह्माण्ड के स्वामी वासुदेव हैं (वासुदेवः सर्वम् इति), और वासुदेव के निर्देश से भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव कार्य करते हैं। अतएव वासुदेव के निर्देश से भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव — दोनों ने अत्रि मुनि द्वारा अपनाई गई कठोर तपस्या को अनुभव किया, और इस प्रकार वे नीचे उतरने के लिए प्रसन्न हुए, जैसा अगले श्लोक में कहा गया है।"}
{"ref": "sb/4/1/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अप्सरोमुनिगन्धर्वसिद्धविद्याधरोरगैः ।\n> वितायमानयशसस्तदाश्रमपदं ययुः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*apsaraḥ*—स्वर्गीय समाज की स्त्रियाँ; *muni*—महान ऋषि; *gandharva*—गन्धर्व लोक के निवासी; *siddha*—सिद्धलोक के; *vidyādhara*—अन्य देवता; *uragaiḥ*—नागलोक के निवासी; *vitāyamāna*—फैलती हुई; *yaśasaḥ*—कीर्ति, यश; *tat*—उनका; *āśrama-padam*—आश्रम; *yayuḥ*—गए।", "translation": "**उस समय तीनों देव, स्वर्गलोक के निवासियों — जैसे स्वर्गीय सुन्दरियों, गन्धर्वों, सिद्धों, विद्याधरों तथा नागों — सहित अत्रि मुनि के आश्रम के समीप आए, और इस प्रकार वे उन महान् ऋषि के आश्रम में प्रविष्ट हुए, जो अपनी तपस्याओं से इतने विख्यात हो गए थे।**", "purport": "वैदिक साहित्य में परामर्श दिया गया है कि मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेनी चाहिए, जो ब्रह्माण्ड के स्वामी हैं और जो सृष्टि, पालन तथा प्रलय के अधिपति हैं। वे परमात्मा के रूप में विख्यात हैं, और जब मनुष्य परमात्मा की आराधना करता है, तब ब्रह्मा तथा शिव जैसे अन्य समस्त देव भगवान् विष्णु के साथ प्रकट होते हैं, क्योंकि वे परमात्मा द्वारा निर्देशित होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/1/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्प्रादुर्भावसंयोगविद्योतितमना मुनिः ।\n> उत्तिष्ठन्नेकपादेन ददर्श विबुधर्षभान् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*tat*—उनका; *prādurbhāva*—प्रकटीकरण; *saṁyoga*—एक साथ; *vidyotita*—प्रबुद्ध; *manāḥ*—मन में; *muniḥ*—महान ऋषि; *uttiṣṭhan*—जागते हुए; *eka-pādena*—एक ही पैर पर; *dadarśa*—देखा; *vibudha*—देवता; *ṛṣabhān*—महान विभूतियाँ।", "translation": "**ऋषि एक ही पैर पर खड़े थे, किन्तु जैसे ही उन्होंने देखा कि तीनों देवता उनके समक्ष प्रकट हुए हैं, वे उन सबको एक साथ देखकर इतने प्रसन्न हुए कि महान कठिनाई के बावजूद वे एक ही पैर पर उनके समीप पहुँचे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रणम्य दण्डवद्भूमावुपतस्थेऽर्हणाञ्जलिः ।\n> वृषहंससुपर्णस्थान् स्वैः स्वैश्चिह्नैश्च चिह्नितान् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*praṇamya*—प्रणाम करते हुए; *daṇḍa-vat*—दण्ड के समान; *bhūmau*—भूमि; *upatasthe*—गिर पड़े; *arhaṇa*—पूजा की समस्त सामग्री; *añjaliḥ*—जुड़े हुए हाथ; *vṛṣa*—बैल; *haṁsa*—हंस; *suparṇa*—गरुड़ पक्षी; *sthān*—स्थित; *svaiḥ*—अपने; *svaiḥ*—अपने; *cihnaiḥ*—चिह्नों द्वारा; *ca*—तथा; *cihnitān*—पहचाने जाते हुए।", "translation": "**तत्पश्चात् उन्होंने उन तीन देवताओं की स्तुति आरम्भ की, जो भिन्न-भिन्न वाहनों पर—एक बैल, एक हंस तथा गरुड़ पर—विराजमान थे, और जिन्होंने अपने हाथों में डमरू, कुश तथा चक्र धारण किए हुए थे। ऋषि ने दण्ड के समान भूमि पर गिरकर उन्हें अपना सम्मान अर्पित किया।**", "purport": "दण्ड का अर्थ है \"एक लम्बी छड़\", और वत् का अर्थ है \"समान\"। किसी श्रेष्ठ के समक्ष मनुष्य को भूमि पर ठीक छड़ के समान गिर पड़ना होता है, और इस प्रकार के सम्मान-अर्पण को दण्डवत् कहते हैं। अत्रि ऋषि ने तीनों देवताओं को उसी रीति से अपना सम्मान अर्पित किया। वे अपने भिन्न-भिन्न वाहनों तथा भिन्न-भिन्न सांकेतिक चिह्नों से पहचाने गए। इस सन्दर्भ में यहाँ कहा गया है कि भगवान विष्णु गरुड़ पर, जो एक विशाल बाज-जैसा पक्षी है, विराजमान थे और अपने हाथ में चक्र धारण किए हुए थे, ब्रह्मा एक हंस पर विराजमान थे और उनके हाथ में कुश था, तथा भगवान शिव एक बैल पर विराजमान थे और अपने हाथ में डमरू नामक एक छोटा वाद्य धारण किए हुए थे। अत्रि ऋषि ने उन्हें उनके सांकेतिक चिह्नों तथा भिन्न-भिन्न वाहनों से पहचाना, और इस प्रकार उन्होंने उन्हें स्तुति तथा सम्मान अर्पित किया।"}
{"ref": "sb/4/1/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृपावलोकेन हसद्वदनेनोपलम्भितान् ।\n> तद्रोचिषा प्रतिहते निमील्य मुनिरक्षिणी ॥ २५ ॥", "synonyms": "*kṛpā-avalokena*—कृपापूर्वक दृष्टि डालते हुए; *hasat*—मुस्कराते हुए; *vadanena*—मुखों सहित; *upalambhitān*—अत्यन्त सन्तुष्ट प्रतीत होते हुए; *tat*—उनका; *rociṣā*—प्रखर तेज द्वारा; *pratihate*—चकाचौंध होकर; *nimīlya*—बन्द करके; *muniḥ*—ऋषि; *akṣiṇī*—अपने नेत्र।", "translation": "**अत्रि मुनि यह देखकर अत्यन्त प्रसन्न हुए कि तीनों देव उन पर कृपालु थे। उनके नेत्र उनके शरीरों के तेज से चकाचौंध हो गए, और इसीलिए उन्होंने कुछ समय के लिए अपने नेत्र बन्द कर लिए।**", "purport": "चूँकि देवता मुस्करा रहे थे, अतः वे समझ गए कि वे उनसे प्रसन्न हैं। उनके शरीरों का प्रखर तेज उनके नेत्रों के लिए असह्य था, अतः उन्होंने कुछ समय के लिए उन्हें बन्द कर लिया।"}
{"ref": "sb/4/1/26-27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/26-27/", "verse_text": "", "devanagari": "> चेतस्तत्प्रवणं युञ्जन्नस्तावीत्संहताञ्जलिः ।\n> श्लक्ष्णया सूक्तया वाचा सर्वलोकगरीयसः ॥ २६ ॥\n> अत्रिरुवाच\n> विश्वोद्भवस्थितिलयेषु विभज्यमानै-\n> र्मायागुणैरनुयुगं विगृहीतदेहाः । ते ब्रह्मविष्णुगिरिशाः प्रणतोऽस्म्यहं व-स्तेभ्यः क एव भवतां म इहोपहूतः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*cetaḥ*—हृदय; *tat-pravaṇam*—उन पर स्थिर करते हुए; *yuñjan*—करते हुए; *astāvīt*—स्तुति की; *saṁhata-añjaliḥ*—जुड़े हुए हाथों सहित; *ślakṣṇayā*—आनन्दमय; *sūktayā*—स्तुतियाँ; *vācā*—शब्द; *sarva-loka*—सम्पूर्ण विश्व में; *garīyasaḥ*—आदरणीय; *atriḥ uvāca*—अत्रि ने कहा; *viśva*—विश्व; *udbhava*—सृष्टि; *sthiti*—पालन; *layeṣu*—संहार में; *vibhajyamānaiḥ*—विभाजित होते हुए; *māyā-guṇaiḥ*—प्रकृति के बाह्य गुणों द्वारा; *anuyugam*—विभिन्न युगों के अनुसार; *vigṛhīta*—स्वीकृत; *dehāḥ*—शरीर; *te*—वे; *brahma*—भगवान ब्रह्मा; *viṣṇu*—भगवान विष्णु; *giriśāḥ*—भगवान शिव; *praṇataḥ*—प्रणत; *asmi*—हूँ; *aham*—मैं; *vaḥ*—आपको; *tebhyaḥ*—उनमें से; *kaḥ*—कौन; *eva*—निश्चय ही; *bhavatām*—आपका; *me*—मेरे द्वारा; *iha*—यहाँ; *upahūtaḥ*—आहूत।", "translation": "**किन्तु चूँकि उनका हृदय पहले ही देवताओं द्वारा आकृष्ट हो चुका था, अतः किसी प्रकार उन्होंने अपनी इन्द्रियों को संयत किया, और जुड़े हुए हाथों तथा मधुर वचनों से उन्होंने विश्व के अधिष्ठाता देवताओं की स्तुति आरम्भ की। महान ऋषि अत्रि ने कहा: हे भगवान ब्रह्मा, भगवान विष्णु तथा भगवान शिव, आपने भौतिक प्रकृति के तीन गुणों को स्वीकार करके अपने को तीन शरीरों में विभाजित किया है, जैसा कि आप विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि, पालन तथा संहार के लिए प्रत्येक युग में करते हैं। मैं आप सबको अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ और यह जानने की प्रार्थना करता हूँ कि आप तीनों में से मैंने अपनी प्रार्थना द्वारा किसको आहूत किया है।**", "purport": "अत्रि ऋषि ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जगदीश्वर, ब्रह्माण्ड के स्वामी को पुकारा। भगवान् का सृष्टि के पूर्व विद्यमान होना अनिवार्य है, अन्यथा वे उसके स्वामी कैसे हो सकते? यदि कोई एक विशाल भवन का निर्माण करता है, तो यह संकेत करता है कि वह भवन के निर्मित होने से पूर्व अवश्य विद्यमान रहा होगा। अतएव परमेश्वर, ब्रह्माण्ड के स्रष्टा, प्रकृति के भौतिक गुणों से दिव्य होने चाहिए। किन्तु यह ज्ञात है कि विष्णु सत्त्वगुण का भार सँभालते हैं, ब्रह्मा रजोगुण का भार सँभालते हैं, और भगवान् शिव तमोगुण का भार सँभालते हैं। अतएव अत्रि मुनि ने कहा, \"वे जगदीश्वर, ब्रह्माण्ड के स्वामी, अवश्य ही आप तीनों में से एक होंगे, किन्तु चूँकि आप तीनों प्रकट हुए हैं, इसलिए मैं पहचान नहीं पा रहा कि मैंने किसे पुकारा था। आप सभी इतने कृपालु हैं। कृपया मुझे बताएँ कि वस्तुतः जगदीश्वर, ब्रह्माण्ड के स्वामी कौन हैं।\" वास्तव में अत्रि ऋषि परमेश्वर विष्णु की स्वरूपगत स्थिति के विषय में सन्देह में थे, किन्तु वे इस विषय में पूर्णतया निश्चित थे कि ब्रह्माण्ड के स्वामी माया द्वारा सृजित प्राणियों में से एक नहीं हो सकते। उनका यह प्रश्न ही कि उन्होंने किसे पुकारा था, संकेत करता है कि वे भगवान् की स्वरूपगत स्थिति के विषय में सन्देह में थे। अतएव उन्होंने तीनों से प्रार्थना की, \"कृपया मुझे बताएँ कि ब्रह्माण्ड के दिव्य स्वामी कौन हैं।\" निस्सन्देह उन्हें यह निश्चय था कि वे सभी भगवान् नहीं हो सकते, किन्तु ब्रह्माण्ड के स्वामी उन तीनों में से एक थे।"}
{"ref": "sb/4/1/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> एको मयेह भगवान्विविधप्रधानै-\n> श्चित्तीकृतः प्रजननाय कथं नु यूयम् ।\n> अत्रागतास्तनुभृतां मनसोऽपि दूराद्\n> ब्रूत प्रसीदत महानिह विस्मयो मे ॥ २८ ॥", "synonyms": "*ekaḥ*—एक; *mayā*—मेरे द्वारा; *iha*—यहाँ; *bhagavān*—महान विभूति; *vividha*—विविध; *pradhānaiḥ*—सामग्री द्वारा; *cittī-kṛtaḥ*—मन में स्थिर; *prajananāya*—सन्तान उत्पन्न करने के लिए; *katham*—क्यों; *nu*—तथापि; *yūyam*—आप सब; *atra*—यहाँ; *āgatāḥ*—प्रकट हुए; *tanu-bhṛtām*—देहधारियों के; *manasaḥ*—मन; *api*—यद्यपि; *dūrāt*—बहुत परे से; *brūta*—कृपया बताएँ; *prasīdata*—मुझ पर कृपालु होते हुए; *mahān*—अत्यन्त महान; *iha*—यह; *vismayaḥ*—सन्देह; *me*—मेरा।", "translation": "**मैंने अपने जैसे एक पुत्र की इच्छा से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को पुकारा, और मैंने केवल उन्हीं का स्मरण किया। किन्तु यद्यपि वे मनुष्य की मानसिक कल्पना से कहीं परे हैं, आप तीनों यहाँ आ गए हैं। अन्ततः मुझे बताएँ कि आप किस प्रकार आए, क्योंकि मैं इस विषय में अत्यन्त मोहित हूँ।**", "purport": "अत्रि मुनि को इसका विश्वासपूर्वक बोध था कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान ही विश्व के स्वामी हैं, अतः उन्होंने एक ही परमेश्वर की प्रार्थना की। इसीलिए वे आश्चर्यचकित हुए कि उनमें से तीन प्रकट हुए।"}
{"ref": "sb/4/1/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति तस्य वचः श्रुत्वा त्रयस्ते विबुधर्षभाः ।\n> प्रत्याहुः श्लक्ष्णया वाचा प्रहस्य तमृषिं प्रभो ॥ २९ ॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—मैत्रेय ऋषि ने कहा; *iti*—इस प्रकार; *tasya*—उनके; *vacaḥ*—वचन; *śrutvā*—सुनकर; *trayaḥ te*—वे तीनों; *vibudha*—देवता; *ṛṣabhāḥ*—प्रमुख; *pratyāhuḥ*—उत्तर दिया; *ślakṣṇayā*—कोमल; *vācā*—वाणी; *prahasya*—मुस्कराते हुए; *tam*—उनसे; *ṛṣim*—महान ऋषि से; *prabho*—हे शक्तिशाली।", "translation": "**महान् ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा: अत्रि मुनि को इस प्रकार बोलते सुनकर तीनों महान् देव मुस्कुराए, और उन्होंने निम्नलिखित मधुर शब्दों में उत्तर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> यथा कृतस्ते सङ्कल्पो भाव्यं तेनैव नान्यथा ।\n> सत्सङ्कल्पस्य ते ब्रह्मन् यद्वै ध्यायति ते वयम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*devāḥ ūcuḥ*—देवताओं ने उत्तर दिया; *yathā*—जैसा; *kṛtaḥ*—किया गया; *te*—आपके द्वारा; *saṅkalpaḥ*—संकल्प; *bhāvyam*—होना; *tena eva*—उसी से; *na anyathā*—अन्यथा नहीं; *sat-saṅkalpasya*—जिसका संकल्प कभी विफल नहीं होता; *te*—आपका; *brahman*—हे प्रिय ब्राह्मण; *yat*—जिसका; *vai*—निश्चय ही; *dhyāyati*—ध्यान करते हुए; *te*—वे सब; *vayam*—हम हैं।", "translation": "**तीनों देवों ने अत्रि मुनि से कहा: हे प्रिय ब्राह्मण, आप अपने संकल्प में पूर्ण हैं, अतः जैसा आपने निश्चय किया है, वैसा ही होगा; अन्यथा नहीं होगा। हम सभी वही एक पुरुष हैं जिनका आप ध्यान कर रहे थे, और इसलिए हम सभी आपके पास आए हैं।**", "purport": "अत्रि मुनि ने अविशिष्ट रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, ब्रह्माण्ड के स्वामी का ध्यान किया, यद्यपि उन्हें न ब्रह्माण्ड के स्वामी का और न उनके विशिष्ट स्वरूप का कोई स्पष्ट बोध था। महा-विष्णु, जिनके श्वास से लाखों ब्रह्माण्ड उद्भूत होते हैं और जिनमें वे पुनः समा जाते हैं, ब्रह्माण्ड के स्वामी रूप में स्वीकार किए जा सकते हैं। गर्भोदकशायी विष्णु, जिनके उदर से वह कमल-पुष्प प्रस्फुटित हुआ जो ब्रह्मा का जन्मस्थान है, भी ब्रह्माण्ड के स्वामी माने जा सकते हैं। इसी प्रकार क्षीरोदकशायी विष्णु, जो समस्त जीवों के परमात्मा हैं, भी ब्रह्माण्ड के स्वामी माने जा सकते हैं। तत्पश्चात् क्षीरोदकशायी विष्णु के आदेश से, इस ब्रह्माण्ड के भीतर के विष्णु-रूप के आदेश से, भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव भी ब्रह्माण्ड के स्वामी रूप में स्वीकार किए जा सकते हैं। विष्णु ब्रह्माण्ड के स्वामी हैं, क्योंकि वे उसके पालनकर्ता हैं।\n\nइसी प्रकार ब्रह्मा विभिन्न लोक-मण्डलों तथा जनसंख्या की सृष्टि करते हैं, अतः वे भी ब्रह्माण्ड के स्वामी माने जा सकते हैं। अथवा भगवान् शिव, जो अन्ततः ब्रह्माण्ड के संहारक हैं, भी उसके स्वामी माने जा सकते हैं। अतएव, चूँकि अत्रि मुनि ने विशेष रूप से यह नहीं बताया था कि वे किसे चाहते थे, इसलिए तीनों — ब्रह्मा, विष्णु तथा भगवान् शिव — उनके समक्ष आए। उन्होंने कहा, \"चूँकि आप ठीक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, ब्रह्माण्ड के स्वामी के समान एक पुत्र पाने का विचार कर रहे थे, इसलिए आपका संकल्प पूर्ण होगा।\" दूसरे शब्दों में, मनुष्य का संकल्प उसकी भक्ति की प्रबलता के अनुसार पूर्ण होता है। जैसा कि भगवद्गीता (9.25) में कहा गया है: यान्ति देव-व्रता देवान् पितॄन् यान्ति पितृ-व्रताः। यदि कोई किसी विशिष्ट देवता के प्रति आसक्त है, तो वह उस देवता के धाम में उन्नत होता है; यदि कोई पितरों अथवा पूर्वजों के प्रति आसक्त है, तो वह उनके लोक में उन्नत होता है; और इसी प्रकार यदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कृष्ण के प्रति आसक्त है, तो वह भगवान् कृष्ण के धाम में उन्नत होता है। अत्रि मुनि को वस्तुतः ब्रह्माण्ड के स्वामी की कोई स्पष्ट धारणा नहीं थी; अतएव तीनों अधिष्ठातृ देव, जो वास्तव में प्रकृति के गुणों के तीन विभागों में ब्रह्माण्ड के स्वामी हैं, सभी उनके समक्ष आए। अब, पुत्र के लिए उनके संकल्प की प्रबलता के अनुसार, उनकी इच्छा भगवान् की कृपा से पूर्ण होगी।"}
{"ref": "sb/4/1/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथास्मदंशभूतास्ते आत्मजा लोकविश्रुताः ।\n> भवितारोऽङ्ग भद्रं ते विस्रप्स्यन्ति च ते यशः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*atha*—अतः; *asmat*—हमारे; *aṁśa-bhūtāḥ*—पूर्ण अंश; *te*—आपके; *ātmajāḥ*—पुत्र; *loka-viśrutāḥ*—संसार में अत्यन्त विख्यात; *bhavitāraḥ*—भविष्य में उत्पन्न होंगे; *aṅga*—हे प्रिय महान ऋषि; *bhadram*—समस्त सौभाग्य; *te*—आपको; *visrapsyanti*—फैलाएँगे; *ca*—भी; *te*—आपका; *yaśaḥ*—यश।", "translation": "**आपके ऐसे पुत्र होंगे जो हमारी शक्ति के आंशिक प्रकटीकरण का प्रतिनिधित्व करेंगे, और चूँकि हम आपके समस्त सौभाग्य की कामना करते हैं, अतः वे पुत्र सम्पूर्ण संसार में आपके यश का गौरव बढ़ाएँगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं कामवरं दत्त्वा प्रतिजग्मुः सुरेश्वराः ।\n> सभाजितास्तयोः सम्यग्दम्पत्योर्मिषतोस्ततः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *kāma-varam*—वांछित वरदान; *dattvā*—प्रदान करके; *pratijagmuḥ*—लौट गए; *sura-īśvarāḥ*—प्रमुख देवता; *sabhājitāḥ*—पूजित होकर; *tayoḥ*—जब वे; *samyak*—भली-भाँति; *dampatyoḥ*—पति-पत्नी; *miṣatoḥ*—देख रहे थे; *tataḥ*—वहाँ से।", "translation": "**इस प्रकार, जब वह दम्पती देख रहा था, तब तीनों देवता ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर अत्रि मुनि को वरदान प्रदान करके उस स्थान से अन्तर्धान हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोमोऽभूद्ब्रह्मणोंऽशेन दत्तो विष्णोस्तु योगवित् ।\n> दुर्वासाः शङ्करस्यांशो निबोधाङ्गिरसः प्रजाः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*somaḥ*—चन्द्रलोक के राजा; *abhūt*—प्रकट हुए; *brahmaṇaḥ*—भगवान ब्रह्मा का; *aṁśena*—आंशिक अंश; *dattaḥ*—दत्तात्रेय; *viṣṇoḥ*—विष्णु का; *tu*—किन्तु; *yoga-vit*—अत्यन्त शक्तिशाली योगी; *durvāsāḥ*—दुर्वासा; *śaṅkarasya aṁśaḥ*—भगवान शिव का आंशिक अंश; *nibodha*—समझने का प्रयत्न करो; *aṅgirasaḥ*—महान ऋषि अंगिरा की; *prajāḥ*—सन्तति।", "translation": "**तत्पश्चात्, ब्रह्मा के आंशिक प्रतिनिधित्व से उनसे चन्द्रदेव का जन्म हुआ; विष्णु के आंशिक प्रतिनिधित्व से महान योगी दत्तात्रेय का जन्म हुआ; और शंकर [भगवान शिव] के आंशिक प्रतिनिधित्व से दुर्वासा का जन्म हुआ। अब आप मुझसे अंगिरा के अनेक पुत्रों के विषय में सुनें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रद्धा त्वङ्गिरसः पत्नी चतस्रोऽसूत कन्यकाः ।\n> सिनीवाली कुहू राका चतुर्थ्यनुमतिस्तथा ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*śraddhā*—श्रद्धा; *tu*—किन्तु; *aṅgirasaḥ*—अंगिरा ऋषि की; *patnī*—पत्नी; *catasraḥ*—चार; *asūta*—जन्म दिया; *kanyakāḥ*—कन्याओं; *sinīvālī*—सिनीवाली; *kuhūḥ*—कुहू; *rākā*—राका; *caturthī*—चौथी; *anumatiḥ*—अनुमति; *tathā*—भी।", "translation": "**अंगिरा की पत्नी श्रद्धा ने चार कन्याओं को जन्म दिया, जिनके नाम सिनीवाली, कुहू, राका तथा अनुमति थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्पुत्रावपरावास्तां ख्यातौ स्वारोचिषेऽन्तरे ।\n> उतथ्यो भगवान्साक्षाद् ब्रह्मिष्ठश्च बृहस्पतिः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*tat*—उनके; *putrau*—पुत्र; *aparau*—अन्य; *āstām*—उत्पन्न हुए; *khyātau*—अत्यन्त विख्यात; *svārociṣe*—स्वारोचिष मन्वन्तर में; *antare*—मनु के; *utathyaḥ*—उतथ्य; *bhagavān*—अत्यन्त शक्तिशाली; *sākṣāt*—साक्षात्; *brahmiṣṭhaḥ ca*—पूर्णतया आध्यात्मिक रूप से उन्नत; *bṛhaspatiḥ*—बृहस्पति।", "translation": "**इन चार कन्याओं के अतिरिक्त, उनके दो पुत्र भी थे। उनमें से एक उतथ्य के नाम से जाने जाते थे, और दूसरे विद्वान पण्डित बृहस्पति थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुलस्त्योऽजनयत्पत्न्यामगस्त्यं च हविर्भुवि ।\n> सोऽन्यजन्मनि दह्राग्निर्विश्रवाश्च महातपाः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*pulastyaḥ*—पुलस्त्य ऋषि; *ajanayat*—उत्पन्न किया; *patnyām*—अपनी पत्नी में; *agastyam*—महान ऋषि अगस्त्य; *ca*—भी; *havirbhuvi*—हविर्भू में; *saḥ*—वह (अगस्त्य); *anya-janmani*—अगले जन्म में; *dahra-agniḥ*—पाचक अग्नि; *viśravāḥ*—विश्रवा; *ca*—तथा; *mahā-tapāḥ*—तपस्या के कारण अत्यन्त शक्तिशाली।", "translation": "**पुलस्त्य ने अपनी पत्नी हविर्भू में अगस्त्य नामक एक पुत्र उत्पन्न किया, जो अपने अगले जन्म में दह्राग्नि हुए। उनके अतिरिक्त, पुलस्त्य ने एक अन्य अत्यन्त महान तथा साधु पुत्र उत्पन्न किया, जिनका नाम विश्रवा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य यक्षपतिर्देवः कुबेरस्त्विडविडासुतः ।\n> रावणः कुम्भकर्णश्च तथान्यस्यां विभीषणः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*tasya*—उनके; *yakṣa-patiḥ*—यक्षों के राजा; *devaḥ*—देवता; *kuberaḥ*—कुवेर; *tu*—तथा; *iḍaviḍā*—इडविडा के; *sutaḥ*—पुत्र; *rāvaṇaḥ*—रावण; *kumbhakarṇaḥ*—कुम्भकर्ण; *ca*—भी; *tathā*—तथा; *anyasyām*—दूसरी में; *vibhīṣaṇaḥ*—विभीषण।", "translation": "**विश्रवा की दो पत्नियाँ थीं। प्रथम पत्नी इडविडा थीं, जिनसे समस्त यक्षों के स्वामी कुवेर का जन्म हुआ, और अगली पत्नी का नाम केशिनी था, जिनसे तीन पुत्रों का जन्म हुआ—रावण, कुम्भकर्ण तथा विभीषण।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुलहस्य गतिर्भार्या त्रीनसूत सती सुतान् ।\n> कर्मश्रेष्ठं वरीयांसं सहिष्णुं च महामते ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*pulahasya*—पुलह की; *gatiḥ*—गति; *bhāryā*—पत्नी; *trīn*—तीन; *asūta*—जन्म दिया; *satī*—पतिव्रता; *sutān*—पुत्र; *karma-śreṣṭham*—सकाम कर्मों में अत्यन्त निपुण; *varīyāṁsam*—अत्यन्त सम्माननीय; *sahiṣṇum*—अत्यन्त सहनशील; *ca*—भी; *mahā-mate*—हे महान विदुर।", "translation": "**पुलह ऋषि की पत्नी गति ने तीन पुत्रों को जन्म दिया, जिनके नाम कर्मश्रेष्ठ, वरीयान तथा सहिष्णु थे, और वे सब महान ऋषि थे।**", "purport": "पुलह की पत्नी गति कर्दम मुनि की पाँचवीं कन्या थीं। वे अपने पति के प्रति अत्यन्त निष्ठावान थीं, और उनके समस्त पुत्र उन्हीं के समान उत्तम थे।"}
{"ref": "sb/4/1/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्रतोरपि क्रिया भार्या वालखिल्यानसूयत ।\n> ऋषीन्षष्टिसहस्राणि ज्वलतो ब्रह्मतेजसा ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*kratoḥ*—महान ऋषि क्रतु की; *api*—भी; *kriyā*—क्रिया; *bhāryā*—पत्नी; *vālakhilyān*—वालखिल्य के समान; *asūyata*—उत्पन्न किया; *ṛṣīn*—ऋषि; *ṣaṣṭi*—साठ; *sahasrāṇi*—हजार; *jvalataḥ*—अत्यन्त तेजस्वी; *brahma-tejasā*—ब्रह्मतेज के बल से।", "translation": "**क्रतु की पत्नी क्रिया ने वालखिल्य नामक 60,000 महान् ऋषियों को जन्म दिया। ये समस्त ऋषि आध्यात्मिक ज्ञान में अत्यधिक उन्नत थे, और उनके शरीर ऐसे ज्ञान से प्रकाशित थे।**", "purport": "क्रिया कर्दम मुनि की छठी कन्या थीं, और उन्होंने 60,000 ऋषियों को उत्पन्न किया, जो वालखिल्य के रूप में विख्यात हुए, क्योंकि वे सभी वानप्रस्थ के रूप में गृहस्थ जीवन से निवृत्त हो गए।"}
{"ref": "sb/4/1/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऊर्जायां जज्ञिरे पुत्रा वसिष्ठस्य परन्तप ।\n> चित्रकेतुप्रधानास्ते सप्त ब्रह्मर्षयोऽमलाः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*ūrjāyām*—ऊर्जा में; *jajñire*—जन्म लिया; *putrāḥ*—पुत्र; *vasiṣṭhasya*—महान ऋषि वसिष्ठ के; *parantapa*—हे महान; *citraketu*—चित्रकेतु; *pradhānāḥ*—प्रमुख; *te*—वे सब पुत्र; *sapta*—सात; *brahma-ṛṣayaḥ*—आध्यात्मिक ज्ञान से युक्त महान ऋषि; *amalāḥ*—निष्कलंक।", "translation": "**महान ऋषि वसिष्ठ ने अपनी पत्नी ऊर्जा में, जो कभी-कभी अरुन्धती कहलाती थीं, सात निष्कलंक महान ऋषियों को उत्पन्न किया, जिनमें प्रमुख चित्रकेतु नामक ऋषि थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> चित्रकेतुः सुरोचिश्च विरजा मित्र एव च ।\n> उल्बणो वसुभृद्यानो द्युमान्शक्त्यादयोऽपरे ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*citraketuḥ*—चित्रकेतु; *surociḥ ca*—तथा सुरोचि; *virajāḥ*—विरजा; *mitraḥ*—मित्र; *eva*—भी; *ca*—तथा; *ulbaṇaḥ*—उल्बण; *vasubhṛdyānaḥ*—वसुभृद्यान; *dyumān*—द्युमान; *śakti-ādayaḥ*—शक्ति आदि पुत्र; *apare*—उनकी दूसरी पत्नी से।", "translation": "**इन सात ऋषियों के नाम इस प्रकार हैं: चित्रकेतु, सुरोचि, विरजा, मित्र, उल्बण, वसुभृद्यान तथा द्युमान्। उनकी अन्य पत्नियों से कुछ अन्य अत्यन्त योग्य पुत्र भी उत्पन्न हुए।**", "purport": "ऊर्जा, जो कभी-कभी अरुन्धती के नाम से ज्ञात हैं और वसिष्ठ की पत्नी हैं, कर्दम मुनि की नवीं कन्या हैं।"}
{"ref": "sb/4/1/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> चित्तिस्त्वथर्वणः पत्नी लेभे पुत्रं धृतव्रतम् ।\n> दध्यञ्चमश्वशिरसं भृगोर्वंशं निबोध मे ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*cittiḥ*—चित्ति; *tu*—भी; *atharvaṇaḥ*—अथर्वा की; *patnī*—पत्नी; *lebhe*—प्राप्त किया; *putram*—पुत्र; *dhṛta-vratam*—व्रत के प्रति पूर्णतया समर्पित; *dadhyañcam*—दध्यंच; *aśvaśirasam*—अश्वशिरा; *bhṛgoḥ vaṁśam*—भृगु की सन्तति; *nibodha*—समझने का प्रयत्न करो; *me*—मुझसे।", "translation": "**अथर्वा ऋषि की पत्नी चित्ति ने दध्यंच नामक एक महान व्रत को स्वीकार करके अश्वशिरा नामक एक पुत्र को जन्म दिया। अब आप मुझसे भृगु ऋषि के वंशजों के विषय में सुनें।**", "purport": "अथर्वा की पत्नी, जो चित्ति के नाम से ज्ञात हैं, शान्ति के नाम से भी ज्ञात हैं और कर्दम मुनि की आठवीं कन्या हैं।"}
{"ref": "sb/4/1/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> भृगुः ख्यात्यां महाभागः पत्न्यां पुत्रानजीजनत् ।\n> धातारं च विधातारं श्रियं च भगवत्पराम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*भृगुः*—महर्षि भृगु; *ख्यात्याम्*—अपनी पत्नी ख्याति में; *महा-भागः*—परम भाग्यशाली; *पत्न्याम्*—पत्नी से; *पुत्रान्*—पुत्रों को; *अजीजनत्*—जन्म दिया; *धातारम्*—धाता; *च*—भी; *विधातारम्*—विधाता; *श्रियम्*—श्री नामक एक पुत्री; *च भगवत्-पराम्*—तथा भगवान् की परम भक्त।", "translation": "**ऋषि भृगु परम भाग्यशाली थे, और उन्होंने अपनी पत्नी, जो ख्याति के नाम से ज्ञात थीं, में दो पुत्र उत्पन्न किए, जिनके नाम धाता तथा विधाता थे, और एक कन्या उत्पन्न की, जिसका नाम श्री था, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अत्यन्त समर्पित थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> आयतिं नियतिं चैव सुते मेरुस्तयोरदात् ।\n> ताभ्यां तयोरभवतां मृकण्डः प्राण एव च ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*आयतिम्*—आयति; *नियतिम्*—नियति; *च एव*—भी; *सुते*—पुत्रियाँ; *मेरुः*—मेरु ऋषि; *तयोः*—उन दोनों को; *अदात्*—विवाह में दिया; *ताभ्याम्*—उनसे; *तयोः*—दोनों से; *अभवताम्*—उत्पन्न हुए; *मृकण्डः*—मृकण्ड; *प्राणः*—प्राण; *एव*—निश्चय ही; *च*—तथा।", "translation": "**मेरु ऋषि की आयति तथा नियति नामक दो पुत्रियाँ थीं, जिन्हें उन्होंने धाता और विधाता को विवाह में दिया। आयति तथा नियति ने मृकण्ड और प्राण नामक दो पुत्रों को जन्म दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> मार्कण्डेयो मृकण्डस्य प्राणाद्वेदशिरा मुनिः ।\n> कविश्च भार्गवो यस्य भगवानुशना सुतः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*मार्कण्डेयः*—मार्कण्डेय; *मृकण्डस्य*—मृकण्ड के; *प्राणात्*—प्राण से; *वेदशिराः*—वेदशिरा; *मुनिः*—महर्षि; *कविः च*—कवि नामक; *भार्गवः*—भार्गव नामक; *यस्य*—जिसका; *भगवान्*—परम शक्तिमान्; *उशना*—शुक्राचार्य; *सुतः*—पुत्र।", "translation": "**मृकण्ड से मार्कण्डेय मुनि का जन्म हुआ, और प्राण से वेदशिरा ऋषि का, जिनके पुत्र उशना [शुक्राचार्य] थे, जो कवि के नाम से भी विख्यात थे। इस प्रकार कवि भी भृगु-वंश के वंशजों में से एक थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/46-47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/46-47/", "verse_text": "", "devanagari": "> त एते मुनयः क्षत्तर्लोकान्सर्गैरभावयन् ।\n> एष कर्दमदौहित्रसन्तानः कथितस्तव ॥ ४६ ॥\n> शृण्वतः श्रद्दधानस्य सद्यः पापहरः परः ।\n> प्रसूतिं मानवीं दक्ष उपयेमे ह्यजात्मजः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*ते*—वे; *एते*—सब; *मुनयः*—महर्षिगण; *क्षत्तः*—हे विदुर; *लोकान्*—तीनों लोक; *सर्गैः*—अपने वंशजों से; *अभावयन्*—भर दिया; *एषः*—यह; *कर्दम*—कर्दम मुनि के; *दौहित्र*—दौहित्र; *सन्तानः*—सन्तति; *कथितः*—कही जा चुकी; *तव*—तुम्हें; *शृण्वतः*—सुनने वाले के; *श्रद्दधानस्य*—श्रद्धावान् के; *सद्यः*—तत्काल; *पाप-हरः*—समस्त पाप-कर्मों को हरने वाली; *परः*—महान्; *प्रसूतिम्*—प्रसूति; *मानवीम्*—मनु की पुत्री; *दक्षः*—राजा दक्ष; *उपयेमे*—विवाह किया; *हि*—निश्चय ही; *अज-आत्मजः*—ब्रह्मा के पुत्र।", "translation": "**हे प्रिय विदुर, इस प्रकार ब्रह्माण्ड की जनसंख्या इन ऋषियों के वंशजों द्वारा बढ़ी। वस्तुतः ये सभी कर्दम की कन्याओं से उत्पन्न हुए थे। जो कोई इस वंश के वर्णनों को श्रद्धापूर्वक सुनता है, वह समस्त पापकर्मों से मुक्त हो जाएगा। मनु की एक अन्य कन्या, जो प्रसूति के नाम से ज्ञात थीं, ने ब्रह्मा के पुत्र दक्ष से विवाह किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यां ससर्ज दुहितृः षोडशामललोचनाः ।\n> त्रयोदशादाद्धर्माय तथैकामग्नये विभुः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*तस्याम्*—उससे; *ससर्ज*—उत्पन्न कीं; *दुहितॄः*—पुत्रियाँ; *षोडश*—सोलह; *अमल-लोचनाः*—कमल के समान नेत्रों वाली; *त्रयोदश*—तेरह; *अदात्*—दीं; *धर्माय*—धर्म को; *तथा*—वैसे ही; *एकाम्*—एक पुत्री; *अग्नये*—अग्नि को; *विभुः*—दक्ष।", "translation": "**दक्ष ने अपनी पत्नी प्रसूति में कमल के समान नेत्रों वाली सोलह अति सुन्दर पुत्रियाँ उत्पन्न कीं। इन सोलह पुत्रियों में से तेरह का विवाह धर्म से हुआ, और एक पुत्री अग्नि को दी गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/49-52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/49-52/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितृभ्य एकां युक्तेभ्यो भवायैकां भवच्छिदे ।\n> श्रद्धा मैत्री दया शान्तिस्तुष्टिः पुष्टिः क्रियोन्नतिः ॥ ४९ ॥\n> बुद्धिर्मेधा तितिक्षा ह्रीर्मूर्तिर्धर्मस्य पत्नयः ।\n> श्रद्धासूत शुभं मैत्री प्रसादमभयं दया ॥ ५० ॥\n> शान्तिः सुखं मुदं तुष्टिः स्मयं पुष्टिरसूयत ।\n> योगं क्रियोन्नतिर्दर्पमर्थं बुद्धिरसूयत ॥ ५१ ॥\n> मेधा स्मृतिं तितिक्षा तु क्षेमं ह्रीः प्रश्रयं सुतम् ।\n> मूर्तिः सर्वगुणोत्पत्तिर्नरनारायणावृषी ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*पितृभ्यः*—पितरों को; *एकाम्*—एक पुत्री; *युक्तेभ्यः*—एकत्रित; *भवाय*—शिवजी को; *एकाम्*—एक पुत्री; *भव-छिदे*—जो भौतिक बन्धन से उद्धार करते हैं; *श्रद्धा, मैत्री, दया, शान्तिः, तुष्टिः, पुष्टिः, क्रिया, उन्नतिः, बुद्धिः, मेधा, तितिक्षा, ह्रीः, मूर्तिः*—दक्ष की तेरह पुत्रियों के नाम; *धर्मस्य*—धर्म की; *पत्नयः*—पत्नियाँ; *श्रद्धा*—श्रद्धा; *असूत*—जन्म दिया; *शुभम्*—शुभ; *मैत्री*—मैत्री; *प्रसादम्*—प्रसाद; *अभयम्*—अभय; *दया*—दया; *शान्तिः*—शान्ति; *सुखम्*—सुख; *मुदम्*—मुद; *तुष्टिः*—तुष्टि; *स्मयम्*—स्मय; *पुष्टिः*—पुष्टि; *असूयत*—जन्म दिया; *योगम्*—योग; *क्रिया*—क्रिया; *उन्नतिः*—उन्नति; *दर्पम्*—दर्प; *अर्थम्*—अर्थ; *बुद्धिः*—बुद्धि; *असूयत*—उत्पन्न किया; *मेधा*—मेधा; *स्मृतिम्*—स्मृति; *तितिक्षा*—तितिक्षा; *तु*—भी; *क्षेमम्*—क्षेम; *ह्रीः*—ह्री; *प्रश्रयम्*—प्रश्रय; *सुतम्*—पुत्र; *मूर्तिः*—मूर्ति; *सर्व-गुण*—समस्त आदरणीय गुणों की; *उत्पत्तिः*—आगार; *नर-नारायणौ*—नर तथा नारायण दोनों; *ऋषी*—दोनों ऋषि।", "translation": "**शेष दो पुत्रियों में से एक पितृलोक को दान में दी गई, जहाँ वह अत्यन्त सौहार्द से निवास करती है, तथा दूसरी शिवजी को दी गई, जो पापी मनुष्यों को भौतिक बन्धन से उद्धार करने वाले हैं। दक्ष की जो तेरह पुत्रियाँ धर्म को दी गईं, उनके नाम हैं—श्रद्धा, मैत्री, दया, शान्ति, तुष्टि, पुष्टि, क्रिया, उन्नति, बुद्धि, मेधा, तितिक्षा, ह्री तथा मूर्ति। इन तेरह पुत्रियों ने निम्नलिखित पुत्रों को उत्पन्न किया—श्रद्धा ने शुभ को जन्म दिया, मैत्री ने प्रसाद को उत्पन्न किया, दया ने अभय को जन्म दिया, शान्ति ने सुख को जन्म दिया, तुष्टि ने मुद को जन्म दिया, पुष्टि ने स्मय को जन्म दिया, क्रिया ने योग को जन्म दिया, उन्नति ने दर्प को जन्म दिया, बुद्धि ने अर्थ को जन्म दिया, मेधा ने स्मृति को जन्म दिया, तितिक्षा ने क्षेम को जन्म दिया, और ह्री ने प्रश्रय को जन्म दिया। समस्त आदरणीय गुणों की आगार मूर्ति ने श्री नर-नारायण को, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को, जन्म दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> ययोर्जन्मन्यदो विश्वमभ्यनन्दत्सुनिर्वृतम् ।\n> मनांसि ककुभो वाताः प्रसेदुः सरितोऽद्रयः ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*ययोः*—जिन दोनों के (नर तथा नारायण); *जन्मनि*—प्रकट होने पर; *अदः*—वह; *विश्वम्*—ब्रह्माण्ड; *अभ्यनन्दत्*—प्रसन्न हो उठा; *सु-निर्वृतम्*—आनन्द से परिपूर्ण; *मनांसि*—सबका मन; *ककुभः*—दिशाएँ; *वाताः*—वायु; *प्रसेदुः*—प्रसन्न हो उठीं; *सरितः*—नदियाँ; *अद्रयः*—पर्वत।", "translation": "**नर-नारायण के प्रकट होने के अवसर पर समस्त संसार आनन्द से परिपूर्ण हो उठा। सबका मन शान्त हो गया, और इस प्रकार सभी दिशाओं में वायु, नदियाँ तथा पर्वत प्रसन्न हो उठे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/54-55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/54-55/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिव्यवाद्यन्त तूर्याणि पेतुः कुसुमवृष्टयः ।\n> मुनयस्तुष्टुवुस्तुष्टा जगुर्गन्धर्वकिन्नराः ॥ ५४ ॥\n> नृत्यन्ति स्म स्त्रियो देव्य आसीत्परममङ्गलम् ।\n> देवा ब्रह्मादयः सर्वे उपतस्थुरभिष्टवैः ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*दिवि*—स्वर्गलोकों में; *अवाद्यन्त*—बज उठे; *तूर्याणि*—वाद्य-यन्त्रों का समूह; *पेतुः*—वर्षा हुई; *कुसुम*—पुष्पों की; *वृष्टयः*—वृष्टि; *मुनयः*—ऋषिगण; *तुष्टुवुः*—वैदिक प्रार्थनाओं का गायन किया; *तुष्टाः*—प्रसन्न; *जगुः*—गाने लगे; *गन्धर्व*—गन्धर्व; *किन्नराः*—किन्नर; *नृत्यन्ति स्म*—नृत्य करने लगीं; *स्त्रियः*—सुन्दर अप्सराएँ; *देव्यः*—स्वर्गलोकों की; *आसीत्*—दृष्टिगोचर हुई; *परम-मङ्गलम्*—परम मङ्गलमय शुभता; *देवाः*—देवतागण; *ब्रह्म-आदयः*—ब्रह्मा आदि; *सर्वे*—सभी; *उपतस्थुः*—आराधना की; *अभिष्टवैः*—आदरपूर्ण प्रार्थनाओं से।", "translation": "**स्वर्गलोकों में वाद्य-यन्त्र बज उठे, और आकाश से पुष्पों की वर्षा होने लगी। प्रसन्न ऋषिगण वैदिक प्रार्थनाओं का गायन करने लगे, स्वर्गलोक के निवासी गन्धर्व तथा किन्नर गाने लगे, स्वर्गलोकों की सुन्दर अप्सराएँ नृत्य करने लगीं, और इस प्रकार नर-नारायण के प्रकट होने के समय परम मङ्गल के सभी चिह्न दृष्टिगोचर हुए। ठीक उसी समय ब्रह्मा आदि महान् देवताओं ने भी अपनी आदरपूर्ण प्रार्थनाएँ अर्पित कीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> यो मायया विरचितं निजयात्मनीदं\n> खे रूपभेदमिव तत्प्रतिचक्षणाय ।\n> एतेन धर्मसदने ऋषिमूर्तिनाद्य\n> प्रादुश्चकार पुरुषाय नमः परस्मै ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*देवाः*—देवतागण; *ऊचुः*—बोले; *यः*—जो; *मायया*—बहिरंगा शक्ति द्वारा; *विरचितम्*—रचा गया; *निजया*—अपनी; *आत्मनि*—अपने में स्थित; *इदम्*—यह; *खे*—आकाश में; *रूप-भेदम्*—मेघ-समूह; *इव*—मानो; *तत्*—अपने को; *प्रतिचक्षणाय*—प्रकट करने के लिए; *एतेन*—इससे; *धर्म-सदने*—धर्म के गृह में; *ऋषि-मूर्तिना*—ऋषि के रूप में; *अद्य*—आज; *प्रादुश्चकार*—प्रकट हुए; *पुरुषाय*—भगवान् को; *नमः*—आदरपूर्ण नमस्कार; *परस्मै*—परम।", "translation": "**देवताओं ने कहा : हम उन दिव्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को आदरपूर्ण नमस्कार करते हैं, जिन्होंने अपनी बहिरंगा शक्ति के रूप में इस विश्व-प्रकटीकरण की रचना की, जो उनमें इस प्रकार स्थित है जैसे आकाश में वायु तथा मेघ स्थित होते हैं, और जो अब धर्म के गृह में नर-नारायण ऋषि के रूप में प्रकट हुए हैं।**", "purport": "भगवान् का विराट् स्वरूप विश्व-प्रकटीकरण है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की बहिरंगा शक्ति का प्रदर्शन है। अन्तरिक्ष में ग्रहों की असंख्य विविधताएँ हैं और वायु भी है, और वायु में विविध रंगों के मेघ हैं, और कभी-कभी हम वायुयानों को एक स्थान से दूसरे स्थान जाते देखते हैं। इस प्रकार समूचा विश्व-प्रकटीकरण विविधता से परिपूर्ण है, किन्तु वस्तुतः वह विविधता परमेश्वर की बहिरंगा शक्ति की अभिव्यक्ति है, और वह शक्ति उन्हीं में स्थित है। अब स्वयं भगवान्, अपनी शक्ति को प्रकट करने के पश्चात्, अपनी शक्ति की सृष्टि के भीतर प्रकट हुए, जो उनसे एक साथ अभिन्न तथा भिन्न है, और अतएव देवताओं ने उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपना आदर अर्पित किया, जो ऐसी विविधताओं में स्वयं को प्रकट करते हैं। कुछ दार्शनिक हैं, जो अद्वैतवादी कहलाते हैं, जो अपनी निराकार धारणा के कारण यह सोचते हैं कि विविधताएँ मिथ्या हैं। इस श्लोक में विशेष रूप से कहा गया है, यो मायया विरचितम्। यह संकेत करता है कि विविधताएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शक्ति की अभिव्यक्ति हैं। अतः क्योंकि शक्ति भगवान् से अभिन्न है, इसलिए विविधताएँ भी वास्तविक हैं। भौतिक विविधताएँ क्षणभंगुर भले ही हों, किन्तु वे मिथ्या नहीं हैं। वे आध्यात्मिक विविधताओं का प्रतिबिम्ब हैं। यहाँ प्रतिचक्षणाय शब्द, अर्थात् \"विविधताएँ हैं,\" उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की महिमा की घोषणा करता है, जो नर-नारायण ऋषि के रूप में प्रकट हुए और जो भौतिक प्रकृति की समस्त विविधताओं के उद्गम हैं।"}
{"ref": "sb/4/1/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽयं स्थितिव्यतिकरोपशमाय सृष्टान्\n> सत्त्वेन नः सुरगणाननुमेयतत्त्वः ।\n> दृश्याददभ्रकरुणेन विलोकनेन\n> यच्छ्रीनिकेतममलं क्षिपतारविन्दम् ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *अयम्*—वे; *स्थिति*—सृजित जगत् के; *व्यतिकर*—संकट; *उपशमाय*—विनाश हेतु; *सृष्टान्*—सृजित; *सत्त्वेन*—सत्त्वगुण द्वारा; *नः*—हमें; *सुर-गणान्*—देवताओं को; *अनुमेय-तत्त्वः*—वेदों द्वारा बोधगम्य; *दृश्यात्*—दृष्टि डालें; *अदभ्र-करुणेन*—करुणामयी; *विलोकनेन*—दृष्टि से; *यत्*—जो; *श्री-निकेतम्*—लक्ष्मी का निवास; *अमलम्*—निष्कलंक; *क्षिपत*—मात कर देती है; *अरविन्दम्*—कमल।", "translation": "**वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो वस्तुतः प्रामाणिक वैदिक साहित्य से बोधगम्य हैं और जिन्होंने सृजित जगत् के समस्त संकटों के विनाश हेतु शान्ति तथा समृद्धि की सृष्टि की है, इतने कृपालु हों कि वे देवताओं पर अपनी दृष्टि डालें। उनकी करुणामयी दृष्टि उस निष्कलंक कमल-पुष्प के सौन्दर्य को भी मात कर सकती है, जो लक्ष्मीदेवी का निवास है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो विश्व-प्रकटीकरण के उद्गम हैं, भौतिक प्रकृति की अद्भुत क्रियाओं से इस प्रकार आच्छादित हैं, जिस प्रकार बाह्य आकाश अथवा सूर्य और चन्द्रमा का प्रकाश कभी-कभी मेघों या धूलि से आच्छादित हो जाता है। विश्व-प्रकटीकरण के उद्गम को खोज पाना अत्यन्त कठिन है; इसी कारण भौतिक वैज्ञानिक यह निष्कर्ष निकालते हैं कि प्रकृति ही समस्त प्रकटीकरणों का परम कारण है। किन्तु शास्त्र से, अथवा भगवद्गीता तथा अन्य वैदिक शास्त्रों जैसे प्रामाणिक साहित्य से, हम समझते हैं कि इस अद्भुत विश्व-प्रकटीकरण के पीछे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और विश्व-प्रकटीकरण की नियमित प्रक्रियाओं को बनाए रखने तथा सत्त्वगुण में स्थित व्यक्तियों के नेत्रों को दृश्यमान होने के लिए भगवान् प्रकट होते हैं। वे ही विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि तथा संहार के कारण हैं। अतएव देवताओं ने आशीर्वाद प्राप्त करने हेतु उनकी करुणामयी दृष्टि की प्रार्थना की।"}
{"ref": "sb/4/1/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं सुरगणैस्तात भगवन्तावभिष्टुतौ ।\n> लब्धावलोकैर्ययतुरर्चितौ गन्धमादनम् ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *सुर-गणैः*—देवताओं द्वारा; *तात*—हे विदुर; *भगवन्तौ*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अभिष्टुतौ*—स्तुति किए जाने पर; *लब्ध*—प्राप्त करके; *अवलोकैः*—कृपादृष्टि; *ययतुः*—प्रस्थान किया; *अर्चितौ*—पूजे जाने पर; *गन्ध-मादनम्*—गन्धमादन पर्वत को।", "translation": "**[मैत्रेय ने कहा:] हे विदुर, इस प्रकार देवताओं ने नर-नारायण ऋषि के रूप में प्रकट पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की स्तुतियों सहित आराधना की, और भगवान् ने कृपापूर्वक उन पर दृष्टि डाली और तत्पश्चात् गन्धमादन पर्वत की ओर प्रस्थान किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> ताविमौ वै भगवतो हरेरंशाविहागतौ ।\n> भारव्ययाय च भुवः कृष्णौ यदुकुरूद्वहौ ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*तौ*—दोनों; *इमौ*—ये; *वै*—निश्चय ही; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *हरेः*—हरि के; *अंशौ*—अंश-विस्तार; *इह*—यहाँ (इस ब्रह्माण्ड में); *आगतौ*—प्रकट हुए हैं; *भार-व्ययाय*—भार के निवारण हेतु; *च*—तथा; *भुवः*—संसार के; *कृष्णौ*—दोनों कृष्ण (श्रीकृष्ण तथा अर्जुन); *यदु-कुरु-उद्वहौ*—जो क्रमशः यदु तथा कुरु वंशों में श्रेष्ठ हैं।", "translation": "**वे नर-नारायण ऋषि, जो श्रीकृष्ण के आंशिक विस्तार हैं, अब संसार के भार के निवारण हेतु क्रमशः श्रीकृष्ण तथा अर्जुन के रूप में यदु तथा कुरु वंशों में प्रकट हुए हैं।**", "purport": "नारायण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और नर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण के अंश हैं। इस प्रकार शक्ति तथा शक्तिमान् मिलकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। मैत्रेय ने विदुर को बताया कि नर, अर्थात् नारायण का अंश, कुरुओं के परिवार में प्रकट हुए थे, और नारायण, अर्थात् श्रीकृष्ण के पूर्ण विस्तार, पीड़ित मानवता को भौतिक भार की वेदनाओं से उद्धार करने के प्रयोजन से श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में आए थे। दूसरे शब्दों में, नारायण ऋषि अब श्रीकृष्ण तथा अर्जुन के रूप में संसार में उपस्थित थे।"}
{"ref": "sb/4/1/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वाहाभिमानिनश्चाग्नेरात्मजांस्त्रीनजीजनत् ।\n> पावकं पवमानं च शुचिं च हुतभोजनम् ॥ ६० ॥", "synonyms": "*स्वाहा*—स्वाहा, अग्नि की पत्नी; *अभिमानिनः*—अग्नि के अधिष्ठाता देवता; *च*—तथा; *अग्नेः*—अग्नि से; *आत्मजान्*—पुत्र; *त्रीन्*—तीन; *अजीजनत्*—उत्पन्न किए; *पावकम्*—पावक; *पवमानम् च*—तथा पवमान; *शुचिम् च*—तथा शुचि; *हुत-भोजनम्*—यज्ञ की आहुतियों को खाने वाले।", "translation": "**अग्नि के अधिष्ठाता देवता ने अपनी पत्नी स्वाहा में पावक, पवमान तथा शुचि नामक तीन सन्तानों को उत्पन्न किया, जो यज्ञाग्नि में अर्पित आहुतियों को खाकर जीवित रहते हैं।**", "purport": "धर्म की उन तेरह पत्नियों के वंशजों का वर्णन करने के पश्चात्, जो सभी दक्ष की पुत्रियाँ थीं, अब मैत्रेय दक्ष की चौदहवीं पुत्री स्वाहा तथा उसके तीन पुत्रों का वर्णन करते हैं। यज्ञाग्नि में अर्पित आहुतियाँ देवताओं के लिए होती हैं, और देवताओं की ओर से अग्नि तथा स्वाहा के तीन पुत्र, अर्थात् पावक, पवमान और शुचि, उन आहुतियों को ग्रहण करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/1/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेभ्योऽग्नयः समभवन्चत्वारिंशच्च पञ्च च ।\n> त एवैकोनपञ्चाशत्साकं पितृपितामहैः ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*तेभ्यः*—उनसे; *अग्नयः*—अग्नि-देवता; *समभवन्*—उत्पन्न हुए; *चत्वारिंशत्*—चालीस; *च*—तथा; *पञ्च*—पाँच; *च*—तथा; *ते*—वे; *एव*—निश्चय ही; *एकोन-पञ्चाशत्*—उनचास; *साकम्*—सहित; *पितृ-पितामहैः*—पिताओं तथा पितामह सहित।", "translation": "**उन तीन पुत्रों से अन्य पैंतालीस वंशज उत्पन्न हुए, जो अग्नि-देवता भी हैं। अतएव अग्नि-देवताओं की कुल संख्या, पिताओं तथा पितामह को सम्मिलित करके, उनचास है।**", "purport": "पितामह अग्नि हैं, और पुत्र पावक, पवमान तथा शुचि हैं। इन चारों को, और पैंतालीस पौत्रों को, गिनने पर कुल मिलाकर उनचास भिन्न-भिन्न अग्नि-देवता होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/1/62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैतानिके कर्मणि यन्नामभिर्ब्रह्मवादिभिः ।\n> आग्नेय्य इष्टयो यज्ञे निरूप्यन्तेऽग्नयस्तु ते ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*वैतानिके*—आहुतियों का अर्पण; *कर्मणि*—क्रिया; *यत्*—अग्नि-देवताओं के; *नामभिः*—नामों से; *ब्रह्म-वादिभिः*—निर्विशेषवादी ब्राह्मणों द्वारा; *आग्नेय्यः*—अग्नि हेतु; *इष्टयः*—यज्ञ; *यज्ञे*—यज्ञ में; *निरूप्यन्ते*—लक्ष्य हैं; *अग्नयः*—उनचास अग्नि-देवता; *तु*—किन्तु; *ते*—वे।", "translation": "**ये उनचास अग्नि-देवता निर्विशेषवादी ब्राह्मणों द्वारा वैदिक यज्ञाग्नि में अर्पित आहुतियों के भोक्ता हैं।**", "purport": "जो निर्विशेषवादी वैदिक सकाम यज्ञों का अनुष्ठान करते हैं, वे विभिन्न अग्नि-देवताओं के प्रति आकृष्ट होते हैं और उनके नाम से आहुतियाँ अर्पित करते हैं। उनचास अग्नि-देवताओं का वर्णन यहाँ किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/1/63", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/63/", "verse_text": "", "devanagari": "> अग्निष्वात्ता बर्हिषदः सौम्याः पितर आज्यपाः ।\n> साग्नयोऽनग्नयस्तेषां पत्नी दाक्षायणी स्वधा ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*अग्निष्वात्ताः*—अग्निष्वात्त; *बर्हिषदः*—बर्हिषद; *सौम्याः*—सौम्य; *पितरः*—पितर; *आज्यपाः*—आज्यप; *स-अग्नयः*—जिनका साधन अग्नि सहित है; *अनग्नयः*—जिनका साधन अग्नि रहित है; *तेषाम्*—उनकी; *पत्नी*—पत्नी; *दाक्षायणी*—दक्ष की पुत्री; *स्वधा*—स्वधा।", "translation": "**अग्निष्वात्त, बर्हिषद, सौम्य तथा आज्यप — ये पितर हैं। वे या तो साग्निक हैं अथवा निरग्निक। इन समस्त पितरों की पत्नी स्वधा हैं, जो राजा दक्ष की कन्या हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/64", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/64/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेभ्यो दधार कन्ये द्वे वयुनां धारिणीं स्वधा ।\n> उभे ते ब्रह्मवादिन्यौ ज्ञानविज्ञानपारगे ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*तेभ्यः*—उनसे; *दधार*—उत्पन्न कीं; *कन्ये*—पुत्रियाँ; *द्वे*—दो; *वयुनाम्*—वयुना; *धारिणीम्*—धारिणी; *स्वधा*—स्वधा; *उभे*—दोनों; *ते*—वे; *ब्रह्म-वादिन्यौ*—निर्विशेषवादी; *ज्ञान-विज्ञान-पार-गे*—दिव्य तथा वैदिक ज्ञान दोनों में निष्णात।", "translation": "**स्वधा, जो पितरों को अर्पित की गई थीं, उन्होंने वयुना तथा धारिणी नामक दो पुत्रियों को जन्म दिया, जो दोनों निर्विशेषवादी थीं और दिव्य तथा वैदिक ज्ञान में निष्णात थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/65", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/65/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवस्य पत्नी तु सती भवं देवमनुव्रता ।\n> आत्मनः सदृशं पुत्रं न लेभे गुणशीलतः ॥ ६५ ॥", "synonyms": "*भवस्य*—भव (शिवजी) की; *पत्नी*—पत्नी; *तु*—किन्तु; *सती*—सती नामक; *भवम्*—भव की; *देवम्*—एक देवता; *अनुव्रता*—निष्ठापूर्वक सेवा में संलग्न; *आत्मनः*—अपने; *सदृशम्*—समान; *पुत्रम्*—एक पुत्र; *न लेभे*—प्राप्त नहीं किया; *गुण-शीलतः*—गुणों तथा चरित्र की दृष्टि से।", "translation": "**सोलहवीं पुत्री, जिनका नाम सती था, शिवजी की पत्नी थीं। यद्यपि वे सदा निष्ठापूर्वक अपने पति की सेवा में संलग्न रहती थीं, तथापि वे कोई सन्तान उत्पन्न न कर सकीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/66", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/1/66/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितर्यप्रतिरूपे स्वे भवायानागसे रुषा ।\n> अप्रौढैवात्मनात्मानमजहाद्योगसंयुता ॥ ६६ ॥", "synonyms": "*पितरि*—पिता के; *अप्रतिरूपे*—प्रतिकूल; *स्वे*—अपने; *भवाय*—शिवजी के प्रति; *अनागसे*—निर्दोष; *रुषा*—क्रोध से; *अप्रौढा*—परिपक्वता प्राप्त करने से पूर्व; *एव*—ही; *आत्मना*—स्वयं; *आत्मानम्*—शरीर; *अजहात्*—त्याग दिया; *योग-संयुता*—योग-विद्या द्वारा।", "translation": "**इसका कारण यह है कि सती के पिता दक्ष, शिव के निर्दोष होने पर भी, भगवान् शिव को भर्त्सना करते रहते थे। अतएव परिपक्व आयु प्राप्त करने से पूर्व ही सती ने योगिक मायावी शक्ति के बल से अपना शरीर त्याग दिया।**", "purport": "भगवान् शिव, समस्त मायावी योगियों के मुखिया होने के कारण, अपने निवास हेतु एक घर तक का निर्माण नहीं करते थे। सती एक महान् राजा दक्ष की कन्या थीं, और क्योंकि उनकी कनिष्ठ कन्या सती ने अपने पति के रूप में भगवान् शिव को चुना, इसलिए राजा दक्ष उनसे अधिक सन्तुष्ट नहीं थे। अतएव जब भी वे अपने पिता से मिलतीं, तब वे अनावश्यक रूप से उनके पति को भर्त्सना करते, यद्यपि भगवान् शिव निर्दोष थे। इसी कारण परिपक्व आयु प्राप्त करने से पूर्व ही सती ने अपने पिता दक्ष द्वारा दिया गया शरीर त्याग दिया, और अतएव वे कोई सन्तान उत्पन्न नहीं कर सकीं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के प्रथम अध्याय, जिसका शीर्षक \"मनु की कन्याओं की वंशावली\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/2/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> भवे शीलवतां श्रेष्ठे दक्षो दुहितृवत्सलः ।\n> विद्वेषमकरोत्कस्मादनादृत्यात्मजां सतीम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने कहा; *भवे*—भगवान् शिव के प्रति; *शीलवताम्*—सौम्यजनों में; *श्रेष्ठे*—श्रेष्ठ; *दक्षः*—दक्ष; *दुहितृ-वत्सलः*—अपनी पुत्री के प्रति स्नेहयुक्त होते हुए; *विद्वेषम्*—शत्रुता; *अकरोत्*—प्रकट की; *कस्मात्*—क्यों; *अनादृत्य*—उपेक्षा करके; *आत्मजाम्*—अपनी ही पुत्री की; *सतीम्*—सती की।", "translation": "**विदुर ने पूछा : दक्ष, जो अपनी पुत्री के प्रति इतने स्नेहशील थे, भगवान् शिव से, जो सज्जनों में श्रेष्ठ हैं, इतने ईर्ष्यालु क्यों थे? उन्होंने अपनी पुत्री सती की उपेक्षा क्यों की?**", "purport": "चतुर्थ स्कन्ध के द्वितीय अध्याय में भगवान् शिव तथा दक्ष के बीच उस वैमनस्य का कारण समझाया गया है, जो दक्ष द्वारा समस्त ब्रह्माण्ड की शान्ति हेतु आयोजित एक महान् यज्ञ के कारण उत्पन्न हुआ था। भगवान् शिव का यहाँ सज्जनों में श्रेष्ठ के रूप में वर्णन किया गया है, क्योंकि वे किसी से ईर्ष्या नहीं करते, वे समस्त जीवों के प्रति समान हैं, और अन्य समस्त सद्गुण उनके व्यक्तित्व में विद्यमान हैं। शिव का अर्थ है सर्व-मंगलमय। भगवान् शिव का कोई शत्रु नहीं हो सकता, क्योंकि वे इतने शान्त एवं विरक्त हैं कि वे अपने निवास हेतु घर भी नहीं बनाते, अपितु वृक्ष के नीचे रहते हैं, समस्त सांसारिक वस्तुओं से सदा अनासक्त। भगवान् शिव का व्यक्तित्व सज्जनता के सर्वश्रेष्ठ रूप का प्रतीक है। तब फिर, दक्ष, जिन्होंने अपनी प्रिय पुत्री ऐसे सौम्य व्यक्तित्व को अर्पित की, भगवान् शिव के प्रति इतने प्रबल रूप से विद्वेषी क्यों थे कि दक्ष की पुत्री तथा भगवान् शिव की पत्नी सती ने अपना शरीर त्याग दिया?"}
{"ref": "sb/4/2/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> कस्तं चराचरगुरुं निर्वैरं शान्तविग्रहम् ।\n> आत्मारामं कथं द्वेष्टि जगतो दैवतं महत् ॥ २ ॥", "synonyms": "*कः*—कौन (दक्ष); *तम्*—उन्हें (भगवान् शिव को); *चर-अचर*—सम्पूर्ण जगत् के (चर एवं अचर दोनों के); *गुरुम्*—आध्यात्मिक गुरु; *निर्वैरम्*—शत्रुता रहित; *शान्त-विग्रहम्*—शान्त स्वरूप वाले; *आत्म-आरामम्*—आत्मतृप्त; *कथम्*—कैसे; *द्वेष्टि*—द्वेष करता है; *जगतः*—ब्रह्माण्ड के; *दैवतम्*—देवता; *महत्*—महान्।", "translation": "**शिव, समस्त जगत् के आध्यात्मिक गुरु, शत्रुता से रहित हैं, शान्त स्वभाव के हैं, और सदैव अपने में सन्तुष्ट रहते हैं। वे देवताओं में सर्वश्रेष्ठ हैं। यह कैसे सम्भव है कि दक्ष ऐसी मंगलमय विभूति के प्रति शत्रुभाव रखे?**", "purport": "भगवान् शिव का यहाँ चराचर-गुरु, अर्थात् समस्त चर एवं अचर वस्तुओं के आध्यात्मिक गुरु, के रूप में वर्णन किया गया है। वे कभी-कभी भूतनाथ के रूप में विख्यात हैं, जिसका अर्थ है मन्दबुद्धि जनों के आराध्य देव। भूत को कभी-कभी प्रेतों का संकेत करने के रूप में भी लिया जाता है। भगवान् शिव उन व्यक्तियों के सुधार का दायित्व लेते हैं जो भूत-प्रेत तथा असुर हैं, अन्य की तो बात ही क्या, जो दैवी हैं; अतः वे सभी के आध्यात्मिक गुरु हैं, मन्दबुद्धि एवं आसुरी दोनों के, और अत्यन्त विद्वान् वैष्णवों के भी। यह भी कहा गया है, वैष्णवानां यथा शम्भुः : शम्भु, भगवान् शिव, समस्त वैष्णवों में सर्वश्रेष्ठ हैं। एक ओर वे मन्दबुद्धि असुरों के आराध्य हैं, और दूसरी ओर वे समस्त वैष्णवों, अर्थात् भक्तों में श्रेष्ठ हैं, और उनका रुद्र-सम्प्रदाय नामक एक सम्प्रदाय है। भले ही वे शत्रु हों अथवा कभी-कभी क्रुद्ध हों, ऐसा व्यक्तित्व ईर्ष्या का पात्र नहीं हो सकता, अतः विदुर ने विस्मय से पूछा कि उन्हें ऐसा क्यों समझा गया, विशेषकर दक्ष द्वारा। दक्ष भी कोई सामान्य व्यक्ति नहीं हैं। वे एक प्रजापति हैं, जनसंख्या के जनन के भारी, और उनकी समस्त पुत्रियाँ अत्यन्त उन्नत हैं, विशेषकर सती। सती का अर्थ है परम पतिव्रता। जब भी पातिव्रत्य का विचार होता है, तो सबसे पहले भगवान् शिव की इस पत्नी तथा दक्ष की इस पुत्री सती का स्मरण किया जाता है। विदुर इस बात पर विस्मित थे कि दक्ष, जो इतने महान् पुरुष, सती के पिता थे, तथा भगवान् शिव, जो सभी के आध्यात्मिक गुरु हैं, के बीच इतनी अधिक शत्रुता सम्भवतः कैसे हो सकती थी कि परम पतिव्रता देवी सती ने उस कलह में अपना शरीर त्याग दिया।"}
{"ref": "sb/4/2/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतदाख्याहि मे ब्रह्मन्जामातुः श्वशुरस्य च ।\n> विद्वेषस्तु यतः प्राणांस्तत्यजे दुस्त्यजान्सती ॥ ३ ॥", "synonyms": "*एतत्*—इस प्रकार; *आख्याहि*—कृपया बताइए; *मे*—मुझे; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *जामातुः*—जामाता के (भगवान् शिव के); *श्वशुरस्य*—श्वशुर के (दक्ष के); *च*—और; *विद्वेषः*—कलह; *तु*—के विषय में; *यतः*—किस कारण से; *प्राणान्*—अपने प्राण; *तत्यजे*—त्याग दिए; *दुस्त्यजान्*—जिन्हें त्यागना असम्भव है; *सती*—सती ने।", "translation": "**अतः विदुर ने पूछा : हे मेरे प्रिय मैत्रेय, क्या आप कृपया मुझे यह समझाएँगे कि ऐसा जामाता तथा ऐसा श्वसुर इतनी कटुता से कैसे विवाद कर सकते थे कि महान् देवी सती को अपने प्राण त्यागने पड़े, जिनसे विलग होना सहज नहीं है?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पुरा विश्वसृजां सत्रे समेताः परमर्षयः ।\n> तथामरगणाः सर्वे सानुगा मुनयोऽग्नयः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ऋषि ने कहा; *पुरा*—पूर्वकाल में (स्वायम्भुव मनु के समय); *विश्व-सृजाम्*—ब्रह्माण्ड के स्रष्टाओं के; *सत्रे*—एक यज्ञ में; *समेताः*—एकत्र हुए; *परम-ऋषयः*—महान् ऋषि; *तथा*—और भी; *अमर-गणाः*—देवतागण; *सर्वे*—समस्त; *स-अनुगाः*—अपने अनुयायियों सहित; *मुनयः*—दार्शनिकगण; *अग्नयः*—अग्निदेव।", "translation": "**मैत्रेय ऋषि ने कहा: पूर्वकाल में ब्रह्माण्डीय सृष्टि के अधिनायकों ने एक महान् यज्ञ सम्पन्न किया, जिसमें समस्त महान् ऋषि, दार्शनिक, देवता एवं अग्निदेव अपने अनुयायियों सहित एकत्र हुए।**", "purport": "विदुर के पूछने पर मैत्रेय ऋषि ने भगवान् शिव तथा दक्ष के बीच उस मतभेद का कारण बताना आरम्भ किया, जिसके कारण देवी सती ने अपने शरीर का त्याग किया। इस प्रकार ब्रह्माण्डीय सृष्टि के अधिनायकों—अर्थात् मरीचि, दक्ष एवं वसिष्ठ—द्वारा सम्पन्न एक महान् यज्ञ का इतिहास आरम्भ होता है। इन महापुरुषों ने एक महान् यज्ञ का आयोजन किया, जिसके लिए इन्द्र एवं अग्निदेव जैसे देवता अपने अनुयायियों सहित एकत्र हुए। भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव भी वहाँ उपस्थित थे।"}
{"ref": "sb/4/2/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र प्रविष्टमृषयो दृष्ट्वार्कमिव रोचिषा ।\n> भ्राजमानं वितिमिरं कुर्वन्तं तन्महत्सदः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *प्रविष्टम्*—प्रवेश करते हुए; *ऋषयः*—ऋषिगण; *दृष्ट्वा*—देखकर; *अर्कम्*—सूर्य को; *इव*—के समान; *रोचिषा*—कान्ति से; *भ्राजमानम्*—देदीप्यमान; *वितिमिरम्*—अन्धकार से रहित; *कुर्वन्तम्*—करते हुए; *तत्*—उस; *महत्*—महान्; *सदः*—सभा को।", "translation": "**जब प्रजापतियों के अधिनायक दक्ष ने उस सभा में प्रवेश किया, तब सूर्य की प्रभा के समान देदीप्यमान उनके शारीरिक तेज से समस्त सभा प्रकाशित हो उठी, और समस्त उपस्थित महापुरुष उनके समक्ष तुच्छ प्रतीत होने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> उदतिष्ठन्सदस्यास्ते स्वधिष्ण्येभ्यः सहाग्नयः ।\n> ऋते विरिञ्चां शर्वं च तद्भासाक्षिप्तचेतसः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*उदतिष्ठन्*—खड़े हो गए; *सदस्याः*—सभा के सदस्य; *ते*—वे; *स्व-धिष्ण्येभ्यः*—अपने-अपने आसनों से; *सह-अग्नयः*—अग्निदेवों सहित; *ऋते*—को छोड़कर; *विरिञ्चाम्*—ब्रह्मा; *शर्वम्*—शिव; *च*—और; *तत्*—उनके (दक्ष के); *भास*—तेज से; *आक्षिप्त*—प्रभावित हैं; *चेतसः*—जिनके मन।", "translation": "**दक्ष के व्यक्तिगत शारीरिक तेज से प्रभावित होकर, उस महान् सभा में उपस्थित समस्त अग्निदेव तथा अन्य सहभागी, भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव को छोड़कर, अपने-अपने आसन त्यागकर दक्ष के सम्मान में खड़े हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> सदसस्पतिभिर्दक्षो भगवान्साधु सत्कृतः ।\n> अजं लोकगुरुं नत्वा निषसाद तदाज्ञया ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सदसः*—सभा के; *पतिभिः*—अधिनायकों द्वारा; *दक्षः*—दक्ष; *भगवान्*—समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी; *साधु*—समुचित रूप से; *सत्-कृतः*—स्वागत किए गए; *अजम्*—अजन्मा को (ब्रह्मा को); *लोक-गुरुम्*—ब्रह्माण्ड के आचार्य को; *नत्वा*—प्रणाम करके; *निषसाद*—बैठ गए; *तत्-आज्ञया*—उनकी (ब्रह्मा की) आज्ञा से।", "translation": "**दक्ष का उस महान् सभा के अध्यक्ष भगवान् ब्रह्मा ने यथोचित स्वागत किया, और उन्हें सम्मान अर्पित करने के पश्चात्, दक्ष ने, ब्रह्मा के आदेश से, समुचित रूप से अपना आसन ग्रहण किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राङ्निषण्णं मृडं दृष्ट्वा नामृष्यत्तदनादृतः ।\n> उवाच वामं चक्षुर्भ्यामभिवीक्ष्य दहन्निव ॥ ८ ॥", "synonyms": "*प्राक्*—पहले से; *निषण्णम्*—बैठे हुए; *मृडम्*—भगवान् शिव को; *दृष्ट्वा*—देखकर; *न अमृष्यत्*—सहन नहीं किया; *तत्*—उनके (शिव के) द्वारा; *अनादृतः*—सम्मानित न होकर; *उवाच*—कहा; *वामम्*—कुटिल; *चक्षुर्भ्याम्*—दोनों नेत्रों से; *अभिवीक्ष्य*—देखते हुए; *दहन्*—जलाते हुए; *इव*—मानो।", "translation": "**किन्तु अपना आसन ग्रहण करने से पूर्व, दक्ष भगवान् शिव को वहाँ बैठे तथा अपने प्रति कोई सम्मान न दिखाते देखकर अत्यन्त अपमानित अनुभव करने लगे। उस समय वे अत्यन्त क्रुद्ध हो उठे, और, उनके नेत्र दहकते हुए, वे उनके विरुद्ध अत्यन्त कठोरता से बोलने लगे।**", "purport": "भगवान् शिव, दक्ष के जामाता होने के कारण, अपने श्वसुर का सम्मान अन्यों के साथ खड़े होकर दिखाने की अपेक्षा रखी जाती थी, किन्तु चूँकि भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव प्रमुख देवता हैं, अतः उनकी स्थिति दक्ष से बढ़कर थी। किन्तु दक्ष इसे सह न सके, और उन्होंने इसे अपने जामाता द्वारा किया गया अपमान माना। इससे पूर्व भी वे भगवान् शिव से अधिक सन्तुष्ट न थे, क्योंकि शिव अत्यन्त दीन दिखते थे और वेश में अकिञ्चन थे।"}
{"ref": "sb/4/2/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रूयतां ब्रह्मर्षयो मे सहदेवाः सहाग्नयः ।\n> साधूनां ब्रुवतो वृत्तं नाज्ञानान्न च मत्सरात् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*श्रूयताम्*—सुनिए; *ब्रह्म-ऋषयः*—हे ब्राह्मणों में ऋषिगण; *मे*—मेरी; *सह-देवाः*—हे देवताओ; *सह-अग्नयः*—हे अग्निदेवो; *साधूनाम्*—सौम्यजनों के; *ब्रुवतः*—बोलते हुए; *वृत्तम्*—आचरण; *न*—नहीं; *अज्ञानात्*—अज्ञान से; *न च*—और न; *मत्सरात्*—द्वेष से।", "translation": "**हे यहाँ उपस्थित समस्त ऋषियों, ब्राह्मणों तथा अग्निदेवो, कृपया मुझे ध्यानपूर्वक सुनें, क्योंकि मैं सज्जनों के आचरण के विषय में बोल रहा हूँ। मैं अज्ञान अथवा ईर्ष्या से नहीं बोल रहा।**", "purport": "भगवान् शिव के विरुद्ध बोलते समय दक्ष ने सभा को शान्त करने का प्रयत्न किया, और अत्यन्त चातुर्यपूर्वक यह प्रस्तुत किया कि वे सौम्यजनों के आचरण के विषय में बोलने जा रहे हैं—यद्यपि स्वभावतः इससे कुछ असभ्य उद्दण्ड व्यक्ति आहत हो सकते थे, और सभा अप्रसन्न हो सकती थी, क्योंकि वे असभ्य व्यक्तियों को भी अपमानित होते देखना नहीं चाहते थे। दूसरे शब्दों में, उन्हें पूर्ण ज्ञान था कि वे भगवान् शिव के निर्मल चरित्र के बावजूद उनके विरुद्ध बोल रहे हैं। जहाँ तक द्वेष का प्रश्न है, वे आरम्भ से ही भगवान् शिव से द्वेष करते थे; अतः वे अपने ही विशेष द्वेष को पहचान न सके। यद्यपि वे अज्ञानी मनुष्य के समान बोल रहे थे, फिर भी वे यह कहकर अपने कथनों को आवृत्त करना चाहते थे कि वे ढिठाई अथवा द्वेषपूर्ण कारणों से नहीं बोल रहे।"}
{"ref": "sb/4/2/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयं तु लोकपालानां यशोघ्नो निरपत्रपः ।\n> सद्भिराचरितः पन्था येन स्तब्धेन दूषितः ॥ १० ॥", "synonyms": "*अयम्*—यह (शिव); *तु*—किन्तु; *लोक-पालानाम्*—ब्रह्माण्ड के शासकों की; *यशः-घ्नः*—कीर्ति का नाश करने वाला; *निरपत्रपः*—निर्लज्ज; *सद्भिः*—सौम्य आचरण वालों द्वारा; *आचरितः*—अनुसरित; *पन्थाः*—मार्ग; *येन*—जिसके द्वारा (शिव); *स्तब्धेन*—समुचित कर्मों से रहित; *दूषितः*—दूषित किया गया।", "translation": "**शिव ने ब्रह्माण्ड के शासकों के नाम एवं यश को कलंकित कर दिया है, और सौम्य आचरण के मार्ग को दूषित कर दिया है। चूँकि वह निर्लज्ज है, अतः वह नहीं जानता कि किस प्रकार आचरण करना चाहिए।**", "purport": "दक्ष उस सभा में एकत्रित समस्त महान् ऋषियों के मन में यह बैठाना चाहते थे कि शिव, देवताओं में से एक होते हुए भी, अपने अशिष्ट आचरण से समस्त देवताओं की सत्कीर्ति को नष्ट कर चुके हैं। दक्ष द्वारा भगवान् शिव के विरुद्ध प्रयुक्त शब्दों को एक भिन्न रीति से, उत्तम अर्थ में भी समझा जा सकता है। उदाहरणार्थ, उन्होंने कहा कि शिव यशोघ्न हैं, जिसका अर्थ है वह जो नाम तथा यश का नाश करता है। अतः इसकी व्याख्या इस प्रकार भी की जा सकती है कि वे इतने यशस्वी थे कि उनके यश ने अन्य समस्त यश को मार डाला। पुनः, उन्होंने निरपत्रप शब्द का प्रयोग किया, जो भी दो अर्थों में प्रयुक्त हो सकता है। एक अर्थ है वह जो लज्जारहित है, और दूसरा अर्थ है वह जो ऐसे व्यक्तियों का पालक है जिनका कोई अन्य आश्रय नहीं। सामान्यतः भगवान् शिव भूतों, अथवा जीवों के निम्न स्तर के, स्वामी के रूप में विख्यात हैं। वे भगवान् शिव की शरण लेते हैं, क्योंकि वे सबके प्रति अत्यन्त दयालु हैं और अत्यन्त शीघ्र सन्तुष्ट हो जाते हैं। अतः वे आशुतोष कहलाते हैं। ऐसे लोगों को, जो अन्य देवताओं अथवा विष्णु के समीप नहीं जा सकते, भगवान् शिव आश्रय प्रदान करते हैं। अतः निरपत्रप शब्द उस अर्थ में प्रयुक्त हो सकता है।"}
{"ref": "sb/4/2/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष मे शिष्यतां प्राप्तो यन्मे दुहितुरग्रहीत् ।\n> पाणिं विप्राग्निमुखतः सावित्र्या इव साधुवत् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह (शिव); *मे*—मेरे; *शिष्यताम्*—अधीनस्थ पद को; *प्राप्तः*—स्वीकार किया; *यत्*—क्योंकि; *मे दुहितुः*—मेरी पुत्री का; *अग्रहीत्*—उसने ग्रहण किया; *पाणिम्*—हाथ; *विप्र-अग्नि*—ब्राह्मणों एवं अग्नि के; *मुखतः*—समक्ष; *सावित्र्याः*—गायत्री; *इव*—के समान; *साधुवत्*—सत्पुरुष के समान।", "translation": "**उसने ब्राह्मणों एवं अग्नि के समक्ष मेरी पुत्री से विवाह करके पहले ही स्वयं को मेरे अधीनस्थ के रूप में स्वीकार कर लिया है। उसने मेरी पुत्री से, जो गायत्री के समान है, विवाह किया है, और एक सत्पुरुष के समान होने का स्वाँग रचा है।**", "purport": "दक्ष का यह कथन कि भगवान् शिव ने सत्पुरुष होने का ढोंग किया, इसका अर्थ है कि शिव सत्पुरुष नहीं थे, क्योंकि दक्ष के जामाता का पद स्वीकार करने पर भी वे दक्ष के प्रति सम्मानपूर्ण नहीं थे।"}
{"ref": "sb/4/2/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृहीत्वा मृगशावाक्ष्याः पाणिं मर्कटलोचनः ।\n> प्रत्युत्थानाभिवादार्हे वाचाप्यकृत नोचितम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*गृहीत्वा*—लेकर; *मृग-शाव*—मृगशावक के समान; *अक्ष्याः*—जिसके नेत्र हैं, उसका; *पाणिम्*—हाथ; *मर्कट*—वानर के; *लोचनः*—जिसके नेत्र हैं, वह; *प्रत्युत्थान*—आसन से उठने का; *अभिवाद*—सम्मान; *अर्हे*—मुझ योग्य के प्रति; *वाचा*—मधुर वचनों से; *अपि*—भी; *अकृत न*—उसने नहीं किया; *उचितम्*—सम्मान।", "translation": "**उसके नेत्र वानर के समान हैं, फिर भी उसने मेरी पुत्री से विवाह किया है, जिसके नेत्र ठीक मृगशावक के समान हैं। तथापि उसने न तो मेरा स्वागत करने के लिए खड़े होकर सम्मान प्रदर्शित किया, और न ही उसने मधुर वचनों से मेरा अभिनन्दन करना उचित समझा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> लुप्तक्रियायाशुचये मानिने भिन्नसेतवे ।\n> अनिच्छन्नप्यदां बालां शूद्रायेवोशतीं गिरम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*लुप्त-क्रियाय*—नियमों एवं विधियों का पालन न करने वाले को; *अशुचये*—अपवित्र को; *मानिने*—अभिमानी को; *भिन्न-सेतवे*—शिष्टाचार के समस्त नियमों को भंग करने वाले को; *अनिच्छन्*—इच्छा न रखते हुए; *अपि*—यद्यपि; *अदाम्*—सौंप दी; *बालाम्*—अपनी पुत्री; *शूद्राय*—शूद्र को; *इव*—के समान; *उशतीम् गिरम्*—वेदों के सन्देश को।", "translation": "**मुझे अपनी पुत्री इस व्यक्ति को देने की कोई इच्छा नहीं थी, जिसने शिष्टाचार के समस्त नियमों को तोड़ डाला है। अपेक्षित विधि-विधानों का पालन न करने के कारण वह अपवित्र है, किन्तु मैं अपनी पुत्री उसे सौंपने को विवश था, ठीक जैसे कोई शूद्र को वेदों के सन्देश सिखाता है।**", "purport": "शूद्र को वेदों से शिक्षा लेने का निषेध है, क्योंकि शूद्र, अपनी अस्वच्छ आदतों के कारण, ऐसे उपदेश सुनने के योग्य नहीं है। यह प्रतिबन्ध, कि जब तक मनुष्य ब्राह्मणोचित गुण अर्जित न कर ले तब तक उसे वैदिक साहित्य का अध्ययन नहीं करना चाहिए, उस प्रतिबन्ध के समान है कि विधि का विद्यार्थी तब तक विधि-महाविद्यालय में प्रवेश न करे जब तक वह समस्त निम्न श्रेणियाँ उत्तीर्ण न कर ले। दक्ष के आकलन के अनुसार, शिव अपनी आदतों में अस्वच्छ थे और उनकी पुत्री सती का पाणिग्रहण करने के योग्य नहीं थे, जो इतनी प्रबुद्ध, सुन्दर तथा सती थी। इस सन्दर्भ में प्रयुक्त शब्द भिन्न-सेतवे है, जिसका अर्थ है वह जिसने वैदिक सिद्धान्तों का पालन न करके सदाचार के समस्त विधि-विधानों को भंग कर दिया है। दूसरे शब्दों में, दक्ष के अनुसार उनकी पुत्री का शिव के साथ विवाह का समूचा व्यवहार समुचित नहीं था।"}
{"ref": "sb/4/2/14-15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/14-15/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रेतावासेषु घोरेषु प्रेतैर्भूतगणैर्वृतः ।\n> अटत्युन्मत्तवन्नग्नो व्युप्तकेशो हसन् रुदन् ॥ १४ ॥\n> चिताभस्मकृतस्नानः प्रेतस्रङ्न्रस्थिभूषणः ।\n> शिवापदेशो ह्यशिवो मत्तो मत्तजनप्रियः ।\n> पतिः प्रमथनाथानां तमोमात्रात्मकात्मनाम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*प्रेत-आवासेषु*—मृत शरीरों के दाह-स्थलों पर; *घोरेषु*—भयंकर; *प्रेतैः*—प्रेतों द्वारा; *भूत-गणैः*—भूतों द्वारा; *वृतः*—से घिरा हुआ; *अटति*—वह विचरता है; *उन्मत्त-वत्*—पागल के समान; *नग्नः*—नग्न; *व्युप्त-केशः*—बिखरे केशों वाला; *हसन्*—हँसते हुए; *रुदन्*—रोते हुए; *चिता*—चिता की; *भस्म*—राख से; *कृत-स्नानः*—स्नान करते हुए; *प्रेत*—मृत शरीरों की खोपड़ियों की; *स्रक्*—माला वाला; *नृ-अस्थि-भूषणः*—मृतकों की अस्थियों से अलंकृत; *शिव-अपदेशः*—जो केवल नाम से ही शिव, अर्थात् मंगलमय है; *हि*—क्योंकि; *अशिवः*—अमंगल; *मत्तः*—विक्षिप्त; *मत्त-जन-प्रियः*—विक्षिप्त प्राणियों को अत्यन्त प्रिय; *पतिः*—अधिनायक; *प्रमथ-नाथानाम्*—प्रमथों के स्वामियों का; *तमः-मात्र-आत्मक-आत्मनाम्*—जो पूर्णतः तमोगुण में स्थित हैं, उनका।", "translation": "**वह श्मशान जैसे मलिन स्थानों में रहता है, और उसके संगी भूत-प्रेत तथा असुर हैं। पागल की भाँति नग्न, कभी हँसता तो कभी रोता हुआ, वह अपने समस्त शरीर पर श्मशान की भस्म मलता है। वह नियमित रूप से स्नान नहीं करता, और अपने शरीर को कपालों तथा अस्थियों की माला से सजाता है। अतः केवल नाम से ही वह शिव, अर्थात् मंगलमय, है; वास्तव में, वह सर्वाधिक उन्मत्त एवं अमंगलमय प्राणी है। इस प्रकार वह उन विक्षिप्त प्राणियों को अत्यन्त प्रिय है, जो स्थूल तमोगुण में स्थित हैं, और वह उनका नेता है।**", "purport": "जो लोग नियमित रूप से स्नान नहीं करते, वे प्रेतों एवं विक्षिप्त प्राणियों के संग में माने जाते हैं। भगवान् शिव वैसे ही प्रतीत होते थे, किन्तु उनका नाम, शिव, वास्तव में सार्थक है, क्योंकि वे उन व्यक्तियों के प्रति अत्यन्त दयालु हैं जो तमोगुण के अन्धकार में हैं, जैसे अस्वच्छ मद्यप, जो नियमित रूप से स्नान नहीं करते। भगवान् शिव इतने दयालु हैं कि वे ऐसे प्राणियों को आश्रय देते हैं और धीरे-धीरे उन्हें आध्यात्मिक चेतना तक उन्नत करते हैं। यद्यपि ऐसे प्राणियों को आध्यात्मिक बोध तक उठाना अत्यन्त कठिन है, फिर भी भगवान् शिव उनका भार लेते हैं; अतएव, जैसा कि वेदों में कहा गया है, भगवान् शिव सर्वमंगलमय हैं। इस प्रकार उनके संग से ऐसे पतित जीव भी उन्नत हो सकते हैं। कभी-कभी देखा जाता है कि महापुरुष पतित जीवों से मिलते हैं, किसी व्यक्तिगत स्वार्थ के लिए नहीं, अपितु उन जीवों के कल्याण के लिए। भगवान् की सृष्टि में विभिन्न प्रकार के जीव हैं। उनमें से कुछ सत्त्वगुण में हैं, कुछ रजोगुण में हैं, और कुछ तमोगुण में हैं। भगवान् विष्णु उन व्यक्तियों का भार लेते हैं जो उन्नत कृष्णभावनाभावित वैष्णव हैं, और भगवान् ब्रह्मा उन व्यक्तियों का भार लेते हैं जो भौतिक कार्यों में अत्यधिक आसक्त हैं, किन्तु भगवान् शिव इतने दयालु हैं कि वे उन व्यक्तियों का भार लेते हैं जो स्थूल अज्ञान में हैं और जिनका आचरण पशुओं से भी निम्न है। अतः भगवान् शिव विशेष रूप से मंगलमय कहे जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/2/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मा उन्मादनाथाय नष्टशौचाय दुर्हृदे ।\n> दत्ता बत मया साध्वी चोदिते परमेष्ठिना ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तस्मै*—उसे; *उन्माद-नाथाय*—प्रेतों के स्वामी को; *नष्ट-शौचाय*—समस्त स्वच्छता से रहित; *दुर्हृदे*—मलिन वस्तुओं से भरे हृदय वाले को; *दत्ता*—दे दी गई; *बत*—हाय; *मया*—मेरे द्वारा; *साध्वी*—सती; *चोदिते*—अनुरोध किए जाने पर; *परमेष्ठिना*—परम आचार्य (ब्रह्मा) द्वारा।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा के अनुरोध पर मैंने अपनी पतिव्रता पुत्री उसे सौंप दी, यद्यपि वह समस्त स्वच्छता से रहित है और उसका हृदय मलिन वस्तुओं से भरा है।**", "purport": "माता-पिता का यह कर्तव्य है कि वे अपनी पुत्रियों को ऐसे उपयुक्त व्यक्तियों को सौंपें जो स्वच्छता, सौम्य आचरण, धन, सामाजिक स्थिति आदि में उनके कुल-परम्परा के अनुरूप हों। दक्ष को पश्चात्ताप था कि अपने पिता ब्रह्मा के अनुरोध पर उन्होंने अपनी पुत्री ऐसे व्यक्ति को सौंप दी थी, जो उनके आकलन के अनुसार मलिन था। वे इतने क्रुद्ध थे कि उन्होंने यह स्वीकार ही नहीं किया कि वह अनुरोध उनके पिता का था। इसके विपरीत, उन्होंने ब्रह्मा को परमेष्ठी, अर्थात् ब्रह्माण्ड के परम गुरु, कहकर सम्बोधित किया; अपने प्रचण्ड क्रोध के स्वभाव के कारण वे ब्रह्मा को अपने पिता के रूप में स्वीकार करने तक के लिए उद्यत न थे। दूसरे शब्दों में, उन्होंने ब्रह्मा पर भी अल्पबुद्धि होने का दोष लगाया, क्योंकि उन्होंने दक्ष को परामर्श दिया था कि वे अपनी सुन्दर पुत्री ऐसे मलिन व्यक्ति को सौंप दें। क्रोध में मनुष्य सब कुछ भूल जाता है, और इस प्रकार दक्ष ने, क्रोध में, न केवल महान् भगवान् शिव पर दोष लगाया, अपितु अपने ही पिता ब्रह्मा की भी आलोचना की, उनके इस अति आशाहीन परामर्श के लिए कि दक्ष अपनी पुत्री भगवान् शिव को सौंप दें।"}
{"ref": "sb/4/2/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> विनिन्द्यैवं स गिरिशमप्रतीपमवस्थितम् ।\n> दक्षोऽथाप उपस्पृश्य क्रुद्धः शप्तुं प्रचक्रमे ॥ १७ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *विनिन्द्य*—भर्त्सना करके; *एवम्*—इस प्रकार; *सः*—उसने (दक्ष ने); *गिरिशम्*—शिव की; *अप्रतीपम्*—बिना किसी शत्रुता के; *अवस्थितम्*—स्थित; *दक्षः*—दक्ष; *अथ*—अब; *अपः*—जल; *उपस्पृश्य*—हाथ-मुख धोकर; *क्रुद्धः*—क्रुद्ध; *शप्तुम्*—शाप देने के लिए; *प्रचक्रमे*—आरम्भ किया।", "translation": "**मैत्रेय ऋषि ने आगे कहा: इस प्रकार दक्ष ने भगवान् शिव को, जो मानो उनके विरुद्ध बैठे थे, देखकर अपने हाथ-मुख धोए और इन शब्दों में उन्हें शाप दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयं तु देवयजन इन्द्रोपेन्द्रादिभिर्भवः ।\n> सह भागं न लभतां देवैर्देवगणाधमः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*अयम्*—यह; *तु*—किन्तु; *देव-यजने*—देवताओं के यज्ञ में; *इन्द्र-उपेन्द्र-आदिभिः*—इन्द्र, उपेन्द्र आदि के साथ; *भवः*—शिव; *सह*—सहित; *भागम्*—अंश; *न*—नहीं; *लभताम्*—प्राप्त करे; *देवैः*—देवताओं के साथ; *देव-गण-अधमः*—समस्त देवताओं में निकृष्ट।", "translation": "**देवता यज्ञ की आहुतियों में भाग पाने के अधिकारी हैं, किन्तु भगवान् शिव, जो समस्त देवताओं में निम्नतम हैं, का कोई भाग नहीं होना चाहिए।**", "purport": "इस शाप के कारण शिव वैदिक यज्ञों की आहुतियों में अपने भाग से वंचित कर दिए गए। श्री विश्वनाथ चक्रवर्ती इस सन्दर्भ में टिप्पणी करते हैं कि दक्ष के शाप के कारण ही भगवान् शिव अन्य देवताओं के साथ भाग लेने की विपत्ति से बच गए, जो सब के सब भौतिकतावादी थे। भगवान् शिव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सर्वश्रेष्ठ भक्त हैं, और उनके लिए देवताओं जैसे भौतिकतावादी व्यक्तियों के साथ भोजन करना अथवा बैठना उचित नहीं है। इस प्रकार दक्ष का शाप परोक्ष रूप से एक वरदान था, क्योंकि उन्हें अन्य देवताओं के साथ, जो अत्यधिक भौतिकतावादी थे, भोजन करना अथवा बैठना न पड़ेगा। हमारे लिए गौरकिशोर दास बाबाजी महाराज ने एक व्यावहारिक उदाहरण प्रस्तुत किया है, जो हरे कृष्ण जप करने के लिए शौचालय के पार्श्व में बैठा करते थे। अनेक भौतिकतावादी व्यक्ति आकर उन्हें परेशान करते और उनके जप के नित्य क्रम में विघ्न डालते, अतः उनकी संगति से बचने के लिए वे शौचालय के पार्श्व में बैठा करते, जहाँ भौतिकतावादी व्यक्ति मलिनता तथा दुर्गन्ध के कारण न जाते। तथापि, गौरकिशोर दास बाबाजी महाराज इतने महान् थे कि उन्हें हिज़ डिवाइन ग्रेस ॐ विष्णुपाद श्री श्रीमद् भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी महाराज जैसे महान् व्यक्तित्व के आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार किया गया। निष्कर्ष यह है कि भगवान् शिव ने उन भौतिकतावादी व्यक्तियों से बचने के लिए अपनी रीति से आचरण किया, जो उनकी भक्ति-साधना में उन्हें विघ्न डाल सकते थे।"}
{"ref": "sb/4/2/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> निषिध्यमानः स सदस्यमुख्यै-\n> र्दक्षो गिरित्राय विसृज्य शापम् ।\n> तस्माद्विनिष्क्रम्य विवृद्धमन्यु-\n> र्जगाम कौरव्य निजं निकेतनम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*निषिध्यमानः*—मना किए जाने पर; *सः*—उसने (दक्ष ने); *सदस्य-मुख्यैः*—यज्ञ के सदस्यों द्वारा; *दक्षः*—दक्ष; *गिरित्राय*—शिव को; *विसृज्य*—देकर; *शापम्*—शाप; *तस्मात्*—उस स्थान से; *विनिष्क्रम्य*—बाहर जाकर; *विवृद्ध-मन्युः*—अत्यधिक क्रुद्ध होकर; *जगाम*—गया; *कौरव्य*—हे विदुर; *निजम्*—अपने; *निकेतनम्*—घर को।", "translation": "**मैत्रेय ऋषि ने आगे कहा: हे मेरे प्रिय विदुर, यज्ञ-सभा के समस्त सदस्यों के अनुरोध के बावजूद, दक्ष ने अत्यधिक क्रोध में भगवान् शिव को शाप दिया और फिर सभा छोड़कर अपने घर लौट गए।**", "purport": "क्रोध इतना हानिकारक है कि दक्ष जैसा महान् व्यक्तित्व भी, क्रोध के वश, उस सभास्थल को छोड़कर चला गया जहाँ ब्रह्मा अध्यक्षता कर रहे थे और समस्त महान् ऋषि एवं धर्मात्मा तथा साधु-सन्त एकत्रित थे। उन सभी ने उससे अनुरोध किया कि वह न जाए, किन्तु क्रोध से अभिभूत होकर वह यह सोचते हुए चला गया कि वह मंगलमय स्थान उसके योग्य नहीं था। अपने उच्च पद के दर्प से फूले हुए, उसने सोचा कि तर्क में उससे बढ़कर कोई नहीं है। ऐसा प्रतीत होता है कि सभा के समस्त सदस्यों ने, भगवान् ब्रह्मा सहित, उससे अनुरोध किया कि वह क्रुद्ध होकर उनकी संगति न छोड़े, किन्तु इन समस्त अनुरोधों के बावजूद वह चला गया। यही क्रूर क्रोध का परिणाम है। अतः भगवद्गीता में परामर्श दिया गया है कि जो आध्यात्मिक चेतना में ठोस प्रगति करना चाहता है, उसे तीन वस्तुओं से बचना चाहिए—काम, क्रोध तथा रजोगुण। वस्तुतः हम देख सकते हैं कि काम, क्रोध तथा रजोगुण मनुष्य को उन्मत्त बना देते हैं, भले ही वह दक्ष के समान महान् क्यों न हो। दक्ष नाम ही यह सूचित करता है कि वह समस्त भौतिक गतिविधियों में दक्ष था, किन्तु फिर भी, शिव जैसे साधु व्यक्तित्व के प्रति अपने विद्वेष के कारण, इन तीन शत्रुओं ने—क्रोध, काम तथा रजोगुण ने—उस पर आक्रमण कर दिया। अतः भगवान् चैतन्य ने परामर्श दिया कि मनुष्य वैष्णवों के अपराध न करने में अत्यन्त सावधान रहे। उन्होंने वैष्णव के प्रति अपराधों की तुलना उन्मत्त हाथी से की है। जैसे उन्मत्त हाथी कुछ भी भयंकर कर सकता है, वैसे ही जब कोई व्यक्ति वैष्णव का अपराध करता है, तब वह कोई भी निन्दनीय कार्य कर सकता है।"}
{"ref": "sb/4/2/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> विज्ञाय शापं गिरिशानुगाग्रणी-\n> र्नन्दीश्वरो रोषकषायदूषितः ।\n> दक्षाय शापं विससर्ज दारुणं\n> ये चान्वमोदंस्तदवाच्यतां द्विजाः ॥ २० ॥", "synonyms": "*विज्ञाय*—समझकर; *शापम्*—शाप; *गिरिश*—शिव के; *अनुग-अग्रणीः*—प्रमुख पार्षदों में से एक; *नन्दीश्वरः*—नन्दीश्वर; *रोष*—क्रोध; *कषाय*—लाल; *दूषितः*—अन्धा; *दक्षाय*—दक्ष को; *शापम्*—शाप; *विससर्ज*—दिया; *दारुणम्*—कठोर; *ये*—जो; *च*—और; *अन्वमोदन्*—सहन किया; *तत्-अवाच्यताम्*—शिव को दिए गए शाप को; *द्विजाः*—ब्राह्मण।", "translation": "**भगवान् शिव के प्रमुख पार्षदों में से एक नन्दीश्वर, यह समझकर कि भगवान् शिव को शाप दिया गया है, अत्यन्त क्रुद्ध हो उठे। उनके नेत्र रक्तवर्ण हो गए, और उन्होंने भी दक्ष तथा वहाँ उपस्थित उन समस्त ब्राह्मणों को शाप देने को उद्यत हुए, जिन्होंने दक्ष द्वारा कठोर शब्दों में शिव को शाप दिए जाने को सह लिया था।**", "purport": "कुछ नवदीक्षित वैष्णवों तथा शैवों के बीच एक दीर्घकालिक वैमनस्य चला आ रहा है; वे सदा परस्पर विवाद में रहते हैं। जब दक्ष ने कठोर शब्दों में भगवान् शिव को शाप दिया, तब वहाँ उपस्थित कुछ ब्राह्मणों को सम्भवतः इसमें आनन्द आया हो, क्योंकि कुछ ब्राह्मण भगवान् शिव की अधिक प्रशंसा नहीं करते। यह भगवान् शिव की स्थिति के विषय में उनके अज्ञान के कारण है। नन्दीश्वर भी उस शाप से प्रभावित हुए, किन्तु उन्होंने भगवान् शिव के उदाहरण का अनुसरण नहीं किया, जो वहाँ उपस्थित भी थे। भगवान् शिव भी दक्ष को इसी प्रकार शाप दे सकते थे, किन्तु वे मौन एवं सहनशील रहे; किन्तु उनके अनुयायी नन्दीश्वर सहनशील न थे। निःसन्देह, एक अनुयायी के रूप में उनका अपने स्वामी का अपमान न सहना उचित था, किन्तु उन्हें वहाँ उपस्थित ब्राह्मणों को शाप नहीं देना चाहिए था। समूचा विषय इतना जटिल था कि जो पर्याप्त दृढ़ न थे, वे अपनी स्थिति भूल गए, और इस प्रकार उस महान् सभा में शाप तथा प्रतिशाप चलने लगे। दूसरे शब्दों में, भौतिक क्षेत्र इतना अस्थिर है कि नन्दीश्वर, दक्ष तथा वहाँ उपस्थित अनेक ब्राह्मणों जैसे व्यक्ति भी क्रोध के वातावरण से संक्रमित हो गए।\n\nअनुवाद"}
{"ref": "sb/4/2/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एतन्मर्त्यमुद्दिश्य भगवत्यप्रतिद्रुहि ।\n> द्रुह्यत्यज्ञः पृथग्दृष्टिस्तत्त्वतो विमुखो भवेत् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*यः*—जो (दक्ष); *एतत् मर्त्यम्*—इस शरीर को; *उद्दिश्य*—के सन्दर्भ में; *भगवति*—शिव के प्रति; *अप्रतिद्रुहि*—जो द्वेषरहित हैं; *द्रुह्यति*—द्वेष रखता है; *अज्ञः*—अल्पबुद्धि व्यक्ति; *पृथक्-दृष्टिः*—द्वैत-दृष्टि; *तत्त्वतः*—दिव्य ज्ञान से; *विमुखः*—विमुख; *भवेत्*—हो जाए।", "translation": "**जो कोई दक्ष को सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण व्यक्ति मान बैठा है और ईर्ष्यावश भगवान् शिव की उपेक्षा कर बैठा है, वह अल्पबुद्धि व्यक्ति है और, द्वैत में दृष्टि रखने के कारण, दिव्य ज्ञान से वंचित रहेगा।**", "purport": "इस सन्दर्भ में नन्दीश्वर का प्रथम शाप यह था कि जो कोई दक्ष का समर्थन करता है, वह मूर्खतावश अपने को शरीर के साथ तदात्म कर रहा है, और इसलिए, चूँकि दक्ष में कोई दिव्य ज्ञान न था, उनका समर्थन करने से मनुष्य दिव्य ज्ञान से वंचित हो जाएगा। नन्दीश्वर ने कहा कि दक्ष ने अन्य भौतिकतावादी व्यक्तियों की भाँति अपने को शरीर के साथ तदात्म कर लिया था और शरीर के सम्बन्ध में सब प्रकार की सुविधाएँ प्राप्त करने का प्रयत्न कर रहे थे। उन्हें शरीर तथा पत्नी, सन्तान, घर तथा ऐसी अन्य वस्तुओं जैसे शारीरिक सम्बन्धों के प्रति अत्यधिक आसक्ति थी, जो आत्मा से भिन्न हैं। अतः नन्दीश्वर का शाप यह था कि जो कोई दक्ष का समर्थन करेगा, वह आत्मा के दिव्य ज्ञान से वंचित रहेगा और इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ज्ञान से भी वंचित रहेगा।"}
{"ref": "sb/4/2/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृहेषु कूटधर्मेषु सक्तो ग्राम्यसुखेच्छया ।\n> कर्मतन्त्रं वितनुते वेदवादविपन्नधीः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*गृहेषु*—गृहस्थ जीवन में; *कूट-धर्मेषु*—दिखावटी धार्मिकता का; *सक्तः*—आसक्त होकर; *ग्राम्य-सुख-इच्छया*—भौतिक सुख की इच्छा से; *कर्म-तन्त्रम्*—सकाम कर्म; *वितनुते*—वह करता है; *वेद-वाद*—वेदों की व्याख्याओं से; *विपन्न-धीः*—बुद्धि नष्ट होकर।", "translation": "**दिखावटी धार्मिकता से युक्त गृहस्थ जीवन, जिसमें मनुष्य भौतिक सुख की ओर आकृष्ट होता है और इस प्रकार वेदों की उथली व्याख्या की ओर भी आकृष्ट होता है, मनुष्य की समस्त बुद्धि का हरण कर लेता है और उसे सकाम कर्मों में ही सर्वस्व के रूप में आसक्त कर देता है।**", "purport": "जो व्यक्ति शारीरिक अस्तित्व के साथ तदात्म करते हैं, वे वैदिक साहित्य में वर्णित सकाम कर्मों के प्रति आसक्त होते हैं। उदाहरणार्थ, वेदों में कहा गया है कि जो चातुर्मास्य व्रत का पालन करता है, वह स्वर्गलोक में नित्य सुख प्राप्त करेगा। भगवद्गीता में कहा गया है कि वेदों की यह अलंकारिक भाषा मुख्यतः उन व्यक्तियों को आकर्षित करती है जो शरीर के साथ तदात्म करते हैं। उनके लिए स्वर्गलोक के सुख जैसा सुख ही सर्वस्व है; वे यह नहीं जानते कि उससे परे आध्यात्मिक राज्य अथवा भगवद्धाम है, और उन्हें यह ज्ञान नहीं कि मनुष्य वहाँ जा सकता है। इस प्रकार वे दिव्य ज्ञान से वंचित रहते हैं। ऐसे व्यक्ति गृहस्थ जीवन के विधि-विधानों के पालन में अत्यन्त सावधान रहते हैं, ताकि अगले जीवन में चन्द्रमा अथवा अन्य स्वर्गलोकों में उन्नत हो सकें। यहाँ कहा गया है कि ऐसे व्यक्ति ग्राम्य-सुख के प्रति आसक्त हैं, जिसका अर्थ है भौतिक सुख, नित्य, आनन्दमय आध्यात्मिक जीवन के ज्ञान से रहित।"}
{"ref": "sb/4/2/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> बुद्ध्या पराभिध्यायिन्या विस्मृतात्मगतिः पशुः ।\n> स्त्रीकामः सोऽस्त्वतितरां दक्षो बस्तमुखोऽचिरात् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*बुद्ध्या*—बुद्धि से; *पर-अभिध्यायिन्या*—देह को आत्मा मानकर; *विस्मृत-आत्म-गतिः*—विष्णु का ज्ञान भूलकर; *पशुः*—पशु; *स्त्री-कामः*—यौन जीवन में आसक्त; *सः*—वह (दक्ष); *अस्तु*—हो जाए; *अतितराम्*—अत्यधिक; *दक्षः*—दक्ष; *बस्त-मुखः*—बकरे का मुख; *अचिरात्*—अति शीघ्र।", "translation": "**दक्ष ने शरीर को ही सर्वस्व मान लिया है। अतः, चूँकि वह विष्णुपाद अथवा विष्णुगति को भुला बैठा है और केवल मैथुन-जीवन में आसक्त है, अल्प समय में ही उसका मुख बकरे का हो जाएगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/2/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> विद्याबुद्धिरविद्यायां कर्ममय्यामसौ जडः ।\n> संसरन्त्विह ये चामुमनु शर्वावमानिनम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*विद्या-बुद्धिः*—भौतिकतावादी शिक्षा एवं बुद्धि; *अविद्यायाम्*—अविद्या में; *कर्म-मय्याम्*—सकाम कर्मों से निर्मित; *असौ*—वह (दक्ष); *जडः*—जड़; *संसरन्तु*—वे बारम्बार जन्म लेते रहें; *इह*—यहाँ इस संसार में; *ये*—जो; *च*—और; *अमुम्*—दक्ष; *अनु*—अनुसरण करते हुए; *शर्व*—शिव; *अवमानिनम्*—अपमान करने वाले।", "translation": "**जो लोग भौतिकतावादी शिक्षा एवं बुद्धि का अर्जन करके जड़ पदार्थ के समान निर्बुद्धि हो गए हैं, वे अविद्यापूर्वक सकाम कर्मों में लिप्त हैं। ऐसे मनुष्यों ने जान-बूझकर भगवान् शिव का अपमान किया है। वे बारम्बार जन्म-मृत्यु के चक्र में पड़े रहें।**", "purport": "उपर्युक्त तीनों शाप किसी मनुष्य को पत्थर के समान जड़, आध्यात्मिक ज्ञान से शून्य तथा भौतिकतावादी शिक्षा में, जो अविद्या है, लिप्त बनाने के लिए पर्याप्त हैं। इन शापों का उच्चारण करने के पश्चात्, नन्दीश्वर ने ब्राह्मणों को भी शाप दिया कि वे भगवान् शिव की निन्दा में दक्ष का समर्थन करने के कारण जन्म-मृत्यु के चक्र में पड़े रहें।"}
{"ref": "sb/4/2/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> गिरः श्रुतायाः पुष्पिण्या मधुगन्धेन भूरिणा ।\n> मथ्ना चोन्मथितात्मानः सम्मुह्यन्तु हरद्विषः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*गिरः*—शब्द; *श्रुतायाः*—वेदों के; *पुष्पिण्याः*—पुष्पित; *मधु-गन्धेन*—मधु की सुगन्ध से; *भूरिणा*—प्रचुर; *मथ्ना*—मोहक; *च*—और; *उन्मथित-आत्मानः*—जिनके मन जड़ हो गए हैं; *सम्मुह्यन्तु*—वे आसक्त बने रहें; *हर-द्विषः*—भगवान् शिव से ईर्ष्या करने वाले।", "translation": "**जो लोग भगवान् शिव से ईर्ष्या करते हैं, जो मोहक वैदिक प्रतिज्ञाओं की पुष्पित भाषा से आकृष्ट होकर जड़ हो गए हैं, वे सदा सकाम कर्मों में ही आसक्त बने रहें।**", "purport": "उत्तम भौतिकतावादी जीवन-स्तर हेतु उच्च लोकों में उन्नति की वैदिक प्रतिज्ञाओं की तुलना पुष्पित भाषा से की गई है, क्योंकि पुष्प में सुगन्ध तो निश्चय ही होती है, किन्तु वह सुगन्ध बहुत दीर्घकाल तक नहीं रहती। पुष्प में मधु होता है, किन्तु वह मधु नित्य नहीं होता।"}
{"ref": "sb/4/2/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वभक्षा द्विजा वृत्त्यै धृतविद्यातपोव्रताः ।\n> वित्तदेहेन्द्रियारामा याचका विचरन्त्विह ॥ २६ ॥", "synonyms": "*सर्व-भक्षाः*—सब कुछ खाने वाले; *द्विजाः*—ब्राह्मण; *वृत्त्यै*—देह के निर्वाह हेतु; *धृत-विद्या*—शिक्षा ग्रहण करके; *तपः*—तपस्या; *व्रताः*—और व्रत; *वित्त*—धन; *देह*—देह; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *आरामाः*—तृप्ति; *याचकाः*—भिखारियों के रूप में; *विचरन्तु*—वे भटकते रहें; *इह*—यहाँ।", "translation": "**ये ब्राह्मण विद्या, तपस्या तथा व्रतों को केवल शरीर के पोषण के प्रयोजन से ग्रहण करते हैं। वे इस विवेक से रहित हो जाएँगे कि क्या खाने योग्य है और क्या नहीं। वे केवल शरीर की तृप्ति के लिए, द्वार-द्वार भिक्षा माँगते हुए, धन अर्जित करेंगे।**", "purport": "दक्ष का समर्थन करने वाले ब्राह्मणों पर नन्दीश्वर द्वारा दिया गया तृतीय शाप कलियुग में पूर्णतः क्रियाशील है। तथाकथित ब्राह्मणों की अब परम ब्रह्म के स्वरूप को समझने में कोई रुचि नहीं है, यद्यपि ब्राह्मण का अर्थ है वह जिसने ब्रह्म के विषय में ज्ञान प्राप्त किया है। वेदान्त-सूत्र में भी कहा गया है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा : यह मनुष्य-जीवन परम ब्रह्म अथवा परम सत्य की अनुभूति के लिए है, अथवा, दूसरे शब्दों में, मनुष्य-जीवन ब्राह्मण के पद तक अपने उन्नयन के लिए है। दुर्भाग्यवश आधुनिक ब्राह्मण, अथवा मूलतः ब्राह्मण-कुलों में जन्मे तथाकथित ब्राह्मणों ने अपने व्यावसायिक कर्तव्य त्याग दिए हैं, किन्तु वे अन्यों को ब्राह्मण के पद ग्रहण करने नहीं देते। ब्राह्मणों के लिए अपेक्षित योग्यताएँ शास्त्रों में, श्रीमद्भागवत, भगवद्गीता तथा अन्य समस्त वैदिक साहित्य में वर्णित हैं। ब्राह्मण कोई वंशानुगत उपाधि अथवा पद नहीं है। यदि कोई अब्राह्मण-कुल से (उदाहरणार्थ, शूद्रों के कुल में जन्मा कोई व्यक्ति) किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में समुचित रूप से योग्य होकर ब्राह्मण बनने का प्रयत्न करता है, तो ये तथाकथित ब्राह्मण आपत्ति करेंगे। ऐसे ब्राह्मण, नन्दीश्वर द्वारा शापित होने के कारण, वस्तुतः ऐसी स्थिति में हैं जहाँ उनमें भक्ष्य तथा अभक्ष्य के बीच कोई विवेक नहीं है और वे केवल नश्वर भौतिक शरीर तथा उसके परिवार के पोषण के लिए जीते हैं। ऐसे पतित बद्धजीव ब्राह्मण कहलाने के योग्य नहीं हैं, किन्तु कलियुग में वे ब्राह्मण होने का दावा करते हैं, और यदि कोई व्यक्ति वस्तुतः ब्राह्मणोचित गुण प्राप्त करने का प्रयत्न करता है, तो वे उसकी प्रगति में बाधा डालने का प्रयास करते हैं। वर्तमान युग में यही स्थिति है। चैतन्य महाप्रभु ने इस सिद्धान्त की अत्यन्त दृढ़ता से भर्त्सना की। रामानन्द राय के साथ अपनी वार्ता के समय उन्होंने कहा कि चाहे कोई व्यक्ति ब्राह्मण-कुल में जन्मा हो अथवा शूद्र-कुल में, चाहे वह गृहस्थ हो अथवा संन्यासी, यदि वह कृष्ण-विज्ञान को जानता है तो वह आध्यात्मिक गुरु अवश्य है। उनके हरिदास ठाकुर तथा रामानन्द राय जैसे अनेक तथाकथित शूद्र शिष्य थे। यहाँ तक कि गोस्वामीगण, जो भगवान् चैतन्य के प्रमुख शिष्य थे, भी ब्राह्मण-समाज से बहिष्कृत थे, किन्तु चैतन्य महाप्रभु ने अपनी कृपा से उन्हें प्रथम श्रेणी का वैष्णव बना दिया।"}
{"ref": "sb/4/2/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यैवं वदतः शापं श्रुत्वा द्विजकुलाय वै ।\n> भृगुः प्रत्यसृजच्छापं ब्रह्मदण्डं दुरत्ययम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके (नन्दीश्वर के); *एवम्*—इस प्रकार; *वदतः*—वचन; *शापम्*—शाप; *श्रुत्वा*—सुनकर; *द्विज-कुलाय*—ब्राह्मणों के प्रति; *वै*—वस्तुतः; *भृगुः*—भृगु; *प्रत्यसृजत्*—दिया; *शापम्*—एक शाप; *ब्रह्म-दण्डम्*—ब्राह्मण का दण्ड; *दुरत्ययम्*—अनुल्लंघनीय।", "translation": "**जब नन्दीश्वर ने इस प्रकार समस्त वंशानुगत ब्राह्मणों को शाप दिया, तब इसकी प्रतिक्रिया में भृगु ऋषि ने भगवान् शिव के अनुयायियों को इस अत्यन्त कठोर ब्राह्मणीय शाप से अभिशप्त किया।**", "purport": "दुरत्यय शब्द विशेष रूप से ब्रह्म-दण्ड, अर्थात् ब्राह्मण के शाप के सन्दर्भ में प्रयुक्त है। ब्राह्मण का शाप अत्यन्त प्रबल होता है; अतः इसे दुरत्यय, अर्थात् अलंघ्य, कहा जाता है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं, प्रकृति के कठोर नियम अलंघ्य हैं; इसी प्रकार, यदि किसी ब्राह्मण द्वारा शाप उच्चारित किया जाए, तो वह शाप भी अलंघ्य होता है। किन्तु भगवद्गीता यह भी कहती है कि भौतिक जगत् के शाप अथवा वरदान, अन्ततः, भौतिक रचनाएँ हैं। चैतन्य-चरितामृत भी पुष्टि करता है कि इस भौतिक जगत् में जिसे वरदान माना जाता है और जिसे शाप माना जाता है, वे दोनों एक ही स्तर पर हैं, क्योंकि वे भौतिक हैं। इस भौतिक संदूषण से निकलने के लिए मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेनी चाहिए, जैसा कि भगवद्गीता में अनुशंसित है : माम् एव ये प्रपद्यन्ते मायाम् एतां तरन्ति ते। सर्वोत्तम मार्ग यही है कि मनुष्य समस्त भौतिक शापों एवं वरदानों को लाँघकर परमेश्वर श्रीकृष्ण की शरण ले और दिव्य स्थिति में बना रहे। जिन व्यक्तियों ने श्रीकृष्ण की शरण ले ली है, वे सदा शान्त रहते हैं; न तो उन्हें कोई शाप देता है, और न ही वे किसी को शाप देने का प्रयास करते हैं। यही दिव्य स्थिति है।"}
{"ref": "sb/4/2/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवव्रतधरा ये च ये च तान्समनुव्रताः ।\n> पाषण्डिनस्ते भवन्तु सच्छास्त्रपरिपन्थिनः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*भव-व्रत-धराः*—भगवान् शिव को प्रसन्न करने का व्रत लेने वाले; *ये*—जो; *च*—और; *ये*—जो; *च*—और; *तान्*—ऐसे सिद्धान्तों का; *समनुव्रताः*—अनुसरण करते हुए; *पाषण्डिनः*—नास्तिक; *ते*—वे; *भवन्तु*—वे हो जाएँ; *सत्-शास्त्र-परिपन्थिनः*—दिव्य शास्त्रीय विधानों से विमुख।", "translation": "**जो कोई भगवान् शिव को प्रसन्न करने का व्रत लेता है अथवा ऐसे सिद्धान्तों का अनुसरण करता है, वह निश्चय ही नास्तिक बन जाएगा और दिव्य शास्त्रीय विधानों से विमुख हो जाएगा।**", "purport": "कभी-कभी देखा जाता है कि भगवान् शिव के भक्त भगवान् शिव के लक्षणों का अनुकरण करते हैं। उदाहरणार्थ, भगवान् शिव ने विष का एक समुद्र पी लिया, अतः भगवान् शिव के कुछ अनुयायी उनका अनुकरण करते हैं और गाँजा (भाँग) जैसे नशे लेने का प्रयत्न करते हैं। यहाँ शाप यह है कि यदि कोई ऐसे सिद्धान्तों का अनुसरण करे, तो उसे नास्तिक बनना होगा और वैदिक विधि-विधान के सिद्धान्तों के विरुद्ध हो जाना होगा। कहा गया है कि भगवान् शिव के ऐसे भक्त सच्छास्त्र-परिपन्थिनः होंगे, जिसका अर्थ है शास्त्र, अर्थात् शास्त्र-सिद्धान्त के विरोधी। इसकी पुष्टि पद्म पुराण में भी होती है। भगवान् शिव को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने एक विशेष प्रयोजन हेतु निराकार अथवा मायावादी दर्शन का प्रचार करने का आदेश दिया था, ठीक जैसे भगवान् बुद्ध ने शास्त्रों में उल्लिखित विशेष प्रयोजनों हेतु शून्यवाद के दर्शन का प्रचार किया।\n\nकभी-कभी ऐसे दार्शनिक सिद्धान्त का प्रचार करना आवश्यक होता है जो वैदिक सिद्धान्त के विरुद्ध हो। शिव पुराण में कहा गया है कि भगवान् शिव ने पार्वती से कहा कि कलियुग में, ब्राह्मण के शरीर में, वे मायावादी दर्शन का प्रचार करेंगे। इस प्रकार सामान्यतः यह पाया जाता है कि भगवान् शिव के उपासक मायावादी अनुयायी होते हैं। भगवान् शिव स्वयं कहते हैं, मायावादम् असच्छास्त्रम्। असत्-शास्त्र, जैसा कि यहाँ समझाया गया है, का अर्थ है मायावादी निर्विशेषवाद का सिद्धान्त, अथवा परम के साथ एकाकार हो जाना। भृगु मुनि ने शाप दिया कि जो व्यक्ति भगवान् शिव की उपासना करते हैं, वे इस मायावादी असत्-शास्त्र के अनुयायी बन जाएँगे। इसे असत्-शास्त्र इसलिए कहा जाता है, क्योंकि मायावादी सिद्धान्त यह स्थापित करने का प्रयास करता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् निराकार हैं। इसके अतिरिक्त, भगवान् शिव के उपासकों में एक वर्ग ऐसा है जो आसुरी जीवन व्यतीत करता है। श्रीमद्भागवत तथा नारद-पञ्चरात्र प्रामाणिक शास्त्र हैं, जो सत्-शास्त्र, अर्थात् ऐसे शास्त्र, माने जाते हैं जो मनुष्य को ईश्वर-अनुभूति के मार्ग की ओर ले जाते हैं। असत्-शास्त्र ठीक इसके विपरीत हैं।"}
{"ref": "sb/4/2/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> नष्टशौचा मूढधियो जटाभस्मास्थिधारिणः ।\n> विशन्तु शिवदीक्षायां यत्र दैवं सुरासवम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*नष्ट-शौचाः*—स्वच्छता का त्याग करके; *मूढ-धियः*—मूर्ख; *जटा-भस्म-अस्थि-धारिणः*—लम्बे केश, भस्म तथा अस्थि धारण करने वाले; *विशन्तु*—प्रवेश करें; *शिव-दीक्षायाम्*—शिव की उपासना की दीक्षा में; *यत्र*—जहाँ; *दैवम्*—आध्यात्मिक हैं; *सुर-आसवम्*—मद्य एवं मदिरा।", "translation": "**जो लोग भगवान् शिव की उपासना का व्रत लेते हैं, वे इतने मूर्ख हैं कि वे अपने सिर पर लम्बे केश रखकर उनका अनुकरण करते हैं। भगवान् शिव की उपासना में दीक्षित होने पर वे मद्य, मांस तथा अन्य ऐसी ही वस्तुओं पर निर्वाह करना पसन्द करते हैं।**", "purport": "मद्य एवं मांस का सेवन करना, अपने सिर पर लम्बे केश रखना, प्रतिदिन स्नान न करना, तथा गाँजा (मारिजुआना) का धूम्रपान करना—ये कुछ ऐसी आदतें हैं, जिन्हें वे मूर्ख प्राणी अपनाते हैं, जिनका जीवन नियमित नहीं होता। ऐसे आचरण से मनुष्य दिव्य ज्ञान से वंचित हो जाता है। शिव मन्त्र की दीक्षा में मुद्रिकाष्टक होते हैं, जिनमें कभी-कभी यह अनुशंसा की जाती है कि मनुष्य अपना आसन योनि पर बनाए और इस प्रकार निर्वाण, अर्थात् अस्तित्व के विलय की इच्छा करे। उस उपासना-विधि में मद्य की आवश्यकता होती है, अथवा कभी-कभी मद्य के स्थान पर ताड़-वृक्ष का रस, जिसे नशीले पदार्थ में परिवर्तित कर दिया जाता है। यह भी शिव-आगम के अनुसार अर्पित किया जाता है, जो भगवान् शिव की उपासना-विधि पर एक शास्त्र है।"}
{"ref": "sb/4/2/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्म च ब्राह्मणांश्चैव यद्यूयं परिनिन्दथ ।\n> सेतुं विधारणं पुंसामतः पाषण्डमाश्रिताः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*ब्रह्म*—वेद; *च*—और; *ब्राह्मणान्*—ब्राह्मण; *च*—और; *एव*—निश्चय ही; *यत्*—क्योंकि; *यूयम्*—तुम; *परिनिन्दथ*—निन्दा करते हो; *सेतुम्*—वैदिक सिद्धान्त; *विधारणम्*—धारण करने वाले; *पुंसाम्*—मानवजाति के; *अतः*—इसलिए; *पाषण्डम्*—नास्तिकता; *आश्रिताः*—शरण ले ली है।", "translation": "**भृगु मुनि ने आगे कहा: चूँकि तुम वेदों तथा ब्राह्मणों की, जो वैदिक सिद्धान्तों के अनुयायी हैं, निन्दा करते हो, अतः यह समझा जाता है कि तुमने पहले ही नास्तिकता के सिद्धान्त की शरण ले ली है।**", "purport": "भृगु मुनि ने, नन्दीश्वर को शाप देते हुए, कहा कि न केवल वे उनके शाप के कारण नास्तिकों के रूप में अपकृष्ट होंगे, अपितु वे पहले ही नास्तिकता के स्तर तक गिर चुके हैं, क्योंकि उन्होंने वेदों की निन्दा की, जो मानव-सभ्यता के स्रोत हैं। मानव-सभ्यता सामाजिक व्यवस्था के गुणात्मक विभाजनों पर आधारित है, अर्थात् बुद्धिमान् वर्ग, क्षात्र वर्ग, उत्पादक वर्ग तथा श्रमिक वर्ग। वेद आध्यात्मिक साधना तथा आर्थिक विकास में प्रगति करने एवं इन्द्रियतृप्ति के सिद्धान्त को विनियमित करने हेतु सही दिशा प्रदान करते हैं, ताकि अन्ततः मनुष्य भौतिक संदूषण से मुक्त होकर अपनी वास्तविक आध्यात्मिक पहचान की स्थिति (अहं ब्रह्मास्मि) को प्राप्त कर सके। जब तक मनुष्य भौतिक अस्तित्व के संदूषण में रहता है, तब तक वह जलचरों से लेकर ब्रह्मा की स्थिति तक शरीर बदलता रहता है, किन्तु मनुष्य-जीवन भौतिक जगत् में सर्वोच्च पूर्णता वाला जीवन है। वेद यह दिशा देते हैं कि अगले जीवन में अपने को किस प्रकार उन्नत किया जाए, अतः वेद ऐसे उपदेशों की माता हैं, और ब्राह्मण, अर्थात् वे व्यक्ति जो वेदों के ज्ञान में हैं, पिता हैं। इस प्रकार यदि कोई वेदों तथा ब्राह्मणों की निन्दा करता है, तो स्वाभाविक रूप से वह नास्तिकता की स्थिति तक गिर जाता है। संस्कृत में जो ठीक शब्द प्रयुक्त है, वह नास्तिक है, जिसका अर्थ है वह जो वेदों में विश्वास नहीं करता, अपितु धर्म की कोई गढ़ी हुई प्रणाली रच लेता है। श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा है कि बौद्ध धर्म-प्रणाली के अनुयायी नास्तिक हैं। अपने अहिंसा के सिद्धान्त को स्थापित करने के लिए भगवान् बुद्ध ने वेदों में विश्वास करने से स्पष्ट रूप से इनकार कर दिया, और इस प्रकार, बाद में, शंकराचार्य ने भारत में इस धर्म-प्रणाली को रोका और इसे भारत से बाहर जाने को विवश किया। यहाँ कहा गया है, ब्रह्म च ब्राह्मणान्। ब्रह्म का अर्थ है वेद। अहं ब्रह्मास्मि का अर्थ है \"मैं पूर्ण ज्ञान में स्थित हूँ।\" वैदिक कथन यह है कि मनुष्य को यह सोचना चाहिए कि वह ब्रह्म है, क्योंकि वस्तुतः वह ब्रह्म है। यदि ब्रह्म, अथवा वैदिक आध्यात्मिक विज्ञान की निन्दा की जाए, और आध्यात्मिक विज्ञान के आचार्यों, ब्राह्मणों की निन्दा की जाए, तो फिर मानव-सभ्यता कहाँ टिकेगी? भृगु मुनि कहते हैं, \"यह मेरे शाप देने के कारण नहीं है कि तुम नास्तिक बनोगे; तुम पहले से ही नास्तिकता के सिद्धान्त में स्थित हो। अतः तुम निन्दित हो।\""}
{"ref": "sb/4/2/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष एव हि लोकानां शिवः पन्थाः सनातनः ।\n> यं पूर्वे चानुसन्तस्थुर्यत्प्रमाणं जनार्दनः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*एषः*—वेद; *एव*—निश्चय ही; *हि*—क्योंकि; *लोकानाम्*—समस्त लोगों का; *शिवः*—मंगलमय; *पन्थाः*—मार्ग; *सनातनः*—नित्य; *यम्*—जिस (वैदिक मार्ग का); *पूर्वे*—भूतकाल में; *च*—और; *अनुसन्तस्थुः*—दृढ़ता से पालन किया गया; *यत्*—जिसमें; *प्रमाणम्*—प्रमाण; *जनार्दनः*—जनार्दन।", "translation": "**वेद मानव सभ्यता में मंगलमय प्रगति हेतु वे नित्य नियामक सिद्धान्त देते हैं, जिनका भूतकाल में दृढ़ता से पालन किया गया है। इस सिद्धान्त का प्रबल प्रमाण स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जो जनार्दन, अर्थात् समस्त जीवों के हितैषी कहलाते हैं।**", "purport": "भगवद्गीता में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्रीकृष्ण ने यह दावा किया है कि वे समस्त जीवों के पिता हैं, चाहे उनका रूप कुछ भी हो। चौरासी लाख विभिन्न जीव-योनियाँ हैं, और भगवान् श्रीकृष्ण दावा करते हैं कि वे सबके पिता हैं। चूँकि जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अंश हैं, अतः वे सभी भगवान् के पुत्र हैं, और उनके हित के लिए, क्योंकि वे इस धारणा के अधीन मँडरा रहे हैं कि वे भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जता सकते हैं, उन्हें उनके मार्गदर्शन हेतु वेद प्रदान किए गए हैं। अतः वेद अपौरुषेय कहलाते हैं, क्योंकि वे किसी मनुष्य अथवा देवता द्वारा नहीं लिखे गए, प्रथम जीव ब्रह्मा सहित किसी के द्वारा भी नहीं। ब्रह्मा वेदों के स्रष्टा अथवा रचयिता नहीं हैं। वे भी इस भौतिक जगत् के जीवों में से एक हैं; अतः उनमें स्वतन्त्र रूप से वेदों को लिखने अथवा बोलने की सामर्थ्य नहीं है। इस भौतिक जगत् के भीतर का प्रत्येक जीव चार दोषों के अधीन है : वह भूल करता है, वह एक वस्तु को दूसरी मान लेता है, वह छल करता है, और उसकी इन्द्रियाँ अपूर्ण हैं। किन्तु वेद इस भौतिक जगत् के भीतर के किसी जीव द्वारा नहीं लिखे गए। अतः वे अपौरुषेय कहे जाते हैं। कोई भी वेदों के इतिहास का पता नहीं लगा सकता। निःसन्देह, आधुनिक मानव-सभ्यता के पास संसार अथवा ब्रह्माण्ड का कोई कालक्रमिक इतिहास नहीं है, और वह तीन हज़ार वर्ष से अधिक प्राचीन कोई वास्तविक ऐतिहासिक तथ्य प्रस्तुत नहीं कर सकती। किन्तु किसी ने यह पता नहीं लगाया कि वेद कब लिखे गए, क्योंकि वे इस भौतिक जगत् के भीतर किसी जीव द्वारा कभी लिखे ही नहीं गए। ज्ञान की अन्य समस्त प्रणालियाँ दोषपूर्ण हैं, क्योंकि वे मनुष्यों अथवा देवताओं द्वारा लिखी अथवा बोली गई हैं, जो इस भौतिक सृष्टि की उपज हैं, किन्तु भगवद्गीता अपौरुषेय है, क्योंकि वह इस भौतिक सृष्टि के किसी मनुष्य अथवा किसी देवता द्वारा नहीं बोली गई; वह भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा बोली गई, जो भौतिक सृष्टि से परे हैं। इसे शंकराचार्य जैसे प्रबल विद्वानों ने स्वीकार किया है, रामानुजाचार्य तथा मध्वाचार्य जैसे अन्य आचार्यों की तो बात ही क्या। शंकराचार्य ने स्वीकार किया है कि नारायण तथा कृष्ण दिव्य हैं, और भगवद्गीता में भी भगवान् श्रीकृष्ण ने स्थापित किया है, अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते : \"मैं समस्त वस्तुओं का उद्गम हूँ; सब कुछ मुझसे प्रवृत्त हुआ है।\" इस भौतिक सृष्टि की, ब्रह्मा तथा शिव एवं समस्त देवताओं सहित, रचना उन्होंने ही की है, क्योंकि सब कुछ उन्हीं से प्रवृत्त हुआ है। वे यह भी कहते हैं कि (वेदैश् च सर्वैर् अहम् एव वेद्यः) समस्त वेदों का प्रयोजन उन्हें समझना है। वे ही आदि वेद-वित्, अर्थात् वेदान्त के ज्ञाता, तथा वेदान्त-कृत्, अर्थात् वेदों के संकलनकर्ता हैं। ब्रह्मा वेदों के संकलनकर्ता नहीं हैं।\n\nश्रीमद्भागवत के आरम्भ में स्थापित किया गया है, तेने ब्रह्म हृदा : परम परब्रह्म, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने ब्रह्मा को उनके हृदय के माध्यम से वैदिक ज्ञान का उपदेश दिया। अतः इस बात का प्रमाण कि वैदिक ज्ञान भूल, भ्रम, छल तथा अपूर्णता के दोषों से रहित है, यही है कि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जनार्दन द्वारा बोला गया है, और इस प्रकार ब्रह्मा से आरम्भ होकर अनादि काल से उसका अनुसरण किया जाता रहा है। वैदिक धर्म अथवा वेदों के सिद्धान्तों का अनुसरण भारत की उच्च-संस्कृत जनसंख्या द्वारा अनादि काल से किया जाता रहा है; कोई भी वैदिक धर्म के इतिहास का पता नहीं लगा सकता। अतः वह सनातन है, और वेदों के विरुद्ध कोई भी निन्दा नास्तिकता मानी जाती है। वेदों का वर्णन सेतु के रूप में किया जाता है, जिसका अर्थ है पुल। यदि कोई अपने आध्यात्मिक अस्तित्व को प्राप्त करना चाहता है, तो उसे अज्ञान के एक समुद्र को पार करना होता है। वेद ऐसे महान् समुद्र को पार करने का सेतु हैं। वेद यह वर्णन करते हैं कि मानव-जाति को गुण तथा कार्य-क्षमता के अनुसार चार विभागों में किस प्रकार विभाजित किया जाए। यह एक अत्यन्त वैज्ञानिक प्रणाली है, और यह भी सनातन है, क्योंकि कोई भी इसके इतिहास का पता नहीं लगा सकता, और इसका कोई लय नहीं है। कोई भी वर्ण तथा आश्रम, अर्थात् जातियों एवं विभागों की प्रणाली को रोक नहीं सकता। उदाहरणार्थ, चाहे कोई ब्राह्मण नाम स्वीकार करे अथवा न करे, समाज में एक ऐसा वर्ग है जो बुद्धिमान् वर्ग के रूप में विख्यात है और जो आध्यात्मिक बोध तथा दर्शन में रुचि रखता है। इसी प्रकार, मनुष्यों का एक ऐसा वर्ग है जो प्रशासन तथा अन्यों पर शासन करने में रुचि रखता है। वैदिक प्रणाली में इन क्षात्र-भावना वाले मनुष्यों को क्षत्रिय कहा जाता है। इसी प्रकार, सर्वत्र मनुष्यों का एक ऐसा वर्ग है जो आर्थिक विकास, व्यापार, उद्योग तथा धनार्जन में रुचि रखता है; उन्हें वैश्य कहा जाता है। और एक अन्य वर्ग है जो न तो बुद्धिमान् है, न क्षात्र-भावना वाला, न आर्थिक विकास की क्षमता से सम्पन्न, किन्तु जो केवल अन्यों की सेवा कर सकता है। उन्हें शूद्र, अर्थात् श्रमिक वर्ग, कहा जाता है। यह प्रणाली सनातन है—यह अनादि काल से चली आ रही है, और इसी प्रकार आगे भी चलती रहेगी। संसार में कोई ऐसी शक्ति नहीं जो इसे रोक सके। अतः, चूँकि यह सनातन-धर्म प्रणाली नित्य है, मनुष्य वैदिक सिद्धान्तों का अनुसरण करके अपने को आध्यात्मिक जीवन के सर्वोच्च स्तर तक उन्नत कर सकता है।\n\nकहा गया है कि पूर्वकाल में ऋषिगण इस प्रणाली का अनुसरण करते थे; अतः वैदिक प्रणाली का अनुसरण करना समाज के मानक शिष्टाचार का अनुसरण करना है। किन्तु भगवान् शिव के अनुयायी, जो मद्यप हैं, जो नशे तथा मैथुन-जीवन में आसक्त हैं, जो स्नान नहीं करते और जो गाँजा पीते हैं, समस्त मानव-शिष्टाचार के विरुद्ध हैं। निष्कर्ष यह है कि जो व्यक्ति वैदिक सिद्धान्तों के विरुद्ध विद्रोह करते हैं, वे स्वयं इस बात का प्रमाण हैं कि वेद प्रामाणिक हैं, क्योंकि वैदिक सिद्धान्तों का अनुसरण न करने से वे पशुओं के समान हो जाते हैं। ऐसे पशुवत् व्यक्ति स्वयं वैदिक विधि-विधानों की सर्वोच्चता के प्रमाण हैं।"}
{"ref": "sb/4/2/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्ब्रह्म परमं शुद्धं सतां वर्त्म सनातनम् ।\n> विगर्ह्य यात पाषण्डं दैवं वो यत्र भूतराट् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *ब्रह्म*—वेद; *परमम्*—परम; *शुद्धम्*—शुद्ध; *सताम्*—सन्त पुरुषों का; *वर्त्म*—मार्ग; *सनातनम्*—नित्य; *विगर्ह्य*—निन्दा करके; *यात*—जाओगे; *पाषण्डम्*—नास्तिकता को; *दैवम्*—देव; *वः*—तुम्हारे; *यत्र*—जहाँ; *भूत-राट्*—भूतों का स्वामी।", "translation": "**वेदों के सिद्धान्तों की, जो सन्त पुरुषों का शुद्ध एवं परम मार्ग हैं, निन्दा करके, हे भूतपति शिव के अनुयायियो, तुम निःसन्देह नास्तिकता के स्तर तक गिर जाओगे।**", "purport": "भगवान् शिव का यहाँ भूत-राट् के रूप में वर्णन किया गया है। भूत-प्रेत तथा वे जो भौतिक तमोगुण में स्थित हैं, भूत कहलाते हैं, अतः भूत-राट् का अर्थ है उन प्राणियों का नेता जो भौतिक प्रकृति के गुणों के निम्नतम स्तर में हैं। भूत का एक अन्य अर्थ है वह जिसने जन्म लिया है अथवा जो कुछ उत्पन्न हुआ है, अतः उस अर्थ में भगवान् शिव को इस भौतिक जगत् के पिता के रूप में स्वीकार किया जा सकता है। यहाँ, निःसन्देह, भृगु मुनि भगवान् शिव को निम्नतम प्राणियों के नेता के रूप में लेते हैं। निम्नतम वर्ग के मनुष्यों के लक्षण पहले ही वर्णित हो चुके हैं—वे स्नान नहीं करते, उनके सिर पर लम्बे केश होते हैं, और वे नशों के आदी होते हैं। भूत-राट् के अनुयायियों द्वारा अनुसरित मार्ग की तुलना में, वैदिक प्रणाली निश्चय ही उत्कृष्ट है, क्योंकि वह लोगों को मानव-सभ्यता के सर्वोच्च नित्य सिद्धान्त के रूप में आध्यात्मिक जीवन की ओर उन्नत करती है। यदि कोई वैदिक सिद्धान्तों की भर्त्सना अथवा निन्दा करता है, तो वह नास्तिकता के स्तर तक गिर जाता है।"}
{"ref": "sb/4/2/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तस्यैवं वदतः शापं भृगोः स भगवान् भवः ।\n> निश्चक्राम ततः किञ्चिद्विमना इव सानुगः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *तस्य*—उसके; *एवम्*—इस प्रकार; *वदतः*—कहे जाने पर; *शापम्*—शाप; *भृगोः*—भृगु के; *सः*—वह; *भगवान्*—समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी; *भवः*—भगवान् शिव; *निश्चक्राम*—चले गए; *ततः*—वहाँ से; *किञ्चित्*—कुछ; *विमनाः*—खिन्न; *इव*—जैसे; *स-अनुगः*—अपने शिष्यों सहित।", "translation": "**मुनि मैत्रेय ने कहा : जब उनके अनुयायियों तथा दक्ष एवं भृगु के पक्षों के बीच इस प्रकार शाप तथा प्रतिशाप चल रहे थे, तब भगवान् शिव अत्यन्त उदास हो गए। बिना कुछ कहे, वे अपने शिष्यों सहित यज्ञस्थल से चले गए।**", "purport": "यहाँ भगवान् शिव के उत्कृष्ट चरित्र का वर्णन है। दक्ष तथा शिव के पक्षों के बीच शाप एवं प्रतिशाप होते रहने पर भी, चूँकि वे सर्वश्रेष्ठ वैष्णव हैं, वे इतने धीर थे कि उन्होंने कुछ नहीं कहा। वैष्णव सदा सहनशील होता है, और भगवान् शिव सर्वोच्च वैष्णव माने जाते हैं, अतः उनका चरित्र, जैसा कि इस दृश्य में दर्शाया गया है, उत्कृष्ट है। वे उदास हो गए, क्योंकि वे जानते थे कि ये लोग, उनके अपने तथा दक्ष के, बिना किसी आध्यात्मिक जीवन में रुचि के, अनावश्यक रूप से परस्पर शाप एवं प्रतिशाप दे रहे थे। उनकी दृष्टि से, वे किसी को निम्न अथवा उच्च नहीं देखते थे, क्योंकि वे वैष्णव हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, पण्डिताः सम-दर्शिनः : जो पूर्ण रूप से विद्वान् है, वह किसी को निम्न अथवा उच्च नहीं देखता, क्योंकि वह सबको आध्यात्मिक स्तर से देखता है। अतः भगवान् शिव के पास अपने अनुयायी नन्दीश्वर तथा भृगु मुनि को इस प्रकार शाप एवं प्रतिशाप देने से रोकने के लिए वहाँ से चले जाने के अतिरिक्त एकमात्र विकल्प शेष रहा।"}
{"ref": "sb/4/2/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेऽपि विश्वसृजः सत्रं सहस्रपरिवत्सरान् ।\n> संविधाय महेष्वास यत्रेज्य ऋषभो हरिः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*ते*—वे; *अपि*—भी; *विश्व-सृजः*—विश्व की जनसंख्या के प्रजापति; *सत्रम्*—यज्ञ; *सहस्र*—एक हज़ार; *परिवत्सरान्*—वर्ष; *संविधाय*—सम्पन्न करते हुए; *महेष्वास*—हे विदुर; *यत्र*—जिसमें; *इज्यः*—पूजनीय; *ऋषभः*—समस्त देवताओं के अधिष्ठाता देव; *हरिः*—हरि।", "translation": "**ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा: हे विदुर, ब्रह्माण्ड की समस्त प्रजा के प्रजापतियों ने इस प्रकार सहस्रों वर्षों तक एक यज्ञ सम्पन्न किया, क्योंकि यज्ञ परमेश्वर हरि, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करने का सर्वश्रेष्ठ उपाय है।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि वे प्रबल व्यक्तित्व, जो समस्त संसार की जनसंख्या उत्पन्न करते हैं, यज्ञ अर्पित करके पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करने में रुचि रखते हैं। भगवान् भगवद्गीता में भी कहते हैं, भोक्तारं यज्ञ-तपसाम्। मनुष्य पूर्णता हेतु यज्ञ तथा कठोर तपस्या के सम्पादन में संलग्न हो सकता है, किन्तु वे सब परमेश्वर को सन्तुष्ट करने के लिए ही हैं। यदि ऐसी क्रियाएँ व्यक्तिगत सन्तुष्टि के लिए की जाएँ, तो मनुष्य पाषण्ड, अर्थात् नास्तिकता में लिप्त हो जाता है; किन्तु जब वे परमेश्वर की सन्तुष्टि के लिए की जाती हैं, तब वही वैदिक सिद्धान्त है। समस्त एकत्रित ऋषियों ने एक हज़ार वर्ष तक यज्ञ सम्पन्न किए।"}
{"ref": "sb/4/2/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/2/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> आप्लुत्यावभृथं यत्र गङ्गा यमुनयान्विता ।\n> विरजेनात्मना सर्वे स्वं स्वं धाम ययुस्ततः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*आप्लुत्य*—स्नान करके; *अवभृथम्*—वह स्नान जो यज्ञ सम्पन्न करने के पश्चात् किया जाता है; *यत्र*—जहाँ; *गङ्गा*—गंगा नदी; *यमुनया*—यमुना नदी से; *अन्विता*—मिश्रित; *विरजेन*—संदूषण रहित; *आत्मना*—मन से; *सर्वे*—सभी; *स्वम् स्वम्*—अपने-अपने; *धाम*—धामों को; *ययुः*—गए; *ततः*—वहाँ से।", "translation": "**हे मेरे प्रिय विदुर, हे धनुष-बाण के धारक, यज्ञ करने वाले समस्त देवताओं ने यज्ञ-सम्पादन पूर्ण करने के पश्चात् गंगा तथा यमुना के संगम पर स्नान किया। ऐसा स्नान अवभृथ-स्नान कहलाता है। इस प्रकार हृदय में शुद्ध होकर, वे अपने-अपने धामों को प्रस्थान कर गए।**", "purport": "भगवान् शिव के, तथा उससे पूर्व दक्ष के, यज्ञस्थल छोड़ देने के पश्चात्, यज्ञ रुका नहीं; ऋषिगण परमेश्वर को सन्तुष्ट करने के लिए अनेक वर्षों तक चलते रहे। शिव तथा दक्ष के अभाव में यज्ञ नष्ट नहीं हुआ, और ऋषिगण अपनी क्रियाएँ करते रहे। दूसरे शब्दों में, यह माना जा सकता है कि यदि कोई देवताओं की, भगवान् शिव तथा ब्रह्मा तक की भी उपासना न करे, तो भी वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट कर सकता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है। कामैस् तैस् तैर् हृत-ज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्य-देवताः। जो व्यक्ति काम तथा इच्छा से प्रेरित होते हैं, वे कोई भौतिक लाभ प्राप्त करने के लिए देवताओं के पास जाते हैं। भगवद्गीता अत्यन्त विशिष्ट शब्दों नष्ट-बुद्धिः का प्रयोग करती है, जिसका अर्थ है वे व्यक्ति जो अपना विवेक अथवा बुद्धि खो चुके हैं। केवल ऐसे ही व्यक्ति देवताओं की परवाह करते हैं और उनसे भौतिक लाभ प्राप्त करना चाहते हैं। निःसन्देह, इसका अर्थ यह नहीं कि मनुष्य को देवताओं के प्रति सम्मान नहीं दिखाना चाहिए, किन्तु उनकी उपासना करने की कोई आवश्यकता नहीं। जो व्यक्ति ईमानदार है, वह शासन के प्रति निष्ठावान् हो सकता है, किन्तु उसे शासन के सेवकों को रिश्वत देने की आवश्यकता नहीं। रिश्वत अवैध है; मनुष्य किसी शासकीय सेवक को रिश्वत नहीं देता, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वह उसके प्रति सम्मान नहीं दिखाता। इसी प्रकार, जो व्यक्ति परमेश्वर की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहता है, उसे किसी देवता की उपासना करने की आवश्यकता नहीं, और न ही उसमें देवताओं के प्रति अनादर दिखाने की कोई प्रवृत्ति होती है। भगवद्गीता में अन्यत्र कहा गया है, येऽप्य् अन्य-देवता-भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः। भगवान् कहते हैं कि जो कोई देवताओं की उपासना करता है, वह उनकी ही उपासना कर रहा है, किन्तु वह अविधि-पूर्वकम् उपासना कर रहा है, जिसका अर्थ है विधि-विधानों का अनुसरण किए बिना। विधि-विधान यह है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उपासना की जाए। देवताओं की उपासना परोक्ष रूप से भगवान् की उपासना हो सकती है, किन्तु वह विधि-सम्मत नहीं है। परमेश्वर की उपासना करके मनुष्य स्वतः ही समस्त देवताओं की सेवा कर लेता है, क्योंकि वे समग्र के अंश हैं। यदि कोई वृक्ष की जड़ को जल देता है, तो वृक्ष के समस्त अंग, जैसे पत्ते तथा शाखाएँ, स्वतः ही तृप्त हो जाते हैं, और यदि कोई पेट को भोजन देता है, तो शरीर के समस्त अंग—हाथ, पैर, अँगुलियाँ आदि—पोषित हो जाते हैं। इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उपासना करके मनुष्य समस्त देवताओं को सन्तुष्ट कर सकता है, किन्तु समस्त देवताओं की उपासना करके मनुष्य परमेश्वर की पूर्ण उपासना नहीं करता। अतः देवताओं की उपासना अनियमित है, और यह शास्त्रीय आदेशों के प्रति अनादरपूर्ण है।\n\nकलियुग के इस युग में देव-यज्ञ अथवा देवताओं को यज्ञ करना व्यावहारिक रूप से असम्भव है। अतः इस युग में श्रीमद्भागवत संकीर्तन-यज्ञ की अनुशंसा करता है। यज्ञैः सङ्कीर्तन-प्रायैर् यजन्ति हि सुमेधसः। \"इस युग में बुद्धिमान् व्यक्ति केवल हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे के जप द्वारा ही समस्त प्रकार के यज्ञों के सम्पादन को पूर्ण कर लेता है।\" तस्मिन् तुष्टे जगत्-तुष्टः : \"जब भगवान् विष्णु सन्तुष्ट होते हैं, तब समस्त देवता, जो परमेश्वर के अंश हैं, सन्तुष्ट हो जाते हैं।\"\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के द्वितीय अध्याय, जिसका शीर्षक \"दक्ष द्वारा भगवान् शिव को शाप\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/3/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सदा विद्विषतोरेवं कालो वै ध्रियमाणयोः ।\n> जामातुः श्वशुरस्यापि सुमहानतिचक्रमे ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *सदा*—निरन्तर; *विद्विषतोः*—तनाव; *एवम्*—इस प्रकार; *कालः*—समय; *वै*—निश्चय ही; *ध्रियमाणयोः*—सहन करते रहे; *जामातुः*—जामाता का; *श्वशुरस्य*—श्वसुर का; *अपि*—भी; *सु-महान्*—अत्यन्त दीर्घ; *अतिचक्रमे*—बीत गया।", "translation": "**मैत्रेय ने आगे कहा : इस प्रकार श्वसुर तथा जामाता—दक्ष एवं भगवान् शिव—के मध्य का तनाव पर्याप्त दीर्घ काल तक चलता रहा।**", "purport": "पूर्व अध्याय में पहले ही समझाया जा चुका है कि विदुर ने महर्षि मैत्रेय से भगवान् शिव तथा दक्ष के बीच मनोमालिन्य का कारण पूछा। एक अन्य प्रश्न यह है कि दक्ष तथा उनके दामाद के बीच के कलह से सती ने अपना शरीर क्यों त्याग दिया। सती के शरीर त्यागने का मुख्य कारण यह था कि उनके पिता दक्ष ने एक और यज्ञ का अनुष्ठान आरम्भ किया, जिसमें भगवान् शिव को आमन्त्रित ही नहीं किया गया। सामान्यतः जब कोई यज्ञ सम्पन्न किया जाता है, यद्यपि प्रत्येक यज्ञ का प्रयोजन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु को प्रसन्न करना ही होता है, तथापि समस्त देवता, विशेषकर भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव और इन्द्र एवं चन्द्र जैसे अन्य प्रमुख देवता आमन्त्रित किए जाते हैं, और वे उसमें भाग लेते हैं। कहा जाता है कि जब तक समस्त देवता उपस्थित न हों, कोई यज्ञ पूर्ण नहीं होता। श्वसुर तथा दामाद के बीच के तनाव में दक्ष ने एक और यज्ञ का अनुष्ठान आरम्भ किया, जिसमें भगवान् शिव को आमन्त्रित नहीं किया गया। दक्ष भगवान् ब्रह्मा द्वारा नियुक्त प्रमुख प्रजापति थे, और वे ब्रह्मा के पुत्र थे, अतः उनका उच्च पद था और वे अत्यन्त अभिमानी भी थे।"}
{"ref": "sb/4/3/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदाभिषिक्तो दक्षस्तु ब्रह्मणा परमेष्ठिना ।\n> प्रजापतीनां सर्वेषामाधिपत्ये स्मयोऽभवत् ॥ २ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *अभिषिक्तः*—नियुक्त किया गया; *दक्षः*—दक्ष; *तु*—किन्तु; *ब्रह्मणा*—ब्रह्मा द्वारा; *परमेष्ठिना*—परम गुरु; *प्रजापतीनाम्*—प्रजापतियों का; *सर्वेषाम्*—समस्त; *आधिपत्ये*—प्रधान के रूप में; *स्मयः*—अहंकारग्रस्त; *अभवत्*—वे हो गए।", "translation": "**जब भगवान् ब्रह्मा ने दक्ष को समस्त प्रजापतियों — अर्थात् जनसमुदाय के जनकों — का प्रमुख नियुक्त किया, तब दक्ष अत्यन्त अहंकारग्रस्त हो गए।**", "purport": "यद्यपि दक्ष ईर्ष्यालु थे और भगवान् शिव के प्रति शत्रुता रखते थे, फिर भी वे समस्त प्रजापतियों के प्रमुख नियुक्त किए गए। यही उनके अत्यधिक गर्व का कारण बना। जब मनुष्य अपनी भौतिक सम्पत्तियों पर अत्यधिक गर्व करने लगता है, तब वह कोई भी विनाशकारी कार्य कर सकता है; अतः दक्ष ने मिथ्या प्रतिष्ठा के वशीभूत होकर आचरण किया। इसी का वर्णन इस अध्याय में किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/3/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> इष्ट्वा स वाजपेयेन ब्रह्मिष्ठानभिभूय च ।\n> बृहस्पतिसवं नाम समारेभे क्रतूत्तमम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*इष्ट्वा*—सम्पन्न करने के पश्चात्; *सः*—उन्होंने (दक्ष ने); *वाजपेयेन*—वाजपेय यज्ञ से; *ब्रह्मिष्ठान्*—शिव तथा उनके अनुयायियों की; *अभिभूय*—उपेक्षा करते हुए; *च*—और; *बृहस्पति-सवम्*—बृहस्पति-सव; *नाम*—नामक; *समारेभे*—आरम्भ किया; *क्रतु-उत्तमम्*—यज्ञों में श्रेष्ठ।", "translation": "**दक्ष ने वाजपेय नामक यज्ञ आरम्भ किया, और वे भगवान् ब्रह्मा से प्राप्त समर्थन के विषय में अत्यधिक आश्वस्त हो गए। तत्पश्चात् उन्होंने बृहस्पति-सव नामक एक और महायज्ञ सम्पन्न किया।**", "purport": "वेदों में यह विधान है कि बृहस्पति-सव यज्ञ करने से पूर्व मनुष्य को वाजपेय नामक यज्ञ सम्पन्न करना चाहिए। किन्तु इन यज्ञों को करते समय दक्ष ने भगवान् शिव जैसे महान् भक्तों की उपेक्षा की। वैदिक शास्त्रों के अनुसार, देवता यज्ञों में भाग लेने और आहुतियों के अंश पाने के अधिकारी हैं, किन्तु वे उनसे बचना चाहते थे। समस्त यज्ञ भगवान् विष्णु को प्रसन्न करने के लिए होते हैं, किन्तु भगवान् विष्णु में उनके समस्त भक्त सम्मिलित हैं। ब्रह्मा, भगवान् शिव और अन्य देवता — सभी भगवान् विष्णु के आज्ञाकारी सेवक हैं; अतः भगवान् विष्णु उनके बिना कभी सन्तुष्ट नहीं होते। किन्तु दक्ष, अपनी शक्ति से अहंकारग्रस्त होने के कारण, भगवान् ब्रह्मा और भगवान् शिव को यज्ञ में भाग लेने से वंचित करना चाहते थे, क्योंकि वे यह समझते थे कि यदि कोई विष्णु को प्रसन्न कर ले, तो उनके अनुयायियों को प्रसन्न करना आवश्यक नहीं रहता। किन्तु प्रक्रिया ऐसी नहीं है। विष्णु चाहते हैं कि पहले उनके अनुयायी सन्तुष्ट हों। भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं — मद्भक्त-पूजाभ्यधिका : \"मेरे भक्तों की पूजा स्वयं मेरी पूजा से श्रेष्ठ है।\" इसी प्रकार शिव-पुराण में कहा गया है कि पूजा की सर्वश्रेष्ठ विधि विष्णु को आहुतियाँ अर्पित करना है, किन्तु उससे भी श्रेष्ठ है श्रीकृष्ण के भक्तों की पूजा करना। इस प्रकार यज्ञों में भगवान् शिव की उपेक्षा करने का दक्ष का निश्चय उचित नहीं था।"}
{"ref": "sb/4/3/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्ब्रह्मर्षयः सर्वे देवर्षिपितृदेवताः ।\n> आसन् कृतस्वस्त्ययनास्तत्पत्न्यश्च सभर्तृकाः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—उस (यज्ञ) में; *ब्रह्म-ऋषयः*—ब्रह्मर्षिगण; *सर्वे*—समस्त; *देवर्षि*—देवर्षिगण; *पितृ*—पितर; *देवताः*—देवता; *आसन्*—थे; *कृत-स्वस्ति-अयनाः*—आभूषणों से भली-भाँति अलंकृत; *तत्-पत्न्यः*—उनकी पत्नियाँ; *च*—और; *स-भर्तृकाः*—अपने पतियों सहित।", "translation": "**जब वह यज्ञ सम्पन्न हो रहा था, तब अनेक ब्रह्मर्षि, महान् ऋषि, पितृ-देवता तथा अन्य देवता, अपनी पत्नियों सहित—जो सभी आभूषणों से भली-भाँति अलंकृत थीं—ब्रह्माण्ड के विभिन्न भागों से वहाँ पधारे।**", "purport": "किसी भी शुभ समारोह में — जैसे विवाह-समारोह, यज्ञ-समारोह अथवा पूजा-समारोह में — विवाहित स्त्रियों का आभूषणों, सुन्दर वस्त्रों और प्रसाधनों से अत्यन्त सुन्दर रूप से सज्जित होना शुभ माना जाता है। ये शुभ लक्षण हैं, और अनेक स्वर्गीय स्त्रियाँ अपने पतियों — देवर्षियों, देवताओं और राजर्षियों — के साथ उस बृहस्पति-सव नामक महान् यज्ञ में एकत्र हुईं। इस श्लोक में विशेष रूप से उल्लेख है कि वे अपने पतियों के साथ आईं, क्योंकि जब स्त्री सुन्दर रूप से सज्जित होती है, तब उसका पति अधिक प्रसन्न होता है। देवताओं और ऋषियों की पत्नियों के सुन्दर अलंकरण, आभूषण और वस्त्र तथा स्वयं देवताओं और ऋषियों की प्रसन्नता — ये सभी उस समारोह के शुभ लक्षण थे।"}
{"ref": "sb/4/3/5-7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/5-7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदुपश्रुत्य नभसि खेचराणां प्रजल्पताम् ।\n> सती दाक्षायणी देवी पितृयज्ञमहोत्सवम् ॥ ५ ॥\n> व्रजन्तीः सर्वतो दिग्भ्य उपदेववरस्त्रियः ।\n> विमानयानाः सप्रेष्ठा निष्ककण्ठीः सुवाससः ॥ ६ ॥\n> दृष्ट्वा स्वनिलयाभ्याशे लोलाक्षीर्मृष्टकुण्डलाः ।\n> पतिं भूतपतिं देवमौत्सुक्यादभ्यभाषत ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तत्*—तब; *उपश्रुत्य*—सुनकर; *नभसि*—आकाश में; *खे-चराणाम्*—आकाश में उड़ने वालों का (गन्धर्वों का); *प्रजल्पताम्*—वार्तालाप; *सती*—सती; *दाक्षायणी*—दक्ष की पुत्री; *देवी*—शिव की पत्नी; *पितृ-यज्ञ-महा-उत्सवम्*—अपने पिता द्वारा सम्पन्न महायज्ञ का; *व्रजन्तीः*—जा रही थीं; *सर्वतः*—समस्त; *दिग्भ्यः*—दिशाओं से; *उपदेव-वर-स्त्रियः*—देवताओं की सुन्दर पत्नियाँ; *विमान-यानाः*—अपने विमानों में उड़ती हुईं; *स-प्रेष्ठाः*—अपने पतियों सहित; *निष्क-कण्ठीः*—पदकयुक्त सुन्दर हारों से सुसज्जित; *सु-वाससः*—सुन्दर वस्त्र धारण किए हुए; *दृष्ट्वा*—देखकर; *स्व-निलय-अभ्याशे*—अपने निवास के समीप; *लोल-अक्षीः*—सुन्दर चंचल नेत्रों वाली; *मृष्ट-कुण्डलाः*—सुन्दर कुण्डल; *पतिम्*—अपने पति को; *भूत-पतिम्*—भूतों के स्वामी को; *देवम्*—देवता को; *औत्सुक्यात्*—अत्यधिक उत्कण्ठा से; *अभ्यभाषत*—उन्होंने कहा।", "translation": "**पतिव्रता सती, दक्ष की पुत्री ने आकाश में उड़ते हुए स्वर्गवासियों को अपने पिता द्वारा सम्पन्न किए जा रहे महायज्ञ के विषय में वार्तालाप करते सुना। जब उन्होंने देखा कि समस्त दिशाओं से स्वर्गवासियों की सुन्दर पत्नियाँ, जिनके नेत्र अत्यन्त सुन्दर रूप से चमक रहे थे, उनके निवास के समीप थीं और सुन्दर वस्त्र धारण किए तथा कुण्डलों एवं पदकयुक्त हारों से सुसज्जित होकर यज्ञ की ओर जा रही थीं, तब वे अत्यधिक उत्कण्ठा से अपने पति—भूतों के स्वामी—के समीप गईं और इस प्रकार बोलीं।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान् शिव का निवास इस ग्रह पर नहीं, अपितु बाह्य आकाश में कहीं था; अन्यथा सती किस प्रकार भिन्न-भिन्न दिशाओं से इस ग्रह की ओर आते हुए विमानों को देख पातीं और यात्रियों को दक्ष द्वारा सम्पन्न किए जा रहे महान् यज्ञ के विषय में बात करते हुए सुन पातीं? सती को यहाँ दाक्षायणी कहा गया है, क्योंकि वे दक्ष की पुत्री थीं। उपदेव-वर का उल्लेख गन्धर्वों, किन्नरों और उरगों जैसे निम्न देवताओं की ओर संकेत करता है, जो ठीक-ठीक देवता नहीं हैं, अपितु देवताओं और मनुष्यों के बीच की श्रेणी के हैं। वे भी विमानों में आ रहे थे। स्व-निलयाभ्याशे शब्द यह इंगित करता है कि वे ठीक उनके निवास-स्थान के समीप से होकर जा रहे थे। यहाँ स्वर्गीय निवासियों की पत्नियों के वस्त्रों और शारीरिक लक्षणों का अत्यन्त सुन्दर वर्णन किया गया है। उनके नेत्र चंचल थे, उनके कुण्डल और अन्य आभूषण जगमगा रहे थे, उनके वस्त्र अत्यन्त सुन्दर थे, और उन सबके गले के हारों में विशेष लटकन थे। प्रत्येक स्त्री अपने पति के साथ थी। इस प्रकार वे इतनी सुन्दर प्रतीत हो रही थीं कि सती, दाक्षायणी, उसी प्रकार सज्जित होकर अपने पति के साथ यज्ञ में जाने के लिए प्रेरित हो उठीं। यह स्त्री का स्वाभाविक झुकाव है।"}
{"ref": "sb/4/3/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्युवाच\n> प्रजापतेस्ते श्वशुरस्य साम्प्रतं\n> निर्यापितो यज्ञमहोत्सवः किल ।\n> वयं च तत्राभिसराम वाम ते\n> यद्यर्थितामी विबुधा व्रजन्ति हि ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सती उवाच*—सती ने कहा; *प्रजापतेः*—दक्ष का; *ते*—आपके; *श्वशुरस्य*—आपके श्वसुर का; *साम्प्रतम्*—इन दिनों; *निर्यापितः*—आरम्भ हुआ है; *यज्ञ-महा-उत्सवः*—एक महायज्ञ; *किल*—निश्चय ही; *वयम्*—हम; *च*—और; *तत्र*—वहाँ; *अभिसराम*—जा सकते हैं; *वाम*—हे मेरे प्रिय भगवान् शिव; *ते*—आपके; *यदि*—यदि; *अर्थिता*—इच्छा; *अमी*—ये; *विबुधाः*—देवता; *व्रजन्ति*—जा रहे हैं; *हि*—क्योंकि।", "translation": "**सती ने कहा : हे मेरे प्रिय भगवान् शिव, आपके श्वसुर इस समय महायज्ञ कर रहे हैं, और समस्त देवता, उनके द्वारा आमन्त्रित किए जाने पर, वहाँ जा रहे हैं। यदि आपकी इच्छा हो, तो हम भी वहाँ जा सकते हैं।**", "purport": "सती अपने पिता तथा अपने पति के मध्य के तनाव को जानती थीं, फिर भी उन्होंने अपने पति भगवान् शिव से यह कहा कि चूँकि उनके पिता के घर ऐसे यज्ञ हो रहे हैं और इतने सारे देवता वहाँ जा रहे हैं, अतः वे भी वहाँ जाना चाहती थीं। किन्तु वे अपनी इच्छा प्रत्यक्ष रूप से व्यक्त नहीं कर सकीं, अतः उन्होंने अपने पति से कहा कि यदि वे जाना चाहें, तो वे भी उनके साथ जा सकती हैं। दूसरे शब्दों में, उन्होंने अपनी इच्छा अपने पति के समक्ष अत्यन्त विनम्रता से रखी।"}
{"ref": "sb/4/3/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्भगिन्यो मम भर्तृभिः स्वकै-\n> र्ध्रुवं गमिष्यन्ति सुहृद्दिदृक्षवः ।\n> अहं च तस्मिन्भवताभिकामये\n> सहोपनीतं परिबर्हमर्हितुम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—उस यज्ञ में; *भगिन्यः*—बहनें; *मम*—मेरी; *भर्तृभिः*—अपने पतियों सहित; *स्वकैः*—अपने; *ध्रुवम्*—निश्चय ही; *गमिष्यन्ति*—जाएँगी; *सुहृत्-दिदृक्षवः*—सम्बन्धियों से मिलने की इच्छुक; *अहम्*—मैं; *च*—और; *तस्मिन्*—उस सभा में; *भवता*—आपके (भगवान् शिव के) साथ; *अभिकामये*—मैं इच्छा करती हूँ; *सह*—सहित; *उपनीतम्*—प्रदत्त; *परिबर्हम्*—श्रृंगार के आभूषण; *अर्हितुम्*—स्वीकार करने हेतु।", "translation": "**मैं सोचती हूँ कि मेरी समस्त बहनें अवश्य ही अपने सम्बन्धियों से मिलने के लिए अपने पतियों सहित इस महायज्ञ में गई होंगी। मैं भी अपने पिता द्वारा प्रदत्त आभूषणों से सज-धजकर आपके साथ वहाँ जाकर उस सभा में सम्मिलित होना चाहती हूँ।**", "purport": "स्त्री का यही स्वभाव है कि वह आभूषणों और सुन्दर वस्त्रों से स्वयं को सजाना और अपने पति के साथ सामाजिक समारोहों में जाना, मित्रों तथा सम्बन्धियों से मिलना और इस प्रकार जीवन का आनन्द लेना चाहती है। यह प्रवृत्ति असामान्य नहीं है, क्योंकि स्त्री भौतिक भोग का मूल सिद्धान्त है। इसीलिए संस्कृत में स्त्री के लिए शब्द है \"स्त्री,\" जिसका अर्थ है वह, जो भौतिक भोग के क्षेत्र का विस्तार करती है। भौतिक जगत् में स्त्री और पुरुष के बीच आकर्षण होता है। यह बद्ध जीवन की व्यवस्था है। स्त्री पुरुष को आकृष्ट करती है, और इस प्रकार घर, धन, सन्तान और मित्रता से युक्त भौतिक क्रियाओं का क्षेत्र बढ़ता है; और इस प्रकार अपनी भौतिक माँगों को घटाने के स्थान पर, मनुष्य भौतिक भोग में उलझ जाता है। किन्तु भगवान् शिव भिन्न हैं; इसीलिए उनका नाम शिव है। यद्यपि उनकी पत्नी सती किसी महान् नेता की पुत्री थीं और ब्रह्मा के अनुरोध पर उन्हें प्रदान की गई थीं, फिर भी वे भौतिक भोग से तनिक भी आकृष्ट नहीं थे। भगवान् शिव अनिच्छुक थे, किन्तु सती, एक स्त्री होने के नाते — एक राजा की पुत्री होने के नाते — भोग चाहती थीं। वे अपने पिता के घर जाना चाहती थीं, ठीक जैसे उनकी अन्य बहनें करती होंगी, और उनसे मिलकर सामाजिक जीवन का आनन्द लेना चाहती थीं। यहाँ उन्होंने विशेष रूप से संकेत दिया कि वे अपने पिता द्वारा दिए गए आभूषणों से स्वयं को सजाएँगी। उन्होंने यह नहीं कहा कि वे अपने पति द्वारा दिए गए आभूषणों से स्वयं को सजाएँगी, क्योंकि उनके पति ऐसे सभी विषयों के प्रति उदासीन थे। वे नहीं जानते थे कि अपनी पत्नी को कैसे सजाएँ और सामाजिक जीवन में कैसे भाग लें, क्योंकि वे सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विचारों में आनन्दमग्न रहते थे। वैदिक प्रणाली के अनुसार, विवाह के समय पुत्री को पर्याप्त दहेज दिया जाता है, अतः सती को भी उनके पिता द्वारा दहेज दिया गया था, और उसमें आभूषण भी सम्मिलित थे। यह भी प्रथा है कि पति कुछ आभूषण देता है, किन्तु यहाँ विशेष रूप से उल्लेख है कि उनके पति, भौतिक दृष्टि से लगभग कुछ भी न होने के कारण, ऐसा नहीं कर सके; अतः वे अपने पिता द्वारा दिए गए आभूषणों से स्वयं को सजाना चाहती थीं। सती के लिए यह सौभाग्य की बात थी कि भगवान् शिव ने अपनी पत्नी से वे आभूषण लेकर उन्हें गाँजे में व्यय नहीं किया; क्योंकि जो लोग गाँजा पीने में भगवान् शिव का अनुकरण करते हैं, वे घर-गृहस्थी की हर वस्तु का दोहन कर डालते हैं; वे अपनी पत्नियों की समस्त सम्पत्ति ले लेते हैं और उसे धूम्रपान, नशा और इसी प्रकार की अन्य क्रियाओं में व्यय कर देते हैं।"}
{"ref": "sb/4/3/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र स्वसृर्मे ननु भर्तृसम्मिता\n> मातृष्वसृः क्लिन्नधियं च मातरम् ।\n> द्रक्ष्ये चिरोत्कण्ठमना महर्षिभि-\n> रुन्नीयमानं च मृडाध्वरध्वजम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *स्वसॄः*—अपनी बहनें; *मे*—मेरी; *ननु*—निश्चय ही; *भर्तृ-सम्मिताः*—अपने पतियों सहित; *मातृ-स्वसॄः*—मेरी माता की बहनें; *क्लिन्न-धियम्*—स्नेहमयी; *च*—और; *मातरम्*—माता; *द्रक्ष्ये*—मैं देखूँगी; *चिर-उत्कण्ठ-मनाः*—दीर्घ काल से अत्यन्त उत्कण्ठित; *महा-ऋषिभिः*—महान् ऋषियों द्वारा; *उन्नीयमानम्*—फहराई जा रही; *च*—और; *मृड*—हे शिव; *अध्वर*—यज्ञ; *ध्वजम्*—पताकाएँ।", "translation": "**हे मेरे पति! मेरी बहनें, मेरी माता की बहनें तथा उनके पति और अन्य स्नेही सम्बन्धी वहाँ अवश्य एकत्र हुए होंगे, अतः यदि मैं जाऊँ तो उन्हें देख सकूँगी, और लहराती हुई ध्वजाओं तथा महर्षियों द्वारा यज्ञ के अनुष्ठान को भी देख सकूँगी। इन्हीं कारणों से, हे मेरे प्रिय पति! मैं वहाँ जाने को अत्यन्त उत्सुक हूँ।**", "purport": "जैसा कि पूर्व में कहा गया, श्वसुर तथा जामाता के बीच का तनाव काफी समय तक बना रहा। अतः सती बहुत समय से अपने पिता के घर नहीं गई थीं। इस प्रकार वे अपने पिता के घर जाने को अत्यन्त उत्सुक थीं, विशेषकर इसलिए कि उस अवसर पर उनकी बहनें तथा उनके पति और उनकी माता की बहनें वहाँ उपस्थित होंगी। जैसा कि किसी स्त्री के लिए स्वाभाविक है, वे अपनी अन्य बहनों के समान ही वस्त्र धारण करना चाहती थीं और साथ ही अपने पति के साथ जाना चाहती थीं। वे, निःसन्देह, अकेले नहीं जाना चाहती थीं।"}
{"ref": "sb/4/3/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वय्येतदाश्चर्यमजात्ममायया\n> विनिर्मितं भाति गुणत्रयात्मकम् ।\n> तथाप्यहं योषिदतत्त्वविच्च ते\n> दीना दिदृक्षे भव मे भवक्षितिम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*त्वयि*—आप में; *एतत्*—यह; *आश्चर्यम्*—विस्मयकारी; *अज*—हे भगवान् शिव; *आत्म-मायया*—परमेश्वर की बहिरंगा शक्ति द्वारा; *विनिर्मितम्*—रचित; *भाति*—प्रतीत होता है; *गुण-त्रय-आत्मकम्*—प्रकृति के तीन गुणों की अन्तःक्रिया रूप; *तथा अपि*—फिर भी; *अहम्*—मैं; *योषित्*—स्त्री; *अतत्त्व-वित्*—सत्य से अनभिज्ञ; *च*—और; *ते*—आपकी; *दीना*—दीन; *दिदृक्षे*—मैं देखना चाहती हूँ; *भव*—हे भगवान् शिव; *मे*—मेरा; *भव-क्षितिम्*—जन्मस्थान।", "translation": "**यद्यपि यह विश्व-प्रकटीकरण तीन भौतिक गुणों, अर्थात् परम भगवान् की बहिरंगा शक्ति की पारस्परिक क्रिया का एक अद्भुत सृजन है, तथापि यह सत्य आपको पूर्णतः ज्ञात है। फिर भी मैं तो एक अबला स्त्री हूँ, और जैसा कि आप जानते हैं, मैं इस सत्य से परिचित नहीं हूँ। अतः मैं अपनी जन्मभूमि को एक बार पुनः देखना चाहती हूँ।**", "purport": "दाक्षायणी, अर्थात् सती भली-भाँति जानती थीं कि उनके पति भगवान् शिव की प्रकृति के तीन गुणों की पारस्परिक क्रिया से उत्पन्न भौतिक जगत् के चकाचौंध भरे प्रकटीकरण में अधिक रुचि नहीं थी। अतः उन्होंने अपने पति को अज, अर्थात् जिसने जन्म-मृत्यु के बन्धन को लाँघ लिया है, अथवा जिसने अपनी नित्य स्थिति का साक्षात्कार कर लिया है, कहकर सम्बोधित किया। उन्होंने कहा, \"विकृत प्रतिबिम्ब, अर्थात् भौतिक या विश्व-प्रकटीकरण को वास्तविक मानने की माया आपमें नहीं है, क्योंकि आप आत्मसाक्षात्कारी हैं। आपके लिए सामाजिक जीवन का आकर्षण तथा यह विचार कि कोई पिता है, कोई माता है और कोई बहन है, जो मायामय सम्बन्ध हैं, समाप्त हो चुका है, किन्तु चूँकि मैं एक अबला स्त्री हूँ, अतः मैं दिव्य साक्षात्कार में इतनी उन्नत नहीं हूँ। अतः स्वाभाविक रूप से ये मुझे वास्तविक प्रतीत होते हैं।\" केवल अल्पबुद्धि लोग ही आध्यात्मिक जगत् के इस विकृत प्रतिबिम्ब को वास्तविक मानते हैं। जो बहिरंगा शक्ति के वशीभूत हैं, वे इस प्रकटीकरण को तथ्य मानते हैं, जबकि जो आध्यात्मिक साक्षात्कार में उन्नत हैं, वे जानते हैं कि यह माया है। वास्तविक यथार्थ अन्यत्र है, आध्यात्मिक जगत् में। सती ने कहा, \"किन्तु जहाँ तक मेरा प्रश्न है, मुझे आत्म-साक्षात्कार के विषय में अधिक ज्ञान नहीं है। मैं दीन हूँ, क्योंकि मैं वास्तविक तथ्यों को नहीं जानती। मैं अपनी जन्मभूमि की ओर आकृष्ट हूँ, और मैं उसे देखना चाहती हूँ।\" जो अपनी जन्मभूमि के प्रति, अपने शरीर के प्रति, तथा भागवत में वर्णित ऐसी अन्य वस्तुओं के प्रति आकर्षण रखता है, उसे गधे या गाय के समान माना जाता है। सती ने यह सब अनेक बार अपने पति भगवान् शिव से सुना होगा, किन्तु चूँकि वे एक स्त्री, अर्थात् योषित् थीं, अतः वे अब भी उन्हीं भौतिक स्नेह-विषयों के लिए लालायित रहती थीं। योषित् शब्द का अर्थ है \"जिसका भोग किया जाता है।\" अतः स्त्री को योषित् कहा जाता है। आध्यात्मिक उन्नति में योषित् की संगति सदा सीमित रहती है, क्योंकि यदि कोई योषित् के हाथों की क्रीड़ा-पुतली के समान हो, तो उसकी समस्त आध्यात्मिक उन्नति तुरन्त रुक जाती है। कहा जाता है, \"जो किसी स्त्री के हाथों के खिलौने के समान हैं, वे आध्यात्मिक साक्षात्कार में कोई उन्नति नहीं कर सकते।\" "}
{"ref": "sb/4/3/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> पश्य प्रयान्तीरभवान्ययोषितो\n> ऽप्यलड़्क़ृताः कान्तसखा वरूथशः ।\n> यासां व्रजद्भिः शितिकण्ठ मण्डितं\n> नभो विमानैः कलहंसपाण्डुभिः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*पश्य*—देखिए; *प्रयान्तीः*—जाती हुईं; *अभव*—हे अजन्मा; *अन्य-योषितः*—अन्य स्त्रियाँ; *अपि*—निश्चय ही; *अलङ्कृताः*—अलंकृत; *कान्त-सखाः*—अपने पतियों तथा मित्रों सहित; *वरूथशः*—बड़ी संख्या में; *यासाम्*—उनके; *व्रजद्भिः*—उड़ते हुए; *शिति-कण्ठ*—हे नीलकण्ठ; *मण्डितम्*—सुसज्जित; *नभः*—आकाश; *विमानैः*—विमानों से; *कल-हंस*—हंस; *पाण्डुभिः*—श्वेत।", "translation": "**हे अजन्मा, हे नीलकण्ठ, केवल मेरे सम्बन्धी ही नहीं, अपितु अन्य स्त्रियाँ भी, सुन्दर वस्त्र धारण किए तथा आभूषणों से अलंकृत होकर, अपने पतियों एवं मित्रों सहित वहाँ जा रही हैं। देखिए तो, किस प्रकार उनके श्वेत विमानों के झुंडों ने समस्त आकाश को अत्यन्त सुन्दर बना दिया है।**", "purport": "यहाँ भगवान् शिव को अभव कहकर सम्बोधित किया गया है, जिसका अर्थ है जिसका कभी जन्म नहीं होता, यद्यपि सामान्यतः वे भव, अर्थात् जिसका जन्म होता है, के रूप में जाने जाते हैं। वस्तुतः रुद्र, अर्थात् भगवान् शिव ब्रह्मा के नेत्रों से उत्पन्न हुए, जिन्हें स्वायम्भुव कहा जाता है, क्योंकि वे किसी मनुष्य अथवा भौतिक प्राणी से उत्पन्न नहीं हुए, अपितु सीधे उस कमल-पुष्प से उत्पन्न हुए, जो विष्णु के उदर से उगता है। जब यहाँ भगवान् शिव को अभव कहकर सम्बोधित किया गया है, तो इसका अर्थ यह लिया जा सकता है कि जिसने कभी भौतिक दुःखों का अनुभव नहीं किया। सती अपने पति को यह प्रभावित करना चाहती थीं कि उनके पिता से असम्बन्धित लोग भी जा रहे थे, फिर अपनी तो बात ही क्या, जिनका उनसे घनिष्ठ सम्बन्ध था। यहाँ भगवान् शिव को नीलकण्ठ कहकर सम्बोधित किया गया है। भगवान् शिव ने विष का एक सागर पी लिया और उसे अपने कण्ठ में रखा, न तो उसे निगला और न ही उसे अपने उदर में जाने दिया, और इस प्रकार उनका कण्ठ नीला हो गया। तभी से वे नीलकण्ठ, अर्थात् नीले कण्ठ वाले, के रूप में जाने जाते हैं। भगवान् शिव के विष का सागर पीने का कारण दूसरों का कल्याण था। जब देवताओं तथा असुरों ने सागर का मन्थन किया, तब मन्थन से सर्वप्रथम विष उत्पन्न हुआ, अतः चूँकि वह विषैला सागर उन अन्य लोगों को प्रभावित कर सकता था, जो इतने उन्नत नहीं थे, अतः भगवान् शिव ने सम्पूर्ण सागर-जल पी लिया। दूसरे शब्दों में, वे दूसरों के कल्याण के लिए विष की इतनी विशाल मात्रा पी सकते थे, और अब, जब उनकी पत्नी स्वयं उनसे अपने पिता के घर जाने की प्रार्थना कर रही थीं, तब भले ही वे अनुमति नहीं देना चाहते, फिर भी उन्हें अपनी महान् करुणा के कारण अनुमति दे देनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/3/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> कथं सुतायाः पितृगेहकौतुकं\n> निशम्य देहः सुरवर्य नेङ्गते ।\n> अनाहुता अप्यभियन्ति सौहृदं\n> भर्तुर्गुरोर्देहकृतश्च केतनम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*कथम्*—कैसे; *सुतायाः*—पुत्री का; *पितृ-गेह-कौतुकम्*—उसके पिता के घर का उत्सव; *निशम्य*—सुनकर; *देहः*—शरीर; *सुर-वर्य*—हे देवताओं में श्रेष्ठ; *न*—नहीं; *इङ्गते*—विचलित होता है; *अनाहुताः*—बिना बुलाए; *अपि*—भी; *अभियन्ति*—जाता है; *सौहृदम्*—मित्र; *भर्तुः*—पति का; *गुरोः*—आध्यात्मिक गुरु का; *देह-कृतः*—पिता का; *च*—और; *केतनम्*—घर।", "translation": "**हे देवश्रेष्ठ! किसी पुत्री का शरीर तब किस प्रकार अविचलित रह सकता है, जब वह सुनती है कि उसके पिता के घर में कोई उत्सव हो रहा है? यद्यपि आप यह विचार कर रहे होंगे कि मुझे आमन्त्रित नहीं किया गया है, तथापि यदि कोई बिना आमन्त्रण के अपने मित्र, पति, गुरु अथवा पिता के घर जाए, तो इसमें कोई हानि नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/3/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तन्मे प्रसीदेदममर्त्य वाञ्छितं\n> कर्तुं भवान्कारुणिको बतार्हति ।\n> त्वयात्मनोऽर्धेऽहमदभ्रचक्षुषा\n> निरूपिता मानुगृहाण याचितः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतः; *मे*—मुझ पर; *प्रसीद*—कृपया दयालु हों; *इदम्*—यह; *अमर्त्य*—हे अमर स्वामी; *वाञ्छितम्*—इच्छा; *कर्तुम्*—पूर्ण करने हेतु; *भवान्*—आप; *कारुणिकः*—दयालु; *बत*—हे स्वामी; *अर्हति*—समर्थ हैं; *त्वया*—आपके द्वारा; *आत्मनः*—अपने ही शरीर के; *अर्धे*—आधे भाग में; *अहम्*—मैं; *अदभ्र-चक्षुषा*—समस्त ज्ञान से युक्त; *निरूपिता*—स्थित हूँ; *मा*—मुझ पर; *अनुगृहाण*—कृपया दया करें; *याचितः*—प्रार्थित।", "translation": "**हे अमर शिव, कृपया मुझ पर दयालु हों और मेरी इच्छा पूर्ण करें। आपने मुझे अपने शरीर के आधे भाग के रूप में स्वीकार किया है; अतः कृपया मुझ पर दया करें और मेरी प्रार्थना स्वीकार करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/3/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> एवं गिरित्रः प्रिययाभिभाषितः\n> प्रत्यभ्यधत्त प्रहसन् सुहृत्प्रियः ।\n> संस्मारितो मर्मभिदः कुवागिषून्\n> यानाह को विश्वसृजां समक्षतः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*ऋषिः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *गिरित्रः*—भगवान् शिव; *प्रियया*—अपनी प्रिय पत्नी द्वारा; *अभिभाषितः*—सम्बोधित किए जाने पर; *प्रत्यभ्यधत्त*—उत्तर दिया; *प्रहसन्*—मुस्कराते हुए; *सुहृत्-प्रियः*—सम्बन्धियों को प्रिय; *संस्मारितः*—स्मरण करते हुए; *मर्म-भिदः*—मर्मभेदी; *कुवाक्-इषून्*—विद्वेषपूर्ण शब्द; *यान्*—जो (शब्द); *आह*—कहे थे; *कः*—किसने (दक्ष ने); *विश्व-सृजाम्*—विश्व-प्रकटीकरण के स्रष्टाओं के; *समक्षतः*—समक्ष।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने कहा: कैलास पर्वत के उद्धारक भगवान् शिव ने, अपनी प्रिया पत्नी द्वारा इस प्रकार सम्बोधित किए जाने पर, मुस्कुराते हुए उत्तर दिया, यद्यपि उसी समय उन्हें वे द्वेषपूर्ण, हृदयभेदी वचन भी स्मरण हो आए, जो दक्ष ने विश्व-व्यवस्था के संरक्षकों के समक्ष कहे थे।**", "purport": "जब भगवान् शिव ने अपनी पत्नी से दक्ष के विषय में सुना, तब मनोवैज्ञानिक प्रभाव यह हुआ कि उन्हें तुरन्त वे कठोर वचन स्मरण हो आए, जो विश्व के संरक्षकों की सभा में उनके विरुद्ध कहे गए थे, और उन वचनों को स्मरण करके वे हृदय में दुखी हुए, यद्यपि अपनी पत्नी को प्रसन्न करने हेतु वे मुस्कुराए। भगवद्गीता में कहा गया है कि मुक्त पुरुष इस भौतिक जगत् के दुःख तथा सुख, दोनों में सदा मानसिक सन्तुलन में रहता है। अतः अब यह प्रश्न उठ सकता है कि भगवान् शिव जैसा मुक्त पुरुष दक्ष के वचनों से इतना दुखी क्यों हुआ। इसका उत्तर श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर देते हैं। भगवान् शिव आत्माराम हैं, अर्थात् पूर्ण आत्म-साक्षात्कार में स्थित हैं, किन्तु चूँकि वे भौतिक अज्ञान-गुण, अर्थात् तमोगुण के अधिष्ठाता अवतार हैं, अतः वे कभी-कभी भौतिक जगत् के सुख-दुःख से प्रभावित होते हैं। इस भौतिक जगत् के सुख-दुःख तथा आध्यात्मिक जगत् के सुख-दुःख में यह अन्तर है कि आध्यात्मिक जगत् में प्रभाव गुणात्मक रूप से परम होता है। अतः परम जगत् में मनुष्य दुखी हो सकता है, किन्तु तथाकथित दुःख की अभिव्यक्ति सदा आनन्द से परिपूर्ण होती है। उदाहरणार्थ, एक बार भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने बाल्यकाल में अपनी माता यशोदा से ताड़ना पाई, और भगवान् श्रीकृष्ण रोने लगे। किन्तु यद्यपि उन्होंने अपने नेत्रों से अश्रु बहाए, तथापि इसे अज्ञान-गुण की प्रतिक्रिया नहीं मानना चाहिए, क्योंकि वह घटना दिव्य आनन्द से परिपूर्ण थी। जब श्रीकृष्ण अनेक प्रकार से क्रीड़ा कर रहे थे, तब कभी-कभी ऐसा प्रतीत होता था कि वे गोपियों को कष्ट दे रहे हैं, किन्तु वस्तुतः ऐसे व्यवहार दिव्य आनन्द से परिपूर्ण थे। भौतिक तथा आध्यात्मिक जगत् में यही अन्तर है। आध्यात्मिक जगत्, जहाँ सब कुछ शुद्ध है, इस भौतिक जगत् में विकृत रूप से प्रतिबिम्बित होता है। चूँकि आध्यात्मिक जगत् में सब कुछ परम है, अतः प्रत्यक्ष सुख-दुःख की आध्यात्मिक विविधताओं में नित्य आनन्द के अतिरिक्त कोई अन्य अनुभूति नहीं होती, जबकि भौतिक जगत् में, चूँकि सब कुछ प्रकृति के गुणों से दूषित है, अतः सुख तथा दुःख की अनुभूतियाँ होती हैं। अतः चूँकि भगवान् शिव, यद्यपि पूर्णतः आत्मसाक्षात्कारी पुरुष थे, भौतिक अज्ञान-गुण के अधिष्ठाता थे, अतः उन्होंने दुःख का अनुभव किया।"}
{"ref": "sb/4/3/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> त्वयोदितं शोभनमेव शोभने\n> अनाहुता अप्यभियन्ति बन्धुषु ।\n> ते यद्यनुत्पादितदोषदृष्टयो\n> बलीयसानात्म्यमदेन मन्युना ॥ १६ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—महान् स्वामी ने उत्तर दिया; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *उदितम्*—कहा गया; *शोभनम्*—सत्य है; *एव*—निश्चय ही; *शोभने*—हे मेरी प्रिय सुन्दरी पत्नी; *अनाहुताः*—बिना आमन्त्रित हुए; *अपि*—भी; *अभियन्ति*—जाते हैं; *बन्धुषु*—मित्रों के मध्य; *ते*—वे (मित्र); *यदि*—यदि; *अनुत्पादित-दोष-दृष्टयः*—दोष न ढूँढ़ते हुए; *बलीयसा*—अधिक प्रबल; *अनात्म्य-मदेन*—शरीर के साथ तादात्म्य से उत्पन्न अभिमान द्वारा; *मन्युना*—क्रोध द्वारा।", "translation": "**महान् स्वामी ने उत्तर दिया : हे मेरी प्रिय सुन्दरी पत्नी, तुमने कहा कि कोई बिना आमन्त्रित हुए भी अपने मित्र के घर जा सकता है, और यह सत्य है, बशर्ते वह मित्र देहात्म-तादात्म्य के कारण अतिथि में दोष न ढूँढ़े और इस प्रकार उसके प्रति क्रोधित न हो जाए।**", "purport": "भगवान् शिव पहले से ही देख सकते थे कि जैसे ही सती अपने पिता के घर पहुँचेंगी, उनके पिता दक्ष, जो देहात्म-बुद्धि के कारण अत्यधिक अभिमानी थे, उनकी उपस्थिति पर क्रुद्ध होंगे, और यद्यपि वे निर्दोष तथा निरपराध थीं, तथापि वे उनके प्रति निर्दयतापूर्वक क्रुद्ध होंगे। उन्होंने चेतावनी दी कि चूँकि उनके पिता अपनी भौतिक सम्पत्तियों के कारण अत्यधिक अभिमानी थे, अतः वे क्रुद्ध होंगे, और यह उनके लिए असह्य होगा। अतः यही श्रेष्ठ था कि वे न जाएँ। इस तथ्य का भगवान् शिव को पहले से ही अनुभव था, क्योंकि यद्यपि भगवान् शिव निर्दोष थे, तथापि दक्ष ने उन्हें अनेक कठोर वचनों से शाप दिया था।"}
{"ref": "sb/4/3/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> विद्यातपोवित्तवपुर्वयःकुलैः\n> सतां गुणैः षड्भिरसत्तमेतरैः ।\n> स्मृतौ हतायां भृतमानदुर्दृशः\n> स्तब्धा न पश्यन्ति हि धाम भूयसाम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*विद्या*—शिक्षा; *तपः*—तपस्या; *वित्त*—धन; *वपुः*—शारीरिक सौन्दर्य आदि; *वयः*—यौवन; *कुलैः*—वंश-परम्परा सहित; *सताम्*—सज्जनों के; *गुणैः*—ऐसे गुणों द्वारा; *षड्भिः*—छह; *असत्तम-इतरैः*—जो महान् आत्माएँ नहीं हैं उनके लिए विपरीत फल देने वाले; *स्मृतौ*—सद्बुद्धि; *हतायाम्*—लुप्त हो जाने पर; *भृत-मान-दुर्दृशः*—अभिमान के कारण अन्धा; *स्तब्धाः*—अभिमानग्रस्त; *न*—नहीं; *पश्यन्ति*—देखते हैं; *हि*—क्योंकि; *धाम*—महिमा; *भूयसाम्*—महान् आत्माओं की।", "translation": "**यद्यपि शिक्षा, तपस्या, धन, सौन्दर्य, यौवन और कुलीनता — ये छह गुण अत्यन्त उन्नत व्यक्तियों के लिए होते हैं, किन्तु जो इनके स्वामित्व पर गर्व करता है, वह अन्धा हो जाता है, और इस प्रकार अपना विवेक खो बैठता है तथा महान् पुरुषों की महिमा का आदर नहीं कर पाता।**", "purport": "यह तर्क किया जा सकता है कि दक्ष तो अत्यन्त विद्वान्, धनवान् और तपस्वी थे तथा अत्यन्त उच्च कुल में उत्पन्न हुए थे; फिर वे अकारण ही किसी अन्य पर क्रोधित कैसे हो सकते थे? इसका उत्तर यह है कि जब उत्तम शिक्षा, उत्तम कुल, सौन्दर्य और पर्याप्त धन जैसे गुण ऐसे व्यक्ति में आ पड़ते हैं जो इन सब वस्तुओं के कारण अहंकारग्रस्त है, तब वे अत्यन्त बुरा परिणाम उत्पन्न करते हैं। दूध अत्यन्त उत्तम आहार है, किन्तु जब दूध को कोई ईर्ष्यालु सर्प स्पर्श कर लेता है, तब वह विषैला हो जाता है। इसी प्रकार शिक्षा, धन, सौन्दर्य और उत्तम कुल जैसी भौतिक सम्पदाएँ निःसन्देह उत्तम हैं, किन्तु जब वे द्वेषपूर्ण स्वभाव वाले व्यक्तियों को सुशोभित करती हैं, तब वे प्रतिकूल रूप से कार्य करती हैं। चाणक्य पण्डित द्वारा दिया गया एक अन्य उदाहरण यह है कि जिस सर्प के सिर पर मणि होती है, वह तब भी भयप्रद रहता है, क्योंकि वह सर्प ही है। सर्प स्वभाव से ही अन्य जीवों से ईर्ष्या करता है, भले ही वे निर्दोष क्यों न हों। जब सर्प किसी अन्य प्राणी को डसता है, तो यह आवश्यक नहीं कि वह प्राणी दोषी हो; निर्दोष प्राणियों को डसना तो सर्प का स्वभाव ही है। इसी प्रकार यद्यपि दक्ष अनेक भौतिक सम्पदाओं से सम्पन्न थे, किन्तु क्योंकि वे अपनी सम्पत्तियों पर गर्व करते थे और ईर्ष्यालु थे, अतः वे सभी गुण दूषित हो गए। इसलिए आध्यात्मिक चेतना अथवा कृष्णभावनामृत में उन्नति करते हुए व्यक्ति के लिए ऐसी भौतिक सम्पदाओं का होना कभी-कभी हानिकारक होता है। कुन्तीदेवी ने श्रीकृष्ण से प्रार्थना करते समय उन्हें अकिञ्चन-गोचर कहकर सम्बोधित किया — अर्थात् वे, जिन तक समस्त भौतिक उपार्जनों से रहित व्यक्ति सरलता से पहुँच सकते हैं। भौतिक दृष्टि से रिक्त होना कृष्णभावनामृत में उन्नति के लिए लाभकर है; यद्यपि यदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने नित्य सम्बन्ध के प्रति सचेत हो, तो वह अपनी भौतिक सम्पदाओं — जैसे महान् विद्या, सौन्दर्य और उच्च वंश — का उपयोग भगवान् की सेवा में कर सकता है; तब ऐसी सम्पदाएँ गौरवमयी बन जाती हैं। दूसरे शब्दों में, जब तक मनुष्य कृष्णभावनाभावित न हो, उसकी समस्त भौतिक सम्पत्तियाँ शून्य के समान हैं, किन्तु जब यह शून्य परम पुरुष के पार्श्व में आ जाता है, तब वह तुरन्त बढ़कर दस के मूल्य का हो जाता है। जब तक वह परम पुरुष के पार्श्व में स्थित न हो, शून्य सदा शून्य ही रहता है; कोई सौ शून्य भी जोड़ ले, तब भी मूल्य शून्य ही रहेगा। जब तक मनुष्य की भौतिक सम्पदाएँ कृष्णभावनामृत में प्रयुक्त न हों, तब तक वे विनाश ला सकती हैं और अपने स्वामी को अधःपतित कर सकती हैं।"}
{"ref": "sb/4/3/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैतादृशानां स्वजनव्यपेक्षया\n> गृहान्प्रतीयादनवस्थितात्मनाम् ।\n> येऽभ्यागतान् वक्रधियाभिचक्षते\n> आरोपितभ्रूभिरमर्षणाक्षिभिः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एतादृशानाम्*—ऐसे; *स्व-जन*—सम्बन्धी; *व्यपेक्षया*—उस पर निर्भर रहते हुए; *गृहान्*—के घर में; *प्रतीयात्*—जाना चाहिए; *अनवस्थित*—विचलित; *आत्मनाम्*—मन; *ये*—जो; *अभ्यागतान्*—अतिथियों को; *वक्र-धिया*—रूखे स्वागत से; *अभिचक्षते*—देखते हैं; *आरोपित-भ्रूभिः*—चढ़ी हुई भौंहों से; *अमर्षण*—क्रोधित; *अक्षिभिः*—नेत्रों से।", "translation": "**किसी के मन के विचलित होने पर तथा उसके अतिथि को चढ़ी हुई भौंहों एवं क्रोधित नेत्रों से देखने पर, मनुष्य को उसके घर नहीं जाना चाहिए—भले ही उसके सम्बन्धी अथवा मित्र होने का विचार ही क्यों न हो।**", "purport": "मनुष्य कितना ही नीच क्यों न हो, वह अपनी सन्तान, पत्नी तथा निकटतम स्वजनों के प्रति कभी निर्दय नहीं होता; यहाँ तक कि बाघ भी अपने शावकों के प्रति दयालु होता है, क्योंकि पशु-जगत् में भी शावकों के साथ अत्यन्त उत्तम व्यवहार किया जाता है। चूँकि सती दक्ष की पुत्री थीं, अतः वे कितने ही क्रूर एवं दूषित क्यों न हों, स्वाभाविक रूप से यह अपेक्षित था कि वे उनका अत्यन्त उत्तम स्वागत करेंगे। किन्तु यहाँ अनवस्थित शब्द से यह इंगित किया गया है कि ऐसे व्यक्ति पर विश्वास नहीं किया जा सकता। बाघ अपने शावकों के प्रति अत्यन्त दयालु होते हैं, किन्तु यह भी ज्ञात है कि कभी-कभी वे उन्हें खा भी जाते हैं। विद्वेषी व्यक्तियों पर विश्वास नहीं करना चाहिए, क्योंकि वे सदा अस्थिर रहते हैं। इस प्रकार सती को सलाह दी गई कि वे अपने पिता के घर न जाएँ, क्योंकि ऐसे पिता को सम्बन्धी मानकर बिना उचित आमन्त्रण के उसके घर जाना उपयुक्त नहीं था।"}
{"ref": "sb/4/3/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथारिभिर्न व्यथते शिलीमुखैः\n> शेतेऽर्दिताङ्गो हृदयेन दूयता ।\n> स्वानां यथा वक्रधियां दुरुक्तिभि-\n> र्दिवानिशं तप्यति मर्मताडितः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तथा*—वैसे; *अरिभिः*—शत्रु; *न*—नहीं; *व्यथते*—आहत होता है; *शिलीमुखैः*—बाणों द्वारा; *शेते*—विश्राम करता है; *अर्दित*—पीड़ित; *अङ्गः*—एक अंग; *हृदयेन*—हृदय से; *दूयता*—शोक करते हुए; *स्वानाम्*—सम्बन्धियों के; *यथा*—जैसे; *वक्र-धियाम्*—कुटिल; *दुरुक्तिभिः*—कठोर वचनों द्वारा; *दिवा-निशम्*—दिन-रात; *तप्यति*—पीड़ा भोगता है; *मर्म-ताडितः*—जिसकी भावनाएँ आहत हुई हों।", "translation": "**भगवान् शिव ने आगे कहा : यदि कोई शत्रु के बाणों से आहत होता है, तो उसे उतना दुःख नहीं होता, जितना किसी सम्बन्धी के कठोर वचनों से बिंध जाने पर होता है, क्योंकि ऐसा शोक दिन-रात उसके हृदय को विदीर्ण करता रहता है।**", "purport": "सती ने सम्भवतः यह निश्चय किया होगा कि वे अपने पिता के घर जाने का जोखिम उठाएँगी, और यदि उनके पिता उनके विरुद्ध कठोर वचन भी कहें, तो वे उन्हें सहन कर लेंगी — जैसे पुत्र कभी-कभी अपने माता-पिता की भर्त्सना सह लेता है। किन्तु भगवान् शिव ने उन्हें स्मरण कराया कि वे ऐसे कठोर वचन सहन नहीं कर सकेंगी, क्योंकि स्वाभाविक मनोविज्ञान यही कहता है कि यद्यपि मनुष्य शत्रु से क्षति पाकर इतना दुःखी नहीं होता — क्योंकि शत्रु द्वारा दी गई पीड़ा स्वाभाविक है — किन्तु जब किसी सम्बन्धी के कठोर वचनों से वह आहत होता है, तब वह उसका प्रभाव दिन-रात निरन्तर भोगता रहता है, और कभी-कभी वह आघात इतना असह्य हो जाता है कि मनुष्य आत्महत्या तक कर बैठता है।"}
{"ref": "sb/4/3/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यक्तं त्वमुत्कृष्टगतेः प्रजापतेः\n> प्रियात्मजानामसि सुभ्रु मे मता ।\n> तथापि मानं न पितुः प्रपत्स्यसे\n> मदाश्रयात्कः परितप्यते यतः ॥ २० ॥", "synonyms": "*व्यक्तम्*—यह स्पष्ट है; *त्वम्*—तुम; *उत्कृष्ट-गतेः*—उत्तम आचरण वाले; *प्रजापतेः*—प्रजापति दक्ष की; *प्रिया*—दुलारी; *आत्मजानाम्*—पुत्रियों में; *असि*—तुम हो; *सुभ्रु*—हे सुन्दर भौंहों वाली; *मे*—मेरे; *मता*—मानी गई; *तथा अपि*—फिर भी; *मानम्*—सम्मान; *न*—नहीं; *पितुः*—अपने पिता से; *प्रपत्स्यसे*—तुम पाओगी; *मत्-आश्रयात्*—मेरे साथ सम्बन्ध के कारण; *कः*—दक्ष; *परितप्यते*—पीड़ा का अनुभव कर रहा है; *यतः*—जिससे।", "translation": "**हे मेरी गौरवर्णा पत्नी, यह स्पष्ट है कि दक्ष की अनेक पुत्रियों में तुम ही दुलारी हो, फिर भी उसके घर में तुम्हारा सम्मान नहीं होगा, क्योंकि तुम मेरी पत्नी हो। प्रत्युत, तुम्हें इस बात का दुःख होगा कि तुम मुझसे सम्बन्धित हो।**", "purport": "भगवान् शिव ने यह तर्क प्रस्तुत किया कि यदि सती अकेले, अपने पति के बिना भी जाने का प्रस्ताव करतीं, तो भी उनका भली-भाँति स्वागत नहीं होता, क्योंकि वे उनकी पत्नी थीं। कोई विपत्ति आने की पूरी सम्भावना थी, भले ही वे अकेले जाना चाहतीं। अतः भगवान् शिव ने परोक्ष रूप से उनसे अपने पिता के घर न जाने का अनुरोध किया।"}
{"ref": "sb/4/3/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> पापच्यमानेन हृदातुरेन्द्रियः\n> समृद्धिभिः पूरुषबुद्धिसाक्षिणाम् ।\n> अकल्प एषामधिरोढुमञ्जसा\n> परं पदं द्वेष्टि यथासुरा हरिम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*पापच्यमानेन*—जलते हुए; *हृदा*—हृदय से; *आतुर-इन्द्रियः*—जो व्यथित है; *समृद्धिभिः*—पवित्र कीर्ति आदि के कारण; *पूरुष-बुद्धि-साक्षिणाम्*—उनके जो सदा परमेश्वर के चिन्तन में निमग्न रहते हैं; *अकल्पः*—असमर्थ होने के कारण; *एषाम्*—उन व्यक्तियों के; *अधिरोढुम्*—ऊपर उठने में; *अञ्जसा*—शीघ्रता से; *परम्*—मात्र; *पदम्*—स्तर तक; *द्वेष्टि*—ईर्ष्या करता है; *यथा*—जितनी; *असुराः*—असुर; *हरिम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से।", "translation": "**जो मनुष्य मिथ्या अहंकार से संचालित होता है और इस प्रकार मानसिक तथा इन्द्रिय-दोनों रूप से सदा सन्तप्त रहता है, वह आत्म-साक्षात्कारी पुरुषों के ऐश्वर्य को सहन नहीं कर सकता, और आत्म-साक्षात्कार के स्तर तक उठ पाने में असमर्थ होने के कारण वह ऐसे पुरुषों से उतनी ही ईर्ष्या करता है, जितनी असुर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से करते हैं।**", "purport": "भगवान् शिव और दक्ष के बीच शत्रुता का वास्तविक कारण यहाँ बताया गया है। दक्ष भगवान् शिव से ईर्ष्या करते थे, क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के एक गुण के अवतार के रूप में उनका स्थान अत्यन्त उच्च था और क्योंकि वे साक्षात् परमात्मा के सम्पर्क में रहते थे तथा इसी कारण उन्हें सम्मान दिया जाता था और दक्ष की अपेक्षा उत्तम आसन दिया जाता था। इसके अतिरिक्त भी अनेक कारण थे। दक्ष, भौतिक रूप से अहंकारग्रस्त होने के कारण, भगवान् शिव के उच्च स्थान को सहन नहीं कर पाते थे; अतः उनकी उपस्थिति में भगवान् शिव के खड़े न होने पर दक्ष का जो क्रोध भड़का, वह तो उनकी ईर्ष्या की केवल अन्तिम अभिव्यक्ति मात्र थी। भगवान् शिव सदा ध्यान में रहते हैं और सदा परमात्मा का अनुभव करते हैं, जैसा कि यहाँ पूरुष-बुद्धि-साक्षिणाम् शब्दों से व्यक्त होता है। जिसकी बुद्धि सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ध्यान में निमग्न रहती है, उसका स्थान अत्यन्त महान् है और किसी के द्वारा, विशेषतया किसी सामान्य व्यक्ति के द्वारा, उसका अनुकरण नहीं किया जा सकता। जब दक्ष ने यज्ञ-स्थल में प्रवेश किया, तब भगवान् शिव ध्यानमग्न थे और सम्भवतः उन्होंने दक्ष को प्रवेश करते हुए देखा भी न हो; किन्तु दक्ष ने उन्हें शाप देने का अवसर ले लिया, क्योंकि वे दीर्घकाल से भगवान् शिव के प्रति ईर्ष्यापूर्ण भाव बनाए हुए थे। जो वास्तव में आत्म-साक्षात्कारी होते हैं, वे प्रत्येक व्यक्ति के शरीर को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का मन्दिर मानते हैं, क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने परमात्मा-स्वरूप में सबके शरीर में निवास करते हैं।\n\nजब कोई शरीर को सम्मान अर्पित करता है, तो वह भौतिक शरीर को नहीं, अपितु उसमें विद्यमान परमेश्वर की उपस्थिति को सम्मान देता है। इस प्रकार जो सदा परमेश्वर के ध्यान में लीन रहता है, वह सदा उन्हीं को प्रणाम अर्पित करता रहता है। किन्तु क्योंकि दक्ष अधिक उन्नत नहीं थे, अतः उन्होंने सोचा कि प्रणाम तो भौतिक शरीर को अर्पित किया जाता है, और क्योंकि भगवान् शिव ने उनके भौतिक शरीर को सम्मान नहीं दिया, अतः दक्ष ईर्ष्यालु हो उठे। ऐसे व्यक्ति, भगवान् शिव जैसे आत्म-साक्षात्कारी पुरुषों के स्तर तक उठ पाने में असमर्थ होने के कारण, सदा ईर्ष्यालु बने रहते हैं। यहाँ दिया गया उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। असुर, राक्षस अथवा नास्तिक सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से ईर्ष्या करते हैं; वे तो केवल उन्हें मार डालना चाहते हैं। इस युग में भी हम कुछ ऐसे तथाकथित विद्वानों को भगवद्गीता पर टीका करते हुए पाते हैं, जो श्रीकृष्ण से ईर्ष्या करते हैं। जब श्रीकृष्ण कहते हैं — मन्मना भव मद्भक्तः — \"सदा मेरा स्मरण करो, मेरे भक्त बनो और मेरी शरण में आओ\" — तब वे तथाकथित विद्वान् टिप्पणी करते हैं कि हमें श्रीकृष्ण की शरण में नहीं जाना है। यही ईर्ष्या है। असुर अथवा नास्तिक, अर्थात् राक्षस, बिना किसी कारण अथवा हेतु के, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से ईर्ष्या करते हैं। इसी प्रकार आत्म-साक्षात्कारी पुरुषों को सम्मान देने के स्थान पर, वे मूर्ख मनुष्य जो आत्म-साक्षात्कार के सर्वोच्च स्तर तक नहीं पहुँच सकते, सदा ईर्ष्या करते रहते हैं, यद्यपि इसका कोई कारण नहीं होता।"}
{"ref": "sb/4/3/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रत्युद्गमप्रश्रयणाभिवादनं\n> विधीयते साधु मिथः सुमध्यमे ।\n> प्राज्ञैः परस्मै पुरुषाय चेतसा\n> गुहाशयायैव न देहमानिने ॥ २२ ॥", "synonyms": "*pratyudgama*—अपने आसन से उठकर खड़े होना; *praśrayaṇa*—स्वागत करना; *abhivādanam*—प्रणाम; *vidhīyate*—अभिप्रेत हैं; *sādhu*—उचित; *mithaḥ*—परस्पर; *su-madhyame*—हे मेरी प्रिय युवती पत्नी; *prājñaiḥ*—विद्वानों द्वारा; *parasmai*—परम के प्रति; *puruṣāya*—परमात्मा के प्रति; *cetasā*—बुद्धि से; *guhā-śayāya*—शरीर के भीतर विराजमान के प्रति; *eva*—निश्चय ही; *na*—नहीं; *deha-mānine*—शरीर से तादात्म्य करने वाले के प्रति।", "translation": "**हे मेरी प्रिय युवती पत्नी! निश्चय ही मित्र और सम्बन्धी परस्पर अभिवादन में खड़े होकर, एक-दूसरे का स्वागत करके और प्रणाम अर्पित करके अभिनन्दन करते हैं। किन्तु जो दिव्य स्तर तक उन्नत हैं, वे बुद्धिमान् होने के कारण ऐसा सम्मान शरीर के भीतर विराजमान परमात्मा को अर्पित करते हैं, न कि शरीर से तादात्म्य रखने वाले व्यक्ति को।**", "purport": "यह तर्क किया जा सकता है कि चूँकि दक्ष भगवान् शिव के श्वसुर थे, अतः उन्हें सम्मान अर्पित करना निश्चय ही भगवान् शिव का कर्तव्य था। इस तर्क के उत्तर में यहाँ यह समझाया गया है कि जब कोई विद्वान् पुरुष स्वागत में खड़ा होता है अथवा प्रणाम अर्पित करता है, तब वह उस परमात्मा को सम्मान देता है, जो प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं। इसीलिए वैष्णवों में यह देखा जाता है कि जब शिष्य भी अपने आध्यात्मिक गुरु को प्रणाम अर्पित करता है, तब आध्यात्मिक गुरु तुरन्त उसका प्रत्युत्तर देते हैं, क्योंकि वे परस्पर शरीर को नहीं, अपितु परमात्मा को अर्पित किए जाते हैं। अतः आध्यात्मिक गुरु भी शिष्य के शरीर में स्थित परमात्मा को सम्मान अर्पित करते हैं। भगवान् श्रीमद्भागवत में कहते हैं कि उनके भक्त को सम्मान अर्पित करना स्वयं उन्हें सम्मान अर्पित करने से भी अधिक मूल्यवान् है। भक्त शरीर से तादात्म्य नहीं रखते, अतः किसी वैष्णव को सम्मान अर्पित करने का अर्थ है विष्णु को सम्मान अर्पित करना। यह भी कहा गया है कि शिष्टाचार के रूप में, ज्यों ही कोई किसी वैष्णव को देखे, उसे तुरन्त उन्हें सम्मान अर्पित करना चाहिए, क्योंकि वह उनके भीतर विराजमान परमात्मा का संकेत करता है। वैष्णव शरीर को विष्णु का मन्दिर मानते हैं। चूँकि भगवान् शिव ने कृष्णभावनामृत में पहले ही परमात्मा को सम्मान अर्पित कर दिया था, अतः अपने शरीर से तादात्म्य रखने वाले दक्ष को सम्मान अर्पित करना पहले ही सम्पन्न हो चुका था। उनके शरीर को सम्मान अर्पित करने की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि किसी वैदिक विधान द्वारा इसका निर्देश नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/3/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्त्वं विशुद्धं वसुदेवशब्दितं\n> यदीयते तत्र पुमानपावृतः ।\n> सत्त्वे च तस्मिन्भगवान्वासुदेवो\n> ह्यधोक्षजो मे नमसा विधीयते ॥ २३ ॥", "synonyms": "*sattvam*—चेतना; *viśuddham*—शुद्ध; *vasudeva*—वसुदेव; *śabditam*—के रूप में ज्ञात; *yat*—क्योंकि; *īyate*—प्रकट होते हैं; *tatra*—वहाँ; *pumān*—परम पुरुष; *apāvṛtaḥ*—बिना किसी आवरण के; *sattve*—चेतना में; *ca*—और; *tasmin*—उसमें; *bhagavān*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *vāsudevaḥ*—वासुदेव; *hi*—क्योंकि; *adhokṣajaḥ*—दिव्य; *me*—मेरे द्वारा; *namasā*—प्रणाम सहित; *vidhīyate*—आराधित।", "translation": "**मैं शुद्ध कृष्णभावनामृत में सदा भगवान् वासुदेव को प्रणाम अर्पित करने में संलग्न रहता हूँ। कृष्णभावनामृत सदा शुद्ध चेतना है, और उस चेतना में वासुदेव नाम से विख्यात पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् बिना किसी आवरण के प्रकट होते हैं।**", "purport": "जीव स्वरूपतः शुद्ध है। असङ्गो ह्यात्मायं पुरुषः। वैदिक साहित्य में कहा गया है कि आत्मा सदा शुद्ध और भौतिक आसक्ति से अदूषित रहती है। शरीर के साथ आत्मा का तादात्म्य भ्रान्ति के कारण होता है। ज्यों ही कोई पूर्ण रूप से कृष्णभावनाभावित होता है, यह समझ लेना चाहिए कि वह अपनी शुद्ध, मूल स्वरूपगत स्थिति में है। अस्तित्व की इस अवस्था को शुद्ध-सत्त्व कहते हैं, जिसका अर्थ है कि वह भौतिक गुणों से परे है। चूँकि यह शुद्ध-सत्त्व अस्तित्व अन्तरंगा शक्ति की प्रत्यक्ष क्रिया के अधीन है, अतः इस अवस्था में भौतिक चेतना की क्रियाएँ रुक जाती हैं। उदाहरणार्थ, जब लोहे को अग्नि में डाला जाता है, तब वह तप्त हो जाता है, और जब वह लाल-तप्त हो जाता है, तब यद्यपि वह लोहा ही है, फिर भी वह अग्नि के समान कार्य करता है। इसी प्रकार जब ताँबे को विद्युत् से आवेशित किया जाता है, तब ताँबे के रूप में उसकी क्रिया रुक जाती है; वह विद्युत् के समान कार्य करता है। भगवद्गीता में भी इसकी पुष्टि होती है कि जो कोई भगवान् की अनन्य भक्ति में संलग्न होता है, वह तुरन्त शुद्ध ब्रह्म की स्थिति तक उन्नत हो जाता है :\n\nमां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते (गीता 14.26)\n\nअतः शुद्ध-सत्त्व, जैसा इस श्लोक में वर्णित है, वह दिव्य स्थिति है, जिसे पारिभाषिक रूप से वसुदेव कहते हैं। वसुदेव उस पुरुष का भी नाम है, जिनसे श्रीकृष्ण प्रकट होते हैं। यह श्लोक बताता है कि शुद्ध अवस्था को वसुदेव कहते हैं, क्योंकि उस अवस्था में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव बिना किसी आवरण के प्रकट होते हैं। अतः अनन्य भक्ति को सम्पन्न करने के लिए मनुष्य को सकाम कर्म अथवा मानसिक कल्पना द्वारा भौतिक लाभ की इच्छा के बिना ही भक्ति के नियमों और विधानों का पालन करना चाहिए।\n\nशुद्ध भक्ति में मनुष्य केवल कर्तव्य के रूप में, बिना किसी हेतु के और भौतिक परिस्थितियों से अबाधित होकर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करता है। इसी को शुद्ध-सत्त्व अथवा वसुदेव कहते हैं, क्योंकि उस अवस्था में परम पुरुष श्रीकृष्ण भक्त के हृदय में प्रकट होते हैं। श्रील जीव गोस्वामी ने अपने भगवत्-सन्दर्भ में इस वसुदेव अथवा शुद्ध-सत्त्व का अत्यन्त सुन्दर वर्णन किया है। वे समझाते हैं कि अष्टोत्तर-शत (108) आध्यात्मिक गुरु के नाम के साथ इस बात को इंगित करने के लिए जोड़ा जाता है कि वे शुद्ध-सत्त्व अथवा वसुदेव की दिव्य अवस्था में स्थित हैं। वसुदेव शब्द का प्रयोग अन्य प्रयोजनों के लिए भी होता है। उदाहरणार्थ, वसुदेव का अर्थ वह भी है, जो सर्वत्र अथवा सर्वव्यापी है। सूर्य को भी वसुदेव-शब्दितम् कहा जाता है। वसुदेव शब्द भिन्न-भिन्न प्रयोजनों के लिए प्रयुक्त हो सकता है, किन्तु हम जो भी प्रयोजन ग्रहण करें, वासुदेव का अर्थ है सर्वव्यापी अथवा स्थानिक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्। भगवद्गीता में यह भी कहा गया है — वासुदेवः सर्वम् इति (गीता 7.19)। तथ्यतः अनुभूति का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव को समझना और उनकी शरण में जाना। वसुदेव वह क्षेत्र है, जहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव प्रकट होते हैं। जब मनुष्य भौतिक प्रकृति के कल्मष से मुक्त होकर शुद्ध कृष्णभावनामृत अथवा वसुदेव-अवस्था में स्थित होता है, तब परम पुरुष वासुदेव प्रकट होते हैं। इस अवस्था को कैवल्य भी कहते हैं, जिसका अर्थ है शुद्ध चेतना। ज्ञानं सात्त्विकं कैवल्यम्। जब मनुष्य शुद्ध, दिव्य ज्ञान में स्थित होता है, तब वह कैवल्य में स्थित होता है। अतः वसुदेव का अर्थ कैवल्य भी है — यह शब्द सामान्यतः निर्विशेषवादियों द्वारा प्रयुक्त किया जाता है। निर्विशेष कैवल्य साक्षात्कार की अन्तिम अवस्था नहीं है, किन्तु कृष्णभावनामृत में कैवल्य, जब मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझ लेता है, तब वह सफल होता है। उस शुद्ध अवस्था में, श्रवण, कीर्तन, स्मरण आदि के द्वारा, श्रीकृष्ण के विज्ञान के ज्ञान के विकास के कारण, मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझ सकता है। ये समस्त क्रियाएँ परमेश्वर की अन्तरंगा शक्ति के निर्देशन में होती हैं। अन्तरंगा शक्ति की क्रिया का वर्णन इस श्लोक में अपावृतः — अर्थात् किसी भी आवरण से रहित — के रूप में भी किया गया है। चूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, उनका नाम, उनका रूप, उनका गुण, उनके सामान आदि भौतिक प्रकृति से परे हैं — दिव्य हैं — अतः इनमें से किसी को भी भौतिक इन्द्रियों से समझ पाना सम्भव नहीं है। जब इन्द्रियाँ शुद्ध भक्ति के सम्पादन से शुद्ध हो जाती हैं (हृषीकेण हृषीकेश-सेवनं भक्तिरुच्यते), तब वे शुद्ध इन्द्रियाँ श्रीकृष्ण को बिना आवरण के देख सकती हैं। अब कोई यह पूछ सकता है कि चूँकि वास्तव में भक्त का वही भौतिक अस्तित्वगत शरीर है, तो यह कैसे सम्भव है कि वही भौतिक नेत्र भक्ति के द्वारा शुद्ध हो जाएँ? जैसा भगवान् चैतन्य ने कहा है, इसका उदाहरण यह है कि भक्ति मन के दर्पण को स्वच्छ कर देती है। स्वच्छ दर्पण में मनुष्य अपना मुख अत्यन्त स्पष्ट रूप से देख सकता है। इसी प्रकार केवल मन के दर्पण को स्वच्छ करके मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की स्पष्ट अवधारणा पा सकता है। भगवद्गीता में कहा गया है — अभ्यासयोगयुक्तेन। भक्ति में अपने विहित कर्तव्यों को सम्पन्न करके, चेतसा नान्यगामिना (गीता 8.8), अथवा केवल भगवान् के विषय में श्रवण और उनके विषय में कीर्तन करके, यदि मनुष्य का मन सदा कीर्तन और श्रवण में संलग्न रहे और उसे अन्यत्र जाने न दिया जाए, तो मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार कर सकता है। जैसा भगवान् चैतन्य ने पुष्टि की है, श्रवण और कीर्तन से आरम्भ होने वाली भक्तियोग-प्रक्रिया के द्वारा, मनुष्य हृदय और मन को स्वच्छ कर सकता है, और इस प्रकार वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के मुख को स्पष्ट रूप से देख सकता है।\n\nभगवान् शिव ने कहा कि चूँकि उनका हृदय सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव की अवधारणा से परिपूर्ण रहता था — उनके मन और हृदय में उनकी उपस्थिति के कारण — अतः वे सदा उन्हीं को प्रणाम अर्पित करते रहते थे। दूसरे शब्दों में, भगवान् शिव सदा समाधि में रहते हैं। यह समाधि भक्त के नियन्त्रण में नहीं है; यह वासुदेव के नियन्त्रण में है, क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की समस्त अन्तरंगा शक्ति उन्हीं के आदेश से कार्य करती है। निःसन्देह भौतिक शक्ति भी उन्हीं के आदेश से कार्य करती है, किन्तु उनकी प्रत्यक्ष इच्छा विशेष रूप से आध्यात्मिक शक्ति के माध्यम से सम्पन्न होती है। इस प्रकार वे अपनी आध्यात्मिक शक्ति से स्वयं को प्रकट करते हैं। भगवद्गीता में कहा गया है — सम्भवाम्यात्ममायया (गीता 4.6)। आत्म-मायया का अर्थ है अन्तरंगा शक्ति। भक्त की दिव्य प्रेममयी सेवा से सन्तुष्ट होकर, वे अपनी मधुर इच्छा से अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा स्वयं को प्रकट करते हैं। भक्त कभी आदेश नहीं देता — \"हे मेरे प्रभु! कृपया यहाँ आइए, ताकि मैं आपको देख सकूँ।\" पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने समक्ष आने अथवा अपने समक्ष नृत्य करने का आदेश देना भक्त की स्थिति नहीं है। ऐसे अनेक तथाकथित भक्त हैं, जो भगवान् को नृत्य करते हुए अपने समक्ष आने का आदेश देते हैं। किन्तु भगवान् किसी के आदेश के अधीन नहीं हैं; तथापि यदि वे किसी की शुद्ध भक्तिमयी क्रियाओं से सन्तुष्ट होते हैं, तो वे स्वयं को प्रकट कर देते हैं। अतः इस श्लोक में एक सार्थक शब्द है अधोक्षज, क्योंकि यह इंगित करता है कि हमारी भौतिक इन्द्रियों की क्रियाएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार करने में विफल रहेंगी। मनुष्य केवल अपने कल्पना-प्रधान मन के प्रयत्न से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार नहीं कर सकता, किन्तु यदि मनुष्य चाहे, तो वह अपनी इन्द्रियों की समस्त भौतिक क्रियाओं को वश में कर सकता है, और अपनी आध्यात्मिक शक्ति को प्रकट करके भगवान् स्वयं को शुद्ध भक्त के समक्ष प्रकट कर सकते हैं। जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् शुद्ध भक्त के समक्ष स्वयं को प्रकट करते हैं, तब भक्त का उन्हें श्रद्धापूर्वक प्रणाम अर्पित करने के अतिरिक्त कोई अन्य कर्तव्य नहीं रहता। परम सत्य भक्त के समक्ष अपने रूप में स्वयं को प्रकट करते हैं। वे निराकार नहीं हैं। वासुदेव निराकार नहीं हैं, क्योंकि इस श्लोक में कहा गया है कि ज्यों ही भगवान् स्वयं को प्रकट करते हैं, भक्त उन्हें प्रणाम अर्पित करता है। प्रणाम किसी व्यक्ति को अर्पित किया जाता है, किसी निराकार वस्तु को नहीं। माायावादियों की इस व्याख्या को स्वीकार नहीं करना चाहिए कि वासुदेव निराकार हैं। जैसा भगवद्गीता में कहा गया है — प्रपद्यते, मनुष्य शरण लेता है। मनुष्य किसी व्यक्ति की शरण लेता है, किसी निराकार अद्वैत की नहीं। जहाँ कहीं भी शरण लेने अथवा प्रणाम अर्पित करने का प्रश्न उठता है, वहाँ शरण अथवा प्रणाम का कोई विषय अवश्य होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/3/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्ते निरीक्ष्यो न पितापि देहकृद्\n> दक्षो मम द्विट्तदनुव्रताश्च ये ।\n> यो विश्वसृग्यज्ञगतं वरोरु मा-\n> मनागसं दुर्वचसाकरोत्तिरः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*tat*—अतः; *te*—तुम्हारे; *nirīkṣyaḥ*—देखने योग्य; *na*—नहीं; *pitā*—तुम्हारे पिता; *api*—यद्यपि; *deha-kṛt*—तुम्हारे शरीर के दाता; *dakṣaḥ*—दक्ष; *mama*—मेरे; *dviṭ*—द्वेषी; *tat-anuvratāḥ*—उसके (दक्ष के) अनुयायी; *ca*—भी; *ye*—जो; *yaḥ*—जिसने (दक्ष); *viśva-sṛk*—विश्वसृकों के; *yajña-gatam*—यज्ञ में उपस्थित; *vara-ūru*—हे सती; *mām*—मुझे; *anāgasam*—निर्दोष होते हुए; *durvacasā*—कठोर वचनों से; *akarot tiraḥ*—अपमानित किया है।", "translation": "**अतः तुम्हें अपने पिता को नहीं देखना चाहिए, यद्यपि वे तुम्हारे शरीर के दाता हैं, क्योंकि वे और उनके अनुयायी मुझसे द्वेष करते हैं। हे परम पूज्ये, अपने द्वेष के कारण उन्होंने मुझे कठोर वचनों से अपमानित किया है, यद्यपि मैं निर्दोष हूँ।**", "purport": "स्त्री के लिए पति और पिता दोनों समान रूप से पूज्य हैं। पति स्त्री की युवावस्था में उसका रक्षक है, जबकि पिता उसकी बाल्यावस्था में उसका रक्षक है। इस प्रकार दोनों पूज्य हैं, किन्तु विशेषतः पिता, क्योंकि वे शरीर के दाता हैं। भगवान् शिव ने सती को स्मरण कराया, \"तुम्हारे पिता निःसन्देह पूज्य हैं, मुझसे भी अधिक, किन्तु सावधान रहो, क्योंकि यद्यपि वे तुम्हारे शरीर के दाता हैं, तथापि वे तुम्हारे शरीर के हरणकर्ता भी बन सकते हैं, क्योंकि जब तुम अपने पिता को देखोगी, तो मेरे साथ तुम्हारे सम्बन्ध के कारण वे तुम्हारा अपमान कर सकते हैं। सम्बन्धी का अपमान मृत्यु से भी बुरा है, विशेषतः जब कोई भली-भाँति स्थित हो।\""}
{"ref": "sb/4/3/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/3/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदि व्रजिष्यस्यतिहाय मद्वचो\n> भद्रं भवत्या न ततो भविष्यति ।\n> सम्भावितस्य स्वजनात्पराभवो\n> यदा स सद्यो मरणाय कल्पते ॥ २५ ॥", "synonyms": "*yadi*—यदि; *vrajiṣyasi*—तुम जाओगी; *atihāya*—उपेक्षा करके; *mat-vacaḥ*—मेरे वचनों की; *bhadram*—भला; *bhavatyāḥ*—तुम्हारा; *na*—नहीं; *tataḥ*—तब; *bhaviṣyati*—होगा; *sambhāvitasya*—परम सम्माननीय; *svajanāt*—अपने ही सम्बन्धी द्वारा; *parābhavaḥ*—अपमानित होते हैं; *yadā*—जब; *saḥ*—वह अपमान; *sadyaḥ*—तत्काल; *maraṇāya*—मृत्यु के; *kalpate*—समान है।", "translation": "**यदि इस उपदेश के उपरान्त भी तुम मेरे वचनों की उपेक्षा करके जाने का निश्चय करती हो, तो तुम्हारा भविष्य शुभ नहीं होगा। तुम सर्वाधिक सम्माननीय हो, और जब तुम्हारा सम्बन्धी तुम्हारा अपमान करेगा, तब वह तुरन्त मृत्यु के तुल्य होगा। इस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के तृतीय अध्याय, जिसका शीर्षक है \"भगवान् शिव और सती के बीच वार्तालाप,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के तृतीय अध्याय, जिसका शीर्षक है \"भगवान् शिव तथा सती के मध्य वार्ता\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/4/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एतावदुक्त्वा विरराम शङ्करः\n> पत्न्यङ्गनाशं ह्युभयत्र चिन्तयन् ।\n> सुहृद्दिदृक्षुः परिशङ्किता भवान्\n> निष्क्रामती निर्विशती द्विधास सा ॥ १ ॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—मैत्रेय ने कहा; *etāvat*—इतना; *uktvā*—कहकर; *virarāma*—मौन हो गये; *śaṅkaraḥ*—भगवान् शिव; *patnī-aṅga-nāśam*—अपनी पत्नी के शरीर का विनाश; *hi*—चूँकि; *ubhayatra*—दोनों ही स्थितियों में; *cintayan*—समझते हुए; *suhṛt-didṛkṣuḥ*—अपने सम्बन्धियों को देखने हेतु आतुर होकर; *pariśaṅkitā*—भयभीत होकर; *bhavāt*—शिव से; *niṣkrāmatī*—बाहर जाती हुई; *nirviśatī*—भीतर आती हुई; *dvidhā*—विभाजित; *āsa*—थी; *sā*—वह (सती)।", "translation": "**ऋषि मैत्रेय ने कहा: भगवान् शिव सती से बात करने के पश्चात् मौन हो गये, और उन्होंने सती को दो निर्णयों के बीच झूलते हुए देखा। सती अपने पिता के घर अपने सम्बन्धियों को देखने हेतु अत्यन्त आतुर थीं, किन्तु साथ ही वे भगवान् शिव की चेतावनी से भयभीत भी थीं। मन के अस्थिर होने के कारण वे कक्ष में इस प्रकार भीतर-बाहर आती-जाती रहीं, जैसे कोई झूला इधर-उधर झूलता है।**", "purport": "सती का मन इस विषय में विभाजित था कि वे अपने पिता के घर जाएँ अथवा भगवान् शिव की आज्ञा का पालन करें। इन दोनों निर्णयों के बीच का संघर्ष इतना प्रबल था कि वे कक्ष के एक ओर से दूसरी ओर धकेली जाती रहीं, और घड़ी के लोलक की भाँति इधर-उधर डोलने लगीं।"}
{"ref": "sb/4/4/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुहृद्दिदृक्षाप्रतिघातदुर्मनाः\n> स्नेहाद्रुदत्यश्रुकलातिविह्वला ।\n> भवं भवान्यप्रतिपूरुषं रुषा\n> प्रधक्ष्यतीवैक्षत जातवेपथुः ॥ २ ॥", "synonyms": "*suhṛt-didṛkṣā*—सम्बन्धियों को देखने की इच्छा का; *pratighāta*—निवारण; *durmanāḥ*—खिन्न होकर; *snehāt*—स्नेहवश; *rudatī*—रोती हुई; *aśru-kalā*—अश्रुबिन्दुओं से; *ativihvalā*—अत्यन्त व्याकुल; *bhavam*—भगवान् शिव को; *bhavānī*—सती; *aprati-pūruṣam*—जिनका कोई समकक्ष या प्रतिद्वन्द्वी नहीं; *ruṣā*—क्रोध से; *pradhakṣyatī*—भस्म कर देने हेतु; *iva*—मानो; *aikṣata*—देखा; *jāta-vepathuḥ*—काँपती हुई।", "translation": "**अपने पिता के घर अपने सम्बन्धियों को देखने जाने से रोके जाने पर सती को अत्यन्त खेद हुआ, और उनके प्रति स्नेहवश उनके नेत्रों से अश्रु बहने लगे। काँपती हुई और अत्यन्त व्याकुल होकर उन्होंने अपने असाधारण पति भगवान् शिव की ओर इस प्रकार देखा, मानो वे अपनी दृष्टि से उन्हें भस्म कर देंगी।**", "purport": "इस श्लोक में प्रयुक्त शब्द apratipūruṣam का अर्थ है \"जिसका कोई समकक्ष नहीं।\" सबके प्रति समता के सम्बन्ध में भौतिक जगत् में भगवान् शिव का कोई समकक्ष नहीं है। उनकी पत्नी सती जानती थीं कि उनके पति सबके प्रति समान हैं, तो फिर इस स्थिति में वे अपनी पत्नी के प्रति इतने निष्ठुर क्यों थे कि उन्होंने उन्हें उनके पिता के घर जाने की अनुमति नहीं दी? इससे सती को असह्य कष्ट हुआ, और उन्होंने अपने पति की ओर इस प्रकार देखा मानो वे अपनी दृष्टि से उन्हें भस्म करने को उद्यत हों। दूसरे शब्दों में, चूँकि भगवान् शिव आत्मा हैं (शिव का अर्थ आत्मा भी है), यहाँ यह संकेत है कि सती आत्महत्या करने को उद्यत थीं। शब्द apratipūruṣa का एक अन्य अर्थ है \"वह व्यक्ति जिसका कोई प्रतिद्वन्द्वी नहीं।\" चूँकि भगवान् शिव को अनुमति देने हेतु मनाया न जा सका, अतः सती ने नारी के अन्तिम अस्त्र—रुदन—का आश्रय लिया, जो पति को अपनी पत्नी के प्रस्ताव पर सहमत होने के लिए विवश कर देता है।"}
{"ref": "sb/4/4/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो विनिःश्वस्य सती विहाय तं\n> शोकेन रोषेण च दूयता हृदा ।\n> पित्रोरगात्स्त्रैणविमूढधीर्गृहान्\n> प्रेम्णात्मनो योऽर्धमदात्सतां प्रियः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*tataḥ*—तब; *viniḥśvasya*—गहरी साँस लेती हुई; *satī*—सती; *vihāya*—छोड़कर; *tam*—उन्हें (भगवान् शिव को); *śokena*—शोक से; *roṣeṇa*—क्रोध से; *ca*—और; *dūyatā*—पीड़ित; *hṛdā*—हृदय से; *pitroḥ*—अपने पिता के; *agāt*—वह गयीं; *straiṇa*—अपने नारी-स्वभाव के कारण; *vimūḍha*—मोहित; *dhīḥ*—बुद्धि; *gṛhān*—घर को; *premṇā*—स्नेहवश; *ātmanaḥ*—अपने शरीर का; *yaḥ*—जिन्होंने; *ardham*—आधा भाग; *adāt*—दिया; *satām*—सन्तजनों को; *priyaḥ*—प्रिय।", "translation": "**तत्पश्चात् सती ने अपने पति भगवान् शिव को छोड़ दिया, जिन्होंने स्नेहवश अपने शरीर का आधा भाग उन्हें दे दिया था, और क्रोध तथा शोक के कारण अत्यन्त गहरी साँसें लेती हुई वे अपने पिता के घर चली गईं। उनका यह अल्पबुद्धिपूर्ण कार्य उनके दुर्बल स्त्री होने के कारण हुआ।**", "purport": "पारिवारिक जीवन की वैदिक धारणा के अनुसार पति अपने शरीर का आधा भाग अपनी पत्नी को देता है, और पत्नी अपने शरीर का आधा भाग अपने पति को देती है। दूसरे शब्दों में, पत्नी के बिना पति अथवा पति के बिना पत्नी अपूर्ण है। भगवान् शिव एवं सती के बीच वैदिक वैवाहिक सम्बन्ध विद्यमान था, किन्तु कभी-कभी दुर्बलतावश नारी अपने पिता के घर के सदस्यों के प्रति अत्यधिक आकृष्ट हो जाती है, और सती के साथ भी यही हुआ। इस श्लोक में विशेष रूप से उल्लेख है कि वे अपनी नारी-दुर्बलता के कारण शिव जैसे महान् पति को छोड़ना चाहती थीं। दूसरे शब्दों में, नारी-दुर्बलता पति-पत्नी के सम्बन्ध में भी विद्यमान रहती है। सामान्यतः पति-पत्नी के बीच वियोग नारी-व्यवहार के कारण होता है; विवाह-विच्छेद नारी-दुर्बलता के कारण होता है। नारी के लिए सर्वोत्तम मार्ग यही है कि वह अपने पति की आज्ञाओं का पालन करे। इससे पारिवारिक जीवन अत्यन्त शान्तिमय बनता है। कभी-कभी पति-पत्नी के बीच मतभेद हो सकता है, जैसा कि सती एवं भगवान् शिव जैसे उन्नत पारिवारिक सम्बन्ध में भी देखा गया, किन्तु ऐसे मतभेद के कारण पत्नी को अपने पति की शरण नहीं छोड़नी चाहिए। यदि वह ऐसा करती है, तो इसे उसकी नारी-दुर्बलता के कारण ही समझा जाता है।"}
{"ref": "sb/4/4/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तामन्वगच्छन् द्रुतविक्रमां सतीम्\n> एकां त्रिनेत्रानुचराः सहस्रशः ।\n> सपार्षदयक्षा मणिमन्मदादयः\n> पुरोवृषेन्द्रास्तरसा गतव्यथाः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*tām*—उनका (सती का); *anvagacchan*—अनुसरण किया; *druta-vikramām*—तीव्रता से जाती हुई; *satīm*—सती का; *ekām*—अकेली; *tri-netra*—भगवान् शिव के (जिनके तीन नेत्र हैं); *anucarāḥ*—अनुयायी; *sahasraśaḥ*—सहस्रों की संख्या में; *sa-pārṣada-yakṣāḥ*—उनके निज पार्षदों एवं यक्षों सहित; *maṇimat-mada-ādayaḥ*—मणिमान्, मद आदि; *puraḥ-vṛṣa-indrāḥ*—नन्दी वृषभ को आगे रखे हुए; *tarasā*—तीव्रता से; *gata-vyathāḥ*—निर्भय।", "translation": "**जब उन्होंने देखा कि सती अकेली ही अत्यन्त तीव्रता से जा रही हैं, तब भगवान् शिव के सहस्रों शिष्य, जिनमें मणिमान् एवं मद प्रमुख थे, उनके वृषभ नन्दी को आगे करके और यक्षों सहित शीघ्र ही उनके पीछे चल पड़े।**", "purport": "सती इतनी तीव्र गति से जा रही थीं कि उनका पति उन्हें रोक न सके, किन्तु तत्काल ही यक्ष, मणिमान् तथा मद के नेतृत्व में भगवान् शिव के अनेक सहस्र शिष्य उनके पीछे चल पड़े। इस सन्दर्भ में प्रयुक्त गत-व्यथाः शब्द का अर्थ है भयरहित। सती को इसकी कोई चिन्ता न थी कि वे अकेली जा रही हैं; अतः वे प्रायः निर्भय थीं। अनुचराः शब्द भी सार्थक है, क्योंकि यह इंगित करता है कि भगवान् शिव के शिष्य उनके लिए किसी भी वस्तु का त्याग करने हेतु सदैव उद्यत रहते थे। वे सभी शिव की इच्छा को समझ सकते थे, जो नहीं चाहते थे कि सती अकेली जाएँ। अनुचराः का अर्थ है वे, जो अपने स्वामी के प्रयोजन को तुरन्त समझ सकते हैं।"}
{"ref": "sb/4/4/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां सारिकाकन्दुकदर्पणाम्बुज\n> श्वेतातपत्रव्यजनस्रगादिभिः ।\n> गीतायनैर्दुन्दुभिशङ्खवेणुभि-\n> र्वृषेन्द्रमारोप्य विटङ्किता ययुः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*tām*—उन्हें (सती को); *sārikā*—पालतू पक्षी; *kanduka*—गेंद; *darpaṇa*—दर्पण; *ambuja*—कमल-पुष्प; *śveta-ātapatra*—श्वेत छत्र; *vyajana*—चँवर; *srak*—माला; *ādibhiḥ*—तथा अन्य वस्तुओं से; *gīta-ayanaiḥ*—संगीत सहित; *dundubhi*—दुन्दुभियाँ; *śaṅkha*—शंख; *veṇubhiḥ*—बाँसुरियों से; *vṛṣa-indram*—वृषभ पर; *āropya*—बिठाकर; *viṭaṅkitāḥ*—सुसज्जित; *yayuḥ*—वे चले।", "translation": "**भगवान् शिव के शिष्यों ने सती को एक बैल की पीठ पर बैठने की व्यवस्था की और उन्हें वह पक्षी दिया जो उनका पालतू था। वे उनके आनन्द हेतु एक कमल-पुष्प, एक दर्पण तथा ऐसी समस्त सामग्री लेकर चले और उन्हें एक विशाल छत्र से ढक दिया। ढोल, शंख तथा बिगुल बजाते हुए गायक-मण्डली से अनुगमित यह सम्पूर्ण शोभायात्रा किसी राजकीय जुलूस के समान भव्य थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/4/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> आब्रह्मघोषोर्जितयज्ञवैशसं\n> विप्रर्षिजुष्टं विबुधैश्च सर्वशः ।\n> मृद्दार्वयःकाञ्चनदर्भचर्मभि-\n> र्निसृष्टभाण्डं यजनं समाविशत् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*ā*—समस्त ओर से; *brahma-ghoṣa*—वैदिक मन्त्रों की ध्वनि से; *ūrjita*—सुसज्जित; *yajña*—यज्ञ; *vaiśasam*—पशुओं का वध; *viprarṣi-juṣṭam*—महान् ऋषियों से युक्त; *vibudhaiḥ*—देवताओं सहित; *ca*—और; *sarvaśaḥ*—सब ओर; *mṛt*—मिट्टी; *dāru*—काष्ठ; *ayaḥ*—लोहा; *kāñcana*—स्वर्ण; *darbha*—कुश घास; *carmabhiḥ*—चर्म; *nisṛṣṭa*—से निर्मित; *bhāṇḍam*—यज्ञ-पशु एवं पात्र; *yajanam*—यज्ञ; *samāviśat*—प्रवेश किया।", "translation": "**तत्पश्चात् वे अपने पिता के घर पहुँचीं, जहाँ यज्ञ सम्पन्न हो रहा था, और उस यज्ञस्थल में प्रवेश किया जहाँ सब लोग वैदिक मन्त्रों का उच्चारण कर रहे थे। वहाँ महान् ऋषि, ब्राह्मण एवं देवता सब एकत्र थे, और वहाँ अनेक यज्ञ-पशु थे, साथ ही मिट्टी, पत्थर, स्वर्ण, घास एवं चर्म से निर्मित अनेक पात्र थे, जो सभी यज्ञ के लिए आवश्यक थे।**", "purport": "जब विद्वान् ऋषि एवं ब्राह्मण वैदिक मन्त्रों का उच्चारण करने हेतु एकत्र होते हैं, तो उनमें से कुछ शास्त्रों के निष्कर्ष पर तर्क-वितर्क में भी संलग्न हो जाते हैं। इस प्रकार कुछ ऋषि एवं ब्राह्मण तर्क कर रहे थे, और कुछ वैदिक मन्त्रों का उच्चारण कर रहे थे, अतः सम्पूर्ण वातावरण दिव्य ध्वनि-कम्पन से अनुप्राणित था। यह दिव्य ध्वनि-कम्पन दिव्य कम्पन हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे में सरल कर दिया गया है। इस युग में किसी से यह अपेक्षा नहीं की जाती कि वह वैदिक ज्ञान की विधियों में अत्यधिक शिक्षित हो, क्योंकि लोग अत्यन्त मन्द, आलसी एवं अभागे हैं। अतएव भगवान् चैतन्य ने हरे कृष्ण ध्वनि-कम्पन की अनुशंसा की है, और श्रीमद्भागवत में भी इसकी अनुशंसा की गई है: यज्ञैः संकीर्तन-प्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः (भा. 11.5.32)। वर्तमान समय में जनसमुदाय की दरिद्रता तथा वैदिक मन्त्रों के ज्ञान के अभाव के कारण यज्ञ की सामग्री एकत्र करना असम्भव है। अतएव इस युग के लिए यह अनुशंसा की जाती है कि लोग एक साथ एकत्र होकर हरे कृष्ण मन्त्र का जप करें, जिससे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सन्तुष्ट हों, जो अपने पार्षदों सहित विराजमान रहते हैं। परोक्ष रूप से यह भगवान् चैतन्य की ओर संकेत करता है, जो अपने पार्षदों नित्यानन्द, अद्वैत आदि सहित विराजमान रहते हैं। इस युग में यज्ञ सम्पन्न करने की यही विधि है।\n\nइस श्लोक का एक और सार्थक बिन्दु यह है कि वहाँ यज्ञ हेतु पशु थे। ये पशु यज्ञ हेतु अभिप्रेत थे, इसका अर्थ यह नहीं कि वे मारे जाने हेतु अभिप्रेत थे। वहाँ महान् ऋषि एवं आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त आत्माएँ एकत्र थीं, जो यज्ञ सम्पन्न कर रही थीं, और उनकी अनुभूति की परीक्षा पशु-यज्ञ द्वारा की जाती थी—ठीक जैसे आधुनिक विज्ञान में किसी विशेष औषधि के प्रभाव को निर्धारित करने हेतु पशुओं पर परीक्षण किए जाते हैं। यज्ञ-सम्पादन का दायित्व जिन ब्राह्मणों पर था, वे अत्यन्त आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त आत्माएँ थीं, और उनकी अनुभूति की परीक्षा हेतु अग्नि में एक वृद्ध पशु अर्पित किया जाता और पुनः उसे तरुण बना दिया जाता था। यही वैदिक मन्त्र की कसौटी थी। एकत्रित पशु मारे जाने तथा खाए जाने हेतु अभिप्रेत नहीं थे। यज्ञ का वास्तविक प्रयोजन कसाईखाने का स्थान लेना नहीं था, अपितु किसी पशु को नवजीवन प्रदान करके वैदिक मन्त्र की परीक्षा करना था। पशुओं का प्रयोग वैदिक मन्त्रों की शक्ति परखने हेतु किया जाता था, माँस हेतु नहीं।"}
{"ref": "sb/4/4/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तामागतां तत्र न कश्चनाद्रियद्\n> विमानितां यज्ञकृतो भयाज्जनः ।\n> ऋते स्वसृर्वै जननीं च सादराः\n> प्रेमाश्रुकण्ठ्यः परिषस्वजुर्मुदा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*tām*—उनका (सती का); *āgatām*—आगमन होने पर; *tatra*—वहाँ; *na*—नहीं; *kaścana*—किसी ने; *ādriyat*—आदर किया; *vimānitām*—आदर न पाती हुई; *yajña-kṛtaḥ*—यज्ञकर्ता (दक्ष) के; *bhayāt*—भय से; *janaḥ*—व्यक्ति; *ṛte*—अतिरिक्त; *svasṝḥ*—उनकी अपनी बहनें; *vai*—निश्चय ही; *jananīm*—माता; *ca*—और; *sa-ādarāḥ*—आदर सहित; *prema-aśru-kaṇṭhyaḥ*—जिनके कण्ठ स्नेह के अश्रुओं से भरे थे; *pariṣasvajuḥ*—आलिंगन किया; *mudā*—प्रसन्न मुख से।", "translation": "**जब सती अपने अनुयायियों सहित यज्ञस्थल पर पहुँचीं, तब वहाँ एकत्र सब लोग दक्ष से भयभीत होने के कारण किसी ने भी उनका भली-भाँति स्वागत नहीं किया। उनकी माता एवं बहनों के अतिरिक्त किसी ने उनका स्वागत नहीं किया, जिन्होंने नेत्रों में अश्रु एवं प्रसन्न मुख से उनका स्वागत किया और अत्यन्त प्रेमपूर्वक उनसे वार्तालाप किया।**", "purport": "सती की माता एवं बहनें उन अन्य लोगों का अनुसरण न कर सकीं, जिन्होंने सती का भली-भाँति स्वागत नहीं किया। स्वाभाविक स्नेहवश उन्होंने तत्काल नेत्रों में अश्रु एवं प्रेमपूर्ण भावों सहित उनका आलिंगन किया। इससे यह प्रकट होता है कि नारी-वर्ग अत्यन्त कोमल हृदय का होता है; उनका स्वाभाविक स्नेह एवं प्रेम कृत्रिम उपायों से नहीं रोका जा सकता। यद्यपि वहाँ उपस्थित पुरुष अत्यन्त विद्वान् ब्राह्मण एवं देवता थे, तथापि वे अपने श्रेष्ठ दक्ष से भयभीत थे, और चूँकि वे जानते थे कि सती का स्वागत करने से वह अप्रसन्न होगा, अतः यद्यपि मन में वे उनका स्वागत करना चाहते थे, फिर भी वे ऐसा न कर सके। नारियाँ स्वभावतः कोमल हृदय की होती हैं, किन्तु पुरुष कभी-कभी अत्यन्त कठोर हृदय के होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/4/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> सौदर्यसम्प्रश्नसमर्थवार्तया\n> मात्रा च मातृष्वसृभिश्च सादरम् ।\n> दत्तां सपर्यां वरमासनं च सा\n> नादत्त पित्राप्रतिनन्दिता सती ॥ ८ ॥", "synonyms": "*saudarya*—अपनी बहनों का; *sampraśna*—अभिवादन सहित; *samartha*—समुचित; *vārtayā*—समाचार; *mātrā*—अपनी माता से; *ca*—और; *mātṛ-svasṛbhiḥ*—अपनी मौसियों से; *ca*—और; *sa-ādaram*—आदर सहित; *dattām*—जो अर्पित की गयी थी; *saparyām*—पूजा, अर्चना; *varam*—भेंट; *āsanam*—एक आसन; *ca*—और; *sā*—उन्होंने (सती ने); *na ādatta*—स्वीकार नहीं किया; *pitrā*—अपने पिता द्वारा; *apratinanditā*—स्वागत न किये जाने पर; *satī*—सती।", "translation": "**यद्यपि उसका स्वागत उसकी बहनों तथा माता ने किया, किन्तु उसने उनके स्वागत-वचनों का उत्तर नहीं दिया, और यद्यपि उसे आसन तथा भेंट अर्पित की गई, किन्तु उसने कुछ भी स्वीकार नहीं किया, क्योंकि उसके पिता ने न तो उससे बात की और न ही उसका कुशल-क्षेम पूछकर उसका स्वागत किया।**", "purport": "सती ने अपनी बहनों तथा माता द्वारा अर्पित अभिवादन को स्वीकार नहीं किया, क्योंकि वे अपने पिता के मौन से तनिक भी सन्तुष्ट नहीं थीं। सती दक्ष की सबसे छोटी सन्तान थीं, और वे जानती थीं कि वे उनकी दुलारी थीं। किन्तु अब, भगवान् शिव के साथ अपने सम्बन्ध के कारण, दक्ष अपनी पुत्री के प्रति अपना समस्त स्नेह भूल गए थे, जिससे उन्हें अत्यन्त दुःख हुआ। भौतिक देहात्म-बुद्धि इतनी दूषित है कि तनिक-सी उत्तेजना पर भी हमारे प्रेम एवं स्नेह के समस्त सम्बन्ध नष्ट हो जाते हैं। देहात्मक सम्बन्ध इतने क्षणभंगुर हैं कि यद्यपि कोई देहात्मक सम्बन्ध में किसी के प्रति स्नेह रखता हो, फिर भी तनिक-सी उत्तेजना इस घनिष्ठता को समाप्त कर देती है।"}
{"ref": "sb/4/4/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> अरुद्रभागं तमवेक्ष्य चाध्वरं\n> पित्रा च देवे कृतहेलनं विभौ ।\n> अनादृता यज्ञसदस्यधीश्वरी\n> चुकोप लोकानिव धक्ष्यती रुषा ॥ ९ ॥", "synonyms": "*arudra-bhāgam*—जिसमें भगवान् शिव हेतु कोई आहुति नहीं थी; *tam*—उस; *avekṣya*—देखकर; *ca*—और; *adhvaram*—यज्ञस्थल को; *pitrā*—अपने पिता द्वारा; *ca*—और; *deve*—भगवान् शिव के प्रति; *kṛta-helanam*—अनादर किया गया; *vibhau*—स्वामी के प्रति; *anādṛtā*—स्वागत न किये जाने पर; *yajña-sadasi*—यज्ञ की सभा में; *adhīśvarī*—सती; *cukopa*—अत्यन्त क्रुद्ध हो उठीं; *lokān*—चौदह लोकों को; *iva*—मानो; *dhakṣyatī*—जलाती हुई; *ruṣā*—क्रोध से।", "translation": "**यज्ञस्थल में उपस्थित सती ने देखा कि वहाँ उनके पति भगवान् शिव के लिए कोई आहुति नहीं थी। तत्पश्चात् उन्होंने अनुभव किया कि उनके पिता ने भगवान् शिव को आमन्त्रित न करना ही तो दूर, अपितु जब उन्होंने भगवान् शिव की श्रेष्ठ पत्नी को देखा, तब दक्ष ने उनका स्वागत भी नहीं किया। इससे वे इतनी अधिक क्रुद्ध हो गईं कि उन्होंने अपने पिता की ओर इस प्रकार देखा मानो वे उन्हें अपने नेत्रों से ही भस्म कर देना चाहती हों।**", "purport": "अग्नि में आहुतियाँ अर्पित करते हुए वैदिक मन्त्र स्वाहा का उच्चारण करने से मनुष्य भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव तथा भगवान् विष्णु सहित समस्त देवताओं, महान् ऋषियों तथा पितरों को सम्मान अर्पित करता है। यह प्रथा है कि शिव उनमें से एक हैं जिन्हें सम्मान अर्पित किया जाता है, किन्तु सती ने यज्ञस्थल में स्वयं उपस्थित रहते हुए देखा कि ब्राह्मणों ने भगवान् शिव को आहुति अर्पित करने वाले मन्त्र नमः शिवाय स्वाहा का उच्चारण नहीं किया। उन्हें अपने लिए कोई खेद न था, क्योंकि वे बिना आमन्त्रण के अपने पिता के घर आने को उद्यत थीं, किन्तु वे यह देखना चाहती थीं कि उनके पति का सम्मान हो रहा है या नहीं। अपने सम्बन्धियों, अपनी बहनों तथा माता से मिलना उनके लिए इतना महत्त्वपूर्ण न था; अपनी माता तथा बहनों द्वारा स्वागत किए जाने पर भी उन्होंने उसकी परवाह नहीं की, क्योंकि उन्हें सर्वाधिक चिन्ता इस बात की थी कि यज्ञ में उनके पति का अपमान हो रहा था। जब उन्होंने इस अपमान को लक्षित किया, तो वे अत्यधिक क्रुद्ध हो गईं, और उन्होंने अपने पिता की ओर इतने क्रोध से देखा कि दक्ष उनकी दृष्टि में भस्म होते-से प्रतीत हुए।"}
{"ref": "sb/4/4/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> जगर्ह सामर्षविपन्नया गिरा\n> शिवद्विषं धूमपथश्रमस्मयम् ।\n> स्वतेजसा भूतगणान्समुत्थितान्\n> निगृह्य देवी जगतोऽभिशृण्वतः ॥ १० ॥", "synonyms": "*jagarha*—भर्त्सना करने लगीं; *sā*—वे; *amarṣa-vipannayā*—क्रोध से अस्पष्ट; *girā*—वाणी से; *śiva-dviṣam*—भगवान् शिव के शत्रु को; *dhūma-patha*—यज्ञों में; *śrama*—कष्टों से; *smayam*—अत्यन्त गर्वित; *sva-tejasā*—अपने आदेश से; *bhūta-gaṇān*—भूतों को; *samutthitān*—तत्पर (दक्ष को हानि पहुँचाने हेतु); *nigṛhya*—रोक दिया; *devī*—सती; *jagataḥ*—सबके समक्ष; *abhiśṛṇvataḥ*—सुने जाते हुए।", "translation": "**भगवान् शिव के अनुयायी, भूतगण, दक्ष को हानि पहुँचाने अथवा मार डालने को तत्पर थे, किन्तु सती ने अपने आदेश से उन्हें रोक दिया। वे अत्यन्त क्रुद्ध एवं शोकाकुल थीं, और उसी भाव में वे यज्ञरूपी सकाम कर्मों की तथा ऐसे अनावश्यक एवं कष्टसाध्य यज्ञों पर अत्यधिक गर्व करने वाले व्यक्तियों की भर्त्सना करने लगीं। उन्होंने विशेष रूप से अपने पिता की भर्त्सना की, सबके समक्ष उसके विरुद्ध बोलते हुए।**", "purport": "यज्ञ अर्पित करने की प्रक्रिया विशेष रूप से विष्णु को सन्तुष्ट करने के लिए है, जिन्हें यज्ञेश कहा जाता है क्योंकि वे समस्त यज्ञों के फलों के भोक्ता हैं। भगवद्गीता भी इस तथ्य की पुष्टि करती है। भगवान् कहते हैं, bhoktāraṁ yajña-tapasām (गीता 5.29)। वे समस्त यज्ञों के वास्तविक भोक्ता हैं। इस तथ्य को न जानकर, अल्पबुद्धि वाले लोग किसी भौतिक लाभ हेतु यज्ञ अर्पित करते हैं। इन्द्रियतृप्ति हेतु व्यक्तिगत भौतिक लाभ प्राप्त करना ही दक्ष तथा उनके अनुयायियों जैसे लोगों के यज्ञ करने का कारण है। ऐसे यज्ञों की यहाँ बिना किसी वास्तविक लाभ के परिश्रम के रूप में निन्दा की गई है। इसकी पुष्टि श्रीमद्भागवत में होती है। मनुष्य यज्ञ अर्पित करने तथा अन्य सकाम कर्मों के वैदिक विधानों का पालन कर सकता है, किन्तु यदि ऐसी क्रियाओं से मनुष्य में विष्णु के प्रति आकर्षण विकसित न हो, तो वे व्यर्थ परिश्रम हैं। जिसने विष्णु के प्रति प्रेम विकसित किया है, उसे विष्णु के भक्तों के प्रति भी प्रेम एवं आदर विकसित करना चाहिए। भगवान् शिव को वैष्णवों में अग्रगण्य व्यक्ति माना जाता है। Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ। अतः जब सती ने देखा कि उनके पिता महान् यज्ञ कर रहे हैं किन्तु महानतम भक्त भगवान् शिव के प्रति उनमें कोई आदर नहीं है, तब वे अत्यन्त क्रुद्ध हुईं। यह उचित है; जब विष्णु अथवा किसी वैष्णव का अपमान हो, तब मनुष्य को क्रोध आना चाहिए। भगवान् चैतन्य, जो सदैव अहिंसा, मृदुता तथा विनम्रता का प्रचार करते थे, वे भी तब क्रुद्ध हुए जब जगाई एवं माधाई ने नित्यानन्द का अपमान किया, और वे उन्हें मार डालना चाहते थे। जब विष्णु अथवा किसी वैष्णव की निन्दा अथवा अनादर हो, तब मनुष्य को अत्यन्त क्रोध आना चाहिए। नरोत्तम दास ठाकुर ने कहा, krodha bhakta-dveṣi jane। हममें क्रोध है, और वह क्रोध तब एक महान् गुण बन सकता है जब उसे ऐसे व्यक्ति के विरुद्ध निर्देशित किया जाए जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अथवा उनके भक्त से ईर्ष्या करता हो। जब कोई व्यक्ति विष्णु अथवा किसी वैष्णव के प्रति अपराध करे, तब मनुष्य को सहनशील नहीं होना चाहिए। अपने पिता के प्रति सती का क्रोध आपत्तिजनक नहीं था, क्योंकि यद्यपि वे उनके पिता थे, फिर भी वे महानतम वैष्णव का अपमान करने का प्रयत्न कर रहे थे। अतः अपने पिता के विरुद्ध सती का क्रोध पूर्णतः प्रशंसनीय था।"}
{"ref": "sb/4/4/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> देव्युवाच\n> न यस्य लोकेऽस्त्यतिशायनः प्रिय-\n> स्तथाप्रियो देहभृतां प्रियात्मनः ।\n> तस्मिन्समस्तात्मनि मुक्तवैरके\n> ऋते भवन्तं कतमः प्रतीपयेत् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*devī uvāca*—पुण्यमयी देवी ने कहा; *na*—नहीं; *yasya*—जिनका; *loke*—भौतिक जगत् में; *asti*—है; *atiśāyanaḥ*—जिनका कोई प्रतिद्वन्द्वी नहीं; *priyaḥ*—प्रिय; *tathā*—वैसे ही; *apriyaḥ*—शत्रु; *deha-bhṛtām*—भौतिक शरीर धारण करने वालों के; *priya-ātmanaḥ*—जो सर्वाधिक प्रिय हैं; *tasmin*—भगवान् शिव के प्रति; *samasta-ātmani*—विश्वजनीन सत्ता के प्रति; *mukta-vairake*—जो समस्त शत्रुता से मुक्त हैं; *ṛte*—अतिरिक्त; *bhavantam*—आपके; *katamaḥ*—कौन; *pratīpayet*—ईर्ष्या करेगा।", "translation": "**उस भगवती देवी ने कहा: भगवान् शिव समस्त जीवों में सर्वाधिक प्रिय हैं। उनका कोई प्रतिद्वन्द्वी नहीं है। न तो कोई उन्हें अत्यन्त प्रिय है, और न ही कोई उनका शत्रु है। आपके अतिरिक्त कोई भी ऐसे विश्वव्यापी व्यक्ति से ईर्ष्या नहीं कर सकता, जो समस्त शत्रुता से रहित हैं।**", "purport": "भगवद्गीता (गीता 9.29) में भगवान् कहते हैं, samo'haṁ sarva-bhūteṣu: \"मैं समस्त जीवों के प्रति समान हूँ।\" इसी प्रकार, भगवान् शिव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के गुणावतार हैं, अतः उनमें लगभग उन्हीं के समान गुण हैं। अतः वे सबके प्रति समान हैं; न कोई उनका शत्रु है, और न कोई उनका मित्र, किन्तु जो स्वभाव से ईर्ष्यालु हो, वह भगवान् शिव का शत्रु बन सकता है। अतः सती ने अपने पिता पर आरोप लगाया, \"आपके अतिरिक्त कोई भी भगवान् शिव से ईर्ष्या अथवा उनका शत्रु नहीं हो सकता।\" वहाँ अन्य ऋषि तथा विद्वान् ब्राह्मण भी उपस्थित थे, किन्तु वे भगवान् शिव से ईर्ष्या नहीं करते थे, यद्यपि वे सब दक्ष पर आश्रित थे। अतः दक्ष के अतिरिक्त कोई भी भगवान् शिव से ईर्ष्या नहीं कर सकता था। यही सती का आरोप था।"}
{"ref": "sb/4/4/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> दोषान् परेषां हि गुणेषु साधवो\n> गृह्णन्ति केचिन्न भवादृशो द्विज ।\n> गुणांश्च फल्गून् बहुलीकरिष्णवो\n> महत्तमास्तेष्वविदद्भवानघम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*doṣān*—दोष; *pareṣām*—दूसरों के; *hi*—क्योंकि; *guṇeṣu*—गुणों में; *sādhavaḥ*—साधुजन; *gṛhṇanti*—खोजते हैं; *kecit*—कुछ; *na*—नहीं; *bhavādṛśaḥ*—आप जैसे; *dvija*—हे द्विज; *guṇān*—गुणों को; *ca*—और; *phalgūn*—लघु; *bahulī-kariṣṇavaḥ*—अत्यधिक बढ़ा देते हैं; *mahat-tamāḥ*—महानतम व्यक्ति; *teṣu*—उनमें; *avidat*—खोजते हैं; *bhavān*—आप; *agham*—दोष।", "translation": "**हे द्विज दक्ष! आप जैसा मनुष्य दूसरों के गुणों में केवल दोष ही ढूँढ़ सकता है। किन्तु भगवान् शिव न केवल दूसरों के गुणों में दोष नहीं ढूँढ़ते, अपितु यदि किसी में थोड़ा-सा भी अच्छा गुण हो, तो वे उसे अत्यधिक बढ़ा देते हैं। दुर्भाग्यवश आपने ऐसी महान् आत्मा में दोष ढूँढ़ लिया है।**", "purport": "यहाँ राजा दक्ष को उनकी पुत्री सती dvija, अर्थात् द्विज, कहकर सम्बोधित करती हैं। द्विज से तात्पर्य मनुष्यों के उच्च वर्गों से है, अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य। दूसरे शब्दों में, द्विज कोई साधारण मनुष्य नहीं, अपितु वह है जिसने आध्यात्मिक गुरु से वैदिक साहित्य का अध्ययन किया है और जो भले-बुरे में विवेक कर सकता है। अतः यह माना जाता है कि वह तर्क एवं दर्शन को समझता है। दक्ष की पुत्री सती ने उनके समक्ष ठोस तर्क रखे। कुछ अत्यन्त योग्य व्यक्ति होते हैं जो दूसरों के केवल अच्छे गुणों को ही ग्रहण करते हैं। जिस प्रकार भौंरा सदैव पुष्प के मधु में ही रुचि रखता है और काँटों एवं रंगों पर विचार नहीं करता, उसी प्रकार अत्यन्त योग्य व्यक्ति, जो विरले होते हैं, दूसरों के केवल अच्छे गुणों को ही ग्रहण करते हैं, उनके बुरे गुणों पर विचार नहीं करते, जबकि साधारण मनुष्य यह आँक सकता है कि कौन-से अच्छे गुण हैं और कौन-से बुरे।\n\nअसाधारण रूप से अच्छी आत्माओं में भी श्रेणियाँ होती हैं, और सर्वश्रेष्ठ सज्जन वह है जो किसी व्यक्ति की तुच्छ-सी सम्पत्ति को ग्रहण करके उस अच्छे गुण को बढ़ा देता है। भगवान् शिव को आशुतोष भी कहा जाता है, जिससे तात्पर्य उस व्यक्ति से है जो अत्यन्त सरलता से सन्तुष्ट हो जाता है और जो किसी भी व्यक्ति को उच्चतम स्तर का वरदान प्रदान करता है। उदाहरणार्थ, एक बार भगवान् शिव का एक भक्त यह वरदान चाहता था कि जब भी वह किसी के मस्तक का स्पर्श करे, तब उस व्यक्ति का मस्तक तत्काल उसके धड़ से अलग हो जाए। भगवान् शिव सहमत हो गए। यद्यपि माँगा गया वरदान अत्यन्त सराहनीय नहीं था क्योंकि वह भक्त अपने शत्रु को मारना चाहता था, तथापि भगवान् शिव ने उनकी आराधना करने तथा उन्हें सन्तुष्ट करने में उसके अच्छे गुण पर विचार किया, और वरदान प्रदान कर दिया। इस प्रकार भगवान् शिव ने उसके बुरे गुणों को अत्यन्त अच्छे गुणों के रूप में स्वीकार किया। किन्तु सती ने अपने पिता पर आरोप लगाया, \"आप तो ठीक विपरीत हैं। यद्यपि भगवान् शिव में इतने सारे अच्छे गुण हैं और एक भी बुरा गुण नहीं है, तथापि आपने उन्हें बुरा मानकर उनमें दोष ढूँढ़ लिया है। उनके अच्छे गुणों को बुरा मानने के कारण, महानतम आत्मा बनने के बजाय आप सर्वाधिक पतित बन गए हैं। मनुष्य दूसरों के गुणों की भलाई को ग्रहण करके महानतम आत्मा बनता है, किन्तु दूसरों के अच्छे गुणों को अनावश्यक रूप से बुरा मानकर आप पतित आत्माओं में निम्नतम बन गए हैं।\""}
{"ref": "sb/4/4/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाश्चर्यमेतद्यदसत्सु सर्वदा\n> महद्विनिन्दा कुणपात्मवादिषु ।\n> सेर्ष्यं महापूरुषपादपांसुभि-\n> र्निरस्ततेजःसु तदेव शोभनम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*na*—नहीं; *āścaryam*—आश्चर्यजनक; *etat*—यह; *yat*—जो; *asatsu*—दुष्ट; *sarvadā*—सदा; *mahat-vinindā*—महान् आत्माओं की निन्दा; *kuṇapa-ātma-vādiṣu*—उनमें जिन्होंने मृत शरीर को आत्मा माना है; *sa-īrṣyam*—ईर्ष्या; *mahā-pūruṣa*—महान् व्यक्तित्वों के; *pāda-pāṁsubhiḥ*—चरणों की धूल द्वारा; *nirasta-tejaḥsu*—जिनका तेज क्षीण हो जाता है; *tat*—वह; *eva*—निश्चय ही; *śobhanam*—अत्यन्त शुभ।", "translation": "**जिन व्यक्तियों ने इस क्षणभंगुर भौतिक शरीर को आत्मा मान लिया है, उनका सदा महान् आत्माओं की निन्दा में प्रवृत्त रहना आश्चर्यजनक नहीं है। भौतिकतावादी व्यक्तियों की ओर से ऐसी ईर्ष्या अत्यन्त शुभ है, क्योंकि यही वह विधि है जिससे वे पतित होते हैं। वे महान् व्यक्तित्वों के चरणों की धूल द्वारा क्षीण कर दिये जाते हैं।**", "purport": "सब कुछ ग्रहणकर्ता की शक्ति पर निर्भर करता है। उदाहरणार्थ, प्रचण्ड सूर्य-प्रकाश के कारण अनेक वनस्पतियाँ एवं पुष्प सूख जाते हैं, और अनेक प्रचुरता से उगते हैं। अतः वह ग्रहणकर्ता ही है जो वृद्धि तथा ह्रास का कारण बनता है। इसी प्रकार, mahāpūruṣa-pāda-pāṁsubhiḥ: महान् व्यक्तियों के चरणकमलों की धूलि ग्रहणकर्ता को समस्त कल्याण प्रदान करती है, किन्तु वही धूलि हानि भी पहुँचा सकती है। जो किसी महान् व्यक्ति के चरणकमलों के प्रति अपराधी हैं, वे सूख जाते हैं; उनके दिव्य गुण क्षीण हो जाते हैं। एक महान् आत्मा अपराधों को क्षमा कर सकती है, किन्तु श्रीकृष्ण अपने चरणों की धूलि के प्रति किए गए अपराधों को क्षमा नहीं करते, ठीक जैसे मनुष्य अपने मस्तक पर प्रचण्ड सूर्य-प्रकाश को सहन कर सकता है किन्तु अपने पैरों पर प्रचण्ड सूर्य-प्रकाश को सहन नहीं कर सकता। अपराधी अधिकाधिक नीचे फिसलता जाता है; अतः स्वाभाविक रूप से वह महान् आत्मा के चरणों के प्रति अपराध करता ही रहता है। अपराध प्रायः उन व्यक्तियों द्वारा किए जाते हैं जो स्वयं को मिथ्या रूप से नश्वर शरीर के साथ अभिन्न मानते हैं। राजा दक्ष एक भ्रान्ति में गहराई से डूबे हुए थे क्योंकि वे शरीर को आत्मा के साथ अभिन्न मानते थे। उन्होंने भगवान् शिव के चरणकमलों के प्रति अपराध किया क्योंकि वे सोचते थे कि उनका शरीर, सती के शरीर का पिता होने के कारण, भगवान् शिव के शरीर से श्रेष्ठ है। सामान्यतः, अल्पबुद्धि वाले लोग इसी प्रकार मिथ्या-अभिन्नता करते हैं, और वे जीवन की देहात्म-बुद्धि के आधार पर कार्य करते हैं। अतः वे महान् आत्माओं के चरणकमलों के प्रति अधिकाधिक अपराध करने के पात्र बन जाते हैं। जिसके जीवन की ऐसी धारणा हो, उसे गाय एवं गधे जैसे पशुओं की श्रेणी में माना जाता है।"}
{"ref": "sb/4/4/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्वयक्षरं नाम गिरेरितं नृणां\n> सकृत्प्रसङ्गादघमाशु हन्ति तत् ।\n> पवित्रकीर्तिं तमलङ्घ्यशासनं\n> भवानहो द्वेष्टि शिवं शिवेतरः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*yat*—जो; *dvi-akṣaram*—दो अक्षरों से बना; *nāma*—नामधारी; *girā īritam*—मात्र जिह्वा से उच्चारित होकर; *nṛṇām*—व्यक्तियों के; *sakṛt*—एक बार; *prasaṅgāt*—हृदय से; *agham*—पापकर्मों को; *āśu*—तत्काल; *hanti*—नष्ट कर देता है; *tat*—वह; *pavitra-kīrtim*—जिनकी कीर्ति शुद्ध है; *tam*—उन्हें; *alaṅghya-śāsanam*—जिनका आदेश कभी उपेक्षित नहीं होता; *bhavān*—आप; *aho*—ओह; *dveṣṭi*—ईर्ष्या करते हैं; *śivam*—भगवान् शिव से; *śiva-itaraḥ*—जो अमंगलकारी हैं।", "translation": "**सती ने आगे कहा: हे मेरे पिता! आप भगवान् शिव से ईर्ष्या करके सबसे बड़ा अपराध कर रहे हैं, जिनका नाम ही, दो अक्षरों—शि तथा व—से बना हुआ, मनुष्य को समस्त पापमय कर्मों से शुद्ध कर देता है। उनकी आज्ञा की कभी उपेक्षा नहीं होती। भगवान् शिव सदैव पवित्र हैं, और आपके अतिरिक्त कोई भी उनसे ईर्ष्या नहीं करता।**", "purport": "चूँकि भगवान् शिव इस भौतिक जगत् के समस्त जीवों में महानतम आत्मा हैं, अतः उनका नाम शिव उन व्यक्तियों के लिए अत्यन्त मंगलकारी है जो शरीर को आत्मा मानते हैं। यदि ऐसे व्यक्ति भगवान् शिव की शरण लें, तो वे क्रमशः यह समझ जाएँगे कि वे भौतिक शरीर नहीं, अपितु आत्मा हैं। शिव का अर्थ है मंगल, अर्थात् शुभ। शरीर के भीतर आत्मा मंगलमय है। : \"मैं ब्रह्म हूँ।\" यह अनुभूति मंगलमय है। जब तक मनुष्य आत्मा के रूप में अपनी पहचान को अनुभव नहीं करता, तब तक वह जो कुछ भी करता है वह अमंगलकारी है। शिव का अर्थ है \"मंगलकारी,\" और भगवान् शिव के भक्त क्रमशः आध्यात्मिक पहचान के स्तर पर पहुँच जाते हैं, किन्तु यही सब कुछ नहीं है। मंगलमय जीवन आध्यात्मिक पहचान के बिन्दु से आरम्भ होता है। किन्तु अभी और भी कर्तव्य हैं—मनुष्य को परमात्मा के साथ अपने सम्बन्ध को समझना होता है। यदि कोई वास्तव में भगवान् शिव का भक्त है, तो वह आध्यात्मिक साक्षात्कार के स्तर पर पहुँच जाता है, किन्तु यदि वह पर्याप्त बुद्धिमान् नहीं है, तो वह उसी बिन्दु पर रुक जाता है, केवल यह अनुभव करके कि वह आत्मा है ()। किन्तु यदि वह पर्याप्त बुद्धिमान् है, तो उसे भगवान् शिव के मार्ग पर कर्म करते रहना चाहिए, क्योंकि भगवान् शिव सदा वासुदेव के चिन्तन में निमग्न रहते हैं। जैसा पूर्व में समझाया गया, sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam: भगवान् शिव सदा वासुदेव, श्रीकृष्ण, के चरणकमलों के ध्यान में रहते हैं। अतः भगवान् शिव की मंगलमय स्थिति का साक्षात्कार तभी होता है जब मनुष्य विष्णु की आराधना ग्रहण करे, क्योंकि भगवान् शिव शिव पुराण में कहते हैं कि सर्वोत्तम आराधना भगवान् विष्णु की आराधना है। भगवान् शिव की आराधना इसलिए होती है क्योंकि वे भगवान् विष्णु के महानतम भक्त हैं। किन्तु मनुष्य को यह भूल नहीं करनी चाहिए कि वह भगवान् शिव एवं भगवान् विष्णु को समान स्तर पर माने। यह भी एक नास्तिक धारणा है। वैष्णवीय पुराण में भी यह विधान है कि विष्णु, अथवा नारायण, परम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और किसी की भी उनके समकक्ष तुलना नहीं की जानी चाहिए—यहाँ तक कि भगवान् शिव अथवा भगवान् ब्रह्मा की भी नहीं, अन्य देवताओं की तो बात ही क्या।"}
{"ref": "sb/4/4/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्पादपद्मं महतां मनोऽलिभि-\n> र्निषेवितं ब्रह्मरसासवार्थिभिः ।\n> लोकस्य यद्वर्षति चाशिषोऽर्थिन-\n> स्तस्मै भवान्द्रुह्यति विश्वबन्धवे ॥ १५ ॥", "synonyms": "*yat-pāda-padmam*—जिनके चरणकमल; *mahatām*—उच्चतर व्यक्तित्वों के; *manaḥ-alibhiḥ*—मनरूपी भौंरों द्वारा; *niṣevitam*—सेवित होते हुए; *brahma-rasa*—दिव्य आनन्द (ब्रह्मानन्द) के; *āsava-arthibhiḥ*—मधु के अभिलाषी; *lokasya*—सामान्य मनुष्य के; *yat*—जो; *varṣati*—वे पूर्ण करते हैं; *ca*—और; *āśiṣaḥ*—इच्छाएँ; *arthinaḥ*—चाहने वालों की; *tasmai*—उनके प्रति (भगवान् शिव के प्रति); *bhavān*—आप; *druhyati*—ईर्ष्या करते हैं; *viśva-bandhave*—तीनों लोकों के समस्त जीवों के मित्र के प्रति।", "translation": "**आप भगवान् शिव से ईर्ष्या करते हैं, जो तीनों लोकों के समस्त जीवों के मित्र हैं। सामान्य मनुष्य की वे समस्त इच्छाएँ पूर्ण करते हैं, और उच्चतर व्यक्तित्वों को भी, जो ब्रह्मानन्द [दिव्य आनन्द] की खोज में रहते हैं, उनके चरणकमलों के चिन्तन में संलग्न रहने के कारण वे आशीर्वाद देते हैं।**", "purport": "सामान्यतः मनुष्यों के दो वर्ग होते हैं। एक वर्ग, जो घोर भौतिकतावादी हैं, भौतिक समृद्धि चाहते हैं, और भगवान् शिव की आराधना करने पर उनकी इच्छाएँ पूर्ण हो जाती हैं। भगवान् शिव, अत्यन्त शीघ्र सन्तुष्ट होने के कारण, साधारण मनुष्य की भौतिक इच्छाओं को अत्यन्त शीघ्र पूर्ण कर देते हैं; अतः देखा जाता है कि साधारण मनुष्य उनकी आराधना करने में अत्यन्त प्रवृत्त रहते हैं। तत्पश्चात्, जो भौतिकतापूर्ण जीवन-शैली से ऊब चुके अथवा निराश हो चुके हैं, वे मोक्ष प्राप्त करने हेतु भगवान् शिव की आराधना करते हैं, जिसमें भौतिक अभिन्नता से मुक्ति निहित है। जो यह समझ लेता है कि वह भौतिक शरीर नहीं, अपितु आत्मा है, वह अज्ञान से मुक्त हो जाता है। भगवान् शिव यह सुविधा भी प्रदान करते हैं। लोग सामान्यतः आर्थिक विकास हेतु, कुछ धन प्राप्त करने हेतु धर्म का आचरण करते हैं, क्योंकि धन प्राप्त करके वे अपनी इन्द्रियों को तृप्त कर सकते हैं। किन्तु जब वे निराश हो जाते हैं, तब वे आध्यात्मिक ब्रह्मानन्द, अर्थात् परम में लीन होना चाहते हैं। भौतिक जीवन के ये चार सिद्धान्त—धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष—विद्यमान हैं, और भगवान् शिव साधारण मनुष्य तथा आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत मनुष्य दोनों के मित्र हैं, अतः दक्ष का उनके प्रति शत्रुता उत्पन्न करना अच्छा नहीं था। वैष्णव तक, जो इस संसार में साधारण तथा उन्नत दोनों प्रकार के मनुष्यों से ऊपर हैं, वे भी भगवान् शिव की महानतम वैष्णव के रूप में आराधना करते हैं। अतः वे सबके मित्र हैं—साधारण मनुष्यों के, उन्नत मनुष्यों के तथा भगवान् के भक्तों के—अतः किसी को भी भगवान् शिव का अनादर अथवा उनके प्रति शत्रुता उत्पन्न नहीं करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/4/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं वा शिवाख्यमशिवं न विदुस्त्वदन्ये\n> ब्रह्मादयस्तमवकीर्य जटाः श्मशाने ।\n> तन्माल्यभस्मनृकपाल्यवसत्पिशाचै-\n> र्ये मूर्धभिर्दधति तच्चरणावसृष्टम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*kim vā*—क्या; *śiva-ākhyam*—शिव नामधारी; *aśivam*—अमंगलकारी; *na viduḥ*—नहीं जानते; *tvat anye*—आपके अतिरिक्त अन्य; *brahma-ādayaḥ*—ब्रह्मा एवं अन्य; *tam*—उन्हें (भगवान् शिव को); *avakīrya*—बिखरे हुए; *jaṭāḥ*—जटाधारी; *śmaśāne*—श्मशान में; *tat-mālya-bhasma-nṛ-kapālī*—जो मानव-कपालों की माला धारण किये एवं भस्म से लिपटे हैं; *avasat*—संगति करते थे; *piśācaiḥ*—पिशाचों के साथ; *ye*—जो; *mūrdhabhiḥ*—सिर से; *dadhati*—धारण करते हैं; *tat-caraṇa-avasṛṣṭam*—उनके चरणकमलों से गिरी हुई।", "translation": "**क्या तुम सोचते हो कि तुमसे भी बड़े, अधिक आदरणीय व्यक्तित्व, जैसे भगवान् ब्रह्मा, इस अमंगल व्यक्ति को नहीं जानते, जो भगवान् शिव के नाम से जाना जाता है? वे श्मशान में असुरों की संगति करते हैं, उनके केश सारे शरीर पर बिखरे रहते हैं, वे मनुष्यों की खोपड़ियों की माला पहने तथा श्मशान की भस्म से लिपटे रहते हैं; किन्तु इन समस्त अमंगल गुणों के होते हुए भी, ब्रह्मा जैसे महान् व्यक्तित्व उनके चरणकमलों पर अर्पित पुष्पों को स्वीकार करके तथा उन्हें महती श्रद्धा से अपने सिर पर धारण करके उनका सम्मान करते हैं।**", "purport": "भगवान् शिव जैसे महान् व्यक्ति की निन्दा करना व्यर्थ है, और यह उनकी पत्नी सती द्वारा अपने पति की सर्वोच्चता स्थापित करने हेतु कहा जा रहा है। सर्वप्रथम उन्होंने कहा, \"आप भगवान् शिव को अमंगलकारी कहते हैं क्योंकि वे श्मशानों में असुरों की संगति करते हैं, अपने शरीर को मृतकों की राख से ढकते हैं और मनुष्यों की खोपड़ियों की माला धारण करते हैं। आपने इतने सारे दोष बताए, किन्तु आप नहीं जानते कि उनकी स्थिति सदैव दिव्य है। यद्यपि वे अमंगलकारी प्रतीत होते हैं, फिर भी ब्रह्मा जैसे व्यक्ति उनके चरणकमलों की धूलि का आदर क्यों करते हैं और उन्हीं मालाओं को, जिनकी आप निन्दा करते हैं, महान् आदर के साथ अपने मस्तक पर क्यों धारण करते हैं?\" चूँकि सती एक पतिव्रता स्त्री तथा भगवान् शिव की पत्नी थीं, अतः भगवान् शिव की उन्नत स्थिति को केवल भावना से ही नहीं, अपितु तथ्यों से स्थापित करना उनका कर्तव्य था। भगवान् शिव कोई साधारण जीव नहीं हैं। यही वैदिक शास्त्र का निष्कर्ष है। वे न तो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के स्तर पर हैं और न ही साधारण जीवों के स्तर पर। ब्रह्मा लगभग समस्त अवस्थाओं में एक साधारण जीव होते हैं। कभी-कभी, जब कोई साधारण जीव उपलब्ध नहीं होता, तब ब्रह्मा का पद भगवान् विष्णु के एक अंश द्वारा ग्रहण किया जाता है, किन्तु सामान्यतः यह पद इस ब्रह्माण्ड के भीतर के किसी अत्यन्त पुण्यात्मा जीव द्वारा ग्रहण किया जाता है। अतः स्वरूपतः भगवान् शिव की स्थिति भगवान् ब्रह्मा की स्थिति से उच्च है, यद्यपि भगवान् शिव ब्रह्मा के पुत्र के रूप में प्रकट हुए। यहाँ उल्लेख है कि ब्रह्मा जैसे व्यक्ति तक भगवान् शिव के तथाकथित अमंगलकारी पुष्पों तथा चरणकमलों की धूलि को स्वीकार करते हैं। मरीचि, अत्रि, भृगु तथा ब्रह्मा के वंशज अन्य नौ महान् ऋषि जैसे महान् ऋषिगण भी भगवान् शिव का इसी प्रकार आदर करते हैं क्योंकि वे सब जानते हैं कि भगवान् शिव कोई साधारण जीव नहीं हैं।\n\nअनेक पुराणों में कभी-कभी यह कहा जाता है कि कोई देवता इतने उच्च पद पर आसीन है कि वह लगभग पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान स्तर पर है, किन्तु यह निष्कर्ष कि भगवान् विष्णु ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, प्रत्येक शास्त्र में पुष्ट होता है। भगवान् शिव को ब्रह्मसंहिता में दही अथवा दधि के समान वर्णित किया गया है। दही दूध से भिन्न नहीं है। चूँकि दूध दही में परिवर्तित होता है, एक अर्थ में दही भी दूध है। इसी प्रकार, भगवान् शिव एक अर्थ में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, किन्तु दूसरे अर्थ में नहीं, ठीक जैसे दही दूध है यद्यपि हमें दोनों में भेद करना पड़ता है। ये वर्णन वैदिक साहित्य में हैं। जब भी हम पाते हैं कि कोई देवता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अपेक्षा प्रत्यक्षतः अधिक उच्च स्थिति पर आसीन है, तो वह केवल भक्त का ध्यान उस विशेष देवता की ओर आकृष्ट करने हेतु होता है। भगवद्गीता में यह भी कहा गया है कि यदि कोई किसी विशेष देवता की आराधना करना चाहता है, तो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं, उसे उस देवता के प्रति अधिकाधिक आसक्ति प्रदान करते हैं ताकि वह उस देवता के धाम तक उन्नत हो सके। Yānti deva-vratā devān (गीता 9.25)। देवताओं की आराधना करके मनुष्य देवताओं के धामों तक स्वयं को उन्नत कर सकता है; इसी प्रकार, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करके मनुष्य आध्यात्मिक राज्य तक उन्नत हो सकता है। यह वैदिक साहित्य में विभिन्न स्थानों पर कहा गया है। यहाँ सती द्वारा भगवान् शिव की प्रशंसा की जाती है, आंशिक रूप से भगवान् शिव के प्रति उनके व्यक्तिगत आदर के कारण, चूँकि वे उनके पति हैं, और आंशिक रूप से उनकी उन्नत स्थिति के कारण, जो साधारण जीवों, यहाँ तक कि भगवान् ब्रह्मा की स्थिति से भी श्रेष्ठ है। भगवान् शिव की स्थिति भगवान् ब्रह्मा द्वारा स्वीकार की जाती है, अतः सती के पिता दक्ष को भी उन्हें पहचानना चाहिए था। यही सती के कथन का तात्पर्य था। वे वस्तुतः उस समारोह में सम्मिलित होने हेतु अपने पिता के घर नहीं आई थीं, यद्यपि आने से पूर्व उन्होंने अपने पति से अनुनय किया था कि वे अपनी बहनों तथा अपनी माता को देखना चाहती हैं। वह केवल एक अनुनय मात्र था, क्योंकि वस्तुतः उनके हृदय में यह विचार था कि वे अपने पिता दक्ष को समझाएँगी कि भगवान् शिव से ईर्ष्या करते रहना व्यर्थ है। यही उनका मुख्य प्रयोजन था। जब वे अपने पिता को समझाने में असमर्थ रहीं, तब उन्होंने वह शरीर त्याग दिया जो उन्होंने उन्हें दिया था, जैसा कि अगले श्लोकों में देखा जाएगा।"}
{"ref": "sb/4/4/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्णौ पिधाय निरयाद्यदकल्प ईशे\n> धर्मावितर्यसृणिभिर्नृभिरस्यमाने ।\n> छिन्द्यात्प्रसह्य रुशतीमसतीं प्रभुश्चे-\n> ज्जिह्वामसूनपि ततो विसृजेत्स धर्मः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*karṇau*—दोनों कान; *pidhāya*—बन्द करके; *nirayāt*—चले जाना चाहिए; *yat*—यदि; *akalpaḥ*—असमर्थ; *īśe*—स्वामी; *dharma-avitari*—धर्म के नियामक की; *asṛṇibhiḥ*—उत्तरदायित्वहीन; *nṛbhiḥ*—व्यक्तियों द्वारा; *asyamāne*—निन्दा किये जाने पर; *chindyāt*—उसे काट देना चाहिए; *prasahya*—बलपूर्वक; *ruśatīm*—निन्दा करने वाली; *asatīm*—निन्दक की; *prabhuḥ*—समर्थ; *cet*—यदि; *jihvām*—जिह्वा; *asūn*—(अपने) प्राण; *api*—निश्चय ही; *tataḥ*—तब; *visṛjet*—त्याग देने चाहिए; *saḥ*—वह; *dharmaḥ*—विधि है।", "translation": "**सती ने आगे कहा: यदि कोई किसी उत्तरदायित्वहीन व्यक्ति को धर्म के स्वामी एवं नियन्ता की निन्दा करते सुने, तो उसे अपने कान बन्द कर लेने चाहिए और वहाँ से चले जाना चाहिए, यदि वह उसे दण्डित करने में असमर्थ हो। किन्तु यदि कोई वध करने में समर्थ हो, तो उसे बलपूर्वक उस निन्दक की जिह्वा काट देनी चाहिए और उस अपराधी का वध कर देना चाहिए, और तत्पश्चात् उसे अपने प्राण भी त्याग देने चाहिए।**", "purport": "सती द्वारा प्रस्तुत तर्क यह है कि जो व्यक्ति किसी महान् व्यक्ति की निन्दा करता है, वह समस्त प्राणियों में निम्नतम है। किन्तु, इसी तर्क के आधार पर, दक्ष भी यह कहकर अपनी रक्षा कर सकते थे कि चूँकि वे एक प्रजापति थे, अनेक जीवों के स्वामी तथा महान् विश्व-कार्यों के एक प्रमुख अधिकारी थे, अतः उनकी स्थिति इतनी उन्नत थी कि सती को उनकी निन्दा करने के बजाय उनके अच्छे गुणों को स्वीकार करना चाहिए। उस तर्क का उत्तर यह है कि सती निन्दा नहीं, अपितु रक्षा कर रही थीं। यदि सम्भव होता तो उन्हें दक्ष की जिह्वा काट देनी चाहिए थी क्योंकि उन्होंने भगवान् शिव की निन्दा की थी। दूसरे शब्दों में, चूँकि भगवान् शिव धर्म के रक्षक हैं, अतः जो व्यक्ति उनकी निन्दा करे, उसे तत्काल मार डालना चाहिए, और ऐसे व्यक्ति को मारने के पश्चात् मनुष्य को अपने प्राण त्याग देने चाहिए। यही प्रक्रिया है, किन्तु चूँकि दक्ष सती के पिता थे, अतः उन्होंने उन्हें न मारकर अपने ही प्राण त्यागने का निर्णय किया ताकि भगवान् शिव की निन्दा सुनकर किए गए महान् पाप की क्षतिपूर्ति हो सके। श्रीमद्भागवत में यहाँ दिया गया उपदेश यह है कि किसी अधिकारी की निन्दा अथवा अपमान करने वाले व्यक्ति की क्रियाओं को किसी भी मूल्य पर सहन नहीं करना चाहिए। यदि कोई ब्राह्मण हो, तो उसे अपना शरीर नहीं त्यागना चाहिए क्योंकि ऐसा करने से वह ब्राह्मण की हत्या का उत्तरदायी बन जाएगा; अतः ब्राह्मण को वह स्थान छोड़ देना चाहिए अथवा अपने कान बन्द कर लेने चाहिए ताकि वह निन्दा न सुने। यदि कोई क्षत्रिय हो, तो उसमें किसी भी मनुष्य को दण्डित करने की शक्ति होती है; अतः क्षत्रिय को तत्काल उस निन्दक की जिह्वा काट देनी चाहिए और उसका वध कर देना चाहिए। किन्तु जहाँ तक वैश्यों एवं शूद्रों का सम्बन्ध है, उन्हें तत्काल अपना शरीर त्याग देना चाहिए। सती ने अपना शरीर त्यागने का निर्णय किया क्योंकि वे स्वयं को शूद्रों एवं वैश्यों में मानती थीं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ (गीता 9.32)। स्त्रियाँ, श्रमिक तथा वणिक वर्ग समान स्तर पर हैं। अतः चूँकि यह अनुशंसित है कि वैश्यों एवं शूद्रों को भगवान् शिव जैसे उन्नत व्यक्ति की निन्दा सुनने पर तत्काल अपना शरीर त्याग देना चाहिए, अतः उन्होंने अपने प्राण त्यागने का निर्णय किया।"}
{"ref": "sb/4/4/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतस्तवोत्पन्नमिदं कलेवरं\n> न धारयिष्ये शितिकण्ठगर्हिणः ।\n> जग्धस्य मोहाद्धि विशुद्धिमन्धसो\n> जुगुप्सितस्योद्धरणं प्रचक्षते ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ataḥ*—अतः; *tava*—आपसे; *utpannam*—प्राप्त; *idam*—यह; *kalevaram*—शरीर; *na dhārayiṣye*—मैं धारण नहीं करूँगी; *śiti-kaṇṭha-garhiṇaḥ*—जिन्होंने भगवान् शिव की निन्दा की है; *jagdhasya*—जो खा लिया गया है; *mohāt*—भूल से; *hi*—क्योंकि; *viśuddhim*—शुद्धि; *andhasaḥ*—भोजन की; *jugupsitasya*—विषैले; *uddharaṇam*—वमन करना; *pracakṣate*—घोषित करते हैं।", "translation": "**अतः मैं इस अयोग्य शरीर को अब और धारण नहीं करूँगी, जो आपसे प्राप्त हुआ है, जिन्होंने भगवान् शिव की निन्दा की है। यदि किसी ने ऐसा भोजन कर लिया हो जो विषैला है, तो सर्वोत्तम उपचार वमन करना है।**", "purport": "चूँकि सती भगवान् की बहिरंगा शक्ति की प्रतिनिधि थीं, अतः अनेक ब्रह्माण्डों का, जिनमें अनेक दक्षों सहित, विनाश करना उनकी सामर्थ्य में था, किन्तु अपने पति को इस आरोप से बचाने के लिए कि उन्होंने अपनी पत्नी सती को दक्ष का वध करने हेतु नियुक्त किया क्योंकि वे अपनी हीन स्थिति के कारण स्वयं ऐसा नहीं कर सके, उन्होंने अपने शरीर का त्याग करने का निश्चय किया।"}
{"ref": "sb/4/4/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वेदवादाननुवर्तते मतिः\n> स्व एव लोके रमतो महामुनेः ।\n> यथा गतिर्देवमनुष्ययोः पृथक्\n> स्व एव धर्मे न परं क्षिपेत्स्थितः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*na*—नहीं; *veda-vādān*—वेदों के नियम एवं विधान; *anuvartate*—अनुसरण करता है; *matiḥ*—मन; *sve*—अपने ही में; *eva*—निश्चय ही; *loke*—आत्मा में; *ramataḥ*—आनन्द लेते हुए; *mahā-muneḥ*—उन्नत दिव्यवादियों का; *yathā*—जैसे; *gatiḥ*—मार्ग; *deva-manuṣyayoḥ*—मनुष्यों एवं देवताओं का; *pṛthak*—पृथक्; *sve*—अपने ही; *eva*—मात्र; *dharme*—स्वधर्म में; *na*—नहीं; *param*—दूसरे की; *kṣipet*—आलोचना करनी चाहिए; *sthitaḥ*—स्थित होकर।", "translation": "**दूसरों की आलोचना करने की अपेक्षा अपने स्वधर्म का पालन करना श्रेष्ठ है। जो उन्नत दिव्यवादी हैं, वे कभी-कभी वेदों के नियमों एवं विधानों का पालन नहीं भी कर सकते, क्योंकि उन्हें उनका अनुसरण करने की आवश्यकता नहीं होती, ठीक जैसे देवता अन्तरिक्ष में भ्रमण करते हैं जबकि साधारण मनुष्य पृथ्वी की सतह पर भ्रमण करते हैं।**", "purport": "अत्यन्त उन्नत दिव्यवादी तथा अत्यन्त पतित बद्धजीव—दोनों का आचरण समान प्रतीत होता है। उन्नत दिव्यवादी वेदों के समस्त विधानों को लाँघ सकता है, ठीक जैसे अन्तरिक्ष में भ्रमण करने वाले देवता पृथ्वी की सतह के समस्त जंगलों एवं चट्टानों को लाँघ जाते हैं, यद्यपि एक साधारण मनुष्य, जिसमें अन्तरिक्ष में भ्रमण करने की ऐसी सामर्थ्य नहीं है, उसे उन समस्त बाधाओं का सामना करना पड़ता है। अत्यन्त प्रिय भगवान् शिव, यद्यपि वे वेदों के समस्त नियमों एवं विधानों का पालन न करते हुए प्रतीत हुए, तथापि ऐसी अवज्ञा से प्रभावित नहीं होते, किन्तु जो साधारण मनुष्य भगवान् शिव का अनुकरण करना चाहता है, वह भ्रान्त है। साधारण मनुष्य को वेदों के समस्त नियमों एवं विधानों का पालन करना चाहिए, जिनका पालन करने की आवश्यकता दिव्य स्थिति में स्थित व्यक्ति को नहीं होती। दक्ष ने भगवान् शिव में वेदों के समस्त कठोर नियमों एवं विधानों का पालन न करने का दोष ढूँढ़ा, किन्तु सती ने यह दृढ़तापूर्वक कहा कि उन्हें ऐसे नियमों का पालन करने की आवश्यकता नहीं थी। कहा जाता है कि जो सूर्य अथवा अग्नि के समान शक्तिशाली है, उसके लिए पवित्रता अथवा अपवित्रता का कोई विचार नहीं होता। सूर्य-प्रकाश किसी अपवित्र स्थान को निर्मल कर सकता है, जबकि यदि कोई अन्य व्यक्ति ऐसे स्थान से गुज़रे तो वह प्रभावित हो जाएगा। मनुष्य को भगवान् शिव का अनुकरण करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए; अपितु उसे अपने विहित स्वधर्म का कठोरता से पालन करना चाहिए। मनुष्य को भगवान् शिव जैसे महान् व्यक्ति की कभी निन्दा नहीं करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/4/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्म प्रवृत्तं च निवृत्तमप्यृतं\n> वेदे विविच्योभयलिङ्गमाश्रितम् ।\n> विरोधि तद्यौगपदैककर्तरि\n> द्वयं तथा ब्रह्मणि कर्म नर्च्छति ॥ २० ॥", "synonyms": "*karma*—क्रियाएँ; *pravṛttam*—भौतिक भोग में आसक्त; *ca*—और; *nivṛttam*—भौतिक रूप से विरक्त; *api*—निश्चय ही; *ṛtam*—सत्य; *vede*—वेदों में; *vivicya*—भेद किया गया; *ubhaya-liṅgam*—दोनों के लक्षण; *āśritam*—निर्दिष्ट; *virodhi*—परस्पर विरोधी; *tat*—वह; *yaugapada-eka-kartari*—एक ही व्यक्ति में दोनों क्रियाएँ; *dvayam*—दो; *tathā*—इस प्रकार; *brahmaṇi*—जो दिव्य पद में स्थित है, उसमें; *karma*—क्रियाएँ; *na ṛcchati*—उपेक्षित रहती हैं।", "translation": "**वेदों में दो प्रकार की क्रियाओं के निर्देश हैं—उनके लिए क्रियाएँ जो भौतिक भोग में आसक्त हैं, तथा उनके लिए क्रियाएँ जो भौतिक रूप से अनासक्त हैं। इन दो प्रकार की क्रियाओं को ध्यान में रखते हुए, दो प्रकार के मनुष्य हैं, जिनके लक्षण भिन्न हैं। यदि कोई एक ही व्यक्ति में दोनों प्रकार की क्रियाएँ देखना चाहे, तो यह विरोधाभास है। किन्तु जो व्यक्ति दिव्य स्तर पर स्थित है, वह दोनों ही प्रकार की क्रियाओं की उपेक्षा कर सकता है।**", "purport": "वैदिक क्रियाएँ इस प्रकार रची गई हैं कि जो बद्धजीव भौतिक जगत् का भोग करने आया है, वह दिशा-निर्देशन में रहकर ऐसा करे, ताकि अन्त में वह ऐसे भौतिक भोग से विरक्त हो जाए और दिव्य स्थिति में प्रवेश करने योग्य बन जाए। चार विभिन्न सामाजिक आश्रम—ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास—मनुष्य को क्रमशः दिव्य जीवन के स्तर तक आने का प्रशिक्षण देते हैं। गृहस्थ की क्रियाएँ तथा वेश संन्यासी, अर्थात् संन्यास आश्रम में स्थित व्यक्ति, की क्रियाओं एवं वेश से भिन्न होते हैं। एक ही व्यक्ति के लिए दोनों आश्रमों को अपनाना असम्भव है। संन्यासी गृहस्थ के समान आचरण नहीं कर सकता, और न ही गृहस्थ संन्यासी के समान आचरण कर सकता है, किन्तु इन दोनों प्रकार के व्यक्तियों—जो भौतिक क्रियाओं में संलग्न है तथा जिसने भौतिक क्रियाओं का त्याग कर दिया है—से ऊपर वह व्यक्ति है जो दोनों से दिव्य है। भगवान् शिव दिव्य स्थिति में हैं क्योंकि, जैसा पूर्व में कहा गया, वे सदैव अपने भीतर भगवान् वासुदेव के चिन्तन में लीन रहते हैं। अतः न तो गृहस्थ की क्रियाएँ और न ही संन्यास आश्रम के संन्यासी की क्रियाएँ उन पर लागू हो सकती हैं। वे परमहंस अवस्था में हैं, जो जीवन की उच्चतम सिद्ध अवस्था है। भगवान् शिव की दिव्य स्थिति की व्याख्या भगवद्गीता के द्वितीय अध्याय के श्लोक 52 तथा 53 में भी हुई है। वहाँ कहा गया है कि जब कोई बिना सकाम फलों के क्रियाएँ करके पूर्णतः भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न होता है, तब वह दिव्य स्थिति तक उन्नत हो जाता है। उस समय उसका वैदिक विधानों अथवा वेदों के विभिन्न नियमों एवं विधानों का पालन करने का कोई दायित्व नहीं रह जाता। जब कोई विभिन्न प्रलोभनों को प्राप्त करने हेतु वैदिक कर्मकाण्डीय विधानों के निर्देशों से ऊपर होता है और पूर्णतः दिव्य चिन्तन में, अर्थात् भक्ति में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चिन्तन में लीन होता है, तब वह स्थिति buddhi-yoga, अथवा समाधि, अर्थात् भाव-समाधि कहलाती है। जिस व्यक्ति ने यह अवस्था प्राप्त कर ली है, उसके लिए न तो भौतिक भोग की उपलब्धि हेतु वैदिक क्रियाएँ और न ही त्याग हेतु वैदिक क्रियाएँ लागू होती हैं।"}
{"ref": "sb/4/4/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> मा वः पदव्यः पितरस्मदास्थिता\n> या यज्ञशालासु न धूमवर्त्मभिः ।\n> तदन्नतृप्तैरसुभृद्भिरीडिता\n> अव्यक्तलिङ्गा अवधूतसेविताः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*mā*—नहीं हैं; *vaḥ*—तुम्हारी; *padavyaḥ*—ऐश्वर्य; *pitaḥ*—हे पिता; *asmat-āsthitāḥ*—हमारे द्वारा अधिकृत; *yāḥ*—जो (ऐश्वर्य); *yajña-śālāsu*—यज्ञाग्नि में; *na*—नहीं; *dhūma-vartmabhiḥ*—यज्ञों के मार्ग से; *tat-anna-tṛptaiḥ*—यज्ञ के अन्न से तृप्त; *asu-bhṛdbhiḥ*—शारीरिक आवश्यकताओं की तृप्ति करते हुए; *īḍitāḥ*—प्रशंसित; *avyakta-liṅgāḥ*—जिनका कारण अप्रकट है; *avadhūta-sevitāḥ*—आत्म-साक्षात्कारी आत्माओं द्वारा प्राप्त।", "translation": "**हे मेरे पिता! जो ऐश्वर्य हमारे पास है, उसकी कल्पना न तो आप कर सकते हैं और न ही आपके चाटुकार, क्योंकि जो व्यक्ति महान् यज्ञ करके सकाम कर्मों में संलग्न होते हैं, वे यज्ञ के रूप में अर्पित अन्न खाकर अपनी शारीरिक आवश्यकताओं को सन्तुष्ट करने में लगे रहते हैं। हम केवल इच्छा करके ही अपने ऐश्वर्यों को प्रकट कर सकते हैं। यह केवल उन्हीं महान् व्यक्तियों द्वारा प्राप्य है जो विरक्त, आत्म-साक्षात्कारी आत्माएँ हैं।**", "purport": "सती के पिता इस धारणा में थे कि वे प्रतिष्ठा एवं ऐश्वर्य दोनों में उन्नत हैं और कि उन्होंने अपनी पुत्री ऐसे व्यक्ति को दे दी है जो न केवल निर्धन है अपितु समस्त संस्कृति से रहित है। उनके पिता शायद यह सोच रहे थे कि यद्यपि वे एक पतिव्रता स्त्री हैं, अपने पति के प्रति अत्यन्त निष्ठावान्, तथापि उनका पति शोचनीय स्थिति में है। ऐसे विचारों का खण्डन करने हेतु, सती ने कहा कि उनके पति के पास जो ऐश्वर्य है, उसे दक्ष तथा उनके अनुयायियों जैसे भौतिकतावादी व्यक्ति नहीं समझ सकते, जो चाटुकार थे और सकाम कर्मों में संलग्न थे। उनके पति की स्थिति भिन्न थी। उनके पास समस्त ऐश्वर्य थे, किन्तु वे उन्हें प्रदर्शित करना पसन्द नहीं करते थे। अतः ऐसे ऐश्वर्य avyakta, अर्थात् अप्रकट, कहलाते हैं। किन्तु यदि आवश्यक हो, तो केवल इच्छा करके ही भगवान् शिव अपने अद्भुत ऐश्वर्यों को प्रकट कर सकते हैं, और ऐसी घटना की भविष्यवाणी यहाँ की गई है, क्योंकि वह शीघ्र ही घटित होने वाली थी। भगवान् शिव के पास जो ऐश्वर्य है, वह त्याग तथा भगवत्प्रेम में भोग्य है, इन्द्रियतृप्ति की पद्धतियों के भौतिक प्रदर्शन में नहीं। ऐसे ऐश्वर्य कुमार, नारद तथा भगवान् शिव जैसे व्यक्तियों के पास होते हैं, अन्यों के पास नहीं। इस श्लोक में वैदिक कर्मकाण्डों के कर्ताओं की निन्दा की गई है। उन्हें यहाँ dhūma-vartmabhiḥ, अर्थात् जो यज्ञ के अन्न के अवशेषों पर अपना निर्वाह करते हैं, के रूप में वर्णित किया गया है। यज्ञ में अर्पित अन्न दो प्रकार का होता है। एक प्रकार सकाम कर्मकाण्डीय यज्ञों में अर्पित अन्न है, और दूसरा, सर्वश्रेष्ठ, विष्णु को अर्पित अन्न है। यद्यपि समस्त अवस्थाओं में यज्ञ-वेदी पर विष्णु ही प्रमुख देव हैं, तथापि सकाम कर्मकाण्डों के कर्ता बदले में कोई भौतिक समृद्धि प्राप्त करने हेतु विभिन्न देवताओं को सन्तुष्ट करने का लक्ष्य रखते हैं। किन्तु वास्तविक यज्ञ भगवान् विष्णु को सन्तुष्ट करना है, और ऐसे यज्ञों के अवशेष भक्ति में उन्नति हेतु लाभकारी हैं। विष्णु को लक्षित यज्ञों के अतिरिक्त अन्य यज्ञ करके उन्नति की प्रक्रिया अत्यन्त धीमी है, और अतः इस श्लोक में उसकी निन्दा की गई है। विश्वनाथ चक्रवर्ती ने कर्मकाण्डीय कर्ताओं को कौओं के समान वर्णित किया है क्योंकि कौए कूड़ेदान में फेंके गए भोजन के अवशेषों को खाने में आनन्द लेते हैं। यज्ञ हेतु उपस्थित समस्त ब्राह्मणों की भी सती द्वारा निन्दा की गई।\n\nराजा दक्ष तथा उनके चाटुकार भगवान् शिव की स्थिति को समझें अथवा न समझें, सती अपने पिता के मन पर यह अंकित करना चाहती थीं कि वे उनके पति को ऐश्वर्य-रहित न समझें। सती, भगवान् शिव की पतिव्रता पत्नी होने के कारण, भगवान् शिव के आराधकों को समस्त प्रकार के भौतिक ऐश्वर्य प्रदान करती हैं। इस तथ्य की व्याख्या श्रीमद्भागवत में, दशम स्कन्ध में हुई है। भगवान् शिव के आराधक कभी-कभी भगवान् विष्णु के आराधकों से अधिक ऐश्वर्यवान् प्रतीत होते हैं क्योंकि दुर्गा, अथवा सती, भौतिक कार्यों की अधिष्ठात्री होने के कारण, अपने पति की महिमा करने हेतु भगवान् शिव के आराधकों को समस्त भौतिक ऐश्वर्य प्रदान कर सकती हैं, किन्तु विष्णु के आराधक आध्यात्मिक उन्नति के लिए होते हैं, और अतः उनका भौतिक ऐश्वर्य कभी-कभी घटता हुआ पाया जाता है। इन बिन्दुओं की दशम स्कन्ध में भली-भाँति विवेचना की गई है।"}
{"ref": "sb/4/4/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैतेन देहेन हरे कृतागसो\n> देहोद्भवेनालमलं कुजन्मना ।\n> व्रीडा ममाभूत्कुजनप्रसङ्गत-\n> स्तज्जन्म धिग्यो महतामवद्यकृत् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*na*—नहीं; *etena*—इस; *dehena*—शरीर से; *hare*—भगवान् शिव के प्रति; *kṛta-āgasaḥ*—अपराध किए हुए; *deha-udbhavena*—आपके शरीर से उत्पन्न; *alam alam*—बस, बस; *ku-janmanā*—निन्द्य जन्म के साथ; *vrīḍā*—लज्जा; *mama*—मेरी; *abhūt*—थी; *ku-jana-prasaṅgataḥ*—बुरे व्यक्ति के साथ सम्बन्ध से; *tat janma*—वह जन्म; *dhik*—लज्जाजनक; *yaḥ*—जो; *mahatām*—महान् विभूतियों का; *avadya-kṛt*—अपराधी।", "translation": "**आप भगवान् शिव के चरणकमलों में अपराधी हैं, और दुर्भाग्यवश मेरा शरीर आपसे उत्पन्न हुआ है। मुझे अपने इस शारीरिक सम्बन्ध पर अत्यन्त लज्जा है, और मैं स्वयं की निन्दा करती हूँ, क्योंकि मेरा शरीर ऐसे व्यक्ति के सम्बन्ध से कलुषित है, जो महानतम विभूति के चरणकमलों में अपराधी है।**", "purport": "भगवान् शिव भगवान् विष्णु के समस्त भक्तों में महानतम हैं। कहा गया है—वैष्णवानां यथा शम्भुः। शम्भु, अर्थात् भगवान् शिव, भगवान् विष्णु के समस्त भक्तों में महानतम हैं। पूर्व के श्लोकों में सती ने वर्णन किया है कि भगवान् शिव सदा दिव्य पद में स्थित रहते हैं, क्योंकि वे शुद्ध वसुदेव में स्थित हैं। वसुदेव वह अवस्था है, जिससे श्रीकृष्ण, अर्थात् वासुदेव, जन्म लेते हैं; अतः भगवान् शिव श्रीकृष्ण के महानतम भक्त हैं, और सती का आचरण अनुकरणीय है, क्योंकि किसी को भी भगवान् विष्णु अथवा उनके भक्त के विरुद्ध निन्दा सहन नहीं करनी चाहिए। सती भगवान् शिव के साथ अपने व्यक्तिगत सम्बन्ध के कारण व्यथित नहीं हैं, अपितु इसलिए कि उनका शरीर दक्ष के शरीर से सम्बन्धित है, जो भगवान् शिव के चरणकमलों में अपराधी हैं। वे स्वयं को अपने पिता दक्ष द्वारा प्रदत्त शरीर के कारण निन्द्य अनुभव करती हैं।"}
{"ref": "sb/4/4/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोत्रं त्वदीयं भगवान्वृषध्वजो\n> दाक्षायणीत्याह यदा सुदुर्मनाः ।\n> व्यपेतनर्मस्मितमाशु तदाऽहं\n> व्युत्स्रक्ष्य एतत्कुणपं त्वदङ्गजम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*gotram*—पारिवारिक सम्बन्ध; *tvadīyam*—आपका; *bhagavān*—समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी; *vṛṣadhvajaḥ*—भगवान् शिव; *dākṣāyaṇī*—दाक्षायणी (दक्ष की पुत्री); *iti*—इस प्रकार; *āha*—पुकारते हैं; *yadā*—जब; *sudurmanāḥ*—अत्यन्त खिन्न; *vyapeta*—लुप्त हो जाते हैं; *narma-smitam*—मेरी प्रसन्नता एवं मुस्कान; *āśu*—तत्काल; *tadā*—तब; *aham*—मैं; *vyutsrakṣye*—मैं त्याग दूँगी; *etat*—इस (शरीर); *kuṇapam*—मृत शरीर; *tvat-aṅga-jam*—आपके शरीर से उत्पन्न।", "translation": "**हमारे पारिवारिक सम्बन्ध के कारण, जब भगवान् शिव मुझे दाक्षायणी कहकर सम्बोधित करते हैं, तब मैं तत्काल खिन्न हो जाती हूँ, और मेरी प्रफुल्लता तथा मेरी मुस्कान तत्काल लुप्त हो जाती है। मुझे अत्यन्त खेद होता है कि मेरा यह शरीर, जो एक थैले के समान है, आपके द्वारा उत्पन्न हुआ है, और इसीलिए मैं इसे त्याग दूँगी।**", "purport": "dākṣāyaṇī शब्द का अर्थ है राजा दक्ष की पुत्री। कभी-कभी, जब पति-पत्नी के बीच सहज वार्तालाप होता था, तब भगवान् शिव सती को राजा दक्ष की पुत्री कहकर पुकारते थे, और चूँकि यही शब्द उन्हें राजा दक्ष के साथ अपने पारिवारिक सम्बन्ध की स्मृति दिला देता था, अतः वे तत्काल लज्जित हो जाती थीं क्योंकि दक्ष समस्त अपराधों के अवतार हैं। दक्ष ईर्ष्या के मूर्तरूप हैं, क्योंकि उन्होंने एक महान् व्यक्ति, भगवान् शिव, की अनावश्यक निन्दा की। केवल dākṣāyaṇī शब्द सुनकर ही वे प्रसंग के कारण व्यथित हो जाती थीं, क्योंकि उनका शरीर उस समस्त अपराधशीलता का प्रतीक था जिससे दक्ष युक्त थे। चूँकि उनका शरीर निरन्तर दुःख का स्रोत था, अतः उन्होंने उसे त्याग देने का निर्णय किया।"}
{"ref": "sb/4/4/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यध्वरे दक्षमनूद्य शत्रुहन्\n> क्षितावुदीचीं निषसाद शान्तवाक् ।\n> स्पृष्ट्वा जलं पीतदुकूलसंवृता\n> निमील्य दृग्योगपथं समाविशत् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—मैत्रेय ने कहा; *iti*—इस प्रकार; *adhvare*—यज्ञ के स्थल में; *dakṣam*—दक्ष से; *anūdya*—बोलकर; *śatru-han*—हे शत्रुनाशक; *kṣitau*—भूमि पर; *udīcīm*—उत्तर की ओर मुख करके; *niṣasāda*—बैठ गईं; *śānta-vāk*—मौन में; *spṛṣṭvā*—स्पर्श करने के पश्चात्; *jalam*—जल; *pīta-dukūla-saṁvṛtā*—पीत वस्त्र धारण किए हुए; *nimīlya*—बन्द करके; *dṛk*—दृष्टि; *yoga-patham*—योग की रहस्यमय प्रक्रिया; *samāviśat*—लीन हो गईं।", "translation": "**मैत्रेय मुनि ने विदुर से कहा—हे शत्रुनाशक, यज्ञ-स्थल में अपने पिता से इस प्रकार बोलते हुए सती भूमि पर उत्तर की ओर मुख करके बैठ गईं। पीत वस्त्र धारण किए हुए, उन्होंने जल से स्वयं को पवित्र किया और रहस्यमय योग की प्रक्रिया में लीन होने के लिए अपने नेत्र बन्द कर लिए।**", "purport": "कहा जाता है कि जब कोई पुरुष अपने शरीर का त्याग करना चाहता है, तब वह पीत वस्त्र धारण करता है। अतएव ऐसा प्रतीत होता है कि सती ने अपना वस्त्र बदला, जो यह संकेत करता है कि वे दक्ष द्वारा प्रदत्त शरीर का त्याग करने जा रही थीं। दक्ष सती के पिता थे, अतः दक्ष का वध करने के बजाय उन्होंने यह निश्चय किया कि उनके शरीर के उस अंश को, जो उनका अपना था, नष्ट कर देना ही उत्तम होगा। इस प्रकार उन्होंने योग की प्रक्रिया द्वारा दक्ष के शरीर का त्याग करने का निश्चय किया। सती भगवान् शिव की पत्नी थीं, जो योगेश्वर के नाम से विख्यात हैं, अर्थात् समस्त योगियों में श्रेष्ठ, क्योंकि वे योग की समस्त रहस्यमय प्रक्रियाओं को जानते हैं; अतः ऐसा प्रतीत होता है कि सती भी उन्हें जानती थीं। या तो उन्होंने योग अपने पति से सीखा अथवा वे प्रबुद्ध थीं, क्योंकि वे दक्ष जैसे महान् राजा की पुत्री थीं। योग की सिद्धि यह है कि मनुष्य अपनी इच्छानुसार अपने शरीर का त्याग कर सकता है अथवा भौतिक तत्त्वों के देहबन्धन से स्वयं को मुक्त कर सकता है। जिन योगियों ने सिद्धि प्राप्त कर ली है, वे प्राकृतिक नियमों द्वारा मृत्यु के अधीन नहीं होते; ऐसे सिद्ध योगी जब चाहें तब अपने शरीर का त्याग कर सकते हैं। सामान्यतः योगी सर्वप्रथम शरीर के भीतर प्रवाहित होने वाली वायु के नियन्त्रण में परिपक्व हो जाता है, और इस प्रकार आत्मा को मस्तिष्क के शिखर पर ले आता है। तत्पश्चात् जब शरीर अग्नि की लपटों में जल उठता है, तब योगी जहाँ चाहे जा सकता है। यह योग-पद्धति आत्मा को स्वीकार करती है, और इस प्रकार यह आधुनिक युग में आविष्कृत उस तथाकथित योग-प्रक्रिया से भिन्न है, जो शरीर की कोशिकाओं के नियन्त्रण हेतु है। वास्तविक योग-प्रक्रिया आत्मा के एक लोक से दूसरे लोक अथवा एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण को स्वीकार करती है; और इस घटना से प्रतीत होता है कि सती अपनी आत्मा को किसी अन्य शरीर अथवा लोक में स्थानान्तरित करना चाहती थीं।"}
{"ref": "sb/4/4/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृत्वा समानावनिलौ जितासना\n> सोदानमुत्थाप्य च नाभिचक्रतः ।\n> शनैर्हृदि स्थाप्य धियोरसि स्थितं\n> कण्ठाद्भ्रुवोर्मध्यमनिन्दितानयत् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*kṛtvā*—स्थापित करने के पश्चात्; *samānau*—सन्तुलन में; *anilau*—प्राण तथा अपान वायु; *jita-āsanā*—आसन को वश में करके; *sā*—सती; *udānam*—जीवन-वायु; *utthāpya*—ऊपर उठाकर; *ca*—और; *nābhi-cakrataḥ*—नाभि के चक्र पर; *śanaiḥ*—क्रमशः; *hṛdi*—हृदय में; *sthāpya*—स्थापित करके; *dhiyā*—बुद्धि के साथ; *urasi*—फुफ्फुसीय मार्ग की ओर; *sthitam*—स्थापित किए हुए; *kaṇṭhāt*—कण्ठ के माध्यम से; *bhruvoḥ*—भौंहों के; *madhyam*—मध्य तक; *aninditā*—निष्कलंक (सती); *ānayat*—उठाया।", "translation": "**सर्वप्रथम वे अपेक्षित आसन में बैठ गईं, और तत्पश्चात् उन्होंने प्राणवायु को ऊपर की ओर ले जाकर उसे नाभि के समीप साम्यावस्था में स्थापित किया। तत्पश्चात् उन्होंने बुद्धि से मिश्रित अपनी प्राणवायु को हृदय तक उठाया और फिर क्रमशः उसे फुफ्फुस-मार्ग की ओर और वहाँ से अपनी भौंहों के मध्य तक उठाया।**", "purport": "योग की प्रक्रिया शरीर के भीतर ṣaṭ-cakra, अर्थात् वायु-संचरण के छह चक्र, नामक विभिन्न स्थानों में संचरित होने वाली वायु को नियन्त्रित करना है। वायु को उदर से नाभि तक, नाभि से हृदय तक, हृदय से कण्ठ तक, कण्ठ से भौंहों के मध्य तक और भौंहों के मध्य से मस्तिष्क के शीर्ष तक उठाया जाता है। योग के अभ्यास का यही सार-तत्त्व है। वास्तविक योग-प्रणाली का अभ्यास करने से पूर्व मनुष्य को आसनों का अभ्यास करना पड़ता है क्योंकि इससे श्वास-क्रियाओं में सहायता मिलती है, जो ऊपर एवं नीचे जाने वाली वायुओं को नियन्त्रित करती हैं। यह एक महान् तकनीक है जिसका अभ्यास मनुष्य को योग की उच्चतम सिद्ध अवस्था प्राप्त करने हेतु करना पड़ता है, किन्तु ऐसा अभ्यास इस युग के लिए नहीं है। इस युग में कोई भी ऐसे योग की सिद्ध अवस्था प्राप्त नहीं कर सकता, किन्तु लोग आसनों के अभ्यास में लिप्त रहते हैं, जो न्यूनाधिक रूप से एक व्यायाम-प्रक्रिया है। ऐसे शारीरिक व्यायाम से मनुष्य अच्छा रक्त-संचरण विकसित कर सकता है और अतः अपने शरीर को स्वस्थ रख सकता है, किन्तु यदि कोई केवल उस व्यायाम-प्रक्रिया तक ही सीमित रहे, तो वह उच्चतम सिद्ध अवस्था प्राप्त नहीं कर सकता। योग-प्रक्रिया, जैसा केशव-श्रुति में वर्णित है, यह निर्धारित करती है कि मनुष्य अपनी इच्छा के अनुसार अपनी जीवनी-शक्ति को किस प्रकार नियन्त्रित कर सकता है और एक शरीर से दूसरे शरीर में अथवा एक स्थान से दूसरे स्थान में देहान्तरण कर सकता है। दूसरे शब्दों में, योगाभ्यास शरीर को स्वस्थ रखने के लिए नहीं है, क्योंकि आध्यात्मिक साक्षात्कार की कोई भी दिव्य प्रक्रिया स्वतः मनुष्य को शरीर स्वस्थ रखने में सहायता करती है, क्योंकि आत्मा ही शरीर को सदैव तरोताज़ा रखती है। जैसे ही आत्मा शरीर से बाहर निकलती है, भौतिक शरीर तत्काल विघटित होने लगता है। कोई भी आध्यात्मिक प्रक्रिया बिना पृथक् प्रयत्न के शरीर को स्वस्थ रखती है, किन्तु यदि कोई यह माने कि योग का परम लक्ष्य शरीर का पालन करना है, तो वह भ्रान्त है। योग की वास्तविक सिद्धि आत्मा को उच्च स्थिति तक उठाना अथवा आत्मा को भौतिक बन्धन से मुक्त करना है। कुछ योगी आत्मा को उच्चतर लोकों तक उठाने का प्रयत्न करते हैं, जहाँ जीवन-स्तर इस लोक से भिन्न है और जहाँ भौतिक सुख, आयु तथा आत्म-साक्षात्कार की अन्य सुविधाएँ अधिक हैं, और कुछ योगी आत्मा को आध्यात्मिक जगत्, अर्थात् आध्यात्मिक वैकुण्ठ लोकों तक उठाने का प्रयास करते हैं। भक्तियोग की प्रक्रिया आत्मा को प्रत्यक्ष रूप से उन आध्यात्मिक लोकों तक उठाती है जहाँ जीवन नित्य आनन्दमय तथा ज्ञान से परिपूर्ण है; अतः भक्तियोग को समस्त योग-प्रणालियों में महानतम माना जाता है।"}
{"ref": "sb/4/4/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं स्वदेहं महतां महीयसा\n> मुहुः समारोपितमङ्कमादरात् ।\n> जिहासती दक्षरुषा मनस्विनी\n> दधार गात्रेष्वनिलाग्निधारणाम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *sva-deham*—अपना शरीर; *mahatām*—महान् सन्तों का; *mahīyasā*—परम पूज्य; *muhuḥ*—बार-बार; *samāropitam*—बैठाया हुआ; *aṅkam*—गोद में; *ādarāt*—आदरपूर्वक; *jihāsatī*—त्यागने की इच्छा करती हुई; *dakṣa-ruṣā*—दक्ष के प्रति क्रोध के कारण; *manasvinī*—स्वेच्छा से; *dadhāra*—स्थापित किया; *gātreṣu*—शरीर के अंगों पर; *anila-agni-dhāraṇām*—अग्नि तथा वायु पर ध्यान।", "translation": "**इस प्रकार, अपने उस शरीर का त्याग करने के लिए, जिसे भगवान् शिव ने, जो महान् ऋषियों एवं सन्तों द्वारा पूजित हैं, इतने आदर एवं स्नेह से अपनी गोद में बैठाया था, सती ने, अपने पिता के प्रति क्रोध के कारण, शरीर के भीतर अग्निमय वायु पर ध्यान करना आरम्भ किया।**", "purport": "भगवान् शिव को यहाँ समस्त महान् आत्माओं में श्रेष्ठ बतलाया गया है। यद्यपि सती का शरीर दक्ष से उत्पन्न हुआ था, फिर भी भगवान् शिव उन्हें अपनी गोद में बैठाकर उनका सम्मान करते थे। यह आदर का एक महान् चिह्न माना जाता है। इस प्रकार सती का शरीर साधारण नहीं था, फिर भी उन्होंने उसे त्यागने का निश्चय किया, क्योंकि वह दक्ष के साथ अपने सम्बन्ध के कारण दुःख का स्रोत था। सती द्वारा स्थापित यह कठोर उदाहरण अनुकरणीय है। मनुष्य को उन व्यक्तियों के साथ संगति के विषय में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए, जो उच्चतर अधिकारियों के प्रति आदरयुक्त नहीं हैं। अतएव वैदिक साहित्य में यह उपदेश दिया गया है कि मनुष्य को सदा नास्तिकों एवं अभक्तों की संगति से मुक्त रहना चाहिए और भक्तगण की संगति का प्रयत्न करना चाहिए, क्योंकि भक्त की संगति से मनुष्य आत्म-साक्षात्कार की भूमि तक उन्नत हो सकता है। इस विधान पर श्रीमद्भागवत में अनेक स्थलों पर बल दिया गया है; यदि कोई भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्त होना चाहता है, तो उसे महान् आत्माओं की संगति करनी होगी, और यदि कोई अपने भौतिक अस्तित्वमय जीवन को चालू रखना चाहता है, तो वह भौतिकतावादी व्यक्तियों की संगति कर सकता है। भौतिकतावादी जीवन-शैली यौन-जीवन पर आधारित है। अतः यौन-जीवन का व्यसनी बनना तथा ऐसे व्यक्तियों की संगति करना जो यौन-जीवन के व्यसनी हैं, दोनों की ही वैदिक साहित्य में निन्दा की गई है, क्योंकि ऐसी संगति मनुष्य की आध्यात्मिक प्रगति में मात्र बाधा डालेगी। किन्तु महान् विभूतियों की, अर्थात् उन भक्तों की जो महान् आत्माएँ हैं, संगति मनुष्य को आध्यात्मिक भूमि तक उठा देगी। सतीदेवी ने उस शरीर को त्यागने का निश्चय किया, जो उन्होंने दक्ष के शरीर से प्राप्त किया था, और वे स्वयं को किसी अन्य शरीर में स्थानान्तरित करना चाहती थीं, ताकि भगवान् शिव के साथ उनकी पूर्णतः निष्कलंक संगति हो सके। निस्सन्देह, यह समझा जाता है कि अपने अगले जीवन में वे हिमालय की पुत्री पार्वती के रूप में जन्म लेंगी, और तब वे पुनः भगवान् शिव को अपने पति के रूप में स्वीकार करेंगी। सती तथा भगवान् शिव नित्य रूप से सम्बन्धित हैं; उनके शरीर बदलने के पश्चात् भी, उनका सम्बन्ध कभी भंग नहीं होता।"}
{"ref": "sb/4/4/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः स्वभर्तुश्चरणाम्बुजासवं\n> जगद्गुरोश्चिन्तयती न चापरम् ।\n> ददर्श देहो हतकल्मषः सती\n> सद्यः प्रजज्वाल समाधिजाग्निना ॥ २७ ॥", "synonyms": "*tataḥ*—वहाँ; *sva-bhartuḥ*—अपने पति का; *caraṇa-ambuja-āsavam*—चरणकमलों के मकरन्द पर; *jagat-guroḥ*—विश्व के परम आध्यात्मिक गुरु का; *cintayatī*—ध्यान करती हुई; *na*—नहीं; *ca*—और; *aparam*—अन्य कोई नहीं (अपने पति के अतिरिक्त); *dadarśa*—देखा; *dehaḥ*—उनका शरीर; *hata-kalmaṣaḥ*—पाप के कल्मष नष्ट होते हुए; *satī*—सती; *sadyaḥ*—शीघ्र ही; *prajajvāla*—जल उठा; *samādhi-ja-agninā*—ध्यान से उत्पन्न अग्नि द्वारा।", "translation": "**सती ने अपना समस्त ध्यान अपने पति भगवान् शिव के पवित्र चरणकमलों पर एकाग्र किया, जो समस्त संसार के परम आध्यात्मिक गुरु हैं, और इस प्रकार वे पाप के समस्त कल्मष से पूर्णतः शुद्ध हो गईं और अग्नि-तत्त्वों पर ध्यान करके एक प्रज्वलित अग्नि में अपना शरीर त्याग दिया।**", "purport": "सती ने तत्काल अपने पति भगवान् शिव के चरणकमलों का चिन्तन किया, जो भौतिक जगत् के प्रबन्धन के प्रभारी तीन महान् भगवद्-व्यक्तित्वों में से एक हैं, और केवल उनके चरणकमलों पर ध्यान करके उन्होंने इतना महान् आनन्द प्राप्त किया कि वे अपने शरीर से सम्बन्धित सब कुछ भूल गईं। यह आनन्द निश्चय ही भौतिक था क्योंकि उन्होंने अपना शरीर एक अन्य शरीर के लिए त्यागा, जो वह भी भौतिक था, किन्तु इस उदाहरण से हम भक्त के उस आनन्द की सराहना कर सकते हैं जो वह परमेश्वर विष्णु, अथवा श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर अपने मन तथा ध्यान को एकाग्र करने में पाता है। केवल भगवान् के चरणकमलों पर ध्यान करने में ऐसा दिव्य आनन्द है कि मनुष्य भगवान् के दिव्य रूप के अतिरिक्त सब कुछ भूल सकता है। यही योग-समाधि, अथवा भाव-समाधि की सिद्धि है। इस श्लोक में कहा गया है कि ऐसे ध्यान से वे समस्त कल्मष से मुक्त हो गईं। वह कल्मष क्या था? वह कल्मष दक्ष से व्युत्पन्न उनकी देह-धारणा थी, किन्तु उन्होंने समाधि में उस देह-सम्बन्ध को भुला दिया। तात्पर्य यह है कि जब मनुष्य इस भौतिक जगत् के भीतर के समस्त देह-सम्बन्धों से मुक्त हो जाता है और केवल परमेश्वर के नित्य सेवक की स्थिति में स्वयं को स्थापित कर लेता है, तब यह समझना चाहिए कि उसकी भौतिक आसक्ति का समस्त कल्मष दिव्य भाव-समाधि की प्रज्वलित अग्नियों से भस्म हो गया है। मनुष्य के लिए बाह्य रूप से प्रज्वलित अग्नि प्रकट करना आवश्यक नहीं, क्योंकि यदि कोई इस भौतिक जगत् के भीतर के अपने समस्त देह-सम्बन्धों को भूल जाए और अपनी आध्यात्मिक पहचान में स्थित हो जाए, तो कहा जाता है कि वह योग-समाधि, अथवा भाव-समाधि की प्रज्वलित अग्नि द्वारा समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो गया है। यही योग की सर्वोच्च सिद्धि है। यदि कोई इस भौतिक जगत् के भीतर अपने देह-सम्बन्ध बनाए रखे और स्वयं को एक महान् योगी के रूप में प्रस्तुत करे, तो वह प्रामाणिक योगी नहीं है। श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध में कहा गया है, yat-kīrtanaṁ yat-smaraṇaṁ (भा. 2.4.15)। केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करके, केवल श्रीकृष्ण के चरणकमलों का स्मरण करके, केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करके, मनुष्य तत्काल भाव-समाधि की प्रज्वलित अग्नि द्वारा भौतिक कल्मष से, अर्थात् भौतिक देह-धारणा से मुक्त हो जाता है। यह प्रभाव तत्काल होता है, एक क्षण के विलम्ब के बिना।\n\nश्री जीव गोस्वामी के अनुसार, सती ने अपना शरीर त्यागा, इसका अर्थ है कि उन्होंने अपने हृदय के भीतर दक्ष के साथ अपना सम्बन्ध त्याग दिया। श्री विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर भी टिप्पणी करते हैं कि चूँकि सती बहिरंगा शक्ति की अधिष्ठात्री देवी हैं, अतः जब उन्होंने अपना शरीर त्यागा, तब उन्होंने आध्यात्मिक शरीर प्राप्त नहीं किया, अपितु केवल उस शरीर से स्थानान्तरण किया जो उन्होंने दक्ष से प्राप्त किया था। अन्य टीकाकार भी कहते हैं कि उन्होंने तत्काल स्वयं को अपनी भावी माता मेनका के गर्भ में स्थानान्तरित कर लिया। उन्होंने वह शरीर त्याग दिया जो उन्होंने दक्ष से प्राप्त किया था और तत्काल स्वयं को एक अन्य, उत्तम शरीर में स्थानान्तरित कर लिया, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि उन्होंने आध्यात्मिक शरीर प्राप्त किया।"}
{"ref": "sb/4/4/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्पश्यतां खे भुवि चाद्भुतं महद्\n> हाहेति वादः सुमहानजायत ।\n> हन्त प्रिया दैवतमस्य देवी\n> जहावसून् केन सती प्रकोपिता ॥ २८ ॥", "synonyms": "*tat*—वह; *paśyatām*—उनका जिन्होंने देखा था; *khe*—आकाश में; *bhuvi*—पृथ्वी पर; *ca*—और; *adbhutam*—अद्भुत; *mahat*—महान्; *hā hā*—हाय, हाय; *iti*—इस प्रकार; *vādaḥ*—कोलाहल; *su-mahān*—प्रचण्ड; *ajāyata*—हुआ; *hanta*—हाय; *priyā*—प्रिया; *daiva-tamasya*—सर्वाधिक पूज्य देवता (भगवान् शिव) की; *devī*—सती; *jahau*—त्याग दिया; *asūn*—अपने प्राण; *kena*—दक्ष के द्वारा; *satī*—सती; *prakopitā*—क्रुद्ध।", "translation": "**जब सती ने क्रोध में अपने शरीर का अन्त कर दिया, तब समस्त ब्रह्माण्ड में एक प्रचण्ड कोलाहल मच गया। सर्वाधिक पूज्य देवता, भगवान् शिव, की पत्नी सती ने इस प्रकार अपने शरीर का त्याग क्यों किया?**", "purport": "सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में विभिन्न लोकों के देवताओं के समाजों में हाहाकार मच गया, क्योंकि सती दक्ष की पुत्री थीं, जो समस्त राजाओं में श्रेष्ठ थे, तथा भगवान् शिव की पत्नी थीं, जो समस्त देवताओं में श्रेष्ठ हैं। वे इतनी क्रुद्ध क्यों हो गईं कि उन्होंने अपना शरीर त्याग दिया? चूँकि वे एक महान् व्यक्तित्व की पुत्री तथा एक महान् व्यक्तित्व की पत्नी थीं, अतः उन्हें कुछ भी अभिलषित न था, फिर भी उन्होंने असन्तोषवश अपना शरीर त्याग दिया। निश्चय ही यह आश्चर्यजनक था। मनुष्य चाहे महानतम भौतिक ऐश्वर्य में स्थित हो, तब भी वह पूर्ण सन्तोष प्राप्त नहीं कर सकता। सती के लिए ऐसा कुछ भी न था जिसे वे अपने पिता के सम्बन्ध से अथवा देवताओं में श्रेष्ठ अपने पति के सम्बन्ध से प्राप्त न कर सकतीं, फिर भी किसी कारणवश वे असन्तुष्ट थीं। अतएव श्रीमद्भागवत बताता है कि मनुष्य को वास्तविक सन्तोष प्राप्त करना होता है, किन्तु (ययात्मा सम्प्रसीदति) आत्मा—शरीर, मन और जीव—तभी पूर्णतया सन्तुष्ट होते हैं जब मनुष्य परम सत्य की भक्ति का विकास करता है। स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे। अधोक्षज का अर्थ है परम सत्य। यदि मनुष्य दिव्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अपने अविचल प्रेम का विकास कर सके, तो वही पूर्ण सन्तोष प्रदान कर सकता है; अन्यथा भौतिक जगत् में अथवा अन्यत्र कहीं भी सन्तोष की कोई सम्भावना नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/4/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो अनात्म्यं महदस्य पश्यत\n> प्रजापतेर्यस्य चराचरं प्रजाः ।\n> जहावसून् यद्विमतात्मजा सती\n> मनस्विनी मानमभीक्ष्णमर्हति ॥ २९ ॥", "synonyms": "*aho*—ओह; *anātmyam*—उपेक्षा; *mahat*—महान्; *asya*—दक्ष की; *paśyata*—देखो तो; *prajāpateḥ*—प्रजापति की; *yasya*—जिसकी; *cara-acaram*—समस्त जीव; *prajāḥ*—सन्तान; *jahau*—त्याग दिया; *asūn*—अपना शरीर; *yat*—जिसके द्वारा; *vimatā*—अपमानित; *ātma-jā*—अपनी ही पुत्री; *satī*—सती; *manasvinī*—स्वेच्छा से; *mānam*—सम्मान; *abhīkṣṇam*—बार-बार; *arhati*—योग्य थी।", "translation": "**यह आश्चर्यजनक था कि दक्ष, जो प्रजापति थे, अर्थात् समस्त जीवों के पालक, अपनी ही पुत्री सती के प्रति इतने अनादरयुक्त हुए, जो न केवल पतिव्रता अपितु एक महान् आत्मा भी थीं, कि उनकी उपेक्षा के कारण उन्होंने अपने शरीर का त्याग कर दिया।**", "purport": "अनात्म्य शब्द सार्थक है। अनात्म्य का अर्थ है आत्मा का जीवन; अतः यह शब्द इंगित करता है कि यद्यपि दक्ष जीवित प्रतीत होते थे, वस्तुतः वे एक मृत शरीर थे, अन्यथा वे सती की उपेक्षा कैसे कर सकते थे, जो उनकी अपनी पुत्री थीं? समस्त जीवों के पालन एवं सुख-सुविधा की व्यवस्था करना दक्ष का कर्तव्य था, क्योंकि वे समस्त जीवों के शासक प्रजापति के रूप में स्थित थे। फिर ऐसा कैसे हुआ कि उन्होंने अपनी ही पुत्री की उपेक्षा कर दी, जो सर्वाधिक श्रेष्ठ एवं पतिव्रता स्त्री थीं, एक महान् आत्मा थीं, और जो इसी कारण अपने पिता से अत्यन्त सम्मानपूर्ण व्यवहार की पात्र थीं? अपने पिता दक्ष द्वारा उपेक्षित होने के कारण सती की मृत्यु ब्रह्माण्ड के समस्त महान् देवताओं के लिए परम आश्चर्यजनक थी।"}
{"ref": "sb/4/4/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽयं दुर्मर्षहृदयो ब्रह्मध्रुक् च\n> लोकेऽपकीर्तिं महतीमवाप्स्यति ।\n> यदङ्गजां स्वां पुरुषद्विडुद्यतां\n> न प्रत्यषेधन्मृतयेऽपराधतः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*saḥ*—वह; *ayam*—वह; *durmarṣa-hṛdayaḥ*—कठोर-हृदय; *brahma-dhruk*—ब्राह्मण होने के अयोग्य; *ca*—और; *loke*—संसार में; *apakīrtim*—अपयश; *mahatīm*—विस्तृत; *avāpsyati*—प्राप्त करेगा; *yat-aṅga-jām*—जिसकी पुत्री; *svām*—अपनी; *puruṣa-dviṭ*—भगवान् शिव का शत्रु; *udyatām*—जो तैयार हो रही थी; *na pratyaṣedhat*—नहीं रोका; *mṛtaye*—मृत्यु के लिए; *aparādhataḥ*—अपने अपराधों के कारण।", "translation": "**अतएव दक्ष, जो इतने कठोर हृदय वाले हैं कि वे ब्राह्मण कहलाने के अयोग्य हैं, अपनी पुत्री के प्रति किए गए अपराधों के कारण, उसकी मृत्यु को न रोकने के कारण, तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अपने महान् द्वेष के कारण व्यापक अपयश प्राप्त करेंगे।**", "purport": "दक्ष को यहाँ परम कठोर-हृदय और अतएव ब्राह्मण होने के अयोग्य बतलाया गया है। ब्रह्म-ध्रुक् को कुछ टीकाकार ब्रह्म-बन्धु, अर्थात् ब्राह्मणों के मित्र, के अर्थ में बतलाते हैं। जो व्यक्ति ब्राह्मण कुल में जन्म लेता है किन्तु जिसमें ब्राह्मणोचित गुण नहीं होते, उसे ब्रह्म-बन्धु कहा जाता है। ब्राह्मण सामान्यतः अत्यन्त कोमल-हृदय एवं सहनशील होते हैं, क्योंकि उनमें इन्द्रियों तथा मन को वश में रखने की शक्ति होती है। किन्तु दक्ष सहनशील नहीं थे। मात्र इस सामान्य कारण से कि उनके दामाद, भगवान् शिव, उन्हें आदर की औपचारिकता दिखाने हेतु खड़े नहीं हुए, वे इतने क्रुद्ध एवं कठोर-हृदय हो गए कि उन्होंने अपनी परम प्रिय पुत्री की मृत्यु तक सहन कर ली। सती ने बिना निमन्त्रण के भी अपने पिता के घर आकर दामाद तथा श्वसुर के बीच के मनोमालिन्य को दूर करने का भरसक प्रयत्न किया, और उस समय दक्ष को चाहिए था कि वे समस्त विगत मनोमालिन्यों को भुलाकर उनका स्वागत करते। किन्तु वे इतने कठोर-हृदय थे कि वे आर्य अथवा ब्राह्मण कहलाने के अयोग्य थे। इस प्रकार उनका अपयश आज भी चल रहा है। दक्ष का अर्थ है \"निपुण,\" और उन्हें यह नाम अनेक सैकड़ों एवं सहस्रों सन्तानें उत्पन्न करने की अपनी क्षमता के कारण दिया गया था। जो व्यक्ति अत्यधिक यौन-प्रवृत्त एवं भौतिकतावादी होते हैं, वे प्रतिष्ठा की तनिक-सी हानि के कारण इतने कठोर-हृदय हो जाते हैं कि वे अपनी सन्तानों की मृत्यु तक सहन कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/4/4/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> वदत्येवं जने सत्या दृष्ट्वासुत्यागमद्भुतम् ।\n> दक्षं तत्पार्षदा हन्तुमुदतिष्ठन्नुदायुधाः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*vadati*—बातें कर रहे थे; *evam*—इस प्रकार; *jane*—जब लोग; *satyāḥ*—सती की; *dṛṣṭvā*—देखने के पश्चात्; *asu-tyāgam*—मृत्यु; *adbhutam*—अद्भुत; *dakṣam*—दक्ष को; *tat-pārṣadāḥ*—भगवान् शिव के पार्षद; *hantum*—मारने के लिए; *udatiṣṭhan*—खड़े हो गए; *udāyudhāḥ*—शस्त्र उठाए हुए।", "translation": "**जब लोग सती की अद्भुत स्वैच्छिक मृत्यु के विषय में आपस में बातें कर रहे थे, तब उनके साथ आए पार्षद दक्ष को अपने शस्त्रों से मारने के लिए तैयार हो गए।**", "purport": "सती के साथ आए पार्षद उन्हें विपत्तियों से बचाने के लिए नियुक्त थे, किन्तु चूँकि वे अपने स्वामी की पत्नी की रक्षा करने में असमर्थ रहे, अतः उन्होंने उनके लिए मरने का निश्चय किया, और मरने से पूर्व वे दक्ष को मारना चाहते थे। पार्षदों का कर्तव्य है कि वे अपने स्वामी की रक्षा करें, और असफल होने की स्थिति में मर जाना उनका कर्तव्य है।"}
{"ref": "sb/4/4/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषामापततां वेगं निशाम्य भगवान् भृगुः ।\n> यज्ञघ्नघ्नेन यजुषा दक्षिणाग्नौ जुहाव ह ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*teṣām*—उनकी; *āpatatām*—जो निकट आ रहे थे; *vegam*—गति; *niśāmya*—देखने के पश्चात्; *bhagavān*—समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी; *bhṛguḥ*—भृगु मुनि; *yajña-ghna-ghnena*—यज्ञ के विध्वंसकों के वध हेतु; *yajuṣā*—यजुर्वेद के मन्त्रों से; *dakṣiṇa-agnau*—यज्ञाग्नि की दक्षिण दिशा में; *juhāva*—आहुतियाँ दीं; *ha*—निश्चय ही।", "translation": "**वे बलपूर्वक आगे बढ़े, किन्तु भृगु मुनि ने संकट को भाँप लिया और यज्ञ-अग्नि के दक्षिण भाग में आहुतियाँ अर्पित करते हुए तत्काल यजुर्वेद के मन्त्रोच्चार किए, जिनसे यज्ञिक अनुष्ठानों के विध्वंसकों का तुरन्त संहार किया जा सकता था।**", "purport": "यहाँ वेदों के शक्तिशाली मन्त्रों का एक उदाहरण है, जो उच्चारण किए जाने पर अद्भुत कार्य कर सकते थे। वर्तमान कलियुग में निपुण मन्त्र-उच्चारकों को पाना सम्भव नहीं है; अतएव वेदों में अनुशंसित सभी यज्ञ इस युग में वर्जित हैं। इस युग में अनुशंसित एकमात्र यज्ञ हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन है, क्योंकि इस युग में यज्ञ करने हेतु आवश्यक धन एकत्र करना सम्भव नहीं है, फिर ऐसे निपुण ब्राह्मणों का तो कहना ही क्या, जो मन्त्रों का पूर्ण रूप से उच्चारण कर सकें।"}
{"ref": "sb/4/4/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> अध्वर्युणा हूयमाने देवा उत्पेतुरोजसा ।\n> ऋभवो नाम तपसा सोमं प्राप्ताः सहस्रशः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*adhvaryuṇā*—पुरोहित, भृगु, द्वारा; *hūyamāne*—आहुतियाँ दी जाती हुईं; *devāḥ*—देवता; *utpetuḥ*—प्रकट हुए; *ojasā*—महान् बल के साथ; *ṛbhavaḥ*—ऋभुगण; *nāma*—नामक; *tapasā*—तप के द्वारा; *somam*—सोम; *prāptāḥ*—प्राप्त किए हुए; *sahasraśaḥ*—सहस्रों की संख्या में।", "translation": "**जब भृगु मुनि ने अग्नि में आहुतियाँ अर्पित कीं, तत्काल ऋभु नामक अनेक सहस्रों देवता प्रकट हो गए। वे सभी शक्तिशाली थे, जिन्होंने सोम, अर्थात् चन्द्रमा, से बल प्राप्त किया था।**", "purport": "यहाँ कहा गया है कि अग्नि में अर्पित आहुतियों तथा यजुर्वेद के मन्त्रों के उच्चारण के कारण ऋभु नामक अनेक सहस्रों देवता प्रकट हो गए। भृगु मुनि जैसे ब्राह्मण इतने शक्तिशाली थे कि वे मात्र वैदिक मन्त्रों का उच्चारण करके ऐसे शक्तिशाली देवताओं की सृष्टि कर सकते थे। वैदिक मन्त्र आज भी उपलब्ध हैं, किन्तु उच्चारक नहीं। वैदिक मन्त्रों का उच्चारण करके अथवा गायत्री या ऋक्-मन्त्र का उच्चारण करके मनुष्य अपने इच्छित फलों को प्राप्त कर सकता है। वर्तमान कलियुग में भगवान् चैतन्य द्वारा यह अनुशंसा की गई है कि मात्र हरे कृष्ण का कीर्तन करके मनुष्य समस्त सिद्धि प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/4/4/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/4/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तैरलातायुधैः सर्वे प्रमथाः सहगुह्यकाः ।\n> हन्यमाना दिशो भेजुरुशद्भिर्ब्रह्मतेजसा ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*taiḥ*—उनके द्वारा; *alāta-āyudhaiḥ*—जलते हुए काठ के शस्त्रों से; *sarve*—सभी; *pramathāḥ*—भूत-प्रेत; *saha-guhyakāḥ*—गुह्यकों सहित; *hanyamānāḥ*—आक्रान्त होते हुए; *diśaḥ*—भिन्न-भिन्न दिशाओं में; *bhejuḥ*—भाग गए; *uśadbhiḥ*—प्रदीप्त; *brahma-tejasā*—ब्राह्मणीय शक्ति द्वारा।", "translation": "**जब ऋभु देवताओं ने यज्ञ-अग्नि से अधजली लकड़ियों द्वारा भूत-प्रेतों तथा गुह्यकों पर आक्रमण किया, तो सती के ये समस्त अनुचर विभिन्न दिशाओं में भाग गए और लुप्त हो गए। यह केवल ब्रह्म-तेजः अर्थात् ब्राह्मण-शक्ति के कारण ही सम्भव हुआ।**", "purport": "इस श्लोक में प्रयुक्त ब्रह्म-तेजसा शब्द सार्थक है। उन दिनों ब्राह्मण इतने शक्तिशाली होते थे कि केवल इच्छा करके और किसी वैदिक मन्त्र का उच्चारण करके वे अत्यन्त विस्मयकारी प्रभाव उत्पन्न कर सकते थे। किन्तु वर्तमान पतनशील युग में ऐसे ब्राह्मण नहीं हैं। पाञ्चरात्रिक पद्धति के अनुसार, इस युग में सम्पूर्ण जनसमुदाय शूद्रों से बना माना जाता है, क्योंकि ब्राह्मण संस्कृति लुप्त हो चुकी है। किन्तु यदि कोई व्यक्ति कृष्णभावनामृत को समझने के लक्षण प्रकट करता है, तो वैष्णव स्मृति के विधानों के अनुसार उसे सम्भावित ब्राह्मण के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए और उसे परम सिद्धि प्राप्त करने हेतु समस्त सुविधाएँ प्रदान की जानी चाहिए। भगवान् चैतन्य का परम उदार उपहार यह है कि इस पतित युग में जीवन की परम सिद्धि उपलब्ध है, यदि मनुष्य केवल हरे कृष्ण के जप की विधि को अपना ले, जो आत्म-साक्षात्कार में समस्त क्रियाओं की पूर्ति करने में समर्थ है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के चतुर्थ अध्याय, जिसका शीर्षक है \"सती द्वारा अपने शरीर का त्याग,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/5/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> भवो भवान्या निधनं प्रजापते-\n> रसत्कृताया अवगम्य नारदात् ।\n> स्वपार्षदसैन्यं च तदध्वरर्भुभि-\n> र्विद्रावितं क्रोधमपारमादधे ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *भवः*—भगवान् शिव; *भवान्याः*—सती की; *निधनम्*—मृत्यु; *प्रजापतेः*—प्रजापति दक्ष के कारण; *असत्-कृतायाः*—अपमानित होकर; *अवगम्य*—सुनकर; *नारदात्*—नारद से; *स्व-पार्षद-सैन्यम्*—अपने पार्षदों की सेना; *च*—तथा; *तत्-अध्वर*—उसके (दक्ष के) यज्ञ से (उत्पन्न); *ऋभुभिः*—ऋभुओं द्वारा; *विद्रावितम्*—भगा दी गई; *क्रोधम्*—क्रोध; *अपारम्*—असीम; *आददधे*—प्रकट किया।", "translation": "**मैत्रेय ने कहा : जब भगवान् शिव ने नारद से सुना कि उनकी पत्नी सती अब प्रजापति दक्ष द्वारा किए गए अपमान के कारण मृत हो चुकी हैं तथा उनके सैनिक ऋभु देवताओं द्वारा भगा दिए गए हैं, तब वे अत्यन्त क्रुद्ध हो उठे।**", "purport": "भगवान् शिव समझ गए कि सती, दक्ष की सबसे छोटी पुत्री होने के कारण, भगवान् शिव के उद्देश्य की पवित्रता का पक्ष प्रस्तुत कर सकती थीं और इस प्रकार दक्ष तथा अपने बीच के मतभेद को शमित करने में समर्थ होतीं। किन्तु ऐसा कोई समझौता न हो सका, और बिना आमन्त्रण के पिता के घर जाने पर उनके पिता ने उनका समुचित स्वागत न करके जानबूझकर उनका अपमान किया। सती स्वयं अपने पिता दक्ष का वध कर सकती थीं, क्योंकि वे साक्षात् भौतिक शक्ति हैं और इस भौतिक ब्रह्माण्ड के भीतर वध एवं सृजन करने की अपार सामर्थ्य रखती हैं। ब्रह्म-संहिता में उनकी शक्ति का वर्णन है: वे अनेक ब्रह्माण्डों की सृष्टि एवं संहार करने में समर्थ हैं। किन्तु यद्यपि वे इतनी शक्तिशाली हैं, तथापि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के निर्देशन में, उनकी छाया के रूप में कार्य करती हैं। सती के लिए अपने पिता को दण्डित करना कठिन न होता, किन्तु उन्होंने विचार किया कि चूँकि वे उनकी पुत्री हैं, अतः उनके लिए उनका वध करना उचित नहीं। इस प्रकार उन्होंने अपना ही शरीर त्यागने का निश्चय किया, जिसे उन्होंने उन्हीं से प्राप्त किया था, और दक्ष ने उन्हें रोका तक नहीं।\n\nजब सती अपना शरीर त्यागकर परलोक सिधार गईं, तब यह समाचार नारद द्वारा भगवान् शिव तक पहुँचाया गया। नारद सदैव ऐसी घटनाओं का समाचार लेकर आते हैं, क्योंकि वे उनके तात्पर्य को जानते हैं। जब भगवान् शिव ने सुना कि उनकी पतिव्रता पत्नी सती की मृत्यु हो गई, तो स्वभावतः वे अत्यन्त क्रुद्ध हो गए। वे यह भी समझ गए कि भृगु मुनि ने यजुर्वेद के मन्त्रों का उच्चारण करके ऋभुदेव नामक देवताओं की सृष्टि की थी और इन देवताओं ने यज्ञस्थल में उपस्थित उनके समस्त सैनिकों को खदेड़ दिया था। अतएव वे इस अपमान का उत्तर देना चाहते थे, और इस प्रकार उन्होंने दक्ष का वध करने का निश्चय किया, क्योंकि वही सती की मृत्यु का कारण थे।"}
{"ref": "sb/4/5/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्रुद्धः सुदष्टौष्ठपुटः स धूर्जटि-\n> र्जटां तडिद्वह्निसटोग्ररोचिषम् ।\n> उत्कृत्य रुद्रः सहसोत्थितो हसन्\n> गम्भीरनादो विससर्ज तां भुवि ॥ २ ॥", "synonyms": "*क्रुद्धः*—अत्यन्त क्रुद्ध; *सु-दष्ट-ओष्ठ-पुटः*—अपने दाँतों से होंठ दबाते हुए; *सः*—वे (भगवान् शिव); *धूः-जटिः*—सिर पर जटाओं का समूह धारण किए हुए; *जटाम्*—एक जटा; *तडित्*—बिजली की; *वह्नि*—अग्नि की; *सटा*—लपट; *उग्र*—भयंकर; *रोचिषम्*—प्रज्वलित; *उत्कृत्य*—उखाड़कर; *रुद्रः*—भगवान् शिव; *सहसा*—तत्काल; *उत्थितः*—खड़े हो गए; *हसन्*—हँसते हुए; *गम्भीर*—गहन; *नादः*—ध्वनि; *विससर्ज*—पटक दिया; *ताम्*—उस (जटा को); *भुवि*—भूमि पर।", "translation": "**इस प्रकार भगवान् शिव ने अत्यन्त क्रुद्ध होकर अपने दाँतों से होंठ दबाए और तुरन्त अपने सिर से एक जटा उखाड़ ली, जो बिजली अथवा अग्नि के समान प्रज्वलित हो रही थी। वे तत्काल खड़े हो गए, उन्मत्त की भाँति हँसे, और उस जटा को भूमि पर पटक दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽतिकायस्तनुवा स्पृशन्दिवं\n> सहस्रबाहुर्घनरुक् त्रिसूर्यदृक् ।\n> करालदंष्ट्रो ज्वलदग्निमूर्धजः\n> कपालमाली विविधोद्यतायुधः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*ततः*—उस समय; *अतिकायः*—एक महान् व्यक्ति (वीरभद्र); *तनुवा*—अपने शरीर से; *स्पृशन्*—स्पर्श करते हुए; *दिवम्*—आकाश को; *सहस्र*—एक सहस्र; *बाहुः*—भुजाएँ; *घन-रुक्*—काले रंग का; *त्रि-सूर्य-दृक्*—तीन सूर्यों के सम्मिलित तेज के समान देदीप्यमान; *कराल-दंष्ट्रः*—अत्यन्त भयंकर दाँतों वाला; *ज्वलत्-अग्नि*—(जैसे) जलती हुई अग्नि; *मूर्धजः*—सिर पर बाल धारण किए हुए; *कपाल-माली*—मनुष्यों के सिरों की माला पहने हुए; *विविध*—विविध प्रकार के; *उद्यत*—उठाए हुए; *आयुधः*—शस्त्रों से सुसज्जित।", "translation": "**इस प्रकार आकाश जितना ऊँचा और तीन सूर्यों के सम्मिलित तेज जितना देदीप्यमान एक भयंकर काला असुर उत्पन्न हुआ; उसके दाँत अत्यन्त भयानक थे और उसके सिर के बाल जलती हुई अग्नि के समान थे। उसकी सहस्रों भुजाएँ विविध शस्त्रों से सुसज्जित थीं, और वह मनुष्यों के सिरों की माला से विभूषित था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं किं करोमीति गृणन्तमाह\n> बद्धाञ्जलिं भगवान् भूतनाथः ।\n> दक्षं सयज्ञं जहि मद्भटानां\n> त्वमग्रणी रुद्र भटांशको मे ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तम्*—उससे (वीरभद्र से); *किम्*—क्या; *करोमि*—मैं करूँ; *इति*—इस प्रकार; *गृणन्तम्*—पूछते हुए; *आह*—आदेश दिया; *बद्ध-अञ्जलिम्*—हाथ जोड़े हुए; *भगवान्*—समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी (भगवान् शिव); *भूत-नाथः*—भूतों के स्वामी; *दक्षम्*—दक्ष को; *स-यज्ञम्*—उसके यज्ञ सहित; *जहि*—वध करो; *मत्-भटानाम्*—मेरे समस्त पार्षदों के; *त्वम्*—तुम; *अग्रणीः*—प्रमुख; *रुद्र*—हे रुद्र; *भट*—हे युद्ध में निपुण; *अंशकः*—मेरे शरीर से उत्पन्न; *मे*—मेरे।", "translation": "**जब उस विशालकाय असुर ने हाथ जोड़कर पूछा, \"हे प्रभु, मैं क्या करूँ?\" तब भूतनाथ नाम से विख्यात भगवान् शिव ने सीधे आदेश दिया, \"चूँकि तुम मेरे शरीर से उत्पन्न हुए हो, अतः तुम मेरे समस्त पार्षदों के प्रमुख हो। इसलिए यज्ञ में दक्ष तथा उसके सैनिकों का वध करो।\"**", "purport": "यहाँ ब्रह्म-तेजः तथा शिव-तेजः के बीच प्रतिस्पर्धा का आरम्भ होता है। भृगु मुनि ने अपने ब्रह्म-तेजः अर्थात् ब्राह्मण-बल से ऋभु देवताओं की सृष्टि की थी, जिन्होंने यज्ञस्थल में नियुक्त भगवान् शिव के सैनिकों को खदेड़ दिया था। जब भगवान् शिव ने सुना कि उनके सैनिक खदेड़ दिए गए हैं, तो उन्होंने प्रतिशोध लेने हेतु लम्बे कृष्णवर्ण असुर वीरभद्र की सृष्टि की। सत्त्वगुण तथा तमोगुण के बीच कभी-कभी प्रतिस्पर्धा होती है। यही भौतिक अस्तित्व का स्वभाव है। मनुष्य चाहे सत्त्वगुण में स्थित हो, तब भी पूर्ण सम्भावना रहती है कि उसकी स्थिति रजोगुण अथवा तमोगुण से मिश्रित हो जाए अथवा उन पर आक्रमण हो जाए। यही भौतिक प्रकृति का नियम है। यद्यपि शुद्ध सत्त्व अर्थात् शुद्ध-सत्त्व आध्यात्मिक जगत् का मूल सिद्धान्त है, तथापि इस भौतिक जगत् में सत्त्व का शुद्ध प्रकटीकरण सम्भव नहीं है। अतः विभिन्न भौतिक गुणों के बीच अस्तित्व हेतु संघर्ष सदैव विद्यमान रहता है। प्रजापति दक्ष को केन्द्र में रखकर भगवान् शिव तथा भृगु मुनि के बीच यह कलह भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणात्मक भावों के बीच ऐसी ही प्रतिस्पर्धा का व्यावहारिक उदाहरण है।"}
{"ref": "sb/4/5/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> आज्ञप्त एवं कुपितेन मन्युना\n> स देवदेवं परिचक्रमे विभुम् ।\n> मेने तदात्मानमसङ्गरंहसा\n> महीयसां तात सहः सहिष्णुम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*आज्ञप्तः*—आदेश पाकर; *एवम्*—इस प्रकार; *कुपितेन*—क्रुद्ध; *मन्युना*—भगवान् शिव द्वारा (जो साक्षात् क्रोध हैं); *सः*—वह (वीरभद्र); *देव-देवम्*—जिनकी आराधना देवता करते हैं उनकी; *परिचक्रमे*—परिक्रमा की; *विभुम्*—भगवान् शिव की; *मेने*—समझा; *तदा*—उस समय; *आत्मानम्*—स्वयं को; *असङ्ग-रंहसा*—भगवान् शिव की अप्रतिहत शक्ति से; *महीयसाम्*—अत्यन्त शक्तिशालियों की; *तात*—हे प्रिय विदुर; *सहः*—शक्ति; *सहिष्णुम्*—सामना करने में समर्थ।", "translation": "**मैत्रेय ने आगे कहा : हे प्रिय विदुर, वह काला पुरुष पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का मूर्तिमान क्रोध था, और वह भगवान् शिव के आदेशों का पालन करने को उद्यत था। इस प्रकार अपने विरुद्ध प्रस्तुत किसी भी शक्ति का सामना करने में स्वयं को समर्थ मानकर उसने भगवान् शिव की परिक्रमा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्वीयमानः स तु रुद्रपार्षदै-\n> र्भृशं नदद्भिर्व्यनदत्सुभैरवम् ।\n> उद्यम्य शूलं जगदन्तकान्तकं\n> सम्प्राद्रवद् घोषणभूषणाङ्घ्रिः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*अन्वीयमानः*—अनुगमन किया जाता हुआ; *सः*—वह (वीरभद्र); *तु*—किन्तु; *रुद्र-पार्षदैः*—भगवान् शिव के सैनिकों द्वारा; *भृशम्*—प्रचण्ड रूप से; *नदद्भिः*—गर्जना करते हुए; *व्यनदत्*—ध्वनि की; *सु-भैरवम्*—अत्यन्त भयंकर; *उद्यम्य*—उठाए हुए; *शूलम्*—त्रिशूल; *जगत्-अन्तक*—मृत्यु; *अन्तकम्*—मारने वाला; *सम्प्राद्रवत्*—की ओर दौड़ा (दक्ष के यज्ञ की); *घोषण*—गर्जना करते हुए; *भूषण-अङ्घ्रिः*—पैरों में नूपुरों सहित।", "translation": "**भगवान् शिव के अन्य अनेक सैनिकों ने प्रचण्ड कोलाहल करते हुए उस उग्र पुरुष का अनुगमन किया। वह एक विशाल त्रिशूल धारण किए हुए था, जो साक्षात् मृत्यु का भी वध करने में समर्थ था, और उसके पैरों में नूपुर थे जो मानो गर्जना कर रहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथर्त्विजो यजमानः सदस्याः\n> ककुभ्युदीच्यां प्रसमीक्ष्य रेणुम् ।\n> तमः किमेतत्कुत एतद्रजोऽभू-\n> दिति द्विजा द्विजपत्न्यश्च दध्युः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अथ*—उस समय; *ऋत्विजः*—पुरोहितगण; *यजमानः*—यज्ञ करने वाला प्रमुख व्यक्ति (दक्ष); *सदस्याः*—यज्ञस्थल में एकत्र समस्त व्यक्ति; *ककुभि उदीच्याम्*—उत्तर दिशा में; *प्रसमीक्ष्य*—देखकर; *रेणुम्*—धूलि का तूफान; *तमः*—अन्धकार; *किम्*—क्या; *एतत्*—यह; *कुतः*—कहाँ से; *एतत्*—यह; *रजः*—धूलि; *अभूत्*—आई है; *इति*—इस प्रकार; *द्विजाः*—ब्राह्मणगण; *द्विज-पत्न्यः*—ब्राह्मणों की पत्नियाँ; *च*—तथा; *दध्युः*—विचार करने लगे।", "translation": "**उस समय यज्ञस्थल में एकत्र समस्त व्यक्ति—पुरोहितगण, यज्ञ करने वाला प्रमुख, तथा ब्राह्मणगण एवं उनकी पत्नियाँ—विचार करने लगे कि यह अन्धकार कहाँ से आ रहा है। बाद में वे समझ सके कि वह धूलि का तूफान था, और वे सभी चिन्ता से व्याकुल हो उठे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> वाता न वान्ति न हि सन्ति दस्यवः\n> प्राचीनबर्हिर्जीवति होग्रदण्डः ।\n> गावो न काल्यन्त इदं कुतो रजो\n> लोकोऽधुना किं प्रलयाय कल्पते ॥ ८ ॥", "synonyms": "*वाताः*—वायु; *न वान्ति*—नहीं बह रही; *न*—नहीं; *हि*—क्योंकि; *सन्ति*—सम्भव हैं; *दस्यवः*—लुटेरे; *प्राचीन-बर्हिः*—वृद्ध राजा बर्हि; *जीवति*—जीवित है; *ह*—अब भी; *उग्र-दण्डः*—जो कठोर दण्ड देगा; *गावः*—गौएँ; *न काल्यन्ते*—नहीं हाँकी जा रहीं; *इदम्*—यह; *कुतः*—कहाँ से; *रजः*—धूलि; *लोकः*—यह लोक; *अधुना*—अब; *किम्*—क्या; *प्रलयाय*—प्रलय के लिए; *कल्पते*—उद्यत समझा जाए।", "translation": "**आँधी की उत्पत्ति के विषय में अनुमान लगाते हुए उन्होंने कहा: न तो कोई वायु चल रही है, न ही कोई गौएँ जा रही हैं, और न ही यह सम्भव है कि यह धूल-आँधी लुटेरों द्वारा उठाई गई हो, क्योंकि अभी भी शक्तिशाली राजा बर्हि विद्यमान हैं, जो उन्हें दण्डित करेंगे। यह धूल-आँधी कहाँ से चल रही है? क्या अब इस लोक का प्रलय होने वाला है?**", "purport": "इस श्लोक में विशेष रूप से प्राचीनबर्हिर्जीवति सार्थक है। उस भूभाग का राजा बर्हि के नाम से प्रसिद्ध था, और यद्यपि वह वृद्ध था, तथापि वह अब भी जीवित था और एक अत्यन्त शक्तिशाली शासक था। अतः चोरों एवं लुटेरों के आक्रमण की कोई सम्भावना न थी। यहाँ परोक्ष रूप से यह कहा गया है कि चोर, लुटेरे, ठग तथा अवांछित जनसमुदाय केवल उसी राज्य अथवा साम्राज्य में रह सकते हैं जहाँ कोई शक्तिशाली शासक न हो। जब न्याय के नाम पर चोरों को स्वतन्त्रता दी जाती है, तब ऐसे लुटेरों तथा अवांछित जनसमुदाय से राज्य एवं साम्राज्य अशान्त हो उठते हैं। भगवान् शिव के सैनिकों तथा सहायकों द्वारा उत्पन्न धूल-आँधी इस जगत् के प्रलयकाल की स्थिति के समान थी। जब भौतिक सृष्टि के संहार की आवश्यकता होती है, तब यह कार्य भगवान् शिव द्वारा सम्पन्न किया जाता है। अतएव उनके द्वारा अब उत्पन्न की गई स्थिति विश्व-प्रकटीकरण के संहार के समान थी।"}
{"ref": "sb/4/5/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रसूतिमिश्राः स्त्रिय उद्विग्नचित्ता\n> ऊचुर्विपाको वृजिनस्यैव तस्य ।\n> यत्पश्यन्तीनां दुहितृणां प्रजेशः\n> सुतां सतीमवदध्यावनागाम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*प्रसूति-मिश्राः*—प्रसूति के नेतृत्व में; *स्त्रियः*—स्त्रियाँ; *उद्विग्न-चित्ताः*—अत्यन्त व्याकुल; *ऊचुः*—बोलीं; *विपाकः*—परिणामस्वरूप संकट; *वृजिनस्य*—पापकर्म का; *एव*—निश्चय ही; *तस्य*—उसके (दक्ष के); *यत्*—क्योंकि; *पश्यन्तीनाम्*—जो देख रही थीं; *दुहितॄणाम्*—उसकी बहनों के; *प्रजेशः*—सृष्ट प्राणियों का स्वामी (दक्ष); *सुताम्*—अपनी पुत्री; *सतीम्*—सती को; *अवदध्यौ*—अपमानित किया; *अनागाम्*—पूर्णतया निर्दोष।", "translation": "**दक्ष की पत्नी प्रसूति, वहाँ एकत्र अन्य स्त्रियों सहित, अत्यन्त व्याकुल हो उठीं और बोलीं : यह संकट दक्ष द्वारा सती की मृत्यु के कारण उत्पन्न हुआ है, जिन्होंने पूर्णतया निर्दोष होते हुए भी अपनी बहनों के देखते-देखते अपना शरीर त्याग दिया।**", "purport": "प्रसूति, एक कोमलहृदय स्त्री होने के कारण, तुरन्त समझ गईं कि निकट आता हुआ यह आसन्न संकट कठोरहृदय प्रजापति दक्ष की अधार्मिक क्रिया के कारण है। वे इतने क्रूर थे कि उन्होंने अपनी सबसे छोटी पुत्री सती को उसकी बहनों के समक्ष आत्महत्या करने की क्रिया से नहीं बचाया। सती की माता समझ सकती थीं कि अपने पिता के अपमान से सती को कितना दुःख पहुँचा था। वे अन्य पुत्रियों सहित उपस्थित थीं, और दक्ष ने उन सबका जानबूझकर स्वागत किया था, किन्तु सती का नहीं, क्योंकि वे भगवान् शिव की पत्नी थीं। इस विचार ने दक्ष की पत्नी को अब आगे आने वाले संकट के विषय में आश्वस्त कर दिया, और इस प्रकार वे जान गईं कि दक्ष को अपने इस जघन्य कृत्य के लिए मरने को तैयार रहना होगा।"}
{"ref": "sb/4/5/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्वन्तकाले व्युप्तजटाकलापः\n> स्वशूलसूच्यर्पितदिग्गजेन्द्रः ।\n> वितत्य नृत्यत्युदितास्त्रदोर्ध्वजान्\n> उच्चाट्टहासस्तनयित्नुभिन्नदिक् ॥ १० ॥", "synonyms": "*यः*—जो (भगवान् शिव); *तु*—किन्तु; *अन्त-काले*—प्रलय के समय; *व्युप्त*—बिखेरे हुए; *जटा-कलापः*—अपनी जटाओं का समूह; *स्व-शूल*—अपना त्रिशूल; *सूचि*—नोकों पर; *अर्पित*—बिंधे हुए; *दिक्-गजेन्द्रः*—विभिन्न दिशाओं के शासक; *वितत्य*—बिखेरते हुए; *नृत्यति*—नृत्य करते हैं; *उदित*—उठाए हुए; *अस्त्र*—शस्त्र; *दोः*—हाथ; *ध्वजान्*—ध्वजाएँ; *उच्च*—प्रबल; *अट्ट-हास*—अट्टहास; *स्तनयित्नु*—गर्जना से; *भिन्न*—विभाजित; *दिक्*—दिशाएँ।", "translation": "**प्रलय के समय भगवान् शिव की जटाएँ बिखर जाती हैं, और वे अपने त्रिशूल से विभिन्न दिशाओं के शासकों को बेध डालते हैं। वे गर्व से हँसते तथा नृत्य करते हैं, और उनके हाथों को ध्वजाओं के समान बिखेर देते हैं, जैसे गर्जना समस्त संसार में मेघों को बिखेर देती है।**", "purport": "प्रसूति, जो अपने जामाता भगवान् शिव की शक्ति तथा बल को भली-भाँति जानती थीं, यह वर्णन कर रही हैं कि वे प्रलय के समय क्या करते हैं। यह वर्णन इंगित करता है कि भगवान् शिव का बल इतना महान् है कि दक्ष का बल उसकी तुलना में कुछ भी नहीं रखा जा सकता था। प्रलय के समय भगवान् शिव हाथ में त्रिशूल लिए विभिन्न लोकों के शासकों पर नृत्य करते हैं, और उनकी जटाएँ बिखर जाती हैं, ठीक जैसे विभिन्न लोकों को निरन्तर वर्षा की धाराओं में डुबोने के लिए मेघ समस्त दिशाओं में बिखर जाते हैं। प्रलय के अन्तिम चरण में समस्त लोक जल में निमग्न हो जाते हैं, और वह जलप्लावन भगवान् शिव के नृत्य के कारण होता है। यह नृत्य प्रलय-नृत्य अथवा संहार-नृत्य कहलाता है। प्रसूति समझ सकीं कि आगे का संकट केवल दक्ष द्वारा अपनी पुत्री की उपेक्षा करने से ही नहीं, अपितु भगवान् शिव की प्रतिष्ठा एवं मान की उपेक्षा करने के कारण भी उत्पन्न हुआ है।"}
{"ref": "sb/4/5/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अमर्षयित्वा तमसह्यतेजसं\n> मन्युप्लुतं दुर्निरीक्ष्यं भ्रुकुट्या ।\n> करालदंष्ट्राभिरुदस्तभागणं\n> स्यात्स्वस्ति किं कोपयतो विधातुः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अमर्षयित्वा*—क्रुद्ध कर देने के पश्चात्; *तम्*—उन्हें (भगवान् शिव को); *असह्य-तेजसम्*—असह्य तेज सहित; *मन्यु-प्लुतम्*—क्रोध से भरे हुए; *दुर्निरीक्ष्यम्*—जिसकी ओर देखा न जा सके; *भ्रु-कुट्या*—अपनी भौंहों की गति से; *कराल-दंष्ट्राभिः*—अपने भयंकर दाँतों से; *उदस्त-भागणम्*—ज्योतिर्मण्डल को बिखेरते हुए; *स्यात्*—होना चाहिए; *स्वस्ति*—कल्याण; *किम्*—कैसे; *कोपयतः*—(भगवान् शिव को) क्रुद्ध करने पर; *विधातुः*—ब्रह्मा का।", "translation": "**उस विशालकाय काले पुरुष ने अपने भयंकर दाँत प्रकट किए। अपनी भौंहों की गति से उसने समस्त आकाश में ज्योतिर्मण्डल को बिखेर दिया, और अपने प्रबल, भेदक तेज से उन्हें ढक लिया। दक्ष के दुर्व्यवहार के कारण स्वयं दक्ष के पिता ब्रह्मा भी इस महान् क्रोध-प्रदर्शन से नहीं बच सकते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> बह्वेवमुद्विग्नदृशोच्यमाने\n> जनेन दक्षस्य मुहुर्महात्मनः ।\n> उत्पेतुरुत्पाततमाः सहस्रशो\n> भयावहा दिवि भूमौ च पर्यक् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*बहु*—बहुत; *एवम्*—इस प्रकार; *उद्विग्न-दृशा*—व्याकुल दृष्टि से; *उच्यमाने*—जब यह कहा जा रहा था; *जनेन*—व्यक्तियों द्वारा (यज्ञ में एकत्र); *दक्षस्य*—दक्ष के; *मुहुः*—बारम्बार; *महा-आत्मनः*—दृढ़हृदय; *उत्पेतुः*—प्रकट हुए; *उत्पात-तमाः*—अत्यन्त प्रबल लक्षण; *सहस्रशः*—सहस्रों की संख्या में; *भय-आवहाः*—भय उत्पन्न करते हुए; *दिवि*—आकाश में; *भूमौ*—पृथ्वी पर; *च*—तथा; *पर्यक्*—चारों ओर से।", "translation": "**जब सभी लोग आपस में बातें कर रहे थे, तब दक्ष ने सभी ओर से—पृथ्वी से तथा आकाश से—भयंकर अपशकुन देखे।**", "purport": "इस श्लोक में दक्ष को महात्मा कहकर वर्णित किया गया है। महात्मा शब्द पर विभिन्न टीकाकारों ने भिन्न-भिन्न रीतियों से टिप्पणी की है। वीरराघवाचार्य ने संकेत किया है कि इस शब्द महात्मा का अर्थ है हृदय से स्थिर। अर्थात् दक्ष इतने दृढ़हृदय थे कि जब उनकी प्रिय पुत्री अपने प्राण त्यागने को उद्यत थी, तब भी वे स्थिर एवं अविचलित रहे। किन्तु इतने दृढ़हृदय होने पर भी, जब उन्होंने उस विशालकाय कृष्णवर्ण असुर द्वारा उत्पन्न विविध उपद्रवों को देखा, तब वे विचलित हो उठे। इस सन्दर्भ में विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि यदि किसी को महात्मा, अर्थात् महान् आत्मा भी कहा जाए, किन्तु जब तक वह महात्मा के लक्षण प्रकट न करे, तब तक उसे दुरात्मा, अर्थात् पतित आत्मा माना जाना चाहिए। भगवद्गीता में महात्मा शब्द भगवान् के शुद्ध भक्त का वर्णन करता है: महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः (गीता 9.13)। महात्मा सदैव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अन्तरंगा शक्ति के मार्गदर्शन में रहता है, अतः दक्ष-जैसा दुर्व्यवहारी व्यक्ति महात्मा कैसे हो सकता है? महात्मा में देवताओं के समस्त सद्गुण होने चाहिए, अतएव उन गुणों से रहित दक्ष को महात्मा नहीं कहा जा सकता; उसके स्थान पर उसे दुरात्मा, अर्थात् पतित आत्मा कहा जाना चाहिए। दक्ष की योग्यताओं का वर्णन करने हेतु प्रयुक्त महात्मा शब्द व्यंग्यपूर्वक प्रयोग किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/5/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावत्स रुद्रानुचरैर्महामखो\n> नानायुधैर्वामनकैरुदायुधैः ।\n> पिङ्गैः पिशङ्गैर्मकरोदराननैः\n> पर्याद्रवद्भिर्विदुरान्वरुध्यत ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तावत्*—अति शीघ्र; *सः*—वह; *रुद्र-अनुचरैः*—भगवान् शिव के अनुचरों द्वारा; *महा-मखः*—महायज्ञ का स्थल; *नाना*—विविध प्रकार के; *आयुधैः*—शस्त्रों सहित; *वामनकैः*—बौने कद के; *उदायुधैः*—उठाए हुए; *पिङ्गैः*—काले रंग के; *पिशङ्गैः*—पीले रंग के; *मकर-उदर-आननैः*—शार्क के समान उदर तथा मुख वाले; *पर्याद्रवद्भिः*—चारों ओर दौड़ते हुए; *विदुर*—हे विदुर; *अन्वरुध्यत*—घेर लिया गया।", "translation": "**हे प्रिय विदुर, भगवान् शिव के समस्त अनुचरों ने यज्ञस्थल को घेर लिया। वे बौने कद के थे और विविध प्रकार के शस्त्रों से सुसज्जित थे; उनके शरीर शार्क मछलियों के समान काले तथा पीले प्रतीत होते थे। वे यज्ञस्थल के चारों ओर दौड़ने लगे और इस प्रकार उपद्रव उत्पन्न करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> केचिद्बभञ्जुः प्राग्वंशं पत्नीशालां तथापरे ।\n> सद आग्नीध्रशालां च तद्विहारं महानसम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*केचित्*—कुछ; *बभञ्जुः*—गिरा दिए; *प्राक्-वंशम्*—यज्ञ-मण्डप के स्तम्भ; *पत्नी-शालाम्*—स्त्रियों के कक्ष; *तथा*—भी; *अपरे*—अन्य; *सदः*—यज्ञस्थल; *आग्नीध्र-शालाम्*—पुरोहितों का गृह; *च*—तथा; *तत्-विहारम्*—यज्ञ के प्रमुख का गृह; *महा-अनसम्*—रसोई-विभाग का गृह।", "translation": "**कुछ सैनिकों ने यज्ञ-मण्डप को सहारा देने वाले स्तम्भों को गिरा दिया, कुछ ने स्त्रियों के कक्षों में प्रवेश किया, कुछ यज्ञस्थल का विध्वंस करने लगे, और कुछ रसोई तथा निवास-कक्षों में घुस गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> रुरुजुर्यज्ञपात्राणि तथैकेऽग्नीननाशयन् ।\n> कुण्डेष्वमूत्रयन् केचिद्बिभिदुर्वेदिमेखलाः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*रुरुजुः*—तोड़ दिए; *यज्ञ-पात्राणि*—यज्ञ में प्रयुक्त पात्र; *तथा*—इसी प्रकार; *एके*—कुछ; *अग्नीन्*—यज्ञाग्नि; *अनाशयन्*—बुझा दी; *कुण्डेषु*—यज्ञस्थलों पर; *अमूत्रयन्*—मूत्र-त्याग किया; *केचित्*—कुछ; *बिभिदुः*—तोड़ डाली; *वेदि-मेखलाः*—यज्ञस्थल की सीमा-रेखाएँ।", "translation": "**उन्होंने यज्ञ में प्रयोग हेतु बने समस्त पात्र तोड़ डाले, और कुछ यज्ञाग्नि बुझाने लगे। कुछ ने यज्ञस्थल की सीमा-रेखा तोड़ डाली, और कुछ ने यज्ञस्थल पर मूत्र-त्याग किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> अबाधन्त मुनीनन्ये एके पत्नीरतर्जयन् ।\n> अपरे जगृहुर्देवान् प्रत्यासन्नान् पलायितान् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*अबाधन्त*—मार्ग रोक लिया; *मुनीन्*—ऋषियों का; *अन्ये*—अन्य; *एके*—कुछ; *पत्नीः*—स्त्रियों को; *अतर्जयन्*—धमकाया; *अपरे*—अन्य; *जगृहुः*—बन्दी बना लिया; *देवान्*—देवताओं को; *प्रत्यासन्नान्*—निकट; *पलायितान्*—जो भाग रहे थे।", "translation": "**कुछ ने भागते हुए ऋषियों का मार्ग रोक लिया, कुछ ने वहाँ एकत्र स्त्रियों को धमकाया, और कुछ ने मण्डप से भाग रहे देवताओं को बन्दी बना लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> भृगुं बबन्ध मणिमान् वीरभद्रः प्रजापतिम् ।\n> चण्डेशः पूषणं देवं भगं नन्दीश्वरोऽग्रहीत् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*भृगुम्*—भृगु मुनि को; *बबन्ध*—बन्दी बना लिया; *मणिमान्*—मणिमान् ने; *वीरभद्रः*—वीरभद्र ने; *प्रजापतिम्*—प्रजापति दक्ष को; *चण्डेशः*—चण्डेश ने; *पूषणम्*—पूषा को; *देवम्*—देवता; *भगम्*—भग को; *नन्दीश्वरः*—नन्दीश्वर ने; *अग्रहीत्*—बन्दी बना लिया।", "translation": "**भगवान् शिव के अनुचरों में से एक मणिमान् ने भृगु मुनि को बन्दी बना लिया, और काले असुर वीरभद्र ने प्रजापति दक्ष को बन्दी बना लिया। चण्डेश नामक एक अन्य अनुचर ने पूषा को बन्दी बना लिया। नन्दीश्वर ने भग देवता को बन्दी बना लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्व एवर्त्विजो दृष्ट्वा सदस्याः सदिवौकसः ।\n> तैरर्द्यमानाः सुभृशं ग्रावभिर्नैकधाद्रवन् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सर्वे*—समस्त; *एव*—निश्चय ही; *ऋत्विजः*—पुरोहितगण; *दृष्ट्वा*—देखकर; *सदस्याः*—यज्ञ में एकत्र समस्त सदस्य; *स-दिवौकसः*—देवताओं सहित; *तैः*—उन (पत्थरों) से; *अर्द्यमानाः*—पीड़ित होते हुए; *सु-भृशम्*—अत्यधिक; *ग्रावभिः*—पत्थरों से; *न एकधा*—विभिन्न दिशाओं में; *अद्रवन्*—तितर-बितर होने लगे।", "translation": "**पत्थरों की निरन्तर वर्षा हुई, और यज्ञ में एकत्र समस्त पुरोहितगण तथा अन्य सदस्य घोर कष्ट में पड़ गए। अपने प्राणों के भय से वे विभिन्न दिशाओं में तितर-बितर हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> जुह्वतः स्रुवहस्तस्य श्मश्रूणि भगवान् भवः ।\n> भृगोर्लुलुञ्चे सदसि योऽहसच्छ्मश्रु दर्शयन् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*जुह्वतः*—यज्ञ की आहुति देते हुए; *स्रुव-हस्तस्य*—हाथ में यज्ञ-स्रुवा लिए हुए; *श्मश्रूणि*—मूँछें; *भगवान्*—समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी; *भवः*—वीरभद्र; *भृगोः*—भृगु मुनि की; *लुलुञ्चे*—उखाड़ डालीं; *सदसि*—सभा के मध्य; *यः*—जो (भृगु मुनि); *अहसत्*—हँसा था; *श्मश्रु*—अपनी मूँछें; *दर्शयन्*—दिखाते हुए।", "translation": "**वीरभद्र ने भृगु की मूँछें मूँड़ दीं, जो अपने हाथों से अग्नि में यज्ञ की आहुतियाँ अर्पित कर रहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगस्य नेत्रे भगवान् पातितस्य रुषा भुवि ।\n> उज्जहार सदस्थोऽक्ष्णा यः शपन्तमसूसुचत् ॥ २० ॥", "synonyms": "*भगस्य*—भग की; *नेत्रे*—दोनों आँखें; *भगवान्*—वीरभद्र; *पातितस्य*—पटक दिए जाने पर; *रुषा*—महान् क्रोध से; *भुवि*—भूमि पर; *उज्जहार*—निकाल लीं; *सद-स्थः*—विश्वसृकों की सभा में स्थित रहते हुए; *अक्ष्णा*—अपनी भौंहों की गति से; *यः*—जो (भग); *शपन्तम्*—(दक्ष) जो शाप दे रहा था (भगवान् शिव को); *असूसुचत्*—प्रोत्साहित किया।", "translation": "**वीरभद्र ने तत्काल भग को पकड़ लिया, जो भृगु द्वारा भगवान् शिव को शाप दिए जाते समय अपनी भौंहें मटका रहे थे, और महान् क्रोधवश उन्हें भूमि पर पटक दिया तथा बलपूर्वक उनके नेत्र निकाल दिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> पूष्णो ह्यपातयद्दन्तान् कालिङ्गस्य यथा बलः ।\n> शप्यमाने गरिमणि योऽहसद्दर्शयन्दतः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*पूष्णः*—पूषा के; *हि*—चूँकि; *अपातयत्*—निकाल लिए; *दन्तान्*—दाँत; *कालिङ्गस्य*—कलिङ्ग के राजा के; *यथा*—जैसे; *बलः*—बलदेव; *शप्यमाने*—जब शाप दिया जा रहा था; *गरिमणि*—भगवान् शिव; *यः*—जो (पूषा); *अहसत्*—मुस्कराया; *दर्शयन्*—दिखाते हुए; *दतः*—अपने दाँत।", "translation": "**जिस प्रकार बलदेव ने अनिरुद्ध के विवाहोत्सव में द्यूतक्रीड़ा के समय कलिंगराज दन्तवक्र के दाँत तोड़ डाले थे, उसी प्रकार वीरभद्र ने दक्ष के, जिन्होंने भगवान् शिव को शाप देते समय अपने दाँत दिखाए थे, तथा पूषा के, जिन्होंने सहानुभूतिपूर्वक मुसकराकर अपने दाँत दिखाए थे, दोनों के दाँत तोड़ डाले।**", "purport": "यहाँ श्रीकृष्ण के पौत्र अनिरुद्ध के विवाह का सन्दर्भ दिया गया है। उन्होंने दन्तवक्र की पुत्री का अपहरण कर लिया, और तत्पश्चात् वे बन्दी बना लिए गए। ज्योंही उन्हें अपहरण के लिए दण्डित किया जाने वाला था, त्योंही बलराम के नेतृत्व में द्वारका के सैनिक आ पहुँचे, और क्षत्रियों के बीच युद्ध छिड़ गया। इस प्रकार का युद्ध अत्यन्त सामान्य था, विशेषतः विवाहोत्सवों के समय, जब हर कोई ललकार के भाव में होता था। उस ललकार के भाव में युद्ध का होना निश्चित था, और ऐसे युद्धों में प्रायः वध तथा दुर्भाग्य होता था। ऐसा युद्ध समाप्त करने के पश्चात् पक्षों में समझौता हो जाता और सब कुछ निपट जाता। यह दक्ष-यज्ञ भी ऐसी ही घटनाओं के समान था। अब वे सभी—दक्ष तथा देवता भग और पूषा एवं भृगु मुनि—भगवान् शिव के सैनिकों द्वारा दण्डित किए गए, किन्तु आगे चलकर सब कुछ शान्तिपूर्ण अन्त को प्राप्त होगा। अतः परस्पर युद्ध का यह भाव ठीक-ठीक शत्रुतापूर्ण नहीं था। चूँकि हर कोई इतना शक्तिशाली था और वैदिक मन्त्र अथवा योगशक्ति द्वारा अपना बल प्रदर्शित करना चाहता था, अतः दक्ष-यज्ञ में विभिन्न पक्षों द्वारा ये समस्त युद्धकौशल अत्यन्त विस्तारपूर्वक प्रदर्शित किए गए।"}
{"ref": "sb/4/5/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> आक्रम्योरसि दक्षस्य शितधारेण हेतिना ।\n> छिन्दन्नपि तदुद्धर्तुं नाशक्नोत् त्र्यम्बकस्तदा ॥ २२ ॥", "synonyms": "*आक्रम्य*—बैठकर; *उरसि*—वक्षस्थल पर; *दक्षस्य*—दक्ष के; *शित-धारेण*—तीक्ष्ण धार वाले; *हेतिना*—शस्त्र से; *छिन्दन्*—काटते हुए; *अपि*—यद्यपि; *तत्*—उस (सिर को); *उद्धर्तुम्*—पृथक् करने में; *न अशक्नोत्*—समर्थ न हुआ; *त्रि-अम्बकः*—वीरभद्र (जिसके तीन नेत्र थे); *तदा*—इसके पश्चात्।", "translation": "**तत्पश्चात् वीरभद्र, वह विशालकाय व्यक्तित्व, दक्ष की छाती पर बैठ गए और तीक्ष्ण अस्त्रों से उनके मस्तक को धड़ से अलग करने का प्रयत्न करने लगे, किन्तु वे सफल न हो सके।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> शस्त्रैरस्त्रान्वितैरेवमनिर्भिन्नत्वचं हरः ।\n> विस्मयं परमापन्नो दध्यौ पशुपतिश्चिरम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*śastraiḥ*—शस्त्रों से; *astra-anvitaiḥ*—मन्त्रों (स्तोत्रों) सहित; *evam*—इस प्रकार; *anirbhinna*—न कटने वाली; *tvacam*—त्वचा; *haraḥ*—वीरभद्र; *vismayam*—विस्मय; *param*—परम; *āpannaḥ*—से अभिभूत हुआ; *dadhyau*—विचार किया; *paśupatiḥ*—वीरभद्र; *ciram*—दीर्घकाल तक।", "translation": "**उसने स्तोत्रों के साथ-साथ शस्त्रों से भी दक्ष का मस्तक काटने का प्रयत्न किया, किन्तु फिर भी दक्ष के मस्तक की त्वचा को भी काट पाना कठिन रहा। अतः वीरभद्र अत्यधिक विस्मित हो उठा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वा संज्ञपनं योगं पशूनां स पतिर्मखे ।\n> यजमानपशोः कस्य कायात्तेनाहरच्छिरः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—देखकर; *saṁjñapanam*—यज्ञ में पशुओं के वध हेतु; *yogam*—यन्त्र; *paśūnām*—पशुओं का; *saḥ*—वह (वीरभद्र); *patiḥ*—स्वामी; *makhe*—यज्ञ में; *yajamāna-paśoḥ*—जो यज्ञ के प्रधान के रूप में एक पशु था; *kasya*—दक्ष का; *kāyāt*—शरीर से; *tena*—उस (यन्त्र) के द्वारा; *aharat*—पृथक् कर दिया; *śiraḥ*—उसका मस्तक।", "translation": "**तत्पश्चात् वीरभद्र ने यज्ञशाला में वह काष्ठ-यन्त्र देखा, जिससे पशुओं का वध किया जाना था। उसने इसी सुविधा का अवसर लेकर दक्ष का सिर धड़ से अलग कर दिया।**", "purport": "इस प्रसंग में यह ध्यान देने योग्य है कि यज्ञ में पशुओं के वध हेतु प्रयुक्त यन्त्र उनके मांस-भक्षण को सुगम बनाने के लिए नहीं बनाया गया था। वह वध विशेष रूप से इसलिए किया जाता था कि वैदिक मन्त्र की शक्ति से बलि किए गए पशु को नवजीवन प्राप्त हो। पशुओं की बलि वैदिक मन्त्रों की शक्ति की परीक्षा हेतु दी जाती थी; यज्ञ मन्त्र की कसौटी के रूप में सम्पन्न किए जाते थे। आधुनिक युग में भी शरीर-क्रिया-विज्ञान की प्रयोगशाला में पशुओं के शरीरों पर परीक्षण किए जाते हैं। इसी प्रकार, ब्राह्मणगण वैदिक स्तोत्रों का शुद्ध उच्चारण कर रहे हैं या नहीं, इसकी परीक्षा यज्ञशाला में बलि द्वारा होती थी। कुल मिलाकर, इस प्रकार बलि किए गए पशु तनिक भी हानि में नहीं रहते थे। कुछ वृद्ध पशुओं की बलि दी जाती थी, किन्तु अपने जीर्ण शरीरों के बदले में उन्हें अन्य नवीन शरीर प्राप्त हो जाते थे। यही वैदिक मन्त्रों की कसौटी थी। वीरभद्र ने, उस काष्ठ-यन्त्र से पशुओं की बलि देने के स्थान पर, तत्काल दक्ष का सिर काट दिया, जिससे सभी विस्मित रह गए।"}
{"ref": "sb/4/5/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> साधुवादस्तदा तेषां कर्म तत्तस्य पश्यताम् ।\n> भूतप्रेतपिशाचानां अन्येषां तद्विपर्ययः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*sādhu-vādaḥ*—हर्षपूर्ण उद्घोष; *tadā*—उस समय; *teṣām*—उन (भगवान् शिव के अनुचरों) का; *karma*—कार्य; *tat*—वह; *tasya*—उस (वीरभद्र) का; *paśyatām*—देखते हुए; *bhūta-preta-piśācānām*—भूतों (प्रेतों), प्रेतों तथा पिशाचों का; *anyeṣām*—अन्यों (दक्ष के पक्ष वालों) का; *tat-viparyayaḥ*—उसके विपरीत (शोक का उद्घोष)।", "translation": "**वीरभद्र की इस क्रिया को देखकर भगवान् शिव का दल प्रसन्न हुआ और हर्षपूर्वक चिल्ला उठा, तथा जितने भी भूत, प्रेत एवं असुर आए थे, उन सबने कोलाहलपूर्ण ध्वनि की। दूसरी ओर, जो ब्राह्मण यज्ञ का संचालन कर रहे थे, वे दक्ष की मृत्यु पर शोकपूर्वक विलाप करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/5/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/5/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> जुहावैतच्छिरस्तस्मिन्दक्षिणाग्नावमर्षितः ।\n> तद्देवयजनं दग्ध्वा प्रातिष्ठद् गुह्यकालयम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*juhāva*—आहुति के रूप में अर्पित किया; *etat*—वह; *śiraḥ*—मस्तक; *tasmin*—उसमें; *dakṣiṇa-agnau*—दक्षिण दिशा की यज्ञाग्नि में; *amarṣitaḥ*—अत्यन्त क्रुद्ध वीरभद्र; *tat*—दक्ष की; *deva-yajanam*—देवताओं हेतु यज्ञ की व्यवस्था; *dagdhvā*—अग्नि लगाकर; *prātiṣṭhat*—प्रस्थान किया; *guhyaka-ālayam*—गुह्यकों के धाम (कैलास) की ओर।", "translation": "**तत्पश्चात् वीरभद्र ने उस मस्तक को लिया और अपने महान् क्रोधवश उसे यज्ञ-अग्नि के दक्षिण भाग में फेंक दिया, आहुति के रूप में उसे अर्पित करते हुए। इस प्रकार भगवान् शिव के अनुयायियों ने यज्ञ की समस्त व्यवस्था को विध्वस्त कर दिया। सम्पूर्ण यज्ञस्थल में आग लगाकर वे अपने स्वामी के धाम कैलास की ओर प्रस्थान कर गए। इस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के पञ्चम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"दक्ष-यज्ञ का विध्वंस,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के पंचम अध्याय, जिसका शीर्षक \"दक्ष-यज्ञ का विध्वंस\" है, पर श्रील भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/6/1-2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/1-2/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अथ देवगणाः सर्वे रुद्रानीकैः पराजिताः ।\n> शूलपट्टिशनिस्त्रिंशगदापरिघमुद्गरैः ॥ १ ॥\n> सञ्छिन्नभिन्नसर्वाङ्गाः सर्त्विक्सभ्या भयाकुलाः ।\n> स्वयम्भुवे नमस्कृत्य कार्त्स्न्येनैतन्न्यवेदयन् ॥ २ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *अथ*—इसके पश्चात्; *देव-गणाः*—देवतागण; *सर्वे*—समस्त; *रुद्र-अनीकैः*—भगवान् शिव के सैनिकों द्वारा; *पराजिताः*—पराजित होकर; *शूल*—त्रिशूल; *पट्टिश*—तीक्ष्ण धारवाला भाला; *निस्त्रिंश*—तलवार; *गदा*—गदा; *परिघ*—लोहे का मुद्गर; *मुद्गरैः*—हथौड़े के समान अस्त्र; *सञ्छिन्न-भिन्न-सर्व-अङ्गाः*—समस्त अंग घायल; *स-ऋत्विक्-सभ्याः*—समस्त ऋत्विजों तथा यज्ञ-सभा के सदस्यों सहित; *भय-आकुलाः*—महान् भय से; *स्वयम्भुवे*—भगवान् ब्रह्मा को; *नमस्कृत्य*—प्रणाम करने के पश्चात्; *कार्त्स्न्येन*—विस्तार से; *एतत्*—दक्ष के यज्ञ की घटनाओं को; *न्यवेदयन्*—निवेदित किया।", "translation": "**यज्ञसभा के समस्त पुरोहित तथा अन्य सदस्य एवं समस्त देवता, भगवान् शिव के सैनिकों द्वारा पराजित होकर तथा त्रिशूल एवं तलवार जैसे अस्त्रों से आहत होकर, महान् भयभीत होकर भगवान् ब्रह्मा के पास पहुँचे। उन्हें प्रणाम अर्पित करने के पश्चात् वे घटित हुई समस्त घटनाओं का विस्तारपूर्वक वर्णन करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> उपलभ्य पुरैवैतद्भगवानब्जसम्भवः ।\n> नारायणश्च विश्वात्मा न कस्याध्वरमीयतुः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*उपलभ्य*—जानकर; *पुरा*—पहले से; *एव*—निश्चय ही; *एतत्*—दक्ष के यज्ञ की ये समस्त घटनाएँ; *भगवान्*—समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी; *अब्ज-सम्भवः*—कमल-पुष्प से उत्पन्न (भगवान् ब्रह्मा); *नारायणः*—नारायण; *च*—तथा; *विश्व-आत्मा*—समस्त ब्रह्माण्ड के परमात्मा; *न*—नहीं; *कस्य*—दक्ष के; *अध्वरम्*—यज्ञ में; *ईयतुः*—गए।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा तथा विष्णु दोनों पहले से ही जानते थे कि दक्ष के यज्ञस्थल में ऐसी घटनाएँ घटित होंगी, और पहले से ही जानने के कारण वे यज्ञ में नहीं गए।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन (गीता 7.26)। भगवान् कहते हैं, \"जो कुछ भूतकाल में घटित हुआ है और जो कुछ भविष्य में घटित होने वाला है, उस सबको मैं जानता हूँ।\" भगवान् विष्णु सर्वज्ञ हैं, अतः वे जानते थे कि दक्ष के यज्ञस्थल में क्या होगा। इसी कारण नारायण तथा भगवान् ब्रह्मा दोनों ही दक्ष द्वारा सम्पन्न किए गए उस महान् यज्ञ में सम्मिलित नहीं हुए।"}
{"ref": "sb/4/6/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदाकर्ण्य विभुः प्राह तेजीयसि कृतागसि ।\n> क्षेमाय तत्र सा भूयान्न प्रायेण बुभूषताम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तत्*—देवताओं तथा अन्यों द्वारा सम्बन्धित घटनाएँ; *आकर्ण्य*—सुनने के पश्चात्; *विभुः*—भगवान् ब्रह्मा; *प्राह*—उत्तर दिया; *तेजीयसि*—महान् व्यक्तित्व का; *कृत-आगसि*—अपराध किया गया है; *क्षेमाय*—तुम्हारे सुख के लिए; *तत्र*—उस प्रकार; *सा*—वह; *भूयात् न*—हितकर नहीं है; *प्रायेण*—सामान्यतः; *बुभूषताम्*—जो रहने की इच्छा करते हैं।", "translation": "**जब भगवान् ब्रह्मा ने देवताओं तथा यज्ञ में सम्मिलित सदस्यों से सब कुछ सुना, तब उन्होंने उत्तर दिया: यदि तुम किसी महान् व्यक्तित्व की निन्दा करते हो और इस प्रकार उसके चरणकमलों का अपराध करते हो, तो यज्ञ सम्पन्न करते हुए भी तुम सुखी नहीं रह सकते। उस प्रकार तुम्हें सुख प्राप्त नहीं हो सकता।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा ने देवताओं को समझाया कि यद्यपि दक्ष सकाम यज्ञ-कर्मों के फलों का भोग करना चाहते थे, किन्तु जब कोई भगवान् शिव-जैसे महान् व्यक्तित्व का अपराध करता है, तब भोग करना सम्भव नहीं। दक्ष के लिए युद्ध में मर जाना ही अच्छा था, क्योंकि यदि वे जीवित रहते, तो महान् व्यक्तित्वों के चरणकमलों में बार-बार ऐसे अपराध करते रहते। मनु के विधान के अनुसार, जब कोई व्यक्ति हत्या करता है, तब दण्ड उसके लिए हितकर होता है, क्योंकि यदि उसका वध न किया जाए, तो वह अधिकाधिक हत्याएँ कर सकता है और इस प्रकार इतने व्यक्तियों का वध करने के कारण अपने भावी जीवनों में फँस सकता है। अतएव राजा द्वारा किसी हत्यारे को दण्ड देना उचित है। यदि अत्यधिक अपराधी जन भगवान् की कृपा से मारे जाते हैं, तो यह उनके लिए हितकर है। दूसरे शब्दों में, भगवान् ब्रह्मा ने देवताओं को समझाया कि दक्ष का मारा जाना ही उनके लिए अच्छा था।"}
{"ref": "sb/4/6/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथापि यूयं कृतकिल्बिषा भवं\n> ये बर्हिषो भागभाजं परादुः ।\n> प्रसादयध्वं परिशुद्धचेतसा\n> क्षिप्रप्रसादं प्रगृहीताङ्घ्रिःपद्मम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*अथ अपि*—फिर भी; *यूयम्*—तुम सब; *कृत-किल्बिषाः*—अपराध करके; *भवम्*—भगवान् शिव को; *ये*—तुम सब; *बर्हिषः*—यज्ञ के; *भाग-भाजम्*—भाग के अधिकारी; *पराडुः*—बहिष्कृत कर दिया; *प्रसादयध्वम्*—तुम सब को प्रसन्न करना चाहिए; *परिशुद्ध-चेतसा*—बिना किसी मानसिक संकोच के; *क्षिप्र-प्रसादम्*—शीघ्र कृपालु; *प्रगृहीत-अङ्घ्रि-पद्मम्*—जिनके चरणकमलों की शरण ली गई है।", "translation": "**तुम सब ने भगवान् शिव को यज्ञ के फलों में भाग लेने से बहिष्कृत कर दिया है, अतः तुम सब उनके चरणकमलों के अपराधी हो। तथापि, यदि तुम बिना किसी मानसिक संकोच के जाओ और उनकी शरण लो तथा उनके चरणकमलों में गिर पड़ो, तो वे अत्यन्त प्रसन्न होंगे।**", "purport": "भगवान् शिव को आशुतोष भी कहा जाता है। आशु का अर्थ है \"अति शीघ्र\", और तोष का अर्थ है \"प्रसन्न हो जाना\"। देवताओं को परामर्श दिया गया कि वे भगवान् शिव के पास जाकर उनसे क्षमा माँगें; और चूँकि वे अति सरलता से प्रसन्न हो जाते हैं, अतः यह निश्चित था कि उनका प्रयोजन सिद्ध हो जाएगा। भगवान् ब्रह्मा भगवान् शिव के मन को भली-भाँति जानते थे, और उन्हें विश्वास था कि उनके चरणकमलों के अपराधी वे देवता, उनके पास जाकर तथा बिना किसी संकोच के शरणागत होकर, अपने अपराधों को न्यून कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/4/6/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> आशासाना जीवितमध्वरस्य\n> लोकः सपालः कुपिते न यस्मिन् ।\n> तमाशु देवं प्रियया विहीनं\n> क्षमापयध्वं हृदि विद्धं दुरुक्तैः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*आशासानाः*—पूछने की इच्छा करते हुए; *जीवितम्*—अवधि के लिए; *अध्वरस्य*—यज्ञ की; *लोकः*—समस्त लोक; *स-पालः*—उनके नियन्ताओं सहित; *कुपिते*—क्रुद्ध होने पर; *न*—नहीं; *यस्मिन्*—जिनके; *तम्*—उस; *आशु*—तुरन्त; *देवम्*—भगवान् शिव को; *प्रियया*—अपनी प्रिय पत्नी से; *विहीनम्*—वंचित होकर; *क्षमापयध्वम्*—उनसे क्षमा माँगो; *हृदि*—अपने हृदय में; *विद्धम्*—अत्यन्त व्यथित; *दुरुक्तैः*—कटु वचनों से।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने उन्हें यह भी परामर्श दिया कि भगवान् शिव इतने शक्तिशाली हैं कि उनके क्रोध से समस्त लोक तथा उनके प्रधान नियन्ता तत्काल विनष्ट हो सकते हैं। साथ ही उन्होंने कहा कि भगवान् शिव विशेष रूप से इसलिए दुःखित थे, क्योंकि उन्होंने हाल ही में अपनी प्रिय पत्नी को खोया था और दक्ष के निर्दय वचनों से भी अत्यधिक पीड़ित थे। ऐसी परिस्थिति में भगवान् ब्रह्मा ने सुझाव दिया कि उनके लिए यही उचित होगा कि वे तत्काल जाकर उनसे क्षमा-याचना करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहं न यज्ञो न च यूयमन्ये\n> ये देहभाजो मुनयश्च तत्त्वम् ।\n> विदुः प्रमाणं बलवीर्ययोर्वा\n> यस्यात्मतन्त्रस्य क उपायं विधित्सेत् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *न*—न तो; *यज्ञः*—इन्द्र; *न*—न ही; *च*—तथा; *यूयम्*—तुम सब; *अन्ये*—अन्य जन; *ये*—जो; *देह-भाजः*—भौतिक शरीर धारण करने वालों के; *मुनयः*—मुनिगण; *च*—तथा; *तत्त्वम्*—सत्य; *विदुः*—जानते हैं; *प्रमाणम्*—विस्तार; *बल-वीर्ययोः*—बल तथा शक्ति के; *वा*—अथवा; *यस्य*—भगवान् शिव के; *आत्म-तन्त्रस्य*—भगवान् शिव के, जो स्वतन्त्र हैं; *कः*—कौन; *उपायम्*—उपाय; *विधित्सेत्*—विधान करना चाहे।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने कहा कि स्वयं उन्हें, इन्द्र को, यज्ञ-स्थल में एकत्र समस्त सदस्यों को तथा समस्त ऋषियों को — किसी को भी यह ज्ञात नहीं कि भगवान् शिव कितने शक्तिशाली हैं। ऐसी परिस्थिति में उनके चरणकमलों में अपराध करने का साहस भला कौन करेगा?**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा द्वारा देवताओं को यह परामर्श देने के पश्चात् कि वे भगवान् शिव के पास जाकर उनसे क्षमा-याचना करें, यह सुझाया गया कि उन्हें किस प्रकार सन्तुष्ट किया जाए तथा यह विषय किस प्रकार उनके समक्ष रखा जाए। ब्रह्मा ने यह भी कहा कि स्वयं उन्हें तथा समस्त देवताओं को सम्मिलित करते हुए कोई भी बद्धजीव यह नहीं जानता कि भगवान् शिव को किस प्रकार सन्तुष्ट किया जाए। किन्तु उन्होंने कहा, \"यह ज्ञात है कि वे अत्यन्त सरलता से सन्तुष्ट हो जाते हैं, अतः आओ हम उनके चरणकमलों में गिरकर उन्हें सन्तुष्ट करने का प्रयत्न करें।\"\n\nवस्तुतः अधीनस्थ की स्थिति सदा यही है कि वह परम के समक्ष आत्मसमर्पण करे। यही भगवद्गीता की शिक्षा है। भगवान् प्रत्येक व्यक्ति से कहते हैं कि वह समस्त प्रकार की मनगढ़न्त वृत्तियों को त्यागकर केवल उनकी शरण ग्रहण करे। इससे बद्धजीवों की समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं से रक्षा होगी। इसी प्रकार, इस प्रसंग में भी ब्रह्मा सुझाव देते हैं कि वे जाकर भगवान् शिव के चरणकमलों की शरण ग्रहण करें, क्योंकि वे अत्यन्त दयालु हैं और सरलता से सन्तुष्ट हो जाते हैं, अतः यह कार्य प्रभावी सिद्ध होगा।"}
{"ref": "sb/4/6/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> स इत्थमादिश्य सुरानजस्तु तैः\n> समन्वितः पितृभिः सप्रजेशैः ।\n> ययौ स्वधिष्ण्यान्निलयं पुरद्विषः\n> कैलासमद्रिप्रवरं प्रियं प्रभोः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (ब्रह्मा); *इत्थम्*—इस प्रकार; *आदिश्य*—आदेश देने के पश्चात्; *सुरान्*—देवताओं को; *अजः*—भगवान् ब्रह्मा; *तु*—तब; *तैः*—उन; *समन्वितः*—अनुगत; *पितृभिः*—पितरों द्वारा; *स-प्रजेशैः*—जीवों के स्वामियों सहित; *ययौ*—गए; *स्व-धिष्ण्यात्*—अपने स्थान से; *निलयम्*—धाम को; *पुर-द्विषः*—भगवान् शिव के; *कैलासम्*—कैलास को; *अद्रि-प्रवरम्*—पर्वतों में श्रेष्ठ; *प्रियम्*—प्रिय; *प्रभोः*—प्रभु (शिव) के।", "translation": "**इस प्रकार समस्त देवताओं, पितरों तथा जीवों के स्वामियों को आदेश देने के पश्चात्, भगवान् ब्रह्मा उन्हें अपने साथ लेकर भगवान् शिव के धाम के लिए, जो कैलास पर्वत के नाम से विख्यात है, प्रस्थित हुए।**", "purport": "भगवान् शिव का धाम, जो कैलास के नाम से विख्यात है, उसका वर्णन आगे आने वाले चौदह श्लोकों में किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/6/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> जन्मौषधितपोमन्त्रयोगसिद्धैर्नरेतरैः ।\n> जुष्टं किन्नरगन्धर्वैरप्सरोभिर्वृतं सदा ॥ ९ ॥", "synonyms": "*जन्म*—जन्म; *औषधि*—औषधियाँ; *तपः*—तपस्या; *मन्त्र*—वैदिक स्तोत्र; *योग*—योग की रहस्यमयी विधियाँ; *सिद्धैः*—सिद्ध प्राणियों के साथ; *नर-इतरैः*—देवताओं द्वारा; *जुष्टम्*—भोगा गया; *किन्नर-गन्धर्वैः*—किन्नरों तथा गन्धर्वों द्वारा; *अप्सरोभिः*—अप्सराओं द्वारा; *वृतम्*—परिपूर्ण; *सदा*—सदा।", "translation": "**कैलास के नाम से विख्यात वह धाम विभिन्न औषधियों तथा शाक-भाजियों से परिपूर्ण है, और वैदिक स्तोत्रों एवं रहस्यमयी योग-साधना द्वारा पवित्रीकृत है। इस प्रकार उस धाम के निवासी जन्म से ही देवता हैं और समस्त योग-सिद्धियों से युक्त हैं। उनके अतिरिक्त वहाँ अन्य मनुष्य भी हैं, जो किन्नर तथा गन्धर्व के नाम से विख्यात हैं और अपनी सुन्दर पत्नियों सहित रहते हैं, जो अप्सराएँ अथवा देवांगनाएँ कहलाती हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> नानामणिमयैः शृङ्गैर्नानाधातुविचित्रितैः ।\n> नानाद्रुमलतागुल्मैर्नानामृगगणावृतैः ॥ १० ॥", "synonyms": "*नाना*—विभिन्न प्रकार के; *मणि*—रत्न; *मयैः*—से बने; *शृङ्गैः*—शिखरों सहित; *नाना-धातु-विचित्रितैः*—विविध खनिजों से अलंकृत; *नाना*—विविध; *द्रुम*—वृक्ष; *लता*—लताएँ; *गुल्मैः*—पौधे; *नाना*—विविध; *मृग-गण*—मृगों के समूहों द्वारा; *आवृतैः*—बसे हुए।", "translation": "**कैलास पर्वतों से भरा हुआ है, जो समस्त प्रकार के बहुमूल्य रत्नों तथा खनिजों से परिपूर्ण हैं और विविध प्रकार के बहुमूल्य वृक्षों एवं पौधों से घिरे हुए हैं। पर्वत का शिखर नाना प्रकार के मृगों से भली-भाँति सुशोभित है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> नानामलप्रस्रवणैर्नानाकन्दरसानुभिः ।\n> रमणं विहरन्तीनां रमणैः सिद्धयोषिताम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*नाना*—विविध; *अमल*—निर्मल; *प्रस्रवणैः*—झरनों सहित; *नाना*—विविध; *कन्दर*—गुफाएँ; *सानुभिः*—शिखरों सहित; *रमणम्*—आनन्ददायक; *विहरन्तीनाम्*—विहार करने वालियों का; *रमणैः*—अपने प्रियतमों के साथ; *सिद्ध-योषिताम्*—योगियों की रमणियों का।", "translation": "**वहाँ अनेक झरने हैं, और पर्वतों में अनेक सुन्दर गुफाएँ हैं जिनमें योगियों की अति सुन्दर पत्नियाँ निवास करती हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> मयूरकेकाभिरुतं मदान्धालिविमूर्च्छितम् ।\n> प्लावितै रक्तकण्ठानां कूजितैश्च पतत्त्रिणाम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*मयूर*—मोर; *केका*—पुकारों से; *अभिरुतम्*—गूँजता हुआ; *मद*—मद से; *अन्ध*—अन्धे; *अलि*—भौंरों द्वारा; *विमूर्च्छितम्*—गुंजायमान; *प्लावितैः*—गायन से; *रक्त-कण्ठानाम्*—कोयलों के; *कूजितैः*—मधुर ध्वनि से; *च*—तथा; *पतत्त्रिणाम्*—अन्य पक्षियों के।", "translation": "**कैलास पर्वत पर सदा मोरों की मधुर ध्वनि की लयबद्ध तान तथा भौंरों का गुंजार व्याप्त रहता है। कोयलें सदा गाती रहती हैं, और अन्य पक्षी परस्पर मधुर ध्वनि में बातें करते रहते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> आह्वयन्तमिवोद्धस्तैर्द्विजान् कामदुघैर्द्रुमैः ।\n> व्रजन्तमिव मातङ्गैर्गृणन्तमिव निर्झरैः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*आह्वयन्तम्*—पुकारता हुआ; *इव*—मानो; *उत्-हस्तैः*—उठे हुए हाथों (शाखाओं) से; *द्विजान्*—पक्षियों को; *काम-दुघैः*—इच्छाओं को पूर्ण करने वाले; *द्रुमैः*—वृक्षों के साथ; *व्रजन्तम्*—चलता हुआ; *इव*—मानो; *मातङ्गैः*—हाथियों द्वारा; *गृणन्तम्*—गूँजता हुआ; *इव*—मानो; *निर्झरैः*—झरनों द्वारा।", "translation": "**वहाँ सीधी शाखाओं वाले ऊँचे वृक्ष हैं, जो मानो मधुर पक्षियों को बुला रहे हों, और जब हाथियों के झुण्ड पर्वतों से होकर गुजरते हैं, तब ऐसा प्रतीत होता है मानो कैलास पर्वत उनके साथ चल रहा हो। जब जलप्रपात गूँजते हैं, तब ऐसा प्रतीत होता है मानो कैलास पर्वत भी गूँज रहा हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/14-15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/14-15/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्दारैः पारिजातैश्च सरलैश्चोपशोभितम् ।\n> तमालैः शालतालैश्च कोविदारासनार्जुनैः ॥ १४ ॥\n> चूतैः कदम्बैर्नीपैश्च नागपुन्नागचम्पकैः ।\n> पाटलाशोकबकुलैः कुन्दैः कुरबकैरपि ॥ १५ ॥", "synonyms": "*मन्दारैः*—मन्दारों से; *पारिजातैः*—पारिजातों से; *च*—तथा; *सरलैः*—सरलों से; *च*—तथा; *उपशोभितम्*—अलंकृत; *तमालैः*—तमाल वृक्षों से; *शाल-तालैः*—शालों तथा तालों से; *च*—तथा; *कोविदार-आसन-अर्जुनैः*—कोविदार, आसन (विजय-सार) तथा अर्जुन वृक्षों (काञ्चनारक) से; *चूतैः*—चूतों (आम की एक जाति) से; *कदम्बैः*—कदम्बों से; *नीपैः*—नीपों (धूलि-कदम्ब) से; *च*—तथा; *नाग-पुन्नाग-चम्पकैः*—नागों, पुन्नागों तथा चम्पकों से; *पाटल-अशोक-बकुलैः*—पाटलों, अशोकों तथा बकुलों से; *कुन्दैः*—कुन्दों से; *कुरबकैः*—कुरबकों से; *अपि*—भी।", "translation": "**सम्पूर्ण कैलास पर्वत विविध प्रकार के वृक्षों से सुशोभित है, जिनमें से निम्नलिखित नामों का उल्लेख किया जा सकता है: मन्दार, पारिजात, सरल, तमाल, ताल, कोविदार, आसन, अर्जुन, आम्रजाति (आम), कदम्ब, धूलि-कदम्ब, नाग, पुन्नाग, चम्पक, पाटल, अशोक, बकुल, कुन्द तथा कुरबक। सम्पूर्ण पर्वत ऐसे वृक्षों से सुशोभित है, जो सुगन्धित गन्ध वाले पुष्प उत्पन्न करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वर्णार्णशतपत्रैश्च वररेणुकजातिभिः ।\n> कुब्जकैर्मल्लिकाभिश्च माधवीभिश्च मण्डितम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*स्वर्णार्ण*—स्वर्णवर्ण; *शत-पत्रैः*—कमलों से; *च*—तथा; *वर-रेणुक-जातिभिः*—वरों, रेणुकों तथा मालतियों से; *कुब्जकैः*—कुब्जकों से; *मल्लिकाभिः*—मल्लिकाओं से; *च*—तथा; *माधवीभिः*—माधवियों से; *च*—तथा; *मण्डितम्*—अलंकृत।", "translation": "**अन्य वृक्ष भी हैं जो उस पर्वत को अलंकृत करते हैं, जैसे स्वर्णवर्ण का कमल-पुष्प, दालचीनी का वृक्ष, मालती, कुब्ज, मल्लिका तथा माधवी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> पनसोदुम्बराश्वत्थप्लक्षन्यग्रोधहिङ्गुभिः ।\n> भूर्जैरोषधिभिः पूगै राजपूगैश्च जम्बुभिः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*पनस-उदुम्बर-अश्वत्थ-प्लक्ष-न्यग्रोध-हिङ्गुभिः*—पनसों (कटहल के वृक्षों), उदुम्बरों, अश्वत्थों, प्लक्षों, न्यग्रोधों तथा हींग उत्पन्न करने वाले वृक्षों से; *भूर्जैः*—भूर्जों से; *ओषधिभिः*—सुपारी के वृक्षों से; *पूगैः*—पूगों से; *राजपूगैः*—राजपूगों से; *च*—तथा; *जम्बुभिः*—जम्बुओं से।", "translation": "**कैलास पर्वत कट, कटहल, जुलरा, बरगद के वृक्ष, प्लक्ष, न्यग्रोध तथा हींग उत्पन्न करने वाले वृक्षों जैसे वृक्षों से भी सुशोभित है। वहाँ सुपारी तथा भूर्जपत्र के वृक्ष भी हैं, साथ ही राजपूग, जामुन एवं इसी प्रकार के अन्य वृक्ष भी हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> खर्जूराम्रातकाम्राद्यैः प्रियालमधुकेङ्गुदैः ।\n> द्रुमजातिभिरन्यैश्च राजितं वेणुकीचकैः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*खर्जूर-आम्रातक-आम्र-आद्यैः*—खर्जूरों, आम्रातकों, आम्रों तथा अन्यों से; *प्रियाल-मधुक-इङ्गुदैः*—प्रियालों, मधुकों तथा इङ्गुदों से; *द्रुम-जातिभिः*—विविध प्रकार के वृक्षों से; *अन्यैः*—अन्य; *च*—तथा; *राजितम्*—अलंकृत; *वेणु-कीचकैः*—वेणुओं (बाँसों) तथा कीचकों (खोखले बाँसों) से।", "translation": "**वहाँ आम के वृक्ष हैं, प्रियाल, मधुक तथा इङ्गुद हैं। इनके अतिरिक्त अन्य वृक्ष भी हैं, जैसे पतले बाँस, कीचक तथा अन्य प्रकार के बाँस के वृक्ष, जो सब कैलास पर्वत के प्रदेश को अलंकृत करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/19-20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/19-20/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुमुदोत्पलकह्लारशतपत्रवनर्द्धिभिः ।\n> नलिनीषु कलं कूजत्खगवृन्दोपशोभितम् ॥ १९ ॥\n> मृगैः शाखामृगैः क्रोडैर्मृगेन्द्रैर्ऋ क्षशल्यकैः ।\n> गवयैः शरभैर्व्याघ्रै रुरुभिर्महिषादिभिः ॥ २० ॥", "synonyms": "*कुमुद*—कुमुद; *उत्पल*—उत्पल; *कह्लार*—कह्लार; *शतपत्र*—कमल; *वन*—वन; *ऋद्धिभिः*—से आच्छादित; *नलिनीषु*—सरोवरों में; *कलम्*—अति मधुरता से; *कूजत्*—कलरव करते हुए; *खग*—पक्षियों के; *वृन्द*—समूह; *उपशोभितम्*—से अलंकृत; *मृगैः*—मृगों से; *शाखा-मृगैः*—वानरों से; *क्रोडैः*—शूकरों से; *मृग-इन्द्रैः*—सिंहों से; *ऋक्ष-शल्यकैः*—ऋक्षों तथा शल्यकों से; *गवयैः*—वन-गौओं से; *शरभैः*—वन-गर्दभों से; *व्याघ्रैः*—व्याघ्रों से; *रुरुभिः*—छोटे मृगों से; *महिष-आदिभिः*—भैंसों आदि से।", "translation": "**वहाँ विविध प्रकार के कमल-पुष्प हैं, जैसे कुमुद, उत्पल तथा शतपत्र। वह वन एक अलंकृत उद्यान के समान प्रतीत होता है, और छोटे सरोवर विविध प्रकार के पक्षियों से परिपूर्ण हैं जो अति मधुरता से कलरव करते हैं। वहाँ अनेक प्रकार के अन्य पशु भी हैं, जैसे मृग, वानर, शूकर, सिंह, ऋक्ष, शल्यक, वन-गौएँ, वन-गर्दभ, व्याघ्र, छोटे मृग, भैंसें तथा अन्य अनेक पशु, जो अपने जीवन का पूर्ण आनन्द ले रहे हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्णान्त्रैकपदाश्वास्यैर्निर्जुष्टं वृकनाभिभिः ।\n> कदलीखण्डसंरुद्धनलिनीपुलिनश्रियम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*कर्णान्त्र*—कर्णान्त्र से; *एकपद*—एकपद; *अश्वास्यैः*—अश्वास्य से; *निर्जुष्टम्*—पूर्ण रूप से भोगा गया; *वृक-नाभिभिः*—वृक तथा नाभि अथवा कस्तूरी मृग से; *कदली*—केले के वृक्षों के; *खण्ड*—समूहों से; *संरुद्ध*—आच्छादित; *नलिनी*—कमल-पुष्पों से भरे छोटे सरोवरों के; *पुलिन*—बालुकामय तटों सहित; *श्रियम्*—अति सुन्दर।", "translation": "**वहाँ विविध प्रकार के मृग हैं, जैसे कर्णान्त्र, एकपद, अश्वास्य, वृक तथा कस्तूरी, अर्थात् वह मृग जो कस्तूरी धारण करता है। मृगों के अतिरिक्त वहाँ अनेक केले के वृक्ष हैं, जो पर्वत के पार्श्व के छोटे सरोवरों को अति सुन्दर रूप में अलंकृत करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> पर्यस्तं नन्दया सत्याः स्नानपुण्यतरोदया ।\n> विलोक्य भूतेशगिरिं विबुधा विस्मयं ययुः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*पर्यस्तम्*—घिरा हुआ; *नन्दया*—नन्दा द्वारा; *सत्याः*—सती का; *स्नान*—स्नान से; *पुण्य-तर*—विशेष रूप से सुगन्धित; *उदया*—जल से; *विलोक्य*—देखने के पश्चात्; *भूत-ईश*—भूतेश (भूतों के स्वामी, भगवान् शिव) के; *गिरिम्*—पर्वत को; *विबुधाः*—देवतागण; *विस्मयम्*—विस्मय; *ययुः*—प्राप्त किया।", "translation": "**वहाँ अलकनन्दा नामक एक छोटा सरोवर है जिसमें सती स्नान किया करती थीं, और वह सरोवर विशेष रूप से शुभ है। समस्त देवतागण, कैलास पर्वत के विशिष्ट सौन्दर्य को देखने के पश्चात्, वहाँ पाए जाने वाले महान् ऐश्वर्य से विस्मित हो उठे।**", "purport": "श्री-भागवत-चन्द्र-चन्द्रिका नामक टीका के अनुसार, जिस जल में सती स्नान किया करती थीं, वह गंगाजल था। दूसरे शब्दों में, गंगा कैलास-पर्वत से होकर प्रवाहित होती थी। ऐसे कथन को स्वीकार करने की पूर्ण सम्भावना है, क्योंकि गंगाजल भगवान् शिव की जटाओं से भी प्रवाहित होता है। चूँकि गंगाजल भगवान् शिव के मस्तक पर विराजमान रहता है और तत्पश्चात् ब्रह्माण्ड के अन्य भागों में प्रवाहित होता है, अतः यह पूर्णतः सम्भव है कि जिस जल में सती स्नान करती थीं, जो निश्चय ही अति सुगन्धित था, वह गंगाजल था।"}
{"ref": "sb/4/6/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> ददृशुस्तत्र ते रम्यामलकां नाम वै पुरीम् ।\n> वनं सौगन्धिकं चापि यत्र तन्नाम पङ्कजम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*ददृशुः*—देखा; *तत्र*—वहाँ (कैलास में); *ते*—उन्होंने (देवताओं ने); *रम्याम्*—अति आकर्षक; *अलकाम्*—अलका को; *नाम*—नाम से विख्यात; *वै*—निश्चय ही; *पुरीम्*—धाम को; *वनम्*—वन; *सौगन्धिकम्*—सौगन्धिक; *च*—तथा; *अपि*—भी; *यत्र*—जिस स्थान में; *तत्-नाम*—उसी नाम से विख्यात; *पङ्कजम्*—कमल-पुष्पों की जाति।", "translation": "**इस प्रकार देवताओं ने सौगन्धिक नामक वन में अलका के नाम से विख्यात उस अद्भुत सुन्दर प्रदेश को देखा, जिसका अर्थ है \"सुगन्ध से परिपूर्ण\"। वह वन सौगन्धिक के नाम से इसलिए विख्यात है क्योंकि वहाँ कमल-पुष्पों की प्रचुरता है।**", "purport": "कभी-कभी अलका को अलका-पुरी के नाम से भी जाना जाता है, जो कुवेर के धाम का भी नाम है। किन्तु कुवेर का धाम कैलास से दृष्टिगोचर नहीं हो सकता। अतः यहाँ जिस अलका प्रदेश का उल्लेख किया गया है, वह कुवेर की अलका-पुरी से भिन्न है। वीरराघव आचार्य के अनुसार, अलका का अर्थ है \"असाधारण रूप से सुन्दर\"। देवताओं ने जिस अलका प्रदेश को देखा, उसमें सौगन्धिक नामक एक प्रकार का कमल-पुष्प होता है, जो विशेष रूप से सुगन्धित गन्ध बिखेरता है।"}
{"ref": "sb/4/6/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> नन्दा चालकनन्दा च सरितौ बाह्यतः पुरः ।\n> तीर्थपादपदाम्भोजरजसातीव पावने ॥ २४ ॥", "synonyms": "*नन्दा*—नन्दा; *च*—तथा; *अलकनन्दा*—अलकनन्दा; *च*—तथा; *सरितौ*—दो नदियाँ; *बाह्यतः*—बाहर; *पुरः*—नगर से; *तीर्थ-पाद*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *पद-अम्भोज*—चरणकमलों की; *रजसा*—धूलि द्वारा; *अतीव*—अत्यधिक; *पावने*—पवित्रीकृत।", "translation": "**उन्होंने नन्दा तथा अलकनन्दा नामक दो नदियों को भी देखा। ये दोनों नदियाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द के चरणकमलों की धूलि से पवित्रीकृत हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> ययोः सुरस्त्रियः क्षत्तरवरुह्य स्वधिष्ण्यतः ।\n> क्रीडन्ति पुंसः सिञ्चन्त्यो विगाह्य रतिकर्शिताः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*ययोः*—जिन दोनों (नदियों) में; *सुर-स्त्रियः*—अपने पतियों सहित स्वर्गीय अप्सराएँ; *क्षत्तः*—हे विदुर; *अवरुह्य*—उतरकर; *स्व-धिष्ण्यतः*—अपने-अपने विमानों से; *क्रीडन्ति*—वे क्रीडा करती हैं; *पुंसः*—अपने पतियों को; *सिञ्चन्त्यः*—जल से सींचती हुई; *विगाह्य*—(जल में) प्रवेश करके; *रति-कर्शिताः*—जिनका भोग क्षीण हो चुका है।", "translation": "**हे क्षत्ता विदुर! स्वर्गलोक की अप्सराएँ अपने पतियों सहित अपने विमानों में उस नदी में उतरती हैं, और विषय-भोग के पश्चात् वे जल में प्रवेश करती हैं और अपने पतियों पर जल छिड़ककर आनन्द लेती हैं।**", "purport": "यहाँ से यह समझा जाता है कि स्वर्गलोक की अप्सराएँ भी विषय-भोग के विचारों से दूषित हैं, और इसीलिए वे नन्दा तथा अलकनन्दा नदियों में स्नान करने हेतु विमानों में आती हैं। यह उल्लेखनीय है कि ये नदियाँ, नन्दा तथा अलकनन्दा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों की धूल से पवित्र हैं। दूसरे शब्दों में, जिस प्रकार गंगा इसलिए पवित्र है क्योंकि उसका जल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण के चरणाँगुष्ठ से उद्गत होता है, उसी प्रकार जब भी जल अथवा कोई वस्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति के सम्पर्क में आती है, तब वह पवित्र एवं आध्यात्मिक बन जाती है। भक्ति के नियम एवं विधान इसी सिद्धान्त पर आधारित हैं: भगवान् के चरणकमलों के सम्पर्क में आने वाली कोई भी वस्तु तत्काल समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाती है। विषय-जीवन के विचारों से दूषित स्वर्गलोक की अप्सराएँ इन पवित्र नदियों में स्नान करने हेतु नीचे आती हैं और अपने पतियों पर जल छिड़ककर आनन्द लेती हैं।\n\nइस सन्दर्भ में दो शब्द अत्यन्त सार्थक हैं। रति-कर्शित का अर्थ है कि वे अप्सराएँ विषय-भोग के पश्चात् खिन्न हो जाती हैं। यद्यपि वे विषय-भोग को शारीरिक माँग के रूप में स्वीकार करती हैं, तथापि बाद में वे प्रसन्न नहीं रहतीं। इस सन्दर्भ में एक और सार्थक बिन्दु यह है कि भगवान् गोविन्द, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, को यहाँ तीर्थ-पाद कहकर वर्णित किया गया है। तीर्थ का अर्थ है \"पवित्र स्थान,\" और पाद का अर्थ है \"भगवान् के चरणकमल।\" लोग समस्त पापकर्मों से मुक्त होने हेतु किसी पवित्र स्थान पर जाते हैं। दूसरे शब्दों में, जो लोग पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों के प्रति समर्पित हैं, वे स्वतः ही पवित्र हो जाते हैं। भगवान् के चरणकमल तीर्थ-पाद इसलिए कहलाते हैं क्योंकि उनके आश्रय में सैकड़ों-सहस्रों सन्त-पुरुष रहते हैं, जो तीर्थस्थानों को पवित्र करते हैं। गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय के एक महान् आचार्य श्रील नरोत्तमदास ठाकुर हमें यह परामर्श देते हैं कि हम विभिन्न तीर्थस्थानों की यात्रा न करें। निःसन्देह, एक स्थान से दूसरे स्थान जाना कष्टकर है, किन्तु जो बुद्धिमान् है, वह गोविन्द के चरणकमलों का आश्रय ले सकता है और इस प्रकार अपनी तीर्थयात्रा के फलस्वरूप स्वतः ही पवित्र हो सकता है। जो कोई गोविन्द के चरणकमलों की सेवा में स्थिर है, वह तीर्थ-पाद कहलाता है; उसे विभिन्न तीर्थयात्राओं पर जाने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि वह केवल भगवान् के चरणकमलों की सेवा में संलग्न रहकर ही ऐसी यात्रा के समस्त लाभ भोग सकता है। ऐसा शुद्ध भक्त, जिसकी भगवान् के चरणकमलों में अविचल श्रद्धा है, संसार के किसी भी भाग में, जहाँ वह रहने का निश्चय करे, पवित्र स्थान उत्पन्न कर सकता है। तीर्थीकुर्वन्ति तीर्थानि (भा. 1.13.10)। ये स्थान शुद्ध भक्तों की उपस्थिति के कारण पवित्र हो जाते हैं; कोई भी स्थान स्वतः ही तीर्थस्थान बन जाता है यदि वहाँ या तो भगवान् अथवा उनके शुद्ध भक्त रहते या निवास करते हों। दूसरे शब्दों में, ऐसा शुद्ध भक्त, जो शत-प्रतिशत भगवान् की सेवा में संलग्न है, ब्रह्माण्ड में कहीं भी रह सकता है, और ब्रह्माण्ड का वह भाग तत्काल ही एक पवित्र स्थान बन जाता है, जहाँ वह भगवान् की इच्छानुसार शान्तिपूर्वक भगवान् की सेवा कर सकता है।"}
{"ref": "sb/4/6/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> ययोस्तत्स्नानविभ्रष्टनवकुङ्कुमपिञ्जरम् ।\n> वितृषोऽपि पिबन्त्यम्भः पाययन्तो गजा गजीः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*ययोः*—जिन दोनों नदियों में; *तत्-स्नान*—उनके (स्वर्गलोक की अप्सराओं के) स्नान से; *विभ्रष्ट*—गिरकर; *नव*—ताज़ा; *कुङ्कुम*—कुंकुम चूर्ण से; *पिञ्जरम्*—पीला; *वितृषः*—प्यासे न होते हुए; *अपि*—भी; *पिबन्ति*—पीते हैं; *अम्भः*—जल; *पाययन्तः*—पिलाते हुए; *गजाः*—हाथी; *गजीः*—हथिनियों को।", "translation": "**स्वर्गलोक की अप्सराओं के जल में स्नान करने के पश्चात् वह जल उनके शरीरों के कुंकुम से पीला तथा सुगन्धित हो जाता है। इस प्रकार हाथी अपनी पत्नियों, हथिनियों, सहित वहाँ स्नान करने आते हैं और प्यासे न होते हुए भी वह जल पीते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तारहेममहारत्नविमानशतसङ्कुलाम् ।\n> जुष्टां पुण्यजनस्त्रीभिर्यथा खं सतडिद्घनम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तार-हेम*—मोतियों तथा स्वर्ण के; *महा-रत्न*—मूल्यवान् रत्न; *विमान*—विमानों के; *शत*—सैकड़ों से; *सङ्कुलाम्*—भरा हुआ; *जुष्टाम्*—अधिकृत, भोगा हुआ; *पुण्यजन-स्त्रीभिः*—यक्षों की पत्नियों द्वारा; *यथा*—जैसे; *खम्*—आकाश; *स-तडित्-घनम्*—विद्युत् तथा मेघों सहित।", "translation": "**स्वर्गवासियों के विमान मोतियों, स्वर्ण तथा अनेक मूल्यवान् रत्नों से जड़े हुए हैं। स्वर्गवासियों की उपमा आकाश में यदा-कदा विद्युत् की चमक से अलंकृत मेघों से दी गई है।**", "purport": "इस श्लोक में वर्णित विमान उन विमानों से भिन्न हैं, जिनका हमें अनुभव है। श्रीमद्भागवत तथा समस्त वैदिक साहित्य में विमान के अनेक वर्णन हैं, जिसका अर्थ है \"वायुयान\"। विभिन्न लोकों पर विभिन्न प्रकार के विमान हैं। इस स्थूल पृथ्वीलोक पर यन्त्र से चलने वाले विमान हैं, किन्तु अन्य लोकों पर विमान यन्त्र से नहीं, अपितु मन्त्रोच्चार से चलते हैं। उनका प्रयोग विशेष रूप से स्वर्गलोक के वासियों के भोग हेतु होता है, ताकि वे एक लोक से दूसरे लोक जा सकें। सिद्धलोक नामक अन्य लोकों पर वासी बिना विमानों के एक लोक से दूसरे लोक यात्रा कर सकते हैं। स्वर्गलोक के सुन्दर विमानों की उपमा यहाँ आकाश से दी गई है, क्योंकि वे आकाश में उड़ते हैं; यात्रियों की उपमा मेघों से दी गई है। सुन्दर अप्सराओं की, अर्थात् स्वर्गलोक के वासियों की पत्नियों की, उपमा विद्युत् से दी गई है। संक्षेप में, उच्च लोकों से कैलास आए वे विमान अपने यात्रियों सहित देखने में अत्यन्त मनोहर थे।"}
{"ref": "sb/4/6/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> हित्वा यक्षेश्वरपुरीं वनं सौगन्धिकं च तत् ।\n> द्रुमैः कामदुघैर्हृद्यं चित्रमाल्यफलच्छदैः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*हित्वा*—पार करते हुए; *यक्ष-ईश्वर*—यक्षों के स्वामी (कुबेर); *पुरीम्*—निवासस्थान; *वनम्*—वन; *सौगन्धिकम्*—सौगन्धिक नामक; *च*—तथा; *तत्*—वह; *द्रुमैः*—वृक्षों से; *काम-दुघैः*—इच्छाएँ पूर्ण करने वाले; *हृद्यम्*—आकर्षक; *चित्र*—विविध; *माल्य*—फूल; *फल*—फल; *छदैः*—पत्ते।", "translation": "**यात्रा करते समय देवगण सौगन्धिक नामक वन के ऊपर से गुजरे, जो विविध प्रकार के फूलों, फलों तथा कल्पवृक्षों से परिपूर्ण है। उस वन के ऊपर से गुजरते हुए उन्होंने यक्षेश्वर के क्षेत्रों को भी देखा।**", "purport": "यक्षेश्वर कुबेर के नाम से भी जाने जाते हैं, और वे देवताओं के कोषाध्यक्ष हैं। वैदिक साहित्य में उनके वर्णनों में कहा गया है कि वे अकल्पनीय रूप से धनवान् हैं। इन श्लोकों से प्रतीत होता है कि कैलास कुबेर के निवासक्षेत्र के निकट स्थित है। यहाँ यह भी कहा गया है कि वह वन कल्पवृक्षों से परिपूर्ण था। ब्रह्म-संहिता में हम उस कल्पवृक्ष के विषय में जानते हैं, जो आध्यात्मिक जगत् में, विशेषतया भगवान् श्रीकृष्ण के धाम कृष्णलोक में पाया जाता है। यहाँ हम जानते हैं कि ऐसे कल्पवृक्ष श्रीकृष्ण की कृपा से भगवान् शिव के निवासस्थान कैलास में भी पाए जाते हैं। इस प्रकार प्रतीत होता है कि कैलास का विशेष महत्त्व है; वह प्रायः भगवान् श्रीकृष्ण के निवासस्थान के समान है।"}
{"ref": "sb/4/6/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> रक्तकण्ठखगानीकस्वरमण्डितषट्पदम् ।\n> कलहंसकुलप्रेष्ठं खरदण्डजलाशयम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*रक्त*—लालिमायुक्त; *कण्ठ*—गर्दनें; *खग-अनीक*—अनेक पक्षियों के; *स्वर*—मधुर ध्वनियों से; *मण्डित*—अलंकृत; *षट्-पदम्*—भौंरे; *कलहंस-कुल*—हंसों के समूहों को; *प्रेष्ठम्*—अत्यन्त प्रिय; *खर-दण्ड*—कमल के फूल; *जल-आशयम्*—सरोवर।", "translation": "**उस दिव्य वन में अनेक पक्षी थे, जिनकी गर्दनें लालिमायुक्त रंग की थीं और जिनकी मधुर ध्वनियाँ भौंरों के गुंजार में घुली-मिली रहती थीं। वे सरोवर क्रन्दन करते हंसों तथा सुदृढ़-नाल वाले कमल-पुष्पों से प्रचुरता से अलंकृत थे।**", "purport": "वन की सुन्दरता विविध सरोवरों की उपस्थिति से और भी बढ़ गई थी। यहाँ वर्णित किया गया है कि वे सरोवर कमल-पुष्पों से तथा उन हंसों से सुशोभित थे, जो पक्षियों एवं गुंजार करते भौंरों के साथ क्रीड़ा करते और गान करते थे। इन समस्त विशेषताओं पर विचार करने से कोई कल्पना कर सकता है कि यह स्थल कितना सुन्दर था और वहाँ से होकर गुजरने वाले देवताओं ने उस वातावरण का कितना आनन्द लिया। इस लोक पर मनुष्य द्वारा निर्मित अनेक पथ एवं सुन्दर स्थल हैं, किन्तु उनमें से कोई भी कैलास के उन पथों एवं स्थलों को पार नहीं कर सकता, जैसा कि इन श्लोकों में उनका वर्णन किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/6/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> वनकुञ्जरसङ्घृष्टहरिचन्दनवायुना ।\n> अधि पुण्यजनस्त्रीणां मुहुरुन्मथयन्मनः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*वन-कुञ्जर*—जंगली हाथियों द्वारा; *सङ्घृष्ट*—रगड़ी गई; *हरिचन्दन*—चन्दन के वृक्ष; *वायुना*—वायु से; *अधि*—और अधिक; *पुण्यजन-स्त्रीणाम्*—यक्षों की पत्नियों के; *मुहुः*—बार-बार; *उन्मथयत्*—उद्वेलित करते हुए; *मनः*—मन को।", "translation": "**इन समस्त वायुमण्डलीय प्रभावों ने उन वनगज हाथियों को विचलित कर दिया, जो चन्दन-वन में झुण्ड बनाकर एकत्र थे, और बहती हुई वायु ने वहाँ की अप्सराओं के मन को अधिक विषय-भोग हेतु उत्तेजित कर दिया।**", "purport": "भौतिक जगत् में जब भी सुहावना वातावरण होता है, तभी भौतिकतावादी व्यक्तियों के मन में तत्काल कामवासना का जागरण हो जाता है। यह प्रवृत्ति इस भौतिक जगत् के भीतर सर्वत्र विद्यमान है, केवल इस पृथ्वी पर ही नहीं, अपितु उच्चतर लोकों में भी। भौतिक जगत् के भीतर जीवों के मन पर पड़ने वाले इस वातावरण के प्रभाव के पूर्णतः विपरीत आध्यात्मिक जगत् का वर्णन है। वहाँ की स्त्रियाँ इस भौतिक जगत् की स्त्रियों से सैकड़ों-सहस्रों गुना अधिक सुन्दर हैं, और वहाँ का आध्यात्मिक वातावरण भी अनेक गुना श्रेष्ठ है। फिर भी, उस सुहावने वातावरण के होते हुए भी, वहाँ के निवासियों के मन विचलित नहीं होते, क्योंकि आध्यात्मिक जगत् में, वैकुण्ठ लोकों में, निवासियों के आध्यात्मिक मन भगवान् की महिमा का कीर्तन करने के आध्यात्मिक कम्पन में इतने तल्लीन रहते हैं कि ऐसे आनन्द को किसी अन्य आनन्द द्वारा पार नहीं किया जा सकता, यहाँ तक कि विषय-भोग द्वारा भी नहीं, जो भौतिक जगत् में समस्त सुखों की पराकाष्ठा है। दूसरे शब्दों में, वैकुण्ठ-जगत् में, अपने श्रेष्ठ वातावरण एवं सुविधाओं के होते हुए भी, विषय-जीवन हेतु कोई प्रेरणा नहीं है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है (गीता 2.59), परं दृष्ट्वा निवर्तते: वहाँ के निवासी आध्यात्मिक रूप से इतने प्रबुद्ध हैं कि ऐसी आध्यात्मिकता की उपस्थिति में विषय-जीवन तुच्छ है।"}
{"ref": "sb/4/6/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैदूर्यकृतसोपाना वाप्य उत्पलमालिनीः ।\n> प्राप्तं किम्पुरुषैर्दृष्ट्वा त आराद्ददृशुर्वटम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*वैदूर्य-कृत*—वैदूर्य से निर्मित; *सोपानाः*—सीढ़ियाँ; *वाप्यः*—सरोवर; *उत्पल*—कमल-पुष्पों की; *मालिनीः*—पंक्तियाँ समाविष्ट किए हुए; *प्राप्तम्*—बसा हुआ; *किम्पुरुषैः*—किम्पुरुषों द्वारा; *दृष्ट्वा*—देखकर; *ते*—वे देवगण; *आरात्*—कुछ ही दूरी पर; *ददृशुः*—देखा; *वटम्*—एक वटवृक्ष।", "translation": "**उन्होंने यह भी देखा कि स्नान-घाट तथा उनकी सीढ़ियाँ वैदूर्य-मणि की बनी हुई थीं। जल कमल-पुष्पों से परिपूर्ण था। ऐसे सरोवरों के पास से होकर गुजरते हुए देवता एक ऐसे स्थान पर पहुँचे, जहाँ एक विशाल बरगद का वृक्ष था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> स योजनशतोत्सेधः पादोनविटपायतः ।\n> पर्यक्कृताचलच्छायो निर्नीडस्तापवर्जितः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*सः*—वह वटवृक्ष; *योजन-शत*—एक सौ योजन (आठ सौ मील); *उत्सेधः*—ऊँचाई; *पाद-ऊन*—एक चौथाई कम (छह सौ मील); *विटप*—शाखाओं से; *आयतः*—फैला हुआ; *पर्यक्*—चारों ओर; *कृत*—बनाई गई; *अचल*—अविचल; *छायः*—छाया; *निर्नीडः*—बिना पक्षी-नीड़ों के; *ताप-वर्जितः*—बिना ताप के।", "translation": "**वह बरगद का वृक्ष आठ सौ मील ऊँचा था, और उसकी शाखाएँ छह सौ मील तक चारों ओर फैली हुई थीं। वह वृक्ष ऐसी सुन्दर छाया प्रदान करता था, जो तापमान को सदा शीतल बनाए रखती थी, फिर भी वहाँ पक्षियों का कोई कोलाहल न था।**", "purport": "सामान्यतः प्रत्येक वृक्ष पर पक्षियों के घोंसले होते हैं, और सायंकाल पक्षी एकत्र होकर कलरव करते हैं। किन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि यह वटवृक्ष घोंसलों से रहित था, अतएव वह शान्त, नीरव एवं प्रशान्त था, और उसका तापमान अविचलित था, अतः वह ध्यान के लिए ठीक उपयुक्त था।"}
{"ref": "sb/4/6/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्महायोगमये मुमुक्षुशरणे सुराः ।\n> ददृशुः शिवमासीनं त्यक्तामर्षमिवान्तकम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—उस वृक्ष के नीचे; *महा-योग-मये*—परम के ध्यान में संलग्न अनेक ऋषियों से युक्त; *मुमुक्षु*—जो मुक्ति की इच्छा रखते हैं उनकी; *शरणे*—शरण; *सुराः*—देवगण; *ददृशुः*—देखा; *शिवम्*—भगवान् शिव को; *आसीनम्*—बैठे हुए; *त्यक्त-अमर्षम्*—क्रोध त्याग दिए हुए; *इव*—मानो; *अन्तकम्*—नित्य काल।", "translation": "**देवगणों ने उस वृक्ष के नीचे भगवान् शिव को बैठे देखा, जो योगसिद्धों को पूर्णता प्रदान करने तथा समस्त जनों का उद्धार करने में समर्थ था। नित्य काल के समान गम्भीर, वे ऐसे प्रतीत हो रहे थे मानो उन्होंने समस्त क्रोध त्याग दिया हो।**", "purport": "इस श्लोक में महा-योग-मये शब्द अत्यन्त सार्थक है। योग का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ध्यान, और महा-योग का अर्थ है वे, जो विष्णु की भक्ति में संलग्न रहते हैं। ध्यान का अर्थ है स्मरण, स्मरणम्। भक्ति के नौ विभिन्न प्रकार हैं, जिनमें से स्मरणम् एक विधि है; योगी अपने हृदय में विष्णु के रूप का स्मरण करता है। इस प्रकार उस विशाल बरगद के वृक्ष के नीचे भगवान् विष्णु के ध्यान में संलग्न अनेक भक्त थे।\n\nसंस्कृत शब्द महा प्रत्यय महत् से व्युत्पन्न है। इस प्रत्यय का प्रयोग तब किया जाता है जब बड़ी संख्या अथवा मात्रा हो, अतः महा-योग इंगित करता है कि वहाँ भगवान् विष्णु के रूप का ध्यान करते हुए अनेक महान् योगी एवं भक्त थे। सामान्यतः ऐसे ध्यानी भौतिक बन्धन से मुक्ति के अभिलाषी होते हैं, और वे आध्यात्मिक जगत् में किसी वैकुण्ठ को पदोन्नत किए जाते हैं। मुक्ति का अर्थ है भौतिक बन्धन अथवा अविद्या से छुटकारा। भौतिक जगत् में हम अपने देहात्मबोध के कारण जन्म-जन्मान्तर पीड़ित होते रहते हैं, और मुक्ति का अर्थ है उस दुःखमय जीवन-दशा से छुटकारा।"}
{"ref": "sb/4/6/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> सनन्दनाद्यैर्महासिद्धैः शान्तैः संशान्तविग्रहम् ।\n> उपास्यमानं सख्या च भर्त्रा गुह्यकरक्षसाम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*सनन्दन-आद्यैः*—सनन्दन के नेतृत्व में चार कुमार; *महा-सिद्धैः*—मुक्त आत्माएँ; *शान्तैः*—सन्तस्वरूप; *संशान्त-विग्रहम्*—गम्भीर तथा सन्तस्वरूप भगवान् शिव को; *उपास्यमानम्*—जिनकी स्तुति की जा रही थी; *सख्या*—कुबेर द्वारा; *च*—तथा; *भर्त्रा*—स्वामी द्वारा; *गुह्यक-रक्षसाम्*—गुह्यकों तथा राक्षसों के।", "translation": "**भगवान् शिव वहाँ बैठे थे, गुह्यकों के स्वामी कुबेर तथा चारों कुमारों जैसे सन्तजनों से घिरे हुए, जो पहले से ही मुक्त आत्माएँ थे। भगवान् शिव गम्भीर तथा सन्तस्वरूप थे।**", "purport": "भगवान् शिव के साथ बैठे व्यक्ति उल्लेखनीय हैं, क्योंकि चारों कुमार जन्म से ही मुक्त थे। स्मरण रहे कि अपने जन्म के पश्चात् इन कुमारों से उनके पिता ने नवसृष्ट ब्रह्माण्ड की जनसंख्या बढ़ाने हेतु विवाह करने तथा सन्तानोत्पत्ति करने का अनुरोध किया था। किन्तु उन्होंने अस्वीकार कर दिया, और उस समय भगवान् ब्रह्मा क्रुद्ध हो गए। उस क्रोध की दशा में रुद्र, अर्थात् भगवान् शिव, का जन्म हुआ। इस प्रकार वे घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध थे। कुबेर, देवताओं के कोषाध्यक्ष, अकल्पनीय रूप से धनवान् हैं। अतः कुमारों तथा कुबेर के साथ भगवान् शिव का सान्निध्य यह इंगित करता है कि उनके पास समस्त दिव्य तथा भौतिक ऐश्वर्य हैं। वस्तुतः वे परमेश्वर के गुणात्मक अवतार हैं; अतएव उनका पद अत्यन्त उच्च है।"}
{"ref": "sb/4/6/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> विद्यातपोयोगपथमास्थितं तमधीश्वरम् ।\n> चरन्तं विश्वसुहृदं वात्सल्याल्लोकमङ्गलम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*विद्या*—ज्ञान; *तपः*—तपस्या; *योग-पथम्*—भक्ति का मार्ग; *आस्थितम्*—स्थित; *तम्*—उन्हें (भगवान् शिव को); *अधीश्वरम्*—इन्द्रियों के स्वामी; *चरन्तम्*—(तपस्या आदि) करते हुए; *विश्व-सुहृदम्*—समस्त जगत् के मित्र; *वात्सल्यात्*—पूर्ण स्नेहवश; *लोक-मङ्गलम्*—सबके लिए मंगलकारी।", "translation": "**देवताओं ने भगवान् शिव को इन्द्रियों, ज्ञान, सकाम कर्मों तथा सिद्धि-प्राप्ति के मार्ग के स्वामी रूप में अपनी पूर्णता में स्थित देखा। वे समस्त संसार के मित्र थे, और सबके प्रति अपने पूर्ण स्नेह के कारण वे अत्यन्त मंगलमय थे।**", "purport": "भगवान् शिव प्रज्ञा तथा तपस्या से परिपूर्ण हैं। जो कर्म की विधियों को जानता है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति के मार्ग पर स्थित समझा जाता है। जब तक मनुष्य ने भक्ति सम्पन्न करने की रीतियों एवं साधनों में पूर्ण सिद्ध ज्ञान प्राप्त न कर लिया हो, तब तक वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा नहीं कर सकता।\n\nभगवान् शिव को यहाँ अधीश्वर कहकर वर्णित किया गया है। ईश्वर का अर्थ है \"नियन्ता,\" और अधीश्वर का अर्थ है विशेष रूप से \"इन्द्रियों का नियन्ता।\" सामान्यतः हमारी भौतिक रूप से दूषित इन्द्रियाँ इन्द्रियतृप्ति के कार्यों में संलग्न होने की प्रवृत्ति रखती हैं, किन्तु जब कोई व्यक्ति प्रज्ञा एवं तपस्या द्वारा उन्नत होता है, तब इन्द्रियाँ शुद्ध हो जाती हैं, और वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा में संलग्न हो जाती हैं। भगवान् शिव ऐसी सिद्धि के प्रतीक हैं, अतएव शास्त्रों में कहा गया है, वैष्णवानां यथा शम्भुः: भगवान् शिव एक वैष्णव हैं। भगवान् शिव, इस भौतिक जगत् के भीतर अपनी क्रिया द्वारा, समस्त बद्धजीवों को यह सिखाते हैं कि चौबीसों घण्टे भक्ति में किस प्रकार संलग्न रहा जाए। अतएव उन्हें यहाँ लोक-मंगल कहकर वर्णित किया गया है, अर्थात् समस्त बद्धजीवों हेतु साकार सौभाग्य।"}
{"ref": "sb/4/6/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> लिङ्गं च तापसाभीष्टं भस्मदण्डजटाजिनम् ।\n> अङ्गेन सन्ध्याभ्ररुचा चन्द्रलेखां च बिभ्रतम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*लिङ्गम्*—लक्षण; *च*—तथा; *तापस-अभीष्टम्*—शैव तपस्वियों द्वारा वांछित; *भस्म*—भस्म; *दण्ड*—डण्ड; *जटा*—जटा; *अजिनम्*—मृगचर्म; *अङ्गेन*—अपने शरीर से; *सन्ध्या-आभ्र*—लालिमायुक्त; *रुचा*—रंग का; *चन्द्र-लेखाम्*—अर्धचन्द्र का शिरोभूषण; *च*—तथा; *बिभ्रतम्*—धारण किए हुए।", "translation": "**वे मृगचर्म पर आसीन थे और समस्त प्रकार की तपस्या का अभ्यास कर रहे थे। उनका शरीर भस्म से लिपा होने के कारण वे सान्ध्य मेघ के समान प्रतीत हो रहे थे। उनके केशों पर अर्धचन्द्र का चिह्न था, जो एक प्रतीकात्मक प्रस्तुति है।**", "purport": "भगवान् शिव के तपस्या के लक्षण ठीक वैसे नहीं हैं, जैसे किसी वैष्णव के होते हैं। भगवान् शिव निश्चय ही सर्वप्रथम वैष्णव हैं, किन्तु वे एक ऐसे वर्ग के मनुष्यों के लिए एक विशेषता प्रदर्शित करते हैं, जो वैष्णव सिद्धान्तों का पालन नहीं कर सकते। शैव, अर्थात् भगवान् शिव के भक्त, सामान्यतया भगवान् शिव के समान वेश धारण करते हैं, और कभी-कभी वे धूम्रपान तथा नशीली वस्तुओं के सेवन में लिप्त रहते हैं। ऐसी प्रथाएँ वैष्णव अनुष्ठानों के अनुयायियों द्वारा कभी स्वीकार नहीं की जातीं।"}
{"ref": "sb/4/6/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> उपविष्टं दर्भमय्यां बृस्यां ब्रह्म सनातनम् ।\n> नारदाय प्रवोचन्तं पृच्छते शृण्वतां सताम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*उपविष्टम्*—बैठे हुए; *दर्भ-मय्याम्*—दर्भ, अर्थात् तृण से बने; *बृस्याम्*—गद्दे पर; *ब्रह्म*—परम सत्य; *सनातनम्*—नित्य; *नारदाय*—नारद से; *प्रवोचन्तम्*—बोलते हुए; *पृच्छते*—पूछते हुए; *शृण्वताम्*—सुनते हुए; *सताम्*—महान् ऋषियों के।", "translation": "**वे एक तृण-शय्या पर विराजमान थे और वहाँ उपस्थित समस्त जनों से, महान् ऋषि नारद सहित, वार्ता कर रहे थे। वे विशेष रूप से उनसे परम सत्य के विषय में बातें कर रहे थे।**", "purport": "भगवान् शिव तृण के आसन पर विराजमान थे, क्योंकि ऐसा आसन उन व्यक्तियों द्वारा स्वीकार किया जाता है जो परम सत्य का बोध प्राप्त करने के लिए तपस्या का अभ्यास करते हैं। इस श्लोक में विशेष रूप से उल्लेख है कि वे महान् ऋषि नारद, एक विख्यात भक्त, से वार्तालाप कर रहे थे। नारद भगवान् शिव से भक्ति के विषय में पूछ रहे थे, और शिव, सर्वोच्च वैष्णव होने के नाते, उन्हें शिक्षा दे रहे थे। दूसरे शब्दों में, भगवान् शिव तथा नारद *वेद* के ज्ञान पर विचार-विमर्श कर रहे थे, किन्तु यह समझना चाहिए कि विषय-वस्तु भक्ति थी। इस सन्दर्भ में एक और बिन्दु यह है कि भगवान् शिव सर्वोच्च उपदेष्टा हैं और महान् ऋषि नारद सर्वोच्च श्रोता हैं। अतएव वैदिक ज्ञान की सर्वोच्च विषय-वस्तु *भक्ति*, अर्थात् भगवद्भक्ति है।"}
{"ref": "sb/4/6/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृत्वोरौ दक्षिणे सव्यं पादपद्मं च जानुनि ।\n> बाहुं प्रकोष्ठेऽक्षमालाम् आसीनं तर्कमुद्रया ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*कृत्वा*—रखकर; *ऊरौ*—जंघा; *दक्षिणे*—दाहिनी ओर; *सव्यम्*—बायाँ; *पाद-पद्मम्*—चरणकमल; *च*—तथा; *जानुनि*—अपने घुटने पर; *बाहुम्*—हाथ; *प्रकोष्ठे*—दाहिने हाथ के सिरे पर; *अक्ष-मालाम्*—रुद्राक्ष माला; *आसीनम्*—बैठे हुए; *तर्क-मुद्रया*—तर्क की मुद्रा सहित।", "translation": "**उनका बायाँ पैर उनकी दाहिनी जंघा पर रखा था, और उनका बायाँ हाथ उनकी बाईं जंघा पर रखा था। अपने दाहिने हाथ में उन्होंने रुद्राक्ष माला धारण की थी। इस आसन-मुद्रा को वीरासन कहते हैं। वे वीरासन की मुद्रा में बैठे थे, और उनकी अँगुली तर्क की मुद्रा में थी।**", "purport": "यहाँ वर्णित आसन-मुद्रा अष्टांग-योग के सम्पादन की पद्धति के अनुसार वीरासन कहलाती है। योग के सम्पादन में आठ विभाग हैं, जैसे यम तथा नियम—संयम, नियमों एवं विधि-विधानों का पालन, तत्पश्चात् आसनों का अभ्यास, इत्यादि। वीरासन के अतिरिक्त अन्य आसन भी हैं, जैसे पद्मासन तथा सिद्धासन। परमात्मा, अर्थात् विष्णु, के साक्षात्कार की स्थिति तक स्वयं को उन्नत किए बिना इन आसनों का अभ्यास योग की पूर्णतायुक्त अवस्था नहीं है। भगवान् शिव योगीश्वर कहलाते हैं, अर्थात् समस्त योगियों के स्वामी, और श्रीकृष्ण भी योगेश्वर कहलाते हैं। योगीश्वर यह इंगित करता है कि कोई भी भगवान् शिव के योगाभ्यास को नहीं लाँघ सकता, और योगेश्वर यह इंगित करता है कि कोई भी श्रीकृष्ण की योगसिद्धि को नहीं लाँघ सकता। एक अन्य उल्लेखनीय शब्द तर्क-मुद्रा है। यह इंगित करता है कि अँगुलियाँ खुली हुई हैं और दूसरी अँगुली बाँह सहित ऊपर उठी हुई है, ताकि श्रोताओं को किसी विषय-वस्तु से प्रभावित किया जा सके। यह वस्तुतः एक प्रतीकात्मक प्रस्तुति है।"}
{"ref": "sb/4/6/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं ब्रह्मनिर्वाणसमाधिमाश्रितं\n> व्युपाश्रितं गिरिशं योगकक्षाम् ।\n> सलोकपाला मुनयो मनूनाम्\n> आद्यं मनुं प्राञ्जलयः प्रणेमुः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें (भगवान् शिव को); *ब्रह्म-निर्वाण*—ब्रह्मानन्द में; *समाधिम्*—समाधि में; *आश्रितम्*—तल्लीन; *व्युपाश्रितम्*—टेक लगाए हुए; *गिरिशम्*—भगवान् शिव; *योग-कक्षाम्*—जिनका बायाँ घुटना गाँठ बँधे वस्त्र से दृढ़ता से स्थिर है; *स-लोक-पालाः*—देवताओं सहित (इन्द्र के नेतृत्व में); *मुनयः*—ऋषिगण; *मनूनाम्*—समस्त विचारकों के; *आद्यम्*—प्रमुख; *मनुम्*—विचारक; *प्राञ्जलयः*—हाथ जोड़कर; *प्रणेमुः*—सादर प्रणाम किया।", "translation": "**इन्द्र के नेतृत्व में समस्त ऋषियों तथा देवताओं ने हाथ जोड़कर भगवान् शिव को सादर प्रणाम अर्पित किया। भगवान् शिव गेरुए वस्त्र धारण किए हुए थे और समाधि में तल्लीन थे, अतः वे समस्त ऋषियों के प्रमुख प्रतीत हो रहे थे।**", "purport": "इस श्लोक में ब्रह्मानन्द शब्द सार्थक है। इस ब्रह्मानन्द, अथवा ब्रह्म-निर्वाण की व्याख्या प्रह्लाद महाराज ने की है। जब कोई अधोक्षज, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में, जो भौतिकतावादी व्यक्तियों की इन्द्रिय-अनुभूति से परे हैं, पूर्णतया तल्लीन हो जाता है, तब इसे ब्रह्मानन्द कहते हैं।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अस्तित्व, नाम, रूप, गुण तथा लीलाओं की कल्पना करना असम्भव है, क्योंकि वे भौतिकतावादी व्यक्तियों की धारणा से परे दिव्य रूप से स्थित हैं। चूँकि भौतिकतावादी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कल्पना अथवा धारणा नहीं कर सकते, अतः वे सोच सकते हैं कि ईश्वर मृत हैं, किन्तु तथ्यतः वे सदैव अपने सच्चिदानन्द-विग्रह, अर्थात् अपने नित्य रूप में विद्यमान रहते हैं। भगवान् के रूप पर केन्द्रित निरन्तर ध्यान को समाधि, परमानन्द अथवा तल्लीनता कहते हैं। समाधि का अर्थ है विशेष रूप से केन्द्रित ध्यान, अतः जिसने सदैव भगवान् का ध्यान करने की योग्यता प्राप्त कर ली है, उसे सदैव समाधि में स्थित तथा ब्रह्म-निर्वाण, अर्थात् ब्रह्मानन्द का भोग करता हुआ समझा जाना चाहिए। भगवान् शिव ने उन लक्षणों को प्रकट किया, अतएव कहा गया है कि वे ब्रह्मानन्द में तल्लीन थे।\n\nएक और सार्थक शब्द है योगकक्षाम्। योगकक्षाम् वह आसन है, जिसमें बायीं जाँघ को अपने कसकर बँधे गेरुए वस्त्र के नीचे स्थिर कर लिया जाता है। साथ ही, यहाँ मनूनामाद्यम् शब्द भी सार्थक हैं, क्योंकि उनका अर्थ है दार्शनिक, अथवा वह, जो विचारशील है और भली-भाँति विचार कर सकता है। ऐसे व्यक्ति को मनु कहते हैं। भगवान् शिव को इस श्लोक में समस्त विचारकों के प्रमुख के रूप में वर्णित किया गया है। भगवान् शिव, निःसन्देह, व्यर्थ की मानसिक कल्पना में संलग्न नहीं होते, अपितु जैसा कि पूर्ववर्ती श्लोक में कहा गया है, वे सदैव इस विषय में विचारशील रहते हैं कि असुरों को उनकी पतित जीवन-दशा से किस प्रकार उद्धार दिलाया जाए। कहा जाता है कि भगवान् चैतन्य के आविर्भाव के समय सदाशिव अद्वैत प्रभु के रूप में प्रकट हुए, और अद्वैत प्रभु की प्रमुख चिन्ता यही थी कि पतित बद्धजीवों को भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति के स्तर तक उन्नत किया जाए। चूँकि लोग ऐसे व्यर्थ कार्यों में संलग्न थे, जो उनके भौतिक अस्तित्व को बनाए रखते, अतएव भगवान् शिव ने, भगवान् अद्वैत के रूप में, परमेश्वर से प्रार्थना की कि वे इन भ्रमित आत्माओं का उद्धार करने हेतु भगवान् चैतन्य के रूप में प्रकट हों। वस्तुतः भगवान् चैतन्य भगवान् अद्वैत के अनुरोध पर ही प्रकट हुए। इसी प्रकार, भगवान् शिव का एक सम्प्रदाय है, रुद्र-सम्प्रदाय। वे सदैव पतित आत्माओं के उद्धार के विषय में विचार करते रहते हैं, जैसा कि भगवान् अद्वैत प्रभु ने प्रकट किया।"}
{"ref": "sb/4/6/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तूपलभ्यागतमात्मयोनिं\n> सुरासुरेशैरभिवन्दिताङ्घ्रिः ।\n> उत्थाय चक्रे शिरसाभिवन्दन-\n> मर्हत्तमः कस्य यथैव विष्णुः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*सः*—भगवान् शिव; *तु*—किन्तु; *उपलभ्य*—देखकर; *आगतम्*—आ चुके थे; *आत्म-योनिम्*—भगवान् ब्रह्मा; *सुर-असुर-ईशैः*—देवताओं तथा असुरों में श्रेष्ठों द्वारा; *अभिवन्दित-अङ्घ्रिः*—जिनके चरण पूजित हैं; *उत्थाय*—खड़े होकर; *चक्रे*—किया; *शिरसा*—अपने सिर से; *अभिवन्दनम्*—सादर प्रणाम; *अर्हत्तमः*—वामनदेव; *कस्य*—कश्यप के; *यथा एव*—ठीक जैसे; *विष्णुः*—विष्णु।", "translation": "**भगवान् शिव के चरणकमलों की आराधना देवताओं तथा असुरों दोनों द्वारा की जाती थी, फिर भी, अपनी इतनी श्रेष्ठ स्थिति के होते हुए भी, ज्योंही उन्होंने देखा कि समस्त अन्य देवताओं के बीच भगवान् ब्रह्मा वहाँ उपस्थित हैं, त्योंही वे तुरन्त खड़े हो गए और झुककर तथा उनके चरणकमलों का स्पर्श करके उन्हें सम्मान अर्पित किया। यह क्रिया वामनदेव की उस क्रिया के समान थी, जिन्होंने कश्यप मुनि को सादर प्रणाम अर्पित किया था।**", "purport": "कश्यप मुनि जीवों की श्रेणी में थे, किन्तु उनका एक दिव्य पुत्र, वामनदेव था, जो विष्णु के अवतार थे। अतः यद्यपि भगवान् विष्णु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, तथापि उन्होंने कश्यप मुनि को सम्मान अर्पित किया। इसी प्रकार, जब भगवान् श्रीकृष्ण बालक थे, तब वे अपनी माता तथा पिता, नन्द एवं यशोदा को सादर प्रणाम अर्पित किया करते थे। साथ ही, कुरुक्षेत्र के युद्ध में भी भगवान् श्रीकृष्ण ने महाराज युधिष्ठिर के चरणों का स्पर्श किया, क्योंकि वे उनसे ज्येष्ठ थे। तब ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान्, भगवान् शिव तथा अन्य भक्तगण, अपनी श्रेष्ठ स्थिति में स्थित होने के बावजूद, साकार उदाहरण द्वारा यह शिक्षा देते हैं कि अपने से ज्येष्ठों को किस प्रकार प्रणाम अर्पित किया जाए। भगवान् शिव ने ब्रह्मा को सादर प्रणाम अर्पित किया, क्योंकि ब्रह्मा उनके पिता थे, ठीक जैसे कश्यप मुनि वामन के पिता थे।"}
{"ref": "sb/4/6/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथापरे सिद्धगणा महर्षिभि-\n> र्ये वै समन्तादनु नीललोहितम् ।\n> नमस्कृतः प्राह शशाङ्कशेखरं\n> कृतप्रणामं प्रहसन्निवात्मभूः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*तथा*—अतः; *अपरे*—अन्य; *सिद्ध-गणाः*—सिद्धगण; *महा-ऋषिभिः*—महान् ऋषियों सहित; *ये*—जो; *वै*—निस्सन्देह; *समन्तात्*—चारों ओर से; *अनु*—पश्चात्; *नीललोहितम्*—भगवान् शिव; *नमस्कृतः*—प्रणाम करते हुए; *प्राह*—कहा; *शशाङ्क-शेखरम्*—भगवान् शिव से; *कृत-प्रणामम्*—प्रणाम कर चुकने पर; *प्रहसन्*—मुस्कुराते हुए; *इव*—मानो; *आत्मभूः*—भगवान् ब्रह्मा।", "translation": "**भगवान् शिव के साथ बैठे समस्त ऋषियों ने, जैसे नारद तथा अन्य, भी भगवान् ब्रह्मा को अपना सादर प्रणाम अर्पित किया। इस प्रकार पूजित होकर भगवान् ब्रह्मा, मुस्कुराते हुए, भगवान् शिव से कहने लगे।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा इसलिए मुस्कुरा रहे थे, क्योंकि वे जानते थे कि भगवान् शिव न केवल सहज ही प्रसन्न हो जाते हैं, अपितु सहज ही क्रुद्ध भी हो जाते हैं। उन्हें भय था कि भगवान् शिव क्रोध की दशा में हो सकते हैं, क्योंकि वे अपनी पत्नी को खो चुके थे और दक्ष द्वारा अपमानित हुए थे। इस भय को छिपाने हेतु वे मुस्कुराए और भगवान् शिव को इस प्रकार सम्बोधित किया।"}
{"ref": "sb/4/6/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> जाने त्वामीशं विश्वस्य जगतो योनिबीजयोः ।\n> शक्तेः शिवस्य च परं यत्तद्ब्रह्म निरन्तरम् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा उवाच*—भगवान् ब्रह्मा ने कहा; *जाने*—मैं जानता हूँ; *त्वाम्*—आपको (भगवान् शिव को); *ईशम्*—नियन्ता; *विश्वस्य*—समस्त भौतिक प्रकटीकरण के; *जगतः*—सृष्टि के; *योनि-बीजयोः*—माता तथा पिता दोनों के; *शक्तेः*—शक्ति के; *शिवस्य*—शिव के; *च*—तथा; *परम्*—परम; *यत्*—जो; *तत्*—वह; *ब्रह्म*—परिवर्तनरहित; *निरन्तरम्*—भौतिक गुणों से रहित।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने कहा: हे भगवान् शिव, मैं जानता हूँ कि आप समस्त भौतिक प्रकटीकरण के नियन्ता हैं, सृष्टि के संयुक्त माता-पिता हैं, तथा सृष्टि से परे परब्रह्म भी हैं। मैं आपको इसी रूप में जानता हूँ।**", "purport": "यद्यपि भगवान् ब्रह्मा को भगवान् शिव से अत्यन्त सादर प्रणाम प्राप्त हुए थे, तथापि वे जानते थे कि भगवान् शिव उनसे अधिक श्रेष्ठ स्थिति में हैं। भगवान् शिव की स्थिति का वर्णन ब्रह्म-संहिता में है: भगवान् विष्णु तथा भगवान् शिव में अपनी मूल स्थितियों में कोई भेद नहीं है, फिर भी भगवान् शिव भगवान् विष्णु से भिन्न हैं। उदाहरण दिया जाता है कि दही में स्थित दूध उस मूल दूध से भिन्न नहीं है, जिससे वह बना है।"}
{"ref": "sb/4/6/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमेव भगवन्नेतच्छिवशक्त्योः स्वरूपयोः ।\n> विश्वं सृजसि पास्यत्सि क्रीडन्नूर्णपटो यथा ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *एव*—निश्चय ही; *भगवन्*—हे मेरे प्रभु; *एतत्*—यह; *शिव-शक्त्योः*—अपनी मंगलमयी शक्ति में स्थित होकर; *स्वरूपयोः*—अपने व्यक्तिगत विस्तार द्वारा; *विश्वम्*—यह ब्रह्माण्ड; *सृजसि*—सृजन करते हैं; *पासि*—पालन करते हैं; *अत्सि*—संहार करते हैं; *क्रीडन्*—कार्य करते हुए; *ऊर्ण-पटः*—मकड़ी का जाला; *यथा*—ठीक जैसे।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप अपने व्यक्तित्व के विस्तार द्वारा इस सृष्टि का सृजन, पालन तथा संहार करते हैं, ठीक जैसे मकड़ी अपने जाले का सृजन, पालन तथा संकोचन करती है।**", "purport": "इस श्लोक में शिव-शक्ति शब्द सार्थक है। शिव का अर्थ है मंगलकारी, और शक्ति का अर्थ है ऊर्जा। परमेश्वर की अनेक प्रकार की ऊर्जाएँ हैं, और वे सभी मंगलकारी हैं। ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर गुणावतार, अर्थात् भौतिक गुणों के अवतार कहलाते हैं। भौतिक जगत् में हम इन विभिन्न अवतारों की तुलना भिन्न-भिन्न दृष्टिकोणों से करते हैं, किन्तु चूँकि वे सभी परम मंगलकारी के विस्तार हैं, अतः वे सभी मंगलकारी हैं, यद्यपि कभी-कभी हम प्रकृति के किसी एक गुण को दूसरे से उच्च अथवा निम्न मानते हैं। तमोगुण, अथवा तमोगुण को अन्य गुणों से बहुत निम्न माना जाता है, किन्तु उच्चतर अर्थ में वह भी मंगलकारी है। यहाँ यह उदाहरण दिया जा सकता है कि सरकार के पास एक शिक्षा-विभाग तथा एक अपराध-विभाग दोनों होते हैं। कोई बाहरी व्यक्ति अपराध-विभाग को अमंगलकारी मान सकता है, किन्तु सरकार के दृष्टिकोण से वह शिक्षा-विभाग जितना ही महत्त्वपूर्ण है, अतएव सरकार बिना किसी भेदभाव के दोनों विभागों को समान रूप से वित्त प्रदान करती है।"}
{"ref": "sb/4/6/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमेव धर्मार्थदुघाभिपत्तये\n> दक्षेण सूत्रेण ससर्जिथाध्वरम् ।\n> त्वयैव लोकेऽवसिताश्च सेतवो\n> यान्ब्राह्मणाः श्रद्दधते धृतव्रताः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*tvam*—आप; *eva*—निश्चय ही; *dharma-artha-dugha*—धर्म तथा अर्थ से प्राप्त लाभ; *abhipattaye*—उनकी रक्षा के लिए; *dakṣeṇa*—दक्ष के द्वारा; *sūtreṇa*—उन्हें निमित्त बनाकर; *sasarjitha*—सृजन किया; *adhvaram*—यज्ञ; *tvayā*—आपके द्वारा; *eva*—निश्चय ही; *loke*—इस संसार में; *avasitāḥ*—नियमित; *ca*—तथा; *setavaḥ*—वर्णाश्रम संस्था के प्रति आदर; *yān*—जिसका; *brāhmaṇāḥ*—ब्राह्मणगण; *śraddadhate*—अत्यन्त आदर करते हैं; *dhṛta-vratāḥ*—इसे व्रत रूप में ग्रहण करके।", "translation": "**हे प्रभु, आपने दक्ष को निमित्त बनाकर यज्ञों की व्यवस्था प्रवर्तित की, जिससे मनुष्य धार्मिक कर्म तथा अर्थ के लाभ प्राप्त कर सके। आपके नियामक सिद्धान्तों के अन्तर्गत चारों वर्णों तथा आश्रमों की संस्था का आदर होता है। अतएव ब्राह्मणगण इस व्यवस्था का दृढ़तापूर्वक पालन करने का व्रत लेते हैं।**", "purport": "वर्ण तथा आश्रम की वैदिक व्यवस्था की कभी उपेक्षा नहीं की जानी चाहिए, क्योंकि ये विभाग स्वयं परमेश्वर द्वारा मानव-समाज में सामाजिक एवं धार्मिक व्यवस्था के निर्वाह हेतु रचे गए हैं। ब्राह्मणों को, समाज में बुद्धिमान् वर्ग के मनुष्यों के रूप में, इस नियामक सिद्धान्त का दृढ़तापूर्वक सम्मान करने हेतु वचनबद्ध होना चाहिए। इस कलियुग में वर्गहीन समाज बनाने तथा वर्ण एवं आश्रम के सिद्धान्तों का पालन न करने की जो प्रवृत्ति है, वह एक असम्भव स्वप्न की अभिव्यक्ति है। सामाजिक एवं आध्यात्मिक व्यवस्थाओं का विध्वंस वर्गहीन समाज के विचार की पूर्ति नहीं ले आएगा। मनुष्य को स्रष्टा की सन्तुष्टि हेतु वर्ण एवं आश्रम के सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करना चाहिए, क्योंकि भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा भगवद्गीता में कहा गया है कि सामाजिक व्यवस्था के चार वर्ण—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र—उनकी ही रचना हैं। उन्हें इस संस्था के नियामक सिद्धान्तों के अनुसार कार्य करना चाहिए और भगवान् को सन्तुष्ट करना चाहिए, ठीक जैसे शरीर के विभिन्न अंग सम्पूर्ण की सेवा में संलग्न रहते हैं। वह सम्पूर्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, अपने विराट-रूप, अर्थात् विश्वरूप में। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र क्रमशः भगवान् के विश्वरूप के मुख, भुजाएँ, उदर तथा पैर हैं। जब तक वे सम्पूर्ण की सेवा में संलग्न रहते हैं, तब तक उनकी स्थिति सुरक्षित रहती है, अन्यथा वे अपनी-अपनी स्थितियों से नीचे गिर जाते हैं और पतित हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/6/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं कर्मणां मङ्गल मङ्गलानां\n> कर्तुः स्वलोकं तनुषे स्वः परं वा ।\n> अमङ्गलानां च तमिस्रमुल्बणं\n> विपर्ययः केन तदेव कस्यचित् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*tvam*—आप; *karmaṇām*—विहित कर्मों के; *maṅgala*—हे परम मंगलमय; *maṅgalānām*—शुभ कर्मों के; *kartuḥ*—कर्ता के; *sva-lokam*—अपने-अपने उच्च लोक; *tanuṣe*—विस्तार करते हैं; *svaḥ*—स्वर्गलोक; *param*—दिव्य जगत्; *vā*—अथवा; *amaṅgalānām*—अशुभ कर्मों के; *ca*—तथा; *tamisram*—एक विशेष नरक का नाम; *ulbaṇam*—भयानक; *viparyayaḥ*—विपरीत; *kena*—क्यों; *tat eva*—निश्चय ही वही; *kasyacit*—किसी के लिए।", "translation": "**हे परम मंगलमय प्रभु, आपने पुण्यकर्म करने वालों के लिए उनके यथायोग्य स्थानों के रूप में स्वर्गलोक, आध्यात्मिक वैकुण्ठलोक अथवा निर्विशेष ब्रह्म-मण्डल नियत किए हैं। इसी प्रकार, जो दुष्कर्मी हैं, उन अन्य लोगों के लिए आपने भाँति-भाँति के भयानक एवं घोर नरक नियत किए हैं। फिर भी कभी-कभी ऐसा देखा जाता है कि उनकी गति इसके सर्वथा विपरीत होती है। इसका कारण ज्ञात करना अत्यन्त कठिन है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को परम इच्छास्वरूप कहा जाता है। परम इच्छा से ही सब कुछ घटित होता है। अतएव कहा गया है कि परम इच्छा के बिना तिनका तक नहीं हिलता। सामान्यतः यह विधान है कि पुण्यकर्म करने वाले उच्चतर लोकों में उन्नत किए जाते हैं, भक्तगण वैकुण्ठ अथवा आध्यात्मिक जगत् को उन्नत किए जाते हैं, और निर्विशेषवादी कल्पनावादी निराकार ब्रह्म-ज्योति में उन्नत होते हैं; किन्तु कभी-कभी ऐसा भी हो जाता है कि अजामिल जैसा दुष्कर्मी मात्र नारायण के नाम का उच्चारण करने से तत्काल वैकुण्ठलोक को उन्नत हो जाता है। यद्यपि जब अजामिल ने यह ध्वनि उच्चारित की थी तब उसका अभिप्राय अपने पुत्र नारायण को पुकारने का था, तथापि भगवान् नारायण ने इसे गम्भीरता से लिया और पापमय क्रियाओं से भरी उसकी पृष्ठभूमि के बावजूद उसे तत्काल वैकुण्ठलोक की उन्नति प्रदान कर दी। इसी प्रकार राजा दक्ष यज्ञ-सम्पादन के पुण्यकर्मों में सदा संलग्न रहते थे, फिर भी केवल भगवान् शिव के साथ थोड़ा-सा मनमुटाव उत्पन्न करने के कारण उन्हें कठोर दण्ड भोगना पड़ा। अतएव निष्कर्ष यही है कि परम इच्छा ही अन्तिम निर्णय है; इस पर कोई तर्क नहीं कर सकता। इसलिए शुद्ध भक्त सभी परिस्थितियों में भगवान् की परम इच्छा के समक्ष आत्मसमर्पण करते हुए उसे सर्वमंगलमय रूप में स्वीकार करता है।\n\ntat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk (Bhāg. 10.14.8)\n\nइस श्लोक का तात्पर्य यह है कि जब कोई भक्त विपत्तिग्रस्त अवस्था में होता है, तब वह उसे परमेश्वर का वरदान मानता है और अपने पूर्व दुष्कर्मों के लिए स्वयं को उत्तरदायी ठहराता है। ऐसी अवस्था में वह और भी अधिक भक्ति अर्पित करता है तथा विचलित नहीं होता। जो इस प्रकार के मनोभाव से युक्त होकर, भक्ति में संलग्न रहते हुए जीवन व्यतीत करता है, वही आध्यात्मिक जगत् को उन्नति हेतु सर्वाधिक योग्य पात्र है। दूसरे शब्दों में, ऐसे भक्त का आध्यात्मिक जगत् को उन्नति का अधिकार सभी परिस्थितियों में सुनिश्चित रहता है।"}
{"ref": "sb/4/6/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वै सतां त्वच्चरणार्पितात्मनां\n> भूतेषु सर्वेष्वभिपश्यतां तव ।\n> भूतानि चात्मन्यपृथग्दिदृक्षतां\n> प्रायेण रोषोऽभिभवेद्यथा पशुम् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*na*—नहीं; *vai*—किन्तु; *satām*—भक्तों के; *tvat-caraṇa-arpita-ātmanām*—जो आपके चरणकमलों में पूर्णतया शरणागत हैं उनके; *bhūteṣu*—जीवों में; *sarveṣu*—समस्त प्रकार के; *abhipaśyatām*—भली-भाँति देखते हुए; *tava*—आपकी; *bhūtāni*—जीव; *ca*—तथा; *ātmani*—परमेश्वर में; *apṛthak*—अभिन्न; *didṛkṣatām*—जो इस प्रकार देखते हैं उनके; *prāyeṇa*—प्रायः सदा; *roṣaḥ*—क्रोध; *abhibhavet*—उत्पन्न होता है; *yathā*—ठीक जैसे; *paśum*—पशुओं को।", "translation": "**हे प्रभु, जिन भक्तों ने अपना सम्पूर्ण जीवन आपके चरणकमलों में अर्पित कर दिया है, वे निश्चय ही प्रत्येक प्राणी में परमात्मा रूप में आपकी उपस्थिति का अनुभव करते हैं, और इसी कारण वे एक जीव तथा दूसरे जीव में भेद नहीं करते। ऐसे जन समस्त जीवों के साथ समान व्यवहार करते हैं। वे कभी पशुओं की भाँति क्रोध से अभिभूत नहीं होते, जो बिना भेद के कुछ भी नहीं देख पाते।**", "purport": "जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् क्रुद्ध होते हैं अथवा किसी असुर का वध करते हैं, तब भौतिक दृष्टि से यह प्रतिकूल प्रतीत हो सकता है, किन्तु आध्यात्मिक दृष्टि से यह उस पर एक आनन्दमय आशीर्वाद है। अतएव शुद्ध भक्तगण भगवान् के क्रोध और उनके आशीर्वाद में कोई भेद नहीं करते। वे दोनों को ही भगवान् के अन्यों के साथ तथा स्वयं अपने साथ किए गए व्यवहार के सन्दर्भ में देखते हैं। भक्त किसी भी परिस्थिति में भगवान् के व्यवहार में दोष नहीं देखता।"}
{"ref": "sb/4/6/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> पृथग्धियः कर्मदृशो दुराशयाः\n> परोदयेनार्पितहृद्रुजोऽनिशम् ।\n> परान् दुरुक्तैर्वितुदन्त्यरुन्तुदा-\n> स्तान्मावधीद्दैववधान्भवद्विधः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*pṛthak*—भिन्न रूप से; *dhiyaḥ*—जो विचार करते हैं; *karma*—सकाम कर्म; *dṛśaḥ*—द्रष्टा; *durāśayāḥ*—नीच मनोवृत्ति वाले; *para-udayena*—दूसरों की समृद्ध अवस्था से; *arpita*—त्यागा हुआ; *hṛt*—हृदय; *rujaḥ*—क्रोध; *aniśam*—सदा; *parān*—दूसरों को; *duruktaiḥ*—कठोर शब्दों से; *vitudanti*—पीड़ा देते हैं; *aruntudāḥ*—मर्मभेदी शब्दों से; *tān*—उनको; *mā*—नहीं; *avadhīt*—मारो; *daiva*—विधाता के द्वारा; *vadhān*—पहले ही मारे जा चुके; *bhavat*—आप; *vidhaḥ*—के समान।", "translation": "**जो व्यक्ति प्रत्येक वस्तु को भेद-दृष्टि से देखते हैं, जो केवल सकाम कर्मों में आसक्त हैं, जो क्षुद्र-चित्त हैं, जो दूसरों की समृद्ध दशा देखकर सदा संतप्त रहते हैं और इस प्रकार कठोर एवं वेधक वचन कहकर उन्हें कष्ट देते हैं, वे भाग्य के द्वारा पहले ही मारे जा चुके हैं। अतः उन्हें आप जैसे महान् व्यक्तित्व द्वारा पुनः मारे जाने की आवश्यकता नहीं है।**", "purport": "जो व्यक्ति भौतिकतावादी हैं और सदा भौतिक लाभ हेतु सकाम कर्मों में संलग्न रहते हैं, वे अन्यों के समृद्ध जीवन को देख नहीं सकते। किन्तु कृष्णभावनामृत में स्थित कुछ व्यक्तियों को छोड़कर, समूचा संसार ऐसे ईर्ष्यालु व्यक्तियों से भरा हुआ है, जो निरन्तर चिन्ताओं से ग्रस्त रहते हैं, क्योंकि वे भौतिक शरीर के प्रति आसक्त हैं और आत्म-साक्षात्कार से रहित हैं। चूँकि उनके हृदय सदा चिन्ता से भरे रहते हैं, अतः यह समझा जाता है कि वे विधाता द्वारा पहले ही मारे जा चुके हैं। इसी कारण भगवान् शिव को, जो आत्म-साक्षात्कारी वैष्णव हैं, यह परामर्श दिया गया कि वे दक्ष का वध न करें। वैष्णव को पर-दुःख-दुःखी कहा जाता है, क्योंकि यद्यपि वह जीवन की किसी भी अवस्था में कभी दुःखी नहीं होता, तथापि अन्यों को दुःखी अवस्था में देखकर वह दुःखित हो जाता है। अतएव वैष्णवों को शरीर अथवा मन की किसी क्रिया द्वारा वध करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए, अपितु उन पर करुणा करते हुए अन्यों की कृष्णभावना को पुनर्जीवित करने का प्रयत्न करना चाहिए। कृष्णभावनामृत आन्दोलन संसार के ईर्ष्यालु व्यक्तियों को माया के चंगुल से उद्धार करने हेतु आरम्भ किया गया है, और यद्यपि उन्हें कभी-कभी कष्ट में डाल दिया जाता है, फिर भी भक्तगण पूर्ण सहनशीलता के साथ कृष्णभावनामृत आन्दोलन को आगे बढ़ाते हैं। भगवान् चैतन्य परामर्श देते हैं:\n\ntṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\n\"मनुष्य भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन विनम्र मनोभाव से, अपने आपको मार्ग के तिनके से भी निम्न मानते हुए कर सकता है। उसे वृक्ष से भी अधिक सहनशील होना चाहिए, मिथ्या प्रतिष्ठा के समस्त भाव से रहित तथा अन्यों को समस्त सम्मान अर्पित करने को तत्पर रहना चाहिए। ऐसे मनोभाव में मनुष्य भगवान् के पवित्र नाम का निरन्तर कीर्तन कर सकता है।\" (शिक्षाष्टकम्, 3)\n\nवैष्णव को हरिदास ठाकुर, नित्यानन्द प्रभु तथा भगवान् ईसा मसीह जैसे वैष्णवों के उदाहरणों का अनुसरण करना चाहिए। जो पहले ही मारा जा चुका है, उसका वध करने की कोई आवश्यकता नहीं है। किन्तु यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि वैष्णव को विष्णु अथवा वैष्णवों की निन्दा सहन नहीं करनी चाहिए, यद्यपि उसे स्वयं अपने प्रति किए गए व्यक्तिगत अपमानों को सहन कर लेना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/6/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन्यदा पुष्करनाभमायया\n> दुरन्तया स्पृष्टधियः पृथग्दृशः ।\n> कुर्वन्ति तत्र ह्यनुकम्पया कृपां\n> न साधवो दैवबलात्कृते क्रमम् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*yasmin*—किसी स्थान में; *yadā*—जब; *puṣkara-nābha-māyayā*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पुष्करनाभ की माया-शक्ति से; *durantayā*—दुर्लंघ्य; *spṛṣṭa-dhiyaḥ*—भ्रमित; *pṛthak-dṛśaḥ*—वही व्यक्ति जो भेद-दृष्टि से देखते हैं; *kurvanti*—करते हैं; *tatra*—वहाँ; *hi*—निश्चय ही; *anukampayā*—करुणावश; *kṛpām*—कृपा; *na*—कभी नहीं; *sādhavaḥ*—साधुजन; *daiva-balāt*—विधाता के द्वारा; *kṛte*—किया जाता हुआ; *kramam*—पराक्रम।", "translation": "**हे प्रिय प्रभु, यदि कहीं भौतिकतावादी, जो पहले ही परम भगवान् की अलंघ्य माया-शक्ति से मोहित हैं, कभी अपराध कर बैठते हैं, तो साधु व्यक्ति करुणावश इसे गम्भीरता से नहीं लेता। यह जानते हुए कि वे अपराध इसलिए करते हैं कि माया-शक्ति ने उन्हें अभिभूत कर लिया था, वह उनका प्रतिकार करने हेतु अपना पराक्रम प्रकट नहीं करता।**", "purport": "कहा जाता है कि किसी तपस्वी अथवा साधु व्यक्ति की शोभा क्षमा है। संसार के आध्यात्मिक इतिहास में ऐसे अनेक उदाहरण हैं जिनमें अनेक साधु व्यक्तियों ने, यद्यपि उन्हें अकारण ही प्रताड़ित किया गया, कोई कार्यवाही नहीं की, यद्यपि वे ऐसा कर सकते थे। उदाहरणार्थ, परीक्षित महाराज को एक ब्राह्मण बालक ने अकारण ही शाप दे दिया था, और बालक के पिता को इसका अत्यधिक खेद हुआ, किन्तु परीक्षित महाराज ने उस शाप को स्वीकार किया तथा उस ब्राह्मण बालक की इच्छानुसार एक सप्ताह के भीतर मरने को सहमत हो गए। परीक्षित महाराज सम्राट थे और आध्यात्मिक तथा भौतिक दोनों ही दृष्टियों से पूर्ण शक्तिसम्पन्न थे, किन्तु करुणावश तथा ब्राह्मण-समुदाय के प्रति आदरवश उन्होंने उस ब्राह्मण बालक के कृत्य का प्रतिकार नहीं किया, अपितु सात दिनों के भीतर मरने को सहमत हो गए। चूँकि श्रीकृष्ण की यही इच्छा थी कि परीक्षित महाराज उस दण्ड को स्वीकार करें, जिससे श्रीमद्भागवत की शिक्षा इस प्रकार संसार के समक्ष प्रकट हो सके, अतः परीक्षित महाराज को यह परामर्श दिया गया कि वे कोई कार्यवाही न करें। वैष्णव अन्यों के कल्याण हेतु व्यक्तिगत रूप से सहनशील रहता है। जब वह अपना पराक्रम प्रकट नहीं करता, तो इसका अर्थ यह नहीं कि उसमें बल का अभाव है, अपितु यह इंगित करता है कि वह समस्त मानव-समाज के कल्याण हेतु सहनशील है।"}
{"ref": "sb/4/6/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवांस्तु पुंसः परमस्य मायया\n> दुरन्तयास्पृष्टमतिः समस्तदृक् ।\n> तया हतात्मस्वनुकर्मचेतः-\n> स्वनुग्रहं कर्तुमिहार्हसि प्रभो ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*bhavān*—आप; *tu*—किन्तु; *puṁsaḥ*—पुरुष के; *paramasya*—परम; *māyayā*—भौतिक शक्ति से; *durantayā*—महान् सामर्थ्य वाली; *aspṛṣṭa*—अप्रभावित; *matiḥ*—बुद्धि; *samasta-dṛk*—सर्वज्ञाता अथवा सर्वद्रष्टा; *tayā*—उसी माया-शक्ति से; *hata-ātmasu*—हृदय में भ्रमित; *anukarma-cetaḥsu*—जिनके हृदय सकाम कर्मों से आकृष्ट हैं; *anugraham*—कृपा; *kartum*—करने को; *iha*—इस विषय में; *arhasi*—इच्छा; *prabho*—हे प्रभु।", "translation": "**हे प्रभु, आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की माया-शक्ति के भयंकर प्रभाव से कभी मोहित नहीं होते। अतः आप सर्वज्ञ हैं और आपको उन पर कृपालु एवं करुणामय होना चाहिए, जो उसी माया-शक्ति से मोहित हैं तथा सकाम कर्मों में अत्यधिक आसक्त हैं।**", "purport": "वैष्णव बाह्य शक्ति के प्रभाव से कभी मोहित नहीं होता, क्योंकि वह भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहता है। भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं:\n\ndaivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te\n\n\"प्रकृति के तीन गुणों से युक्त मेरी यह दिव्य शक्ति दुर्लंघ्य है। किन्तु जिन्होंने मेरी शरण ग्रहण कर ली है, वे सरलता से इसे पार कर जाते हैं।\" (गीता 7.14) वैष्णव को चाहिए कि वह इस माया से मोहित लोगों पर क्रुद्ध होने के स्थान पर उनकी देखभाल करे, क्योंकि वैष्णव की कृपा के बिना उनके पास माया के चंगुल से छूटने का कोई उपाय नहीं है। जो माया द्वारा दण्डित किए गए हैं, उनका उद्धार भक्तों की कृपा से होता है।\n\nvāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\n\"मैं भगवान् के समस्त वैष्णव भक्तों को सादर सविनय नमस्कार करता हूँ। वे ठीक उन कल्पवृक्षों के समान हैं जो सबकी कामनाएँ पूर्ण कर सकते हैं, और वे पतित बद्धजीवों के प्रति करुणा से परिपूर्ण हैं।\" जो माया-शक्ति के प्रभाव में हैं, वे सकाम कर्मों की ओर आकृष्ट होते हैं, किन्तु वैष्णव प्रचारक उनके हृदयों को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की ओर आकृष्ट करता है।"}
{"ref": "sb/4/6/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुर्वध्वरस्योद्धरणं हतस्य भोः\n> त्वयासमाप्तस्य मनो प्रजापतेः ।\n> न यत्र भागं तव भागिनो ददुः\n> कुयाजिनो येन मखो निनीयते ॥ ५० ॥", "synonyms": "*kuru*—बस सम्पन्न करें; *adhvarasya*—यज्ञ का; *uddharaṇam*—विधिवत् पूर्ण करें; *hatasya*—विनष्ट; *bhoḥ*—हे; *tvayā*—आपके द्वारा; *asamāptasya*—अधूरे यज्ञ का; *mano*—हे भगवान् शिव; *prajāpateḥ*—महाराज दक्ष के; *na*—नहीं; *yatra*—जहाँ; *bhāgam*—भाग; *tava*—आपका; *bhāginaḥ*—भाग लेने के अधिकारी; *daduḥ*—नहीं दिया; *ku-yājinaḥ*—बुरे पुरोहित; *yena*—प्रदाता के द्वारा; *makhaḥ*—यज्ञ; *ninīyate*—फल प्राप्त करता है।", "translation": "**हे भगवान् शिव, आप यज्ञ के एक भाग के अंशधारी हैं, और आप ही फल के दाता हैं। बुरे पुरोहितों ने आपका भाग आपको नहीं दिया, और इसी कारण आपने सब कुछ विनष्ट कर दिया, और यज्ञ अधूरा रह गया। अब आप उचित कार्य कर सकते हैं और अपना न्यायोचित भाग ग्रहण कर सकते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> जीवताद्यजमानोऽयं प्रपद्येताक्षिणी भगः ।\n> भृगोः श्मश्रूणि रोहन्तु पूष्णो दन्ताश्च पूर्ववत् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*jīvatāt*—वह जीवित रहे; *yajamānaḥ*—यज्ञ का सम्पादक (दक्ष); *ayam*—यह; *prapadyeta*—वह पुनः प्राप्त करे; *akṣiṇī*—नेत्रों को; *bhagaḥ*—भगदेव; *bhṛgoḥ*—भृगु ऋषि की; *śmaśrūṇi*—मूँछ; *rohantu*—पुनः उग आए; *pūṣṇaḥ*—पूषादेव के; *dantāḥ*—दाँतों की पंक्ति; *ca*—तथा; *pūrva-vat*—पहले के समान।", "translation": "**हे प्रिय प्रभु, आपकी कृपा से यज्ञकर्ता (राजा दक्ष) पुनः अपना जीवन प्राप्त कर सकें, भग पुनः अपने नेत्र प्राप्त कर सकें, भृगु पुनः अपनी मूँछें प्राप्त कर सकें, तथा पूषा पुनः अपने दाँत प्राप्त कर सकें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवानां भग्नगात्राणामृत्विजां चायुधाश्मभिः ।\n> भवतानुगृहीतानामाशु मन्योऽस्त्वनातुरम् ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*devānām*—देवताओं के; *bhagna-gātrāṇām*—जिनके अंग बुरी तरह टूट गए हैं; *ṛtvijām*—पुरोहितों के; *ca*—तथा; *āyudha-aśmabhiḥ*—शस्त्रों तथा पत्थरों से; *bhavatā*—आपके द्वारा; *anugṛhītānām*—अनुगृहीत होकर; *āśu*—तत्काल; *manyo*—हे भगवान् शिव (क्रुद्ध भाव में); *astu*—हो जाए; *anāturam*—चोटों से स्वस्थता।", "translation": "**हे भगवान् शिव, आपके सैनिकों द्वारा जिन देवताओं तथा पुरोहितों के अंग टूट गए हैं, वे आपकी कृपा से अपनी चोटों से स्वस्थ हो जाएँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/6/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/6/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष ते रुद्र भागोऽस्तु यदुच्छिष्टोऽध्वरस्य वै ।\n> यज्ञस्ते रुद्रभागेन कल्पतामद्य यज्ञहन् ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—यह; *te*—आपका; *rudra*—हे भगवान् शिव; *bhāgaḥ*—भाग; *astu*—हो जाए; *yat*—जो कुछ; *ucchiṣṭaḥ*—शेष है; *adhvarasya*—यज्ञ का; *vai*—निश्चय ही; *yajñaḥ*—यज्ञ; *te*—आपके; *rudra*—हे रुद्र; *bhāgena*—भाग से; *kalpatām*—पूर्ण हो जाए; *adya*—आज; *yajña-han*—हे यज्ञ-विनाशक।", "translation": "**हे यज्ञ-विध्वंसक, कृपया यज्ञ में अपना भाग ग्रहण करें और अपनी कृपा से यज्ञ को सम्पन्न होने दें।**", "purport": "यज्ञ एक ऐसा अनुष्ठान है जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करने हेतु सम्पन्न किया जाता है। श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध, द्वितीय अध्याय में कहा गया है कि प्रत्येक व्यक्ति को यह समझने का प्रयत्न करना चाहिए कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उसकी क्रिया से सन्तुष्ट हुए या नहीं। दूसरे शब्दों में, हमारी क्रियाओं का लक्ष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करना होना चाहिए। जिस प्रकार किसी कार्यालय में कर्मचारी का कर्तव्य यह देखना है कि स्वामी अथवा प्रबन्धक सन्तुष्ट है या नहीं, उसी प्रकार प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य यह देखना है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उसकी क्रिया से सन्तुष्ट हुए या नहीं। परम भगवान् को सन्तुष्ट करने वाली क्रियाएँ वैदिक साहित्य में विहित हैं, और ऐसी क्रियाओं का सम्पादन यज्ञ कहलाता है। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर की ओर से कर्म करना यज्ञ कहलाता है। मनुष्य को भली-भाँति जान लेना चाहिए कि यज्ञ के अतिरिक्त कोई भी क्रिया भौतिक बन्धन का कारण है। यह भगवद्गीता के तृतीय अध्याय के नवें श्लोक में समझाया गया है: यज्ञार्थात् कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्म-बन्धनः। कर्म-बन्धनः का अर्थ है कि यदि हम परमेश्वर विष्णु की तुष्टि हेतु कर्म नहीं करते, तो हमारे कर्म की प्रतिक्रिया हमें बाँध देगी। मनुष्य को अपनी इन्द्रियतृप्ति हेतु कर्म नहीं करना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति को ईश्वर की तुष्टि हेतु कर्म करना चाहिए। यही यज्ञ कहलाता है।\n\nदक्ष द्वारा यज्ञ सम्पन्न हो जाने के पश्चात् समस्त देवता प्रसाद की, अर्थात् विष्णु को अर्पित अन्न के अवशेषों की, प्रतीक्षा कर रहे थे। भगवान् शिव देवताओं में से एक हैं, अतः स्वभावतः वे भी यज्ञ से अपने प्रसाद-भाग की अपेक्षा कर रहे थे। किन्तु दक्ष ने भगवान् शिव के प्रति अपनी ईर्ष्यावश न तो शिव को यज्ञ में सम्मिलित होने के लिए निमन्त्रित किया और न ही अर्पण के पश्चात् उन्हें उनका भाग दिया। किन्तु भगवान् शिव के अनुचरों द्वारा यज्ञ-स्थल का विध्वंस किए जाने के पश्चात्, भगवान् ब्रह्मा ने उन्हें शान्त किया और आश्वस्त किया कि उन्हें उनका प्रसाद-भाग प्राप्त होगा। इस प्रकार उनसे अनुरोध किया गया कि उनके अनुचरों द्वारा जो भी विध्वंस हुआ था, उसका वे प्रतिकार कर दें।\n\nभगवद्गीता के तृतीय अध्याय के ग्यारहवें श्लोक में कहा गया है कि जब कोई यज्ञ सम्पन्न करता है, तब समस्त देवता सन्तुष्ट होते हैं। चूँकि देवता यज्ञों से प्रसाद की अपेक्षा रखते हैं, अतः यज्ञ अवश्य सम्पन्न करना चाहिए। जो इन्द्रियतृप्ति-परक भौतिकतावादी क्रियाओं में संलग्न रहते हैं, उन्हें यज्ञ अवश्य करना चाहिए, अन्यथा वे फँस जाएँगे। इस प्रकार दक्ष, मानवजाति के पिता होने के कारण, यज्ञ सम्पन्न कर रहे थे, और भगवान् शिव अपने भाग की अपेक्षा कर रहे थे। किन्तु चूँकि उन्हें निमन्त्रित नहीं किया गया था, अतः उपद्रव हुआ। किन्तु भगवान् ब्रह्मा की मध्यस्थता से सब कुछ सन्तोषजनक रूप से सुलझ गया।\n\nयज्ञ का सम्पादन अत्यन्त कठिन कार्य है, क्योंकि समस्त देवताओं को यज्ञ में सम्मिलित होने के लिए निमन्त्रित करना पड़ता है। इस कलियुग में ऐसे व्ययसाध्य यज्ञ सम्पन्न करना सम्भव नहीं है, और न ही देवताओं को सम्मिलित होने के लिए निमन्त्रित करना सम्भव है। अतएव इस युग में यह अनुशंसा की जाती है: यज्ञैः संकीर्तन-प्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः (भा. 11.5.32)। जो बुद्धिमान् हैं, उन्हें जान लेना चाहिए कि कलियुग में वैदिक यज्ञ सम्पन्न करने की कोई सम्भावना नहीं है। किन्तु जब तक मनुष्य देवताओं को प्रसन्न नहीं करता, तब तक कोई नियमित ऋतु-सम्बन्धी क्रियाएँ अथवा वर्षा नहीं होगी। सब कुछ देवताओं द्वारा नियन्त्रित है। ऐसी परिस्थिति में, इस युग में, सामाजिक शान्ति एवं समृद्धि का सन्तुलन बनाए रखने हेतु समस्त बुद्धिमान् मनुष्यों को हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे — इन पवित्र नामों का कीर्तन करते हुए संकीर्तन-यज्ञ का सम्पादन करना चाहिए। मनुष्य को चाहिए कि वह लोगों को निमन्त्रित करे, हरे कृष्ण का कीर्तन करे, और तत्पश्चात् प्रसाद वितरित करे। यह यज्ञ समस्त देवताओं को सन्तुष्ट करेगा, और इस प्रकार संसार में शान्ति एवं समृद्धि होगी। वैदिक अनुष्ठानों के सम्पादन में एक अन्य कठिनाई यह है कि यदि कोई लाखों देवताओं में से एक भी देवता को सन्तुष्ट करने में चूक जाए, जैसे दक्ष भगवान् शिव को सन्तुष्ट करने में चूक गए, तो विपत्ति आ पड़ेगी। किन्तु इस युग में यज्ञ का सम्पादन सरल कर दिया गया है। मनुष्य हरे कृष्ण का कीर्तन कर सकता है, और कृष्ण को प्रसन्न करके वह स्वतः ही समस्त देवताओं को सन्तुष्ट कर सकता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के षष्ठ अध्याय, जिसका शीर्षक \"ब्रह्मा द्वारा भगवान् शिव की सन्तुष्टि\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य यहाँ पूर्ण होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/7/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यजेनानुनीतेन भवेन परितुष्यता ।\n> अभ्यधायि महाबाहो प्रहस्य श्रूयतामिति ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः*—मैत्रेय; *उवाच*—ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *अजेन*—ब्रह्माजी द्वारा; *अनुनीतेन*—शान्त किया हुआ; *भवेन*—भगवान् शिव द्वारा; *परितुष्यता*—पूर्णतया सन्तुष्ट; *अभ्यधायि*—कहा; *महा-बाहो*—हे विदुर; *प्रहस्य*—हँसते हुए; *श्रूयताम्*—सुनो; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**मैत्रेय मुनि ने कहा: हे महाबाहु विदुर, भगवान् ब्रह्मा के वचनों से इस प्रकार शान्त होकर भगवान् शिव ने भगवान् ब्रह्मा के अनुरोध के उत्तर में इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> महादेव उवाच\n> नाघं प्रजेश बालानां वर्णये नानुचिन्तये ।\n> देवमायाभिभूतानां दण्डस्तत्र धृतो मया ॥ २ ॥", "synonyms": "*महादेवः*—भगवान् शिव; *उवाच*—ने कहा; *न*—नहीं; *अघम्*—अपराध; *प्रजा-ईश*—हे उत्पन्न प्राणियों के स्वामी; *बालानाम्*—बालकों का; *वर्णये*—मैं मानता हूँ; *न*—नहीं; *अनुचिन्तये*—मैं विचार करता हूँ; *देव-माया*—भगवान् की बहिरंगा शक्ति; *अभिभूतानाम्*—उससे मोहग्रस्त लोगों का; *दण्डः*—दण्ड; *तत्र*—वहाँ; *धृतः*—प्रयुक्त किया; *मया*—मेरे द्वारा।", "translation": "**भगवान् शिव ने कहा: हे प्रिय पिता ब्रह्मा, मैं देवताओं द्वारा किए गए अपराधों की परवाह नहीं करता। क्योंकि वे बालसुलभ एवं अल्पबुद्धि हैं, अतः मैं उनके अपराधों को गम्भीरता से नहीं लेता, और मैंने उन्हें केवल उन्हें सुधारने हेतु दण्ड दिया है।**", "purport": "दण्ड दो प्रकार के होते हैं। एक वह जो कोई विजेता शत्रु पर थोपता है, और दूसरा वह जैसा पिता अपने पुत्र पर थोपता है। इन दोनों प्रकार के दण्डों के बीच महान् अन्तर है। भगवान् शिव स्वभाव से वैष्णव हैं, एक महान् भक्त हैं, और इस सन्दर्भ में उनका नाम आशुतोष है। वे सदा सन्तुष्ट रहते हैं, अतएव वे शत्रु के समान क्रुद्ध नहीं हुए। वे किसी भी जीव के प्रति वैरभाव नहीं रखते, अपितु वे सदा सबके कल्याण की कामना करते हैं। जब भी वे किसी व्यक्ति को दण्डित करते हैं, तो यह ठीक पिता द्वारा अपने पुत्र को दिए गए दण्ड के समान होता है। भगवान् शिव पिता के समान हैं, क्योंकि वे किसी भी जीव के, विशेषतः देवताओं के, किसी भी अपराध को कभी गम्भीरता से नहीं लेते।"}
{"ref": "sb/4/7/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रजापतेर्दग्धशीर्ष्णो भवत्वजमुखं शिरः ।\n> मित्रस्य चक्षुषेक्षेत भागं स्वं बर्हिषो भगः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*प्रजापतेः*—प्रजापति दक्ष का; *दग्ध-शीर्ष्णः*—जिसका सिर भस्म हो चुका है; *भवतु*—होने दो; *अज-मुखम्*—बकरे के मुख वाला; *शिरः*—सिर; *मित्रस्य*—मित्र की; *चक्षुषा*—आँखों के द्वारा; *ईक्षेत*—देख सके; *भागम्*—भाग; *स्वम्*—अपना; *बर्हिषः*—यज्ञ का; *भगः*—भग।", "translation": "**भगवान् शिव ने आगे कहा: चूँकि दक्ष का सिर पहले ही भस्म हो चुका है, अतएव उसे बकरे का सिर प्राप्त होगा। भग नामक देवता मित्र की आँखों के द्वारा यज्ञ में अपना भाग देख सकेगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> पूषा तु यजमानस्य दद्भिर्जक्षतु पिष्टभुक् ।\n> देवाः प्रकृतसर्वाङ्गा ये म उच्छेषणं ददुः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*पूषा*—पूषा; *तु*—लेकिन; *यजमानस्य*—यज्ञकर्ता का; *दद्भिः*—दाँतों से; *जक्षतु*—चबाये; *पिष्ट-भुक्*—आटा खाने वाला; *देवाः*—देवता; *प्रकृत*—बनाये गये; *सर्व-अङ्गाः*—पूर्ण अंग वाले; *ये*—जिन्होंने; *मे*—मुझे; *उच्छेषणम्*—यज्ञ का भाग; *ददुः*—दिया।", "translation": "**देवता पूषा केवल अपने शिष्यों के दाँतों से चबा सकेंगे, और यदि अकेले हों तो उन्हें चने के आटे से बने सत्तू को खाकर स्वयं को सन्तुष्ट करना पड़ेगा। किन्तु जिन देवताओं ने मुझे यज्ञ में मेरा भाग देना स्वीकार किया है, वे अपनी समस्त चोटों से उबर जाएँगे।**", "purport": "देवता पूषा चबाने हेतु अपने शिष्यों पर निर्भर हो गए। अन्यथा उन्हें केवल चने के आटे का बना गुँधा हुआ आटा निगलने की अनुमति थी। इस प्रकार उनका दण्ड जारी रहा। वे खाने हेतु अपने दाँतों का उपयोग नहीं कर सकते थे, क्योंकि वे अपने दाँत दिखाकर भगवान् शिव का उपहास करते हुए उन पर हँसे थे। दूसरे शब्दों में, उनके लिए दाँत रखना उचित नहीं था, क्योंकि उन्होंने उनका उपयोग भगवान् शिव के विरुद्ध किया था।"}
{"ref": "sb/4/7/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> बाहुभ्यामश्विनोः पूष्णो हस्ताभ्यां कृतबाहवः ।\n> भवन्त्वध्वर्यवश्चान्ये बस्तश्मश्रुर्भृगुर्भवेत् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*बाहुभ्याम्*—दो भुजाओं से; *अश्विनोः*—अश्विनी-कुमार की; *पूष्णः*—पूषा की; *हस्ताभ्याम्*—दो हाथों से; *कृत-बाहवः*—जिन्हें भुजाओं की आवश्यकता है; *भवन्तु*—उन्हें करना होगा; *अध्वर्यवः*—पुरोहित; *च*—तथा; *अन्ये*—अन्य लोग; *बस्त-श्मश्रुः*—बकरे की दाढ़ी; *भृगुः*—भृगु; *भवेत्*—को प्राप्त हो।", "translation": "**जिनकी भुजाएँ काट दी गई हैं, उन्हें अश्विनीकुमार की भुजाओं से कार्य करना होगा, और जिनके हाथ काट दिए गए थे, उन्हें पूषा के हाथों से अपना कार्य करना होगा। पुरोहितों को भी उसी प्रकार करना होगा। जहाँ तक भृगु का प्रश्न है, उन्हें बकरे के सिर की दाढ़ी प्राप्त होगी।**", "purport": "दक्ष के महान् समर्थक भृगु मुनि को उस बकरे के सिर की दाढ़ी प्रदान की गई जो दक्ष के सिर के स्थान पर लगाया गया था। दक्ष के सिर के इस परिवर्तन से प्रतीत होता है कि यह आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धान्त मान्य नहीं है कि मस्तिष्क का पदार्थ ही समस्त बौद्धिक कार्य का कारण है। दक्ष के मस्तिष्क का पदार्थ तथा बकरे का मस्तिष्क-पदार्थ भिन्न हैं, फिर भी दक्ष ने अपने ही समान आचरण किया, यद्यपि उसका सिर बकरे के सिर से बदल दिया गया था। निष्कर्ष यह है कि किसी व्यष्टि आत्मा की विशिष्ट चेतना ही कार्य करती है। मस्तिष्क का पदार्थ तो केवल एक यन्त्र है जिसका वास्तविक बुद्धि से कोई सम्बन्ध नहीं है। वास्तविक बुद्धि, मन तथा चेतना उस विशिष्ट व्यष्टि आत्मा के अंग हैं। आगे के श्लोकों में पाया जायेगा कि दक्ष का सिर बकरे के सिर से बदल दिये जाने के पश्चात् भी वह उतना ही बुद्धिमान् था जितना पहले था। उसने भगवान् शिव तथा भगवान् विष्णु को प्रसन्न करने के लिए बड़ी सुन्दर प्रार्थना की, जो किसी बकरे के लिए सम्भव नहीं है। अतएव यह निश्चित रूप से सिद्ध होता है कि मस्तिष्क-पदार्थ बुद्धि का केन्द्र नहीं है; *यह तो किसी विशिष्ट आत्मा की चेतना ही है जो बुद्धिमत्तापूर्वक कार्य करती है। समस्त कृष्णभावनामृत आन्दोलन का उद्देश्य चेतना को शुद्ध करना है। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि किसी का मस्तिष्क कैसा है, क्योंकि यदि वह केवल अपनी चेतना को पदार्थ से हटाकर कृष्ण में लगा दे, तो उसका जीवन सफल हो जाता है। भगवान् ने स्वयं भगवद्*-गीता में इसकी पुष्टि की है कि जो कोई कृष्णभावनामृत को ग्रहण करता है, वह जीवन की चाहे जितनी निन्दनीय अवस्था में क्यों न गिर गया हो, जीवन की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त करता है। विशेष रूप से, कृष्णभावनामृत में स्थित कोई भी व्यक्ति अपने वर्तमान भौतिक शरीर को त्यागते समय भगवद्धाम वापस, अपने घर वापस जाता है।"}
{"ref": "sb/4/7/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तदा सर्वाणि भूतानि श्रुत्वा मीढुष्टमोदितम् ।\n> परितुष्टात्मभिस्तात साधु साध्वित्यथाब्रुवन् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः*—मुनि मैत्रेय; *उवाच*—ने कहा; *तदा*—उस समय; *सर्वाणि*—समस्त; *भूतानि*—विभूतियाँ; *श्रुत्वा*—सुनकर; *मीढुः-तम*—वरदाताओं में श्रेष्ठ (भगवान् शिव); *उदितम्*—द्वारा कहा गया; *परितुष्ट*—सन्तुष्ट होकर; *आत्मभिः*—हृदय तथा आत्मा से; *तात*—हे प्रिय विदुर; *साधु साधु*—भली किया, भली किया; *इति*—इस प्रकार; *अथ अब्रुवन्*—जैसा हमने कहा है।", "translation": "**महामुनि मैत्रेय ने कहा: हे प्रिय विदुर, वरदाताओं में श्रेष्ठ भगवान् शिव के वचनों को सुनकर वहाँ उपस्थित समस्त विभूतियाँ हृदय तथा आत्मा से अत्यन्त सन्तुष्ट हो गईं।**", "purport": "इस श्लोक में भगवान् शिव को मीढुष्टम, अर्थात् वरदाताओं में श्रेष्ठ, के रूप में वर्णित किया गया है। वे आशुतोष के नाम से भी जाने जाते हैं, जो यह इंगित करता है कि वे अत्यन्त शीघ्र सन्तुष्ट हो जाते हैं और अत्यन्त शीघ्र क्रुद्ध भी हो जाते हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि अल्पबुद्धि व्यक्ति भौतिक वरदानों हेतु देवताओं के पास जाते हैं। इस सन्दर्भ में लोग प्रायः भगवान् शिव के पास जाते हैं, और चूँकि वे सदा शीघ्र सन्तुष्ट हो जाते हैं और बिना विचार किए ही अपने भक्तों को वरदान दे देते हैं, अतः वे मीढुष्टम, अर्थात् वरदाताओं में श्रेष्ठ, कहलाते हैं। भौतिकतावादी व्यक्ति सदा भौतिक लाभ प्राप्त करने हेतु उत्सुक रहते हैं, किन्तु वे आध्यात्मिक लाभ के विषय में गम्भीर नहीं होते।\n\nनिस्सन्देह, कभी-कभी ऐसा भी होता है कि भगवान् शिव आध्यात्मिक जीवन में सर्वश्रेष्ठ वरदाता बन जाते हैं। कहा जाता है कि एक बार एक निर्धन ब्राह्मण ने वरदान हेतु भगवान् शिव की आराधना की, और भगवान् शिव ने उस भक्त को सनातन गोस्वामी के पास जाने की सलाह दी। वह भक्त सनातन गोस्वामी के पास गया और उन्हें बताया कि भगवान् शिव ने उसे उनसे (सनातन से) सर्वश्रेष्ठ वरदान माँगने की सलाह दी है। सनातन के पास एक पारस-पत्थर था, जिसे वे कूड़े के साथ रखते थे। उस निर्धन ब्राह्मण के अनुरोध पर सनातन गोस्वामी ने उसे वह पारस-पत्थर दे दिया, और वह ब्राह्मण उसे पाकर अत्यन्त प्रसन्न हुआ। अब वह पारस-पत्थर को लोहे से स्पर्श कराकर इच्छानुसार जितना चाहे उतना स्वर्ण प्राप्त कर सकता था। किन्तु सनातन के पास से चले जाने के पश्चात् उसने सोचा, \"यदि पारस-पत्थर सर्वश्रेष्ठ वरदान है, तो सनातन गोस्वामी ने इसे कूड़े के साथ क्यों रखा?\" अतः वह लौट आया और उसने सनातन गोस्वामी से पूछा, \"महाराज, यदि यह सर्वश्रेष्ठ वरदान है, तो आपने इसे कूड़े के साथ क्यों रखा?\" तब सनातन गोस्वामी ने उसे बताया, \"वस्तुतः यह सर्वश्रेष्ठ वरदान नहीं है। किन्तु क्या तुम मुझसे सर्वश्रेष्ठ वरदान लेने को तैयार हो?\" ब्राह्मण ने कहा, \"हाँ, महाराज। भगवान् शिव ने मुझे सर्वश्रेष्ठ वरदान हेतु आपके पास भेजा है।\" तब सनातन गोस्वामी ने उससे कहा कि वह उस पारस-पत्थर को पास के जल में फेंक दे और फिर लौट आए। उस निर्धन ब्राह्मण ने वैसा ही किया, और जब वह लौटा, तब सनातन गोस्वामी ने उसे हरे कृष्ण महामन्त्र से दीक्षित किया। इस प्रकार भगवान् शिव के वरदान से उस ब्राह्मण को भगवान् श्रीकृष्ण के सर्वश्रेष्ठ भक्त का संग प्राप्त हुआ और इस प्रकार वह महामन्त्र—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—में दीक्षित हुआ।"}
{"ref": "sb/4/7/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो मीढ्वांसमामन्त्र्य शुनासीराः सहर्षिभिः ।\n> भूयस्तद्देवयजनं समीढ्वद्वेधसो ययुः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *मीढ्वांसम्*—भगवान् शिव को; *आमन्त्र्य*—निमन्त्रित करके; *शुनासीराः*—राजा इन्द्र के नेतृत्व में देवता; *सह ऋषिभिः*—भृगु के नेतृत्व में समस्त महान् ऋषियों सहित; *भूयः*—पुनः; *तत्*—उस; *देव-यजनम्*—स्थान जहाँ देवताओं की पूजा होती है; *स-मीढ्वत्*—भगवान् शिव सहित; *वेधसः*—ब्रह्माजी सहित; *ययुः*—गये।", "translation": "**तत्पश्चात्, महर्षियों में प्रमुख भृगु ने भगवान् शिव को यज्ञस्थल पर आने का निमन्त्रण दिया, और इस प्रकार देवता, ऋषियों, भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा के साथ, उस स्थान पर गए जहाँ महान् यज्ञ सम्पन्न हो रहा था।**", "purport": "राजा दक्ष द्वारा आयोजित समूचा यज्ञ भगवान् शिव द्वारा विघ्नित हो गया था। अतः वहाँ उपस्थित समस्त देवताओं ने, भगवान् ब्रह्मा तथा महर्षियों के साथ, भगवान् शिव से विशेष रूप से प्रार्थना की कि वे आकर यज्ञाग्नि को पुनर्जीवित करें। एक प्रसिद्ध उक्ति है, शिव-हीन-यज्ञ: \"भगवान् शिव की उपस्थिति के बिना कोई भी यज्ञ विफल हो जाता है।\" यद्यपि भगवान् विष्णु यज्ञेश्वर हैं, अर्थात् यज्ञ के विषय में परम पुरुष हैं, तथापि प्रत्येक यज्ञ में भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव के नेतृत्व में समस्त देवताओं का उपस्थित होना आवश्यक है।"}
{"ref": "sb/4/7/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> विधाय कार्त्स्न्येन च तद्यदाह भगवान् भवः ।\n> सन्दधुः कस्य कायेन सवनीयपशोः शिरः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*विधाय*—सम्पन्न करके; *कार्त्स्न्येन*—सब कुछ; *च*—भी; *तत्*—वह; *यत्*—जो; *आह*—कहा गया था; *भगवान्*—भगवान्; *भवः*—शिव; *सन्दधुः*—सम्पन्न किया; *कस्य*—जीवित (दक्ष) का; *कायेन*—शरीर से; *सवनीय*—यज्ञ के लिए नियत; *पशोः*—पशु का; *शिरः*—सिर।", "translation": "**जब भगवान् शिव के निर्देशानुसार ठीक-ठीक सब कुछ सम्पन्न कर दिया गया, तब दक्ष के शरीर को उस पशु के सिर से जोड़ दिया गया, जिसका यज्ञ में वध होना था।**", "purport": "इस बार समस्त देवता तथा महान् ऋषि भगवान् शिव को क्रुद्ध न करने के विषय में अत्यन्त सावधान थे। अतएव उन्होंने जो भी कहा, वह किया गया। यहाँ विशेष रूप से कहा गया है कि दक्ष के शरीर को एक पशु (बकरे) के सिर से जोड़ दिया गया।"}
{"ref": "sb/4/7/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> सन्धीयमाने शिरसि दक्षो रुद्राभिवीक्षितः ।\n> सद्यः सुप्त इवोत्तस्थौ ददृशे चाग्रतो मृडम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*सन्धीयमाने*—जोड़े जाने पर; *शिरसि*—सिर के द्वारा; *दक्षः*—राजा दक्ष; *रुद्र-अभिवीक्षितः*—रुद्र (भगवान् शिव) द्वारा देखा जाकर; *सद्यः*—तुरन्त; *सुप्ते*—सोया हुआ; *इव*—के समान; *उत्तस्थौ*—जाग उठा; *ददृशे*—देखा; *च*—भी; *अग्रतः*—सामने; *मृडम्*—भगवान् शिव को।", "translation": "**जब पशु का सिर राजा दक्ष के शरीर पर जोड़ा गया, तो दक्ष तुरन्त चेतना में आ गया, और जैसे ही वह निद्रा से जागा, राजा ने अपने सामने भगवान् शिव को खड़ा देखा।**", "purport": "यहाँ दिया गया उदाहरण यह है कि दक्ष ऐसे उठा मानो वह गहरी निद्रा से जागा हो। संस्कृत में इसे सुप्त इवोत्तस्थौ कहते हैं। इसका अर्थ है कि निद्रा से जागने के पश्चात् मनुष्य को तुरन्त उन समस्त कर्तव्यों का स्मरण हो आता है जिन्हें उसे सम्पन्न करना है। दक्ष का वध किया गया था, और उसका सिर ले जाकर भस्म कर दिया गया था। उसका शरीर मृत पड़ा था, किन्तु भगवान् शिव की कृपा से, जैसे ही बकरे का सिर शरीर से जोड़ा गया, दक्ष पुनः चेतना में आ गया। यह संकेत करता है कि चेतना भी व्यष्टिगत है। दक्ष ने बकरे का सिर ग्रहण करने पर वस्तुतः दूसरा शरीर धारण किया, किन्तु चूँकि चेतना व्यष्टिगत है, अतएव उसकी चेतना वही रही यद्यपि उसकी शारीरिक अवस्था बदल गई। इस प्रकार शारीरिक रचना का चेतना के विकास से कोई सम्बन्ध नहीं है। चेतना आत्मा के देहान्तरण के साथ ले जाई जाती है। वैदिक इतिहास में इसके अनेक उदाहरण हैं, जैसे महाराज भरत का उदाहरण। राजा के रूप में अपना शरीर त्यागने के पश्चात्, महाराज भरत को एक हिरण के शरीर में स्थानान्तरित कर दिया गया, किन्तु उन्होंने वही चेतना बनाए रखी। वे जानते थे कि यद्यपि पहले वे राजा भरत थे, किन्तु मृत्यु के समय हिरण के विषय में सोचने में लीन रहने के कारण उन्हें हिरण के शरीर में स्थानान्तरित कर दिया गया था। तथापि, हिरण का शरीर होने पर भी, उनकी चेतना उतनी ही उत्तम थी जितनी राजा भरत के शरीर में थी। भगवान् की व्यवस्था इतनी सुन्दर है कि यदि किसी व्यक्ति की चेतना कृष्णभावनामृत में परिणत हो जाती है, तो इसमें कोई सन्देह नहीं कि अपने अगले जीवन में वह कृष्ण का महान् भक्त होगा, चाहे उसे भिन्न प्रकार का शरीर ही क्यों न प्रदान किया जाये।"}
{"ref": "sb/4/7/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा वृषध्वजद्वेषकलिलात्मा प्रजापतिः ।\n> शिवावलोकादभवच्छरद्ध्रद इवामलः ॥ १० ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *वृष-ध्वज*—भगवान् शिव, जो बैल पर सवारी करते हैं; *द्वेष*—ईर्ष्या; *कलिल-आत्मा*—मलिन हृदय; *प्रजापतिः*—राजा दक्ष; *शिव*—भगवान् शिव; *अवलोकात्*—उन्हें देखने से; *अभवत्*—हो गया; *शरत्*—शरद् ऋतु में; *ह्रदः*—सरोवर; *इव*—के समान; *अमलः*—स्वच्छ हुआ।", "translation": "**उस समय, जब दक्ष ने बैल पर सवारी करने वाले भगवान् शिव को देखा, तो उसका हृदय, जो भगवान् शिव के प्रति ईर्ष्या से मलिन था, तुरन्त वैसे ही स्वच्छ हो गया जैसे सरोवर का जल शरद् ऋतु की वर्षा से स्वच्छ हो जाता है।**", "purport": "यहाँ इसका एक उदाहरण है कि भगवान् शिव मंगलमय क्यों कहलाते हैं। यदि कोई भगवान् शिव को भक्ति एवं श्रद्धा के साथ देखता है, तो उसका हृदय तत्काल शुद्ध हो जाता है। राजा दक्ष भगवान् शिव के प्रति ईर्ष्या से कलुषित थे, फिर भी उन्हें थोड़े-से प्रेम एवं भक्ति के साथ देखने मात्र से उनका हृदय तत्काल शुद्ध हो गया। वर्षाकाल में जलाशयों का जल मलिन एवं कीचड़युक्त हो जाता है, किन्तु ज्यों ही शरद् ऋतु की वर्षा आती है, सम्पूर्ण जल तत्काल स्वच्छ एवं पारदर्शी हो जाता है। इसी प्रकार, यद्यपि भगवान् शिव की निन्दा करने के कारण दक्ष का हृदय अशुद्ध था, जिसके लिए उन्हें कठोर दण्ड भोगना पड़ा, तथापि अब दक्ष को चेतना प्राप्त हो गई, और भगवान् शिव को श्रद्धा एवं सम्मान के साथ देखने मात्र से वे तत्काल शुद्ध हो गए।"}
{"ref": "sb/4/7/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवस्तवाय कृतधीर्नाशक्नोदनुरागतः ।\n> औत्कण्ठ्याद्बाष्पकलया सम्परेतां सुतां स्मरन् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*भव-स्तवाय*—भगवान् शिव की स्तुति करने के लिए; *कृत-धीः*—यद्यपि निश्चय कर लिया था; *न*—कभी नहीं; *अशक्नोत्*—समर्थ था; *अनुरागतः*—भावना के कारण; *औत्कण्ठ्यात्*—उत्सुकता के कारण; *बाष्प-कलया*—आँखों में आँसू सहित; *सम्परेताम्*—मृत; *सुताम्*—पुत्री; *स्मरन्*—स्मरण करते हुए।", "translation": "**राजा दक्ष भगवान् शिव की स्तुति करना चाहता था, किन्तु ज्यों ही उसे अपनी पुत्री सती की अभागी मृत्यु का स्मरण हुआ, उसकी आँखें आँसुओं से भर आईं, और शोक के कारण उसका कण्ठ अवरुद्ध हो गया, और वह कुछ भी न कह सका।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृच्छ्रात्संस्तभ्य च मनः प्रेमविह्वलितः सुधीः ।\n> शशंस निर्व्यलीकेन भावेनेशं प्रजापतिः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*कृच्छ्रात्*—बड़े प्रयास से; *संस्तभ्य*—शान्त करके; *च*—भी; *मनः*—मन; *प्रेम-विह्वलितः*—प्रेम तथा स्नेह से विह्वल; *सु-धीः*—जो अपने वास्तविक होश में आ गया है; *शशंस*—स्तुति की; *निर्व्यलीकेन*—बिना कपट के, अथवा अत्यन्त प्रेम के साथ; *भावेन*—भाव में; *ईशम्*—भगवान् शिव को; *प्रजापतिः*—राजा दक्ष।", "translation": "**इस समय राजा दक्ष, प्रेम तथा स्नेह से व्याकुल होकर, अपने वास्तविक होश में पूर्णतया आ गया। बड़े प्रयास से उसने अपने मन को शान्त किया, अपनी भावनाओं को रोका, और शुद्ध चेतना के साथ भगवान् शिव की स्तुति करने लगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> दक्ष उवाच\n> भूयाननुग्रह अहो भवता कृतो मे\n> दण्डस्त्वया मयि भृतो यदपि प्रलब्धः ।\n> न ब्रह्मबन्धुषु च वां भगवन्नवज्ञा\n> तुभ्यं हरेश्च कुत एव धृतव्रतेषु ॥ १३ ॥", "synonyms": "*दक्षः*—राजा दक्ष; *उवाच*—ने कहा; *भूयान्*—अत्यन्त महान्; *अनुग्रहः*—कृपा; *अहो*—ओह; *भवता*—आपके द्वारा; *कृतः*—किया गया; *मे*—मुझ पर; *दण्डः*—दण्ड; *त्वया*—आपके द्वारा; *मयि*—मुझ पर; *भृतः*—किया गया; *यत् अपि*—यद्यपि; *प्रलब्धः*—पराजित; *न*—न तो; *ब्रह्म-बन्धुषु*—अयोग्य ब्राह्मण के प्रति; *च*—भी; *वाम्*—आप दोनों की; *भगवन्*—हे मेरे प्रभु; *अवज्ञा*—उपेक्षा; *तुभ्यम्*—आपकी; *हरेः च*—भगवान् विष्णु की; *कुतः*—कहाँ; *एव*—निश्चय ही; *धृत-व्रतेषु*—जो यज्ञ-सम्पादन में संलग्न है।", "translation": "**राजा दक्ष ने कहा: हे प्रिय भगवान् शिव, मैंने आपके विरुद्ध महान् अपराध किया, किन्तु आप इतने दयालु हैं कि अपनी कृपा वापस लेने के स्थान पर आपने मुझे दण्ड देकर मुझ पर महान् अनुग्रह किया है। आप तथा भगवान् विष्णु — दोनों ही निरर्थक एवं अयोग्य ब्राह्मणों तक की उपेक्षा नहीं करते। फिर भला आप मेरी उपेक्षा क्यों करेंगे, जो यज्ञ-सम्पादन में संलग्न हूँ?**", "purport": "यद्यपि दक्ष ने अनुभव किया कि वे पराजित हुए हैं, तथापि वे जानते थे कि उनका दण्ड वस्तुतः भगवान् शिव की महती कृपा थी। उन्हें स्मरण रहा कि भगवान् शिव तथा भगवान् विष्णु ब्राह्मणों की उपेक्षा कभी नहीं करते, भले ही वे कभी-कभी अयोग्य हों। वैदिक सभ्यता के अनुसार, जो व्यक्ति ब्राह्मण-कुल का वंशज है, उसे कभी कठोर दण्ड नहीं देना चाहिए। यह अश्वत्थामा के प्रति अर्जुन के व्यवहार में उदाहृत हुआ। अश्वत्थामा एक महान् ब्राह्मण द्रोणाचार्य का पुत्र था, और पाण्डवों के समस्त सोते हुए पुत्रों का वध करने के महान् अपराध को करने के बावजूद, जिसके लिए स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण ने भी उसकी भर्त्सना की थी, अर्जुन ने उसका वध न करके उसे क्षमा कर दिया, क्योंकि वह एक ब्राह्मण का पुत्र था। यहाँ प्रयुक्त ब्रह्म-बन्धुषु शब्द सार्थक है। ब्रह्म-बन्धु का अर्थ है ऐसा व्यक्ति जो ब्राह्मण पिता से उत्पन्न हुआ है, किन्तु जिसकी क्रियाएँ ब्राह्मणों के स्तर के अनुरूप नहीं हैं। ऐसा व्यक्ति ब्राह्मण नहीं, अपितु ब्रह्म-बन्धु है। दक्ष ने स्वयं को ब्रह्म-बन्धु सिद्ध किया। वे एक महान् ब्राह्मण पिता भगवान् ब्रह्मा से उत्पन्न हुए थे, किन्तु भगवान् शिव के प्रति उनका व्यवहार ठीक ब्राह्मणोचित नहीं था; अतएव उन्होंने स्वीकार किया कि वे पूर्ण ब्राह्मण नहीं हैं। किन्तु भगवान् शिव तथा भगवान् विष्णु अपूर्ण ब्राह्मण के प्रति भी स्नेहमय हैं। भगवान् शिव ने दक्ष को शत्रु की भाँति दण्ड नहीं दिया, अपितु उन्होंने उसे केवल इसलिए दण्ड दिया कि वह सचेत हो जाए, जिससे वह जान सके कि उसने अनुचित किया है। दक्ष इसे समझ सके, और उन्होंने पतित ब्राह्मणों के प्रति, यहाँ तक कि स्वयं अपने प्रति भी, भगवान् श्रीकृष्ण तथा भगवान् शिव की महती कृपा को स्वीकार किया। यद्यपि वे पतित थे, तथापि उनका व्रत यज्ञ सम्पन्न करना था, जैसा कि ब्राह्मणों का कर्तव्य है, और इस प्रकार उन्होंने भगवान् शिव की स्तुति आरम्भ की।"}
{"ref": "sb/4/7/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> विद्यातपोव्रतधरान् मुखतः स्म विप्रान्\n> ब्रह्मात्मतत्त्वमवितुं प्रथमं त्वमस्राक् ।\n> तद्ब्राह्मणान् परम सर्वविपत्सु पासि\n> पालः पशूनिव विभो प्रगृहीतदण्डः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*विद्या*—विद्या; *तपः*—तपस्या; *व्रत*—व्रत; *धरान्*—पालन करने वाले; *मुखतः*—मुख से; *स्म*—थे; *विप्रान्*—ब्राह्मण; *ब्रह्मा*—ब्रह्माजी; *आत्म-तत्त्वम्*—आत्म-साक्षात्कार; *अवितुम्*—प्रसारित करने के लिए; *प्रथमम्*—सर्वप्रथम; *त्वम्*—आप; *अस्राक्*—उत्पन्न किये गये; *तत्*—अतएव; *ब्राह्मणान्*—ब्राह्मणों की; *परम*—हे महान्; *सर्व*—समस्त; *विपत्सु*—संकटों में; *पासि*—आप रक्षा करते हैं; *पालः*—रक्षक के समान; *पशून्*—पशुओं की; *इव*—के समान; *विभो*—हे महान्; *प्रगृहीत*—हाथ में लेकर; *दण्डः*—डंडा।", "translation": "**हे मेरे महान् एवं शक्तिशाली भगवान् शिव, ब्राह्मणों को शिक्षा, तपस्या, व्रत तथा आत्म-साक्षात्कार में संरक्षण देने हेतु आपको सर्वप्रथम भगवान् ब्रह्मा के मुख से उत्पन्न किया गया। ब्राह्मणों के रक्षक के रूप में आप उनके द्वारा अनुसरित नियामक सिद्धान्तों की सदा रक्षा करते हैं, ठीक जैसे कोई ग्वालबाल गायों को संरक्षण देने हेतु अपने हाथ में एक छड़ी रखता है।**", "purport": "मनुष्य का समाज में विशिष्ट कार्य, उसकी सामाजिक स्थिति चाहे जो हो, यह है कि वह वैदिक शास्त्रों में विहित नियामक सिद्धान्तों का पालन करते हुए मन एवं इन्द्रियों के नियन्त्रण का अभ्यास करे। भगवान् शिव पशुपति कहलाते हैं, क्योंकि वे जीवों की उनकी विकसित चेतना में रक्षा करते हैं, जिससे वे वर्ण एवं आश्रम की वैदिक व्यवस्था का अनुसरण कर सकें। पशु शब्द पशु के साथ-साथ मनुष्य-जीव की ओर भी संकेत करता है। यहाँ कहा गया है कि भगवान् शिव सदा पशुओं तथा उन पशु-तुल्य जीवों की रक्षा में रुचि रखते हैं, जो आध्यात्मिक दृष्टि से अधिक उन्नत नहीं हैं। यह भी कहा गया है कि ब्राह्मण परम भगवान् के मुख से उत्पन्न होते हैं। हमें सदा स्मरण रखना चाहिए कि भगवान् शिव को परम भगवान् विष्णु के प्रतिनिधि के रूप में सम्बोधित किया जा रहा है। वैदिक साहित्य में वर्णित है कि ब्राह्मण विष्णु के विराट रूप के मुख से उत्पन्न होते हैं, क्षत्रिय उनकी भुजाओं से उत्पन्न होते हैं, वैश्य उनके उदर अथवा कटि से उत्पन्न होते हैं, और शूद्र उनके चरणों से उत्पन्न होते हैं। शरीर की रचना में मस्तक प्रधान अंग है। ब्राह्मण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के मुख से इसलिए उत्पन्न होते हैं कि वे विष्णु की पूजा हेतु दान ग्रहण करें तथा वैदिक ज्ञान का प्रसार करें। भगवान् शिव पशुपति के रूप में, अर्थात् ब्राह्मणों तथा अन्य जीवों के रक्षक के रूप में, विख्यात हैं। वे उनकी अब्राह्मणों, अर्थात् असंस्कृत व्यक्तियों के, जो आत्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया के विरुद्ध हैं, आक्रमणों से रक्षा करते हैं।\n\nइस शब्द का एक अन्य पक्ष यह है कि जो व्यक्ति केवल वेदों के कर्मकाण्ड-भाग के प्रति आसक्त हैं और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की स्थिति को नहीं समझते, वे पशुओं से अधिक उन्नत नहीं हैं। श्रीमद्भागवत के आरम्भ में ही इसकी पुष्टि की गई है कि यद्यपि कोई वेदों के अनुष्ठान सम्पन्न करता है, यदि वह कृष्णभावना का भाव विकसित नहीं करता, तो वैदिक अनुष्ठानों के सम्पादन में उसका समस्त परिश्रम केवल समय का अपव्यय मात्र माना जाता है। दक्ष-यज्ञ के विध्वंस में भगवान् शिव का लक्ष्य दक्ष को दण्ड देना था, क्योंकि उनकी (भगवान् शिव की) उपेक्षा करके दक्ष महान् अपराध कर रहे थे। भगवान् शिव का दण्ड ठीक उस ग्वालबाल के समान था, जो अपने पशुओं को डराने हेतु एक छड़ी रखता है। सामान्यतः कहा जाता है कि पशुओं को रक्षा प्रदान करने हेतु छड़ी की आवश्यकता होती है, क्योंकि पशु तर्क एवं विचार नहीं कर सकते। उनका तर्क एवं विचार आर्गुमेन्टम् ऐड बैकुलम् है; जब तक दण्ड न हो, वे आज्ञा का पालन नहीं करते। पशु-तुल्य श्रेणी के मनुष्यों के लिए बल की आवश्यकता होती है, जबकि जो उन्नत हैं, वे तर्कों, युक्तियों एवं शास्त्रीय प्रमाण से सहमत हो जाते हैं। जो व्यक्ति केवल वैदिक अनुष्ठानों के प्रति आसक्त हैं, और भक्ति अथवा कृष्णभावना की आगे की उन्नति से रहित हैं, वे प्रायः पशुओं के समान हैं, और भगवान् शिव उन्हें रक्षा प्रदान करने तथा कभी-कभी उन्हें दण्ड देने का भार सँभालते हैं, जैसे उन्होंने दक्ष को दण्ड दिया।"}
{"ref": "sb/4/7/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽसौ मयाविदिततत्त्वदृशा सभायां\n> क्षिप्तो दुरुक्तिविशिखैर्विगणय्य तन्माम् ।\n> अर्वाक् पतन्तमर्हत्तमनिन्दयापाद्\n> दृष्टयार्द्रया स भगवान्स्वकृतेन तुष्येत् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *असौ*—वह; *मया*—मेरे द्वारा; *अविदित-तत्त्व*—वास्तविक तथ्य को न जानकर; *दृशा*—अनुभव से; *सभायाम्*—सभा में; *क्षिप्तः*—अपमानित किया गया; *दुरुक्ति*—कटु वचन; *विशिखैः*—बाणों से; *विगणय्य*—कोई ध्यान न देकर; *तत्*—उस; *माम्*—मुझको; *अर्वाक्*—नीचे; *पतन्तम्*—नरक की ओर गिरते हुए; *अर्हत्-तम*—सर्वाधिक सम्माननीय; *निन्दया*—निन्दा द्वारा; *अपात्*—बचा लिया; *दृष्ट्या*—देखकर; *आर्द्रया*—करुणावश; *सः*—वह; *भगवान्*—आप; *स्व-कृतेन*—अपनी कृपा से; *तुष्येत्*—सन्तुष्ट हों।", "translation": "**मैं आपकी पूर्ण महिमा को नहीं जानता था। इसी कारण, मैंने भरी सभा में आप पर कटु वचनों के बाण चलाये, यद्यपि आपने उन्हें ध्यान में नहीं लिया। आप, जो सर्वाधिक सम्माननीय पुरुष हैं, के प्रति अवज्ञा के कारण मैं नरक की ओर जा रहा था, किन्तु आपने मुझ पर करुणा की और दण्ड प्रदान करके मुझे बचा लिया। मैं प्रार्थना करता हूँ कि आप अपनी कृपा से प्रसन्न हों, क्योंकि मैं अपने वचनों से आपको सन्तुष्ट नहीं कर सकता।**", "purport": "सामान्यतः, जीवन की प्रतिकूल अवस्था में भक्त ऐसी अवस्था को भगवान् की कृपा मानकर स्वीकार करता है। वस्तुतः दक्ष द्वारा भगवान् शिव के विरुद्ध प्रयुक्त अपमानजनक वचन इतने थे कि उसे सदा के लिए नारकीय जीवन में डाल दिया जाता। किन्तु भगवान् शिव ने, उस पर दयालु होकर, उस अपराध को निष्प्रभावित करने हेतु उसे दण्ड दिया। राजा दक्ष ने इसे समझ लिया, और भगवान् शिव के उदार व्यवहार के प्रति कृतज्ञता का अनुभव करते हुए, वे उनके प्रति अपनी कृतज्ञता प्रकट करना चाहते थे। कभी-कभी पिता अपने पुत्र को दण्ड देता है, और जब वह पुत्र बड़ा होकर सचेत होता है, तब वह समझता है कि पिता का दण्ड वस्तुतः दण्ड नहीं, अपितु कृपा थी। इसी प्रकार दक्ष ने अनुभव किया कि भगवान् शिव द्वारा उन्हें दिया गया दण्ड उनकी कृपा का ही एक प्रकटीकरण था। यही उस व्यक्ति का लक्षण है जो कृष्णभावना के मार्ग पर प्रगति कर रहा है। कहा जाता है कि कृष्णभावनामृत में स्थित भक्त जीवन की किसी भी दुःखमय अवस्था को कभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भर्त्सना के रूप में नहीं लेता। वह उस दुःखमय अवस्था को भगवान् की कृपा मानकर स्वीकार करता है। वह सोचता है, \"अपने पूर्व दुष्कर्मों के कारण मुझे दण्ड मिलता अथवा मैं जीवन की और भी अधिक संकटपूर्ण अवस्था में डाल दिया जाता, किन्तु भगवान् ने मेरी रक्षा की है। इस प्रकार कर्म के नियम के प्रतीकात्मक निष्पादन के रूप में मुझे केवल थोड़ा-सा दण्ड प्राप्त हुआ है।\" इस प्रकार उनकी कृपा का चिन्तन करते हुए भक्त सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समक्ष और भी अधिक गम्भीरता से आत्मसमर्पण करता है तथा ऐसे तथाकथित दण्ड से विचलित नहीं होता।"}
{"ref": "sb/4/7/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> क्षमाप्यैवं स मीढ्वांसं ब्रह्मणा चानुमन्त्रितः ।\n> कर्म सन्तानयामास सोपाध्यायर्त्विगादिभिः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः*—मुनि मैत्रेय; *उवाच*—ने कहा; *क्षमा*—क्षमा; *आप्य*—प्राप्त करके; *एवम्*—इस प्रकार; *सः*—राजा दक्ष; *मीढ्वांसम्*—भगवान् शिव को; *ब्रह्मणा*—ब्रह्माजी सहित; *च*—भी; *अनुमन्त्रितः*—अनुमति पाकर; *कर्म*—यज्ञ; *सन्तानयाम् आस*—पुनः आरम्भ किया; *स*—सहित; *उपाध्याय*—विद्वान् ऋषि; *ऋत्विक्*—पुरोहित; *आदिभिः*—तथा अन्य लोग।", "translation": "**महामुनि मैत्रेय ने कहा: इस प्रकार भगवान् शिव द्वारा क्षमा किये जाने पर, राजा दक्ष ने ब्रह्माजी की अनुमति से, महान् विद्वान् ऋषियों, पुरोहितों तथा अन्य लोगों सहित, यज्ञ का सम्पादन पुनः आरम्भ किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैष्णवं यज्ञसन्तत्यै त्रिकपालं द्विजोत्तमाः ।\n> पुरोडाशं निरवपन् वीरसंसर्गशुद्धये ॥ १७ ॥", "synonyms": "*वैष्णवम्*—भगवान् विष्णु अथवा उनके भक्तों के लिए नियत; *यज्ञ*—यज्ञ; *सन्तत्यै*—सम्पादनों के लिए; *त्रि-कपालम्*—तीन प्रकार की आहुतियाँ; *द्विज-उत्तमाः*—ब्राह्मणों में श्रेष्ठ; *पुरोडाशम्*—पुरोडाश नामक आहुति; *निरवपन्*—अर्पित की; *वीर*—वीरभद्र तथा भगवान् शिव के अन्य अनुयायी; *संसर्ग*—उनके स्पर्श से उत्पन्न दूषण (दोष); *शुद्धये*—शुद्धि के लिए।", "translation": "**तत्पश्चात्, यज्ञ की क्रियाओं को पुनः आरम्भ करने हेतु, ब्राह्मणों ने सर्वप्रथम वीरभद्र तथा भगवान् शिव के अन्य भूतसदृश अनुचरों के स्पर्श से उत्पन्न कल्मष के शुद्धिकरण की व्यवस्था की। तत्पश्चात् उन्होंने अग्नि में पुरोडाश नामक आहुतियाँ अर्पित करने की व्यवस्था की।**", "purport": "वीरभद्र के नेतृत्व में भगवान् शिव के अनुचर एवं भक्त वीर कहलाते हैं, और वे भूतसदृश असुर हैं। उन्होंने न केवल अपनी उपस्थिति मात्र से समूचे यज्ञ-स्थल को दूषित किया, अपितु मल-मूत्र त्यागकर समस्त परिस्थिति को भी विकृत कर दिया। अतएव उनके द्वारा उत्पन्न उस संक्रमण को सर्वप्रथम पुरोडाश आहुतियाँ अर्पित करने की विधि से शुद्ध किया जाना था। विष्णु-यज्ञ, अर्थात् भगवान् विष्णु को अर्पण, अशुद्ध अवस्था में सम्पन्न नहीं किया जा सकता। अशुद्ध अवस्था में कुछ भी अर्पित करना सेवापराध कहलाता है। मन्दिर में विष्णु-विग्रह की पूजा भी विष्णु-यज्ञ है। अतएव समस्त विष्णु-मन्दिरों में, जो पुजारी अर्चना-विधि की देखभाल करता है, उसे अत्यन्त स्वच्छ होना चाहिए। सब कुछ सदा साफ-सुथरा रखा जाना चाहिए, और भोज्य-पदार्थ साफ-सुथरी रीति से तैयार किए जाने चाहिए। ये समस्त नियामक सिद्धान्त भक्ति-रसामृत-सिन्धु में वर्णित हैं। अर्चना-सेवा सम्पन्न करने में बत्तीस प्रकार के अपराध होते हैं। अतएव यह आवश्यक है कि मनुष्य अशुद्ध न होने के विषय में अत्यन्त सावधान रहे। सामान्यतः, जब भी कोई अनुष्ठान आरम्भ किया जाता है, तब परिस्थिति को शुद्ध करने हेतु सर्वप्रथम भगवान् विष्णु के पवित्र नाम का कीर्तन किया जाता है। मनुष्य भीतर अथवा बाहर शुद्ध अवस्था में हो या अशुद्ध, यदि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु के पवित्र नाम का कीर्तन करता है अथवा स्मरण भी करता है, तो वह तत्काल शुद्ध हो जाता है। वीरभद्र के नेतृत्व में भगवान् शिव के अनुचरों की उपस्थिति से यज्ञ-स्थल अपवित्र हो गया था, अतएव समूचे स्थल को पवित्र किया जाना था। यद्यपि भगवान् शिव उपस्थित थे और वे सर्वमंगलमय हैं, फिर भी उस स्थान को पवित्र करना आवश्यक था, क्योंकि उनके अनुचरों ने यज्ञ-स्थल में प्रवेश करके इतने सारे घृणित कृत्य किए थे। वह पवित्रीकरण केवल विष्णु के पवित्र नाम त्रिकपाल के कीर्तन से ही सम्भव था, जो तीनों लोकों को पवित्र कर सकता है। दूसरे शब्दों में, यहाँ यह स्वीकार किया गया है कि भगवान् शिव के अनुचर सामान्यतः अशुद्ध रहते हैं। वे स्वास्थ्य की दृष्टि से भी अधिक स्वच्छ नहीं हैं; वे नियमित रूप से स्नान नहीं करते, वे लम्बे केश रखते हैं, और वे गाँजा पीते हैं। ऐसी अनियमित आदतों वाले व्यक्ति भूतों में गिने जाते हैं। चूँकि वे यज्ञ-स्थल में उपस्थित थे, अतः वातावरण दूषित हो गया, और इसे विष्णु की कृपा का आवाहन करने वाली त्रिकपाल आहुतियों से पवित्र किया जाना था।"}
{"ref": "sb/4/7/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अध्वर्युणात्तहविषा यजमानो विशाम्पते ।\n> धिया विशुद्धया दध्यौ तथा प्रादुरभूद्धरिः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*अध्वर्युणा*—यजुर्वेद के साथ; *आत्त*—लेते हुए; *हविषा*—घृत के साथ; *यजमानः*—राजा दक्ष; *विशाम्-पते*—हे विदुर; *धिया*—ध्यान में; *विशुद्धया*—पवित्र किया हुआ; *दध्यौ*—अर्पित किया; *तथा*—तुरन्त; *प्रादुः*—प्रकट; *अभूत्*—हुए; *हरिः*—हरि, भगवान्।", "translation": "**महामुनि मैत्रेय ने विदुर से कहा: हे प्रिय विदुर, जैसे ही राजा दक्ष ने पवित्र ध्यान में यजुर्वेद के मन्त्रों के साथ घृत अर्पित किया, भगवान् विष्णु वहाँ नारायण के रूप में अपने मूल रूप में प्रकट हुए।**", "purport": "भगवान् विष्णु सर्वव्यापी हैं। जो भी भक्त, पवित्र ध्यान में, नियामक सिद्धान्तों का पालन करते हुए, सेवा में तथा भक्ति-भाव में अपेक्षित मन्त्रों का कीर्तन करता है, वह विष्णु को देख सकता है। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि जिस भक्त के नेत्र भगवत्प्रेम के अंजन से अनुरंजित हैं, वह परम पुरुषोत्तम भगवान् को सदैव अपने हृदय के भीतर देख सकता है। भगवान् श्यामसुन्दर अपने भक्त के प्रति इतने दयालु हैं।"}
{"ref": "sb/4/7/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा स्वप्रभया तेषां द्योतयन्त्या दिशो दश ।\n> मुष्णंस्तेज उपानीतस्तार्क्ष्येण स्तोत्रवाजिना ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *स्व-प्रभया*—अपने तेज से; *तेषाम्*—उन सबके; *द्योतयन्त्या*—प्रकाश से; *दिशः*—दिशाएँ; *दश*—दस; *मुष्णन्*—घटाते हुए; *तेजः*—तेज; *उपानीतः*—लाया गया; *तार्क्ष्येण*—गरुड़ द्वारा; *स्तोत्र-वाजिना*—जिसके पंख बृहत् तथा रथन्तर कहलाते हैं।", "translation": "**भगवान् नारायण स्तोत्र अर्थात् गरुड़ के कंधे पर विराजमान थे, जिनके विशाल पंख थे। ज्यों ही वे प्रकट हुए, समस्त दिशाएँ प्रकाशित हो उठीं, जिससे वहाँ उपस्थित ब्रह्मा तथा अन्यों की कान्ति मन्द पड़ गई।**", "purport": "नारायण का वर्णन निम्नलिखित दो श्लोकों में दिया गया है।"}
{"ref": "sb/4/7/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्यामो हिरण्यरशनोऽर्ककिरीटजुष्टो\n> नीलालकभ्रमरमण्डितकुण्डलास्यः ।\n> शङ्खाब्जचक्रशरचापगदासिचर्म-\n> व्यग्रैर्हिरण्मयभुजैरिव कर्णिकारः ॥ २० ॥", "synonyms": "*श्यामः*—श्यामवर्ण; *हिरण्य-रशनः*—स्वर्ण जैसा वस्त्र; *अर्क-किरीट-जुष्टः*—सूर्य के समान चमकीले मुकुट से युक्त; *नील-अलक*—नीलवर्ण घुँघराले बाल; *भ्रमर*—बड़े काले भौंरे; *मण्डित-कुण्डल-आस्यः*—कुण्डलों से सुसज्जित मुख वाला; *शङ्ख*—शंख; *अब्ज*—कमल पुष्प; *चक्र*—चक्र; *शर*—बाण; *चाप*—धनुष; *गदा*—गदा; *असि*—तलवार; *चर्म*—ढाल; *व्यग्रैः*—से परिपूर्ण; *हिरण्मय*—स्वर्ण के (कंगन तथा कड़े); *भुजैः*—हाथों से; *इव*—के समान; *कर्णिकारः*—पुष्पों से युक्त वृक्ष।", "translation": "**उनका वर्ण श्यामल था, उनका वस्त्र स्वर्ण के समान पीत वर्ण का था, और उनका मुकुट सूर्य के समान चमकीला था। उनके केश काली मधुमक्खियों के वर्ण के समान नीलाभ थे, और उनका मुख कुण्डलों से अलंकृत था। उनकी आठ भुजाओं में शंख, चक्र, गदा, कमल-पुष्प, बाण, धनुष, ढाल तथा तलवार सुशोभित थे, और वे कंगन एवं कड़े जैसे स्वर्णाभूषणों से अलंकृत थीं। उनका समूचा शरीर एक पुष्पित वृक्ष के समान प्रतीत हो रहा था, जो भाँति-भाँति के पुष्पों से सुन्दर रूप से सजा हुआ था।**", "purport": "इस श्लोक में वर्णित भगवान् विष्णु का मुख एक ऐसे कमल-पुष्प के समान प्रतीत होता है जिस पर मधुमक्खियाँ गुंजार कर रही हों। भगवान् विष्णु के शरीर पर समस्त आभूषण तप्त स्वर्ण के हैं, जो प्रातःकालीन सूर्योदय के रक्ताभ स्वर्ण-वर्ण के हैं। भगवान् ठीक उसी प्रकार प्रकट होते हैं जैसे प्रातःकालीन सूर्य उदित होता है, ताकि वे समूची विश्व-सृष्टि की रक्षा करें। उनकी भुजाएँ भिन्न-भिन्न आयुध धारण करती हैं, और उनकी आठ भुजाएँ कमल-पुष्प की आठ पंखुड़ियों से उपमित की जाती हैं। उल्लिखित समस्त आयुध उनके भक्तों की रक्षा हेतु हैं।\n\nसामान्यतः विष्णु की चार भुजाओं में चक्र, गदा, शंख तथा कमल-पुष्प रहते हैं। ये चारों चिह्न विष्णु की चार भुजाओं में भिन्न-भिन्न क्रमों में देखे जाते हैं। गदा एवं चक्र असुरों तथा दुष्कर्मियों को दण्ड देने के भगवान् के चिह्न हैं, और कमल-पुष्प एवं शंख भक्तों को आशीर्वाद देने हेतु प्रयुक्त होते हैं। सदा दो प्रकार के मनुष्य रहते हैं — भक्त तथा असुर। भगवद्गीता (गीता 4.8) में इसकी पुष्टि की गई है कि (परित्राणाय साधूनाम्) भगवान् सदा भक्तों की रक्षा तथा असुरों के संहार हेतु तत्पर रहते हैं। इस भौतिक जगत् में असुर एवं भक्त हैं, किन्तु आध्यात्मिक जगत् में ऐसा कोई भेद नहीं है। दूसरे शब्दों में, भगवान् विष्णु भौतिक एवं आध्यात्मिक दोनों ही जगतों के स्वामी हैं। भौतिक जगत् में प्रायः प्रत्येक व्यक्ति आसुरी स्वभाव का है, किन्तु यहाँ भक्त भी हैं, जो भौतिक जगत् में प्रतीत होते हैं यद्यपि वे सदा आध्यात्मिक जगत् में स्थित रहते हैं। भक्त की स्थिति सदा दिव्य रहती है, और वह सदा भगवान् विष्णु द्वारा संरक्षित रहता है।"}
{"ref": "sb/4/7/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> वक्षस्यधिश्रितवधूर्वनमाल्युदार\n> हासावलोककलया रमयंश्च विश्वम् ।\n> पार्श्वभ्रमद्वयजनचामरराजहंसः\n> श्वेतातपत्रशशिनोपरि रज्यमानः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*vakṣasi*—वक्षस्थल पर; *adhiśrita*—स्थित; *vadhūḥ*—स्त्री (भाग्य की देवी, लक्ष्मी); *vana-mālī*—वनपुष्पों की माला धारण किए; *udāra*—सुन्दर; *hāsa*—मुस्कान; *avaloka*—चितवन; *kalayā*—एक छोटे से अंश से; *ramayan*—प्रसन्न करते हुए; *ca*—तथा; *viśvam*—समस्त संसार को; *pārśva*—बगल में; *bhramat*—आगे-पीछे हिलते हुए; *vyajana-cāmara*—पंखा झलने के लिए सफेद चँवर; *rāja-haṁsaḥ*—हंस; *śveta-ātapatra-śaśinā*—चन्द्रमा के समान श्वेत छत्र से; *upari*—ऊपर; *rajyamānaḥ*—सुन्दर दिखते हुए।", "translation": "**भगवान् विष्णु असाधारण रूप से सुन्दर प्रतीत हो रहे थे, क्योंकि उनके वक्षःस्थल पर लक्ष्मीदेवी तथा एक माला सुशोभित थीं। उनका मुख एक मुस्कानमय भाव से सुन्दर रूप से अलंकृत था, जो समूचे संसार को, विशेषतः भक्तों को, मोहित कर सकता है। भगवान् के दोनों ओर श्वेत हंसों के समान श्वेत चँवर डुल रहे थे, और ऊपर का श्वेत छत्र चन्द्रमा के समान प्रतीत हो रहा था।**", "purport": "*भगवान् विष्णु का मुस्कान भरा मुख समस्त संसार के लिए मनोहर है। न केवल भक्त, अपितु अभक्त भी ऐसी मुस्कान से आकृष्ट हो जाते हैं। यह श्लोक भलीभाँति वर्णन करता है कि किस प्रकार सूर्य, चन्द्रमा, आठ*-पंखुड़ियों वाला कमल का पुष्प तथा गुंजार करती काली भँवरें क्रमशः बालों के पंखों द्वारा, ऊपर के छत्र द्वारा, उनके मुख के दोनों ओर हिलते कुण्डलों द्वारा तथा उनके श्यामल केशों द्वारा प्रदर्शित की गई थीं। ये सब मिलकर, उनके हाथों में शंख, चक्र, गदा, कमल-पुष्प, धनुष, बाण, ढाल तथा तलवार के साथ, भगवान् विष्णु के लिए एक भव्य तथा सुन्दर दर्शन प्रस्तुत कर रहे थे, जिसने दक्ष तथा भगवान् ब्रह्मा सहित वहाँ उपस्थित समस्त देवताओं को मोहित कर लिया।"}
{"ref": "sb/4/7/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमुपागतमालक्ष्य सर्वे सुरगणादयः ।\n> प्रणेमुः सहसोत्थाय ब्रह्मेन्द्रत्र्यक्षनायकाः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*tam*—उनको; *upāgatam*—पधारे हुए; *ālakṣya*—देखकर; *sarve*—समस्त; *sura-gaṇa-ādayaḥ*—देवतागण तथा अन्य; *praṇemuḥ*—नमस्कार किया; *sahasā*—तुरन्त; *utthāya*—खड़े होकर; *brahma*—भगवान् ब्रह्मा; *indra*—भगवान् इन्द्र; *tri-akṣa*—भगवान् शिव (जिनके तीन नेत्र हैं); *nāyakāḥ*—के नेतृत्व में।", "translation": "**ज्यों ही भगवान् विष्णु दृश्यमान हुए, समस्त देवता—भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव, गन्धर्व और वहाँ उपस्थित सभी—तत्काल उनके समक्ष सीधे गिरकर सादर प्रणाम अर्पित करने लगे।**", "purport": "यहाँ से प्रतीत होता है कि भगवान् विष्णु देवताओं, गन्धर्वों तथा साधारण जीवों की तो बात ही क्या, स्वयं भगवान् शिव एवं भगवान् ब्रह्मा तक के परमेश्वर हैं। एक प्रार्थना में कहा गया है, यं ब्रह्मा वरुणेन्द्र-रुद्र-मरुताः: वे सभी, योगियों सहित, भगवान् विष्णु की आराधना करते हैं। ध्यानावस्थित-तद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनः: योगी अपने मन को भगवान् विष्णु के रूप पर एकाग्र करते हैं, और इस प्रकार वे समस्त देवताओं, समस्त गन्धर्वों तथा यहाँ तक कि भगवान् शिव एवं भगवान् ब्रह्मा द्वारा भी आराध्य हैं। तद् विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः: अतएव विष्णु ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। यद्यपि पूर्व में भगवान् ब्रह्मा ने अपनी प्रार्थनाओं में भगवान् शिव को परम कहकर सम्बोधित किया था, तथापि जब भगवान् विष्णु प्रकट हुए, तब शिव भी सादर नमस्कार अर्पित करने हेतु उनके समक्ष साष्टांग दण्डवत् गिर पड़े।"}
{"ref": "sb/4/7/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्तेजसा हतरुचः सन्नजिह्वाः ससाध्वसाः ।\n> मूर्ध्ना धृताञ्जलिपुटा उपतस्थुरधोक्षजम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*tat-tejasā*—उनके शरीर की चकाचौंध करने वाली तेजोमयता से; *hata-rucaḥ*—जिनकी कान्ति फीकी पड़ गई; *sanna-jihvāḥ*—जिनकी जिह्वा मौन हो गई; *sa-sādhvasāḥ*—उनसे भयभीत; *mūrdhnā*—सिर से; *dhṛta-añjali-puṭāḥ*—हाथों को सिर से स्पर्श कराए हुए; *upatasthuḥ*—प्रार्थना की; *adhokṣajam*—अधोक्षज, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से।", "translation": "**नारायण के शारीरिक तेज की चकाचौंध करने वाली प्रभा की उपस्थिति में अन्य सबकी कान्ति फीकी पड़ गई, और सबने बोलना बन्द कर दिया। विस्मय एवं श्रद्धा से भयभीत होकर उन्होंने अपने हाथ अपने सिर पर रखे और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अधोक्षज को अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित करने को उद्यत हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अप्यर्वाग्वृत्तयो यस्य महि त्वात्मभुवादयः ।\n> यथामति गृणन्ति स्म कृतानुग्रहविग्रहम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*api*—फिर भी; *arvāk-vṛttayaḥ*—मानसिक क्रियाओं से परे; *yasya*—जिसकी; *mahi*—महिमा; *tu*—किन्तु; *ātmabhū-ādayaḥ*—ब्रह्मा आदि; *yathā-mati*—अपनी-अपनी सामर्थ्य के अनुसार; *gṛṇanti sma*—प्रार्थनाएँ अर्पित कीं; *kṛta-anugraha*—उनकी कृपा से प्रकट; *vigraham*—दिव्य रूप को।", "translation": "**यद्यपि ब्रह्मा जैसे देवताओं की मानसिक परिधि भी परमेश्वर की असीम महिमाओं को समझने में असमर्थ थी, तथापि वे सब उनकी कृपा से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य स्वरूप का अनुभव कर सके। केवल ऐसी कृपा से ही वे अपनी भिन्न-भिन्न क्षमताओं के अनुसार अपनी सादर प्रार्थनाएँ अर्पित कर सके।**", "purport": "परम भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम, सदा असीम हैं, और उनकी महिमाओं की पूर्ण गणना भगवान् ब्रह्मा जैसी विभूति सहित कोई भी नहीं कर सकता। कहा जाता है कि अनन्त, भगवान् के एक साक्षात् अवतार, के असंख्य मुख हैं, और प्रत्येक मुख से वे असीम काल से भगवान् की महिमाओं का वर्णन करने का प्रयत्न करते आ रहे हैं, फिर भी भगवान् की महिमाएँ असीम ही बनी रहती हैं, और इसलिए वे कभी समाप्त नहीं होतीं। किसी भी साधारण जीव के लिए असीम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना अथवा उनकी महिमा का गान करना सम्भव नहीं है, किन्तु मनुष्य अपनी विशिष्ट सामर्थ्य के अनुसार भगवान् को प्रार्थनाएँ अथवा सेवा अर्पित कर सकता है। यह सामर्थ्य सेवा-भाव से बढ़ती है। सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ का अर्थ है कि भगवान् की सेवा जिह्वा से आरम्भ होती है। यह कीर्तन की ओर संकेत करता है। हरे कृष्ण का कीर्तन करके मनुष्य भगवान् की सेवा आरम्भ करता है। जिह्वा का एक अन्य कार्य है भगवान् के प्रसाद का आस्वादन एवं ग्रहण करना। हमें असीम की अपनी सेवा जिह्वा से आरम्भ करनी चाहिए और कीर्तन तथा भगवान् के प्रसाद-ग्रहण में पूर्णता प्राप्त करनी चाहिए। भगवान् के प्रसाद को ग्रहण करने का अर्थ है समस्त इन्द्रिय-समूह पर नियन्त्रण करना। जिह्वा को सर्वाधिक अनियन्त्रणीय इन्द्रिय माना जाता है, क्योंकि यह इतने सारे अहितकर खाद्य-पदार्थों की लालसा करती है, जिससे यह जीव को भौतिक बद्ध जीवन के कारागार में बलपूर्वक ढकेल देती है। जैसे-जैसे जीव एक जीवन-रूप से दूसरे में देहान्तरण करता है, उसे इतने सारे घृणित खाद्य-पदार्थ खाने पड़ते हैं कि अन्ततः कोई सीमा ही नहीं रहती। जिह्वा को कीर्तन तथा भगवान् के प्रसाद-ग्रहण में संलग्न रखना चाहिए, जिससे अन्य इन्द्रियाँ नियन्त्रित हो जाएँ। कीर्तन औषधि है, और प्रसाद आहार है। इन प्रक्रियाओं से मनुष्य अपनी सेवा आरम्भ कर सकता है, और जैसे-जैसे सेवा बढ़ती है, भगवान् भक्त के समक्ष अधिकाधिक प्रकट होते जाते हैं। किन्तु उनकी महिमाओं की कोई सीमा नहीं है, और भगवान् की सेवा में स्वयं को संलग्न करने की भी कोई सीमा नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/7/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> दक्षो गृहीतार्हणसादनोत्तमं\n> यज्ञेश्वरं विश्वसृजां परं गुरुम् ।\n> सुनन्दनन्दाद्यनुगैर्वृतं मुदा\n> गृणन् प्रपेदे प्रयतः कृताञ्जलिः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*dakṣaḥ*—दक्ष; *gṛhīta*—स्वीकार की हुई; *arhaṇa*—न्यायसंगत; *sādana-uttamam*—यज्ञ-पात्र; *yajña-īśvaram*—समस्त यज्ञों के स्वामी को; *viśva-sṛjām*—समस्त प्रजापतियों के; *param*—परम; *gurum*—गुरु; *sunanda-nanda-ādi-anugaiḥ*—सुनन्द तथा नन्द जैसे पार्षदों द्वारा; *vṛtam*—घिरे हुए; *mudā*—अत्यन्त प्रसन्नता से; *gṛṇan*—सादर प्रार्थनाएँ अर्पित करते हुए; *prapede*—शरण ली; *prayataḥ*—संयमित मन वाले; *kṛta-añjaliḥ*—हाथ जोड़े हुए।", "translation": "**जब भगवान् विष्णु ने यज्ञ में अर्पित आहुतियों को स्वीकार किया, तो प्रजापति दक्ष अत्यन्त प्रसन्नता से उन्हें सादर प्रार्थनाएँ अर्पित करने लगे। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वास्तव में समस्त यज्ञों के स्वामी तथा समस्त प्रजापतियों के गुरु हैं और नन्द तथा सुनन्द जैसे व्यक्तित्वों द्वारा भी उनकी सेवा की जाती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> दक्ष उवाच\n> शुद्धं स्वधाम्न्युपरताखिलबुद्ध्यवस्थं\n> चिन्मात्रमेकमभयं प्रतिषिध्य मायाम् ।\n> तिष्ठंस्तयैव पुरुषत्वमुपेत्य तस्या-\n> मास्ते भवानपरिशुद्ध इवात्मतन्त्रः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*dakṣaḥ*—दक्ष; *uvāca*—ने कहा; *śuddham*—शुद्ध; *sva-dhāmni*—आपके अपने धाम में; *uparata-akhila*—पूर्णतया लौटी हुई; *buddhi-avastham*—मानसिक चिन्तन की स्थिति; *cit-mātram*—पूर्णतया आध्यात्मिक; *ekam*—अद्वितीय; *abhayam*—निर्भय; *pratiṣidhya*—नियन्त्रित करते हुए; *māyām*—भौतिक शक्ति को; *tiṣṭhan*—स्थित होकर; *tayā*—उसके (माया के) साथ; *eva*—निश्चय ही; *puruṣatvam*—अध्यक्ष; *upetya*—प्रवेश करके; *tasyām*—उसमें; *āste*—उपस्थित हैं; *bhavān*—आप; *apariśuddhaḥ*—अशुद्ध; *iva*—मानो; *ātma-tantraḥ*—आत्मनिर्भर।", "translation": "**दक्ष ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सम्बोधित किया: हे प्रिय भगवान्, आप समस्त कल्पनापरक स्थितियों से परे दिव्य हैं। आप पूर्णतः आध्यात्मिक हैं, समस्त भय से रहित हैं, और आप सदा भौतिक शक्ति के नियन्ता हैं। यद्यपि आप भौतिक शक्ति में प्रकट होते हैं, तथापि आप दिव्य रूप से स्थित रहते हैं। आप सदा भौतिक कल्मष से मुक्त रहते हैं, क्योंकि आप पूर्णतः आत्मनिर्भर हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋत्विज ऊचुः\n> तत्त्वं न ते वयमनञ्जन रुद्रशापात्\n> कर्मण्यवग्रहधियो भगवन्विदामः ।\n> धर्मोपलक्षणमिदं त्रिवृदध्वराख्यं\n> ज्ञातं यदर्थमधिदैवमदो व्यवस्थाः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*ṛtvijaḥ*—पुरोहित; *ūcuḥ*—कहने लगे; *tattvam*—सत्य; *na*—नहीं; *te*—आपके; *vayam*—हम सब; *anañjana*—भौतिक कल्मष से रहित; *rudra*—भगवान् शिव; *śāpāt*—उनके शाप से; *karmaṇi*—सकाम कर्मों में; *avagraha*—अत्यधिक आसक्त रहते हुए; *dhiyaḥ*—ऐसी बुद्धि वाले; *bhagavan*—हे प्रभु; *vidāmaḥ*—जानते हैं; *dharma*—धर्म; *upalakṣaṇam*—प्रतीक रूप; *idam*—यह; *tri-vṛt*—वेदों के ज्ञान के तीन विभाग; *adhvara*—यज्ञ; *ākhyam*—नाम का; *jñātam*—हमें ज्ञात; *yat*—जो; *artham*—के लिए; *adhidaivam*—देवताओं की पूजा के लिए; *adaḥ*—यह; *vyavasthāḥ*—व्यवस्था।", "translation": "**पुरोहितों ने भगवान् को सम्बोधित करते हुए कहा: हे प्रभु, हे भौतिक कल्मष से परे, भगवान् शिव के अनुचरों द्वारा दिए गए शाप से हम सकाम कर्मों में आसक्त हो गए हैं और इस प्रकार अब हम पतित हैं और अतएव आपके विषय में कुछ भी नहीं जानते। इसके विपरीत, हम अब यज्ञ के नाम पर अनुष्ठान सम्पन्न करने के बहाने वैदिक ज्ञान के तीन विभागों के विधानों में लगे हुए हैं। हम जानते हैं कि आपने देवताओं के अपने-अपने भाग वितरित करने की व्यवस्था की है।**", "purport": "वेद त्रैगुण्य-विषया वेदाः (गीता 2.45) कहलाते हैं। जो वेदों के गम्भीर अध्येता हैं, वे वेदों में उल्लिखित अनुष्ठानों के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते हैं, अतएव ये वेदवादी यह नहीं समझ पाते कि वेदों का चरम लक्ष्य भगवान् श्रीकृष्ण अथवा विष्णु को समझना है। किन्तु जिन्होंने गुणमयी वैदिक आकर्षणों को लाँघ लिया है, वे श्रीकृष्ण को समझ सकते हैं, जो भौतिक गुणों से कभी कलुषित नहीं होते। अतएव भगवान् विष्णु को यहाँ अनञ्जन (भौतिक कल्मष से रहित) कहकर सम्बोधित किया गया है। भगवद्गीता में श्रीकृष्ण ने स्थूल वैदिक विद्वानों की इस प्रकार भर्त्सना की है:\n\nyām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ\n\n\"अल्पज्ञ मनुष्य वेदों के पुष्पित वचनों के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते हैं, और वे कहते हैं कि इससे बढ़कर कुछ नहीं है।\" (गीता 2.42)"}
{"ref": "sb/4/7/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> सदस्या ऊचुः\n> उत्पत्त्यध्वन्यशरण उरुक्लेशदुर्गेऽन्तकोग्र\n> व्यालान्विष्टे विषयमृगतृष्यात्मगेहोरुभारः ।\n> द्वन्द्वश्वभ्रे खलमृगभये शोकदावेऽज्ञसार्थः\n> पादौकस्ते शरणद कदा याति कामोपसृष्टः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*sadasyāḥ*—सभा के सदस्य; *ūcuḥ*—कहा; *utpatti*—बारम्बार जन्म तथा मृत्यु; *adhvani*—के मार्ग पर; *aśaraṇe*—शरण लेने के लिए कोई स्थान न होने पर; *uru*—महान; *kleśa*—कष्टकर; *durge*—दुर्जेय दुर्ग में; *antaka*—अन्त; *ugra*—भयंकर; *vyāla*—सर्प; *anviṣṭe*—से व्याप्त; *viṣaya*—भौतिक सुख; *mṛga-tṛṣi*—मृगतृष्णा; *ātma*—शरीर; *geha*—घर; *uru*—भारी; *bhāraḥ*—बोझ; *dvandva*—द्वन्द्व; *śvabhre*—तथाकथित सुख तथा दुःख के गड्ढे, खाइयाँ; *khala*—भयंकर; *mṛga*—पशु; *bhaye*—से भयभीत होकर; *śoka-dāve*—शोक की दावाग्नि; *ajña-sa-arthaḥ*—मूर्खों के स्वार्थ के लिए; *pāda-okaḥ*—आपके चरणकमलों की शरण; *te*—आपकी; *śaraṇa-da*—शरण देने वाले; *kadā*—कब; *yāti*—गया; *kāma-upasṛṣṭaḥ*—सब प्रकार की इच्छाओं से सन्तप्त।", "translation": "***सभा के सदस्यों ने भगवान् को सम्बोधित किया: हे कष्टमय जीवन में स्थित सभी जनों के एकमात्र आश्रय, बद्ध अस्तित्व के इस दुर्जेय दुर्ग में काल-तत्त्व, सर्प की भाँति, सदैव प्रहार करने का अवसर ढूँढ़ता रहता है। यह संसार तथाकथित दुःख तथा सुख के गड्ढों से भरा है और सदैव आक्रमण के लिए तैयार अनेक भयंकर पशु हैं। शोक की अग्नि सदैव धधकती रहती है और झूठे सुख की मृगतृष्णा सदैव लुभाती रहती है, किन्तु इनसे किसी को कोई शरण नहीं है। इस प्रकार मूर्ख व्यक्ति जन्म तथा मृत्यु के चक्र में जीते रहते हैं, अपने तथाकथित कर्तव्यों को निभाने में सदैव अत्यधिक बोझ से दबे रहते हैं, और हम नहीं जानते कि वे कब आपके चरणकमलों की शरण ग्रहण करेंगे।**", "purport": "जो कृष्णभावनामृत में नहीं हैं, वे इस श्लोक में वर्णित अनुसार अत्यन्त संकटपूर्ण जीवन जी रहे हैं, किन्तु ये सब परिस्थितिजन्य दशाएँ कृष्ण की विस्मृति के कारण हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन का अभिप्राय इन सभी विमोहित तथा सन्तप्त व्यक्तियों को राहत देना है; *अतएव यह समस्त मानव-समाज के लिए सबसे बड़ा राहत-कार्य है और इसके कार्यकर्ता सबसे बड़े शुभचिन्तक हैं, क्योंकि वे भगवान् चैतन्य के चरणचिह्नों का अनुसरण करते हैं, जो समस्त जीवों के सबसे बड़े मित्र हैं।"}
{"ref": "sb/4/7/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> रुद्र उवाच\n> तव वरद वराङ्घ्रावाशिषेहाखिलार्थे\n> ह्यपि मुनिभिरसक्तैरादरेणार्हणीये ।\n> यदि रचितधियं माविद्यलोकोऽपविद्धं\n> जपति न गणये तत्त्वत्परानुग्रहेण ॥ २९ ॥", "synonyms": "*rudraḥ uvāca*—भगवान् शिव ने कहा; *tava*—आपके; *vara-da*—हे परम वरदाता; *vara-aṅghrau*—अमूल्य चरणकमलों में; *āśiṣā*—इच्छा से; *iha*—भौतिक जगत में; *akhila-arthe*—पूर्ति के लिए; *hi api*—निश्चय ही; *munibhiḥ*—मुनियों द्वारा; *asaktaiḥ*—मुक्त; *ādareṇa*—सावधानी से; *arhaṇīye*—पूज्य; *yadi*—यदि; *racita-dhiyam*—मन स्थिर; *mā*—मुझे; *avidya-lokaḥ*—अज्ञानी व्यक्ति; *apaviddham*—अशुद्ध कर्म; *japati*—बोलते हैं; *na gaṇaye*—महत्त्व नहीं देता; *tat*—उसे; *tvat-para-anugraheṇa*—आप जैसी करुणा से।", "translation": "**भगवान् शिव ने कहा: हे प्रभु, मेरा मन तथा चेतना सदा आपके चरणकमलों पर स्थिर रहते हैं, जो समस्त आशीर्वादों के स्रोत तथा समस्त इच्छाओं की पूर्ति होने के कारण समस्त मुक्त महान् ऋषियों द्वारा पूजे जाते हैं, क्योंकि वे पूजा के योग्य हैं। आपके चरणकमलों पर अपना मन स्थिर रखकर, मैं उन व्यक्तियों से अब विचलित नहीं होता जो यह कहकर मेरी निन्दा करते हैं कि मेरी क्रियाएँ शुद्ध नहीं हैं। मैं उनके आरोपों की परवाह नहीं करता, और करुणावश उन्हें क्षमा कर देता हूँ, ठीक जैसे आप समस्त जीवों के प्रति करुणा प्रकट करते हैं।**", "purport": "भगवान् शिव यहाँ क्रुद्ध होकर दक्ष की यज्ञ-क्रियाओं में विघ्न डालने के लिए अपना खेद व्यक्त करते हैं। राजा दक्ष ने उन्हें अनेक प्रकार से अपमानित किया था, अतः वे क्रुद्ध हो गए थे और उन्होंने समूचे यज्ञानुष्ठान को विफल कर दिया था। बाद में, जब वे उनसे प्रसन्न हुए, तब यज्ञ-सम्पादन पुनः आरम्भ हुए, अतएव उन्हें अपनी क्रियाओं पर खेद हुआ। अब वे कहते हैं कि अपने मन के परम भगवान् विष्णु के चरणकमलों पर स्थिर रहने के कारण, वे अपनी जीवन-शैली के साधारण आलोचकों से अब विचलित नहीं होते। भगवान् शिव के इस कथन से यह समझा जाता है कि जब तक मनुष्य भौतिक धरातल पर है, तब तक वह प्रकृति के तीन गुणों से प्रभावित रहता है। किन्तु ज्यों ही वह कृष्णभावनामृत में स्थित होता है, त्यों ही वह ऐसी भौतिक क्रियाओं से प्रभावित नहीं रहता। अतएव मनुष्य को सदा कृष्णभावनामृत में स्थिर रहना चाहिए, भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में व्यस्त रहना चाहिए। यह सुनिश्चित है कि ऐसा भक्त प्रकृति के तीन गुणों की क्रियाओं एवं प्रतिक्रियाओं से कभी प्रभावित नहीं होगा। इस तथ्य की पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है: जो कोई भगवान् की दिव्य सेवा में स्थिर है, उसने समस्त भौतिक गुणों को लाँघ लिया है और वह ब्रह्म-साक्षात्कार की स्थिति में स्थित है, जिसमें मनुष्य भौतिक पदार्थों की लालसा से पीड़ित नहीं होता। श्रीमद्भागवत की अनुशंसा यह है कि मनुष्य को सदा कृष्णभावनाभावित रहना चाहिए और भगवान् के साथ अपने दिव्य सम्बन्ध को कभी विस्मृत नहीं करना चाहिए। इस कार्यक्रम का प्रत्येक व्यक्ति को कठोरता से पालन करना है। भगवान् शिव के कथन से यह समझा जाता है कि वे सदा कृष्णभावनामृत में स्थित रहते थे, अतएव वे भौतिक पीड़ा से मुक्त रहे। अतएव एकमात्र उपाय यही है कि भौतिक गुणों के कल्मष से छूटने हेतु कृष्णभावनामृत को दृढ़ता से निरन्तर जारी रखा जाए।"}
{"ref": "sb/4/7/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> भृगुरुवाच\n> यन्मायया गहनयापहृतात्मबोधा\n> ब्रह्मादयस्तनुभृतस्तमसि स्वपन्तः ।\n> नात्मन् श्रितं तव विदन्त्यधुनापि तत्त्वं\n> सोऽयं प्रसीदतु भवान्प्रणतात्मबन्धुः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*bhṛguḥ uvāca*—श्री भृगु ने कहा; *yat*—जो; *māyayā*—माया शक्ति से; *gahanayā*—दुर्लंघ्य; *apahṛta*—हरण की हुई; *ātma-bodhāḥ*—स्वरूप का ज्ञान; *brahma-ādayaḥ*—भगवान् ब्रह्मा आदि; *tanu-bhṛtaḥ*—देहधारी जीव; *tamasi*—भ्रम के अन्धकार में; *svapantaḥ*—लेटे हुए; *na*—नहीं; *ātman*—जीव में; *śritam*—स्थित; *tava*—आपका; *vidanti*—समझते हैं; *adhunā*—अब; *api*—निश्चय ही; *tattvam*—परम स्थिति; *saḥ*—आप; *ayam*—यह; *prasīdatu*—कृपालु हों; *bhavān*—आप; *praṇata-ātma*—शरणागत आत्मा; *bandhuḥ*—मित्र।", "translation": "**श्री भृगु ने कहा: हे प्रिय भगवान्, सर्वोच्च, अर्थात् भगवान् ब्रह्मा से लेकर साधारण चींटी तक, समस्त जीव माया-शक्ति के अलंघ्य प्रभाव के अधीन हैं, और इस प्रकार वे अपनी स्वरूपगत स्थिति से अनभिज्ञ हैं। प्रत्येक व्यक्ति देहात्म-बुद्धि में विश्वास करता है, और इस प्रकार सभी माया के अन्धकार में निमग्न हैं। वे वस्तुतः यह नहीं समझ सकते कि आप किस प्रकार प्रत्येक जीव में परमात्मा के रूप में निवास करते हैं, और न ही वे आपकी परम स्थिति को समझ सकते हैं। किन्तु आप समस्त शरणागत जीवों के नित्य मित्र एवं रक्षक हैं। अतएव कृपया हम पर दयालु हों और हमारे समस्त अपराधों को क्षमा करें।**", "purport": "भृगु मुनि दक्ष के यज्ञानुष्ठान में ब्रह्मा एवं भगवान् शिव सहित उन सबमें से प्रत्येक द्वारा प्रदर्शित निन्दनीय आचरण से सचेत थे। इस भौतिक जगत् के समस्त जीवों के प्रधान ब्रह्मा का उल्लेख करके वे यह बताना चाहते थे कि प्रत्येक व्यक्ति, ब्रह्मा एवं भगवान् शिव सहित, देहात्म-बुद्धि के अधीन तथा माया-शक्ति के प्रभाव में है — केवल विष्णु को छोड़कर। यही भृगु का कथन है। जब तक मनुष्य देह को आत्मा मानने की धारणा के अधीन है, तब तक परमात्मा अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना अत्यन्त कठिन है। यह सचेत रहते हुए कि वे ब्रह्मा से बढ़कर नहीं हैं, भृगु ने अपराधियों की सूची में स्वयं को भी सम्मिलित किया। अज्ञानी विभूतियों, अर्थात् बद्धजीवों, के पास भौतिक प्रकृति के अधीन अपनी संकटपूर्ण स्थिति को स्वीकार करने के अतिरिक्त कोई विकल्प नहीं है। एकमात्र उपाय यही है कि विष्णु के समक्ष आत्मसमर्पण किया जाए और सदा क्षमा हेतु प्रार्थना की जाए। मनुष्य को उद्धार हेतु केवल भगवान् की अहैतुकी कृपा पर निर्भर रहना चाहिए, न कि अपने बल पर तनिक भी। यही कृष्णभावनाभावित व्यक्ति की पूर्ण स्थिति है। भगवान् प्रत्येक व्यक्ति के मित्र हैं, किन्तु वे विशेष रूप से शरणागत जीव के मित्र हैं। अतएव सरल प्रक्रिया यह है कि बद्धजीव भगवान् के प्रति शरणागत रहे, और भगवान् उसे भौतिक कल्मष के चंगुल से बाहर रखने हेतु समस्त रक्षा प्रदान करेंगे।"}
{"ref": "sb/4/7/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> नैतत्स्वरूपं भवतोऽसौ पदार्थ\n> भेदग्रहैः पुरुषो यावदीक्षेत् ।\n> ज्ञानस्य चार्थस्य गुणस्य चाश्रयो\n> मायामयाद्वयतिरिक्तो मतस्त्वम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—भगवान् ब्रह्मा ने कहा; *na*—नहीं; *etat*—यह; *svarūpam*—नित्य रूप; *bhavataḥ*—आपका; *asau*—वह अन्य; *pada-artha*—ज्ञान; *bheda*—भिन्न; *grahaiḥ*—प्राप्त करने से; *puruṣaḥ*—व्यक्ति; *yāvat*—जब तक; *īkṣet*—देखना चाहता है; *jñānasya*—ज्ञान का; *ca*—भी; *arthasya*—ध्येय का; *guṇasya*—ज्ञान के साधनों का; *ca*—भी; *āśrayaḥ*—आधार; *māyā-mayāt*—भौतिक शक्ति से निर्मित होने से; *vyatiriktaḥ*—भिन्न; *mataḥ*—माने जाते हैं; *tvam*—आप।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने कहा: हे प्रभु, आपके व्यक्तित्व तथा नित्य रूप को कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं समझ सकता जो ज्ञान अर्जित करने की विभिन्न विधियों के माध्यम से आपको जानने का प्रयत्न कर रहा हो। आपकी स्थिति सदैव भौतिक सृष्टि से दिव्य रहती है, जबकि आपको समझने का अनुभववादी प्रयास भौतिक है, जैसे कि उसके ध्येय तथा साधन भी भौतिक हैं।**", "purport": "कहा जाता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का दिव्य नाम, गुण, क्रियाएँ, साज-सामग्री आदि हमारी भौतिक इन्द्रियों से नहीं समझे जा सकते। अनुभववादी दार्शनिकों का परम सत्य को कल्पना द्वारा समझने का प्रयत्न सदा निष्फल रहता है, क्योंकि उनकी समझ की प्रक्रिया, उनका लक्ष्य तथा वे उपकरण, जिनसे वे परम सत्य को समझने का प्रयत्न करते हैं — सभी भौतिक हैं। भगवान् अप्राकृत हैं, भौतिक जगत् की सृष्टि से परे हैं। इस तथ्य को महान् निर्विशेषवादी शंकराचार्य भी स्वीकार करते हैं: नारायणः परोऽव्यक्तादण्डमव्यक्त-सम्भवम्। अव्यक्त, अर्थात् मूल भौतिक कारण, इस भौतिक प्रकटीकरण से परे है और भौतिक जगत् का कारण है। चूँकि नारायण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, भौतिक जगत् से परे हैं, अतः किसी भी भौतिक विधि से उनके विषय में कल्पना नहीं की जा सकती। मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को केवल कृष्णभावनामृत की दिव्य विधि से ही समझना होता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (गीता 18.55) में होती है। भक्त्या माम् अभिजानाति: केवल भक्ति से ही मनुष्य भगवान् के दिव्य रूप को समझ सकता है। यही निर्विशेषवादियों एवं विशेषवादियों के बीच अन्तर है। निर्विशेषवादी, अपनी कल्पनापरक प्रक्रियाओं से सीमित होकर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप तक नहीं पहुँच सकते, जबकि भक्तगण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को उनकी दिव्य प्रेममयी सेवा से प्रसन्न करते हैं। सेवोन्मुखे हि: भक्त के सेवा-भाव के कारण, भगवान् उसके समक्ष प्रकट होते हैं। परम भगवान् को भौतिकतावादी व्यक्ति नहीं समझ सकते, भले ही वे उनके समक्ष उपस्थित हों। अतएव भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण ऐसे भौतिकतावादियों की मूढ़ कहकर भर्त्सना करते हैं। मूढ़ का अर्थ है \"धूर्त।\" गीता में कहा गया है, \"केवल धूर्त ही भगवान् श्रीकृष्ण को एक साधारण व्यक्ति मानते हैं। वे यह नहीं जानते कि भगवान् श्रीकृष्ण की स्थिति क्या है अथवा उनकी दिव्य शक्तियाँ क्या हैं।\" उनकी दिव्य शक्तियों से अनभिज्ञ रहकर निर्विशेषवादी भगवान् श्रीकृष्ण के व्यक्तित्व का उपहास करते हैं, जबकि भक्तगण, अपने सेवा-भाव के बल पर, उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में समझ सकते हैं। भगवद्गीता के दशम अध्याय में अर्जुन ने भी इसकी पुष्टि की है कि भगवान् के व्यक्तित्व को समझना अत्यन्त कठिन है।"}
{"ref": "sb/4/7/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्र उवाच\n> इदमप्यच्युत विश्वभावनं\n> वपुरानन्दकरं मनोदृशाम् ।\n> सुरविद्विट्क्षपणैरुदायुधै\n> र्भुजदण्डैरुपपन्नमष्टभिः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*indraḥ uvāca*—राजा इन्द्र ने कहा; *idam*—यह; *api*—निश्चय ही; *acyuta*—हे अच्युत; *viśva-bhāvanam*—ब्रह्माण्ड के कल्याण के लिए; *vapuḥ*—दिव्य रूप; *ānanda-karam*—आनन्द का कारण; *manaḥ-dṛśām*—मन तथा नेत्र को; *sura-vidviṭ*—आपके भक्तों से द्वेष करने वाले; *kṣapaṇaiḥ*—दण्ड द्वारा; *ud-āyudhaiḥ*—उठाए हुए अस्त्रों से; *bhuja-daṇḍaiḥ*—भुजाओं से; *upapannam*—से युक्त; *aṣṭabhiḥ*—आठ।", "translation": "**राजा इन्द्र ने कहा: हे प्रभु, आठ हाथों वाला तथा प्रत्येक में अस्त्र धारण किए हुए आपका दिव्य रूप समूचे ब्रह्माण्ड के कल्याण हेतु प्रकट होता है, और वह मन एवं नेत्रों को अत्यन्त प्रिय है। ऐसे रूप में आप सदा उन असुरों को दण्ड देने को उद्यत रहते हैं, जो आपके भक्तों से द्वेष करते हैं।**", "purport": "प्रकट शास्त्रों से सामान्यतः यह समझा जाता है कि भगवान् विष्णु चार भुजाओं सहित प्रकट होते हैं, किन्तु इस विशेष यज्ञ-स्थल में भगवान् विष्णु आठ भुजाओं सहित पधारे। राजा इन्द्र ने कहा, \"यद्यपि हम आपके चतुर्भुज विष्णु-रूप को देखने के अभ्यस्त हैं, फिर भी आठ भुजाओं सहित यह दर्शन उतना ही वास्तविक है जितना चतुर्भुज रूप।\" जैसा कि भगवान् ब्रह्मा ने कहा था, भगवान् के दिव्य रूप का साक्षात्कार करना इन्द्रियों की शक्ति से परे है। ब्रह्मा के उस कथन के उत्तर में राजा इन्द्र यहाँ कहते हैं कि यद्यपि भगवान् का दिव्य रूप भौतिक इन्द्रियों द्वारा अनुभवगम्य नहीं है, तथापि उनकी क्रियाएँ एवं उनका दिव्य रूप समझे जा सकते हैं। भगवान् के असाधारण लक्षण, असाधारण क्रियाएँ एवं असाधारण सौन्दर्य साधारण मनुष्य द्वारा भी अनुभव किए जा सकते हैं। उदाहरणार्थ, जब भगवान् श्रीकृष्ण वृन्दावन में ठीक छह या सात वर्ष के बालक के समान प्रकट हुए, तब वहाँ के निवासी उनके समीप आए। मूसलाधार वर्षा हो रही थी, और भगवान् ने गोवर्धन पर्वत को उठाकर सात दिनों तक अपने बाएँ हाथ की छोटी अँगुली पर टिकाए रखकर वृन्दावनवासियों की रक्षा की। भगवान् के इस असाधारण लक्षण को उन भौतिकतावादी व्यक्तियों तक को आश्वस्त कर देना चाहिए जो अपनी भौतिक इन्द्रियों की सीमा तक कल्पना करना चाहते हैं। भगवान् की क्रियाएँ प्रायोगिक दृष्टि के लिए भी मनोहर हैं, किन्तु निर्विशेषवादी उनकी पहचान में विश्वास नहीं करेंगे, क्योंकि वे भगवान् के व्यक्तित्व का अध्ययन अपने व्यक्तित्व की उनसे तुलना करके करते हैं। चूँकि इस भौतिक जगत् के मनुष्य पर्वत नहीं उठा सकते, अतएव वे विश्वास नहीं करते कि भगवान् उसे उठा सकते हैं। वे श्रीमद्भागवत के कथनों को रूपकात्मक मानते हैं, और वे उन्हें अपनी ही रीति से व्याख्यायित करने का प्रयत्न करते हैं। किन्तु वस्तुतः भगवान् ने वृन्दावन के समस्त निवासियों की उपस्थिति में उस पर्वत को उठाया था, जैसा कि व्यासदेव एवं नारद जैसे महान् आचार्यों तथा ग्रन्थकारों द्वारा पुष्ट है। भगवान् के विषय में सब कुछ — उनकी क्रियाएँ, लीलाएँ एवं असाधारण लक्षण — ज्यों-का-त्यों स्वीकार किया जाना चाहिए, और इस प्रकार, अपनी वर्तमान अवस्था में भी, हम भगवान् को समझ सकते हैं। यहाँ इस प्रसंग में राजा इन्द्र पुष्टि करते हैं: \"आठ भुजाओं सहित आपकी उपस्थिति चार भुजाओं सहित आपकी उपस्थिति के ही समान है।\" इसमें कोई सन्देह नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/7/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> पत्न्य ऊचुः\n> यज्ञोऽयं तव यजनाय केन सृष्टो\n> विध्वस्तः पशुपतिनाद्य दक्षकोपात् ।\n> तं नस्त्वं शवशयनाभशान्तमेधं\n> यज्ञात्मन्नलिनरुचा दृशा पुनीहि ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*patnyaḥ ūcuḥ*—यज्ञ-कर्ताओं की पत्नियों ने कहा; *yajñaḥ*—यज्ञ; *ayam*—यह; *tava*—आपके; *yajanāya*—पूजन के लिए; *kena*—ब्रह्मा द्वारा; *sṛṣṭaḥ*—व्यवस्थित किया गया; *vidhvastaḥ*—विध्वस्त; *paśupatinā*—भगवान् शिव द्वारा; *adya*—आज; *dakṣa-kopāt*—दक्ष पर क्रोध से; *tam*—इसे; *naḥ*—हमारे; *tvam*—आप; *śava-śayana*—शव; *ābha*—के समान; *śānta-medham*—निश्चल यज्ञ-पशु; *yajña-ātman*—हे यज्ञ के स्वामी; *nalina*—कमल; *rucā*—सुन्दर; *dṛśā*—आपके नेत्रों की दृष्टि से; *punīhi*—पवित्र करें।", "translation": "**यज्ञ-कर्ताओं की पत्नियों ने कहा: हे प्रभु, यह यज्ञ ब्रह्मा के निर्देश से व्यवस्थित किया गया था, किन्तु दुर्भाग्यवश भगवान् शिव ने, दक्ष पर क्रोधित होकर, समूचे दृश्य को विध्वस्त कर दिया, और उनके क्रोध के कारण यज्ञ के लिए नियत पशु मृत पड़े हैं। अतएव यज्ञ की तैयारियाँ नष्ट हो गई हैं। अब, आपके कमल-नेत्रों की दृष्टि से, इस यज्ञस्थल की पवित्रता पुनः आवाहित की जा सकती है।**", "purport": "पशुओं को यज्ञ में इसलिए अर्पित किया जाता था कि उन्हें नवजीवन प्रदान किया जाए; वहाँ पशुओं को रखने का यही प्रयोजन था। किसी पशु को यज्ञ में अर्पित करना और उसे नवजीवन प्रदान करना मन्त्रों के कीर्तन की शक्ति का प्रमाण है। दुर्भाग्यवश, जब दक्ष का यज्ञ भगवान् शिव द्वारा विध्वस्त किया गया, तब कुछ पशु मारे गए। (एक तो केवल दक्ष का मस्तक प्रतिस्थापित करने हेतु मारा गया।) उनके शरीर इधर-उधर पड़े थे, और यज्ञ-स्थल श्मशान में बदल गया था। इस प्रकार यज्ञ का वास्तविक प्रयोजन लुप्त हो गया।\n\nभगवान् विष्णु, जो ऐसे यज्ञानुष्ठानों के चरम लक्ष्य हैं, से पुजारियों की पत्नियों ने अनुरोध किया कि वे यज्ञ-स्थल पर अपनी अहैतुकी कृपा से दृष्टिपात करें, जिससे यज्ञ का नियमित कार्य पुनः चल सके। यहाँ तात्पर्य यह है कि पशुओं का अनावश्यक वध नहीं किया जाना चाहिए। उनका उपयोग मन्त्रों की शक्ति सिद्ध करने हेतु किया जाता था और उन्हें मन्त्रों के प्रयोग से नवजीवन प्रदान किया जाना था। उनका वध नहीं किया जाना चाहिए था, जैसा कि भगवान् शिव ने दक्ष के मस्तक को पशु के मस्तक से प्रतिस्थापित करने हेतु किया। पशु का यज्ञ में अर्पण तथा नवजीवन-प्राप्ति देखना मनोहर था, और वह मनोहर वातावरण लुप्त हो गया था। पुजारियों की पत्नियों ने अनुरोध किया कि एक मनोहर यज्ञ बनाने हेतु भगवान् विष्णु की दृष्टि से पशुओं को पुनः जीवित कर दिया जाए।"}
{"ref": "sb/4/7/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> अनन्वितं ते भगवन् विचेष्टितं\n> यदात्मना चरसि हि कर्म नाज्यसे ।\n> विभूतये यत उपसेदुरीश्वरीं\n> न मन्यते स्वयमनुवर्ततीं भवान् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ*—ऋषिगण; *ūcuḥ*—प्रार्थना की; *ananvitam*—विस्मयकारी; *te*—आपके; *bhagavan*—हे समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी; *viceṣṭitam*—कर्म; *yat*—जो; *ātmanā*—अपनी शक्तियों से; *carasi*—आप सम्पन्न करते हैं; *hi*—निश्चय ही; *karma*—ऐसे कर्मों में; *na ajyase*—आप आसक्त नहीं हैं; *vibhūtaye*—उसकी कृपा के लिए; *yataḥ*—जिससे; *upaseduḥ*—पूजा की; *īśvarīm*—लक्ष्मी, भाग्य की देवी; *na manyate*—आसक्त नहीं हैं; *svayam*—आप स्वयं; *anuvartatīm*—अपनी आज्ञाकारिणी सेविका (लक्ष्मी) से; *bhavān*—आप।", "translation": "**ऋषियों ने प्रार्थना की: हे प्रभु, आपके कर्म अत्यन्त विस्मयकारी हैं, और यद्यपि आप सब कुछ अपनी विभिन्न शक्तियों से करते हैं, फिर भी आप ऐसे कर्मों में तनिक भी आसक्त नहीं हैं। आप भाग्य की देवी से भी आसक्त नहीं हैं, जिसकी पूजा ब्रह्मा जैसे महान देवता करते हैं, जो उसकी कृपा प्राप्त करने के लिए प्रार्थना करते हैं।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि भगवान् को अपनी अद्भुत क्रियाओं से कोई फल प्राप्त करने की इच्छा नहीं है, और न ही उन्हें उन्हें सम्पन्न करने की कोई आवश्यकता है। फिर भी, सामान्य जनों के समक्ष उदाहरण प्रस्तुत करने हेतु, वे कभी-कभी कर्म करते हैं, और वे क्रियाएँ अत्यन्त अद्भुत होती हैं। वे किसी भी वस्तु के प्रति आसक्त नहीं हैं। न मां कर्माणि लिम्पन्ति: यद्यपि वे अत्यन्त अद्भुत रीति से कर्म करते हैं, तथापि वे किसी भी वस्तु के प्रति तनिक भी आसक्त नहीं हैं (गीता 4.14)। वे आत्मनिर्भर हैं। यहाँ यह उदाहरण दिया गया है कि लक्ष्मीदेवी सदा भगवान् की सेवा में संलग्न रहती हैं, फिर भी वे उनके प्रति आसक्त नहीं हैं। ब्रह्मा जैसे महान् देवता तक लक्ष्मीदेवी की कृपा प्राप्त करने हेतु उनकी आराधना करते हैं। और यद्यपि भगवान् सैकड़ों-हज़ारों लक्ष्मियों द्वारा आराध्य हैं, फिर भी वे उनमें से किसी के भी प्रति तनिक भी आसक्त नहीं हैं। भगवान् की उन्नत दिव्य स्थिति से सम्बन्धित इस विशेषता का महान् ऋषियों ने विशेष रूप से उल्लेख किया है: वे उस साधारण जीव के समान नहीं हैं, जो पुण्यकर्मों के फलों के प्रति आसक्त रहता है।"}
{"ref": "sb/4/7/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> सिद्धा ऊचुः\n> अयं त्वत्कथामृष्टपीयूषनद्यां\n> मनोवारणः क्लेशदावाग्निदग्धः ।\n> तृषार्तोऽवगाढो न सस्मार दावं\n> न निष्क्रामति ब्रह्मसम्पन्नवन्नः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*siddhāḥ*—सिद्धगण; *ūcuḥ*—प्रार्थना की; *ayam*—यह; *tvat-kathā*—आपकी लीलाएँ; *mṛṣṭa*—शुद्ध; *pīyūṣa*—अमृत की; *nadyām*—नदी में; *manaḥ*—मन का; *vāraṇaḥ*—हाथी; *kleśa*—कष्ट; *dāva-agni*—दावाग्नि से; *dagdhaḥ*—जला हुआ; *tṛṣā*—प्यास; *ārtaḥ*—सन्तप्त; *avagāḍhaḥ*—निमग्न होकर; *na sasmāra*—स्मरण नहीं रखता; *dāvam*—दावाग्नि या दुःख; *na niṣkrāmati*—बाहर नहीं आता; *brahma*—परम सत्य; *sampanna-vat*—विलीन होने के समान; *naḥ*—हमारे।", "translation": "**सिद्धों ने प्रार्थना की: जिस प्रकार किसी दावाग्नि में कष्ट पाया हुआ हाथी किसी नदी में प्रवेश करके अपने समस्त कष्टों को भूल सकता है, उसी प्रकार, हे प्रभु, हमारा मन सदैव आपकी दिव्य लीलाओं की अमृतमयी नदी में निमग्न रहता है, और वह ऐसे दिव्य आनन्द को कभी छोड़ना नहीं चाहता, जो परम सत्य में विलीन होने के सुख के समान श्रेष्ठ है।**", "purport": "यह कथन सिद्धों का है, अर्थात् सिद्धलोक के निवासियों का, जहाँ आठ प्रकार की भौतिक सिद्धियाँ पूर्ण रहती हैं। सिद्धलोक के निवासियों का आठ प्रकार की योग-सिद्धियों पर पूर्ण नियन्त्रण रहता है, किन्तु उनके कथन से प्रतीत होता है कि वे शुद्ध भक्त हैं। वे सदा भगवान् की लीलाओं के श्रवण की अमृतमयी नदी में निमग्न रहते हैं। भगवान् की लीलाओं का श्रवण कृष्ण-कथा कहलाता है। इसी प्रकार, प्रह्लाद महाराज का कथन है कि जो सदा भगवान् की लीलाओं के वर्णन के अमृत-सागर में निमग्न रहते हैं, वे मुक्त हैं। उन्हें जीवन की भौतिक अवस्था का कोई भय नहीं है। सिद्ध कहते हैं कि साधारण व्यक्ति का मन चिन्ताओं से भरा रहता है। यहाँ उस हाथी का उदाहरण दिया गया है जो दावानल में कष्ट भोगकर स्वयं को राहत देने हेतु नदी में प्रवेश करता है। यदि इस भौतिक अस्तित्व के दावानल में कष्ट भोगने वाले व्यक्ति भगवान् की लीलाओं के वर्णन की अमृतमयी नदी में मात्र प्रवेश कर लें, तो वे दुःखमय भौतिक अस्तित्व के समस्त संकटों को विस्मृत कर देंगे। सिद्ध सकाम कर्मों की, जैसे यज्ञ सम्पन्न करना तथा शुभ फल प्राप्त करना, परवाह नहीं करते। वे केवल भगवान् की लीलाओं की दिव्य चर्चाओं में निमग्न रहते हैं। यह उन्हें पुण्य अथवा पाप कर्मों की चिन्ता के बिना पूर्णतः सुखी बना देता है। जो सदा कृष्णभावनामृत में स्थित रहते हैं, उनके लिए किसी भी प्रकार के पुण्य अथवा पाप यज्ञ या कर्म करने की कोई आवश्यकता नहीं है। कृष्णभावनामृत स्वयं में पूर्ण है, क्योंकि इसमें वैदिक शास्त्रों में प्रशंसित समस्त प्रक्रियाएँ सम्मिलित हैं।"}
{"ref": "sb/4/7/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> यजमान्युवाच\n> स्वागतं ते प्रसीदेश तुभ्यं नमः\n> श्रीनिवास श्रिया कान्तया त्राहि नः ।\n> त्वामृतेऽधीश नाङ्गैर्मखः शोभते\n> शीर्षहीनः कबन्धो यथा पुरुषः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*yajamānī*—दक्ष की पत्नी; *uvāca*—प्रार्थना की; *su-āgatam*—मंगलमय आगमन; *te*—आपका; *prasīda*—प्रसन्न हों; *īśa*—हे प्रभु; *tubhyam*—आपको; *namaḥ*—सादर नमस्कार; *śrīnivāsa*—हे भाग्य की देवी के धाम; *śriyā*—लक्ष्मी के साथ; *kāntayā*—आपकी पत्नी; *trāhi*—रक्षा करें; *naḥ*—हमारी; *tvām*—आप; *ṛte*—बिना; *adhīśa*—हे परम नियन्ता; *na*—नहीं; *aṅgaiḥ*—शारीरिक अंगों से; *makhaḥ*—यज्ञस्थल; *śobhate*—सुन्दर है; *śīrṣa-hīnaḥ*—सिर के बिना; *ka-bandhaḥ*—केवल शरीर वाला; *yathā*—जैसे; *puruṣaḥ*—व्यक्ति।", "translation": "**दक्ष की पत्नी ने इस प्रकार प्रार्थना की: हे प्रभु, यह अत्यन्त सौभाग्य की बात है कि आप इस यज्ञस्थल में पधारे हैं। मैं आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करती हूँ, और मैं प्रार्थना करती हूँ कि आप इस अवसर पर प्रसन्न हों। आपके बिना यह यज्ञस्थल सुन्दर नहीं है, ठीक जैसे सिर के बिना शरीर सुन्दर नहीं होता।**", "purport": "भगवान् विष्णु का एक अन्य नाम यज्ञेश्वर है। भगवद्गीता में कहा गया है कि समस्त क्रियाएँ विष्णु-यज्ञ के रूप में, भगवान् विष्णु की प्रसन्नता हेतु सम्पन्न की जानी चाहिए। जब तक हम उन्हें प्रसन्न नहीं करते, तब तक हम जो कुछ भी करते हैं वह भौतिक जगत् में हमारे बन्धन का कारण है। यहाँ दक्ष की पत्नी द्वारा इसकी पुष्टि की गई है: \"आपकी उपस्थिति के बिना इस यज्ञानुष्ठान का वैभव निरर्थक है, ठीक जैसे बिना मस्तक का शरीर, चाहे वह कितना भी अलंकृत हो, निरर्थक है।\" यह उपमा सामाजिक देह पर भी समान रूप से लागू होती है। भौतिक सभ्यता उन्नत होने का अत्यधिक गर्व करती है, किन्तु वस्तुतः वह बिना मस्तक के शरीर का निरर्थक धड़ मात्र है। कृष्णभावना के बिना, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु की समझ के बिना, किसी भी सभ्यता में कोई भी उन्नति, चाहे वह कितनी भी परिष्कृत हो, निरर्थक है। श्रीमद्भागवत में एक कथन है: भगवद्-भक्ति-हीनस्य जातिः शास्त्रं जपस् तपः अप्राणस्यैव देहस्य मण्डनं लोक-रञ्जनम्। तात्पर्य यह है कि कभी-कभी जब किसी मित्र अथवा सम्बन्धी की मृत्यु हो जाती है, विशेषतः निम्न श्रेणी के मनुष्यों में, तब मृत शरीर को अलंकृत किया जाता है। वस्त्र एवं आभूषण पहनाकर उस शरीर को शोभायात्रा में ले जाया जाता है। मृत शरीर के उस प्रकार के अलंकरण का कोई वास्तविक मूल्य नहीं है, क्योंकि जीवन-शक्ति तो पहले ही जा चुकी है। इसी प्रकार, कृष्णभावना के बिना किसी भी प्रकार का अभिजात्य, कोई भी सामाजिक प्रतिष्ठा अथवा भौतिक सभ्यता की कोई भी उन्नति मृत शरीर के अलंकरण के समान ही है। दक्ष की पत्नी का नाम प्रसूति था, और वे स्वायम्भुव मनु की पुत्री थीं। उनकी बहन देवहूति का विवाह कर्दम मुनि से हुआ था, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कपिलदेव उनके पुत्र बने। अतएव प्रसूति भगवान् विष्णु की मौसी थीं। वे भगवान् विष्णु से एक स्नेहमय भाव से कृपा की याचना कर रही थीं; चूँकि वे उनकी मौसी थीं, अतः उन्होंने कोई विशेष कृपा चाही। इस श्लोक में यह भी सार्थक है कि भगवान् की स्तुति लक्ष्मीदेवी सहित की गई है। जहाँ कहीं भी भगवान् विष्णु की आराधना होती है, वहाँ स्वभावतः लक्ष्मीदेवी की कृपा रहती है। भगवान् विष्णु को अमृत, अर्थात् दिव्य, कहकर सम्बोधित किया गया है। ब्रह्मा एवं भगवान् शिव सहित समस्त देवता सृष्टि के पश्चात् उत्पन्न हुए, किन्तु भगवान् विष्णु सृष्टि के पूर्व ही विद्यमान थे। अतएव उन्हें अमृत कहकर सम्बोधित किया गया है। वैष्णवजन भगवान् विष्णु की आराधना उनकी अन्तरंगा शक्ति सहित करते हैं। दक्ष की पत्नी प्रसूति ने भगवान् से याचना की कि वे पुजारियों को केवल कुछ भौतिक लाभों हेतु यज्ञ सम्पन्न करने वाले सकाम कर्मियों के स्थान पर वैष्णवों में परिणत कर दें।"}
{"ref": "sb/4/7/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> लोकपाला ऊचुः\n> दृष्टः किं नो दृग्भिरसद्ग्रहैस्त्वं\n> प्रत्यग्द्रष्टा दृश्यते येन विश्वम् ।\n> माया ह्येषा भवदीया हि भूमन्\n> यस्त्वं षष्ठः पञ्चभिर्भासि भूतैः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*loka-pālāḥ*—विभिन्न लोकों के शासक; *ūcuḥ*—कहा; *dṛṣṭaḥ*—देखा गया; *kim*—क्या; *naḥ*—हमारे द्वारा; *dṛgbhiḥ*—भौतिक इन्द्रियों द्वारा; *asat-grahaiḥ*—विश्व-अभिव्यक्ति को प्रकट करने वाली; *tvam*—आप; *pratyak-draṣṭā*—आन्तरिक साक्षी; *dṛśyate*—देखा जाता है; *yena*—जिसके द्वारा; *viśvam*—ब्रह्माण्ड; *māyā*—भौतिक जगत; *hi*—क्योंकि; *eṣā*—यह; *bhavadīyā*—आपकी; *hi*—निश्चय ही; *bhūman*—हे ब्रह्माण्ड के स्वामी; *yaḥ*—क्योंकि; *tvam*—आप; *ṣaṣṭhaḥ*—छठे; *pañcabhiḥ*—पाँच के साथ; *bhāsi*—प्रकट होते हैं; *bhūtaiḥ*—तत्त्वों के साथ।", "translation": "**विभिन्न लोकों के शासकों ने इस प्रकार कहा: हे प्रभु, हम केवल अपने प्रत्यक्ष अनुभव में विश्वास करते हैं, किन्तु इन परिस्थितियों में हम नहीं जानते कि क्या हमने वास्तव में आपको अपनी भौतिक इन्द्रियों से देखा है। अपनी भौतिक इन्द्रियों से हम केवल विश्व-अभिव्यक्ति का अनुभव कर सकते हैं, किन्तु आप पाँच तत्त्वों से परे हैं। आप छठे हैं। अतएव हम आपको भौतिक जगत की सृष्टि के रूप में देखते हैं।**", "purport": "विभिन्न लोकों के शासक निश्चय ही अत्यन्त भौतिक रूप से ऐश्वर्यशाली एवं अहंकारग्रस्त हैं। ऐसे व्यक्ति भगवान् के दिव्य नित्य रूप को नहीं समझ सकते। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि केवल वे ही व्यक्ति, जिन्होंने अपने नेत्रों में भगवत्प्रेम का अंजन लगाया है, अपनी क्रियाओं के प्रत्येक पग पर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को देख सकते हैं। साथ ही, कुन्ती की प्रार्थनाओं में कहा गया है (अकिञ्चन-गोचरम्) कि केवल वे ही, जो भौतिक रूप से अहंकारग्रस्त नहीं हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को देख सकते हैं; अन्य मोहित रहते हैं और परम सत्य का चिन्तन तक नहीं कर सकते। (भा. 1.8.26)"}
{"ref": "sb/4/7/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> योगेश्वरा ऊचु\n> प्रेयान्न तेऽन्योऽस्त्यमुतस्त्वयि प्रभो\n> विश्वात्मनीक्षेन्न पृथग्य आत्मनः ।\n> अथापि भक्त्येश तयोपधावता-\n> मनन्यवृत्त्यानुगृहाण वत्सल ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*yoga-īśvarāḥ*—महान योगीजन; *ūcuḥ*—कहा; *preyān*—अत्यन्त प्रिय; *na*—नहीं; *te*—आपके; *anyaḥ*—अन्य; *asti*—है; *amutaḥ*—उससे; *tvayi*—आप में; *prabho*—हे प्रभु; *viśva-ātmani*—समस्त जीवों के परमात्मा में; *īkṣet*—देखता है; *na*—नहीं; *pṛthak*—भिन्न; *yaḥ*—जो; *ātmanaḥ*—जीवों को; *atha api*—और भी अधिक; *bhaktyā*—भक्ति के साथ; *īśa*—हे प्रभु; *tayā*—उसके साथ; *upadhāvatām*—उनकी जो पूजा करते हैं; *ananya-vṛttyā*—अचूक; *anugṛhāṇa*—कृपा करें; *vatsala*—हे अनुकूल भगवान्।", "translation": "**महान योगियों ने कहा: हे प्रभु, जो व्यक्ति आपको अपने से अभिन्न देखते हैं, यह जानते हुए कि आप समस्त जीवों के परमात्मा हैं, निश्चय ही आपको अत्यन्त-अत्यन्त प्रिय हैं। आप उनके प्रति अत्यन्त अनुकूल हैं जो भक्ति में लगे रहते हैं, आपको प्रभु तथा अपने को सेवक मानते हुए। अपनी कृपा से, आप सदैव उनके पक्ष में रहते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में संकेत किया गया है कि अद्वैतवादी तथा महान् योगी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को एक रूप में जानते हैं। यह एकत्व वह भ्रामक धारणा नहीं है कि जीव प्रत्येक दृष्टि से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान है। यह अद्वैतवाद शुद्ध ज्ञान पर आधारित है, जैसा कि भगवद्गीता में वर्णित एवं पुष्ट है: प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः (गीता 7.17)। भगवान् कहते हैं कि जो दिव्य ज्ञान में उन्नत हैं और कृष्णभावनामृत के विज्ञान को जानते हैं, वे उन्हें अत्यन्त प्रिय हैं, और वे भी उन्हें अत्यन्त प्रिय हैं। जो वस्तुतः ईश्वर-विज्ञान के पूर्ण ज्ञान में स्थित हैं, वे जानते हैं कि जीव परम भगवान् की परा शक्ति हैं। यह भगवद्गीता के सप्तम अध्याय में कहा गया है: भौतिक शक्ति अपरा है, और जीव परा शक्ति हैं। शक्ति एवं शक्तिमान् अभिन्न हैं; अतएव शक्तियाँ वही गुण धारण करती हैं जो शक्तिमान् धारण करता है। जो व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पूर्ण ज्ञान में हैं, उनकी भिन्न-भिन्न शक्तियों का विश्लेषण करते हुए तथा अपनी स्वरूपगत स्थिति को जानते हुए, वे निश्चय ही भगवान् को अत्यन्त-अत्यन्त प्रिय हैं। किन्तु जो व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ज्ञान से परिचित भले ही न हों, किन्तु जो सदा भगवान् का चिन्तन प्रेम एवं श्रद्धा के साथ करते हैं, यह अनुभव करते हुए कि वे महान् हैं और स्वयं उनके अंश हैं, सदा उनके सेवक हैं — वे भगवान् द्वारा और भी अधिक अनुगृहीत हैं। इस श्लोक का विशेष महत्त्व यह है कि भगवान् को वत्सल कहकर सम्बोधित किया गया है। वत्सल का अर्थ है सदा अनुकूल भाव रखने वाला। भगवान् का नाम भक्त-वत्सल है। भगवान् भक्त-वत्सल के रूप में विख्यात हैं, जिसका अर्थ है कि वे सदा भक्तों के प्रति अनुकूल रहते हैं, जबकि उन्हें वैदिक साहित्य में कहीं भी ज्ञानी-वत्सल कहकर सम्बोधित नहीं किया गया।"}
{"ref": "sb/4/7/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> जगदुद्भवस्थितिलयेषु दैवतो\n> बहुभिद्यमानगुणयात्ममायया ।\n> रचितात्मभेदमतये स्वसंस्थया\n> विनिवर्तितभ्रमगुणात्मने नमः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*jagat*—भौतिक जगत्; *udbhava*—सृष्टि; *sthiti*—पालन; *layeṣu*—संहार में; *daivataḥ*—भाग्य; *bahu*—अनेक; *bhidyamāna*—विविधतापूर्ण होकर; *guṇayā*—भौतिक गुणों द्वारा; *ātma-māyayā*—अपनी भौतिक शक्ति द्वारा; *racita*—उत्पन्न किया; *ātma*—जीवों में; *bheda-mataye*—जिसने विभिन्न प्रवृत्तियाँ उत्पन्न कीं; *sva-saṁsthayā*—अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा; *vinivartita*—रुकवा दिया; *bhrama*—अन्योन्य क्रिया; *guṇa*—भौतिक गुणों की; *ātmane*—अपने व्यक्तिगत रूप में उन्हें; *namaḥ*—नमस्कार।", "translation": "**हम उन परम पुरुष को सादर नमस्कार करते हैं, जिन्होंने नाना प्रकार के प्राकट्य उत्पन्न किए और उन्हें सृजित, पालित तथा संहृत करने के लिए भौतिक जगत् के तीन गुणों के वशीभूत कर दिया। वे स्वयं बहिरंगा शक्ति के नियन्त्रण में नहीं हैं; अपने व्यक्तिगत स्वरूप में वे भौतिक गुणों के विविध प्राकट्य से सर्वथा रहित हैं तथा वे मिथ्या अहंकार के किसी मोह में नहीं हैं।**", "purport": "इस श्लोक में दो स्थितियाँ वर्णित हैं। एक है भौतिक जगत् की सृष्टि, पालन एवं संहार, और दूसरी है भगवान् का अपना धाम। भगवान् के अपने धाम, ईश्वर के राज्य में भी गुण है। यहाँ कहा गया है कि गोलोक उनका व्यक्तिगत स्थान है। गोलोक में भी गुण है, किन्तु वह गुण सृष्टि, पालन एवं संहार में विभाजित नहीं है। बाह्य शक्ति में तीनों गुणों की पारस्परिक क्रिया वस्तुओं की सृष्टि, पालन एवं संहार को सम्भव बनाती है। किन्तु आध्यात्मिक जगत् में, अर्थात् ईश्वर के राज्य में, ऐसा कोई प्रदर्शन नहीं है, क्योंकि वहाँ सब कुछ नित्य, चेतन एवं आनन्दमय है। दार्शनिकों का एक वर्ग है जो इस भौतिक जगत् के भीतर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रादुर्भाव को भ्रामक रूप से समझता है। उनकी यह धारणा है कि जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रकट होते हैं, तब वे तीनों गुणों के प्रभाव में रहते हैं, ठीक उन समस्त अन्य जीवों के समान जो इस भौतिक जगत् के भीतर प्रकट होते हैं। यह उनकी भ्रामक धारणा है; जैसा कि यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है (स्वसंस्थया), अपनी अन्तरंगा शक्ति से वे इन समस्त भौतिक गुणों से परे दिव्य हैं। इसी प्रकार, भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं, \"मैं अपनी अन्तरंगा शक्ति से प्रकट होता हूँ।\" अन्तरंगा एवं बहिरंगा — दोनों ही शक्तियाँ परम के नियन्त्रण में हैं, अतः वे इनमें से किसी भी शक्ति के नियन्त्रण में नहीं आते। अपितु, सब कुछ उनके नियन्त्रण में है। अपने दिव्य नाम, रूप, गुण, लीला एवं साज-सामग्री को प्रकट करने हेतु वे अपनी अन्तरंगा शक्ति को क्रियाशील करते हैं। बहिरंगा शक्ति की विविधता के कारण ब्रह्मा एवं भगवान् शिव से लेकर अनेक गुणमय देवताओं के प्रकटीकरण हैं, और लोग अपने-अपने भौतिक गुण के अनुसार इन देवताओं की ओर आकृष्ट होते हैं। किन्तु जब कोई दिव्य हो जाता है अथवा भौतिक गुणों को लाँघ लेता है, तब वह केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना में स्थिर रहता है। यह तथ्य भगवद्गीता में समझाया गया है: जो कोई भगवान् की सेवा में संलग्न है, वह पहले ही तीनों भौतिक गुणों की विविधता एवं पारस्परिक क्रिया से दिव्य है। सारांश यह है कि बद्धजीव भौतिक गुणों की क्रिया एवं प्रतिक्रिया से खिंचे चले जा रहे हैं, जो शक्तियों का विभेद उत्पन्न करती हैं। किन्तु आध्यात्मिक जगत् में आराध्य परम भगवान् हैं और अन्य कोई नहीं।"}
{"ref": "sb/4/7/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> नमस्ते श्रितसत्त्वाय धर्मादीनां च सूतये ।\n> निर्गुणाय च यत्काष्ठां नाहं वेदापरेऽपि च ॥ ४० ॥", "synonyms": "*brahma*—मूर्तरूप वेद; *uvāca*—ने कहा; *namaḥ*—सादर नमस्कार; *te*—आपको; *śrita-sattvāya*—सतोगुण के आश्रय; *dharma-ādīnām*—समस्त धर्म, तप तथा तपस्या के; *ca*—तथा; *sūtaye*—स्रोत; *nirguṇāya*—भौतिक गुणों से परे; *ca*—तथा; *yat*—जिनकी (परमेश्वर की); *kāṣṭhām*—स्थिति; *na*—नहीं; *aham*—मैं; *veda*—जानता हूँ; *apare*—अन्य लोग; *api*—निश्चय ही; *ca*—तथा।", "translation": "**मूर्तिमान् वेदों ने कहा: हम आपको, भगवान् को, सत्त्वगुण के आश्रय को और अतएव समस्त धर्म, तप एवं तपस्या के स्रोत को, सादर नमस्कार अर्पित करते हैं, क्योंकि आप तथापि समस्त भौतिक गुणों से परे दिव्य हैं, और कोई भी आपको अथवा आपकी वास्तविक स्थिति को नहीं जानता।**", "purport": "भौतिक जगत् में तीन भौतिक गुणों की त्रयी विद्यमान है। भगवान् विष्णु ने सतोगुण का अधिष्ठान स्वीकार किया है, जो धर्म, ज्ञान, तप, संन्यास, ऐश्वर्य इत्यादि का स्रोत है। इसी कारण जब जीव भौतिक जगत् में सतोगुण के नियन्त्रण में रहते हैं, तब वास्तविक शान्ति, समृद्धि, ज्ञान तथा धर्म प्राप्त किया जा सकता है। ज्योंही वे अन्य दो गुणों, अर्थात् रजोगुण तथा तमोगुण के नियन्त्रण में आते हैं, उनका संकटपूर्ण बद्ध जीवन असह्य हो जाता है। किन्तु भगवान् विष्णु, अपनी मूल स्थिति में, सदैव निर्गुण हैं, जिसका अर्थ है इन भौतिक गुणों से परे। गुण का अर्थ है \"गुण\" और निर् का अर्थ है \"निषेध\"। किन्तु इसका यह तात्पर्य नहीं है कि उनमें कोई गुण नहीं है; उनमें दिव्य गुण हैं, जिनके द्वारा वे प्रकट होते हैं और अपनी लीलाएँ प्रदर्शित करते हैं। वह सकारात्मक दिव्य गुणमय प्राकट्य वेदों के विद्यार्थियों के लिए, साथ ही ब्रह्मा तथा शिव जैसे महान् दिग्गज देवताओं के लिए भी अज्ञात है। वस्तुतः दिव्य गुण केवल भक्तों के समक्ष प्रकट होते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि हुई है, केवल भक्ति सम्पन्न करने मात्र से परमेश्वर की दिव्य स्थिति को समझा जा सकता है। जो सतोगुण में स्थित हैं वे आंशिक रूप से दिव्य ज्ञान में प्रवेश कर सकते हैं, किन्तु भगवद्गीता में सलाह दी गई है कि इसे भी पार करना होगा। वैदिक सिद्धान्त भौतिक गुणों के तीन गुणों पर आधारित हैं। मनुष्य को तीन गुणों को पार करना होगा, तभी वह शुद्ध तथा सरल आध्यात्मिक जीवन में स्थित हो सकता है।"}
{"ref": "sb/4/7/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> अग्निरुवाच\n> यत्तेजसाहं सुसमिद्धतेजा\n> हव्यं वहे स्वध्वर आज्यसिक्तम् ।\n> तं यज्ञियं पञ्चविधं च पञ्चभिः\n> स्विष्टं यजुर्भिः प्रणतोऽस्मि यज्ञम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*agniḥ*—अग्निदेव; *uvāca*—ने कहा; *yat-tejasā*—जिनके तेज से; *aham*—मैं; *su-samiddha-tejāḥ*—प्रज्वलित अग्नि के समान तेजवान; *havyam*—आहुतियाँ; *vahe*—मैं स्वीकार करता हूँ; *su-adhvare*—यज्ञ में; *ājya-siktam*—घृत से मिश्रित; *tam*—उस; *yajñiyam*—यज्ञ के रक्षक; *pañca-vidham*—पाँच; *ca*—तथा; *pañcabhiḥ*—पाँच द्वारा; *su-iṣṭam*—पूजित; *yajurbhiḥ*—वैदिक स्तोत्रों से; *praṇataḥ*—सादर नमस्कार करता हूँ; *asmi*—मैं; *yajñam*—यज्ञ (विष्णु) को।", "translation": "***अग्नि*देव ने कहा : हे प्रभु, मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ, क्योंकि आपकी कृपा से मैं प्रज्वलित अग्नि के समान तेजवान हूँ और मैं घृत से मिश्रित तथा यज्ञ में अर्पित आहुतियों को स्वीकार करता हूँ। यजुर्वेद के अनुसार पाँच प्रकार की आहुतियाँ आपकी ही विभिन्न शक्तियाँ हैं और आप पाँच प्रकार के वैदिक स्तोत्रों द्वारा पूजे जाते हैं। यज्ञ का अर्थ है आप, परम पुरुष भगवान्।**", "purport": "भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि यज्ञ भगवान् विष्णु हेतु सम्पन्न किया जाना चाहिए। भगवान् विष्णु के एक हज़ार प्रसिद्ध, दिव्य नाम हैं, जिनमें से एक नाम यज्ञ है। स्पष्ट रूप से कहा गया है कि सब कुछ यज्ञ, अर्थात् विष्णु, की तुष्टि हेतु किया जाना चाहिए। अन्य समस्त कर्म, जो कोई व्यक्ति करे, केवल उसके बन्धन के कारण हैं। प्रत्येक व्यक्ति को वैदिक मन्त्रों के अनुसार यज्ञ सम्पन्न करना है। जैसा कि वेद-उपनिषद् में कहा गया है, अग्नि, वेदी, मंगलमय पूर्णिमा, चातुर्मास्य नामक चार मास की अवधि, यज्ञ-पशु तथा सोम नामक पेय आवश्यक उपादान हैं, जैसे वेदों में उल्लिखित तथा चार अक्षरों से रचित विशिष्ट मन्त्र। एक मन्त्र इस प्रकार है: आश्रावयेति चतुर्-अक्षरं अस्तु श्रौषडिति चतुर्-अक्षरं यजेति द्वाभ्यां ये यजामहः। ये मन्त्र, जो श्रुति एवं स्मृति साहित्य के अनुसार उच्चारित किए जाते हैं, केवल भगवान् विष्णु को प्रसन्न करने हेतु हैं। जो भौतिक रूप से बद्ध हैं और भौतिक भोग के प्रति आसक्त हैं, उनके उद्धार हेतु यज्ञ सम्पन्न करना तथा समाज एवं आध्यात्मिक जीवन के चार विभागों के नियमों एवं विधियों का पालन करना अनुशंसित है। विष्णु पुराण में कहा गया है कि विष्णु को यज्ञ अर्पित करके मनुष्य क्रमशः मुक्त हो सकता है। अतएव जीवन का समस्त लक्ष्य भगवान् विष्णु को प्रसन्न करना है। यही यज्ञ है। जो कोई कृष्णभावनाभावित है, उसने अपना जीवन समस्त विष्णु-रूपों के उद्गम श्रीकृष्ण की तुष्टि हेतु समर्पित कर दिया है, और प्रतिदिन आराधना एवं प्रसाद अर्पित करके वह यज्ञ का सर्वश्रेष्ठ कर्ता बन जाता है। श्रीमद्भागवत में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि कलियुग के इस युग में यज्ञ का एकमात्र सफल सम्पादन यज्ञैः संकीर्तन-प्रायैः है: यज्ञ का सर्वश्रेष्ठ प्रकार केवल हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का कीर्तन करना है। यह यज्ञ भगवान् चैतन्य के रूप के समक्ष सम्पन्न किया जाता है, जैसे अन्य यज्ञ भगवान् विष्णु के रूप के समक्ष सम्पन्न किए जाते हैं। ये अनुशंसाएँ श्रीमद्भागवत के एकादश स्कन्ध में पाई जाती हैं। इसके अतिरिक्त, यह यज्ञ-सम्पादन पुष्टि करता है कि भगवान् चैतन्य महाप्रभु स्वयं विष्णु हैं। जैसे भगवान् विष्णु बहुत पहले दक्ष-यज्ञ में प्रकट हुए थे, वैसे ही भगवान् चैतन्य इस युग में हमारे संकीर्तन-यज्ञ को स्वीकार करने हेतु प्रकट हुए हैं।"}
{"ref": "sb/4/7/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> पुरा कल्पापाये स्वकृतमुदरीकृत्य विकृतं\n> त्वमेवाद्यस्तस्मिन् सलिल उरगेन्द्राधिशयने ।\n> पुमान्शेषे सिद्धैर्हृदि विमृशिताध्यात्मपदविः\n> स एवाद्याक्ष्णोर्यः पथि चरसि भृत्यानवसि नः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*devāḥ*—देवतागण; *ūcuḥ*—ने कहा; *purā*—पूर्वकाल में; *kalpa-apāye*—कल्प के प्रलय के समय; *sva-kṛtam*—स्वयं उत्पन्न; *udarī-kṛtya*—अपने उदर में खींच कर; *vikṛtam*—कार्य; *tvam*—आप; *eva*—निश्चय ही; *ādyaḥ*—आदि; *tasmin*—उसमें; *salile*—जल में; *uraga-indra*—शेष पर; *adhiśayane*—शय्या पर; *pumān*—पुरुष; *śeṣe*—विश्राम करते हुए; *siddhaiḥ*—मुक्त आत्माओं द्वारा (जैसे सनक इत्यादि); *hṛdi*—हृदय में; *vimṛśita*—ध्यान किया गया; *adhyātma-padaviḥ*—दार्शनिक चिन्तन का पथ; *saḥ*—वे; *eva*—निश्चय ही; *adya*—अब; *akṣṇoḥ*—दोनों नेत्रों के; *yaḥ*—जो; *pathi*—पथ पर; *carasi*—आप विचरण करते हैं; *bhṛtyān*—सेवकों; *avasi*—रक्षा कीजिए; *naḥ*—हमारी।", "translation": "**देवताओं ने कहा : हे प्रभु, पूर्वकाल में, जब प्रलय हुआ था, तब आपने भौतिक प्राकट्य की समस्त विभिन्न शक्तियों को संरक्षित कर लिया था। उस समय उच्चतर लोकों के समस्त निवासी, जिनका प्रतिनिधित्व सनक जैसी मुक्त आत्माएँ करती थीं, दार्शनिक चिन्तन द्वारा आपका ध्यान कर रहे थे। अतः आप आदि पुरुष हैं और आप प्रलय के जल में शेषनाग की शय्या पर विश्राम करते हैं। अब, आज, आप हम सबको, जो आपके सेवक हैं, दृश्य हुए हैं। कृपया हमें संरक्षण प्रदान कीजिए।**", "purport": "इस श्लोक में संकेतित प्रलय ब्रह्माण्ड के भीतर निम्नतर लोकों का आंशिक प्रलय है, जो उस समय होता है जब भगवान् ब्रह्मा शयन करने जाते हैं। जनलोक, महर्लोक एवं तपोलोक से आरम्भ होने वाले उच्चतर लोक-मण्डल इस प्रलय के समय जलमग्न नहीं होते। भगवान् सृष्टिकर्ता हैं, जैसा कि इस श्लोक में संकेतित है, क्योंकि सृष्टि की शक्तियाँ उनके शरीर से प्रकट होती हैं, और संहार के पश्चात् वे समस्त शक्ति को अपने उदर में संचित कर लेते हैं।\n\nइस श्लोक में एक अन्य सार्थक बिन्दु यह है कि देवताओं ने कहा, \"हम सब आपके सेवक हैं [भृत्यान्]। हमें अपनी रक्षा प्रदान करें।\" देवता विष्णु की रक्षा पर निर्भर हैं; वे स्वतन्त्र नहीं हैं। अतएव भगवद्गीता देवताओं की पूजा की भर्त्सना करती है, क्योंकि उसकी कोई आवश्यकता नहीं है, और स्पष्ट रूप से कहती है कि केवल वे ही, जिन्होंने अपना विवेक खो दिया है, देवताओं से कृपा माँगने जाते हैं। सामान्यतः, यदि किसी की कोई भौतिक कामना पूर्ण होनी हो, तो वह देवताओं के पास जाने के स्थान पर विष्णु से माँग सकता है। जो देवताओं की पूजा करते हैं, वे अधिक बुद्धिमान् नहीं हैं। इसके अतिरिक्त, देवता कहते हैं, \"हम आपके नित्य सेवक हैं।\" अतः जो सेवक हैं, अर्थात् भगवान् के भक्त हैं, वे सकाम कर्मों, विहित यज्ञों के सम्पादन अथवा मानसिक कल्पना की अधिक चिन्ता नहीं करते। वे केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की निष्ठापूर्वक, प्रेम एवं श्रद्धा के साथ सेवा करते हैं, उस प्रेममयी सेवा के साथ सब कुछ करते हुए, और भगवान् ऐसे भक्तों की प्रत्यक्ष रक्षा करते हैं। भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं, \"केवल मेरी शरण में आओ, और मैं तुम्हें समस्त पापमय क्रियाओं की प्रतिक्रियाओं से रक्षा प्रदान करूँगा।\" यह भौतिक जगत् इस प्रकार रचा गया है कि मनुष्य को जाने अथवा अनजाने पापमय कर्म करने ही पड़ते हैं, और जब तक उसका जीवन विष्णु को समर्पित नहीं है, तब तक उसे पापमय क्रियाओं की समस्त प्रतिक्रियाएँ भोगनी पड़ती हैं। किन्तु जो शरणागत होकर अपना जीवन भगवान् की सेवा हेतु समर्पित कर देता है, उसे भगवान् की प्रत्यक्ष रक्षा प्राप्त होती है। उसे पापमय क्रियाओं से कष्ट भोगने का कोई भय नहीं है, और न ही वह इच्छापूर्वक अथवा अनिच्छापूर्वक कोई ऐसा कार्य करने की कामना करता है जो पापमय हो।"}
{"ref": "sb/4/7/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> गन्धर्वा ऊचुः\n> अंशांशास्ते देव मरीच्यादय एते\n> ब्रह्मेन्द्राद्या देवगणा रुद्रपुरोगाः ।\n> क्रीडाभाण्डं विश्वमिदं यस्य विभूमन्\n> तस्मै नित्यं नाथ नमस्ते करवाम ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*gandharvāḥ*—गन्धर्वगण; *ūcuḥ*—ने कहा; *aṁśa-aṁśāḥ*—आपके शरीर के अंशांश; *te*—आपके; *deva*—हे प्रभु; *marīci-ādayaḥ*—मरीचि तथा महान् ऋषिगण; *ete*—ये; *brahma-indra-ādyāḥ*—ब्रह्मा तथा इन्द्र के नेतृत्व में; *deva-gaṇāḥ*—देवतागण; *rudra-purogāḥ*—भगवान् शिव जिनके प्रधान हैं; *krīḍā-bhāṇḍam*—एक खिलौना; *viśvam*—सम्पूर्ण सृष्टि; *idam*—यह; *yasya*—जिनकी; *vibhūman*—परम सर्वशक्तिमान महान्; *tasmai*—उन्हें; *nityam*—सदैव; *nātha*—हे प्रभु; *namaḥ*—सादर नमस्कार; *te*—आपको; *karavāma*—हम अर्पित करते हैं।", "translation": "**गन्धर्वों ने कहा: हे प्रिय भगवान्, भगवान् शिव एवं भगवान् ब्रह्मा सहित समस्त देवता तथा महान् ऋषि मरीचि एवं इन्द्र — ये सब केवल आपके शरीर के विभेदित अंश मात्र हैं। आप परम सर्वशक्तिमान् महान् हैं; समूची सृष्टि आपके लिए एक खिलौने के समान है। हम सदा आपको पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार करते हैं, और हम आपको सादर नमस्कार अर्पित करते हैं।**", "purport": "ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। ब्रह्मा, भगवान् शिव, इन्द्र एवं चन्द्र से लेकर निम्नतर लोक-मण्डलों के शासकों, राष्ट्रपतियों, मन्त्रियों, सभापतियों एवं राजाओं तक अनेक देव हो सकते हैं। वस्तुतः कोई भी सोच सकता है कि वह ईश्वर है। यह भौतिक जीवन का मिथ्या, अहंकारग्रस्त विश्वास है। वस्तुतः विष्णु परम भगवान् हैं, किन्तु विष्णु से भी ऊपर एक हैं, क्योंकि विष्णु भी श्रीकृष्ण के एक अंश के पूर्ण अंश हैं। इस श्लोक में अंशांशाः शब्द से इसकी ओर संकेत किया गया है, जिसका अर्थ है अंश का अंश। चैतन्य-चरितामृत में इसी प्रकार के श्लोक हैं जो संकेत करते हैं कि परम भगवान् के अंश पुनः अन्य अंशों में विस्तृत होते हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवत में वर्णित है, विष्णु के अनेक प्रकटीकरण हैं तथा जीवों के अनेक प्रकटीकरण हैं। विष्णु के प्रकटीकरण स्वांश, अर्थात् आंशिक प्रकटीकरण, कहलाते हैं, और जीव विभिन्नांश कहलाते हैं। ब्रह्मा एवं इन्द्र जैसे देवता पुण्यकर्मों एवं तपस्याओं द्वारा ऐसी उन्नत स्थितियों को उन्नत किए गए हैं, किन्तु वस्तुतः विष्णु, अथवा श्रीकृष्ण, सबके स्वामी हैं। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है, एकले ईश्वर कृष्ण, आर सब भृत्य। इसका अर्थ है कि केवल श्रीकृष्ण ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और अन्य सब, यहाँ तक कि विष्णु-तत्त्व तथा निश्चय ही जीव, उनके सेवक हैं। बलदेव श्रीकृष्ण के अनन्तर विस्तार हैं। वे भी श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न रहते हैं, और निश्चय ही साधारण जीव सेवा कर रहे हैं। प्रत्येक व्यक्ति स्वरूपगत रूप से श्रीकृष्ण की सेवा हेतु रचा गया है। यहाँ गन्धर्व स्वीकार करते हैं कि यद्यपि देवता स्वयं को परम के रूप में प्रस्तुत कर सकते हैं, वस्तुतः वे परम नहीं हैं। वास्तविक परमत्व श्रीकृष्ण का है। कृष्णस् तु भगवान् स्वयम् श्रीमद्भागवत का कथन है: \"श्रीकृष्ण ही एकमात्र परम भगवान् हैं।\" अतएव केवल श्रीकृष्ण की आराधना में समस्त अंशों की आराधना सम्मिलित है, ठीक जैसे वृक्ष की जड़ को सींचने से उसकी समस्त शाखाएँ, टहनियाँ, पत्तियाँ एवं पुष्प भी सिंच जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/7/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> विद्याधरा ऊचुः\n> त्वन्माययार्थमभिपद्य कलेवरेऽस्मिन्\n> कृत्वा ममाहमिति दुर्मतिरुत्पथैः स्वैः ।\n> क्षिप्तोऽप्यसद्विषयलालस आत्ममोहं\n> युष्मत्कथामृतनिषेवक उद्वयुदस्येत् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*vidyādharāḥ*—विद्याधरगण; *ūcuḥ*—ने कहा; *tvat-māyayā*—आपकी बहिरंगा शक्ति द्वारा; *artham*—मानव शरीर; *abhipadya*—प्राप्त करने के पश्चात्; *kalevare*—शरीर में; *asmin*—इस; *kṛtvā*—मिथ्या पहचान करके; *mama*—मेरा; *aham*—मैं; *iti*—इस प्रकार; *durmatiḥ*—अज्ञानी व्यक्ति; *utpathaiḥ*—गलत मार्गों से; *svaiḥ*—अपनी ही वस्तुओं द्वारा; *kṣiptaḥ*—विचलित; *api*—भी; *asat*—क्षणिक; *viṣaya-lālasaḥ*—विषयों में अपना सुख ढूँढ़ता हुआ; *ātma-moham*—शरीर को आत्मा मानने का मोह; *yuṣmat*—आपकी; *kathā*—कथाओं; *amṛta*—अमृत; *niṣevakaḥ*—आस्वादन करते हुए; *ut*—बहुत दूर से; *vyudasyet*—उद्धार किया जा सकता है।", "translation": "**विद्याधरों ने कहा : हे प्रभु, यह मानव शरीर उच्चतम सिद्धि के लक्ष्य की प्राप्ति के लिए है, किन्तु आपकी बहिरंगा शक्ति से प्रेरित होकर जीव स्वयं को अपने शरीर तथा भौतिक शक्ति के साथ मिथ्या पहचान कर लेता है, और इसलिए माया से प्रभावित होकर वह भौतिक भोग द्वारा सुखी होना चाहता है। वह भटका हुआ है तथा सदैव क्षणिक, मायावी सुख की ओर आकृष्ट रहता है। किन्तु आपकी दिव्य लीलाएँ इतनी शक्तिशाली हैं कि यदि कोई ऐसी कथाओं के श्रवण तथा कीर्तन में लगे, तो वह मोह से उद्धार पा सकता है।**", "purport": "मनुष्य-जीवन अर्थदम् कहलाता है, क्योंकि शरीर देहधारी आत्मा को परम पूर्णता प्राप्त करने में भली-भाँति सहायता कर सकता है। प्रह्लाद महाराज ने कहा कि यद्यपि यह क्षणिक है, तथापि शरीर हमें परम पूर्णता की प्राप्ति प्रदान कर सकता है। निम्न से उच्च श्रेणी के जीवन की ओर क्रमविकास की प्रक्रिया में मनुष्य-जीवन एक महान् वरदान है। किन्तु माया इतनी प्रबल है कि मनुष्य-जीवन के इस महान् वरदान को प्राप्त करने के बावजूद, हम क्षणिक भौतिक सुख से प्रभावित होते हैं, और हम अपने जीवन-लक्ष्य को विस्मृत कर देते हैं। हम उन वस्तुओं की ओर आकृष्ट होते हैं जिनका अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। ऐसे आकर्षण का आरम्भ क्षणिक शरीर है। जीवन की इस भयानक अवस्था में मुक्ति का केवल एक ही उपाय है — परम भगवान् के पवित्र नाम के दिव्य कीर्तन एवं श्रवण की क्रियाओं में संलग्न होना: हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। युष्मत्-कथामृत-निषेवकः इन शब्दों का अर्थ है \"जो आप भगवान् के विषयों के अमृत का आस्वादन करने में संलग्न होते हैं।\" दो आख्यान-ग्रन्थ ऐसे हैं जो विशेष रूप से श्रीकृष्ण के वचनों एवं क्रियाओं से सम्बन्धित हैं। भगवद्गीता श्रीकृष्ण द्वारा दी गई शिक्षा है, और श्रीमद्भागवत वह ग्रन्थ है जिसमें विशेष रूप से श्रीकृष्ण एवं उनके भक्तों के विषय निहित हैं। ये दोनों ग्रन्थ श्रीकृष्ण के वचनों के विशेष अमृत हैं। जो इन दोनों वैदिक साहित्यों के प्रचार में संलग्न होते हैं, उनके लिए माया द्वारा हम पर थोपे गए भ्रामक बद्ध जीवन से बाहर निकलना अत्यन्त सरल है। भ्रम यह है कि बद्धजीव अपनी आध्यात्मिक पहचान को समझने का प्रयत्न नहीं करता। उसकी रुचि अपने बाह्य शरीर में अधिक है, जो केवल एक झलक मात्र है और जो नियत समय आते ही समाप्त हो जाएगा। जब जीव को एक शरीर से दूसरे में देहान्तरण करना पड़ता है, तब समूचा वातावरण बदल जाएगा। माया के प्रभाव में वह पुनः किसी भिन्न वातावरण में सन्तुष्ट हो जाएगा। माया का यह प्रभाव आवरणात्मिका शक्ति कहलाता है, क्योंकि यह इतनी प्रबल है कि जीव किसी भी घृणित अवस्था में सन्तुष्ट हो जाता है। यदि वह मल-मूत्र के मध्य आँत अथवा उदर में रहने वाले कृमि के रूप में भी जन्म ले, फिर भी वह सन्तुष्ट रहता है। यह माया का आवरणकारी प्रभाव है। किन्तु मनुष्य-जीवन समझने का एक अवसर है, और यदि कोई इस अवसर को चूक जाता है, तो वह परम दुर्भाग्यशाली है। भ्रामक माया से बाहर निकलने का उपाय श्रीकृष्ण के विषयों में संलग्न होना है। भगवान् चैतन्य ने एक ऐसी प्रक्रिया का समर्थन किया जिसके द्वारा प्रत्येक व्यक्ति अपनी वर्तमान स्थिति में बिना किसी परिवर्तन के बना रह सकता है, किन्तु केवल उचित प्रामाणिक स्रोतों से श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण करे। भगवान् चैतन्य ने प्रत्येक व्यक्ति को परामर्श दिया कि वह श्रीकृष्ण के वचन का प्रसार करे। उन्होंने परामर्श दिया, \"तुम सब आध्यात्मिक गुरु बन जाओ। तुम्हारा कर्तव्य केवल यह है कि जिससे भी तुम मिलो, उससे श्रीकृष्ण के विषय में अथवा श्रीकृष्ण द्वारा दी गई शिक्षाओं के विषय में बात करो।\" अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ इसी प्रयोजन हेतु कार्यरत है: हम किसी से यह नहीं कहते कि वह पहले अपनी स्थिति बदले और तत्पश्चात् हमारे पास आए; हम प्रत्येक व्यक्ति को निमन्त्रित करते हैं कि वह हमारे साथ आए और केवल हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का कीर्तन करे, क्योंकि हम जानते हैं कि यदि कोई केवल श्रीकृष्ण के विषयों का कीर्तन एवं श्रवण करे, तो उसका जीवन बदल जाएगा; वह एक नया प्रकाश देखेगा, और उसका जीवन सफल हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/4/7/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्राह्मणा ऊचुः\n> त्वं क्रतुस्त्वं हविस्त्वं हुताशः स्वयंत्वं हि मन्त्रः समिद्दर्भपात्राणि च । त्वं सदस्यर्त्विजो दम्पती देवताअग्निहोत्रं स्वधा सोम आज्यं पशुः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*brāhmaṇāḥ*—ब्राह्मणगण; *ūcuḥ*—ने कहा; *tvam*—आप; *kratuḥ*—यज्ञ; *tvam*—आप; *haviḥ*—घृत की आहुति; *tvam*—आप; *huta-āśaḥ*—अग्नि; *svayam*—मूर्तरूप; *tvam*—आप; *hi*—क्योंकि; *mantraḥ*—वैदिक स्तोत्र; *samit-darbha-pātrāṇi*—ईंधन, कुश घास तथा यज्ञपात्र; *ca*—तथा; *tvam*—आप; *sadasya*—सभा के सदस्य; *ṛtvijaḥ*—पुरोहित; *dampatī*—यज्ञ का प्रधान व्यक्ति तथा उसकी पत्नी; *devatā*—देवता; *agni-hotram*—पवित्र अग्नि-कर्म; *svadhā*—पितरों को अर्पण; *somaḥ*—सोम पौधा; *ājyam*—घृत; *paśuḥ*—यज्ञपशु।", "translation": "**ब्राह्मणों ने कहा: हे प्रिय भगवान्, आप मूर्तिमान् यज्ञ हैं, आप घृत की आहुति हैं, आप अग्नि हैं, आप वैदिक मन्त्रों का कीर्तन हैं जिनके द्वारा यज्ञ सम्पन्न होता है, आप समिधा हैं, आप ज्वाला हैं, आप कुश हैं, आप यज्ञ-पात्र हैं, आप वे पुजारी हैं जो यज्ञ सम्पन्न करते हैं, आप इन्द्र के नेतृत्व में देवता हैं, और आप यज्ञ-पशु हैं। जो कुछ भी अर्पित किया जाता है वह आप अथवा आपकी शक्ति है।**", "purport": "इस कथन में भगवान् विष्णु की सर्वव्यापकता आंशिक रूप से समझाई गई है। विष्णु पुराण में कहा गया है कि जैसे एक स्थान पर स्थित अग्नि अपनी ऊष्मा एवं प्रकाश को सर्वत्र विकीर्ण करती है, वैसे ही हम भौतिक अथवा आध्यात्मिक जगतों के भीतर जो कुछ भी देखते हैं, वह भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से विकीर्ण होने वाली भिन्न-भिन्न शक्तियों के प्रकटीकरण के अतिरिक्त कुछ नहीं है। ब्राह्मणों का कथन है कि भगवान् विष्णु सब कुछ हैं — अग्नि, आहुति, घृत, उपकरण, यज्ञ का स्थान तथा कुश। वे सब कुछ हैं। यहाँ इसकी पुष्टि की गई है कि इस युग में संकीर्तन-यज्ञ का सम्पादन अन्य समस्त युगों के अन्य समस्त यज्ञों के ही समान है। यदि कोई हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का कीर्तन करते हुए संकीर्तन-यज्ञ सम्पन्न करता है, तो वेदों में अनुशंसित विहित यज्ञानुष्ठानों हेतु विस्तृत साज-सामग्री की व्यवस्था करने की कोई आवश्यकता नहीं है। पवित्र नामों — हरे तथा कृष्ण — के कीर्तन में, हरे का अर्थ है श्रीकृष्ण की शक्ति, और कृष्ण विष्णु-तत्त्व हैं। दोनों मिलकर सब कुछ हैं। इस युग में लोग कलियुग के प्रभाव से प्रताड़ित हैं और वेदों में अनुशंसित यज्ञ-सम्पादन हेतु समस्त आवश्यक साज-सामग्री की व्यवस्था नहीं कर सकते। किन्तु यदि कोई केवल हरे कृष्ण का कीर्तन करे, तो यह समझा जाना चाहिए कि वह समस्त प्रकार के यज्ञ सम्पन्न कर रहा है, क्योंकि हरे — श्रीकृष्ण की शक्ति — तथा श्रीकृष्ण के अतिरिक्त हमारी दृष्टि में कुछ भी नहीं है। श्रीकृष्ण एवं उनकी शक्तियों के बीच कोई भेद नहीं है। अतएव चूँकि सब कुछ उनकी शक्ति का प्रकटीकरण है, अतः यह समझा जाना चाहिए कि सब कुछ श्रीकृष्ण है। मनुष्य को केवल सब कुछ कृष्णभावनामृत में स्वीकार करना है, और वह मुक्त व्यक्ति है। उसे यह भ्रामक धारणा नहीं बनानी चाहिए कि चूँकि सब कुछ श्रीकृष्ण है, अतः श्रीकृष्ण की कोई व्यक्तिगत पहचान नहीं है। श्रीकृष्ण इतने पूर्ण हैं कि अपनी शक्ति से स्वयं को सब कुछ से पृथक् रखने के बावजूद, वे सब कुछ हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता के नवम अध्याय में होती है। वे समूची सृष्टि में सब कुछ के रूप में व्याप्त हैं, फिर भी वे सब कुछ नहीं हैं। भगवान् चैतन्य द्वारा अनुशंसित दर्शन यह है कि वे एक साथ एक एवं भिन्न हैं।"}
{"ref": "sb/4/7/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं पुरा गां रसाया महासूकरो\n> दंष्ट्रया पद्मिनीं वारणेन्द्रो यथा ।\n> स्तूयमानो नदल्लीलया योगिभि-\n> र्व्युज्जहर्थ त्रयीगात्र यज्ञक्रतुः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*tvam*—आप; *purā*—अतीत में; *gām*—पृथ्वी; *rasāyāḥ*—जल के भीतर से; *mahā-sūkaraḥ*—महान् वराह अवतार; *daṁṣṭrayā*—अपने दाँत से; *padminīm*—एक कमल; *vāraṇa-indraḥ*—एक हाथी; *yathā*—जैसे; *stūyamānaḥ*—प्रार्थनाएँ अर्पित किए जाते हुए; *nadan*—गुंजार करते हुए; *līlayā*—बहुत सरलता से; *yogibhiḥ*—सनक आदि जैसे महान् ऋषियों द्वारा; *vyujjahartha*—उठा लिया; *trayī-gātra*—हे मूर्तरूप वैदिक ज्ञान; *yajña-kratuḥ*—यज्ञ के रूप वाले।", "translation": "**हे प्रभु, हे साक्षात् वैदिक ज्ञान, अतीत के कल्प में, बहुत-बहुत समय पूर्व, जब आपने महान् वराह अवतार के रूप में प्रकट होकर, इस संसार को जल से उसी प्रकार उठा लिया, जैसे कोई हाथी सरोवर से कमल-पुष्प उठा लेता है। जब आपने उस विशाल वराह-रूप में दिव्य ध्वनि का उच्चारण किया, तो उसे एक यज्ञ-स्तोत्र के रूप में स्वीकार किया गया, और सनक जैसे महान् ऋषियों ने उस पर ध्यान किया तथा आपकी महिमा हेतु प्रार्थनाएँ अर्पित कीं।**", "purport": "इस श्लोक में प्रयुक्त एक सार्थक शब्द त्रयीगात्र है, जिसका अर्थ है कि भगवान् का दिव्य रूप ही वेद है। जो कोई विग्रह की, अर्थात् मन्दिर में भगवान् के रूप की, आराधना में संलग्न होता है, उसके विषय में यह समझा जाता है कि वह चौबीसों घण्टे समस्त वेदों का अध्ययन कर रहा है। मन्दिर में भगवान् के विग्रहों राधा एवं कृष्ण को अलंकृत करने मात्र से मनुष्य वेदों के आदेशों का अत्यन्त सूक्ष्म रूप से अध्ययन करता है। एक नवदीक्षित भक्त तक, जो केवल विग्रह की आराधना में संलग्न होता है, उसके विषय में यह समझा जाता है कि वह वैदिक ज्ञान के तात्पर्य के प्रत्यक्ष सम्पर्क में है। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट है, वेदैश् च सर्वैर् अहम् एव वेद्यः: वेदों का तात्पर्य उन्हें, श्रीकृष्ण को, समझना है। जो श्रीकृष्ण की प्रत्यक्ष आराधना एवं सेवा करता है, उसने वेदों के सत्यों को समझ लिया है।"}
{"ref": "sb/4/7/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> स प्रसीद त्वमस्माकमाकाङ्क्षतां\n> दर्शनं ते परिभ्रष्टसत्कर्मणाम् ।\n> कीर्त्यमाने नृभिर्नाम्नि यज्ञेश ते\n> यज्ञविघ्नाः क्षयं यान्ति तस्मै नमः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*saḥ*—वही व्यक्ति; *prasīda*—प्रसन्न हों; *tvam*—आप; *asmākam*—हम पर; *ākāṅkṣatām*—प्रतीक्षा करते हुए; *darśanam*—दर्शन; *te*—आपका; *paribhraṣṭa*—च्युत हुआ; *sat-karmaṇām*—जिनका यज्ञ-सम्पादन; *kīrtyamāne*—कीर्तन किए जाने पर; *nṛbhiḥ*—व्यक्तियों द्वारा; *nāmni*—आपका पवित्र नाम; *yajña-īśa*—हे यज्ञ के स्वामी; *te*—आपके; *yajña-vighnāḥ*—विघ्न; *kṣayam*—विनाश; *yānti*—प्राप्त होते हैं; *tasmai*—आपको; *namaḥ*—सादर नमस्कार।", "translation": "**हे प्रभु, हम आपके दर्शन की प्रतीक्षा कर रहे थे, क्योंकि हम वैदिक विधियों के अनुसार यज्ञ सम्पन्न करने में असमर्थ रहे हैं। अतः हम आपसे प्रार्थना करते हैं कि आप हम पर प्रसन्न हों। केवल आपके पवित्र नाम का कीर्तन करने से व्यक्ति समस्त विघ्नों को पार कर सकता है। हम आपकी उपस्थिति में आपको सादर नमस्कार करते हैं।**", "purport": "ब्राह्मण पुरोहित अत्यन्त आशान्वित थे कि अब जब भगवान् विष्णु उपस्थित हैं, तो उनका यज्ञ बिना विघ्नों के सम्पन्न होगा। इस श्लोक में यह उल्लेखनीय है कि ब्राह्मण कहते हैं, \"केवल आपके पवित्र नाम का कीर्तन करके हम विघ्नों को पार कर सकते हैं, किन्तु अब तो आप स्वयं उपस्थित हैं।\" दक्ष द्वारा सम्पन्न यज्ञ में भगवान् शिव के शिष्यों तथा अनुयायियों द्वारा विघ्न डाला गया था। ब्राह्मणों ने परोक्ष रूप से भगवान् शिव के अनुयायियों की आलोचना की, किन्तु चूँकि ब्राह्मण सदैव भगवान् विष्णु द्वारा संरक्षित थे, अतः शिव के अनुयायी उनकी यज्ञ-प्रक्रिया को कोई हानि नहीं पहुँचा सके। एक कहावत है कि जब कृष्ण किसी की रक्षा करते हैं, तो कोई उसे हानि नहीं पहुँचा सकता, और जब कृष्ण किसी को मारना चाहते हैं, तो कोई उसे बचा नहीं सकता। इसका सजीव उदाहरण रावण था। रावण भगवान् शिव का महान् भक्त था, किन्तु जब भगवान् रामचन्द्र उसे मारना चाहते थे, तो भगवान् शिव उसकी रक्षा नहीं कर सके। यदि कोई देवता, यहाँ तक कि भगवान् शिव या भगवान् ब्रह्मा भी, किसी भक्त को हानि पहुँचाना चाहे, तो कृष्ण उस भक्त की रक्षा करते हैं। किन्तु जब कृष्ण किसी को, जैसे रावण या हिरण्यकशिपु को, मारना चाहते हैं, तो कोई देवता उसकी रक्षा नहीं कर सकता।"}
{"ref": "sb/4/7/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति दक्षः कविर्यज्ञं भद्र रुद्राभिमर्शितम् ।\n> कीर्त्यमाने हृषीकेशे सन्निन्ये यज्ञभावने ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—मैत्रेय; *uvāca*—ने कहा; *iti*—इस प्रकार; *dakṣaḥ*—दक्ष; *kaviḥ*—चेतना में शुद्ध होकर; *yajñam*—यज्ञ; *bhadra*—हे विदुर; *rudra-abhimarśitam*—वीरभद्र द्वारा विध्वस्त; *kīrtya-māne*—महिमामण्डित किए जाने पर; *hṛṣīkeśe*—हृषीकेश (भगवान् विष्णु); *sanninye*—पुनः प्रारम्भ करने की व्यवस्था की; *yajña-bhāvane*—यज्ञ के रक्षक।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा : समस्त उपस्थित जनों द्वारा भगवान् विष्णु के महिमामण्डित किए जाने के पश्चात्, दक्ष ने, जिसकी चेतना शुद्ध हो चुकी थी, उस यज्ञ को पुनः प्रारम्भ करने की व्यवस्था की जो भगवान् शिव के अनुयायियों द्वारा विध्वस्त कर दिया गया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवान् स्वेन भागेन सर्वात्मा सर्वभागभुक् ।\n> दक्षं बभाष आभाष्य प्रीयमाण इवानघ ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*bhagavān*—भगवान् विष्णु; *svena*—अपने; *bhāgena*—भाग के साथ; *sarva-ātmā*—समस्त जीवों के परमात्मा; *sarva-bhāga-bhuk*—समस्त यज्ञों के फलों के भोक्ता; *dakṣam*—दक्ष को; *babhāṣe*—कहा; *ābhāṣya*—सम्बोधित करके; *prīyamāṇaḥ*—सन्तुष्ट होकर; *iva*—मानो; *anagha*—हे निष्पाप विदुर।", "translation": "**मैत्रेय ने आगे कहा: हे निष्पाप विदुर, भगवान् विष्णु वस्तुतः समस्त यज्ञों के फलों के भोक्ता हैं। तथापि, समस्त जीवों के परमात्मा होने के कारण, वे यज्ञ में अर्पित अपने भाग से ही सन्तुष्ट हो गए। अतः उन्होंने प्रसन्न भाव से दक्ष को सम्बोधित किया।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है, भोक्तारं यज्ञ-तपसाम्‌: भगवान् विष्णु अथवा श्रीकृष्ण समस्त यज्ञों, तपस्याओं तथा व्रतों के फलों के परम भोक्ता हैं; मनुष्य चाहे जिस किसी कर्म में प्रवृत्त हो, उसका अन्तिम लक्ष्य विष्णु ही हैं। यदि वह इसे नहीं जानता, तो वह व्यक्ति भ्रमित हो जाता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् होने के कारण विष्णु को किसी से कुछ भी माँगना नहीं है। वे आत्मतृप्त तथा आत्मनिर्भर हैं, किन्तु समस्त जीवों के प्रति अपने सख्य भाव के कारण वे यज्ञ की भेंट स्वीकार करते हैं। जब यज्ञ-फल का उनका भाग उन्हें अर्पित किया गया, तब वे अत्यन्त प्रसन्न प्रतीत हुए। भगवद्गीता (9.26) में कहा गया है, पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति: यदि कोई भक्त उन्हें एक छोटा-सा पत्र, अथवा पुष्प या जल भी अर्पित करे, और यदि वह प्रेम तथा स्नेह के साथ किया जाए, तो भगवान् उसे स्वीकार करते हैं और प्रसन्न होते हैं। यद्यपि वे आत्मनिर्भर हैं और किसी से कुछ भी अपेक्षा नहीं रखते, तथापि वे ऐसी भेंटों को स्वीकार करते हैं, क्योंकि परमात्मा के रूप में समस्त जीवों के प्रति उनका ऐसा सख्य भाव है। यहाँ एक और बात यह है कि वे दूसरे के भाग का अतिक्रमण नहीं करते। यज्ञ में देवताओं, भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा का भाग होता है, और भगवान् विष्णु का भी एक भाग होता है। वे अपने भाग से सन्तुष्ट रहते हैं और दूसरों के भाग का अतिक्रमण नहीं करते। परोक्ष रूप से उन्होंने यह संकेत दिया कि दक्ष का भगवान् शिव को उनके भाग से वंचित करने का प्रयत्न उन्हें रुचिकर नहीं लगा। मैत्रेय ने विदुर को निष्पाप कहकर सम्बोधित किया, क्योंकि विदुर शुद्ध वैष्णव थे और उन्होंने कभी किसी देवता के प्रति कोई अपराध नहीं किया। यद्यपि वैष्णवजन भगवान् विष्णु को परम मानते हैं, तथापि वे देवताओं का अपमान करने को प्रवृत्त नहीं होते। वे उन्हें यथोचित आदर देते हैं। वैष्णवजन भगवान् शिव को सर्वश्रेष्ठ वैष्णव मानते हैं। वैष्णव के लिए किसी भी देवता का अपराध करने की कोई सम्भावना नहीं रहती, और देवता भी वैष्णव से प्रसन्न रहते हैं, क्योंकि वे भगवान् विष्णु के निर्दोष भक्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/7/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अहं ब्रह्मा च शर्वश्च जगतः कारणं परम् ।\n> आत्मेश्वर उपद्रष्टा स्वयंदृगविशेषणः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān*—भगवान् विष्णु; *uvāca*—ने कहा; *aham*—मैं; *brahmā*—ब्रह्मा; *ca*—तथा; *śarvaḥ*—भगवान् शिव; *ca*—तथा; *jagataḥ*—भौतिक प्राकट्य के; *kāraṇam*—कारण; *param*—परम; *ātma-īśvaraḥ*—परमात्मा; *upadraṣṭā*—साक्षी; *svayam-dṛk*—आत्मनिर्भर; *aviśeṣaṇaḥ*—कोई भेद नहीं है।", "translation": "**भगवान् विष्णु ने उत्तर दिया: ब्रह्मा, भगवान् शिव तथा मैं—हम तीनों भौतिक सृष्टि के परम कारण हैं। मैं परमात्मा हूँ, आत्मनिर्भर साक्षी हूँ। किन्तु निर्विशेष रूप से ब्रह्मा, भगवान् शिव तथा मुझमें कोई भेद नहीं है।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा का जन्म भगवान् विष्णु के दिव्य शरीर से हुआ, और भगवान् शिव का जन्म ब्रह्मा के शरीर से हुआ। अतः भगवान् विष्णु परम कारण हैं। वेदों में भी कहा गया है कि आरम्भ में केवल विष्णु, नारायण ही थे, किन्तु ब्रह्मा या शिव नहीं थे। इसी प्रकार शंकराचार्य ने भी इसकी पुष्टि की: नारायणः परः। नारायण, अथवा भगवान् विष्णु, मूल हैं, और ब्रह्मा तथा शिव सृष्टि के पश्चात् प्रकट होते हैं। भगवान् विष्णु आत्मेश्वर भी हैं, अर्थात् सबके भीतर विराजमान परमात्मा। उनके निर्देशन में ही प्रत्येक वस्तु भीतर से प्रेरित होती है। उदाहरणार्थ, श्रीमद्भागवत के आरम्भ में कहा गया है, तेने ब्रह्म हृदा: उन्होंने सर्वप्रथम भगवान् ब्रह्मा को भीतर से शिक्षा दी।\n\nभगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं, अहम् आदिर्हि देवानाम्‌: भगवान् विष्णु अथवा श्रीकृष्ण भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव सहित समस्त देवताओं के मूल हैं। भगवद्गीता में ही एक अन्य स्थान पर श्रीकृष्ण कहते हैं, अहं सर्वस्य प्रभवः: \"प्रत्येक वस्तु मुझसे उत्पन्न होती है।\" इसमें समस्त देवता सम्मिलित हैं। इसी प्रकार वेदान्त-सूत्र में: जन्माद्यस्य यतः। और उपनिषदों में यह कथन है, यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते। प्रत्येक वस्तु भगवान् विष्णु से उत्पन्न होती है, प्रत्येक वस्तु का पालन उनके द्वारा होता है, और प्रत्येक वस्तु का संहार उनकी ऊर्जा से होता है। अतः अपनी क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं द्वारा, उनसे निकली ऊर्जाएँ विश्व-प्रकटीकरणों की रचना करती हैं, और वे ही समूची सृष्टि का विलय भी कर देती हैं। इस प्रकार भगवान् कारण भी हैं और कार्य भी। हम जो भी कार्य देखते हैं, वह उनकी ऊर्जा की अन्तःक्रिया है। और चूँकि ऊर्जा उनसे ही उत्पन्न होती है, अतः वे कारण भी हैं और कार्य भी। एक साथ ही, प्रत्येक वस्तु भिन्न भी है और अभिन्न भी। कहा गया है कि सब कुछ ब्रह्म है: सर्वं खल्विदं ब्रह्म। परम दृष्टि में, ब्रह्म से परे कुछ भी नहीं है, और अतएव भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव निश्चय ही उनसे अभिन्न हैं।"}
{"ref": "sb/4/7/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्ममायां समाविश्य सोऽहं गुणमयीं द्विज ।\n> सृजन् रक्षन् हरन् विश्वं दध्रे संज्ञां क्रियोचिताम् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*ātma-māyām*—मेरी शक्ति; *samāviśya*—प्रवेश करके; *saḥ*—मैं स्वयं; *aham*—मैं; *guṇa-mayīm*—भौतिक प्रकृति के गुणों से बनी; *dvi-ja*—हे द्विज दक्ष; *sṛjan*—सृजन करते हुए; *rakṣan*—पालन करते हुए; *haran*—संहार करते हुए; *viśvam*—ब्रह्माण्डीय प्राकट्य; *dadhre*—मैं उत्पन्न कराता हूँ; *saṁjñām*—एक नाम; *kriyā-ucitām*—क्रिया के अनुसार।", "translation": "**भगवान् ने आगे कहा : हे मेरे दक्ष द्विज, मैं आदि पुरुष भगवान् हूँ, किन्तु इस ब्रह्माण्डीय प्राकट्य का सृजन, पालन तथा संहार करने के लिए, मैं अपनी भौतिक शक्ति के माध्यम से कार्य करता हूँ, और क्रिया के विभिन्न स्तरों के अनुसार, मेरे प्रतिरूपों के भिन्न-भिन्न नाम रखे जाते हैं।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (7.5) में समझाया गया है, जीव-भूतां महाबाहो: समूचा जगत् परम स्रोत, अर्थात् भगवान् से निर्गत ऊर्जा है, जो—जैसा कि भगवद्गीता में आगे कहा गया है—उच्चतर तथा निम्नतर ऊर्जाओं में कार्य करते हैं। उच्चतर ऊर्जा जीव है, जो परमेश्वर का अंश है। अंश होने के नाते जीव परमेश्वर से भिन्न नहीं हैं; उनसे निर्गत ऊर्जा उनसे भिन्न नहीं है। किन्तु इस भौतिक जगत् की वास्तविक क्रिया में जीव भौतिक ऊर्जा के विभिन्न गुणों के अधीन तथा विभिन्न रूपों में रहता है। चौरासी लाख योनियाँ हैं। वही जीव भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों के प्रभाव में कार्य करता है। जीवों के शरीर भिन्न-भिन्न होते हैं, किन्तु मूल रूप से, सृष्टि के आरम्भ में, भगवान् विष्णु अकेले रहते हैं। सृष्टि के प्रयोजन हेतु ब्रह्मा प्रकट होते हैं, और संहार हेतु भगवान् शिव होते हैं। जहाँ तक भौतिक जगत् में आध्यात्मिक प्रवेश का प्रश्न है, समस्त प्राणी परमेश्वर के अंश हैं, किन्तु विभिन्न भौतिक गुणों के आवरण के अन्तर्गत उनके भिन्न-भिन्न नाम होते हैं। भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव विष्णु के गुणात्मक अवतार हैं, गुणावतार रूप में, और विष्णु उनके साथ सत्त्वगुण का नियन्त्रण स्वीकार करते हैं; अतः वे भी भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा के समान एक गुणात्मक अवतार हैं। वस्तुतः भिन्न-भिन्न नाम भिन्न-भिन्न दिशाओं के लिए विद्यमान हैं, अन्यथा मूल तो एक ही है।"}
{"ref": "sb/4/7/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन् ब्रह्मण्यद्वितीये केवले परमात्मनि ।\n> ब्रह्मरुद्रौ च भूतानि भेदेनाज्ञोऽनुपश्यति ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*tasmin*—उन; *brahmaṇi*—परब्रह्म; *advitīye*—अद्वितीय; *kevale*—एक होकर; *parama-ātmani*—परमात्मा; *brahma-rudrau*—ब्रह्मा तथा शिव दोनों; *ca*—तथा; *bhūtāni*—जीव; *bhedena*—भेद के साथ; *ajñaḥ*—जो भली-भाँति परिचित नहीं है; *anupaśyati*—सोचता है।", "translation": "**भगवान् ने आगे कहा : जो समुचित ज्ञान में नहीं है, वह सोचता है कि ब्रह्मा तथा शिव जैसे देवता स्वतन्त्र हैं, अथवा वह यहाँ तक सोचता है कि जीव स्वतन्त्र हैं।**", "purport": "ब्रह्मा सहित जीव स्वतन्त्र रूप से पृथक् नहीं हैं, अपितु परमेश्वर की तटस्था शक्ति के अन्तर्गत गिने जाते हैं। परमेश्वर, भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव सहित प्रत्येक जीव के भीतर परमात्मा होने के कारण, भौतिक प्रकृति के गुणों की क्रियाओं में सबका निर्देशन करते हैं। भगवान् की अनुमति के बिना कोई भी स्वतन्त्र रूप से कार्य नहीं कर सकता, और अतः, परोक्ष रूप से, कोई भी परम पुरुष से भिन्न नहीं है, और निश्चय ही ब्रह्मा तथा रुद्र, जो भौतिक प्रकृति के गुणों—रजस् तथा तमस्—के अवतार हैं, भिन्न नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/4/7/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा पुमान्न स्वाङ्गेषु शिरःपाण्यादिषु क्वचित् ।\n> पारक्यबुद्धिं कुरुते एवं भूतेषु मत्परः ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*yathā*—जैसे; *pumān*—एक व्यक्ति; *na*—नहीं; *sva-aṅgeṣu*—अपने ही शरीर में; *śiraḥ-pāṇi-ādiṣu*—सिर तथा हाथों एवं शरीर के अन्य अंगों के बीच; *kvacit*—कभी; *pārakya-buddhim*—भेदबुद्धि; *kurute*—करता है; *evam*—इस प्रकार; *bhūteṣu*—जीवों के बीच; *mat-paraḥ*—मेरा भक्त।", "translation": "**सामान्य बुद्धि वाला व्यक्ति सिर तथा शरीर के अन्य अंगों को पृथक् नहीं मानता। इसी प्रकार, वह सर्वव्यापी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु को किसी भी वस्तु अथवा किसी भी जीव से पृथक् नहीं मानता।**", "purport": "जब भी शरीर के किसी अंग में रोग होता है, तब समूचा शरीर उस पीड़ित अंग की देखभाल करता है। इसी प्रकार, भक्त की अभिन्नता समस्त बद्धजीवों के प्रति उसकी करुणा में प्रकट होती है। भगवद्गीता कहती है, पण्डिताः सम-दर्शिनः: जो विद्वान् हैं, वे प्रत्येक के बद्ध जीवन को समान दृष्टि से देखते हैं (गीता 5.18)। भक्तगण प्रत्येक बद्धजीव के प्रति करुणामय होते हैं, और अतः वे अपारक्य-बुद्धि कहलाते हैं। चूँकि भक्तगण विद्वान् होते हैं और जानते हैं कि प्रत्येक जीव परमेश्वर का अंश है, अतः वे सबको कृष्णभावनामृत का उपदेश देते हैं, ताकि सभी सुखी हो सकें। यदि शरीर का कोई विशेष अंग रोगग्रस्त हो जाए, तो शरीर का समूचा ध्यान उस अंग की ओर चला जाता है। इसी प्रकार, भक्तगण ऐसे प्रत्येक व्यक्ति की चिन्ता करते हैं, जो श्रीकृष्ण को विस्मृत कर देता है और अतएव भौतिक चेतना में रहता है। भक्त की समदृष्टि यही है कि वह समस्त जीवों को घर वापस, भगवद्धाम वापस ले जाने के लिए कार्य करता है।"}
{"ref": "sb/4/7/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रयाणामेकभावानां यो न पश्यति वै भिदाम् ।\n> सर्वभूतात्मनां ब्रह्मन् स शान्तिमधिगच्छति ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*trayāṇām*—तीनों के; *eka-bhāvānām*—एक स्वभाव वाले; *yaḥ*—जो; *na paśyati*—नहीं देखता; *vai*—निश्चय ही; *bhidām*—पृथक्ता; *sarva-bhūta-ātmanām*—समस्त जीवों के परमात्मा की; *brahman*—हे दक्ष; *saḥ*—वह; *śāntim*—शान्ति; *adhigacchati*—प्राप्त करता है।", "translation": "**भगवान् ने आगे कहा : जो ब्रह्मा, विष्णु, शिव अथवा सामान्य जीवों को परम से पृथक् नहीं मानता, और जो ब्रह्म को जानता है, वह वास्तव में शान्ति प्राप्त करता है; अन्य नहीं।**", "purport": "इस श्लोक में दो शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। त्रयाणाम् \"तीन\" का संकेत करता है, अर्थात् भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव तथा भगवान् विष्णु। भिदाम् का अर्थ है \"भिन्न\"। वे तीन हैं, और अतः वे पृथक् हैं, किन्तु साथ ही वे एक हैं। यही एक साथ एकता तथा भेद का दर्शन है, जिसे अचिन्त्य-भेदाभेद कहा जाता है। ब्रह्म-संहिता में दिया गया उदाहरण यह है कि दूध तथा दही एक साथ एक तथा भिन्न हैं; दोनों दूध हैं, किन्तु दही परिवर्तित हो चुका है। वास्तविक शान्ति प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को प्रत्येक वस्तु तथा प्रत्येक जीव को, भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव सहित, परम पुरुष भगवान् से अभिन्न देखना चाहिए। कोई भी स्वतन्त्र नहीं है। हममें से प्रत्येक परम पुरुष भगवान् का विस्तार है। इसी से विविधता में एकता का बोध होता है। विविध प्राकट्य हैं, किन्तु, साथ ही, वे विष्णु में एक हैं। सब कुछ विष्णु की शक्ति का विस्तार है।"}
{"ref": "sb/4/7/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं भगवतादिष्टः प्रजापतिपतिर्हरिम् ।\n> अर्चित्वा क्रतुना स्वेन देवानुभयतोऽयजत् ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—मैत्रेय; *uvāca*—ने कहा; *evam*—इस प्रकार; *bhagavatā*—परम पुरुष भगवान् द्वारा; *ādiṣṭaḥ*—उपदेश दिए जाने पर; *prajāpati-patiḥ*—समस्त प्रजापतियों के प्रधान; *harim*—हरि की; *arcitvā*—उपासना करने के पश्चात्; *kratunā*—यज्ञ-कर्मों से; *svena*—अपने; *devān*—देवताओं की; *ubhayataḥ*—पृथक् रूप से; *ayajat*—उपासना की।", "translation": "**मुनि मैत्रेय ने कहा: इस प्रकार समस्त प्रजापतियों के प्रधान दक्ष ने, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से भली-भाँति शिक्षा प्राप्त करके, भगवान् विष्णु की आराधना की, और विहित यज्ञीय अनुष्ठानों को सम्पन्न करते हुए उनकी आराधना करने के पश्चात्, उन्होंने भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव की भी पृथक्-पृथक् आराधना की।**", "purport": "भगवान् विष्णु को प्रत्येक वस्तु अर्पित की जानी चाहिए, और उनका प्रसाद अन्य समस्त देवताओं में वितरित किया जाना चाहिए। यह प्रथा आज भी पुरी के जगन्नाथ-मन्दिर में प्रचलित है। जगन्नाथ के मुख्य मन्दिर के चारों ओर देवताओं के अनेक मन्दिर हैं, और जो प्रसाद सर्वप्रथम जगन्नाथ को अर्पित किया जाता है, वह समस्त देवताओं में वितरित किया जाता है। भगालिन के विग्रह की आराधना विष्णु के प्रसाद से की जाती है, और इसी प्रकार भुवनेश्वर के प्रसिद्ध भगवान् शिव-मन्दिर में भी भगवान् विष्णु अथवा भगवान् जगन्नाथ का प्रसाद भगवान् शिव के विग्रह को अर्पित किया जाता है। यही वैष्णव सिद्धान्त है। वैष्णव छोटी-सी चींटी सहित किसी भी साधारण जीव की भी अवहेलना नहीं करता; प्रत्येक को उसकी स्थिति के अनुसार यथोचित आदर दिया जाता है। तथापि, यह भेंट केन्द्र, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण अथवा विष्णु, के सम्बन्ध में होती है। जो भक्त अत्यन्त उन्नत होता है, वह प्रत्येक वस्तु में श्रीकृष्ण से सम्बन्ध देखता है; वह किसी भी वस्तु को श्रीकृष्ण से स्वतन्त्र नहीं देखता। यही उसकी अभिन्नता की दृष्टि है।"}
{"ref": "sb/4/7/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> रुद्रं च स्वेन भागेन ह्युपाधावत्समाहितः ।\n> कर्मणोदवसानेन सोमपानितरानपि ।\n> उदवस्य सहर्त्विग्भिः सस्नाववभृथं ततः ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*rudram*—भगवान् शिव; *ca*—तथा; *svena*—अपने; *bhāgena*—भाग के साथ; *hi*—चूँकि; *upādhāvat*—उन्होंने उपासना की; *samāhitaḥ*—एकाग्र मन से; *karmaṇā*—सम्पादन द्वारा; *udavasānena*—समापन के कार्य द्वारा; *soma-pān*—देवता; *itarān*—अन्य; *api*—भी; *udavasya*—समाप्त करने के पश्चात्; *saha*—सहित; *ṛtvigbhiḥ*—पुरोहितों के साथ; *sasnau*—स्नान किया; *avabhṛtham*—अवभृथ स्नान; *tataḥ*—तब।", "translation": "**पूर्ण आदर के साथ, दक्ष ने यज्ञ के अवशेषों में से अपने भाग से भगवान् शिव की आराधना की। यज्ञीय अनुष्ठानात्मक कार्यों को समाप्त करने के पश्चात्, उन्होंने वहाँ एकत्रित अन्य समस्त देवताओं तथा अन्य लोगों को सन्तुष्ट किया। पुरोहितों के साथ ये समस्त कर्तव्य पूर्ण करने के पश्चात्, उन्होंने स्नान किया और पूर्णतः सन्तुष्ट हुए।**", "purport": "भगवान् रुद्र, अर्थात् शिव, की यज्ञ के अवशेषों में से उनके भाग से यथोचित आराधना की गई। यज्ञ विष्णु हैं, और जो भी प्रसाद विष्णु को अर्पित किया जाता है, वह सबको, यहाँ तक कि भगवान् शिव को भी, अर्पित किया जाता है। श्रीधर स्वामी भी इस सन्दर्भ में टिप्पणी करते हैं, स्वेन भागेन: यज्ञ के अवशेष समस्त देवताओं तथा अन्य जनों को अर्पित किए जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/7/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मा अप्यनुभावेन स्वेनैवावाप्तराधसे ।\n> धर्म एव मतिं दत्त्वा त्रिदशास्ते दिवं ययुः ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*tasmai*—उसको (दक्ष को); *api*—भी; *anubhāvena*—परमेश्वर की उपासना द्वारा; *svena*—अपने; *eva*—निश्चय ही; *avāpta-rādhase*—सिद्धि प्राप्त करके; *dharme*—धर्म में; *eva*—निश्चय ही; *matim*—बुद्धि; *dattvā*—प्रदान करके; *tridaśāḥ*—देवता; *te*—वे; *divam*—स्वर्गलोकों को; *yayuḥ*—चले गए।", "translation": "**इस प्रकार यज्ञ के अनुष्ठानात्मक सम्पादन द्वारा परमेश्वर भगवान् विष्णु की आराधना करते हुए, दक्ष पूर्णतः धर्म के पथ पर स्थित हो गए। इसके अतिरिक्त, यज्ञ में एकत्रित समस्त देवताओं ने उन्हें यह आशीर्वाद दिया कि उनकी धार्मिकता वृद्धि को प्राप्त हो, और तत्पश्चात् वे चले गए।**", "purport": "यद्यपि दक्ष धार्मिक सिद्धान्तों में पर्याप्त रूप से उन्नत थे, तथापि उन्होंने देवताओं के आशीर्वाद की प्रतीक्षा की। इस प्रकार दक्ष द्वारा सम्पन्न महान् यज्ञ सामंजस्य तथा शान्ति में समाप्त हुआ।"}
{"ref": "sb/4/7/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं दाक्षायणी हित्वा सती पूर्वकलेवरम् ।\n> जज्ञे हिमवतः क्षेत्रे मेनायामिति शुश्रुम ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *dākṣāyaṇī*—दक्ष की पुत्री; *hitvā*—त्यागने के बाद; *satī*—सती; *pūrva-kalevaram*—अपना पूर्व शरीर; *jajñe*—जन्म लिया; *himavataḥ*—हिमालय की; *kṣetre*—पत्नी में; *menāyām*—मेना में; *iti*—इस प्रकार; *śuśruma*—मैंने सुना है।", "translation": "**मैत्रेय ने कहा: मैंने सुना है कि दक्ष से प्राप्त शरीर का त्याग करने के पश्चात्, दाक्षायणी (उनकी पुत्री) ने हिमालय के राज्य में जन्म लिया और मेना की पुत्री के रूप में जन्मी। मैंने यह प्रामाणिक स्रोतों से सुना है।**", "purport": "मेना मेनका के नाम से भी विख्यात हैं और वे हिमालय के राजा की पत्नी हैं।"}
{"ref": "sb/4/7/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमेव दयितं भूय आवृङ्क्ते पतिमम्बिका ।\n> अनन्यभावैकगतिं शक्तिः सुप्तेव पूरुषम् ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*tam*—उन्हें (शिवजी को); *eva*—निश्चय ही; *dayitam*—प्रिय; *bhūyaḥ*—पुनः; *āvṛṅkte*—स्वीकार किया; *patim*—अपने पति के रूप में; *ambikā*—अम्बिका, या सती; *ananya-bhāvā*—अन्यों के प्रति अनासक्त; *eka-gatim*—एकमात्र लक्ष्य; *śaktiḥ*—स्त्रैण (तटस्था एवं बहिरंगा) शक्तियाँ; *suptā*—सुप्तावस्था में; *iva*—के समान; *pūruṣam*—पुरुष (शिवजी, परमेश्वर के प्रतिनिधि के रूप में)।", "translation": "**अम्बिका [देवी दुर्गा], जो दाक्षायणी [सती] के नाम से विख्यात थीं, ने पुनः शिवजी को अपने पति के रूप में स्वीकार किया, ठीक उसी प्रकार जैसे भगवान् की विभिन्न शक्तियाँ नवीन सृष्टि के समय कार्य करती हैं।**", "purport": "वैदिक मन्त्रों के एक श्लोक के अनुसार, परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते: पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की विभिन्न प्रकार की ऊर्जाएँ हैं। शक्ति स्त्रीलिंग है, और भगवान् पुरुष, अर्थात् पुल्लिंग हैं। परम पुरुष के अधीन रहकर सेवा करना स्त्री का कर्तव्य है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, समस्त जीव परमेश्वर की तटस्था ऊर्जाएँ हैं। इस परम पुरुष की सेवा करना समस्त जीवों का कर्तव्य है। दुर्गा भौतिक जगत् में तटस्था तथा बहिरंगा—दोनों ऊर्जाओं का प्रतिनिधित्व हैं, और भगवान् शिव परम पुरुष के प्रतिनिधि हैं। भगवान् शिव तथा अम्बिका, अर्थात् दुर्गा, का सम्बन्ध नित्य है। सती भगवान् शिव के अतिरिक्त किसी अन्य पति को स्वीकार नहीं कर सकती थीं। किस प्रकार भगवान् शिव ने हिमालय की पुत्री हिमवती के रूप में दुर्गा से पुनर्विवाह किया, और किस प्रकार कार्त्तिकेय का जन्म हुआ, यह स्वयं में एक महान् कथा है।"}
{"ref": "sb/4/7/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद्भगवतः शम्भोः कर्म दक्षाध्वरद्रुहः ।\n> श्रुतं भागवताच्छिष्यादुद्धवान्मे बृहस्पतेः ॥ ६० ॥", "synonyms": "*etat*—यह; *bhagavataḥ*—समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी का; *śambhoḥ*—शम्भु (शिवजी) का; *karma*—कथा; *dakṣa-adhvara-druhaḥ*—जिन्होंने दक्ष के यज्ञ को विध्वस्त किया; *śrutam*—सुना गया; *bhāgavatāt*—एक महान् भक्त से; *śiṣyāt*—शिष्य से; *uddhavāt*—उद्धव से; *me*—मेरे द्वारा; *bṛhaspateḥ*—बृहस्पति के।", "translation": "**मैत्रेय ने कहा: हे विदुर, दक्ष-यज्ञ की यह कथा, जो शिवजी द्वारा विध्वस्त की गई थी, मैंने बृहस्पति के शिष्य एवं महान् भक्त उद्धव से सुनी थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/7/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदं पवित्रं परमीशचेष्टितं\n> यशस्यमायुष्यमघौघमर्षणम् ।\n> यो नित्यदाकर्ण्य नरोऽनुकीर्तयेद्\n> धुनोत्यघं कौरव भक्तिभावतः ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*idam*—यह; *pavitram*—पवित्र; *param*—परम; *īśa-ceṣṭitam*—परमेश्वर की लीला; *yaśasyam*—यश; *āyuṣyam*—दीर्घ आयु; *agha-ogha-marṣaṇam*—पापों का नाश करने वाली; *yaḥ*—जो; *nityadā*—सदैव; *ākarṇya*—सुनने के बाद; *naraḥ*—व्यक्ति; *anukīrtayet*—वर्णन करे; *dhunoti*—दूर कर देता है; *agham*—भौतिक कल्मष; *kaurava*—हे कुरुवंशी; *bhakti-bhāvataḥ*—श्रद्धा एवं भक्ति के साथ।", "translation": "**महामुनि मैत्रेय ने उपसंहार किया: यदि कोई इस दक्ष-यज्ञ की कथा को, जैसी कि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु द्वारा सम्पन्न की गई थी, श्रद्धा तथा भक्ति के साथ सुने और पुनः उसका वर्णन करे, तो हे कुरुपुत्र, वह निश्चय ही भौतिक अस्तित्व के समस्त कल्मष से शुद्ध हो जाता है। इस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के सप्तम अध्याय के, जिसका शीर्षक है \"दक्ष द्वारा सम्पन्न यज्ञ\", भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।**", "purport": "*इस प्रकार श्रीमद्*-भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के सप्तम अध्याय, जिसका नाम है \"दक्ष द्वारा सम्पन्न यज्ञ\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/8/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सनकाद्या नारदश्च ऋभुर्हंसोऽरुणिर्यतिः ।\n> नैते गृहान् ब्रह्मसुता ह्यावसन्नूर्ध्वरेतसः ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *सनक-आद्याः*—सनक आदि; *नारदः*—नारद; *च*—तथा; *ऋभुः*—ऋभु; *हंसः*—हंस; *अरुणिः*—अरुणि; *यतिः*—यति; *न*—नहीं; *एते*—ये सभी; *गृहान्*—घर में; *ब्रह्म-सुताः*—ब्रह्मा के पुत्र; *हि*—निश्चय ही; *आवसन्*—रहते थे; *ऊर्ध्व-रेतसः*—अखण्ड ब्रह्मचारी।", "translation": "**महान् ऋषि मैत्रेय ने कहा : सनक आदि चारों महान् कुमार ऋषि, साथ ही नारद, ऋभु, हंस, अरुणि तथा यति—ये सभी ब्रह्मा के पुत्र घर में नहीं रहे, अपितु ऊर्ध्व-रेता अर्थात् नैष्ठिक-ब्रह्मचारी, अखण्ड ब्रह्मचारी बन गये।**", "purport": "ब्रह्मचर्य की पद्धति ब्रह्मा के जन्म से ही प्रचलित रही है। जनसंख्या का एक वर्ग, विशेषतः पुरुष-वर्ग, विवाह करता ही नहीं था। अपने वीर्य को अधोगामी होने देने के स्थान पर, वे वीर्य को ऊपर मस्तिष्क की ओर उठा लेते थे। वे ऊर्ध्व-रेताः कहलाते हैं, अर्थात् जो ऊपर उठाते हैं। वीर्य इतना महत्त्वपूर्ण है कि यदि योगिक प्रक्रिया द्वारा कोई वीर्य को मस्तिष्क तक उठा ले, तो वह अद्भुत कार्य कर सकता है—उसकी स्मृति अत्यन्त तीव्रता से कार्य करने में समर्थ हो जाती है, और आयु बढ़ जाती है। इस प्रकार योगीजन स्थिरता के साथ सभी प्रकार की तपस्या कर सकते हैं और उच्चतम सिद्धावस्था तक, यहाँ तक कि आध्यात्मिक जगत् तक, उन्नत हो सकते हैं। इस जीवन-सिद्धान्त को स्वीकार करने वाले ब्रह्मचारियों के सजीव उदाहरण हैं चार मुनि—सनक, सनन्दन, सनातन तथा सनत्कुमार—तथा नारद आदि।\n\nयहाँ एक और महत्त्वपूर्ण पद है नैते गृहान् ह्यावसन्, \"वे घर पर नहीं रहते थे।\" गृह का अर्थ है घर तथा पत्नी, दोनों। वस्तुतः घर का अर्थ है पत्नी; घर का अर्थ कोई कक्ष या भवन नहीं है। जो पत्नी के साथ रहता है, वह घर पर रहता है, अन्यथा संन्यासी या ब्रह्मचारी, भले ही वह किसी कक्ष या भवन में रहे, घर पर नहीं रहता। उनका घर पर न रहना यह दर्शाता है कि उन्होंने पत्नी स्वीकार नहीं की, और अतः उनके वीर्य-स्खलन का प्रश्न ही नहीं उठता। वीर्य का स्खलन तब के लिए है जब किसी के पास घर, पत्नी तथा सन्तान उत्पन्न करने का अभिप्राय हो, अन्यथा वीर्य-स्खलन का कोई विधान नहीं है। इन सिद्धान्तों का पालन सृष्टि के आरम्भ से होता रहा, और ऐसे ब्रह्मचारियों ने कभी सन्तान उत्पन्न नहीं की। इस वृत्तान्त में मनु की पुत्री प्रसूति से उत्पन्न भगवान् ब्रह्मा के वंशजों का वर्णन किया गया है। प्रसूति की पुत्री दाक्षायणी, अर्थात् सती, थीं, जिनके सम्बन्ध में दक्ष-यज्ञ की कथा कही गई। अब मैत्रेय ब्रह्मा के पुत्रों की सन्तान के विषय में बता रहे हैं। ब्रह्मा के अनेक पुत्रों में से, सनक तथा नारद के नेतृत्व में जो ब्रह्मचारी पुत्र थे, उन्होंने विवाह किया ही नहीं, और अतः उनके वंशजों के इतिहास का वर्णन करने का कोई प्रश्न नहीं उठता।"}
{"ref": "sb/4/8/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> मृषाधर्मस्य भार्यासीद्दम्भं मायां च शत्रुहन् ।\n> असूत मिथुनं तत्तु निऋर्तिर्जगृहेऽप्रजः ॥ २ ॥", "synonyms": "*मृषा*—मृषा; *अधर्मस्य*—अधर्म की; *भार्या*—पत्नी; *आसीत्*—थी; *दम्भम्*—दम्भ; *मायाम्*—माया; *च*—तथा; *शत्रु-हन्*—हे शत्रुघाती; *असूत*—उत्पन्न किया; *मिथुनम्*—युगल; *तत्*—वह; *तु*—किन्तु; *निरृतिः*—निरृति; *जगृहे*—ले लिया; *अप्रजः*—निःसन्तान होने के कारण।", "translation": "**अधर्म भी ब्रह्मा का पुत्र था, और उसकी पत्नी का नाम मृषा (असत्य) था। उन दोनों के संयोग से दम्भ तथा माया (छल) नामक दो असुर उत्पन्न हुए, और उन्हें निर्ऋति नामक असुर ने ले लिया, जिसकी कोई सन्तान नहीं थी।**", "purport": "यहाँ यह समझा जाता है कि अधर्म भी ब्रह्मा का पुत्र था, और उसने अपनी बहन मृषा से विवाह किया। यह भाई-बहन के बीच काम-जीवन का आरम्भ है। काम-जीवन का यह अप्राकृतिक संयोग मानव-समाज में केवल वहीं सम्भव है, जहाँ अधर्म विद्यमान हो। यह समझा जाता है कि सृष्टि के आरम्भ में ब्रह्मा ने केवल सनक, सनातन तथा नारद जैसे साधु पुत्रों को ही नहीं, अपितु निर्ऋति, अधर्म, दम्भ तथा असत्य जैसी आसुरी सन्तानों को भी उत्पन्न किया। आरम्भ में प्रत्येक वस्तु ब्रह्मा द्वारा ही उत्पन्न की गई। नारद के विषय में यह समझा जाता है कि चूँकि उनका पूर्व जन्म अत्यन्त पुण्यमय था और उनका संग अत्यन्त उत्तम था, अतः वे नारद के रूप में जन्मे। अन्य भी अपनी-अपनी क्षमता के अनुसार, अपनी पृष्ठभूमि के अनुरूप जन्मे। कर्म का नियम जन्म-जन्मान्तर तक चलता रहता है, और जब कोई नई सृष्टि होती है, तब वही कर्म जीवों के साथ लौट आता है। यद्यपि उनके पिता मूलतः ब्रह्मा हैं, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के उत्कृष्ट गुणात्मक अवतार हैं, तथापि वे कर्म के अनुसार भिन्न-भिन्न क्षमताओं में जन्म लेते हैं।"}
{"ref": "sb/4/8/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तयोः समभवल्लोभो निकृतिश्च महामते ।\n> ताभ्यां क्रोधश्च हिंसा च यद्दुरुक्तिः स्वसा कलिः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तयोः*—उन दोनों से; *समभवत्*—उत्पन्न हुए; *लोभः*—लोभ; *निकृतिः*—निकृति; *च*—तथा; *महा-मते*—हे महात्मा; *ताभ्याम्*—उन दोनों से; *क्रोधः*—क्रोध; *च*—तथा; *हिंसा*—हिंसा; *च*—तथा; *यत्*—जिन दोनों से; *दुरुक्तिः*—दुरुक्ति; *स्वसा*—बहन; *कलिः*—कलि।", "translation": "**मैत्रेय ने विदुर से कहा: हे महात्मा, दम्भ तथा माया से लोभ तथा निकृति (कपट) उत्पन्न हुए। उनके संयोग से क्रोध तथा हिंसा नामक सन्तानें आईं, और उनके संयोग से कलि तथा उसकी बहन दुरुक्ति (कटु वचन) उत्पन्न हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुरुक्तौ कलिराधत्त भयं मृत्युं च सत्तम ।\n> तयोश्च मिथुनं जज्ञे यातना निरयस्तथा ॥ ४ ॥", "synonyms": "*दुरुक्तौ*—दुरुक्ति में; *कलिः*—कलि; *आधत्त*—उत्पन्न किया; *भयम्*—भय; *मृत्युम्*—मृत्यु; *च*—तथा; *सत्-तम*—हे समस्त सज्जनों में श्रेष्ठ; *तयोः*—उन दोनों के; *च*—तथा; *मिथुनम्*—संयोग से; *जज्ञे*—उत्पन्न हुए; *यातना*—अत्यधिक पीड़ा; *निरयः*—नरक; *तथा*—भी।", "translation": "**हे समस्त सज्जनों में श्रेष्ठ, कलि तथा दुरुक्ति के संयोग से मृत्यु तथा भय नामक सन्तानें उत्पन्न हुईं। मृत्यु तथा भय के संयोग से यातना तथा निरय नामक सन्तानें हुईं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> सङ्ग्रहेण मयाख्यातः प्रतिसर्गस्तवानघ ।\n> त्रिः श्रुत्वैतत्पुमान् पुण्यं विधुनोत्यात्मनो मलम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सङ्ग्रहेण*—संक्षेप में; *मया*—मेरे द्वारा; *आख्यातः*—बताया गया; *प्रतिसर्गः*—प्रलय का कारण; *तव*—तुम्हारा; *अनघ*—हे निष्पाप; *त्रिः*—तीन बार; *श्रुत्वा*—सुनकर; *एतत्*—इस वर्णन को; *पुमान्*—जो व्यक्ति; *पुण्यम्*—पुण्य; *विधुनोति*—धो देता है; *आत्मनः*—आत्मा का; *मलम्*—कल्मष।", "translation": "**हे प्रिय विदुर, मैंने प्रलय के कारणों की संक्षेप में व्याख्या कर दी है, और जो कोई इस वर्णन को तीन बार सुनता है, वह पुण्य प्राप्त करता है और अपनी आत्मा से पापमय कल्मष को धो डालता है।**", "purport": "सृष्टि सत्त्वगुण के आधार पर होती है, किन्तु प्रलय अधर्म के कारण होता है। भौतिक सृष्टि एवं प्रलय की यही रीति है। यहाँ कहा गया है कि प्रलय का कारण अधर्म है। अधर्म एवं मिथ्या की सन्तानें, जो एक के बाद एक उत्पन्न हुईं, हैं—दम्भ, छल, लोभ, धूर्तता, कलह, ईर्ष्या, कटु वचन, मृत्यु, घोर पीड़ा एवं नरक। इन समस्त सन्तानों का वर्णन प्रलय के चिह्नों के रूप में किया गया है। यदि कोई व्यक्ति पुण्यात्मा है और प्रलय के इन कारणों के विषय में सुनता है, तो वह इन सबके प्रति घृणा का अनुभव करेगा, और वही उसकी पुण्यमय जीवन में उन्नति का कारण बनेगा। पुण्य का तात्पर्य हृदय की शुद्धि-प्रक्रिया से है। जैसा भगवान् चैतन्य ने अनुशंसा की, मनुष्य को मन रूपी दर्पण पर जमी धूल को स्वच्छ करना होता है, और तब मोक्ष-मार्ग पर उन्नति का आरम्भ होता है। यहाँ भी उसी प्रक्रिया की अनुशंसा की गई है। *मलम्* का अर्थ है कल्मष। हमें अधर्म एवं छल से लेकर प्रलय के समस्त कारणों से घृणा करना सीखना चाहिए, और तब हम पुण्यमय जीवन में उन्नति कर सकेंगे। हमारे लिए कृष्णभावनामृत प्राप्त करने की सम्भावना सरल हो जाएगी, और हम बारम्बार प्रलय के अधीन नहीं होंगे। वर्तमान जीवन बारम्बार जन्म एवं मृत्यु है, किन्तु यदि हम मोक्ष-मार्ग की खोज करें, तो हम बारम्बार के दुःख से बच सकते हैं।"}
{"ref": "sb/4/8/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथातः कीर्तये वंशं पुण्यकीर्तेः कुरूद्वह ।\n> स्वायम्भुवस्यापि मनोर्हरेरंशांशजन्मनः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*अथ*—अब; *अतः*—इसके पश्चात्; *कीर्तये*—मैं वर्णन करूँगा; *वंशम्*—वंश; *पुण्य-कीर्तेः*—पुण्यमय कार्यों के लिए प्रसिद्ध; *कुरु-उद्वह*—हे कुरुश्रेष्ठ; *स्वायम्भुवस्य*—स्वायम्भुव का; *अपि*—भी; *मनोः*—मनु का; *हरेः*—भगवान् का; *अंश*—पूर्ण अंश; *अंश*—का अंश; *जन्मनः*—से उत्पन्न।", "translation": "**मैत्रेय ने आगे कहा: हे कुरुवंश में श्रेष्ठ, अब मैं आपके समक्ष स्वायम्भुव मनु के वंशजों का वर्णन करूँगा, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पूर्ण विस्तार के अंश से उत्पन्न हुए थे।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के एक शक्तिशाली विस्तार हैं। यद्यपि ब्रह्मा जीव-तत्त्व हैं, तथापि वे भगवान् द्वारा सशक्त किए गए हैं, अतः उन्हें परम भगवान् का पूर्ण विस्तार माना जाता है। कभी-कभी ऐसा होता है कि जब ब्रह्मा के रूप में कार्य करने हेतु सशक्त किए जाने योग्य कोई उपयुक्त जीव नहीं होता, तब परम भगवान् स्वयं ब्रह्मा के रूप में प्रकट होते हैं। ब्रह्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पूर्ण विस्तार हैं, और स्वायम्भुव मनु ब्रह्मा के साक्षात् पुत्र थे। महर्षि मैत्रेय अब इस मनु के वंशजों के विषय में बताने जा रहे थे, जो सभी अपने पुण्य-कार्यों के लिए सुविख्यात हैं। इन पुण्यात्मा वंशजों के विषय में कहने से पूर्व, मैत्रेय पहले ही अपुण्य कार्यों के वंशजों का वर्णन कर चुके थे, जो क्रोध, ईर्ष्या, अरुचिकर वचन, कलह, भय एवं मृत्यु के प्रतिनिधि थे। अतः वे साभिप्राय रूप से अब इस ब्रह्माण्ड के सर्वाधिक पुण्यात्मा राजा ध्रुव महाराज के जीवन का इतिहास सुना रहे हैं।"}
{"ref": "sb/4/8/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रियव्रतोत्तानपादौ शतरूपापतेः सुतौ ।\n> वासुदेवस्य कलया रक्षायां जगतः स्थितौ ॥ ७ ॥", "synonyms": "*प्रियव्रत*—प्रियव्रत; *उत्तानपादौ*—उत्तानपाद; *शतरूपा-पतेः*—रानी शतरूपा तथा उनके पति मनु के; *सुतौ*—दोनों पुत्र; *वासुदेवस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *कलया*—पूर्ण विस्तार द्वारा; *रक्षायाम्*—रक्षा के लिए; *जगतः*—जगत् की; *स्थितौ*—पालन के लिए।", "translation": "**स्वायम्भुव मनु के अपनी पत्नी शतरूपा से दो पुत्र थे, और इन पुत्रों के नाम उत्तानपाद तथा प्रियव्रत थे। चूँकि वे दोनों पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव के पूर्ण विस्तार के वंशज थे, अतएव वे प्रजा का पालन तथा रक्षा करते हुए ब्रह्माण्ड पर शासन करने में अत्यन्त सक्षम थे।**", "purport": "कहा जाता है कि ये दोनों राजा, उत्तानपाद तथा प्रियव्रत, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा विशेष रूप से सशक्त किये गये थे, जबकि महान् राजा ऋषभ ऐसे नहीं थे, क्योंकि वे स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् थे।"}
{"ref": "sb/4/8/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> जाये उत्तानपादस्य सुनीतिः सुरुचिस्तयोः ।\n> सुरुचिः प्रेयसी पत्युर्नेतरा यत्सुतो ध्रुवः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*जाये*—दोनों पत्नियों में से; *उत्तानपादस्य*—राजा उत्तानपाद की; *सुनीतिः*—सुनीति; *सुरुचिः*—सुरुचि; *तयोः*—उन दोनों में से; *सुरुचिः*—सुरुचि; *प्रेयसी*—अत्यन्त प्रिय; *पत्युः*—पति की; *न इतरा*—दूसरी नहीं; *यत्*—जिसका; *सुतः*—पुत्र; *ध्रुवः*—ध्रुव।", "translation": "**राजा उत्तानपाद की दो रानियाँ थीं, जिनके नाम सुनीति तथा सुरुचि थे। सुरुचि राजा को अधिक प्रिय थी; सुनीति, जिसका ध्रुव नामक एक पुत्र था, उसकी प्रिय नहीं थी।**", "purport": "महर्षि मैत्रेय राजाओं के पुण्य-कार्यों का वर्णन करना चाहते थे। प्रियव्रत स्वायम्भुव मनु के प्रथम पुत्र थे, और उत्तानपाद द्वितीय थे, किन्तु महर्षि मैत्रेय ने तुरन्त उत्तानपाद के पुत्र ध्रुव महाराज के विषय में बोलना आरम्भ कर दिया, क्योंकि वे पुण्य-कार्यों का वर्णन करने हेतु अत्यन्त उत्सुक थे। ध्रुव महाराज के जीवन की घटनाएँ भक्तों के लिए अत्यन्त आकर्षक हैं। उनके पुण्य-कार्यों से मनुष्य यह सीख सकता है कि वह स्वयं को भौतिक सम्पत्तियों से कैसे विरक्त कर सकता है और कठोर तपस्या एवं तप द्वारा अपनी भक्ति को कैसे बढ़ा सकता है। पुण्यात्मा ध्रुव के कार्यों को सुनकर मनुष्य ईश्वर में अपनी श्रद्धा को बढ़ा सकता है और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से सीधे सम्बद्ध हो सकता है, और इस प्रकार वह शीघ्र ही भक्ति के दिव्य स्तर तक उन्नत हो सकता है। ध्रुव महाराज की तपस्या का उदाहरण श्रोताओं के हृदयों में तत्काल भक्ति का भाव उत्पन्न कर सकता है।"}
{"ref": "sb/4/8/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदा सुरुचेः पुत्रमङ्कमारोप्य लालयन् ।\n> उत्तमं नारुरुक्षन्तं ध्रुवं राजाभ्यनन्दत ॥ ९ ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक बार; *सुरुचेः*—रानी सुरुचि के; *पुत्रम्*—पुत्र को; *अङ्कम्*—गोद में; *आरोप्य*—बैठाकर; *लालयन्*—दुलारते हुए; *उत्तमम्*—उत्तम को; *न*—नहीं; *आरुरुक्षन्तम्*—चढ़ने का प्रयास करते हुए; *ध्रुवम्*—ध्रुव को; *राजा*—राजा ने; *अभ्यनन्दत*—स्वागत किया।", "translation": "**एक बार राजा उत्तानपाद सुरुचि के पुत्र उत्तम को अपनी गोद में बिठाकर दुलार रहे थे। ध्रुव महाराज भी उनकी गोद में बैठने का प्रयत्न कर रहे थे, किन्तु राजा ने उनका अधिक स्वागत नहीं किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथा चिकीर्षमाणं तं सपत्न्यास्तनयं ध्रुवम् ।\n> सुरुचिः शृण्वतो राज्ञः सेर्ष्यमाहातिगर्विता ॥ १० ॥", "synonyms": "*तथा*—इस प्रकार; *चिकीर्षमाणम्*—गोद में चढ़ने का प्रयास करते हुए बालक ध्रुव को; *तम्*—उसको; *स-पत्न्याः*—अपनी सौत (सुनीति) के; *तनयम्*—पुत्र को; *ध्रुवम्*—ध्रुव को; *सुरुचिः*—रानी सुरुचि; *शृण्वतः*—सुनते हुए; *राज्ञः*—राजा के; *स-ईर्ष्यम्*—ईर्ष्या के साथ; *आह*—कहा; *अतिगर्विता*—अत्यधिक गर्वित होकर।", "translation": "**जब बालक ध्रुव महाराज अपने पिता की गोद में चढ़ने का प्रयास कर रहे थे, तब उनकी विमाता सुरुचि बालक से अत्यधिक ईर्ष्या करने लगी, और बड़े गर्व के साथ वह इस प्रकार बोलने लगी कि स्वयं राजा सुन सकें।**", "purport": "राजा निस्सन्देह अपने दोनों पुत्रों—उत्तम तथा ध्रुव—के प्रति समान रूप से स्नेहयुक्त थे, अतः उनकी स्वाभाविक प्रवृत्ति थी कि वे उत्तम के समान ध्रुव को भी अपनी गोद में लें। किन्तु अपनी रानी सुरुचि के प्रति पक्षपात के कारण, वे अपनी भावनाओं के बावजूद ध्रुव महाराज का स्वागत न कर सके। राजा उत्तानपाद की भावना को सुरुचि समझ गई, और अतः अत्यधिक गर्व के साथ वह अपने प्रति राजा के स्नेह के विषय में बोलने लगी। यही स्त्री का स्वभाव है। यदि कोई स्त्री समझ ले कि उसका पति उसे प्रिय मानता है और उसके प्रति विशेष रूप से स्नेहयुक्त है, तो वह अनुचित लाभ उठाने लगती है। ये लक्षण स्वायम्भुव मनु के परिवार जैसे उन्नत समाज में भी दृष्टिगोचर होते हैं। अतः यह निष्कर्ष निकलता है कि स्त्री का स्त्रैण स्वभाव सर्वत्र विद्यमान रहता है।"}
{"ref": "sb/4/8/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वत्स नृपतेर्धिष्ण्यं भवानारोढुमर्हति ।\n> न गृहीतो मया यत्त्वं कुक्षावपि नृपात्मजः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *वत्स*—मेरे प्रिय बालक; *नृपतेः*—राजा के; *धिष्ण्यम्*—आसन; *भवान्*—तुम; *आरोढुम्*—चढ़ने के; *अर्हति*—योग्य हो; *न*—नहीं; *गृहीतः*—ग्रहण किया गया; *मया*—मेरे द्वारा; *यत्*—क्योंकि; *त्वम्*—तुम स्वयं; *कुक्षौ*—गर्भ में; *अपि*—यद्यपि; *नृप-आत्मजः*—राजा का पुत्र।", "translation": "**रानी सुरुचि ने ध्रुव महाराज से कहा: हे मेरे बालक, तुम न तो सिंहासन पर और न ही राजा की गोद में बैठने के योग्य हो। निश्चय ही तुम भी राजा के पुत्र हो, किन्तु चूँकि तुमने मेरे गर्भ से जन्म नहीं लिया, अतः तुम अपने पिता की गोद में बैठने के योग्य नहीं हो।**", "purport": "रानी सुरुचि ने अत्यन्त गर्व के साथ ध्रुव महाराज को बताया कि राजा का पुत्र होना राजा की गोद अथवा सिंहासन पर बैठने की योग्यता नहीं है। अपितु, यह विशेषाधिकार रानी सुरुचि के गर्भ से जन्म लेने पर निर्भर था। दूसरे शब्दों में, उसने परोक्ष रूप से ध्रुव महाराज को बता दिया कि यद्यपि वह राजा से उत्पन्न हुआ, तथापि दूसरी रानी के गर्भ से जन्म के कारण वह अवैध पुत्र माना जाता है।"}
{"ref": "sb/4/8/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> बालोऽसि बत नात्मानमन्यस्त्रीगर्भसम्भृतम् ।\n> नूनं वेद भवान् यस्य दुर्लभेऽर्थे मनोरथः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*बालः*—बालक; *असि*—तुम हो; *बत*—तथापि; *न*—नहीं; *आत्मानम्*—अपना; *अन्य*—दूसरी; *स्त्री*—स्त्री; *गर्भ*—गर्भ; *सम्भृतम्*—से उत्पन्न; *नूनम्*—तथापि; *वेद*—जानने का प्रयास करो; *भवान्*—तुम; *यस्य*—जिसका; *दुर्लभे*—अप्राप्य; *अर्थे*—विषय में; *मनः-रथः*—अभिलाषी।", "translation": "**हे मेरे बालक, तुम इस बात से अनजान हो कि तुमने मेरे गर्भ से नहीं, अपितु किसी अन्य स्त्री के गर्भ से जन्म लिया है। अतः तुम्हें जान लेना चाहिए कि तुम्हारा प्रयास विफलता को प्राप्त होने वाला है। तुम एक ऐसी इच्छा की पूर्ति का प्रयत्न कर रहे हो, जिसका पूर्ण होना असम्भव है।**", "purport": "छोटा बालक ध्रुव महाराज स्वाभाविक रूप से अपने पिता के प्रति स्नेहशील था, और वह नहीं जानता था कि उसकी दोनों माताओं में कोई भेद था। इस भेद को रानी सुरुचि ने इंगित किया, जिसने उसे बताया कि चूँकि वह बालक है, इसलिए वह दोनों रानियों के बीच के भेद को नहीं समझता। यह रानी सुरुचि के गर्व का एक और कथन है।"}
{"ref": "sb/4/8/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तपसाराध्य पुरुषं तस्यैवानुग्रहेण मे ।\n> गर्भे त्वं साधयात्मानं यदीच्छसि नृपासनम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तपसा*—तपस्याओं द्वारा; *आराध्य*—प्रसन्न करके; *पुरुषम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *तस्य*—उनकी; *एव*—केवल; *अनुग्रहेण*—कृपा से; *मे*—मेरे; *गर्भे*—गर्भ में; *त्वम्*—तुम; *साधय*—स्थापित करो; *आत्मानम्*—अपने आप को; *यदि*—यदि; *इच्छसि*—तुम चाहते हो; *नृप-आसनम्*—राजा के सिंहासन पर।", "translation": "**यदि तुम्हें राजा के सिंहासन पर आरूढ़ होने की तनिक भी इच्छा है, तो तुम्हें कठोर तपस्या करनी होगी। सर्वप्रथम तुम्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण को सन्तुष्ट करना होगा, और तब, ऐसी आराधना के कारण जब तुम उनकी कृपा के पात्र बनोगे, तब तुम्हें अपना अगला जन्म मेरे गर्भ से लेना होगा।**", "purport": "सुरुचि ध्रुव महाराज से इतनी ईर्ष्या करती थी कि उसने परोक्ष रूप से उससे अपना शरीर बदलने को कहा। उसके अनुसार, सर्वप्रथम उसे मरना होगा, फिर अपना अगला शरीर उसके गर्भ में लेना होगा, और तभी ध्रुव महाराज के लिए अपने पिता के सिंहासन पर आरूढ़ होना सम्भव हो सकेगा।"}
{"ref": "sb/4/8/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> मातुः सपत्न्याः स दुरुक्तिविद्धः\n> श्वसन् रुषा दण्डहतो यथाहिः ।\n> हित्वा मिषन्तं पितरं सन्नवाचं\n> जगाम मातुः प्ररुदन् सकाशम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महान् ऋषि मैत्रेय ने कहा; *मातुः*—अपनी माता की; *स-पत्न्याः*—सौत की; *सः*—वह; *दुरुक्ति*—कटु वचनों से; *विद्धः*—बिंधा हुआ; *श्वसन्*—अत्यन्त भारी साँस लेते हुए; *रुषा*—क्रोध के कारण; *दण्ड-हतः*—डंडे से मारा गया; *यथा*—जिस प्रकार; *अहिः*—सर्प; *हित्वा*—छोड़कर; *मिषन्तम्*—केवल देखते रहे; *पितरम्*—अपने पिता को; *सन्न-वाचम्*—चुपचाप; *जगाम*—गया; *मातुः*—अपनी माता के; *प्ररुदन्*—रोते हुए; *सकाशम्*—पास।", "translation": "**मुनि मैत्रेय ने आगे कहा: हे प्रिय विदुर, जिस प्रकार सर्प, छड़ी से प्रहार किए जाने पर अत्यन्त भारी श्वास लेता है, उसी प्रकार ध्रुव महाराज भी, अपनी विमाता के कठोर शब्दों से आहत होकर, अत्यधिक क्रोध के कारण अत्यन्त भारी श्वास लेने लगे। जब उन्होंने देखा कि उनके पिता मौन हैं और कोई प्रतिवाद नहीं कर रहे, तब वे तत्क्षण राजमहल छोड़कर अपनी माता के पास चले गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं निःश्वसन्तं स्फुरिताधरोष्ठं\n> सुनीतिरुत्सङ्ग उदूह्य बालम् ।\n> निशम्य तत्पौरमुखान्नितान्तं\n> सा विव्यथे यद्गदितं सपत्न्या ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसको; *निःश्वसन्तम्*—भारी साँस लेते हुए; *स्फुरित*—काँपते हुए; *अधर-ओष्ठम्*—ऊपरी तथा निचला होंठ; *सुनीतिः*—रानी सुनीति; *उत्सङ्गे*—अपनी गोद में; *उदूह्य*—उठाकर; *बालम्*—अपने पुत्र को; *निशम्य*—सुनकर; *तत्-पौर-मुखात्*—अन्य निवासियों के मुख से; *नितान्तम्*—समस्त वर्णन; *सा*—वह; *विव्यथे*—दुखी हुई; *यत्*—जो; *गदितम्*—कहा गया; *स-पत्न्या*—अपनी सौत द्वारा।", "translation": "**जब ध्रुव महाराज अपनी माता के पास पहुँचे, तो क्रोध के कारण उनके होंठ काँप रहे थे और वे अत्यन्त दुखी होकर रो रहे थे। रानी सुनीति ने तुरन्त अपने पुत्र को अपनी गोद में उठा लिया, जबकि महल के निवासियों ने, जिन्होंने सुरुचि के सभी कठोर वचन सुने थे, सब कुछ विस्तार से बता दिया। इस प्रकार सुनीति भी अत्यन्त दुखी हुई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोत्सृज्य धैर्यं विललाप शोक\n> दावाग्निना दावलतेव बाला ।\n> वाक्यं सपत्न्याः स्मरती सरोज\n> श्रिया दृशा बाष्पकलामुवाह ॥ १६ ॥", "synonyms": "*सा*—वह; *उत्सृज्य*—त्यागकर; *धैर्यम्*—धैर्य; *विललाप*—विलाप किया; *शोक-दाव-अग्निना*—शोक की अग्नि से; *दाव-लता इव*—जली हुई पत्तियों के समान; *बाला*—वह स्त्री; *वाक्यम्*—वचन; *स-पत्न्याः*—अपनी सौत द्वारा कहे गये; *स्मरती*—स्मरण करती हुई; *सरोज-श्रिया*—कमल के समान सुन्दर मुख; *दृशा*—देखती हुई; *बाष्प-कलाम्*—रोती हुई; *उवाह*—बोली।", "translation": "**यह घटना सुनीति की सहनशीलता के लिए असह्य थी। वह वनाग्नि में जलती हुई-सी जलने लगी, और अपने शोक में वह एक जले हुए पत्ते के समान हो गई और इस प्रकार विलाप करने लगी। ज्यों-ज्यों उसे अपनी सौत के शब्द स्मरण आते, त्यों-त्यों उसका कमल के समान उज्ज्वल मुख अश्रुओं से भर जाता, और इस प्रकार वह बोली।**", "purport": "जब मनुष्य शोकग्रस्त होता है, तब वह ठीक वनाग्नि में जले हुए पत्ते के समान अनुभव करता है। सुनीति की स्थिति ऐसी ही थी, और यद्यपि उसका मुख कमल-पुष्प के समान सुन्दर था, तथापि उसकी सौत के कठोर शब्दों से उत्पन्न जलती हुई अग्नि के कारण वह सूख गया।"}
{"ref": "sb/4/8/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> दीर्घं श्वसन्ती वृजिनस्य पार-\n> मपश्यती बालकमाह बाला ।\n> मामङ्गलं तात परेषु मंस्था\n> भुङ्क्ते जनो यत्परदुःखदस्तत् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*दीर्घम्*—भारी; *श्वसन्ती*—साँस लेती हुई; *वृजिनस्य*—विपत्ति की; *पारम्*—सीमा; *अपश्यती*—न पाती हुई; *बालकम्*—अपने पुत्र से; *आह*—कहा; *बाला*—वह स्त्री; *मा*—ऐसा न हो; *अमङ्गलम्*—अमंगल; *तात*—मेरे प्रिय पुत्र; *परेषु*—दूसरों के प्रति; *मंस्थाः*—इच्छा करो; *भुङ्क्ते*—भोगता है; *जनः*—व्यक्ति; *यत्*—जो; *पर-दुःखदः*—जो दूसरों को कष्ट देता है; *तत्*—वह।", "translation": "**वह भी अत्यन्त भारी साँस ले रही थी, और वह इस पीड़ादायक स्थिति का वास्तविक उपाय नहीं जानती थी। कोई उपाय न पाती हुई, उसने अपने पुत्र से कहा : मेरे प्रिय पुत्र, दूसरों के लिए किसी अमंगल की इच्छा मत करो। जो भी दूसरों को कष्ट देता है, वह स्वयं उसी कष्ट से पीड़ित होता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्यं सुरुच्याभिहितं भवान्मे\n> यद्दुर्भगाया उदरे गृहीतः ।\n> स्तन्येन वृद्धश्च विलज्जते यां\n> भार्येति वा वोढुमिडस्पतिर्माम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सत्यम्*—सत्य; *सुरुच्या*—रानी सुरुचि द्वारा; *अभिहितम्*—कहा गया; *भवान्*—तुमसे; *मे*—मेरे; *यत्*—क्योंकि; *दुर्भगायाः*—अभागिनी के; *उदरे*—गर्भ में; *गृहीतः*—जन्म लिया; *स्तन्येन*—स्तन के दूध से; *वृद्धः च*—बड़े हुए; *विलज्जते*—लज्जित होता है; *याम्*—जिसको; *भार्या*—पत्नी; *इति*—इस प्रकार; *वा*—अथवा; *वोढुम्*—स्वीकार करने में; *इडः-पतिः*—राजा; *माम्*—मुझको।", "translation": "**सुनीति ने कहा: हे मेरे पुत्र, सुरुचि ने जो भी कहा, वह सत्य है, क्योंकि राजा, तुम्हारे पिता, मुझे अपनी पत्नी अथवा अपनी दासी तक नहीं मानते। वे मुझे स्वीकार करने में लज्जित होते हैं, अतः यह तथ्य है कि तुमने एक अभागिन स्त्री के गर्भ से जन्म लिया है, और उसी के स्तन से दूध पीकर तुम बड़े हुए हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> आतिष्ठ तत्तात विमत्सरस्त्वम्\n> उक्तं समात्रापि यदव्यलीकम् ।\n> आराधयाधोक्षजपादपद्मं\n> यदीच्छसेऽध्यासनमुत्तमो यथा ॥ १९ ॥", "synonyms": "*आतिष्ठ*—पालन करो; *तत्*—वह; *तात*—मेरे प्रिय पुत्र; *विमत्सरः*—ईर्ष्यारहित होकर; *त्वम्*—तुम; *उक्तम्*—कहा गया; *समात्रा अपि*—तुम्हारी विमाता द्वारा; *यत्*—जो कुछ; *अव्यलीकम्*—वे सब सत्य हैं; *आराधय*—आराधना करना आरम्भ करो; *अधोक्षज*—दिव्य भगवान् के; *पाद-पद्मम्*—चरणकमलों की; *यदि*—यदि; *इच्छसे*—चाहते हो; *अध्यासनम्*—साथ बैठना; *उत्तमः*—तुम्हारा सौतेला भाई; *यथा*—जितना।", "translation": "**मेरे प्रिय पुत्र, तुम्हारी विमाता सुरुचि ने जो कुछ कहा है, यद्यपि सुनने में अत्यन्त कठोर है, फिर भी वह तथ्यपूर्ण है। अतएव यदि तुम अपने सौतेले भाई उत्तम के समान ही सिंहासन पर बैठना चाहते ही हो, तो अपनी ईर्ष्यापूर्ण वृत्ति त्यागकर तुरन्त अपनी विमाता के उपदेशों का पालन करने का प्रयास करो। बिना और विलम्ब किये, तुम्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों की आराधना में लग जाना चाहिए।**", "purport": "सुरुचि द्वारा अपने सौतेले पुत्र से कहे गए कठोर शब्द सत्य थे, क्योंकि जब तक मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा का पात्र न बने, तब तक वह जीवन में किसी प्रकार की सफलता प्राप्त नहीं कर सकता। मनुष्य योजना बनाता है, ईश्वर उसे क्रियान्वित करते हैं। ध्रुव महाराज की माता सुनीति अपनी सौत की इस सलाह से सहमत हुईं कि ध्रुव स्वयं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना में संलग्न करें। परोक्ष रूप से सुरुचि के शब्द ध्रुव महाराज के लिए वरदान सिद्ध हुए, क्योंकि अपनी विमाता के शब्दों के प्रभाव से वे एक महान् भक्त बन गए।"}
{"ref": "sb/4/8/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्याङ्घ्रि पद्मं परिचर्य विश्व\n> विभावनायात्तगुणाभिपत्तेः ।\n> अजोऽध्यतिष्ठत्खलु पारमेष्ठ्यं\n> पदं जितात्मश्वसनाभिवन्द्यम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसके; *अङ्घ्रि*—पाँव; *पद्मम्*—चरणकमल; *परिचर्य*—आराधना करके; *विश्व*—विश्व; *विभावनाय*—सृष्टि करने के लिए; *आत्त*—प्राप्त किया; *गुण-अभिपत्तेः*—अपेक्षित योग्यताएँ अर्जित करने के लिए; *अजः*—अजन्मा (भगवान् ब्रह्मा); *अध्यतिष्ठत्*—स्थित हो गये; *खलु*—निःसन्देह; *पारमेष्ठ्यम्*—विश्व के भीतर सर्वोच्च पद; *पदम्*—पद; *जित-आत्म*—जिसने अपने मन को जीत लिया है; *श्वसन*—प्राणवायु को नियन्त्रित करके; *अभिवन्द्यम्*—वन्दनीय।", "translation": "**सुनीति ने आगे कहा: पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इतने महान् हैं कि केवल उनके चरण-कमलों की आराधना करके ही तुम्हारे प्रपितामह भगवान् ब्रह्मा ने इस ब्रह्माण्ड की रचना करने हेतु आवश्यक योग्यताएँ प्राप्त कीं। यद्यपि वे अजन्मा हैं और समस्त जीवों के प्रमुख हैं, तथापि वे उस उत्कृष्ट पद पर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा के कारण ही स्थित हुए, जिनकी आराधना बड़े-बड़े योगीजन भी मन को वश में करके तथा प्राण-वायु [प्राण] को नियमित करके करते हैं।**", "purport": "सुनीति ने भगवान् ब्रह्मा का उदाहरण दिया, जो ध्रुव महाराज के प्रपितामह थे। यद्यपि भगवान् ब्रह्मा भी एक जीव हैं, फिर भी उन्होंने अपने तप तथा तपस्या द्वारा परम भगवान् की कृपा से इस ब्रह्माण्ड के स्रष्टा का उच्च पद अर्जित किया। किसी भी प्रयास में सफल होने के लिए मनुष्य को न केवल कठोर तप तथा तपस्याएँ करनी होती हैं, अपितु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा पर भी निर्भर रहना होता है। यह संकेत ध्रुव महाराज को उनकी विमाता ने दिया था और अब उनकी अपनी माता सुनीति ने भी इसकी पुष्टि की।"}
{"ref": "sb/4/8/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथा मनुर्वो भगवान् पितामहो\n> यमेकमत्या पुरुदक्षिणैर्मखैः ।\n> इष्ट्वाभिपेदे दुरवापमन्यतो\n> भौमं सुखं दिव्यमथापवर्ग्यम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*tathā*—इसी प्रकार; *manuḥ*—स्वायम्भुव मनु; *vaḥ*—तुम्हारे; *bhagavān*—पूज्य; *pitāmahaḥ*—पितामह; *yam*—जिसको; *eka-matyā*—अविचल भक्ति के साथ; *puru*—महान्; *dakṣiṇaiḥ*—दान; *makhaiḥ*—यज्ञ करके; *iṣṭvā*—पूजा करके; *abhipede*—प्राप्त किया; *duravāpam*—प्राप्त करने में कठिन; *anyataḥ*—किसी अन्य साधन से; *bhaumam*—भौतिक; *sukham*—सुख; *divyam*—दिव्य; *atha*—तत्पश्चात्; *āpavargyam*—मुक्ति।", "translation": "**सुनीति ने अपने पुत्र को बताया: तुम्हारे पितामह स्वायम्भुव मनु ने दान-वितरण के साथ महान् यज्ञ किए, और इस प्रकार अविचल श्रद्धा तथा भक्ति के साथ उन्होंने भगवान् की पूजा की और उन्हें प्रसन्न किया। इस प्रकार आचरण करके उन्होंने भौतिक सुख की सर्वोच्च सफलता प्राप्त की और तत्पश्चात् मुक्ति प्राप्त की, जिसे देवताओं की पूजा के द्वारा प्राप्त करना असम्भव है।**", "purport": "मनुष्य के जीवन की सफलता इस जीवन में उसके भौतिक सुख तथा अगले जीवन में मुक्ति से मापी जाती है। ऐसी सफलता केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से ही प्राप्त की जा सकती है। एक-मत्या शब्दों का अर्थ है अपने मन को बिना विचलित हुए भगवान् पर एकाग्र करना। परमेश्वर की इस अविचल आराधना की प्रक्रिया को भगवद्गीता में अनन्य-भाक् रूप में भी व्यक्त किया गया है। \"जो किसी अन्य स्रोत से प्राप्त करना असम्भव है\", इसका उल्लेख भी यहाँ हुआ है। \"अन्य स्रोत\" से तात्पर्य देवताओं की आराधना से है। यहाँ विशेष रूप से इस बात पर बल दिया गया है कि मनु का ऐश्वर्य भगवान् की दिव्य सेवा में उनकी अविचल निष्ठा के कारण था। जो अपने मन को भौतिक सुख प्राप्त करने हेतु अनेक देवताओं की आराधना में विचलित करता है, वह बुद्धि से रहित माना जाता है। यदि कोई भौतिक सुख भी चाहता है, तो वह बिना विचलित हुए परमेश्वर की आराधना कर सकता है, और जो मुक्ति के अभिलाषी हैं, वे भी परमेश्वर की आराधना करके अपने जीवन-लक्ष्य को प्राप्त कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/4/8/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमेव वत्साश्रय भृत्यवत्सलं\n> मुमुक्षुभिर्मृग्यपदाब्जपद्धतिम् ।\n> अनन्यभावे निजधर्मभाविते\n> मनस्यवस्थाप्य भजस्व पूरुषम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*tam*—उसकी; *eva*—भी; *vatsa*—मेरे प्यारे बालक; *āśraya*—शरण लो; *bhṛtya-vatsalam*—भगवान् की, जो अपने भक्तों पर अत्यन्त दयालु हैं; *mumukṣubhiḥ*—मुक्ति की इच्छा रखने वाले व्यक्तियों के द्वारा भी; *mṛgya*—खोजे जाने योग्य; *pada-abja*—चरणकमल; *paddhatim*—प्रणाली; *ananya-bhāve*—अविचल स्थिति में; *nija-dharma-bhāvite*—अपनी मूल स्वाभाविक स्थिति में स्थित होकर; *manasi*—मन में; *avasthāpya*—स्थापित करके; *bhajasva*—भक्ति करते रहो; *pūruṣam*—परम पुरुष।", "translation": "**हे मेरे बालक, तुम्हें भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेनी चाहिए, जो अपने भक्तों के प्रति अत्यन्त दयालु हैं। जो जन जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्ति चाहते हैं, वे सदा भक्ति में भगवान् के चरण-कमलों की शरण लेते हैं। अपने नियत वृत्तिकर्म को सम्पन्न करते हुए शुद्ध होकर, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने हृदय में स्थापित करो, और एक क्षण के लिए भी विचलित हुए बिना, सदा उनकी सेवा में संलग्न रहो।**", "purport": "रानी सुनीति द्वारा अपने पुत्र को वर्णित भक्तियोग की पद्धति ईश्वर-साक्षात्कार का मानक मार्ग है। प्रत्येक व्यक्ति अपने स्वाभाविक वृत्तिपरक कर्तव्यों में लगा रह सकता है और साथ ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने हृदय में धारण किए रह सकता है। इसी का उपदेश स्वयं भगवान् ने भी अर्जुन को भगवद्गीता में दिया था: \"युद्ध करते रहो, किन्तु मुझे अपने मन में रखो।\" कृष्णभावनामृत में सिद्धि चाहने वाले प्रत्येक ईमानदार व्यक्ति का यही ध्येय होना चाहिए। इस सन्दर्भ में रानी सुनीति ने अपने पुत्र को बताया कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भृत्य-वत्सल के नाम से जाने जाते हैं, जो यह इंगित करता है कि वे अपने भक्तों के प्रति अत्यन्त दयालु हैं। उसने कहा, \"तुम अपनी विमाता द्वारा अपमानित होकर रोते हुए मेरे पास आए, किन्तु मैं तुम्हारे लिए कुछ भी भला नहीं कर सकती। परन्तु श्रीकृष्ण अपने भक्तों के प्रति इतने दयालु हैं कि यदि तुम उनके पास जाओ, तो मुझ-जैसी लाखों माताओं की संयुक्त दया भी उनके स्नेहपूर्ण तथा कोमल व्यवहार के सम्मुख तुच्छ पड़ जाएगी। जब और कोई किसी के दुःख को कम करने में असमर्थ हो जाता है, तब श्रीकृष्ण भक्त की सहायता करने में समर्थ होते हैं।\" रानी सुनीति ने यह भी बल देकर कहा कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप पहुँचने की प्रक्रिया सरल नहीं है, अपितु आध्यात्मिक अनुभूति में अत्यन्त उन्नत बड़े-बड़े मुनिजन भी इसकी खोज करते हैं। रानी सुनीति ने अपने उपदेश द्वारा यह भी संकेत दिया कि ध्रुव महाराज केवल एक छोटे बालक थे, पाँच वर्ष के, और उनके लिए कर्म-काण्ड के मार्ग से स्वयं को शुद्ध करना सम्भव नहीं था। किन्तु भक्तियोग की प्रक्रिया द्वारा, पाँच वर्ष से भी कम आयु का बालक, अथवा किसी भी आयु का कोई भी व्यक्ति, शुद्ध हो सकता है। यही भक्तियोग का विशेष महत्त्व है। अतः उसने उसे यह सलाह दी कि वह देवताओं की आराधना अथवा कोई अन्य प्रक्रिया स्वीकार न करे, अपितु केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ले, और इसका परिणाम पूर्ण सिद्धि होगी। ज्यों ही कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने हृदय में स्थापित करता है, त्यों ही प्रत्येक वस्तु सरल तथा सफल हो जाती है।"}
{"ref": "sb/4/8/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> नान्यं ततः पद्मपलाशलोचनाद्\n> दुःखच्छिदं ते मृगयामि कञ्चन ।\n> यो मृग्यते हस्तगृहीतपद्मया\n> श्रियेतरैरङ्ग विमृग्यमाणया ॥ २३ ॥", "synonyms": "*na anyam*—कोई अन्य नहीं; *tataḥ*—इसलिए; *padma-palāśa-locanāt*—कमलनयन भगवान् से; *duḥkha-chidam*—जो दूसरों की कठिनाइयों को कम कर सके; *te*—तुम्हारी; *mṛgayāmi*—मैं खोज रही हूँ; *kañcana*—किसी अन्य को; *yaḥ*—जो; *mṛgyate*—खोजती है; *hasta-gṛhīta-padmayā*—हाथ में कमल पुष्प लेकर; *śriyā*—लक्ष्मी देवी; *itaraiḥ*—अन्यों के द्वारा; *aṅga*—मेरे प्यारे बालक; *vimṛgyamāṇayā*—जिसकी पूजा की जाती है।", "translation": "**हे मेरे प्रिय ध्रुव, जहाँ तक मेरा प्रश्न है, मुझे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जिनके नेत्र कमल-पंखुड़ियों के समान हैं, के अतिरिक्त कोई ऐसा नहीं दिखता, जो तुम्हारी दुःखमय दशा को कम कर सके। भगवान् ब्रह्मा आदि अनेक देवता लक्ष्मीदेवी की प्रसन्नता चाहते हैं, किन्तु स्वयं लक्ष्मीदेवी, हाथ में कमल-पुष्प लिए, सदा परमेश्वर की सेवा करने को उद्यत रहती हैं।**", "purport": "सुनीति ने यहाँ यह दर्शाया कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्राप्त वरदान तथा देवताओं से प्राप्त वरदान एक ही स्तर के नहीं हैं। मूर्ख व्यक्ति कहते हैं कि कोई जिस किसी की भी आराधना करे, उसे समान फल प्राप्त होगा, किन्तु वास्तव में यह तथ्य नहीं है। भगवद्गीता में भी कहा गया है कि देवताओं से प्राप्त वरदान सभी क्षणिक हैं और अल्पबुद्धि जनों के लिए हैं। दूसरे शब्दों में, चूँकि समस्त देवता भौतिक दृष्टि से बद्धजीव हैं, अतः अत्यन्त उत्कृष्ट पदों पर स्थित होने पर भी, उनके वरदान स्थायी नहीं हो सकते। स्थायी वरदान आध्यात्मिक वरदान है, क्योंकि आत्मा नित्य है। भगवद्गीता में यह भी कहा गया है कि केवल वही व्यक्ति देवताओं की आराधना करने जाते हैं, जिनकी बुद्धि नष्ट हो चुकी होती है। अतः सुनीति ने अपने पुत्र से कहा कि उसे देवताओं की कृपा नहीं चाहनी चाहिए, अपितु अपने दुःख को कम करने हेतु सीधे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप जाना चाहिए।\n\nभौतिक ऐश्वर्यों का नियन्त्रण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपनी विभिन्न शक्तियों द्वारा, और विशेष रूप से लक्ष्मीदेवी द्वारा करते हैं। अतः जो भौतिक ऐश्वर्यों के पीछे रहते हैं, वे लक्ष्मीदेवी की प्रसन्नता अथवा कृपा चाहते हैं। उच्च पद पर स्थित देवता भी लक्ष्मीदेवी की आराधना करते हैं, किन्तु स्वयं लक्ष्मीदेवी, अर्थात् महालक्ष्मी, सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की प्रसन्नता चाहती हैं। अतः जो कोई परमेश्वर की आराधना करने लगता है, उसे स्वतः ही लक्ष्मीदेवी के आशीर्वाद प्राप्त हो जाते हैं। अपने जीवन की इस अवस्था में ध्रुव महाराज भौतिक ऐश्वर्यों की खोज में थे, और उनकी माता ने उचित ही सलाह दी कि भौतिक ऐश्वर्यों हेतु भी देवताओं की नहीं, अपितु परमेश्वर की आराधना करना श्रेयस्कर है।\n\nयद्यपि शुद्ध भक्त भौतिक उन्नति हेतु परमेश्वर से वरदान नहीं चाहता, तथापि भगवद्गीता में कहा गया है कि पुण्यात्मा जन भौतिक वरदानों हेतु भी भगवान् के पास जाते हैं। जो व्यक्ति भौतिक लाभ हेतु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पास जाता है, वह परमेश्वर के संग में धीरे-धीरे शुद्ध हो जाता है। इस प्रकार वह समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त हो जाता है और आध्यात्मिक जीवन के स्तर तक उन्नत हो जाता है। जब तक मनुष्य आध्यात्मिक स्तर तक न उठे, तब तक उसके लिए समस्त भौतिक कल्मष को पूर्णतः लाँघना सम्भव नहीं है।\n\nध्रुव की माता सुनीति दूरदर्शी स्त्री थीं, अतः उन्होंने अपने पुत्र को परमेश्वर की ही आराधना करने की सलाह दी, किसी अन्य की नहीं। यहाँ भगवान् को कमलनयन (पद्म-पलाश-लोचनात्‌) कहा गया है। जब कोई व्यक्ति थका हुआ होता है, तब यदि वह कमल-पुष्प देख ले, तो उसकी समस्त थकान तत्काल शून्य हो सकती है। इसी प्रकार, जब कोई शोकग्रस्त व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कमल-मुख का दर्शन करता है, तब तत्काल उसका समस्त शोक कम हो जाता है। कमल-पुष्प भगवान् विष्णु के हाथ में तथा लक्ष्मीदेवी के हाथ में भी एक चिह्न है। लक्ष्मीदेवी तथा भगवान् विष्णु—दोनों के एक साथ आराधक निश्चय ही सभी दृष्टियों से, यहाँ तक कि भौतिक जीवन में भी, अत्यन्त ऐश्वर्यवान् होते हैं। भगवान् को कभी-कभी शिव-विरिञ्चि-नुतम् कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण के चरण-कमलों में अपने आदरपूर्ण प्रणाम अर्पित करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/8/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं सञ्जल्पितं मातुराकर्ण्यार्थागमं वचः ।\n> सन्नियम्यात्मनात्मानं निश्चक्राम पितुः पुरात् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—महान् ऋषि मैत्रेय ने कहा; *evam*—इस प्रकार; *sañjalpitam*—परस्पर कहा गया; *mātuḥ*—माता से; *ākarṇya*—सुनकर; *artha-āgamam*—सार्थक; *vacaḥ*—शब्द; *sanniyamya*—नियन्त्रित करके; *ātmanā*—मन के द्वारा; *ātmānam*—अपने आपको; *niścakrāma*—निकल पड़े; *pituḥ*—पिता के; *purāt*—घर से।", "translation": "**महान् ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा: ध्रुव महाराज की माता सुनीति का उपदेश वस्तुतः उनके अभीष्ट लक्ष्य की पूर्ति हेतु था। अतः गम्भीर विचार के पश्चात्, बुद्धि तथा दृढ़ संकल्प के साथ, उन्होंने अपने पिता का घर त्याग दिया।**", "purport": "माता और पुत्र दोनों इस बात पर शोक कर रहे थे कि ध्रुव महाराज का उनकी विमाता द्वारा अपमान किया गया और उनके पिता ने इस विषय पर कोई कदम नहीं उठाया। किन्तु केवल शोक करना व्यर्थ है — मनुष्य को अपने शोक को दूर करने का उपाय खोजना चाहिए। अतः माता और पुत्र दोनों ने भगवान् के चरणकमलों की शरण लेने का निश्चय किया, क्योंकि समस्त भौतिक समस्याओं का यही एकमात्र समाधान है। इस सन्दर्भ में यह संकेत किया गया है कि ध्रुव महाराज पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की खोज में किसी एकान्त स्थान पर जाने के लिए अपने पिता की राजधानी से चले गए। प्रह्लाद महाराज का भी यह उपदेश है कि यदि कोई मन की शान्ति चाहता है, तो उसे पारिवारिक जीवन के समस्त कल्मष से मुक्त होकर वन में जाकर परमेश्वर की शरण लेनी चाहिए। गौड़ीय वैष्णव के लिए यह वन वृन्दा का वन, अर्थात् वृन्दावन है। यदि कोई वृन्दावनेश्वरी श्रीमती राधारानी के संरक्षण में वृन्दावन की शरण ले, तो निश्चय ही उसके जीवन की समस्त समस्याएँ अत्यन्त सरलता से हल हो जाती हैं।"}
{"ref": "sb/4/8/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारदस्तदुपाकर्ण्य ज्ञात्वा तस्य चिकीर्षितम् ।\n> स्पृष्ट्वा मूर्धन्यघघ्नेन पाणिना प्राह विस्मितः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*nāradaḥ*—महान् ऋषि नारद; *tat*—वह; *upākarṇya*—सुनकर; *jñātvā*—और जानकर; *tasya*—उसकी (ध्रुव महाराज की); *cikīrṣitam*—गतिविधियाँ; *spṛṣṭvā*—स्पर्श करके; *mūrdhani*—सिर पर; *agha-ghnena*—जो समस्त पापकर्मों को दूर कर सकता है; *pāṇinā*—हाथ से; *prāha*—कहा; *vismitaḥ*—विस्मित होकर।", "translation": "**महामुनि नारद ने यह समाचार सुना, और ध्रुव महाराज के समस्त कार्यों को समझकर, वे आश्चर्यचकित रह गए। वे ध्रुव के समीप गए, और अपने सर्वगुणसम्पन्न हाथ से उनके सिर का स्पर्श करते हुए, इस प्रकार बोले।**", "purport": "जब ध्रुव महाराज अपनी माता सुनीति से राजमहल में घटित समस्त घटनाओं के विषय में बातचीत कर रहे थे, तब नारद वहाँ उपस्थित नहीं थे। अतः यह प्रश्न उठ सकता है कि नारद ने इन समस्त प्रसंगों को किस प्रकार सुना। इसका उत्तर यह है कि नारद त्रि-काल-ज्ञ हैं; वे इतने शक्तिमान् हैं कि वे परमात्मा, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, के समान ही प्रत्येक के हृदय के भूत, भविष्य तथा वर्तमान को समझ सकते हैं। अतः ध्रुव महाराज के दृढ़ संकल्प को समझकर वे उनकी सहायता हेतु आए। इसे इस प्रकार समझाया जा सकता है: पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं, और ज्यों ही वे समझते हैं कि कोई जीव भक्ति में प्रवेश करने के विषय में गम्भीर है, त्यों ही वे अपना प्रतिनिधि भेज देते हैं। इसी प्रकार नारद को ध्रुव महाराज के पास भेजा गया। इसे चैतन्य-चरितामृत में समझाया गया है: गुरु-कृष्ण-प्रसादे पाय भक्ति-लता-बीज: गुरु तथा श्रीकृष्ण की कृपा से मनुष्य भक्ति में प्रवेश कर सकता है। ध्रुव महाराज के दृढ़ संकल्प के कारण, परमात्मा श्रीकृष्ण ने तत्काल अपने प्रतिनिधि नारद को उन्हें दीक्षित करने हेतु भेजा।"}
{"ref": "sb/4/8/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो तेजः क्षत्रियाणां मानभङ्गममृष्यताम् ।\n> बालोऽप्ययं हृदा धत्ते यत्समातुरसद्वचः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*aho*—यह कितना आश्चर्यजनक है; *tejaḥ*—शक्ति; *kṣatriyāṇām*—क्षत्रियों की; *māna-bhaṅgam*—प्रतिष्ठा को आघात पहुँचाना; *amṛṣyatām*—सहन करने में असमर्थ; *bālaḥ*—केवल एक बालक; *api*—यद्यपि; *ayam*—यह; *hṛdā*—हृदय में; *dhatte*—ले लिया है; *yat*—जो कि; *sa-mātuḥ*—सौतेली माता के; *asat*—अरुचिकर; *vacaḥ*—शब्द।", "translation": "**शक्तिशाली क्षत्रिय कितने आश्चर्यजनक होते हैं। वे अपने सम्मान के तनिक-से उल्लंघन को भी सहन नहीं कर सकते। तनिक विचार करो! यह बालक तो एक छोटा-सा बच्चा है, फिर भी अपनी विमाता के कठोर शब्द उसके लिए असह्य सिद्ध हुए।**", "purport": "क्षत्रियों के गुण भगवद्गीता में वर्णित हैं। दो महत्त्वपूर्ण गुण हैं—सम्मान का भाव रखना तथा युद्ध से पलायन न करना। ऐसा प्रतीत होता है कि ध्रुव महाराज के शरीर में क्षत्रिय रक्त स्वाभाविक रूप से अत्यन्त सक्रिय था। यदि किसी परिवार में ब्राह्मण, क्षत्रिय अथवा वैश्य संस्कृति का पालन होता है, तो स्वाभाविक रूप से पुत्र तथा पौत्र उस विशेष वर्ग की प्रवृत्ति को विरासत में पाते हैं। अतः वैदिक पद्धति के अनुसार संस्कार, अर्थात् सुधारात्मक पद्धति, का अत्यन्त कठोरता से पालन किया जाता है। यदि कोई परिवार में प्रचलित सुधारात्मक उपायों का पालन करने में चूक जाए, तो वह तत्काल जीवन के निम्न स्तर तक गिर जाता है।"}
{"ref": "sb/4/8/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> नाधुनाप्यवमानं ते सम्मानं वापि पुत्रक ।\n> लक्षयामः कुमारस्य सक्तस्य क्रीडनादिषु ॥ २७ ॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—महान् ऋषि नारद ने कहा; *na*—नहीं; *adhunā*—अभी; *api*—यद्यपि; *avamānam*—अपमान; *te*—तुम्हें; *sammānam*—सम्मान अर्पित करना; *vā*—अथवा; *api*—निश्चय ही; *putraka*—मेरे प्यारे बालक; *lakṣayāmaḥ*—मैं देख सकता हूँ; *kumārasya*—तुम जैसे बालकों का; *saktasya*—आसक्त होकर; *krīḍana-ādiṣu*—खेल-कूद और मनोरंजन में।", "translation": "**महान् ऋषि नारद ने ध्रुव से कहा: मेरे प्यारे बालक, तुम तो केवल एक छोटे बालक हो जिसकी आसक्ति खेल-कूद और अन्य मनोरंजनों में है। तुम अपने सम्मान का अपमान करने वाले शब्दों से इतने प्रभावित क्यों हो?**", "purport": "सामान्यतः यदि किसी बालक को धूर्त या मूर्ख कहकर फटकारा जाए, तो वह मुस्कुरा देता है और ऐसे अपमानजनक शब्दों को बहुत गम्भीरता से नहीं लेता। इसी प्रकार, यदि सम्मान के शब्द कहे जाएँ, तो वह उनकी सराहना नहीं करता। किन्तु ध्रुव महाराज के मामले में, क्षत्रिय भावना इतनी प्रबल थी कि वे अपनी सौतेली माता से थोड़ा-सा भी अपमान सहन नहीं कर सके जिसने उनकी क्षत्रिय प्रतिष्ठा को आघात पहुँचाया।"}
{"ref": "sb/4/8/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> विकल्पे विद्यमानेऽपि न ह्यसन्तोषहेतवः ।\n> पुंसो मोहमृते भिन्ना यल्लोके निजकर्मभिः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*vikalpe*—परिवर्तन; *vidyamāne api*—यद्यपि है; *na*—नहीं; *hi*—निश्चय ही; *asantoṣa*—असन्तोष; *hetavaḥ*—कारण; *puṁsaḥ*—व्यक्तियों के; *moham ṛte*—मोहित हुए बिना; *bhinnāḥ*—पृथक्; *yat loke*—इस संसार में; *nija-karmabhiḥ*—अपने कर्म के द्वारा।", "translation": "**हे मेरे प्रिय ध्रुव, यदि तुम यह अनुभव करते हो कि तुम्हारे सम्मान का अपमान हुआ है, तब भी तुम्हारे पास असन्तोष का कोई कारण नहीं है। इस प्रकार का असन्तोष माया-शक्ति का ही एक और रूप है, क्योंकि प्रत्येक जीव अपने पूर्वकृत कर्मों द्वारा नियन्त्रित होता है, और अतः भोग अथवा कष्ट के लिए जीवन के भिन्न-भिन्न प्रकार होते हैं।**", "purport": "वेदों में कहा गया है कि जीव सदा निष्कलंक रहता है और भौतिक संग से अप्रभावित रहता है। जीव अपने पूर्वकृत सकाम कर्मों के कारण भिन्न-भिन्न प्रकार के भौतिक शरीर प्राप्त करता है। किन्तु यदि कोई इस दर्शन को समझ ले कि जीवित आत्मा होने के नाते उसका न तो कष्ट से और न ही भोग से कोई लगाव है, तो वह मुक्त पुरुष माना जाता है। भगवद्गीता में इसकी पुष्टि होती है, ब्रह्म-भूतः प्रसन्नात्मा: जब मनुष्य वास्तव में दिव्य स्तर पर स्थित हो जाता है, तब उसके पास न तो शोक करने योग्य कुछ रहता है और न ही लालसा करने योग्य कुछ (गीता 18.54)। नारद ऋषि सर्वप्रथम ध्रुव महाराज के मन में यह बात बैठाना चाहते थे कि वे केवल एक बालक हैं; उन्हें अपमान अथवा सम्मान के शब्दों से प्रभावित नहीं होना चाहिए था। और यदि वे इतने विकसित थे कि सम्मान तथा अपमान को समझ सकें, तो इस समझ को उन्हें अपने ही जीवन में लागू करना चाहिए था; उन्हें जान लेना चाहिए था कि सम्मान तथा अपमान—दोनों केवल मनुष्य के पूर्वकृत कर्मों द्वारा निर्धारित होते हैं; अतः किसी भी परिस्थिति में मनुष्य को न तो दुःखी होना चाहिए और न ही प्रसन्न।"}
{"ref": "sb/4/8/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> परितुष्येत्ततस्तात तावन्मात्रेण पूरुषः ।\n> दैवोपसादितं यावद्वीक्ष्येश्वरगतिं बुधः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*parituṣyet*—मनुष्य को सन्तुष्ट रहना चाहिए; *tataḥ*—इसलिए; *tāta*—मेरे प्यारे बालक; *tāvat*—उतना; *mātreṇa*—मात्रा; *pūruṣaḥ*—व्यक्ति; *daiva*—भाग्य; *upasāditam*—द्वारा प्रदत्त; *yāvat*—जैसा; *vīkṣya*—देखकर; *īśvara-gatim*—परमेश्वर की प्रक्रिया; *budhaḥ*—जो बुद्धिमान् है।", "translation": "**भगवान् की प्रक्रिया अत्यन्त अद्भुत है। जो बुद्धिमान् है उसे उस प्रक्रिया को स्वीकार करना चाहिए और उनकी परम इच्छा से जो कुछ भी आए, अनुकूल या प्रतिकूल, उससे सन्तुष्ट रहना चाहिए।**", "purport": "महान् ऋषि नारद ने ध्रुव महाराज को उपदेश दिया कि मनुष्य को सभी परिस्थितियों में सन्तुष्ट रहना चाहिए। प्रत्येक बुद्धिमान् व्यक्ति को जानना चाहिए कि अपनी देहात्म-बुद्धि के कारण, हम दुःख और सुख के अधीन हैं। जो दिव्य स्थिति में है, देहात्म-जीवन की धारणा से परे, वह बुद्धिमान् माना जाता है। जो भक्त है वह विशेष रूप से सभी विपत्तियों को भगवान् के उपहार के रूप में स्वीकार करता है। जब किसी भक्त को कष्ट में डाला जाता है, तो वह इसे भगवान् की कृपा के रूप में स्वीकार करता है और अपने शरीर, मन और बुद्धि से उन्हें बारम्बार नमस्कार अर्पित करता है। इसलिए बुद्धिमान् व्यक्ति को सदा सन्तुष्ट रहना चाहिए, भगवान् की कृपा पर निर्भर रहते हुए।"}
{"ref": "sb/4/8/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ मात्रोपदिष्टेन योगेनावरुरुत्ससि ।\n> यत्प्रसादं स वै पुंसां दुराराध्यो मतो मम ॥ ३० ॥", "synonyms": "*atha*—इसलिए; *mātrā*—तुम्हारी माता द्वारा; *upadiṣṭena*—उपदेश दिए जाने पर; *yogena*—योगिक ध्यान के द्वारा; *avarurutsasi*—स्वयं को उन्नत करना चाहते हो; *yat-prasādam*—जिसकी कृपा; *saḥ*—वह; *vai*—निश्चय ही; *puṁsām*—जीवों के; *durārādhyaḥ*—करने में अत्यन्त कठिन; *mataḥ*—मत; *mama*—मेरा।", "translation": "**अब तुमने अपनी माता के उपदेश के अधीन ध्यान की योगिक प्रक्रिया करने का निश्चय किया है, केवल भगवान् की कृपा प्राप्त करने के लिए, किन्तु मेरे मत में ऐसी तपस्याएँ किसी सामान्य मनुष्य के लिए सम्भव नहीं हैं। भगवान् को प्रसन्न करना अत्यन्त कठिन है।**", "purport": "भक्तियोग की प्रक्रिया एक साथ ही अत्यन्त कठिन तथा अत्यन्त सरल है। श्री नारद मुनि, परम गुरु, ध्रुव महाराज की परीक्षा ले रहे हैं कि वे भक्ति का सम्पादन करने हेतु कितने दृढ़संकल्प हैं। यही शिष्य को स्वीकार करने की प्रक्रिया है। महामुनि नारद, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निर्देश पर ध्रुव के पास उन्हें दीक्षित करने हेतु ही आए हैं, फिर भी वे इस प्रक्रिया का सम्पादन करने के उनके दृढ़ संकल्प की परीक्षा ले रहे हैं। तथापि, यह तथ्य है कि निष्ठावान् व्यक्ति के लिए भक्ति अत्यन्त सरल है। किन्तु जो दृढ़संकल्प तथा निष्ठावान् नहीं है, उसके लिए यह प्रक्रिया अत्यन्त कठिन है।"}
{"ref": "sb/4/8/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुनयः पदवीं यस्य निःसङ्गेनोरुजन्मभिः ।\n> न विदुर्मृगयन्तोऽपि तीव्रयोगसमाधिना ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*munayaḥ*—महान् ऋषि; *padavīm*—मार्ग; *yasya*—जिसका; *niḥsaṅgena*—वैराग्य से; *uru-janmabhiḥ*—अनेक जन्मों के पश्चात्; *na*—कभी नहीं; *viduḥ*—समझा; *mṛgayantaḥ*—खोजते हुए; *api*—निश्चय ही; *tīvra-yoga*—कठोर तपस्या; *samādhinā*—समाधि के द्वारा।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा: इस विधि को अनेकानेक जन्मों तक आज़माने तथा भौतिक कल्मष से अनासक्त रहने, स्वयं को निरन्तर समाधि में स्थापित करने और अनेक प्रकार की तपस्याएँ करने के पश्चात् भी, अनेक योगी ईश्वर-साक्षात्कार के मार्ग का अन्त नहीं पा सके।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतो निवर्ततामेष निर्बन्धस्तव निष्फलः ।\n> यतिष्यति भवान् काले श्रेयसां समुपस्थिते ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*ataḥ*—इसके पश्चात्; *nivartatām*—स्वयं को रोक लो; *eṣaḥ*—यह; *nirbandhaḥ*—संकल्प; *tava*—तुम्हारा; *niṣphalaḥ*—बिना किसी परिणाम के; *yatiṣyati*—भविष्य में तुम्हें प्रयास करना चाहिए; *bhavān*—तुम; *kāle*—समय आने पर; *śreyasām*—अवसर; *samupasthite*—उपस्थित होने पर।", "translation": "**इसी कारण, मेरे प्यारे बालक, तुम्हें इसके लिए प्रयत्न नहीं करना चाहिए; यह सफल नहीं होगा। यही श्रेयस्कर है कि तुम घर जाओ। जब तुम बड़े हो जाओगे, तब भगवान् की कृपा से तुम्हें इन योगिक अनुष्ठानों का अवसर मिलेगा। उस समय तुम इस कार्य को कर सकते हो।**", "purport": "सामान्यतः, भली-भाँति प्रशिक्षित व्यक्ति अपने जीवन के अन्त में आध्यात्मिक सिद्धि की ओर प्रवृत्त होता है। अतः वैदिक पद्धति के अनुसार जीवन को चार अवस्थाओं में विभाजित किया गया है। आरम्भ में मनुष्य ब्रह्मचारी बनता है, अर्थात् एक विद्यार्थी, जो गुरु के अधिकृत मार्गदर्शन में वैदिक ज्ञान का अध्ययन करता है। तत्पश्चात् वह गृहस्थ बनता है और वैदिक विधि के अनुसार गृहस्थ-कर्तव्यों का निर्वाह करता है। फिर गृहस्थ वानप्रस्थ बनता है, और धीरे-धीरे, परिपक्व होने पर, वह गृहस्थ जीवन तथा वानप्रस्थ जीवन का भी त्याग कर देता है और संन्यास ग्रहण करता है, स्वयं को पूर्णतः भक्ति के प्रति समर्पित करता है।\n\nसामान्यतः लोग सोचते हैं कि बचपन खेल-कूद में स्वयं को संलग्न करके जीवन का आनन्द लेने के लिए है, यौवन युवतियों के संग का आनन्द लेने के लिए है, और जब मनुष्य वृद्ध हो जाता है, मृत्यु के समय, तब वह भक्ति अथवा किसी योग-प्रक्रिया का सम्पादन करने का प्रयत्न कर सकता है। किन्तु यह निष्कर्ष उन भक्तों के लिए नहीं है, जो वास्तव में गम्भीर हैं। महामुनि नारद ध्रुव महाराज को केवल उनकी परीक्षा लेने हेतु उपदेश दे रहे हैं। वस्तुतः प्रत्यक्ष आदेश यह है कि जीवन के किसी भी बिन्दु से मनुष्य को भक्ति करना आरम्भ कर देना चाहिए। किन्तु यह गुरु का कर्तव्य है कि वह शिष्य की परीक्षा ले कि वह भक्ति का सम्पादन करने की कितनी गम्भीरता से इच्छा रखता है। तब वह दीक्षित किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/4/8/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य यद्दैवविहितं स तेन सुखदुःखयोः ।\n> आत्मानं तोषयन्देही तमसः पारमृच्छति ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*yasya*—कोई भी; *yat*—जो कुछ; *daiva*—भाग्य द्वारा; *vihitam*—नियत; *saḥ*—ऐसा व्यक्ति; *tena*—उसके द्वारा; *sukha-duḥkhayoḥ*—सुख या दुःख; *ātmānam*—अपने आपको; *toṣayan*—सन्तुष्ट रखते हुए; *dehī*—एक देहधारी आत्मा; *tamasaḥ*—अन्धकार के; *pāram*—दूसरी ओर; *ṛcchati*—पार कर जाता है।", "translation": "**मनुष्य को किसी भी जीवन की स्थिति में—चाहे दुःख हो या सुख—जो परम इच्छा द्वारा प्रदान की जाती है, स्वयं को सन्तुष्ट रखने का प्रयास करना चाहिए। जो व्यक्ति इस प्रकार सहन करता है वह अज्ञान के अन्धकार को अत्यन्त सरलता से पार कर जाने में समर्थ होता है।**", "purport": "भौतिक अस्तित्व पुण्यमय तथा पापमय सकाम कर्मों से बना है। जब तक मनुष्य भक्ति के अतिरिक्त किसी भी प्रकार के कर्म में संलग्न रहता है, तब तक उसका परिणाम इस भौतिक जगत् के सुख तथा दुःख के रूप में होगा। जब हम तथाकथित भौतिक सुख में जीवन का आनन्द लेते हैं, तब यह समझना चाहिए कि हम अपने पुण्य-कर्मों के फलों को क्षीण कर रहे हैं। और जब हम कष्ट में डाले जाते हैं, तब यह समझना चाहिए कि हम अपने पाप-कर्मों के फलों को क्षीण कर रहे हैं। पुण्य अथवा पाप-कर्मों के फलस्वरूप उत्पन्न परिस्थितिजन्य सुख तथा दुःख में आसक्त होने के स्थान पर, यदि हम इस अज्ञान के बन्धन से निकलना चाहते हैं, तो भगवान् की इच्छा से हम जिस भी स्थिति में डाले जाएँ, उसे हमें स्वीकार करना चाहिए। इस प्रकार यदि हम केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ले लें, तो हम इस भौतिक अस्तित्व के बन्धन से निकल जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/8/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुणाधिकान्मुदं लिप्सेदनुक्रोशं गुणाधमात् ।\n> मैत्रीं समानादन्विच्छेन्न तापैरभिभूयते ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*guṇa-adhikāt*—जो अधिक योग्य है; *mudam*—प्रसन्नता; *lipset*—अनुभव करनी चाहिए; *anukrośam*—करुणा; *guṇa-adhamāt*—जो कम योग्य है; *maitrīm*—मित्रता; *samānāt*—समान के साथ; *anvicchet*—इच्छा करनी चाहिए; *na*—नहीं; *tāpaiḥ*—विपत्ति से; *abhibhūyate*—प्रभावित होता है।", "translation": "**प्रत्येक मनुष्य को इस प्रकार आचरण करना चाहिए: जब वह अपने से अधिक योग्य व्यक्ति से मिले, तो उसे अत्यन्त प्रसन्न होना चाहिए; जब वह अपने से कम योग्य किसी व्यक्ति से मिले, तो उसे उसके प्रति करुणामय होना चाहिए; और जब वह अपने समान किसी से मिले, तो उसे उसके साथ मित्रता करनी चाहिए। इस प्रकार मनुष्य इस भौतिक संसार के त्रिविध तापों से कभी प्रभावित नहीं होता।**", "purport": "सामान्यतः जब हम अपने से अधिक योग्य किसी व्यक्ति को पाते हैं, तो हम उससे ईर्ष्या करते हैं; जब हम अपने से कम योग्य किसी को पाते हैं, तो हम उसका उपहास करते हैं; और जब हम अपने समान किसी को पाते हैं तो हम अपने कार्यों पर अत्यन्त गर्वित हो जाते हैं। ये सभी भौतिक विपत्तियों के कारण हैं। इसलिए महान् ऋषि नारद ने सलाह दी कि एक भक्त को पूर्ण रूप से आचरण करना चाहिए। अधिक योग्य व्यक्ति से ईर्ष्या करने के बजाय, मनुष्य को उसका स्वागत करने में प्रसन्न होना चाहिए। कम योग्य व्यक्ति पर अत्याचार करने के बजाय, मनुष्य को उसे उचित स्तर तक उठाने के लिए उसके प्रति करुणामय होना चाहिए। और जब कोई समान व्यक्ति से मिले, तो उसके समक्ष अपने कार्यों पर गर्व करने के बजाय, मनुष्य को उसके साथ मित्र के समान व्यवहार करना चाहिए। मनुष्य को सामान्य लोगों के प्रति भी करुणा रखनी चाहिए, जो कृष्ण को भूल जाने के कारण कष्ट उठा रहे हैं। ये महत्त्वपूर्ण कार्य मनुष्य को इस भौतिक संसार में सुखी बनाएँगे।"}
{"ref": "sb/4/8/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> ध्रुव उवाच\n> सोऽयं शमो भगवता सुखदुःखहतात्मनाम् ।\n> दर्शितः कृपया पुंसां दुर्दर्शोऽस्मद्विधैस्तु यः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*dhruvaḥ uvāca*—ध्रुव महाराज ने कहा; *saḥ*—वह; *ayam*—यह; *śamaḥ*—मन का सन्तुलन; *bhagavatā*—आपके द्वारा; *sukha-duḥkha*—सुख और दुःख; *hata-ātmanām*—जो प्रभावित हैं; *darśitaḥ*—दिखाया गया; *kṛpayā*—कृपा से; *puṁsām*—लोगों के; *durdarśaḥ*—अनुभव करना अत्यन्त कठिन; *asmat-vidhaiḥ*—हम जैसे व्यक्तियों के द्वारा; *tu*—किन्तु; *yaḥ*—जो कुछ आपने कहा है।", "translation": "**ध्रुव महाराज ने कहा: हे मेरे प्रिय नारदजी, जिस व्यक्ति का हृदय सुख और दुःख की भौतिक परिस्थितियों से विचलित है, उसके लिए मन की शान्ति की प्राप्ति हेतु जो कुछ आपने इतनी कृपापूर्वक समझाया है, वह निश्चय ही एक अत्यन्त अच्छा उपदेश है। किन्तु जहाँ तक मेरा सम्बन्ध है, मैं अज्ञान से आच्छादित हूँ, और इस प्रकार का दर्शन मेरे हृदय को स्पर्श नहीं करता।**", "purport": "मनुष्यों के विभिन्न वर्ग हैं। एक वर्ग अकर्मी कहलाता है, अर्थात् वे जिनकी कोई भौतिक इच्छा नहीं होती। इच्छा का होना अनिवार्य है, चाहे भौतिक हो या आध्यात्मिक। भौतिक इच्छा तब उत्पन्न होती है, जब मनुष्य अपनी निजी इन्द्रियों को तृप्त करना चाहता है। जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करने हेतु किसी भी वस्तु का त्याग करने को तत्पर रहता है, उसके विषय में कहा जा सकता है कि उसमें आध्यात्मिक इच्छा है। ध्रुव ने महान् सन्त नारद द्वारा दिए गए उपदेश को स्वीकार नहीं किया, क्योंकि उन्होंने स्वयं को ऐसे उपदेश के लिए अयोग्य समझा, जो समस्त भौतिक इच्छाओं का निषेध करता था। तथापि, यह तथ्य नहीं है कि जिनकी भौतिक इच्छाएँ हैं, उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करने से रोका गया है। यही ध्रुव के जीवन से प्राप्त मूल उपदेश है। उन्होंने स्पष्ट रूप से स्वीकार किया कि उनका हृदय भौतिक इच्छाओं से भरा हुआ है। सर्वप्रथम, वे अपनी विमाता के क्रूर शब्दों से अत्यधिक प्रभावित हुए, जबकि जो आध्यात्मिक दृष्टि से उन्नत हैं, वे किसी की निन्दा अथवा प्रशंसा की चिन्ता नहीं करते।\n\nभगवद्गीता में कहा गया है कि जो व्यक्ति वास्तव में आध्यात्मिक जीवन में उन्नत हैं, वे इस भौतिक जगत् के द्वन्द्वात्मक व्यवहार की चिन्ता नहीं करते। किन्तु ध्रुव महाराज ने स्पष्ट रूप से स्वीकार किया कि वे भौतिक दुःख तथा सुख की पीड़ा से परे नहीं थे। उन्हें विश्वास था कि नारद द्वारा दिया गया उपदेश मूल्यवान् है, फिर भी वे उसे स्वीकार न कर सके। यहाँ जो प्रश्न उठाया गया है, वह यह है कि भौतिक इच्छाओं से पीड़ित व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करने के योग्य है या नहीं। इसका उत्तर यह है कि प्रत्येक व्यक्ति उनकी आराधना करने के योग्य है। यदि किसी की पूर्ण करने योग्य अनेक भौतिक इच्छाएँ भी हों, तब भी उसे कृष्णभावनामृत ग्रहण करना चाहिए और परमेश्वर श्रीकृष्ण की आराधना करनी चाहिए, जो इतने दयालु हैं कि वे प्रत्येक की इच्छाएँ पूर्ण करते हैं। इस वृत्तान्त के माध्यम से यह अत्यन्त स्पष्ट हो जाएगा कि किसी को भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करने से वर्जित नहीं किया गया है, भले ही उसकी अनेक भौतिक इच्छाएँ हों।"}
{"ref": "sb/4/8/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथापि मेऽविनीतस्य क्षात्त्रं घोरमुपेयुषः ।\n> सुरुच्या दुर्वचोबाणैर्न भिन्ने श्रयते हृदि ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*atha api*—इसलिए; *me*—मेरा; *avinītasya*—बहुत विनम्र नहीं; *kṣāttram*—क्षत्रिय की भावना; *ghoram*—असहिष्णु; *upeyuṣaḥ*—प्राप्त किया; *surucyāḥ*—रानी सुरुचि के; *durvacaḥ*—कठोर शब्द; *bāṇaiḥ*—बाणों के द्वारा; *na*—नहीं; *bhinne*—बिंध जाने पर; *śrayate*—टिकता है; *hṛdi*—हृदय में।", "translation": "**हे प्रभु, मैं आपके उपदेशों को स्वीकार न करने में अत्यन्त धृष्ट हूँ, किन्तु यह मेरा दोष नहीं है। यह क्षत्रिय-कुल में मेरे जन्म के कारण है। मेरी विमाता सुरुचि ने अपने कठोर वचनों से मेरा हृदय बेध दिया है। अतः आपका बहुमूल्य उपदेश मेरे हृदय में टिकता नहीं।**", "purport": "कहा जाता है कि हृदय अथवा मन ठीक मिट्टी के पात्र के समान है; एक बार टूट जाने पर, उसे किसी भी उपाय से ठीक नहीं किया जा सकता। ध्रुव महाराज ने नारद मुनि को यह उदाहरण दिया। उन्होंने कहा कि अपनी विमाता के कठोर शब्दों के बाणों से बिंध जाने के कारण, उनका हृदय इतना टूटा हुआ अनुभव करता है कि उसके अपमान का प्रतिकार करने की उनकी इच्छा के अतिरिक्त कुछ भी मूल्यवान् प्रतीत नहीं होता। उनकी विमाता ने कहा था कि चूँकि उनका जन्म सुनीति के गर्भ से हुआ था, जो महाराज उत्तानपाद की एक उपेक्षित रानी थीं, अतः ध्रुव महाराज न तो सिंहासन पर और न ही अपने पिता की गोद में बैठने के योग्य थे। दूसरे शब्दों में, उनकी विमाता के अनुसार, वे राजा घोषित नहीं किए जा सकते थे। ध्रुव महाराज का दृढ़ संकल्प था कि वे ऐसे लोक के राजा बनें, जो समस्त देवताओं में श्रेष्ठ भगवान् ब्रह्मा के लोक से भी कहीं अधिक उत्कृष्ट हो।\n\nध्रुव महाराज ने परोक्ष रूप से महामुनि नारद को यह बताया कि मनुष्य की चार प्रकार की प्रवृत्तियाँ होती हैं—ब्राह्मण-प्रवृत्ति, क्षत्रिय-प्रवृत्ति, वैश्य-प्रवृत्ति तथा शूद्र-प्रवृत्ति। एक वर्ण की प्रवृत्ति दूसरे वर्ण के सदस्यों पर लागू नहीं होती। नारद मुनि द्वारा प्रतिपादित दार्शनिक प्रवृत्ति ब्राह्मण-प्रवृत्ति के लिए उपयुक्त हो सकती थी, किन्तु वह क्षत्रिय के लिए उपयुक्त नहीं थी। ध्रुव ने स्पष्ट रूप से स्वीकार किया कि उनमें ब्राह्मणोचित विनम्रता का अभाव था, और अतः वे नारद मुनि के दर्शन को स्वीकार करने में असमर्थ थे।\n\nध्रुव महाराज के कथन यह इंगित करते हैं कि जब तक बालक को उसकी प्रवृत्ति के अनुसार प्रशिक्षित न किया जाए, तब तक उसकी उस विशेष प्रवृत्ति के विकसित होने की कोई सम्भावना नहीं रहती। गुरु अथवा शिक्षक का यह कर्तव्य था कि वह किसी विशेष बालक के मनोवैज्ञानिक रुझान का अवलोकन करे और इस प्रकार उसे किसी विशेष वृत्तिपरक कर्तव्य में प्रशिक्षित करे। ध्रुव महाराज, क्षत्रिय-प्रवृत्ति में पहले से ही प्रशिक्षित होने के कारण, ब्राह्मण-दर्शन को स्वीकार नहीं करेंगे। ब्राह्मण तथा क्षत्रिय स्वभाव की इस असंगति का व्यावहारिक अनुभव हमें अमेरिका में होता है। अमेरिकी युवक, जिन्हें केवल शूद्रों के रूप में प्रशिक्षित किया गया है, युद्ध में लड़ने के लिए तनिक भी योग्य नहीं हैं। अतः जब उन्हें सेना में सम्मिलित होने के लिए बुलाया जाता है, तब वे इन्कार कर देते हैं, क्योंकि उनमें क्षत्रिय-प्रवृत्ति नहीं है। यह समाज में महान् असन्तोष का कारण है।\n\nयुवकों में क्षत्रिय-प्रवृत्ति न होने का अर्थ यह नहीं कि वे ब्राह्मणोचित गुणों में प्रशिक्षित हैं; उन्हें शूद्रों के रूप में प्रशिक्षित किया गया है, और इस प्रकार वे कुण्ठा में हिप्पी बनते जा रहे हैं। तथापि, ज्यों ही वे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में प्रवेश करते हैं, जो अमेरिका में आरम्भ हो रहा है, उन्हें ब्राह्मणोचित योग्यताओं को पूर्ण करने हेतु प्रशिक्षित किया जाता है, भले ही वे शूद्रों के रूप में निम्नतम दशाओं तक गिर चुके हों। दूसरे शब्दों में, चूँकि कृष्णभावनामृत आन्दोलन प्रत्येक के लिए खुला है, अतः सामान्य जन ब्राह्मणोचित योग्यताएँ प्राप्त कर सकते हैं। वर्तमान समय में यही सबसे बड़ी आवश्यकता है, क्योंकि अब वास्तव में न तो ब्राह्मण हैं और न ही क्षत्रिय, अपितु केवल कुछ वैश्य और अधिकांशतः शूद्र हैं। समाज का ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र में वर्गीकरण अत्यन्त वैज्ञानिक है। मानव-समाज-रूपी शरीर में ब्राह्मण सिर माने जाते हैं, क्षत्रिय भुजाएँ हैं, वैश्य उदर हैं, और शूद्र पैर हैं। वर्तमान समय में शरीर के पास पैर तथा उदर तो हैं, किन्तु भुजाएँ या सिर नहीं हैं, और अतः समाज उलटा-पुलटा है। पतित मानव-समाज को आध्यात्मिक चेतना के उच्चतम स्तर तक उठाने हेतु ब्राह्मणोचित योग्यताओं को पुनः स्थापित करना आवश्यक है।"}
{"ref": "sb/4/8/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> पदं त्रिभुवनोत्कृष्टं जिगीषोः साधु वर्त्म मे ।\n> ब्रूह्यस्मत्पितृभिर्ब्रह्मन्नन्यैरप्यनधिष्ठितम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*padam*—पद; *tri-bhuvana*—तीनों लोक; *utkṛṣṭam*—सर्वश्रेष्ठ; *jigīṣoḥ*—इच्छुक; *sādhu*—ईमानदार; *vartma*—मार्ग; *me*—मुझे; *brūhi*—कृपया बताएँ; *asmat*—हमारे; *pitṛbhiḥ*—पूर्वजों, पिता और पितामह के द्वारा; *brahman*—हे महान् ब्राह्मण; *anyaiḥ*—अन्यों के द्वारा; *api*—भी; *anadhiṣṭhitam*—न प्राप्त किया गया।", "translation": "**हे विद्वान् ब्राह्मण, मैं ऐसा पद ग्रहण करना चाहता हूँ जो तीनों लोकों में अब तक किसी के द्वारा, यहाँ तक कि मेरे पिता और पितामहों के द्वारा भी, प्राप्त किए गए पद से अधिक उच्च हो। यदि आप कृपा करें, तो कृपया मुझे एक ऐसा ईमानदार मार्ग बताएँ जिसका अनुसरण करके मैं अपने जीवन के लक्ष्य को प्राप्त कर सकूँ।**", "purport": "जब ध्रुव महाराज ने नारद मुनि के ब्राह्मण उपदेश को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, तो स्वाभाविक रूप से अगला प्रश्न यह होगा कि वे किस प्रकार का उपदेश चाहते थे। इसलिए नारद मुनि के पूछने से पहले ही, ध्रुव महाराज ने अपनी हार्दिक इच्छा व्यक्त की। उनके पिता, निःसन्देह, समस्त संसार के सम्राट थे, और उनके पितामह, ब्रह्मा, ब्रह्माण्ड के सृष्टिकर्ता थे। ध्रुव महाराज ने अपने पिता और पितामह के राज्यों से श्रेष्ठ राज्य प्राप्त करने की अपनी इच्छा व्यक्त की। उन्होंने खुलकर कहा कि वे ऐसा राज्य चाहते थे जिसका तीनों लोकों, अर्थात् उच्च, मध्य और निम्न ग्रह-मण्डलों, के भीतर कोई प्रतिस्पर्धी न हो। इस ब्रह्माण्ड के भीतर सबसे महान् व्यक्तित्व ब्रह्मा हैं, और ध्रुव महाराज उनसे भी श्रेष्ठ पद चाहते थे। वे नारद मुनि की उपस्थिति का लाभ उठाना चाहते थे क्योंकि वे भली-भाँति जानते थे कि यदि भगवान् कृष्ण के महानतम भक्त नारद मुनि उन्हें आशीर्वाद दें या उन्हें मार्ग दिखाएँ, तो निश्चय ही वे तीनों लोकों के भीतर किसी भी व्यक्ति से अधिक उच्च पद ग्रहण करने में समर्थ होंगे। इस प्रकार वे उस पद को प्राप्त करने के लिए नारदजी से सहायता चाहते थे। ध्रुव महाराज ब्रह्मा से भी श्रेष्ठ पद चाहते थे। यह व्यावहारिक रूप से एक असम्भव प्रस्ताव था, किन्तु भगवान् को प्रसन्न करके एक भक्त असम्भव को भी प्राप्त कर सकता है।\n\nयहाँ एक विशेष बात उल्लिखित है कि ध्रुव महाराज एक उच्च पद को छल-कपट से नहीं, अपितु ईमानदार साधनों से ग्रहण करना चाहते थे। यह इंगित करता है कि यदि कृष्ण उन्हें ऐसा पद प्रदान करते, तो वे उसे स्वीकार कर लेते। यही भक्त का स्वभाव है। वह भौतिक लाभ की इच्छा कर सकता है, किन्तु वह उसे केवल तभी स्वीकार करता है जब कृष्ण उसे प्रदान करते हैं। ध्रुव महाराज नारद मुनि के उपदेश को अस्वीकार करने पर दुःखी थे; इसलिए उन्होंने उनसे प्रार्थना की कि वे उन्हें एक ऐसा मार्ग दिखाकर उन पर दयालु हों जिसके द्वारा वे अपने मन की इच्छाएँ पूरी कर सकें।"}
{"ref": "sb/4/8/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं भवान्भगवतो योऽङ्गजः परमेष्ठिनः ।\n> वितुदन्नटते वीणां हिताय जगतोऽर्कवत् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*nūnam*—निश्चय ही; *bhavān*—आप; *bhagavataḥ*—भगवान् के; *yaḥ*—जो; *aṅga-jaḥ*—शरीर से उत्पन्न; *parameṣṭhinaḥ*—ब्रह्मा; *vitudan*—बजाते हुए; *aṭate*—सर्वत्र भ्रमण करते हैं; *vīṇām*—एक वाद्ययन्त्र; *hitāya*—कल्याण के लिए; *jagataḥ*—संसार के; *arka-vat*—सूर्य के समान।", "translation": "**हे मेरे स्वामी, आप ब्रह्मा के योग्य पुत्र हैं, और आप समस्त ब्रह्माण्ड के कल्याण के लिए अपना वाद्ययन्त्र, वीणा, बजाते हुए भ्रमण करते हैं। आप सूर्य के समान हैं, जो समस्त जीवों के हित के लिए ब्रह्माण्ड में परिक्रमा करता है।**", "purport": "ध्रुव महाराज ने, यद्यपि वे एक छोटे बालक थे, यह आशा व्यक्त की कि उन्हें ऐसे राज्य का वरदान प्रदान किया जाए, जो ऐश्वर्य में उनके पिता तथा पितामह के राज्यों से भी बढ़कर हो। उन्होंने यह प्रसन्नता भी व्यक्त की कि उनकी भेंट नारद जैसे उत्कृष्ट पुरुष से हुई, जिनकी एकमात्र चिन्ता संसार को आलोकित करना थी, ठीक सूर्य के समान, जो समस्त लोकों के निवासियों के कल्याण के एकमात्र प्रयोजन से ही समूचे ब्रह्माण्ड में परिक्रमा करता है। नारद मुनि एकमात्र इसी प्रयोजन से समूचे ब्रह्माण्ड में भ्रमण करते हैं कि वे प्रत्येक को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का भक्त बनना सिखाकर सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के लिए सर्वोत्तम कल्याण-कार्य सम्पन्न करें। इस प्रकार ध्रुव महाराज को पूर्ण विश्वास हो गया कि नारद मुनि उनकी इच्छा पूर्ण कर सकते हैं, भले ही वह इच्छा अत्यन्त असाधारण थी।\n\nसूर्य का उदाहरण अत्यन्त सार्थक है। सूर्य इतना दयालु है कि वह बिना किसी भेदभाव के सर्वत्र अपनी धूप वितरित करता है। ध्रुव महाराज ने नारद मुनि से प्रार्थना की कि वे उन पर दयालु हों। उन्होंने इंगित किया कि नारद समस्त बद्धजीवों का भला करने के प्रयोजन से ही समूचे ब्रह्माण्ड में भ्रमण करते हैं। उन्होंने प्रार्थना की कि नारद मुनि उन्हें उनकी विशेष इच्छा का लाभ प्रदान करके अपनी दया दर्शाएँ। वे अपनी इच्छा पूर्ण करने हेतु दृढ़संकल्प थे, और उसी प्रयोजन से उन्होंने अपना घर तथा राजमहल त्याग दिया था।"}
{"ref": "sb/4/8/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्युदाहृतमाकर्ण्य भगवान्नारदस्तदा ।\n> प्रीतः प्रत्याह तं बालं सद्वाक्यमनुकम्पया ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—मैत्रेय मुनि ने आगे कहा; *iti*—इस प्रकार; *udāhṛtam*—कहे जाने पर; *ākarṇya*—सुनकर; *bhagavān nāradaḥ*—महान् व्यक्तित्व नारद; *tadā*—तत्पश्चात्; *prītaḥ*—प्रसन्न होकर; *pratyāha*—उत्तर दिया; *tam*—उसको; *bālam*—बालक को; *sat-vākyam*—उत्तम सलाह; *anukampayā*—दयालु होकर।", "translation": "**मैत्रेय मुनि ने आगे कहा : ध्रुव महाराज के वचन सुनकर महान् व्यक्तित्व नारद मुनि उस पर अत्यन्त दयालु हो उठे और उस पर अपनी अहैतुकी कृपा दिखाने के लिए उन्होंने उसे निम्नलिखित कुशल सलाह दी।**", "purport": "चूँकि महान् ऋषि नारद सर्वश्रेष्ठ आध्यात्मिक गुरु हैं, अतएव स्वभावतः उनका एकमात्र कार्य यही है कि जिससे भी वे मिलें, उसे सर्वोच्च लाभ प्रदान करें। फिर भी ध्रुव महाराज एक बालक थे, अतः उनकी माँग भी एक चंचल बालक की ही माँग थी। तथापि महान् ऋषि उन पर दयालु हो उठे और उनके कल्याण के लिए उन्होंने निम्नलिखित श्लोक कहे।"}
{"ref": "sb/4/8/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> जनन्याभिहितः पन्थाः स वै निःश्रेयसस्य ते ।\n> भगवान् वासुदेवस्तं भज तं प्रवणात्मना ॥ ४० ॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—महान् ऋषि नारद ने कहा; *jananyā*—तुम्हारी माता द्वारा; *abhihitaḥ*—कहा गया; *panthāḥ*—मार्ग; *saḥ*—वह; *vai*—निश्चय ही; *niḥśreyasasya*—जीवन के परम लक्ष्य का; *te*—तुम्हारे लिए; *bhagavān*—भगवान्; *vāsudevaḥ*—कृष्ण; *tam*—उसकी; *bhaja*—सेवा करो; *tam*—उनके द्वारा; *pravaṇa-ātmanā*—अपने मन को पूर्णतया तल्लीन करके।", "translation": "**महान् ऋषि नारद ने ध्रुव महाराज से कहा : तुम्हारी माता सुनीति ने तुम्हें भगवान् की भक्ति के मार्ग का अनुसरण करने का जो उपदेश दिया है, वह तुम्हारे लिए सर्वथा उपयुक्त है। अतः तुम्हें पूर्णतया भगवान् की भक्ति में स्वयं को तल्लीन कर देना चाहिए।**", "purport": "ध्रुव महाराज की माँग थी कि वे भगवान् ब्रह्मा के धाम से भी कहीं अधिक श्रेष्ठ धाम प्राप्त करें। इस ब्रह्माण्ड के भीतर भगवान् ब्रह्मा सर्वाधिक उत्कृष्ट स्थिति में माने जाते हैं, क्योंकि वे समस्त देवताओं के प्रमुख हैं, किन्तु ध्रुव महाराज उनसे भी परे का लोक चाहते थे। अतः उनकी इच्छा किसी देवता की आराधना से पूर्ण होने वाली नहीं थी। जैसा कि भगवद्गीता में वर्णित है, देवताओं द्वारा प्रदान किए गए वरदान सभी क्षणिक हैं। अतः नारद मुनि ने ध्रुव महाराज से उस मार्ग का अनुसरण करने को कहा, जिसकी अनुशंसा उनकी माता ने की थी—श्रीकृष्ण, अर्थात् वासुदेव, की आराधना। जब श्रीकृष्ण कुछ प्रदान करते हैं, तब वह भक्त की अपेक्षा से भी परे होता है। सुनीति तथा नारद मुनि—दोनों जानते थे कि ध्रुव महाराज की माँग को पूर्ण करना किसी देवता के लिए असम्भव है, और अतः दोनों ने भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति की प्रक्रिया का अनुसरण करने की अनुशंसा की।\n\nयहाँ नारद मुनि को भगवान् कहा गया है, क्योंकि वे किसी भी व्यक्ति को ठीक उसी प्रकार आशीर्वाद दे सकते हैं, जैसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् दे सकते हैं। वे ध्रुव महाराज से अत्यन्त प्रसन्न थे, और वे तत्काल स्वयं ही जो कुछ वे चाहते थे वह दे सकते थे, किन्तु यह गुरु का कर्तव्य नहीं है। उनका कर्तव्य है कि वे शिष्य को शास्त्रों में वर्णित यथोचित भक्ति में संलग्न करें। इसी प्रकार श्रीकृष्ण अर्जुन के समक्ष उपस्थित थे, और यद्यपि वे बिना युद्ध किए ही उसे विरोधी पक्ष पर विजय की समस्त सुविधाएँ प्रदान कर सकते थे, फिर भी उन्होंने ऐसा नहीं किया; उन्होंने उससे युद्ध करने को कहा। इसी प्रकार, नारद मुनि ने ध्रुव महाराज से अभीष्ट फल प्राप्त करने हेतु भक्ति-अनुशासन से गुज़रने को कहा।"}
{"ref": "sb/4/8/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मार्थकाममोक्षाख्यं य इच्छेच्छ्रेय आत्मनः ।\n> एकं ह्येव हरेस्तत्र कारणं पादसेवनम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*dharma-artha-kāma-mokṣa*—धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष—ये चार सिद्धान्त; *ākhyam*—नाम से; *yaḥ*—जो; *icchet*—इच्छा करे; *śreyaḥ*—जीवन का लक्ष्य; *ātmanaḥ*—आत्मा का; *ekam hi eva*—केवल वही एक; *hareḥ*—भगवान् का; *tatra*—उसमें; *kāraṇam*—कारण; *pāda-sevanam*—चरणकमलों की पूजा।", "translation": "**जो कोई व्यक्ति धर्म, अर्थ, काम तथा अन्ततः मोक्ष—इन चार तत्त्वों के फलों की इच्छा करता है, उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में स्वयं को संलग्न करना चाहिए, क्योंकि उनके चरण-कमलों की आराधना इन सबकी पूर्ति प्रदान करती है।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि देवता केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अनुमति से ही वरदान प्रदान कर सकते हैं। अतः जब भी किसी देवता को कोई यज्ञ अर्पित किया जाता है, तब परमेश्वर को नारायण-शिला अथवा शालग्राम-शिला के रूप में यज्ञ का अवलोकन करने हेतु आगे स्थापित किया जाता है। वस्तुतः देवता परमेश्वर की अनुमति के बिना कोई वरदान नहीं दे सकते। अतः नारद मुनि ने यह सलाह दी कि धर्म, अर्थ, काम अथवा मोक्ष—किसी के लिए भी मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप जाना चाहिए, प्रार्थनाएँ अर्पित करनी चाहिए और भगवान् के चरण-कमलों में अपनी इच्छा की पूर्ति माँगनी चाहिए। यही वास्तविक बुद्धिमत्ता है। बुद्धिमान् व्यक्ति किसी वस्तु की प्रार्थना करने हेतु कभी देवताओं के पास नहीं जाता। वह सीधे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पास जाता है, जो समस्त वरदानों के कारण हैं।\n\nजैसा कि भगवान् श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता में कहा है, अनुष्ठानात्मक कर्मकाण्डों का सम्पादन वास्तव में धर्म नहीं है। धर्म का वास्तविक मार्ग भगवान् के चरण-कमलों में आत्मसमर्पण करना है। जो वास्तव में भगवान् के चरण-कमलों में शरणागत है, उसके लिए अर्थ हेतु किसी पृथक् प्रयास का प्रश्न ही नहीं उठता। भगवान् की सेवा में संलग्न भक्त अपनी इन्द्रियों की तृप्ति में निराश नहीं होता। यदि वह अपनी इन्द्रियों को तृप्त करना चाहता है, तो श्रीकृष्ण उस इच्छा को पूर्ण करते हैं। जहाँ तक मोक्ष का प्रश्न है, भगवान् की सेवा में पूर्णतः संलग्न कोई भी भक्त पहले से ही मुक्त है; अतः उसकी मुक्ति के लिए किसी पृथक् आवश्यकता का प्रश्न नहीं उठता।\n\nअतः नारद मुनि ने ध्रुव महाराज को सलाह दी कि वे वासुदेव, अर्थात् भगवान् श्रीकृष्ण, की शरण लें और स्वयं को उसी प्रकार संलग्न करें, जिस प्रकार उनकी माता ने सलाह दी थी, क्योंकि वही उनकी इच्छा को पूर्ण करने में सहायक होगा। इस श्लोक में नारद मुनि ने विशेष रूप से भगवान् की भक्ति को ही एकमात्र मार्ग के रूप में बल देकर कहा है। दूसरे शब्दों में, यदि कोई भौतिक इच्छाओं से भी परिपूर्ण हो, तब भी वह भगवान् की अपनी भक्ति को जारी रख सकता है, और उसकी समस्त इच्छाएँ पूर्ण हो जाएँगी।"}
{"ref": "sb/4/8/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्तात गच्छ भद्रं ते यमुनायास्तटं शुचि ।\n> पुण्यं मधुवनं यत्र सान्निध्यं नित्यदा हरेः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*tat*—वह; *tāta*—मेरे प्रिय पुत्र; *gaccha*—जाओ; *bhadram*—सौभाग्य; *te*—तुम्हारे लिए; *yamunāyāḥ*—यमुना का; *taṭam*—तट; *śuci*—पवित्र होकर; *puṇyam*—पवित्र; *madhu-vanam*—मधुवन नामक; *yatra*—जहाँ; *sānnidhyam*—समीप होना; *nityadā*—सदैव; *hareḥ*—भगवान् का।", "translation": "**मेरे प्रिय बालक, अतः मैं तुम्हारे लिए सर्व सौभाग्य की कामना करता हूँ। तुम्हें यमुना के तट पर जाना चाहिए, जहाँ मधुवन नामक एक पुण्य वन है, और वहाँ पवित्र होना चाहिए। केवल वहाँ जाने मात्र से ही मनुष्य भगवान् के समीप पहुँच जाता है, जो वहाँ सदैव निवास करते हैं।**", "purport": "नारद मुनि तथा ध्रुव महाराज की माता सुनीति—दोनों ने ध्रुव महाराज को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करने की सलाह दी। अब, नारद मुनि उन्हें विशेष रूप से यह निर्देश दे रहे हैं कि परम पुरुष की यह आराधना किस प्रकार अत्यन्त शीघ्र फलवती हो सकती है। वे यह अनुशंसा करते हैं कि ध्रुव महाराज यमुना के तट पर जाएँ, जहाँ मधुवन नामक एक वन है, और वहाँ अपना ध्यान तथा आराधना आरम्भ करें।\n\nतीर्थस्थान भक्त के लिए अपने आध्यात्मिक जीवन में शीघ्र उन्नति करने हेतु विशेष लाभ प्रदान करते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण सर्वत्र निवास करते हैं, फिर भी पवित्र तीर्थस्थानों में उनके समीप पहुँचना अत्यन्त सरल है, क्योंकि इन स्थानों में महान् मुनिजन निवास करते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे वहीं निवास करते हैं, जहाँ उनके भक्त उनके दिव्य कार्यों की महिमा का कीर्तन करते हैं। भारत में अनेक तीर्थस्थान हैं, और विशेष रूप से प्रमुख हैं बद्रीनारायण, द्वारका, रामेश्वरम् तथा जगन्नाथ पुरी। इन पवित्र स्थानों को चार धाम कहा जाता है। धाम से तात्पर्य ऐसे स्थान से है, जहाँ मनुष्य तत्काल परमेश्वर से सम्पर्क कर सकता है। बद्रीनारायण जाने के लिए मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के मार्ग पर हरद्वार से होकर जाना पड़ता है। इसी प्रकार अन्य पवित्र तीर्थस्थान भी हैं, जैसे प्रयाग (इलाहाबाद) तथा मथुरा, और इन सबमें सर्वोच्च है वृन्दावन। जब तक कोई आध्यात्मिक जीवन में अत्यन्त उन्नत न हो, तब तक उसके लिए यह अनुशंसित है कि वह ऐसे पवित्र स्थानों में निवास करे और वहाँ भक्ति का सम्पादन करे। किन्तु नारद मुनि जैसा उन्नत भक्त, जो प्रचार-कार्य में संलग्न है, परमेश्वर की सेवा कहीं भी कर सकता है। कभी-कभी वे नरकलोकों में भी जाते हैं। नारकीय दशाएँ नारद मुनि को प्रभावित नहीं करतीं, क्योंकि वे भक्ति में अत्यन्त उत्तरदायित्वपूर्ण कार्यों में संलग्न रहते हैं। नारद मुनि के कथन के अनुसार, मधुवन, जो आज भी वृन्दावन क्षेत्र में, मथुरा जनपद में विद्यमान है, एक परम पवित्र स्थान है। अनेक सन्त-जन आज भी वहाँ निवास करते हैं और भगवान् की भक्ति में संलग्न रहते हैं।\n\nवृन्दावन क्षेत्र में बारह वन हैं, और मधुवन उनमें से एक है। भारत के समस्त भागों से तीर्थयात्री एकत्र होकर इन बारहों वनों के दर्शन करते हैं। यमुना के पूर्वी तट पर पाँच वन हैं: भद्रवन, बिल्ववन, लौहवन, भाण्डीरवन तथा महावन। तट के पश्चिमी ओर सात हैं: मधुवन, तालवन, कुमुदवन, बहुलावन, काम्यवन, खदिरवन तथा वृन्दावन। उन बारह वनों में भिन्न-भिन्न घाट, अर्थात् स्नान-स्थल हैं। उनकी सूची इस प्रकार है: (1) अविमुक्त, (2) अधिरूढ़, (3) गुह्यतीर्थ, (4) प्रयागतीर्थ, (5) कनखल, (6) तिन्दुकतीर्थ, (7) सूर्यतीर्थ, (8) वटस्वामी, (9) ध्रुवघाट (ध्रुवघाट, जहाँ अनेक उत्तम फल तथा पुष्प के वृक्ष हैं, इसलिए प्रसिद्ध है क्योंकि ध्रुव महाराज ने वहाँ एक उन्नत स्थल पर ध्यान किया तथा कठोर तपस्या एवं व्रत किए), (10) ऋषितीर्थ, (11) मोक्षतीर्थ, (12) बुधतीर्थ, (13) गोकर्ण, (14) कृष्णगंगा, (15) वैकुण्ठ, (16) असिकुण्ड, (17) चतुःसामुद्रिक-कूप, (18) अक्रूरतीर्थ (जब श्रीकृष्ण तथा बलराम अक्रूर द्वारा चलाए गए रथ में मथुरा जा रहे थे, तब उन सबने इस घाट पर स्नान किया), (19) याज्ञिग्विप्रस्थान, (20) कुब्जा-कूप, (21) रंगस्थल, (22) मंचस्थल, (23) मल्लयुद्धस्थान, तथा (24) दशाश्वमेध।"}
{"ref": "sb/4/8/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्नात्वानुसवनं तस्मिन् कालिन्द्याः सलिले शिवे ।\n> कृत्वोचितानि निवसन्नात्मनः कल्पितासनः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*snātvā*—स्नान करने के पश्चात्; *anusavanam*—तीन बार; *tasmin*—उसमें; *kālindyāḥ*—कालिन्दी नदी (यमुना) में; *salile*—जल में; *śive*—जो अत्यन्त शुभ है; *kṛtvā*—सम्पादन करते हुए; *ucitāni*—उपयुक्त; *nivasan*—बैठे हुए; *ātmanaḥ*—स्वयं के लिए; *kalpita-āsanaḥ*—एक आसन तैयार करके।", "translation": "***नारद मुनि ने उपदेश दिया : मेरे प्रिय बालक, यमुना नदी, जो कालिन्दी के नाम से जानी जाती है, के जल में तुम्हें प्रतिदिन तीन बार स्नान करना चाहिए, क्योंकि वह जल अत्यन्त शुभ, पवित्र तथा स्वच्छ है। स्नान करने के पश्चात् तुम्हें अष्टाङ्ग*-योग के लिए आवश्यक नियामक सिद्धान्तों का सम्पादन करना चाहिए और फिर शान्त एवं स्थिर मुद्रा में अपने आसन [बैठने के स्थान] पर बैठ जाना चाहिए।**", "purport": "इस कथन से प्रतीत होता है कि ध्रुव महाराज को अष्टांग-योग नामक अष्टांगिक योग-पद्धति का अभ्यास करने का उपदेश पहले ही दिया जा चुका था। इस पद्धति की व्याख्या हमारी *भगवद्गीता यथारूप* में \"सांख्य-योग\" शीर्षक अध्याय में, पृष्ठ 319-322 पर की गई है। यह समझना चाहिए कि अष्टांग-योग में मन को स्थिर करने, और तत्पश्चात् भगवान् विष्णु के रूप पर एकाग्र करने का अभ्यास किया जाता है, जैसा आगे के श्लोकों में वर्णित होगा। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि अष्टांग-योग कोई शारीरिक व्यायाम-क्रिया नहीं है, अपितु मन को विष्णु के रूप पर एकाग्र करने का अभ्यास है। *भगवद्गीता* में वर्णित अपने आसन पर बैठने से पूर्व मनुष्य को दिन में तीन बार स्वच्छ अथवा पवित्र जल में भली-भाँति स्नान करना होता है। यमुना का जल स्वभावतः अत्यन्त स्वच्छ एवं शुद्ध है, अतः यदि कोई वहाँ दिन में तीन बार स्नान करे, तो निःसन्देह वह बाह्य रूप से अत्यधिक शुद्ध हो जाएगा। इसी कारण नारद मुनि ने ध्रुव महाराज को यमुना के तट पर जाकर बाह्य रूप से शुद्ध होने का उपदेश दिया। यह योग-साधना के क्रमिक अभ्यास का एक अंग है।"}
{"ref": "sb/4/8/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राणायामेन त्रिवृता प्राणेन्द्रियमनोमलम् ।\n> शनैर्व्युदस्याभिध्यायेन्मनसा गुरुणा गुरुम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*prāṇāyāmena*—श्वास-व्यायाम द्वारा; *tri-vṛtā*—तीन संस्तुत विधियों से; *prāṇa-indriya*—प्राण-वायु तथा इन्द्रियाँ; *manaḥ*—मन; *malam*—मलिनता; *śanaiḥ*—क्रमशः; *vyudasya*—त्याग कर; *abhidhyāyet*—ध्यान करे; *manasā*—मन से; *guruṇā*—अविचलित; *gurum*—परम आध्यात्मिक गुरु, कृष्ण।", "translation": "**अपने आसन पर बैठने के पश्चात्, तीन प्रकार के प्राणायाम का अभ्यास करो, और इस प्रकार धीरे-धीरे प्राण, मन तथा इन्द्रियों को वश में करो। समस्त भौतिक कल्मष से स्वयं को पूर्णतः मुक्त करो, और महान् धैर्य के साथ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ध्यान करना आरम्भ करो।**", "purport": "इस श्लोक में सम्पूर्ण योग-पद्धति का सार-रूप में वर्णन किया गया है, और विशेष बल चंचल मन को रोकने हेतु श्वास-नियन्त्रण के अभ्यास पर दिया गया है। मन स्वभाव से सदा डाँवाडोल रहता है, क्योंकि वह अत्यन्त चपल है; किन्तु श्वास-नियन्त्रण का अभ्यास उसे वश में करने हेतु है। मन को वश में करने की यह प्रक्रिया उन दिनों, करोड़ों वर्ष पूर्व जब ध्रुव महाराज ने इसे अपनाया, अत्यन्त सम्भव रही होगी; किन्तु वर्तमान समय में मन को कीर्तन-प्रक्रिया द्वारा सीधे भगवान् के चरणकमलों पर स्थिर करना होता है। हरे कृष्ण मन्त्र का जप करने से मनुष्य तत्काल ध्वनि-कम्पन पर एकाग्र हो जाता है और भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन करता है, और शीघ्र ही वह समाधि अथवा भावसमाधि की अवस्था तक उन्नत हो जाता है। यदि कोई भगवान् के पवित्र नामों का जप करता रहे, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से अभिन्न हैं, तो स्वभावतः उसका मन भगवान् के चिन्तन में निमग्न हो जाता है।\n\nयहाँ ध्रुव महाराज को परम गुरु अथवा परम आध्यात्मिक गुरु का ध्यान करने की अनुशंसा की गई है। परम आध्यात्मिक गुरु श्रीकृष्ण हैं, अतएव वे चैत्य-गुरु कहलाते हैं। यह उस परमात्मा की ओर संकेत है, जो प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं। जैसा *भगवद्गीता* में कहा गया है, वे भीतर से सहायता करते हैं, और बाहर से सहायता करने हेतु वे आध्यात्मिक गुरु को भेजते हैं। आध्यात्मिक गुरु चैत्य-गुरु का, अर्थात् प्रत्येक के हृदय में विराजमान आध्यात्मिक गुरु का, बाह्य प्रकटीकरण हैं।\n\nजिस प्रक्रिया से हम भौतिक वस्तुओं के अपने विचारों का परित्याग करते हैं, वह प्रत्याहार कहलाती है, जिसमें समस्त भौतिक विचारों एवं प्रवृत्तियों से मुक्त होना सम्मिलित है। इस श्लोक में प्रयुक्त *अभिध्यायेत्* शब्द यह इंगित करता है कि जब तक मन स्थिर न हो, तब तक मनुष्य ध्यान नहीं कर सकता। अतः निष्कर्ष यह है कि ध्यान का अर्थ है अन्तर में भगवान् का चिन्तन करना। चाहे मनुष्य अष्टांग-योग-पद्धति से इस अवस्था पर पहुँचे अथवा उस विधि से जिसकी अनुशंसा *शास्त्रों* में विशेष रूप से इस वर्तमान युग के लिए की गई है—भगवान् के पवित्र नाम का निरन्तर जप करने की—लक्ष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ध्यान करना ही है।"}
{"ref": "sb/4/8/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रसादाभिमुखं शश्वत्प्रसन्नवदनेक्षणम् ।\n> सुनासं सुभ्रुवं चारुकपोलं सुरसुन्दरम् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*prasāda-abhimukham*—अहैतुकी कृपा प्रदान करने के लिए सदैव तत्पर; *śaśvat*—सदैव; *prasanna*—प्रसन्न; *vadana*—मुख; *īkṣaṇam*—दृष्टि; *su-nāsam*—अत्यन्त सुन्दर रूप से निर्मित नासिका; *su-bhruvam*—अत्यन्त सुन्दर रूप से सुसज्जित भौंहें; *cāru*—सुन्दर; *kapolam*—ललाट; *sura*—देवता; *sundaram*—सुन्दर।", "translation": "**[यहाँ भगवान् के स्वरूप का वर्णन किया गया है।] भगवान् का मुख सदैव अत्यन्त सुन्दर तथा प्रसन्न भाव से युक्त रहता है। जो भक्त उनके दर्शन करते हैं, उन्हें वे कभी अप्रसन्न प्रतीत नहीं होते, और वे सदैव उन्हें वरदान प्रदान करने को तत्पर रहते हैं। उनके नेत्र, उनकी सुन्दर रूप से सुसज्जित भौंहें, उनकी उन्नत नासिका तथा उनका विशाल ललाट—ये सब अत्यन्त सुन्दर हैं। वे समस्त देवताओं से अधिक सुन्दर हैं।**", "purport": "*यह श्लोक स्पष्ट रूप से बताता है कि भगवान् के स्वरूप का ध्यान किस प्रकार किया जाना चाहिए। निर्विशेष ध्यान आधुनिक काल का एक कपटपूर्ण आविष्कार है। किसी भी वैदिक साहित्य में निर्विशेष ध्यान की संस्तुति नहीं की गयी है। भगवद्गीता में, जब ध्यान की संस्तुति की जाती है, तो मत्-परः शब्द का प्रयोग किया जाता है, जिसका अर्थ है \"मुझ से सम्बन्धित।\" कोई भी विष्णु-स्वरूप भगवान् कृष्ण से सम्बन्धित है, क्योंकि भगवान् कृष्ण ही आदि विष्णु-स्वरूप हैं। कभी-कभी कोई निर्विशेष ब्रह्म का ध्यान करने का प्रयास करता है, जिसे भगवद्गीता में अव्यक्त कहा गया है, जिसका अर्थ है \"अप्रकट\" अथवा \"निराकार।\" किन्तु स्वयं भगवान् द्वारा यह टिप्पणी की गयी है कि जो भगवान् के इस निराकार रूप में आसक्त हैं, वे अत्यन्त कष्टप्रद कार्य का सामना करते हैं, क्योंकि कोई भी निराकार पर एकाग्र नहीं हो सकता। मनुष्य को भगवान् के स्वरूप पर एकाग्र होना पड़ता है, जिसका वर्णन यहाँ ध्रुव महाराज के ध्यान के सन्दर्भ में किया गया है। जैसा कि आगे के वर्णनों से स्पष्ट होगा, ध्रुव महाराज ने इस प्रकार के ध्यान को सिद्ध किया, और उनका योग सफल हुआ।*"}
{"ref": "sb/4/8/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> तरुणं रमणीयाङ्गमरुणोष्ठेक्षणाधरम् ।\n> प्रणताश्रयणं नृम्णं शरण्यं करुणार्णवम् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*taruṇam*—युवा; *ramaṇīya*—आकर्षक; *aṅgam*—शरीर के समस्त अंग; *aruṇa-oṣṭha*—उदीयमान सूर्य के समान गुलाबी ओष्ठ; *īkṣaṇa-adharam*—उसी प्रकार के नेत्र; *praṇata*—जो शरणागत है; *āśrayaṇam*—शरणागतों का आश्रय; *nṛmṇam*—सभी प्रकार से दिव्य रूप से मनोहारी; *śaraṇyam*—वह व्यक्ति जिसकी शरण ग्रहण करना ही उचित है; *karuṇā*—दया के समान; *arṇavam*—सागर।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा: भगवान् का रूप सदा युवा रहता है। उनके शरीर का प्रत्येक अंग एवं प्रत्येक भाग सम्यक् रूप से गठित तथा दोषरहित है। उनके नेत्र एवं अधर दोनों ही उदीयमान सूर्य के समान रक्तिम हैं। वे शरणागत जीव को आश्रय देने हेतु सदा उद्यत रहते हैं, और जो कोई इतना सौभाग्यशाली हो कि उनके दर्शन कर सके, वह पूर्ण तृप्ति का अनुभव करता है। भगवान् शरणागत जीव के स्वामी होने के सदा योग्य हैं, क्योंकि वे करुणा के सागर हैं।**", "purport": "प्रत्येक व्यक्ति को किसी न किसी श्रेष्ठ के प्रति शरणागत होना पड़ता है। यह सदा से हमारी जीवन-दशा का स्वभाव है। इस समय हम किसी न किसी के प्रति—चाहे समाज के, अथवा अपने राष्ट्र, परिवार, राज्य या शासन के प्रति—शरणागत होने का प्रयत्न कर रहे हैं। शरणागति की प्रक्रिया पहले से ही विद्यमान है, किन्तु वह कभी पूर्ण नहीं होती, क्योंकि जिस व्यक्ति या संस्था के प्रति हम शरणागत होते हैं, वह अपूर्ण है, और हमारी शरणागति भी, इतने सारे गूढ़ हेतुओं से युक्त होने के कारण, अपूर्ण है। इसी कारण भौतिक जगत् में न तो कोई किसी की शरणागति को स्वीकार करने योग्य है, और न ही कोई किसी अन्य के प्रति पूर्ण रूप से शरणागत होता है, जब तक उसे ऐसा करने को बाध्य न होना पड़े। किन्तु यहाँ शरणागति की प्रक्रिया स्वैच्छिक है, और भगवान् शरणागति को स्वीकार करने योग्य हैं। जीव द्वारा यह शरणागति स्वतः ही उसी क्षण घटित होती है, ज्यों ही वह भगवान् के सुन्दर युवा स्वरूप का दर्शन करता है।\n\nनारद मुनि द्वारा दिया गया वर्णन काल्पनिक नहीं है। भगवान् का रूप परम्परा-पद्धति द्वारा जाना जाता है। मायावादी दार्शनिक कहते हैं कि हमें भगवान् के रूप की कल्पना करनी होती है, किन्तु यहाँ नारद मुनि ऐसा नहीं कहते। अपितु वे प्रामाणिक स्रोतों से भगवान् का वर्णन देते हैं। वे स्वयं एक प्रमाण हैं, और वे वैकुण्ठलोक जाकर भगवान् का साक्षात् दर्शन करने में समर्थ हैं; अतः भगवान् की शारीरिक विशेषताओं का उनका वर्णन कल्पना नहीं है। कभी-कभी हम अपने शिष्यों को भगवान् की शारीरिक विशेषताओं के विषय में उपदेश देते हैं, और वे उनका चित्रांकन करते हैं। उनके चित्र काल्पनिक नहीं होते। यह वर्णन गुरु-परम्परा द्वारा प्राप्त है, ठीक वैसे ही जैसे नारद मुनि द्वारा दिया गया, जो भगवान् का दर्शन करते हैं और उनकी शारीरिक विशेषताओं का वर्णन करते हैं। अतः ऐसे वर्णनों को स्वीकार करना चाहिए, और यदि उनके आधार पर चित्र बनाए जाएँ, तो वह काल्पनिक चित्रांकन नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/8/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीवत्साङ्कं घनश्यामं पुरुषं वनमालिनम् ।\n> शङ्खचक्रगदापद्मैरभिव्यक्तचतुर्भुजम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*śrīvatsa-aṅkam*—भगवान् के वक्षःस्थल पर श्रीवत्स का चिह्न; *ghana-śyāmam*—गहरा नीला; *puruṣam*—परम पुरुष; *vana-mālinam*—पुष्पों की माला सहित; *śaṅkha*—शंख; *cakra*—चक्र; *gadā*—गदा; *padmaiḥ*—कमल पुष्प; *abhivyakta*—प्रकट; *catuḥ-bhujam*—चार भुजाओं वाले।", "translation": "**भगवान् का आगे यह वर्णन किया गया है कि उनके पास श्रीवत्स का चिह्न है, अर्थात् लक्ष्मीदेवी का आसन-स्थल है, और उनके शरीर की कान्ति गहरी नीली है। भगवान् एक पुरुष हैं, वे पुष्पों की माला धारण करते हैं, और वे नित्य रूप से चार भुजाओं सहित प्रकट हैं, जिनमें वे [बायें निचले हाथ से प्रारम्भ करते हुए] शंख, चक्र, गदा तथा कमल पुष्प धारण किये रहते हैं।**", "purport": "*यहाँ इस श्लोक में पुरुषम् शब्द अत्यन्त सार्थक है। भगवान् कभी स्त्री नहीं होते। वे सदैव पुरुष (पुरुष) हैं। अतः जो निर्विशेषवादी भगवान् के स्वरूप की किसी स्त्री के रूप में कल्पना करता है, वह भ्रान्त है। यदि आवश्यक हो तो भगवान् स्त्री-रूप में प्रकट होते हैं, किन्तु उनका नित्य स्वरूप पुरुष है, क्योंकि वे मूलतः पुरुष हैं। भगवान् का स्त्रैण लक्षण लक्ष्मीदेवियों द्वारा प्रदर्शित होता है*—लक्ष्मी, राधारानी, सीता आदि। ये समस्त लक्ष्मीदेवियाँ भगवान् की सेविकाएँ हैं; *वे परम नहीं हैं, जैसा कि निर्विशेषवादी द्वारा मिथ्या कल्पना की जाती है। भगवान् कृष्ण अपने नारायण लक्षण में सदैव चार भुजाओं वाले हैं। कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र पर, जब अर्जुन ने उनका विश्वरूप देखना चाहा, तो उन्होंने चार*-भुजाओं वाले नारायण के इस लक्षण को दिखाया। कुछ भक्तों का मत है कि कृष्ण नारायण के अवतार हैं, किन्तु भागवत सम्प्रदाय कहता है कि नारायण कृष्ण की एक अभिव्यक्ति हैं।"}
{"ref": "sb/4/8/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> किरीटिनं कुण्डलिनं केयूरवलयान्वितम् ।\n> कौस्तुभाभरणग्रीवं पीतकौशेयवाससम् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*kirīṭinam*—भगवान् रत्नजटित मुकुट से सुसज्जित हैं; *kuṇḍalinam*—मोती के कुण्डलों सहित; *keyūra*—रत्नजटित हार; *valaya-anvitam*—रत्नजटित कंगनों सहित; *kaustubha-ābharaṇa-grīvam*—उनका कण्ठ कौस्तुभ मणि से सुसज्जित है; *pīta-kauśeya-vāsasam*—और वे पीताम्बर रेशमी वस्त्र पहने हुए हैं।", "translation": "**भगवान् वासुदेव का सम्पूर्ण शरीर सुसज्जित है। वे एक बहुमूल्य रत्नजटित मुकुट, हार तथा कंगन धारण करते हैं, उनका कण्ठ कौस्तुभ मणि से सुशोभित है, और वे पीले रेशमी वस्त्र पहने हुए हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> काञ्चीकलापपर्यस्तं लसत्काञ्चननूपुरम् ।\n> दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*kāñcī-kalāpa*—छोटी-छोटी घण्टियाँ; *paryastam*—कमर के चारों ओर; *lasat-kāñcana-nūpuram*—उनके चरण स्वर्ण के नूपुरों से सुसज्जित हैं; *darśanīya-tamam*—परम उत्कृष्ट लक्षण; *śāntam*—शान्त, स्थिर एवं धीर; *manaḥ-nayana-vardhanam*—नेत्रों तथा मन को अत्यन्त प्रिय।", "translation": "**भगवान् अपनी कमर के चारों ओर छोटी-छोटी स्वर्ण-घण्टियों से सुसज्जित हैं, और उनके चरणकमल स्वर्ण के नूपुरों से सुसज्जित हैं। उनके समस्त शारीरिक लक्षण नेत्रों को अत्यन्त आकर्षक तथा प्रिय हैं। वे सदैव शान्त, स्थिर एवं धीर तथा नेत्रों एवं मन को अत्यन्त प्रिय हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> पद्भ्यां नखमणिश्रेण्या विलसद्भ्यां समर्चताम् ।\n> हृत्पद्मकर्णिकाधिष्ण्यमाक्रम्यात्मन्यवस्थितम् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*padbhyām*—अपने चरणकमलों से; *nakha-maṇi-śreṇyā*—पैरों की अंगुलियों पर रत्न जैसे नखों के प्रकाश से; *vilasadbhyām*—जगमगाते चरणकमल; *samarcatām*—जो व्यक्ति उनकी पूजा में संलग्न हैं; *hṛt-padma-karṇikā*—हृदय के कमल-पुष्प की कर्णिका; *dhiṣṇyam*—स्थित; *ākramya*—अधिकार करते हुए; *ātmani*—हृदय में; *avasthitam*—स्थित।", "translation": "**वास्तविक योगीजन भगवान् के उस दिव्य रूप का ध्यान करते हैं, जब वे उनके हृदय के कमल की कर्णिका पर खड़े होते हैं, और उनके चरणकमलों के मणि-समान नख चमकते रहते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्मयमानमभिध्यायेत्सानुरागावलोकनम् ।\n> नियतेनैकभूतेन मनसा वरदर्षभम् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*smayamānam*—भगवान् का मुस्कुराना; *abhidhyāyet*—मनुष्य को उनका ध्यान करना चाहिए; *sa-anurāga-avalokanam*—जो भक्तों की ओर अत्यन्त स्नेह से देख रहे हैं; *niyatena*—इस प्रकार, नियमित रूप से; *eka-bhūtena*—अत्यन्त ध्यानपूर्वक; *manasā*—मन से; *vara-da-ṛṣabham*—मनुष्य को वरदानों के सर्वश्रेष्ठ दाता का ध्यान करना चाहिए।", "translation": "**भगवान् सदैव मुस्कुराते रहते हैं, और भक्त को निरन्तर भगवान् को इसी रूप में देखना चाहिए, जैसे वे भक्त की ओर अत्यन्त दयापूर्वक देख रहे हैं। इस प्रकार ध्यान करने वाले को समस्त वरदानों के दाता भगवान् की ओर देखना चाहिए।**", "purport": "इस सन्दर्भ में *नियतेन* शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह इंगित करता है कि मनुष्य को ध्यान का अभ्यास ठीक वैसे ही करना चाहिए जैसा ऊपर कहा गया है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ध्यान करने की कोई विधि स्वयं गढ़नी नहीं चाहिए, अपितु प्रामाणिक *शास्त्रों* एवं महापुरुषों का अनुसरण करना चाहिए। इस विहित विधि द्वारा मनुष्य भगवान् पर एकाग्रता का अभ्यास तब तक कर सकता है, जब तक वह इतना स्थिर न हो जाए कि वह सदा भगवान् के रूप का चिन्तन करते हुए भावसमाधि में स्थित रहे। यहाँ प्रयुक्त शब्द *एकभूतेन* है, जिसका अर्थ है \"महान् ध्यान एवं एकाग्रता के साथ।\" यदि कोई भगवान् की शारीरिक विशेषताओं के वर्णनों पर एकाग्र हो, तो वह कभी पतित नहीं होगा।"}
{"ref": "sb/4/8/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं भगवतो रूपं सुभद्रं ध्यायतो मनः ।\n> निर्वृत्या परया तूर्णं सम्पन्नं न निवर्तते ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *bhagavataḥ*—भगवान् का; *rūpam*—स्वरूप; *su-bhadram*—अत्यन्त शुभ; *dhyāyataḥ*—ध्यान करते हुए; *manaḥ*—मन; *nirvṛtyā*—समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त होकर; *parayā*—दिव्य; *tūrṇam*—अत्यन्त शीघ्र; *sampannam*—समृद्ध होकर; *na*—कभी नहीं; *nivartate*—नीचे आता है।", "translation": "**जो इस प्रकार ध्यान करता है, और अपने मन को भगवान् के सदा मंगलमय रूप पर एकाग्र करता है, वह शीघ्र ही समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाता है, और भगवान् के ध्यान से नीचे नहीं गिरता।**", "purport": "*इस स्थिर ध्यान को समाधि अथवा तुरीयावस्था कहते हैं। भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में निरन्तर संलग्न व्यक्ति भगवान् के स्वरूप के ध्यान से विचलित नहीं हो सकता, जैसा कि यहाँ वर्णित है। अर्चना*-मार्ग, अर्थात् मन्दिर में अर्चाविग्रह की पूजा के लिए भक्ति की पाञ्चरात्रिक पद्धति में निर्धारित भक्ति-मार्ग, भक्त को निरन्तर भगवान् का चिन्तन कराता है; वही समाधि अथवा तुरीयावस्था है। जो इस प्रकार अभ्यास करता है, वह भगवान् की सेवा से विचलित नहीं हो सकता, और यही उसे मानव जीवन के लक्ष्य में सिद्ध बनाता है।"}
{"ref": "sb/4/8/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> जपश्च परमो गुह्यः श्रूयतां मे नृपात्मज ।\n> यं सप्तरात्रं प्रपठन्पुमान् पश्यति खेचरान् ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*japaḥ ca*—इस सन्दर्भ में जप-मन्त्र; *paramaḥ*—अत्यन्त; *guhyaḥ*—गोपनीय; *śrūyatām*—कृपया सुनो; *me*—मुझ से; *nṛpa-ātmaja*—हे राजपुत्र; *yam*—जिसको; *sapta-rātram*—सात रात्रि; *prapaṭhan*—जप करते हुए; *pumān*—एक व्यक्ति; *paśyati*—देख सकता है; *khe-carān*—आकाश में विचरण करने वाले मनुष्य।", "translation": "**हे राजकुमार, अब मैं तुमसे उस मन्त्र को कहूँगा, जिसका जप इस ध्यान-प्रक्रिया के साथ करना है। जो कोई सात रात्रियों तक इस मन्त्र का सावधानीपूर्वक जप करता है, वह आकाश में उड़ते हुए सिद्ध मनुष्यों को देख सकता है।**", "purport": "इस ब्रह्माण्ड के भीतर सिद्धलोक नामक एक लोक है। सिद्धलोक के निवासी स्वभाव से ही योग की सिद्धियों में पूर्ण होते हैं, जो आठ प्रकार की हैं : कोई सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर, हल्के से भी हल्का, अथवा बड़े से भी बड़ा बन सकता है; कोई जो चाहे वह तुरन्त प्राप्त कर सकता है, कोई एक लोक तक की रचना कर सकता है, इत्यादि। ये कुछ योगिक सिद्धियाँ हैं। लघिमा-सिद्धि, अर्थात् हल्के से भी हल्का बनने की शुद्धिकरण प्रक्रिया, के बल पर सिद्धलोक के निवासी बिना वायुयानों अथवा वायुपोतों के आकाश में उड़ सकते हैं। यहाँ नारद मुनि द्वारा ध्रुव महाराज को संकेत दिया गया है कि भगवान् के दिव्य स्वरूप का ध्यान करते हुए और साथ ही मन्त्र का जप करते हुए मनुष्य सात दिनों के भीतर इतना सिद्ध हो जाता है कि वह आकाश में उड़ने वाले मनुष्यों को देख सकता है। नारद मुनि जपः शब्द का प्रयोग करते हैं, जो इंगित करता है कि जो मन्त्र जपा जाना है, वह अत्यन्त गोपनीय है। कोई पूछ सकता है, \"यदि वह गोपनीय है, तो श्रीमद्भागवत के लेखन में उसका उल्लेख क्यों किया गया है?\" वह इस अर्थ में गोपनीय है : कोई व्यक्ति प्रकाशित मन्त्र कहीं भी प्राप्त कर सकता है, किन्तु जब तक उसे गुरु-शिष्य-परम्परा की श्रृंखला के माध्यम से स्वीकार न किया जाए, मन्त्र काम नहीं करता। प्रामाणिक स्रोतों द्वारा कहा गया है कि गुरु-शिष्य-परम्परा से प्राप्त किये बिना जपा गया कोई भी मन्त्र निष्फल होता है।\n\nइस श्लोक में स्थापित एक अन्य बिन्दु यह है कि ध्यान मन्त्र के जप के साथ किया जाना चाहिए। इस युग में हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन ध्यान की सबसे सरल प्रक्रिया है। ज्यों ही कोई हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करता है, वह कृष्ण, राम तथा उनकी शक्तियों के स्वरूपों को देखता है, और वही तुरीयावस्था की पूर्ण अवस्था है। मनुष्य को हरे कृष्ण का कीर्तन करते समय कृत्रिम रूप से भगवान् के स्वरूप को देखने का प्रयास नहीं करना चाहिए, अपितु जब कीर्तन अपराधरहित रूप से किया जाता है, तो भगवान् स्वतः ही कीर्तन करने वाले की दृष्टि के समक्ष स्वयं को प्रकट कर देंगे। अतः कीर्तन करने वाले को कम्पन को सुनने पर एकाग्र होना पड़ता है, और उसकी ओर से किसी अतिरिक्त प्रयास के बिना ही भगवान् स्वतः प्रकट हो जाएँगे।"}
{"ref": "sb/4/8/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ नमो भगवते वासुदेवाय ।\n> मन्त्रेणानेन देवस्य कुर्याद् द्रव्यमयीं बुधः ।\n> सपर्यां विविधैर्द्रव्यैर्देशकालविभागवित् ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*oṁ*—हे मेरे प्रभु; *namaḥ*—मैं अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ; *bhagavate*—भगवान् को; *vāsudevāya*—भगवान् वासुदेव को; *mantreṇa*—इस स्तोत्र अथवा मन्त्र द्वारा; *anena*—यह; *devasya*—भगवान् का; *kuryāt*—मनुष्य को करना चाहिए; *dravyamayīm*—भौतिक; *budhaḥ*—जो विद्वान् है; *saparyām*—निर्धारित विधि से पूजा; *vividhaiḥ*—विविध; *dravyaiḥ*—सामग्री; *deśa*—देश के अनुसार; *kāla*—समय; *vibhāga-vit*—जो विभागों को जानता है।", "translation": "***ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। यह भगवान् कृष्ण की पूजा के लिए बारह*-अक्षर का मन्त्र है। मनुष्य को भगवान् के भौतिक स्वरूपों की स्थापना करनी चाहिए, और मन्त्र के जप के साथ उसे फूल, फल तथा अन्य प्रकार के खाद्य पदार्थ ठीक उन्हीं नियमों एवं विधि-विधानों के अनुसार अर्पित करने चाहिए जो प्रामाणिक व्यक्तियों द्वारा निर्धारित हैं। किन्तु यह स्थान, समय तथा साथ की सुविधाओं एवं असुविधाओं को ध्यान में रखकर किया जाना चाहिए।**", "purport": "*ॐ नमो भगवते वासुदेवाय* द्वादशाक्षर-मन्त्र कहलाता है। इस मन्त्र का जप वैष्णव भक्तगण करते हैं, और यह प्रणव अथवा ओंकार से आरम्भ होता है। एक विधान है कि जो ब्राह्मण नहीं हैं, वे प्रणव मन्त्र का उच्चारण नहीं कर सकते। किन्तु ध्रुव महाराज जन्म से क्षत्रिय थे। उन्होंने नारद मुनि के समक्ष तुरन्त स्वीकार किया था कि एक क्षत्रिय होने के नाते वे त्याग एवं मानसिक समता के उनके उपदेश को ग्रहण करने में असमर्थ हैं, जो ब्राह्मण से सम्बद्ध विषय हैं। फिर भी, ब्राह्मण न होते हुए, अपितु क्षत्रिय होते हुए भी, ध्रुव को नारद के अधिकार से प्रणव ओंकार का उच्चारण करने की अनुमति दी गई। यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। विशेषतः भारत में, जातिगत ब्राह्मण इस बात पर अत्यधिक आपत्ति करते हैं जब अन्य जातियों के व्यक्ति, जो ब्राह्मण-परिवारों में जन्मे नहीं हैं, इस प्रणव मन्त्र का उच्चारण करते हैं। किन्तु यहाँ मौन प्रमाण है कि यदि कोई व्यक्ति वैष्णव मन्त्र अथवा अर्चाविग्रह की वैष्णव-उपासना-विधि को ग्रहण करता है, तो उसे प्रणव मन्त्र के जप की अनुमति है। *भगवद्गीता* में भगवान् स्वयं स्वीकार करते हैं कि कोई भी, यहाँ तक कि किसी निम्न योनि का प्राणी भी, केवल यदि वह समुचित रूप से आराधना करे, तो वह सर्वोच्च पद तक उन्नत होकर भगवद्धाम वापस जा सकता है।\n\nजैसा यहाँ नारद मुनि ने कहा है, विहित नियम ये हैं कि मनुष्य को मन्त्र प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से ग्रहण करना चाहिए और मन्त्र को दाहिने कान में सुनना चाहिए। मनुष्य को केवल मन्त्र का जप या मन्द उच्चारण ही नहीं करना चाहिए, अपितु अपने सम्मुख उसे भगवान् का अर्चाविग्रह अथवा भौतिक रूप भी रखना चाहिए। निस्सन्देह, जब भगवान् प्रकट होते हैं, तो वह भौतिक रूप नहीं रह जाता। उदाहरणार्थ, जब अग्नि में लोहे की छड़ तपकर लाल हो जाती है, तो वह लोहा नहीं रहती; वह अग्नि बन जाती है। इसी प्रकार, जब हम भगवान् का रूप बनाते हैं—चाहे काठ का, या पत्थर का, या धातु का, या मणि का, या रंग से, अथवा मन के भीतर का रूप ही क्यों न हो—वह भगवान् का प्रामाणिक, आध्यात्मिक, दिव्य रूप होता है। मनुष्य को न केवल नारद मुनि अथवा गुरु-परम्परा में उनके प्रतिनिधि जैसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से मन्त्र ग्रहण करना चाहिए, अपितु मन्त्र का जप भी करना चाहिए। और केवल जप ही नहीं करना चाहिए, अपितु उसे काल एवं सुविधा के अनुसार, अपने भू-भाग में जो भी खाद्य-पदार्थ उपलब्ध हो, वह भी अर्पित करना चाहिए।\n\nउपासना की विधि—मन्त्र का जप एवं भगवान् के रूपों का निर्माण—न तो रूढ़िबद्ध है, और न ही सर्वत्र ठीक एक-सी। इस श्लोक में विशेष रूप से उल्लिखित है कि मनुष्य को काल, स्थान एवं उपलब्ध सुविधाओं का विचार करना चाहिए। हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन समस्त संसार में चल रहा है, और हम विभिन्न केन्द्रों में अर्चाविग्रहों की भी प्रतिष्ठा करते हैं। कभी-कभी हमारे भारतीय मित्र, मनगढ़न्त धारणाओं से अहंकारग्रस्त होकर, आलोचना करते हैं, \"यह नहीं किया गया। वह नहीं किया गया।\" किन्तु वे महानतम वैष्णवों में से एक, ध्रुव महाराज को दिए गए नारद मुनि के इस उपदेश को भूल जाते हैं। मनुष्य को विशिष्ट काल, देश एवं सुविधाओं का विचार करना होता है। जो भारत में सुविधाजनक है, वह पाश्चात्य देशों में सुविधाजनक नहीं हो सकता। जो वस्तुतः आचार्यों की परम्परा में नहीं हैं, अथवा जिन्हें आचार्य की भूमिका में किस प्रकार आचरण करना चाहिए, इसका स्वयं कोई ज्ञान नहीं है, वे भारत के बाहर के देशों में इस्कॉन आन्दोलन के कार्यों की व्यर्थ ही आलोचना करते हैं। तथ्य यह है कि ऐसे आलोचक कृष्णभावनामृत के प्रसार हेतु स्वयं कुछ नहीं कर सकते। यदि कोई वस्तुतः जाकर प्रचार करे, समस्त जोखिम उठाते हुए तथा काल एवं स्थान का पूर्ण विचार करते हुए, तो ऐसा हो सकता है कि उपासना की रीति में कुछ परिवर्तन हों, किन्तु *शास्त्र* के अनुसार वह तनिक भी दोषपूर्ण नहीं है। रामानुज-सम्प्रदाय की गुरु-परम्परा के एक आचार्य श्रीमान् वीरराघवाचार्य ने अपनी टीका में यह टिप्पणी की है कि चाण्डाल, अथवा वे बद्धजीव जो शूद्र से भी निम्न कुलों में जन्मे हैं, उन्हें भी परिस्थिति के अनुसार दीक्षा दी जा सकती है। उन्हें वैष्णव बनाने हेतु औपचारिकताओं में यहाँ-वहाँ थोड़ा परिवर्तन किया जा सकता है।\n\nभगवान् चैतन्य महाप्रभु अनुशंसा करते हैं कि उनके नाम को संसार के प्रत्येक कोने में सुना जाना चाहिए। यह कैसे सम्भव है, जब तक कोई सर्वत्र प्रचार न करे? भगवान् चैतन्य महाप्रभु का मत भागवत-धर्म है, और वे विशेष रूप से कृष्ण-कथा की, अर्थात् *भगवद्गीता* एवं *श्रीमद्भागवत* के मत की अनुशंसा करते हैं। वे अनुशंसा करते हैं कि प्रत्येक भारतीय, इस कार्य को परोपकार अथवा कल्याण-कार्य मानते हुए, भगवान् के सन्देश को संसार के अन्य निवासियों तक पहुँचाए। \"संसार के अन्य निवासी\" का तात्पर्य केवल उन्हीं से नहीं है, जो ठीक भारतीय ब्राह्मणों या क्षत्रियों के समान हैं, अथवा उन जातिगत ब्राह्मणों के समान हैं, जो ब्राह्मण-परिवारों में जन्म लेने के कारण स्वयं को ब्राह्मण होने का दावा करते हैं। यह सिद्धान्त कि केवल भारतीयों एवं हिन्दुओं को ही वैष्णव-मत में लाया जाना चाहिए, एक भ्रान्त धारणा है। प्रत्येक को वैष्णव-मत में लाने हेतु प्रचार होना चाहिए। कृष्णभावनामृत आन्दोलन इसी प्रयोजन हेतु है। चाण्डाल, म्लेच्छ अथवा यवन-कुलों में जन्मे लोगों के बीच भी कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रसार में कोई बाधा नहीं है। भारत में भी, इस बिन्दु को श्रील सनातन गोस्वामी ने अपने ग्रन्थ *हरि-भक्ति-विलास* में प्रतिपादित किया है, जो स्मृति है और वैष्णवों के लिए उनके दैनिक आचरण में प्रामाणिक वैदिक मार्गदर्शक है। सनातन गोस्वामी कहते हैं कि जैसे काँसा एक रासायनिक प्रक्रिया में पारे के साथ मिलाने पर स्वर्ण में बदल सकता है, वैसे ही, प्रामाणिक दीक्षा-विधि से, कोई भी वैष्णव बन सकता है। मनुष्य को गुरु-परम्परा में आने वाले प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से दीक्षा लेनी चाहिए, जो अपने पूर्ववर्ती आध्यात्मिक गुरु से अधिकृत हों। यह दीक्षा-विधान कहलाता है। भगवान् श्रीकृष्ण *भगवद्गीता* में कहते हैं, *व्यपाश्रित्य*: मनुष्य को एक आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करना चाहिए। इस प्रक्रिया द्वारा समस्त संसार को कृष्णभावनामृत में परिवर्तित किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/4/8/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> सलिलैः शुचिभिर्माल्यैर्वन्यैर्मूलफलादिभिः ।\n> शस्ताङ्कुरांशुकैश्चार्चेत्तुलस्या प्रियया प्रभुम् ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*salilaiḥ*—जल के उपयोग से; *śucibhiḥ*—शुद्ध होकर; *mālyaiḥ*—मालाओं से; *vanyaiḥ*—वन के फूलों की; *mūla*—जड़ें; *phala-ādibhiḥ*—विभिन्न प्रकार की सब्जियों तथा फलों से; *śasta*—नवीन उगी घास; *aṅkura*—कलियाँ; *aṁśukaiḥ*—वृक्षों की छाल से, जैसे भूर्ज; *ca*—तथा; *arcet*—पूजा करनी चाहिए; *tulasyā*—तुलसी के पत्तों से; *priyayā*—जो भगवान् को अत्यन्त प्रिय हैं; *prabhum*—भगवान् की।", "translation": "**मनुष्य को भगवान् की पूजा शुद्ध जल, शुद्ध फूलों की मालाएँ, फल, फूल तथा सब्जियाँ, जो वन में उपलब्ध हों, अर्पित करके, अथवा नवीन उगी घास, फूलों की छोटी कलियाँ या वृक्षों की छाल तक एकत्र करके, और यदि सम्भव हो तो तुलसी के पत्ते, जो भगवान् को अत्यन्त प्रिय हैं, अर्पित करके करनी चाहिए।**", "purport": "यहाँ विशेष रूप से उल्लिखित है कि तुलसीदल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अत्यन्त प्रिय हैं, और भक्तों को प्रत्येक मन्दिर तथा उपासना-केन्द्र में तुलसीदल रखने का विशेष ध्यान रखना चाहिए। पाश्चात्य देशों में, कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रसार में संलग्न रहते हुए, हमें बड़ा खेद हुआ, क्योंकि हमें तुलसीदल नहीं मिल पाते थे। इसी कारण हम अपनी शिष्या श्रीमती गोविन्द दासी के अत्यन्त आभारी हैं, क्योंकि उन्होंने बीजों से तुलसी के पौधे उगाने में बहुत परिश्रम किया, और श्रीकृष्ण की कृपा से वे सफल रहीं। अब हमारे आन्दोलन के लगभग प्रत्येक केन्द्र में तुलसी के पौधे उग रहे हैं।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उपासना-विधि में तुलसीदल अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। इस श्लोक में *सलिलैः* शब्द का अर्थ है \"जल से।\" निस्सन्देह, ध्रुव महाराज यमुना के तट पर उपासना कर रहे थे। यमुना एवं गंगा पवित्र हैं, और कभी-कभी भारत में भक्तगण आग्रह करते हैं कि अर्चाविग्रह की उपासना गंगा अथवा यमुना के जल से ही होनी चाहिए। किन्तु यहाँ हम *देश-काल* का अर्थ \"काल एवं देश के अनुसार\" समझते हैं। पाश्चात्य देशों में न तो यमुना नदी है, न गंगा—ऐसी पवित्र नदियों का जल उपलब्ध नहीं है। क्या इसका अर्थ यह है कि उस कारण अर्चा-उपासना रोक देनी चाहिए? नहीं। *सलिलैः* का तात्पर्य किसी भी जल से है—जो भी उपलब्ध हो—किन्तु वह अत्यन्त स्वच्छ हो और शुद्धतापूर्वक एकत्र किया गया हो। वह जल प्रयोग में लाया जा सकता है। अन्य उपकरण, जैसे पुष्प-मालाएँ, फल एवं शाक, देश के अनुसार तथा उनकी उपलब्धता के अनुसार एकत्र करने चाहिए। तुलसीदल भगवान् को तृप्त करने हेतु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं, अतः यथासम्भव, तुलसीदल उगाने की व्यवस्था की जानी चाहिए। ध्रुव महाराज को वन में उपलब्ध फलों एवं पुष्पों से भगवान् की उपासना करने का परामर्श दिया गया। *भगवद्गीता* में श्रीकृष्ण स्पष्ट रूप से कहते हैं कि वे शाक, फल, पुष्प आदि स्वीकार करते हैं। मनुष्य को भगवान् वासुदेव को उसके अतिरिक्त कुछ अर्पित नहीं करना चाहिए, जो यहाँ महान् प्रमाण नारद मुनि द्वारा विहित किया गया है। मनुष्य अपनी सनक के अनुसार अर्चाविग्रह को अर्पण नहीं कर सकता, किन्तु चूँकि ये फल एवं शाक ब्रह्माण्ड में कहीं भी उपलब्ध हैं, अतः हमें इस छोटे बिन्दु का अत्यन्त सावधानी से पालन करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/8/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> लब्ध्वा द्रव्यमयीमर्चां क्षित्यम्ब्वादिषु वार्चयेत् ।\n> आभृतात्मा मुनिः शान्तो यतवाङ्मितवन्यभुक् ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*labdhvā*—प्राप्त करके; *dravya-mayīm*—भौतिक तत्त्वों से बना; *arcām*—पूज्य अर्चाविग्रह; *kṣiti*—पृथ्वी; *ambu*—जल; *ādiṣu*—से प्रारम्भ करते हुए; *vā*—अथवा; *arcayet*—पूजा करे; *ābhṛta-ātmā*—जो पूर्णतया आत्मसंयमी है; *muniḥ*—एक महान् व्यक्तित्व; *śāntaḥ*—शान्तिपूर्वक; *yata-vāk*—वाणी के वेग को वश में करते हुए; *mita*—मितव्ययी; *vanya-bhuk*—वन में जो भी उपलब्ध हो उसे खाते हुए।", "translation": "**पृथ्वी, जल, गूदा, लकड़ी तथा धातु जैसे भौतिक तत्त्वों से बने भगवान् के स्वरूप की पूजा करना सम्भव है। वन में मनुष्य केवल पृथ्वी तथा जल से ही स्वरूप बना सकता है और उपर्युक्त सिद्धान्तों के अनुसार उनकी पूजा कर सकता है। जिस भक्त का अपने ऊपर पूर्ण नियन्त्रण है, उसे अत्यन्त गम्भीर तथा शान्तिपूर्ण होना चाहिए और केवल वन में जो भी फल तथा सब्जियाँ उपलब्ध हों, उन्हें खाकर ही सन्तुष्ट रहना चाहिए।**", "purport": "भक्त के लिए यह आवश्यक है कि वह भगवान् के रूप की उपासना करे, और केवल आध्यात्मिक गुरु द्वारा प्रदत्त मन्त्र के जप के साथ अपने मन के भीतर भगवान् के रूप का ध्यान मात्र न करे। रूप की उपासना अवश्य उपस्थित होनी चाहिए। निर्विशेषवादी किसी निराकार वस्तु का ध्यान करने अथवा उपासना करने में व्यर्थ ही कष्ट उठाता है, किन्तु यह अत्यन्त कष्टसाध्य है, और यह मार्ग अत्यन्त विकट है। हमें भगवान् के ध्यान अथवा उपासना की निर्विशेषवादी रीति का अनुसरण करने का परामर्श नहीं दिया जाता। ध्रुव महाराज को मिट्टी एवं जल से बने रूप की उपासना करने का परामर्श दिया गया, क्योंकि वन में, यदि धातु, काठ या पत्थर का रूप उपलब्ध न हो, तो सर्वोत्तम प्रक्रिया यह है कि जल में मिली मिट्टी लेकर भगवान् का रूप बनाया जाए और उनकी उपासना की जाए। भक्त को भोजन पकाने की चिन्ता नहीं करनी चाहिए; वन में अथवा नगर में फल एवं शाक वर्ग में जो भी उपलब्ध हो, वह अर्चाविग्रह को अर्पित करना चाहिए, और भक्त को उसे ग्रहण करके सन्तुष्ट रहना चाहिए। उसे अत्यन्त स्वादिष्ट व्यंजनों की चिन्ता नहीं करनी चाहिए। निस्सन्देह, जहाँ भी सम्भव हो, मनुष्य को अर्चाविग्रहों को फल एवं शाक की कोटि में तैयार किए गए सर्वोत्तम खाद्य-पदार्थ अर्पित करने चाहिए, चाहे पके हों या अपके। महत्त्वपूर्ण तत्त्व यह है कि भक्त नियमित (मित-भुक्) हो; यह भक्त के उत्तम गुणों में से एक है। उसे किसी विशेष प्रकार के खाद्य-पदार्थ से जिह्वा को तृप्त करने की लालसा नहीं करनी चाहिए। भगवान् की कृपा से जो भी प्रसाद उपलब्ध हो, उसे ग्रहण करके सन्तुष्ट रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/8/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वेच्छावतारचरितैरचिन्त्यनिजमायया ।\n> करिष्यत्युत्तमश्लोकस्तद् ध्यायेद्धृदयङ्गमम् ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*sva-icchā*—अपनी परम इच्छा से; *avatāra*—अवतार; *caritaiḥ*—कार्यकलाप; *acintya*—अचिन्त्य; *nija-māyayā*—अपनी शक्ति से; *kariṣyati*—करता है; *uttama-ślokaḥ*—भगवान्; *tat*—उस; *dhyāyet*—ध्यान करना चाहिए; *hṛdayam-gamam*—अत्यन्त आकर्षक।", "translation": "**हे प्रिय ध्रुव, अर्चाविग्रह की पूजा तथा दिन में तीन बार मन्त्र का जप करने के अतिरिक्त, तुम्हें भगवान् के विभिन्न अवतारों में प्रकट उनके दिव्य कार्यकलापों का, जो उनकी परम इच्छा तथा निजी शक्तियों द्वारा प्रदर्शित होते हैं, ध्यान करना चाहिए।**", "purport": "भक्ति में नौ विहित साधनाएँ सम्मिलित हैं—श्रवण, कीर्तन, स्मरण, अर्चन, सेवन, अर्चाविग्रह को सर्वस्व अर्पित करना, इत्यादि। यहाँ ध्रुव महाराज को परामर्श दिया गया है कि वे केवल भगवान् के रूप का ध्यान ही न करें, अपितु उनके विभिन्न अवतारों में उनकी दिव्य लीलाओं का भी चिन्तन करें। मायावादी दार्शनिक भगवान् के अवतार को सामान्य जीव की ही कोटि में रखते हैं। यह एक महान् भूल है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अवतार प्रकृति के भौतिक नियमों द्वारा कार्य करने को बाध्य नहीं होता। यहाँ *स्वेच्छा* शब्द का प्रयोग यह इंगित करने हेतु किया गया है कि वे अपनी परम इच्छा से प्रकट होते हैं। बद्धजीव परम भगवान् के निर्देशन में भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा प्रदत्त अपने कर्म के अनुसार एक विशेष प्रकार का शरीर ग्रहण करने को बाध्य होता है। किन्तु जब भगवान् प्रकट होते हैं, तो वे भौतिक प्रकृति के आदेश से बाध्य नहीं होते; वे अपनी ही अन्तरंगा शक्ति से, जैसा वे चाहते हैं, प्रकट होते हैं। यही अन्तर है। बद्धजीव अपने कर्म तथा भौतिक प्रकृति के श्रेष्ठ अधिकार से एक विशेष प्रकार का शरीर, जैसे सूकर का शरीर, ग्रहण करता है। किन्तु जब भगवान् श्रीकृष्ण वराह के अवतार में प्रकट होते हैं, तो वे किसी सामान्य पशु के समान सूकर नहीं होते। श्रीकृष्ण वराह अवतार के रूप में एक ऐसे विस्तृत स्वरूप में प्रकट होते हैं, जिसकी तुलना किसी सामान्य सूकर से नहीं की जा सकती। उनका प्राकट्य एवं तिरोधान हमारे लिए अचिन्त्य है। *भगवद्गीता* में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि वे भक्तों की रक्षा एवं अभक्तों के संहार हेतु अपनी ही अन्तरंगा शक्ति से प्रकट होते हैं। भक्त को सदा यह विचार करना चाहिए कि श्रीकृष्ण किसी सामान्य मनुष्य अथवा सामान्य पशु के रूप में प्रकट नहीं होते; वराह-मूर्ति अथवा अश्व या कूर्म के रूप में उनका प्राकट्य उनकी अन्तरंगा शक्ति का प्रदर्शन है। *ब्रह्म-संहिता* में कहा गया है, *आनन्द-चिन्मय-रस-प्रतिभाविताभिः*: भगवान् के मनुष्य अथवा पशु के रूप में प्राकट्य को किसी सामान्य बद्धजीव के जन्म के समान नहीं समझना चाहिए, जो प्रकृति के नियमों द्वारा प्रकट होने को बाध्य होता है, चाहे पशु के रूप में, मनुष्य के रूप में अथवा देवता के रूप में। ऐसा विचार अपराधपूर्ण है। भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने मायावादियों को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अपराधी कहकर निन्दा की है, क्योंकि वे यह सोचते हैं कि भगवान् एवं बद्धजीव एक ही हैं।\n\nनारद ध्रुव को भगवान् की लीलाओं का ध्यान करने का परामर्श देते हैं, जो भगवान् के रूप पर अपने मन को एकाग्र करने के ध्यान के समान ही उत्तम है। जैसे भगवान् के किसी भी रूप का ध्यान मूल्यवान् है, वैसे ही भगवान् के विभिन्न नामों, जैसे हरि, गोविन्द एवं नारायण, का कीर्तन भी मूल्यवान् है। किन्तु इस युग में हमें विशेष रूप से हरे कृष्ण मन्त्र का जप करने का परामर्श दिया गया है, जैसा *शास्त्र* में प्रतिपादित है: हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे।"}
{"ref": "sb/4/8/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> परिचर्या भगवतो यावत्यः पूर्वसेविताः ।\n> ता मन्त्रहृदयेनैव प्रयुञ्ज्यान्मन्त्रमूर्तये ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*paricaryāḥ*—सेवा; *bhagavataḥ*—भगवान् की; *yāvatyaḥ*—जैसी कि वे विहित हैं (जैसा ऊपर कहा गया); *pūrva-sevitāḥ*—पूर्ववर्ती आचार्यों द्वारा अनुशंसित अथवा सम्पन्न; *tāḥ*—वह; *mantra*—स्तोत्र; *hṛdayena*—हृदय के भीतर; *eva*—निश्चय ही; *prayuñjyāt*—पूजा करनी चाहिए; *mantra-mūrtaye*—जो मन्त्र से अभिन्न है।", "translation": "**मनुष्य को भगवान् की विहित सामग्री से किस प्रकार पूजा की जाए, इस विषय में पूर्ववर्ती भक्तों के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए, अथवा भगवान् को, जो मन्त्र से अभिन्न हैं, मन्त्र का उच्चारण करते हुए हृदय के भीतर पूजा अर्पित करनी चाहिए।**", "purport": "यहाँ यह अनुशंसा की गई है कि यदि कोई समस्त अनुशंसित सामग्री से भगवान् के रूपों की पूजा की व्यवस्था न कर सके, तो वह केवल भगवान् के रूप का चिन्तन कर सकता है तथा शास्त्रों में अनुशंसित प्रत्येक वस्तु, जिसमें पुष्प, चन्दन का गूदा, शंख, छत्र, पंखा तथा चामर सम्मिलित हैं, मन ही मन अर्पित कर सकता है। *मनुष्य अर्पण का ध्यान कर सकता है तथा द्वादश*-अक्षर मन्त्र, ॐ नमो भगवते वासुदेवाय का जप कर सकता है। चूँकि मन्त्र तथा भगवान् अभिन्न हैं, अतः भौतिक सामग्री के अभाव में भी मन्त्र के द्वारा भगवान् के रूप की पूजा की जा सकती है। इस सम्बन्ध में उस ब्राह्मण की कथा का अवलोकन करना चाहिए जिसने अपने मन के भीतर भगवान् की पूजा की थी, जैसा कि भक्तिरसामृतसिन्धु अथवा द नेक्टर ऑफ डिवोशन में वर्णित है। यदि सामग्री भौतिक रूप से उपस्थित न हो, तो मनुष्य उन वस्तुओं का चिन्तन कर सकता है तथा मन्त्र का जप करते हुए उन्हें अर्चाविग्रह को अर्पित कर सकता है। भक्तिमय सेवा की प्रक्रिया में ऐसी उदार तथा शक्तिशाली सुविधाएँ हैं।"}
{"ref": "sb/4/8/59-60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/59-60/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं कायेन मनसा वचसा च मनोगतम् ।\n> परिचर्यमाणो भगवान् भक्तिमत्परिचर्यया ॥ ५९ ॥\n> पुंसाममायिनां सम्यग्भजतां भाववर्धनः ।\n> श्रेयो दिशत्यभिमतं यद्धर्मादिषु देहिनाम् ॥ ६० ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *kāyena*—शरीर से; *manasā*—मन से; *vacasā*—वचनों से; *ca*—भी; *manaḥ-gatam*—केवल भगवान् का चिन्तन करते हुए; *paricaryamāṇaḥ*—भक्तिमय सेवा में लगा हुआ; *bhagavān*—भगवान्; *bhakti-mat*—भक्तिमय सेवा के विधि-विधानों के अनुसार; *paricaryayā*—भगवान् की पूजा करते हुए; *puṁsām*—भक्त के; *amāyinām*—जो निष्ठावान तथा गम्भीर है; *samyak*—पूर्ण रूप से; *bhajatām*—भक्तिमय सेवा में लगा हुआ; *bhāva-vardhanaḥ*—भगवान्, जो भक्त के आनन्द को बढ़ाते हैं; *śreyaḥ*—परम लक्ष्य; *diśati*—प्रदान करते हैं; *abhimatam*—इच्छा; *yat*—जैसी कि वे हैं; *dharma-ādiṣu*—आध्यात्मिक जीवन तथा आर्थिक विकास के विषय में; *dehinām*—बद्ध जीवों के।", "translation": "**जो कोई इस प्रकार अपने मन, वचन तथा शरीर से गम्भीरतापूर्वक एवं निष्ठापूर्वक भगवान् की भक्तिमय सेवा में लगता है, तथा जो विहित भक्ति-विधियों के कार्यकलापों में स्थिर रहता है, उसे भगवान् उसकी इच्छा के अनुसार आशीर्वाद देते हैं। यदि कोई भक्त भौतिक धार्मिकता, आर्थिक विकास, इन्द्रियतृप्ति अथवा भौतिक संसार से मुक्ति की इच्छा करता है, तो उसे ये फल प्रदान किए जाते हैं।**", "purport": "भक्तिमय सेवा इतनी शक्तिशाली है कि जो भक्तिमय सेवा करता है, वह भगवान् से वरदान के रूप में जो कुछ चाहता है, वह प्राप्त कर सकता है। बद्ध जीव भौतिक संसार के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते हैं, अतः धार्मिक कर्मकाण्ड करके वे धर्म तथा अर्थ नामक भौतिक लाभ चाहते हैं।"}
{"ref": "sb/4/8/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> विरक्तश्चेन्द्रियरतौ भक्तियोगेन भूयसा ।\n> तं निरन्तरभावेन भजेताद्धा विमुक्तये ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*viraktaḥ ca*—पूर्ण रूप से संन्यस्त जीवन; *indriya-ratau*—इन्द्रियतृप्ति के विषय में; *bhakti-yogena*—भक्तिमय सेवा की प्रक्रिया द्वारा; *bhūyasā*—अत्यन्त गम्भीरता के साथ; *tam*—उन्हें (परमेश्वर को); *nirantara*—निरन्तर, चौबीस घण्टे; *bhāvena*—आनन्द की चरम अवस्था में; *bhajeta*—पूजा करनी चाहिए; *addhā*—प्रत्यक्ष रूप से; *vimuktaye*—मुक्ति के लिए।", "translation": "**यदि कोई मुक्ति के विषय में अत्यन्त गम्भीर हो, तो उसे दिव्य प्रेममयी सेवा की प्रक्रिया का दृढ़ता से अनुसरण करना चाहिए, दिन के चौबीसों घण्टे आनन्द की उच्चतम अवस्था में लगे रहना चाहिए, तथा उसे निश्चय ही इन्द्रियतृप्ति के समस्त कार्यकलापों से विरक्त रहना चाहिए।**", "purport": "विभिन्न व्यक्तियों के लक्ष्यों के अनुसार पूर्णता की भिन्न-भिन्न अवस्थाएँ होती हैं। सामान्यतः लोग कर्मी होते हैं, क्योंकि वे इन्द्रियतृप्ति के कार्यों में संलग्न रहते हैं। कर्मियों से ऊपर ज्ञानी हैं, जो भौतिक बन्धन से मुक्त होने का प्रयत्न करते हैं। योगीजन और भी अधिक उन्नत हैं, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों का ध्यान करते हैं। और इन सबसे ऊपर भक्तगण हैं, जो केवल भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहते हैं; वे आनन्द के सर्वोच्च स्तर पर गम्भीरतापूर्वक स्थित रहते हैं।\n\nयहाँ ध्रुव महाराज को परामर्श दिया गया है कि यदि उन्हें इन्द्रियतृप्ति की कोई कामना नहीं है, तो उन्हें सीधे भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न होना चाहिए। अपवर्ग, अर्थात् मोक्ष का मार्ग, मोक्ष नामक अवस्था से आरम्भ होता है। इस श्लोक में *विमुक्तये*, \"मुक्ति के लिए\", शब्द का विशेष रूप से उल्लेख किया गया है। यदि कोई इस भौतिक जगत् के भीतर सुखी होना चाहता है, तो वह उन विभिन्न भौतिक लोकों में जाने की आकांक्षा कर सकता है, जहाँ इन्द्रियतृप्ति का उच्चतर स्तर है; किन्तु वास्तविक मोक्ष, अर्थात् मुक्ति, ऐसी किसी कामना के बिना सम्पन्न होती है। इसकी व्याख्या *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* में *अन्याभिलाषिता-शून्यम्*, \"भौतिक इन्द्रियतृप्ति की कामना से रहित\", पद द्वारा की गई है। जो व्यक्ति अब भी विभिन्न अवस्थाओं में अथवा विभिन्न लोकों पर भौतिक जीवन का भोग करने की ओर प्रवृत्त हैं, उनके लिए भक्तियोग में मुक्ति की अवस्था की अनुशंसा नहीं की जाती। केवल वे व्यक्ति, जो इन्द्रियतृप्ति के कल्मष से पूर्णतया मुक्त हैं, भक्तियोग, अर्थात् भक्ति की प्रक्रिया, का अत्यन्त शुद्ध रूप से सम्पादन कर सकते हैं। अपवर्ग के मार्ग पर धर्म, अर्थ एवं काम की अवस्थाओं तक के कार्य इन्द्रियतृप्ति हेतु हैं, किन्तु जब मनुष्य मोक्ष की, अर्थात् निर्विशेषवादी मुक्ति की अवस्था पर पहुँचता है, तो साधक परम के अस्तित्व में लीन होना चाहता है। किन्तु वह भी इन्द्रियतृप्ति ही है। तथापि जब मनुष्य मुक्ति की अवस्था से ऊपर उठ जाता है, तो वह तत्काल दिव्य प्रेममयी सेवा अर्पित करने हेतु भगवान् के पार्षदों में से एक बन जाता है। यह तकनीकी रूप से मुक्ति कहलाती है। इसी विशिष्ट विमुक्ति, अर्थात् मुक्ति हेतु, नारद मुनि अनुशंसा करते हैं कि मनुष्य सीधे भक्ति में संलग्न हो जाए।"}
{"ref": "sb/4/8/62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्युक्तस्तं परिक्रम्य प्रणम्य च नृपार्भकः ।\n> ययौ मधुवनं पुण्यं हरेश्चरणचर्चितम् ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*iti*—इस प्रकार; *uktaḥ*—कहे जाने पर; *tam*—उन्हें (नारद मुनि को); *parikramya*—प्रदक्षिणा करके; *praṇamya*—प्रणाम करके; *ca*—भी; *nṛpa-arbhakaḥ*—राजा का बालक; *yayau*—चला गया; *madhuvanam*—वृन्दावन में मधुवन नामक एक वन में; *puṇyam*—जो शुभ तथा पवित्र है; *hareḥ*—भगवान् के; *caraṇa-carcitam*—भगवान् कृष्ण के चरणकमलों से अंकित।", "translation": "**जब राजकुमार ध्रुव महाराज को महर्षि नारद मुनि ने इस प्रकार परामर्श दिया, तब उन्होंने अपने आध्यात्मिक गुरु नारद की परिक्रमा की और उन्हें सादर प्रणाम किया। तत्पश्चात् वे मधुवन की ओर प्रस्थान कर गए, जो सदा भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों के चिह्नों से अंकित रहता है और अतः विशेष रूप से मंगलमय है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/63", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/63/", "verse_text": "", "devanagari": "> तपोवनं गते तस्मिन्प्रविष्टोऽन्तःपुरं मुनिः ।\n> अर्हितार्हणको राज्ञा सुखासीन उवाच तम् ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*tapaḥ-vanam*—वह वनमार्ग जहाँ ध्रुव महाराज ने अपना तप किया; *gate*—इस प्रकार पहुँचकर; *tasmin*—वहाँ; *praviṣṭaḥ*—प्रवेश करके; *antaḥ-puram*—निजी भवन के भीतर; *muniḥ*—महर्षि नारद; *arhita*—पूजित होकर; *arhaṇakaḥ*—सादर व्यवहार द्वारा; *rājñā*—राजा द्वारा; *sukha-āsīnaḥ*—जब वे आराम से अपने आसन पर बैठ गए; *uvāca*—कहा; *tam*—उससे (राजा से)।", "translation": "**जब ध्रुव भक्ति का सम्पादन करने हेतु मधुवन में प्रविष्ट हो गए, तब महर्षि नारद मुनि ने राजा के पास जाकर यह देखना उचित समझा कि वे राजमहल के भीतर कैसे रह रहे हैं। जब नारद मुनि पधारे, तब राजा ने उन्हें समुचित रूप से ग्रहण किया और उन्हें यथोचित प्रणाम किया। सुखपूर्वक आसन ग्रहण करने के पश्चात् नारद बोलने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/64", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/64/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> राजन् किं ध्यायसे दीर्घं मुखेन परिशुष्यता ।\n> किं वा न रिष्यते कामो धर्मो वार्थेन संयुतः ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—महर्षि नारद मुनि ने कहा; *rājan*—हे प्रिय राजा; *kim*—क्या; *dhyāyase*—चिन्तन कर रहे हो; *dīrgham*—अत्यन्त गहराई से; *mukhena*—अपने मुख से; *pariśuṣyatā*—मानो सूख रहा हो; *kim vā*—क्या; *na*—नहीं; *riṣyate*—खो गया है; *kāmaḥ*—इन्द्रियतृप्ति; *dharmaḥ*—धार्मिक कर्मकाण्ड; *vā*—अथवा; *arthena*—आर्थिक विकास के साथ; *saṁyutaḥ*—सहित।", "translation": "**महर्षि नारद ने पूछा: हे प्रिय राजा, तुम्हारा मुख मुरझाया हुआ प्रतीत होता है, और तुम ऐसे लग रहे हो मानो किसी वस्तु का बहुत लम्बे समय से चिन्तन कर रहे हो। ऐसा क्यों है? क्या धार्मिक कर्मकाण्ड, आर्थिक विकास तथा इन्द्रियतृप्ति के अपने मार्ग का अनुसरण करने में तुम्हें कोई बाधा आई है?**", "purport": "मानव सभ्यता की उन्नति की चार अवस्थाएँ हैं—धार्मिकता, आर्थिक विकास, इन्द्रियतृप्ति, और कुछ लोगों के लिए मुक्ति की अवस्था। नारद मुनि ने राजा से उनकी मुक्ति के विषय में नहीं पूछा, अपितु केवल राज्य-प्रबन्ध के विषय में पूछा, जो धार्मिकता, आर्थिक विकास एवं इन्द्रियतृप्ति—इन तीन सिद्धान्तों की उन्नति हेतु होता है। चूँकि जो लोग ऐसे कार्यों में संलग्न होते हैं, वे मुक्ति में रुचि नहीं रखते, अतः नारद ने राजा से इस विषय में नहीं पूछा। मुक्ति उन व्यक्तियों के लिए है, जिन्होंने धार्मिक कर्मकाण्ड, आर्थिक विकास एवं इन्द्रियतृप्ति में समस्त रुचि खो दी है।"}
{"ref": "sb/4/8/65", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/65/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> सुतो मे बालको ब्रह्मन् स्त्रैणेनाकरुणात्मना ।\n> निर्वासितः पञ्चवर्षः सह मात्रा महान्कविः ॥ ६५ ॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—राजा ने उत्तर दिया; *sutaḥ*—पुत्र; *me*—मेरा; *bālakaḥ*—कोमल बालक; *brahman*—हे प्रिय ब्राह्मण; *straiṇena*—जो अपनी पत्नी में अत्यधिक आसक्त है; *akaruṇā-ātmanā*—जो अत्यन्त कठोर हृदय तथा दयाहीन है; *nirvāsitaḥ*—निर्वासित कर दिया गया है; *pañca-varṣaḥ*—यद्यपि बालक पाँच वर्ष का है; *saha*—सहित; *mātrā*—माता; *mahān*—महान् व्यक्तित्व; *kaviḥ*—भक्त।", "translation": "**राजा ने उत्तर दिया: हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, मैं अपनी पत्नी में अत्यधिक आसक्त हूँ, और मैं इतना पतित हूँ कि मैंने अपने पाँच वर्षीय पुत्र तक के प्रति समस्त दयालु व्यवहार त्याग दिया है। मैंने उसे तथा उसकी माता को निर्वासित कर दिया है, यद्यपि वह एक महान् आत्मा तथा महान् भक्त है।**", "purport": "इस श्लोक में कुछ विशिष्ट शब्द हैं, जिन्हें अत्यन्त सावधानी से समझना चाहिए। राजा ने कहा कि चूँकि वे अपनी पत्नी के प्रति अत्यधिक आसक्त थे, अतः उन्होंने अपनी समस्त करुणा खो दी थी। स्त्री के प्रति अति-स्नेहिल होने का यही परिणाम होता है। राजा की दो पत्नियाँ थीं; प्रथम पत्नी सुनीति, और द्वितीया सुरुचि थीं। तथापि वे द्वितीया पत्नी के प्रति अत्यधिक आसक्त थे, अतः वे ध्रुव महाराज के साथ भली-भाँति व्यवहार न कर सके। यही ध्रुव के तपस्या करने हेतु घर छोड़ने का कारण था। यद्यपि पिता होने के नाते राजा अपने पुत्र के प्रति स्नेहिल थे, तथापि वे ध्रुव महाराज के प्रति अपने स्नेह को घटाते रहे, क्योंकि वे द्वितीया पत्नी के प्रति अत्यधिक आसक्त थे। अब वे पश्चात्ताप कर रहे थे कि ध्रुव महाराज एवं उनकी माता सुनीति, दोनों ही प्रायः निर्वासित कर दिए गए थे। ध्रुव महाराज वन चले गए, और चूँकि उनकी माता की राजा द्वारा उपेक्षा की जा रही थी, अतः वे भी प्रायः निर्वासित ही थीं। राजा अपने बालक को निर्वासित करने पर पश्चात्ताप कर रहे थे, क्योंकि ध्रुव केवल पाँच वर्ष के थे, और पिता को अपनी पत्नी एवं सन्तानों को निर्वासित नहीं करना चाहिए अथवा उनके भरण-पोषण की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। सुनीति एवं उनके पुत्र, दोनों की उपेक्षा पर पश्चात्ताप करते हुए वे विषादग्रस्त थे, और उनका मुख मुरझाया हुआ प्रतीत हो रहा था। *मनु-स्मृति* के अनुसार, मनुष्य को कभी अपनी पत्नी एवं सन्तानों का त्याग नहीं करना चाहिए। ऐसी स्थिति में, जहाँ पत्नी एवं सन्तानें अवज्ञाकारी हों और गृहस्थ-जीवन के सिद्धान्तों का पालन न करें, उनका कभी-कभी परित्याग किया जाता है। किन्तु ध्रुव महाराज के विषय में यह लागू नहीं था, क्योंकि ध्रुव अत्यन्त शिष्ट एवं आज्ञाकारी थे। इसके अतिरिक्त, वे एक महान् भक्त थे। ऐसे व्यक्ति की कभी उपेक्षा नहीं की जानी चाहिए, फिर भी राजा उन्हें निर्वासित करने को बाध्य हुए। अब वे अत्यन्त दुःखी थे।"}
{"ref": "sb/4/8/66", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/66/", "verse_text": "", "devanagari": "> अप्यनाथं वने ब्रह्मन्मा स्मादन्त्यर्भकं वृकाः ।\n> श्रान्तं शयानं क्षुधितं परिम्लानमुखाम्बुजम् ॥ ६६ ॥", "synonyms": "*api*—निश्चय ही; *anātham*—जिसकी किसी के द्वारा रक्षा न की जा रही हो; *vane*—वन में; *brahman*—हे प्रिय ब्राह्मण; *mā*—कहीं ऐसा न हो; *sma*—नहीं; *adanti*—खा गए हों; *arbhakam*—असहाय बालक को; *vṛkāḥ*—भेड़िये; *śrāntam*—थका हुआ; *śayānam*—लेटा हुआ; *kṣudhitam*—भूखा; *parimlāna*—क्षीण; *mukha-ambujam*—उसका मुख, जो कमल के फूल के समान है।", "translation": "**हे प्रिय ब्राह्मण, मेरे पुत्र का मुख ठीक कमल-पुष्प के समान था। मैं उसकी संकटपूर्ण दशा का चिन्तन कर रहा हूँ। वह असुरक्षित है, और वह अत्यन्त भूखा हो सकता है। वह वन में कहीं लेट गया होगा, और भेड़ियों ने उसका शरीर खाने हेतु उस पर आक्रमण कर दिया होगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/67", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/67/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो मे बत दौरात्म्यं स्त्रीजितस्योपधारय ।\n> योऽङ्कं प्रेम्णारुरुक्षन्तं नाभ्यनन्दमसत्तमः ॥ ६७ ॥", "synonyms": "*aho*—हाय; *me*—मेरी; *bata*—निश्चय ही; *daurātmyam*—क्रूरता; *strī-jitasya*—स्त्री के द्वारा जीते गए; *upadhāraya*—मेरे विषय में इस सम्बन्ध में विचार करो; *yaḥ*—जो; *aṅkam*—गोद; *premṇā*—प्रेमवश; *ārurukṣantam*—उस पर चढ़ने का प्रयास करते हुए; *na*—नहीं; *abhyanandam*—समुचित रूप से ग्रहण किया; *asat-tamaḥ*—सर्वाधिक क्रूर।", "translation": "**हाय, जरा देखो कि मैं अपनी पत्नी द्वारा कैसे जीत लिया गया! जरा मेरी क्रूरता की कल्पना करो! प्रेम तथा स्नेह के कारण बालक मेरी गोद में चढ़ने का प्रयास कर रहा था, किन्तु मैंने न तो उसे ग्रहण किया, और न ही एक क्षण के लिए उसे थपथपाया। जरा कल्पना करो कि मैं कितना कठोर हृदय हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/68", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/68/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> मा मा शुचः स्वतनयं देवगुप्तं विशाम्पते ।\n> तत्प्रभावमविज्ञाय प्रावृङ्क्ते यद्यशो जगत् ॥ ६८ ॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—महर्षि नारद ने कहा; *mā*—मत; *mā*—मत; *śucaḥ*—शोक करो; *sva-tanayam*—अपने पुत्र के; *deva-guptam*—वह भगवान् द्वारा भली-भाँति सुरक्षित है; *viśām-pate*—हे मानव समाज के स्वामी; *tat*—उसका; *prabhāvam*—प्रभाव; *avijñāya*—बिना जाने; *prāvṛṅkte*—व्यापक रूप से फैला हुआ; *yat*—जिसकी; *yaśaḥ*—कीर्ति; *jagat*—समस्त संसार में।", "translation": "**महर्षि नारद ने उत्तर दिया: हे प्रिय राजा, कृपया अपने पुत्र के विषय में शोक मत करो। वह भगवान् द्वारा भली-भाँति सुरक्षित है। यद्यपि तुम्हें उसके प्रभाव की वास्तविक जानकारी नहीं है, तथापि उसकी कीर्ति पहले से ही समस्त संसार में फैल चुकी है।**", "purport": "कभी-कभी जब हम सुनते हैं कि महर्षि तथा भक्त वन में जाते हैं और भक्तिमय सेवा अथवा ध्यान में लग जाते हैं, तो हम आश्चर्यचकित हो जाते हैं: कोई वन में कैसे रह सकता है और किसी के द्वारा उसकी देखभाल न की जाए? किन्तु इसका उत्तर, जो एक महान् प्रामाणिक पुरुष, नारद मुनि द्वारा दिया गया है, यह है कि ऐसे व्यक्ति भगवान् द्वारा भली-भाँति सुरक्षित रहते हैं। शरणागति अथवा समर्पण का अर्थ है यह स्वीकार करना अथवा दृढ़ विश्वास करना कि शरणागत आत्मा जहाँ भी रहती है, वह सदैव भगवान् द्वारा सुरक्षित रहती है; वह कभी अकेली अथवा असुरक्षित नहीं रहती। ध्रुव महाराज के स्नेही पिता ने सोचा कि उनका छोटा बालक, जो केवल पाँच वर्ष का है, जंगल में अत्यन्त संकटपूर्ण स्थिति में है, किन्तु नारद मुनि ने उसे आश्वस्त किया, \"तुम्हें अपने पुत्र के प्रभाव की पर्याप्त जानकारी नहीं है।\" जो कोई भी इस ब्रह्माण्ड के भीतर कहीं भी भक्तिमय सेवा में लगता है, वह कभी असुरक्षित नहीं रहता।"}
{"ref": "sb/4/8/69", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/69/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुदुष्करं कर्म कृत्वा लोकपालैरपि प्रभुः ।\n> ऐष्यत्यचिरतो राजन् यशो विपुलयंस्तव ॥ ६९ ॥", "synonyms": "*su-duṣkaram*—करने में असम्भव; *karma*—कार्य; *kṛtvā*—करने के पश्चात्; *loka-pālaiḥ*—महान् व्यक्तियों द्वारा; *api*—भी; *prabhuḥ*—पूर्णतया सक्षम; *aiṣyati*—वापस आ जाएगा; *acirataḥ*—विलम्ब किए बिना; *rājan*—हे प्रिय राजा; *yaśaḥ*—कीर्ति; *vipulayan*—महान् बनाते हुए; *tava*—तुम्हारी।", "translation": "**हे प्रिय राजा, तुम्हारा पुत्र अत्यन्त सक्षम है। वह ऐसे कार्य करेगा जो महान् राजाओं तथा ऋषियों के लिए भी असम्भव होंगे। शीघ्र ही वह अपना कार्य पूर्ण करके घर वापस आ जाएगा। तुम्हें यह जान लेना चाहिए कि वह तुम्हारी कीर्ति को भी समस्त संसार में फैलाएगा।**", "purport": "इस श्लोक में नारद मुनि ने ध्रुव महाराज को *prabhu* कहकर वर्णित किया है। यह शब्द भगवान् पर लागू होता है। कभी-कभी गुरु को प्रभुपाद कहकर सम्बोधित किया जाता है। प्रभु का अर्थ है \"भगवान्,\" और पाद का अर्थ है \"पद।\" वैष्णव दर्शन के अनुसार, गुरु भगवान् के पद पर आसीन होते हैं, अथवा दूसरे शब्दों में वे भगवान् के प्रामाणिक प्रतिनिधि होते हैं। ध्रुव महाराज को भी यहाँ प्रभु कहकर वर्णित किया गया है, क्योंकि वे वैष्णव सम्प्रदाय के आचार्य हैं। प्रभु का दूसरा अर्थ है \"इन्द्रियों का स्वामी,\" ठीक वैसे ही जैसे स्वामी शब्द। एक अन्य महत्त्वपूर्ण शब्द है *suduṣkaram*, \"करने में अत्यन्त कठिन।\" वह कौन-सा कार्य था जिसे ध्रुव महाराज ने हाथ में लिया? जीवन में सर्वाधिक कठिन कार्य है भगवान् को प्रसन्न करना, और ध्रुव महाराज ऐसा कर पाने में समर्थ होंगे। हमें स्मरण रखना चाहिए कि ध्रुव महाराज चंचल नहीं थे; वे अपनी सेवा सम्पन्न करने तथा फिर वापस आने के लिए दृढ़निश्चयी थे। अतः प्रत्येक भक्त को दृढ़निश्चयी होना चाहिए कि इस जीवन में वह भगवान् को प्रसन्न करने में समर्थ होगा और उस प्रक्रिया से घर वापस, भगवद्धाम वापस जाएगा। यही जीवन के उच्चतम लक्ष्य की सिद्धि है।"}
{"ref": "sb/4/8/70", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/70/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति देवर्षिणा प्रोक्तं विश्रुत्य जगतीपतिः ।\n> राजलक्ष्मीमनादृत्य पुत्रमेवान्वचिन्तयत् ॥ ७० ॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—महर्षि मैत्रेय ने कहा; *iti*—इस प्रकार; *devarṣiṇā*—महर्षि नारद द्वारा; *proktam*—कहा गया; *viśrutya*—सुनकर; *jagatī-patiḥ*—राजा; *rāja-lakṣmīm*—अपने विशाल राज्य का ऐश्वर्य; *anādṛtya*—देखभाल किए बिना; *putram*—अपने पुत्र; *eva*—निश्चय ही; *anvacintayat*—उसका चिन्तन करने लगा।", "translation": "**महान् मैत्रेय ने आगे कहा: राजा उत्तानपाद ने, नारद मुनि द्वारा परामर्श दिए जाने पर, अपने राज्य से सम्बन्धित प्रायः समस्त कर्तव्य त्याग दिए, जो अत्यन्त विशाल तथा व्यापक था और लक्ष्मीदेवी के समान ऐश्वर्यशाली था, और वह केवल अपने पुत्र ध्रुव का चिन्तन करने लगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/71", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/71/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्राभिषिक्तः प्रयतस्तामुपोष्य विभावरीम् ।\n> समाहितः पर्यचरदृष्यादेशेन पूरुषम् ॥ ७१ ॥", "synonyms": "*tatra*—तत्पश्चात्; *abhiṣiktaḥ*—स्नान करने के पश्चात्; *prayataḥ*—बड़ी सावधानी के साथ; *tām*—उस; *upoṣya*—उपवास करते हुए; *vibhāvarīm*—रात्रि; *samāhitaḥ*—पूर्ण ध्यान; *paryacarat*—पूजा की; *ṛṣi*—महर्षि नारद द्वारा; *ādeśena*—जैसा परामर्श दिया गया; *pūruṣam*—भगवान् की।", "translation": "**अन्यत्र, ध्रुव महाराज ने, मधुवन पहुँचकर, यमुना नदी में स्नान किया तथा बड़ी सावधानी एवं ध्यान के साथ रात्रि में उपवास किया। तत्पश्चात्, महर्षि नारद द्वारा परामर्श दिए जाने के अनुसार, वे भगवान् की पूजा में लग गए।**", "purport": "इस विशेष श्लोक का महत्त्व यह है कि ध्रुव महाराज ने ठीक अपने आध्यात्मिक गुरु, महर्षि नारद मुनि के परामर्श के अनुसार आचरण किया। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती भी यह परामर्श देते हैं कि यदि हम भगवद्धाम वापस जाने के अपने प्रयास में सफल होना चाहते हैं, तो हमें आध्यात्मिक गुरु के उपदेश के अनुसार अत्यन्त गम्भीरता से आचरण करना चाहिए। यही पूर्णता का मार्ग है। पूर्णता प्राप्त करने पर कोई चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यदि कोई आध्यात्मिक गुरु द्वारा दिए गए उपदेश का अनुसरण करे, तो वह निश्चय ही पूर्णता प्राप्त करता है। हमारी एकमात्र चिन्ता यह होनी चाहिए कि आध्यात्मिक गुरु के आदेश का सम्पादन कैसे किया जाए। आध्यात्मिक गुरु अपने प्रत्येक शिष्य को विशेष उपदेश देने में निपुण हैं, और यदि शिष्य आध्यात्मिक गुरु के आदेश का सम्पादन करे, तो वही उसकी पूर्णता का मार्ग है।"}
{"ref": "sb/4/8/72", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/72/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रिरात्रान्ते त्रिरात्रान्ते कपित्थबदराशनः ।\n> आत्मवृत्त्यनुसारेण मासं निन्येऽर्चयन्हरिम् ॥ ७२ ॥", "synonyms": "*tri*—तीन; *rātra-ante*—रात्रि के अन्त में; *tri*—तीन; *rātra-ante*—रात्रि के अन्त में; *kapittha-badara*—फल तथा बेर; *aśanaḥ*—खाते हुए; *ātma-vṛtti*—केवल शरीर को बनाए रखने के लिए; *anusāreṇa*—जितना आवश्यक था, न्यूनतम; *māsam*—एक मास; *ninye*—व्यतीत किया; *arcayan*—पूजा करते हुए; *harim*—भगवान् की।", "translation": "**पहले मास में ध्रुव महाराज ने प्रत्येक तीसरे दिन केवल फल तथा बेर खाए, मात्र अपने शरीर एवं आत्मा को बनाए रखने के लिए, और इस प्रकार वे भगवान् की अपनी पूजा में अग्रसर होते रहे।**", "purport": "कपित्थ एक पुष्प है, जो भारतीय बोली में कौंठ नाम से जाना जाता है। इस पुष्प के नाम का हमें कोई अंग्रेज़ी समतुल्य नहीं मिलता, किन्तु इसका फल सामान्यतः मनुष्यों द्वारा ग्रहण नहीं किया जाता; इसे वन में वानर खाते हैं। तथापि ध्रुव महाराज ने ऐसे फल ग्रहण किए, विलासमय भोज हेतु नहीं, अपितु केवल अपने शरीर एवं प्राण को बनाए रखने हेतु। शरीर को भोजन की आवश्यकता होती है, किन्तु भक्त को इन्द्रियतृप्ति में जिह्वा को तृप्त करने हेतु खाद्य-पदार्थ ग्रहण नहीं करना चाहिए। *भगवद्गीता* में अनुशंसा की गई है कि मनुष्य को शरीर को स्वस्थ रखने हेतु जितना भोजन आवश्यक हो, उतना ही ग्रहण करना चाहिए, किन्तु विलास हेतु भोजन नहीं करना चाहिए। ध्रुव महाराज एक आचार्य हैं, और कठोर तपस्या एवं तप करके वे हमें सिखाते हैं कि मनुष्य को भक्ति का सम्पादन किस प्रकार करना चाहिए। हमें ध्रुव महाराज की सेवा की प्रक्रिया को सावधानीपूर्वक जानना चाहिए; उन्होंने अपने दिन कितनी कठोरता से व्यतीत किए, यह आगे के श्लोकों में दर्शाया जाएगा। हमें सदा स्मरण रखना चाहिए कि भगवान् का प्रामाणिक भक्त बनना कोई सरल कार्य नहीं है, किन्तु इस युग में, भगवान् चैतन्य की कृपा से, इसे अत्यन्त सरल बना दिया गया है। किन्तु यदि हम भगवान् चैतन्य के उदार उपदेशों का भी अनुसरण न करें, तो हम भक्ति में अपने नियमित कर्तव्यों के निर्वहन की आशा कैसे कर सकते हैं? इस युग में तपस्या में ध्रुव महाराज का अनुसरण करना सम्भव नहीं है, किन्तु सिद्धान्तों का पालन अवश्य करना चाहिए; हमें अपने आध्यात्मिक गुरु द्वारा दिए गए नियामक सिद्धान्तों की अवहेलना नहीं करनी चाहिए, क्योंकि वे बद्धजीव के लिए इसे सरल बना देते हैं। जहाँ तक हमारे इस्कॉन आन्दोलन का सम्बन्ध है, हम केवल इतना ही कहते हैं कि मनुष्य चार निषेधात्मक नियमों का पालन करे, सोलह माला जपे, और जिह्वा हेतु विलासमय भोजन में लिप्त होने के स्थान पर, केवल भगवान् को अर्पित प्रसाद ग्रहण करे। इसका अर्थ यह नहीं है कि हमारे उपवास के साथ भगवान् को भी उपवास करना चाहिए। भगवान् को यथासम्भव उत्तम खाद्य-पदार्थ अर्पित करना चाहिए। किन्तु हमें अपनी जिह्वा को तृप्त करना अपना ध्येय नहीं बनाना चाहिए। जहाँ तक सम्भव हो, हमें सरल खाद्य-पदार्थ ही ग्रहण करना चाहिए, केवल भक्ति का सम्पादन करने हेतु शरीर एवं प्राण को बनाए रखने के लिए।\n\nयह हमारा कर्तव्य है कि हम सदा स्मरण रखें कि ध्रुव महाराज की तुलना में हम अत्यन्त तुच्छ हैं। हम आत्म-साक्षात्कार हेतु वैसा कुछ नहीं कर सकते जैसा ध्रुव महाराज ने किया, क्योंकि हम ऐसी सेवा का सम्पादन करने में सर्वथा असमर्थ हैं। किन्तु भगवान् चैतन्य की कृपा से हमें इस युग के लिए समस्त सम्भव सुविधाएँ प्रदान की गई हैं, अतः कम-से-कम हमें सदा यह स्मरण रखना चाहिए कि भक्ति में अपने विहित कर्तव्यों की उपेक्षा हमें उस मिशन में सफल नहीं बनाएगी, जिसे हमने ग्रहण किया है। यह हमारा कर्तव्य है कि हम ध्रुव महाराज के पदचिह्नों का अनुसरण करें, क्योंकि वे अत्यन्त दृढ़निश्चयी थे। हमें भी इसी जीवन में भक्ति का सम्पादन करते हुए अपने कर्तव्यों को पूर्ण करने हेतु दृढ़निश्चयी होना चाहिए; हमें अपने कार्य को पूर्ण करने के लिए दूसरे जीवन की प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/8/73", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/73/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्वितीयं च तथा मासं षष्ठे षष्ठेऽर्भको दिने ।\n> तृणपर्णादिभिः शीर्णैः कृतान्नोऽभ्यर्चयन्विभुम् ॥ ७३ ॥", "synonyms": "*dvitīyam*—अगला मास; *ca*—भी; *tathā*—जैसा ऊपर कहा गया; *māsam*—मास; *ṣaṣṭhe ṣaṣṭhe*—प्रत्येक छठे दिन; *arbhakaḥ*—निर्दोष बालक; *dine*—दिनों में; *tṛṇa-parṇa-ādibhiḥ*—घास तथा पत्तियों से; *śīrṇaiḥ*—जो सूखी थीं; *kṛta-annaḥ*—अपने भोजन के लिए बनाई गई; *abhyarcayan*—और इस प्रकार अपनी पूजा की विधि जारी रखी; *vibhum*—भगवान् के लिए।", "translation": "**दूसरे मास में ध्रुव महाराज ने केवल प्रत्येक छठे दिन भोजन किया, और अपने खाद्य पदार्थ के रूप में उन्होंने सूखी घास तथा पत्तियाँ ग्रहण कीं। इस प्रकार उन्होंने अपनी पूजा जारी रखी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/74", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/74/", "verse_text": "", "devanagari": "> तृतीयं चानयन्मासं नवमे नवमेऽहनि ।\n> अब्भक्ष उत्तमश्लोकमुपाधावत्समाधिना ॥ ७४ ॥", "synonyms": "*tṛtīyam*—तीसरा मास; *ca*—भी; *ānayan*—व्यतीत करते हुए; *māsam*—एक मास; *navame navame*—प्रत्येक नवें; *ahani*—दिन पर; *ap-bhakṣaḥ*—केवल जल पीते हुए; *uttama-ślokam*—भगवान्, जिनकी पूजा चुने हुए श्लोकों से की जाती है; *upādhāvat*—पूजा की; *samādhinā*—समाधि में।", "translation": "**तीसरे मास में उन्होंने प्रत्येक नवें दिन केवल जल पिया। इस प्रकार वे पूर्ण रूप से समाधि में स्थित रहे और भगवान् की पूजा करते रहे, जिनकी अर्चना चुने हुए श्लोकों से की जाती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/75", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/75/", "verse_text": "", "devanagari": "> चतुर्थमपि वै मासं द्वादशे द्वादशेऽहनि ।\n> वायुभक्षो जितश्वासो ध्यायन्देवमधारयत् ॥ ७५ ॥", "synonyms": "*caturtham*—चौथा; *api*—भी; *vai*—उसी प्रकार; *māsam*—मास; *dvādaśe dvādaśe*—प्रत्येक बारहवें; *ahani*—दिन; *vāyu*—वायु; *bhakṣaḥ*—खाते हुए; *jita-śvāsaḥ*—श्वास-प्रक्रिया को वश में करते हुए; *dhyāyan*—ध्यान करते हुए; *devam*—भगवान् का; *adhārayat*—पूजा की।", "translation": "**चौथे मास में ध्रुव महाराज श्वास के अभ्यास के पूर्ण स्वामी बन गए, और इस प्रकार उन्होंने केवल प्रत्येक बारहवें दिन वायु ग्रहण की। इस प्रकार वे अपनी स्थिति में पूर्ण रूप से दृढ़ हो गए और भगवान् की पूजा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/76", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/76/", "verse_text": "", "devanagari": "> पञ्चमे मास्यनुप्राप्ते जितश्वासो नृपात्मजः ।\n> ध्यायन् ब्रह्म पदैकेन तस्थौ स्थाणुरिवाचलः ॥ ७६ ॥", "synonyms": "*pañcame*—पाँचवें में; *māsi*—मास में; *anuprāpte*—स्थित होकर; *jita-śvāsaḥ*—और अब भी श्वास को वश में करते हुए; *nṛpa-ātmajaḥ*—राजा का पुत्र; *dhyāyan*—ध्यान करते हुए; *brahma*—भगवान्; *padā ekena*—एक पैर से; *tasthau*—खड़ा रहा; *sthāṇuḥ*—ठीक एक स्तम्भ की भाँति; *iva*—समान; *acalaḥ*—बिना हिले-डुले।", "translation": "**पाँचवें मास तक राजकुमार ध्रुव महाराज ने अपनी श्वास को इतनी पूर्णता से वश में कर लिया कि वे एक स्तम्भ के समान, बिना किसी गति के, केवल एक पैर पर खड़े रह सकते थे और अपने मन को पूर्ण रूप से परब्रह्म पर एकाग्र कर सकते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/77", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/77/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वतो मन आकृष्य हृदि भूतेन्द्रियाशयम् ।\n> ध्यायन्भगवतो रूपं नाद्राक्षीत्किञ्चनापरम् ॥ ७७ ॥", "synonyms": "*sarvataḥ*—सभी प्रकार से; *manaḥ*—मन; *ākṛṣya*—एकाग्र करते हुए; *hṛdi*—हृदय में; *bhūta-indriya-āśayam*—इन्द्रियों तथा इन्द्रियविषयों का विश्रामस्थल; *dhyāyan*—ध्यान करते हुए; *bhagavataḥ*—भगवान् के; *rūpam*—रूप; *na adrākṣīt*—नहीं देखा; *kiñcana*—कुछ भी; *aparam*—और।", "translation": "**उन्होंने अपनी इन्द्रियों तथा उनके विषयों को पूर्ण रूप से वश में कर लिया, और इस प्रकार उन्होंने अपने मन को, किसी अन्य वस्तु की ओर विचलित हुए बिना, भगवान् के रूप पर एकाग्र कर लिया।**", "purport": "ध्यान के योगिक सिद्धान्तों को यहाँ स्पष्ट रूप से समझाया गया है। मनुष्य को अपने मन को भगवान् के रूप पर एकाग्र करना है, बिना किसी अन्य लक्ष्य की ओर विचलित हुए। ऐसा नहीं है कि कोई किसी निर्विशेष लक्ष्य पर ध्यान अथवा एकाग्रता कर सके। ऐसा करने का प्रयास करना केवल समय की बरबादी है, क्योंकि यह अनावश्यक रूप से कष्टकर है, जैसा कि भगवद्*-गीता में समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/4/8/78", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/78/", "verse_text": "", "devanagari": "> आधारं महदादीनां प्रधानपुरुषेश्वरम् ।\n> ब्रह्म धारयमाणस्य त्रयो लोकाश्चकम्पिरे ॥ ७८ ॥", "synonyms": "*ādhāram*—आश्रय; *mahat-ādīnām*—महत्-तत्त्व नामक भौतिक समष्टि का; *pradhāna*—प्रधान; *puruṣa-īśvaram*—समस्त जीवों के स्वामी; *brahma*—परम ब्रह्म, श्रीभगवान्; *dhārayamāṇasya*—हृदय में धारण कर लेने वाले का; *trayaḥ*—तीनों लोक; *lokāḥ*—समस्त लोक; *cakampire*—काँपने लगे।", "translation": "**जब ध्रुव महाराज ने इस प्रकार उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने वश में कर लिया, जो समस्त भौतिक सृष्टि के आश्रय तथा समस्त जीवों के स्वामी हैं, तब तीनों लोक काँपने लगे।**", "purport": "इस श्लोक में *ब्रह्म* विशेष शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। ब्रह्म का अर्थ है वह, जो न केवल महानतम है, अपितु जिसमें असीमित सीमा तक विस्तार करने की सामर्थ्य है। ध्रुव महाराज के लिए अपने हृदय के भीतर ब्रह्म को धारण करना कैसे सम्भव हुआ? इस प्रश्न का उत्तर जीव गोस्वामी ने अत्यन्त सुन्दर रीति से दिया है। वे कहते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ब्रह्म के उद्गम हैं, क्योंकि वे समस्त भौतिक एवं आध्यात्मिक का समावेश करते हैं, अतः उनसे महान् कुछ भी नहीं हो सकता। *भगवद्गीता* में भी परम भगवान् कहते हैं, \"मैं ब्रह्म का आश्रय हूँ।\" अनेक व्यक्ति, विशेषतः मायावादी दार्शनिक, ब्रह्म को महानतम, सर्वव्यापी विस्तार करने वाला तत्त्व मानते हैं, किन्तु इस श्लोक तथा अन्य वैदिक साहित्य के अनुसार, जैसे *भगवद्गीता*, ब्रह्म का आश्रय पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, ठीक वैसे ही जैसे सूर्य-प्रकाश का आश्रय सूर्य-मण्डल है। अतः श्रील जीव गोस्वामी कहते हैं कि चूँकि भगवान् का दिव्य रूप समस्त महानता का बीज है, अतः वे परब्रह्म हैं। चूँकि परब्रह्म ध्रुव महाराज के हृदय में स्थित थे, अतः वे भारीतम से भी भारी हो गए, और इसी कारण तीनों लोकों में तथा आध्यात्मिक जगत् में सब कुछ काँप उठा।\n\nमहत्-तत्त्व, अर्थात् भौतिक सृष्टि का समग्र योग, समस्त ब्रह्माण्डों का, और उनके भीतर के समस्त जीवों सहित, परम अन्त समझा जाना चाहिए। ब्रह्म महत्-तत्त्व का आश्रय हैं, जिसमें समस्त भौतिक एवं आध्यात्मिक तत्त्व सम्मिलित हैं। इस सन्दर्भ में वर्णन किया गया है कि परब्रह्म, भगवान्, प्रधान एवं पुरुष दोनों के स्वामी हैं। प्रधान का अर्थ है सूक्ष्म पदार्थ, जैसे आकाश। पुरुष का अर्थ है आध्यात्मिक स्फुलिंग रूप जीव, जो उस सूक्ष्म भौतिक अस्तित्व में उलझे हुए हैं। इन्हें परा प्रकृति एवं अपरा प्रकृति के रूप में भी वर्णित किया जा सकता है, जैसा *भगवद्गीता* में कहा गया है। श्रीकृष्ण, दोनों प्रकृतियों के नियन्ता होने के कारण, इस प्रकार प्रधान एवं पुरुष के स्वामी हैं। वैदिक स्तोत्रों में भी परब्रह्म को *अन्तःप्रविष्टः शास्ता* कहा गया है। यह इंगित करता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सब कुछ नियन्त्रित कर रहे हैं और सब में प्रविष्ट हैं। *ब्रह्म-संहिता* इसकी और पुष्टि करती है: *अण्डान्तरस्थ-परमाणु-चयान्तरस्थम्*: वे न केवल ब्रह्माण्डों में प्रविष्ट हुए हैं, अपितु वे परमाणु में भी प्रविष्ट हुए हैं। *भगवद्गीता* में श्रीकृष्ण यह भी कहते हैं, *विष्टभ्याहम् इदं कृत्स्नम्*। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सब में प्रविष्ट होकर सब कुछ नियन्त्रित करते हैं। अपने हृदय में परम भगवान् के निरन्तर सान्निध्य से, ध्रुव महाराज स्वभावतः उनके सान्निध्य द्वारा महानतम, ब्रह्म के समान हो गए, और इस प्रकार भारीतम हो गए, और समस्त ब्रह्माण्ड काँप उठा। निष्कर्षतः, जो व्यक्ति सदा अपने हृदय के भीतर श्रीकृष्ण के दिव्य रूप पर एकाग्र रहता है, वह अपने कार्यों से समस्त संसार को अत्यन्त सरलता से विस्मय में डाल सकता है। यही योग-साधना की पूर्णता है, जैसा *भगवद्गीता* में पुष्टि की गई है। *योगिनाम् अपि सर्वेषाम्*: समस्त योगियों में, भक्तियोगी, जो सदा अपने हृदय के भीतर श्रीकृष्ण का चिन्तन करता है और उनकी प्रेममयी दिव्य सेवा में संलग्न रहता है, सर्वश्रेष्ठ है। सामान्य योगी अष्ट-सिद्धि नामक, अर्थात् योग की आठ प्रकार की पूर्णताओं के, अद्भुत भौतिक कार्य प्रदर्शित कर सकते हैं, किन्तु भगवान् का शुद्ध भक्त ऐसे कार्य करके इन पूर्णताओं को अतिक्रमित कर सकता है, जो समस्त ब्रह्माण्ड को कँपा सकते हैं।"}
{"ref": "sb/4/8/79", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/79/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदैकपादेन स पार्थिवार्भक\n> स्तस्थौ तदङ्गुष्ठनिपीडिता मही ।\n> ननाम तत्रार्धमिभेन्द्रधिष्ठिता\n> तरीव सव्येतरतः पदे पदे ॥ ७९ ॥", "synonyms": "*yadā*—जब; *eka*—एक से; *pādena*—पैर; *saḥ*—ध्रुव महाराज; *pārthiva*—राजा के; *arbhakaḥ*—बालक; *tasthau*—खड़े रहे; *tat-aṅguṣṭha*—उनके पैर के अँगूठे; *nipīḍitā*—दबाई जाकर; *mahī*—पृथ्वी; *nanāma*—झुक गई; *tatra*—तब; *ardham*—आधी; *ibha-indra*—हाथियों का राजा; *dhiṣṭhitā*—स्थित होने पर; *tarī iva*—नाव के समान; *savya-itarataḥ*—दाएँ और बाएँ; *pade pade*—प्रत्येक पग पर।", "translation": "**जब राजपुत्र ध्रुव महाराज एक पैर पर अविचल खड़े रहे, तो उनके पैर के अँगूठे के दबाव से आधी पृथ्वी नीचे की ओर दब गई, जिस प्रकार नाव पर ढोया जाता हुआ हाथी अपने प्रत्येक पग से नाव को दाएँ-बाएँ डुलाता है।**", "purport": "इस श्लोक में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण अभिव्यक्ति *पार्थिवार्भकः* (\"राजकुमार\") है। जब ध्रुव महाराज घर पर थे, तब राजपुत्र होते हुए भी, उन्हें अपने पिता की गोद में बैठने से रोक दिया गया था। किन्तु जब वे आत्म-साक्षात्कार, अर्थात् भक्ति में उन्नत हो गए, तब अपने पैर के अँगूठे के दबाव से वे समस्त पृथ्वी को नीचे दबा सके। सामान्य चेतना एवं कृष्णभावनामृत में यही अन्तर है। सामान्य चेतना में राजपुत्र को कोई वस्तु उसके पिता द्वारा भी अस्वीकार की जा सकती है, किन्तु जब वही व्यक्ति अपने हृदय के भीतर पूर्ण रूप से कृष्णभावनाभावित हो जाता है, तब वह अपने पैर के अँगूठे के दबाव से पृथ्वी को नीचे दबा सकता है।\n\nकोई यह तर्क नहीं कर सकता, \"यह कैसे हो सकता है कि ध्रुव महाराज, जिन्हें अपने पिता की गोद में बैठने से रोक दिया गया था, समस्त पृथ्वी को दबा सके?\" इस तर्क की विद्वज्जन अधिक सराहना नहीं करते, क्योंकि यह नग्नमातृका न्याय का एक उदाहरण है। इस न्याय के अनुसार कोई यह सोचेगा कि चूँकि उसकी माता बाल्यकाल में नग्न थी, अतः अतः उसे बड़े होने पर भी नग्न ही रहना चाहिए। ध्रुव महाराज की विमाता भी सम्भवतः इसी प्रकार सोच रही होंगी: चूँकि उसने उन्हें अपने पिता की गोद में बैठने की अनुमति देने से इन्कार कर दिया था, अतः ध्रुव समस्त पृथ्वी को दबाने जैसे अद्भुत कार्य कैसे कर सके? उसे अवश्य अत्यन्त आश्चर्य हुआ होगा, जब उसने जाना कि ध्रुव महाराज, अपने हृदय के भीतर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर निरन्तर एकाग्र रहकर, समस्त पृथ्वी को उसी प्रकार दबा सके, जैसे एक हाथी उस नौका को दबा देता है, जिस पर वह लदा होता है।"}
{"ref": "sb/4/8/80", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/80/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्नभिध्यायति विश्वमात्मनो\n> द्वारं निरुध्यासुमनन्यया धिया ।\n> लोका निरुच्छ्वासनिपीडिता भृशं\n> सलोकपालाः शरणं ययुर्हरिम् ॥ ८० ॥", "synonyms": "*tasmin*—ध्रुव महाराज; *abhidhyāyati*—जब पूर्ण एकाग्रता से ध्यान कर रहे थे; *viśvam ātmanaḥ*—ब्रह्माण्ड का समस्त शरीर; *dvāram*—छिद्र; *nirudhya*—बन्द किए हुए; *asum*—प्राण-वायु; *ananyayā*—बिना विचलित हुए; *dhiyā*—ध्यान; *lokāḥ*—समस्त लोक; *nirucchvāsa*—श्वास रुक जाने से; *nipīḍitāḥ*—इस प्रकार घुटन अनुभव करते हुए; *bhṛśam*—शीघ्र ही; *sa-loka-pālāḥ*—विभिन्न लोकों के समस्त महान् देवता; *śaraṇam*—शरण; *yayuḥ*—ली; *harim*—श्रीभगवान् की।", "translation": "**जब ध्रुव महाराज अपने पूर्ण एकाग्र होने तथा अपने शरीर के समस्त छिद्रों को बन्द कर लेने के कारण भारीपन में समग्र चेतना भगवान् विष्णु के साथ प्रायः एकरूप हो गए, तब समग्र ब्रह्माण्डीय श्वसन अवरुद्ध हो गया, और समस्त लोकों में सभी प्रमुख देवताओं को घुटन का अनुभव हुआ और इस प्रकार उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ली।**", "purport": "जब सैकड़ों व्यक्ति किसी वायुयान में बैठे होते हैं, तब यद्यपि वे पृथक्-पृथक् इकाइयों के रूप में रहते हैं, फिर भी वे प्रत्येक उस वायुयान के समग्र बल में भागीदार होते हैं, जो प्रति घण्टा हज़ारों मील की गति से दौड़ता है; इसी प्रकार, जब इकाई-ऊर्जा समग्र ऊर्जा की सेवा से तादात्म्य कर लेती है, तब इकाई-ऊर्जा समग्र ऊर्जा के समान ही शक्तिशाली हो जाती है। जैसा पूर्व श्लोक में समझाया गया है, ध्रुव महाराज, अपनी आध्यात्मिक उन्नति के कारण, प्रायः समग्र भारीपन बन गए, और इस प्रकार उन्होंने समस्त पृथ्वी को नीचे दबा दिया। इसके अतिरिक्त, ऐसी आध्यात्मिक शक्ति से उनका इकाई-शरीर ब्रह्माण्ड का समग्र शरीर बन गया। अतः जब उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर अपने मन को दृढ़ता से एकाग्र करने हेतु अपने इकाई-शरीर के छिद्रों को बन्द किया, तब ब्रह्माण्ड की समस्त इकाइयों—अर्थात् प्रमुख देवताओं सहित समस्त जीवों—ने घुटन के दबाव का अनुभव किया, मानो उनका श्वसन अवरुद्ध हो रहा हो। अतः उन सबने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ली, क्योंकि वे इस विषय में व्याकुल थे कि क्या घटित हो गया है।\n\nध्रुव महाराज द्वारा अपने व्यक्तिगत शरीर के छिद्रों को बन्द करने और उससे समग्र ब्रह्माण्ड के श्वसन-छिद्रों को बन्द कर देने का यह उदाहरण स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि एक भक्त, अपनी व्यक्तिगत भक्ति द्वारा, समस्त संसार के सभी लोगों को भगवान् का भक्त बनने हेतु प्रभावित कर सकता है। यदि शुद्ध कृष्णभावनामृत में केवल एक ही शुद्ध भक्त हो, तो वह संसार की समग्र चेतना को कृष्णभावनामृत में परिवर्तित कर सकता है। यदि हम ध्रुव महाराज के आचरण का अध्ययन करें, तो इसे समझना अत्यन्त कठिन नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/8/81", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/81/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> नैवं विदामो भगवन् प्राणरोधं\n> चराचरस्याखिलसत्त्वधाम्नः ।\n> विधेहि तन्नो वृजिनाद्विमोक्षं\n> प्राप्ता वयं त्वां शरणं शरण्यम् ॥ ८१ ॥", "synonyms": "*devāḥ ūcuḥ*—समस्त देवताओं ने कहा; *na*—नहीं; *evam*—इस प्रकार; *vidāmaḥ*—हम समझ सकते हैं; *bhagavan*—हे श्रीभगवान्; *prāṇa-rodham*—हम अपना श्वास किस प्रकार अवरुद्ध अनुभव कर रहे हैं; *cara*—चर; *acarasya*—अचर; *akhila*—सार्वभौमिक; *sattva*—अस्तित्व; *dhāmnaḥ*—के आश्रय; *vidhehi*—कृपया उचित कार्य कीजिए; *tat*—अतः; *naḥ*—हमारा; *vṛjināt*—संकट से; *vimokṣam*—मुक्ति; *prāptāḥ*—पास आते हुए; *vayam*—हम सब; *tvām*—आपकी; *śaraṇam*—शरण; *śaraṇyam*—शरण लेने के योग्य।", "translation": "**देवताओं ने कहा: हे प्रभु, आप समस्त चर तथा अचर जीवों के आश्रय हैं। हम अनुभव कर रहे हैं कि समस्त जीवों का श्वास घुट रहा है, उनकी श्वास-प्रक्रिया अवरुद्ध हो गई है। हमने ऐसी बात कभी अनुभव नहीं की। चूँकि आप समस्त शरणागत जीवों के अन्तिम आश्रय हैं, अतः हम आपके पास आए हैं; कृपया हमें इस संकट से बचाइए।**", "purport": "भगवान् की भक्ति का सम्पादन करके ध्रुव महाराज ने जो प्रभाव प्राप्त किया, उसे देवताओं तक ने अनुभव किया, जिन्होंने इससे पूर्व कभी ऐसी स्थिति का अनुभव नहीं किया था। ध्रुव महाराज द्वारा अपनी श्वास को वश में करने के कारण, समस्त ब्रह्माण्डीय श्वसन-प्रक्रिया अवरुद्ध हो गई। यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की इच्छा से है कि भौतिक तत्त्व श्वास नहीं ले सकते, जबकि आध्यात्मिक तत्त्व श्वास लेने में समर्थ हैं; भौतिक तत्त्व भगवान् की बहिरंगा शक्ति के उत्पाद हैं, जबकि आध्यात्मिक तत्त्व भगवान् की अन्तरंगा शक्ति के उत्पाद हैं। देवता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पास पहुँचे, जो दोनों प्रकार के तत्त्वों के नियन्ता हैं, यह जानने हेतु कि उनका श्वसन क्यों अवरुद्ध हो गया। इस भौतिक जगत् के भीतर समस्त समस्याओं के समाधान हेतु परम भगवान् ही अन्तिम लक्ष्य हैं। आध्यात्मिक जगत् में कोई समस्या नहीं है, किन्तु भौतिक जगत् सदा समस्याग्रस्त रहता है। चूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भौतिक एवं आध्यात्मिक दोनों जगतों के स्वामी हैं, अतः समस्त समस्यापूर्ण स्थितियों में उनके पास जाना ही श्रेयस्कर है। अतः जो भक्त हैं, उन्हें इस भौतिक जगत् में कोई समस्या नहीं होती। *विश्वं पूर्ण-सुखायते*: भक्तगण समस्त समस्याओं से मुक्त हैं, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति पूर्ण रूप से शरणागत हैं। भक्त के लिए संसार की प्रत्येक वस्तु अत्यन्त सुखकर है, क्योंकि वह जानता है कि भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में प्रत्येक वस्तु का उपयोग कैसे किया जाए।"}
{"ref": "sb/4/8/82", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/8/82/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> मा भैष्ट बालं तपसो दुरत्यया-\n> न्निवर्तयिष्ये प्रतियात स्वधाम ।\n> यतो हि वः प्राणनिरोध आसी-\n> दौत्तानपादिर्मयि सङ्गतात्मा ॥ ८२ ॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—श्रीभगवान् ने उत्तर दिया; *mā bhaiṣṭa*—डरो मत; *bālam*—बालक ध्रुव; *tapasaḥ*—अपनी कठोर तपस्या से; *duratyayāt*—दृढ़ संकल्प वाला; *nivartayiṣye*—मैं उससे इसे रोकने के लिए कहूँगा; *pratiyāta*—तुम लौट सकते हो; *sva-dhāma*—अपने-अपने घरों को; *yataḥ*—जिससे; *hi*—निश्चय ही; *vaḥ*—तुम्हारा; *prāṇa-nirodhaḥ*—प्राण-वायु का अवरुद्ध होना; *āsīt*—हुआ; *auttānapādiḥ*—राजा उत्तानपाद के पुत्र के कारण; *mayi*—मुझमें; *saṅgata-ātmā*—मेरे विचार में पूर्णतया लीन।", "translation": "**श्रीभगवान् ने उत्तर दिया: हे मेरे प्रिय देवताओ, इससे विचलित मत होओ। यह राजा उत्तानपाद के पुत्र की कठोर तपस्या तथा पूर्ण संकल्प के कारण है, जो इस समय मेरे विचार में पूर्णतया लीन है। उसने ब्रह्माण्डीय श्वास-प्रक्रिया को अवरुद्ध कर दिया है। तुम निश्चिन्त होकर अपने-अपने घरों को लौट सकते हो। मैं इस बालक को उसके कठोर तपस्या-कार्यों से रोकूँगा, और तुम इस स्थिति से बच जाओगे।**", "purport": "यहाँ एक शब्द, *संगतात्मा*, की मायावादी दार्शनिक मिथ्या व्याख्या करते हैं, जो कहते हैं कि ध्रुव महाराज का आत्म परम आत्म, अर्थात् भगवान् के साथ एक हो गया। मायावादी दार्शनिक इस शब्द से यह सिद्ध करना चाहते हैं कि परमात्मा एवं व्यक्तिगत आत्मा इस प्रकार एकीभूत हो जाते हैं और ऐसे एकीकरण के पश्चात् व्यक्तिगत आत्मा का कोई पृथक् अस्तित्व नहीं रहता। किन्तु यहाँ परम भगवान् द्वारा स्पष्ट रूप से कहा गया है कि ध्रुव महाराज पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चिन्तन के ध्यान में इतने निमग्न थे कि वे स्वयं, अर्थात् ब्रह्माण्डीय चेतना, ध्रुव की ओर आकृष्ट हो गए। देवताओं को प्रसन्न करने हेतु, वे स्वयं ध्रुव महाराज के पास जाकर उन्हें इस कठोर तपस्या से रोकना चाहते थे। मायावादी दार्शनिकों का यह निष्कर्ष कि परमात्मा एवं व्यक्तिगत आत्मा एकीभूत हो जाते हैं, इस कथन से समर्थित नहीं होता। अपितु, परमात्मा, अर्थात् भगवान्, ध्रुव महाराज को इस कठोर तपस्या से रोकना चाहते थे।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करने से मनुष्य प्रत्येक को प्रसन्न कर देता है, ठीक वैसे ही जैसे वृक्ष की जड़ को सींचने से मनुष्य वृक्ष की प्रत्येक शाखा, टहनी एवं पत्ती को तृप्त कर देता है। यदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को आकृष्ट कर सके, तो स्वभावतः वह समस्त ब्रह्माण्ड को आकृष्ट कर लेता है, क्योंकि श्रीकृष्ण ब्रह्माण्ड के परम कारण हैं। समस्त देवता घुटन से पूर्ण रूप से विनष्ट हो जाने से भयभीत थे, किन्तु भगवान् ने उन्हें आश्वस्त किया कि ध्रुव महाराज भगवान् के एक महान् भक्त थे और वे ब्रह्माण्ड में प्रत्येक का संहार करने वाले नहीं थे। भक्त अन्य जीवों से कभी ईर्ष्या नहीं करता।\n\nइस प्रकार *श्रीमद्भागवत* के चतुर्थ स्कन्ध के अष्टम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"ध्रुव महाराज का घर त्यागकर वन को प्रस्थान\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण हुए।"}
{"ref": "sb/4/9/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> त एवमुत्सन्नभया उरुक्रमे\n> कृतावनामाः प्रययुस्त्रिविष्टपम् ।\n> सहस्रशीर्षापि ततो गरुत्मता\n> मधोर्वनं भृत्यदिदृक्षया गतः ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा; *ते*—देवतागण; *एवम्*—इस प्रकार; *उत्सन्न-भयाः*—समस्त भय से मुक्त होकर; *उरुक्रमे*—भगवान् को, जिनके कर्म असाधारण हैं; *कृत-अवनामाः*—उन्होंने नमस्कार किया; *प्रययुः*—लौट गये; *त्रि-विष्टपम्*—अपने-अपने स्वर्गलोकों को; *सहस्र-शीर्षा अपि*—सहस्रशीर्षा नामक भगवान् भी; *ततः*—वहाँ से; *गरुत्मता*—गरुड़ की पीठ पर सवार होकर; *मधोः वनम्*—मधुवन नामक वन में; *भृत्य*—सेवक; *दिदृक्षया*—उसे देखने की इच्छा से; *गतः*—गये।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने विदुर से कहा: जब देवतागण इस प्रकार भगवान् द्वारा आश्वस्त किये गये, तो वे समस्त भय से मुक्त हो गये, और नमस्कार करने के पश्चात् अपने-अपने स्वर्गलोकों को लौट गये। तब भगवान्, जो सहस्रशीर्षा अवतार से अभिन्न हैं, गरुड़ की पीठ पर सवार हुए, जो उन्हें अपने सेवक ध्रुव को देखने के लिए मधुवन वन में ले गया।**", "purport": "सहस्रशीर्षा शब्द गर्भोदकशायी विष्णु नामक भगवान् को सूचित करता है। यद्यपि भगवान् क्षीरोदकशायी विष्णु के रूप में प्रकट हुए, तथापि उन्हें यहाँ सहस्रशीर्षा विष्णु कहा गया है क्योंकि वे गर्भोदकशायी विष्णु से अभिन्न हैं। श्रील सनातन गोस्वामी के अनुसार अपने भागवतामृत में, उस समय जो सहस्रशीर्षा भगवान् प्रकट हुए वे पृश्निगर्भ नामक अवतार थे। उन्होंने ध्रुव महाराज के निवास के लिए ध्रुवलोक नामक ग्रह की सृष्टि की।"}
{"ref": "sb/4/9/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै धिया योगविपाकतीव्रया\n> हृत्पद्मकोशे स्फुरितं तडित्प्रभम् ।\n> तिरोहितं सहसैवोपलक्ष्य\n> बहिःस्थितं तदवस्थं ददर्श ॥ २ ॥", "synonyms": "*सः*—ध्रुव महाराज; *वै*—भी; *धिया*—ध्यान द्वारा; *योग-विपाक-तीव्रया*—योगप्रक्रिया की परिपक्व अनुभूति के कारण; *हृत्*—हृदय; *पद्म-कोशे*—कमल पर; *स्फुरितम्*—प्रकट; *तडित्-प्रभम्*—बिजली के समान तेजस्वी; *तिरोहितम्*—अदृश्य हो जाने पर; *सहसा*—सहसा; *एव*—भी; *उपलक्ष्य*—देखकर; *बहिः-स्थितम्*—बाहर स्थित; *तत्-अवस्थम्*—उसी मुद्रा में; *ददर्श*—देख सका।", "translation": "**भगवान् का वह रूप, जो विद्युत् के समान देदीप्यमान था और जिसमें ध्रुव महाराज, अपनी परिपक्व योग-प्रक्रिया में, ध्यान में पूर्ण रूप से निमग्न थे, सहसा अन्तर्धान हो गया। अतः ध्रुव व्याकुल हो उठे, और उनका ध्यान भंग हो गया। ज्यों ही उन्होंने अपने नेत्र खोले, उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को साक्षात् उपस्थित देखा, ठीक वैसे ही जैसे वे उन्हें अपने हृदय में देखते आ रहे थे।**", "purport": "योग-ध्यान में अपनी परिपक्व स्थिति के कारण, ध्रुव महाराज निरन्तर अपने हृदय के भीतर भगवान् के रूप का अवलोकन करते थे, किन्तु सहसा, जब परम भगवान् उनके हृदय से अन्तर्धान हो गए, तब उन्होंने सोचा कि उन्होंने उन्हें खो दिया है। वे व्याकुल हो उठे, किन्तु नेत्र खोलने और अपना ध्यान भंग करने पर उन्होंने भगवान् के उसी रूप को अपने समक्ष देखा। *ब्रह्म-संहिता* (5.38) में कहा गया है, *प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन*: जिस सन्त-पुरुष ने भक्ति द्वारा भगवत्प्रेम विकसित कर लिया है, वह सदा भगवान् के श्यामसुन्दर दिव्य रूप का दर्शन करता है। भक्त के हृदय के भीतर भगवान् का यह श्यामसुन्दर रूप काल्पनिक नहीं है। जब भक्त अपनी भक्ति-साधना में परिपक्व हो जाता है, तब वह उसी श्यामसुन्दर का साक्षात् दर्शन करता है, जिनका उसने अपनी समस्त भक्ति-साधना के दौरान चिन्तन किया है। चूँकि परम भगवान् परम हैं, अतः भक्त के हृदय के भीतर का रूप, मन्दिर का रूप तथा वैकुण्ठ, वृन्दावन-धाम में आदि रूप, सभी एक ही हैं; वे एक-दूसरे से अभिन्न हैं।"}
{"ref": "sb/4/9/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्दर्शनेनागतसाध्वसः क्षिता-\n> ववन्दताङ्गं विनमय्य दण्डवत् ।\n> दृग्भ्यां प्रपश्यन् प्रपिबन्निवार्भक-\n> श्चुम्बन्निवास्येन भुजैरिवाश्लिषन् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तत्-दर्शनेन*—भगवान् को देखने के पश्चात्; *आगत-साध्वसः*—अत्यन्त विभ्रमित होकर ध्रुव महाराज; *क्षितौ*—भूमि पर; *अवन्दत*—नमस्कार किया; *अङ्गम्*—अपने शरीर को; *विनमय्य*—प्रणत करके; *दण्डवत्*—दण्ड के समान; *दृग्भ्याम्*—अपने नेत्रों से; *प्रपश्यन्*—देखते हुए; *प्रपिबन्*—पीते हुए; *इव*—मानो; *अर्भकः*—बालक; *चुम्बन्*—चूमते हुए; *इव*—मानो; *आस्येन*—अपने मुख से; *भुजैः*—अपनी भुजाओं से; *इव*—मानो; *आश्लिषन्*—आलिंगन करते हुए।", "translation": "**जब ध्रुव महाराज ने अपने सामने साक्षात् भगवान् को देखा तो वे अत्यन्त विह्वल हो गये और उन्होंने भगवान् को साष्टांग प्रणाम एवं आदर निवेदित किया। वे एक दण्ड की भाँति उनके चरणों में गिर पड़े और ईश्वर-प्रेम में पूर्णतः लीन हो गये। ध्रुव महाराज भक्ति-भाव में इस प्रकार भगवान् को निहार रहे थे मानो वे आँखों से उन्हें पी रहे हों, मुख से उनके चरणकमलों का चुम्बन कर रहे हों, और भुजाओं से उन्हें आलिंगन कर रहे हों।**", "purport": "स्वभावतः, जब ध्रुव महाराज ने स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को आमने-सामने देखा, तब वे विस्मय तथा आदर से अत्यन्त विह्वल हो उठे, और ऐसा प्रतीत हुआ मानो वे अपने नेत्रों से भगवान् के समूचे शरीर का पान कर रहे हों। भक्त का पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति प्रेम इतना उत्कट होता है कि वह निरन्तर भगवान् के चरणकमलों को चूमना चाहता है, और वह भगवान् के पाँवों की अँगुलियों के अग्रभागों का स्पर्श करना तथा निरन्तर उनके चरणकमलों का आलिंगन करना चाहता है। ध्रुव महाराज की शारीरिक अभिव्यक्ति के ये सभी लक्षण इंगित करते हैं कि भगवान् को आमने-सामने देखकर उनके शरीर में आठ प्रकार के दिव्य भाव विकसित हो गए।"}
{"ref": "sb/4/9/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तं विवक्षन्तमतद्विदं हरि-\n> र्ज्ञात्वास्य सर्वस्य च हृद्यवस्थितः ।\n> कृताञ्जलिं ब्रह्ममयेन कम्बुना\n> पस्पर्श बालं कृपया कपोले ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सः*—भगवान्; *तम्*—ध्रुव महाराज को; *विवक्षन्तम्*—उनके गुणों का वर्णन करते हुए स्तुति अर्पित करने के इच्छुक; *अ-तत्-विदम्*—इसमें अनुभवहीन; *हरिः*—भगवान्; *ज्ञात्वा*—समझकर; *अस्य*—ध्रुव महाराज के; *सर्वस्य*—सबके; *च*—तथा; *हृदि*—हृदय में; *अवस्थितः*—स्थित होकर; *कृत-अञ्जलिम्*—हाथ जोड़े हुए स्थित; *ब्रह्म-मयेन*—वैदिक मन्त्रों के शब्दों के अनुरूप; *कम्बुना*—अपने शंख से; *पस्पर्श*—स्पर्श किया; *बालम्*—बालक को; *कृपया*—अहैतुकी कृपा के कारण; *कपोले*—ललाट पर।", "translation": "**यद्यपि ध्रुव महाराज एक छोटे बालक थे, तथापि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की स्तुति उचित भाषा में करना चाहते थे। किन्तु अनुभव की कमी के कारण वे तत्काल इस कार्य के योग्य नहीं हो पा रहे थे। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित रहते हैं, ध्रुव महाराज की इस कठिनाई को समझ गए। अपनी अहैतुकी कृपावश उन्होंने अपना शंख ध्रुव महाराज के मस्तक से स्पर्श कराया, जो हाथ जोड़े उनके सम्मुख खड़े थे।**", "purport": "प्रत्येक भक्त भगवान् के दिव्य गुणों का गान करना चाहता है। भक्तगण सदा भगवान् के दिव्य गुणों को सुनने में रुचि रखते हैं और उनका गुणगान करने के लिए सदा उत्सुक रहते हैं; किन्तु कभी-कभी वे नम्रता के कारण असुविधा अनुभव करते हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित हैं, विशेष रूप से अपने भक्त को उनका वर्णन करने की बुद्धि प्रदान करते हैं। अतः यह समझा जाता है कि जब कोई भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में लिखता या बोलता है, तो यह भीतर से स्वयं भगवान् द्वारा दिया गया निर्देश होता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता के दशम अध्याय में होती है: जो भक्त भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में निरन्तर संलग्न रहते हैं, उन्हें भगवान् भीतर से निर्देश देते हैं कि उनकी सेवा में आगे क्या करना है। जब ध्रुव महाराज पर्याप्त अनुभव न होने के कारण भगवान् की स्तुति करने में संकोच करने लगे, तो भगवान् ने अपनी अहैतुकी कृपावश अपना शंख ध्रुव के मस्तक से स्पर्श कराया और वे दिव्य रूप से प्रेरित हो गए। इस दिव्य प्रेरणा को ब्रह्ममय कहा जाता है, क्योंकि जब इस प्रकार की प्रेरणा होती है, तो उत्पन्न ध्वनि वेदों की ध्वनि-तरंग के ठीक अनुरूप होती है। यह इस भौतिक जगत् की साधारण ध्वनि-तरंग नहीं है। अतएव हरे कृष्ण मन्त्र की ध्वनि-तरंग, यद्यपि साधारण वर्णमाला में प्रस्तुत की गई है, फिर भी उसे सांसारिक अथवा भौतिक नहीं मानना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/9/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै तदैव प्रतिपादितां गिरं\n> दैवीं परिज्ञातपरात्मनिर्णयः ।\n> तं भक्तिभावोऽभ्यगृणादसत्वरं\n> परिश्रुतोरुश्रवसं ध्रुवक्षितिः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सः*—ध्रुव महाराज; *वै*—निश्चय ही; *तदा*—उस समय; *एव*—मात्र; *प्रतिपादिताम्*—प्राप्त करके; *गिरम्*—वाणी; *दैवीम्*—दिव्य; *परिज्ञात*—समझा हुआ; *पर-आत्म*—परमात्मा का; *निर्णयः*—निष्कर्ष; *तम्*—भगवान् को; *भक्ति-भावः*—भक्ति में स्थित; *अभ्यगृणात्*—स्तुति अर्पित की; *असत्वरम्*—बिना किसी जल्दबाजी के निष्कर्ष के; *परिश्रुत*—सर्वत्र विख्यात; *उरु-श्रवसम्*—जिनकी कीर्ति; *ध्रुव-क्षितिः*—ध्रुव, जिनका ग्रह नष्ट नहीं होगा।", "translation": "**उस समय ध्रुव महाराज वैदिक निष्कर्ष से पूर्णतया अवगत हो गये और उन्होंने परम सत्य तथा समस्त जीवों के साथ उनके सम्बन्ध को समझ लिया। परमेश्वर, जिनकी कीर्ति सर्वत्र फैली हुई है, की भक्ति की परम्परा के अनुसार, ध्रुव ने, जो भविष्य में ऐसा ग्रह प्राप्त करने वाले थे जो प्रलयकाल में भी कभी नष्ट नहीं होगा, अपनी विचारपूर्ण तथा निष्कर्षात्मक स्तुतियाँ अर्पित कीं।**", "purport": "इस श्लोक में विचारणीय अनेक महत्त्वपूर्ण तथ्य हैं। सर्वप्रथम, परम सत्य तथा सापेक्ष भौतिक एवं आध्यात्मिक ऊर्जाओं के मध्य सम्बन्ध को यहाँ वैदिक साहित्य के पूर्ण ज्ञाता शिष्य द्वारा समझा गया है। ध्रुव महाराज कभी किसी विद्यालय अथवा शैक्षणिक गुरु के पास वैदिक निष्कर्ष सीखने नहीं गए, किन्तु भगवान् की भक्ति सेवा के कारण, ज्योंही भगवान् प्रकट हुए और उन्होंने अपने शंख से उनके मस्तक का स्पर्श किया, स्वयमेव सम्पूर्ण वैदिक निष्कर्ष उन पर प्रकट हो गया। वैदिक साहित्य को समझने की यही प्रक्रिया है। केवल शैक्षणिक अध्ययन से इसे नहीं समझा जा सकता। वेद संकेत करते हैं कि परम प्रभु तथा आध्यात्मिक गुरु में अविचल श्रद्धा रखने वाले को ही वैदिक निष्कर्ष प्रकट होता है।\n\nध्रुव महाराज का उदाहरण यह है कि उन्होंने अपने आध्यात्मिक गुरु नारद मुनि के आदेश के अनुसार भगवान् की भक्ति सेवा की। इस प्रकार की दृढ़ संकल्प और तपस्या के साथ भक्ति सेवा करने के फलस्वरूप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वयं उनके सम्मुख प्रकट हुए। ध्रुव केवल एक बालक थे। वे भगवान् की सुन्दर स्तुति करना चाहते थे, किन्तु पर्याप्त ज्ञान के अभाव में संकोचशील हुए; परन्तु भगवान् की कृपा से, ज्योंही भगवान् के शंख ने उनके मस्तक का स्पर्श किया, वे वैदिक निष्कर्ष के प्रति पूर्णतः जागरूक हो गए। वह निष्कर्ष जीव और परमात्मा के बीच के भेद की उचित समझ पर आधारित है — व्यष्टि आत्मा और परमात्मा के बीच। जीवात्मा सदा के लिए परमात्मा की सेविका है, और इसलिए परमात्मा के साथ उसका सम्बन्ध सेवा अर्पित करना है। इसी को भक्तियोग अथवा भक्तिभाव कहते हैं। ध्रुव महाराज ने निर्विशेषवादी दार्शनिकों की भाँति नहीं, अपितु एक भक्त के रूप में भगवान् की स्तुति की। इसीलिए यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है — भक्तिभाव। केवल वही स्तुतियाँ अर्पण करने योग्य हैं जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समर्पित हों, जिनकी कीर्ति दूर-दूर तक फैली है। ध्रुव महाराज अपने पिता का राज्य प्राप्त करना चाहते थे, किन्तु उनके पिता ने उन्हें अपनी गोद में भी नहीं बिठाया। इस इच्छा की पूर्ति के लिए भगवान् ने पहले ही ध्रुवलोक नाम का एक ग्रह बना दिया था, जो ध्रुवतारे के नाम से प्रसिद्ध है और जो ब्रह्माण्ड के प्रलय के समय भी कभी नष्ट नहीं होगा। ध्रुव महाराज ने यह सिद्धि आतुरता से कार्य करके नहीं, अपितु अपने आध्यात्मिक गुरु के आदेश का धैर्यपूर्वक पालन करके प्राप्त की और इसीलिए वे इतने सफल हुए कि उन्होंने भगवान् को प्रत्यक्ष देखा। अब भगवान् की अहैतुकी कृपा से उन्हें भगवान् की उचित स्तुति करने की सामर्थ्य भी प्राप्त हो गई। परम प्रभु की महिमागान करने या उनकी स्तुति करने के लिए भगवान् की कृपा की आवश्यकता होती है। भगवान् की अहैतुकी कृपा से विभूषित हुए बिना कोई उनकी स्तुति नहीं लिख सकता।"}
{"ref": "sb/4/9/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> ध्रुव उवाच\n> योऽन्तः प्रविश्य मम वाचमिमां प्रसुप्तां\n> सञ्जीवयत्यखिलशक्तिधरः स्वधाम्ना ।\n> अन्यांश्च हस्तचरणश्रवणत्वगादीन्\n> प्राणान्नमो भगवते पुरुषाय तुभ्यम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*ध्रुवः उवाच*—ध्रुव महाराज ने कहा; *यः*—परमेश्वर जो; *अन्तः*—भीतर; *प्रविश्य*—प्रवेश करके; *मम*—मेरे; *वाचम्*—शब्द; *इमाम्*—ये सब; *प्रसुप्ताम्*—जो सब निष्क्रिय या मृत हैं; *सञ्जीवयति*—पुनर्जीवित करता है; *अखिल*—विश्वव्यापी; *शक्ति*—ऊर्जा; *धरः*—धारण करने वाले; *स्व-धाम्ना*—अपनी अन्तरंगा शक्ति से; *अन्यान् च*—अन्य अंगों को भी; *हस्त*—जैसे हाथ; *चरण*—पाँव; *श्रवण*—कान; *त्वक्*—त्वचा; *आदीन्*—इत्यादि; *प्राणान्*—प्राणशक्ति; *नमः*—मैं नमस्कार करता हूँ; *भगवते*—भगवान् को; *पुरुषाय*—परम पुरुष को; *तुभ्यम्*—आपको।", "translation": "**ध्रुव महाराज ने कहा: हे मेरे प्रभु, आप सर्वशक्तिमान् हैं। मेरे भीतर प्रवेश करके आपने मेरी समस्त सोई हुई इन्द्रियों को—मेरे हाथों, पाँवों, कानों, स्पर्श-संवेदना, प्राणशक्ति तथा विशेषतया मेरी वाक्शक्ति को—सजीव कर दिया है। मैं आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ।**", "purport": "ध्रुव महाराज आध्यात्मिक साक्षात्कार से पूर्व और पश्चात की अपनी स्थिति का अन्तर अत्यन्त सहजता से समझ सके, जब वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साक्षात् दर्शन कर चुके थे। वे समझ गए कि उनके प्राण और कार्य-व्यापार अब तक निद्रित थे। जब तक कोई आध्यात्मिक स्तर पर नहीं आता, उसके शारीरिक अंग, मन और शरीर में अन्य सुविधाएँ निद्रित ही समझी जाती हैं। जब तक कोई आध्यात्मिक रूप से स्थित नहीं होता, उसकी समस्त क्रियाएँ एक मृत व्यक्ति की क्रियाएँ अथवा प्रेतात्मा की क्रियाएँ मानी जाती हैं। श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने एक भजन रचा है जिसमें वे स्वयं से कहते हैं: \"हे जीवात्मा, उठो! माया की गोद में कब तक सोते रहोगे? अब तुम्हें मानव शरीर प्राप्त करने का अवसर मिला है; अब उठो और आत्म-साक्षात्कार का प्रयत्न करो।\" वेद भी घोषणा करते हैं: \"उठो! उठो! तुम्हें मानव जीवन का वरदान मिला है — अब आत्म-साक्षात्कार करो।\" ये वैदिक आज्ञाएँ हैं।\n\nध्रुव महाराज ने वास्तव में अनुभव किया कि आध्यात्मिक स्तर पर अपनी इन्द्रियों के प्रबुद्ध होने पर वे वैदिक उपदेश के सार को समझ सके — कि परम परमेश्वर परम पुरुष हैं; वे निर्विशेष नहीं हैं। ध्रुव महाराज इस तथ्य को तुरन्त समझ गए। वे जानते थे कि बहुत लम्बे समय से वे व्यावहारिक रूप से निद्रित थे, और उन्होंने वैदिक निष्कर्ष के अनुसार भगवान् का गुणगान करने की प्रेरणा अनुभव की। एक सांसारिक व्यक्ति कोई भी प्रार्थना नहीं कर सकता या पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की महिमागान नहीं कर सकता, क्योंकि उसे वैदिक निष्कर्ष का कोई बोध नहीं होता।\n\nफलतः जब ध्रुव महाराज को अपने भीतर यह अन्तर दिखा, तो वे तत्काल समझ गए कि यह भगवान् की अहैतुकी कृपा के कारण है। उन्होंने पूर्ण श्रद्धा और आदर के साथ भगवान् को प्रणाम किया, यह पूर्णतः समझते हुए कि भगवान् की कृपा उन पर है। ध्रुव महाराज की इन्द्रियों, मन आदि का यह आध्यात्मिक उत्कर्ष भगवान् की आन्तरिक शक्ति के प्रभाव से हुआ था। इसीलिए इस श्लोक में स्व-धाम्ना का अर्थ आध्यात्मिक ऊर्जा द्वारा है। आध्यात्मिक प्रबोधन भगवान् की आध्यात्मिक ऊर्जा की कृपा से सम्भव होता है। हरे कृष्ण मन्त्र का जप सर्वप्रथम भगवान् की आध्यात्मिक शक्ति, \"हरे,\" को सम्बोधित करता है। यह आध्यात्मिक शक्ति तब कार्य करती है जब जीवात्मा पूर्ण समर्पण कर अपनी स्थिति को नित्य सेवक के रूप में स्वीकार करती है। जब कोई व्यक्ति स्वयं को परम प्रभु की इच्छा या आदेश के अधीन कर देता है, उसे सेवोन्मुख कहते हैं; उस समय आध्यात्मिक शक्ति क्रमशः उस पर भगवान् को प्रकट करती है।\n\nआध्यात्मिक शक्ति के प्रकाशन के बिना कोई भगवान् की महिमा में प्रार्थनाएँ करने में असमर्थ है। सांसारिक व्यक्तियों द्वारा किसी भी मात्रा में दार्शनिक चिन्तन या काव्य-अभिव्यक्ति को भी भौतिक ऊर्जा की क्रिया-प्रतिक्रिया माना जाता है। जब कोई वास्तव में आध्यात्मिक ऊर्जा द्वारा जीवित हो उठता है, तो उसकी समस्त इन्द्रियाँ शुद्ध हो जाती हैं और वह केवल भगवान् की सेवा में संलग्न हो जाता है। तब उसके हाथ, पैर, कान, जिह्वा, मन, जननेन्द्रिय — सब कुछ — भगवान् की सेवा में लग जाते हैं। ऐसे प्रबुद्ध भक्त की अब कोई भौतिक क्रियाएँ नहीं रहतीं, न ही भौतिक रूप से संलग्न होने में उसकी कोई रुचि रहती है। इन्द्रियों को शुद्ध करने और उन्हें भगवान् की सेवा में लगाने की इस प्रक्रिया को भक्ति अथवा भक्तियोग कहते हैं। आरम्भ में इन्द्रियाँ आध्यात्मिक गुरु और शास्त्र के निर्देश से संलग्न होती हैं, और साक्षात्कार के पश्चात्, जब वही इन्द्रियाँ शुद्ध हो जाती हैं, तब यह संलग्नता निरन्तर बनी रहती है। अन्तर यह है कि आरम्भ में इन्द्रियाँ यन्त्रवत् रूप से संलग्न होती हैं, किन्तु साक्षात्कार के बाद वे आध्यात्मिक बोध में संलग्न होती हैं।"}
{"ref": "sb/4/9/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकस्त्वमेव भगवन्निदमात्मशक्त्या\n> मायाख्ययोरुगुणया महदाद्यशेषम् ।\n> सृष्ट्वानुविश्य पुरुषस्तदसद्गुणेषु\n> नानेव दारुषु विभावसुवद्विभासि ॥ ७ ॥", "synonyms": "*एकः*—एक; *त्वम्*—आप; *एव*—निश्चय ही; *भगवन्*—हे मेरे प्रभु; *इदम्*—यह भौतिक जगत्; *आत्म-शक्त्या*—अपनी ही शक्ति से; *माया-आख्यया*—माया नामक; *उरु*—अत्यन्त शक्तिशाली; *गुणया*—प्रकृति के गुणों से युक्त; *महत्-आदि*—महत्-तत्त्व इत्यादि; *अशेषम्*—असीम; *सृष्ट्वा*—सृष्टि करने के पश्चात्; *अनुविश्य*—तब प्रवेश करके; *पुरुषः*—परमात्मा; *तत्*—माया के; *असत्-गुणेषु*—अस्थायी रूप से प्रकट गुणों में; *नाना*—विविध रूप से; *इव*—मानो; *दारुषु*—काठ के टुकड़ों में; *विभावसु-वत्*—अग्नि के समान; *विभासि*—आप प्रकट होते हैं।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप परम एक हैं, किन्तु अपनी विभिन्न शक्तियों द्वारा आप आध्यात्मिक तथा भौतिक जगत् में भिन्न-भिन्न रूप से प्रकट होते हैं। आप अपनी बहिरंगा शक्ति द्वारा भौतिक जगत् की समग्र ऊर्जा की सृष्टि करते हैं, और सृष्टि के पश्चात् आप परमात्मा के रूप में भौतिक जगत् के भीतर प्रवेश करते हैं। आप परम पुरुष हैं, और भौतिक प्रकृति के अस्थायी गुणों के माध्यम से आप अभिव्यक्ति की विविधताओं की सृष्टि करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे अग्नि विभिन्न आकारों के काठ में प्रवेश करके विभिन्न प्रकारों में तेजस्वी रूप से जलती है।**", "purport": "ध्रुव महाराज ने अनुभव किया कि परम परब्रह्म, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अपनी विभिन्न ऊर्जाओं के माध्यम से कार्य करते हैं — ऐसा नहीं कि वे शून्य या निर्विशेष हो जाते हैं और इस प्रकार सर्वव्यापी हो जाते हैं। माया-वादी दार्शनिक सोचता है कि परम सत्य, ब्रह्माण्ड की सम्पूर्ण अभिव्यक्ति में व्याप्त होकर, कोई व्यक्तिगत रूप नहीं रखता। किन्तु यहाँ ध्रुव महाराज, वैदिक निष्कर्ष के साक्षात्कार के पश्चात्, कहते हैं: \"आप अपनी ऊर्जा द्वारा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की अभिव्यक्ति में व्याप्त हैं।\" यह ऊर्जा मूलतः आध्यात्मिक है, किन्तु चूँकि यह भौतिक जगत् में अस्थायी रूप से कार्य करती है, इसलिए इसे माया अथवा मायाशक्ति कहते हैं। दूसरे शब्दों में, भक्तों को छोड़कर सभी के लिए भगवान् की शक्ति बाह्य ऊर्जा के रूप में कार्य करती है। ध्रुव महाराज इस तथ्य को भली-भाँति समझ सके, और वे यह भी समझ सके कि ऊर्जा और ऊर्जावान् एक ही हैं। ऊर्जा को ऊर्जावान् से पृथक् नहीं किया जा सकता।\n\nपरमात्मा स्वरूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की पहचान यहाँ स्वीकार की गई है। उनकी मूल आध्यात्मिक ऊर्जा भौतिक ऊर्जा को जीवन्त करती है, और इस प्रकार मृत शरीर में प्राणशक्ति के लक्षण प्रतीत होते हैं। शून्यवादी दार्शनिक सोचते हैं कि कुछ भौतिक परिस्थितियों में भौतिक शरीर में जीवन के लक्षण उत्पन्न होते हैं, किन्तु वास्तविकता यह है कि भौतिक शरीर स्वतन्त्र रूप से कार्य नहीं कर सकता। यहाँ तक कि एक यन्त्र को भी अलग ऊर्जा (बिजली, भाप आदि) की आवश्यकता होती है। इस श्लोक में कहा गया है कि भौतिक ऊर्जा विभिन्न भौतिक शरीरों में कार्य करती है, ठीक वैसे जैसे अग्नि लकड़ी के आकार और गुण के अनुसार अलग-अलग प्रकार से जलती है। भक्तों के मामले में वही ऊर्जा आध्यात्मिक ऊर्जा में परिवर्तित हो जाती है; यह सम्भव है क्योंकि वह ऊर्जा मूलतः आध्यात्मिक है, भौतिक नहीं। जैसा कि कहा गया है — विष्णु-शक्तिः परा प्रोक्ता। मूल ऊर्जा एक भक्त को प्रेरित करती है और इस प्रकार वह अपने शरीर के सभी अंगों को भगवान् की सेवा में लगाता है। वही ऊर्जा, बाह्य शक्ति के रूप में, साधारण अभक्तों को इन्द्रियभोग के लिए भौतिक कार्यों में संलग्न करती है। हमें माया और स्व-धाम के बीच का अन्तर ध्यान में रखना चाहिए — भक्तों के लिए स्व-धाम कार्य करता है, जबकि अभक्तों के लिए माया-शक्ति कार्य करती है।"}
{"ref": "sb/4/9/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वद्दत्तया वयुनयेदमचष्ट विश्वं\n> सुप्तप्रबुद्ध इव नाथ भवत्प्रपन्नः ।\n> तस्यापवर्ग्यशरणं तव पादमूलं\n> विस्मर्यते कृतविदा कथमार्तबन्धो ॥ ८ ॥", "synonyms": "*त्वत्-दत्तया*—आपके द्वारा दिया गया; *वयुनया*—ज्ञान से; *इदम्*—यह; *अचष्ट*—देख सका; *विश्वम्*—समस्त ब्रह्माण्ड; *सुप्त-प्रबुद्धः*—नींद से उठा हुआ मनुष्य; *इव*—समान; *नाथ*—हे मेरे प्रभु; *भवत्-प्रपन्नः*—ब्रह्माजी, जो आपके शरणागत हैं; *तस्य*—उसके; *आपवर्ग्य*—मुक्ति की इच्छा रखने वाले व्यक्तियों के; *शरणम्*—आश्रय; *तव*—आपके; *पाद-मूलम्*—चरणकमल; *विस्मर्यते*—भुलाये जा सकते हैं; *कृत-विदा*—विद्वान व्यक्ति द्वारा; *कथम्*—कैसे; *आर्त-बन्धो*—हे दुखियों के मित्र।", "translation": "**हे मेरे स्वामी, ब्रह्माजी आपके पूर्णतया शरणागत हैं। प्रारम्भ में आपने उन्हें ज्ञान दिया, और इस प्रकार वे समस्त ब्रह्माण्ड को देख तथा समझ सके, ठीक वैसे ही जैसे कोई व्यक्ति नींद से जागता है और अपने तत्काल कर्तव्यों का दर्शन करता है। आप मुक्ति की इच्छा रखने वाले समस्त व्यक्तियों के एकमात्र आश्रय हैं, और आप समस्त दुखियों के मित्र हैं। अतएव कोई विद्वान व्यक्ति जिसे पूर्ण ज्ञान है, आपको कभी कैसे भुला सकता है?**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को उनके शरणागत भक्त एक क्षण के लिए भी नहीं भूल सकते। भक्त यह समझता है कि भगवान् की निर्हेतुक कृपा उसकी कल्पना से परे है; वह यह नहीं जान सकता कि भगवान् की अनुकम्पा से उसे कितना लाभ मिल रहा है। जितना अधिक भक्त भगवान् की भक्ति में संलग्न होता है, उतना ही अधिक भगवान् की शक्ति उसे प्रोत्साहन प्रदान करती है। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि जो भक्तगण प्रेम और अनुराग के साथ निरन्तर भक्ति में तत्पर रहते हैं, उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भीतर से बुद्धि प्रदान करते हैं, जिससे वे और अधिक प्रगति कर सकें। इस प्रकार प्रोत्साहित भक्त किसी भी क्षण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं भूल सकता। वह सदा अनुभव करता है कि उनकी कृपा से भक्ति में बढ़ी हुई शक्ति प्राप्त करने के लिए वह उनका ऋणी है। सनक, सनातन और ब्रह्माजी जैसे सन्तजन भगवान् की कृपा से, भगवान् के ज्ञान के माध्यम से, सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को देख सकते थे। यह उदाहरण दिया जाता है कि कोई व्यक्ति दिन भर प्रत्यक्षतः निद्रा से विरत रह सकता है, किन्तु जब तक वह आध्यात्मिक रूप से प्रबुद्ध नहीं होता, वास्तव में वह सोया ही रहता है। वह रात को सो सकता है और दिन में अपने कार्य कर सकता है, परन्तु जब तक वह आध्यात्मिक प्रबोधन में कार्य करने के स्तर पर नहीं आता, तब तक वह सदा सोया हुआ ही माना जाता है। अतः भक्त कभी भी भगवान् से प्राप्त लाभ को नहीं भूलता।\n\nयहाँ भगवान् को ārtabandhu कहकर सम्बोधित किया गया है, जिसका अर्थ है पीड़ितों का मित्र। भगवद्गीता में कहा गया है कि ज्ञान की खोज में अनेक-अनेक जन्मों तक घोर तपस्या करने के पश्चात् मनुष्य वास्तविक ज्ञान के स्तर पर आता है और जब वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समक्ष शरणागत होता है, तब वह प्रज्ञावान् बनता है। जो मायावादी दार्शनिक परम पुरुष के समक्ष शरणागत नहीं होता, वह वास्तविक ज्ञान से रहित माना जाता है। पूर्ण ज्ञान में स्थित भक्त किसी भी क्षण भगवान् के प्रति अपने कर्तव्य को नहीं भूल सकता।"}
{"ref": "sb/4/9/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं विमुष्टमतयस्तव मायया ते\n> ये त्वां भवाप्ययविमोक्षणमन्यहेतोः ।\n> अर्चन्ति कल्पकतरुं कुणपोपभोग्य-\n> मिच्छन्ति यत्स्पर्शजं निरयेऽपि नृणाम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*नूनम्*—निश्चय ही; *विमुष्ट-मतयः*—जिन्होंने अपनी सही बुद्धि खो दी है; *तव*—आपकी; *मायया*—मोहक शक्ति के प्रभाव से; *ते*—वे; *ये*—जो; *त्वाम्*—आपको; *भव*—जन्म से; *अप्यय*—तथा मृत्यु से; *विमोक्षणम्*—मुक्ति के कारण; *अन्य-हेतोः*—अन्य प्रयोजनों के लिए; *अर्चन्ति*—पूजते हैं; *कल्पक-तरुम्*—जो कल्पवृक्ष के समान हैं; *कुणप*—इस मृत शरीर के; *उपभोग्यम्*—इन्द्रियतृप्ति; *इच्छन्ति*—वे चाहते हैं; *यत्*—जो; *स्पर्श-जम्*—स्पर्श-संवेदना से प्राप्त; *निरये*—नरक में; *अपि*—भी; *नॄणाम्*—व्यक्तियों के लिए।", "translation": "**जो व्यक्ति इस चमड़े की थैली की केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए आपकी पूजा करते हैं, वे निश्चय ही आपकी मोहक शक्ति से प्रभावित हैं। आपके होते हुए भी, जो कल्पवृक्ष के समान हैं और जन्म-मृत्यु से मुक्ति के कारण हैं, मेरे जैसे मूर्ख व्यक्ति आपसे इन्द्रियतृप्ति के लिए वरदान चाहते हैं, जो उन लोगों के लिए भी उपलब्ध है जो नारकीय परिस्थितियों में रहते हैं।**", "purport": "ध्रुव महाराज को पश्चात्ताप हुआ क्योंकि वे भौतिक लाभ के लिए भक्ति करने भगवान् के पास आये थे। यहाँ वे अपने दृष्टिकोण की निन्दा करते हैं। केवल ज्ञान के घोर अभाव के कारण ही कोई भौतिक लाभ अथवा इन्द्रियतृप्ति के लिए भगवान् की पूजा करता है। भगवान् कल्पवृक्ष के समान हैं। कोई भी भगवान् से जो चाहे वह प्राप्त कर सकता है, किन्तु सामान्य लोग नहीं जानते कि उन्हें भगवान् से किस प्रकार का वरदान माँगना चाहिए। चमड़े के स्पर्श से प्राप्त सुख, अथवा इन्द्रियसुख, सूअरों तथा कुत्तों के जीवन में भी विद्यमान है। ऐसा सुख अत्यन्त तुच्छ है। यदि कोई भक्त ऐसे तुच्छ सुख के लिए भगवान् की पूजा करता है, तो उसे समस्त ज्ञान से रहित माना जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/9/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> या निर्वृतिस्तनुभृतां तव पादपद्म\n> ध्यानाद्भवज्जनकथाश्रवणेन वा स्यात् ।\n> सा ब्रह्मणि स्वमहिमन्यपि नाथ मा भूत्\n> किं त्वन्तकासिलुलितात्पततां विमानात् ॥ १० ॥", "synonyms": "*या*—जो; *निर्वृतिः*—आनन्द; *तनु-भृताम्*—देहधारियों का; *तव*—आपके; *पाद-पद्म*—चरणकमल; *ध्यानात्*—ध्यान करने से; *भवत्-जन*—आपके अन्तरंग भक्तों से; *कथा*—विषयों; *श्रवणेन*—सुनने से; *वा*—अथवा; *स्यात्*—उत्पन्न होता है; *सा*—वह आनन्द; *ब्रह्मणि*—निर्विशेष ब्रह्म में; *स्व-महिमनि*—आपकी अपनी महिमा में; *अपि*—भी; *नाथ*—हे प्रभु; *मा*—कभी नहीं; *भूत्*—विद्यमान रहता है; *किम्*—क्या कहना; *तु*—तब; *अन्तक-असि*—मृत्यु की तलवार से; *लुलितात्*—नष्ट होते हुए; *पतताम्*—गिरने वालों के; *विमानात्*—अपने विमानों से।", "translation": "**हे प्रभु, आपके चरणकमलों का ध्यान करने अथवा शुद्ध भक्तों से आपकी महिमा सुनने से प्राप्त दिव्य आनन्द इतना असीम है कि वह उस ब्रह्मानन्द की अवस्था से भी कहीं परे है, जिसमें मनुष्य स्वयं को निराकार ब्रह्म में परम के साथ एकीभूत मानता है। चूँकि ब्रह्मानन्द भी भक्ति से प्राप्त दिव्य आनन्द से परास्त हो जाता है, तो स्वयं को स्वर्गलोक तक उन्नत करने के उस क्षणिक आनन्द की तो बात ही क्या, जिसका अन्त काल की वियोग-तलवार से हो जाता है? यद्यपि मनुष्य स्वर्गलोक तक उन्नत हो सकता है, तथापि वह यथासमय नीचे गिर जाता है।**", "purport": "भक्ति से, मुख्यतः श्रवणं कीर्तनम्, अर्थात् श्रवण एवं कीर्तन से प्राप्त दिव्य आनन्द की तुलना उस सुख से नहीं की जा सकती, जो कर्मीजन स्वयं को स्वर्गलोक तक उन्नत करके अथवा ज्ञानी या योगीजन परम निर्विशेष ब्रह्म के साथ एकत्व का भोग करके प्राप्त करते हैं। योगीजन सामान्यतः विष्णु के दिव्य रूप का ध्यान करते हैं, किन्तु भक्तगण न केवल उनका ध्यान करते हैं, अपितु वस्तुतः भगवान् की प्रत्यक्ष सेवा में संलग्न होते हैं। पूर्व श्लोक में हमें *भवाप्यय* वाक्यांश मिलता है, जिसका अर्थ है जन्म एवं मृत्यु। भगवान् जन्म-मृत्यु की शृंखला से राहत प्रदान कर सकते हैं। अद्वैतवादियों के समान यह सोचना एक भ्रान्ति है कि जब मनुष्य जन्म-मृत्यु की प्रक्रिया से राहत प्राप्त करता है, तो वह परब्रह्म में लीन हो जाता है। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि शुद्ध भक्तों द्वारा श्रवणं कीर्तनम् से प्राप्त दिव्य आनन्द की तुलना ब्रह्मानन्द से, अर्थात् परम सत्य में लीन होकर प्राप्त दिव्य आनन्द की निर्विशेष धारणा से, नहीं की जा सकती।\n\nकर्मियों की स्थिति और भी अधिक अधोगति की है। उनका लक्ष्य स्वयं को उच्चतर लोकों तक उन्नत करना है। कहा गया है, *यान्ति देव-व्रता देवान्*: जो व्यक्ति देवताओं की आराधना करते हैं, वे स्वर्गलोक तक उन्नत होते हैं (गीता 9.25)। किन्तु *भगवद्गीता* में अन्यत्र (गीता 9.21) हमें मिलता है, *क्षीणे पुण्ये मर्त्य-लोकं विशन्ति*: जो व्यक्ति उच्चतर लोकों तक उन्नत होते हैं, उन्हें अपने पुण्य-कार्यों के फल समाप्त होते ही पुनः नीचे आना पड़ता है। वे आधुनिक अन्तरिक्षयात्रियों के समान हैं, जो चन्द्रमा पर जाते हैं; उनका ईंधन समाप्त होते ही उन्हें इस पृथ्वी पर पुनः नीचे आना पड़ता है। जैसे आधुनिक अन्तरिक्षयात्री, जो जेट-प्रणोदन के बल से चन्द्रमा अथवा अन्य स्वर्गलोकों पर जाते हैं, अपना ईंधन समाप्त करने के पश्चात् पुनः नीचे आते हैं, वैसे ही वे भी, जो यज्ञों एवं पुण्य-कार्यों के बल से स्वर्गलोक तक उन्नत होते हैं। *अन्तकासि-लुलितात्*: काल की तलवार से मनुष्य इस भौतिक जगत् के भीतर अपने उच्च पद से कट जाता है, और वह पुनः नीचे आ जाता है। ध्रुव महाराज ने यह सराहना की कि भक्ति के फल परम सत्य में लीन होने अथवा स्वर्गलोक तक उन्नत होने की अपेक्षा कहीं अधिक मूल्यवान् हैं। *पततां विमानात्* शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। *विमान* का अर्थ है वायुयान: जो व्यक्ति स्वर्गलोक तक उन्नत होते हैं, वे वायुयानों के समान हैं, जो ईंधन समाप्त होने पर गिर पड़ते हैं।"}
{"ref": "sb/4/9/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> भक्तिं मुहुः प्रवहतां त्वयि मे प्रसङ्गो\n> भूयादनन्त महताममलाशयानाम् ।\n> येनाञ्जसोल्बणमुरुव्यसनं भवाब्धिं\n> नेष्ये भवद्गुणकथामृतपानमत्तः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*भक्तिम्*—भक्ति; *मुहुः*—निरन्तर; *प्रवहताम्*—करने वालों का; *त्वयि*—आपके प्रति; *मे*—मेरा; *प्रसङ्गः*—अन्तरंग संगति; *भूयात्*—हो जाये; *अनन्त*—हे अनन्त; *महताम्*—महान भक्तों का; *अमल-आशयानाम्*—जिनके हृदय भौतिक कलुष से मुक्त हैं; *येन*—जिससे; *अञ्जसा*—सरलता से; *उल्बणम्*—भयानक; *उरु*—महान; *व्यसनम्*—संकटों से पूर्ण; *भव-अब्धिम्*—भौतिक अस्तित्व का सागर; *नेष्ये*—मैं पार कर लूँगा; *भवत्*—आपके; *गुण*—दिव्य गुण; *कथा*—लीलाएँ; *अमृत*—अमृत, शाश्वत; *पान*—पीने से; *मत्तः*—उन्मत्त।", "translation": "**ध्रुव महाराज ने आगे कहा: हे असीम प्रभु, कृपया मुझे ऐसा वरदान दें कि मैं उन महान् भक्तों का सान्निध्य प्राप्त कर सकूँ, जो आपकी दिव्य प्रेममयी सेवा में निरन्तर संलग्न रहते हैं, जैसे नदी की तरंगें निरन्तर प्रवाहित होती रहती हैं। ऐसे दिव्य भक्त पूर्ण रूप से जीवन की निष्कलंक अवस्था में स्थित होते हैं। भक्ति की प्रक्रिया द्वारा मैं निश्चय ही भौतिक अस्तित्व के अज्ञानमय सागर को पार करने में समर्थ हो सकूँगा, जो धधकते, अग्नि-समान संकटों की तरंगों से भरा है। यह मेरे लिए अत्यन्त सरल होगा, क्योंकि मैं आपके दिव्य गुणों एवं लीलाओं को सुनने हेतु उन्मत्त होता जा रहा हूँ, जो नित्य विद्यमान हैं।**", "purport": "ध्रुव महाराज के कथन में महत्त्वपूर्ण बिन्दु यह है कि वे शुद्ध भक्तों का सान्निध्य चाहते थे। दिव्य भक्ति भक्तों के सान्निध्य के बिना न तो पूर्ण हो सकती है, और न ही आस्वाद्य हो सकती है। अतः हमने अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ की स्थापना की है। जो कोई इस कृष्णभावनामृत संघ से पृथक् रहकर भी कृष्णभावनामृत में संलग्न होने का प्रयत्न करता है, वह एक महान् भ्रम में जी रहा है, क्योंकि यह सम्भव नहीं है। ध्रुव महाराज के इस कथन से स्पष्ट है कि जब तक कोई भक्तों से संगति न करे, तब तक उसकी भक्ति परिपक्व नहीं होती; वह भौतिक कार्यों से भिन्न नहीं हो पाती। भगवान् कहते हैं, *सतां प्रसंगान् मम वीर्य-संविदो भवन्ति हृत्-कर्ण-रसायनाः कथाः*। केवल शुद्ध भक्तों के सान्निध्य में ही भगवान् श्रीकृष्ण के वचन हृदय एवं कर्ण के लिए पूर्ण रूप से सामर्थ्यवान् एवं आस्वाद्य हो सकते हैं। (भा. 3.25.25) ध्रुव महाराज स्पष्ट रूप से भक्तों का सान्निध्य चाहते थे। भक्ति-कार्यों में वह सान्निध्य ठीक एक अनवरत प्रवाहित नदी की तरंगों के समान है। हमारे कृष्णभावनामृत संघ में हमारे पास दिन के चौबीसों घण्टे पूर्ण प्रवृत्ति है। हमारे समय का प्रत्येक क्षण सदा भगवान् की सेवा में व्यस्त रहता है। यही भक्ति का अनवरत प्रवाह कहलाता है।\n\nकोई मायावादी दार्शनिक हमसे प्रश्न कर सकता है, \"आप भक्तों के सान्निध्य में अत्यन्त सुखी हो सकते हैं, किन्तु भौतिक अस्तित्व के सागर को पार करने हेतु आपकी क्या योजना है?\" ध्रुव महाराज का उत्तर यह है कि यह अत्यन्त कठिन नहीं है। वे स्पष्ट रूप से कहते हैं कि इस सागर को अत्यन्त सरलता से पार किया जा सकता है, यदि कोई केवल भगवान् की महिमा सुनने हेतु उन्मत्त हो जाए। *भवद्-गुण-कथा*: जो कोई *श्रीमद्भगवद्गीता*, *श्रीमद्भागवत* एवं *चैतन्य-चरितामृत* से भगवान् के प्रसंगों को सुनने में निरन्तर संलग्न रहता है और जो वस्तुतः इस प्रक्रिया का व्यसनी है, ठीक वैसे जैसे कोई मादक द्रव्यों का व्यसनी हो जाता है, उसके लिए भौतिक अस्तित्व के अज्ञान को पार करना अत्यन्त सरल है। भौतिक अज्ञान के सागर की तुलना धधकती अग्नि से की गई है, किन्तु भक्त के लिए यह धधकती अग्नि तुच्छ है, क्योंकि वह भक्ति में पूर्ण रूप से निमग्न है। यद्यपि भौतिक जगत् धधकती अग्नि है, तथापि भक्त के लिए वह आनन्द से परिपूर्ण प्रतीत होता है (*विश्वं पूर्णं-सुखायते*)।\n\nध्रुव महाराज के इस कथन का तात्पर्य यह है कि भक्तों के सान्निध्य में की गई भक्ति आगे की भक्ति के विकास का कारण है। केवल भक्ति द्वारा ही मनुष्य दिव्य लोक गोलोक वृन्दावन तक उन्नत होता है, और वहाँ भी केवल भक्ति ही है, क्योंकि इस जगत् एवं आध्यात्मिक जगत्, दोनों में भक्ति के कार्य एक ही हैं। भक्ति परिवर्तित नहीं होती। यहाँ आम का उदाहरण दिया जा सकता है। यदि कोई कच्चा आम पाता है, तो वह तब भी आम ही है, और जब वह पक जाता है, तब भी वही आम रहता है, किन्तु वह अधिक स्वादिष्ट एवं आस्वाद्य हो गया होता है। इसी प्रकार, आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन तथा *शास्त्र* के विधानों एवं नियामक सिद्धान्तों के अनुसार की गई भक्ति है, और आध्यात्मिक जगत् में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साक्षात् सान्निध्य में अर्पित की गई भक्ति है। किन्तु वे दोनों एक ही हैं। कोई परिवर्तन नहीं है। अन्तर यह है कि एक अवस्था कच्ची है और दूसरी पक्व एवं अधिक आस्वाद्य है। भक्ति में परिपक्व होना केवल भक्तों के सान्निध्य में ही सम्भव है।"}
{"ref": "sb/4/9/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते न स्मरन्त्यतितरां प्रियमीश मर्त्यं\n> ये चान्वदः सुतसुहृद्गृहवित्तदाराः ।\n> ये त्वब्जनाभ भवदीयपदारविन्द\n> सौगन्ध्यलुब्धहृदयेषु कृतप्रसङ्गाः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*ते*—वे; *न*—कभी नहीं; *स्मरन्ति*—स्मरण करते हैं; *अतितराम्*—अत्यधिक; *प्रियम्*—प्रिय; *ईश*—हे प्रभु; *मर्त्यम्*—भौतिक शरीर; *ये*—वे जो; *च*—भी; *अनु*—के सम्बन्ध में; *अदः*—वह; *सुत*—पुत्र; *सुहृत्*—मित्र; *गृह*—घर; *वित्त*—धन; *दाराः*—तथा पत्नी; *ये*—जो; *तु*—तब; *अब्ज-नाभ*—हे भगवान् जिनकी कमल नाभि है; *भवदीय*—आपके; *पद-अरविन्द*—चरणकमल; *सौगन्ध्य*—सुगन्ध; *लुब्ध*—प्राप्त की है; *हृदयेषु*—जिन भक्तों के हृदय; *कृत-प्रसङ्गाः*—संगति की है।", "translation": "**हे कमलनाभ प्रभु, यदि किसी व्यक्ति को ऐसे भक्त का सान्निध्य प्राप्त हो जाए, जिसका हृदय सदा आपके चरणकमलों की लालसा करता है, सदा उनकी सुगन्ध की खोज में रहता है, तो वह कभी भौतिक शरीर के प्रति, अथवा उसके सम्बन्ध में सन्तान, मित्रों, घर, धन एवं पत्नी के प्रति आसक्त नहीं होता, जो भौतिकतावादी व्यक्तियों को अत्यन्त-अत्यन्त प्रिय होते हैं। वह उनकी परवाह नहीं करता।**", "purport": "भक्ति में एक विशेष लाभ यह है कि भक्तगण न केवल भगवान् की दिव्य लीलाओं को सुनकर, उनका कीर्तन करके तथा उनकी महिमा गाकर उनका आनन्द लेते हैं, अपितु वे अपने शरीरों के प्रति भी अधिक आसक्त नहीं रहते, योगियों के विपरीत, जो शरीर के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते हैं और जो यह सोचते हैं कि शारीरिक व्यायाम-क्रियाएँ करके वे आध्यात्मिक चेतना में उन्नति करेंगे। योगीजन सामान्यतः भक्ति में अधिक रुचि नहीं रखते; वे श्वसन-प्रक्रिया को नियमित करना चाहते हैं। यह तो केवल एक शारीरिक चिन्ता है। यहाँ ध्रुव महाराज स्पष्ट रूप से कहते हैं कि भक्त की कोई और शारीरिक रुचि नहीं रहती। वह जानता है कि वह शरीर नहीं है। अतः आरम्भ से ही, शारीरिक व्यायामों में समय गँवाए बिना, भक्त एक शुद्ध भक्त को खोज निकालता है और केवल उसके सान्निध्य से किसी भी योगी की अपेक्षा आध्यात्मिक चेतना में अधिक उन्नत हो जाता है। चूँकि भक्त जानता है कि वह शरीर नहीं है, अतः वह शारीरिक सुख अथवा दुःख से कभी प्रभावित नहीं होता। उसे पत्नी, सन्तानों, घर, बैंक-शेष आदि के साथ शारीरिक सम्बन्धों में, अथवा इन वस्तुओं से उत्पन्न दुःख या सुख में रुचि नहीं होती। भक्त होने का यही विशेष लाभ है। जीवन की यह अवस्था केवल तभी सम्भव है, जब कोई व्यक्ति ऐसे शुद्ध भक्त की संगति में रुचि रखता हो, जो सदा भगवान् के चरणकमलों की सुगन्ध का आनन्द लेता है।"}
{"ref": "sb/4/9/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तिर्यङ्नगद्विजसरीसृपदेवदैत्य\n> मर्त्यादिभिः परिचितं सदसद्विशेषम् ।\n> रूपं स्थविष्ठमज ते महदाद्यनेकं\n> नातः परं परम वेद्मि न यत्र वादः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तिर्यक्*—पशुओं द्वारा; *नग*—वृक्ष; *द्विज*—पक्षी; *सरीसृप*—सरीसृप; *देव*—देवता; *दैत्य*—असुर; *मर्त्य-आदिभिः*—मनुष्यों इत्यादि द्वारा; *परिचितम्*—व्याप्त; *सत्-असत्-विशेषम्*—प्रकट तथा अप्रकट विविधताओं सहित; *रूपम्*—रूप; *स्थविष्ठम्*—स्थूल विराट; *अज*—हे अजन्मा; *ते*—आपका; *महत्-आदि*—समग्र भौतिक ऊर्जा इत्यादि से उत्पन्न; *अनेकम्*—विभिन्न कारण; *न*—नहीं; *अतः*—इससे; *परम्*—दिव्य; *परम*—हे परम; *वेद्मि*—मैं जानता हूँ; *न*—नहीं; *यत्र*—जहाँ; *वादः*—विभिन्न तर्क।", "translation": "**हे प्रिय प्रभु, हे परम अजन्मा, मैं जानता हूँ कि जीवों की भिन्न-भिन्न जातियाँ, जैसे पशु, वृक्ष, पक्षी, सरीसृप, देवता एवं मनुष्य, समस्त ब्रह्माण्ड में फैले हुए हैं, जो समग्र भौतिक शक्ति से उत्पन्न है, और मैं जानता हूँ कि वे कभी प्रकट और कभी अप्रकट रहते हैं; किन्तु मैंने उस परम रूप का कभी अनुभव नहीं किया, जिसे मैं अब आपके दर्शन करते हुए देख रहा हूँ। अब समस्त प्रकार की तर्क-वितर्क की प्रक्रियाएँ समाप्त हो गईं।**", "purport": "*भगवद्गीता* में भगवान् कहते हैं कि उन्होंने स्वयं को समस्त ब्रह्माण्ड में फैला रखा है, किन्तु यद्यपि प्रत्येक वस्तु उन्हीं पर टिकी है, तथापि वे पृथक् रहते हैं। यहाँ ध्रुव महाराज इसी धारणा को व्यक्त करते हैं। वे कहते हैं कि भगवान् के दिव्य रूप का दर्शन करने से पूर्व, उन्होंने केवल भौतिक रूपों की विविधताओं का अनुभव किया था, जिनकी गणना जलचरों, पक्षियों, पशुओं आदि की 84,00,000 जातियों के रूप में की जाती है। तथ्य यह है कि जब तक कोई भगवान् की भक्ति में संलग्न न हो, तब तक भगवान् के परम रूप को समझना असम्भव है। इसकी पुष्टि *भगवद्गीता* में भी होती है (गीता 18.55)। *भक्त्या माम् अभिजानाति*: परम सत्य का, जो परम पुरुष हैं, यथार्थ बोध भक्ति के अतिरिक्त किसी अन्य प्रक्रिया द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता।\n\nयहाँ ध्रुव महाराज अपनी पूर्व बोध-अवस्था की तुलना परम भगवान् की उपस्थिति में बोध की पूर्णता से करते हैं। जीव की स्थिति सेवा करने की है; जब तक वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सराहना करने की अवस्था तक नहीं पहुँचता, तब तक वह वृक्षों, सरीसृपों, पशुओं, मनुष्यों, देवताओं आदि के विभिन्न रूपों की सेवा में संलग्न रहता है। मनुष्य यह अनुभव कर सकता है कि एक व्यक्ति कुत्ते की सेवा में संलग्न रहता है, दूसरा पौधों एवं लताओं की सेवा करता है, अन्य देवताओं की, और कोई मानवता की, अथवा कार्यालय में अपने अधिकारी की—किन्तु कोई भी श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न नहीं है। सामान्य जनों की तो बात ही छोड़िए, आध्यात्मिक बोध की दृष्टि से उन्नत व्यक्ति भी अधिक-से-अधिक विराट्-रूप की सेवा में संलग्न रहते हैं, अथवा भगवान् के परम रूप को न समझ पाने के कारण, वे ध्यान द्वारा शून्यवाद की आराधना करते हैं। तथापि ध्रुव महाराज परम भगवान् द्वारा आशीर्वादित हुए थे। जब भगवान् ने अपना शंख ध्रुव के मस्तक से स्पर्श कराया, तब अन्तर से वास्तविक ज्ञान प्रकट हुआ, और ध्रुव भगवान् के दिव्य रूप को समझ सके। ध्रुव महाराज यहाँ स्वीकार करते हैं कि वे न केवल अज्ञानी थे, अपितु आयु में मात्र एक बालक थे। एक अज्ञानी बालक के लिए भगवान् के परम रूप की सराहना करना सम्भव नहीं होता, यदि वह भगवान् द्वारा आशीर्वादित न हुआ होता, जिन्होंने अपना शंख ध्रुव के मस्तक से स्पर्श कराया।"}
{"ref": "sb/4/9/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> कल्पान्त एतदखिलं जठरेण गृह्णन्\n> शेते पुमान्स्वदृगनन्तसखस्तदङ्के ।\n> यन्नाभिसिन्धुरुहकाञ्चनलोकपद्म-\n> गर्भे द्युमान्भगवते प्रणतोऽस्मि तस्मै ॥ १४ ॥", "synonyms": "*कल्प-अन्ते*—सहस्रयुग के अन्त में; *एतत्*—यह ब्रह्माण्ड; *अखिलम्*—सम्पूर्ण; *जठरेण*—उदर के भीतर; *गृह्णन्*—समेटते हुए; *शेते*—लेट जाते हैं; *पुमान्*—परम पुरुष; *स्व-दृक्*—अपने को निहारते हुए; *अनन्त*—असीम सत्ता शेष; *सखः*—से युक्त; *तत्-अङ्के*—उनकी गोद में; *यत्*—जिनकी; *नाभि*—नाभि; *सिन्धु*—सागर; *रुह*—अंकुरित; *काञ्चन*—स्वर्णिम; *लोक*—ग्रह; *पद्म*—कमल का; *गर्भे*—मध्यभाग पर; *द्युमान्*—ब्रह्माजी; *भगवते*—भगवान् को; *प्रणतः*—नमस्कार करते हुए; *अस्मि*—मैं हूँ; *तस्मै*—उन्हें।", "translation": "**हे प्रिय प्रभु, प्रत्येक कल्प के अन्त में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गर्भोदकशायी विष्णु ब्रह्माण्ड के भीतर समस्त प्रकट वस्तुओं को अपने उदर में लीन कर लेते हैं। वे शेषनाग की गोद में शयन करते हैं, उनके नाभि से एक नाल पर एक स्वर्ण-कमल अंकुरित होता है, और उस कमल पर भगवान् ब्रह्मा की सृष्टि होती है। मैं समझ सकता हूँ कि आप वही परम भगवान् हैं। अतः मैं आपको सादर प्रणाम करता हूँ।**", "purport": "ध्रुव महाराज का पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में बोध पूर्ण है। *वेदों* में कहा गया है, *यस्मिन् विज्ञाते सर्वम् एवं विज्ञातं भवति*: भगवान् की दिव्य, अहैतुकी कृपा द्वारा प्राप्त ज्ञान इतना पूर्ण है कि उस ज्ञान से भक्त भगवान् के समस्त भिन्न-भिन्न प्रकटीकरणों से परिचित हो जाता है। भगवान् क्षीरोदकशायी विष्णु ध्रुव महाराज के समक्ष उपस्थित थे, जो भगवान् के अन्य दो रूपों, अर्थात् गर्भोदकशायी विष्णु एवं कारणोदकशायी (महा) विष्णु को भी समझ सके। महा-विष्णु के विषय में *ब्रह्म-संहिता* में कहा गया है:\n\nयस्यैक-निश्वसित-कालम् अथावलम्ब्य जीवन्ति लोम-विलजा जगद्-अण्ड-नाथाः विष्णुर् महान् स इह यस्य कला-विशेषो गोविन्दम् आदि-पुरुषं तम् अहं भजामि (ब्रह्म-संहिता 5.48)\n\nप्रत्येक कल्प के अन्त में, जब समस्त भौतिक जगत् लीन हो जाते हैं, तब प्रत्येक वस्तु गर्भोदकशायी विष्णु के शरीर में प्रवेश कर जाती है, जो शेषनाग की गोद में, अर्थात् भगवान् के एक अन्य रूप पर, शयन कर रहे होते हैं।\n\nजो भक्त नहीं हैं, वे विष्णु के भिन्न-भिन्न रूपों एवं सृष्टि के सम्बन्ध में उनकी स्थितियों को नहीं समझ सकते। कभी-कभी नास्तिक तर्क करते हैं, \"गर्भोदकशायी विष्णु के नाभि से एक पुष्प-नाल कैसे अंकुरित हो सकती है?\" वे *शास्त्रों* के समस्त कथनों को कथाएँ मानते हैं। परम सत्य के विषय में अपनी अनुभवहीनता तथा प्रमाण को स्वीकार करने में अपनी अनिच्छा के परिणामस्वरूप, वे अधिकाधिक नास्तिक होते जाते हैं; वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं समझ सकते। किन्तु ध्रुव महाराज जैसा भक्त, भगवान् की कृपा से, भगवान् के समस्त प्रकटीकरणों एवं उनकी भिन्न-भिन्न स्थितियों को जानता है। कहा गया है कि जिस किसी पर भगवान् की थोड़ी-सी भी कृपा हो, वह उनकी महिमा को समझ सकता है; अन्य लोग परम सत्य के विषय में तर्क-वितर्क करते रह सकते हैं, किन्तु वे सदा भगवान् को समझने में असमर्थ रहेंगे। दूसरे शब्दों में, जब तक कोई किसी भक्त के सम्पर्क में न आए, तब तक दिव्य रूप अथवा आध्यात्मिक जगत् एवं उसके दिव्य कार्यों को समझना सम्भव नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/9/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं नित्यमुक्तपरिशुद्धविबुद्ध आत्मा\n> कूटस्थ आदिपुरुषो भगवांस्त्र्यधीशः ।\n> यद्बुद्ध्यवस्थितिमखण्डितया स्वदृष्टया\n> द्रष्टा स्थितावधिमखो व्यतिरिक्त आस्से ॥ १५ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *नित्य*—शाश्वत रूप से; *मुक्त*—मुक्त; *परिशुद्ध*—निष्कलुष; *विबुद्धः*—ज्ञान से पूर्ण; *आत्मा*—परमात्मा; *कूट-स्थः*—अपरिवर्तनीय; *आदि*—मूल; *पुरुषः*—पुरुष; *भगवान्*—भगवान्, छह ऐश्वर्यों से पूर्ण; *त्रि-अधीशः*—तीनों गुणों के स्वामी; *यत्*—जहाँ से; *बुद्धि*—बौद्धिक क्रियाओं की; *अवस्थितिम्*—समस्त अवस्थाएँ; *अखण्डितया*—अखण्ड; *स्व-दृष्ट्या*—दिव्य दृष्टि से; *द्रष्टा*—आप साक्षी हैं; *स्थितौ*—(ब्रह्माण्ड को) बनाये रखने के लिए; *अधिमखः*—समस्त यज्ञों के फलों के भोक्ता; *व्यतिरिक्तः*—भिन्न रूप से; *आस्से*—आप स्थित हैं।", "translation": "**हे प्रभु, अपनी अखण्ड दिव्य दृष्टि से आप बौद्धिक कार्यों की समस्त अवस्थाओं के परम साक्षी हैं। आप नित्य मुक्त हैं, आपका अस्तित्व शुद्ध सत्त्व में स्थित है, आप परमात्मा रूप में बिना किसी परिवर्तन के विद्यमान हैं। आप आदि भगवान् हैं, छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं, और आप नित्य प्रकृति के तीनों गुणों के स्वामी हैं। इस प्रकार, आप सदा सामान्य जीवों से भिन्न हैं। भगवान् विष्णु के रूप में, आप समस्त ब्रह्माण्ड के सभी कार्यों का पालन करते हैं, और फिर भी आप पृथक् रहते हैं तथा समस्त यज्ञों के फलों के भोक्ता हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सर्वोच्चता के विरुद्ध एक नास्तिक तर्क यह कहता है कि यदि ईश्वर, परम पुरुष, प्रकट एवं अन्तर्धान होते हैं और शयन तथा जागरण करते हैं, तो ईश्वर एवं जीव में क्या अन्तर है? ध्रुव महाराज सावधानीपूर्वक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अस्तित्व को जीवों के अस्तित्व से पृथक् करते हैं। वे निम्नलिखित अन्तरों की ओर संकेत करते हैं। भगवान् नित्य मुक्त हैं। जब भी वे प्रकट होते हैं, इस भौतिक जगत् के भीतर भी, वे प्रकृति के तीनों गुणों से कभी आबद्ध नहीं होते। अतः वे त्र्यधीश, अर्थात् प्रकृति के तीनों गुणों के स्वामी, कहलाते हैं। *भगवद्गीता* (7.14) में कहा गया है, *दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया*: समस्त जीव प्रकृति के तीनों गुणों में आबद्ध हैं। भगवान् की बहिरंगा शक्ति अत्यन्त प्रबल है, किन्तु भगवान्, प्रकृति के तीनों गुणों के स्वामी होने के नाते, उन गुणों की क्रिया-प्रतिक्रिया से सदा मुक्त हैं। अतः वे निष्कलंक हैं, जैसा *ईशोपनिषद्* में कहा गया है। भौतिक जगत् का कल्मष परम भगवान् को प्रभावित नहीं करता। अतएव श्रीकृष्ण *भगवद्गीता* में कहते हैं कि जो धूर्त एवं मूर्ख हैं, वे उन्हें एक सामान्य मनुष्य मानते हैं, उनके *परं भावम्* को न जानते हुए। *परं भावम्* का तात्पर्य उनके सदा दिव्य रूप से स्थित होने से है। भौतिक कल्मष उन्हें प्रभावित नहीं कर सकता।\n\nभगवान् एवं जीव में एक अन्य अन्तर यह है कि जीव सदा अन्धकार में रहता है। यद्यपि वह सत्त्वगुण में स्थित हो, तथापि अब भी इतनी सारी वस्तुएँ हैं, जो उसके लिए अज्ञात हैं। किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए ऐसा नहीं है। वे भूत, वर्तमान एवं भविष्य को, और प्रत्येक के हृदय में जो कुछ घटित हो रहा है, उसे जानते हैं। *भगवद्गीता* इसकी पुष्टि करती है (*वेदाहं समतीतानि*)। भगवान् आत्मा के अंश नहीं हैं—वे अपरिवर्तनीय परमात्मा हैं, और जीव उनके अंश हैं। जीव दैव-माया के निर्देशन में इस भौतिक जगत् में प्रकट होने को बाध्य होता है, किन्तु जब भगवान् प्रकट होते हैं, तब वे अपनी ही अन्तरंगा शक्ति, आत्म-माया से आते हैं। इसके अतिरिक्त, जीव भूत, वर्तमान एवं भविष्य के काल के भीतर है। उसके जीवन का एक आरम्भ है, एक जन्म है, और बद्ध अवस्था में उसके जीवन का अन्त मृत्यु से होता है। किन्तु भगवान् आदि-पुरुष, अर्थात् आदि व्यक्ति हैं। *ब्रह्म-संहिता* में भगवान् ब्रह्मा आदि-पुरुष गोविन्द को, अर्थात् उस आदि व्यक्ति को, जिनका कोई आरम्भ नहीं है, अपना सम्मान अर्पित करते हैं, जबकि इस भौतिक जगत् की सृष्टि का एक आरम्भ है। *वेदान्त* कहता है, *जन्माद्यस्य यतः*; प्रत्येक वस्तु परम से उत्पन्न होती है, किन्तु परम का कोई जन्म नहीं है। उनमें समस्त छह ऐश्वर्य पूर्ण रूप से एवं तुलना से परे विद्यमान हैं, वे प्रकृति के स्वामी हैं, उनकी बुद्धि किसी भी परिस्थिति में भंग नहीं होती, और वे पृथक् रहते हैं, यद्यपि वे समस्त सृष्टि के पालक हैं। जैसा *वेदों* (कठ उप. 2.2.13) में कहा गया है, *नित्यो नित्यानां चेतनश् चेतनानाम्*। भगवान् परम पालक हैं। जीवों का प्रयोजन यज्ञ अर्पित करके उनकी सेवा करना है, क्योंकि वे समस्त यज्ञों के फलों के यथार्थ भोक्ता हैं। अतः प्रत्येक को अपने जीवन, अपने धन, अपनी बुद्धि एवं अपने वचनों से भगवान् की भक्ति में स्वयं को संलग्न करना चाहिए। जीवों की यही मूल, स्वरूपगत स्थिति है। किसी सामान्य जीव के शयन की तुलना कभी कारणार्णव में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शयन से नहीं करनी चाहिए। ऐसी कोई अवस्था नहीं है, जहाँ जीव की तुलना परम पुरुष से की जा सके। मायावादी दार्शनिक, इस सबसे समाधान न कर पाने के कारण, निर्विशेषवाद अथवा शून्यवाद के निष्कर्ष पर पहुँचते हैं।"}
{"ref": "sb/4/9/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन्विरुद्धगतयो ह्यनिशं पतन्ति\n> विद्यादयो विविधशक्तय आनुपूर्व्यात् ।\n> तद्ब्रह्म विश्वभवमेकमनन्तमाद्य-\n> मानन्दमात्रमविकारमहं प्रपद्ये ॥ १६ ॥", "synonyms": "*यस्मिन्*—जिसमें; *विरुद्ध-गतयः*—विपरीत स्वभाव वाले; *हि*—निश्चय ही; *अनिशम्*—सदैव; *पतन्ति*—प्रकट होते हैं; *विद्या-आदयः*—ज्ञान तथा अज्ञान इत्यादि; *विविध*—विविध; *शक्तयः*—शक्तियाँ; *आनुपूर्व्यात्*—निरन्तर; *तत्*—वह; *ब्रह्म*—ब्रह्म; *विश्व-भवम्*—भौतिक सृष्टि का कारण; *एकम्*—एक; *अनन्तम्*—असीम; *आद्यम्*—मूल; *आनन्द-मात्रम्*—मात्र आनन्दमय; *अविकारम्*—अपरिवर्तनीय; *अहम्*—मैं; *प्रपद्ये*—नमस्कार करता हूँ।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आपकी ब्रह्म की निर्विशेष अभिव्यक्ति में सदैव दो विरोधी तत्त्व रहते हैं—ज्ञान तथा अज्ञान। आपकी बहु-शक्तियाँ निरन्तर प्रकट होती रहती हैं, किन्तु निर्विशेष ब्रह्म, जो अविभाजित, मूल, अपरिवर्तनीय, असीम तथा आनन्दमय है, भौतिक अभिव्यक्ति का कारण है। चूँकि आप वही निर्विशेष ब्रह्म हैं, अतः मैं आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ।**", "purport": "*ब्रह्म-संहिता* में कहा गया है कि असीम निराकार ब्रह्म गोविन्द के दिव्य शरीर का तेज है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के उस असीम तेजोमय आभामण्डल में असंख्य ब्रह्माण्ड हैं, जिनमें भिन्न-भिन्न कोटियों के असंख्य लोक हैं। यद्यपि परम पुरुष समस्त कारणों के आदि कारण हैं, फिर भी उनका निराकार तेज, जो ब्रह्म कहलाता है, भौतिक प्रकटीकरण का तात्कालिक कारण है। अतः ध्रुव महाराज ने भगवान् के निराकार पक्ष को सादर प्रणाम किया। जो इस निराकार पक्ष का साक्षात्कार करता है, वह अपरिवर्तनीय ब्रह्मानन्द का आनन्द ले सकता है, जिसे यहाँ आध्यात्मिक आनन्द के रूप में वर्णित किया गया है।\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर वर्णन करते हैं कि परम भगवान् का यह निराकार पक्ष, अथवा ब्रह्म प्रकटीकरण, उन व्यक्तियों के लिए है, जो मूलतः अत्यन्त उन्नत हैं, किन्तु अब भी आध्यात्मिक जगत् के व्यक्तिगत पक्षों अथवा विविधता को समझने में असमर्थ हैं। ऐसे भक्त ज्ञान-मिश्र-भक्त कहलाते हैं, अर्थात् वे भक्त, जिनकी भक्ति अनुभवजन्य ज्ञान से मिश्रित है। चूँकि निराकार ब्रह्म का साक्षात्कार परम सत्य का आंशिक बोध है, अतः ध्रुव महाराज सादर प्रणाम करते हैं।\n\nकहा गया है कि यह निराकार ब्रह्म परम सत्य का दूरस्थ साक्षात्कार है। यद्यपि बाह्य रूप से ब्रह्म शक्ति से रहित प्रतीत होता है, तथापि वस्तुतः उसमें ज्ञान एवं अज्ञान के शीर्षकों के अन्तर्गत कार्य करने वाली भिन्न-भिन्न शक्तियाँ हैं। इन भिन्न-भिन्न शक्तियों के कारण, विद्या एवं अविद्या का निरन्तर प्रकटीकरण होता रहता है। विद्या एवं अविद्या का अत्यन्त सुन्दर वर्णन *ईशोपनिषद्* में हुआ है। वहाँ कहा गया है कि कभी-कभी, अविद्या, अर्थात् अल्प ज्ञान के कारण, मनुष्य परम सत्य को अन्ततः निराकार मान लेता है। किन्तु वस्तुतः निराकार एवं साकार साक्षात्कार भक्ति के विकास के अनुपात में विकसित होते हैं। हम जितना अधिक अपनी भक्ति विकसित करते हैं, हम उतना ही निकटता से परम सत्य के पास पहुँचते हैं, जो आरम्भ में, जब हम परम सत्य का दूरस्थ स्थान से साक्षात्कार करते हैं, निराकार रूप में प्रकट होता है।\n\nसामान्य जन, जो अविद्या-शक्ति, अर्थात् माया के प्रभाव में हैं, उनमें न तो ज्ञान है, न भक्ति। किन्तु जब कोई व्यक्ति, जो थोड़ा उन्नत है और अतः ज्ञानी कहलाता है, और भी अधिक उन्नति करता है, तब वह ज्ञान-मिश्र-भक्त की कोटि में आता है, अर्थात् वह भक्त, जिसका प्रेम भौतिक ज्ञान से मिश्रित है। जब वह और भी अधिक उन्नत हो जाता है, तब वह यह साक्षात्कार कर सकता है कि परम सत्य अनेक शक्तियों से युक्त एक व्यक्ति हैं। एक उन्नत भक्त भगवान् एवं उनकी सृजनात्मक शक्ति को समझ सकता है। ज्यों ही कोई परम सत्य की सृजनात्मक शक्ति को स्वीकार करता है, त्यों ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के छह ऐश्वर्य भी समझ में आ जाते हैं। जो भक्त और भी अधिक उन्नत हैं, पूर्ण ज्ञान में स्थित हैं, वे भगवान् की दिव्य लीलाओं को समझ सकते हैं। केवल उसी स्तर पर मनुष्य दिव्य आनन्द का पूर्ण रूप से आनन्द ले सकता है। इस सन्दर्भ में विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर एक ऐसे व्यक्ति का उदाहरण देते हैं, जो किसी गन्तव्य की ओर बढ़ रहा है। ज्यों-ज्यों वह निकट आता है, वह गन्तव्य को दूरस्थ स्थान से देखता है, ठीक वैसे जैसे हम किसी नगर को दूर से देखते हैं। उस समय वह केवल इतना समझता है कि नगर दूरी पर स्थित है। तथापि जब वह और निकट आता है, तब वह गुम्बद एवं ध्वजाएँ देखता है। किन्तु ज्यों ही वह नगर में प्रवेश करता है, वह विभिन्न मार्ग, उद्यान, सरोवर तथा दुकानों सहित बाज़ार, और क्रय करते हुए व्यक्तियों को देखता है। वह विभिन्न प्रकार के चलचित्र-गृह देखता है, और वह नृत्य एवं उल्लास देखता है। जब कोई व्यक्ति वस्तुतः नगर में प्रवेश करता है और स्वयं नगर के कार्यों को देखता है, तब वह सन्तुष्ट हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/9/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्याशिषो हि भगवंस्तव पादपद्म-\n> माशीस्तथानुभजतः पुरुषार्थमूर्तेः ।\n> अप्येवमर्य भगवान्परिपाति दीनान्\n> वाश्रेव वत्सकमनुग्रहकातरोऽस्मान् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*सत्य*—वास्तविक; *आशिषः*—अन्य वरदानों की तुलना में; *हि*—निश्चय ही; *भगवन्*—हे मेरे प्रभु; *तव*—आपके; *पाद-पद्मम्*—चरणकमल; *आशीः*—वरदान; *तथा*—उस प्रकार से; *अनुभजतः*—भक्तों के लिए; *पुरुष-अर्थ*—जीवन के वास्तविक लक्ष्य के; *मूर्तेः*—साकार रूप; *अपि*—यद्यपि; *एवम्*—इस प्रकार; *अर्य*—हे प्रभु; *भगवान्*—भगवान्; *परिपाति*—पालन करते हैं; *दीनान्*—हृदय से दीन; *वाश्रा*—गाय; *इव*—समान; *वत्सकम्*—बछड़े को; *अनुग्रह*—कृपा प्रदान करने के लिए; *कातरः*—उत्सुक; *अस्मान्*—मुझ पर।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे परमेश्वर, आप समस्त वरदान के परम साकार रूप हैं। अतएव, जो किसी अन्य इच्छा के बिना आपकी भक्ति में स्थित रहता है, उसके लिए आपके चरणकमलों की पूजा करना राजा बनकर राज्य पर शासन करने से श्रेष्ठ है। यही आपके चरणकमलों की पूजा का वरदान है। मुझ जैसे अज्ञानी भक्तों के लिए आप अहैतुकी रूप से कृपालु पालक हैं, ठीक उस गाय के समान, जो नवजात बछड़े को दूध देकर तथा आक्रमण से उसकी रक्षा करके उसकी देखभाल करती है।**", "purport": "ध्रुव महाराज को अपनी भक्ति की दोषपूर्ण प्रकृति का बोध था। शुद्ध भक्ति भौतिक रूप से रहित होती है और मानसिक कल्पना अथवा सकाम कर्म से आच्छादित नहीं होती। अतः शुद्ध भक्ति अहैतुकी, अर्थात् हेतुरहित कहलाती है। ध्रुव महाराज जानते थे कि वे एक हेतु से—अपने पिता का राज्य प्राप्त करने हेतु—भक्ति में भगवान् की आराधना करने आए थे। ऐसा मिलावटी भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को कभी आमने-सामने नहीं देख सकता। अतः वे भगवान् की अहैतुकी कृपा के प्रति अत्यन्त कृतज्ञ अनुभव कर रहे थे। भगवान् इतने करुणामय हैं कि वे न केवल उस भक्त की कामनाएँ पूर्ण करते हैं, जो अज्ञान एवं भौतिक लाभ की कामनाओं से प्रेरित है, अपितु वे उसे पूर्ण रूप से रक्षा भी प्रदान करते हैं, ठीक वैसे जैसे गाय नवजात बछड़े को दूध देती है। *भगवद्गीता* में कहा गया है कि भगवान् निरन्तर संलग्न भक्त को बुद्धि प्रदान करते हैं, जिससे वह बिना कठिनाई के क्रमशः भगवान् के पास पहुँच सके। भक्त को अपनी भक्ति में अत्यन्त निष्ठावान् होना चाहिए; तब, यद्यपि भक्त की ओर से अनेक बातें त्रुटिपूर्ण हो सकती हैं, श्रीकृष्ण उसका मार्गदर्शन करेंगे और क्रमशः उसे भक्ति के सर्वोच्च पद तक उन्नत करेंगे।\n\nयहाँ ध्रुव महाराज भगवान् को पुरुषार्थ-मूर्ति, अर्थात् जीवन का परम लक्ष्य कहकर सम्बोधित करते हैं। सामान्यतः पुरुषार्थ का अर्थ भौतिक वरदान प्राप्त करने हेतु किसी प्रकार के धार्मिक सिद्धान्त का पालन अथवा ईश्वर की उपासना लिया जाता है। भौतिक वरदान हेतु प्रार्थनाएँ इन्द्रियों को तृप्त करने के लिए होती हैं। और जब कोई हताश हो जाता है और समस्त प्रयत्न के बावजूद इन्द्रियों को पूर्ण रूप से तृप्त नहीं कर पाता, तब वह मुक्ति, अर्थात् भौतिक अस्तित्व से स्वतन्त्रता की कामना करता है। इन कार्यों को सामान्यतः पुरुषार्थ कहा जाता है। किन्तु वस्तुतः परम लक्ष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना है। यह पंच-पुरुषार्थ, अर्थात् जीवन का परम लक्ष्य कहलाता है। अतः भगवान् चैतन्य ने हमें सिखाया कि हम परम भगवान् से कोई वरदान न माँगें, जैसे भौतिक धन, लोकप्रियता अथवा एक उत्तम पत्नी। मनुष्य को केवल यही प्रार्थना करनी चाहिए कि वह भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में निरन्तर संलग्न रहे। ध्रुव महाराज, भौतिक लाभ की अपनी कामना के प्रति सचेत होकर, भगवान् से रक्षा चाहते थे, जिससे वे भौतिक कामनाओं द्वारा भक्ति-मार्ग से न तो विपथ किए जाएँ, और न ही विचलित हों।"}
{"ref": "sb/4/9/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अथाभिष्टुत एवं वै सत्सङ्कल्पेन धीमता ।\n> भृत्यानुरक्तो भगवान् प्रतिनन्द्येदमब्रवीत् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *अथ*—तब; *अभिष्टुतः*—पूजित होकर; *एवम्*—इस प्रकार; *वै*—निश्चय ही; *सत्-सङ्कल्पेन*—ध्रुव महाराज द्वारा, जिनके हृदय में केवल शुभ इच्छाएँ ही थीं; *धी-मता*—क्योंकि वे अत्यन्त बुद्धिमान थे; *भृत्य-अनुरक्तः*—भक्तों के प्रति अत्यन्त अनुकूल; *भगवान्*—भगवान्; *प्रतिनन्द्य*—उनका अभिनन्दन करते हुए; *इदम्*—यह; *अब्रवीत्*—कहा।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा: हे विदुर, जब अपने हृदय में शुभ अभिप्राय रखने वाले ध्रुव महाराज ने अपनी स्तुति समाप्त की, तब अपने भक्तों तथा सेवकों पर अत्यन्त दयालु भगवान् ने उनका अभिनन्दन किया और इस प्रकार बोले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वेदाहं ते व्यवसितं हृदि राजन्यबालक ।\n> तत्प्रयच्छामि भद्रं ते दुरापमपि सुव्रत ॥ १९ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *वेद*—जानता हूँ; *अहम्*—मैं; *ते*—तुम्हारा; *व्यवसितम्*—संकल्प; *हृदि*—हृदय के भीतर; *राजन्य-बालक*—हे राजपुत्र; *तत्*—वह; *प्रयच्छामि*—मैं तुम्हें दूँगा; *भद्रम्*—समस्त सौभाग्य; *ते*—तुम्हें; *दुरापम्*—यद्यपि वह अत्यन्त दुर्लभ है; *अपि*—फिर भी; *सु-व्रत*—जिसने पवित्र व्रत धारण किया है।", "translation": "**भगवान् ने कहा: हे प्रिय ध्रुव, राजकुमार, तुमने पुण्यमय व्रतों का सम्पादन किया है, और मैं तुम्हारे हृदय के भीतर की कामना को भी जानता हूँ। यद्यपि तुम्हारी कामना अत्यन्त महत्त्वाकांक्षी एवं पूर्ण करने में अत्यन्त कठिन है, फिर भी मैं उसकी पूर्ति का अनुग्रह तुम पर करूँगा। तुम्हारा सर्वमंगल हो।**", "purport": "भगवान् अपने भक्त के प्रति इतने करुणामय हैं कि उन्होंने तुरन्त ध्रुव महाराज से कहा, \"तुम्हारा सर्वमंगल हो।\" तथ्य यह है कि ध्रुव महाराज अपने मन में अत्यन्त भयभीत थे, क्योंकि उन्होंने अपनी भक्ति का सम्पादन करते हुए भौतिक लाभ की आकांक्षा की थी, और यही उन्हें भगवत्प्रेम की अवस्था तक पहुँचने से रोक रहा था। *भगवद्गीता* (2.44) में कहा गया है, *भोगैश्वर्य-प्रसक्तानाम्*: जो व्यक्ति भौतिक भोग के व्यसनी हैं, वे भक्ति की ओर आकृष्ट नहीं हो सकते। यह सत्य था कि हृदय में ध्रुव महाराज एक ऐसा राज्य चाहते थे, जो ब्रह्मलोक से कहीं श्रेष्ठ हो। एक क्षत्रिय के लिए यह एक स्वाभाविक कामना थी। वे केवल पाँच वर्ष के भी थे, और अपने बालसुलभ ढंग से वे अपने पिता, पितामह अथवा प्रपितामह से कहीं विशाल राज्य प्राप्त करना चाहते थे। उनके पिता उत्तानपाद मनु के पुत्र थे, और मनु भगवान् ब्रह्मा के पुत्र थे। ध्रुव इन समस्त महान् परिवार-जनों से आगे निकलना चाहते थे। तथापि भगवान् ध्रुव महाराज की बालसुलभ महत्त्वाकांक्षा को जानते थे, किन्तु साथ ही उन्हें भगवान् ब्रह्मा से अधिक उच्च पद प्रदान करना कैसे सम्भव था?\n\nभगवान् ने ध्रुव महाराज को आश्वस्त किया कि वे उनके प्रेम से वंचित नहीं होंगे। उन्होंने ध्रुव को प्रोत्साहित किया कि वे इस बात की चिन्ता न करें कि उन्होंने बालसुलभ ढंग से भौतिक कामनाएँ रखीं और साथ ही एक महान् भक्त बनने की शुद्ध आकांक्षा भी रखी। सामान्यतः, भगवान् किसी शुद्ध भक्त को भौतिक ऐश्वर्य प्रदान नहीं करते, चाहे वह उसकी कामना ही क्यों न करे। किन्तु ध्रुव महाराज का प्रसंग भिन्न था। भगवान् जानते थे कि वे इतने महान् भक्त थे कि भौतिक ऐश्वर्य होते हुए भी वे भगवत्प्रेम से कभी विचलित नहीं होंगे। यह उदाहरण दर्शाता है कि एक अत्यन्त योग्य भक्त भौतिक भोग की सुविधा रखते हुए भी साथ ही भगवत्प्रेम का सम्पादन कर सकता है। तथापि यह ध्रुव महाराज के लिए एक विशेष प्रसंग था।"}
{"ref": "sb/4/9/20-21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/20-21/", "verse_text": "", "devanagari": "> नान्यैरधिष्ठितं भद्र यद्भ्राजिष्णु ध्रुवक्षिति ।\n> यत्र ग्रहर्क्षताराणां ज्योतिषां चक्रमाहितम् ॥ २० ॥\n> मेढ्यां गोचक्रवत्स्थास्नु परस्तात्कल्पवासिनाम् ।\n> धर्मोऽग्निः कश्यपः शुक्रो मुनयो ये वनौकसः ।\n> चरन्ति दक्षिणीकृत्य भ्रमन्तो यत्सतारकाः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *अन्यैः*—अन्यों द्वारा; *अधिष्ठितम्*—शासित था; *भद्र*—हे मेरे प्रिय बालक; *यत्*—जो; *भ्राजिष्णु*—अत्यन्त चमकीला; *ध्रुव-क्षिति*—ध्रुवलोक नामक भूमि; *यत्र*—जहाँ; *ग्रह*—ग्रह; *ऋक्ष*—नक्षत्र; *तारāणाम्*—तथा तारों के; *ज्योतिषाम्*—ज्योतिर्मय पिण्डों द्वारा; *चक्रम्*—परिक्रमा; *आहितम्*—की जाती है; *मेढ्याम्*—एक केन्द्रीय खम्भे के चारों ओर; *गो*—बैलों का; *चक्र*—समूह; *वत्*—के समान; *स्थास्नु*—स्थिर; *परस्तात्*—परे; *कल्प*—ब्रह्मा का एक दिन (सहस्राब्दी); *वासिनाम्*—जो रहते हैं; *धर्मः*—धर्म; *अग्निः*—अग्नि; *कश्यपः*—कश्यप; *शुक्रः*—शुक्र; *मुनयः*—महान् ऋषिगण; *ये*—वे सब जो; *वन-ओकसः*—वन में रहने वाले; *चरन्ति*—गमन करते हैं; *दक्षिणी-कृत्य*—उसे अपनी दाहिनी ओर रखकर; *भ्रमन्तः*—परिक्रमा करते हुए; *यत्*—जिस ग्रह की; *सतारकाः*—समस्त तारों सहित।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने आगे कहा: हे प्रिय ध्रुव, मैं तुम्हें ध्रुवतारा नामक देदीप्यमान लोक प्रदान करूँगा, जो कल्प के अन्त में होने वाले प्रलय के पश्चात् भी विद्यमान रहेगा। इस लोक पर, जो समस्त सौर-मण्डलों, लोकों एवं नक्षत्रों से घिरा है, किसी ने कभी शासन नहीं किया। आकाश के समस्त ज्योतिर्पिण्ड इस लोक की परिक्रमा करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे बैल अन्न को कूटने के प्रयोजन से एक केन्द्रीय स्तम्भ के चारों ओर घूमते हैं। इसे अपने दाहिनी ओर रखते हुए, धर्म, अग्नि, कश्यप एवं शुक्र जैसे महर्षियों द्वारा बसाए गए समस्त नक्षत्र इस लोक की परिक्रमा करते हैं, जो शेष सबके प्रलय के पश्चात् भी विद्यमान रहता है।**", "purport": "यद्यपि ध्रुवतारा ध्रुव महाराज द्वारा उसके अधिग्रहण से पूर्व विद्यमान था, तथापि उसका कोई अधिष्ठाता देव नहीं था। ध्रुवलोक, अर्थात् हमारा ध्रुवतारा, अन्य समस्त नक्षत्रों एवं सौर-मण्डलों का केन्द्र है, क्योंकि वे सब ध्रुवलोक की परिक्रमा करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे एक बैल किसी केन्द्रीय स्तम्भ के चारों ओर बारम्बार चलकर अन्न कूटता है। ध्रुव समस्त लोकों में सर्वश्रेष्ठ चाहते थे, और यद्यपि यह एक बालसुलभ प्रार्थना थी, भगवान् ने उनकी माँग पूर्ण की। एक छोटा बालक अपने पिता से कोई ऐसी वस्तु माँग सकता है, जो पिता ने किसी और को कभी नहीं दी, फिर भी स्नेहवश पिता उसे बालक को प्रदान कर देते हैं; इसी प्रकार, यह अद्वितीय लोक, ध्रुवलोक, ध्रुव महाराज को प्रदान किया गया। इस लोक का विशिष्ट महत्त्व यह है कि जब तक समस्त ब्रह्माण्ड का संहार न हो, तब तक यह लोक विद्यमान रहेगा, उस प्रलय के दौरान भी, जो भगवान् ब्रह्मा की रात्रि में होता है। दो प्रकार के प्रलय हैं, एक भगवान् ब्रह्मा की रात्रि में और एक भगवान् ब्रह्मा के जीवन के अन्त में। ब्रह्मा के जीवन के अन्त में, चुनिन्दा व्यक्ति भगवद्धाम वापस जाते हैं। ध्रुव महाराज उनमें से एक हैं। भगवान् ने ध्रुव को आश्वस्त किया कि वे इस ब्रह्माण्ड के आंशिक प्रलय से परे विद्यमान रहेंगे। अतः पूर्ण प्रलय के अन्त में, ध्रुव महाराज सीधे वैकुण्ठलोक जाएँगे, अर्थात् आध्यात्मिक आकाश में एक आध्यात्मिक लोक को। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस सन्दर्भ में टिप्पणी करते हैं कि ध्रुवलोक श्वेतद्वीप, मथुरा एवं द्वारका जैसे लोकों में से एक है। वे सभी भगवद्धाम के नित्य स्थान हैं, जिनका वर्णन *भगवद्गीता* (*तद् धाम परमम्*) में तथा *वेदों* (*ॐ तद् विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः*) में हुआ है। *परस्तात् कल्प-वासिनाम्*, अर्थात् प्रलय के पश्चात् बसाए गए लोकों से परे, शब्द वैकुण्ठ लोकों की ओर संकेत करते हैं। दूसरे शब्दों में, ध्रुव महाराज की वैकुण्ठलोकों तक उन्नति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा सुनिश्चित की गई थी।"}
{"ref": "sb/4/9/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रस्थिते तु वनं पित्रा दत्त्वा गां धर्मसंश्रयः ।\n> षट्-त्रिंशद्वर्षसाहस्रं रक्षिताव्याहतेन्द्रियः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*प्रस्थिते*—प्रस्थान के पश्चात्; *तु*—किन्तु; *वनम्*—वन को; *पित्रा*—तुम्हारे पिता द्वारा; *दत्त्वा*—प्रदान करके; *गाम्*—समस्त संसार; *धर्म-संश्रयः*—धर्म के संरक्षण में; *षट्-त्रिंशत्*—छत्तीस; *वर्ष*—वर्ष; *साहस्रम्*—एक हजार; *रक्षिता*—तुम शासन करोगे; *अव्याहत*—बिना ह्रास के; *इन्द्रियः*—इन्द्रियों की शक्ति।", "translation": "**तुम्हारे पिता के वन को जाने तथा अपने राज्य का शासन तुम्हें सौंप देने के पश्चात्, तुम छत्तीस हजार वर्षों तक निरन्तर समस्त संसार पर शासन करोगे, और तुम्हारी समस्त इन्द्रियाँ उतनी ही बलवती बनी रहेंगी जितनी अब हैं। तुम कभी वृद्ध नहीं होगे।**", "purport": "सत्ययुग में लोग सामान्यतः 1,00,000 वर्ष तक जीवित रहते थे। ध्रुव महाराज का 36,000 वर्षों तक संसार पर शासन करना उन दिनों भली-भाँति सम्भव था।"}
{"ref": "sb/4/9/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वद्भ्रातर्युत्तमे नष्टे मृगयायां तु तन्मनाः ।\n> अन्वेषन्ती वनं माता दावाग्निं सा प्रवेक्ष्यति ॥ २३ ॥", "synonyms": "*त्वत्*—तुम्हारा; *भ्रातरि*—भाई; *उत्तमे*—उत्तम; *नष्टे*—मारा जाने पर; *मृगयायाम्*—आखेट में; *तु*—तब; *तत्-मनाः*—अत्यधिक व्यथित होकर; *अन्वेषन्ती*—खोज करते हुए; *वनम्*—वन में; *माता*—माता; *दाव-अग्निम्*—दावानल में; *सा*—वह; *प्रवेक्ष्यति*—प्रवेश करेगी।", "translation": "**भगवान् ने आगे कहा: हे प्रिय ध्रुव, भविष्य में किसी समय तुम्हारा भाई उत्तम वन में आखेट के लिए जाएगा, और आखेट में लीन रहते हुए वह मारा जाएगा। तुम्हारी विमाता सुरुचि, अपने पुत्र की मृत्यु से उन्मत्त होकर, उसे ढूँढ़ने वन में जाएगी, किन्तु वह दावानल में भस्म हो जाएगी।**", "purport": "ध्रुव महाराज अपनी विमाता के प्रति प्रतिशोध की भावना से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को खोजने वन आए थे। उनकी विमाता ने ध्रुव का अपमान किया था, जो कोई सामान्य व्यक्ति नहीं, अपितु एक महान् वैष्णव थे। वैष्णव के चरणकमलों में अपराध इस संसार का सबसे बड़ा अपराध है। ध्रुव महाराज का अपमान करने के कारण, सुरुचि अपने पुत्र की मृत्यु पर उन्मत्त हो जाएगी और एक दावानल में प्रवेश कर जाएगी, और इस प्रकार उसके जीवन का अन्त हो जाएगा। यह भगवान् द्वारा ध्रुव से विशेष रूप से कहा गया, क्योंकि वे उसके विरुद्ध प्रतिशोध हेतु दृढ़निश्चयी थे। इससे हमें यह शिक्षा लेनी चाहिए कि हमें किसी वैष्णव का अपमान करने का प्रयत्न कभी नहीं करना चाहिए। हमें न केवल किसी वैष्णव का अपमान नहीं करना चाहिए, अपितु हमें किसी का भी व्यर्थ अपमान नहीं करना चाहिए। जब सुरुचि ने ध्रुव महाराज का अपमान किया, तब वे मात्र एक बालक थे। निस्सन्देह वह नहीं जानती थी कि ध्रुव एक महान् मान्यता-प्राप्त वैष्णव थे, अतः उसका अपराध अनजाने में हुआ। इसी प्रकार, यदि कोई अनजाने में किसी वैष्णव की सेवा करता है, तो उसका शुभ फल मिलता है। जब कोई बिना ज्ञान के किसी वैष्णव की सेवा करता है, तब भी उसे शुभ फल मिलता है, और यदि वह अनजाने में किसी वैष्णव का अपमान करता है, तो उसे अशुभ फल भोगना पड़ता है। वैष्णव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा विशेष रूप से अनुग्रहीत होता है। उसे प्रसन्न करना अथवा अप्रसन्न करना सीधे परम भगवान् की प्रसन्नता एवं अप्रसन्नता को प्रभावित करता है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने, आध्यात्मिक गुरु को अर्पित अपने आठ श्लोकों की प्रार्थना में, गाया है, *यस्य प्रसादाद् भगवत्-प्रसादः*: आध्यात्मिक गुरु को, जो एक शुद्ध वैष्णव हैं, प्रसन्न करने से मनुष्य भगवान् को प्रसन्न करता है, किन्तु यदि कोई आध्यात्मिक गुरु को अप्रसन्न करता है, तो वह नहीं जानता कि वह कहाँ जा रहा है।"}
{"ref": "sb/4/9/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> इष्ट्वा मां यज्ञहृदयं यज्ञैः पुष्कलदक्षिणैः ।\n> भुक्त्वा चेहाशिषः सत्या अन्ते मां संस्मरिष्यसि ॥ २४ ॥", "synonyms": "*इष्ट्वा*—पूजा करने के पश्चात्; *माम्*—मेरी; *यज्ञ-हृदयम्*—समस्त यज्ञों के हृदय की; *यज्ञैः*—महान् यज्ञों द्वारा; *पुष्कल-दक्षिणैः*—जिनमें महान् दानों का वितरण सम्मिलित है; *भुक्त्वा*—भोग करने के पश्चात्; *च*—भी; *इह*—इस संसार में; *आशिषः*—आशीर्वाद; *सत्याः*—सच्चे; *अन्ते*—अन्त में; *माम्*—मेरा; *संस्मरिष्यसि*—तुम स्मरण कर सकोगे।", "translation": "**भगवान् ने आगे कहा: मैं समस्त यज्ञों का हृदय हूँ। तुम अनेक महान् यज्ञ कर सकोगे और साथ ही महान् दान भी दे सकोगे। इस प्रकार तुम इस जीवन में भौतिक सुख के आशीर्वादों का भोग कर सकोगे, और अपनी मृत्यु के समय तुम मेरा स्मरण कर सकोगे।**", "purport": "इस श्लोक में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण विषय भगवान् का वह निर्देश है जो जीवन के अन्तिम क्षण में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का स्मरण करने के विषय में दिया गया है। *ante nārāyaṇa-smṛtiḥ* — हम जो भी आध्यात्मिक साधना करते हैं, उसका फल तभी सफल होता है जब हम अन्त में नारायण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, का स्मरण कर सकें। निरन्तर स्मरण के इस अभ्यास में अनेक विघ्न आ सकते हैं, किन्तु स्वयं भगवान् ने आश्वासन दिया कि ध्रुव महाराज का जीवन इतना शुद्ध होगा कि वे उन्हें कभी नहीं भूलेंगे। इस प्रकार मृत्यु के समय वे परमेश्वर का स्मरण करेंगे, और मृत्यु से पूर्व वे इस भौतिक जगत् का भोग इन्द्रियतृप्ति से नहीं, अपितु महायज्ञों के अनुष्ठान से करेंगे। वेदों में कहा गया है कि जब कोई महायज्ञ करे तो उसे न केवल ब्राह्मणों को, अपितु क्षत्रियों, वैश्यों और शूद्रों को भी दान देना चाहिए। यहाँ आश्वस्त किया गया है कि ध्रुव महाराज ऐसी गतिविधियाँ सम्पन्न करने में समर्थ होंगे। किन्तु इस कलियुग में महायज्ञ संकीर्तन-यज्ञ का अनुष्ठान है। हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन लोगों को — और स्वयं हमें भी — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का यथावत् निर्देश सिखाने के लिए रचा गया है। इस प्रकार हम संकीर्तन-यज्ञ का अनुष्ठान निरन्तर करते रहेंगे और हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन अविरल जारी रखेंगे। तब निश्चय ही जीवन के अन्त में हम श्रीकृष्ण का स्मरण कर सकेंगे और हमारा जीवन-क्रम सफल होगा। इस युग में प्रसाद-वितरण ने धन-वितरण का स्थान ले लिया है। किसी के पास इतना धन नहीं कि वह उसे बाँट सके, किन्तु यदि हम यथासम्भव कृष्ण-प्रसाद का वितरण करें तो यह धन-वितरण से भी अधिक मूल्यवान है।"}
{"ref": "sb/4/9/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो गन्तासि मत्स्थानं सर्वलोकनमस्कृतम् ।\n> उपरिष्टादृषिभ्यस्त्वं यतो नावर्तते गतः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *गन्ता असि*—तुम जाओगे; *मत्-स्थानम्*—मेरे धाम को; *सर्व-लोक*—समस्त लोकों द्वारा; *नमः-कृतम्*—नमस्कार किए गए; *उपरिष्टात्*—ऊपर स्थित; *ऋषिभ्यः*—ऋषियों के लोकों से; *त्वम्*—तुम; *यतः*—जहाँ से; *न*—कभी नहीं; *आवर्तते*—लौटोगे; *गतः*—वहाँ चले जाने पर।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने आगे कहा: हे प्रिय ध्रुव, इस शरीर में भौतिक जीवन समाप्त होने के पश्चात् तुम मेरे लोक को जाओगे, जिसे अन्य समस्त ग्रह-प्रणालियों के निवासी सदा प्रणाम करते हैं। यह लोक सात ऋषियों के ग्रहों से ऊपर स्थित है, और वहाँ जाने के पश्चात् तुम्हें इस भौतिक जगत् में फिर कभी लौटना नहीं पड़ेगा।**", "purport": "इस श्लोक में *nāvartate* शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। भगवान् कहते हैं, \"तुम इस भौतिक जगत् में नहीं लौटोगे, क्योंकि तुम मत्-स्थानम् — मेरे धाम — को प्राप्त होगे।\" अतः ध्रुवलोक, अर्थात् ध्रुव तारा, इस भौतिक जगत् में भगवान् विष्णु का निवास-धाम है। उस पर क्षीरसागर है, और उस सागर के भीतर श्वेतद्वीप नामक एक द्वीप है। यहाँ स्पष्ट संकेत मिलता है कि यह ग्रह सात ऋषियों की ग्रह-प्रणालियों से ऊपर स्थित है, और चूँकि यह विष्णुलोक है, इसलिए अन्य समस्त ग्रह-प्रणालियाँ इसकी वन्दना करती हैं। यहाँ प्रश्न उठ सकता है कि ध्रुवलोक के नाम से जाना जाने वाला यह ग्रह इस ब्रह्माण्ड के विनाश के समय क्या होगा। उत्तर सरल है: ध्रुवलोक अन्य वैकुण्ठलोकों के समान इस ब्रह्माण्ड से परे विद्यमान रहता है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने इस प्रसंग में टिप्पणी की है कि *nāvartate* शब्द ही यह इंगित करता है कि यह ग्रह शाश्वत है।"}
{"ref": "sb/4/9/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यर्चितः स भगवानतिदिश्यात्मनः पदम् ।\n> बालस्य पश्यतो धाम स्वमगाद्गरुडध्वजः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने कहना जारी रखा; *इति*—इस प्रकार; *अर्चितः*—सम्मानित तथा पूजित होकर; *सः*—भगवान्; *भगवान्*—भगवान्; *अतिदिश्य*—प्रदान करने के पश्चात्; *आत्मनः*—अपना; *पदम्*—निवास; *बालस्य*—जबकि बालक; *पश्यतः*—देख रहा था; *धाम*—अपने धाम को; *स्वम्*—अपने; *अगात्*—लौट गए; *गरुड-ध्वजः*—भगवान् विष्णु, जिनकी ध्वजा पर गरुड का चिह्न है।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने कहा: बालक ध्रुव महाराज द्वारा पूजित एवं सम्मानित होने के पश्चात्, और उन्हें अपना धाम प्रदान करने के बाद, भगवान् विष्णु ध्रुव महाराज के देखते-देखते गरुड़ की पीठ पर आरूढ़ होकर अपने धाम को लौट गये।**", "purport": "इस श्लोक से प्रतीत होता है कि भगवान् विष्णु ने ध्रुव महाराज को वही धाम प्रदान किया जिसमें वे स्वयं निवास करते हैं। उनके धाम का वर्णन भगवद्गीता (15.6) में इस प्रकार है: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama."}
{"ref": "sb/4/9/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽपि सङ्कल्पजं विष्णोः पादसेवोपसादितम् ।\n> प्राप्य सङ्कल्पनिर्वाणं नातिप्रीतोऽभ्यगात्पुरम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (ध्रुव महाराज); *अपि*—यद्यपि; *सङ्कल्प-जम्*—इच्छित फल; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु का; *पाद-सेवा*—चरणकमलों की सेवा करके; *उपसादितम्*—प्राप्त किया; *प्राप्य*—प्राप्त करके; *सङ्कल्प*—अपने संकल्प की; *निर्वाणम्*—तुष्टि; *न*—नहीं; *अतिप्रीतः*—अत्यन्त प्रसन्न; *अभ्यगात्*—वे लौट गए; *पुरम्*—अपने घर को।", "translation": "**यद्यपि भगवान् के चरणकमलों की पूजा करके ध्रुव महाराज ने अपने संकल्प का इच्छित फल प्राप्त कर लिया था, फिर भी वे अत्यन्त प्रसन्न नहीं थे। इस प्रकार वे अपने घर लौट गए।**", "purport": "नारद मुनि के निर्देशानुसार भगवान् के चरणकमलों की भक्तिमय सेवा करके ध्रुव महाराज ने अभीष्ट फल प्राप्त किया। उनकी अभिलाषा थी कि उन्हें अपने पिता, पितामह और प्रपितामह से भी अधिक उच्च पद प्राप्त हो। यद्यपि यह कुछ बालसुलभ संकल्प था, क्योंकि ध्रुव महाराज उस समय एक छोटे बालक ही थे, तथापि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु इतने दयालु और कृपालु हैं कि उन्होंने उनकी इच्छा पूरी की। ध्रुव महाराज चाहते थे कि उन्हें ऐसा आवास मिले जो उनके परिवार में पहले कभी किसी ने नहीं पाया था। फलतः उन्हें वह लोक प्रदान किया गया जिसमें भगवान् स्वयं निवास करते हैं, और उनका संकल्प पूर्णतः सन्तुष्ट हुआ। तथापि, जब ध्रुव महाराज घर लौटे तो वे विशेष प्रसन्न नहीं थे, क्योंकि शुद्ध भक्ति में भगवान् से कोई माँग नहीं होती; किन्तु बालसुलभ स्वभाव के कारण उन्होंने भगवान् से कुछ माँगा था, और यद्यपि भगवान् ने उनकी इच्छा पूरी भी की, तब भी वे प्रसन्न नहीं थे। बल्कि उन्हें यह लज्जा आ रही थी कि उन्होंने भगवान् से कुछ माँगा था, जो उन्हें नहीं करना चाहिए था।"}
{"ref": "sb/4/9/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सुदुर्लभं यत्परमं पदं हरे-\n> र्मायाविनस्तच्चरणार्चनार्जितम् ।\n> लब्ध्वाप्यसिद्धार्थमिवैकजन्मना\n> कथं स्वमात्मानममन्यतार्थवित् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने पूछना जारी रखा; *सुदुर्लभम्*—अत्यन्त दुर्लभ; *यत्*—जो; *परमम्*—सर्वोच्च है; *पदम्*—स्थिति; *हरेः*—भगवान् की; *माया-विनः*—अत्यन्त स्नेहमय; *तत्*—उनके; *चरण*—चरणकमल; *अर्चन*—पूजा करके; *अर्जितम्*—प्राप्त; *लब्ध्वा*—प्राप्त करके; *अपि*—यद्यपि; *असिद्ध-अर्थम्*—पूर्ण न हुआ; *इव*—मानो; *एक-जन्मना*—एक ही जीवन में; *कथम्*—क्यों; *स्वम्*—अपना; *आत्मानम्*—हृदय; *अमन्यत*—उसने अनुभव किया; *अर्थ-वित्*—अत्यन्त बुद्धिमान होकर।", "translation": "**श्री विदुर ने पूछा: हे ब्राह्मण, भगवान् का धाम प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है। उसे केवल शुद्ध भक्ति के द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है, जो अकेली ही अत्यन्त स्नेहमय तथा दयालु भगवान् को प्रसन्न करती है। ध्रुव महाराज ने यह पद एक ही जीवन में प्राप्त कर लिया, और वे अत्यन्त बुद्धिमान तथा विवेकशील थे। तब वे अत्यन्त प्रसन्न क्यों नहीं हुए?**", "purport": "सन्त विदुर का प्रश्न अत्यन्त प्रासंगिक है। अर्थ-वित् शब्द, जो उस व्यक्ति की ओर संकेत करता है जो वास्तविकता तथा अवास्तविकता के बीच विवेक करना जानता है, इस सम्बन्ध में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। अर्थ-वित् को परमहंस भी कहा जाता है। एक परमहंस प्रत्येक वस्तु के केवल सक्रिय तत्त्व को ग्रहण करता है; जैसे एक हंस जल तथा दूध के मिश्रण में से केवल दूध को ग्रहण करता है, वैसे ही एक परमहंस समस्त बाह्य, भौतिक वस्तुओं की उपेक्षा करते हुए केवल भगवान् को ही अपना जीवन तथा प्राण के रूप में ग्रहण करता है। ध्रुव महाराज इस श्रेणी में थे, और अपने संकल्प के कारण उन्होंने अपना इच्छित फल प्राप्त कर लिया, फिर भी जब वे घर लौटे तो वे अत्यन्त प्रसन्न नहीं थे।"}
{"ref": "sb/4/9/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> मातुः सपत्न्या वाग्बाणैर्हृदि विद्धस्तु तान् स्मरन् ।\n> नैच्छन्मुक्तिपतेर्मुक्तिं तस्मात्तापमुपेयिवान् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने उत्तर दिया; *मातुः*—अपनी माता की; *स-पत्न्याः*—सौत की; *वाक्-बाणैः*—कठोर वचनों के बाणों से; *हृदि*—हृदय में; *विद्धः*—बिंधा हुआ; *तु*—तब; *तान्*—उन सबको; *स्मरन्*—स्मरण करते हुए; *न*—नहीं; *ऐच्छत्*—चाहा; *मुक्ति-पतेः*—भगवान् से, जिनके चरणकमल मुक्ति प्रदान करते हैं; *मुक्तिम्*—मोक्ष; *तस्मात्*—इसलिए; *तापम्*—शोक; *उपेयिवान्*—उसने भोगा।", "translation": "**मैत्रेय ने उत्तर दिया: ध्रुव महाराज का हृदय उनकी सौतेली माँ के कठोर वचनों के बाण से बिंध गया था और अत्यन्त व्यथित था; अतः जब उन्होंने अपने जीवन का लक्ष्य निश्चित किया, तब वे उसके दुर्व्यवहार को भुला नहीं सके। उन्होंने इस भौतिक जगत् से वास्तविक मुक्ति की माँग नहीं की, किन्तु अपनी भक्ति-साधना के अन्त में, जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उनके सामने प्रकट हुए, तब वे अपने मन की भौतिक माँगों पर केवल लज्जित हुए।**", "purport": "इस महत्त्वपूर्ण श्लोक पर अनेक विद्वान् टीकाकारों ने विचार किया है। ध्रुव महाराज अभीष्ट जीवन-लक्ष्य प्राप्त करने के पश्चात् भी अत्यधिक प्रसन्न क्यों नहीं थे? शुद्ध भक्त सदा किसी भी प्रकार की भौतिक इच्छाओं से मुक्त रहता है। भौतिक जगत् में मनुष्य की भौतिक इच्छाएँ प्रायः आसुरी होती हैं — वह दूसरों को शत्रु मानता है, शत्रुओं से प्रतिशोध की भावना रखता है, इस भौतिक जगत् में सर्वोच्च नेता या सर्वोच्च पुरुष बनने की आकांक्षा करता है, और इस प्रकार सबसे प्रतिस्पर्धा करता रहता है। भगवद्गीता के सोलहवें अध्याय में इसे आसुरी कहा गया है। शुद्ध भक्त की भगवान् से कोई माँग नहीं होती। उसका एकमात्र ध्येय निष्ठापूर्वक एवं गम्भीरता से भगवान् की सेवा करना है, और भविष्य में क्या होगा इसकी उसे कोई चिन्ता नहीं। मुकुन्द-माला-स्तोत्र में राजा कुलशेखर, इस ग्रन्थ के रचयिता, अपनी प्रार्थना में कहते हैं: \"हे प्रभु, मुझे इस भौतिक जगत् में इन्द्रियतृप्ति का कोई पद नहीं चाहिए। मैं केवल आपकी सेवा में सदा संलग्न रहना चाहता हूँ।\" इसी प्रकार भगवान् चैतन्य ने अपनी शिक्षाष्टक में भी प्रार्थना की: \"हे प्रभु, मुझे न कोई भौतिक सम्पदा चाहिए, न भौतिकतावादी अनुयायी, न भोग के लिए आकर्षक पत्नी। मैं केवल यह चाहता हूँ कि जन्म-जन्मान्तर आपकी सेवा में लगा रहूँ।\" भगवान् चैतन्य ने मुक्ति के लिए भी प्रार्थना नहीं की।\n\nइस श्लोक में मैत्रेय ने विदुर को उत्तर दिया कि ध्रुव महाराज, अपनी सौतेली माँ के प्रति प्रतिशोध-भावना से प्रेरित होने के कारण, न तो मुक्ति के विषय में सोचते थे और न ही जानते थे कि मुक्ति क्या है। अतएव उन्होंने मुक्ति को अपने जीवन का लक्ष्य नहीं बनाया। किन्तु एक शुद्ध भक्त भी मुक्ति नहीं चाहता। वह परमेश्वर के प्रति पूर्णतः शरणागत आत्मा है और भगवान् से कुछ माँगता नहीं। यह स्थिति ध्रुव महाराज को तब अनुभव हुई जब उन्होंने साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने सामने देखा, क्योंकि वे वासुदेव-स्तर पर उन्नत हो गये थे। वासुदेव-स्तर उस अवस्था को कहते हैं जहाँ भौतिक कल्मष नाममात्र को भी नहीं रहता, अर्थात् जहाँ प्रकृति के गुणों — सत्त्व, रज और तम — का कोई प्रश्न ही नहीं उठता, और मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार कर सकता है। चूँकि वासुदेव-स्तर पर मनुष्य ईश्वर का साक्षात् दर्शन कर सकता है, इसलिए भगवान् को वासुदेव भी कहा जाता है।\n\nध्रुव महाराज की माँग ऐसे पद की थी जो उनके प्रपितामह भगवान् ब्रह्मा ने भी कभी नहीं भोगा था। श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अपने भक्त के प्रति — विशेषकर ध्रुव महाराज जैसे भक्त के प्रति जो केवल पाँच वर्ष की आयु में अकेले वन में भक्ति-साधना करने गये — इतने स्नेहशील और कृपालु हैं कि चाहे प्रेरणा अशुद्ध ही क्यों न हो, भगवान् प्रेरणा पर ध्यान नहीं देते; वे सेवा पर दृष्टि रखते हैं। किन्तु यदि किसी भक्त की कोई विशेष अभिलाषा हो, तो भगवान् प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से उसे जान लेते हैं, और इसलिए वे भक्त की भौतिक इच्छाओं को अपूर्ण नहीं छोड़ते। ये भगवान् के भक्त पर कुछ विशेष अनुग्रह हैं।\n\nध्रुव महाराज को ध्रुवलोक प्रदान किया गया — ऐसा ग्रह जिस पर कोई बद्धजीव कभी नहीं रहा था। ब्रह्मा भी, यद्यपि इस ब्रह्माण्ड में सर्वोच्च जीव हैं, ध्रुवलोक में प्रवेश नहीं कर सके। जब भी इस ब्रह्माण्ड में कोई संकट उत्पन्न होता है, तब देवतागण क्षीरोदकशायी विष्णु के दर्शन करने जाते हैं और क्षीरसागर के तट पर खड़े होते हैं। अतः ध्रुव महाराज की माँग — उनके प्रपितामह ब्रह्मा से भी उच्च पद — उन्हें प्रदान की गई।\n\nइस श्लोक में भगवान् को *mukti-pati* कहा गया है, जिसका अर्थ है वे जिनके चरणकमलों के नीचे समस्त प्रकार की मुक्तियाँ हैं। मुक्ति पाँच प्रकार की होती है — सायुज्य, सारूप्य, सालोक्य, सामीप्य और सार्ष्टि। इन पाँच मुक्तियों में से, जो भगवान् की भक्ति में संलग्न किसी भी व्यक्ति को प्राप्त हो सकती हैं, सायुज्य मुक्ति प्रायः माया वादी दार्शनिकों द्वारा माँगी जाती है; वे भगवान् के निराकार ब्रह्म तेज के साथ एक हो जाना चाहते हैं। अनेक विद्वानों के मत में यह सायुज्य-मुक्ति, यद्यपि पाँच मुक्तियों में गिनी जाती है, वास्तव में मुक्ति नहीं है, क्योंकि सायुज्य-मुक्ति से भी मनुष्य पुनः इस भौतिक जगत् में गिर सकता है। यह जानकारी हमें श्रीमद्भागवत से मिलती है, जिसमें *patanty adhaḥ* — \"वे पुनः नीचे गिरते हैं\" — कहा गया है। अद्वैतवादी दार्शनिक कठोर तपस्या करके भगवान् के निराकार तेज में विलीन हो जाता है, किन्तु जीव सदा प्रेम-सम्बन्धों में पारस्परिकता चाहता है। इसलिए यद्यपि वह अद्वैतवादी भगवान् के तेज के साथ एक होने की स्थिति तक उन्नत होता है, किन्तु भगवान् के साथ संगति और उनकी सेवा के लिए कोई अवसर न होने से वह पुनः इस भौतिक जगत् में गिर जाता है, और उसकी सेवा-प्रवृत्ति मानवतावाद, परोपकार और दानशीलता जैसी भौतिक कल्याण-गतिविधियों द्वारा सन्तुष्ट होती है। माया वाद के ऐसे अनेक पतन के उदाहरण हैं, यहाँ तक कि महान् संन्यासियों के भी।\n\nअतएव वैष्णव दार्शनिक सायुज्य-मुक्ति को मुक्ति की श्रेणी में नहीं मानते। उनके अनुसार मुक्ति का अर्थ है माया की सेवा की अपनी स्थिति से भगवान् की प्रेममयी सेवा में स्थानान्तरण। भगवान् चैतन्य भी इस प्रसंग में कहते हैं कि जीव की स्वाभाविक स्थिति भगवान् की सेवा करना है। यही वास्तविक मुक्ति है। जब मनुष्य कृत्रिम स्थितियाँ त्यागकर अपनी मूल स्थिति में स्थित हो जाता है, तब उसे मुक्त कहा जाता है। भगवद्गीता में इसकी पुष्टि होती है: जो भी भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न होता है, उसे मुक्त अथवा ब्रह्म-भूत माना जाता है। भगवद्गीता में कहा गया है कि जब भक्त में कोई भौतिक कल्मष नहीं रहता तब वह ब्रह्म-भूत स्तर पर होता है। पद्म-पुराण में भी इसकी पुष्टि होती है: मुक्ति का अर्थ है भगवान् की सेवा में संलग्नता।\n\nमहर्षि मैत्रेय ने समझाया कि ध्रुव महाराज ने आरम्भ में भगवान् की सेवा में संलग्न होने की इच्छा नहीं की थी, बल्कि वे अपने प्रपितामह से भी उच्च पद चाहते थे। यह कम-ज्यादा इन्द्रियों की सेवा थी, न कि भगवान् की। भले ही कोई ब्रह्मा का पद — इस भौतिक जगत् में सर्वोच्च पद — प्राप्त कर ले, वह बद्धजीव ही है। श्रील प्रबोधानन्द सरस्वती कहते हैं कि यदि कोई वास्तविक शुद्ध भक्ति में उन्नत हो जाये तो वह ब्रह्मा और इन्द्र जैसे महान् देवताओं को भी एक तुच्छ कीट के समान मानता है। कारण यह है कि तुच्छ कीट को भी इन्द्रियतृप्ति की लालसा होती है और भगवान् ब्रह्मा जैसे महान् व्यक्तित्व को भी इस भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा होती है।\n\nइन्द्रियतृप्ति का अर्थ है भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व। बद्धजीवों के बीच सारी प्रतिस्पर्धा इसी भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व के आधार पर है। आधुनिक वैज्ञानिक अपने ज्ञान पर गर्व करते हैं क्योंकि वे भौतिक प्रकृति के नियमों पर प्रभुत्व जमाने की नयी-नयी विधियाँ खोज रहे हैं। वे सोचते हैं कि यही मानव-सभ्यता की प्रगति है — जितना अधिक वे भौतिक नियमों पर प्रभुत्व जमा सकें, उतने ही अधिक उन्नत समझे जाते हैं। ध्रुव महाराज की प्रवृत्ति भी आरम्भ में ऐसी ही थी। वे भगवान् ब्रह्मा से भी उच्च स्थिति में इस भौतिक जगत् पर प्रभुत्व जमाना चाहते थे। इसीलिए अन्यत्र वर्णित है कि भगवान् के प्रकट होने के बाद जब ध्रुव महाराज ने अपने संकल्प और अपने अन्तिम पुरस्कार की तुलना की, तो उन्हें अनुभव हुआ कि उन्होंने काँच के टूटे टुकड़े माँगे थे किन्तु उन्हें असंख्य हीरे मिल गये। जैसे ही उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात् दर्शन किया, वे तुरन्त ब्रह्मा से भी उच्च पद की माँग के महत्त्वहीनता के प्रति सचेत हो गये।\n\nजब ध्रुव महाराज भगवान् का साक्षात् दर्शन करने से वासुदेव-स्तर पर स्थित हुए, तब उनका सारा भौतिक कल्मष दूर हो गया। इस प्रकार वे उस बात पर लज्जित हो गये कि उनकी माँग क्या थी और उन्होंने क्या प्राप्त किया। उन्हें यह सोचकर बड़ी लज्जा आई कि यद्यपि वे मधुवन जाकर, पिता का राज्य छोड़कर, और नारद मुनि जैसे आध्यात्मिक गुरु पाकर भी, सौतेली माँ से प्रतिशोध के बारे में सोच रहे थे और इस भौतिक जगत् में एक उच्च पद पाना चाहते थे। ये ही उनके खिन्नता के कारण थे, यद्यपि उन्हें भगवान् से अभीष्ट वरदान प्राप्त हो चुके थे।\n\nजब ध्रुव महाराज ने वास्तव में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दर्शन किये, तब सौतेली माँ के प्रति प्रतिशोध-भाव और भौतिक जगत् पर प्रभुत्व की आकांक्षा का कोई प्रश्न नहीं था; किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम इतने कृपालु हैं कि उन्हें ज्ञात था कि ध्रुव महाराज ये चाहते थे। ध्रुव महाराज के समक्ष वाणी देते हुए उन्होंने *vedāham* शब्द का प्रयोग किया, क्योंकि जब ध्रुव महाराज ने भौतिक लाभ माँगे तब भगवान् उनके हृदय में विद्यमान थे और सब कुछ जानते थे। भगवान् सदा जानते हैं कि मनुष्य क्या सोच रहा है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है: *vedāhaṁ samatītāni*।\n\nभगवान् ने ध्रुव महाराज की समस्त इच्छाएँ पूरी कीं। सौतेली माँ और सौतेले भाई के प्रति उनकी प्रतिशोध-भावना सन्तुष्ट हुई। उन्हें अपने प्रपितामह से भी उच्च पद प्राप्त हुआ। और साथ ही ध्रुवलोक में उनकी शाश्वत स्थिति भी सुनिश्चित हुई। यद्यपि ध्रुव महाराज ने किसी शाश्वत लोक की कल्पना नहीं की थी, तथापि श्रीकृष्ण ने सोचा, \"ध्रुव इस भौतिक जगत् में उच्च पद लेकर क्या करेंगे?\" अतएव उन्होंने उन्हें ३६,०००  वर्षों तक अचल इन्द्रियों के साथ इस भौतिक जगत् पर शासन करने और अनेक महायज्ञ करके इस भौतिक जगत् के सर्वाधिक यशस्वी राजा बनने का अवसर दिया। और यह समस्त भौतिक भोग समाप्त होने के पश्चात् वे आध्यात्मिक जगत् में — जिसमें ध्रुवलोक सम्मिलित है — प्रोन्नत होंगे।"}
{"ref": "sb/4/9/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> ध्रुव उवाच\n> समाधिना नैकभवेन यत्पदं\n> विदुः सनन्दादय ऊर्ध्वरेतसः ।\n> मासैरहं षड्भिरमुष्य पादयो-\n> श्छायामुपेत्यापगतः पृथङ्मतिः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*ध्रुवः उवाच*—ध्रुव महाराज ने कहा; *समाधिना*—समाधि में योग का अभ्यास करके; *न*—कभी नहीं; *एक-भवेन*—एक जन्म में; *यत्*—जो; *पदम्*—पद; *विदुः*—समझ पाए; *सनन्द-आदयः*—सनन्दन के नेतृत्व में चार ब्रह्मचारी; *ऊर्ध्व-रेतसः*—अखण्ड ब्रह्मचारी; *मासैः*—महीनों में; *अहम्*—मैंने; *षड्भिः*—छह; *अमुष्य*—उनके; *पादयोः*—चरणकमलों की; *छायाम्*—शरण; *उपेत्य*—प्राप्त करके; *अपगतः*—गिर गया; *पृथक्-मतिः*—मेरा मन भगवान् से भिन्न वस्तुओं पर स्थिर रहा।", "translation": "**ध्रुव महाराज ने अपने मन में सोचा: भगवान् के चरणकमलों की छाया में स्थित होने का प्रयत्न करना साधारण कार्य नहीं है, क्योंकि सनन्दन के नेतृत्व वाले महान् ब्रह्मचारियों ने भी, जिन्होंने समाधि में अष्टांग-योग का अभ्यास किया, अनेक-अनेक जन्मों के पश्चात् ही भगवान् के चरणकमलों की शरण पाई। यद्यपि मैंने छः मास में ही वही फल प्राप्त कर लिया, तथापि भगवान् से भिन्न भावना रखने के कारण मैं अपनी स्थिति से पतित हो गया।**", "purport": "इस श्लोक में ध्रुव महाराज स्वयं अपनी खिन्नता का कारण बता रहे हैं। पहले वे विलाप करते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात् दर्शन करना सरल नहीं है। सनन्दन के नेतृत्व में चार प्रसिद्ध ब्रह्मचारियों — सनक, सनातन, सनत्कुमार और सनन्दन — जैसे महान् सन्तों ने भी अनेक-अनेक जन्मों तक योग-पद्धति का अभ्यास किया और समाधि में स्थित रहे, तब जाकर उन्हें भगवान् का साक्षात् दर्शन करने का अवसर मिला। ध्रुव महाराज के विषय में यह था कि उन्होंने केवल छः मास की भक्ति-साधना के पश्चात् भगवान् का साक्षात् दर्शन किया। इसलिए उन्हें प्रतीक्षा थी कि ज्यों ही वे भगवान् से मिलें, भगवान् उन्हें तत्काल — बिना किसी प्रतीक्षा के — अपने धाम ले जायेंगे। ध्रुव महाराज भली-भाँति समझ सकते थे कि भगवान् ने उन्हें ३६,००० वर्षों तक जगत् का शासन करने का अवसर इसलिए दिया, क्योंकि आरम्भ में वे भौतिक ऊर्जा के प्रभाव में थे और सौतेली माँ से बदला लेना चाहते थे और पिता के राज्य पर शासन करना चाहते थे। ध्रुव महाराज ने भौतिक जगत् पर शासन करने की अपनी प्रवृत्ति और अन्य जीवों के प्रति प्रतिशोध-भाव पर अत्यन्त खेद व्यक्त किया।"}
{"ref": "sb/4/9/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो बत ममानात्म्यं मन्दभाग्यस्य पश्यत । भवच्छिदः पादमूलं गत्वायाचे यदन्तवत् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*अहो*—ओह; *बत*—हाय; *मम*—मेरा; *अनात्म्यम्*—देहात्मबुद्धि; *मन्द-भाग्यस्य*—अभागे की; *पश्यत*—जरा देखो; *भव*—भौतिक अस्तित्व; *छिदः*—भगवान् की, जो काट सकते हैं; *पाद-मूलम्*—चरणकमल; *गत्वा*—पहुँचकर; *याचे*—मैंने माँगा; *यत्*—वह जो; *अन्त-वत्*—नश्वर।", "translation": "**हाय, जरा मुझे तो देखो! मैं कितना अभागा हूँ। मैं भगवान् के चरणकमलों के पास पहुँचा, जो जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति की शृंखला को तुरन्त काट सकते हैं, फिर भी अपनी मूर्खता के कारण मैंने ऐसी वस्तुओं के लिए प्रार्थना की जो नश्वर हैं।**", "purport": "इस श्लोक में *anātmyam* शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। *ātmā* का अर्थ आत्मा है, और *anātmya* का अर्थ आत्मा की किसी भी धारणा से रहित। श्रील ऋषभदेव ने अपने पुत्रों को उपदेश दिया कि जब तक मनुष्य आत्मा अथवा आध्यात्मिक स्थिति को समझने के बिन्दु तक नहीं आता, तब तक वह जो कुछ भी करता है वह अज्ञान है, और यह उसके जीवन में केवल पराजय लाता है। ध्रुव महाराज अपनी दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति पर खेद व्यक्त करते हैं, क्योंकि यद्यपि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पास पहुँचे — जो सदा अपने भक्त को जन्म-मृत्यु की आवृत्ति की समाप्ति का सर्वोच्च वरदान दे सकते हैं, जो किसी देवता के देने में भी असम्भव है — फिर भी उन्होंने मूर्खतापूर्वक कुछ नाशवान् वस्तु माँगी। जब हिरण्यकशिपु ने भगवान् ब्रह्मा से अमरत्व माँगा तो ब्रह्माजी ने असमर्थता व्यक्त की, क्योंकि वे स्वयं अमर नहीं हैं; अतः जन्म-मृत्यु की शृंखला की पूर्ण समाप्ति केवल स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही दे सकते हैं, अन्य कोई नहीं। *Hariṁ vinā na sṛtiṁ taranti* — कहा गया है कि हरि, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, के आशीर्वाद के बिना कोई भी इस भौतिक जगत् में जन्म-मृत्यु की निरन्तर श्रृंखला को रोक नहीं सकता। इसीलिए परमेश्वर को *bhava-cchida* भी कहा जाता है। कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया में वैष्णव दर्शन भक्त को समस्त प्रकार की भौतिक आकांक्षाओं से रोकता है। वैष्णव भक्त को सदा *anyābhilāṣitā-śūnya* — सकाम कर्म अथवा मनोधर्म के फल की समस्त भौतिक आकांक्षाओं से मुक्त — होना चाहिए। ध्रुव महाराज को वास्तव में नारद मुनि ने — जो सर्वश्रेष्ठ वैष्णव हैं — *oṁ namo bhagavate vāsudevāya* के कीर्तन में दीक्षित किया था। यह मन्त्र विष्णु-मन्त्र है, क्योंकि इस मन्त्र का अभ्यास करके मनुष्य विष्णुलोक तक उन्नत हो जाता है। ध्रुव महाराज खेद व्यक्त करते हैं कि यद्यपि उन्हें एक वैष्णव द्वारा विष्णु-मन्त्र में दीक्षित किया गया था, फिर भी उन्होंने भौतिक लाभ की आकांक्षा की। यह एक और कारण था विलाप का। यद्यपि भगवान् की निहेतुकी कृपा से उन्हें विष्णु-मन्त्र का फल प्राप्त हुआ, तथापि वे विलाप कर रहे थे कि भक्ति-साधना करते हुए भौतिक लाभ के लिए प्रयत्न करना कितनी मूर्खता थी। दूसरे शब्दों में, हम में से प्रत्येक जो कृष्णभावनामृत में भक्ति-सेवा में संलग्न है, उसे समस्त भौतिक आकांक्षाओं से पूर्णतः मुक्त होना चाहिए। अन्यथा हमें ध्रुव महाराज की भाँति विलाप करना होगा।"}
{"ref": "sb/4/9/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> मतिर्विदूषिता देवैः पतद्भिरसहिष्णुभिः । यो नारदवचस्तथ्यं नाग्राहिषमसत्तमः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*मतिः*—बुद्धि; *विदूषिता*—दूषित; *देवैः*—देवताओं द्वारा; *पतद्भिः*—जो नीचे गिरेंगे; *असहिष्णुभिः*—असहिष्णु; *यः*—मैं जो; *नारद*—महर्षि नारद के; *वचः*—उपदेशों की; *तथ्यम्*—सच्चाई; *न*—नहीं; *अग्राहिषम्*—ग्रहण कर सका; *असत्-तमः*—सबसे अधम।", "translation": "**क्योंकि उच्चतर लोक में स्थित समस्त देवताओं को पुनः नीचे आना पड़ेगा, अतः वे सब भक्ति द्वारा मेरे वैकुण्ठलोक तक उन्नत होने से ईर्ष्या करते हैं। इन असहिष्णु देवताओं ने मेरी बुद्धि नष्ट कर दी, और केवल इसी कारण मैं नारद ऋषि के उपदेशों के सच्चे आशीर्वाद को स्वीकार न कर सका।**", "purport": "वैदिक साहित्य के अनेक प्रसंगों से ज्ञात होता है कि जब कोई कठोर तपस्या करता है, तो देवतागण अत्यन्त व्याकुल हो जाते हैं, क्योंकि उन्हें सदा भय रहता है कि स्वर्गलोक के प्रधान देवता के रूप में अपना पद न खो बैठें। उन्हें ज्ञात है कि उच्च ग्रह-प्रणाली में उनकी स्थिति स्थायी नहीं है, जैसा कि भगवद्गीता के नवम अध्याय में कहा गया है। गीता में बताया गया है कि अपनी पुण्य-गतिविधियों के फल समाप्त होने के पश्चात् उच्च ग्रह-प्रणाली के समस्त निवासी देवतागण पुनः इस पृथ्वी पर लौटते हैं।\n\nयह तथ्य है कि देवतागण हमारे शरीर के विभिन्न अंगों की गतिविधियों को नियन्त्रित करते हैं। वस्तुतः हम पलक झपकाने तक में भी स्वतन्त्र नहीं हैं। सब कुछ उनके द्वारा नियन्त्रित है। ध्रुव महाराज का निष्कर्ष है कि इन देवताओं ने, भक्ति में उनकी उच्च स्थिति से ईर्ष्या करके, उनकी बुद्धि को दूषित करने के लिए षड्यन्त्र किया, और इस प्रकार यद्यपि वे महान् वैष्णव नारद मुनि के शिष्य थे, तब भी वे उनके सद्-निर्देशों को स्वीकार नहीं कर सके। अब ध्रुव महाराज को अत्यन्त खेद था कि उन्होंने इन निर्देशों की उपेक्षा की थी। नारद मुनि ने उनसे पूछा था, \"सौतेली माँ के अपमान या सत्कार से तुम्हें क्यों परेशान होना चाहिए?\" उन्होंने तो ध्रुव महाराज को यह भी बताया था कि चूँकि वे मात्र एक बच्चे हैं, इसलिए ऐसे अपमान या सत्कार से उनका क्या लेना-देना? किन्तु ध्रुव महाराज पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का वरदान पाने के दृढ़ संकल्प में थे, अतएव नारद ने उन्हें तत्काल घर लौट जाने और उचित समय पर भक्ति-साधना का प्रयत्न करने का परामर्श दिया। ध्रुव महाराज को खेद था कि उन्होंने नारद मुनि की सलाह अस्वीकार कर दी और उनसे नाशवान् वस्तु — सौतेली माँ से प्रतिशोध और पिता के राज्य का अधिकार — माँगने पर अड़े रहे।\n\nध्रुव महाराज को बड़ा खेद था कि वे अपने आध्यात्मिक गुरु के निर्देश को गम्भीरता से नहीं ले सके और इसलिए उनकी चेतना दूषित रही। तथापि भगवान् इतने कृपालु हैं कि ध्रुव की भक्ति-सेवा के कारण उन्होंने उन्हें परम वैष्णव लक्ष्य प्रदान किया।"}
{"ref": "sb/4/9/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> दैवीं मायामुपाश्रित्य प्रसुप्त इव भिन्नदृक् । तप्ये द्वितीयेऽप्यसति भ्रातृभ्रातृव्यहृद्रुजा ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*दैवीम्*—भगवान् की; *मायाम्*—माया शक्ति की; *उपाश्रित्य*—शरण लेकर; *प्रसुप्तः*—सोते समय स्वप्न देखते हुए; *इव*—के समान; *भिन्न-दृक्*—पृथक् दृष्टि रखते हुए; *तप्ये*—मैंने शोक किया; *द्वितीये*—माया शक्ति में; *अपि*—यद्यपि; *असति*—क्षणभंगुर; *भ्रातृ*—भाई; *भ्रातृव्य*—शत्रु; *हृत्*—हृदय के भीतर; *रुजा*—शोक से।", "translation": "**ध्रुव महाराज ने शोक किया: मैं माया शक्ति के प्रभाव में था; वास्तविक तथ्यों से अनभिज्ञ रहकर मैं उसकी गोद में सो रहा था। द्वैत की दृष्टि के अधीन, मैंने अपने भाई को अपने शत्रु के रूप में देखा, और मिथ्या रूप से मैंने अपने हृदय में यह सोचकर शोक किया, \"वे मेरे शत्रु हैं।\"**", "purport": "भक्त को वास्तविक ज्ञान तभी प्रकट होता है जब वह भगवान् की कृपा से जीवन के विषय में सही निष्कर्ष पर पहुँचता है। इस भौतिक जगत् में मित्रों और शत्रुओं की हमारी रचना रात्रि के स्वप्न के समान है। स्वप्न में हम अवचेतन मन के विभिन्न संस्कारों से अनेक वस्तुएँ रचते हैं, किन्तु ये सब अस्थायी और असत् हैं। उसी प्रकार यद्यपि हम भौतिक जीवन में प्रतीतः जागे हुए हैं, किन्तु आत्मा और परमात्मा का कोई ज्ञान न होने के कारण हम केवल कल्पना से अनेक मित्र और शत्रु बनाते हैं। श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी कहते हैं कि इस भौतिक जगत् या भौतिक चेतना में भले और बुरे एक ही हैं। भले और बुरे का भेद केवल मानसिक कल्पना है। वास्तविक तथ्य यह है कि सभी जीव ईश्वर के पुत्र हैं, अथवा उनकी तटस्था शक्ति के उत्पाद। प्रकृति के गुणों से दूषित होने के कारण हम एक आध्यात्मिक चिनगारी को दूसरी से भिन्न मानते हैं। यह भी एक प्रकार का स्वप्न है। भगवद्गीता में कहा गया है कि जो वास्तव में विद्वान् हैं वे एक विद्वान् पण्डित, एक ब्राह्मण, एक हाथी, एक कुत्ते और एक चाण्डाल में कोई भेद नहीं करते; वे बाह्य शरीर की दृष्टि से नहीं देखते, अपितु आत्मा के रूप में देखते हैं। उच्चतर बोध से यह ज्ञात होता है कि भौतिक शरीर पाँच भौतिक तत्त्वों का संयोजन मात्र है। उस दृष्टि से भी एक मनुष्य और एक देवता के शरीर की संरचना एक ही है। आध्यात्मिक दृष्टिकोण से हम सभी आध्यात्मिक चिनगारियाँ हैं — परम आत्मा, ईश्वर के अंश-अंश। भौतिक और आध्यात्मिक दोनों दृष्टियों से हम मूलतः एक हैं, किन्तु भ्रामक ऊर्जा के निर्देश पर हम मित्र और शत्रु बनाते हैं। ध्रुव महाराज ने अतः कहा, *daivīṁ māyām upāśritya* — उनकी व्याकुलता का कारण भ्रामक भौतिक ऊर्जा के साथ उनकी संगति थी।"}
{"ref": "sb/4/9/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> मयैतत्प्रार्थितं व्यर्थं चिकित्सेव गतायुषि । प्रसाद्य जगदात्मानं तपसा दुष्प्रसादनम् । भवच्छिदमयाचेऽहं भवं भाग्यविवर्जितः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*मया*—मेरे द्वारा; *एतत्*—यह; *प्रार्थितम्*—प्रार्थना की गई; *व्यर्थम्*—व्यर्थ ही; *चिकित्सा*—उपचार; *इव*—के समान; *गत*—समाप्त हो चुका है; *आयुषि*—जिसका जीवन; *प्रसाद्य*—प्रसन्न करने के पश्चात्; *जगत्-आत्मानम्*—ब्रह्माण्ड की आत्मा को; *तपसा*—तपस्या के द्वारा; *दुष्प्रसादनम्*—जिसे प्रसन्न करना अत्यन्त कठिन है; *भव-छिदम्*—भगवान्, जो जन्म-मृत्यु की शृंखला काट सकते हैं; *अयाचे*—प्रार्थना की; *अहम्*—मैंने; *भवम्*—जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति; *भाग्य*—सौभाग्य; *विवर्जितः*—से रहित होकर।", "translation": "**भगवान् को प्रसन्न करना अत्यन्त कठिन है, किन्तु मेरे मामले में, यद्यपि मैंने समस्त ब्रह्माण्ड की परमात्मा को प्रसन्न कर लिया, फिर भी मैंने केवल व्यर्थ वस्तुओं के लिए प्रार्थना की। मेरे कार्य ठीक वैसे ही थे जैसे किसी ऐसे व्यक्ति का उपचार जो पहले ही मर चुका है। जरा देखो मैं कितना अभागा हूँ, क्योंकि भगवान् से मिलने पर भी, जो जन्म-मृत्यु से किसी का सम्बन्ध काट सकते हैं, मैंने पुनः उन्हीं स्थितियों के लिए प्रार्थना की।**", "purport": "कभी-कभी ऐसा होता है कि भगवान् की प्रेमाभक्ति में लगा हुआ एक भक्त इस सेवा के बदले में कुछ भौतिक लाभ की इच्छा करता है। यह भक्ति का पालन करने का उचित ढंग नहीं है। निस्सन्देह कभी-कभी अज्ञानवश एक भक्त ऐसा करता है, किन्तु ध्रुव महाराज इस सम्बन्ध में अपने व्यक्तिगत आचरण पर खेद प्रकट करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/9/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> वाराज्यं यच्छतो मौढ्यान्मानो मे भिक्षितो बत । ईश्वरात्क्षीणपुण्येन फलीकारानिवाधनः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*स्वाराज्यम्*—अपनी भक्ति; *यच्छतः*—भगवान् से, जो देने को तत्पर थे; *मौढ्यात्*—मूर्खता से; *मानः*—भौतिक समृद्धि; *मे*—मेरे द्वारा; *भिक्षितः*—माँगी गई; *बत*—हाय; *ईश्वरात्*—किसी महान् सम्राट से; *क्षीण*—घटे हुए; *पुण्येन*—जिसके पुण्य कर्म; *फली-कारान्*—कुटे हुए चावल के टूटे कण; *इव*—के समान; *अधनः*—एक दरिद्र व्यक्ति।", "translation": "**अपनी पूर्ण मूर्खता और पुण्य-कर्मों की न्यूनता के कारण, यद्यपि भगवान् ने मुझे अपनी व्यक्तिगत सेवा का अवसर प्रदान किया, तथापि मैंने भौतिक नाम, यश और समृद्धि की ही कामना की। मेरी स्थिति ठीक उस निर्धन व्यक्ति की भाँति है जिसने एक महान् सम्राट को सन्तुष्ट किया, जो उसे जो चाहे दे सकते थे, और उसने अज्ञानवश केवल टूटे चावल के कुछ दाने ही माँगे।**", "purport": "इस श्लोक में स्वाराज्यम् शब्द, जिसका अर्थ है \"पूर्ण स्वतन्त्रता,\" अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। एक बद्ध जीव यह नहीं जानता कि पूर्ण स्वतन्त्रता क्या है। पूर्ण स्वतन्त्रता का अर्थ है अपनी स्वाभाविक स्थिति में स्थित होना। एक जीव की, जो भगवान् का अंश है, वास्तविक स्वतन्त्रता यह है कि वह सदैव भगवान् पर आश्रित रहे, ठीक उस बालक के समान जो पूर्ण स्वतन्त्रता से खेलता है, जिसका मार्गदर्शन उसके माता-पिता करते हैं जो उस पर दृष्टि रखते हैं। बद्ध जीव की स्वतन्त्रता का अर्थ माया द्वारा प्रस्तुत बाधाओं से लड़ना नहीं है, अपितु कृष्ण की शरण में जाना है। भौतिक संसार में, प्रत्येक व्यक्ति केवल माया द्वारा प्रस्तुत बाधाओं के विरुद्ध संघर्ष करके पूर्ण रूप से स्वतन्त्र होने का प्रयास कर रहा है। इसे अस्तित्व के लिए संघर्ष कहा जाता है। वास्तविक स्वतन्त्रता भगवान् की सेवा में पुनः प्रतिष्ठित होना है। जो कोई वैकुण्ठ ग्रहों अथवा गोलोक वृन्दावन ग्रह को जाता है, वह स्वतन्त्र रूप से भगवान् को अपनी सेवा अर्पित कर रहा होता है। यही पूर्ण स्वतन्त्रता है। इसके ठीक विपरीत भौतिक प्रभुत्व है, जिसे हम भूलवश स्वतन्त्रता समझ लेते हैं। अनेक महान् राजनीतिक नेताओं ने स्वतन्त्रता स्थापित करने का प्रयास किया है, किन्तु ऐसी तथाकथित स्वतन्त्रता के कारण लोगों की परतन्त्रता ही बढ़ी है। जीव भौतिक संसार में स्वतन्त्र होने का प्रयास करते हुए सुखी नहीं हो सकता। अतः मनुष्य को भगवान् के चरणकमलों की शरण लेनी चाहिए और अपनी मूल, शाश्वत सेवा में लगना चाहिए।\n\nध्रुव महाराज को इस बात का खेद है कि वे भौतिक ऐश्वर्य तथा अपने प्रपितामह ब्रह्माजी से भी अधिक समृद्धि चाहते थे। भगवान् से उनकी याचना एक दरिद्र व्यक्ति के किसी महान् सम्राट से टूटे चावल के कुछ कण माँगने के समान थी। निष्कर्ष यह है कि जो कोई भगवान् की प्रेमाभक्ति में लगा है, उसे कभी भी भगवान् से भौतिक समृद्धि नहीं माँगनी चाहिए। भौतिक समृद्धि प्रदान करना तो केवल बहिरंगा शक्ति के कठोर नियमों पर निर्भर करता है। शुद्ध भक्त भगवान् से केवल उनकी सेवा करने का सौभाग्य माँगते हैं। यही हमारी वास्तविक स्वतन्त्रता है। यदि हम कोई अन्य वस्तु चाहते हैं, तो यह हमारे दुर्भाग्य का चिह्न है।"}
{"ref": "sb/4/9/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> न वै मुकुन्दस्य पदारविन्दयोरजोजुषस्तात भवादृशा जनाः । वाञ्छन्ति तद्दास्यमृतेऽर्थमात्मनोयदृच्छया लब्धमनःसमृद्धयः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा; *न*—कभी नहीं; *वै*—निश्चय ही; *मुकुन्दस्य*—भगवान् के, जो मुक्ति प्रदान कर सकते हैं; *पद-अरविन्दयोः*—चरणकमलों के; *रजः-जुषः*—वे व्यक्ति जो धूलि का आस्वादन करने के लिए उत्सुक रहते हैं; *तात*—हे प्रिय विदुर; *भवादृशाः*—तुम्हारे जैसे; *जनाः*—व्यक्ति; *वाञ्छन्ति*—इच्छा करते हैं; *तत्*—उनकी; *दास्यम्*—सेवकाई; *ऋते*—बिना; *अर्थम्*—स्वार्थ; *आत्मनः*—अपने लिए; *यदृच्छया*—स्वतः; *लब्ध*—जो प्राप्त हो जाता है उससे; *मनः-समृद्धयः*—अपने को अत्यन्त धनी मानते हुए।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा: हे प्रिय विदुर, जो व्यक्ति तुम्हारे समान मुकुन्द के [पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के, जो मुक्ति प्रदान कर सकते हैं] चरणकमलों के शुद्ध भक्त हैं और जो सदा उनके चरणकमलों के मधु के प्रति आसक्त रहते हैं, वे भगवान् के चरणकमलों की सेवा में सदा सन्तुष्ट रहते हैं। जीवन की किसी भी परिस्थिति में ऐसे व्यक्ति सन्तुष्ट रहते हैं, और इस प्रकार वे भगवान् से भौतिक समृद्धि की कभी याचना नहीं करते।**", "purport": "भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि वे परम भोक्ता हैं, इस सृष्टि की समस्त वस्तुओं के परम स्वामी हैं, और सबके परम मित्र हैं। जब मनुष्य इन बातों को पूर्णतः जान लेता है, तब वह सदा सन्तुष्ट रहता है। शुद्ध भक्त किसी भी प्रकार की भौतिक समृद्धि की आकांक्षा कभी नहीं करता। किन्तु कर्मी, ज्ञानी या योगी सदा अपने व्यक्तिगत सुख के लिए प्रयत्नशील रहते हैं। कर्मी रात-दिन अपनी आर्थिक स्थिति सुधारने के लिए काम करते हैं, ज्ञानी मुक्ति पाने के लिए कठोर तपस्या करते हैं, और योगी भी अद्भुत रहस्यमयी शक्तियाँ प्राप्त करने के लिए योग-पद्धति का अभ्यास करके कठोर तपस्या करते हैं। किन्तु भक्त की ऐसी किसी भी गतिविधि में रुचि नहीं होती; वह न रहस्यमयी शक्तियाँ चाहता है, न मुक्ति, न भौतिक समृद्धि। वह जीवन की किसी भी परिस्थिति में सन्तुष्ट रहता है, जब तक वह निरन्तर भगवान् की सेवा में संलग्न है। भगवान् के चरणों की तुलना कमल से की गई है, जिसमें केसर का पराग होता है। भक्त सदा भगवान् के चरणकमलों का मधु पीने में संलग्न रहता है। जब तक मनुष्य समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त नहीं होता, वह भगवान् के चरणकमलों का मधु वास्तव में नहीं चख सकता। मनुष्य को भौतिक परिस्थितियों के आने-जाने से विचलित हुए बिना अपनी भक्ति-सेवा का निर्वहन करते रहना चाहिए। भौतिक समृद्धि के प्रति यह निःस्पृहता *niṣkāma* कहलाती है। यह भूल नहीं करनी चाहिए कि *niṣkāma* का अर्थ सभी इच्छाओं का परित्याग है। यह असम्भव है। एक जीव शाश्वत रूप से विद्यमान है और वह इच्छाओं का परित्याग नहीं कर सकता। जीव की इच्छाएँ अवश्य होती हैं; यह जीवन का लक्षण है। जब इच्छाहीन होने की अनुशंसा की जाती है, तो इसे ऐसे समझना चाहिए कि हमें अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए कुछ नहीं चाहिए। भक्त के लिए यह मनःस्थिति — *niḥspṛhā* — उचित स्थिति है। वास्तव में हम में से प्रत्येक के लिए भौतिक सुख-सुविधाओं के हमारे मानक की पहले से ही व्यवस्था की गई है। भक्त को सदा भगवान् द्वारा प्रदत्त सुख-सुविधाओं के मानक से सन्तुष्ट रहना चाहिए, जैसा कि ईशोपनिषद् में कहा गया है (*tena tyaktena bhuñjīthāḥ*)। इससे कृष्णभावनामृत के अनुष्ठान हेतु समय की बचत होती है।"}
{"ref": "sb/4/9/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> आकर्ण्यात्मजमायान्तं सम्परेत्य यथागतम् । राजा न श्रद्दधे भद्रमभद्रस्य कुतो मम ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*आकर्ण्य*—सुनकर; *आत्म-जम्*—अपने पुत्र को; *आयान्तम्*—वापस आते हुए; *सम्परेत्य*—मरने के पश्चात्; *यथा*—मानो; *आगतम्*—वापस आते हुए; *राजा*—राजा उत्तानपाद; *न*—नहीं; *श्रद्दधे*—विश्वास हुआ; *भद्रम्*—सौभाग्य; *अभद्रस्य*—अधर्मी का; *कुतः*—कहाँ से; *मम*—मेरा।", "translation": "**जब राजा उत्तानपाद ने सुना कि उनका पुत्र ध्रुव घर वापस आ रहा है, मानो मृत्यु के पश्चात् पुनर्जीवित होकर आ रहा हो, तो उन्हें इस सन्देश पर विश्वास नहीं हुआ, क्योंकि उन्हें सन्देह था कि यह कैसे सम्भव हो सकता है। उन्होंने स्वयं को सबसे अभागा समझा, और इसलिए उन्होंने सोचा कि उनके लिए ऐसा सौभाग्य प्राप्त करना सम्भव नहीं है।**", "purport": "ध्रुव महाराज एक पाँच वर्ष का बालक था जो तपस्या के लिए वन गया था, और राजा को यह विश्वास ही नहीं हो सकता था कि इतनी कोमल आयु का एक छोटा बालक वन में जीवित रह सकता है। उन्हें निश्चय था कि वह मर चुका है। अतएव वे इस सूचना पर अपना विश्वास स्थिर नहीं कर सके कि ध्रुव महाराज घर लौट रहे हैं। उनके लिए यह सूचना यह कह रही थी कि एक मृत व्यक्ति वापस आ रहा है, और वे इस पर विश्वास नहीं कर सके। ध्रुव महाराज के घर से जाने के पश्चात् राजा उत्तानपाद ने सोचा कि उनके जाने का कारण वे स्वयं हैं, और इस प्रकार उन्होंने अपने को सर्वाधिक दुखी माना। अतएव यद्यपि यह सम्भव था कि उनका खोया हुआ पुत्र मृत्युलोक से वापस आ रहा है, उन्होंने सोचा कि चूँकि वे अत्यन्त पापी हैं, इसलिए यह सम्भव नहीं कि वे इतने भाग्यशाली हों कि उनका खोया हुआ पुत्र वापस मिले।"}
{"ref": "sb/4/9/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रद्धाय वाक्यं देवर्षेर्हर्षवेगेन धर्षितः । वार्ताहर्तुरतिप्रीतो हारं प्रादान्महाधनम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*श्रद्धाय*—विश्वास रखते हुए; *वाक्यम्*—वचनों पर; *देवर्षेः*—महर्षि नारद के; *हर्ष-वेगेन*—अत्यधिक सन्तोष से; *धर्षितः*—अभिभूत; *वार्ता-हर्तुः*—समाचार लाने वाले दूत को; *अतिप्रीतः*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *हारम्*—एक मोतियों का हार; *प्रादात्*—भेंट किया; *महा-धनम्*—अत्यन्त मूल्यवान।", "translation": "**यद्यपि वे दूत के वचनों पर विश्वास नहीं कर सके, तथापि उन्हें महर्षि नारद के वचन पर पूर्ण श्रद्धा थी। इस प्रकार इस समाचार से वे अत्यन्त अभिभूत हो गये और उन्होंने तत्काल अत्यन्त सन्तोष के साथ दूत को एक बहुमूल्य माला भेंट की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/39-40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/39-40/", "verse_text": "", "devanagari": "> सदश्वं रथमारुह्य कार्तस्वरपरिष्कृतम् । ब्राह्मणैः कुलवृद्धैश्च पर्यस्तोऽमात्यबन्धुभिः ॥ ३९ ॥ शङ्खदुन्दुभिनादेन ब्रह्मघोषेण वेणुभिः । निश्चक्राम पुरात्तूर्णमात्मजाभीक्षणोत्सुकः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*सत्-अश्वम्*—उत्तम घोड़ों से जुता हुआ; *रथम्*—रथ; *आरुह्य*—पर चढ़कर; *कार्तस्वर-परिष्कृतम्*—स्वर्ण की महीन कारीगरी से सजा हुआ; *ब्राह्मणैः*—ब्राह्मणों के साथ; *कुल-वृद्धैः*—परिवार के वयोवृद्ध जनों के साथ; *च*—भी; *पर्यस्तः*—घिरे हुए; *अमात्य*—अधिकारियों और मन्त्रियों से; *बन्धुभिः*—तथा मित्रों से; *शङ्ख*—शंखों की; *दुन्दुभि*—तथा नगाड़ों की; *नादेन*—ध्वनि के साथ; *ब्रह्म-घोषेण*—वैदिक मन्त्रों के उच्चारण से; *वेणुभिः*—बाँसुरियों से; *निश्चक्राम*—वे निकल पड़े; *पुरात्*—नगर से; *तूर्णम्*—अत्यन्त शीघ्रता से; *आत्म-ज*—पुत्र को; *अभीक्षण*—देखने के लिए; *उत्सुकः*—अत्यन्त उत्सुक।", "translation": "**तब अपने खोए हुए पुत्र का मुख देखने के लिए अत्यन्त उत्सुक राजा उत्तानपाद उत्तम घोड़ों से जुते हुए तथा स्वर्ण की महीन कारीगरी से सजे हुए रथ पर सवार हुए। अपने साथ अनेक विद्वान ब्राह्मणों, अपने परिवार के समस्त वयोवृद्ध जनों, अपने अधिकारियों, अपने मन्त्रियों तथा अपने घनिष्ठ मित्रों को लेकर वे तुरन्त नगर से निकल पड़े। जैसे ही वे इस शोभायात्रा में आगे बढ़े, सम्पूर्ण सौभाग्य का सूचक देने वाली शंखों, नगाड़ों, बाँसुरियों तथा वैदिक मन्त्रों के उच्चारण की मंगलमयी ध्वनियाँ गूँज उठीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुनीतिः सुरुचिश्चास्य महिष्यौ रुक्मभूषिते । आरुह्य शिबिकां सार्धमुत्तमेनाभिजग्मतुः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*सुनीतिः*—रानी सुनीति; *सुरुचिः*—रानी सुरुचि; *च*—भी; *अस्य*—राजा की; *महिष्यौ*—रानियाँ; *रुक्म-भूषिते*—स्वर्ण आभूषणों से सुशोभित; *आरुह्य*—पर चढ़कर; *शिबिकाम्*—एक पालकी; *सार्धम्*—साथ; *उत्तमेन*—राजा के दूसरे पुत्र, उत्तम के; *अभिजग्मतुः*—सब साथ-साथ चले।", "translation": "**राजा उत्तानपाद की दोनों रानियाँ, अर्थात् सुनीति तथा सुरुचि, उनके दूसरे पुत्र उत्तम के साथ शोभायात्रा में सम्मिलित हुईं। रानियाँ एक पालकी पर विराजमान थीं।**", "purport": "महल से ध्रुव महाराज के प्रस्थान के पश्चात् राजा अत्यन्त व्यथित थे, किन्तु सन्त नारद के कृपापूर्ण वचनों से वे आंशिक रूप से सन्तुष्ट हो गए थे। वे अपनी पत्नी सुनीति के महान सौभाग्य तथा रानी सुरुचि के महान दुर्भाग्य को समझ सकते थे, क्योंकि ये तथ्य निश्चय ही महल में अत्यन्त प्रकट थे। फिर भी जब महल में यह समाचार पहुँचा कि ध्रुव महाराज वापस आ रहे हैं, तो उनकी माता सुनीति ने अपनी महान करुणा के कारण तथा एक महान वैष्णव की माता होने के कारण, दूसरी पत्नी सुरुचि तथा उसके पुत्र उत्तम को उसी पालकी पर साथ ले जाने में संकोच नहीं किया। यही रानी सुनीति की महानता थी, जो महान वैष्णव ध्रुव महाराज की माता थीं।"}
{"ref": "sb/4/9/42-43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/42-43/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं दृष्ट्वोपवनाभ्याश आयान्तं तरसा रथात् । अवरुह्य नृपस्तूर्णमासाद्य प्रेमविह्वलः ॥ ४२ ॥ परिरेभेऽङ्गजं दोर्भ्यां दीर्घोत्कण्ठमनाः श्वसन् । विष्वक्सेनाङ्घ्रिसंस्पर्शहताशेषाघबन्धनम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसे (ध्रुव महाराज को); *दृष्ट्वा*—देखकर; *उपवन*—छोटे वन के; *अभ्याशे*—निकट; *आयान्तम्*—वापस आते हुए; *तरसा*—अत्यन्त शीघ्रता से; *रथात्*—रथ से; *अवरुह्य*—उतर पड़े; *नृपः*—राजा; *तूर्णम्*—तुरन्त; *आसाद्य*—निकट आकर; *प्रेम*—प्रेम से; *विह्वलः*—अभिभूत; *परिरेभे*—उन्होंने आलिंगन किया; *अङ्ग-जम्*—अपने पुत्र को; *दोर्भ्याम्*—अपनी भुजाओं से; *दीर्घ*—बहुत समय से; *उत्कण्ठ*—व्याकुल; *मनाः*—राजा, जिनका मन; *श्वसन्*—गहरी साँसें लेते हुए; *विष्वक्सेन*—भगवान् के; *अङ्घ्रि*—चरणकमलों के; *संस्पर्श*—स्पर्श से; *हत*—नष्ट हो गया था; *अशेष*—असीम; *अघ*—भौतिक कल्मष का; *बन्धनम्*—जिनका बन्धन।", "translation": "**ध्रुव महाराज को निकटवर्ती छोटे वन की ओर आते देखकर राजा उत्तानपाद ने बड़ी शीघ्रता से रथ से उतर गए। वे बहुत दिनों से अपने पुत्र ध्रुव को देखने के लिए व्याकुल थे, और इसलिए बड़े प्रेम और स्नेह के साथ वे अपने चिरकाल से खोए हुए बालक को आलिंगन करने के लिए आगे बढ़े। अत्यन्त भावविभोर होते हुए उन्होंने उसे दोनों बाहों में भर लिया। किन्तु ध्रुव महाराज अब पहले जैसे नहीं थे; पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों के स्पर्श से प्राप्त आध्यात्मिक उन्नति के कारण वे पूर्णतः पवित्र हो चुके थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाजिघ्रन्मुहुर्मूर्ध्नि शीतैर्नयनवारिभिः । स्नापयामास तनयं जातोद्दाममनोरथः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*अथ*—तब; *आजिघ्रन्*—सूँघते हुए; *मुहुः*—बार-बार; *मूर्ध्नि*—सिर पर; *शीतैः*—ठण्डे; *नयन*—अपने नेत्रों के; *वारिभिः*—जल से; *स्नापयाम् आस*—उन्होंने स्नान कराया; *तनयम्*—पुत्र को; *जात*—पूर्ण हुई; *उद्दाम*—महान; *मनः-रथः*—उनकी इच्छा।", "translation": "***ध्रुव महाराज से पुनर्मिलन ने राजा उत्तानपाद की चिरसंचित इच्छा को पूर्ण कर दिया, और इसी कारण उन्होंने बार-बार ध्रुव का सिर सूँघा तथा अत्यन्त शीतल अश्रुधाराओं से उन्हें नहला दिया।**", "purport": "प्रकृति के नियम के अनुसार, जब कोई मनुष्य रोता है, तो उसके दो कारण हो सकते हैं। जब कोई किसी इच्छा की पूर्ति पर अत्यधिक प्रसन्नता में रोता है, तो नेत्रों से निकलने वाले अश्रु अत्यन्त शीतल तथा सुखद होते हैं, जबकि दुःख के समय के अश्रु अत्यन्त उष्ण होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/9/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> अभिवन्द्य पितुः पादावाशीर्भिश्चाभिमन्त्रितः । ननाम मातरौ शीर्ष्णा सत्कृतः सज्जनाग्रणीः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*अभिवन्द्य*—पूजा करके; *पितुः*—अपने पिता के; *पादौ*—चरणों की; *आशीर्भिः*—आशीर्वादों के साथ; *च*—और; *अभिमन्त्रितः*—सम्बोधित किए गए; *ननाम*—उन्होंने प्रणाम किया; *मातरौ*—अपनी दोनों माताओं को; *शीर्ष्णा*—अपने सिर से; *सत्-कृतः*—सम्मानित हुए; *सत्-जन*—सज्जनों में; *अग्रणीः*—सर्वश्रेष्ठ।", "translation": "**तब समस्त सज्जनों में सर्वश्रेष्ठ ध्रुव महाराज ने सर्वप्रथम अपने पिता के चरणों में प्रणाम अर्पित किया तथा अपने पिता द्वारा विविध प्रश्नों के साथ सम्मानित किए गए। तत्पश्चात् उन्होंने अपनी दोनों माताओं के चरणों में अपना सिर झुकाया।**", "purport": "*यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि ध्रुव महाराज ने न केवल अपनी माता को, अपितु अपनी विमाता को भी, जिसके अपमानों के कारण उन्हें घर छोड़ना पड़ा था, सम्मान क्यों अर्पित किया। इसका उत्तर यह है कि आत्म-साक्षात्कार द्वारा सिद्धि प्राप्त करने तथा श्रीभगवान् का साक्षात् दर्शन करने के पश्चात् ध्रुव महाराज भौतिक इच्छा के समस्त कल्मष से पूर्णतः मुक्त हो चुके थे। इस भौतिक जगत् में अपमान अथवा सम्मान की भावनाओं का अनुभव कोई भक्त कभी नहीं करता। अतएव भगवान् चैतन्य कहते हैं कि भक्ति-सेवा करने के लिए मनुष्य को घास से भी अधिक विनम्र होना चाहिए, और वे यह भी अनुशंसा करते हैं कि वृक्ष से भी अधिक सहिष्णु होना चाहिए। इसलिए इस श्लोक में ध्रुव महाराज को सज्जनाग्रणीः, सज्जनों में सर्वश्रेष्ठ, कहा गया है। शुद्ध भक्त सबमें सबसे श्रेष्ठ होता है, और वह किसी के प्रति शत्रुता की भावना नहीं रखता। शत्रुता के कारण उत्पन्न द्वैत इस भौतिक जगत् की रचना है। आध्यात्मिक जगत् में, जो परम वास्तविकता है, ऐसी कोई वस्तु नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/9/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुरुचिस्तं समुत्थाप्य पादावनतमर्भकम् । परिष्वज्याह जीवेति बाष्पगद्गदया गिरा ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*सुरुचिः*—रानी सुरुचि; *तम्*—उसे; *समुत्थाप्य*—उठाकर; *पाद-अवनतम्*—उसके चरणों में गिरे हुए; *अर्भकम्*—भोले-भाले बालक को; *परिष्वज्य*—आलिंगन करके; *आह*—उसने कहा; *जीव*—तुम चिरंजीवी हो; *इति*—इस प्रकार; *बाष्प*—अश्रुओं से; *गद्गदया*—अवरुद्ध; *गिरा*—वाणी से।", "translation": "**ध्रुव महाराज की छोटी माता सुरुचि ने यह देखकर कि भोला-भाला बालक उसके चरणों में गिर पड़ा है, तुरन्त उसे उठा लिया, उसे अपने हाथों से आलिंगन किया, और भावुकता के अश्रुओं के साथ उसने इन शब्दों से उसे आशीर्वाद दिया, \"हे मेरे प्रिय बालक, तुम दीर्घायु हो!\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य प्रसन्नो भगवान् गुणैर्मैत्र्यादिभिर्हरिः । तस्मै नमन्ति भूतानि निम्नमाप इव स्वयम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिस किसी पर भी; *प्रसन्नः*—प्रसन्न होते हैं; *भगवान्*—श्रीभगवान्; *गुणैः*—गुणों से; *मैत्री-आदिभिः*—मित्रता आदि से; *हरिः*—भगवान् हरि; *तस्मै*—उसको; *नमन्ति*—सम्मान अर्पित करते हैं; *भूतानि*—समस्त जीव; *निम्नम्*—निचली भूमि की ओर; *आपः*—जल; *इव*—जिस प्रकार; *स्वयम्*—स्वतः।", "translation": "**जो भी व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ मैत्रीपूर्ण व्यवहार के कारण दिव्य गुणों से सम्पन्न होता है, उसे सभी जीवों से सम्मान प्राप्त होता है, ठीक वैसे ही जैसे जल स्वाभाविक रूप से नीचे की ओर बह जाता है।**", "purport": "इस सन्दर्भ में यह प्रश्न उठ सकता है कि सुरुचि, जो ध्रुव के प्रति तनिक भी अनुकूल नहीं थी, ने उन्हें यह आशीर्वाद क्यों दिया कि \"तुम चिरंजीवी रहो,\" जिसका अर्थ है कि वह भी उनके सौभाग्य की कामना करती थी। इसका उत्तर इस श्लोक में दिया गया है। चूँकि ध्रुव महाराज को भगवान् का आशीर्वाद प्राप्त था, अतः उनके दिव्य गुणों के कारण प्रत्येक व्यक्ति उन्हें समस्त आदर तथा वरदान अर्पित करने को बाध्य था, ठीक जैसे जल अपने स्वभाव से नीचे की ओर बहता है। भगवान् का भक्त किसी से आदर की माँग नहीं करता, किन्तु वह जहाँ भी जाता है, समस्त संसार में प्रत्येक व्यक्ति द्वारा पूर्ण आदर सहित सम्मानित होता है। श्रीनिवास आचार्य ने कहा कि वृन्दावन के छह गोस्वामी समस्त ब्रह्माण्ड में सम्मानित हैं, क्योंकि भक्त, समस्त उद्भवों के स्रोत पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करके, स्वतः ही प्रत्येक को प्रसन्न कर देता है, और इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति उसे आदर अर्पित करता है।"}
{"ref": "sb/4/9/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्तमश्च ध्रुवश्चोभावन्योन्यं प्रेमविह्वलौ । अङ्गसङ्गादुत्पुलकावस्रौघं मुहुरूहतुः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*उत्तमः च*—उत्तम भी; *ध्रुवः च*—ध्रुव भी; *उभौ*—दोनों; *अन्योन्यम्*—एक-दूसरे के प्रति; *प्रेम-विह्वलौ*—स्नेह से अभिभूत; *अङ्ग-सङ्गात्*—आलिंगन से; *उत्पुलकौ*—उनके रोम खड़े हो गए; *अस्र*—अश्रुओं की; *ओघम्*—धाराएँ; *मुहुः*—बार-बार; *ऊहतुः*—उन्होंने परस्पर बहाईं।", "translation": "**दोनों भाइयों उत्तम तथा ध्रुव महाराज ने भी परस्पर अश्रु बहाए। वे प्रेम तथा स्नेह के आनन्द से अभिभूत हो गए, और जब उन्होंने एक-दूसरे का आलिंगन किया, तो उनके शरीर के रोम खड़े हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुनीतिरस्य जननी प्राणेभ्योऽपि प्रियं सुतम् । उपगुह्य जहावाधिं तदङ्गस्पर्शनिर्वृता ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*सुनीतिः*—सुनीति, ध्रुव महाराज की वास्तविक माता; *अस्य*—उसकी; *जननी*—माता; *प्राणेभ्यः*—प्राणवायु से भी; *अपि*—भी; *प्रियम्*—प्रिय; *सुतम्*—पुत्र को; *उपगुह्य*—आलिंगन करके; *जहौ*—त्याग दिया; *आधिम्*—समस्त शोक; *तत्-अङ्ग*—उसके शरीर का; *स्पर्श*—स्पर्श; *निर्वृता*—सन्तुष्ट होकर।", "translation": "**ध्रुव महाराज की वास्तविक माता सुनीति ने अपने पुत्र के कोमल शरीर का आलिंगन किया, जो उसे अपने प्राणों से भी अधिक प्रिय था, और इस प्रकार उसने समस्त भौतिक शोक भुला दिया, क्योंकि वह अत्यन्त प्रसन्न थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> पयः स्तनाभ्यां सुस्राव नेत्रजैः सलिलैः शिवैः । तदाभिषिच्यमानाभ्यां वीर वीरसुवो मुहुः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*पयः*—दूध; *स्तनाभ्याम्*—दोनों स्तनों से; *सुस्राव*—बहने लगा; *नेत्र-जैः*—नेत्रों से उत्पन्न; *सलिलैः*—अश्रुओं से; *शिवैः*—मंगलमय; *तदा*—उस समय; *अभिषिच्यमानाभ्याम्*—भीगते हुए; *वीर*—हे प्रिय विदुर; *वीर-सुवः*—उस माता के, जिसने एक वीर को जन्म दिया; *मुहुः*—निरन्तर।", "translation": "**हे प्रिय विदुर, सुनीति एक महान् वीर की माता थी। उसके अश्रु, उसके स्तनों से बहते दूध के साथ, ध्रुव महाराज के समूचे शरीर को भिगो गए। यह एक महान्, मंगलमय चिह्न था।**", "purport": "जब अर्चाविग्रहों की प्रतिष्ठापना की जाती है, तब उन्हें दूध, दही तथा जल से स्नान कराया जाता है, और यह समारोह *अभिषेक* कहलाता है। इस श्लोक में विशेष रूप से उल्लेख किया गया है कि सुनीति के नेत्रों से जो अश्रु बहे, वे सर्वमंगलमय थे। उनकी प्रिय माता द्वारा सम्पन्न इस *अभिषेक*-समारोह की मंगलमयता इस बात का संकेत है कि अत्यन्त निकट भविष्य में ध्रुव महाराज अपने पिता के सिंहासन पर प्रतिष्ठित किए जाएँगे। ध्रुव महाराज के घर छोड़ने का इतिहास यह था कि उनके पिता ने उन्हें अपनी गोद में स्थान देने से मना कर दिया था, और ध्रुव महाराज ने दृढ़ निश्चय किया था कि जब तक उन्हें अपने पिता का सिंहासन न मिले, तब तक वे नहीं लौटेंगे। अब उनकी प्रिय माता द्वारा सम्पन्न यह *अभिषेक*-समारोह इस बात का संकेत था कि वे महाराज उत्तानपाद के सिंहासन पर आसीन होंगे।\n\nइस श्लोक में यह भी सार्थक है कि ध्रुव महाराज की माता सुनीति को *वीर-सू*, अर्थात् एक महान् वीर को जन्म देने वाली माता, कहकर वर्णित किया गया है। संसार में अनेक वीर हैं, किन्तु ध्रुव महाराज की कोई तुलना नहीं, जो न केवल इस लोक के वीर सम्राट् थे, अपितु एक महान् भक्त भी थे। भक्त भी एक महान् वीर है, क्योंकि वह *माया* के प्रभाव को जीत लेता है। जब भगवान् चैतन्य ने रामानन्द राय से इस संसार के सर्वाधिक प्रसिद्ध मनुष्य के विषय में पूछा, तब उन्होंने उत्तर दिया कि जो कोई भगवान् के महान् भक्त के रूप में विख्यात है, उसे ही सर्वाधिक प्रसिद्ध मानना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/9/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां शशंसुर्जना राज्ञीं दिष्टया ते पुत्र आर्तिहा । प्रतिलब्धश्चिरं नष्टो रक्षिता मण्डलं भुवः ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*ताम्*—रानी सुनीति को; *शशंसुः*—प्रशंसा की; *जनाः*—सामान्य लोगों ने; *राज्ञीम्*—रानी को; *दिष्ट्या*—सौभाग्य से; *ते*—तुम्हारा; *पुत्रः*—पुत्र; *आर्ति-हा*—तुम्हारे समस्त कष्टों का नाश करेगा; *प्रतिलब्धः*—अब वापस आ गया; *चिरम्*—बहुत समय से; *नष्टः*—खोया हुआ; *रक्षिता*—रक्षा करेगा; *मण्डलम्*—पृथ्वी की; *भुवः*—पार्थिव।", "translation": "**महल के निवासियों ने रानी की प्रशंसा की: हे प्रिय रानी, तुम्हारा प्रिय पुत्र बहुत समय पहले खो गया था, और यह तुम्हारा महान सौभाग्य है कि अब वह वापस आ गया है। अतः ऐसा प्रतीत होता है कि तुम्हारा पुत्र बहुत लम्बे समय तक तुम्हारी रक्षा करने में समर्थ होगा तथा तुम्हारे समस्त भौतिक कष्टों का अन्त कर देगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> अभ्यर्चितस्त्वया नूनं भगवान्प्रणतार्तिहा । यदनुध्यायिनो धीरा मृत्युं जिग्युः सुदुर्जयम् ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*अभ्यर्चितः*—पूजित; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *नूनम्*—निश्चय ही; *भगवान्*—श्रीभगवान्; *प्रणत-आर्ति-हा*—जो अपने भक्तों को सबसे बड़े संकट से उबार सकते हैं; *यत्*—जिनका; *अनुध्यायिनः*—निरन्तर ध्यान करने वाले; *धीराः*—महान सन्त पुरुष; *मृत्युम्*—मृत्यु को; *जिग्युः*—जीत लिया; *सुदुर्जयम्*—जिस पर विजय पाना अत्यन्त कठिन है।", "translation": "**हे प्रिय रानी, तुमने अवश्य ही श्रीभगवान् की पूजा की होगी, जो अपने भक्तों को सबसे बड़े संकट से उबारते हैं। जो व्यक्ति निरन्तर उनका ध्यान करते हैं, वे जन्म तथा मृत्यु के चक्र को पार कर जाते हैं। इस सिद्धि को प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है।**", "purport": "ध्रुव महाराज रानी सुनीति के खोए हुए बालक थे, किन्तु उनकी अनुपस्थिति में वह सदैव श्रीभगवान् का ध्यान करती रहीं, जो अपने भक्त को समस्त संकटों से उबारने में समर्थ हैं। जब ध्रुव महाराज अपने घर से अनुपस्थित थे, तब न केवल उन्होंने मधुवन के वन में कठोर तपस्या की, अपितु घर में उनकी माता भी श्रीभगवान् से उनकी सुरक्षा तथा सौभाग्य के लिए प्रार्थना करती रहीं। दूसरे शब्दों में, माता तथा पुत्र दोनों ने भगवान् की पूजा की, और दोनों परम भगवान् से परम वरदान प्राप्त करने में समर्थ हुए। सुदुर्जयम् शब्द, जो यह दर्शाता है कि कोई भी मृत्यु पर विजय नहीं पा सकता, अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। जब ध्रुव महाराज अपने घर से दूर थे, तब उनके पिता ने सोचा कि वे मर चुके हैं। साधारणतया केवल पाँच वर्ष का राजपुत्र, जो घर से दूर वन में हो, निश्चय ही मृत मान लिया जाता, किन्तु श्रीभगवान् की कृपा से न केवल उनकी रक्षा हुई, अपितु वे सर्वोच्च सिद्धि से भी आशीर्वादित हुए।"}
{"ref": "sb/4/9/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> लाल्यमानं जनैरेवं ध्रुवं सभ्रातरं नृपः । आरोप्य करिणीं हृष्टः स्तूयमानोऽविशत्पुरम् ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*लाल्यमानम्*—इस प्रकार प्रशंसित; *जनैः*—सामान्य लोगों द्वारा; *एवम्*—इस प्रकार; *ध्रुवम्*—महाराज ध्रुव को; *स-भ्रातरम्*—अपने भाई के साथ; *नृपः*—राजा; *आरोप्य*—बिठाकर; *करिणीम्*—एक हथिनी की पीठ पर; *हृष्टः*—इतने प्रसन्न होकर; *स्तूयमानः*—तथा इतने प्रशंसित होकर; *अविशत्*—लौट आए; *पुरम्*—अपनी राजधानी को।", "translation": "***महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा: हे प्रिय विदुर, जब इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति ध्रुव महाराज की प्रशंसा कर रहा था, तब राजा अत्यन्त प्रसन्न थे, और उन्होंने ध्रुव तथा उनके भाई को एक हथिनी की पीठ पर बिठाया। इस प्रकार वे अपनी राजधानी को लौट आए, जहाँ सभी वर्ग के लोगों ने उनकी प्रशंसा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र तत्रोपसंक्लृप्तैर्लसन्मकरतोरणैः । सवृन्दैः कदलीस्तम्भैः पूगपोतैश्च तद्विधैः ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*तत्र तत्र*—यहाँ-वहाँ; *उपसङ्कॢप्तैः*—लगाए गए; *लसत्*—चमकीले; *मकर*—मकराकार; *तोरणैः*—तोरणद्वारों से; *स-वृन्दैः*—फलों तथा फूलों के गुच्छों सहित; *कदली*—केले के वृक्षों के; *स्तम्भैः*—स्तम्भों से; *पूग-पोतैः*—युवा सुपारी के वृक्षों से; *च*—भी; *तत्-विधैः*—उस प्रकार के।", "translation": "**सम्पूर्ण नगर केले के वृक्षों के स्तम्भों से, जिनमें फलों तथा फूलों के गुच्छे लगे थे, सजाया गया था, और यहाँ-वहाँ पत्तों तथा शाखाओं सहित सुपारी के वृक्ष दिखाई दे रहे थे। वहाँ अनेक तोरणद्वार भी लगाए गए थे, जो मकरों के समान दिखने के लिए बनाए गए थे।**", "purport": "ताड़, नारियल, सुपारी और केले के पेड़ों की हरी पत्तियों से सजाए गए शुभ उत्सव, जिनमें फल, फूल और पत्तियाँ होती हैं — भारत की यह एक अत्यन्त प्राचीन परम्परा है। अपने महान पुत्र ध्रुव महाराज के स्वागत हेतु राजा उत्तानपाद ने भव्य आयोजन किया, और सभी नागरिकों ने बड़े उत्साह और हर्षोल्लास के साथ उसमें भाग लिया।"}
{"ref": "sb/4/9/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> चूतपल्लववासःस्रङ्मुक्तादामविलम्बिभिः । उपस्कृतं प्रतिद्वारमपां कुम्भैः सदीपकैः ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*चूत-पल्लव*—आम के पत्तों से; *वासः*—वस्त्र; *स्रक्*—फूलों की मालाएँ; *मुक्ता-दाम*—मोतियों की लड़ियाँ; *विलम्बिभिः*—लटकते हुए; *उपस्कृतम्*—सजाया गया; *प्रति-द्वारम्*—प्रत्येक द्वार पर; *अपाम्*—जल से भरे; *कुम्भैः*—जलकलशों से; *स-दीपकैः*—जलते हुए दीपकों के साथ।", "translation": "**प्रत्येक द्वार पर जलते हुए दीपक तथा बड़े जलकलश थे, जो विभिन्न रंगों के वस्त्रों, मोतियों की लड़ियों, फूलों की मालाओं तथा लटकते हुए आम के पत्तों से सजाए गए थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राकारैर्गोपुरागारैः शातकुम्भपरिच्छदैः । सर्वतोऽलड़्क़ृतं श्रीमद्विमानशिखरद्युभिः ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*प्राकारैः*—चारदीवारियों से; *गोपुर*—नगर-द्वार; *आगारैः*—भवनों से; *शातकुम्भ*—स्वर्णिम; *परिच्छदैः*—अलंकरणयुक्त कारीगरी से; *सर्वतः*—सब ओर से; *अलङ्कृतम्*—सजाया गया; *श्रीमत्*—मूल्यवान, सुन्दर; *विमान*—विमानों के; *शिखर*—गुम्बद; *द्युभिः*—चमकते हुए।", "translation": "**राजधानी नगर में अनेक राजमहल, नगर-द्वार तथा चारदीवारियाँ थीं, जो पहले से ही अत्यन्त सुन्दर थीं, और इस अवसर पर वे सब स्वर्ण आभूषणों से सजाई गई थीं। नगर के राजमहलों के गुम्बद चमक रहे थे, जैसे नगर के ऊपर मँडराते सुन्दर विमानों के गुम्बद चमक रहे थे।**", "purport": "यहाँ विमानों के उल्लेख के सम्बन्ध में, श्रीमद् विजयध्वज तीर्थ द्वारा यह सुझाया गया है कि इस अवसर पर उच्चतर ग्रहलोकों के देवता भी अपने विमानों में आए, ताकि ध्रुव महाराज को उनके पिता की राजधानी में आगमन पर अपने आशीर्वाद प्रदान कर सकें। यह भी प्रतीत होता है कि नगर के राजमहलों के समस्त गुम्बद तथा विमानों के शिखर स्वर्ण की अलंकरणयुक्त कारीगरी से सजाए गए थे, और सूर्य की किरणों से प्रतिबिम्बित होकर वे सब चमक रहे थे। हम ध्रुव महाराज के समय तथा आधुनिक काल के बीच एक विशिष्ट भेद देख सकते हैं, क्योंकि उन दिनों विमान स्वर्ण के बने होते थे, जबकि वर्तमान समय में विमान निकृष्ट अल्युमिनियम के बने होते हैं। यह ध्रुव महाराज के युग की सम्पन्नता तथा आधुनिक काल की दरिद्रता का संकेत मात्र देता है।"}
{"ref": "sb/4/9/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> मृष्टचत्वररथ्याट्टमार्गं चन्दनचर्चितम् । लाजाक्षतैः पुष्पफलैस्तण्डुलैर्बलिभिर्युतम् ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*मृष्ट*—पूर्णतः स्वच्छ की गई; *चत्वर*—चौक; *रथ्या*—राजमार्ग; *अट्ट*—ऊँचे बैठने के स्थान; *मार्गम्*—गलियाँ; *चन्दन*—चन्दन से; *चर्चितम्*—छिड़की गई; *लाज*—भुने हुए धान से; *अक्षतैः*—तथा जौ; *पुष्प*—फूलों से; *फलैः*—तथा फलों; *तण्डुलैः*—चावल से; *बलिभिः*—मंगलमय भेंटों से; *युतम्*—युक्त।", "translation": "**नगर के सभी चौक, गलियाँ और सड़कें तथा चौराहों पर बनी ऊँची बैठकें भली-भाँति साफ की गई थीं और चन्दन के जल से सिंची गई थीं; तथा नगर भर में धान और जौ जैसे शुभ अनाज, फूल, फल और अन्य अनेक मंगलकारी वस्तुएँ बिखेरी गई थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/58-59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/58-59/", "verse_text": "", "devanagari": "> ध्रुवाय पथि दृष्टाय तत्र तत्र पुरस्त्रियः । सिद्धार्थाक्षतदध्यम्बुदूर्वापुष्पफलानि च ॥ ५८ ॥ उपजह्रुः प्रयुञ्जाना वात्सल्यादाशिषः सतीः । शृण्वंस्तद्वल्गुगीतानि प्राविशद्भवनं पितुः ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*ध्रुवाय*—ध्रुव पर; *पथि*—मार्ग पर; *दृष्टाय*—देखे गए; *तत्र तत्र*—यहाँ-वहाँ; *पुर-स्त्रियः*—गृहस्थ स्त्रियाँ; *सिद्धार्थ*—श्वेत सरसों के बीज; *अक्षत*—जौ; *दधि*—दही; *अम्बु*—जल; *दूर्वा*—नवअंकुरित घास; *पुष्प*—फूल; *फलानि*—फल; *च*—भी; *उपजह्रुः*—उन्होंने बरसाए; *प्रयुञ्जानाः*—उच्चारण करती हुई; *वात्सल्यात्*—स्नेहवश; *आशिषः*—आशीर्वाद; *सतीः*—सती स्त्रियाँ; *शृण्वन्*—सुनते हुए; *तत्*—उनके; *वल्गु*—अत्यन्त मधुर; *गीतानि*—गीत; *प्राविशत्*—उन्होंने प्रवेश किया; *भवनम्*—महल में; *पितुः*—अपने पिता के।", "translation": "**इस प्रकार जैसे-जैसे ध्रुव महाराज मार्ग पर आगे बढ़े, आस-पास के प्रत्येक स्थान से सभी सती गृहस्थ स्त्रियाँ उन्हें देखने के लिए एकत्र हो गईं, और मातृस्नेहवश उन्होंने उन्हें अपने आशीर्वाद दिए, उन पर श्वेत सरसों के बीज, जौ, दही, जल, नवअंकुरित घास, फल तथा फूल बरसाए। इस प्रकार ध्रुव महाराज, स्त्रियों द्वारा गाए जा रहे मधुर गीतों को सुनते हुए, अपने पिता के महल में प्रविष्ट हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> महामणिव्रातमये स तस्मिन्भवनोत्तमे । लालितो नितरां पित्रा न्यवसद्दिवि देववत् ॥ ६० ॥", "synonyms": "*महा-मणि*—अत्यन्त मूल्यवान रत्न; *व्रात*—समूह; *मये*—से जटित; *सः*—वह (ध्रुव महाराज); *तस्मिन्*—उस; *भवन-उत्तमे*—देदीप्यमान भवन में; *लालितः*—पाला-पोसा जाकर; *नितराम्*—सदैव; *पित्रा*—पिता द्वारा; *न्यवसत्*—वहाँ रहता रहा; *दिवि*—उच्चतर लोकों में; *देव-वत्*—देवताओं के समान।", "translation": "**तत्पश्चात् ध्रुव महाराज अपने पिता के उस महल में रहने लगे, जिसकी दीवारें अत्यन्त मूल्यवान रत्नों से जटित थीं। उनके स्नेही पिता उनकी विशेष देखभाल करते थे और वे उस भवन में ठीक उसी प्रकार रहने लगे, जिस प्रकार देवतागण उच्चतर लोकों में अपने भवनों में रहते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> पयःफेननिभाः शय्या दान्ता रुक्मपरिच्छदाः । आसनानि महार्हाणि यत्र रौक्मा उपस्कराः ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*पयः*—दूध; *फेन*—झाग; *निभाः*—के समान; *शय्याः*—बिछौने; *दान्ताः*—हाथीदाँत से बने; *रुक्म*—सुनहरी; *परिच्छदाः*—सज्जा सहित; *आसनानि*—बैठने के स्थान; *महा-अर्हाणि*—अत्यन्त मूल्यवान; *यत्र*—जहाँ; *रौक्माः*—सुनहरा; *उपस्कराः*—साज-सामान।", "translation": "**महल के बिछौने दूध के झाग के समान श्वेत तथा अत्यन्त मुलायम थे। पलंग हाथीदाँत के बने थे और उन पर सुनहरी सज्जा थी, तथा कुर्सियाँ, बेंचें एवं अन्य आसन तथा साज-सामान सोने के बने थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र स्फटिककुड्येषु महामारकतेषु च । मणिप्रदीपा आभान्ति ललनारत्नसंयुताः ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जहाँ; *स्फटिक*—संगमरमर के बने; *कुड्येषु*—दीवारों पर; *महा-मारकतेषु*—नीलमणि जैसे मूल्यवान रत्नों से जटित; *च*—भी; *मणि-प्रदीपाः*—रत्नों से बने दीप; *आभान्ति*—चमकते थे; *ललना*—स्त्री-आकृतियाँ; *रत्न*—रत्नों से बनी; *संयुताः*—से धारण की हुई।", "translation": "**राजा का महल संगमरमर की दीवारों से घिरा था, जिन पर नीलम जैसे बहुमूल्य रत्नों की अनेक नक़्क़ाशियाँ बनी थीं, जो अपने हाथों में चमकते रत्न-दीप लिए हुए सुन्दर स्त्रियों को चित्रित करती थीं।**", "purport": "राजा उत्तानपाद के महल का वर्णन उस स्थिति का चित्रण करता है जो श्रीमद्भागवत के संकलन से बहुत पहले, सैकड़ों-हजारों वर्ष पूर्व की थी। चूँकि कहा गया है कि महाराज ध्रुव ने ३६,०००  वर्ष तक शासन किया, इसलिए उनका काल सत्ययुग में रहा होगा, जब मनुष्य १,००,०००  वर्ष तक जीते थे। चारों युगों में जीवन की अवधि भी वैदिक साहित्य में बताई गई है। सत्ययुग में मनुष्य १,००,०००  वर्ष जीते थे, त्रेतायुग में १०,०००  वर्ष, द्वापरयुग में १,०००  वर्ष, और इस कलियुग में मनुष्य अधिकतम १००  वर्ष तक जी सकते हैं। प्रत्येक नए युग की प्रगतिशील उन्नति के साथ मानव जीवन की अवधि नब्बे प्रतिशत घट जाती है — १,००,०००  से १०,०००, १०,०००  से १,०००, और १,०००  से १०० तक।\n\nकहा जाता है कि ध्रुव महाराज भगवान् ब्रह्मा के प्रपौत्र थे। इससे यह संकेत मिलता है कि ध्रुव महाराज का काल सृष्टि के आरम्भ में सत्ययुग में था। भगवद्गीता में कहे अनुसार, भगवान् ब्रह्मा के एक दिन में अनेक सत्ययुग होते हैं। वैदिक गणना के अनुसार, इस समय अट्ठाईसवाँ सहस्राब्द चल रहा है। इससे अनुमान लगाया जा सकता है कि ध्रुव महाराज कई करोड़ वर्ष पूर्व जीवित थे, किन्तु ध्रुव के पिता के महल का वर्णन इतना भव्य है कि हम यह स्वीकार नहीं कर सकते कि ४०,०००  या ५०,०००  वर्ष पूर्व भी उन्नत मानव सभ्यता नहीं थी। महाराज उत्तानपाद के महल जैसी दीवारें मुग़ल काल में भी अत्यन्त हाल ही में थीं। जिसने भी दिल्ली का लाल किला देखा है, उसने अवश्य ध्यान दिया होगा कि दीवारें संगमरमर की बनी हैं और कभी रत्नों से सजी थीं। ब्रिटिश काल में ये सभी रत्न हटाकर ब्रिटिश संग्रहालय भेज दिए गए।\n\nसांसारिक समृद्धि की धारणा पहले मुख्यतः रत्नों, संगमरमर, रेशम, हाथी-दाँत, सोने और चाँदी जैसे प्राकृतिक संसाधनों पर आधारित थी। आर्थिक विकास की उन्नति बड़ी मोटर-गाड़ियों पर आधारित नहीं थी। मानव सभ्यता की उन्नति औद्योगिक उद्यमों पर नहीं, अपितु प्राकृतिक सम्पदा और प्राकृतिक भोजन के अधिकार पर निर्भर करती है, जो सब कुछ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा प्रदान किया जाता है ताकि हम आत्म-साक्षात्कार और मानव शरीर में सफलता के लिए समय बचा सकें।\n\nइस श्लोक का एक अन्य पक्ष यह भी है कि ध्रुव महाराज के पिता उत्तानपाद शीघ्र ही अपने महलों से आसक्ति त्यागकर आत्म-साक्षात्कार के लिए वन को प्रस्थान करने वाले थे। अतएव श्रीमद्भागवत के वर्णन से हम आधुनिक सभ्यता तथा अन्य युगों — सत्ययुग, त्रेतायुग और द्वापरयुग — में मानवजाति की सभ्यता का अत्यन्त सूक्ष्म तुलनात्मक अध्ययन कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/4/9/63", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/63/", "verse_text": "", "devanagari": "> उद्यानानि च रम्याणि विचित्रैरमरद्रुमैः । कूजद्विहङ्गमिथुनैर्गायन्मत्तमधुव्रतैः ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*उद्यानानि*—उपवन; *च*—भी; *रम्याणि*—अत्यन्त सुन्दर; *विचित्रैः*—विविध; *अमर-द्रुमैः*—स्वर्गलोकों से लाए गए वृक्षों से; *कूजत्*—गाते हुए; *विहंग*—पक्षियों के; *मिथुनैः*—जोड़ों सहित; *गायत्*—गुंजार करते; *मत्त*—उन्मत्त; *मधु-व्रतैः*—भौंरों से।", "translation": "**राजा के निवास के चारों ओर ऐसे उद्यान थे जिनमें स्वर्गीय लोकों से लाए गए विविध वृक्ष थे; उन वृक्षों पर मधुर गान करने वाले पक्षियों के जोड़े और प्रायः मतवाले भ्रमर रहते थे, जो अत्यन्त मनोरम गुनगुनाहट की ध्वनि करते थे।**", "purport": "इस श्लोक में अमर-द्रुमैः शब्द — \"स्वर्गीय लोकों से लाए गए वृक्षों के साथ\" — अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। स्वर्गीय लोकों को अमरलोक कहा जाता है, ऐसे लोक जहाँ मृत्यु बहुत विलम्बित होती है, क्योंकि वहाँ के लोग देवताओं की गणना के अनुसार दस हजार वर्ष तक जीते हैं, जिसमें हमारे छह महीने उनका एक दिन होते हैं। देवतागण स्वर्गीय लोकों में देवता-काल के अनुसार महीनों, वर्षों और दस-दस हजार वर्षों तक रहते हैं, और फिर अपने पुण्य कर्मों के फल समाप्त होने पर पुनः इस पृथ्वी पर आ जाते हैं। वैदिक साहित्य में ये कथन मिलते हैं। जिस प्रकार वहाँ के लोग १०,०००  वर्ष जीते हैं, उसी प्रकार वृक्ष भी। निश्चय ही, यहाँ इस पृथ्वी पर भी बहुत से वृक्ष १०,०००  वर्ष जीते हैं, तो फिर स्वर्गीय लोकों के वृक्षों की बात ही क्या! वे कई दस-हजार वर्षों से भी अधिक जीवित रहते हैं, और कभी-कभी, जैसा कि अब भी प्रचलित है, कुछ बहुमूल्य वृक्ष एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाए जाते हैं।\n\nअन्यत्र कहा गया है कि जब भगवान् श्रीकृष्ण अपनी पत्नी सत्यभामा के साथ स्वर्गीय लोकों में गए, तो वे स्वर्ग से एक पारिजात वृक्ष लेकर पृथ्वी पर आए। पारिजात वृक्ष को स्वर्ग से इस लोक पर लाने के कारण श्रीकृष्ण और देवताओं के बीच युद्ध हुआ था। पारिजात को भगवान् श्रीकृष्ण के उस महल में लगाया गया जिसमें रानी सत्यभामा रहती थीं। स्वर्गीय लोकों के फूल और फलों के वृक्ष श्रेष्ठ होते हैं, क्योंकि वे अत्यन्त सुखद और स्वादिष्ट होते हैं, और ऐसा प्रतीत होता है कि महाराज उत्तानपाद के महल में ऐसे अनेक प्रकार के वृक्ष थे।"}
{"ref": "sb/4/9/64", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/64/", "verse_text": "", "devanagari": "> वाप्यो वैदूर्यसोपानाः पद्मोत्पलकुमुद्वतीः । हंसकारण्डवकुलैर्जुष्टाश्चक्राह्वसारसैः ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*वाप्यः*—सरोवर; *वैदूर्य*—पन्ना; *सोपानाः*—सीढ़ियों सहित; *पद्म*—कमल; *उत्पल*—नीलकमल; *कुमुत्-वतीः*—कुमुदिनियों से पूर्ण; *हंस*—हंस; *कारण्डव*—तथा बत्तखें; *कुलैः*—झुंडों द्वारा; *जुष्टाः*—बसे हुए; *चक्राह्व*—चक्रवाकों (कलहंसों) द्वारा; *सारसैः*—तथा सारसों द्वारा।", "translation": "**पन्ने की सीढ़ियाँ थीं, जो उन सरोवरों तक ले जाती थीं, जो विविध रंगों के कमल पुष्पों तथा कुमुदिनियों से भरे थे, और उन सरोवरों में हंस, कारण्डव, चक्रवाक, सारस तथा इसी प्रकार के अन्य मूल्यवान पक्षी दिखाई देते थे।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि महल केवल परिसरों और विविध वृक्षों वाले उद्यानों से ही नहीं घिरा था, अपितु वहाँ छोटी मानवनिर्मित झीलें भी थीं जिनमें पानी अनेक रंगीन कमल और कुमुदिनियों से भरा था, और उन झीलों तक उतरने के लिए पन्ने जैसे बहुमूल्य रत्नों से बनी सीढ़ियाँ थीं। सुन्दर ढंग से बनाए गए उद्यान-गृहों के पास हंस, चक्रवाक, कारण्डव और सारस जैसे अनेक सुन्दर पक्षी विचरण करते थे। ये पक्षी सामान्यतः कौवों की तरह गन्दे स्थानों पर नहीं रहते। नगर का वातावरण अत्यन्त स्वास्थ्यकर और सुन्दर था; इसका केवल वर्णन से ही अनुमान लगाया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/4/9/65", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/65/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्तानपादो राजर्षिः प्रभावं तनयस्य तम् । श्रुत्वा दृष्ट्वाद्भुततमं प्रपेदे विस्मयं परम् ॥ ६५ ॥", "synonyms": "*उत्तानपादः*—राजा उत्तानपाद; *राज-ऋषिः*—महान सन्त राजा; *प्रभावम्*—प्रभाव; *तनयस्य*—अपने पुत्र का; *तम्*—वह; *श्रुत्वा*—सुनकर; *दृष्ट्वा*—देखकर; *अद्भुत*—विचित्र; *तमम्*—परम मात्रा में; *प्रपेदे*—प्रसन्नता का अनुभव किया; *विस्मयम्*—आश्चर्य; *परम्*—परम।", "translation": "**सन्त राजा उत्तानपाद ने ध्रुव महाराज के गौरवपूर्ण कार्यों के विषय में सुनकर तथा यह स्वयं देखकर भी कि वे कितने प्रभावशाली एवं महान थे, अत्यन्त सन्तोष का अनुभव किया, क्योंकि ध्रुव के कार्य परम मात्रा में विस्मयकारी थे।**", "purport": "जब ध्रुव महाराज वन में तपस्या कर रहे थे, तब उनके पिता उत्तानपाद को उनकी अत्यन्त अद्भुत क्रियाओं के बारे में सब कुछ सुनने को मिला था। यद्यपि ध्रुव महाराज न केवल एक राजा के पुत्र थे, अपितु केवल पाँच वर्ष के भी थे, तथापि वे वन को गए और कठोर तपस्या के साथ भक्ति सेवा सम्पन्न की। इसलिए उनके सभी कार्य अद्भुत थे, और जब वे घर लौटे, तो स्वाभाविक रूप से, अपनी आध्यात्मिक योग्यताओं के कारण, वे नागरिकों में अत्यन्त लोकप्रिय हो गए। भगवान् की कृपा से उन्होंने निश्चय ही अनेक अद्भुत कार्य किए होंगे। उस व्यक्ति के पिता से अधिक संतुष्ट कोई नहीं होता जिसे गौरवशाली कार्यों का श्रेय प्राप्त हो। महाराज उत्तानपाद कोई साधारण राजा नहीं थे; वे एक राजर्षि थे, एक सन्त राजा। पहले इस पृथ्वी पर एक ही सन्त राजा का शासन होता था। राजाओं को सन्त बनने के लिए प्रशिक्षित किया जाता था; इसलिए उनकी कोई अन्य चिन्ता नहीं थी सिवाय नागरिकों के कल्याण के। ये सन्त राजा भली-भाँति प्रशिक्षित थे, और जैसा कि भगवद्गीता में भी कहा गया है, ईश्वर का विज्ञान अथवा भक्ति सेवा का योग तन्त्र जिसे भगवद्गीता के नाम से जाना जाता है, सूर्य लोक के सन्त राजा को सुनाया गया था, और धीरे-धीरे यह सूर्य और चन्द्र से उत्पन्न क्षत्रिय राजाओं के द्वारा अवतरित हुआ। यदि शासन का प्रमुख सन्त हो, तो निश्चय ही नागरिक न केवल सन्त बनते हैं, अपितु वे अत्यन्त सुखी भी होते हैं क्योंकि उनकी आध्यात्मिक और भौतिक दोनों आवश्यकताएँ और अभिलाषाएँ पूर्ण होती हैं।"}
{"ref": "sb/4/9/66", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/66/", "verse_text": "", "devanagari": "> वीक्ष्योढवयसं तं च प्रकृतीनां च सम्मतम् । अनुरक्तप्रजं राजा ध्रुवं चक्रे भुवः पतिम् ॥ ६६ ॥", "synonyms": "*वीक्ष्य*—देखकर; *ऊढ-वयसम्*—आयु में परिपक्व; *तम्*—ध्रुव; *च*—तथा; *प्रकृतीनाम्*—मन्त्रियों द्वारा; *च*—भी; *सम्मतम्*—अनुमोदित; *अनुरक्त*—प्रिय; *प्रजम्*—अपनी प्रजा द्वारा; *राजा*—राजा; *ध्रुवम्*—ध्रुव महाराज; *चक्रे*—बना दिया; *भुवः*—पृथ्वी का; *पतिम्*—स्वामी।", "translation": "**जब विचार-विमर्श के पश्चात् राजा उत्तानपाद ने देखा कि ध्रुव महाराज राज्य का भार सँभालने के लिए उपयुक्त रूप से परिपक्व हो गए हैं और उनके मन्त्री भी सहमत हैं तथा प्रजा भी उन्हें अत्यन्त प्रिय मानती है, तब उन्होंने ध्रुव को इस लोक का सम्राट बनाकर सिंहासन पर बैठा दिया।**", "purport": "यद्यपि यह भ्रान्ति है कि पूर्व में राजतन्त्रीय शासन निरंकुश था, तथापि इस श्लोक के वर्णन से स्पष्ट है कि न केवल राजा उत्तानपाद एक राजर्षि थे, अपितु अपने प्रिय पुत्र ध्रुव को विश्व के साम्राज्य के सिंहासन पर आसीन करने से पहले उन्होंने अपने मन्त्रियों से परामर्श किया, जनमत पर विचार किया, और स्वयं भी ध्रुव के चरित्र की परीक्षा की। तत्पश्चात् उन्होंने उन्हें विश्व के शासन की जिम्मेदारी सँभालने के लिए सिंहासन पर आसीन किया।\n\nजब ध्रुव महाराज जैसा कोई वैष्णव राजा समस्त विश्व की सरकार का प्रमुख होता है, तो संसार इतना सुखी होता है कि उसकी कल्पना या वर्णन करना सम्भव नहीं। आज भी, यदि लोग कृष्णभावनामृत में आ जाएँ, तो वर्तमान काल की प्रजातान्त्रिक सरकार ठीक स्वर्ग के राज्य जैसी हो जाए। यदि सभी लोग कृष्णभावनामृत में आ जाएँ तो वे ध्रुव महाराज की श्रेणी के व्यक्तियों को मतदान करें। यदि मुख्य कार्यपालक का पद ऐसे किसी वैष्णव द्वारा भरा जाए, तो शैतानी सरकार की सभी समस्याएँ हल हो जाएँ। वर्तमान युवा पीढ़ी विश्व के विभिन्न भागों में सरकार उखाड़ फेंकने के लिए बड़े उत्साह से प्रयत्न कर रही है। जब तक लोग ध्रुव महाराज की तरह कृष्णभावनामृत में नहीं होंगे, सरकार में कोई उल्लेखनीय परिवर्तन नहीं आएगा क्योंकि जो लोग किसी भी तरह राजनीतिक पद प्राप्त करने की लालसा रखते हैं, वे जनकल्याण के बारे में नहीं सोच सकते। वे केवल अपनी प्रतिष्ठा और धनलाभ की स्थिति बनाए रखने में व्यस्त रहते हैं। नागरिकों के कल्याण के बारे में सोचने के लिए उनके पास बहुत कम समय होता है।"}
{"ref": "sb/4/9/67", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/9/67/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मानं च प्रवयसमाकलय्य विशाम्पतिः । वनं विरक्तः प्रातिष्ठद्विमृशन्नात्मनो गतिम् ॥ ६७ ॥", "synonyms": "*आत्मानम्*—स्वयं को; *च*—भी; *प्रवयसम्*—आयु में उन्नत; *आकलय्य*—विचार करके; *विशाम्पतिः*—राजा उत्तानपाद; *वनम्*—वन को; *विरक्तः*—विरक्त; *प्रातिष्ठत्*—प्रस्थान कर गया; *विमृशन्*—विचार करते हुए; *आत्मनः*—आत्मा का; *गतिम्*—मोक्ष।", "translation": "**अपनी उन्नत आयु पर विचार करके तथा अपनी आत्मा के कल्याण पर मनन करते हुए राजा उत्तानपाद ने स्वयं को सांसारिक कार्यकलापों से विरक्त कर लिया और वन में प्रवेश किया।**", "purport": "यही एक राजर्षि का चिह्न है। राजा उत्तानपाद अत्यन्त समृद्ध थे और विश्व के सम्राट थे, और इन वस्तुओं में उनकी आसक्ति निश्चय ही बहुत गहरी थी। आधुनिक राजनेता महाराज उत्तानपाद जैसे महान् नहीं हैं, किन्तु कुछ दिनों के लिए थोड़ी-सी राजनीतिक शक्ति पाने पर भी वे अपने पद से इतने आसक्त हो जाते हैं कि जब तक क्रूर मृत्यु उन्हें न हटाए या किसी विरोधी राजनीतिक दल द्वारा न मारे जाएँ, तब तक वे अपना पद नहीं छोड़ते। यह हमारे अनुभव में है कि भारत के राजनेता मृत्यु तक अपना पद नहीं छोड़ते। यह पुराने ज़माने में प्रचलित नहीं था, जैसा कि राजा उत्तानपाद के आचरण से स्पष्ट है। अपने योग्य पुत्र ध्रुव महाराज को सिंहासन पर आसीन करते ही उन्होंने तत्काल अपना घर और महल छोड़ दिया। ऐसे सैकड़ों-हजारों उदाहरण हैं जिनमें राजाओं ने परिपक्व आयु में अपना राज्य त्याग दिया और तपस्या करने के लिए वन चले गए। तपस्या का अभ्यास ही मानव जीवन का मुख्य कार्य है। जिस प्रकार महाराज ध्रुव ने अपनी छोटी आयु में तपस्या का अभ्यास किया, उसी प्रकार उनके पिता महाराज उत्तानपाद ने भी अपनी वृद्धावस्था में वन में तपस्या का अभ्यास किया। यद्यपि आधुनिक काल में अपना घर छोड़कर तपस्या के लिए वन जाना सम्भव नहीं है, किन्तु यदि सभी आयु के लोग कृष्णभावनामृत आन्दोलन की शरण लें और अवैध यौन सम्बन्ध नहीं, नशापान नहीं, जुआ नहीं और माँस-भक्षण नहीं — इन सरल तपस्याओं का अभ्यास करें, और नियमित रूप से हरे कृष्ण मन्त्र का जप करें (सोलह माला), तो इस व्यावहारिक पद्धति से इस भौतिक जगत् से मुक्ति प्राप्त करना अत्यन्त सरल कार्य होगा।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के नवम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"ध्रुव महाराज का घर वापसी,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/10/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रजापतेर्दुहितरं शिशुमारस्य वै ध्रुवः । उपयेमे भ्रमिं नाम तत्सुतौ कल्पवत्सरौ ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा; *प्रजापतेः*—प्रजापति की; *दुहितरम्*—पुत्री; *शिशुमारस्य*—शिशुमार की; *वै*—निश्चय ही; *ध्रुवः*—ध्रुव महाराज; *उपयेमे*—विवाह किया; *भ्रमिम्*—भ्रमि; *नाम*—नामक; *तत्-सुतौ*—उसके पुत्र; *कल्प*—कल्प; *वत्सरौ*—वत्सर।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने कहा: हे विदुर, तत्पश्चात् ध्रुव महाराज ने प्रजापति शिशुमार की पुत्री से विवाह किया, जिसका नाम भ्रमि था, और उससे कल्प तथा वत्सर नामक दो पुत्र उत्पन्न हुए।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि ध्रुव महाराज ने अपने पिता के सिंहासन पर अधिष्ठित होने के पश्चात् तथा अपने पिता के आत्म-साक्षात्कार हेतु वन को प्रस्थान करने के पश्चात् विवाह किया। इस सन्दर्भ में यह ध्यान देना अत्यन्त सार्थक है कि चूँकि महाराज उत्तानपाद अपने पुत्र के प्रति अत्यन्त स्नेहशील थे, और चूँकि अपने पुत्रों तथा कन्याओं का यथाशीघ्र विवाह कराना पिता का कर्तव्य है, तो उन्होंने घर छोड़ने से पूर्व अपने पुत्र का विवाह क्यों नहीं कराया? इसका उत्तर यह है कि महाराज उत्तानपाद एक राजर्षि, सन्त राजा थे। यद्यपि वे अपने राजनीतिक कार्यों तथा शासन-प्रबन्ध के कर्तव्यों में व्यस्त रहते थे, तथापि वे आत्म-साक्षात्कार के लिए अत्यन्त उत्सुक थे। अतएव ज्यों ही उनका पुत्र ध्रुव महाराज शासन का भार सँभालने के पूर्णतया योग्य हुआ, उन्होंने घर छोड़ने के लिए इस अवसर को ग्रहण किया, ठीक अपने पुत्र के समान, जिसने निर्भय होकर पाँच वर्ष की आयु में ही आत्म-साक्षात्कार के लिए घर छोड़ दिया था। ये दुर्लभ दृष्टान्त हैं, जिनसे हम देख सकते हैं कि आध्यात्मिक साक्षात्कार का महत्त्व अन्य समस्त महत्त्वपूर्ण कार्यों से ऊपर है। महाराज उत्तानपाद भली-भाँति जानते थे कि अपने पुत्र ध्रुव महाराज का विवाह कराना इतना महत्त्वपूर्ण नहीं था कि वह उनके आत्म-साक्षात्कार हेतु वन को प्रस्थान करने पर प्राथमिकता पाए।"}
{"ref": "sb/4/10/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> इलायामपि भार्यायां वायोः पुत्र्यां महाबलः । पुत्रमुत्कलनामानं योषिद्रत्नमजीजनत् ॥ २ ॥", "synonyms": "*इलायाम्*—इला नामक अपनी पत्नी से; *अपि*—भी; *भार्यायाम्*—अपनी पत्नी से; *वायोः*—वायु देवता (वायु के नियन्ता) की; *पुत्र्याम्*—पुत्री से; *महा-बलः*—परम बलशाली ध्रुव महाराज; *पुत्रम्*—पुत्र; *उत्कल*—उत्कल; *नामानम्*—नामक; *योषित्*—स्त्री; *रत्नम्*—रत्न; *अजीजनत्*—उत्पन्न किया।", "translation": "**परम पराक्रमी ध्रुव महाराज की इला नामक एक अन्य पत्नी भी थी, जो देवता वायु की पुत्री थी। उससे उन्होंने उत्कल नामक एक पुत्र तथा एक अत्यन्त सुन्दर कन्या को जन्म दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्तमस्त्वकृतोद्वाहो मृगयायां बलीयसा । हतः पुण्यजनेनाद्रौ तन्मातास्य गतिं गता ॥ ३ ॥", "synonyms": "*उत्तमः*—उत्तम; *तु*—किन्तु; *अकृत*—बिना; *उद्वाहः*—विवाह के; *मृगयायाम्*—आखेट यात्रा पर; *बलीयसा*—अत्यन्त बलशाली; *हतः*—मारा गया; *पुण्य-जनेन*—एक यक्ष द्वारा; *अद्रौ*—हिमालय पर्वत पर; *तत्*—उसकी; *माता*—माता (सुरुचि); *अस्य*—अपने पुत्र की; *गतिम्*—राह; *गता*—अनुगमन किया।", "translation": "**ध्रुव महाराज के छोटे भ्राता उत्तम, जो अभी अविवाहित थे, एक बार आखेट हेतु निकले और हिमालय पर्वत में एक पराक्रमी यक्ष द्वारा मारे गए। उनके साथ ही उनकी माता सुरुचि ने भी अपने पुत्र के पथ का अनुसरण किया [मृत्यु को प्राप्त हुईं]।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> ध्रुवो भ्रातृवधं श्रुत्वा कोपामर्षशुचार्पितः । जैत्रं स्यन्दनमास्थाय गतः पुण्यजनालयम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*ध्रुवः*—ध्रुव महाराज; *भ्रातृ-वधम्*—अपने भाई का वध; *श्रुत्वा*—यह समाचार सुनकर; *कोप*—क्रोध; *अमर्ष*—प्रतिशोध; *शुचा*—शोक; *अर्पितः*—से परिपूर्ण होकर; *जैत्रम्*—विजयी; *स्यन्दनम्*—रथ; *आस्थाय*—पर सवार होकर; *गतः*—गया; *पुण्य-जन-आलयम्*—यक्षों के नगर को।", "translation": "**जब ध्रुव महाराज ने हिमालय पर्वत में यक्षों द्वारा अपने भ्राता उत्तम के वध का समाचार सुना, तब शोक तथा क्रोध से अभिभूत होकर वे अपने रथ पर सवार हुए और यक्षों की नगरी अलकापुरी पर विजय प्राप्त करने हेतु प्रस्थान कर गए।**", "purport": "ध्रुव महाराज का क्रोधित होना, शोक से अभिभूत होना तथा शत्रुओं के प्रति द्वेष रखना एक महान् भक्त के रूप में उनकी स्थिति के विपरीत नहीं था। यह एक भ्रान्ति है कि भक्त को क्रोधित, द्वेषयुक्त अथवा शोक से अभिभूत नहीं होना चाहिए। ध्रुव महाराज राजा थे, और जब उनके भाई का बिना किसी कारण के वध कर दिया गया, तो हिमालय के यक्षों से प्रतिशोध लेना उनका कर्तव्य था।"}
{"ref": "sb/4/10/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> गत्वोदीचीं दिशं राजा रुद्रानुचरसेविताम् । ददर्श हिमवद्द्रोण्यां पुरीं गुह्यकसङ्कुलाम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*गत्वा*—जाकर; *उदीचीम्*—उत्तर; *दिशम्*—दिशा को; *राजा*—राजा ध्रुव; *रुद्र-अनुचर*—रुद्र अर्थात् शिवजी के अनुयायियों द्वारा; *सेविताम्*—बसे हुए; *ददर्श*—देखा; *हिमवत्*—हिमालयी; *द्रोण्याम्*—एक घाटी में; *पुरीम्*—एक नगर; *गुह्यक*—भूतप्राय जनों से; *सङ्कुलाम्*—भरा हुआ।", "translation": "**ध्रुव महाराज हिमालय पर्वतमाला की उत्तर दिशा की ओर गए। एक घाटी में उन्होंने एक ऐसी नगरी देखी जो भगवान् शिव के अनुयायी प्रेत-स्वरूप व्यक्तियों से परिपूर्ण थी।**", "purport": "इस श्लोक में कहा गया है कि यक्ष कमोबेश शिवजी के भक्त हैं। इस संकेत से यक्षों को तिब्बतियों जैसी हिमालयी जातियों के रूप में लिया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/4/10/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> दध्मौ शङ्खं बृहद्बाहुः खं दिशश्चानुनादयन् । येनोद्विग्नदृशः क्षत्तरुपदेव्योऽत्रसन्भृशम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*दध्मौ*—फूँका; *शङ्खम्*—शङ्ख; *बृहत्-बाहुः*—विशाल भुजाओं वाले; *खम्*—आकाश; *दिशः च*—तथा समस्त दिशाएँ; *अनुनादयन्*—गुँजाते हुए; *येन*—जिससे; *उद्विग्न-दृशः*—अत्यन्त उद्विग्न दिखाई पड़ीं; *क्षत्तः*—हे विदुर; *उपदेव्यः*—यक्षों की स्त्रियाँ; *अत्रसन्*—भयभीत हो उठीं; *भृशम्*—अत्यधिक।", "translation": "**मैत्रेय ने आगे कहा: हे विदुर, ज्योंही ध्रुव महाराज अलकापुरी पहुँचे, उन्होंने तत्काल अपना शङ्ख फूँका, और वह ध्वनि समस्त आकाश तथा प्रत्येक दिशा में गूँज उठी। यक्षों की स्त्रियाँ अत्यधिक भयभीत हो उठीं। उनके नेत्रों से स्पष्ट था कि वे चिन्ता से परिपूर्ण थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो निष्क्रम्य बलिन उपदेवमहाभटाः । असहन्तस्तन्निनादमभिपेतुरुदायुधाः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *निष्क्रम्य*—बाहर निकलकर; *बलिनः*—अत्यन्त बलशाली; *उपदेव*—कुबेर के; *महा-भटाः*—महान् सैनिक; *असहन्तः*—सहन करने में असमर्थ; *तत्*—शङ्ख की; *निनादम्*—ध्वनि; *अभिपेतुः*—आक्रमण कर दिया; *उदायुधाः*—विविध शस्त्रों से सुसज्जित।", "translation": "**हे वीर विदुर, यक्षों के परम बलशाली वीर, ध्रुव महाराज के शङ्ख की गूँजती हुई ध्वनि को सहन करने में असमर्थ होकर, शस्त्रों से सुसज्जित होकर अपने नगर से बाहर निकल आए और ध्रुव पर आक्रमण कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तानापततो वीर उग्रधन्वा महारथः । एकैकं युगपत्सर्वानहन् बाणैस्त्रिभिस्त्रिभिः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सः*—ध्रुव महाराज; *तान्*—उन सबको; *आपततः*—अपने ऊपर टूट पड़ते हुए; *वीरः*—वीर; *उग्र-धन्वा*—बलशाली धनुर्धर; *महा-रथः*—जो अनेक रथों से युद्ध कर सकता था; *एक-एकम्*—एक के बाद एक; *युगपत्*—एक साथ; *सर्वान्*—उन सबको; *अहन्*—मार डाला; *बाणैः*—बाणों से; *त्रिभिः त्रिभिः*—तीन-तीन करके।", "translation": "**ध्रुव महाराज, जो एक महान् रथी तथा निश्चय ही एक महान् धनुर्धर भी थे, एक साथ तीन-तीन बाण छोड़ते हुए तत्काल उनका वध करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते वै ललाटलग्नैस्तैरिषुभिः सर्व एव हि । मत्वा निरस्तमात्मानमाशंसन् कर्म तस्य तत् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ते*—वे; *वै*—निश्चय ही; *ललाट-लग्नैः*—उनके मस्तकों पर लक्षित; *तैः*—उन; *इषुभिः*—बाणों से; *सर्वे*—वे सब; *एव*—निश्चय ही; *हि*—अवश्य; *मत्वा*—सोचकर; *निरस्तम्*—पराजित; *आत्मानम्*—स्वयं को; *आशंसन्*—प्रशंसा की; *कर्म*—कार्य की; *तस्य*—उसके; *तत्*—उस।", "translation": "**जब यक्षों के वीरों ने देखा कि ध्रुव महाराज द्वारा उनके सभी मस्तक इस प्रकार संकटग्रस्त हो रहे हैं, तो वे बड़ी सरलता से अपनी विषम स्थिति को समझ गए, और उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि वे निश्चय ही पराजित हो जाएँगे। किन्तु वीर होने के कारण उन्होंने ध्रुव के कार्य की प्रशंसा की।**", "purport": "क्रीड़ा-भाव से युद्ध करने की यह वृत्ति इस श्लोक में अत्यन्त सार्थक है। यक्ष भीषण रूप से आहत हो रहे थे। ध्रुव महाराज उनके शत्रु थे, फिर भी महाराज ध्रुव के अद्भुत वीरतापूर्ण कर्म को देखकर वे उनसे अत्यन्त प्रसन्न हुए। शत्रु के पराक्रम की यह निष्कपट सराहना वास्तविक क्षत्रिय-भाव का लक्षण है।"}
{"ref": "sb/4/10/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेऽपि चामुममृष्यन्तः पादस्पर्शमिवोरगाः । शरैरविध्यन् युगपद् द्विगुणं प्रचिकीर्षवः ॥ १० ॥", "synonyms": "*ते*—यक्ष; *अपि*—भी; *च*—तथा; *अमुम्*—ध्रुव पर; *अमृष्यन्तः*—असहिष्णु होकर; *पाद-स्पर्शम्*—पैरों से स्पर्श किए जाने को; *इव*—समान; *उरगाः*—सर्प; *शरैः*—बाणों से; *अविध्यन्*—प्रहार किया; *युगपत्*—एक साथ; *द्वि-गुणम्*—दुगुना; *प्रचिकीर्षवः*—प्रत्याक्रमण करने का प्रयास करते हुए।", "translation": "**जिस प्रकार सर्प किसी के पैरों से रौंदे जाने को सहन नहीं कर पाते, उसी प्रकार यक्षगण, ध्रुव महाराज के अद्भुत पराक्रम के प्रति असहिष्णु होकर, दुगुने बाण—अपने प्रत्येक सैनिक से छह-छह—बरसाने लगे और इस प्रकार उन्होंने बड़ी वीरता से अपना पराक्रम प्रदर्शित किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/11-12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/11-12/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः परिघनिस्त्रिंशैः प्रासशूलपरश्वधैः । शक्त्यृष्टिभिर्भुशुण्डीभिश्चित्रवाजैः शरैरपि ॥ ११ ॥ अभ्यवर्षन् प्रकुपिताः सरथं सहसारथिम् । इच्छन्तस्तत्प्रतीकर्तुमयुतानां त्रयोदश ॥ १२ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *परिघ*—लौह मुद्गरों से; *निस्त्रिंशैः*—तथा तलवारों से; *प्रास-शूल*—त्रिशूलों से; *परश्वधैः*—तथा बरछों से; *शक्ति*—भालों से; *ऋष्टिभिः*—तथा बर्छियों से; *भुशुण्डीभिः*—भुशुण्डी अस्त्रों से; *चित्र-वाजैः*—विविध पंखोंवाले; *शरैः*—बाणों से; *अपि*—भी; *अभ्यवर्षन्*—ध्रुव पर बरसाए; *प्रकुपिताः*—क्रोधित होकर; *स-रथम्*—उसके रथ सहित; *सह-सारथिम्*—उसके सारथि सहित; *इच्छन्तः*—चाहते हुए; *तत्*—ध्रुव के कार्यों को; *प्रतीकर्तुम्*—प्रतिकार करना; *अयुतानाम्*—दस-दस हज़ारों की; *त्रयोदश*—तेरह।", "translation": "**यक्ष सैनिक एक लाख तीस सहस्र की संख्या में थे, सभी अत्यन्त क्रुद्ध और सभी ध्रुव महाराज के अद्भुत कार्यों को परास्त करने के इच्छुक। पूर्ण बल से उन्होंने महाराज ध्रुव पर, उनके रथ तथा सारथि सहित, विविध प्रकार के पंखयुक्त बाण, परिघ [लोहे के मुद्गर], निस्त्रिंश [तलवारें], प्रासशूल [त्रिशूल], परश्वध [फरसे], शक्तियाँ [भाले], ऋष्टि [बरछे] तथा भुशुण्डी अस्त्रों की वर्षा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> औत्तानपादिः स तदा शस्त्रवर्षेण भूरिणा ।\n> न एवादृश्यताच्छन्न आसारेण यथा गिरिः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*औत्तानपादिः*—ध्रुव महाराज; *सः*—वह; *तदा*—उस समय; *शस्त्र-वर्षेण*—शस्त्रों की वर्षा से; *भूरिणा*—अनवरत; *न*—नहीं; *एव*—निश्चय ही; *अदृश्यत*—दिखाई पड़ रहा था; *आच्छन्नः*—ढके होने के कारण; *आसारेण*—निरन्तर वर्षा द्वारा; *यथा*—जैसे; *गिरिः*—पर्वत।", "translation": "**ध्रुव महाराज अस्त्रों की अविरल वर्षा से पूर्णतया आच्छादित हो गए, ठीक जैसे कोई पर्वत अविरल वर्षा से आच्छादित हो जाता है।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस सन्दर्भ में बताते हैं कि यद्यपि ध्रुव महाराज शत्रु के अनवरत बाणों से ढक गए, इसका अर्थ यह नहीं कि वे युद्ध में पराजित हो गए। पर्वत-शिखर के निरन्तर वर्षा से ढक जाने का उदाहरण ठीक उपयुक्त है, क्योंकि जब कोई पर्वत निरन्तर वर्षा से ढक जाता है, तो पर्वत के शरीर से समस्त मैल धुल जाता है। इसी प्रकार, शत्रु के बाणों की अनवरत वर्षा ने ध्रुव महाराज को उन्हें पराजित करने हेतु नवीन ओज प्रदान किया। दूसरे शब्दों में, उनमें जो भी अकुशलता रही हो, वह धुल गई।"}
{"ref": "sb/4/10/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> हाहाकारस्तदैवासीत्सिद्धानां दिवि पश्यताम् ।\n> हतोऽयं मानवः सूर्यो मग्नः पुण्यजनार्णवे ॥ १४ ॥", "synonyms": "*हाहा-कारः*—निराशा का कोलाहल; *तदा*—उस समय; *एव*—निश्चय ही; *आसीत्*—प्रकट हुआ; *सिद्धानाम्*—सिद्धलोक के समस्त निवासियों का; *दिवि*—आकाश में; *पश्यताम्*—जो युद्ध देख रहे थे; *हतः*—मारा गया; *अयम्*—यह; *मानवः*—मनु का पौत्र; *सूर्यः*—सूर्य; *मग्नः*—अस्त हो गया; *पुण्य-जन*—यक्षों के; *अर्णवे*—सागर में।", "translation": "**उच्चतर लोकों के समस्त सिद्धगण आकाश से युद्ध देख रहे थे, और जब उन्होंने देखा कि ध्रुव महाराज शत्रु के अनवरत बाणों से ढक गए हैं, तो वे कोलाहलपूर्वक चीख उठे, \"मनु का पौत्र ध्रुव अब समाप्त हो गया!\" वे रो उठे कि ध्रुव महाराज ठीक सूर्य के समान थे और अब वे यक्षों के सागर में अस्त हो गए हैं।**", "purport": "इस श्लोक में \"मानव\" शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। सामान्यतः यह शब्द \"मनुष्य\" के अर्थ में प्रयुक्त होता है। ध्रुव महाराज को भी यहाँ मानव कहा गया है। ध्रुव महाराज केवल मनु के वंशज ही नहीं हैं, अपितु समस्त मानव समाज मनु से ही उत्पन्न हुआ है। वैदिक सभ्यता के अनुसार मनु विधि-निर्माता हैं। आज भी भारत के हिन्दू मनु द्वारा दी गई विधियों का पालन करते हैं। अतः मानव समाज में प्रत्येक व्यक्ति मानव अर्थात् मनु का वंशज है, किन्तु ध्रुव महाराज एक विशिष्ट मानव हैं, क्योंकि वे एक महान् भक्त हैं।\n\nसिद्धलोक नामक ग्रह के निवासी, जो बिना वायुयान के आकाश में उड़ सकते हैं, युद्धभूमि में ध्रुव महाराज के कल्याण को लेकर चिन्तित थे। अतएव श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि भक्त की रक्षा केवल भगवान् ही नहीं करते, अपितु समस्त देवता तथा साधारण मनुष्य भी उसकी सुरक्षा एवं क्षेम के लिए उत्सुक रहते हैं। यहाँ दी गई यह उपमा भी सार्थक है कि ध्रुव महाराज यक्षों के सागर में मग्न होते हुए प्रतीत हुए। जब सूर्य क्षितिज पर अस्त होता है, तब ऐसा प्रतीत होता है मानो वह समुद्र में डूब गया हो, किन्तु वस्तुतः सूर्य को कोई कठिनाई नहीं होती। इसी प्रकार, यद्यपि ध्रुव यक्षों के सागर में डूबते हुए प्रतीत हुए, तथापि उन्हें कोई कठिनाई नहीं थी। जैसे रात्रि के अन्त में यथासमय सूर्य पुनः उदित होता है, वैसे ही ध्रुव महाराज, यद्यपि वे संकट में पड़े हो सकते थे (क्योंकि अन्ततः यह एक युद्ध था, और किसी भी युद्ध-कर्म में हानि-लाभ होते ही हैं), इसका अर्थ यह नहीं था कि वे पराजित हो गए।"}
{"ref": "sb/4/10/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> नदत्सु यातुधानेषु जयकाशिष्वथो मृधे ।\n> उदतिष्ठद्रथस्तस्य नीहारादिव भास्करः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*नदत्सु*—जब चीख रहे थे; *यातुधानेषु*—भूतप्राय यक्ष; *जय-काशिषु*—विजय की घोषणा करते हुए; *अथो*—तब; *मृधे*—युद्ध में; *उदतिष्ठत्*—प्रकट हुआ; *रथः*—रथ; *तस्य*—ध्रुव महाराज का; *नीहारात्*—कुहासे से; *इव*—समान; *भास्करः*—सूर्य।", "translation": "**यक्षगण, अस्थायी रूप से विजयी होकर, चीख उठे कि उन्होंने ध्रुव महाराज को जीत लिया है। किन्तु इसी बीच ध्रुव का रथ सहसा प्रकट हो उठा, ठीक वैसे ही जैसे सूर्य कुहासे के बीच से सहसा प्रकट होता है।**", "purport": "यहाँ ध्रुव महाराज की तुलना सूर्य से तथा यक्षों के विशाल समूह की तुलना धुंधले कुहासे से की गई है। सूर्य की तुलना में कुहासा नगण्य है। यद्यपि सूर्य कभी-कभी कुहासे से ढका हुआ दिखाई पड़ता है, वस्तुतः सूर्य किसी से भी नहीं ढका जा सकता। हमारे नेत्र किसी बादल से ढक सकते हैं, किन्तु सूर्य कभी नहीं ढकता। सूर्य से इस तुलना द्वारा सभी परिस्थितियों में ध्रुव महाराज की महानता की पुष्टि होती है।"}
{"ref": "sb/4/10/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> धनुर्विस्फूर्जयन्दिव्यं द्विषतां खेदमुद्वहन् ।\n> अस्त्रौघं व्यधमद्बाणैर्घनानीकमिवानिलः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*धनुः*—अपना धनुष; *विस्फूर्जयन्*—टंकार करते हुए; *दिव्यम्*—अद्भुत; *द्विषताम्*—शत्रुओं का; *खेदम्*—शोक; *उद्वहन्*—उत्पन्न करते हुए; *अस्त्र-ओघम्*—विविध प्रकार के शस्त्र; *व्यधमत्*—उसने बिखेर दिए; *बाणैः*—अपने बाणों से; *घन*—बादलों की; *अनीकम्*—सेना; *इव*—समान; *अनिलः*—वायु।", "translation": "**ध्रुव महाराज के धनुष तथा बाण टंकार करते तथा सनसनाते हुए उनके शत्रुओं के हृदयों में शोक उत्पन्न कर रहे थे। वे अनवरत बाण छोड़ने लगे, जिनसे उन्होंने उनके सभी विविध शस्त्रों को छिन्न-भिन्न कर दिया, ठीक वैसे ही जैसे प्रचण्ड वायु आकाश में एकत्रित बादलों को बिखेर देती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य ते चापनिर्मुक्ता भित्त्वा वर्माणि रक्षसाम् ।\n> कायानाविविशुस्तिग्मा गिरीनशनयो यथा ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तस्य*—ध्रुव के; *ते*—वे बाण; *चाप*—धनुष से; *निर्मुक्ताः*—छोड़े गए; *भित्त्वा*—भेदकर; *वर्माणि*—कवच; *रक्षसाम्*—असुरों के; *कायान्*—शरीरों में; *आविविशुः*—घुस गए; *तिग्माः*—तीक्ष्ण; *गिरीन्*—पर्वतों में; *अशनयः*—वज्र; *यथा*—जैसे।", "translation": "**ध्रुव महाराज के धनुष से छोड़े गए तीक्ष्ण बाणों ने शत्रु के कवचों तथा शरीरों को भेद डाला, ठीक वैसे ही जैसे स्वर्ग के राजा द्वारा छोड़े गए वज्र पर्वतों के शरीरों को विदीर्ण कर देते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/18-19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/18-19/", "verse_text": "", "devanagari": "> भल्लैः सञ्छिद्यमानानां शिरोभिश्चारुकुण्डलैः ।\n> ऊरुभिर्हेमतालाभैर्दोर्भिर्वलयवल्गुभिः ॥ १८ ॥\n> हारकेयूरमुकुटैरुष्णीषैश्च महाधनैः ।\n> आस्तृतास्ता रणभुवो रेजुर्वीरमनोहराः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*भल्लैः*—उसके बाणों से; *सञ्छिद्यमानानाम्*—उन यक्षों के, जो टुकड़े-टुकड़े कर दिए गए; *शिरोभिः*—मस्तकों से; *चारु*—सुन्दर; *कुण्डलैः*—कुण्डलों से; *ऊरुभिः*—जाँघों से; *हेम-तालाभैः*—स्वर्ण ताड़ वृक्षों के समान; *दोर्भिः*—भुजाओं से; *वलय-वल्गुभिः*—सुन्दर कंगनों से; *हार*—मालाओं से; *केयूर*—बाजूबन्दों से; *मुकुटैः*—तथा मुकुटों से; *उष्णीषैः*—पगड़ियों से; *च*—भी; *महा-धनैः*—अत्यन्त मूल्यवान; *आस्तृताः*—ढकी हुई; *ताः*—वह; *रण-भुवः*—युद्धभूमि; *रेजुः*—चमकने लगी; *वीर*—वीरों के; *मनः-हराः*—मन को मोहती हुई।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा: हे विदुर, जो ध्रुव महाराज के बाणों से टुकड़े-टुकड़े कर दिए गए थे, उनके मस्तक कुण्डलों तथा पगड़ियों से अत्यन्त सुन्दर ढंग से सजे हुए थे। उनके शरीरों की टाँगें स्वर्ण ताड़ वृक्षों के समान सुन्दर थीं, उनकी भुजाएँ स्वर्ण कंगनों तथा बाजूबन्दों से सुसज्जित थीं, और उनके मस्तकों पर स्वर्ण से जड़े अत्यन्त मूल्यवान मुकुट थे। उस युद्धभूमि पर पड़े ये समस्त आभूषण अत्यन्त आकर्षक थे और किसी वीर के मन को भी मोह सकते थे।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि उन दिनों योद्धा स्वर्णाभूषणों, शिरस्त्राणों तथा पगड़ियों से अत्यन्त सुसज्जित होकर युद्धभूमि में जाते थे, और जब वे मारे जाते थे तब उनकी सम्पदा शत्रुपक्ष द्वारा हर ली जाती थी। अनेक स्वर्णाभूषित वस्त्रों सहित युद्ध में उनका मारा जाना युद्धभूमि के वीरों के लिए निश्चय ही एक लाभदायक अवसर था।"}
{"ref": "sb/4/10/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> हतावशिष्टा इतरे रणाजिराद्\n> रक्षोगणाः क्षत्रियवर्यसायकैः ।\n> प्रायो विवृक्णावयवा विदुद्रुवु-\n> र्मृगेन्द्रविक्रीडितयूथपा इव ॥ २० ॥", "synonyms": "*हत-अवशिष्टाः*—शेष बचे हुए सैनिक, जो मारे नहीं गए थे; *इतरे*—अन्य; *रण-अजिरात्*—युद्धभूमि से; *रक्षः-गणाः*—यक्ष; *क्षत्रिय-वर्य*—क्षत्रियों अर्थात् योद्धाओं में श्रेष्ठतम के; *सायकैः*—बाणों से; *प्रायः*—प्रायः; *विवृक्ण*—टुकड़े-टुकड़े; *अवयवाः*—उनके शारीरिक अंग; *विदुद्रुवुः*—भाग खड़े हुए; *मृगेन्द्र*—सिंह द्वारा; *विक्रीडित*—पराजित; *यूथपाः*—हाथी; *इव*—समान।", "translation": "**शेष बचे हुए यक्ष, जो किसी न किसी प्रकार मारे नहीं गए थे, उनके अंग महान् योद्धा ध्रुव महाराज के बाणों से टुकड़े-टुकड़े हो गए थे। अतएव वे भाग खड़े हुए, ठीक वैसे ही जैसे सिंह से पराजित होने पर हाथी भाग जाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपश्यमानः स तदाततायिनं\n> महामृधे कञ्चन मानवोत्तमः ।\n> पुरीं दिदृक्षन्नपि नाविशद्द्विषां\n> न मायिनां वेद चिकीर्षितं जनः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*अपश्यमानः*—न देखते हुए; *सः*—ध्रुव; *तदा*—उस समय; *आततायिनम्*—सशस्त्र विरोधी सैनिक; *महा-मृधे*—उस विशाल युद्धभूमि में; *कञ्चन*—कोई भी; *मानव-उत्तमः*—मनुष्यों में श्रेष्ठ; *पुरीम्*—नगर; *दिदृक्षन्*—देखने की इच्छा रखते हुए; *अपि*—यद्यपि; *न आविशत्*—प्रवेश नहीं किया; *द्विषाम्*—शत्रुओं के; *न*—नहीं; *मायिनाम्*—मायावियों की; *वेद*—जानता है; *चिकीर्षितम्*—योजनाओं को; *जनः*—कोई भी।", "translation": "**मनुष्यों में श्रेष्ठ ध्रुव महाराज ने देखा कि उस विशाल युद्धभूमि में विरोधी सैनिकों में से एक भी उपयुक्त शस्त्रों के साथ खड़ा नहीं बचा था। तब उन्होंने अलकापुरी नगर को देखने की इच्छा की, किन्तु उन्होंने मन ही मन सोचा, \"मायावी यक्षों की योजनाओं को कोई नहीं जानता।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति ब्रुवंश्चित्ररथः स्वसारथिं\n> यत्तः परेषां प्रतियोगशङ्कितः ।\n> शुश्राव शब्दं जलधेरिवेरितं\n> नभस्वतो दिक्षु रजोऽन्वदृश्यत ॥ २२ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *ब्रुवन्*—बात करते हुए; *चित्र-रथः*—ध्रुव महाराज, जिनका रथ अत्यन्त सुन्दर था; *स्व-सारथिम्*—अपने सारथि से; *यत्तः*—सतर्क रहते हुए; *परेषाम्*—अपने शत्रुओं से; *प्रतियोग*—प्रत्याक्रमण की; *शङ्कितः*—आशंका करते हुए; *शुश्राव*—सुना; *शब्दम्*—ध्वनि; *जलधेः*—सागर से; *इव*—मानो; *ईरितम्*—गूँजती हुई; *नभस्वतः*—वायु के कारण; *दिक्षु*—समस्त दिशाओं में; *रजः*—धूल; *अनु*—तब; *अदृश्यत*—दिखाई पड़ी।", "translation": "**इसी बीच, जब ध्रुव महाराज अपने मायावी शत्रुओं के विषय में आशंकित होकर अपने सारथि से बात कर रहे थे, उन्होंने एक भयंकर ध्वनि सुनी, मानो समूचा सागर वहाँ हो, और उन्होंने देखा कि आकाश से एक विशाल धूल का तूफ़ान समस्त दिशाओं से उनकी ओर आ रहा है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षणेनाच्छादितं व्योम घनानीकेन सर्वतः ।\n> विस्फुरत्तडिता दिक्षु त्रासयत्स्तनयित्नुना ॥ २३ ॥", "synonyms": "*क्षणेन*—एक क्षण में; *आच्छादितम्*—ढक गया; *व्योम*—आकाश; *घन*—सघन बादलों के; *अनीकेन*—समूह से; *सर्वतः*—सर्वत्र; *विस्फुरत्*—चकाचौंध करती हुई; *तडिता*—बिजली से; *दिक्षु*—समस्त दिशाओं में; *त्रासयत्*—भयभीत करती हुई; *स्तनयित्नुना*—गर्जन से।", "translation": "**एक क्षण में समूचा आकाश सघन बादलों से आच्छादित हो गया, और भीषण गर्जन सुनाई पड़ा। चकाचौंध करती विद्युत् कौंध रही थी और भीषण वर्षा हो रही थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> ववृषू रुधिरौघासृक्पूयविण्मूत्रमेदसः ।\n> निपेतुर्गगनादस्य कबन्धान्यग्रतोऽनघ ॥ २४ ॥", "synonyms": "*vavṛṣuḥ*—बरसाया; *rudhira*—रक्त की; *ogha*—बाढ़; *asṛk*—श्लेष्मा; *pūya*—पीब; *viṭ*—मल; *mūtra*—मूत्र; *medasaḥ*—तथा मज्जा; *nipetuḥ*—गिरने लगे; *gaganāt*—आकाश से; *asya*—ध्रुव के; *kabandhāni*—शरीरों के धड़; *agrataḥ*—सामने; *anagha*—हे निष्पाप विदुर।", "translation": "**हे निष्पाप विदुर, उस वर्षा में रक्त, श्लेष्मा, पीब, मल, मूत्र तथा मज्जा ध्रुव महाराज के समक्ष भारी मात्रा में गिर रहे थे, और आकाश से शरीरों के धड़ गिर रहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः खेऽदृश्यत गिरिर्निपेतुः सर्वतोदिशम् ।\n> गदापरिघनिस्त्रिंशमुसलाः साश्मवर्षिणः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*tataḥ*—तत्पश्चात्; *khe*—आकाश में; *adṛśyata*—दिखाई दिया; *giriḥ*—एक पर्वत; *nipetuḥ*—गिरने लगे; *sarvataḥ-diśam*—समस्त दिशाओं से; *gadā*—गदाएँ; *parigha*—लोहे के मुद्गर; *nistriṁśa*—तलवारें; *musalāḥ*—मूसल; *sa-aśma*—पत्थर के बड़े-बड़े टुकड़े; *varṣiṇaḥ*—की वर्षा के साथ।", "translation": "**इसके पश्चात् आकाश में एक विशाल पर्वत दिखाई दिया, और समस्त दिशाओं से ओले गिरने लगे, साथ ही बरछे, गदाएँ, तलवारें, लोहे के मुद्गर तथा पत्थर के बड़े-बड़े टुकड़े भी गिरने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहयोऽशनिनिःश्वासा वमन्तोऽग्निं रुषाक्षिभिः ।\n> अभ्यधावन् गजा मत्ताः सिंहव्याघ्राश्च यूथशः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*ahayaḥ*—सर्प; *aśani*—वज्र; *niḥśvāsāḥ*—श्वास लेते हुए; *vamantaḥ*—उगलते हुए; *agnim*—अग्नि; *ruṣā-akṣibhiḥ*—क्रुद्ध नेत्रों से; *abhyadhāvan*—आगे बढ़ आये; *gajāḥ*—हाथी; *mattāḥ*—मतवाले; *siṁha*—सिंह; *vyāghrāḥ*—बाघ; *ca*—भी; *yūthaśaḥ*—झुंडों में।", "translation": "**ध्रुव महाराज ने अनेक विशाल सर्प भी देखे, जो क्रुद्ध नेत्रों से अग्नि उगलते हुए तथा उन्हें निगलने के लिए आ रहे थे, साथ ही मतवाले हाथियों, सिंहों तथा बाघों के झुंड भी देखे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> समुद्र ऊर्मिभिर्भीमः प्लावयन् सर्वतो भुवम् ।\n> आससाद महाह्रादः कल्पान्त इव भीषणः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*samudraḥ*—समुद्र; *ūrmibhiḥ*—लहरों के साथ; *bhīmaḥ*—भयानक; *plāvayan*—डुबोते हुए; *sarvataḥ*—समस्त दिशाओं में; *bhuvam*—पृथ्वी को; *āsasāda*—आगे बढ़ आया; *mahā-hrādaḥ*—महान् गर्जना करते हुए; *kalpa-ante*—कल्प के अन्त में (प्रलय); *iva*—के समान; *bhīṣaṇaḥ*—भयप्रद।", "translation": "**तब, मानो समूचे संसार के प्रलय का समय हो, फेनिल लहरों तथा महान् गर्जना करता हुआ भयानक समुद्र उनके समक्ष आगे बढ़ आया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवंविधान्यनेकानि त्रासनान्यमनस्विनाम् ।\n> ससृजुस्तिग्मगतय आसुर्या माययासुराः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*evam-vidhāni*—इस प्रकार के (दृश्य); *anekāni*—अनेक प्रकार के; *trāsanāni*—भयप्रद; *amanasvinām*—अल्पबुद्धि मनुष्यों के लिए; *sasṛjuḥ*—उन्होंने उत्पन्न किये; *tigma-gatayaḥ*—जघन्य स्वभाव वाले; *āsuryā*—आसुरी; *māyayā*—माया द्वारा; *asurāḥ*—असुरगण।", "translation": "**असुर यक्षगण स्वभाव से ही अत्यन्त जघन्य होते हैं, और अपनी आसुरी माया-शक्ति द्वारा वे अल्पबुद्धि व्यक्ति को भयभीत करने के लिए अनेक विचित्र दृश्य उत्पन्न कर सकते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> ध्रुवे प्रयुक्तामसुरैस्तां मायामतिदुस्तराम् ।\n> निशम्य तस्य मुनयः शमाशंसन् समागताः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*dhruve*—ध्रुव के विरुद्ध; *prayuktām*—प्रयुक्त की गई; *asuraiḥ*—असुरों द्वारा; *tām*—वह; *māyām*—योगशक्ति; *ati-dustarām*—अत्यन्त संकटपूर्ण; *niśamya*—सुनकर; *tasya*—उसके; *munayaḥ*—महर्षिगण; *śam*—मंगल; *āśaṁsan*—प्रोत्साहन देते हुए; *samāgatāḥ*—एकत्र हुए।", "translation": "**जब महर्षियों ने सुना कि ध्रुव महाराज असुरों की मायामयी योगशक्ति से अभिभूत हो रहे हैं, तो वे तत्काल उन्हें मंगलमय प्रोत्साहन देने के लिए एकत्र हो गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/10/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/10/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुनय ऊचुः\n> औत्तानपाद भगवांस्तव शार्ङ्गधन्वा\n> देवः क्षिणोत्ववनतार्तिहरो विपक्षान् ।\n> यन्नामधेयमभिधाय निशम्य चाद्धा\n> लोकोऽञ्जसा तरति दुस्तरमङ्ग मृत्युम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*munayaḥ ūcuḥ*—मुनियों ने कहा; *auttānapāda*—हे राजा उत्तानपाद के पुत्र; *bhagavān*—भगवान्; *tava*—तुम्हारा; *śārṅga-dhanvā*—जो शार्ङ्ग नामक धनुष धारण करते हैं; *devaḥ*—भगवान्; *kṣiṇotu*—मार डालें; *avanata*—शरणागत जीव के; *ārti*—कष्टों को; *haraḥ*—जो दूर करते हैं; *vipakṣān*—शत्रुओं को; *yat*—जिसका; *nāmadheyam*—पवित्र नाम; *abhidhāya*—उच्चारण करके; *niśamya*—सुनकर; *ca*—भी; *addhā*—तुरन्त; *lokaḥ*—लोग; *añjasā*—पूर्णतया; *tarati*—पार कर लेते हैं; *dustaram*—दुर्लंघ्य; *aṅga*—हे ध्रुव; *mṛtyum*—मृत्यु को।", "translation": "**समस्त ऋषियों ने कहा: हे प्रिय ध्रुव! हे राजा उत्तानपाद के पुत्र! शार्ङ्गधनु नाम से विख्यात पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो अपने भक्तों के कष्टों का निवारण करते हैं, तुम्हारे समस्त भयावह शत्रुओं का संहार करें। भगवान् का पवित्र नाम स्वयं भगवान् के समान ही शक्तिशाली है। अतः केवल भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन तथा श्रवण करने मात्र से अनेक मनुष्य बिना किसी कठिनाई के भीषण मृत्यु से पूर्णतः रक्षित हो सकते हैं। इस प्रकार भक्त बच जाता है।**", "purport": "महान् ऋषि उस समय ध्रुव महाराज के समीप पहुँचे जब यक्षों द्वारा प्रदर्शित मायावी कौतुकों के कारण उनका मन अत्यन्त व्याकुल था। भक्त की रक्षा सदैव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् करते हैं। उन्हीं की प्रेरणा से ऋषिगण ध्रुव महाराज को प्रोत्साहित करने तथा उन्हें यह आश्वासन देने आए कि कोई संकट नहीं है, क्योंकि वे भगवान् के पूर्णतः शरणागत आत्मा हैं। भगवान् की कृपा से, यदि कोई भक्त मृत्यु के समय केवल उनके पवित्र नाम का—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—कीर्तन कर सके, तो वह तत्काल भौतिक आकाश के विशाल सागर को पार करके आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश कर जाता है। उसे जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति हेतु कभी लौटना नहीं पड़ता। भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने मात्र से मनुष्य मृत्यु के सागर को पार कर सकता है, अतः ध्रुव महाराज निश्चय ही यक्षों के उन मायावी कौतुकों को पार करने में समर्थ थे, जिन्होंने कुछ समय के लिए उनके मन को विचलित कर दिया था।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के दशम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"ध्रुव महाराज का यक्षों से युद्ध\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/11/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> निशम्य गदतामेवमृषीणां धनुषि ध्रुवः ।\n> सन्दधेऽस्त्रमुपस्पृश्य यन्नारायणनिर्मितम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय मुनि ने आगे कहा; *निशम्य*—सुनकर; *गदताम्*—वचन; *एवम्*—इस प्रकार; *ऋषीणाम्*—मुनियों के; *धनुषि*—अपने धनुष पर; *ध्रुवः*—ध्रुव महाराज; *सन्दधे*—चढ़ाया; *अस्त्रम्*—एक बाण; *उपस्पृश्य*—जल का स्पर्श करने के पश्चात्; *यत्*—जो; *नारायण*—नारायण द्वारा; *निर्मितम्*—बनाया गया था।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने कहा: हे मेरे प्रिय विदुर, जब ध्रुव महाराज ने महान ऋषियों के प्रोत्साहनयुक्त वचन सुने, तब उन्होंने जल का स्पर्श करके आचमन किया और फिर अपना वह बाण उठाया, जिसे भगवान् नारायण ने बनाया था, और उसे अपने धनुष पर चढ़ाया।**", "purport": "ध्रुव महाराज को स्वयं भगवान् नारायण द्वारा निर्मित एक विशिष्ट बाण प्रदान किया गया था, और अब उन्होंने यक्षों द्वारा रचित मायावी वातावरण को समाप्त करने हेतु उसे अपने धनुष पर चढ़ाया। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते। (गीता 7.14) पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण के बिना कोई भी मायाशक्ति की क्रिया को पार नहीं कर सकता। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने भी इस युग के लिए हमें एक उत्तम अस्त्र प्रदान किया है, जैसा कि भागवत में कहा गया है: साङ्गोपाङ्गास्त्र—इस युग में माया को दूर भगाने वाला नारायणास्त्र अथवा अस्त्र भगवान् चैतन्य के पार्षदों, यथा अद्वैत प्रभु, नित्यानन्द, गदाधर तथा श्रीवास के अनुगमन में हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन ही है।"}
{"ref": "sb/4/11/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> सन्धीयमान एतस्मिन्माया गुह्यकनिर्मिताः ।\n> क्षिप्रं विनेशुर्विदुर क्लेशा ज्ञानोदये यथा ॥ २ ॥", "synonyms": "*सन्धीयमाने*—जब धनुष पर चढ़ाया जा रहा था; *एतस्मिन्*—यह नारायणास्त्र; *मायाः*—मायाएँ; *गुह्यक-निर्मिताः*—यक्षों द्वारा उत्पन्न; *क्षिप्रम्*—शीघ्र ही; *विनेशुः*—नष्ट हो गईं; *विदुर*—हे विदुर; *क्लेशाः*—माया-जनित दुख तथा सुख; *ज्ञान-उदये*—ज्ञान के उदय होने पर; *यथा*—जिस प्रकार।", "translation": "**ज्योंही ध्रुव महाराज ने नारायणास्त्र बाण को अपने धनुष पर चढ़ाया, त्योंही यक्षों द्वारा उत्पन्न माया तुरन्त नष्ट हो गई, जिस प्रकार आत्मा का पूर्ण ज्ञान हो जाने पर समस्त भौतिक दुख तथा सुख नष्ट हो जाते हैं।**", "purport": "श्रीकृष्ण सूर्य के समान हैं, और माया अर्थात् श्रीकृष्ण की मायाशक्ति अन्धकार के समान है। अन्धकार का अर्थ है प्रकाश का अभाव; इसी प्रकार, माया का अर्थ है कृष्णभावनामृत का अभाव। कृष्णभावनामृत तथा माया सदैव साथ-साथ, अगल-बगल विद्यमान रहते हैं। ज्यों ही कृष्णभावनामृत का जागरण होता है, त्यों ही भौतिक अस्तित्व के समस्त मायावी सुख-दुःख नष्ट हो जाते हैं। मायामेतां तरन्ति ते: महामन्त्र का निरन्तर कीर्तन हमें सदैव माया की मायाशक्ति से पृथक् रखेगा।"}
{"ref": "sb/4/11/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यार्षास्त्रं धनुषि प्रयुञ्जतः\n> सुवर्णपुङ्खाः कलहंसवाससः ।\n> विनिःसृता आविविशुर्द्विषद्बलं\n> यथा वनं भीमरवाः शिखण्डिनः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तस्य*—जब ध्रुव; *आर्ष-अस्त्रम्*—नारायण ऋषि द्वारा दिया गया अस्त्र; *धनुषि*—अपने धनुष पर; *प्रयुञ्जतः*—चढ़ाया; *सुवर्ण-पुङ्खाः*—(बाण) सुनहले डंठल वाले; *कलहंस-वाससः*—हंस के पंखों जैसे पंखों वाले; *विनिःसृताः*—निकल पड़े; *आविविशुः*—प्रवेश कर गए; *द्विषत्-बलम्*—शत्रु के सैनिकों में; *यथा*—जिस प्रकार; *वनम्*—वन में; *भीम-रवाः*—भयंकर ध्वनि करते हुए; *शिखण्डिनः*—मोर।", "translation": "**ज्योंही ध्रुव महाराज ने नारायण ऋषि द्वारा बनाए गए अस्त्र को अपने धनुष पर चढ़ाया, त्योंही उसमें से सुनहले डंठल तथा हंस के पंखों जैसे पंखों वाले बाण निकल पड़े। वे एक प्रबल सनसनाहट के साथ शत्रु के सैनिकों में उसी प्रकार प्रवेश कर गए, जिस प्रकार मोर भयंकर शोर करते हुए वन में प्रवेश करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/11/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तैस्तिग्मधारैः प्रधने शिलीमुखै-\n> रितस्ततः पुण्यजना उपद्रुताः ।\n> तमभ्यधावन् कुपिता उदायुधाः\n> सुपर्णमुन्नद्धफणा इवाहयः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तैः*—उन; *तिग्म-धाराः*—जिनकी नोक तीखी थी; *प्रधने*—युद्धभूमि में; *शिली-मुखैः*—बाणों से; *इतः ततः*—इधर-उधर; *पुण्य-जनाः*—यक्ष; *उपद्रुताः*—अत्यधिक विचलित होकर; *तम्*—ध्रुव महाराज की ओर; *अभ्यधावन्*—दौड़े; *कुपिताः*—क्रुद्ध होकर; *उदायुधाः*—उठाए हुए हथियारों के साथ; *सुपर्णम्*—गरुड़ की ओर; *उन्नद्ध-फणाः*—उठाए हुए फणों के साथ; *इव*—के समान; *अहयः*—सर्प।", "translation": "**उन तीक्ष्ण बाणों ने शत्रु-सैनिकों को विचलित कर दिया, जो प्रायः मूर्च्छित हो गए, किन्तु युद्धभूमि के विभिन्न यक्ष, ध्रुव महाराज के विरुद्ध क्रोध से भरकर, किसी न किसी प्रकार अपने अस्त्र-शस्त्र एकत्र कर आक्रमण करने लगे। जैसे गरुड़ से उत्तेजित सर्प फण उठाए हुए उनकी ओर लपकते हैं, वैसे ही समस्त यक्ष-सैनिक अपने उठे हुए अस्त्रों से ध्रुव महाराज को परास्त करने के लिए उद्यत हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/11/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तान् पृषत्कैरभिधावतो मृधे\n> निकृत्तबाहूरुशिरोधरोदरान् ।\n> निनाय लोकं परमर्कमण्डलं\n> व्रजन्ति निर्भिद्य यमूर्ध्वरेतसः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (ध्रुव महाराज); *तान्*—समस्त यक्ष; *पृषत्कैः*—अपने बाणों से; *अभिधावतः*—आगे आते हुए; *मृधे*—युद्धभूमि में; *निकृत्त*—पृथक् करते हुए; *बाहु*—भुजाएँ; *ऊरु*—जाँघें; *शिरः-धर*—गले; *उदरान्*—तथा पेट; *निनाय*—पहुँचा दिया; *लोकम्*—लोक को; *परम्*—परम; *अर्क-मण्डलम्*—सूर्यमण्डल; *व्रजन्ति*—जाते हैं; *निर्भिद्य*—भेदकर; *यम्*—जिसको; *ऊर्ध्व-रेतसः*—वे जो कभी वीर्यपात नहीं करते।", "translation": "**जब ध्रुव महाराज ने यक्षों को आगे बढ़ते देखा, तब उन्होंने तत्काल अपने बाण उठाकर शत्रुओं को टुकड़े-टुकड़े कर दिया। उनके बाहु, टाँगें, शिर तथा उदर उनके शरीरों से पृथक् करके, उन्होंने यक्षों को उस लोक में पहुँचा दिया जो सूर्यमण्डल के ऊपर स्थित है और जो केवल उन प्रथम-श्रेणी के ब्रह्मचारियों को प्राप्त होता है जिन्होंने कभी अपने वीर्य का स्खलन नहीं किया।**", "purport": "भगवान् अथवा उनके भक्तों द्वारा मारा जाना अभक्तों के लिए मंगलकारी है। ध्रुव महाराज द्वारा यक्ष बिना भेदभाव के मारे गए, किन्तु उन्होंने वह लोक प्राप्त किया जो केवल उन ब्रह्मचारियों को प्राप्त होता है जिन्होंने कभी अपने वीर्य का स्खलन नहीं किया। जैसे भगवान् द्वारा मारे गए निर्विशेषवादी ज्ञानी अथवा असुर ब्रह्मलोक अथवा सत्यलोक प्राप्त करते हैं, वैसे ही जो व्यक्ति भगवान् के भक्त द्वारा मारे जाते हैं, वे भी सत्यलोक प्राप्त करते हैं। यहाँ वर्णित सत्यलोक नामक लोक तक पहुँचने के लिए मनुष्य को सूर्यमण्डल के ऊपर उठना होता है। अतः वध सदैव बुरा नहीं होता। यदि वध पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अथवा उनके भक्त द्वारा अथवा महान् यज्ञों में किया जाता है, तो वह उस प्रकार मारे गए प्राणी के हित के लिए होता है। भौतिक तथाकथित अहिंसा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अथवा उनके भक्तों द्वारा किए गए वध की तुलना में अत्यन्त तुच्छ है। जब कोई राजा अथवा राज्य की सरकार किसी हत्यारे व्यक्ति का वध करती है, तब वह वध भी उस हत्यारे के हित के लिए होता है, क्योंकि इस प्रकार वह समस्त पापकर्मों से मुक्त हो सकता है।\n\nइस श्लोक में एक महत्त्वपूर्ण शब्द \"ऊर्ध्व-रेतसः\" है, जिसका अर्थ है वे ब्रह्मचारी जिन्होंने कभी वीर्य का स्खलन नहीं किया। ब्रह्मचर्य इतना महत्त्वपूर्ण है कि यद्यपि कोई वेदों में विहित किसी तपस्या, तप अथवा कर्मकाण्डीय अनुष्ठान को न करे, फिर भी यदि वह केवल स्वयं को शुद्ध ब्रह्मचारी बनाए रखे, अपने वीर्य का स्खलन न करे, तो इसका फल यह होता है कि मृत्यु के पश्चात् वह सत्यलोक को जाता है। सामान्यतः यौन-जीवन भौतिक जगत् के समस्त दुःखों का कारण है। वैदिक सभ्यता में यौन-जीवन विभिन्न प्रकार से प्रतिबन्धित है। सामाजिक संरचना की समस्त जनसंख्या में से केवल गृहस्थों को ही नियन्त्रित यौन-जीवन की अनुमति है। अन्य सभी यौन-संग से विरत रहते हैं। इस युग के लोग विशेष रूप से वीर्य का स्खलन न करने के मूल्य को नहीं जानते। इसी कारण वे विविध रूप से भौतिक गुणों में उलझ जाते हैं और केवल संघर्षमय अस्तित्व का कष्ट भोगते हैं। \"ऊर्ध्व-रेतसः\" शब्द विशेष रूप से मायावादी संन्यासियों को इंगित करता है, जो तपस्या के कठोर सिद्धान्तों का पालन करते हैं। किन्तु भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि यदि कोई ब्रह्मलोक तक भी चला जाए, तो भी वह पुनः लौट आता है। (आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन। गीता 8.16) अतः वास्तविक मुक्ति केवल भक्ति द्वारा ही प्राप्त की जा सकती है, क्योंकि भक्ति द्वारा मनुष्य ब्रह्मलोक से ऊपर अर्थात् आध्यात्मिक जगत् को जा सकता है, जहाँ से वह कभी नहीं लौटता। मायावादी संन्यासी मुक्त हो जाने पर अत्यन्त गर्व करते हैं, किन्तु वास्तविक मुक्ति तब तक सम्भव नहीं जब तक मनुष्य भक्ति में भगवान् के सम्पर्क में न हो। कहा गया है, हरिं विना न सृतिं तरन्ति: श्रीकृष्ण की कृपा के बिना कोई भी मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता।"}
{"ref": "sb/4/11/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तान् हन्यमानानभिवीक्ष्य गुह्यका-\n> ननागसश्चित्ररथेन भूरिशः ।\n> औत्तानपादिं कृपया पितामहो\n> मनुर्जगादोपगतः सहर्षिभिः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तान्*—उन यक्षों को; *हन्यमानान्*—मारे जाते हुए; *अभिवीक्ष्य*—देखकर; *गुह्यकान्*—यक्षों को; *अनागसः*—निरपराध; *चित्र-रथेन*—ध्रुव महाराज द्वारा, जिनका रथ सुन्दर था; *भूरिशः*—अत्यधिक; *औत्तानपादिम्*—उत्तानपाद के पुत्र को; *कृपया*—करुणावश; *पिता-महः*—पितामह; *मनुः*—स्वायम्भुव मनु; *जगाद*—उपदेश दिया; *उपगतः*—पास आए; *सह-ऋषिभिः*—महान मुनियों के साथ।", "translation": "**जब स्वायम्भुव मनु ने देखा कि उनके पौत्र ध्रुव महाराज इतने सारे यक्षों का वध कर रहे हैं जो वस्तुतः अपराधी नहीं थे, तो अपनी महान करुणा के कारण वे महान मुनियों के साथ ध्रुव के पास उन्हें उत्तम उपदेश देने के लिए आए।**", "purport": "*ध्रुव महाराज ने यक्षों की नगरी अलकापुरी पर आक्रमण किया था, क्योंकि उनके भाई को उनमें से एक यक्ष ने मार डाला था। वस्तुतः केवल एक ही नागरिक उनके भाई उत्तम के वध का दोषी था, सभी नहीं। निःसन्देह जब उनके भाई का वध यक्षों ने किया, तो ध्रुव महाराज ने एक अत्यन्त गम्भीर कदम उठाया। युद्ध की घोषणा हो चुकी थी, और युद्ध चल रहा था। यह आज भी कभी-कभी होता है*—एक व्यक्ति के दोष के कारण कभी-कभी पूरे राज्य पर आक्रमण किया जाता है। इस प्रकार के सामूहिक आक्रमण को मनु, जो मानव जाति के पिता तथा विधि-निर्माता हैं, अनुमोदित नहीं करते। अतः वे अपने पौत्र ध्रुव को उन यक्ष नागरिकों का वध करते रहने से रोकना चाहते थे, जो अपराधी नहीं थे।"}
{"ref": "sb/4/11/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनुरुवाच\n> अलं वत्सातिरोषेण तमोद्वारेण पाप्मना ।\n> येन पुण्यजनानेतानवधीस्त्वमनागसः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*मनुः उवाच*—मनु ने कहा; *अलम्*—पर्याप्त; *वत्स*—हे प्रिय पुत्र; *अतिरोषेण*—अत्यधिक क्रोध से; *तमः-द्वारेण*—अज्ञान का मार्ग; *पाप्मना*—पापमय; *येन*—जिससे; *पुण्य-जनान्*—यक्षों को; *एतान्*—इन सबको; *अवधीः*—तुमने मार डाला है; *त्वम्*—तुम; *अनागसः*—निरपराध।", "translation": "***भगवान मनु ने कहा: हे मेरे पुत्र, कृपया रुक जाओ। अनावश्यक रूप से क्रुद्ध होना अच्छा नहीं है*—यह नरकमय जीवन का मार्ग है। अब तुम उन यक्षों का वध करके सीमा का उल्लंघन कर रहे हो, जो वस्तुतः अपराधी नहीं हैं।**", "purport": "इस श्लोक में \"अतिरोषेण\" शब्द का अर्थ है \"अनावश्यक क्रोध के साथ\"। जब ध्रुव महाराज आवश्यक क्रोध की सीमा से आगे बढ़ गए, तब उनके पितामह स्वायम्भुव मनु तत्काल उन्हें और अधिक पापकर्म से बचाने आ पहुँचे। इससे हम यह समझ सकते हैं कि वध बुरा नहीं है, किन्तु जब वध अनावश्यक रूप से किया जाता है अथवा जब किसी निरपराध व्यक्ति का वध किया जाता है, तब ऐसा वध नरक का मार्ग खोल देता है। ध्रुव महाराज ऐसे पापकर्म से बच गए, क्योंकि वे एक महान् भक्त थे।\n\nक्षत्रिय को केवल राज्य की विधि एवं व्यवस्था के पालन हेतु ही वध करने की अनुमति है; उसे बिना कारण वध अथवा हिंसा करने की अनुमति नहीं है। हिंसा निश्चय ही जीवन की नारकीय अवस्था की ओर ले जाने वाला मार्ग है, किन्तु राज्य की विधि एवं व्यवस्था के पालन हेतु यह आवश्यक भी है। यहाँ भगवान् मनु ने ध्रुव महाराज को यक्षों का वध करने से रोका, क्योंकि उनमें से केवल एक ही उनके भ्राता उत्तम का वध करने के लिए दण्डनीय था; समस्त यक्ष नागरिक दण्डनीय नहीं थे। किन्तु आधुनिक युद्ध में हम देखते हैं कि उन निरपराध नागरिकों पर आक्रमण किए जाते हैं जो निर्दोष होते हैं। मनु की विधि के अनुसार ऐसा युद्ध परम पापमय कर्म है। इसके अतिरिक्त, वर्तमान समय में सभ्य राष्ट्र निरपराध पशुओं के वध हेतु अनावश्यक रूप से अनेक वधशालाएँ चला रहे हैं। जब किसी राष्ट्र पर उसके शत्रुओं द्वारा आक्रमण होता है, तब नागरिकों के सामूहिक वध को उनके अपने ही पापकर्मों की प्रतिक्रिया मानना चाहिए। यही प्रकृति का नियम है।"}
{"ref": "sb/4/11/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> नास्मत्कुलोचितं तात कर्मैतत्सद्विगर्हितम् ।\n> वधो यदुपदेवानामारब्धस्तेऽकृतैनसाम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अस्मत्-कुल*—हमारे कुल के; *उचितम्*—योग्य; *तात*—हे प्रिय पुत्र; *कर्म*—कर्म; *एतत्*—यह; *सत्*—धर्म के अधिकारियों द्वारा; *विगर्हितम्*—निषिद्ध; *वधः*—वध; *यत्*—जो; *उपदेवानाम्*—यक्षों का; *आरब्धः*—आरम्भ किया गया; *ते*—तुम्हारे द्वारा; *अकृत-एनसाम्*—उनका जो निष्पाप हैं।", "translation": "**हे मेरे पुत्र, निष्पाप यक्षों का जो वध तुमने आरम्भ किया है, वह अधिकारियों द्वारा कदापि अनुमोदित नहीं है, और यह हमारे कुल के योग्य भी नहीं है, जो धर्म तथा अधर्म के नियमों को जानने वाला माना जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/11/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> नन्वेकस्यापराधेन प्रसङ्गाद् बहवो हताः ।\n> भ्रातुर्वधाभितप्तेन त्वयाङ्ग भ्रातृवत्सल ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ननु*—निश्चय ही; *एकस्य*—एक (यक्ष) के; *अपराधेन*—अपराध के साथ; *प्रसङ्गात्*—उनकी संगति के कारण; *बहवः*—अनेक; *हताः*—मारे गए हैं; *भ्रातुः*—अपने भाई के; *वध*—मृत्यु से; *अभितप्तेन*—दुखी होकर; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *अङ्ग*—हे प्रिय पुत्र; *भ्रातृ-वत्सल*—अपने भाई के प्रति स्नेहशील।", "translation": "***हे मेरे पुत्र, यह सिद्ध हो चुका है कि तुम अपने भाई के प्रति अत्यन्त स्नेहशील हो और यक्षों द्वारा उसके मारे जाने से अत्यन्त दुखी हो, किन्तु जरा विचार करो*—एक यक्ष के अपराध के कारण तुमने अनेक अन्यों का वध कर दिया है, जो निर्दोष हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/11/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> नायं मार्गो हि साधूनां हृषीकेशानुवर्तिनाम् ।\n> यदात्मानं पराग्गृह्य पशुवद्भूतवैशसम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *अयम्*—यह; *मार्गः*—मार्ग; *हि*—निश्चय ही; *साधूनाम्*—सत्यनिष्ठ व्यक्तियों का; *हृषीकेश*—परम पुरुषोत्तम भगवान के; *अनुवर्तिनाम्*—मार्ग का अनुसरण करने वालों का; *यत्*—जो; *आत्मानम्*—आत्मा को; *पराक्*—शरीर; *गृह्य*—मानते हुए; *पशु-वत्*—पशुओं के समान; *भूत*—जीवों के; *वैशसम्*—वध।", "translation": "**मनुष्य को शरीर को आत्मा नहीं मानना चाहिए और इस प्रकार पशुओं की भाँति दूसरों के शरीरों का वध नहीं करना चाहिए। यह विशेष रूप से उन साधु पुरुषों द्वारा निषिद्ध है जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति के पथ का अनुसरण करते हैं।**", "purport": "\"साधूनां हृषीकेशानुवर्तिनाम्\" शब्द अत्यन्त सार्थक हैं। साधु का अर्थ है साधु पुरुष। किन्तु साधु पुरुष कौन है? साधु पुरुष वह है जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हृषीकेश की सेवा करने के पथ का अनुसरण करता है। नारद-पञ्चरात्र में कहा गया है, हृषीकेण हृषीकेश-सेवनं भक्तिरुच्यते: अपनी इन्द्रियों द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अनुकूल सेवा करने की प्रक्रिया भक्ति कहलाती है। अतः जो व्यक्ति पहले से ही भगवान् की सेवा में संलग्न है, वह अपनी इन्द्रियतृप्ति में क्यों लगे? यहाँ भगवान् मनु ध्रुव महाराज को परामर्श देते हैं कि वे भगवान् के शुद्ध सेवक हैं। वे पशुओं की भाँति जीवन की देहात्म-बुद्धि में अनावश्यक रूप से क्यों संलग्न हों? पशु यह सोचता है कि दूसरे पशु का शरीर उसका भोजन है; अतः जीवन की देहात्म-बुद्धि के कारण एक पशु दूसरे पर आक्रमण करता है। मनुष्य को, विशेषतः जो भगवान् का भक्त है, इस प्रकार आचरण नहीं करना चाहिए। साधु अर्थात् साधु भक्त से पशुओं का अनावश्यक वध करने की अपेक्षा नहीं की जाती।"}
{"ref": "sb/4/11/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वभूतात्मभावेन भूतावासं हरिं भवान् ।\n> आराध्याप दुराराध्यं विष्णोस्तत्परमं पदम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सर्व-भूत*—समस्त जीवों में; *आत्म*—परमात्मा पर; *भावेन*—ध्यान के साथ; *भूत*—समस्त अस्तित्व के; *आवासम्*—धाम; *हरिम्*—भगवान हरि; *भवान्*—तुम; *आराध्य*—पूजा करके; *आप*—प्राप्त कर लिया है; *दुराराध्यम्*—जिन्हें प्रसन्न करना अत्यन्त कठिन है; *विष्णोः*—भगवान विष्णु का; *तत्*—वह; *परमम्*—परम; *पदम्*—स्थिति।", "translation": "**वैकुण्ठ लोकों में हरि के आध्यात्मिक धाम को प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है, किन्तु तुम इतने सौभाग्यशाली हो कि समस्त जीवों के परम धाम के रूप में उनकी पूजा करके तुम पहले से ही उस धाम को जाने के लिए निश्चित हो।**", "purport": "समस्त जीवों के भौतिक शरीर तब तक अस्तित्व में नहीं रह सकते जब तक उन्हें आत्मा तथा परमात्मा का आश्रय न हो। आत्मा परमात्मा पर आश्रित है, जो परमाणु के भीतर भी विद्यमान हैं। अतः, चूँकि कोई भी वस्तु, चाहे भौतिक हो या आध्यात्मिक, पूर्णतः भगवान् पर निर्भर है, इसीलिए यहाँ भगवान् को भूतावास कहा गया है। ध्रुव महाराज एक क्षत्रिय के रूप में अपने पितामह मनु से तर्क कर सकते थे, जब मनु ने उनसे युद्ध रोकने का अनुरोध किया। किन्तु यद्यपि ध्रुव यह तर्क कर सकते थे कि क्षत्रिय होने के नाते शत्रु से युद्ध करना उनका कर्तव्य है, तथापि उन्हें यह बताया गया कि चूँकि प्रत्येक जीव भगवान् का निवास-स्थान है और उसे भगवान् का मन्दिर माना जा सकता है, अतः किसी भी जीव का अनावश्यक वध अनुमत नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/11/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वं हरेरनुध्यातस्तत्पुंसामपि सम्मतः ।\n> कथं त्ववद्यं कृतवाननुशिक्षन् सतां व्रतम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*सः*—वह व्यक्ति; *त्वम्*—तुम; *हरेः*—परम भगवान द्वारा; *अनुध्यातः*—सदैव स्मरण किए जाते हुए; *तत्*—उनके; *पुंसाम्*—भक्तों द्वारा; *अपि*—भी; *सम्मतः*—सम्मानित; *कथम्*—क्यों; *तु*—तब; *अवद्यम्*—निन्दनीय (कर्म); *कृतवान्*—तुमने आरम्भ किया है; *अनुशिक्षन्*—उदाहरण प्रस्तुत करते हुए; *सताम्*—सन्त पुरुषों का; *व्रतम्*—एक व्रत।", "translation": "***चूँकि तुम भगवान के शुद्ध भक्त हो, भगवान सदैव तुम्हारा स्मरण करते रहते हैं, और तुम उनके समस्त घनिष्ठ भक्तों द्वारा भी मान्यता प्राप्त हो। तुम्हारा जीवन अनुकरणीय आचरण के लिए है। अतः मुझे आश्चर्य है*—तुमने ऐसा निन्दनीय कार्य क्यों आरम्भ किया है?**", "purport": "ध्रुव महाराज एक शुद्ध भक्त थे और सदैव भगवान् का स्मरण करने के अभ्यासी थे। प्रत्युत्तर में, भगवान् भी उन शुद्ध भक्तों का सदैव स्मरण करते हैं जो दिन-रात केवल उन्हीं का चिन्तन करते हैं। जैसे शुद्ध भक्त भगवान् से परे कुछ नहीं जानता, वैसे ही भगवान् भी अपने शुद्ध भक्त से परे कुछ नहीं जानते। स्वायम्भुव मनु ने इस तथ्य की ओर ध्रुव महाराज का ध्यान आकृष्ट किया: \"तुम केवल एक शुद्ध भक्त ही नहीं हो, अपितु भगवान् के समस्त शुद्ध भक्तों द्वारा मान्य हो। तुम्हें सदैव ऐसे अनुकरणीय ढंग से आचरण करना चाहिए कि अन्य लोग तुमसे शिक्षा ग्रहण कर सकें। ऐसी परिस्थिति में यह आश्चर्यजनक है कि तुमने इतने सारे निर्दोष यक्षों का वध कर दिया।\""}
{"ref": "sb/4/11/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तितिक्षया करुणया मैत्र्या चाखिलजन्तुषु ।\n> समत्वेन च सर्वात्मा भगवान् सम्प्रसीदति ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तितिक्षया*—सहनशीलता से; *करुणया*—करुणा से; *मैत्र्या*—मित्रता से; *च*—भी; *अखिल*—सार्वभौम; *जन्तुषु*—जीवों के प्रति; *समत्वेन*—समता से; *च*—भी; *सर्व-आत्मा*—परमात्मा; *भगवान्*—भगवान; *सम्प्रसीदति*—अत्यन्त सन्तुष्ट हो जाते हैं।", "translation": "**भगवान अपने भक्त से अत्यन्त सन्तुष्ट होते हैं जब भक्त अन्य लोगों के साथ सहनशीलता, करुणा, मित्रता तथा समता का व्यवहार करता है।**", "purport": "*भक्ति की दूसरी अवस्था में स्थित उन्नत भक्त का यह कर्तव्य है कि वह इस श्लोक के अनुसार आचरण करे। भक्ति-जीवन की तीन अवस्थाएँ हैं। निम्नतम अवस्था में भक्त केवल मन्दिर में अर्चाविग्रह से सरोकार रखता है, और वह विधि-विधानों के अनुसार महान भक्ति से भगवान की पूजा करता है। दूसरी अवस्था में भक्त भगवान के साथ अपने सम्बन्ध, सहयोगी भक्तों के साथ अपने सम्बन्ध, निर्दोष व्यक्तियों के साथ अपने सम्बन्ध तथा ईर्ष्यालु व्यक्तियों के साथ अपने सम्बन्ध से अवगत होता है। कभी-कभी ईर्ष्यालु व्यक्तियों द्वारा भक्तों के साथ दुर्व्यवहार किया जाता है। यह सलाह दी जाती है कि उन्नत भक्त को सहनशील होना चाहिए; *उसे उन व्यक्तियों के प्रति पूर्ण करुणा दिखानी चाहिए जो अज्ञानी अथवा निर्दोष हैं। प्रचारक*-भक्त का अर्थ है निर्दोष व्यक्तियों के प्रति करुणा दिखाना, जिन्हें वह भक्ति तक उठा सकता है। प्रत्येक जीव, अपनी स्वरूपगत स्थिति के अनुसार, भगवान का नित्य सेवक है। अतः भक्त का कार्य है प्रत्येक का कृष्णभावनामृत जगाना। यही उसकी करुणा है। जहाँ तक भक्त द्वारा अन्य भक्तों के साथ, जो उसके समान हैं, व्यवहार का प्रश्न है, उसे उनके साथ मित्रता बनाए रखनी चाहिए। उसका सामान्य दृष्टिकोण यह होना चाहिए कि वह प्रत्येक जीव को परम भगवान का अंश देखे। विभिन्न जीव विभिन्न रूपों के वस्त्रों में प्रकट होते हैं, किन्तु भगवद्गीता के उपदेश के अनुसार, विद्वान व्यक्ति समस्त जीवों को समान रूप से देखता है। भक्त द्वारा ऐसा व्यवहार परम भगवान द्वारा अत्यधिक सराहा जाता है। अतः कहा जाता है कि सन्त पुरुष सदैव सहनशील तथा करुणामय होता है, वह प्रत्येक का मित्र है, किसी का शत्रु नहीं, और वह शान्त है। ये भक्त के कुछ सद्गुण हैं।"}
{"ref": "sb/4/11/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> सम्प्रसन्ने भगवति पुरुषः प्राकृतैर्गुणैः ।\n> विमुक्तो जीवनिर्मुक्तो ब्रह्म निर्वाणमृच्छति ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सम्प्रसन्ने*—सन्तुष्ट होने पर; *भगवति*—परम पुरुषोत्तम भगवान के; *पुरुषः*—एक व्यक्ति; *प्राकृतैः*—भौतिक; *गुणैः*—प्रकृति के गुणों से; *विमुक्तः*—मुक्त होकर; *जीव-निर्मुक्तः*—सूक्ष्म शरीर से भी मुक्त; *ब्रह्म*—असीम; *निर्वाणम्*—आध्यात्मिक आनन्द; *ऋच्छति*—प्राप्त करता है।", "translation": "**जो मनुष्य अपने जीवनकाल में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को वास्तव में संतुष्ट करता है, वह स्थूल तथा सूक्ष्म भौतिक स्थितियों से मुक्त हो जाता है। इस प्रकार प्रकृति के समस्त गुणों से मुक्त होकर वह अनन्त आध्यात्मिक आनन्द को प्राप्त करता है।**", "purport": "पूर्व श्लोक में यह समझाया गया है कि मनुष्य को समस्त जीवों के साथ सहिष्णुता, करुणा, मैत्री तथा समता का व्यवहार करना चाहिए। ऐसे आचरण से मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को संतुष्ट करता है, और उनकी संतुष्टि होने पर भक्त तत्काल समस्त भौतिक स्थितियों से मुक्त हो जाता है। भगवान् भी इसकी पुष्टि भगवद्गीता में करते हैं: \"जो कोई निष्ठापूर्वक तथा गम्भीरता से मेरी सेवा में संलग्न होता है, वह तत्काल उस दिव्य अवस्था में स्थित हो जाता है जहाँ वह अनन्त आध्यात्मिक आनन्द का भोग कर सकता है।\" इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति आनन्दमय जीवन प्राप्त करने हेतु कठिन संघर्ष कर रहा है। दुर्भाग्यवश लोग नहीं जानते कि उसे कैसे प्राप्त किया जाए। नास्तिक ईश्वर में विश्वास नहीं करते, और निश्चय ही वे उन्हें प्रसन्न नहीं करते। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करने पर मनुष्य तत्काल आध्यात्मिक स्तर को प्राप्त करता है और अनन्त आनन्दमय जीवन का भोग करता है। भौतिक अस्तित्व से मुक्त होने का अर्थ है भौतिक प्रकृति के प्रभाव से मुक्त हो जाना।\n\nइस श्लोक में प्रयुक्त \"सम्प्रसन्ने\" शब्द का अर्थ है \"संतुष्ट होना\"। मनुष्य को ऐसे कर्म करने चाहिए कि उसके कर्म से भगवान् संतुष्ट हों; यह नहीं कि वह स्वयं संतुष्ट हो। निःसन्देह, जब भगवान् संतुष्ट होते हैं, तब भक्त स्वतः संतुष्ट हो जाता है। यही भक्तियोग की प्रक्रिया का रहस्य है। भक्तियोग के अतिरिक्त, प्रत्येक व्यक्ति स्वयं को संतुष्ट करने का प्रयास कर रहा है। कोई भी भगवान् को संतुष्ट करने का प्रयास नहीं कर रहा। कर्मीगण स्थूल रूप से अपनी इन्द्रियों को संतुष्ट करने का प्रयत्न करते हैं, किन्तु जो लोग ज्ञान के स्तर पर उन्नत हैं, वे भी सूक्ष्म रूप में स्वयं को ही संतुष्ट करने का प्रयास करते हैं। कर्मीगण इन्द्रियतृप्ति द्वारा स्वयं को संतुष्ट करने का प्रयास करते हैं, और ज्ञानीगण सूक्ष्म कर्मों अथवा मानसिक कल्पना द्वारा तथा स्वयं को ईश्वर मानकर स्वयं को संतुष्ट करने का प्रयास करते हैं। योगीगण भी यह सोचकर स्वयं को संतुष्ट करने का प्रयास करते हैं कि वे विभिन्न योग-सिद्धियाँ प्राप्त कर सकते हैं। किन्तु केवल भक्तगण ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को संतुष्ट करने का प्रयास करते हैं। भक्तों की आत्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया कर्मियों, ज्ञानियों तथा योगियों की प्रक्रियाओं से पूर्णतः भिन्न है। अन्य सभी स्वयं को संतुष्ट करने का प्रयास कर रहे हैं, जबकि भक्त केवल भगवान् को संतुष्ट करने का प्रयास करता है। भक्तिमय प्रक्रिया अन्य प्रक्रियाओं से पूर्णतः भिन्न है; अपनी इन्द्रियों को भगवान् की प्रेममयी सेवा में संलग्न करके उन्हें प्रसन्न करने के लिए कर्म करते हुए, भक्त तत्काल दिव्य स्तर पर स्थित हो जाता है, और वह अनन्त आनन्दमय जीवन का भोग करता है।"}
{"ref": "sb/4/11/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूतैः पञ्चभिरारब्धैर्योषित्पुरुष एव हि ।\n> तयोर्व्यवायात्सम्भूतिर्योषित्पुरुषयोरिह ॥ १५ ॥", "synonyms": "*भूतैः*—भौतिक तत्त्वों से; *पञ्चभिः*—पाँच; *आरब्धैः*—विकसित; *योषित्*—स्त्री; *पुरुषः*—पुरुष; *एव*—ठीक उसी प्रकार; *हि*—निश्चय ही; *तयोः*—उनके; *व्यवायात्*—यौन जीवन से; *सम्भूतिः*—आगे की सृष्टि; *योषित्*—स्त्रियों की; *पुरुषयोः*—तथा पुरुषों की; *इह*—इस भौतिक जगत में।", "translation": "**भौतिक जगत् की सृष्टि पाँच तत्त्वों से आरम्भ होती है, और इस प्रकार पुरुष अथवा स्त्री के शरीर सहित प्रत्येक वस्तु इन पाँच तत्त्वों से ही रची जाती है। पुरुष तथा स्त्री के यौन-सम्बन्ध द्वारा इस भौतिक जगत् में पुरुषों तथा स्त्रियों की संख्या और भी बढ़ती जाती है।**", "purport": "जब स्वायम्भुव मनु ने देखा कि ध्रुव महाराज ने वैष्णव दर्शन को समझ लिया है, फिर भी अपने भ्राता की मृत्यु के कारण असंतुष्ट हैं, तब उन्होंने उन्हें यह समझाया कि यह भौतिक शरीर किस प्रकार भौतिक प्रकृति के पाँच तत्त्वों से रचा जाता है। भगवद्गीता में भी इसकी पुष्टि होती है, प्रकृतेः क्रियमाणानि: प्रत्येक वस्तु की सृष्टि, पालन तथा संहार प्रकृति के गुणों द्वारा होता है। पृष्ठभूमि में, निश्चय ही, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का निर्देशन रहता है। इसकी पुष्टि भी भगवद्गीता में होती है (मयाध्यक्षेण)। नवम अध्याय में श्रीकृष्ण कहते हैं, \"मेरी अध्यक्षता में प्रकृति कार्य करती है।\" स्वायम्भुव मनु ध्रुव महाराज के मन में यह बात अंकित करना चाहते थे कि उनके भ्राता के भौतिक शरीर की मृत्यु वस्तुतः यक्षों का दोष नहीं था; वह प्रकृति का ही कर्म था। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पास अपार विविध शक्तियाँ हैं, और वे विभिन्न स्थूल तथा सूक्ष्म रीतियों से कार्य करती हैं।\n\nऐसी ही शक्तिशाली शक्तियों द्वारा ब्रह्माण्ड की रचना होती है, यद्यपि स्थूल रूप से वह पाँच तत्त्वों—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश—से अधिक प्रतीत नहीं होता। इसी प्रकार, समस्त जीव-योनियों के शरीर, चाहे वे मनुष्य हों या देवता, पशु हों या पक्षी, भी उन्हीं पाँच तत्त्वों से रचे जाते हैं, और यौन-संयोग द्वारा वे अधिकाधिक जीवों में विस्तार पाते हैं। सृष्टि, पालन तथा संहार की यही रीति है। मनुष्य को इस प्रक्रिया में प्रकृति की तरंगों से विचलित नहीं होना चाहिए। ध्रुव महाराज को परोक्ष रूप से यह परामर्श दिया गया कि वे अपने भ्राता की मृत्यु से व्यथित न हों, क्योंकि शरीर से हमारा सम्बन्ध पूर्णतः भौतिक है। वास्तविक स्व, अर्थात् आत्मा, का कभी किसी के द्वारा विनाश अथवा वध नहीं होता।"}
{"ref": "sb/4/11/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं प्रवर्तते सर्गः स्थितिः संयम एव च ।\n> गुणव्यतिकराद्राजन्मायया परमात्मनः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *प्रवर्तते*—होता है; *सर्गः*—सृष्टि; *स्थितिः*—पालन; *संयमः*—संहार; *एव*—निश्चय ही; *च*—तथा; *गुण*—गुणों के; *व्यतिकरात्*—पारस्परिक क्रिया द्वारा; *राजन्*—हे राजा; *मायया*—मायाशक्ति द्वारा; *परम-आत्मनः*—परम पुरुषोत्तम भगवान की।", "translation": "**मनु ने आगे कहा: हे प्रिय राजा ध्रुव, यह केवल परम पुरुषोत्तम भगवान की माया-भरी भौतिक शक्ति द्वारा तथा भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की पारस्परिक क्रिया द्वारा ही है कि सृष्टि, पालन तथा संहार होते हैं।**", "purport": "सर्वप्रथम, प्रकृति के पाँच तत्त्वों के अवयवों से सृष्टि होती है। तत्पश्चात्, प्रकृति के गुणों की पारस्परिक क्रिया द्वारा पालन भी होता है। जब कोई शिशु जन्म लेता है, तब माता-पिता तुरन्त उसके पालन का ध्यान रखते हैं। संतति-पालन की यह प्रवृत्ति केवल मानव समाज में ही नहीं, अपितु पशु समाज में भी विद्यमान है। यद्यपि बाघ की प्रवृत्ति अन्य पशुओं को खाने की है, फिर भी वह अपने शावकों की देखभाल करता है। प्रकृति के गुणों की पारस्परिक क्रिया द्वारा सृष्टि, पालन तथा संहार अनिवार्यतः होते रहते हैं। किन्तु साथ ही हमें यह जानना चाहिए कि यह सब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अध्यक्षता में सम्पन्न होता है। प्रत्येक वस्तु उसी प्रक्रिया के अन्तर्गत चल रही है। सृष्टि रजोगुण अर्थात् रजोगुण की क्रिया है; पालन सत्त्वगुण अर्थात् सत्त्वगुण की क्रिया है; और संहार तमोगुण अर्थात् अज्ञान के गुण की क्रिया है। हम देख सकते हैं कि जो सत्त्वगुण में स्थित हैं, वे तमोगुण अथवा रजोगुण में स्थित लोगों की अपेक्षा अधिक दीर्घायु जीते हैं। दूसरे शब्दों में, यदि कोई सत्त्वगुण में उन्नत होता है, तो वह उच्चतर लोक को उन्नत होता है, जहाँ जीवन की अवधि अत्यन्त दीर्घ होती है। ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्थाः: महान् ऋषि, मुनि तथा संन्यासी, जो स्वयं को सत्त्वगुण अर्थात् भौतिक सत्त्वगुण में बनाए रखते हैं, उच्चतर लोक को उन्नत होते हैं। जो प्रकृति के गुणों से भी परे होते हैं, वे शुद्ध सत्त्व के स्तर पर स्थित होते हैं; वे आध्यात्मिक जगत् में नित्य जीवन प्राप्त करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/11/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> निमित्तमात्रं तत्रासीन्निर्गुणः पुरुषर्षभः ।\n> व्यक्ताव्यक्तमिदं विश्वं यत्र भ्रमति लोहवत् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*निमित्त-मात्रम्*—परोक्ष कारण; *तत्र*—तब; *आसीत्*—था; *निर्गुणः*—निर्मल; *पुरुष-ऋषभः*—परम पुरुष; *व्यक्त*—व्यक्त; *अव्यक्तम्*—अव्यक्त; *इदम्*—यह; *विश्वम्*—जगत; *यत्र*—जहाँ; *भ्रमति*—गति करता है; *लोह-वत्*—लोहे के समान।", "translation": "**हे प्रिय ध्रुव, परम पुरुषोत्तम भगवान भौतिक प्रकृति के गुणों से निर्मल हैं। वे इस भौतिक विश्व-अभिव्यक्ति की सृष्टि के परोक्ष कारण हैं। जब वे प्रेरणा देते हैं, तो अनेक अन्य कारण तथा कार्य उत्पन्न होते हैं, और इस प्रकार सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड उसी प्रकार गति करता है, जिस प्रकार लोहा चुम्बक की सम्मिलित शक्ति से गति करता है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की बहिरंगा शक्ति इस भौतिक जगत् में किस प्रकार कार्य करती है, यह इस श्लोक में समझाया गया है। प्रत्येक वस्तु भगवान् की शक्ति से घटित हो रही है। जो नास्तिक दार्शनिक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सृष्टि का मूल कारण मानने को सहमत नहीं होते, वे यह सोचते हैं कि भौतिक जगत् विभिन्न भौतिक तत्त्वों की क्रिया-प्रतिक्रिया से गतिशील है। तत्त्वों की पारस्परिक क्रिया का एक सरल उदाहरण तब घटित होता है जब हम सोडा तथा अम्ल मिलाते हैं और बुदबुदाहट की गति उत्पन्न होती है। किन्तु रसायनों की ऐसी पारस्परिक क्रिया से कोई जीवन उत्पन्न नहीं कर सकता। चौरासी लाख विभिन्न जीव-योनियाँ हैं, जिनकी इच्छाएँ तथा क्रियाएँ भिन्न-भिन्न हैं। भौतिक शक्ति किस प्रकार कार्य कर रही है, इसे केवल रासायनिक प्रतिक्रिया के आधार पर नहीं समझाया जा सकता। इस सन्दर्भ में एक उपयुक्त उदाहरण कुम्भकार तथा कुम्भकार के चक्र का है। कुम्भकार का चक्र घूमता है, और अनेक प्रकार के मिट्टी के पात्र निकलते हैं। मिट्टी के पात्रों के अनेक कारण हैं, किन्तु मूल कारण कुम्भकार है, जो चक्र पर बल लगाता है। वह बल उसकी अध्यक्षता से आता है। यही विचार भगवद्गीता में समझाया गया है—समस्त भौतिक क्रिया-प्रतिक्रिया के पीछे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि प्रत्येक वस्तु उनकी शक्ति पर निर्भर है, फिर भी वे सर्वत्र नहीं हैं। पात्र भौतिक शक्ति की क्रिया-प्रतिक्रिया की कतिपय अवस्थाओं में उत्पन्न होता है, किन्तु कुम्भकार पात्र में नहीं होता। इसी प्रकार, भौतिक सृष्टि भगवान् द्वारा स्थापित की जाती है, किन्तु वे पृथक् रहते हैं। जैसा कि वेदों में कहा गया है, उन्होंने केवल उस पर दृष्टि डाली, और पदार्थ की हलचल तत्काल आरम्भ हो गई।\n\nभगवद्गीता में यह भी कहा गया है कि भगवान् भौतिक शक्ति को अपने अंशस्वरूप जीवों से गर्भित करते हैं, और इस प्रकार विभिन्न रूप तथा विभिन्न क्रियाएँ तत्काल उत्पन्न हो जाती हैं। जीवात्मा की विभिन्न इच्छाओं तथा कर्मजन्य क्रियाओं के कारण विभिन्न योनियों में विभिन्न प्रकार के शरीर उत्पन्न होते हैं। डार्विन के सिद्धान्त में जीव को आत्मा के रूप में स्वीकार नहीं किया गया, अतः उसकी विकास की व्याख्या अपूर्ण है। तीन भौतिक गुणों की क्रिया-प्रतिक्रिया के कारण इस ब्रह्माण्ड में विविध प्रकार की घटनाएँ घटित होती हैं, किन्तु मूल स्रष्टा अथवा कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जिन्हें यहाँ निमित्त-मात्रम् अर्थात् दूरस्थ कारण कहा गया है। वे केवल अपनी शक्ति से चक्र को धकेलते हैं। मायावादी दार्शनिकों के अनुसार, परब्रह्म ने स्वयं को अनेक प्रकार के रूपों में परिणत कर लिया है, किन्तु यह तथ्य नहीं है। यद्यपि वे समस्त कारणों के कारण हैं, तथापि वे सदैव भौतिक गुणों की क्रिया-प्रतिक्रिया से परे रहते हैं। अतएव भगवान् ब्रह्मा ब्रह्म-संहिता में कहते हैं: ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्दविग्रहः/ अनादिरादिर्गोविन्दः सर्वकारणकारणम्। अनेक कारण तथा कार्य हैं, किन्तु मूल कारण श्रीकृष्ण हैं।"}
{"ref": "sb/4/11/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> स खल्विदं भगवान् कालशक्त्या\n> गुणप्रवाहेण विभक्तवीर्यः ।\n> करोत्यकर्तैव निहन्त्यहन्ता\n> चेष्टा विभूम्नः खलु दुर्विभाव्या ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *खलु*—तथापि; *इदम्*—यह (ब्रह्माण्ड); *भगवान्*—भगवान; *काल*—समय की; *शक्त्या*—शक्ति द्वारा; *गुण-प्रवाहेण*—प्रकृति के गुणों की पारस्परिक क्रिया द्वारा; *विभक्त*—विभाजित; *वीर्यः*—(जिनकी) शक्तियाँ; *करोति*—कार्य करते हैं; *अकर्ता*—अकर्ता; *एव*—यद्यपि; *निहन्ति*—मारते हैं; *अहन्ता*—अघातक; *चेष्टा*—शक्ति; *विभूम्नः*—भगवान की; *खलु*—निश्चय ही; *दुर्विभाव्या*—अचिन्त्य।", "translation": "**परम पुरुषोत्तम भगवान अपनी अचिन्त्य परम शक्ति, समय, द्वारा भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की पारस्परिक क्रिया कराते हैं, और इस प्रकार विभिन्न प्रकार की शक्ति प्रकट होती है। ऐसा प्रतीत होता है कि वे कार्य कर रहे हैं, किन्तु वे कर्ता नहीं हैं। वे मार रहे हैं, किन्तु वे घातक नहीं हैं। इस प्रकार यह समझा जाता है कि केवल उनकी अचिन्त्य शक्ति से ही प्रत्येक वस्तु घटित हो रही है।**", "purport": "\"दुर्विभाव्या\" शब्द का अर्थ है हमारी अल्प बुद्धि के लिए अचिन्त्य, और \"विभक्त-वीर्यः\" का अर्थ है विविध प्रकार की शक्तियों में विभक्त। भौतिक जगत् में सृजनात्मक शक्तियों के प्रदर्शन की यही उचित व्याख्या है। हम एक उदाहरण से ईश्वर की कृपा को भली-भाँति समझ सकते हैं: किसी राज्य की सरकार सदैव दयालु मानी जाती है, किन्तु कभी-कभी, विधि एवं व्यवस्था बनाए रखने हेतु, सरकार अपने पुलिस-बल का प्रयोग करती है, और इस प्रकार विद्रोही नागरिकों को दण्ड दिया जाता है। इसी प्रकार, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सदैव दयालु तथा दिव्य गुणों से परिपूर्ण हैं, किन्तु कतिपय जीवात्माएँ श्रीकृष्ण के साथ अपने सम्बन्ध को भूल गई हैं और प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने का प्रयत्न करती रही हैं। अपने इस प्रयत्न के परिणामस्वरूप वे विविध प्रकार की भौतिक क्रिया-प्रतिक्रिया में फँस जाती हैं। किन्तु यह तर्क करना अनुचित है कि चूँकि शक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से निकलती है, इसलिए वे ही कर्ता हैं। पूर्व श्लोक में \"निमित्त-मात्रम्\" शब्द यह इंगित करता है कि भगवान् इस भौतिक जगत् की क्रिया-प्रतिक्रिया से पूर्णतः पृथक् हैं। फिर यह सब कैसे हो रहा है? \"अचिन्त्य\" शब्द का प्रयोग किया गया है। यह हमारी क्षुद्र बुद्धि की शक्ति के भीतर नहीं है कि इसे समझ सके; जब तक कोई भगवान् की अचिन्त्य शक्ति एवं सामर्थ्य को स्वीकार न करे, तब तक वह कोई प्रगति नहीं कर सकता। जो शक्तियाँ कार्य करती हैं, वे निश्चय ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा स्थापित की जाती हैं, किन्तु वे सदैव उनकी क्रिया-प्रतिक्रिया से पृथक् रहते हैं। प्रकृति की पारस्परिक क्रिया से उत्पन्न विविध शक्तियाँ विविध जीव-योनियाँ तथा उनके परिणामस्वरूप सुख-दुःख उत्पन्न करती हैं।\n\nभगवान् किस प्रकार कार्य करते हैं, यह विष्णु पुराण में भली-भाँति समझाया गया है: अग्नि एक स्थान पर स्थित रहती है, जबकि अग्नि से उत्पन्न ताप तथा प्रकाश अनेक विभिन्न रीतियों से कार्य करते हैं। एक अन्य उदाहरण यह दिया गया है कि विद्युत्-गृह एक स्थान पर स्थित रहता है, किन्तु उसकी शक्तियों द्वारा अनेक विभिन्न प्रकार के यन्त्र चलते हैं। उत्पादन कभी शक्ति के मूल स्रोत के सर्वथा समान नहीं होता, किन्तु शक्ति का मूल स्रोत, प्रमुख तत्त्व होने के कारण, उत्पाद से एक साथ अभिन्न तथा भिन्न होता है। अतएव भगवान् चैतन्य का दर्शन, अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व, समझने का पूर्ण मार्ग है। इस भौतिक जगत् में भगवान् तीन रूपों में अवतरित होते हैं—ब्रह्मा, विष्णु तथा शिव के रूप में—जिनके द्वारा वे प्रकृति के तीनों गुणों का प्रभार ग्रहण करते हैं। अपने ब्रह्मा-अवतार द्वारा वे सृष्टि करते हैं, विष्णु-अवतार के रूप में पालन करते हैं, और अपने शिव-अवतार द्वारा वे संहार भी करते हैं। किन्तु ब्रह्मा, विष्णु तथा शिव का मूल स्रोत—गर्भोदकशायी विष्णु—सदैव प्रकृति की इन क्रिया-प्रतिक्रियाओं से पृथक् रहते हैं।"}
{"ref": "sb/4/11/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽनन्तोऽन्तकरः कालोऽनादिरादिकृदव्ययः ।\n> जनं जनेन जनयन्मारयन्मृत्युनान्तकम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *अनन्तः*—अनन्त; *अन्त-करः*—संहारक; *कालः*—समय; *अनादिः*—आदिरहित; *आदि-कृत्*—प्रत्येक वस्तु का आदि; *अव्ययः*—अक्षय; *जनम्*—जीव; *जनेन*—जीवों द्वारा; *जनयन्*—जन्म देते हुए; *मारयन्*—मारते हुए; *मृत्युना*—मृत्यु द्वारा; *अन्तकम्*—घातकों को।", "translation": "**हे प्रिय ध्रुव! पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नित्य विद्यमान हैं। काल के रूप में वे प्रत्येक वस्तु के संहारकर्ता हैं। यद्यपि वे प्रत्येक वस्तु के आदि हैं, तथापि उनका कोई आदि नहीं है; और यद्यपि प्रत्येक वस्तु यथासमय समाप्त हो जाती है, तथापि वे कभी समाप्त नहीं होते। जीवों की सृष्टि पिता के माध्यम से होती है, और उनका वध मृत्यु के माध्यम से होता है, किन्तु वे सदैव जन्म-मृत्यु से मुक्त रहते हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के परम अधिकार तथा अचिन्त्य शक्ति का इस श्लोक से सूक्ष्मता से अध्ययन किया जा सकता है। वे सदैव असीम हैं। इसका अर्थ है कि उनका न तो कोई सृजन है और न ही अन्त। फिर भी वे काल के रूप में मृत्यु हैं, जैसा कि भगवद्गीता में वर्णित है। श्रीकृष्ण कहते हैं, \"मैं मृत्यु हूँ। जीवन के अन्त में मैं प्रत्येक वस्तु हर लेता हूँ।\" नित्य काल भी अनादि है, किन्तु वह समस्त प्राणियों का स्रष्टा है। पारस का उदाहरण दिया गया है, जो अनेक मूल्यवान् पाषाण तथा रत्न रचता है, किन्तु शक्ति में घटता नहीं। इसी प्रकार, सृष्टि अनेक बार होती है, प्रत्येक वस्तु का पालन होता है, और कालान्तर में प्रत्येक वस्तु का संहार हो जाता है—किन्तु मूल स्रष्टा, अर्थात् भगवान्, अछूते रहते हैं और शक्ति में अक्षीण रहते हैं। द्वितीयक सृष्टि ब्रह्मा द्वारा की जाती है, किन्तु ब्रह्मा की सृष्टि स्वयं भगवान् द्वारा होती है। भगवान् शिव समस्त सृष्टि का संहार करते हैं, किन्तु अन्त में उनका संहार भी विष्णु द्वारा होता है। भगवान् विष्णु शेष रहते हैं। वैदिक स्तुतियों में कहा गया है कि आदि में केवल विष्णु हैं और अन्त में भी वे ही अकेले शेष रहते हैं।\n\nएक उदाहरण भगवान् की अचिन्त्य शक्ति को समझने में हमारी सहायता कर सकता है। युद्ध के निकट इतिहास में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने एक हिटलर की रचना की और उससे पूर्व एक नेपोलियन बोनापार्ट की, और उनमें से प्रत्येक ने युद्ध में अनेक जीवों का वध किया। किन्तु अन्ततः बोनापार्ट तथा हिटलर भी मारे गए। लोग आज भी हिटलर तथा बोनापार्ट के विषय में, और उन्होंने युद्ध में किस प्रकार इतने लोगों का वध किया, इस विषय में पुस्तकें लिखने तथा पढ़ने में अत्यन्त रुचि रखते हैं। वर्ष-प्रति-वर्ष हिटलर द्वारा बन्दीगृह में सहस्रों यहूदियों के वध के विषय में जनता के पठन हेतु अनेक पुस्तकें प्रकाशित होती हैं। किन्तु कोई यह अनुसन्धान नहीं कर रहा कि हिटलर का वध किसने किया और मनुष्यों के ऐसे विशाल हन्ता की रचना किसने की। भगवान् के भक्तगण संसार के इस क्षणभंगुर इतिहास के अध्ययन में अधिक रुचि नहीं रखते। वे केवल उन्हीं में रुचि रखते हैं जो मूल स्रष्टा, पालक तथा संहारकर्ता हैं। यही कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रयोजन है।"}
{"ref": "sb/4/11/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वै स्वपक्षोऽस्य विपक्ष एव वा\n> परस्य मृत्योर्विशतः समं प्रजाः ।\n> तं धावमानमनुधावन्त्यनीशा\n> यथा रजांस्यनिलं भूतसङ्घाः ॥ २० ॥", "synonyms": "*na*—नहीं; *vai*—तथापि; *sva-pakṣaḥ*—मित्र; *asya*—भगवान् का; *vipakṣaḥ*—शत्रु; *eva*—निश्चय ही; *vā*—अथवा; *parasya*—परम का; *mṛtyoḥ*—काल के रूप में; *viśataḥ*—प्रवेश करते हुए; *samam*—समान रूप से; *prajāḥ*—जीव; *tam*—उसको; *dhāvamānam*—गतिशील; *anudhāvanti*—पीछे-पीछे चलते हैं; *anīśāḥ*—परतंत्र जीव; *yathā*—जिस प्रकार; *rajāṁsi*—धूल के कण; *anilam*—वायु; *bhūta-saṅghāḥ*—अन्य भौतिक तत्त्व।", "translation": "**भगवान् अपने नित्य काल के रूप में भौतिक जगत् में उपस्थित रहते हैं और सबके प्रति तटस्थ रहते हैं। न तो कोई उनका मित्र है और न कोई उनका शत्रु। काल-तत्त्व के अधिकार-क्षेत्र में प्रत्येक व्यक्ति अपने ही कर्म, अर्थात् सकाम कर्मों, के फल को भोगता है। जिस प्रकार वायु के बहने पर धूल के सूक्ष्म कण वायु में उड़ने लगते हैं, उसी प्रकार अपने विशेष कर्म के अनुसार मनुष्य भौतिक जीवन में कष्ट पाता है या आनन्द भोगता है।**", "purport": "यद्यपि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समस्त कारणों के मूल कारण हैं, तथापि वे किसी के भौतिक कष्ट अथवा भोग के लिए उत्तरदायी नहीं हैं। भगवान् की ओर से ऐसा कोई पक्षपात नहीं है। अल्पबुद्धि वाले भगवान् पर पक्षपात का दोष लगाते हैं और कहते हैं कि इसी कारण इस भौतिक जगत् में कोई भोग करता है और कोई कष्ट भोगता है। किन्तु यह श्लोक विशेष रूप से कहता है कि भगवान् की ओर से ऐसा कोई पक्षपात नहीं है। किन्तु जीव कभी स्वतन्त्र नहीं हैं। ज्यों ही वे परम नियन्ता से अपनी स्वतन्त्रता की घोषणा करते हैं, त्यों ही वे इस भौतिक जगत् में डाल दिए जाते हैं, ताकि वे यथासम्भव स्वच्छन्द रूप से अपना भाग्य आज़मा सकें। जब ऐसे पथभ्रष्ट जीवों के लिए भौतिक जगत् की रचना होती है, तब वे अपना स्वयं का कर्म रचते हैं और काल-तत्त्वों का लाभ उठाते हैं, और इस प्रकार वे अपना सौभाग्य अथवा दुर्भाग्य स्वयं रचते हैं। प्रत्येक की सृष्टि होती है, प्रत्येक का पालन होता है, और अन्ततः प्रत्येक का वध होता है। जहाँ तक इन तीन बातों का सम्बन्ध है, भगवान् सबके प्रति समान हैं; मनुष्य अपने कर्म के अनुसार ही कष्ट तथा भोग पाता है। जीव की उच्च अथवा निम्न स्थिति, उसका कष्ट तथा भोग, उसके अपने ही कर्म के कारण होते हैं। इस सन्दर्भ में प्रयुक्त सटीक शब्द \"अनीशाः\" है, जिसका अर्थ है \"अपने ही कर्म पर निर्भर\"। उदाहरण दिया गया है कि सरकार प्रत्येक को शासकीय कार्य तथा प्रबन्धन की सुविधाएँ देती है, किन्तु अपनी ही पसन्द से मनुष्य ऐसी परिस्थिति रचता है जो उसे विभिन्न प्रकार की चेतना के अधीन रहने को बाध्य करती है। इस श्लोक में दिया गया उदाहरण यह है कि जब वायु बहती है, तब धूलि के कण वायु में तैरते हैं। धीरे-धीरे विद्युत् कौंधती है, और तत्पश्चात् मूसलाधार वर्षा होती है, और इस प्रकार वर्षाऋतु वन में विविधता की परिस्थिति रचती है। ईश्वर अत्यन्त दयालु हैं—वे प्रत्येक को समान अवसर देते हैं—किन्तु अपने ही कर्म के परिणामी फलों के कारण मनुष्य इस भौतिक जगत् में कष्ट अथवा भोग पाता है।"}
{"ref": "sb/4/11/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> आयुषोऽपचयं जन्तोस्तथैवोपचयं विभुः ।\n> उभाभ्यां रहितः स्वस्थो दुःस्थस्य विदधात्यसौ ॥ २१ ॥", "synonyms": "*āyuṣaḥ*—आयु की; *apacayam*—कमी; *jantoḥ*—जीवों की; *tathā*—इसी प्रकार; *eva*—भी; *upacayam*—वृद्धि; *vibhuḥ*—भगवान्; *ubhābhyām*—इन दोनों से; *rahitaḥ*—मुक्त; *sva-sthaḥ*—सदैव अपनी दिव्य स्थिति में स्थित; *duḥsthasya*—कर्म के नियमों के अधीन जीवों के; *vidadhāti*—प्रदान करते हैं; *asau*—वे।", "translation": "**भगवान् विष्णु सर्वशक्तिमान् हैं, और वे मनुष्य के सकाम कर्मों के फल प्रदान करते हैं। इस प्रकार, यद्यपि एक जीव की आयु अत्यन्त अल्प होती है, जबकि दूसरे की अत्यन्त दीर्घ होती है, तथापि वे सदैव अपनी दिव्य स्थिति में रहते हैं, और उनकी आयु के घटने या बढ़ने का कोई प्रश्न ही नहीं है।**", "purport": "मच्छर तथा भगवान् ब्रह्मा, दोनों ही भौतिक जगत् में जीव हैं; दोनों ही सूक्ष्म स्फुलिंग तथा भगवान् के अंश हैं। मच्छर का अत्यन्त अल्प जीवनकाल तथा भगवान् ब्रह्मा का अत्यन्त दीर्घ जीवनकाल, दोनों ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा उनके कर्म के फलों के अनुसार प्रदान किए जाते हैं। किन्तु ब्रह्म-संहिता में हम यह कथन पाते हैं, कर्माणि निर्दहति: भगवान् भक्तों के कर्मफलों को घटा अथवा नष्ट कर देते हैं। यही तथ्य भगवद्गीता में समझाया गया है, यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र: मनुष्य को केवल भगवान् को संतुष्ट करने के प्रयोजन से ही कर्म करना चाहिए, अन्यथा वह कर्म की क्रिया-प्रतिक्रिया में बँध जाता है। कर्म के नियमों के अधीन जीव नित्य काल के शासन में ब्रह्माण्ड में भटकता रहता है, और कभी वह मच्छर बन जाता है तो कभी भगवान् ब्रह्मा। विवेकशील मनुष्य के लिए यह कारबार अधिक फलप्रद नहीं है। भगवद्गीता (9.25) जीवों को चेतावनी देती है: यान्ति देवव्रता देवान्—जो देवताओं की आराधना में रत हैं, वे देवताओं के लोकों को जाते हैं, और जो पितरों की आराधना में रत हैं, वे पितरों के पास जाते हैं। जो भौतिक क्रियाओं के प्रति प्रवृत्त हैं, वे भौतिक क्षेत्र में ही रहते हैं। किन्तु जो व्यक्ति भक्ति में संलग्न होते हैं, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के धाम को प्राप्त करते हैं, जहाँ न जन्म है, न मृत्यु, और न ही कर्म के नियम के प्रभाव में विविध प्रकार के जीवन। जीव का सर्वोत्तम हित इसी में है कि वह स्वयं को भक्ति में संलग्न करे और भगवद्धाम को लौट जाए। श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने परामर्श दिया: \"हे मेरे मित्र! तुम प्रकृति की काल-तरंगों में बहे जा रहे हो। कृपया यह समझने का प्रयास करो कि तुम भगवान् के नित्य सेवक हो। तब सब कुछ रुक जाएगा, और तुम नित्य सुखी रहोगे।\""}
{"ref": "sb/4/11/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> केचित्कर्म वदन्त्येनं स्वभावमपरे नृप ।\n> एके कालं परे दैवं पुंसः काममुतापरे ॥ २२ ॥", "synonyms": "*kecit*—कुछ लोग; *karma*—सकाम कर्म; *vadanti*—बताते हैं; *enam*—उसको; *svabhāvam*—प्रकृति; *apare*—अन्य; *nṛpa*—हे मेरे प्रिय राजा ध्रुव; *eke*—कुछ लोग; *kālam*—काल; *pare*—अन्य; *daivam*—भाग्य; *puṁsaḥ*—जीव की; *kāmam*—इच्छा; *uta*—भी; *apare*—अन्य।", "translation": "**जीवन की विविधताओं तथा उनके कष्ट और आनन्द का भेद कुछ लोगों द्वारा कर्म का फल बताया जाता है। अन्य कहते हैं कि यह प्रकृति के कारण है, अन्य कहते हैं कि काल के कारण, अन्य कहते हैं कि भाग्य के कारण, और फिर अन्य कहते हैं कि यह इच्छा के कारण है।**", "purport": "विभिन्न प्रकार के दार्शनिक हैं—मीमांसक, नास्तिक, खगोलवेत्ता, कामुकतावादी तथा मनोधर्मियों के अनेक अन्य वर्ग। वास्तविक निष्कर्ष यह है कि केवल हमारा कर्म ही हमें विभिन्न प्रकार के जीवन में इस भौतिक जगत् के भीतर बाँधता है। ये विविधताएँ किस प्रकार उत्पन्न हुईं, यह वेदों में समझाया गया है: यह जीव की इच्छा के कारण है। जीव कोई निर्जीव पाषाण नहीं है; उसमें विविध प्रकार की इच्छाएँ अर्थात् काम हैं। वेद कहते हैं, कामोऽकार्षीत्। जीव मूलतः भगवान् के अंश हैं, अग्नि के स्फुलिंगों के समान, किन्तु प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा से आकृष्ट होकर वे इस भौतिक जगत् में गिर पड़े हैं। यह तथ्य है। प्रत्येक जीव अपनी पूरी सामर्थ्य से भौतिक संसाधनों पर प्रभुत्व जमाने का प्रयास कर रहा है।\n\nइस काम अर्थात् इच्छा का विनाश नहीं किया जा सकता। कुछ दार्शनिक ऐसे हैं जो कहते हैं कि यदि कोई अपनी इच्छाओं का त्याग कर दे, तो वह पुनः मुक्त हो जाता है। किन्तु इच्छा का त्याग करना सर्वथा असम्भव है, क्योंकि इच्छा जीव का लक्षण है। यदि इच्छा न हो, तो जीव एक निर्जीव पाषाण होगा। अतएव श्रील नरोत्तम दास ठाकुर परामर्श देते हैं कि मनुष्य अपनी इच्छा को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा की ओर मोड़ दे। तब इच्छा शुद्ध हो जाती है। और जब मनुष्य की इच्छाएँ शुद्ध हो जाती हैं, तब वह समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाता है। निष्कर्ष यह है कि जीवन की विविधताओं तथा उनके सुख-दुःख को समझाने वाले विभिन्न दार्शनिकों के सिद्धान्त सभी अपूर्ण हैं। वास्तविक व्याख्या यह है कि हम ईश्वर के नित्य सेवक हैं और ज्यों ही हम इस सम्बन्ध को भूल जाते हैं, त्यों ही हम भौतिक जगत् में डाल दिए जाते हैं, जहाँ हम अपनी विभिन्न क्रियाएँ रचते हैं और उनके फल का कष्ट अथवा भोग पाते हैं। हम इच्छा द्वारा इस भौतिक जगत् में खींचे जाते हैं, किन्तु उसी इच्छा को शुद्ध करके भगवान् की भक्ति में नियोजित करना चाहिए। तब विभिन्न रूपों तथा अवस्थाओं में ब्रह्माण्ड में भटकने का हमारा रोग समाप्त हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/4/11/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> अव्यक्तस्याप्रमेयस्य नानाशक्त्युदयस्य च ।\n> न वै चिकीर्षितं तात को वेदाथ स्वसम्भवम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*avyaktasya*—अव्यक्त के; *aprameyasya*—दिव्य सत्ता के; *nānā*—विविध; *śakti*—शक्तियाँ; *udayasya*—उनके जो उत्पन्न करते हैं; *ca*—भी; *na*—कभी नहीं; *vai*—निश्चय ही; *cikīrṣitam*—योजना; *tāta*—हे मेरे प्रिय बालक; *kaḥ*—कौन; *veda*—जान सकता है; *atha*—अतएव; *sva*—अपना; *sambhavam*—उद्गम।", "translation": "**परम सत्य, दिव्य तत्त्व, कभी अपूर्ण इन्द्रिय-प्रयत्न की समझ का विषय नहीं बनते, और न ही वे प्रत्यक्ष अनुभव के विषय हैं। वे पूर्ण भौतिक शक्ति जैसी विविध शक्तियों के स्वामी हैं, और कोई भी उनकी योजनाओं अथवा क्रियाओं को नहीं समझ सकता; अतः यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि यद्यपि वे समस्त कारणों के मूल कारण हैं, तथापि कोई भी उन्हें मानसिक कल्पना द्वारा नहीं जान सकता।**", "purport": "यह प्रश्न उठाया जा सकता है, \"चूँकि इतने प्रकार के दार्शनिक भिन्न-भिन्न रीतियों से सिद्धान्त बनाते हैं, उनमें से कौन सही है?\" इसका उत्तर यह है कि परम सत्य, दिव्य तत्त्व, कभी प्रत्यक्ष अनुभव अथवा मानसिक कल्पना के विषय नहीं बनते। मनोधर्मी को डॉ. मेंढक कहा जा सकता है। कथा यह है कि तीन फुट के कुएँ में रहने वाला एक मेंढक अपने ही कुएँ के ज्ञान के आधार पर अटलांटिक महासागर की लम्बाई तथा चौड़ाई की गणना करना चाहता था। किन्तु डॉ. मेंढक के लिए यह असम्भव कार्य था। कोई व्यक्ति महान् विद्वान्, पण्डित अथवा प्राध्यापक हो सकता है, किन्तु वह कल्पना करके परम सत्य को समझने की आशा नहीं कर सकता, क्योंकि उसकी इन्द्रियाँ सीमित हैं। समस्त कारणों का कारण, अर्थात् परम सत्य, स्वयं परम सत्य से ही जाना जा सकता है, न कि उन तक पहुँचने की हमारी आरोही प्रक्रिया से। जब रात्रि में सूर्य दृष्टिगोचर नहीं होता अथवा जब वह दिन में बादल से ढका रहता है, तब उसे अनावृत करना सम्भव नहीं होता, चाहे शारीरिक अथवा मानसिक बल से अथवा वैज्ञानिक यन्त्रों से, यद्यपि सूर्य आकाश में वहीं विद्यमान रहता है। कोई यह नहीं कह सकता कि उसने इतना शक्तिशाली मशालप्रकाश खोज लिया है कि यदि कोई छत पर जाकर रात्रि के आकाश में उस मशालप्रकाश को केन्द्रित करे, तो सूर्य तब दिखाई देने लगेगा। ऐसा कोई मशालप्रकाश नहीं है, और न ही यह सम्भव है।\n\nइस श्लोक में \"अव्यक्त\" अर्थात् अप्रकट शब्द यह इंगित करता है कि ज्ञान की तथाकथित वैज्ञानिक प्रगति के किसी भी प्रयत्न से परम सत्य को प्रकट नहीं किया जा सकता। दिव्य तत्त्व प्रत्यक्ष अनुभव का विषय नहीं है। परम सत्य को उसी रीति से जाना जा सकता है जैसे बादल अथवा रात्रि से ढका सूर्य, क्योंकि जब प्रातःकाल सूर्य अपनी ही रीति से उदित होता है, तब प्रत्येक व्यक्ति सूर्य को देख सकता है, प्रत्येक व्यक्ति संसार को देख सकता है, और प्रत्येक व्यक्ति स्वयं को देख सकता है। आत्म-साक्षात्कार की इस अनुभूति को आत्म-तत्त्व कहते हैं। किन्तु जब तक कोई आत्म-तत्त्व की समझ के इस बिन्दु तक नहीं पहुँचता, तब तक वह उसी अन्धकार में रहता है जिसमें वह जन्मा था। ऐसी परिस्थिति में कोई भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की योजना को नहीं समझ सकता। भगवान् विविध शक्तियों से सुसज्जित हैं, जैसा कि वैदिक साहित्य में कहा गया है (परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते)। वे नित्य काल की शक्ति से सुसज्जित हैं। उनके पास केवल वही भौतिक शक्ति नहीं है जिसे हम देखते तथा अनुभव करते हैं, अपितु उनके पास अनेक संचित शक्तियाँ भी हैं जिन्हें वे आवश्यकता पड़ने पर यथासमय प्रकट कर सकते हैं। भौतिक वैज्ञानिक केवल विविध शक्तियों की आंशिक समझ का अध्ययन कर सकता है; वह किसी एक शक्ति को लेकर अपने सीमित ज्ञान से उसे समझने का प्रयास कर सकता है, किन्तु फिर भी भौतिक विज्ञान के बल पर परम सत्य को पूर्ण रूप से समझना सम्भव नहीं है। कोई भी भौतिक वैज्ञानिक यह नहीं बता सकता कि भविष्य में क्या होने वाला है। किन्तु भक्तियोग की प्रक्रिया ज्ञान की तथाकथित वैज्ञानिक प्रगति से पूर्णतः भिन्न है। भक्त पूर्णतः परमेश्वर के शरणागत होता है, और वे अपनी अहैतुकी कृपा से स्वयं को प्रकट करते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, ददामि बुद्धियोगं तम्। भगवान् कहते हैं, \"मैं उसे बुद्धि देता हूँ।\" वह बुद्धि क्या है? येन मामुपयान्ति ते। भगवान् उसे वह बुद्धि देते हैं जिससे वह अज्ञान के सागर को पार कर भगवद्धाम को लौट जाए। निष्कर्षतः, समस्त कारणों का कारण, अर्थात् परम सत्य अथवा परब्रह्म, दार्शनिक कल्पना द्वारा नहीं समझा जा सकता, किन्तु वे अपने भक्त के समक्ष स्वयं को प्रकट करते हैं, क्योंकि भक्त पूर्णतः उनके चरणकमलों में शरणागत होता है। अतएव भगवद्गीता को एक ऐसा प्रकट शास्त्र मानना चाहिए जिसे स्वयं परम सत्य ने इस लोक में अवतरित होकर कहा था। यदि कोई विवेकशील मनुष्य यह जानना चाहता है कि ईश्वर क्या हैं, तो उसे किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में इस दिव्य साहित्य का अध्ययन करना चाहिए। तब श्रीकृष्ण को जैसे वे हैं वैसा समझना अत्यन्त सरल हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/11/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> न चैते पुत्रक भ्रातुर्हन्तारो धनदानुगाः । विसर्गादानयोस्तात पुंसो दैवं हि कारणम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*na*—कभी नहीं; *ca*—भी; *ete*—ये सब; *putraka*—हे मेरे प्रिय पुत्र; *bhrātuḥ*—तुम्हारे भाई के; *hantāraḥ*—मारने वाले; *dhanada*—कुवेर के; *anugāḥ*—अनुयायी; *visarga*—जन्म के; *ādānayoḥ*—मृत्यु के; *tāta*—हे मेरे प्रिय पुत्र; *puṁsaḥ*—जीव के; *daivam*—परम; *hi*—निश्चय ही; *kāraṇam*—कारण।", "translation": "**हे मेरे प्रिय पुत्र, वे यक्ष, जो कुवेर के वंशज हैं, वास्तव में तुम्हारे भाई के मारने वाले नहीं हैं; प्रत्येक जीव का जन्म और मृत्यु परम भगवान् के द्वारा कराए जाते हैं, जो निश्चय ही समस्त कारणों के कारण हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/11/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एव विश्वं सृजति स एवावति हन्ति च ।\n> अथापि ह्यनहङ्कारान्नाज्यते गुणकर्मभिः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*saḥ*—वे; *eva*—निश्चय ही; *viśvam*—ब्रह्माण्ड; *sṛjati*—सृष्टि करते हैं; *saḥ*—वे; *eva*—निश्चय ही; *avati*—पालन करते हैं; *hanti*—संहार करते हैं; *ca*—भी; *atha api*—इसके अतिरिक्त; *hi*—निश्चय ही; *anahaṅkārāt*—अहंकाररहित होने के कारण; *na*—नहीं; *ajyate*—फँसते हैं; *guṇa*—प्रकृति के गुणों द्वारा; *karmabhiḥ*—कर्मों द्वारा।", "translation": "**भगवान् इस भौतिक जगत् की सृष्टि करते हैं, इसका पालन करते हैं, और उचित समय पर इसका संहार करते हैं, किन्तु क्योंकि वे ऐसे कार्यों से परे हैं, अतएव वे ऐसे कार्य में अहंकार से या प्रकृति के गुणों से कभी प्रभावित नहीं होते।**", "purport": "इस श्लोक में \"अनहंकार\" शब्द का अर्थ है \"अहंकार रहित\"। बद्धजीव में मिथ्या अहंकार होता है, और अपने कर्म के परिणामस्वरूप वह इस भौतिक जगत् में विभिन्न प्रकार के शरीर पाता है। कभी वह देवता का शरीर पाता है, और वह उस शरीर को अपनी पहचान मान लेता है। इसी प्रकार, जब वह कुत्ते का शरीर पाता है, तब वह अपने स्व को उस शरीर के साथ तादात्म्य कर लेता है। किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए शरीर तथा आत्मा के बीच ऐसा कोई भेद नहीं है। अतएव भगवद्गीता यह प्रमाणित करती है कि जो कोई श्रीकृष्ण को एक साधारण मनुष्य मानता है, वह उनके दिव्य स्वरूप के ज्ञान से रहित है और महामूर्ख है। भगवान् कहते हैं, न मां कर्माणि लिम्पन्ति: वे जो कुछ भी करते हैं, उससे प्रभावित नहीं होते, क्योंकि वे कभी प्रकृति के गुणों से दूषित नहीं होते। हमारे पास भौतिक शरीर है, यही सिद्ध करता है कि हम प्रकृति के तीनों गुणों से संक्रमित हैं। भगवान् अर्जुन से कहते हैं, \"तुम्हारे तथा मेरे पूर्व में अनेक-अनेक जन्म हो चुके हैं, किन्तु मुझे सब कुछ स्मरण है, जबकि तुम्हें नहीं।\" जीव अर्थात् बद्धजीव तथा परमात्मा में यही अन्तर है। परमात्मा, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, का कोई भौतिक शरीर नहीं है, और चूँकि उनका कोई भौतिक शरीर नहीं है, इसलिए वे जो भी कर्म सम्पन्न करते हैं, उससे वे प्रभावित नहीं होते। अनेक मायावादी दार्शनिक यह मानते हैं कि श्रीकृष्ण का शरीर भौतिक सत्त्वगुण की सान्द्रता का परिणाम है, और वे श्रीकृष्ण की आत्मा को श्रीकृष्ण के शरीर से पृथक् करते हैं। किन्तु वास्तविक स्थिति यह है कि बद्धजीव का शरीर, भले ही उसमें भौतिक सत्त्वगुण का विशाल संचय हो, भौतिक ही है, जबकि श्रीकृष्ण का शरीर कभी भौतिक नहीं है; वह दिव्य है। श्रीकृष्ण में कोई मिथ्या अहंकार नहीं है, क्योंकि वे स्वयं को मिथ्या तथा क्षणभंगुर शरीर के साथ तादात्म्य नहीं करते। उनका शरीर सदैव नित्य है; वे इस लोक में अपने ही मूल आध्यात्मिक शरीर में अवतरित होते हैं। यह भगवद्गीता में परं भावम् के रूप में समझाया गया है। श्रीकृष्ण के व्यक्तित्व को समझने में \"परं भावं दिव्यम्\" शब्द विशेष रूप से सार्थक हैं।"}
{"ref": "sb/4/11/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष भूतानि भूतात्मा भूतेशो भूतभावनः ।\n> स्वशक्त्या मायया युक्तः सृजत्यत्ति च पाति च ॥ २६ ॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—यह; *bhūtāni*—समस्त सृजित प्राणी; *bhūta-ātmā*—समस्त जीवों के परमात्मा; *bhūta-īśaḥ*—सबके नियन्ता; *bhūta-bhāvanaḥ*—सबके पालनकर्ता; *sva-śaktyā*—अपनी शक्ति के द्वारा; *māyayā*—बहिरंगा शक्ति; *yuktaḥ*—ऐसे माध्यम से; *sṛjati*—सृष्टि करते हैं; *atti*—संहार करते हैं; *ca*—और; *pāti*—पालन करते हैं; *ca*—और।", "translation": "**भगवान् समस्त जीवों के परमात्मा हैं। वे सबके नियन्ता और पालनकर्ता हैं; अपनी बहिरंगा शक्ति के माध्यम से वे सबकी सृष्टि, पालन और संहार करते हैं।**", "purport": "सृष्टि के विषय में दो प्रकार की शक्तियाँ हैं। भगवान् इस भौतिक जगत् की रचना अपनी बहिरंगा, भौतिक शक्ति द्वारा करते हैं, जबकि आध्यात्मिक जगत् उनकी अन्तरंगा शक्ति का प्राकट्य है। वे सदैव अन्तरंगा शक्ति से संयुक्त रहते हैं, किन्तु वे सदैव भौतिक शक्ति से पृथक् रहते हैं। अतएव भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं, मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः: \"समस्त जीव मुझ पर अथवा मेरी शक्ति पर आश्रित हैं, किन्तु मैं सर्वत्र नहीं हूँ।\" (9.4) वे स्वयं सदैव आध्यात्मिक जगत् में स्थित रहते हैं। भौतिक जगत् में भी, जहाँ कहीं भगवान् स्वयं उपस्थित होते हैं, उसे आध्यात्मिक जगत् ही समझना चाहिए। उदाहरणार्थ, शुद्ध भक्तों द्वारा मन्दिर में भगवान् की आराधना होती है। अतः मन्दिर को आध्यात्मिक जगत् ही समझना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/11/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमेव मृत्युममृतं तात दैवं\n> सर्वात्मनोपेहि जगत्परायणम् ।\n> यस्मै बलिं विश्वसृजो हरन्ति\n> गावो यथा वै नसि दामयन्त्रिताः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*tam*—उसको; *eva*—निश्चय ही; *mṛtyum*—मृत्यु; *amṛtam*—अमरत्व; *tāta*—हे मेरे प्रिय पुत्र; *daivam*—परम; *sarva-ātmanā*—सब प्रकार से; *upehi*—शरण में जाओ; *jagat*—संसार के; *parāyaṇam*—परम लक्ष्य; *yasmai*—जिसको; *balim*—भेंट; *viśva-sṛjaḥ*—ब्रह्मा आदि समस्त देवता; *haranti*—लाते हैं; *gāvaḥ*—बैल; *yathā*—जिस प्रकार; *vai*—निश्चय ही; *nasi*—नाक में; *dāma*—रस्सी द्वारा; *yantritāḥ*—नियन्त्रित।", "translation": "**हे मेरे प्रिय बालक ध्रुव, कृपया भगवान् की शरण में जाओ, जो संसार की प्रगति के परम लक्ष्य हैं। ब्रह्माजी के नेतृत्व में देवताओं सहित प्रत्येक उनके नियन्त्रण में कार्य कर रहा है, ठीक जैसे एक बैल अपनी नाक में डली रस्सी से प्रेरित होकर अपने स्वामी के द्वारा नियन्त्रित होता है।**", "purport": "भौतिक रोग यही है कि परम नियन्ता से स्वतंत्रता की घोषणा करना। वास्तव में, हमारा भौतिक अस्तित्व तभी आरम्भ होता है जब हम परम नियन्ता को भूल जाते हैं और प्रकृति पर प्रभुत्व जमाना चाहते हैं। भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति परम नियन्ता बनने का अपना भरसक प्रयत्न कर रहा है—व्यक्तिगत रूप से, राष्ट्रीय रूप से, सामाजिक रूप से और अनेक अन्य रीतियों से। ध्रुव महाराज को उनके पितामह ने युद्ध बन्द करने की सलाह दी, जो इस बात से चिन्तित थे कि ध्रुव यक्षों की समस्त जाति का संहार करने के लिए लड़ने की एक व्यक्तिगत महत्त्वाकांक्षा से चिपके हुए हैं। अतएव इस श्लोक में स्वायम्भुव मनु परम नियन्ता की स्थिति को समझाकर ध्रुव में मिथ्या महत्त्वाकांक्षा के अन्तिम लेश का उन्मूलन करना चाहते हैं। मृत्युम् अमृतम्, \"मृत्यु और अमरत्व\", शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं, \"मैं परम मृत्यु हूँ, जो असुरों से सब कुछ छीन लेती है।\" असुरों का व्यवसाय प्रकृति के स्वामी के रूप में अस्तित्व के लिए निरन्तर संघर्ष करना है। असुर बार-बार एक के बाद एक मृत्यु को प्राप्त होते हैं और भौतिक जगत् में संलग्नता का एक जाल रचते हैं। भगवान् असुरों के लिए मृत्यु हैं, किन्तु भक्तों के लिए वे अमृत, अर्थात् नित्य जीवन, हैं। जो भक्त भगवान् की निरन्तर सेवा करते हैं वे पहले ही अमरत्व प्राप्त कर चुके हैं, क्योंकि इस जीवन में वे जो कुछ भी कर रहे हैं वह अगले जीवन में भी करते रहेंगे। वे केवल अपने भौतिक शरीरों को आध्यात्मिक शरीरों से बदल लेंगे। असुरों के विपरीत, उन्हें अब भौतिक शरीर बदलने नहीं पड़ते। अतएव भगवान् एक साथ ही मृत्यु और अमरत्व हैं। वे असुरों के लिए मृत्यु हैं और भक्तों के लिए अमरत्व हैं। वे प्रत्येक के परम लक्ष्य हैं क्योंकि वे समस्त कारणों के कारण हैं। ध्रुव महाराज को सलाह दी गई कि वे किसी व्यक्तिगत महत्त्वाकांक्षा को रखे बिना सब प्रकार से उनकी शरण में जाएँ। कोई यह तर्क प्रस्तुत कर सकता है, \"तो फिर देवताओं की पूजा क्यों की जाती है?\" इसका उत्तर यहाँ दिया गया है कि देवताओं की पूजा अल्पबुद्धि वाले मनुष्यों द्वारा की जाती है। देवता स्वयं भगवान् की परम प्रसन्नता के लिए यज्ञ स्वीकार करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/11/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः पञ्चवर्षो जननीं त्वं विहाय\n> मातुः सपत्न्या वचसा भिन्नमर्मा ।\n> वनं गतस्तपसा प्रत्यगक्ष-\n> माराध्य लेभे मूर्ध्नि पदं त्रिलोक्याः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*yaḥ*—जो; *pañca-varṣaḥ*—पाँच वर्ष का; *jananīm*—माता; *tvam*—तुम; *vihāya*—त्यागकर; *mātuḥ*—माता की; *sa-patnyāḥ*—सौत की; *vacasā*—वचनों से; *bhinna-marmā*—हृदय में आहत; *vanam*—वन को; *gataḥ*—गए; *tapasā*—तपस्या के द्वारा; *pratyak-akṣam*—भगवान्; *ārādhya*—आराधना करके; *lebhe*—प्राप्त किया; *mūrdhni*—शिखर पर; *padam*—स्थान; *tri-lokyāḥ*—तीनों लोकों के।", "translation": "**हे मेरे प्रिय ध्रुव, केवल पाँच वर्ष की आयु में तुम अपनी माता की सौत के वचनों से अत्यन्त दुःखी हुए, और तुमने अत्यन्त साहसपूर्वक अपनी माता के संरक्षण को त्याग दिया और भगवान् के साक्षात्कार के लिए योग-प्रक्रिया में लगने हेतु वन को चले गए। इसके फलस्वरूप तुमने तीनों लोकों में सर्वोच्च स्थान पहले ही प्राप्त कर लिया है।**", "purport": "मनु को इस बात पर अत्यन्त गर्व था कि ध्रुव महाराज उनके परिवार के वंशजों में से एक थे, क्योंकि केवल पाँच वर्ष की आयु में ध्रुव ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ध्यान आरम्भ किया और छह मास के भीतर ही वे भगवान् का साक्षात् दर्शन कर सके। वस्तुतः ध्रुव महाराज मनु-वंश अर्थात् मानव परिवार की गरिमा हैं। मानव परिवार का आरम्भ मनु से होता है। मनुष्य के लिए संस्कृत शब्द \"मनुष्य\" है, जिसका अर्थ है \"मनु का वंशज\"। ध्रुव महाराज केवल स्वायम्भुव मनु के परिवार की गरिमा ही नहीं, अपितु समस्त मानव समाज की गरिमा हैं। चूँकि ध्रुव महाराज पहले ही परमेश्वर के शरणागत हो चुके थे, अतः उनसे विशेष रूप से अनुरोध किया गया कि वे किसी शरणागत आत्मा के लिए अनुचित कोई कार्य न करें।"}
{"ref": "sb/4/11/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमेनमङ्गात्मनि मुक्तविग्रहे\n> व्यपाश्रितं निर्गुणमेकमक्षरम् ।\n> आत्मानमन्विच्छ विमुक्तमात्मदृग्\n> यस्मिन्निदं भेदमसत्प्रतीयते ॥ २९ ॥", "synonyms": "*tam*—उसको; *enam*—उस; *aṅga*—हे मेरे प्रिय ध्रुव; *ātmani*—मन में; *mukta-vigrahe*—क्रोध से मुक्त; *vyapāśritam*—स्थित; *nirguṇam*—दिव्य; *ekam*—एक; *akṣaram*—अच्युत ब्रह्म; *ātmānam*—आत्मा; *anviccha*—खोजने का प्रयत्न करो; *vimuktam*—निर्मल; *ātma-dṛk*—परमात्मा की ओर अभिमुख; *yasmin*—जिसमें; *idam*—यह; *bhedam*—भेद; *asat*—असत्य; *pratīyate*—प्रतीत होता है।", "translation": "**हे मेरे प्रिय ध्रुव, अतएव कृपया अपना ध्यान परम पुरुष की ओर लगाओ, जो अच्युत ब्रह्म हैं। अपनी मूल स्थिति में भगवान् के सम्मुख हो जाओ, और इस प्रकार, आत्म-साक्षात्कार के द्वारा, तुम इस भौतिक भेद को केवल टिमटिमाता हुआ पाओगे।**", "purport": "जीवों की, आत्म-साक्षात्कार में अपनी स्थिति के अनुसार, तीन प्रकार की दृष्टि होती है। जीवन की देहात्म-बुद्धि के अनुसार मनुष्य विविध शरीरों के रूप में भेद देखता है। जीव वस्तुतः अनेक प्रकार के भौतिक रूपों में से गुज़रता है, किन्तु शरीर के ऐसे समस्त परिवर्तनों के होते हुए भी वह नित्य है। अतएव जब जीवों को जीवन की देहात्म-बुद्धि से देखा जाता है, तब एक दूसरे से भिन्न प्रतीत होता है। भगवान् मनु ध्रुव महाराज की दृष्टि बदलना चाहते थे, जो यक्षों को अपने से भिन्न अथवा अपने शत्रु के रूप में देख रहे थे। वस्तुतः न कोई शत्रु है, न कोई मित्र। प्रत्येक व्यक्ति कर्म के नियम के अधीन विभिन्न प्रकार के शरीरों में से गुज़र रहा है, किन्तु ज्यों ही कोई अपनी आध्यात्मिक पहचान में स्थित होता है, त्यों ही वह इस नियम के अनुसार भेद नहीं देखता। दूसरे शब्दों में, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति/ समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् (गीता 18.54)।\n\nभक्त, जो पहले से ही मुक्त है, बाह्य शरीर के अनुसार भेद नहीं देखता; वह समस्त जीवों को आत्मा, अर्थात् भगवान् के नित्य सेवक, के रूप में देखता है। भगवान् मनु ने ध्रुव महाराज को उसी दृष्टि से देखने का परामर्श दिया। उन्हें विशेष रूप से ऐसा करने का परामर्श इसलिए दिया गया क्योंकि वे एक महान् भक्त थे और उन्हें अन्य जीवों को साधारण दृष्टि से नहीं देखना चाहिए था। मनु ने परोक्ष रूप से ध्रुव महाराज को संकेत किया कि भौतिक स्नेहवश ध्रुव अपने भ्राता को अपना सम्बन्धी तथा यक्षों को अपने शत्रु मानते हैं। भेद का ऐसा अवलोकन ज्यों ही मनुष्य भगवान् के नित्य सेवक के रूप में अपनी मूल स्थिति में स्थित होता है, त्यों ही शान्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/11/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं प्रत्यगात्मनि तदा भगवत्यनन्त\n> आनन्दमात्र उपपन्नसमस्तशक्तौ ।\n> भक्तिं विधाय परमां शनकैरविद्या-\n> ग्रन्थिं विभेत्स्यसि ममाहमिति प्ररूढम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*tvam*—तुम; *pratyak-ātmani*—परमात्मा को; *tadā*—उस समय; *bhagavati*—भगवान् को; *anante*—जो असीम हैं; *ānanda-mātre*—समस्त आनन्द के आगार; *upapanna*—से युक्त; *samasta*—समस्त; *śaktau*—शक्तियाँ; *bhaktim*—भक्ति; *vidhāya*—करके; *paramām*—परम; *śanakaiḥ*—शीघ्र ही; *avidyā*—अविद्या की; *granthim*—ग्रन्थि; *vibhetsyasi*—तुम खोल दोगे; *mama*—मेरा; *aham*—मैं; *iti*—इस प्रकार; *prarūḍham*—दृढ़तापूर्वक जमी हुई।", "translation": "**इस प्रकार अपनी स्वाभाविक स्थिति को पुनः प्राप्त करके और भगवान् की सेवा करके, जो समस्त आनन्द के सर्वशक्तिमान् आगार हैं और जो परमात्मा के रूप में समस्त जीवों में निवास करते हैं, तुम बहुत शीघ्र ही \"मैं\" और \"मेरा\" की भ्रामक समझ को भूल जाओगे।**", "purport": "ध्रुव महाराज पहले से ही एक मुक्त पुरुष थे क्योंकि पाँच वर्ष की आयु में उन्होंने भगवान् को देख लिया था। किन्तु यद्यपि वे मुक्त थे, तथापि उस समय वे माया के भ्रम से पीड़ित थे, और देहात्मबुद्धि में स्वयं को उत्तम का भाई मान रहे थे। समस्त भौतिक जगत् \"मैं\" और \"मेरा\" के आधार पर चल रहा है। यही भौतिक जगत् के प्रति आकर्षण का मूल है। यदि कोई भ्रामक धारणाओं के इस मूल—\"मैं\" और \"मेरा\"—से आकर्षित होता है, तो उसे विभिन्न उन्नत या निकृष्ट स्थितियों में इस भौतिक जगत् के भीतर रहना पड़ेगा। भगवान् कृष्ण की कृपा से, ऋषियों और मनु महाराज ने ध्रुव महाराज को स्मरण कराया कि उन्हें \"मैं\" और \"मेरा\" की इस भौतिक धारणा को नहीं चलाते रहना चाहिए। केवल भगवान् की भक्ति के द्वारा ही उनके भ्रम का बिना कठिनाई के उन्मूलन हो सकता था।"}
{"ref": "sb/4/11/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> संयच्छ रोषं भद्रं ते प्रतीपं श्रेयसां परम् ।\n> श्रुतेन भूयसा राजन्नगदेन यथामयम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*saṁyaccha*—बस वश में करो; *roṣam*—क्रोध; *bhadram*—समस्त सौभाग्य; *te*—तुम्हें; *pratīpam*—शत्रु; *śreyasām*—समस्त कल्याण का; *param*—सर्वप्रमुख; *śrutena*—श्रवण के द्वारा; *bhūyasā*—निरन्तर; *rājan*—हे मेरे प्रिय राजा; *agadena*—औषधि-उपचार के द्वारा; *yathā*—जैसे; *āmayam*—रोग।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा, मैंने तुमसे जो कुछ कहा है उस पर विचार करो, जो रोग पर औषधि-उपचार की भाँति कार्य करेगा। अपने क्रोध को वश में करो, क्योंकि क्रोध आध्यात्मिक साक्षात्कार के मार्ग पर सर्वप्रमुख शत्रु है। मैं तुम्हारे समस्त सौभाग्य की कामना करता हूँ। कृपया मेरे उपदेशों का पालन करो।**", "purport": "ध्रुव महाराज एक मुक्त आत्मा थे, और वास्तव में वे किसी पर क्रोधित नहीं थे। किन्तु क्योंकि वे शासक थे, अतएव राज्य में विधि और व्यवस्था बनाए रखने के लिए कुछ समय के लिए क्रोधित होना उनका कर्तव्य था। उनका भाई उत्तम निर्दोष था, फिर भी एक यक्ष के द्वारा वह मार डाला गया। अपराधी को मारना (प्राण के बदले प्राण) ध्रुव महाराज का कर्तव्य था क्योंकि ध्रुव राजा थे। जब चुनौती आई, तो ध्रुव महाराज ने प्रचण्ड रूप से युद्ध किया और यक्षों को पर्याप्त दण्ड दिया। किन्तु क्रोध ऐसा है कि यदि कोई उसे बढ़ाए, तो वह असीम रूप से बढ़ता जाता है। ध्रुव महाराज का राजकीय क्रोध सीमा का अतिक्रमण न करे, इसके लिए मनु इतने दयालु थे कि उन्होंने अपने पौत्र को रोक दिया। ध्रुव महाराज अपने पितामह के उद्देश्य को समझ सके, और उन्होंने तुरन्त युद्ध बन्द कर दिया। श्रुतेन भूयसा, \"निरन्तर श्रवण के द्वारा\", शब्द इस श्लोक में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। भक्ति के विषय में निरन्तर सुनने से मनुष्य क्रोध के वेग को रोक सकता है, जो भक्ति की प्रक्रिया के लिए हानिकारक है। श्रील परीक्षित महाराज ने कहा कि भगवान् की लीलाओं का निरन्तर श्रवण समस्त भौतिक रोगों की रामबाण औषधि है। अतएव प्रत्येक को निरन्तर भगवान् के विषय में सुनना चाहिए। श्रवण के द्वारा मनुष्य सदैव समता में रह सकता है, और इस प्रकार आध्यात्मिक जीवन में उसकी प्रगति में बाधा नहीं पड़ेगी।\n\nध्रुव महाराज का दुष्कर्मियों पर क्रोधित होना पूर्णतया उचित था। इस सन्दर्भ में एक छोटी-सी कहानी है एक साँप के विषय में जो नारद के उपदेश पर भक्त बन गया, जिन्होंने उसे आगे से न डसने का उपदेश दिया। चूँकि साधारणतया साँप का व्यवसाय अन्य जीवों को घातक रूप से डसना है, अतएव भक्त के रूप में उसे ऐसा करने से मना किया गया। दुर्भाग्यवश, लोगों ने साँप की इस अहिंसा का लाभ उठाया, विशेषतः बच्चों ने, जो उस पर पत्थर फेंकने लगे। तथापि उसने किसी को नहीं डसा, क्योंकि यह उसके गुरु का उपदेश था। कुछ समय बाद, जब साँप अपने गुरु नारद से मिला, तो उसने शिकायत की, \"मैंने निर्दोष जीवों को डसने की बुरी आदत त्याग दी है, किन्तु वे मुझ पर पत्थर फेंककर मेरे साथ दुर्व्यवहार कर रहे हैं।\" यह सुनकर नारद मुनि ने उसे उपदेश दिया, \"डसो मत, किन्तु अपने फण को ऐसे फैलाना मत भूलो मानो तुम डसने वाले हो। तब वे चले जाएँगे।\" इसी प्रकार, भक्त सदैव अहिंसक होता है; वह समस्त शुभ गुणों से युक्त होता है। किन्तु, सामान्य संसार में, जब अन्य लोगों के द्वारा कोई उपद्रव किया जाता है, तो उसे दुष्कर्मियों को भगाने के लिए, कम-से-कम कुछ समय के लिए, क्रोधित होना नहीं भूलना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/11/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> येनोपसृष्टात्पुरुषाल्लोक उद्विजते भृशम् ।\n> न बुधस्तद्वशं गच्छेदिच्छन्नभयमात्मनः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*yena*—जिसके द्वारा; *upasṛṣṭāt*—अभिभूत; *puruṣāt*—व्यक्ति के द्वारा; *lokaḥ*—प्रत्येक; *udvijate*—भयभीत हो जाता है; *bhṛśam*—अत्यधिक; *na*—कभी नहीं; *budhaḥ*—विद्वान् व्यक्ति; *tat*—क्रोध के; *vaśam*—वश में; *gacchet*—जाना चाहिए; *icchan*—चाहते हुए; *abhayam*—निर्भयता, मुक्ति; *ātmanaḥ*—स्वयं की।", "translation": "**जो व्यक्ति इस भौतिक जगत् से मुक्ति चाहता है उसे क्रोध के वश में नहीं पड़ना चाहिए, क्योंकि जब कोई क्रोध से मोहित हो जाता है तो वह अन्य सबके लिए भय का स्रोत बन जाता है।**", "purport": "भक्त अथवा साधु पुरुष को न तो दूसरों के लिए भयप्रद होना चाहिए, और न ही किसी को उसके लिए भय का स्रोत होना चाहिए। यदि कोई दूसरों के साथ अवैर का व्यवहार करे, तो कोई भी उसका शत्रु नहीं बनेगा। तथापि ईसा मसीह का उदाहरण है, जिनके शत्रु थे, और उन्होंने उन्हें क्रूस पर चढ़ा दिया। आसुरी प्रकृति के लोग सदैव विद्यमान रहते हैं, और वे साधु पुरुषों में भी दोष ढूँढ़ लेते हैं। किन्तु साधु पुरुष कभी क्रोधित नहीं होता, भले ही बहुत बड़ा उत्तेजना का कारण हो।"}
{"ref": "sb/4/11/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> हेलनं गिरिशभ्रातुर्धनदस्य त्वया कृतम् ।\n> यज्जघ्निवान् पुण्यजनान् भ्रातृघ्नानित्यमर्षितः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*helanam*—अनादरपूर्ण व्यवहार; *giriśa*—शिवजी के; *bhrātuḥ*—भाई; *dhanadasya*—कुवेर के प्रति; *tvayā*—तुम्हारे द्वारा; *kṛtam*—किया गया; *yat*—क्योंकि; *jaghnivān*—तुमने मार डाला है; *puṇya-janān*—यक्षों को; *bhrātṛ*—तुम्हारे भाई के; *ghnān*—मारने वाले; *iti*—इस प्रकार (सोचकर); *amarṣitaḥ*—क्रोधित।", "translation": "**हे मेरे प्रिय ध्रुव, तुमने सोचा कि यक्षों ने तुम्हारे भाई को मार डाला, और इसलिए तुमने उनकी बड़ी संख्या में हत्या कर दी। किन्तु इस कार्य से तुमने शिवजी के भाई कुवेर के मन को विचलित कर दिया है, जो देवताओं के कोषाध्यक्ष हैं। ध्यान दो कि तुम्हारे कार्य कुवेर और शिवजी के प्रति अत्यन्त अनादरपूर्ण रहे हैं।**", "purport": "भगवान् मनु ने कहा कि ध्रुव महाराज ने भगवान् शिव तथा उनके भ्राता कुवेर का अपराध किया है, क्योंकि यक्ष कुवेर के परिवार के थे। वे साधारण व्यक्ति नहीं थे। इसी कारण उन्हें पुण्य-जन अर्थात् पुण्यात्मा मनुष्य कहा गया है। किसी न किसी प्रकार कुवेर का मन विचलित हो गया था, और ध्रुव महाराज को उन्हें प्रसन्न करने का परामर्श दिया गया।"}
{"ref": "sb/4/11/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं प्रसादय वत्साशु सन्नत्या प्रश्रयोक्तिभिः ।\n> न यावन्महतां तेजः कुलं नोऽभिभविष्यति ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*tam*—उसको; *prasādaya*—शान्त करो; *vatsa*—मेरे पुत्र; *āśu*—तुरन्त; *sannatyā*—प्रणाम करके; *praśrayā*—आदरपूर्ण व्यवहार के द्वारा; *uktibhiḥ*—मधुर वचनों के द्वारा; *na yāvat*—इससे पहले; *mahatām*—महापुरुषों का; *tejaḥ*—कोप; *kulam*—परिवार; *naḥ*—हमारा; *abhibhaviṣyati*—प्रभावित करेगा।", "translation": "**इस कारण, मेरे पुत्र, तुम्हें मधुर वचनों और प्रार्थनाओं से कुवेर को तुरन्त शान्त करना चाहिए, ताकि उनका कोप हमारे परिवार को प्रभावित न करे।**", "purport": "अपने सामान्य व्यवहार में हमें प्रत्येक के साथ मित्रता बनाए रखनी चाहिए और निश्चय ही कुवेर जैसे उन्नत देवताओं के साथ। हमारा आचरण ऐसा होना चाहिए कि कोई भी क्रोधित न हो और इस प्रकार व्यक्तियों, परिवारों या समाज के प्रति कोई अपराध न करे।"}
{"ref": "sb/4/11/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/11/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं स्वायम्भुवः पौत्रमनुशास्य मनुर्ध्रुवम् ।\n> तेनाभिवन्दितः साकमृषिभिः स्वपुरं ययौ ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *svāyambhuvaḥ*—स्वायम्भुव मनु; *pautram*—अपने पौत्र को; *anuśāsya*—उपदेश देने के पश्चात्; *manuḥ*—मनु महाराज; *dhruvam*—ध्रुव महाराज को; *tena*—उसके द्वारा; *abhivanditaḥ*—प्रणाम किए जाने पर; *sākam*—साथ-साथ; *ṛṣibhiḥ*—ऋषियों के साथ; *sva-puram*—अपने धाम को; *yayau*—चले गए।", "translation": "**इस प्रकार स्वायम्भुव मनु ने अपने पौत्र ध्रुव महाराज को उपदेश देने के पश्चात् उनसे आदरपूर्ण प्रणाम ग्रहण किया। तत्पश्चात् भगवान् मनु तथा महान् ऋषिगण अपने-अपने धामों को लौट गए। इस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के एकादश अध्याय, जिसका शीर्षक है \"स्वायम्भुव मनु ध्रुव महाराज को युद्ध रोकने का परामर्श देते हैं\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के एकादश अध्याय, जिसका नाम है \"स्वायम्भुव मनु ध्रुव महाराज को युद्ध बन्द करने की सलाह देते हैं\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/12/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ध्रुवं निवृत्तं प्रतिबुद्ध्य वैशसा-\n> दपेतमन्युं भगवान्धनेश्वरः ।\n> तत्रागतश्चारणयक्षकिन्नरैः\n> संस्तूयमानो न्यवदत्कृताञ्जलिम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *ध्रुवम्*—ध्रुव महाराज को; *निवृत्तम्*—रुका हुआ; *प्रतिबुध्य*—जानकर; *वैशसात्*—वध से; *अपेत*—शान्त हुआ; *मन्युम्*—क्रोध; *भगवान्*—कुवेर; *धन-ईश्वरः*—कोषाध्यक्ष; *तत्र*—वहाँ; *आगतः*—प्रकट हुआ; *चारण*—चारणों द्वारा; *यक्ष*—यक्षों; *किन्नरैः*—तथा किन्नरों द्वारा; *संस्तूयमानः*—पूजित होकर; *न्यवदत्*—बोला; *कृत-अञ्जलिम्*—हाथ जोड़े हुए ध्रुव से।", "translation": "**महान् ऋषि मैत्रेय ने कहा: हे प्रिय विदुर! ध्रुव महाराज का क्रोध शान्त हो गया, और उन्होंने यक्षों का वध पूर्णतः रोक दिया। जब कुवेर, अर्थात् कोष के परम भाग्यशाली स्वामी, ने यह समाचार जाना, तब वे उनके समक्ष प्रकट हुए। यक्षों, किन्नरों तथा चारणों द्वारा पूजित होते हुए, उन्होंने ध्रुव महाराज से कहा, जो हाथ जोड़े उनके समक्ष खड़े थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/12/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> धनद उवाच\n> भो भोः क्षत्रियदायाद परितुष्टोऽस्मि तेऽनघ ।\n> यत्त्वं पितामहादेशाद्वैरं दुस्त्यजमत्यजः ॥ २ ॥", "synonyms": "*धन-दः उवाच*—कोषाध्यक्ष (कुवेर) ने कहा; *भोः भोः*—हे; *क्षत्रिय-दायाद*—हे क्षत्रिय-पुत्र; *परितुष्टः*—अत्यन्त प्रसन्न; *अस्मि*—हूँ; *ते*—तुमसे; *अनघ*—हे निष्पाप; *यत्*—क्योंकि; *त्वम्*—तुमने; *पितामह*—अपने पितामह के; *आदेशात्*—आदेश से; *वैरम्*—शत्रुता; *दुस्त्यजम्*—त्यागना कठिन; *अत्यजः*—त्याग दी।", "translation": "**कोषाध्यक्ष कुवेर ने कहा: हे क्षत्रिय के निष्पाप पुत्र, मुझे यह जानकर अत्यन्त प्रसन्नता हुई कि अपने पितामह के आदेश से तुमने अपनी शत्रुता त्याग दी, यद्यपि उसे त्यागना अत्यन्त कठिन है। मैं तुमसे अत्यन्त प्रसन्न हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/12/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> न भवानवधीद्यक्षान्न यक्षा भ्रातरं तव ।\n> काल एव हि भूतानां प्रभुरप्ययभावयोः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *भवान्*—तुमने; *अवधीत्*—मारा; *यक्षान्*—यक्षों को; *न*—नहीं; *यक्षाः*—यक्षों ने; *भ्रातरम्*—भाई को; *तव*—तुम्हारे; *कालः*—काल; *एव*—निश्चय ही; *हि*—क्योंकि; *भूतानाम्*—जीवों के; *प्रभुः*—परमेश्वर; *अप्यय-भावयोः*—संहार तथा उत्पत्ति का।", "translation": "**वस्तुतः न तो तुमने यक्षों को मारा है और न ही उन्होंने तुम्हारे भाई को मारा है, क्योंकि उत्पत्ति तथा संहार का परम कारण भगवान् का नित्य काल-तत्त्व है।**", "purport": "जब कोषाध्यक्ष ने उन्हें निष्पाप कहकर सम्बोधित किया, तो ध्रुव महाराज, स्वयं को इतने सारे यक्षों के वध का उत्तरदायी मानकर, अपने विषय में अन्यथा सोच सकते थे। किन्तु कुवेर ने उन्हें आश्वस्त किया कि वस्तुतः उन्होंने किसी भी यक्ष का वध नहीं किया था; अतएव वे तनिक भी पापी नहीं थे। उन्होंने एक राजा के रूप में अपना कर्तव्य निभाया, जैसा कि प्रकृति के नियमों द्वारा आदेशित है। कुवेर ने कहा, \"न ही तुम्हें यह सोचना चाहिए कि तुम्हारे भाई का वध यक्षों ने किया।\" \"वह प्रकृति के नियमों द्वारा समय आने पर मरा अथवा मारा गया। नित्य काल, जो भगवान् के तत्त्वों में से एक है, अन्ततः संहार तथा उत्पत्ति के लिए उत्तरदायी है। तुम ऐसे कार्यों के लिए उत्तरदायी नहीं हो।\""}
{"ref": "sb/4/12/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं त्वमित्यपार्था धीरज्ञानात्पुरुषस्य हि ।\n> स्वाप्नीवाभात्यतद्ध्यानाद्यया बन्धविपर्ययौ ॥ ४ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *त्वम्*—तुम; *इति*—इस प्रकार; *अपार्था*—भ्रान्त; *धीः*—बुद्धि; *अज्ञानात्*—अज्ञान से; *पुरुषस्य*—व्यक्ति की; *हि*—निश्चय ही; *स्वाप्नि*—स्वप्न; *इव*—के समान; *आभाति*—प्रतीत होती है; *अ-तत्-ध्यानात्*—जीवन की देहात्मबुद्धि से; *यया*—जिससे; *बन्ध*—बन्धन; *विपर्ययौ*—तथा दुःख।", "translation": "**देहात्मबुद्धि के आधार पर अपने तथा अन्यों को \"मैं\" तथा \"तुम\" के रूप में भ्रान्त रूप से पहचानना अज्ञान की उपज है। यह देहात्मबुद्धि बारम्बार जन्म तथा मृत्यु का कारण है, और यह हमें भौतिक अस्तित्व में निरन्तर चलाती रहती है।**", "purport": "\"मैं\" तथा \"तुम\", अहं त्वम्, के एक-दूसरे से पृथक् होने की धारणा भगवान् के साथ हमारे नित्य सम्बन्ध की विस्मृति के कारण है। परम पुरुष कृष्ण केन्द्रबिन्दु हैं, और हम सब उनके अंश हैं, जिस प्रकार हाथ तथा पैर सम्पूर्ण शरीर के अंश हैं। जब हम वस्तुतः भगवान् के साथ नित्य सम्बन्धित होने की इस समझ पर पहुँचते हैं, तब यह भेद, जो देहात्मबुद्धि पर आधारित है, रह नहीं सकता। यहाँ वही उदाहरण दिया जा सकता है: हाथ हाथ है, और पैर पैर है, किन्तु जब दोनों सम्पूर्ण शरीर की सेवा में लग जाते हैं, तब \"हाथ\" तथा \"पैर\" जैसा कोई भेद नहीं रहता, क्योंकि वे सब सम्पूर्ण शरीर के हैं, और सभी अंग मिलकर सम्पूर्ण शरीर का निर्माण करते हैं। इसी प्रकार, जब जीव कृष्णभावनामृत में होते हैं, तब \"मैं\" तथा \"तुम\" जैसा कोई भेद नहीं रहता, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति भगवान् की सेवा में लगा रहता है। चूँकि भगवान् परम हैं, अतः सेवाएँ भी परम हैं; यद्यपि हाथ एक प्रकार से कार्य कर रहा है और पैर दूसरे प्रकार से, चूँकि उद्देश्य भगवान् हैं, अतः वे सब एक हैं। इसे मायावादी दार्शनिक के इस कथन के साथ भ्रमित नहीं करना चाहिए कि \"सब कुछ एक है।\" वास्तविक ज्ञान यह है कि हाथ हाथ है, पैर पैर है, शरीर शरीर है, और फिर भी ये सब मिलकर एक हैं। ज्योंही जीव यह सोचता है कि वह स्वतन्त्र है, त्योंही उसका बद्ध, भौतिक अस्तित्व आरम्भ हो जाता है। अतः स्वतन्त्र अस्तित्व की धारणा स्वप्न के समान है। मनुष्य को अपनी मूल स्थिति, कृष्णभावनामृत में रहना चाहिए। तभी वह भौतिक बन्धन से मुक्त हो सकता है।"}
{"ref": "sb/4/12/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्गच्छ ध्रुव भद्रं ते भगवन्तमधोक्षजम् ।\n> सर्वभूतात्मभावेन सर्वभूतात्मविग्रहम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतएव; *गच्छ*—आओ; *ध्रुव*—ध्रुव; *भद्रम्*—कल्याण; *ते*—तुम्हारा; *भगवन्तम्*—भगवान् की; *अधोक्षजम्*—जो भौतिक इन्द्रियों की धारणाओं से परे हैं; *सर्व-भूत*—समस्त जीव; *आत्म-भावेन*—उन्हें एक मानकर; *सर्व-भूत*—समस्त जीवों में; *आत्म*—परमात्मा; *विग्रहम्*—रूप धारण किये।", "translation": "**हे ध्रुव, आगे आओ। भगवान् सदैव तुम्हें कल्याण से अनुगृहीत करें। भगवान्, जो हमारी इन्द्रिय-धारणा से परे हैं, समस्त जीवों के परमात्मा हैं, और इस प्रकार समस्त जीव एक हैं, बिना किसी भेद के। अतएव भगवान् के दिव्य रूप की सेवा करना आरम्भ करो, जो समस्त जीवों की परम शरण हैं।**", "purport": "यहाँ विग्रहम्, अर्थात् \"विशिष्ट रूपयुक्त\", शब्द अत्यन्त सार्थक है, क्योंकि यह इंगित करता है कि परम सत्य अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। इसकी व्याख्या ब्रह्म-संहिता में की गई है। सच्-चिद्-आनन्द-विग्रहः: उनका रूप है, किन्तु उनका रूप किसी भी प्रकार के भौतिक रूप से भिन्न है। जीव परम रूप की तटस्था शक्ति हैं। इस रूप में, वे परम रूप से भिन्न नहीं हैं, किन्तु साथ ही वे परम रूप के तुल्य भी नहीं हैं। ध्रुव महाराज को यहाँ परम रूप की सेवा करने का परामर्श दिया जाता है। इसमें अन्य व्यष्टि-रूपों की सेवा भी सम्मिलित हो जाएगी। उदाहरणार्थ, वृक्ष का एक रूप होता है, और जब वृक्ष की जड़ में जल डाला जाता है, तब अन्य रूप — पत्ते, टहनियाँ, पुष्प तथा फल — स्वतः सिंचित हो जाते हैं। यह मायावाद धारणा कि क्योंकि परम सत्य सब कुछ हैं, अतः उन्हें निराकार होना चाहिए, यहाँ अस्वीकृत की जाती है। इसके विपरीत, यहाँ इसकी पुष्टि होती है कि परम सत्य का रूप है, और फिर भी वे सर्वव्यापी हैं। कुछ भी उनसे स्वतन्त्र नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/12/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> भजस्व भजनीयाङ्घ्रि मभवाय भवच्छिदम् ।\n> युक्तं विरहितं शक्त्या गुणमय्यात्ममायया ॥ ६ ॥", "synonyms": "*भजस्व*—भक्ति में लगो; *भजनीय*—पूजनीय; *अङ्घ्रिम्*—उनके चरणकमलों में जिनके; *अभवाय*—भौतिक अस्तित्व से उद्धार के लिए; *भव-छिदम्*—जो भौतिक बन्धन की गाँठ को काटते हैं; *युक्तम्*—संलग्न; *विरहितम्*—विरक्त; *शक्त्या*—अपनी शक्ति से; *गुण-मय्या*—प्रकृति के गुणों से युक्त; *आत्म-मायया*—अपनी अचिन्त्य शक्ति से।", "translation": "**अतएव भगवान् की भक्ति में स्वयं को पूर्णतया लगाओ, क्योंकि केवल वे ही हमें भौतिकतावादी अस्तित्व के इस बन्धन से उद्धार दिला सकते हैं। यद्यपि भगवान् अपनी भौतिक शक्ति के प्रति आसक्त हैं, तथापि वे उसके कार्यों से विरक्त हैं। इस भौतिक जगत् में सब कुछ भगवान् की अचिन्त्य शक्ति द्वारा घटित हो रहा है।**", "purport": "पूर्ववर्ती श्लोक के क्रम में, यहाँ विशेष रूप से उल्लेख है कि ध्रुव महाराज को भक्ति में संलग्न होना चाहिए। भक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निराकार ब्रह्म-पक्ष की नहीं की जा सकती। जब भी \"भजस्व\" शब्द आता है, जिसका अर्थ है \"भक्ति में संलग्न हो जाओ\", तब वहाँ सेवक, सेवा तथा सेव्य होने ही चाहिए। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सेव्य हैं, उन्हें प्रसन्न करने की क्रिया-विधि सेवा कहलाती है, और जो ऐसी सेवा करता है वह सेवक कहलाता है। इस श्लोक की एक और सार्थक विशेषता यह है कि केवल भगवान् की, और किसी अन्य की नहीं, सेवा की जानी है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है (माम् एकं शरणं व्रज)। देवताओं की सेवा करने की कोई आवश्यकता नहीं, जो परमेश्वर के हाथ-पैरों के समान ही हैं। जब परमेश्वर की सेवा की जाती है, तब परमेश्वर के हाथ-पैर स्वतः सेवित हो जाते हैं। पृथक् सेवा की कोई आवश्यकता नहीं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, तेषाम् अहं समुद्धर्ता मृत्यु-संसार-सागरात्। (गीता 12.7) इसका अर्थ है कि भगवान्, भक्त पर विशेष कृपा दर्शाने हेतु, भक्त को भीतर से इस प्रकार दिशा देते हैं कि वह अन्ततः भौतिक अस्तित्व के बन्धन से उद्धृत हो जाता है। परमेश्वर के अतिरिक्त कोई भी जीव को इस भौतिक जगत् के बन्धन से उद्धार दिलाने में सहायता नहीं कर सकता। भौतिक शक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की विविध शक्तियों में से एक का प्रकटीकरण है (परास्य शक्तिर् विविधैव श्रूयते)। यह भौतिक शक्ति भगवान् की शक्तियों में से एक है, ठीक जैसे ऊष्मा तथा प्रकाश अग्नि की शक्तियाँ हैं। भौतिक शक्ति परमेश्वर से भिन्न नहीं है, किन्तु साथ ही उनका भौतिक शक्ति से कोई सरोकार नहीं है। जीव, जो तटस्था शक्ति का है, भौतिक जगत् पर प्रभुत्व करने की अपनी इच्छा के आधार पर भौतिक शक्ति द्वारा फँसाया जाता है। भगवान् इससे पृथक् रहते हैं, किन्तु जब वही जीव अपने को भगवान् की भक्ति में संलग्न करता है, तब वह इस सेवा के प्रति आसक्त हो जाता है। यह स्थिति युक्तम् कहलाती है। भक्तों के लिए भगवान् भौतिक शक्ति में भी उपस्थित रहते हैं। यह भगवान् की अचिन्त्य शक्ति है। भौतिक शक्ति भौतिक गुणों के तीन गुणों में कार्य करती है, जो भौतिक अस्तित्व की क्रिया-प्रतिक्रिया उत्पन्न करते हैं। जो भक्त नहीं हैं वे ऐसे कार्यों में संलिप्त हो जाते हैं, जबकि भक्त, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ संयुक्त हैं, भौतिक शक्ति की ऐसी क्रिया-प्रतिक्रिया से मुक्त रहते हैं। इसलिए यहाँ भगवान् का वर्णन भव-च्छिदम्, अर्थात् वह जो भौतिक अस्तित्व के बन्धन से उद्धार दे सकते हैं, के रूप में किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/12/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृणीहि कामं नृप यन्मनोगतं\n> मत्तस्त्वमौत्तानपदेऽविशङ्कितः ।\n> वरं वरार्होऽम्बुजनाभपादयो-\n> रनन्तरं त्वां वयमङ्ग शुश्रुम ॥ ७ ॥", "synonyms": "*वृणीहि*—कृपया माँगो; *कामम्*—इच्छा; *नृप*—हे राजा; *यत्*—जो भी; *मनः-गतम्*—तुम्हारे मन के भीतर; *मत्तः*—मुझसे; *त्वम्*—तुम; *औत्तानपदे*—हे महाराज उत्तानपाद के पुत्र; *अविशङ्कितः*—बिना संकोच के; *वरम्*—वरदान; *वर-अर्हः*—वरदान लेने के योग्य; *अम्बुज*—कमल पुष्प; *नाभ*—जिनकी नाभि; *पादयोः*—उनके चरणकमलों में; *अनन्तरम्*—निरन्तर; *त्वाम्*—तुम्हारे विषय में; *वयम्*—हमने; *अङ्ग*—प्रिय ध्रुव; *शुश्रुम*—सुना है।", "translation": "**हे प्रिय ध्रुव महाराज, महाराज उत्तानपाद के पुत्र, हमने सुना है कि आप कमल-नाभि के लिए विख्यात पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में सतत संलग्न रहते हैं। अतः आप हमसे समस्त वर प्राप्त करने के योग्य हैं। इसलिए, आप जो भी वर चाहते हैं, उसे बिना संकोच मुझसे माँग लीजिए।**", "purport": "राजा उत्तानपाद के पुत्र ध्रुव महाराज समस्त ब्रह्माण्ड में भगवान् के एक महान् भक्त के रूप में पहले ही विख्यात थे, जो सतत उनके चरणकमलों का चिन्तन करते थे। भगवान् का ऐसा शुद्ध, निष्कलंक भक्त उन समस्त वरों को प्राप्त करने के योग्य है जो देवताओं द्वारा अर्पित किए जा सकते हैं। उसे ऐसे वर हेतु देवताओं की पृथक् रूप से आराधना नहीं करनी पड़ती। कुवेर देवताओं के कोषाध्यक्ष हैं, और वे स्वयं ध्रुव महाराज को जो भी वर चाहिए वह अर्पित कर रहे हैं। इसलिए श्रील बिल्वमंगल ठाकुर ने कहा कि जो व्यक्ति भगवान् की भक्ति में संलग्न रहते हैं, उनके लिए समस्त भौतिक वर दासियों के समान प्रतीक्षा करते हैं। मुक्ति-देवी भक्त के द्वार पर मुक्ति, अथवा उससे भी अधिक, किसी भी क्षण अर्पित करने हेतु प्रतीक्षा करती रहती हैं। इसलिए भक्त होना एक उच्च स्थिति है। केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा करने से मनुष्य पृथक् प्रयत्न के बिना संसार के समस्त वर प्राप्त कर सकता है। भगवान् कुवेर ने ध्रुव महाराज से कहा कि उन्होंने सुना है कि वे सदा समाधि में, अथवा भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन करते रहते हैं। दूसरे शब्दों में, वे जानते थे कि ध्रुव महाराज के लिए तीनों भौतिक लोकों के भीतर कुछ भी वांछनीय नहीं था। वे जानते थे कि ध्रुव सतत परमेश्वर के चरणकमलों के स्मरण के अतिरिक्त कुछ नहीं माँगेंगे।"}
{"ref": "sb/4/12/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स राजराजेन वराय चोदितो\n> ध्रुवो महाभागवतो महामतिः ।\n> हरौ स वव्रेऽचलितां स्मृतिं यया\n> तरत्ययत्नेन दुरत्ययं तमः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने कहा; *सः*—वह; *राज-राजेन*—राजाओं के राजा (कुवेर) द्वारा; *वराय*—वरदान के लिए; *चोदितः*—कहे जाने पर; *ध्रुवः*—ध्रुव महाराज; *महा-भागवतः*—प्रथम श्रेणी का शुद्ध भक्त; *महा-मतिः*—अत्यन्त बुद्धिमान् अथवा विचारशील; *हरौ*—भगवान् से; *सः*—उसने; *वव्रे*—माँगा; *अचलिताम्*—अविचल; *स्मृतिम्*—स्मरण; *यया*—जिससे; *तरति*—पार कर जाता है; *अयत्नेन*—बिना कठिनाई के; *दुरत्ययम्*—दुस्तर; *तमः*—अज्ञान।", "translation": "**महान ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा: हे मेरे प्रिय विदुर, जब इस प्रकार यक्षराज [यक्षों के राजा] कुवेर से वरदान स्वीकार करने को कहा गया, तब ध्रुव महाराज, उन सर्वोच्च शुद्ध भक्त, जो एक बुद्धिमान तथा विचारशील राजा थे, ने यह वरदान माँगा कि उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में अविचल श्रद्धा तथा उनका स्मरण प्राप्त हो, क्योंकि इस प्रकार मनुष्य अविद्या के सागर को अत्यन्त सरलता से पार कर सकता है, यद्यपि अन्यों के लिए उसे पार करना अत्यन्त कठिन है।**", "purport": "वैदिक कर्मकाण्ड के विशेषज्ञ अनुयायियों के मत के अनुसार, धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष के रूप में विभिन्न प्रकार के वर हैं। ये चार सिद्धान्त चतुर्-वर्ग कहलाते हैं। समस्त चतुर्-वर्गों में, मोक्ष का वर इस भौतिक जगत् में सर्वोच्च माना जाता है। भौतिक अविद्या को पार कर सकने की योग्यता मनुष्य के लिए सर्वोच्च पुरुषार्थ, अथवा वर, कहलाती है। किन्तु ध्रुव महाराज ऐसा वर चाहते थे जो सर्वोच्च पुरुषार्थ, मोक्ष, से भी बढ़कर हो। वे यह वर चाहते थे कि वे सतत भगवान् के चरणकमलों का स्मरण कर सकें। जीवन की यह अवस्था पञ्च-पुरुषार्थ कहलाती है। जब भक्त पञ्च-पुरुषार्थ के स्तर पर आ जाता है, केवल भगवान् की भक्ति में संलग्न होकर, तब चौथा पुरुषार्थ, मोक्ष, उसकी दृष्टि में अत्यन्त तुच्छ हो जाता है। श्रील प्रबोधानन्द सरस्वती ने इस सन्दर्भ में कहा है कि भक्त के लिए मोक्ष जीवन की एक नारकीय स्थिति है; जहाँ तक इन्द्रियतृप्ति का प्रश्न है, जो स्वर्गलोकों में उपलब्ध है, भक्त उसे मृगमरीचिका के समान मानता है, जिसका जीवन में कोई मूल्य नहीं। योगी इन्द्रियों को वश में करने का प्रयत्न करते हैं, किन्तु भक्त के लिए इन्द्रियों को वश में करना कोई कठिनाई ही नहीं है। इन्द्रियाँ सर्पों के तुल्य हैं, किन्तु भक्त के लिए सर्पों के विष-दाँत तोड़ दिए गए हैं। इस प्रकार श्रील प्रबोधानन्द सरस्वती ने इस संसार में उपलब्ध समस्त प्रकार के वरों का विश्लेषण किया है, और वे स्पष्ट रूप से घोषित करते हैं कि शुद्ध भक्त के लिए वे सब निरर्थक हैं। ध्रुव महाराज भी महा-भागवत, अथवा प्रथम श्रेणी के शुद्ध भक्त थे, और उनकी बुद्धि अत्यन्त महान् थी (महा-मतिः)। जब तक कोई अत्यन्त बुद्धिमान् न हो, तब तक वह भक्ति, अथवा कृष्णभावनामृत, को नहीं अपना सकता। स्वभावतः, जो कोई प्रथम श्रेणी का भक्त है उसे प्रथम श्रेणी का बुद्धिमान् व्यक्ति होना ही चाहिए और इसलिए इस भौतिक जगत् के भीतर किसी भी प्रकार के वर में रुचि नहीं रखता। ध्रुव महाराज को राजाओं के राजा द्वारा वर अर्पित किया गया। कुवेर, देवताओं के कोषाध्यक्ष, जिनका एकमात्र कार्य इस भौतिकतावादी जगत् के भीतर व्यक्तियों को अपार धन की आपूर्ति करना है, राजाओं के राजा के रूप में वर्णित हैं, क्योंकि कुवेर द्वारा अनुगृहीत हुए बिना कोई राजा नहीं बन सकता। राजाओं के राजा ने स्वयं ध्रुव महाराज को किसी भी मात्रा में धन अर्पित किया, किन्तु उन्होंने अस्वीकार कर दिया। इसलिए उनका वर्णन महा-मतिः, अर्थात् अत्यन्त विचारशील अथवा उच्च बुद्धिवाले के रूप में किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/12/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य प्रीतेन मनसा तां दत्त्वैडविडस्ततः ।\n> पश्यतोऽन्तर्दधे सोऽपि स्वपुरं प्रत्यपद्यत ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तस्य*—ध्रुव से; *प्रीतेन*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *मनसा*—ऐसी मनोवृत्ति से; *ताम्*—वह स्मरण; *दत्त्वा*—देकर; *ऐडविडः*—कुवेर, इडविडा के पुत्र; *ततः*—तत्पश्चात्; *पश्यतः*—जब ध्रुव देख रहे थे; *अन्तर्दधे*—अन्तर्धान हो गये; *सः*—वह (ध्रुव); *अपि*—भी; *स्व-पुरम्*—अपने नगर को; *प्रत्यपद्यत*—लौट गये।", "translation": "**इडविडा के पुत्र भगवान् कुवेर अत्यन्त प्रसन्न हुए, और उन्होंने हर्षपूर्वक ध्रुव महाराज को वह वरदान दिया जो वे चाहते थे। तत्पश्चात् वे ध्रुव के समक्ष से अन्तर्धान हो गये, और ध्रुव महाराज अपनी राजधानी को लौट गये।**", "purport": "कुवेर, जो इडविडा के पुत्र के रूप में जाने जाते हैं, ध्रुव महाराज से अत्यन्त प्रसन्न थे क्योंकि उन्होंने उनसे कोई भौतिक रूप से भोग्य वस्तु नहीं माँगी। कुवेर देवताओं में से एक हैं, अतः कोई यह तर्क प्रस्तुत कर सकता है, \"ध्रुव महाराज ने किसी देवता से वर क्यों लिया?\" उत्तर यह है कि वैष्णव के लिए किसी देवता से वर लेने में कोई आपत्ति नहीं है, यदि वह कृष्णभावनामृत में उन्नति हेतु अनुकूल हो। उदाहरणार्थ, गोपियों ने कात्यायनी, एक देवी, की आराधना की, किन्तु उन्होंने देवी से केवल यह वर चाहा कि श्रीकृष्ण उनके पति बनें। वैष्णव न तो देवताओं से कोई वर माँगने में रुचि रखता है, और न ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से वर माँगने में। भागवत में कहा गया है कि मोक्ष परम पुरुष द्वारा अर्पित किया जा सकता है, किन्तु यदि किसी शुद्ध भक्त को परमेश्वर द्वारा मोक्ष अर्पित भी किया जाए, तो वह उसे स्वीकार करने से इनकार कर देता है। ध्रुव महाराज ने कुवेर से आध्यात्मिक जगत् में स्थानान्तरण, जो मोक्ष कहलाता है, नहीं माँगा; उन्होंने केवल यह माँगा कि वे जहाँ भी रहें — चाहे आध्यात्मिक अथवा भौतिक जगत् में — वे सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का स्मरण करते रहें। वैष्णव सदा सबके प्रति आदरपूर्ण रहता है। अतः जब कुवेर ने उन्हें वर अर्पित किया, तब उन्होंने उसे अस्वीकार नहीं किया। किन्तु वे ऐसा कुछ चाहते थे जो उनकी कृष्णभावनामृत में उन्नति के अनुकूल हो।"}
{"ref": "sb/4/12/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथायजत यज्ञेशं क्रतुभिर्भूरिदक्षिणैः ।\n> द्रव्यक्रियादेवतानां कर्म कर्मफलप्रदम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *अयजत*—उसने पूजा की; *यज्ञ-ईशम्*—यज्ञों के स्वामी की; *क्रतुभिः*—यज्ञानुष्ठानों द्वारा; *भूरि*—महान्; *दक्षिणैः*—दानों द्वारा; *द्रव्य-क्रिया-देवतानाम्*—(विभिन्न सामग्री, क्रियाओं तथा देवताओं सहित यज्ञों) की सामग्री, क्रियाओं तथा देवताओं के; *कर्म*—लक्ष्य; *कर्म-फल*—कर्मों का फल; *प्रदम्*—जो प्रदान करते हैं।", "translation": "**जब तक वे घर पर रहे, ध्रुव महाराज ने समस्त यज्ञों के भोक्ता, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करने हेतु अनेक महान कर्मकाण्डीय यज्ञ सम्पन्न किए। विहित कर्मकाण्डीय यज्ञ विशेष रूप से भगवान् विष्णु को प्रसन्न करने के लिए होते हैं, जो ऐसे समस्त यज्ञों के लक्ष्य हैं और जो उनके फलस्वरूप वरदान प्रदान करते हैं।**", "purport": "भगवद्गीता (गीता 3.9) में कहा गया है, यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः: मनुष्य को केवल भगवान् को प्रसन्न करने के लिए ही कर्म अथवा कार्य करना चाहिए, अन्यथा वह परिणामी प्रतिक्रियाओं में उलझ जाता है। वर्ण तथा आश्रम के चार विभागों के अनुसार, क्षत्रियों तथा वैश्यों को विशेष रूप से यह परामर्श दिया जाता है कि वे महान् यज्ञानुष्ठान सम्पन्न करें तथा अपने संचित धन को अत्यन्त उदारतापूर्वक वितरित करें। ध्रुव महाराज ने, एक राजा तथा आदर्श क्षत्रिय के रूप में, ऐसे अनेक यज्ञ सम्पन्न किए, और दान में अत्यन्त उदारतापूर्वक दिया। क्षत्रियों तथा वैश्यों से यह अपेक्षा की जाती है कि वे धन अर्जित करें तथा महान् सम्पत्ति संचित करें। कभी-कभी वे ऐसा पापमय आचरण करके भी करते हैं। क्षत्रियों का कार्य देश पर शासन करना है; उदाहरणार्थ, ध्रुव महाराज को शासन के क्रम में युद्ध करना पड़ा और अनेक यक्षों का वध करना पड़ा। ऐसा कर्म क्षत्रियों के लिए आवश्यक है। क्षत्रिय को कायर नहीं होना चाहिए, और न ही उसे अहिंसक होना चाहिए; देश पर शासन करने के लिए उसे हिंसापूर्वक कार्य करना पड़ता है।\n\nअतएव क्षत्रियों तथा वैश्यों को विशेष रूप से यह परामर्श दिया जाता है कि वे अपने संचित धन का कम से कम पचास प्रतिशत दान में दें। भगवद्गीता में यह अनुशंसित है कि यद्यपि कोई संन्यास आश्रम में प्रवेश कर ले, तो भी वह यज्ञ, दान तथा तपस्या के सम्पादन का त्याग नहीं कर सकता। इनका कभी त्याग नहीं करना चाहिए। तपस्या संन्यास आश्रम के लिए है; जो लोग सांसारिक क्रियाओं से निवृत्त हो गए हैं, उन्हें तपस्या तथा तप करना चाहिए। जो लोग भौतिक जगत् में हैं, अर्थात् क्षत्रिय तथा वैश्य, उन्हें दान देना चाहिए। ब्रह्मचारियों को, अपने जीवन के आरम्भ में, विभिन्न प्रकार के यज्ञ करने चाहिए।\n\nध्रुव महाराज ने, एक आदर्श राजा के रूप में, दान देकर अपना कोष प्रायः रिक्त कर दिया। राजा का कार्य केवल नागरिकों से कर वसूल करना तथा इन्द्रियतृप्ति में व्यय करने हेतु धन संचित करना नहीं है। जब से राजाओं ने नागरिकों से संचित करों से अपनी व्यक्तिगत इन्द्रियों को संतुष्ट करना आरम्भ किया, तब से विश्व में राजतन्त्र विफल हो गया है। निःसन्देह, चाहे व्यवस्था राजतन्त्र हो अथवा प्रजातन्त्र, वही भ्रष्टाचार आज भी चल रहा है। वर्तमान समय में प्रजातान्त्रिक सरकार में विभिन्न दल हैं, किन्तु प्रत्येक व्यक्ति अपने पदों को बनाए रखने अथवा अपने राजनीतिक दल को सत्ता में बनाए रखने के प्रयास में व्यस्त है। उनके पास नागरिकों के कल्याण के विषय में सोचने का अत्यल्प समय होता है, जिन्हें वे आयकर, विक्रयकर तथा अनेक अन्य करों के रूप में भारी करों से पीड़ित करते हैं—कभी-कभी लोगों की आय का अस्सी से नब्बे प्रतिशत हर लिया जाता है, और ये कर अधिकारियों तथा शासकों द्वारा लिए जाने वाले उच्च वेतनों पर मुक्तहस्त होकर व्यय किए जाते हैं। पूर्वकाल में, नागरिकों से संचित कर वैदिक साहित्य में विहित महान् यज्ञों के सम्पादन हेतु व्यय किए जाते थे। किन्तु वर्तमान समय में प्रायः समस्त प्रकार के यज्ञ सर्वथा सम्भव नहीं हैं; अतः शास्त्रों में यह अनुशंसित है कि लोग संकीर्तन-यज्ञ करें। कोई भी गृहस्थ, चाहे उसकी स्थिति कुछ भी हो, बिना किसी व्यय के यह संकीर्तन-यज्ञ कर सकता है। परिवार के समस्त सदस्य एक साथ बैठ सकते हैं और केवल हाथ बजाकर हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन कर सकते हैं। किसी न किसी प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति ऐसा यज्ञ करने तथा सामान्य जनता को प्रसाद वितरित करने का प्रबन्ध कर सकता है। यह इस कलियुग के लिए पर्याप्त है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन इसी सिद्धान्त पर आधारित है: मन्दिरों के भीतर तथा बाहर, प्रत्येक क्षण, यथासम्भव अधिक से अधिक हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करो, और यथासम्भव प्रसाद वितरित करो। राज्य-प्रशासकों तथा देश का धन उत्पन्न करने वालों के सहयोग से इस प्रक्रिया को त्वरित किया जा सकता है। केवल प्रसाद तथा संकीर्तन के उदार वितरण द्वारा समूचा संसार शान्तिपूर्ण तथा समृद्ध बन सकता है।\n\nसामान्यतः वैदिक साहित्य में अनुशंसित समस्त भौतिक यज्ञों में देवताओं को आहुतियाँ दी जाती हैं। यह देवता-पूजा विशेष रूप से अल्पबुद्धि वाले मनुष्यों के लिए है। वस्तुतः ऐसे यज्ञ का फल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण को ही प्राप्त होता है। भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं, भोक्तारं यज्ञतपसाम्: वे ही वस्तुतः समस्त यज्ञों के भोक्ता हैं (गीता 5.29)। अतः उनका एक नाम यज्ञपुरुष है।\n\nयद्यपि वे एक महान् भक्त थे और इन यज्ञों से उनका कोई प्रयोजन नहीं था, फिर भी अपने जनों के समक्ष आदर्श प्रस्तुत करने के लिए ध्रुव महाराज ने अनेक यज्ञ सम्पन्न किए और अपना समस्त धन दान में दे दिया। जब तक वे गृहस्थ के रूप में जीवित रहे, उन्होंने अपनी इन्द्रियतृप्ति पर कभी एक कौड़ी भी व्यय नहीं की। इस श्लोक में \"कर्म-फल-प्रदम्\" शब्द अत्यन्त सार्थक है। भगवान् प्रत्येक को विभिन्न प्रकार के कर्म प्रदान करते हैं, जैसी व्यक्तिगत जीव इच्छा करते हैं; वे प्रत्येक के हृदय में स्थित परमात्मा हैं, और वे इतने दयालु तथा उदार हैं कि वे प्रत्येक को जो भी कर्म वह करना चाहता है, उसे करने की पूर्ण सुविधा देते हैं। फिर उस कर्म का फल भी जीव ही भोगता है। यदि कोई प्रकृति का भोग अथवा उस पर प्रभुत्व जमाना चाहता है, तो भगवान् उसे पूर्ण सुविधा देते हैं, किन्तु वह परिणामी प्रतिक्रियाओं में उलझ जाता है। इसी प्रकार, यदि कोई पूर्ण रूप से भक्ति में संलग्न होना चाहता है, तो भगवान् उसे पूर्ण सुविधा देते हैं, और भक्त उसके फलों का भोग करता है। अतः भगवान् कर्म-फल-प्रद के नाम से विख्यात हैं।"}
{"ref": "sb/4/12/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वात्मन्यच्युतेऽसर्वे तीव्रौघां भक्तिमुद्वहन् ।\n> ददर्शात्मनि भूतेषु तमेवावस्थितं विभुम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सर्व-आत्मनि*—परमात्मा की; *अच्युते*—अच्युत; *असर्वे*—बिना किसी सीमा के; *तीव्र-ओघाम्*—अविराम वेग से; *भक्तिम्*—भक्ति; *उद्वहन्*—करते हुए; *ददर्श*—उसने देखा; *आत्मनि*—परम आत्मा में; *भूतेषु*—समस्त जीवों में; *तम्*—उन्हें; *एव*—केवल; *अवस्थितम्*—स्थित; *विभुम्*—सर्वशक्तिमान्।", "translation": "**ध्रुव महाराज ने अविराम वेग से परम सत्ता, समस्त वस्तुओं के आगार, की भक्ति की। भगवान् की भक्ति करते हुए वे देख सकते थे कि सब कुछ केवल उन्हीं में स्थित है और वे समस्त जीवों में स्थित हैं। भगवान् को अच्युत कहा जाता है क्योंकि वे अपने प्रमुख कर्तव्य, अपने भक्तों को रक्षा प्रदान करने में, कभी च्युत नहीं होते।**", "purport": "ध्रुव महाराज ने न केवल अनेक यज्ञ सम्पन्न किए, अपितु उन्होंने अपना दिव्य कर्म, अर्थात् भगवान् की भक्ति में संलग्नता, भी निरन्तर जारी रखा। साधारण कर्मीगण, जो सकाम कर्मों के फलों का भोग करना चाहते हैं, केवल वैदिक शास्त्रों में विहित यज्ञों तथा कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों से सरोकार रखते हैं। यद्यपि ध्रुव महाराज ने एक आदर्श राजा होने के लिए अनेक यज्ञ सम्पन्न किए, तथापि वे निरन्तर भक्ति में संलग्न रहते थे। भगवान् सदैव अपने शरणागत भक्त की रक्षा करते हैं। भक्त यह देख सकता है कि भगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है (ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति)। साधारण व्यक्ति यह नहीं समझ सकते कि भगवान् किस प्रकार प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, किन्तु भक्त वस्तुतः उन्हें देख सकता है। वह उन्हें केवल बाह्य रूप से ही नहीं देख सकता, अपितु आध्यात्मिक दृष्टि से वह यह देख सकता है कि प्रत्येक वस्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में स्थित है, जैसा कि भगवद्गीता में वर्णित है (मत्स्थानि सर्वभूतानि)। यही महाभागवत की दृष्टि है। वह वह सब देखता है जो अन्य देखते हैं, किन्तु केवल वृक्षों, पर्वतों, नगरों अथवा आकाश को देखने के बजाय वह प्रत्येक वस्तु में केवल अपने आराध्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को ही देखता है, क्योंकि प्रत्येक वस्तु केवल उन्हीं में स्थित है। यही महाभागवत की दृष्टि है। संक्षेप में, महाभागवत, अर्थात् अत्यन्त उन्नत शुद्ध भक्त, भगवान् को सर्वत्र, तथा प्रत्येक के हृदय के भीतर भी, देखता है। यह उन भक्तों के लिए सम्भव है जिन्होंने भगवान् की उन्नत भक्ति विकसित कर ली है। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, प्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन: केवल वे ही जिन्होंने अपने नेत्रों को भगवत्प्रेम के अंजन से अंजित कर लिया है, सर्वत्र भगवान् का साक्षात् दर्शन कर सकते हैं; यह कल्पना अथवा तथाकथित ध्यान द्वारा सम्भव नहीं है (5.38)।"}
{"ref": "sb/4/12/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमेवं शीलसम्पन्नं ब्रह्मण्यं दीनवत्सलम् ।\n> गोप्तारं धर्मसेतूनां मेनिरे पितरं प्रजाः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसे; *एवम्*—इस प्रकार; *शील*—दैवी गुणों से; *सम्पन्नम्*—युक्त; *ब्रह्मण्यम्*—ब्राह्मणों के प्रति आदरपूर्ण; *दीन*—दीनों के प्रति; *वत्सलम्*—दयालु; *गोप्तारम्*—रक्षक; *धर्म-सेतूनाम्*—धार्मिक सिद्धान्तों के; *मेनिरे*—मानते थे; *पितरम्*—पिता; *प्रजाः*—नागरिक।", "translation": "**ध्रुव महाराज समस्त ईश्वरीय गुणों से सम्पन्न थे; वे भगवान् के भक्तों के प्रति अत्यन्त आदरशील तथा दीनों एवं निर्दोषों के प्रति अत्यन्त दयालु थे, और वे धार्मिक सिद्धान्तों की रक्षा करते थे। इन समस्त गुणों के कारण उन्हें समस्त नागरिकों का साक्षात् पिता माना जाता था।**", "purport": "यहाँ वर्णित ध्रुव महाराज के व्यक्तिगत गुण एक साधु राजा के अनुकरणीय गुण हैं। न केवल राजा, बल्कि आधुनिक लोकतान्त्रिक अथवा निर्विशेष सरकार के नेताओं को भी इन समस्त दैवी विशेषताओं से युक्त होना चाहिए। तभी राज्य के नागरिक सुखी हो सकते हैं। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि नागरिक ध्रुव महाराज को अपने पिता के रूप में मानते थे; जिस प्रकार एक बालक, सक्षम पिता पर निर्भर रहते हुए, पूर्णतया सन्तुष्ट रहता है, उसी प्रकार राज्य के नागरिकों को, राज्य अथवा राजा द्वारा संरक्षित होते हुए, प्रत्येक दृष्टि से सन्तुष्ट रहना चाहिए। किन्तु वर्तमान समय में, राज्य में जीवन की प्राथमिक आवश्यकताओं की, अर्थात् नागरिकों के जीवन तथा सम्पत्ति की रक्षा की भी, सरकार द्वारा कोई गारण्टी नहीं है।\n\nइस सम्बन्ध में एक शब्द अत्यन्त सार्थक है: ब्रह्मण्यम्। ध्रुव महाराज ब्राह्मणों के प्रति अत्यन्त समर्पित थे, जो वेदों के अध्ययन में लगे रहते हैं और उसके द्वारा भगवान् को जानते हैं। वे सदैव कृष्णभावनामृत के प्रचार में व्यस्त रहते हैं। राज्य को उन समाजों के प्रति अत्यन्त आदरपूर्ण होना चाहिए जो सम्पूर्ण विश्व में भगवद्भावना का वितरण करते हैं, किन्तु दुर्भाग्यवश, वर्तमान समय में ऐसे आन्दोलनों को कोई राज्य अथवा सरकारी सहायता नहीं दी जाती। जहाँ तक सद्गुणों का प्रश्न है, राज्य प्रशासन में किसी भी सद्गुण से युक्त किसी व्यक्ति को ढूँढ़ना अत्यन्त कठिन है। प्रशासक केवल अपने प्रशासनिक पदों पर बैठे रहते हैं और प्रत्येक अनुरोध को न कह देते हैं, मानो उन्हें नागरिकों को न कहने के लिए वेतन दिया जाता हो। एक अन्य शब्द, दीन-वत्सलम्, भी अत्यन्त सार्थक है। राज्य के प्रमुख को निर्दोषों के प्रति अत्यन्त दयालु होना चाहिए। दुर्भाग्यवश, इस युग में राज्य के एजेण्ट तथा राष्ट्रपति राज्य से अच्छे वेतन लेते हैं, और वे स्वयं को अत्यन्त धार्मिक के रूप में प्रस्तुत करते हैं, किन्तु वे वधशालाओं को चलने देते हैं, जहाँ निर्दोष पशुओं का वध किया जाता है। यदि हम ध्रुव महाराज के दैवी गुणों की तुलना आधुनिक राजनेताओं के गुणों से करने का प्रयास करें, तो हम देख सकते हैं कि वास्तव में कोई तुलना ही नहीं है। ध्रुव महाराज सत्ययुग में उपस्थित थे, जैसा कि अगले श्लोकों से स्पष्ट होगा। वे सत्ययुग के आदर्श राजा थे। वर्तमान युग (कलियुग) में राज्य प्रशासन समस्त दैवी गुणों से रहित है। इन समस्त बिन्दुओं पर विचार करते हुए, आज लोगों के पास धर्म, जीवन तथा सम्पत्ति की रक्षा के लिए कृष्णभावनामृत ग्रहण करने के अतिरिक्त कोई विकल्प नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/12/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> षट्त्रिंशद्वर्षसाहस्रं शशास क्षितिमण्डलम् ।\n> भोगैः पुण्यक्षयं कुर्वन्नभोगैरशुभक्षयम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*षट्-त्रिंशत्*—छत्तीस; *वर्ष*—वर्ष; *साहस्रम्*—हज़ार; *शशास*—शासन किया; *क्षिति-मण्डलम्*—पृथ्वी ग्रह पर; *भोगैः*—भोग द्वारा; *पुण्य*—पुण्यकर्मों की प्रतिक्रियाओं की; *क्षयम्*—क्षीणता; *कुर्वन्*—करते हुए; *अभोगैः*—तपस्याओं द्वारा; *अशुभ*—अशुभ प्रतिक्रियाओं की; *क्षयम्*—क्षीणता।", "translation": "**ध्रुव महाराज ने इस लोक पर छत्तीस हज़ार वर्ष शासन किया; उन्होंने भोग द्वारा पुण्यकर्मों के फलों को घटाया, और तपस्या के अभ्यास द्वारा उन्होंने अमंगलकारी प्रतिक्रियाओं को घटाया।**", "purport": "ध्रुव महाराज ने इस लोक पर छत्तीस हज़ार वर्ष शासन किया, इसका अर्थ है कि वे सत्ययुग में विद्यमान थे, क्योंकि सत्ययुग में लोग एक लाख वर्ष जीते थे। अगले युग, अर्थात् त्रेता में, लोग दस हज़ार वर्ष जीते थे, और उससे अगले युग, अर्थात् द्वापर में, एक हज़ार वर्ष। वर्तमान युग, अर्थात् कलियुग में, जीवन की अधिकतम अवधि सौ वर्ष है। युगों के परिवर्तन के साथ, जीवन की अवधि तथा स्मृति, दयालुता का गुण—समस्त सद्गुण—घटते जाते हैं। दो प्रकार की क्रियाएँ हैं, अर्थात् पुण्य तथा पाप। पुण्यकर्मों के सम्पादन द्वारा मनुष्य उच्चतर भौतिक भोग की सुविधाएँ प्राप्त कर सकता है, किन्तु पापकर्मों के कारण उसे घोर दुःख भोगना पड़ता है। किन्तु भक्त को न तो भोग में रुचि होती है और न ही वह दुःख से प्रभावित होता है। जब वह समृद्ध होता है तब वह जानता है, \"मैं अपने पुण्यकर्मों के फलों को घटा रहा हूँ\", और जब वह दुःख में होता है तब वह जानता है, \"मैं अपने पापकर्मों की प्रतिक्रियाओं को घटा रहा हूँ।\" भक्त भोग अथवा दुःख से सरोकार नहीं रखता; वह केवल भक्ति सम्पन्न करने की इच्छा रखता है। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि भक्ति अप्रतिहता होनी चाहिए, अर्थात् सुख अथवा दुःख की भौतिक अवस्थाओं से अवरुद्ध न हो। भक्त तपस्या की प्रक्रियाओं से गुज़रता है, यथा एकादशी तथा अन्य ऐसे ही उपवास के दिनों का पालन करना तथा अवैध यौन-जीवन, मादक द्रव्यों के सेवन, द्यूत एवं मांसाहार से विरत रहना। इस प्रकार वह अपने अतीत के पापमय जीवन की प्रतिक्रियाओं से शुद्ध हो जाता है, और चूँकि वह भक्ति में, जो सर्वोच्च पुण्यकर्म है, संलग्न रहता है, इसलिए वह बिना किसी पृथक् प्रयत्न के जीवन का भोग करता है।"}
{"ref": "sb/4/12/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं बहुसवं कालं महात्माविचलेन्द्रियः ।\n> त्रिवर्गौपयिकं नीत्वा पुत्रायादान्नृपासनम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *बहु*—अनेक; *सवम्*—वर्ष; *कालम्*—समय; *महा-आत्मा*—महान् आत्मा; *अविचल-इन्द्रियः*—इन्द्रिय-क्षोभ से अविचलित रहते हुए; *त्रि-वर्ग*—तीन प्रकार के सांसारिक कार्य; *औपयिकम्*—सम्पन्न करने के लिए अनुकूल; *नीत्वा*—बिताकर; *पुत्राय*—अपने पुत्र को; *अदात्*—उसने सौंप दिया; *नृप-आसनम्*—राजसिंहासन।", "translation": "**आत्मसंयमी महात्मा ध्रुव महाराज ने इस प्रकार अनेकानेक वर्ष तीन प्रकार की लौकिक क्रियाओं, अर्थात् धर्म, अर्थ तथा समस्त भौतिक कामनाओं की तृप्ति को भली-भाँति सम्पन्न करते हुए व्यतीत किए। तत्पश्चात् उन्होंने राजसिंहासन का भार अपने पुत्र को सौंप दिया।**", "purport": "भौतिकतावादी जीवन की पूर्णता धार्मिक सिद्धान्तों के पालन की प्रक्रिया द्वारा उपयुक्त रूप से प्राप्त होती है। इससे स्वतः सफल आर्थिक विकास होता है, और इस प्रकार समस्त भौतिक इच्छाओं को संतुष्ट करने में कोई कठिनाई नहीं होती; किन्तु चूँकि एक राजा के रूप में उन्हें अपनी यथास्थिति बनाए रखनी थी, अन्यथा सामान्य जनता पर शासन करना सम्भव न होता, इसलिए उन्होंने इसे भली-भाँति निभाया। किन्तु ज्यों ही उन्होंने देखा कि उनका पुत्र बड़ा हो गया है और राजसिंहासन का प्रभार सँभाल सकता है, त्यों ही उन्होंने तत्काल प्रभार सौंप दिया और समस्त भौतिक कार्यों से निवृत्त हो गए।\n\nयहाँ प्रयुक्त एक शब्द अत्यन्त सार्थक है—\"अविचलेन्द्रियः\", जिसका अर्थ है कि न तो वे इन्द्रियों की चंचलता से विचलित हुए और न ही उनकी इन्द्रिय-शक्ति क्षीण हुई, यद्यपि आयु में वे अत्यन्त वृद्ध थे। चूँकि उन्होंने संसार पर छत्तीस हज़ार वर्ष शासन किया, अतः स्वाभाविक रूप से कोई यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि वे अत्यन्त वृद्ध हो गए, किन्तु वस्तुतः उनकी इन्द्रियाँ अत्यन्त युवा थीं—फिर भी उनकी इन्द्रियतृप्ति में कोई रुचि नहीं थी। दूसरे शब्दों में, वे आत्मसंयमी बने रहे। उन्होंने भौतिकतावादी रीति के अनुसार अपने कर्तव्यों को भली-भाँति सम्पन्न किया। महान् भक्तों के आचरण की यही रीति है। श्रील रघुनाथ दास गोस्वामी, जो भगवान् चैतन्य के साक्षात् शिष्यों में से एक थे, एक अत्यन्त धनी व्यक्ति के पुत्र थे। यद्यपि उन्हें भौतिक सुख का भोग करने में कोई रुचि नहीं थी, फिर भी जब उन्हें राज्य के प्रबन्धन में कुछ कार्य करने का दायित्व सौंपा गया, तब उन्होंने उसे भली-भाँति सम्पन्न किया। श्रील गौरसुन्दर ने उन्हें परामर्श दिया, \"भीतर से स्वयं को तथा अपने मन को पूर्णतः पृथक् रखो, किन्तु बाह्य रूप से भौतिक कर्तव्यों को ठीक वैसे ही सम्पन्न करो जैसे उन्हें करने की आवश्यकता है।\" यह दिव्य स्थिति केवल भक्तों द्वारा ही प्राप्त की जा सकती है, जैसा कि भगवद्गीता में वर्णित है: जबकि अन्य लोग, यथा योगी, अपनी इन्द्रियों को बलपूर्वक नियन्त्रित करने का प्रयास करते हैं, वहीं भक्त, यद्यपि पूर्ण इन्द्रिय-शक्तियों से सम्पन्न होते हैं, उनका प्रयोग नहीं करते, क्योंकि वे उच्चतर दिव्य क्रियाओं में संलग्न रहते हैं।"}
{"ref": "sb/4/12/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्यमान इदं विश्वं मायारचितमात्मनि ।\n> अविद्यारचितस्वप्नगन्धर्वनगरोपमम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*मन्यमानः*—अनुभव करते हुए; *इदम्*—यह; *विश्वम्*—ब्रह्माण्ड; *माया*—बहिरंगा शक्ति द्वारा; *रचितम्*—निर्मित; *आत्मनि*—जीव के प्रति; *अविद्या*—अविद्या द्वारा; *रचित*—निर्मित; *स्वप्न*—स्वप्न; *गन्धर्व-नगर*—मायाजाल; *उपमम्*—के समान।", "translation": "**श्रील ध्रुव महाराज ने अनुभव किया कि यह विश्व जीवों को स्वप्न अथवा मायाजाल के समान मोहित करता है क्योंकि यह भगवान् की मायामयी, बहिरंगा शक्ति की सृष्टि है।**", "purport": "गहन वन में कभी-कभी ऐसा प्रतीत होता है कि वहाँ विशाल प्रासाद तथा सुन्दर नगर हैं। उसे पारिभाषिक रूप से गन्धर्व-नगर कहते हैं। इसी प्रकार, स्वप्नों में भी हम कल्पना से अनेक मिथ्या वस्तुएँ रच लेते हैं। आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति अथवा भक्त भली-भाँति जानता है कि यह भौतिक विश्व-प्रकटीकरण एक क्षणभंगुर मायावी प्रतिरूप है, जो सत्य प्रतीत होता है। यह छायाजाल के समान है। किन्तु इस छाया-सृष्टि के पीछे वास्तविकता है—आध्यात्मिक जगत्। भक्त आध्यात्मिक जगत् में रुचि रखता है, उसकी छाया में नहीं। चूँकि उसे परम सत्य की अनुभूति है, अतः भक्त सत्य की इस क्षणभंगुर छाया में रुचि नहीं रखता। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है (परं दृष्ट्वा निवर्तते)।"}
{"ref": "sb/4/12/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मस्त्र्यपत्यसुहृदो बलमृद्धकोश-\n> मन्तःपुरं परिविहारभुवश्च रम्याः ।\n> भूमण्डलं जलधिमेखलमाकलय्य\n> कालोपसृष्टमिति स प्रययौ विशालाम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*आत्म*—शरीर; *स्त्री*—पत्नियाँ; *अपत्य*—सन्तानें; *सुहृदः*—मित्र; *बलम्*—प्रभाव, सेना; *ऋद्ध-कोशम्*—समृद्ध कोष; *अन्तः-पुरम्*—स्त्रियों के निवास-स्थान; *परिविहार-भुवः*—क्रीडास्थल; *च*—तथा; *रम्याः*—सुन्दर; *भू-मण्डलम्*—सम्पूर्ण पृथ्वी; *जल-धि*—समुद्रों द्वारा; *मेखलम्*—घिरी हुई; *आकलय्य*—विचार करते हुए; *काल*—काल द्वारा; *उपसृष्टम्*—निर्मित; *इति*—इस प्रकार; *सः*—वह; *प्रययौ*—गये; *विशालाम्*—बदरिकाश्रम को।", "translation": "**इस प्रकार ध्रुव महाराज ने, अन्त में, अपना राज्य त्याग दिया, जो समस्त पृथ्वी पर विस्तृत था और महान् सागरों से घिरा हुआ था। उन्होंने अपने शरीर, अपनी पत्नी, अपनी सन्तानों, अपने मित्रों, अपनी सेना, अपने समृद्ध कोष, अपने अत्यन्त आरामदायक प्रासादों तथा अपने अनेक भोग-योग्य विहार-स्थलों को मायाशक्ति की रचनाएँ माना। इस प्रकार यथासमय वे हिमालय में स्थित बदरिकाश्रम नामक वन को निवृत्त हो गए।**", "purport": "अपने जीवन के आरम्भ में, जब वे भगवान् की खोज में वन गये, तब ध्रुव महाराज ने अनुभव किया कि सुख की समस्त देहात्मक धारणाएँ मायामयी शक्ति की उपज हैं। निस्सन्देह आरम्भ में वे अपने पिता के राज्य के पीछे थे, और उसे प्राप्त करने के लिए वे भगवान् की खोज में गये। किन्तु बाद में उन्होंने अनुभव किया कि सब कुछ मायामयी शक्ति की सृष्टि है। श्रील ध्रुव महाराज के कार्यों से हम समझ सकते हैं कि किसी न किसी प्रकार यदि कोई कृष्णभावनाभावित हो जाये—चाहे आरम्भ में उसकी प्रेरणा कुछ भी क्यों न हो—तो वह अन्ततः भगवान् की कृपा से वास्तविक सत्य का अनुभव कर लेगा। आरम्भ में, ध्रुव महाराज अपने पिता के राज्य में रुचि रखते थे, किन्तु बाद में वे एक महान् भक्त, महा-भागवत, बन गये और उन्हें भौतिक भोग में कोई रुचि नहीं रही। जीवन की पूर्णता केवल भक्तों द्वारा ही प्राप्त की जा सकती है। यदि कोई भक्ति का केवल एक सूक्ष्म प्रतिशत भी पूर्ण कर ले और फिर अपनी अपरिपक्व स्थिति से गिर जाये, तो भी वह उस व्यक्ति से श्रेष्ठ है जो इस भौतिक जगत् के सकाम कर्मों में पूर्णतया लगा हुआ है।"}
{"ref": "sb/4/12/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यां विशुद्धकरणः शिववार्विगाह्य\n> बद्ध्वासनं जितमरुन्मनसाहृताक्षः ।\n> स्थूले दधार भगवत्प्रतिरूप एतद्\n> ध्यायंस्तदव्यवहितो व्यसृजत्समाधौ ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तस्याम्*—बदरिकाश्रम में; *विशुद्ध*—शुद्ध; *करणः*—उनकी इन्द्रियाँ; *शिव*—पवित्र; *वाः*—जल; *विगाह्य*—में स्नान करके; *बद्ध्वा*—स्थिर करके; *आसनम्*—बैठने की मुद्रा; *जित*—वश में करके; *मरुत्*—श्वास-प्रक्रिया; *मनसा*—मन से; *आहृत*—समेट लीं; *अक्षः*—उनकी इन्द्रियाँ; *स्थूले*—स्थूल; *दधार*—उन्होंने एकाग्र किया; *भगवत्-प्रतिरूपे*—भगवान् के सटीक रूप पर; *एतत्*—मन; *ध्यायन्*—ध्यान करते हुए; *तत्*—उस; *अव्यवहितः*—बिना रुके; *व्यसृजत्*—उन्होंने प्रवेश किया; *समाधौ*—समाधि में।", "translation": "**बदरिकाश्रम में ध्रुव महाराज की इन्द्रियाँ पूर्णतया शुद्ध हो गईं क्योंकि वे नियमित रूप से स्फटिक-स्वच्छ शुद्ध जल में स्नान करते थे। उन्होंने अपनी बैठने की मुद्रा स्थिर की और योगाभ्यास द्वारा श्वास-प्रक्रिया तथा प्राणवायु को वश में किया; इस प्रकार उनकी इन्द्रियाँ पूर्णतया समेट ली गईं। तब उन्होंने अपने मन को भगवान् के अर्चा-विग्रह रूप पर एकाग्र किया, जो भगवान् की सटीक प्रतिकृति है, और इस प्रकार उनका ध्यान करते हुए, पूर्ण समाधि में प्रवेश किया।**", "purport": "यहाँ अष्टांग-योग प्रणाली का वर्णन है, जिसका ध्रुव महाराज पहले से ही अभ्यस्त थे। अष्टांग-योग का अभ्यास किसी विलासितापूर्ण नगर में करने के लिए कभी नहीं था। ध्रुव महाराज बदरिकाश्रम गये, और एक एकान्त स्थान में, अकेले, उन्होंने योग का अभ्यास किया। उन्होंने अपने मन को अर्चा-विग्रह, भगवान् के पूज्य विग्रह, पर एकाग्र किया, जो भगवान् का सटीक प्रतिनिधित्व करता है, और इस प्रकार उस विग्रह का निरन्तर चिन्तन करते हुए, वे समाधि में लीन हो गये। अर्चा-विग्रह की पूजा मूर्तिपूजा नहीं है। अर्चा-विग्रह भगवान् का एक ऐसे रूप में अवतार है जिसकी भक्त सराहना कर सके। अतएव भक्त मन्दिर में भगवान् की अर्चा-विग्रह रूप में सेवा में लगते हैं, जो स्थूल (भौतिक) वस्तुओं जैसे पत्थर, धातु, काठ, रत्न अथवा रंग से बना रूप है। इन सबको स्थूल, अथवा स्थूल प्रतिनिधित्व, कहा जाता है। चूँकि भक्त पूजा के नियामक सिद्धान्तों का पालन करते हैं, अतएव भले ही भगवान् वहाँ अपने स्थूल रूप में हों, तथापि वे अपने मूल, आध्यात्मिक रूप से अभिन्न हैं। इस प्रकार भक्त को जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त करने का लाभ मिलता है, अर्थात् सदैव भगवान् के चिन्तन में लीन रहने का। भगवान् का यह निरन्तर चिन्तन, जैसा कि भगवद्गीता में विहित है, मनुष्य को सर्वोच्च योगी बनाता है।"}
{"ref": "sb/4/12/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> भक्तिं हरौ भगवति प्रवहन्नजस्र-\n> मानन्दबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानः ।\n> विक्लिद्यमानहृदयः पुलकाचिताङ्गो\n> नात्मानमस्मरदसाविति मुक्तलिङ्गः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*भक्तिम्*—भक्ति; *हरौ*—हरि की; *भगवति*—भगवान्; *प्रवहन्*—निरन्तर लगे रहते हुए; *अजस्रम्*—सदैव; *आनन्द*—आनन्दमय; *बाष्प-कलया*—अश्रुओं की धारा से; *मुहुः*—बारम्बार; *अर्द्यमानः*—अभिभूत होते हुए; *विक्लिद्यमान*—पिघलता हुआ; *हृदयः*—उनका हृदय; *पुलक*—रोमांच; *आचित*—से आच्छादित; *अङ्गः*—उनका शरीर; *न*—नहीं; *आत्मानम्*—शरीर; *अस्मरत्*—उन्होंने स्मरण किया; *असौ*—वे; *इति*—इस प्रकार; *मुक्त-लिङ्गः*—सूक्ष्म शरीर से मुक्त।", "translation": "**अपने दिव्य आनन्द के कारण, उनके नेत्रों से निरन्तर अश्रु प्रवाहित होते रहे, उनका हृदय पिघल गया, और उनके सम्पूर्ण शरीर में कम्पन तथा रोमांच होने लगा। इस प्रकार परिवर्तित होकर, भक्ति की समाधि में, ध्रुव महाराज अपने देहात्मक अस्तित्व को पूर्णतया भूल गये, और इस प्रकार वे तुरन्त भौतिक बन्धन से मुक्त हो गये।**", "purport": "भक्ति में सतत संलग्न रहने के कारण — श्रवण, कीर्तन, स्मरण, अर्चा-विग्रह की आराधना आदि, जैसा कि नौ प्रकार की भक्ति में विहित है — भक्त के शरीर में विभिन्न लक्षण प्रकट होते हैं। ये आठ शारीरिक विकार, जो यह सूचित करते हैं कि भक्त अपने भीतर पहले से ही मुक्त है, अष्ट-सात्त्विक-विकार कहलाते हैं। जब कोई भक्त अपने शारीरिक अस्तित्व को पूर्णतया भूल जाता है, तब उसे मुक्त समझना चाहिए। वह अब शरीर में बन्दी नहीं रहता। उदाहरण दिया जाता है कि जब नारियल पूर्णतया सूख जाता है, तब नारियल के खोल के भीतर का गूदा खोल तथा बाह्य आवरण के बन्धन से पृथक् हो जाता है। सूखे नारियल को हिलाने पर सुना जा सकता है कि भीतर का गूदा अब खोल या आवरण से आसक्त नहीं है। इसी प्रकार, जब मनुष्य भक्ति में पूर्णतया तल्लीन हो जाता है, तब वह दोनों भौतिक आवरणों — सूक्ष्म तथा स्थूल शरीर — से पूर्णतया विच्छिन्न हो जाता है। ध्रुव महाराज ने सतत भक्ति-निर्वाह द्वारा वस्तुतः जीवन की इस अवस्था को प्राप्त किया। उनका वर्णन पहले ही महा-भागवत के रूप में किया जा चुका है, क्योंकि जब तक कोई महा-भागवत, अथवा प्रथम श्रेणी का शुद्ध भक्त, न बने, तब तक ये लक्षण दृश्यमान नहीं होते। भगवान् चैतन्य ने ये सभी लक्षण प्रकट किए। ठाकुर हरिदास ने भी इन्हें प्रकट किया, और ऐसे अनेक शुद्ध भक्त हैं जिन्होंने ऐसे शारीरिक लक्षण प्रकट किए। इनका अनुकरण नहीं करना चाहिए, किन्तु जब कोई वस्तुतः उन्नत होता है, तब ये लक्षण प्रकट होते हैं। उस समय यह समझना चाहिए कि भक्त भौतिक दृष्टि से मुक्त है। निस्सन्देह, भक्ति के आरम्भ से ही मुक्ति का मार्ग तत्काल खुल जाता है, जैसे वृक्ष से तोड़ा गया नारियल तत्काल सूखने लगता है; खोल तथा गूदे को परस्पर पृथक् होने में केवल कुछ समय लगता है।\n\nइस श्लोक में एक महत्त्वपूर्ण शब्द है मुक्त-लिङ्गः। मुक्त का अर्थ है मुक्त, और लिङ्ग का अर्थ है सूक्ष्म शरीर। जब मनुष्य मरता है, तब वह स्थूल शरीर त्याग देता है, किन्तु मन, बुद्धि तथा अहंकार का सूक्ष्म शरीर उसे एक नए शरीर में ले जाता है। वर्तमान शरीर में विद्यमान रहते हुए भी वही सूक्ष्म शरीर उसे मानसिक विकास द्वारा जीवन की एक अवस्था से दूसरी अवस्था में ले जाता है (उदाहरणार्थ, शैशव से बाल्यावस्था तक)। शिशु की मानसिक स्थिति बालक की मानसिक स्थिति से भिन्न होती है, बालक की मानसिक स्थिति युवक की मानसिक स्थिति से भिन्न होती है, और युवक की मानसिक स्थिति वृद्ध की मानसिक स्थिति से भिन्न होती है। अतः मृत्यु के समय शरीर-परिवर्तन की प्रक्रिया सूक्ष्म शरीर के कारण होती है; मन, बुद्धि तथा अहंकार आत्मा को एक स्थूल शरीर से दूसरे स्थूल शरीर में ले जाते हैं। इसे आत्मा का देहान्तर-गमन कहते हैं। किन्तु एक अन्य अवस्था भी है, जब मनुष्य सूक्ष्म शरीर से भी मुक्त हो जाता है; उस समय जीव दिव्य अथवा आध्यात्मिक जगत् में स्थानान्तरित होने के योग्य तथा पूर्णतया तैयार होता है।\n\nश्री ध्रुव महाराज के शारीरिक लक्षणों के वर्णन से यह स्पष्ट हो जाता है कि वे आध्यात्मिक जगत् में स्थानान्तरित होने के पूर्णतया योग्य हो गए। सूक्ष्म तथा स्थूल शरीर के भेद का अनुभव मनुष्य प्रतिदिन भी कर सकता है; स्वप्न में मनुष्य का स्थूल शरीर शय्या पर पड़ा रहता है, जबकि सूक्ष्म शरीर आत्मा अर्थात् जीव को दूसरे वातावरण में ले जाता है। किन्तु क्योंकि स्थूल शरीर को बनाए रखना होता है, अतः सूक्ष्म शरीर लौट आता है और वर्तमान स्थूल शरीर में पुनः स्थित हो जाता है। इसलिए मनुष्य को सूक्ष्म शरीर से भी मुक्त होना पड़ता है। यह मुक्ति मुक्त-लिङ्ग के नाम से जानी जाती है।"}
{"ref": "sb/4/12/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> स ददर्श विमानाग्र्यं नभसोऽवतरद् ध्रुवः ।\n> विभ्राजयद्दश दिशो राकापतिमिवोदितम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *ददर्श*—देखा; *विमान*—एक विमान; *अग्र्यम्*—अत्यन्त सुन्दर; *नभसः*—आकाश से; *अवतरत्*—उतरते हुए; *ध्रुवः*—ध्रुव महाराज; *विभ्राजयत्*—प्रकाशित करते हुए; *दश*—दस; *दिशः*—दिशाएँ; *राका-पतिम्*—पूर्ण चन्द्रमा; *इव*—के समान; *उदितम्*—दृश्यमान।", "translation": "**ज्योंही उनकी मुक्ति के लक्षण प्रकट हुए, उन्होंने आकाश से एक अत्यन्त सुन्दर विमान उतरते हुए देखा, मानो दीप्तिमान पूर्ण चन्द्रमा नीचे आ रहा हो, समस्त दसों दिशाओं को प्रकाशित करता हुआ।**", "purport": "अर्जित ज्ञान के विभिन्न स्तर होते हैं—प्रत्यक्ष ज्ञान, प्रामाणिक स्रोतों से प्राप्त ज्ञान, दिव्य ज्ञान, इन्द्रियों से परे का ज्ञान, और अन्ततः आध्यात्मिक ज्ञान। जब मनुष्य अवरोही प्रक्रिया द्वारा ज्ञान अर्जित करने की अवस्था को पार कर जाता है, तब वह तुरन्त दिव्य धरातल पर स्थित हो जाता है। ध्रुव महाराज, जीवन की भौतिक धारणा से मुक्त होकर, दिव्य ज्ञान में स्थित थे और एक दिव्य विमान की उपस्थिति का अनुभव कर सकते थे जो पूर्ण चन्द्रमा के प्रकाश के समान दीप्तिमान था। यह प्रत्यक्ष अथवा अप्रत्यक्ष ज्ञान-प्राप्ति की अवस्थाओं में सम्भव नहीं है। ऐसा ज्ञान भगवान् की विशेष कृपा है। किन्तु मनुष्य भक्ति, अर्थात् कृष्णभावनामृत, में आगे बढ़ने की क्रमिक प्रक्रिया द्वारा ज्ञान के इस धरातल तक उठ सकता है।"}
{"ref": "sb/4/12/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रानु देवप्रवरौ चतुर्भुजौ\n> श्यामौ किशोरावरुणाम्बुजेक्षणौ ।\n> स्थिताववष्टभ्य गदां सुवाससौ\n> किरीटहाराङ्गदचारुकुण्डलौ ॥ २० ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *अनु*—तब; *देव-प्रवरौ*—दो अत्यन्त सुन्दर देवता; *चतुः-भुजौ*—चार भुजाओं वाले; *श्यामौ*—श्यामवर्ण; *किशोरौ*—अत्यन्त तरुण; *अरुण*—लाल; *अम्बुज*—कमल का फूल; *ईक्षणौ*—नेत्रों वाले; *स्थितौ*—स्थित; *अवष्टभ्य*—धारण किये हुए; *गदाम्*—गदाएँ; *सुवाससौ*—सुन्दर वस्त्रों से युक्त; *किरीट*—मुकुट; *हार*—हार; *अङ्गद*—बाजूबन्द; *चारु*—सुन्दर; *कुण्डलौ*—कुण्डलों से युक्त।", "translation": "**ध्रुव महाराज ने उस विमान में भगवान् विष्णु के दो अत्यन्त सुन्दर पार्षदों को देखा। उनकी चार भुजाएँ थीं तथा शरीर का वर्ण श्यामल था, वे अत्यन्त तरुण थे, और उनके नेत्र लाल कमल के फूलों के समान थे। उन्होंने अपने हाथों में गदाएँ धारण कर रखी थीं, और वे अत्यन्त आकर्षक वस्त्रों से सुसज्जित थे तथा मुकुट पहने हुए थे एवं हार, बाजूबन्द तथा कुण्डलों से अलंकृत थे।**", "purport": "विष्णुलोक के निवासियों के शारीरिक लक्षण भगवान् विष्णु के ही समान होते हैं, और वे भी गदा, शंख, कमल का फूल तथा चक्र धारण करते हैं। इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि उनकी चार भुजाएँ थीं तथा वे सुन्दर वस्त्र पहने हुए थे; उनके शारीरिक अलंकरणों का वर्णन ठीक विष्णु के वर्णन से मेल खाता है। अतएव वे दो असाधारण व्यक्ति, जो विमान से उतरे, सीधे विष्णुलोक से, अर्थात् उस ग्रह से जहाँ भगवान् विष्णु निवास करते हैं, आये थे।"}
{"ref": "sb/4/12/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> विज्ञाय तावुत्तमगायकिङ्करा-\n> वभ्युत्थितः साध्वसविस्मृतक्रमः ।\n> ननाम नामानि गृणन्मधुद्विषः\n> पार्षत्प्रधानाविति संहताञ्जलिः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*विज्ञाय*—समझ लेने के पश्चात्; *तौ*—उनको; *उत्तम-गाय*—भगवान् विष्णु के (उत्तम कीर्ति वाले); *किङ्करौ*—दो सेवक; *अभ्युत्थितः*—खड़ा हो गया; *साध्वस*—विस्मित होने के कारण; *विस्मृत*—भूल गया; *क्रमः*—उचित व्यवहार; *ननाम*—नमस्कार किया; *नामानि*—नामों का; *गृणन्*—कीर्तन करते हुए; *मधु-द्विषः*—भगवान् के (मधु के शत्रु के); *पार्षत्*—पार्षद; *प्रधानौ*—प्रमुख; *इति*—इस प्रकार; *संहत*—आदरपूर्वक जोड़े हुए; *अञ्जलिः*—हाथ जोड़े।", "translation": "**ध्रुव महाराज यह देखकर कि ये असाधारण व्यक्ति भगवान् के प्रत्यक्ष सेवक हैं, तुरन्त खड़े हो गये। किन्तु विस्मित होने के कारण, हड़बड़ाहट में वे यह भूल गये कि उनका उचित रीति से स्वागत किस प्रकार किया जाये। अतः उन्होंने केवल हाथ जोड़कर नमस्कार किया तथा भगवान् के पवित्र नामों का कीर्तन एवं महिमागान किया।**", "purport": "भगवान् के पवित्र नामों का कीर्तन प्रत्येक दृष्टि से पूर्ण है। जब ध्रुव महाराज ने भगवान् विष्णु के प्रत्यक्ष पार्षद विष्णुदूतों को चार भुजाओं वाले तथा सुन्दर रूप से अलंकृत देखा, तो वे समझ सके कि वे कौन हैं, किन्तु उस क्षण के लिए वे विस्मित हो गये। परन्तु केवल भगवान् के पवित्र नाम, हरे कृष्ण महामन्त्र, का कीर्तन करके वे उन असाधारण अतिथियों को सन्तुष्ट कर सके जो अचानक उनके समक्ष आ पहुँचे थे। भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन पूर्ण है; यद्यपि कोई यह नहीं जानता कि भगवान् विष्णु अथवा उनके पार्षदों को किस प्रकार प्रसन्न किया जाये, तथापि केवल निष्ठापूर्वक भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने से सब कुछ पूर्ण हो जाता है। अतएव भक्त, चाहे संकट में हो या सुख में, निरन्तर हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करता है। जब वह संकट में होता है, तो उसे तुरन्त राहत मिलती है, और जब वह भगवान् विष्णु अथवा उनके पार्षदों को प्रत्यक्ष देखने की स्थिति में होता है, तो इस महामन्त्र का कीर्तन करके वह भगवान् को प्रसन्न कर सकता है। यही महामन्त्र की दिव्य प्रकृति है। चाहे संकट में हो या सुख में, इसका कीर्तन बिना किसी सीमा के किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/4/12/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं कृष्णपादाभिनिविष्टचेतसं\n> बद्धाञ्जलिं प्रश्रयनम्रकन्धरम् ।\n> सुनन्दनन्दावुपसृत्य सस्मितं\n> प्रत्यूचतुः पुष्करनाभसम्मतौ ॥ २२ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसको; *कृष्ण*—भगवान् कृष्ण के; *पाद*—चरणकमलों के; *अभिनिविष्ट*—चिन्तन में लीन; *चेतसम्*—जिसका हृदय; *बद्ध-अञ्जलिम्*—हाथ जोड़े हुए; *प्रश्रय*—अत्यन्त विनम्रतापूर्वक; *नम्र*—झुकी हुई; *कन्धरम्*—जिसकी गर्दन; *सुनन्द*—सुनन्द; *नन्दौ*—तथा नन्द; *उपसृत्य*—निकट आकर; *स-स्मितम्*—मुस्कराते हुए; *प्रत्यूचतुः*—सम्बोधित किया; *पुष्कर-नाभ*—कमलनाभि वाले भगवान् विष्णु के; *सम्मतौ*—विश्वासपात्र सेवक।", "translation": "**ध्रुव महाराज सदैव भगवान् कृष्ण के चरणकमलों के चिन्तन में लीन रहते थे। उनका हृदय कृष्ण से परिपूर्ण था। जब भगवान् के दो विश्वासपात्र सेवक, जिनके नाम नन्द तथा सुनन्द थे, प्रसन्नतापूर्वक मुस्कराते हुए उनके निकट आये, तो ध्रुव हाथ जोड़कर तथा विनम्रतापूर्वक झुककर खड़े रहे। तब उन्होंने उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया।**", "purport": "इस श्लोक में पुष्कर-नाभ-सम्मतौ शब्द सार्थक है। श्रीकृष्ण, अथवा भगवान् विष्णु, अपने कमल-नेत्रों, कमल-नाभि, कमल-चरणों तथा कमल-हस्तों के लिए विख्यात हैं। यहाँ उन्हें पुष्कर-नाभ कहा गया है, जिसका अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जिनकी नाभि कमल के समान है, और सम्मतौ का अर्थ है दो विश्वस्त अथवा अत्यन्त आज्ञाकारी सेवक। भौतिक जीवन-शैली आध्यात्मिक जीवन-शैली से इस प्रकार भिन्न है कि एक भगवान् की इच्छा के प्रति अवज्ञा है और एक आज्ञापालन। समस्त जीव भगवान् के अंश हैं और उनसे यह अपेक्षित है कि वे सदा परम पुरुष के आदेश के अनुकूल रहें; यही पूर्ण एकता है।\n\nवैकुण्ठ-जगत् में समस्त जीव परमेश्वर के साथ एकता में रहते हैं, क्योंकि वे कभी उनके आदेशों की अवहेलना नहीं करते। किन्तु यहाँ भौतिक जगत् में वे सम्मत अर्थात् अनुकूल नहीं रहते, अपितु सदा असम्मत अर्थात् प्रतिकूल रहते हैं। यह मानव-जीवन भगवान् के आदेशों के अनुकूल बनने का प्रशिक्षण पाने का अवसर है। समाज में इस प्रशिक्षण को लाना ही कृष्णभावनामृत आन्दोलन का ध्येय है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भौतिक प्रकृति के नियम अत्यन्त कठोर हैं; भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों को कोई पार नहीं कर सकता। किन्तु जो शरणागत आत्मा बन जाता है और भगवान् के आदेश के प्रति अनुकूल हो जाता है, वह उन कठोर नियमों को सहज ही पार कर सकता है। ध्रुव महाराज का उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेशों के अनुकूल बनकर तथा ईश्वर-प्रेम का विकास करके ध्रुव को भगवान् विष्णु के विश्वस्त सेवकों से साक्षात् सम्मुख मिलने का अवसर प्राप्त हुआ। जो ध्रुव महाराज के लिए सम्भव हुआ, वह सबके लिए सम्भव है। जो कोई भक्ति में अत्यन्त गम्भीरतापूर्वक संलग्न होता है, वह समय आने पर मानव-जीवन की वही सिद्धि प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/4/12/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुनन्दनन्दावूचतुः\n> भो भो राजन्सुभद्रं ते वाचं नोऽवहितः शृणु ।\n> यः पञ्चवर्षस्तपसा भवान्देवमतीतृपत् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*सुनन्द-नन्दौ ऊचतुः*—सुनन्द तथा नन्द ने कहा; *भोः भोः राजन्*—हे प्रिय राजन्; *सु-भद्रम्*—कल्याण; *ते*—आपका; *वाचम्*—शब्द; *नः*—हमारे; *अवहितः*—ध्यानपूर्वक; *शृणु*—सुनिए; *यः*—जो; *पञ्च-वर्षः*—पाँच वर्ष का; *तपसा*—तपस्या द्वारा; *भवान्*—आपने; *देवम्*—भगवान् को; *अतीतृपत्*—अत्यन्त सन्तुष्ट किया।", "translation": "**भगवान् विष्णु के दो विश्वस्त पार्षद, नन्द तथा सुनन्द, बोले: हे राजन्, आपका सर्वथा कल्याण हो। हम जो कुछ कहें, उसे ध्यानपूर्वक सुनिए। जब आप केवल पाँच वर्ष के थे, तब आपने कठोर तपस्या की, और इस प्रकार आपने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अत्यधिक प्रसन्न किया।**", "purport": "जो ध्रुव महाराज के लिए सम्भव हुआ, वह किसी के भी लिए सम्भव है। पाँच वर्ष के किसी भी बालक को प्रशिक्षित किया जा सकता है, और अत्यल्प समय में ही कृष्णभावनामृत की अनुभूति द्वारा उसका जीवन सफल हो जाएगा। दुर्भाग्यवश, यह प्रशिक्षण समस्त संसार में अनुपस्थित है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के नेताओं के लिए यह आवश्यक है कि वे संसार के विभिन्न भागों में पाँच वर्ष की आयु से बालकों को प्रशिक्षित करने हेतु शैक्षणिक संस्थाएँ आरम्भ करें। इस प्रकार ऐसे बालक हिप्पी अथवा समाज की बिगड़ी हुई सन्तान नहीं बनेंगे, अपितु वे सभी भगवान् के भक्त बन सकेंगे। तब संसार का स्वरूप स्वतः ही बदल जाएगा।"}
{"ref": "sb/4/12/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्याखिलजगद्धातुरावां देवस्य शार्ङ्गिणः ।\n> पार्षदाविह सम्प्राप्तौ नेतुं त्वां भगवत्पदम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके; *अखिल*—समस्त; *जगत्*—ब्रह्माण्ड; *धातुः*—सृष्टिकर्ता; *आवाम्*—हम; *देवस्य*—भगवान् के; *शार्ङ्गिणः*—जिनके पास शार्ङ्ग नामक धनुष है; *पार्षदौ*—पार्षद; *इह*—अब; *सम्प्राप्तौ*—आये हैं; *नेतुम्*—ले जाने के लिए; *त्वाम्*—आपको; *भगवत्-पदम्*—भगवान् के धाम को।", "translation": "**हम समस्त ब्रह्माण्ड के सृष्टिकर्ता भगवान् के प्रतिनिधि हैं, जो अपने हाथ में शार्ङ्ग नामक धनुष धारण करते हैं। हमें विशेष रूप से आपको आध्यात्मिक जगत् में ले जाने के लिए नियुक्त किया गया है।**", "purport": "भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि केवल उनकी दिव्य लीलाओं को जानकर (चाहे वे इस भौतिक जगत् के भीतर हों अथवा आध्यात्मिक जगत् में), जो कोई वास्तव में यह समझ लेता है कि वे कौन हैं, वे किस प्रकार प्रकट होते हैं तथा किस प्रकार कर्म करते हैं, वह तुरन्त आध्यात्मिक जगत् में जाने के योग्य हो जाता है। भगवद्गीता में कहा गया यह सिद्धान्त राजा ध्रुव के मामले में क्रियाशील हुआ। अपने सम्पूर्ण जीवन में उन्होंने तपस्या तथा कठिन साधना द्वारा भगवान् को समझने का प्रयास किया। अब उसका परिपक्व फल यह हुआ कि ध्रुव महाराज भगवान् के विश्वासपात्र पार्षदों के साथ आध्यात्मिक जगत् में ले जाये जाने के योग्य बन गये।"}
{"ref": "sb/4/12/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुदुर्जयं विष्णुपदं जितं त्वया\n> यत्सूरयोऽप्राप्य विचक्षते परम् ।\n> आतिष्ठ तच्चन्द्रदिवाकरादयो\n> ग्रहर्क्षताराः परियन्ति दक्षिणम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*सुदुर्जयम्*—प्राप्त करना अत्यन्त कठिन; *विष्णु-पदम्*—वैकुण्ठलोक अथवा विष्णुलोक नामक ग्रह; *जितम्*—विजित; *त्वया*—आपके द्वारा; *यत्*—जो; *सूरयः*—बड़े-बड़े देवता; *अप्राप्य*—प्राप्त किये बिना; *विचक्षते*—केवल देखते हैं; *परम्*—परम; *आतिष्ठ*—कृपया आइए; *तत्*—उस; *चन्द्र*—चन्द्रमा; *दिव-आकर*—सूर्य; *आदयः*—तथा अन्य; *ग्रह*—नौ ग्रह (बुध, शुक्र, पृथ्वी, मंगल, बृहस्पति, शनि, अरुण, वरुण तथा यम); *ऋक्ष-ताराः*—नक्षत्र; *परियन्ति*—परिक्रमा करते हैं; *दक्षिणम्*—दाहिनी ओर।", "translation": "**विष्णुलोक को प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है, किन्तु आपने अपनी तपस्या द्वारा उसे जीत लिया है। बड़े-बड़े ऋषि तथा देवता भी इस पद को प्राप्त नहीं कर सकते। केवल उस परम धाम [विष्णु ग्रह] को देखने के लिए सूर्य, चन्द्रमा तथा अन्य समस्त ग्रह, नक्षत्र, चन्द्रभवन तथा सौरमण्डल उसकी परिक्रमा करते हैं। अब कृपया आइए; आपका वहाँ जाने के लिए स्वागत है।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में भी तथाकथित वैज्ञानिक, दार्शनिक तथा मनोधर्मी आध्यात्मिक आकाश में लीन होने का प्रयास करते हैं, किन्तु वे कभी वहाँ नहीं जा सकते। परन्तु भक्त, भक्ति का सम्पादन करके, न केवल यह अनुभव करता है कि आध्यात्मिक जगत् वास्तव में क्या है, अपितु वास्तव में वहाँ जाकर आनन्द तथा ज्ञान का शाश्वत जीवन व्यतीत करता है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन इतना प्रभावशाली है कि जीवन के इन सिद्धान्तों को अपनाकर तथा भगवत्प्रेम विकसित करके कोई भी अत्यन्त सरलता से भगवद्धाम वापस जा सकता है। यहाँ ध्रुव महाराज का मामला व्यावहारिक उदाहरण है। जहाँ वैज्ञानिक तथा दार्शनिक चन्द्रमा पर जाते हैं किन्तु वहाँ ठहरने तथा रहने के अपने प्रयासों में निराश हो जाते हैं, वहीं भक्त अन्य ग्रहों की सरल यात्रा करता है तथा अन्ततः भगवद्धाम वापस जाता है। भक्तों को अन्य ग्रहों को देखने में कोई रुचि नहीं होती, किन्तु भगवद्धाम वापस जाते समय वे उन सबको आते-जाते दृश्यों के रूप में देखते हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे कोई किसी दूरस्थ स्थान को जाते समय अनेक छोटे स्टेशनों से होकर गुजरता है।"}
{"ref": "sb/4/12/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनास्थितं ते पितृभिरन्यैरप्यङ्ग कर्हिचित् ।\n> आतिष्ठ जगतां वन्द्यं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*अनास्थितम्*—कभी प्राप्त नहीं किया गया; *ते*—आपके; *पितृभिः*—पूर्वजों द्वारा; *अन्यैः*—अन्यों द्वारा; *अपि*—भी; *अङ्ग*—हे ध्रुव; *कर्हिचित्*—किसी भी समय; *आतिष्ठ*—कृपया आकर वहाँ निवास कीजिए; *जगताम्*—ब्रह्माण्ड के निवासियों द्वारा; *वन्द्यम्*—पूजनीय; *तत्*—वह; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु का; *परमम्*—परम; *पदम्*—स्थिति।", "translation": "**हे प्रिय राजा ध्रुव, न तो आपके पूर्वजों ने और न ही आपसे पूर्व किसी अन्य ने कभी ऐसा दिव्य ग्रह प्राप्त किया। विष्णुलोक नामक ग्रह, जहाँ भगवान् विष्णु स्वयं निवास करते हैं, समस्त ग्रहों में सर्वोच्च है। यह ब्रह्माण्ड के भीतर अन्य समस्त ग्रहों के निवासियों द्वारा पूजनीय है। कृपया हमारे साथ चलिए तथा वहाँ शाश्वत रूप से निवास कीजिए।**", "purport": "जब ध्रुव महाराज तपस्या करने गए, तब वे ऐसा पद प्राप्त करने हेतु अत्यन्त दृढ़ संकल्प थे जिसकी कल्पना तक उनके पूर्वजों ने नहीं की थी। उनके पिता उत्तानपाद थे, पितामह मनु थे, और प्रपितामह भगवान् ब्रह्मा थे। अतः ध्रुव ऐसा राज्य चाहते थे जो भगवान् ब्रह्मा द्वारा प्राप्त किए गए राज्य से भी बड़ा हो, और उन्होंने इसे प्राप्त करने की सुविधा हेतु नारद मुनि से प्रार्थना की। भगवान् विष्णु के पार्षदों ने उन्हें स्मरण कराया कि न केवल उनके पूर्वज, अपितु उनसे पूर्व का प्रत्येक अन्य व्यक्ति भी विष्णुलोक — वह लोक जहाँ भगवान् विष्णु निवास करते हैं — को प्राप्त करने में असमर्थ रहा। ऐसा इसलिए है क्योंकि इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति या तो कर्मी है, या ज्ञानी, या योगी, किन्तु शुद्ध भक्त विरले ही होते हैं। विष्णुलोक नामक वह दिव्य लोक विशेष रूप से भक्तों के लिए है, कर्मियों, ज्ञानियों अथवा योगियों के लिए नहीं। महान् ऋषि अथवा देवता भी ब्रह्मलोक तक कठिनाई से पहुँच पाते हैं, और जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, ब्रह्मलोक स्थायी निवास नहीं है। भगवान् ब्रह्मा की आयु इतनी दीर्घ है कि उनके जीवन के एक दिन की अवधि का अनुमान लगाना भी कठिन है, फिर भी भगवान् ब्रह्मा भी मरते हैं, जैसे उनके लोक के निवासी मरते हैं। भगवद्गीता कहती है, आब्रह्म-भुवनाल् लोकाः पुनर् आवर्तिनो ऽर्जुन: जो विष्णुलोक जाते हैं उन्हें छोड़कर, प्रत्येक व्यक्ति भौतिक जीवन के चार सिद्धान्तों, अर्थात् जन्म, मृत्यु, जरा तथा व्याधि, के अधीन है (गीता 8.16)। भगवान् कहते हैं, यद् गत्वा न निवर्तन्ते तद् धाम परमं मम: वह लोक, जहाँ एक बार जाकर कोई नहीं लौटता, मेरा परम धाम है। (गीता 15.6) ध्रुव महाराज को स्मरण कराया गया, \"आप हमारी संगति में उस लोक को जा रहे हैं, जहाँ से कोई इस भौतिक जगत् में नहीं लौटता।\" भौतिक वैज्ञानिक चन्द्रमा तथा अन्य लोकों पर जाने का प्रयत्न कर रहे हैं, किन्तु वे सर्वोच्च लोक, ब्रह्मलोक, पर जाने की कल्पना तक नहीं कर सकते, क्योंकि वह उनकी कल्पना से परे है। भौतिक गणना के अनुसार, प्रकाश की गति से चलने पर सर्वोच्च लोक तक पहुँचने में चालीस हज़ार प्रकाश-वर्ष लगेंगे। यान्त्रिक प्रक्रियाओं से हम इस ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक तक पहुँचने में असमर्थ हैं, किन्तु भक्तियोग नामक प्रक्रिया, जैसा कि महाराज ध्रुव ने सम्पन्न किया, मनुष्य को न केवल इस ब्रह्माण्ड के अन्य लोकों तक, अपितु इस ब्रह्माण्ड से परे विष्णुलोक तक पहुँचने की सुविधा दे सकती है। हमने अपनी लघु पुस्तिका 'अन्य लोकों की सुगम यात्रा' में इसकी रूपरेखा प्रस्तुत की है।"}
{"ref": "sb/4/12/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद्विमानप्रवरमुत्तमश्लोकमौलिना ।\n> उपस्थापितमायुष्मन्नधिरोढुं त्वमर्हसि ॥ २७ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *विमान*—विमान; *प्रवरम्*—अद्वितीय; *उत्तमश्लोक*—भगवान्; *मौलिना*—समस्त जीवों के शिरोमणि द्वारा; *उपस्थापितम्*—भेजा गया; *आयुष्मन्*—हे अमर; *अधिरोढुम्*—सवार होने के लिए; *त्वम्*—आप; *अर्हसि*—योग्य हैं।", "translation": "**हे अमर, यह अद्वितीय विमान भगवान् द्वारा भेजा गया है, जिनकी चुने हुए स्तोत्रों द्वारा पूजा की जाती है तथा जो समस्त जीवों के प्रमुख हैं। आप ऐसे विमान पर सवार होने के सर्वथा योग्य हैं।**", "purport": "ज्योतिषीय गणना के अनुसार, ध्रुव तारे के साथ एक अन्य तारा है, जो शिशुमार कहलाता है, जहाँ भगवान् विष्णु, जो इस भौतिक जगत् के पालन के अधिकारी हैं, निवास करते हैं। शिशुमार अथवा ध्रुवलोक तक वैष्णवों को छोड़कर कोई नहीं पहुँच सकता, जैसा कि आगे के श्लोकों में वर्णित होगा। भगवान् विष्णु के पार्षद ध्रुव महाराज के लिए वह विशेष विमान लाए और फिर उन्हें सूचित किया कि भगवान् विष्णु ने यह विमान विशेष रूप से भेजा है।\n\nवैकुण्ठ-विमान यान्त्रिक व्यवस्था से नहीं चलता। बाह्य अन्तरिक्ष में गमन की तीन प्रक्रियाएँ हैं। इनमें से एक प्रक्रिया आधुनिक वैज्ञानिक को ज्ञात है। यह कपोत-वायु कहलाती है। क का अर्थ है बाह्य अन्तरिक्ष, और पोत का अर्थ है यान। एक दूसरी प्रक्रिया भी है जो कपोत-वायु कहलाती है। कपोत का अर्थ है कबूतर। मनुष्य कबूतरों को इस प्रकार प्रशिक्षित कर सकता है कि वे उसे बाह्य अन्तरिक्ष में ले जाएँ। तीसरी प्रक्रिया अत्यन्त सूक्ष्म है। यह आकाश-पतन कहलाती है। यह आकाश-पतन प्रणाली भी भौतिक है। जैसे मन बिना किसी यान्त्रिक व्यवस्था के जहाँ चाहे उड़ सकता है, उसी प्रकार आकाश-पतन विमान मन की गति से उड़ सकता है। इस आकाश-पतन प्रणाली से परे वैकुण्ठ-प्रक्रिया है, जो पूर्णतया आध्यात्मिक है। भगवान् विष्णु द्वारा ध्रुव महाराज को शिशुमार ले जाने हेतु भेजा गया विमान पूर्णतया आध्यात्मिक, दिव्य विमान था। भौतिक वैज्ञानिक न तो ऐसे वाहनों को देख सकते हैं और न ही यह कल्पना कर सकते हैं कि वे आकाश में कैसे उड़ते हैं। भौतिक वैज्ञानिक को आध्यात्मिक आकाश का कोई ज्ञान नहीं है, यद्यपि भगवद्गीता में इसका उल्लेख है (परस् तस्मात् तु भावो ऽन्यः)।"}
{"ref": "sb/4/12/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> निशम्य वैकुण्ठनियोज्यमुख्ययो-\n> र्मधुच्युतं वाचमुरुक्रमप्रियः ।\n> कृताभिषेकः कृतनित्यमङ्गलो\n> मुनीन् प्रणम्याशिषमभ्यवादयत् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने कहा; *निशम्य*—सुनने के पश्चात्; *वैकुण्ठ*—भगवान् के; *नियोज्य*—पार्षद; *मुख्ययोः*—प्रमुख के; *मधु-च्युतम्*—मधु बरसाने के समान; *वाचम्*—वचन; *उरुक्रम-प्रियः*—ध्रुव महाराज, जो भगवान् को अत्यन्त प्रिय थे; *कृत-अभिषेकः*—पवित्र स्नान किया; *कृत*—सम्पन्न किया; *नित्य-मङ्गलः*—अपने दैनिक आध्यात्मिक कर्तव्य; *मुनीन्*—मुनियों को; *प्रणम्य*—नमस्कार करके; *आशिषम्*—आशीर्वाद; *अभ्यवादयत्*—स्वीकार किया।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा: महाराज ध्रुव भगवान् को अत्यन्त प्रिय थे। जब उन्होंने वैकुण्ठ ग्रह के भगवान् के प्रमुख पार्षदों के मधुर वचन सुने, तो उन्होंने तुरन्त पवित्र स्नान किया, उपयुक्त आभूषणों से अपने को सुसज्जित किया, और अपने दैनिक आध्यात्मिक कर्तव्यों को सम्पन्न किया। तत्पश्चात् उन्होंने वहाँ उपस्थित महान् मुनियों को सादर नमस्कार किया तथा उनके आशीर्वाद स्वीकार किये।**", "purport": "हमें यह ध्यान देना चाहिए कि ध्रुव महाराज अपनी भक्ति में कितने कर्तव्यनिष्ठ थे, उस समय भी जब वे इस भौतिक जगत् को छोड़ रहे थे। वे भक्ति-कर्तव्यों के सम्पादन में निरन्तर सतर्क रहते थे। प्रत्येक भक्त को प्रातःकाल जल्दी स्नान करना चाहिए तथा अपने शरीर को तिलक से सुसज्जित करना चाहिए। कलियुग में कोई शायद ही स्वर्ण अथवा रत्नजड़ित आभूषण प्राप्त कर सके, किन्तु शरीर पर बारह तिलक-चिह्न शरीर को पवित्र करने के लिए शुभ अलंकरण के रूप में पर्याप्त हैं। चूँकि ध्रुव महाराज उस समय बदरिकाश्रम में रह रहे थे, अतः वहाँ अन्य महान् मुनि भी थे। वे इस कारण से अभिमानी नहीं हो गये कि भगवान् विष्णु द्वारा भेजा गया विमान उनकी प्रतीक्षा कर रहा था; एक विनम्र वैष्णव के रूप में, उन्होंने वैकुण्ठ-पार्षदों के प्रमुख द्वारा लाये गये विमान पर सवार होने से पूर्व समस्त मुनियों से आशीर्वाद स्वीकार किये।"}
{"ref": "sb/4/12/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> परीत्याभ्यर्च्य धिष्ण्याग्र्यं पार्षदावभिवन्द्य च ।\n> इयेष तदधिष्ठातुं बिभ्रद्रूपं हिरण्मयम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*परीत्य*—परिक्रमा करके; *अभ्यर्च्य*—पूजा करके; *धिष्ण्य-अग्र्यम्*—दिव्य विमान की; *पार्षदौ*—दोनों पार्षदों को; *अभिवन्द्य*—नमस्कार करके; *च*—भी; *इयेष*—उन्होंने प्रयास किया; *तत्*—उस विमान पर; *अधिष्ठातुम्*—सवार होने के लिए; *बिभ्रत्*—प्रकाशित करते हुए; *रूपम्*—अपने रूप को; *हिरण्मयम्*—स्वर्णिम।", "translation": "**विमान पर सवार होने से पूर्व, ध्रुव महाराज ने उस विमान की पूजा की, उसकी परिक्रमा की, और विष्णु के पार्षदों को भी प्रणाम अर्पित किया। इसी बीच वे तपाए हुए स्वर्ण के समान देदीप्यमान एवं प्रकाशमान हो गए। इस प्रकार वे उस दिव्य विमान पर आरूढ़ होने के लिए पूर्णतया तैयार हो गए।**", "purport": "परम जगत् में विमान, भगवान् विष्णु के पार्षद तथा स्वयं भगवान् विष्णु — सभी आध्यात्मिक हैं। वहाँ कोई भौतिक कल्मष नहीं है। गुण की दृष्टि से वहाँ सब कुछ एक है। जैसे भगवान् विष्णु आराध्य हैं, वैसे ही उनके पार्षद, उनकी सामग्री, उनका विमान तथा उनका धाम भी आराध्य हैं, क्योंकि विष्णु से सम्बद्ध प्रत्येक वस्तु स्वयं भगवान् विष्णु के तुल्य ही है। ध्रुव महाराज एक शुद्ध वैष्णव के रूप में यह सब भली-भाँति जानते थे, और इसलिए विमान में आरूढ़ होने से पूर्व उन्होंने पार्षदों तथा विमान को सादर प्रणाम किया। किन्तु इसी बीच, उनका शरीर आध्यात्मिक अस्तित्व में बदल गया, और इसलिए वह तपाए हुए स्वर्ण के समान देदीप्यमान हो उठा। इस प्रकार वे भी विष्णुलोक की अन्य सामग्री के साथ एकरूप हो गए।\n\nमायावादी दार्शनिक यह कल्पना नहीं कर सकते कि भिन्न-भिन्न विविधताओं में भी यह एकता कैसे सम्भव है। उनकी एकता की धारणा यह है कि कोई विविधता न हो। इसीलिए वे निराकारवादी बन गए हैं। जैसे शिशुमार, विष्णुलोक अथवा ध्रुवलोक इस भौतिक जगत् से पूर्णतया भिन्न हैं, वैसे ही इस जगत् के भीतर स्थित विष्णु-मन्दिर भी इस भौतिक जगत् से पूर्णतया भिन्न है। जैसे ही हम मन्दिर में होते हैं, हमें भली-भाँति जान लेना चाहिए कि हम भौतिक जगत् से भिन्न स्थिति में स्थित हैं। मन्दिर में भगवान् विष्णु, उनका सिंहासन, उनका कक्ष तथा मन्दिर से सम्बद्ध अन्य समस्त वस्तुएँ दिव्य हैं। तीन गुण — सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण — का मन्दिर में प्रवेश नहीं है। इसलिए कहा गया है कि वन में रहना सत्त्व-गुण में है, नगर में रहना रजो-गुण में है, और वेश्यालय, मदिरालय अथवा कसाईखाने में रहना तमो-गुण में है। किन्तु मन्दिर में रहने का अर्थ है वैकुण्ठलोक में रहना। मन्दिर की प्रत्येक वस्तु भगवान् विष्णु अथवा श्रीकृष्ण के समान ही आराध्य है।"}
{"ref": "sb/4/12/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदोत्तानपदः पुत्रो ददर्शान्तकमागतम् ।\n> मृत्योर्मूर्ध्नि पदं दत्त्वा आरुरोहाद्भुतं गृहम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*तदा*—तब; *उत्तानपदः*—राजा उत्तानपाद के; *पुत्रः*—पुत्र; *ददर्श*—देख सका; *अन्तकम्*—साक्षात् मृत्यु को; *आगतम्*—उसके पास आया हुआ; *मृत्योः मूर्ध्नि*—मृत्यु के सिर पर; *पदम्*—पैर; *दत्त्वा*—रखकर; *आरुरोह*—चढ़ गया; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *गृहम्*—उस विमान पर जो एक बड़े घर के समान था।", "translation": "**जब ध्रुव महाराज दिव्य विमान पर चढ़ने का प्रयास कर रहे थे, तब उन्होंने साक्षात् मृत्यु को अपने निकट आते देखा। किन्तु मृत्यु की परवाह न करते हुए, उन्होंने इस अवसर का लाभ उठाया तथा मृत्यु के सिर पर अपने पैर रख दिये, और इस प्रकार वे उस विमान पर चढ़ गये, जो एक घर के समान विशाल था।**", "purport": "किसी भक्त के देहान्त को तथा किसी अभक्त के देहान्त को एक ही समान मान लेना पूर्णतया भ्रामक है। दिव्य विमान पर आरूढ़ होते समय, ध्रुव महाराज ने अचानक अपने समक्ष साक्षात् मृत्यु को देखा, किन्तु वे भयभीत नहीं हुए। मृत्यु के उन्हें कष्ट देने के बजाय, ध्रुव महाराज ने मृत्यु की उपस्थिति का लाभ उठाया तथा मृत्यु के सिर पर अपने पैर रख दिये। अल्पज्ञ व्यक्ति भक्त की मृत्यु तथा अभक्त की मृत्यु के बीच अन्तर नहीं जानते। इस सम्बन्ध में एक उदाहरण दिया जा सकता है: बिल्ली अपने बच्चों को अपने मुँह में ले जाती है, और वह चूहे को भी अपने मुँह में पकड़ती है। ऊपरी तौर पर, चूहे को तथा बच्चे को पकड़ना एक ही समान प्रतीत होता है, किन्तु वास्तव में वे एक नहीं हैं। जब बिल्ली चूहे को अपने मुँह में पकड़ती है, तो इसका अर्थ चूहे के लिए मृत्यु है, जबकि जब बिल्ली अपने बच्चे को पकड़ती है, तो बच्चा इसका आनन्द लेता है। जब ध्रुव महाराज विमान पर सवार हुए, तो उन्होंने साक्षात् मृत्यु के आगमन का लाभ उठाया, जो उन्हें नमस्कार करने आई थी; मृत्यु के सिर पर अपने पैर रखकर, वे उस अद्वितीय विमान पर चढ़ गये, जिसका वर्णन यहाँ एक घर (गृहम्) के समान विशाल के रूप में किया गया है।\n\nभागवत साहित्य में ऐसे ही अनेक अन्य उदाहरण हैं। यह कहा गया है कि जब कर्दम मुनि ने अपनी पत्नी देवहूति को सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में घुमाने के लिए एक विमान की सृष्टि की, तो वह विमान एक बड़े नगर के समान था, जिसमें अनेक घर, झीलें तथा उद्यान थे। आधुनिक वैज्ञानिकों ने बड़े-बड़े विमान बनाये हैं, किन्तु वे यात्रियों से ठसाठस भरे रहते हैं, जो उनमें यात्रा करते समय सब प्रकार की असुविधाओं का अनुभव करते हैं।\n\nभौतिक वैज्ञानिक भौतिक विमान बनाने में भी पूर्ण नहीं हैं। कर्दम द्वारा प्रयुक्त विमान अथवा विष्णुलोक से भेजे गये विमान की तुलना में आने के लिए, उन्हें ऐसा विमान बनाना होगा जो एक बड़े नगर के समान सुसज्जित हो, जिसमें जीवन की सब सुख-सुविधाएँ हों — झीलें, उद्यान, पार्क इत्यादि। उनका विमान बाह्य अन्तरिक्ष में उड़ने तथा हवा में ठहरने में सक्षम होना चाहिए, और अन्य समस्त ग्रहों की यात्रा करने योग्य होना चाहिए। यदि वे ऐसे विमान का आविष्कार कर लें, तो उन्हें बाह्य अन्तरिक्ष में यात्रा करने के लिए ईंधन हेतु विभिन्न अन्तरिक्ष स्टेशन बनाने की आवश्यकता नहीं होगी। ऐसे विमान में ईंधन की असीमित आपूर्ति होगी, अथवा, विष्णुलोक के विमान के समान, वह बिना ईंधन के उड़ेगा।"}
{"ref": "sb/4/12/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा दुन्दुभयो नेदुर्मृदङ्गपणवादयः ।\n> गन्धर्वमुख्याः प्रजगुः पेतुः कुसुमवृष्टयः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *दुन्दुभयः*—नगाड़े; *नेदुः*—गूँज उठे; *मृदङ्ग*—मृदंग; *पणव*—छोटे ढोल; *आदयः*—इत्यादि; *गन्धर्व-मुख्याः*—गन्धर्वलोक के प्रमुख निवासी; *प्रजगुः*—गाने लगे; *पेतुः*—बरसाये; *कुसुम*—फूल; *वृष्टयः*—वर्षा के समान।", "translation": "**उस समय आकाश से ढोल तथा नगाड़े गूँज उठे, प्रमुख गन्धर्व गाने लगे और अन्य देवताओं ने ध्रुव महाराज पर मूसलाधार वर्षा के समान फूल बरसाये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/12/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> स च स्वर्लोकमारोक्ष्यन् सुनीतिं जननीं ध्रुवः ।\n> अन्वस्मरदगं हित्वा दीनां यास्ये त्रिविष्टपम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *च*—भी; *स्वः-लोकम्*—स्वर्गलोक को; *आरोक्ष्यन्*—आरूढ़ होने ही वाला; *सुनीतिम्*—सुनीति को; *जननीम्*—माता; *ध्रुवः*—ध्रुव महाराज; *अन्वस्मरत्*—तुरन्त स्मरण किया; *अगम्*—प्राप्त करना कठिन; *हित्वा*—पीछे छोड़कर; *दीनाम्*—बेचारी; *यास्ये*—मैं जाऊँगा; *त्रि-विष्टपम्*—वैकुण्ठ ग्रह को।", "translation": "**ध्रुव दिव्य विमान में आसीन थे, जो अभी चलने ही वाला था, तभी उन्हें अपनी बेचारी माता सुनीति का स्मरण हो आया। उन्होंने मन ही मन सोचा, \"मैं अकेला वैकुण्ठ ग्रह को कैसे जाऊँ और अपनी बेचारी माता को पीछे कैसे छोड़ूँ?\"**", "purport": "ध्रुव के मन में अपनी माता सुनीति के प्रति कृतज्ञता का भाव था। सुनीति ने ही उन्हें वह संकेत दिया जिसने अब उन्हें भगवान् विष्णु के पार्षदों द्वारा व्यक्तिगत रूप से वैकुण्ठ ग्रह तक ले जाये जाने में समर्थ बनाया था। अब उन्हें उनका स्मरण हो आया और वे उन्हें अपने साथ ले जाना चाहते थे। वास्तव में, ध्रुव महाराज की माता सुनीति उनकी पथ-प्रदर्शक-गुरु थीं। पथ-प्रदर्शक-गुरु का अर्थ है \"वह गुरु, अथवा गुरुदेव, जो मार्ग दिखाते हैं।\" ऐसे गुरु को कभी-कभी शिक्षा-गुरु कहा जाता है। यद्यपि नारद मुनि उनके दीक्षा-गुरु (दीक्षा देने वाले गुरुदेव) थे, तथापि सुनीति, उनकी माता, वह पहली व्यक्ति थीं जिन्होंने उन्हें यह शिक्षा दी कि भगवान् की कृपा किस प्रकार प्राप्त की जाये। शिष्य को सही मार्ग में निर्देश देना शिक्षा-गुरु अथवा दीक्षा-गुरु का कर्तव्य है, और उस प्रक्रिया का सम्पादन करना शिष्य पर निर्भर करता है। शास्त्रीय आदेशों के अनुसार, शिक्षा-गुरु तथा दीक्षा-गुरु में कोई अन्तर नहीं है, और सामान्यतः शिक्षा-गुरु बाद में दीक्षा-गुरु बन जाते हैं। किन्तु सुनीति, स्त्री होने के कारण, और विशेष रूप से उनकी माता होने के कारण, ध्रुव महाराज की दीक्षा-गुरु नहीं बन सकती थीं। फिर भी, वे सुनीति के प्रति कम कृतज्ञ नहीं थे। नारद मुनि को वैकुण्ठलोक ले जाने का तो कोई प्रश्न ही नहीं था, किन्तु ध्रुव महाराज ने अपनी माता के विषय में सोचा।\n\nभगवान् जिस भी योजना का विचार करते हैं, वह तुरन्त फलित हो जाती है। इसी प्रकार, जो भक्त पूर्णतया भगवान् पर आश्रित रहता है, वह भी भगवान् की कृपा से अपनी इच्छाओं को पूर्ण कर सकता है। भगवान् अपनी इच्छाओं को स्वतन्त्र रूप से पूर्ण करते हैं, किन्तु भक्त अपनी इच्छाओं को केवल भगवान् पर आश्रित रहकर पूर्ण करता है। अतएव ज्यों ही ध्रुव महाराज ने अपनी बेचारी माता के विषय में सोचा, विष्णु के पार्षदों ने उन्हें आश्वस्त किया कि सुनीति भी दूसरे विमान में वैकुण्ठलोक जा रही हैं। ध्रुव महाराज ने सोचा था कि वे अपनी माता को पीछे छोड़कर अकेले वैकुण्ठलोक जा रहे हैं, जो बहुत शुभ नहीं था क्योंकि लोग उनकी आलोचना करते कि वे अकेले वैकुण्ठलोक जा रहे हैं और अपने साथ सुनीति को नहीं ले जा रहे, जिन्होंने उन्हें इतना कुछ दिया था। किन्तु ध्रुव ने यह भी विचार किया कि वे स्वयं भगवान् नहीं हैं। अतएव, यदि कृष्ण उनकी इच्छाओं को पूर्ण करें, तभी यह सम्भव हो सकता है। कृष्ण उनके मन को तुरन्त समझ गये, और उन्होंने ध्रुव को बताया कि उनकी माता भी उनके साथ जा रही हैं। यह घटना सिद्ध करती है कि ध्रुव महाराज के समान शुद्ध भक्त अपनी समस्त इच्छाओं को पूर्ण कर सकता है; भगवान् की कृपा से, वह बिलकुल भगवान् के समान बन जाता है, और इस प्रकार जब भी वह किसी वस्तु के विषय में सोचता है, उसकी इच्छा तुरन्त पूर्ण हो जाती है।"}
{"ref": "sb/4/12/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति व्यवसितं तस्य व्यवसाय सुरोत्तमौ ।\n> दर्शयामासतुर्देवीं पुरो यानेन गच्छतीम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *व्यवसितम्*—चिन्तन; *तस्य*—ध्रुव का; *व्यवसाय*—समझकर; *सुर-उत्तमौ*—दोनों प्रमुख पार्षद; *दर्शयाम् आसतुः*—(उसे) दिखाया; *देवीम्*—उत्कृष्ट सुनीति को; *पुरः*—आगे; *यानेन*—विमान द्वारा; *गच्छतीम्*—आगे जाती हुई।", "translation": "**वैकुण्ठलोक के महान् पार्षद नन्द तथा सुनन्द ध्रुव महाराज के मन को समझ सके, और इस प्रकार उन्होंने उन्हें दिखाया कि उनकी माता सुनीति दूसरे विमान में आगे जा रही हैं।**", "purport": "यह घटना सिद्ध करती है कि जिस शिक्षा- अथवा दीक्षा-गुरु का कोई शिष्य ध्रुव महाराज के समान दृढ़तापूर्वक भक्ति का सम्पादन करता है, उस गुरु को शिष्य अपने साथ ले जा सकता है, भले ही उपदेशक उतना उन्नत न हो। यद्यपि सुनीति ध्रुव महाराज की उपदेशिका थीं, तथापि वे वन में नहीं जा सकती थीं क्योंकि वे स्त्री थीं, और न ही वे ध्रुव महाराज के समान तपस्या तथा कठिन साधना कर सकती थीं। फिर भी, ध्रुव महाराज अपनी माता को अपने साथ ले जाने में समर्थ हुए। इसी प्रकार, प्रह्लाद महाराज ने भी अपने नास्तिक पिता हिरण्यकशिपु का उद्धार किया। निष्कर्ष यह है कि कोई शिष्य अथवा सन्तान जो अत्यन्त दृढ़ भक्त है, वह अपने पिता, माता अथवा शिक्षा- या दीक्षा-गुरु को अपने साथ वैकुण्ठलोक ले जा सकता है। श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर कहा करते थे, \"यदि मैं केवल एक आत्मा का भी पूर्णतया भगवद्धाम वापस उद्धार कर सकूँ, तो मैं अपने मिशन — कृष्णभावनामृत के प्रचार — को सफल समझूँगा।\" कृष्णभावनामृत आन्दोलन अब सारे संसार में फैल रहा है, और कभी-कभी मैं सोचता हूँ कि यद्यपि मैं अनेक प्रकार से अपंग हूँ, तथापि यदि मेरे शिष्यों में से एक भी ध्रुव महाराज के समान दृढ़ बन जाये, तो वह मुझे अपने साथ वैकुण्ठलोक ले जाने में समर्थ होगा।"}
{"ref": "sb/4/12/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र तत्र प्रशंसद्भिः पथि वैमानिकैः सुरैः ।\n> अवकीर्यमाणो ददृशे कुसुमैः क्रमशो ग्रहान् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*तत्र तत्र*—यहाँ-वहाँ; *प्रशंसद्भिः*—ध्रुव महाराज की प्रशंसा में लगे व्यक्तियों द्वारा; *पथि*—मार्ग पर; *वैमानिकैः*—विभिन्न प्रकार के विमानों द्वारा वहन किये गये; *सुरैः*—देवताओं द्वारा; *अवकीर्यमाणः*—ढका जाता हुआ; *ददृशे*—देख सका; *कुसुमैः*—फूलों द्वारा; *क्रमशः*—एक के बाद एक; *ग्रहान्*—सौरमण्डल के समस्त ग्रह।", "translation": "**जब ध्रुव महाराज अन्तरिक्ष में से गुजर रहे थे, तब उन्होंने क्रमशः सौरमण्डल के समस्त ग्रहों को देखा, और मार्ग में उन्होंने समस्त देवताओं को अपने विमानों में देखा जो उन पर वर्षा के समान फूल बरसा रहे थे।**", "purport": "एक वैदिक वचन है, यस्मिन् विज्ञाते सर्वम् एवं विज्ञातं भवति, जिसका अर्थ है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जान लेने पर भक्त को सब कुछ ज्ञात हो जाता है। इसी प्रकार, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लोक को जाकर मनुष्य वैकुण्ठ के मार्ग में स्थित अन्य समस्त लोक-मण्डलों को जान सकता है। हमें स्मरण रखना चाहिए कि ध्रुव महाराज का शरीर हमारे शरीरों से भिन्न था। वैकुण्ठ-विमान में आरूढ़ होते समय उनका शरीर पूर्णतया आध्यात्मिक स्वर्णिम आभा में बदल गया। कोई भी भौतिक शरीर में उच्चतर लोकों को पार नहीं कर सकता, किन्तु जब मनुष्य आध्यात्मिक शरीर प्राप्त कर लेता है, तब वह न केवल इस भौतिक जगत् के उच्चतर लोक-मण्डल तक यात्रा कर सकता है, अपितु वैकुण्ठलोक नामक उससे भी उच्चतर लोक-मण्डल तक जा सकता है। यह सुविदित है कि नारद मुनि सर्वत्र — आध्यात्मिक तथा भौतिक दोनों जगतों में — यात्रा करते हैं।\n\nयह भी ध्यान देने योग्य है कि वैकुण्ठलोक जाते समय सुनीति ने भी अपना शरीर आध्यात्मिक रूप में बदल लिया। श्री सुनीति के समान प्रत्येक माता को अपनी सन्तान को ध्रुव महाराज जैसा भक्त बनने का प्रशिक्षण देना चाहिए। सुनीति ने अपने पुत्र को, पाँच वर्ष की आयु में ही, सांसारिक व्यवहारों से अनासक्त रहने तथा परमेश्वर की खोज में वन को जाने का उपदेश दिया। उन्होंने कभी यह नहीं चाहा कि उनका पुत्र पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा प्राप्त करने हेतु तपस्या किए बिना घर में सुखपूर्वक रहे। सुनीति के समान प्रत्येक माता को अपने पुत्र की देखभाल करनी चाहिए और उसे पाँच वर्ष की आयु से ब्रह्मचारी बनने तथा आध्यात्मिक अनुभूति हेतु तपस्या करने का प्रशिक्षण देना चाहिए। इसका लाभ यह होगा कि यदि उसका पुत्र ध्रुव के समान दृढ़ भक्त बन जाए, तो निश्चय ही न केवल वह वापस घर, भगवद्धाम को स्थानान्तरित होगा, अपितु वह माता भी उसके साथ आध्यात्मिक जगत् में स्थानान्तरित हो जाएगी, यद्यपि वह भक्ति-निर्वाह में तपस्या करने में असमर्थ रही हो।"}
{"ref": "sb/4/12/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रिलोकीं देवयानेन सोऽतिव्रज्य मुनीनपि ।\n> परस्ताद्यद् ध्रुवगतिर्विष्णोः पदमथाभ्यगात् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*त्रि-लोकीम्*—तीनों ग्रहमण्डलों को; *देव-यानेन*—दिव्य विमान द्वारा; *सः*—ध्रुव; *अतिव्रज्य*—पार करके; *मुनीन्*—महान् मुनियों को; *अपि*—भी; *परस्तात्*—परे; *यत्*—जो; *ध्रुव-गतिः*—ध्रुव, जिसने स्थायी जीवन प्राप्त किया; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु का; *पदम्*—धाम; *अथ*—तब; *अभ्यगात्*—प्राप्त किया।", "translation": "**इस प्रकार ध्रुव महाराज ने उन महान् मुनियों के सात ग्रहमण्डलों को पार कर लिया जो सप्तर्षि के नाम से विख्यात हैं। उस क्षेत्र से परे, उन्होंने उस ग्रह में स्थायी जीवन की दिव्य स्थिति प्राप्त की जहाँ भगवान् विष्णु निवास करते हैं।**", "purport": "विमान का संचालन भगवान् विष्णु के दो प्रमुख पार्षदों, अर्थात् सुनन्द तथा नन्द द्वारा किया जा रहा था। केवल ऐसे आध्यात्मिक अन्तरिक्ष-यात्री ही अपने विमान को सात लोकों से परे ले जा सकते हैं और नित्य आनन्दमय जीवन के क्षेत्र में पहुँच सकते हैं। भगवद्गीता में भी इसकी पुष्टि होती है (परस् तस्मात् तु भावो ऽन्यः) कि इस लोक-मण्डल से परे आध्यात्मिक आकाश आरम्भ होता है, जहाँ सब कुछ नित्य तथा आनन्दमय है। वहाँ के लोक विष्णुलोक अथवा वैकुण्ठलोक कहलाते हैं। केवल वहीं मनुष्य ज्ञानमय नित्य आनन्दमय जीवन प्राप्त कर सकता है। वैकुण्ठलोक के नीचे भौतिक ब्रह्माण्ड है, जहाँ भगवान् ब्रह्मा तथा ब्रह्मलोक के अन्य निवासी इस ब्रह्माण्ड के प्रलय तक रह सकते हैं; किन्तु वह जीवन स्थायी नहीं है। इसकी भी पुष्टि भगवद्गीता में होती है (आब्रह्म-भुवनाल् लोकाः)। यदि मनुष्य सर्वोच्च लोक को भी चला जाए, तब भी वह नित्य जीवन प्राप्त नहीं कर सकता। केवल वैकुण्ठलोक पहुँचकर ही मनुष्य नित्य आनन्दमय जीवन जी सकता है।"}
{"ref": "sb/4/12/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्भ्राजमानं स्वरुचैव सर्वतो\n> लोकास्त्रयो ह्यनु विभ्राजन्त एते ।\n> यन्नाव्रजञ्जन्तुषु येऽननुग्रहा\n> व्रजन्ति भद्राणि चरन्ति येऽनिशम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो ग्रह; *भ्राजमानम्*—प्रकाशित करता हुआ; *स्व-रुचा*—आत्म-तेज द्वारा; *एव*—केवल; *सर्वतः*—सर्वत्र; *लोकाः*—ग्रहमण्डल; *त्रयः*—तीन; *हि*—निश्चय ही; *अनु*—तत्पश्चात्; *विभ्राजन्ते*—प्रकाश देते हैं; *एते*—ये; *यत्*—जो ग्रह; *न*—नहीं; *अव्रजन्*—पहुँचे हैं; *जन्तुषु*—जीवों के प्रति; *ये*—जो; *अननुग्रहाः*—दयालु नहीं; *व्रजन्ति*—पहुँचते हैं; *भद्राणि*—कल्याणकारी कार्य; *चरन्ति*—सम्पादन करते हैं; *ये*—जो; *अनिशम्*—निरन्तर।", "translation": "**स्वयं-प्रकाशित वैकुण्ठलोक, जिनके प्रकाश से ही इस भौतिक जगत् के समस्त प्रकाशमान लोक परावर्तित प्रकाश देते हैं, उन व्यक्तियों द्वारा प्राप्य नहीं हैं जो अन्य जीवों पर दयालु नहीं हैं। केवल वे ही व्यक्ति वैकुण्ठलोक को प्राप्त कर सकते हैं जो अन्य जीवों के कल्याण-कार्यों में निरन्तर संलग्न रहते हैं।**", "purport": "यहाँ वैकुण्ठ-लोकों के दो पक्षों का वर्णन है। प्रथम यह है कि वैकुण्ठ-आकाश में सूर्य तथा चन्द्रमा की आवश्यकता नहीं होती। इसकी पुष्टि उपनिषदों तथा भगवद्गीता दोनों से होती है (न तद् भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः)। आध्यात्मिक जगत् में वैकुण्ठलोक स्वयं प्रकाशमान हैं; इसलिए वहाँ सूर्य, चन्द्रमा अथवा विद्युत्-प्रकाश की आवश्यकता नहीं है। वस्तुतः वैकुण्ठलोक का ही प्रकाश है जो भौतिक आकाश में प्रतिबिम्बित होता है। केवल इसी प्रतिबिम्ब से भौतिक ब्रह्माण्डों के सूर्य प्रकाशित होते हैं; सूर्य के प्रकाशित होने के पश्चात् समस्त तारे तथा चन्द्रमा प्रकाशित होते हैं। दूसरे शब्दों में, भौतिक आकाश के समस्त ज्योतिष्पिण्ड वैकुण्ठलोक से प्रकाश उधार लेते हैं। तथापि इस भौतिक जगत् से मनुष्य वैकुण्ठलोक को स्थानान्तरित किए जा सकते हैं, यदि वे समस्त अन्य जीवों के कल्याण-कार्यों में निरन्तर संलग्न रहें। ऐसे निरन्तर कल्याण-कार्य वस्तुतः केवल कृष्णभावनामृत में ही सम्पन्न किए जा सकते हैं। इस भौतिक जगत् में कृष्णभावनामृत के अतिरिक्त कोई परोपकार-कार्य नहीं है जो किसी व्यक्ति को चौबीसों घण्टे संलग्न रख सके।\n\nकृष्णभावनाभावित प्राणी सदा इस योजना में संलग्न रहता है कि समस्त पीड़ित मानवता को किस प्रकार वापस घर, भगवद्धाम को ले जाया जाए। यदि कोई समस्त पतित आत्माओं को भगवद्धाम वापस लाने में सफल न भी हो, तब भी, क्योंकि वह कृष्णभावनाभावित है, वैकुण्ठलोक का उसका मार्ग खुला रहता है। वह स्वयं वैकुण्ठलोक में प्रवेश करने के योग्य बन जाता है, और यदि कोई ऐसे भक्त का अनुसरण करता है, तो वह भी वैकुण्ठलोक में प्रवेश करता है। अन्य, जो ईर्ष्यापूर्ण कार्यों में संलग्न रहते हैं, कर्मी कहलाते हैं। कर्मी परस्पर ईर्ष्या करते हैं। केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए वे सहस्रों निर्दोष पशुओं को मार सकते हैं। ज्ञानी कर्मियों जितने पापी नहीं होते, किन्तु वे अन्यों को भगवद्धाम वापस लाने का प्रयत्न नहीं करते। वे अपनी ही मुक्ति हेतु तपस्या करते हैं। योगी भी सिद्धियाँ प्राप्त करने का प्रयत्न करके आत्म-प्रवर्धन में संलग्न रहते हैं। किन्तु भक्त, वैष्णवजन, जो भगवान् के सेवक हैं, पतित आत्माओं का उद्धार करने हेतु कृष्णभावनामृत के वास्तविक कर्मक्षेत्र में अग्रसर होते हैं। केवल कृष्णभावनाभावित व्यक्ति ही आध्यात्मिक जगत् में प्रवेश करने के योग्य हैं। यह इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है और भगवद्गीता में इसकी पुष्टि होती है, जहाँ भगवान् कहते हैं कि उन्हें उनसे अधिक प्रिय कोई नहीं जो संसार में भगवद्गीता के सन्देश का प्रचार करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/12/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> शान्ताः समदृशः शुद्धाः सर्वभूतानुरञ्जनाः ।\n> यान्त्यञ्जसाच्युतपदमच्युतप्रियबान्धवाः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*शान्ताः*—शान्त; *सम-दृशः*—समदर्शी; *शुद्धाः*—स्वच्छ, पवित्र; *सर्व*—समस्त; *भूत*—जीव; *अनुरञ्जनाः*—प्रसन्न करने वाले; *यान्ति*—जाते हैं; *अञ्जसा*—सरलता से; *अच्युत*—भगवान् के; *पदम्*—धाम को; *अच्युत-प्रिय*—भगवान् के भक्तों के साथ; *बान्धवाः*—मित्र।", "translation": "**जो व्यक्ति शान्त, समदर्शी, स्वच्छ तथा पवित्र हैं, और जो अन्य समस्त जीवों को प्रसन्न करने की कला जानते हैं, और जो केवल भगवान् के भक्तों के साथ ही मित्रता रखते हैं; वे ही अत्यन्त सरलता से भगवद्धाम वापस जाने की पूर्णता प्राप्त कर सकते हैं।**", "purport": "इस श्लोक का वर्णन पूर्णतया यह इंगित करता है कि केवल भक्त ही भगवद्राज्य में प्रवेश करने के योग्य हैं। पहली बात यह कही गई है कि भक्त शान्त होते हैं, क्योंकि उनकी अपनी व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति के लिए कोई माँग नहीं होती। वे केवल भगवान् की सेवा के प्रति समर्पित रहते हैं। कर्मी शान्त नहीं हो सकते क्योंकि उनकी इन्द्रियतृप्ति के लिए अपार माँगें होती हैं। जहाँ तक ज्ञानियों का प्रश्न है, वे शान्त नहीं हो सकते क्योंकि वे मुक्ति प्राप्त करने अथवा परम के अस्तित्व में लीन होने के प्रयास में अत्यन्त व्यस्त रहते हैं। इसी प्रकार, योगी भी योगसिद्धि प्राप्त करने के लिए बेचैन रहते हैं। किन्तु भक्त शान्त रहता है क्योंकि वह पूर्णतया भगवान् के शरणागत रहता है तथा अपने को पूर्णतया असहाय मानता है; जिस प्रकार बालक माता-पिता पर आश्रित रहकर पूर्ण शान्ति का अनुभव करता है, उसी प्रकार भक्त पूर्णतया शान्त रहता है, क्योंकि वह भगवान् की कृपा पर आश्रित रहता है।\n\nभक्त समदर्शी होता है। वह प्रत्येक को एक ही दिव्य स्तर पर देखता है। भक्त जानता है कि यद्यपि बद्ध आत्मा को अपने पूर्व सकाम कर्मों के अनुसार एक विशेष प्रकार का शरीर मिला है, तथापि वास्तव में प्रत्येक व्यक्ति भगवान् का अंश है। भक्त समस्त जीवों को आध्यात्मिक दृष्टि से देखता है तथा देहात्मबुद्धि के स्तर पर भेदभाव नहीं करता। ऐसे गुण केवल भक्तों की संगति में ही विकसित होते हैं। भक्तों की संगति के बिना, कोई कृष्णभावनामृत में उन्नति नहीं कर सकता। अतएव, हमने अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ की स्थापना की है। वास्तव में, जो कोई भी इस संघ में रहता है, वह स्वतः ही कृष्णभावनामृत विकसित करता है। भक्त भगवान् को प्रिय हैं, और भगवान् केवल भक्तों को ही प्रिय हैं। केवल इसी स्तर पर कोई कृष्णभावनामृत में प्रगति कर सकता है। कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति, अथवा भगवान् के भक्त, प्रत्येक को प्रसन्न कर सकते हैं, जैसा कि कृष्णभावनामृत आन्दोलन में स्पष्ट है। हम बिना किसी भेदभाव के प्रत्येक को आमन्त्रित करते हैं; हम प्रत्येक से अनुरोध करते हैं कि वह बैठकर हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करे तथा जितना हम दे सकें उतना प्रसाद ग्रहण करे, और इस प्रकार प्रत्येक हमसे प्रसन्न रहता है। यही योग्यता है। सर्व-भूतानुरञ्जनाः। जहाँ तक पवित्रता का प्रश्न है, कोई भी भक्तों से अधिक पवित्र नहीं हो सकता। जो कोई एक बार भी विष्णु का नाम उच्चारण करता है, वह तुरन्त भीतर तथा बाहर से पवित्र हो जाता है (यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षम्)। चूँकि भक्त निरन्तर हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करता है, अतः भौतिक जगत् का कोई संदूषण उसका स्पर्श नहीं कर सकता। अतएव, वह वास्तव में पवित्र है। मुचि हय शुचि हय यदि कृष्ण भजे। कहा जाता है कि एक मोची अथवा मोची के परिवार में जन्मा व्यक्ति भी ब्राह्मण (शुचि) के पद तक उन्नत हो सकता है, यदि वह कृष्णभावनामृत ग्रहण कर ले। कोई भी व्यक्ति जो शुद्ध रूप से कृष्णभावनाभावित है तथा जो हरे कृष्ण महामन्त्र के कीर्तन में संलग्न रहता है, वह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में सर्वाधिक पवित्र है।"}
{"ref": "sb/4/12/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्युत्तानपदः पुत्रो ध्रुवः कृष्णपरायणः ।\n> अभूत्त्रयाणां लोकानां चूडामणिरिवामलः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *उत्तानपदः*—महाराज उत्तानपाद के; *पुत्रः*—पुत्र; *ध्रुवः*—ध्रुव महाराज; *कृष्ण-परायणः*—पूर्णतया कृष्णभावनाभावित; *अभूत्*—बन गया; *त्रयाणाम्*—तीनों के; *लोकानाम्*—लोकों के; *चूडा-मणिः*—शिरोमणि; *इव*—समान; *अमलः*—पवित्र।", "translation": "**इस प्रकार, पूर्णतया कृष्णभावनाभावित ध्रुव महाराज, महाराज उत्तानपाद के उत्कृष्ट पुत्र, तीन प्रकार के ग्रहमण्डलों के शिखर को प्राप्त हुए।**", "purport": "कृष्णभावनामृत के लिए ठीक संस्कृत शब्दावली का यहाँ उल्लेख किया गया है: कृष्ण-परायणः। परायण का अर्थ है \"आगे बढ़ना।\" जो कोई भी कृष्ण के लक्ष्य की ओर आगे बढ़ रहा है, वह कृष्ण-परायण, अथवा पूर्णतया कृष्णभावनाभावित, कहलाता है। ध्रुव महाराज का उदाहरण इंगित करता है कि प्रत्येक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति ब्रह्माण्ड के भीतर तीनों ग्रहमण्डलों के सर्वोच्च शिखर तक पहुँचने की आशा कर सकता है। एक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति किसी भी महत्त्वाकांक्षी भौतिकवादी की कल्पना से परे उत्कृष्ट पद ग्रहण कर सकता है।"}
{"ref": "sb/4/12/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> गम्भीरवेगोऽनिमिषं ज्योतिषां चक्रमाहितम् ।\n> यस्मिन् भ्रमति कौरव्य मेढ्यामिव गवां गणः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*गम्भीर-वेगः*—महान् बल तथा वेग के साथ; *अनिमिषम्*—निरन्तर; *ज्योतिषाम्*—ज्योतिष्पिण्डों का; *चक्रम्*—मण्डल; *आहितम्*—जुड़ा हुआ; *यस्मिन्*—जिसके चारों ओर; *भ्रमति*—परिक्रमा करता है; *कौरव्य*—हे विदुर; *मेढ्याम्*—केन्द्रीय खूँटे की; *इव*—जिस प्रकार; *गवाम्*—बैलों का; *गणः*—झुण्ड।", "translation": "**सन्त मैत्रेय ने आगे कहा: हे कुरुवंशी विदुर, जिस प्रकार बैलों का झुण्ड किसी केन्द्रीय खूँटे की अपनी दाहिनी ओर से परिक्रमा करता है, उसी प्रकार ब्रह्माण्डीय आकाश के भीतर समस्त ज्योतिष्पिण्ड महान् बल तथा वेग के साथ निरन्तर ध्रुव महाराज के धाम की परिक्रमा करते हैं।**", "purport": "ब्रह्माण्ड के भीतर प्रत्येक लोक अत्यन्त तीव्र गति से भ्रमण करता है। श्रीमद्भागवत के एक कथन से ज्ञात होता है कि सूर्य भी एक सेकण्ड में सोलह हज़ार मील की यात्रा करता है, और ब्रह्म-संहिता से हम श्लोक — यच्-चक्षुर् एष सविता सकल-ग्रहाणाम् — द्वारा यह समझते हैं कि सूर्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द का नेत्र माना जाता है, और उसकी भी एक विशिष्ट कक्षा है जिसमें वह परिक्रमा करता है। इसी प्रकार, अन्य समस्त लोकों की भी अपनी विशिष्ट कक्षाएँ हैं। किन्तु वे सब मिलकर ध्रुव तारे, अथवा ध्रुवलोक, की परिक्रमा करते हैं, जहाँ ध्रुव महाराज तीनों लोकों के शिखर पर स्थित हैं। हम केवल कल्पना ही कर सकते हैं कि भक्त की वास्तविक स्थिति कितनी उन्नत है, और निश्चय ही हम यह कल्पना तक नहीं कर सकते कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की स्थिति कितनी उन्नत है।"}
{"ref": "sb/4/12/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> महिमानं विलोक्यास्य नारदो भगवानृषिः ।\n> आतोद्यं वितुदञ्श्लोकान् सत्रेऽगायत्प्रचेतसाम् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*महिमानम्*—महिमा को; *विलोक्य*—देखकर; *अस्य*—ध्रुव महाराज की; *नारदः*—महर्षि नारद; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम परमेश्वर के समान ही उच्च; *ऋषिः*—सन्त; *आतोद्यम्*—तन्तुवाद्य वीणा को; *वितुदन्*—बजाते हुए; *श्लोकान्*—श्लोक; *सत्रे*—यज्ञस्थल में; *अगायत्*—गाये; *प्रचेतसाम्*—प्रचेताओं के।", "translation": "**ध्रुव महाराज की महिमा देखने के पश्चात् महर्षि नारद अपनी वीणा बजाते हुए प्रचेताओं के यज्ञस्थल में गये और अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक उन्होंने निम्नलिखित तीन श्लोक गाये।**", "purport": "महर्षि नारद ध्रुव महाराज के आध्यात्मिक गुरु थे। निश्चय ही वे ध्रुव की महिमा देखकर अत्यन्त प्रसन्न हुए। जिस प्रकार कोई पिता अपने पुत्र की प्रत्येक प्रकार से उन्नति देखकर अत्यन्त प्रसन्न होता है, उसी प्रकार आध्यात्मिक गुरु अपने शिष्य की उन्नति देखकर अत्यन्त प्रसन्न होता है।"}
{"ref": "sb/4/12/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> नूनं सुनीतेः पतिदेवताया-\n> स्तपःप्रभावस्य सुतस्य तां गतिम् ।\n> दृष्ट्वाभ्युपायानपि वेदवादिनो\n> नैवाधिगन्तुं प्रभवन्ति किं नृपाः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*नारदः उवाच*—नारद ने कहा; *नूनम्*—निश्चय ही; *सुनीतेः*—सुनीति का; *पति-देवतायाः*—अपने पति के प्रति अत्यन्त अनुरक्त; *तपः-प्रभावस्य*—तपस्या के प्रभाव से; *सुतस्य*—पुत्र की; *ताम्*—उस; *गतिम्*—स्थिति को; *दृष्ट्वा*—देखकर; *अभ्युपायान्*—उपायों को; *अपि*—यद्यपि; *वेद-वादिनः*—वैदिक सिद्धान्तों के कट्टर अनुयायी, अथवा तथाकथित वेदान्ती; *न*—कभी नहीं; *एव*—निश्चय ही; *अधिगन्तुम्*—प्राप्त करने के लिए; *प्रभवन्ति*—समर्थ हैं; *किम्*—कहना ही क्या; *नृपाः*—सामान्य राजा।", "translation": "**महान् ऋषि नारद ने कहा: केवल अपनी आध्यात्मिक उन्नति तथा प्रबल तपस्या के प्रभाव से, अपने पति के प्रति समर्पित सुनीति के पुत्र ध्रुव महाराज ने ऐसा उच्च पद प्राप्त किया जिसे तथाकथित वेदान्तियों अथवा वैदिक सिद्धान्तों के कट्टर अनुयायियों तक के लिए प्राप्त करना सम्भव नहीं, फिर साधारण मनुष्यों की तो बात ही क्या।**", "purport": "इस श्लोक में वेद-वादिनः शब्द अत्यन्त सार्थक है। सामान्यतः जो व्यक्ति वैदिक सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करता है, वह वेद-वादी कहलाता है। ऐसे तथाकथित वेदान्ती भी हैं जो अपने को वेदान्त-दर्शन के अनुयायी के रूप में प्रचारित करते हैं किन्तु वेदान्त का मिथ्या अर्थ लगाते हैं। यह अभिव्यक्ति भगवद्गीता में भी मिलती है: वेद-वाद-रताः, जिसका अर्थ है वे व्यक्ति जो वेदों के तात्पर्य को समझे बिना वेदों में आसक्त हैं। ऐसे व्यक्ति वेदों के विषय में बातें करते रह सकते हैं अथवा अपनी ही रीति से तपस्या कर सकते हैं, किन्तु उनके लिए ध्रुव महाराज जैसा उच्च पद प्राप्त करना सम्भव नहीं है। जहाँ तक साधारण राजाओं का प्रश्न है, वहाँ तो यह कदापि सम्भव नहीं। राजाओं का विशेष रूप से उल्लेख सार्थक है क्योंकि प्राचीन काल में राजा भी राजर्षि होते थे, क्योंकि राजा महान् ऋषियों के तुल्य होते थे। ध्रुव महाराज राजा थे, और साथ ही वे महान् ऋषि के समान विद्वान् थे। किन्तु भक्ति के बिना, न तो कोई महान् राजा, न क्षत्रिय, न ही वैदिक सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करने वाला कोई महान् ब्राह्मण, ध्रुव महाराज द्वारा प्राप्त किए गए उच्च पद तक उन्नत हो सकता है।"}
{"ref": "sb/4/12/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः पञ्चवर्षो गुरुदारवाक्शरै-\n> र्भिन्नेन यातो हृदयेन दूयता ।\n> वनं मदादेशकरोऽजितं प्रभुं\n> जिगाय तद्भक्तगुणैः पराजितम् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *पञ्च-वर्षः*—पाँच वर्ष की आयु में; *गुरु-दार*—अपने पिता की पत्नी के; *वाक्-शरैः*—कठोर वचनों से; *भिन्नेन*—अत्यन्त व्यथित होकर; *यातः*—गया; *हृदयेन*—क्योंकि उसका हृदय; *दूयता*—अत्यन्त पीड़ित; *वनम्*—वन को; *मत्-आदेश*—मेरे उपदेश के अनुसार; *करः*—आचरण करते हुए; *अजितम्*—अजेय; *प्रभुम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम परमेश्वर को; *जिगाय*—उसने जीत लिया; *तत्*—उनके; *भक्त*—भक्तों के; *गुणैः*—गुणों से; *पराजितम्*—जीते हुए।", "translation": "**महान ऋषि नारद ने आगे कहा: देखो, किस प्रकार ध्रुव महाराज, अपनी विमाता के कठोर वचनों से व्यथित होकर, केवल पाँच वर्ष की आयु में वन को गए और मेरे निर्देशन में तपस्या की। यद्यपि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अजेय हैं, फिर भी उन्होंने भगवान् के भक्तों में विद्यमान विशिष्ट गुणों के द्वारा उन्हें जीत लिया।**", "purport": "परमेश्वर अजेय हैं; भगवान् को कोई जीत नहीं सकता। किन्तु वे अपने भक्तों के भक्ति-गुणों के समक्ष स्वेच्छा से अधीनता स्वीकार कर लेते हैं। उदाहरणार्थ, भगवान् श्रीकृष्ण ने माता यशोदा के नियन्त्रण में अधीनता स्वीकार की क्योंकि वे महान् भक्त थीं। भगवान् को अपने भक्तों के नियन्त्रण में रहना प्रिय है। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि प्रत्येक व्यक्ति भगवान् के समक्ष आता है और उन्हें उच्च प्रार्थनाएँ अर्पित करता है, किन्तु ऐसी प्रार्थनाएँ अर्पित किए जाने पर भगवान् उतने प्रसन्न नहीं होते जितने तब होते हैं जब कोई भक्त, शुद्ध प्रेमवश, अधीनस्थ के समान उनका भर्त्सना करता है। भगवान् अपना उच्च पद भूल जाते हैं और अपने शुद्ध भक्त के समक्ष सहर्ष समर्पित हो जाते हैं। ध्रुव महाराज ने परमेश्वर को जीत लिया क्योंकि अत्यन्त कोमल आयु में, केवल पाँच वर्ष की अवस्था में, उन्होंने भक्ति की समस्त तपस्याएँ कीं। यह भक्ति निस्सन्देह एक महान् ऋषि, नारद, के निर्देशन में सम्पन्न हुई। यह भक्ति का प्रथम सिद्धान्त है — आदौ गुर्व्-आश्रयम्। आरम्भ में मनुष्य को एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु स्वीकार करना चाहिए, और यदि भक्त आध्यात्मिक गुरु के निर्देश का कठोरता से पालन करे, जैसे ध्रुव महाराज ने नारद मुनि के निर्देश का पालन किया, तो उसके लिए भगवान् की कृपा प्राप्त करना कठिन नहीं है।\n\nसमस्त भक्ति-गुणों का सार श्रीकृष्ण के प्रति विशुद्ध प्रेम का विकास है। श्रीकृष्ण के प्रति यह विशुद्ध प्रेम केवल श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण द्वारा प्राप्त किया जा सकता है। भगवान् चैतन्य ने इस सिद्धान्त को स्वीकार किया — कि यदि कोई किसी भी स्थिति में विनम्रतापूर्वक श्रीकृष्ण द्वारा कहे गए अथवा श्रीकृष्ण के विषय में कहे गए दिव्य सन्देश को सुने, तो वह धीरे-धीरे विशुद्ध प्रेम का गुण विकसित करता है, और केवल उसी प्रेम से वह अजेय को जीत सकता है। मायावादी दार्शनिक परमेश्वर के साथ एकाकार होने की अभिलाषा करते हैं, किन्तु भक्त उस स्थिति को पार कर जाता है। भक्त न केवल परमेश्वर के साथ गुण में एक हो जाता है, अपितु वह कभी-कभी भगवान् का पिता, माता अथवा स्वामी बन जाता है। अर्जुन ने भी, अपनी भक्ति द्वारा, भगवान् श्रीकृष्ण को अपना सारथि बनाया; उसने भगवान् को आदेश दिया, \"मेरा रथ यहाँ खड़ा करो,\" और भगवान् ने उसका आदेश पूर्ण किया। ये कुछ उदाहरण हैं कि किस प्रकार कोई भक्त अजेय को जीतने का उच्च पद प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/4/12/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः क्षत्रबन्धुर्भुवि तस्याधिरूढ-\n> मन्वारुरुक्षेदपि वर्षपूगैः ।\n> प्रसाद्य वैकुण्ठमवाप तत्पदम् ॥ ४३ ॥ षट्पञ्चवर्षो यदहोभिरल्पैः", "synonyms": "*यः*—जो; *क्षत्र-बन्धुः*—क्षत्रिय का पुत्र; *भुवि*—पृथ्वी पर; *तस्य*—ध्रुव की; *अधिरूढम्*—उच्च स्थिति को; *अनु*—पश्चात्; *आरुरुक्षेत्*—प्राप्त करने की आकांक्षा कर सकता है; *अपि*—भी; *वर्ष-पूगैः*—अनेक वर्षों के पश्चात्; *षट्-पञ्च-वर्षः*—पाँच या छ: वर्ष की आयु का; *यत्*—जो; *अहोभिः अल्पैः*—कुछ ही दिनों में; *प्रसाद्य*—प्रसन्न करके; *वैकुण्ठम्*—भगवान् को; *अवाप*—प्राप्त किया; *तत्-पदम्*—उनके धाम को।", "translation": "**ध्रुव महाराज ने छ: मास तक तपस्या करने के पश्चात्, मात्र पाँच या छ: वर्ष की आयु में, एक उच्च स्थिति प्राप्त कर ली। हाय, कोई महान् क्षत्रिय अनेकानेक वर्षों तक तपस्या करने के पश्चात् भी ऐसी स्थिति प्राप्त नहीं कर सकता।**", "purport": "यहाँ ध्रुव महाराज का वर्णन क्षत्र-बन्धुः के रूप में किया गया है, जो इंगित करता है कि वे क्षत्रिय के रूप में पूर्णतया प्रशिक्षित नहीं थे क्योंकि वे केवल पाँच वर्ष के थे; वे परिपक्व क्षत्रिय नहीं थे। क्षत्रिय अथवा ब्राह्मण को प्रशिक्षण लेना पड़ता है। ब्राह्मण के कुल में जन्मा बालक तत्काल ब्राह्मण नहीं हो जाता, उसे प्रशिक्षण तथा संस्कार-प्रक्रिया लेनी पड़ती है।\n\nमहान् ऋषि नारद मुनि को ध्रुव महाराज जैसा भक्त शिष्य पाकर बड़ा गर्व था। उनके अन्य अनेक शिष्य थे, किन्तु वे ध्रुव महाराज से अत्यन्त प्रसन्न थे क्योंकि एक ही जीवन में, अपनी कठोर तपस्या के बल पर, उन्होंने वैकुण्ठ प्राप्त कर लिया, जिसे समस्त ब्रह्माण्ड में किसी अन्य राजा के पुत्र अथवा राजर्षि ने कभी प्राप्त नहीं किया। महान् राजा भरत महाराज का दृष्टान्त है, जो महान् भक्त भी थे, किन्तु उन्होंने तीन जन्मों में वैकुण्ठलोक प्राप्त किया। प्रथम जीवन में, यद्यपि उन्होंने वन में तपस्या की, वे एक छोटे मृग के प्रति अत्यधिक स्नेह के शिकार बन गए, और अगले जीवन में उन्हें मृग के रूप में जन्म लेना पड़ा। यद्यपि उनके पास मृग का शरीर था, उन्हें अपनी आध्यात्मिक स्थिति स्मरण रही, किन्तु फिर भी उन्हें सिद्धि हेतु अगले जीवन तक प्रतीक्षा करनी पड़ी। अगले जीवन में उन्होंने जड भरत के रूप में जन्म लिया। निस्सन्देह, उस जीवन में वे समस्त भौतिक बन्धन से पूर्णतया मुक्त हो गए, और उन्होंने सिद्धि प्राप्त की तथा वैकुण्ठलोक को उन्नत हुए। ध्रुव महाराज के जीवन से शिक्षा यह है कि यदि कोई चाहे, तो वह अनेक अन्य जीवनों की प्रतीक्षा किए बिना, एक ही जीवन में वैकुण्ठलोक प्राप्त कर सकता है। मेरे गुरु महाराज, श्री श्रीमद् भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी प्रभुपाद, कहा करते थे कि उनका प्रत्येक शिष्य भक्ति-निर्वाह हेतु दूसरे जीवन की प्रतीक्षा किए बिना, इसी जीवन में वैकुण्ठलोक प्राप्त कर सकता है। मनुष्य को केवल ध्रुव महाराज के समान गम्भीर तथा निष्ठावान् बनना है; तब इसी जीवन में वैकुण्ठलोक प्राप्त करना और वापस घर, भगवद्धाम जाना पूर्णतया सम्भव है।"}
{"ref": "sb/4/12/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एतत्तेऽभिहितं सर्वं यत्पृष्टोऽहमिह त्वया ।\n> ध्रुवस्योद्दामयशसश्चरितं सम्मतं सताम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने कहा; *एतत्*—यह; *ते*—तुम्हें; *अभिहितम्*—वर्णित; *सर्वम्*—सब कुछ; *यत्*—जो; *पृष्टः अहम्*—मुझसे पूछा गया था; *इह*—यहाँ; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *ध्रुवस्य*—ध्रुव महाराज की; *उद्दाम*—अत्यन्त उत्थानकारी; *यशसः*—जिसकी ख्याति; *चरितम्*—चरित्र; *सम्मतम्*—अनुमोदित; *सताम्*—महान् भक्तों द्वारा।", "translation": "**महान ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा: हे मेरे प्रिय विदुर, ध्रुव महाराज की महान कीर्ति तथा चरित्र के विषय में आपने मुझसे जो कुछ पूछा, वह सब मैंने आपको विस्तारपूर्वक बता दिया है। महान सन्तजन तथा भक्त ध्रुव महाराज के विषय में सुनना अत्यन्त प्रिय मानते हैं।**", "purport": "*श्रीमद्भागवत* का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से सम्बद्ध प्रत्येक वस्तु। हम चाहे परमेश्वर की लीलाओं एवं कार्यों को सुनें, अथवा उनके भक्तों के चरित्र, यश एवं कार्यों के विषय में सुनें, वे सब एक ही समान हैं। नवदीक्षित भक्त केवल भगवान् की लीलाओं को समझने का प्रयत्न करते हैं और उनके भक्तों के कार्यों को सुनने में अधिक रुचि नहीं रखते, किन्तु किसी भी वास्तविक भक्त को ऐसा भेदभाव नहीं करना चाहिए। कभी-कभी अल्पबुद्धि मनुष्य कृष्ण के *रास* नृत्य के विषय में सुनने का प्रयत्न करते हैं और *श्रीमद्भागवत* के अन्य अंशों को सुनने की चिन्ता नहीं करते, जिन्हें वे पूर्णतः टाल जाते हैं। ऐसे व्यावसायिक *भागवत* वक्ता हैं, जो *श्रीमद्भागवत* के *रास-लीला* अध्यायों पर अकस्मात् कूद पड़ते हैं, मानो *श्रीमद्भागवत* के अन्य अंश व्यर्थ हों। इस प्रकार का भेदभाव तथा भगवान् की *रास-लीला* लीलाओं का अकस्मात् ग्रहण *आचार्यों* द्वारा अनुमोदित नहीं है। निष्ठावान् भक्त को *श्रीमद्भागवत* के प्रत्येक अध्याय एवं प्रत्येक शब्द का पाठ करना चाहिए, क्योंकि आरम्भिक श्लोक यह वर्णन करते हैं कि यह समस्त वैदिक साहित्य का परिपक्व फल है। भक्तों को *श्रीमद्भागवत* के एक शब्द को भी टालने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। अतः महान् ऋषि मैत्रेय ने यहाँ यह पुष्टि की है कि *भागवत, सम्मतं सताम्*, अर्थात् महान् भक्तों द्वारा अनुमोदित है।"}
{"ref": "sb/4/12/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> धन्यं यशस्यमायुष्यं पुण्यं स्वस्त्ययनं महत् ।\n> स्वर्ग्यं ध्रौव्यं सौमनस्यं प्रशस्यमघमर्षणम् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*धन्यम्*—धन प्रदान करने वाला; *यशस्यम्*—ख्याति प्रदान करने वाला; *आयुष्यम्*—आयु बढ़ाने वाला; *पुण्यम्*—पवित्र; *स्वस्ति-अयनम्*—मंगल उत्पन्न करने वाला; *महत्*—महान्; *स्वर्ग्यम्*—स्वर्गलोकों की प्राप्ति प्रदान करने वाला; *ध्रौव्यम्*—अथवा ध्रुवलोक की; *सौमनस्यम्*—मन को प्रसन्न करने वाला; *प्रशस्यम्*—गौरवशाली; *अघ-मर्षणम्*—समस्त प्रकार के पापमय कार्यों का प्रतिकार करने वाला।", "translation": "**ध्रुव महाराज की कथा सुनकर मनुष्य धन, यश तथा दीर्घ आयु की कामनाएँ पूर्ण कर सकता है। यह इतनी मंगलमयी है कि मनुष्य केवल उनके विषय में सुनकर ही किसी स्वर्गलोक को जा सकता है अथवा ध्रुवलोक प्राप्त कर सकता है, जो ध्रुव महाराज द्वारा प्राप्त किया गया था। देवता भी प्रसन्न होते हैं क्योंकि यह इतनी गौरवमयी है, और यह इतनी शक्तिशाली है कि यह मनुष्य के समस्त पाप-कर्मों के फलों को निष्फल कर सकती है।**", "purport": "इस संसार में विभिन्न प्रकार के मनुष्य हैं, उनमें से सभी शुद्ध भक्त नहीं हैं। कुछ कर्मी हैं, जो विशाल धन अर्जित करना चाहते हैं। ऐसे भी व्यक्ति हैं जो केवल ख्याति के पीछे हैं। कुछ स्वर्गलोकों को उठाये जाने अथवा ध्रुवलोक जाने की कामना करते हैं, और अन्य भौतिक लाभ पाने के लिए देवताओं को प्रसन्न करना चाहते हैं। यहाँ मैत्रेय यह संस्तुति करते हैं कि इनमें से प्रत्येक व्यक्ति ध्रुव महाराज के विषय में आख्यान को सुन सकता है और इस प्रकार अपना अभीष्ट लक्ष्य प्राप्त कर सकता है। यह संस्तुत है कि भक्त (अकाम), कर्मी (सर्व-काम) तथा वे ज्ञानी, जो मुक्त होना चाहते हैं (मोक्ष-काम), इन सभी को जीवन के अपने अभीष्ट लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए पूर्ण पुरुषोत्तम परमेश्वर की उपासना करनी चाहिए। इसी प्रकार, यदि कोई भगवान् के भक्त के कार्यकलापों के विषय में श्रवण करता है, तो वह वही फल प्राप्त कर सकता है। पूर्ण पुरुषोत्तम परमेश्वर के कार्यकलापों तथा चरित्र में और उनके शुद्ध भक्तों के कार्यकलापों तथा चरित्र में कोई अन्तर नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/12/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रुत्वैतच्छ्रद्धयाभीक्ष्णमच्युतप्रियचेष्टितम् ।\n> भवेद्भक्तिर्भगवति यया स्यात्क्लेशसङ्क्षयः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*श्रुत्वा*—सुनकर; *एतत्*—यह; *श्रद्धया*—श्रद्धा के साथ; *अभीक्ष्णम्*—बारम्बार; *अच्युत*—पूर्ण पुरुषोत्तम परमेश्वर को; *प्रिय*—प्रिय; *चेष्टितम्*—कार्यकलाप; *भवेत्*—विकसित होती है; *भक्तिः*—भक्ति; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम परमेश्वर के प्रति; *यया*—जिससे; *स्यात्*—अवश्य होता है; *क्लेश*—दुःखों का; *संक्षयः*—पूर्ण विनाश।", "translation": "**जो कोई ध्रुव महाराज के आख्यान को सुनता है, और जो श्रद्धा तथा भक्ति के साथ उनके शुद्ध चरित्र को समझने का बारम्बार प्रयत्न करता है, वह शुद्ध भक्ति के स्तर को प्राप्त करता है और शुद्ध भक्ति सम्पन्न करता है। ऐसे कार्यकलापों से मनुष्य भौतिक जीवन की त्रिविध दुःखमय अवस्थाओं को घटा सकता है।**", "purport": "यहाँ acyuta-priya शब्द अत्यन्त सार्थक है। ध्रुव महाराज का चरित्र तथा ख्याति महान् है क्योंकि वे अच्युत, पूर्ण पुरुषोत्तम परमेश्वर को अत्यन्त प्रिय हैं। जिस प्रकार परमेश्वर की लीलाएँ तथा कार्यकलाप श्रवण करने में मनोहारी हैं, उसी प्रकार उनके भक्तों के विषय में श्रवण करना, जो परम पुरुष को अत्यन्त प्रिय हैं, भी मनोहारी तथा शक्तिशाली है। यदि कोई इस अध्याय के श्रवण तथा पठन के द्वारा ध्रुव महाराज के विषय में बारम्बार पढ़ता है, तो वह अपनी इच्छानुसार किसी भी प्रकार जीवन की परम सिद्धि प्राप्त कर सकता है; सबसे महत्त्वपूर्ण बात यह है कि उसे एक महान् भक्त बनने का अवसर मिलता है। महान् भक्त बनने का अर्थ है भौतिकतावादी जीवन की समस्त दुःखमय अवस्थाओं को समाप्त करना।"}
{"ref": "sb/4/12/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> महत्त्वमिच्छतां तीर्थं श्रोतुः शीलादयो गुणाः ।\n> यत्र तेजस्तदिच्छूनां मानो यत्र मनस्विनाम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*महत्त्वम्*—महानता; *इच्छताम्*—कामना करने वालों के लिए; *तीर्थम्*—प्रक्रिया; *श्रोतुः*—श्रोता के; *शील-आदयः*—उच्च चरित्र इत्यादि; *गुणाः*—गुण; *यत्र*—जिसमें; *तेजः*—पराक्रम; *तत्*—वह; *इच्छूनाम्*—उनके लिए जो कामना करते हैं; *मानः*—आदर; *यत्र*—जिसमें; *मनस्विनाम्*—विचारशील मनुष्यों के लिए।", "translation": "**जो कोई ध्रुव महाराज की इस कथा को सुनता है, वह उनके समान उच्च गुण प्राप्त करता है। जो कोई महानता, पराक्रम अथवा प्रभाव की कामना करता है, उसके लिए यहाँ उन्हें प्राप्त करने की प्रक्रिया है, और जो विचारशील मनुष्य आदर चाहते हैं, उनके लिए यहाँ उपयुक्त उपाय है।**", "purport": "भौतिक संसार में प्रत्येक व्यक्ति लाभ, सम्माननीयता तथा ख्याति के पीछे है, प्रत्येक व्यक्ति परम उच्च स्थिति चाहता है, और प्रत्येक व्यक्ति उच्च पुरुषों के महान् गुणों के विषय में श्रवण करना चाहता है। महान् पुरुषों के लिए वांछनीय समस्त अभिलाषाएँ ध्रुव महाराज के कार्यकलापों के आख्यान को पढ़ने तथा समझने मात्र से पूरी की जा सकती हैं।"}
{"ref": "sb/4/12/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रयतः कीर्तयेत्प्रातः समवाये द्विजन्मनाम् ।\n> सायं च पुण्यश्लोकस्य ध्रुवस्य चरितं महत् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*प्रयतः*—अत्यन्त सावधानी के साथ; *कीर्तयेत्*—कीर्तन करना चाहिए; *प्रातः*—प्रातःकाल में; *समवाये*—संगति में; *द्वि-जन्मनाम्*—द्विजों की; *सायम्*—सायंकाल में; *च*—भी; *पुण्य-श्लोकस्य*—पवित्र ख्याति वाले; *ध्रुवस्य*—ध्रुव के; *चरितम्*—चरित्र; *महत्*—महान्।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने यह संस्तुति की: मनुष्य को ध्रुव महाराज के चरित्र तथा कार्यकलापों का कीर्तन प्रातःकाल तथा सायंकाल दोनों में, अत्यन्त ध्यान तथा सावधानी के साथ, ब्राह्मणों अथवा अन्य द्विजों के समाज में करना चाहिए।**", "purport": "कहा जाता है कि केवल भक्तों की संगति में ही मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अथवा उनके भक्तों के चरित्र तथा लीलाओं के महत्त्व को समझ सकता है। इस श्लोक में विशेष रूप से यह अनुशंसा की गई है कि ध्रुव महाराज के चरित्र की चर्चा द्विजों के समाज में होनी चाहिए, जो योग्य ब्राह्मणों, क्षत्रियों तथा वैश्यों को इंगित करता है। मनुष्य को विशेष रूप से उन ब्राह्मणों की संगति खोजनी चाहिए जो वैष्णवों के पद तक उन्नत हैं। इस प्रकार श्रीमद्भागवत की चर्चा, जो भक्तों तथा भगवान् के चरित्र और लीलाओं का वर्णन करती है, अत्यन्त शीघ्र फलप्रद होती है। अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ इसी प्रयोजन हेतु संगठित किया गया है। इस संघ के प्रत्येक केन्द्र में — न केवल प्रातः, सायं अथवा मध्याह्न में, अपितु व्यावहारिक रूप से चौबीसों घण्टे — सतत भक्ति चलती रहती है। जो कोई इस संघ के सम्पर्क में आता है, वह स्वतः ही भक्त बन जाता है। हमें वास्तविक अनुभव है कि अनेक कर्मी तथा अन्य व्यक्ति संघ में आते हैं और इस्कॉन के मन्दिरों में अत्यन्त सुखद तथा शान्तिमय वातावरण पाते हैं। इस श्लोक में द्विजन्मनाम् शब्द का अर्थ है \"द्विजों का\"। कोई भी अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ में सम्मिलित हो सकता है और द्विज बनने हेतु दीक्षित हो सकता है। जैसा कि सनातन गोस्वामी ने अनुशंसा की है, दीक्षा तथा अधिकृत प्रशिक्षण की प्रक्रिया द्वारा कोई भी मनुष्य द्विज बन सकता है। प्रथम जन्म माता-पिता द्वारा सम्भव होता है, और द्वितीय जन्म आध्यात्मिक पिता तथा वैदिक ज्ञान द्वारा सम्भव होता है। जब तक कोई द्विज न बने, तब तक वह भगवान् तथा उनके भक्तों के दिव्य गुणों को नहीं समझ सकता। इसीलिए शूद्रों के लिए वेदों का अध्ययन वर्जित है। केवल शैक्षणिक योग्यताओं से शूद्र दिव्य विज्ञान को नहीं समझ सकता। वर्तमान समय में, समस्त संसार में शिक्षा-प्रणाली शूद्र उत्पन्न करने हेतु अभिमुख है। एक बड़ा प्रौद्योगिकीविद् एक बड़े शूद्र से अधिक कुछ नहीं है। कलौ शूद्र-सम्भवः: कलियुग में प्रत्येक व्यक्ति शूद्र है। क्योंकि संसार की समस्त जनसंख्या केवल शूद्रों से बनी है, इसलिए आध्यात्मिक ज्ञान का ह्रास हुआ है, और लोग अप्रसन्न हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन विशेष रूप से योग्य ब्राह्मण उत्पन्न करने हेतु आरम्भ किया गया है, ताकि समस्त संसार में आध्यात्मिक ज्ञान का प्रसार हो, जिससे लोग अत्यन्त सुखी हो सकें।"}
{"ref": "sb/4/12/49-50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/49-50/", "verse_text": "", "devanagari": "> पौर्णमास्यां सिनीवाल्यां द्वादश्यां श्रवणेऽथवा ।\n> दिनक्षये व्यतीपाते सङ्क्रमेऽर्कदिनेऽपि वा ॥ ४९ ॥\n> श्रावयेच्छ्रद्दधानानां तीर्थपादपदाश्रयः ।\n> नेच्छंस्तत्रात्मनात्मानं सन्तुष्ट इति सिध्यति ॥ ५० ॥", "synonyms": "*पौर्णमास्याम्*—पूर्णिमा को; *सिनीवाल्याम्*—अमावस्या को; *द्वादश्याम्*—एकादशी के अगले दिन; *श्रवणे*—श्रवण नक्षत्र के उदय के समय; *अथवा*—अथवा; *दिन-क्षये*—तिथि के अन्त में; *व्यतीपाते*—इस नाम का एक विशिष्ट दिन; *संक्रमे*—मास के अन्त में; *अर्कदिने*—रविवार को; *अपि*—भी; *वा*—अथवा; *श्रावयेत्*—पाठ करना चाहिए; *श्रद्दधानानाम्*—ग्रहणशील श्रोतावर्ग को; *तीर्थ-पाद*—पूर्ण पुरुषोत्तम परमेश्वर के; *पद-आश्रयः*—जिसने चरणकमलों की शरण ले रखी हो; *न इच्छन्*—पारिश्रमिक की कामना किये बिना; *तत्र*—वहाँ; *आत्मना*—स्वयं के द्वारा; *आत्मानम्*—मन को; *सन्तुष्टः*—शान्त; *इति*—इस प्रकार; *सिध्यति*—सिद्ध हो जाता है।", "translation": "**जिन व्यक्तियों ने भगवान् के चरणकमलों की पूर्णतया शरण ले रखी है, उन्हें ध्रुव महाराज के इस आख्यान का पाठ बिना पारिश्रमिक लिये करना चाहिए। विशेष रूप से, पाठ की संस्तुति पूर्णिमा अथवा अमावस्या के दिन, एकादशी के अगले दिन, श्रवण नक्षत्र के उदय पर, किसी विशिष्ट तिथि के अन्त में, अथवा व्यतीपात के अवसर पर, मास के अन्त में, अथवा रविवार को की जाती है। ऐसा पाठ निस्सन्देह एक अनुकूल श्रोतावर्ग के समक्ष किया जाना चाहिए। जब पाठ इस प्रकार किया जाता है, बिना किसी व्यावसायिक उद्देश्य के, तो पाठक तथा श्रोतावर्ग दोनों सिद्ध हो जाते हैं।**", "purport": "व्यावसायिक पाठक अपने पेट के भीतर की धधकती हुई आग को बुझाने के लिए धन माँग सकते हैं, किन्तु वे कोई आध्यात्मिक उन्नति नहीं कर सकते अथवा सिद्ध नहीं बन सकते। इसलिए जीविका अर्जित करने के लिए श्रीमद्भागवत का पाठ एक व्यवसाय के रूप में करना कठोरतापूर्वक वर्जित है। केवल वही, जो पूर्ण पुरुषोत्तम परमेश्वर के चरणकमलों पर पूर्णतया समर्पित है, अपने व्यक्तिगत पालन-पोषण के लिए अथवा अपने परिवार के पालन-पोषण के लिए भी पूर्णतया उन्हीं पर निर्भर है, श्रीमद्भागवत के पाठ से सिद्धि प्राप्त कर सकता है, जो भगवान् तथा उनके भक्तों की लीलाओं के आख्यानों से पूर्ण है। इस प्रक्रिया का सार इस प्रकार दिया जा सकता है: श्रोतावर्ग को भागवत-सन्देश के प्रति श्रद्धापूर्वक ग्रहणशील होना चाहिए, और पाठक को पूर्ण पुरुषोत्तम परमेश्वर पर पूर्णतया निर्भर रहना चाहिए। भागवत-पाठ कोई व्यवसाय नहीं होना चाहिए। यदि उचित ढंग से किया जाये, तो न केवल पाठक पूर्ण सन्तोष प्राप्त करता है, अपितु भगवान् भी पाठक तथा श्रोतावर्ग से अत्यन्त सन्तुष्ट होते हैं, और इस प्रकार दोनों ही श्रवण की प्रक्रिया मात्र से भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/12/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानमज्ञाततत्त्वाय यो दद्यात्सत्पथेऽमृतम् । कृपालोर्दीननाथस्य देवास्तस्यानुगृह्णते ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*ज्ञानम्*—ज्ञान; *अज्ञात-तत्त्वाय*—उनके लिए जो सत्य से अनभिज्ञ हैं; *यः*—जो; *दद्यात्*—प्रदान करता है; *सत्-पथे*—सत्य के मार्ग पर; *अमृतम्*—अमरत्व; *कृपालोः*—दयालु; *दीन-नाथस्य*—दीनों के रक्षक का; *देवाः*—देवता; *तस्य*—उसको; *अनुगृह्णते*—आशीर्वाद देते हैं।", "translation": "**ध्रुव महाराज की कथा अमरत्व की प्राप्ति हेतु उदात्त ज्ञान है। जो व्यक्ति परम सत्य से अनभिज्ञ हैं, उन्हें सत्य के मार्ग पर ले जाया जा सकता है। जो दिव्य करुणावश दीन जीवों के स्वामी-रक्षक बनने का उत्तरदायित्व ग्रहण करते हैं, वे स्वतः ही देवताओं की अभिरुचि तथा आशीर्वाद प्राप्त करते हैं।**", "purport": "ज्ञानम् अज्ञात का अर्थ है ऐसा ज्ञान जो प्रायः समस्त संसार में अज्ञात है। वस्तुतः कोई नहीं जानता कि परम सत्य क्या है। भौतिकतावादी अपनी शिक्षा, दार्शनिक चिन्तन तथा वैज्ञानिक ज्ञान की उन्नति पर अत्यन्त गर्वित हैं, किन्तु वस्तुतः कोई नहीं जानता कि परम सत्य क्या है। इसलिए महान् ऋषि मैत्रेय अनुशंसा करते हैं कि लोगों को परम सत्य (तत्त्व) के विषय में प्रबुद्ध करने हेतु, भक्तों को समस्त संसार में श्रीमद्भागवत की शिक्षाओं का प्रचार करना चाहिए। श्रील व्यासदेव ने वैज्ञानिक ज्ञान का यह महान् ग्रन्थ विशेष रूप से इसलिए संकलित किया क्योंकि लोग परम सत्य से पूर्णतया अनभिज्ञ हैं। श्रीमद्भागवत के आरम्भ में, प्रथम स्कन्ध में कहा गया है कि विद्वान् ऋषि व्यासदेव ने जनसमुदाय के अज्ञान को दूर करने हेतु ही इस महान् भागवत पुराण का संकलन किया। क्योंकि लोग परम सत्य को नहीं जानते, इसलिए यह श्रीमद्भागवत व्यासदेव द्वारा नारद के निर्देश पर विशेष रूप से संकलित किया गया। सामान्यतः, यद्यपि लोग सत्य को समझने में रुचि रखते हैं, वे चिन्तन की ओर प्रवृत्त होते हैं और अधिक से अधिक निराकार ब्रह्म की धारणा तक पहुँचते हैं। किन्तु अत्यन्त विरले ही मनुष्य वस्तुतः भगवान् को जानते हैं।\n\nश्रीमद्भागवत का पाठ विशेष रूप से लोगों को परम सत्य, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, के विषय में प्रबुद्ध करने हेतु है। यद्यपि निराकार ब्रह्म, स्थानिक परमात्मा तथा परम पुरुष में कोई मौलिक भेद नहीं है, फिर भी जब तक मनुष्य परम पुरुष की संगति की अवस्था को प्राप्त न करे, तब तक तथ्यतः अमरत्व प्राप्त नहीं किया जा सकता। भक्ति, जो परमेश्वर की संगति तक ले जाती है, वही वास्तविक अमरत्व है। शुद्ध भक्त, पतित आत्माओं के प्रति करुणावश, कृपालु, अर्थात् सामान्य जनों पर अत्यन्त दयालु होते हैं; वे इस भागवत-ज्ञान को समस्त संसार में वितरित करते हैं। दयालु भक्त दीन-नाथ, अर्थात् दीन, अज्ञानी जनसमुदाय का रक्षक कहलाता है। भगवान् श्रीकृष्ण भी दीन-नाथ अथवा दीन-बन्धु, अर्थात् दीन जीवों के स्वामी अथवा वास्तविक मित्र के नाम से जाने जाते हैं, और उनका शुद्ध भक्त भी दीन-नाथ का वही पद ग्रहण करता है। दीन-नाथ, अथवा भगवान् श्रीकृष्ण के भक्त, जो भक्ति का मार्ग प्रचारित करते हैं, देवताओं के प्रिय बन जाते हैं। सामान्यतः व्यक्ति भौतिक लाभ प्राप्त करने हेतु देवताओं की, विशेष रूप से भगवान् शिव की, आराधना में रुचि रखते हैं, किन्तु जो शुद्ध भक्त, जैसा कि श्रीमद्भागवत में विहित है, भक्ति के सिद्धान्तों का प्रचार करने में संलग्न होता है, उसे पृथक् रूप से देवताओं की आराधना करने की आवश्यकता नहीं होती; देवता स्वतः ही उससे प्रसन्न हो जाते हैं और अपने सामर्थ्य के भीतर समस्त आशीर्वाद अर्पित करते हैं। जैसे वृक्ष की जड़ में जल देने से पत्ते तथा शाखाएँ स्वतः सिंचित हो जाती हैं, वैसे ही, भगवान् की शुद्ध भक्ति सम्पन्न करने से भगवान् की शाखाएँ, टहनियाँ तथा पत्ते, अर्थात् देवता, भक्त से स्वतः प्रसन्न हो जाते हैं, और समस्त आशीर्वाद अर्पित करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/12/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/12/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदं मया तेऽभिहितं कुरूद्वहध्रुवस्य विख्यातविशुद्धकर्मणः । हित्वार्भकः क्रीडनकानि मातु-र्गृहं च विष्णुं शरणं यो जगाम ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*इदम्*—यह; *मया*—मेरे द्वारा; *ते*—तुम्हें; *अभिहितम्*—वर्णित; *कुरु-उद्वह*—हे कुरुश्रेष्ठ; *ध्रुवस्य*—ध्रुव की; *विख्यात*—अत्यन्त प्रसिद्ध; *विशुद्ध*—अत्यन्त शुद्ध; *कर्मणः*—जिसके कार्यकलाप; *हित्वा*—त्यागकर; *अर्भकः*—बालक; *क्रीडनकानि*—खिलौने तथा खेलने की वस्तुएँ; *मातुः*—अपनी माता के; *गृहम्*—घर; *च*—भी; *विष्णुम्*—भगवान् विष्णु की; *शरणम्*—शरण; *यः*—जो; *जगाम*—गया।", "translation": "**ध्रुव महाराज के दिव्य कार्यकलाप समस्त संसार भर में सुविख्यात हैं, और वे अत्यन्त शुद्ध हैं। बाल्यकाल में ध्रुव महाराज ने समस्त प्रकार के खिलौनों तथा खेलने की वस्तुओं को त्याग दिया, अपनी माता की रक्षा को छोड़ दिया और गम्भीरतापूर्वक पूर्ण पुरुषोत्तम परमेश्वर, विष्णु की शरण ग्रहण की। हे विदुर, इसलिए मैं इस आख्यान को यहीं समाप्त करता हूँ, क्योंकि मैंने इसका समस्त विवरण तुम्हें वर्णन कर दिया है।**", "purport": "चाणक्य पण्डित ने कहा है कि जीवन निश्चय ही प्रत्येक के लिए छोटा है, किन्तु यदि कोई उचित रीति से कार्य करे, तो उसकी कीर्ति एक पीढ़ी तक बनी रहेगी। जैसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण नित्य रूप से विख्यात हैं, वैसे ही भगवान् श्रीकृष्ण के भक्त की कीर्ति भी नित्य है। इसलिए ध्रुव महाराज के कार्यों का वर्णन करते हुए दो विशिष्ट शब्दों का प्रयोग हुआ है — विख्यात, अर्थात् अत्यन्त विख्यात, तथा विशुद्ध, अर्थात् दिव्य। ध्रुव महाराज का अत्यन्त कोमल आयु में घर त्यागकर वन में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेना इस संसार में एक अद्वितीय उदाहरण है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के बारहवें अध्याय, जिसका शीर्षक \"ध्रुव महाराज भगवद्धाम को लौटते हैं\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/13/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> निशम्य कौषारविणोपवर्णितंध्रुवस्य वैकुण्ठपदाधिरोहणम् । प्ररूढभावो भगवत्यधोक्षजेप्रष्टुं पुनस्तं विदुरः प्रचक्रमे ॥ १ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *निशम्य*—सुनने के पश्चात्; *कौषारविणा*—मुनि मैत्रेय द्वारा; *उपवर्णितम्*—वर्णित; *ध्रुवस्य*—महाराज ध्रुव के; *वैकुण्ठ-पद*—विष्णु के धाम को; *अधिरोहणम्*—आरोहण; *प्ररूढ*—बढ़ा हुआ; *भावः*—भक्तिमय भाव; *भगवति*—भगवान् के प्रति; *अधोक्षजे*—जो प्रत्यक्ष अनुभूति से परे हैं; *प्रष्टुम्*—पूछने के लिए; *पुनः*—पुनः; *तम्*—मैत्रेय से; *विदुरः*—विदुर; *प्रचक्रमे*—उद्यत हुए।", "translation": "**शौनक आदि समस्त ऋषियों से बात करते हुए सूत गोस्वामी ने आगे कहा: मैत्रेय ऋषि द्वारा ध्रुव महाराज के भगवान् विष्णु के धाम में आरोहण का वर्णन सुनकर विदुर भक्तिमय भाव से अत्यन्त प्रबुद्ध हो उठे और उन्होंने मैत्रेय से इस प्रकार पूछा।**", "purport": "विदुर तथा मैत्रेय के बीच के विषयों से यह स्पष्ट होता है कि भगवान् तथा भक्तों की लीलाएँ इतनी मनोहर हैं कि न तो उनका वर्णन करने वाला भक्त और न ही उन्हें सुनने वाला भक्त प्रश्नों और उत्तरों से तनिक भी थकता है। दिव्य विषय इतना सुन्दर है कि कोई भी सुनने अथवा कहने से नहीं थकता। अन्य लोग, जो भक्त नहीं हैं, सोच सकते हैं, \"लोग इतना समय केवल भगवान् की चर्चा में कैसे लगा सकते हैं?\" किन्तु भक्त भगवान् अथवा उनके भक्तों के विषय में सुनने और कहने से कभी तृप्त अथवा संतुष्ट नहीं होते। वे जितना अधिक सुनते और बोलते हैं, उतने ही अधिक सुनने के लिए उत्साहित होते हैं। हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन तो मात्र तीन शब्दों—हरे, कृष्ण तथा राम—की पुनरावृत्ति है, फिर भी भक्त इस हरे कृष्ण मन्त्र का चौबीसों घण्टे बिना थके कीर्तन करते रह सकते हैं।"}
{"ref": "sb/4/13/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> के ते प्रचेतसो नाम कस्यापत्यानि\n> सुव्रत ।\n> कस्यान्ववाये प्रख्याताः कुत्र वा सत्रमासत ॥ २ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने पूछा; *के*—कौन थे; *ते*—वे; *प्रचेतसः*—प्रचेतागण; *नाम*—नाम के; *कस्य*—किसके; *अपत्यानि*—पुत्र; *सु-व्रत*—हे मैत्रेय, जिन्होंने शुभ व्रत धारण किया है; *कस्य*—किसके; *अन्ववाये*—कुल में; *प्रख्याताः*—प्रसिद्ध; *कुत्र*—कहाँ; *वा*—भी; *सत्रम्*—यज्ञ; *आसत*—सम्पन्न हुआ।", "translation": "**विदुर ने मैत्रेय से पूछा: हे अत्यन्त उन्नत भक्त, प्रचेता कौन थे? वे किस कुल के थे? वे किसके पुत्र थे, और उन्होंने महान् यज्ञ कहाँ सम्पन्न किए?**", "purport": "पिछले अध्याय में प्रचेताओं के यज्ञ-स्थल में महान् नारद द्वारा गाए गए तीन श्लोकों ने विदुर को आगे प्रश्न पूछने की और प्रेरणा दी।"}
{"ref": "sb/4/13/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्ये महाभागवतं नारदं देवदर्शनम् ।\n> येन\n> प्रोक्तः क्रियायोगः परिचर्याविधिर्हरेः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*मन्ये*—मैं सोचता हूँ; *महा-भागवतम्*—समस्त भक्तों में सबसे श्रेष्ठ; *नारदम्*—मुनि नारद; *देव*—भगवान्; *दर्शनम्*—जिन्होंने भेंट की; *येन*—जिनके द्वारा; *प्रोक्तः*—कहा गया; *क्रिया-योगः*—भक्ति; *परिचर्या*—सेवा करने के लिए; *विधिः*—विधि; *हरेः*—भगवान् को।", "translation": "**विदुर ने आगे कहा: मैं जानता हूँ कि महान् मुनि नारद समस्त भक्तों में सबसे श्रेष्ठ हैं। उन्होंने भक्ति की पाञ्चरात्रिक विधि की रचना की है तथा उन्होंने प्रत्यक्ष रूप से भगवान् से भेंट की है।**", "purport": "भगवान् के पास पहुँचने के दो भिन्न मार्ग हैं। एक मार्ग भागवत-मार्ग अथवा श्रीमद्भागवत का मार्ग कहलाता है और दूसरा पाञ्चरात्रिक-विधि कहलाता है। पाञ्चरात्रिक-विधि मन्दिर में अर्चना की पद्धति है, और भागवत-विधि नौ प्रक्रियाओं की प्रणाली है जो श्रवण तथा कीर्तन से आरम्भ होती है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन दोनों प्रक्रियाओं को एक साथ स्वीकार करता है और इस प्रकार मनुष्य को भगवान् की अनुभूति के मार्ग पर निरन्तर प्रगति करने में समर्थ बनाता है। यह पाञ्चरात्रिक विधि सर्वप्रथम महान् मुनि नारद द्वारा प्रवर्तित की गई थी, जैसा कि यहाँ विदुर द्वारा उल्लेख किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/13/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वधर्मशीलैः पुरुषैर्भगवान् यज्ञपूरुषः ।\n> इज्यमानो भक्तिमता नारदेनेरितः किल ॥ ४ ॥", "synonyms": "*स्व-धर्म-शीलैः*—यज्ञ-कर्तव्यों को सम्पन्न करते हुए; *पुरुषैः*—पुरुषों द्वारा; *भगवान्*—भगवान्; *यज्ञ-पूरुषः*—समस्त यज्ञों के भोक्ता; *इज्यमानः*—पूजे जाते हुए; *भक्तिमता*—भक्त द्वारा; *नारदेन*—नारद द्वारा; *ईरितः*—वर्णित; *किल*—निस्सन्देह।", "translation": "**जब समस्त प्रचेता धार्मिक अनुष्ठान तथा यज्ञ-समारोह सम्पन्न कर रहे थे और इस प्रकार भगवान् को उनकी प्रसन्नता के लिए पूज रहे थे, तब महान् मुनि नारद ने ध्रुव महाराज के दिव्य गुणों का वर्णन किया।**", "purport": "नारद मुनि सदा भगवान् की लीलाओं का गुणगान करते रहते हैं। इस श्लोक में हम देखते हैं कि वे न केवल भगवान् का गुणगान करते हैं, अपितु उन्हें भगवान् के भक्तों का गुणगान करना भी प्रिय है। महान् ऋषि नारद मुनि का ध्येय भगवान् की भक्ति का प्रसार करना है। इसी प्रयोजन हेतु उन्होंने नारद-पञ्चरात्र, भक्ति की एक निर्देशिका, संकलित की, ताकि भक्त सदा यह जानकारी ले सकें कि भक्ति किस प्रकार सम्पन्न करनी है और इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की प्रसन्नता हेतु चौबीसों घण्टे यज्ञ करने में संलग्न रहें। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भगवान् ने सामाजिक जीवन के चार वर्ण बनाए हैं, अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र। नारद-पञ्चरात्र में अत्यन्त स्पष्ट रूप से वर्णित है कि प्रत्येक सामाजिक वर्ण किस प्रकार परमेश्वर को प्रसन्न कर सकता है। भगवद्गीता में (गीता 18.45) कहा गया है, स्वे स्वे कर्मण्य् अभिरतः संसिद्धिं लभते नरः: अपने विहित कर्तव्यों को सम्पन्न करके मनुष्य परमेश्वर को प्रसन्न कर सकता है। श्रीमद्भागवत में भी कहा गया है, स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर् हरि-तोषणम्: कर्तव्य की सिद्धि यह देखने में है कि अपने विशिष्ट कर्तव्यों का निर्वाह करके मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करे (भा. 1.2.13)। जब प्रचेता इस निर्देश के अनुसार यज्ञ कर रहे थे, तब नारद मुनि इन कार्यों को देखकर सन्तुष्ट हुए, और वे उस यज्ञ-स्थल में ध्रुव महाराज का गुणगान भी करना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/4/13/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> यास्ता देवर्षिणा तत्र वर्णिता भगवत्कथाः ।\n> मह्यं शुश्रूषवे ब्रह्मन् कार्त्स्न्येनाचष्टुमर्हसि ॥ ५ ॥", "synonyms": "*याः*—जो; *ताः*—वे सब; *देवर्षिणा*—महान् मुनि नारद द्वारा; *तत्र*—वहाँ; *वर्णिताः*—वर्णित; *भगवत्-कथाः*—भगवान् के कार्यों से सम्बन्धित उपदेश; *मह्यम्*—मुझसे; *शुश्रूषवे*—सुनने के लिए अत्यन्त उत्सुक; *ब्रह्मन्*—हे मेरे प्रिय ब्राह्मण; *कार्त्स्न्येन*—पूर्ण रूप से; *आचष्टुम् अर्हसि*—कृपया वर्णन कीजिए।", "translation": "**हे मेरे प्रिय ब्राह्मण, नारद मुनि ने भगवान् की महिमा का गान किस प्रकार किया, और उस सभा में किन लीलाओं का वर्णन किया गया? मैं उन्हें सुनने के लिए अत्यन्त उत्सुक हूँ। कृपया भगवान् की उस महिमा के विषय में पूर्ण रूप से वर्णन कीजिए।**", "purport": "श्रीमद्भागवत भगवत्-कथा का, अर्थात् भगवान् की लीलाओं से सम्बन्धित विषयों का अभिलेख है। विदुर मैत्रेय से जो सुनने के लिए उत्सुक थे, उसे हम पाँच हजार वर्ष पश्चात् भी सुन सकते हैं, बशर्ते कि हम अत्यन्त उत्सुक हों।"}
{"ref": "sb/4/13/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ध्रुवस्य चोत्कलः पुत्रः पितरि प्रस्थिते वनम् ।\n> सार्वभौमश्रियं नैच्छदधिराजासनं पितुः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महान् मुनि मैत्रेय ने कहा; *ध्रुवस्य*—ध्रुव महाराज के; *च*—भी; *उत्कलः*—उत्कल; *पुत्रः*—पुत्र; *पितरि*—पिता के; *प्रस्थिते*—प्रस्थान कर जाने पर; *वनम्*—वन के लिए; *सार्व-भौम*—समस्त भूमि सहित; *श्रियम्*—ऐश्वर्य; *न ऐच्छत्*—इच्छा नहीं की; *अधिराज*—राजसी; *आसनम्*—सिंहासन; *पितुः*—पिता के।", "translation": "**महान् मुनि मैत्रेय ने उत्तर दिया: हे मेरे प्रिय विदुर, जब ध्रुव महाराज वन के लिए प्रस्थान कर गए, तब उनके पुत्र उत्कल ने अपने पिता के उस ऐश्वर्यशाली सिंहासन को स्वीकार करने की इच्छा नहीं की, जो इस पृथ्वी की समस्त भूमि के शासक के लिए नियत था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> स जन्मनोपशान्तात्मा निःसङ्गः समदर्शनः ।\n> ददर्श लोके विततमात्मानं लोकमात्मनि ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सः*—उनके पुत्र उत्कल; *जन्मना*—जन्म के आरम्भ से ही; *उपशान्त*—अत्यन्त संतुष्ट; *आत्मा*—आत्मा; *निःसङ्गः*—आसक्ति रहित; *सम-दर्शनः*—समदर्शी; *ददर्श*—देखा; *लोके*—संसार में; *विततम्*—फैले हुए; *आत्मानम्*—परमात्मा को; *लोकम्*—समस्त संसार; *आत्मनि*—परमात्मा में।", "translation": "**उत्कल अपने जन्म से ही पूर्ण रूप से संतुष्ट तथा संसार के प्रति अनासक्त थे। वे समदर्शी थे, क्योंकि वे प्रत्येक वस्तु को परमात्मा में स्थित तथा परमात्मा को प्रत्येक के हृदय में उपस्थित देख सकते थे।**", "purport": "महाराज ध्रुव के पुत्र उत्कल के लक्षण तथा विशेषताएँ महा-भागवत के लक्षण हैं। जैसा कि भगवद्गीता में (गीता 6.30) कहा गया है, यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति: अत्यन्त उन्नत भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सर्वत्र देखता है, और वह सब कुछ को परम भगवान् में स्थित भी देखता है। भगवद्गीता में (गीता 9.4) इसकी भी पुष्टि होती है, मया ततम् इदं सर्वं जगद् अव्यक्त-मूर्तिना: भगवान् श्रीकृष्ण अपने निराकार पक्ष में समस्त ब्रह्माण्ड में व्याप्त हैं। सब कुछ उन पर स्थित है, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि सब कुछ स्वयं वे ही हैं। अत्यन्त उन्नत महा-भागवत भक्त इसी भाव से देखता है: वह उसी परमात्मा को, जीवों के भिन्न-भिन्न भौतिक रूपों पर आधारित भेद-भाव के बिना, प्रत्येक के हृदय में स्थित देखता है। वह प्रत्येक को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अंश के रूप में देखता है। जो महा-भागवत परम भगवान् की उपस्थिति का सर्वत्र अनुभव करता है, वह परमेश्वर की दृष्टि से कभी ओझल नहीं होता, और न ही परमेश्वर कभी उसकी दृष्टि से ओझल होते हैं। यह तभी सम्भव है जब कोई ईश्वर-प्रेम में उन्नत हो।"}
{"ref": "sb/4/13/8-9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/8-9/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मानं ब्रह्म निर्वाणं प्रत्यस्तमितविग्रहम् ।\n> अवबोधरसैकात्म्यमानन्दमनुसन्ततम् ॥ ८ ॥\n> अव्यवच्छिन्नयोगाग्निदग्धकर्ममलाशयः ।\n> स्वरूपमवरुन्धानो नात्मनोऽन्यं तदैक्षत ॥ ९ ॥", "synonyms": "*आत्मानम्*—स्व; *ब्रह्म*—आत्मा; *निर्वाणम्*—भौतिक अस्तित्व का विलोप; *प्रत्यस्तमित*—समाप्त हो गया; *विग्रहम्*—पार्थक्य; *अवबोध-रस*—ज्ञान के रस से; *एक-आत्म्यम्*—एकत्व; *आनन्दम्*—आनन्द; *अनुसन्ततम्*—विस्तृत; *अव्यवच्छिन्न*—निरन्तर; *योग*—योग के अभ्यास द्वारा; *अग्नि*—अग्नि द्वारा; *दग्ध*—भस्म; *कर्म*—सकाम इच्छाएँ; *मल*—मलिन; *आशयः*—उसके मन में; *स्वरूपम्*—स्वाभाविक स्थिति; *अवरुन्धानः*—अनुभव करते हुए; *न*—नहीं; *आत्मनः*—परमात्मा के अतिरिक्त; *अन्यम्*—अन्य कुछ; *तदा*—तब; *ऐक्षत*—देखा।", "translation": "**परब्रह्म के अपने ज्ञान के विस्तार से, वे पहले ही शरीर के बन्धन से मुक्ति प्राप्त कर चुके थे। यह मुक्ति निर्वाण के नाम से जानी जाती है। वे दिव्य आनन्द में स्थित थे, और वे सदैव उसी आनन्दमय अस्तित्व में बने रहे, जो अधिकाधिक विस्तृत होता गया। यह उनके लिए भक्तियोग के निरन्तर अभ्यास से सम्भव हुआ, जिसकी तुलना अग्नि से की जाती है क्योंकि यह समस्त मलिन, भौतिक वस्तुओं को भस्म कर देता है। वे सदैव आत्म-साक्षात्कार की अपनी स्वाभाविक स्थिति में स्थित रहे, और वे भगवान् तथा भक्ति में संलग्न स्वयं अपने अतिरिक्त और कुछ नहीं देख पाते थे।**", "purport": "ये दो श्लोक भगवद्गीता के उस श्लोक की व्याख्या करते हैं: ब्रह्म-भूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति/ समः सर्वेषु भूतेषु मद्-भक्तिं लभते पराम्: \"जो दिव्य रूप से स्थित है, वह तुरन्त परब्रह्म का साक्षात्कार कर लेता है। वह न कभी शोक करता है और न ही किसी वस्तु की कामना करता है। वह प्रत्येक जीव के प्रति समभाव रखता है। उस अवस्था में वह मेरी शुद्ध भक्ति प्राप्त करता है।\" (गीता 18.54) इसकी व्याख्या भगवान् चैतन्य ने भी अपने शिक्षाष्टक में प्रथम श्लोक के आरम्भ में की है:\n\nचेतो-दर्पण-मार्जनं भव-महा-दावाग्नि-निर्वापणं श्रेयः-कैरव-चन्द्रिका-वितरणं विद्या-वधू-जीवनम्\n\nभक्तियोग-प्रणाली सर्वोच्च योग-प्रणाली है, और इस प्रणाली में भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन भक्ति का सर्वप्रमुख अनुष्ठान है। पवित्र नाम का कीर्तन करके मनुष्य निर्वाण, अथवा भौतिक अस्तित्व से मुक्ति, की सिद्धि प्राप्त कर सकता है और इस प्रकार आध्यात्मिक अस्तित्व के अपने आनन्दमय जीवन को बढ़ा सकता है, जैसा कि भगवान् चैतन्य ने वर्णन किया है (आनन्दाम्बुधि-वर्धनम्)। जब कोई उस स्थिति में स्थित होता है, तब उसकी भौतिक ऐश्वर्य अथवा समस्त लोक पर राजसिंहासन तथा प्रभुत्व में भी कोई रुचि नहीं रहती। यह स्थिति विरक्तिर् अन्यत्र स्यात् कहलाती है। यह भक्ति का परिणाम है।\n\nमनुष्य भक्ति में जितनी अधिक उन्नति करता है, उतना ही वह भौतिक ऐश्वर्य तथा भौतिक कार्य से अनासक्त होता जाता है। यह आध्यात्मिक स्वभाव है, जो आनन्द से परिपूर्ण है। इसका भी वर्णन भगवद्गीता में (गीता 2.59) हुआ है। परं दृष्ट्वा निवर्तते: आध्यात्मिक अस्तित्व में श्रेष्ठ, आनन्दमय जीवन का आस्वादन करने पर मनुष्य भौतिक भोग में भाग लेना छोड़ देता है। आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नति द्वारा, जो प्रज्वलित अग्नि के समान माना जाता है, समस्त भौतिक कामनाएँ भस्म हो जाती हैं। योग-सिद्धि तब सम्भव है जब कोई भक्ति-निर्वाह द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ सतत सम्बद्ध रहता है। भक्त अपने जीवन के प्रत्येक चरण में सदा परम पुरुष का चिन्तन करता रहता है। प्रत्येक बद्धजीव अपने पूर्व जीवन की प्रतिक्रियाओं से भरा रहता है, किन्तु यदि कोई केवल भक्ति सम्पन्न करे, तो समस्त मलिन वस्तुएँ तत्काल भस्म हो जाती हैं। इसका वर्णन नारद-पञ्चरात्र में हुआ है: सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तं तत्-परत्वेन निर्मलम्।"}
{"ref": "sb/4/13/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> जडान्धबधिरोन्मत्तमूकाकृतिरतन्मतिः ।\n> लक्षितः पथि बालानां प्रशान्तार्चिरिवानलः ॥ १० ॥", "synonyms": "*जड*—मूर्ख; *अन्ध*—अन्धा; *बधिर*—बहरा; *उन्मत्त*—पागल; *मूक*—गूँगा; *आकृतिः*—रूप; *अ-तत्*—वैसा नहीं; *मतिः*—उसकी बुद्धि; *लक्षितः*—वह देखा गया; *पथि*—मार्ग पर; *बालानाम्*—अल्पबुद्धि वालों द्वारा; *प्रशान्त*—शान्त हो गई; *अर्चिः*—ज्वालाओं वाली; *इव*—समान; *अनलः*—अग्नि।", "translation": "**उत्कल मार्ग पर अल्पबुद्धि व्यक्तियों को मूर्ख, अन्धा, गूँगा, बहरा तथा पागल प्रतीत होते थे, यद्यपि वस्तुतः वे ऐसे नहीं थे। वे राख से ढकी हुई उस अग्नि के समान बने रहे, जिसमें प्रज्वलित ज्वालाएँ नहीं होतीं।**", "purport": "भौतिकतावादी व्यक्तियों द्वारा उत्पन्न विरोध, झंझट तथा प्रतिकूल परिस्थितियों से बचने हेतु, जड भरत अथवा उत्कल जैसा महान् साधु-पुरुष मौन रहता है। अल्पबुद्धि लोग ऐसे साधु-पुरुषों को पागल, बहरा अथवा गूँगा समझते हैं। तथ्यतः, उन्नत भक्त उन व्यक्तियों से बात करने से बचता है जो भक्ति-जीवन में नहीं हैं, किन्तु जो भक्ति-जीवन में हैं उनसे वह मैत्रीभाव से बात करता है, और निर्दोष व्यक्तियों से वह उनके प्रबोधन हेतु बात करता है। व्यावहारिक दृष्टि से, समस्त संसार अभक्तों से भरा है, और इसलिए एक प्रकार का अत्यन्त उन्नत भक्त भजनानन्दी कहलाता है। किन्तु जो गोष्ठ्यानन्दी हैं, वे भक्तों की संख्या बढ़ाने हेतु प्रचार करते हैं। किन्तु ऐसे प्रचारक भी उन विरोधी तत्त्वों से बचते हैं जो आध्यात्मिक जीवन के प्रति प्रतिकूल भाव रखते हैं।"}
{"ref": "sb/4/13/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> मत्वा तं जडमुन्मत्तं कुलवृद्धाः समन्त्रिणः ।\n> वत्सरं भूपतिं चक्रुर्यवीयांसं भ्रमेः सुतम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*मत्वा*—सोचकर; *तम्*—उत्कल; *जडम्*—बुद्धिहीन; *उन्मत्तम्*—पागल; *कुल-वृद्धाः*—कुल के वयोवृद्ध सदस्य; *समन्त्रिणः*—मन्त्रियों सहित; *वत्सरम्*—वत्सर; *भू-पतिम्*—संसार का शासक; *चक्रुः*—उन्होंने बनाया; *यवीयांसम्*—छोटा; *भ्रमेः*—भ्रमि के; *सुतम्*—पुत्र।", "translation": "**इसी कारण मन्त्रियों तथा परिवार के समस्त वयोवृद्ध सदस्यों ने उत्कल को बुद्धिहीन और वस्तुतः पागल समझा। इस प्रकार उनके छोटे भाई, वत्सर नामक, जो भ्रमि के पुत्र थे और उत्कल से छोटे थे, राजसिंहासन पर आसीन किए गए, और वे संसार के राजा बने।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि यद्यपि राजतन्त्र था, फिर भी वह तनिक भी निरंकुश शासन नहीं था। कुल के वरिष्ठ सदस्य तथा मन्त्री थे जो परिवर्तन कर सकते थे और सिंहासन के लिए उपयुक्त व्यक्ति का चयन कर सकते थे, यद्यपि सिंहासन पर केवल राजकुल का व्यक्ति ही बैठ सकता था। आधुनिक काल में भी, जहाँ कहीं राजतन्त्र है, वहाँ कभी-कभी मन्त्री तथा कुल के वयोवृद्ध सदस्य किसी दूसरे की अपेक्षा राजकुल के किसी एक सदस्य को सिंहासन पर बैठाने के लिए चुनते हैं।"}
{"ref": "sb/4/13/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वर्वीथिर्वत्सरस्येष्टा भार्यासूत षडात्मजान् ।\n> पुष्पार्णं तिग्मकेतुं च इषमूर्जं वसुं जयम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*स्वर्वीथिः*—स्वर्वीथि; *वत्सरस्य*—राजा वत्सर की; *इष्टा*—अत्यन्त प्रिय; *भार्या*—पत्नी; *असूत*—जन्म दिया; *षट्*—छह; *आत्मजान्*—पुत्र; *पुष्पार्णम्*—पुष्पार्ण; *तिग्मकेतुम्*—तिग्मकेतु; *च*—भी; *इषम्*—इष; *ऊर्जम्*—ऊर्ज; *वसुम्*—वसु; *जयम्*—जय।", "translation": "**राजा वत्सर की एक अत्यन्त प्रिय पत्नी थी जिसका नाम स्वर्वीथि था, और उसने छह पुत्रों को जन्म दिया, जिनके नाम पुष्पार्ण, तिग्मकेतु, इष, ऊर्ज, वसु तथा जय थे।**", "purport": "वत्सर की पत्नी का उल्लेख यहाँ इष्टा के रूप में किया गया है, जिसका अर्थ है \"पूजनीय।\" दूसरे शब्दों में, ऐसा प्रतीत होता है कि वत्सर की पत्नी में समस्त सद्गुण थे; उदाहरणार्थ, वह सदैव अपने पति के प्रति अत्यन्त निष्ठावान, आज्ञाकारी तथा स्नेहमयी थी। उसमें घर के कार्यों का प्रबन्ध करने के समस्त सद्गुण थे। यदि पति तथा पत्नी दोनों सद्गुणों से सम्पन्न हों और शान्तिपूर्वक रहें, तो सुन्दर सन्तानें जन्म लेती हैं, और इस प्रकार सम्पूर्ण परिवार सुखी तथा समृद्ध होता है।"}
{"ref": "sb/4/13/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुष्पार्णस्य प्रभा भार्या दोषा च द्वे बभूवतुः ।\n> प्रातर्मध्यन्दिनं सायमिति ह्यासन् प्रभासुताः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*पुष्पार्णस्य*—पुष्पार्ण की; *प्रभा*—प्रभा; *भार्या*—पत्नी; *दोषा*—दोषा; *च*—भी; *द्वे*—दो; *बभूवतुः*—थीं; *प्रातः*—प्रातर; *मध्यन्दिनम्*—मध्यन्दिनम्; *सायम्*—सायम्; *इति*—इस प्रकार; *हि*—निश्चय ही; *आसन्*—थे; *प्रभा-सुताः*—प्रभा के पुत्र।", "translation": "**पुष्पार्ण की दो पत्नियाँ थीं, प्रभा तथा दोषा नामक। प्रभा के तीन पुत्र थे, प्रातः, मध्यन्दिनम् तथा सायम् नामक।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रदोषो निशिथो व्युष्ट इति दोषासुतास्त्रयः ।\n> व्युष्टः सुतं पुष्करिण्यां सर्वतेजसमादधे ॥ १४ ॥", "synonyms": "*प्रदोषः*—प्रदोष; *निशिथः*—निशिथ; *व्युष्टः*—व्युष्ट; *इति*—इस प्रकार; *दोषा*—दोषा के; *सुताः*—पुत्र; *त्रयः*—तीन; *व्युष्टः*—व्युष्ट; *सुतम्*—पुत्र; *पुष्करिण्याम्*—पुष्करिणी में; *सर्व-तेजसम्*—सर्वतेजा (सर्वशक्तिमान) नामक; *आदधे*—उत्पन्न किया।", "translation": "**दोषा के तीन पुत्र थे—प्रदोष, निशिथ तथा व्युष्ट। व्युष्ट की पत्नी का नाम पुष्करिणी था, और उसने सर्वतेजा नामक एक अत्यन्त शक्तिशाली पुत्र को जन्म दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/15-16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/15-16/", "verse_text": "", "devanagari": "> स चक्षुः सुतमाकूत्यां पत्न्यां मनुमवाप ह ।\n> मनोरसूत महिषी विरजान्नड्वला सुतान् ॥ १५ ॥\n> पुरुं कुत्सं त्रितं द्युम्नं सत्यवन्तमृतं व्रतम् ।\n> अग्निष्टोममतीरात्रं प्रद्युम्नं शिबिमुल्मुकम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (सर्वतेजा); *चक्षुः*—चक्षुः नामक; *सुतम्*—पुत्र; *आकूत्याम्*—आकूति में; *पत्न्याम्*—पत्नी; *मनुम्*—चाक्षुष मनु; *अवाप*—प्राप्त किया; *ह*—निस्सन्देह; *मनोः*—मनु के; *असूत*—जन्म दिया; *महिषी*—रानी; *विरजान्*—बिना आसक्ति के; *नड्वला*—नड्वला; *सुतान्*—पुत्र; *पुरुम्*—पुरु; *कुत्सम्*—कुत्स; *त्रितम्*—त्रित; *द्युम्नम्*—द्युम्न; *सत्यवन्तम्*—सत्यवान्; *ऋतम्*—ऋत; *व्रतम्*—व्रत; *अग्निष्टोमम्*—अग्निष्टोम; *अतीरात्रम्*—अतीरात्र; *प्रद्युम्नम्*—प्रद्युम्न; *शिबिम्*—शिबि; *उल्मुकम्*—उल्मुक।", "translation": "**सर्वतेजा की पत्नी आकूति ने चाक्षुष नामक एक पुत्र को जन्म दिया, जो मनु-सहस्राब्दि के अन्त में छठे मनु बने। चाक्षुष मनु की पत्नी नड्वला ने निम्नलिखित निर्दोष पुत्रों को जन्म दिया: पुरु, कुत्स, त्रित, द्युम्न, सत्यवान्, ऋत, व्रत, अग्निष्टोम, अतीरात्र, प्रद्युम्न, शिबि तथा उल्मुक।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> उल्मुकोऽजनयत्पुत्रान्पुष्करिण्यां षडुत्तमान् ।\n> अङ्गं सुमनसं ख्यातिं क्रतुमङ्गिरसं गयम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*उल्मुकः*—उल्मुक; *अजनयत्*—उत्पन्न किया; *पुत्रान्*—पुत्र; *पुष्करिण्याम्*—अपनी पत्नी पुष्करिणी में; *षट्*—छह; *उत्तमान्*—अत्यन्त उत्तम; *अङ्गम्*—अङ्ग; *सुमनसम्*—सुमना; *ख्यातिम्*—ख्याति; *क्रतुम्*—क्रतु; *अङ्गिरसम्*—अङ्गिरा; *गयम्*—गय।", "translation": "**बारह पुत्रों में से उल्मुक ने अपनी पत्नी पुष्करिणी में छह पुत्र उत्पन्न किए। वे सभी अत्यन्त उत्तम पुत्र थे, और उनके नाम अङ्ग, सुमना, ख्याति, क्रतु, अङ्गिरा तथा गय थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुनीथाङ्गस्य या पत्नी सुषुवे वेनमुल्बणम् ।\n> यद्दौःशील्यात्स राजर्षिर्निर्विण्णो निरगात्पुरात् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सुनीथा*—सुनीथा; *अङ्गस्य*—अङ्ग की; *या*—जो; *पत्नी*—पत्नी; *सुषुवे*—जन्म दिया; *वेनम्*—वेन; *उल्बणम्*—अत्यन्त कुटिल; *यत्*—जिसके; *दौःशील्यात्*—दुश्चरित्र के कारण; *सः*—वह; *राज-ऋषिः*—संत राजा अङ्ग; *निर्विण्णः*—अत्यन्त निराश; *निरगात्*—बाहर चले गए; *पुरात्*—घर से।", "translation": "**अङ्ग की पत्नी सुनीथा ने वेन नामक एक पुत्र को जन्म दिया, जो अत्यन्त कुटिल था। संत राजा अङ्ग उसके दुश्चरित्र से अत्यन्त निराश हो गए, और वे घर तथा राज्य त्यागकर वन को चले गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/19-20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/19-20/", "verse_text": "", "devanagari": "> यमङ्ग शेपुः कुपिता वाग्वज्रा मुनयः किल ।\n> गतासोस्तस्य भूयस्ते ममन्थुर्दक्षिणं करम् ॥ १९ ॥\n> अराजके तदा लोके दस्युभिः पीडिताः प्रजाः ।\n> जातो नारायणांशेन पृथुराद्यः क्षितीश्वरः ॥ २० ॥", "synonyms": "*यम्*—जिसे (वेन को); *अङ्ग*—हे मेरे प्रिय विदुर; *शेपुः*—उन्होंने शाप दिया; *कुपिताः*—क्रुद्ध होकर; *वाक्-वज्राः*—जिनके वचन वज्र के समान प्रबल हैं; *मुनयः*—महान् मुनिगण; *किल*—निस्सन्देह; *गत-असोः तस्य*—उसके मरने के पश्चात्; *भूयः*—इसके अतिरिक्त; *ते*—उन्होंने; *ममन्थुः*—मथा; *दक्षिणम्*—दाहिना; *करम्*—हाथ; *अराजके*—राजा के बिना; *तदा*—तब; *लोके*—संसार; *दस्युभिः*—लुटेरों तथा चोरों द्वारा; *पीडिताः*—पीड़ित; *प्रजाः*—समस्त नागरिक; *जातः*—अवतीर्ण हुए; *नारायण*—भगवान् के; *अंशेन*—आंशिक प्रतिनिधि रूप में; *पृथुः*—पृथु; *आद्यः*—आदि; *क्षिति-ईश्वरः*—संसार के शासक।", "translation": "**हे प्रिय विदुर, जब महान् ऋषि शाप देते हैं, तब उनके वचन वज्र के समान अमोघ होते हैं। अतः जब उन्होंने क्रोधवश राजा वेन को शाप दिया, तब वह मर गया। उसकी मृत्यु के पश्चात्, क्योंकि कोई राजा नहीं था, समस्त दुष्ट तथा चोर फलने-फूलने लगे, राज्य अनियन्त्रित हो गया, और समस्त प्रजा अत्यन्त पीड़ित हुई। यह देखकर, महान् ऋषियों ने वेन के दाहिने हाथ को मन्थन-दण्ड के रूप में लिया, और उनके मन्थन के फलस्वरूप, भगवान् विष्णु अपने अंश-रूप में राजा पृथु, संसार के आदि सम्राट्, के रूप में अवतीर्ण हुए।**", "purport": "राजतन्त्र लोकतन्त्र से श्रेष्ठ है, क्योंकि यदि राजतन्त्र अत्यन्त सुदृढ़ हो तो राज्य के भीतर नियामक सिद्धान्तों का अत्यन्त भली-भाँति पालन होता है। भारत में कश्मीर राज्य में सौ वर्ष पहले भी राजा इतना सुदृढ़ था कि यदि उसके राज्य में कोई चोर पकड़ा जाता और उसके समक्ष लाया जाता, तो राजा तुरन्त चोर के हाथ काट देता। इस कठोर दण्ड के फलस्वरूप राज्य के भीतर व्यावहारिक रूप से चोरी का कोई मामला नहीं होता था। यदि कोई व्यक्ति सड़क पर कोई वस्तु छोड़ भी देता, तो कोई उसे छूता नहीं था। नियम यह था कि वस्तुएँ केवल उनका स्वामी ही ले जा सकता था और अन्य कोई उन्हें नहीं छूता था। तथाकथित लोकतन्त्र में, जहाँ कहीं चोरी का मामला होता है, पुलिस आती है और मामले को दर्ज कर लेती है, किन्तु प्रायः चोर कभी पकड़ा नहीं जाता, न ही उसे कोई दण्ड दिया जाता है। अक्षम सरकार के फलस्वरूप, वर्तमान समय में चोर, लुटेरे तथा ठग सम्पूर्ण संसार में अत्यन्त प्रमुख हैं।"}
{"ref": "sb/4/13/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> तस्य शीलनिधेः साधोर्ब्रह्मण्यस्य महात्मनः ।\n> राज्ञः कथमभूद्दुष्टा प्रजा यद्विमना ययौ ॥ २१ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने कहा; *तस्य*—उसके (अङ्ग के); *शील-निधेः*—सद्गुणों के आगार; *साधोः*—संत व्यक्ति; *ब्रह्मण्यस्य*—ब्राह्मण संस्कृति के प्रेमी; *महात्मनः*—महान् आत्मा; *राज्ञः*—राजा के; *कथम्*—कैसे; *अभूत्*—यह हुआ; *दुष्टा*—बुरा; *प्रजा*—पुत्र; *यत्*—जिसके कारण; *विमनाः*—उदासीन होकर; *ययौ*—वह चले गए।", "translation": "**विदुर ने मुनि मैत्रेय से पूछा: हे मेरे प्रिय ब्राह्मण, राजा अङ्ग अत्यन्त सौम्य थे। उनका उच्च चरित्र था और वे एक संत व्यक्तित्व तथा ब्राह्मण संस्कृति के प्रेमी थे। ऐसा कैसे हुआ कि ऐसे महान् आत्मा को वेन जैसा बुरा पुत्र प्राप्त हुआ, जिसके कारण वे अपने राज्य के प्रति उदासीन हो गए और उसे त्याग दिया?**", "purport": "पारिवारिक जीवन में मनुष्य से अपेक्षा की जाती है कि वह पिता, माता, पत्नी तथा सन्तानों के साथ सुखपूर्वक रहे, किन्तु कभी-कभी, कुछ परिस्थितियों में, पिता, माता, सन्तान अथवा पत्नी शत्रु बन जाते हैं। चाणक्य पण्डित द्वारा कहा गया है कि पिता तब शत्रु होता है जब वह अत्यधिक ऋणग्रस्त हो, माता तब शत्रु होती है जब वह दूसरा विवाह कर ले, पत्नी तब शत्रु होती है जब वह अत्यन्त सुन्दर हो, और पुत्र तब शत्रु होता है जब वह मूर्ख दुष्ट हो। इस प्रकार, जब परिवार का कोई सदस्य शत्रु बन जाता है, तब पारिवारिक जीवन में रहना अथवा गृहस्थ बने रहना अत्यन्त कठिन हो जाता है। प्रायः ऐसी परिस्थितियाँ भौतिक जगत में उत्पन्न होती हैं। इसलिए वैदिक संस्कृति के अनुसार मनुष्य को अपने पचासवें वर्ष के तुरन्त पश्चात् अपने परिवार के सदस्यों से विदा ले लेनी चाहिए ताकि उसके शेष जीवन को पूर्ण रूप से कृष्णभावनामृत की खोज में समर्पित किया जा सके।"}
{"ref": "sb/4/13/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं वांहो वेन उद्दिश्य ब्रह्मदण्डमयूयुजन् ।\n> दण्डव्रतधरे राज्ञि मुनयो धर्मकोविदाः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्यों; *वा*—भी; *अंहः*—पापमय कर्म; *वेने*—वेन के प्रति; *उद्दिश्य*—देखते हुए; *ब्रह्म-दण्डम्*—ब्राह्मण का शाप; *अयूयुजन्*—उन्होंने देना चाहा; *दण्ड-व्रत-धरे*—जो दण्ड का डंडा धारण करता है; *राज्ञि*—राजा के प्रति; *मुनयः*—बड़े-बड़े ऋषि; *धर्म-कोविदाः*—धार्मिक सिद्धान्तों से पूर्णतया परिचित।", "translation": "**विदुर ने यह भी पूछा: यह कैसे हुआ कि वे बड़े-बड़े ऋषि, जो धार्मिक सिद्धान्तों से पूर्णतया परिचित थे, राजा वेन को शाप देना चाहते थे, जो स्वयं दण्ड का डंडा धारण करता था, और इस प्रकार उन्होंने उसे सबसे बड़ा दण्ड [ब्रह्म-शाप] दिया?**", "purport": "यह समझा जाता है कि राजा प्रत्येक को दण्ड दे सकता है, किन्तु इस प्रसंग में ऐसा प्रतीत होता है कि महान् ऋषियों ने उसे दण्ड दिया। राजा ने अवश्य कोई अत्यन्त गम्भीर कार्य किया होगा, अन्यथा महान् ऋषि, जो सर्वश्रेष्ठ तथा सर्वाधिक सहनशील समझे जाते थे, अपनी उन्नत धार्मिक चेतना के होते हुए भी उसे कैसे दण्ड देते? यह भी प्रतीत होता है कि राजा ब्राह्मणीय संस्कृति से स्वतन्त्र नहीं था। राजा के ऊपर ब्राह्मणों का नियन्त्रण था, और यदि आवश्यक हो तो ब्राह्मण राजा को सिंहासन से उतार देते अथवा उसे मार डालते, किसी अस्त्र से नहीं, अपितु ब्रह्म-शाप के मन्त्र से। ब्राह्मण इतने शक्तिशाली थे कि केवल उनके शाप देने मात्र से कोई तत्काल मर जाता।"}
{"ref": "sb/4/13/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> नावध्येयः प्रजापालः प्रजाभिरघवानपि ।\n> यदसौ लोकपालानां बिभर्त्योजः स्वतेजसा ॥ २३ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *अवध्येयः*—अपमानित किया जाने वाला; *प्रजा-पालः*—राजा; *प्रजाभिः*—प्रजा द्वारा; *अघवान्*—सदा पापी; *अपि*—यद्यपि; *यत्*—क्योंकि; *असौ*—वह; *लोक-पालानाम्*—अनेक राजाओं का; *बिभर्ति*—पालन करता है; *ओजः*—पराक्रम; *स्व-तेजसा*—निजी प्रभाव से।", "translation": "**किसी राज्य के समस्त नागरिकों का यह कर्तव्य है कि वे राजा का कभी अपमान न करें, भले ही वह कभी-कभी कोई अत्यन्त पापमय कार्य करता हुआ प्रतीत हो। अपने पराक्रम के कारण राजा सदैव अन्य समस्त शासक प्रमुखों की तुलना में अधिक प्रभावशाली होता है।**", "purport": "वैदिक सभ्यता के अनुसार राजा को भगवान् का प्रतिनिधि माना जाता है। उसे नर-नारायण कहा जाता है, जिससे यह संकेत मिलता है कि भगवान् नारायण मानव-समाज में राजा के रूप में प्रकट होते हैं। यह शिष्टाचार है कि नागरिक न तो किसी ब्राह्मण का और न ही किसी क्षत्रिय राजा का कभी अपमान करें; भले ही राजा पापी प्रतीत हो, नागरिकों को उसका अपमान नहीं करना चाहिए। किन्तु वेन के प्रसंग में ऐसा प्रतीत होता है कि उसे नर-देवताओं द्वारा शाप दिया गया; अतः यह निष्कर्ष निकाला गया कि उसके पापमय कर्म अत्यन्त गम्भीर थे।"}
{"ref": "sb/4/13/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतदाख्याहि मे ब्रह्मन् सुनीथात्मजचेष्टितम् ।\n> श्रद्दधानाय भक्ताय त्वं परावरवित्तमः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*एतत्*—ये सब; *आख्याहि*—कृपया वर्णन कीजिये; *मे*—मुझसे; *ब्रह्मन्*—हे महान् ब्राह्मण; *सुनीथा-आत्मज*—सुनीथा के पुत्र, वेन के; *चेष्टितम्*—कार्यकलाप; *श्रद्दधानाय*—श्रद्धालु; *भक्ताय*—अपने भक्त के प्रति; *त्वम्*—आप; *पर-अवर*—भूत तथा भविष्य से; *वित्-तमः*—भलीभाँति परिचित।", "translation": "**विदुर ने मैत्रेय से अनुरोध किया: हे प्रिय ब्राह्मण, आप भूत तथा भविष्य दोनों के समस्त विषयों से भलीभाँति परिचित हैं। अतः मैं आपसे राजा वेन के समस्त कार्यकलापों को सुनना चाहता हूँ। मैं आपका श्रद्धालु भक्त हूँ, अतः कृपया इसे समझाइये।**", "purport": "विदुर ने मैत्रेय को अपने आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार किया। शिष्य सदा आध्यात्मिक गुरु से जिज्ञासा करता है, और आध्यात्मिक गुरु प्रश्न का उत्तर देते हैं, बशर्ते शिष्य अत्यन्त विनम्र तथा भक्तिपूर्ण हो। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने कहा कि आध्यात्मिक गुरु की कृपा से मनुष्य परमेश्वर की कृपा से अनुगृहीत होता है। आध्यात्मिक गुरु दिव्य विज्ञान के समस्त रहस्यों को प्रकट करने को तब तक प्रवृत्त नहीं होते जब तक शिष्य अत्यन्त विनम्र तथा भक्तिपूर्ण न हो। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, आध्यात्मिक गुरु से ज्ञान प्राप्त करने की प्रक्रिया में विनम्रता, जिज्ञासा तथा सेवा निहित है।"}
{"ref": "sb/4/13/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अङ्गोऽश्वमेधं राजर्षिराजहार महाक्रतुम् ।\n> नाजग्मुर्देवतास्तस्मिन्नाहूता ब्रह्मवादिभिः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने उत्तर दिया; *अङ्गः*—राजा अङ्ग; *अश्वमेधम्*—अश्वमेध यज्ञ; *राज-ऋषिः*—साधु राजा; *आजहार*—सम्पन्न किया; *महा-क्रतुम्*—महान् यज्ञ; *न*—नहीं; *आजग्मुः*—आये; *देवताः*—देवतागण; *तस्मिन्*—उस यज्ञ में; *आहूताः*—आमन्त्रित किये जाने पर; *ब्रह्म-वादिभिः*—यज्ञ सम्पन्न करने में निपुण ब्राह्मणों द्वारा।", "translation": "**श्री मैत्रेय ने उत्तर दिया: हे प्रिय विदुर, एक बार महान् राजा अङ्ग ने अश्वमेध नामक महान् यज्ञ करने का प्रबन्ध किया। वहाँ उपस्थित समस्त निपुण ब्राह्मण देवताओं को आमन्त्रित करना जानते थे, किन्तु उनके प्रयासों के बावजूद कोई भी देवता उस यज्ञ में भाग लेने के लिए न तो आया और न प्रकट हुआ।**", "purport": "वैदिक यज्ञ कोई साधारण अनुष्ठान नहीं है। देवतागण ऐसे यज्ञों में भाग लिया करते थे, और ऐसे अनुष्ठानों में बलि किये गये पशु नवजीवन के साथ पुनर्जीवित हो उठते थे। इस कलियुग में ऐसे शक्तिशाली ब्राह्मण नहीं हैं जो देवताओं को आमन्त्रित कर सकें अथवा पशुओं को नवजीवन प्रदान कर सकें। पूर्वकाल में वैदिक मन्त्रों में पारंगत ब्राह्मण मन्त्रों की शक्ति का प्रदर्शन कर सकते थे, किन्तु इस युग में, क्योंकि ऐसे ब्राह्मण नहीं हैं, ऐसे समस्त यज्ञ निषिद्ध हैं। जिस यज्ञ में घोड़ों की बलि दी जाती थी उसे अश्वमेध कहा जाता था। कभी-कभी गायों की बलि दी जाती थी (गवालम्भ), खाने के उद्देश्य से नहीं, अपितु मन्त्र की शक्ति का प्रदर्शन करने हेतु उन्हें नवजीवन देने के लिए। अतः इस युग में एकमात्र व्यावहारिक यज्ञ संकीर्तन-यज्ञ है, अथवा दिन में चौबीसों घंटे हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन।"}
{"ref": "sb/4/13/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमूचुर्विस्मितास्तत्र यजमानमथर्त्विजः ।\n> हवींषि हूयमानानि न ते गृह्णन्ति देवताः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तम्*—राजा अङ्ग से; *ऊचुः*—कहा; *विस्मिताः*—आश्चर्यचकित; *तत्र*—वहाँ; *यजमानम्*—यज्ञ के संस्थापक से; *अथ*—तब; *ऋत्विजः*—पुरोहित; *हवींषि*—घृत की आहुतियाँ; *हूयमानानि*—अर्पित किये जाने पर; *न*—नहीं; *ते*—वे; *गृह्णन्ति*—स्वीकार करते; *देवताः*—देवतागण।", "translation": "**तब यज्ञ में लगे हुए पुरोहितों ने राजा अङ्ग को सूचित किया: हे राजन्, हम यज्ञ में घृत की आहुति भलीभाँति अर्पित कर रहे हैं, किन्तु हमारे समस्त प्रयासों के बावजूद देवतागण उसे स्वीकार नहीं कर रहे हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजन् हवींष्यदुष्टानि श्रद्धयासादितानि ते ।\n> छन्दांस्ययातयामानि योजितानि धृतव्रतैः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*राजन्*—हे राजन्; *हवींषि*—यज्ञ की आहुतियाँ; *अदुष्टानि*—अदूषित; *श्रद्धया*—महान् श्रद्धा तथा सावधानी के साथ; *आसादितानि*—एकत्र की गयीं; *ते*—आपके; *छन्दांसि*—मन्त्र; *अयात-यामानि*—त्रुटिहीन; *योजितानि*—भलीभाँति सम्पन्न किये गये; *धृत-व्रतैः*—योग्य ब्राह्मणों द्वारा।", "translation": "**हे राजन्, हम जानते हैं कि यज्ञ सम्पन्न करने की सामग्री आपके द्वारा अत्यन्त श्रद्धा तथा सावधानी से एकत्र की गई है और दूषित नहीं है। हमारा वैदिक मन्त्रों का उच्चारण भी किसी प्रकार से दोषयुक्त नहीं है, क्योंकि यहाँ उपस्थित समस्त ब्राह्मण तथा पुरोहित निपुण हैं और अनुष्ठानों का उचित रीति से सम्पादन कर रहे हैं।**", "purport": "इस विज्ञान में पारंगत ब्राह्मणों की यह प्रथा है कि वे वैदिक मन्त्र का सही स्वर में उच्चारण करें। मन्त्र तथा संस्कृत शब्दों के संयोजन का उच्चारण सही उच्चारण के साथ करना चाहिए, अन्यथा वह सफल नहीं होगा। इस युग में ब्राह्मण न तो संस्कृत भाषा में सुपण्डित हैं और न ही व्यावहारिक जीवन में अत्यन्त शुद्ध। किन्तु हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करके मनुष्य यज्ञ-अनुष्ठानों का सर्वोच्च लाभ प्राप्त कर सकता है। यदि हरे कृष्ण मन्त्र का उच्चारण उचित रीति से न भी हो, तब भी उसमें इतनी शक्ति है कि कीर्तन करने वाला फल प्राप्त कर लेता है।"}
{"ref": "sb/4/13/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> न विदामेह देवानां हेलनं वयमण्वपि ।\n> यन्न गृह्णन्ति भागान् स्वान् ये देवाः कर्मसाक्षिणः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *विदाम*—ढूँढ़ सकते; *इह*—इस सम्बन्ध में; *देवानाम्*—देवताओं का; *हेलनम्*—अपमान, उपेक्षा; *वयम्*—हम; *अणु*—सूक्ष्म; *अपि*—भी; *यत्*—जिसके कारण; *न*—नहीं; *गृह्णन्ति*—स्वीकार करते हैं; *भागान्*—भाग; *स्वान्*—अपने; *ये*—जो; *देवाः*—देवतागण; *कर्म-साक्षिणः*—यज्ञ के साक्षी।", "translation": "**हे राजन्, हमें ऐसा कोई कारण नहीं मिलता जिससे देवताओं को किसी भी प्रकार अपमानित या उपेक्षित अनुभव होना चाहिए, किन्तु फिर भी जो देवता यज्ञ के साक्षी हैं वे अपने भाग स्वीकार नहीं कर रहे हैं। हम नहीं जानते कि ऐसा क्यों है।**", "purport": "यहाँ यह संकेत किया गया है कि यदि पुरोहित की ओर से कोई असावधानी हो, तो देवतागण यज्ञों में अपना भाग स्वीकार नहीं करते। इसी प्रकार, भक्ति में सेवा-अपराध नामक अपराध होते हैं। जो लोग मन्दिर में राधा तथा कृष्ण के अर्चाविग्रह की पूजा में लगे हैं, उन्हें सेवा में ऐसे अपराधों से बचना चाहिए। सेवा में होने वाले अपराधों का वर्णन भक्तिरसामृत-सिन्धु में किया गया है। यदि हम केवल अर्चाविग्रह को सेवा अर्पित करने का दिखावा करें किन्तु सेवा-अपराध की परवाह न करें, तो निश्चय ही राधा-कृष्ण अर्चाविग्रह ऐसे अभक्तों से अर्पण स्वीकार नहीं करेंगे। अतः मन्दिर-अर्चना में लगे भक्तों को अपनी मनगढ़ंत विधियाँ नहीं बनानी चाहिए, अपितु शुद्धता के विधि-विधानों का कठोरता से पालन करना चाहिए, और तब अर्पण स्वीकार किये जायेंगे।"}
{"ref": "sb/4/13/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अङ्गो द्विजवचः श्रुत्वा यजमानः सुदुर्मनाः ।\n> तत्प्रष्टुं व्यसृजद्वाचं सदस्यांस्तदनुज्ञया ॥ २९ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महान् ऋषि मैत्रेय ने उत्तर दिया; *अङ्गः*—राजा अङ्ग; *द्विज-वचः*—ब्राह्मणों के शब्द; *श्रुत्वा*—सुनकर; *यजमानः*—यज्ञकर्ता; *सुदुर्मनाः*—मन में अत्यधिक दुखी; *तत्*—उसके विषय में; *प्रष्टुम्*—जिज्ञासा करने हेतु; *व्यसृजत् वाचम्*—उसने बोला; *सदस्यान्*—पुरोहितों से; *तत्*—उनकी; *अनुज्ञया*—अनुमति लेकर।", "translation": "**मैत्रेय ने बताया कि राजा अङ्ग पुरोहितों के कथन को सुनकर अत्यन्त दुखी हुआ। उस समय उसने पुरोहितों से अपना मौन तोड़ने की अनुमति ली और यज्ञ-स्थल में उपस्थित समस्त पुरोहितों से जिज्ञासा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> नागच्छन्त्याहुता देवा न गृह्णन्ति ग्रहानिह ।\n> सदसस्पतयो ब्रूत किमवद्यं मया कृतम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *आगच्छन्ति*—आ रहे हैं; *आहुताः*—आमन्त्रित किये जाने पर; *देवाः*—देवतागण; *न*—नहीं; *गृह्णन्ति*—स्वीकार कर रहे हैं; *ग्रहान्*—भाग; *इह*—यज्ञ में; *सदसः-पतयः*—हे मेरे प्रिय पुरोहितो; *ब्रूत*—कृपया मुझे बताइये; *किम्*—क्या; *अवद्यम्*—अपराध; *मया*—मेरे द्वारा; *कृतम्*—किया गया।", "translation": "**राजा अङ्ग ने पुरोहित-वर्ग को सम्बोधित किया: हे मेरे प्रिय पुरोहितो, कृपया मुझे बताइये कि मैंने क्या अपराध किया है। आमन्त्रित किये जाने पर भी देवतागण न तो यज्ञ में भाग ले रहे हैं और न अपने भाग स्वीकार कर रहे हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> सदसस्पतय ऊचुः\n> नरदेवेह भवतो नाघं तावन् मनाक्स्थितम् ।\n> अस्त्येकं प्राक्तनमघं यदिहेदृक् त्वमप्रजः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*सदसः-पतयः ऊचुः*—प्रमुख पुरोहितों ने कहा; *नर-देव*—हे राजन्; *इह*—इस जीवन में; *भवतः*—आपका; *न*—नहीं; *अघम्*—पापमय कर्म; *तावत् मनाक्*—तनिक भी; *स्थितम्*—स्थित; *अस्ति*—है; *एकम्*—एक; *प्राक्तनम्*—पूर्व जन्म में; *अघम्*—पापमय कर्म; *यत्*—जिसके कारण; *इह*—इस जीवन में; *ईदृक्*—इस प्रकार; *त्वम्*—आप; *अप्रजः*—पुत्रविहीन।", "translation": "**प्रमुख पुरोहितों ने कहा: हे राजन्, इस जीवन में हमें आपके मन में भी कोई पापमय कर्म नहीं मिलता, अतः आप तनिक भी अपराधी नहीं हैं। किन्तु हम देख सकते हैं कि आपने अपने पूर्व जन्म में पापमय कर्म किये थे, जिनके कारण आपके समस्त गुणों से युक्त होते हुए भी आपका कोई पुत्र नहीं है।**", "purport": "विवाह करने का प्रयोजन पुत्र उत्पन्न करना है, क्योंकि पुत्र अपने पिता तथा पूर्वजों को किसी भी नारकीय बद्ध जीवन से, जिसमें वे हो सकते हैं, उद्धार करने के लिए आवश्यक है। अतः चाणक्य पण्डित कहते हैं, पुत्र-हीनं गृहं शून्यम्: पुत्र के बिना गृहस्थ जीवन सर्वथा निन्द्य है। राजा अङ्ग इस जीवन में अत्यन्त पवित्र राजा था, किन्तु अपने पूर्व पापमय कर्म के कारण उसे पुत्र प्राप्त नहीं हो सका। अतः यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि यदि किसी व्यक्ति को पुत्र प्राप्त नहीं होता तो वह उसके विगत पापमय जीवन के कारण है।"}
{"ref": "sb/4/13/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथा साधय भद्रं ते आत्मानं सुप्रजं नृप ।\n> इष्टस्ते पुत्रकामस्य पुत्रं दास्यति यज्ञभुक् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*तथा*—अतः; *साधय*—प्राप्त करने हेतु यज्ञ कीजिये; *भद्रम्*—सौभाग्य; *ते*—आपको; *आत्मानम्*—अपने को; *सु-प्रजम्*—अच्छा पुत्र; *नृप*—हे राजन्; *इष्टः*—पूजित होने पर; *ते*—आपके द्वारा; *पुत्र-कामस्य*—पुत्र पाने की इच्छा वाले; *पुत्रम्*—पुत्र; *दास्यति*—वे प्रदान करेंगे; *यज्ञ-भुक्*—यज्ञ के भोक्ता भगवान्।", "translation": "**हे राजन्, हम आपके लिए समस्त सौभाग्य की कामना करते हैं। आपका कोई पुत्र नहीं है, किन्तु यदि आप तुरन्त भगवान् से प्रार्थना करें और पुत्र माँगें, और यदि आप उस प्रयोजन से यज्ञ करें, तो यज्ञ के भोक्ता भगवान् आपकी इच्छा पूर्ण करेंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथा स्वभागधेयानि ग्रहीष्यन्ति दिवौकसः ।\n> यद्यज्ञपुरुषः साक्षादपत्याय हरिर्वृतः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तथा*—तत्पश्चात्; *स्व-भाग-धेयानि*—यज्ञ में उनके भाग; *ग्रहीष्यन्ति*—स्वीकार करेंगे; *दिव-ओकसः*—समस्त देवतागण; *यत्*—क्योंकि; *यज्ञ-पुरुषः*—समस्त यज्ञों के भोक्ता; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *अपत्याय*—पुत्र के प्रयोजन हेतु; *हरिः*—भगवान्; *वृतः*—आमन्त्रित किये जाते हैं।", "translation": "**जब समस्त यज्ञों के परम भोक्ता हरि को आपकी पुत्र-प्राप्ति की इच्छा पूर्ण करने हेतु आमन्त्रित किया जायेगा, तो समस्त देवतागण उनके साथ आयेंगे और यज्ञ में अपने भाग ग्रहण करेंगे।**", "purport": "जब भी कोई यज्ञ किया जाता है, तो वह समस्त यज्ञों के फलों के भोक्ता भगवान् विष्णु को प्रसन्न करने के लिए होता है; और जब भगवान् विष्णु यज्ञ-स्थल में आने के लिए सहमत होते हैं, तो समस्त देवतागण स्वाभाविक रूप से अपने स्वामी का अनुसरण करते हैं, और उनके भाग ऐसे यज्ञों में अर्पित किये जाते हैं। निष्कर्ष यह है कि किये गये यज्ञ भगवान् विष्णु के लिए होते हैं, देवताओं के लिए नहीं।"}
{"ref": "sb/4/13/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तांस्तान् कामान् हरिर्दद्याद्यान् यान् कामयते जनः ।\n> आराधितो यथैवैष तथा पुंसां फलोदयः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*तान् तान्*—उन; *कामान्*—इच्छित वस्तुओं को; *हरिः*—भगवान्; *दद्यात्*—प्रदान करेंगे; *यान् यान्*—जो भी; *कामयते*—इच्छा करता है; *जनः*—व्यक्ति; *आराधितः*—पूजित होने पर; *यथा*—जैसा; *एव*—निश्चय ही; *एषः*—भगवान्; *तथा*—उसी प्रकार; *पुंसाम्*—मनुष्यों का; *फल-उदयः*—फल।", "translation": "**यज्ञों [कर्म-काण्ड कार्यों के अन्तर्गत] का कर्ता उस इच्छा की पूर्ति प्राप्त करता है जिसके लिए वह भगवान् की पूजा करता है।**", "purport": "भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि वे आराधक को उसकी इच्छा के अनुसार वर प्रदान करते हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इस भौतिक जगत् के भीतर बद्ध समस्त जीवों को अपनी ही रीति से कार्य करने की पूर्ण स्वतन्त्रता देते हैं। किन्तु अपने भक्त से वे कहते हैं कि उस प्रकार कार्य करने के स्थान पर, उनके प्रति शरणागत होना श्रेयस्कर है, क्योंकि वे भक्त का भार स्वयं वहन करेंगे। भक्त तथा सकाम कर्ता में यही अन्तर है। सकाम कर्ता केवल अपने ही कार्यों के फल भोगता है, किन्तु भक्त, परमेश्वर के निर्देशन में रहकर, जीवन के परम लक्ष्य — वापस घर, भगवद्धाम जाने — को प्राप्त करने हेतु केवल भक्ति में उन्नति करता है। इस श्लोक में सार्थक शब्द है कामान्, जिसका अर्थ है इन्द्रियतृप्ति की कामनाएँ। भक्त समस्त कामान् से रहित होता है। वह अन्याभिलाषिता-शून्य होता है: भक्त सदा इन्द्रियतृप्ति की समस्त कामनाओं से रहित होता है। उसका एकमात्र लक्ष्य भगवान् की इन्द्रियों को सन्तुष्ट अथवा तृप्त करना है। कर्मी तथा भक्त में यही अन्तर है।"}
{"ref": "sb/4/13/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति व्यवसिता विप्रास्तस्य राज्ञः प्रजातये ।\n> पुरोडाशं निरवपन् शिपिविष्टाय विष्णवे ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *व्यवसिताः*—निश्चय करके; *विप्राः*—ब्राह्मण; *तस्य*—उसके; *राज्ञः*—राजा के; *प्रजातये*—पुत्र पाने के प्रयोजन हेतु; *पुरोडाशम्*—यज्ञ की सामग्री; *निरवपन्*—अर्पित की; *शिपि-विष्टाय*—यज्ञाग्नि में स्थित भगवान् को; *विष्णवे*—भगवान् विष्णु को।", "translation": "**इस प्रकार राजा अङ्ग के लिए पुत्र-प्राप्ति हेतु, उन्होंने समस्त जीवों के हृदयों में स्थित भगवान् विष्णु को आहुति अर्पित करने का निश्चय किया।**", "purport": "यज्ञ-अनुष्ठानों के अनुसार, कभी-कभी यज्ञ-वेदी में पशुओं की आहुति दी जाती है। ऐसे पशुओं की आहुति उन्हें मारने हेतु नहीं, अपितु उन्हें नया जीवन देने हेतु दी जाती है। ऐसा कार्य यह देखने का प्रयोग था कि वैदिक मन्त्रों का उच्चारण उचित रीति से हो रहा है अथवा नहीं। कभी-कभी चिकित्सा-प्रयोगशाला में छोटे पशुओं को चिकित्सीय प्रभाव की जाँच हेतु मारा जाता है। चिकित्सा-क्लिनिक में पशु पुनर्जीवित नहीं किए जाते, किन्तु यज्ञ-वेदी में, जब पशुओं की आहुति दी जाती थी, तब उन्हें वैदिक मन्त्रों की शक्ति से पुनः जीवन दिया जाता था। इस श्लोक में शिपि-विष्टाय शब्द आता है। शिपि का अर्थ है यज्ञ की ज्वालाएँ। यज्ञाग्नि में यदि ज्वालाओं में आहुतियाँ दी जाएँ, तब भगवान् विष्णु वहाँ ज्वालाओं के रूप में स्थित रहते हैं। इसलिए भगवान् विष्णु शिपिविष्ट के नाम से जाने जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/13/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात्पुरुष उत्तस्थौ हेममाल्यमलाम्बरः ।\n> हिरण्मयेन पात्रेण सिद्धमादाय पायसम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—उस अग्नि से; *पुरुषः*—एक पुरुष; *उत्तस्थौ*—प्रकट हुआ; *हेम-माली*—स्वर्ण की माला धारण किये; *अमल-अम्बरः*—श्वेत वस्त्रों में; *हिरण्मयेन*—स्वर्ण के; *पात्रेण*—पात्र के साथ; *सिद्धम्*—पकाया हुआ; *आदाय*—ले जाते हुए; *पायसम्*—दूध में पका हुआ चावल।", "translation": "**ज्यों ही अग्नि में आहुति दी गई, त्यों ही यज्ञ-वेदी से एक पुरुष प्रकट हुआ, जो स्वर्ण-माला तथा श्वेत वस्त्र धारण किए था। वह दूध में पकाए हुए चावल से भरा एक स्वर्ण-पात्र लिए हुए था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> स विप्रानुमतो राजा गृहीत्वाञ्जलिनौदनम् ।\n> अवघ्राय मुदा युक्तः प्रादात्पत्न्या उदारधीः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *विप्र*—ब्राह्मणों की; *अनुमतः*—अनुमति लेकर; *राजा*—राजा; *गृहीत्वा*—लेकर; *अञ्जलिना*—अपनी अञ्जलि में; *ओदनम्*—दूध में पका हुआ चावल; *अवघ्राय*—सूँघकर; *मुदा*—महान् हर्ष के साथ; *युक्तः*—स्थिर; *प्रादात्*—अर्पित किया; *पत्न्यै*—अपनी पत्नी को; *उदार-धीः*—उदारचित्त।", "translation": "**राजा अत्यन्त उदार था, और ब्राह्मणों से अनुमति लेकर उसने उस सामग्री को अपनी अञ्जलि में लिया, और उसे सूँघकर उसने उसका एक भाग अपनी पत्नी को अर्पित किया।**", "purport": "इस सन्दर्भ में उदार-धीः शब्द सार्थक है। राजा की पत्नी, सुनीथा, इस वर को स्वीकार करने के योग्य नहीं थी, फिर भी राजा इतने उदार थे कि उन्होंने बिना संकोच अपनी पत्नी को यज्ञ-पुरुष से प्राप्त दूध में पकाए चावल का प्रसाद अर्पित कर दिया। निस्सन्देह सब कुछ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा विधान किया गया है। जैसा कि आगे के श्लोकों में व्याख्या की जाएगी, यह घटना राजा के लिए अत्यन्त अनुकूल नहीं थी। क्योंकि राजा अत्यन्त उदार थे, इसलिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने, इस भौतिक जगत् से उनकी अनासक्ति बढ़ाने हेतु, यह इच्छा की कि रानी से एक क्रूर पुत्र जन्म ले, ताकि राजा को घर त्यागना पड़े। जैसा कि ऊपर कहा गया है, भगवान् विष्णु कर्मियों की कामनाओं को उनकी इच्छानुसार पूर्ण करते हैं, किन्तु भगवान् भक्त की कामनाओं को भिन्न रीति से पूर्ण करते हैं ताकि भक्त धीरे-धीरे उनके समीप आ सके। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है (ददामि बुद्धि-योगं तं येन माम् उपयान्ति ते)। भगवान् भक्त को और-और आगे उन्नति करने का अवसर देते हैं ताकि वह वापस घर, भगवद्धाम आ सके।"}
{"ref": "sb/4/13/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा तत्पुंसवनं राज्ञी प्राश्य वै पत्युरादधे ।\n> गर्भं काल उपावृत्ते कुमारं सुषुवेऽप्रजा ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*सा*—वह; *तत्*—वह भोजन; *पुम्-सवनम्*—जो पुत्र उत्पन्न करता है; *राज्ञी*—रानी; *प्राश्य*—खाकर; *वै*—निस्सन्देह; *पत्युः*—पति से; *आदधे*—गर्भ धारण किया; *गर्भम्*—गर्भ; *काले*—उचित समय; *उपावृत्ते*—आने पर; *कुमारम्*—पुत्र; *सुषुवे*—जन्म दिया; *अप्रजा*—पुत्रविहीन।", "translation": "**यद्यपि रानी के कोई पुत्र नहीं था, फिर भी उस भोजन को खाने के पश्चात्, जिसमें पुत्र उत्पन्न करने की शक्ति थी, वह अपने पति से गर्भवती हुई, और समय आने पर उसने एक पुत्र को जन्म दिया।**", "purport": "दस प्रकार के संस्कारों में से एक पुं-सवनम् है, जिसमें पत्नी को कुछ प्रसाद, अथवा भगवान् विष्णु को अर्पित खाद्य पदार्थ की उच्छिष्ट सामग्री, दी जाती है, ताकि अपने पति के साथ संभोग के पश्चात् वह गर्भधारण कर सके।"}
{"ref": "sb/4/13/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> स बाल एव पुरुषो मातामहमनुव्रतः ।\n> अधर्मांशोद्भवं मृत्युं तेनाभवदधार्मिकः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *बालः*—बालक; *एव*—निश्चय ही; *पुरुषः*—नर; *माता-महम्*—नाना; *अनुव्रतः*—अनुयायी; *अधर्म*—अधर्म के; *अंश*—अंश से; *उद्भवम्*—जो प्रकट हुआ; *मृत्युम्*—मृत्यु; *तेन*—इससे; *अभवत्*—वह बन गया; *अधार्मिकः*—अधार्मिक।", "translation": "**वह बालक अंशतः अधर्म के वंश में उत्पन्न हुआ था। उसका नाना साक्षात् मृत्यु था, और बालक उसके अनुयायी के रूप में बड़ा हुआ; वह एक अत्यन्त अधार्मिक व्यक्ति बन गया।**", "purport": "बालक की माता सुनीथा साक्षात् मृत्यु की पुत्री थी। सामान्यतया पुत्री को अपने पिता के गुण प्राप्त होते हैं, और पुत्र को माता के। अतः इस स्वतःसिद्ध सत्य के अनुसार कि एक ही वस्तु के समान वस्तुएँ परस्पर समान होती हैं, राजा अङ्ग से उत्पन्न बालक अपने नाना का अनुयायी बन गया। स्मृति-शास्त्र के अनुसार, बालक सामान्यतया अपने मामा के घर के सिद्धान्तों का अनुसरण करता है। नराणां मातुल-कर्म का अर्थ है कि बालक सामान्यतया अपने ननिहाल के गुणों का अनुसरण करता है। यदि ननिहाल अत्यन्त भ्रष्ट या पापी हो, तो बालक, भले ही अच्छे पिता से उत्पन्न हुआ हो, ननिहाल का शिकार बन जाता है। अतः वैदिक सभ्यता के अनुसार, विवाह होने से पूर्व लड़के तथा लड़की दोनों के परिवारों का लेखा-जोखा लिया जाता है। यदि ज्योतिषीय गणना के अनुसार संयोग पूर्ण हो, तो विवाह सम्पन्न होता है। किन्तु कभी-कभी कोई भूल हो जाती है, और गृहस्थ जीवन निराशाजनक बन जाता है।\n\nऐसा प्रतीत होता है कि राजा अङ्ग को सुनीथा के रूप में बहुत अच्छी पत्नी नहीं मिली क्योंकि वह साक्षात् मृत्यु की पुत्री थी। कभी-कभी भगवान् अपने भक्त के लिए एक अभागी पत्नी की व्यवस्था करते हैं ताकि धीरे-धीरे, पारिवारिक परिस्थितियों के कारण, भक्त अपनी पत्नी तथा घर से विरक्त हो जाये और भक्तिमय जीवन में प्रगति करे। ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान् की व्यवस्था से, राजा अङ्ग को, यद्यपि वह एक पवित्र भक्त था, सुनीथा जैसी अभागी पत्नी मिली और बाद में वेन जैसा बुरा पुत्र मिला। किन्तु परिणाम यह हुआ कि उसे गृहस्थ जीवन के बन्धन से पूर्ण मुक्ति प्राप्त हुई और वह भगवद्धाम वापस जाने के लिए घर छोड़कर चला गया।"}
{"ref": "sb/4/13/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> स शरासनमुद्यम्य मृगयुर्वनगोचरः ।\n> हन्त्यसाधुर्मृगान् दीनान् वेनोऽसावित्यरौज्जनः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*सः*—वह वेन नामक बालक; *शरासनम्*—अपना धनुष; *उद्यम्य*—उठाकर; *मृगयुः*—आखेटक; *वन-गोचरः*—वन में जाते हुए; *हन्ति*—मारा करता था; *असाधुः*—अत्यन्त क्रूर होने से; *मृगान्*—हरिणों को; *दीनान्*—बेचारे; *वेनः*—वेन; *असौ*—वह रहा; *इति*—इस प्रकार; *अरौत्*—चिल्लाते; *जनः*—समस्त लोग।", "translation": "**अपने धनुष-बाण साधकर वह क्रूर बालक वन में जाया करता था और बेचारे निर्दोष हरिणों को व्यर्थ ही मार डालता था, और ज्योंही वह आता त्योंही समस्त लोग चिल्ला उठते, \"वह क्रूर वेन आ रहा है! वह क्रूर वेन आ रहा है!\"**", "purport": "क्षत्रियों को वध करने की कला सीखने के प्रयोजन से वन में आखेट करने की अनुमति है, खाने के लिए या किसी अन्य प्रयोजन से पशुओं को मारने के लिए नहीं। क्षत्रिय राजाओं से कभी-कभी यह अपेक्षा की जाती थी कि वे राज्य में किसी अपराधी का सिर काट दें। इसी कारण क्षत्रियों को वन में आखेट करने की अनुमति थी। चूँकि राजा अङ्ग का यह पुत्र वेन एक बुरी माता से उत्पन्न हुआ था, अतः वह अत्यन्त क्रूर था, और वह वन में जाकर व्यर्थ ही पशुओं को मार डालता था। समस्त पड़ोसी निवासी उसकी उपस्थिति से भयभीत हो जाते, और वे पुकार उठते, \"वह वेन आ रहा है! वह वेन आ रहा है!\" इस प्रकार अपने जीवन के आरम्भ से ही वह नागरिकों के लिए भयावह था।"}
{"ref": "sb/4/13/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> आक्रीडे क्रीडतो बालान् वयस्यानतिदारुणः ।\n> प्रसह्य निरनुक्रोशः पशुमारममारयत् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*आक्रीडे*—क्रीड़ास्थल में; *क्रीडतः*—खेलते हुए; *बालान्*—बालकों को; *वयस्यान्*—अपनी आयु के; *अति-दारुणः*—अत्यन्त क्रूर; *प्रसह्य*—बलपूर्वक; *निरनुक्रोशः*—निर्दयी; *पशु-मारम्*—मानो पशुओं का वध कर रहा हो; *अमारयत्*—मार डालता।", "translation": "**वह बालक इतना क्रूर था कि अपनी आयु के युवा बालकों के साथ खेलते समय वह उन्हें अत्यन्त निर्दयता से मार डालता था, मानो वे वध किये जाने योग्य पशु हों।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं विचक्ष्य खलं पुत्रं शासनैर्विविधैर्नृपः ।\n> यदा न शासितुं कल्पो भृशमासीत्सुदुर्मनाः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*tam*—उसको; *vicakṣya*—देखकर; *khalam*—क्रूर; *putram*—पुत्र को; *śāsanaiḥ*—दण्डों द्वारा; *vividhaiḥ*—विभिन्न प्रकार के; *nṛpaḥ*—राजा; *yadā*—जब; *na*—नहीं; *śāsitum*—वश में लाने में; *kalpaḥ*—समर्थ था; *bhṛśam*—अत्यधिक; *āsīt*—हो गया; *su-durmanāḥ*—खिन्न।", "translation": "**अपने पुत्र वेन के क्रूर तथा निर्दय आचरण को देखकर राजा अंग ने उसे सुधारने के लिए विभिन्न प्रकार से दण्डित किया, किन्तु वे उसे सौम्यता के मार्ग पर नहीं ला सके। इस प्रकार वे अत्यधिक खिन्न हो उठे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रायेणाभ्यर्चितो देवो येऽप्रजा गृहमेधिनः ।\n> कदपत्यभृतं दुःखं ये न विन्दन्ति दुर्भरम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*prāyeṇa*—सम्भवतः; *abhyarcitaḥ*—पूजा की गई थी; *devaḥ*—भगवान् की; *ye*—जो; *aprajāḥ*—पुत्रहीन; *gṛha-medhinaḥ*—गृहस्थ व्यक्ति; *kad-apatya*—कुपुत्र द्वारा; *bhṛtam*—उत्पन्न; *duḥkham*—दुख; *ye*—जो; *na*—नहीं; *vindanti*—भोगते हैं; *durbharam*—असह्य।", "translation": "**राजा ने मन ही मन सोचा: जिनके कोई पुत्र नहीं है, वे निश्चय ही भाग्यशाली हैं। उन्होंने अवश्य ही अपने पूर्व जन्मों में भगवान् की पूजा की होगी जिससे उन्हें कुपुत्र के कारण उत्पन्न असह्य दुख को न भोगना पड़े।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> यतः पापीयसी कीर्तिरधर्मश्च महान्नृणाम् ।\n> यतो विरोधः सर्वेषां यत आधिरनन्तकः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*yataḥ*—कुपुत्र के कारण; *pāpīyasī*—पापमय; *kīrtiḥ*—कीर्ति; *adharmaḥ*—अधर्म; *ca*—भी; *mahān*—महान्; *nṛṇām*—मनुष्यों का; *yataḥ*—जिससे; *virodhaḥ*—कलह; *sarveṣām*—समस्त लोगों का; *yataḥ*—जिससे; *ādhiḥ*—चिन्ता; *anantakaḥ*—अनन्त।", "translation": "**कुपुत्र मनुष्य की कीर्ति को नष्ट कर देता है। घर में उसके अधार्मिक कार्य अधर्म तथा सबमें कलह उत्पन्न करते हैं और इससे केवल अनन्त चिन्ता ही उत्पन्न होती है।**", "purport": "कहा जाता है कि दम्पती के पुत्र अवश्य होना चाहिए, अन्यथा उनका गृहस्थ जीवन व्यर्थ है। किन्तु बिना सद्गुणों के उत्पन्न पुत्र अंधी आँख के समान है। अंधी आँख से देखने में कोई लाभ नहीं होता, अपितु वह असह्य पीड़ा ही देती है। अतः राजा ने ऐसा कुपुत्र पाकर अपने को अत्यन्त अभागा माना।"}
{"ref": "sb/4/13/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> कस्तं प्रजापदेशं वै मोहबन्धनमात्मनः ।\n> पण्डितो बहु मन्येत यदर्थाः क्लेशदा गृहाः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*kaḥ*—कौन; *tam*—उसको; *prajā-apadeśam*—केवल नाम का पुत्र; *vai*—निश्चय ही; *moha*—मोह का; *bandhanam*—बन्धन; *ātmanaḥ*—आत्मा के लिए; *paṇḍitaḥ*—बुद्धिमान् व्यक्ति; *bahu manyeta*—महत्त्व देगा; *yat-arthāḥ*—जिसके कारण; *kleśa-dāḥ*—कष्टप्रद; *gṛhāḥ*—घर।", "translation": "**कौन ऐसा विचारशील तथा बुद्धिमान् व्यक्ति होगा जो ऐसे निकम्मे पुत्र की कामना करेगा? ऐसा पुत्र जीव के लिए मोह के बन्धन के अतिरिक्त कुछ नहीं है और वह उसके घर को कष्टमय बना देता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/13/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> कदपत्यं वरं मन्ये सदपत्याच्छुचां पदात् ।\n> निर्विद्येत गृहान्मर्त्यो यत्क्लेशनिवहा गृहाः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*kad-apatyam*—कुपुत्र; *varam*—अच्छा; *manye*—मैं मानता हूँ; *sat-apatyāt*—सुपुत्र की अपेक्षा; *śucām*—शोक का; *padāt*—स्रोत; *nirvidyeta*—विरक्त हो जाता है; *gṛhāt*—घर से; *martyaḥ*—मर्त्य मनुष्य; *yat*—जिसके कारण; *kleśa-nivahāḥ*—नारकीय; *gṛhāḥ*—घर।", "translation": "**तब राजा ने सोचा: कुपुत्र सुपुत्र से अच्छा है क्योंकि सुपुत्र घर के प्रति आसक्ति उत्पन्न करता है, जबकि कुपुत्र ऐसा नहीं करता। कुपुत्र घर को नारकीय बना देता है जिससे बुद्धिमान् व्यक्ति स्वभावतः अत्यन्त सरलता से विरक्त हो जाता है।**", "purport": "राजा अपने भौतिक घर के प्रति आसक्ति तथा अनासक्ति के सन्दर्भ में चिन्तन करने लगे। प्रह्लाद महाराज के अनुसार, भौतिक घर अन्धकूप के समान है। यदि कोई मनुष्य अन्धकूप में गिर जाए, तो उससे बाहर निकलकर जीवन पुनः आरम्भ करना अत्यन्त कठिन है। प्रह्लाद महाराज ने परामर्श दिया है कि मनुष्य गृहस्थ-जीवन के इस अन्धकूप को यथाशीघ्र त्याग दे और वन को जाकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ले। वैदिक सभ्यता के अनुसार, वानप्रस्थ तथा संन्यास के साथ घर का यह त्याग अनिवार्य है। किन्तु लोग अपने घरों के प्रति इतने आसक्त हैं कि मृत्यु के क्षण तक भी वे गृहस्थ-जीवन से निवृत्त होना नहीं चाहते। इसलिए राजा अंग ने, अनासक्ति के सन्दर्भ में चिन्तन करते हुए, अपने दुष्ट पुत्र को गृहस्थ-जीवन से अनासक्ति हेतु एक उत्तम प्रेरणा के रूप में स्वीकार किया। इसलिए उन्होंने अपने दुष्ट पुत्र को अपना मित्र माना, क्योंकि वह उन्हें अपने घर से अनासक्त होने में सहायता कर रहा था। अन्ततः मनुष्य को यह सीखना ही पड़ता है कि भौतिक जीवन की आसक्ति से अपने को कैसे अनासक्त किया जाए; इसलिए यदि कोई दुष्ट पुत्र, अपने दुर्व्यवहार से, किसी गृहस्थ को घर से दूर जाने में सहायता करे, तो यह एक वरदान है।"}
{"ref": "sb/4/13/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं स निर्विण्णमना नृपो गृहा-\n> न्निशीथ उत्थाय महोदयोदयात् ।\n> अलब्धनिद्रोऽनुपलक्षितो नृभि-\n> र्हित्वा गतो वेनसुवं प्रसुप्ताम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *saḥ*—वह; *nirviṇṇa-manāḥ*—मन में उदासीन होकर; *nṛpaḥ*—राजा अंग; *gṛhāt*—घर से; *niśīthe*—गहन रात्रि में; *utthāya*—उठकर; *mahā-udaya-udayāt*—महान् आत्माओं के आशीर्वाद से ऐश्वर्यवान्; *alabdha-nidraḥ*—निद्रारहित होकर; *anupalakṣitaḥ*—बिना देखे; *nṛbhiḥ*—सामान्य लोगों द्वारा; *hitvā*—त्यागकर; *gataḥ*—चले गए; *vena-suvam*—वेन की माता को; *prasuptām*—गहरी नींद में सोई हुई।", "translation": "**इस प्रकार सोचते हुए राजा अंग को रात्रि में नींद नहीं आई। वे गृहस्थ जीवन के प्रति पूर्णतया उदासीन हो गए। अतः एक बार गहन रात्रि में वे शय्या से उठे और वेन की माता [अपनी पत्नी] को, जो गहरी नींद में सोई हुई थी, छोड़कर चल पड़े। उन्होंने अपने अत्यन्त ऐश्वर्यशाली राज्य के प्रति समस्त आकर्षण त्याग दिया और किसी के द्वारा बिना देखे अत्यन्त मौनभाव से अपना घर तथा ऐश्वर्य त्यागकर वन की ओर प्रस्थान कर गए।**", "purport": "इस श्लोक में महोदयोदयात् शब्द इंगित करता है कि किसी महान् आत्मा के आशीर्वाद से मनुष्य भौतिक रूप से ऐश्वर्यवान् हो जाता है। किन्तु जब कोई भौतिक धन के प्रति आसक्ति त्याग देता है, तब उसे महान् आत्माओं का इससे भी बड़ा आशीर्वाद समझना चाहिए। राजा के लिए अपना ऐश्वर्यपूर्ण राज्य तथा युवा, निष्ठावान् पत्नी त्यागना सरल कार्य नहीं था, किन्तु यह निश्चय ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का महान् आशीर्वाद था कि वे उस आसक्ति को त्याग सके और किसी के देखे बिना वन को चले गए। महान् आत्माओं के इस प्रकार अर्धरात्रि में घर, पत्नी तथा धन की आसक्ति त्यागकर घर छोड़ने के अनेक दृष्टान्त हैं।"}
{"ref": "sb/4/13/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> विज्ञाय निर्विद्य गतं पतिं प्रजाः\n> पुरोहितामात्यसुहृद्गणादयः ।\n> विचिक्युरुर्व्यामतिशोककातरा\n> यथा निगूढं पुरुषं कुयोगिनः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*vijñāya*—समझ लेने के पश्चात्; *nirvidya*—उदासीन होकर; *gatam*—चले गए थे; *patim*—राजा; *prajāḥ*—समस्त नागरिक; *purohita*—पुरोहित; *āmātya*—मन्त्री; *suhṛt*—मित्र; *gaṇa-ādayaḥ*—तथा सामान्य लोग; *vicikyuḥ*—खोजा; *urvyām*—पृथ्वी पर; *ati-śoka-kātarāḥ*—अत्यधिक शोकग्रस्त होकर; *yathā*—जिस प्रकार; *nigūḍham*—छिपे हुए; *puruṣam*—परमात्मा को; *ku-yoginaḥ*—अनुभवहीन योगी।", "translation": "**जब यह ज्ञात हुआ कि राजा उदासीन भाव से घर त्यागकर चले गए हैं, तब समस्त नागरिक, पुरोहित, मन्त्री, मित्र तथा सामान्य जन अत्यन्त व्यथित हो उठे। वे उन्हें सम्पूर्ण जगत् में ढूँढने लगे, ठीक जैसे कोई अल्पानुभवी योगी अपने भीतर परमात्मा को खोजता है।**", "purport": "अल्पबुद्धि योगियों द्वारा हृदय के भीतर परमात्मा को ढूँढ़ने का उदाहरण अत्यन्त शिक्षाप्रद है। परम सत्य को तीन भिन्न स्वरूपों में समझा जाता है, अर्थात् निराकार ब्रह्म, स्थानिक परमात्मा, तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्। ऐसे *कुयोगिनः*, अर्थात् अल्पबुद्धि योगी, मानसिक कल्पना से निराकार ब्रह्म तक तो पहुँच सकते हैं, किन्तु वे प्रत्येक जीव के भीतर विराजमान परमात्मा को नहीं पा सकते। जब राजा चले गए, तब यह निश्चित था कि वे कहीं अन्यत्र रह रहे थे, किन्तु चूँकि वे उन्हें ढूँढ़ना नहीं जानते थे, अतः वे अल्पबुद्धि योगियों की भाँति निराश हो गए।"}
{"ref": "sb/4/13/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/13/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> अलक्षयन्तः पदवीं प्रजापते-\n> र्हतोद्यमाः प्रत्युपसृत्य ते पुरीम् ।\n> ऋषीन् समेतानभिवन्द्य साश्रवो\n> न्यवेदयन् पौरव भर्तृविप्लवम् ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*alakṣayantaḥ*—न पाकर; *padavīm*—कोई चिह्न; *prajāpateḥ*—राजा अंग का; *hata-udyamāḥ*—निराश होकर; *pratyupasṛtya*—लौट आने के पश्चात्; *te*—वे नागरिक; *purīm*—नगर को; *ṛṣīn*—महान् ऋषियों को; *sametān*—एकत्रित; *abhivandya*—सादर नमस्कार करने के पश्चात्; *sa-aśravaḥ*—अश्रुपूरित नेत्रों से; *nyavedayan*—सूचित किया; *paurava*—हे विदुर; *bhartṛ*—राजा की; *viplavam*—अनुपस्थिति।", "translation": "**जब प्रजा सर्वत्र खोजने पर भी राजा का कोई चिह्न न पा सकी, तब वे अत्यन्त निराश हुए, और नगर लौट आए, जहाँ राजा की अनुपस्थिति के कारण देश के समस्त महान् ऋषि एकत्र हुए। नेत्रों में अश्रु भरे, प्रजा ने सादर प्रणाम किया और उन्हें पूर्ण विस्तार से सूचित किया कि वे राजा को कहीं नहीं खोज सके। इस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के तेरहवें अध्याय, जिसका शीर्षक \"ध्रुव महाराज के वंशजों का वर्णन\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के \"ध्रुव महाराज के वंशजों का वर्णन\" नामक तेरहवें अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/14/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> भृग्वादयस्ते मुनयो लोकानां क्षेमदर्शिनः ।\n> गोप्तर्यसति वै नृणां पश्यन्तः पशुसाम्यताम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा; *भृगु-आदयः*—भृगु के नेतृत्व में; *ते*—वे सब; *मुनयः*—महर्षिगण; *लोकानाम्*—लोगों के; *क्षेम-दर्शिनः*—जो सदैव कल्याण की कामना करते हैं; *गोप्तरि*—राजा के; *असति*—अनुपस्थित होने पर; *वै*—निश्चय ही; *नॄणाम्*—समस्त प्रजा की; *पश्यन्तः*—समझकर; *पशु-साम्यताम्*—पशुओं के समान स्थिति।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा: हे महावीर विदुर, भृगु के नेतृत्व में महर्षिगण सदैव सामान्य जनता के कल्याण का विचार करते रहते थे। जब उन्होंने देखा कि राजा अंग की अनुपस्थिति में प्रजा के हितों की रक्षा करने वाला कोई नहीं रहा, तो वे समझ गए कि शासक के अभाव में प्रजा स्वच्छन्द एवं अनियन्त्रित हो जाएगी।**", "purport": "इस श्लोक में महत्त्वपूर्ण शब्द है क्षेम-दर्शिनः, जो उन व्यक्तियों की ओर संकेत करता है जो सदैव जन-सामान्य के कल्याण का ध्यान रखते हैं। भृगु के नेतृत्व में सभी महान ऋषि सदैव यही विचार करते रहते थे कि किस प्रकार ब्रह्माण्ड के समस्त लोगों को आध्यात्मिक स्तर तक उन्नत किया जाए। वस्तुतः वे प्रत्येक लोक के राजाओं को यह परामर्श देते थे कि वे प्रजा का शासन जीवन के इसी परम लक्ष्य को मन में रखकर करें। महान ऋषि राज्य के प्रमुख, अर्थात् राजा को परामर्श दिया करते थे, और वह उनके आदेशानुसार प्रजा का शासन करता था। राजा अंग के अन्तर्धान के पश्चात् महान ऋषियों के आदेशों का पालन करने वाला कोई न रहा। फलस्वरूप समस्त प्रजा इतनी उच्छृंखल हो उठी कि उनकी तुलना पशुओं से की जा सकती थी। जैसा कि भगवद्गीता (4.13) में वर्णित है, मानव समाज को गुण एवं कर्म के अनुसार चार वर्णों में विभाजित होना चाहिए। प्रत्येक समाज में एक बुद्धिजीवी वर्ग, प्रशासनिक वर्ग, उत्पादक वर्ग तथा श्रमिक वर्ग होना ही चाहिए। आधुनिक लोकतन्त्र में ये वैज्ञानिक विभाजन उलट-पुलट हो जाते हैं, और मतदान द्वारा शूद्र अथवा श्रमिक प्रशासनिक पदों के लिए चुन लिए जाते हैं। जीवन के परम लक्ष्य का कोई ज्ञान न होने के कारण ऐसे व्यक्ति जीवन के प्रयोजन को जाने बिना ही मनमाने ढंग से नियम बनाते हैं। परिणाम यह होता है कि कोई भी सुखी नहीं रहता।"}
{"ref": "sb/4/14/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> वीरमातरमाहूय सुनीथां ब्रह्मवादिनः ।\n> प्रकृत्यसम्मतं वेनमभ्यषिञ्चन् पतिं भुवः ॥ २ ॥", "synonyms": "*वीर*—वेन की; *मातरम्*—माता को; *आहूय*—बुलाकर; *सुनीथाम्*—सुनीथा नामक; *ब्रह्म-वादिनः*—वेदों में पारंगत महर्षिगण; *प्रकृति*—मन्त्रियों द्वारा; *असम्मतम्*—अनुमोदित न होने पर भी; *वेनम्*—वेन को; *अभ्यषिञ्चन्*—सिंहासन पर बैठाया; *पतिम्*—स्वामी; *भुवः*—संसार के।", "translation": "**तब महर्षियों ने राजमाता सुनीथा को बुलाया और उनकी अनुमति से वेन को संसार के स्वामी के रूप में सिंहासन पर बैठाया। किन्तु समस्त मन्त्री इससे सहमत नहीं थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रुत्वा नृपासनगतं वेनमत्युग्रशासनम् ।\n> निलिल्युर्दस्यवः सद्यः सर्पत्रस्ता इवाखवः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*श्रुत्वा*—सुनकर; *नृप*—राजा के; *आसन-गतम्*—सिंहासन पर बैठा हुआ; *वेनम्*—वेन को; *अति*—अत्यन्त; *उग्र*—कठोर; *शासनम्*—दण्ड देने वाला; *निलिल्युः*—छिप गए; *दस्यवः*—समस्त चोर; *सद्यः*—तुरन्त; *सर्प*—साँपों से; *त्रस्ताः*—भयभीत; *इव*—समान; *आखवः*—चूहे।", "translation": "**यह तो पहले से ही ज्ञात था कि वेन अत्यन्त कठोर तथा क्रूर है; अतएव ज्योंही राज्य के समस्त चोर तथा दुष्ट उसके राजसिंहासन पर आसीन होने का समाचार सुने, वे उससे अत्यन्त भयभीत हो उठे। वस्तुतः वे इधर-उधर ऐसे छिप गए जैसे चूहे साँपों से छिप जाते हैं।**", "purport": "जब शासन अत्यन्त दुर्बल होता है, तो दुष्ट तथा चोर फलते-फूलते हैं। इसी प्रकार जब शासन अत्यन्त सशक्त होता है, तो समस्त चोर तथा दुष्ट लुप्त हो जाते हैं अथवा छिप जाते हैं। निस्सन्देह वेन कोई बहुत अच्छा राजा नहीं था, किन्तु वह क्रूर तथा कठोर के रूप में प्रसिद्ध था। इस प्रकार राज्य कम-से-कम चोरों तथा दुष्टों से मुक्त हो गया।"}
{"ref": "sb/4/14/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> स आरूढनृपस्थान उन्नद्धोऽष्टविभूतिभिः ।\n> अवमेने महाभागान् स्तब्धः सम्भावितः स्वतः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सः*—राजा वेन; *आरूढ*—आरूढ हुआ; *नृप-स्थानः*—राजा का आसन; *उन्नद्धः*—अत्यन्त घमण्डी; *अष्ट*—आठ; *विभूतिभिः*—ऐश्वर्यों से; *अवमेने*—अपमान करने लगा; *महा-भागान्*—महापुरुषों का; *स्तब्धः*—असंवेदनशील; *सम्भावितः*—महान् माना गया; *स्वतः*—स्वयं द्वारा।", "translation": "**जब राजा सिंहासन पर आरूढ़ हुआ, तब वह आठ प्रकार के ऐश्वर्यों से सर्वशक्तिमान बन गया। फलस्वरूप वह अत्यधिक अहंकारी हो गया। अपने मिथ्या अहंकार के बल से, वह स्वयं को सबसे बड़ा मानने लगा। इस प्रकार वह महान विभूतियों का अपमान करने लगा।**", "purport": "इस श्लोक में *अष्ट-विभूतिभिः*, अर्थात् \"आठ ऐश्वर्यों से\", शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। राजा से अपेक्षा की जाती है कि वह आठ प्रकार के ऐश्वर्यों का स्वामी हो। योग के अभ्यास के बल पर राजा सामान्यतः इन आठ ऐश्वर्यों को प्राप्त करते थे। ऐसे राजा *राजर्षि*, अर्थात् ऐसे राजा कहलाते थे, जो महान् ऋषि भी थे। योग के अभ्यास से *राजर्षि* सबसे छोटे से भी छोटा, सबसे बड़े से भी बड़ा हो सकता था, और जो चाहता, वह प्राप्त कर सकता था। *राजर्षि* एक राज्य की रचना भी कर सकता था, सबको अपने वश में करके उन पर शासन कर सकता था। ये राजा के कुछ ऐश्वर्य थे। किन्तु राजा वेन योग में अभ्यस्त नहीं था, फिर भी वह अपने राजपद का बड़ा गर्व करने लगा। चूँकि वह अधिक विचारशील नहीं था, अतः वह अपनी शक्ति का दुरुपयोग करने तथा महान् पुरुषों का अपमान करने लगा।"}
{"ref": "sb/4/14/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं मदान्ध उत्सिक्तो निरङ्कुश इव द्विपः ।\n> पर्यटन् रथमास्थाय कम्पयन्निव रोदसी ॥ ५ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *मद-अन्धः*—शक्ति से अन्धा होकर; *उत्सिक्तः*—घमण्डी; *निरङ्कुशः*—अनियन्त्रित; *इव*—समान; *द्विपः*—हाथी; *पर्यटन्*—भ्रमण करते हुए; *रथम्*—रथ पर; *आस्थाय*—आरूढ होकर; *कम्पयन्*—कँपाते हुए; *इव*—निश्चय ही; *रोदसी*—आकाश तथा पृथ्वी।", "translation": "**जब राजा वेन अपने ऐश्वर्यों के कारण अत्यधिक अन्धा हो गया, तो वह एक रथ पर आरूढ होकर अनियन्त्रित हाथी के समान सम्पूर्ण राज्य में भ्रमण करने लगा, और वह जहाँ-जहाँ जाता, आकाश तथा पृथ्वी को कँपा देता था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यष्टव्यं न दातव्यं न होतव्यं द्विजाः क्वचित् ।\n> इति न्यवारयद्धर्मं भेरीघोषेण सर्वशः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *यष्टव्यम्*—कोई यज्ञ नहीं किया जा सकता; *न*—नहीं; *दातव्यम्*—कोई दान नहीं दिया जा सकता; *न*—नहीं; *होतव्यम्*—कोई घृत आहुति नहीं दी जा सकती; *द्विजाः*—हे द्विजगण; *क्वचित्*—किसी भी समय; *इति*—इस प्रकार; *न्यवारयत्*—उसने रोक दिया; *धर्मम्*—धार्मिक सिद्धान्तों की विधियाँ; *भेरी*—नगाड़ों की; *घोषेण*—ध्वनि से; *सर्वशः*—सर्वत्र।", "translation": "**समस्त द्विजों [ब्राह्मणों] को अब से कोई यज्ञ करने से वर्जित कर दिया गया, और उन्हें दान देने अथवा घृत की आहुति देने से भी मना कर दिया गया। इस प्रकार राजा वेन ने सम्पूर्ण देश में नगाड़े बजवाए। दूसरे शब्दों में, उसने सभी प्रकार के धार्मिक अनुष्ठान बन्द कर दिए।**", "purport": "राजा वेन ने अनेक वर्ष पूर्व जो किया था, वही आज सम्पूर्ण विश्व में नास्तिक सरकारों द्वारा किया जा रहा है। विश्व की स्थिति इतनी तनावपूर्ण है कि किसी भी क्षण सरकारें धार्मिक अनुष्ठानों को बन्द करने की घोषणा कर सकती हैं। अन्ततः विश्व की स्थिति इतनी पतित हो जाएगी कि धार्मिक पुरुषों के लिए इस लोक में रहना असम्भव हो जाएगा। अतएव विवेकशील लोगों को कृष्णभावनामृत का अत्यन्त गम्भीरतापूर्वक पालन करना चाहिए, ताकि वे इस ब्रह्माण्ड में व्याप्त दुखद परिस्थितियों को और अधिक भोगे बिना भगवद्धाम वापस जा सकें।"}
{"ref": "sb/4/14/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> वेनस्यावेक्ष्य मुनयो दुर्वृत्तस्य विचेष्टितम् ।\n> विमृश्य लोकव्यसनं कृपयोचुः स्म सत्रिणः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*वेनस्य*—राजा वेन के; *आवेक्ष्य*—देखकर; *मुनयः*—समस्त महर्षिगण; *दुर्वृत्तस्य*—महान् दुष्ट के; *विचेष्टितम्*—कार्यकलाप; *विमृश्य*—विचार करके; *लोक-व्यसनम्*—सामान्य जनता के लिए संकट; *कृपया*—करुणावश; *ऊचुः*—बातें कीं; *स्म*—भूतकाल में; *सत्रिणः*—यज्ञ करने वाले।", "translation": "**अतः समस्त महान ऋषि एकत्र हुए, और क्रूर वेन के अत्याचारों को देखकर इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि संसार के लोगों पर एक महान संकट तथा विपत्ति आ रही है। अतः करुणावश वे आपस में बातें करने लगे, क्योंकि वे स्वयं ही यज्ञ-कर्ता थे।**", "purport": "राजा वेन के राजगद्दी पर बैठने से पूर्व समस्त महर्षिगण समाज के कल्याण के लिए अत्यन्त चिन्तित रहते थे। जब उन्होंने देखा कि राजा वेन अत्यन्त उत्तरदायित्वहीन, क्रूर तथा अत्याचारी है, तो वे पुनः जनता के कल्याण का विचार करने लगे। यह समझना चाहिए कि ऋषि, सन्तपुरुष तथा भक्त लोगों के कल्याण के प्रति उदासीन नहीं रहते। सामान्य कर्मी इन्द्रियतृप्ति के लिए धन कमाने में व्यस्त रहते हैं, और सामान्य ज्ञानी मुक्ति पर चिन्तन करते हुए समाज से विरक्त रहते हैं, किन्तु वास्तविक भक्त तथा सन्तपुरुष सदैव यह देखने के लिए उत्सुक रहते हैं कि किस प्रकार लोगों को भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों रूप से सुखी बनाया जा सके। अतएव महर्षिगण इस विषय पर एक-दूसरे से परामर्श करने लगे कि राजा वेन द्वारा उत्पन्न इस संकटपूर्ण वातावरण से किस प्रकार निकला जाए।"}
{"ref": "sb/4/14/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो उभयतः प्राप्तं लोकस्य व्यसनं महत् ।\n> दारुण्युभयतो दीप्ते इव तस्करपालयोः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *उभयतः*—दोनों दिशाओं से; *प्राप्तम्*—प्राप्त हुआ; *लोकस्य*—सामान्य जनता के; *व्यसनम्*—संकट; *महत्*—महान्; *दारुणि*—लकड़ी का कुन्दा; *उभयतः*—दोनों ओर से; *दीप्ते*—जलता हुआ; *इव*—समान; *तस्कर*—चोरों तथा दुष्टों से; *पालयोः*—तथा राजा से।", "translation": "**जब महर्षियों ने एक-दूसरे से परामर्श किया, तो उन्होंने देखा कि जनता दोनों दिशाओं से संकटपूर्ण स्थिति में है। जब किसी लकड़ी के कुन्दे के दोनों सिरों पर अग्नि जलती है, तो बीच में स्थित चींटियाँ अत्यन्त संकटपूर्ण स्थिति में होती हैं। इसी प्रकार उस समय सामान्य जनता एक ओर उत्तरदायित्वहीन राजा तथा दूसरी ओर चोरों एवं दुष्टों के कारण संकटपूर्ण स्थिति में थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> अराजकभयादेष कृतो राजातदर्हणः ।\n> ततोऽप्यासीद्भयं त्वद्य कथं स्यात्स्वस्ति देहिनाम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*अराजक*—राजा के बिना; *भयात्*—भय से; *एषः*—यह वेन; *कृतः*—बनाया गया; *राजा*—राजा; *अ-तत्-अर्हणः*—यद्यपि इसके योग्य नहीं था; *ततः*—उससे; *अपि*—भी; *आसीत्*—था; *भयम्*—भय; *तु*—तब; *अद्य*—अब; *कथम्*—कैसे; *स्यात्*—हो सकती है; *स्वस्ति*—सुख; *देहिनाम्*—सामान्य जनता का।", "translation": "**राज्य को अराजकता से बचाने के विचार से महर्षिगण सोचने लगे कि एक राजनीतिक संकट के कारण ही उन्होंने वेन को राजा बनाया, यद्यपि वह इसके योग्य नहीं था। किन्तु हाय, अब तो स्वयं राजा द्वारा ही प्रजा विचलित हो रही है। ऐसी परिस्थितियों में प्रजा कैसे सुखी हो सकती है?**", "purport": "भगवद्गीता (गीता 18.5) में कहा गया है कि संन्यास आश्रम में भी मनुष्य को यज्ञ, दान तथा तप का त्याग नहीं करना चाहिए। ब्रह्मचारियों को यज्ञ सम्पन्न करने चाहिए, गृहस्थों को दान देना चाहिए, और जो संन्यास आश्रम में स्थित हैं (वानप्रस्थ तथा संन्यासी) उन्हें तप तथा तपस्या का अभ्यास करना चाहिए। ये वे प्रक्रियाएँ हैं जिनके द्वारा प्रत्येक व्यक्ति आध्यात्मिक स्तर तक उन्नत हो सकता है। जब ऋषियों तथा सन्त-पुरुषों ने देखा कि राजा वेन ने इन समस्त कार्यों को रोक दिया है, तब वे लोगों की प्रगति के विषय में चिन्तित हो उठे। सन्त-पुरुष ईश्वर-भावना अथवा कृष्णभावनामृत का प्रचार करते हैं, क्योंकि वे जन-सामान्य को पाशविक जीवन के संकटों से बचाने के लिए उत्सुक रहते हैं। एक सुशासन होना ही चाहिए जो यह देखे कि प्रजा वास्तव में अपने धार्मिक अनुष्ठानों को सम्पन्न कर रही है, और चोरों तथा बदमाशों पर अंकुश लगाया जाना चाहिए। जब ऐसा होता है, तब लोग शान्तिपूर्वक आध्यात्मिक चेतना में उन्नति कर सकते हैं और अपने जीवन को सफल बना सकते हैं।"}
{"ref": "sb/4/14/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहेरिव पयःपोषः पोषकस्याप्यनर्थभृत् ।\n> वेनः प्रकृत्यैव खलः सुनीथागर्भसम्भवः ॥ १० ॥", "synonyms": "*अहेः*—साँप का; *इव*—समान; *पयः*—दूध से; *पोषः*—पालन; *पोषकस्य*—पालन करने वाले के; *अपि*—भी; *अनर्थ*—हित के विरुद्ध; *भृत्*—हो जाता है; *वेनः*—राजा वेन; *प्रकृत्या*—स्वभाव से; *एव*—निश्चय ही; *खलः*—दुष्ट; *सुनीथा*—वेन की माता सुनीथा के; *गर्भ*—गर्भ से; *सम्भवः*—उत्पन्न।", "translation": "**ऋषिगण मन-ही-मन विचार करने लगे: चूँकि उसका जन्म सुनीथा के गर्भ से हुआ था, अतः राजा वेन स्वभाव से ही अत्यन्त दुष्ट है। इस दुष्ट राजा का पोषण करना ठीक वैसा ही है जैसे किसी सर्प को दूध पिलाकर पालना। अब वह समस्त कठिनाइयों का स्रोत बन गया है।**", "purport": "सन्तपुरुष सामान्यतया सामाजिक कार्यों तथा भौतिकतावादी जीवन-शैली से विरक्त रहते हैं। राजा वेन को सन्तपुरुषों ने केवल इसलिए समर्थन दिया था कि प्रजा को दुष्टों तथा चोरों के हाथों से बचाया जा सके, किन्तु सिंहासन पर आसीन होने के पश्चात् वह महर्षियों के लिए ही संकट का स्रोत बन गया। सन्तपुरुष विशेष रूप से आध्यात्मिक जीवन की उन्नति के लिए यज्ञ तथा तप करने में रुचि रखते हैं, किन्तु वेन सन्तों की कृपा के प्रति आभारी होने के बजाय उनका शत्रु बन गया, क्योंकि उसने उन्हें उनके सामान्य कर्तव्यों का पालन करने से रोक दिया। जिस सर्प को दूध तथा केले खिलाकर पाला जाता है, वह केवल अपने दाँतों में विष संचित करता है और अपने स्वामी को डसने के लिए उपयुक्त दिन की प्रतीक्षा करता है।"}
{"ref": "sb/4/14/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> निरूपितः प्रजापालः स जिघांसति वै प्रजाः ।\n> तथापि सान्त्वयेमामुं नास्मांस्तत्पातकं स्पृशेत् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*निरूपितः*—नियुक्त किया गया; *प्रजा-पालः*—राजा; *सः*—वह; *जिघांसति*—हानि पहुँचाना चाहता है; *वै*—निश्चय ही; *प्रजाः*—प्रजा को; *तथा अपि*—फिर भी; *सान्त्वयेम*—हमें शान्त करना चाहिए; *अमुम्*—उसको; *न*—नहीं; *अस्मान्*—हमको; *तत्*—उसका; *पातकम्*—पापमय फल; *स्पृशेत्*—छू सके।", "translation": "**हमने इस वेन को प्रजा की रक्षा करने के लिए राज्य का राजा नियुक्त किया था, किन्तु अब वह प्रजा का शत्रु बन गया है। इन समस्त विसंगतियों के बावजूद हमें तुरन्त उसे शान्त करने का प्रयास करना चाहिए। ऐसा करने से सम्भवतः हम उसके द्वारा उत्पन्न पापमय फलों से अछूते रह सकें।**", "purport": "सन्त-स्वभाव ऋषियों ने राजा वेन को राजा बनाने के लिए चुना था, किन्तु वह दुष्ट सिद्ध हुआ; अतः ऋषिगण पाप-प्रतिक्रिया को आमन्त्रित करने से अत्यधिक भयभीत थे। कर्म का नियम तो किसी दुष्ट व्यक्ति के संग करने तक का निषेध करता है। वेन को सिंहासन पर बैठाकर सन्त-स्वभाव ऋषियों ने निश्चय ही उसके साथ संगति की थी। अन्ततः राजा वेन इतना दुष्ट हो गया कि सन्त-स्वभाव ऋषि वास्तव में उसके कर्मों से दूषित होने के भय से ग्रस्त हो उठे। अतः उसके विरुद्ध कोई पग उठाने से पूर्व ऋषियों ने उसे शान्त करने तथा सुधारने का प्रयत्न किया, जिससे वह अपनी दुष्टता से विमुख हो जाए।"}
{"ref": "sb/4/14/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्विद्वद्भिरसद्वृत्तो वेनोऽस्माभिः कृतो नृपः ।\n> सान्त्वितो यदि नो वाचं न ग्रहीष्यत्यधर्मकृत् ।\n> लोकधिक्कारसन्दग्धं दहिष्यामः स्वतेजसा ॥ १२ ॥", "synonyms": "*तत्*—उसका दुष्ट स्वभाव; *विद्वद्भिः*—जानते हुए; *असत्-वृत्तः*—अधर्मी; *वेनः*—वेन; *अस्माभिः*—हमारे द्वारा; *कृतः*—बनाया गया; *नृपः*—राजा; *सान्त्वितः*—(शान्त किए जाने पर भी); *यदि*—यदि; *नः*—हमारे; *वाचम्*—वचन; *न*—नहीं; *ग्रहीष्यति*—स्वीकार करेगा; *अधर्म-कृत्*—परम दुष्ट; *लोक-धिक्-कार*—जनसाधारण की निन्दा से; *सन्दग्धम्*—जला हुआ; *दहिष्यामः*—हम भस्म कर देंगे; *स्व-तेजसा*—अपने तेज से।", "translation": "**सन्त महर्षि आगे सोचते रहे: निस्सन्देह हम उसके दुष्ट स्वभाव से पूर्णतया अवगत हैं। फिर भी हमने वेन को सिंहासन पर बैठाया। यदि हम राजा वेन को अपना परामर्श स्वीकार करने के लिए सहमत न कर सकें, तो जनसाधारण उसकी निन्दा करेंगे, और हम भी उसमें सम्मिलित हो जाएँगे। इस प्रकार अपने तेज से हम उसे भस्म कर देंगे।**", "purport": "सन्तपुरुष राजनीतिक मामलों में रुचि नहीं रखते, फिर भी वे सदैव सामान्य जनता के कल्याण का विचार करते रहते हैं। फलस्वरूप उन्हें कभी-कभी राजनीतिक क्षेत्र में उतरना पड़ता है और पथभ्रष्ट शासन अथवा राजसत्ता को सुधारने के लिए कदम उठाने पड़ते हैं। किन्तु कलियुग में सन्तपुरुष उतने शक्तिशाली नहीं हैं जितने पहले हुआ करते थे। वे अपने आध्यात्मिक तेज के बल पर किसी भी पापी मनुष्य को भस्म कर सकते थे। अब कलियुग के प्रभाव के कारण सन्तपुरुषों में ऐसी शक्ति नहीं रही। वस्तुतः ब्राह्मणों में तो ऐसे यज्ञ करने की भी शक्ति नहीं रही जिनमें पशुओं को नया जीवन प्रदान करने के लिए अग्नि में डाला जाता था। ऐसी परिस्थितियों में सन्तपुरुषों को सक्रिय रूप से राजनीति में भाग लेने के बजाय हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करना चाहिए। भगवान् चैतन्य की कृपा से, केवल इस हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करके, सामान्य जनता बिना किसी राजनीतिक उलझन के समस्त लाभ प्राप्त कर सकती है।"}
{"ref": "sb/4/14/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमध्यवसायैनं मुनयो गूढमन्यवः ।\n> उपव्रज्याब्रुवन् वेनं सान्त्वयित्वा च सामभिः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *अध्यवसाय*—निश्चय करके; *एनम्*—उसको; *मुनयः*—महर्षिगण; *गूढ-मन्यवः*—अपना क्रोध छिपाते हुए; *उपव्रज्य*—पास जाकर; *अब्रुवन्*—बोले; *वेनम्*—राजा वेन से; *सान्त्वयित्वा*—शान्त करके; *च*—भी; *सामभिः*—मधुर वचनों से।", "translation": "**महर्षिगण इस प्रकार निश्चय करके राजा वेन के पास गए। अपने वास्तविक क्रोध को छिपाते हुए उन्होंने उसे मधुर वचनों से शान्त किया और तब इस प्रकार बोले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुनय ऊचुः\n> नृपवर्य निबोधैतद्यत्ते विज्ञापयाम भोः ।\n> आयुःश्रीबलकीर्तीनां तव तात विवर्धनम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*मुनयः ऊचुः*—महर्षियों ने कहा; *नृप-वर्य*—हे राजाओं में श्रेष्ठ; *निबोध*—कृपया समझने का प्रयास करें; *एतत्*—यह; *यत्*—जो; *ते*—तुमको; *विज्ञापयाम*—हम उपदेश देंगे; *भोः*—हे राजन्; *आयुः*—आयु; *श्री*—ऐश्वर्य; *बल*—बल; *कीर्तीनाम्*—सुयश का; *तव*—तुम्हारे; *तात*—हे पुत्र; *विवर्धनम्*—जो वृद्धि करेगा।", "translation": "**महर्षियों ने कहा: हे राजन्, हम तुम्हें उत्तम परामर्श देने आए हैं। कृपया हमें अत्यन्त ध्यानपूर्वक सुनें। ऐसा करने से तुम्हारी आयु तथा तुम्हारे ऐश्वर्य, बल एवं सुयश की वृद्धि होगी।**", "purport": "वैदिक सभ्यता के अनुसार राजतन्त्र में राजा को सन्त-पुरुषों तथा ऋषियों द्वारा परामर्श दिया जाता है। उनके परामर्श को ग्रहण करके वह सर्वश्रेष्ठ शासन-शक्ति बन सकता है, और उसके राज्य में प्रत्येक व्यक्ति सुखी, शान्त एवं समृद्ध रहेगा। महान राजा महान सन्त-विभूतियों के निर्देशों को ग्रहण करने में अत्यन्त उत्तरदायी रहते थे। राजा पराशर, व्यासदेव, नारद, देवल तथा असित जैसे महान ऋषियों के निर्देशों को स्वीकार करते थे। दूसरे शब्दों में, वे पहले सन्त-पुरुषों के अधिकार को स्वीकार करते थे और तत्पश्चात् अपनी राजशक्ति का प्रयोग करते थे। दुर्भाग्यवश इस वर्तमान कलियुग में शासन-प्रमुख सन्त-पुरुषों द्वारा दिए गए निर्देशों का पालन नहीं करता; अतः न तो प्रजा और न ही शासन के लोग अधिक सुखी हैं। उनकी आयु क्षीण हो गई है, और लगभग प्रत्येक व्यक्ति दीन-हीन तथा शारीरिक बल एवं आध्यात्मिक शक्ति से वंचित है। यदि प्रजा इस लोकतान्त्रिक युग में सुखी एवं समृद्ध रहना चाहती है, तो उसे ऐसे धूर्तों तथा मूर्खों को नहीं चुनना चाहिए जिनके मन में सन्त-पुरुषों के प्रति कोई आदर नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/14/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्म आचरितः पुंसां वाङ्मनःकायबुद्धिभिः ।\n> लोकान् विशोकान् वतरत्यथानन्त्यमसङ्गिनाम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*धर्मः*—धार्मिक सिद्धान्त; *आचरितः*—पालन किए गए; *पुंसाम्*—पुरुषों को; *वाक्*—वचन से; *मनः*—मन; *काय*—शरीर; *बुद्धिभिः*—तथा बुद्धि से; *लोकान्*—लोकों को; *विशोकान्*—दुख से रहित; *वितरति*—प्रदान करते हैं; *अथ*—निश्चय ही; *आनन्त्यम्*—असीम सुख, मुक्ति; *असङ्गिनाम्*—भौतिक प्रभाव से मुक्त पुरुषों को।", "translation": "**जो लोग धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार जीवन व्यतीत करते हैं और वचन, मन, शरीर तथा बुद्धि से उनका पालन करते हैं, वे स्वर्गलोक तक उठ जाते हैं, जो समस्त दुखों से रहित है। इस प्रकार भौतिक प्रभाव से मुक्त होकर वे जीवन में असीम सुख प्राप्त करते हैं।**", "purport": "सन्त-स्वभाव ऋषि यहाँ यह शिक्षा देते हैं कि राजा अथवा शासन-प्रमुख को धार्मिक जीवन व्यतीत करके एक आदर्श प्रस्तुत करना चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, धर्म का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना। मनुष्य को केवल धार्मिक जीवन का दिखावा नहीं करना चाहिए, अपितु वाणी, मन, शरीर तथा उत्तम बुद्धि से भक्ति को पूर्ण रूप से सम्पन्न करना चाहिए। ऐसा करने पर न केवल राजा अथवा शासन-प्रमुख प्रकृति के भौतिक गुणों के कल्मष से मुक्त हो जाएगा, अपितु जन-सामान्य भी मुक्त हो जाएगा, और वे सभी क्रमशः भगवद्धाम तक उन्नत होकर भगवान् के पास, अपने धाम लौट जाएँगे। यहाँ दिए गए निर्देश इस बात के सार के रूप में कार्य करते हैं कि शासन-प्रमुख को अपनी शासन-शक्ति का प्रयोग किस प्रकार करना चाहिए और इस प्रकार न केवल इस जीवन में, अपितु मृत्यु के पश्चात् के जीवन में भी सुख प्राप्त करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/14/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> स ते मा विनशेद्वीर प्रजानां क्षेमलक्षणः ।\n> यस्मिन् विनष्टे नृपतिरैश्वर्यादवरोहति ॥ १६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह आध्यात्मिक जीवन; *ते*—तुम्हारे द्वारा; *मा*—मत; *विनशेत्*—नष्ट होने दो; *वीर*—हे वीर; *प्रजानाम्*—प्रजा के; *क्षेम-लक्षणः*—समृद्धि का कारण; *यस्मिन्*—जिसके; *विनष्टे*—नष्ट होने पर; *नृपतिः*—राजा; *ऐश्वर्यात्*—ऐश्वर्य से; *अवरोहति*—नीचे गिर जाता है।", "translation": "**महर्षि आगे बोले: हे महावीर, इसी कारण तुम्हें सामान्य जनता के आध्यात्मिक जीवन को नष्ट करने का कारण नहीं बनना चाहिए। यदि तुम्हारे कार्यों के कारण उनका आध्यात्मिक जीवन नष्ट हो गया, तो तुम निश्चय ही अपने ऐश्वर्ययुक्त राजपद से नीचे गिर जाओगे।**", "purport": "प्राचीन काल में संसार के लगभग समस्त भागों में राजतन्त्र थे, किन्तु जैसे-जैसे राजतन्त्र धर्म के आदर्श जीवन से इन्द्रियतृप्ति के नास्तिक जीवन की ओर पतित होते गए, वैसे-वैसे संसार भर में राजतन्त्र समाप्त कर दिए गए। किन्तु केवल राजतन्त्र को समाप्त करके उसके स्थान पर प्रजातन्त्र स्थापित करना तब तक पर्याप्त नहीं है जब तक शासन के लोग धार्मिक न हों और महान् धार्मिक महापुरुषों के पदचिह्नों का अनुसरण न करें।"}
{"ref": "sb/4/14/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजन्नसाध्वमात्येभ्यश्चोरादिभ्यः प्रजा नृपः ।\n> रक्षन्यथा बलिं गृह्णन्निह प्रेत्य च मोदते ॥ १७ ॥", "synonyms": "*राजन्*—हे राजन्; *असाधु*—दुष्ट; *अमात्येभ्यः*—मन्त्रियों से; *चोर-आदिभ्यः*—चोरों तथा दुष्टों से; *प्रजाः*—प्रजा को; *नृपः*—राजा; *रक्षन्*—रक्षा करते हुए; *यथा*—जिस प्रकार; *बलिम्*—कर; *गृह्णन्*—स्वीकार करते हुए; *इह*—इस लोक में; *प्रेत्य*—मृत्यु के पश्चात्; *च*—भी; *मोदते*—आनन्द भोगता है।", "translation": "**सन्तपुरुष आगे बोले: जब राजा प्रजा को दुष्ट मन्त्रियों के साथ-साथ चोरों तथा दुष्टों के उपद्रवों से रक्षा करता है, तो वह ऐसे पुण्यकर्मों के बल पर अपने प्रजाजनों द्वारा दिए गए करों को स्वीकार कर सकता है। इस प्रकार एक पुण्यात्मा राजा निश्चय ही इस लोक में तथा मृत्यु के पश्चात् के जीवन में भी आनन्द भोग सकता है।**", "purport": "धर्मनिष्ठ राजा का कर्तव्य इस श्लोक में अत्यन्त भली-भाँति वर्णित है। उसका प्रथम एवं प्रमुख कर्तव्य है प्रजा को चोरों तथा बदमाशों से, साथ ही उन मन्त्रियों से भी रक्षा प्रदान करना जो चोरों तथा बदमाशों से किसी प्रकार भिन्न नहीं होते। पूर्वकाल में मन्त्री राजा द्वारा नियुक्त किए जाते थे, चुने नहीं जाते थे। फलस्वरूप यदि राजा अत्यन्त धर्मनिष्ठ अथवा कठोर न होता, तो मन्त्री चोर तथा बदमाश बनकर निर्दोष प्रजा का शोषण करते। राजा का यह कर्तव्य है कि वह देखे कि शासन-सचिवालय में अथवा सार्वजनिक कार्यों के विभागों में चोरों तथा बदमाशों की वृद्धि न हो। यदि कोई राजा प्रजा को शासन-सेवा में तथा सार्वजनिक कार्यों में, दोनों स्थानों के चोरों तथा बदमाशों से रक्षा नहीं दे सकता, तो उसे उनसे कर वसूल करने का कोई अधिकार नहीं है। दूसरे शब्दों में, कर लगाने वाला राजा अथवा शासन प्रजा से कर तभी वसूल कर सकता है जब वह राजा अथवा शासन प्रजा को चोरों तथा बदमाशों से रक्षा प्रदान करने में समर्थ हो।\n\nश्रीमद्भागवत के द्वादश स्कन्ध में शासन-सेवा में स्थित इन चोरों तथा बदमाशों का वर्णन मिलता है। जैसा कि कहा गया है: प्रजास्ते भक्षयिष्यन्ति म्लेच्छा राजन्य-रूपिणः (भा. 12.1.42)। \"ये दर्पयुक्त म्लेच्छ [वे व्यक्ति जो शूद्रों से भी हीन हैं], स्वयं को राजा के रूप में प्रस्तुत करते हुए, अपनी प्रजा पर अत्याचार करेंगे, और दूसरी ओर उनकी प्रजा अत्यन्त दुष्ट आचरणों का अभ्यास करेगी। इस प्रकार दुष्ट आदतों का अभ्यास करती तथा मूर्खतापूर्ण व्यवहार करती हुई प्रजा अपने शासकों के समान हो जाएगी।\" तात्पर्य यह है कि कलियुग के लोकतान्त्रिक दिनों में जन-सामान्य शूद्रों के स्तर पर गिर जाएगा। जैसा कि कहा गया है (कलौ शूद्र-सम्भवः), व्यावहारिक रूप से संसार की समूची जनसंख्या शूद्र होगी। शूद्र चतुर्थ श्रेणी का व्यक्ति है जो केवल तीन उच्चतर सामाजिक वर्णों के लिए कार्य करने योग्य है। चतुर्थ श्रेणी के व्यक्ति होने के कारण शूद्र अधिक बुद्धिमान नहीं होते। चूँकि इन लोकतान्त्रिक दिनों में जनसंख्या पतित है, अतः वे केवल अपनी ही श्रेणी के व्यक्ति को चुन सकते हैं, किन्तु जब शासन शूद्रों द्वारा चलाया जाता है तो वह भली-भाँति नहीं चल सकता। द्वितीय श्रेणी के व्यक्ति, जो क्षत्रिय कहलाते हैं, विशेष रूप से सन्त-पुरुषों (ब्राह्मणों) के निर्देशन में, जो अत्यन्त बुद्धिमान माने जाते हैं, देश का शासन करने हेतु बनाए गए हैं। अन्य युगों में—सत्ययुग, त्रेतायुग तथा द्वापरयुग में—जन-सामान्य इतना पतित नहीं था, और शासन-प्रमुख कभी चुना नहीं जाता था। राजा ही सर्वोच्च शासक होता था, और यदि वह किसी मन्त्री को चोरों तथा बदमाशों के समान चोरी करते हुए पकड़ लेता, तो वह उसे तत्काल मरवा देता अथवा सेवा से हटा देता। जैसे चोरों तथा बदमाशों को मार डालना राजा का कर्तव्य था, वैसे ही शासन-सेवा में स्थित बेईमान मन्त्रियों को तत्काल मार डालना भी उसका कर्तव्य था। ऐसी कठोर सतर्कता से राजा शासन को अत्यन्त भली-भाँति चला सकता था, और प्रजा ऐसा राजा पाकर सुखी रहती थी। निष्कर्ष यह है कि जब तक राजा प्रजा को बदमाशों तथा चोरों से पूर्ण रूप से रक्षा देने में समर्थ न हो, तब तक उसे अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए प्रजा से कर वसूल करने का कोई अधिकार नहीं है। किन्तु यदि वह प्रजा को पूर्ण रक्षा देता है और उन पर कर लगाता है, तो वह इस जीवन में अत्यन्त सुखपूर्वक एवं शान्तिपूर्वक रह सकता है, और इस जीवन के अन्त में स्वर्गलोक तक अथवा वैकुण्ठलोकों तक भी उन्नत हो सकता है, जहाँ वह सब प्रकार से सुखी रहेगा।"}
{"ref": "sb/4/14/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य राष्ट्रे पुरे चैव भगवान् यज्ञपूरुषः ।\n> इज्यते स्वेन धर्मेण जनैर्वर्णाश्रमान्वितैः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसके; *राष्ट्रे*—राज्य अथवा राष्ट्र में; *पुरे*—नगरों में; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *भगवान्*—भगवान्; *यज्ञ-पूरुषः*—जो समस्त यज्ञों के भोक्ता हैं; *इज्यते*—पूजे जाते हैं; *स्वेन*—अपने; *धर्मेण*—वृत्ति द्वारा; *जनैः*—प्रजा द्वारा; *वर्ण-आश्रम*—आठ सामाजिक वर्णों की व्यवस्था; *अन्वितैः*—जो पालन करते हैं।", "translation": "**वह राजा पुण्यात्मा माना जाता है जिसके राज्य तथा नगरों में सामान्य जनता वर्ण तथा आश्रम के आठ सामाजिक वर्णों की व्यवस्था का कठोरता से पालन करती है, और जहाँ समस्त प्रजा अपनी-अपनी विशेष वृत्तियों द्वारा भगवान् की आराधना में लगी रहती है।**", "purport": "राज्य का कर्तव्य तथा प्रजा का कर्तव्य इस श्लोक में अत्यन्त भली-भाँति समझाया गया है। शासन-प्रमुख अथवा राजा के कार्य, साथ ही प्रजा के कार्य भी, इस प्रकार निर्देशित होने चाहिए कि अन्ततः प्रत्येक व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में संलग्न हो। राजा अथवा शासन-प्रमुख पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्रतिनिधि माना जाता है, अतः उसे यह देखना चाहिए कि सब कुछ भली-भाँति चलता रहे और प्रजा चार वर्णों तथा चार आश्रमों से बने वैज्ञानिक सामाजिक क्रम में स्थित रहे। विष्णु पुराण में कहा गया है कि जब तक लोग चार वर्णों (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र) तथा चार आश्रमों (ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास) से बने वैज्ञानिक सामाजिक क्रम में शिक्षित अथवा स्थित नहीं होते, तब तक समाज को न तो वास्तविक मानव समाज माना जा सकता है और न ही वह मानव जीवन के परम लक्ष्य की ओर कोई प्रगति कर सकता है। यह देखना शासन का कर्तव्य है कि सब कुछ वर्ण एवं आश्रम के अनुसार चलता रहे। जैसा कि यहाँ कहा गया है, भगवान् यज्ञ-पूरुषः—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्रीकृष्ण, यज्ञ-पुरुष हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है: भोक्तारं यज्ञ-तपसाम् (गीता 5.29)। श्रीकृष्ण समस्त यज्ञों के परम प्रयोजन हैं। वे समस्त यज्ञों के भोक्ता भी हैं; अतः वे यज्ञ-पुरुष कहलाते हैं। यज्ञ-पुरुष शब्द भगवान् विष्णु अथवा भगवान् श्रीकृष्ण की, अथवा विष्णु-तत्त्व की कोटि में स्थित किसी भी भगवद्रूप की ओर संकेत करता है। पूर्ण मानव समाज में लोग वर्ण एवं आश्रम के क्रमों में स्थित रहते हैं और अपने-अपने कर्मों द्वारा भगवान् विष्णु की आराधना में संलग्न रहते हैं। किसी वृत्ति में संलग्न प्रत्येक नागरिक अपने कर्मों के परिणामी फलों द्वारा सेवा अर्पित करता है। यही जीवन की पूर्णता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nयतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् स्व-कर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः\n\n\"भगवान् की आराधना से, जो समस्त प्राणियों के स्रोत हैं और जो सर्वव्यापी हैं, मनुष्य अपने कर्तव्य का पालन करते हुए पूर्णता प्राप्त कर सकता है।\" (गीता 18.46)\n\nइस प्रकार ब्राह्मणों, क्षत्रियों, शूद्रों तथा वैश्यों को अपने विहित कर्तव्यों का पालन वैसे ही करना चाहिए जैसे ये कर्तव्य शास्त्रों में कहे गए हैं। इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु को सन्तुष्ट कर सकता है। राजा अथवा शासन-प्रमुख को यह देखना है कि प्रजा इसी प्रकार संलग्न रहे। दूसरे शब्दों में, राज्य अथवा शासन को यह घोषणा करके अपने कर्तव्य से विचलित नहीं होना चाहिए कि राज्य धर्मनिरपेक्ष है जिसे इससे कोई सरोकार नहीं कि लोग वर्णाश्रम-धर्म में उन्नति करते हैं अथवा नहीं। आज शासन-सेवा में संलग्न लोगों तथा प्रजा पर शासन करने वाले लोगों के मन में वर्णाश्रम-धर्म के प्रति कोई आदर नहीं है। वे आत्मसन्तुष्ट होकर यह अनुभव करते हैं कि राज्य धर्मनिरपेक्ष है। ऐसे शासन में कोई भी सुखी नहीं रह सकता। प्रजा को वर्णाश्रम-धर्म का पालन करना चाहिए, और राजा को यह देखना चाहिए कि वे इसका भली-भाँति पालन कर रहे हैं।"}
{"ref": "sb/4/14/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य राज्ञो महाभाग भगवान् भूतभावनः ।\n> परितुष्यति विश्वात्मा तिष्ठतो निजशासने ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उससे; *राज्ञः*—राजा; *महा-भाग*—हे श्रेष्ठ पुरुष; *भगवान्*—भगवान्; *भूत-भावनः*—जो विश्व-प्रकटीकरण के आदि कारण हैं; *परितुष्यति*—सन्तुष्ट हो जाते हैं; *विश्व-आत्मा*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के परमात्मा; *तिष्ठतः*—स्थित रहते हुए; *निज-शासने*—अपनी शासन-स्थिति में।", "translation": "**हे श्रेष्ठ पुरुष, यदि राजा यह देखता है कि विश्व-प्रकटीकरण के आदि कारण तथा प्रत्येक के भीतर स्थित परमात्मा भगवान् की आराधना की जा रही है, तो भगवान् सन्तुष्ट हो जाएँगे।**", "purport": "यह तथ्य है कि शासन का कर्तव्य यह देखना है कि भगवान् प्रजा के कार्यकलापों द्वारा तथा शासन के कार्यकलापों द्वारा सन्तुष्ट रहें। यदि शासन अथवा प्रजा को भगवान् का कोई विचार न हो, जो विश्व-प्रकटीकरण के आदि कारण हैं, अथवा यदि उन्हें भूत-भावन का कोई ज्ञान न हो, जो विश्वात्मा अर्थात् परमात्मा, प्रत्येक की आत्मा की आत्मा हैं, तो सुख की कोई सम्भावना नहीं है। निष्कर्ष यह है कि भक्ति में लगे बिना न तो प्रजा और न ही शासन किसी प्रकार से सुखी हो सकता है। वर्तमान समय में न तो राजा और न ही शासी निकाय इस बात को देखने में रुचि रखता है कि प्रजा भगवान् की भक्ति में लगी रहे। इसके विपरीत वे इन्द्रियतृप्ति की मशीनरी को बढ़ाने में अधिक रुचि रखते हैं। फलस्वरूप वे प्रकृति के कठोर नियमों की जटिल मशीनरी में अधिकाधिक उलझते जा रहे हैं। लोगों को प्रकृति के तीन गुणों के बन्धन से मुक्त होना चाहिए, और इसका एकमात्र उपाय भगवान् की शरण में जाना है। भगवद्गीता में यही परामर्श दिया गया है। दुर्भाग्यवश न तो शासन और न ही सामान्य जनता को इसका कोई विचार है; वे केवल इन्द्रियतृप्ति में तथा इस जीवन में सुखी रहने में रुचि रखते हैं। निज-शासने (\"अपने शासकीय कर्तव्य में\") शब्द यह संकेत करता है कि वर्णाश्रम-धर्म के पालन के लिए शासन तथा प्रजा दोनों उत्तरदायी हैं। एक बार प्रजा वर्णाश्रम-धर्म में स्थित हो जाए, तो इस लोक तथा परलोक दोनों में वास्तविक जीवन तथा समृद्धि की पूर्ण सम्भावना रहती है।"}
{"ref": "sb/4/14/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिंस्तुष्टे किमप्राप्यं जगतामीश्वरेश्वरे ।\n> लोकाः सपाला ह्येतस्मै हरन्ति बलिमादृताः ॥ २० ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—जब वे; *तुष्टे*—प्रसन्न होते हैं; *किम्*—क्या; *अप्राप्यम्*—प्राप्त करना असम्भव; *जगताम्*—ब्रह्माण्ड के; *ईश्वर-ईश्वरे*—नियन्ताओं के नियन्ता; *लोकाः*—लोकों के निवासी; *सपालाः*—अपने अधिष्ठातृ देवताओं सहित; *हि*—इस कारण से; *एतस्मै*—उन्हें; *हरन्ति*—भेंट करते हैं; *बलिम्*—पूजा की सामग्री; *आदृताः*—बड़े हर्ष के साथ।", "translation": "**भगवान् की पूजा महान् देवता करते हैं, जो विश्व के कार्यों के नियन्ता हैं। जब वे प्रसन्न होते हैं, तो कुछ भी प्राप्त करना असम्भव नहीं रहता। इसी कारण से समस्त देवता, विभिन्न लोकों के अधिष्ठातृ देव तथा उनके लोकों के निवासी, बड़े हर्ष के साथ उनकी पूजा के लिए सभी प्रकार की सामग्री भेंट करते हैं।**", "purport": "समूची वैदिक सभ्यता इस श्लोक में संक्षेप में दी गई है: समस्त जीव, चाहे इस लोक पर हों अथवा अन्य लोकों पर, अपने-अपने कर्तव्यों द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करें। जब वे सन्तुष्ट होते हैं, तो जीवन की समस्त आवश्यकताएँ स्वतः पूर्ण हो जाती हैं। वेदों में यह भी कहा गया है: एको बहूनां यो विदधाति कामान् (कठ उप. 2.2.13)। वेदों से हम समझते हैं कि वे प्रत्येक की आवश्यकताओं की पूर्ति करते हैं, और हम वास्तव में देख सकते हैं कि निम्नतर पशु, पक्षी तथा भौंरे, जिनका कोई व्यवसाय अथवा वृत्ति नहीं है, फिर भी भोजन के अभाव में नहीं मर रहे। वे सभी प्रकृति की रीति से जी रहे हैं, और उन सभी को जीवन की आवश्यकताएँ—अर्थात् आहार, निद्रा, मैथुन तथा रक्षण—प्राप्त हैं।\n\nकिन्तु मानव समाज ने कृत्रिम रूप से एक ऐसी सभ्यता रच ली है जो मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को विस्मृत करा देती है। आधुनिक समाज तो मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अनुकम्पा एवं कृपा को भी भुला देने में समर्थ बना देता है। फलस्वरूप आधुनिक सभ्य मनुष्य सदैव दुखी रहता है और वस्तुओं की आवश्यकता में रहता है। लोग यह नहीं जानते कि जीवन का परम लक्ष्य भगवान् विष्णु के समीप पहुँचना तथा उन्हें सन्तुष्ट करना है। उन्होंने इस भौतिकतावादी जीवन-शैली को ही सर्वस्व मान लिया है और भौतिकतावादी कर्मों में आसक्त हो गए हैं। वस्तुतः उनके नेता सदैव उन्हें इसी पथ पर चलने का प्रोत्साहन देते हैं, और जन-सामान्य, भगवान् के नियमों से अनभिज्ञ रहकर, अपने अन्धे नेताओं के पीछे-पीछे दुख के मार्ग पर चलता है। संसार की इस स्थिति को सुधारने के लिए समस्त लोगों को कृष्णभावनामृत में प्रशिक्षित होना चाहिए और वर्णाश्रम-व्यवस्था के अनुसार कर्म करना चाहिए। राज्य को भी यह देखना चाहिए कि लोग पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करने में संलग्न हों। यही राज्य का प्रमुख कर्तव्य है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन इसी उद्देश्य से आरम्भ किया गया था कि जन-सामान्य को उस श्रेष्ठतम विधि को अपनाने के लिए सहमत किया जाए जिसके द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट किया जा सके और इस प्रकार समस्त समस्याओं का समाधान हो।"}
{"ref": "sb/4/14/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं सर्वलोकामरयज्ञसङ्ग्रहं\n> त्रयीमयं द्रव्यमयं तपोमयम् ।\n> यज्ञैर्विचित्रैर्यजतो भवाय ते\n> राजन् स्वदेशाननुरोद्धुमर्हसि ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें; *सर्व-लोक*—समस्त लोकों में; *अमर*—अधिष्ठातृ देवताओं सहित; *यज्ञ*—यज्ञ; *सङ्ग्रहम्*—जो स्वीकार करते हैं; *त्रयी-मयम्*—तीनों वेदों के सार; *द्रव्य-मयम्*—समस्त सामग्री के स्वामी; *तपः-मयम्*—समस्त तपस्या के लक्ष्य; *यज्ञैः*—यज्ञों द्वारा; *विचित्रैः*—विविध; *यजतः*—पूजा करते हुए; *भवाय*—उत्थान के लिए; *ते*—आपके; *राजन्*—हे राजा; *स्व-देशान्*—अपने देशवासियों को; *अनुरोद्धुम्*—निर्देश देना; *अर्हसि*—आपको चाहिए।", "translation": "**हे प्रिय राजा, भगवान् अपने अधिष्ठातृ देवताओं सहित समस्त लोकों में होने वाले सभी यज्ञों के फलों के भोक्ता हैं। भगवान् तीनों वेदों के सार, सब कुछ के स्वामी तथा समस्त तपस्या के चरम लक्ष्य हैं। अतः आपके देशवासियों को आपके उत्थान के लिए विविध यज्ञ करने में संलग्न होना चाहिए। वास्तव में आपको सदैव उन्हें यज्ञ करने की ओर निर्देशित करना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यज्ञेन युष्मद्विषये द्विजातिभि-\n> र्वितायमानेन सुराः कला हरेः ।\n> स्विष्टाः सुतुष्टाः प्रदिशन्ति वाञ्छितं\n> तद्धेलनं नार्हसि वीर चेष्टितुम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यज्ञेन*—यज्ञ द्वारा; *युष्मत्*—आपके; *विषये*—राज्य में; *द्विजातिभिः*—ब्राह्मणों द्वारा; *वितायमानेन*—किए जाने पर; *सुराः*—समस्त देवता; *कलाः*—विस्तार; *हरेः*—भगवान् के; *सु-इष्टाः*—उचित रूप से पूजित होकर; *सु-तुष्टाः*—अत्यन्त प्रसन्न; *प्रदिशन्ति*—प्रदान करेंगे; *वाञ्छितम्*—वांछित फल; *तत्*—हेलनम्—उनका अनादर; *न*—नहीं; *अर्हसि*—आपको चाहिए; *वीर*—हे वीर; *चेष्टितुम्*—करना।", "translation": "**जब आपके राज्य में समस्त ब्राह्मण यज्ञ करने में संलग्न होंगे, तो भगवान् के पूर्ण अंश-स्वरूप समस्त देवता उनके कार्यों से अत्यन्त प्रसन्न होंगे और आपको आपका वांछित फल देंगे। अतः हे वीर, यज्ञ-कार्यों को मत रोकिए। यदि आप उन्हें रोकेंगे, तो आप देवताओं का अनादर करेंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> वेन उवाच\n> बालिशा बत यूयं वा अधर्मे धर्ममानिनः ।\n> ये वृत्तिदं पतिं हित्वा जारं पतिमुपासते ॥ २३ ॥", "synonyms": "*वेनः*—राजा वेन; *उवाच*—ने उत्तर दिया; *बालिशाः*—बालकों जैसे; *बत*—ओह; *यूयम्*—आप सब; *वा*—वास्तव में; *अधर्मे*—अधार्मिक सिद्धान्तों में; *धर्म*—मानिनः—धार्मिक मानते हुए; *ये*—आप सब जो; *वृत्तिदम्*—जीविका प्रदान करने वाले; *पतिम्*—पति को; *हित्वा*—त्यागकर; *जारम्*—जार को; *पतिम्*—पति; *उपासते*—पूजते हैं।", "translation": "**राजा वेन ने उत्तर दिया: आप बिल्कुल भी अनुभवी नहीं हैं। यह अत्यन्त खेदजनक है कि आप किसी ऐसी वस्तु का पालन कर रहे हैं जो धार्मिक नहीं है और उसे धार्मिक मान रहे हैं। वास्तव में मैं समझता हूँ कि आप अपने वास्तविक पति को, जो आपका भरण-पोषण करता है, त्यागकर किसी जार को पूजने के लिए खोज रहे हैं।**", "purport": "राजा वेन इतना मूर्ख था कि उसने सन्त-स्वभाव ऋषियों पर आरोप लगाया कि वे छोटे बच्चों के समान अनुभवहीन हैं। दूसरे शब्दों में, वह उन पर यह आरोप लगा रहा था कि उनके पास पूर्ण ज्ञान नहीं है। इस प्रकार वह उनके परामर्श को अस्वीकार कर सकता था और उन पर आरोप लगा सकता था, उनकी तुलना ऐसी स्त्री से करते हुए जो अपने पति की, जो उसका भरण-पोषण करता है, परवाह नहीं करती, अपितु ऐसे जार को सन्तुष्ट करने जाती है जो उसका भरण-पोषण नहीं करता। इस उपमा का प्रयोजन स्पष्ट है। ब्राह्मणों को विभिन्न प्रकार के धार्मिक कर्मों में संलग्न करना क्षत्रियों का कर्तव्य है, और राजा को ब्राह्मणों का भरण-पोषक माना जाता है। यदि ब्राह्मण राजा की आराधना न करके देवताओं के पास जाते हैं, तो वे उतने ही दूषित हैं जितनी एक व्यभिचारिणी स्त्री।"}
{"ref": "sb/4/14/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अवजानन्त्यमी मूढा नृपरूपिणमीश्वरम् ।\n> नानुविन्दन्ति ते भद्रमिह लोके परत्र च ॥ २४ ॥", "synonyms": "*अवजानन्ति*—अनादर करते हैं; *अमी*—वे (जो); *मूढाः*—अज्ञानी होकर; *नृप-रूपिणम्*—राजा के रूप में; *ईश्वरम्*—भगवान् का; *न*—नहीं; *अनुविन्दन्ति*—अनुभव करते हैं; *ते*—वे; *भद्रम्*—सुख; *इह*—इस; *लोके*—संसार में; *परत्र*—मृत्यु के पश्चात्; *च*—भी।", "translation": "**जो लोग घोर अज्ञान के कारण राजा की, जो वास्तव में भगवान् हैं, पूजा नहीं करते, वे न तो इस लोक में सुख का अनुभव करते हैं और न मृत्यु के पश्चात् के लोक में।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> को यज्ञपुरुषो नाम यत्र वो भक्तिरीदृशी ।\n> भर्तृस्नेहविदूराणां यथा जारे कुयोषिताम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*कः*—कौन (है); *यज्ञ-पुरुषः*—समस्त यज्ञों का भोक्ता; *नाम*—नाम से; *यत्र*—जिसके प्रति; *वः*—आपकी; *भक्तिः*—भक्ति; *ईदृशी*—इतनी महान्; *भर्तृ*—पति के लिए; *स्नेह*—स्नेह; *विदूराणाम्*—से रहित; *यथा*—जैसे; *जारे*—जार के प्रति; *कु-योषिताम्*—असती स्त्रियों की।", "translation": "**आप देवताओं के प्रति इतने अनुरक्त हैं, किन्तु वे हैं कौन? वास्तव में इन देवताओं के प्रति आपका अनुराग ठीक उस असती स्त्री के अनुराग के समान है जो अपने विवाहित जीवन की उपेक्षा करके अपना सारा ध्यान अपने जार को देती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/26-27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/26-27/", "verse_text": "", "devanagari": "> विष्णुर्विरिञ्चो गिरिश इन्द्रो वायुर्यमो रविः ।\n> पर्जन्यो धनदः सोमः क्षितिरग्निरपाम्पतिः ॥ २६ ॥\n> एते चान्ये च विबुधाः प्रभवो वरशापयोः ।\n> देहे भवन्ति नृपतेः सर्वदेवमयो नृपः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*विष्णुः*—भगवान् विष्णु; *विरिञ्चः*—ब्रह्माजी; *गिरिशः*—शिवजी; *इन्द्रः*—इन्द्रदेव; *वायुः*—वायु, वायु के नियन्ता; *यमः*—यम, मृत्यु के अधीक्षक; *रविः*—सूर्यदेव; *पर्जन्यः*—वर्षा के नियन्ता; *धन-दः*—कुवेर, कोषाध्यक्ष; *सोमः*—चन्द्रदेव; *क्षितिः*—पृथ्वी के अधिष्ठातृ देव; *अग्निः*—अग्निदेव; *अपाम्*—पतिः—वरुण, जल के स्वामी; *एते*—ये सब; *च*—और; *अन्ये*—अन्य; *च*—भी; *विबुधाः*—देवता; *प्रभवः*—समर्थ; *वर-शापयोः*—वरदान तथा शाप दोनों में; *देहे*—शरीर में; *भवन्ति*—निवास करते हैं; *नृपतेः*—राजा के; *सर्व-देवमयः*—समस्त देवताओं से युक्त; *नृपः*—राजा।", "translation": "**भगवान् विष्णु; ब्रह्माजी; शिवजी; इन्द्रदेव; वायु, वायु के स्वामी; यम, मृत्यु के अधीक्षक; सूर्यदेव; वर्षा के नियन्ता; कुवेर, कोषाध्यक्ष; चन्द्रदेव; पृथ्वी के अधिष्ठातृ देव; अग्निदेव; वरुण, जल के स्वामी, तथा अन्य सभी जो महान् हैं और वरदान देने या शाप देने में समर्थ हैं, सभी राजा के शरीर में निवास करते हैं। इसी कारण राजा समस्त देवताओं का आश्रय कहलाता है, जो केवल राजा के शरीर के अंश-स्वरूप हैं।**", "purport": "अनेक असुर हैं जो स्वयं को परमेश्वर मानते हैं तथा अपने को सूर्य, चन्द्र और अन्य लोकों के नियन्ताओं के रूप में प्रस्तुत करते हैं। यह सब मिथ्या अभिमान के कारण है। इसी प्रकार राजा वेन में आसुरी मनोवृत्ति विकसित हो गई और उसने स्वयं को भगवान् के रूप में प्रस्तुत किया। ऐसे असुर इस कलियुग में असंख्य हैं, और उन सबकी महान् ऋषि तथा साधु पुरुष निन्दा करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/14/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मान्मां कर्मभिर्विप्रा यजध्वं गतमत्सराः ।\n> बलिं च मह्यं हरत मत्तोऽन्यः कोऽग्रभुक्पुमान् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—इस कारण से; *माम्*—मेरी; *कर्मभिः*—अनुष्ठानिक कार्यों द्वारा; *विप्राः*—हे ब्राह्मणो; *यजध्वम्*—पूजा करो; *गत*—रहित; *मत्सराः*—ईर्ष्या से; *बलिम्*—पूजा की सामग्री; *च*—भी; *मह्यम्*—मेरे लिए; *हरत*—लाओ; *मत्तः*—मुझसे; *अन्यः*—अन्य; *कः*—कौन (है); *अग्र-भुक्*—प्रथम आहुतियों का भोक्ता; *पुमान्*—पुरुष।", "translation": "**राजा वेन ने आगे कहा: इस कारण से, हे ब्राह्मणो, तुम्हें मेरे प्रति अपनी ईर्ष्या त्याग देनी चाहिए, और अपने अनुष्ठानिक कार्यों द्वारा तुम्हें मेरी पूजा करनी चाहिए तथा मुझे सभी सामग्री भेंट करनी चाहिए। यदि तुम बुद्धिमान् हो, तो तुम्हें जानना चाहिए कि मुझसे श्रेष्ठ कोई पुरुष नहीं है, जो समस्त यज्ञों की प्रथम आहुतियों को स्वीकार कर सके।**", "purport": "जैसा कि भगवान् कृष्ण ने स्वयं समस्त भगवद्गीता में कहा है, उनसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है। राजा वेन भगवान् का अनुकरण कर रहा था और मिथ्या अभिमान से भी बोल रहा था, स्वयं को भगवान् के रूप में प्रस्तुत करते हुए। ये सब आसुरी व्यक्ति के लक्षण हैं।"}
{"ref": "sb/4/14/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्थं विपर्ययमतिः पापीयानुत्पथं गतः ।\n> अनुनीयमानस्तद्याच्ञां न चक्रे भ्रष्टमङ्गलः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *इत्थम्*—इस प्रकार; *विपर्यय-मतिः*—जिसकी बुद्धि विकृत हो गई हो; *पापीयान्*—अत्यन्त पापी; *उत्पथम्*—सन्मार्ग से; *गतः*—विचलित होकर; *अनुनीयमानः*—सभी प्रकार का सम्मान दिए जाने पर; *तत्-याच्ञाम्*—ऋषियों की प्रार्थना; *न*—नहीं; *चक्रे*—स्वीकार की; *भ्रष्ट*—से रहित; *मङ्गलः*—समस्त सौभाग्य।", "translation": "**महान् ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा: इस प्रकार वह राजा, जो अपने पापमय जीवन तथा सन्मार्ग से विचलन के कारण बुद्धिहीन हो गया था, वास्तव में समस्त सौभाग्य से रहित हो गया। वह महान् ऋषियों की प्रार्थनाओं को, जिन्हें ऋषियों ने उसके समक्ष बड़े सम्मान के साथ रखा था, स्वीकार न कर सका, और इसलिए वह निन्दा का पात्र बना।**", "purport": "असुर निश्चय ही प्रामाणिक पुरुषों के वचनों में कोई श्रद्धा नहीं रख सकते। वास्तव में वे सदैव प्रामाणिक पुरुषों के प्रति अनादर रखते हैं। वे अपने ही धार्मिक सिद्धान्त गढ़ लेते हैं और व्यास, नारद तथा यहाँ तक कि भगवान् कृष्ण जैसे महान् व्यक्तित्वों की भी अवज्ञा करते हैं। ज्यों ही कोई प्रामाणिक पुरुष की अवज्ञा करता है, वह तुरन्त अत्यन्त पापी बन जाता है और अपना सौभाग्य खो देता है। राजा इतना उद्धत तथा ढीठ था कि उसने महान् साधु व्यक्तित्वों का अनादर करने का दुस्साहस किया, और इसने उसका विनाश कर दिया।"}
{"ref": "sb/4/14/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति तेऽसत्कृतास्तेन द्विजाः पण्डितमानिना ।\n> भग्नायां भव्ययाच्ञायां तस्मै विदुर चुक्रुधुः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *ते*—वे समस्त महान् ऋषि; *असत्-कृताः*—अपमानित होकर; *तेन*—राजा द्वारा; *द्विजाः*—ब्राह्मण; *पण्डित-मानिना*—स्वयं को अत्यन्त विद्वान् मानने वाले के द्वारा; *भग्नायाम्*—भंग होने पर; *भव्य*—मंगलमय; *याच्ञायाम्*—उनकी प्रार्थना; *तस्मै*—उस पर; *विदुर*—हे विदुर; *चुक्रुधुः*—अत्यन्त क्रुद्ध हो गए।", "translation": "**हे प्रिय विदुर, आपका सब प्रकार से कल्याण हो। उस मूर्ख राजा ने, जो स्वयं को अत्यन्त विद्वान् मानता था, इस प्रकार उन महान ऋषियों का अपमान किया, और राजा के वचनों से व्यथित-हृदय होकर ऋषिगण उस पर अत्यन्त क्रुद्ध हो उठे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> हन्यतां हन्यतामेष पापः प्रकृतिदारुणः ।\n> जीवञ्जगदसावाशु कुरुते भस्मसाद् ध्रुवम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*हन्यताम्*—इसका वध करो; *हन्यताम्*—इसका वध करो; *एषः*—इस राजा का; *पापः*—पाप का प्रतिनिधि; *प्रकृति*—स्वभाव से; *दारुणः*—अत्यन्त भयानक; *जीवन्*—जीवित रहते हुए; *जगत्*—समस्त संसार को; *असौ*—यह; *आशु*—शीघ्र ही; *कुरुते*—कर देगा; *भस्मसात्*—भस्म; *ध्रुवम्*—निश्चय ही।", "translation": "**समस्त महान् साधु ऋषि तुरन्त चिल्ला उठे: इसका वध करो! इसका वध करो! यह सबसे भयानक, पापी व्यक्ति है। यदि यह जीवित रहा, तो यह निश्चय ही शीघ्र ही समस्त संसार को भस्म कर देगा।**", "purport": "साधु पुरुष सामान्यतया सभी प्रकार के जीवों पर अत्यन्त दयालु होते हैं, किन्तु जब किसी सर्प या बिच्छू का वध किया जाता है तो वे दुखी नहीं होते। साधु पुरुषों के लिए वध करना अच्छा नहीं है, किन्तु उन्हें उन असुरों के वध के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, जो ठीक सर्प तथा बिच्छू के समान हैं। अतः समस्त साधु ऋषियों ने राजा वेन के वध का निश्चय किया, जो समस्त मानव समाज के लिए इतना भयानक तथा खतरनाक था। हम इस बात की सराहना कर सकते हैं कि साधु ऋषियों ने राजा पर वास्तव में किस सीमा तक नियन्त्रण रखा। यदि राजा या सरकार आसुरी बन जाए, तो साधु पुरुष का कर्तव्य है कि वह सरकार को उलट दे और उसके स्थान पर ऐसे योग्य व्यक्तियों को बैठाए जो साधु पुरुषों के आदेशों तथा निर्देशों का पालन करते हों।"}
{"ref": "sb/4/14/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> नायमर्हत्यसद्वृत्तो नरदेववरासनम् ।\n> योऽधियज्ञपतिं विष्णुं विनिन्दत्यनपत्रपः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *अयम्*—यह मनुष्य; *अर्हति*—योग्य है; *असत्*—वृत्तः—पापमय कार्यों से पूर्ण; *नर-देव*—लौकिक राजा या लौकिक देव का; *वर-आसनम्*—उच्च सिंहासन; *यः*—जो; *अधियज्ञ-पतिम्*—समस्त यज्ञों के स्वामी; *विष्णुम्*—भगवान् विष्णु को; *विनिन्दति*—अपमानित करता है; *अनपत्रपः*—निर्लज्ज।", "translation": "**साधु ऋषियों ने आगे कहा: यह पापी, ढीठ मनुष्य सिंहासन पर बैठने के बिल्कुल योग्य नहीं है। यह इतना निर्लज्ज है कि इसने भगवान् विष्णु का भी अपमान करने का दुस्साहस किया।**", "purport": "किसी को कभी भी भगवान् विष्णु अथवा उनके भक्तों के विरुद्ध निन्दा तथा अपमान को सहन नहीं करना चाहिए। भक्त सामान्यतया अत्यन्त विनम्र तथा सौम्य होता है, और वह किसी से झगड़ा करने में अनिच्छुक रहता है। न ही वह किसी से ईर्ष्या करता है। किन्तु शुद्ध भक्त तुरन्त क्रोध से प्रज्वलित हो उठता है जब वह देखता है कि भगवान् विष्णु अथवा उनके भक्त का अपमान किया जा रहा है। यह भक्त का कर्तव्य है। यद्यपि भक्त विनम्रता तथा सौम्यता का भाव बनाए रखता है, फिर भी यदि वह तब मौन रहता है जब भगवान् अथवा उनके भक्त की निन्दा की जाती है, तो यह उसकी ओर से एक बड़ा दोष है।"}
{"ref": "sb/4/14/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> को वैनं परिचक्षीत वेनमेकमृतेऽशुभम् ।\n> प्राप्त ईदृशमैश्वर्यं यदनुग्रहभाजनः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*कः*—कौन; *वा*—वास्तव में; *एनम्*—भगवान् को; *परिचक्षीत*—निन्दा करेगा; *वेनम्*—राजा वेन; *एकम्*—अकेला; *ऋते*—को छोड़कर; *अशुभम्*—अमंगलमय; *प्राप्तः*—प्राप्त करके; *ईदृशम्*—ऐसा; *ऐश्वर्यम्*—ऐश्वर्य; *यत्*—जिसकी; *अनुग्रह*—कृपा; *भाजनः*—प्राप्त करते हुए।", "translation": "**राजा वेन को छोड़कर, जो मात्र अमंगलमय है, कौन भगवान् की निन्दा करेगा, जिनकी कृपा से मनुष्य को सभी प्रकार का सौभाग्य तथा ऐश्वर्य प्रदान किया जाता है?**", "purport": "जब मानव समाज व्यक्तिगत रूप से अथवा सामूहिक रूप से ईश्वर-विरोधी बन जाता है और भगवान् के अधिकार की निन्दा करता है, तो वह निश्चय ही विनाश के लिए नियत हो जाता है। ऐसी सभ्यता भगवान् की कृपा की सराहना न करने के कारण सभी प्रकार के दुर्भाग्य को आमन्त्रित करती है।"}
{"ref": "sb/4/14/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थं व्यवसिता हन्तुमृषयो रूढमन्यवः ।\n> निजघ्नुर्हुङ्कृतैर्वेनं हतमच्युतनिन्दया ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*इत्थम्*—इस प्रकार; *व्यवसिताः*—निश्चय किया; *हन्तुम्*—वध करने का; *ऋषयः*—ऋषि; *रूढ*—प्रकट; *मन्यवः*—उनका क्रोध; *निजघ्नुः*—उन्होंने वध कर दिया; *हुम्-कृतैः*—क्रोधपूर्ण वचनों अथवा हुं की ध्वनियों द्वारा; *वेनम्*—राजा वेन का; *हतम्*—मृत; *अच्युत*—भगवान् के विरुद्ध; *निन्दया*—निन्दा के द्वारा।", "translation": "**इस प्रकार महान् ऋषियों ने, अपने प्रच्छन्न क्रोध को प्रकट करते हुए, तुरन्त राजा का वध करने का निश्चय किया। राजा वेन भगवान् के विरुद्ध अपनी निन्दा के कारण पहले से ही मृततुल्य था। इस प्रकार बिना किसी अस्त्र का प्रयोग किए, ऋषियों ने केवल उच्च स्वर के शब्दों द्वारा राजा वेन का वध कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिभिः स्वाश्रमपदं गते पुत्रकलेवरम् ।\n> सुनीथा पालयामास विद्यायोगेन शोचती ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*ऋषिभिः*—ऋषियों के द्वारा; *स्व-आश्रम-पदम्*—अपने-अपने आश्रमों को; *गते*—लौट जाने पर; *पुत्र*—अपने पुत्र के; *कलेवरम्*—शरीर; *सुनीथा*—सुनीथा, राजा वेन की माता; *पालयाम् आस*—सुरक्षित रखा; *विद्या-योगेन*—मन्त्र तथा सामग्री द्वारा; *शोचती*—विलाप करते हुए।", "translation": "**समस्त ऋषियों के अपने-अपने आश्रमों को लौट जाने के पश्चात्, राजा वेन की माता सुनीथा अपने पुत्र की मृत्यु के कारण अत्यन्त शोकग्रस्त हो गई। उसने कुछ सामग्रियों के प्रयोग द्वारा तथा मन्त्रों [मन्त्र-योगेन] का जप करके अपने पुत्र के मृत शरीर को सुरक्षित रखने का निश्चय किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदा मुनयस्ते तु सरस्वत्सलिलाप्लुताः ।\n> हुत्वाग्नीन् सत्कथाश्चक्रुरुपविष्टाः सरित्तटे ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक बार; *मुनयः*—वे समस्त महान् साधु पुरुष; *ते*—वे; *तु*—तब; *सरस्वत्*—सरस्वती नदी के; *सलिल*—जल में; *आप्लुताः*—स्नान करके; *हुत्वा*—आहुतियाँ देकर; *अग्नीन्*—अग्नियों में; *सत्-कथाः*—दिव्य विषयों के सम्बन्ध में चर्चाएँ; *चक्रुः*—करने लगे; *उपविष्टाः*—बैठकर; *सरित्-तटे*—नदी के किनारे।", "translation": "**एक बार वे ही साधु पुरुष, सरस्वती नदी में स्नान करने के पश्चात्, यज्ञ की अग्नियों में आहुतियाँ देकर अपने नित्य कर्तव्यों को सम्पन्न करने लगे। इसके पश्चात्, नदी के तट पर बैठकर, वे दिव्य पुरुष तथा उनकी लीलाओं के विषय में बातें करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> वीक्ष्योत्थितांस्तदोत्पातानाहुर्लोकभयङ्करान् ।\n> अप्यभद्रमनाथाया दस्युभ्यो न भवेद्भुवः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*वीक्ष्य*—देखकर; *उत्थितान्*—उत्पन्न हुए; *तदा*—तब; *उत्पातान्*—उपद्रवों को; *आहुः*—वे कहने लगे; *लोक*—समाज में; *भयम्*—करान्—आतंक उत्पन्न करते हुए; *अपि*—क्या; *अभद्रम्*—दुर्भाग्य; *अनाथायाः*—जिसका कोई शासक न हो; *दस्युभ्यः*—चोरों तथा बदमाशों से; *न*—नहीं; *भवेत्*—हो सकता है; *भुवः*—संसार का।", "translation": "**उन दिनों देश में अनेक उपद्रव हो रहे थे जो समाज में आतंक उत्पन्न कर रहे थे। अतः सभी ऋषि आपस में बातें करने लगे: चूँकि राजा मर चुका है और संसार में कोई रक्षक नहीं है, इसलिए बदमाशों तथा चोरों के कारण सामान्य जनता पर दुर्भाग्य आ सकता है।**", "purport": "जब भी राज्य में कोई उपद्रव अथवा भयपूर्ण स्थिति उत्पन्न होती है, तब प्रजा की सम्पत्ति तथा प्राण असुरक्षित हो जाते हैं। यह विभिन्न चोरों तथा बदमाशों के उठ खड़े होने के कारण होता है। ऐसे समय यह समझ लेना चाहिए कि शासक अथवा शासन मृत है। ये सब दुर्भाग्य राजा वेन की मृत्यु के कारण घटित हुए। अतः सन्त-पुरुष जन-सामान्य की सुरक्षा के लिए अत्यन्त चिन्तित हो उठे। निष्कर्ष यह है कि यद्यपि सन्त-पुरुषों का राजनीतिक प्रसंगों से कोई सरोकार नहीं होता, फिर भी वे सदैव जन-सामान्य पर करुणावान रहते हैं। अतः यद्यपि वे सदैव समाज से दूर रहते हैं, फिर भी कृपा एवं करुणा के वशीभूत होकर वे यह विचार करते हैं कि प्रजा किस प्रकार शान्तिपूर्वक अपने अनुष्ठानों को सम्पन्न कर सके तथा वर्णाश्रम-धर्म के विधि-नियमों का पालन कर सके। यही इन ऋषियों की चिन्ता थी। इस कलियुग में सब कुछ अस्त-व्यस्त है। अतः सन्त-पुरुषों को हरे कृष्ण महामन्त्र के जप को अपनाना चाहिए, जैसा कि शास्त्रों में अनुशंसित है। हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलं/ कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा। आध्यात्मिक एवं भौतिक, दोनों प्रकार की समृद्धि के लिए प्रत्येक व्यक्ति को भक्तिपूर्वक हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/14/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं मृशन्त ऋषयो धावतां सर्वतोदिशम् ।\n> पांसुः समुत्थितो भूरिश्चोराणामभिलुम्पताम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *मृशन्तः*—विचार करते हुए; *ऋषयः*—महान् साधु पुरुष; *धावताम्*—दौड़ते हुए; *सर्वतः*—दिशाम्—सभी दिशाओं से; *पांसुः*—धूल; *समुत्थितः*—उठी; *भूरिः*—बहुत; *चोराणाम्*—चोरों तथा बदमाशों के; *अभिलुम्पताम्*—लूटपाट में लगे हुए।", "translation": "**जब महान् ऋषि इस प्रकार अपनी चर्चा कर रहे थे, तब उन्होंने सभी दिशाओं से एक धूलभरी आँधी उठती हुई देखी। यह आँधी उन चोरों तथा बदमाशों के दौड़ने से उत्पन्न हुई थी, जो नागरिकों को लूटने में लगे हुए थे।**", "purport": "चोर तथा बदमाश केवल किसी राजनीतिक उथल-पुथल की प्रतीक्षा में रहते हैं ताकि वे सामान्य जनता को लूटने का अवसर पा सकें। चोरों तथा बदमाशों को उनके पेशे में निष्क्रिय रखने के लिए सदैव एक सुदृढ़ सरकार की आवश्यकता होती है।"}
{"ref": "sb/4/14/39-40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/39-40/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदुपद्रवमाज्ञाय लोकस्य वसु लुम्पताम् ।\n> भर्तर्युपरते तस्मिन्नन्योन्यं च जिघांसताम् ॥ ३९ ॥\n> चोरप्रायं जनपदं हीनसत्त्वमराजकम् ।\n> लोकान्नावारयञ्छक्ता अपि तद्दोषदर्शिनः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*तत्*—उस समय; *उपद्रवम्*—उपद्रव को; *आज्ञाय*—समझकर; *लोकस्य*—सामान्य जनता के; *वसु*—धन; *लुम्पताम्*—लूटने वालों द्वारा; *भर्तरि*—रक्षक; *उपरते*—मृत होने पर; *तस्मिन्*—राजा वेन; *अन्योन्यम्*—एक-दूसरे को; *च*—भी; *जिघां*—सताम्—वध करने की इच्छा रखने वाले; *चोर-प्रायम्*—चोरों से भरा; *जन-पदम्*—राज्य; *हीन*—से रहित; *सत्त्वम्*—नियमन; *अराजकम्*—राजाविहीन; *लोकान्*—चोरों तथा बदमाशों को; *न*—नहीं; *अवारयन्*—उन्होंने दमन किया; *शक्ताः*—ऐसा करने में समर्थ; *अपि*—यद्यपि; *तत्-दोष*—उसके दोष को; *दर्शिनः*—विचार करते हुए।", "translation": "**धूलि की आँधी देखकर सन्त-पुरुष समझ गए कि राजा वेन की मृत्यु के कारण बहुत-सी अनियमितताएँ उत्पन्न हो गई हैं। शासन के बिना राज्य विधि एवं व्यवस्था से रहित हो गया था, और फलस्वरूप हत्यारे चोरों तथा बदमाशों का प्रबल उपद्रव खड़ा हो गया था जो जन-सामान्य के धन को लूट रहे थे। यद्यपि महान ऋषि अपनी शक्तियों से इस उपद्रव को दबा सकते थे—ठीक जैसे वे राजा का वध कर सकते थे—फिर भी उन्होंने ऐसा करना अपनी ओर से अनुचित समझा। अतः उन्होंने इस उपद्रव को रोकने का प्रयत्न नहीं किया।**", "purport": "साधु पुरुषों तथा महान् ऋषियों ने राजा वेन का वध एक आपात स्थिति में किया, किन्तु उन्होंने राजा वेन की मृत्यु के पश्चात् हुए चोरों तथा बदमाशों के विप्लव को दबाने के लिए सरकार में भाग लेना नहीं चुना। ब्राह्मणों तथा साधु पुरुषों का यह कर्तव्य नहीं है कि वे वध करें, यद्यपि आपात स्थिति में वे कभी-कभी ऐसा कर सकते हैं। वे अपने मन्त्रों के प्रभाव से समस्त चोरों तथा बदमाशों का वध कर सकते थे, किन्तु उन्होंने इसे क्षत्रिय राजाओं का कर्तव्य समझा। अतः उन्होंने अनिच्छापूर्वक वध के कार्य में भाग नहीं लिया।"}
{"ref": "sb/4/14/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्राह्मणः समदृक् शान्तो दीनानां समुपेक्षकः ।\n> स्रवते ब्रह्म तस्यापि भिन्नभाण्डात्पयो यथा ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*ब्राह्मणः*—ब्राह्मण; *सम-दृक्*—समदर्शी; *शान्तः*—शान्त; *दीनानाम्*—दीनों के प्रति; *समुपेक्षकः*—घोर उपेक्षा करते हुए; *स्रवते*—क्षीण हो जाती है; *ब्रह्म*—आध्यात्मिक शक्ति; *तस्य*—उसकी; *अपि*—निश्चय ही; *भिन्न-भाण्डात्*—फूटे हुए घड़े से; *पयः*—जल; *यथा*—जैसे।", "translation": "**महान् ऋषि विचार करने लगे कि यद्यपि ब्राह्मण शान्त तथा निष्पक्ष होता है क्योंकि वह सबके प्रति समान रहता है, फिर भी दीन मनुष्यों की उपेक्षा करना उसका कर्तव्य नहीं है। ऐसी उपेक्षा से ब्राह्मण की आध्यात्मिक शक्ति उसी प्रकार क्षीण हो जाती है, जैसे फूटे हुए घड़े में रखा जल रिस जाता है।**", "purport": "ब्राह्मण, मानव समाज का सर्वोच्च वर्ग, प्रायः भक्त होते हैं। वे सामान्यतः भौतिक जगत् के घटनाक्रमों से अनभिज्ञ रहते हैं क्योंकि वे सदैव अपनी आध्यात्मिक उन्नति के कर्मों में व्यस्त रहते हैं। फिर भी, जब मानव समाज में कोई विपत्ति आती है, तब वे तटस्थ नहीं रह सकते। यदि वे मानव समाज की दुखमय स्थिति को दूर करने के लिए कुछ नहीं करते, तो कहा जाता है कि ऐसी उपेक्षा के कारण उनका आध्यात्मिक ज्ञान क्षीण हो जाता है। लगभग सभी ऋषि अपने व्यक्तिगत लाभ के लिए हिमालय चले जाते हैं, किन्तु प्रह्लाद महाराज ने कहा था कि वे अकेले मुक्ति नहीं चाहते। उन्होंने यह निश्चय किया कि वे तब तक प्रतीक्षा करेंगे जब तक वे संसार की समस्त पतित आत्माओं का उद्धार करने में समर्थ न हो जाएँ।\n\nअपनी उन्नत अवस्था में ब्राह्मण वैष्णव कहलाते हैं। ब्राह्मण दो प्रकार के होते हैं—अर्थात् ब्राह्मण-पण्डित तथा ब्राह्मण-वैष्णव। योग्य ब्राह्मण स्वभाव से ही अत्यन्त विद्वान होता है, किन्तु जब उसकी विद्या पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने में उन्नत हो जाती है, तब वह ब्राह्मण-वैष्णव बन जाता है। जब तक मनुष्य वैष्णव नहीं बन जाता, तब तक उसकी ब्राह्मणीय संस्कृति की पूर्णता अपूर्ण रहती है।\n\nसन्त-पुरुषों ने अत्यन्त विवेकपूर्वक यह विचार किया कि यद्यपि राजा वेन अत्यन्त पापी था, फिर भी उसका जन्म ध्रुव महाराज से उतरे वंश में हुआ था। अतः उस वंश का वीर्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् केशव द्वारा रक्षित होना चाहिए। ऐसा होने से ऋषि स्थिति को सुधारने के लिए कुछ पग उठाना चाहते थे। राजा के अभाव में सब कुछ अस्त-व्यस्त होकर उलट-पुलट हो रहा था।"}
{"ref": "sb/4/14/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाङ्गस्य वंशो राजर्षेरेष संस्थातुमर्हति ।\n> अमोघवीर्या हि नृपा वंशेऽस्मिन् केशवाश्रयाः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अङ्गस्य*—राजा अङ्ग के; *वंशः*—वंश परम्परा; *राज-ऋषेः*—साधु-राजा के; *एषः*—यह; *संस्थातुम्*—रोका जाना; *अर्हति*—चाहिए; *अमोघ*—निष्पाप, बलशाली; *वीर्याः*—उनका वीर्य; *हि*—क्योंकि; *नृपाः*—राजागण; *वंशे*—वंश में; *अस्मिन्*—इस; *केशव*—भगवान् के; *आश्रयाः*—आश्रय में।", "translation": "**ऋषियों ने यह निश्चय किया कि सन्त-स्वभाव राजा अंग के परिवार के वंशजों को रोका नहीं जाना चाहिए, क्योंकि इस परिवार में वीर्य अत्यन्त बलवान था और सन्तानें भगवद्भक्त बनने की ओर प्रवृत्त थीं।**", "purport": "वंशानुगत परम्परा की शुद्धता अमोघ-वीर्य कहलाती है। ब्राह्मणों तथा क्षत्रियों के द्विज परिवारों में, साथ ही वैश्यों के परिवारों में भी, धर्मनिष्ठ वीर्य-परम्परा को गर्भाधान-संस्कार से आरम्भ होने वाली शुद्धिकरण प्रक्रियाओं के पालन द्वारा अत्यन्त शुद्ध रखा जाना चाहिए, जो शिशु को जन्म देने से पूर्व सम्पन्न किया जाता है। जब तक इस शुद्धिकरण प्रक्रिया का, विशेष रूप से ब्राह्मणों द्वारा, कठोरता से पालन नहीं किया जाता, तब तक परिवार के वंशज अशुद्ध हो जाते हैं, और क्रमशः पापमय कर्म परिवार में दृष्टिगोचर होने लगते हैं। महाराज अंग ध्रुव महाराज के परिवार में वीर्य की शुद्धि के कारण अत्यन्त शुद्ध थे। किन्तु उनकी पत्नी सुनीथा के संग में उनका वीर्य दूषित हो गया, जो साक्षात् मृत्यु की पुत्री थी। इस दूषित वीर्य के कारण राजा वेन उत्पन्न हुआ। यह ध्रुव महाराज के परिवार में एक विपत्ति थी। समस्त सन्त-पुरुषों तथा ऋषियों ने इस बिन्दु पर विचार किया, और उन्होंने इस विषय में कार्य करने का निश्चय किया, जैसा कि आगे के श्लोकों में वर्णित है।"}
{"ref": "sb/4/14/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> विनिश्चित्यैवमृषयो विपन्नस्य महीपतेः ।\n> ममन्थुरूरुं तरसा तत्रासीद्बाहुको नरः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*विनिश्चित्य*—निश्चय करके; *एवम्*—इस प्रकार; *ऋषयः*—महान् ऋषियों ने; *विपन्नस्य*—मृत; *मही-पतेः*—राजा के; *ममन्थुः*—मथा; *ऊरुम्*—जाँघों को; *तरसा*—विशेष शक्ति से; *तत्र*—तत्पश्चात्; *आसीत्*—उत्पन्न हुआ; *बाहुकः*—बाहुक (बौना) नामक; *नरः*—एक व्यक्ति।", "translation": "**निश्चय कर लेने के पश्चात् साधु-पुरुषों तथा ऋषियों ने मृत राजा वेन के शरीर की जाँघों को बड़े बल से तथा एक विशेष विधि के अनुसार मथा। इस मन्थन के फलस्वरूप राजा वेन के शरीर से एक बौने जैसा व्यक्ति उत्पन्न हुआ।**", "purport": "जिस व्यक्ति का जन्म राजा वेन की जाँघों के मन्थन से हुआ, यह इस बात को सिद्ध करता है कि आत्मा व्यष्टि है तथा शरीर से पृथक् है। महान ऋषि तथा सन्त-पुरुष मृत राजा वेन के शरीर से दूसरे व्यक्ति को उत्पन्न तो कर सके, किन्तु राजा वेन को पुनः जीवित कर देना उनके लिए सम्भव नहीं था। राजा वेन तो जा चुका था, और निश्चय ही उसने दूसरा शरीर धारण कर लिया था। सन्त-पुरुषों तथा ऋषियों का सरोकार केवल वेन के शरीर से था, क्योंकि वह महाराज ध्रुव के परिवार की वीर्य-परम्परा का परिणाम था। फलस्वरूप वे उपादान, जिनसे दूसरा शरीर उत्पन्न किया जा सकता था, राजा वेन के शरीर में विद्यमान थे। एक विशेष प्रक्रिया द्वारा, जब मृत शरीर की जाँघों का मन्थन किया गया, तब दूसरा शरीर बाहर निकल आया। यद्यपि मृत था, फिर भी राजा वेन का शरीर औषधियों तथा राजा वेन की माता द्वारा जपे गए मन्त्रों से सुरक्षित था। इस प्रकार दूसरे शरीर के उत्पादन के उपादान वहाँ विद्यमान थे। जब बाहुक नामक व्यक्ति का शरीर राजा वेन के मृत शरीर से बाहर निकला, तो यह वास्तव में अत्यन्त आश्चर्यजनक नहीं था। यह तो केवल इस बात को जानने का प्रश्न था कि इसे कैसे किया जाए। एक शरीर के वीर्य से दूसरा शरीर उत्पन्न होता है, और आत्मा द्वारा इस शरीर का आश्रय ग्रहण करने के कारण जीवन के लक्षण दृष्टिगोचर होते हैं। मनुष्य को यह नहीं सोचना चाहिए कि महाराज वेन के मृत शरीर से दूसरे शरीर का बाहर निकलना असम्भव था। यह ऋषियों की कुशल क्रिया द्वारा सम्पन्न हुआ।"}
{"ref": "sb/4/14/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> काककृष्णोऽतिह्रस्वाङ्गो ह्रस्वबाहुर्महाहनुः ।\n> ह्रस्वपान्निम्ननासाग्रो रक्ताक्षस्ताम्रमूर्धजः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*काक-कृष्णः*—कौवे के समान काला; *अति-ह्रस्व*—अत्यन्त छोटे; *अङ्गः*—उसके अंग; *ह्रस्व*—छोटी; *बाहुः*—उसकी भुजाएँ; *महा*—बड़े; *हनुः*—उसके जबड़े; *ह्रस्व*—छोटे; *पात्*—उसकी टाँगें; *निम्न*—चपटी; *नास-अग्रः*—उसकी नाक का अग्रभाग; *रक्त*—लाल; *अक्षः*—उसकी आँखें; *ताम्र*—ताँबे के समान; *मूर्ध-जः*—उसके बाल।", "translation": "**राजा वेन की जाँघों से उत्पन्न यह व्यक्ति बाहुक कहलाया और उसका वर्ण कौवे के समान काला था। उसके शरीर के समस्त अंग बहुत छोटे थे, उसकी भुजाएँ तथा टाँगें छोटी थीं और उसके जबड़े बड़े थे। उसकी नाक चपटी थी, उसकी आँखें लाल थीं और उसके बाल ताँबे के रंग के थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं तु तेऽवनतं दीनं किं करोमीति वादिनम् ।\n> निषीदेत्यब्रुवंस्तात स निषादस्ततोऽभवत् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसको; *तु*—तब; *ते*—ऋषियों ने; *अवनतम्*—झुके हुए; *दीनम्*—विनम्र; *किम्*—क्या; *करोमि*—मैं करूँ; *इति*—इस प्रकार; *वादिनम्*—पूछते हुए; *निषीद*—केवल बैठ जाओ; *इति*—इस प्रकार; *अब्रुवन्*—उन्होंने उत्तर दिया; *तात*—हे विदुर; *सः*—वह; *निषादः*—निषाद नामक; *ततः*—तत्पश्चात्; *अभवत्*—बन गया।", "translation": "**वह अत्यन्त विनम्र तथा दीन था और अपने जन्म के तुरन्त पश्चात् उसने प्रणाम किया तथा पूछा, \"महोदय, मैं क्या करूँ?\" महान् ऋषियों ने उत्तर दिया, \"कृपया बैठ जाओ [निषीद]।\" इस प्रकार निषाद जाति के पिता निषाद का जन्म हुआ।**", "purport": "शास्त्रों में कहा गया है कि शरीर का मस्तक ब्राह्मणों का प्रतिनिधित्व करता है, भुजाएँ क्षत्रियों का, उदर वैश्यों का तथा टाँगें, जाँघों से प्रारम्भ होकर, शूद्रों का प्रतिनिधित्व करती हैं। शूद्र कभी-कभी काले या कृष्ण कहलाते हैं। ब्राह्मण शुक्ल या श्वेत कहलाते हैं और क्षत्रिय तथा वैश्य काले और श्वेत के मिश्रण हैं। किन्तु जो असाधारण रूप से श्वेत होते हैं, उनके विषय में कहा जाता है कि उनकी त्वचा श्वेत कुष्ठ से उत्पन्न होती है। यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि श्वेत या स्वर्ण-आभा उच्च वर्ण का रंग है और काला शूद्रों का वर्ण है।"}
{"ref": "sb/4/14/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/14/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य वंश्यास्तु नैषादा गिरिकाननगोचराः ।\n> येनाहरज्जायमानो वेनकल्मषमुल्बणम् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके (निषाद के); *वंश्याः*—वंशज; *तु*—तब; *नैषादाः*—नैषाद कहलाने वाले; *गिरि-कानन*—पर्वत तथा वन; *गोचराः*—निवास करने वाले; *येन*—क्योंकि; *अहरत्*—उसने अपने ऊपर ले लिया; *जायमानः*—उत्पन्न होते हुए; *वेन*—राजा वेन के; *कल्मषम्*—समस्त प्रकार के पाप; *उल्बणम्*—अत्यन्त भयानक।", "translation": "**अपने [निषाद के] जन्म के पश्चात् उसने तुरन्त राजा वेन के पापमय कर्मों के समस्त फलस्वरूप कर्मों का भार अपने ऊपर ले लिया। इसीलिए यह नैषाद जाति सदैव चोरी, लूटपाट तथा शिकार जैसे पापमय कार्यों में लगी रहती है। फलस्वरूप उन्हें केवल पर्वतों तथा वनों में रहने की अनुमति है।**", "purport": "नैषादों को नगरों तथा कस्बों में रहने की अनुमति नहीं है, क्योंकि वे स्वभाव से पापी हैं। ऐसा होने से उनके शरीर अत्यन्त कुरूप होते हैं, और उनकी वृत्तियाँ भी पापमय होती हैं। किन्तु हमें यह जान लेना चाहिए कि ये पापी मनुष्य भी (जो कभी-कभी किरात कहलाते हैं) किसी शुद्ध भक्त की कृपा से अपनी पापमय अवस्था से उद्धार पाकर सर्वोच्च वैष्णव स्तर तक पहुँच सकते हैं। भगवान् की दिव्य प्रेममयी भक्ति में संलग्नता किसी को भी, चाहे वह कितना ही पापी क्यों न हो, भगवद्धाम लौटने के योग्य बना सकती है। मनुष्य को केवल भक्ति की प्रक्रिया से समस्त कल्मष से मुक्त होना है। इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति भगवान् के पास, अपने धाम लौटने के योग्य बन सकता है। इसकी पुष्टि स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता में की है:\n\nमां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पाप-योनयः स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम्\n\n\"हे पृथापुत्र, जो मेरी शरण ग्रहण करते हैं, चाहे वे निम्न कुल के हों—स्त्रियाँ, वैश्य [व्यापारी], तथा शूद्र [श्रमिक]—वे भी परम गति को प्राप्त कर सकते हैं।\" (गीता 9.32)\n\nइस प्रकार \"राजा वेन की कथा\" नामक श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के चतुर्दश अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/15/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अथ तस्य पुनर्विप्रैरपुत्रस्य महीपतेः ।\n> बाहुभ्यां मथ्यमानाभ्यां मिथुनं समपद्यत ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय कहते रहे; *अथ*—इस प्रकार; *तस्य*—उसकी; *पुनः*—फिर से; *विप्रैः*—ब्राह्मणों द्वारा; *अपुत्रस्य*—पुत्रहीन; *महीपतेः*—राजा की; *बाहुभ्याम्*—भुजाओं से; *मथ्यमानाभ्याम्*—मथे जाने पर; *मिथुनम्*—युगल; *समपद्यत*—उत्पन्न हुआ।", "translation": "**महान ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा: हे प्रिय विदुर, इस प्रकार ब्राह्मणों तथा महान ऋषियों ने राजा वेन के मृत शरीर की दोनों भुजाओं का मन्थन किया। फलस्वरूप उसकी भुजाओं से एक पुरुष तथा एक स्त्री का युगल बाहर निकला।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद् दृष्ट्वा मिथुनं जातमृषयो ब्रह्मवादिनः ।\n> ऊचुः परमसन्तुष्टा विदित्वा भगवत्कलाम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*तत्*—उस; *दृष्ट्वा*—देखकर; *मिथुनम्*—युगल को; *जातम्*—उत्पन्न; *ऋषयः*—महर्षिगण; *ब्रह्म-वादिनः*—वैदिक ज्ञान में अत्यन्त निपुण; *ऊचुः*—कहा; *परम*—अत्यधिक; *सन्तुष्टाः*—प्रसन्न होकर; *विदित्वा*—जानकर; *भगवत्*—भगवान् का; *कलाम्*—अंश।", "translation": "**महान ऋषि वैदिक ज्ञान में अत्यन्त निष्णात थे। जब उन्होंने वेन के शरीर की भुजाओं से उत्पन्न उस पुरुष तथा स्त्री को देखा, तब वे अत्यन्त प्रसन्न हुए, क्योंकि वे समझ गए कि यह युगल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु के पूर्ण अंश का विस्तार है।**", "purport": "वैदिक ज्ञान में निपुण महर्षियों तथा विद्वानों द्वारा अपनाई गई विधि पूर्ण थी। पिछले अध्याय में बताया गया है कि उन्होंने पहले राजा वेन से बाहुक को उत्पन्न करवाकर वेन के समस्त पापकर्मों के फल को दूर कर दिया। इस प्रकार राजा वेन के शरीर के शुद्ध हो जाने पर उसमें से एक पुरुष तथा एक स्त्री निकले, और महर्षि समझ गये कि यह भगवान् विष्णु का विस्तार है। निस्सन्देह यह विस्तार विष्णु-तत्त्व नहीं था, अपितु भगवान् विष्णु का एक विशेष रूप से सशक्त अंश था, जो आवेश के नाम से जाना जाता है।"}
{"ref": "sb/4/15/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> एष विष्णोर्भगवतः कला भुवनपालिनी ।\n> इयं च लक्ष्म्याः सम्भूतिः पुरुषस्यानपायिनी ॥ ३ ॥", "synonyms": "*ऋषयः ऊचुः*—ऋषियों ने कहा; *एषः*—यह पुरुष; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु का; *भगवतः*—भगवान् का; *कला*—अंश; *भुवन-पालिनी*—जो जगत् का पालन करता है; *इयम्*—यह स्त्री; *च*—भी; *लक्ष्म्याः*—लक्ष्मीदेवी का; *सम्भूतिः*—विस्तार; *पुरुषस्य*—भगवान् से; *अनपायिनी*—अविभाज्य।", "translation": "**महर्षियों ने कहा : यह पुरुष समस्त ब्रह्माण्ड का पालन करने वाले भगवान् विष्णु की शक्ति का पूर्ण अंश है, और यह स्त्री लक्ष्मीदेवी का पूर्ण अंश है, जो कभी भी भगवान् से पृथक् नहीं होतीं।**", "purport": "लक्ष्मीदेवी के भगवान् से कभी पृथक् न होने का तात्पर्य यहाँ स्पष्ट रूप से बताया गया है। भौतिक जगत् के लोग लक्ष्मीदेवी से अत्यन्त अनुरक्त रहते हैं और धन के रूप में उनकी कृपा चाहते हैं। किन्तु उन्हें यह जानना चाहिए कि लक्ष्मीदेवी भगवान् विष्णु से अविभाज्य हैं। भौतिकतावादियों को यह समझना चाहिए कि लक्ष्मीदेवी की पूजा भगवान् विष्णु के साथ ही की जानी चाहिए, उन्हें पृथक् रूप से नहीं मानना चाहिए। लक्ष्मीदेवी की कृपा चाहने वाले भौतिकतावादियों को भौतिक ऐश्वर्य बनाये रखने के लिए भगवान् विष्णु तथा लक्ष्मी की एक साथ पूजा करनी चाहिए। यदि कोई भौतिकतावादी रावण की नीति का अनुसरण करता है, जिसने सीता को भगवान् रामचन्द्र से पृथक् करना चाहा था, तो पृथक्करण की यह प्रक्रिया उसका विनाश कर देगी। जो लोग अत्यन्त धनी हैं और इस संसार में लक्ष्मीदेवी की कृपा प्राप्त कर चुके हैं, उन्हें अपना धन भगवान् की सेवा में लगाना चाहिए। इस प्रकार वे बिना किसी बाधा के अपने ऐश्वर्यमय पद पर बने रह सकते हैं।"}
{"ref": "sb/4/15/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयं तु प्रथमो राज्ञां पुमान् प्रथयिता यशः ।\n> पृथुर्नाम महाराजो भविष्यति पृथुश्रवाः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*अयम्*—यह; *तु*—तब; *प्रथमः*—प्रथम; *राज्ञाम्*—राजाओं में; *पुमान्*—पुरुष; *प्रथयिता*—विस्तार करेगा; *यशः*—कीर्ति; *पृथुः*—महाराज पृथु; *नाम*—नाम से; *महा-राजः*—महान् राजा; *भविष्यति*—बनेगा; *पृथु-श्रवाः*—व्यापक कीर्ति वाला।", "translation": "**इन दोनों में से यह पुरुष समस्त संसार में अपनी कीर्ति का विस्तार करने में समर्थ होगा। इसका नाम पृथु होगा। निस्सन्देह, वह राजाओं में प्रथम होगा।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विभिन्न प्रकार के अवतार होते हैं। शास्त्रों में कहा गया है कि भगवान् विष्णु के वाहक गरुड़, तथा भगवान् शिव एवं अनन्त, ये सभी भगवान् के ब्रह्म-अंश के अत्यन्त शक्तिशाली अवतार हैं। इसी प्रकार शचीपति, अथवा स्वर्ग के राजा इन्द्र, भगवान् के काम-अंश के अवतार हैं। अनिरुद्ध भगवान् के मन के अवतार हैं। इसी प्रकार राजा पृथु भगवान् की शासन-शक्ति के अवतार हैं। अतः सन्त-पुरुषों तथा महान ऋषियों ने राजा पृथु के भावी कर्मों की भविष्यवाणी की, जिनका पूर्व में ही भगवान् के पूर्ण अंश के आंशिक अवतार के रूप में वर्णन किया जा चुका था।"}
{"ref": "sb/4/15/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> इयं च सुदती देवी गुणभूषणभूषणा ।\n> अर्चिर्नाम वरारोहा पृथुमेवावरुन्धती ॥ ५ ॥", "synonyms": "*इयम्*—यह कन्या; *च*—तथा; *सु-दती*—जिसके अत्यन्त सुन्दर दाँत हैं; *देवी*—लक्ष्मीदेवी; *गुण*—सद्गुणों से; *भूषण*—आभूषणों को; *भूषणा*—जो सुशोभित करती है; *अर्चिः*—अर्चि; *नाम*—नाम से; *वर-आरोहा*—अत्यन्त सुन्दरी; *पृथुम्*—राजा पृथु के प्रति; *एव*—निश्चय ही; *अवरुन्धती*—अत्यधिक अनुरक्त।", "translation": "**इस कन्या के दाँत तथा गुण इतने सुन्दर हैं कि वह अपने द्वारा पहने गये आभूषणों को भी सुशोभित कर देगी। इसका नाम अर्चि होगा। भविष्य में वह राजा पृथु को अपने पति के रूप में स्वीकार करेगी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष साक्षाद्धरेरंशो जातो लोकरिरक्षया ।\n> इयं च तत्परा हि श्रीरनुजज्ञेऽनपायिनी ॥ ६ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह पुरुष; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *हरेः*—भगवान् का; *अंशः*—आंशिक प्रतिनिधि; *जातः*—उत्पन्न; *लोक*—समस्त संसार; *रिरक्षया*—रक्षा करने की इच्छा से; *इयम्*—यह स्त्री; *च*—भी; *तत्-परा*—उसमें अत्यधिक अनुरक्त; *हि*—निश्चय ही; *श्रीः*—लक्ष्मीदेवी; *अनुजज्ञे*—उत्पन्न हुई; *अनपायिनी*—अविभाज्य।", "translation": "**राजा पृथु के रूप में भगवान् ने संसार के लोगों की रक्षा करने के लिए अपनी शक्ति के एक अंश के द्वारा प्राकट्य किया है। लक्ष्मीदेवी भगवान् की नित्य संगिनी हैं, और इसलिए वे राजा पृथु की रानी बनने के लिए अर्चि के रूप में अंशतः अवतरित हुई हैं।**", "purport": "भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि जब भी कोई असाधारण शक्ति देखे, तब उसे यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का एक विशिष्ट आंशिक प्रतिनिधित्व वहाँ विद्यमान है। ऐसी अनगिनत विभूतियाँ हैं, किन्तु वे सभी भगवान् के साक्षात् विष्णु-तत्त्व पूर्ण अंश नहीं हैं। अनेक जीव शक्ति-तत्त्वों में वर्गीकृत किए जाते हैं। ऐसे अवतार, जो विशिष्ट प्रयोजनों के लिए सशक्त किए जाते हैं, शक्त्यावेश-अवतार कहलाते हैं। राजा पृथु भगवान् के शक्त्यावेश-अवतार थे। इसी प्रकार राजा पृथु की पत्नी अर्चि, लक्ष्मीदेवी की शक्त्यावेश-अवतार थीं।"}
{"ref": "sb/4/15/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रशंसन्ति स्म तं विप्रा गन्धर्वप्रवरा जगुः ।\n> मुमुचुः सुमनोधाराः सिद्धा नृत्यन्ति स्वःस्त्रियः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने कहा; *प्रशंसन्ति स्म*—प्रशंसा की, स्तुति की; *तम्*—उसकी (पृथु की); *विप्राः*—समस्त ब्राह्मणों ने; *गन्धर्व-प्रवराः*—गन्धर्वों में श्रेष्ठ; *जगुः*—गाया; *मुमुचुः*—बरसाये; *सुमनः-धाराः*—पुष्पों की वर्षा; *सिद्धाः*—सिद्धलोक के निवासी; *नृत्यन्ति*—नृत्य कर रहे थे; *स्वः*—स्वर्गलोक की; *स्त्रियः*—स्त्रियाँ (अप्सराएँ)।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा : हे विदुरजी, उस समय समस्त ब्राह्मणों ने राजा पृथु की अत्यधिक प्रशंसा तथा स्तुति की, और गन्धर्वलोक के श्रेष्ठ गायकों ने उनकी महिमा का गान किया। सिद्धलोक के निवासियों ने पुष्पों की वर्षा की, और स्वर्गलोक की सुन्दर स्त्रियाँ आनन्द में नृत्य करने लगीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> शङ्खतूर्यमृदङ्गाद्या नेदुर्दुन्दुभयो दिवि ।\n> तत्र सर्व उपाजग्मुर्देवर्षिपितृणां गणाः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*शङ्ख*—शंख; *तूर्य*—बिगुल; *मृदङ्ग*—मृदंग; *आद्याः*—इत्यादि; *नेदुः*—बजने लगे; *दुन्दुभयः*—दुन्दुभियाँ; *दिवि*—अन्तरिक्ष में; *तत्र*—वहाँ; *सर्वे*—सभी; *उपाजग्मुः*—आये; *देव-ऋषि*—देवता तथा ऋषि; *पितॄणाम्*—पितरों के; *गणाः*—समूह।", "translation": "**अन्तरिक्ष में शंख, बिगुल, मृदंग तथा दुन्दुभियाँ बजने लगीं। महर्षि, पितर तथा स्वर्गलोक की विभूतियाँ विभिन्न लोकों से पृथ्वी पर आये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/9-10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/9-10/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मा जगद्गुरुर्देवैः सहासृत्य सुरेश्वरैः ।\n> वैन्यस्य दक्षिणे हस्ते दृष्ट्वा चिह्नं गदाभृतः ॥ ९ ॥\n> पादयोररविन्दं च तं वै मेने हरेः कलाम् ।\n> यस्याप्रतिहतं चक्रमंशः स परमेष्ठिनः ॥ १० ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा*—ब्रह्माजी; *जगत्-गुरुः*—ब्रह्माण्ड के स्वामी; *देवैः*—देवताओं द्वारा; *सह*—सहित; *आसृत्य*—पहुँचकर; *सुर-ईश्वरैः*—समस्त स्वर्गलोकों के अधिपतियों के साथ; *वैन्यस्य*—वेन के पुत्र महाराज पृथु के; *दक्षिणे*—दाहिने; *हस्ते*—हाथ में; *दृष्ट्वा*—देखकर; *चिह्नम्*—चिह्न; *गदा-भृतः*—गदाधारी भगवान् विष्णु का; *पादयोः*—दोनों चरणों पर; *अरविन्दम्*—कमल; *च*—भी; *तम्*—उसको; *वै*—निश्चय ही; *मेने*—उन्होंने समझा; *हरेः*—भगवान् का; *कलाम्*—पूर्ण अंश का भाग; *यस्य*—जिसका; *अप्रतिहतम्*—अजेय; *चक्रम्*—चक्र; *अंशः*—आंशिक प्रतिरूप; *सः*—वह; *परमेष्ठिनः*—भगवान् का।", "translation": "**ब्रह्माण्ड के स्वामी ब्रह्माजी वहाँ समस्त देवताओं तथा उनके अधिपतियों सहित पधारे। राजा पृथु के दाहिने हाथ में भगवान् विष्णु की हथेली की रेखाएँ तथा उनके चरणतलों पर कमल के चिह्न देखकर ब्रह्माजी समझ गये कि राजा पृथु भगवान् के आंशिक प्रतिरूप हैं। जिसकी हथेली में चक्र का चिह्न तथा इसी प्रकार की अन्य रेखाएँ हों, उसे भगवान् का आंशिक प्रतिरूप अथवा अवतार मानना चाहिए।**", "purport": "एक विधि ऐसी है जिसके द्वारा भगवान् के अवतार की पहचान की जा सकती है। आजकल किसी भी धूर्त को भगवान् का अवतार मान लेना एक सस्ता प्रचलन बन गया है, किन्तु इस घटना से हम देख सकते हैं कि स्वयं ब्रह्माजी ने विशिष्ट चिह्नों के लिए राजा पृथु के हाथ-पैरों की जाँच की। विद्वान् ऋषियों तथा ब्राह्मणों ने अपनी भविष्यवाणियों में पृथु महाराज को भगवान् का पूर्ण आंशिक विस्तार स्वीकार किया। किन्तु भगवान् कृष्ण की उपस्थिति में एक राजा ने स्वयं को वासुदेव घोषित किया, और भगवान् कृष्ण ने उसका वध कर दिया। किसी को भगवान् का अवतार स्वीकार करने से पूर्व, शास्त्रों में वर्णित लक्षणों के अनुसार उसकी पहचान को सत्यापित करना चाहिए। इन लक्षणों के बिना भगवान् का अवतार होने का ढोंग करने वाला ढोंगी अधिकारियों द्वारा वध किये जाने के योग्य है।"}
{"ref": "sb/4/15/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्याभिषेक आरब्धो ब्राह्मणैर्ब्रह्मवादिभिः ।\n> आभिषेचनिकान्यस्मै आजह्रुः सर्वतो जनाः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसका; *अभिषेकः*—राज्याभिषेक; *आरब्धः*—आयोजित किया गया; *ब्राह्मणैः*—विद्वान् ब्राह्मणों द्वारा; *ब्रह्म-वादिभिः*—वैदिक कर्मकाण्डों में अनुरक्त; *आभिषेचनिकानि*—अनुष्ठान सम्पन्न करने की विविध सामग्री; *अस्मै*—उसके लिए; *आजह्रुः*—एकत्र की; *सर्वतः*—सभी दिशाओं से; *जनाः*—लोग।", "translation": "**तत्पश्चात् वैदिक कर्मकाण्डों में अत्यधिक अनुरक्त विद्वान् ब्राह्मणों ने राजा के राज्याभिषेक का आयोजन किया। सभी दिशाओं से लोगों ने अनुष्ठान की विभिन्न सामग्री एकत्र की। इस प्रकार सब कुछ पूर्ण हो गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> सरित्समुद्रा गिरयो नागा गावः खगा मृगाः ।\n> द्यौः क्षितिः सर्वभूतानि समाजह्रुरुपायनम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*सरित्*—नदियाँ; *समुद्राः*—समुद्र; *गिरयः*—पर्वत; *नागाः*—सर्प; *गावः*—गौएँ; *खगाः*—पक्षी; *मृगाः*—पशु; *द्यौः*—आकाश; *क्षितिः*—पृथ्वी; *सर्व-भूतानि*—समस्त जीव; *समाजह्रुः*—एकत्र की; *उपायनम्*—विभिन्न प्रकार की भेंटें।", "translation": "**समस्त नदियों, समुद्रों, पहाड़ियों, पर्वतों, सर्पों, गौओं, पक्षियों, पशुओं, स्वर्गलोकों, पृथ्वीलोक तथा अन्य समस्त जीवों ने राजा को भेंट करने के लिए अपनी-अपनी सामर्थ्य के अनुसार विभिन्न भेंटें एकत्र कीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽभिषिक्तो महाराजः सुवासाः साध्वलड़्क़ृतः ।\n> पत्न्यार्चिषालड्क़ृतया विरेजेऽग्निरिवापरः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सः*—राजा; *अभिषिक्तः*—अभिषेक किया जाकर; *महाराजः*—महाराज पृथु; *सु-वासाः*—उत्तम वस्त्र धारण किये; *साधु-अलङ्कृतः*—आभूषणों से भलीभाँति सुसज्जित; *पत्न्या*—अपनी पत्नी के साथ; *अर्चिषा*—अर्चि नामक; *अलङ्कृतया*—सुन्दर ढंग से अलंकृत; *विरेजे*—प्रतीत हुए; *अग्निः*—अग्नि; *इव*—समान; *अपरः*—दूसरी।", "translation": "**इस प्रकार वस्त्रों तथा आभूषणों से उत्तम रूप से सुसज्जित महान् राजा पृथु का अभिषेक हुआ और उन्हें सिंहासन पर बिठाया गया। राजा तथा उनकी पत्नी अर्चि, जो भी उत्तम रूप से अलंकृत थीं, ठीक अग्नि के समान प्रतीत हो रहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मै जहार धनदो हैमं वीर वरासनम् ।\n> वरुणः सलिलस्रावमातपत्रं शशिप्रभम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तस्मै*—उसको; *जहार*—भेंट किया; *धन-दः*—देवताओं के कोषाध्यक्ष (कुवेर); *हैमम्*—सोने का बना; *वीर*—हे विदुर; *वर-आसनम्*—राजसिंहासन; *वरुणः*—वरुणदेव; *सलिल-स्रावम्*—जल के कण बरसाने वाला; *आतपत्रम्*—छत्र; *शशि-प्रभम्*—चन्द्रमा के समान देदीप्यमान।", "translation": "**महान ऋषि ने आगे कहा: हे प्रिय विदुर, कुवेर ने महान राजा पृथु को एक स्वर्ण सिंहासन भेंट किया। देवता वरुण ने उन्हें एक छत्र भेंट किया जो निरन्तर जल के सूक्ष्म कणों की फुहार छोड़ता रहता था और चन्द्रमा के समान देदीप्यमान था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> वायुश्च वालव्यजने धर्मः कीर्तिमयीं स्रजम् ।\n> इन्द्रः किरीटमुत्कृष्टं दण्डं संयमनं यमः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*वायुः*—वायुदेव; *च*—भी; *वाल-व्यजने*—बालों के बने दो चामर; *धर्मः*—धर्म के राजा; *कीर्ति-मयीम्*—नाम तथा यश का विस्तार करने वाली; *स्रजम्*—माला; *इन्द्रः*—स्वर्ग के राजा; *किरीटम्*—मुकुट; *उत्कृष्टम्*—अत्यन्त मूल्यवान; *दण्डम्*—राजदण्ड; *संयमनम्*—संसार पर शासन करने हेतु; *यमः*—मृत्यु के अधीक्षक।", "translation": "**वायु के देवता वायु ने राजा पृथु को बालों से बने दो चामर भेंट किए; धर्म के राजा धर्म ने उन्हें एक पुष्पमाला भेंट की जो उनकी कीर्ति का विस्तार करेगी; स्वर्ग के राजा इन्द्र ने उन्हें एक बहुमूल्य मुकुट भेंट किया; और मृत्यु के अधीक्षक यमराज ने उन्हें संसार पर शासन करने हेतु एक दण्ड भेंट किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मा ब्रह्ममयं वर्म भारती हारमुत्तमम् ।\n> हरिः सुदर्शनं चक्रं तत्पत्न्यव्याहतां श्रियम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा*—ब्रह्माजी; *ब्रह्म-मयम्*—आध्यात्मिक ज्ञान से बना; *वर्म*—कवच; *भारती*—विद्या की देवी; *हारम्*—हार; *उत्तमम्*—दिव्य; *हरिः*—भगवान्; *सुदर्शनम् चक्रम्*—सुदर्शन चक्र; *तत्-पत्नी*—उनकी पत्नी (लक्ष्मी); *अव्याहताम्*—अविनाशी; *श्रियम्*—सौन्दर्य तथा ऐश्वर्य।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने राजा पृथु को आध्यात्मिक ज्ञान से बना एक रक्षा-कवच भेंट किया। ब्रह्मा की पत्नी भारती [सरस्वती] ने उन्हें एक दिव्य हार दिया। भगवान् विष्णु ने उन्हें एक सुदर्शन चक्र भेंट किया, और भगवान् विष्णु की पत्नी, लक्ष्मीदेवी ने उन्हें अक्षय ऐश्वर्य प्रदान किए।**", "purport": "समस्त देवताओं ने राजा पृथु को विभिन्न उपहार भेंट किये। स्वर्गलोक में उपेन्द्र के नाम से विख्यात भगवान् के अवतार हरि ने राजा को एक सुदर्शन चक्र भेंट किया। यह समझ लेना चाहिए कि यह सुदर्शन चक्र ठीक उसी प्रकार का सुदर्शन चक्र नहीं है, जिसका प्रयोग भगवान् कृष्ण अथवा विष्णु करते हैं। चूँकि महाराज पृथु भगवान् की शक्ति के आंशिक प्रतिरूप थे, अतः उन्हें प्रदान किया गया सुदर्शन चक्र मूल सुदर्शन चक्र की आंशिक शक्ति का प्रतिनिधित्व करता था।"}
{"ref": "sb/4/15/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> दशचन्द्रमसिं रुद्रः शतचन्द्रं तथाम्बिका ।\n> सोमोऽमृतमयानश्वांस्त्वष्टा रूपाश्रयं रथम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*दश-चन्द्रम्*—दस चन्द्रमाओं से सुशोभित; *असिम्*—तलवार; *रुद्रः*—भगवान् शिव; *शत-चन्द्रम्*—एक सौ चन्द्रमाओं से सुशोभित; *तथा*—उसी प्रकार; *अम्बिका*—दुर्गादेवी; *सोमः*—चन्द्रदेव; *अमृत-मयान्*—अमृत से बने; *अश्वान्*—घोड़े; *त्वष्टा*—देव विश्वकर्मा; *रूप-आश्रयम्*—अत्यन्त सुन्दर; *रथम्*—एक रथ।", "translation": "**भगवान् शिव ने उन्हें एक म्यान में रखी तलवार भेंट की जिस पर दस चन्द्र अंकित थे, और उनकी पत्नी, देवी दुर्गा ने उन्हें एक ढाल भेंट की जिस पर सौ चन्द्र अंकित थे। चन्द्रमा देवता ने उन्हें अमृत से बने अश्व भेंट किए, और देवता विश्वकर्मा ने उन्हें एक अत्यन्त सुन्दर रथ भेंट किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अग्निराजगवं चापं सूर्यो रश्मिमयानिषून् ।\n> भूः पादुके योगमय्यौ द्यौः पुष्पावलिमन्वहम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*अग्निः*—अग्निदेव; *आज-गवम्*—बकरों तथा गौओं के सींगों से बना; *चापम्*—एक धनुष; *सूर्यः*—सूर्यदेव; *रश्मि-मयान्*—सूर्य की किरणों के समान देदीप्यमान; *इषून्*—बाण; *भूः*—पृथ्वी की अधिष्ठात्री देवी भूमि; *पादुके*—दो खड़ाऊँ; *योग-मय्यौ*—योगशक्ति से पूर्ण; *द्यौः*—अन्तरिक्ष के देवता; *पुष्प*—पुष्पों की; *आवलिम्*—भेंट; *अनु-अहम्*—दिन-प्रतिदिन।", "translation": "**अग्नि के देवता अग्नि ने उन्हें बकरों तथा गौओं के सींगों से बना एक धनुष भेंट किया। सूर्यदेव ने उन्हें सूर्यप्रकाश के समान देदीप्यमान बाण भेंट किए। भूलोक के अधिष्ठाता देव ने उन्हें योगशक्ति से पूर्ण खड़ाऊँ भेंट कीं। अन्तरिक्ष के देवताओं ने उन्हें बार-बार पुष्पों की भेंट अर्पित कीं।**", "purport": "यह श्लोक बताता है कि राजा की खड़ाऊँ योगशक्तियों से युक्त थीं (पादुके योगमय्यौ)। इस प्रकार ज्यों ही राजा अपने पैर खड़ाऊँ में रखते, वे तुरन्त उन्हें वहाँ ले जातीं जहाँ वे चाहते। योगी अपनी इच्छानुसार जब चाहे एक स्थान से दूसरे स्थान पर जा सकते हैं। राजा पृथु की खड़ाऊँ में भी ऐसी ही शक्ति निहित थी।"}
{"ref": "sb/4/15/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाट्यं सुगीतं वादित्रमन्तर्धानं च खेचराः ।\n> ऋषयश्चाशिषः सत्याः समुद्रः शङ्खमात्मजम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*नाट्यम्*—नाट्य की कला; *सु-गीतम्*—मधुर गीत गाने की कला; *वादित्रम्*—वाद्ययन्त्र बजाने की कला; *अन्तर्धानम्*—अन्तर्धान होने की कला; *च*—भी; *खे-चराः*—अन्तरिक्ष में विचरण करने वाले देवता; *ऋषयः*—महर्षिगण; *च*—भी; *आशिषः*—आशीर्वाद; *सत्याः*—अमोघ; *समुद्रः*—समुद्र का देवता; *शङ्खम्*—शंख; *आत्म-जम्*—स्वयं से उत्पन्न।", "translation": "**अन्तरिक्ष में सदैव विचरण करने वाले देवताओं ने राजा पृथु को नाटक करने, गीत गाने, वाद्ययन्त्र बजाने तथा अपनी इच्छा से अन्तर्धान होने की कलाएँ प्रदान कीं। महर्षियों ने भी उन्हें अमोघ आशीर्वाद दिये। समुद्र ने उन्हें अपने से उत्पन्न एक शंख भेंट किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> सिन्धवः पर्वता नद्यो रथवीथीर्महात्मनः ।\n> सूतोऽथ मागधो वन्दी तं स्तोतुमुपतस्थिरे ॥ २० ॥", "synonyms": "*सिन्धवः*—समुद्र; *पर्वताः*—पर्वत; *नद्यः*—नदियाँ; *रथ-वीथीः*—रथ के गुजरने के मार्ग; *महा-आत्मनः*—महान् आत्मा के; *सूतः*—स्तुति करने वाला एक व्यवसायी; *अथ*—तब; *मागधः*—एक व्यवसायी चारण; *वन्दी*—स्तुति-पाठ करने वाला एक व्यवसायी; *तम्*—उसकी; *स्तोतुम्*—स्तुति करने के लिए; *उपतस्थिरे*—उपस्थित हुए।", "translation": "**समुद्रों, पर्वतों तथा नदियों ने उन्हें बिना किसी बाधा के अपना रथ चलाने हेतु मार्ग दिया, और एक सूत, एक मागध तथा एक वन्दी ने उनकी स्तुति तथा प्रशंसा की। वे सभी अपने-अपने कर्तव्यों को सम्पन्न करने के लिए उनके समक्ष उपस्थित हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्तावकांस्तानभिप्रेत्य पृथुर्वैन्यः प्रतापवान् ।\n> मेघनिर्ह्रादया वाचा प्रहसन्निदमब्रवीत् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*स्तावकान्*—स्तुति करने में लगे; *तान्*—उन व्यक्तियों को; *अभिप्रेत्य*—देखकर, समझकर; *पृथुः*—राजा पृथु; *वैन्यः*—वेन के पुत्र; *प्रताप-वान्*—अत्यन्त शक्तिशाली; *मेघ-निर्ह्रादया*—मेघों की गर्जना के समान गम्भीर; *वाचा*—वाणी से; *प्रहसन्*—मुस्कराते हुए; *इदम्*—यह; *अब्रवीत्*—उन्होंने कहा।", "translation": "**इस प्रकार जब अत्यन्त शक्तिशाली राजा पृथु, जो वेन के पुत्र थे, ने स्तुति-पाठकों को अपने समक्ष देखा, तो उन्हें बधाई देने के लिए वे मुस्कराये, और मेघों की गर्जना के समान गम्भीर वाणी से वे इस प्रकार बोले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> पृथुरुवाच\n> भोः सूत हे मागध सौम्य वन्दिँ-\n> ल्लोकेऽधुनास्पष्टगुणस्य मे स्यात् ।\n> किमाश्रयो मे स्तव एष योज्यतां\n> मा मय्यभूवन्वितथा गिरो वः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*पृथुः उवाच*—राजा पृथु ने कहा; *भोः सूत*—हे सूत; *हे मागध*—हे मागध; *सौम्य*—सौम्य; *वन्दिन्*—हे स्तुति करने वाले भक्त; *लोके*—इस संसार में; *अधुना*—अभी; *अस्पष्ट*—अस्पष्ट; *गुणस्य*—जिसके गुण; *मे*—मेरे; *स्यात्*—हो सकते हैं; *किम्*—क्यों; *आश्रयः*—आश्रय; *मे*—मेरी; *स्तवः*—स्तुति; *एषः*—यह; *योज्यताम्*—लागू की जाये; *मा*—कभी नहीं; *मयि*—मेरे प्रति; *अभूवन्*—थे; *वितथाः*—व्यर्थ; *गिरः*—शब्द; *वः*—तुम्हारे।", "translation": "**राजा पृथु ने कहा : हे सौम्य सूत, मागध तथा स्तुति करने वाले अन्य भक्तो, जिन गुणों की तुमने चर्चा की है, वे मुझमें स्पष्ट नहीं हैं। तब तुम मुझमें इन सब गुणों के लिए मेरी प्रशंसा क्यों करते हो, जबकि मैं इन लक्षणों का आश्रय नहीं हूँ? मैं नहीं चाहता कि मेरे लिए कहे गये ये शब्द व्यर्थ जाएँ, अपितु यह श्रेष्ठ होगा कि ये किसी अन्य के लिए अर्पित किये जाएँ।**", "purport": "सूत, मागध तथा वन्दी द्वारा की गई स्तुतियाँ एवं प्रशंसाएँ महाराज पृथु के दिव्य गुणों का वर्णन करती हैं, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शक्त्यावेश अवतार थे। किन्तु चूँकि ये गुण अभी प्रकट नहीं हुए थे, अतः राजा पृथु ने अत्यन्त विनम्रतापूर्वक पूछा कि भक्तगण उनकी प्रशंसा ऐसे उत्कृष्ट शब्दों से क्यों करें। वे नहीं चाहते थे कि कोई उन्हें स्तुतियाँ अर्पित करे अथवा उनकी महिमा गाए जब तक कि वे उन वास्तविक गुणों से युक्त न हों जिनकी बात की जा रही थी। स्तुतियों का अर्पण निश्चय ही उपयुक्त था, क्योंकि वे भगवान् के अवतार थे, किन्तु उन्होंने सचेत किया कि किसी को भी भगवद्रूप के अवतार के रूप में दिव्य गुणों के बिना स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए। वर्तमान समय में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अनेक तथाकथित अवतार हैं, किन्तु ये केवल मूर्ख तथा धूर्त हैं जिन्हें लोग ईश्वर का अवतार मान लेते हैं यद्यपि उनमें कोई दिव्य गुण नहीं हैं। राजा पृथु यह चाहते थे कि भविष्य में उनके वास्तविक गुण ऐसे प्रशंसा-वचनों को सार्थक सिद्ध करें। यद्यपि अर्पित स्तुतियों में कोई दोष नहीं था, फिर भी पृथु महाराज ने यह संकेत किया कि ऐसी स्तुतियाँ किसी अयोग्य व्यक्ति को अर्पित नहीं की जानी चाहिए जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अवतार होने का ढोंग करता हो।"}
{"ref": "sb/4/15/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात्परोक्षेऽस्मदुपश्रुतान्यलं\n> करिष्यथ स्तोत्रमपीच्यवाचः ।\n> सत्युत्तमश्लोकगुणानुवादे\n> जुगुप्सितं न स्तवयन्ति सभ्याः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*tasmāt*—अतएव; *parokṣe*—किसी भावी काल में; *asmat*—मेरे; *upaśrutāni*—कहे गये गुणों के विषय में; *alam*—पर्याप्त रूप से; *kariṣyatha*—तुम अर्पित कर सकोगे; *stotram*—स्तुतियाँ; *apīcya-vācaḥ*—हे विनम्र वक्ताओ; *sati*—समुचित प्रवृत्ति होने पर; *uttama-śloka*—भगवान् के; *guṇa*—गुणों की; *anuvāde*—चर्चा; *jugupsitam*—किसी निन्द्य व्यक्ति को; *na*—कभी नहीं; *stavayanti*—स्तुतियाँ अर्पित करते हैं; *sabhyāḥ*—विनम्र व्यक्ति।", "translation": "**हे विनम्र वक्ताओ, ऐसी स्तुतियाँ यथासमय तब अर्पित करना, जब तुम्हारे द्वारा कहे गये गुण वास्तव में मुझमें प्रकट हों। जो विनम्र पुरुष भगवान् को स्तुतियाँ अर्पित करते हैं, वे ऐसे गुण किसी ऐसे मनुष्य में आरोपित नहीं करते जिसमें वे गुण वास्तव में होते ही नहीं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सौम्य भक्त भली-भाँति जानते हैं कि ईश्वर कौन है और कौन नहीं। किन्तु अभक्त निर्विशेषवादी, जिन्हें कोई धारणा नहीं कि ईश्वर क्या है और जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को कभी स्तुतियाँ अर्पित नहीं करते, सदैव किसी मनुष्य को ईश्वर रूप में स्वीकार करने तथा उसे ऐसी स्तुतियाँ अर्पित करने में रुचि रखते हैं। यही एक भक्त तथा एक असुर के बीच का अन्तर है। असुर अपने ही ईश्वर गढ़ लेते हैं, अथवा कोई असुर स्वयं ही रावण तथा हिरण्यकशिपु के पदचिह्नों पर चलते हुए ईश्वर होने का दावा करता है। यद्यपि पृथु महाराज वस्तुतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार थे, फिर भी उन्होंने उन स्तुतियों को अस्वीकार कर दिया, क्योंकि परम पुरुष के गुण अभी उनमें प्रकट नहीं हुए थे। वे इस बात पर बल देना चाहते थे कि जो वस्तुतः इन गुणों से युक्त नहीं है, उसे अपने अनुयायियों तथा भक्तों को उन गुणों के लिए अपनी महिमा गाने में संलग्न करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए, भले ही ये गुण भविष्य में प्रकट हों। यदि कोई व्यक्ति जो वस्तुतः किसी महान विभूति के गुणों से युक्त नहीं है, अपने अनुयायियों को इस अपेक्षा से अपनी प्रशंसा में संलग्न करता है कि ऐसे गुण भविष्य में विकसित होंगे, तो वैसी प्रशंसा वास्तव में एक अपमान है।"}
{"ref": "sb/4/15/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> महद्गुणानात्मनि कर्तुमीशः\n> कः स्तावकैः स्तावयतेऽसतोऽपि ।\n> तेऽस्याभविष्यन्निति विप्रलब्धो\n> जनावहासं कुमतिर्न वेद ॥ २४ ॥", "synonyms": "*mahat*—उच्च; *guṇān*—गुणों को; *ātmani*—अपने में; *kartum*—प्रकट करने में; *īśaḥ*—समर्थ; *kaḥ*—कौन; *stāvakaiḥ*—अनुयायियों द्वारा; *stāvayate*—प्रशंसा करवाता है; *asataḥ*—अविद्यमान; *api*—यद्यपि; *te*—वे; *asya*—उसके; *abhaviṣyan*—हो सकते थे; *iti*—इस प्रकार; *vipralabdhaḥ*—ठगा गया; *jana*—लोगों का; *avahāsam*—अपमान; *kumatiḥ*—मूर्ख; *na*—नहीं; *veda*—जानता।", "translation": "**ऐसे उच्च गुणों से सम्पन्न होने में समर्थ कोई बुद्धिमान् मनुष्य अपने अनुयायियों को अपनी प्रशंसा करने की अनुमति कैसे दे सकता है, जब वे गुण वास्तव में उसमें हैं ही नहीं? किसी मनुष्य की यह कहकर प्रशंसा करना कि यदि वह शिक्षित होता तो वह महान् विद्वान् या महापुरुष बन सकता था, ठगने की प्रक्रिया के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। जो मूर्ख व्यक्ति ऐसी प्रशंसा स्वीकार करने को सहमत हो जाता है, वह यह नहीं जानता कि ऐसे शब्द उसका मात्र अपमान करते हैं।**", "purport": "पृथु महाराज भगवान् के अवतार थे, जैसा कि ब्रह्मा तथा अन्य देवताओं ने उस समय ही प्रमाणित कर दिया था जब उन्होंने राजा को अनेक स्वर्गिक उपहार भेंट किये थे। किन्तु चूँकि उनका अभी-अभी राज्याभिषेक हुआ था, अतएव वे अपने ईश्वरीय गुणों को कर्म में प्रकट नहीं कर पाये थे। इसीलिए वे भक्तों की प्रशंसा स्वीकार करने को उद्यत नहीं थे। अतएव तथाकथित अवतारों को राजा पृथु के आचरण से शिक्षा लेनी चाहिए। ईश्वरीय गुणों से रहित असुरों को अपने अनुयायियों से मिथ्या प्रशंसा स्वीकार नहीं करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/15/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रभवो ह्यात्मनः स्तोत्रं जुगुप्सन्त्यपि विश्रुताः ।\n> ह्रीमन्तः परमोदाराः पौरुषं वा विगर्हितम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*prabhavaḥ*—अत्यन्त शक्तिशाली पुरुष; *hi*—निश्चय ही; *ātmanaḥ*—अपनी; *stotram*—प्रशंसा; *jugupsanti*—पसन्द नहीं करते; *api*—यद्यपि; *viśrutāḥ*—अत्यन्त विख्यात; *hrī-mantaḥ*—विनम्र; *parama-udārāḥ*—अत्यन्त उदार पुरुष; *pauruṣam*—शक्तिशाली कार्य; *vā*—भी; *vigarhitam*—निन्द्य।", "translation": "**जिस प्रकार मान-मर्यादा एवं उदारता से युक्त व्यक्ति अपने निन्द्य कार्यों के विषय में सुनना पसन्द नहीं करता, उसी प्रकार जो व्यक्ति अत्यन्त विख्यात तथा शक्तिशाली है, वह अपनी प्रशंसा सुनना पसन्द नहीं करता।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/15/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/15/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> वयं त्वविदिता लोके सूताद्यापि वरीमभिः ।\n> कर्मभिः कथमात्मानं गापयिष्याम बालवत् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*vayam*—हम; *tu*—तब; *aviditāḥ*—विख्यात नहीं; *loke*—संसार में; *sūta-ādya*—हे सूत आदि पुरुषो; *api*—अभी-अभी; *varīmabhiḥ*—महान्, प्रशंसनीय; *karmabhiḥ*—कर्मों से; *katham*—कैसे; *ātmānam*—अपने प्रति; *gāpayiṣyāma*—मैं तुम्हें अर्पित करने में लगाऊँगा; *bālavat*—बालकों के समान।", "translation": "**राजा पृथु ने आगे कहा: हे सूत के नेतृत्व में मेरे प्रिय भक्तो, इस समय मैं अपने व्यक्तिगत कर्मों के लिए अधिक विख्यात नहीं हूँ, क्योंकि मैंने ऐसा कोई प्रशंसनीय कार्य नहीं किया है जिसकी आप महिमा गा सकें। अतः मैं किस प्रकार आपको ठीक बालकों के समान अपने कर्मों की प्रशंसा में संलग्न कर सकता हूँ? इस प्रकार \"राजा पृथु का प्राकट्य तथा राज्याभिषेक\" नामक श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के पञ्चदश अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के पन्द्रहवें अध्याय, जिसका नाम है \"राजा पृथु का प्राकट्य तथा राज्याभिषेक\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त हुए।"}
{"ref": "sb/4/16/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति ब्रुवाणं नृपतिं गायका मुनिचोदिताः ।\n> तुष्टुवुस्तुष्टमनसस्तद्वागमृतसेवया ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *ब्रुवाणम्*—बोलते हुए; *नृपतिम्*—राजा को; *गायकाः*—वन्दीजन; *मुनि*—मुनियों द्वारा; *चोदिताः*—आदेश दिए जाने पर; *तुष्टुवुः*—प्रशंसा की, संतुष्ट; *तुष्ट*—प्रसन्न होकर; *मनसः*—उनके मन; *तत्*—उनके; *वाक्*—शब्द; *अमृत*—अमृतमय; *सेवया*—सुनकर।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा: जब राजा पृथु इस प्रकार बोल रहे थे, तो उनकी अमृतमयी वाणी की विनम्रता से वन्दीजन अत्यन्त प्रसन्न हुए। तब उन्होंने पुनः महर्षियों द्वारा दिए गए आदेश के अनुसार उच्च प्रार्थनाओं से राजा की भूरि-भूरि प्रशंसा करना जारी रखा।**", "purport": "यहाँ मुनि-चोदिताः शब्द महान ऋषियों तथा सन्त-पुरुषों से प्राप्त निर्देशों की ओर संकेत करता है। यद्यपि महाराज पृथु केवल राजसिंहासन पर आसीन ही हुए थे और उस समय अपनी दिव्य शक्तियों का प्रदर्शन नहीं कर रहे थे, फिर भी सूत, मागध तथा वन्दी जैसे वाचक समझ गए कि राजा पृथु ईश्वर के अवतार हैं। वे महान ऋषियों तथा विद्वान ब्राह्मणों द्वारा दिए गए निर्देशों से इसे समझ सके। हमें ईश्वर के अवतारों को अधिकृत व्यक्तियों के निर्देशों द्वारा समझना चाहिए। हम अपनी ही कल्पनाओं से कोई ईश्वर नहीं गढ़ सकते। जैसा कि नरोत्तम दास ठाकुर ने कहा है, साधु-शास्त्र-गुरु: मनुष्य को समस्त आध्यात्मिक विषयों की परीक्षा सन्त-पुरुषों, शास्त्रों तथा आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों के अनुसार करनी चाहिए। आध्यात्मिक गुरु वही है जो अपने पूर्ववर्तियों, अर्थात् साधुओं अथवा सन्त-पुरुषों के निर्देशों का पालन करता है। एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु कुछ भी ऐसा नहीं कहता जो अधिकृत शास्त्रों में न कहा गया हो। सामान्य लोगों को साधु, शास्त्र तथा गुरु के निर्देशों का पालन करना चाहिए। शास्त्रों में किए गए कथन तथा प्रामाणिक साधु अथवा गुरु द्वारा किए गए कथन एक-दूसरे से भिन्न नहीं हो सकते।\n\nसूत तथा मागध जैसे वाचक गुप्त रूप से यह जानते थे कि राजा पृथु भगवद्रूप के अवतार हैं। यद्यपि राजा ने ऐसी प्रशंसा को अस्वीकार कर दिया, क्योंकि वे उस समय अपने दिव्य गुणों का प्रदर्शन नहीं कर रहे थे, फिर भी वाचकों ने उनकी प्रशंसा करना नहीं रोका। अपितु वे उस राजा से अत्यन्त प्रसन्न थे, जो वस्तुतः ईश्वर का अवतार होते हुए भी भक्तों के साथ अपने व्यवहार में इतना विनम्र तथा प्रसन्नचित्त था। इस प्रसंग में हम यह ध्यान दे सकते हैं कि पूर्व में (4.15.21) यह उल्लेख किया गया था कि राजा पृथु वाचकों से बात करते समय मुस्कुरा रहे थे तथा प्रसन्न मुद्रा में थे। अतः हमें भगवान् अथवा उनके अवतार से यह सीखना चाहिए कि किस प्रकार सौम्य तथा विनम्र बना जाए। राजा का व्यवहार वाचकों को अत्यन्त प्रिय लगा, और फलस्वरूप वाचकों ने अपनी प्रशंसा जारी रखी और यहाँ तक कि राजा के भावी कर्मों की भविष्यवाणी भी कर दी, जैसा कि उन्हें साधुओं तथा ऋषियों द्वारा निर्देश दिया गया था।"}
{"ref": "sb/4/16/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> नालं वयं ते महिमानुवर्णने\n> यो देववर्योऽवततार मायया ।\n> वेनाङ्गजातस्य च पौरुषाणि ते\n> वाचस्पतीनामपि बभ्रमुर्धियः ॥ २ ॥", "synonyms": "*न अलम्*—समर्थ नहीं; *वयम्*—हम; *ते*—आपकी; *महिम*—महिमाएँ; *अनुवर्णने*—वर्णन करने में; *यः*—आप जो; *देव*—भगवान्; *वर्यः*—श्रेष्ठ; *अवततार*—अवतरित हुए; *मायया*—अपनी अन्तरंगा शक्तियों अथवा अहैतुकी कृपा से; *वेन-अङ्ग*—राजा वेन के शरीर से; *जातस्य*—जो प्रकट हुए हैं; *च*—तथा; *पौरुषाणि*—गौरवपूर्ण कार्यकलाप; *ते*—आपके; *वाचः-पतीनाम्*—बड़े-बड़े वक्ताओं के; *अपि*—यद्यपि; *बभ्रमुः*—मोहित हो जाते हैं; *धियः*—मन।", "translation": "**वन्दीजनों ने आगे कहा: हे राजन्, आप भगवान् विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साक्षात् अवतार हैं, और उनकी अहैतुकी कृपा से आप इस पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं। अतः हमारे लिए आपके उन्नत कार्यकलापों की वास्तविक महिमा का गान करना सम्भव नहीं है। यद्यपि आप राजा वेन के शरीर से प्रकट हुए हैं, तथापि ब्रह्माजी तथा अन्य देवताओं जैसे बड़े-बड़े वक्ता तथा वाग्मी भी आप जैसे प्रभु के गौरवपूर्ण कार्यकलापों का ठीक-ठीक वर्णन नहीं कर सकते।**", "purport": "इस श्लोक में मायया शब्द का अर्थ है \"आपकी अहैतुकी कृपा से।\" मायावादी दार्शनिक माया शब्द की व्याख्या \"भ्रम\" अथवा \"मिथ्यात्व\" के अर्थ में करते हैं। किन्तु माया का एक अन्य अर्थ भी है—अर्थात् \"अहैतुकी कृपा।\" दो प्रकार की माया होती हैं—योगमाया तथा महामाया। महामाया योगमाया का विस्तार है, और ये दोनों मायाएँ भगवान् की अन्तरंगा शक्तियों की भिन्न-भिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भगवान् अपनी अन्तरंगा शक्तियों (आत्म-मायया) के माध्यम से प्रकट होते हैं। अतः हमें इस मायावाद व्याख्या को अस्वीकार कर देना चाहिए कि भगवान् बहिरंगा शक्ति, अर्थात् भौतिक ऊर्जा द्वारा दिए गए शरीर में प्रकट होते हैं। भगवान् तथा उनका अवतार पूर्ण रूप से स्वतन्त्र हैं और अन्तरंगा शक्ति के बल पर कहीं भी एवं सर्वत्र प्रकट हो सकते हैं। यद्यपि राजा वेन के तथाकथित मृत शरीर से उत्पन्न, फिर भी राजा पृथु भगवान् की अन्तरंगा शक्ति द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार थे। भगवान् किसी भी परिवार में प्रकट हो सकते हैं। कभी वे मत्स्य अवतार (मत्स्य-अवतार) के रूप में प्रकट होते हैं, अथवा वराह अवतार (वराह-अवतार) के रूप में। अतः भगवान् अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा कहीं भी एवं सर्वत्र प्रकट होने में पूर्ण रूप से स्वच्छन्द एवं स्वतन्त्र हैं। कहा जाता है कि अनन्त, भगवान् के एक अवतार जिनके असंख्य मुख हैं, भगवान् की महिमा के अन्त तक नहीं पहुँच सकते, यद्यपि अनन्त अनादि काल से भगवान् का वर्णन करते आ रहे हैं। तब भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव तथा अन्य देवताओं की तो बात ही क्या? कहा जाता है कि भगवान् शिव-विरिञ्चि-नुतम् हैं—सदैव भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा जैसे देवताओं द्वारा आराधित। यदि देवता भी भगवान् की महिमा व्यक्त करने हेतु पर्याप्त भाषा नहीं पा सकते, तो दूसरों की तो बात ही क्या? फलस्वरूप सूत तथा मागध जैसे वाचक राजा पृथु के विषय में बोलने में स्वयं को अपर्याप्त अनुभव करते थे।\n\nभगवान् की उत्कृष्ट छन्दों से महिमा गाने पर मनुष्य पवित्र हो जाता है। यद्यपि हम भगवान् को पर्याप्त रूप से स्तुतियाँ अर्पित करने में असमर्थ हैं, फिर भी हमारा कर्तव्य है कि हम स्वयं को पवित्र करने हेतु यह प्रयत्न करें। ऐसा नहीं है कि हमें अपनी महिमा-गान इसलिए रोक देना चाहिए कि भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव जैसे देवता भी भगवान् की पर्याप्त महिमा नहीं गा सकते। अपितु, जैसा कि प्रह्लाद महाराज ने कहा है, प्रत्येक व्यक्ति को अपनी सामर्थ्य के अनुसार भगवान् की महिमा गानी चाहिए। यदि हम गम्भीर एवं निष्ठावान भक्त हैं, तो भगवान् हमें ठीक से स्तुतियाँ अर्पित करने की बुद्धि प्रदान करेंगे।"}
{"ref": "sb/4/16/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाप्युदारश्रवसः पृथोर्हरेः\n> कलावतारस्य कथामृतादृताः ।\n> यथोपदेशं मुनिभिः प्रचोदिताः\n> श्लाघ्यानि कर्माणि वयं वितन्महि ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अथ अपि*—फिर भी; *उदार*—उदार; *श्रवसः*—जिनकी कीर्ति; *पृथोः*—राजा पृथु की; *हरेः*—भगवान् विष्णु के; *कला*—पूर्ण विस्तार का अंश; *अवतारस्य*—अवतार; *कथा*—शब्द; *अमृत*—अमृतमय; *आदृताः*—ध्यान देने वाले; *यथा*—के अनुसार; *उपदेशम्*—उपदेश; *मुनिभिः*—महर्षियों द्वारा; *प्रचोदिताः*—प्रोत्साहित किए जाने पर; *श्लाघ्यानि*—प्रशंसनीय; *कर्माणि*—कार्यकलाप; *वयम्*—हम; *वितन्महि*—फैलाने का प्रयास करेंगे।", "translation": "**यद्यपि हम आपका समुचित रूप से गुणगान करने में असमर्थ हैं, तथापि आपके कार्यों का गुणगान करने की दिव्य अभिरुचि हममें विद्यमान है। प्रामाणिक ऋषियों एवं विद्वानों से प्राप्त निर्देशों के अनुसार हम आपका गुणगान करने का प्रयास करेंगे। किन्तु हम जो कुछ भी कहें, वह सदैव अपर्याप्त एवं अत्यन्त तुच्छ ही है। हे प्रिय राजन्, क्योंकि आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साक्षात् अवतार हैं, अतः आपके समस्त कार्य उदार एवं सदैव प्रशंसनीय हैं।**", "purport": "मनुष्य चाहे कितना ही प्रवीण क्यों न हो, वह भगवान् की महिमा का समुचित वर्णन कभी नहीं कर सकता। फिर भी जो लोग भगवान् के कार्यकलापों की महिमा करने में लगे हैं, उन्हें यथासम्भव ऐसा करने का प्रयास करना चाहिए। ऐसा प्रयास पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करेगा। भगवान् चैतन्य ने अपने समस्त अनुयायियों को सर्वत्र जाकर भगवान् कृष्ण का सन्देश प्रचार करने की सलाह दी है। चूँकि यह सन्देश मूलतः भगवद्गीता ही है, अतः प्रचारक का कर्तव्य है कि वह भगवद्गीता का अध्ययन उसी रूप में करे जैसे वह गुरु-परम्परा द्वारा समझी जाती है और महर्षियों तथा विद्वान् भक्तों द्वारा व्याख्यायित की जाती है। मनुष्य को साधारण जनता से अपने पूर्ववर्तियों—साधु, गुरु तथा शास्त्रों—के अनुसार ही बोलना चाहिए। यह सरल विधि सबसे आसान उपाय है जिसके द्वारा मनुष्य भगवान् की महिमा कर सकता है। किन्तु भक्ति ही वास्तविक विधि है, क्योंकि भक्ति के द्वारा मनुष्य केवल कुछ शब्दों से ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को संतुष्ट कर सकता है। भक्ति के बिना ग्रन्थों के ढेर भी भगवान् को संतुष्ट नहीं कर सकते। यद्यपि कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रचारक भगवान् की महिमा का वर्णन करने में असमर्थ हों, फिर भी वे सर्वत्र जाकर लोगों से हरे कृष्ण कीर्तन करने का अनुरोध कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/4/16/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष धर्मभृतां श्रेष्ठो लोकं धर्मेऽनुवर्तयन् ।\n> गोप्ता च धर्मसेतूनां शास्ता तत्परिपन्थिनाम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह राजा पृथु; *धर्म-भृताम्*—धार्मिक कार्यकलापों का पालन करने वालों में; *श्रेष्ठः*—श्रेष्ठ; *लोकम्*—समस्त संसार को; *धर्मे*—धार्मिक कार्यकलापों में; *अनुवर्तयन्*—उन्हें उचित रीति से लगाते हुए; *गोप्ता*—रक्षक; *च*—भी; *धर्म-सेतूनाम्*—धर्म के सिद्धान्तों के; *शास्ता*—दण्ड देने वाला; *तत्-परिपन्थिनाम्*—जो धर्म के सिद्धान्तों के विरुद्ध हैं उनके।", "translation": "**यह राजा, महाराज पृथु, धर्म-सिद्धान्तों का अनुसरण करने वालों में श्रेष्ठ है। अतः वह प्रत्येक व्यक्ति को धर्म-सिद्धान्तों के अनुसरण में प्रवृत्त करेगा और उन सबको रक्षा प्रदान करेगा। वह अधार्मिकों तथा नास्तिकों का महान दण्डदाता भी होगा।**", "purport": "राजा अथवा शासन-प्रमुख का कर्तव्य इस श्लोक में अत्यन्त सुन्दर रूप से वर्णित है। शासन-प्रमुख का कर्तव्य है कि वह यह देखे कि लोग कठोरता से धार्मिक जीवन का पालन करें। राजा को नास्तिकों को दण्डित करने में भी कठोर होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, राजा अथवा शासन-प्रमुख को किसी नास्तिक अथवा ईश्वरविहीन सरकार का कभी समर्थन नहीं करना चाहिए। यही सुशासन की कसौटी है। धर्मनिरपेक्ष सरकार के नाम पर राजा अथवा शासन-प्रमुख तटस्थ रहता है और लोगों को सब प्रकार के अधार्मिक कार्यों में संलग्न होने देता है। ऐसे राज्य में लोग समस्त आर्थिक विकास के बावजूद सुखी नहीं हो सकते। तथापि इस कलियुग में कोई पुण्यात्मा राजा नहीं हैं। इसके विपरीत, सरकार के प्रमुख पद पर ठग एवं चोर निर्वाचित होते हैं। किन्तु धर्म एवं ईश्वर-भावना के बिना लोग सुखी कैसे हो सकते हैं? ठग नागरिकों से अपनी इन्द्रियतृप्ति हेतु कर वसूल करते हैं, और भविष्य में लोग इतने पीड़ित होंगे कि *श्रीमद्भागवत* के अनुसार वे अपने घर एवं देश से भागकर वन में शरण लेंगे। तथापि कलियुग में प्रजातान्त्रिक सरकार को कृष्णभावनाभावित लोग अपने अधिकार में ले सकते हैं। यदि ऐसा किया जा सके, तो सामान्य जनता को अत्यन्त सुखी बनाया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/4/16/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष वै लोकपालानां बिभर्त्येकस्तनौ तनूः ।\n> काले काले यथाभागं लोकयोरुभयोर्हितम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह राजा; *वै*—निश्चय ही; *लोक-पालानाम्*—समस्त देवताओं के; *बिभर्ति*—धारण करता है; *एकः*—अकेले; *तनौ*—अपने शरीर में; *तनूः*—शरीरों को; *काले काले*—यथासमय; *यथा*—के अनुसार; *भागम्*—उचित अंश; *लोकयोः*—लोकों के; *उभयोः*—दोनों; *हितम्*—कल्याण।", "translation": "**यह राजा अकेले ही, अपने शरीर में, यथासमय समस्त जीवों का पालन-पोषण करने तथा भिन्न-भिन्न देवताओं के रूप में अपने को प्रकट करके विभिन्न विभागीय कार्यों को सम्पन्न करते हुए उन्हें सुखद अवस्था में रखने में समर्थ होंगे। इस प्रकार वे जनता को वैदिक यज्ञ सम्पन्न करने के लिए प्रेरित करके ऊर्ध्व लोक-व्यवस्था का पालन करेंगे। यथासमय वे उचित वर्षा कराकर इस पृथ्वी लोक का भी पालन करेंगे।**", "purport": "इस जगत् का पालन करने वाली विभिन्न विभागीय गतिविधियों के अधिष्ठाता देवता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सहायक मात्र हैं। जब भगवान् का कोई अवतार इस लोक में अवतरित होता है, तब सूर्यदेव, चन्द्रदेव अथवा स्वर्ग के राजा इन्द्र जैसे देवता—सभी उनके साथ मिल जाते हैं। फलस्वरूप भगवान् का अवतार विभागीय देवताओं के स्थान पर कार्य करके लोक-व्यवस्थाओं को सुचारु रखने में समर्थ होता है। पार्थिव लोक की रक्षा उचित वर्षा पर निर्भर करती है, और जैसा कि भगवद्गीता तथा अन्य शास्त्रों में कहा गया है, वर्षा के अधिष्ठाता देवताओं को प्रसन्न करने हेतु यज्ञ सम्पन्न किए जाते हैं।\n\nannād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ\n\n\"समस्त प्राणी अन्न पर जीवित रहते हैं, जो वर्षा से उत्पन्न होता है। वर्षा यज्ञ के सम्पादन से उत्पन्न होती है, और यज्ञ विहित कर्मों से जन्म लेता है।\" (गीता 3.14)\n\nअतः यज्ञ का, अर्थात् त्याग-कर्म का, उचित सम्पादन अनिवार्य है। जैसा कि यहाँ संकेत किया गया है, राजा पृथु स्वयं समस्त नागरिकों को ऐसे यज्ञ-कर्मों में प्रवृत्त करते, जिससे न तो अभाव रहता और न ही कष्ट। किन्तु कलियुग में, तथाकथित धर्मनिरपेक्ष राज्य में, शासन की कार्यपालिका शाखा ऐसे तथाकथित राजाओं एवं राष्ट्रपतियों के हाथ में है जो सभी मूर्ख एवं धूर्त हैं, जो प्रकृति के कारणों की जटिलताओं से अनभिज्ञ हैं तथा यज्ञ के सिद्धान्तों से अनभिज्ञ हैं। ऐसे धूर्त केवल नाना प्रकार की योजनाएँ बनाते हैं, जो सदा विफल होती हैं, और परिणामस्वरूप जनता विघ्न-बाधाएँ झेलती है। इस स्थिति का प्रतिकार करने हेतु शास्त्र परामर्श देते हैं: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam/ kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā। अतः शासन की इस दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति का प्रतिकार करने हेतु सामान्य जनता को महामन्त्र का जप करने का परामर्श दिया जाता है: हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे।"}
{"ref": "sb/4/16/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> वसु काल उपादत्ते काले चायं विमुञ्चति ।\n> समः सर्वेषु भूतेषु प्रतपन् सूर्यवद्विभुः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*वसु*—धन; *काले*—यथासमय; *उपादत्ते*—वसूलता है; *काले*—यथासमय; *च*—भी; *अयम्*—यह राजा पृथु; *विमुञ्चति*—लौटाता है; *समः*—समान; *सर्वेषु*—समस्त; *भूतेषु*—जीवों के प्रति; *प्रतपन्*—चमकते हुए; *सूर्य-वत्*—सूर्यदेव के समान; *विभुः*—शक्तिशाली।", "translation": "**यह राजा पृथु सूर्यदेव के समान शक्तिशाली होगा, और जिस प्रकार सूर्यदेव अपना सूर्यप्रकाश सभी को समान रूप से वितरित करता है, उसी प्रकार राजा पृथु अपनी कृपा समान रूप से वितरित करेगा। इसी प्रकार, जैसे सूर्यदेव आठ मास तक जल को सोखता है और वर्षा-ऋतु में उसे प्रचुरता से लौटा देता है, वैसे ही यह राजा भी नागरिकों से कर वसूल करेगा और आवश्यकता के समय उस धन को लौटा देगा।**", "purport": "इस श्लोक में कर वसूलने की विधि का बहुत सुन्दर वर्णन किया गया है। कर वसूलना तथाकथित शासन-प्रमुखों के इन्द्रियभोग के लिए नहीं है। कर का राजस्व आवश्यकता के समय, अकाल अथवा बाढ़ जैसी आपातकालीन स्थितियों में नागरिकों में वितरित किया जाना चाहिए। कर का राजस्व सरकारी सेवकों में ऊँचे वेतनों तथा विविध अन्य भत्तों के रूप में कभी वितरित नहीं किया जाना चाहिए। किन्तु कलियुग में नागरिकों की स्थिति अत्यन्त भयावह है क्योंकि अनेक रूपों में कर वसूले जाते हैं और शासकों के व्यक्तिगत सुख-सुविधाओं पर व्यय किए जाते हैं।\n\nइस श्लोक में सूर्य का उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। सूर्य पृथ्वी से अनेक करोड़ मील दूर है, और यद्यपि सूर्य वास्तव में पृथ्वी का स्पर्श नहीं करता, तथापि वह समुद्रों तथा सागरों से जल वसूल करके सम्पूर्ण लोक में भूमि का वितरण करने में समर्थ होता है, और वह वर्षाऋतु में जल वितरित करके उस भूमि को उर्वर बनाने में भी समर्थ होता है। एक आदर्श राजा के रूप में राजा पृथु गाँव तथा राज्य में यह समस्त कार्य सूर्य के समान निपुणता से सम्पन्न करेंगे।"}
{"ref": "sb/4/16/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तितिक्षत्यक्रमं वैन्य उपर्याक्रमतामपि ।\n> भूतानां करुणः शश्वदार्तानां क्षितिवृत्तिमान् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तितिक्षति*—सहन करता है; *अक्रमम्*—अपराध; *वैन्यः*—राजा वेन का पुत्र; *उपरि*—अपने सिर पर; *आक्रमताम्*—जो रौंदते हैं उनके; *अपि*—भी; *भूतानाम्*—समस्त जीवों के प्रति; *करुणः*—अत्यन्त दयालु; *शश्वत्*—सदैव; *आर्तानाम्*—पीड़ितों के प्रति; *क्षिति-वृत्ति-मान्*—पृथ्वी का व्यवसाय अपनाते हुए।", "translation": "**यह राजा पृथु समस्त नागरिकों के प्रति अत्यन्त दयालु होंगे। यद्यपि कोई दीन व्यक्ति राज्य के नियमों तथा विधानों का उल्लंघन करके राजा के सिर को रौंद डाले, तथापि राजा अपनी अहैतुकी कृपा से उसे भुला देंगे तथा क्षमा कर देंगे। संसार के रक्षक के रूप में वे स्वयं पृथ्वी के समान सहनशील होंगे।**", "purport": "यहाँ राजा पृथु की सहनशीलता के विषय में उनकी तुलना पृथ्वी लोक से की गई है। यद्यपि पृथ्वी सदैव मनुष्यों तथा पशुओं द्वारा रौंदी जाती है, फिर भी वह अन्न, फल तथा शाक उत्पन्न करके उन्हें भोजन देती है। एक आदर्श राजा के रूप में महाराज पृथु की तुलना पृथ्वी लोक से की गई है, क्योंकि यद्यपि कुछ नागरिक राज्य के नियमों तथा विधानों का उल्लंघन करें, फिर भी वे सहनशील रहेंगे और फलों तथा अन्न से उनका पालन करेंगे। दूसरे शब्दों में, अपनी व्यक्तिगत सुविधा को छोड़कर भी नागरिकों की सुख-सुविधा का ध्यान रखना राजा का कर्तव्य है। किन्तु कलियुग में ऐसा नहीं है, क्योंकि कलियुग में राजा तथा शासन-प्रमुख नागरिकों से वसूले गए करों के बल पर जीवन का भोग करते हैं। ऐसा अनुचित कराधान लोगों को बेईमान बना देता है, और लोग अनेक प्रकार से अपनी आय छिपाने का प्रयास करते हैं। अन्ततः राज्य कर वसूल नहीं कर पाएगा और फलस्वरूप अपने विशाल सैन्य तथा प्रशासनिक व्ययों को पूरा नहीं कर पाएगा। सब कुछ ध्वस्त हो जाएगा, और सम्पूर्ण राज्य में अव्यवस्था तथा उपद्रव होगा।"}
{"ref": "sb/4/16/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवेऽवर्षत्यसौ देवो नरदेववपुर्हरिः ।\n> कृच्छ्रप्राणाः प्रजा ह्येष रक्षिष्यत्यञ्जसेन्द्रवत् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*देवे*—जब देवता (इन्द्र); *अवर्षति*—वर्षा नहीं करता; *असौ*—वह; *देवः*—महाराज पृथु; *नर-देव*—राजा का; *वपुः*—शरीर धारण किए हुए; *हरिः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *कृच्छ्र-प्राणाः*—कष्ट भोगते हुए जीव; *प्रजाः*—नागरिक; *हि*—निश्चय ही; *एषः*—यह; *रक्षिष्यति*—रक्षा करेगा; *अञ्जसा*—अत्यन्त सरलता से; *इन्द्र-वत्*—राजा इन्द्र के समान।", "translation": "**जब वर्षा न हो और जल के अभाव के कारण नागरिक महान् संकट में हों, तो ये राजसी पुरुषोत्तम भगवान् ठीक स्वर्ग के राजा इन्द्र के समान वर्षा कराने में समर्थ होंगे। इस प्रकार वे नागरिकों को अनावृष्टि से अत्यन्त सरलता से रक्षा कर सकेंगे।**", "purport": "राजा पृथु की तुलना सूर्य एवं देवता इन्द्र से अत्यन्त समीचीन रूप से की गई है। स्वर्गलोक के राजा इन्द्र पृथ्वी तथा अन्य लोक-व्यवस्थाओं पर जल के वितरण के अधिष्ठाता हैं। यहाँ संकेत किया गया है कि यदि इन्द्र अपने कर्तव्य का उचित पालन करने में विफल रहता, तो राजा पृथु स्वयं वर्षा के वितरण की व्यवस्था कर देते। तथापि यह भी संकेतित है कि कभी-कभी स्वर्ग का राजा इन्द्र पृथ्वी के निवासियों पर क्रुद्ध हो जाता, यदि वे उसे प्रसन्न करने हेतु यज्ञ अर्पित न करते। किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार होने के कारण राजा पृथु स्वर्ग के राजा की कृपा पर निर्भर नहीं थे। यहाँ यह भविष्यवाणी की गई है कि यदि वर्षा का अभाव होता, तो राजा पृथु अपनी ईश्वरीय शक्तियों के बल से उस कमी का प्रतिकार करने में समर्थ हो जाते। ऐसी ही शक्तियाँ भगवान् श्रीकृष्ण ने भी प्रदर्शित कीं जब वे वृन्दावन में विद्यमान थे। वस्तुतः, जब इन्द्र ने सात दिनों तक वृन्दावन पर अनवरत जल बरसाया, तब निवासियों की रक्षा श्रीकृष्ण ने की, जिन्होंने एक विशाल छत्र के समान गोवर्धन पर्वत को उनके सिरों पर उठा लिया। इसी कारण भगवान् श्रीकृष्ण गोवर्धन-धारी के नाम से भी विख्यात हैं।"}
{"ref": "sb/4/16/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> आप्याययत्यसौ लोकं वदनामृतमूर्तिना ।\n> सानुरागावलोकेन विशदस्मितचारुणा ॥ ९ ॥", "synonyms": "*आप्याययति*—बढ़ाता है; *असौ*—वह; *लोकम्*—समस्त संसार को; *वदन*—अपने मुख से; *अमृत-मूर्तिना*—चन्द्रमा के समान; *स-अनुराग*—स्नेहपूर्ण; *अवलोकेन*—चितवनों से; *विशद*—उज्ज्वल; *स्मित*—मुसकान; *चारुणा*—सुन्दर।", "translation": "**यह राजा, पृथु महाराज, अपनी स्नेहपूर्ण दृष्टि तथा सुन्दर पूर्ण मुख के बल से, जो नागरिकों के प्रति महान स्नेह से सदैव मुस्कुराता रहता है, प्रत्येक के शान्तिमय जीवन को बढ़ाएगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/16/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अव्यक्तवर्त्मैष निगूढकार्योगम्भीरवेधा उपगुप्तवित्तः । अनन्तमाहात्म्यगुणैकधामापृथुः प्रचेता इव संवृतात्मा ॥ १० ॥", "synonyms": "*अव्यक्त*—अप्रकट; *वर्त्मा*—उसकी नीतियाँ; *एषः*—यह राजा; *निगूढ*—गोपनीय; *कार्यः*—उसके कार्यकलाप; *गम्भीर*—गहन, गुप्त; *वेधाः*—उसकी सिद्धि; *उपगुप्त*—गुप्त रखा गया; *वित्तः*—उसका कोष; *अनन्त*—असीम; *माहात्म्य*—महिमाओं का; *गुण*—सद्गुणों का; *एक-धामा*—एकमात्र आगार; *पृथुः*—राजा पृथु; *प्रचेताः*—वरुण, समुद्रों के राजा; *इव*—के समान; *संवृत*—ढका हुआ; *आत्मा*—स्व।", "translation": "**वन्दीजनों ने आगे कहा: कोई भी उन नीतियों को नहीं समझ सकेगा जिनका राजा पालन करेंगे। उनके कार्यकलाप भी अत्यन्त गोपनीय होंगे, और किसी के लिए यह जान पाना सम्भव न होगा कि वे किस प्रकार प्रत्येक कार्य को सफल बनाएँगे। उनका कोष सदैव सबके लिए अज्ञात रहेगा। वे असीम महिमाओं तथा सद्गुणों के आगार होंगे, और उनकी स्थिति उसी प्रकार सुरक्षित तथा ढकी रहेगी जैसे समुद्रों के देवता वरुण चारों ओर से जल से ढके रहते हैं।**", "purport": "समस्त भौतिक तत्त्वों का एक अधिष्ठाता देव होता है, और वरुण, अथवा प्रचेता, समुद्रों तथा महासागरों के अधिष्ठाता देव हैं। बाह्य रूप से समुद्र तथा महासागर जीवन से रहित प्रतीत होते हैं, किन्तु समुद्र से परिचित व्यक्ति यह जानता है कि जल के भीतर जीवन की अनेक विविधताएँ विद्यमान हैं। उस जलमग्न राज्य के राजा वरुण हैं। जैसे कोई यह नहीं समझ सकता कि समुद्र के नीचे क्या चल रहा है, वैसे ही कोई यह नहीं समझ सका कि राजा पृथु किस नीति का पालन करके सब कुछ सफल बना रहे थे। वस्तुतः राजा पृथु की कूटनीति का पथ अत्यन्त गम्भीर था। उनकी सफलता इसलिए सम्भव हुई क्योंकि वे असीम महिमामय गुणों के भण्डार थे।\n\nइस श्लोक में उपगुप्त-वित्तः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। यह संकेत करता है कि कोई यह नहीं जान पाता कि राजा पृथु गुप्त रूप से कितना धन रखते थे। तात्पर्य यह है कि न केवल राजा, अपितु प्रत्येक व्यक्ति को अपना कठिन परिश्रम से अर्जित धन गुप्त एवं गोपनीय रखना चाहिए, जिससे उचित समय आने पर वह धन उत्तम, व्यावहारिक प्रयोजनों के लिए व्यय किया जा सके। किन्तु कलियुग में राजा अथवा शासन के पास कोई भली-भाँति सुरक्षित कोष नहीं होता, और प्रचलन का एकमात्र साधन कागज से बने मुद्रा-पत्र होते हैं। अतः विपत्ति के समय शासन कृत्रिम रूप से केवल कागज छापकर मुद्रा को फुला देता है, और इससे वस्तुओं का मूल्य कृत्रिम रूप से बढ़ जाता है, और प्रजा की सामान्य दशा अत्यन्त संकटपूर्ण हो जाती है। अतः अपना धन अत्यन्त गुप्त रखना एक पुरानी प्रथा है, क्योंकि हम यह प्रथा महाराज पृथु के शासनकाल में भी विद्यमान पाते हैं। जैसे राजा को अपना कोष गुप्त एवं गोपनीय रखने का अधिकार है, वैसे ही लोगों को भी अपनी व्यक्तिगत आय गुप्त रखनी चाहिए। ऐसे व्यवहार में कोई दोष नहीं है। मुख्य बात यह है कि प्रत्येक व्यक्ति को वर्णाश्रम-धर्म की व्यवस्था में प्रशिक्षित किया जाना चाहिए, जिससे धन केवल उत्तम कार्यों के लिए व्यय हो, अन्य किसी के लिए नहीं।"}
{"ref": "sb/4/16/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुरासदो दुर्विषह आसन्नोऽपि विदूरवत् । नैवाभिभवितुं शक्यो वेनारण्युत्थितोऽनलः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*दुरासदः*—अगम्य; *दुर्विषहः*—असह्य; *आसन्नः*—पास आने पर; *अपि*—यद्यपि; *विदूर-वत्*—मानो बहुत दूर हो; *न*—कभी नहीं; *एव*—निश्चय ही; *अभिभवितुम्*—परास्त करने के लिए; *शक्यः*—समर्थ; *वेन*—राजा वेन; *अरणि*—वह काष्ठ जो अग्नि उत्पन्न करता है; *उत्थितः*—से उत्पन्न; *अनलः*—अग्नि।", "translation": "**राजा पृथु राजा वेन के मृत शरीर से उसी प्रकार उत्पन्न हुए जैसे अरणि काष्ठ से अग्नि उत्पन्न होती है। इस प्रकार राजा पृथु सदैव अग्नि के समान बने रहेंगे, और उनके शत्रु उनके पास नहीं आ सकेंगे। वस्तुतः वे अपने शत्रुओं के लिए असह्य होंगे, क्योंकि उनके अत्यन्त निकट रहकर भी वे कभी उनके पास नहीं आ सकेंगे, बल्कि उन्हें मानो बहुत दूर ही रहना पड़ेगा। कोई भी राजा पृथु की शक्ति को परास्त नहीं कर सकेगा।**", "purport": "अरणि काष्ठ एक प्रकार का ईंधन है जिसका प्रयोग घर्षण द्वारा अग्नि प्रज्वलित करने के लिए किया जाता है। यज्ञ करते समय मनुष्य अरणि काष्ठ से अग्नि प्रज्वलित कर सकता है। यद्यपि अपने मृत पिता से उत्पन्न, फिर भी राजा पृथु ठीक अग्नि के समान रहेंगे। जैसे अग्नि के समीप सरलता से नहीं पहुँचा जा सकता, वैसे ही राजा पृथु अपने शत्रुओं द्वारा अगम्य रहेंगे, भले ही वे उनके अत्यन्त निकट प्रतीत होते हों।"}
{"ref": "sb/4/16/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तर्बहिश्च भूतानां पश्यन् कर्माणि चारणैः । उदासीन इवाध्यक्षो वायुरात्मेव देहिनाम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अन्तः*—भीतर से; *बहिः*—बाहर से; *च*—तथा; *भूतानाम्*—जीवों के; *पश्यन्*—देखते हुए; *कर्माणि*—कार्यकलाप; *चारणैः*—गुप्तचरों द्वारा; *उदासीनः*—तटस्थ; *इव*—के समान; *अध्यक्षः*—साक्षी; *वायुः*—प्राणवायु; *आत्मा*—जीवनशक्ति; *इव*—के समान; *देहिनाम्*—समस्त शरीरधारियों के।", "translation": "**राजा पृथु अपने प्रत्येक नागरिक के समस्त आन्तरिक तथा बाह्य कार्यकलापों को देख सकेंगे। फिर भी कोई उनकी गुप्तचर-व्यवस्था को जान न सकेगा, और वे स्वयं अपनी ओर की गई समस्त महिमा अथवा निन्दा के विषयों के प्रति तटस्थ रहेंगे। वे ठीक वायु के समान होंगे, जो शरीर के भीतर की प्राणशक्ति है, जो भीतर तथा बाहर दोनों रूपों में प्रकट होती है किन्तु समस्त कार्यों के प्रति सदैव तटस्थ रहती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/16/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> नादण्ड्यं दण्डयत्येष सुतमात्मद्विषामपि ।\n> दण्डयत्यात्मजमपि दण्ड्यं धर्मपथे स्थितः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अदण्ड्यम्*—जो दण्डनीय न हो; *दण्डयति*—दण्ड देता है; *एषः*—यह राजा; *सुतम्*—पुत्र को; *आत्म-द्विषाम्*—अपने शत्रुओं के; *अपि*—भी; *दण्डयति*—वह दण्ड देता है; *आत्म-जम्*—अपने ही पुत्र को; *अपि*—भी; *दण्ड्यम्*—दण्डनीय; *धर्म-पथे*—धर्म के मार्ग पर; *स्थितः*—स्थित होकर।", "translation": "**चूँकि यह राजा सदैव धर्म के मार्ग पर बने रहेंगे, अतः वे अपने पुत्र तथा अपने शत्रु के पुत्र दोनों के प्रति तटस्थ रहेंगे। यदि उनके शत्रु का पुत्र दण्डनीय न हो, तो वे उसे दण्ड नहीं देंगे, किन्तु यदि उनका अपना पुत्र दण्डनीय हो, तो वे तुरन्त उसे दण्ड देंगे।**", "purport": "ये एक निष्पक्ष शासक के लक्षण हैं। अपराधी को दण्ड देना तथा निर्दोष को संरक्षण प्रदान करना शासक का कर्तव्य है। राजा पृथु इतने तटस्थ थे कि यदि उनका अपना पुत्र दण्डनीय हो, तो वे उसे दण्ड देने में संकोच न करते। दूसरी ओर, यदि उनके शत्रु का पुत्र निर्दोष हो, तो वे उसे दण्ड देने के लिए किसी षड्यन्त्र में संलग्न न होते।"}
{"ref": "sb/4/16/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्याप्रतिहतं चक्रं पृथोरामानसाचलात् । वर्तते भगवानर्को यावत्तपति गोगणैः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अस्य*—इस राजा का; *अप्रतिहतम्*—अबाधित; *चक्रम्*—प्रभाव-मण्डल; *पृथोः*—राजा पृथु का; *आ-मानस-अचलात्*—मानस पर्वत तक; *वर्तते*—बना रहता है; *भगवान्*—सर्वाधिक शक्तिशाली; *अर्कः*—सूर्यदेव; *यावत्*—ठीक जैसे; *तपति*—चमकता है; *गो-गणैः*—प्रकाश की किरणों से।", "translation": "**जिस प्रकार सूर्यदेव अपनी चमकती किरणों को आर्कटिक प्रदेश तक बिना किसी बाधा के फैलाते हैं, उसी प्रकार राजा पृथु का प्रभाव आर्कटिक प्रदेश तक के समस्त भूखण्डों को आच्छादित करेगा और जब तक वे जीवित रहेंगे तब तक अबाधित बना रहेगा।**", "purport": "यद्यपि उत्तरध्रुवीय प्रदेश सामान्य व्यक्तियों को दिखाई नहीं देता, फिर भी सूर्य वहाँ बिना किसी बाधा के प्रकाशित होता है। जैसे कोई सूर्यप्रकाश को समस्त ब्रह्माण्ड में फैलने से रोक नहीं सकता, वैसे ही कोई राजा पृथु के प्रभाव तथा शासन को रोक नहीं सकता था, जो जब तक वे जीवित रहे तब तक अबाधित रहा। निष्कर्ष यह है कि जैसे सूर्यप्रकाश तथा सूर्यदेव पृथक् नहीं किए जा सकते, वैसे ही राजा पृथु तथा उनका शासन-बल पृथक् नहीं किए जा सकते थे। प्रत्येक व्यक्ति पर उनका शासन बिना किसी बाधा के चलता रहेगा। अतः राजा को उनकी शासन-शक्ति से पृथक् नहीं किया जा सकता था।"}
{"ref": "sb/4/16/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> रञ्जयिष्यति यल्लोकमयमात्मविचेष्टितैः । अथामुमाहू राजानं मनोरञ्जनकैः प्रजाः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*रञ्जयिष्यति*—प्रसन्न करेगा; *यत्*—क्योंकि; *लोकम्*—समस्त संसार को; *अयम्*—यह राजा; *आत्म*—निजी; *विचेष्टितैः*—कार्यकलापों से; *अथ*—अतएव; *अमुम्*—उसको; *आहुः*—वे कहते हैं; *राजानम्*—राजा; *मनः-रञ्जनकैः*—मन को अत्यन्त प्रसन्न करने वाले; *प्रजाः*—नागरिक।", "translation": "**यह राजा अपने व्यावहारिक कार्यकलापों से सबको प्रसन्न करेंगे, और उनके समस्त नागरिक अत्यन्त संतुष्ट रहेंगे। इसी कारण नागरिक उन्हें अपने शासक राजा के रूप में स्वीकार करने में महान् संतोष का अनुभव करेंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/16/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृढव्रतः सत्यसन्धो ब्रह्मण्यो वृद्धसेवकः । शरण्यः सर्वभूतानां मानदो दीनवत्सलः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*दृढ-व्रतः*—दृढ़तापूर्वक संकल्पित; *सत्य-सन्धः*—सदैव सत्य में स्थित; *ब्रह्मण्यः*—ब्राह्मण संस्कृति का प्रेमी; *वृद्ध-सेवकः*—वृद्धजनों का सेवक; *शरण्यः*—जिसकी शरण ली जाए; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *मान-दः*—जो सबको सम्मान देता है; *दीन-वत्सलः*—दीन तथा असहायों के प्रति अत्यन्त दयालु।", "translation": "**राजा दृढ़तापूर्वक संकल्पित तथा सदैव सत्य में स्थित होंगे। वे ब्राह्मण संस्कृति के प्रेमी होंगे तथा वृद्धजनों की पूरी सेवा करेंगे और समस्त शरणागत जीवों को शरण देंगे। सबको सम्मान देते हुए वे दीन तथा निर्दोष के प्रति सदैव कृपालु रहेंगे।**", "purport": "*vṛddha*-sevakaḥ शब्द अत्यन्त सार्थक है। वृद्ध का अर्थ है \"वृद्धजन।\" दो प्रकार के वृद्धजन होते हैं: एक आयु से वृद्ध होता है, और दूसरा ज्ञान से वृद्ध होता है। यह संस्कृत शब्द संकेत करता है कि मनुष्य ज्ञान की उन्नति से वृद्ध हो सकता है। राजा पृथु ब्राह्मणों के प्रति अत्यन्त आदरपूर्ण थे, और उन्होंने उनकी रक्षा की। उन्होंने आयु में उन्नत व्यक्तियों की भी रक्षा की। राजा जो भी करने का निश्चय करते, उसे कोई रोक नहीं पाता। इसे ही दृढ-सङ्कल्प अथवा दृढ-व्रत कहते हैं।"}
{"ref": "sb/4/16/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> मातृभक्तिः परस्त्रीषु पत्न्यामर्ध इवात्मनः । प्रजासु पितृवत्स्निग्धः किङ्करो ब्रह्मवादिनाम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*मातृ-भक्तिः*—जितना आदर मनुष्य अपनी माता के प्रति करता है; *पर-स्त्रीषु*—अन्य स्त्रियों के प्रति; *पत्न्याम्*—अपनी पत्नी के प्रति; *अर्धः*—आधा; *इव*—के समान; *आत्मनः*—अपने शरीर का; *प्रजासु*—नागरिकों के प्रति; *पितृ-वत्*—पिता के समान; *स्निग्धः*—स्नेहपूर्ण; *किङ्करः*—सेवक; *ब्रह्म-वादिनाम्*—उन भक्तों के जो भगवान् की महिमा का प्रचार करते हैं।", "translation": "**राजा समस्त स्त्रियों का इस प्रकार सम्मान करेंगे मानो वे उनकी अपनी माता हों, और वे अपनी पत्नी के साथ अपने शरीर के दूसरे आधे अंग के समान व्यवहार करेंगे। वे अपने नागरिकों के प्रति ठीक एक स्नेहपूर्ण पिता के समान होंगे, और वे अपने को उन भक्तों का सर्वाधिक आज्ञाकारी सेवक मानेंगे जो सदैव भगवान् की महिमा का प्रचार करते हैं।**", "purport": "एक विद्वान व्यक्ति अपनी पत्नी को छोड़कर समस्त स्त्रियों को अपनी माता के समान मानता है, दूसरों की सम्पत्ति को गली की कूड़ा-करकट के समान देखता है, और दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करता है जैसा वह अपने साथ करता। ये एक विद्वान व्यक्ति के लक्षण हैं, जैसा कि चाणक्य पण्डित ने वर्णन किया है। यही शिक्षा का मानदण्ड होना चाहिए। शिक्षा का अर्थ केवल शैक्षणिक उपाधियाँ धारण करना नहीं है। मनुष्य ने जो सीखा है, उसे अपने व्यक्तिगत जीवन में आचरण में लाना चाहिए। ये विद्वत्तापूर्ण लक्षण वास्तव में राजा पृथु के जीवन में प्रकट थे। यद्यपि वे राजा थे, फिर भी वे स्वयं को भगवान् के भक्तों का सेवक मानते थे। वैदिक शिष्टाचार के अनुसार, यदि कोई भक्त राजा के महल में आता, तो राजा तत्काल अपना आसन उसे अर्पित कर देता। ब्रह्म-वादिनाम् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। ब्रह्म-वादी भगवान् के भक्तों की ओर संकेत करता है। ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान् परम ब्रह्म के भिन्न-भिन्न शब्द हैं, और परम ब्रह्म भगवान् श्रीकृष्ण हैं। इसे भगवद्गीता में अर्जुन ने स्वीकार किया है (परं ब्रह्म परं धाम, गीता 10.12)। अतः ब्रह्म-वादिनाम् शब्द भगवान् के भक्तों की ओर संकेत करता है। राज्य को सदैव भगवान् के भक्तों की सेवा करनी चाहिए, और आदर्श राज्य को भक्त के निर्देशों के अनुसार आचरण करना चाहिए। चूँकि राजा पृथु ने इस सिद्धान्त का पालन किया, अतः उनकी अत्यधिक प्रशंसा की जाती है।"}
{"ref": "sb/4/16/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहिनामात्मवत्प्रेष्ठः सुहृदां नन्दिवर्धनः । मुक्तसङ्गप्रसङ्गोऽयं दण्डपाणिरसाधुषु ॥ १८ ॥", "synonyms": "*देहिनाम्*—शरीर धारण करने वाले समस्त जीवों के प्रति; *आत्म-वत्*—अपने समान; *प्रेष्ठः*—प्रिय मानते हुए; *सुहृदाम्*—अपने मित्रों के; *नन्दि-वर्धनः*—आनन्द बढ़ाते हुए; *मुक्त-सङ्ग*—समस्त भौतिक कल्मष से रहित व्यक्तियों के साथ; *प्रसङ्गः*—घनिष्ठ रूप से संगति करते हुए; *अयम्*—यह राजा; *दण्ड-पाणिः*—दण्ड देने वाला हाथ; *असाधुषु*—अपराधियों के प्रति।", "translation": "**राजा समस्त शरीरधारी जीवों को अपने ही समान प्रिय मानेंगे, और वे सदैव अपने मित्रों के आनन्द को बढ़ाते रहेंगे। वे मुक्त व्यक्तियों के साथ घनिष्ठ संगति करेंगे, और वे समस्त अधर्मी व्यक्तियों के प्रति दण्ड देने वाला हाथ होंगे।**", "purport": "देहिनाम् शब्द उनको संकेत करता है जो शरीरधारी हैं। जीव भिन्न-भिन्न रूपों में शरीरधारी होते हैं, जिनकी संख्या 84,00,000 योनियाँ हैं। इन सबके साथ राजा उसी प्रकार व्यवहार करते थे जैसे वे स्वयं अपने साथ करते। किन्तु इस युग में तथाकथित राजा तथा राष्ट्रपति समस्त अन्य जीवों के साथ अपने ही समान व्यवहार नहीं करते। उनमें से अधिकांश मांसाहारी हैं, और यद्यपि वे मांसाहारी न भी हों और अपने को अत्यन्त धार्मिक तथा धर्मात्मा प्रकट करते हों, तथापि वे अपने राज्य के भीतर गोवध की अनुमति देते हैं। ऐसे पापी राष्ट्राध्यक्ष वस्तुतः किसी भी समय लोकप्रिय नहीं हो सकते। इस श्लोक में एक और सार्थक शब्द mukta-saṅga-prasaṅgaḥ है, जो संकेत करता है कि राजा सदैव मुक्त व्यक्तियों के साथ संगति करते थे।"}
{"ref": "sb/4/16/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयं तु साक्षाद्भगवांस्त्र्यधीशःकूटस्थ आत्मा कलयावतीर्णः । यस्मिन्नविद्यारचितं निरर्थकंपश्यन्ति नानात्वमपि प्रतीतम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*अयम्*—यह राजा; *तु*—तब; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *भगवान्*—भगवान्; *त्रि-अधीशः*—तीनों लोकों के स्वामी; *कूट-स्थः*—बिना किसी परिवर्तन के; *आत्मा*—परमात्मा; *कलया*—अंशस्वरूप पूर्ण विस्तार द्वारा; *अवतीर्णः*—अवतरित; *यस्मिन्*—जिसमें; *अविद्या-रचितम्*—अविद्या द्वारा रचित; *निरर्थकम्*—अर्थहीन; *पश्यन्ति*—वे देखते हैं; *नानात्वम्*—भौतिक विविधता; *अपि*—निश्चय ही; *प्रतीतम्*—समझा हुआ।", "translation": "**यह राजा तीनों लोकों का स्वामी है, और वह साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा सामर्थ्य-सम्पन्न किया गया है। वह विकाररहित है, और वह शक्त्यावेश-अवतार के नाम से विख्यात परमेश्वर का एक अवतार है। मुक्त आत्मा तथा पूर्णतया ज्ञानी होने के कारण, वह यह समझता है कि समस्त भौतिक विविधताएँ निरर्थक हैं, क्योंकि उनका मूल सिद्धान्त अविद्या है।**", "purport": "इन स्तुतियों के वाचक पृथु महाराज के दिव्य गुणों का वर्णन कर रहे हैं। ये गुण साक्षाद् भगवान् शब्दों में संक्षेपित हैं। यह संकेत करता है कि महाराज पृथु साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और अतएव असीम सद्गुणों से युक्त हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार होने के कारण महाराज पृथु अपने उत्कृष्ट गुणों में किसी की समानता नहीं कर सकते थे। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् छह प्रकार के ऐश्वर्यों से पूर्ण रूप से सम्पन्न हैं, और राजा पृथु भी इस प्रकार सशक्त किए गए थे कि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के इन छह ऐश्वर्यों को पूर्ण रूप से प्रदर्शित कर सकते थे।\n\nकूटस्थ शब्द, जिसका अर्थ है \"अपरिवर्तनशील\", भी अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। दो प्रकार के जीव होते हैं—नित्य-मुक्त तथा नित्य-बद्ध। नित्य-मुक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नित्य सेवक के रूप में अपनी स्थिति को कभी विस्मृत नहीं करता। जो इस स्थिति को विस्मृत नहीं करता और जानता है कि वह परमेश्वर का अंश है, वही नित्य-मुक्त है। ऐसा नित्य-मुक्त जीव परमात्मा का उनके विस्तार के रूप में प्रतिनिधित्व करता है। जैसा कि वेदों में कहा गया है, नित्यो नित्यानाम्। अतः नित्य-मुक्त जीव जानता है कि वह परम नित्य, अथवा नित्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का विस्तार है। ऐसी स्थिति में होने के कारण वह भौतिक जगत् को एक भिन्न दृष्टि से देखता है। जो जीव नित्य-बद्ध, अथवा नित्य बद्ध है, वह भौतिक विविधताओं को वास्तव में एक-दूसरे से भिन्न देखता है। इस प्रसंग में हमें स्मरण रखना चाहिए कि बद्धजीव का देहधारण एक वस्त्र के समान माना जाता है। मनुष्य भिन्न-भिन्न प्रकार से वस्त्र धारण कर सकता है, किन्तु वास्तव में विद्वान व्यक्ति वस्त्रों पर विचार नहीं करता। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nविद्या-विनय-सम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः सम-दर्शिनः\n\n\"विनम्र साधु सच्चे ज्ञान के बल पर एक विद्वान तथा सौम्य ब्राह्मण, एक गाय, एक हाथी, एक कुत्ते तथा एक कुत्ता-भक्षक [चाण्डाल] को समान दृष्टि से देखता है।\" (गीता 5.18)\n\nअतः एक विद्वान व्यक्ति उन वस्त्रों पर दृष्टि नहीं डालता जो बाह्य रूप से जीव को ढके रहते हैं, अपितु वस्त्रों की विविधताओं के भीतर शुद्ध आत्मा को देखता है और भली-भाँति जानता है कि वस्त्रों की विविधताएँ अज्ञान की सृष्टि (अविद्या-रचितम्) हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा सशक्त शक्त्यावेश-अवतार होने के कारण पृथु महाराज ने अपनी आध्यात्मिक स्थिति नहीं बदली, और फलस्वरूप उनके द्वारा भौतिक जगत् को यथार्थ के रूप में देखने की कोई सम्भावना नहीं थी।"}
{"ref": "sb/4/16/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयं भुवो मण्डलमोदयाद्रे-र्गोप्तैकवीरो नरदेवनाथः । आस्थाय जैत्रं रथमात्तचापःपर्यस्यते दक्षिणतो यथार्कः ॥ २० ॥", "synonyms": "*अयम्*—यह राजा; *भुवः*—जगत् का; *मण्डलम्*—गोला; *आ-उदय-अद्रेः*—उस पर्वत से जहाँ से सूर्य का प्रथम उदय दिखाई देता है; *गोप्ता*—रक्षा करेगा; *एक*—अद्वितीय रूप से; *वीरः*—शक्तिशाली, वीर; *नर-देव*—समस्त राजाओं का, मानव समाज में देवताओं का; *नाथः*—स्वामी; *आस्थाय*—पर स्थित होकर; *जैत्रम्*—विजयी; *रथम्*—अपने रथ; *आत्त-चापः*—धनुष धारण किये हुए; *पर्यस्यते*—परिक्रमा करेगा; *दक्षिणतः*—दक्षिण दिशा से; *यथा*—जैसे; *अर्कः*—सूर्य।", "translation": "**यह राजा अद्वितीय रूप से शक्तिशाली तथा वीर होने के कारण किसी का प्रतिद्वन्द्वी नहीं रखेगा। वह अपने विजयी रथ पर समस्त पृथ्वी की परिक्रमा करेगा, हाथ में अपना अजेय धनुष धारण किये हुए, और ठीक उस सूर्य के समान प्रतीत होगा जो दक्षिण से अपनी ही कक्षा में घूमता है।**", "purport": "इस श्लोक में यथार्कः शब्द यह संकेत करता है कि सूर्य स्थिर नहीं है, अपितु अपनी उस कक्षा में घूम रहा है जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा निर्धारित की गई है। इसकी पुष्टि ब्रह्म-संहिता में तथा श्रीमद्भागवत के अन्य भागों में भी होती है। श्रीमद्भागवत के पञ्चम स्कन्ध में कहा गया है कि सूर्य अपनी कक्षा में सोलह हज़ार मील प्रति सेकण्ड की गति से घूमता है। इसी प्रकार ब्रह्म-संहिता कहती है: यस्याज्ञया भ्रमति सम्भृत-काल-चक्रः। सूर्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेश के अनुसार अपनी कक्षा में घूमता है। निष्कर्ष यह है कि सूर्य एक स्थान पर स्थिर नहीं है। जहाँ तक पृथु महाराज का प्रश्न है, यह संकेत किया गया है कि उनकी शासन-शक्ति समस्त संसार में विस्तृत होगी। हिमालय पर्वत, जहाँ से सूर्योदय सर्वप्रथम देखा जाता है, उदयाचल अथवा उदयाद्रि कहलाते हैं। यहाँ यह संकेत किया गया है कि पृथु महाराज का संसार पर शासन हिमालय पर्वत तक को भी आच्छादित करेगा और समस्त महासागरों एवं समुद्रों की सीमाओं तक विस्तृत होगा। दूसरे शब्दों में, उनका शासन समूचे लोक को आच्छादित करेगा।\n\nइस श्लोक में एक अन्य महत्त्वपूर्ण शब्द है नरदेव। जैसा कि पूर्व श्लोकों में वर्णित है, योग्य राजा—चाहे वह राजा पृथु हो अथवा कोई अन्य राजा जो एक आदर्श राजा के रूप में राज्य पर शासन करता हो—मानव रूप में ईश्वर समझा जाना चाहिए। वैदिक संस्कृति के अनुसार राजा को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में सम्मानित किया जाता है, क्योंकि वह नारायण का प्रतिनिधित्व करता है, जो प्रजा को भी रक्षा प्रदान करते हैं। अतः वह नाथ, अथवा स्वामी है। सनातन गोस्वामी ने भी नवाब हुसैन शाह को नरदेव के रूप में सम्मान दिया था, यद्यपि नवाब मुसलमान था। अतः राजा अथवा शासन-प्रमुख को राज्य पर शासन करने में इतना सक्षम होना चाहिए कि प्रजा उसे मानव रूप में ईश्वर के रूप में आराधे। किसी भी शासन अथवा राज्य के प्रमुख के लिए यही पूर्णता की अवस्था है।"}
{"ref": "sb/4/16/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्मै नृपालाः किल तत्र तत्रबलिं हरिष्यन्ति सलोकपालाः । मंस्यन्त एषां स्त्रिय आदिराजंचक्रायुधं तद्यश उद्धरन्त्यः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*अस्मै*—उसको; *नृ-पालाः*—समस्त राजा; *किल*—निश्चय ही; *तत्र तत्र*—यहाँ-वहाँ; *बलिम्*—भेंट; *हरिष्यन्ति*—अर्पित करेंगे; *स*—सहित; *लोक-पालाः*—देवता; *मंस्यन्ते*—मानेंगी; *एषाम्*—इन राजाओं की; *स्त्रियः*—पत्नियाँ; *आदि-राजम्*—आदि राजा; *चक्र-आयुधम्*—चक्र अस्त्र धारण करने वाला; *तत्*—उसकी; *यशः*—कीर्ति; *उद्धरन्त्यः*—गाती हुई।", "translation": "**जब राजा समस्त संसार का भ्रमण करेगा, तब अन्य राजा तथा देवता उसे सब प्रकार की भेंटें अर्पित करेंगे। उनकी रानियाँ भी उसे आदि राजा मानेंगी, जो अपने हाथों में गदा तथा चक्र के चिह्न धारण करते हैं, और उसकी कीर्ति का गायन करेंगी, क्योंकि वह भगवान् के समान विख्यात होगा।**", "purport": "जहाँ तक कीर्ति का प्रश्न है, राजा पृथु पहले से ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार के रूप में विख्यात हैं। आदि-राजम् शब्द का अर्थ है \"आदि राजा।\" आदि राजा नारायण, अथवा भगवान् विष्णु हैं। लोग यह नहीं जानते कि आदि राजा, अथवा नारायण, वास्तव में समस्त जीवों के रक्षक हैं। जैसा कि वेदों में पुष्टि की गई है: एको बहूनां यो विदधाति कामान् (कठ उप. 2.2.13)। वस्तुतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समस्त जीवों का भरण-पोषण करते हैं। राजा, अथवा नरदेव, उनका प्रतिनिधि है। ऐसा होने से राजा का कर्तव्य है कि वह समस्त जीवों के भरण-पोषण हेतु धन के वितरण की व्यक्तिगत रूप से देखरेख करे। यदि वह ऐसा करता है, तो वह नारायण के समान ही प्रतिष्ठित होगा। जैसा कि इस श्लोक में उल्लेख है (तद्-यशः), पृथु महाराज वास्तव में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कीर्ति को अपने साथ धारण कर रहे थे, क्योंकि वे वास्तव में उसी रूप में संसार पर शासन कर रहे थे।"}
{"ref": "sb/4/16/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयं महीं गां दुदुहेऽधिराजःप्रजापतिर्वृत्तिकरः प्रजानाम् । यो लीलयाद्रीन् स्वशरासकोट्याभिन्दन् समां गामकरोद्यथेन्द्रः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*अयम्*—यह राजा; *महीम्*—पृथ्वी; *गाम्*—गाय के रूप में; *दुदुहे*—दुहेगा; *अधिराजः*—असाधारण राजा; *प्रजा-पतिः*—मानव जाति का जनक; *वृत्ति-करः*—जीविका की सुविधा प्रदान करने वाला; *प्रजानाम्*—प्रजा का; *यः*—जो; *लीलया*—मात्र लीलाओं द्वारा; *अद्रीन्*—पर्वतों तथा पहाड़ियों को; *स्व-शरास*—अपने धनुष के; *कोट्या*—नोकीले सिरे से; *भिन्दन्*—तोड़ता हुआ; *समाम्*—समतल; *गाम्*—पृथ्वी को; *अकरोत्*—बनायेगा; *यथा*—जैसे; *इन्द्रः*—स्वर्ग के राजा, इन्द्र।", "translation": "**यह राजा, प्रजा का यह रक्षक, एक असाधारण राजा है तथा प्रजापति देवताओं के समान है। समस्त प्रजा की जीविका की सुविधा के लिए वह पृथ्वी को दुहेगा, जो गाय के समान है। केवल इतना ही नहीं, अपितु वह अपने धनुष के नोकीले सिरों से पृथ्वी की सतह को समतल कर देगा, समस्त पहाड़ियों को ठीक उसी प्रकार तोड़ता हुआ जैसे स्वर्ग के राजा इन्द्र अपने शक्तिशाली वज्र से पर्वतों को तोड़ते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/16/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> विस्फूर्जयन्नाजगवं धनुः स्वयंयदाचरत्क्ष्मामविषह्यमाजौ । तदा निलिल्युर्दिशि दिश्यसन्तोलाङ्गूलमुद्यम्य यथा मृगेन्द्रः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*विस्फूर्जयन्*—गुंजाते हुए; *आज-गवम्*—बकरों तथा बैलों के सींगों से बना; *धनुः*—अपना धनुष; *स्वयम्*—स्वयं; *यदा*—जब; *अचरत्*—भ्रमण करेगा; *क्ष्माम्*—पृथ्वी पर; *अविषह्यम्*—अप्रतिरोध्य; *आजौ*—युद्ध में; *तदा*—उस समय; *निलिल्युः*—छिप जायेंगे; *दिशि दिशि*—समस्त दिशाओं में; *असन्तः*—आसुरी मनुष्य; *लाङ्गूलम्*—पूँछ; *उद्यम्य*—ऊँची रखते हुए; *यथा*—जैसे; *मृगेन्द्रः*—सिंह।", "translation": "**जब सिंह अपनी पूँछ ऊपर उठाये वन में विचरण करता है, तब समस्त तुच्छ पशु छिप जाते हैं। इसी प्रकार, जब राजा पृथु अपने राज्य में भ्रमण करेंगे तथा अपने उस धनुष की डोरी को गुंजायेंगे, जो बकरों तथा बैलों के सींगों से बना है और युद्ध में अप्रतिरोध्य है, तब समस्त आसुरी धूर्त एवं चोर समस्त दिशाओं में छिप जायेंगे।**", "purport": "पृथु जैसे शक्तिशाली राजा की तुलना सिंह से करना अत्यन्त उपयुक्त है। भारत में क्षत्रिय राजा आज भी सिंह कहलाते हैं, जिसका अर्थ है \"शेर।\" जब तक राज्य में बदमाश, चोर तथा अन्य आसुरी लोग उस शासन-प्रमुख से भयभीत न हों, जो राज्य पर दृढ़ हाथों से शासन करता है, तब तक राज्य में शान्ति अथवा समृद्धि नहीं रह सकती। अतः जब किसी सिंह-सदृश राजा के स्थान पर कोई स्त्री शासन-प्रमुख बन जाती है, तब यह अत्यन्त शोचनीय होता है। ऐसी स्थिति में प्रजा अत्यन्त दुर्भाग्यशाली मानी जाती है।"}
{"ref": "sb/4/16/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> एषोऽश्वमेधाञ् शतमाजहारसरस्वती प्रादुरभावि यत्र । अहार्षीद्यस्य हयं पुरन्दरःशतक्रतुश्चरमे वर्तमाने ॥ २४ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह राजा; *अश्वमेधान्*—अश्वमेध नामक यज्ञ; *शतम्*—एक सौ; *आजहार*—सम्पन्न करेगा; *सरस्वती*—सरस्वती नामक नदी; *प्रादुरभावि*—प्रकट हुई; *यत्र*—जहाँ; *अहार्षीत्*—चुरा लेगा; *यस्य*—जिसका; *हयम्*—घोड़ा; *पुरन्दरः*—राजा इन्द्र; *शत-क्रतुः*—जिसने एक सौ यज्ञ सम्पन्न किये; *चरमे*—जब अन्तिम यज्ञ; *वर्तमाने*—हो रहा होता है।", "translation": "**सरस्वती नदी के उद्गम पर यह राजा अश्वमेध नामक एक सौ यज्ञ सम्पन्न करेगा। अन्तिम यज्ञ के समय स्वर्ग के राजा इन्द्र यज्ञ के घोड़े को चुरा लेंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/16/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष स्वसद्मोपवने समेत्यसनत्कुमारं भगवन्तमेकम् । आराध्य भक्त्यालभतामलं तज्ज्ञानं यतो ब्रह्म परं विदन्ति ॥ २५ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह राजा; *स्व-सद्म*—अपने महल के; *उपवने*—उद्यान में; *समेत्य*—मिलकर; *सनत्-कुमारम्*—सनत्-कुमार से; *भगवन्तम्*—पूज्य; *एकम्*—अकेले; *आराध्य*—पूजा करके; *भक्त्या*—भक्ति सहित; *अलभत*—प्राप्त करेगा; *अमलम्*—बिना किसी कल्मष के; *तत्*—वह; *ज्ञानम्*—दिव्य ज्ञान; *यतः*—जिससे; *ब्रह्म*—आत्मा; *परम्*—परम, दिव्य; *विदन्ति*—वे भोगते हैं, वे जानते हैं।", "translation": "**यह राजा पृथु अपने महल परिसर के उद्यान में चार कुमारों में से एक, सनत्-कुमार से मिलेंगे। राजा भक्तिपूर्वक उनकी पूजा करेंगे तथा सौभाग्यवश ऐसे उपदेश प्राप्त करेंगे जिनसे मनुष्य दिव्य आनन्द का भोग कर सकता है।**", "purport": "विदन्ति शब्द उस व्यक्ति की ओर संकेत करता है जो किसी वस्तु को जानता है अथवा किसी वस्तु का भोग करता है। जब किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक गुरु द्वारा ठीक से शिक्षा दी जाती है और वह दिव्य आनन्द को समझ लेता है, तब वह जीवन का भोग करता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nब्रह्म-भूतः प्रसन्नात्मा\n\nन शोचति न काङ्क्षति\n\nसमः सर्वेषु भूतेषु\n\nमद्-भक्तिं लभते पराम्\n\n\"जो इस प्रकार दिव्य रूप से स्थित है, वह तत्काल परम ब्रह्म का साक्षात्कार कर लेता है। वह न तो कभी शोक करता है और न ही कुछ पाने की इच्छा करता है; वह प्रत्येक जीव के प्रति समभाव रखता है। उस अवस्था में वह मेरी शुद्ध भक्ति को प्राप्त करता है।\" (गीता 18.54)\n\nजब कोई ब्रह्म-स्तर को प्राप्त कर लेता है, तब वह न तो लालायित होता है और न ही शोक करता है। वह वास्तव में दिव्य आनन्दमय भोग में भाग लेता है। यद्यपि राजा पृथु विष्णु के अवतार थे, फिर भी उन्होंने अपने राज्य के लोगों को यह शिक्षा दी कि वे ऐसे आध्यात्मिक गुरु से निर्देश लें जो गुरु-परम्परा का प्रतिनिधित्व करते हैं। इस प्रकार मनुष्य सौभाग्यशाली बन सकता है और इस भौतिक जगत् के भीतर भी आनन्दमय जीवन का भोग कर सकता है। इस श्लोक में विदन्ति क्रिया को कभी-कभी \"समझना\" के अर्थ में लिया जाता है। अतः जब कोई व्यक्ति ब्रह्म, अथवा सबके परम स्रोत को समझ लेता है, तब वह आनन्दमय जीवन का भोग करता है।"}
{"ref": "sb/4/16/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र तत्र गिरस्तास्ता इति विश्रुतविक्रमः । श्रोष्यत्यात्माश्रिता गाथाः पृथुः पृथुपराक्रमः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तत्र तत्र*—यहाँ-वहाँ; *गिरः*—वचन; *ताः ताः*—अनेक, विविध; *इति*—इस प्रकार; *विश्रुत-विक्रमः*—वह जिसके वीरतापूर्ण कार्य व्यापक रूप से विख्यात हैं; *श्रोष्यति*—सुनेगा; *आत्म-आश्रिताः*—अपने विषय में; *गाथाः*—गीत, वृत्तान्त; *पृथुः*—राजा पृथु; *पृथु-पराक्रमः*—विशिष्ट रूप से शक्तिशाली।", "translation": "**इस प्रकार जब राजा पृथु के वीरतापूर्ण कर्म जन-सामान्य को ज्ञात होंगे, तब राजा पृथु सदैव अपने तथा अपने कर्मों के विषय में सुनते रहेंगे।**", "purport": "अपने आप को कृत्रिम ढंग से विज्ञापित करना और इस प्रकार तथाकथित कीर्ति का भोग करना एक प्रकार का अहंकार है। पृथु महाराज अपने वीरतापूर्ण कार्यों के कारण लोगों में विख्यात थे। उन्हें अपने आप को कृत्रिम ढंग से विज्ञापित करने की आवश्यकता नहीं थी। किसी की वास्तविक कीर्ति को ढका नहीं जा सकता।"}
{"ref": "sb/4/16/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/16/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिशो विजित्याप्रतिरुद्धचक्रःस्वतेजसोत्पाटितलोकशल्यः । सुरासुरेन्द्रैरुपगीयमानमहानुभावो भविता पतिर्भुवः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*दिशः*—समस्त दिशाएँ; *विजित्य*—जीतकर; *अप्रतिरुद्ध*—बिना किसी रोक के; *चक्रः*—उसका प्रभाव अथवा शक्ति; *स्व-तेजसा*—अपने ही पराक्रम से; *उत्पाटित*—उखाड़ी हुई; *लोक-शल्यः*—प्रजा के कष्ट; *सुर*—देवताओं के; *असुर*—असुरों के; *इन्द्रैः*—प्रमुखों द्वारा; *उपगीयमान*—महिमामण्डित किया जाता हुआ; *महा-अनुभावः*—महान् आत्मा; *भविता*—वह बनेगा; *पतिः*—स्वामी; *भुवः*—संसार का।", "translation": "**पृथु महाराज के आदेशों की अवज्ञा कोई नहीं कर सकेगा। संसार को जीतने के पश्चात् वह प्रजा के तीनों प्रकार के कष्टों को पूर्णतः उन्मूलित कर देगा। तब वह समस्त संसार में मान्यता प्राप्त करेगा। उस समय सुर तथा असुर दोनों ही निःसन्देह उसके उदार कार्यों का महिमागान करेंगे।**", "purport": "महाराज पृथु के काल में सम्पूर्ण विश्व पर एक ही सम्राट का शासन था, यद्यपि अनेक अधीनस्थ राज्य भी थे। जिस प्रकार आज विश्व के विभिन्न भागों में अनेक संयुक्त राज्य हैं, उसी प्रकार प्राचीन काल में सारे संसार पर अनेक राज्यों के माध्यम से शासन होता था, किन्तु एक सर्वोच्च सम्राट था जो समस्त गौण राज्यों पर शासन करता था। ज्यों ही वर्णाश्रम व्यवस्था के पालन में कुछ विसंगतियाँ उत्पन्न होतीं, सम्राट तुरन्त छोटे राज्यों का कार्यभार सँभाल लेता था।\n\nउत्पाटित-लोक-शल्यः शब्द यह संकेत करता है कि महाराज पृथु ने अपने नागरिकों के समस्त कष्टों को पूर्णतया उखाड़ फेंका। शल्य शब्द का अर्थ है \"चुभने वाले काँटे\"। अनेक प्रकार के कष्टप्रद काँटे होते हैं जो किसी राज्य के नागरिकों को चुभते हैं, किन्तु सभी समर्थ शासकों ने, महाराज युधिष्ठिर के राज्यकाल तक, नागरिकों की समस्त कष्टप्रद दशाओं को उखाड़ फेंका। कहा जाता है कि महाराज युधिष्ठिर के शासनकाल में न तो कड़ाके की ठंड थी और न ही प्रचण्ड ताप, तथा नागरिकों को किसी प्रकार की मानसिक चिन्ता भी नहीं सहनी पड़ती थी। यही सुशासन का मानदण्ड है। ऐसा शान्तिपूर्ण एवं समृद्ध शासन, जो चिन्ता से रहित हो, पृथु महाराज ने स्थापित किया। इस प्रकार सन्त एवं असुर—दोनों ही प्रकार के लोकों के निवासी महाराज पृथु के कार्यों का गुणगान करने में संलग्न थे। जो व्यक्ति अथवा राष्ट्र सम्पूर्ण विश्व पर अपना प्रभाव फैलाने के इच्छुक हों, उन्हें इस बात पर विचार करना चाहिए। यदि कोई नागरिकों के त्रिविध तापों को पूर्णतया मिटा सके, तभी उसे विश्व पर शासन करने की आकांक्षा रखनी चाहिए। किसी राजनीतिक अथवा कूटनीतिक विचार से शासन करने की आकांक्षा नहीं रखनी चाहिए।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के सोलहवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"व्यावसायिक सूतों द्वारा राजा पृथु की स्तुति\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य सम्पन्न होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/17/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं स भगवान् वैन्यः ख्यापितो गुणकर्मभिः । छन्दयामास तान् कामैः प्रतिपूज्याभिनन्द्य च ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने आगे कहना जारी रखा; *एवम्*—इस प्रकार; *सः*—वह; *भगवान्*—भगवान्; *वैन्यः*—राजा वेन के पुत्र के रूप में; *ख्यापितः*—महिमामंडित होकर; *गुण-कर्मभिः*—गुणों तथा वास्तविक कार्यों द्वारा; *छन्दयाम् आस*—प्रसन्न किया; *तान्*—उन गायकों को; *कामैः*—विविध भेंटों द्वारा; *प्रतिपूज्य*—समस्त सम्मान अर्पित करते हुए; *अभिनन्द्य*—स्तुति अर्पित करते हुए; *च*—भी।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा: इस प्रकार जो गायक महाराज पृथु की महिमा का गान कर रहे थे, उन्होंने सहर्ष उनके गुणों तथा शौर्यपूर्ण कार्यों का वर्णन किया। अन्त में, महाराज पृथु ने उन्हें समुचित सम्मान सहित विविध भेंटें प्रदान कीं और उनकी पर्याप्त रूप से पूजा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्राह्मणप्रमुखान् वर्णान् भृत्यामात्यपुरोधसः । पौराञ्जानपदान् श्रेणीः प्रकृतीः समपूजयत् ॥ २ ॥", "synonyms": "*ब्राह्मण-प्रमुखान्*—ब्राह्मण समुदाय के प्रमुखों को; *वर्णान्*—अन्य जातियों को; *भृत्य*—सेवकों को; *अमात्य*—मंत्रियों को; *पुरोधसः*—पुरोहितों को; *पौरान्*—नागरिकों को; *जान-पदान्*—अपने देशवासियों को; *श्रेणीः*—विभिन्न समुदायों को; *प्रकृतीः*—प्रशंसकों को; *समपूजयत्*—उसने समुचित सम्मान दिया।", "translation": "**इस प्रकार राजा पृथु ने ब्राह्मणों एवं अन्य जातियों के समस्त प्रमुखजनों को, अपने सेवकों को, अपने मन्त्रियों को, पुरोहितों को, नागरिकों को, सामान्य देशवासियों को, अन्य समुदायों के लोगों को, प्रशंसकों को, तथा अन्यों को भी सन्तुष्ट किया और सबका समुचित सम्मान किया, और इस प्रकार वे सभी प्रसन्न हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> कस्माद्दधार गोरूपं धरित्री बहुरूपिणी । यां दुदोह पृथुस्तत्र को वत्सो दोहनं च किम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने पूछा; *कस्मात्*—क्यों; *दधार*—धारण किया; *गो-रूपम्*—गाय का रूप; *धरित्री*—पृथ्वी; *बहु-रूपिणी*—जिसके अनेक अन्य रूप हैं; *याम्*—जिसको; *दुदोह*—दुहा; *पृथुः*—राजा पृथु; *तत्र*—वहाँ; *कः*—कौन; *वत्सः*—बछड़ा; *दोहनम्*—दुहने का पात्र; *च*—भी; *किम्*—क्या।", "translation": "**विदुर ने महर्षि मैत्रेय से पूछा: हे मेरे प्रिय ब्राह्मण, चूँकि माता पृथ्वी विभिन्न रूपों में प्रकट हो सकती है, तो उसने गाय का रूप क्यों धारण किया? और जब राजा पृथु ने उसे दुहा, तो बछड़ा कौन बना और दुहने का पात्र क्या था?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रकृत्या विषमा देवी कृता तेन समा कथम् । तस्य मेध्यं हयं देवः कस्य हेतोरपाहरत् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*प्रकृत्या*—स्वभाव से; *विषमा*—समतल नहीं; *देवी*—पृथ्वी; *कृता*—बनाई गई; *तेन*—उसके द्वारा; *समा*—समतल; *कथम्*—कैसे; *तस्य*—उसका; *मेध्यम्*—यज्ञ में अर्पण के लिए नियत; *हयम्*—घोड़ा; *देवः*—देवता इन्द्र; *कस्य*—किस; *हेतोः*—कारण से; *अपाहरत्*—चुरा लिया।", "translation": "**पृथ्वी की सतह स्वभाव से कहीं नीची तथा कहीं ऊँची है। राजा पृथु ने पृथ्वी की सतह को कैसे समतल किया, और स्वर्ग के राजा इन्द्र ने यज्ञ के लिए नियत घोड़े को क्यों चुरा लिया?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> सनत्कुमाराद्भगवतो ब्रह्मन् ब्रह्मविदुत्तमात् । लब्ध्वा ज्ञानं सविज्ञानं राजर्षिः कां गतिं गतः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सनत्-कुमारात्*—सनत्कुमार से; *भगवतः*—परम शक्तिशाली; *ब्रह्मन्*—हे मेरे प्रिय ब्राह्मण; *ब्रह्म-वित्-उत्तमात्*—वैदिक ज्ञान में पारंगत; *लब्ध्वा*—प्राप्त करने के पश्चात्; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *स-विज्ञानम्*—व्यावहारिक प्रयोग सहित; *राज-ऋषिः*—महान् साधु राजा; *काम्*—किस; *गतिम्*—गन्तव्य को; *गतः*—प्राप्त किया।", "translation": "**उस महान् साधु राजा महाराज पृथु ने सनत्कुमार से ज्ञान प्राप्त किया, जो सबसे महान् वैदिक विद्वान् थे। अपने जीवन में व्यावहारिक रूप से प्रयोग किए जाने योग्य ज्ञान प्राप्त करने के पश्चात्, उस साधु राजा ने अपने वांछित गन्तव्य को कैसे प्राप्त किया?**", "purport": "चार वैष्णव सम्प्रदाय (गुरु-शिष्य-परम्परा की प्रणालियाँ) हैं। एक सम्प्रदाय भगवान् ब्रह्मा से आता है, एक लक्ष्मीदेवी से, एक कुमारों से, जिनके प्रमुख सनत्कुमार हैं, तथा एक भगवान् शिव से। गुरु-शिष्य-परम्परा की ये चारों प्रणालियाँ आज भी चली आ रही हैं। जैसा कि राजा पृथु ने दर्शाया है, जो व्यक्ति दिव्य वैदिक ज्ञान प्राप्त करने के विषय में गम्भीर है, उसे इन चारों गुरु-शिष्य-परम्पराओं में से किसी एक में गुरु अथवा आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करना चाहिए। कहा जाता है कि जब तक कोई इन सम्प्रदायों में से किसी एक से मन्त्र स्वीकार नहीं करता, तब तक तथाकथित मन्त्र कलियुग में कार्य नहीं करेगा। बिना किसी प्राधिकार के अनेक सम्प्रदाय उठ खड़े हुए हैं, और वे अनधिकृत मन्त्र देकर लोगों को भ्रमित कर रहे हैं। इन तथाकथित सम्प्रदायों के दुष्ट लोग वैदिक नियमों तथा विधि-विधानों का पालन नहीं करते। यद्यपि वे सब प्रकार के पापमय कार्यों में लिप्त रहते हैं, फिर भी वे लोगों को मन्त्र देते हैं और इस प्रकार उन्हें भ्रमित करते हैं। किन्तु बुद्धिमान् व्यक्ति यह जानते हैं कि ऐसे मन्त्र कभी सफल नहीं होंगे, और इसीलिए वे ऐसे नए-नए आध्यात्मिक समूहों को कभी प्रश्रय नहीं देते। लोगों को ऐसे निरर्थक सम्प्रदायों से बहुत सावधान रहना चाहिए। इन्द्रिय-तृप्ति के लिए कुछ सुविधा प्राप्त करने हेतु, इस युग में अभागे लोग इन तथाकथित सम्प्रदायों से मन्त्र ग्रहण करते हैं। किन्तु पृथु महाराज ने अपने उदाहरण द्वारा दिखाया कि किसी प्रामाणिक सम्प्रदाय से ज्ञान प्राप्त करना चाहिए। इसीलिए महाराज पृथु ने सनत्कुमार को अपना आध्यात्मिक गुरु स्वीकार किया।"}
{"ref": "sb/4/17/6-7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/6-7/", "verse_text": "", "devanagari": "> यच्चान्यदपि कृष्णस्य भवान् भगवतः प्रभोः । श्रवः सुश्रवसः पुण्यं पूर्वदेहकथाश्रयम् ॥ ६ ॥ भक्ताय मेऽनुरक्ताय तव चाधोक्षजस्य च । वक्तुमर्हसि योऽदुह्यद्वैन्यरूपेण गामिमाम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *च*—तथा; *अन्यत्*—अन्य; *अपि*—निश्चय ही; *कृष्णस्य*—कृष्ण का; *भवान्*—आप; *भगवतः*—भगवान् के; *प्रभोः*—शक्तिशाली; *श्रवः*—गौरवपूर्ण कार्य; *सु-श्रवसः*—जिनके विषय में सुनना अत्यन्त सुखद है; *पुण्यम्*—पवित्र; *पूर्व-देह*—उनके पूर्व अवतार के; *कथा-आश्रयम्*—कथा से सम्बन्धित; *भक्ताय*—भक्त के प्रति; *मे*—मुझको; *अनुरक्ताय*—अत्यन्त ध्यानमग्न; *तव*—आपका; *च*—तथा; *अधोक्षजस्य*—भगवान् का, जो अधोक्षज नाम से जाने जाते हैं; *च*—भी; *वक्तुम् अर्हसि*—कृपया वर्णन कीजिए; *यः*—जिसने; *अदुह्यत्*—दुहा; *वैन्य-रूपेण*—राजा वेन के पुत्र के रूप में; *गाम्*—गाय, पृथ्वी; *इमाम्*—इस।", "translation": "**पृथु महाराज भगवान् कृष्ण की शक्तियों के एक शक्तिशाली अवतार थे; अतएव उनके कार्यों से सम्बन्धित कोई भी कथा निश्चय ही सुनने में अत्यन्त सुखद है, और वह समस्त सौभाग्य उत्पन्न करती है। जहाँ तक मेरा प्रश्न है, मैं सदैव आपका भक्त हूँ तथा साथ ही भगवान् का भी भक्त हूँ, जो अधोक्षज नाम से जाने जाते हैं। अतएव कृपया राजा पृथु की उन समस्त कथाओं का वर्णन कीजिए, जिन्होंने राजा वेन के पुत्र के रूप में गाय-रूपी पृथ्वी को दुहा।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण अवतारी के नाम से भी जाने जाते हैं, जिसका अर्थ है \"वे जिनसे समस्त अवतार उद्भूत होते हैं।\" भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: \"मैं समस्त आध्यात्मिक तथा भौतिक लोकों का उद्गम हूँ। सब कुछ मुझसे उद्भूत होता है।\" (गीता 10.8) इस प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण प्रत्येक के प्राकट्य के उद्गम हैं। जहाँ तक इस भौतिक जगत् का प्रश्न है, भगवान् ब्रह्मा, भगवान् विष्णु तथा भगवान् शिव — ये सभी श्रीकृष्ण से उद्भूत विस्तार हैं। श्रीकृष्ण के ये तीन अवतार गुण-अवतार कहलाते हैं। भौतिक जगत् प्रकृति के तीन गुणों द्वारा शासित होता है, और भगवान् विष्णु, भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव क्रमशः सत्त्व, रज तथा तम गुण का भार सँभालते हैं। महाराज पृथु भी भगवान् श्रीकृष्ण के उन्हीं गुणों के अवतार हैं, जिनके द्वारा बद्धजीवों पर शासन किया जाता है।\n\nइस श्लोक में अधोक्षज शब्द, जिसका अर्थ है \"भौतिक इन्द्रियों की अनुभूति से परे,\" अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। कोई भी मानसिक कल्पना के द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अनुभव नहीं कर सकता; अतएव अल्पज्ञानी व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं समझ सकता। चूँकि मनुष्य अपनी भौतिक इन्द्रियों के बल पर केवल निराकार धारणा ही बना सकता है, इसीलिए भगवान् अधोक्षज के नाम से जाने जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/17/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> चोदितो विदुरेणैवं वासुदेवकथां प्रति । प्रशस्य तं प्रीतमना मैत्रेयः प्रत्यभाषत ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *चोदितः*—प्रेरित; *विदुरेण*—विदुर द्वारा; *एवम्*—इस प्रकार; *वासुदेव*—भगवान् कृष्ण की; *कथाम्*—कथा; *प्रति*—विषय में; *प्रशस्य*—प्रशंसा करते हुए; *तम्*—उसको; *प्रीत-मनाः*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *मैत्रेयः*—सन्त मैत्रेय; *प्रत्यभाषत*—उत्तर दिया।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने आगे कहा: जब विदुर भगवान् कृष्ण के उनके विविध अवतारों में किए गए कार्यों को सुनने के लिए प्रेरित हुए, तब मैत्रेय भी प्रेरित होकर तथा विदुर से अत्यन्त प्रसन्न होकर उनकी प्रशंसा करने लगे। तत्पश्चात् मैत्रेय ने इस प्रकार कहा।**", "purport": "कृष्ण-कथा, अर्थात् भगवान् श्रीकृष्ण अथवा उनके अवतारों से सम्बन्धित चर्चा इतनी आध्यात्मिक रूप से प्रेरणादायक होती है कि वक्ता तथा श्रोता कभी थकते नहीं। आध्यात्मिक चर्चा का यही स्वभाव है। हमने वस्तुतः देखा है कि विदुर तथा मैत्रेय के मध्य हुए संवादों को सुनकर कोई कभी तृप्त नहीं हो सकता। दोनों ही भक्त हैं, और विदुर जितना अधिक प्रश्न करते हैं, मैत्रेय उतने ही अधिक बोलने हेतु प्रोत्साहित होते हैं। आध्यात्मिक चर्चा का एक लक्षण यह है कि कोई थकान अनुभव नहीं करता। इस प्रकार विदुर के प्रश्नों को सुनकर महर्षि मैत्रेय को विरक्ति नहीं हुई, अपितु वे और अधिक विस्तार से बोलने हेतु प्रोत्साहित ही हुए।"}
{"ref": "sb/4/17/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> यदाभिषिक्तः पृथुरङ्ग विप्रै-रामन्त्रितो जनतायाश्च पालः । प्रजा निरन्ने क्षितिपृष्ठ एत्यक्षुत्क्षामदेहाः पतिमभ्यवोचन् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने कहा; *यदा*—जब; *अभिषिक्तः*—सिंहासनारूढ़ हुआ; *पृथुः*—राजा पृथु; *अङ्ग*—हे मेरे प्रिय विदुर; *विप्रैः*—ब्राह्मणों द्वारा; *आमन्त्रितः*—घोषित किया गया; *जनतायाः*—लोगों के; *च*—भी; *पालः*—रक्षक; *प्रजाः*—नागरिक; *निरन्ने*—बिना अन्न के; *क्षिति-पृष्ठे*—पृथ्वी की सतह पर; *एत्य*—निकट आकर; *क्षुत्*—भूख से; *क्षाम*—दुर्बल; *देहाः*—उनके शरीर; *पतिम्*—रक्षक से; *अभ्यवोचन्*—उन्होंने कहा।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा: हे मेरे प्रिय विदुर, जिस समय राजा पृथु महान् ऋषियों तथा ब्राह्मणों द्वारा सिंहासनारूढ़ किए गए और नागरिकों के रक्षक के रूप में घोषित किए गए, उस समय अन्न का अभाव था। नागरिक भूख से वास्तव में दुर्बल हो गए थे। अतएव वे राजा के समक्ष आए और उन्होंने अपनी वास्तविक स्थिति से उन्हें अवगत कराया।**", "purport": "यहाँ ब्राह्मणों द्वारा राजा के चयन के विषय में जानकारी दी गई है। वर्णाश्रम प्रणाली के अनुसार, ब्राह्मणों को समाज का मस्तिष्क माना जाता है और इसीलिए वे सर्वोच्च सामाजिक स्थिति में स्थित माने जाते हैं। वर्णाश्रम-धर्म, अर्थात् चार वर्णों तथा चार आश्रमों की संस्था, अत्यन्त वैज्ञानिक ढंग से रची गई है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, वर्णाश्रम-धर्म मनुष्य-निर्मित संस्था नहीं है, अपितु ईश्वर-निर्मित है। इस कथा में स्पष्ट रूप से संकेत किया गया है कि ब्राह्मण राजकीय शक्ति को नियन्त्रित किया करते थे। जब वेन जैसा दुष्ट राजा शासन करता था, तब ब्राह्मण अपनी ब्राह्मणीय शक्तियों के द्वारा उसका वध कर देते थे और किसी उपयुक्त शासक की योग्यताओं की परीक्षा करके उसका चयन करते थे। दूसरे शब्दों में, ब्राह्मण, अर्थात् बुद्धिमान् मनुष्य अथवा महान् ऋषि, राजतन्त्र की शक्तियों को नियन्त्रित किया करते थे। यहाँ हमें संकेत मिलता है कि ब्राह्मणों ने नागरिकों के रक्षक के रूप में राजा पृथु को सिंहासन के लिए कैसे निर्वाचित किया। भूख से दुर्बल हुए नागरिक राजा के पास पहुँचे और उन्हें सूचित किया कि आवश्यक कार्यवाही की जानी चाहिए। वर्णाश्रम-धर्म की संरचना इतनी सुन्दर थी कि ब्राह्मण राज्य के मुखिया का मार्गदर्शन करते थे। तब राज्य का मुखिया नागरिकों को संरक्षण प्रदान करता था। क्षत्रिय सामान्य जनता की रक्षा का भार सम्भालते थे, और क्षत्रियों के संरक्षण में वैश्य गायों की रक्षा करते, अन्न उत्पन्न करते तथा उसका वितरण करते थे। शूद्र, अर्थात् श्रमिक वर्ग, शारीरिक श्रम के द्वारा उच्चतर तीनों वर्णों की सहायता करते थे। यही पूर्ण सामाजिक व्यवस्था है।"}
{"ref": "sb/4/17/10-11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/10-11/", "verse_text": "", "devanagari": "> वयं राजञ्जाठरेणाभितप्तायथाग्निना कोटरस्थेन वृक्षाः । त्वामद्य याताः शरणं शरण्यंयः साधितो वृत्तिकरः पतिर्नः ॥ १० ॥ तन्नो भवानीहतु रातवेऽन्नंक्षुधार्दितानां नरदेवदेव । यावन्न नङ्क्ष्यामह उज्झितोर्जावार्तापतिस्त्वं किल लोकपालः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*वयम्*—हम; *राजन्*—हे राजा; *जाठरेण*—भूख की अग्नि से; *अभितप्ताः*—अत्यन्त सन्तप्त; *यथा*—जिस प्रकार; *अग्निना*—अग्नि से; *कोटर-स्थेन*—वृक्ष के कोटर में; *वृक्षाः*—वृक्ष; *त्वाम्*—आपके पास; *अद्य*—आज; *याताः*—हम आए हैं; *शरणम्*—शरण; *शरण्यम्*—शरण लेने योग्य; *यः*—जो; *साधितः*—नियुक्त; *वृत्ति-करः*—जो रोज़गार देता है; *पतिः*—स्वामी; *नः*—हमारा; *तत्*—अतएव; *नः*—हमको; *भवान्*—महाराज; *ईहतु*—कृपया प्रयास कीजिए; *रातवे*—देने के लिए; *अन्नम्*—अन्न; *क्षुधा*—भूख से; *अर्दितानाम्*—पीड़ित; *नर-देव-देव*—हे समस्त राजाओं के परम स्वामी; *यावत् न*—ऐसा न हो कि; *नङ्क्ष्यामहे*—हम नष्ट हो जाएँ; *उज्झित*—से रहित होकर; *ऊर्जाः*—अन्न; *वार्ता*—वृत्ति-व्यवसायों के; *पतिः*—प्रदाता; *त्वम्*—आप; *किल*—निश्चय ही; *लोक-पालः*—नागरिकों के रक्षक।", "translation": "**प्रिय राजा, जिस प्रकार जिस वृक्ष के तने के कोटर में अग्नि जलती है वह क्रमशः सूख जाता है, उसी प्रकार हम अपने पेट में भूख की अग्नि के कारण सूखते जा रहे हैं। आप शरणागत आत्माओं के रक्षक हैं, और आप हमें रोज़गार देने के लिए नियुक्त किए गए हैं। अतएव हम सब संरक्षण के लिए आपके पास आए हैं। आप केवल राजा ही नहीं हैं, अपितु ईश्वर के अवतार भी हैं। वास्तव में, आप समस्त राजाओं के राजा हैं। आप हमें सब प्रकार के वृत्ति-व्यवसाय प्रदान कर सकते हैं, क्योंकि आप हमारी जीविका के स्वामी हैं। अतएव, हे समस्त राजाओं के राजा, कृपया अन्न के समुचित वितरण द्वारा हमारी भूख को सन्तुष्ट करने की व्यवस्था कीजिए। कृपया हमारी देखभाल कीजिए, ऐसा न हो कि अन्न के अभाव में हम शीघ्र ही मर जाएँ।**", "purport": "यह राजा का कर्तव्य है कि वह यह देखे कि समाज के समस्त वर्णों—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य एवं शूद्र—के सभी लोग राज्य में पूर्ण रूप से कार्य में नियुक्त हों। जिस प्रकार उचित राजा का चयन करना ब्राह्मणों का कर्तव्य है, उसी प्रकार यह देखना राजा का कर्तव्य है कि समस्त वर्ण—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य एवं शूद्र—अपने-अपने व्यावसायिक कर्तव्यों में पूर्ण रूप से संलग्न रहें। यहाँ संकेत किया गया है कि यद्यपि लोगों को अपने कर्तव्य करने की अनुमति थी, तथापि वे फिर भी बेरोजगार थे। यद्यपि वे आलसी नहीं थे, फिर भी वे अपनी क्षुधा को तृप्त करने योग्य पर्याप्त अन्न उत्पन्न नहीं कर पा रहे थे। जब लोग इस प्रकार व्याकुल हों, तब उन्हें शासन के प्रमुख के समीप जाना चाहिए, और राष्ट्रपति अथवा राजा को लोगों के कष्ट को दूर करने हेतु तत्काल कार्यवाही करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/17/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पृथुः प्रजानां करुणं निशम्य परिदेवितम् । दीर्घं दध्यौ कुरुश्रेष्ठ निमित्तं सोऽन्वपद्यत ॥ १२ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महान् सन्त मैत्रेय ने कहा; *पृथुः*—राजा पृथु; *प्रजानाम्*—नागरिकों की; *करुणम्*—दयनीय दशा; *निशम्य*—सुनकर; *परिदेवितम्*—विलाप; *दीर्घम्*—दीर्घ काल तक; *दध्यौ*—विचार किया; *कुरु-श्रेष्ठ*—हे विदुर; *निमित्तम्*—कारण; *सः*—उसने; *अन्वपद्यत*—खोज निकाला।", "translation": "**इस विलाप को सुनकर तथा नागरिकों की दयनीय दशा को देखकर, राजा पृथु ने इस विषय पर दीर्घ काल तक विचार किया कि क्या वे इसके अन्तर्निहित कारणों को खोज सकते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति व्यवसितो बुद्ध्या प्रगृहीतशरासनः । सन्दधे विशिखं भूमेः क्रुद्धस्त्रिपुरहा यथा ॥ १३ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *व्यवसितः*—निष्कर्ष पर पहुँचकर; *बुद्ध्या*—बुद्धि से; *प्रगृहीत*—उठाकर; *शरासनः*—धनुष; *सन्दधे*—चढ़ाया; *विशिखम्*—बाण; *भूमेः*—पृथ्वी पर; *क्रुद्धः*—क्रुद्ध; *त्रि-पुर-हा*—भगवान् शिव; *यथा*—के समान।", "translation": "**इस निष्कर्ष पर पहुँचकर राजा ने अपना धनुष-बाण उठाया और उन्हें पृथ्वी की ओर साधा, ठीक वैसे ही जैसे भगवान् शिव ने क्रोध में आकर समस्त जगत् का संहार किया था।**", "purport": "राजा पृथु ने अन्न के अभाव का कारण खोज निकाला। वे समझ गए कि यह लोगों का दोष नहीं था, क्योंकि वे अपने कर्तव्यों के निष्पादन में आलसी नहीं थे। अपितु, पृथ्वी ही पर्याप्त अन्न उत्पन्न नहीं कर रही थी। यह इंगित करता है कि यदि प्रत्येक वस्तु की समुचित व्यवस्था हो, तो पृथ्वी पर्याप्त रूप से उत्पादन कर सकती है, किन्तु कभी-कभी पृथ्वी विभिन्न कारणों से अन्न उत्पन्न करने से इनकार कर सकती है। यह सिद्धान्त कि जनसंख्या में वृद्धि के कारण अन्न का अभाव होता है, कोई बहुत ठोस सिद्धान्त नहीं है। अन्य कारण भी हैं जो पृथ्वी को प्रचुर मात्रा में उत्पादन करने अथवा उत्पादन रोक देने में सक्षम बनाते हैं। राजा पृथु ने उचित कारणों को खोज निकाला और तत्काल आवश्यक कदम उठाए।"}
{"ref": "sb/4/17/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रवेपमाना धरणी निशाम्योदायुधं च तम् । गौः सत्यपाद्रवद्भीता मृगीव मृगयुद्रुता ॥ १४ ॥", "synonyms": "*प्रवेपमाना*—काँपती हुई; *धरणी*—पृथ्वी; *निशाम्य*—देखकर; *उदायुधम्*—अपना धनुष-बाण उठाए हुए; *च*—भी; *तम्*—राजा को; *गौः*—गाय; *सती*—बनकर; *अपाद्रवत्*—भागने लगी; *भीता*—अत्यन्त भयभीत; *मृगी इव*—हिरणी के समान; *मृगयु*—शिकारी द्वारा; *द्रुता*—पीछा किया जाता हुआ।", "translation": "**जब पृथ्वी ने देखा कि राजा पृथु उसका वध करने के लिए अपना धनुष-बाण उठा रहे हैं, तब वह अत्यन्त भयभीत हो गई और काँपने लगी। तब वह ठीक उसी प्रकार भागने लगी, जिस प्रकार हिरणी शिकारी द्वारा पीछा किए जाने पर अत्यन्त तीव्र गति से भागती है। राजा पृथु से भयभीत होकर, उसने गाय का रूप धारण किया और भागने लगी।**", "purport": "जिस प्रकार एक माता विविध सन्तानों को, नर तथा मादा दोनों को, उत्पन्न करती है, उसी प्रकार माता पृथ्वी का गर्भ विविध रूपों में सब प्रकार के जीवों को उत्पन्न करता है। इस प्रकार माता पृथ्वी के लिए असंख्य रूप धारण करना सम्भव है। उस समय, राजा पृथु के क्रोध से बचने के लिए, उसने गाय का रूप धारण किया। चूँकि गाय का वध कभी नहीं किया जाना चाहिए, अतएव माता पृथ्वी ने राजा पृथु के बाणों से बचने के लिए गाय का रूप धारण करना ही बुद्धिमानी समझा। किन्तु राजा पृथु इस तथ्य को समझ सकते थे, और इसीलिए उन्होंने गाय-रूपी पृथ्वी का पीछा करना नहीं रोका।"}
{"ref": "sb/4/17/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तामन्वधावत्तद्वैन्यः कुपितोऽत्यरुणेक्षणः । शरं धनुषि सन्धाय यत्र यत्र पलायते ॥ १५ ॥", "synonyms": "*ताम्*—गाय-रूपी पृथ्वी का; *अन्वधावत्*—उसने पीछा किया; *तत्*—तब; *वैन्यः*—राजा वेन का पुत्र; *कुपितः*—अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *अति-अरुण*—अत्यन्त लाल; *ईक्षणः*—उसके नेत्र; *शरम्*—बाण; *धनुषि*—धनुष पर; *सन्धाय*—रखकर; *यत्र यत्र*—जहाँ-जहाँ; *पलायते*—वह भागती है।", "translation": "**यह देखकर, महाराज पृथु अत्यन्त क्रुद्ध हो गए, और उनके नेत्र प्रातःकालीन सूर्य के समान लाल हो गए। अपने धनुष पर बाण चढ़ाकर, उन्होंने गाय-रूपी पृथ्वी का पीछा वहाँ-वहाँ किया, जहाँ-जहाँ वह भागती।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा दिशो विदिशो देवी रोदसी चान्तरं तयोः । धावन्ती तत्र तत्रैनं ददर्शानूद्यतायुधम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*सा*—गाय-रूपी पृथ्वी; *दिशः*—चारों दिशाओं में; *विदिशः*—अन्य दिशाओं में बेतरतीब ढंग से; *देवी*—देवी; *रोदसी*—स्वर्ग तथा पृथ्वी की ओर; *च*—भी; *अन्तरम्*—बीच में; *तयोः*—उन दोनों के; *धावन्ती*—भागती हुई; *तत्र तत्र*—इधर-उधर; *एनम्*—राजा को; *ददर्श*—उसने देखा; *अनु*—पीछे; *उद्यत*—उठाए हुए; *आयुधम्*—अपने अस्त्र।", "translation": "**गाय-रूपी पृथ्वी स्वर्गलोकों तथा पृथ्वी के बीच के बाह्य आकाश में इधर-उधर भागती रही, और वह जहाँ-जहाँ भागती, राजा अपने धनुष-बाण के साथ उसका पीछा करते।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> लोके नाविन्दत त्राणं वैन्यान्मृत्योरिव प्रजाः । त्रस्ता तदा निववृते हृदयेन विदूयता ॥ १७ ॥", "synonyms": "*लोके*—तीनों लोकों के भीतर; *न*—नहीं; *अविन्दत*—प्राप्त कर सकी; *त्राणम्*—मुक्ति; *वैन्यात्*—राजा वेन के पुत्र के हाथ से; *मृत्योः*—मृत्यु से; *इव*—समान; *प्रजाः*—मनुष्य; *त्रस्ता*—अत्यन्त भयभीत होकर; *तदा*—उस समय; *निववृते*—लौट आई; *हृदयेन*—अपने हृदय में; *विदूयता*—अत्यन्त सन्तप्त।", "translation": "**जिस प्रकार मनुष्य मृत्यु के क्रूर हाथों से बच नहीं सकता, उसी प्रकार गाय-रूपी पृथ्वी वेन के पुत्र के हाथों से बच नहीं सकी। अन्ततः पृथ्वी, भयभीत तथा हृदय में सन्तप्त होकर, असहाय अवस्था में लौट आई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> उवाच च महाभागं धर्मज्ञापन्नवत्सल । त्राहि मामपि भूतानां पालनेऽवस्थितो भवान् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*उवाच*—उसने कहा; *च*—तथा; *महा-भागम्*—महान् भाग्यशाली राजा से; *धर्म-ज्ञ*—हे धार्मिक सिद्धान्तों के ज्ञाता; *आपन्न-वत्सल*—हे शरणागतों के आश्रय; *त्राहि*—बचाइए; *माम्*—मुझको; *अपि*—निश्चय ही; *भूतानाम्*—जीवों के; *पालने*—रक्षा में; *अवस्थितः*—स्थित; *भवान्*—महाराज।", "translation": "**महान्, ऐश्वर्यवान् राजा पृथु को धार्मिक सिद्धान्तों के ज्ञाता तथा शरणागतों के आश्रय के रूप में सम्बोधित करते हुए, उसने कहा: कृपया मुझे बचाइए। आप समस्त जीवों के रक्षक हैं। अब आप इस ग्रह के राजा के रूप में स्थित हैं।**", "purport": "गाय-रूपी पृथ्वी ने राजा पृथु को धर्म-ज्ञ कहकर सम्बोधित किया, जो उस व्यक्ति को इंगित करता है जो धर्म के सिद्धान्तों को जानता है। धर्म के सिद्धान्त यह आदेश देते हैं कि राजा अथवा किसी अन्य के द्वारा स्त्री, गाय, बालक, ब्राह्मण तथा वृद्ध को समस्त संरक्षण दिया जाना चाहिए। फलस्वरूप माता पृथ्वी ने गाय का रूप धारण किया। वह स्त्री भी थी। इस प्रकार उसने राजा से ऐसे व्यक्ति के रूप में अपील की जो धर्म के सिद्धान्तों को जानता है। धार्मिक सिद्धान्त यह भी आदेश देते हैं कि यदि कोई शरण में आता है, तो उसका वध नहीं किया जाना चाहिए। उसने राजा पृथु को स्मरण दिलाया कि वे न केवल ईश्वर के अवतार थे, अपितु पृथ्वी के राजा के रूप में भी स्थित थे। अतएव उनका कर्तव्य था कि वे उसे क्षमा कर दें।"}
{"ref": "sb/4/17/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वं जिघांससे कस्माद्दीनामकृतकिल्बिषाम् । अहनिष्यत्कथं योषां धर्मज्ञ इति यो मतः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*सः*—वही व्यक्ति; *त्वम्*—आप; *जिघांससे*—वध करना चाहते हैं; *कस्मात्*—क्यों; *दीनाम्*—दीन; *अकृत*—बिना किए हुए; *किल्बिषाम्*—कोई पापमय कार्य; *अहनिष्यत्*—वध करेगा; *कथम्*—कैसे; *योषाम्*—स्त्री को; *धर्म-ज्ञः*—धार्मिक सिद्धान्तों का ज्ञाता; *इति*—इस प्रकार; *यः*—जो; *मतः*—माना जाता है।", "translation": "**गाय-रूपी पृथ्वी ने राजा से अपील करना जारी रखा: मैं अत्यन्त दीन हूँ और मैंने कोई पापमय कार्य नहीं किया है। मैं नहीं जानती कि आप मेरा वध क्यों करना चाहते हैं। चूँकि आप समस्त धार्मिक सिद्धान्तों के ज्ञाता माने जाते हैं, तो आप मुझसे इतने ईर्ष्यालु क्यों हैं, और आप एक स्त्री का वध करने के लिए इतने व्याकुल क्यों हैं?**", "purport": "पृथ्वी ने राजा से दो प्रकार से अपील की। जो राजा धार्मिक सिद्धान्तों को जानता है, वह किसी ऐसे व्यक्ति का वध नहीं कर सकता जिसने कोई पापमय कार्य नहीं किया है। इसके अतिरिक्त, किसी स्त्री का वध नहीं किया जाना चाहिए, भले ही वह कुछ पापमय कार्य कर बैठे। चूँकि पृथ्वी निर्दोष थी और साथ ही स्त्री भी थी, अतएव राजा को उसका वध नहीं करना चाहिए था।"}
{"ref": "sb/4/17/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रहरन्ति न वै स्त्रीषु कृतागःस्वपि जन्तवः । किमुत त्वद्विधा राजन् करुणा दीनवत्सलाः ॥ २० ॥", "synonyms": "*प्रहरन्ति*—प्रहार करते हैं; *न*—कभी नहीं; *वै*—निश्चय ही; *स्त्रीषु*—स्त्रियों पर; *कृत-आगःसु*—पापमय कार्य किए हुए; *अपि*—यद्यपि; *जन्तवः*—मनुष्य; *किम् उत*—तब फिर क्या कहना; *त्वत्-विधाः*—आप जैसे व्यक्तित्व; *राजन्*—हे राजा; *करुणाः*—दयालु; *दीन-वत्सलाः*—दीनों के प्रति स्नेहशील।", "translation": "**यदि कोई स्त्री कुछ पापमय कार्य कर भी बैठे, तो भी किसी को उस पर हाथ नहीं उठाना चाहिए। तो फिर आपके विषय में क्या कहना, हे प्रिय राजा, जो इतने दयालु हैं। आप रक्षक हैं, और आप दीनों के प्रति स्नेहशील हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/17/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> मां विपाट्याजरां नावं यत्र विश्वं प्रतिष्ठितम् । आत्मानं च प्रजाश्चेमाः कथमम्भसि धास्यसि ॥ २१ ॥", "synonyms": "*माम्*—मुझको; *विपाट्य*—टुकड़े-टुकड़े करके; *अजराम्*—अत्यन्त सुदृढ़; *नावम्*—नौका; *यत्र*—जहाँ; *विश्वम्*—समस्त सांसारिक साज-सामान; *प्रतिष्ठितम्*—स्थित; *आत्मानम्*—अपने आप को; *च*—तथा; *प्रजाः*—अपनी प्रजा; *च*—भी; *इमाः*—इन सबको; *कथम्*—कैसे; *अम्भसि*—जल में; *धास्यसि*—आप थामेंगे।", "translation": "**गाय-रूपी पृथ्वी ने आगे कहा: हे मेरे प्रिय राजा, मैं एक सुदृढ़ नौका के समान हूँ, और संसार का समस्त साज-सामान मुझ पर स्थित है। यदि आप मुझे टुकड़े-टुकड़े कर देंगे, तो आप अपने आप को तथा अपनी प्रजा को डूबने से कैसे बचाएँगे?**", "purport": "समस्त ग्रह-मण्डल के नीचे गर्भोदक जल है। भगवान् विष्णु इस गर्भोदक जल पर शयन करते हैं, और उनके उदर से एक कमल-नाल उगती है, और ब्रह्माण्ड के भीतर के समस्त ग्रह इस कमल-नाल द्वारा आधारित होकर वायु में तैरते रहते हैं। यदि किसी ग्रह का विनाश हो जाए, तो वह अवश्य ही गर्भ के जल में गिर जाएगा। अतएव पृथ्वी ने राजा पृथु को चेतावनी दी कि उसका विनाश करके वे कुछ भी प्राप्त नहीं कर सकेंगे। वास्तव में, वे अपने आप को तथा अपने नागरिकों को गर्भोदक जल में डूबने से कैसे बचाएँगे? दूसरे शब्दों में, बाह्य आकाश की तुलना वायु के समुद्र से की जा सकती है, और प्रत्येक ग्रह उस पर ठीक उसी प्रकार तैर रहा है, जिस प्रकार कोई नौका अथवा द्वीप समुद्र पर तैरता है। कभी-कभी ग्रहों को द्वीप कहा जाता है, और कभी-कभी उन्हें नौका कहा जाता है। इस प्रकार गाय-रूपी पृथ्वी द्वारा इस सन्दर्भ में दृश्य जगत् की आंशिक रूप से व्याख्या की गई है।"}
{"ref": "sb/4/17/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> पृथुरुवाच\n> वसुधे त्वां वधिष्यामि मच्छासनपराङ्मुखीम् । भागं बर्हिषि या वृङ्क्ते न तनोति च नो वसु ॥ २२ ॥", "synonyms": "*पृथुः उवाच*—राजा पृथु ने उत्तर दिया; *वसु-धे*—हे मेरे प्रिय पृथ्वीलोक; *त्वाम्*—तुझको; *वधिष्यामि*—मैं वध करूँगा; *मत्*—मेरे; *शासन*—आदेशों के; *पराक्-मुखीम्*—अवज्ञाकारी; *भागम्*—अपना भाग; *बर्हिषि*—यज्ञ में; *या*—जो; *वृङ्क्ते*—स्वीकार करती है; *न*—नहीं; *तनोति*—प्रदान करती; *च*—तथा; *नः*—हमको; *वसु*—उपज।", "translation": "**राजा पृथु ने पृथ्वीलोक को उत्तर दिया: हे मेरी प्रिय पृथ्वी, तूने मेरे आदेशों तथा शासनों की अवज्ञा की है। देवी के रूप में तूने हमारे द्वारा किए गए यज्ञों में अपना भाग स्वीकार किया, किन्तु बदले में तूने पर्याप्त अन्न उत्पन्न नहीं किया। इसी कारण मुझे तेरा वध करना ही होगा।**", "purport": "गाय-रूपी पृथ्वीलोक ने निवेदन किया कि वह न केवल स्त्री थी, अपितु निर्दोष तथा निष्पाप भी थी। इस प्रकार उसने तर्क दिया कि उसका वध नहीं किया जाना चाहिए। इसके अतिरिक्त, उसने इंगित किया कि पूर्ण रूप से धार्मिक चित्त वाले होने के कारण, राजा उन धार्मिक सिद्धान्तों का उल्लंघन नहीं कर सकते जो स्त्री के वध का निषेध करते हैं। इसके उत्तर में, महाराज पृथु ने उसे सूचित किया कि सर्वप्रथम उसने उनके आदेशों की अवज्ञा की थी। यही उसका पहला पापमय कार्य था। दूसरे, उन्होंने उस पर यह आरोप लगाया कि उसने यज्ञों (बलिदानों) में अपना भाग तो ले लिया किन्तु बदले में पर्याप्त अन्न उत्पन्न नहीं किया।"}
{"ref": "sb/4/17/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यवसं जग्ध्यनुदिनं नैव दोग्ध्यौधसं पयः । तस्यामेवं हि दुष्टायां दण्डो नात्र न शस्यते ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यवसम्*—हरी घास; *जग्धि*—तुम खाती हो; *अनुदिनम्*—प्रतिदिन; *न*—कभी नहीं; *एव*—निश्चय ही; *दोग्धि*—तुम देती हो; *औधसम्*—थन में; *पयः*—दूध; *तस्याम्*—जब गाय; *एवम्*—इस प्रकार; *हि*—निश्चय ही; *दुष्टायाम्*—अपराधिनी होने पर; *दण्डः*—दण्ड; *न*—नहीं; *अत्र*—यहाँ; *न*—नहीं; *शस्यते*—उचित कहा जाता है।", "translation": "**यद्यपि तुम प्रतिदिन हरी घास खाती हो, फिर भी अपने थन को दूध से नहीं भरतीं जिससे हम तुम्हारे दूध का उपयोग कर सकें। चूँकि तुम जानबूझकर अपराध कर रही हो, इसलिए गाय का रूप धारण कर लेने के कारण यह नहीं कहा जा सकता कि तुम दण्ड के योग्य नहीं हो।**", "purport": "गाय चरागाह में हरी घास खाती है और अपने थन को पर्याप्त दूध से भर लेती है, जिससे ग्वाले उसे दुह सकें। पर्याप्त बादल उत्पन्न करने के लिए यज्ञ (बलिदान) किए जाते हैं, जो पृथ्वी पर जल बरसाते हैं। *पयः* शब्द दूध तथा जल दोनों के लिए प्रयुक्त हो सकता है। देवताओं में से एक होने के नाते पृथ्वीलोक यज्ञों में अपना भाग ले रहा था—अर्थात् वह हरी घास खा रहा था—किन्तु बदले में वह पर्याप्त अन्न उत्पन्न नहीं कर रहा था—अर्थात् वह अपना थन नहीं भर रहा था। अतएव पृथु महाराज का उसके अपराध के लिए उसे दण्ड देने की धमकी देना उचित ही था।"}
{"ref": "sb/4/17/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं खल्वोषधिबीजानि प्राक् सृष्टानि स्वयम्भुवा । न मुञ्चस्यात्मरुद्धानि मामवज्ञाय मन्दधीः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—तुम; *खलु*—निश्चय ही; *ओषधि*—जड़ी-बूटियों, पौधों तथा अन्न की; *बीजानि*—बीज; *प्राक्*—पूर्वकाल में; *सृष्टानि*—उत्पन्न किए गए; *स्वयम्भुवा*—ब्रह्माजी द्वारा; *न*—नहीं; *मुञ्चसि*—प्रदान करतीं; *आत्म-रुद्धानि*—अपने भीतर छिपाए हुए; *माम्*—मुझे; *अवज्ञाय*—अवज्ञा करके; *मन्द-धीः*—मन्दबुद्धि।", "translation": "**तुमने अपनी बुद्धि इतनी खो दी है कि मेरे आदेशों के बावजूद, तुम औषधियों एवं अन्नों के उन बीजों को नहीं देतीं—जो पूर्व में ब्रह्मा द्वारा रचे गए थे—और जो अब तुम्हारे भीतर छिपे हुए हैं।**", "purport": "ब्रह्माजी ने ब्रह्माण्ड के समस्त लोकों की सृष्टि करते समय विविध अन्न, जड़ी-बूटियों, पौधों तथा वृक्षों के बीज भी उत्पन्न किए। जब बादलों से पर्याप्त जल बरसता है, तो बीज फूटते हैं और फल, अन्न, सब्जियाँ इत्यादि उत्पन्न करते हैं। अपने उदाहरण द्वारा पृथु महाराज यह संकेत देते हैं कि जब भी खाद्यान्न के उत्पादन में कमी हो, तो सरकार के मुखिया को यह देखने के लिए कदम उठाने चाहिए कि उत्पादन क्यों रुका हुआ है और स्थिति को सुधारने के लिए क्या किया जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/17/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> अमूषां क्षुत्परीतानामार्तानां परिदेवितम् । शमयिष्यामि मद्बाणैर्भिन्नायास्तव मेदसा ॥ २५ ॥", "synonyms": "*अमूषाम्*—उन सबकी; *क्षुत्-परीतानाम्*—भूख से पीड़ित; *आर्तानाम्*—दुखियों का; *परिदेवितम्*—विलाप; *शमयिष्यामि*—मैं शान्त करूँगा; *मत्-बाणैः*—अपने बाणों से; *भिन्नायाः*—टुकड़े-टुकड़े होने पर; *तव*—तुम्हारे; *मेदसा*—माँस से।", "translation": "**अब अपने बाणों की सहायता से मैं तुम्हें टुकड़े-टुकड़े कर दूँगा और तुम्हारे माँस से उन भूख से पीड़ित प्रजाजनों को तृप्त करूँगा, जो इस समय अन्न के अभाव में रो रहे हैं। इस प्रकार मैं अपने राज्य के रोते हुए प्रजाजनों को संतुष्ट करूँगा।**", "purport": "यहाँ हमें कुछ संकेत मिलता है कि शासन किस प्रकार गोमांस-भक्षण की व्यवस्था कर सकता है। यहाँ संकेत किया गया है कि किसी विरल परिस्थिति में, जब अन्न की आपूर्ति न हो, तब शासन मांस-भक्षण की अनुमति दे सकता है। किन्तु जब पर्याप्त भोजन उपलब्ध हो, तब शासन को केवल चटोरी जिह्वा को तृप्त करने हेतु गोमांस-भक्षण की अनुमति नहीं देनी चाहिए। दूसरे शब्दों में, विरल परिस्थितियों में, जब लोग अन्न के अभाव में कष्ट भोग रहे हों, तब मांस-भक्षण अथवा मांसाहार की अनुमति दी जा सकती है, अन्यथा नहीं। जिह्वा की तृप्ति हेतु कसाईखानों का संचालन तथा पशुओं की अनावश्यक हत्या को किसी भी शासन द्वारा कभी अनुमोदित नहीं किया जाना चाहिए।\n\nजैसा कि पूर्व श्लोक में वर्णित है, पशुओं अथवा गायों को खाने के लिए पर्याप्त घास दी जानी चाहिए। यदि पर्याप्त घास की आपूर्ति के बावजूद कोई गाय दूध न दे, और भोजन का गम्भीर अभाव हो, तब उस सूखी गाय का उपयोग भूखी जनता को भोजन कराने हेतु किया जा सकता है। आवश्यकता के नियम के अनुसार, सर्वप्रथम मानव समाज को अन्न एवं शाक उत्पन्न करने का प्रयास करना चाहिए, किन्तु यदि इसमें वह विफल हो, तब वह मांसाहार कर सकता है। अन्यथा नहीं। मानव समाज जैसा कि वर्तमान में संरचित है, उसमें सारे संसार में पर्याप्त अन्न का उत्पादन होता है। अतः कसाईखानों का खोला जाना समर्थनीय नहीं है। कुछ राष्ट्रों में इतना अधिशेष अन्न होता है कि कभी-कभी अतिरिक्त अन्न समुद्र में फेंक दिया जाता है, और कभी-कभी शासन अन्न के और उत्पादन को निषिद्ध कर देता है। निष्कर्ष यह है कि पृथ्वी सम्पूर्ण जनसंख्या का भरण-पोषण करने योग्य पर्याप्त अन्न उत्पन्न करती है, किन्तु इस अन्न का वितरण व्यापार-नियमों तथा लाभ की कामना के कारण सीमित रहता है। फलस्वरूप कहीं अन्न का अभाव होता है तो कहीं प्रचुर उत्पादन। यदि पृथ्वी के धरातल पर अन्न के वितरण को सँभालने हेतु एक ही शासन होता, तो न अभाव का प्रश्न होता, न कसाईखाने खोलने की आवश्यकता होती, और न ही अति-जनसंख्या के विषय में मिथ्या सिद्धान्त प्रस्तुत करने की आवश्यकता होती।"}
{"ref": "sb/4/17/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुमान् योषिदुत क्लीब आत्मसम्भावनोऽधमः । भूतेषु निरनुक्रोशो नृपाणां तद्वधोऽवधः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*पुमान्*—पुरुष; *योषित्*—स्त्री; *उत*—भी; *क्लीबः*—नपुंसक; *आत्म-सम्भावनः*—आत्म-पोषण में रुचि रखने वाला; *अधमः*—मनुष्यों में नीच; *भूतेषु*—अन्य जीवों के प्रति; *निरनुक्रोशः*—करुणारहित; *नृपाणाम्*—राजाओं के लिए; *तत्*—उसका; *वधः*—वध; *अवधः*—वध न होना।", "translation": "**कोई भी क्रूर व्यक्ति—चाहे वह पुरुष हो, स्त्री हो या नपुंसक—जो केवल अपने व्यक्तिगत पोषण में रुचि रखता है और अन्य जीवों के प्रति कोई करुणा नहीं रखता, राजा द्वारा मारा जा सकता है। ऐसी हत्या को कभी वास्तविक हत्या नहीं माना जा सकता।**", "purport": "पृथ्वीलोक वास्तव में अपने स्वाभाविक रूप में एक स्त्री है, और इस रूप में उसे राजा द्वारा संरक्षण की आवश्यकता होती है। किन्तु पृथु महाराज तर्क देते हैं कि यदि राज्य के भीतर कोई नागरिक—चाहे वह पुरुष हो, स्त्री हो या नपुंसक—अपने साथी मनुष्यों पर करुणामय न हो, तो वह राजा द्वारा मारा जा सकता है, और ऐसी हत्या को कभी वास्तविक हत्या नहीं माना जाना चाहिए। जहाँ तक आध्यात्मिक कार्यकलापों के क्षेत्र का प्रश्न है, जब कोई भक्त आत्म-तुष्ट रहता है और कृष्ण की महिमा का प्रचार नहीं करता, तो वह प्रथम श्रेणी का भक्त नहीं माना जाता। जो भक्त प्रचार करने का प्रयास करता है, जो उन निर्दोष व्यक्तियों पर करुणा करता है, जिन्हें कृष्ण का ज्ञान नहीं है, वह श्रेष्ठ भक्त है। भगवान् से अपनी प्रार्थना में प्रह्लाद महाराज ने कहा था कि उन्हें व्यक्तिगत रूप से इस भौतिक संसार से मुक्ति में कोई रुचि नहीं है; बल्कि वे तब तक इस भौतिक अवस्था से मुक्त नहीं होना चाहते थे, जब तक समस्त पतित आत्माओं का उद्धार न हो जाए। भौतिक क्षेत्र में भी, यदि कोई व्यक्ति दूसरों के कल्याण में रुचि नहीं रखता, तो उसे भगवान् अथवा पृथु महाराज जैसे उनके अवतार द्वारा निन्दित माना जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/17/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वां स्तब्धां दुर्मदां नीत्वा मायागां तिलशः शरैः ।\n> आत्मयोगबलेनेमा धारयिष्याम्यहं प्रजाः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*त्वाम्*—तुम्हें; *स्तब्धाम्*—अत्यन्त घमंड से भरी हुई; *दुर्मदाम्*—उन्मत्त; *नीत्वा*—ऐसी अवस्था में लाकर; *माया-गाम्*—मिथ्या गाय; *तिलशः*—अन्न के दानों जैसे छोटे-छोटे कणों में; *शरैः*—अपने बाणों से; *आत्म*—व्यक्तिगत; *योग-बलेन*—योगबल से; *इमाः*—इन सबको; *धारयिष्यामि*—धारण करूँगा; *अहम्*—मैं; *प्रजाः*—समस्त प्रजाजनों को, अथवा समस्त जीवों को।", "translation": "**तुम घमंड से अत्यन्त फूली हुई हो और लगभग उन्मत्त हो गई हो। इस समय तुमने अपनी योगशक्तियों से गाय का रूप धारण कर लिया है। फिर भी मैं तुम्हें अन्न के दानों के समान छोटे-छोटे टुकड़ों में काट डालूँगा, और अपनी व्यक्तिगत योगशक्तियों से समस्त जनसमुदाय को धारण करूँगा।**", "purport": "पृथ्वी ने राजा पृथु को सूचित किया कि यदि उन्होंने उसका संहार कर दिया, तो वे तथा उनकी प्रजा सभी गर्भोदक समुद्र के जल में जा गिरेंगे। अब राजा पृथु उस बात का उत्तर देते हैं। यद्यपि पृथ्वी ने राजा द्वारा मारे जाने से बचने हेतु अपनी योगशक्तियों से गाय का रूप धारण कर लिया था, तथापि राजा इस तथ्य से अवगत थे और उसके टुकड़े-टुकड़े करने में संकोच नहीं करते—ठीक वैसे ही जैसे अन्न के छोटे-छोटे कण। जहाँ तक नागरिकों के विनाश का प्रश्न है, महाराज पृथु का मत था कि वे अपनी योगशक्तियों से सबका पालन कर सकते हैं। उन्हें पार्थिव लोक की सहायता की आवश्यकता नहीं थी। भगवान् विष्णु के अवतार होने के कारण पृथु महाराज में संकर्षण की शक्ति विद्यमान थी, जिसे वैज्ञानिक गुरुत्वाकर्षण की शक्ति के रूप में व्याख्यायित करते हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् बिना किसी आधार के अन्तरिक्ष में करोड़ों लोकों को धारण किए हुए हैं; इसी प्रकार, पृथु महाराज को भी पृथ्वी लोक की सहायता के बिना अपने समस्त नागरिकों एवं स्वयं को अन्तरिक्ष में धारण करने में कोई कठिनाई न होती। भगवान् योगेश्वर के नाम से विख्यात हैं, अर्थात् समस्त योगशक्तियों के स्वामी। फलस्वरूप राजा ने पृथ्वी को सूचित किया कि उसे उसकी सहायता के बिना उनके अवस्थित रहने की चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/17/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं मन्युमयीं मूर्तिं कृतान्तमिव बिभ्रतम् ।\n> प्रणता प्राञ्जलिः प्राह मही सञ्जातवेपथुः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *मन्यु-मयीम्*—अत्यन्त क्रुद्ध; *मूर्तिम्*—रूप; *कृत-अन्तम्*—मृत्यु के साकार रूप यमराज; *इव*—के समान; *बिभ्रतम्*—धारण किए हुए; *प्रणता*—समर्पित; *प्राञ्जलिः*—हाथ जोड़े हुए; *प्राह*—कहा; *मही*—पृथ्वीलोक; *सञ्जात*—उत्पन्न; *वेपथुः*—अपने शरीर में कँपकँपी।", "translation": "**इस समय पृथु महाराज ठीक यमराज के समान हो गए, और उनका सारा शरीर अत्यन्त क्रुद्ध प्रतीत हो रहा था। दूसरे शब्दों में, वे साकार क्रोध थे। उन्हें सुनकर पृथ्वीलोक काँपने लगा। उसने समर्पण कर दिया, और हाथ जोड़कर इस प्रकार बोलने लगा।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् दुष्टों के लिए साक्षात् मृत्यु हैं और भक्तों के लिए परम प्रियतम भगवान्। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: \"मैं सर्वग्रासी मृत्यु हूँ।\" (गीता 10.34) जो श्रद्धाहीन अविश्वासी भगवान् के प्रादुर्भाव को चुनौती देते हैं, उनका उद्धार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तब करते हैं जब वे उनके समक्ष मृत्यु के रूप में प्रकट होते हैं। उदाहरणार्थ, हिरण्यकशिपु ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अधिकार को चुनौती दी, और भगवान् ने नृसिंहदेव के रूप में उसका सामना किया तथा उसका वध कर दिया। इसी प्रकार, पृथ्वी ने महाराज पृथु को साक्षात् मृत्यु के रूप में देखा, और उसने उन्हें साक्षात् क्रोध की मुद्रा में भी देखा। अतः वह काँपने लगी। किसी भी परिस्थिति में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अधिकार को चुनौती नहीं दी जा सकती। यही श्रेयस्कर है कि मनुष्य सदैव उनकी शरण में जाए और उनका संरक्षण ग्रहण करे।"}
{"ref": "sb/4/17/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> धरोवाच\n> नमः परस्मै पुरुषाय मायया\n> विन्यस्तनानातनवे गुणात्मने ।\n> नमः स्वरूपानुभवेन निर्धुत\n> द्रव्यक्रियाकारकविभ्रमोर्मये ॥ २९ ॥", "synonyms": "*धरा*—पृथ्वीलोक; *उवाच*—ने कहा; *नमः*—मैं अपना नमस्कार करती हूँ; *परस्मै*—दिव्यता को; *पुरुषाय*—पुरुष को; *मायया*—भौतिक शक्ति द्वारा; *विन्यस्त*—विस्तीर्ण; *नाना*—विविध; *तनवे*—जिसके रूप; *गुण-आत्मने*—भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों के उद्गम को; *नमः*—मैं अपना नमस्कार करती हूँ; *स्वरूप*—वास्तविक रूप के; *अनुभवेन*—बोध द्वारा; *निर्धुत*—से अप्रभावित; *द्रव्य*—पदार्थ; *क्रिया*—क्रिया; *कारक*—कर्ता; *विभ्रम*—मोह; *ऊर्मये*—भौतिक अस्तित्व की तरंगें।", "translation": "**पृथ्वीलोक ने कहा: हे मेरे प्रभु, हे भगवान्, आप अपने स्थान में दिव्य हैं, और अपनी भौतिक शक्ति द्वारा आपने भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों की अन्तःक्रिया के माध्यम से अपने आपको जीवन की विविध योनियों तथा रूपों में विस्तीर्ण किया है। कुछ अन्य स्वामियों के विपरीत, आप सदैव अपने दिव्य स्थान में स्थित रहते हैं और भौतिक सृष्टि से अप्रभावित रहते हैं, जो विभिन्न भौतिक अन्तःक्रियाओं के अधीन है। फलस्वरूप आप भौतिक कार्यकलापों से मोहित नहीं होते।**", "purport": "राजा पृथु द्वारा अपना राजकीय आदेश दिए जाने के पश्चात्, गाय का रूप धारण किए हुए पृथ्वी समझ गई कि राजा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साक्षात् सशक्त अवतार हैं। फलस्वरूप राजा भूत, वर्तमान एवं भविष्य—सब कुछ जानते थे। अतः पृथ्वी के लिए उन्हें छलने की कोई सम्भावना नहीं थी। पृथ्वी पर समस्त औषधियों एवं अन्नों के बीजों को छिपाने का आरोप लगा था, अतः वह अब यह बतलाने की तैयारी कर रही है कि इन औषधियों एवं अन्नों के बीजों को किस प्रकार पुनः प्रकट किया जा सकता है। पृथ्वी जानती थी कि राजा उससे अत्यन्त क्रुद्ध थे, और उसने अनुभव किया कि जब तक वह उनके क्रोध को शान्त नहीं कर देती, तब तक उनके समक्ष कोई सकारात्मक प्रस्ताव रखने की कोई सम्भावना नहीं थी। अतः अपने भाषण के आरम्भ में वह अत्यन्त विनम्रता से स्वयं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शरीर के अभिन्न अंश के रूप में प्रस्तुत करती है। वह निवेदन करती है कि भौतिक जगत् में प्रकट विभिन्न शारीरिक रूप उस परम विराट शरीर के विभिन्न अभिन्न अंश मात्र हैं। कहा जाता है कि अधोलोक भगवान् के चरणों के अभिन्न अंश हैं, जबकि ऊर्ध्वलोक भगवान् के मस्तक के अभिन्न अंश हैं। भगवान् इस भौतिक जगत् की सृष्टि अपनी बहिरंगा शक्ति से करते हैं, किन्तु यह बहिरंगा शक्ति एक अर्थ में उनसे भिन्न नहीं है। फिर भी साथ ही, भगवान् बहिरंगा शक्ति में साक्षात् प्रकट नहीं होते, अपितु सदैव अपनी आध्यात्मिक शक्ति में स्थित रहते हैं। जैसा कि भगवद्गीता (9.10) में कहा गया है, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ: भौतिक प्रकृति भगवान् के निर्देशन में कार्य करती है। अतः भगवान् बहिरंगा शक्ति से असम्बद्ध नहीं हैं, और इस श्लोक में उन्हें गुण-आत्मा, अर्थात् प्रकृति के तीनों गुणों का स्रोत कहकर सम्बोधित किया गया है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nsarvendriya-guṇābhāsaṁ\n\nsarvendriya-vivarjitam\n\nasaktaṁ sarva-bhṛc caiva\n\nnirguṇam guṇa-bhoktṛ ca\n\n\"परमात्मा समस्त इन्द्रियों के मूल स्रोत हैं, फिर भी वे इन्द्रियों से रहित हैं। वे अनासक्त हैं, यद्यपि वे समस्त प्राणियों के पालक हैं। वे प्रकृति के गुणों से परे हैं, और साथ ही वे प्रकृति के समस्त गुणों के स्वामी हैं।\" (गीता 13.15)\n\nयद्यपि भगवान् बहिरंगा शक्ति से आसक्त नहीं हैं, तथापि वे उसके स्वामी हैं। भगवान् चैतन्य का दर्शन, जो यह प्रतिपादित करता है कि भगवान् अपनी सृष्टि से एकसाथ अभिन्न एवं भिन्न हैं (अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व), इस प्रसंग में अत्यन्त सुगमता से समझा जा सकता है। पृथ्वी व्याख्या करती है कि यद्यपि भगवान् बहिरंगा शक्ति से सम्बद्ध हैं, तथापि वे निर्धूत हैं; वे बहिरंगा शक्ति के कार्यों से पूर्णतया मुक्त हैं। भगवान् सदैव अपनी अन्तरंगा शक्ति में स्थित रहते हैं। अतः इस श्लोक में कहा गया है: स्वरूपानुभवेन। भगवान् पूर्णतया अपनी अन्तरंगा शक्ति में रहते हैं और फिर भी बहिरंगा शक्ति का तथा अन्तरंगा शक्ति का पूर्ण ज्ञान रखते हैं—ठीक वैसे ही जैसे उनका भक्त सदैव दिव्य स्थिति में रहता है, भौतिक शरीर में आसक्त हुए बिना स्वयं को भगवान् की सेवा में रखता है। श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि जो भक्त सदैव भगवान् की भक्ति में संलग्न रहता है, वह अपनी भौतिक स्थिति के बावजूद सदैव मुक्त रहता है। यदि किसी भक्त के लिए दिव्य बने रहना सम्भव है, तो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए तो निश्चय ही यह सम्भव है कि वे बहिरंगा शक्ति में आसक्त हुए बिना अपनी अन्तरंगा शक्ति में स्थित रहें। इस स्थिति को समझने में कोई कठिनाई नहीं होनी चाहिए। जिस प्रकार भक्त अपने भौतिक शरीर से कभी मोहित नहीं होता, उसी प्रकार भगवान् इस भौतिक जगत् की बहिरंगा शक्ति से कभी मोहित नहीं होते। भक्त भौतिक शरीर से बाधित नहीं होता, यद्यपि वह एक ऐसे भौतिक शरीर में स्थित रहता है जो अनेक भौतिक नियमों के अनुसार चलता है—जैसे शरीर के भीतर पाँच प्रकार के प्राण कार्य करते हैं, तथा अनेक अंग—हाथ, पैर, जिह्वा, जननेन्द्रिय, गुदा आदि—सब भिन्न-भिन्न रूप से कार्य करते हैं। आत्मा, अर्थात् वह जीव जो अपनी स्थिति का पूर्ण ज्ञान रखता है, सदैव हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करने में संलग्न रहता है और शारीरिक क्रियाओं की चिन्ता नहीं करता। यद्यपि भगवान् भौतिक जगत् से सम्बद्ध हैं, तथापि वे सदैव अपनी आध्यात्मिक शक्ति में स्थित रहते हैं और भौतिक जगत् के कार्यों से सदा अनासक्त रहते हैं। जहाँ तक भौतिक शरीर का प्रश्न है, छह \"ऊर्मियाँ\" अथवा लक्षणात्मक भौतिक दशाएँ हैं: क्षुधा, तृष्णा, शोक, मोह, जरा एवं मृत्यु। मुक्त आत्मा इन छह शारीरिक प्रतिक्रियाओं की कभी चिन्ता नहीं करती। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, समस्त शक्तियों के सर्वशक्तिमान स्वामी होने के कारण, बहिरंगा शक्ति से कुछ सम्बन्ध रखते हैं, किन्तु वे भौतिक जगत् में बहिरंगा शक्ति की प्रतिक्रियाओं से सदैव मुक्त रहते हैं।"}
{"ref": "sb/4/17/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> येनाहमात्मायतनं विनिर्मिता\n> धात्रा यतोऽयं गुणसर्गसङ्ग्रहः ।\n> स एव मां हन्तुमुदायुधः स्वरा-\n> डुपस्थितोऽन्यं शरणं कमाश्रये ॥ ३० ॥", "synonyms": "*येन*—जिसके द्वारा; *अहम्*—मैं; *आत्म-आयतनम्*—समस्त जीवों का विश्रामस्थल; *विनिर्मिता*—सृजित किया गया; *धात्रा*—परमेश्वर द्वारा; *यतः*—जिसके कारण; *अयम्*—यह; *गुण-सर्ग-सङ्ग्रहः*—विभिन्न भौतिक तत्त्वों का संयोग; *सः*—वह; *एव*—निश्चय ही; *माम्*—मुझे; *हन्तुम्*—मारने के लिए; *उदायुधः*—शस्त्रों से सज्जित; *स्वराट्*—पूर्णतया स्वतन्त्र; *उपस्थितः*—अब मेरे समक्ष उपस्थित; *अन्यम्*—अन्य; *शरणम्*—शरण; *कम्*—किसके पास; *आश्रये*—मैं जाऊँ।", "translation": "**पृथ्वीलोक ने आगे कहा: हे मेरे प्रभु, आप भौतिक सृष्टि के पूर्ण संचालक हैं। आपने इस विराट अभिव्यक्ति तथा तीनों भौतिक गुणों की सृष्टि की है, और इसलिए आपने ही मुझे, पृथ्वीलोक को, समस्त जीवों के विश्रामस्थल को, सृजित किया है। फिर भी हे मेरे प्रभु, आप सदैव पूर्णतया स्वतन्त्र हैं। अब जब आप मेरे समक्ष उपस्थित हैं और अपने शस्त्रों से मुझे मारने के लिए तैयार हैं, तो मुझे बताइए कि मैं शरण लेने के लिए कहाँ जाऊँ, और मुझे यह बताइए कि मुझे कौन संरक्षण दे सकता है।**", "purport": "पृथ्वी यहाँ भगवान् के समक्ष पूर्ण शरणागति के लक्षण प्रकट करती है। जैसा कि कहा गया है, जिस व्यक्ति का वध श्रीकृष्ण करने को उद्यत हों, उसकी रक्षा कोई नहीं कर सकता, और जिस व्यक्ति की रक्षा श्रीकृष्ण करते हों, उसका वध कोई नहीं कर सकता। क्योंकि भगवान् पृथ्वी का संहार करने को उद्यत थे, अतः उसे संरक्षण देने वाला कोई नहीं था। हम सभी भगवान् से संरक्षण प्राप्त कर रहे हैं, और इसीलिए यह उचित ही है कि हममें से प्रत्येक उनकी शरण में जाए। भगवद्गीता में भगवान् उपदेश देते हैं:\n\nsarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों का त्याग करके केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूँगा। भयभीत मत होओ।\" (गीता 18.66)\n\nश्रील भक्तिविनोद ठाकुर गाते हैं: \"हे मेरे प्रभु, मेरे पास जो कुछ भी है—यहाँ तक कि मेरा मन, जो समस्त भौतिक आवश्यकताओं का केन्द्र है, अर्थात् मेरा घर, मेरा शरीर तथा इस शरीर से सम्बद्ध मेरा जो कुछ भी है—मैं अब वह सब आपको अर्पित करता हूँ। अब आप पूर्णतया स्वतन्त्र हैं कि जैसा चाहें वैसा करें। यदि आप चाहें, तो आप मुझे मार सकते हैं, और यदि आप चाहें, तो आप मुझे बचा सकते हैं। किसी भी दशा में, मैं आपका नित्य सेवक हूँ, और आपको पूर्ण अधिकार है कि आप जो चाहें वही करें।\""}
{"ref": "sb/4/17/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एतदादावसृजच्चराचरं\n> स्वमाययात्माश्रययावितर्क्यया ।\n> तयैव सोऽयं किल गोप्तुमुद्यतः\n> कथं नु मां धर्मपरो जिघांसति ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *एतत्*—इन; *आदौ*—सृष्टि के आरम्भ में; *असृजत्*—सृजन किया; *चर-अचरम्*—चर तथा अचर जीवों को; *स्व-मायया*—अपनी शक्ति द्वारा; *आत्म-आश्रयया*—अपने ही संरक्षण के अधीन; *अवितर्क्यया*—अचिन्त्य; *तया*—उसी माया द्वारा; *एव*—निश्चय ही; *सः*—वह; *अयम्*—यह राजा; *किल*—निश्चय ही; *गोप्तुम् उद्यतः*—संरक्षण देने के लिए तत्पर; *कथम्*—कैसे; *नु*—तब; *माम्*—मुझे; *धर्म-परः*—जो धार्मिक नियमों का दृढ़तापूर्वक पालन करता है; *जिघांसति*—मारना चाहता है।", "translation": "**सृष्टि के आरम्भ में आपने इन समस्त चर तथा अचर जीवों को अपनी अचिन्त्य शक्ति से सृजित किया। इसी शक्ति के माध्यम से आप अब जीवों की रक्षा करने के लिए तत्पर हैं। निस्सन्देह आप धार्मिक नियमों के परम रक्षक हैं। फिर आप मुझे मारने के लिए इतने उत्सुक क्यों हैं, जबकि मैं गाय के रूप में हूँ?**", "purport": "पृथ्वीलोक यह तर्क देता है कि इसमें कोई सन्देह नहीं कि जो सृष्टि करता है, वह अपनी इच्छानुसार उसका संहार भी कर सकता है। पृथ्वीलोक यह प्रश्न करता है कि जब भगवान् सबको संरक्षण देने के लिए तत्पर हैं, तो उसका वध क्यों किया जाना चाहिए। आखिरकार, पृथ्वी ही समस्त अन्य जीवों का विश्रामस्थल है, और पृथ्वी ही उनके लिए अन्न उत्पन्न करती है।"}
{"ref": "sb/4/17/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं बतेशस्य समीहितं जनै-\n> स्तन्मायया दुर्जययाकृतात्मभिः ।\n> न लक्ष्यते यस्त्वकरोदकारयद्\n> योऽनेक एकः परतश्च ईश्वरः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*नूनम्*—निश्चय ही; *बत*—निश्चित रूप से; *ईशस्य*—भगवान् के; *समीहितम्*—कार्यकलाप, योजना; *जनैः*—लोगों द्वारा; *तत्-मायया*—उनकी शक्ति द्वारा; *दुर्जयया*—जो अजेय है; *अकृत-आत्मभिः*—जो पर्याप्त अनुभवी नहीं हैं; *न*—कभी नहीं; *लक्ष्यते*—देखे जाते हैं; *यः*—वह जो; *तु*—तब; *अकरोत्*—सृजन किया; *अकारयत्*—सृजन कराया; *यः*—जो; *अनेकः*—अनेक; *एकः*—एक; *परतः*—अपनी अचिन्त्य शक्तियों द्वारा; *च*—तथा; *ईश्वरः*—नियन्ता।", "translation": "**हे मेरे भगवन्, यद्यपि आप एक हैं, फिर भी अपनी अचिन्त्य शक्तियों से आपने स्वयं को अनेक रूपों में विस्तृत किया है। ब्रह्मा के माध्यम से, आपने इस ब्रह्माण्ड की रचना की है। अतः आप साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। जो व्यक्ति पर्याप्त अनुभवी नहीं हैं, वे आपकी दिव्य लीलाओं को नहीं समझ सकते, क्योंकि वे आपकी माया-शक्ति से आच्छादित हैं।**", "purport": "ईश्वर एक हैं, किन्तु वे स्वयं को विविध ऊर्जाओं में विस्तारित करते हैं—भौतिक ऊर्जा, आध्यात्मिक ऊर्जा, तटस्था ऊर्जा इत्यादि। जब तक मनुष्य पर कृपा न हो और वह विशेष रूप से अनुग्रह से सम्पन्न न हो, तब तक वह यह नहीं समझ सकता कि किस प्रकार एक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपनी विभिन्न ऊर्जाओं के माध्यम से कार्य करते हैं। जीव भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की तटस्था ऊर्जा हैं। ब्रह्मा भी इन्हीं जीवों में से एक हैं, किन्तु वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा विशेष रूप से सशक्त हैं। यद्यपि ब्रह्मा को इस ब्रह्माण्ड का सृष्टिकर्ता माना जाता है, वस्तुतः इसके परम सृष्टिकर्ता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही हैं। इस श्लोक में *मायया* शब्द सार्थक है। *माया* का अर्थ है \"ऊर्जा\"। भगवान् ब्रह्मा ऊर्जावान् नहीं हैं, अपितु भगवान् की तटस्था ऊर्जा की अभिव्यक्तियों में से एक हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान् ब्रह्मा केवल एक उपकरण हैं। यद्यपि कभी-कभी योजनाएँ विरोधाभासी प्रतीत होती हैं, समस्त कार्य के पीछे एक निश्चित योजना है। जो अनुभवी है और भगवान् की कृपा से सम्पन्न है, वह समझ सकता है कि प्रत्येक वस्तु भगवान् की परम योजना के अनुसार ही हो रही है।"}
{"ref": "sb/4/17/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्गादि योऽस्यानुरुणद्धि शक्तिभि-\n> र्द्रव्यक्रियाकारकचेतनात्मभिः ।\n> तस्मै समुन्नद्धनिरुद्धशक्तये\n> नमः परस्मै पुरुषाय वेधसे ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*सर्ग-आदि*—सृष्टि, पालन तथा संहार; *यः*—जो; *अस्य*—इस भौतिक जगत् के; *अनुरुणद्धि*—कारण बनता है; *शक्तिभिः*—अपनी शक्तियों द्वारा; *द्रव्य*—भौतिक तत्त्व; *क्रिया*—इन्द्रियाँ; *कारक*—नियन्ता देवता; *चेतना*—बुद्धि; *आत्मभिः*—मिथ्या अहंकार से युक्त; *तस्मै*—उसको; *समुन्नद्ध*—प्रकट; *निरुद्ध*—अप्रकट; *शक्तये*—जो इन शक्तियों का स्वामी है; *नमः*—नमस्कार; *परस्मै*—दिव्य; *पुरुषाय*—भगवान् को; *वेधसे*—समस्त कारणों के कारण को।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, अपनी शक्तियों द्वारा आप भौतिक तत्त्वों के, साथ ही कार्य करने वाले उपकरणों (इन्द्रियों), इन्द्रियों के संचालकों (नियन्ता देवताओं), बुद्धि तथा अहंकार के, एवं अन्य समस्त वस्तुओं के मूल कारण हैं। अपनी शक्ति द्वारा आप इस सम्पूर्ण विराट सृष्टि को प्रकट करते हैं, इसका पालन करते हैं और इसका संहार करते हैं। केवल आपकी शक्ति द्वारा ही सब कुछ कभी प्रकट होता है और कभी अप्रकट रहता है। अतएव आप भगवान्, समस्त कारणों के कारण हैं। मैं आपको अपना सादर नमस्कार करती हूँ।**", "purport": "समस्त कार्यकलाप समष्टि शक्ति, *महत्-तत्त्व*, की सृष्टि से आरम्भ होते हैं। तत्पश्चात् तीनों *गुणों* के क्षोभ से भौतिक तत्त्व, साथ ही मन, अहंकार तथा इन्द्रियों के नियन्ता सृजित होते हैं। ये सब भगवान् की अचिन्त्य शक्ति द्वारा एक के बाद एक सृजित किए जाते हैं। आधुनिक इलेक्ट्रॉनिकी में एक यन्त्रज्ञ केवल एक बटन दबाकर एक इलेक्ट्रॉनिक श्रृंखला-अभिक्रिया आरम्भ कर सकता है, जिससे अनेक क्रियाएँ एक के बाद एक सम्पन्न होती हैं। इसी प्रकार, भगवान् सृष्टि का बटन दबाते हैं, और विभिन्न शक्तियाँ भौतिक तत्त्वों तथा भौतिक तत्त्वों के विभिन्न नियन्ताओं की सृष्टि करती हैं, और उनकी तत्पश्चात् होने वाली अन्तःक्रियाएँ भगवान् की अचिन्त्य योजना का अनुसरण करती हैं।"}
{"ref": "sb/4/17/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै भवानात्मविनिर्मितं जगद्\n> भूतेन्द्रियान्तःकरणात्मकं विभो ।\n> संस्थापयिष्यन्नज मां रसातला-\n> दभ्युज्जहाराम्भस आदिसूकरः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वै*—निश्चय ही; *भवान्*—आप स्वयं; *आत्म*—अपने द्वारा; *विनिर्मितम्*—निर्मित; *जगत्*—यह जगत्; *भूत*—भौतिक तत्त्व; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *अन्तः-करण*—मन, हृदय; *आत्मकम्*—से युक्त; *विभो*—हे प्रभु; *संस्थापयिष्यन्*—पालन करते हुए; *अज*—हे अजन्मा; *माम्*—मुझे; *रसातलात्*—पाताल लोक से; *अभ्युज्जहार*—बाहर निकाला; *अम्भसः*—जल से; *आदि*—आदि; *सूकरः*—वराह।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप सदैव अजन्मा हैं। एक बार आदि वराह के रूप में आपने मुझे ब्रह्माण्ड के तल के जल से उद्धार किया था। अपनी ही शक्ति द्वारा आपने जगत् के पालन के लिए समस्त भौतिक तत्त्वों, इन्द्रियों तथा हृदय की सृष्टि की।**", "purport": "यह उस समय की ओर संकेत करता है, जब भगवान् कृष्ण परम वराह, वराह, के रूप में प्रकट हुए और पृथ्वी का उद्धार किया, जो जल में डूब गई थी। असुर हिरण्याक्ष ने पृथ्वी को उसकी कक्षा से विस्थापित कर गर्भोदक सागर के जल के नीचे फेंक दिया था। तब भगवान् ने आदि वराह के रूप में पृथ्वी का उद्धार किया।"}
{"ref": "sb/4/17/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपामुपस्थे मयि नाव्यवस्थिताः\n> प्रजा भवानद्य रिरक्षिषुः किल ।\n> स वीरमूर्तिः समभूद्धराधरो\n> यो मां पयस्युग्रशरो जिघांससि ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*अपाम्*—जल के; *उपस्थे*—सतह पर स्थित; *मयि*—मुझमें; *नावि*—नाव में; *अवस्थिताः*—खड़े हुए; *प्रजाः*—जीव; *भवान्*—आप स्वयं; *अद्य*—अब; *रिरक्षिषुः*—रक्षा करने की इच्छा रखते हुए; *किल*—निस्सन्देह; *सः*—वह; *वीर-मूर्तिः*—महान् वीर के रूप में; *समभूत्*—हो गए; *धरा-धरः*—पृथ्वीलोक के रक्षक; *यः*—जो; *माम्*—मुझे; *पयसि*—दूध के लिए; *उग्र-शरः*—तीक्ष्ण बाणों से; *जिघांससि*—मारना चाहते हैं।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, इस प्रकार आपने एक बार मुझे जल से उद्धार करके मेरी रक्षा की थी, और फलस्वरूप आपका नाम धराधर—जो पृथ्वीलोक को धारण करते हैं—के रूप में प्रसिद्ध हुआ। फिर भी इस समय, एक महान् वीर के रूप में, आप तीक्ष्ण बाणों से मुझे मारने पर तुले हैं। किन्तु मैं तो जल पर एक नाव के समान हूँ, जो सब कुछ तैराए रखती है।**", "purport": "भगवान् धराधर के नाम से जाने जाते हैं, जिसका अर्थ है \"जो वराह अवतार के रूप में पृथ्वीलोक को अपने दाँतों पर धारण करते हैं।\" इस प्रकार गाय के रूप में पृथ्वीलोक भगवान् के परस्पर विरोधी कार्यों का लेखा-जोखा कर रहा है। यद्यपि उन्होंने एक बार पृथ्वी का उद्धार किया, अब वे पृथ्वी को उलट देना चाहते हैं, जो जल पर एक नाव के समान है। भगवान् के कार्यकलापों को कोई नहीं समझ सकता। ज्ञान की अल्पता के कारण मनुष्य कभी-कभी भगवान् के कार्यकलापों को परस्पर विरोधी समझ लेते हैं।"}
{"ref": "sb/4/17/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/17/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं जनैरीहितमीश्वराणा-\n> मस्मद्विधैस्तद्गुणसर्गमायया ।\n> न ज्ञायते मोहितचित्तवर्त्मभि-\n> स्तेभ्यो नमो वीरयशस्करेभ्यः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*नूनम्*—निश्चय ही; *जनैः*—सामान्य जनों द्वारा; *ईहितम्*—कार्यकलाप; *ईश्वराणाम्*—नियन्ताओं के; *अस्मत्-विधैः*—मेरे जैसे; *तत्*—भगवान् के; *गुण*—भौतिक प्रकृति के गुणों के; *सर्ग*—जो सृष्टि उत्पन्न करते हैं; *मायया*—आपकी शक्ति द्वारा; *न*—कभी नहीं; *ज्ञायते*—समझे जाते हैं; *मोहित*—मोहित; *चित्त*—जिनके मन; *वर्त्मभिः*—मार्ग; *तेभ्यः*—उनको; *नमः*—नमस्कार; *वीर-यशः-करेभ्यः*—जो वीरों को स्वयं ख्याति प्रदान करते हैं।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, मैं भी आपकी एक शक्ति की सृष्टि हूँ, जो भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों से बनी है। फलस्वरूप मैं आपके कार्यकलापों से मोहित हूँ। आपके भक्तों के कार्यकलाप भी नहीं समझे जा सकते, फिर आपकी लीलाओं की तो बात ही क्या। अतएव हमें सब कुछ परस्पर विरोधी तथा आश्चर्यजनक प्रतीत होता है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की विविध रूपों तथा अवतारों में लीलाएँ सदैव असाधारण एवं अद्भुत होती हैं। एक क्षुद्र मनुष्य के लिए ऐसी लीलाओं के प्रयोजन तथा योजनाओं का अनुमान लगाना सम्भव नहीं; अतएव श्रील जीव गोस्वामी ने कहा है कि जब तक भगवान् की लीलाओं को अचिन्त्य रूप में स्वीकार न किया जाए, तब तक उनकी व्याख्या नहीं हो सकती। भगवान् गोलोक वृन्दावन में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में नित्य विद्यमान हैं। साथ ही उन्होंने स्वयं को असंख्य रूपों में विस्तृत भी किया है, जिनका आरम्भ भगवान् श्रीराम, भगवान् नृसिंह, भगवान् वराह तथा साक्षात् संकर्षण से आने वाले समस्त अवतारों से होता है। संकर्षण बलदेव के विस्तार हैं, और बलदेव श्रीकृष्ण की प्रथम अभिव्यक्ति हैं। अतः ये समस्त अवतार कला के नाम से जाने जाते हैं।\n\nईश्वराणाम् शब्द भगवान् के समस्त स्वरूपों की ओर संकेत करता है। जैसा कि ब्रह्मसंहिता (5.39) में कहा गया है: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan। श्रीमद्भागवत में इसकी पुष्टि होती है कि समस्त अवतार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आंशिक विस्तार अथवा कला हैं। तथापि श्रीकृष्ण ही मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। ईश्वराणाम् शब्द के बहुवचन रूप से किसी को यह नहीं समझना चाहिए कि अनेक ईश्वर हैं। तथ्य यह है कि ईश्वर एक है, किन्तु वे नित्य विद्यमान रहते हैं और स्वयं को असंख्य रूपों में विस्तृत करते तथा विविध रीतियों से लीला करते हैं। कभी-कभी सामान्य मनुष्य इन सबसे मोहित हो जाता है और ऐसी लीलाओं को परस्पर-विरोधी मान लेता है, किन्तु वे विरोधी नहीं हैं। भगवान् की समस्त लीलाओं के पीछे एक महान् योजना निहित है।\n\nहमारी समझ के लिए कभी-कभी यह कहा जाता है कि भगवान् चोर के हृदय में भी विराजमान हैं और गृहस्थ के हृदय में भी; किन्तु चोर के हृदय में स्थित परमात्मा यह आदेश देते हैं, \"जाओ और उस अमुक घर से वस्तुएँ चुरा लाओ,\" और उसी समय भगवान् गृहस्थ से कहते हैं, \"अब चोरों तथा सेंध लगाने वालों से सावधान रहो।\" भिन्न-भिन्न व्यक्तियों को दिए गए ये उपदेश परस्पर-विरोधी प्रतीत होते हैं, फिर भी हमें यह जानना चाहिए कि परमात्मा, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कोई योजना है, और हमें ऐसी लीलाओं को विरोधी नहीं मानना चाहिए। सर्वोत्तम मार्ग यही है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की समग्र हृदय से शरण ली जाए, और उनके द्वारा संरक्षित होकर शान्त बने रहा जाए।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के सत्रहवें अध्याय, जिसका नाम \"महाराज पृथु का पृथ्वी पर क्रुद्ध होना\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य सम्पन्न होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/18/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्थं पृथुमभिष्टूय रुषा प्रस्फुरिताधरम् ।\n> पुनराहावनिर्भीता संस्तभ्यात्मानमात्मना ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महान् सन्त मैत्रेय ने आगे कहा; *इत्थम्*—इस प्रकार; *पृथुम्*—राजा पृथु को; *अभिष्टूय*—स्तुति करने के बाद; *रुषा*—क्रोध से; *प्रस्फुरित*—काँपते हुए; *अधरम्*—उसके होंठ; *पुनः*—फिर; *आह*—उसने कहा; *अवनिः*—पृथ्वी-ग्रह; *भीता*—भय से; *संस्तभ्य*—स्थिर करके; *आत्मानम्*—मन को; *आत्मना*—बुद्धि के द्वारा।", "translation": "**महान् सन्त मैत्रेय ने विदुर को सम्बोधित करते हुए आगे कहा: हे विदुर, उस समय, जब पृथ्वी-ग्रह ने अपनी स्तुति समाप्त की, तब भी राजा पृथु शान्त नहीं हुए थे और उनके होंठ अत्यन्त क्रोध से काँप रहे थे। यद्यपि पृथ्वी-ग्रह भयभीत था, फिर भी उसने अपना मन दृढ़ करके राजा को आश्वस्त करने के लिए इस प्रकार बोलना आरम्भ किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> सन्नियच्छाभिभो मन्युं निबोध श्रावितं च मे ।\n> सर्वतः सारमादत्ते यथा मधुकरो बुधः ॥ २ ॥", "synonyms": "*सन्नियच्छ*—कृपया शान्त कीजिए; *अभिभो*—हे राजन्; *मन्युम्*—क्रोध; *निबोध*—समझने का प्रयास कीजिए; *श्रावितम्*—जो कहा गया है; *च*—भी; *मे*—मेरे द्वारा; *सर्वतः*—सभी स्थानों से; *सारम्*—सार; *आदत्ते*—ग्रहण करता है; *यथा*—जिस प्रकार; *मधु-करः*—भौंरा; *बुधः*—बुद्धिमान व्यक्ति।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, कृपया अपने क्रोध को पूर्णतया शान्त करें और धैर्यपूर्वक जो कुछ मैं आपके समक्ष निवेदन करती हूँ, उसे सुनें। कृपया इस ओर अपना कृपापूर्ण ध्यान दें। मैं भले ही अत्यन्त दीन होऊँ, किन्तु एक विद्वान् मनुष्य समस्त स्थानों से ज्ञान का सार ग्रहण करता है, ठीक जैसे एक भौंरा प्रत्येक पुष्प से मधु एकत्र करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्मिँल्लोकेऽथवामुष्मिन्मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ।\n> दृष्टा योगाः प्रयुक्ताश्च पुंसां श्रेयःप्रसिद्धये ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अस्मिन्*—इस; *लोके*—जीवन-अवधि में; *अथ वा*—अथवा; *अमुष्मिन्*—अगले जीवन में; *मुनिभिः*—महान् ऋषियों के द्वारा; *तत्त्व*—सत्य; *दर्शिभिः*—जिन्होंने उसे देखा है उनके द्वारा; *दृष्टाः*—निर्धारित; *योगाः*—विधियाँ; *प्रयुक्ताः*—प्रयुक्त; *च*—भी; *पुंसाम्*—सामान्य जनता के; *श्रेयः*—लाभ; *प्रसिद्धये*—प्राप्त करने के विषय में।", "translation": "**समस्त मानव-समाज के कल्याण के लिए, न केवल इस जीवन में अपितु अगले जीवन में भी, महान् द्रष्टाओं तथा ऋषियों ने सामान्य जनता की समृद्धि के लिए अनुकूल विविध विधियाँ निर्धारित की हैं।**", "purport": "वैदिक सभ्यता वेदों में प्रस्तुत तथा महान् ऋषियों एवं ब्राह्मणों द्वारा प्रस्तुत किए गए पूर्ण ज्ञान का लाभ मानव-समाज के हित के लिए उठाती है। वैदिक आदेश श्रुति कहलाते हैं, और इन सिद्धान्तों की महान् ऋषियों द्वारा दी गई अतिरिक्त पूरक प्रस्तुतियाँ स्मृति कहलाती हैं। वे वैदिक उपदेश के सिद्धान्तों का अनुसरण करती हैं। मानव-समाज को श्रुति तथा स्मृति दोनों के उपदेशों का लाभ उठाना चाहिए। यदि कोई आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करना चाहता है, तो उसे इन उपदेशों को ग्रहण करना चाहिए और सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए। भक्ति-रसामृत-सिन्धु में श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि यदि कोई स्वयं को आध्यात्मिक जीवन में उन्नत के रूप में प्रस्तुत करता है किन्तु श्रुति तथा स्मृति का अनुसरण नहीं करता, तो वह समाज में मात्र एक उपद्रव है। मनुष्य को श्रुति तथा स्मृति में निर्धारित सिद्धान्तों का पालन न केवल अपने आध्यात्मिक जीवन में अपितु भौतिक जीवन में भी करना चाहिए। जहाँ तक मानव-समाज का सम्बन्ध है, उसे मनु-स्मृति का भी पालन करना चाहिए, क्योंकि ये नियम मानव-जाति के पिता मनु द्वारा दिए गए हैं।\n\nमनु-स्मृति में कहा गया है कि स्त्री को स्वतन्त्रता नहीं दी जानी चाहिए, अपितु उसे उसके पिता, पति तथा बड़े पुत्रों द्वारा संरक्षण दिया जाना चाहिए। सभी परिस्थितियों में स्त्री को किसी न किसी संरक्षक पर आश्रित रहना चाहिए। वर्तमान समय में स्त्रियों को पुरुषों के समान पूर्ण स्वतन्त्रता दी जाती है, किन्तु वास्तव में हम देख सकते हैं कि ऐसी स्वतन्त्र स्त्रियाँ उन स्त्रियों से अधिक प्रसन्न नहीं हैं जो संरक्षकों के अधीन रखी जाती हैं। यदि लोग महान् ऋषियों, श्रुति तथा स्मृति द्वारा दिए गए आदेशों का पालन करें, तो वे वास्तव में इस जीवन तथा अगले जीवन दोनों में सुखी रह सकते हैं। दुर्भाग्यवश दुष्ट लोग सुखी होने के लिए अनेक उपाय गढ़ रहे हैं। प्रत्येक व्यक्ति अनेक विधियाँ आविष्कृत कर रहा है। फलस्वरूप मानव-समाज ने भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों दृष्टियों से जीवन की मानक रीतियाँ खो दी हैं, और परिणामस्वरूप लोग विभ्रमित हैं, तथा संसार में न कोई शान्ति है न सुख। यद्यपि वे संयुक्त राष्ट्र संघ में मानव-समाज की समस्याओं को सुलझाने का प्रयास कर रहे हैं, फिर भी वे विफल हैं। चूँकि वे वेदों के मुक्त उपदेशों का अनुसरण नहीं करते, इसलिए वे दुखी हैं।\n\nइस श्लोक में प्रयुक्त दो महत्त्वपूर्ण शब्द हैं अस्मिन् तथा अमुष्मिन्। अस्मिन् का अर्थ है \"इस जीवन में,\" और अमुष्मिन् का अर्थ है \"अगले जीवन में।\" दुर्भाग्यवश इस युग में, बड़े-बड़े प्राध्यापक तथा विद्वान् भी मानते हैं कि कोई अगला जीवन नहीं है और सब कुछ इसी जीवन में समाप्त हो जाता है। चूँकि वे दुष्ट तथा मूर्ख हैं, इसलिए वे क्या परामर्श दे सकते हैं? फिर भी वे विद्वान् पण्डितों तथा प्राध्यापकों के रूप में मान्यता पा रहे हैं। इस श्लोक में अमुष्मिन् शब्द अत्यन्त स्पष्ट है। प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य है कि वह अपने जीवन को इस प्रकार ढाले कि उसका अगला जीवन लाभदायक हो। जिस प्रकार एक बालक को बाद में सुखी होने के लिए शिक्षित किया जाता है, उसी प्रकार मनुष्य को इस जीवन में इसलिए शिक्षित होना चाहिए कि वह मृत्यु के पश्चात् नित्य तथा समृद्ध जीवन प्राप्त कर सके। इसलिए यह आवश्यक है कि लोग श्रुति तथा स्मृति में दिए गए उपदेशों का पालन करें ताकि मानव-जीवन का उद्देश्य सफल हो सके।"}
{"ref": "sb/4/18/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तानातिष्ठति यः सम्यगुपायान् पूर्वदर्शितान् ।\n> अवरः श्रद्धयोपेत उपेयान् विन्दतेऽञ्जसा ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तान्*—उन; *आतिष्ठति*—अनुसरण करता है; *यः*—जो कोई; *सम्यक्*—पूर्णतया; *उपायान्*—सिद्धान्तों का; *पूर्व*—पहले; *दर्शितान्*—उपदिष्ट; *अवरः*—अनुभवहीन; *श्रद्धया*—श्रद्धा से; *उपेतः*—स्थित होकर; *उपेयान्*—कर्मों के फलों को; *विन्दते*—भोगता है; *अञ्जसा*—अत्यन्त सरलता से।", "translation": "**जो व्यक्ति भूतकाल के महान् ऋषियों द्वारा निर्दिष्ट सिद्धान्तों तथा उपदेशों का अनुसरण करता है, वह इन उपदेशों का व्यावहारिक प्रयोजनों के लिए उपयोग कर सकता है। ऐसा व्यक्ति अत्यन्त सरलता से जीवन तथा सुखों का भोग कर सकता है।**", "purport": "वैदिक सिद्धान्त (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ) हमें महान् मुक्त आत्माओं के पदचिह्नों का अनुसरण करने का आग्रह करते हैं। इस प्रकार हम इस जीवन तथा अगले जीवन — दोनों में लाभ प्राप्त कर सकते हैं, और अपने भौतिक जीवन को भी सुधार सकते हैं। अतीत के महर्षियों तथा सन्तों द्वारा निर्धारित सिद्धान्तों का पालन करके हम समस्त जीवन के लक्ष्य को अत्यन्त सरलता से समझ सकते हैं। इस श्लोक में अवरः शब्द, जिसका अर्थ है \"अनुभवहीन,\" अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। प्रत्येक बद्धजीव अनुभवहीन है। प्रत्येक अबोध जात है — जन्म से ही मूर्ख तथा धूर्त। वर्तमान समय में लोकतान्त्रिक शासन में सब प्रकार के मूर्ख तथा धूर्त निर्णय ले रहे हैं। किन्तु वे क्या कर सकते हैं? उनके विधान का क्या परिणाम है? वे आज कुछ अधिनियमित करते हैं केवल इसलिए कि कल अपनी सनक से उसे निरस्त कर दें। एक राजनीतिक दल देश का प्रयोग एक प्रयोजन के लिए करता है, और अगले ही क्षण दूसरा राजनीतिक दल भिन्न प्रकार की सरकार बनाता है और समस्त नियमों एवं विधानों को रद्द कर देता है। चबाए हुए को चबाने की यह प्रक्रिया (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām) मानव-समाज को कभी सुखी नहीं बनाएगी। समस्त मानव-समाज को सुखी एवं समृद्ध बनाने हेतु हमें मुक्त व्यक्तियों द्वारा प्रदत्त मानक विधियों को स्वीकार करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/18/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ताननादृत्य योऽविद्वानर्थानारभते स्वयम् ।\n> तस्य व्यभिचरन्त्यर्था आरब्धाश्च पुनः पुनः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तान्*—उन; *अनादृत्य*—उपेक्षा करके; *यः*—जो कोई; *अविद्वान्*—दुष्ट; *अर्थान्*—योजनाएँ; *आरभते*—आरम्भ करता है; *स्वयम्*—स्वयं; *तस्य*—उसके; *व्यभिचरन्ति*—सफल नहीं होते; *अर्थाः*—प्रयोजन; *आरब्धाः*—आरम्भ किए गए; *च*—तथा; *पुनः पुनः*—बार-बार।", "translation": "**जो मूर्ख व्यक्ति मानसिक कल्पना के द्वारा अपने ही उपाय गढ़ता है और उन ऋषियों के अधिकार को स्वीकार नहीं करता जो अकाट्य निर्देश देते हैं, वह अपने प्रयासों में बार-बार असफल ही रहता है।**", "purport": "वर्तमान समय में भूतकाल के आचार्यों तथा मुक्त आत्माओं द्वारा दिए गए अकाट्य निर्देशों की अवज्ञा करना फैशन बन गया है। इस समय लोग इतने पतित हैं कि वे एक मुक्त आत्मा तथा एक बद्ध आत्मा के बीच भेद नहीं कर पाते। बद्ध आत्मा चार दोषों से ग्रस्त रहती है: वह निश्चित रूप से भूलें करती है, वह निश्चित रूप से मोहग्रस्त होती है, उसमें दूसरों को ठगने की प्रवृत्ति होती है, और उसकी इन्द्रियाँ अपूर्ण हैं। फलस्वरूप हमें मुक्त व्यक्तियों से निर्देश लेने होते हैं। यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन भगवान् के उन उपदेशों का दृढ़ता से पालन करने वाले व्यक्तियों के माध्यम से सीधे भगवान् से ही निर्देश प्राप्त करता है। यद्यपि अनुयायी मुक्त व्यक्ति न भी हो, यदि वह परम मुक्त भगवान् का अनुसरण करता है, तो उसके कार्य स्वाभाविक रूप से भौतिक प्रकृति के संदूषण से मुक्त होते हैं। इसलिए भगवान् चैतन्य कहते हैं: \"मेरी आज्ञा से तुम आध्यात्मिक गुरु बन सकते हो।\" भगवान् के दिव्य शब्दों में पूर्ण श्रद्धा रखकर तथा उनके उपदेशों का अनुसरण करके मनुष्य तत्काल आध्यात्मिक गुरु बन सकता है। भौतिकतावादी व्यक्ति मुक्त व्यक्ति से निर्देश लेने में रुचि नहीं रखते, अपितु वे अपने स्वयं के मनगढ़ंत विचारों में अत्यधिक रुचि रखते हैं, जो उन्हें बार-बार अपने प्रयासों में असफल बनाते हैं। चूँकि सम्पूर्ण संसार अब बद्ध आत्माओं के अपूर्ण निर्देशों का अनुसरण कर रहा है, इसलिए मानवता पूर्णतया विभ्रमित है।"}
{"ref": "sb/4/18/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरा सृष्टा ह्योषधयो ब्रह्मणा या विशाम्पते ।\n> भुज्यमाना मया दृष्टा असद्भिरधृतव्रतैः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*पुरा*—भूतकाल में; *सृष्टाः*—सृजित; *हि*—निश्चय ही; *ओषधयः*—जड़ी-बूटियाँ तथा अन्न; *ब्रह्मणा*—ब्रह्मा द्वारा; *याः*—वे सभी जो; *विशाम्-पते*—हे राजन्; *भुज्यमानाः*—भोगी जा रही हैं; *मया*—मेरे द्वारा; *दृष्टाः*—देखी गईं; *असद्भिः*—अभक्तों द्वारा; *अधृत-व्रतैः*—समस्त आध्यात्मिक कार्यों से रहित।", "translation": "**हे राजन्, बीज, जड़ें, जड़ी-बूटियाँ तथा अन्न, जो भूतकाल में ब्रह्मा द्वारा सृजित किए गए थे, अब उन अभक्तों द्वारा उपयोग किए जा रहे हैं जो समस्त आध्यात्मिक ज्ञान से रहित हैं।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा ने इस भौतिक जगत् की रचना जीवों के उपयोग हेतु की, किन्तु इसकी रचना ऐसी योजना के अनुसार की गई कि जो भी जीव इसमें इन्द्रियतृप्ति हेतु इस पर प्रभुत्व जमाने आएँ, उन्हें भगवान् ब्रह्मा द्वारा वेदों में निर्देश दिए जाएँ, ताकि वे अन्ततः इसे त्यागकर अपने घर, अर्थात् भगवद्धाम लौट जाएँ। पृथ्वी पर उगने वाली समस्त आवश्यक वस्तुएँ — अर्थात् फल, पुष्प, वृक्ष, अन्न, पशु तथा पशु-उत्पाद — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु की तुष्टि हेतु यज्ञ में प्रयोग के लिए रची गई थीं। तथापि, गौ के रूप में पृथ्वी-ग्रह यहाँ यह निवेदन करती है कि ये समस्त उपयोगी वस्तुएँ अभक्तों द्वारा प्रयुक्त की जा रही हैं, जिनके पास आध्यात्मिक बोध की कोई योजना नहीं है। यद्यपि पृथ्वी के भीतर अन्न, फल तथा पुष्पों के उत्पादन हेतु अपार सामर्थ्य निहित है, तथापि यह उत्पादन स्वयं पृथ्वी द्वारा तब रोक दिया जाता है, जब इसका दुरुपयोग ऐसे अभक्तों द्वारा किया जाए जिनका कोई आध्यात्मिक लक्ष्य नहीं है। सब कुछ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का है, और सब कुछ उनकी तुष्टि के लिए प्रयुक्त किया जा सकता है। वस्तुओं का प्रयोग जीवों की इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं किया जाना चाहिए। इस भौतिक प्रकृति के निर्देशों के अनुसार यही इस भौतिक प्रकृति की समूची योजना है।\n\nइस श्लोक में असद्भिः तथा अधृत-व्रतैः शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। असद्भिः शब्द अभक्तों की ओर संकेत करता है। अभक्तों का वर्णन भगवद्गीता में दुष्कृतिनः (दुष्कर्मी), मूढाः (गधे अथवा धूर्त), नराधमाः (मनुष्यों में निकृष्टतम) तथा मायया​पहृत-ज्ञानाः (वे जो माया-शक्ति के बल से अपना ज्ञान खो चुके हैं) के रूप में किया गया है। ये समस्त व्यक्ति असत्, अर्थात् अभक्त हैं। अभक्तों को गृह-व्रत भी कहा जाता है, जबकि भक्त को धृत-व्रत कहा जाता है। योजना के अनुसार, जो दिग्भ्रमित बद्धजीव भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने आए हैं, उन्हें धृत-व्रत बनने हेतु प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। इसका अर्थ है कि उन्हें यह व्रत लेना चाहिए कि वे अपनी इन्द्रियों को तृप्त करेंगे अथवा भौतिक जीवन का भोग केवल परमेश्वर की इन्द्रियों को तृप्त करके ही करेंगे। परमेश्वर श्रीकृष्ण की इन्द्रियों को तृप्त करने हेतु अभिप्रेत क्रियाएँ कृष्णार्थे 'खिल-चेष्टाः कहलाती हैं। इससे संकेत मिलता है कि मनुष्य सब प्रकार के कार्य का प्रयत्न कर सकता है, किन्तु उसे ऐसा श्रीकृष्ण को तृप्त करने हेतु करना चाहिए। इसका वर्णन भगवद्गीता में यज्ञार्थात् कर्म के रूप में किया गया है। यज्ञ शब्द भगवान् विष्णु की ओर संकेत करता है। हमें केवल उनकी तुष्टि के लिए कार्य करना चाहिए। तथापि आधुनिक काल में (कलियुग में) लोग विष्णु को पूर्णतया भुला चुके हैं, और वे अपने कार्यों को इन्द्रियतृप्ति के लिए सम्पन्न करते हैं। ऐसे लोग धीरे-धीरे दरिद्र हो जाएँगे, क्योंकि वे उन वस्तुओं का, जो परमेश्वर द्वारा भोगी जानी हैं, अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए प्रयोग नहीं कर सकते। यदि वे इसी प्रकार चलते रहे, तो अन्ततः दरिद्रता की दशा आ जाएगी, और कोई अन्न, फल अथवा पुष्प उत्पन्न नहीं होंगे। वस्तुतः, भागवत के द्वादश स्कन्ध में कहा गया है कि कलियुग के अन्त में लोग इतने दूषित हो जाएँगे कि कोई अन्न, गेहूँ, गन्ना अथवा दूध शेष नहीं रहेगा।"}
{"ref": "sb/4/18/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपालितानादृता च भवद्भिर्लोकपालकैः ।\n> चोरीभूतेऽथ लोकेऽहं यज्ञार्थेऽग्रसमोषधीः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अपालिता*—बिना देखभाल के; *अनादृता*—उपेक्षित; *च*—भी; *भवद्भिः*—आप जैसे; *लोक-पालकैः*—शासकों या राजाओं द्वारा; *चोरी-भूते*—चोरों से ग्रस्त होने के कारण; *अथ*—इसलिए; *लोके*—इस संसार में; *अहम्*—मैं; *यज्ञ-अर्थे*—यज्ञ करने के प्रयोजन से; *अग्रसम्*—छिपा लिए हैं; *ओषधीः*—समस्त जड़ी-बूटियाँ तथा अन्न।", "translation": "**हे मेरे राजन्, अभक्तों द्वारा न केवल अन्न तथा औषधियों का उपयोग किया जा रहा है, अपितु, जहाँ तक मेरा प्रश्न है, मेरा भी समुचित पालन नहीं हो रहा है। वस्तुतः, मेरी उपेक्षा उन राजाओं द्वारा की जा रही है जो इन धूर्तों को दण्डित नहीं कर रहे, जो इन्द्रियतृप्ति के लिए अन्न का उपयोग करके चोर बन गए हैं। फलस्वरूप मैंने इन समस्त बीजों को छिपा लिया है, जो यज्ञ-सम्पादन के लिए नियत थे।**", "purport": "जो कुछ पृथु महाराज तथा उनके पिता राजा वेन के समय में घटित हुआ, वही इस वर्तमान समय में भी घटित हो रहा है। बड़े पैमाने पर औद्योगिक तथा कृषि-उत्पादों के उत्पादन के लिए एक विशाल व्यवस्था विद्यमान है, किन्तु ये समस्त उत्पाद इन्द्रियतृप्ति के लिए अभिप्रेत हैं। अतएव ऐसी उत्पादन-क्षमताओं के होते हुए भी अभाव बना रहता है, क्योंकि जगत् की जनसंख्या चोरों से भरी हुई है। चोरीभूते शब्द संकेत करता है कि जनसंख्या चोरी की ओर प्रवृत्त हो चुकी है। वैदिक बोध के अनुसार, मनुष्य तब चोर बन जाते हैं, जब वे इन्द्रियतृप्ति के लिए आर्थिक विकास की योजना बनाते हैं। भगवद्गीता में भी यह समझाया गया है कि यदि कोई अन्न को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् यज्ञ को अर्पित किए बिना खाता है, तो वह चोर है और दण्ड का भागी है। आध्यात्मिक साम्यवाद के अनुसार, पृथ्वी की सतह पर समस्त सम्पत्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की है। जनसंख्या को वस्तुओं के प्रयोग का अधिकार केवल उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित करने के पश्चात् ही है। यही प्रसाद ग्रहण करने की प्रक्रिया है। जब तक कोई प्रसाद नहीं खाता, तब तक वह निश्चय ही चोर है। ऐसे चोरों को दण्ड देना तथा जगत् का भली-भाँति पालन करना शासकों तथा राजाओं का कर्तव्य है। यदि ऐसा न किया जाए, तो अन्न उत्पन्न होना बन्द हो जाएगा, और लोग केवल भूखों मरेंगे। वस्तुतः, लोग केवल कम खाने को ही बाध्य नहीं होंगे, अपितु वे एक-दूसरे को मारकर अपना ही मांस खाएँगे। वे मांस के लिए पहले से ही पशुओं को मार रहे हैं, अतः जब कोई अन्न, शाक-सब्जियाँ तथा फल शेष नहीं रहेंगे, तब वे निर्वाह हेतु अपने ही पुत्रों तथा पिताओं को मारकर उनका मांस खाएँगे।"}
{"ref": "sb/4/18/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं ता वीरुधः क्षीणा मयि कालेन भूयसा ।\n> तत्र योगेन दृष्टेन भवानादातुमर्हति ॥ ८ ॥", "synonyms": "*नूनम्*—इसलिए; *ताः*—वे; *वीरुधः*—जड़ी-बूटियाँ तथा अन्न; *क्षीणाः*—बिगड़ गए; *मयि*—मेरे भीतर; *कालेन*—समय के साथ; *भूयसा*—अत्यधिक; *तत्र*—इसलिए; *योगेन*—उचित उपाय से; *दृष्टेन*—मान्यता-प्राप्त; *भवान्*—महाराज; *आदातुम्*—निकालने के लिए; *अर्हति*—चाहिए।", "translation": "**अत्यन्त लम्बे समय तक संचित रहने के कारण, मेरे भीतर के समस्त अन्न-बीज निश्चय ही बिगड़ गए हैं। इसलिए आपको तुरन्त इन बीजों को उस मानक प्रक्रिया द्वारा निकालने की व्यवस्था करनी चाहिए, जो आचार्यों अथवा शास्त्रों द्वारा अनुशंसित है।**", "purport": "जब अन्न का अभाव हो, तब सरकार को शास्त्रों में निर्दिष्ट तथा आचार्यों द्वारा अनुमोदित विधियों का पालन करना चाहिए; इस प्रकार अन्न का पर्याप्त उत्पादन होगा, और खाद्य-अभाव तथा अकाल को रोका जा सकता है। भगवद्गीता हमें यज्ञ करने की अनुशंसा करती है। यज्ञ के सम्पादन से आकाश में पर्याप्त बादल एकत्र होते हैं, और जब पर्याप्त बादल होते हैं, तब पर्याप्त वर्षा भी होती है। इस रीति से कृषि-सम्बन्धी कार्य सुसम्पन्न होते हैं। जब अन्न का पर्याप्त उत्पादन होता है, तब जनसामान्य अन्न खाता है, और गाय, बकरी तथा अन्य पालतू पशु भी घास एवं अन्न खाते हैं। इस व्यवस्था के अनुसार मनुष्यों को शास्त्रों में अनुशंसित यज्ञों का सम्पादन करना चाहिए, और यदि वे ऐसा करें तो फिर कभी खाद्य-अभाव नहीं रहेगा। कलियुग में एकमात्र अनुशंसित यज्ञ संकीर्तन-यज्ञ है।\n\nइस श्लोक में दो महत्त्वपूर्ण शब्द हैं: योगेन, \"अनुमोदित विधि से,\" तथा दृष्टेन, \"जैसा कि पूर्व आचार्यों ने उदाहरण द्वारा दिखाया।\" यदि कोई यह सोचता है कि ट्रैक्टर जैसे आधुनिक यन्त्रों के प्रयोग से अन्न उत्पन्न किया जा सकता है, तो वह भ्रम में है। यदि कोई मरुस्थल में जाकर ट्रैक्टर का प्रयोग करे, तब भी अन्न उत्पन्न होने की कोई सम्भावना नहीं। हम विविध उपाय अपना सकते हैं, किन्तु यह जानना आवश्यक है कि यदि यज्ञ न किए जाएँ तो पृथ्वी ग्रह अन्न उत्पन्न करना बन्द कर देगा। पृथ्वी पहले ही बता चुकी है कि क्योंकि अभक्तगण अन्न के उत्पादन का भोग कर रहे हैं, अतः उसने अन्न के बीज यज्ञ के सम्पादन हेतु सुरक्षित रख लिए हैं। अब, निःसन्देह, नास्तिक अन्न उत्पन्न करने की इस आध्यात्मिक विधि पर विश्वास नहीं करेंगे, किन्तु वे विश्वास करें या न करें, यह तथ्य यथावत् रहता है कि हम यान्त्रिक साधनों से अन्न उत्पन्न करने में स्वतन्त्र नहीं हैं। जहाँ तक अनुमोदित विधि का प्रश्न है, शास्त्रों में यह आदेश है कि इस युग के बुद्धिमान मनुष्य संकीर्तन आन्दोलन को अपनाएँगे, और ऐसा करके वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीचैतन्य की आराधना करेंगे, जिनका शारीरिक वर्ण स्वर्णिम है, और जो इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन का सम्पूर्ण विश्व में प्रचार करने हेतु सदा अपने अन्तरंग भक्तों के साथ रहते हैं। अपनी वर्तमान दशा में इस संसार की रक्षा केवल इस संकीर्तन, इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन को प्रस्तुत करने से ही सम्भव है। जैसा कि हमने पूर्व श्लोक से सीखा, जो कृष्णभावनामृत में नहीं है, वह चोर माना जाता है। भले ही वह भौतिक दृष्टि से अत्यन्त उन्नत हो, किन्तु चोर को सुखद स्थिति में नहीं रखा जा सकता। चोर तो चोर है, और वह दण्डनीय है। क्योंकि लोग कृष्णभावनामृत से रहित हैं, अतः वे चोर बन गए हैं, और फलस्वरूप भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा दण्डित किए जा रहे हैं। इसे कोई नहीं रोक सकता, चाहे वह अनेकानेक राहत-कोष तथा मानवतावादी संस्थाएँ ही क्यों न प्रस्तुत कर दे। जब तक संसार के लोग कृष्णभावनामृत को नहीं अपनाते, तब तक अन्न का अभाव तथा महान् कष्ट बने रहेंगे।"}
{"ref": "sb/4/18/9-10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/9-10/", "verse_text": "", "devanagari": "> वत्सं कल्पय मे वीर येनाहं वत्सला तव ।\n> धोक्ष्ये क्षीरमयान्कामाननुरूपं च दोहनम् ॥ ९ ॥\n> दोग्धारं च महाबाहो भूतानां भूतभावन ।\n> अन्नमीप्सितमूर्जस्वद्भगवान् वाञ्छते यदि ॥ १० ॥", "synonyms": "*वत्सम्*—एक बछड़ा; *कल्पय*—व्यवस्था करें; *मे*—मेरे लिए; *वीर*—हे वीर; *येन*—जिससे; *अहम्*—मैं; *वत्सला*—स्नेहयुक्त; *तव*—आपका; *धोक्ष्ये*—पूर्ण करूँगी; *क्षीर-मयान्*—दूध के रूप में; *कामान्*—वांछित आवश्यकताएँ; *अनुरूपम्*—विभिन्न जीवों के अनुसार; *च*—भी; *दोहनम्*—दोहन-पात्र; *दोग्धारम्*—दुग्ध-दोहक; *च*—भी; *महा-बाहो*—हे महाबाहु; *भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *भूत-भावन*—हे जीवों के रक्षक; *अन्नम्*—अन्न; *ईप्सितम्*—वांछित; *ऊर्जः-वत्*—पोषक; *भगवान्*—आपका पूज्य स्वरूप; *वाञ्छते*—चाहता है; *यदि*—यदि।", "translation": "**हे महान् वीर, हे जीवों के रक्षक, यदि आप जीवों को पर्याप्त अन्न प्रदान करके उन्हें राहत देना चाहते हैं, और यदि आप मुझसे दूध लेकर उनका पोषण करना चाहते हैं, तो आपको इस प्रयोजन के लिए उपयुक्त एक बछड़ा तथा एक पात्र, जिसमें दूध रखा जा सके, साथ ही कार्य करने के लिए एक दुग्ध-दोहक लाने की व्यवस्था करनी चाहिए। चूँकि मैं अपने बछड़े के प्रति अत्यन्त स्नेहयुक्त रहूँगी, इसलिए मुझसे दूध लेने की आपकी इच्छा पूर्ण होगी।**", "purport": "ये गाय दुहने के लिए उत्तम निर्देश हैं। गाय के पास पहले एक बछड़ा होना चाहिए, ताकि बछड़े के प्रति स्नेह के कारण वह स्वेच्छा से पर्याप्त दूध दे। एक कुशल ग्वाला तथा दूध रखने हेतु एक उपयुक्त पात्र भी होना चाहिए। जिस प्रकार गाय अपने बछड़े के प्रति स्नेहमयी हुए बिना पर्याप्त दूध नहीं दे सकती, उसी प्रकार पृथ्वी भी उन लोगों के प्रति स्नेह अनुभव किए बिना पर्याप्त आवश्यक वस्तुएँ उत्पन्न नहीं कर सकती जो कृष्णभावनाभावित हैं। यद्यपि पृथ्वी का गाय के रूप में होना आलंकारिक रूप से लिया जा सकता है, तथापि यहाँ इसका अभिप्राय अत्यन्त स्पष्ट है। जिस प्रकार एक बछड़ा गाय से दूध प्राप्त कर सकता है, उसी प्रकार समस्त जीव—पशु, पक्षी, मधुमक्खी, सरीसृप, जलचर इत्यादि सहित—पृथ्वी ग्रह से अपना-अपना आहार प्राप्त कर सकते हैं, बशर्ते कि मनुष्य असत् अथवा अधृत-व्रत न हों, जैसा कि हमने पूर्व में विवेचन किया है। जब मानव समाज असत् अथवा अधार्मिक अथवा कृष्णभावनामृत से रहित हो जाता है, तब समूचा संसार दुःख भोगता है। यदि मनुष्य सदाचारी हों, तो पशु भी पर्याप्त आहार पाएँगे और सुखी रहेंगे। अधार्मिक मनुष्य, पशुओं को रक्षा एवं आहार देने के अपने कर्तव्य से अनभिज्ञ, अन्न के अपर्याप्त उत्पादन की पूर्ति हेतु उनका वध कर देता है। इस प्रकार कोई भी सन्तुष्ट नहीं रहता, और यही आज के संसार की वर्तमान दशा का कारण है।"}
{"ref": "sb/4/18/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> समां च कुरु मां राजन्देववृष्टं यथा पयः ।\n> अपर्तावपि भद्रं ते उपावर्तेत मे विभो ॥ ११ ॥", "synonyms": "*समाम्*—समतल; *च*—भी; *कुरु*—बनाएँ; *माम्*—मुझे; *राजन्*—हे राजन्; *देव-वृष्टम्*—राजा इन्द्र की कृपा से वर्षा के रूप में गिरा हुआ; *यथा*—जिससे; *पयः*—जल; *अप-ऋतौ*—जब वर्षा-ऋतु समाप्त हो गई हो; *अपि*—भी; *भद्रम्*—मंगल; *ते*—आपके लिए; *उपावर्तेत*—यह बना रह सके; *मे*—मुझ पर; *विभो*—हे स्वामी।", "translation": "**हे राजन्, मैं आपको सूचित कर सकती हूँ कि आपको भूमण्डल की सम्पूर्ण सतह को समतल बनाना होगा। इससे मुझे सहायता मिलेगी, तब भी जब वर्षा-ऋतु समाप्त हो जाए। वर्षा राजा इन्द्र की कृपा से होती है। वर्षा का जल भूमण्डल की सतह पर बना रहेगा, और पृथ्वी को सदैव आर्द्र रखेगा, तथा इस प्रकार यह सभी प्रकार के उत्पादन के लिए मंगलकारी होगा।**", "purport": "स्वर्गलोक के राजा इन्द्र वज्र फेंकने तथा वर्षा करने के प्रभारी हैं। सामान्यतया वज्र पर्वतों की चोटियों पर उन्हें खण्ड-खण्ड करने के लिए फेंके जाते हैं। जैसे-जैसे ये खण्ड समय के साथ इधर-उधर फैलते हैं, भूमण्डल की सतह धीरे-धीरे कृषि के योग्य होती जाती है। समतल भूमि विशेष रूप से अन्न के उत्पादन के लिए अनुकूल है। इस प्रकार पृथ्वी-ग्रह ने महाराज पृथु से प्रार्थना की कि वे ऊँची भूमि तथा पर्वतों को तोड़कर पृथ्वी की सतह को समतल कर दें।"}
{"ref": "sb/4/18/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति प्रियं हितं वाक्यं भुव आदाय भूपतिः ।\n> वत्सं कृत्वा मनुं पाणावदुहत्सकलौषधीः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *प्रियम्*—प्रसन्न करने वाले; *हितम्*—हितकारी; *वाक्यम्*—वचन; *भुवः*—पृथ्वी के; *आदाय*—विचार में लेते हुए; *भू-पतिः*—राजा; *वत्सम्*—बछड़ा; *कृत्वा*—बनाकर; *मनुम्*—स्वायम्भुव मनु को; *पाणौ*—अपने हाथों में; *अदुहत्*—दोहन किया; *सकल*—समस्त; *ओषधीः*—जड़ी-बूटियाँ तथा अन्न।", "translation": "**पृथ्वी-ग्रह के मंगलकारी तथा प्रसन्न करने वाले वचनों को सुनकर, राजा ने उन्हें स्वीकार कर लिया। तत्पश्चात् उन्होंने स्वायम्भुव मनु को बछड़ा बनाकर गाय के रूप में पृथ्वी से समस्त जड़ी-बूटियों तथा अन्न का दोहन किया, और उन्हें अपने अंजुलि में रखा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथापरे च सर्वत्र सारमाददते बुधाः ।\n> ततोऽन्ये च यथाकामं दुदुहुः पृथुभाविताम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तथा*—उसी प्रकार; *अपरे*—अन्य; *च*—भी; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *सारम्*—सार; *आददते*—ग्रहण किया; *बुधाः*—बुद्धिमान मनुष्य; *ततः*—तत्पश्चात्; *अन्ये*—अन्य; *च*—भी; *यथा-कामम्*—जितना उन्होंने चाहा; *दुदुहुः*—दोहन किया; *पृथु-भाविताम्*—पृथ्वी-ग्रह, जो पृथु महाराज द्वारा नियन्त्रित था।", "translation": "**अन्य लोगों ने, जो राजा पृथु के समान बुद्धिमान थे, उन्होंने भी पृथ्वी-ग्रह से सार निकाला। वस्तुतः, प्रत्येक व्यक्ति ने इस अवसर का लाभ उठाकर राजा पृथु के पदचिह्नों का अनुसरण किया और पृथ्वी-ग्रह से जो कुछ वह चाहता था, प्राप्त किया।**", "purport": "पृथ्वी-ग्रह को वसुन्धरा भी कहा जाता है। वसु शब्द का अर्थ है \"धन,\" और धरा का अर्थ है \"धारण करने वाली।\" पृथ्वी के भीतर समस्त प्राणी मनुष्यों के लिए आवश्यक वस्तुओं की पूर्ति करते हैं, और समस्त जीव उचित उपायों द्वारा पृथ्वी से निकाले जा सकते हैं। जैसा कि पृथ्वी-ग्रह ने सुझाया तथा राजा पृथु ने स्वीकार किया और आरम्भ किया, पृथ्वी से जो कुछ भी लिया जाए — चाहे खानों से, धरातल से अथवा वायुमण्डल से — उसे सदैव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सम्पत्ति माना जाना चाहिए और यज्ञ के लिए, अर्थात् भगवान् विष्णु के लिए, प्रयुक्त किया जाना चाहिए। ज्यों ही यज्ञ की प्रक्रिया रोकी जाती है, त्यों ही पृथ्वी समस्त उत्पादन — शाक-सब्जियाँ, वृक्ष, पौधे, फल, पुष्प, अन्य कृषि-उत्पाद तथा खनिज आदि — रोक देगी। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है, यज्ञ की प्रक्रिया सृष्टि के आरम्भ से ही प्रतिष्ठित की गई थी। यज्ञ के नियमित अनुष्ठान, धन के समान वितरण तथा इन्द्रियतृप्ति के संयम द्वारा सम्पूर्ण जगत् शान्त एवं समृद्ध बन जाएगा। जैसा कि पूर्व में उल्लेख किया जा चुका है, इस कलियुग में संकीर्तन-यज्ञ का सरल अनुष्ठान — अर्थात् अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ द्वारा आरम्भ किए गए उत्सवों का आयोजन — प्रत्येक नगर तथा ग्राम में प्रस्तुत किया जाना चाहिए। बुद्धिमान् व्यक्तियों को अपने व्यक्तिगत आचरण द्वारा संकीर्तन-यज्ञ के अनुष्ठान को प्रोत्साहित करना चाहिए। इसका अर्थ है कि उन्हें अवैध यौन-सम्बन्ध, मांसाहार, द्यूत तथा नशा से स्वयं को रोककर तपस्या की प्रक्रिया का पालन करना चाहिए। यदि बुद्धिमान् व्यक्ति, अथवा समाज के ब्राह्मणगण, इन नियमों एवं विधि-विधानों का पालन करें, तो निश्चय ही इस वर्तमान जगत् का, जो ऐसी अराजक दशा में है, समूचा स्वरूप बदल जाएगा, और लोग सुखी एवं समृद्ध होंगे।"}
{"ref": "sb/4/18/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषयो दुदुहुर्देवीमिन्द्रियेष्वथ सत्तम ।\n> वत्सं बृहस्पतिं कृत्वा पयश्छन्दोमयं शुचि ॥ १४ ॥", "synonyms": "*ऋषयः*—महान् ऋषि; *दुदुहुः*—दोहन किया; *देवीम्*—पृथ्वी का; *इन्द्रियेषु*—इन्द्रियों में; *अथ*—तब; *सत्तम*—हे विदुर; *वत्सम्*—बछड़ा; *बृहस्पतिम्*—ऋषि बृहस्पति को; *कृत्वा*—बनाकर; *पयः*—दूध; *छन्दः-मयम्*—वैदिक स्तोत्रों के रूप में; *शुचि*—शुद्ध।", "translation": "**समस्त महान् ऋषियों ने बृहस्पति को बछड़ा बनाया, और इन्द्रियों को पात्र बनाकर, उन्होंने वाणी, मन तथा श्रवण को शुद्ध करने के लिए सभी प्रकार के वैदिक ज्ञान का दोहन किया।**", "purport": "बृहस्पति स्वर्गलोक के पुरोहित हैं। मानव-समाज के कल्याण हेतु, न केवल इस ग्रह पर अपितु समस्त ब्रह्माण्डों में, बृहस्पति के माध्यम से महर्षियों द्वारा वैदिक ज्ञान तार्किक क्रम में प्राप्त किया गया। दूसरे शब्दों में, वैदिक ज्ञान मानव-समाज की एक आवश्यकता माना जाता है। यदि मानव-समाज केवल पृथ्वी-ग्रह से अन्न तथा शरीर-निर्वाह की अन्य आवश्यक वस्तुएँ लेकर ही सन्तुष्ट रहे, तो समाज पर्याप्त रूप से समृद्ध नहीं होगा। मानवता को मन तथा कान के लिए भोजन चाहिए, साथ ही ध्वनि-कम्पन के प्रयोजन के लिए भी। जहाँ तक दिव्य ध्वनि-कम्पन का प्रश्न है, समस्त वैदिक ज्ञान का सार महामन्त्र है — हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। कलियुग में, यदि इस वैदिक महामन्त्र का श्रवणं कीर्तनम् की भक्ति-प्रक्रिया द्वारा नियमित रूप से जप तथा श्रवण किया जाए, तो यह समस्त समाजों को शुद्ध कर देगा, और इस प्रकार मानवता भौतिक तथा आध्यात्मिक — दोनों रूपों में सुखी होगी।"}
{"ref": "sb/4/18/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृत्वा वत्सं सुरगणा इन्द्रं सोममदूदुहन् ।\n> हिरण्मयेन पात्रेण वीर्यमोजो बलं पयः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*कृत्वा*—बनाकर; *वत्सम्*—बछड़ा; *सुर-गणाः*—देवता; *इन्द्रम्*—स्वर्ग के राजा इन्द्र को; *सोमम्*—अमृत; *अदूदुहन्*—उन्होंने दोहन किया; *हिरण्मयेन*—स्वर्ण; *पात्रेण*—पात्र से; *वीर्यम्*—मानसिक शक्ति; *ओजः*—इन्द्रियों का बल; *बलम्*—शरीर का बल; *पयः*—दूध।", "translation": "**समस्त देवताओं ने स्वर्ग के राजा इन्द्र को बछड़ा बनाया, और पृथ्वी से उन्होंने सोम नामक पेय का दोहन किया, जो अमृत है। इस प्रकार वे मानसिक चिन्तन तथा शारीरिक एवं इन्द्रिय-बल में अत्यन्त शक्तिशाली हो गए।**", "purport": "इस श्लोक में सोम शब्द का अर्थ है \"अमृत।\" सोम एक प्रकार का पेय है जो चन्द्रमा से लेकर विभिन्न उच्चतर लोक-मण्डलों में देवताओं के राज्यों तक स्वर्गलोकों में बनाया जाता है। इस सोम-पेय को पीकर देवता मानसिक रूप से अधिक शक्तिशाली हो जाते हैं तथा अपनी इन्द्रिय-शक्ति एवं शारीरिक बल में वृद्धि करते हैं। हिरण्मयेन पात्रेण शब्द इंगित करते हैं कि यह सोम-पेय कोई साधारण मादक मद्य नहीं है। देवता किसी भी प्रकार के मद्य को स्पर्श नहीं करेंगे। न ही सोम एक प्रकार का नशीला पदार्थ है। यह एक भिन्न प्रकार का पेय है, जो स्वर्गलोकों में उपलब्ध है। सोम आसुरी लोगों के लिए बनाई गई मदिराओं से अत्यन्त भिन्न है, जैसा कि अगले श्लोक में स्पष्ट किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/18/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> दैतेया दानवा वत्सं प्रह्लादमसुरर्षभम् ।\n> विधायादूदुहन् क्षीरमयःपात्रे सुरासवम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*दैतेयाः*—दिति के पुत्र; *दानवाः*—दानव; *वत्सम्*—बछड़ा; *प्रह्लादम्*—प्रह्लाद महाराज को; *असुर*—असुर; *ऋषभम्*—प्रमुख; *विधाय*—बनाकर; *अदूदुहन्*—उन्होंने दोहन किया; *क्षीरम्*—दूध; *अयः*—लोहा; *पात्रे*—पात्र में; *सुरा*—मद्य; *आसवम्*—बीयर जैसे किण्वित द्रव।", "translation": "**दिति के पुत्रों तथा दानवों ने प्रह्लाद महाराज को, जो एक असुर-कुल में उत्पन्न हुए थे, बछड़ा बनाया, और उन्होंने विभिन्न प्रकार के मद्य तथा बीयर निकाले, जिन्हें उन्होंने लोहे के बने पात्र में रखा।**", "purport": "देवताओं की भाँति, जो अपने पीने के प्रयोजनों के लिए सोम-रस का उपयोग करते हैं, दानवों के पास भी मद्य तथा बीयर के रूप में अपने प्रकार के पेय हैं। दिति से उत्पन्न दानव मद्य तथा बीयर पीने में अत्यन्त आनन्द लेते हैं। आज भी आसुरी प्रकृति के लोग मद्य तथा बीयर के अत्यन्त व्यसनी हैं। इस सन्दर्भ में प्रह्लाद महाराज का नाम अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। चूँकि प्रह्लाद महाराज एक दानव-कुल में, हिरण्यकशिपु के पुत्र के रूप में उत्पन्न हुए थे, इसलिए उनकी कृपा से दानव मद्य तथा बीयर के रूप में अपने पेय प्राप्त कर सके और आज भी प्राप्त कर रहे हैं। अयः (लोहा) शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। जहाँ अमृतमय सोम को स्वर्ण-पात्र में रखा गया, वहीं मद्य तथा बीयर को लोहे के पात्र में रखा गया। चूँकि मद्य तथा बीयर निम्न कोटि के हैं, इसलिए उन्हें लोहे के पात्र में रखा गया, और चूँकि सोम-रस श्रेष्ठ है, इसलिए उसे स्वर्ण-पात्र में रखा गया।"}
{"ref": "sb/4/18/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> गन्धर्वाप्सरसोऽधुक्षन् पात्रे पद्ममये पयः ।\n> वत्सं विश्वावसुं कृत्वा गान्धर्वं मधु सौभगम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*गन्धर्व*—गन्धर्व लोक के निवासी; *अप्सरसः*—अप्सरा लोक के निवासी; *अधुक्षन्*—दोहन किया; *पात्रे*—पात्र में; *पद्म-मये*—कमल से बने; *पयः*—दूध; *वत्सम्*—बछड़ा; *विश्वावसुम्*—विश्वावसु नामक; *कृत्वा*—बनाकर; *गान्धर्वम्*—गीत; *मधु*—मधुर; *सौभगम्*—सौन्दर्य।", "translation": "**गन्धर्वलोक तथा अप्सरोलोक के निवासियों ने विश्वावसु को बछड़ा बनाया, और उन्होंने कमल-पुष्प के पात्र में दूध दुहा। वह दूध मधुर संगीत-कला तथा सौन्दर्य के रूप में परिणत हो गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> वत्सेन पितरोऽर्यम्णा कव्यं क्षीरमधुक्षत ।\n> आमपात्रे महाभागाः श्रद्धया श्राद्धदेवताः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*वत्सेन*—बछड़े द्वारा; *पितरः*—पितृलोक के निवासी; *अर्यम्णा*—पितृलोक के देव अर्यमा द्वारा; *कव्यम्*—पूर्वजों को अर्पित किए जाने वाले भोजन की भेंट; *क्षीरम्*—दूध; *अधुक्षत*—निकाला; *आम-पात्रे*—बिना पकी मिट्टी के पात्र में; *महा-भागाः*—अत्यन्त सौभाग्यशाली; *श्रद्धया*—महान् श्रद्धा से; *श्राद्ध-देवताः*—मृत सम्बन्धियों के सम्मान में श्राद्ध-समारोहों के अधिष्ठाता देवता।", "translation": "**पितृलोक के सौभाग्यशाली निवासियों ने, जो अन्त्येष्टि-समारोहों के अधिष्ठाता हैं, अर्यमा को बछड़ा बनाया। महान् श्रद्धा से उन्होंने कव्य, अर्थात् पूर्वजों को अर्पित किया जाने वाला भोजन, बिना पकी मिट्टी के पात्र में दुहा।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है, pitḷn yānti pitṛ-vratāḥ। जो लोग पारिवारिक कल्याण में रुचि रखते हैं, वे पितृ-व्रताः कहलाते हैं। पितृलोक नामक एक लोक है, और उस लोक के अधिष्ठाता देवता अर्यमा कहलाते हैं। वे कुछ-कुछ देवता के समान हैं, और उन्हें सन्तुष्ट करके मनुष्य प्रेत बने पारिवारिक सदस्यों को स्थूल शरीर विकसित करने में सहायता कर सकता है। जो लोग अत्यन्त पापी हैं और अपने परिवार, घर, ग्राम अथवा देश के प्रति आसक्त हैं, उन्हें भौतिक तत्त्वों से बना स्थूल शरीर प्राप्त नहीं होता, अपितु वे मन, अहंकार तथा बुद्धि से बने सूक्ष्म शरीर में बने रहते हैं। ऐसे सूक्ष्म शरीरों में रहने वाले लोग प्रेत कहलाते हैं। यह प्रेत-दशा अत्यन्त कष्टप्रद होती है, क्योंकि प्रेत के पास बुद्धि, मन तथा अहंकार होता है और वह भौतिक जीवन का भोग करना चाहता है, किन्तु स्थूल भौतिक शरीर न होने के कारण वह भौतिक तृप्ति के अभाव में केवल उपद्रव ही उत्पन्न कर सकता है। पारिवारिक सदस्यों, विशेषतः पुत्र, का यह कर्तव्य है कि वह देवता अर्यमा, अथवा भगवान् विष्णु, को आहुतियाँ अर्पित करे। भारत में अनादि काल से किसी मृत व्यक्ति का पुत्र गया जाता है और वहाँ एक विष्णु-मन्दिर में अपने प्रेत बने पिता के कल्याण हेतु आहुतियाँ अर्पित करता है। ऐसा नहीं है कि प्रत्येक का पिता प्रेत बन जाता है, किन्तु पिण्ड की आहुतियाँ भगवान् विष्णु के चरणकमलों में अर्पित की जाती हैं, ताकि यदि कोई पारिवारिक सदस्य प्रेत बन गया हो, तो उसे स्थूल शरीर प्रदान किया जाए। तथापि, यदि कोई भगवान् विष्णु का प्रसाद ग्रहण करने का अभ्यासी हो, तो उसके प्रेत अथवा मनुष्य से निम्नतर किसी योनि में जाने की कोई सम्भावना नहीं रहती। वैदिक सभ्यता में श्राद्ध नामक एक अनुष्ठान है, जिसके द्वारा श्रद्धा एवं भक्ति सहित भोजन अर्पित किया जाता है। यदि कोई श्रद्धा तथा भक्ति सहित आहुतियाँ अर्पित करे — चाहे भगवान् विष्णु के चरणकमलों में, अथवा पितृलोक में उनके प्रतिनिधि अर्यमा को — तो उसके पूर्वज जो भी भौतिक भोग उनके लिए नियत है, उसे भोगने हेतु भौतिक शरीर प्राप्त करेंगे। दूसरे शब्दों में, उन्हें प्रेत नहीं बनना पड़ता।"}
{"ref": "sb/4/18/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रकल्प्य वत्सं कपिलं सिद्धाः सङ्कल्पनामयीम् ।\n> सिद्धिं नभसि विद्यां च ये च विद्याधरादयः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*प्रकल्प्य*—नियुक्त करके; *वत्सम्*—बछड़ा; *कपिलम्*—महान् ऋषि कपिल को; *सिद्धाः*—सिद्धलोक के निवासी; *सङ्कल्पना-मयीम्*—इच्छा से उत्पन्न; *सिद्धिम्*—योग-सिद्धि; *नभसि*—आकाश में; *विद्याम्*—ज्ञान; *च*—भी; *ये*—जो; *च*—भी; *विद्याधर-आदयः*—विद्याधर-लोक के निवासी, इत्यादि।", "translation": "**इसके पश्चात्, सिद्धलोक के निवासियों ने, साथ ही विद्याधर-लोक के निवासियों ने, महान् ऋषि कपिल को बछड़ा बनाया, और सम्पूर्ण आकाश को पात्र बनाकर, उन्होंने अणिमा से आरम्भ होने वाली विशिष्ट योगिक रहस्यमय शक्तियों का दोहन किया। वस्तुतः, विद्याधर-लोक के निवासियों ने आकाश में उड़ने की कला प्राप्त की।**", "purport": "सिद्धलोक तथा विद्याधर-लोक दोनों के निवासी स्वभावतः योगिक रहस्यमयी शक्तियों से सम्पन्न होते हैं, जिनके द्वारा वे न केवल बिना किसी वाहन के अन्तरिक्ष में उड़ सकते हैं, अपितु मात्र अपनी इच्छा का प्रयोग करके एक लोक से दूसरे लोक तक भी उड़ सकते हैं। जैसे मछली जल के भीतर तैरती है, वैसे ही विद्याधर-लोक के निवासी वायु के सागर में तैर सकते हैं। जहाँ तक सिद्धलोक के निवासियों का प्रश्न है, वे समस्त रहस्यमयी शक्तियों से सम्पन्न होते हैं। इस लोक के योगी अष्टांग-योग की रहस्यमयी साधना करते हैं — अर्थात् यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान तथा समाधि। एक के पश्चात् एक योगिक प्रक्रियाओं का नियमित अभ्यास करते हुए योगी विविध सिद्धियाँ प्राप्त करते हैं; वे लघुतम से भी लघु, गुरुतम से भी गुरु आदि बन सकते हैं। वे एक ग्रह तक का निर्माण कर सकते हैं, जो भी चाहें प्राप्त कर सकते हैं और जिस भी मनुष्य को चाहें वश में कर सकते हैं। सिद्धलोक के समस्त निवासी स्वभावतः इन रहस्यमयी योगिक शक्तियों से सम्पन्न होते हैं। यदि हम इस ग्रह पर किसी व्यक्ति को बिना वाहन के आकाश में उड़ते हुए देखें, तो यह निश्चय ही अत्यन्त अद्भुत बात होती है, किन्तु विद्याधर-लोक में ऐसा उड़ना उतना ही सामान्य है जितना आकाश में किसी पक्षी का उड़ना। इसी प्रकार, सिद्धलोक में समस्त निवासी महान् योगी हैं, जो रहस्यमयी शक्तियों में पूर्ण हैं।\n\nइस श्लोक में कपिल मुनि का नाम महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि वे सांख्य दार्शनिक प्रणाली के प्रवक्ता थे, और उनके पिता कर्दम मुनि एक महान् योगी तथा सिद्धपुरुष थे। वस्तुतः कर्दम मुनि ने एक विशाल विमान तैयार किया था, जो एक छोटे नगर जितना बड़ा था और जिसमें विविध उद्यान, राजसी भवन, सेवक, सेविकाएँ आदि थे। इस समस्त सामग्री सहित कपिलदेव की माता देवहूति तथा उनके पिता कर्दम मुनि ने समस्त ब्रह्माण्डों में भ्रमण किया और भिन्न-भिन्न लोकों का दर्शन किया।"}
{"ref": "sb/4/18/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्ये च मायिनो मायामन्तर्धानाद्भुतात्मनाम् ।\n> मयं प्रकल्प्य वत्सं ते दुदुहुर्धारणामयीम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*अन्ये*—अन्य; *च*—भी; *मायिनः*—रहस्यमय जादूगर; *मायाम्*—रहस्यमय शक्तियाँ; *अन्तर्धान*—अदृश्य होना; *अद्भुत*—आश्चर्यजनक; *आत्मनाम्*—शरीर का; *मयम्*—माय नामक दानव; *प्रकल्प्य*—बनाकर; *वत्सम्*—बछड़ा; *ते*—उन्होंने; *दुदुहुः*—दोहन किया; *धारणामयीम्*—इच्छा से उत्पन्न।", "translation": "**अन्य लोगों ने भी, अर्थात् किम्पुरुष-लोक नामक लोकों के निवासियों ने, माय नामक दानव को बछड़ा बनाया, और उन्होंने ऐसी रहस्यमय शक्तियों का दोहन किया जिनके द्वारा मनुष्य तुरन्त दूसरे की दृष्टि से अदृश्य हो सकता है और एक भिन्न रूप में पुनः प्रकट हो सकता है।**", "purport": "कहा जाता है कि किम्पुरुष-लोक के निवासी अनेक आश्चर्यजनक रहस्यमय प्रदर्शन कर सकते हैं। दूसरे शब्दों में, वे उतनी ही आश्चर्यजनक वस्तुएँ प्रदर्शित कर सकते हैं जितनी कोई कल्पना कर सकता है। इस लोक के निवासी जो चाहें कर सकते हैं, अथवा जो भी कल्पना करें वह कर सकते हैं। ऐसी शक्तियाँ भी रहस्यमय शक्तियाँ हैं। ऐसी रहस्यमय शक्ति का अधिकार ईशिता कहलाता है। दानव सामान्यतया योग के अभ्यास द्वारा ऐसी रहस्यमय शक्तियाँ सीखते हैं। श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध में इस बात का सजीव वर्णन है कि किस प्रकार दानव विविध आश्चर्यजनक रूपों में कृष्ण के समक्ष प्रकट होते हैं। उदाहरण के लिए, बकासुर कृष्ण तथा उनके ग्वालबाल मित्रों के समक्ष एक विशाल बगुले के रूप में प्रकट हुआ। इस ग्रह पर उपस्थित रहते समय, भगवान् कृष्ण को अनेक दानवों से युद्ध करना पड़ा जो किम्पुरुष-लोक की आश्चर्यजनक रहस्यमय शक्तियों का प्रदर्शन कर सकते थे। यद्यपि किम्पुरुष-लोक के निवासी स्वभाव से ही ऐसी शक्तियों से सम्पन्न हैं, फिर भी मनुष्य इस ग्रह पर विभिन्न योगिक अभ्यासों का सम्पादन करके ये शक्तियाँ प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/4/18/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> यक्षरक्षांसि भूतानि पिशाचाः पिशिताशनाः ।\n> भूतेशवत्सा दुदुहुः कपाले क्षतजासवम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*yakṣa*—यक्षगण (कुवेर के वंशज); *rakṣāṁsi*—राक्षसगण (मांसभक्षी); *bhūtāni*—भूत-प्रेत; *piśācāḥ*—पिशाचगण; *piśita-aśanāḥ*—जो सभी मांस खाने के अभ्यस्त हैं; *bhūteśa*—भगवान् शिव के अवतार रुद्र; *vatsāḥ*—जिनका बछड़ा; *duduhuḥ*—दुहा; *kapāle*—खोपड़ियों के पात्र में; *kṣata-ja*—रक्त; *āsavam*—मद्य।", "translation": "**तब यक्षों, राक्षसों, प्रेतों तथा डाकिनियों ने, जो मांस खाने की अभ्यस्त थीं, भगवान् शिव के अवतार रुद्र [भूतनाथ] को बछड़ा बनाकर रक्त से बने पेय का दोहन किया और उन्हें कपालों से बने पात्र में रख लिया।**", "purport": "मनुष्य के रूप में कुछ ऐसी प्रकार की जीव-योनियाँ होती हैं, जिनकी जीवन-दशा तथा भोज्य पदार्थ अत्यन्त घृणित होते हैं। प्रायः वे मांस तथा सड़े हुए रक्त को खाते हैं, जिसका उल्लेख इस श्लोक में क्षतजासवम् के रूप में हुआ है। ऐसे पतित मनुष्यों के नायक, जो यक्ष, राक्षस, भूत तथा पिशाच आदि के नाम से जाने जाते हैं, सभी तमोगुण में होते हैं। उन्हें रुद्र के नियन्त्रण में रखा गया है। रुद्र भगवान् शिव के अवतार हैं और भौतिक प्रकृति में तमोगुण के अधिकारी हैं। भगवान् शिव का एक अन्य नाम भूतनाथ है, जिसका अर्थ है \"प्रेतों के स्वामी।\" जब ब्रह्मा चारों कुमारों पर अत्यन्त क्रुद्ध हुए, तब उनके नेत्रों से रुद्र का जन्म हुआ।"}
{"ref": "sb/4/18/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथाहयो दन्दशूकाः सर्पा नागाश्च तक्षकम् ।\n> विधाय वत्सं दुदुहुर्बिलपात्रे विषं पयः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*tathā*—इसी प्रकार; *ahayaḥ*—बिना फण वाले सर्प; *dandaśūkāḥ*—बिच्छू; *sarpāḥ*—फणधारी सर्प; *nāgāḥ*—बड़े सर्प; *ca*—तथा; *takṣakam*—सर्पों के प्रधान तक्षक को; *vidhāya*—बनाकर; *vatsam*—बछड़ा; *duduhuḥ*—दुहा; *bila-pātre*—सर्पबिलों के पात्र में; *viṣam*—विष; *payaḥ*—दूध के रूप में।", "translation": "**तत्पश्चात् फणधारी तथा बिना फण वाले सर्पों, बड़े-बड़े सर्पों, बिच्छुओं तथा अन्य अनेक विषैले जन्तुओं ने पृथ्वी ग्रह से विष को अपने दूध के रूप में दुहा और इस विष को सर्पबिलों में रख लिया। उन्होंने तक्षक को बछड़ा बनाया।**", "purport": "*इस भौतिक जगत् में विभिन्न प्रकार के जीव हैं, और इस श्लोक में उल्लिखित विभिन्न प्रकार के सरीसृपों तथा बिच्छुओं को भी भगवान् की व्यवस्था से उनका भरण-पोषण प्रदान किया जाता है। तात्पर्य यह है कि प्रत्येक प्राणी अपना भोज्य पदार्थ पृथ्वी ग्रह से ग्रहण कर रहा है। भौतिक गुणों के साथ अपनी संगति के अनुसार मनुष्य एक विशेष प्रकार का स्वभाव विकसित कर लेता है। Payaḥ*-pānaṁ bhujaṅgānām: यदि कोई सर्प को दूध पिलाये, तो सर्प केवल अपना विष ही बढ़ायेगा। किन्तु यदि कोई किसी प्रतिभाशाली मुनि या साधु को दूध प्रदान करे, तो वह मुनि सूक्ष्मतर मस्तिष्क-तन्तु विकसित कर लेगा जिनके द्वारा वह उच्चतर आध्यात्मिक जीवन का चिन्तन कर सकता है। इस प्रकार भगवान् प्रत्येक प्राणी को भोजन प्रदान कर रहे हैं, किन्तु भौतिक प्रकृति के गुणों के साथ जीव की संगति के अनुसार जीव अपना विशिष्ट स्वभाव विकसित कर लेता है।"}
{"ref": "sb/4/18/23-24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/23-24/", "verse_text": "", "devanagari": "> पशवो यवसं क्षीरं वत्सं कृत्वा च गोवृषम् ।\n> अरण्यपात्रे चाधुक्षन्मृगेन्द्रेण च दंष्ट्रिणः ॥ २३ ॥\n> क्रव्यादाः प्राणिनः क्रव्यं दुदुहुः स्वे कलेवरे ।\n> सुपर्णवत्सा विहगाश्चरं चाचरमेव च ॥ २४ ॥", "synonyms": "*paśavaḥ*—पशु; *yavasam*—हरी घास; *kṣīram*—दूध; *vatsam*—बछड़ा; *kṛtvā*—बनाकर; *ca*—भी; *go-vṛṣam*—भगवान् शिव के वाहन बैल को; *araṇya-pātre*—वन के पात्र में; *ca*—भी; *adhukṣan*—दुहा; *mṛga-indreṇa*—सिंह के द्वारा; *ca*—तथा; *daṁṣṭriṇaḥ*—तीखे दाँतों वाले पशु; *kravya-adāḥ*—कच्चा मांस खाने वाले पशु; *prāṇinaḥ*—जीवगण; *kravyam*—मांस; *duduhuḥ*—निकाला; *sve*—अपने; *kalevare*—अपने शरीर रूपी पात्र में; *suparṇa*—गरुड़; *vatsāḥ*—जिनका बछड़ा; *vihagāḥ*—पक्षी; *caram*—चलने-फिरने वाले जीव; *ca*—भी; *acaram*—स्थावर जीव; *eva*—निश्चय ही; *ca*—भी।", "translation": "***गायों जैसे चौपायों ने भगवान् शिव के वाहन बैल को बछड़ा बनाया और वन को दुहने का पात्र बनाया। इस प्रकार उन्हें खाने के लिए हरी ताजी घास प्राप्त हुई। बाघ जैसे हिंसक पशुओं ने सिंह को बछड़ा बनाया, और इस प्रकार वे दूध के रूप में मांस प्राप्त करने में समर्थ हुए। पक्षियों ने गरुड़ को बछड़ा बनाया और पृथ्वी ग्रह से चलने-फिरने वाले कीटों तथा स्थावर वृक्षों एवं घासों के रूप में दूध प्राप्त किया।**", "purport": "गरुड़, जो भगवान् विष्णु के पंखधारी वाहन हैं, के वंशज अनेक मांसाहारी पक्षी हैं। वास्तव में, एक विशेष प्रकार का पक्षी ऐसा है जो बन्दरों को खाने का अत्यन्त शौकीन है। चीलें बकरियों को खाने की शौकीन हैं, और निस्सन्देह अनेक पक्षी केवल फल तथा बेर ही खाते हैं। अतएव इस श्लोक में चरम् शब्द, जो चलने-फिरने वाले प्राणियों को सूचित करता है, तथा अचरम् शब्द, जो घास, फल तथा वनस्पति को सूचित करता है, का उल्लेख हुआ है।"}
{"ref": "sb/4/18/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> वटवत्सा वनस्पतयः पृथग्रसमयं पयः ।\n> गिरयो हिमवद्वत्सा नानाधातून् स्वसानुषु ॥ २५ ॥", "synonyms": "*vaṭa-vatsāḥ*—वटवृक्ष को बछड़ा बनाकर; *vanaḥ-patayaḥ*—वृक्षगण; *pṛthak*—भिन्न-भिन्न; *rasa-mayam*—रसों के रूप में; *payaḥ*—दूध; *girayaḥ*—पर्वत तथा पहाड़ियाँ; *himavat-vatsāḥ*—हिमालय को बछड़ा बनाकर; *nānā*—विविध; *dhātūn*—खनिज; *sva*—अपने; *sānuṣu*—अपनी चोटियों पर।", "translation": "**वृक्षों ने वटवृक्ष को बछड़ा बनाया, और इस प्रकार उन्होंने अनेक स्वादिष्ट रसों के रूप में दूध प्राप्त किया। पर्वतों ने हिमालय को बछड़ा बनाया, और उन्होंने पहाड़ियों की चोटियों से बने पात्र में नाना प्रकार के खनिज दुहे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वे स्वमुख्यवत्सेन स्वे स्वे पात्रे पृथक् पयः ।\n> सर्वकामदुघां पृथ्वीं दुदुहुः पृथुभाविताम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*sarve*—सभी; *sva-mukhya*—अपने-अपने प्रधानों को; *vatsena*—बछड़े के रूप में; *sve sve*—अपने-अपने; *pātre*—पात्रों में; *pṛthak*—भिन्न-भिन्न; *payaḥ*—दूध; *sarva-kāma*—समस्त वांछित वस्तुएँ; *dughām*—दूध के रूप में प्रदान करने वाली; *pṛthvīm*—पृथ्वी ग्रह; *duduhuḥ*—दुहा; *pṛthu-bhāvitām*—राजा पृथु के द्वारा नियन्त्रित।", "translation": "**पृथ्वी ग्रह ने प्रत्येक को उसका अपना भोजन प्रदान किया। राजा पृथु के समय में पृथ्वी पूर्णतया राजा के नियन्त्रण में थी। इस प्रकार पृथ्वी के समस्त निवासी विविध प्रकार के बछड़े बनाकर और अपने-अपने विशेष प्रकार के दूध को भिन्न-भिन्न पात्रों में रखकर अपना भोजन प्राप्त कर सके।**", "purport": "यह इस बात का प्रमाण है कि भगवान् प्रत्येक को भोजन प्रदान करते हैं। जैसा कि वेदों में पुष्टि की गई है: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān। यद्यपि भगवान् एक हैं, तथापि वे पृथ्वी-ग्रह के माध्यम से प्रत्येक को समस्त आवश्यक वस्तुएँ प्रदान करते हैं। भिन्न-भिन्न लोकों पर भिन्न-भिन्न प्रकार के जीव हैं, और वे सभी अपने-अपने लोकों से अपने भोज्य पदार्थ भिन्न-भिन्न रूपों में प्राप्त करते हैं। इन वर्णनों के आधार पर कोई यह कैसे मान सकता है कि चन्द्रमा पर कोई जीव नहीं है? प्रत्येक चन्द्रमा पार्थिव है, जो पाँच तत्त्वों से बना है। प्रत्येक लोक अपने निवासियों की आवश्यकताओं के अनुसार भिन्न-भिन्न प्रकार का भोजन उत्पन्न करता है। वैदिक शास्त्रों के अनुसार, यह सत्य नहीं है कि चन्द्रमा भोजन उत्पन्न नहीं करता अथवा वहाँ कोई जीव निवास नहीं करता।"}
{"ref": "sb/4/18/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं पृथ्वादयः पृथ्वीमन्नादाः स्वन्नमात्मनः ।\n> दोहवत्सादिभेदेन क्षीरभेदं कुरूद्वह ॥ २७ ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *pṛthu-ādayaḥ*—राजा पृथु तथा अन्य लोग; *pṛthvīm*—पृथ्वी को; *anna-adāḥ*—भोजन की इच्छा रखने वाले समस्त जीव; *su-annam*—अपना अभीष्ट खाद्य पदार्थ; *ātmanaḥ*—आत्म-रक्षण के लिए; *doha*—दुहने के लिए; *vatsa-ādi*—बछड़ों, पात्रों तथा दुहने वालों के द्वारा; *bhedena*—भिन्न-भिन्न; *kṣīra*—दूध; *bhedam*—भिन्न-भिन्न; *kuru-udvaha*—हे कुरुश्रेष्ठ।", "translation": "**हे विदुर, हे कुरुश्रेष्ठ, इस प्रकार राजा पृथु तथा भोजन पर निर्भर रहने वाले अन्य समस्त जीवों ने भिन्न-भिन्न प्रकार के बछड़े बनाये और अपने-अपने खाद्य पदार्थ दुहे। इस प्रकार उन्होंने अपने विविध खाद्य पदार्थ प्राप्त किये, जिन्हें दूध के रूप में प्रतीकित किया गया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो महीपतिः प्रीतः सर्वकामदुघां पृथुः ।\n> दुहितृत्वे चकारेमां प्रेम्णा दुहितृवत्सलः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*tataḥ*—तत्पश्चात्; *mahī-patiḥ*—राजा; *prītaḥ*—प्रसन्न होकर; *sarva-kāma*—समस्त वांछित वस्तुएँ; *dughām*—दूध के रूप में उत्पन्न करने वाली; *pṛthuḥ*—राजा पृथु; *duhitṛtve*—अपनी पुत्री मानकर; *cakāra*—किया; *imām*—पृथ्वी ग्रह के प्रति; *premṇā*—स्नेहवश; *duhitṛ-vatsalaḥ*—अपनी पुत्री पर स्नेह रखने वाले।", "translation": "**तत्पश्चात् राजा पृथु पृथ्वी ग्रह से अत्यन्त सन्तुष्ट हुए, क्योंकि उसने विविध जीवों को पर्याप्त भोजन प्रदान किया। इस प्रकार उन्होंने पृथ्वी ग्रह के प्रति ऐसा स्नेह विकसित किया मानो वह उनकी अपनी पुत्री हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> चूर्णयन् स्वधनुष्कोट्या गिरिकूटानि राजराट् ।\n> भूमण्डलमिदं वैन्यः प्रायश्चक्रे समं विभुः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*cūrṇayan*—टुकड़े-टुकड़े करते हुए; *sva*—अपने; *dhanuḥ-koṭyā*—अपने धनुष की शक्ति से; *giri*—पहाड़ियों के; *kūṭāni*—शिखर; *rāja-rāṭ*—सम्राट; *bhū-maṇḍalam*—समस्त पृथ्वी; *idam*—यह; *vainyaḥ*—वेन का पुत्र; *prāyaḥ*—लगभग; *cakre*—बना दिया; *samam*—समतल; *vibhuḥ*—शक्तिमान।", "translation": "**इसके पश्चात् समस्त राजाओं के राजा महाराज पृथु ने अपने धनुष की शक्ति से पहाड़ियों को तोड़कर पृथ्वी की सतह के समस्त ऊबड़-खाबड़ स्थानों को समतल कर दिया। उनकी कृपा से पृथ्वी की सतह लगभग समतल हो गई।**", "purport": "सामान्यतः पृथ्वी के पर्वतीय तथा पहाड़ी भागों को वज्र के प्रहार से समतल किया जाता है। सामान्यतः यह स्वर्गलोक के राजा इन्द्र का कार्य है, किन्तु राजा पृथु, जो भगवान् के अवतार थे, ने पहाड़ियों तथा पर्वतों को तोड़ने के लिए राजा इन्द्र की प्रतीक्षा नहीं की, अपितु अपने सुदृढ़ धनुष का प्रयोग करके स्वयं ही ऐसा किया।"}
{"ref": "sb/4/18/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथास्मिन् भगवान् वैन्यः प्रजानां वृत्तिदः पिता ।\n> निवासान् कल्पयां चक्रे तत्र तत्र यथार्हतः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*atha*—इस प्रकार; *asmin*—इस पृथ्वी ग्रह पर; *bhagavān*—भगवान्; *vainyaḥ*—वेन का पुत्र; *prajānām*—प्रजा के; *vṛttidaḥ*—जो रोजगार प्रदान करते हैं; *pitā*—पिता; *nivāsān*—निवास-स्थान; *kalpayām*—उपयुक्त; *cakre*—बनाया; *tatra tatra*—यहाँ-वहाँ; *yathā*—जैसा; *arhataḥ*—वांछनीय, उपयुक्त।", "translation": "**राज्य की समस्त प्रजा के लिए राजा पृथु पिता के समान थे। इस प्रकार वे प्रत्यक्ष रूप से उन्हें उचित भरण-पोषण तथा भरण-पोषण हेतु उचित रोजगार प्रदान करने में संलग्न थे। पृथ्वी की सतह को समतल करने के पश्चात् उन्होंने निवास-स्थानों के लिए भिन्न-भिन्न स्थान निर्धारित किये, जो वांछनीय थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> ग्रामान् पुरः पत्तनानि दुर्गाणि विविधानि च ।\n> घोषान् व्रजान् सशिबिरानाकरान् खेटखर्वटान् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*grāmān*—गाँव; *puraḥ*—नगर; *pattanāni*—बस्तियाँ; *durgāṇi*—दुर्ग; *vividhāni*—विभिन्न प्रकार के; *ca*—भी; *ghoṣān*—ग्वालों के निवास; *vrajān*—पशुओं के बाड़े; *sa-śibirān*—शिविरों सहित; *ākarān*—खानें; *kheṭa*—कृषि-नगर; *kharvaṭān*—पर्वतीय गाँव।", "translation": "**इस प्रकार राजा ने अनेक प्रकार के गाँव, बस्तियाँ तथा नगर बसाये और दुर्ग, ग्वालों के निवास, पशुओं के लिए बाड़े तथा राजकीय शिविरों के स्थान, खानें, कृषि-नगर एवं पर्वतीय गाँव बनवाये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/18/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/18/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राक्पृथोरिह नैवैषा पुरग्रामादिकल्पना ।\n> यथासुखं वसन्ति स्म तत्र तत्राकुतोभयाः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*prāk*—पहले; *pṛthoḥ*—राजा पृथु; *iha*—इस ग्रह पर; *na*—कभी नहीं; *eva*—निश्चय ही; *eṣā*—यह; *pura*—नगरों की; *grāma-ādi*—गाँवों आदि की; *kalpanā*—नियोजित व्यवस्था; *yathā*—जैसा; *sukham*—सुविधाजनक; *vasanti sma*—रहते थे; *tatra tatra*—यहाँ-वहाँ; *akutaḥ-bhayāḥ*—बिना किसी संकोच के।", "translation": "**राजा पृथु के शासन से पूर्व विभिन्न नगरों, गाँवों, चरागाहों आदि के लिए कोई नियोजित व्यवस्था नहीं थी। सब कुछ बिखरा हुआ था, और प्रत्येक व्यक्ति अपनी सुविधा के अनुसार अपने निवास-स्थान का निर्माण करता था। किन्तु राजा पृथु के समय से नगरों तथा गाँवों के लिए योजनाएँ बनाई गईं।**", "purport": "इस कथन से प्रतीत होता है कि नगर तथा शहर की योजना कोई नई बात नहीं है, अपितु यह राजा पृथु के समय से चली आ रही है। भारत में हम अत्यन्त प्राचीन नगरों में नियमित योजना-पद्धतियाँ स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। श्रीमद्भागवत में ऐसे प्राचीन नगरों के अनेक वर्णन हैं। पाँच हज़ार वर्ष पूर्व भी, भगवान् श्रीकृष्ण की राजधानी द्वारका भली-भाँति नियोजित थी, और इसी प्रकार अन्य नगर — मथुरा तथा हस्तिनापुर (अब नई दिल्ली) — भी भली-भाँति नियोजित थे। इस प्रकार नगरों तथा शहरों की योजना कोई आधुनिक नवाचार नहीं है, अपितु यह बीते युगों में भी विद्यमान थी।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के अठारहवें अध्याय, जिसका नाम \"पृथु महाराज पृथ्वी-ग्रह का दोहन करते हैं\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य सम्पन्न होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/19/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अथादीक्षत राजा तु हयमेधशतेन सः ।\n> ब्रह्मावर्ते मनोः क्षेत्रे यत्र प्राची सरस्वती ॥ १ ॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—मैत्रेय मुनि ने कहा; *atha*—तत्पश्चात्; *adīkṣata*—दीक्षा ग्रहण की; *rājā*—राजा ने; *tu*—तब; *haya*—अश्व; *medha*—यज्ञ; *śatena*—सौ संपन्न करने हेतु; *saḥ*—उसने; *brahmāvarte*—ब्रह्मावर्त नामक; *manoḥ*—स्वायम्भुव मनु के; *kṣetre*—भूभाग में; *yatra*—जहाँ; *prācī*—पूर्व दिशा की ओर; *sarasvatī*—सरस्वती नामक नदी।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा: हे विदुर, राजा पृथु ने उस स्थान पर सौ अश्वमेध यज्ञ संपन्न करने की दीक्षा ली, जहाँ सरस्वती नदी पूर्व दिशा की ओर बहती है। यह भूभाग ब्रह्मावर्त के नाम से विख्यात है और इस पर स्वायम्भुव मनु का अधिकार था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदभिप्रेत्य भगवान् कर्मातिशयमात्मनः ।\n> शतक्रतुर्न ममृषे पृथोर्यज्ञमहोत्सवम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*tat abhipretya*—इस बात पर विचार करके; *bhagavān*—परम शक्तिशाली; *karma-atiśayam*—सकाम कर्मों में बढ़ जाना; *ātmanaḥ*—अपने; *śata-kratuḥ*—राजा इन्द्र, जिसने सौ यज्ञ संपन्न किए थे; *na*—नहीं; *mamṛṣe*—सहन कर सका; *pṛthoḥ*—राजा पृथु के; *yajña*—यज्ञ संबंधी; *mahā-utsavam*—महान उत्सव।", "translation": "**जब स्वर्ग के राजा परम शक्तिशाली इन्द्र ने यह देखा, तो उसने सोचा कि राजा पृथु सकाम कर्मों में उससे बढ़ जाएँगे। इस प्रकार इन्द्र राजा पृथु द्वारा संपन्न किए जा रहे महान यज्ञोत्सवों को सहन न कर सका।**", "purport": "भौतिक जगत् में जो भी भोग करने अथवा भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने आता है, वह दूसरों से ईर्ष्या करता है। यह ईर्ष्या स्वर्ग के राजा इन्द्र के व्यक्तित्व में भी पाई जाती है। जैसा कि प्रकट शास्त्रों से स्पष्ट है, इन्द्र अनेक बार अनेक व्यक्तियों से ईर्ष्या करता रहा। वह विशेषतः महान् सकाम कर्मों तथा योगाभ्यास अथवा सिद्धियों के सम्पादन से ईर्ष्या करता था। वस्तुतः वह उन्हें सहन नहीं कर पाता था, और उन्हें भंग करने की इच्छा रखता था। वह इस भय से ईर्ष्यालु था कि जो लोग योग-सिद्धि के सम्पादन हेतु महान् यज्ञ करते हैं, वे कहीं उसका आसन न ग्रहण कर लें। चूँकि इस भौतिक जगत् में कोई भी दूसरे की उन्नति को सहन नहीं कर सकता, अतः भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति मत्सर अर्थात् ईर्ष्यालु कहलाता है। इसीलिए श्रीमद्भागवत के आरम्भ में कहा गया है कि श्रीमद्भागवत उनके लिए है जो पूर्णतः निर्मत्सर (ईर्ष्यारहित) हैं। दूसरे शब्दों में, जो ईर्ष्या के संदूषण से मुक्त नहीं है, वह कृष्णभावनामृत में उन्नति नहीं कर सकता। किन्तु कृष्णभावनामृत में, यदि कोई व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति से आगे निकल जाए, तो जिस भक्त को पीछे छोड़ दिया गया, वह यह सोचता है कि वह दूसरा व्यक्ति कितना भाग्यशाली है जो भक्ति में उन्नति कर रहा है। ऐसी ईर्ष्या-रहितता वैकुण्ठ की विशेषता है। किन्तु जब कोई अपने प्रतिद्वन्द्वी से ईर्ष्या करता है, तो वह भौतिक है। भौतिक जगत् में नियुक्त देवता भी ईर्ष्या से मुक्त नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/4/19/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र यज्ञपतिः साक्षाद्भगवान् हरिरीश्वरः ।\n> अन्वभूयत सर्वात्मा सर्वलोकगुरुः प्रभुः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*yatra*—जहाँ; *yajña-patiḥ*—समस्त यज्ञों के भोक्ता; *sākṣāt*—प्रत्यक्ष रूप से; *bhagavān*—भगवान्; *hariḥ*—भगवान् विष्णु; *īśvaraḥ*—परम नियन्ता; *anvabhūyata*—प्रकट हुए; *sarva-ātmā*—समस्त प्राणियों के परमात्मा; *sarva-loka-guruḥ*—समस्त लोकों के स्वामी अथवा सबके शिक्षक; *prabhuḥ*—स्वामी।", "translation": "**भगवान् विष्णु प्रत्येक व्यक्ति के हृदय में परमात्मा के रूप में विद्यमान हैं, और वे समस्त लोकों के स्वामी तथा सभी यज्ञों के फलों के भोक्ता हैं। वे राजा पृथु द्वारा किए गए यज्ञों में स्वयं उपस्थित हुए।**", "purport": "इस श्लोक में साक्षात् शब्द महत्त्वपूर्ण है। पृथु महाराज भगवान् विष्णु के शक्त्यावेश-अवतार थे। वस्तुतः पृथु महाराज एक जीव थे, किन्तु उन्होंने भगवान् विष्णु से विशिष्ट शक्तियाँ अर्जित की थीं। किन्तु भगवान् विष्णु साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और इस प्रकार विष्णु-तत्त्व की कोटि में आते हैं। महाराज पृथु जीव-तत्त्व के अन्तर्गत थे। विष्णु-तत्त्व ईश्वर की ओर संकेत करता है, जबकि जीव-तत्त्व ईश्वर के अंश की ओर संकेत करता है। जब ईश्वर का अंश विशेष रूप से शक्ति-सम्पन्न होता है, तब वह शक्त्यावेश-अवतार कहलाता है। भगवान् विष्णु को यहाँ हरिः ईश्वरः के रूप में वर्णित किया गया है। भगवान् इतने दयालु हैं कि वे अपने भक्तों से समस्त दुःखमय दशाओं को हर लेते हैं। फलस्वरूप उन्हें हरि कहा जाता है। उन्हें ईश्वर इसलिए कहा गया है क्योंकि वे जो चाहें वही कर सकते हैं। वे परम नियन्ता हैं। परम ईश्वर पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं। वे ईश्वर अर्थात् परम नियन्ता के रूप में अपनी शक्तियों का प्रदर्शन तब करते हैं, जब वे भगवद्गीता में अपने भक्त को आश्वासन देते हैं: \"समस्त प्रकार के धर्मों का परित्याग करके केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं से उद्धार करूँगा। भयभीत मत होओ।\" (गीता 18.66) यदि भक्त केवल उनकी शरण में आ जाए, तो वे तुरन्त उसे पापमय जीवन से उत्पन्न समस्त प्रतिक्रियाओं से सुरक्षित कर सकते हैं। उन्हें यहाँ सर्वात्मा के रूप में वर्णित किया गया है, जिसका अर्थ है कि वे परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में विद्यमान हैं, और इस रूप में वे सभी के परम शिक्षक हैं। यदि हम इतने भाग्यशाली हों कि भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा भगवद्गीता में दिए गए उपदेशों को ग्रहण कर लें, तो हमारा जीवन तुरन्त सफल हो जाता है। मानव समाज को भगवान् श्रीकृष्ण से उत्तम उपदेश कोई नहीं दे सकता।"}
{"ref": "sb/4/19/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्वितो ब्रह्मशर्वाभ्यां लोकपालैः सहानुगैः ।\n> उपगीयमानो गन्धर्वैर्मुनिभिश्चाप्सरोगणैः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*anvitaḥ*—संग में लिए हुए; *brahma*—ब्रह्माजी द्वारा; *śarvābhyām*—तथा शिवजी द्वारा; *loka-pālaiḥ*—समस्त भिन्न-भिन्न लोकों के प्रमुख अधिष्ठाताओं द्वारा; *saha anugaiḥ*—उनके अनुयायियों सहित; *upagīyamānaḥ*—स्तुति किए जाते हुए; *gandharvaiḥ*—गन्धर्वलोक के निवासियों द्वारा; *munibhiḥ*—महान ऋषियों द्वारा; *ca*—भी; *apsaraḥ-gaṇaiḥ*—अप्सरोलोक के निवासियों द्वारा।", "translation": "**जब भगवान् विष्णु यज्ञस्थल में प्रकट हुए, तब ब्रह्माजी, शिवजी तथा प्रत्येक लोक की समस्त प्रमुख अधिष्ठाता विभूतियाँ अपने अनुयायियों सहित उनके साथ आईं। जब वे वहाँ प्रकट हुए, तब गन्धर्वलोक के निवासियों, महान ऋषियों तथा अप्सरोलोक के निवासियों ने उनकी स्तुति की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> सिद्धा विद्याधरा दैत्या दानवा गुह्यकादयः ।\n> सुनन्दनन्दप्रमुखाः पार्षदप्रवरा हरेः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*siddhāḥ*—सिद्धलोक के निवासी; *vidyādharāḥ*—विद्याधर-लोक के निवासी; *daityāḥ*—दिति के दैत्य वंशज; *dānavāḥ*—असुरगण; *guhyaka-ādayaḥ*—यक्ष आदि; *sunanda-nanda-pramukhāḥ*—वैकुण्ठ से आए भगवान् विष्णु के पार्षदों में प्रमुख सुनन्द तथा नन्द के नेतृत्व में; *pārṣada*—पार्षद; *pravarāḥ*—परम आदरणीय; *hareḥ*—भगवान् के।", "translation": "**भगवान् के साथ सिद्धलोक, विद्याधर-लोक के निवासी, दिति के समस्त वंशज, तथा असुर एवं यक्ष भी थे। उनके साथ सुनन्द तथा नन्द के नेतृत्व में उनके प्रमुख पार्षद भी थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> कपिलो नारदो दत्तो योगेशाः सनकादयः ।\n> तमन्वीयुर्भागवता ये च तत्सेवनोत्सुकाः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*kapilaḥ*—कपिल मुनि; *nāradaḥ*—महर्षि नारद; *dattaḥ*—दत्तात्रेय; *yoga-īśāḥ*—योगशक्ति के स्वामी; *sanaka-ādayaḥ*—सनक आदि के नेतृत्व में; *tam*—भगवान् विष्णु के; *anvīyuḥ*—पीछे-पीछे आए; *bhāgavatāḥ*—महान भक्तगण; *ye*—वे सभी जो; *ca*—भी; *tat-sevana-utsukāḥ*—भगवान् की सेवा करने के लिए सदैव उत्सुक रहने वाले।", "translation": "**भगवान् की सेवा में सदैव लगे रहने वाले महान भक्त, तथा कपिल, नारद एवं दत्तात्रेय नामक महान ऋषि, और सनक कुमार के नेतृत्व में योगशक्तियों के स्वामी—ये सभी भगवान् विष्णु के साथ उस महान यज्ञ में सम्मिलित हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र धर्मदुघा भूमिः सर्वकामदुघा सती ।\n> दोग्धि स्माभीप्सितानर्थान् यजमानस्य भारत ॥ ७ ॥", "synonyms": "*yatra*—जहाँ; *dharma-dughā*—धर्म के लिए पर्याप्त दूध देने वाली; *bhūmiḥ*—भूमि; *sarva-kāma*—समस्त इच्छाएँ; *dughā*—दूध के रूप में देने वाली; *satī*—गाय; *dogdhi sma*—पूर्ण कर देती थी; *abhīpsitān*—इच्छित; *arthān*—वस्तुएँ; *yajamānasya*—यजमान की; *bhārata*—हे विदुर।", "translation": "***हे विदुर, उस महान यज्ञ में संपूर्ण भूमि दूध*-देने वाली काम-धेनु के समान हो गई, और इस प्रकार यज्ञ के अनुष्ठान से जीवन की समस्त दैनिक आवश्यकताएँ पूरी होने लगीं।**", "purport": "इस श्लोक में धर्म-दुघा शब्द सार्थक है, क्योंकि यह काम-धेनु का संकेत करता है। काम-धेनु को सुरभि भी कहा जाता है। सुरभि गौएँ आध्यात्मिक जगत् में निवास करती हैं, और जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, भगवान् श्रीकृष्ण इन गौओं की देखभाल में संलग्न रहते हैं : सुरभीर् अभिपालयन्तम्। मनुष्य सुरभि गौ को जितनी बार चाहे दुह सकता है, और वह गौ उतना ही दूध देगी जितने की उसे आवश्यकता हो। दूध, निःसन्देह, अनेक दुग्ध-उत्पादों के निर्माण हेतु आवश्यक है, विशेषकर घृत के, जो महान् यज्ञों के सम्पादन हेतु अपेक्षित होता है। जब तक हम विहित यज्ञों को सम्पन्न करने के लिए उद्यत नहीं होते, तब तक जीवन की आवश्यक वस्तुओं की हमारी आपूर्ति अवरुद्ध रहेगी। भगवद्गीता पुष्टि करती है कि ब्रह्माजी ने मानव-समाज की रचना यज्ञ, अर्थात् यज्ञ-सम्पादन के सहित की। यज्ञ का अर्थ है भगवान् विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, और यज्ञ का तात्पर्य है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की प्रसन्नता के लिए कर्म करना। किन्तु इस युग में ऐसे योग्य ब्राह्मणों को ढूँढ़ना अत्यन्त कठिन है, जो वेदों में विहित यज्ञों को सम्पन्न कर सकें। अतः श्रीमद्भागवत में अनुशंसा की गई है (यज्ञैः सङ्कीर्तन-प्रायैः) कि संकीर्तन-यज्ञ सम्पन्न करके तथा यज्ञ-पुरुष, भगवान् चैतन्य को सन्तुष्ट करके, मनुष्य वे समस्त फल प्राप्त कर सकता है जो अतीत में महान् यज्ञों द्वारा प्राप्त किए जाते थे। राजा पृथु तथा अन्य लोगों ने महान् यज्ञ सम्पन्न करके पृथ्वी लोक से जीवन की समस्त आवश्यक वस्तुएँ प्राप्त कीं। अब यह संकीर्तन आन्दोलन अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ द्वारा पहले ही आरम्भ किया जा चुका है। लोगों को इस महान् यज्ञ का लाभ उठाना चाहिए और संघ की गतिविधियों में सम्मिलित होना चाहिए; तब कोई अभाव नहीं रहेगा। यदि संकीर्तन-यज्ञ सम्पन्न किया जाए, तो कोई कठिनाई नहीं होगी, औद्योगिक उद्यमों में भी नहीं। अतः इस प्रणाली को जीवन के समस्त क्षेत्रों में प्रस्तुत किया जाना चाहिए—सामाजिक, राजनीतिक, औद्योगिक, वाणिज्यिक आदि। तब सब कुछ अत्यन्त शान्तिपूर्वक एवं सहजता से चलेगा।"}
{"ref": "sb/4/19/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऊहुः सर्वरसान्नद्यः क्षीरदध्यन्नगोरसान् ।\n> तरवो भूरिवर्ष्माणः प्रासूयन्त मधुच्युतः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*ūhuḥ*—बहाती थीं; *sarva-rasān*—सभी प्रकार के रस; *nadyaḥ*—नदियाँ; *kṣīra*—दूध; *dadhi*—दही; *anna*—विभिन्न प्रकार के खाद्य पदार्थ; *go-rasān*—अन्य दुग्ध-उत्पाद; *taravaḥ*—वृक्ष; *bhūri*—विशाल; *varṣmāṇaḥ*—शरीर वाले; *prāsūyanta*—फल देते थे; *madhu-cyutaḥ*—मधु टपकाते हुए।", "translation": "***बहती हुई नदियाँ सभी प्रकार के रस प्रदान करती थीं—मीठा, तीखा, खट्टा आदि*—और अत्यंत विशाल वृक्ष प्रचुर मात्रा में फल तथा मधु प्रदान करते थे। पर्याप्त हरी घास खाकर गौएँ प्रचुर मात्रा में दूध, दही, घी तथा इसी प्रकार की अन्य आवश्यक वस्तुएँ प्रदान करती थीं।**", "purport": "यदि नदियों को प्रदूषित न किया जाए और उन्हें अपने मार्ग से बहने दिया जाए, अथवा कभी-कभी भूमि को आप्लावित करने दिया जाए, तो भूमि अत्यन्त उर्वर हो जाएगी और सब प्रकार की वनस्पतियाँ, वृक्ष तथा पौधे उत्पन्न करने में समर्थ हो जाएगी। रस शब्द का अर्थ है \"स्वाद\"। वस्तुतः समस्त रस पृथ्वी के भीतर विद्यमान स्वाद हैं, और ज्यों ही भूमि में बीज बोए जाते हैं, हमारे विभिन्न स्वादों को तृप्त करने हेतु विविध वृक्ष अंकुरित हो उठते हैं। उदाहरणार्थ, गन्ना अपना रस प्रदान करके हमारी मधुरता की रुचि को तृप्त करता है, और सन्तरे अपना रस प्रदान करके खट्टे-मीठे के मिश्रण की हमारी रुचि को तृप्त करते हैं। इसी प्रकार, अनानास तथा अन्य फल हैं। साथ ही, हमारी तीक्ष्णता की रुचि को तृप्त करने हेतु मिर्चें हैं। यद्यपि पृथ्वी की भूमि एक ही है, तथापि विभिन्न प्रकार के बीजों के कारण भिन्न-भिन्न स्वाद उत्पन्न होते हैं। जैसा कि श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं, बीजं मां सर्व-भूतानाम् : \"मैं समस्त अस्तित्वों का आदि बीज हूँ।\" (गीता 7.10) अतः समस्त व्यवस्थाएँ विद्यमान हैं। और जैसा कि ईशोपनिषद् में कहा गया है : पूर्णम् इदम्। जीवन की समस्त आवश्यक वस्तुओं के उत्पादन हेतु पूर्ण व्यवस्थाएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा की गई हैं। अतः लोगों को यह सीखना चाहिए कि यज्ञ-पुरुष, भगवान् विष्णु को किस प्रकार सन्तुष्ट किया जाए। वस्तुतः जीव का प्रमुख कार्य भगवान् को सन्तुष्ट करना है, क्योंकि जीव भगवान् का अंश है। इस प्रकार समूची प्रणाली ऐसी व्यवस्थित है कि जीव को अपना कर्तव्य उसी रूप में करना चाहिए जिस रूप में वह स्वभावतः रचा गया है। ऐसा किए बिना, समस्त जीवों को कष्ट भोगना पड़ता है। यही प्रकृति का नियम है।\n\nतरवो भूरि-वर्ष्माणः शब्द अत्यन्त सघनता से वर्धित, विशाल कायवाले वृक्षों का संकेत करते हैं। इन वृक्षों का प्रयोजन था मधु तथा विविध फल उत्पन्न करना। दूसरे शब्दों में, वन का भी अपना प्रयोजन है मधु, फल तथा पुष्प प्रदान करने में। दुर्भाग्यवश कलियुग में, यज्ञ के अभाव के कारण, वनों में अनेक विशाल वृक्ष हैं, किन्तु वे पर्याप्त फल तथा मधु प्रदान नहीं करते। इस प्रकार सब कुछ यज्ञ के सम्पादन पर निर्भर है। इस युग में यज्ञ सम्पन्न करने का सर्वोत्तम मार्ग है समस्त संसार में संकीर्तन आन्दोलन का प्रसार करना।"}
{"ref": "sb/4/19/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> सिन्धवो रत्ननिकरान् गिरयोऽन्नं चतुर्विधम् ।\n> उपायनमुपाजह्रुः सर्वे लोकाः सपालकाः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*sindhavaḥ*—समुद्र; *ratna-nikarān*—रत्नों के ढेर; *girayaḥ*—पर्वत; *annam*—खाद्य पदार्थ; *catuḥ-vidham*—चार प्रकार के; *upāyanam*—भेंट; *upājahruḥ*—प्रस्तुत किए; *sarve*—समस्त; *lokāḥ*—समस्त लोकों के सामान्य जन; *sa-pālakāḥ*—शासकों सहित।", "translation": "**राजा पृथु को सामान्य जनता तथा समस्त लोकों के अधिष्ठाता देवताओं की ओर से विविध उपहार भेंट किए गए। महासागर तथा समुद्र बहुमूल्य रत्नों एवं मोतियों से भरे थे, और पर्वत रसायनों तथा उर्वरकों से परिपूर्ण थे। चार प्रकार के खाद्य पदार्थ प्रचुर मात्रा में उत्पन्न हुए।**", "purport": "जैसा कि ईशोपनिषद् में कहा गया है, यह भौतिक सृष्टि जीवों द्वारा अपेक्षित समस्त आवश्यक वस्तुओं के उत्पादन हेतु समस्त शक्तियों से सम्पन्न है—केवल मनुष्यों के लिए ही नहीं, अपितु पशुओं, सरीसृपों, जलचरों, वृक्षों आदि के लिए भी। महासागर तथा समुद्र मोती, मूँगा तथा बहुमूल्य रत्न उत्पन्न करते हैं, ताकि भाग्यशाली, विधि-पालक लोग उनका उपयोग कर सकें। इसी प्रकार, पर्वत रसायनों से परिपूर्ण हैं, अतः जब नदियाँ उनसे नीचे बहती हैं, तो वे रसायन खेतों में फैलकर चार प्रकार के खाद्य-पदार्थों को उर्वर बनाते हैं। ये तकनीकी रूप से चर्व्य (वे खाद्य जो चबाए जाते हैं), लेह्य (वे जो चाटे जाते हैं), चूष्य (वे जो चूसे जाते हैं) तथा पेय (वे जो पिए जाते हैं) कहलाते हैं।\n\nपृथु महाराज का अन्य लोकों के निवासियों तथा उनके अधिष्ठाता देवताओं ने स्वागत किया। उन्होंने राजा को विविध उपहार भेंट किए और उन्हें उस उपयुक्त प्रकार के राजा के रूप में स्वीकार किया, जिनकी योजना तथा गतिविधियों से समस्त ब्रह्माण्ड में हर कोई सुखी एवं समृद्ध हो सकता था। इस श्लोक में स्पष्ट रूप से संकेत है कि महासागर तथा समुद्र रत्न उत्पन्न करने के लिए हैं, किन्तु कलियुग में महासागरों का मुख्यतः मत्स्य-पालन हेतु उपयोग हो रहा है। शूद्रों तथा निर्धन जनों को मछली पकड़ने की अनुमति थी, किन्तु क्षत्रिय एवं वैश्य जैसे उच्च वर्ग मोती, रत्न तथा मूँगा एकत्र करते थे। यद्यपि निर्धन जन टनों मछली पकड़ लेते, तथापि वे मूल्य में मूँगे अथवा मोती के एक टुकड़े के समान न होतीं। इस युग में उर्वरकों के निर्माण हेतु इतने कारखाने खोले गए हैं, किन्तु जब भगवान् यज्ञों के सम्पादन से प्रसन्न होते हैं, तब पर्वत स्वतः ही उर्वरक रसायन उत्पन्न करते हैं, जो खेतों में खाद्य-पदार्थों के उत्पादन में सहायक होते हैं। सब कुछ लोगों द्वारा यज्ञ के वैदिक सिद्धान्तों को स्वीकार करने पर निर्भर है।"}
{"ref": "sb/4/19/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति चाधोक्षजेशस्य पृथोस्तु परमोदयम् ।\n> असूयन् भगवानिन्द्रः प्रतिघातमचीकरत् ॥ १० ॥", "synonyms": "*iti*—इस प्रकार; *ca*—भी; *adhokṣaja-īśasya*—जिसने अधोक्षज को अपना आराध्य भगवान् स्वीकार किया; *pṛthoḥ*—राजा पृथु के; *tu*—तब; *parama*—सर्वोच्च; *udayam*—ऐश्वर्य; *asūyan*—ईर्ष्या करते हुए; *bhagavān*—परम शक्तिशाली; *indraḥ*—स्वर्ग का राजा; *pratighātam*—बाधाएँ; *acīkarat*—उत्पन्न कीं।", "translation": "**राजा पृथु, अधोक्षज नाम से प्रसिद्ध पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर आश्रित थे। चूँकि राजा पृथु ने इतने अधिक यज्ञ सम्पन्न किए, अतः परमेश्वर की कृपा से वे अलौकिक रूप से उन्नत हो गए। किन्तु राजा पृथु का ऐश्वर्य स्वर्ग के राजा इन्द्र को सहन न हुआ, जिसने उनके ऐश्वर्य की प्रगति में बाधा डालने का प्रयत्न किया।**", "purport": "इस श्लोक में अधोक्षज, भगवान् इन्द्रः तथा पृथोः—इन शब्दों में तीन महत्त्वपूर्ण प्रयोजन व्यक्त हैं। महाराज पृथु भगवान् विष्णु के अवतार हैं, फिर भी वे भगवान् विष्णु के महान् भक्त हैं। यद्यपि वे भगवान् विष्णु के शक्ति-सम्पन्न अवतार हैं, तथापि वे एक जीव हैं। ऐसे होने के कारण उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का भक्त होना ही चाहिए। यद्यपि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा शक्ति-सम्पन्न हो और अवतार हो, तथापि उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को नहीं भूलना चाहिए। कलियुग में अनेक स्वयं-निर्मित अवतार, धूर्त लोग हैं, जो स्वयं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् घोषित करते हैं। भगवान् इन्द्रः—ये शब्द संकेत करते हैं कि एक जीव भी राजा इन्द्र के समान उन्नत एवं शक्तिशाली हो सकता है, क्योंकि राजा इन्द्र भी भौतिक जगत् में एक साधारण जीव है और बद्धजीव के चार दोषों से युक्त है। राजा इन्द्र को यहाँ भगवान् कहा गया है, जो शब्द सामान्यतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सन्दर्भ में प्रयुक्त होता है। किन्तु इस प्रसंग में राजा इन्द्र को भगवान् इसलिए सम्बोधित किया गया है क्योंकि उसके हाथों में इतनी अधिक शक्ति है। भगवान् बन जाने पर भी, वह ईश्वर के अवतार पृथु महाराज से ईर्ष्या करता है। भौतिक जीवन के दोष इतने प्रबल हैं कि संदूषण के कारण राजा इन्द्र ईश्वर के अवतार से ईर्ष्या करने लगता है।\n\nअतः हमें यह समझने का प्रयत्न करना चाहिए कि एक बद्धजीव किस प्रकार पतित हो जाता है। राजा पृथु की समृद्धि भौतिक परिस्थितियों पर निर्भर नहीं थी। जैसा कि इस श्लोक में वर्णित है, वे अधोक्षज के महान् भक्त थे। अधोक्षज शब्द उन भगवान् की ओर संकेत करता है, जो मन एवं वाणी की अभिव्यक्ति से परे हैं। तथापि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भक्त के समक्ष नित्य आनन्द एवं ज्ञान के अपने मूल स्वरूप में प्रकट होते हैं। भक्त को परमेश्वर का साक्षात् दर्शन करने की अनुमति है, यद्यपि भगवान् हमारी इन्द्रियों की अभिव्यक्ति से परे तथा हमारी प्रत्यक्ष अनुभूति से परे हैं।"}
{"ref": "sb/4/19/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> चरमेणाश्वमेधेन यजमाने यजुष्पतिम् ।\n> वैन्ये यज्ञपशुं स्पर्धन्नपोवाह तिरोहितः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*carameṇa*—अंतिम वाले से; *aśva-medhena*—अश्वमेध यज्ञ द्वारा; *yajamāne*—जब वे यज्ञ संपन्न कर रहे थे; *yajuḥ-patim*—यज्ञ के स्वामी विष्णु की तुष्टि हेतु; *vainye*—राजा वेन के पुत्र; *yajña-paśum*—यज्ञ में बलि किए जाने हेतु नियत पशु; *spardhan*—ईर्ष्यावश; *apovāha*—चुरा लिया; *tirohitaḥ*—अदृश्य रहते हुए।", "translation": "***जब पृथु महाराज अंतिम अश्वमेध यज्ञ [अश्वमेध*-यज्ञ] संपन्न कर रहे थे, तब राजा इन्द्र ने सबके लिए अदृश्य रहते हुए यज्ञ हेतु नियत अश्व को चुरा लिया। उसने ऐसा राजा पृथु के प्रति अपनी प्रबल ईर्ष्या के कारण किया।**", "purport": "राजा इन्द्र शत-क्रतु के नाम से ज्ञात है, जो संकेत करता है कि उसने एक सौ अश्वमेध यज्ञ (अश्वमेध-यज्ञ) सम्पन्न किए हैं। किन्तु हमें यह जानना चाहिए कि यज्ञ में बलि किए गए पशु मारे नहीं जाते थे। यदि यज्ञ के समय वैदिक मन्त्रों का सही उच्चारण किया जाता, तो बलि किया गया पशु नवीन जीवन के साथ पुनः बाहर आ जाता। यही किसी सफल यज्ञ की कसौटी है। जब राजा पृथु ने एक सौ यज्ञ सम्पन्न किए, तब इन्द्र अत्यन्त ईर्ष्यालु हो उठा, क्योंकि वह नहीं चाहता था कि कोई उससे आगे निकले। एक साधारण जीव होने के कारण वह राजा पृथु से ईर्ष्या करने लगा, और स्वयं को अदृश्य बनाकर उसने अश्व को चुरा लिया और इस प्रकार यज्ञ के सम्पादन में बाधा डाली।"}
{"ref": "sb/4/19/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमत्रिर्भगवानैक्षत्त्वरमाणं विहायसा ।\n> आमुक्तमिव पाखण्डं योऽधर्मे धर्मविभ्रमः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*tam*—राजा इन्द्र को; *atriḥ*—अत्रि मुनि; *bhagavān*—परम शक्तिशाली; *aikṣat*—देख सके; *tvaramāṇam*—अत्यंत शीघ्रता से जाते हुए; *vihāyasā*—बाह्य आकाश में; *āmuktam iva*—मुक्त पुरुष के समान; *pākhaṇḍam*—पाखंडी; *yaḥ*—जो; *adharme*—अधर्म में; *dharma*—धर्म; *vibhramaḥ*—भ्रांति।", "translation": "**जब राजा इन्द्र अश्व को ले जा रहा था, तब उसने स्वयं को एक मुक्त पुरुष के रूप में प्रकट करने हेतु ऐसा वेश धारण किया। वस्तुतः यह वेश एक प्रकार का छल है, क्योंकि इसने मिथ्या रूप से धर्म का आभास उत्पन्न किया। जब इन्द्र इस प्रकार बाह्य आकाश में गया, तब महान् ऋषि अत्रि ने उसे देखा और समूची परिस्थिति को समझ लिया।**", "purport": "इस श्लोक में प्रयुक्त पाखण्ड शब्द को कभी-कभी पाषण्ड भी उच्चारित किया जाता है। ये दोनों शब्द ऐसे ढोंगी की ओर संकेत करते हैं, जो स्वयं को अत्यन्त धार्मिक व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करता है किन्तु वास्तव में पापी है। इन्द्र ने दूसरों को छलने के साधन के रूप में भगवा वस्त्र धारण किया। इस भगवा वस्त्र का दुरुपयोग अनेक ढोंगियों ने किया है, जो स्वयं को मुक्त पुरुष अथवा ईश्वर के अवतार के रूप में प्रस्तुत करते हैं। इस प्रकार लोग छले जाते हैं। जैसा कि हमने अनेक बार उल्लेख किया है, बद्धजीव में छल करने की प्रवृत्ति होती है; अतः यह गुण राजा इन्द्र जैसे व्यक्ति में भी दिखाई देता है। इससे यह समझ में आता है कि राजा इन्द्र भी भौतिक संदूषण के बन्धन से मुक्त नहीं है। अतः आमुक्तम् इव शब्द, जिसका अर्थ है \"मानो वह मुक्त हो,\" प्रयुक्त हुआ है। संन्यासी द्वारा धारण किया गया भगवा वस्त्र संसार को यह घोषित करता है कि उसने समस्त सांसारिक कार्यों का त्याग कर दिया है और केवल भगवान् की सेवा में संलग्न है। ऐसा भक्त वस्तुतः एक संन्यासी अथवा मुक्त पुरुष होता है। भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nanāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ sa sannyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ\n\n\"जो पुरुष अपने कर्म के फलों के प्रति अनासक्त है और जो अपने कर्तव्यानुसार कर्म करता है, वह संन्यास आश्रम में स्थित है, और वही सच्चा योगी है: वह नहीं जो न अग्नि जलाता है और न कोई कर्म करता है।\" (गीता 6.1)\n\nदूसरे शब्दों में, जो अपने कर्मों के फलों को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित करता है, वही वस्तुतः संन्यासी एवं योगी है। पृथु महाराज के यज्ञ के समय से ही छली संन्यासी एवं योगी विद्यमान रहे हैं। यह छल राजा इन्द्र द्वारा अत्यन्त मूर्खतापूर्वक प्रवर्तित किया गया। कुछ युगों में ऐसा छल अत्यन्त प्रमुख होता है, और अन्य युगों में इतना प्रमुख नहीं। संन्यासी का यह कर्तव्य है कि वह अत्यन्त सावधान रहे, क्योंकि, जैसा कि भगवान् चैतन्य ने कहा है, सन्न्यासीरा अल्प छिद्र सर्व-लोके गाय: संन्यासी के चरित्र का एक छोटा-सा धब्बा भी जनता द्वारा बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत किया जाएगा। अतः जब तक कोई अत्यन्त निष्ठावान् एवं गम्भीर न हो, उसे संन्यास आश्रम ग्रहण नहीं करना चाहिए। किसी को इस आश्रम का प्रयोग जनता को छलने के साधन के रूप में नहीं करना चाहिए। इस कलियुग में संन्यास ग्रहण न करना ही श्रेयस्कर है, क्योंकि इस युग में प्रलोभन अत्यन्त प्रबल हैं। केवल आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत अत्यन्त श्रेष्ठ पुरुष को ही संन्यास ग्रहण करने का प्रयास करना चाहिए। किसी को इस आश्रम को जीविका के साधन के रूप में अथवा किसी भौतिक प्रयोजन हेतु ग्रहण नहीं करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/19/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्रिणा चोदितो हन्तुं पृथुपुत्रो महारथः ।\n> अन्वधावत सङ्कुद्धस्तिष्ठ तिष्ठेति चाब्रवीत् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*atriṇā*—महर्षि अत्रि द्वारा; *coditaḥ*—प्रोत्साहित किए जाने पर; *hantum*—मारने के लिए; *pṛthu-putraḥ*—राजा पृथु का पुत्र; *mahā-rathaḥ*—महान वीर; *anvadhāvata*—पीछे दौड़ा; *saṅkruddhaḥ*—अत्यंत क्रुद्ध होकर; *tiṣṭha tiṣṭha*—ठहरो, ठहरो; *iti*—इस प्रकार; *ca*—भी; *abravīt*—उसने कहा।", "translation": "**जब राजा पृथु के पुत्र को अत्रि द्वारा राजा इन्द्र की चाल के विषय में सूचित किया गया, तो वह तुरंत अत्यंत क्रुद्ध हो उठा और इन्द्र को मारने के लिए \"ठहरो! ठहरो!\" पुकारते हुए उसके पीछे दौड़ा।**", "purport": "tiṣṭha tiṣṭha शब्दों का प्रयोग क्षत्रिय तब करता है जब वह अपने शत्रु को ललकारता है। युद्ध करते समय क्षत्रिय युद्धभूमि से भाग नहीं सकता। किन्तु जब कोई क्षत्रिय कायरतावश युद्धभूमि से भागता है, अपने शत्रु को पीठ दिखाता है, तो उसे tiṣṭha tiṣṭha शब्दों से ललकारा जाता है। सच्चा क्षत्रिय अपने शत्रु को पीछे से नहीं मारता, और न ही सच्चा क्षत्रिय युद्धभूमि से पीठ फेरता है। क्षत्रिय सिद्धांत तथा भावना के अनुसार, या तो विजय प्राप्त की जाती है या युद्धभूमि में मृत्यु को प्राप्त होते हैं। यद्यपि राजा इन्द्र स्वर्ग का राजा होने के कारण अत्यंत उन्नत था, तथापि यज्ञ हेतु नियत अश्व को चुराने के कारण वह पतित हो गया। अतः वह क्षत्रिय सिद्धांतों का पालन किए बिना भाग गया, और पृथु के पुत्र को उसे tiṣṭha tiṣṭha शब्दों से ललकारना पड़ा।"}
{"ref": "sb/4/19/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं तादृशाकृतिं वीक्ष्य मेने धर्मं शरीरिणम् ।\n> जटिलं भस्मनाच्छन्नं तस्मै बाणं न मुञ्चति ॥ १४ ॥", "synonyms": "*tam*—उसे; *tādṛśa-ākṛtim*—ऐसे वेश में; *vīkṣya*—देखकर; *mene*—समझा; *dharmam*—धार्मिक अथवा पवित्र; *śarīriṇam*—शरीरधारी; *jaṭilam*—जटाधारी; *bhasmanā*—भस्म से; *ācchannam*—संपूर्ण शरीर पर लिपटा हुआ; *tasmai*—उस पर; *bāṇam*—बाण; *na*—नहीं; *muñcati*—उसने छोड़ा।", "translation": "**राजा इन्द्र छलपूर्वक संन्यासी के वेश में था, उसने अपने सिर पर जटा बाँध रखी थी और अपने संपूर्ण शरीर पर भस्म लपेट रखी थी। ऐसा वेश देखकर राजा पृथु के पुत्र ने इन्द्र को एक धार्मिक तथा पवित्र संन्यासी समझा। अतः उसने अपने बाण नहीं छोड़े।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> वधान्निवृत्तं तं भूयो हन्तवेऽत्रिरचोदयत् ।\n> जहि यज्ञहनं तात महेन्द्रं विबुधाधमम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*vadhāt*—मारने से; *nivṛttam*—रुके हुए; *tam*—पृथु के पुत्र को; *bhūyaḥ*—पुनः; *hantave*—मारने के प्रयोजन से; *atriḥ*—महर्षि अत्रि; *acodayat*—प्रोत्साहित किया; *jahi*—मार डालो; *yajña-hanam*—जिसने यज्ञ के अनुष्ठान में बाधा डाली; *tāta*—हे पुत्र; *mahā-indram*—स्वर्ग के महान राजा इन्द्र को; *vibudha-adhamam*—समस्त देवताओं में निकृष्ट।", "translation": "**जब अत्रि मुनि ने देखा कि राजा पृथु के पुत्र ने इन्द्र को नहीं मारा बल्कि उससे छले जाकर लौट आया, तब अत्रि मुनि ने पुनः उसे स्वर्ग के राजा को मारने का उपदेश दिया, क्योंकि उन्होंने सोचा कि राजा पृथु के यज्ञ के अनुष्ठान में बाधा डालने के कारण इन्द्र समस्त देवताओं में सबसे निकृष्ट हो गया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं वैन्यसुतः प्रोक्तस्त्वरमाणं विहायसा ।\n> अन्वद्रवदभिक्रुद्धो रावणं गृध्रराडिव ॥ १६ ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *vainya-sutaḥ*—राजा पृथु का पुत्र; *proktaḥ*—आदेश दिए जाने पर; *tvaramāṇam*—शीघ्रता से जाते हुए इन्द्र को; *vihāyasā*—आकाश में; *anvadravat*—पीछा करने लगा; *abhikruddhaḥ*—अत्यंत क्रुद्ध होकर; *rāvaṇam*—रावण को; *gṛdhra-rāṭ*—गिद्धराज; *iva*—के समान।", "translation": "**इस प्रकार सूचित किए जाने पर, राजा वेन का पौत्र तुरंत इन्द्र का पीछा करने लगा, जो अत्यंत शीघ्रता से आकाश में भाग रहा था। वह उस पर अत्यंत क्रुद्ध था, और उसने उसका पीछा वैसे ही किया जैसे गिद्धराज ने रावण का पीछा किया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽश्वं रूपं च तद्धित्वा तस्मा अन्तर्हितः स्वराट् ।\n> वीरः स्वपशुमादाय पितुर्यज्ञमुपेयिवान् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*saḥ*—राजा इन्द्र; *aśvam*—अश्व; *rūpam*—साधु पुरुष का मिथ्या वेश; *ca*—भी; *tat*—वह; *hitvā*—त्यागकर; *tasmai*—उसके लिए; *antarhitaḥ*—अदृश्य हो गया; *sva-rāṭ*—इन्द्र; *vīraḥ*—महान वीर; *sva-paśum*—अपने पशु को; *ādāya*—लेकर; *pituḥ*—अपने पिता के; *yajñam*—यज्ञ में; *upeyivān*—वापस आया।", "translation": "**जब इन्द्र ने देखा कि पृथु का पुत्र उसका पीछा कर रहा है, तब उसने तुरंत अपना मिथ्या वेश त्याग दिया और अश्व को छोड़ दिया। निस्संदेह, वह उसी स्थान से अंतर्धान हो गया, और महान वीर, महाराज पृथु का पुत्र, अश्व को अपने पिता के यज्ञस्थल में वापस ले आया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्तस्य चाद्भुतं कर्म विचक्ष्य परमर्षयः ।\n> नामधेयं ददुस्तस्मै विजिताश्व इति प्रभो ॥ १८ ॥", "synonyms": "*tat*—वह; *tasya*—उसके; *ca*—भी; *adbhutam*—अद्भुत; *karma*—कर्म; *vicakṣya*—देखकर; *parama-ṛṣayaḥ*—महान ऋषियों ने; *nāmadheyam*—नाम; *daduḥ*—उन्होंने प्रदान किया; *tasmai*—उसे; *vijita-aśvaḥ*—विजिताश्व (जिसने अश्व को जीत लिया); *iti*—इस प्रकार; *prabho*—हे विदुर।", "translation": "**हे विदुर, जब महान ऋषियों ने राजा पृथु के पुत्र के अद्भुत पराक्रम को देखा, तब उन सबने एकमत होकर उसे विजिताश्व नाम दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> उपसृज्य तमस्तीव्रं जहाराश्वं पुनर्हरिः ।\n> चषालयूपतश्छन्नो हिरण्यरशनं विभुः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*upasṛjya*—उत्पन्न करके; *tamaḥ*—अंधकार; *tīvram*—घना; *jahāra*—ले गया; *aśvam*—अश्व को; *punaḥ*—पुनः; *hariḥ*—राजा इन्द्र; *caṣāla-yūpataḥ*—उस काष्ठ-यंत्र से जहाँ पशुओं की बलि दी जाती थी; *channaḥ*—ढका हुआ; *hiraṇya-raśanam*—स्वर्ण-शृंखला से बँधे हुए; *vibhuḥ*—अत्यंत शक्तिशाली।", "translation": "**हे विदुर, इन्द्र ने, स्वर्ग का राजा तथा अत्यंत शक्तिशाली होने के कारण, तुरंत यज्ञस्थल पर घना अंधकार छा दिया। इस प्रकार संपूर्ण दृश्य को ढककर, वह पुनः उस अश्व को ले गया, जो उस काष्ठ-यंत्र के निकट स्वर्ण-शृंखलाओं से बँधा हुआ था, जहाँ पशुओं की बलि दी जाती थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्रिः सन्दर्शयामास त्वरमाणं विहायसा ।\n> कपालखट्वाङ्गधरं वीरो नैनमबाधत ॥ २० ॥", "synonyms": "*atriḥ*—महर्षि अत्रि; *sandarśayām āsa*—दिखाया; *tvaramāṇam*—अत्यंत शीघ्रता से जाते हुए; *vihāyasā*—आकाश में; *kapāla-khaṭvāṅga*—ऊपर खोपड़ी लगा हुआ डंडा; *dharam*—जो धारण किए था; *vīraḥ*—वीर (राजा पृथु का पुत्र); *na*—नहीं; *enam*—स्वर्ग के राजा इन्द्र को; *abādhata*—मारा।", "translation": "**महर्षि अत्रि ने पुनः राजा पृथु के पुत्र को बताया कि इन्द्र आकाश में भाग रहा है। महान वीर, पृथु के पुत्र, ने पुनः उसका पीछा किया। किन्तु जब उसने देखा कि इन्द्र अपने हाथ में ऊपर खोपड़ी लगा हुआ एक डंडा लिए हुए था और पुनः संन्यासी का वेश धारण किए हुए था, तब भी उसने उसे न मारने का निश्चय किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्रिणा चोदितस्तस्मै सन्दधे विशिखं रुषा ।\n> सोऽश्वं रूपं च तद्धित्वा तस्थावन्तर्हितः स्वराट् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*अत्रिणा*—महान ऋषि अत्रि के द्वारा; *चोदितः*—प्रेरित; *तस्मै*—इन्द्र पर; *सन्दधे*—चढ़ाया; *विशिखम्*—अपना बाण; *रुषा*—अत्यधिक क्रोध के कारण; *सः*—राजा इन्द्र; *अश्वम्*—घोड़ा; *रूपम्*—संन्यासी का वेश; *च*—भी; *तत्*—वह; *हित्वा*—त्याग कर; *तस्थौ*—वह वहीं रुक गया; *अन्तर्हितः*—अदृश्य; *स्व-राट्*—स्वतन्त्र इन्द्र।", "translation": "**जब महान ऋषि अत्रि ने पुनः निर्देश दिया, तो राजा पृथु का पुत्र अत्यधिक क्रुद्ध हो गया और उसने अपने धनुष पर बाण चढ़ाया। यह देखकर राजा इन्द्र ने तुरन्त संन्यासी का कपटपूर्ण वेश त्याग दिया और घोड़े को छोड़कर अपने को अदृश्य कर लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> वीरश्चाश्वमुपादाय पितृयज्ञमथाव्रजत् ।\n> तदवद्यं हरे रूपं जगृहुर्ज्ञानदुर्बलाः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*वीरः*—राजा पृथु का पुत्र; *च*—भी; *अश्वम्*—घोड़ा; *उपादाय*—लेकर; *पितृ-यज्ञम्*—अपने पिता की यज्ञशाला में; *अथ*—तत्पश्चात्; *अव्रजत्*—गया; *तत्*—वह; *अवद्यम्*—निन्दनीय; *हरेः*—इन्द्र का; *रूपम्*—वेश; *जगृहुः*—अपनाया; *ज्ञान-दुर्बलाः*—अल्पज्ञानी पुरुषों ने।", "translation": "**तब राजा पृथु का पुत्र महान वीर विजिताश्व पुनः घोड़े को लेकर अपने पिता की यज्ञशाला में लौट आया। उस समय से अल्पज्ञानी कुछ पुरुषों ने कपटी संन्यासी का वेश धारण कर लिया है। यह वेश राजा इन्द्र द्वारा प्रचलित किया गया था।**", "purport": "अनादि काल से संन्यास आश्रम त्रिदण्ड धारण करता आया है। बाद में शंकराचार्य ने एकदण्डी-संन्यास का प्रवर्तन किया। त्रिदण्डी-संन्यासी एक वैष्णव संन्यासी होता है, और एकदण्डी-संन्यासी एक मायावादी संन्यासी होता है। संन्यासियों के अन्य अनेक प्रकार भी हैं, जो वैदिक कर्मकाण्डों द्वारा अनुमोदित नहीं हैं। एक प्रकार का छद्म-संन्यास इन्द्र ने तब प्रवर्तित किया, जब उसने राजा पृथु के महान् पुत्र विजिताश्व के आक्रमण से स्वयं को छिपाने का प्रयास किया। अब संन्यासियों के अनेक भिन्न-भिन्न प्रकार हैं। उनमें से कुछ नग्न रहते हैं, और कुछ खोपड़ी तथा त्रिशूल धारण करते हैं, जो सामान्यतः कापालिक के नाम से ज्ञात हैं। ये सभी किन्हीं निरर्थक परिस्थितियों के अधीन प्रवर्तित किए गए, और जिनका ज्ञान अल्प है, वे इन मिथ्या संन्यासियों तथा उनके ढोंग को स्वीकार कर लेते हैं, यद्यपि वे आध्यात्मिक उन्नति के प्रामाणिक मार्गदर्शक नहीं हैं। वर्तमान समय में कुछ मिशनरी संस्थाओं ने, वैदिक कर्मकाण्डों का सन्दर्भ लिए बिना, कुछ ऐसे संन्यासी प्रवर्तित किए हैं जो पापमय कार्यों में संलग्न रहते हैं। शास्त्रों द्वारा निषिद्ध पापमय कार्य हैं—अवैध मैथुन, मादक द्रव्य-सेवन, मांस-भक्षण तथा द्यूत। ये तथाकथित संन्यासी इन सभी कार्यों में लिप्त रहते हैं। वे मांस तथा गोश्त, मछली, अण्डे और लगभग सब कुछ खाते हैं। वे कभी-कभी मद्यपान करते हैं, यह बहाना बनाकर कि बिना मद्य, मछली एवं मांस के, उत्तरी ध्रुव-प्रदेश के समीप के ठंडे देशों में रहना असम्भव है। ये संन्यासी इन समस्त पापमय कार्यों को निर्धनों की सेवा के नाम पर प्रवर्तित करते हैं, और फलस्वरूप बेचारे पशु टुकड़े-टुकड़े काटे जाकर इन संन्यासियों के पेट में चले जाते हैं। जैसा कि आगे के श्लोकों में वर्णित है, ऐसे संन्यासी पाखण्डी हैं। वैदिक साहित्य में कहा गया है कि जो व्यक्ति भगवान् नारायण को भगवान् शिव अथवा भगवान् ब्रह्मा के स्तर पर रखता है, वह तुरन्त पाखण्डी बन जाता है। जैसा कि पुराणों में कहा गया है:\n\nyas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\nकलियुग में पाखण्डी अत्यन्त प्रमुख हैं। किन्तु भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने अपने संकीर्तन आन्दोलन को प्रवर्तित करके इन समस्त पाखण्डियों का संहार करने का प्रयास किया है। जो लोग अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ के इस संकीर्तन आन्दोलन का लाभ उठाते हैं, वे इन पाखण्डियों के प्रभाव से स्वयं को बचा सकेंगे।"}
{"ref": "sb/4/19/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यानि रूपाणि जगृहे इन्द्रो हयजिहीर्षया ।\n> तानि पापस्य खण्डानि लिङ्गं खण्डमिहोच्यते ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यानि*—वे सभी जो; *रूपाणि*—रूप; *जगृहे*—स्वीकार किए; *इन्द्रः*—स्वर्ग का राजा; *हय*—घोड़ा; *जिहीर्षया*—चुराने की इच्छा से; *तानि*—वे सभी; *पापस्य*—पापकर्मों के; *खण्डानि*—चिह्न; *लिङ्गम्*—प्रतीक; *खण्डम्*—खण्ड शब्द; *इह*—यहाँ; *उच्यते*—कहा जाता है।", "translation": "**घोड़े को चुराने की अपनी इच्छा के कारण इन्द्र ने भिक्षुक के रूप में जो भी विभिन्न रूप धारण किए, वे नास्तिक दर्शन के प्रतीक थे।**", "purport": "वैदिक सभ्यता के अनुसार संन्यास वर्ण-आश्रम संस्था के कार्यक्रम के आवश्यक अंगों में से एक है। मनुष्य को आचार्यों की परम्परा-व्यवस्था के अनुसार संन्यास ग्रहण करना चाहिए। किन्तु वर्तमान समय में अनेक तथाकथित संन्यासी अथवा भिक्षुक ईश्वर-भावना का कोई बोध नहीं रखते। ऐसा संन्यास इन्द्र ने महाराज पृथु के प्रति अपनी ईर्ष्या के कारण प्रवर्तित किया, और जो उसने प्रवर्तित किया वही पुनः कलियुग में प्रकट हो रहा है। इस युग में व्यावहारिक रूप से कोई भी संन्यासी प्रामाणिक नहीं है। कोई भी वैदिक जीवन-पद्धति में कोई नई व्यवस्था प्रवर्तित नहीं कर सकता; यदि कोई द्वेषवश ऐसा करता है, तो उसे पाषण्डी अथवा नास्तिक के रूप में जानना चाहिए। वैष्णव तन्त्र में कहा गया है:\n\nyas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\nयद्यपि यह निषिद्ध है, तथापि अनेक पाषण्डी हैं जो दरिद्र-नारायण तथा स्वामी-नारायण जैसे शब्द गढ़ते हैं, जबकि ब्रह्मा एवं शिव जैसे देवता भी नारायण के समान नहीं हो सकते।"}
{"ref": "sb/4/19/24-25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/24-25/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमिन्द्रे हरत्यश्वं वैन्ययज्ञजिघांसया ।\n> तद्गृहीतविसृष्टेषु पाखण्डेषु मतिर्नृणाम् ॥ २४ ॥\n> धर्म इत्युपधर्मेषु नग्नरक्तपटादिषु ।\n> प्रायेण सज्जते भ्रान्त्या पेशलेषु च वाग्मिषु ॥ २५ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *इन्द्रे*—जब स्वर्ग का राजा; *हरति*—चुरा रहा था; *अश्वम्*—घोड़ा; *वैन्य*—राजा वेन के पुत्र के; *यज्ञ*—यज्ञ को; *जिघांसया*—रोकने की इच्छा से; *तत्*—उसके द्वारा; *गृहीत*—स्वीकार किए गए; *विसृष्टेषु*—त्यागे गए; *पाखण्डेषु*—पापमय वेश की ओर; *मतिः*—आकर्षण; *नृणाम्*—सामान्य जनों का; *धर्मः*—धर्म-पद्धति; *इति*—इस प्रकार; *उपधर्मेषु*—कपटी धर्म-पद्धतियों की ओर; *नग्न*—नंगे; *रक्त-पट*—लाल वस्त्रधारी; *आदिषु*—इत्यादि; *प्रायेण*—सामान्यतया; *सज्जते*—आकृष्ट होता है; *भ्रान्त्या*—मूर्खतावश; *पेशलेषु*—निपुण; *च*—तथा; *वाग्मिषु*—वाक्पटु।", "translation": "**इस प्रकार राजा इन्द्र ने राजा पृथु के यज्ञ से घोड़े को चुराने के लिए संन्यास के अनेक आश्रम धारण किए। कुछ संन्यासी नंगे रहते हैं, और कभी-कभी लाल वस्त्र पहनते हैं तथा कापालिक के नाम से प्रसिद्ध होते हैं। ये उनके पापकर्मों के प्रतीकात्मक रूप मात्र हैं। ये तथाकथित संन्यासी पापी पुरुषों द्वारा अत्यन्त सराहे जाते हैं, क्योंकि ये सभी ईश्वरविहीन नास्तिक हैं और अपने पक्ष के समर्थन में तर्क तथा युक्तियाँ प्रस्तुत करने में अत्यन्त निपुण हैं। तथापि हमें यह जानना चाहिए कि वे केवल धर्म के अनुयायियों के रूप में चल रहे हैं और वस्तुतः ऐसे हैं नहीं। दुर्भाग्यवश मोहग्रस्त पुरुष उन्हें धार्मिक मान लेते हैं, और उनकी ओर आकृष्ट होकर अपना जीवन नष्ट कर लेते हैं।**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है, इस कलियुग में मनुष्य अल्पायु, आध्यात्मिक ज्ञान से रहित, तथा अपनी दुर्भाग्यपूर्ण दशा के कारण कपटी धर्म-पद्धतियों को स्वीकार करने के लिए प्रवृत्त रहते हैं। इस प्रकार वे सदैव मानसिक रूप से विचलित रहते हैं। वैदिक शास्त्र कलियुग में संन्यास-ग्रहण को व्यावहारिक रूप से निषिद्ध करते हैं, क्योंकि अल्पबुद्धि वाले पुरुष ठगने के उद्देश्य से संन्यास-आश्रम स्वीकार कर सकते हैं। वस्तुतः एकमात्र धर्म भगवान की शरणागति का धर्म है। हमें कृष्णभावनामृत में भगवान की सेवा करनी चाहिए। संन्यास तथा धर्म की अन्य सभी पद्धतियाँ वस्तुतः प्रामाणिक नहीं हैं। इस युग में वे केवल धर्म-पद्धतियों के रूप में चल रही हैं। यह अत्यन्त शोचनीय है।"}
{"ref": "sb/4/19/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदभिज्ञाय भगवान्पृथुः पृथुपराक्रमः ।\n> इन्द्राय कुपितो बाणमादत्तोद्यतकार्मुकः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *अभिज्ञाय*—समझकर; *भगवान्*—भगवान के अवतार; *पृथुः*—राजा पृथु; *पृथु-पराक्रमः*—अत्यन्त पराक्रमी के रूप में विख्यात; *इन्द्राय*—इन्द्र पर; *कुपितः*—अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *बाणम्*—एक बाण; *आदत्त*—उठा लिया; *उद्यत*—उठाकर; *कार्मुकः*—धनुष।", "translation": "**महाराज पृथु, जो अत्यन्त शक्तिशाली के रूप में विख्यात थे, तुरन्त अपने धनुष-बाण उठाकर स्वयं इन्द्र का वध करने को उद्यत हो गए, क्योंकि इन्द्र ने ऐसे अनियमित संन्यास आश्रमों को प्रवर्तित किया था।**", "purport": "राजा का यह कर्तव्य है कि वह किसी भी अधार्मिक व्यवस्था के प्रवर्तन को सहन न करे। चूँकि राजा पृथु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार थे, अतः निश्चय ही उनका कर्तव्य था कि वे समस्त प्रकार की अधार्मिक व्यवस्थाओं को विच्छिन्न कर दें। उनके पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए, समस्त राष्ट्राध्यक्षों को स्वयं ईश्वर के प्रामाणिक प्रतिनिधि होना चाहिए और समस्त अधार्मिक व्यवस्थाओं को विच्छिन्न कर देना चाहिए। दुर्भाग्यवश वे कायर हैं जो धर्मनिरपेक्ष राज्य की घोषणा करते हैं। ऐसी मनोवृत्ति धार्मिक एवं अधार्मिक व्यवस्थाओं के बीच समझौता करने का एक तरीका है, किन्तु इसके कारण नागरिक सामान्यतः आध्यात्मिक उन्नति में अरुचि लेने लगते हैं। इस प्रकार स्थिति इतनी अधिक बिगड़ जाती है कि मानव समाज नारकीय बन जाता है।"}
{"ref": "sb/4/19/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमृत्विजः शक्रवधाभिसन्धितंविचक्ष्य दुष्प्रेक्ष्यमसह्यरंहसम् । निवारयामासुरहो महामतेन युज्यतेऽत्रान्यवधः प्रचोदितात् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तम्*—राजा पृथु को; *ऋत्विजः*—पुरोहितों ने; *शक्र-वध*—स्वर्ग के राजा का वध करने के लिए; *अभिसन्धितम्*—इस प्रकार तत्पर; *विचक्ष्य*—देखकर; *दुष्प्रेक्ष्यम्*—देखने में भयानक; *असह्य*—असह्य; *रंहसम्*—जिसका वेग; *निवारयाम् आसुः*—उन्होंने रोका; *अहो*—ओह; *महा-मते*—हे महात्मा; *न*—नहीं; *युज्यते*—आपके लिए उचित है; *अत्र*—इस यज्ञशाला में; *अन्य*—अन्यों का; *वधः*—वध; *प्रचोदितात्*—शास्त्रों में इस प्रकार निर्देशित होने से।", "translation": "**जब पुरोहितों तथा अन्य सबने महाराज पृथु को अत्यन्त क्रुद्ध तथा इन्द्र का वध करने को तत्पर देखा, तो उन्होंने उनसे प्रार्थना की: हे महात्मा, इसका वध न कीजिए, क्योंकि यज्ञ में केवल यज्ञपशुओं का ही वध किया जा सकता है। शास्त्र द्वारा ऐसे ही निर्देश दिए गए हैं।**", "purport": "पशुवध विभिन्न उद्देश्यों के लिए किया जाता है। इससे वैदिक मन्त्रों के समुचित उच्चारण की परीक्षा होती है, और यज्ञ की अग्नि में डाले गए पशु को नवजीवन प्राप्त करके निकलना चाहिए। भगवान विष्णु की प्रसन्नता के लिए किए जाने वाले यज्ञ में किसी का भी वध कभी नहीं करना चाहिए। तब इन्द्र का वध कैसे किया जा सकता है, जबकि वह वस्तुतः यज्ञ में पूजित होता है और भगवान के अभिन्न अंश के रूप में स्वीकार किया जाता है? अतः पुरोहितों ने राजा पृथु से प्रार्थना की कि वे उसका वध न करें।"}
{"ref": "sb/4/19/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> वयं मरुत्वन्तमिहार्थनाशनंह्वयामहे त्वच्छ्रवसा हतत्विषम् । अयातयामोपहवैरनन्तरंप्रसह्य राजन् जुहवाम तेऽहितम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*वयम्*—हम; *मरुत्-वन्तम्*—राजा इन्द्र को; *इह*—यहाँ; *अर्थ*—आपके हित का; *नाशनम्*—विनाशक; *ह्वयामहे*—हम बुलाएँगे; *त्वत्-श्रवसा*—आपकी कीर्ति से; *हत-त्विषम्*—पहले से ही अपनी शक्ति से रहित; *अयातयाम*—जो पहले कभी प्रयुक्त न हुए; *उपहवैः*—आवाहन के मन्त्रों द्वारा; *अनन्तरम्*—विलम्ब किए बिना; *प्रसह्य*—बलपूर्वक; *राजन्*—हे राजन; *जुहवाम*—हम अग्नि में आहुति देंगे; *ते*—आपके; *अहितम्*—शत्रु को।", "translation": "**हे राजन, आपके यज्ञ के अनुष्ठान में बाधा डालने के अपने प्रयास के कारण इन्द्र की शक्तियाँ पहले से ही क्षीण हो चुकी हैं। हम उसे ऐसे वैदिक मन्त्रों से बुलाएँगे जो पहले कभी प्रयुक्त नहीं हुए, और वह निश्चय ही आएगा। इस प्रकार अपने मन्त्र की शक्ति से हम उसे अग्नि में डाल देंगे, क्योंकि वह आपका शत्रु है।**", "purport": "यज्ञ में वैदिक मन्त्रों का समुचित उच्चारण करके अनेक अद्भुत कार्य सम्पन्न किए जा सकते हैं। तथापि कलियुग में ऐसे योग्य ब्राह्मण नहीं हैं जो मन्त्रों का समुचित उच्चारण कर सकें। फलस्वरूप ऐसे विशाल यज्ञ करने का कोई प्रयास नहीं करना चाहिए। इस युग में एकमात्र अनुशंसित यज्ञ संकीर्तन आन्दोलन है।"}
{"ref": "sb/4/19/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्यामन्त्र्य क्रतुपतिं विदुरास्यर्त्विजो रुषा ।\n> स्रुग्घस्ताञ्जुह्वतोऽभ्येत्य स्वयम्भूः प्रत्यषेधत ॥ २९ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *आमन्त्र्य*—सूचित करके; *क्रतु-पतिम्*—यज्ञ के स्वामी राजा पृथु को; *विदुर*—हे विदुर; *अस्य*—पृथु के; *ऋत्विजः*—पुरोहित; *रुषा*—अत्यन्त क्रोध में; *स्रुक्-हस्तान्*—हाथ में यज्ञ की स्रुवा लिए; *जुह्वतः*—अग्नि-यज्ञ करते हुए; *अभ्येत्य*—आरम्भ करके; *स्वयम्भूः*—ब्रह्मा; *प्रत्यषेधत*—उन्हें रुकने को कहा।", "translation": "**हे विदुर, राजा को यह परामर्श देने के पश्चात यज्ञ करने में लगे हुए पुरोहितों ने अत्यन्त क्रोध की मनोदशा में स्वर्ग के राजा इन्द्र को बुलाया। जब वे अग्नि में आहुति डालने को ही तत्पर थे, तभी ब्रह्मा वहाँ प्रकट हुए और उन्हें यज्ञ आरम्भ करने से रोक दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वध्यो भवतामिन्द्रो यद्यज्ञो भगवत्तनुः ।\n> यं जिघांसथ यज्ञेन यस्येष्टास्तनवः सुराः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *वध्यः*—वध किया जाना चाहिए; *भवताम्*—आप सबके द्वारा; *इन्द्रः*—स्वर्ग का राजा; *यत्*—क्योंकि; *यज्ञः*—इन्द्र का एक नाम; *भगवत्-तनुः*—भगवान के शरीर का अंश; *यम्*—जिसका; *जिघांसथ*—आप वध करना चाहते हैं; *यज्ञेन*—यज्ञ करके; *यस्य*—इन्द्र के; *इष्टाः*—पूजित होकर; *तनवः*—शरीर के अंग; *सुराः*—देवता।", "translation": "**ब्रह्मा ने उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया: हे यज्ञकर्ताओ, तुम स्वर्ग के राजा इन्द्र का वध नहीं कर सकते। यह तुम्हारा कर्तव्य नहीं है। तुम्हें जानना चाहिए कि इन्द्र भगवान के तुल्य है। वस्तुतः वह भगवान के परम शक्तिशाली सहायकों में से एक है। तुम इस यज्ञ के अनुष्ठान द्वारा समस्त देवताओं को प्रसन्न करने का प्रयास कर रहे हो, किन्तु तुम्हें जानना चाहिए कि ये सभी देवता स्वर्ग के राजा इन्द्र के ही अभिन्न अंश हैं। तब तुम इस महान यज्ञ में उसका वध कैसे कर सकते हो?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदिदं पश्यत महद्धर्मव्यतिकरं द्विजाः ।\n> इन्द्रेणानुष्ठितं राज्ञः कर्मैतद्विजिघांसता ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तत्*—तब; *इदम्*—यह; *पश्यत*—जरा देखो; *महत्*—महान; *धर्म*—धार्मिक जीवन का; *व्यतिकरम्*—उल्लंघन; *द्विजाः*—हे महान ब्राह्मणो; *इन्द्रेण*—इन्द्र द्वारा; *अनुष्ठितम्*—किया गया; *राज्ञः*—राजा के; *कर्म*—कार्य; *एतत्*—इस यज्ञ; *विजिघांसता*—में बाधा डालने की इच्छा से।", "translation": "**राजा पृथु के महान यज्ञ में बाधा डालने तथा विघ्न उत्पन्न करने के लिए राजा इन्द्र ने ऐसे उपाय अपनाए हैं जो भविष्य में धार्मिक जीवन के स्पष्ट मार्ग का विनाश कर देंगे। मैं तुम्हारा ध्यान इस तथ्य की ओर आकृष्ट करता हूँ। यदि तुम उसका और विरोध करोगे, तो वह अपनी शक्ति का और दुरुपयोग करेगा तथा अनेक अन्य अधार्मिक पद्धतियों का प्रवर्तन करेगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> पृथुकीर्तेः पृथोर्भूयात्तर्ह्येकोनशतक्रतुः । अलं ते क्रतुभिः स्विष्टैर्यद्भवान्मोक्षधर्मवित् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*पृथु-कीर्तेः*—व्यापक कीर्ति वाले; *पृथोः*—राजा पृथु के; *भूयात्*—ऐसा हो; *तर्हि*—इसलिए; *एक-ऊन-शत-क्रतुः*—जिसने निन्यानबे यज्ञ किए; *अलम्*—कुछ भी प्राप्त करने योग्य नहीं है; *ते*—आपके; *क्रतुभिः*—यज्ञ करने से; *सु-इष्टैः*—भलीभाँति सम्पन्न; *यत्*—क्योंकि; *भवान्*—आप स्वयं; *मोक्ष-धर्म-वित्*—मोक्ष के मार्ग के ज्ञाता।", "translation": "**ब्रह्मा ने निष्कर्ष दिया, \"महाराज पृथु के लिए केवल निन्यानबे ही यज्ञ-अनुष्ठान हों।\" तब ब्रह्मा महाराज पृथु की ओर मुड़े और उन्हें बताया कि चूँकि वे मोक्ष के मार्ग से भलीभाँति परिचित हैं, अतः और यज्ञ करने से क्या लाभ?**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा राजा पृथु को उनके एक सौ यज्ञों के निरन्तर सम्पादन के विषय में शान्त करने हेतु नीचे आए। राजा पृथु एक सौ यज्ञ सम्पन्न करने के लिए दृढ़संकल्प थे, और राजा इन्द्र ने इसे अत्यन्त गम्भीरता से लिया, क्योंकि इन्द्र स्वयं एक सौ यज्ञों के सम्पादक के रूप में ज्ञात था। जिस प्रकार इस भौतिक जगत् के समस्त जीवों का यह स्वभाव है कि वे अपने प्रतिद्वन्द्वियों से ईर्ष्या करें, उसी प्रकार राजा इन्द्र भी, यद्यपि स्वर्ग का राजा था, राजा पृथु से ईर्ष्या करता था। अतः वह उन्हें एक सौ यज्ञ सम्पन्न करने से रोकना चाहता था। वस्तुतः महान् प्रतिस्पर्धा थी, और राजा इन्द्र ने, अपनी इन्द्रियों की तृप्ति हेतु, राजा पृथु को बाधा पहुँचाने के लिए अनेक अधार्मिक व्यवस्थाओं का आविष्कार करना आरम्भ कर दिया। इन अधार्मिक आविष्कारों को रोकने हेतु भगवान् ब्रह्मा स्वयं यज्ञस्थल में प्रकट हुए। जहाँ तक महाराज पृथु का सम्बन्ध था, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के महान् भक्त थे; अतः उनके लिए विहित वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों का सम्पादन आवश्यक नहीं था। ऐसे अनुष्ठान कर्म कहलाते हैं, और दिव्य स्थिति में स्थित भक्त के लिए उनका सम्पादन आवश्यक नहीं होता। किन्तु आदर्श राजा के रूप में, यज्ञों का सम्पादन करना राजा पृथु का कर्तव्य था। अतः एक समझौता निकाला जाना था। भगवान् ब्रह्मा के आशीर्वाद से राजा पृथु राजा इन्द्र से अधिक यशस्वी हो जाते। इस प्रकार पृथु का एक सौ यज्ञ सम्पन्न करने का दृढ़ संकल्प भगवान् ब्रह्मा के आशीर्वाद से अप्रत्यक्ष रूप से पूर्ण हो गया।"}
{"ref": "sb/4/19/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैवात्मने महेन्द्राय रोषमाहर्तुमर्हसि ।\n> उभावपि हि भद्रं ते उत्तमश्लोकविग्रहौ ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एव*—निश्चय ही; *आत्मने*—आपसे अभिन्न; *महा-इन्द्राय*—स्वर्ग के राजा इन्द्र पर; *रोषम्*—क्रोध; *आहर्तुम्*—प्रकट करना; *अर्हसि*—आपको चाहिए; *उभौ*—आप दोनों; *अपि*—निश्चय ही; *हि*—भी; *भद्रम्*—कल्याण; *ते*—आपका; *उत्तम-श्लोक-विग्रहौ*—भगवान के अवतार।", "translation": "**ब्रह्मा ने आगे कहा: तुम दोनों का कल्याण हो, क्योंकि तुम तथा राजा इन्द्र दोनों ही भगवान के अभिन्न अंश हो। अतः तुम्हें राजा इन्द्र पर क्रुद्ध नहीं होना चाहिए, जो तुमसे अभिन्न है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> मास्मिन्महाराज कृथाः स्म चिन्तांनिशामयास्मद्वच आदृतात्मा । यद्ध्यायतो दैवहतं नु कर्तुंमनोऽतिरुष्टं विशते तमोऽन्धम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*मा*—मत; *अस्मिन्*—इसमें; *महा-राज*—हे राजन; *कृथाः*—करो; *स्म*—जैसा भूतकाल में किया गया; *चिन्ताम्*—मन की उद्विग्नता; *निशामय*—कृपया विचार करें; *अस्मत्*—मेरे; *वचः*—शब्द; *आदृत-आत्मा*—अत्यन्त आदरपूर्वक; *यत्*—क्योंकि; *ध्यायतः*—चिन्तन करने वाले का; *दैव-हतम्*—जो दैव द्वारा विफल कर दिया गया हो; *नु*—निश्चय ही; *कर्तुम्*—करने के लिए; *मनः*—मन; *अति-रुष्टम्*—अत्यन्त क्रुद्ध; *विशते*—प्रवेश करता है; *तमः*—अन्धकार; *अन्धम्*—घोर।", "translation": "**हे प्रिय राजन्! आप इस कारण विचलित एवं चिन्तित न हों कि दैवीय बाधाओं के कारण आपके यज्ञ भली-भाँति सम्पन्न नहीं हो सके। कृपया मेरे वचनों को अत्यन्त आदरपूर्वक ग्रहण करें। हमें सदा यह स्मरण रखना चाहिए कि यदि कुछ दैवीय व्यवस्था से घटित होता है, तो हमें अत्यन्त शोकाकुल नहीं होना चाहिए। हम ऐसी विपरीत घटनाओं को सुधारने का जितना अधिक प्रयास करते हैं, उतना ही अधिक हम भौतिकतावादी विचार के घोरतम प्रदेश में प्रवेश करते जाते हैं।**", "purport": "कभी-कभी सन्त अथवा अत्यन्त धार्मिक व्यक्ति को भी जीवन में विपरीत घटनाओं का सामना करना पड़ता है। ऐसी घटनाओं को दैवीय मानना चाहिए। यद्यपि दुखी होने के पर्याप्त कारण हो सकते हैं, तथापि मनुष्य को ऐसी विपरीत घटनाओं का प्रतिकार करने से बचना चाहिए, क्योंकि हम ऐसी विपरीत घटनाओं को सुधारने में जितना अधिक उलझते जाते हैं, उतना ही अधिक हम भौतिक चिन्ता के घोरतम प्रदेशों में प्रवेश करते जाते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण ने भी इस सन्दर्भ में हमें सलाह दी है। हमें विचलित होने के बजाय वस्तुओं को सहन करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/19/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्रतुर्विरमतामेष देवेषु दुरवग्रहः ।\n> धर्मव्यतिकरो यत्र पाखण्डैरिन्द्रनिर्मितैः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*क्रतुः*—यज्ञ; *विरमताम्*—रुक जाए; *एषः*—यह; *देवेषु*—देवताओं के बीच; *दुरवग्रहः*—अवांछित वस्तुओं के प्रति आसक्ति; *धर्म-व्यतिकरः*—धार्मिक सिद्धान्तों का उल्लंघन; *यत्र*—जहाँ; *पाखण्डैः*—पापकर्मों द्वारा; *इन्द्र*—स्वर्ग के राजा द्वारा; *निर्मितैः*—निर्मित।", "translation": "**ब्रह्मा ने आगे कहा: इन यज्ञों के अनुष्ठान को रोक दो, क्योंकि इन्होंने इन्द्र को इतनी सारी अधार्मिक बातें प्रवर्तित करने के लिए प्रेरित किया है। तुम्हें भलीभाँति जानना चाहिए कि देवताओं के बीच भी अनेक अवांछित कामनाएँ हैं।**", "purport": "साधारण व्यापारिक कार्यों में अनेक प्रतिस्पर्धी होते हैं, और वेदों के कर्मकाण्ड वाले अध्याय कभी-कभी कर्मियों के बीच प्रतिस्पर्धा तथा ईर्ष्या उत्पन्न करते हैं। कर्मी को ईर्ष्यालु होना ही चाहिए, क्योंकि वह भौतिक सुखों को पूर्णतम सीमा तक भोगना चाहता है। यही भौतिक रोग है। फलस्वरूप कर्मियों के बीच सदैव प्रतिस्पर्धा रहती है, चाहे साधारण व्यापारिक कार्यों में हो अथवा यज्ञ के अनुष्ठान में। ब्रह्मा का उद्देश्य राजा इन्द्र तथा महाराज पृथु के बीच की प्रतिस्पर्धा को समाप्त करना था। चूँकि महाराज पृथु महान भक्त तथा भगवान के अवतार थे, अतः उनसे यज्ञों को रोकने का अनुरोध किया गया जिससे इन्द्र और अधिक अधार्मिक पद्धतियाँ न प्रवर्तित करे, जिनका अनुसरण सदैव अपराधी-प्रवृत्ति वाले लोग करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/19/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> एभिरिन्द्रोपसंसृष्टैः पाखण्डैर्हारिभिर्जनम् । ह्रियमाणं विचक्ष्वैनं यस्ते यज्ञध्रुगश्वमुट् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*एभिः*—इनके द्वारा; *इन्द्र-उपसंसृष्टैः*—स्वर्ग के राजा इन्द्र द्वारा उत्पन्न; *पाखण्डैः*—पापकर्म; *हारिभिः*—हृदय को अत्यन्त आकर्षक; *जनम्*—सामान्य जन; *ह्रियमाणम्*—बहकाए जा रहे; *विचक्ष्व*—जरा देखो; *एनम्*—इन्हें; *यः*—जो; *ते*—तुम्हारे; *यज्ञ-ध्रुक्*—यज्ञ के अनुष्ठान में विघ्न उत्पन्न करने वाला; *अश्व-मुट्*—जिसने घोड़े को चुराया।", "translation": "**ज़रा देखिए कि किस प्रकार स्वर्ग के राजा इन्द्र ने यज्ञ के मध्य में यज्ञीय अश्व को चुराकर विघ्न उत्पन्न किया। ये आकर्षक पापमय कार्य, जिन्हें उसने प्रवर्तित किया है, जनसामान्य द्वारा अपनाए जाएँगे।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nyad yad ācarati śreṣṭhas tad tad evetaro janaḥ sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate\n\n\"महापुरुष जो-जो कर्म करता है, सामान्य जन उसी का अनुसरण करते हैं। और वह जो भी मानदण्ड अपने अनुकरणीय कर्मों से स्थापित करता है, समूचा संसार उसी का अनुगमन करता है।\" (गीता 3.21)\n\nअपनी इन्द्रिय-तृप्ति के लिए, राजा इन्द्र ने एक सौ अश्वमेध यज्ञों के सम्पादन में महाराज पृथु को पराजित करने का विचार किया। फलस्वरूप उसने अश्व को चुरा लिया और एक मिथ्या संन्यासी का वेश धारण करके इतने सारे अधार्मिक व्यक्तियों के बीच स्वयं को छिपा लिया। ऐसे कार्य जनसामान्य को आकर्षक प्रतीत होते हैं; अतः वे खतरनाक हैं। भगवान् ब्रह्मा ने सोचा कि इन्द्र को ऐसी अधार्मिक व्यवस्थाएँ और अधिक प्रवर्तित करने देने के बजाय यज्ञ को रोक देना ही श्रेयस्कर होगा। ऐसा ही रुख भगवान् बुद्ध ने तब अपनाया जब लोग वैदिक निर्देशों द्वारा अनुशंसित पशु-बलियों में अत्यधिक लिप्त हो गए थे। भगवान् बुद्ध को वैदिक यज्ञीय निर्देशों का खण्डन करके अहिंसा के धर्म का प्रवर्तन करना पड़ा। वस्तुतः यज्ञों में बलि किए गए पशुओं को नवीन जीवन प्रदान किया जाता था, किन्तु ऐसी शक्तियों से रहित लोग इन वैदिक कर्मकाण्डों का लाभ उठाकर बेचारे पशुओं का अनावश्यक रूप से वध कर रहे थे। अतः भगवान् बुद्ध को कुछ समय के लिए वेदों के अधिकार का निषेध करना पड़ा। किसी को ऐसे यज्ञ नहीं करने चाहिए जो विपरीत व्यवस्थाओं को प्रेरित करें। ऐसे यज्ञों को रोक देना ही श्रेयस्कर है।\n\nजैसा कि हम बारम्बार समझा चुके हैं, कलियुग में योग्य ब्राह्मण पुरोहितों के अभाव के कारण, वेदों में अनुशंसित कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों का सम्पादन करना सम्भव नहीं है। फलस्वरूप शास्त्र हमें संकीर्तन-यज्ञ करने का निर्देश देते हैं। संकीर्तन-यज्ञ के द्वारा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अपने भगवान् श्रीचैतन्य के रूप में, सन्तुष्ट एवं आराधित होंगे। यज्ञ करने का समूचा प्रयोजन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु की आराधना करना है। भगवान् विष्णु अथवा भगवान् श्रीकृष्ण अपने भगवान् श्रीचैतन्य के रूप में विद्यमान हैं; अतः जो लोग बुद्धिमान हैं, उन्हें संकीर्तन-यज्ञ करके उन्हें सन्तुष्ट करने का प्रयास करना चाहिए। इस युग में भगवान् विष्णु को सन्तुष्ट करने का यह सबसे सरल उपाय है। लोगों को इस युग में यज्ञों के विषय में भिन्न-भिन्न शास्त्रों में दिए गए आदेशों का लाभ उठाना चाहिए और कलि के इस पापमय युग में अनावश्यक विघ्न उत्पन्न नहीं करने चाहिए। कलियुग में संसार भर के मनुष्य पशुओं को मारने हेतु कसाईखाने खोलने में अत्यन्त निपुण हैं, जिन्हें वे खाते हैं। यदि प्राचीन कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों का पालन किया जाता, तो लोगों को अधिकाधिक पशुओं को मारने के लिए प्रोत्साहित किया जाता। कलकत्ता में अनेक कसाई-दुकानें हैं जो देवी काली की एक मूर्ति रखती हैं, और पशु-भक्षक इस आशा में ऐसी दुकानों से पशु-मांस क्रय करना उचित समझते हैं कि वे देवी काली को अर्पित भोजन के अवशेष खा रहे हैं। वे यह नहीं जानते कि देवी काली कभी मांसाहारी भोजन स्वीकार नहीं करतीं, क्योंकि वे भगवान् शिव की पतिव्रता पत्नी हैं। भगवान् शिव भी एक महान् वैष्णव हैं और कभी मांसाहारी भोजन नहीं खाते, और देवी काली भगवान् शिव द्वारा छोड़े गए भोजन के अवशेष स्वीकार करती हैं। अतः उनके मांस अथवा मछली खाने की कोई सम्भावना नहीं है। ऐसे अर्पण देवी काली के पार्षदों द्वारा स्वीकार किए जाते हैं, जो भूत, पिशाच तथा राक्षस के नाम से ज्ञात हैं, और जो लोग देवी काली का प्रसाद मांस अथवा मछली के रूप में ग्रहण करते हैं, वे वास्तव में देवी काली द्वारा छोड़ा गया प्रसाद नहीं, अपितु भूतों एवं पिशाचों द्वारा छोड़ा गया भोजन ग्रहण करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/19/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवान् परित्रातुमिहावतीर्णो\n> धर्मं जनानां समयानुरूपम् ।\n> वेनापचारादवलुप्तमद्य\n> तद्देहतो विष्णुकलासि वैन्य ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*भवान्*—आप महाराज; *परित्रातुम्*—उद्धार करने के लिए ही; *इह*—इस संसार में; *अवतीर्णः*—अवतरित हुए; *धर्मम्*—धर्म-पद्धति; *जनानाम्*—सामान्य जनों की; *समय-अनुरूपम्*—समय तथा परिस्थितियों के अनुसार; *वेन-अपचारात्*—राजा वेन के कुकर्मों के कारण; *अवलुप्तम्*—लगभग लुप्त; *अद्य*—इस समय; *तत्*—उसके; *देहतः*—शरीर से; *विष्णु*—भगवान विष्णु के; *कला*—पूर्ण अंश का अंश; *असि*—आप हैं; *वैन्य*—हे राजा वेन के पुत्र।", "translation": "**हे राजा पृथु, वेनपुत्र, आप भगवान विष्णु के अभिन्न अंश-अवतार हैं। राजा वेन के दुष्टतापूर्ण कार्यों के कारण धार्मिक सिद्धान्त लगभग लुप्त हो गए थे। उस उपयुक्त अवसर पर आप भगवान विष्णु के अवतार के रूप में अवतरित हुए। वस्तुतः धार्मिक सिद्धान्तों की रक्षा के लिए ही आप राजा वेन के शरीर से प्रकट हुए हैं।**", "purport": "जिस प्रकार से भगवान् विष्णु असुरों का वध करते हैं और श्रद्धावानों की रक्षा करते हैं, उसका उल्लेख भगवद्गीता में किया गया है:\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge\n\n\"साधुओं का उद्धार करने तथा दुष्कृतों का संहार करने के लिए, साथ ही धर्म के सिद्धान्तों की पुनःस्थापना के लिए, मैं युग-युग में स्वयं अवतरित होता हूँ।\" (गीता 4.8)\n\nभगवान् विष्णु अपने दो हाथों में असुरों का वध करने हेतु सदा गदा एवं चक्र धारण करते हैं, और अपने अन्य दो हाथों में अपने भक्तों की रक्षा करने हेतु शंख एवं कमल धारण करते हैं। जब उनका अवतार इस ग्रह पर अथवा इस ब्रह्माण्ड में उपस्थित होता है, तब भगवान् असुरों का वध करते हैं और साथ-साथ अपने भक्तों की रक्षा करते हैं। कभी-कभी भगवान् विष्णु स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण अथवा भगवान् श्रीराम के रूप में प्रकट होते हैं। ये समस्त अवतार शास्त्रों में उल्लिखित हैं। कभी-कभी वे भगवान् बुद्ध जैसे शक्त्यावेश-अवतार के रूप में प्रकट होते हैं। जैसा कि पूर्व में समझाया गया है, ये शक्त्यावेश-अवतार किसी जीव में निहित विष्णु की शक्ति के अवतार हैं। जीव भी भगवान् विष्णु के अंश हैं, किन्तु वे उतने शक्तिशाली नहीं हैं; अतः जब कोई जीव विष्णु के अवतार के रूप में अवतरित होता है, तब वह भगवान् द्वारा विशेष रूप से शक्ति-सम्पन्न किया जाता है।\n\nजब राजा पृथु को भगवान् विष्णु के अवतार के रूप में वर्णित किया जाता है, तब यह समझना चाहिए कि वे एक शक्त्यावेश-अवतार हैं, भगवान् विष्णु के अंश हैं, और उनके द्वारा विशेष रूप से शक्ति-सम्पन्न हैं। भगवान् विष्णु के अवतार के रूप में कार्य करने वाला कोई भी जीव इस प्रकार भक्ति-पंथ का प्रचार करने हेतु भगवान् विष्णु द्वारा शक्ति-सम्पन्न होता है। ऐसा व्यक्ति भगवान् विष्णु के समान कार्य कर सकता है और तर्कों द्वारा असुरों को पराजित कर सकता है तथा ठीक शास्त्र के सिद्धान्तों के अनुसार भक्ति-पंथ का प्रचार कर सकता है। जैसा कि भगवद्गीता में संकेत किया गया है, जब भी हम किसी असाधारण व्यक्ति को भक्ति-पंथ का प्रचार करते हुए पाएँ, तो हमें यह जानना चाहिए कि वह भगवान् विष्णु अथवा भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा विशेष रूप से शक्ति-सम्पन्न है। जैसा कि चैतन्य-चरितामृत में पुष्टि की गई है, कृष्ण-शक्ति विना नहे तार प्रवर्तन: कोई भी भगवान् द्वारा विशेष रूप से शक्ति-सम्पन्न हुए बिना भगवान् के पवित्र नाम की महिमा का वर्णन नहीं कर सकता। यदि कोई ऐसे शक्ति-सम्पन्न व्यक्ति की आलोचना करता है अथवा उसमें दोष ढूँढ़ता है, तो उसे भगवान् विष्णु के विरुद्ध अपराधी माना जाता है और वह दण्डनीय है। यद्यपि ऐसे अपराधी मिथ्या तिलक एवं माला के साथ वैष्णवों जैसा वेश धारण कर सकते हैं, तथापि यदि वे किसी शुद्ध वैष्णव का अपराध करते हैं तो भगवान् उन्हें कभी क्षमा नहीं करते। शास्त्रों में इसके अनेक उदाहरण हैं।"}
{"ref": "sb/4/19/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वं विमृश्यास्य भवं प्रजापते\n> सङ्कल्पनं विश्वसृजां पिपीपृहि ।\n> ऐन्द्रीं च मायामुपधर्ममातरं\n> प्रचण्डपाखण्डपथं प्रभो जहि ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*सः*—पूर्वोक्त; *त्वम्*—आप; *विमृश्य*—विचार करके; *अस्य*—संसार के; *भवम्*—अस्तित्व; *प्रजा-पते*—हे प्रजा के रक्षक; *सङ्कल्पनम्*—संकल्प; *विश्व-सृजाम्*—संसार के प्रजापतियों के; *पिपीपृहि*—पूर्ण कीजिए; *ऐन्द्रीम्*—स्वर्ग के राजा द्वारा उत्पन्न; *च*—भी; *मायाम्*—माया; *उपधर्म*—तथाकथित संन्यास की अधार्मिक पद्धति की; *मातरम्*—जननी; *प्रचण्ड*—प्रचण्ड, खतरनाक; *पाखण्ड-पथम्*—पापकर्मों का मार्ग; *प्रभो*—हे प्रभु; *जहि*—कृपया जीत लीजिए।", "translation": "**हे सामान्य जनों के रक्षक, कृपया भगवान विष्णु द्वारा अपने अवतरण के प्रयोजन पर विचार कीजिए। इन्द्र द्वारा उत्पन्न अधार्मिक सिद्धान्त इतने सारे अवांछित धर्मों की जननियाँ मात्र हैं। अतः कृपया इन अनुकरणों को तुरन्त रोक दीजिए।**", "purport": "ब्रह्माजी राजा पृथु को प्रजापते कहकर सम्बोधित करते हैं, ताकि उन्हें प्रजा की शान्ति एवं समृद्धि बनाए रखने के अपने महान् उत्तरदायित्व का स्मरण रहे। महाराज पृथु को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने इसी प्रयोजन हेतु सामर्थ्य प्रदान किया था। यह आदर्श राजा का कर्तव्य है कि वह देखे कि प्रजा धार्मिक सिद्धान्तों का सम्यक् पालन कर रही है। ब्रह्माजी ने राजा पृथु से विशेष रूप से अनुरोध किया कि वे राजा इन्द्र द्वारा उत्पन्न छद्म-धार्मिक सिद्धान्तों पर विजय प्राप्त करें। दूसरे शब्दों में, यह राज्य अथवा राजा का कर्तव्य है कि अनैतिक व्यक्तियों द्वारा उत्पन्न छद्म-धार्मिक प्रणालियों पर रोक लगाए। मूलतः धार्मिक सिद्धान्त एक ही है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा प्रदत्त है, और वह गुरु-परम्परा के माध्यम से दो रूपों में आता है। ब्रह्माजी ने पृथु महाराज से अनुरोध किया कि वे इन्द्र के साथ अपनी अनावश्यक प्रतिस्पर्धा से विरत हो जाएँ, जो पृथु महाराज को एक सौ यज्ञ पूर्ण करने से रोकने पर कृतसंकल्प थे। प्रतिकूल प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न करने के स्थान पर महाराज पृथु के लिए यही श्रेयस्कर था कि वे अवतार के रूप में अपने मूल प्रयोजन के हित में यज्ञों को रोक दें। यह प्रयोजन था सुशासन की स्थापना करना तथा सब कुछ समुचित व्यवस्था में लाना।"}
{"ref": "sb/4/19/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्थं स लोकगुरुणा समादिष्टो विशाम्पतिः ।\n> तथा च कृत्वा वात्सल्यं मघोनापि च सन्दधे ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महान ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा; *इत्थम्*—इस प्रकार; *सः*—राजा पृथु; *लोक-गुरुणा*—समस्त लोगों के आदि गुरु ब्रह्मा द्वारा; *समादिष्टः*—परामर्श दिए जाने पर; *विशाम्-पतिः*—राजा, लोगों के स्वामी; *तथा*—उसी प्रकार; *च*—भी; *कृत्वा*—करके; *वात्सल्यम्*—स्नेह; *मघोना*—इन्द्र के साथ; *अपि*—भी; *च*—भी; *सन्दधे*—सन्धि कर ली।", "translation": "**महान ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा: जब राजा पृथु को परम गुरु ब्रह्मा द्वारा इस प्रकार परामर्श दिया गया, तब उन्होंने यज्ञ करने की अपनी उत्सुकता त्याग दी और अत्यन्त स्नेह के साथ राजा इन्द्र के साथ सन्धि कर ली।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृतावभृथस्नानाय पृथवे भूरिकर्मणे । वरान्ददुस्ते वरदा ये तद्बर्हिषि तर्पिताः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*kṛta*—सम्पन्न करके; *avabhṛtha-snānāya*—यज्ञ के पश्चात् स्नान करते हुए; *pṛthave*—राजा पृथु को; *bhūri-karmaṇe*—अनेक पुण्यकर्मों को करने के लिए विख्यात; *varān*—वरदान; *daduḥ*—दिये; *te*—वे सभी; *vara-dāḥ*—वरदान देने वाले देवतागण; *ye*—जो; *tat-barhiṣi*—ऐसे यज्ञ के सम्पादन में; *tarpitāḥ*—प्रसन्न हुए।", "translation": "**इसके पश्चात् पृथु महाराज ने स्नान किया, जो यज्ञ के सम्पादन के पश्चात् प्रथानुसार किया जाता है, और उन्हें उन देवताओं के वरदान तथा समुचित आशीर्वाद प्राप्त हुए, जो उनके यशस्वी कर्मों से अत्यधिक प्रसन्न थे।**", "purport": "यज्ञ का अर्थ है भगवान् विष्णु, क्योंकि समस्त यज्ञ का प्रयोजन भगवान् विष्णु को, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को, प्रसन्न करना है। चूँकि देवतागण यज्ञ के सम्पादन से स्वतः ही अत्यधिक प्रसन्न हो जाते हैं, अतः वे यज्ञ करने वालों को वरदान प्रदान करते हैं। जब कोई वृक्ष की जड़ में जल सींचता है, तो उसकी शाखाएँ, तना, टहनियाँ, फूल तथा पत्ते सभी तृप्त हो जाते हैं। इसी प्रकार, जब कोई पेट को भोजन देता है, तो शरीर के समस्त अंग पुनर्जीवित हो उठते हैं। उसी प्रकार, यदि कोई केवल यज्ञ के सम्पादन द्वारा भगवान् विष्णु को तृप्त कर देता है, तो वह स्वतः ही समस्त देवताओं को तृप्त कर देता है। बदले में, देवतागण ऐसे भक्त को अपने वरदान प्रदान करते हैं। अतः शुद्ध भक्त देवताओं से प्रत्यक्ष रूप से वरदान नहीं माँगता। उसका एकमात्र कार्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करना है। इस प्रकार उसे देवताओं द्वारा प्रदत्त उन वस्तुओं की कभी आवश्यकता नहीं रहती।"}
{"ref": "sb/4/19/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> विप्राः सत्याशिषस्तुष्टाः श्रद्धया लब्धदक्षिणाः ।\n> आशिषो युयुजुः क्षत्तरादिराजाय सत्कृताः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*viprāḥ*—समस्त ब्राह्मण; *satya*—सत्य; *āśiṣaḥ*—जिनके आशीर्वाद; *tuṣṭāḥ*—अत्यधिक संतुष्ट होकर; *śraddhayā*—महान् आदर सहित; *labdha-dakṣiṇāḥ*—जिन्हें पुरस्कार प्राप्त हुए; *āśiṣaḥ*—आशीर्वाद; *yuyujuḥ*—प्रदान किये; *kṣattaḥ*—हे विदुर; *ādi-rājāya*—आदि राजा को; *sat-kṛtāḥ*—सम्मानित होकर।", "translation": "**महान् आदर सहित आदि राजा पृथु ने यज्ञ में उपस्थित ब्राह्मणों को सभी प्रकार के पुरस्कार प्रदान किये। चूँकि ये समस्त ब्राह्मण अत्यधिक संतुष्ट थे, अतः उन्होंने राजा को अपने हार्दिक आशीर्वाद दिये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/19/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/19/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वयाहूता महाबाहो सर्व एव समागताः ।\n> पूजिता दानमानाभ्यां पितृदेवर्षिमानवाः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*tvayā*—आपके द्वारा; *āhūtāḥ*—आमंत्रित किये गये; *mahā-bāho*—हे महाबलशाली भुजाओं वाले; *sarve*—सभी; *eva*—निश्चय ही; *samāgatāḥ*—एकत्र हुए; *pūjitāḥ*—सम्मानित किये गये; *dāna*—दान द्वारा; *mānābhyām*—तथा आदर द्वारा; *pitṛ*—पितृलोक के निवासी; *deva*—देवतागण; *ṛṣi*—महान् ऋषिगण; *mānavāḥ*—तथा सामान्य मनुष्य।", "translation": "**समस्त महान् ऋषियों एवं ब्राह्मणों ने कहा : हे महाबली राजन्, आपके निमन्त्रण से जीवों के समस्त वर्ग इस सभा में उपस्थित हुए हैं। वे पितृलोक तथा स्वर्गलोक से आए हैं, और महान् ऋषियों के साथ-साथ सामान्य जन भी इस सभा में उपस्थित हुए हैं। अब वे सभी आपके व्यवहार तथा उनके प्रति आपकी दानशीलता से अत्यन्त सन्तुष्ट हैं। इस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के उन्नीसवें अध्याय, जिसका शीर्षक \"राजा पृथु के एक सौ अश्वमेध यज्ञ\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।**", "purport": "*इस प्रकार श्रीमद्*-भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के \"राजा पृथु के एक सौ अश्वमेध यज्ञ\" नामक उन्नीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/20/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> भगवान् अपि वैकुण्ठः\n> साकं मघवता विभुः\n> यज्ञैर् यज्ञ-पतिस् तुष्टो\n> यज्ञ-भुक् तम् अभाषत", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा; *भगवान्*—भगवान् विष्णु; *अपि*—भी; *वैकुण्ठः*—वैकुण्ठ के स्वामी; *साकम्*—सहित; *मघवता*—राजा इन्द्र; *विभुः*—भगवान्; *यज्ञैः*—यज्ञों से; *यज्ञ-पतिः*—समस्त यज्ञों के स्वामी; *तुष्टः*—प्रसन्न; *यज्ञ-भुक्*—यज्ञ के भोक्ता; *तम्*—राजा पृथु से; *अभाषत*—कहा।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा: हे विदुर, निन्यानवे अश्वमेध यज्ञों के सम्पन्न होने से अत्यन्त प्रसन्न होकर भगवान् विष्णु वहाँ प्रकट हुए। उनके साथ राजा इन्द्र भी थे। तब भगवान् विष्णु बोलने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/20/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> एष तेऽकार्षीद्भङ्गं हयमेधशतस्य ह ।\n> क्षमापयत आत्मानममुष्य क्षन्तुमर्हसि ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् विष्णु ने कहा; *एषः*—यह भगवान् इन्द्र; *ते*—तुम्हारा; *अकार्षीत्*—किया; *भङ्गम्*—विघ्न; *हय*—अश्व; *मेध*—यज्ञ; *शतस्य*—सौवें का; *ह*—निस्सन्देह; *क्षमापयतः*—जो क्षमा माँग रहा है; *आत्मानम्*—स्वयं तुमसे; *अमुष्य*—उसको; *क्षन्तुम्*—क्षमा करने के लिए; *अर्हसि*—तुम्हें चाहिए।", "translation": "**भगवान् विष्णु ने कहा: हे राजा पृथु, स्वर्ग के राजा इन्द्र ने तुम्हारे सौ यज्ञों के अनुष्ठान में विघ्न डाला है। अब वह मेरे साथ तुमसे क्षमा माँगने आया है। अतः तुम उसे क्षमा कर दो।**", "purport": "इस श्लोक में आत्मानम् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। योगियों तथा ज्ञानियों में यह प्रथा है कि वे एक-दूसरे को (यहाँ तक कि एक सामान्य व्यक्ति को भी) \"आत्मा\" कहकर सम्बोधित करते हैं, क्योंकि अध्यात्मवादी किसी भी जीव को शरीर के रूप में कभी स्वीकार नहीं करता। चूँकि व्यष्टि आत्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अंश है, अतः आत्मा तथा परमात्मा गुणतः अभिन्न हैं। जैसा कि अगला श्लोक स्पष्ट करेगा, शरीर तो केवल एक ऊपरी आवरण मात्र है, और इसी कारण एक उन्नत अध्यात्मवादी एक आत्मा तथा दूसरी आत्मा के मध्य कोई भेद नहीं करता।"}
{"ref": "sb/4/20/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुधियः साधवो लोके नरदेव नरोत्तमाः ।\n> नाभिद्रुह्यन्ति भूतेभ्यो यर्हि नात्मा कलेवरम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सु-धियः*—सर्वाधिक बुद्धिमान व्यक्ति; *साधवः*—जो कल्याणकारी कार्य करने को उद्यत रहते हैं; *लोके*—इस संसार में; *नर-देव*—हे राजा; *नर-उत्तमाः*—मनुष्यों में श्रेष्ठ; *न अभिद्रुह्यन्ति*—कभी द्वेष नहीं करते; *भूतेभ्यः*—अन्य जीवों के प्रति; *यर्हि*—क्योंकि; *न*—कभी नहीं; *आत्मा*—आत्मा; *कलेवरम्*—यह शरीर।", "translation": "**हे राजा, जो बुद्धि में उन्नत है और दूसरों के लिए कल्याणकारी कार्य करने को उत्सुक रहता है, वह मनुष्यों में श्रेष्ठ माना जाता है। उन्नत मनुष्य कभी दूसरों के प्रति द्वेष नहीं करता। जो उन्नत बुद्धि वाले होते हैं, वे सदैव यह सचेत रहते हैं कि यह भौतिक शरीर आत्मा से भिन्न है।**", "purport": "दैनिक जीवन में हम देखते हैं कि जब कोई उन्मत्त व्यक्ति हत्या कर बैठता है, तो उच्च न्यायालय का न्यायाधीश भी उसे क्षमा कर देता है। भाव यह है कि जीव सदा शुद्ध है, क्योंकि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अंश है। जब वह भौतिक ऊर्जा के चंगुल में फँस जाता है, तब वह प्रकृति के तीन गुणों का शिकार बन जाता है। वस्तुतः वह जो कुछ भी करता है, वह भौतिक प्रकृति के प्रभाव में ही करता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nन कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः न कर्म-फल-संयोगं स्वभावस् तु प्रवर्तते\n\n\"देहधारी आत्मा, अपने शरीर रूपी नगर का स्वामी, न तो कर्मों की सृष्टि करता है, न लोगों को कर्म करने के लिए प्रेरित करता है, और न ही कर्म के फलों की सृष्टि करता है। यह सब प्रकृति के गुणों द्वारा सम्पन्न होता है।\" (भ.गी. 5.14)\n\nवास्तव में जीव अथवा आत्मा कुछ नहीं करती; सब कुछ प्रकृति के गुणों के प्रभाव में सम्पन्न होता है। जब कोई मनुष्य रोगग्रस्त होता है, तब रोग के लक्षण सभी प्रकार की पीड़ाओं का स्रोत बन जाते हैं। जो दिव्य चेतना अथवा कृष्णभावनामृत में उन्नत हैं, वे कभी ईर्ष्या नहीं करते—न तो आत्मा से, और न ही प्रकृति के प्रभाव में आत्मा के कार्यकलापों से। उन्नत अध्यात्मवादी *सुधियः* कहलाते हैं। सुधी का अर्थ है बुद्धि, सुधी का अर्थ है अत्यधिक उन्नत, और सुधी का अर्थ है भक्त। जो भक्त भी हो और बुद्धि में अत्यधिक उन्नत भी, वह आत्मा अथवा शरीर के विरुद्ध कोई कर्म नहीं करता। यदि कोई विसंगति हो, तो वह उसे क्षमा कर देता है। कहा गया है कि क्षमा उन लोगों का गुण है जो आध्यात्मिक ज्ञान में प्रगति कर रहे हैं।"}
{"ref": "sb/4/20/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरुषा यदि मुह्यन्ति त्वादृशा देवमायया ।\n> श्रम एव परं जातो दीर्घया वृद्धसेवया ॥ ४ ॥", "synonyms": "*पुरुषाः*—व्यक्ति; *यदि*—यदि; *मुह्यन्ति*—मोहित हो जाते हैं; *त्वादृशाः*—तुम्हारे समान; *देव*—परम भगवान् की; *मायया*—शक्ति से; *श्रमः*—परिश्रम; *एव*—निश्चय ही; *परम्*—केवल; *जातः*—उत्पन्न; *दीर्घया*—दीर्घ काल तक; *वृद्ध-सेवया*—वरिष्ठों की सेवा करके।", "translation": "**यदि तुम्हारे समान व्यक्ति, जो पूर्ववर्ती आचार्यों के आदेशों का पालन करने के कारण इतना उन्नत है, मेरी भौतिक शक्ति के प्रभाव में बह जाए, तो तुम्हारी समस्त उन्नति को केवल समय की बर्बादी ही माना जा सकता है।**", "purport": "इस श्लोक में वृद्ध-सेवया शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। वृद्ध का अर्थ है \"वयोवृद्ध\"। सेवया का अर्थ है \"सेवा द्वारा\"। पूर्ण ज्ञान आचार्यों, अर्थात् मुक्त आत्माओं से प्राप्त होता है। परम्परा प्रणाली में प्रशिक्षित हुए बिना कोई भी ज्ञान में पूर्ण नहीं हो सकता। पृथु महाराज उस परम्परा में पूर्णतया प्रशिक्षित थे; अतएव वे साधारण मनुष्य माने जाने योग्य नहीं थे। साधारण मनुष्य, जिसमें केवल शारीरिक अस्तित्व की धारणा होती है, सदैव प्रकृति के गुणों से मोहित रहता है।"}
{"ref": "sb/4/20/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतः कायमिमं विद्वानविद्याकामकर्मभिः ।\n> आरब्ध इति नैवास्मिन्प्रतिबुद्धोऽनुषज्जते ॥ ५ ॥", "synonyms": "*अतः*—अतएव; *कायम्*—शरीर; *इमम्*—यह; *विद्वान्*—जिसे ज्ञान है; *अविद्या*—अविद्या से; *काम*—इच्छाओं; *कर्मभिः*—तथा कर्मों से; *आरब्धः*—उत्पन्न; *इति*—इस प्रकार; *न*—कभी नहीं; *एव*—निश्चय ही; *अस्मिन्*—इस शरीर के प्रति; *प्रतिबुद्धः*—जो जानता है; *अनुषज्जते*—आसक्त होता है।", "translation": "**जो लोग जीवन की शारीरिक धारणा का पूर्ण ज्ञान रखते हैं, जो जानते हैं कि यह शरीर अविद्या, इच्छाओं तथा भ्रम से उत्पन्न कर्मों से बना है, वे शरीर के प्रति आसक्त नहीं होते।**", "purport": "जैसा कि पूर्ववर्ती श्लोक में कहा गया है, सद्बुद्धि वाले (sudhiyaḥ) स्वयं को शरीर नहीं मानते। अज्ञान की उपज होने के कारण शरीर की दो प्रकार की क्रियाएँ होती हैं। देहात्म-बुद्धि के आधार पर, जब हम यह सोचते हैं कि इन्द्रियतृप्ति हमारी सहायता करेगी, तब हम भ्रम में होते हैं। एक अन्य प्रकार का भ्रम यह सोचना है कि इस मायामय शरीर से उत्पन्न इच्छाओं को तृप्त करने का प्रयत्न करके, अथवा उच्चतर लोकों में उन्नति प्राप्त करके, अथवा विविध प्रकार के वैदिक अनुष्ठानों के सम्पादन से मनुष्य सुखी हो जाएगा। यह सब भ्रम है। इसी प्रकार, राजनीतिक मुक्ति हेतु किए गए भौतिक कर्म तथा इस विचार से किए गए सामाजिक और मानवतावादी कार्य कि संसार के लोग सुखी होंगे, वे भी भ्रामक हैं, क्योंकि उनका मूल सिद्धान्त देहात्म-बुद्धि ही है, जो स्वयं भ्रामक है। देहात्म-बुद्धि के आधार पर हम जो कुछ भी इच्छा करते हैं अथवा करते हैं, वह सब भ्रम है। दूसरे शब्दों में, भगवान् विष्णु ने पृथु महाराज को सूचित किया कि यद्यपि यज्ञानुष्ठान सामान्य जनों के लिए उदाहरण प्रस्तुत करते हैं, तथापि जहाँ तक उनके अपने स्वरूप का प्रश्न था, वहाँ ऐसे यज्ञानुष्ठानों की कोई आवश्यकता नहीं थी। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है :\n\ntraiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān\n\n\"वेद मुख्यतः भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के विषय का प्रतिपादन करते हैं। हे अर्जुन! इन गुणों से ऊपर उठो। इन सबके प्रति दिव्य बनो। समस्त द्वन्द्वों से तथा लाभ एवं सुरक्षा की समस्त चिन्ताओं से मुक्त होकर आत्मा में स्थित हो जाओ।\" (गीता 2.45)\n\nवेदों में अनुशंसित अनुष्ठान-कर्म मुख्यतः भौतिक प्रकृति के तीन गुणों पर आधारित हैं। फलस्वरूप अर्जुन को वैदिक कर्मों से ऊपर उठने का परामर्श दिया गया। अर्जुन को जिन कर्मों के सम्पादन का परामर्श दिया गया, वे भक्ति के दिव्य कर्म थे।"}
{"ref": "sb/4/20/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> असंसक्तः शरीरेऽस्मिन्नमुनोत्पादिते गृहे ।\n> अपत्ये द्रविणे वापि कः कुर्यान्ममतां बुधः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*असंसक्तः*—अनासक्त रहकर; *शरीरे*—शरीर के प्रति; *अस्मिन्*—इस; *अमुना*—ऐसी शारीरिक धारणा से; *उत्पादिते*—उत्पन्न; *गृहे*—घर; *अपत्ये*—सन्तान; *द्रविणे*—धन; *वा*—अथवा; *अपि*—भी; *कः*—कौन; *कुर्यात्*—करेगा; *ममताम्*—ममता; *बुधः*—विद्वान व्यक्ति।", "translation": "**जिस अत्यन्त विद्वान व्यक्ति की जीवन की शारीरिक धारणा के प्रति तनिक भी आसक्ति नहीं है, वह घर, सन्तान, धन तथा अन्य ऐसी शारीरिक उपजों के विषय में शारीरिक धारणा से कैसे प्रभावित हो सकता है?**", "purport": "वैदिक अनुष्ठान-कर्म निश्चय ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु को प्रसन्न करने के निमित्त हैं। किन्तु ऐसे कर्मों से मनुष्य वस्तुतः भगवान् को सन्तुष्ट नहीं करता। बल्कि भगवान् की अनुमति से वह अपनी ही इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयत्न करता है। दूसरे शब्दों में, जो भौतिकतावादी विशेष रूप से इन्द्रियतृप्ति में रुचि रखते हैं, उन्हें वैदिक अनुष्ठानों के सम्पादन द्वारा इन्द्रियतृप्ति का भोग करने की अनुमति अथवा अनुज्ञप्ति प्रदान की जाती है। इसे ही traiguṇya-viṣayā vedāḥ कहा जाता है। वैदिक अनुष्ठान भौतिक प्रकृति के तीन गुणों पर आधारित हैं। जो भौतिक दशा से ऊपर उठ चुके होते हैं, उनकी ऐसे वैदिक अनुष्ठानों में तनिक भी रुचि नहीं रहती। बल्कि उनकी रुचि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा के उच्चतर कर्तव्यों में रहती है। ऐसी भक्ति nistraiguṇya कहलाती है। भगवान् की भक्ति का शारीरिक सुख की भौतिक धारणा से कोई सम्बन्ध नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/20/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकः शुद्धः स्वयंज्योतिर्निर्गुणोऽसौ गुणाश्रयः ।\n> सर्वगोऽनावृतः साक्षी निरात्मात्मात्मनः परः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*एकः*—एक; *शुद्धः*—शुद्ध; *स्वयम्*—स्वयं; *ज्योतिः*—तेजोमय; *निर्गुणः*—भौतिक गुणों से रहित; *असौ*—वह; *गुण-आश्रयः*—समस्त सद्गुणों का आगार; *सर्व-गः*—सर्वत्र जाने में समर्थ; *अनावृतः*—पदार्थ से अनावृत; *साक्षी*—साक्षी; *निरात्मा*—किसी अन्य आत्मा से रहित; *आत्म-आत्मनः*—शरीर तथा मन से; *परः*—दिव्य।", "translation": "**व्यष्टि आत्मा एक, शुद्ध, अभौतिक तथा स्वयंप्रकाशित है। वह समस्त सद्गुणों का आगार है, और वह सर्वव्यापी है। वह भौतिक आवरण से रहित है, और वह समस्त कार्यों का साक्षी है। वह अन्य जीवों से पूर्णतया भिन्न है, और वह समस्त देहधारी आत्माओं से दिव्य है।**", "purport": "पूर्ववर्ती श्लोक में दो महत्त्वपूर्ण शब्द प्रयुक्त हुए हैं : asaṁsaktaḥ, जिसका अर्थ है \"आसक्ति रहित\", तथा budhaḥ, जिसका अर्थ है \"सब कुछ भली-भाँति जानने वाला\"। पूर्ण ज्ञान से तात्पर्य यह है कि मनुष्य को अपनी संवैधानिक स्थिति के साथ-साथ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की स्थिति का भी ज्ञान होना चाहिए। श्रीविश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, इस श्लोक में भगवान् विष्णु अपना अर्थात् परमात्मा का वर्णन कर रहे हैं। परमात्मा सदा देहधारी आत्मा के साथ-साथ भौतिक जगत् से भी भिन्न रहते हैं। इसीलिए उन्हें पर कहा गया है। वह पर अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् एक हैं, अर्थात् अद्वितीय। भगवान् एक हैं, जबकि भौतिक जगत् के भीतर देहधारी बद्धजीव अनेकानेक रूपों में विद्यमान हैं। देवता, मनुष्य, पशु, वृक्ष, पक्षी, मधुमक्खियाँ इत्यादि होते हैं। इस प्रकार जीव एक नहीं, अपितु अनेक हैं। जैसा कि वेदों में पुष्टि की गई है : nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām। जो जीव अनेक हैं और इस भौतिक जगत् में फँसे हुए हैं, वे शुद्ध नहीं हैं। किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् शुद्ध और अनासक्त हैं। भौतिक शरीर से आच्छादित होने के कारण जीव स्वयंप्रकाशित नहीं हैं, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परमात्मा स्वयंप्रकाशित हैं। प्रकृति के गुणों से दूषित होने के कारण जीव सगुण कहलाते हैं, जबकि परमात्मा अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् निर्गुण हैं, क्योंकि वे भौतिक गुणों के प्रभाव में नहीं आते। भौतिक गुणों में बद्ध होने के कारण जीव गुणाश्रित हैं, जबकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गुणाश्रय हैं। बद्धजीव की दृष्टि भौतिक कल्मष से आच्छादित रहती है; इसलिए वह न तो अपने परिणामी कर्म का कारण देख पाता है और न ही अपने पूर्व जन्मों को। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भौतिक शरीर से आच्छादित न होने के कारण जीव के समस्त कर्मों के साक्षी हैं। किन्तु दोनों ही, अर्थात् जीव और परमात्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, आत्मा अर्थात् चेतन तत्त्व हैं। वे गुण में एक हैं, फिर भी अनेक प्रकार से भिन्न हैं, विशेषकर उन छह ऐश्वर्यों के सम्बन्ध में जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में पूर्ण रूप से विद्यमान हैं। पूर्ण ज्ञान का अर्थ है कि जीव-आत्मा अर्थात् जीव को अपनी स्थिति तथा भगवान् की स्थिति, दोनों का ज्ञान होना चाहिए। यही पूर्ण ज्ञान है।"}
{"ref": "sb/4/20/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एवं सन्तमात्मानमात्मस्थं वेद पूरुषः ।\n> नाज्यते प्रकृतिस्थोऽपि तद्गुणैः स मयि स्थितः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *एवम्*—इस प्रकार; *सन्तम्*—विद्यमान; *आत्मानम्*—व्यष्टि आत्मा तथा भगवान् परमात्मा; *आत्म-स्थम्*—अपने शरीर के भीतर स्थित; *वेद*—जानता है; *पूरुषः*—व्यक्ति; *न*—कभी नहीं; *अज्यते*—प्रभावित होता है; *प्रकृति*—प्रकृति में; *स्थः*—स्थित; *अपि*—यद्यपि; *तत्-गुणैः*—प्रकृति के गुणों से; *सः*—ऐसा व्यक्ति; *मयि*—मुझमें; *स्थितः*—स्थित।", "translation": "**यद्यपि प्रकृति के भीतर रहते हुए, जो इस प्रकार परमात्मा तथा आत्मा के पूर्ण ज्ञान में स्थित है, वह प्रकृति के गुणों से कभी प्रभावित नहीं होता, क्योंकि वह सदैव मेरी दिव्य प्रेमाभक्ति में स्थित रहता है।**", "purport": "जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इस भौतिक जगत् में प्रकट होते हैं, तब वे भौतिक प्रकृति के गुणों से प्रभावित नहीं होते। इसी प्रकार, जो सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से सम्बन्धित रहते हैं, वे भौतिक शरीर अथवा भौतिक जगत् के भीतर रहते हुए भी भौतिक गुणों से प्रभावित नहीं होते। इसे भगवद्गीता में अत्यन्त सुन्दर रीति से समझाया गया है :\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate\n\n\"जो पूर्ण भक्ति में संलग्न रहता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तत्क्षण भौतिक प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर को प्राप्त होता है।\" (गीता 14.26)\n\nइस प्रकार जो अविचलित रूप से भगवान् की भक्ति में संलग्न रहता है, वह भौतिक गुणों को पार कर ब्रह्म-अनुभूति प्राप्त करता है। इस सन्दर्भ में श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि यदि कोई व्यक्ति अपने शरीर, वाणी और मन से सदा भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है, तो उसे मुक्त ही माना जाना चाहिए, यद्यपि वह भौतिक जगत् में निवास करता है।"}
{"ref": "sb/4/20/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः स्वधर्मेण मां नित्यं निराशीः श्रद्धयान्वितः ।\n> भजते शनकैस्तस्य मनो राजन् प्रसीदति ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *स्व-धर्मेण*—अपने वृत्तिपरक कर्तव्यों से; *माम्*—मुझको; *नित्यम्*—नियमित रूप से; *निराशीः*—बिना किसी कामना के; *श्रद्धया*—श्रद्धा तथा भक्ति से; *अन्वितः*—युक्त; *भजते*—पूजा करता है; *शनकैः*—क्रमशः; *तस्य*—उसका; *मनः*—मन; *राजन्*—हे राजा पृथु; *प्रसीदति*—पूर्णतया सन्तुष्ट हो जाता है।", "translation": "**भगवान् विष्णु ने आगे कहा: हे राजा पृथु, जब अपने वृत्तिपरक कर्तव्य में स्थित कोई व्यक्ति भौतिक लाभ की कामना के बिना मेरी प्रेमाभक्ति में संलग्न होता है, तब वह क्रमशः अपने भीतर अत्यन्त सन्तुष्ट हो जाता है।**", "purport": "इस श्लोक की पुष्टि विष्णु पुराण में भी होती है। व्यावसायिक कर्तव्य वर्णाश्रम-धर्म के नाम से जाने जाते हैं और भौतिक तथा आध्यात्मिक जीवन के चार विभागों पर लागू होते हैं — अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र, तथा ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास। यदि कोई वर्णाश्रम-धर्म पद्धति के अनुसार कर्म करता है और सकाम फलों की इच्छा नहीं करता, तो उसे क्रमशः सन्तोष प्राप्त होता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को भक्ति अर्पित करने के साधन के रूप में अपने व्यावसायिक कर्तव्य का निर्वाह करना ही जीवन का परम लक्ष्य है। भगवद्गीता इसे कर्मयोग की प्रक्रिया के रूप में पुष्ट करती है। दूसरे शब्दों में, हमें केवल भगवान् की सन्तुष्टि और सेवा के लिए ही कर्म करना चाहिए। अन्यथा हम परिणामी कर्मों में फँस जाएँगे।\n\nप्रत्येक व्यक्ति अपने व्यावसायिक कर्तव्य में स्थित है, किन्तु भौतिक व्यवसायों का प्रयोजन भौतिक लाभ नहीं होना चाहिए। बल्कि प्रत्येक को अपने व्यावसायिक कर्मों के फल अर्पित कर देने चाहिए। विशेषकर ब्राह्मण को अपने व्यावसायिक कर्तव्यों का निर्वाह भौतिक लाभ हेतु नहीं, अपितु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करने हेतु करना चाहिए। क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र को भी इसी प्रकार कर्म करना चाहिए। इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति विविध व्यावसायिक एवं वृत्तिगत कर्तव्यों में संलग्न है, किन्तु ऐसे कर्मों का प्रयोजन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करना होना चाहिए। भक्ति अत्यन्त सरल है, और कोई भी इसे अपना सकता है। मनुष्य जो है वही बना रहे; उसे केवल अपने घर में परमेश्वर के विग्रह की स्थापना करनी है। वह विग्रह राधा-कृष्ण अथवा लक्ष्मी-नारायण हो सकते हैं (भगवान् के और भी अनेक रूप हैं)। इस प्रकार ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र अपने ईमानदार श्रम के फल से विग्रह की आराधना कर सकता है। अपने व्यावसायिक कर्तव्य की परवाह किए बिना, मनुष्य को श्रवण, कीर्तन, स्मरण, पूजन, भगवान् को सब कुछ अर्पित करने तथा उनकी सेवा में संलग्न होने के भक्तिपूर्ण साधन अपनाने चाहिए। इस प्रकार मनुष्य अत्यन्त सरलता से स्वयं को भगवान् की सेवा में संलग्न कर सकता है। जब भगवान् किसी की सेवा से प्रसन्न होते हैं, तब उसके जीवन का ध्येय पूर्ण हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/20/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> परित्यक्तगुणः सम्यग्दर्शनो विशदाशयः ।\n> शान्तिं मे समवस्थानं ब्रह्म कैवल्यमश्नुते ॥ १० ॥", "synonyms": "*परित्यक्त-गुणः*—जो प्रकृति के गुणों से विरत है; *सम्यक्*—समान; *दर्शनः*—जिसकी दृष्टि; *विशद*—निर्मल; *आशयः*—जिसका मन अथवा हृदय; *शान्तिम्*—शान्ति; *मे*—मेरी; *समवस्थानम्*—समान स्थिति; *ब्रह्म*—आत्मा; *कैवल्यम्*—भौतिक संदूषण से मुक्ति; *अश्नुते*—प्राप्त करता है।", "translation": "**जब हृदय समस्त भौतिक संदूषण से शुद्ध हो जाता है, तब भक्त का मन विस्तृत एवं स्वच्छ हो जाता है, और वह वस्तुओं को समदृष्टि से देख सकता है। जीवन की उस अवस्था में शान्ति होती है, और मनुष्य सच्चिदानन्द-विग्रह के रूप में मेरे साथ समभाव से स्थित होता है।**", "purport": "कैवल्य की मायावादी धारणा तथा वैष्णव समुदाय की धारणा भिन्न-भिन्न है। मायावादी सोचता है कि ज्योंही मनुष्य समस्त भौतिक संदूषण से मुक्त होता है, वह परमेश्वर के अस्तित्व में लीन हो जाता है। वैष्णव दार्शनिक की कैवल्य की धारणा भिन्न है। वह अपनी स्थिति तथा भगवान् की स्थिति दोनों को समझता है। असंदूषित अवस्था में जीव यह समझता है कि वह परमेश्वर का नित्य सेवक है, और यही ब्रह्म-साक्षात्कार, अर्थात् जीव की आध्यात्मिक सिद्धि कहलाती है। यह सम्बन्ध अत्यन्त सरलता से प्राप्त हो जाता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, जब मनुष्य भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में संलग्न होता है, तब वह तुरन्त कैवल्य, अर्थात् ब्रह्म के दिव्य स्तर पर स्थित हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/20/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> उदासीनमिवाध्यक्षं द्रव्यज्ञानक्रियात्मनाम् ।\n> कूटस्थमिममात्मानं यो वेदाप्नोति शोभनम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*उदासीनम्*—उदासीन; *इव*—मात्र; *अध्यक्षम्*—अधीक्षक; *द्रव्य*—भौतिक तत्त्वों का; *ज्ञान*—ज्ञानेन्द्रियाँ; *क्रिया*—कर्मेन्द्रियाँ; *आत्मनाम्*—तथा मन का; *कूट-स्थम्*—स्थिर; *इमम्*—यह; *आत्मानम्*—आत्मा; *यः*—जो कोई; *वेद*—जानता है; *आप्नोति*—पाता है; *शोभनम्*—समस्त सौभाग्य।", "translation": "**जो कोई यह जानता है कि पाँच स्थूल तत्त्वों, ज्ञानेन्द्रियों, कर्मेन्द्रियों तथा मन से बना यह भौतिक शरीर केवल स्थिर आत्मा द्वारा अधीक्षित होता है, वह भौतिक बन्धन से मुक्त होने का अधिकारी है।**", "purport": "यह श्लोक वर्णन करता है कि मनुष्य भौतिक बन्धन से किस प्रकार मुक्त हो सकता है। प्रथम बिन्दु यह है कि मनुष्य को यह जानना चाहिए कि आत्मा अपने शरीर से भिन्न है। आत्मा देही कहलाती है, अर्थात् वह जो शरीर का धारक है, और भौतिक शरीर देह कहलाता है, अर्थात् आत्मा का देहधारण। शरीर प्रत्येक क्षण बदलता रहता है, किन्तु आत्मा अचल है; अतः आत्मा कूटस्थ कहलाती है। शरीर का परिवर्तन प्रकृति के तीन गुणों की प्रतिक्रियाओं द्वारा सम्पन्न होता है। जिसने आत्मा की अचल स्थिति को समझ लिया है, उसे सुख तथा दुःख के रूप में भौतिक प्रकृति के गुणों की आती-जाती अन्योन्यक्रियाओं से विचलित नहीं होना चाहिए। भगवद्गीता में भी भगवान् श्रीकृष्ण अनुशंसा करते हैं कि चूँकि शरीर पर प्रकृति के गुणों की अन्योन्यक्रिया के कारण सुख तथा दुःख आते-जाते रहते हैं, अतः मनुष्य को ऐसे बाह्य उतार-चढ़ावों से विचलित नहीं होना चाहिए। यद्यपि मनुष्य कभी-कभी ऐसे बाह्य उतार-चढ़ावों में लीन हो जाता है, तथापि उसे उन्हें सहना सीखना होता है। जीव को सदा बाह्य शरीर की क्रिया-प्रतिक्रिया के प्रति उदासीन रहना चाहिए।\n\nभगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं कि शरीर, जो स्थूल भौतिक तत्त्वों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश) तथा सूक्ष्म तत्त्वों (मन, बुद्धि तथा अहंकार) से बना है, आत्मा से पूर्णतः भिन्न है। अतः मनुष्य को इन आठ स्थूल तथा सूक्ष्म भौतिक तत्त्वों की क्रिया-प्रतिक्रिया से विचलित नहीं होना चाहिए। इस उदासीनता की अवस्था को प्राप्त करने की व्यावहारिक विधि भक्ति का सम्पादन करना है। केवल वही, जो चौबीसों घण्टे निरन्तर भक्ति में संलग्न रहता है, बाह्य शरीर की क्रिया-प्रतिक्रिया के प्रति उदासीन रह सकता है। जब कोई मनुष्य किसी विशेष विचार में लीन रहता है, तब वह किसी बाह्य गतिविधि को न तो सुनता है और न देखता है, भले ही वह उसकी उपस्थिति में सम्पन्न हो रही हो। इसी प्रकार, जो भक्ति में पूर्णतः लीन हैं, वे इसकी चिन्ता नहीं करते कि बाह्य शरीर के साथ क्या घटित हो रहा है। उस स्थिति को समाधि कहा जाता है। जो वस्तुतः समाधि में स्थित है, उसे प्रथम श्रेणी का योगी समझा जाता है।"}
{"ref": "sb/4/20/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> भिन्नस्य लिङ्गस्य गुणप्रवाहो\n> द्रव्यक्रियाकारकचेतनात्मनः ।\n> दृष्टासु सम्पत्सु विपत्सु सूरयो\n> न विक्रियन्ते मयि बद्धसौहृदाः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*भिन्नस्य*—भिन्न; *लिङ्गस्य*—शरीर का; *गुण*—प्रकृति के तीन गुणों का; *प्रवाहः*—निरन्तर परिवर्तन; *द्रव्य*—भौतिक तत्त्व; *क्रिया*—इन्द्रियों के कार्य; *कारक*—देवता; *चेतना*—तथा मन; *आत्मनः*—से बना; *दृष्टासु*—जब अनुभव किया जाता है; *सम्पत्सु*—सुख; *विपत्सु*—दुःख; *सूरयः*—जो ज्ञान में उन्नत हैं; *न*—कभी नहीं; *विक्रियन्ते*—विचलित होते हैं; *मयि*—मुझमें; *बद्ध-सौहृदाः*—मैत्री में बँधे हुए।", "translation": "**भगवान् विष्णु ने राजा पृथु से कहा: हे राजा, इस भौतिक जगत् का निरन्तर परिवर्तन प्रकृति के तीन गुणों की अन्योन्यक्रिया के कारण होता है। पाँच तत्त्व, इन्द्रियाँ, इन्द्रियों को नियन्त्रित करने वाले देवता, तथा आत्मा द्वारा क्षुब्ध किया जाने वाला मन—ये सब मिलकर शरीर का निर्माण करते हैं। चूँकि आत्मा स्थूल तथा सूक्ष्म भौतिक तत्त्वों के इस संयोग से पूर्णतया भिन्न है, अतएव मेरा भक्त, जो प्रगाढ़ मैत्री तथा स्नेह में मुझसे जुड़ा है और जो पूर्णतया ज्ञान में स्थित है, भौतिक सुख तथा दुःख से कभी क्षुब्ध नहीं होता।**", "purport": "यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि यदि जीव को शारीरिक संयोग की क्रियाओं के अधीक्षक के रूप में कार्य करना है, तो वह शरीर की क्रियाओं के प्रति उदासीन कैसे रह सकता है? इसका उत्तर यहाँ दिया गया है : ये क्रियाएँ जीव की आत्मा की क्रियाओं से पूर्णतः भिन्न हैं। इस सन्दर्भ में एक स्थूल उदाहरण दिया जा सकता है। मोटरकार में बैठा एक व्यवसायी कार में बैठता है, उसके चलने का पर्यवेक्षण करता है, और चालक को परामर्श देता है। वह जानता है कि कितना पेट्रोल व्यय होता है, और वह कार के विषय में सब कुछ जानता है, किन्तु फिर भी वह कार से पृथक् है और अपने व्यवसाय के विषय में अधिक चिन्तित रहता है। कार में बैठे हुए भी वह अपने व्यवसाय तथा अपने कार्यालय का विचार करता है। यद्यपि वह वहाँ बैठा है, तथापि कार से उसका कोई सम्बन्ध नहीं। जैसे व्यवसायी सदा अपने व्यवसाय के विचारों में लीन रहता है, वैसे ही जीव भगवान् की प्रेममयी सेवा अर्पित करने के विचारों में लीन रह सकता है। तब भौतिक शरीर की क्रियाओं से पृथक् रहना सम्भव होगा। तटस्थता की यह स्थिति केवल एक भक्त के लिए ही सम्भव हो सकती है।\n\nयहाँ बद्ध-सौहृदाः—\"मैत्री में बँधा हुआ\"—शब्द विशेष रूप से प्रयुक्त है। कर्मी, ज्ञानी तथा योगी भक्ति में नहीं बँध सकते। कर्मी शरीर की क्रियाओं में पूर्णतः संलग्न रहते हैं। उनके जीवन का लक्ष्य केवल शरीर को सुख देना है। ज्ञानी दार्शनिक कल्पना द्वारा बन्धन से निकलने का प्रयत्न करते हैं, किन्तु मुक्त स्थिति में उनका कोई स्थायित्व नहीं। चूँकि वे भगवान् के चरणकमलों की शरण नहीं लेते, अतः वे ब्रह्म-अनुभूति की उच्च स्थिति से नीचे गिर जाते हैं। योगियों की भी जीवन की देहात्म-बुद्धि होती है—वे सोचते हैं कि वे धारणा, आसन, प्राणायाम आदि के द्वारा शरीर का अभ्यास करके कुछ आध्यात्मिक प्राप्त कर सकते हैं। भक्त की स्थिति सदा दिव्य होती है, क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ उसका घनिष्ठ सम्बन्ध है। अतः शरीर की क्रिया-प्रतिक्रिया से सदा पृथक् रहना तथा अपने वास्तविक कर्तव्य, अर्थात् भगवान् की सेवा अर्पित करने में संलग्न रहना, केवल भक्तों के लिए ही सम्भव हो सकता है।"}
{"ref": "sb/4/20/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> समः समानोत्तममध्यमाधमः\n> सुखे च दुःखे च जितेन्द्रियाशयः ।\n> मयोपक्लृप्ताखिललोकसंयुतो\n> विधत्स्व वीराखिललोकरक्षणम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*समः*—समभाव में स्थित; *समान*—सब समान; *उत्तम*—जो श्रेष्ठ है; *मध्यम*—जो मध्यवर्ती स्थिति में है; *अधमः*—जो निम्न स्तर के जीवन में है; *सुखे*—सुख में; *च*—तथा; *दुःखे*—दुःख में; *च*—भी; *जित-इन्द्रिय*—इन्द्रियों को वश में करके; *आशयः*—तथा मन; *मया*—मेरे द्वारा; *उपकॢप्त*—व्यवस्थित; *अखिल*—समस्त; *लोक*—लोगों द्वारा; *संयुतः*—संग में रहकर; *विधत्स्व*—प्रदान करो; *वीर*—हे वीर; *अखिल*—समस्त; *लोक*—प्रजाजनों को; *रक्षणम्*—रक्षा।", "translation": "**हे मेरे वीर राजन्, कृपया स्वयं को सदैव समभाव में रखो और लोगों के साथ समान व्यवहार करो, चाहे वे तुमसे श्रेष्ठ हों, मध्यम अवस्था में हों अथवा तुमसे निम्न हों। क्षणभंगुर दुःख अथवा सुख से विचलित मत होओ। अपने मन तथा इन्द्रियों को पूर्णतया वश में रखो। इस दिव्य स्थिति में, मेरी व्यवस्था से तुम जिस भी जीवन-अवस्था में स्थित किए जाओ, उसमें राजा के रूप में अपने कर्तव्य का पालन करने का प्रयत्न करो, क्योंकि यहाँ तुम्हारा एकमात्र कर्तव्य अपने राज्य के नागरिकों को रक्षा प्रदान करना है।**", "purport": "यहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, भगवान् विष्णु से प्रत्यक्ष उपदेश प्राप्त करने का उदाहरण है। मनुष्य को भगवान् विष्णु का आदेश सम्पन्न करना होता है, चाहे वह उसे प्रत्यक्ष रूप से उनसे प्राप्त करे अथवा उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि, आध्यात्मिक गुरु से। अर्जुन ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के प्रत्यक्ष आदेश के अधीन कुरुक्षेत्र का युद्ध लड़ा। इसी प्रकार, यहाँ पृथु महाराज को भी भगवान् विष्णु द्वारा अपने कर्तव्य के सम्पादन के विषय में आदेश दिए जा रहे हैं। हमें भगवद्गीता में कथित सिद्धान्तों पर दृढ़ रहना चाहिए। व्यवसायात्मिका बुद्धिः : प्रत्येक मनुष्य का कर्तव्य है कि वह भगवान् श्रीकृष्ण से अथवा उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि से आदेश प्राप्त करे और इन आदेशों को, व्यक्तिगत विचारों के बिना, अपना प्राण मान ले। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि मनुष्य को इस बात की अधिक चिन्ता नहीं करनी चाहिए कि वह मुक्त होगा अथवा नहीं, अपितु उसे केवल आध्यात्मिक गुरु से प्राप्त प्रत्यक्ष आदेश का सम्पादन करना चाहिए। यदि कोई आध्यात्मिक गुरु के आदेश का पालन करने के सिद्धान्त पर दृढ़ रहता है, तो वह सदा मुक्त स्थिति में बना रहेगा। एक सामान्य मनुष्य को वर्णाश्रम-धर्म के विधि-विधानों का सम्पादन जाति-व्यवस्था (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र) तथा आध्यात्मिक आश्रम-व्यवस्था (ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास) के अनुसार अपने विहित कर्तव्य में कार्य करके करना होता है। यदि कोई जीवन के विभिन्न विभागों हेतु दिए गए आदेशों का नियमित एवं कठोरता से सम्पादन करता है, तो वह भगवान् विष्णु को सन्तुष्ट करता है।\n\nएक राजा के रूप में, पृथु महाराज को भगवान् विष्णु द्वारा आदेश दिया गया कि वे अपने को सदा शारीरिक स्थिति की क्रियाओं से पृथक् रखें और सदा भगवान् की सेवा में संलग्न रहें, और इस प्रकार अपने को मुक्त अवस्था में बनाए रखें। पूर्व श्लोक में आया बद्ध-सौहृदाः शब्द इसके साथ समझाया गया है। मनुष्य परमेश्वर के साथ प्रत्यक्ष रूप से घनिष्ठ सम्बन्ध में पूर्णतः बना रह सकता है अथवा उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि आध्यात्मिक गुरु से आदेश प्राप्त कर सकता है और उन आदेशों को निष्ठापूर्वक सम्पन्न कर सकता है, जब वह शरीर की क्रियाओं से पृथक् रहता है। भगवान् हमें यह दिशा देकर हमारी सहायता करते हैं कि भक्ति में किस प्रकार कार्य करें और इस प्रकार घर वापसी, भगवद्धाम वापसी के मार्ग पर अग्रसर हों। वे हमें बाह्य रूप से आध्यात्मिक गुरु के रूप में उपदेश देते हैं। अतः मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु को एक सामान्य मनुष्य के रूप में स्वीकार नहीं करना चाहिए। भगवान् कहते हैं, आचार्यं मां विजानीयान् नावमन्येत कर्हिचित् : मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु के साथ एक सामान्य मनुष्य जैसा व्यवहार नहीं करना चाहिए, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रतिनिधि हैं (भा. 11.17.27)। मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु के साथ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् जैसा व्यवहार करना चाहिए और कभी उनसे ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए, न ही उन्हें सामान्य मनुष्य समझना चाहिए। यदि हम आध्यात्मिक गुरु के उपदेश का पालन करें और भगवान् की भक्ति सम्पन्न करें, तो हम सदा शारीरिक अथवा भौतिक क्रियाओं के संदूषण से मुक्त रहेंगे, और हमारा जीवन सफल होगा।"}
{"ref": "sb/4/20/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रेयः प्रजापालनमेव राज्ञो\n> यत्साम्पराये सुकृतात् षष्ठमंशम् ।\n> हर्तान्यथा हृतपुण्यः प्रजाना-\n> मरक्षिता करहारोऽघमत्ति ॥ १४ ॥", "synonyms": "*श्रेयः*—मंगलकारी; *प्रजा-पालनम्*—सामान्य जनसमूह पर शासन करना; *एव*—निश्चय ही; *राज्ञः*—राजा के लिए; *यत्*—क्योंकि; *साम्पराये*—अगले जन्म में; *सु-कृतात्*—पुण्य कार्यों से; *षष्ठम् अंशम्*—छठा भाग; *हर्ता*—संग्राहक; *अन्यथा*—अन्यथा; *हृत-पुण्यः*—पुण्य कार्यों के फलों से वंचित होकर; *प्रजानाम्*—प्रजाजनों के; *अरक्षिता*—जो रक्षा नहीं करता; *कर-हारः*—कर-संग्राहक; *अघम्*—पाप; *अत्ति*—पाता है अथवा भोगता है।", "translation": "**राज्य के प्रजाजन रूपी सामान्य जनसमूह को रक्षा प्रदान करना राजा का निर्धारित वृत्तिपरक कर्तव्य है। इस प्रकार कार्य करने से राजा अपने अगले जन्म में प्रजाजनों के पुण्य कार्यों के फल का छठा भाग पाता है। किन्तु जो राजा अथवा राज्याध्यक्ष प्रजाजनों से केवल कर वसूल करता है, परन्तु मनुष्यों के रूप में उन्हें उचित रक्षा प्रदान नहीं करता, उसके अपने पुण्य कार्यों के फल प्रजाजनों द्वारा छीन लिए जाते हैं, और रक्षा न प्रदान करने के बदले वह अपनी प्रजा के पाप कार्यों के लिए दण्ड का भागी बन जाता है।**", "purport": "यहाँ यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि यदि हर कोई मोक्ष प्राप्त करने के लिए आध्यात्मिक क्रियाओं में संलग्न हो जाए और भौतिक जगत् की क्रियाओं के प्रति उदासीन हो जाए, तो वस्तुएँ जैसी हैं वैसी कैसे चलती रहेंगी? और यदि वस्तुओं को उसी प्रकार चलते रहना है जैसे उन्हें चलना चाहिए, तो कोई राज्याध्यक्ष ऐसी क्रियाओं के प्रति उदासीन कैसे रह सकता है? इस प्रश्न के उत्तर में यहाँ श्रेयः, अर्थात् \"मंगलमय\", शब्द प्रयुक्त है। समाज में क्रियाओं का विभाजन, जैसा कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा व्यवस्थित किया गया है, अन्धाधुन्ध अथवा आकस्मिक रूप से रचा गया नहीं था, जैसा कि मूर्ख लोग कहते हैं। ब्राह्मण को अपना कर्तव्य समुचित रूप से करना चाहिए, और क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र को भी वही करना चाहिए। और उनमें से हर एक जीवन की सर्वोच्च पूर्णता—इस भौतिक बन्धन से मुक्ति—प्राप्त कर सकता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है। स्वे स्वे कर्मण्य् अभिरतः संसिद्धिं लभते नरः : \"अपने विहित कर्तव्यों का सम्पादन करके मनुष्य सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त कर सकता है।\" (गीता 18.45)\n\nभगवान् विष्णु ने महाराज पृथु को परामर्श दिया कि राजा को यह आदेश नहीं दिया गया है कि वह अपना राज्य तथा प्रजा की रक्षा का उत्तरदायित्व त्यागकर मोक्ष के लिए हिमालय चला जाए। वह अपने राजकीय कर्तव्यों का सम्पादन करते हुए ही मुक्ति प्राप्त कर सकता है। राजकीय कर्तव्य अथवा राज्याध्यक्ष का कर्तव्य यह देखना है कि प्रजा अथवा जनसामान्य आध्यात्मिक मोक्ष के लिए अपने-अपने कर्तव्य कर रहे हैं। एक धर्मनिरपेक्ष राज्य को ऐसे राजा अथवा राज्याध्यक्ष की आवश्यकता नहीं जो प्रजा की क्रियाओं के प्रति उदासीन हो। आधुनिक राज्य में शासन के पास प्रजा के कर्तव्यों के संचालन हेतु अनेक विधि-विधान हैं, किन्तु शासन यह देखने की उपेक्षा करता है कि नागरिक आध्यात्मिक ज्ञान में प्रगति करें। यदि शासन इस विषय में असावधान है, तो नागरिक ईश्वर-अनुभूति अथवा आध्यात्मिक जीवन के किसी बोध के बिना, मनमाने ढंग से कार्य करेंगे, और इस प्रकार पापमय क्रियाओं में फँस जाएँगे।\n\nएक शासनाध्यक्ष को केवल कर वसूलते रहते हुए जनसामान्य के कल्याण के प्रति कठोर नहीं होना चाहिए। राजा का वास्तविक कर्तव्य यह देखना है कि नागरिक क्रमशः पूर्णतः कृष्णभावनाभावित बनें। कृष्णभावनाभावित का अर्थ है समस्त पापमय क्रियाओं से पूर्णतः मुक्त। ज्यों ही राज्य में पापमय क्रियाओं का पूर्ण उन्मूलन हो जाता है, तब फिर कोई युद्ध, महामारी, अकाल अथवा प्राकृतिक विक्षोभ नहीं होगा। यह वस्तुतः महाराज युधिष्ठिर के शासनकाल में प्रचलित था। यदि कोई राजा अथवा शासनाध्यक्ष नागरिकों को कृष्णभावनाभावित बनने के लिए प्रेरित करने में समर्थ है, तो वह जनसामान्य पर शासन करने के योग्य है; अन्यथा, उसे कर लगाने का कोई अधिकार नहीं। यदि राजा नागरिकों के आध्यात्मिक हितों की देखभाल करता है, तो वह बिना किसी कठिनाई के कर लगा सकता है। इस प्रकार इस जीवन में प्रजा तथा राजा दोनों सुखी रहेंगे, और अगले जीवन में राजा नागरिकों के पुण्य-कर्मों के छठे भाग में सहभागी हो सकेगा। अन्यथा, पापमय नागरिकों पर कर लगाकर उसे उनके पापमय कर्मों की प्रतिक्रियाओं में सहभागी होना पड़ेगा।\n\nयही सिद्धान्त माता-पिता तथा आध्यात्मिक गुरुओं पर भी लागू किया जा सकता है। यदि माता-पिता केवल बिल्लियों तथा कुत्तों की भाँति सन्तानों को जन्म देते हैं, किन्तु अपनी सन्तानों को आसन्न मृत्यु से बचा नहीं सकते, तो वे अपनी पशुवत् सन्तानों की क्रियाओं के उत्तरदायी बन जाते हैं। हाल ही में, ऐसी सन्तानें हिप्पी बनती जा रही हैं। इसी प्रकार, यदि कोई आध्यात्मिक गुरु अपने शिष्यों को पापमय क्रियाओं से मुक्त होने का निर्देश नहीं दे सकता, तो वह उनके पापमय कृत्यों का उत्तरदायी बन जाता है। प्रकृति के ये सूक्ष्म नियम समाज के वर्तमान नेताओं को अज्ञात हैं। चूँकि समाज के नेताओं के पास ज्ञान का अल्प कोष है और नागरिक सामान्यतः ठग एवं चोर हैं, अतः मानव-समाज के लिए कोई मंगलमय स्थिति नहीं हो सकती। वर्तमान समय में समूचा संसार राज्य तथा नागरिकों के ऐसे असंगत संयोग से भरा है, और अतः ऐसी सामाजिक दशाओं के अपरिहार्य परिणामस्वरूप निरन्तर तनाव, युद्ध तथा चिन्ता विद्यमान है।"}
{"ref": "sb/4/20/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं द्विजाग्र्यानुमतानुवृत्त\n> धर्मप्रधानोऽन्यतमोऽवितास्याः ।\n> ह्रस्वेन कालेन गृहोपयातान्\n> द्रष्टासि सिद्धाननुरक्तलोकः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *द्विज*—ब्राह्मणों के; *अग्र्य*—श्रेष्ठ द्वारा; *अनुमत*—अनुमोदित; *अनुवृत्त*—गुरु-शिष्य परम्परा द्वारा प्राप्त; *धर्म*—धार्मिक सिद्धान्त; *प्रधानः*—जिसका प्रमुख ध्येय है; *अन्यतमः*—अनासक्त; *अविता*—रक्षक; *अस्याः*—पृथ्वी का; *ह्रस्वेन*—थोड़े; *कालेन*—समय में; *गृह*—अपने घर; *उपयातान्*—स्वयं आए हुए; *द्रष्टासि*—तुम देखोगे; *सिद्धान्*—सिद्ध पुरुषों को; *अनुरक्त-लोकः*—नागरिकों द्वारा प्रिय होकर।", "translation": "**भगवान् विष्णु ने आगे कहा: हे राजा पृथु, यदि तुम विद्वान ब्राह्मण अधिकारियों के निर्देशों के अनुसार, जैसे वे गुरु-शिष्य परम्परा द्वारा—श्रवण द्वारा—गुरु से शिष्य तक प्राप्त हुए हैं, प्रजाजनों की रक्षा करते रहो, और यदि तुम मनोकल्पना से रचे गए विचारों के प्रति आसक्ति के बिना उनके द्वारा निर्धारित धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करो, तो तुम्हारे प्रजाजनों में से हर एक सुखी होगा और तुमसे प्रेम करेगा, और शीघ्र ही तुम चार कुमारों [सनक, सनातन, सनन्दन तथा सनत्कुमार] जैसे पहले से ही मुक्त पुरुषों को देख सकोगे।**", "purport": "भगवान् विष्णु ने राजा पृथु को परामर्श दिया कि हर किसी को वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्तों का अनुसरण करना चाहिए; तब, मनुष्य इस भौतिक जगत् में जिस भी स्थिति में रहे, मृत्यु के पश्चात् उसका मोक्ष सुनिश्चित है। किन्तु इस युग में, चूँकि वर्णाश्रम-धर्म की प्रणाली उलट-पुलट हो चुकी है, अतः समस्त सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करना अत्यन्त कठिन है। जीवन में पूर्ण बनने की एकमात्र विधि कृष्णभावनामृत का विकास करना है। जैसे वर्णाश्रम-धर्म का सम्पादन विभिन्न मनुष्यों द्वारा विभिन्न स्थितियों से किया जाता है, वैसे ही कृष्णभावनामृत के सिद्धान्तों का अनुसरण संसार के प्रत्येक भाग में हर कोई कर सकता है।\n\nयहाँ यह उल्लेख करने में एक विशेष प्रयोजन है कि मनुष्य को द्विजाग्रयों, अर्थात् पराशर तथा मनु जैसे अत्यन्त प्रमुख ब्राह्मणों का अनुसरण करना चाहिए। इन महान् ऋषियों ने हमें पहले ही यह निर्देश दे दिया है कि वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्तों के अनुसार किस प्रकार जिया जाए। इसी प्रकार, सनातन गोस्वामी तथा रूप गोस्वामी ने हमें भगवान् के शुद्ध भक्त बनने के विधि-विधान दिए हैं। अतः उन आचार्यों के उपदेशों का अनुसरण करना अनिवार्य है जो परम्परा-व्यवस्था में हैं, जिन्होंने आध्यात्मिक गुरु से शिष्य तक हस्तान्तरित होते आ रहे ज्ञान को प्राप्त किया है। इस प्रकार, अपने जीवन की भौतिक स्थिति में रहते हुए भी, हम अपनी स्थिति छोड़े बिना भौतिक संदूषण के बन्धन से निकल सकते हैं। अतः भगवान् चैतन्य महाप्रभु परामर्श देते हैं कि मनुष्य को अपनी स्थिति बदलने की आवश्यकता नहीं। उसे केवल पूर्ण स्रोत से सुनना है (इसे परम्परा कहा जाता है) और जीवन में व्यावहारिक प्रयोग हेतु सिद्धान्तों का अनुसरण करना है; इस प्रकार मनुष्य जीवन की सर्वोच्च पूर्णता, मुक्ति, प्राप्त कर सकता है और घर वापसी, भगवद्धाम वापसी कर सकता है। दूसरे शब्दों में, अपेक्षित परिवर्तन चेतना में परिवर्तन है, शरीर में नहीं। दुर्भाग्यवश, इस पतित युग में, लोग शरीर के विषय में चिन्तित हैं, आत्मा के विषय में नहीं। उन्होंने केवल शरीर से सम्बन्धित इतने सारे \"वाद\" गढ़ लिए हैं, आत्मा से सम्बन्धित नहीं।\n\nलोकतन्त्र के आधुनिक युग में विधि-निर्माण के लिए मतदान करने वाले इतने सारे शासकीय प्रतिनिधि हैं। वे प्रतिदिन एक नया नियम निकालते हैं। किन्तु चूँकि ये नियम अनुभवहीन बद्धजीवों द्वारा गढ़ी गई केवल मानसिक कल्पनाएँ हैं, अतः वे मानव-समाज को कोई राहत नहीं दे सकते। पूर्वकाल में, यद्यपि राजा निरंकुश थे, तथापि वे महान् ऋषियों तथा साधु-सन्तों द्वारा निर्धारित सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करते थे। देश पर शासन करने में कोई भूल न होती थी, और सब कुछ पूर्ण रूप से चलता था। नागरिक पूर्णतः धर्मात्मा थे, राजा वैध रूप से कर लगाता था, और अतः स्थिति अत्यन्त सुखमय थी। वर्तमान समय में तथाकथित शासनाध्यक्ष कमोबेश भौतिक रूप से महत्त्वाकांक्षी व्यक्तियों में से चुने जाते हैं, जो केवल अपने व्यक्तिगत हितों की देखभाल करते हैं; उन्हें शास्त्रों का कोई ज्ञान नहीं। दूसरे शब्दों में, शासनाध्यक्ष शब्दों के कठोर अर्थ में मूर्ख तथा धूर्त हैं, और जनसामान्य शूद्र हैं। मूर्खों, धूर्तों तथा शूद्रों का यह संयोग इस संसार में शान्ति एवं समृद्धि नहीं ला सकता। अतः हम समाज में युद्धों, साम्प्रदायिक दंगों तथा भ्रातृघातक कलहों के रूप में आवर्ती उथल-पुथल पाते हैं। इन परिस्थितियों में, नेता न केवल लोगों को मोक्ष की ओर ले जाने में असमर्थ हैं, अपितु वे उन्हें मन की शान्ति तक नहीं दे सकते। भगवद्गीता में कहा गया है कि जो कोई शास्त्रों के सन्दर्भ के बिना, गढ़े हुए विचारों पर जीता है, वह कभी सफल नहीं होता और न ही मृत्यु के पश्चात् सुख अथवा मोक्ष प्राप्त करता है।"}
{"ref": "sb/4/20/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> वरं च मत्कञ्चन मानवेन्द्र\n> वृणीष्व तेऽहं गुणशीलयन्त्रितः ।\n> नाहं मखैर्वै सुलभस्तपोभि-\n> र्योगेन वा यत्समचित्तवर्ती ॥ १६ ॥", "synonyms": "*वरम्*—वर; *च*—भी; *मत्*—मुझसे; *कञ्चन*—जो भी तुम चाहो; *मानव-इन्द्र*—हे मनुष्यों के प्रमुख; *वृणीष्व*—कृपया माँगो; *ते*—तुम्हारे; *अहम्*—मैं; *गुण-शील*—उच्च गुणों तथा उत्तम आचरण से; *यन्त्रितः*—मोहित होकर; *न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *मखैः*—यज्ञों से; *वै*—निश्चय ही; *सु-लभः*—सरलता से प्राप्त; *तपोभिः*—तपस्याओं से; *योगेन*—योगाभ्यास से; *वा*—अथवा; *यत्*—जिसके कारण; *सम-चित्त*—जो समभाव में स्थित है; *वर्ती*—स्थित होकर।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजन्, मैं आपके उन्नत गुणों तथा उत्कृष्ट आचरण से अत्यन्त मुग्ध हूँ, और इस प्रकार आपके प्रति अत्यन्त अनुकूल हूँ। अतः आप मुझसे कोई भी वर माँग सकते हैं जो आपको रुचिकर हो। जो उन्नत गुणों तथा आचरण से सम्पन्न नहीं है, वह केवल यज्ञों, कठोर तपस्या अथवा योग के सम्पादन से सम्भवतः मेरी कृपा प्राप्त नहीं कर सकता। मैं उसके हृदय में सदा समभाव से स्थित रहता हूँ, जो समस्त परिस्थितियों में समभाव में स्थित रहता है।**", "purport": "भगवान् विष्णु महाराज पृथु के सुन्दर चरित्र एवं आचरण से अत्यन्त प्रसन्न हुए और उन्हें एक वर अर्पित किया। भगवान् खुलकर कहते हैं कि महान् यज्ञों का सम्पादन अथवा योग-अभ्यास की तपस्या उन्हें सन्तुष्ट नहीं कर सकती। वे केवल उन्नत चरित्र तथा आचरण से प्रसन्न होते हैं। किन्तु ये तब तक विकसित नहीं हो सकते जब तक मनुष्य भगवान् का शुद्ध भक्त नहीं बन जाता। जो कोई भगवान् के प्रति अनन्य, अविचल भक्ति विकसित कर लेता है, वह आत्मा के रूप में अपने मूल सद्गुणों को विकसित करता है। आत्मा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अंश के रूप में, भगवान् के समस्त सद्गुणों से सम्पन्न है। जब आत्मा भौतिक प्रकृति के गुणों से संदूषित होती है, तब मनुष्य भौतिक गुणों के सन्दर्भ में अच्छा अथवा बुरा माना जाता है। किन्तु जब मनुष्य समस्त भौतिक गुणों के प्रति दिव्य हो जाता है, तब समस्त सद्गुण प्रकट हो उठते हैं। भक्त के ये गुण, संख्या में छब्बीस, इस प्रकार सूचीबद्ध हैं : (1) सबके प्रति दयालु, (2) किसी से कलह न करने वाला, (3) परम सत्य में स्थिर, (4) सबके प्रति समान, (5) निर्दोष, (6) दानशील, (7) मृदु, (8) स्वच्छ, (9) सरल, (10) परोपकारी, (11) शान्त, (12) पूर्णतः कृष्ण के प्रति आसक्त, (13) कोई भौतिक लालसा न रखने वाला, (14) विनम्र, (15) स्थिर, (16) आत्मसंयमी, (17) आवश्यकता से अधिक न खाने वाला, (18) विवेकी, (19) सम्मानशील, (20) नम्र, (21) गम्भीर, (22) करुणामय, (23) मैत्रीपूर्ण, (24) काव्यपटु, (25) निपुण, (26) मौन। भगवान् जीव के दिव्य गुणों के विकास से सन्तुष्ट होते हैं, यज्ञों तथा योग के कृत्रिम सम्पादन से नहीं। दूसरे शब्दों में, जब तक मनुष्य भगवान् का शुद्ध भक्त बनने के लिए पूर्णतः योग्य नहीं हो जाता, तब तक वह भौतिक बन्धन से मुक्त होने की आशा नहीं कर सकता।"}
{"ref": "sb/4/20/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स इत्थं लोकगुरुणा विष्वक्सेनेन विश्वजित् ।\n> अनुशासित आदेशं शिरसा जगृहे हरेः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *सः*—वह; *इत्थम्*—इस प्रकार; *लोक-गुरुणा*—समस्त लोगों के परम गुरु द्वारा; *विष्वक्सेनेन*—भगवान् द्वारा; *विश्व-जित्*—विश्व का विजेता (महाराज पृथु); *अनुशासितः*—आदेश दिए जाने पर; *आदेशम्*—आदेशों को; *शिरसा*—सिर पर; *जगृहे*—स्वीकार किया; *हरेः*—भगवान् के।", "translation": "**महान सन्त मैत्रेय ने आगे कहा: हे विदुर, इस प्रकार सम्पूर्ण विश्व के विजेता महाराज पृथु ने भगवान् के आदेशों को अपने सिर पर स्वीकार किया।**", "purport": "मनुष्य को भगवान् के चरणकमलों में प्रणाम करते हुए भगवान् के आदेशों को स्वीकार करना चाहिए। इसका अर्थ है कि भगवान् द्वारा कही गई किसी भी बात को अत्यन्त सावधानी, ध्यान तथा महान आदर के साथ ज्यों-का-त्यों ग्रहण करना चाहिए। भगवान् के शब्दों में संशोधन करना अथवा उनमें वृद्धि या परिवर्तन करना हमारा काम नहीं है, जैसा कि भगवद्गीता के शब्दों पर टीका करने वाले अनेक तथाकथित विद्वानों तथा स्वामियों की प्रथा बन गई है। यहाँ भगवान् के आदेश को किस प्रकार स्वीकार किया जाए, इसका व्यावहारिक उदाहरण पृथु महाराज द्वारा दर्शाया गया है। परम्परा प्रणाली द्वारा ज्ञान प्राप्त करने का यही उपाय है।"}
{"ref": "sb/4/20/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्पृशन्तं पादयोः प्रेम्णा व्रीडितं स्वेन कर्मणा ।\n> शतक्रतुं परिष्वज्य विद्वेषं विससर्ज ह ॥ १८ ॥", "synonyms": "*spṛśantam*—स्पर्श करते हुए; *pādayoḥ*—चरणों को; *premṇā*—प्रेमावेश में; *vrīḍitam*—लज्जित; *svena*—अपने; *karmaṇā*—कर्मों से; *śata-kratum*—इन्द्र को; *pariṣvajya*—आलिंगन करके; *vidveṣam*—द्वेष; *visasarja*—त्याग दिया; *ha*—निस्सन्देह।", "translation": "**जैसे ही राजा इन्द्र समीप खड़े थे, वे अपनी क्रियाओं पर लज्जित हो उठे और राजा पृथु के चरणकमलों का स्पर्श करने के लिए उनके समक्ष गिर पड़े। किन्तु पृथु महाराज ने तत्काल उन्हें महान् आनन्द में आलिंगन कर लिया और यज्ञ हेतु निर्धारित अश्व को चुराने के कारण उनके प्रति अपनी समस्त ईर्ष्या त्याग दी।**", "purport": "ऐसे अनेक प्रसंग हैं जिनमें कोई व्यक्ति किसी वैष्णव के चरणकमलों का अपराधी बन जाता है और बाद में पश्चात्तापी हो जाता है। यहाँ भी हम पाते हैं कि यद्यपि स्वर्ग के राजा इन्द्र इतने शक्तिशाली हैं कि उन्होंने भगवान् विष्णु के साथ गमन किया, तथापि उन्होंने यज्ञ हेतु निर्धारित पृथु महाराज के अश्व को चुराने के कारण अपने को महान् अपराधी अनुभव किया। वैष्णव के चरणकमलों के अपराधी को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कभी क्षमा नहीं करते। इस तथ्य को दर्शाने वाले अनेक उदाहरण हैं। अम्बरीष महाराज का दुर्वासा मुनि, जो एक महान् ऋषि तथा योगी थे, द्वारा अपराध हुआ, और दुर्वासा को भी अम्बरीष महाराज के चरणकमलों में गिरना पड़ा।\n\nइन्द्र ने राजा पृथु के चरणकमलों में गिरने का निश्चय किया, किन्तु राजा इतने उदार वैष्णव थे कि वे नहीं चाहते थे कि महाराज इन्द्र उनके चरणों में गिरें। उन्होंने तत्काल उन्हें उठा लिया और आलिंगन कर लिया, और वे दोनों समस्त विगत घटनाओं को भूल गए। राजा इन्द्र तथा महाराज पृथु दोनों परस्पर ईर्ष्यालु एवं क्रुद्ध थे, किन्तु चूँकि वे दोनों वैष्णव, अर्थात् भगवान् विष्णु के सेवक थे, अतः उनकी ईर्ष्या के कारण को सुलझाना उनका कर्तव्य था। यह वैष्णवों के बीच सहयोगपूर्ण आचरण का भी प्रथम श्रेणी का उदाहरण है। किन्तु वर्तमान दिनों में, चूँकि लोग वैष्णव नहीं हैं, अतः वे परस्पर निरन्तर लड़ते रहते हैं और मानव-जीवन का ध्येय पूर्ण किए बिना ही नष्ट हो जाते हैं। संसार में कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रसार करने की महती आवश्यकता है, ताकि भले ही कभी-कभी लोग परस्पर क्रुद्ध एवं द्वेषपूर्ण हो जाएँ, तथापि कृष्णभावनाभावित होने के कारण ऐसी प्रतिद्वन्द्विता, प्रतिस्पर्धा तथा ईर्ष्या को बिना किसी कठिनाई के सुलझाया जा सके।"}
{"ref": "sb/4/20/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवानथ विश्वात्मा पृथुनोपहृतार्हणः ।\n> समुज्जिहानया भक्त्या गृहीतचरणाम्बुजः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*bhagavān*—भगवान् पूर्ण पुरुषोत्तम; *atha*—तत्पश्चात्; *viśva-ātmā*—परमात्मा; *pṛthunā*—राजा पृथु द्वारा; *upahṛta*—अर्पित; *arhaṇaḥ*—पूजा की समस्त सामग्री; *samujjihānayā*—क्रमशः बढ़ती हुई; *bhaktyā*—जिनकी भक्ति; *gṛhīta*—ग्रहण किए गए; *caraṇa-ambujaḥ*—उनके चरणकमल।", "translation": "**राजा पृथु ने भगवान् पूर्ण पुरुषोत्तम के चरणकमलों की प्रचुरता से पूजा की, जो उन पर इतने दयालु थे। भगवान् के चरणकमलों की पूजा करते हुए पृथु महाराज ने भक्ति में अपना प्रेमावेश क्रमशः बढ़ाया।**", "purport": "जब किसी भक्त के शरीर में विविध भाव-समाधियाँ प्रकट होती हैं, तब यह समझना चाहिए कि उसकी भक्ति पूर्ण हो गई है। रुदन, हास्य, स्वेद, पतन तथा उन्मत्त की भाँति रोदन के रूप में अनेक प्रकार की दिव्य भाव-समाधियाँ होती हैं। ये समस्त लक्षण कभी-कभी किसी भक्त के शरीर पर दृष्टिगोचर होते हैं। इन्हें अष्ट-सात्त्विक-विकार कहा जाता है, जिसका अर्थ है आठ प्रकार के दिव्य रूपान्तरण। इनका अनुकरण कभी नहीं करना चाहिए, किन्तु जब कोई भक्त वस्तुतः पूर्ण हो जाता है, तब ये लक्षण उसके शरीर पर दृष्टिगोचर होते हैं। भगवान् भक्त-वत्सल हैं, जिसका अर्थ है कि वे अपने शुद्ध भक्त (भक्त) के प्रति अनुरक्त हैं। अतः परमेश्वर तथा उनके भक्त के बीच का दिव्य भाव-समाधिमय व्यवहार कभी इस भौतिक जगत् की क्रियाओं जैसा नहीं होता।"}
{"ref": "sb/4/20/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रस्थानाभिमुखोऽप्येनमनुग्रहविलम्बितः ।\n> पश्यन् पद्मपलाशाक्षो न प्रतस्थे सुहृत्सताम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*prasthāna*—जाने के लिए; *abhimukhaḥ*—तत्पर; *api*—यद्यपि; *enam*—उसे (पृथु को); *anugraha*—कृपा से; *vilambitaḥ*—रुके हुए; *paśyan*—देखते हुए; *padma-palāśa-akṣaḥ*—भगवान्, जिनके नेत्र कमल पुष्प की पंखुड़ियों के समान हैं; *na*—नहीं; *pratasthe*—प्रस्थान किया; *suhṛt*—शुभचिन्तक; *satām*—भक्तों के।", "translation": "**भगवान् प्रस्थान करने ही वाले थे, किन्तु चूँकि वे राजा पृथु के आचरण की ओर इतने अधिक अनुरक्त थे, अतएव वे नहीं गए। पृथु महाराज के आचरण को अपने कमल-समान नेत्रों से देखते हुए वे रुक गए, क्योंकि वे सदैव अपने भक्तों के शुभचिन्तक होते हैं।**", "purport": "यहाँ सुहृत् सताम् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सदैव अपने भक्त के प्रति अत्यधिक झुके रहते हैं तथा निरन्तर उसके कल्याण का चिन्तन करते रहते हैं। यह पक्षपात नहीं है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भगवान् सबके प्रति समभाव रखते हैं (समोऽहं सर्वभूतेषु), किन्तु जो विशेष रूप से उनकी सेवा में संलग्न होता है, उसके प्रति वे अत्यधिक झुके रहते हैं। एक अन्य स्थान पर भगवान् कहते हैं कि भक्त सदा उनके हृदय में निवास करता है, और वे भी सदा भक्त के हृदय में निवास करते हैं।\n\nअपने शुद्ध भक्त के प्रति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का यह विशेष झुकाव न तो अस्वाभाविक है, और न ही पक्षपात। उदाहरणार्थ, किसी पिता के अनेक सन्तानें होती हैं, किन्तु जो सन्तान उसके प्रति अत्यधिक अनुरक्त होती है, उसके प्रति उसका विशेष स्नेह होता है। इसकी व्याख्या भगवद्गीता (10.10) में हुई है:\n\nतेषां सतत-युक्तानां भजतां प्रीति-पूर्वकम् ददामि बुद्धि-योगं तं येन माम् उपयान्ति ते\n\nजो प्रेम तथा स्नेहपूर्वक निरन्तर भगवान् की भक्ति में संलग्न रहते हैं, वे प्रत्येक के हृदय में परमात्मा रूप में विराजमान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ प्रत्यक्ष सम्पर्क में रहते हैं। भगवान् भक्त से दूर नहीं हैं। वे सदा प्रत्येक के हृदय में विद्यमान हैं, किन्तु केवल भक्त ही भगवान् की उपस्थिति का अनुभव कर सकता है, और इस प्रकार वह प्रत्यक्ष रूप से सम्बद्ध रहता है तथा प्रत्येक क्षण भगवान् से उपदेश ग्रहण करता है। अतः न तो भक्त के त्रुटि करने की कोई सम्भावना है, और न ही अपने शुद्ध भक्तों के प्रति भगवान् की ओर से कोई पक्षपात।"}
{"ref": "sb/4/20/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> स आदिराजो रचिताञ्जलिर्हरिं\n> विलोकितुं नाशकदश्रुलोचनः ।\n> न किञ्चनोवाच स बाष्पविक्लवो\n> हृदोपगुह्यामुमधादवस्थितः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*saḥ*—वह; *ādi-rājaḥ*—आदि राजा; *racita-añjaliḥ*—हाथ जोड़े हुए; *harim*—भगवान् पूर्ण पुरुषोत्तम को; *vilokitum*—देखने के लिए; *na*—नहीं; *aśakat*—समर्थ हुआ; *aśru-locanaḥ*—उसके नेत्र आँसुओं से भरे; *na*—नहीं; *kiñcana*—कुछ भी; *uvāca*—बोला; *saḥ*—वह; *bāṣpa-viklavaḥ*—उसका कण्ठ अवरुद्ध होने से; *hṛdā*—अपने हृदय से; *upaguhya*—आलिंगन करके; *amum*—भगवान् को; *adhāt*—वह स्थित रहा; *avasthitaḥ*—खड़ा हुआ।", "translation": "**आदि राजा, महाराज पृथु, जिनके नेत्र अश्रुओं से भरे थे और जिनकी वाणी लड़खड़ाती तथा अवरुद्ध थी, न तो भगवान् को स्पष्ट रूप से देख सके और न ही किसी प्रकार भगवान् को सम्बोधित करने के लिए बोल सके। उन्होंने केवल अपने हृदय में भगवान् का आलिंगन किया और उसी प्रकार हाथ जोड़े खड़े रहे।**", "purport": "जिस प्रकार ब्रह्म-संहिता में श्रीकृष्ण को आदि-पुरुष, मूल पुरुष, कहकर सम्बोधित किया गया है, उसी प्रकार राजा पृथु, जो भगवान् के एक शक्त्यावेश अवतार थे, इस श्लोक में आदि-राजः, मूल अथवा आदर्श राजा, कहकर निर्दिष्ट किए गए हैं। वे एक महान् भक्त थे और साथ ही एक महान् वीर भी, जिन्होंने अपने राज्य के समस्त अवांछनीय तत्त्वों पर विजय प्राप्त की। वे इतने शक्तिशाली थे कि स्वर्ग के राजा इन्द्र से युद्ध करने में समर्थ थे। वे अपनी प्रजा को पुण्य कर्मों तथा भगवद्भक्ति में संलग्न रखते हुए उनकी रक्षा करते थे। उन्होंने प्रजा से एक भी कौड़ी कर तब तक नहीं लिया जब तक वे उन्हें समस्त विपत्तियों से रक्षा प्रदान करने में समर्थ न हों। जीवन की सबसे बड़ी विपत्ति यही है कि मनुष्य ईश्वरविमुख तथा फलतः पापी हो जाए। यदि राज्याध्यक्ष अथवा राजा प्रजा को अवैध मैथुन, मद्यपान, मांस-भक्षण तथा द्यूतक्रीड़ा में लिप्त होकर पापी बनने दे, तो राजा उत्तरदायी होता है, और प्रजा के पापमय जीवन की फलस्वरूप प्रतिक्रियाओं के अनुक्रम को उसे भोगना पड़ता है, क्योंकि वह उन पर अनावश्यक रूप से कर लगाता है। शासन-शक्ति के यही सिद्धान्त हैं, और चूँकि महाराज पृथु ने एक शासनप्रमुख के समस्त सिद्धान्तों का पालन किया, अतः उन्हें यहाँ आदि-राजः कहकर निर्दिष्ट किया गया है।\n\nमहाराज पृथु जैसा एक उत्तरदायी राजा भी प्रथम कोटि का शुद्ध भक्त बन सकता है। हम उनके आचरण से स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि किस प्रकार वे शुद्ध भक्ति में बाह्य तथा आन्तरिक दोनों रूपों से भावविभोर हो उठे।\n\nआज ही हमने बम्बई के समाचार-पत्रों में देखा कि सरकार अपने मद्य-निषेध सम्बन्धी नियमों को निरस्त करने जा रही है। गाँधी के असहयोग आन्दोलन के समय से ही बम्बई को सुरापान-रहित रखा गया है और अपने नागरिकों को मद्यपान की अनुमति नहीं दी गई है। किन्तु दुर्भाग्यवश नागरिक इतने चतुर हैं कि उन्होंने सुरा के अवैध आसवन को बढ़ा दिया है, और यद्यपि दुकानों में सार्वजनिक रूप से इसका विक्रय नहीं होता, तथापि सार्वजनिक शौचालयों तथा ऐसे ही असामान्य स्थानों पर सुरा बिकती है। ऐसी अवैध तस्करी को रोकने में असमर्थ रहकर सरकार ने सस्ते दामों पर सुरा का निर्माण करने का निश्चय किया है, ताकि लोग सार्वजनिक शौचालयों से खरीदने के बजाय अपनी मादक द्रव्य की आपूर्ति सीधे सरकार से प्राप्त कर सकें। सरकार नागरिकों के हृदयों को पापमय जीवन में लिप्त होने से रोकने में असफल रही, अतः कोषागार को फुलाने के लिए वे जो कर एकत्र करते हैं उसे खोने के बजाय उन्होंने सुरा का निर्माण करके उन नागरिकों को उसकी आपूर्ति करने का निश्चय किया जो इसके लिए लालायित रहते हैं।\n\nइस प्रकार की सरकार पापमय जीवन की फलस्वरूप प्रतिक्रियाओं को—अर्थात् युद्ध, महामारी, अकाल, भूकम्प तथा ऐसे ही अन्य उपद्रवों को—नहीं रोक सकती। प्रकृति का नियम यह है कि ज्यों ही ईश्वर के नियमों में विसंगतियाँ उत्पन्न होती हैं (जिन्हें भगवद्गीता में धर्मस्य ग्लानिः, अर्थात् प्रकृति अथवा ईश्वर के नियमों की अवज्ञा, कहा गया है), तत्क्षण युद्ध के आकस्मिक उद्रेक के रूप में कठोर दण्ड मिलता है। हमने हाल ही में भारत तथा पाकिस्तान के बीच एक युद्ध का अनुभव किया है। चौदह दिनों के भीतर ही जन-धन की अपार हानि हुई, और सम्पूर्ण विश्व में उपद्रव मच गए। ये पापमय जीवन की प्रतिक्रियाएँ हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन का उद्देश्य लोगों को शुद्ध तथा पूर्ण बनाना है। यदि हम कृष्णभावनामृत के विकास द्वारा आंशिक रूप से भी शुद्ध हो जाएँ, जैसा कि भागवत में वर्णित है (नष्ट-प्रायेष्व् अभद्रेषु), तो काम तथा लोभ, जो नागरिकों के भौतिक रोग हैं, घट जाएँगे। यह केवल श्रीमद्भागवत अथवा कृष्णभावनामृत के शुद्ध सन्देश का प्रसारण करके सम्भव बनाया जा सकता है। बड़ी-बड़ी वाणिज्यिक तथा औद्योगिक फर्मों ने किसी रक्षा-कोष में हज़ारों रुपये अर्पित किए हैं, जो उस धन को बारूद के रूप में जला देता है, किन्तु दुर्भाग्यवश यदि उनसे कृष्णभावनामृत आन्दोलन को आगे बढ़ाने हेतु उदारतापूर्वक योगदान देने को कहा जाए, तो वे अनिच्छुक रहते हैं। ऐसी परिस्थिति में संसार समय-समय पर युद्ध के ऐसे उभारों तथा उद्रेकों से पीड़ित होता रहेगा, जो कृष्णभावनाभावित न होने के परिणाम हैं।"}
{"ref": "sb/4/20/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथावमृज्याश्रुकला विलोकयन्-\n> नतृप्तदृग्गोचरमाह पूरुषम् ।\n> पदा स्पृशन्तं क्षितिमंस उन्नते\n> विन्यस्तहस्ताग्रमुरङ्गविद्विषः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*atha*—तत्पश्चात्; *avamṛjya*—पोंछकर; *aśru-kalāḥ*—अपने नेत्रों के आँसू; *vilokayan*—देखते हुए; *atṛpta*—असन्तुष्ट; *dṛk-gocaram*—अपने नंगे नेत्रों से दृश्यमान; *āha*—उसने कहा; *pūruṣam*—भगवान् पूर्ण पुरुषोत्तम से; *padā*—अपने चरणकमलों से; *spṛśantam*—बस स्पर्श करते हुए; *kṣitim*—भूमि को; *aṁse*—कंधे पर; *unnate*—उठे हुए; *vinyasta*—टिकाए हुए; *hasta*—अपने हाथ का; *agram*—अग्र भाग; *uraṅga-vidviṣaḥ*—सर्पों के शत्रु गरुड़ के।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इस प्रकार खड़े थे कि उनके चरणकमल भूमि को लगभग स्पर्श कर रहे थे, जबकि वे अपने हाथ का अग्रभाग सर्पों के शत्रु गरुड़ के उठे हुए कन्धे पर टिकाए हुए थे। महाराज पृथु ने अपने नेत्रों से अश्रु पोंछते हुए भगवान् के दर्शन का प्रयत्न किया, किन्तु ऐसा प्रतीत होता था कि वे उनके दर्शन से पूर्णतः सन्तुष्ट नहीं हुए। इस प्रकार उन्होंने निम्नलिखित प्रार्थनाएँ अर्पित कीं।**", "purport": "इस श्लोक में सार्थक बात यह है कि भगवान् भूमि के ऊपर लगभग उसका स्पर्श करते हुए खड़े थे। ब्रह्मलोक (वह लोक जहाँ ब्रह्माजी रहते हैं) से लेकर स्वर्गलोक (इन्द्र का स्वर्गीय लोक) तक के ऊपरी लोकों के निवासी आध्यात्मिक जीवन में इतने उन्नत हैं कि जब वे इस या इसी प्रकार के अन्य निम्नतर लोकों में भेंट करने आते हैं, तो वे अपनी भारहीनता बनाए रखते हैं। इसका अर्थ है कि वे भूमि का स्पर्श किए बिना खड़े रह सकते हैं। भगवान् विष्णु भगवान् पूर्ण पुरुषोत्तम हैं, किन्तु चूँकि वे इस ब्रह्माण्ड के लोकों में से एक में रहते हैं, अतएव वे कभी-कभी इस ब्रह्माण्ड के देवताओं में से एक के समान लीला करते हैं। जब वे पहली बार पृथु महाराज के समक्ष प्रकट हुए, तब वे इस पृथ्वी की भूमि का स्पर्श नहीं कर रहे थे, किन्तु जब वे पृथु महाराज के आचरण तथा चरित्र से पूर्णतया सन्तुष्ट हो गए, तब उन्होंने तुरन्त वैकुण्ठ से आए भगवान् पूर्ण पुरुषोत्तम नारायण के रूप में व्यवहार किया। पृथु महाराज के प्रति स्नेह के कारण उन्होंने पृथ्वी का स्पर्श किया, किन्तु उन्होंने अपने हाथ का अग्र भाग अपने वाहन गरुड़ के उठे हुए कंधे पर टिका दिया, मानो अपने को गिरने से बचा रहे हों, क्योंकि भगवान् पार्थिव भूमि पर खड़े होने के अभ्यस्त नहीं हैं। ये सब पृथु महाराज के प्रति उनके महान् स्नेह के लक्षण हैं। अपनी सौभाग्यपूर्ण स्थिति को अनुभव करते हुए पृथु महाराज प्रेमावेश के कारण भगवान् को पूर्णतया नहीं देख सके, फिर भी लड़खड़ाती वाणी में उन्होंने प्रार्थनाएँ अर्पित करनी आरम्भ कीं।"}
{"ref": "sb/4/20/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> पृथुरुवाच\n> वरान्विभो त्वद्वरदेश्वराद् बुधः\n> कथं वृणीते गुणविक्रियात्मनाम् ।\n> ये नारकाणामपि सन्ति देहिनां\n> तानीश कैवल्यपते वृणे न च ॥ २३ ॥", "synonyms": "*pṛthuḥ uvāca*—पृथु महाराज ने कहा; *varān*—आशीर्वाद; *vibho*—हे मेरे परमेश्वर; *tvat*—आपसे; *vara-da-īśvarāt*—आशीर्वाद देने वालों में सर्वश्रेष्ठ भगवान् पूर्ण पुरुषोत्तम से; *budhaḥ*—विद्वान व्यक्ति; *katham*—कैसे; *vṛṇīte*—माँग सकता है; *guṇa-vikriyā*—प्रकृति के गुणों से मोहित; *ātmanām*—जीवों के; *ye*—जो; *nārakāṇām*—नरक में रहने वाले जीवों के; *api*—भी; *santi*—विद्यमान हैं; *dehinām*—देहधारियों के; *tān*—उन सबको; *īśa*—हे परमेश्वर; *kaivalya-pate*—हे भगवान् के अस्तित्व में लीन हो जाने के दाता; *vṛṇe*—मैं माँगता हूँ; *na*—नहीं; *ca*—भी।", "translation": "**हे प्रभु, वरदान देने में समर्थ देवताओं में आप श्रेष्ठ हैं। तब फिर कोई विद्वान् व्यक्ति आपसे ऐसे वरदान क्यों माँगे जो प्रकृति के गुणों से मोहित जीवों के लिए होते हैं? ऐसे वरदान तो स्वतः ही उपलब्ध हो जाते हैं, यहाँ तक कि उन जीवों के जीवन में भी जो नारकीय अवस्थाओं में दुःख भोग रहे हैं। हे प्रभु, आप निश्चय ही अपने अस्तित्व में विलीन हो जाने का वरदान प्रदान कर सकते हैं, किन्तु मैं ऐसा वरदान पाने की इच्छा नहीं करता।**", "purport": "व्यक्ति की माँगों के अनुसार विभिन्न प्रकार के आशीर्वाद होते हैं। कर्मियों के लिए सर्वश्रेष्ठ आशीर्वाद उच्चतर लोकों में पदोन्नति है, जहाँ जीवन की अवधि अत्यन्त दीर्घ होती है और जीवन-स्तर तथा सुख अत्यन्त उच्च होता है। अन्य लोग, अर्थात् ज्ञानी तथा योगी हैं, जो भगवान् के अस्तित्व में लीन हो जाने का आशीर्वाद चाहते हैं। इसे कैवल्य कहते हैं। अतएव भगवान् को कैवल्य-पति, अर्थात् कैवल्य नामक आशीर्वाद के स्वामी या भगवान् के रूप में सम्बोधित किया गया है। किन्तु भक्तगण भगवान् से भिन्न प्रकार का आशीर्वाद प्राप्त करते हैं। भक्तगण न तो स्वर्गलोकों के लिए और न ही भगवान् के अस्तित्व में लीन हो जाने के लिए लालायित रहते हैं। भक्तों के अनुसार कैवल्य अर्थात् भगवान् के अस्तित्व में लीन होना नरक के तुल्य ही माना जाता है। नरक शब्द का अर्थ है \"नरक।\" इसी प्रकार, जो भी इस भौतिक जगत में विद्यमान है, उसे नारक कहा जाता है क्योंकि यह भौतिक अस्तित्व स्वयं ही जीवन की एक नारकीय अवस्था के रूप में जाना जाता है। किन्तु पृथु महाराज ने व्यक्त किया कि उनकी रुचि न तो कर्मियों द्वारा वांछित आशीर्वाद में थी और न ही ज्ञानियों तथा योगियों द्वारा वांछित आशीर्वाद में। भगवान् चैतन्य के महान् भक्त श्रील प्रबोधानन्द सरस्वती प्रभु ने वर्णन किया कि कैवल्य नारकीय अवस्था से अच्छा नहीं है, और रही बात स्वर्गलोकों के सुखों की, तो वे वास्तव में मरीचिका अथवा माया मात्र हैं। भक्त उन्हें नहीं चाहते। भक्तगण ब्रह्माजी या शिवजी द्वारा धारण किए गए पदों की भी परवाह नहीं करते, न ही भक्त भगवान् विष्णु के समान बनने की इच्छा करता है। भगवान् के शुद्ध भक्त के रूप में पृथु महाराज ने अपनी स्थिति को अत्यन्त स्पष्ट कर दिया।"}
{"ref": "sb/4/20/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> न कामये नाथ तदप्यहं क्वचिन्\n> न यत्र युष्मच्चरणाम्बुजासवः ।\n> महत्तमान्तर्हृदयान्मुखच्युतो\n> विधत्स्व कर्णायुतमेष मे वरः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*na*—नहीं; *kāmaye*—मैं इच्छा करता हूँ; *nātha*—हे स्वामी; *tat*—वह; *api*—भी; *aham*—मैं; *kvacit*—किसी भी समय; *na*—नहीं; *yatra*—जहाँ; *yuṣmat*—आपके; *caraṇa-ambuja*—चरणकमलों का; *āsavaḥ*—अमृतमय पेय; *mahat-tama*—महान् भक्तों के; *antaḥ-hṛdayāt*—हृदय के अन्तःस्थल से; *mukha*—मुखों से; *cyutaḥ*—प्रवाहित होने वाला; *vidhatsva*—दीजिए; *karṇa*—कान; *ayutam*—दस लाख; *eṣaḥ*—यह; *me*—मेरा; *varaḥ*—आशीर्वाद।", "translation": "**हे मेरे भगवन्, अतः मैं आपके अस्तित्व में लीन हो जाने का वरदान पाने की इच्छा नहीं करता, क्योंकि उस स्थिति में आपके चरणकमलों के अमृतमय पेय का अस्तित्व नहीं रहता। मैं कम से कम दस लाख कानों का वरदान चाहता हूँ, ताकि मैं आपके शुद्ध भक्तों के मुख से आपके चरणकमलों की महिमाओं का श्रवण कर सकूँ।**", "purport": "पूर्ववर्ती श्लोक में महाराज पृथु ने भगवान् को कैवल्य-पति, अर्थात् उनके अस्तित्व में विलीन हो जाने रूपी मोक्ष के स्वामी, कहकर सम्बोधित किया। इसका यह अर्थ नहीं कि वे कैवल्य मोक्ष के लिए उत्सुक थे। यह इस श्लोक में स्पष्ट किया गया है: \"हे प्रभु, मैं ऐसा वरदान नहीं चाहता।\" महाराज पृथु भगवान् के चरणकमलों की महिमा सुनने हेतु दस लाख कान पाना चाहते थे। उन्होंने विशेष रूप से कहा कि भगवान् की महिमा शुद्ध भक्तों के मुख से प्रवाहित होनी चाहिए, जो अपने हृदय की गहराइयों से बोलते हैं। श्रीमद्भागवत के आरम्भ में कहा गया है, शुक-मुखाद् अमृत-द्रव-संयुतम्: श्रीमद्भागवत का अमृत और भी अधिक रसमय हो गया क्योंकि यह श्रील शुकदेव गोस्वामी के मुख से प्रवाहित हुआ (भा. 1.1.3)। कोई यह सोच सकता है कि भगवान् की ये महिमाएँ कहीं से भी, चाहे भक्तों के मुख से अथवा अभक्तों के मुख से, सुनी जा सकती हैं, किन्तु यहाँ विशेष रूप से कहा गया है कि भगवान् की महिमा शुद्ध भक्तों के मुख से ही प्रवाहित होनी चाहिए। श्री सनातन गोस्वामी ने किसी अभक्त के मुख से सुनने का कठोरता से निषेध किया है। श्रीमद्भागवत के अनेक व्यावसायिक वाचक होते हैं जो कथाओं का अत्यन्त अलंकृत रूप से वाचन करते हैं, किन्तु एक शुद्ध भक्त उनसे सुनना पसन्द नहीं करता, क्योंकि भगवान् का ऐसा गुणगान तो केवल भौतिक ध्वनि का कम्पन मात्र है। जब इसे एक शुद्ध भक्त के मुख से सुना जाता है, तभी भगवान् का गुणगान तत्काल प्रभावकारी होता है।\n\nसतां प्रसङ्गान् मम वीर्य-संविदः इन शब्दों का अर्थ है कि भगवान् का गुणगान तभी प्रभावशाली होता है जब वह किसी शुद्ध भक्त के मुख से उच्चारित होता है। समस्त ब्रह्माण्ड में भगवान् के असंख्य भक्त हैं, और वे अनादि काल से तथा अनन्त काल तक भगवान् का गुणगान करते आ रहे हैं। तथापि वे भगवान् की महिमाओं की गणना पूर्ण रूप से समाप्त नहीं कर पाते। अतः पृथु महाराज ने असंख्य कान चाहे, जैसे रूप गोस्वामी ने भी भगवान् का गुणगान करने तथा सुनने हेतु लाखों कान तथा लाखों जिह्वाएँ पाने की इच्छा की। दूसरे शब्दों में, यदि हमारे कान सदा भगवान् के गुणगान को सुनने में संलग्न रहें, तो मायावाद दर्शन को सुनने का कोई अवसर ही नहीं रहेगा, जो आध्यात्मिक प्रगति के लिए विनाशकारी है। श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा कि यदि कोई किसी मायावादी दार्शनिक से भगवान् के कार्यकलापों के विषय में प्रवचन सुनता है, चाहे वह वैदिक साहित्य का ही वर्णन क्यों न हो, तो वह अन्ततः विनष्ट हो जाता है। ऐसा मायावाद दर्शन सुनकर मनुष्य जीवन की आध्यात्मिक पूर्णता के गन्तव्य तक नहीं पहुँच सकता।"}
{"ref": "sb/4/20/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> स उत्तमश्लोक महन्मुखच्युतो\n> भवत्पदाम्भोजसुधा कणानिलः ।\n> स्मृतिं पुनर्विस्मृततत्त्ववर्त्मनां\n> कुयोगिनां नो वितरत्यलं वरैः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*saḥ*—वह; *uttama-śloka*—हे भगवान्, जिनकी चुने हुए श्लोकों से स्तुति की जाती है; *mahat*—महान् भक्तों के; *mukha-cyutaḥ*—मुखों से प्रवाहित; *bhavat*—आपके; *pada-ambhoja*—चरणकमलों से; *sudhā*—अमृत के; *kaṇa*—कण; *anilaḥ*—शीतल पवन; *smṛtim*—स्मृति; *punaḥ*—पुनः; *vismṛta*—भूली हुई; *tattva*—सत्य को; *vartmanām*—जिनका पथ; *ku-yoginām*—भक्ति की परम्परा में न रहने वाले व्यक्तियों के; *naḥ*—हम; *vitarati*—पुनः लौटा देता है; *alam*—अनावश्यक; *varaiḥ*—अन्य आशीर्वाद।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, महान् पुरुषों द्वारा उच्चारित चुने हुए श्लोकों से आपकी महिमा की जाती है। आपके चरणकमलों की ऐसी महिमा केसर के कणों के समान है। जब महान् भक्तों के मुखों से प्रवाहित दिव्य ध्वनि आपके चरणकमलों की केसर-धूलि की सुगन्ध को वहन करती है, तब विस्मृत जीव क्रमशः आपके साथ अपने शाश्वत सम्बन्ध का स्मरण कर लेता है। इस प्रकार भक्तगण क्रमशः जीवन के मूल्य के विषय में सही निष्कर्ष पर पहुँच जाते हैं। हे मेरे प्रभु, अतएव मुझे आपके शुद्ध भक्त के मुख से श्रवण करने के अवसर के अतिरिक्त किसी अन्य आशीर्वाद की आवश्यकता नहीं है।**", "purport": "पूर्ववर्ती श्लोक में समझाया गया है कि मनुष्य को किसी शुद्ध भक्त के मुख से भगवान् का गुणगान सुनना चाहिए। इसकी और व्याख्या यहाँ की गई है। किसी शुद्ध भक्त के मुख से निकलने वाला दिव्य ध्वनि-कम्पन इतना शक्तिशाली होता है कि वह जीव को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ उसके नित्य सम्बन्ध का स्मरण पुनः जागृत कर सकता है। अपने भौतिक अस्तित्व में, माया के प्रभाव में, हम भगवान् के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को लगभग भूल ही चुके हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे कोई गहरी निद्रा में सोया हुआ मनुष्य अपने कर्तव्यों को भूल जाता है। वेदों में कहा गया है कि हम सब माया के प्रभाव में सोए हुए हैं। हमें इस निद्रा से उठकर समुचित सेवा में संलग्न होना होगा, क्योंकि इस प्रकार ही हम इस मानव-जीवन की सुविधा का उचित उपयोग कर सकते हैं। जैसा कि ठाकुर भक्तिविनोद के एक गीत में व्यक्त हुआ है, भगवान् चैतन्य कहते हैं, \"जीव जाग, जीव जाग।\" भगवान् प्रत्येक सोए हुए जीव से उठने तथा भक्ति में संलग्न होने को कहते हैं, ताकि इस मानव-जीवन में उसका लक्ष्य पूर्ण हो सके। यह जगाने वाली वाणी किसी शुद्ध भक्त के मुख से आती है।\n\nएक शुद्ध भक्त सदा भगवान् के चरणकमलों की शरण लेकर उनकी सेवा में संलग्न रहता है, और इसी कारण भगवान् के चरणकमलों पर बिखरे केसर रूपी कृपा-कणों से उसका प्रत्यक्ष सम्पर्क रहता है। यद्यपि जब एक शुद्ध भक्त बोलता है तो उसकी वाणी का उच्चारण इस भौतिक आकाश की ध्वनि के सदृश प्रतीत हो सकता है, तथापि क्योंकि वह वाणी भगवान् के चरणकमलों पर के केसर-धूलि के कणों का स्पर्श करती है, अतः वह वाणी आध्यात्मिक रूप से अत्यन्त शक्तिशाली होती है। ज्यों ही कोई सोया हुआ जीव किसी शुद्ध भक्त के मुख से प्रवाहित होने वाली उस शक्तिशाली वाणी को सुनता है, त्यों ही उसे भगवान् के साथ अपने नित्य सम्बन्ध का स्मरण हो आता है, यद्यपि उस क्षण तक वह सब कुछ भूल चुका था।\n\nअतः किसी बद्धजीव के लिए यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है कि वह ऐसे शुद्ध भक्त के मुख से सुने जो भगवान् के चरणकमलों में पूर्णतः शरणागत हो—बिना किसी भौतिक कामना, मनोधर्मी ज्ञान अथवा प्रकृति के गुणों के संदूषण के। हम में से प्रत्येक कुयोगी है, क्योंकि हम भगवान् के नित्य प्रेममय सेवक के रूप में उनके साथ अपने नित्य सम्बन्ध को भूलकर इस भौतिक जगत् की सेवा में संलग्न हो गए हैं। यह हमारा कर्तव्य है कि हम कुयोग के स्तर से उठकर सुयोगी, अर्थात् पूर्ण योगी, बनें। किसी शुद्ध भक्त से सुनने की यह प्रक्रिया समस्त वैदिक शास्त्रों में, विशेषकर भगवान् चैतन्य महाप्रभु द्वारा, अनुशंसित है। मनुष्य अपनी जीवन-स्थिति में बना रहे—वह जो भी हो, इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता—किन्तु यदि वह किसी शुद्ध भक्त के मुख से सुनता है, तो वह क्रमशः भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को समझने लगता है और इस प्रकार उनकी प्रेममयी सेवा में संलग्न हो जाता है, और उसका जीवन पूर्णतः पूर्ण हो जाता है। अतः किसी शुद्ध भक्त के मुख से सुनने की यह प्रक्रिया आध्यात्मिक ज्ञान की दिशा में प्रगति करने हेतु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है।"}
{"ref": "sb/4/20/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> यशः शिवं सुश्रव आर्यसङ्गमे\n> यदृच्छया चोपशृणोति ते सकृत् ।\n> कथं गुणज्ञो विरमेद्विना पशुं\n> श्रीर्यत्प्रवव्रे गुणसङ्ग्रहेच्छया ॥ २६ ॥", "synonyms": "*yaśaḥ*—महिमा; *śivam*—सर्व-कल्याणकारी; *su-śravaḥ*—हे अत्यन्त महिमामय भगवान्; *ārya-saṅgame*—उन्नत भक्तों की संगति में; *yadṛcchayā*—किसी न किसी प्रकार; *ca*—भी; *upaśṛṇoti*—सुनता है; *te*—आपकी; *sakṛt*—एक बार भी; *katham*—कैसे; *guṇa-jñaḥ*—जो सद्गुणों की कद्र करता है; *viramet*—त्याग सकता है; *vinā*—जब तक न हो; *paśum*—पशु; *śrīḥ*—लक्ष्मी देवी; *yat*—जिसे; *pravavre*—स्वीकार किया; *guṇa*—आपके गुण; *saṅgraha*—प्राप्त करने की; *icchayā*—इच्छा से।", "translation": "**हे मेरे परम महिमामय प्रभु, यदि कोई शुद्ध भक्तों की संगति में आपके कार्यकलापों की महिमा एक बार भी सुन ले, तो वह—यदि वह पशु मात्र न हो—भक्तों की संगति का त्याग नहीं करता, क्योंकि कोई भी बुद्धिमान् व्यक्ति इतना असावधान नहीं होगा कि उनकी संगति को छोड़ दे। आपकी महिमाओं के जप तथा श्रवण की पूर्णता को तो लक्ष्मीदेवी ने भी स्वीकार किया, जिन्होंने आपके अनन्त कार्यकलापों तथा दिव्य महिमाओं को सुनने की इच्छा की।**", "purport": "भक्तों की संगति (आर्य-संगम) इस संसार में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण तत्त्व है। आर्य शब्द उन लोगों की ओर संकेत करता है जो आध्यात्मिक रूप से उन्नति कर रहे हैं। मानव-जाति के इतिहास में आर्य-कुल को संसार का सर्वाधिक उन्नत समुदाय माना जाता है, क्योंकि वह वैदिक सभ्यता को अपनाता है। आर्य-कुल समस्त संसार में फैला हुआ है और इन्डो-आर्यन के नाम से जाना जाता है। प्रागैतिहासिक काल में आर्य-कुल के समस्त सदस्य वैदिक सिद्धान्तों का अनुसरण करते थे, और इसी कारण वे आध्यात्मिक रूप से उन्नत हो गए थे। *राजर्षि* कहलाने वाले राजा क्षत्रियों, अर्थात् प्रजा के रक्षकों, के रूप में इतने पूर्ण रूप से शिक्षित और आध्यात्मिक जीवन में इतने अधिक उन्नत थे कि प्रजा को तनिक भी कष्ट नहीं था।\n\nपरमेश्वर का गुणगान आर्य-कुल के द्वारा अत्यधिक सराहा जा सकता है। यद्यपि अन्यों के लिए कोई बाधा नहीं है, तथापि आर्य-कुल के सदस्य आध्यात्मिक जीवन का सार अत्यन्त शीघ्र ग्रहण कर लेते हैं। ऐसा क्यों है कि हमें यूरोपियों तथा अमेरिकियों में कृष्णभावनामृत का प्रसार करना अत्यन्त सरल प्रतीत हो रहा है? इतिहास बताता है कि अमेरिकियों तथा यूरोपियों ने अपनी योग्यता तब सिद्ध की जब वे उपनिवेश-विस्तार के लिए उत्सुक थे, किन्तु वर्तमान समय में भौतिक विज्ञान की प्रगति से संदूषित होकर उनके पुत्र-पौत्र दुराचारी बनते जा रहे हैं। इसका कारण यह है कि उन्होंने अपनी मूल आध्यात्मिक संस्कृति, अर्थात् वैदिक सभ्यता, को खो दिया है। वर्तमान में आर्य-कुल के ये वंशज इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन को अत्यन्त गम्भीरता से ले रहे हैं। उनके साथ संगति करने वाले तथा शुद्ध भक्तों के अधरों से हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन सुनने वाले अन्य लोग भी इस दिव्य कम्पन से मुग्ध होते जा रहे हैं। आर्यों के मध्य कीर्तन किए जाने पर दिव्य ध्वनि-कम्पन अत्यन्त प्रभावकारी होते हैं, किन्तु यदि कोई आर्य-कुल से सम्बद्ध न भी हो, तब भी वह केवल मन्त्र सुनकर ही वैष्णव बन जाएगा, क्योंकि इस कम्पन का प्रत्येक पर महान् प्रभाव होता है।\n\nमहाराज पृथु यह इंगित करते हैं कि लक्ष्मीदेवी ने भी, जो भगवान् नारायण की नित्य संगिनी हैं, विशेष रूप से भगवान् की महिमाओं को सुनना चाहा, और गोपियों की संगति के लिए, जो शुद्ध भक्त हैं, लक्ष्मीदेवी ने कठोर तपस्या की। निर्विशेषवादी यह पूछ सकता है कि मनुष्य रुककर तथा कैवल्य, अर्थात् मोक्ष या भगवान् के अस्तित्व में विलीन होने का प्रयत्न करने के बजाय इतने वर्षों तक निरन्तर हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करने का कष्ट क्यों उठाए। इसके उत्तर में महाराज पृथु यह दृढ़तापूर्वक कहते हैं कि इस जप का आकर्षण इतना महान् है कि मनुष्य इस प्रक्रिया का त्याग तब तक नहीं कर सकता जब तक वह पशु न हो। यह बात तब भी सत्य है जब कोई संयोगवश इस दिव्य कम्पन के सम्पर्क में आता है। पृथु महाराज इस सम्बन्ध में अत्यन्त बलाघातपूर्वक कहते हैं—केवल पशु ही हरे कृष्ण का जप करने का अभ्यास छोड़ सकता है। जो पशु नहीं हैं, जो वास्तव में बुद्धिमान्, उन्नत, मानव, सभ्य मनुष्य हैं, वे निरन्तर हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करने के इस अभ्यास का त्याग नहीं कर सकते।"}
{"ref": "sb/4/20/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाभजे त्वाखिलपूरुषोत्तमं\n> गुणालयं पद्मकरेव लालसः ।\n> अप्यावयोरेकपतिस्पृधोः कलि-\n> र्न स्यात्कृतत्वच्चरणैकतानयोः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*atha*—अतएव; *ābhaje*—मैं भक्ति में लगूँगा; *tvā*—आपकी; *akhila*—सर्व-समावेशी; *pūruṣa-uttamam*—भगवान् पूर्ण पुरुषोत्तम; *guṇa-ālayam*—समस्त दिव्य गुणों के आगार; *padma-karā*—लक्ष्मी देवी, जो अपने हाथ में कमल पुष्प धारण करती हैं; *iva*—समान; *lālasaḥ*—इच्छुक होकर; *api*—निश्चय ही; *āvayoḥ*—लक्ष्मी तथा मेरे; *eka-pati*—एक स्वामी; *spṛdhoḥ*—स्पर्धा करते हुए; *kaliḥ*—कलह; *na*—नहीं; *syāt*—हो सकता है; *kṛta*—किए हुए; *tvat-caraṇa*—आपके चरणकमलों में; *eka-tānayoḥ*—एकाग्र ध्यान।", "translation": "**अब मैं उन लक्ष्मीदेवी के समान, जो अपने हाथ में कमल-पुष्प धारण करती हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों की सेवा में संलग्न होना तथा सेवा करना चाहता हूँ, क्योंकि भगवान्, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, समस्त दिव्य गुणों के आगार हैं। मुझे भय है कि लक्ष्मीदेवी तथा मेरे बीच कलह हो जाएगी, क्योंकि हम दोनों ही उसी सेवा में सावधानीपूर्वक संलग्न रहेंगे।**", "purport": "भगवान् को यहाँ अखिल-पुरुषोत्तम, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो सम्पूर्ण सृष्टि के स्वामी हैं, कहकर सम्बोधित किया गया है। पुरुष का अर्थ है भोक्ता, और उत्तम का अर्थ है श्रेष्ठ। ब्रह्माण्ड के भीतर विभिन्न प्रकार के पुरुष अथवा भोक्ता हैं। सामान्यतः उन्हें तीन वर्गों में विभाजित किया जा सकता है—वे जो बद्ध हैं, वे जो मुक्त हैं, और वे जो नित्य हैं। वेदों में परमेश्वर को समस्त नित्यों का परम नित्य (नित्यो नित्यानाम्) कहा गया है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा जीव दोनों ही नित्य हैं। परम नित्य विष्णु-तत्त्व अथवा भगवान् विष्णु तथा उनके विस्तार हैं। अतः नित्य उन भगवान् की ओर संकेत करता है, जो श्रीकृष्ण से लेकर महाविष्णु, नारायण तथा भगवान् श्रीकृष्ण के अन्य विस्तारों तक हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता (रामादि-मूर्तिषु) में कहा गया है, भगवान् विष्णु के राम, नृसिंह, वराह तथा अन्य अवतारों के रूप में लाखों-करोड़ों विस्तार हैं। वे सब नित्य कहलाते हैं।\n\nमुक्त शब्द उन जीवों की ओर संकेत करता है जो इस भौतिक जगत् में कभी नहीं आते। बद्ध वे जीव हैं जो लगभग नित्य रूप से इस भौतिक जगत् के भीतर निवास करते हैं। बद्ध जीव इस भौतिक जगत् के भीतर प्रकृति के तीन प्रकार के दुःखों से मुक्त होने तथा जीवन का भोग करने हेतु अत्यन्त संघर्ष करते हैं, जबकि मुक्त जीव पहले से ही मुक्त हैं। वे इस भौतिक जगत् में कभी नहीं आते। भगवान् विष्णु इस भौतिक जगत् के स्वामी हैं, और उनके भौतिक प्रकृति द्वारा नियन्त्रित होने का प्रश्न ही नहीं उठता। फलतः भगवान् विष्णु को यहाँ पुरुषोत्तम, अर्थात् समस्त जीवों—अर्थात् विष्णु-तत्त्व तथा जीव-तत्त्व—में श्रेष्ठ, कहकर सम्बोधित किया गया है। अतः भगवान् विष्णु तथा जीव-तत्त्व की तुलना करना अथवा उन्हें समान स्तर पर मानना महान् अपराध है। मायावादी दार्शनिक जीवों तथा परमेश्वर को समान करते हैं और उन्हें एक मानते हैं, किन्तु यह भगवान् विष्णु के चरणकमलों के प्रति सबसे बड़ा अपराध है।\n\nयहाँ इस भौतिक जगत् में हमें इसका व्यावहारिक अनुभव है कि एक श्रेष्ठ व्यक्ति की पूजा एक हीन व्यक्ति द्वारा की जाती है। इसी प्रकार, पुरुषोत्तम, अर्थात् श्रेष्ठतम, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्रीकृष्ण अथवा भगवान् विष्णु, की सदा अन्यों द्वारा पूजा की जाती है। अतः पृथु महाराज ने भगवान् विष्णु के चरणकमलों की सेवा में संलग्न होने का निश्चय किया। पृथु महाराज को भगवान् विष्णु का अवतार माना जाता है, किन्तु वे शक्त्यावेश अवतार कहलाते हैं। इस श्लोक में एक अन्य महत्त्वपूर्ण शब्द है गुणालयम्, जो विष्णु को समस्त दिव्य गुणों के आगार के रूप में निर्दिष्ट करता है। मायावादी दार्शनिक परम सत्य को, निर्विशेषवादी दृष्टिकोण के अनुसार, निर्गुण (गुणरहित) मानते हैं, किन्तु वास्तव में भगवान् समस्त शुभ गुणों के आगार हैं। भगवान् के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण गुणों में से एक है अपने भक्तों के प्रति उनका झुकाव, जिसे भक्त-वत्सल कहा जाता है। भक्त सदा भगवान् के चरणकमलों में सेवा अर्पित करने के लिए अत्यधिक झुके रहते हैं, और भगवान् भी अपने भक्तों से प्रेममयी सेवा स्वीकार करने के लिए अत्यधिक झुके रहते हैं। सेवा के उस आदान-प्रदान में अनेक दिव्य लेन-देन होते हैं, जिन्हें दिव्य गुणात्मक कार्यकलाप कहा जाता है। भगवान् के कुछ दिव्य गुण ये हैं कि वे सर्वज्ञ, सर्वव्यापी, सर्वत्र-व्याप्त, सर्वशक्तिमान्, समस्त कारणों के कारण, परम सत्य, समस्त आनन्दों के आगार, समस्त ज्ञान के आगार, सर्व-मंगलमय इत्यादि हैं।\n\nपृथु महाराज ने लक्ष्मीदेवी के साथ भगवान् की सेवा करने की इच्छा की, किन्तु इस इच्छा का यह अर्थ नहीं कि वे माधुर्य-रस के स्तर पर स्थित थे। लक्ष्मीदेवी दाम्पत्य प्रेम के माधुर्य-रस में भगवान् की सेवा में संलग्न रहती हैं। यद्यपि उनका स्थान भगवान् के वक्षःस्थल पर है, तथापि लक्ष्मीदेवी भक्त के रूप में अपनी स्थिति में भगवान् के चरणकमलों की सेवा करने में आनन्द लेती हैं। पृथु महाराज तो केवल भगवान् के चरणकमलों का ही चिन्तन कर रहे थे, क्योंकि वे दास्य-रस, अर्थात् भगवान् की सेवकता, के स्तर पर स्थित हैं। अगले श्लोक से हमें ज्ञात होता है कि पृथु महाराज लक्ष्मीदेवी को विश्वजननी, जगन्माता, के रूप में सोच रहे थे। फलतः माधुर्य-रस के स्तर पर उनके साथ उनकी प्रतिस्पर्धा का कोई प्रश्न ही नहीं था। तथापि उन्हें भय था कि वे भगवान् की सेवा में संलग्न होने के लिए कहीं अप्रसन्न न हो जाएँ। यह संकेत करता है कि परम जगत् में भगवान् की सेवा में सेवकों के बीच कभी-कभी प्रतिस्पर्धा होती है, किन्तु ऐसी प्रतिस्पर्धा द्वेष-रहित होती है। वैकुण्ठ-लोकों में यदि कोई भक्त भगवान् की सेवा में उत्कृष्टता प्राप्त करता है, तो अन्य उसकी उत्कृष्ट सेवा से ईर्ष्या नहीं करते, अपितु उस सेवा के स्तर तक आने की आकांक्षा करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/20/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> जगज्जनन्यां जगदीश वैशसं\n> स्यादेव यत्कर्मणि नः समीहितम् ।\n> करोषि फल्ग्वप्युरु दीनवत्सलः\n> स्व एव धिष्ण्येऽभिरतस्य किं तया ॥ २८ ॥", "synonyms": "*jagat-jananyām*—विश्व की माता (लक्ष्मी) में; *jagat-īśa*—हे विश्व के स्वामी; *vaiśasam*—क्रोध; *syāt*—उत्पन्न हो सकता है; *eva*—निश्चय ही; *yat-karmaṇi*—जिसके कार्य में; *naḥ*—मेरी; *samīhitam*—इच्छा; *karoṣi*—आप मानते हैं; *phalgu*—तुच्छ सेवा; *api*—भी; *uru*—अत्यन्त महान्; *dīna-vatsalaḥ*—दीनों के प्रति अनुकूल रूप से अनुरक्त; *sve*—अपनी; *eva*—निश्चय ही; *dhiṣṇye*—अपने ऐश्वर्य में; *abhiratasya*—जो पूर्णतया सन्तुष्ट है उसके लिए; *kim*—क्या आवश्यकता है; *tayā*—उससे।", "translation": "**हे मेरे ब्रह्माण्ड के स्वामी, लक्ष्मीदेवी, ब्रह्माण्ड की माता हैं, फिर भी मैं सोचता हूँ कि वे मुझ पर क्रुद्ध हो सकती हैं, क्योंकि मैं उनकी सेवा में हस्तक्षेप कर रहा हूँ और उसी स्तर पर कार्य कर रहा हूँ जिसके प्रति वे इतनी आसक्त हैं। फिर भी मुझे आशा है कि यद्यपि कुछ मनोमालिन्य है, आप मेरा पक्ष लेंगे, क्योंकि आप दीनों के प्रति अत्यन्त अनुरक्त हैं और आप अपने प्रति की गई तुच्छ से तुच्छ सेवा को भी सदैव महिमामण्डित कर देते हैं। अतः यद्यपि वे क्रुद्ध हो जाएँ, मैं सोचता हूँ कि आपके लिए इसमें कोई हानि नहीं है, क्योंकि आप इतने आत्मनिर्भर हैं कि आप उनके बिना भी कार्य चला सकते हैं।**", "purport": "माता लक्ष्मीजी, लक्ष्मीदेवी, सदा भगवान् नारायण के चरणकमलों का संवाहन करने के लिए सुविख्यात हैं। वे एक आदर्श पत्नी हैं, क्योंकि वे प्रत्येक विवरण में भगवान् नारायण की देखभाल करती हैं। वे न केवल उनके चरणकमलों की, अपितु भगवान् के गृह-सम्बन्धी कार्यों की भी देखभाल करती हैं। वे उनके लिए सुस्वादु भोजन बनाती हैं, जब वे भोजन करते हैं तब उन्हें पंखा झलती हैं, उनके मुख पर चन्दन का लेप लगाती हैं, और उनकी शय्या तथा आसन को यथोचित क्रम में सजाती हैं। इस प्रकार वे सदा भगवान् की सेवा में संलग्न रहती हैं, और किसी अन्य भक्त के लिए उनके दैनिक कार्यकलापों में प्रवेश का प्रायः कोई अवसर ही नहीं रहता। अतः पृथु महाराज को लगभग निश्चय था कि लक्ष्मीदेवी की सेवा में उनका हस्तक्षेप उन्हें क्षुब्ध कर देगा और उन्हें उन पर क्रुद्ध कर देगा। किन्तु माता लक्ष्मी, विश्वजननी, पृथु महाराज जैसे एक तुच्छ भक्त पर क्यों क्रुद्ध होंगी? यह सब बहुत सम्भाव्य न था। फिर भी पृथु महाराज ने, केवल अपनी व्यक्तिगत रक्षा के लिए, भगवान् से उनका पक्ष लेने की प्रार्थना की। पृथु महाराज कर्म-काण्ड, अर्थात् सकाम कर्म, के अनुसार सामान्य वैदिक अनुष्ठान तथा यज्ञ सम्पन्न कर रहे थे, किन्तु भगवान्, इतने कृपालु तथा उदार होने के कारण, पृथु महाराज को जीवन की सर्वोच्च पूर्ण अवस्था, अर्थात् भक्ति, प्रदान करने को तत्पर थे।\n\nजब कोई व्यक्ति वैदिक अनुष्ठान तथा यज्ञ सम्पन्न करता है, तो वह ऐसा स्वर्गलोक तक अपने को उन्नत करने के लिए करता है। ऐसे यज्ञों के माध्यम से कोई भी भगवद्धाम वापस जाने की योग्यता प्राप्त नहीं कर सकता। किन्तु भगवान् इतने कृपालु हैं कि वे थोड़ी-सी तुच्छ सेवा को भी स्वीकार कर लेते हैं, और इसी कारण विष्णु पुराण में कहा गया है कि वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्तों का अनुसरण करके मनुष्य परमेश्वर को सन्तुष्ट कर सकता है। जब भगवान् सन्तुष्ट हो जाते हैं, तब यज्ञ करने वाला भक्ति के स्तर तक उन्नत हो जाता है। अतः पृथु महाराज ने यह अपेक्षा की कि भगवान् की उनकी तुच्छ सेवा को भगवान् लक्ष्मीजी की सेवा से भी अधिक मानकर स्वीकार करेंगे। लक्ष्मीदेवी चंचला कहलाती हैं, क्योंकि वे अत्यन्त चंचल हैं और सदा आती-जाती रहती हैं। अतः पृथु महाराज यह इंगित करते हैं कि यद्यपि वे क्रोधवश चली भी जाएँ, तब भी भगवान् विष्णु की कोई हानि नहीं होगी, क्योंकि वे आत्मनिर्भर हैं और लक्ष्मीजी की सहायता के बिना सब कुछ कर सकते हैं। उदाहरणार्थ, जब गर्भोदकशायी विष्णु ने अपनी नाभि से भगवान् ब्रह्मा को उत्पन्न किया, तब उन्होंने लक्ष्मी से कोई सहायता नहीं ली, जो उनके पास ही बैठी हुई उनके चरणकमलों का संवाहन कर रही थीं। सामान्यतः यदि पुत्र उत्पन्न करना हो, तो पति पत्नी को गर्भवती करता है, और यथासमय पुत्र उत्पन्न होता है। किन्तु भगवान् ब्रह्मा के जन्म की स्थिति में गर्भोदकशायी विष्णु ने लक्ष्मीजी को गर्भवती नहीं किया। आत्मनिर्भर होने के कारण भगवान् ने अपनी ही नाभि से ब्रह्मा को उत्पन्न किया। अतः पृथु महाराज को विश्वास है कि यदि लक्ष्मीदेवी उन पर क्रुद्ध भी हो जाएँ, तब भी न तो भगवान् की और न ही उनकी अपनी कोई हानि होगी।"}
{"ref": "sb/4/20/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> भजन्त्यथ त्वामत एव साधवो\n> व्युदस्तमायागुणविभ्रमोदयम् ।\n> भवत्पदानुस्मरणादृते सतां\n> निमित्तमन्यद्भगवन्न विद्महे ॥ २९ ॥", "synonyms": "*bhajanti*—वे पूजा करते हैं; *atha*—अतएव; *tvām*—आपकी; *ataḥ eva*—इसीलिए; *sādhavaḥ*—समस्त साधु पुरुष; *vyudasta*—जो दूर कर देते हैं; *māyā-guṇa*—प्रकृति के गुण; *vibhrama*—भ्रान्तियाँ; *udayam*—उत्पन्न; *bhavat*—आपके; *pada*—चरणकमल; *anusmaraṇāt*—निरन्तर स्मरण करने से; *ṛte*—के अतिरिक्त; *satām*—महान् साधु पुरुषों के; *nimittam*—कारण; *anyat*—अन्य; *bhagavan*—हे भगवान् पूर्ण पुरुषोत्तम; *na*—नहीं; *vidmahe*—मैं समझ सकता हूँ।", "translation": "**सदा मुक्त रहने वाले महान् सन्तजन आपकी भक्ति को ग्रहण करते हैं, क्योंकि केवल भक्ति द्वारा ही मनुष्य भौतिक अस्तित्व के भ्रमों से मुक्त हो सकता है। हे प्रभु, मुक्त आत्माओं के आपके चरणकमलों की शरण लेने का इसके अतिरिक्त और कोई कारण नहीं कि वे निरन्तर उनका ही चिन्तन करते रहते हैं।**", "purport": "कर्मी सामान्यतः अपने भौतिक शारीरिक सुखों के लिए सकाम कर्मों में संलग्न रहते हैं। किन्तु ज्ञानी भौतिक सुखों की खोज से विरक्त हो जाते हैं। वे समझते हैं कि आत्मा होने के कारण इस भौतिक जगत् से उनका कोई सरोकार नहीं है। आत्म-साक्षात्कार के पश्चात्, जो ज्ञानी वास्तव में अपने ज्ञान में परिपक्व हैं, उन्हें भगवान् के चरणकमलों में शरणागत होना चाहिए, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है (बहूनां जन्मनाम् अन्ते)। जब तक मनुष्य भक्ति के स्तर पर नहीं आ जाता, तब तक आत्म-साक्षात्कार पूर्ण नहीं होता। अतः श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि जो आत्माराम, अर्थात् आत्मतुष्ट हैं, वे प्रकृति के भौतिक गुणों के समस्त संदूषणों से मुक्त हो जाते हैं। जब तक मनुष्य प्रकृति के गुणों से, विशेषकर रजः तथा तमः से, प्रभावित रहता है, तब तक वह अत्यन्त लोभी तथा कामी रहेगा और इसी कारण कठिन कार्यों में संलग्न रहकर दिन-रात परिश्रम करता रहेगा। ऐसा मिथ्या अहंकार मनुष्य को निरन्तर एक योनि से दूसरी योनि में ले जाता रहता है, और किसी भी योनि में विश्राम नहीं मिलता। ज्ञानी इस तथ्य को समझ लेता है और इसी कारण कर्म करना बन्द कर देता है तथा कर्म-संन्यास ग्रहण कर लेता है।\n\nतथापि यह वास्तव में सन्तोष का स्तर नहीं है। आत्म-साक्षात्कार के पश्चात् ज्ञानी की भौतिक प्रज्ञा उसे भगवान् के चरणकमलों की शरण में ले जाती है। तब वह केवल भगवान् के चरणकमलों का निरन्तर चिन्तन करने में ही सन्तुष्ट रहता है। अतः पृथु महाराज यह निष्कर्ष निकालते हैं कि भक्ति-पथ को ग्रहण करने वाली मुक्त आत्माओं ने जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त कर लिया है। यदि मोक्ष स्वयं में ही अन्तिम लक्ष्य होता, तो किसी मुक्त व्यक्ति के भक्ति ग्रहण करने का प्रश्न ही नहीं उठता। दूसरे शब्दों में, आत्म-साक्षात्कार से उत्पन्न होने वाला दिव्य आनन्द, जो आत्मानन्द कहलाता है, भगवान् के चरणकमलों की भक्ति से उत्पन्न होने वाले आनन्द के समक्ष अत्यन्त तुच्छ है। अतः पृथु महाराज ने यह निष्कर्ष निकाला कि वे केवल निरन्तर भगवान् की महिमाओं को सुनेंगे और इस प्रकार अपने मन को भगवान् के चरणकमलों में लगाएँगे। यही जीवन की सर्वोच्च पूर्णता है।"}
{"ref": "sb/4/20/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्ये गिरं ते जगतां विमोहिनीं\n> वरं वृणीष्वेति भजन्तमात्थ यत् ।\n> वाचा नु तन्त्या यदि ते जनोऽसितः\n> कथं पुनः कर्म करोति मोहितः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*manye*—मैं मानता हूँ; *giram*—शब्द; *te*—आपके; *jagatām*—भौतिक जगत के लिए; *vimohinīm*—मोहित करने वाले; *varam*—आशीर्वाद; *vṛṇīṣva*—बस स्वीकार करो; *iti*—इस प्रकार; *bhajantam*—अपने भक्त से; *āttha*—आपने कहा; *yat*—क्योंकि; *vācā*—वेदों के कथनों द्वारा; *nu*—निश्चय ही; *tantyā*—रस्सियों द्वारा; *yadi*—यदि; *te*—आपके; *janaḥ*—सामान्य जन; *asitaḥ*—बँधे हुए नहीं; *katham*—कैसे; *punaḥ*—बार-बार; *karma*—सकाम कर्म; *karoti*—करते हैं; *mohitaḥ*—मोहित होकर।", "translation": "**हे प्रभु, आपने अपने अनन्य भक्त से जो कहा है, वह निश्चय ही अत्यन्त मोहित करने वाला है। वेदों में आप जो प्रलोभन प्रदान करते हैं, वे निश्चय ही शुद्ध भक्तों के लिए उपयुक्त नहीं हैं। सामान्य जन वेदों के मधुर शब्दों से बँध जाते हैं, और अपने कर्मों के फलों से मुग्ध होकर वे बारम्बार सकाम कर्मों में संलग्न हो जाते हैं।**", "purport": "गौड़ीय-सम्प्रदाय के एक महान् आचार्य श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने कहा है कि जो व्यक्ति वेदों के सकाम कर्मों में, अर्थात् कर्म-काण्ड तथा ज्ञान-काण्ड में, अत्यधिक आसक्त हैं, वे निश्चय ही विनष्ट हैं। वेदों में तीन प्रकार के कार्यकलापों की कोटियाँ हैं, जो कर्म-काण्ड (सकाम कर्म), ज्ञान-काण्ड (दार्शनिक अनुसन्धान) तथा उपासना-काण्ड (भौतिक लाभ प्राप्त करने हेतु विभिन्न देवताओं की उपासना) के नाम से जानी जाती हैं। जो कर्म-काण्ड तथा ज्ञान-काण्ड में संलग्न हैं, वे इस अर्थ में विनष्ट हैं कि प्रत्येक वह व्यक्ति विनष्ट है जो इस भौतिक शरीर में फँसा हुआ है—चाहे वह किसी देवता का शरीर हो, किसी राजा का, किसी निम्न पशु का, अथवा कुछ और। प्रकृति के तीन प्रकार के दुःखों की पीड़ाएँ सबके लिए समान हैं। अपनी आध्यात्मिक स्थिति को समझने हेतु ज्ञान का अनुशीलन भी, कुछ सीमा तक, समय का अपव्यय है। चूँकि जीव परमेश्वर का नित्य अंश है, अतः उसका तात्कालिक कर्तव्य यही है कि वह स्वयं को भक्ति में संलग्न करे। अतः पृथु महाराज कहते हैं कि भौतिक वरदानों का प्रलोभन मनुष्य को इस भौतिक जगत् में फँसाने का एक और जाल है। अतः वे स्पष्ट रूप से भगवान् से कहते हैं कि भौतिक सुविधाओं के रूप में भगवान् के वरदानों की भेंट निश्चय ही मोह का कारण हैं। एक शुद्ध भक्त को भुक्ति अथवा मुक्ति में तनिक भी रुचि नहीं होती।\n\nभगवान् कभी-कभी उन नवदीक्षित भक्तों को वरदान प्रदान करते हैं जिन्होंने अभी तक यह नहीं समझा कि भौतिक सुविधाएँ उन्हें सुखी नहीं बनाएँगी। अतः चैतन्य-चरितामृत में भगवान् कहते हैं कि एक निष्कपट भक्त, जो बहुत बुद्धिमान् नहीं है, भगवान् से कोई भौतिक लाभ माँग सकता है, किन्तु भगवान्, सर्वज्ञ होने के कारण, सामान्यतः भौतिक पुरस्कार नहीं देते, अपितु इसके विपरीत, अपने भक्त द्वारा भोगी जा रही जो भी भौतिक सुविधाएँ हैं उन्हें छीन लेते हैं, ताकि अन्ततः भक्त पूर्ण रूप से उनके प्रति शरणागत हो जाए। दूसरे शब्दों में, भौतिक लाभ के रूप में वरदानों की भेंट भक्त के लिए कभी मंगलकारी नहीं होती। वेदों के वे कथन, जो महान् यज्ञों के बदले स्वर्गलोक तक उन्नति प्रदान करते हैं, केवल मोहक मात्र हैं। अतः भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं: याम् इमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्य् अविपश्चितः (भ.गी. 2.42)। अल्पबुद्धि श्रेणी के मनुष्य (अविपश्चितः) वेदों की पुष्पित भाषा से आकर्षित होते हैं और इसी कारण भौतिक रूप से लाभान्वित होने हेतु सकाम कर्मों में संलग्न हो जाते हैं। इस प्रकार वे जन्म-जन्मान्तर तक, विभिन्न शारीरिक रूपों में, अत्यधिक खोज करते हुए जीवन व्यतीत करते रहते हैं।"}
{"ref": "sb/4/20/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वन्माययाद्धा जन ईश खण्डितो\n> यदन्यदाशास्त ऋतात्मनोऽबुधः ।\n> यथा चरेद् बालहितं पिता स्वयं\n> तथा त्वमेवार्हसि नः समीहितुम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*tvat*—आपकी; *māyayā*—मायामयी शक्ति द्वारा; *addhā*—निश्चय ही; *janaḥ*—सामान्य जन; *īśa*—हे मेरे प्रभु; *khaṇḍitaḥ*—पृथक; *yat*—क्योंकि; *anyat*—अन्य; *āśāste*—वे इच्छा करते हैं; *ṛta*—वास्तविक; *ātmanaḥ*—आत्मा से; *abudhaḥ*—उचित समझ के बिना; *yathā*—जैसे; *caret*—लगा रहता है; *bāla-hitam*—अपने बच्चे के कल्याण में; *pitā*—पिता; *svayam*—स्वयं; *tathā*—उसी प्रकार; *tvam*—आप; *eva*—निश्चय ही; *arhasi naḥ samīhitum*—कृपया मेरी ओर से कार्य कीजिए।", "translation": "**हे प्रभु, आपकी मायाशक्ति के कारण इस भौतिक जगत् के समस्त जीव अपनी वास्तविक स्वरूपगत स्थिति को भूल चुके हैं, और अज्ञानवश वे सदा समाज, मैत्री तथा प्रेम के रूप में भौतिक सुख के लिए लालायित रहते हैं। अतः आप मुझसे यह न कहें कि मैं आपसे कुछ भौतिक लाभ ग्रहण करूँ, अपितु जिस प्रकार पिता, पुत्र की माँग की प्रतीक्षा किए बिना ही, पुत्र के लाभ के लिए सब कुछ करता है, उसी प्रकार जो भी आप मेरे लिए सर्वोत्तम समझें, वही मुझे प्रदान करें।**", "purport": "यह पुत्र का कर्तव्य है कि वह अपने पिता से कुछ माँगे बिना उन पर निर्भर रहे। सुपुत्र को यह श्रद्धा रहती है कि पिता भली-भाँति जानते हैं कि उसका कल्याण किस प्रकार करना है। इसी प्रकार, एक शुद्ध भक्त भगवान् से भौतिक लाभ के लिए कुछ नहीं माँगता। न ही वह आध्यात्मिक लाभ के लिए कुछ माँगता है। शुद्ध भक्त भगवान् के चरणकमलों में पूर्णतः शरणागत रहता है, और भगवान् उसका भार ग्रहण कर लेते हैं, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है: अहं त्वां सर्व-पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि (भ.गी. 18.66)। पिता पुत्र की आवश्यकताओं को जानता है और उनकी पूर्ति करता है, और परमेश्वर जीवों की आवश्यकताओं को जानते हैं और उन्हें प्रचुरता से पूरा करते हैं। अतः ईशोपनिषद् में कहा गया है कि इस भौतिक जगत् में सब कुछ पूर्ण है (पूर्णम् इदम्)। कठिनाई यह है कि विस्मृति के कारण जीव अनावश्यक माँगें उत्पन्न करते हैं और अपने को भौतिक कार्यकलापों में फँसा लेते हैं। परिणाम यह होता है कि जन्म-जन्मान्तर तक भौतिक कार्यकलापों का अन्त ही नहीं होता।\n\nहमारे समक्ष विविध प्रकार के जीव हैं, और प्रत्येक देहान्तरणों तथा कार्यकलापों में फँसा हुआ है। हमारा कर्तव्य केवल इतना ही है कि हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति शरणागत हो जाएँ और उन्हें ही भार ग्रहण करने दें, क्योंकि वे जानते हैं कि हमारे लिए क्या हितकर है।\n\nअतः पृथु महाराज भगवान् से कहते हैं कि परम पिता होने के नाते वे पृथु महाराज के लिए जो भी हितकर समझें, वही प्रदान करने का चुनाव कर सकते हैं। यही जीव की पूर्ण स्थिति है। अतः श्री चैतन्य महाप्रभु अपने शिक्षाष्टक में हमें शिक्षा देते हैं:\n\nन धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगद्-ईश कामये मम जन्मनि जन्मनीश्वरे भवताद् भक्तिर् अहैतुकी त्वयि\n\n\"हे सर्वशक्तिमान् प्रभु! मुझे न तो धन संचित करने की इच्छा है, न सुन्दरियों का भोग करने की कोई इच्छा है, और न ही मैं अनुयायियों की कोई संख्या चाहता हूँ। मैं तो अपने जीवन में, जन्म-जन्मान्तर, केवल आपकी अहैतुकी भक्ति ही चाहता हूँ।\"\n\nनिष्कर्ष यह है कि शुद्ध भक्त को भक्ति से किसी भौतिक लाभ की आकांक्षा नहीं करनी चाहिए, और न ही उसे सकाम कर्मों अथवा दार्शनिक कल्पना से मुग्ध होना चाहिए। उसे सदा अनुकूल रूप से भगवान् की सेवा में संलग्न रहना चाहिए। यही जीवन की सर्वोच्च पूर्णता है।"}
{"ref": "sb/4/20/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यादिराजेन नुतः स विश्वदृक्\n> तमाह राजन्मयि भक्तिरस्तु ते ।\n> दिष्ट्येदृशी धीर्मयि ते कृता यया\n> मायां मदीयां तरति स्म दुस्त्यजाम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—महान् ऋषि मैत्रेय; *uvāca*—बोले; *iti*—इस प्रकार; *ādi-rājena*—आदि राजा (पृथु) द्वारा; *nutaḥ*—पूजित होकर; *saḥ*—वे (भगवान् पूर्ण पुरुषोत्तम); *viśva-dṛk*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के द्रष्टा; *tam*—उससे; *āha*—कहा; *rājan*—हे मेरे प्रिय राजन; *mayi*—मेरे प्रति; *bhaktiḥ*—भक्ति; *astu*—हो; *te*—तुम्हारी; *diṣṭyā*—सौभाग्य से; *īdṛśī*—इस प्रकार की; *dhīḥ*—बुद्धि; *mayi*—मेरे प्रति; *te*—तुम्हारे द्वारा; *kṛtā*—की गई; *yayā*—जिससे; *māyām*—मायामयी शक्ति; *madīyām*—मेरी; *tarati*—पार कर जाता है; *sma*—निश्चय ही; *dustyajām*—त्यागना अत्यन्त कठिन।", "translation": "**महान् ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा कि भगवान्, ब्रह्माण्ड के द्रष्टा, पृथु महाराज की प्रार्थना सुनने के पश्चात् राजा को सम्बोधित किया: हे मेरे प्रिय राजन, तुम मेरी भक्ति में लगकर सदैव धन्य रहो। केवल ऐसी उद्देश्य की शुद्धता के द्वारा, जैसा कि तुम स्वयं अत्यन्त बुद्धिमत्तापूर्वक व्यक्त करते हो, कोई माया की अलंघ्य मायामयी शक्ति को पार कर सकता है।**", "purport": "इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है, जहाँ भगवान् यह घोषणा करते हैं कि उनकी मायाशक्ति अपार है। सकाम कर्म, कल्पनात्मक दर्शन अथवा योगसाधना के द्वारा कोई भी इस मायाशक्ति को पार नहीं कर सकता। इस मायाशक्ति को पार करने का एकमात्र उपाय भक्ति है, जैसा कि स्वयं भगवान् कहते हैं।\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te (Bg. 7.14).\n\nयदि कोई भौतिक अस्तित्व के सागर को पार करना चाहे, तो भक्ति को अपनाने के अतिरिक्त अन्य कोई विकल्प नहीं है। अतः भक्त को किसी भी भौतिक स्थिति की चिन्ता नहीं करनी चाहिए, चाहे वह स्वर्ग में हो अथवा नरक में। शुद्ध भक्त को सदा भगवान् की सेवा में संलग्न रहना चाहिए, क्योंकि यही उसका वास्तविक व्यवसाय है। मात्र इसी स्थिति में दृढ़ रहकर मनुष्य भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों पर विजय पा सकता है।"}
{"ref": "sb/4/20/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्त्वं कुरु मयादिष्टमप्रमत्तः प्रजापते ।\n> मदादेशकरो लोकः सर्वत्राप्नोति शोभनम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*tat*—अतएव; *tvam*—तुम; *kuru*—करो; *mayā*—मेरे द्वारा; *ādiṣṭam*—जो आदेश दिया गया है; *apramattaḥ*—बिना भटके हुए; *prajā-pate*—हे नागरिकों के स्वामी; *mat*—मेरे; *ādeśa-karaḥ*—जो आदेश का पालन करता है; *lokaḥ*—कोई भी व्यक्ति; *sarvatra*—सर्वत्र; *āpnoti*—प्राप्त करता है; *śobhanam*—समस्त सौभाग्य।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजन, हे नागरिकों के रक्षक, आगे से तुम मेरे आदेशों का पालन करने में अत्यन्त सावधान रहना और किसी भी वस्तु से भ्रमित न होना। जो भी व्यक्ति उस प्रकार जीता है, केवल निष्ठापूर्वक मेरे आदेशों का पालन करता है, वह सम्पूर्ण संसार में सदैव सौभाग्य पाएगा।**", "purport": "धार्मिक जीवन का सार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेशों का पालन करना है, और जो ऐसा करता है वही पूर्ण धार्मिक है। भगवद्गीता में परमेश्वर श्रीकृष्ण कहते हैं, man-manā bhava mad-bhaktaḥ : \"मेरा ही निरन्तर ध्यान करो और मेरे भक्त बनो।\" (गीता 18.65) इसके अतिरिक्त भगवान् कहते हैं, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : \"समस्त प्रकार के भौतिक प्रयासों का त्याग करो और केवल मेरी शरण में आओ।\" (गीता 18.66) यही धर्म का प्रमुख सिद्धान्त है। जो कोई भगवान् के इस आदेश का प्रत्यक्ष पालन करता है, वही वास्तव में धार्मिक व्यक्ति है। अन्य लोग ढोंगी कहे जाते हैं, क्योंकि संसार भर में धर्म के नाम पर अनेक ऐसी क्रियाएँ चलती रहती हैं जो वस्तुतः धार्मिक नहीं होतीं। किन्तु जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेश का पालन करता है, उसके लिए सम्पूर्ण संसार में केवल सौभाग्य ही है।"}
{"ref": "sb/4/20/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति वैन्यस्य राजर्षेः प्रतिनन्द्यार्थवद्वचः ।\n> पूजितोऽनुगृहीत्वैनं गन्तुं चक्रेऽच्युतो मतिम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा; *इति*—इस प्रकार; *वैन्यस्य*—राजा वेन के पुत्र (पृथु महाराज) के; *राज-ऋषेः*—साधु राजा के; *प्रतिनन्द्य*—सराहना करते हुए; *अर्थ-वत् वचः*—अर्थपूर्ण प्रार्थनाओं की; *पूजितः*—पूजित होकर; *अनुगृहीत्वा*—पर्याप्त रूप से आशीर्वाद देकर; *एनम्*—राजा पृथु को; *गन्तुम्*—उस स्थान से जाने के लिए; *चक्रे*—बना लिया; *अच्युतः*—अच्युत भगवान् ने; *मतिम्*—अपना मन।", "translation": "**महान् सन्त मैत्रेय ने विदुर से कहा : पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने महाराज पृथु की सार्थक प्रार्थनाओं की अत्यधिक सराहना की। इस प्रकार राजा द्वारा भली-भाँति पूजित होकर भगवान् ने उन्हें आशीर्वाद दिया और प्रस्थान करने का निश्चय किया।**", "purport": "इस श्लोक में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण शब्द हैं प्रतिनन्द्यार्थवद् वचः, जो यह सूचित करते हैं कि भगवान् ने राजा की अत्यन्त अर्थपूर्ण प्रार्थनाओं की सराहना की। जब कोई भक्त भगवान् से प्रार्थना करता है, तो वह भौतिक लाभ माँगने के लिए नहीं, अपितु भगवान् से उनकी कृपा माँगने के लिए करता है; *वह यह प्रार्थना करता है कि वह जन्म-जन्मान्तर भगवान् के चरणकमलों की सेवा में संलग्न रहे। इसीलिए भगवान् चैतन्य मम जन्मनि जन्मनि शब्दों का प्रयोग करते हैं, जिनका अर्थ है \"जन्म-जन्मान्तर\", क्योंकि भक्त को जन्म की पुनरावृत्ति को रोकने में भी कोई रुचि नहीं होती। भगवान् तथा भक्त इस भौतिक जगत् में जन्म-जन्मान्तर प्रकट होते हैं, किन्तु ऐसे जन्म दिव्य होते हैं। भगवद्*-गीता के चतुर्थ अध्याय में भगवान् ने अर्जुन को बताया कि वे तथा अर्जुन दोनों ही पूर्व में अनेकानेक जन्म ले चुके थे, किन्तु भगवान् को उन सबका स्मरण था जबकि अर्जुन भूल चुका था। भगवान् तथा उनके अन्तरंग भक्त भगवान् के मिशन को पूरा करने के लिए अनेक बार प्रकट होते हैं, किन्तु चूँकि ऐसे जन्म दिव्य होते हैं, इसलिए वे भौतिक जन्म की दुखद परिस्थितियों से रहित होते हैं और इसीलिए वे दिव्य कहलाते हैं।\n\n*मनुष्य को भगवान् तथा भक्त के दिव्य जन्म को समझना चाहिए। भगवान् के जन्म लेने का प्रयोजन भक्ति की स्थापना करना है, जो धर्म की पूर्ण प्रणाली है, और भक्त के जन्म का प्रयोजन उसी धर्म प्रणाली अर्थात् भक्ति-संस्कृति का सम्पूर्ण विश्व में प्रचार करना है। पृथु महाराज भक्ति-संस्कृति के प्रसार हेतु भगवान् की शक्ति के अवतार थे, और भगवान् ने उन्हें अपने पद पर स्थिर रहने का आशीर्वाद दिया। इस प्रकार जब राजा ने किसी भी भौतिक आशीर्वाद को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, तो भगवान् ने उस इनकार की अत्यधिक सराहना की। इस श्लोक में एक अन्य महत्त्वपूर्ण शब्द है अच्युत, जिसका अर्थ है \"अमोघ\"। यद्यपि भगवान् इस भौतिक जगत् में प्रकट होते हैं, फिर भी उन्हें कभी भी बद्ध जीवों में से एक नहीं माना जाना चाहिए, जो सभी पतनशील हैं। जब भगवान् प्रकट होते हैं, तो वे अपनी आध्यात्मिक स्थिति में रहते हैं, भौतिक प्रकृति के गुणों से अदूषित रहते हैं, और इसीलिए भगवद्*-गीता में भगवान् अपने प्राकट्य के स्वरूप को आत्म-मायया अर्थात् \"अन्तरंगा शक्ति द्वारा सम्पन्न\" बताते हैं। भगवान् अमोघ होने के कारण भौतिक प्रकृति द्वारा इस भौतिक जगत् में जन्म लेने के लिए बाध्य नहीं किए जाते। वे धार्मिक सिद्धान्तों की पूर्ण व्यवस्था को पुनः स्थापित करने तथा मानव समाज में आसुरी प्रभाव का संहार करने के लिए प्रकट होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/20/35-36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/35-36/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवर्षिपितृगन्धर्वसिद्धचारणपन्नगाः ।\n> किन्नराप्सरसो मर्त्याः खगा भूतान्यनेकशः ॥ ३५ ॥\n> यज्ञेश्वरधिया राज्ञा वाग्वित्ताञ्जलिभक्तितः ।\n> सभाजिता ययुः सर्वे वैकुण्ठानुगतास्ततः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*देव*—देवतागण; *ऋषि*—महर्षिगण; *पितृ*—पितृलोक के वासी; *गन्धर्व*—गन्धर्वलोक के वासी; *सिद्ध*—सिद्धलोक के वासी; *चारण*—चारणलोक के वासी; *पन्नगाः*—उन लोकों के वासी जहाँ सर्प रहते हैं; *किन्नर*—किन्नर लोकों के वासी; *अप्सरसः*—अप्सरोलोक के वासी; *मर्त्याः*—पृथ्वीलोकों के वासी; *खगाः*—पक्षी; *भूतानि*—अन्य जीव; *अनेकशः*—अनेक; *यज्ञ-ईश्वर-धिया*—परमेश्वर के अंश रूप में सोचने की पूर्ण बुद्धि से; *राज्ञा*—राजा द्वारा; *वाक्*—मधुर वचनों से; *वित्त*—धन; *अञ्जलि*—हाथ जोड़कर; *भक्तितः*—भक्तिभाव से; *सभाजिताः*—भलीभाँति पूजित होकर; *ययुः*—चले गए; *सर्वे*—सभी; *वैकुण्ठ*—परमेश्वर विष्णु के; *अनुगताः*—अनुयायीगण; *ततः*—उस स्थान से।", "translation": "**राजा पृथु ने देवताओं, महर्षियों, पितृलोक के वासियों, गन्धर्वलोक के वासियों तथा सिद्धलोक, चारणलोक, पन्नगलोक, किन्नरलोक, अप्सरोलोक, पृथ्वीलोकों एवं पक्षियों के लोकों के वासियों की पूजा की। उन्होंने यज्ञशाला में उपस्थित होने वाले अनेक अन्य जीवों की भी पूजा की। हाथ जोड़कर उन्होंने इन सबकी तथा परमेश्वर एवं भगवान् के नित्य पार्षदों की पूजा मधुर वचनों एवं यथासम्भव धन अर्पित करके की। इस उत्सव के पश्चात् वे सभी भगवान् विष्णु के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए अपने-अपने धामों को लौट गए।**", "purport": "*आधुनिक तथाकथित वैज्ञानिक समाज में यह धारणा अत्यन्त प्रचलित है कि अन्य ग्रहों पर कोई जीवन नहीं है, अपितु केवल इसी पृथ्वी पर बुद्धि एवं वैज्ञानिक ज्ञान से युक्त जीव विद्यमान हैं। किन्तु वैदिक साहित्य इस मूर्खतापूर्ण सिद्धान्त को स्वीकार नहीं करता। वैदिक ज्ञान के अनुयायी विभिन्न ग्रहों से भलीभाँति अवगत हैं, जिन पर देवता, ऋषि, पितृगण, गन्धर्व, पन्नग, किन्नर, चारण, सिद्ध तथा अप्सरा जैसे नाना प्रकार के जीव निवास करते हैं। वेद यह सूचना देते हैं कि सभी ग्रहों पर—न केवल इस भौतिक आकाश में अपितु आध्यात्मिक आकाश में भी—नाना प्रकार के जीव विद्यमान हैं। यद्यपि ये सभी जीव एक ही आध्यात्मिक प्रकृति के हैं, गुण में परमेश्वर के समान ही हैं, फिर भी आत्मा के पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा अहंकार—इन आठ भौतिक तत्त्वों द्वारा देहधारी होने के कारण उनके भिन्न-भिन्न शरीर हैं। किन्तु आध्यात्मिक जगत् में शरीर तथा देहधारी में ऐसा कोई भेद नहीं होता। भौतिक जगत् में विभिन्न ग्रहों पर भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीरों में विशिष्ट लक्षण प्रकट होते हैं। हमें वैदिक साहित्य से यह पूर्ण सूचना प्राप्त होती है कि प्रत्येक ग्रह पर, चाहे वह भौतिक हो या आध्यात्मिक, विविध बुद्धि वाले जीव विद्यमान हैं। पृथ्वी भूर्लोक ग्रहमण्डल के ग्रहों में से एक है। भूर्लोक से ऊपर छह ग्रहमण्डल हैं तथा उससे नीचे सात ग्रहमण्डल हैं। इसलिए सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड चतुर्दश-भुवन के नाम से जाना जाता है, जो यह सूचित करता है कि इसमें चौदह भिन्न-भिन्न ग्रहमण्डल हैं। भौतिक आकाश के ग्रहमण्डलों से परे एक अन्य आकाश है, जो परव्योम अथवा आध्यात्मिक आकाश के नाम से जाना जाता है, जहाँ आध्यात्मिक ग्रह हैं। उन ग्रहों के वासी परमेश्वर की नाना प्रकार की प्रेममयी सेवा में संलग्न रहते हैं, जिसमें दास्य-रस, सख्य-रस, वात्सल्य-रस, माधुर्य-रस तथा सबसे ऊपर परकीया-रस नामक विभिन्न रस अथवा सम्बन्ध सम्मिलित हैं। यह परकीया-रस अथवा उपपति प्रेम कृष्णलोक में प्रचलित है, जहाँ भगवान् कृष्ण निवास करते हैं। यह ग्रह गोलोक वृन्दावन भी कहलाता है, और यद्यपि भगवान् कृष्ण वहाँ नित्य निवास करते हैं, फिर भी वे लाखों-करोड़ों रूपों में अपना विस्तार करते हैं। ऐसे ही एक रूप में वे इस भौतिक ग्रह पर वृन्दावन-धाम नामक एक विशेष स्थान में प्रकट होते हैं, जहाँ वे बद्ध जीवों को घर वापस, भगवद्धाम वापस आकर्षित करने के लिए आध्यात्मिक आकाश में स्थित गोलोक वृन्दावन-धाम की अपनी आदि लीलाओं का प्रदर्शन करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/20/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवानपि राजर्षेः सोपाध्यायस्य चाच्युतः ।\n> हरन्निव मनोऽमुष्य स्वधाम प्रत्यपद्यत ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*भगवान्*—परमेश्वर; *अपि*—भी; *राज-ऋषेः*—साधु राजा के; *स-उपाध्यायस्य*—समस्त पुरोहितों सहित; *च*—भी; *अच्युतः*—अच्युत भगवान्; *हरन्*—आकर्षित करते हुए; *इव*—निस्सन्देह; *मनः*—मन को; *अमुष्य*—उसके; *स्व-धाम*—अपने धाम को; *प्रत्यपद्यत*—लौट गए।", "translation": "**समस्त उपस्थित राजा एवं पुरोहितों के मन को मोहित करने के पश्चात् अच्युत परमेश्वर आध्यात्मिक आकाश में स्थित अपने धाम को लौट गए।**", "purport": "चूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पूर्णतः आध्यात्मिक हैं, अतः वे अपने शरीर को बदले बिना ही आध्यात्मिक आकाश से अवतरित हो सकते हैं, और इसी कारण वे अच्युत अर्थात् अपतनशील कहलाते हैं। किन्तु जब कोई जीव भौतिक जगत् में पतित होता है, तो उसे एक भौतिक शरीर ग्रहण करना पड़ता है, और इसलिए अपने भौतिक देहधारण में वह अच्युत नहीं कहा जा सकता। चूँकि वह भगवान् की सेवा में अपनी वास्तविक प्रवृत्ति से नीचे गिर जाता है, अतः जीव को जीवन की दुःखमय भौतिक दशाओं में कष्ट सहने अथवा भोग का प्रयास करने हेतु एक भौतिक शरीर मिल जाता है। इसलिए पतित जीव च्युत है, जबकि भगवान् अच्युत कहलाते हैं। भगवान् सबके लिए आकर्षक थे — केवल राजा के लिए ही नहीं, अपितु पुरोहितगण के लिए भी, जो वैदिक अनुष्ठानों के सम्पादन में अत्यधिक आसक्त थे। चूँकि भगवान् सर्व-आकर्षक हैं, अतः वे कृष्ण अर्थात् \"सबको आकर्षित करने वाले\" कहलाते हैं। जैसा कि अगले श्लोक में समझाया जाएगा, भगवान् महाराज पृथु के यज्ञस्थल में क्षीरोदकशायी विष्णु के रूप में प्रकट हुए, जो भगवान् श्रीकृष्ण के एक पूर्ण विस्तार हैं। वे कारणोदकशायी विष्णु से दूसरे अवतार हैं, जो भौतिक सृष्टि के उद्गम हैं और जो गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में विस्तार करते हैं, और तत्पश्चात् प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रवेश करते हैं। क्षीरोदकशायी विष्णु उन पुरुषों में से एक हैं जो प्रकृति के भौतिक गुणों का नियन्त्रण करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/20/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/20/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> अदृष्टाय नमस्कृत्य नृपः सन्दर्शितात्मने ।\n> अव्यक्ताय च देवानां देवाय स्वपुरं ययौ ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*अदृष्टाय*—जो भौतिक दृष्टि की परिधि से परे है, उसको; *नमः-कृत्य*—नमस्कार करते हुए; *नृपः*—राजा ने; *सन्दर्शित*—प्रकट; *आत्मने*—परमात्मा को; *अव्यक्ताय*—जो भौतिक जगत् के प्राकट्य से परे है; *च*—भी; *देवानाम्*—देवताओं के; *देवाय*—परमेश्वर को; *स्व-पुरम्*—अपने घर को; *ययौ*—लौट गए।", "translation": "**तब राजा पृथु ने परमेश्वर को, जो समस्त देवताओं के परमेश्वर हैं, अपना सादर नमस्कार अर्पित किया। यद्यपि भगवान् भौतिक दृष्टि के विषय नहीं हैं, फिर भी उन्होंने स्वयं को पृथु महाराज की दृष्टि के समक्ष प्रकट किया। भगवान् को नमस्कार अर्पित करने के पश्चात् राजा अपने घर लौट गए।**", "purport": "परमेश्वर भौतिक नेत्रों से दृष्टिगोचर नहीं होते, किन्तु जब भौतिक इन्द्रियाँ भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा की ओर प्रवृत्त होकर इस प्रकार शुद्ध हो जाती हैं, तब भगवान् भक्त की दृष्टि के समक्ष स्वयं को प्रकट करते हैं। अव्यक्त का अर्थ है \"अप्रकट\"। यद्यपि भौतिक जगत् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ही रचना है, फिर भी वे भौतिक नेत्रों के लिए अप्रकट रहते हैं। किन्तु महाराज पृथु ने अपनी शुद्ध भक्ति के द्वारा आध्यात्मिक नेत्र विकसित कर लिए थे। अतः यहाँ भगवान् को सन्दर्शितात्मा कहा गया है, क्योंकि यद्यपि वे सामान्य नेत्रों से दृष्टिगोचर नहीं होते, तथापि वे भक्त की दृष्टि के समक्ष स्वयं को प्रकट करते हैं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के बीसवें अध्याय, जिसका नाम \"महाराज पृथु के यज्ञस्थल में भगवान् विष्णु का प्राकट्य\" है, पर भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/21/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> मौक्तिकैः कुसुमस्रग्भिर्दुकूलैः स्वर्णतोरणैः ।\n> महासुरभिभिर्धूपैर्मण्डितं तत्र तत्र वै ॥१॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महान् ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा; *मौक्तिकैः*—मोतियों से; *कुसुम*—फूलों के; *स्रग्भिः*—मालाओं से; *दुकूलैः*—वस्त्र; *स्वर्ण*—सुनहरे; *तोरणैः*—तोरणों से; *महा-सुरभिभिः*—अत्यन्त सुगन्धित; *धूपैः*—धूप से; *मण्डितम्*—सजाया हुआ; *तत्र तत्र*—यत्र-तत्र; *वै*—निश्चय ही।", "translation": "**महान् ऋषि मैत्रेय ने विदुर से कहा : जब राजा अपने नगर में प्रविष्ट हुए, तो उनके स्वागत के लिए नगर को मोतियों, फूलमालाओं, सुन्दर वस्त्रों तथा सुनहरे तोरणों से अत्यन्त सुन्दर ढंग से सजाया गया था और सारा नगर अत्यन्त सुगन्धित धूप से महक रहा था।**", "purport": "वास्तविक ऐश्वर्य की पूर्ति सोना, चाँदी, मोती, बहुमूल्य रत्न, ताजे फूल, वृक्ष तथा रेशमी वस्त्र जैसी प्राकृतिक देनों से होती है। इस प्रकार वैदिक सभ्यता भगवान् की इन प्राकृतिक देनों से ऐश्वर्य तथा सजावट करने की संस्तुति करती है। ऐसा ऐश्वर्य मन की दशा को तुरन्त बदल देता है और सारा वातावरण आध्यात्मिक बन जाता है। राजा पृथु की राजधानी ऐसी अत्यन्त ऐश्वर्यपूर्ण सजावटों से सुसज्जित थी।"}
{"ref": "sb/4/21/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> चन्दनागुरुतोयार्द्ररथ्याचत्वरमार्गवत् ।\n> पुष्पाक्षतफलैस्तोक्मैर्लाजैरर्चिर्भिरर्चितम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*चन्दन*—चन्दन; *अगुरु*—एक प्रकार की सुगन्धित जड़ी; *तोय*—का जल; *आर्द्र*—से सिंचित; *रथ्या*—रथ चलाने का मार्ग; *चत्वर*—छोटे उद्यान; *मार्गवत्*—गलियाँ; *पुष्प*—फूल; *अक्षत*—अखण्डित; *फलैः*—फलों से; *तोक्मैः*—खनिजों से; *लाजैः*—भीगे हुए अन्न; *अर्चिर्भिः*—दीपकों से; *अर्चितम्*—सजाया हुआ।", "translation": "**चन्दन तथा अगुरु जड़ी से निकाला गया सुगन्धित जल नगर भर की गलियों, सड़कों तथा छोटे उद्यानों में सर्वत्र छिड़का गया था और चारों ओर अखण्डित फलों, फूलों, भीगे हुए अन्नों, विविध खनिजों तथा दीपकों की सजावट थी, जो सब मंगलमय सामग्री के रूप में अर्पित की गई थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> सवृन्दैः कदलीस्तम्भैः पूगपोतैः परिष्कृतम् ।\n> तरुपल्लवमालाभिः सर्वतः समलङ्कृतम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*स-वृन्दैः*—फलों तथा फूलों सहित; *कदली-स्तम्भैः*—केले के वृक्षों के खम्भों से; *पूग-पोतैः*—सुपारी की डालियों से; *परिष्कृतम्*—भलीभाँति स्वच्छ किया हुआ; *तरु*—नये पौधे; *पल्लव*—आम के वृक्षों की नई पत्तियाँ; *मालाभिः*—मालाओं से; *सर्वतः*—सर्वत्र; *समलङ्कृतम्*—सुन्दर ढंग से सजाया हुआ।", "translation": "**गलियों के चौराहों पर फलों तथा फूलों के गुच्छे थे, साथ ही केले के वृक्षों के खम्भे तथा सुपारी की डालियाँ थीं। सर्वत्र इन सम्मिलित सजावटों से अत्यन्त आकर्षक दृश्य उपस्थित हो रहा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रजास्तं दीपबलिभिः सम्भृताशेषमङ्गलैः ।\n> अभीयुर्मृष्टकन्याश्च मृष्टकुण्डलमण्डिताः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*प्रजाः*—नागरिक; *तम्*—उसको; *दीप-बलिभिः*—दीपकों सहित; *सम्भृत*—से युक्त; *अशेष*—असंख्य; *मङ्गलैः*—मंगलमय वस्तुएँ; *अभीयुः*—स्वागत करने आगे आए; *मृष्ट*—सुन्दर शारीरिक कान्ति से युक्त; *कन्याः च*—तथा अविवाहित कन्याएँ; *मृष्ट*—परस्पर टकराते हुए; *कुण्डल*—कुण्डल; *मण्डिताः*—से सुसज्जित।", "translation": "**जब राजा नगर के द्वार में प्रविष्ट हुए, तो समस्त नागरिकों ने दीपक, फूल तथा दही जैसी अनेक मंगलमय वस्तुओं से उनका स्वागत किया। राजा का स्वागत अनेक सुन्दर अविवाहित कन्याओं ने भी किया, जिनके शरीर विविध आभूषणों से, विशेषतया परस्पर टकराते हुए कुण्डलों से सुसज्जित थे।**", "purport": "वैदिक सभ्यता के अनुसार नागरिकों द्वारा लाई गई तथा नगर भर में बिखेरी गई सुपारी, केला, नवीन गेहूँ, धान, दही तथा सिन्दूर जैसी प्राकृतिक वस्तुओं की भेंट वर, राजा अथवा गुरु जैसे प्रमुख अतिथि के स्वागत के लिए सब मंगलमय सामग्री है। इसी प्रकार जो अविवाहित कन्याएँ भीतर तथा बाहर से स्वच्छ हैं और सुन्दर वस्त्रों तथा आभूषणों से सुसज्जित हैं, उनके द्वारा किया गया स्वागत भी मंगलमय है। कुमारी, अर्थात् वे अविवाहित कन्याएँ जो विपरीत लिंग के किसी सदस्य के हाथ से अछूती हैं, समाज की मंगलमय सदस्या हैं। आज भी हिन्दू समाज में सबसे अधिक रूढ़िवादी परिवार अविवाहित कन्याओं को स्वच्छन्द रूप से बाहर जाने अथवा लड़कों के साथ घुलने-मिलने नहीं देते। अविवाहित रहते हुए उनके माता-पिता उनकी अत्यन्त सावधानी से रक्षा करते हैं, विवाह के पश्चात् उनके युवा पति उनकी रक्षा करते हैं, और वृद्धावस्था में उनके बच्चे उनकी रक्षा करते हैं। इस प्रकार रक्षित होने पर स्त्रियाँ एक वर्ग के रूप में पुरुष के लिए ऊर्जा का सदैव मंगलमय स्रोत बनी रहती हैं।"}
{"ref": "sb/4/21/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> शङ्खदुन्दुभिघोषेण ब्रह्मघोषेण चर्त्विजाम् ।\n> विवेश भवनं वीरः स्तूयमानो गतस्मयः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*शङ्ख*—शंख; *दुन्दुभि*—नगाड़े; *घोषेण*—की ध्वनि से; *ब्रह्म*—वैदिक; *घोषेण*—कीर्तन; *च*—भी; *ऋत्विजाम्*—पुरोहितों के; *विवेश*—प्रविष्ट हुआ; *भवनम्*—महल; *वीरः*—राजा; *स्तूयमानः*—पूजित होते हुए; *गत-स्मयः*—बिना गर्व के।", "translation": "**जब राजा महल में प्रविष्ट हुए, तो शंख तथा नगाड़े बजाए गए, पुरोहितों ने वैदिक मन्त्र उच्चारित किए और व्यवसायी वन्दीजनों ने विभिन्न प्रार्थनाएँ अर्पित कीं। किन्तु उनके स्वागत के इस समस्त समारोह के होते हुए भी राजा तनिक भी प्रभावित नहीं हुए।**", "purport": "राजा को दिया गया स्वागत ऐश्वर्य से परिपूर्ण था, फिर भी वे गर्वित नहीं हुए। इसीलिए कहा जाता है कि शक्ति तथा ऐश्वर्य से सम्पन्न महान् व्यक्ति कभी गर्वित नहीं होते, और इसका उदाहरण यह दिया जाता है कि फलों तथा फूलों से लदा वृक्ष गर्व से सीधा खड़ा नहीं रहता, अपितु नम्रता प्रदर्शित करने के लिए नीचे की ओर झुक जाता है। यह महान् व्यक्तियों के अद्भुत चरित्र का लक्षण है।"}
{"ref": "sb/4/21/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> पूजितः पूजयामास तत्र तत्र महायशाः ।\n> पौराञ्जानपदांस्तांस्तान्प्रीतः प्रियवरप्रदः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*पूजितः*—पूजित होकर; *पूजयाम् आस*—पूजा अर्पित की; *तत्र तत्र*—यत्र-तत्र; *महा-यशाः*—महान् कार्यों की पृष्ठभूमि वाले; *पौरान्*—नगर के श्रेष्ठ पुरुषों को; *जान-पदान्*—सामान्य नागरिकों को; *तान् तान्*—उस प्रकार; *प्रीतः*—प्रसन्न होकर; *प्रिय-वर-प्रदः*—उन्हें सब प्रकार के वर देने के लिए तत्पर था।", "translation": "**प्रमुख प्रजाजनों तथा सामान्य प्रजाजनों, दोनों ने राजा का अत्यन्त सहृदयता से स्वागत किया, और उन्होंने भी उन्हें उनके अभीष्ट वरदानों से आशीर्वाद प्रदान किया।**", "purport": "एक उत्तरदायी राजा अपने प्रजाजनों के लिए सदा सुगम्य रहता था। सामान्यतः प्रजाजन, महान् एवं सामान्य सभी, राजा को देखने एवं उनसे आशीर्वाद ग्रहण करने की आकांक्षा रखते थे। राजा यह जानता था, और अतएव जब भी वह प्रजाजनों से मिलता, वह तत्क्षण उनकी इच्छाओं को पूर्ण करता अथवा उनके कष्टों को दूर करता। ऐसे व्यवहारों में, एक उत्तरदायी राजतन्त्र उस तथाकथित प्रजातान्त्रिक सरकार से श्रेष्ठ है जिसमें प्रजाजनों के कष्टों को दूर करने के लिए कोई उत्तरदायी नहीं होता, जो सर्वोच्च कार्यकारी प्रमुख से व्यक्तिगत रूप से मिलने में असमर्थ रहते हैं। एक उत्तरदायी राजतन्त्र में प्रजाजनों को सरकार के विरुद्ध कोई शिकायत नहीं रहती थी, और यदि होती भी, तो वे तत्काल सन्तुष्टि के लिए सीधे राजा के पास जा सकते थे।"}
{"ref": "sb/4/21/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एवमादीन्यनवद्यचेष्टितः\n> कर्माणि भूयांसि महान्महत्तमः ।\n> कुर्वन् शशासावनिमण्डलं यशः\n> स्फीतं निधायारुरुहे परं पदम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सः*—राजा पृथु; *एवम्*—इस प्रकार; *आदीनि*—प्रारम्भ से ही; *अनवद्य*—उदार; *चेष्टितः*—विविध कार्य करते हुए; *कर्माणि*—कार्य; *भूयांसि*—बारम्बार; *महान्*—महान्; *महत्-तमः*—महानतम से भी महान्; *कुर्वन्*—करते हुए; *शशास*—शासन किया; *अवनि-मण्डलम्*—पृथ्वी के पृष्ठ पर; *यशः*—कीर्ति; *स्फीतम्*—विस्तृत; *निधाय*—प्राप्त करके; *आरुरुहे*—उन्नत हुआ; *परम् पदम्*—भगवान् के चरणकमलों तक।", "translation": "**राजा पृथु महानतम आत्मा से भी महान् थे और इसीलिए सबके द्वारा पूज्य थे। उन्होंने संसार के पृष्ठ पर शासन करते हुए अनेक यशस्वी कार्य किए और सदैव उदार रहे। ऐसी महान् सफलता तथा सारे ब्रह्माण्ड में फैली कीर्ति प्राप्त करने के पश्चात् अन्त में उन्होंने भगवान् के चरणकमलों को प्राप्त किया।**", "purport": "किसी उत्तरदायी राजा अथवा प्रधान शासक को प्रजा पर शासन करते समय अनेक उत्तरदायी कर्तव्यों का निर्वाह करना पड़ता है। राजा अथवा शासन का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण कर्तव्य है कि वह वैदिक साहित्य में विहित विविध यज्ञों का सम्पादन करे। राजा का अगला कर्तव्य यह देखना है कि प्रत्येक प्रजाजन अपने विशिष्ट समुदाय हेतु विहित कर्तव्यों का निष्पादन करे। यह देखना राजा का कर्तव्य है कि प्रत्येक व्यक्ति समाज के वर्ण तथा आश्रम विभागों हेतु विहित कर्तव्यों का पूर्ण रूप से निष्पादन करे। इसके अतिरिक्त, जैसा राजा पृथु ने उदाहरण प्रस्तुत किया, उसे अन्न के अधिकतम सम्भव उत्पादन हेतु पृथ्वी का विकास करना चाहिए।\n\nमहान् व्यक्तियों के विभिन्न प्रकार होते हैं—कुछ साधारण रूप से महान् होते हैं, कुछ तुलनात्मक रूप से, और कुछ सर्वोत्कृष्ट—किन्तु राजा पृथु ने उन सबको पीछे छोड़ दिया। अतः यहाँ उन्हें *mahattamaḥ* अर्थात् \"महानतम से भी महान्\" कहकर वर्णित किया गया है। महाराज पृथु एक क्षत्रिय थे, और उन्होंने अपने क्षत्रिय-कर्तव्यों का पूर्ण रूप से निर्वाह किया। इसी प्रकार, ब्राह्मण, वैश्य तथा शूद्र अपने-अपने कर्तव्यों का पूर्ण रूप से निर्वाह कर सकते हैं और इस प्रकार जीवन के अन्त में उस दिव्य जगत् को प्राप्त कर सकते हैं, जिसे *paraṁ padam* कहा जाता है। *paraṁ padam* अथवा वैकुण्ठ लोक केवल भक्ति के द्वारा ही प्राप्त किए जा सकते हैं। निराकार ब्रह्म-क्षेत्र को भी *paraṁ padam* कहा जाता है, किन्तु जब तक मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति आसक्त न हो, तब तक उसे निराकार *paraṁ padam* की स्थिति से पुनः भौतिक जगत् में गिरना पड़ता है। अतः कहा गया है, *āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ*: निर्विशेषवादी *paraṁ padam* अथवा निराकार ब्रह्मज्योति को प्राप्त करने हेतु अत्यन्त कठोर प्रयत्न करते हैं, किन्तु दुर्भाग्यवश, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ सम्बन्ध से रहित होने के कारण वे पुनः भौतिक जगत् में नीचे आ जाते हैं। यदि कोई बाह्य अन्तरिक्ष में उड़ान भरे, तो वह बहुत ऊँचा जा सकता है, किन्तु जब तक वह किसी लोक तक न पहुँचे, उसे पुनः पृथ्वी पर लौटना पड़ता है। इसी प्रकार, क्योंकि निराकार ब्रह्मज्योति के *paraṁ padam* तक पहुँचने वाले निर्विशेषवादी वैकुण्ठ लोकों में प्रवेश नहीं करते, अतः वे पुनः इस भौतिक जगत् में लौट आते हैं और उन्हें किसी एक भौतिक लोक में आश्रय दिया जाता है। यद्यपि वे ब्रह्मलोक अथवा सत्यलोक को प्राप्त कर सकते हैं, तथापि ऐसे सभी लोक भौतिक जगत् में ही स्थित हैं।"}
{"ref": "sb/4/21/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> तदादिराजस्य यशो विजृम्भितं\n> गुणैरशेषैर्गुणवत्सभाजितम् ।\n> क्षत्ता महाभागवतः सदस्पते\n> कौषारविं प्राह गृणन्तमर्चयन् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *तत्*—वह; *आदि-राजस्य*—आदि राजा का; *यशः*—कीर्ति; *विजृम्भितम्*—अत्यन्त योग्य; *गुणैः*—गुणों से; *अशेषैः*—असंख्य; *गुण-वत्*—समुचित रूप से; *सभाजितम्*—प्रशंसित होकर; *क्षत्ता*—विदुर; *महा-भागवतः*—महान् साधु भक्त; *सदः-पते*—महान् ऋषियों के नेता; *कौषारविम्*—मैत्रेय से; *प्राह*—कहा; *गृणन्तम्*—बात करते समय; *अर्चयन्*—समस्त सादर नमस्कार अर्पित करते हुए।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने आगे कहा : हे महान् ऋषियों के नेता शौनक, आदि राजा महाराज पृथु, जो पूर्णतया योग्य, यशस्वी तथा सारे संसार में व्यापक रूप से प्रशंसित थे, उनके विविध कार्यों के विषय में मैत्रेय को बोलते सुनकर महान् भक्त विदुर ने अत्यन्त विनम्रता से मैत्रेय ऋषि की पूजा की और उनसे निम्नलिखित प्रश्न पूछा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सोऽभिषिक्तः पृथुर्विप्रैर्लब्धाशेषसुरार्हणः ।\n> बिभ्रत् स वैष्णवं तेजो बाह्वोर्याभ्यां दुदोह गाम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने कहा; *सः*—वह (राजा पृथु); *अभिषिक्तः*—जब सिंहासनासीन हुआ; *पृथुः*—राजा पृथु; *विप्रैः*—महान् ऋषियों तथा ब्राह्मणों द्वारा; *लब्ध*—प्राप्त की हुई; *अशेष*—असंख्य; *सुर-अर्हणः*—देवताओं द्वारा भेंटें; *बिभ्रत्*—विस्तार करते हुए; *सः*—वह; *वैष्णवम्*—जो भगवान् विष्णु के माध्यम से प्राप्त हुई; *तेजः*—शक्ति; *बाह्वोः*—भुजाएँ; *याभ्याम्*—जिनसे; *दुदोह*—दोहन किया; *गाम्*—पृथ्वी।", "translation": "**विदुर ने कहा : हे मेरे प्रिय ब्राह्मण मैत्रेय, यह जानना अत्यन्त ज्ञानवर्धक है कि राजा पृथु को महान् ऋषियों तथा ब्राह्मणों ने सिंहासनासीन किया था। समस्त देवताओं ने उन्हें असंख्य भेंटें प्रदान कीं, और उन्होंने भी भगवान् विष्णु से व्यक्तिगत रूप से शक्ति प्राप्त करके अपने प्रभाव का विस्तार किया। इस प्रकार उन्होंने पृथ्वी का अत्यधिक विकास किया।**", "purport": "क्योंकि पृथु महाराज भगवान् विष्णु के शक्ति-सम्पन्न अवतार थे और स्वभाव से ही भगवान् के महान् वैष्णव भक्त थे, इसलिए समस्त देवता उनसे प्रसन्न थे और उन्होंने उनकी राजसी शक्ति के प्रयोग में सहायता करने के लिए विभिन्न भेंटें प्रदान कीं, तथा महान् ऋषि तथा साधु पुरुष भी उनके राज्याभिषेक में सम्मिलित हुए। इस प्रकार उनके द्वारा आशीर्वादित होकर उन्होंने पृथ्वी पर शासन किया और सामान्य जनता की अधिकतम सन्तुष्टि के लिए इसके संसाधनों का दोहन किया। राजा पृथु के कार्यों के विषय में यह पिछले अध्यायों में पहले ही समझाया जा चुका है। जैसा कि अगले श्लोक से स्पष्ट होगा, राज्य के प्रत्येक कार्यपालक प्रमुख को अपने राज्य पर शासन करने में महाराज पृथु के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए। चाहे प्रमुख कार्यपालक राजा हो या राष्ट्रपति, और चाहे सरकार राजतान्त्रिक हो या प्रजातान्त्रिक, यह विधि इतनी पूर्ण है कि यदि इसका अनुसरण किया जाए, तो सभी सुखी हो जाएँगे और इस प्रकार सबके लिए भगवान् की भक्ति करना अत्यन्त सरल हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/4/21/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> को न्वस्य कीर्तिं न शृणोत्यभिज्ञो\n> यद्विक्रमोच्छिष्टमशेषभूपाः ।\n> लोकाः सपाला उपजीवन्ति काम-\n> मद्यापि तन्मे वद कर्म शुद्धम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*कः*—कौन; *नु*—किन्तु; *अस्य*—राजा पृथु; *कीर्तिम्*—यशस्वी कार्य; *न शृणोति*—नहीं सुनता; *अभिज्ञः*—बुद्धिमान; *यत्*—उसका; *विक्रम*—पराक्रम; *उच्छिष्टम्*—अवशेष; *अशेष*—असंख्य; *भूपाः*—राजागण; *लोकाः*—लोक; *स-पालाः*—अपने देवताओं सहित; *उपजीवन्ति*—जीविका चलाते हैं; *कामम्*—इच्छित वस्तुएँ; *अद्य अपि*—आज तक; *तत्*—वह; *मे*—मुझसे; *वद*—कृपया कहें; *कर्म*—कार्य; *शुद्धम्*—मंगलमय।", "translation": "**पृथु महाराज अपने कार्यों में इतने महान् तथा अपनी शासन-पद्धति में इतने उदार थे कि विभिन्न लोकों के समस्त राजा तथा देवता आज भी उनके पदचिह्नों का अनुसरण करते हैं। ऐसा कौन है जो उनके यशस्वी कार्यों के विषय में सुनने का प्रयास नहीं करेगा? मैं पृथु महाराज के विषय में अधिकाधिक सुनना चाहता हूँ, क्योंकि उनके कार्य इतने पुण्यमय तथा मंगलमय हैं।**", "purport": "पृथु महाराज के विषय में बारम्बार सुनने में सन्त विदुर का प्रयोजन सामान्य राजाओं तथा कार्यपालक प्रमुखों के लिए एक उदाहरण प्रस्तुत करना था, जिन सबको सामान्य जनता की शान्ति तथा समृद्धि के लिए अपने राज्यों अथवा प्रान्तों पर अत्यन्त निष्ठापूर्वक शासन करने में समर्थ होने हेतु पृथु महाराज के कार्यों के विषय में बारम्बार सुनने के लिए प्रवृत्त होना चाहिए। दुर्भाग्यवश इस समय कोई भी पृथु महाराज के विषय में सुनने अथवा उनके पदचिह्नों का अनुसरण करने की परवाह नहीं करता; इसीलिए संसार का कोई भी राष्ट्र न तो सुखी है और न ही आध्यात्मिक ज्ञान में प्रगतिशील है, यद्यपि वही मानव जीवन का एकमात्र लक्ष्य तथा उद्देश्य है।"}
{"ref": "sb/4/21/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> गङ्गायमुनयोर्नद्योरन्तरा क्षेत्रमावसन् ।\n> आरब्धानेव बुभुजे भोगान् पुण्यजिहासया ॥ ११ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महान् सन्त मैत्रेय ने कहा; *गङ्गा*—गंगा नदी; *यमुनयोः*—यमुना नदी की; *नद्योः*—दोनों नदियों की; *अन्तरा*—बीच में; *क्षेत्रम्*—भूमि; *आवसन्*—वहाँ रहते हुए; *आरब्धान्*—भाग्य द्वारा निर्धारित; *एव*—मानो; *बुभुजे*—भोग किया; *भोगान्*—सौभाग्य; *पुण्य*—पुण्य कर्म; *जिहासया*—घटाने के प्रयोजन से।", "translation": "**महान् सन्त ऋषि मैत्रेय ने विदुर से कहा : हे मेरे प्रिय विदुर, राजा पृथु गंगा तथा यमुना नामक दो महान् नदियों के बीच की भूमि में रहते थे। क्योंकि वे अत्यन्त ऐश्वर्यवान थे, इसलिए ऐसा प्रतीत होता था कि वे अपने विगत पुण्य कर्मों के फलों को घटाने के लिए अपने भाग्य द्वारा निर्धारित सौभाग्य का भोग कर रहे थे।**", "purport": "\"पुण्य\" और \"पाप\" शब्द केवल किसी सामान्य जीव के कर्मों के सन्दर्भ में ही लागू होते हैं। किन्तु महाराज पृथु भगवान् विष्णु के प्रत्यक्ष रूप से समर्थ अवतार थे; अतः वे पुण्य अथवा पाप कर्मों की प्रतिक्रियाओं के अधीन नहीं थे। जैसा कि हम पूर्व में समझा चुके हैं, जब किसी जीव को किसी विशेष प्रयोजन हेतु कर्म करने के लिए परमेश्वर द्वारा विशेष रूप से समर्थ किया जाता है, तब वह शक्त्यावेश-अवतार कहलाता है। पृथु महाराज न केवल शक्त्यावेश-अवतार थे, अपितु एक महान् भक्त भी थे। भक्त पूर्व कर्मों से उत्पन्न प्रतिक्रियाओं के अधीन नहीं होता। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām : भक्तों के लिए पूर्व पुण्य और पाप कर्मों के फलों को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नष्ट कर देते हैं। ārabdhān eva शब्दों का अर्थ है \"मानो पूर्व कर्मों द्वारा अर्जित\", किन्तु पृथु महाराज की स्थिति में पूर्व कर्मों की प्रतिक्रिया का कोई प्रश्न ही नहीं था, और इसीलिए यहाँ eva शब्द का प्रयोग सामान्य व्यक्तियों से तुलना दर्शाने हेतु किया गया है। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं, avajānanti māṁ mūḍhāḥ। इसका अर्थ है कि कभी-कभी लोग पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार को एक सामान्य मनुष्य समझ लेते हैं। परमेश्वर, उनके अवतार अथवा उनके भक्त स्वयं को सामान्य मनुष्यों के रूप में प्रस्तुत कर सकते हैं, किन्तु उन्हें कभी ऐसा नहीं माना जाना चाहिए। न ही किसी सामान्य मनुष्य को, जो शास्त्रों और आचार्यों के अधिकृत कथनों से समर्थित न हो, अवतार अथवा भक्त के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए। शास्त्र के प्रमाण से सनातन गोस्वामी ने भगवान् चैतन्य महाप्रभु को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का प्रत्यक्ष अवतार पहचान लिया, यद्यपि भगवान् चैतन्य ने कभी इस तथ्य को प्रकट नहीं किया। अतः सामान्यतः यह अनुशंसा की जाती है कि आचार्य अथवा गुरु को सामान्य मनुष्य के रूप में स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/21/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वत्रास्खलितादेशः सप्तद्वीपैकदण्डधृक् ।\n> अन्यत्र ब्राह्मणकुलादन्यत्राच्युतगोत्रतः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*सर्वत्र*—सर्वत्र; *अस्खलित*—अकाट्य; *आदेशः*—आदेश; *सप्त-द्वीप*—सात द्वीप; *एक*—एक; *दण्ड-धृक्*—राजदण्ड धारण करने वाला शासक; *अन्यत्र*—को छोड़कर; *ब्राह्मण-कुलात्*—ब्राह्मणों तथा साधु पुरुषों को; *अन्यत्र*—को छोड़कर; *अच्युत-गोत्रतः*—भगवान् के वंशजों (वैष्णवों) को।", "translation": "**महाराज पृथु अद्वितीय राजा थे और पृथ्वी के पृष्ठ पर समस्त सात द्वीपों पर शासन करने के लिए राजदण्ड धारण किए हुए थे। साधु पुरुषों, ब्राह्मणों तथा भगवान् के वंशजों [वैष्णवों] को छोड़कर कोई भी उनके अकाट्य आदेशों की अवज्ञा नहीं कर सकता था।**", "purport": "सप्त-द्वीप पृथ्वी के धरातल पर स्थित सात विशाल द्वीपों अथवा महाद्वीपों का निर्देश करते हैं : (1) एशिया, (2) यूरोप, (3) अफ्रीका, (4) उत्तरी अमेरिका, (5) दक्षिणी अमेरिका, (6) ऑस्ट्रेलिया और (7) ओशनिया। आधुनिक युग में लोगों की यह धारणा है कि वैदिक काल अथवा प्रागैतिहासिक युगों के दौरान अमेरिका और संसार के अनेक अन्य भागों की खोज नहीं हुई थी, किन्तु यह तथ्य नहीं है। पृथु महाराज ने तथाकथित प्रागैतिहासिक युग से अनेक सहस्र वर्ष पूर्व संसार पर शासन किया, और यहाँ स्पष्ट रूप से उल्लेख है कि उन दिनों न केवल संसार के समस्त विभिन्न भाग ज्ञात थे, अपितु उन पर एक ही राजा, महाराज पृथु, का शासन था। जिस देश में पृथु महाराज निवास करते थे, वह अवश्य ही भारत रहा होगा, क्योंकि इस अध्याय के ग्यारहवें श्लोक में कहा गया है कि वे ब्रह्मावर्त नामक भूखण्ड में निवास करते थे, जो आधुनिक युग में पंजाब और उत्तरी भारत के भागों के नाम से जाना जाता है, उन्हीं से बना है। यह स्पष्ट है कि भारत के राजा कभी समस्त संसार पर शासन करते थे और उनकी संस्कृति वैदिक थी।\n\naskhalita शब्द यह संकेत करता है कि राजा के आदेशों की अवज्ञा सम्पूर्ण संसार में कोई नहीं कर सकता था। किन्तु ऐसे आदेश सन्त-पुरुषों अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु के वंशजों को नियन्त्रित करने हेतु कभी जारी नहीं किए जाते थे। परमेश्वर अच्युत के नाम से जाने जाते हैं, और भगवद्गीता में अर्जुन भगवान् श्रीकृष्ण को इसी रूप में सम्बोधित करते हैं (senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta)। अच्युत उन्हें कहते हैं जो पतित नहीं होते, क्योंकि वे भौतिक प्रकृति के गुणों से कभी प्रभावित नहीं होते। जब कोई जीव अपनी मूल स्थिति से भौतिक जगत् में पतित होता है, तब वह च्युत हो जाता है, जिसका अर्थ है कि वह अच्युत के साथ अपने सम्बन्ध को भूल जाता है। वस्तुतः प्रत्येक जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अंश अथवा पुत्र है। भौतिक प्रकृति के गुणों से प्रभावित होने पर जीव इस सम्बन्ध को भूल जाता है और जीवन की विभिन्न योनियों के रूप में सोचने लगता है; किन्तु जब वह पुनः अपनी मूल चेतना में आता है, तब वह ऐसे देहगत उपाधि-भेदों का अवलोकन नहीं करता। इसे भगवद्गीता में paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ शब्दों से इंगित किया गया है (गीता 5.18)।\n\nभौतिक उपाधियाँ जाति, वर्ण, सम्प्रदाय, राष्ट्रीयता इत्यादि के रूप में भेद उत्पन्न करती हैं। विभिन्न गोत्र अथवा कुल-उपाधियाँ भौतिक शरीर के रूप में भेद हैं, किन्तु जब कोई कृष्णभावनामृत को प्राप्त होता है, तब वह तत्क्षण जाति, सम्प्रदाय, वर्ण और राष्ट्रीयता के समस्त विचारों के प्रति दिव्य हो जाता है।\n\nपृथु महाराज का ब्राह्मण-कुल पर कोई नियन्त्रण नहीं था, जो वैदिक ज्ञान के विद्वान् पण्डितों का निर्देश करता है, और न ही वैष्णवों पर, जो वैदिक ज्ञान के विचारों से भी ऊपर हैं। इसीलिए कहा गया है :\n\narcye viṣṇau śilādhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhir viṣṇor vā vaiṣṇavānāṁ kali-mala-mathane pāda-tīrthe 'mbu-buddhiḥ śrī-viṣṇor nāmni mantre sakala-kaluṣa-he śabda-sāmānya-buddhir viṣṇau sarveśvareśe tad-itara-sama-dhīr yasya vā nārakī saḥ\n\n\"जो मन्दिर में स्थित विग्रह को काठ अथवा पत्थर का बना मानता है, जो गुरु-परम्परा में आध्यात्मिक गुरु को सामान्य मनुष्य समझता है, जो अच्युत-गोत्र में वैष्णव को किसी जाति अथवा सम्प्रदाय का मानता है, अथवा जो चरणामृत अथवा गंगाजल को सामान्य जल मानता है, वह नरक का निवासी समझा जाता है।\" (पद्म पुराण)\n\nइस श्लोक में प्रस्तुत तथ्यों से प्रतीत होता है कि सामान्य जनों को तब तक एक राजा द्वारा नियन्त्रित किया जाना चाहिए जब तक वे वैष्णवों और ब्राह्मणों के स्तर तक न पहुँच जाएँ, जो किसी के नियन्त्रण में नहीं होते। ब्राह्मण उसे कहते हैं जो ब्रह्म अर्थात् परम सत्य के निराकार स्वरूप को जानता है, और वैष्णव वह है जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करता है।"}
{"ref": "sb/4/21/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदासीन्महासत्रदीक्षा तत्र दिवौकसाम् ।\n> समाजो ब्रह्मर्षीणां च राजर्षीणां च सत्तम ॥ १३ ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक बार; *आसीत्*—व्रत लिया; *महा-सत्र*—महान् यज्ञ; *दीक्षा*—दीक्षा; *तत्र*—उस अनुष्ठान में; *दिव-ओकसाम्*—देवताओं की; *समाजः*—सभा; *ब्रह्म-ऋषीणाम्*—महान् साधु ब्राह्मणों की; *च*—भी; *राज-ऋषीणाम्*—महान् साधु राजाओं की; *च*—भी; *सत्-तम*—भक्तों में श्रेष्ठ।", "translation": "**एक बार राजा पृथु ने एक अत्यन्त महान् यज्ञ का अनुष्ठान आरम्भ किया, जिसमें महान् साधु ऋषि, ब्राह्मण, उच्चतर लोकों के देवता तथा राजर्षि नाम से विख्यात महान् साधु राजा, सब एकत्र हुए।**", "purport": "इस श्लोक में सबसे महत्त्वपूर्ण बात यह है कि यद्यपि राजा पृथु का निवास भारत में, गंगा तथा यमुना नदियों के बीच था, फिर भी देवता भी उनके द्वारा किए गए महान् यज्ञ में सम्मिलित हुए। यह इंगित करता है कि पहले देवता इस लोक पर आया करते थे। इसी प्रकार अर्जुन, युधिष्ठिर तथा अनेक अन्य महान् व्यक्ति उच्चतर लोकों में जाया करते थे। इस प्रकार उपयुक्त विमानों तथा अन्तरिक्ष यानों के माध्यम से अन्तरिक्ष यात्रा होती थी।"}
{"ref": "sb/4/21/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्नर्हत्सु सर्वेषु स्वर्चितेषु यथार्हतः ।\n> उत्थितः सदसो मध्ये ताराणामुडुराडिव ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—उस महान् सभा में; *अर्हत्सु*—उन सबके जो पूजनीय हैं; *सर्वेषु*—उन सबकी; *सु-अर्चितेषु*—अपने-अपने पद के अनुसार पूजित होकर; *यथा-अर्हतः*—जैसा उनके योग्य था; *उत्थितः*—खड़ा हुआ; *सदसः*—सभा के सदस्यों के; *मध्ये*—बीच में; *तारानाम्*—तारों के; *उडु-राट्*—चन्द्रमा; *इव*—समान।", "translation": "**उस महान् सभा में महाराज पृथु ने सर्वप्रथम समस्त आदरणीय अतिथियों की उनके अपने-अपने पद के अनुसार पूजा की। इसके पश्चात् वे सभा के बीच में खड़े हुए, और ऐसा प्रतीत हुआ मानो तारों के बीच पूर्ण चन्द्रमा उदित हो गया हो।**", "purport": "वैदिक प्रथा के अनुसार महान्, श्रेष्ठ व्यक्तियों का वैसा स्वागत, जैसा पृथु महाराज ने उस महान् यज्ञ-स्थल में किया, अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। अतिथियों के स्वागत की प्रथम विधि उनके चरण धोना है, और वैदिक साहित्य से ज्ञात होता है कि एक बार जब महाराज युधिष्ठिर ने राजसूय-यज्ञ किया, तो कृष्ण ने अतिथियों के चरण धोने का कार्यभार सँभाला। इसी प्रकार महाराज पृथु ने भी देवताओं, साधु ऋषियों, ब्राह्मणों तथा महान् राजाओं के समुचित स्वागत की व्यवस्था की।"}
{"ref": "sb/4/21/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रांशुः पीनायतभुजो गौरः कञ्जारुणेक्षणः ।\n> सुनासः सुमुखः सौम्यः पीनांसः सुद्विजस्मितः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*प्रांशुः*—अत्यन्त लम्बा; *पीन-आयत*—भरी हुई तथा चौड़ी; *भुजः*—भुजाएँ; *गौरः*—गौर वर्ण का; *कञ्ज*—कमल के समान; *अरुण-ईक्षणः*—प्रातःकालीन सूर्योदय के समान तेजस्वी नेत्रों से युक्त; *सु-नासः*—सीधी नाक; *सु-मुखः*—सुन्दर मुख वाला; *सौम्यः*—गम्भीर शारीरिक गठन वाला; *पीन-अंसः*—उठे हुए कन्धे; *सु*—सुन्दर; *द्विज*—दाँत; *स्मितः*—मुस्कान।", "translation": "**राजा पृथु का शरीर लम्बा तथा सुदृढ़ था और उनका वर्ण गौर था। उनकी भुजाएँ भरी हुई तथा चौड़ी थीं और उनके नेत्र उगते सूर्य के समान तेजस्वी थे। उनकी नाक सीधी थी, उनका मुख अत्यन्त सुन्दर था और उनका व्यक्तित्व गम्भीर था। उनके दाँत उनके मुस्कुराते मुख में सुन्दर ढंग से सजे हुए थे।**", "purport": "चार सामाजिक वर्णों (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र) में क्षत्रिय, पुरुष तथा स्त्री दोनों, सामान्यतया अत्यन्त सुन्दर होते हैं। जैसा कि निम्नलिखित श्लोकों से स्पष्ट होगा, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि महाराज पृथु के शारीरिक लक्षण न केवल आकर्षक थे, जैसा कि यहाँ वर्णन किया गया है, अपितु उनके शारीरिक गठन में विशिष्ट सर्व-मंगलमय लक्षण भी थे।\n\nजैसा कि कहा गया है, \"मुख मन का सूचकांक है।\" किसी व्यक्ति का मानसिक गठन उसके मुख के लक्षणों से प्रदर्शित होता है। किसी विशेष व्यक्ति के शारीरिक लक्षण उसके विगत कर्मों के अनुसार प्रदर्शित होते हैं, क्योंकि किसी के विगत कर्मों के अनुसार ही उसके अगले शारीरिक लक्षण—चाहे मानव समाज में हो, पशु समाज में या देवता समाज में—निर्धारित होते हैं। यह विभिन्न प्रकार के शरीरों में आत्मा के देहान्तरण का प्रमाण है।"}
{"ref": "sb/4/21/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यूढवक्षा बृहच्छ्रोणिर्वलिवल्गुदलोदरः ।\n> आवर्तनाभिरोजस्वी काञ्चनोरुरुदग्रपात् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*व्यूढ*—चौड़ा; *वक्षाः*—वक्षस्थल; *बृहत्-श्रोणिः*—स्थूल कटि; *वलि*—झुर्रियाँ; *वल्गु*—अत्यन्त सुन्दर; *दल*—बरगद के वृक्ष की पत्ती के समान; *उदरः*—पेट; *आवर्त*—कुण्डलित; *नाभिः*—नाभि; *ओजस्वी*—तेजस्वी; *काञ्चन*—सुनहरी; *उरुः*—जाँघें; *उदग्र-पात्*—धनुषाकार पगथली।", "translation": "**महाराज पृथु का वक्षःस्थल अत्यन्त विस्तीर्ण था, उनकी कटि अत्यन्त स्थूल थी, और त्वचा की रेखाओं से वलित उनका उदर रचना में वटवृक्ष के समान प्रतीत होता था। उनकी नाभि कुण्डलित और गहरी थी, उनकी जंघाएँ स्वर्ण की आभा वाली थीं, और उनके पाद का अग्रभाग उन्नत था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूक्ष्मवक्रासितस्निग्धमूर्धजः कम्बुकन्धरः ।\n> महाधने दुकूलाग्र्ये परिधायोपवीय च ॥ १७ ॥", "synonyms": "*सूक्ष्म*—अत्यन्त महीन; *वक्र*—घुँघराले; *असित*—काले; *स्निग्ध*—चिकने; *मूर्धजः*—सिर के बाल; *कम्बु*—शंख के समान; *कन्धरः*—गर्दन; *महा-धने*—अत्यन्त मूल्यवान; *दुकूल-अग्र्ये*—धोती पहने हुए; *परिधाय*—शरीर के ऊपरी भाग पर; *उपवीय*—यज्ञोपवीत के समान धारण किए हुए; *च*—भी।", "translation": "**उनके सिर के काले, चिकने बाल अत्यन्त महीन तथा घुँघराले थे, और शंख के समान उनकी गर्दन मंगलमय रेखाओं से सुशोभित थी। उन्होंने अत्यन्त मूल्यवान धोती पहनी थी और उनके शरीर के ऊपरी भाग पर एक सुन्दर उत्तरीय था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यञ्जिताशेषगात्रश्रीर्नियमे न्यस्तभूषणः ।\n> कृष्णाजिनधरः श्रीमान् कुशपाणिःकृतोचितः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*व्यञ्जित*—प्रकट करते हुए; *अशेष*—असंख्य; *गात्र*—शारीरिक; *श्रीः*—सौन्दर्य; *नियमे*—नियम का पालन करते हुए; *न्यस्त*—त्याग दिए; *भूषणः*—वस्त्र; *कृष्ण*—काला; *अजिन*—मृगचर्म; *धरः*—धारण करते हुए; *श्रीमान्*—सुन्दर; *कुश-पाणिः*—अँगुलियों पर कुश घास धारण किए हुए; *कृत*—किया; *उचितः*—जैसा अपेक्षित है।", "translation": "**जब महाराज पृथु को यज्ञ करने के लिए दीक्षित किया जा रहा था, तो उन्हें अपने मूल्यवान वस्त्र उतारने पड़े, और इसलिए उनका स्वाभाविक शारीरिक सौन्दर्य दृष्टिगोचर हुआ। उन्हें काला मृगचर्म पहने तथा अपनी अँगुली में कुश घास का छल्ला धारण किए देखना अत्यन्त मनोहारी था, क्योंकि इससे उनके शरीर का स्वाभाविक सौन्दर्य बढ़ गया था। ऐसा प्रतीत होता है कि महाराज पृथु ने यज्ञ करने से पूर्व समस्त नियामक सिद्धान्तों का पालन किया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> शिशिरस्निग्धताराक्षः समैक्षत समन्ततः ।\n> ऊचिवानिदमुर्वीशः सदः संहर्षयन्निव ॥ १९ ॥", "synonyms": "*शिशिर*—ओस; *स्निग्ध*—भीगे; *तारा*—तारे; *अक्षः*—नेत्र; *समैक्षत*—दृष्टि डाली; *समन्ततः*—चारों ओर; *ऊचिवान्*—बोलने लगा; *इदम्*—यह; *उर्वीशः*—अत्यन्त उन्नत; *सदः*—सभा के सदस्यों के बीच; *संहर्षयन्*—उनके आनन्द को बढ़ाते हुए; *इव*—समान।", "translation": "**सभा के सदस्यों को प्रोत्साहित करने तथा उनके आनन्द को बढ़ाने के लिए ही राजा पृथु ने उन पर ऐसे नेत्रों से दृष्टि डाली जो ओस से भीगे आकाश में तारों के समान प्रतीत हो रहे थे। तत्पश्चात् वे उनसे गम्भीर वाणी में बोले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/21/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> चारु चित्रपदं श्लक्ष्णं मृष्टं गूढमविक्लवम् ।\n> सर्वेषामुपकारार्थं तदा अनुवदन्निव ॥ २० ॥", "synonyms": "*cāru*—सुन्दर; *citra-padam*—पुष्पमय; *ślakṣṇam*—अत्यन्त स्पष्ट; *mṛṣṭam*—अत्यन्त महान्; *gūḍham*—अर्थपूर्ण; *aviklavam*—बिना किसी सन्देह के; *sarveṣām*—सबके लिए; *upakāra-artham*—उन्हें लाभ पहुँचाने के लिए; *tadā*—उस समय; *anuvadan*—दोहराने लगे; *iva*—समान।", "translation": "**पृथु महाराज का भाषण अत्यन्त सुन्दर, रूपकमयी भाषा से युक्त, स्पष्ट रूप से बोधगम्य तथा सुनने में अत्यन्त सुखद था। उनके शब्द सभी गम्भीर तथा निश्चित थे। ऐसा प्रतीत होता है कि जब वे बोले, तो उन्होंने वहाँ उपस्थित सभी लोगों को लाभ पहुँचाने के लिए परम सत्य के विषय में अपना व्यक्तिगत अनुभव व्यक्त किया।**", "purport": "पृथु महाराज अपने बाह्य शारीरिक लक्षणों में सुन्दर थे और उनका भाषण भी सभी प्रकार से अत्यन्त गौरवशाली था। उनके शब्द, जो अत्यन्त रूपकमयी अलंकृत भाषा में सुन्दर रीति से रचित थे, सुनने में सुखद थे और न केवल मधुर थे, अपितु अत्यन्त स्पष्ट रूप से बोधगम्य भी थे और सन्देह अथवा अस्पष्टता से रहित थे।"}
{"ref": "sb/4/21/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> सभ्याः शृणुत भद्रं वः साधवो य इहागताः ।\n> सत्सु जिज्ञासुभिर्धर्ममावेद्यं स्वमनीषितम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—राजा बोलने लगे; *sabhyāḥ*—सभा में उपस्थित सज्जनों तथा देवियों को सम्बोधित करते हुए; *śṛṇuta*—कृपया सुनें; *bhadram*—सौभाग्य; *vaḥ*—आपका; *sādhavaḥ*—समस्त महान् आत्माएँ; *ye*—जो; *iha*—यहाँ; *āgatāḥ*—उपस्थित; *satsu*—श्रेष्ठ पुरुषों के समक्ष; *jijñāsubhiḥ*—जो जिज्ञासु है; *dharmam*—धार्मिक सिद्धान्त; *āvedyam*—प्रस्तुत किया जाना चाहिए; *sva-manīṣitam*—किसी के द्वारा निर्धारित निष्कर्ष।", "translation": "**राजा पृथु ने कहा : हे सभा के सज्जनो, आप सबका कल्याण हो! आप सभी महान् आत्माएँ, जो इस सभा में पधारी हैं, कृपया मेरी प्रार्थना ध्यानपूर्वक सुनें। जो व्यक्ति वास्तव में जिज्ञासु है, उसे अपना निर्णय श्रेष्ठ आत्माओं की सभा के समक्ष प्रस्तुत करना चाहिए।**", "purport": "इस श्लोक में sādhavaḥ (\"समस्त महान् आत्माएँ\") शब्द अत्यन्त सार्थक है। जब कोई व्यक्ति अत्यन्त महान् और प्रसिद्ध होता है, तब अनेक धूर्त व्यक्ति उसके शत्रु बन जाते हैं, क्योंकि ईर्ष्या भौतिकतावादियों का स्वभाव है। किसी भी सभा में विभिन्न श्रेणियों के मनुष्य होते हैं, और इसलिए यह मान लेना चाहिए कि चूँकि पृथु महाराज अत्यन्त महान् थे, अतः सभा में उनके कई शत्रु अवश्य उपस्थित रहे होंगे, यद्यपि वे स्वयं को अभिव्यक्त नहीं कर सके। किन्तु महाराज पृथु को उन व्यक्तियों की चिन्ता थी जो सज्जन थे, और इसलिए उन्होंने सर्वप्रथम समस्त ईमानदार व्यक्तियों को सम्बोधित किया, ईर्ष्यालुओं की परवाह न करते हुए। फिर भी उन्होंने स्वयं को सबको आज्ञा देने में समर्थ राजकीय अधिकारी के रूप में प्रस्तुत नहीं किया, क्योंकि वे अपना कथन महान् ऋषियों और सन्त-पुरुषों की सभा के समक्ष विनम्र समर्पण में प्रस्तुत करना चाहते थे। सम्पूर्ण संसार के एक महान् राजा के रूप में वे उन्हें आदेश दे सकते थे, किन्तु वे इतने विनम्र, मृदु और ईमानदार थे कि उन्होंने अपने परिपक्व निर्णय को स्पष्ट करने हेतु अपना कथन अनुमोदन के लिए प्रस्तुत किया। इस भौतिक जगत् के भीतर प्रत्येक व्यक्ति भौतिक प्रकृति के गुणों से बद्ध है और इसलिए उसमें चार दोष होते हैं। किन्तु यद्यपि पृथु महाराज इन सबसे ऊपर थे, फिर भी एक सामान्य बद्धजीव के समान उन्होंने वहाँ उपस्थित महान् आत्माओं, ऋषियों और सन्त-पुरुषों के समक्ष अपने कथन प्रस्तुत किए।"}
{"ref": "sb/4/21/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं दण्डधरो राजा प्रजानामिह योजितः ।\n> रक्षिता वृत्तिदः स्वेषु सेतुषु स्थापिता पृथक् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*aham*—मैं; *daṇḍa-dharaḥ*—राजदण्ड का धारक; *rājā*—राजा; *prajānām*—नागरिकों का; *iha*—इस संसार में; *yojitaḥ*—नियुक्त; *rakṣitā*—रक्षक; *vṛtti-daḥ*—रोजगारदाता; *sveṣu*—अपने-अपने; *setuṣu*—अपने-अपने सामाजिक वर्णों में; *sthāpitā*—स्थापित; *pṛthak*—पृथक्-पृथक्।", "translation": "**राजा पृथु ने आगे कहा : परमेश्वर की कृपा से मैं इस ग्रह का राजा नियुक्त हुआ हूँ और नागरिकों पर शासन करने, उन्हें समस्त संकटों से रक्षा प्रदान करने तथा वैदिक आदेश द्वारा स्थापित सामाजिक व्यवस्था में उनकी-उनकी स्थिति के अनुसार उन्हें रोजगार प्रदान करने हेतु राजदण्ड धारण करता हूँ।**", "purport": "ऐसा माना जाता है कि राजा की नियुक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा अपने विशिष्ट लोक के हितों की देखभाल हेतु की जाती है। प्रत्येक लोक पर एक प्रधान पुरुष होता है, ठीक जैसे आज हम देखते हैं कि प्रत्येक देश में एक राष्ट्रपति होता है। यदि कोई राष्ट्रपति अथवा राजा है, तो यह समझना चाहिए कि यह अवसर उसे भगवान् द्वारा प्रदान किया गया है। वैदिक व्यवस्था के अनुसार राजा को भगवान् का प्रतिनिधि माना जाता है तथा प्रजा उसे मनुष्य-रूप में ईश्वर मानकर आदर अर्पित करती है। वस्तुतः वैदिक जानकारी के अनुसार भगवान् समस्त जीवों का, और विशेषतः मनुष्यों का, इस हेतु पालन करते हैं कि उन्हें परम पूर्णता तक उठाया जा सके। अनेकानेक जन्मों तक निम्न योनियों में रहने के पश्चात् जब जीव विकसित होकर मनुष्य-योनि में, और विशेषकर सभ्य मनुष्य-योनि में, आता है, तब उसके समाज को चार श्रेणियों में विभाजित होना चाहिए, जैसा कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने भगवद्गीता में आदेश दिया है (*cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam*, इत्यादि)। चार सामाजिक वर्ण—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र—मानव-समाज के स्वाभाविक विभाग हैं, और जैसा कि पृथु महाराज ने घोषित किया, अपने-अपने सामाजिक वर्ण में स्थित प्रत्येक मनुष्य के पास अपनी जीविका हेतु उपयुक्त रोज़गार होना चाहिए। यह राजा अथवा शासन का कर्तव्य है कि वह यह सुनिश्चित करे कि लोग सामाजिक व्यवस्था का पालन करें और अपने-अपने वृत्तिगत कर्तव्यों में नियुक्त भी रहें। आधुनिक काल में, चूँकि शासन अथवा राजा का संरक्षण हटा लिया गया है, सामाजिक व्यवस्था व्यवहारतः ध्वस्त हो चुकी है। कोई नहीं जानता कि ब्राह्मण कौन है, क्षत्रिय कौन है, वैश्य कौन है अथवा शूद्र कौन है, और लोग केवल जन्म के अधिकार से ही किसी विशिष्ट सामाजिक वर्ण से सम्बद्ध होने का दावा करते हैं। यह शासन का कर्तव्य है कि वह वृत्तिगत कर्तव्यों तथा प्रकृति के गुणों के अनुसार सामाजिक व्यवस्था को पुनः स्थापित करे, क्योंकि इसी से समस्त विश्व की जनसंख्या वस्तुतः सभ्य बन सकेगी। यदि मानव-समाज चार सामाजिक वर्णों के संस्थागत कार्यों का पालन नहीं करता, तो वह पशु-समाज से तनिक भी श्रेष्ठ नहीं, जिसमें कभी शान्ति, सुख तथा समृद्धि नहीं होती, अपितु केवल अव्यवस्था तथा भ्रम रहता है। महाराज पृथु ने, एक आदर्श राजा के रूप में, वैदिक सामाजिक व्यवस्था के परिपालन का कठोरता से पालन किया।\n\n*Prajāyate iti prajā।* \"प्रजा\" शब्द उसको इंगित करता है जो जन्म लेता है। अतः पृथु महाराज ने *prajānām* की—अपने राज्य में जन्म लेने वाले समस्त जीवों की—रक्षा की गारंटी दी। प्रजा से केवल मनुष्यों का ही नहीं, अपितु पशुओं, वृक्षों तथा अन्य प्रत्येक जीव का भी बोध होता है। समस्त जीवों को रक्षा तथा भोजन प्रदान करना राजा का कर्तव्य है। आधुनिक समाज के मूर्खों तथा धूर्तों को शासन के दायित्व की व्यापकता का कोई ज्ञान नहीं है। पशु भी उस भूमि के नागरिक हैं जिसमें वे जन्म लेते हैं, और उन्हें भी भगवान् के व्यय पर अपना अस्तित्व बनाए रखने का अधिकार है। थोक वध द्वारा पशु-जनसंख्या का विक्षोभ कसाई, उसकी भूमि तथा उसके शासन हेतु एक विनाशकारी भावी प्रतिक्रिया उत्पन्न करता है।"}
{"ref": "sb/4/21/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य मे तदनुष्ठानाद्यानाहुर्ब्रह्मवादिनः ।\n> लोकाः स्युः कामसन्दोहा यस्य तुष्यति दिष्टदृक् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*tasya*—उसका; *me*—मेरा; *tat*—वह; *anuṣṭhānāt*—पालन करने से; *yān*—जो; *āhuḥ*—कहा जाता है; *brahma-vādinaḥ*—वैदिक ज्ञान के विशेषज्ञों द्वारा; *lokāḥ*—लोक; *syuḥ*—बन जाते हैं; *kāma-sandohāḥ*—किसी के अभीष्ट लक्ष्यों की पूर्ति करते हुए; *yasya*—जिसका; *tuṣyati*—प्रसन्न हो जाता है; *diṣṭa-dṛk*—समस्त भाग्य का द्रष्टा।", "translation": "**पृथु महाराज ने कहा : मैं सोचता हूँ कि राजा के रूप में अपने कर्तव्यों का पालन करने पर मैं वैदिक ज्ञान के विशेषज्ञों द्वारा वर्णित अभीष्ट लक्ष्यों को प्राप्त करने में समर्थ हो सकूँगा। यह लक्ष्य निश्चय ही परमेश्वर की प्रसन्नता से प्राप्त होता है, जो समस्त भाग्य के द्रष्टा हैं।**", "purport": "महाराज पृथु *brahma-vādinaḥ* (\"वैदिक ज्ञान के विशेषज्ञों द्वारा\") शब्द पर विशेष बल देते हैं। *Brahma* वेदों को इंगित करता है, जो *śabda-brahma*, अर्थात् दिव्य ध्वनि, के नाम से भी जाने जाते हैं। दिव्य ध्वनि साधारण भाषा नहीं है, यद्यपि वह साधारण भाषा में लिखी हुई प्रतीत होती है। वैदिक साहित्य के प्रमाण को अन्तिम प्रमाण के रूप में स्वीकार करना चाहिए। वैदिक साहित्य में बहुत-सी जानकारी है, और निस्सन्देह राजा के कर्तव्य के पालन के विषय में भी जानकारी है। एक उत्तरदायी राजा, जो अपने लोक के समस्त जीवों को उचित रक्षा प्रदान करके अपने नियत कर्तव्य का पालन करता है, स्वर्गलोक तक उन्नत किया जाता है। यह भी भगवान् की प्रसन्नता पर निर्भर है। ऐसा नहीं है कि यदि कोई अपने कर्तव्य का उचित रीति से पालन करे तो वह स्वतः उन्नत हो जाता है, क्योंकि उन्नति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सन्तुष्टि पर निर्भर है। अन्ततः यही निष्कर्ष निकालना चाहिए कि मनुष्य भगवान् को सन्तुष्ट करके ही अपने कर्मों का वांछित फल प्राप्त कर सकता है। इसकी पुष्टि श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के द्वितीय अध्याय में भी होती है:\n\n*ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam।*\n\nअपने नियत कर्तव्यों के पालन की पूर्णता भगवान् की परम सन्तुष्टि ही है। *kāma-sandohāḥ* शब्द का अर्थ है \"वांछित फल की प्राप्ति\"। प्रत्येक व्यक्ति जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त करने की इच्छा करता है, किन्तु आधुनिक सभ्यता में महान् वैज्ञानिक यह मानते हैं कि मनुष्य के जीवन की कोई योजना नहीं है। यह घोर अज्ञान अत्यन्त संकटजनक है तथा सभ्यता को अत्यधिक जोखिमपूर्ण बना देता है। लोग प्रकृति के नियमों को नहीं जानते, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विधान हैं। चूँकि वे प्रथम कोटि के नास्तिक हैं, अतः ईश्वर के अस्तित्व तथा उनके विधानों में उनकी कोई श्रद्धा नहीं है और इसी कारण वे नहीं जानते कि प्रकृति किस प्रकार कार्य करती है। तथाकथित वैज्ञानिकों तथा दार्शनिकों सहित जनसमुदाय का यह घोर अज्ञान जीवन को एक जोखिमपूर्ण स्थिति बना देता है, जिसमें मनुष्य यह नहीं जानते कि वे जीवन में प्रगति कर रहे हैं अथवा नहीं। श्रीमद्भागवत के अनुसार वे केवल भौतिक अस्तित्व के घोरतम प्रदेश की ओर प्रगति कर रहे हैं। *Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram* (भा. 7.5.30)। अतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन इसलिए आरम्भ किया गया है कि दार्शनिकों, वैज्ञानिकों तथा सामान्य जनों को जीवन के लक्ष्य के विषय में उचित ज्ञान दिया जा सके। प्रत्येक व्यक्ति को इस आन्दोलन का लाभ उठाना चाहिए और जीवन के वास्तविक लक्ष्य को सीखना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/21/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> य उद्धरेत्करं राजा प्रजा धर्मेष्वशिक्षयन् ।\n> प्रजानां शमलं भुङ्क्ते भगं च स्वं जहाति सः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*yaḥ*—कोई भी (राजा अथवा शासक); *uddharet*—वसूल करता है; *karam*—कर; *rājā*—राजा; *prajāḥ*—नागरिक; *dharmeṣu*—अपने-अपने कर्तव्यों के पालन में; *aśikṣayan*—उन्हें अपने-अपने कर्तव्यों का पालन करना सिखाए बिना; *prajānām*—नागरिकों का; *śamalam*—अपवित्र; *bhuṅkte*—भोगता है; *bhagam*—सौभाग्य; *ca*—भी; *svam*—अपना; *jahāti*—त्याग देता है; *saḥ*—वह राजा।", "translation": "**जो भी राजा अपने नागरिकों को वर्ण तथा आश्रम की दृष्टि से उनके-उनके कर्तव्यों के विषय में नहीं सिखाता, अपितु केवल उनसे चुंगी तथा कर वसूल करता है, वह नागरिकों द्वारा किए गए अपवित्र कार्यों के लिए कष्ट भोगने का दायी होता है। ऐसे पतन के अतिरिक्त, राजा अपना सौभाग्य भी खो देता है।**", "purport": "राजा, शासक अथवा राष्ट्रपति को अपने कर्तव्य का निर्वहन किए बिना अपने पद पर अधिकार करने का अवसर नहीं लेना चाहिए। उसे राज्य के भीतर लोगों को वर्ण तथा आश्रम के विभागों का पालन करना सिखाना चाहिए। यदि राजा ऐसे निर्देश देने की उपेक्षा करता है और केवल कर वसूलने से सन्तुष्ट रहता है, तो जो संग्रह में भाग लेते हैं—अर्थात् समस्त सरकारी सेवक तथा राज्य का प्रमुख—वे जनसामान्य के अपवित्र कार्यों में भाग लेने के दायी होते हैं। प्रकृति के नियम अत्यन्त सूक्ष्म हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई ऐसे स्थान में भोजन करता है जो अत्यन्त पापमय है, तो वह वहाँ किए गए पापमय कार्यों की फलप्रद प्रतिक्रिया में भाग लेता है। (अतएव यह वैदिक प्रणाली है कि गृहस्थ अपने घर में अनुष्ठानिक कार्यों में ब्राह्मणों तथा वैष्णवों को भोजन के लिए बुलाए, क्योंकि ब्राह्मण तथा वैष्णव उसे पापमय कार्यों से प्रतिरक्षित कर सकते हैं। किन्तु कठोर ब्राह्मणों तथा वैष्णवों का यह कर्तव्य नहीं है कि वे सर्वत्र निमन्त्रण स्वीकार करें। निस्सन्देह, ऐसे भोजों में भाग लेने पर कोई आपत्ति नहीं है जिनमें प्रसाद वितरित किया जाता है।) ऐसे अनेक सूक्ष्म नियम हैं जो व्यावहारिक रूप से सामान्य लोगों को अज्ञात हैं, किन्तु कृष्णभावनामृत आन्दोलन संसार के लोगों के लाभ के लिए यह समस्त वैदिक ज्ञान अत्यन्त वैज्ञानिक रूप से वितरित कर रहा है।"}
{"ref": "sb/4/21/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत् प्रजा भर्तृपिण्डार्थं स्वार्थमेवानसूयवः ।\n> कुरुताधोक्षजधियस्तर्हि मेऽनुग्रहः कृतः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*tat*—अतएव; *prajāḥ*—मेरे प्यारे नागरिको; *bhartṛ*—स्वामी का; *piṇḍa-artham*—मृत्यु के पश्चात् कल्याण; *sva-artham*—अपना हित; *eva*—निश्चय ही; *anasūyavaḥ*—बिना ईर्ष्या किए; *kuruta*—बस पालन करो; *adhokṣaja*—परमेश्वर; *dhiyaḥ*—उनका चिन्तन करते हुए; *tarhi*—अतएव; *me*—मुझ पर; *anugrahaḥ*—कृपा; *kṛtaḥ*—की जाती हुई।", "translation": "**पृथु महाराज ने आगे कहा: अतः हे मेरे प्रिय नागरिको, अपने राजा के मृत्यु के पश्चात् के कल्याण हेतु तुम्हें अपने वर्ण तथा आश्रम की स्थिति के अनुसार अपने कर्तव्यों का उचित रीति से पालन करना चाहिए और अपने हृदयों में सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का चिन्तन करना चाहिए। ऐसा करने से तुम्हारे हितों की रक्षा होगी, और तुम अपने राजा पर उसके मृत्यु-पश्चात् के कल्याण हेतु कृपा करोगे।**", "purport": "*adhokṣaja-dhiyaḥ* शब्द, जिनका अर्थ \"कृष्णभावनामृत\" है, इस श्लोक में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। राजा तथा प्रजा दोनों को कृष्णभावनाभावित होना चाहिए, अन्यथा वे दोनों मृत्यु के पश्चात् निम्न योनियों में जाने को बाध्य होंगे। एक उत्तरदायी शासन को सबके कल्याण हेतु कृष्णभावनामृत की शिक्षा अत्यन्त तत्परतापूर्वक देनी चाहिए। कृष्णभावनामृत के बिना न तो राज्य और न ही राज्य के नागरिक उत्तरदायी हो सकते हैं। अतः पृथु महाराज ने नागरिकों से विशेष रूप से कृष्णभावनामृत में कार्य करने का अनुरोध किया, और वे उन्हें यह सिखाने के लिए भी अत्यन्त उत्सुक थे कि कृष्णभावनाभावित कैसे हुआ जाए। कृष्णभावनामृत का सार भगवद्गीता में दिया गया है:\n\n*yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam*\n\n\"तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ दान में देते हो और जो भी तपस्या करते हो, वह कृष्णभावनामृत में अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सन्तुष्टि हेतु किया जाना चाहिए।\" (गीता 9.27) यदि राज्य के समस्त जनों को, शासकीय सेवकों सहित, आध्यात्मिक जीवन की विधियाँ सिखा दी जाएँ, तो यद्यपि प्रत्येक व्यक्ति प्रकृति के कठोर नियमों द्वारा विभिन्न प्रकार से दण्डित होने योग्य है, तथापि वे फँसेंगे नहीं।"}
{"ref": "sb/4/21/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> यूयं तदनुमोदध्वं पितृदेवर्षयोऽमलाः ।\n> कर्तुः शास्तुरनुज्ञातुस्तुल्यं यत्प्रेत्य तत्फलम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*yūyam*—आप सब आदरणीय व्यक्ति जो यहाँ उपस्थित हैं; *tat*—वह; *anumodadhvam*—कृपया मेरे प्रस्ताव का अनुमोदन करें; *pitṛ*—पितृलोक से आने वाले व्यक्ति; *deva*—स्वर्गलोकों से आने वाले व्यक्ति; *ṛṣayaḥ*—महान् ऋषि तथा सन्त पुरुष; *amalāḥ*—जो समस्त पापमय कार्यों से शुद्ध हैं; *kartuḥ*—कर्ता; *śāstuḥ*—आदेशदाता; *anujñātuḥ*—समर्थक का; *tulyam*—समान; *yat*—जो; *pretya*—मृत्यु के पश्चात्; *tat*—वह; *phalam*—फल।", "translation": "**मैं समस्त पवित्र-हृदय देवताओं, पितरों तथा सन्तजनों से अनुरोध करता हूँ कि वे मेरे प्रस्ताव का समर्थन करें, क्योंकि मृत्यु के पश्चात् किसी कर्म का फल उसके कर्ता, उसके निर्देशक तथा उसके समर्थक में समान रूप से बँटता है।**", "purport": "पृथु महाराज का शासन पूर्ण था, क्योंकि उसका संचालन ठीक वैदिक विधानों के आदेशों के अनुसार होता था। पृथु महाराज पहले ही समझा चुके हैं कि शासन का प्रमुख कर्तव्य यह देखना है कि प्रत्येक व्यक्ति अपने-अपने कर्तव्य का पालन करे तथा कृष्णभावनामृत के स्तर तक उठाया जाए। शासन का संचालन ऐसा होना चाहिए कि व्यक्ति स्वतः कृष्णभावनामृत तक उन्नत हो जाए। अतः राजा पृथु चाहते थे कि उनके नागरिक उनके साथ पूर्ण सहयोग करें, क्योंकि यदि वे सहमत हो जाते, तो मृत्यु के पश्चात् उन्हें भी वही लाभ प्राप्त होता जो उन्हें। यदि पृथु महाराज, एक पूर्ण राजा के रूप में, स्वर्गलोक तक उन्नत होते, तो जिन नागरिकों ने उनकी विधियों का अनुमोदन करके सहयोग किया, वे भी उनके साथ उन्नत किए जाते। चूँकि वर्तमान में चल रहा कृष्णभावनामृत आन्दोलन प्रामाणिक, पूर्ण तथा अधिकृत है और पृथु महाराज के पदचिह्नों का अनुसरण करता है, अतः जो कोई इस आन्दोलन से सहयोग करता है अथवा इसके सिद्धान्तों को स्वीकार करता है, उसे वही फल प्राप्त होगा जो उन कार्यकर्ताओं को, जो सक्रिय रूप से कृष्णभावनामृत का प्रचार कर रहे हैं।"}
{"ref": "sb/4/21/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्ति यज्ञपतिर्नाम केषाञ्चिदर्हसत्तमाः ।\n> इहामुत्र च लक्ष्यन्ते ज्योत्स्नावत्यः क्वचिद्भुवः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*asti*—अवश्य ही होना चाहिए; *yajña-patiḥ*—समस्त यज्ञों का भोक्ता; *nāma*—नाम का; *keṣāñcit*—कुछ लोगों के मत में; *arha-sattamāḥ*—हे परम आदरणीय; *iha*—इस भौतिक जगत में; *amutra*—मृत्यु के पश्चात्; *ca*—भी; *lakṣyante*—यह दिखाई देता है; *jyotsnā-vatyaḥ*—शक्तिशाली, सुन्दर; *kvacit*—कहीं; *bhuvaḥ*—शरीर।", "translation": "**हे मेरे आदरणीय देवियो एवं सज्जनो, शास्त्र के प्रामाणिक कथनों के अनुसार, कोई परम सत्ता अवश्य होनी चाहिए जो हमारे वर्तमान कर्मों के यथायोग्य फल प्रदान करने में समर्थ हो। अन्यथा, ऐसे व्यक्ति क्यों होने चाहिए जो इस जीवन में तथा मृत्यु के पश्चात् के जीवन में, दोनों में, असाधारण रूप से सुन्दर एवं शक्तिशाली हों?**", "purport": "अपने राज्य के शासन में पृथु महाराज का एकमात्र उद्देश्य यह था कि नागरिकों को ईश्वर-भावना के स्तर तक उठाया जाए। चूँकि यज्ञ की रंगभूमि में एक विशाल सभा थी, अतः वहाँ विभिन्न प्रकार के पुरुष उपस्थित थे, किन्तु वे विशेष रूप से उनसे बात करने में रुचि रखते थे जो नास्तिक नहीं थे। पूर्व श्लोकों में पहले ही समझाया जा चुका है कि पृथु महाराज ने नागरिकों को *adhokṣaja-dhiyaḥ* बनने की सलाह दी, जिसका अर्थ है ईश्वर-भावनाभावित अथवा कृष्णभावनाभावित, और इस श्लोक में वे विशेष रूप से शास्त्र के प्रमाण को प्रस्तुत करते हैं, यद्यपि उनके पिता प्रथम कोटि के नास्तिक थे, जो वैदिक शास्त्रों में वर्णित विधानों का पालन नहीं करते थे, जिन्होंने व्यवहारतः समस्त यज्ञ-कर्मों को रोक दिया था, और जिन्होंने ब्राह्मणों को इतना विरक्त कर दिया कि उन्होंने न केवल उन्हें राजगद्दी से उतार दिया, अपितु शाप देकर मार भी डाला। नास्तिक मनुष्य ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते, और इस प्रकार वे हमारे दैनिक कार्यों में जो कुछ घटित होता है, उसे भौतिक व्यवस्था तथा संयोग के कारण समझते हैं। नास्तिक *prakṛti* तथा *puruṣa* के संयोग के नास्तिक सांख्य दर्शन में विश्वास करते हैं। वे केवल पदार्थ में विश्वास करते हैं और मानते हैं कि पदार्थ कतिपय संयोग-स्थितियों में जीवनी-शक्ति को जन्म देता है, जो तब *puruṣa*, भोक्ता, के रूप में प्रकट होती है; फिर पदार्थ तथा जीवनी-शक्ति के संयोग से भौतिक प्रकटीकरण की अनेक विविधताएँ अस्तित्व में आती हैं। न ही नास्तिक वेदों के विधानों में विश्वास करते हैं। उनके अनुसार समस्त वैदिक विधान केवल सिद्धान्त-मात्र हैं जिनका जीवन में कोई व्यावहारिक उपयोग नहीं। इन सबको ध्यान में रखते हुए पृथु महाराज ने सुझाया कि आस्तिक मनुष्य नास्तिकों के मतों को इस आधार पर दृढ़ता से अस्वीकार करेंगे कि किसी श्रेष्ठ बुद्धि की योजना के बिना अस्तित्व की अनेक विविधताएँ सम्भव नहीं हो सकतीं। नास्तिक अत्यन्त अस्पष्ट रूप से यह समझाते हैं कि अस्तित्व की ये विविधताएँ केवल संयोग से घटित होती हैं, किन्तु आस्तिक, जो वेदों के विधानों में विश्वास करते हैं, अपने समस्त निष्कर्ष वेदों के निर्देशन में ही पहुँचते हैं।\n\nविष्णु पुराण में कहा गया है कि सम्पूर्ण वर्णाश्रम-संस्था पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करने हेतु अभिप्रेत है। ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों तथा शूद्रों अथवा ब्रह्मचारियों, गृहस्थों, वानप्रस्थों तथा संन्यासियों के कर्तव्यों के पालन हेतु निर्धारित समस्त नियम तथा विधि-विधान भगवान् को सन्तुष्ट करने हेतु ही हैं। वर्तमान समय में, यद्यपि तथाकथित ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों तथा शूद्रों ने अपनी मूल संस्कृति खो दी है, तथापि वे जन्म के अधिकार से ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र होने का दावा करते हैं। फिर भी उन्होंने इस प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया है कि ऐसे सामाजिक तथा आध्यात्मिक वर्ण विशेष रूप से भगवान् विष्णु की आराधना हेतु अभिप्रेत हैं। शंकराचार्य द्वारा प्रतिपादित संकटजनक मायावाद-सिद्धान्त—कि ईश्वर निराकार है—वेदों के विधानों से मेल नहीं खाता। अतः श्रीचैतन्य महाप्रभु ने मायावादी दार्शनिकों को भगवान् के विरुद्ध सबसे बड़ा अपराधी कहा है। वैदिक व्यवस्था के अनुसार जो वेदों के आदेशों का पालन नहीं करता, उसे *nāstika*, अर्थात् नास्तिक, कहा जाता है। जब भगवान् बुद्ध ने अपने अहिंसा के सिद्धान्त का प्रचार किया, तब वे वेदों के प्रामाण्य को अस्वीकार करने को बाध्य हुए, और इसी कारण वेदों के अनुयायियों ने उन्हें *nāstika* माना। किन्तु यद्यपि श्रीचैतन्य महाप्रभु ने अत्यन्त स्पष्ट रूप से यह प्रतिपादित किया कि भगवान् बुद्ध के दर्शन के अनुयायी वेदों के प्रामाण्य के निषेध के कारण *nāstika* अथवा नास्तिक हैं, तथापि उन्होंने शांकरों को, जो छल द्वारा वैदिक प्रामाण्य स्थापित करना चाहते थे और जो वस्तुतः बुद्ध के सम्प्रदाय के मायावाद-दर्शन का ही अनुसरण करते थे, स्वयं बौद्धों से भी अधिक संकटजनक माना। शांकर दार्शनिकों का यह सिद्धान्त कि हमें ईश्वर के किसी रूप की कल्पना करनी होती है, ईश्वर के अस्तित्व के निषेध से भी अधिक संकटजनक है। नास्तिकों अथवा मायावादियों के समस्त दार्शनिक सिद्धान्तों के बावजूद, कृष्णभावनामृत के अनुयायी भगवद्गीता में दिए गए विधानों के अनुसार दृढ़ता से जीवन व्यतीत करते हैं, जो समस्त वैदिक शास्त्र का सार स्वीकार की जाती है। भगवद्गीता में कहा गया है:\n\n*yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ* (गीता 18.46)\n\nइसका अर्थ है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही प्रत्येक वस्तु के मूल स्रोत हैं, जैसा कि वेदान्त-सूत्र में वर्णित है (*janmādy asya yataḥ*)। भगवान् स्वयं भी भगवद्गीता में पुष्टि करते हैं, *ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*: \"मैं प्रत्येक वस्तु का उद्गम हूँ।\" पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समस्त उद्भवों के मूल स्रोत हैं, और साथ ही, परमात्मा के रूप में, वे समस्त अस्तित्व में व्याप्त हैं। अतः परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही हैं, और प्रत्येक जीव अपने-अपने कर्तव्य के पालन द्वारा परम भगवान् को सन्तुष्ट करने हेतु अभिप्रेत है (*sva-karmaṇā tam abhyarcya*)। महाराज पृथु इस सूत्र को अपने नागरिकों के मध्य प्रस्तुत करना चाहते थे।\n\nमानव-सभ्यता का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण बिन्दु यह है कि मनुष्य जब विभिन्न वृत्तिगत कर्तव्यों में संलग्न रहता है, तो उसे ऐसे कर्तव्यों के पालन द्वारा भगवान् को सन्तुष्ट करने का प्रयत्न करना चाहिए। यही जीवन की परम पूर्णता है। *Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam*: अपने विहित कर्तव्य का पालन करके मनुष्य जीवन में अत्यन्त सफल हो सकता है, यदि वह केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट कर दे। इसका स्पष्ट उदाहरण अर्जुन है। वे क्षत्रिय थे, उनका कर्तव्य युद्ध करना था, और अपने विहित कर्तव्य का पालन करके उन्होंने भगवान् को सन्तुष्ट किया और इस प्रकार पूर्ण बन गए। प्रत्येक व्यक्ति को इसी सिद्धान्त का अनुसरण करना चाहिए। जो नास्तिक ऐसा नहीं करते, उनकी भगवद्गीता में सोलहवें अध्याय में निम्नलिखित कथन द्वारा निन्दा की गई है: *tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān saṁsāreṣu narādhamān* (गीता 16.19)। इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जो व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से द्वेष रखते हैं, वे मनुष्यों में निम्नतम हैं तथा अत्यन्त दुष्ट हैं। भगवान् के विधि-विधानों के अधीन ऐसे दुष्ट व्यक्ति भौतिक अस्तित्व के घोरतम प्रदेश में फेंक दिए जाते हैं और असुरों अथवा नास्तिकों के रूप में जन्म लेते हैं। जन्म-जन्मान्तर ऐसे असुर और भी नीचे गिरते जाते हैं, और अन्ततः व्याघ्र अथवा ऐसे ही हिंस्र पशुओं जैसी पशु-योनियों में चले जाते हैं। इस प्रकार लाखों वर्षों तक उन्हें कृष्ण के ज्ञान से रहित अन्धकार में रहना पड़ता है।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पुरुषोत्तम, अर्थात् समस्त जीवों में श्रेष्ठ, के नाम से जाने जाते हैं। वे अन्य समस्त जीवों के समान एक पुरुष हैं, किन्तु वे समस्त जीवों के नायक अथवा श्रेष्ठ हैं। यह वेदों में भी कहा गया है। *Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām।* वे समस्त नित्यों में प्रधान हैं, समस्त जीवों में प्रधान हैं, और वे पूर्ण तथा परिपूर्ण हैं। उन्हें अन्य जीवों के कार्यों में हस्तक्षेप करके कोई लाभ प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं, किन्तु चूँकि वे सबके पालनकर्ता हैं, अतः उन्हें यह अधिकार है कि वे जीवों को उचित स्तर तक लाएँ, जिससे समस्त जीव सुखी हो सकें। जैसे पिता चाहता है कि उसके समस्त बच्चे उसके निर्देशन में सुखी हों, उसी प्रकार ईश्वर, अर्थात् कृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, को यह अधिकार है कि वे यह देखें कि समस्त जीव सुखी हों। इस भौतिक जगत् के भीतर सुखी होने की कोई सम्भावना नहीं है। पिता तथा पुत्र दोनों नित्य हैं, किन्तु यदि जीव अपने आनन्द तथा ज्ञान के नित्य जीवन के स्तर पर नहीं आता, तो सुख का प्रश्न ही नहीं उठता। यद्यपि पुरुषोत्तम, समस्त जीवों में श्रेष्ठ, को सामान्य जीवों से कोई लाभ नहीं प्राप्त होता, तथापि उन्हें उनके सही तथा गलत मार्गों के मध्य भेद करने का अधिकार है। सही मार्ग वह कर्म-पथ है जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करने हेतु अभिप्रेत है, जैसा कि हम पहले ही चर्चा कर चुके हैं (*svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam*)। जीव किसी भी वृत्तिगत कर्तव्य में संलग्न हो सकता है, किन्तु यदि वह अपने कर्तव्यों में पूर्णता चाहता है, तो उसे भगवान् को सन्तुष्ट करना ही होगा। इस प्रकार जो उन्हें प्रसन्न करता है, उसे जीवन हेतु श्रेष्ठ सुविधाएँ प्राप्त होती हैं, किन्तु जो उन्हें अप्रसन्न करता है, वह अवांछनीय परिस्थितियों में फँस जाता है।\n\nअतः यही निष्कर्ष निकलता है कि दो प्रकार के कर्तव्य हैं—लौकिक कर्तव्य तथा यज्ञ अथवा बलिदान के निमित्त किया गया कर्तव्य (*yajñārthāt karma*)। कोई भी कर्म अथवा क्रिया, जो यज्ञ के प्रयोजन हेतु नहीं की जाती, वह बन्धन का कारण है। *Yajñārthāt karmaṇo'nyatra loko'yaṁ karma-bandhanaḥ*: \"विष्णु के निमित्त यज्ञ-रूप में किया गया कर्म सम्पन्न करना चाहिए, अन्यथा कर्म मनुष्य को इस भौतिक जगत् से बाँध देता है।\" (गीता 3.9) *Karma-bandhanaḥ*, अर्थात् कर्म का बन्धन, प्रकृति के कठोर नियमों के विधानों के अधीन संचालित होता है। भौतिक अस्तित्व प्रकृति द्वारा प्रस्तुत बाधाओं पर विजय पाने का संघर्ष है। असुर इन बाधाओं को पार करने के लिए सदा संघर्ष करते रहते हैं, और प्रकृति की मायाशक्ति से मूर्ख जीव इस भौतिक जगत् के भीतर अत्यन्त परिश्रम करते हैं और इसी को सुख समझते हैं। इसे ही माया कहते हैं। अस्तित्व के उस कठोर संघर्ष में वे परम सत्ता, पुरुषोत्तम, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अस्तित्व का निषेध करते हैं।\n\nजीवों के कार्यों को नियमित करने हेतु ईश्वर ने हमें संहिताएँ दी हैं, ठीक जैसे राजा किसी राज्य में विधि-संहिताएँ देता है, और जो कोई नियम तोड़ता है, वह दण्डित होता है। इसी प्रकार भगवान् ने वेदों का अमोघ ज्ञान दिया है, जो मानव-जीवन के चार दोषों—अर्थात् भूल करने की प्रवृत्ति, मोहग्रस्त होने, छल करने तथा अपूर्ण इन्द्रियों के होने—से दूषित नहीं हैं। यदि हम वेदों से निर्देशन न लेकर अपनी रुचि के अनुसार मनमाने ढंग से कार्य करें, तो हम निश्चय ही भगवान् के नियमों द्वारा दण्डित होंगे, जो 84,00,000 योनियों के रूपों में विभिन्न प्रकार के शरीर प्रदान करते हैं। भौतिक अस्तित्व, अथवा इन्द्रियतृप्ति की प्रक्रिया, उस प्रकार के शरीर के अनुसार संचालित होती है जो हमें *prakṛti*, अर्थात् प्रकृति, द्वारा प्रदान किया जाता है। अतः पुण्य तथा पाप कर्मों के विभाग होने ही चाहिए (*puṇya* तथा *pāpa*)। भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है:\n\n*yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ*\n\n\"जिसने अपावन जीवन-पथ के परिणामी कर्मों को पूर्णतया पार कर लिया है (यह तभी सम्भव है जब मनुष्य केवल पुण्य कर्मों में ही संलग्न रहे), वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को समझ सकता है। इस प्रकार वह उनकी दिव्य प्रेमाभक्ति में संलग्न होता है।\" (गीता 7.28) भगवान् की प्रेमाभक्ति में सदा संलग्न रहने का यह जीवन *adhokṣaja-dhiyaḥ*, अर्थात् कृष्णभावनामृत का जीवन, कहलाता है, जिसका पालन राजा पृथु अपने नागरिकों से कराना चाहते थे।\n\nजीवन तथा भौतिक अस्तित्व की विभिन्न विविधताएँ संयोग तथा अनिवार्यता से नहीं आतीं; वे जीवों के पुण्य तथा पाप कर्मों के अनुसार भगवान् द्वारा की गई विभिन्न व्यवस्थाएँ हैं। पुण्य कर्म करके मनुष्य किसी सद्-राष्ट्र में किसी सद्-कुल में जन्म ले सकता है, सुन्दर शरीर पा सकता है अथवा अत्यन्त सुशिक्षित या अत्यन्त धनवान् हो सकता है। अतः हम देखते हैं कि विभिन्न स्थानों में तथा विभिन्न लोकों में जीवन के, शारीरिक लक्षणों के तथा शैक्षणिक स्तरों के भिन्न-भिन्न मानक हैं, जो सभी पुण्य अथवा पाप कर्मों के अनुसार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा प्रदान किए गए हैं। अतः जीवन की विविधताएँ संयोग से नहीं, अपितु पूर्व-व्यवस्था से विकसित होती हैं। एक योजना है, जो वैदिक ज्ञान में पहले ही रेखांकित है। मनुष्य को इस ज्ञान का लाभ उठाना चाहिए और अपने जीवन को इस प्रकार ढालना चाहिए कि अन्त में, विशेषकर मनुष्य-योनि में, वह कृष्णभावनामृत का अभ्यास करके भगवद्धाम वापस, भगवान् के पास वापस, जा सके।\n\nसंयोग के सिद्धान्त को वैदिक साहित्य में *ajñāta-sukṛti* शब्दों द्वारा सर्वोत्तम रीति से समझाया जा सकता है, जो उन पुण्य कर्मों को इंगित करते हैं जो कर्ता की जानकारी के बिना सम्पन्न होते हैं। किन्तु ये भी पूर्व-नियोजित होते हैं। उदाहरणार्थ, कृष्ण एक साधारण मनुष्य की भाँति आते हैं, वे भगवान् चैतन्य की भाँति एक भक्त के रूप में आते हैं, अथवा वे अपने प्रतिनिधि, आध्यात्मिक गुरु अथवा शुद्ध भक्त, को भेजते हैं। यह भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की पूर्व-नियोजित क्रिया है। वे प्रचार करने तथा शिक्षा देने आते हैं, और इस प्रकार भगवान् की मायाशक्ति में स्थित व्यक्ति को उनके साथ मिलने, उनसे बात करने तथा उनसे शिक्षा लेने का अवसर मिलता है, और किसी-न-किसी प्रकार यदि कोई बद्धजीव ऐसे व्यक्तित्वों की शरण में आ जाए और उनके घनिष्ठ संग से कृष्णभावनाभावित बनने का अवसर पा ले, तो वह जीवन की भौतिक स्थितियों से बच जाता है। अतः कृष्ण उपदेश देते हैं:\n\n*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ*\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों को त्याग कर केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं से मुक्त कर दूँगा। भयभीत मत हो।\" (गीता 18.66) *sarva-pāpebhyaḥ* शब्द का अर्थ है \"समस्त पापमय कर्मों से\"। जो व्यक्ति शुद्ध भक्त, आध्यात्मिक गुरु अथवा पृथु महाराज जैसे भगवान् के अन्य अधिकृत अवतारों के संग का अवसर उठाकर उनकी शरण में आता है, वह कृष्ण द्वारा बचा लिया जाता है। तब उसका जीवन सफल हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/21/28-29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/28-29/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनोरुत्तानपादस्य ध्रुवस्यापि महीपतेः ।\n> प्रियव्रतस्य राजर्षेरङ्गस्यास्मत्पितुः पितुः ॥ २८ ॥\n> ईदृशानामथान्येषामजस्य च भवस्य च ।\n> प्रह्लादस्य बलेश्चापि कृत्यमस्ति गदाभृता ॥ २९ ॥", "synonyms": "*manoḥ*—मनु (स्वायम्भुव मनु) का; *uttānapādasya*—ध्रुव महाराज के पिता उत्तानपाद का; *dhruvasya*—ध्रुव महाराज का; *api*—निश्चय ही; *mahī-pateḥ*—महान् राजा का; *priyavratasya*—महाराज ध्रुव के कुल में प्रियव्रत का; *rājarṣeḥ*—महान् सन्त राजाओं का; *aṅgasya*—अंग नामक; *asmat*—मेरे; *pituḥ*—मेरे पिता के; *pituḥ*—पिता के; *īdṛśānām*—ऐसे व्यक्तियों के; *atha*—भी; *anyeṣām*—अन्यों के; *ajasya*—परम अमर का; *ca*—भी; *bhavasya*—जीवों का; *ca*—भी; *prahlādasya*—महाराज प्रह्लाद का; *baleḥ*—महाराज बलि का; *ca*—भी; *api*—निश्चय ही; *kṛtyam*—उनके द्वारा स्वीकार किया गया; *asti*—है; *gadā-bhṛtā*—परमेश्वर, जो गदा धारण करते हैं।", "translation": "**इसकी पुष्टि न केवल वेदों के प्रमाण से होती है, अपितु मनु, उत्तानपाद, ध्रुव, प्रियव्रत तथा मेरे पितामह अंग जैसे महान् व्यक्तित्वों के निजी आचरण से भी होती है, और साथ ही अनेक अन्य महान् व्यक्तित्वों तथा महाराज प्रह्लाद एवं बलि जैसे साधारण जीवों द्वारा भी, जो सभी आस्तिक हैं और गदाधारी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अस्तित्व में विश्वास करते हैं।**", "purport": "नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं कि व्यक्ति को गुरु के निर्देशन में महान् सन्त पुरुषों तथा ज्ञान की पुस्तकों के पदचिह्नों का अनुसरण करके अपने कार्यों के लिए सही मार्ग का निश्चय करना चाहिए (sādhu-śāstra-guru-vākya)। सन्त पुरुष वह है जो वैदिक आदेशों का पालन करता है, जो परमेश्वर के आदेश हैं। गुरु शब्द उसको सूचित करता है जो वैदिक आदेशों के अधिकार के अन्तर्गत तथा महान् व्यक्तियों के जीवन के उदाहरणों के अनुसार उचित निर्देशन देता है। अपने जीवन को ढालने का सर्वोत्तम उपाय प्रामाणिक व्यक्तियों के पदचिह्नों का अनुसरण करना है, जैसे यहाँ पृथु महाराज द्वारा वर्णित, स्वायम्भुव मनु से आरम्भ करते हुए। जीवन में सबसे सुरक्षित मार्ग ऐसे महान् व्यक्तियों का अनुसरण करना है, विशेष रूप से उनका जो श्रीमद्भागवत में वर्णित हैं। महाजन, अथवा महान् व्यक्ति, हैं ब्रह्मा, भगवान् शिव, नारद मुनि, मनु, कुमारगण, प्रह्लाद महाराज, बलि महाराज, यमराज, भीष्म, जनक, शुकदेव गोस्वामी तथा कपिल मुनि।"}
{"ref": "sb/4/21/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> दौहित्रादीनृते मृत्योः शोच्यान् धर्मविमोहितान् ।\n> वर्गस्वर्गापवर्गाणां प्रायेणैकात्म्यहेतुना ॥ ३० ॥", "synonyms": "*dauhitra-ādīn*—मेरे पिता वेन जैसे दौहित्र; *ṛte*—को छोड़कर; *mṛtyoḥ*—साक्षात् मृत्यु के; *śocyān*—घृणित; *dharma-vimohitān*—धर्म के मार्ग पर मोहित; *varga*—धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष; *svarga*—स्वर्गलोकों तक उन्नति; *apavargāṇām*—भौतिक संदूषण से मुक्त होना; *prāyeṇa*—प्रायः सदैव; *eka*—एक; *ātmya*—परमेश्वर; *hetunā*—के कारण।", "translation": "**यद्यपि मेरे पिता वेन, साक्षात् मृत्यु के पौत्र, जैसे निन्दनीय व्यक्ति धर्म के मार्ग पर भ्रमित होते हैं, फिर भी उपर्युक्त समस्त महान विभूतियाँ इस बात पर सहमत हैं कि इस जगत् में धर्म, अर्थ, इन्द्रियतृप्ति, मोक्ष अथवा स्वर्गलोक की उन्नति के वरदानों का एकमात्र प्रदाता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।**", "purport": "पृथु महाराज के पिता राजा वेन की निन्दा ब्राह्मणों तथा सन्तजनों ने इस कारण की कि उसने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अस्तित्व का निषेध किया तथा वैदिक यज्ञ के अनुष्ठान द्वारा उन्हें सन्तुष्ट करने की विधि को अस्वीकार कर दिया। दूसरे शब्दों में, वह एक नास्तिक था, जो ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता था, और जिसने परिणामस्वरूप अपने राज्य में समस्त वैदिक अनुष्ठान-कर्मों को रोक दिया था। पृथु महाराज ने उसके चरित्र को घृणित माना, क्योंकि वह धार्मिक अनुष्ठानों के पालन के विषय में मूर्ख था। नास्तिकों का यह मत है कि धर्म, अर्थ, इन्द्रियतृप्ति अथवा मोक्ष में सफल होने हेतु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रामाण्य को स्वीकार करने की कोई आवश्यकता नहीं। उनके अनुसार धर्म, अर्थात् धार्मिक सिद्धान्त, एक कल्पित ईश्वर को स्थापित करने हेतु अभिप्रेत हैं, जिससे मनुष्य को नैतिक, ईमानदार तथा न्यायप्रिय बनने का प्रोत्साहन मिले, ताकि सामाजिक व्यवस्थाएँ शान्ति तथा सौहार्द में बनी रहें। और तो और, वे कहते हैं कि वस्तुतः इस प्रयोजन हेतु ईश्वर को स्वीकार करने की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि यदि कोई नैतिकता तथा ईमानदारी के सिद्धान्तों का पालन करे, तो वही पर्याप्त है। इसी प्रकार, यदि कोई उत्तम योजनाएँ बनाए और आर्थिक विकास हेतु अत्यन्त परिश्रम करे, तो आर्थिक विकास का फल स्वतः प्राप्त हो जाएगा। उसी प्रकार, इन्द्रियतृप्ति भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा पर निर्भर नहीं, क्योंकि यदि कोई किसी भी विधि से पर्याप्त धन अर्जित कर ले, तो उसे इन्द्रियतृप्ति के पर्याप्त अवसर मिल जाएँगे। जहाँ तक मोक्ष का प्रश्न है, वे कहते हैं कि मोक्ष की चर्चा करने की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि मृत्यु के पश्चात् सब कुछ समाप्त हो जाता है। किन्तु पृथु महाराज ऐसे नास्तिकों के प्रामाण्य को स्वीकार नहीं करते, जिनके अग्रणी उनके पिता थे, जो साक्षात् मृत्यु के पौत्र थे। प्रायः पुत्री पिता के गुणों को पाती है, और पुत्र माता के गुणों को पाता है। इस प्रकार मृत्यु की पुत्री सुनीथा ने अपने पिता के समस्त गुण पाए, और वेन ने अपनी माता के गुण उत्तराधिकार में पाए। जो व्यक्ति सदा बार-बार जन्म तथा मृत्यु के नियमों के अधीन रहता है, वह भौतिकतावादी विचारों से परे किसी वस्तु को ग्रहण नहीं कर सकता। चूँकि राजा वेन ऐसा ही मनुष्य था, अतः वह ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता था। आधुनिक सभ्यता राजा वेन के सिद्धान्तों से सहमत है, किन्तु वस्तुतः यदि हम धर्म, अर्थ, इन्द्रियतृप्ति तथा मोक्ष की समस्त स्थितियों का सूक्ष्मता से अध्ययन करें, तो हमें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रामाण्य के सिद्धान्तों को स्वीकार करना ही होगा। वैदिक साहित्य के अनुसार धर्म केवल उन्हीं विधि-संहिताओं से बना है जो ईश्वर द्वारा दी गई हैं।\n\nयदि कोई धर्म तथा नैतिकता के विषयों में परम भगवान् के प्रामाण्य को स्वीकार न करे, तो उसे यह समझाना होगा कि समान नैतिक स्तर के दो व्यक्ति भिन्न-भिन्न फल क्यों प्राप्त करते हैं। प्रायः यह देखा जाता है कि यद्यपि दो मनुष्यों के आचार, ईमानदारी तथा नैतिकता के मानक समान हों, तथापि उनकी स्थितियाँ समान नहीं होतीं। इसी प्रकार, आर्थिक विकास में भी देखा जाता है कि यदि दो मनुष्य दिन-रात अत्यन्त परिश्रम करें, फिर भी फल समान नहीं होते। एक व्यक्ति बिना परिश्रम किए ही महान् ऐश्वर्य भोग सकता है, जबकि दूसरा व्यक्ति, यद्यपि अत्यन्त परिश्रम करता है, दिन में दो बार का पर्याप्त भोजन भी नहीं पाता। इसी प्रकार, इन्द्रियतृप्ति के विषय में, कभी-कभी जिसके पास पर्याप्त भोजन है, वह फिर भी अपने पारिवारिक मामलों में सुखी नहीं होता अथवा कभी-कभी विवाहित ही नहीं होता, जबकि दूसरा व्यक्ति, यद्यपि आर्थिक रूप से सम्पन्न नहीं, उसे इन्द्रियतृप्ति का सबसे बड़ा अवसर प्राप्त होता है। यहाँ तक कि सूअर अथवा कुत्ते जैसे पशु को भी मनुष्य की तुलना में इन्द्रियतृप्ति के अधिक अवसर मिल सकते हैं। मोक्ष को छोड़कर, यदि हम जीवन की केवल प्रारम्भिक आवश्यकताओं—धर्म, अर्थ तथा काम (धर्म, आर्थिक विकास तथा इन्द्रियतृप्ति)—पर भी विचार करें, तो हम देखेंगे कि वे सबके लिए समान नहीं हैं। अतः यह स्वीकार करना ही होगा कि कोई ऐसा है जो भिन्न-भिन्न मानकों का निर्धारण करता है। निष्कर्षतः, न केवल मोक्ष हेतु, अपितु इस भौतिक जगत् की साधारण आवश्यकताओं हेतु भी मनुष्य को भगवान् पर निर्भर रहना चाहिए। अतः पृथु महाराज ने इंगित किया कि धनवान् माता-पिता होने पर भी बच्चे कभी-कभी सुखी नहीं होते। इसी प्रकार, किसी निपुण चिकित्सक द्वारा दी गई बहुमूल्य औषधि के होते हुए भी कभी-कभी रोगी मर जाता है; अथवा बड़ी सुरक्षित नाव होने पर भी कभी-कभी मनुष्य डूब जाता है। हम इस प्रकार प्रकृति द्वारा प्रस्तुत बाधाओं को दूर करने के लिए संघर्ष कर सकते हैं, किन्तु जब तक हम पर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा न हो, तब तक हमारे प्रयत्न सफल नहीं हो सकते।"}
{"ref": "sb/4/21/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्पादसेवाभिरुचिस्तपस्विना-\n> मशेषजन्मोपचितं मलं धियः ।\n> सद्यः क्षिणोत्यन्वहमेधती सती\n> यथा पदाङ्गुष्ठविनिःसृता सरित् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*yat-pāda*—जिनके चरणकमल; *sevā*—सेवा; *abhiruciḥ*—झुकाव; *tapasvinām*—कठोर तपस्या करने वाले व्यक्ति; *aśeṣa*—असंख्य; *janma*—जन्म; *upacitam*—अर्जित; *malam*—मलिनता; *dhiyaḥ*—मन; *sadyaḥ*—तुरन्त; *kṣiṇoti*—नष्ट कर देती है; *anvaham*—दिनोंदिन; *edhatī*—बढ़ती हुई; *satī*—होकर; *yathā*—जैसे; *pada-aṅguṣṭha*—उनके चरणकमलों के अँगूठे; *viniḥsṛtā*—से निकलकर; *sarit*—जल।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों की सेवा करने की प्रवृत्ति से, पीड़ित मानवता उस मल को तत्काल धो सकती है, जो अनगिनत जन्मों में उनके मनों में संचित हो गया है। भगवान् के चरणकमलों के अँगूठों से निःसृत गंगाजल के समान, ऐसी विधि तत्काल मन को स्वच्छ कर देती है, और इस प्रकार आध्यात्मिक अथवा कृष्णभावनामृत क्रमशः बढ़ता जाता है।**", "purport": "भारत में मनुष्य वस्तुतः यह देख सकता है कि जो व्यक्ति प्रतिदिन गंगाजल में स्नान करता है, वह प्रायः सभी प्रकार के रोगों से मुक्त रहता है। कलकत्ता में एक अत्यन्त सम्मानित ब्राह्मण ने कभी किसी चिकित्सक की औषधि नहीं ली। यद्यपि वे कभी-कभी रुग्ण अनुभव करते, तथापि वे चिकित्सक से औषधि स्वीकार नहीं करते थे, अपितु केवल गंगाजल पीते थे, और वे सदा अत्यन्त अल्प समय में स्वस्थ हो जाते थे। गंगाजल की महिमा भारतवासियों को तथा हमें भी ज्ञात है। गंगा नदी कलकत्ता के पास से बहती है। कभी-कभी जल के भीतर बहुत-सा मल तथा अन्य गन्दी वस्तुएँ होती हैं, जो आस-पास की मिलों तथा कारखानों से बहकर आती हैं, किन्तु फिर भी सहस्रों मनुष्य गंगाजल में स्नान करते हैं, और वे अत्यन्त स्वस्थ होने के साथ-साथ आध्यात्मिक रूप से प्रवृत्त भी होते हैं। यही गंगाजल का प्रभाव है। गंगा इसलिए महिमामयी है क्योंकि वह भगवान् के चरणकमलों के अंगूठों से प्रवाहित होती है। इसी प्रकार, यदि कोई भगवान् के चरणकमलों की सेवा को ग्रहण करे अथवा कृष्णभावनामृत को ग्रहण करे, तो वह अत्यन्त शीघ्र समस्त गन्दी वस्तुओं से पूर्णतः शुद्ध हो जाता है तथा आध्यात्मिक प्रगति करता है।\n\nअतः पृथु महाराज सलाह देते हैं कि भगवान् के वरदान के बिना मनुष्य प्रगति नहीं कर सकता—न तो तथाकथित नैतिकता में, न आर्थिक विकास में, और न ही इन्द्रियतृप्ति में। अतः मनुष्य को भगवान् की सेवा, अर्थात् कृष्णभावनामृत, को ग्रहण करना चाहिए और इस प्रकार अति शीघ्र एक पूर्ण मनुष्य बन जाना चाहिए, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है (*kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati*)। एक उत्तरदायी राजा होने के नाते, पृथु महाराज अनुशंसा करते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ले और इस प्रकार तत्काल शुद्ध हो जाए। भगवान् श्रीकृष्ण भी भगवद्गीता में कहते हैं कि केवल उनकी शरण लेने से मनुष्य तत्काल समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है। जैसे कृष्ण किसी व्यक्ति के अपनी शरण में आते ही उसकी समस्त पापमय प्रतिक्रियाएँ तत्काल हर लेते हैं, उसी प्रकार कृष्ण का बाह्य प्रकटीकरण, कृष्ण का प्रतिनिधि, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा के रूप में कार्य करता है, शिष्य की दीक्षा के तुरन्त पश्चात् उसके पापमय जीवन के समस्त परिणामी कर्मों को हर लेता है। अतः यदि शिष्य आध्यात्मिक गुरु द्वारा निर्दिष्ट सिद्धान्तों का पालन करे, तो वह शुद्ध बना रहता है और भौतिक संक्रमण से दूषित नहीं होता।\n\nअतः श्रीचैतन्य महाप्रभु ने कहा कि जो आध्यात्मिक गुरु कृष्ण के प्रतिनिधि की भूमिका निभाता है, उसे अपने शिष्य की समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं का भोग करना पड़ता है। कभी-कभी आध्यात्मिक गुरु शिष्यों की पापमय प्रतिक्रियाओं से अभिभूत होने का जोखिम उठाता है और उनके स्वीकार करने के कारण एक प्रकार के क्लेश से गुज़रता है। अतः श्रीचैतन्य महाप्रभु ने सलाह दी कि मनुष्य को अधिक शिष्य स्वीकार नहीं करने चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/21/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> विनिर्धुताशेषमनोमलः पुमा-\n> नसङ्गविज्ञानविशेषवीर्यवान् ।\n> यदङ्घ्रिमूले कृतकेतनः पुन-\n> र्न संसृतिं क्लेशवहां प्रपद्यते ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*vinirdhuta*—विशेष रूप से शुद्ध होकर; *aśeṣa*—असीम; *manaḥ-malaḥ*—मानसिक चिन्तन अथवा मन में एकत्र मलिनता; *pumān*—व्यक्ति; *asaṅga*—विरक्त होकर; *vijñāna*—वैज्ञानिक रूप से; *viśeṣa*—विशेष रूप से; *vīrya-vān*—भक्तियोग में सशक्त होकर; *yat*—जिनके; *aṅghri*—चरणकमल; *mūle*—की जड़ में; *kṛta-ketanaḥ*—शरण ग्रहण की; *punaḥ*—पुनः; *na*—कभी नहीं; *saṁsṛtim*—भौतिक अस्तित्व; *kleśa-vahām*—कष्टमय परिस्थितियों से भरा; *prapadyate*—ग्रहण करता है।", "translation": "**जब कोई भक्त परमेश्वर के चरणकमलों में शरण ग्रहण करता है, तो वह समस्त भ्रम अथवा मानसिक चिन्तन से पूर्णतः शुद्ध हो जाता है, और वह वैराग्य प्रकट करता है। यह तभी सम्भव है जब कोई भक्तियोग का अभ्यास करके सशक्त हो। भगवान् के चरणकमलों की जड़ में एक बार शरण ग्रहण कर लेने पर, भक्त इस भौतिक अस्तित्व में, जो त्रिविध तापों से भरा है, पुनः कभी वापस नहीं आता।**", "purport": "जैसा कि भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने अपने शिक्षाष्टक उपदेशों में कहा है, भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन द्वारा—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—अथवा भगवान् की महिमा के श्रवण तथा कीर्तन की प्रक्रिया द्वारा, मनुष्य का मन धीरे-धीरे समस्त मल से स्वच्छ हो जाता है। अनादि काल से हमारे भौतिक संग के कारण हमने अपने मनों में गन्दी वस्तुओं के ढेर एकत्र कर लिए हैं। इसका सम्पूर्ण प्रभाव तब घटित होता है जब जीव अपने को अपने शरीर के साथ तदात्म कर लेता है और इस प्रकार प्रकृति के कठोर नियमों में फँस जाता है तथा देहात्मबोध के मिथ्या भ्रम के अधीन बार-बार जन्म तथा मृत्यु के चक्र में डाल दिया जाता है। जब मनुष्य भक्तियोग के अभ्यास से सबल हो जाता है, तब उसका मन इस भ्रम से स्वच्छ हो जाता है, और वह भौतिक अस्तित्व अथवा इन्द्रियतृप्ति में अब और रुचि नहीं रखता।\n\nभक्ति, अर्थात् भगवद्भक्ति, वैराग्य तथा ज्ञान से लक्षित होती है। ज्ञान इस समझ को इंगित करता है कि मनुष्य अपना शरीर नहीं है, और वैराग्य का अर्थ है इन्द्रियतृप्ति में अरुचि। भौतिक बन्धन से पृथक् होने के ये दो प्रमुख सिद्धान्त भक्तियोग के बल पर अनुभव किए जा सकते हैं। इस प्रकार जब भक्त भगवान् के चरणकमलों की प्रेमाभक्ति में स्थिर हो जाता है, तब वह अपना शरीर त्यागने के पश्चात् इस भौतिक अस्तित्व में कभी वापस नहीं आता, जैसा कि भगवद्गीता में भगवान् द्वारा पुष्टि की गई है (*tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna*)।\n\nइस श्लोक में *vijñāna* शब्द विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है। ज्ञान—आध्यात्मिक पहचान का वह बोध जो मनुष्य तब प्राप्त करता है जब वह अपने को शरीर नहीं मानता—भगवद्गीता में *brahma-bhūta*, अर्थात् आध्यात्मिक अनुभूति के पुनर्जागरण, के रूप में समझाया गया है। भौतिक अस्तित्व की बद्ध अवस्था में मनुष्य आध्यात्मिक रूप से अनुभूत नहीं हो सकता, क्योंकि वह अपने को भौतिक रूप से पहचानता है। भौतिक अस्तित्व तथा आध्यात्मिक अस्तित्व के मध्य के भेद की समझ को ज्ञान कहते हैं। ज्ञान, अथवा *brahma-bhūta* अवस्था, तक आने के पश्चात् मनुष्य अन्ततः भगवद्भक्ति तक पहुँचता है, जिसमें वह अपनी स्थिति तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की स्थिति को पूर्णतया समझ लेता है। इस समझ को यहाँ *vijñāna-viśeṣa* के रूप में समझाया गया है। अतः भगवान् कहते हैं कि उनका ज्ञान *vijñāna*, अर्थात् विज्ञान, है। दूसरे शब्दों में, जब मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के वैज्ञानिक ज्ञान से सबल हो जाता है, तब उसकी मोक्ष की स्थिति सुनिश्चित हो जाती है। भगवद्गीता में भी भगवद्भक्ति के विज्ञान को *pratyakṣāvagamaṁ dharmyam*, अर्थात् अनुभूति द्वारा धर्म के सिद्धान्तों की प्रत्यक्ष समझ, के रूप में वर्णित किया गया है (गीता 9.2)।\n\nभक्तियोग के अभ्यास द्वारा मनुष्य आध्यात्मिक जीवन में अपनी प्रगति को प्रत्यक्ष रूप से अनुभव कर सकता है। अन्य प्रक्रियाओं में—जैसे कर्मयोग, ज्ञानयोग तथा ध्यानयोग—मनुष्य अपनी प्रगति के विषय में आश्वस्त नहीं हो सकता, किन्तु भक्तियोग में मनुष्य आध्यात्मिक जीवन में अपनी प्रगति के विषय में प्रत्यक्ष रूप से सचेत हो सकता है, ठीक जैसे भोजन करने वाला व्यक्ति समझ सकता है कि उसकी क्षुधा तृप्त हो गई है। भोग तथा भौतिक जगत् के प्रभुत्व की हमारी मिथ्या लालसा रजोगुण तथा तमोगुण की प्रधानता के कारण है। भक्तियोग द्वारा ये दोनों गुण क्षीण हो जाते हैं, और मनुष्य सत्त्वगुण में स्थित हो जाता है। धीरे-धीरे सत्त्वगुण को पार करके मनुष्य शुद्ध सत्त्व में स्थित हो जाता है, जो भौतिक गुणों से दूषित नहीं है। इस प्रकार स्थित होने पर भक्त को कोई सन्देह नहीं रहता; वह जानता है कि वह इस भौतिक जगत् में वापस नहीं आएगा।"}
{"ref": "sb/4/21/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमेव यूयं भजतात्मवृत्तिभि-\n> र्मनोवचःकायगुणैः स्वकर्मभिः ।\n> अमायिनः कामदुघाङ्घ्रिपङ्कजं\n> यथाधिकारावसितार्थसिद्धयः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*tam*—उनको; *eva*—निश्चय ही; *yūyam*—आप सब नागरिक; *bhajata*—पूजा करो; *ātma*—अपना; *vṛttibhiḥ*—वृत्तिपरक कर्तव्य; *manaḥ*—मन; *vacaḥ*—शब्द; *kāya*—शरीर; *guṇaiḥ*—विशेष गुणों द्वारा; *sva-karmabhiḥ*—वृत्तिपरक कर्तव्यों द्वारा; *amāyinaḥ*—बिना किसी आरक्षण के; *kāma-dugha*—समस्त इच्छाओं को पूर्ण करते हुए; *aṅghri-paṅkajam*—चरणकमल; *yathā*—जहाँ तक; *adhikāra*—योग्यता; *avasita-artha*—अपने हित के प्रति पूर्ण रूप से आश्वस्त; *siddhayaḥ*—सन्तुष्टि।", "translation": "**पृथु महाराज ने अपने नागरिकों को परामर्श दिया: अपने मन, अपने वचन, अपने शरीर तथा अपने वृत्तिगत कर्तव्यों के फलों को संलग्न करके, और सदैव उदार-हृदय रहते हुए, तुम सबको भगवान् की भक्ति करनी चाहिए। अपनी क्षमताओं तथा जिन वृत्तियों में तुम स्थित हो, उनके अनुसार, तुम्हें पूर्ण विश्वास के साथ तथा बिना किसी संकोच के पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों में अपनी सेवा अर्पित करनी चाहिए। तब तुम अपने जीवन के परम लक्ष्य की प्राप्ति में निश्चय ही सफल होओगे।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता के अठारहवें अध्याय में कहा गया है, *sva-karmaṇā tam abhyarcya*: मनुष्य को अपने वृत्तिगत कर्तव्यों द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करनी होती है। इसके लिए चार वर्णों तथा चार आश्रमों के सिद्धान्त को स्वीकार करना आवश्यक है। अतः पृथु महाराज कहते हैं, *guṇaiḥ sva-karmabhiḥ*। इस पद को भगवद्गीता में समझाया गया है। *Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*: \"चार वर्ण (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र) पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा प्रकृति के भौतिक गुणों तथा उन गुणों में सम्पन्न किए जाने वाले विशिष्ट कर्तव्यों के अनुसार सृजित किए जाते हैं।\" जो व्यक्ति सत्त्वगुण में स्थित है, वह निश्चय ही अन्यों से अधिक बुद्धिमान् है। अतः वह ब्राह्मणोचित कार्यों का अभ्यास कर सकता है—अर्थात् सत्य बोलना, इन्द्रियों का संयम करना, मन का संयम करना, सदा स्वच्छ रहना, सहनशीलता का अभ्यास करना, अपनी आत्म-पहचान का पूर्ण ज्ञान रखना, तथा भगवद्भक्ति को समझना। इस प्रकार, यदि वह एक वास्तविक ब्राह्मण के रूप में भगवान् की प्रेमाभक्ति में संलग्न हो, तो जीवन के अन्तिम लक्ष्य को प्राप्त करने का उसका उद्देश्य सिद्ध हो जाता है। इसी प्रकार, क्षत्रिय के कर्तव्य हैं—नागरिकों को रक्षा प्रदान करना, अपनी समस्त सम्पत्ति दान में देना, राज-कार्यों के प्रबन्धन में कठोरता से वैदिक रहना, तथा शत्रुओं के आक्रमण के समय युद्ध करने में निर्भय रहना। इस प्रकार क्षत्रिय अपने वृत्तिगत कर्तव्यों द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट कर सकता है। इसी प्रकार, वैश्य अपने वृत्तिगत कर्तव्यों का उचित पालन करके परम भगवान् को सन्तुष्ट कर सकता है—अर्थात् अन्न उत्पन्न करने में संलग्न होकर, गौओं को रक्षा देकर, तथा कृषि-उत्पादन के अधिक होने पर आवश्यकतानुसार व्यापार करके। इसी प्रकार, चूँकि उनमें पर्याप्त बुद्धि नहीं होती, अतः शूद्रों को सामाजिक जीवन के उच्चतर वर्णों की सेवा करने हेतु केवल श्रमिक के रूप में संलग्न होना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति का उद्देश्य यह होना चाहिए कि वह अपने मन को सदा कृष्ण के चिन्तन में, अपने वचनों को सदा भगवान् को प्रार्थना अर्पित करने अथवा भगवान् की महिमा का प्रचार करने में, तथा अपने शरीर को भगवान् को सन्तुष्ट करने हेतु अपेक्षित सेवा के निष्पादन में संलग्न करके पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करे। जैसे हमारे शरीर के भीतर चार विभाग हैं—सिर, भुजाएँ, उदर तथा पैर—उसी प्रकार सम्पूर्ण मानव-समाज, अपने भौतिक गुणों तथा वृत्तिगत कर्तव्यों के अनुसार, चार वर्गों के पुरुषों में विभाजित है। इस प्रकार ब्राह्मण अथवा बुद्धिमान् पुरुषों को सिर का कर्तव्य निभाना होता है, क्षत्रियों को भुजाओं का कर्तव्य पूर्ण करना होता है, वैश्य वर्ग को उदर का कर्तव्य पूर्ण करना होता है, तथा शूद्रों को पैरों का कर्तव्य पूर्ण करना होता है। जीवन के विहित कर्तव्यों के पालन में कोई उच्च अथवा निम्न नहीं है, क्योंकि यद्यपि उच्च तथा निम्न जैसे विभाग हैं, तथापि चूँकि वस्तुतः एक समान हित है—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करना—अतः उनमें कोई भेद नहीं है।\n\nयह प्रश्न उठ सकता है कि चूँकि भगवान् की आराधना भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव तथा अन्य महान् देवताओं द्वारा की जानी मानी जाती है, तो इस लोक का एक साधारण मनुष्य उनकी सेवा कैसे कर सकता है? इसे पृथु महाराज *yathādhikāra*, \"अपनी क्षमता के अनुसार\", शब्द के प्रयोग द्वारा स्पष्ट रूप से समझाते हैं। यदि कोई निष्ठापूर्वक अपने वृत्तिगत कर्तव्य का पालन करे, तो वही पर्याप्त होगा। किसी को भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव, इन्द्र, भगवान् चैतन्य अथवा रामानुजाचार्य के समान बनने की आवश्यकता नहीं, जिनकी क्षमताएँ निस्सन्देह हमसे कहीं ऊपर हैं। यहाँ तक कि शूद्र भी, जो भौतिक गुणों के अनुसार जीवन की निम्नतम अवस्था में है, वही सफलता प्राप्त कर सकता है। कोई भी व्यक्ति भगवद्भक्ति में सफल हो सकता है, बशर्ते वह कोई कपट न प्रदर्शित करे। यहाँ समझाया गया है कि मनुष्य को अत्यन्त स्पष्ट तथा खुले मन वाला होना चाहिए (*amāyinaḥ*)। जीवन की निम्न अवस्था में स्थित होना भगवद्भक्ति में सफलता हेतु कोई अयोग्यता नहीं है। एकमात्र योग्यता यह है कि चाहे कोई ब्राह्मण हो, क्षत्रिय हो, वैश्य हो अथवा शूद्र हो, उसे खुला, स्पष्ट तथा संकोच-रहित होना चाहिए। तब, किसी उपयुक्त आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में अपने विशिष्ट वृत्तिगत कर्तव्य का पालन करके, वह जीवन की उच्चतम सफलता प्राप्त कर सकता है। जैसा कि भगवान् ने स्वयं पुष्टि की है, *striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim* (गीता 9.32)। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि कोई क्या है, चाहे ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र अथवा पतित स्त्री। यदि वह शरीर, मन तथा बुद्धि से कार्य करते हुए गम्भीरता से भगवद्भक्ति में संलग्न हो, तो वह निश्चय ही भगवद्धाम वापस, भगवान् के पास वापस, जाने में सफल होगा। भगवान् के चरणकमलों को यहाँ *kāma-dughāṅghri-paṅkajam* के रूप में वर्णित किया गया है, क्योंकि उनमें प्रत्येक व्यक्ति की इच्छाओं को पूर्ण करने की समस्त शक्ति है। भक्त इस जीवन में भी सुखी रहता है, क्योंकि—यद्यपि भौतिक अस्तित्व में हमारी अनेक आवश्यकताएँ होती हैं—उसकी समस्त भौतिक आवश्यकताएँ तृप्त हो जाती हैं, और जब वह अन्ततः अपना शरीर त्यागता है, तो वह नि:सन्देह भगवद्धाम वापस, भगवान् के पास वापस, जाता है।"}
{"ref": "sb/4/21/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> असाविहानेकगुणोऽगुणोऽध्वरः\n> पृथग्विधद्रव्यगुणक्रियोक्तिभिः ।\n> सम्पद्यतेऽर्थाशयलिङ्गनामभि-\n> र्विशुद्धविज्ञानघनः स्वरूपतः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*asau*—परमेश्वर; *iha*—इस भौतिक जगत में; *aneka*—विविध; *guṇaḥ*—गुण; *aguṇaḥ*—दिव्य; *adhvaraḥ*—यज्ञ; *pṛthak-vidha*—किस्में; *dravya*—भौतिक तत्त्व; *guṇa*—सामग्री; *kriyā*—सम्पादन; *uktibhiḥ*—विभिन्न मन्त्रों के उच्चारण द्वारा; *sampadyate*—पूजे जाते हैं; *artha*—हित; *āśaya*—प्रयोजन; *liṅga*—रूप; *nāmabhiḥ*—नाम; *viśuddha*—संदूषण रहित; *vijñāna*—विज्ञान; *ghanaḥ*—सघन; *sva-rūpataḥ*—अपने स्वरूप में।", "translation": "**परमेश्वर दिव्य हैं और इस भौतिक जगत द्वारा दूषित नहीं हैं। किन्तु यद्यपि वे भौतिक विविधता के बिना सघन चेतन आत्मा हैं, फिर भी बद्धजीव के लाभ के लिए वे विभिन्न भौतिक तत्त्वों, अनुष्ठानों तथा मन्त्रों के साथ सम्पादित तथा सम्पादनकर्ताओं के हितों तथा प्रयोजनों के अनुसार विभिन्न नामों के अन्तर्गत देवताओं को अर्पित किए गए विभिन्न प्रकार के यज्ञों को स्वीकार करते हैं।**", "purport": "भौतिक समृद्धि हेतु वेदों में विविध प्रकार के *यज्ञ* की अनुशंसा है। भगवद्गीता (3.10) में इसकी पुष्टि होती है कि भगवान् ब्रह्मा ने मनुष्यों तथा देवताओं सहित समस्त जीवों की सृष्टि की और उन्हें उनकी भौतिक कामनाओं के अनुसार *यज्ञ* करने का परामर्श दिया (*saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā*)। इन अनुष्ठानों को *यज्ञ* कहा जाता है क्योंकि उनका परम लक्ष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु को प्रसन्न करना है। *यज्ञ* करने का प्रयोजन भौतिक लाभ प्राप्त करना है, किन्तु क्योंकि उसका उद्देश्य साथ-ही-साथ परमेश्वर को प्रसन्न करना भी है, अतः ऐसे *यज्ञों* की अनुशंसा वेदों में की गई है। ऐसे अनुष्ठान निःसन्देह *कर्म-काण्ड*, अर्थात् भौतिक कर्म, कहलाते हैं, और समस्त भौतिक कर्म प्रकृति के तीनों गुणों से अवश्य ही दूषित रहते हैं। सामान्यतः *कर्म-काण्ड* के अनुष्ठानिक कर्मकाण्ड रजोगुण में सम्पन्न होते हैं, फिर भी बद्धजीव — मनुष्य तथा देवता दोनों — इन *यज्ञों* को करने के लिए बाध्य हैं, क्योंकि इनके बिना कोई तनिक भी सुखी नहीं रह सकता।\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि ये *कर्म-काण्ड* के अनुष्ठानिक कर्मकाण्ड, यद्यपि दूषित हैं, फिर भी उनमें भक्ति का स्पर्श विद्यमान रहता है, क्योंकि जब भी किसी *यज्ञ* का अनुष्ठान होता है तब भगवान् विष्णु को केन्द्रीय स्थान दिया जाता है। यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि भगवान् विष्णु को प्रसन्न करने का तनिक-सा प्रयत्न भी *भक्ति* है और महान् मूल्य रखता है। *भक्ति* का स्पर्श अनुष्ठानों की भौतिक प्रकृति को शुद्ध कर देता है, जो भक्ति के द्वारा क्रमशः दिव्य स्थिति को प्राप्त होते हैं। अतः यद्यपि ऐसे *यज्ञ* ऊपरी तौर पर भौतिक कर्म प्रतीत होते हैं, फिर भी उनके परिणाम दिव्य होते हैं। *सूर्य-यज्ञ*, *इन्द्र-यज्ञ*, *चन्द्र-यज्ञ* आदि *यज्ञ* देवताओं के नाम से सम्पन्न होते हैं, किन्तु ये देवता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अंग हैं। देवता अपने लिए यज्ञ की आहुतियाँ ग्रहण नहीं कर सकते, किन्तु वे उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए ग्रहण कर सकते हैं, जिस प्रकार किसी सरकार का विभागीय कर-संग्राहक अपने व्यक्तिगत खाते के लिए कर नहीं वसूल सकता, किन्तु सरकार के लिए उन्हें वसूल कर सकता है। इस पूर्ण ज्ञान तथा समझ के साथ सम्पन्न किया गया कोई भी *यज्ञ* भगवद्गीता में *brahmārpaṇam*, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित यज्ञ, कहा गया है। चूँकि परमेश्वर के अतिरिक्त कोई भी यज्ञ के फलों का भोग नहीं कर सकता, अतः भगवान् कहते हैं कि वे ही समस्त यज्ञों के वास्तविक भोक्ता हैं (*bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram*)। यज्ञ इसी भाव को मन में रखकर सम्पन्न किए जाने चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nbrahmārpaṇaṁ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam brahmaiva tena gantavyaṁ brahma-karma-samādhinā\n\n\"जो व्यक्ति पूर्ण रूप से कृष्णभावनामृत में निमग्न रहता है, वह आध्यात्मिक राज्य अवश्य ही प्राप्त करता है, क्योंकि उसका सम्पूर्ण योगदान आध्यात्मिक कर्मों में होता है, जिनमें परिणति परम है और जो अर्पित किया जाता है वह भी उसी आध्यात्मिक प्रकृति का होता है।\" (गीता 4.24) यज्ञ करने वाले को सदा यह ध्यान में रखना चाहिए कि वेदों में वर्णित यज्ञ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करने के लिए हैं। *Viṣṇur ārādhyate panthāḥ* (विष्णु पुराण 3.8.9)। भौतिक हो या आध्यात्मिक, परमेश्वर की प्रसन्नता के लिए किया गया कोई भी कार्य वास्तविक *यज्ञ* समझा जाता है, और ऐसे *यज्ञों* को करने से मनुष्य भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त करता है। भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त करने की प्रत्यक्ष विधि *भक्ति* है, जिसमें निम्नलिखित नौ विधियाँ सम्मिलित हैं:\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam (Bhāg. 7.5.23)\n\nइस नवविध प्रक्रिया का वर्णन इस श्लोक में *viśuddha-vijñāna-ghanaḥ* के रूप में किया गया है, अर्थात् परमेश्वर विष्णु के स्वरूप पर केन्द्रित दिव्य ज्ञान के द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रत्यक्ष रूप से प्रसन्न करना। यह परमेश्वर को प्रसन्न करने की सर्वोत्तम विधि है। किन्तु जो इस प्रत्यक्ष विधि को नहीं अपना सकता, उसे विष्णु या यज्ञ की प्रसन्नता के लिए *यज्ञ* करने की अप्रत्यक्ष विधि अपनानी चाहिए। इसी कारण विष्णु को *यज्ञ-पति* कहा जाता है। *Śrīyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim* (Bhāg. 2.9.15)।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का गहन वैज्ञानिक ज्ञान परम बिन्दु तक केन्द्रित है। उदाहरणार्थ, चिकित्सा-विज्ञान कुछ बातें ऊपरी तौर पर जानता है, किन्तु चिकित्सक ठीक-ठीक नहीं जानते कि शरीर में घटनाएँ किस प्रकार घटित होती हैं। किन्तु भगवान् श्रीकृष्ण प्रत्येक वस्तु को विस्तार से जानते हैं। अतः उनका ज्ञान *vijñāna-ghana* है, क्योंकि उसमें भौतिक विज्ञान का कोई दोष नहीं होता। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् *viśuddha-vijñāna-ghana*, अर्थात् केन्द्रित दिव्य ज्ञान, हैं; अतः यद्यपि वे *कर्म-काण्डीय* भौतिकतावादी *यज्ञों* को स्वीकार करते हैं, फिर भी वे सदा दिव्य स्थिति में स्थित रहते हैं। अतः *aneka-guṇa* का उल्लेख पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अनेक दिव्य गुणों की ओर संकेत करता है, क्योंकि वे भौतिक गुणों से प्रभावित नहीं होते। भिन्न-भिन्न प्रकार की भौतिक सामग्री अथवा भौतिक तत्त्व भी क्रमशः आध्यात्मिक बोध में रूपान्तरित होते जाते हैं, क्योंकि अन्ततः भौतिक तथा आध्यात्मिक गुणों में कोई भेद नहीं है, क्योंकि प्रत्येक वस्तु परम आत्मा से ही उद्भूत होती है। इसका बोध साक्षात्कार तथा शुद्धिकरण की क्रमिक प्रक्रिया द्वारा होता है। इसका एक सजीव उदाहरण ध्रुव महाराज हैं, जिन्होंने भौतिक लाभ प्राप्त करने हेतु वन में ध्यान आरम्भ किया था, किन्तु अन्ततः आध्यात्मिक रूप से उन्नत हो गए और भौतिक लाभ हेतु किसी वरदान की कामना नहीं रही। वे केवल परमेश्वर के सान्निध्य से ही सन्तुष्ट थे। *Āśaya* का अर्थ है दृढ़ संकल्प। सामान्यतः बद्धजीव में भौतिक लाभ का संकल्प रहता है, किन्तु जब *यज्ञ* के अनुष्ठान द्वारा भौतिक लाभ की ये कामनाएँ तृप्त हो जाती हैं, तब मनुष्य क्रमशः आध्यात्मिक स्तर को प्राप्त करता है। तब उसका जीवन पूर्ण हो जाता है। अतः श्रीमद्भागवत अनुशंसा करता है:\n\nakāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāradhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param (Bhāg. 2.3.10)\n\nप्रत्येक व्यक्ति — चाहे वह *akāma* (भक्त), *sarva-kāma* (कर्मी) अथवा *mokṣa-kāma* (ज्ञानी या योगी) हो — भक्ति की प्रत्यक्ष विधि से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। इस प्रकार मनुष्य भौतिक तथा आध्यात्मिक — दोनों लाभ साथ-साथ प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/4/21/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रधानकालाशयधर्मसङ्ग्रहे\n> शरीर एष प्रतिपद्य चेतनाम् ।\n> क्रियाफलत्वेन विभुर्विभाव्यते\n> यथानलो दारुषु तद्गुणात्मकः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*pradhāna*—प्रकृति; *kāla*—काल; *āśaya*—इच्छा; *dharma*—वृत्तिपरक कर्तव्य; *saṅgrahe*—समुच्चय; *śarīre*—शरीर में; *eṣaḥ*—यह; *pratipadya*—स्वीकार करते हुए; *cetanām*—चेतना; *kriyā*—कर्म; *phalatvena*—के फल के द्वारा; *vibhuḥ*—भगवान्; *vibhāvyate*—प्रकट होते हैं; *yathā*—जिस प्रकार; *analaḥ*—अग्नि; *dāruṣu*—लकड़ी में; *tat-guṇa-ātmakaḥ*—आकार तथा गुण के अनुसार।", "translation": "**भगवान् सर्वव्यापी हैं, किन्तु वे प्रकृति, काल, इच्छाओं तथा वृत्तिपरक कर्तव्यों के संयोग से उत्पन्न होने वाले विभिन्न प्रकार के शरीरों में भी प्रकट होते हैं। इस प्रकार विभिन्न प्रकार की चेतना विकसित होती है, ठीक उसी प्रकार जिस प्रकार अग्नि, जो सदैव मूलतः एक ही रहती है, ईंधन के आकार तथा परिमाण के अनुसार विभिन्न प्रकार से प्रज्वलित होती है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परमात्मा के रूप में निरन्तर व्यष्टि-आत्मा के साथ निवास करते हैं। व्यष्टि-आत्मा में अपने भौतिक शरीर के अनुरूप चेतना होती है, जिसे वह *prakṛti*, अर्थात् भौतिक प्रकृति, के द्वारा प्राप्त करता है। भौतिक उपादान काल के बल से सक्रिय होते हैं, और इस प्रकार प्रकृति के तीनों भौतिक गुण प्रकट होते हैं। प्रकृति के तीनों गुणों के साथ अपने संसर्ग के अनुसार जीव एक विशेष प्रकार का शरीर विकसित करता है। पशु-जीवन में तमोगुण इतना प्रबल रहता है कि परमात्मा का साक्षात्कार करने की सम्भावना अत्यन्त अल्प रहती है, यद्यपि परमात्मा पशु के हृदय में भी विद्यमान रहते हैं; किन्तु मनुष्य-योनि में, विकसित चेतना (*cetanām*) के कारण, मनुष्य अपने कर्मों के परिणाम (*kriyā-phalatvena*) से अज्ञान तथा रजोगुण से सत्त्वगुण की ओर स्थानान्तरित हो सकता है। अतः मनुष्य को आध्यात्मिक रूप से उन्नत व्यक्तियों के संग में रहने का परामर्श दिया जाता है। वेद यह निर्देश देते हैं — *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*: जीवन की पूर्णता प्राप्त करने अथवा जीव की वास्तविक स्वरूप-स्थिति को समझने के लिए मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु के समीप जाना चाहिए। (मुण्डक उपनिषद् 1.2.12) *Gurum evābhigacchet* — मनुष्य को अवश्य जाना चाहिए; यह वैकल्पिक नहीं है। यह अनिवार्य है कि मनुष्य आध्यात्मिक गुरु के समीप जाए, क्योंकि ऐसे संसर्ग से वह अनुपात में अपनी चेतना को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर विकसित करता है। ऐसी चेतना की सर्वोच्च पूर्णता कृष्णभावनामृत कहलाती है। *prakṛti*, अर्थात् प्रकृति, के द्वारा प्रदत्त शरीर के अनुसार मनुष्य की चेतना विद्यमान रहती है; चेतना के विकास के अनुसार मनुष्य के कर्म सम्पन्न होते हैं; और ऐसे कर्मों की शुद्धता के अनुसार मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार करता है, जो प्रत्येक के हृदय में विद्यमान हैं। यहाँ दिया गया उदाहरण अत्यन्त समीचीन है। अग्नि सदा एक-सी रहती है, किन्तु ईंधन अथवा जलती लकड़ी के आकार के अनुसार अग्नि सीधी, टेढ़ी, छोटी, बड़ी आदि प्रतीत होती है।\n\nचेतना के विकास के अनुसार ईश्वर-साक्षात्कार होता है। अतः मनुष्य-योनि में यह अनुशंसा की जाती है कि मनुष्य भगवद्गीता में वर्णित भिन्न-भिन्न प्रकार के तप तथा तपस्याएँ (*karma-yoga*, *jñāna-yoga*, *dhyāna-yoga* तथा *bhakti-yoga*) करे। सीढ़ी की भाँति योग की भी सर्वोच्च तल तक पहुँचने के लिए भिन्न-भिन्न सोपान हैं, और सीढ़ी पर अपनी स्थिति के अनुसार मनुष्य *karma-yoga*, *jñāna-yoga*, *dhyāna-yoga* अथवा *bhakti-yoga* में स्थित समझा जाता है। निःसन्देह *bhakti-yoga* पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साक्षात्कार की सीढ़ी का सर्वोच्च सोपान है। दूसरे शब्दों में, चेतना में अपने विकास के अनुसार मनुष्य आध्यात्मिक स्वरूप का साक्षात्कार करता है, और इस प्रकार जब उसकी अस्तित्वगत स्थिति पूर्ण रूप से शुद्ध हो जाती है, तब वह *brahmānanda* में स्थित हो जाता है, जो अन्ततः असीम है। अतः भगवान् चैतन्य के रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा प्रदत्त *saṅkīrtana* आन्दोलन चेतना के शुद्धतम रूप — कृष्णभावनामृत — तक पहुँचने की प्रत्यक्ष तथा सरलतम प्रक्रिया है, वह स्तर जिस पर पूर्ण पुरुषोत्तम का पूर्ण साक्षात्कार होता है। भिन्न-भिन्न प्रकार के *यज्ञों* के अनुष्ठान के निर्देश विशेष रूप से परमेश्वर के सर्वोच्च साक्षात्कार हेतु व्यवस्थित किए गए हैं, जैसा कि भगवद्गीता में स्वयं भगवान् द्वारा पुष्ट किया गया है। *Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham* (गीता 4.11)। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार मनुष्य की शरणागति के अनुपात में होता है। किन्तु पूर्ण शरणागति तब होती है जब मनुष्य ज्ञान में पूर्ण रूप से स्थित हो। *Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate* (गीता 7.19)।"}
{"ref": "sb/4/21/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो ममामी वितरन्त्यनुग्रहं\n> हरिं गुरुं यज्ञभुजामधीश्वरम् ।\n> स्वधर्मयोगेन यजन्ति मामका\n> निरन्तरं क्षोणितले दृढव्रताः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*aho*—हे आप सब; *mama*—मुझ पर; *amī*—वे सब; *vitaranti*—वितरण करते हुए; *anugraham*—कृपा; *harim*—भगवान्; *gurum*—परम गुरु; *yajña-bhujām*—यज्ञ का भोग स्वीकार करने के योग्य समस्त देवता; *adhīśvaram*—परम स्वामी; *sva-dharma*—वृत्तिपरक कर्तव्य; *yogena*—के बल से; *yajanti*—पूजते हैं; *māmakāḥ*—मुझसे सम्बन्ध रखने वाले; *nirantaram*—निरन्तर; *kṣoṇi-tale*—पृथ्वी के पृष्ठ पर; *dṛḍha-vratāḥ*—दृढ़ संकल्प के साथ।", "translation": "**भगवान् समस्त यज्ञों के फलों के स्वामी तथा भोक्ता हैं, और वे परम गुरु भी हैं। पृथ्वी के पृष्ठ पर रहने वाले आप सब नागरिक, जो मुझसे सम्बन्ध रखते हैं और अपने वृत्तिपरक कर्तव्यों के बल से उनकी पूजा कर रहे हैं, मुझ पर अपनी कृपा बरसा रहे हैं। अतः हे मेरे नागरिको, मैं आपका आभारी हूँ।**", "purport": "महाराज पृथु द्वारा अपने नागरिकों को भक्ति अपनाने का परामर्श अब दो प्रकार से सम्पन्न होता है। उन्होंने उन व्यक्तियों को, जो नवदीक्षित हैं, बारम्बार यह परामर्श दिया है कि वे सामाजिक तथा आध्यात्मिक जीवन की भिन्न-भिन्न श्रेणियों की क्षमताओं के अनुसार स्वयं को भक्ति में संलग्न करें, किन्तु यहाँ वे विशेष रूप से उन व्यक्तियों के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करते हैं जो पहले से ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ऐसी भक्ति में संलग्न हैं, जो वस्तुतः समस्त यज्ञ-अनुष्ठानों के भोक्ता हैं और जो *antaryāmī*, अर्थात् परमात्मा, के रूप में परम गुरु भी हैं। यहाँ *gurum* शब्द का विशेष उल्लेख है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को *citta-guru* के रूप में इंगित करता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने परमात्मा-स्वरूप में प्रत्येक के हृदय में विद्यमान हैं, और वे सदा व्यष्टि-आत्मा को इस बात के लिए प्रेरित करते रहते हैं कि वह उनके प्रति शरणागत हो और भक्ति में संलग्न हो; अतः वे ही आदि आध्यात्मिक गुरु हैं। वे बद्धजीव की दोनों ओर से सहायता करने के लिए आन्तरिक तथा बाह्य — दोनों रूपों में आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वयं को प्रकट करते हैं। अतः यहाँ उनका उल्लेख *gurum* के रूप में किया गया है। किन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि महाराज पृथु के काल में पृथ्वी के पृष्ठ पर रहने वाले समस्त लोग उनकी प्रजा थे। उनमें से अधिकांश — वस्तुतः लगभग सभी — भक्ति में संलग्न थे। अतः उन्होंने विनम्रतापूर्वक उनके प्रति इसलिए कृतज्ञता व्यक्त की कि वे भक्ति में संलग्न होकर उन पर अपनी कृपा कर रहे थे। दूसरे शब्दों में, जिस राज्य में नागरिक तथा राज्य का अध्यक्ष — दोनों पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में संलग्न हों, वहाँ वे एक-दूसरे की सहायता करते हैं और परस्पर लाभान्वित होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/21/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> मा जातु तेजः प्रभवेन्महर्द्धिभि-\n> स्तितिक्षया तपसा विद्यया च ।\n> देदीप्यमानेऽजितदेवतानां\n> कुले स्वयं राजकुलाद् द्विजानाम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*mā*—कभी मत करो; *jātu*—किसी भी समय; *tejaḥ*—परम शक्ति; *prabhavet*—प्रदर्शित करना; *mahā*—महान; *ṛddhibhiḥ*—ऐश्वर्य से; *titikṣayā*—सहनशीलता से; *tapasā*—तपस्या; *vidyayā*—शिक्षा से; *ca*—भी; *dedīpyamāne*—उन पर जो पहले से ही महिमामण्डित हैं; *ajita-devatānām*—वैष्णव अथवा भगवान् के भक्त; *kule*—समाज में; *svayam*—स्वयं; *rāja-kulāt*—राजवंश से बढ़कर; *dvijānām*—ब्राह्मणों का।", "translation": "**ब्राह्मण तथा वैष्णव अपने सहनशीलता, तपस्या, ज्ञान तथा विद्या के विशिष्ट सामर्थ्यों से स्वयं महिमामण्डित होते हैं। इन समस्त आध्यात्मिक सम्पदाओं के बल से, वैष्णव राजपद से भी अधिक शक्तिशाली हैं। अतः यह परामर्श दिया जाता है कि राजवर्ग इन दोनों समुदायों के समक्ष अपना भौतिक पराक्रम प्रदर्शित न करे और उनके प्रति अपराध करने से बचे।**", "purport": "पृथु महाराज ने पूर्व श्लोक में राज्य के शासकों तथा नागरिकों — दोनों के लिए भक्ति के महत्त्व की व्याख्या की है। अब वे यह व्याख्या करते हैं कि मनुष्य किस प्रकार भक्ति में दृढ़तापूर्वक स्थिर रह सकता है। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने श्रील रूप गोस्वामी को शिक्षा देते समय भगवान् की भक्ति की तुलना एक लता से की है। लता का तना दुर्बल होता है और उसे बढ़ने के लिए किसी अन्य वृक्ष के सहारे की आवश्यकता होती है, और बढ़ते समय उसे पर्याप्त संरक्षण की आवश्यकता होती है ताकि वह नष्ट न हो जाए। भक्ति-लता के संरक्षण की प्रणाली का वर्णन करते समय श्रीचैतन्य महाप्रभु ने वैष्णवों के चरणकमलों के प्रति अपराधों से रक्षा पर विशेष बल दिया है। इसे *vaiṣṇavāparādha* कहते हैं। *Aparādha* का अर्थ है अपराध। यदि कोई *vaiṣṇavāparādha* करता है, तो भक्ति में उसकी समस्त प्रगति अवरुद्ध हो जाएगी। यद्यपि कोई भक्ति में अत्यधिक उन्नत हो, फिर भी यदि वह वैष्णव के चरणों में अपराध करता है, तो उसकी समस्त उन्नति नष्ट हो जाती है। शास्त्रों में पाया जाता है कि एक अत्यन्त महान् योगी, दुर्वासा मुनि ने *vaiṣṇavāparādha* किया, और इस प्रकार उन्हें अपने अपराध से रक्षा करने के लिए पूरे एक वर्ष तक समस्त ब्रह्माण्ड में, यहाँ तक कि वैकुण्ठलोक तक भी, यात्रा करनी पड़ी। अन्ततः, जब वे वैकुण्ठ में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप पहुँचे, तब भी उन्हें संरक्षण से वंचित कर दिया गया। अतः मनुष्य को वैष्णव के चरणों में अपराध करने के विषय में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। *vaiṣṇavāparādha* का सर्वाधिक गुरुतर प्रकार *gurv-aparādha* कहलाता है, जो आध्यात्मिक गुरु के चरणकमलों में किए गए अपराधों की ओर संकेत करता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पवित्र नाम के जप में यह *gurv-aparādha* सर्वाधिक गुरुतर अपराध माना जाता है। *Guror avajñā śruti-śāstra-nindanam* (पद्म पुराण)। पवित्र नाम के जप के विरुद्ध किए जाने वाले दस अपराधों में प्रथम अपराध आध्यात्मिक गुरु की अवज्ञा तथा वैदिक साहित्य की निन्दा हैं।\n\n\"वैष्णव\" की सरल परिभाषा श्रीचैतन्य महाप्रभु द्वारा दी गई है: जो व्यक्ति तत्काल किसी को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का स्मरण करा दे, वही वैष्णव है। इस श्लोक में वैष्णव तथा ब्राह्मण — दोनों का उल्लेख है। वैष्णव एक विद्वान् ब्राह्मण होता है और अतः उसे *brāhmaṇa-vaiṣṇava*, *brāhmaṇa-paṇḍita* अथवा वैष्णव और ब्राह्मण के रूप में अभिहित किया जाता है। दूसरे शब्दों में, यह माना जाता है कि वैष्णव पहले से ही ब्राह्मण होता है, किन्तु ब्राह्मण शुद्ध वैष्णव हो भी सकता है और नहीं भी। जब कोई व्यक्ति अपने शुद्ध स्वरूप को समझ लेता है, *brahma jānāti*, तब वह तत्काल ब्राह्मण बन जाता है। ब्राह्मण-स्तर में परम सत्य के विषय में मनुष्य की समझ मुख्यतः निराकार दृष्टि पर आधारित होती है। किन्तु जब ब्राह्मण परम भगवान् के साकार बोध के स्तर तक उठता है, तब वह वैष्णव बन जाता है। वैष्णव ब्राह्मण के प्रति भी दिव्य है। भौतिक धारणा में ब्राह्मण की स्थिति मानव-समाज में सर्वोच्च होती है, किन्तु वैष्णव ब्राह्मण के प्रति भी दिव्य है। ब्राह्मण तथा वैष्णव — दोनों आध्यात्मिक रूप से उन्नत हैं। ब्राह्मण के गुण भगवद्गीता में इस प्रकार वर्णित हैं — सत्यनिष्ठा, मानसिक समता, इन्द्रिय-संयम, सहनशीलता की शक्ति, सरलता, परम सत्य का ज्ञान, शास्त्रों में दृढ़ श्रद्धा, तथा जीवन में ब्राह्मणोचित गुणों का व्यावहारिक प्रयोग। इन समस्त गुणों के अतिरिक्त, जब कोई भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में पूर्ण रूप से संलग्न होता है, तब वह वैष्णव बन जाता है। पृथु महाराज अपने उन नागरिकों को, जो वस्तुतः भगवान् की भक्ति में संलग्न हैं, सावधान करते हैं कि वे ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के प्रति अपराधों से बचें। उनके चरणकमलों में किए गए अपराध इतने विनाशकारी हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण के परिवार में जन्म लेने वाले यदुवंशी भी उनके चरणों में किए गए अपराधों के कारण नष्ट हो गए। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के चरणकमलों में किए गए किसी भी अपराध को सहन नहीं कर सकते। कभी-कभी, अपने शक्तिशाली पदों के कारण, राजकुमार अथवा राजकर्मचारी ब्राह्मणों तथा वैष्णवों की स्थिति की उपेक्षा कर देते हैं, यह न जानते हुए कि अपने अपराध के कारण वे नष्ट हो जाएँगे।"}
{"ref": "sb/4/21/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मण्यदेवः पुरुषः पुरातनो\n> नित्यं हरिर्यच्चरणाभिवन्दनात् ।\n> अवाप लक्ष्मीमनपायिनीं यशो\n> जगत्पवित्रं च महत्तमाग्रणीः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*brahmaṇya-devaḥ*—ब्राह्मण संस्कृति के स्वामी; *puruṣaḥ*—परम पुरुष; *purātanaḥ*—सर्वाधिक प्राचीन; *nityam*—सनातन; *hariḥ*—भगवान्; *yat*—जिनके; *caraṇa*—चरणकमल; *abhivandanāt*—पूजा के द्वारा; *avāpa*—प्राप्त किया; *lakṣmīm*—ऐश्वर्य; *anapāyinīm*—निरन्तर; *yaśaḥ*—यश; *jagat*—विश्व; *pavitram*—पवित्र; *ca*—भी; *mahat*—महान; *tama*—परम; *agraṇīḥ*—अग्रणी।", "translation": "**भगवान्, जो प्राचीन, सनातन परमेश्वर हैं और जो समस्त महान व्यक्तियों में अग्रणी हैं, ने उन ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के चरणकमलों की पूजा करके अपने अटल यश का ऐश्वर्य प्राप्त किया, जो सम्पूर्ण विश्व को पवित्र करता है।**", "purport": "परम पुरुष का यहाँ *brahmaṇya-deva* के रूप में वर्णन किया गया है। *Brahmaṇya* ब्राह्मणों, वैष्णवों अथवा ब्राह्मण-संस्कृति की ओर संकेत करता है, और *deva* का अर्थ है \"आराध्य भगवान्\"। अतः जब तक कोई वैष्णव होने के दिव्य स्तर पर, अथवा भौतिक सत्त्वगुण के सर्वोच्च स्तर पर (ब्राह्मण के रूप में) स्थित न हो, तब तक वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अनुभव नहीं कर सकता। अज्ञान तथा रजोगुण के निम्न स्तरों में परमेश्वर का अनुभव अथवा बोध करना कठिन है। अतः यहाँ भगवान् का वर्णन ब्राह्मण तथा वैष्णव संस्कृति में स्थित व्यक्तियों के आराध्य देव के रूप में किया गया है।\n\nnamo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ (Viṣṇu Purāṇa 1.19.65)\n\nभगवान् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, ब्राह्मण-संस्कृति तथा गौ के प्रमुख रक्षक हैं। इन्हें जाने तथा इनका आदर किए बिना मनुष्य ईश्वर के विज्ञान का साक्षात्कार नहीं कर सकता, और इस ज्ञान के बिना कोई भी कल्याणकारी कार्य अथवा मानवतावादी प्रचार सफल नहीं हो सकता। भगवान् *puruṣa*, अर्थात् परम भोक्ता, हैं। वे केवल तभी भोक्ता नहीं हैं जब वे प्रकट अवतार के रूप में प्रकट होते हैं, अपितु वे अनादि काल से, आरम्भ से ही (*purātana*), और नित्य रूप से (*nityam*) भोक्ता हैं। *Yac-caraṇābhivandanāt*: पृथु महाराज ने कहा कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने नित्य यश का यह ऐश्वर्य केवल ब्राह्मणों के चरणकमलों की आराधना करके प्राप्त किया। भगवद्गीता में कहा गया है कि भगवान् को भौतिक लाभ प्राप्त करने के लिए कार्य करने की आवश्यकता नहीं है। चूँकि वे सर्वदा परम रूप से पूर्ण हैं, अतः उन्हें कुछ भी प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है, फिर भी कहा गया है कि उन्होंने अपने ऐश्वर्य ब्राह्मणों के चरणकमलों की आराधना करके प्राप्त किए। ये उनके अनुकरणीय कर्म हैं। जब भगवान् श्रीकृष्ण द्वारका में थे, तब उन्होंने नारद के चरणकमलों में प्रणाम करके उन्हें अपना आदर अर्पित किया। जब सुदामा विप्र उनके घर आए, तब भगवान् श्रीकृष्ण ने स्वयं उनके चरण धोए और उन्हें अपनी निजी शय्या पर स्थान दिया। यद्यपि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, फिर भी भगवान् श्रीकृष्ण ने महाराज युधिष्ठिर तथा कुन्ती को अपना आदर अर्पित किया। भगवान् का अनुकरणीय आचरण हमें शिक्षा देने के लिए है। हमें उनके निजी आचरण से सीखना चाहिए कि गौ की रक्षा किस प्रकार की जाए, ब्राह्मणोचित गुणों का परिशीलन किस प्रकार किया जाए, तथा ब्राह्मणों एवं वैष्णवों का आदर किस प्रकार किया जाए। भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं — *yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ*: \"यदि अग्रणी व्यक्ति किसी विशेष प्रकार से आचरण करते हैं, तो अन्य स्वतः उनका अनुसरण करते हैं।\" (गीता 3.21) पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से अधिक अग्रणी व्यक्ति और कौन हो सकता है, और किसका आचरण उनसे अधिक अनुकरणीय हो सकता है? ऐसा नहीं है कि उन्हें भौतिक लाभ अर्जित करने के लिए ये समस्त कार्य करने की आवश्यकता थी, अपितु ये समस्त कर्म केवल हमें यह शिक्षा देने के लिए किए गए कि इस भौतिक जगत् में किस प्रकार आचरण किया जाए।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का यहाँ *mahattama-agraṇīḥ* के रूप में वर्णन किया गया है। इस भौतिक जगत् के भीतर *mahattama*, अर्थात् महान् व्यक्ति, भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव हैं, किन्तु वे उन सबसे ऊपर हैं। *Nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt*: पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् दिव्य स्थिति में हैं, इस भौतिक जगत् के भीतर सृजित प्रत्येक वस्तु के ऊपर। उनका ऐश्वर्य, उनकी सम्पदा, उनका सौन्दर्य, उनकी प्रज्ञा, उनका ज्ञान, उनका वैराग्य तथा उनकी कीर्ति — ये सब *jagat-pavitram*, अर्थात् सर्वत्र पवित्र करने वाले हैं। जितना अधिक हम उनके ऐश्वर्यों की चर्चा करते हैं, उतना ही अधिक ब्रह्माण्ड शुद्धतर होता जाता है। भौतिक जगत् में किसी भौतिक व्यक्ति द्वारा अर्जित ऐश्वर्य कभी स्थिर नहीं रहते। आज कोई अत्यन्त धनी व्यक्ति हो सकता है, किन्तु कल वह निर्धन हो सकता है; आज कोई अत्यन्त यशस्वी है, किन्तु कल वह अपयशी हो सकता है। भौतिक रूप से अर्जित ऐश्वर्य कभी स्थिर नहीं रहते, किन्तु छहों ऐश्वर्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में नित्य विद्यमान रहते हैं, न केवल आध्यात्मिक जगत् में अपितु इस भौतिक जगत् में भी। भगवान् श्रीकृष्ण की कीर्ति स्थिर है, और उनका प्रज्ञा-ग्रन्थ, भगवद्गीता, आज भी सम्मानित है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु नित्य विद्यमान है।"}
{"ref": "sb/4/21/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्सेवयाशेषगुहाशयः स्वराड्\n> विप्रप्रियस्तुष्यति काममीश्वरः ।\n> तदेव तद्धर्मपरैर्विनीतैः\n> सर्वात्मना ब्रह्मकुलं निषेव्यताम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*yat*—जिनकी; *sevayā*—सेवा करके; *aśeṣa*—असीम; *guhā-āśayaḥ*—प्रत्येक के हृदय में निवास करने वाले; *sva-rāṭ*—फिर भी पूर्णतया स्वतन्त्र; *vipra-priyaḥ*—ब्राह्मणों तथा वैष्णवों को अत्यन्त प्रिय; *tuṣyati*—सन्तुष्ट होते हैं; *kāmam*—इच्छाओं का; *īśvaraḥ*—भगवान्; *tat*—उस; *eva*—निश्चय ही; *tat-dharma-paraiḥ*—भगवान् के पदचिह्नों का अनुसरण करके; *vinītaiḥ*—विनम्रता से; *sarva-ātmanā*—सभी प्रकार से; *brahma-kulam*—ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के वंशज; *niṣevyatām*—सदैव उनकी सेवा में लगे रहकर।", "translation": "**भगवान्, जो सदैव स्वतन्त्र हैं और जो प्रत्येक के हृदय में विद्यमान रहते हैं, उन व्यक्तियों से अत्यन्त प्रसन्न होते हैं जो उनके पदचिह्नों का अनुसरण करते हैं और बिना किसी आरक्षण के ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के वंशजों की सेवा में लगते हैं, क्योंकि वे सदैव ब्राह्मणों तथा वैष्णवों को प्रिय हैं और वे सदैव उन्हें प्रिय हैं।**", "purport": "*कहा जाता है कि भगवान् सर्वाधिक प्रसन्न तब होते हैं जब वे किसी को अपने भक्त की सेवा में लगा हुआ देखते हैं। उन्हें किसी से किसी सेवा की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वे पूर्ण हैं, किन्तु भगवान् को सभी प्रकार की सेवाएँ अर्पित करना हमारे ही हित में है। ये सेवाएँ परम पुरुष को प्रत्यक्ष रूप से नहीं, अपितु ब्राह्मणों तथा वैष्णवों की सेवा के माध्यम से अर्पित की जा सकती हैं। श्रील नरोत्तम दास ठाकुर गाते हैं, chāḍiyā vaiṣṇava*-sevā nistāra pāyeche kebā, जिसका अर्थ है कि जब तक मनुष्य वैष्णवों तथा ब्राह्मणों की सेवा नहीं करता, तब तक वह भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर भी कहते हैं, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: गुरु की इन्द्रियों को सन्तुष्ट करके मनुष्य भगवान् की इन्द्रियों को सन्तुष्ट कर सकता है। इस प्रकार यह आचरण न केवल शास्त्रों में उल्लिखित है, अपितु आचार्यों द्वारा भी अनुसरित है। पृथु महाराज ने अपने नागरिकों को परामर्श दिया कि वे स्वयं भगवान् के आदर्श आचरण का अनुसरण करें और इस प्रकार ब्राह्मणों तथा वैष्णवों की सेवा में लगें।"}
{"ref": "sb/4/21/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुमाँल्लभेतानतिवेलमात्मनः\n> प्रसीदतोऽत्यन्तशमं स्वतः स्वयम् ।\n> यन्नित्यसम्बन्धनिषेवया ततः\n> परं किमत्रास्ति मुखं हविर्भुजाम् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*pumān*—व्यक्ति; *labheta*—प्राप्त कर सकता है; *anati-velam*—बिना विलम्ब के; *ātmanaḥ*—अपनी आत्मा का; *prasīdataḥ*—सन्तुष्ट होकर; *atyanta*—सर्वोच्च; *śamam*—शान्ति; *svataḥ*—स्वतः; *svayam*—स्वयं; *yat*—जिसकी; *nitya*—नियमित; *sambandha*—सम्बन्ध; *niṣevayā*—सेवा के बल से; *tataḥ*—उसके पश्चात्; *param*—श्रेष्ठ; *kim*—क्या; *atra*—यहाँ; *asti*—है; *mukham*—सुख; *haviḥ*—घृत; *bhujām*—जो पीते हैं।", "translation": "**ब्राह्मणों तथा वैष्णवों की नियमित सेवा करके मनुष्य अपने हृदय से मल को दूर कर सकता है और इस प्रकार परम शान्ति तथा भौतिक आसक्ति से मुक्ति का आनन्द उठा सकता है और सन्तुष्ट हो सकता है। इस जगत में ब्राह्मण-वर्ग की सेवा से श्रेष्ठ कोई सकाम कर्म नहीं है, क्योंकि यह उन देवताओं को प्रसन्न कर सकता है, जिनके लिए अनेक यज्ञ संस्तुत किए गए हैं।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है: *prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate* (गीता 2.65)। जब तक मनुष्य आत्म-सन्तुष्ट न हो, तब तक वह भौतिक अस्तित्व की दुःखमय परिस्थितियों से मुक्त नहीं हो सकता। अतः आत्म-सन्तुष्टि की पूर्णता प्राप्त करने के लिए ब्राह्मणों तथा वैष्णवों की सेवा करना आवश्यक है। अतः श्रील नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं:\n\ntāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa janame janame haya, ei abhilāṣa\n\n\"जन्म-जन्मान्तर मैं आचार्यों के चरणकमलों की सेवा करने तथा भक्तों के समाज में निवास करने की कामना करता हूँ।\" आध्यात्मिक वातावरण केवल भक्तों के समाज में निवास करके तथा आचार्यों के आदेशों की सेवा करके ही बनाए रखा जा सकता है। आध्यात्मिक गुरु श्रेष्ठतम ब्राह्मण हैं। वर्तमान में, कलियुग में, *brāhmaṇa-kula*, अर्थात् ब्राह्मण-वर्ग, की सेवा करना अत्यन्त कठिन है। वराह पुराण के अनुसार कठिनाई यह है कि कलियुग का लाभ उठाकर असुरों ने ब्राह्मण-परिवारों में जन्म ले लिया है। *Rākṣasāḥ kalim āśritya jāyante brahma-yoniṣu* (वराह पुराण)। दूसरे शब्दों में, इस युग में अनेक तथाकथित जातिगत ब्राह्मण तथा जातिगत गोस्वामी हैं, जो शास्त्र का तथा सामान्य लोगों की भोलेपन का लाभ उठाकर वंशानुगत अधिकार से ब्राह्मण तथा वैष्णव होने का दावा करते हैं। ऐसे कूट *brāhmaṇa-kula* की सेवा करने से मनुष्य को कोई लाभ नहीं होगा। अतः मनुष्य को किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु तथा उनके संगियों की शरण लेनी चाहिए और उनकी सेवा भी करनी चाहिए, क्योंकि ऐसा कार्य नवदीक्षित को पूर्ण सन्तुष्टि प्राप्त करने में अत्यधिक सहायता करेगा। इसकी व्याख्या श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने *vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana* (गीता 2.41) श्लोक की अपनी व्याख्या में अत्यन्त स्पष्ट रूप से की है। श्रील नरोत्तम दास ठाकुर द्वारा अनुशंसित *bhakti-yoga* के नियामक सिद्धान्तों का वस्तुतः पालन करके मनुष्य अत्यन्त शीघ्र ही मुक्ति के दिव्य स्तर पर आ सकता है, जैसा कि इस श्लोक में व्याख्यायित है (*atyanta-śamam*)। *anativelam* (\"बिना विलम्ब\") शब्द का विशेष प्रयोग अत्यन्त सार्थक है, क्योंकि केवल ब्राह्मणों तथा वैष्णवों की सेवा करके ही मनुष्य मुक्ति प्राप्त कर सकता है। कठोर तप तथा तपस्याएँ करने की कोई आवश्यकता नहीं है। इसका सजीव उदाहरण स्वयं नारद मुनि हैं। अपने पूर्व जन्म में वे केवल एक दासी के पुत्र थे, किन्तु उन्हें श्रेष्ठ ब्राह्मणों तथा वैष्णवों की सेवा करने का अवसर मिला, और इस प्रकार अपने अगले जन्म में वे न केवल मुक्त हुए, अपितु समस्त वैष्णव गुरु-परम्परा के परम आध्यात्मिक गुरु के रूप में विख्यात भी हुए। अतः वैदिक प्रणाली के अनुसार यह प्रथागत रूप से अनुशंसित है कि किसी अनुष्ठानिक कर्मकाण्ड के सम्पन्न होने के पश्चात् मनुष्य को ब्राह्मणों को भोजन कराना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/21/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> अश्नात्यनन्तः खलु तत्त्वकोविदैः\n> श्रद्धाहुतं यन्मुख इज्यनामभिः ।\n> न वै तथा चेतनया बहिष्कृते\n> हुताशने पारमहंस्यपर्यगुः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*aśnāti*—खाते हैं; *anantaḥ*—भगवान्; *khalu*—फिर भी; *tattva-kovidaiḥ*—परम सत्य के ज्ञान में स्थित व्यक्ति; *śraddhā*—श्रद्धा; *hutam*—अग्नि-यज्ञ अर्पित करते हुए; *yat-mukhe*—जिनके मुख में; *ijya-nāmabhiḥ*—देवताओं के विभिन्न नामों से; *na*—कभी नहीं; *vai*—निश्चय ही; *tathā*—उतना; *cetanayā*—प्राणशक्ति से; *bahiḥ-kṛte*—से रहित; *huta-aśane*—अग्नि-यज्ञ में; *pāramahaṁsya*—भक्तों के विषय में; *paryaguḥ*—कभी नहीं जाते।", "translation": "**यद्यपि भगवान् अनन्त विभिन्न देवताओं के नामों से अर्पित अग्नि-यज्ञों के माध्यम से खाते हैं, किन्तु वे अग्नि के माध्यम से खाने में उतना आनन्द नहीं लेते जितना विद्वान ऋषियों तथा भक्तों के मुख के माध्यम से अर्पण ग्रहण करने में लेते हैं, क्योंकि तब वे भक्तों की संगति नहीं छोड़ते।**", "purport": "वैदिक आदेशों के अनुसार विभिन्न देवताओं के नामों से भगवान् को भोजन अर्पित करने के लिए अग्नि-यज्ञ किया जाता है। अग्नि-यज्ञ सम्पन्न करते समय मनुष्य indrāya svāhā तथा ādityāya svāhā जैसे मन्त्रों में svāhā शब्द का उच्चारण करता है। ये मन्त्र इन्द्र तथा आदित्य जैसे देवताओं के माध्यम से भगवान् को सन्तुष्ट करने के लिए उच्चारित किए जाते हैं, क्योंकि भगवान् कहते हैं:\n\nnāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe\n\nyogināṁ hṛdayeṣu vā\n\ntatra tiṣṭhāmi nārada\n\n*yatra gāyanti mad*-bhaktāḥ\n\n\"मैं न तो वैकुण्ठ में रहता हूँ और न योगियों के हृदयों में। मैं वहाँ रहता हूँ जहाँ मेरे भक्त मेरी लीलाओं का गुणगान करने में लगे रहते हैं।\" यह समझना चाहिए कि भगवान् अपने भक्तों की संगति नहीं छोड़ते।\n\n*अग्नि निश्चय ही प्राणरहित है, किन्तु भक्त तथा ब्राह्मण भगवान् के जीवन्त प्रतिनिधि हैं। अतः ब्राह्मणों तथा वैष्णवों को भोजन कराना भगवान् को प्रत्यक्ष रूप से भोजन कराना है। यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि अग्नि-यज्ञ अर्पित करने के स्थान पर मनुष्य को ब्राह्मणों तथा वैष्णवों को भोजन अर्पित करना चाहिए, क्योंकि यह विधि अग्नि-यज्ञ से अधिक प्रभावकारी है। इस सिद्धान्त का जीवन्त उदाहरण अद्वैत प्रभु ने प्रस्तुत किया। जब उन्होंने अपने पिता के लिए श्राद्ध समारोह सम्पन्न किया, तब सर्वप्रथम उन्होंने हरिदास ठाकुर को बुलाया और उन्हें भोजन अर्पित किया। यह प्रथा है कि श्राद्ध समारोह समाप्त करने के पश्चात् मनुष्य को किसी उच्च ब्राह्मण को भोजन अर्पित करना चाहिए। किन्तु अद्वैत प्रभु ने सर्वप्रथम हरिदास ठाकुर को भोजन अर्पित किया, जिन्होंने मुसलमान परिवार में जन्म लिया था। अतः हरिदास ठाकुर ने अद्वैत प्रभु से पूछा कि वे ऐसा कार्य क्यों कर रहे हैं जो ब्राह्मण समाज में उनकी स्थिति को संकट में डाल सकता है। अद्वैत प्रभु ने उत्तर दिया कि वे हरिदास ठाकुर को भोजन अर्पित करके लाखों प्रथम*-श्रेणी के ब्राह्मणों को भोजन करा रहे हैं। वे इस विषय पर किसी भी विद्वान ब्राह्मण से वार्ता करने तथा निश्चित रूप से यह सिद्ध करने को तत्पर थे कि हरिदास ठाकुर जैसे शुद्ध भक्त को भोजन अर्पित करके वे उतने ही धन्य हुए जितना वे हजारों विद्वान ब्राह्मणों को भोजन अर्पित करके हुए होते। यज्ञ सम्पन्न करते समय मनुष्य यज्ञाग्नि में आहुतियाँ अर्पित करता है, किन्तु जब ऐसी आहुतियाँ वैष्णवों को अर्पित की जाती हैं, तब वे निश्चय ही अधिक प्रभावकारी होती हैं।"}
{"ref": "sb/4/21/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्ब्रह्म नित्यं विरजं सनातनं\n> श्रद्धातपोमङ्गलमौनसंयमैः ।\n> समाधिना बिभ्रति हार्थदृष्टये\n> यत्रेदमादर्श इवावभासते ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*yat*—जो; *brahma*—ब्राह्मण संस्कृति; *nityam*—सनातन रूप से; *virajam*—बिना संदूषण के; *sanātanam*—बिना आदि के; *śraddhā*—श्रद्धा; *tapaḥ*—तपस्या; *maṅgala*—मंगलमय; *mauna*—मौन; *saṁyamaiḥ*—मन तथा इन्द्रियों को नियन्त्रित करते हुए; *samādhinā*—पूर्ण एकाग्रता से; *bibhrati*—प्रकाशित करता है; *ha*—जैसा उसने किया; *artha*—वेदों का वास्तविक प्रयोजन; *dṛṣṭaye*—खोज निकालने के प्रयोजन से; *yatra*—जिसमें; *idam*—यह सब; *ādarśe*—दर्पण में; *iva*—की भाँति; *avabhāsate*—प्रकट होता है।", "translation": "**ब्राह्मण-संस्कृति में ब्राह्मण की दिव्य स्थिति नित्य रूप से बनी रहती है, क्योंकि वेदों के आदेश श्रद्धा, तप, शास्त्रीय निष्कर्ष, पूर्ण इन्द्रिय एवं मन-संयम तथा ध्यान के साथ स्वीकार किए जाते हैं। इस प्रकार जीवन का वास्तविक लक्ष्य प्रकाशित होता है, ठीक जैसे स्वच्छ दर्पण में मनुष्य का मुख पूर्ण रूप से प्रतिबिम्बित होता है।**", "purport": "चूँकि पूर्व श्लोक में वर्णित है कि किसी जीवित ब्राह्मण को भोजन कराना अग्नि-यज्ञ में आहुतियाँ अर्पित करने से अधिक प्रभावकारी है, अतः इस श्लोक में अब स्पष्ट रूप से वर्णन किया गया है कि ब्राह्मणत्व क्या है और ब्राह्मण कौन है। कलियुग में, इस तथ्य का लाभ उठाकर कि ब्राह्मण को भोजन कराने से यज्ञ करने की अपेक्षा अधिक प्रभावकारी फल प्राप्त होता है, बिना ब्राह्मणोचित गुणों वाला मनुष्यों का एक वर्ग केवल ब्राह्मण-परिवारों में अपने जन्म के आधार पर ही *brāhmaṇa-bhojana* नामक भोजन-विशेषाधिकार का दावा करता है। इस वर्ग के मनुष्यों को वास्तविक ब्राह्मणों से पृथक् करने के लिए महाराज पृथु ब्राह्मण तथा ब्राह्मण-संस्कृति का ठीक-ठीक वर्णन दे रहे हैं। मनुष्य को अपनी स्थिति का लाभ केवल बिना प्रकाश की अग्नि की भाँति जीने के लिए नहीं उठाना चाहिए। ब्राह्मण को वैदिक निष्कर्ष से पूर्ण रूप से परिचित होना चाहिए, जिसका वर्णन भगवद्गीता में किया गया है। *Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ* (गीता 15.15)। वैदिक निष्कर्ष — परम बोध अथवा वेदान्त-बोध — श्रीकृष्ण का ज्ञान है। वस्तुतः यह तथ्य है, क्योंकि केवल श्रीकृष्ण को यथारूप समझकर, जैसा कि भगवद्गीता में वर्णित है (*janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ*), मनुष्य पूर्ण ब्राह्मण बन जाता है। जो ब्राह्मण श्रीकृष्ण को पूर्ण रूप से जानता है, वह सदा दिव्य स्थिति में रहता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate\n\n\"जो मनुष्य पूर्ण भक्ति में संलग्न रहता है और किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तत्काल प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर पर आ जाता है।\" (गीता 14.26)\n\nअतः भगवान् श्रीकृष्ण का भक्त वस्तुतः पूर्ण ब्राह्मण है। उसकी स्थिति दिव्य है, क्योंकि वह बद्ध जीवन के चार दोषों से मुक्त होता है, जो हैं — भूल करने की प्रवृत्ति, भ्रमित होने की प्रवृत्ति, छल करने की प्रवृत्ति, तथा अपूर्ण इन्द्रियों का होना। पूर्ण वैष्णव अथवा कृष्णभावनाभावित व्यक्ति सदा इसी दिव्य स्थिति में रहता है, क्योंकि वह श्रीकृष्ण तथा उनके प्रतिनिधि के अनुसार बोलता है। क्योंकि वैष्णव ठीक श्रीकृष्ण के सुर में बोलते हैं, अतः वे जो कुछ भी कहते हैं वह इन चार दोषों से मुक्त होता है। उदाहरणार्थ, श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं कि प्रत्येक को सदा उनका चिन्तन करना चाहिए, प्रत्येक को उनका भक्त बनना चाहिए, उन्हें प्रणाम अर्पित करना चाहिए और उनकी आराधना करनी चाहिए, और अन्ततः प्रत्येक को उनके प्रति शरणागत होना चाहिए। ये भक्ति के कर्म दिव्य हैं और भूल, भ्रम, छल तथा अपूर्णता से मुक्त हैं। अतः जो कोई भी भगवान् श्रीकृष्ण का सच्चा भक्त है और जो इस पंथ का प्रचार करता है, केवल श्रीकृष्ण के निर्देशों के आधार पर बोलते हुए, वह *virajam*, अर्थात् भौतिक कल्मष के दोषों से मुक्त, समझा जाता है। अतः वास्तविक ब्राह्मण अथवा वैष्णव नित्य रूप से वेदों के निष्कर्ष पर अथवा स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा प्रस्तुत वैदिक कथनों पर निर्भर रहता है। केवल वैदिक ज्ञान से ही हम परम सत्य की वास्तविक स्थिति को समझ सकते हैं, जो, जैसा कि श्रीमद्भागवत में वर्णित है, तीन रूपों में प्रकट होता है — अर्थात् निराकार ब्रह्म, स्थानिक परमात्मा तथा अन्ततः, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्। यह ज्ञान अनादि काल से पूर्ण है, और ब्राह्मण अथवा वैष्णव संस्कृति नित्य रूप से इसी सिद्धान्त पर निर्भर है। अतः मनुष्य को वेदों का अध्ययन श्रद्धा के साथ करना चाहिए, न केवल अपने व्यक्तिगत ज्ञान के लिए, अपितु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा वेदों के वचनों में वास्तविक श्रद्धा के द्वारा इस ज्ञान तथा इन कर्मों के प्रसार के लिए।\n\nइस श्लोक में *maṅgala* (\"शुभ\") शब्द अत्यन्त सार्थक है। श्रील श्रीधर स्वामी उद्धृत करते हैं कि जो शुभ है उसे करना और जो शुभ नहीं है उसका परित्याग करना *maṅgala*, अर्थात् शुभ, कहलाता है। जो शुभ है उसे करने का अर्थ है भक्ति के निर्वाह के लिए अनुकूल प्रत्येक वस्तु को स्वीकार करना, और जो शुभ नहीं है उसका परित्याग करने का अर्थ है भक्ति के निर्वाह के लिए प्रतिकूल प्रत्येक वस्तु का परित्याग करना। हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में हम इस सिद्धान्त को चार निषिद्ध बातों — अर्थात् अवैध यौन-जीवन, मादक द्रव्य-सेवन, द्यूत तथा माँसाहार — का परित्याग करके, और प्रतिदिन कम-से-कम सोलह माला हरे कृष्ण *mahā-mantra* का जप तथा प्रतिदिन तीन बार *Gāyatrī mantra* का जप करके दैनिक ध्यान को स्वीकार करके अपनाते हैं। इस प्रकार मनुष्य अपनी ब्राह्मण-संस्कृति तथा आध्यात्मिक शक्ति को अक्षुण्ण रख सकता है। भक्ति के इन सिद्धान्तों का कठोरतापूर्वक पालन करके, चौबीसों घण्टे *mahā-mantra* — हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे — का जप करके, मनुष्य आध्यात्मिक जीवन में सकारात्मक प्रगति करता है और अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को आमने-सामने देखने के लिए पूर्ण रूप से योग्य बन जाता है। चूँकि वैदिक ज्ञान के अध्ययन अथवा बोध का परम लक्ष्य श्रीकृष्ण को पाना है, अतः जो मनुष्य उपर्युक्त वर्णित वैदिक सिद्धान्तों का पालन करता है, वह आरम्भ से ही भगवान् श्रीकृष्ण, परम सत्य, के समस्त पक्षों को अत्यन्त स्पष्ट रूप से देख सकता है, जिस प्रकार मनुष्य स्वच्छ दर्पण में अपने मुख को पूर्ण रूप से प्रतिबिम्बित देख सकता है। अतः निष्कर्ष यह है कि कोई ब्राह्मण केवल इसलिए ब्राह्मण नहीं बन जाता कि वह जीव है अथवा ब्राह्मण-परिवार में जन्मा है; उसमें शास्त्रों में वर्णित समस्त गुण होने चाहिए और उसे अपने जीवन में ब्राह्मणोचित सिद्धान्तों का अभ्यास करना चाहिए। इस प्रकार वह अन्ततः पूर्ण कृष्णभावनाभावित व्यक्ति बन जाता है और समझ सकता है कि श्रीकृष्ण कौन हैं। भक्त किस प्रकार निरन्तर अपने हृदय के भीतर श्रीकृष्ण को आमने-सामने देखता है, इसका वर्णन ब्रह्म-संहिता में इस प्रकार किया गया है:\n\npremāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nभक्त, श्रीकृष्ण के प्रति शुद्ध प्रेम के विकास द्वारा, निरन्तर अपने हृदय के भीतर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को देखता है, जो श्यामसुन्दर के नाम से विख्यात हैं। यही ब्राह्मण-संस्कृति की पूर्णता की अवस्था है।"}
{"ref": "sb/4/21/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषामहं पादसरोजरेणु-\n> मार्या वहेयाधिकिरीटमायुः ।\n> यं नित्यदा बिभ्रत आशु पापं\n> नश्यत्यमुं सर्वगुणा भजन्ति ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*teṣām*—उन सबके; *aham*—मैं; *pāda*—पाँव; *saroja*—कमल; *reṇum*—धूलि; *āryāḥ*—हे आदरणीय व्यक्तियो; *vaheya*—धारण करूँगा; *adhi*—तक; *kirīṭam*—मुकुट; *āyuḥ*—जीवन के अन्त तक; *yam*—जो; *nityadā*—सदैव; *bibhrataḥ*—धारण करते हुए; *āśu*—अति शीघ्र; *pāpam*—पापमय कर्म; *naśyati*—नष्ट हो जाते हैं; *amum*—वे सब; *sarva-guṇāḥ*—पूर्णतया योग्य; *bhajanti*—पूजते हैं।", "translation": "**हे यहाँ उपस्थित आदरणीय व्यक्तियो, मैं आप सबसे आशीर्वाद माँगता हूँ कि मैं अपने जीवन के अन्त तक ऐसे ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के चरणकमलों की धूलि को निरन्तर अपने मुकुट पर धारण कर सकूँ। जो ऐसी धूलि को अपने सिर पर धारण कर सकता है, वह पापमय जीवन से उत्पन्न होने वाली समस्त प्रतिक्रियाओं से अति शीघ्र मुक्त हो जाता है, और अन्ततः वह समस्त उत्तम तथा वांछनीय गुणों का विकास करता है।**", "purport": "कहा जाता है कि जिसकी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में अटल श्रद्धा है, जिसका अर्थ है वैष्णव अथवा परमेश्वर के शुद्ध भक्त में अटल श्रद्धा, वह देवताओं के समस्त सद्गुणों को विकसित कर लेता है।\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (Bhāg. 5.18.12).\n\nप्रह्लाद महाराज ने भी कहा, *naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim* (Bhāg. 7.5.32)। जब तक मनुष्य किसी शुद्ध वैष्णव के चरणकमलों की रज को अपने मस्तक पर धारण न करे, तब तक वह समझ नहीं सकता कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कौन हैं, और जब तक मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को न जान ले, तब तक उसका जीवन अपूर्ण रहता है। ऐसा महान् आत्मा, जिसने परमेश्वर को पूर्ण रूप से समझकर तथा अनेकानेक जन्मों तक बारम्बार तप एवं तपस्याएँ करके उनके प्रति पूर्ण रूप से शरणागति प्राप्त की हो, अत्यन्त दुर्लभ है। यदि राजा अथवा राज्य का अध्यक्ष वस्तुतः ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के चरणकमलों की रज को धारण न करे, तो राजा का मुकुट केवल एक भारी बोझ मात्र है। दूसरे शब्दों में, यदि पृथु महाराज जैसा उदार राजा ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के निर्देशों का पालन न करे अथवा ब्राह्मण-संस्कृति का पालन न करे, तो वह राज्य पर केवल एक बोझ मात्र है, क्योंकि वह नागरिकों का हित नहीं कर सकता। महाराज पृथु एक आदर्श मुख्य शासक के पूर्ण उदाहरण हैं।"}
{"ref": "sb/4/21/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुणायनं शीलधनं कृतज्ञं\n> वृद्धाश्रयं संवृणतेऽनु सम्पदः ।\n> प्रसीदतां ब्रह्मकुलं गवां च\n> जनार्दनः सानुचरश्च मह्यम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*guṇa-ayanam*—जिसने समस्त उत्तम गुण अर्जित किए हैं; *śīla-dhanam*—जिसका धन सदाचार है; *kṛta-jñam*—जो कृतज्ञ है; *vṛddha-āśrayam*—जो विद्वानों की शरण लेता है; *saṁvṛṇate*—प्राप्त करता है; *anu*—निश्चय ही; *sampadaḥ*—समस्त ऐश्वर्य; *prasīdatām*—प्रसन्न हों; *brahma-kulam*—ब्राह्मण-वर्ग; *gavām*—गौएँ; *ca*—तथा; *janārdanaḥ*—भगवान्; *sa*—सहित; *anucaraḥ*—अपने भक्त के साथ; *ca*—तथा; *mahyam*—मुझ पर।", "translation": "**जो कोई भी ब्राह्मणोचित गुण अर्जित करता है — जिसकी एकमात्र सम्पत्ति सदाचार है, जो कृतज्ञ है और जो अनुभवी व्यक्तियों की शरण लेता है — वह संसार का समस्त ऐश्वर्य प्राप्त करता है। अतः मेरी कामना है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा उनके पार्षद ब्राह्मण-वर्ग पर, गौओं पर तथा मुझ पर प्रसन्न हों।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना इस प्रार्थना के साथ की जाती है — *namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca*। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ब्राह्मणों तथा ब्राह्मण-संस्कृति का, साथ ही गौओं का भी आदर तथा रक्षा करते हैं; दूसरे शब्दों में, जहाँ कहीं ब्राह्मण तथा ब्राह्मण-संस्कृति है, वहाँ गौएँ तथा गौ-रक्षा है। ऐसे समाज अथवा सभ्यता में, जहाँ कोई ब्राह्मण अथवा ब्राह्मण-संस्कृति नहीं है, वहाँ गौओं को सामान्य पशुओं की भाँति माना जाता है और मानव-सभ्यता की बलि पर उनका वध किया जाता है। पृथु महाराज द्वारा *gavām* शब्द का विशेष उल्लेख सार्थक है, क्योंकि भगवान् सदा गौओं तथा अपने भक्तों के साथ रहते हैं। चित्रों में भगवान् श्रीकृष्ण सदा गौओं तथा अपने पार्षदों, यथा गोप-बालकों तथा गोपियों के साथ देखे जाते हैं। श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अकेले नहीं रह सकते। अतः पृथु महाराज ने *sānucaraś ca* कहा, यह इंगित करते हुए कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सदा अपने अनुयायियों तथा भक्तों के साथ रहते हैं।\n\nभक्त देवताओं के समस्त सद्गुण अर्जित कर लेता है; वह *guṇāyanam*, अर्थात् समस्त सद्गुणों का आगार, है। उसकी एकमात्र पूँजी सदाचार है, और वह कृतज्ञ है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा के प्रति कृतज्ञता ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के गुणों में से एक है। प्रत्येक व्यक्ति को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति कृतज्ञ अनुभव करना चाहिए, क्योंकि वे समस्त जीवों का पालन करते हैं और उनकी समस्त आवश्यकताओं की पूर्ति करते हैं। जैसा कि वेदों में कहा गया है — *eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān*: परम भगवान् जीवों को समस्त आवश्यकताएँ प्रदान करते हैं (कठ उपनिषद् 2.2.13)। अतः जो जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति कृतज्ञ है, वह निश्चय ही सद्गुणों से सम्पन्न है।\n\nइस श्लोक में *vṛddhāśrayam* शब्द अत्यन्त सार्थक है। *Vṛddha* उस व्यक्ति की ओर संकेत करता है जो ज्ञान में उन्नत है। दो प्रकार के वृद्ध होते हैं — वह जो आयु में उन्नत है, और वह जो ज्ञान में अनुभवी है। जो ज्ञान में उन्नत है, वही वस्तुतः *vṛddha* (*jñāna-vṛddha*) है; केवल आयु में बढ़ जाने से मनुष्य *vṛddha* नहीं बन जाता। *Vṛddhāśrayam*, अर्थात् वह व्यक्ति जो किसी ज्ञान में उन्नत श्रेष्ठ व्यक्ति की शरण लेता है, ब्राह्मण के समस्त सद्गुण अर्जित कर सकता है और सदाचार में प्रशिक्षित हो सकता है। जब कोई वस्तुतः सद्गुण प्राप्त कर लेता है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा के प्रति कृतज्ञ हो जाता है और किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण लेता है, तब वह समस्त ऐश्वर्य से सम्पन्न हो जाता है। ऐसा व्यक्ति ही ब्राह्मण अथवा वैष्णव है। अतः पृथु महाराज पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से, उनके पार्षदों, भक्तों, वैष्णवों, ब्राह्मणों तथा गौओं सहित, आशीर्वाद तथा कृपा की याचना करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/21/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति ब्रुवाणं नृपतिं पितृदेवद्विजातयः ।\n> तुष्टुवुर्हृष्टमनसः साधुवादेन साधवः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा; *iti*—इस प्रकार; *bruvāṇam*—बोलते समय; *nṛ-patim*—राजा; *pitṛ*—पितृलोक के निवासी; *deva*—देवता; *dvi-jātayaḥ*—तथा द्विज (ब्राह्मण तथा वैष्णव); *tuṣṭuvuḥ*—सन्तुष्ट; *hṛṣṭa-manasaḥ*—मन में अत्यन्त शान्त; *sādhu-vādena*—बधाई व्यक्त करके; *sādhavaḥ*—वहाँ उपस्थित समस्त साधु व्यक्ति।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने कहा: राजा पृथु को इतनी सुन्दरता से बोलते सुनकर समस्त देवताओं, पितृलोक के निवासियों, ब्राह्मणों तथा सभा में उपस्थित साधु व्यक्तियों ने अपनी शुभकामनाएँ व्यक्त करके उन्हें बधाई दी।**", "purport": "जब कोई व्यक्ति किसी सभा में अत्यन्त उत्तम रीति से बोलता है, तब श्रोतागण उसे बधाई देते हैं और *sādhu, sādhu* शब्दों से अपनी सद्भावना व्यक्त करते हैं। इसे *sādhu-vāda* कहते हैं। उस सभा में उपस्थित समस्त सन्त-जन, पितृगण, पितृलोक के निवासी तथा देवता — जिन्होंने पृथु महाराज को सुना — उन्होंने *sādhu, sādhu* शब्दों से अपनी सद्भावना व्यक्त की। उन सबने पृथु महाराज के शुभ मिशन को स्वीकार किया, और वे पूर्ण रूप से सन्तुष्ट हुए।"}
{"ref": "sb/4/21/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुत्रेण जयते लोकानिति सत्यवती श्रुतिः ।\n> ब्रह्मदण्डहतः पापो यद्वेनोऽत्यतरत्तमः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*putreṇa*—पुत्र के द्वारा; *jayate*—मनुष्य विजयी होता है; *lokān*—समस्त स्वर्गलोक; *iti*—इस प्रकार; *satya-vatī*—सत्य हो जाता है; *śrutiḥ*—वेद; *brahma-daṇḍa*—ब्राह्मणों के शाप से; *hataḥ*—मारा गया; *pāpaḥ*—सर्वाधिक पापी; *yat*—जैसे; *venaḥ*—पृथु महाराज के पिता; *ati*—महान; *atarat*—उद्धार हो गया; *tamaḥ*—नारकीय जीवन के अन्धकार से।", "translation": "**उन सबने घोषणा की कि यह वैदिक निष्कर्ष कि मनुष्य पुत्र के कर्म से स्वर्गलोक को जीत सकता है, पूरा हो गया, क्योंकि सर्वाधिक पापी वेन, जिसे ब्राह्मणों के शाप से मार डाला गया था, अब अपने पुत्र पृथु महाराज द्वारा नारकीय जीवन के सबसे अन्धकारमय क्षेत्र से उद्धार पा गया था।**", "purport": "वैदिक कथन के अनुसार पुत् नामक एक नारकीय लोक है, और जो किसी व्यक्ति का वहाँ से उद्धार करता है, वह पुत्र कहलाता है। अतः विवाह का प्रयोजन पुत्र अर्थात् ऐसा पुत्र प्राप्त करना है जो अपने पिता का उद्धार करने में समर्थ हो, भले ही पिता पुत् की नारकीय अवस्था में गिर जाए। पृथु महाराज के पिता वेन एक सर्वाधिक पापी व्यक्ति थे और अतः ब्राह्मणों द्वारा उन्हें मृत्युदण्ड का शाप दिया गया था। अब सभा में उपस्थित समस्त महान साधु व्यक्ति, ऋषि तथा ब्राह्मण, पृथु महाराज से उनके जीवन के महान मिशन के विषय में सुनने के पश्चात्, इस बात के प्रति आश्वस्त हो गए कि *वेदों* का कथन पूर्णतया प्रमाणित हो गया है। *वेदों* में अनुमोदित धार्मिक विवाह में पत्नी स्वीकार करने का प्रयोजन पुत्र, अर्थात् ऐसा पुत्र प्राप्त करना है जो अपने पिता का नारकीय जीवन के सबसे अन्धकारमय क्षेत्र से उद्धार करने में योग्य हो। विवाह इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं, अपितु ऐसा पुत्र प्राप्त करने के लिए है जो अपने पिता का उद्धार करने में पूर्णतया योग्य हो। किन्तु यदि पुत्र को एक अयोग्य असुर बनने के लिए पाला जाए, तो वह अपने पिता का नारकीय जीवन से किस प्रकार उद्धार कर सकता है? अतः पिता का यह कर्तव्य है कि वह वैष्णव बने और अपने बच्चों को वैष्णव बनने के लिए पाले; तब यदि संयोगवश पिता अपने अगले जन्म में नारकीय जीवन में गिर भी जाए, तो ऐसा पुत्र उसका उद्धार कर सकता है, जैसे पृथु महाराज ने अपने पिता का उद्धार किया।"}
{"ref": "sb/4/21/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> हिरण्यकशिपुश्चापि भगवन्निन्दया तमः ।\n> विविक्षुरत्यगात्सूनोः प्रह्लादस्यानुभावतः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*hiraṇyakaśipuḥ*—प्रह्लाद महाराज के पिता; *ca*—भी; *api*—पुनः; *bhagavat*—भगवान् के; *nindayā*—निन्दा करके; *tamaḥ*—नारकीय जीवन के सबसे अन्धकारमय क्षेत्र में; *vivikṣuḥ*—प्रविष्ट हुआ; *atyagāt*—उद्धार हो गया; *sūnoḥ*—अपने पुत्र के; *prahlādasya*—प्रह्लाद महाराज के; *anubhāvataḥ*—प्रभाव से।", "translation": "**इसी प्रकार हिरण्यकशिपु, जो अपने पापमय कर्मों के बल से सदैव भगवान् की सर्वोच्चता को चुनौती देता था, नारकीय जीवन के सबसे अन्धकारमय क्षेत्र में प्रविष्ट हुआ; किन्तु अपने महान पुत्र प्रह्लाद महाराज की कृपा से उसका भी उद्धार हो गया और वह भगवद्धाम वापस चला गया।**", "purport": "जब नृसिंहदेव द्वारा प्रह्लाद महाराज को वरदान प्रदान किया गया, तब अपनी महान् भक्ति तथा सहनशीलता के कारण उन्होंने भगवान् से कोई भी वरदान स्वीकार करने से यह सोचकर इनकार कर दिया कि ऐसा स्वीकार करना किसी सच्चे भक्त के अनुरूप नहीं है। किसी अच्छे प्रतिफल की अपेक्षा में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करने को प्रह्लाद महाराज ने व्यापारिक सौदे के रूप में निन्दित किया है। क्योंकि प्रह्लाद महाराज वैष्णव थे, अतः उन्होंने अपने व्यक्तिगत स्वार्थ के लिए वरदान नहीं माँगा, अपितु वे अपने पिता के प्रति अत्यन्त स्नेहशील थे। यद्यपि उनके पिता ने उन्हें यातनाएँ दीं और यदि वे स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा मारे न गए होते तो उन्हें मार ही डालते, फिर भी प्रह्लाद महाराज ने भगवान् से उनके लिए क्षमा-याचना की। भगवान् ने यह वरदान तत्काल प्रदान कर दिया, और हिरण्यकशिपु नारकीय जीवन के अंधतम क्षेत्र से उद्धार पा गया, और अपने पुत्र की कृपा से वह वापस घर, भगवद्धाम को लौट गया। प्रह्लाद महाराज एक वैष्णव के सर्वोच्च उदाहरण हैं, जो इस भौतिक जगत् के भीतर नारकीय जीवन भोगने वाले पापी व्यक्तियों के प्रति सदा करुणाशील रहते हैं। अतः श्रीकृष्ण *para-duḥkha-duḥkhī kṛpāmbudhi* के नाम से विख्यात हैं, अर्थात् वह जो दूसरों के दुःख के प्रति करुणाशील है और जो कृपा का सागर है। प्रह्लाद महाराज की भाँति, भगवान् के समस्त शुद्ध भक्त पापियों का उद्धार करने हेतु पूर्ण करुणा के साथ इस भौतिक जगत् में आते हैं। वे सब प्रकार के कष्ट भोगते हैं, उन्हें सहनशीलता के साथ सहते हुए, क्योंकि यह वैष्णव का एक अन्य गुण है, जो समस्त पापी व्यक्तियों को भौतिक अस्तित्व की नारकीय परिस्थितियों से उद्धार देने का प्रयत्न करता है। अतः वैष्णवों को निम्नलिखित प्रार्थना अर्पित की जाती है:\n\nvāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\nवैष्णव की प्रमुख चिन्ता पतित आत्माओं का उद्धार करना है।"}
{"ref": "sb/4/21/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> वीरवर्य पितः पृथ्व्याः समाः सञ्जीव शाश्वतीः ।\n> यस्येदृश्यच्युते भक्तिः सर्वलोकैकभर्तरि ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*vīra-varya*—योद्धाओं में श्रेष्ठ; *pitaḥ*—पिता; *pṛthvyāḥ*—पृथ्वी के; *samāḥ*—वर्षों के समान; *sañjīva*—जिएँ; *śāśvatīḥ*—सदैव; *yasya*—जिसकी; *īdṛśī*—इस प्रकार की; *acyute*—परमेश्वर के प्रति; *bhaktiḥ*—भक्ति; *sarva*—समस्त; *loka*—लोक; *eka*—एक; *bhartari*—पालनकर्ता।", "translation": "**समस्त साधु ब्राह्मणों ने इस प्रकार पृथु महाराज को सम्बोधित किया: हे योद्धाओं में श्रेष्ठ, हे इस पृथ्वी के पिता, आप दीर्घायु से धन्य हों, क्योंकि आपकी अच्युत भगवान् के प्रति महान भक्ति है, जो समस्त ब्रह्माण्ड के स्वामी हैं।**", "purport": "पृथु महाराज को सभा में उपस्थित साधु व्यक्तियों द्वारा भगवान् के प्रति उनकी अटल श्रद्धा तथा भक्ति के कारण दीर्घायु होने का आशीर्वाद दिया गया। यद्यपि मनुष्य की आयु की अवधि वर्षों में सीमित है, फिर भी यदि संयोगवश मनुष्य भक्त बन जाए, तो वह अपने जीवन के लिए निर्धारित अवधि को लाँघ जाता है; वस्तुतः कभी-कभी योगी अपनी इच्छा के अनुसार मृत्यु को प्राप्त होते हैं, प्रकृति के नियमों के अनुसार नहीं। भक्त की एक अन्य विशेषता यह है कि वह भगवान् के प्रति अपनी अटल भक्ति के कारण सदैव जीवित रहता है। कहा गया है, kīrtir yasya sa jīvati: \"जो अपने पीछे उत्तम यश छोड़ जाता है, वह सदैव जीवित रहता है।\" विशेष रूप से, जो भगवान् के भक्त के रूप में विख्यात है, वह निस्सन्देह सदैव जीवित रहता है। जब भगवान् चैतन्य महाप्रभु रामानन्द राय से वार्ता कर रहे थे, तब चैतन्य महाप्रभु ने पूछा, \"सबसे बड़ा यश क्या है?\" रामानन्द राय ने उत्तर दिया कि जो व्यक्ति महान भक्त के रूप में विख्यात है, उसका सबसे बड़ा यश है, क्योंकि भक्त न केवल वैकुण्ठ लोकों में सदैव जीवित रहता है, अपितु अपने यश के द्वारा वह इस भौतिक जगत के भीतर भी सदैव जीवित रहता है।"}
{"ref": "sb/4/21/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो वयं ह्यद्य पवित्रकीर्ते\n> त्वयैव नाथेन मुकुन्दनाथाः ।\n> य उत्तमश्लोकतमस्य विष्णो-\n> र्ब्रह्मण्यदेवस्य कथां व्यनक्ति ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*aho*—ओह, कितना सौभाग्य; *vayam*—हम; *hi*—निश्चय ही; *adya*—आज; *pavitra-kīrte*—हे परम पवित्र; *tvayā*—आपके द्वारा; *eva*—निश्चय ही; *nāthena*—स्वामी के द्वारा; *mukunda*—भगवान्; *nāthāḥ*—परमेश्वर के अधीन होते हुए; *ye*—जो; *uttama-śloka-tamasya*—भगवान् के, जिनकी स्तुति सर्वोत्तम श्लोकों से की जाती है; *viṣṇoḥ*—विष्णु के; *brahmaṇya-devasya*—ब्राह्मणों के पूज्य भगवान् के; *kathām*—शब्द; *vyanakti*—व्यक्त किए।", "translation": "**सभा ने आगे कहा: हे राजा पृथु, आपका यश सबसे पवित्र है, क्योंकि आप सबसे महिमामण्डित भगवान्, ब्राह्मणों के स्वामी, की महिमाओं का प्रचार कर रहे हैं। चूँकि हमारे महान सौभाग्य से हमें आप जैसे स्वामी प्राप्त हैं, अतः हम मानते हैं कि हम प्रत्यक्ष रूप से भगवान् की अभिकर्तृता के अधीन जी रहे हैं।**", "purport": "नागरिकों ने घोषणा की कि पृथु महाराज के संरक्षण में रहने के कारण वे प्रत्यक्ष रूप से भगवान् के संरक्षण में थे। यह समझ इस भौतिक जगत के भीतर सामाजिक स्थिरता की उचित स्थिति है। चूँकि *वेदों* में कहा गया है कि भगवान् समस्त जीवों के पालनकर्ता तथा नेता हैं, अतः राजा अथवा सरकार के कार्यकारी अध्यक्ष को परम पुरुष का प्रतिनिधि होना चाहिए। तब वह ठीक भगवान् के समान सम्मान का दावा कर सकता है। राजा अथवा समाज का नेता किस प्रकार भगवान् का प्रतिनिधि बन सकता है, यह भी इस श्लोक में इस कथन द्वारा सूचित किया गया है कि चूँकि पृथु महाराज भगवान् विष्णु की सर्वोच्चता तथा महिमाओं का प्रचार कर रहे थे, अतः वे भगवान् के उचित प्रतिनिधि थे। ऐसे राजा अथवा नेता के अधिकार-क्षेत्र अथवा प्रशासन के अधीन रहना मानव समाज के लिए पूर्ण स्थिति है। ऐसे राजा अथवा नेता का प्राथमिक उत्तरदायित्व अपने राज्य में ब्राह्मण संस्कृति तथा गौओं का संरक्षण करना है।"}
{"ref": "sb/4/21/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> नात्यद्भुतमिदं नाथ तवाजीव्यानुशासनम् ।\n> प्रजानुरागो महतां प्रकृतिः करुणात्मनाम् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अति*—अत्यन्त महान्; *अद्भुतम्*—विस्मयकारी; *इदम्*—यह; *नाथ*—हे स्वामी; *तव*—आपका; *आजीव्य*—जीविका का स्रोत; *अनुशासनम्*—प्रजा पर शासन करना; *प्रजा*—प्रजाजन; *अनुरागः*—स्नेह; *महताम्*—महान् पुरुषों का; *प्रकृतिः*—स्वभाव; *करुण*—दयालु; *आत्मनाम्*—जीवों का।", "translation": "**हे प्रिय स्वामी, प्रजा पर शासन करना आपका वृत्तिपरक कर्तव्य है। आप जैसे व्यक्ति के लिए, जो प्रजाजनों के हितों का ध्यान रखने में इतने स्नेहशील हैं, यह कोई अत्यन्त विस्मयकारी कार्य नहीं है, क्योंकि आप दया से परिपूर्ण हैं। यही आपके चरित्र की महानता है।**", "purport": "राजा का कर्तव्य अपने नागरिकों को संरक्षण प्रदान करना तथा अपनी जीविका के लिए उनसे कर वसूलना है। चूँकि वैदिक समाज मनुष्यों के चार वर्गों में विभक्त है — ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र — अतः शास्त्रों में उनकी जीविका के साधन भी उल्लिखित हैं। ब्राह्मणों को ज्ञान का प्रसार करके जीवन-निर्वाह करना चाहिए और अतः अपने शिष्यों से दान ग्रहण करना चाहिए, जबकि राजा को नागरिकों को जीवन के सर्वोच्च स्तर तक उनके विकास हेतु संरक्षण प्रदान करना चाहिए, और अतः वह उनसे कर वसूल कर सकता है; व्यापारी अथवा वणिक्-जन, क्योंकि वे समस्त समाज के लिए खाद्य-सामग्री उत्पन्न करते हैं, अतः इससे थोड़ा-सा लाभ ले सकते हैं, जबकि शूद्र, जो न तो ब्राह्मण, न क्षत्रिय और न ही वैश्य के रूप में कार्य कर सकते हैं, उन्हें समाज के उच्चतर वर्गों की सेवा करनी चाहिए और उनके द्वारा जीवन की आवश्यक वस्तुओं की आपूर्ति प्रदान की जानी चाहिए।\n\nयहाँ एक योग्य राजा अथवा राजनैतिक नेता का लक्षण उल्लिखित है — उसे प्रजा के प्रति अत्यन्त दयालु तथा करुणाशील होना चाहिए और उनके प्रमुख हित का ध्यान रखना चाहिए, जो यह है कि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के उन्नत भक्त बनें। महान् आत्माएँ स्वभावतः दूसरों का हित करने की ओर प्रवृत्त होती हैं, और विशेष रूप से वैष्णव समाज में सर्वाधिक करुणाशील तथा दयालु व्यक्ति होता है। अतः हम किसी वैष्णव नेता को इस प्रकार अपना आदर अर्पित करते हैं:\n\nvāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\nकेवल वैष्णव नेता ही प्रजा की समस्त कामनाओं की पूर्ति कर सकता है (*vāñchā-kalpataru*), और वह करुणाशील है क्योंकि वह मानव-समाज के लिए महानतम हित का योगदाता है। वह *patita-pāvana*, अर्थात् समस्त पतित आत्माओं का उद्धारक, है, क्योंकि यदि राजा अथवा सरकार का अध्यक्ष ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के पदचिह्नों पर चले, जो प्रचार-कार्य में स्वभावतः नेता होते हैं, तो इसी प्रकार वैश्य भी वैष्णवों तथा ब्राह्मणों के पदचिह्नों पर चलेंगे, और शूद्र उनकी सेवा करेंगे। इस प्रकार सम्पूर्ण समाज जीवन की सर्वोच्च पूर्णता की ओर संयुक्त प्रगति के लिए एक पूर्ण मानव-संस्था बन जाता है।"}
{"ref": "sb/4/21/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> अद्य नस्तमसः पारस्त्वयोपासादितः प्रभो ।\n> भ्राम्यतां नष्टदृष्टीनां कर्मभिर्दैवसंज्ञितैः ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*अद्य*—आज; *नः*—हमारा; *तमसः*—भौतिक अस्तित्व के अंधकार का; *पारः*—दूसरा छोर; *त्वया*—आपके द्वारा; *उपासादितः*—बढ़ाया गया; *प्रभो*—हे स्वामी; *भ्राम्यताम्*—जो भटक रहे हैं; *नष्ट-दृष्टीनाम्*—जिन्होंने जीवन का लक्ष्य खो दिया है; *कर्मभिः*—विगत कर्मों के कारण; *दैव-संज्ञितैः*—उच्चतर सत्ता द्वारा व्यवस्थित।", "translation": "**प्रजाजनों ने आगे कहा: आज आपने हमारी आँखें खोल दी हैं और यह प्रकट किया है कि अंधकार के सागर के दूसरे छोर तक कैसे पार किया जाए। अपने विगत कर्मों के कारण तथा उच्चतर सत्ता की व्यवस्था के कारण हम सकाम कर्मों के जाल में फँसे हुए हैं और हमने जीवन के गन्तव्य को दृष्टि से ओझल कर दिया है; इस प्रकार हम ब्रह्माण्ड के भीतर भटकते रहे हैं।**", "purport": "इस श्लोक में karmabhir daiva-saṁjñitaiḥ शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। अपने कर्मों के गुण के कारण हम प्रकृति के गुणों की संगति में आते हैं, और उच्चतर व्यवस्था द्वारा हमें विभिन्न प्रकार के शरीरों में ऐसे कर्मों के सकाम फलों को भोगने का अवसर दिया जाता है। इस प्रकार जीवन में अपने गन्तव्यों को दृष्टि से ओझल करके समस्त जीव ब्रह्माण्ड भर में विभिन्न योनियों में भटकते रहते हैं, कभी निम्न योनि में जन्म लेते हैं तो कभी उच्चतर लोकों में अस्तित्व प्राप्त करते हैं; इस प्रकार हम अनादि काल से भटकते रहे हैं। यह गुरु तथा भगवान् की कृपा से ही होता है कि हमें भक्तिमय जीवन का सूत्र प्राप्त होता है, और इस प्रकार हमारे जीवन में उत्तरोत्तर सफलता का आरम्भ होता है। यहाँ राजा पृथु के प्रजाजनों द्वारा यह स्वीकार किया गया है; पूर्ण चेतना में वे उस लाभ को स्वीकार करते हैं जो उन्होंने पृथु महाराज के कार्यों से प्राप्त किया है।"}
{"ref": "sb/4/21/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/21/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमो विवृद्धसत्त्वाय पुरुषाय महीयसे ।\n> यो ब्रह्म क्षत्रमाविश्य बिभर्तीदं स्वतेजसा ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*नमः*—सभी नमस्कार; *विवृद्ध*—अत्यन्त उन्नत; *सत्त्वाय*—अस्तित्व को; *पुरुषाय*—पुरुष को; *महीयसे*—जो इतने महिमामण्डित हैं उन्हें; *यः*—जो; *ब्रह्म*—ब्राह्मण संस्कृति; *क्षत्रम्*—प्रशासनिक कर्तव्य; *आविश्य*—प्रवेश करके; *बिभर्ति*—पालन करते हुए; *इदम्*—इस; *स्व-तेजसा*—अपने ही पराक्रम से।", "translation": "**हे प्रिय स्वामी, आप सत्त्व की अपनी शुद्ध सात्त्विक स्थिति में स्थित हैं; अतएव आप भगवान् के पूर्ण प्रतिनिधि हैं। आप अपने ही पराक्रम से महिमामण्डित हैं, और इस प्रकार आप ब्राह्मण संस्कृति का प्रवर्तन करके तथा क्षत्रिय के रूप में अपने कर्तव्य की रेखा में सबको संरक्षण देकर सम्पूर्ण विश्व का पालन कर रहे हैं।**", "purport": "ब्राह्मण-संस्कृति के प्रसार तथा शासन द्वारा समुचित संरक्षण के बिना किसी भी सामाजिक स्तर को ठीक से बनाए नहीं रखा जा सकता। महाराज पृथु के प्रजाजन इस श्लोक में इसी बात को स्वीकार करते हैं, जो अपने शुद्ध सत्त्व में स्थित होने के कारण अपने शासन की उस अद्भुत स्थिति को बनाए रख सके। *vivṛddha-sattvāya* शब्द सार्थक है। भौतिक जगत् में तीन गुण होते हैं—अर्थात् सत्त्व, रजस् तथा तमस्। मनुष्य को भक्ति के द्वारा तमोगुण के स्तर से सत्त्वगुण के स्तर तक उठना होता है। जीवन के निम्नतम स्तर से उच्चतम स्तर तक उठने का भक्ति के निष्पादन के अतिरिक्त और कोई उपाय नहीं है; जैसा कि श्रीमद्भागवत के पूर्ववर्ती अध्यायों में बताया गया है, मनुष्य केवल भक्तों की संगति करके तथा उनके मुख से नियमित रूप से श्रीमद्भागवत श्रवण करके स्वयं को निम्नतम स्थिति से उच्चतम स्थिति तक उठा सकता है।\n\nśṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti su-hṛt satām (Bhāg. 1.2.17)\n\n\"जब मनुष्य श्रवण तथा कीर्तन की आरम्भिक अवस्थाओं में भक्ति में संलग्न होता है, तब प्रत्येक के हृदय में विराजमान भगवान् भक्त को उसके हृदय की शुद्धि में सहायता करते हैं।\" इस क्रमिक शुद्धिकरण की प्रक्रिया में मनुष्य रजोगुण तथा तमोगुण के प्रभाव से मुक्त होकर सत्त्वगुण के स्तर पर स्थित हो जाता है। रजोगुण तथा तमोगुण के साथ संगति का परिणाम यह होता है कि मनुष्य कामी तथा लोभी बन जाता है। किन्तु जब मनुष्य सत्त्वगुण के स्तर तक उठ जाता है, तब वह जीवन की प्रत्येक अवस्था में सन्तुष्ट रहता है और काम तथा लोभ से रहित हो जाता है। यह मनोवृत्ति सत्त्वगुण के स्तर पर उसकी स्थिति का संकेत देती है। मनुष्य को इस सत्त्व का अतिक्रमण करके उस शुद्ध सत्त्व तक उठना होता है, जिसे *vivṛddha-sattva* अथवा सत्त्व की उन्नत अवस्था कहा जाता है। सत्त्व की उन्नत अवस्था में मनुष्य कृष्णभावनाभावित हो सकता है। अतः यहाँ महाराज पृथु को *vivṛddha-sattva* अथवा दिव्य स्थिति में स्थित व्यक्ति के रूप में सम्बोधित किया गया है। किन्तु यद्यपि महाराज पृथु एक शुद्ध भक्त की दिव्य स्थिति में स्थित थे, तथापि वे मानव-समाज के कल्याण हेतु ब्राह्मण तथा क्षत्रिय की स्थिति में उतर आए और इस प्रकार उन्होंने अपने व्यक्तिगत पराक्रम से समस्त जगत् की रक्षा की। यद्यपि वे एक राजा, एक क्षत्रिय थे, तथापि वैष्णव होने के कारण वे ब्राह्मण भी थे। ब्राह्मण के रूप में वे प्रजाजनों को समुचित उपदेश दे सकते थे, और क्षत्रिय के रूप में वे उन सभी की उचित रूप से रक्षा कर सकते थे। इस प्रकार महाराज पृथु के प्रजाजन उस पूर्ण राजा द्वारा सब प्रकार से सुरक्षित थे।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के इक्कीसवें अध्याय, जिसका नाम \"महाराज पृथु के उपदेश\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/22/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> जनेषु प्रगृणत्स्वेवं पृथुं पृथुलविक्रमम् ।\n> तत्रोपजग्मुर्मुनयश्चत्वारः सूर्यवर्चसः ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महान् ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा; *जनेषु*—नागरिक; *प्रगृणत्सु*—प्रार्थना करते हुए; *एवम्*—इस प्रकार; *पृथुम्*—महाराज पृथु के लिए; *पृथुल*—अत्यन्त; *विक्रमम्*—बलशाली; *तत्र*—वहाँ; *उपजग्मुः*—आ पहुँचे; *मुनयः*—कुमारगण; *चत्वारः*—चार; *सूर्य*—सूर्य के समान; *वर्चसः*—तेजवान्।", "translation": "**महान् ऋषि मैत्रेय ने कहा : जब नागरिक इस प्रकार अत्यन्त बलशाली राजा पृथु से प्रार्थना कर रहे थे, तो सूर्य के समान तेजवान् चारों कुमार उसी स्थान पर आ पहुँचे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/22/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तांस्तु सिद्धेश्वरान् राजा व्योम्नोऽवतरतोऽर्चिषा ।\n> लोकानपापान् कुर्वाणान् सानुगोऽचष्ट लक्षितान् ॥ २ ॥", "synonyms": "*तान्*—उनको; *तु*—लेकिन; *सिद्ध-ईश्वरान्*—समस्त योगशक्तियों के स्वामी; *राजा*—राजा ने; *व्योम्नः*—आकाश से; *अवततरः*—उतरते हुए; *अर्चिषा*—अपने तेज से; *लोकान्*—समस्त लोकों को; *अपापान्*—निष्पाप; *कुर्वाणान्*—बनाते हुए; *स-अनुगः*—अपने अनुयायियों सहित; *अचष्ट*—पहचान लिया; *लक्षितान्*—उन्हें देखकर।", "translation": "**जब राजा तथा उनके संगियों ने समस्त योगशक्ति के स्वामी चारों कुमारों की देदीप्यमान आभा को देखा, तब वे उन्हें आकाश से अवतरित होते हुए पहचान सके।**", "purport": "चारों कुमारों को यहाँ *siddheśvarān* कहकर वर्णित किया गया है, जिसका अर्थ है \"समस्त योगशक्ति के स्वामी।\" जो योगाभ्यास में पूर्णता प्राप्त कर लेता है, वह तत्काल आठ योगसिद्धियों का स्वामी बन जाता है—सूक्ष्म से भी सूक्ष्म हो जाना, हलके से भी हलका हो जाना, बड़े से भी बड़ा हो जाना, जो भी इच्छा करे उसे प्राप्त कर लेना, प्रत्येक वस्तु को वश में कर लेना इत्यादि। ये चारों कुमार, *siddheśvara* के रूप में, समस्त योगसिद्धियाँ प्राप्त कर चुके थे, और इसीलिए वे बिना यन्त्रों के बाह्य अन्तरिक्ष में भ्रमण कर सकते थे। जब वे अन्य लोकों से महाराज पृथु के पास आ रहे थे, तब वे वायुयान से नहीं आए, अपितु स्वयं आए। दूसरे शब्दों में, ये चारों कुमार ऐसे अन्तरिक्षयात्री भी थे जो बिना यन्त्रों के अन्तरिक्ष में भ्रमण कर सकते थे। सिद्धलोक नामक लोक के निवासी बिना वाहनों के एक लोक से दूसरे लोक तक बाह्य अन्तरिक्ष में भ्रमण कर सकते हैं। तथापि, यहाँ उल्लिखित कुमारों की विशेष शक्ति यह है कि वे जिस भी स्थान पर जाते, वह तत्काल निष्पाप हो जाता। महाराज पृथु के शासनकाल में इस भूमण्डल की सतह पर प्रत्येक वस्तु निष्पाप थी, और इसीलिए कुमारों ने राजा से भेंट करने का निश्चय किया। साधारणतया वे किसी ऐसे लोक में नहीं जाते जो पापमय हो।"}
{"ref": "sb/4/22/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्दर्शनोद्गतान् प्राणान् प्रत्यादित्सुरिवोत्थितः ।\n> ससदस्यानुगो वैन्य इन्द्रियेशो गुणानिव ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तत्*—उसे; *दर्शन*—देखकर; *उद्गतान्*—अत्यन्त चाहे हुए; *प्राणान्*—प्राण; *प्रत्यादित्सुः*—शान्तिपूर्वक जाते हुए; *इव*—के समान; *उत्थितः*—उठ खड़ा हुआ; *स*—सहित; *सदस्य*—सभासद् या अनुयायी; *अनुगः*—अधिकारी; *वैन्यः*—राजा पृथु; *इन्द्रिय-ईशः*—जीव; *गुणान् इव*—प्रकृति के गुणों से प्रभावित होने के समान।", "translation": "**चार कुमारों को देखकर पृथु महाराज उनका स्वागत करने हेतु अत्यन्त उत्सुक हो उठे। अतः राजा अपने समस्त अधिकारियों सहित इतनी उत्सुकता से बड़ी शीघ्रता से उठ खड़े हुए कि उनकी तुलना यहाँ उस बद्धजीव से की गई है, जिसकी इन्द्रियाँ प्रकृति के गुणों द्वारा तत्काल आकृष्ट हो जाती हैं।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate (Bg. 3.27)\n\nप्रत्येक बद्धजीव प्रकृति के गुणों के किसी विशेष मिश्रण से प्रभावित होता है। ऐसी अवस्था में बद्धजीव कुछ विशेष प्रकार की क्रियाओं की ओर आकृष्ट होता है, जिन्हें वह करने को विवश होता है, क्योंकि वह पूर्णतया भौतिक प्रकृति के प्रभाव में रहता है। यहाँ पृथु महाराज की तुलना ऐसे बद्धजीव से की गई है, इसलिए नहीं कि वे बद्धजीव थे, अपितु इसलिए कि वे कुमारों का स्वागत करने हेतु इतने उत्सुक थे मानो उनके बिना उनके प्राण ही चले जाएँगे। बद्धजीव इन्द्रियतृप्ति के विषयों द्वारा आकृष्ट होता है। उसकी आँखें सुन्दर वस्तुओं को देखने हेतु आकृष्ट होती हैं, उसके कान मधुर संगीत सुनने हेतु आकृष्ट होते हैं, उसकी नासिका किसी सुन्दर पुष्प की सुगन्ध का आनन्द लेने हेतु आकृष्ट होती है, और उसकी जिह्वा स्वादिष्ट भोजन का आस्वादन करने हेतु आकृष्ट होती है। इसी प्रकार, उसकी समस्त अन्य इन्द्रियाँ—उसके हाथ, उसके पैर, उसका उदर, उसके जननांग, उसका मन आदि—भोग के विषयों के आकर्षण के प्रति इतनी अधिक संवेदनशील होती हैं कि वह स्वयं को संयमित नहीं रख पाता। पृथु महाराज भी इसी प्रकार स्वयं को उन चार कुमारों का स्वागत करने से संयमित नहीं रख सके, जो अपनी आध्यात्मिक उन्नति के बल पर तेजोमय थे, और इस प्रकार न केवल उन्होंने स्वयं, अपितु उनके अधिकारियों एवं संगियों ने भी उन चार कुमारों का स्वागत किया। कहा जाता है, \"एक ही प्रकार के पक्षी एक साथ झुण्ड बनाते हैं।\" इस संसार में प्रत्येक व्यक्ति अपने ही समान कोटि के व्यक्ति द्वारा आकृष्ट होता है। एक मद्यप उन व्यक्तियों की ओर आकृष्ट होता है, जो स्वयं भी मद्यप हैं। इसी प्रकार, एक सन्त व्यक्ति अन्य सन्त व्यक्तियों द्वारा आकृष्ट होता है। पृथु महाराज आध्यात्मिक उन्नति की सर्वोच्च अवस्था में थे, और ऐसी अवस्था में, वे कुमारों द्वारा आकृष्ट हुए, जो उसी कोटि के थे। अतः कहा जाता है कि मनुष्य अपने संग से पहचाना जाता है।"}
{"ref": "sb/4/22/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> गौरवाद्यन्त्रितः सभ्यः प्रश्रयानतकन्धरः ।\n> विधिवत्पूजयां चक्रे गृहीताध्यर्हणासनान् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*गौरवात्*—महिमाओं से; *यन्त्रितः*—पूर्णतया; *सभ्यः*—अत्यन्त सभ्य; *प्रश्रय*—विनम्रता से; *आनत-कन्धरः*—अपने कन्धे झुकाकर; *विधि-वत्*—शास्त्र के आदेशानुसार; *पूजयाम्*—पूजा करके; *चक्रे*—किया; *गृहीत*—स्वीकार करते हुए; *अधि*—सहित; *अर्हण*—स्वागत की सामग्री; *आसनान्*—आसन।", "translation": "**जब महान् ऋषियों ने शास्त्रों के आदेशानुसार अपना स्वागत स्वीकार किया और अन्ततः राजा द्वारा प्रदत्त अपने आसनों पर बैठ गए, तो ऋषियों की महिमाओं से प्रभावित होकर राजा तुरन्त नतमस्तक हो गया। इस प्रकार उसने चारों कुमारों की पूजा की।**", "purport": "चारों कुमार वैष्णव सम्प्रदाय के परम्परा-गुरु हैं। चार सम्प्रदायों—अर्थात् ब्रह्म-सम्प्रदाय, श्री-सम्प्रदाय, कुमार-सम्प्रदाय तथा रुद्र-सम्प्रदाय—में से, गुरु से शिष्य तक की गुरु-परम्परा, जो कुमार-सम्प्रदाय कहलाती है, चारों कुमारों से चली आ रही है। अतः पृथु महाराज सम्प्रदाय-आचार्यों के प्रति अत्यन्त आदरयुक्त थे। जैसा कि श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं, साक्षाद्धरित्वेन समस्तशास्त्रैः—गुरु, अर्थात् परम्परा-आचार्य का ठीक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान आदर करना चाहिए। इस श्लोक में विधिवत् शब्द महत्त्वपूर्ण है। इसका अर्थ है कि पृथु महाराज ने भी दिव्य गुरु-परम्परा के गुरु अथवा आचार्य को स्वीकार करने में शास्त्र के आदेशों का कठोरता से पालन किया। जब भी कोई आचार्य दिखाई दे, तब मनुष्य को तत्काल उन्हें प्रणाम करना चाहिए। पृथु महाराज ने यह उचित रीति से किया; अतएव यहाँ प्रयुक्त शब्द हैं प्रश्रयानत-कन्धरः। विनम्रतावश उन्होंने कुमारों के समक्ष प्रणाम किया।"}
{"ref": "sb/4/22/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्पादशौचसलिलैर्मार्जितालकबन्धनः ।\n> तत्र शीलवतां वृत्तमाचरन्मानयन्निव ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तत्-पाद*—उनके चरणकमल; *शौच*—धोया हुआ; *सलिलैः*—जल; *मार्जित*—छिड़का हुआ; *अलक*—बाल; *बन्धनः*—गुच्छा; *तत्र*—वहाँ; *शीलवताम्*—आदरणीय सज्जनों के; *वृत्तम्*—आचरण; *आचरन्*—आचरण करते हुए; *मानयन्*—अभ्यास करते हुए; *इव*—के समान।", "translation": "**इसके पश्चात् राजा ने वह जल लिया जिससे कुमारों के चरणकमल धोए गए थे और उसे अपने बालों पर छिड़का। ऐसे आदरपूर्ण कार्यों द्वारा राजा ने एक आदर्श व्यक्ति के रूप में यह दिखाया कि किसी आध्यात्मिक दृष्टि से उन्नत व्यक्ति का स्वागत कैसे करना चाहिए।**", "purport": "श्रीचैतन्य महाप्रभु ने कहा है, आपनि आचरि प्रभु जीवेरे शिखाय। यह भली-भाँति विदित है कि श्रीचैतन्य महाप्रभु ने आचार्य के रूप में अपने जीवन में जो कुछ भी सिखाया, उसका उन्होंने स्वयं पालन किया। जब वे एक भक्त के रूप में प्रचार कर रहे थे, यद्यपि अनेक महान् पुरुषों ने उन्हें श्रीकृष्ण का अवतार पहचान लिया था, तथापि वे कभी अवतार के रूप में सम्बोधित होने को सहमत नहीं हुए। भले ही कोई श्रीकृष्ण का अवतार हो, अथवा उनके द्वारा विशेष रूप से सशक्त किया गया हो, उसे यह विज्ञापित नहीं करना चाहिए कि वह अवतार है। समयानुसार लोग स्वतः ही वास्तविक सत्य को स्वीकार कर लेंगे। पृथु महाराज आदर्श वैष्णव राजा थे; अतएव उन्होंने अपने व्यक्तिगत आचरण से दूसरों को सिखाया कि कुमारों जैसे सन्त-पुरुषों का स्वागत तथा आदर किस प्रकार करना चाहिए। जब कोई सन्त-पुरुष किसी के घर आता है, तब वैदिक प्रथा यह है कि पहले जल से उनके चरण धोए जाएँ और तब इस जल को अपने तथा अपने परिवार के सिरों पर छिड़का जाए। पृथु महाराज ने ऐसा ही किया, क्योंकि वे जनसामान्य के एक अनुकरणीय शिक्षक थे।"}
{"ref": "sb/4/22/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> हाटकासन आसीनान् स्वधिष्ण्येष्विव पावकान् ।\n> श्रद्धासंयमसंयुक्तः प्रीतः प्राह भवाग्रजान् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*हाटक-आसने*—सोने के बने सिंहासन पर; *आसीनान्*—जब वे बैठे थे; *स्व-धिष्ण्येषु*—वेदी पर; *इव*—के समान; *पावकान्*—अग्नि; *श्रद्धा*—आदर; *संयम*—संयम; *संयुक्तः*—से अलंकृत होकर; *प्रीतः*—प्रसन्न; *प्राह*—कहा; *भव*—शिवजी; *अग्र-जान्*—बड़े भाई।", "translation": "**वे चारों महान् ऋषि भगवान् शिव से भी अग्रज थे, और जब वे स्वर्ण-सिंहासन पर विराजमान हुए, तो वे वेदी पर प्रज्वलित अग्नि के समान प्रतीत हुए। महाराज पृथु ने अपनी महती विनम्रता एवं उनके प्रति आदर के कारण अत्यन्त संयमपूर्वक इस प्रकार कहना आरम्भ किया।**", "purport": "यहाँ कुमारों को भगवान् शिव के बड़े भाइयों के रूप में वर्णित किया गया है। जब कुमार भगवान् ब्रह्मा के शरीर से उत्पन्न हुए, तब उनसे विवाह करके जनसंख्या बढ़ाने का अनुरोध किया गया। सृष्टि के आरम्भ में जनसंख्या की महती आवश्यकता थी; अतएव भगवान् ब्रह्मा एक के बाद एक पुत्र उत्पन्न करते जा रहे थे और उन्हें वृद्धि करने का आदेश दे रहे थे। किन्तु जब कुमारों से ऐसा करने का अनुरोध किया गया, तब उन्होंने अस्वीकार कर दिया। वे आजीवन *ब्रह्मचारी* रहना तथा पूर्णतया भगवान् की भक्ति में संलग्न रहना चाहते थे। कुमारों को *नैष्ठिक-ब्रह्मचारी* कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि वे कभी विवाह नहीं करेंगे। विवाह करने से उनके इन्कार के कारण भगवान् ब्रह्मा इतने क्रुद्ध हुए कि उनके नेत्र लाल हो गए। उनके नेत्रों से भगवान् शिव, अर्थात् रुद्र प्रकट हुए। फलस्वरूप क्रोध के गुण को *रुद्र* कहा जाता है। भगवान् शिव की भी एक *सम्प्रदाय*-शाखा है, जो रुद्र-सम्प्रदाय के नाम से जानी जाती है, और वे भी वैष्णव कहलाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/22/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> पृथुरुवाच\n> अहो आचरितं किं मे मङ्गलं मङ्गलायनाः ।\n> यस्य वो दर्शनं ह्यासीद्दुर्दर्शानां च योगिभिः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*पृथुः उवाच*—राजा पृथु बोले; *अहो*—हे प्रभु; *आचरितम्*—आचरण; *किम्*—कौन-सा; *मे*—मेरे द्वारा; *मङ्गलम्*—सौभाग्य; *मङ्गल-आयनाः*—हे साक्षात् सौभाग्य; *यस्य*—जिससे; *वः*—आपके; *दर्शनम्*—दर्शन; *हि*—निश्चय ही; *आसीत्*—सम्भव हुआ; *दुर्दर्शानाम्*—अत्यन्त कठिनाई से दर्शनीय; *च*—भी; *योगिभिः*—महान् योगियों द्वारा।", "translation": "**राजा पृथु बोले : हे मेरे महान् ऋषियो, हे साक्षात् सौभाग्य, बड़े-बड़े योगियों के लिए भी आपका दर्शन करना अत्यन्त कठिन है। निस्सन्देह, आपका दर्शन बहुत ही विरला है। मैं नहीं जानता कि मैंने ऐसा कौन-सा पुण्यकर्म किया, जिससे आपने बिना किसी कठिनाई के मेरे समक्ष प्रकट होकर मुझ पर अनुग्रह किया।**", "purport": "जब किसी की प्रगतिशील आध्यात्मिक यात्रा में कोई असाधारण घटना घटित होती है, तब यह समझना चाहिए कि वह अज्ञात-सुकृति, अर्थात् अपने ज्ञान से परे किए गए पुण्यकर्मों के कारण घटित हुई है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अथवा उनके शुद्ध भक्त को साक्षात् देखना कोई सामान्य घटना नहीं है। जब ऐसी बातें घटित होती हैं, तब यह समझना चाहिए कि वे पूर्व पुण्यकर्म के कारण घटित हुई हैं, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है: येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् (गीता 7.28)। जो पापकर्मों के समस्त परिणामी कर्मों से पूर्णतया मुक्त है और जो केवल पुण्यकर्मों में निमग्न है, वही भक्ति में संलग्न हो सकता है। यद्यपि महाराज पृथु का जीवन पुण्यकर्मों से परिपूर्ण है, तथापि वे आश्चर्य कर रहे थे कि कुमारों से उनकी भेंट किस प्रकार हुई। वे कल्पना नहीं कर पा रहे थे कि उन्होंने किस प्रकार के पुण्यकर्म किए थे। यह राजा पृथु की ओर से विनम्रता का चिह्न है, जिनका जीवन पुण्यकर्मों से इतना परिपूर्ण था कि स्वयं भगवान् विष्णु उन्हें देखने आए और उन्होंने भविष्यवाणी की कि कुमार भी आएँगे।"}
{"ref": "sb/4/22/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं तस्य दुर्लभतरमिह लोके परत्र च ।\n> यस्य विप्राः प्रसीदन्ति शिवो विष्णुश्च सानुगः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या; *तस्य*—उसका; *दुर्लभ-तरम्*—प्राप्त करना अत्यन्त कठिन; *इह*—इस संसार में; *लोके*—संसार; *परत्र*—मृत्यु के पश्चात्; *च*—अथवा; *यस्य*—जिस किसी पर; *विप्राः*—ब्राह्मण तथा वैष्णव; *प्रसीदन्ति*—प्रसन्न होते हैं; *शिवः*—सर्वमंगलमय; *विष्णुः*—भगवान् विष्णु; *च*—तथा; *स-अनुगः*—साथ चलते हुए।", "translation": "**जिस किसी व्यक्ति पर ब्राह्मण तथा वैष्णव प्रसन्न होते हैं, वह इस संसार में तथा मृत्यु के पश्चात् भी ऐसी कोई भी वस्तु प्राप्त कर सकता है, जिसका प्राप्त होना अत्यन्त विरल है। इतना ही नहीं, अपितु उसे सर्वमंगलमय शिवजी तथा भगवान् विष्णु का भी अनुग्रह प्राप्त होता है, जो ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के साथ रहते हैं।**", "purport": "ब्राह्मण तथा वैष्णव सर्व-मंगलमय भगवान् विष्णु के वाहक हैं। जैसा कि ब्रह्मसंहिता में पुष्टि की गई है:\n\nप्रेमाञ्जनच्छुरितभक्तिविलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति यं श्यामसुन्दरमचिन्त्यगुणस्वरूपं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि\n\nभक्त, गोविन्द, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अपने परम प्रेम के कारण, सदा भगवान् को अपने हृदय में धारण करते हैं। भगवान् पहले से ही प्रत्येक के हृदय में विद्यमान हैं, किन्तु वैष्णव तथा ब्राह्मण वास्तव में उन्हें सदा भावावेश में अनुभव करते तथा देखते हैं। अतएव ब्राह्मण तथा वैष्णव विष्णु के वाहक हैं। वे जहाँ भी जाते हैं, वहाँ भगवान् विष्णु, शिव अथवा भगवान् विष्णु के भक्त—सभी साथ ले जाए जाते हैं। चारों कुमार ब्राह्मण हैं, और उन्होंने महाराज पृथु के स्थान का भ्रमण किया। स्वाभाविक रूप से भगवान् विष्णु तथा उनके भक्त भी उपस्थित थे। इन परिस्थितियों में निष्कर्ष यह है कि जब ब्राह्मण तथा वैष्णव किसी व्यक्ति से प्रसन्न होते हैं, तब भगवान् विष्णु भी प्रसन्न होते हैं। इसकी पुष्टि श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने गुरु पर अपने आठ श्लोकों में की है: यस्य प्रसादाद्भगवत्प्रसादः। गुरु को, जो ब्राह्मण तथा वैष्णव दोनों हैं, प्रसन्न करके मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करता है। यदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रसन्न हो जाएँ, तब मनुष्य को इस संसार में अथवा मृत्यु के पश्चात् कुछ भी प्राप्त करना शेष नहीं रहता।"}
{"ref": "sb/4/22/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैव लक्षयते लोको लोकान् पर्यटतोऽपि यान् ।\n> यथा सर्वदृशं सर्व आत्मानं येऽस्य हेतवः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एव*—इस प्रकार; *लक्षयते*—देख सकते हैं; *लोकः*—लोग; *लोकान्*—समस्त लोक; *पर्यटतः*—यात्रा करते हुए; *अपि*—यद्यपि; *यान्*—जिन्हें; *यथा*—जिस प्रकार; *सर्व-दृशम्*—परमात्मा को; *सर्वे*—सब में; *आत्मानम्*—हर एक के भीतर; *ये*—वे; *अस्य*—विश्व-अभिव्यक्ति के; *हेतवः*—कारण।", "translation": "**पृथु महाराज ने आगे कहा : यद्यपि आप समस्त लोकों में यात्रा करते हैं, तो भी लोग आपको नहीं जान सकते, ठीक उसी प्रकार जैसे वे परमात्मा को नहीं जान सकते, यद्यपि वे हर एक के हृदय में हर वस्तु के साक्षी के रूप में विद्यमान रहते हैं। ब्रह्माजी तथा शिवजी भी परमात्मा को नहीं समझ सकते।**", "purport": "श्रीमद्भागवत के आरम्भ में कहा गया है : मुह्यन्ति यत् सूरयः। ब्रह्माजी, शिवजी, इन्द्र तथा चन्द्र जैसे महान् देवता भी भगवान् को समझने का प्रयास करते समय कभी-कभी मोहित हो जाते हैं। ऐसा हुआ कि जब कृष्ण इस लोक में उपस्थित थे, तो ब्रह्माजी तथा राजा इन्द्र ने भी उनके विषय में भ्रम किया। फिर उन महान् योगियों या ज्ञानियों की तो बात ही क्या, जो यह निष्कर्ष निकालते हैं कि परम सत्य, भगवान्, निराकार है? इसी प्रकार चारों कुमारों जैसे महान् व्यक्तित्व तथा वैष्णव भी साधारण व्यक्तियों के लिए अदृश्य हैं, यद्यपि वे विभिन्न लोकों में सारे ब्रह्माण्ड में यात्रा करते हैं। जब सनातन गोस्वामी भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु से भेंट करने गए, तो चन्द्रशेखर आचार्य उन्हें पहचान न सके। निष्कर्ष यह है कि भगवान् हर एक के हृदय में स्थित हैं और उनके शुद्ध भक्त, वैष्णव, भी सारे संसार में यात्रा कर रहे हैं, किन्तु जो प्रकृति के गुणों के अधीन हैं, वे भगवान् के, इस विश्व-अभिव्यक्ति के स्रोत के, अथवा वैष्णवों के स्वरूप को नहीं समझ सकते। अतएव कहा जाता है कि इन भौतिक आँखों से कोई भगवान् को अथवा वैष्णव को नहीं देख सकता। व्यक्ति को अपनी इन्द्रियों को शुद्ध करना होता है और भगवान् की सेवा में लगना होता है। तब धीरे-धीरे वह जान सकता है कि भगवान् कौन हैं और वैष्णव कौन है।"}
{"ref": "sb/4/22/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अधना अपि ते धन्याः साधवो गृहमेधिनः ।\n> यद्गृहा ह्यर्हवर्याम्बुतृणभूमीश्वरावराः ॥ १० ॥", "synonyms": "*अधनाः*—बहुत धनी नहीं; *अपि*—यद्यपि; *ते*—वे; *धन्याः*—गौरवशाली; *साधवः*—सन्त व्यक्ति; *गृह-मेधिनः*—जो व्यक्ति गृहस्थ जीवन में आसक्त हैं; *यत्-गृहाः*—जिनका घर; *हि*—निश्चय ही; *अर्ह-वर्य*—सर्वाधिक पूजनीय; *अम्बु*—जल; *तृण*—घास; *भूमि*—भूमि; *ईश्वर*—स्वामी; *अवराः*—सेवकगण।", "translation": "**जो व्यक्ति अधिक धनवान् नहीं है और जो गृहस्थ-जीवन में आसक्त है, वह तब अत्यन्त गौरवान्वित हो जाता है जब उसके घर में सन्तजन उपस्थित होते हैं। उन श्रेष्ठ अतिथियों को जल, बैठने का स्थान, स्वागत की सामग्री तथा स्वयं घर अर्पित करने में संलग्न प्रत्येक व्यक्ति—स्वामी तथा सेवकगण सहित—भी गौरवान्वित हो जाते हैं।**", "purport": "भौतिक दृष्टि से यदि कोई मनुष्य अधिक धनवान् नहीं है, तो वह गौरवशाली नहीं है, और आध्यात्मिक दृष्टि से यदि कोई मनुष्य गृहस्थ-जीवन में अत्यधिक आसक्त है, तो वह भी गौरवशाली नहीं है। किन्तु सन्तजन किसी निर्धन मनुष्य के अथवा भौतिक गृहस्थ-जीवन में आसक्त मनुष्य के घर जाने को पूर्णतया तत्पर रहते हैं। जब ऐसा होता है, तब घर का स्वामी तथा उसके सेवकगण गौरवान्वित हो जाते हैं, क्योंकि वे किसी सन्त के चरण धोने हेतु जल, बैठने के स्थान तथा अन्य वस्तुएँ उन्हें ग्रहण करने हेतु अर्पित करते हैं। निष्कर्ष यह है कि यदि कोई सन्त किसी अति साधारण मनुष्य के घर भी जाए, तो ऐसा व्यक्ति उनके आशीर्वाद से गौरवशाली हो जाता है। अतः यही वैदिक प्रथा है कि गृहस्थ किसी सन्त को अपने घर आमन्त्रित करे जिससे उनका आशीर्वाद प्राप्त हो सके। यह प्रथा भारत में आज भी प्रचलित है, और इसी कारण सन्तजन जहाँ भी जाते हैं, गृहस्थों द्वारा उनका आतिथ्य किया जाता है, जिन्हें बदले में दिव्य ज्ञान प्राप्त करने का अवसर मिलता है। अतः संन्यासी का यही कर्तव्य है कि वह केवल गृहस्थों पर अनुग्रह करने हेतु सर्वत्र भ्रमण करे, जो प्रायः आध्यात्मिक जीवन के मूल्यों से अनभिज्ञ रहते हैं।\n\nयह तर्क किया जा सकता है कि सभी गृहस्थ अधिक धनवान् नहीं होते और कोई भी महान् सन्तजनों अथवा प्रचारकों का सत्कार नहीं कर सकता, क्योंकि वे सदैव अपने शिष्यों के साथ रहते हैं। यदि गृहस्थ को किसी सन्त का सत्कार करना हो, तो उसे उनके अनुचरों का भी सत्कार करना पड़ता है। शास्त्रों में कहा गया है कि दुर्वासा मुनि के साथ सदैव साठ हज़ार शिष्य रहते थे और यदि उनके सत्कार में ज़रा भी त्रुटि हो जाती, तो वे अत्यन्त क्रुद्ध हो जाते और कभी-कभी मेज़बान को शाप दे देते थे। तथ्य यह है कि प्रत्येक गृहस्थ, अपनी स्थिति अथवा आर्थिक दशा का विचार किए बिना, कम-से-कम सन्त अतिथियों का महान् भक्ति-भाव से सत्कार कर सकता है और उन्हें पीने का जल अर्पित कर सकता है, क्योंकि पीने का जल सदैव उपलब्ध रहता है। भारत में प्रथा है कि यदि कोई साधारण व्यक्ति भी अचानक आ जाए और कोई उसे भोजन न दे सके, तो उसे एक गिलास जल अर्पित किया जाता है। यदि जल न हो, तो कोई बैठने का स्थान अर्पित कर सकता है, भले ही वह तृण की चटाई पर हो। और यदि उसके पास तृण की चटाई भी न हो, तो वह तत्काल भूमि को स्वच्छ करके अतिथि से वहाँ बैठने का अनुरोध कर सकता है। यदि मान लें कि कोई गृहस्थ इतना भी न कर सके, तो वह हाथ जोड़कर केवल \"स्वागत है\" कहकर अतिथि का सत्कार कर सकता है। और यदि वह इतना भी न कर सके, तो उसे अपनी दीन दशा पर अत्यन्त दुःखी होकर अश्रु बहाने चाहिए और अपने समस्त परिवार, पत्नी तथा सन्तानों सहित केवल प्रणाम अर्पित करना चाहिए। इस प्रकार वह किसी भी अतिथि को सन्तुष्ट कर सकता है, भले ही वह कोई सन्त हो अथवा राजा।"}
{"ref": "sb/4/22/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यालालयद्रुमा वै तेष्वरिक्ताखिलसम्पदः ।\n> यद्गृहास्तीर्थपादीयपादतीर्थविवर्जिताः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*व्याल*—विषैले सर्प; *आलय*—घर; *द्रुमाः*—वृक्ष; *वै*—निश्चय ही; *तेषु*—उन घरों में; *अरिक्त*—प्रचुर मात्रा में; *अखिल*—समस्त; *सम्पदः*—ऐश्वर्य; *यत्*—जो; *गृहाः*—घर; *तीर्थ-पादीय*—महान् सन्त व्यक्तियों के चरणों से सम्बन्धित; *पाद-तीर्थ*—वह जल जिसने उनके चरण धोए; *विवर्जिताः*—से रहित।", "translation": "**इसके विपरीत, किसी भी गृहस्थ का घर—भले ही वह समस्त ऐश्वर्य तथा भौतिक समृद्धि से परिपूर्ण हो—जहाँ भगवान् के भक्तों को कभी प्रवेश की अनुमति नहीं दी जाती, और जहाँ उनके चरण धोने हेतु जल नहीं होता, उसे ऐसे वृक्ष के समान समझा जाना चाहिए जिसमें समस्त विषैले सर्प निवास करते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में *tīrtha-pādīya* शब्द भगवान् विष्णु के भक्तों अथवा वैष्णवों का संकेत देता है। जहाँ तक ब्राह्मणों का प्रश्न है, पूर्ववर्ती श्लोक में सत्कार की विधि का वर्णन पहले ही किया जा चुका है। अब इस श्लोक में वैष्णवों पर विशेष बल दिया जा रहा है। प्रायः संन्यासी अथवा संन्यास-आश्रम के लोग गृहस्थों को प्रबुद्ध करने का परिश्रम उठाते हैं। एकदण्डी संन्यासी तथा त्रिदण्डी संन्यासी होते हैं। एकदण्डी संन्यासी प्रायः शंकराचार्य के अनुयायी होते हैं और मायावादी संन्यासी कहलाते हैं, जबकि त्रिदण्डी संन्यासी वैष्णव आचार्यों—रामानुजाचार्य, मध्वाचार्य इत्यादि—के अनुयायी होते हैं, और वे गृहस्थों को प्रबुद्ध करने का परिश्रम उठाते हैं। एकदण्डी संन्यासी शुद्ध ब्रह्म के स्तर पर स्थित हो सकते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि आत्मा शरीर से भिन्न है, किन्तु वे मुख्यतया निर्विशेषवादी होते हैं। वैष्णव जानते हैं कि परम सत्य पूर्ण पुरुष हैं और ब्रह्म-तेज पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर आधारित है, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है: *brahmaṇo hi pratiṣṭhāham* (गीता 14.27)। निष्कर्ष यह है कि *tīrtha-pādīya* वैष्णवों का संकेत देता है। भागवत में एक और सन्दर्भ भी है: *tīrthīkurvanti tīrthāni*। वैष्णव जहाँ भी जाता है, उस स्थान को तत्काल तीर्थ, अर्थात् तीर्थस्थान बना देता है। वैष्णव संन्यासी अपने चरण-कमलों के स्पर्श से प्रत्येक स्थान को तीर्थस्थान बनाने हेतु समस्त संसार में भ्रमण करते हैं। वहाँ उल्लेख किया गया है कि जो भी घर पूर्ववर्ती श्लोक में पहले ही समझाई गई रीति से किसी वैष्णव का सत्कार नहीं करता, उसे विषैले सर्पों का निवास-स्थान समझा जाना चाहिए। कहा जाता है कि चन्दन के वृक्ष के विषय में, जो अत्यन्त मूल्यवान् वृक्ष है, एक विषैला सर्प रहता है। चन्दन अत्यन्त शीतल होता है, और विषैले सर्प अपने विषैले दाँतों के कारण सदैव अत्यन्त उष्ण रहते हैं, अतः वे शीतल होने हेतु चन्दन के वृक्षों का आश्रय लेते हैं। इसी प्रकार, अनेक धनवान् व्यक्ति होते हैं जो प्रहरी-कुत्ते अथवा द्वारपाल रखते हैं और ऐसे सूचना-पट्ट लगा देते हैं जिन पर लिखा होता है \"प्रवेश निषेध\", \"अतिक्रमणकारियों को अनुमति नहीं\", \"कुत्तों से सावधान\" इत्यादि। कभी-कभी पाश्चात्य देशों में किसी अतिक्रमणकारी को गोली मार दी जाती है, और ऐसी हत्या में कोई अपराध नहीं माना जाता। यह आसुरी गृहस्थों की स्थिति है, और ऐसे घरों को विषैले सर्पों का निवास-स्थान समझा जाता है। ऐसे परिवारों के सदस्य सर्पों से किसी प्रकार श्रेष्ठ नहीं हैं, क्योंकि सर्प अत्यन्त ईर्ष्यालु होते हैं, और जब वह ईर्ष्या सन्तजनों की ओर निर्देशित होती है, तब उनकी स्थिति और अधिक संकटपूर्ण हो जाती है। चाणक्य पण्डित ने कहा है कि दो ईर्ष्यालु प्राणी होते हैं—सर्प तथा ईर्ष्यालु मनुष्य। ईर्ष्यालु मनुष्य सर्प से अधिक संकटपूर्ण है, क्योंकि सर्प को आकर्षक मन्त्रों अथवा कुछ ओषधियों से वश में किया जा सकता है, किन्तु ईर्ष्यालु व्यक्ति को किसी भी उपाय से शान्त नहीं किया जा सकता।"}
{"ref": "sb/4/22/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वागतं वो द्विजश्रेष्ठा यद्व्रतानि मुमुक्षवः ।\n> चरन्ति श्रद्धया धीरा बाला एव बृहन्ति च ॥ १२ ॥", "synonyms": "*सु-आगतम्*—स्वागत; *वः*—आपका; *द्विज-श्रेष्ठाः*—ब्राह्मणों में श्रेष्ठ; *यत्*—जिनके; *व्रतानि*—व्रत; *मुमुक्षवः*—मुक्ति की इच्छा करने वाले व्यक्तियों के; *चरन्ति*—आचरण करते हैं; *श्रद्धया*—महान् श्रद्धा सहित; *धीराः*—संयमी; *बालाः*—बालक; *एव*—के समान; *बृहन्ति*—पालन करते हैं; *च*—भी।", "translation": "**महाराज पृथु ने चारों कुमारों को \"ब्राह्मणों में श्रेष्ठ\" कहकर सम्बोधित करते हुए उनका स्वागत किया। उन्होंने उनका स्वागत करते हुए कहा: अपने जन्म के आरम्भ से ही आप ब्रह्मचर्य के व्रतों का कठोरता से पालन करते आ रहे हैं, और यद्यपि आप मुक्ति के मार्ग में अनुभवी हैं, तथापि आप स्वयं को छोटे बालकों के समान बनाए हुए हैं।**", "purport": "कुमारों का विशिष्ट महत्त्व यह है कि वे ब्रह्मचारी थे, जो जन्म से ही ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करते थे। वे स्वयं को लगभग चार या पाँच वर्ष के छोटे बालकों के समान बनाए रखते थे, क्योंकि युवावस्था में बढ़ने पर मनुष्य की इन्द्रियाँ कभी-कभी विचलित हो जाती हैं और ब्रह्मचर्य कठिन हो जाता है। अतः कुमार जान-बूझकर बालक बने रहे, क्योंकि बालक के जीवन में इन्द्रियाँ कभी काम-वासना से विचलित नहीं होतीं। यही कुमारों के जीवन का महत्त्व है, और इसीलिए महाराज पृथु ने उन्हें \"ब्राह्मणों में श्रेष्ठ\" कहकर सम्बोधित किया। कुमारों का जन्म न केवल श्रेष्ठ ब्राह्मण (भगवान् ब्रह्मा) से हुआ था, अपितु यहाँ उन्हें वैष्णव भी होने के कारण *dvija-śreṣṭhāḥ* (ब्राह्मणों में श्रेष्ठ) कहकर सम्बोधित किया गया है। जैसा कि हम पहले ही समझा चुके हैं, उनकी अपनी *sampradāya* (गुरु-परम्परा) है, और आज भी वह सम्प्रदाय बना हुआ है तथा निम्बार्क-सम्प्रदाय के नाम से जाना जाता है। वैष्णव आचार्यों के चार सम्प्रदायों में से निम्बार्क-सम्प्रदाय एक है। महाराज पृथु ने कुमारों की स्थिति की विशेष रूप से प्रशंसा की, क्योंकि उन्होंने अपने जन्म के आरम्भ से ही ब्रह्मचर्य-व्रत बनाए रखा। तथापि महाराज पृथु ने कुमारों को *Vaiṣṇava-śreṣṭha* कहकर सम्बोधित करते हुए वैष्णवधर्म के प्रति अपनी महान् प्रशंसा व्यक्त की। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक व्यक्ति को किसी वैष्णव के जन्म-स्रोत का विचार किए बिना उसे आदर अर्पित करना चाहिए। *Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ*। किसी को वैष्णव को जन्म के आधार पर नहीं देखना चाहिए। वैष्णव सदैव ब्राह्मणों में श्रेष्ठ होता है, और इसीलिए मनुष्य को वैष्णव को न केवल ब्राह्मण के रूप में, अपितु ब्राह्मणों में श्रेष्ठ के रूप में समस्त आदर अर्पित करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/22/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चिन्नः कुशलं नाथा इन्द्रियार्थार्थवेदिनाम् ।\n> व्यसनावाप एतस्मिन्पतितानां स्वकर्मभिः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*कच्चित्*—क्या; *नः*—हमारा; *कुशलम्*—सौभाग्य; *नाथाः*—हे स्वामियो; *इन्द्रिय-अर्थ*—जीवन के परम लक्ष्य के रूप में इन्द्रियतृप्ति; *अर्थ-वेदिनाम्*—जो व्यक्ति केवल इन्द्रियतृप्ति को ही समझते हैं; *व्यसन*—रोग; *आवापे*—प्राप्त हुआ; *एतस्मिन्*—इस भौतिक अस्तित्व में; *पतितानाम्*—जो पतित हैं; *स्व-कर्मभिः*—अपनी ही करनी से।", "translation": "**पृथु महाराज ने ऋषियों से उन व्यक्तियों के विषय में पूछा जो अपने पूर्वकर्मों के कारण इस खतरनाक भौतिक अस्तित्व में फँसे हुए हैं; क्या ऐसे व्यक्तियों को, जिनका एकमात्र लक्ष्य इन्द्रियतृप्ति है, कोई सौभाग्य प्राप्त हो सकता है?**", "purport": "महाराज पृथु ने कुमारों से उनके सौभाग्य के विषय में नहीं पूछा, क्योंकि कुमार अपने ब्रह्मचर्य-जीवन के बल से सदैव शुभ हैं। चूँकि वे सदैव मुक्ति के मार्ग में संलग्न रहते हैं, अतः दुर्भाग्य का कोई प्रश्न ही नहीं था। दूसरे शब्दों में, जो ब्राह्मण तथा वैष्णव आध्यात्मिक उन्नति के मार्ग का कठोरता से अनुसरण कर रहे हैं, वे सदैव सौभाग्यशाली हैं। यह प्रश्न पृथु महाराज ने अपने ही निमित्त पूछा था, क्योंकि वे गृहस्थ की स्थिति में थे और राजसी अधिकार के प्रभारी थे। राजा केवल गृहस्थ ही नहीं होते, जो प्रायः इन्द्रियतृप्ति में लीन रहते हैं, अपितु कभी-कभी आखेट में पशुओं का वध करने में लगाए जाते हैं, क्योंकि उन्हें हनन की कला का अभ्यास करना पड़ता है, अन्यथा उनके लिए अपने शत्रुओं से युद्ध करना अत्यन्त कठिन हो जाता है। ऐसी बातें शुभ नहीं हैं। चार प्रकार के पापमय कर्म—अवैध संग के लिए स्त्री-संगति, मांसाहार, मद्यपान तथा द्यूत—क्षत्रियों के लिए अनुमत हैं। राजनैतिक कारणों से कभी-कभी उन्हें इन पापमय कर्मों का आश्रय लेना पड़ता है। क्षत्रिय द्यूत से विमुख नहीं रहते। इसका एक प्रत्यक्ष उदाहरण पाण्डव हैं। जब पाण्डवों को विपक्षी पक्ष, दुर्योधन ने द्यूत खेलने तथा अपने राज्य को दाँव पर लगाने की चुनौती दी, तब वे विमुख न रह सके, और उस द्यूत के द्वारा उन्होंने अपना राज्य खो दिया, और उनकी पत्नी का अपमान हुआ। इसी प्रकार, यदि विपक्षी पक्ष चुनौती दे, तो क्षत्रिय युद्ध से विमुख नहीं रह सकते। अतः पृथु महाराज ने इन सब तथ्यों पर विचार करते हुए पूछा कि क्या कोई शुभ मार्ग है। गृहस्थ-जीवन अशुभ है, क्योंकि गृहस्थ का अर्थ है इन्द्रियतृप्ति की चेतना, और ज्यों ही इन्द्रियतृप्ति होती है, मनुष्य की स्थिति सदैव संकटों से परिपूर्ण रहती है। इस भौतिक जगत् को *padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām*, अर्थात् पग-पग पर संकटपूर्ण कहा गया है (भा. 10.14.58)। इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति इन्द्रियतृप्ति हेतु कठोर संघर्ष कर रहा है। इन सब बिन्दुओं को स्पष्ट करते हुए, महाराज पृथु ने चारों कुमारों से उन पतित बद्धजीवों के विषय में पूछा जो अपने पूर्व बुरे अथवा अशुभ कर्मों के कारण इस भौतिक जगत् में सड़ रहे हैं। क्या उनके शुभ आध्यात्मिक जीवन की कोई सम्भावना है? इस श्लोक में *indriyārthārtha-vedinām* शब्द अत्यन्त सार्थक है। यह उन व्यक्तियों का संकेत देता है जिनका एकमात्र लक्ष्य इन्द्रियों को तृप्त करना है। उन्हें *patitānām* अथवा पतित भी कहा गया है। केवल वही उन्नत माना जाता है जो इन्द्रियतृप्ति हेतु समस्त कर्म रोक देता है। एक और सार्थक शब्द है *sva-karmabhiḥ*। मनुष्य अपने ही पूर्व बुरे कर्मों के बल से पतित हो जाता है। प्रत्येक व्यक्ति अपने ही कर्मों के कारण अपनी पतित दशा के लिए उत्तरदायी है। जब कर्म भक्ति में परिवर्तित हो जाते हैं, तब मनुष्य के शुभ जीवन का आरम्भ होता है।"}
{"ref": "sb/4/22/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवत्सु कुशलप्रश्न आत्मारामेषु नेष्यते ।\n> कुशलाकुशला यत्र न सन्ति मतिवृत्तयः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*भवत्सु*—आपसे; *कुशल*—सौभाग्य; *प्रश्नः*—प्रश्न; *आत्म-आरामेषु*—जो सदा आध्यात्मिक आनन्द में लीन रहता है; *न इष्यते*—की कोई आवश्यकता नहीं है; *कुशल*—सौभाग्य; *अकुशलाः*—दुर्भाग्य; *यत्र*—जहाँ; *न*—कभी नहीं; *सन्ति*—विद्यमान है; *मति-वृत्तयः*—मानसिक कल्पना।", "translation": "**पृथु महाराज ने आगे कहा : हे महानुभावो, आपके सौभाग्य तथा दुर्भाग्य के विषय में पूछने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि आप सदा आध्यात्मिक आनन्द में लीन रहते हैं। मंगल तथा अमंगल की मानसिक कल्पना आप में विद्यमान नहीं है।**", "purport": "चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है:\n\n'dvaite' bhadrābhadra-jñāna, saba—'manodharma' 'ei bhāla, ei manda,'—ei saba 'bhrama' (Cc. Antya 4.176)\n\nइस भौतिक जगत् में शुभ तथा अशुभ केवल मानसिक कल्पनाएँ हैं, क्योंकि ऐसी वस्तुएँ भौतिक जगत् के साथ संगति के कारण ही विद्यमान रहती हैं। इसे माया अथवा *ātma-māyā* कहा जाता है। हम स्वयं को भौतिक प्रकृति द्वारा रचित मानते हैं, ठीक जैसे हम स्वप्न में स्वयं को अनेक वस्तुओं का अनुभव करते हुए मानते हैं। किन्तु आत्मा सदैव दिव्य है। भौतिक रूप से आवृत होने का कोई प्रश्न ही नहीं है। यह आवरण केवल किसी मतिभ्रम अथवा स्वप्न के समान है। भगवद्गीता में भी कहा गया है, *saṅgāt sañjāyate kāmaḥ* (गीता 2.62)। केवल संगति के द्वारा ही हम कृत्रिम भौतिक आवश्यकताओं की सृष्टि करते हैं। *Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate* (गीता 2.62)। जब हम अपनी वास्तविक स्वरूपगत स्थिति को भूल जाते हैं और भौतिक संसाधनों का भोग करना चाहते हैं, तब हमारी भौतिक इच्छाएँ प्रकट हो जाती हैं, और हम विविध भौतिक भोगों के साथ संगति करते हैं। ज्यों ही भौतिक भोग की कल्पनाएँ उपस्थित होती हैं, अपनी संगति के कारण हम उन्हें भोगने हेतु एक प्रकार के काम अथवा उत्कण्ठा की सृष्टि करते हैं, और जब वह मिथ्या भोग वस्तुतः हमें सुखी नहीं करता, तब हम क्रोध नामक एक और भ्रम की सृष्टि करते हैं, और क्रोध के प्रकट होने से वह भ्रम और प्रबल हो जाता है। जब हम इस प्रकार भ्रमित होते हैं, तब कृष्ण के साथ हमारे सम्बन्ध की विस्मृति घटित होती है, और इस प्रकार कृष्णभावनामृत खोकर हमारी वास्तविक बुद्धि पराजित हो जाती है। इस प्रकार हम इस भौतिक जगत् में उलझ जाते हैं। भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nkrodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛti-vibhramaḥ smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo buddhi-nāśāt praṇaśyati (Bg. 2.63)\n\nभौतिक संगति के द्वारा हम अपनी आध्यात्मिक चेतना खो देते हैं; फलस्वरूप शुभ तथा अशुभ का प्रश्न उठता है। किन्तु जो *ātmārāma* अथवा आत्म-साक्षात्कारी हैं, उन्होंने ऐसे प्रश्नों का अतिक्रमण कर लिया है। *ātmārāma* अथवा आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति, आध्यात्मिक आनन्द में क्रमशः और आगे बढ़ते हुए, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ संगति के स्तर तक पहुँच जाते हैं। यही जीवन की पूर्णता है। आरम्भ में कुमार आत्म-साक्षात्कारी निर्विशेषवादी थे, किन्तु क्रमशः वे भगवान् की साकार लीलाओं की ओर आकृष्ट हो गए। निष्कर्ष यह है कि जो लोग सदैव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में संलग्न रहते हैं, उनके लिए शुभ तथा अशुभ का द्वैत उत्पन्न ही नहीं होता। अतः पृथु महाराज शुभता के विषय में कुमारों के निमित्त नहीं, अपितु अपने ही निमित्त पूछ रहे हैं।"}
{"ref": "sb/4/22/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदहं कृतविश्रम्भः सुहृदो वस्तपस्विनाम् ।\n> सम्पृच्छे भव एतस्मिन् क्षेमः केनाञ्जसा भवेत् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतएव; *अहम्*—मैं; *कृत-विश्रम्भः*—पूर्णतया आश्वस्त होकर; *सु-हृदः*—मित्र; *वः*—हमारा; *तपस्विनाम्*—भौतिक पीड़ाओं से ग्रस्त; *सम्पृच्छे*—पूछना चाहता हूँ; *भवे*—इस भौतिक संसार में; *एतस्मिन्*—यह; *क्षेमः*—परम सत्य; *केन*—किस उपाय से; *अञ्जसा*—बिना विलम्ब के; *भवेत्*—प्राप्त किया जा सकता है।", "translation": "**मुझे पूर्ण विश्वास है कि आप जैसी विभूतियाँ ही उन व्यक्तियों के एकमात्र मित्र हैं जो भौतिक अस्तित्व की अग्नि में जल रहे हैं। अतः मैं आपसे पूछता हूँ कि इस भौतिक जगत् में हम किस प्रकार अति शीघ्र जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त कर सकते हैं।**", "purport": "जब सन्तजन उन व्यक्तियों को देखने हेतु द्वार-द्वार जाते हैं जो भौतिक रूप से अत्यधिक संलग्न हैं, तब यह समझना चाहिए कि वे अपने व्यक्तिगत लाभ हेतु कुछ माँगने नहीं जाते। यह तथ्य है कि सन्तजन भौतिकतावादियों के पास केवल शुभता का वास्तविक ज्ञान देने हेतु जाते हैं। महाराज पृथु को इस तथ्य का विश्वास था; अतः कुमारों से शुभता के विषय में पूछकर समय व्यर्थ करने के स्थान पर उन्होंने उनसे यह पूछना उचित समझा कि क्या वे शीघ्र ही भौतिक अस्तित्व की संकटपूर्ण स्थिति से मुक्त हो सकेंगे। किन्तु यह प्रश्न व्यक्तिगत रूप से पृथु महाराज के लिए नहीं था। यह सामान्य मनुष्य को यह शिक्षा देने हेतु उठाया गया था कि जब भी कोई किसी महान् सन्त से मिले, तब उसे तत्काल उनके प्रति शरणागत हो जाना चाहिए और अस्तित्व के भौतिक क्लेशों से मुक्ति के विषय में पूछना चाहिए। अतः श्रील नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं, *saṁsāra-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale, juḍāite nā kainu upāya*। \"हम सदैव भौतिक क्लेशों से पीड़ित रहते हैं, और हमारे हृदय जल रहे हैं, किन्तु हमें इससे निकलने का कोई उपाय नहीं मिलता।\" भौतिकतावादी व्यक्ति को *tapasvī* भी कहा जा सकता है, जिसका अर्थ है ऐसा व्यक्ति जो सदैव भौतिक क्लेशों से पीड़ित रहता है। इन समस्त भौतिक क्लेशों से मनुष्य केवल तभी मुक्त हो सकता है जब वह हरे कृष्ण महामन्त्र के कीर्तन का आश्रय ले। इसे भी नरोत्तम दास ठाकुर समझाते हैं: *golokera prema-dhana, harināma-saṅkīrtana, rati nā janmila kene tāya*। नरोत्तम दास ठाकुर को इस बात का खेद था कि उन्होंने हरे कृष्ण महामन्त्र के दिव्य ध्वनि-कम्पन के प्रति अपने आकर्षण का अनुसरण नहीं किया। निष्कर्ष यह है कि इस भौतिक जगत् में समस्त व्यक्ति भौतिक क्लेशों से पीड़ित हैं, और यदि कोई उनसे मुक्त होना चाहता है, तो उसे सन्तजनों, भगवान् के शुद्ध भक्तों की संगति करनी चाहिए और महामन्त्र—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—का कीर्तन करना चाहिए। भौतिकतावादी व्यक्तियों के लिए यही एकमात्र शुभ मार्ग है।"}
{"ref": "sb/4/22/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यक्तमात्मवतामात्मा भगवानात्मभावनः ।\n> स्वानामनुग्रहायेमां सिद्धरूपी चरत्यजः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*व्यक्तम्*—स्पष्ट; *आत्म-वताम्*—अध्यात्मवादियों के; *आत्मा*—जीवन का लक्ष्य; *भगवान्*—भगवान्; *आत्म-भावनः*—सदा जीवों को उन्नत करने की इच्छा करते हुए; *स्वानाम्*—जिनके अपने भक्त; *अनुग्रहाय*—केवल कृपा दिखाने के लिए; *इमाम्*—इस प्रकार; *सिद्ध-रूपी*—पूर्णतया स्वरूपसिद्ध; *चरति*—यात्रा करते हैं; *अजः*—नारायण।", "translation": "**भगवान् सदा जीवों को, जो उनके अंश हैं, उन्नत करने के लिए उत्सुक रहते हैं और उनके विशेष लाभ के लिए भगवान् आप जैसे स्वरूपसिद्ध व्यक्तियों के रूप में सारे संसार में यात्रा करते हैं।**", "purport": "विभिन्न प्रकार के दिव्यवादी होते हैं, अर्थात् ज्ञानी अथवा निर्विशेषवादी, योगसिद्ध योगी, और निस्सन्देह, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समस्त भक्त। किन्तु कुमार योगी तथा ज्ञानी दोनों थे और अन्ततः बाद में भक्त भी बन गए। आरम्भ में वे निर्विशेषवादी थे, किन्तु बाद में उन्होंने भक्ति-कर्मों का विकास किया; अतः वे दिव्यवादियों में श्रेष्ठ हैं। भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रतिनिधि हैं, और बद्धजीवों को उनकी मूल चेतना तक उठाने हेतु वे बद्धजीवों को कृष्णभावनामृत के विषय में प्रबुद्ध करने हेतु समस्त ब्रह्माण्डों में भ्रमण करते हैं। श्रेष्ठ भक्त *ātmavat* होते हैं, अर्थात् वे जिन्होंने परमात्मा का पूर्ण साक्षात्कार कर लिया है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परमात्मा के रूप में, प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं और प्रत्येक को कृष्णभावनामृत के स्तर तक उठाने का प्रयत्न करते हैं। अतः उन्हें *ātma-bhāvana* कहा जाता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सदैव व्यष्टि आत्मा को अपने विषय में समझने हेतु बुद्धि देने का प्रयत्न करते हैं। वे सदैव व्यष्टि आत्मा के साथ एक मित्र के रूप में रहते हैं, जैसे एक मित्र किसी मित्र के पास बैठा हो, और वे समस्त जीवों को उनकी इच्छाओं के अनुसार सुविधाएँ प्रदान करते हैं।\n\nइस श्लोक में *ātmavatām* शब्द सार्थक है। भक्तों के तीन भिन्न प्रकार होते हैं, अर्थात् कनिष्ठ-अधिकारी, मध्यम-अधिकारी तथा उत्तम-अधिकारी: नवदीक्षित, प्रचारक तथा महा-भागवत अथवा अत्यन्त उन्नत भक्त। अत्यन्त उन्नत भक्त वह है जो पूर्ण ज्ञान में वेदों के निष्कर्ष को जानता है; इस प्रकार वह भक्त बन जाता है। वस्तुतः, वह न केवल स्वयं आश्वस्त रहता है, अपितु वह वैदिक प्रमाण के बल पर अन्यों को भी आश्वस्त कर सकता है। उन्नत भक्त समस्त अन्य जीवों को भी, बिना किसी भेद-भाव के, परमेश्वर के अंश के रूप में देख सकता है। मध्यम-अधिकारी (प्रचारक) भी शास्त्रों में सुदक्ष होता है और अन्यों को भी आश्वस्त कर सकता है, किन्तु वह अनुकूल तथा प्रतिकूल के बीच भेद करता है। दूसरे शब्दों में, मध्यम-अधिकारी आसुरी जीवों की चिन्ता नहीं करता, और नवदीक्षित कनिष्ठ-अधिकारी शास्त्र के विषय में अधिक नहीं जानता, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में उसकी पूर्ण श्रद्धा होती है। किन्तु कुमार महा-भागवत थे, क्योंकि परम सत्य का सूक्ष्मता से अध्ययन करने के पश्चात् वे भक्त बन गए। दूसरे शब्दों में, वे वैदिक निष्कर्ष के पूर्ण ज्ञान में थे। भगवद्गीता में भगवान् द्वारा इसकी पुष्टि की गई है कि अनेक भक्त होते हैं, किन्तु जो भक्त वैदिक निष्कर्ष में पूर्ण रूप से निष्णात होता है, वह उन्हें अत्यन्त प्रिय है। प्रत्येक व्यक्ति अपनी मनोवृत्ति के अनुसार स्वयं को उच्चतम स्थिति तक उठाने का प्रयत्न कर रहा है। जीवन की देहात्म-बुद्धि वाले कर्मी अत्यधिक इन्द्रियतृप्ति का भोग करने का प्रयत्न करते हैं। ज्ञानियों की उच्चतम स्थिति की धारणा भगवान् के तेज में विलीन हो जाना है। किन्तु भक्त की उच्चतम स्थिति समस्त संसार में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की महिमा का प्रचार करने में है। अतः भक्त वस्तुतः परमेश्वर के प्रतिनिधि हैं, और इसीलिए वे समस्त संसार में साक्षात् नारायण के रूप में भ्रमण करते हैं, क्योंकि वे नारायण को अपने हृदय में धारण करते हैं और उनकी महिमा का प्रचार करते हैं। नारायण का प्रतिनिधि नारायण के ही तुल्य है, किन्तु उसे मायावादियों के समान यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि वह नारायण बन गया है। प्रायः मायावादियों द्वारा किसी संन्यासी को नारायण कहकर सम्बोधित किया जाता है। उनकी धारणा यह है कि केवल संन्यास ग्रहण करने से ही मनुष्य नारायण के तुल्य बन जाता है अथवा स्वयं नारायण बन जाता है। वैष्णव निष्कर्ष भिन्न है, जैसा कि श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर द्वारा कहा गया है:\n\nsākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ kinto prabhor yaḥ priya eva tasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam\n\nवैष्णव दर्शन के अनुसार, भक्त नारायण के तुल्य नारायण बनकर नहीं, अपितु नारायण का सर्वाधिक अन्तरंग सेवक बनकर होता है। ऐसे महान् व्यक्ति सामान्य जनता के कल्याण हेतु आध्यात्मिक गुरु के रूप में कार्य करते हैं, और इसीलिए जो आध्यात्मिक गुरु नारायण की महिमा का प्रचार कर रहा है, उसे नारायण के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए और उन्हें देय समस्त आदर अर्पित किया जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/22/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पृथोस्तत्सूक्तमाकर्ण्य सारं सुष्ठु मितं मधु ।\n> स्मयमान इव प्रीत्या कुमारः प्रत्युवाच ह ॥ १७ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महान् ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा; *पृथोः*—राजा पृथु के; *तत्*—वह; *सूक्तम्*—वैदिक निष्कर्ष; *आकर्ण्य*—सुनकर; *सारम्*—अत्यन्त सारगर्भित; *सुष्ठु*—उपयुक्त; *मितम्*—संक्षिप्त; *मधु*—सुनने में मधुर; *स्मयमानः*—मुस्कराते हुए; *इव*—के समान; *प्रीत्या*—महान् सन्तोष से; *कुमारः*—ब्रह्मचारी; *प्रत्युवाच*—उत्तर दिया; *ह*—इस प्रकार।", "translation": "**इस प्रकार ब्रह्मचारियों में श्रेष्ठ सनत्कुमार ने पृथु महाराज का वचन सुनकर—जो सार्थक, उपयुक्त, सटीक शब्दों से परिपूर्ण तथा सुनने में अत्यन्त मधुर था—पूर्ण सन्तोष से मुस्कराकर इस प्रकार बोलना आरम्भ किया।**", "purport": "कुमारों के समक्ष पृथु महाराज की वाणी अनेक गुणों के कारण अत्यन्त प्रशंसनीय थी। वाणी चयनित शब्दों से रचित, सुनने में अत्यन्त मधुर तथा परिस्थिति के अनुकूल होनी चाहिए। ऐसी वाणी सार्थक कहलाती है। ये समस्त उत्तम गुण पृथु महाराज की वाणी में विद्यमान हैं, क्योंकि वे एक पूर्ण भक्त हैं। कहा गया है, *yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ*: \"जिसकी अविचल भक्ति-श्रद्धा है और जो उनकी सेवा में संलग्न है, उसमें समस्त उत्तम गुण प्रकट हो जाते हैं।\" (भा. 5.18.12) इस प्रकार कुमार अत्यन्त प्रसन्न हुए, और सनत्कुमार इस प्रकार बोलने लगे।"}
{"ref": "sb/4/22/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> सनत्कुमार उवाच\n> साधु पृष्टं महाराज सर्वभूतहितात्मना ।\n> भवता विदुषा चापि साधूनां मतिरीदृशी ॥ १८ ॥", "synonyms": "*sanat-kumāraḥ uvāca*—सनत्कुमार ने कहा; *sādhu*—सन्त-तुल्य; *pṛṣṭam*—प्रश्न; *mahārāja*—हे राजन्; *sarva-bhūta*—समस्त जीवों के; *hita-ātmanā*—जो सबका कल्याण चाहता है उसके द्वारा; *bhavatā*—आपके द्वारा; *viduṣā*—पूर्ण विद्वान; *ca*—तथा; *api*—यद्यपि; *sādhūnām*—सन्त-तुल्य पुरुषों की; *matiḥ*—बुद्धि; *īdṛśī*—इस प्रकार की।", "translation": "**सनत्कुमार ने कहा: हे प्रिय राजा पृथु, आपने मुझसे अत्यन्त भली-भाँति प्रश्न किया है और ऐसे प्रश्न समस्त जीवों के लिए हितकर हैं, विशेषतः इसलिए कि वे आपके द्वारा उठाए गए हैं, जो सदैव दूसरों के कल्याण का विचार करते हैं। यद्यपि आप सब कुछ जानते हैं, तथापि आप ऐसे प्रश्न पूछते हैं, क्योंकि यही सन्तजनों का आचरण है। ऐसी बुद्धि आपकी स्थिति के अनुरूप है।**", "purport": "महाराज पृथु दिव्य विज्ञान में सुनिष्णात थे, फिर भी उन्होंने कुमारों के समक्ष स्वयं को इसके विषय में अनभिज्ञ के रूप में प्रस्तुत किया। आशय यह है कि भले ही कोई व्यक्ति अत्यन्त श्रेष्ठ हो और सब कुछ जानता हो, उसे अपने वरिष्ठ के समक्ष प्रश्न प्रस्तुत करने चाहिए। उदाहरणार्थ, यद्यपि अर्जुन समस्त दिव्य विज्ञान को जानते थे, तथापि उन्होंने श्रीकृष्ण से इस प्रकार प्रश्न किया मानो वे न जानते हों। इसी प्रकार, पृथु महाराज सब कुछ जानते थे, किन्तु उन्होंने कुमारों के समक्ष स्वयं को इस प्रकार प्रस्तुत किया मानो वे कुछ न जानते हों। आशय यह है कि श्रेष्ठ व्यक्तियों द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अथवा उनके भक्तों के समक्ष रखे गए प्रश्न सामान्य जनता के कल्याण हेतु होते हैं। अतः कभी-कभी महान् व्यक्ति स्वयं को उस स्थिति में रखते हैं और उच्चतर अधिकारी से प्रश्न करते हैं, क्योंकि वे सदैव दूसरों के कल्याण का विचार करते रहते हैं।"}
{"ref": "sb/4/22/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> सङ्गमः खलु साधूनामुभयेषां च सम्मतः ।\n> यत्सम्भाषणसम्प्रश्नः सर्वेषां वितनोति शम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*saṅgamaḥ*—संगति; *khalu*—निश्चय ही; *sādhūnām*—भक्तों की; *ubhayeṣām*—दोनों के लिए; *ca*—भी; *sammataḥ*—निर्णायक; *yat*—जो; *sambhāṣaṇa*—विचार-विमर्श; *sampraśnaḥ*—प्रश्न तथा उत्तर; *sarveṣām*—सबकी; *vitanoti*—विस्तार करती है; *śam*—वास्तविक सुख।", "translation": "**जब भक्तों का संगठन होता है, तब उनकी चर्चाएँ, प्रश्न तथा उत्तर वक्ता एवं श्रोता, दोनों के लिए निर्णायक बन जाते हैं। इस प्रकार ऐसी सभा प्रत्येक के वास्तविक सुख के लिए लाभकारी होती है।**", "purport": "भक्तों के मध्य चर्चा का श्रवण ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शक्तिशाली सन्देश को ग्रहण करने का एकमात्र साधन है। उदाहरणार्थ, भगवद्गीता समस्त संसार में, विशेषतः पाश्चात्य जगत् में, अत्यन्त दीर्घकाल से सुविख्यात रही है, किन्तु क्योंकि उस विषय की चर्चा भक्तों द्वारा नहीं की गई, अतः उसका कोई प्रभाव न पड़ा। कृष्णभावनामृत आन्दोलन की स्थापना से पूर्व पश्चिम में एक भी व्यक्ति कृष्णभावनाभावित न बना। जब वही भगवद्गीता गुरु-परम्परा के माध्यम से यथारूप प्रस्तुत की गई, तब तत्काल आध्यात्मिक साक्षात्कार हुआ।\n\nकुमारों में से एक, सनत्कुमार ने पृथु महाराज को सूचित किया कि कुमारों के साथ उनकी इस भेंट से न केवल महाराज पृथु को, अपितु कुमारों को भी लाभ हुआ। जब नारद मुनि ने भगवान् ब्रह्मा से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में प्रश्न किया, तब भगवान् ब्रह्मा ने नारद मुनि का आभार माना, क्योंकि उन्होंने उन्हें परमेश्वर के विषय में बोलने का अवसर दिया। अतः किसी सन्त द्वारा किसी अन्य सन्त के समक्ष पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में अथवा जीवन के परम लक्ष्य के विषय में पूछे गए प्रश्न प्रत्येक वस्तु को आध्यात्मिक रूप से आवेशित कर देते हैं। जो कोई ऐसी चर्चाओं का लाभ उठाता है, वह इस जीवन में तथा अगले जीवन में, दोनों में लाभान्वित होता है।\n\n*ubhayeṣām* शब्द का वर्णन अनेक प्रकार से किया जा सकता है। सामान्यतः मनुष्यों के दो वर्ग होते हैं—भौतिकतावादी तथा दिव्यवादी। भक्तों के मध्य चर्चा सुनने से भौतिकतावादी तथा दिव्यवादी, दोनों लाभान्वित होते हैं। भौतिकतावादी भक्तों की संगति से लाभान्वित होता है, और उसका जीवन इस प्रकार नियमित हो जाता है कि उसके भक्त बनने अथवा जीव की वास्तविक स्थिति को समझने के लिए वर्तमान जीवन को सफल बनाने की सम्भावना बढ़ जाती है। जब कोई इस अवसर का लाभ उठाता है, तब उसे अगले जन्म में मनुष्य-योनि का जीवन सुनिश्चित हो जाता है, अथवा वह पूर्णतया मुक्त होकर अपने धाम, भगवद्धाम लौट सकता है। निष्कर्ष यह है कि यदि कोई भक्तों की चर्चा में भाग लेता है, तो वह भौतिक तथा आध्यात्मिक, दोनों रूपों में लाभान्वित होता है। वक्ता तथा श्रोता, दोनों लाभान्वित होते हैं, और कर्मी तथा ज्ञानी, दोनों लाभान्वित होते हैं। भक्तों के मध्य आध्यात्मिक विषयों की चर्चा अपवाद रहित रूप से प्रत्येक के लिए हितकर है। फलस्वरूप कुमारों ने स्वीकार किया कि ऐसी भेंट से न केवल राजा लाभान्वित हुए, अपितु कुमार भी लाभान्वित हुए।"}
{"ref": "sb/4/22/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्त्येव राजन् भवतो मधुद्विषः\n> पादारविन्दस्य गुणानुवादने ।\n> रतिर्दुरापा विधुनोति नैष्ठिकी\n> कामं कषायं मलमन्तरात्मनः ॥ २० ॥", "synonyms": "*asti*—है; *eva*—निश्चय ही; *rājan*—हे राजन्; *bhavataḥ*—आपकी; *madhu-dviṣaḥ*—भगवान् के; *pāda-aravindasya*—चरणकमलों के; *guṇa-anuvādane*—महिमागान में; *ratiḥ*—आसक्ति; *durāpā*—अत्यन्त कठिन; *vidhunoti*—धो देती है; *naiṣṭhikī*—अविचल; *kāmam*—कामुक; *kaṣāyam*—कामुक इच्छा की कलंक-रूपी छाप; *malam*—मलिन; *antaḥ-ātmanaḥ*—हृदय के अन्तस्तल से।", "translation": "**सनत्कुमार ने आगे कहा : हे राजन्, आपके भीतर पहले से ही भगवान् के चरणकमलों का महिमागान करने की प्रवृत्ति है। ऐसी आसक्ति को प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है, किन्तु जब किसी को भगवान् में ऐसी अविचल श्रद्धा प्राप्त हो जाती है, तब वह स्वतः ही हृदय के अन्तस्तल से कामुक इच्छाओं को धो डालती है।**", "purport": "satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati (Bhāg. 3.25.25)\n\nभक्तों के संग से भौतिकतावादी मनुष्य के हृदय की समस्त मलिनताएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से क्रमशः धुल जाती हैं। जिस प्रकार चाँदी पॉलिश किए जाने पर चमकने लगती है, उसी प्रकार भौतिकतावादी व्यक्ति के हृदय में स्थित विषय-वासनाएँ भक्तों के सत्संग से शुद्ध हो जाती हैं। वस्तुतः जीव का न तो इस भौतिक भोग से कोई सम्बन्ध है और न ही विषय-वासनाओं से। वह तो केवल कल्पना कर रहा है अथवा निद्रा में स्वप्न देख रहा है। किन्तु शुद्ध भक्तों के संग से वह जाग उठता है, और तत्काल वह आत्मा भगवान् के नित्य सेवक के रूप में अपनी स्वरूप-स्थिति को समझकर अपनी निज महिमा में प्रतिष्ठित हो जाती है। पृथु महाराज पहले से ही आत्मसाक्षात्कारी आत्मा थे; अतः उनमें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की लीलाओं का गुणगान करने की स्वाभाविक प्रवृत्ति थी, और कुमारों ने उन्हें आश्वस्त किया कि परमेश्वर की माया-शक्ति का शिकार होने की उनके लिए कोई सम्भावना नहीं थी। दूसरे शब्दों में, भगवान् की महिमा का श्रवण एवं कीर्तन ही हृदय को भौतिक कल्मष से स्वच्छ करने का एकमात्र साधन है। कर्म, ज्ञान एवं योग की प्रक्रिया से कोई भी हृदय से कल्मष को दूर भगाने में सफल नहीं होगा, किन्तु जैसे ही कोई व्यक्ति भक्ति द्वारा भगवान् के चरणकमलों की शरण ग्रहण करता है, हृदय की समस्त मलिनताएँ बिना किसी कठिनाई के स्वतः ही दूर हो जाती हैं।"}
{"ref": "sb/4/22/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> शास्त्रेष्वियानेव सुनिश्चितो नृणां\n> क्षेमस्य सध्र्यग्विमृशेषु हेतुः ।\n> असङ्ग आत्मव्यतिरिक्त आत्मनि\n> दृढा रतिर्ब्रह्मणि निर्गुणे च या ॥ २१ ॥", "synonyms": "*śāstreṣu*—शास्त्रों में; *iyān eva*—यही केवल; *su-niścitaḥ*—निश्चयपूर्वक निर्णीत; *nṛṇām*—मानव-समाज का; *kṣemasya*—परम कल्याण का; *sadhryak*—भलीभाँति; *vimṛśeṣu*—पूर्ण विचार द्वारा; *hetuḥ*—कारण; *asaṅgaḥ*—विरक्ति; *ātma-vyatirikte*—जीवन की देहात्मबुद्धि; *ātmani*—परमात्मा में; *dṛḍhā*—दृढ़; *ratiḥ*—आसक्ति; *brahmaṇi*—दिव्यता में; *nirguṇe*—भौतिक गुणों से परे जो परम है उसमें; *ca*—तथा; *yā*—जो।", "translation": "**शास्त्रों में भली-भाँति विचार करके यह निश्चयपूर्वक निर्धारित किया गया है कि मानव समाज के कल्याण का परम लक्ष्य जीवन की देहात्म-बुद्धि से अनासक्ति तथा उन परमेश्वर के प्रति निरन्तर बढ़ती हुई दृढ़ आसक्ति है, जो दिव्य हैं और प्रकृति के गुणों से परे हैं।**", "purport": "मानव समाज में प्रत्येक व्यक्ति जीवन के परम कल्याण हेतु प्रयत्नशील रहता है, किन्तु जो लोग देहात्म-बुद्धि में स्थित हैं, वे न तो परम लक्ष्य प्राप्त कर सकते हैं और न ही यह समझ सकते हैं कि वह क्या है। जीवन का परम लक्ष्य भगवद्गीता में वर्णित है। परं दृष्ट्वा निवर्तते (गीता 2.59)। जब कोई व्यक्ति जीवन के परम लक्ष्य को जान लेता है, तब वह स्वाभाविक रूप से देहात्म-बुद्धि से अनासक्त हो जाता है। यहाँ इस श्लोक में संकेत है कि मनुष्य को दिव्य तत्त्व (ब्रह्मणि) के प्रति आसक्ति निरन्तर बढ़ानी होती है। जैसा कि वेदान्त-सूत्र में पुष्टि की गई है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा (वे.सू. 1.1.1): परम अथवा दिव्य तत्त्व के विषय में जिज्ञासा के बिना मनुष्य इस भौतिक जगत् के प्रति अपनी आसक्ति का त्याग नहीं कर सकता। जीवन की 84,00,000 योनियों में होने वाली विकास-प्रक्रिया के द्वारा मनुष्य जीवन के परम लक्ष्य को नहीं समझ सकता, क्योंकि उन समस्त योनियों में देहात्म-बुद्धि अत्यन्त प्रबल रहती है। अथातो ब्रह्म जिज्ञासा का अर्थ है कि देहात्म-बुद्धि से बाहर निकलने हेतु मनुष्य को ब्रह्म के विषय में आसक्ति अथवा जिज्ञासा बढ़ानी होती है। तब वह दिव्य भक्ति में स्थित हो सकता है—श्रवणं कीर्तनं विष्णोः। ब्रह्म के प्रति आसक्ति बढ़ाने का अर्थ है भक्ति में संलग्न होना। जो लोग ब्रह्म के निराकार रूप के प्रति आसक्त हैं, वे बहुत समय तक आसक्त नहीं रह सकते। निर्विशेषवादी इस जगत् को मिथ्या अथवा झूठा (जगन्मिथ्या) कहकर अस्वीकार करने के पश्चात् पुनः इसी जगन्मिथ्या में लौट आते हैं, यद्यपि वे ब्रह्म के प्रति अपनी आसक्ति बढ़ाने हेतु संन्यास ग्रहण करते हैं। इसी प्रकार, अनेक योगी जो ब्रह्म के स्थानिक रूप परमात्मा के प्रति आसक्त हैं—विश्वामित्र जैसे महान् ऋषि भी—स्त्रियों के शिकार बनकर पतित हो जाते हैं। अतः समस्त शास्त्रों में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति बढ़ी हुई आसक्ति का परामर्श दिया गया है। भौतिक अस्तित्व से अनासक्ति का यही एकमात्र मार्ग है और भगवद्गीता में इसे परं दृष्ट्वा निवर्तते (गीता 2.59) के रूप में समझाया गया है। मनुष्य तभी भौतिक क्रियाओं से विरत हो सकता है, जब उसमें वस्तुतः भक्ति के प्रति रुचि उत्पन्न हो जाए। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने भी भगवत्प्रेम को जीवन का परम लक्ष्य बताया है (प्रेमा पुमर्थो महान्)। भगवत्प्रेम को बढ़ाए बिना मनुष्य पूर्णता की अवस्था अथवा दिव्य स्थिति को प्राप्त नहीं कर सकता।"}
{"ref": "sb/4/22/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा श्रद्धया भगवद्धर्मचर्यया\n> जिज्ञासयाध्यात्मिकयोगनिष्ठया ।\n> योगेश्वरोपासनया च नित्यं\n> पुण्यश्रवःकथया पुण्यया च ॥ २२ ॥", "synonyms": "*sā*—वह भक्ति; *śraddhayā*—श्रद्धा तथा विश्वास के साथ; *bhagavat-dharma*—भक्ति; *caryayā*—विचार-विमर्श द्वारा; *jijñāsayā*—जिज्ञासा द्वारा; *adhyātmika*—आध्यात्मिक; *yoga-niṣṭhayā*—आध्यात्मिक ज्ञान में दृढ़ विश्वास द्वारा; *yoga-īśvara*—भगवान्; *upāsanayā*—उनकी आराधना द्वारा; *ca*—तथा; *nityam*—नियमित रूप से; *puṇya-śravaḥ*—जिसे सुनने से; *kathayā*—विचार-विमर्श द्वारा; *puṇyayā*—पवित्र द्वारा; *ca*—भी।", "translation": "**भगवान् के प्रति आसक्ति को भक्ति का अभ्यास करने, भगवान् के विषय में जिज्ञासा करने, जीवन में भक्ति-योग को लागू करने, योगेश्वर भगवान् की आराधना करने तथा भगवान् की महिमा का श्रवण एवं कीर्तन करने से बढ़ाया जा सकता है। ये कर्म स्वयं में ही पवित्र हैं।**", "purport": "योगेश्वर शब्द पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण तथा उनके भक्तों, दोनों पर लागू होता है। भगवद्गीता में यह शब्द दो स्थानों पर आता है। अठारहवें अध्याय (18.78) में श्रीकृष्ण का वर्णन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि के रूप में है, जो समस्त योगशक्ति के स्वामी हैं (यत्र योगेश्वरः कृष्णो)। योगेश्वर का वर्णन छठे अध्याय के अन्त में भी हुआ है (स मे युक्ततमो मतः) (गीता 6.47)। यह युक्ततम समस्त योगियों में सर्वोच्च की ओर संकेत करता है—भक्त, जिन्हें योगेश्वर भी कहा जा सकता है। इस श्लोक में योगेश्वर-उपासना का अर्थ है शुद्ध भक्त की सेवा करना। अतः नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं, छाड़िया वैष्णव-सेवा निस्तार पायेछे केबा। शुद्ध भक्त की सेवा किए बिना मनुष्य आध्यात्मिक जीवन में उन्नति नहीं कर सकता। प्रह्लाद महाराज ने भी कहा है:\n\nnaiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat. (Bhāg. 7.5.32)\n\nमनुष्य को ऐसे शुद्ध भक्त की शरण ग्रहण करनी चाहिए, जिसका इस भौतिक जगत् से कोई सरोकार नहीं है, अपितु जो केवल भक्ति में संलग्न रहता है। केवल उसकी सेवा करके ही मनुष्य गुणमयी भौतिक अवस्था को पार कर सकता है। इस श्लोक में अनुशंसा की गई है (योगेश्वर-उपासनया) कि मनुष्य सर्वोच्च योगी अथवा भक्त के चरणकमलों की सेवा करे। सर्वोच्च भक्त की सेवा करने का अर्थ है उससे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की महिमा का श्रवण करना। शुद्ध भक्त के मुख से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की महिमा का श्रवण करना पुण्यमय जीवन प्राप्त करना है। भगवद्गीता में यह भी कहा गया है कि पुण्यवान् हुए बिना मनुष्य भक्ति में संलग्न नहीं हो सकता।\n\nyeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ (Bg. 7.28)\n\nभक्ति में दृढ़ होने हेतु मनुष्य को प्रकृति के भौतिक गुणों के कल्मष से पूर्णतया स्वच्छ हो जाना होता है। भक्ति में कार्य हेतु प्रथम विषय है आदौ गुर्वाश्रयम्: मनुष्य को एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु स्वीकार करना चाहिए, और उस प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से (सद्धर्म-पृच्छा) उसके दिव्य कर्तव्यों के विषय में जिज्ञासा करनी चाहिए (साधु-मार्ग-अनुगमनम्) तथा महान् सन्तजनों एवं भक्तों के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए। ये निर्देश रूप गोस्वामी द्वारा भक्ति-रसामृत-सिन्धु में दिए गए हैं।\n\nनिष्कर्ष यह है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति आसक्ति बढ़ाने हेतु मनुष्य को एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु स्वीकार करना चाहिए और उससे भक्ति की विधियाँ सीखनी चाहिए तथा उससे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य सन्देश एवं महिमा का श्रवण करना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य को भक्ति के प्रति अपना विश्वास बढ़ाना होता है। तब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति आसक्ति बढ़ाना अत्यन्त सरल हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/4/22/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्थेन्द्रियारामसगोष्ठ्यतृष्णया\n> तत्सम्मतानामपरिग्रहेण च ।\n> विविक्तरुच्या परितोष आत्मनि\n> विना हरेर्गुणपीयूषपानात् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*artha*—धन; *indriya*—इन्द्रियाँ; *ārāma*—तृप्ति; *sa-goṣṭhī*—उनके साथियों सहित; *atṛṣṇayā*—अनिच्छा द्वारा; *tat*—वह; *sammatānām*—क्योंकि उनके द्वारा अनुमोदित; *aparigraheṇa*—अस्वीकार द्वारा; *ca*—भी; *vivikta-rucyā*—विरक्त स्वाद द्वारा; *paritoṣe*—सुख; *ātmani*—आत्मा; *vinā*—बिना; *hareḥ*—भगवान् के; *guṇa*—गुण; *pīyūṣa*—अमृत; *pānāt*—पान।", "translation": "**मनुष्य को आध्यात्मिक जीवन में उन्नति उन व्यक्तियों के संग से बचकर करनी चाहिए, जो केवल धन कमाने और इन्द्रियतृप्ति में रुचि रखते हैं। न केवल ऐसे व्यक्तियों से, अपितु उस व्यक्ति से भी बचना चाहिए जो ऐसे व्यक्तियों का संग करता है। मनुष्य को अपने जीवन को इस प्रकार ढालना चाहिए कि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि की महिमा-कीर्तन रूपी अमृत का पान किए बिना शान्ति से जी ही न सके। इस प्रकार इन्द्रिय-भोग के प्रति रुचि खोकर मनुष्य उन्नत हो सकता है।**", "purport": "भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति धन एवं इन्द्रियतृप्ति में रुचि रखता है। उसका एकमात्र उद्देश्य यथासम्भव अधिक धन कमाना तथा उसे इन्द्रियों की तृप्ति में लगाना है। श्रील शुकदेव गोस्वामी ने इस प्रकार भौतिकतावादी व्यक्तियों की क्रियाओं का वर्णन किया:\n\nnidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā (Bhāg. 2.1.3)\n\nयह भौतिकतावादी व्यक्तियों का एक प्रतिनिधि उदाहरण है। रात्रि में वे छह घण्टे से अधिक सोकर अथवा मैथुन-भोग में समय गँवाकर अपना समय व्यर्थ करते हैं। यही रात्रि में उनका कार्य है, और प्रातःकाल वे केवल धन कमाने हेतु अपने कार्यालय अथवा व्यवसाय-स्थल पर जाते हैं। जैसे ही कुछ धन प्राप्त होता है, वे अपने बच्चों एवं अन्यों के लिए वस्तुएँ खरीदने में व्यस्त हो जाते हैं। ऐसे व्यक्ति जीवन के मूल्यों को समझने में कभी रुचि नहीं रखते—ईश्वर क्या है, व्यष्टि आत्मा क्या है, ईश्वर के साथ उसका क्या सम्बन्ध है, इत्यादि। वस्तुएँ इस सीमा तक अधःपतित हो गई हैं कि जो लोग धार्मिक माने जाते हैं, वे भी वर्तमान समय में केवल इन्द्रियतृप्ति में ही रुचि रखते हैं। इस कलियुग में भौतिकतावादी व्यक्तियों की संख्या किसी भी अन्य युग की अपेक्षा अधिक बढ़ गई है; अतः जो लोग घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने में रुचि रखते हैं, उन्हें न केवल आत्मसाक्षात्कारी आत्माओं की सेवा में संलग्न होना चाहिए, अपितु उन भौतिकतावादी व्यक्तियों का संग भी त्याग देना चाहिए, जिनका एकमात्र लक्ष्य धन कमाना तथा उसे इन्द्रियतृप्ति में लगाना है। उन्हें भौतिकतावादी व्यक्तियों के लक्ष्यों, अर्थात् धन एवं इन्द्रियतृप्ति, को भी स्वीकार नहीं करना चाहिए। अतः कहा गया है: भक्ति—परस्यानुभवं विरक्तिर् अन्यथा स्यात्। भक्ति में उन्नति करने हेतु मनुष्य को जीवन के भौतिकतावादी ढंग में अरुचि रखनी चाहिए। जो विषय भक्तों के लिए सन्तोष का कारण है, वह अभक्तों के लिए किसी रुचि का विषय नहीं होता।\n\nकेवल निषेध अथवा भौतिकतावादी व्यक्तियों का संग त्याग देना ही पर्याप्त नहीं है। हमारे पास कुछ कार्य अवश्य होने चाहिए। कभी-कभी देखा जाता है कि आध्यात्मिक उन्नति में रुचि रखने वाला व्यक्ति भौतिक समाज का संग त्यागकर किसी एकान्त स्थान में चला जाता है, जैसा कि विशेष रूप से योगियों हेतु अनुशंसित है, किन्तु इससे भी मनुष्य को आध्यात्मिक उन्नति में सहायता नहीं मिलती, क्योंकि अनेक उदाहरणों में ऐसे योगी भी पतित हो जाते हैं। जहाँ तक ज्ञानियों का प्रश्न है, वे प्रायः भगवान् के चरणकमलों की शरण लिए बिना पतित हो जाते हैं। निर्विशेषवादी अथवा शून्यवादी केवल भौतिक संग के सकारात्मक पक्ष से बच सकते हैं; वे भक्ति में संलग्न हुए बिना दिव्यता में स्थिर नहीं रह सकते। भक्ति का आरम्भ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की महिमा का श्रवण करना है। इस श्लोक में इसी की अनुशंसा की गई है: विना हरेर् गुण-पीयूष-पानात्। मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की महिमा रूपी अमृत का पान अवश्य करना चाहिए, और इसका अर्थ है कि मनुष्य को सदा भगवान् की महिमा के श्रवण एवं कीर्तन में संलग्न रहना चाहिए। आध्यात्मिक जीवन में उन्नति का यही प्रमुख साधन है। भगवान् चैतन्य महाप्रभु भी चैतन्य-चरितामृत में इसी की अनुशंसा करते हैं। यदि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करना चाहता है, तो परम सौभाग्य से वह किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से मिल सकता है और उससे श्रीकृष्ण के विषय में सीख सकता है। आध्यात्मिक गुरु एवं श्रीकृष्ण, दोनों की सेवा करके उसे भक्ति का बीज (भक्ति-लता-बीज) प्राप्त होता है, और यदि वह उस बीज को अपने हृदय में बोता है तथा श्रवण एवं कीर्तन द्वारा उसे सींचता है, तो वह एक हरी-भरी भक्ति-लता अथवा भक्ति-लता के रूप में विकसित होता है। वह लता इतनी प्रबल होती है कि वह ब्रह्माण्ड के आवरण को भेदकर आध्यात्मिक जगत् तक पहुँच जाती है और तब तक निरन्तर बढ़ती रहती है, जब तक वह श्रीकृष्ण के चरणकमलों तक पहुँचकर उनकी शरण नहीं ले लेती। एक साधारण लता भी तब तक निरन्तर बढ़ती रहती है, जब तक वह किसी छत पर ठोस आश्रय नहीं ले लेती; तब वह अत्यन्त स्थिरतापूर्वक बढ़ती है और अपेक्षित फल उत्पन्न करती है। यहाँ जिसे अमृत कहा गया है, ऐसे फल के उगने का वास्तविक कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की महिमा का श्रवण एवं कीर्तन है। तात्पर्य यह है कि मनुष्य भक्तों के समाज से बाहर नहीं जी सकता; उसे भक्तों के संग में रहना चाहिए, जहाँ भगवान् की महिमा का निरन्तर कीर्तन एवं श्रवण होता रहता है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन इसी प्रयोजन से आरम्भ किया गया है, और समस्त लोगों को श्रवण एवं कीर्तन करने तथा आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करने का अवसर देने हेतु इस्कॉन के सैकड़ों केन्द्र हैं। भौतिक रूप से रुचि रखने वाले व्यक्तियों का संग न करके मनुष्य घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने में ठोस उन्नति कर सकता है।"}
{"ref": "sb/4/22/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहिंसया पारमहंस्यचर्यया\n> स्मृत्या मुकुन्दाचरिताग्र्यसीधुना ।\n> यमैरकामैर्नियमैश्चाप्यनिन्दया\n> निरीहया द्वन्द्वतितिक्षया च ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ahiṁsayā*—अहिंसा द्वारा; *pāramahaṁsya-caryayā*—महान् आचार्यों के पदचिह्नों का अनुसरण करके; *smṛtyā*—स्मरण द्वारा; *mukunda*—भगवान्; *ācarita-agrya*—केवल उनके क्रियाकलापों का प्रचार करके; *sīdhunā*—अमृत द्वारा; *yamaiḥ*—नियामक सिद्धान्तों का पालन करके; *akāmaiḥ*—भौतिक इच्छाओं के बिना; *niyamaiḥ*—नियमों का दृढ़तापूर्वक पालन करके; *ca*—भी; *api*—निश्चय ही; *anindayā*—निन्दा किए बिना; *nirīhayā*—सादगीपूर्ण जीवन, सादा जीवन; *dvandva*—द्वैत; *titikṣayā*—सहनशीलता द्वारा; *ca*—तथा।", "translation": "**आध्यात्मिक उन्नति के अभिलाषी को अहिंसक होना चाहिए, महान् आचार्यों के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए, भगवान् की लीलाओं के अमृत का सदैव स्मरण करना चाहिए, भौतिक इच्छा के बिना नियामक सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए, और नियामक सिद्धान्तों का पालन करते हुए दूसरों की निन्दा नहीं करनी चाहिए। भक्त को अत्यन्त सादगीपूर्ण जीवन व्यतीत करना चाहिए और विरोधी तत्त्वों के द्वैत से विचलित नहीं होना चाहिए। उसे उन्हें सहन करना सीखना चाहिए।**", "purport": "भक्त वस्तुतः सन्तजन अथवा साधु होते हैं। साधु अथवा भक्त की प्रथम योग्यता अहिंसा है। जो व्यक्ति भक्ति के मार्ग में अथवा घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने में रुचि रखते हैं, उन्हें सर्वप्रथम अहिंसा का अभ्यास करना चाहिए। साधु का वर्णन तितिक्षवः कारुणिकाः के रूप में किया गया है (भा. 3.25.21)। भक्त को सहनशील होना चाहिए और दूसरों के प्रति अत्यन्त करुणामय होना चाहिए। उदाहरणार्थ, यदि वह स्वयं को कोई क्षति सहता है, तो उसे उसे सहन कर लेना चाहिए, किन्तु यदि कोई अन्य क्षति सहता है, तो उसे उसे सहन करने की आवश्यकता नहीं है। समूचा संसार हिंसा से भरा हुआ है, और भक्त का प्रथम कार्य इस हिंसा को रोकना है, जिसमें पशुओं का अनावश्यक वध भी सम्मिलित है। भक्त न केवल मानव समाज का, अपितु समस्त जीवों का मित्र है, क्योंकि वह समस्त जीवों को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सन्तान के रूप में देखता है। वह यह दावा नहीं करता कि केवल वही ईश्वर का पुत्र है और शेष सबको यह सोचकर मार दिया जाए कि उनमें आत्मा नहीं है। ऐसे दर्शन का समर्थन भगवान् का शुद्ध भक्त कभी नहीं करता। सुहृदः सर्व-देहिनाम्: सच्चा भक्त समस्त जीवों का मित्र होता है। श्रीकृष्ण भगवद्गीता में जीवों की समस्त योनियों का पिता होने का दावा करते हैं; परिणामस्वरूप श्रीकृष्ण का भक्त सदा सबका मित्र होता है। इसी को अहिंसा कहते हैं। ऐसी अहिंसा का अभ्यास केवल तभी किया जा सकता है, जब हम महान् आचार्यों के पदचिह्नों का अनुसरण करें। अतः हमारे वैष्णव दर्शन के अनुसार, हमें चार सम्प्रदायों अथवा गुरु-परम्पराओं के महान् आचार्यों का अनुसरण करना होता है।\n\nगुरु-परम्परा से बाहर रहकर आध्यात्मिक जीवन में उन्नति का प्रयत्न करना नितान्त हास्यास्पद है। अतः कहा गया है: आचार्यवान् पुरुषो वेद (छान्द. उप. 6.14.2)। जो व्यक्ति आचार्यों की गुरु-परम्परा का अनुसरण करता है, वही वस्तुओं को यथार्थ रूप में जानता है। तद्-विज्ञानार्थं स गुरुम् एवाभिगच्छेत् (मुण्ड. उप. 1.2.12)। दिव्य विज्ञान को समझने हेतु मनुष्य को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के समीप जाना होता है। आध्यात्मिक जीवन में स्मृत्या शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। स्मृत्या का अर्थ है श्रीकृष्ण का सदा स्मरण करना। जीवन को इस प्रकार ढालना चाहिए कि मनुष्य श्रीकृष्ण का चिन्तन किए बिना अकेला न रह सके। हमें श्रीकृष्ण में इस प्रकार जीना चाहिए कि खाते, सोते, चलते एवं कार्य करते समय हम केवल श्रीकृष्ण में ही स्थित रहें। हमारा कृष्णभावनामृत समाज यह अनुशंसा करता है कि हम अपने जीवन को इस प्रकार व्यवस्थित करें कि हम श्रीकृष्ण का स्मरण कर सकें। हमारे इस्कॉन समाज में भक्तगण स्पिरिचुअल स्काई धूप बनाते समय भी श्रीकृष्ण अथवा उनके भक्तों की महिमा का श्रवण करते रहते हैं। शास्त्र अनुशंसा करता है: स्मर्तव्यः सततं विष्णुः। भगवान् विष्णु का सदा, निरन्तर स्मरण करना चाहिए। विस्मर्तव्यो न जातुचित्: विष्णु को कभी विस्मृत नहीं करना चाहिए। यही जीवन का आध्यात्मिक मार्ग है। स्मृत्या। भगवान् का यह स्मरण तभी निरन्तर बना रह सकता है, जब हम उनके विषय में निरन्तर श्रवण करें। अतः इस श्लोक में अनुशंसा की गई है: मुकुन्दाचरिताग्र्य-सीधुना। सीधु का अर्थ है अमृत। श्रीमद्भागवत अथवा भगवद्गीता अथवा ऐसे ही प्रामाणिक साहित्य से श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण करना ही कृष्णभावनामृत में जीना है। कृष्णभावनामृत में ऐसी एकाग्रता उन व्यक्तियों द्वारा प्राप्त की जा सकती है, जो नियमों एवं विधि-निषेधों का कठोरतापूर्वक पालन करते हैं। हमने अपने कृष्णभावनामृत आन्दोलन में यह अनुशंसा की है कि भक्त प्रतिदिन माला पर सोलह माला का जप करे तथा विधि-निषेधों का पालन करे। इससे भक्त को जीवन में अपनी आध्यात्मिक उन्नति में स्थिर रहने में सहायता मिलेगी।\n\nइस श्लोक में यह भी कहा गया है कि इन्द्रियों को वश में करके मनुष्य स्वामी अथवा गोस्वामी बन सकता है। अतः जो व्यक्ति इस श्रेष्ठ उपाधि स्वामी अथवा गोस्वामी का उपभोग कर रहा है, उसे अपनी इन्द्रियों को वश में करने में अत्यन्त कठोर होना चाहिए। वस्तुतः उसे अपनी इन्द्रियों का स्वामी होना चाहिए। यह तभी सम्भव है, जब मनुष्य किसी भी भौतिक इन्द्रियतृप्ति की इच्छा न करे। यदि संयोगवश इन्द्रियाँ स्वतन्त्र रूप से कार्य करना चाहें, तो उसे उन्हें वश में करना चाहिए। यदि हम केवल भौतिक इन्द्रियतृप्ति से बचने का अभ्यास करें, तो इन्द्रियों पर नियन्त्रण स्वतः ही प्राप्त हो जाता है।\n\nइस सन्दर्भ में उल्लिखित एक अन्य महत्त्वपूर्ण बिन्दु (अनिन्दया) यह है कि हमें दूसरों की धर्म-पद्धतियों की आलोचना नहीं करनी चाहिए। प्रकृति के भिन्न-भिन्न गुणों के अधीन भिन्न-भिन्न प्रकार की धर्म-पद्धतियाँ संचालित होती हैं। जो पद्धतियाँ तमोगुण एवं रजोगुण में संचालित होती हैं, वे सत्त्वगुण की पद्धति के समान पूर्ण नहीं हो सकतीं। भगवद्गीता में प्रत्येक वस्तु को तीन गुणात्मक विभागों में विभाजित किया गया है; अतः धर्म-पद्धतियाँ भी इसी प्रकार वर्गीकृत हैं। जब लोग अधिकांशतः रजोगुण एवं तमोगुण के अधीन होते हैं, तब उनकी धर्म-पद्धति भी उसी गुण की होगी। भक्त, ऐसी पद्धतियों की आलोचना करने के स्थान पर, अनुयायियों को अपने सिद्धान्तों पर दृढ़ रहने हेतु प्रोत्साहित करेगा, जिससे वे क्रमशः सत्त्वगुण में स्थित धर्म के स्तर तक आ सकें। केवल उनकी आलोचना करने से भक्त का मन विचलित होगा। अतः भक्त को सहनशील होना चाहिए तथा विचलन को रोकना सीखना चाहिए।\n\nभक्त का एक अन्य लक्षण निरीहया, अर्थात् सरल जीवन है। निरीहा का अर्थ है विनम्र, सौम्य अथवा सरल। भक्त को अत्यन्त वैभवपूर्ण ढंग से नहीं रहना चाहिए और किसी भौतिकतावादी व्यक्ति का अनुकरण नहीं करना चाहिए। भक्त के लिए सादा जीवन एवं उच्च विचार की अनुशंसा की जाती है। उसे केवल उतना ही स्वीकार करना चाहिए, जितना भक्ति के सम्पादन हेतु भौतिक शरीर को उपयुक्त रखने के लिए आवश्यक हो। उसे आवश्यकता से अधिक न खाना चाहिए और न सोना चाहिए। केवल जीने के लिए खाना, न कि खाने के लिए जीना, तथा दिन में केवल छह से सात घण्टे सोना—ये भक्तों द्वारा पालन किए जाने वाले सिद्धान्त हैं। जब तक शरीर है, वह ऋतु-परिवर्तन, रोग एवं प्राकृतिक उपद्रवों, अर्थात् भौतिक अस्तित्व के तीन प्रकार के क्लेशों के अधीन रहता है। हम उनसे बच नहीं सकते। कभी-कभी हमें नवदीक्षित भक्तों के पत्र प्राप्त होते हैं, जिनमें वे पूछते हैं कि कृष्णभावनामृत का अनुसरण करते हुए भी वे क्यों रुग्ण हो गए। उन्हें इस श्लोक से यह सीखना चाहिए कि उन्हें सहनशील (द्वन्द्व-तितिक्षया) बनना होता है। यह द्वैत का संसार है। रुग्ण हो जाने के कारण किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि वह कृष्णभावनामृत से पतित हो गया है। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि कृष्णभावनामृत किसी भी भौतिक विरोध के व्यवधान के बिना चलती रह सकती है। अतः भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में परामर्श देते हैं, तांस्तितिक्षस्व भारत: \"हे अर्जुन! इन समस्त उपद्रवों को सहन करने का प्रयत्न करो। अपनी कृष्णभावनामय क्रियाओं में स्थिर रहो।\" (गीता 2.14)"}
{"ref": "sb/4/22/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> हरेर्मुहुस्तत्परकर्णपूर\n> गुणाभिधानेन विजृम्भमाणया ।\n> भक्त्या ह्यसङ्गः सदसत्यनात्मनि\n> स्यान्निर्गुणे ब्रह्मणि चाञ्जसा रतिः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*hareḥ*—भगवान् के; *muhuḥ*—निरन्तर; *tat-para*—भगवान् के सम्बन्ध में; *karṇa-pūra*—कानों का अलंकरण; *guṇa-abhidhānena*—दिव्य गुणों का विचार-विमर्श करते हुए; *vijṛmbhamāṇayā*—कृष्णभावनामृत को बढ़ाकर; *bhaktyā*—भक्ति द्वारा; *hi*—निश्चय ही; *asaṅgaḥ*—कल्मषरहित; *sat-asati*—भौतिक जगत्; *anātmani*—आध्यात्मिक ज्ञान के विरुद्ध; *syāt*—होना चाहिए; *nirguṇe*—दिव्यता में; *brahmaṇi*—भगवान् में; *ca*—तथा; *añjasā*—सरलता से; *ratiḥ*—आकर्षण।", "translation": "**भक्त को चाहिए कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य गुणों का निरन्तर श्रवण करके धीरे-धीरे भक्ति की संस्कृति को बढ़ाए। ये लीलाएँ भक्तों के कानों के लिए अलंकार-स्वरूप हैं। भक्ति अर्पित करके तथा भौतिक गुणों को लाँघकर मनुष्य सरलता से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में दिव्यता पर स्थिर हो सकता है।**", "purport": "यह श्लोक विशेष रूप से विषय के श्रवण की भक्तिमय प्रक्रिया को प्रमाणित करने हेतु उल्लिखित है। भक्त आध्यात्मिक क्रियाओं अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की लीलाओं से सम्बन्धित विषयों के अतिरिक्त और कुछ भी सुनना पसन्द नहीं करता। हम आत्मसाक्षात्कारी आत्माओं से भगवद्गीता एवं श्रीमद्भागवत का श्रवण करके भक्ति के प्रति अपनी प्रवृत्ति को बढ़ा सकते हैं। हम आत्मसाक्षात्कारी आत्माओं से जितना अधिक श्रवण करते हैं, उतनी ही अधिक हम अपने भक्तिमय जीवन में उन्नति करते हैं। हम भक्तिमय जीवन में जितनी अधिक उन्नति करते हैं, उतने ही अधिक हम भौतिक जगत् से अनासक्त होते हैं। हम भौतिक जगत् से जितने अधिक अनासक्त होते हैं, उतना ही कम हम उन व्यक्तियों का संग करते हैं, जो धन एवं इन्द्रियतृप्ति के पीछे लगे रहते हैं। यही भगवान् चैतन्य महाप्रभु का परामर्श है:\n\nniṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu (Cc. Madhya 11.8)\n\nइस श्लोक में प्रयुक्त ब्रह्मणि शब्द पर निर्विशेषवादी अथवा भागवत के व्यावसायिक वाचक टीका करते हैं, जो मुख्यतः आसुरी जन्मसिद्ध अधिकार द्वारा जाति-प्रथा के समर्थक हैं। वे कहते हैं कि ब्रह्मणि का अर्थ निराकार ब्रह्म है। किन्तु वे भक्त्या एवं गुणाभिधानेन शब्दों के सन्दर्भ के आधार पर ऐसा निष्कर्ष नहीं निकाल सकते। निर्विशेषवादियों के अनुसार, निराकार ब्रह्म में कोई दिव्य गुण नहीं होते; अतः हमें समझना चाहिए कि ब्रह्मणि का अर्थ है \"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में\"। श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जैसा कि अर्जुन ने भगवद्गीता में स्वीकार किया है; अतः जहाँ भी ब्रह्म शब्द का प्रयोग हुआ है, वह श्रीकृष्ण की ओर ही संकेत करेगा, न कि निराकार ब्रह्म-तेज की ओर। ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान् इति शब्द्यते (भा. 1.2.11)। ब्रह्म, परमात्मा एवं भगवान् को समग्र रूप से ब्रह्म के रूप में लिया जा सकता है, किन्तु जब भक्ति अथवा दिव्य गुणों के स्मरण का सन्दर्भ हो, तब वह शब्द पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर संकेत करता है, न कि निराकार ब्रह्म की ओर।"}
{"ref": "sb/4/22/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा रतिर्ब्रह्मणि नैष्ठिकी पुमा-\n> नाचार्यवान् ज्ञानविरागरंहसा ।\n> दहत्यवीर्यं हृदयं जीवकोशं\n> पञ्चात्मकं योनिमिवोत्थितोऽग्निः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*yadā*—जब; *ratiḥ*—आसक्ति; *brahmaṇi*—भगवान् में; *naiṣṭhikī*—स्थिर; *pumān*—व्यक्ति; *ācāryavān*—गुरु के प्रति पूर्णतया समर्पित; *jñāna*—ज्ञान; *virāga*—विरक्ति; *raṁhasā*—के बल से; *dahati*—जला देता है; *avīryam*—शक्तिहीन; *hṛdayam*—हृदय के भीतर; *jīva-kośam*—आत्मा का आवरण; *pañca-ātmakam*—पाँच तत्त्व; *yonim*—जन्म का स्रोत; *iva*—समान; *utthitaḥ*—उत्पन्न होने वाली; *agniḥ*—अग्नि।", "translation": "**गुरु की कृपा से तथा ज्ञान एवं विरक्ति के जागरण से भगवान् के प्रति अपनी आसक्ति में स्थिर हो जाने पर, शरीर के हृदय के भीतर स्थित तथा पाँच तत्त्वों से आवृत जीव अपने भौतिक परिवेश को ठीक उसी प्रकार जला डालता है जैसे काठ से उत्पन्न होने वाली अग्नि काठ को ही जला देती है।**", "purport": "कहा जाता है कि जीवात्मा, अर्थात् व्यष्टि आत्मा, तथा परमात्मा, दोनों हृदय के भीतर एक साथ निवास करते हैं। वैदिक वचन में कहा गया है, हृदि ह्य् अयम् आत्मा: आत्मा एवं परमात्मा, दोनों हृदय के भीतर निवास करते हैं। व्यष्टि आत्मा तब मुक्त होती है, जब वह भौतिक हृदय से बाहर निकल आती है अथवा हृदय को स्वच्छ करके उसे आध्यात्मिक बना देती है। यहाँ दिया गया उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है: योनिम् इवोत्थितोऽग्निः। अग्नि काष्ठ से प्रकट होती है, और उसी के द्वारा काष्ठ पूर्णतया नष्ट हो जाता है। इसी प्रकार, जब कोई जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अपनी आसक्ति बढ़ाता है, तब उसे अग्नि के समान माना जाना चाहिए। प्रज्वलित अग्नि अपने ताप एवं प्रकाश के प्रदर्शन से दृष्टिगोचर होती है; इसी प्रकार, जब हृदय के भीतर स्थित जीव पूर्ण आध्यात्मिक ज्ञान से प्रकाशित हो जाता है तथा भौतिक जगत् से अनासक्त हो जाता है, तब वह पंचभूतों—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु एवं आकाश—के अपने भौतिक आवरण को जला डालता है और पाँच प्रकार की भौतिक आसक्तियों, अर्थात् अज्ञान, मिथ्या अहंकार, भौतिक जगत् के प्रति आसक्ति, ईर्ष्या एवं भौतिक चेतना में लीनता, से मुक्त हो जाता है। अतः इस श्लोक में उल्लिखित पञ्चात्मकम् या तो पंचभूतों की ओर अथवा भौतिक कल्मष के पाँच आवरणों की ओर संकेत करता है। जब ये सब ज्ञान एवं वैराग्य की प्रज्वलित अग्नि से जलकर भस्म हो जाते हैं, तब मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में दृढ़ता से स्थित हो जाता है। जब तक मनुष्य किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण नहीं लेता और उनके निर्देशों द्वारा श्रीकृष्ण के प्रति अपना आकर्षण नहीं बढ़ाता, तब तक जीव के पाँच आवरण भौतिक हृदय से नहीं हटाए जा सकते। जीव हृदय के केन्द्र में स्थित है, और उसे हृदय से दूर ले जाना ही उसे मुक्त करना है। यही प्रक्रिया है। मनुष्य को किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण लेनी चाहिए और उनके निर्देश द्वारा भक्ति में अपना ज्ञान बढ़ाना चाहिए, भौतिक जगत् से अनासक्त होना चाहिए और इस प्रकार मुक्त होना चाहिए। अतः उन्नत भक्त भौतिक शरीर के भीतर नहीं, अपितु अपने आध्यात्मिक शरीर के भीतर जीता है, ठीक जैसे एक सूखा नारियल अपने नारियल के छिलके के भीतर रहते हुए भी उससे पृथक् रहता है। अतः शुद्ध भक्त के शरीर को चिन्मय-शरीर (आध्यात्मिक शरीर) कहा जाता है। दूसरे शब्दों में, भक्त का शरीर भौतिक क्रियाओं से सम्बद्ध नहीं होता, और इस प्रकार भक्त सदा मुक्त रहता है। ब्रह्म-भूयाय कल्पते। (गीता 14.26) इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है। श्रील रूप गोस्वामी भी इसकी पुष्टि करते हैं:\n\nīhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vācā nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate\n\n\"जो व्यक्ति अपने शरीर, मन एवं वाणी से पूर्णतया भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है, वह अपनी अवस्था के बावजूद इसी शरीर में भी मुक्त है।\""}
{"ref": "sb/4/22/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> दग्धाशयो मुक्तसमस्ततद्गुणो\n> नैवात्मनो बहिरन्तर्विचष्टे ।\n> परात्मनोर्यद्वयवधानं पुरस्तात्\n> स्वप्ने यथा पुरुषस्तद्विनाशे ॥ २७ ॥", "synonyms": "*dagdha-āśayaḥ*—समस्त भौतिक इच्छाओं के जल जाने पर; *mukta*—मुक्त; *samasta*—समस्त; *tat-guṇaḥ*—पदार्थ से सम्बन्धित गुण; *na*—नहीं; *eva*—निश्चय ही; *ātmanaḥ*—आत्मा अथवा परमात्मा का; *bahiḥ*—बाह्य; *antaḥ*—आन्तरिक; *vicaṣṭe*—कार्य करते हुए; *para-ātmanoḥ*—परमात्मा का; *yat*—वह; *vyavadhānam*—अन्तर; *purastāt*—जैसा कि प्रारम्भ में था; *svapne*—स्वप्न में; *yathā*—जैसे; *puruṣaḥ*—व्यक्ति; *tat*—वह; *vināśe*—समाप्त होने पर।", "translation": "**जब कोई व्यक्ति समस्त भौतिक इच्छाओं से रहित तथा समस्त भौतिक गुणों से मुक्त हो जाता है, तब वह बाह्य रूप से तथा आन्तरिक रूप से सम्पादित कार्यों के बीच के भेद को लाँघ जाता है। उस समय आत्मा तथा परमात्मा के बीच का वह अन्तर, जो आत्म-साक्षात्कार से पूर्व विद्यमान था, मिट जाता है। जब स्वप्न समाप्त हो जाता है, तब स्वप्न तथा स्वप्नद्रष्टा के बीच कोई भेद नहीं रह जाता।**", "purport": "जैसा कि श्रील रूप गोस्वामी ने वर्णन किया है (अन्याभिलाषिता-शून्यम्), मनुष्य को समस्त भौतिक इच्छाओं से रहित होना चाहिए। जब कोई व्यक्ति समस्त भौतिक इच्छाओं से रहित हो जाता है, तब चिन्तनात्मक ज्ञान अथवा सकाम कर्मों की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती। उस अवस्था में यह समझना चाहिए कि मनुष्य भौतिक शरीर से मुक्त है। उदाहरण ऊपर पहले ही दिया जा चुका है—एक नारियल जो सूख जाता है, वह अपने बाहरी छिलके से ढीला हो जाता है। यही मुक्ति की अवस्था है। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है, मुक्ति का अर्थ है स्वरूपेण व्यवस्थितिः—अपनी स्वरूप-स्थिति में स्थित होना। जब तक मनुष्य जीवन की देहात्म-बुद्धि में है, तब तक समस्त भौतिक इच्छाएँ विद्यमान रहती हैं, किन्तु जब मनुष्य यह अनुभव कर लेता है कि वह श्रीकृष्ण का नित्य सेवक है, तब उसकी इच्छाएँ भौतिक नहीं रह जातीं। भक्त इसी चेतना में कार्य करता है। दूसरे शब्दों में, जब शरीर से सम्बन्धित भौतिक इच्छाएँ समाप्त हो जाती हैं, तब मनुष्य वस्तुतः मुक्त हो जाता है।\n\nजब मनुष्य भौतिक गुणों से मुक्त हो जाता है, तब वह अपनी व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति हेतु कुछ नहीं करता। उस समय उसके द्वारा सम्पन्न समस्त क्रियाएँ निरपेक्ष होती हैं। बद्ध अवस्था में दो प्रकार की क्रियाएँ होती हैं। मनुष्य शरीर की ओर से कार्य करता है, और साथ ही वह मुक्त होने हेतु भी कार्य करता है। भक्त, जब वह समस्त भौतिक इच्छाओं अथवा समस्त भौतिक गुणों से पूर्णतया मुक्त हो जाता है, तब शरीर एवं आत्मा हेतु कार्य के द्वैत को पार कर जाता है। तब जीवन की देहात्म-बुद्धि पूर्णतया समाप्त हो जाती है। अतः श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं: ईहा यस्य हरेर् दास्ये कर्मणा मनसा वाचा/ निखिलास्व् अप्य् अवस्थासु जीवन्मुक्तः स उच्यते। जब मनुष्य पूर्णतया भगवान् की सेवा में स्थित हो जाता है, तब वह जीवन की किसी भी अवस्था में मुक्त व्यक्ति होता है। उसे जीवन्मुक्त कहा जाता है, अर्थात् इसी शरीर में भी मुक्त। ऐसी मुक्त अवस्था में इन्द्रियतृप्ति हेतु क्रियाओं तथा मुक्ति हेतु क्रियाओं में कोई भेद नहीं रहता। जब मनुष्य इन्द्रियतृप्ति की इच्छाओं से मुक्त हो जाता है, तब उसे शोक अथवा भ्रम की प्रतिक्रियाएँ नहीं भोगनी पड़तीं। कर्मियों एवं ज्ञानियों द्वारा सम्पन्न क्रियाएँ शोक एवं भ्रम के अधीन होती हैं, किन्तु केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए कार्य करने वाला आत्मसाक्षात्कारी मुक्त व्यक्ति इनका अनुभव नहीं करता। यही एकत्व की अवस्था है, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अस्तित्व में विलीनता। इसका अर्थ है कि व्यष्टि आत्मा, अपनी व्यक्तिगतता को बनाए रखते हुए, अपने पृथक् स्वार्थ नहीं रखती। वह पूर्णतया भगवान् की सेवा में रहती है, और उसे अपनी व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति हेतु कुछ नहीं करना होता; अतः वह केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को देखती है, स्वयं को नहीं। उसका व्यक्तिगत स्वार्थ पूर्णतया नष्ट हो जाता है। जब कोई व्यक्ति स्वप्न से जागता है, तब स्वप्न लुप्त हो जाता है। स्वप्न देखते समय कोई व्यक्ति स्वयं को राजा मान सकता है और राजसी ठाट-बाट, अपने सैनिक आदि देख सकता है, किन्तु जब स्वप्न समाप्त हो जाता है, तब वह स्वयं से परे कुछ भी नहीं देखता। इसी प्रकार, मुक्त व्यक्ति समझ लेता है कि वह परमेश्वर की इच्छा के अनुसार कार्य करने वाला परमेश्वर का अंश है, और इस प्रकार उसमें तथा परमेश्वर में कोई भेद नहीं रहता, यद्यपि दोनों अपनी व्यक्तिगतता को बनाए रखते हैं। नित्यो नित्यानां चेतनश् चेतनानाम्। परमात्मा एवं आत्मा के सम्बन्ध में एकत्व की यही पूर्ण धारणा है।"}
{"ref": "sb/4/22/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मानमिन्द्रियार्थं च परं यदुभयोरपि ।\n> सत्याशय उपाधौ वै पुमान् पश्यति नान्यदा ॥ २८ ॥", "synonyms": "*ātmānam*—आत्मा; *indriya-artham*—इन्द्रियतृप्ति के लिए; *ca*—तथा; *param*—दिव्य; *yat*—वह; *ubhayoḥ*—दोनों के; *api*—निश्चय ही; *sati*—स्थित होने पर; *āśaye*—भौतिक इच्छाएँ; *upādhau*—उपाधि; *vai*—निश्चय ही; *pumān*—व्यक्ति; *paśyati*—देखता है; *na anyadā*—अन्यथा नहीं।", "translation": "**जब आत्मा इन्द्रियतृप्ति के लिए रहती है, तब वह विभिन्न इच्छाओं को उत्पन्न करती है, और इसी कारण से वह उपाधियों के अधीन हो जाती है। किन्तु जब मनुष्य दिव्य स्थिति में होता है, तब वह भगवान् की इच्छाओं को पूरा करने के अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु में रुचि नहीं रखता।**", "purport": "भौतिक इच्छाओं से आच्छादित होने के कारण आत्मा को किसी विशेष प्रकार के शरीर से सम्बन्धित उपाधियों से भी आच्छादित माना जाता है। इस प्रकार वह स्वयं को पशु, मनुष्य, देवता, पक्षी, जन्तु आदि मानती है। अनेकानेक प्रकारों से वह मिथ्या अहंकार के कारण उत्पन्न मिथ्या तादात्म्य से प्रभावित होती है, और मायामयी भौतिक इच्छाओं से आच्छादित होकर वह पदार्थ एवं आत्मा में भेद करती है। जब मनुष्य ऐसे भेदों से रहित हो जाता है, तब पदार्थ एवं आत्मा में कोई अन्तर नहीं रहता। उस समय आत्मा ही एकमात्र प्रधान तत्त्व होती है। जब तक मनुष्य भौतिक इच्छाओं से आच्छादित है, तब तक वह स्वयं को स्वामी अथवा भोक्ता मानता है। इस प्रकार वह इन्द्रियतृप्ति हेतु कार्य करता है और भौतिक पीड़ा, सुख एवं दुःख के अधीन हो जाता है। किन्तु जब मनुष्य जीवन की ऐसी धारणा से मुक्त हो जाता है, तब वह उपाधियों के अधीन नहीं रहता, और वह प्रत्येक वस्तु को परमेश्वर के सम्बन्ध में आध्यात्मिक रूप में देखता है। श्रील रूप गोस्वामी इसे अपने भक्ति-रसामृत-सिन्धु में समझाते हैं: अनासक्तस्य विषयान् यथार्हम् उपयुञ्जतः/ निर्बन्धः कृष्ण-सम्बन्धे युक्तं वैराग्यम् उच्यते (भ.र.सि. 1.2.255)।\n\nमुक्त व्यक्ति की किसी भी भौतिक वस्तु अथवा इन्द्रियतृप्ति के प्रति आसक्ति नहीं होती। वह समझता है कि प्रत्येक वस्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से सम्बन्धित है और प्रत्येक वस्तु को भगवान् की सेवा में लगाया जाना चाहिए। अतः वह किसी वस्तु का त्याग नहीं करता। किसी वस्तु के त्याग का कोई प्रश्न ही नहीं उठता, क्योंकि परमहंस यह जानता है कि प्रत्येक वस्तु को भगवान् की सेवा में किस प्रकार लगाया जाए। मूलतः प्रत्येक वस्तु आध्यात्मिक है; कोई वस्तु भौतिक नहीं है। चैतन्य-चरितामृत में भी यह समझाया गया है कि एक महाभागवत, अर्थात् अत्यन्त उन्नत भक्त, की कोई भौतिक दृष्टि नहीं होती, स्थावर-जङ्गम देखे, ना देखे तार मूर्ति/ सर्वत्र हय निज इष्टदेव-स्फूर्ति (चै.च. मध्य 8.274)। यद्यपि वह वृक्षों, पर्वतों एवं इधर-उधर विचरण करते अन्य जीवों को देखता है, तथापि वह सबको परमेश्वर की सृष्टि के रूप में देखता है, और सन्दर्भ के अनुसार, केवल स्रष्टा को देखता है, सृष्ट को नहीं। दूसरे शब्दों में, वह अब सृष्ट एवं स्रष्टा में भेद नहीं करता। वह प्रत्येक वस्तु में केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को देखता है। वह प्रत्येक वस्तु में श्रीकृष्ण को तथा श्रीकृष्ण में प्रत्येक वस्तु को देखता है। यही एकत्व है।"}
{"ref": "sb/4/22/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> निमित्ते सति सर्वत्र जलादावपि पूरुषः ।\n> आत्मनश्च परस्यापि भिदां पश्यति नान्यदा ॥ २९ ॥", "synonyms": "*nimitte*—कारणों के कारण; *sati*—होने पर; *sarvatra*—सर्वत्र; *jala-ādau api*—जल तथा अन्य परावर्तक माध्यम; *pūruṣaḥ*—व्यक्ति; *ātmanaḥ*—अपने आप; *ca*—तथा; *parasya api*—दूसरे की आत्मा; *bhidām*—भेद; *paśyati*—देखता है; *na anyadā*—कोई अन्य कारण नहीं है।", "translation": "**केवल भिन्न-भिन्न कारणों से ही कोई व्यक्ति स्वयं में एवं अन्यों में भेद देखता है। यह ठीक वैसा ही है जैसे जल, तेल अथवा दर्पण पर पड़ता हुआ शरीर का प्रतिबिम्ब भिन्न-भिन्न रूप से प्रकट होता प्रतीत होता है।**", "purport": "आत्मा एक ही है, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्। वे स्वांश एवं विभिन्नांश विस्तारों में प्रकट होते हैं। जीव विभिन्नांश विस्तार हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विभिन्न अवतार स्वांश विस्तार हैं। इस प्रकार परमेश्वर की भिन्न-भिन्न शक्तियाँ हैं, और भिन्न-भिन्न शक्तियों के भिन्न-भिन्न विस्तार हैं। इस प्रकार, भिन्न-भिन्न कारणों से एक ही तत्त्व, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, के भिन्न-भिन्न विस्तार होते हैं। यह बोध ही वास्तविक ज्ञान है, किन्तु जब जीव उपाधि अथवा उपाधि-युक्त शरीर से आच्छादित होता है, तब वह भेद देखता है, ठीक वैसे ही जैसे कोई व्यक्ति जल, तेल अथवा दर्पण पर अपने प्रतिबिम्बों में भेद देखता है। जब कोई वस्तु जल पर प्रतिबिम्बित होती है, तब वह हिलती हुई प्रतीत होती है। जब वह बर्फ पर प्रतिबिम्बित होती है, तब वह स्थिर प्रतीत होती है। जब वह तेल पर प्रतिबिम्बित होती है, तब वह धुँधली प्रतीत होती है। विषय एक ही है, किन्तु भिन्न-भिन्न परिस्थितियों में वह भिन्न-भिन्न रूप से प्रकट होता है। जब विशेषक कारक हटा लिया जाता है, तब समस्त वस्तु एक ही प्रतीत होती है। दूसरे शब्दों में, जब कोई व्यक्ति भक्तियोग का अभ्यास करके जीवन की परमहंस अथवा पूर्णता की अवस्था को प्राप्त होता है, तब वह सर्वत्र केवल श्रीकृष्ण को ही देखता है। उसके लिए कोई अन्य लक्ष्य नहीं रहता।\n\nनिष्कर्षतः, भिन्न-भिन्न कारणों से जीव भिन्न-भिन्न रूपों में—पशु, मनुष्य, देवता, वृक्ष आदि के रूप में—दृष्टिगोचर होता है। वस्तुतः प्रत्येक जीव परमेश्वर की तटस्था शक्ति है। अतः भगवद्गीता में समझाया गया है कि जो व्यक्ति वस्तुतः आत्मा को देखता है, वह एक विद्वान् ब्राह्मण एवं एक कुत्ते, एक हाथी अथवा एक गाय में भेद नहीं करता। पण्डिताः सम-दर्शिनः (गीता 5.18)। जो व्यक्ति वस्तुतः ज्ञानी है, वह केवल जीव को देखता है, बाहरी आवरण को नहीं। अतः भेद भिन्न-भिन्न कर्म अथवा सकाम क्रियाओं का परिणाम है, और जब हम सकाम क्रियाओं को रोककर उन्हें भक्ति के कार्यों में परिणत कर देते हैं, तब हम समझ सकते हैं कि रूप चाहे जैसा भी हो, हम किसी अन्य से भिन्न नहीं हैं। यह केवल कृष्णभावनामृत में ही सम्भव है। इस आन्दोलन में संसार के समस्त भागों से अनेक भिन्न-भिन्न जातियों के मनुष्य भाग ले रहे हैं, किन्तु क्योंकि वे स्वयं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सेवक मानते हैं, अतः वे काले एवं गोरे, पीले एवं लाल में भेद नहीं करते। अतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन ही जीवों को समस्त उपाधियों से पार ले जाने का एकमात्र साधन है।"}
{"ref": "sb/4/22/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्रियैर्विषयाकृष्टैराक्षिप्तं ध्यायतां मनः ।\n> चेतनां हरते बुद्धेः स्तम्बस्तोयमिव ह्रदात् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*indriyaiḥ*—इन्द्रियों द्वारा; *viṣaya*—विषय; *ākṛṣṭaiḥ*—आकर्षित होने पर; *ākṣiptam*—विचलित; *dhyāyatām*—सदैव चिन्तन करते हुए; *manaḥ*—मन; *cetanām*—चेतना; *harate*—खो जाती है; *buddheḥ*—बुद्धि की; *stambaḥ*—बड़े तृण; *toyam*—जल; *iva*—समान; *hradāt*—झील से।", "translation": "**जब मन तथा इन्द्रियाँ भोग के लिए विषयों की ओर आकर्षित होती हैं, तब मन विचलित हो जाता है। विषयों का निरन्तर चिन्तन करने के फलस्वरूप मनुष्य की वास्तविक चेतना प्रायः लुप्त हो जाती है, ठीक उसी प्रकार जैसे झील के जल को उसके किनारे के बड़े तृण धीरे-धीरे सोख लेते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में अत्यन्त भली-भाँति समझाया गया है कि किस प्रकार हमारी मूल कृष्णभावनामृत कलुषित हो जाती है। क्रमशः हम परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध को लगभग पूर्णतया विस्मृत कर बैठते हैं। पूर्ववर्ती श्लोक में अनुशंसा की गई है कि हमें सदा भगवान् की भक्ति से सम्पर्क बनाए रखना चाहिए, जिससे भक्ति की प्रज्वलित अग्नि क्रमशः भौतिक इच्छाओं को जलाकर भस्म कर दे और हम जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति से मुक्त हो सकें। इसी प्रकार हम परोक्ष रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों में अपनी दृढ़ श्रद्धा को भी बनाए रख सकते हैं। जब मन को निरन्तर इन्द्रियतृप्ति का चिन्तन करने दिया जाता है, तब वह हमारे भौतिक बन्धन का कारण बन जाता है। यदि हमारा मन केवल इन्द्रियतृप्ति से ही भरा रहता है, तो कृष्णभावनामृत चाहने पर भी, निरन्तर अभ्यास के कारण हम इन्द्रियतृप्ति के विषय को विस्मृत नहीं कर सकते। यदि कोई व्यक्ति संन्यास-आश्रम ग्रहण करता है, किन्तु अपने मन को वश में करने में समर्थ नहीं है, तो वह इन्द्रियतृप्ति के विषयों—अर्थात् परिवार, समाज, महँगे घर आदि—का चिन्तन करेगा। यद्यपि वह हिमालय अथवा वन में चला जाए, तथापि उसका मन इन्द्रियतृप्ति के विषयों का चिन्तन करता रहेगा। इस प्रकार, क्रमशः मनुष्य की बुद्धि प्रभावित होगी। जब बुद्धि प्रभावित होती है, तब मनुष्य कृष्णभावनामृत के प्रति अपनी मूल रुचि खो बैठता है।\n\nयहाँ दिया गया उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। यदि कोई विशाल सरोवर चारों ओर से स्तम्भों के समान लम्बी कुश-घास से ढक जाए, तो उसका जल सूख जाता है। इसी प्रकार, जब भौतिक इच्छा के विशाल स्तम्भ बढ़ जाते हैं, तब चेतना का स्वच्छ जल सूख जाता है। अतः कुश-घास के इन स्तम्भों को आरम्भ से ही काट देना अथवा फेंक देना चाहिए। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने यह शिक्षा दी है कि यदि हम आरम्भ से ही धान के खेतों में अवांछित घास का ध्यान न रखें, तो खाद अथवा जल का उपयोग वे कर लेंगी और धान के पौधे सूख जाएँगे। इन्द्रिय-भोग की भौतिक इच्छा ही इस भौतिक जगत् में हमारे पतन का कारण है, और इस प्रकार हम तीन प्रकार के क्लेशों तथा निरन्तर जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था एवं रोग को भोगते हैं। किन्तु यदि हम अपनी इच्छाओं को भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा की ओर मोड़ दें, तो हमारी इच्छाएँ शुद्ध हो जाती हैं। हम इच्छाओं को मार नहीं सकते। हमें उन्हें भिन्न-भिन्न उपाधियों से शुद्ध करना होता है। यदि हम निरन्तर स्वयं को किसी विशेष राष्ट्र, समाज अथवा परिवार का सदस्य मानते रहें और निरन्तर उनका चिन्तन करते रहें, तो हम जन्म-मृत्यु के बद्ध जीवन में अत्यन्त दृढ़ता से उलझ जाते हैं। किन्तु यदि हमारी इच्छाएँ भगवान् की सेवा में लगा दी जाएँ, तो वे शुद्ध हो जाती हैं, और इस प्रकार हम तत्काल भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/22/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> भ्रश्यत्यनुस्मृतिश्चित्तं ज्ञानभ्रंशः स्मृतिक्षये ।\n> तद्रोधं कवयः प्राहुरात्मापह्नवमात्मनः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*bhraśyati*—नष्ट हो जाता है; *anusmṛtiḥ*—निरन्तर चिन्तन; *cittam*—चेतना; *jñāna-bhraṁśaḥ*—वास्तविक ज्ञान से रहित; *smṛti-kṣaye*—स्मरण के नाश से; *tat-rodham*—उस प्रक्रिया का अवरोध; *kavayaḥ*—महान विद्वान; *prāhuḥ*—मत दिया है; *ātma*—आत्मा का; *apahnavam*—नाश; *ātmanaḥ*—आत्मा का।", "translation": "**जब कोई व्यक्ति अपनी मूल चेतना से विचलित हो जाता है, तब वह अपनी पूर्व स्थिति का स्मरण करने अथवा अपनी वर्तमान स्थिति को पहचानने की क्षमता खो बैठता है। जब स्मृति लुप्त हो जाती है, तब अर्जित किया गया समस्त ज्ञान एक मिथ्या आधार पर टिका होता है। जब ऐसा होता है, तब विद्वान् पण्डित मानते हैं कि आत्मा लुप्त हो गई है।**", "purport": "जीव अथवा आत्मा सदा विद्यमान एवं नित्य है। वह लुप्त नहीं हो सकती, किन्तु विद्वान् पण्डित कहते हैं कि जब वास्तविक ज्ञान कार्य नहीं कर रहा होता, तब वह लुप्त हो जाती है। यही पशुओं एवं मनुष्यों के बीच का अन्तर है। अल्पबुद्धि दार्शनिकों के अनुसार, पशुओं में आत्मा नहीं होती। किन्तु तथ्यतः पशुओं में भी आत्मा होती है। तथापि, पशुओं के घोर अज्ञान के कारण ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने अपनी आत्मा खो दी है। आत्मा के बिना शरीर हिल नहीं सकता। यही जीवित शरीर एवं मृत शरीर के बीच का अन्तर है। जब आत्मा शरीर से बाहर निकल जाती है, तब शरीर को मृत कहा जाता है। आत्मा को तब लुप्त कहा जाता है, जब उचित ज्ञान का प्रदर्शन नहीं होता। हमारी मूल चेतना कृष्णभावनामृत है, क्योंकि हम श्रीकृष्ण के अंश हैं। जब यह चेतना दिग्भ्रमित हो जाती है और मनुष्य भौतिक वातावरण में डाल दिया जाता है, जो मूल चेतना को कलुषित कर देता है, तब वह सोचता है कि वह भौतिक तत्त्वों की उपज है। इस प्रकार मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अंश के रूप में अपनी स्थिति का वास्तविक स्मरण खो बैठता है, ठीक वैसे ही जैसे सोया हुआ मनुष्य स्वयं को विस्मृत कर देता है। इस प्रकार, जब उचित चेतना की क्रियाएँ अवरुद्ध हो जाती हैं, तब लुप्त आत्मा की समस्त क्रियाएँ एक मिथ्या आधार पर सम्पन्न होती हैं। वर्तमान समय में मानव सभ्यता देहात्म-बुद्धि के मिथ्या स्तर पर कार्य कर रही है; अतः कहा जा सकता है कि वर्तमान युग के लोगों ने अपनी आत्मा खो दी है।"}
{"ref": "sb/4/22/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> नातः परतरो लोके पुंसः स्वार्थव्यतिक्रमः ।\n> यदध्यन्यस्य प्रेयस्त्वमात्मनः स्वव्यतिक्रमात् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*na*—नहीं; *ataḥ*—इसके पश्चात्; *parataraḥ*—अधिक बड़ा; *loke*—इस संसार में; *puṁsaḥ*—जीवों का; *sva-artha*—स्वार्थ; *vyatikramaḥ*—अवरोध; *yat-adhi*—उससे परे; *anyasya*—अन्यों का; *preyastvam*—अधिक रुचिकर होना; *ātmanaḥ*—आत्मा के लिए; *sva*—अपना; *vyatikramāt*—अवरोध से।", "translation": "**आत्म-साक्षात्कार की अपेक्षा अन्य विषयों को अधिक सुखद मानने से बढ़कर मनुष्य के स्वार्थ में कोई बड़ा अवरोध नहीं है।**", "purport": "मानव-जीवन विशेष रूप से आत्म-साक्षात्कार के लिए है। \"आत्मा\" से तात्पर्य परमात्मा तथा व्यष्टि आत्मा, अर्थात् भगवान तथा जीव से है। किन्तु जब मनुष्य शरीर तथा शारीरिक इन्द्रिय-तृप्ति में अधिक रुचि लेने लगता है, तो वह अपने लिए आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में अवरोध उत्पन्न कर लेता है। माया के प्रभाव से मनुष्य इन्द्रिय-तृप्ति में अधिक रुचि लेने लगता है, जो इस संसार में आत्म-साक्षात्कार के इच्छुक लोगों के लिए वर्जित है। इन्द्रिय-तृप्ति में रुचि लेने के बजाय मनुष्य को अपने कार्यों को परमात्मा की इन्द्रियों की तुष्टि की ओर मोड़ देना चाहिए। इस सिद्धान्त के विपरीत किया गया कोई भी कार्य निश्चय ही मनुष्य के स्वार्थ के विरुद्ध है।"}
{"ref": "sb/4/22/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्थेन्द्रियार्थाभिध्यानं सर्वार्थापह्नवो नृणाम् ।\n> भ्रंशितो ज्ञानविज्ञानाद्येनाविशति मुख्यताम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*artha*—धन; *indriya-artha*—इन्द्रियों की तुष्टि के लिए; *abhidhyānam*—निरन्तर चिन्तन; *sarva-artha*—चार प्रकार की उपलब्धियाँ; *apahnavaḥ*—विनाशकारी; *nṛṇām*—मानव समाज का; *bhraṁśitaḥ*—रहित होकर; *jñāna*—ज्ञान; *vijñānāt*—भक्ति; *yena*—इस सबसे; *āviśati*—प्रवेश करता है; *mukhyatām*—जड़ जीवन।", "translation": "**मानव समाज के लिए धन कमाने तथा उसे इन्द्रिय-तृप्ति में लगाने का निरन्तर चिन्तन करना सबके स्वार्थों का विनाश ले आता है। जब मनुष्य ज्ञान तथा भक्ति से रहित हो जाता है, तो वह वृक्षों तथा पत्थरों जैसी योनियों में प्रवेश करता है।**", "purport": "ज्ञान का अर्थ है अपनी स्वाभाविक स्थिति को समझना, और विज्ञान का तात्पर्य उस ज्ञान को जीवन में व्यावहारिक रूप से लागू करने से है। मानव योनि में मनुष्य को ज्ञान तथा विज्ञान की स्थिति तक आना चाहिए, किन्तु इस महान अवसर के होते हुए भी यदि कोई गुरु तथा शास्त्रों की सहायता से ज्ञान तथा ज्ञान के व्यावहारिक प्रयोग का विकास नहीं करता—दूसरे शब्दों में, यदि वह इस अवसर का दुरुपयोग करता है—तो अगले जीवन में वह निश्चय ही जड़ जीवों की योनि में जन्म लेगा। जड़ जीवों में पहाड़, पर्वत, वृक्ष, पौधे आदि सम्मिलित हैं। जीवन की इस अवस्था को पुण्यताम् अथवा मुख्यताम् कहते हैं, अर्थात् समस्त कार्यों को शून्य बना देना। उन दार्शनिकों को, जो समस्त कार्यों को रोकने का समर्थन करते हैं, शून्यवादी कहते हैं। प्रकृति की अपनी रीति से हमारे कार्यों को क्रमशः भक्ति की ओर मोड़ा जाना चाहिए। किन्तु ऐसे दार्शनिक हैं जो अपने कार्यों को शुद्ध करने के बजाय हर वस्तु को शून्य, अर्थात् समस्त कार्यों से रहित बनाने का प्रयास करते हैं। यह कार्यहीनता वृक्षों तथा पहाड़ों द्वारा प्रदर्शित होती है। यह प्रकृति के नियमों द्वारा दिया गया एक प्रकार का दण्ड है। यदि हम आत्म-साक्षात्कार में अपने जीवन का उद्देश्य ठीक से पूरा नहीं करते, तो प्रकृति का दण्ड हमें वृक्षों तथा पहाड़ों के रूप में डालकर निष्क्रिय बना देगा। अतः यहाँ इन्द्रिय-तृप्ति की ओर निर्देशित कार्यों की निन्दा की गई है। जो मनुष्य धन कमाने तथा इन्द्रियों को तृप्त करने के कार्यों का निरन्तर चिन्तन करता है, वह आत्मघाती मार्ग का अनुसरण कर रहा है। वस्तुतः समस्त मानव समाज इसी मार्ग का अनुसरण कर रहा है। किसी न किसी प्रकार लोग धन कमाने अथवा भीख माँगकर, उधार लेकर अथवा चुराकर धन प्राप्त करने तथा उसे इन्द्रिय-तृप्ति में लगाने के लिए दृढ़ संकल्प हैं। ऐसी सभ्यता आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में सबसे बड़ा अवरोध है।"}
{"ref": "sb/4/22/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> न कुर्यात्कर्हिचित्सङ्गं तमस्तीव्रं तितीरिषुः ।\n> धर्मार्थकाममोक्षाणां यदत्यन्तविघातकम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*na*—मत; *kuryāt*—करो; *karhicit*—किसी भी समय; *saṅgam*—संगति; *tamaḥ*—अज्ञान; *tīvram*—बड़े वेग से; *titīriṣuḥ*—जो व्यक्ति अज्ञान को पार करना चाहते हैं; *dharma*—धर्म; *artha*—आर्थिक विकास; *kāma*—इन्द्रिय-तृप्ति; *mokṣāṇām*—मोक्ष का; *yat*—जो; *atyanta*—अत्यधिक; *vighātakam*—अवरोध अथवा बाधा।", "translation": "**जो लोग अविद्या के सागर को पार करने की तीव्र अभिलाषा रखते हैं, उन्हें तमोगुण की संगति नहीं करनी चाहिए, क्योंकि विषयभोगपरक कार्य धार्मिक सिद्धान्तों की अनुभूति, आर्थिक उन्नति, नियमित इन्द्रियतृप्ति तथा अन्ततः मोक्ष—इन सबकी प्राप्ति में सबसे बड़े बाधक हैं।**", "purport": "जीवन के चार सिद्धान्त मनुष्य को इस योग्य बनाते हैं कि वह धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार जीवन यापन कर सके, समाज में अपने स्थान के अनुरूप धनार्जन कर सके, नियमों के अनुसार इन्द्रियों को विषयों का भोग करने दे सके, तथा इस भौतिक आसक्ति से मुक्ति के मार्ग पर अग्रसर हो सके। जब तक शरीर विद्यमान है, तब तक इन समस्त भौतिक हितों से पूर्णतया मुक्त हो पाना सम्भव नहीं है। किन्तु यह अनुशंसित नहीं है कि मनुष्य समस्त धार्मिक सिद्धान्तों का त्याग करके केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए कर्म करे तथा उसी प्रयोजन से धन कमाए। वर्तमान समय में मानव सभ्यता धार्मिक सिद्धान्तों की चिन्ता नहीं करती। तथापि वह बिना धार्मिक सिद्धान्तों के आर्थिक उन्नति में अत्यधिक रुचि रखती है। उदाहरणार्थ, किसी वधशाला में कसाई निश्चय ही सरलता से धन कमा लेते हैं, किन्तु ऐसा व्यवसाय धार्मिक सिद्धान्तों पर आधारित नहीं होता। इसी प्रकार इन्द्रियतृप्ति हेतु अनेक नाइट क्लब तथा विषय-भोग हेतु वेश्यालय विद्यमान हैं। विषय-भोग की निःसन्देह विवाहित जीवन में अनुमति है, किन्तु वेश्यावृत्ति निषिद्ध है, क्योंकि हमारे समस्त कार्य अन्ततः मोक्ष की ओर, अर्थात् भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्ति की ओर लक्षित होते हैं। अतः यह परामर्श दिया जाता है कि मनुष्य ऐसा कोई कर्म न करे जो आध्यात्मिक जीवन तथा मोक्ष में उन्नति की नियमित प्रक्रिया में बाधा डाले। अतएव इन्द्रियतृप्ति की वैदिक प्रक्रिया इस प्रकार नियोजित है कि मनुष्य आर्थिक उन्नति कर सके और इन्द्रियतृप्ति का भोग भी कर सके, फिर भी अन्ततः मोक्ष को प्राप्त कर सके। वैदिक सभ्यता हमें शास्त्रों में समस्त ज्ञान प्रदान करती है, और यदि हम शास्त्र तथा गुरु के निर्देशन में नियमित जीवन व्यतीत करें, तो हमारी समस्त भौतिक इच्छाएँ पूर्ण होंगी; साथ ही हम मोक्ष की ओर अग्रसर हो सकेंगे।"}
{"ref": "sb/4/22/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रापि मोक्ष एवार्थ आत्यन्तिकतयेष्यते ।\n> त्रैवर्ग्योऽर्थो यतो नित्यं कृतान्तभयसंयुतः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*tatra*—वहाँ; *api*—भी; *mokṣaḥ*—मोक्ष; *eva*—निश्चय ही; *arthe*—के विषय में; *ātyantikatayā*—सबसे महत्त्वपूर्ण; *iṣyate*—उस रूप में लिया जाता है; *trai-vargyaḥ*—अन्य तीन, अर्थात् धर्म, आर्थिक विकास तथा इन्द्रिय-तृप्ति; *arthaḥ*—हित; *yataḥ*—जहाँ से; *nityam*—नियमित रूप से; *kṛta-anta*—मृत्यु; *bhaya*—भय; *saṁyutaḥ*—आसक्त।", "translation": "**चार सिद्धान्तों में से—अर्थात् धर्म, आर्थिक विकास, इन्द्रिय-तृप्ति तथा मोक्ष—मोक्ष को अत्यन्त गम्भीरता से लेना चाहिए। अन्य तीन प्रकृति के कठोर नियम—मृत्यु—द्वारा विनाश के अधीन हैं।**", "purport": "मोक्ष, अर्थात् मुक्ति को अत्यन्त गम्भीरता से लेना चाहिए, चाहे इसके लिए अन्य तीनों वस्तुओं का बलिदान ही क्यों न करना पड़े। जैसा कि सूत गोस्वामी ने श्रीमद्भागवत के आरम्भ में परामर्श दिया है, धार्मिक सिद्धान्त आर्थिक उन्नति की सफलता पर आधारित नहीं होते। चूँकि हम इन्द्रियतृप्ति के प्रति अत्यधिक आसक्त हैं, अतः हम कुछ आर्थिक कारणों से भगवान् के पास, मन्दिर या गिरजाघरों में जाते हैं। पुनः, आर्थिक उन्नति का अर्थ इन्द्रियतृप्ति नहीं है। प्रत्येक वस्तु को इस प्रकार व्यवस्थित किया जाना चाहिए कि हम मोक्ष प्राप्त कर सकें। अतएव इस श्लोक में मोक्ष पर बल दिया गया है। अन्य तीनों वस्तुएँ भौतिक हैं और इसी कारण विनाश के अधीन हैं। यदि हम किसी प्रकार इस जीवन में बैंक में विशाल धनराशि एकत्र कर लें और अनेक भौतिक वस्तुओं के स्वामी बन जाएँ, तो भी मृत्यु के साथ सब कुछ समाप्त हो जाएगा। भगवद्गीता में कहा गया है कि मृत्यु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जो अन्ततः भौतिकतावादी व्यक्ति द्वारा अर्जित प्रत्येक वस्तु को हर लेते हैं। मूर्खतावश हम इसकी चिन्ता नहीं करते। मूर्खतावश हम न तो मृत्यु से भयभीत होते हैं, और न ही यह विचार करते हैं कि मृत्यु धर्म, अर्थ तथा काम की प्रक्रिया से अर्जित प्रत्येक वस्तु को हर लेगी। धर्म, अर्थात् पुण्यकर्मों के द्वारा हम स्वर्गलोक तक उन्नत हो सकते हैं, किन्तु इसका अर्थ जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के बन्धन से मुक्ति नहीं है। तात्पर्य यह है कि हम त्रैवर्गिक हितों—धार्मिक सिद्धान्तों, आर्थिक उन्नति तथा इन्द्रियतृप्ति—का बलिदान कर सकते हैं, किन्तु मोक्ष के कारण का बलिदान नहीं कर सकते। मोक्ष के विषय में भगवद्गीता में कहा गया है: त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति (गीता 4.9)। मोक्ष का अर्थ है कि इस शरीर को त्यागने के पश्चात् मनुष्य को दूसरा भौतिक शरीर ग्रहण नहीं करना पड़ता। किन्तु निर्विशेषवादियों के लिए मोक्ष का अर्थ निराकार ब्रह्म के अस्तित्व में लीन हो जाना है। किन्तु वस्तुतः यह मोक्ष नहीं है, क्योंकि मनुष्य को उस निराकार स्थिति से पुनः इस भौतिक जगत् में गिरना पड़ता है। अतः मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेनी चाहिए और उनकी भक्ति में संलग्न होना चाहिए। यही वास्तविक मोक्ष है। निष्कर्ष यह है कि हमें पुण्यकर्मों, आर्थिक उन्नति तथा इन्द्रियतृप्ति पर बल नहीं देना चाहिए, अपितु भगवान् विष्णु के उन आध्यात्मिक लोकों में पहुँचने की चिन्ता करनी चाहिए, जिनमें सर्वोच्च गोलोक वृन्दावन है, जहाँ भगवान् श्रीकृष्ण निवास करते हैं। अतएव यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन उन व्यक्तियों के लिए सबसे बड़ा उपहार है, जो वास्तव में मोक्ष की कामना करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/22/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> परेऽवरे च ये भावा गुणव्यतिकरादनु ।\n> न तेषां विद्यते क्षेममीशविध्वंसिताशिषाम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*pare*—जीवन की उच्च स्थिति में; *avare*—जीवन की निम्न स्थिति में; *ca*—तथा; *ye*—वे सब; *bhāvāḥ*—धारणाएँ; *guṇa*—भौतिक गुण; *vyatikarāt*—पारस्परिक क्रिया से; *anu*—अनुसरण करते हुए; *na*—कभी नहीं; *teṣām*—उनका; *vidyate*—विद्यमान है; *kṣemam*—सुधार; *īśa*—परमेश्वर; *vidhvaṁsita*—नष्ट किए गए; *āśiṣām*—आशीर्वादों का।", "translation": "**हम जीवन की उच्च अवस्थाओं को आशीर्वाद के रूप में स्वीकार करते हैं और उन्हें जीवन की निम्न अवस्थाओं से भिन्न मानते हैं, किन्तु हमें जानना चाहिए कि ऐसे भेद केवल प्रकृति के गुणों के पारस्परिक आदान-प्रदान के सम्बन्ध में ही विद्यमान हैं। वस्तुतः जीवन की इन अवस्थाओं का कोई स्थायी अस्तित्व नहीं है, क्योंकि ये सब परम नियन्ता द्वारा नष्ट कर दी जाएँगी।**", "purport": "अपने भौतिक अस्तित्व में हम उच्च जीवन-योनि को आशीर्वाद तथा निम्न योनि को अभिशाप के रूप में स्वीकार करते हैं। उच्च तथा निम्न का यह भेद केवल तभी तक रहता है जब तक विभिन्न भौतिक गुण (गुण) परस्पर क्रिया करते रहते हैं। दूसरे शब्दों में, अपने शुभकर्मों के द्वारा हम उच्चतर लोकों में अथवा जीवन के उच्चतर स्तर (उत्तम शिक्षा, सुन्दर शरीर इत्यादि) तक उन्नत होते हैं। ये पुण्यकर्मों के परिणाम हैं। इसी प्रकार पापकर्मों के द्वारा हम अशिक्षित रह जाते हैं, कुरूप शरीर, निम्न जीवन-स्तर इत्यादि प्राप्त करते हैं। किन्तु जीवन की ये समस्त भिन्न-भिन्न अवस्थाएँ सत्त्व, रज तथा तम—इन गुणों की पारस्परिक क्रिया के माध्यम से भौतिक प्रकृति के नियमों के अधीन हैं। तथापि ये समस्त गुण सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण के प्रलय के समय क्रिया करना बन्द कर देंगे। अतः भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं:\n\nआब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते (गीता 8.16)\n\nभले ही हम ज्ञान की वैज्ञानिक उन्नति के द्वारा अथवा जीवन के धार्मिक सिद्धान्तों—महान् यज्ञों तथा सकाम कर्मों—के द्वारा स्वयं को उच्चतम लोक तक उन्नत कर लें, तो भी प्रलय के समय ये उच्चतर लोक तथा उन पर का जीवन नष्ट हो जाएँगे। इस श्लोक के शब्द (ईश-विध्वंसिताशिषाम्) यह इंगित करते हैं कि ऐसे समस्त आशीर्वाद परम नियन्ता द्वारा नष्ट कर दिए जाएँगे। हमारी रक्षा नहीं होगी। हमारे शरीर, चाहे इस लोक में हों अथवा किसी अन्य लोक में, नष्ट हो जाएँगे, और पुनः हमें लाखों वर्षों तक महाविष्णु के शरीर के भीतर अचेतन अवस्था में रहना पड़ेगा। और पुनः, जब सृष्टि प्रकट होगी, तब हमें विभिन्न जीव-योनियों में जन्म लेना होगा और अपने कर्मों का आरम्भ करना होगा। अतः हमें केवल उच्चतर लोकों में प्रोन्नति से ही सन्तुष्ट नहीं होना चाहिए। हमें भौतिक विश्व-प्रकटीकरण से बाहर निकलने, आध्यात्मिक जगत् में जाने तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेने का प्रयत्न करना चाहिए। यही हमारी सर्वोच्च उपलब्धि है। हमें किसी भी भौतिक वस्तु से, चाहे वह उच्च हो या निम्न, आकर्षित नहीं होना चाहिए, अपितु उन सबको एक ही स्तर पर समझना चाहिए। हमारी वास्तविक प्रवृत्ति जीवन के यथार्थ प्रयोजन के विषय में जिज्ञासा करने तथा भगवान् की भक्ति करने में होनी चाहिए। इस प्रकार हम अपने आध्यात्मिक कार्यों में, ज्ञान तथा आनन्द से परिपूर्ण होकर, नित्य धन्य होंगे।\n\nनियमित मानव सभ्यता धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष को प्रोत्साहित करती है। मानव समाज में धर्म अवश्य होना चाहिए। धर्म के बिना मानव समाज मात्र पशु-समाज है। आर्थिक उन्नति तथा इन्द्रियतृप्ति धार्मिक सिद्धान्तों पर आधारित होनी चाहिए। जब धर्म, आर्थिक उन्नति तथा इन्द्रियतृप्ति में सामंजस्य हो जाता है, तब इस भौतिक जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग से मुक्ति सुनिश्चित हो जाती है। किन्तु इस वर्तमान कलियुग में धर्म तथा मोक्ष का तो प्रश्न ही नहीं उठता। लोगों ने केवल आर्थिक उन्नति तथा इन्द्रियतृप्ति में रुचि ले रखी है। अतएव सम्पूर्ण विश्व में पर्याप्त आर्थिक उन्नति होने पर भी मानव समाज का व्यवहार प्रायः पशुवत् हो गया है। जब प्रत्येक वस्तु अत्यन्त स्थूल रूप से पशुवत् हो जाती है, तब प्रलय हो जाता है। इस प्रलय को ईश-विध्वंसिताशिषाम् के रूप में स्वीकार करना चाहिए। भगवान् के आर्थिक उन्नति तथा इन्द्रियतृप्ति के तथाकथित आशीर्वाद विनाश के द्वारा निश्चित रूप से नष्ट कर दिए जाएँगे। इस कलियुग के अन्त में भगवान् कल्कि के अवतार के रूप में प्रकट होंगे, और उनका एकमात्र कार्य पृथ्वी की सतह पर के समस्त मनुष्यों का संहार करना होगा। उस संहार के पश्चात् पुनः एक स्वर्णिम युग का आरम्भ होगा। अतः हमें यह जान लेना चाहिए कि हमारे भौतिक कार्य ठीक बालकों के खेल के समान हैं। बालक समुद्र-तट पर खेल सकते हैं और पिता बैठकर इस बालसुलभ खेल को—बालू से भवनों का निर्माण, दीवारों का निर्माण तथा अनेक वस्तुओं को—देखता रहेगा, किन्तु अन्ततः पिता बालकों को घर लौटने को कहेगा। तब सब कुछ नष्ट हो जाता है। जो व्यक्ति आर्थिक उन्नति तथा इन्द्रियतृप्ति के बालसुलभ कार्यों में अत्यधिक आसक्त होते हैं, उन पर भगवान् कभी-कभी विशेष रूप से तब कृपा करते हैं, जब वे उनकी इन वस्तुओं की रचना को नष्ट कर देते हैं।\n\nभगवान् कहते हैं: यस्याहमनुगृह्णामि हरिष्ये तद्धनं शनैः। भगवान् ने युधिष्ठिर महाराज से कहा कि वे अपने भक्त पर अपनी विशेष कृपा तब दर्शाते हैं, जब वे भक्त की समस्त भौतिक सम्पदाओं को हर लेते हैं। अतएव सामान्यतः यह अनुभव किया जाता है कि वैष्णवजन भौतिक दृष्टि से अधिक सम्पन्न नहीं होते। जब कोई वैष्णव, अर्थात् शुद्ध भक्त, भौतिक रूप से सम्पन्न होने का प्रयास करता है और साथ ही परमेश्वर की सेवा करने की भी इच्छा करता है, तब उसकी भक्ति बाधित हो जाती है। भगवान्, उस पर विशेष कृपा दर्शाने हेतु, उसकी तथाकथित आर्थिक उन्नति तथा भौतिक सम्पदाओं को नष्ट कर देते हैं। इस प्रकार भक्त, आर्थिक उन्नति के अपने बारम्बार प्रयासों में निराश होकर, अन्ततः भगवान् के चरणकमलों की दृढ़ शरण ग्रहण कर लेता है। इस प्रकार के कार्य को भी ईश-विध्वंसिताशिषाम् के रूप में स्वीकार किया जा सकता है, जिसके द्वारा भगवान् किसी की भौतिक सम्पदाओं को नष्ट कर देते हैं किन्तु उसे आध्यात्मिक बोध में समृद्ध बना देते हैं। अपने प्रचार-कार्य के दौरान हम कभी-कभी देखते हैं कि भौतिकतावादी व्यक्ति हमारे पास आते हैं और आशीर्वाद लेने के लिए हमें प्रणाम करते हैं, जिसका अर्थ है कि वे अधिकाधिक भौतिक सम्पदाएँ चाहते हैं। यदि ऐसी भौतिक सम्पदाएँ रोक दी जाएँ, तो ऐसे व्यक्ति भक्तों को प्रणाम करने में अब रुचि नहीं रखते। ऐसे भौतिकतावादी व्यक्ति सदा अपनी आर्थिक उन्नति की चिन्ता में रहते हैं। वे सन्त-पुरुषों अथवा परमेश्वर को प्रणाम करते हैं तथा प्रचार-कार्य हेतु कुछ दान देते हैं, इस अभिप्राय से कि उन्हें इसके बदले अधिक आर्थिक उन्नति प्राप्त होगी।\n\nतथापि, जब कोई अपनी भक्ति में निष्ठावान् होता है, तब भगवान् उस भक्त को बाध्य करते हैं कि वह अपनी भौतिक उन्नति का त्याग कर दे और पूर्णतया उनकी शरण में आ जाए। चूँकि भगवान् अपने भक्त को भौतिक सम्पदा का आशीर्वाद नहीं देते, अतः लोग भगवान् विष्णु की आराधना करने से भयभीत रहते हैं, क्योंकि वे देखते हैं कि वैष्णवजन, जो भगवान् विष्णु के आराधक हैं, ऊपरी भौतिक सम्पदा में दरिद्र होते हैं। किन्तु ऐसे भौतिकतावादी व्यक्तियों को शिव की आराधना करने से आर्थिक उन्नति के असीम अवसर प्राप्त होते हैं, क्योंकि शिव देवी दुर्गा के पति हैं, और दुर्गा इस ब्रह्माण्ड की स्वामिनी हैं। शिव की कृपा से भक्त को देवी दुर्गा द्वारा आशीर्वादित होने का अवसर मिलता है। उदाहरणार्थ, रावण शिव का महान् आराधक तथा भक्त था, और इसके बदले उसे देवी दुर्गा के समस्त आशीर्वाद प्राप्त हुए, यहाँ तक कि उसका सम्पूर्ण राज्य स्वर्ण-भवनों से निर्मित था। इस वर्तमान युग में ब्राज़ील में विशाल मात्रा में स्वर्ण पाया गया है, और पुराणों के ऐतिहासिक सन्दर्भों से हम सुरक्षित रूप से यह अनुमान लगा सकते हैं कि यह रावण का राज्य था। किन्तु यह राज्य भगवान् रामचन्द्र द्वारा नष्ट कर दिया गया था।\n\nऐसी घटनाओं का अध्ययन करके हम ईश-विध्वंसिताशिषाम् का पूर्ण अर्थ समझ सकते हैं। भगवान् भक्तों पर भौतिक आशीर्वाद की वर्षा नहीं करते, क्योंकि वे निरन्तर जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के द्वारा इस भौतिक जगत् में पुनः फँस सकते हैं। भौतिक सम्पदाओं के कारण रावण जैसे व्यक्ति इन्द्रियतृप्ति हेतु अहंकारग्रस्त हो जाते हैं। रावण ने तो सीता का अपहरण करने का दुस्साहस भी किया, जो भगवान् रामचन्द्र की पत्नी तथा लक्ष्मी दोनों थीं, यह सोचकर कि वह भगवान् की आह्लादिनी शक्ति का भोग कर सकेगा। किन्तु वास्तव में, ऐसे कार्य के द्वारा रावण विध्वंसित, अर्थात् ध्वस्त हो गया। वर्तमान समय में मानव सभ्यता आर्थिक उन्नति तथा इन्द्रियतृप्ति के प्रति अत्यधिक आसक्त है और इसी कारण विनाश के मार्ग की ओर बढ़ रही है।"}
{"ref": "sb/4/22/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्त्वं नरेन्द्र जगतामथ तस्थूषां च\n> देहेन्द्रियासुधिषणात्मभिरावृतानाम् ।\n> यः क्षेत्रवित्तपतया हृदि विश्वगाविः\n> प्रत्यक् चकास्ति भगवांस्तमवेहि सोऽस्मि ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*tat*—अतः; *tvam*—तुम; *nara-indra*—हे राजाओं में श्रेष्ठ; *jagatām*—चलने वालों के; *atha*—इसलिए; *tasthūṣām*—अचर के; *ca*—भी; *deha*—शरीर; *indriya*—इन्द्रियाँ; *asu*—प्राण-वायु; *dhiṣaṇā*—विचार से; *ātmabhiḥ*—आत्म-साक्षात्कार; *āvṛtānām*—जो इस प्रकार ढके हुए हैं; *yaḥ*—जो; *kṣetra-vit*—क्षेत्र का ज्ञाता; *tapatayā*—नियन्त्रण द्वारा; *hṛdi*—हृदय के भीतर; *viśvak*—सर्वत्र; *āviḥ*—प्रकट; *pratyak*—प्रत्येक रोम-कूप में; *cakāsti*—प्रकाशमान; *bhagavān*—भगवान; *tam*—उनको; *avehi*—समझने का प्रयास करो; *saḥ asmi*—मैं वही हूँ।", "translation": "**सनत्कुमार ने राजा को परामर्श दिया: हे मेरे प्रिय राजा पृथु, उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने का प्रयत्न करो, जो प्रत्येक के हृदय में व्यष्टि-आत्मा के साथ, चर अथवा अचर प्रत्येक शरीर में निवास करते हैं। वे प्राण-वायु तथा बुद्धि से बने स्थूल भौतिक शरीर तथा सूक्ष्म शरीर से पूर्णतया आच्छादित हैं।**", "purport": "इस श्लोक में विशेष रूप से यह परामर्श दिया गया है कि मानव जीवन में आर्थिक उन्नति तथा इन्द्रियतृप्ति के प्रयास में समय गँवाने के स्थान पर, मनुष्य को प्रत्येक के हृदय में व्यष्टि-आत्मा के भीतर विद्यमान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझकर आध्यात्मिक मूल्यों का अनुशीलन करने का प्रयत्न करना चाहिए। व्यष्टि-आत्मा तथा अपने परमात्मा रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्—दोनों इस शरीर के भीतर विराजमान हैं, जो स्थूल तथा सूक्ष्म तत्त्वों से आच्छादित है। इसको समझना ही वास्तविक आध्यात्मिक संस्कृति की प्राप्ति है। आध्यात्मिक संस्कृति में उन्नति की दो विधियाँ हैं—निर्विशेषवादी दार्शनिकों की विधि तथा भक्ति की विधि। निर्विशेषवादी इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि वह तथा परमात्मा एक हैं, जबकि भक्त अथवा सविशेषवादी परम सत्य का साक्षात्कार यह समझकर करते हैं कि परम सत्य परम नियन्ता है और हम जीव नियन्त्रित हैं; अतएव हमारा कर्तव्य उनकी सेवा करना है। वैदिक आदेश कहते हैं: तत्त्वमसि, \"तुम वही हो\", तथा सोऽहम्, \"मैं वही हूँ।\" इन मन्त्रों की निर्विशेषवादी धारणा यह है कि परमेश्वर अथवा परम सत्य और जीव एक हैं, किन्तु भक्त के दृष्टिकोण से ये मन्त्र यह घोषित करते हैं कि परमेश्वर तथा हम दोनों समान गुण के हैं। तत्त्वमसि, अयमात्मा ब्रह्म। परमेश्वर तथा जीव दोनों आत्मा हैं। इसे समझना ही आत्म-साक्षात्कार है। मानव जीवन ज्ञान के आध्यात्मिक अनुशीलन द्वारा परमेश्वर तथा स्वयं को समझने के लिए है। मनुष्य को मूल्यवान् जीवन केवल आर्थिक उन्नति तथा इन्द्रियतृप्ति में संलग्न होकर नहीं गँवाना चाहिए।\n\nइस श्लोक में क्षेत्र-वित् शब्द भी महत्त्वपूर्ण है। इस शब्द की व्याख्या भगवद्गीता में की गई है: इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते (गीता 13.2)। इस शरीर को क्षेत्र, अर्थात् कर्मक्षेत्र कहा जाता है, और शरीर के स्वामी—शरीर के भीतर विराजमान व्यष्टि-आत्मा तथा परमात्मा—दोनों क्षेत्र-वित् कहलाते हैं। किन्तु इन दोनों प्रकार के क्षेत्र-वित् में भेद है। एक क्षेत्र-वित्, अर्थात् शरीर का ज्ञाता, अर्थात् परमात्मा, व्यष्टि-आत्मा का निर्देशन कर रहा है। जब हम यथार्थ रूप से परमात्मा का निर्देशन ग्रहण करते हैं, तब हमारा जीवन सफल हो जाता है। वे भीतर से तथा बाहर से निर्देशन देते हैं। भीतर से वे चैत्य-गुरु, अर्थात् हृदय में विराजमान गुरु के रूप में निर्देशन देते हैं। परोक्ष रूप से वे बाहर गुरु के रूप में स्वयं को प्रकट करके भी जीव की सहायता करते हैं। दोनों ही प्रकार से भगवान् जीव को निर्देश देते हैं, जिससे वह अपने भौतिक कार्यों को समाप्त करके भगवद्धाम लौट सके। शरीर के भीतर परमात्मा तथा व्यष्टि-आत्मा की उपस्थिति को कोई भी इस तथ्य से अनुभव कर सकता है कि जब तक व्यष्टि-आत्मा तथा परमात्मा दोनों शरीर के भीतर निवास करते हैं, तब तक शरीर सदा कान्तिमान् तथा तरोताज़ा रहता है। किन्तु ज्यों ही परमात्मा तथा व्यष्टि-आत्मा स्थूल शरीर का स्वामित्व त्याग देते हैं, त्यों ही वह तत्काल विघटित होने लगता है। जो आध्यात्मिक दृष्टि से उन्नत है, वह इस प्रकार मृत शरीर तथा जीवित शरीर के यथार्थ भेद को समझ सकता है। निष्कर्ष यह है कि मनुष्य को तथाकथित आर्थिक उन्नति तथा इन्द्रियतृप्ति में अपना समय नहीं गँवाना चाहिए, अपितु परमात्मा तथा व्यष्टि-आत्मा और उनके सम्बन्ध को समझने हेतु आध्यात्मिक ज्ञान का अनुशीलन करना चाहिए। इस प्रकार ज्ञान की उन्नति के द्वारा मनुष्य मोक्ष तथा जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है। कहा जाता है कि यदि कोई मनुष्य भौतिक जगत् में अपने तथाकथित कर्तव्यों को छोड़कर भी मोक्ष का मार्ग ग्रहण करता है, तो उसकी तनिक भी हानि नहीं होती। किन्तु जो व्यक्ति मोक्ष का मार्ग नहीं ग्रहण करता, फिर भी सावधानी से आर्थिक उन्नति तथा इन्द्रियतृप्ति का सम्पादन करता है, वह सब कुछ खो देता है। इस सन्दर्भ में व्यासदेव के समक्ष नारद का कथन उपयुक्त है:\n\nत्यक्त्वा स्वधर्मं चरणाम्बुजं हरेर्भजन्नपक्वोऽथ पतेत्ततो यदि यत्र क्व वाभद्रमभूदमुष्य किं को वार्थ आप्तोऽभजतां स्वधर्मतः (भा. 1.5.17)\n\nयदि कोई व्यक्ति भावुकता से अथवा किसी अन्य कारण से भगवान् के चरणकमलों की शरण ग्रहण करता है और समयानुसार जीवन के परम लक्ष्य तक पहुँचने में सफल नहीं होता अथवा अनुभव के अभाव में नीचे गिर जाता है, तो उसकी कोई हानि नहीं होती। किन्तु जो व्यक्ति भक्ति को ग्रहण नहीं करता, फिर भी अपने भौतिक कर्तव्यों को भली-भाँति सम्पन्न करता है, उसका कोई लाभ नहीं होता।"}
{"ref": "sb/4/22/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन्निदं सदसदात्मतया विभाति\n> माया विवेकविधुति स्रजि वाहिबुद्धिः ।\n> तं नित्यमुक्तपरिशुद्धविशुद्धतत्त्वं\n> प्रत्यूढकर्मकलिलप्रकृतिं प्रपद्ये ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*yasmin*—जिसमें; *idam*—यह; *sat-asat*—भगवान तथा उनकी विभिन्न शक्तियाँ; *ātmatayā*—समस्त कारण तथा कार्य का मूल होकर; *vibhāti*—प्रकट होता है; *māyā*—भ्रम; *viveka-vidhuti*—सुविचारित विवेक द्वारा मुक्त; *sraji*—रस्सी पर; *vā*—अथवा; *ahi*—सर्प; *buddhiḥ*—बुद्धि; *tam*—उनको; *nitya*—नित्य; *mukta*—मुक्त; *pariśuddha*—निर्मल; *viśuddha*—शुद्ध; *tattvam*—सत्य; *pratyūḍha*—दिव्य; *karma*—सकाम कर्म; *kalila*—मलिनताएँ; *prakṛtim*—आध्यात्मिक शक्ति में स्थित; *prapadye*—शरण ग्रहण करता हूँ।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वयं को इस शरीर के भीतर कार्य-कारण के अभिन्न रूप में, तथा साथ ही उस रूप में भी प्रकट करते हैं जिसने माया को लाँघ लिया है। यह रस्सी में सर्प की भ्रान्ति की मिथ्या धारणा को दूर कर देता है। इस प्रकार मनुष्य समझ सकता है कि परमात्मा भौतिक सृष्टि के प्रति नित्य दिव्य हैं और शुद्ध अन्तरंगा शक्ति में स्थित हैं। इस प्रकार वे समस्त भौतिक कल्मष के प्रति दिव्य हैं। केवल उन्हीं की शरण ग्रहण करनी चाहिए।**", "purport": "यह श्लोक विशेष रूप से व्यष्टि-आत्मा तथा परमात्मा के बीच भेदरहित एकत्व के मायावाद निष्कर्ष का खण्डन करने हेतु कहा गया है। मायावाद निष्कर्ष यह है कि जीव तथा परमात्मा एक हैं; उनमें कोई भेद नहीं है। वे यह घोषित करते हैं कि निराकार ब्रह्म के अतिरिक्त कोई पृथक् अस्तित्व नहीं है और पृथकता का भाव माया, अर्थात् एक भ्रम है, जिसके द्वारा कोई रस्सी को सर्प मान लेता है। रस्सी तथा सर्प का तर्क सामान्यतः मायावादी दार्शनिकों द्वारा प्रस्तुत किया जाता है। अतएव ये शब्द, जो विवर्त-वाद का प्रतिनिधित्व करते हैं, यहाँ विशेष रूप से उल्लिखित हैं। वास्तव में परमात्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और वे नित्य मुक्त हैं। दूसरे शब्दों में, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् व्यष्टि-आत्मा के साथ इस शरीर के भीतर निवास करते हैं, और इसकी पुष्टि वेदों में होती है। उन्हें एक ही वृक्ष पर बैठे दो मित्रों के समान बताया गया है। फिर भी परमात्मा माया से ऊपर हैं। माया बहिरंगा शक्ति, अर्थात् बाह्य शक्ति कहलाती है, और जीव तटस्था शक्ति, अर्थात् सीमावर्ती शक्ति कहलाता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि, आकाश इत्यादि के रूप में प्रकट भौतिक शक्ति, तथा जीव रूपी आध्यात्मिक शक्ति—ये दोनों परमेश्वर की शक्तियाँ हैं। यद्यपि शक्तियाँ तथा शक्तिमान् अभिन्न हैं, तथापि जीव, अर्थात् व्यष्टि-आत्मा, बाह्य शक्ति से प्रभावित होने की प्रवृत्ति के कारण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने साथ अभिन्न मान लेता है।\n\nइस श्लोक में प्रपद्ये शब्द भी महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह भगवद्गीता के निष्कर्ष की ओर संकेत करता है: सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज (गीता 18.66)। एक अन्य स्थान पर भगवान् कहते हैं: बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते (गीता 7.19)। यह प्रपद्ये अथवा शरणं व्रज व्यष्टि-आत्मा के परमात्मा के प्रति आत्मसमर्पण को इंगित करता है। व्यष्टि-आत्मा, शरणागत होने पर, यह समझ सकती है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, यद्यपि व्यष्टि-आत्मा के हृदय में स्थित हैं, तथापि व्यष्टि-आत्मा से श्रेष्ठ हैं। भगवान् सदा भौतिक प्रकटीकरण के प्रति दिव्य हैं, भले ही ऐसा प्रतीत हो कि भगवान् तथा भौतिक प्रकटीकरण एक ही हैं। वैष्णव दर्शन के अनुसार वे एक साथ अभिन्न तथा भिन्न हैं। भौतिक शक्ति उनकी बाह्य शक्ति का प्रकटीकरण है, और चूँकि शक्ति शक्तिमान् के साथ अभिन्न है, अतः ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान् तथा व्यष्टि-आत्मा एक हैं, किन्तु वास्तव में व्यष्टि-आत्मा भौतिक शक्ति के प्रभाव में है, और भगवान् सदा उसके प्रति दिव्य हैं। जब तक भगवान् व्यष्टि-आत्मा से श्रेष्ठ न हों, तब तक प्रपद्ये, अर्थात् उनकी शरण लेने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। यह प्रपद्ये शब्द भक्ति की प्रक्रिया को इंगित करता है। केवल रस्सी तथा सर्प पर अभक्तिपूर्ण मनोधर्म के द्वारा कोई परम सत्य के निकट नहीं पहुँच सकता। अतएव परम सत्य को समझने हेतु विचार अथवा मनोधर्म की अपेक्षा भक्ति को अधिक महत्त्वपूर्ण माना गया है।"}
{"ref": "sb/4/22/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्पादपङ्कजपलाशविलासभक्त्या\n> कर्माशयं ग्रथितमुद्ग्रथयन्ति सन्तः ।\n> तद्वन्न रिक्तमतयो यतयोऽपि रुद्ध\n> स्रोतोगणास्तमरणं भज वासुदेवम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*yat*—जिसके; *pāda*—चरण; *paṅkaja*—कमल; *palāśa*—पंखुड़ियाँ अथवा अंगुलियाँ; *vilāsa*—आनन्द; *bhaktyā*—भक्ति द्वारा; *karma*—सकाम कर्म; *āśayam*—इच्छा; *grathitam*—दृढ़ गाँठ; *udgrathayanti*—उखाड़ देते हैं; *santaḥ*—भक्तगण; *tat*—उस; *vat*—समान; *na*—कभी नहीं; *rikta-matayaḥ*—भक्ति से रहित व्यक्ति; *yatayaḥ*—निरन्तर बढ़ते हुए प्रयास करने वाले; *api*—यद्यपि; *ruddha*—रोकी गई; *srotaḥ-gaṇāḥ*—इन्द्रियभोग की तरंगें; *tam*—उनकी; *araṇam*—शरण लेने योग्य; *bhaja*—भक्ति में लगो; *vāsudevam*—वसुदेव के पुत्र कृष्ण की।", "translation": "**भक्त, जो सदा भगवान के चरणकमलों की अँगुलियों की सेवा में लगे रहते हैं, सकाम कर्मों की कठोर गाँठ वाली इच्छाओं को बहुत सरलता से पार कर सकते हैं। चूँकि यह अत्यन्त कठिन है, अतः अभक्त—ज्ञानी तथा योगी—यद्यपि इन्द्रिय-तृप्ति की तरंगों को रोकने का प्रयास करते हैं, ऐसा नहीं कर पाते। अतः तुम्हें वसुदेव के पुत्र कृष्ण की भक्ति में लगने की सलाह दी जाती है।**", "purport": "भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव पर विजय पाने का प्रयत्न करने वाले तीन प्रकार के दिव्यवादी होते हैं—ज्ञानी, योगी तथा भक्त। ये सभी इन्द्रियों के प्रभाव पर, जिसे नदी की निरन्तर बहती तरंगों के समान बताया गया है, विजय पाने का प्रयास करते हैं। नदी की तरंगें निरन्तर प्रवाहित होती रहती हैं, और उन्हें रोकना अत्यन्त कठिन है। इसी प्रकार भौतिक भोग की कामना की तरंगें इतनी प्रबल होती हैं कि भक्तियोग के अतिरिक्त किसी अन्य प्रक्रिया से उन्हें रोका नहीं जा सकता। भक्त, भगवान् के चरणकमलों के प्रति अपनी दिव्य भक्ति के द्वारा, दिव्य आनन्द से इतने अभिभूत हो जाते हैं कि स्वतः ही उनकी भौतिक भोग की कामनाएँ रुक जाती हैं। ज्ञानी तथा योगी, जो भगवान् के चरणकमलों के प्रति आसक्त नहीं हैं, केवल कामना की तरंगों के विरुद्ध संघर्ष करते हैं। उन्हें इस श्लोक में रिक्त-मतयः कहा गया है, जिसका अर्थ है भक्ति से रहित। दूसरे शब्दों में, ज्ञानी तथा योगी, यद्यपि भौतिक कार्यों की कामनाओं से मुक्त होने का प्रयत्न करते हैं, वास्तव में मिथ्या दार्शनिक मनोधर्म अथवा इन्द्रियों के कार्यों को रोकने के दुष्कर प्रयासों में अधिकाधिक उलझते जाते हैं। जैसा कि पूर्व में कहा गया है:\n\nवासुदेवे भगवति भक्तियोगः प्रयोजितः जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं च यदहैतुकम् (भा. 1.2.7)\n\nयहाँ भी उसी बात पर बल दिया गया है। भज वासुदेवम् यह इंगित करता है कि जो वसुदेव-पुत्र श्रीकृष्ण की प्रेममयी सेवा में संलग्न है, वह बड़ी सरलता से कामनाओं की तरंगों को रोक सकता है। जब तक कोई कृत्रिम रूप से कामनाओं की तरंगों को रोकने का प्रयास करता रहेगा, तब तक वह निश्चय ही पराजित होगा। इस श्लोक में यही इंगित किया गया है। सकाम कर्मों की कामनाएँ गहरी जड़ें जमाए हुए होती हैं, किन्तु कामनाओं के वृक्ष भक्ति के द्वारा पूर्णतया उखाड़े जा सकते हैं, क्योंकि भक्ति श्रेष्ठ कामना का प्रयोग करती है। जब कोई श्रेष्ठ कामनाओं में संलग्न होता है, तब वह निकृष्ट कामनाओं को त्याग सकता है। कामनाओं को रोकने का प्रयत्न करना असम्भव है। निकृष्ट कामनाओं में न उलझने के लिए मनुष्य को परम की कामना करनी होगी। ज्ञानी भी परम के साथ एक होने की कामना रखते हैं, किन्तु ऐसी कामना भी काम, अर्थात् वासना ही मानी जाती है। इसी प्रकार योगी योगसिद्धि की कामना करते हैं, और वह भी काम है। और भक्त, किसी भी प्रकार के भौतिक भोग की कामना न रखने के कारण, शुद्ध हो जाते हैं। कामना को रोकने का कोई कृत्रिम प्रयास नहीं होता। भगवान् के चरणकमलों के अँगूठों के संरक्षण में कामना आध्यात्मिक आनन्द का स्रोत बन जाती है। कुमारगण यहाँ कहते हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमल समस्त आनन्द के परम आगार हैं। अतः मनुष्य को भौतिक भोग की कामनाओं को असफल रूप से रोकने के प्रयास के स्थान पर भगवान् के चरणकमलों की शरण ग्रहण करनी चाहिए। जब तक मनुष्य भौतिक भोग की कामना को रोकने में असमर्थ है, तब तक भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्त होने की कोई सम्भावना नहीं है। यह तर्क दिया जा सकता है कि नदी की तरंगें निरन्तर प्रवाहित होती रहती हैं और उन्हें रोका नहीं जा सकता, किन्तु नदी की तरंगें समुद्र की ओर प्रवाहित होती हैं। जब नदी पर ज्वार आता है, तब वह नदी के प्रवाह को अभिभूत कर देता है, और स्वयं नदी ही जल से भर जाती है, और समुद्र की तरंगें नदी की तरंगों से अधिक प्रबल हो जाती हैं। इसी प्रकार बुद्धिमान् भक्त कृष्णभावनामृत में भगवान् की सेवा हेतु इतनी सारी योजनाएँ बनाता है कि स्थिर भौतिक कामनाएँ भगवान् की सेवा की कामना से अभिभूत हो जाती हैं। जैसा कि यामुनाचार्य ने पुष्टि की है, चूँकि वे भगवान् के चरणकमलों की सेवा में संलग्न हो गए हैं, अतः भगवान् की सेवा हेतु सदा नवीन से नवीनतर कामनाओं का प्रवाह बहता रहता है, यहाँ तक कि कामवासना की स्थिर कामना अत्यन्त तुच्छ हो जाती है। यामुनाचार्य तो यहाँ तक कहते हैं कि वे ऐसी कामनाओं पर थूकते हैं। भगवद्गीता भी पुष्टि करती है: परं दृष्ट्वा निवर्तते (गीता 2.59)। निष्कर्ष यह है कि भगवान् के चरणकमलों की सेवा हेतु प्रेममयी कामना विकसित करके हम इन्द्रियतृप्ति की समस्त भौतिक कामनाओं को वश में कर लेते हैं।"}
{"ref": "sb/4/22/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृच्छ्रो महानिह भवार्णवमप्लवेशां\n> षड्वर्गनक्रमसुखेन तितीर्षन्ति ।\n> तत्त्वं हरेर्भगवतो भजनीयमङ्घ्रिं\n> कृत्वोडुपं व्यसनमुत्तर दुस्तरार्णम् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*kṛcchraḥ*—कष्टप्रद; *mahān*—अत्यन्त बड़ा; *iha*—यहाँ (इस जीवन में); *bhava-arṇavam*—भौतिक अस्तित्व का सागर; *aplava-īśām*—उन अभक्तों का जिन्होंने भगवान के चरणकमलों की शरण नहीं ली है; *ṣaṭ-varga*—छह इन्द्रियाँ; *nakram*—शार्क; *asukhena*—बड़ी कठिनाई से; *titīrṣanti*—पार करते हैं; *tat*—अतः; *tvam*—तुम; *hareḥ*—भगवान के; *bhagavataḥ*—परम के; *bhajanīyam*—पूजा के योग्य; *aṅghrim*—चरणकमल; *kṛtvā*—बनाकर; *uḍupam*—नाव; *vyasanam*—सब प्रकार के संकट; *uttara*—पार करो; *dustara*—अत्यन्त कठिन; *arṇam*—सागर।", "translation": "**अज्ञान का सागर पार करना अत्यन्त कठिन है, क्योंकि यह अनेक खतरनाक शार्क मछलियों से भरा हुआ है। यद्यपि जो अभक्त हैं वे इस सागर को पार करने के लिए कठोर तपस्या तथा कृच्छ्र करते हैं, तथापि हम तुम्हें यह संस्तुति करते हैं कि तुम बस भगवान के चरणकमलों की शरण ग्रहण करो, जो सागर पार करने के लिए नावों के समान हैं। यद्यपि सागर पार करना कठिन है, फिर भी उनके चरणकमलों की शरण लेकर तुम समस्त संकटों को पार कर जाओगे।**", "purport": "यहाँ भौतिक अस्तित्व की तुलना अविद्या के महासागर से की गई है। इस सागर का दूसरा नाम वैतरणी है। उस वैतरणी सागर में, जो कारण-सागर है, फुटबॉलों के समान असंख्य ब्रह्माण्ड तैरते रहते हैं। इस सागर के दूसरी ओर वैकुण्ठ का आध्यात्मिक जगत् है, जिसका वर्णन भगवद्गीता में इस प्रकार किया गया है: परस्तस्मात्तु भावोऽन्यः (गीता 8.20)। इस प्रकार एक नित्य विद्यमान आध्यात्मिक प्रकृति है, जो इस भौतिक प्रकृति से परे है। यद्यपि समस्त भौतिक ब्रह्माण्ड कारण-सागर में बार-बार लय को प्राप्त होते हैं, तथापि वैकुण्ठ-लोक, जो आध्यात्मिक हैं, नित्य विद्यमान रहते हैं और प्रलय के अधीन नहीं हैं। मानव जीवन जीव को यह अवसर प्रदान करता है कि वह अविद्या के सागर को, जो यह भौतिक ब्रह्माण्ड है, पार कर सके और आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश कर सके। यद्यपि अनेक विधियाँ अथवा नौकाएँ हैं जिनके द्वारा कोई इस सागर को पार कर सकता है, तथापि कुमारगण यह अनुशंसा करते हैं कि राजा भगवान् के चरणकमलों की शरण इस प्रकार ग्रहण करे जैसे कोई किसी उत्तम नौका की शरण लेता है। अभक्त, जो भगवान् के चरणकमलों की शरण नहीं लेते, अविद्या के सागर को अन्य विधियों (कर्म, ज्ञान तथा योग) से पार करने का प्रयास करते हैं, किन्तु उन्हें अत्यधिक कष्ट उठाना पड़ता है। वस्तुतः कभी-कभी वे केवल अपने कष्टों का भोग करने में इतने व्यस्त हो जाते हैं कि वे कभी सागर पार ही नहीं कर पाते। इसकी कोई गारंटी नहीं है कि अभक्त सागर पार कर सकेंगे, किन्तु यदि वे किसी प्रकार पार कर भी लें, तो भी उन्हें कठोर तपस्या तथा तप करना पड़ता है। दूसरी ओर, जो कोई भक्ति की प्रक्रिया को ग्रहण करता है और जिसे यह श्रद्धा है कि भगवान् के चरणकमल उस सागर को पार करने हेतु सुरक्षित नौकाएँ हैं, वह निश्चय ही अत्यन्त सरलता तथा सुख से पार कर लेता है।\n\nअतएव पृथु महाराज को यह परामर्श दिया गया है कि वे समस्त संकटों को सरलता से पार करने हेतु भगवान् के चरणकमलों रूपी नौका को ग्रहण करें। ब्रह्माण्ड के संकटमय तत्त्वों की तुलना सागर के शार्कों से की गई है। भले ही कोई अत्यन्त निपुण तैराक हो, यदि शार्क उस पर आक्रमण कर दें, तो वह किसी प्रकार जीवित नहीं रह सकता। प्रायः यह देखा जाता है कि अनेक तथाकथित स्वामी तथा योगी कभी-कभी स्वयं को अविद्या के सागर को पार करने तथा दूसरों को पार कराने में समर्थ बताकर अपना विज्ञापन करते हैं, किन्तु वास्तव में वे केवल अपनी ही इन्द्रियों के शिकार पाए जाते हैं। अपने अनुयायियों को अविद्या के सागर को पार कराने के स्थान पर, ऐसे स्वामी तथा योगी सुन्दर स्त्री के रूप में प्रकट माया का शिकार बन जाते हैं, और इस प्रकार उस सागर के शार्कों द्वारा निगल लिए जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/22/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स एवं ब्रह्मपुत्रेण कुमारेणात्ममेधसा ।\n> दर्शितात्मगतिः सम्यक्प्रशस्योवाच तं नृपः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—महर्षि मैत्रेय ने कहा; *saḥ*—राजा; *evam*—इस प्रकार; *brahma-putreṇa*—भगवान ब्रह्मा के पुत्र द्वारा; *kumāreṇa*—कुमारों में से एक द्वारा; *ātma-medhasā*—आध्यात्मिक ज्ञान में निपुण; *darśita*—दिखाया जाकर; *ātma-gatiḥ*—आध्यात्मिक उन्नति; *samyak*—पूर्णतया; *praśasya*—पूजा करते हुए; *uvāca*—कहा; *tam*—उनसे; *nṛpaḥ*—राजा।", "translation": "**इस प्रकार ब्रह्मा के पुत्र—कुमारों में से एक, जो आध्यात्मिक ज्ञान में परिपूर्ण थे—के द्वारा पूर्ण आध्यात्मिक ज्ञान में प्रबुद्ध होकर, राजा ने निम्नलिखित शब्दों में उनकी आराधना की।**", "purport": "इस श्लोक में आत्म-मेधसा शब्द पर श्रीपाद विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने टिप्पणी की है, जो कहते हैं कि आत्मनि का अर्थ है भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति, परमात्मनि। भगवान् श्रीकृष्ण ही परमात्मा हैं (ईश्वरः परमः कृष्णः, ब्रह्मसंहिता 5.1); अतएव जिसका मन पूर्णतया कृष्णभावनामृत में कार्य कर रहा है, वह आत्म-मेधाः कहलाता है। इसकी तुलना गृह-मेधी शब्द से की जा सकती है, जो उसको इंगित करता है जिसका मस्तिष्क सदा भौतिक कार्यों के विचारों में निमग्न रहता है। आत्म-मेधाः सदा कृष्णभावनामृत में श्रीकृष्ण के कार्यों का चिन्तन करता रहता है। चूँकि सनत्कुमार, जो भगवान् ब्रह्मा के पुत्र थे, पूर्णतया कृष्णभावनाभावित थे, अतएव वे आध्यात्मिक उन्नति का मार्ग दिखा सके। आत्म-गतिः शब्द उस कर्म-मार्ग को इंगित करता है जिसके द्वारा मनुष्य श्रीकृष्ण को समझने में प्रगति कर सकता है।"}
{"ref": "sb/4/22/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> कृतो मेऽनुग्रहः पूर्वं हरिणार्तानुकम्पिना ।\n> तमापादयितुं ब्रह्मन् भगवन् यूयमागताः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—राजा ने कहा; *kṛtaḥ*—की गई; *me*—मुझ पर; *anugrahaḥ*—अहैतुकी कृपा; *pūrvam*—पहले; *hariṇā*—भगवान विष्णु द्वारा; *ārta-anukampinā*—दुखी व्यक्तियों पर दयालु; *tam*—उस; *āpādayitum*—उसकी पुष्टि करने के लिए; *brahman*—हे ब्राह्मण; *bhagavan*—हे शक्तिशाली; *yūyam*—आप सब; *āgatāḥ*—यहाँ आए हैं।", "translation": "**राजा ने कहा: हे ब्राह्मण, हे शक्तिशाली, पहले भगवान विष्णु ने मुझ पर अपनी अहैतुकी कृपा दिखाते हुए संकेत दिया था कि आप मेरे घर आएँगे, और उस आशीर्वाद की पुष्टि करने के लिए आप सब आए हैं।**", "purport": "जब भगवान् विष्णु उस यज्ञ की महान् वेदी पर प्रकट हुए, उस समय जब राजा पृथु एक महान् यज्ञ (अश्वमेध) सम्पन्न कर रहे थे, तब उन्होंने यह भविष्यवाणी की थी कि कुमारगण शीघ्र ही आकर राजा को परामर्श देंगे। अतएव पृथु महाराज ने भगवान् की अहैतुकी कृपा का स्मरण किया और इस प्रकार उन्होंने कुमारों के आगमन का स्वागत किया, जो भगवान् की भविष्यवाणी को पूर्ण कर रहे थे। दूसरे शब्दों में, जब भगवान् कोई भविष्यवाणी करते हैं, तब वे उसे अपने किन्हीं भक्तों के माध्यम से पूर्ण करते हैं। इसी प्रकार भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने भविष्यवाणी की थी कि उनके यशस्वी नाम तथा हरे कृष्ण महामन्त्र दोनों ही संसार के समस्त नगरों तथा ग्रामों में प्रचारित किए जाएँगे। श्रील भक्तिविनोद ठाकुर तथा श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती प्रभुपाद ने इस महान् भविष्यवाणी को पूर्ण करने की इच्छा की, और हम उन्हीं के पदचिह्नों पर चल रहे हैं।\n\nअपने भक्तों के विषय में भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा, कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति: \"हे कुन्तीपुत्र! साहसपूर्वक यह घोषित कर दो कि मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता।\" (गीता 9.31) तात्पर्य यह है कि भगवान् स्वयं ऐसी बातें घोषित कर सकते थे, किन्तु यह उनकी इच्छा थी कि यह घोषणा अर्जुन के माध्यम से कराई जाए और इस प्रकार दुगुने रूप से आश्वस्त किया जाए कि उनकी प्रतिज्ञा कभी भंग नहीं होगी। भगवान् स्वयं प्रतिज्ञा करते हैं, और उनके अन्तरंग भक्त उस प्रतिज्ञा को सम्पन्न करते हैं। भगवान् पीड़ित मानवता के कल्याण हेतु इतनी सारी प्रतिज्ञाएँ करते हैं। यद्यपि भगवान् पीड़ित मानवता पर अत्यन्त करुणामय हैं, तथापि मनुष्य सामान्यतः उनकी सेवा करने के लिए अधिक उत्सुक नहीं होते। यह सम्बन्ध कुछ-कुछ पिता तथा पुत्र के बीच के सम्बन्ध जैसा है; पिता सदा पुत्र के कल्याण के लिए उत्सुक रहता है, भले ही पुत्र पिता को भूल जाए अथवा उपेक्षित कर दे। अनुकम्पिना शब्द महत्त्वपूर्ण है; भगवान् जीवों पर इतने करुणामय हैं कि वे पतित आत्माओं के कल्याण हेतु स्वयं इस जगत् में आते हैं।\n\nयदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्\n\n\"हे भरतवंशी! जब-जब तथा जहाँ-जहाँ धर्म का ह्रास तथा अधर्म की प्रधानता होती है, तब-तब मैं स्वयं अवतरित होता हूँ।\" (गीता 4.7)\n\nइस प्रकार करुणावश ही भगवान् अपने विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण इस लोक पर पतित आत्माओं के प्रति करुणावश प्रकट हुए; भगवान् बुद्ध उन निरीह पशुओं के प्रति करुणावश प्रकट हुए जिनका असुरों द्वारा वध किया जा रहा था; भगवान् नृसिंहदेव प्रह्लाद महाराज के प्रति करुणावश प्रकट हुए। निष्कर्ष यह है कि भगवान् इस भौतिक जगत् के भीतर पतित आत्माओं पर इतने करुणामय हैं कि वे या तो स्वयं आते हैं अथवा अपने भक्तों तथा सेवकों को भेजते हैं, ताकि समस्त पतित आत्माओं को भगवद्धाम लौटाने की अपनी इच्छा को पूर्ण कर सकें। इस प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण ने सम्पूर्ण मानव समाज के कल्याण हेतु अर्जुन को भगवद्गीता का उपदेश दिया। अतएव बुद्धिमान् मनुष्यों को इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन पर गम्भीरता से विचार करना चाहिए तथा उनके शुद्ध भक्तों द्वारा बिना मिलावट के प्रचारित भगवद्गीता के उपदेशों का पूर्ण उपयोग करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/22/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> निष्पादितश्च कार्त्स्न्येन भगवद्भिर्घृणालुभिः ।\n> साधूच्छिष्टं हि मे सर्वमात्मना सह किं ददे ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*niṣpāditaḥ ca*—आदेश भी ठीक से पूरा किया गया; *kārtsnyena*—पूर्ण रूप से; *bhagavadbhiḥ*—भगवान के प्रतिनिधियों द्वारा; *ghṛṇālubhiḥ*—अत्यन्त दयालु द्वारा; *sādhu-ucchiṣṭam*—सन्त व्यक्तियों के भोजन के उच्छिष्ट; *hi*—निश्चय ही; *me*—मेरा; *sarvam*—सब कुछ; *ātmanā*—हृदय तथा आत्मा से; *saha*—सहित; *kim*—क्या; *dade*—दूँगा।", "translation": "**हे मेरे प्रिय ब्राह्मण, आपने इस आदेश को भली-भाँति सम्पन्न किया है, क्योंकि आप भी भगवान् के समान ही करुणामय हैं। अतएव यह मेरा कर्तव्य है कि मैं आपको कुछ अर्पित करूँ, किन्तु मेरे पास तो केवल महान् सन्त-पुरुषों द्वारा ग्रहण किए गए भोजन के अवशेष ही हैं। मैं आपको क्या दूँ?**", "purport": "इस श्लोक में sādhūcchiṣṭam शब्द महत्त्वपूर्ण है। पृथु महाराज ने अपना राज्य भृगु तथा अन्य महान सन्त व्यक्तियों से उसी प्रकार प्राप्त किया जैसे कोई भोजन के उच्छिष्ट प्राप्त करता है। राजा वेन की मृत्यु के पश्चात सारा संसार किसी लोकप्रिय शासक से रहित हो गया था। इतनी सारी विपत्तियाँ आ रही थीं कि भृगु के नेतृत्व में महान सन्त व्यक्तियों ने राजा पृथु के मृत पिता राजा वेन के शरीर से राजा पृथु का शरीर रचा। चूँकि राजा पृथु को इस प्रकार महान सन्त व्यक्तियों की कृपा के कारण राज्य अर्पित किया गया था, अतः वे कुमारों जैसे सन्तों के बीच अपना राज्य बाँटना नहीं चाहते थे। जब पिता भोजन कर रहा होता है, तो वह दया के कारण अपने भोजन के उच्छिष्ट अपने पुत्र को अर्पित कर सकता है। यद्यपि ऐसा भोजन पिता द्वारा पहले से ही चबाया जा चुका होता है, फिर भी इसे पुनः पिता को अर्पित नहीं किया जा सकता। पृथु महाराज की स्थिति कुछ इसी प्रकार की थी; उनके पास जो कुछ भी था वह पहले से ही चबाया जा चुका था, अतः वे इसे कुमारों को अर्पित नहीं कर सकते थे। किन्तु परोक्ष रूप से उन्होंने अपना सब कुछ कुमारों को अर्पित कर दिया, और फलस्वरूप उन्होंने उनकी सम्पत्ति का जैसा चाहा वैसा उपयोग किया। अगला श्लोक इस विषय को स्पष्ट करता है।"}
{"ref": "sb/4/22/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राणा दाराः सुता ब्रह्मन् गृहाश्च सपरिच्छदाः ।\n> राज्यं बलं मही कोश इति सर्वं निवेदितम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*prāṇāḥ*—जीवन; *dārāḥ*—पत्नी; *sutāḥ*—सन्तान; *brahman*—हे महान ब्राह्मण; *gṛhāḥ*—घर; *ca*—भी; *sa*—सहित; *paricchadāḥ*—समस्त साज-सामान; *rājyam*—राज्य; *balam*—बल; *mahī*—भूमि; *kośaḥ*—कोष; *iti*—इस प्रकार; *sarvam*—सब कुछ; *niveditam*—अर्पित।", "translation": "**राजा ने आगे कहा: अतः, मेरे प्रिय ब्राह्मणो, मेरा जीवन, पत्नी, सन्तान, घर, साज-सामान तथा गृह-सामग्री, मेरा राज्य, बल, भूमि तथा विशेष रूप से मेरा कोष—ये सब आपको अर्पित हैं।**", "purport": "कुछ पाठों में dārāḥ शब्द का प्रयोग नहीं किया गया, अपितु तब rāyaḥ शब्द का प्रयोग किया जाता है, जिसका अर्थ है \"धन।\" भारत में अब भी ऐसे धनवान व्यक्ति हैं जिन्हें राज्य द्वारा रॉय के रूप में मान्यता प्राप्त है। भगवान चैतन्य महाप्रभु के एक महान भक्त को रामानन्द राय कहा जाता था, क्योंकि वे मद्रास के राज्यपाल थे और बहुत धनवान थे। राय की उपाधि धारण करने वाले अब भी अनेक हैं—राय बहादुर, राय चौधरी इत्यादि। dārāḥ, अर्थात् पत्नी को ब्राह्मणों को अर्पित करने की अनुमति नहीं है। सब कुछ उन योग्य व्यक्तियों को अर्पित किया जाता है जो दान स्वीकार करने में समर्थ हैं, किन्तु कहीं भी ऐसा नहीं पाया जाता कि कोई अपनी पत्नी अर्पित करता हो; अतः इस मामले में rāyaḥ पाठ dārāḥ की अपेक्षा अधिक सटीक है। साथ ही, चूँकि पृथु महाराज ने सब कुछ कुमारों को अर्पित कर दिया, अतः kośaḥ (\"कोष\") शब्द का अलग से उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है। राजा तथा सम्राट एक निजी कोष रखते थे जो रत्न-भाण्ड के नाम से जाना जाता था। रत्न-भाण्ड एक विशेष कोष-कक्ष था जिसमें विशेष आभूषण होते थे, जैसे कंगन, हार इत्यादि, जो नागरिकों द्वारा राजा को भेंट किए जाते थे। यह आभूषण उस नियमित कोषागार से अलग रखा जाता था जहाँ समस्त एकत्रित राजस्व रखा जाता था। इस प्रकार पृथु महाराज ने अपने निजी आभूषणों का भण्डार कुमारों के चरणकमलों में अर्पित कर दिया। यह तो पहले ही स्वीकार किया जा चुका है कि राजा की समस्त सम्पत्ति ब्राह्मणों की थी और पृथु महाराज तो केवल राज्य के कल्याण के लिए उसका उपयोग कर रहे थे। यदि यह वास्तव में ब्राह्मणों की सम्पत्ति थी, तो इसे पुनः उन्हें कैसे अर्पित किया जा सकता था? इस सम्बन्ध में श्रीपाद श्रीधर स्वामी ने व्याख्या की है कि यह अर्पण ठीक वैसा ही है जैसे सेवक का अपने स्वामी को भोजन अर्पित करना। भोजन तो पहले से ही स्वामी का है, क्योंकि स्वामी ने उसे खरीदा है, किन्तु सेवक भोजन तैयार करके उसे स्वामी के लिए स्वीकार्य बनाता है और इस प्रकार उसे उसे अर्पित करता है। इस प्रकार पृथु महाराज की हर वस्तु कुमारों को अर्पित कर दी गई।"}
{"ref": "sb/4/22/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> सैनापत्यं च राज्यं च दण्डनेतृत्वमेव च ।\n> सर्व लोकाधिपत्यं च वेदशास्त्रविदर्हति ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*sainā-patyam*—सेनापति का पद; *ca*—तथा; *rājyam*—राज्य के शासक का पद; *ca*—तथा; *daṇḍa*—शासन; *netṛtvam*—नेतृत्व; *eva*—निश्चय ही; *ca*—तथा; *sarva*—समस्त; *loka-adhipatyam*—ग्रह का स्वामित्व; *ca*—तथा; *veda-śāstra-vit*—जो वैदिक साहित्य का तात्पर्य जानता है; *arhati*—योग्य है।", "translation": "**चूँकि केवल वही व्यक्ति, जो वैदिक ज्ञान के सिद्धान्तों के अनुसार पूर्णतया शिक्षित है, सेनापति, राज्य के शासक, सबसे पहले दण्ड देने वाले तथा सम्पूर्ण ग्रह के स्वामी होने के योग्य है, अतः पृथु महाराज ने सब कुछ कुमारों को अर्पित कर दिया।**", "purport": "इस श्लोक में अत्यन्त स्पष्ट रूप से कहा गया है कि किसी राज्य, राष्ट्र अथवा साम्राज्य का शासन कुमारों जैसे सन्त-पुरुषों तथा ब्राह्मणों के निर्देशों के अधीन होना चाहिए। जब सम्पूर्ण विश्व में राजतन्त्र का शासन था, तब राजा वास्तव में ब्राह्मणों तथा सन्त-पुरुषों के मण्डल द्वारा निर्देशित होता था। राजा, राज्य के प्रशासक के रूप में, ब्राह्मणों के सेवक के रूप में अपने कर्तव्यों का निर्वाह करता था। ऐसा नहीं था कि राजा अथवा ब्राह्मण तानाशाह थे, और न ही वे स्वयं को राज्य का स्वामी मानते थे। राजा भी वैदिक साहित्य में सुपण्डित होते थे और इस प्रकार श्री ईशोपनिषद् के इस आदेश से परिचित थे: ईशावास्यमिदं सर्वम्—जो कुछ भी विद्यमान है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का है। भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण भी यह दावा करते हैं कि वे समस्त लोकों के स्वामी हैं (सर्वलोकमहेश्वरम्)। चूँकि स्थिति ऐसी है, अतः कोई भी राज्य का स्वामी होने का दावा नहीं कर सकता। राजा, राष्ट्रपति अथवा राज्याध्यक्ष को सदा यह स्मरण रखना चाहिए कि वह स्वामी नहीं, अपितु सेवक है।\n\nवर्तमान युग में राजा अथवा राष्ट्रपति यह भूल जाता है कि वह ईश्वर का सेवक है और स्वयं को जनता का सेवक समझता है। वर्तमान लोकतान्त्रिक सरकार को जनता की सरकार, जनता द्वारा तथा जनता के लिए सरकार घोषित किया जाता है, किन्तु इस प्रकार की सरकार को वेदों की स्वीकृति प्राप्त नहीं है। वेद यह मानते हैं कि किसी राज्य का शासन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करने के प्रयोजन से होना चाहिए और इसी कारण उसका शासन भगवान् के प्रतिनिधि द्वारा होना चाहिए। यदि राज्याध्यक्ष समस्त वैदिक ज्ञान से रहित हो, तो उसे नियुक्त नहीं किया जाना चाहिए। इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है (वेद-शास्त्र-विद् अर्हति) कि समस्त उच्च शासकीय पद विशेष रूप से उन व्यक्तियों के लिए हैं जो वेदों की शिक्षाओं में सुपरिचित हैं। वेदों में स्पष्ट निर्देश हैं जो यह परिभाषित करते हैं कि एक राजा, सेनापति, सैनिक तथा नागरिक को किस प्रकार आचरण करना चाहिए। दुर्भाग्यवश वर्तमान युग में अनेक तथाकथित दार्शनिक हैं जो किसी प्रमाण का उद्धरण दिए बिना उपदेश देते हैं, और अनेक नेता उनके अप्रामाणिक उपदेश का अनुसरण करते हैं। फलस्वरूप लोग सुखी नहीं हैं।\n\nकार्ल मार्क्स द्वारा प्रतिपादित तथा साम्यवादी सरकारों द्वारा अनुसृत द्वन्द्वात्मक साम्यवाद का आधुनिक सिद्धान्त पूर्ण नहीं है। वैदिक साम्यवाद के अनुसार राज्य में किसी को भी कभी भूखा नहीं रहना चाहिए। वर्तमान में अनेक कूट संस्थाएँ हैं जो भूखे लोगों को भोजन देने के प्रयोजन से जनता से धन एकत्र करती हैं, किन्तु इस धन का सदा दुरुपयोग होता है। वैदिक निर्देशों के अनुसार सरकार को व्यवस्था इस प्रकार करनी चाहिए कि भुखमरी का प्रश्न ही न उठे। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि गृहस्थ को यह देखना चाहिए कि कोई छिपकली अथवा सर्प तक भूखा न रहे। उन्हें भी भोजन देना चाहिए। किन्तु वास्तव में भुखमरी का कोई प्रश्न ही नहीं है, क्योंकि प्रत्येक वस्तु परमेश्वर की सम्पत्ति है, और वे यह देखते हैं कि प्रत्येक को भोजन कराने की पर्याप्त व्यवस्था हो। वेदों में कहा गया है: एको बहूनां यो विदधाति कामान् (कठ उप. 2.2.13)। परमेश्वर प्रत्येक को जीवन की आवश्यकताएँ प्रदान करते हैं, और भुखमरी का कोई प्रश्न ही नहीं है। यदि कोई भूखा रहता है, तो यह तथाकथित शासक, राज्यपाल अथवा राष्ट्रपति के कुप्रबन्ध के कारण है।\n\nअतएव यह स्पष्ट है कि जो व्यक्ति वैदिक आदेशों में सुपरिचित नहीं है (वेद-शास्त्र-वित्), उसे राष्ट्रपति, राज्यपाल इत्यादि के निर्वाचन में खड़ा नहीं होना चाहिए। पहले राजा राजर्षि होते थे, जिसका अर्थ है कि यद्यपि वे राजा के रूप में सेवा कर रहे थे, तथापि वे सन्त-पुरुषों के समान ही थे, क्योंकि वे वैदिक शास्त्रों के किसी भी आदेश का उल्लंघन नहीं करते थे और महान् सन्त-पुरुषों तथा ब्राह्मणों के निर्देशन में शासन करते थे। इस व्यवस्था के अनुसार, आधुनिक राष्ट्रपति, राज्यपाल तथा प्रधान कार्यपालक अधिकारी—सभी अपने पदों के अयोग्य हैं, क्योंकि वे वैदिक प्रशासनिक ज्ञान में सुपरिचित नहीं हैं और वे महान् सन्त-पुरुषों तथा ब्राह्मणों से निर्देशन नहीं लेते। वेदों तथा ब्राह्मणों के आदेशों की अवहेलना के कारण ही पृथु महाराज के पिता राजा वेन का वध ब्राह्मणों द्वारा किया गया था। अतएव पृथु महाराज भली-भाँति जानते थे कि उनके लिए यह उचित था कि वे सन्त-पुरुषों तथा ब्राह्मणों के सेवक के रूप में इस लोक का शासन करें।"}
{"ref": "sb/4/22/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वमेव ब्राह्मणो भुङ्क्ते स्वं वस्ते स्वं ददाति च ।\n> तस्यैवानुग्रहेणान्नं भुञ्जते क्षत्रियादयः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*svam*—अपना; *eva*—निश्चय ही; *brāhmaṇaḥ*—ब्राह्मण; *bhuṅkte*—भोग करता है; *svam*—अपना; *vaste*—वस्त्र; *svam*—अपना; *dadāti*—दान देता है; *ca*—तथा; *tasya*—उसकी; *eva*—निश्चय ही; *anugraheṇa*—कृपा से; *annam*—अन्न; *bhuñjate*—खाते हैं; *kṣatriya-ādayaḥ*—क्षत्रियों के नेतृत्व में समाज के अन्य विभाग।", "translation": "**क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र अपना भोजन ब्राह्मणों की कृपा से ही खाते हैं। ब्राह्मण ही हैं जो अपनी सम्पत्ति का भोग करते हैं, अपनी सम्पत्ति से वस्त्र पहनते हैं तथा अपनी सम्पत्ति से दान देते हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना नमो ब्रह्मण्य-देवाय शब्दों से की जाती है, जो यह इंगित करते हैं कि परमेश्वर ब्राह्मणों को आराध्य देवताओं के रूप में स्वीकार करते हैं। परमेश्वर की आराधना प्रत्येक करता है, फिर भी दूसरों को शिक्षा देने हेतु वे ब्राह्मणों की आराधना करते हैं। प्रत्येक को ब्राह्मणों के निर्देशों का अनुसरण करना चाहिए, क्योंकि उनका एकमात्र कार्य सम्पूर्ण विश्व में शब्द-ब्रह्म, अर्थात् वैदिक ज्ञान का प्रसार करना है। जब भी वैदिक ज्ञान का प्रसार करने वाले ब्राह्मणों की कमी होती है, तब सम्पूर्ण मानव समाज में अव्यवस्था उत्पन्न हो जाती है। चूँकि ब्राह्मण तथा वैष्णव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साक्षात् सेवक हैं, अतः वे दूसरों पर निर्भर नहीं रहते। वास्तव में संसार की प्रत्येक वस्तु ब्राह्मणों की है, और अपनी विनम्रता के कारण ब्राह्मण क्षत्रियों, अर्थात् राजाओं, तथा वैश्यों, अर्थात् व्यापारियों, से दान स्वीकार करते हैं। यद्यपि प्रत्येक वस्तु ब्राह्मणों की है, तथापि क्षत्रिय तथा वैश्य प्रत्येक वस्तु को अपनी अभिरक्षा में रखते हैं, और जब भी ब्राह्मणों को धन की आवश्यकता होती है, तब वे उसे प्रदान कर देते हैं। यह उस बचत खाते के समान है जिसमें रखे धन को जमाकर्ता अपनी इच्छानुसार निकाल सकता है। ब्राह्मण, भगवान् की सेवा में संलग्न रहने के कारण, संसार के वित्त का प्रबन्ध करने हेतु अत्यल्प समय रखते हैं, अतएव धन-सम्पत्ति क्षत्रियों, अर्थात् राजाओं के पास रखी जाती है, जिन्हें ब्राह्मणों की माँग पर धन प्रस्तुत करना होता है। वास्तव में ब्राह्मण अथवा वैष्णव दूसरों के व्यय पर नहीं जीते; वे अपना ही धन व्यय करके जीते हैं, यद्यपि ऐसा प्रतीत होता है कि वे यह धन दूसरों से एकत्र कर रहे हैं। क्षत्रियों तथा वैश्यों को दान देने का अधिकार नहीं है, क्योंकि उनके पास जो कुछ है, वह ब्राह्मणों का है। अतएव दान क्षत्रियों तथा वैश्यों द्वारा ब्राह्मणों के निर्देशों के अधीन दिया जाना चाहिए। दुर्भाग्यवश वर्तमान समय में ब्राह्मणों की कमी है, और चूँकि क्षत्रियों तथा वैश्यों को परामर्श देने वाला कोई नहीं है, अतः संसार अव्यवस्थित दशा में है।\n\nइस श्लोक की दूसरी पंक्ति यह इंगित करती है कि क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र केवल ब्राह्मण की कृपा से ही भोजन करते हैं; दूसरे शब्दों में, उन्हें कोई ऐसी वस्तु नहीं खानी चाहिए जो ब्राह्मणों द्वारा निषिद्ध हो। ब्राह्मण तथा वैष्णव जानते हैं कि क्या खाना चाहिए, और अपने व्यक्तिगत आचरण से वे कोई ऐसी वस्तु नहीं खाते जो पहले पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित न की गई हो। वे केवल प्रसाद, अर्थात् भगवान् को अर्पित किए गए भोजन के अवशेष ही खाते हैं। क्षत्रियों, वैश्यों तथा शूद्रों को केवल कृष्ण-प्रसाद ही खाना चाहिए, जो उन्हें ब्राह्मणों की कृपा से प्राप्त होता है। वे वधशालाएँ नहीं खोल सकते तथा मांस, मछली अथवा अण्डे नहीं खा सकते, न ही मद्यपान कर सकते हैं, और न ही बिना प्राधिकार के इस प्रयोजन के लिए धन कमा सकते हैं। वर्तमान युग में, चूँकि समाज ब्राह्मण-निर्देशन से परिचालित नहीं है, अतः सम्पूर्ण जनसमुदाय केवल पापकर्मों में निमग्न है। फलस्वरूप प्रत्येक प्रकृति के नियमों द्वारा यथोचित दण्ड भोग रहा है। इस कलियुग में यही दशा है।"}
{"ref": "sb/4/22/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> यैरीदृशी भगवतो गतिरात्मवाद\n> एकान्ततो निगमिभिः प्रतिपादिता नः ।\n> तुष्यन्त्वदभ्रकरुणाः स्वकृतेन नित्यं\n> को नाम तत्प्रतिकरोति विनोदपात्रम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*yaiḥ*—जिनके द्वारा; *īdṛśī*—इस प्रकार का; *bhagavataḥ*—भगवान् का; *gatiḥ*—प्रगति; *ātma-vāde*—आध्यात्मिक विचार; *ekāntataḥ*—पूर्ण ज्ञान में; *nigamibhiḥ*—वैदिक प्रमाणों द्वारा; *pratipāditā*—निश्चयपूर्वक स्थापित; *naḥ*—हमारे लिए; *tuṣyantu*—संतुष्ट हों; *adabhra*—असीम; *karuṇāḥ*—कृपा; *sva-kṛtena*—अपने ही कर्म से; *nityam*—शाश्वत; *kaḥ*—कौन; *nāma*—कोई नहीं; *tat*—उसका; *pratikaroti*—प्रत्युपकार करता है; *vinā*—बिना; *uda-pātram*—अंजुलि में जल का अर्पण।", "translation": "**पृथु महाराज ने आगे कहा : जिन व्यक्तियों ने भगवान् के सम्बन्ध में आत्म-साक्षात्कार के मार्ग की व्याख्या करके असीम सेवा की है, और जिनकी व्याख्याएँ हमारे ज्ञान के लिए पूर्ण दृढ़ विश्वास तथा वैदिक प्रमाण के साथ दी गई हैं, उन्हें अंजुलि में उनकी संतुष्टि के लिए जल भरकर देने के अतिरिक्त और किस प्रकार प्रत्युपकार दिया जा सकता है? ऐसे महान् व्यक्ति केवल अपने ही कार्यों से संतुष्ट हो सकते हैं, जिन्हें वे अपनी असीम कृपावश मानव समाज में वितरित करते हैं।**", "purport": "भौतिक जगत् के महान् पुरुष मानव समाज की कल्याण-सेवा करने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहते हैं, किन्तु वास्तव में उससे श्रेष्ठ सेवा कोई नहीं कर सकता, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्बन्ध में आध्यात्मिक अनुभूति का ज्ञान वितरित करता है। समस्त जीव माया के चंगुल में हैं। अपनी वास्तविक पहचान को भूलकर वे भौतिक अस्तित्व में मँडराते रहते हैं, और शान्तिपूर्ण जीवन की खोज में एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करते रहते हैं। चूँकि इन जीवों के पास आत्म-साक्षात्कार का अत्यल्प ज्ञान है, अतः उन्हें कोई राहत नहीं मिलती, यद्यपि वे मन की शान्ति तथा कुछ ठोस सुख प्राप्त करने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहते हैं। कुमारों, नारद, प्रह्लाद, जनक, श्रील शुकदेव गोस्वामी तथा कपिलदेव जैसे सन्त-पुरुष, और साथ ही वैष्णव आचार्यों जैसे प्रामाणिक पुरुषों के अनुयायी तथा उनके सेवक, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा जीव के बीच के सम्बन्ध का ज्ञान फैलाकर मानवता की एक अमूल्य सेवा कर सकते हैं। ऐसा ज्ञान मानवता के लिए पूर्ण वरदान है।\n\nश्रीकृष्ण का ज्ञान इतना महान् उपहार है कि उपकारी का ऋण चुकाना असम्भव है। अतएव पृथु महाराज ने कुमारों से प्रार्थना की कि वे अपने ही परोपकारी कार्यों से सन्तुष्ट हो जाएँ, जिनमें आत्माओं को माया के चंगुल से उद्धार करना सम्मिलित था। राजा ने देखा कि उनके इन उच्च कार्यों के लिए उन्हें सन्तुष्ट करने का कोई अन्य उपाय नहीं था। विनोदपात्रम् शब्द को दो शब्दों, विना तथा उद-पात्रम् में विभाजित किया जा सकता है, अथवा एक शब्द, विनोद-पात्रम् के रूप में समझा जा सकता है, जिसका अर्थ है विदूषक। विदूषक के कार्य केवल हास्य ही उत्पन्न करते हैं, और जो व्यक्ति श्रीकृष्ण के दिव्य सन्देश के गुरु अथवा शिक्षक का ऋण चुकाने का प्रयत्न करता है, वह ठीक विदूषक के समान हँसी का पात्र बन जाता है, क्योंकि ऐसे ऋण को चुकाना सम्भव नहीं है। समस्त लोगों का सर्वश्रेष्ठ मित्र तथा उपकारी वही है, जो मानवता को उसकी मूल कृष्णभावना के प्रति जागृत करता है।"}
{"ref": "sb/4/22/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> त आत्मयोगपतय आदिराजेन पूजिताः ।\n> शीलं तदीयं शंसन्तः खेऽभवन्मिषतां नृणाम् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—महान् ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा; *te*—वे; *ātma-yoga-patayaḥ*—भक्ति द्वारा आत्म-साक्षात्कार के स्वामी; *ādi-rājena*—आदि राजा (पृथु) द्वारा; *pūjitāḥ*—पूजित होकर; *śīlam*—चरित्र; *tadīyam*—राजा का; *śaṁsantaḥ*—प्रशंसा करते हुए; *khe*—आकाश में; *abhavan*—प्रकट हुए; *miṣatām*—देखते-देखते; *nṛṇām*—लोगों के।", "translation": "**इस प्रकार महाराज पृथु द्वारा आराधित होकर, चारों कुमार, जो भक्ति के स्वामी थे, अत्यन्त प्रसन्न हुए। वस्तुतः वे आकाश में प्रकट हुए और राजा के चरित्र की प्रशंसा की, और सभी ने उन्हें देखा।**", "purport": "कहा जाता है कि देवता कभी भी पृथ्वी की सतह को नहीं छूते। वे केवल अन्तरिक्ष में ही चलते-फिरते तथा यात्रा करते हैं। महान् ऋषि नारद की भाँति कुमारगण को भी अन्तरिक्ष में यात्रा करने के लिए किसी यन्त्र की आवश्यकता नहीं होती। सिद्धलोक के निवासी भी ऐसे हैं जो बिना यन्त्रों के अन्तरिक्ष में यात्रा कर सकते हैं। चूँकि वे एक ग्रह से दूसरे ग्रह में जा सकते हैं, अतः वे सिद्ध कहलाते हैं; अर्थात् उन्होंने समस्त योगसिद्धियाँ प्राप्त कर ली हैं। ऐसे महान् साधु पुरुष जिन्होंने योगसिद्धि में पूर्ण सिद्धि प्राप्त कर ली है, इस युग में पृथ्वी पर दिखाई नहीं देते क्योंकि मानवता उनकी उपस्थिति के योग्य नहीं है। तथापि कुमारगण ने महाराज पृथु के गुणों तथा उनकी महान् भक्ति-भावना तथा विनम्रता की प्रशंसा की। राजा पृथु की पूजा-पद्धति से कुमारगण अत्यधिक संतुष्ट हुए। यह महाराज पृथु की कृपा से ही था कि उनके राज्य के सामान्य नागरिक कुमारगण को बाह्य अन्तरिक्ष में उड़ते हुए देख सके।"}
{"ref": "sb/4/22/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैन्यस्तु धुर्यो महतां संस्थित्याध्यात्मशिक्षया ।\n> आप्तकाममिवात्मानं मेन आत्मन्यवस्थितः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*vainyaḥ*—वेन महाराज के पुत्र (पृथु); *tu*—निश्चय ही; *dhuryaḥ*—प्रमुख; *mahatām*—महान् व्यक्तियों के; *saṁsthityā*—पूर्णतया स्थिर होने से; *ādhyātma-śikṣayā*—आत्म-साक्षात्कार के विषय में; *āpta*—प्राप्त; *kāmam*—इच्छाएँ; *iva*—समान; *ātmānam*—आत्म-संतुष्टि में; *mene*—माना; *ātmani*—आत्मा में; *avasthitaḥ*—स्थित।", "translation": "**महान् व्यक्तियों में महाराज पृथु आध्यात्मिक ज्ञान के सम्बन्ध में अपनी स्थिर स्थिति के कारण प्रमुख थे। वे ऐसे व्यक्ति की भाँति संतुष्ट रहते थे जिसने आध्यात्मिक समझ में समस्त सफलता प्राप्त कर ली हो।**", "purport": "भक्ति में स्थिर रहने से मनुष्य को परम आत्म-सन्तोष प्राप्त होता है। वास्तव में आत्म-सन्तोष केवल उन्हीं शुद्ध भक्तों द्वारा प्राप्त किया जा सकता है, जिन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करने के अतिरिक्त कोई इच्छा नहीं होती। चूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पास कामना करने योग्य कुछ नहीं है, अतः वे स्वयं में पूर्णतया सन्तुष्ट हैं। इसी प्रकार जिस भक्त को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करने के अतिरिक्त कोई इच्छा नहीं होती, वह परमेश्वर के समान ही आत्म-सन्तुष्ट होता है। प्रत्येक मन की शान्ति तथा आत्म-सन्तोष के लिए तरसता है, किन्तु ये केवल भगवान् का शुद्ध भक्त बनने से ही प्राप्त किए जा सकते हैं।\n\nअपने विशाल ज्ञान तथा पूर्ण भक्ति के विषय में पूर्ववर्ती श्लोकों में किए गए राजा पृथु के कथन यहाँ उचित सिद्ध होते हैं, क्योंकि वे समस्त महात्माओं में श्रेष्ठ माने जाते हैं। भगवद्गीता में श्रीकृष्ण महात्माओं के विषय में इस प्रकार कहते हैं:\n\nमहात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम्\n\n\"हे पृथापुत्र! जो मोहित नहीं हैं, वे महान् आत्माएँ दैवी प्रकृति के संरक्षण में हैं। वे पूर्णतया भक्ति में संलग्न रहते हैं, क्योंकि वे मुझे आदि तथा अक्षय पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में जानते हैं।\" (गीता 9.13)\n\nमहात्मा माया के चंगुल में नहीं, अपितु आध्यात्मिक शक्ति के संरक्षण में रहते हैं। इसी कारण वास्तविक महात्मा सदा भगवान् की भक्ति में संलग्न रहता है। पृथु महाराज ने महात्मा के समस्त लक्षण प्रदर्शित किए; अतएव इस श्लोक में उन्हें धुर्यो महताम्, अर्थात् महात्माओं में श्रेष्ठ कहा गया है।"}
{"ref": "sb/4/22/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्माणि च यथाकालं यथादेशं यथाबलम् ।\n> यथोचितं यथावित्तमकरोद्ब्रह्मसात्कृतम् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*karmāṇi*—कार्य; *ca*—भी; *yathā-kālam*—समय तथा परिस्थितियों के अनुकूल; *yathā-deśam*—स्थान तथा स्थिति के अनुकूल; *yathā-balam*—अपनी ही शक्ति के अनुकूल; *yathā-ucitam*—यथासम्भव; *yathā-vittam*—इस सम्बन्ध में जितना धन व्यय किया जा सके; *akarot*—सम्पन्न किया; *brahma-sāt*—परम सत्य में; *kṛtam*—किया।", "translation": "**आत्म-संतुष्ट होते हुए महाराज पृथु ने अपने कर्तव्यों का पालन समय तथा अपनी स्थिति, शक्ति तथा आर्थिक स्थिति के अनुसार यथासम्भव पूर्णता से किया। उनके समस्त कार्यों में उनका एकमात्र लक्ष्य परम सत्य को संतुष्ट करना था। इस प्रकार उन्होंने उचित रूप से कर्म किया।**", "purport": "महाराज पृथु एक उत्तरदायी राजा थे, और उन्हें एक साथ क्षत्रिय, राजा तथा भक्त के कर्तव्यों का निर्वाह करना था। भगवान् की भक्ति में परिपूर्ण होने के कारण, वे अपने विहित कर्तव्यों को, जैसा कि समय, परिस्थिति, उनकी आर्थिक सामर्थ्य तथा व्यक्तिगत योग्यता के अनुकूल था, पूर्ण परिपूर्णता के साथ सम्पन्न कर सकते थे। इस सन्दर्भ में इस श्लोक का कर्माणि शब्द महत्त्वपूर्ण है। पृथु महाराज के कार्य सामान्य नहीं थे, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्बन्ध में थे। श्रील रूप गोस्वामी ने परामर्श दिया है कि भक्ति के अनुकूल वस्तुओं का अस्वीकार नहीं करना चाहिए, और न ही भक्ति के अनुकूल कार्य को सामान्य कार्य अथवा सकाम कर्म समझना चाहिए। उदाहरणार्थ, एक सामान्य कर्मी अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए धन कमाने हेतु व्यवसाय करता है। एक भक्त ठीक उसी रीति से वही कार्य कर सकता है, किन्तु उसका लक्ष्य परमेश्वर को सन्तुष्ट करना होता है। फलस्वरूप उसके कार्य सामान्य नहीं होते।\n\nअतएव पृथु महाराज के कार्य सामान्य नहीं थे, अपितु सभी आध्यात्मिक तथा दिव्य थे, क्योंकि उनका लक्ष्य भगवान् को सन्तुष्ट करना था। ठीक जैसे अर्जुन, जो एक योद्धा थे, श्रीकृष्ण को सन्तुष्ट करने हेतु युद्ध करना पड़ा, वैसे ही पृथु महाराज ने श्रीकृष्ण की सन्तुष्टि के लिए राजा के रूप में अपने राजकीय कर्तव्यों का सम्पादन किया। वस्तुतः सम्पूर्ण विश्व के सम्राट के रूप में उन्होंने जो कुछ भी किया, वह एक शुद्ध भक्त के पूर्णतया अनुरूप था। अतएव एक वैष्णव कवि कहते हैं, वैष्णवेर क्रिया मुद्रा विज्ञे ना बुझाय: कोई भी शुद्ध भक्त के कार्यों को नहीं समझ सकता। शुद्ध भक्त के कार्य सामान्य कार्यों के समान प्रतीत हो सकते हैं, किन्तु उनके पीछे एक गहन अभिप्राय रहता है—भगवान् की सन्तुष्टि। एक वैष्णव के कार्यों को समझने के लिए मनुष्य को अत्यन्त निपुण होना होता है। महाराज पृथु ने स्वयं को चार वर्णों तथा चार आश्रमों की संस्था से बाहर कार्य करने की अनुमति नहीं दी, यद्यपि एक वैष्णव के रूप में वे परमहंस थे, जो समस्त भौतिक कार्यों के प्रति दिव्य थे। वे संसार पर शासन करने हेतु क्षत्रिय के रूप में अपने पद पर बने रहे और साथ ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करके ऐसे कार्यों के प्रति दिव्य बने रहे। स्वयं को एक शुद्ध भक्त के रूप में छिपाकर, उन्होंने बाह्य रूप से स्वयं को एक अत्यन्त शक्तिशाली तथा कर्तव्यपरायण राजा के रूप में प्रकट किया। दूसरे शब्दों में, उनका कोई भी कार्य अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं किया गया था; उन्होंने जो कुछ भी किया, वह भगवान् की इन्द्रियों की सन्तुष्टि के लिए था। इसे अगले श्लोक में स्पष्ट रूप से समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/4/22/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> फलं ब्रह्मणि संन्यस्य निर्विषङ्गः समाहितः ।\n> कर्माध्यक्षं च मन्वान आत्मानं प्रकृतेः परम् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*phalam*—फल; *brahmaṇi*—परम सत्य में; *sannyasya*—त्यागकर; *nirviṣaṅgaḥ*—दूषित हुए बिना; *samāhitaḥ*—पूर्णतया समर्पित; *karma*—कर्म; *adhyakṣam*—अध्यक्ष; *ca*—तथा; *manvānaḥ*—सदैव चिन्तन करते हुए; *ātmānam*—परमात्मा को; *prakṛteḥ*—भौतिक प्रकृति के; *param*—दिव्य।", "translation": "**महाराज पृथु ने स्वयं को पूर्णतया भगवान् के नित्य सेवक के रूप में समर्पित कर दिया, जो भौतिक प्रकृति से दिव्य हैं। फलस्वरूप उनके कार्यों के समस्त फल भगवान् को समर्पित थे, और वे सदैव स्वयं को भगवान् का सेवक मानते थे, जो प्रत्येक वस्तु के स्वामी हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में महाराज पृथु का जीवन तथा समर्पण कर्मयोग के एक उत्तम उदाहरण के रूप में कार्य करते हैं। कर्मयोग शब्द का भगवद्गीता में प्रायः प्रयोग किया गया है, और यहाँ महाराज पृथु इसका एक व्यावहारिक उदाहरण दे रहे हैं कि कर्मयोग वास्तव में क्या है। कर्मयोग के उचित सम्पादन की प्रथम अनिवार्यता यहाँ दी गई है। फलं ब्रह्मणि सन्न्यस्य (अथवा विन्यस्य): मनुष्य को अपने कार्यों के फल परम ब्रह्म, परब्रह्म, श्रीकृष्ण को अर्पित कर देने चाहिए। ऐसा करके मनुष्य वास्तव में संन्यास आश्रम में स्थित हो जाता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, अपने कार्यों के फल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित कर देना संन्यास कहलाता है। यद्यपि वे एक गृहस्थ के रूप में जीवन व्यतीत कर रहे थे, तथापि पृथु महाराज वास्तव में संन्यास आश्रम में थे। यह निम्नलिखित श्लोकों में अधिक स्पष्ट होगा।\n\nनिर्विषंगः (अकल्मष) शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि महाराज पृथु अपने कार्यों के परिणामों के प्रति आसक्त नहीं थे। इस भौतिक जगत् में व्यक्ति सदा उस प्रत्येक वस्तु पर स्वामित्व का विचार करता रहता है, जिसे वह एकत्र करता है अथवा जिसके लिए कार्य करता है। जब किसी के कार्यों के फल भगवान् की सेवा में अर्पित कर दिए जाते हैं, तब वह वास्तव में कर्मयोग का अभ्यास करता है। कोई भी कर्मयोग का अभ्यास कर सकता है, किन्तु यह विशेष रूप से उस गृहस्थ के लिए सरल है, जो अपने घर में भगवान् के विग्रह की स्थापना कर सकता है और भक्तियोग की विधियों के अनुसार उनकी आराधना कर सकता है। इस विधि में नौ अंग सम्मिलित हैं: श्रवण, कीर्तन, स्मरण, सेवा, विग्रह की अर्चना, प्रार्थना, आदेशों का पालन, श्रीकृष्ण की सखा रूप में सेवा तथा उनके लिए सर्वस्व अर्पण। कर्मयोग तथा भक्तियोग की ये विधियाँ अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ द्वारा सम्पूर्ण विश्व में प्रसारित की जा रही हैं। कोई भी इन विधियों को केवल संघ के सदस्यों के उदाहरणों का अनुसरण करके सीख सकता है।\n\nअपने घर में अथवा मन्दिर में, विग्रह को प्रत्येक वस्तु का स्वामी माना जाता है, और प्रत्येक को विग्रह का नित्य सेवक माना जाता है। भगवान् दिव्य हैं, क्योंकि वे इस भौतिक सृष्टि के अंश नहीं हैं। इस श्लोक में प्रकृतेः परम् शब्दों का प्रयोग हुआ है, क्योंकि इस भौतिक जगत् के भीतर की प्रत्येक वस्तु भगवान् की बाह्य भौतिक शक्ति द्वारा सृजित है, किन्तु स्वयं भगवान् इस भौतिक शक्ति की सृष्टि नहीं हैं। भगवान् समस्त भौतिक सृष्टियों के परम अधीक्षक हैं, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है:\n\nमयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते\n\n\"हे कुन्तीपुत्र! यह भौतिक प्रकृति मेरे निर्देशन में कार्य कर रही है, समस्त चर तथा अचर प्राणियों को उत्पन्न करती है, और इसके नियम से यह प्रकटीकरण बार-बार सृजित तथा विनष्ट होता रहता है।\" (गीता 9.10)\n\nपदार्थ की अद्भुत पारस्परिक क्रिया द्वारा होने वाले समस्त भौतिक परिवर्तन तथा भौतिक प्रगति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के अधीक्षण में हैं। भौतिक जगत् की घटनाएँ अन्धे रूप से नहीं घटतीं। यदि कोई सदा श्रीकृष्ण का सेवक बना रहे और प्रत्येक वस्तु को उनकी सेवा में संलग्न रखे, तो उसे भौतिक जगत् के भीतर अपने जीवनकाल में ही जीवन्मुक्त, अर्थात् मुक्त आत्मा के रूप में स्वीकार किया जाता है। सामान्यतः मुक्ति इस शरीर को त्यागने के पश्चात् होती है, किन्तु जो पृथु महाराज के उदाहरण के अनुसार जीवन व्यतीत करता है, वह इसी जीवनकाल में मुक्त हो जाता है। कृष्णभावनामृत में किसी के कार्यों के परिणाम परम पुरुष की इच्छा पर निर्भर करते हैं। वस्तुतः सभी अवस्थाओं में परिणाम किसी की अपनी व्यक्तिगत निपुणता पर निर्भर नहीं करता, अपितु पूर्णतया परम की इच्छा पर निर्भर करता है। यही फलं ब्रह्मणि सन्न्यस्य का वास्तविक अभिप्राय है। भगवान् की सेवा को समर्पित आत्मा को कभी स्वयं को व्यक्तिगत स्वामी अथवा अधीक्षक नहीं समझना चाहिए। एक समर्पित भक्त को भक्ति में वर्णित विधि-विधानों के अनुसार अपना कार्य सम्पन्न करना चाहिए। उसके कार्यों के परिणाम पूर्णतया भगवान् की परम इच्छा पर निर्भर हैं।"}
{"ref": "sb/4/22/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृहेषु वर्तमानोऽपि स साम्राज्यश्रियान्वितः ।\n> नासज्जतेन्द्रियार्थेषु निरहंमतिरर्कवत् ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*gṛheṣu*—घर में; *vartamānaḥ*—उपस्थित होकर; *api*—यद्यपि; *saḥ*—राजा पृथु; *sāmrājya*—समस्त साम्राज्य; *śriyā*—ऐश्वर्य; *anvitaḥ*—में लीन होकर; *na*—कभी नहीं; *asajjata*—आकृष्ट हुए; *indriya-artheṣu*—इन्द्रियतृप्ति के लिए; *niḥ*—न ही; *aham*—मैं हूँ; *matiḥ*—विचार; *arka*—सूर्य; *vat*—समान।", "translation": "**महाराज पृथु, जो अपने समस्त साम्राज्य की समृद्धि के कारण अत्यन्त ऐश्वर्यवान थे, एक गृहस्थ के रूप में घर पर रहे। चूँकि वे कभी भी अपने ऐश्वर्यों का उपयोग अपनी इन्द्रियों की तृप्ति के लिए करने को प्रवृत्त नहीं हुए, अतः वे ठीक सूर्य की भाँति अनासक्त रहे, जो समस्त परिस्थितियों में अप्रभावित रहता है।**", "purport": "इस श्लोक में गृहेषु शब्द महत्त्वपूर्ण है। चार आश्रमों—ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास—में से केवल गृहस्थ को ही स्त्रियों की संगति की अनुमति है; अतएव गृहस्थ-आश्रम भक्त को दी गई इन्द्रियतृप्ति की एक प्रकार की अनुज्ञप्ति है। पृथु महाराज इस अर्थ में विशेष थे कि यद्यपि उन्हें गृहस्थ बने रहने की अनुज्ञप्ति दी गई थी, और यद्यपि उनके राज्य में उनके पास असीम सम्पदाएँ थीं, तथापि वे कभी इन्द्रियतृप्ति में संलग्न नहीं हुए। यह एक विशेष चिह्न था जो उन्हें भगवान् का शुद्ध भक्त सिद्ध करता था। शुद्ध भक्त कभी इन्द्रियतृप्ति से आकर्षित नहीं होता, और फलस्वरूप वह मुक्त होता है। भौतिक जीवन में व्यक्ति अपनी व्यक्तिगत सन्तुष्टि के लिए इन्द्रियतृप्ति में संलग्न होता है, किन्तु भक्तिमय अथवा मुक्त जीवन में मनुष्य भगवान् की इन्द्रियों को सन्तुष्ट करने का लक्ष्य रखता है।\n\nइस श्लोक में महाराज पृथु की तुलना सूर्य (अर्क-वत्) से की गई है। कभी-कभी सूर्य मल, मूत्र तथा अनेक अन्य दूषित वस्तुओं पर चमकता है, किन्तु चूँकि सूर्य सर्वशक्तिमान् है, अतः जिन दूषित वस्तुओं के सम्पर्क में वह आता है, उनसे वह कभी प्रभावित नहीं होता। इसके विपरीत, सूर्य का प्रकाश दूषित तथा मलिन स्थानों को निर्जीवाणु कर देता है तथा शुद्ध कर देता है। इसी प्रकार एक भक्त इतने सारे भौतिक कार्यों में संलग्न हो सकता है, किन्तु चूँकि उसे इन्द्रियतृप्ति की कोई कामना नहीं होती, अतः वे उसे कभी प्रभावित नहीं करते। इसके विपरीत, वह समस्त भौतिक कार्यों को भगवान् की सेवा में जोड़ देता है। चूँकि शुद्ध भक्त जानता है कि प्रत्येक वस्तु को भगवान् की सेवा में किस प्रकार उपयोग करना है, अतः वह कभी भौतिक कार्यों से प्रभावित नहीं होता। इसके विपरीत, अपनी दिव्य योजनाओं द्वारा वह ऐसे कार्यों को शुद्ध कर देता है। इसका वर्णन भक्ति-रसामृत-सिन्धु में किया गया है। सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तं तत्परत्वेन निर्मलम्: उसका लक्ष्य भौतिक उपाधियों से प्रभावित हुए बिना भगवान् की सेवा में पूर्णतया शुद्ध हो जाना है।"}
{"ref": "sb/4/22/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमध्यात्मयोगेन कर्माण्यनुसमाचरन् ।\n> पुत्रानुत्पादयामास पञ्चार्चिष्यात्मसम्मतान् ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *adhyātma-yogena*—भक्तियोग के माध्यम से; *karmāṇi*—कार्य; *anu*—सदैव; *samācaran*—सम्पन्न करते हुए; *putrān*—पुत्र; *utpādayām āsa*—उत्पन्न किए; *pañca*—पाँच; *arciṣi*—अपनी पत्नी, अर्चि, में; *ātma*—अपनी; *sammatān*—अपनी इच्छा के अनुसार।", "translation": "**भक्ति की मुक्त स्थिति में स्थित होते हुए पृथु महाराज ने न केवल समस्त सकाम कार्य सम्पन्न किए अपितु अपनी पत्नी, अर्चि, से पाँच पुत्र भी उत्पन्न किए। सचमुच, उनके समस्त पुत्र उनकी अपनी इच्छा के अनुसार उत्पन्न हुए थे।**", "purport": "एक गृहस्थ के रूप में पृथु महाराज के अपनी पत्नी, अर्चि, से पाँच पुत्र हुए, और ये समस्त पुत्र उनकी इच्छा के अनुसार उत्पन्न हुए। वे मनमाने ढंग से या संयोग से उत्पन्न नहीं हुए। अपनी इच्छा के अनुसार सन्तान किस प्रकार उत्पन्न की जाए, यह वर्तमान युग (कलियुग) में व्यावहारिक रूप से अज्ञात है। इस सम्बन्ध में सफलता का रहस्य माता-पिता द्वारा संस्कार नामक विविध शुद्धिकरण विधियों को स्वीकार करने पर निर्भर करता है। प्रथम संस्कार, गर्भाधान-संस्कार, अर्थात् सन्तान उत्पन्न करने का संस्कार, अनिवार्य है, विशेष रूप से उच्च जातियों, ब्राह्मणों तथा क्षत्रियों के लिए। जैसा कि *भगवद्गीता* में कहा गया है, धार्मिक सिद्धान्तों के विरुद्ध न होने वाला यौन जीवन स्वयं कृष्ण हैं, और धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार, जब कोई सन्तान उत्पन्न करना चाहता है तो उसे यौन सम्बन्ध से पूर्व गर्भाधान-संस्कार करना चाहिए। यौन सम्बन्ध से पूर्व पिता तथा माता की मानसिक अवस्था निश्चय ही उत्पन्न होने वाली सन्तान की मानसिकता को प्रभावित करेगी। जो सन्तान काम से उत्पन्न होती है वह उस प्रकार नहीं निकल सकती जैसी माता-पिता चाहते हैं। जैसा कि शास्त्रों में कहा गया है, यथा योनिर् यथा बीजम्। यथा योनिः माता को इंगित करता है, और यथा बीजम् पिता को इंगित करता है। यदि माता-पिता की मानसिक अवस्था यौन सम्बन्ध से पूर्व तैयार की गई हो, तो जो सन्तान वे उत्पन्न करेंगे वह निश्चय ही उनकी मानसिक स्थिति को प्रतिबिम्बित करेगी। अतः आत्म-सम्मतान् शब्दों से यह समझा जाता है कि पृथु महाराज तथा अर्चि दोनों ने सन्तान उत्पन्न करने से पूर्व गर्भाधान शुद्धिकरण प्रक्रिया सम्पन्न की, और इस प्रकार उन्होंने अपने समस्त पुत्रों को अपनी इच्छाओं तथा शुद्ध मानसिक अवस्थाओं के अनुसार उत्पन्न किया। पृथु महाराज ने अपनी सन्तान को काम से उत्पन्न नहीं किया, और न ही वे इन्द्रियतृप्ति के प्रयोजनों के लिए अपनी पत्नी के प्रति आकृष्ट थे। उन्होंने सन्तान को एक गृहस्थ के रूप में समस्त संसार में अपने शासन के भावी प्रशासन के लिए उत्पन्न किया।"}
{"ref": "sb/4/22/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> विजिताश्वं धूम्रकेशं हर्यक्षं द्रविणं\n> वृकम् ।\n> सर्वेषां लोकपालानां दधारैकः पृथुर्गुणान् ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*vijitāśvam*—विजिताश्व नामक; *dhūmrakeśam*—धूम्रकेश नामक; *haryakṣam*—हर्यक्ष नामक; *draviṇam*—द्रविण नामक; *vṛkam*—वृक नामक; *sarveṣām*—समस्त के; *loka-pālānām*—समस्त ग्रहों के शासक प्रमुख; *dadhāra*—स्वीकार किए; *ekaḥ*—एक; *pṛthuḥ*—पृथु महाराज; *guṇān*—समस्त गुण।", "translation": "**विजिताश्व, धूम्रकेश, हर्यक्ष, द्रविण तथा वृक नामक पाँच पुत्रों को जन्म देने के पश्चात् पृथु महाराज इस पृथ्वी पर शासन करते रहे। उन्होंने अन्य समस्त लोकों पर शासन करने वाले देवताओं के सभी गुणों को धारण किया।**", "purport": "प्रत्येक लोक में एक अधिष्ठाता देवता होता है। भगवद्गीता से यह ज्ञात होता है कि सूर्य में विवस्वान् नामक एक अधिष्ठाता देवता है। इसी प्रकार चन्द्रमा तथा विभिन्न लोकों के अधिष्ठाता देवता हैं। वास्तव में अन्य समस्त लोकों के अधिष्ठाता देवता सूर्य तथा चन्द्र के अधिष्ठाता देवताओं के वंशज हैं। इस पृथ्वी लोक पर दो क्षत्रिय वंश हैं, और एक सूर्य के अधिष्ठाता देवता से तथा दूसरा चन्द्रमा के अधिष्ठाता देवता से उत्पन्न होता है, जो क्रमशः सूर्य-वंश तथा चन्द्र-वंश के नाम से ज्ञात हैं। जब इस लोक पर राजतन्त्र विद्यमान था, तब प्रमुख सदस्य सूर्य वंश, अर्थात् सूर्य-वंश के सदस्यों में से एक होता था, और अधीनस्थ राजा चन्द्र-वंश के होते थे। तथापि महाराज पृथु इतने शक्तिशाली थे कि वे अन्य लोकों के अधिष्ठाता देवताओं के समस्त गुणों को प्रदर्शित कर सकते थे।"}
{"ref": "sb/4/22/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोपीथाय जगत्सृष्टेः काले स्वे\n> स्वेऽच्युतात्मकः ।\n> मनोवाग्वृत्तिभिः सौम्यैर्गुणैः संरञ्जयन्\n> प्रजाः ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*gopīthāya*—की रक्षा के लिए; *jagat-sṛṣṭeḥ*—परम स्रष्टा के; *kāle*—समय आने पर; *sve sve*—अपने; *acyuta-ātmakaḥ*—कृष्णभावनाभावित होकर; *manaḥ*—मन; *vāk*—शब्द; *vṛttibhiḥ*—व्यवसाय द्वारा; *saumyaiḥ*—अत्यन्त सौम्य; *guṇaiḥ*—योग्यता द्वारा; *saṁrañjayan*—प्रसन्न करते हुए; *prajāḥ*—नागरिक।", "translation": "**चूँकि महाराज पृथु भगवान् के एक पूर्ण भक्त थे, अतः वे विविध नागरिकों को उनकी विविध इच्छाओं के अनुसार प्रसन्न करके भगवान् की सृष्टि की रक्षा करना चाहते थे। अतः पृथु महाराज अपने शब्दों, मानसिकता, कार्यों तथा सौम्य व्यवहार से उन्हें सब प्रकार से प्रसन्न रखा करते थे।**", "purport": "जैसा कि अगले श्लोक में समझाया जाएगा, पृथु महाराज दूसरों की मनोवृत्ति को समझने की अपनी असाधारण क्षमता के द्वारा सभी प्रकार के नागरिकों को प्रसन्न रखा करते थे। वस्तुतः उनका व्यवहार इतना परिपूर्ण था कि प्रत्येक नागरिक अत्यन्त सन्तुष्ट था और पूर्ण शान्ति से जीवन व्यतीत करता था। इस श्लोक में अच्युतात्मकः शब्द महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि महाराज पृथु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रतिनिधि के रूप में इस लोक पर शासन किया करते थे। वे जानते थे कि वे भगवान् के प्रतिनिधि हैं और भगवान् की सृष्टि की बुद्धिमत्तापूर्वक रक्षा की जानी चाहिए। नास्तिक सृष्टि के पीछे के प्रयोजन को नहीं समझ सकते। यद्यपि इस भौतिक जगत् की आध्यात्मिक जगत् से तुलना करने पर इसकी निन्दा की जाती है, तथापि इसके पीछे भी कुछ प्रयोजन है। आधुनिक वैज्ञानिक तथा दार्शनिक उस प्रयोजन को नहीं समझ सकते, और न ही वे किसी स्रष्टा के अस्तित्व में विश्वास करते हैं। वे अपने तथाकथित वैज्ञानिक अनुसन्धान द्वारा प्रत्येक वस्तु को स्थापित करने का प्रयत्न करते हैं, किन्तु वे किसी भी वस्तु को परम स्रष्टा के चारों ओर केन्द्रित नहीं करते। किन्तु एक भक्त सृष्टि के प्रयोजन को समझ सकता है, जो उन व्यष्टि-जीवों को सुविधाएँ देना है जो भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाना चाहते हैं। अतएव इस लोक के शासक को यह जानना चाहिए कि समस्त निवासी, विशेष रूप से मनुष्य, इस भौतिक जगत् में इन्द्रिय-भोग के लिए आए हैं। अतएव यह शासक का कर्तव्य है कि वह उन्हें उनके इन्द्रिय-भोग में सन्तुष्ट करे, साथ ही उन्हें कृष्णभावनामृत तक उन्नत करे, ताकि वे सभी अन्ततः भगवद्धाम लौट सकें।\n\nइस विचार को मन में रखकर राजा अथवा राज्याध्यक्ष को संसार पर शासन करना चाहिए। इस प्रकार प्रत्येक सन्तुष्ट रहेगा। यह कैसे प्राप्त किया जा सकता है? पृथु महाराज जैसे अनेक उदाहरण हैं, और इस लोक पर उनके शासनकाल का इतिहास श्रीमद्भागवत में विस्तार से वर्णित है। इस पतित युग में भी, यदि शासक, राज्यपाल तथा राष्ट्रपति पृथु महाराज के उदाहरण का लाभ उठाएँ, तो सम्पूर्ण विश्व में निश्चय ही शान्ति तथा समृद्धि का शासन होगा।"}
{"ref": "sb/4/22/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजेत्यधान्नामधेयं सोमराज इवापरः ।\n> सूर्यवद्विसृजन् गृह्णन् प्रतपंश्च भुवो वसु ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*rājā*—राजा; *iti*—इस प्रकार; *adhāt*—ग्रहण किया; *nāmadheyam*—नाम का; *soma-rājaḥ*—चन्द्र ग्रह का राजा; *iva*—समान; *aparaḥ*—दूसरी ओर; *sūrya-vat*—सूर्यदेव के समान; *visṛjan*—वितरण करते हुए; *gṛhṇan*—वसूल करते हुए; *pratapan*—कठोर शासन द्वारा; *ca*—भी; *bhuvaḥ*—संसार का; *vasu*—राजस्व।", "translation": "**महाराज पृथु चन्द्रमा के राजा सोमराज के समान विख्यात राजा बन गए। वे उस सूर्यदेव के समान शक्तिशाली तथा कठोर भी थे, जो ताप तथा प्रकाश वितरित करते हैं और साथ ही समस्त लोकों के जल को खींच लेते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में महाराज पृथु की तुलना चन्द्रमा तथा सूर्य के राजाओं से की गई है। चन्द्रमा का राजा तथा सूर्य का राजा इस बात के उदाहरण के रूप में काम करते हैं कि भगवान् किस प्रकार ब्रह्माण्ड पर शासन किया जाना चाहते हैं। सूर्य ताप तथा प्रकाश का वितरण करता है और साथ ही समस्त ग्रहों से जल वसूल करता है। चन्द्रमा रात्रि में अत्यन्त सुखदायी होता है, और जब कोई सूर्य के नीचे दिन भर के श्रम के पश्चात् थक जाता है, तब वह चाँदनी का आनन्द ले सकता है। सूर्यदेव की भाँति पृथु महाराज ने अपने राज्य को रक्षा प्रदान करने के लिए अपना ताप तथा प्रकाश वितरित किया, क्योंकि ताप तथा प्रकाश के बिना कोई भी अस्तित्व में नहीं रह सकता। इसी प्रकार, पृथु महाराज ने कर वसूल किए तथा नागरिकों एवं शासन को ऐसे कठोर आदेश दिए कि किसी में भी उनकी अवज्ञा करने की शक्ति नहीं थी। दूसरी ओर, उन्होंने ठीक चाँदनी की भाँति प्रत्येक व्यक्ति को प्रसन्न किया। सूर्य तथा चन्द्रमा दोनों के विशिष्ट प्रभाव हैं जिनके द्वारा वे ब्रह्माण्ड में व्यवस्था बनाए रखते हैं, और आधुनिक वैज्ञानिकों तथा दार्शनिकों को सार्वभौमिक पालन के लिए परमेश्वर की पूर्ण योजना से परिचित होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/22/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुर्धर्षस्तेजसेवाग्निर्महेन्द्र इव दुर्जयः ।\n> तितिक्षया धरित्रीव द्यौरिवाभीष्टदो नृणाम् ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*durdharṣaḥ*—अजेय; *tejasā*—पराक्रम द्वारा; *iva*—समान; *agniḥ*—अग्नि; *mahā-indraḥ*—स्वर्ग का राजा; *iva*—तुल्य; *durjayaḥ*—दुर्जय; *titikṣayā*—सहनशीलता द्वारा; *dharitrī*—पृथ्वी; *iva*—समान; *dyauḥ*—स्वर्गिक ग्रह; *iva*—समान; *abhīṣṭa-daḥ*—इच्छाओं को पूर्ण करते हुए; *nṛṇām*—मानव समाज की।", "translation": "**महाराज पृथु इतने बलवान् एवं शक्तिशाली थे कि जैसे अग्नि को कोई जीत नहीं सकता, वैसे ही उनकी आज्ञा का उल्लंघन कोई नहीं कर सकता था। वे इतने बलिष्ठ थे कि स्वर्ग के राजा इन्द्र से उनकी तुलना की जाती थी, जिनकी शक्ति अजेय है। दूसरी ओर महाराज पृथु पृथ्वी के समान सहनशील भी थे, और मानव-समाज की विविध इच्छाओं को पूर्ण करने में वे स्वयं स्वर्ग के तुल्य थे।**", "purport": "राजा का कर्तव्य है कि वह नागरिकों को संरक्षण दे तथा उनकी इच्छाओं को पूर्ण करे। साथ ही, नागरिकों को राज्य के नियमों का पालन करना चाहिए। महाराज पृथु ने सुशासन के समस्त मानदण्डों को बनाए रखा, और वे इतने अजेय थे कि कोई भी उनके आदेशों की अवहेलना उतनी ही नहीं कर सकता था, जितना कोई व्यक्ति अग्नि से निकलने वाले ताप तथा प्रकाश को रोक नहीं सकता। वे इतने सबल तथा शक्तिशाली थे कि उनकी तुलना स्वर्ग के राजा इन्द्र से की जाती थी। इस युग में आधुनिक वैज्ञानिक परमाणु अस्त्रों के साथ प्रयोग करते रहे हैं, और एक पूर्व युग में वे ब्रह्मास्त्र छोड़ा करते थे, किन्तु ये समस्त ब्रह्मास्त्र तथा परमाणु अस्त्र स्वर्ग के राजा के वज्र की तुलना में तुच्छ हैं। जब इन्द्र वज्र छोड़ते हैं, तब बड़ी-से-बड़ी पहाड़ियाँ तथा पर्वत भी टूट जाते हैं। दूसरी ओर, महाराज पृथु स्वयं पृथ्वी के समान सहनशील थे, और उन्होंने अपने नागरिकों की समस्त इच्छाओं को पूर्ण किया, ठीक जैसे आकाश से वर्षा की धाराएँ जल के लिए पृथ्वी की आवश्यकता को पूर्ण करती हैं। वर्षा के बिना इस लोक पर अपनी विविध इच्छाओं को पूर्ण करना सम्भव नहीं है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है (पर्जन्यादन्नसम्भवः, गीता 3.14), अन्न केवल इसलिए उत्पन्न होता है क्योंकि आकाश से वर्षा होती है, और अन्न के बिना पृथ्वी पर कोई भी सन्तुष्ट नहीं हो सकता। फलस्वरूप कृपा के असीम वितरण की तुलना बादलों से गिरने वाले जल से की जाती है। महाराज पृथु ने ठीक वर्षा के समान निरन्तर अपनी कृपा वितरित की। दूसरे शब्दों में, महाराज पृथु गुलाब के पुष्प से अधिक कोमल तथा वज्र से अधिक कठोर थे। इस प्रकार उन्होंने अपने राज्य पर शासन किया।"}
{"ref": "sb/4/22/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> वर्षति स्म यथाकामं पर्जन्य इव तर्पयन् ।\n> समुद्र इव दुर्बोधः सत्त्वेनाचलराडिव ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*varṣati*—बरसते हुए; *sma*—किया करते थे; *yathā-kāmam*—जितनी कोई इच्छा कर सके उतना; *parjanyaḥ*—जल; *iva*—समान; *tarpayan*—प्रसन्न करते हुए; *samudraḥ*—समुद्र; *iva*—तुल्य; *durbodhaḥ*—न समझ में आने योग्य; *sattvena*—अस्तित्वगत स्थिति द्वारा; *acala*—पहाड़ियों का; *rāṭ iva*—राजा के समान।", "translation": "**जिस प्रकार वर्षा प्रत्येक व्यक्ति की इच्छाओं को संतुष्ट करती है, उसी प्रकार महाराज पृथु प्रत्येक व्यक्ति को संतुष्ट किया करते थे। वे समुद्र के समान थे क्योंकि कोई भी उनकी गहराइयों को नहीं समझ सकता था, और वे अपने उद्देश्य की दृढ़ता में पहाड़ियों के राजा मेरु के समान थे।**", "purport": "महाराज पृथु पीड़ित मानवता में अपनी कृपा वितरित किया करते थे, और यह अत्यधिक ताप के पश्चात् होने वाली वर्षा के समान था। समुद्र विशाल तथा विस्तृत है, और इसकी लम्बाई तथा चौड़ाई को मापना अत्यन्त कठिन है; इसी प्रकार, पृथु महाराज इतने गहन तथा गम्भीर थे कि कोई भी उनके उद्देश्यों की थाह नहीं पा सकता था। मेरु नामक पहाड़ी ब्रह्माण्ड में एक सार्वभौमिक धुरी के रूप में स्थिर है, और कोई भी इसे अपनी स्थिति से एक इंच भी नहीं हिला सकता; इसी प्रकार, जब महाराज पृथु दृढ़ संकल्प कर लेते थे, तब कोई भी उन्हें कभी विचलित नहीं कर सकता था।"}
{"ref": "sb/4/22/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मराडिव शिक्षायामाश्चर्ये हिमवानिव ।\n> कुवेर इव कोशाढ्यो गुप्तार्थो वरुणो यथा ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*dharma-rāṭ iva*—राजा यमराज (मृत्यु के अधीक्षक) के समान; *śikṣāyām*—शिक्षा में; *āścarye*—ऐश्वर्य में; *himavān iva*—हिमालय पर्वत के समान; *kuveraḥ*—स्वर्गिक ग्रहों का कोषाध्यक्ष; *iva*—समान; *kośa-āḍhyaḥ*—धन रखने के विषय में; *gupta-arthaḥ*—गोपनीयता; *varuṇaḥ*—वरुण नामक देवता; *yathā*—समान।", "translation": "**महाराज पृथु की बुद्धि तथा शिक्षा ठीक मृत्यु के अधीक्षक यमराज के समान थी। उनका ऐश्वर्य हिमालय पर्वत के तुल्य था, जहाँ समस्त मूल्यवान रत्न तथा धातुएँ संचित हैं। उनके पास स्वर्गिक ग्रहों के कोषाध्यक्ष कुवेर के समान महान् सम्पदा थी, और कोई भी उनके रहस्यों को प्रकट नहीं कर सकता था, क्योंकि वे देवता वरुण के समान थे।**", "purport": "यमराज, अथवा धर्मराज, मृत्यु के अधीक्षक के रूप में उन अपराधी जीवों का न्याय करना है जिन्होंने अपने सम्पूर्ण जीवन भर पापमय कार्य किए हैं। फलस्वरूप यमराज से न्यायिक विषयों में सर्वाधिक निपुण होने की अपेक्षा की जाती है। महाराज पृथु भी अत्यन्त विद्वान तथा अपने नागरिकों पर अपना न्याय देने में अत्यधिक सटीक थे। ऐश्वर्य में कोई भी उन्हें उससे अधिक नहीं मात दे सकता था जितना कोई हिमालय पर्वत में खनिजों तथा रत्नों के भण्डार का अनुमान लगा सकता था; अतः उनकी तुलना स्वर्गिक ग्रहों के कोषाध्यक्ष कुवेर से की गई है। न ही कोई उनके जीवन के रहस्यों को उससे अधिक खोज सकता था जितना कोई जल, रात्रि तथा पश्चिमी आकाश के अधिष्ठाता देवता वरुण के रहस्यों को जान सकता था। वरुण सर्वज्ञ हैं, और चूँकि वे पापों को दण्ड देते हैं, अतः उनसे क्षमा के लिए प्रार्थना की जाती है। वे रोग के प्रेषक भी हैं और प्रायः मित्र तथा इन्द्र के साथ सम्बन्धित हैं।"}
{"ref": "sb/4/22/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> मातरिश्वेव सर्वात्मा बलेन महसौजसा ।\n> अविषह्यतया देवो भगवान् भूतराडिव ॥ ६० ॥", "synonyms": "*mātariśvā*—वायु; *iva*—समान; *sarva-ātmā*—सर्वव्यापी; *balena*—शारीरिक बल द्वारा; *mahasā ojasā*—साहस तथा शक्ति द्वारा; *aviṣahyatayā*—असहनशीलता द्वारा; *devaḥ*—देवता; *bhagavān*—सर्वाधिक शक्तिशाली; *bhūta-rāṭ iva*—रुद्र, अथवा सदाशिव, के समान।", "translation": "**अपने शारीरिक बल में तथा अपनी इन्द्रियों के बल में महाराज पृथु वायु के समान बलवान थे, जो कहीं भी तथा सर्वत्र जा सकती है। जहाँ तक उनकी असहनशीलता का सम्बन्ध था, वे ठीक भगवान् शिव के सर्वशक्तिमान रुद्र विस्तार, अथवा सदाशिव, के समान थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/22/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> कन्दर्प इव सौन्दर्ये मनस्वी मृगराडिव ।\n> वात्सल्ये मनुवन्नृणां प्रभुत्वे भगवानजः ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*kandarpaḥ*—कामदेव; *iva*—समान; *saundarye*—सौन्दर्य में; *manasvī*—विचारशीलता में; *mṛga-rāṭ iva*—पशुओं के राजा, सिंह, के समान; *vātsalye*—स्नेह में; *manu-vat*—स्वायम्भुव मनु के समान; *nṛṇām*—मानव समाज के; *prabhutve*—नियन्त्रण करने के विषय में; *bhagavān*—भगवान्; *ajaḥ*—ब्रह्मा।", "translation": "**अपने शारीरिक सौन्दर्य में वे ठीक कामदेव के समान थे, और अपनी विचारशीलता में वे सिंह के समान थे। अपने स्नेह में वे ठीक स्वायम्भुव मनु के समान थे, और अपनी नियन्त्रण करने की क्षमता में वे भगवान् ब्रह्मा के समान थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/22/62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> बृहस्पतिर्ब्रह्मवादे आत्मवत्त्वे स्वयं हरिः ।\n> भक्त्या गोगुरुविप्रेषु विष्वक्सेनानुवर्तिषु ।\n> ह्रिया प्रश्रयशीलाभ्यामात्मतुल्यः परोद्यमे ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*bṛhaspatiḥ*—स्वर्गिक ग्रहों के पुरोहित; *brahma-vāde*—आध्यात्मिक समझ के विषय में; *ātma-vattve*—आत्म-नियन्त्रण के विषय में; *svayam*—स्वयं; *hariḥ*—भगवान्; *bhaktyā*—भक्ति में; *go*—गाय; *guru*—आध्यात्मिक गुरु; *vipreṣu*—ब्राह्मणों के प्रति; *viṣvaksena*—भगवान्; *anuvartiṣu*—अनुयायी; *hriyā*—लज्जा द्वारा; *praśraya-śīlābhyām*—अत्यन्त सौम्य व्यवहार द्वारा; *ātma-tulyaḥ*—ठीक अपने व्यक्तिगत हित के समान; *para-udyame*—परोपकारी कार्य के विषय में।", "translation": "**अपने व्यक्तिगत व्यवहार में पृथु महाराज ने समस्त सद्गुण प्रदर्शित किए, और आध्यात्मिक ज्ञान में वे ठीक बृहस्पति के समान थे। आत्म-नियन्त्रण में वे स्वयं भगवान् के समान थे। जहाँ तक उनकी भक्ति का सम्बन्ध था, वे उन भक्तों के महान् अनुयायी थे जो गौ-रक्षा तथा आध्यात्मिक गुरु एवं ब्राह्मणों की समस्त सेवा करने में अनुरक्त थे। वे अपनी लज्जा तथा अपने सौम्य व्यवहार में पूर्ण थे, और जब वे किसी परोपकारी कार्य में संलग्न होते थे, तब वे ऐसे कार्य करते थे मानो वे अपने ही व्यक्तिगत स्व के लिए कार्य कर रहे हों।**", "purport": "जब भगवान् चैतन्य ने सार्वभौम भट्टाचार्य से वार्ता की, तब भगवान् ने उन्हें बृहस्पति का अवतार बनने का सम्मान दिया। बृहस्पति स्वर्गीय राज्य के प्रमुख पुरोहित हैं, और वे ब्रह्मवाद अथवा मायावाद के नाम से ज्ञात दर्शन के अनुयायी हैं। बृहस्पति एक महान् तार्किक भी हैं। इस कथन से ऐसा प्रतीत होता है कि महाराज पृथु, यद्यपि एक महान् भक्त थे जो निरन्तर भगवान् की प्रेममयी सेवा में संलग्न रहते थे, तथापि वे वैदिक शास्त्रों के अपने गहन ज्ञान के द्वारा सभी प्रकार के निर्विशेषवादियों तथा मायावादियों को पराजित कर सकते थे। हमें महाराज पृथु से यह सीखना चाहिए कि एक वैष्णव अथवा भक्त को न केवल भगवान् की सेवा में स्थिर होना चाहिए, अपितु, यदि आवश्यक हो, तो उसे समस्त तर्क तथा दर्शन के साथ निर्विशेषवादी मायावादियों से विवाद करने तथा उनके इस कथन को पराजित करने के लिए तत्पर रहना चाहिए कि परम सत्य निराकार है।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् आदर्श आत्मसंयमी अथवा ब्रह्मचारी हैं। जब महाराज युधिष्ठिर द्वारा सम्पन्न राजसूय यज्ञ का अध्यक्ष श्रीकृष्ण को चुना गया, तब पितामह भीष्मदेव ने भगवान् श्रीकृष्ण की सबसे बड़े ब्रह्मचारी के रूप में प्रशंसा की। चूँकि पितामह भीष्मदेव ब्रह्मचारी थे, अतः वे ब्रह्मचारी को व्यभिचारी से भली-भाँति विभेदित कर सकते थे। यद्यपि पृथु महाराज एक गृहस्थ तथा पाँच सन्तानों के पिता थे, तथापि वे अब भी सर्वाधिक संयमी माने जाते थे। जो मानवता के कल्याण हेतु कृष्णभावनाभावित सन्तानें उत्पन्न करता है, वह वास्तव में ब्रह्मचारी है। जो केवल बिल्लियों तथा कुत्तों के समान सन्तानें उत्पन्न करता है, वह उचित पिता नहीं है। ब्रह्मचारी शब्द उसको भी इंगित करता है, जो ब्रह्म अथवा भक्ति के स्तर पर कार्य करता है। निराकार ब्रह्म की धारणा में कोई कार्य नहीं है, फिर भी जब कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्बन्ध में कार्य सम्पन्न करता है, तब उसे ब्रह्मचारी के रूप में जाना जाता है। इस प्रकार पृथु महाराज एक साथ आदर्श ब्रह्मचारी तथा गृहस्थ थे। विष्वक्सेनानुवर्तिषु उन भक्तों को इंगित करता है, जो निरन्तर भगवान् की सेवा में संलग्न रहते हैं। अन्य भक्तों को उनके पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए। श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने कहा, एइ छय गोसाञि याँर, मुई ताँर दास। वे उस किसी के भी शिष्य बनने के लिए तत्पर हैं, जो षड्गोस्वामियों के पदचिह्नों पर चलता है।\n\nसाथ ही, समस्त वैष्णवों के समान, महाराज पृथु गो-रक्षा, गुरुजन तथा योग्य ब्राह्मणों के प्रति समर्पित थे। पृथु महाराज अत्यन्त विनम्र, मृदु तथा सौम्य भी थे, और जब भी वे जनसामान्य के लिए कोई परोपकारी कार्य अथवा कल्याण-कार्य सम्पन्न करते थे, तब वे ठीक उसी प्रकार परिश्रम करते थे मानो वे अपनी ही व्यक्तिगत आवश्यकताओं की देखभाल कर रहे हों। दूसरे शब्दों में, उनके परोपकारी कार्य दिखावे के लिए नहीं थे, अपितु व्यक्तिगत भाव तथा प्रतिबद्धता से सम्पन्न होते थे। समस्त परोपकारी कार्य इसी प्रकार सम्पन्न किए जाने चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/22/63", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/22/63/", "verse_text": "", "devanagari": "> कीर्त्योर्ध्वगीतया पुम्भिस्त्रैलोक्ये तत्र तत्र ह ।\n> प्रविष्टः कर्णरन्ध्रेषु स्त्रीणां रामः सतामिव ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*कीर्त्या*—कीर्ति से; *ऊर्ध्व-गीतया*—उच्च स्वर से घोषित; *पुम्भिः*—सामान्य जनता द्वारा; *त्रै-लोक्ये*—समस्त ब्रह्माण्ड में; *तत्र तत्र*—यहाँ-वहाँ; *ह*—निश्चय ही; *प्रविष्टः*—प्रवेश करते हुए; *कर्ण-रन्ध्रेषु*—कर्ण-विवरों में; *स्त्रीणाम्*—स्त्रियों के; *रामः*—भगवान् रामचन्द्र; *सताम्*—भक्तों के; *इव*—समान।", "translation": "**सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में—उच्चतर, निम्नतर तथा मध्यवर्ती लोकों में—पृथु महाराज की कीर्ति का उच्च स्वर में उद्घोष किया गया, और समस्त स्त्रियों तथा भक्तों ने उनकी महिमा सुनी, जो भगवान् रामचन्द्र की महिमा के समान मधुर थी।**", "purport": "इस श्लोक में स्त्रीणाम् तथा रामः शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। स्त्रियों में यह प्रथा है कि वे कुछ वीरों की प्रशंसा सुनती हैं तथा उसका आनन्द लेती हैं। इस श्लोक से ऐसा प्रतीत होता है कि पृथु महाराज की कीर्ति इतनी महान् थी कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की स्त्रियाँ उसे अत्यन्त प्रसन्नता से सुनती थीं। साथ ही, सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भक्तों द्वारा उनकी महिमा सुनी जाती थी, और वह भगवान् रामचन्द्र की महिमा के समान आनन्ददायक थी। भगवान् रामचन्द्र का राज्य आज भी विद्यमान है, और हाल ही में भारत में रामराज्य पार्टी नामक एक राजनीतिक दल था, जो राम के राज्य के सदृश एक राज्य स्थापित करना चाहता था। दुर्भाग्यवश, आधुनिक राजनीतिज्ञ स्वयं राम के बिना राम का राज्य चाहते हैं। यद्यपि उन्होंने ईश्वर-भावना के विचार को निर्वासित कर दिया है, तथापि वे फिर भी राम का राज्य स्थापित करने की आशा रखते हैं। ऐसे प्रस्ताव को भक्त अस्वीकार कर देते हैं। पृथु महाराज की कीर्ति सन्त-पुरुषों द्वारा सुनी जाती थी, क्योंकि वे ठीक भगवान् रामचन्द्र, उस आदर्श राजा का प्रतिनिधित्व करते थे।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के बाईसवें अध्याय, जिसका शीर्षक \"पृथु महाराज की चारों कुमारों से भेंट\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/23/1-3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/1-3/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> दृष्ट्वात्मानं प्रवयसमेकदा वैन्य आत्मवान् ।\n> आत्मना वर्धिताशेषस्वानुसर्गः प्रजापतिः ॥ १ ॥\n> जगतस्तस्थुषश्चापि वृत्तिदो धर्मभृत्सताम् ।\n> निष्पादितेश्वरादेशो यदर्थमिह जज्ञिवान् ॥ २ ॥\n> आत्मजेष्वात्मजां न्यस्य विरहाद्रुदतीमिव ।\n> प्रजासु विमनःस्वेकः सदारोऽगात्तपोवनम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा; *दृष्ट्वा*—देखकर; *आत्मानम्*—शरीर को; *प्रवयसम्*—वृद्धावस्था; *एकदा*—एक बार; *वैन्यः*—राजा पृथु; *आत्म-वान्*—आध्यात्मिक शिक्षा में पूर्णतया पारंगत; *आत्मना*—स्वयं द्वारा; *वर्धित*—बढ़ाई हुई; *अशेष*—असीम रूप से; *स्व-अनुसर्गः*—भौतिक ऐश्वर्यों की सृष्टि; *प्रजा-पतिः*—प्रजा का रक्षक; *जगतः*—जंगम; *तस्थुषः*—स्थावर; *च*—भी; *अपि*—निश्चय ही; *वृत्ति-दः*—जो जीविका प्रदान करता है; *धर्म-भृत्*—जो धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करता है; *सताम्*—भक्तों के; *निष्पादित*—पूर्णतया सम्पन्न; *ईश्वर*—भगवान् का; *आदेशः*—आदेश; *यत्-अर्थम्*—उनके सहयोग से; *इह*—इस संसार में; *जज्ञिवान्*—सम्पन्न किया; *आत्म-जेषु*—अपने पुत्रों को; *आत्म-जाम्*—पृथ्वी को; *न्यस्य*—सौंपकर; *विरहात्*—वियोग के कारण; *रुदतीम् इव*—मानो विलाप करती हुई; *प्रजासु*—प्रजा के प्रति; *विमनःसु*—दुखी; *एकः*—अकेले; *स-दारः*—अपनी पत्नी सहित; *अगात्*—चले गए; *तपः-वनम्*—उस वन में जहाँ तपस्या की जा सकती है।", "translation": "**अपने जीवन की अन्तिम अवस्था में, जब पृथु महाराज ने स्वयं को वृद्ध होते देखा, तब उन महान् आत्मा ने, जो समस्त संसार के राजा थे, अपने द्वारा संचित समस्त ऐश्वर्य को सभी प्रकार के जीवों में—चाहे वे जंगम हों या स्थावर—बाँट दिया। उन्होंने धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार सबके लिए जीविका की व्यवस्था की और भगवान् के आदेशों का उनके पूर्ण सहयोग से पालन करने के पश्चात् उन्होंने अपने पुत्रों को पृथ्वी सौंप दी, जो उनकी पुत्री मानी जाती थी। तत्पश्चात् पृथु महाराज अपनी प्रजा को, जो राजा से वियोग के भाव से लगभग विलाप तथा रुदन कर रही थी, छोड़कर तपस्या करने के लिए अपनी पत्नी सहित अकेले वन को चले गए।**", "purport": "महाराज पृथु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शक्त्यावेश अवतारों में से एक थे, और इसी रूप में वे परम के आदेशों को सम्पन्न करने हेतु पृथ्वी की सतह पर प्रकट हुए। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, परमेश्वर समस्त लोकों के स्वामी हैं, और वे सदा यह देखने के लिए उत्सुक रहते हैं कि प्रत्येक लोक में जीव सुखपूर्वक जीवन व्यतीत कर रहे हैं और अपने कर्तव्यों का सम्पादन कर रहे हैं। ज्यों ही कर्तव्यों के सम्पादन में कोई विसंगति उत्पन्न होती है, त्यों ही भगवान् पृथ्वी पर प्रकट होते हैं, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है: यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत (गीता 4.7)।\n\nचूँकि राजा वेन के शासनकाल में इतनी सारी विसंगतियाँ थीं, अतः भगवान् ने अपने सर्वाधिक अन्तरंग भक्त, महाराज पृथु को व्यवस्था सुधारने हेतु भेजा। अतएव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेशों को सम्पन्न करने तथा संसार के कार्यों को व्यवस्थित करने के पश्चात्, महाराज पृथु निवृत्त होने के लिए तत्पर थे। वे अपने शासकीय प्रशासन में अनुकरणीय रहे थे, और अब उन्हें अपनी निवृत्ति में अनुकरणीय बनना था। उन्होंने अपनी समस्त सम्पत्ति अपने पुत्रों में बाँट दी और उन्हें संसार पर शासन करने हेतु नियुक्त किया, और तत्पश्चात् वे अपनी पत्नी के साथ वन को चले गए। इस सन्दर्भ में यह उल्लेखनीय है कि कहा गया है कि महाराज पृथु अकेले निवृत्त हुए और साथ ही अपनी पत्नी को भी अपने साथ ले गए। वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार, पारिवारिक जीवन से निवृत्त होते समय मनुष्य अपनी पत्नी को अपने साथ ले जा सकता है, क्योंकि पति तथा पत्नी एक इकाई माने जाते हैं। इस प्रकार वे दोनों मिलकर मोक्ष हेतु तपस्या कर सकते हैं। यह वही मार्ग है जिसका अनुसरण अनुकरणीय चरित्र वाले महाराज पृथु ने किया, और यही वैदिक सभ्यता का मार्ग भी है। मनुष्य को केवल मृत्यु के समय तक घर पर ही नहीं रहना चाहिए, अपितु उचित समय पर पारिवारिक जीवन से अलग हो जाना चाहिए और भगवद्धाम लौटने हेतु स्वयं को तैयार करना चाहिए। ईश्वर के एक शक्त्यावेश अवतार के रूप में, जो वास्तव में श्रीकृष्ण के प्रतिनिधि के रूप में वैकुण्ठ से आए थे, महाराज पृथु का भगवद्धाम लौटना निश्चित था। फिर भी सब प्रकार से उदाहरण स्थापित करने हेतु, उन्होंने तपोवन में कठोर तपस्या भी की। ऐसा प्रतीत होता है कि उन दिनों अनेक तपोवन, अर्थात् ऐसे वन थे जो विशेष रूप से निवृत्ति तथा तपस्या के अभ्यास के लिए नियत थे। वस्तुतः प्रत्येक के लिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की पूर्ण शरण ग्रहण करने हेतु तपोवन जाना अनिवार्य था, क्योंकि पारिवारिक जीवन से निवृत्त होना और साथ ही घर पर बने रहना अत्यन्त कठिन है।"}
{"ref": "sb/4/23/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्राप्यदाभ्यनियमो वैखानससुसम्मते ।\n> आरब्ध उग्रतपसि यथा स्वविजये पुरा ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *अपि*—भी; *अदाभ्य*—कठोर; *नियमः*—तपस्याएँ; *वैखानस*—संन्यस्त जीवन के नियम तथा विधि-विधान; *सु-सम्मते*—पूर्णतया मान्य; *आरब्धः*—आरम्भ करते हुए; *उग्र*—कठोर; *तपसि*—तपस्या; *यथा*—जितनी; *स्व-विजये*—संसार को जीतने में; *पुरा*—पहले।", "translation": "**पारिवारिक जीवन से सेवानिवृत्त होने के पश्चात् पृथु महाराज ने संन्यस्त जीवन के नियमों का दृढ़तापूर्वक पालन किया और वन में कठोर तपस्या की। उन्होंने इन कार्यों में उतनी ही गम्भीरता से स्वयं को संलग्न किया जितनी गम्भीरता से वे पहले शासन चलाने तथा सबको जीतने में संलग्न रहे थे।**", "purport": "जिस प्रकार पारिवारिक जीवन में मनुष्य का अत्यन्त सक्रिय होना आवश्यक है, उसी प्रकार पारिवारिक जीवन से निवृत्त होने के पश्चात् मन और इन्द्रियों को वश में करना आवश्यक होता है। यह तब सम्भव होता है जब मनुष्य स्वयं को पूर्णतः भगवान् की भक्ति में संलग्न कर लेता है। वस्तुतः वैदिक व्यवस्था का, वैदिक सामाजिक व्यवस्था का, समूचा प्रयोजन यही है कि मनुष्य को अन्ततः अपने घर, भगवद्धाम लौटने में समर्थ बनाया जाए। गृहस्थ-आश्रम एक प्रकार की रियायत है, जो इन्द्रियतृप्ति को एक नियमित जीवन के साथ जोड़ती है। यह इसलिए है कि मनुष्य जीवन के मध्य में सरलता से निवृत्त हो सके और भौतिक इन्द्रियतृप्ति को सदा के लिए लाँघने हेतु पूर्णतः तपस्या में संलग्न हो सके। अतः जीवन की वानप्रस्थ अवस्था में तपस्या की प्रबल अनुशंसा की जाती है। महाराज पृथु ने वानप्रस्थ जीवन के, जिसे तकनीकी रूप से वैखानस-आश्रम कहते हैं, समस्त नियमों का ठीक-ठीक पालन किया। *vaikhānasa-susammate* शब्द सार्थक है, क्योंकि वानप्रस्थ जीवन में भी नियामक सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करना होता है। दूसरे शब्दों में, महाराज पृथु जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में एक आदर्श चरित्र थे। *mahājano yena gataḥ sa panthāḥ* — मनुष्य को महापुरुषों के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए। अतः महाराज पृथु के आदर्श चरित्र का अनुसरण करके मनुष्य इस जीवन को जीते हुए अथवा सक्रिय जीवन से निवृत्त होते हुए, सब प्रकार से पूर्ण बन सकता है। इस प्रकार इस शरीर को त्यागने के पश्चात् मनुष्य मुक्त हो सकता है और भगवद्धाम लौट सकता है।"}
{"ref": "sb/4/23/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> कन्दमूलफलाहारः शुष्कपर्णाशनः क्वचित् ।\n> अब्भक्षः कतिचित्पक्षान् वायुभक्षस्ततः परम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*कन्द*—तना; *मूल*—जड़ें; *फल*—फल; *आहारः*—खाते हुए; *शुष्क*—सूखे; *पर्ण*—पत्ते; *अशनः*—खाते हुए; *क्वचित्*—कभी-कभी; *अप्*—बभक्षः—जल पीते हुए; *कतिचित्*—कई; *पक्षान्*—पक्षों तक; *वायु*—वायु; *भक्षः*—श्वास लेते हुए; *ततः परम्*—तत्पश्चात्।", "translation": "**तपोवन में पृथु महाराज कभी-कभी वृक्षों के तने तथा जड़ें खाते थे, और कभी फल तथा सूखे पत्ते खाते थे, और कुछ सप्ताहों तक वे केवल जल पीते थे। अन्ततः वे केवल वायु का सेवन करके ही जीवित रहे।**", "purport": "भगवद्गीता में योगियों को परामर्श दिया जाता है कि वे वन में किसी एकान्त स्थान पर जाएँ और वहाँ किसी पवित्र स्थल पर अकेले निवास करें। पृथु महाराज के आचरण से हम समझ सकते हैं कि जब वे वन को गए, तब उन्होंने कुछ भक्तों अथवा शिष्यों द्वारा नगर से भेजा गया कोई पका हुआ भोजन ग्रहण नहीं किया। ज्यों ही कोई वन में निवास करने का व्रत लेता है, उसे केवल जड़ें, वृक्षों के तने, फल, सूखे पत्ते अथवा जो कुछ भी प्रकृति उस रूप में प्रदान करे, वही खाना चाहिए। पृथु महाराज ने वन में निवास के इन सिद्धान्तों को कठोरता से अपनाया, और कभी-कभी वे सूखे पत्तों के अतिरिक्त कुछ नहीं खाते थे और थोड़े-से जल के अतिरिक्त कुछ नहीं पीते थे। कभी वे केवल वायु पर ही जीवित रहते थे, और कभी वे वृक्षों से कुछ फल खा लेते थे। इस प्रकार उन्होंने वन में निवास किया और कठोर तपस्या की, विशेषतः आहार के सम्बन्ध में। दूसरे शब्दों में, जो मनुष्य आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करना चाहता है, उसके लिए अति-भोजन की तनिक भी अनुशंसा नहीं की जाती। श्रील रूप गोस्वामी भी सावधान करते हैं (*atyāhāraḥ prayāsaś ca*) कि अत्यधिक भोजन और अत्यधिक प्रयास उन सिद्धान्तों के विरुद्ध हैं, जिनके द्वारा मनुष्य आध्यात्मिक जीवन में उन्नति कर सकता है।\n\nयह भी उल्लेखनीय है कि वैदिक आदेश के अनुसार, वन में निवास करना पूर्ण सत्त्वगुण में रहना है, जबकि नगर में निवास करना रजोगुण में रहना है, और वेश्यालय अथवा मद्यगृह में निवास करना तमोगुण में रहना है। किन्तु मन्दिर में निवास करना वैकुण्ठ में रहना है, जो प्रकृति के समस्त गुणों के परे दिव्य है। यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन मनुष्य को भगवान् के मन्दिर में निवास करने का अवसर प्रदान करता है, जो वैकुण्ठ के समान ही उत्तम है। फलस्वरूप एक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति को वन में जाकर और कृत्रिम रूप से महाराज पृथु अथवा उन महान् ऋषियों और मुनियों का अनुकरण करने का प्रयत्न करने की आवश्यकता नहीं, जो वन में निवास किया करते थे।\n\nश्रील रूप गोस्वामी, सरकार में अपने मन्त्री-पद से निवृत्त होने के पश्चात्, वृन्दावन गए और महाराज पृथु के समान एक वृक्ष के नीचे निवास किया। तब से अनेक लोग रूप गोस्वामी के आचरण का अनुकरण करने के लिए वृन्दावन गए हैं। आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने के स्थान पर, अनेक लोग भौतिक आदतों में जा गिरे हैं और वृन्दावन में रहते हुए भी अवैध यौन, द्यूत और मद्यपान के शिकार हो गए हैं। यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन पाश्चात्य देशों में प्रस्तुत किया गया है, किन्तु पाश्चात्य लोगों के लिए वन में जाकर उन कठोर तपस्याओं का अभ्यास करना सम्भव नहीं, जिनका आदर्श रूप से अभ्यास पृथु महाराज अथवा रूप गोस्वामी ने किया था। किन्तु पाश्चात्य लोग अथवा कोई भी अन्य व्यक्ति श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर के पदचिह्नों का अनुसरण कर सकता है — मन्दिर में निवास करके, जो वन में निवास से भी श्रेष्ठ दिव्य है; तथा यह व्रत लेकर कि वह केवल कृष्ण-प्रसाद ग्रहण करेगा, अन्य कुछ नहीं; नियामक सिद्धान्तों का पालन करके; और प्रतिदिन हरे कृष्ण महामन्त्र की सोलह माला जप करके। इस प्रकार मनुष्य का आध्यात्मिक जीवन कभी विचलित नहीं होगा।"}
{"ref": "sb/4/23/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> ग्रीष्मे पञ्चतपा वीरो वर्षास्वासारषाण्मुनिः ।\n> आकण्ठमग्नः शिशिरे उदके स्थण्डिलेशयः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*ग्रीष्मे*—ग्रीष्म ऋतु में; *पञ्च*—तपाः—पाँच प्रकार के ताप; *वीरः*—वीर; *वर्षासु*—वर्षा ऋतु में; *आसारषाट्*—वर्षा की झड़ी के बीच स्थित होकर; *मुनिः*—महान् ऋषियों के समान; *आकण्ठ*—गले तक; *मग्नः*—डूबे हुए; *शिशिरे*—शीत ऋतु में; *उदके*—जल के भीतर; *स्थण्डिले-शयः*—भूमि पर लेटे हुए।", "translation": "**वन में रहने के सिद्धान्तों तथा महान् ऋषियों एवं मुनियों के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए पृथु महाराज ने ग्रीष्म ऋतु में पाँच प्रकार की तपन की प्रक्रियाएँ स्वीकार कीं, वर्षा ऋतु में स्वयं को वर्षा की झड़ियों में रखा और शीत ऋतु में गले तक जल में खड़े रहे। वे सोने के लिए केवल भूमि पर ही लेट जाया करते थे।**", "purport": "ये उन ज्ञानियों और योगियों द्वारा सम्पन्न की जाने वाली कुछ तपस्याएँ हैं, जो भक्तियोग की प्रक्रिया को स्वीकार नहीं कर सकते। उन्हें भौतिक कल्मष से शुद्ध होने के लिए ऐसी कठोर तपस्याओं से गुज़रना पड़ता है। *pañca-tapāḥ* पाँच प्रकार की तापन-प्रक्रियाओं का संकेत करता है। मनुष्य को आदेश दिया जाता है कि वह अग्नि के एक घेरे के भीतर बैठे, जिसमें चारों ओर से ज्वालाएँ धधक रही हों और ठीक ऊपर सिर पर सूर्य तप रहा हो। यह तपस्या हेतु अनुशंसित *pañca-tapāḥ* का एक प्रकार है। इसी प्रकार वर्षा ऋतु में मनुष्य को आदेश दिया जाता है कि वह स्वयं को वर्षा की झड़ियों के सम्मुख उद्घाटित करे, और शीत ऋतु में गले तक शीतल जल में बैठे। शय्या के सम्बन्ध में, तपस्वी को केवल भूमि पर लेटने से ही सन्तुष्ट रहना चाहिए। ऐसी कठोर तपस्याओं से गुज़रने का प्रयोजन यह है कि मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का भक्त बन जाए, जैसा कि अगले श्लोक में समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/4/23/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तितिक्षुर्यतवाग्दान्त ऊर्ध्वरेता जितानिलः ।\n> आरिराधयिषुः कृष्णमचरत्तप उत्तमम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तितिक्षुः*—सहन करते हुए; *यत*—वश में करते हुए; *वाक्*—वाणी; *दान्तः*—इन्द्रियों को वश में करते हुए; *ऊर्ध्व*—रेताः—वीर्यस्खलन के बिना; *जित*—अनिलः—प्राण-वायु को वश में करते हुए; *आरिराधयिषुः*—केवल इच्छा करते हुए; *कृष्णम्*—भगवान् कृष्ण को; *अचरत्*—अभ्यास किया; *तपः*—तपस्याएँ; *उत्तमम्*—सर्वोत्तम।", "translation": "**पृथु महाराज ने ये सभी कठोर तपस्याएँ अपनी वाणी तथा इन्द्रियों को वश में करने, अपने वीर्य के स्खलन से बचने तथा अपने शरीर के भीतर की प्राण-वायु को वश में करने के लिए कीं। यह सब उन्होंने कृष्ण की प्रसन्नता के लिए किया। उनका कोई अन्य प्रयोजन नहीं था।**", "purport": "कलियुग में निम्नलिखित की अनुशंसा की जाती है:\n\n*harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā* (बृहन्नारदीय पुराण)\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा पहचाने जाने हेतु मनुष्य को निरन्तर, दिन के चौबीसों घण्टे भगवान् के पवित्र नाम का जप करना चाहिए। जो दुर्भाग्यशाली व्यक्ति इस सूत्र को स्वीकार नहीं कर पाते, वे तपस्या की अन्य विधियों को अपनाए बिना किसी प्रकार के छद्म ध्यान को सम्पन्न करना अधिक पसन्द करते हैं। किन्तु तथ्य यह है कि मनुष्य को शुद्ध होने हेतु या तो ऊपर वर्णित तपस्या की कठोर विधि को स्वीकार करना होगा, अथवा परमेश्वर श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने हेतु अनुशंसित भक्ति की विधि अपनानी होगी। जो व्यक्ति कृष्णभावनाभावित है, वही सर्वाधिक बुद्धिमान है, क्योंकि कलियुग में ऐसी कठोर तपस्याएँ कर पाना सर्वथा असम्भव है। हमें तो केवल भगवान् चैतन्य महाप्रभु जैसे महापुरुषों का अनुसरण करना है। अपने शिक्षाष्टक में भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने लिखा, *paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam*: भगवान् श्रीकृष्ण के पवित्र नामों की जय हो, जो आरम्भ से ही हृदय को शुद्ध करते हैं और तत्काल मुक्त कर देते हैं। *bhava-mahādāvāgni-nirvāpanam*। यदि समस्त योग का वास्तविक प्रयोजन भगवान् श्रीकृष्ण को प्रसन्न करना ही है, तो इस युग हेतु अनुशंसित यह सरल भक्तियोग-पद्धति पर्याप्त है। तथापि भगवान् की सेवा में निरन्तर संलग्न रहना आवश्यक है। यद्यपि पृथु महाराज ने इस ग्रह पर भगवान् श्रीकृष्ण के प्रकट होने से बहुत पूर्व अपनी तपस्याएँ सम्पन्न कीं, फिर भी उनका प्रयोजन श्रीकृष्ण को ही प्रसन्न करना था।\n\nऐसे अनेक मूर्ख हैं जो दावा करते हैं कि कृष्ण की आराधना मात्र पाँच हज़ार वर्ष पूर्व, भारत में भगवान् श्रीकृष्ण के प्रकट होने के पश्चात् ही आरम्भ हुई, किन्तु यह तथ्य नहीं है। पृथु महाराज ने लाखों वर्ष पूर्व श्रीकृष्ण की आराधना की थी, क्योंकि पृथु महाराज ध्रुव के परिवार के वंशज थे, जिन्होंने सत्ययुग में 36,000 वर्ष तक राज्य किया। यदि उनका कुल आयुष्काल 1,00,000 वर्ष न होता, तो ध्रुव महाराज 36,000 वर्ष तक संसार पर शासन कैसे कर सकते थे? बात यह है कि कृष्ण की आराधना सृष्टि के आरम्भ में ही विद्यमान थी और सत्ययुग, त्रेतायुग तथा द्वापरयुग भर निरन्तर बनी रही, और अब कलियुग में भी चली आ रही है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, श्रीकृष्ण केवल ब्रह्मा के जीवन के इसी कल्प में नहीं, अपितु प्रत्येक कल्प में प्रकट होते हैं। अतः कृष्ण की आराधना समस्त कल्पों में सम्पन्न होती है। ऐसा नहीं है कि कृष्ण की आराधना मात्र तभी आरम्भ हुई जब पाँच हज़ार वर्ष पूर्व श्रीकृष्ण इस ग्रह पर प्रकट हुए। यह एक मूर्खतापूर्ण निष्कर्ष है, जिसकी पुष्टि वैदिक साहित्य से नहीं होती।\n\nइस श्लोक में *ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇam acarat tapa uttamam* शब्द भी महत्त्वपूर्ण हैं। पृथु महाराज ने श्रीकृष्ण की आराधना के स्पष्ट प्रयोजन से कठोर प्रकार की तपस्याएँ कीं। श्रीकृष्ण इतने कृपालु हैं, विशेषतः इस युग में, कि वे अपने पवित्र नाम के दिव्य ध्वनि-कम्पन में प्रकट होते हैं। जैसा कि नारद-पञ्चरात्र में कहा गया है, *ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim*। यदि श्रीकृष्ण की आराधना हो जाए, यदि वे ही उन्नति के लक्ष्य हों, तो मनुष्य को कठोर प्रकार की तपस्या करने की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि वह तो अपने गन्तव्य तक पहले ही पहुँच चुका है। किन्तु यदि सब प्रकार की तपस्या कर लेने पर भी मनुष्य श्रीकृष्ण तक न पहुँच सके, तो उसकी समस्त तपस्या निरर्थक है, क्योंकि श्रीकृष्ण के बिना समस्त तपस्या मात्र व्यर्थ का श्रम है। *śrama eva hi kevalam* (भा. 1.2.8)। अतएव हमें केवल इसलिए हतोत्साहित नहीं होना चाहिए कि हम वन में जाकर कठोर तपस्या नहीं कर सकते। हमारा जीवन इतना अल्प है कि हमें वैष्णव आचार्यों द्वारा निर्धारित सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करना चाहिए और शान्तिपूर्वक कृष्णभावनामृत का निष्पादन करना चाहिए। निराश होने की कोई आवश्यकता नहीं। नरोत्तम दास ठाकुर अनुशंसा करते हैं: *ānande bala hari, bhaja vṛndāvana, śri-guru-vaiṣṇava-pade majāiyā mana*। दिव्य आनन्दमय जीवन हेतु हरे कृष्ण मन्त्र का जप करो, वृन्दावन के पवित्र धाम की आराधना के लिए आओ, और सदा भगवान्, आध्यात्मिक गुरु तथा वैष्णवों की सेवा में संलग्न रहो। अतः यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन अत्यन्त सुरक्षित और सुगम है। हमें तो केवल भगवान् के आदेश का पालन करना है और पूर्णतया उनकी शरण में जाना है। हमें तो केवल आध्यात्मिक गुरु के आदेश का पालन करना है, कृष्णभावनामृत का प्रचार करना है और वैष्णवों के पथ पर चलना है। आध्यात्मिक गुरु भगवान् श्रीकृष्ण तथा वैष्णवों, दोनों का प्रतिनिधित्व करते हैं; अतएव आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों का पालन करने तथा हरे कृष्ण का जप करने से सब कुछ ठीक होता जाएगा।"}
{"ref": "sb/4/23/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेन क्रमानुसिद्धेन ध्वस्तकर्ममलाशयः ।\n> प्राणायामैः सन्निरुद्धषड्वर्गश्छिन्नबन्धनः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तेन*—इस प्रकार ऐसी तपस्याएँ करने से; *क्रम*—क्रमशः; *अनु*—निरन्तर; *सिद्धेन*—सिद्धि द्वारा; *ध्वस्त*—विध्वस्त; *कर्म*—सकाम कर्म; *मल*—अशुद्ध वस्तुएँ; *आशयः*—इच्छा; *प्राण-आयामैः*—प्राणायाम-योग, श्वास-व्यायाम के अभ्यास द्वारा; *सन्*—होकर; *निरुद्ध*—रोककर; *षट्-वर्गः*—मन तथा इन्द्रियाँ; *छिन्न-बन्धनः*—समस्त बन्धन से पूर्णतया मुक्त।", "translation": "**इस प्रकार कठोर तपस्याएँ करते हुए पृथु महाराज क्रमशः आध्यात्मिक जीवन में दृढ़ हो गए और सकाम कर्मों की समस्त इच्छाओं से पूर्णतया मुक्त हो गए। उन्होंने अपने मन तथा इन्द्रियों को वश में करने के लिए श्वास-व्यायामों का भी अभ्यास किया, और ऐसे संयम द्वारा वे सकाम कर्म की समस्त इच्छाओं से पूर्णतया मुक्त हो गए।**", "purport": "इस श्लोक में *prāṇāyāmaiḥ* शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि हठयोगी तथा अष्टांगयोगी प्राणायाम का अभ्यास करते हैं, किन्तु प्रायः वे इसके पीछे के प्रयोजन को नहीं जानते। प्राणायाम अथवा योग का प्रयोजन मन और इन्द्रियों को सकाम कर्मों में संलग्न होने से रोकना है। पश्चिमी देशों में अभ्यास करने वाले तथाकथित योगियों को इसका कोई बोध नहीं है। प्राणायाम का लक्ष्य शरीर को बलिष्ठ तथा कठोर परिश्रम के योग्य बनाना नहीं है। इसका लक्ष्य तो श्रीकृष्ण की आराधना है। पूर्ववर्ती श्लोक में विशेष रूप से उल्लेख किया गया था कि पृथु महाराज ने जो भी तपस्या, प्राणायाम तथा योग के अभ्यास किए, वे सब श्रीकृष्ण की आराधना के निमित्त ही किए। इस प्रकार पृथु महाराज योगियों के लिए भी एक आदर्श उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। उन्होंने जो भी किया, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने हेतु ही किया।\n\nजो लोग सकाम कर्म के व्यसनी हैं, उनके मन सदा अशुद्ध इच्छाओं से भरे रहते हैं। सकाम कर्म भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की हमारी दूषित इच्छा के लक्षण हैं। जब तक मनुष्य दूषित इच्छाओं के अधीन बना रहता है, तब तक उसे एक के बाद एक भौतिक शरीर ग्रहण करना ही पड़ता है। तथाकथित योगी, योग के वास्तविक प्रयोजन के ज्ञान के बिना, शरीर को सुदृढ़ रखने के लिए इसका अभ्यास करते हैं। इस प्रकार वे स्वयं को सकाम कर्मों में संलग्न करते हैं, और फलतः इच्छा द्वारा एक और शरीर ग्रहण करने हेतु बँध जाते हैं। उन्हें इसका बोध नहीं है कि जीवन का परम लक्ष्य श्रीकृष्ण के समीप पहुँचना है। ऐसे योगियों को विभिन्न जीव-योनियों में भटकने से बचाने हेतु शास्त्र चेतावनी देते हैं कि इस युग में ऐसा योगाभ्यास मात्र समय का अपव्यय है। उन्नति का एकमात्र साधन हरे कृष्ण महामन्त्र का जप है।\n\nराजा पृथु की क्रियाएँ सत्ययुग में सम्पन्न हुईं, और इस युग में योग का यह अभ्यास उन पतित आत्माओं द्वारा भ्रामक रूप में समझा जाता है, जो किसी भी वस्तु का अभ्यास करने में असमर्थ हैं। फलस्वरूप शास्त्र आदेश देते हैं: *kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā*। निष्कर्ष यह है कि जब तक कर्मी, ज्ञानी तथा योगी भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति के बिन्दु तक नहीं पहुँचते, तब तक उनकी तथाकथित तपस्या तथा योग का कोई मूल्य नहीं। *nārādhitaḥ*: यदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि की आराधना न की जाए, तो ध्यान-योग का अभ्यास करने, कर्म-योग सम्पन्न करने अथवा अनुभवजन्य ज्ञान का अनुशीलन करने का कोई अर्थ नहीं। जहाँ तक प्राणायाम का सम्बन्ध है, भगवान् के पवित्र नाम का जप तथा परम आनन्द में नृत्य करना भी प्राणायाम ही माना जाता है। एक पूर्ववर्ती श्लोक में सनत्कुमार ने पृथु महाराज को परमेश्वर वासुदेव की सेवा में निरन्तर संलग्न रहने का निर्देश दिया:\n\n*yat pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ*\n\nकेवल वासुदेव की आराधना करने से ही मनुष्य सकाम कर्मों की इच्छाओं से मुक्त हो सकता है। वासुदेव की आराधना के अतिरिक्त योगी तथा ज्ञानी ऐसी इच्छाओं से मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकते। *tadvan na rikta-matayo yatayo 'pi ruddha-srotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam* (भा. 4.22.39)। यहाँ प्राणायाम शब्द किसी गुप्त उद्देश्य की ओर संकेत नहीं करता। वास्तविक लक्ष्य तो मन और इन्द्रियों को सुदृढ़ करना है, ताकि उन्हें भक्ति में संलग्न किया जा सके। वर्तमान युग में यह दृढ़ संकल्प केवल पवित्र नामों का जप करने से अत्यन्त सरलता से प्राप्त किया जा सकता है—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे।"}
{"ref": "sb/4/23/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> सनत्कुमारो भगवान् यदाहाध्यात्मिकं परम् ।\n> योगं तेनैव पुरुषमभजत्पुरुषर्षभः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*सनत्*—कुमारः—सनत्-कुमार; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *यत्*—जो; *आह*—कहा; *आध्यात्मिकम्*—जीवन की आध्यात्मिक प्रगति; *परम्*—परम; *योगम्*—योगविद्या; *तेन*—उसके द्वारा; *एव*—निश्चय ही; *पुरुषम्*—परम पुरुष को; *अभजत्*—उपासना की; *पुरुष-ऋषभः*—मनुष्यों में श्रेष्ठ।", "translation": "**इस प्रकार मनुष्यों में श्रेष्ठ पृथु महाराज ने आध्यात्मिक प्रगति के उस मार्ग का अनुसरण किया जिसकी सलाह सनत्-कुमार ने दी थी। अर्थात् उन्होंने भगवान् कृष्ण की उपासना की।**", "purport": "इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि पृथु महाराज ने प्राणायाम-योग पद्धति का अभ्यास करते हुए, सन्त सनत्कुमार के परामर्श के अनुसार, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा में स्वयं को संलग्न किया। इस श्लोक में *puruṣam abhajat puruṣarṣabhaḥ* शब्द सार्थक हैं: *puruṣarṣabha* पृथु महाराज को इंगित करता है, जो मनुष्यों में श्रेष्ठ थे, और *puruṣam* पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को इंगित करता है। निष्कर्ष यह है कि समस्त मनुष्यों में श्रेष्ठ मनुष्य परम पुरुष की सेवा में संलग्न होता है। एक पुरुष आराध्य हैं, और दूसरा पुरुष आराधक है। जब आराधना करने वाला पुरुष, अर्थात् जीव, परम पुरुष के साथ एकाकार होने की सोचता है, तब वह केवल मोहग्रस्त हो जाता है और अज्ञान के अन्धकार में गिर पड़ता है। जैसा कि भगवान् श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता में कहा, युद्धभूमि में एकत्र समस्त जीव, तथा स्वयं श्रीकृष्ण भी, अतीत में भी व्यक्ति-रूप में उपस्थित थे और भविष्य में भी व्यक्ति-रूप में उपस्थित रहेंगे (गीता 2.12)। अतः वे दोनों पुरुष—जीव तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्—अपनी-अपनी पृथक् पहचान कभी नहीं खोते।\n\nवस्तुतः जो आत्म-साक्षात्कारी है, वह इस जीवन में तथा अगले जीवन में, दोनों में, भगवान् की सेवा में निरन्तर संलग्न रहता है। निःसन्देह भक्तों के लिए इस जीवन तथा अगले जीवन में कोई अन्तर नहीं। इस जीवन में नवदीक्षित भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करने हेतु प्रशिक्षित होता है, और अगले जीवन में वह उन परम पुरुष के समीप वैकुण्ठ में पहुँचता है और वही भक्ति अर्पित करता है। नवदीक्षित भक्त के लिए भी भक्ति *brahma-bhūyāya kalpate* मानी जाती है। भगवान् की भक्ति को कभी भौतिक क्रिया नहीं माना जाता। चूँकि भक्त ब्रह्मभूत स्तर पर क्रियाशील रहता है, अतः वह पहले से ही मुक्त है। अतएव ब्रह्मभूत अवस्था तक पहुँचने हेतु उसे किसी अन्य प्रकार के योग का अभ्यास करने की कोई आवश्यकता नहीं। यदि भक्त आध्यात्मिक गुरु के आदेशों का कठोरता से पालन करता है, विधि-विधानों का अनुसरण करता है और हरे कृष्ण मन्त्र का जप करता है, तो यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि वह पहले से ही ब्रह्मभूत अवस्था में है, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है:\n\n*māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate*\n\n\"जो पूर्ण भक्ति में संलग्न रहता है और समस्त परिस्थितियों में अविचलित रहता है, वह तत्काल प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर पर पहुँच जाता है।\" (गीता 14.26)"}
{"ref": "sb/4/23/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवद्धर्मिणः साधोः श्रद्धया यततः सदा ।\n> भक्तिर्भगवति ब्रह्मण्यनन्यविषयाभवत् ॥ १० ॥", "synonyms": "*भगवत्-धर्मिणः*—जो भक्ति करता है; *साधोः*—भक्त के; *श्रद्धया*—श्रद्धा के साथ; *यततः*—प्रयास करते हुए; *सदा*—सदैव; *भक्तिः*—भक्ति; *भगवति*—भगवान् के प्रति; *ब्रह्मणि*—निर्विशेष ब्रह्म के उद्गम; *अनन्य-विषया*—बिना विचलित हुए दृढ़तापूर्वक स्थिर; *अभवत्*—हो गई।", "translation": "**इस प्रकार महाराज पृथु ने चौबीसों घण्टे, सिद्धान्तों के अनुसार नियमों एवं विधियों का कठोरता से पालन करते हुए, स्वयं को पूर्णतः भक्ति में संलग्न किया। इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति उनका प्रेम तथा भक्ति विकसित हुई और अविचल एवं स्थिर हो गई।**", "purport": "भगवद्-धर्मिणः शब्द यह इंगित करता है कि महाराज पृथु द्वारा आचरित धार्मिक प्रक्रिया समस्त ढोंग से परे थी। जैसा कि श्रीमद्भागवत के आरम्भ में कहा गया है, धर्मः प्रोज्झितकैतवोऽत्र (भा. 1.1.2): जो धार्मिक सिद्धान्त केवल ढोंगपूर्ण हैं, वे वास्तव में छल के अतिरिक्त कुछ नहीं हैं। भगवद्-धर्मिणः को वीरराघवाचार्य ने निवृत्त-धर्मेण के रूप में वर्णित किया है, जो यह इंगित करता है कि यह भौतिक अभिलाषा से दूषित नहीं हो सकता। जैसा कि श्रील रूप गोस्वामी द्वारा वर्णित है:\n\nअन्याभिलाषिताशून्यं ज्ञानकर्माद्यनावृतम् आनुकूल्येन कृष्णानुशीलनं भक्तिरुत्तमा\n\nजब कोई व्यक्ति, जो भौतिक कामनाओं से प्रेरित नहीं है और जो सकाम कर्म तथा अनुभववादी मनोधर्म की प्रक्रियाओं से दूषित नहीं है, तब वह पूर्णतया भगवान् की अनुकूल सेवा में संलग्न होता है। उसे भगवद्-धर्म, अर्थात् शुद्ध भक्ति कहा जाता है। इस श्लोक में ब्रह्मणि शब्द निराकार ब्रह्म को इंगित नहीं करता। निराकार ब्रह्म पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का एक गौण पक्ष है, और चूँकि निराकार ब्रह्म के उपासक ब्रह्म-ज्योति में लीन होने की कामना करते हैं, अतः उन्हें भगवद्-धर्म के अनुयायी नहीं माना जा सकता। अपने भौतिक भोग में निराश होने के पश्चात्, निर्विशेषवादी भगवान् के अस्तित्व में लीन होने की कामना कर सकता है, किन्तु भगवान् के एक शुद्ध भक्त को ऐसी कोई कामना नहीं होती। अतएव शुद्ध भक्त वास्तव में भगवद्-धर्मी है।\n\nइस श्लोक से यह स्पष्ट है कि महाराज पृथु कभी निराकार ब्रह्म के उपासक नहीं थे, अपितु सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शुद्ध भक्त थे। भगवति ब्रह्मणि उसको इंगित करता है, जो भगवान् की भक्ति में संलग्न है। भक्त को निराकार ब्रह्म का ज्ञान स्वतः ही प्रकट हो जाता है, और उसे निराकार ब्रह्म में लीन होने में कोई रुचि नहीं होती। भक्ति में महाराज पृथु के कार्यों ने उन्हें इस योग्य बनाया कि वे कर्म, ज्ञान अथवा योग का आश्रय लिए बिना भक्तिकार्यों के सम्पादन में स्थिर तथा अविचल हो जाएँ।"}
{"ref": "sb/4/23/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यानया भगवतः परिकर्मशुद्ध\n> सत्त्वात्मनस्तदनुसंस्मरणानुपूर्त्या ।\n> ज्ञानं विरक्तिमदभून्निशितेन येन\n> चिच्छेद संशयपदं निजजीवकोशम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसकी; *अनया*—इसके द्वारा; *भगवतः*—भगवान् के; *परिकर्म*—भक्ति के कार्य; *शुद्ध*—शुद्ध, दिव्य; *सत्त्व*—अस्तित्व; *आत्मनः*—मन के; *तत्*—भगवान् के; *अनुसंस्मरण*—निरन्तर स्मरण करते हुए; *अनुपूर्त्या*—पूर्णतया किए जाने से; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *विरक्ति*—विरक्ति; *मत्*—युक्त; *अभूत्*—प्रकट हुआ; *निशितेन*—तीक्ष्ण कार्यों द्वारा; *येन*—जिसके द्वारा; *चिच्छेद*—पृथक् हो गया; *संशय-पदम्*—सन्देह की स्थिति; *निज*—अपना; *जीव-कोशम्*—जीव का पिंजरा।", "translation": "**नियमित रूप से भक्ति करके पृथु महाराज मन से दिव्य हो गए और इसीलिए वे निरन्तर भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन कर सकते थे। इसके कारण वे पूर्णतया विरक्त हो गए और उन्होंने पूर्ण ज्ञान प्राप्त किया जिसके द्वारा वे समस्त सन्देह को लाँघ सके। इस प्रकार वे मिथ्या अहंकार तथा जीवन की भौतिक धारणा के बन्धन से मुक्त हो गए।**", "purport": "नारद-पञ्चरात्र में भगवान् की भक्ति की तुलना एक रानी से की गई है। जब रानी दर्शन देती है, तब अनेक दासियाँ उसके पीछे चलती हैं। भक्ति की दासियाँ भौतिक सम्पदा, मोक्ष तथा योगसिद्धियाँ हैं। कर्मी भौतिक भोग के प्रति अत्यन्त आसक्त रहते हैं; ज्ञानी भौतिक चंगुल से मुक्त होने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहते हैं; और योगी आठ प्रकार की योगसिद्धियों को प्राप्त करने के लिए अत्यन्त लालायित रहते हैं। नारद-पञ्चरात्र से हम यह समझते हैं कि यदि कोई शुद्ध भक्ति की अवस्था प्राप्त कर लेता है, तो वह सकाम कर्मों, अनुभववादी दार्शनिक मनोधर्म तथा योग के अभ्यास से प्राप्त होने वाली समस्त सम्पदाओं को भी प्राप्त कर लेता है। अतएव श्रील बिल्वमंगल ठाकुर ने अपने कृष्ण-कर्णामृत में प्रार्थना की: \"हे मेरे प्रभु, यदि मेरी आपके प्रति अविचल भक्ति हो, तो आप स्वयं मेरे समक्ष प्रकट हो जाते हैं, और सकाम कर्म तथा अनुभववादी दार्शनिक मनोधर्म के परिणाम—अर्थात् धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष—व्यक्तिगत परिचारकों के समान बन जाते हैं और मानो मेरे आदेश की प्रतीक्षा करते हुए मेरे समक्ष खड़े रहते हैं।\" यहाँ आशय यह है कि ज्ञानी ब्रह्म-विद्या, अर्थात् आध्यात्मिक ज्ञान के अनुशीलन द्वारा भौतिक प्रकृति के चंगुल से बाहर निकलने के लिए अत्यधिक संघर्ष करते हैं, किन्तु एक भक्त, भक्ति में अपनी उन्नति के बल पर, स्वतः ही अपने भौतिक शरीर से विरक्त हो जाता है। जब भक्त का आध्यात्मिक शरीर प्रकट होने लगता है, तब वह वास्तव में दिव्य जीवन में अपने कार्यों में प्रवेश करता है।\n\nवर्तमान में हमने भौतिक शरीर, भौतिक मन तथा भौतिक बुद्धि से सम्पर्क किया है, किन्तु जब हम इन भौतिक दशाओं से मुक्त हो जाते हैं, तब हमारा आध्यात्मिक शरीर, आध्यात्मिक मन तथा आध्यात्मिक बुद्धि प्रकट हो जाते हैं। उस दिव्य अवस्था में भक्त कर्म, ज्ञान तथा योग के समस्त लाभ प्राप्त कर लेता है। यद्यपि वह योगसिद्धियाँ प्राप्त करने हेतु कभी सकाम कर्मों अथवा अनुभववादी मनोधर्म में संलग्न नहीं होता, तथापि स्वतः ही योगसिद्धियाँ उसकी सेवा में प्रकट हो जाती हैं। भक्त किसी भी प्रकार की भौतिक सम्पदा नहीं चाहता, किन्तु ऐसी सम्पदा स्वतः ही उसके समक्ष प्रकट हो जाती है। उसे इसके लिए प्रयत्न नहीं करना पड़ता। अपनी भक्ति के कारण वह स्वतः ही ब्रह्मभूत हो जाता है। जैसा कि पूर्व में कहा गया है, इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है:\n\nमां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते\n\n\"जो पूर्ण भक्ति में संलग्न है, जो समस्त परिस्थितियों में अविचल है, वह तत्काल भौतिक प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर पर आ जाता है।\" (गीता 14.26)\n\nभक्ति के अपने नियमित सम्पादन के कारण भक्त जीवन की दिव्य अवस्था प्राप्त कर लेता है। चूँकि उसका मन दिव्य रूप से स्थित है, अतः वह भगवान् के चरणकमलों के अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु का चिन्तन नहीं कर सकता। यही संस्मरण-अनुपूर्त्या शब्द का अर्थ है। भगवान् के चरणकमलों का निरन्तर चिन्तन करके भक्त तत्काल शुद्ध-सत्त्व में स्थित हो जाता है। शुद्ध-सत्त्व उस स्तर को इंगित करता है, जो भौतिक प्रकृति के गुणों से, सत्त्वगुण सहित, ऊपर है। भौतिक जगत् में सत्त्वगुण को सर्वोच्च परिपूर्णता का प्रतिनिधि माना जाता है, किन्तु मनुष्य को इस गुण को लाँघकर शुद्ध-सत्त्व, अर्थात् विशुद्ध सत्त्व की अवस्था में आना होता है, जहाँ भौतिक प्रकृति के तीनों गुण कार्य नहीं कर सकते।\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर निम्नलिखित उदाहरण देते हैं: यदि किसी की पाचन-शक्ति प्रबल हो, तो भोजन के पश्चात् वह स्वतः ही प्रत्येक वस्तु को पचाने हेतु अपने उदर में एक अग्नि प्रज्वलित कर लेता है और उसे अपने पाचन में सहायता हेतु औषधि लेने की आवश्यकता नहीं होती। इसी प्रकार भक्ति की अग्नि इतनी प्रबल है कि भक्त को पूर्ण ज्ञान अथवा भौतिक आकर्षणों से विरक्ति प्राप्त करने हेतु पृथक् रूप से कार्य करने की आवश्यकता नहीं होती। एक ज्ञानी ज्ञान के विषयों पर दीर्घ विवेचनाओं के द्वारा भौतिक आकर्षणों से विरक्त हो सकता है और इस प्रकार अन्ततः ब्रह्मभूत अवस्था तक पहुँच सकता है, किन्तु एक भक्त को इतना कष्ट नहीं उठाना पड़ता। अपनी भक्ति के बल पर वह निःसन्देह ब्रह्मभूत अवस्था प्राप्त कर लेता है। योगी तथा ज्ञानी सदा अपनी स्वाभाविक स्थिति के विषय में सन्देहयुक्त रहते हैं; अतएव वे भूलवश परम के साथ एक होने का विचार करते हैं। किन्तु भक्त का परम के साथ सम्बन्ध समस्त सन्देह से परे प्रकट हो जाता है, और वह तत्काल समझ जाता है कि उसकी स्थिति भगवान् के नित्य सेवक की है। ज्ञानी तथा योगी भक्ति किए बिना मोक्ष प्राप्त करने का विचार कर सकते हैं, किन्तु वास्तव में यह सम्भव नहीं है, क्योंकि उनकी बुद्धि एक शुद्ध भक्त की बुद्धि के समान शुद्ध नहीं है। दूसरे शब्दों में, जब तक ज्ञानी तथा योगी भक्तों के पद तक उन्नत न हो जाएँ, तब तक वे वास्तव में मुक्त नहीं हो सकते। आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं ततः पतन्त्यधोऽनादृतयुष्मदङ्घ्रयः (भा. 10.2.32)। ज्ञानी तथा योगी उच्चतम स्थिति, अर्थात् ब्रह्म-साक्षात्कार तक उठ सकते हैं, किन्तु भगवान् के चरणकमलों के प्रति भक्ति के अभाव के कारण, वे पुनः भौतिक प्रकृति में नीचे गिर जाते हैं। अतएव ज्ञान तथा योग को मोक्ष की वास्तविक प्रक्रियाओं के रूप में स्वीकार नहीं करना चाहिए। भक्ति के सम्पादन द्वारा महाराज पृथु स्वतः ही इन समस्त स्थितियों को लाँघ गए। चूँकि महाराज पृथु परमेश्वर के एक शक्त्यावेश अवतार थे, अतः उन्हें मोक्ष प्राप्त करने हेतु किसी भी प्रकार कार्य नहीं करना पड़ा। वे पृथ्वी पर परमेश्वर की इच्छा को सम्पन्न करने हेतु वैकुण्ठ-जगत्, अर्थात् आध्यात्मिक आकाश से आए थे। फलस्वरूप उन्हें ज्ञान, योग अथवा कर्म का सम्पादन किए बिना ही भगवद्धाम लौटना था। यद्यपि पृथु महाराज नित्य रूप से भगवान् के शुद्ध भक्त थे, तथापि उन्होंने जनसामान्य को जीवन के कर्तव्यों के सम्पादन तथा अन्ततः भगवद्धाम लौटने की उचित प्रक्रिया सिखाने हेतु भक्ति की प्रक्रिया अपनाई।"}
{"ref": "sb/4/23/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> छिन्नान्यधीरधिगतात्मगतिर्निरीह-\n> स्तत्तत्यजेऽच्छिनदिदं वयुनेन येन ।\n> तावन्न योगगतिभिर्यतिरप्रमत्तो\n> यावद्गदाग्रजकथासु रतिं न कुर्यात् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*छिन्न*—पृथक् होकर; *अन्य-धीः*—जीवन की अन्य समस्त धारणाएँ (जीवन की देहात्मक धारणा); *अधिगत*—दृढ़तापूर्वक आश्वस्त होकर; *आत्म-गतिः*—आध्यात्मिक जीवन का परम लक्ष्य; *निरीहः*—इच्छारहित; *तत्*—उसे; *तत्यजे*—त्याग दिया; *अच्छिनत्*—उसने काट दिया था; *इदम्*—इसे; *वयुनेन*—ज्ञान के द्वारा; *येन*—जिसके द्वारा; *तावत्*—तब तक; *न*—कभी नहीं; *योग-गतिभिः*—योग प्रणाली का अभ्यास; *यतिः*—अभ्यासकर्ता; *अप्रमत्तः*—बिना किसी मोह के; *यावत्*—जब तक; *गदाग्रज*—कृष्ण की; *कथासु*—कथाओं में; *रतिम्*—आकर्षण; *न*—कभी नहीं; *कुर्यात्*—करता है।", "translation": "**जब पृथु महाराज देहात्मक जीवन की धारणा से पूर्णतया मुक्त हो गए, तब उन्होंने भगवान् कृष्ण को परमात्मा के रूप में सबके हृदय में स्थित अनुभव किया। इस प्रकार उनसे समस्त उपदेश प्राप्त कर पाने में समर्थ होकर उन्होंने योग तथा ज्ञान के अन्य सभी अभ्यासों को त्याग दिया। उन्हें योग तथा ज्ञान प्रणालियों की सिद्धि में भी रुचि नहीं रही, क्योंकि उन्होंने भली-भाँति अनुभव कर लिया कि कृष्ण की भक्ति ही जीवन का परम लक्ष्य है और जब तक योगी तथा ज्ञानी कृष्ण-कथा [कृष्ण विषयक आख्यानों] की ओर आकृष्ट नहीं होते, तब तक अस्तित्व सम्बन्धी उनका मोह कभी दूर नहीं हो सकता।**", "purport": "जब तक मनुष्य जीवन की देहात्म-बुद्धि में अत्यधिक निमग्न रहता है, तब तक वह आत्म-साक्षात्कार की अनेक विभिन्न प्रक्रियाओं में रुचि लेता है, जैसे योग-पद्धति अथवा अनुभववादी मनोधर्म की विधियों का प्रयोग करने वाली पद्धति। किन्तु जब मनुष्य यह समझ लेता है कि जीवन का परम लक्ष्य श्रीकृष्ण के निकट पहुँचना है, तब वह श्रीकृष्ण को प्रत्येक के हृदय में अनुभव करता है और अतएव कृष्णभावनामृत में रुचि रखने वाले प्रत्येक की सहायता करता है। वास्तव में जीवन की परिपूर्णता श्रीकृष्ण के विषय में सुनने की किसी की प्रवृत्ति पर निर्भर करती है। अतएव इस श्लोक में कहा गया है: यावद्गदाग्रजकथासु रतिं न कुर्यात्। जब तक मनुष्य श्रीकृष्ण में, उनकी लीलाओं तथा कार्यों में रुचि न ले, तब तक योग के अभ्यास अथवा मनोधर्मी ज्ञान के माध्यम से मोक्ष का कोई प्रश्न ही नहीं उठता।\n\nभक्ति की अवस्था प्राप्त कर लेने पर, महाराज पृथु ज्ञान तथा योग की प्रक्रियाओं के प्रति उदासीन हो गए और उन्होंने उनका परित्याग कर दिया। यह शुद्ध भक्तिमय जीवन की अवस्था है, जैसा कि रूप गोस्वामी द्वारा वर्णित है: अन्याभिलाषिताशून्यं ज्ञानकर्माद्यनावृतम्/ आनुकूल्येन कृष्णानुशीलनं भक्तिरुत्तमा। वास्तविक ज्ञान का अर्थ है यह समझना कि जीव भगवान् का नित्य सेवक है। यह ज्ञान अनेकानेक जन्मों के पश्चात् प्राप्त होता है, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है: बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते (गीता 7.19)। जीवन की परमहंस अवस्था में मनुष्य श्रीकृष्ण को सर्वस्व के रूप में पूर्णतया अनुभव कर लेता है: वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः। जब मनुष्य पूर्णतया यह समझ लेता है कि श्रीकृष्ण ही सर्वस्व हैं और कृष्णभावनामृत ही जीवन की सर्वोच्च परिपूर्णता है, तब वह परमहंस, अर्थात् महात्मा बन जाता है। ऐसा महात्मा अथवा परमहंस मिलना अत्यन्त दुर्लभ है। परमहंस अथवा शुद्ध भक्त कभी हठयोग अथवा मनोधर्मी ज्ञान से आकर्षित नहीं होता। उसे केवल भगवान् की अनन्य भक्ति में ही रुचि होती है। कभी-कभी जो औपचारिक रूप से इन प्रक्रियाओं का अभ्यासी रहा हो, वह एक साथ भक्ति तथा ज्ञान-योग का अभ्यास करने का प्रयत्न करता है, किन्तु ज्यों ही कोई भक्ति की अनन्य अवस्था में आता है, त्यों ही वह आत्म-साक्षात्कार की समस्त अन्य विधियों को त्याग देने में समर्थ हो जाता है। दूसरे शब्दों में, जब मनुष्य दृढ़ता से श्रीकृष्ण को परम लक्ष्य के रूप में अनुभव कर लेता है, तब वह योग के अभ्यास अथवा ज्ञान की अनुभववादी मनोधर्मी विधियों से अधिक आकर्षित नहीं रहता।"}
{"ref": "sb/4/23/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं स वीरप्रवरः संयोज्यात्मानमात्मनि ।\n> ब्रह्मभूतो दृढं काले तत्याज स्वं कलेवरम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *सः*—वह; *वीर-प्रवरः*—वीरों में श्रेष्ठ; *संयोज्य*—लगाकर; *आत्मानम्*—मन को; *आत्मनि*—परमात्मा में; *ब्रह्म-भूतः*—मुक्त होकर; *दृढम्*—दृढ़तापूर्वक; *काले*—उचित समय आने पर; *तत्याज*—त्याग दिया; *स्वम्*—अपना; *कलेवरम्*—शरीर।", "translation": "**समयानुसार, पृथु महाराज अपने मन को श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर दृढ़ता से स्थिर करने में समर्थ हुए, और इस प्रकार, पूर्णतया ब्रह्मभूत स्तर पर स्थित होकर, उन्होंने अपने भौतिक शरीर का परित्याग किया।**", "purport": "एक बंगाली कहावत के अनुसार, मनुष्य जीवन में जो भी आध्यात्मिक प्रगति करता है, उसकी परीक्षा मृत्यु के समय होगी। भगवद्गीता में भी इसकी पुष्टि की गई है: यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम्/ तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः (गीता 8.6)। जो कृष्णभावनामृत का अभ्यास कर रहे हैं, वे जानते हैं कि उनकी परीक्षा मृत्यु के समय होगी। यदि कोई मृत्यु के समय श्रीकृष्ण का स्मरण कर सके, तो वह तत्काल गोलोक वृन्दावन, अर्थात् कृष्णलोक को स्थानान्तरित हो जाता है, और इस प्रकार उसका जीवन सफल हो जाता है। पृथु महाराज, श्रीकृष्ण की कृपा से, यह समझ सके कि उनके जीवन का अन्त निकट है, और इस प्रकार वे अत्यन्त आनन्दित हो गए और योग की प्रक्रिया का अभ्यास करके ब्रह्मभूत अवस्था पर अपने शरीर का पूर्णतया परित्याग करने के लिए अग्रसर हुए। निम्नलिखित श्लोकों में भली-भाँति वर्णित है कि मनुष्य किस प्रकार स्वेच्छा से इस शरीर का परित्याग कर सकता है और भगवद्धाम लौट सकता है। मृत्यु के समय पृथु महाराज द्वारा अभ्यास की गई योग-प्रक्रिया मनुष्य के शारीरिक तथा मानसिक रूप से स्वस्थ रहते हुए इस शरीर के परित्याग को त्वरित कर देती है। प्रत्येक भक्त शारीरिक तथा मानसिक रूप से स्वस्थ रहते हुए ही शरीर का परित्याग करना चाहता है। यह इच्छा राजा कुलशेखर ने भी अपने मुकुन्द-माला-स्तोत्र में व्यक्त की:\n\nकृष्ण त्वदीयपदपङ्कजपञ्जरान्तमद्यैव मे विशतु मानसराजहंसः प्राणप्रयाणसमये कफवातपित्तैः कण्ठावरोधनविधौ स्मरणं कुतस्ते\n\nराजा कुलशेखर स्वस्थ अवस्था में रहते हुए ही अपने शरीर का परित्याग करना चाहते थे, और इस प्रकार उन्होंने श्रीकृष्ण से प्रार्थना की कि वे उन्हें उसी समय मरने दें जब वे अच्छे स्वास्थ्य में हों और उनका मन स्वस्थ हो। जब मनुष्य मरता है, तब वह सामान्यतः कफ तथा पित्त से अभिभूत हो जाता है, और इस प्रकार उसका गला अवरुद्ध हो जाता है। चूँकि गला अवरुद्ध होने पर किसी भी ध्वनि का उच्चारण करना अत्यन्त कठिन है, अतः केवल श्रीकृष्ण की कृपा से ही कोई मृत्यु के समय हरे कृष्ण का जप कर सकता है। किन्तु मुक्तासन की मुद्रा में स्वयं को स्थित करके, एक योगी तत्काल अपने शरीर का परित्याग कर सकता है और जिस लोक को चाहे, वहाँ जा सकता है। एक परिपूर्ण योगी योग के अभ्यास द्वारा जब चाहे, तब अपने शरीर का परित्याग कर सकता है।"}
{"ref": "sb/4/23/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> सम्पीड्य पायुं पार्ष्णिभ्यां वायुमुत्सारयञ्छनैः ।\n> नाभ्यां कोष्ठेष्ववस्थाप्य हृदुरःकण्ठशीर्षणि ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सम्पीड्य*—रोककर; *पायुम्*—गुदाद्वार को; *पार्ष्णिभ्याम्*—पिंडलियों से; *वायुम्*—ऊपर जाने वाली वायु को; *उत्सारयन्*—ऊपर की ओर धकेलते हुए; *शनैः*—क्रमशः; *नाभ्याम्*—नाभि द्वारा; *कोष्ठेषु*—हृदय तथा कण्ठ में; *अवस्थाप्य*—स्थिर करके; *हृत्*—हृदय में; *उरः*—ऊपर की ओर; *कण्ठ*—कण्ठ; *शीर्षणि*—दोनों भौंहों के बीच।", "translation": "**जब पृथु महाराज ने एक विशेष योगासन का अभ्यास किया, तब उन्होंने अपनी एड़ियों से अपने गुदाद्वार को रोक दिया, अपनी दाहिनी तथा बाईं पिंडलियों को दबाया और क्रमशः अपनी प्राण-वायु को ऊपर की ओर उठाया, उसे नाभि के घेरे से होते हुए हृदय तथा कण्ठ तक पहुँचाया, और अन्ततः उसे अपनी दोनों भौंहों के मध्य की केन्द्रीय स्थिति तक ऊपर की ओर धकेल दिया।**", "purport": "यहाँ वर्णित बैठने की मुद्रा मुक्तासन कहलाती है। योग-प्रक्रिया में, निद्रा, भोजन तथा मैथुन को नियन्त्रित करने वाले कठोर विधि-विधानों का पालन करने के पश्चात्, मनुष्य को बैठने की विभिन्न मुद्राओं का अभ्यास करने की अनुमति दी जाती है। योग का परम लक्ष्य मनुष्य को इस योग्य बनाना है कि वह अपनी स्वतन्त्र इच्छा के अनुसार इस शरीर का परित्याग कर सके। जिसने योग-अभ्यास का परम शिखर प्राप्त कर लिया है, वह जब तक चाहे शरीर में रह सकता है अथवा, जब तक वह पूर्णतया परिपूर्ण न हो, ब्रह्माण्ड के भीतर अथवा बाहर कहीं भी जाने हेतु शरीर का परित्याग कर सकता है। कुछ योगी उच्चतर लोकों में जाने तथा वहाँ की भौतिक सुविधाओं का भोग करने हेतु अपने शरीर का परित्याग करते हैं। किन्तु बुद्धिमान् योगी इस भौतिक जगत् के भीतर अपना समय व्यर्थ गँवाना तनिक भी नहीं चाहते; वे उच्चतर लोकों की भौतिक सुविधाओं की चिन्ता नहीं करते, अपितु सीधे आध्यात्मिक आकाश, अर्थात् भगवद्धाम लौटने में रुचि रखते हैं।\n\nइस श्लोक के वर्णन से ऐसा प्रतीत होता है कि महाराज पृथु को स्वयं को उच्चतर लोकों में प्रोन्नत करने की कोई इच्छा नहीं थी। वे तत्काल भगवद्धाम लौटना चाहते थे। यद्यपि महाराज पृथु ने कृष्णभावनामृत का साक्षात्कार करने के पश्चात् योग का समस्त अभ्यास बन्द कर दिया था, तथापि उन्होंने अपने पूर्व अभ्यास का लाभ उठाया और भगवद्धाम लौटने को त्वरित करने हेतु तत्काल स्वयं को ब्रह्मभूत स्तर पर स्थित कर लिया। मोक्ष हेतु बैठने की मुद्रा, अर्थात् मुक्तासन के नाम से ज्ञात इस विशेष आसन-पद्धति का लक्ष्य कुण्डलिनी-चक्र में सफलता प्राप्त करना तथा क्रमशः प्राण को मूलाधार-चक्र से स्वाधिष्ठान-चक्र तक, तत्पश्चात् मणिपूर-चक्र, अनाहत-चक्र, विशुद्ध-चक्र, और अन्ततः आज्ञा-चक्र तक उठाना है। जब योगी दोनों भौहों के बीच आज्ञा-चक्र तक पहुँच जाता है, तब वह ब्रह्म-रन्ध्र, अर्थात् अपनी खोपड़ी के छिद्र को भेद सकता है और वैकुण्ठ, अर्थात् कृष्णलोक के आध्यात्मिक राज्य तक, जिस लोक को चाहे, उस तक जा सकता है। निष्कर्ष यह है कि भगवद्धाम लौटने के लिए मनुष्य को ब्रह्मभूत अवस्था में आना होता है। किन्तु जो कृष्णभावनामृत में हैं, अथवा जो भक्तियोग (श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पादसेवनम्) का अभ्यास कर रहे हैं, वे मुक्तासन की प्रक्रिया का अभ्यास किए बिना भी भगवद्धाम लौट सकते हैं। मुक्तासन-अभ्यास का प्रयोजन ब्रह्मभूत अवस्था में आना है, क्योंकि ब्रह्मभूत अवस्था पर हुए बिना मनुष्य को आध्यात्मिक आकाश में प्रोन्नत नहीं किया जा सकता। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है: मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते (गीता 14.26)। भक्तियोगी, भक्तियोग का अभ्यास करते हुए, सदा ब्रह्मभूत अवस्था पर स्थित रहता है (ब्रह्मभूयाय कल्पते)। यदि भक्त ब्रह्मभूत स्तर पर बना रहने में समर्थ हो, तो वह मृत्यु के पश्चात् स्वतः ही आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश करता है और भगवद्धाम लौटता है। फलस्वरूप भक्त को कुण्डलिनी-चक्र का अभ्यास न करने अथवा छहों चक्रों को एक के पश्चात् एक न भेदने के लिए दुखी होने की आवश्यकता नहीं है। जहाँ तक महाराज पृथु का सम्बन्ध है, उन्होंने इस प्रक्रिया का अभ्यास पहले ही कर लिया था, और चूँकि वे उस समय की प्रतीक्षा नहीं करना चाहते थे जब उनकी मृत्यु स्वाभाविक रूप से होती, अतः उन्होंने षट्-चक्र-भेदन की प्रक्रिया का लाभ उठाया और इस प्रकार अपनी स्वतन्त्र इच्छा के अनुसार शरीर का परित्याग किया और तत्काल आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश किया।"}
{"ref": "sb/4/23/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्सर्पयंस्तु तं मूर्ध्नि क्रमेणावेश्य निःस्पृहः ।\n> वायुं वायौ क्षितौ कायं तेजस्तेजस्ययूयुजत् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*उत्सर्पयन्*—इस प्रकार स्थापित करते हुए; *तु*—किन्तु; *तम्*—वायु को; *मूर्ध्नि*—सिर पर; *क्रमेण*—क्रमशः; *आवेश्य*—स्थापित करते हुए; *निःस्पृहः*—समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त होकर; *वायुम्*—शरीर का वायु भाग; *वायौ*—ब्रह्माण्ड को आवृत करने वाली समग्र वायु में; *क्षितौ*—पृथ्वी के समग्र आवरण में; *कायम्*—इस भौतिक शरीर को; *तेजः*—शरीर की अग्नि; *तेजसि*—भौतिक आवरण की समग्र अग्नि में; *अयूयुजत्*—मिला दिया।", "translation": "**इस प्रकार पृथु महाराज ने अपने प्राणवायु को क्रमशः कपाल के छिद्र तक ऊपर चढ़ाया, जिसके पश्चात् उनकी समस्त भौतिक अस्तित्व की इच्छा जाती रही। क्रमशः उन्होंने अपने प्राणवायु को समग्र वायु में, अपने शरीर को समग्र पृथ्वी में, तथा अपने शरीर के भीतर की अग्नि को समग्र अग्नि में मिला दिया।**", "purport": "जब बाल के अग्रभाग का दस-हजारवाँ भाग बताया जाने वाला आध्यात्मिक स्फुलिंग भौतिक अस्तित्व में बलपूर्वक डाल दिया जाता है, तब वह स्फुलिंग स्थूल तथा सूक्ष्म भौतिक तत्त्वों से आवृत हो जाता है। भौतिक शरीर पाँच स्थूल तत्त्वों—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश—और तीन सूक्ष्म तत्त्वों—मन, बुद्धि तथा अहंकार—से बना होता है। जब कोई मुक्ति प्राप्त करता है, तब वह इन भौतिक आवरणों से मुक्त हो जाता है। वस्तुतः योग में सफलता का तात्पर्य इन भौतिक आवरणों से मुक्त होकर आध्यात्मिक अस्तित्व में प्रवेश करना ही है। भगवान् बुद्ध की निर्वाण-सम्बन्धी शिक्षाएँ इसी सिद्धान्त पर आधारित हैं। भगवान् बुद्ध ने अपने अनुयायियों को ध्यान तथा योग के माध्यम से इन भौतिक आवरणों को त्यागने का उपदेश दिया। भगवान् बुद्ध ने आत्मा के विषय में कोई जानकारी नहीं दी, किन्तु यदि कोई उनके उपदेशों का कठोरता से पालन करे, तो वह अन्ततः भौतिक आवरणों से मुक्त होकर निर्वाण प्राप्त कर लेगा।\n\nजब जीव भौतिक आवरणों को त्याग देता है, तब वह आत्मा के रूप में शेष रह जाता है। इस आत्मा को ब्रह्मज्योति में लीन होने के लिए आध्यात्मिक आकाश में प्रवेश करना पड़ता है। दुर्भाग्यवश, जब तक जीव को आध्यात्मिक जगत् तथा वैकुण्ठों की जानकारी नहीं होती, तब तक उसके पुनः भौतिक अस्तित्व में गिर जाने की 99.9 प्रतिशत सम्भावना रहती है। तथापि, ब्रह्मज्योति, अर्थात् ब्रह्मज्योति से किसी आध्यात्मिक लोक में पदोन्नत होने की एक अल्प सम्भावना भी होती है। इस ब्रह्मज्योति को निर्विशेषवादी विविधता-रहित मानते हैं, और बौद्ध इसे शून्य मानते हैं। किसी भी स्थिति में, चाहे कोई आध्यात्मिक आकाश को विविधता-रहित माने या शून्य, उसमें वह आध्यात्मिक आनन्द नहीं है जो आध्यात्मिक लोकों—वैकुण्ठों अथवा कृष्णलोक—में भोगा जाता है। भोग की विविधताओं के अभाव में, आत्मा क्रमशः आनन्दमय जीवन भोगने के प्रति आकर्षण अनुभव करता है, और कृष्णलोक अथवा वैकुण्ठलोक की कोई जानकारी न होने से, वह स्वभावतः भौतिक विविधताओं का भोग करने के लिए भौतिक कार्यकलापों में नीचे गिर जाता है।"}
{"ref": "sb/4/23/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> खान्याकाशे द्रवं तोये यथास्थानं विभागशः ।\n> क्षितिमम्भसि तत्तेजस्यदो वायौ नभस्यमुम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*खानि*—इन्द्रियों के लिए शरीर के विभिन्न छिद्र; *आकाशे*—आकाश में; *द्रवम्*—तरल पदार्थ; *तोये*—जल में; *यथा-स्थानम्*—यथास्थान; *विभागशः*—जैसे वे विभाजित हैं; *क्षितिम्*—पृथ्वी; *अम्भसि*—जल में; *तत्*—वह; *तेजसि*—अग्नि में; *अदः*—अग्नि; *वायौ*—वायु में; *नभसि*—आकाश में; *अमुम्*—वह।", "translation": "**इस प्रकार, शरीर के विभिन्न अंगों की भिन्न-भिन्न स्थितियों के अनुसार, पृथु महाराज ने अपने शारीरिक वायु को आकाश के वायु में, अपने शारीरिक तरल पदार्थों को, जैसे रक्त तथा विभिन्न स्रावों को, जल की समष्टि में लीन कर दिया, और उन्होंने पृथ्वी को जल में, तत्पश्चात् जल को अग्नि में, अग्नि को वायु में, वायु को आकाश में, इत्यादि लीन कर दिया।**", "purport": "इस श्लोक में दो शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं: *यथा-स्थानं विभागशः।* *श्रीमद्भागवत* के द्वितीय स्कन्ध, पञ्चम अध्याय में भगवान् ब्रह्मा ने नारद को स्पष्ट रूप से समझाया कि सृष्टि किस प्रकार हुई, और उन्होंने एक के बाद एक चरण में इन्द्रियों के उचित विभाजन, इन्द्रियों के नियन्ता, इन्द्रियों के विषयों तथा भौतिक तत्त्वों की व्याख्या की, और यह भी समझाया कि वे किस प्रकार एक के बाद एक उत्पन्न होते हैं: आकाश से वायु, वायु से अग्नि, अग्नि से जल, जल से पृथ्वी, इत्यादि। इस विश्व-प्रकटीकरण पर लागू होने वाली सृष्टि की प्रक्रिया को भली-भाँति जानना महत्त्वपूर्ण है। इसी प्रकार यह शरीर भी परमेश्वर द्वारा उसी प्रक्रिया के अनुसार रचा जाता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, ब्रह्माण्ड में प्रवेश करने के पश्चात्, एक के बाद एक विश्व-प्रकटीकरणों की रचना करते हैं। इसी प्रकार जीव भी, माता के गर्भ में प्रवेश करने के पश्चात्, आकाश, वायु, अग्नि, जल तथा पृथ्वी की समष्टि से अवयव लेकर अपने स्थूल एवं सूक्ष्म शरीरों को एकत्र करता है। *यथा-स्थानं विभागशः* शब्द यह संकेत करते हैं कि मनुष्य को सृष्टि की प्रक्रिया जाननी चाहिए और इस सृजन-प्रक्रिया पर विपरीत क्रम में ध्यान करना चाहिए, और इस प्रकार भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/23/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्रियेषु मनस्तानि तन्मात्रेषु यथोद्भवम् ।\n> भूतादिनामून्युत्कृष्य महत्यात्मनि सन्दधे ॥ १७ ॥", "synonyms": "*इन्द्रियेषु*—इन्द्रियों में; *मनः*—मन; *तानि*—इन्द्रियाँ; *तत्-मात्रेषु*—इन्द्रियों के विषयों में; *यथा-उद्भवम्*—जहाँ से वे उत्पन्न हुई थीं; *भूत-आदिना*—पाँच तत्त्वों द्वारा; *अमूनि*—वे समस्त इन्द्रिय-विषय; *उत्कृष्य*—बाहर निकालकर; *महति*—महत्-तत्त्व में; *आत्मनि*—अहंकार में; *सन्दधे*—मिला दिया।", "translation": "**उन्होंने मन को इन्द्रियों में तथा इन्द्रियों को इन्द्रिय-विषयों में, उनकी अपनी-अपनी स्थितियों के अनुसार, मिला दिया, और उन्होंने भौतिक अहंकार को भी समग्र भौतिक शक्ति, महत्-तत्त्व में मिला दिया।**", "purport": "अहंकार के सन्दर्भ में, समष्टि भौतिक शक्ति दो भागों में विभाजित है—एक तमोगुण से क्षुब्ध, और दूसरा रज तथा सत्त्व गुणों से क्षुब्ध। तमोगुण से क्षोभ के कारण पाँच स्थूल तत्त्व सृजित होते हैं। रजोगुण से क्षोभ के कारण मन सृजित होता है, और सत्त्वगुण से क्षोभ के कारण मिथ्या अहंकार, अर्थात् पदार्थ के साथ तादात्म्य सृजित होता है। मन एक विशेष प्रकार के देवता द्वारा संरक्षित है। कभी-कभी मन (मनः) को भी एक नियन्त्रक देवता अथवा देवता वाला समझा जाता है। इस प्रकार समष्टि मन, अर्थात् भौतिक देवताओं द्वारा नियन्त्रित भौतिक मन, इन्द्रियों में समामेलित हुआ। इन्द्रियाँ, बदले में, विषयों में समामेलित हुईं। विषय हैं रूप, रस, गन्ध, शब्द इत्यादि। शब्द विषयों का परम स्रोत है। मन इन्द्रियों द्वारा आकर्षित हुआ और इन्द्रियाँ विषयों द्वारा, और वे सब अन्ततः आकाश में समामेलित हुए। सृष्टि इस प्रकार व्यवस्थित है कि कारण तथा कार्य एक के पश्चात् एक चलते हैं। लय की प्रक्रिया में कार्य को मूल कारण में समामेलित करना सम्मिलित है। चूँकि भौतिक जगत् में परम कारण महत्-तत्त्व है, अतः प्रत्येक वस्तु क्रमशः समेटी गई और महत्-तत्त्व में समामेलित कर दी गई। इसकी तुलना शून्यवाद से की जा सकती है, इस अर्थ में कि यह वास्तविक आध्यात्मिक मन, अर्थात् चेतना को स्वच्छ करने की प्रक्रिया है।\n\nजब मन समस्त भौतिक कल्मष से पूर्णतया धुल जाता है, तब शुद्ध चेतना कार्य करती है। आध्यात्मिक आकाश से आने वाला ध्वनि-कम्पन स्वतः ही समस्त भौतिक कल्मष को स्वच्छ कर सकता है, जैसा कि चैतन्य महाप्रभु ने पुष्टि की है: चेतो-दर्पण-मार्जनम्। हमें केवल भगवान् चैतन्य महाप्रभु के परामर्श को ग्रहण करना है और मन को समस्त भौतिक कल्मष से स्वच्छ करने हेतु हरे कृष्ण मन्त्र का जप करना है, और इसे इस कठिन श्लोक का सार माना जा सकता है। ज्यों ही जप की इस प्रक्रिया द्वारा समस्त भौतिक कल्मष धुल जाता है, त्यों ही भौतिक कार्यों की समस्त कामनाएँ तथा प्रतिक्रियाएँ तत्काल नष्ट हो जाती हैं, और वास्तविक जीवन, अर्थात् शान्तिपूर्ण अस्तित्व आरम्भ हो जाता है। इस कलियुग में इस श्लोक में उल्लिखित योग-प्रक्रिया को अपनाना अत्यन्त कठिन है। जब तक कोई ऐसे योग में अत्यन्त निपुण न हो, तब तक सर्वोत्तम मार्ग भगवान् चैतन्य महाप्रभु की विधियों, अर्थात् श्रीकृष्ण-संकीर्तन को अपनाना है। इस प्रकार मनुष्य हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे के जप की सरल प्रक्रिया द्वारा समस्त भौतिक कल्मष से यशस्वी रूप से मुक्त हो सकता है। जिस प्रकार इस भौतिक जगत् में जीवन का आरम्भ भौतिक ध्वनि में होता है, उसी प्रकार आध्यात्मिक जीवन का आरम्भ इस आध्यात्मिक ध्वनि-कम्पन में होता है।"}
{"ref": "sb/4/23/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं सर्वगुणविन्यासं जीवे मायामये न्यधात् ।\n> तं चानुशयमात्मस्थमसावनुशयी पुमान् ।\n> ज्ञानवैराग्यवीर्येण स्वरूपस्थोऽजहात्प्रभुः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसको; *सर्व-गुण-विन्यासम्*—समस्त गुणों का आगार; *जीवे*—उपाधियों को; *माया-मये*—समस्त शक्तियों का आगार; *न्यधात्*—रख दिया; *तम्*—वह; *च*—भी; *अनुशयम्*—उपाधि; *आत्म-स्थम्*—आत्म-साक्षात्कार में स्थित; *असौ*—वह; *अनुशयी*—जीव; *पुमान्*—भोक्ता; *ज्ञान*—ज्ञान; *वैराग्य*—वैराग्य; *वीर्येण*—के बल से; *स्वरूप-स्थः*—अपनी स्वरूपगत स्थिति में स्थित होकर; *अजहात्*—घर लौट गए; *प्रभुः*—नियन्ता।", "translation": "**तत्पश्चात् पृथु महाराज ने जीव की समस्त उपाधि को माया-शक्ति के परम नियन्ता को अर्पित कर दिया। उन समस्त उपाधियों से मुक्त होकर, जिनसे जीव बँध जाता है, वे ज्ञान एवं वैराग्य से तथा अपनी भक्ति की आध्यात्मिक शक्ति से मुक्त हो गए। इस प्रकार कृष्णभावनामृत में अपनी मूल स्वरूप-स्थिति में स्थित होकर, उन्होंने प्रभु अर्थात् इन्द्रियों के नियन्ता के रूप में इस शरीर का त्याग किया।**", "purport": "जैसा कि वेदों में कहा गया है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भौतिक शक्ति के स्रोत हैं। फलस्वरूप उन्हें कभी-कभी मायामय, अर्थात् वह परम पुरुष कहा जाता है, जो भौतिक शक्ति के नाम से ज्ञात अपनी शक्ति के माध्यम से अपनी लीलाएँ रच सकते हैं। जीव, अर्थात् व्यष्टि-जीव, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की परम इच्छा से भौतिक शक्ति द्वारा फँस जाता है। भगवद्गीता में हम समझते हैं:\n\nईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया\n\n\"हे अर्जुन! परमेश्वर प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं और समस्त जीवों के भ्रमण का निर्देशन करते हैं, जो भौतिक शक्ति से बने यन्त्र पर मानो आरूढ़ बैठे हैं।\" (गीता 18.61)\n\nईश्वर, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, समस्त बद्ध आत्माओं के हृदय में स्थित हैं, और उनकी परम इच्छा से जीव, अर्थात् व्यष्टि-आत्मा को विभिन्न प्रकार के शरीरों में भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की सुविधा मिलती है, जो यन्त्र, अर्थात् समष्टि भौतिक शक्ति, माया द्वारा प्रदत्त चलते वाहन के नाम से ज्ञात हैं। यद्यपि व्यष्टि-जीव (जीव) तथा भगवान् दोनों भौतिक शक्ति के भीतर स्थित हैं, तथापि भगवान् भौतिक शक्ति के माध्यम से उसे विभिन्न प्रकार के शरीर प्रदान करके जीवात्मा के भ्रमण का निर्देशन करते हैं, और इस प्रकार जीव शरीर के विभिन्न रूपों में सम्पूर्ण ब्रह्माण्डों में भ्रमण करता है और विभिन्न परिस्थितियों में उलझ जाता है, सकाम कर्मों की प्रतिक्रियाओं का भाग लेता है।\n\nजब पृथु महाराज अपने आध्यात्मिक ज्ञान, ज्ञान तथा भौतिक कामनाओं के त्याग की वृद्धि से आध्यात्मिक रूप से शक्तिशाली हो गए, तब वे प्रभु, अर्थात् अपनी इन्द्रियों के स्वामी (जिन्हें कभी-कभी गोस्वामी अथवा स्वामी कहा जाता है) बन गए। इसका अर्थ है कि वे अब भौतिक शक्ति के प्रभाव से नियन्त्रित नहीं थे। जब कोई भौतिक शक्ति के प्रभाव को त्यागने के लिए पर्याप्त सबल हो जाता है, तब वह प्रभु कहलाता है। इस श्लोक में स्वरूपस्थः शब्द भी अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। व्यष्टि-आत्मा की वास्तविक पहचान इस बात को समझने अथवा यह ज्ञान प्राप्त करने में निहित है कि वह नित्य रूप से श्रीकृष्ण का सेवक है। इस बोध को स्वरूपोपलब्धि कहा जाता है। भक्ति का अनुशीलन करके भक्त क्रमशः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने वास्तविक सम्बन्ध को समझ लेता है। अपनी शुद्ध आध्यात्मिक स्थिति के इस बोध को स्वरूपोपलब्धि कहा जाता है, और जब कोई उस अवस्था को प्राप्त कर लेता है, तब वह समझ सकता है कि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ सेवक अथवा सखा के रूप में, अथवा माता-पिता या दाम्पत्य प्रेमी के रूप में किस प्रकार सम्बन्धित है। बोध की इस अवस्था को स्वरूपस्थः कहा जाता है। पृथु महाराज ने इस स्वरूप का पूर्णतया साक्षात्कार किया, और परवर्ती अध्यायों में यह स्पष्ट होगा कि उन्होंने वैकुण्ठ से भेजे गए एक रथ पर आरूढ़ होकर व्यक्तिगत रूप से इस संसार, अर्थात् इस शरीर का परित्याग किया।\n\nइस श्लोक में प्रभु शब्द भी महत्त्वपूर्ण है। जैसा कि पूर्व में कहा गया है, जब कोई पूर्णतया आत्म-साक्षात्कारी हो और उस स्थिति के अनुसार कार्य करे, तब उसे प्रभु कहा जा सकता है। गुरु को \"प्रभुपाद\" के रूप में सम्बोधित किया जाता है, क्योंकि वे पूर्णतया आत्म-साक्षात्कारी आत्मा हैं। पाद शब्द का अर्थ है \"स्थिति\", और प्रभुपाद यह इंगित करता है कि उन्हें प्रभु, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की स्थिति दी गई है, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर से कार्य करते हैं। जब तक कोई प्रभु, अर्थात् इन्द्रियों का नियन्ता न हो, तब तक वह गुरु के रूप में कार्य नहीं कर सकता। वह परम प्रभु, अर्थात् भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा अधिकृत होता है। गुरु की स्तुति में अपने श्लोकों में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर लिखते हैं:\n\nसाक्षाद्धरित्वेन समस्तशास्त्रैरुक्तस्तथा भाव्यत एव सद्भिः\n\n\"गुरु का उतना ही सम्मान किया जाता है जितना परमेश्वर का, क्योंकि वे भगवान् के सर्वाधिक अन्तरंग सेवक हैं।\" अतएव पृथु महाराज को भी प्रभुपाद, अथवा, जैसा कि यहाँ वर्णित है, प्रभु कहा जा सकता है। इस सन्दर्भ में एक और प्रश्न उठ सकता है। चूँकि पृथु महाराज पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के एक शक्ति-अवतार, अर्थात् शक्त्यावेश-अवतार थे, तो फिर उन्हें प्रभु बनने के लिए विधि-विधानों का सम्पादन क्यों करना पड़ा? चूँकि वे इस पृथ्वी पर एक आदर्श राजा के रूप में प्रकट हुए और चूँकि नागरिकों को भक्ति के सम्पादन में शिक्षा देना राजा का कर्तव्य है, अतः उन्होंने दूसरों को सिखाने हेतु भक्ति के समस्त विधि-विधानों का पालन किया। इसी प्रकार चैतन्य महाप्रभु ने, यद्यपि वे स्वयं श्रीकृष्ण हैं, हमें सिखाया कि एक भक्त के रूप में श्रीकृष्ण के निकट किस प्रकार पहुँचा जाए। कहा गया है, आपनि आचरि' भक्ति शिखाइनु सबारे। भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने अपने व्यक्तिगत कार्यों के द्वारा स्वयं उदाहरण स्थापित करके दूसरों को भक्ति की प्रक्रिया में शिक्षा दी। इसी प्रकार पृथु महाराज ने, यद्यपि वे एक शक्त्यावेश-अवतार थे, फिर भी प्रभु का पद प्राप्त करने हेतु ठीक एक भक्त के समान आचरण किया। इसके अतिरिक्त, स्वरूपस्थः का अर्थ है पूर्ण मोक्ष। जैसा कि कहा गया है, हित्वान्यथारूपं स्वरूपेण व्यवस्थितिः: जब जीव माया के कार्यों को त्याग देता है और उस स्थिति को प्राप्त कर लेता है जहाँ से वह भक्ति सम्पन्न कर सकता है, तब उसकी अवस्था स्वरूपस्थः, अर्थात् पूर्ण मोक्ष कहलाती है।"}
{"ref": "sb/4/23/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्चिर्नाम महाराज्ञी तत्पत्न्यनुगता वनम् ।\n> सुकुमार्यतदर्हा च यत्पद्भ्यां स्पर्शनं भुवः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*अर्चिः नाम*—अर्चि नामक; *महा-राज्ञी*—रानी; *तत्-पत्नी*—पृथु महाराज की पत्नी; *अनुगता*—जिसने अपने पति का अनुगमन किया; *वनम्*—वन में; *सु-कुमारी*—अत्यन्त सुकोमल शरीर; *अ-तत्-अर्हा*—जो योग्य नहीं थी; *च*—भी; *यत्-पद्भ्याम्*—जिसके चरणों के स्पर्श से; *स्पर्शनम्*—स्पर्श करते हुए; *भुवः*—पृथ्वी पर।", "translation": "**पृथु महाराज की पत्नी, रानी, जिसका नाम अर्चि था, अपने पति के पीछे-पीछे वन में चली गई। रानी होने के कारण उसका शरीर अत्यन्त सुकुमार था। यद्यपि वह वन में रहने योग्य नहीं थी, तथापि उसने स्वेच्छा से अपने कमल-सदृश चरणों को धरती से स्पर्श कराया।**", "purport": "चूँकि पृथु महाराज की पत्नी रानी तथा एक राजा की पुत्री भी थीं, अतः उन्होंने कभी भूमि पर चलने का अनुभव नहीं किया था, क्योंकि रानियाँ कभी राजमहल से बाहर नहीं निकलती थीं। वे निश्चय ही कभी वनों में नहीं जाती थीं और जंगल में रहने की समस्त कठिनाइयों को सहन नहीं करती थीं। वैदिक सभ्यता में रानियों की ओर से ऐसे त्याग तथा पति के प्रति समर्पण के सैकड़ों समान उदाहरण हैं। लक्ष्मी, माता सीता ने अपने पति रामचन्द्र का अनुसरण किया जब वे वन को गए। भगवान् रामचन्द्र अपने पिता महाराज दशरथ के आदेश के अनुपालन में वन को गए, किन्तु माता सीता को ऐसा आदेश नहीं था। फिर भी, उन्होंने स्वेच्छा से अपने पति का मार्ग स्वीकार किया। इसी प्रकार राजा धृतराष्ट्र की पत्नी गान्धारी ने भी अपने पति का वन में अनुसरण किया। पृथु, भगवान् रामचन्द्र तथा धृतराष्ट्र जैसे महान् पुरुषों की पत्नियाँ होने के कारण, ये आदर्श, पतिव्रता स्त्रियाँ थीं। ऐसी रानियों ने जनसामान्य को यह दिखाकर भी शिक्षा दी कि पतिव्रता पत्नी किस प्रकार बना जाए और जीवन की प्रत्येक अवस्था में पति का अनुसरण किस प्रकार किया जाए। जब पति राजा होता है, तब वह रानी के रूप में उसके पास बैठती है, और जब वह वन को जाता है, तब वह भी, वन में रहने की सभी प्रकार की कठिनाइयों को सहन करते हुए भी, उसका अनुसरण करती है। अतएव यहाँ कहा गया है (अ-तद-अर्हा) कि यद्यपि वे अपने पाँव भूमि पर रखना भी नहीं चाहती थीं, तथापि जब वे अपने पति के साथ वन को गईं, तब उन्होंने समस्त कठिनाइयों को स्वीकार किया।"}
{"ref": "sb/4/23/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतीव भर्तुर्व्रतधर्मनिष्ठया\n> शुश्रूषया चार्षदेहयात्रया ।\n> नाविन्दतार्तिं परिकर्शितापि सा\n> प्रेयस्करस्पर्शनमाननिर्वृतिः ॥ २० ॥", "synonyms": "*अतीव*—अत्यधिक; *भर्तुः*—पति की; *व्रत-धर्म*—उसकी सेवा का व्रत; *निष्ठया*—दृढ़ संकल्प से; *शुश्रूषया*—सेवा द्वारा; *च*—भी; *आर्ष*—महान् साधु-ऋषियों के समान; *देह*—शरीर; *यात्रया*—जीवन-निर्वाह; *न*—नहीं; *अविन्दत*—अनुभव किया; *आर्तिम्*—कोई कठिनाई; *परिकर्शिता अपि*—यद्यपि दुबली तथा कृश हो गई; *सा*—वह; *प्रेयः-कर*—अत्यन्त सुखद; *स्पर्शन*—स्पर्श करते हुए; *मान*—लगी हुई; *निर्वृतिः*—आनन्द।", "translation": "**यद्यपि रानी अर्चि ऐसी कठिनाइयों की अभ्यस्त न थीं, तथापि वे महान् ऋषियों की भाँति वन में रहने के विधि-विधानों का पालन करते हुए अपने पति का अनुगमन करती रहीं। वे धरती पर सोती थीं और केवल फल, फूल तथा पत्ते खाती थीं, और चूँकि वे इन कार्यों के योग्य न थीं, अतः वे दुर्बल तथा कृश हो गईं। तथापि अपने पति की सेवा में जो आनन्द उन्हें प्राप्त होता था, उसके कारण उन्होंने कोई कठिनाई अनुभव नहीं की।**", "purport": "भर्तुर्व्रतधर्मनिष्ठया शब्द यह इंगित करते हैं कि स्त्री का कर्तव्य अथवा धार्मिक सिद्धान्त समस्त परिस्थितियों में अपने पति की सेवा करना है। वैदिक सभ्यता में पुरुष को उसके जीवन के आरम्भ से ही पहले ब्रह्मचारी, फिर एक आदर्श गृहस्थ, फिर वानप्रस्थ, फिर संन्यासी बनने की शिक्षा दी जाती है, और पत्नी को केवल जीवन की समस्त दशाओं में अपने पति का कठोरता से अनुसरण करने की शिक्षा दी जाती है। ब्रह्मचर्य की अवधि के पश्चात्, पुरुष गृहस्थ जीवन स्वीकार करता है, और स्त्री को भी उसके माता-पिता द्वारा एक पतिव्रता पत्नी बनने की शिक्षा दी जाती है। इस प्रकार जब एक कन्या तथा एक बालक का मिलन होता है, तब दोनों एक उच्चतर प्रयोजन को समर्पित जीवन के लिए प्रशिक्षित होते हैं। बालक को जीवन के उच्चतर प्रयोजन के अनुसार अपने कर्तव्य का सम्पादन करने हेतु प्रशिक्षित किया जाता है, और कन्या को उसका अनुसरण करने हेतु प्रशिक्षित किया जाता है। पतिव्रता पत्नी का कर्तव्य है कि वह गृहस्थ जीवन में अपने पति को सब प्रकार से प्रसन्न रखे, और जब पति पारिवारिक जीवन से निवृत्त हो जाए, तब उसे वन को जाना है और वानप्रस्थ, अर्थात् वन-वासी का जीवन अपनाना है। उस समय पत्नी को अपने पति का अनुसरण करना है तथा उसकी देखभाल करनी है, ठीक जैसे उसने गृहस्थ जीवन में उसकी देखभाल की थी। किन्तु जब पति संन्यास आश्रम, अर्थात् संन्यास ग्रहण करता है, तब पत्नी को घर लौटना है और एक साध्वी स्त्री बनना है, अपनी सन्तानों तथा पुत्रवधुओं के लिए उदाहरण स्थापित करना है और उन्हें यह दिखाना है कि तपस्या का जीवन किस प्रकार व्यतीत किया जाए।\n\nजब चैतन्य महाप्रभु ने संन्यास लिया, तब उनकी पत्नी विष्णुप्रिया-देवी ने, यद्यपि वे केवल सोलह वर्ष की थीं, अपने पति के गृह-त्याग के कारण तपस्या का व्रत लिया। वे अपनी माला जपतीं, और एक माला समाप्त करने के पश्चात् चावल का एक दाना एकत्र कर लेतीं। इस प्रकार, वे जितनी मालाएँ जपतीं, उतने ही चावल के दाने प्राप्त करतीं और फिर उन्हें पकाकर वैसे प्रसाद ग्रहण करतीं। इसे तपस्या कहा जाता है। आज भी भारत में, विधवाएँ, अथवा वे स्त्रियाँ जिनके पति ने संन्यास ले लिया है, तपस्या के सिद्धान्तों का पालन करती हैं, भले ही वे अपनी सन्तानों के साथ रहती हों। पृथु महाराज की पत्नी, अर्चि, पत्नी के कर्तव्य का सम्पादन करने के लिए स्थिर रूप से दृढ़निश्चयी थीं, और जब उनके पति वन में थे, तब उन्होंने केवल फल तथा पत्ते खाने और भूमि पर लेटने में उनका अनुसरण किया। चूँकि स्त्री का शरीर पुरुष के शरीर की अपेक्षा कहीं अधिक कोमल होता है, अतः रानी अर्चि अत्यन्त दुर्बल तथा कृश हो गईं, परिकर्शिता। जब कोई तपस्या में संलग्न होता है, तब उसका शरीर सामान्यतः क्षीण तथा कृश हो जाता है। मोटा होना आध्यात्मिक जीवन में कोई अच्छी योग्यता नहीं है, क्योंकि जो व्यक्ति आध्यात्मिक जीवन में संलग्न है, उसे शरीर के सुखों—अर्थात् भोजन, निद्रा तथा मैथुन—को न्यूनतम तक घटाना चाहिए। यद्यपि विधि-विधानों के अनुसार वन में रहने से रानी अर्चि अत्यन्त कृश हो गईं, तथापि वे दुखी नहीं थीं, क्योंकि वे अपने महान् पति की सेवा करने के सम्मान का आनन्द ले रही थीं।"}
{"ref": "sb/4/23/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहं विपन्नाखिलचेतनादिकं\n> पत्युः पृथिव्या दयितस्य चात्मनः ।\n> आलक्ष्य किञ्चिच्च विलप्य सा सती\n> चितामथारोपयदद्रिसानुनि ॥ २१ ॥", "synonyms": "*देहम्*—शरीर; *विपन्न*—पूर्णतया लुप्त; *अखिल*—समस्त; *चेतन*—भाव; *आदिकम्*—लक्षण; *पत्युः*—अपने पति के; *पृथिव्याः*—जगत्; *दयितस्य*—दयालु की; *च आत्मनः*—अपनी भी; *आलक्ष्य*—देखकर; *किञ्चित्*—थोड़ा सा; *च*—तथा; *विलप्य*—विलाप करते हुए; *सा*—वह; *सती*—सती; *चिताम्*—अग्नि पर; *अथ*—अब; *आरोपयत्*—रख दिया; *अद्रि*—पर्वत; *सानुनि*—शिखर पर।", "translation": "**जब रानी अर्चि ने देखा कि उनके पति, जो उन पर तथा पृथ्वी पर इतने दयालु रहे थे, अब जीवन के लक्षण नहीं दिखा रहे, तब वे थोड़ी देर विलाप करती रहीं और फिर एक पर्वत के शिखर पर एक धधकती चिता बनाई और अपने पति के शरीर को उस पर रख दिया।**", "purport": "अपने पति में जीवन के समस्त लक्षणों को रुका हुआ देखकर, रानी ने कुछ क्षण विलाप किया। किञ्चित् शब्द का अर्थ है \"कुछ क्षण के लिए\"। रानी इस बात से पूर्णतया अवगत थीं कि उनके पति मरे नहीं थे, यद्यपि जीवन के लक्षण—कर्म, बुद्धि तथा इन्द्रिय-बोध—समाप्त हो गए थे। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nदेहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति\n\n\"जिस प्रकार देहधारी आत्मा इस शरीर में निरन्तर बाल्यावस्था से यौवन तथा वृद्धावस्था को प्राप्त होती है, उसी प्रकार आत्मा मृत्यु के समय दूसरे शरीर को प्राप्त होती है। आत्म-साक्षात्कारी आत्मा ऐसे परिवर्तन से मोहित नहीं होती।\" (गीता 2.13)\n\nजब जीव एक शरीर से दूसरे शरीर को स्थानान्तरित होता है, जिसे सामान्यतः मृत्यु के रूप में जाना जाता है, तब एक विवेकशील मनुष्य विलाप नहीं करता, क्योंकि वह जानता है कि जीव मरा नहीं है, अपितु केवल एक शरीर से दूसरे शरीर को स्थानान्तरित हुआ है। रानी को अपने पति के शरीर के साथ वन में अकेली रहने से भयभीत होना चाहिए था, किन्तु चूँकि वे एक महान् पुरुष की एक महान् पत्नी थीं, अतः उन्होंने कुछ क्षण विलाप किया किन्तु तत्काल समझ गईं कि उन्हें अनेक कर्तव्य सम्पन्न करने हैं। अतएव विलाप में अपना समय व्यर्थ गँवाने के स्थान पर, उन्होंने तत्काल एक पहाड़ी की चोटी पर एक धधकती चिता तैयार की और तब अपने पति के शरीर को जलाने हेतु उस पर रखा।\n\nयहाँ महाराज पृथु को दयित के रूप में वर्णित किया गया है, क्योंकि वे न केवल पृथ्वी के राजा थे, अपितु वे पृथ्वी के साथ अपनी संरक्षित सन्तान के समान व्यवहार करते थे। इसी प्रकार उन्होंने अपनी पत्नी की भी रक्षा की। प्रत्येक को संरक्षण देना राजा का कर्तव्य था, विशेष रूप से उस पृथ्वी अथवा भूमि को, जिस पर वह शासन करता था, साथ ही नागरिकों तथा अपने परिवार के सदस्यों को। चूँकि पृथु महाराज एक परिपूर्ण राजा थे, अतः उन्होंने प्रत्येक को संरक्षण दिया, और अतएव उन्हें यहाँ दयित के रूप में वर्णित किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/23/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> विधाय कृत्यं ह्रदिनीजलाप्लुता\n> दत्त्वोदकं भर्तुरुदारकर्मणः ।\n> नत्वा दिविस्थांस्त्रिदशांस्त्रिः परीत्य\n> विवेश वह्निं ध्यायती भर्तृपादौ ॥ २२ ॥", "synonyms": "*विधाय*—सम्पन्न करते हुए; *कृत्यम्*—विधिवत् कार्य; *ह्रदिनी*—नदी के जल में; *जल-आप्लुता*—पूर्णतया स्नान करते हुए; *दत्त्वा उदकम्*—जल की आहुतियाँ देकर; *भर्तुः*—अपने पति की; *उदार-कर्मणः*—जो इतने उदार थे; *नत्वा*—प्रणाम करते हुए; *दिवि-स्थान्*—आकाश में स्थित; *त्रि-दशान्*—तीन करोड़ देवता; *त्रिः*—तीन बार; *परीत्य*—परिक्रमा करते हुए; *विवेश*—प्रवेश किया; *वह्निम्*—अग्नि में; *ध्यायती*—ध्यान करते हुए; *भर्तृ*—अपने पति के; *पादौ*—दोनों चरणकमल।", "translation": "**इसके पश्चात्, रानी ने आवश्यक अन्त्येष्टि क्रियाएँ सम्पन्न कीं और जल की आहुतियाँ दीं। नदी में स्नान करने के पश्चात्, उन्होंने भिन्न-भिन्न लोक-मण्डलों में आकाश में स्थित विविध देवताओं को प्रणाम किया। फिर उन्होंने अग्नि की परिक्रमा की और अपने पति के चरणकमलों का ध्यान करते हुए उसकी लपटों में प्रवेश कर गईं।**", "purport": "पतिव्रता पत्नी का अपने मृत पति की चिता की ज्वालाओं में प्रवेश करना सह-गमन कहलाता है। इसका अभिप्राय है कि पत्नी का पति के साथ मरना प्रथा रही है। सह-गमन की यह व्यवस्था वैदिक सभ्यता में अनादि काल से प्रचलित रही है। भारत में ब्रिटिश काल के पश्चात् भी इस प्रथा का कठोरता से पालन होता रहा, किन्तु शीघ्र ही यह उस स्तर तक पतित हो गई कि जब पत्नी अपने मृत पति की अग्नि में प्रवेश करने में पर्याप्त सक्षम भी नहीं होती थी, तब भी सम्बन्धीजन उसे प्रवेश करने के लिए बाध्य करते थे। अतः इस प्रथा को रोकना पड़ा, किन्तु आज भी कुछ इक्के-दुक्के उदाहरण विद्यमान हैं, जहाँ कोई पत्नी स्वेच्छा से अग्नि में प्रवेश कर अपने पति के साथ प्राण त्याग देती है। सन् 1940 के पश्चात् भी हम एक ऐसी पतिव्रता पत्नी को व्यक्तिगत रूप से जानते थे, जिसने इसी प्रकार प्राण त्यागे।"}
{"ref": "sb/4/23/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> विलोक्यानुगतां साध्वीं पृथुं वीरवरं पतिम् ।\n> तुष्टुवुर्वरदा देवैर्देवपत्न्यः सहस्रशः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*विलोक्य*—देखकर; *अनुगताम्*—पति के पीछे मरते हुए; *साध्वीम्*—सती स्त्री; *पृथुम्*—राजा पृथु की; *वीर-वरम्*—महान् योद्धा; *पतिम्*—पति; *तुष्टुवुः*—स्तुति की; *वर-दाः*—वरदान देने में समर्थ; *देवैः*—देवताओं द्वारा; *देव-पत्न्यः*—देवताओं की पत्नियाँ; *सहस्रशः*—सहस्रों में।", "translation": "**सती स्त्री अर्चि, महान् राजा पृथु की पत्नी, द्वारा किए गए इस वीरतापूर्ण कर्म को देखकर, देवताओं की अनेक सहस्रों पत्नियों ने, अपने पतियों सहित, रानी की स्तुति की, क्योंकि वे अत्यन्त सन्तुष्ट थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/23/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुर्वत्यः कुसुमासारं तस्मिन्मन्दरसानुनि ।\n> नदत्स्वमरतूर्येषु गृणन्ति स्म परस्परम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*कुर्वत्यः*—बस बरसाते हुए; *कुसुम-आसारम्*—फूलों की वर्षा; *तस्मिन्*—उस; *मन्दर*—मन्दर पर्वत के; *सानुनि*—शिखर पर; *नदत्सु*—बजते हुए; *अमर-तूर्येषु*—देवताओं के ढोलों के बजने पर; *गृणन्ति स्म*—वे बातें कर रही थीं; *परस्परम्*—आपस में इस प्रकार।", "translation": "**उस समय देवता मन्दर पर्वत के शिखर पर स्थित थे, और उन सबकी पत्नियाँ चिता पर फूल बरसाने लगीं और आपस में इस प्रकार बातें करने लगीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/23/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> देव्य ऊचुः\n> अहो इयं वधूर्धन्या या चैवं भूभुजां पतिम् ।\n> सर्वात्मना पतिं भेजे यज्ञेशं श्रीर्वधूरिव ॥ २५ ॥", "synonyms": "*देव्यः ऊचुः*—देवताओं की पत्नियों ने कहा; *अहो*—अहो; *इयम्*—यह; *वधूः*—पत्नी; *धन्या*—परम गौरवशाली; *या*—जो; *च*—भी; *एवम्*—जैसे; *भू*—जगत् के; *भुजाम्*—समस्त राजाओं के; *पतिम्*—राजा; *सर्व-आत्मना*—पूर्ण समझ के साथ; *पतिम्*—पति की; *भेजे*—उपासना की; *यज्ञ-ईशम्*—भगवान् विष्णु की; *श्रीः*—भाग्य की देवी; *वधूः*—पत्नी; *इव*—के समान।", "translation": "**देवताओं की पत्नियों ने कहा : रानी अर्चि की जय हो! हम देख सकती हैं कि महान् राजा पृथु, जो संसार के समस्त राजाओं के सम्राट् थे, की इस रानी ने अपने पति की मन, वचन तथा शरीर से ठीक उसी प्रकार सेवा की है जैसे भाग्य की देवी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् यज्ञेश, अर्थात् विष्णु की सेवा करती हैं।**", "purport": "इस श्लोक में *yajñeśaṁ śrīr vadhūr iva* शब्द यह संकेत करते हैं कि रानी अर्चि ने अपने पति की उसी प्रकार सेवा की, जिस प्रकार लक्ष्मीदेवी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु की सेवा करती हैं। हम देख सकते हैं कि इस संसार के इतिहास में भी, जब भगवान् श्रीकृष्ण, परम विष्णु, द्वारका पर शासन कर रहे थे, तब समस्त कृष्ण-रानियों में प्रमुख रानी रुक्मिणी, अपनी सहायता हेतु सैकड़ों दासियाँ होने पर भी, स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा किया करती थीं। इसी प्रकार वैकुण्ठलोकों में लक्ष्मीदेवी भी, यद्यपि भगवान् की सेवा हेतु सहस्रों भक्तगण उद्यत रहते हैं, तथापि स्वयं ही नारायण की सेवा करती हैं। इस प्रथा का पालन देवताओं की पत्नियाँ भी करती हैं, और बीते दिनों में मनुष्यों की पत्नियाँ भी इसी सिद्धान्त का अनुसरण करती थीं। वैदिक सभ्यता में पति और पत्नी तलाक जैसे मनुष्य-निर्मित नियमों से पृथक् नहीं किए जाते थे। हमें मानव-समाज में पारिवारिक जीवन को बनाए रखने की आवश्यकता को समझना चाहिए और इस प्रकार तलाक नामक इस कृत्रिम नियम को समाप्त कर देना चाहिए। पति और पत्नी को कृष्णभावनामृत में रहना चाहिए और लक्ष्मी-नारायण अथवा कृष्ण-रुक्मिणी के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए। इस प्रकार इस संसार में शान्ति और सामंजस्य सम्भव हो सकता है।"}
{"ref": "sb/4/23/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> सैषा नूनं व्रजत्यूर्ध्वमनु वैन्यं पतिं सती ।\n> पश्यतास्मानतीत्यार्चिर्दुर्विभाव्येन कर्मणा ॥ २६ ॥", "synonyms": "*सा*—वह; *एषा*—यह; *नूनम्*—निश्चय ही; *व्रजति*—जा रही; *ऊर्ध्वम्*—ऊपर की ओर; *अनु*—अनुगमन करते हुए; *वैन्यम्*—वेन के पुत्र; *पतिम्*—पति; *सती*—सती; *पश्यत*—देखो तो; *अस्मान्*—हमें; *अतीत्य*—पार करते हुए; *अर्चिः*—अर्चि नामक; *दुर्विभाव्येन*—अकल्पनीय; *कर्मणा*—कार्यों द्वारा।", "translation": "**देवताओं की पत्नियों ने आगे कहा : देखो तो, यह सती स्त्री अर्चि, अपने अकल्पनीय पुण्य कर्मों के बल पर, अभी भी अपने पति का अनुगमन करते हुए ऊपर की ओर जा रही है, जहाँ तक हम देख सकती हैं।**", "purport": "पृथु महाराज का विमान तथा रानी अर्चि को ले जाने वाला विमान, दोनों ही उच्चतर लोकमण्डलों की स्त्रियों की दृष्टि से ओझल होते जा रहे थे। वे स्त्रियाँ यह देखकर ही चकित थीं कि पृथु महाराज और उनकी पत्नी ने ऐसी उन्नत स्थिति किस प्रकार प्राप्त की। यद्यपि वे उच्चतर लोकमण्डल के निवासियों की पत्नियाँ थीं और पृथु महाराज निम्नतर लोकमण्डल (पृथ्वी) के निवासी थे, तथापि राजा अपनी पत्नी सहित देवताओं के लोकों को पार करके ऊपर वैकुण्ठलोक की ओर चले गए। यहाँ *ūrdhvam* (ऊपर की ओर) शब्द सार्थक है, क्योंकि बोलने वाली स्त्रियाँ उच्चतर लोकमण्डलों से थीं, जिनमें चन्द्र, सूर्य और शुक्र से लेकर ब्रह्मलोक अथवा सर्वोच्च लोक तक सम्मिलित हैं। ब्रह्मलोक से परे आध्यात्मिक आकाश है, और उस आध्यात्मिक आकाश में असंख्य वैकुण्ठलोक हैं। अतः *ūrdhvam* शब्द यह संकेत करता है कि वैकुण्ठ-लोक इन भौतिक लोकों से परे अथवा ऊपर हैं, और इन्हीं वैकुण्ठ-लोकों की ओर पृथु महाराज और उनकी पत्नी जा रहे थे। इससे यह भी संकेत मिलता है कि जब पृथु महाराज और उनकी पत्नी अर्चि ने भौतिक अग्नि में अपने भौतिक शरीरों को त्यागा, तब उन्होंने तुरन्त अपने आध्यात्मिक शरीर विकसित कर लिए और ऐसे आध्यात्मिक विमानों में प्रवेश किया जो भौतिक तत्त्वों को भेदकर आध्यात्मिक आकाश तक पहुँच सकते थे। चूँकि उन्हें दो पृथक् विमानों में ले जाया गया, अतः यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि चिता में भस्म हो जाने के पश्चात् भी वे पृथक् व्यक्तिगत व्यक्ति बने रहे। दूसरे शब्दों में, उन्होंने अपनी पहचान कभी नहीं खोई और न ही वे शून्य में विलीन हुए, जैसा कि निर्विशेषवादी कल्पना करते हैं।\n\nउच्चतर लोकमण्डलों की स्त्रियाँ नीचे और ऊपर दोनों ओर देखने में समर्थ थीं। जब उन्होंने नीचे देखा, तो वे देख सकीं कि पृथु महाराज का शरीर भस्म हो रहा है और उनकी पत्नी अर्चि अग्नि में प्रवेश कर रही हैं; और जब उन्होंने ऊपर देखा, तो वे देख सकीं कि किस प्रकार उन्हें दो विमानों में वैकुण्ठलोकों की ओर ले जाया जा रहा है। यह सब केवल *durvibhāvyena karmaṇā*, अर्थात् अचिन्त्य कर्म के द्वारा सम्भव है। पृथु महाराज शुद्ध भक्त थे, और उनकी पत्नी रानी अर्चि ने केवल अपने पति का अनुसरण किया। अतः इन दोनों को ही शुद्ध भक्त माना जा सकता है, और इसी कारण वे अचिन्त्य कर्म करने में समर्थ हैं। ऐसे कर्म साधारण मनुष्यों के लिए सम्भव नहीं हैं। वस्तुतः साधारण मनुष्य तो भगवान् की भक्ति को ग्रहण भी नहीं कर सकते, और न ही साधारण स्त्रियाँ ऐसे पातिव्रत्य के व्रतों का पालन कर सकती हैं तथा सब प्रकार से अपने पति का अनुसरण कर सकती हैं। स्त्री को उच्च योग्यताएँ अर्जित करने की आवश्यकता नहीं है; किन्तु यदि वह केवल अपने पति के पदचिह्नों का अनुसरण करे, जिसका भक्त होना अनिवार्य है, तो पति और पत्नी दोनों ही मोक्ष प्राप्त करते हैं और वैकुण्ठलोकों को उन्नत किए जाते हैं। यह बात महाराज पृथु और उनकी पत्नी के अचिन्त्य कर्मों से प्रमाणित होती है।"}
{"ref": "sb/4/23/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषां दुरापं किं त्वन्यन्मर्त्यानां भगवत्पदम् ।\n> भुवि लोलायुषो ये वै नैष्कर्म्यं साधयन्त्युत ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तेषाम्*—उनके लिए; *दुरापम्*—प्राप्त करना कठिन; *किम्*—क्या; *तु*—किन्तु; *अन्यत्*—और कुछ; *मर्त्यानाम्*—मनुष्यों का; *भगवत्-पदम्*—भगवान् का धाम; *भुवि*—संसार में; *लोल*—चंचल; *आयुषः*—आयु की अवधि; *ये*—वे जो; *वै*—निश्चय ही; *नैष्कर्म्यम्*—मुक्ति का मार्ग; *साधयन्ति*—सम्पादित करते हैं; *उत*—ठीक से।", "translation": "**इस भौतिक जगत् में प्रत्येक मनुष्य की आयु अल्प होती है, किन्तु जो लोग भक्ति में संलग्न हैं, वे घर, भगवद्धाम लौट जाते हैं, क्योंकि वे वस्तुतः मुक्ति के मार्ग पर हैं। ऐसे व्यक्तियों के लिए ऐसा कुछ भी नहीं है जो अप्राप्य हो।**", "purport": "भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं — *anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām* (गीता 9.33)। भगवान् यहाँ घोषित करते हैं कि यह भौतिक जगत् दुःखों से भरा हुआ है (*asukham*) और साथ ही अत्यन्त क्षणभंगुर है (*anityam*)। अतः मनुष्य का एकमात्र कर्तव्य है कि वह स्वयं को भक्ति में संलग्न करे। यही वह सर्वोत्तम लक्ष्य है, जिसमें मानव-जीवन का उपयोग किया जा सकता है। जो भक्तगण निरन्तर भगवान् के चरणकमलों की सेवा में संलग्न रहते हैं, वे न केवल समस्त भौतिक लाभ अपितु समस्त आध्यात्मिक लाभ भी प्राप्त करते हैं, क्योंकि जीवन के अन्त में वे अपने घर, भगवद्धाम लौट जाते हैं। उनके गन्तव्य का वर्णन इस श्लोक में *bhagavat-padam* के रूप में हुआ है। *padam* शब्द का अर्थ है \"धाम\", और *bhagavat* का अर्थ है \"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्\"। अतः भक्तों का गन्तव्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का धाम है।\n\nइस श्लोक में *naiṣkarmyam* शब्द, जिसका अर्थ है दिव्य ज्ञान, भी सार्थक है। जब तक मनुष्य दिव्य ज्ञान की भूमि पर नहीं पहुँचता और भगवान् को भक्ति अर्पित नहीं करता, तब तक वह पूर्ण नहीं होता। सामान्यतः ज्ञान, योग और कर्म की प्रक्रियाएँ जन्म-जन्मान्तर तक सम्पन्न की जाती हैं, तब कहीं मनुष्य को भगवान् की शुद्ध भक्ति अर्पित करने का अवसर मिलता है। यह अवसर किसी शुद्ध भक्त की कृपा से मिलता है, और केवल इसी प्रकार मनुष्य वस्तुतः मोक्ष प्राप्त कर सकता है। इस कथा के सन्दर्भ में, देवताओं की पत्नियों ने पश्चात्ताप किया, क्योंकि यद्यपि उन्हें उच्चतर लोकमण्डल में जन्म, लाखों वर्षों तक फैली आयु और समस्त भौतिक सुख-सुविधाएँ प्राप्त थीं, फिर भी वे पृथु महाराज और उनकी पत्नी के समान सौभाग्यशाली नहीं थीं, जो वस्तुतः उनसे आगे निकल रहे थे। दूसरे शब्दों में, पृथु महाराज और उनकी पत्नी ने उच्चतर लोकमण्डलों तक, और यहाँ तक कि ब्रह्मलोक तक की उन्नति को तुच्छ समझा, क्योंकि जिस पद को वे प्राप्त कर रहे थे, वह अतुलनीय था। भगवद्गीता में भगवान् पुष्टि करते हैं — *ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna* — \"हे अर्जुन! भौतिक जगत् के सर्वोच्च लोक से लेकर निम्नतम लोक तक, सभी दुःख के स्थान हैं, जहाँ बारम्बार जन्म-मृत्यु होती रहती है।\" (गीता 8.16) दूसरे शब्दों में, यदि कोई सर्वोच्च लोक, ब्रह्मलोक, को भी चला जाए, तो भी उसे जन्म-मृत्यु के दुःखों में लौटना पड़ता है। भगवद्गीता के नवें अध्याय में भगवान् श्रीकृष्ण यह भी कहते हैं —\n\n*te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti*\n\n\"इस प्रकार स्वर्गिक इन्द्रिय-सुख भोग लेने पर वे पुनः इस मर्त्यलोक में लौट आते हैं।\" (गीता 9.21) अतः पुण्य कर्मों के फल को भोग चुकने के पश्चात्, मनुष्य को पुनः निम्नतर लोकमण्डलों में आकर पुण्य कर्मों का एक नया अध्याय आरम्भ करना पड़ता है। इसीलिए श्रीमद्भागवत में कहा गया है — *naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitam* — \"मुक्ति का मार्ग तब तक तनिक भी सुरक्षित नहीं है, जब तक मनुष्य भगवान् की भक्ति प्राप्त न कर ले।\" (भा. 1.5.12) यदि कोई निर्विशेष ब्रह्मज्योति तक भी उन्नत हो जाए, तो भी उसके इस भौतिक जगत् में पुनः पतित होने की पूरी सम्भावना बनी रहती है। यदि ब्रह्मज्योति से, जो इस भौतिक जगत् के उच्चतर लोकमण्डलों से भी परे है, पतन सम्भव है, तो फिर उन साधारण योगियों और कर्मियों के विषय में क्या कहा जाए, जो केवल उच्चतर भौतिक लोकों तक ही उन्नत हो सकते हैं? अतः उच्चतर लोकमण्डलों के निवासियों की पत्नियों ने कर्म, ज्ञान और योग के फलों को अधिक महत्त्व नहीं दिया।"}
{"ref": "sb/4/23/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वञ्चितो बतात्मध्रुक् कृच्छ्रेण महता भुवि ।\n> लब्ध्वापवर्ग्यं मानुष्यं विषयेषु विषज्जते ॥ २८ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वञ्चितः*—ठगा गया; *बत*—निश्चय ही; *आत्म-ध्रुक्*—अपने ही प्रति द्वेष करने वाला; *कृच्छ्रेण*—बड़ी कठिनाई से; *महता*—महान् कर्मों द्वारा; *भुवि*—इस जगत् में; *लब्ध्वा*—प्राप्त करके; *आपवर्ग्यम्*—मुक्ति का मार्ग; *मानुष्यम्*—मानव जीवन के रूप में; *विषयेषु*—इन्द्रिय-तृप्ति के विषय में; *विषज्जते*—संलग्न हो जाता है।", "translation": "**जो भी व्यक्ति इस भौतिक जगत् में महान् संघर्ष की अपेक्षा रखने वाले कार्यकलापों के सम्पादन में अपने को संलग्न करता है, और जो मानव जीवन—जो दुखों से मुक्ति प्राप्त करने का अवसर है—पाने के पश्चात् सकाम कर्मों के कठिन कार्यों को अपनाता है, उसे ठगा गया तथा अपने ही प्रति द्वेष करने वाला माना जाना चाहिए।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में लोग इन्द्रियतृप्ति में थोड़ी-सी सफलता प्राप्त करने मात्र के लिए विभिन्न क्रियाओं में संलग्न रहते हैं। कर्मीजन अत्यन्त कठिन क्रियाओं को सम्पन्न करने में जुटे रहते हैं, और इस प्रकार वे विशाल कारखाने खोलते हैं, विराट नगर बसाते हैं, बड़ी-बड़ी वैज्ञानिक खोजें करते हैं, इत्यादि। दूसरे शब्दों में, वे उच्चतर लोकमण्डलों तक उन्नत होने के लिए अत्यन्त महँगे यज्ञ सम्पन्न करने में लगे रहते हैं। इसी प्रकार योगीजन भी योग की दुष्कर साधनाओं को स्वीकार करके एक समान लक्ष्य को प्राप्त करने में जुटे रहते हैं। ज्ञानीजन भौतिक प्रकृति की पकड़ से छुटकारा पाने के लिए दार्शनिक कल्पना में संलग्न रहते हैं। इन सब विधियों से प्रत्येक व्यक्ति केवल इन्द्रियों की तृप्ति के लिए ही अत्यन्त कठिन कार्यों को सम्पन्न करने में जुटा रहता है। ये सभी इन्द्रियतृप्तिमूलक क्रियाओं (अथवा *viṣaya*) में संलग्न माने जाते हैं, क्योंकि ये सभी भौतिक अस्तित्व के लिए किसी-न-किसी सुविधा की माँग करते हैं। वस्तुतः ऐसी क्रियाओं के फल क्षणिक होते हैं, जैसा कि श्रीकृष्ण स्वयं भगवद्गीता में घोषित करते हैं — *antavat tu phalaṁ teṣām* — \"[जो देवताओं की पूजा करते हैं उनके] फल सीमित और क्षणिक होते हैं।\" (गीता 7.23) अतः योगियों, कर्मियों और ज्ञानियों की क्रियाओं के फल नश्वर हैं। इसके अतिरिक्त श्रीकृष्ण कहते हैं — *tad bhavaty alpa-medhasām* — \"वे तो केवल अल्पबुद्धि मनुष्यों के लिए हैं।\" (गीता 7.23) *viṣaya* शब्द इन्द्रियतृप्ति का सूचक है। कर्मी तो स्पष्ट रूप से कह देते हैं कि वे इन्द्रियतृप्ति चाहते हैं। योगी भी इन्द्रियतृप्ति ही चाहते हैं, किन्तु वे इसे और उच्च मात्रा में चाहते हैं। योग की साधना के द्वारा कुछ चमत्कारिक परिणाम दिखाना उनकी इच्छा होती है। अतः वे अत्यन्त परिश्रम करते हैं कि वे सूक्ष्म से सूक्ष्म अथवा महान् से महान् बनने में, अथवा पृथ्वी जैसा कोई लोक रचने में, अथवा वैज्ञानिकों के रूप में इतने सारे अद्भुत यन्त्रों का आविष्कार करने में सफलता प्राप्त करें। इसी प्रकार ज्ञानी भी इन्द्रियतृप्ति में ही संलग्न हैं, क्योंकि वे केवल परम के साथ एक हो जाने में रुचि रखते हैं। अतः इन समस्त क्रियाओं का लक्ष्य न्यूनाधिक मात्रा में इन्द्रियतृप्ति ही है। किन्तु भक्तगण इन्द्रियतृप्तिमूलक साधनाओं में रुचि नहीं रखते; वे तो केवल इतने से ही सन्तुष्ट रहते हैं कि उन्हें भगवान् की सेवा का अवसर मिल जाए। यद्यपि वे प्रत्येक अवस्था में सन्तुष्ट रहते हैं, तथापि ऐसी कोई वस्तु नहीं जिसे वे प्राप्त न कर सकें, क्योंकि वे पूर्णतः भगवान् की सेवा में संलग्न रहते हैं।\n\nदेवताओं की पत्नियाँ इन्द्रियतृप्तिमूलक क्रियाओं के कर्ताओं को *vañcita*, अर्थात् छले हुए, कहकर निन्दा करती हैं। ऐसी क्रियाओं में संलग्न जन वस्तुतः अपनी ही हत्या कर रहे होते हैं (*ātma-hā*)। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है —\n\n*nṛ-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ plavaṁ sukalpaṁ guru-karṇadhāram mayānukūlena nabhasvateritaṁ pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā* (भा. 11.20.17)\n\nजब किसी को एक विशाल महासागर पार करना होता है, तब उसे एक सुदृढ़ नौका की आवश्यकता होती है। कहा जाता है कि यह मानव-जीवन एक उत्तम नौका है, जिसके द्वारा मनुष्य अविद्या के महासागर को पार कर सकता है। मानव-जीवन में मनुष्य को एक श्रेष्ठ नाविक, अर्थात् आध्यात्मिक गुरु, का मार्गदर्शन प्राप्त हो सकता है। उसे श्रीकृष्ण की कृपा से अनुकूल वायु भी प्राप्त होती है, और वह वायु श्रीकृष्ण के उपदेश हैं। मानव-शरीर ही नौका है, भगवान् श्रीकृष्ण के उपदेश ही अनुकूल वायु हैं, और आध्यात्मिक गुरु ही नाविक हैं। आध्यात्मिक गुरु भली-भाँति जानते हैं कि पाल को किस प्रकार समायोजित करके वायु को अनुकूल रूप से पकड़ा जाए और नौका को उसके गन्तव्य तक खेकर ले जाया जाए। किन्तु यदि कोई इस अवसर का लाभ नहीं उठाता, तो वह मानव-जीवन को व्यर्थ गँवा देता है। इस प्रकार समय और जीवन को व्यर्थ गँवाना आत्महत्या करने के समान ही है।\n\nइस श्लोक में *labdhvāpavargyam* शब्द सार्थक है, क्योंकि जीव गोस्वामी के अनुसार *āpavargyam*, अर्थात् मुक्ति का मार्ग, निर्विशेष ब्रह्म में विलीन होने का संकेत नहीं करता, अपितु *sālokyādi-siddhi* का संकेत करता है, जिसका अर्थ है उसी लोक को प्राप्त करना जहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् निवास करते हैं। पाँच प्रकार की मुक्तियाँ हैं, और एक *sāyujya-mukti* कहलाती है, अर्थात् परम के अस्तित्व अथवा निर्विशेष ब्रह्म-तेज में विलीन हो जाना। किन्तु, चूँकि ब्रह्म-तेज से मनुष्य के पुनः भौतिक आकाश में पतित हो जाने की सम्भावना बनी रहती है, अतः श्रील जीव गोस्वामी परामर्श देते हैं कि इस मानव-जीवन में मनुष्य का एकमात्र लक्ष्य अपने घर, भगवद्धाम लौट जाना ही होना चाहिए। *sa vañcitaḥ* शब्द यह संकेत करते हैं कि एक बार मानव-जीवन प्राप्त कर लेने पर, यदि मनुष्य अपने घर, भगवद्धाम लौटने की तैयारी नहीं करता, तो वह वस्तुतः छला गया है। उन समस्त अभक्तों की स्थिति, जिनकी भगवद्धाम लौटने में कोई रुचि नहीं है, अत्यन्त शोचनीय है, क्योंकि मानव-जीवन भक्ति सम्पन्न करने के लिए ही है, अन्य किसी प्रयोजन के लिए नहीं।"}
{"ref": "sb/4/23/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स्तुवतीष्वमरस्त्रीषु पतिलोकं गता वधूः ।\n> यं वा आत्मविदां धुर्यो वैन्यः प्रापाच्युताश्रयः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महान् ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा; *स्तुवतीषु*—स्तुति करते समय; *अमर-स्त्रीषु*—स्वर्ग के निवासियों की पत्नियों द्वारा; *पति-लोकम्*—वह लोक जहाँ पति गया था; *गता*—पहुँचकर; *वधूः*—पत्नी; *यम्*—जहाँ; *वा*—अथवा; *आत्म-विदाम्*—आत्म-साक्षात्कारी आत्माओं में; *धुर्यः*—सर्वोच्च; *वैन्यः*—राजा वेन के पुत्र (पृथु महाराज); *प्राप*—प्राप्त किया; *अच्युत-आश्रयः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के संरक्षण में।", "translation": "**महान् ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा : हे विदुर, जब स्वर्ग के निवासियों की पत्नियाँ इस प्रकार आपस में बातें कर रही थीं, तब रानी अर्चि उस लोक में पहुँच गईं जिसे उनके पति, सर्वोच्च आत्म-साक्षात्कारी आत्मा, पृथु महाराज ने प्राप्त किया था।**", "purport": "वैदिक शास्त्रों के अनुसार, जो स्त्री अपने पति के साथ मरती है, अथवा उस अग्नि में प्रवेश करती है जिसमें उसका पति जल रहा होता है, वह भी उसी लोक में प्रवेश करती है, जिसे उसका पति प्राप्त करता है। इस भौतिक जगत् में पतिलोक नामक एक लोक है, जैसे पितृलोक नामक एक लोक है। किन्तु इस श्लोक में *pati-loka* शब्द इस भौतिक ब्रह्माण्ड के भीतर किसी लोक का संकेत नहीं करता, क्योंकि पृथु महाराज, आत्मसाक्षात्कारी जनों में सर्वोपरि होने के कारण, निश्चय ही अपने घर, भगवद्धाम लौटे और किसी एक वैकुण्ठलोक को प्राप्त हुए। रानी अर्चि ने भी पतिलोक में प्रवेश किया, किन्तु यह लोक भौतिक ब्रह्माण्ड में नहीं है, क्योंकि उन्होंने वस्तुतः उसी लोक में प्रवेश किया जिसे उनके पति ने प्राप्त किया था। भौतिक जगत् में भी, जब कोई स्त्री अपने पति के साथ मरती है, तब वह अगले जन्म में पुनः उसके साथ मिल जाती है। इसी प्रकार महाराज पृथु और रानी अर्चि वैकुण्ठलोकों में पुनः मिल गए। वैकुण्ठलोकों में पति और पत्नी होते हैं, किन्तु वहाँ उनके सन्तानोत्पत्ति अथवा यौन-जीवन का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। वैकुण्ठलोकों में पति और पत्नी दोनों ही अत्यन्त सुन्दर होते हैं, और वे एक-दूसरे के प्रति आकृष्ट रहते हैं, किन्तु वे यौन-जीवन का भोग नहीं करते। वस्तुतः वे यौन को बहुत रसपूर्ण नहीं मानते, क्योंकि पति और पत्नी दोनों ही सदा कृष्णभावनामृत में तथा भगवान् की महिमा के गुणगान और कीर्तन में लीन रहते हैं।\n\nभक्तिविनोद ठाकुर के अनुसार भी, पति और पत्नी इस भौतिक जगत् में रहते हुए भी अपने घर को वैकुण्ठ के समान उत्तम स्थान में परिवर्तित कर सकते हैं। कृष्णभावनामृत में लीन रहकर, पति और पत्नी इस जगत् में रहते हुए भी केवल अपने घर में भगवान् के विग्रह की स्थापना करके और शास्त्रों के निर्देशानुसार उस विग्रह की सेवा करके वैकुण्ठ में निवास कर सकते हैं। इस प्रकार उन्हें कभी यौन की प्रेरणा अनुभव नहीं होगी। यही भक्ति में उन्नति की कसौटी है। जो भक्ति में उन्नत होता है, वह कभी यौन-जीवन से आकृष्ट नहीं होता, और ज्यों ही कोई यौन-जीवन से विरक्त हो जाता है और उसी अनुपात में भगवान् की सेवा में आसक्त हो जाता है, त्यों ही वह वस्तुतः वैकुण्ठलोकों में निवास का अनुभव करता है। अन्तिम सत्य यह है कि वस्तुतः कोई भौतिक जगत् है ही नहीं; किन्तु जब मनुष्य भगवान् की सेवा भुला देता है और स्वयं को अपनी इन्द्रियों की सेवा में संलग्न कर लेता है, तब वह भौतिक जगत् में निवास करता हुआ कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/4/23/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थम्भूतानुभावोऽसौ पृथुः स भगवत्तमः ।\n> कीर्तितं तस्य चरितमुद्दामचरितस्य ते ॥ ३० ॥", "synonyms": "*इत्थम्-भूत*—इस प्रकार; *अनुभावः*—अत्यन्त महान्, शक्तिशाली; *असौ*—वह; *पृथुः*—राजा पृथु; *सः*—वह; *भगवत्-तमः*—प्रभुओं में श्रेष्ठ; *कीर्तितम्*—वर्णित; *तस्य*—उसका; *चरितम्*—चरित्र; *उद्दाम*—अत्यन्त महान्; *चरितस्य*—जो ऐसे गुणों से युक्त है; *ते*—तुम्हें।", "translation": "**मैत्रेय ने आगे कहा : समस्त भक्तों में श्रेष्ठ, पृथु महाराज, अत्यन्त शक्तिशाली थे, और उनका चरित्र उदार, वैभवशाली तथा महान् था। इस प्रकार मैंने यथासम्भव उनका वर्णन तुम्हें किया है।**", "purport": "इस श्लोक में bhagavattamaḥ शब्द अत्यन्त सार्थक है, क्योंकि bhagavat शब्द विशेष रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को संदर्भित करने के लिए प्रयुक्त होता है, जैसे bhagavān (\"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्\") शब्द bhagavat शब्द से व्युत्पन्न है। किन्तु कभी-कभी हम देखते हैं कि bhagavān शब्द भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव तथा नारद मुनि जैसी महान् विभूतियों के लिए प्रयुक्त होता है। यही स्थिति पृथु महाराज की है, जिन्हें यहाँ bhagavān में श्रेष्ठ, अर्थात् प्रभुओं में श्रेष्ठ कहकर वर्णित किया गया है। किसी व्यक्ति को इस प्रकार तभी सम्बोधित किया जा सकता है जब वह एक ऐसी महान् विभूति हो जो असाधारण तथा अनुपम लक्षण प्रदर्शित करता हो, अथवा जो अपने तिरोधान के पश्चात् सर्वोच्च लक्ष्य प्राप्त करता हो, अथवा जो ज्ञान तथा अज्ञान के बीच का अन्तर जानता हो। दूसरे शब्दों में, bhagavān शब्द सामान्य व्यक्तियों के लिए प्रयुक्त नहीं होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/23/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> य इदं सुमहत्पुण्यं श्रद्धयावहितः पठेत् ।\n> श्रावयेच्छृणुयाद्वापि स पृथोः पदवीमियात् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *इदम्*—यह; *सु-महत्*—अत्यन्त महान; *पुण्यम्*—पवित्र; *श्रद्धया*—महान श्रद्धा के साथ; *अवहितः*—बड़ी सावधानी के साथ; *पठेत्*—पढ़ता है; *श्रावयेत्*—समझाता है; *शृणुयात्*—सुनता है; *वा*—अथवा; *अपि*—निश्चय ही; *सः*—वह व्यक्ति; *पृथोः*—राजा पृथु की; *पदवीम्*—स्थिति को; *इयात्*—प्राप्त करता है।", "translation": "**जो भी व्यक्ति राजा पृथु के महान गुणों का वर्णन श्रद्धा एवं संकल्प के साथ करता है—चाहे वह उन्हें स्वयं पढ़े या सुने अथवा दूसरों को सुनने में सहायता करे—वह निश्चय ही उसी लोक को प्राप्त करता है जिसे पृथु महाराज ने प्राप्त किया था। अन्य शब्दों में, ऐसा व्यक्ति भी वैकुण्ठ लोकों को, भगवान् के पास, घर वापस जाता है।**", "purport": "भक्ति के सम्पादन में *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ* पर विशेष बल दिया गया है। इसका अभिप्राय है कि भक्ति का आरम्भ विष्णु के विषय में श्रवण और कीर्तन से होता है। जब हम विष्णु की बात करते हैं, तब हम उस सब का भी संकेत करते हैं जो विष्णु से सम्बन्धित है। शिवपुराण में भगवान् शिव विष्णु-पूजा को सर्वोत्तम पूजा बताते हैं, और विष्णु-पूजा से भी श्रेष्ठ है वैष्णव की अथवा विष्णु से सम्बन्धित किसी भी वस्तु की पूजा। यहाँ यह तथ्य समझाया गया है कि किसी वैष्णव के विषय में श्रवण और कीर्तन करना उतना ही उत्तम है जितना विष्णु के विषय में श्रवण और कीर्तन करना; क्योंकि मैत्रेय ने समझाया है कि जो कोई पृथु महाराज के विषय में ध्यानपूर्वक श्रवण करता है, वह भी उसी लोक को प्राप्त करता है जिसे महाराज पृथु ने प्राप्त किया। विष्णु और वैष्णव के बीच कोई द्वैत नहीं है, और यही *advaya-jñāna* कहलाता है। वैष्णव उतने ही महत्त्वपूर्ण हैं जितने विष्णु, और इसीलिए श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने अपने गुर्वष्टक में लिखा —\n\n*sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ kintu prabhor yaḥ priya eva tasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam*\n\n\"आध्यात्मिक गुरु का उतना ही सम्मान किया जाता है जितना परमेश्वर का, क्योंकि वे भगवान् के परम विश्वासपात्र सेवक हैं। इसकी स्वीकृति समस्त प्रकट शास्त्रों में दी गई है और समस्त प्रामाणिक जन इसका अनुसरण करते हैं। अतः मैं अपने आध्यात्मिक गुरु के चरणकमलों में सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ, जो श्रीहरि के प्रामाणिक प्रतिनिधि हैं।\"\n\nपरम वैष्णव आध्यात्मिक गुरु हैं, और वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से अभिन्न हैं। कहा जाता है कि कभी-कभी भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु गोपियों के नाम का कीर्तन किया करते थे। भगवान् के कुछ शिष्यों ने उन्हें परामर्श देने का प्रयत्न किया कि वे उसके स्थान पर श्रीकृष्ण के नाम का कीर्तन करें, किन्तु यह सुनकर श्रीचैतन्य महाप्रभु अपने शिष्यों पर अत्यन्त क्रुद्ध हो उठे। इस विषय पर विवाद इस सीमा तक पहुँच गया कि इस घटना के पश्चात् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने संन्यास ग्रहण करने का निश्चय किया, क्योंकि अपने गृहस्थ-आश्रम में उन्हें अधिक गम्भीरता से नहीं लिया जाता था। तात्पर्य यह है कि चूँकि श्रीचैतन्य महाप्रभु ने गोपियों के नाम का कीर्तन किया, अतः गोपियों की अथवा भगवान् के भक्तों की पूजा करना उतना ही उत्तम है जितना भगवान् को प्रत्यक्ष रूप से अर्पित की गई भक्ति। स्वयं भगवान् ने भी यह कहा है कि अपने भक्तों की सेवा उन्हें प्रत्यक्ष रूप से अर्पित की गई सेवा से श्रेष्ठ है। कभी-कभी सहजिया वर्ग के भक्तजन केवल श्रीकृष्ण की निजी लीलाओं में ही रुचि रखते हैं और भक्तों के कार्यों को छोड़ देते हैं। इस प्रकार के भक्त बहुत उच्च स्तर पर नहीं होते; जो भक्त और भगवान् को एक ही स्तर पर देखता है, वही अधिक प्रगति कर चुका होता है।"}
{"ref": "sb/4/23/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्राह्मणो ब्रह्मवर्चस्वी राजन्यो जगतीपतिः ।\n> वैश्यः पठन् विट्पतिः स्याच्छूद्रः सत्तमतामियात् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*ब्राह्मणः*—ब्राह्मण; *ब्रह्म-वर्चस्वी*—जिसने आध्यात्मिक सफलता की शक्ति प्राप्त कर ली हो; *राजन्यः*—राजवर्ग; *जगती-पतिः*—जगत का राजा; *वैश्यः*—वणिक वर्ग के मनुष्य; *पठन्*—पढ़ने से; *विट्-पतिः*—पशुओं का स्वामी बन जाता है; *स्यात्*—बन जाता है; *शूद्रः*—श्रमिक वर्ग के मनुष्य; *सत्तम-ताम्*—महान भक्त की स्थिति; *इयात्*—प्राप्त करता है।", "translation": "**यदि कोई पृथु महाराज के गुणों के विषय में सुनता है और वह ब्राह्मण है, तो वह ब्राह्मणोचित शक्तियों से पूर्णतया योग्य बन जाता है; यदि वह क्षत्रिय है, तो वह जगत का राजा बन जाता है; यदि वह वैश्य है, तो वह अन्य वैश्यों तथा अनेक पशुओं का स्वामी बन जाता है; और यदि वह शूद्र है, तो वह सर्वोच्च भक्त बन जाता है।**", "purport": "श्रीमद्भागवत में अनुशंसा की गई है कि मनुष्य को अपनी अवस्था का विचार किए बिना भक्त बन जाना चाहिए। चाहे मनुष्य निष्काम हो (*akāma*), अथवा सकाम हो (*sakāma*), अथवा मोक्ष की इच्छा रखता हो (*mokṣa-kāma*), उसे परमेश्वर की आराधना करने और उन्हें भक्ति अर्पित करने का परामर्श दिया जाता है। ऐसा करके मनुष्य जीवन के किसी भी क्षेत्र में समस्त सिद्धि प्राप्त करता है। भक्ति की प्रक्रिया — विशेषतः श्रवण और कीर्तन — इतनी शक्तिशाली है कि वह किसी व्यक्ति को सिद्ध अवस्था तक पहुँचा सकती है। इस श्लोक में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र का उल्लेख हुआ है, किन्तु यहाँ यह समझना चाहिए कि यह संकेत उस ब्राह्मण के प्रति है जो ब्राह्मण-परिवार में जन्मा है, उस क्षत्रिय के प्रति है जो क्षत्रिय-परिवार में जन्मा है, उस वैश्य के प्रति है जो वैश्य-परिवार में जन्मा है, और उस शूद्र के प्रति है जो शूद्र-परिवार में जन्मा है। किन्तु मनुष्य चाहे ब्राह्मण हो, क्षत्रिय हो, वैश्य हो अथवा शूद्र हो, वह केवल श्रवण और कीर्तन के द्वारा सिद्धि प्राप्त कर सकता है।\n\nब्राह्मणों के परिवार में जन्म ले लेना ही अन्तिम पूर्णता नहीं है; मनुष्य में ब्राह्मण का सामर्थ्य होना चाहिए, जिसे ब्रह्म-तेज कहते हैं। इसी प्रकार किसी राजकुल में जन्म ले लेना ही सब कुछ नहीं है; मनुष्य में संसार पर शासन करने का सामर्थ्य होना चाहिए। इसी प्रकार वैश्य के रूप में जन्म ले लेना ही सब कुछ नहीं है; मनुष्य के पास सैकड़ों अथवा सहस्रों पशु (विशेषतः गौएँ) होने चाहिए और उसे अन्य वैश्यों पर शासन करना चाहिए, जैसा वृन्दावन में नन्द महाराज ने किया। नन्द महाराज एक वैश्य थे, जिनके पास नौ लाख गौएँ थीं और जो अनेक ग्वालों और ग्वालबालों पर शासन करते थे। जो व्यक्ति शूद्र-परिवार में जन्मा हो, वह केवल भक्ति को स्वीकार करके और भगवान् तथा उनके भक्तों की लीलाओं का श्रवण करके किसी ब्राह्मण से भी महान् बन सकता है।"}
{"ref": "sb/4/23/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रिः कृत्व इदमाकर्ण्य नरो नार्यथवादृता ।\n> अप्रजः सुप्रजतमो निर्धनो धनवत्तमः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*त्रिः*—तीन बार; *कृत्वः*—दुहराते हुए; *इदम्*—यह; *आकर्ण्य*—सुनकर; *नरः*—पुरुष; *नारी*—स्त्री; *अथवा*—अथवा; *आदृता*—बड़े आदर के साथ; *अप्रजः*—जिसकी कोई सन्तान न हो; *सु-प्रज-तमः*—अनेक सन्तानों से घिरा हुआ; *निर्धनः*—धनहीन; *धन-वत्*—धनवान; *तमः*—सर्वाधिक।", "translation": "**इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि कोई पुरुष है या स्त्री। जो भी व्यक्ति बड़े आदर के साथ पृथु महाराज की इस कथा को सुनता है, यदि वह सन्तानहीन हो तो अनेक सन्तानों का पिता बन जायेगा और यदि वह धनहीन हो तो मनुष्यों में सर्वाधिक धनवान बन जायेगा।**", "purport": "जो भौतिकतावादी जन धन और बड़े परिवारों के अत्यन्त लोलुप होते हैं, वे अपनी इच्छाओं की पूर्ति के लिए विभिन्न देवताओं की, विशेषतः देवी दुर्गा, भगवान् शिव और भगवान् ब्रह्मा की पूजा करते हैं। ऐसे भौतिकतावादी जन *śriy-aiśvarya-prajepsavaḥ* कहलाते हैं। *śrī* का अर्थ है सौन्दर्य, *aiśvarya* का अर्थ है धन-सम्पदा, *prajā* का अर्थ है सन्तान, और *īpsavaḥ* का अर्थ है इच्छा करने वाले। जैसा कि श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध में वर्णित है, विभिन्न प्रकार के वरदानों के लिए मनुष्य को विभिन्न देवताओं की पूजा करनी पड़ती है। किन्तु यहाँ यह संकेत दिया गया है कि केवल महाराज पृथु के जीवन और चरित्र का श्रवण करने मात्र से ही मनुष्य धन और सन्तान दोनों ही विपुल मात्रा में प्राप्त कर सकता है। मनुष्य को केवल पृथु महाराज का इतिहास, उनका जीवन और कर्म पढ़ने और समझने चाहिए। यह परामर्श दिया जाता है कि मनुष्य इन्हें कम-से-कम तीन बार पढ़े। जो भौतिक रूप से पीड़ित हैं, वे परमेश्वर और उनके भक्तों के विषय में श्रवण करके इतना लाभान्वित होंगे कि उन्हें किसी भी देवता के पास जाने की आवश्यकता नहीं रहेगी। इस श्लोक में *su-prajatamaḥ* (अनेक सन्तानों से घिरा हुआ) शब्द अत्यन्त सार्थक है, क्योंकि किसी के पास अनेक सन्तानें हो सकती हैं, किन्तु कोई योग्य सन्तान न हो। किन्तु यहाँ कहा गया है (*su-prajatamaḥ*) कि इस प्रकार प्राप्त समस्त सन्तानें शिक्षा, धन, सौन्दर्य और बल में योग्य होंगी — सब कुछ पूर्ण।"}
{"ref": "sb/4/23/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्पष्टकीर्तिः सुयशा मूर्खो भवति पण्डितः ।\n> इदं स्वस्त्ययनं पुंसाममङ्गल्यनिवारणम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*अस्पष्ट-कीर्तिः*—अप्रकट कीर्ति; *सु-यशाः*—अत्यन्त विख्यात; *मूर्खः*—अनपढ़; *भवति*—बन जाता है; *पण्डितः*—विद्वान; *इदम्*—यह; *स्वस्ति-अयनम्*—मंगलमयता; *पुंसाम्*—मनुष्यों की; *अमङ्गल्य*—अमंगल; *निवारणम्*—निवारण करने वाला।", "translation": "**साथ ही, जो इस कथा को तीन बार सुनता है, यदि वह समाज में अप्रसिद्ध हो तो अत्यन्त ख्यातिप्राप्त बन जायेगा, और यदि वह अनपढ़ हो तो महान विद्वान बन जायेगा। अन्य शब्दों में, पृथु महाराज की कथाओं का श्रवण इतना मंगलकारी है कि वह समस्त दुर्भाग्य को दूर भगा देता है।**", "purport": "भौतिक जगत में, प्रत्येक व्यक्ति कुछ लाभ, कुछ प्रशंसा तथा कुछ ख्याति चाहता है। परम भगवान् या उनके भक्त के साथ विभिन्न प्रकार से संगति करके, मनुष्य प्रत्येक दृष्टि से अत्यन्त सरलता से ऐश्वर्यवान बन सकता है। यद्यपि कोई समाज द्वारा ज्ञात या मान्य न हो, फिर भी यदि वह भक्तिमय सेवा तथा प्रचार को अपना लेता है तो वह अत्यन्त विख्यात तथा महत्त्वपूर्ण बन जाता है। जहाँ तक शिक्षा का सम्बन्ध है, मनुष्य केवल श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता का, जिनमें भगवान् तथा उनके भक्तों की लीलाओं का वर्णन है, श्रवण करके समाज में एक महान विद्वान के रूप में मान्यता प्राप्त कर सकता है। यह भौतिक जगत पग-पग पर संकटों से भरा हुआ है, किन्तु भक्त को कोई भय नहीं रहता क्योंकि भक्तिमय सेवा इतनी मंगलकारी है कि वह स्वतः ही समस्त प्रकार के दुर्भाग्य का प्रतिकार कर देती है। चूँकि पृथु महाराज के विषय में सुनना भक्तिमय सेवा के अंगों में से एक है (श्रवणम्), अतएव स्वाभाविक रूप से उनके विषय में सुनने से समस्त सौभाग्य प्राप्त होता है।"}
{"ref": "sb/4/23/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> धन्यं यशस्यमायुष्यं स्वर्ग्यं कलिमलापहम् ।\n> धर्मार्थकाममोक्षाणां सम्यक्सिद्धिमभीप्सुभिः ।\n> श्रद्धयैतदनुश्राव्यं चतुर्णां कारणं परम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*धन्यम्*—धन का स्रोत; *यशस्यम्*—कीर्ति का स्रोत; *आयुष्यम्*—आयु में वृद्धि का स्रोत; *स्वर्ग्यम्*—स्वर्गलोकों में उन्नयन का स्रोत; *कलि*—कलियुग की; *मल-अपहम्*—कलुष को घटाने वाला; *धर्म*—धर्म; *अर्थ*—आर्थिक विकास; *काम*—इन्द्रियतृप्ति; *मोक्षाणाम्*—मुक्ति की; *सम्यक्*—पूर्णतया; *सिद्धिम्*—सिद्धि; *अभीप्सुभिः*—इच्छा करने वालों द्वारा; *श्रद्धया*—बड़े आदर के साथ; *एतत्*—यह कथा; *अनुश्राव्यम्*—अवश्य सुननी चाहिए; *चतुर्णाम्*—चारों की; *कारणम्*—कारण; *परम्*—परम।", "translation": "**पृथु महाराज की कथा को सुनकर, मनुष्य महान बन सकता है, अपनी आयु बढ़ा सकता है, स्वर्गलोकों में पदोन्नति प्राप्त कर सकता है और इस कलियुग के कलुषों का प्रतिकार कर सकता है। इसके अतिरिक्त, मनुष्य धर्म, आर्थिक विकास, इन्द्रियतृप्ति तथा मुक्ति के प्रयोजनों को सिद्ध कर सकता है। अतएव सब दृष्टियों से ऐसे भौतिकतावादी व्यक्ति के लिए, जो ऐसी वस्तुओं में रुचि रखता है, पृथु महाराज के जीवन तथा चरित्र की कथाओं को पढ़ना और सुनना उचित है।**", "purport": "पृथु महाराज के जीवन और चरित्र की कथाओं को पढ़ने और सुनने से मनुष्य स्वाभाविक रूप से भक्त बन जाता है, और ज्यों ही कोई भक्त बनता है, त्यों ही उसकी भौतिक इच्छाएँ स्वतः पूर्ण हो जाती हैं। इसीलिए श्रीमद्भागवत में अनुशंसा की गई है — *akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param* (भा. 2.3.10)।\n\nयह अनुशंसा की जाती है कि यदि कोई व्यक्ति अपने घर, भगवद्धाम लौटना चाहता हो, अथवा शुद्ध भक्त बनना चाहता हो (*akāma*), अथवा कोई भौतिक समृद्धि चाहता हो (*sakāma* अथवा *sarva-kāma*), अथवा परम ब्रह्म-तेज के अस्तित्व में विलीन होना चाहता हो (*mokṣa-kāma*), तो उसे भक्ति का मार्ग अपनाने और भगवान् विष्णु अथवा उनके भक्त के विषय में श्रवण और कीर्तन करने का परामर्श दिया जाता है। यही समस्त वैदिक साहित्य का सार-तत्त्व है। *vedaiś ca sarvair aham eva vedyo* (गीता 15.15)। वैदिक ज्ञान का प्रयोजन श्रीकृष्ण और उनके भक्तों को समझना है। जब भी हम श्रीकृष्ण की बात करते हैं, तब हम उनके भक्तों का भी संकेत करते हैं, क्योंकि वे अकेले नहीं हैं। वे कभी *nirviśeṣa* अथवा *śūnya*, अर्थात् विविधता-रहित अथवा शून्य, नहीं हैं। श्रीकृष्ण विविधता से परिपूर्ण हैं, और ज्यों ही श्रीकृष्ण उपस्थित होते हैं, त्यों ही शून्यता का कोई प्रश्न ही नहीं उठ सकता।"}
{"ref": "sb/4/23/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> विजयाभिमुखो राजा श्रुत्वैतदभियाति यान् ।\n> बलिं तस्मै हरन्त्यग्रे राजानः पृथवे यथा ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*विजय-अभिमुखः*—जो विजय के लिए प्रस्थान करने वाला हो; *राजा*—राजा; *श्रुत्वा*—सुनकर; *एतत्*—यह; *अभियाति*—प्रस्थान करता है; *यान्*—रथ पर; *बलिम्*—कर; *तस्मै*—उसे; *हरन्ति*—भेंट करते हैं; *अग्रे*—समक्ष; *राजानः*—अन्य राजा; *पृथवे*—राजा पृथु को; *यथा*—जैसा किया गया था।", "translation": "**यदि कोई राजा, जो विजय तथा शासन-शक्ति प्राप्त करने का इच्छुक हो, अपने रथ पर निकलने से पूर्व पृथु महाराज की कथा का तीन बार कीर्तन करता है, तो समस्त अधीनस्थ राजा स्वतः ही उसे सब प्रकार के कर अर्पित करेंगे—जैसा कि उन्होंने पृथु महाराज को अर्पित किये थे—केवल उसके आदेश पर।**", "purport": "चूँकि एक क्षत्रिय राजा स्वाभाविक रूप से जगत पर शासन करने की इच्छा रखता है, अतएव वह अन्य समस्त राजाओं को अपने अधीन करना चाहता है। बहुत वर्ष पूर्व, जब पृथु महाराज पृथ्वी पर शासन कर रहे थे, तब भी यही स्थिति थी। उस समय वे इस लोक के एकमात्र सम्राट थे। पाँच हजार वर्ष पूर्व भी, महाराज युधिष्ठिर तथा महाराज परीक्षित इस लोक के एकमात्र सम्राट थे। कभी-कभी अधीनस्थ राजा विद्रोह कर देते थे, और सम्राट के लिए जाकर उन्हें दण्डित करना आवश्यक हो जाता था। पृथु महाराज के जीवन तथा चरित्र की कथाओं के कीर्तन की यह विधि विजयाभिलाषी राजाओं के लिए संस्तुत की जाती है, यदि वे जगत पर शासन करने की अपनी इच्छा पूर्ण करना चाहते हैं।"}
{"ref": "sb/4/23/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुक्तान्यसङ्गो भगवत्यमलां भक्तिमुद्वहन् ।\n> वैन्यस्य चरितं पुण्यं शृणुयाच्छ्रावयेत्पठेत् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*मुक्त-अन्य-सङ्गः*—समस्त भौतिक कलुष से मुक्त; *भगवति*—परम भगवान् की; *अमलाम्*—विशुद्ध; *भक्तिम्*—भक्तिमय सेवा; *उद्वहन्*—सम्पन्न करते हुए; *वैन्यस्य*—महाराज वेन के पुत्र की; *चरितम्*—चरित्र; *पुण्यम्*—पवित्र; *शृणुयात्*—अवश्य सुने; *श्रावयेत्*—दूसरों को सुनने के लिए प्रेरित करे; *पठेत्*—और पढ़ता रहे।", "translation": "**एक शुद्ध भक्त जो भक्तिमय सेवा की विभिन्न विधियों को सम्पन्न कर रहा हो, वह कृष्णभावनामृत में पूर्णतया तल्लीन होकर दिव्य पद पर स्थित हो सकता है, किन्तु वह भी, भक्तिमय सेवा का निर्वाह करते हुए, पृथु महाराज के चरित्र तथा जीवन के विषय में अवश्य सुने, पढ़े और दूसरों को सुनने के लिए प्रेरित करे।**", "purport": "एक प्रकार का नवदीक्षित भक्त होता है जो भगवान् की लीलाओं के विषय में, विशेषतया श्रीमद्भागवत के रास-लीला अध्यायों के विषय में, सुनने को अत्यन्त उत्सुक रहता है। ऐसे भक्त को इस उपदेश से यह जान लेना चाहिए कि पृथु महाराज की लीलाएँ परम भगवान् की लीलाओं से अभिन्न हैं। एक आदर्श राजा के रूप में, पृथु महाराज ने यह दिखाने में समस्त प्रतिभाओं का प्रदर्शन किया कि प्रजा पर किस प्रकार शासन किया जाये, उन्हें किस प्रकार शिक्षित किया जाये, राज्य का किस प्रकार आर्थिक विकास किया जाये, शत्रुओं से किस प्रकार युद्ध किया जाये, महान यज्ञ (यज्ञ) किस प्रकार सम्पन्न किये जायें, इत्यादि। अतएव सहजिया, अर्थात नवदीक्षित भक्त के लिए यह संस्तुति की जाती है कि वह पृथु महाराज की क्रियाओं के विषय में सुने, कीर्तन करे और दूसरों को सुनने के लिए प्रेरित करे, यद्यपि वह स्वयं को उन्नत भक्तिमय सेवा के दिव्य पद पर स्थित समझे।"}
{"ref": "sb/4/23/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैचित्रवीर्याभिहितं महन्माहात्म्यसूचकम् ।\n> अस्मिन् कृतमतिमर्त्यं पार्थवीं गतिमाप्नुयात् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*वैचित्रवीर्य*—हे विचित्रवीर्य के पुत्र (विदुर); *अभिहितम्*—समझाया गया; *महत्*—महान; *माहात्म्य*—महानता; *सूचकम्*—जागृत करने वाला; *अस्मिन्*—इसमें; *कृतम्*—सम्पन्न; *अति-मर्त्यम्*—असाधारण; *पार्थवीम्*—पृथु महाराज के सम्बन्ध में; *गतिम्*—उन्नति, गन्तव्य; *आप्नुयात्*—प्राप्त करे।", "translation": "**महान ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा: हे प्रिय विदुर, मैंने यथासम्भव पृथु महाराज के विषय में कथाएँ कही हैं, जो मनुष्य के भक्तिमय भाव को समृद्ध करती हैं। जो भी इन लाभों से लाभान्वित होता है, वह भी पृथु महाराज के समान भगवद्धाम, भगवान् के पास, वापस जाता है।**", "purport": "पूर्व के एक श्लोक में उल्लिखित श्रावयेत् शब्द यह संकेत करता है कि मनुष्य को केवल अपने लिए ही नहीं पढ़ना चाहिए, अपितु दूसरों को भी पढ़ने तथा सुनने के लिए प्रेरित करना चाहिए। इसी को प्रचार कहते हैं। चैतन्य महाप्रभु ने इस अभ्यास की संस्तुति की: यारे देख, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश (चै.च. मध्य ७.१२८)। \"तुम जिससे भी मिलो, उससे केवल कृष्ण द्वारा दिये गये उपदेशों के विषय में बात करो या उसे कृष्ण के विषय में कथाएँ सुनाओ।\" पृथु महाराज की भक्तिमय सेवा का इतिहास उतना ही शक्तिशाली है जितनी परम भगवान् की क्रियाओं के विषय में कथाएँ। मनुष्य को भगवान् की लीलाओं तथा पृथु महाराज की क्रियाओं में भेद नहीं करना चाहिए, और जब भी सम्भव हो भक्त को दूसरों को पृथु महाराज के विषय में सुनने के लिए प्रेरित करने का प्रयास करना चाहिए। मनुष्य को केवल अपने लाभ के लिए ही उनकी लीलाओं को नहीं पढ़ना चाहिए, अपितु दूसरों को भी उनके विषय में पढ़ने तथा सुनने के लिए प्रेरित करना चाहिए। इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति लाभान्वित हो सकता है।"}
{"ref": "sb/4/23/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/23/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनुदिनमिदमादरेण शृण्वन्\n> पृथुचरितं प्रथयन् विमुक्तसङ्गः ।\n> भगवति भवसिन्धुपोतपादे\n> स च निपुणां लभते रतिं मनुष्यः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*अनु-दिनम्*—दिन-प्रतिदिन; *इदम्*—यह; *आदरेण*—बड़े आदर के साथ; *शृण्वन्*—सुनते हुए; *पृथु-चरितम्*—पृथु महाराज की कथा; *प्रथयन्*—कीर्तन करते हुए; *विमुक्त*—मुक्त; *सङ्गः*—संगति; *भगवति*—परम भगवान् की; *भव-सिन्धु*—अविद्या का सागर; *पोत*—नौका; *पादे*—जिनके चरणकमल; *सः*—वह; *च*—भी; *निपुणाम्*—पूर्ण; *लभते*—प्राप्त करता है; *रतिम्*—आसक्ति; *मनुष्यः*—वह व्यक्ति।", "translation": "**जो कोई महती श्रद्धा एवं भक्ति के साथ महाराज पृथु की लीलाओं के इतिहास को नियमित रूप से पढ़ता, गाता तथा वर्णन करता है, वह निश्चय ही भगवान् के चरणकमलों के प्रति अविचल श्रद्धा एवं अनुराग को बढ़ाता है। भगवान् के चरणकमल वह नौका हैं, जिनके द्वारा मनुष्य अज्ञान के सागर को पार कर सकता है।**", "purport": "इस श्लोक में *bhava-sindhu-pota-pāde* शब्द सार्थक है। भगवान् के चरणकमल *mahat-padam* कहलाते हैं; इसका अर्थ है कि भौतिक अस्तित्व का समग्र स्रोत भगवान् के चरणकमलों पर टिका हुआ है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है (गीता 10.8), *ahaṁ sarvasya prabhavaḥ* — सब कुछ उन्हीं से उद्भूत हो रहा है। यह विश्व-प्रकटीकरण, जिसकी तुलना अविद्या के महासागर से की जाती है, वह भी भगवान् के चरणकमलों पर टिका हुआ है। इस प्रकार अविद्या के इस विशाल महासागर को वह व्यक्ति न्यूनतम कर देता है, जो शुद्ध भक्त है। जिसने भगवान् के चरणकमलों की शरण ले ली है, उसे इस महासागर को पार करने की आवश्यकता नहीं रहती, क्योंकि भगवान् के चरणकमलों में अपनी स्थिति के कारण वह इसे पहले ही पार कर चुका है। भगवान् अथवा भगवान् के भक्त की महिमा का श्रवण और कीर्तन करके मनुष्य भगवान् के चरणकमलों की सेवा में दृढ़ता से स्थिर हो सकता है। यह स्थिति प्रतिदिन नियमित रूप से पृथु महाराज के जीवन का इतिहास सुनाकर भी अत्यन्त सरलता से प्राप्त की जा सकती है। इस सन्दर्भ में *vimukta-saṅgaḥ* शब्द भी सार्थक है। चूँकि हम भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के साथ संगति करते हैं, अतः इस भौतिक जगत् में हमारी स्थिति संकटों से भरी हुई है; किन्तु जब हम *śravaṇam* और *kīrtanam* की प्रक्रिया द्वारा भगवान् की भक्ति में संलग्न होते हैं, तब हम तुरन्त *vimukta-saṅga*, अर्थात् मुक्त, हो जाते हैं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के तेईसवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"महाराज पृथु का अपने घर लौटना\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण हुए।"}
{"ref": "sb/4/24/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> विजिताश्वोऽधिराजासीत्पृथुपुत्रः पृथुश्रवाः ।\n> यवीयोभ्योऽददात्काष्ठा भ्रातृभ्यो भ्रातृवत्सलः ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने आगे कहा; *विजिताश्वः*—विजिताश्व नामक; *अधिराजा*—सम्राट्; *आसीत्*—बना; *पृथु-पुत्रः*—महाराज पृथु का पुत्र; *पृथु-श्रवाः*—महान् कर्मों वाला; *यवीयोभ्यः*—छोटे भाइयों को; *अददात्*—प्रदान किया; *काष्ठाः*—विभिन्न दिशाएँ; *भ्रातृभ्यः*—भाइयों को; *भ्रातृ-वत्सलः*—भाइयों के प्रति अत्यन्त स्नेहशील।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा: पृथु महाराज के ज्येष्ठ पुत्र विजिताश्व, जिनकी ख्याति अपने पिता के समान थी, सम्राट बने और उन्होंने अपने छोटे भाइयों को शासन हेतु संसार की भिन्न-भिन्न दिशाएँ प्रदान कीं, क्योंकि वे अपने भाइयों के प्रति अत्यन्त स्नेहशील थे।**", "purport": "पिछले अध्याय में महाराज पृथु के जीवन तथा चरित्र का वर्णन करने के पश्चात्, महान् ऋषि मैत्रेय ने पृथु वंश की वंशावली के पुत्रों तथा पौत्रों के विषय में कहना आरम्भ किया। महाराज पृथु की मृत्यु के पश्चात् उनका सबसे बड़ा पुत्र विजिताश्व संसार का सम्राट् बना। राजा विजिताश्व अपने छोटे भाइयों के प्रति अत्यन्त स्नेहशील था, अतः वह चाहता था कि वे संसार की विभिन्न दिशाओं पर शासन करें। अनादि काल से सामान्यतया पूर्व राजा की मृत्यु के पश्चात् सबसे बड़ा पुत्र राजा बनता है। जब पाण्डवों ने पृथ्वी पर शासन किया, तब राजा पाण्डु का सबसे बड़ा पुत्र महाराज युधिष्ठिर सम्राट् बना और उसके छोटे भाई उसकी सहायता करते थे। इसी प्रकार राजा विजिताश्व के छोटे भाई संसार की विभिन्न दिशाओं पर शासन करने के लिए नियुक्त किये गये।"}
{"ref": "sb/4/24/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> हर्यक्षायादिशत्प्राचीं धूम्रकेशाय दक्षिणाम् ।\n> प्रतीचीं वृकसंज्ञाय तुर्यां द्रविणसे विभुः ॥ २ ॥", "synonyms": "*हर्यक्षाय*—हर्यक्ष को; *अदिशत्*—प्रदान किया; *प्राचीम्*—पूर्वी; *धूम्रकेशाय*—धूम्रकेश को; *दक्षिणाम्*—दक्षिणी भाग; *प्रतीचीम्*—पश्चिमी भाग; *वृक-संज्ञाय*—वृक नामक अपने भाई को; *तुर्याम्*—उत्तरी भाग; *द्रविणसे*—द्रविण नामक अपने अन्य भाई को; *विभुः*—स्वामी।", "translation": "**महाराज विजिताश्व ने संसार का पूर्वी भाग अपने भाई हर्यक्ष को, दक्षिणी भाग धूम्रकेश को, पश्चिमी भाग वृक को तथा उत्तरी भाग द्रविण को प्रदान किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/24/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तर्धानगतिं शक्राल्लब्ध्वान्तर्धानसंज्ञितः ।\n> अपत्यत्रयमाधत्त शिखण्डिन्यां सुसम्मतम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अन्तर्धान*—अन्तर्धान होने की; *गतिम्*—सिद्धि; *शक्रात्*—राजा इन्द्र से; *लब्ध्वा*—प्राप्त करके; *अन्तर्धान*—नाम का; *संज्ञितः*—इस प्रकार नामित; *अपत्य*—सन्तानें; *त्रयम्*—तीन; *आधत्त*—उत्पन्न कीं; *शिखण्डिन्याम्*—अपनी पत्नी शिखण्डिनी में; *सु-सम्मतम्*—सबके द्वारा अनुमोदित।", "translation": "**पूर्वकाल में महाराज विजिताश्व ने स्वर्ग के राजा इन्द्र को प्रसन्न किया और उससे अन्तर्धान की उपाधि प्राप्त की। उसकी पत्नी का नाम शिखण्डिनी था और उससे उसने तीन उत्तम पुत्र उत्पन्न किये।**", "purport": "महाराज विजिताश्व अन्तर्धान के नाम से विख्यात थे, जिसका अर्थ है \"अन्तर्धान हो जाना\"। यह उपाधि उन्हें इन्द्र से प्राप्त हुई थी, और यह उस समय की ओर संकेत करती है जब इन्द्र ने यज्ञस्थल से महाराज पृथु का अश्व चुराया था। अश्व चुराते समय इन्द्र अन्य लोगों को दिखाई नहीं दे रहे थे, किन्तु महाराज पृथु के पुत्र विजिताश्व उन्हें देख सके। फिर भी यह जानते हुए कि इन्द्र उनके पिता का अश्व ले जा रहे हैं, उन्होंने इन्द्र पर आक्रमण नहीं किया। इससे संकेत मिलता है कि महाराज विजिताश्व उपयुक्त व्यक्तियों का सम्मान करते थे। यद्यपि इन्द्र उनके पिता से अश्व चुरा रहे थे, तथापि विजिताश्व भली-भाँति जानते थे कि इन्द्र कोई साधारण चोर नहीं हैं। चूँकि इन्द्र एक महान् एवं शक्तिशाली देवता तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सेवक थे, अतः विजिताश्व ने केवल भाव के कारण ही उन्हें जान-बूझकर क्षमा कर दिया, यद्यपि इन्द्र अनुचित आचरण कर रहे थे। इस प्रकार उस समय इन्द्र विजिताश्व से अत्यन्त प्रसन्न हो गए। देवताओं में अपनी इच्छानुसार प्रकट तथा अन्तर्धान होने की महान् योगशक्ति होती है, और चूँकि इन्द्र विजिताश्व से अत्यन्त प्रसन्न थे, अतः उन्होंने यह योगशक्ति उन्हें प्रदान कर दी। इस प्रकार विजिताश्व अन्तर्धान के नाम से विख्यात हुए।"}
{"ref": "sb/4/24/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> पावकः पवमानश्च शुचिरित्यग्नयः पुरा ।\n> वसिष्ठशापादुत्पन्नाः पुनर्योगगतिं गताः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*पावकः*—पावक नामक; *पवमानः*—पवमान नामक; *च*—भी; *शुचिः*—शुचि नामक; *इति*—इस प्रकार; *अग्नयः*—अग्निदेवगण; *पुरा*—पूर्वकाल में; *वसिष्ठ*—महान् ऋषि वसिष्ठ; *शापात्*—शापित होने के कारण; *उत्पन्नाः*—अब इस प्रकार जन्मे; *पुनः*—पुनः; *योग-गतिम्*—योगाभ्यास का लक्ष्य; *गताः*—प्राप्त किया।", "translation": "**महाराज अन्तर्धान के तीन पुत्रों के नाम पावक, पवमान तथा शुचि थे। पूर्वकाल में ये तीनों व्यक्ति अग्नि के देवता थे, किन्तु महान् ऋषि वसिष्ठ के शाप के कारण वे महाराज अन्तर्धान के पुत्र बने। ऐसे होने पर भी वे अग्निदेवों के समान शक्तिशाली थे, और उन्होंने योगशक्ति का लक्ष्य प्राप्त किया, पुनः अग्नि के देवताओं के रूप में स्थित हुए।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है (गीता 6.41-43) कि जो योगाभ्यास से पतित होता है, वह स्वर्गलोक तक उठाया जाता है, और वहाँ भौतिक सुविधाओं का भोग करने के पश्चात् वह पुनः पृथ्वीलोक पर आकर किसी अत्यन्त धनी परिवार में अथवा किसी अत्यन्त पवित्र ब्राह्मण परिवार में जन्म लेता है। अतः यह समझना चाहिए कि जब देवता पतित होते हैं, तब वे पृथ्वी पर अत्यन्त धनी एवं पवित्र परिवारों के पुत्रों के रूप में आते हैं। ऐसे परिवारों में जीव को कृष्णभावनामृत का निष्पादन करने का अवसर मिलता है और इस प्रकार वह अपने इच्छित लक्ष्य तक उन्नति प्राप्त करता है। महाराज अन्तर्धान के पुत्र अग्नि के अधिष्ठाता देवता रहे थे, और उन्होंने अपनी पूर्व स्थिति पुनः प्राप्त कर ली तथा योगशक्ति द्वारा स्वर्गलोक को लौट गए।"}
{"ref": "sb/4/24/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तर्धानो नभस्वत्यां हविर्धानमविन्दत ।\n> य इन्द्रमश्वहर्तारं विद्वानपि न जघ्निवान् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*अन्तर्धानः*—अन्तर्धान नामक राजा; *नभस्वत्याम्*—अपनी पत्नी नभस्वती में; *हविर्धानम्*—हविर्धान नामक; *अविन्दत*—प्राप्त किया; *यः*—जो; *इन्द्रम्*—राजा इन्द्र को; *अश्व-हर्तारम्*—जो उसके पिता का घोड़ा चुरा रहा था; *विद्वान् अपि*—यद्यपि वह यह जानता था; *न जघ्निवान्*—नहीं मारा।", "translation": "**महाराज अन्तर्धान की एक अन्य पत्नी भी थी जिसका नाम नभस्वती था, और उससे उसने प्रसन्नतापूर्वक एक अन्य पुत्र उत्पन्न किया जिसका नाम हविर्धान था। चूँकि महाराज अन्तर्धान अत्यन्त उदार था, अतः उसने इन्द्र को नहीं मारा जब वह देवता यज्ञ में उसके पिता का घोड़ा चुरा रहा था।**", "purport": "विभिन्न शास्त्रों तथा पुराणों से यह ज्ञात होता है कि स्वर्ग के राजा इन्द्र चोरी तथा अपहरण में अत्यन्त निपुण थे। वे किसी भी वस्तु को स्वामी की दृष्टि में आए बिना चुरा सकते थे, और वे किसी की भी पत्नी का पता चले बिना अपहरण कर सकते थे। एक बार उन्होंने अपनी अन्तर्धान-कला का प्रयोग करके गौतम मुनि की पत्नी का बलात्कार किया, और इसी प्रकार अदृश्य होकर उन्होंने महाराज पृथु का अश्व चुराया। यद्यपि मानव-समाज में ऐसे कर्म घृणित माने जाते हैं, तथापि देवता इन्द्र इनके कारण पतित नहीं माने गए। यद्यपि अन्तर्धान समझ सकते थे कि राजा इन्द्र उनके पिता से अश्व चुरा रहे थे, तथापि उन्होंने उनका वध नहीं किया, क्योंकि वे जानते थे कि यदि कोई अत्यन्त शक्तिशाली व्यक्ति कभी कोई घृणित कर्म कर बैठे, तो उसकी उपेक्षा कर देनी चाहिए। भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है:\n\napi cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ\n\n\"यदि कोई अत्यन्त घृणित कर्म भी करता है, किन्तु यदि वह भक्ति में संलग्न है, तो उसे साधु माना जाना चाहिए, क्योंकि वह उचित रूप से स्थित है।\" (गीता 9.30)\n\nअतः यदि कोई भक्त कोई घृणित कर्म भी कर बैठे, तो भगवान् के प्रति उसकी अविचल भक्ति के कारण उसे साधु अथवा सदाचारी पुरुष माना जाना चाहिए। भगवान् के भक्त कभी जान-बूझकर कोई पापकर्म नहीं करते, किन्तु कभी-कभी वे अपनी पूर्व आदतों के कारण कोई घृणित कर्म कर बैठते हैं। तथापि ऐसे कर्मों को अत्यन्त गम्भीरता से नहीं लेना चाहिए, क्योंकि भगवान् के भक्त अत्यन्त शक्तिशाली होते हैं, चाहे वे स्वर्गलोक में हों अथवा इस लोक में। यदि संयोगवश वे कोई घृणित कर्म कर बैठें, तो उसे ध्यान में नहीं लेना चाहिए, अपितु उपेक्षित कर देना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/24/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> राज्ञां वृत्तिं करादानदण्डशुल्कादिदारुणाम् ।\n> मन्यमानो दीर्घसत्त्रव्याजेन विससर्ज ह ॥ ६ ॥", "synonyms": "*राज्ञाम्*—राजाओं की; *वृत्तिम्*—जीविका का साधन; *कर*—कर; *आदान*—वसूली; *दण्ड*—दण्ड; *शुल्क*—जुर्माने; *आदि*—इत्यादि; *दारुणाम्*—जो अत्यन्त कठोर हैं; *मन्यमानः*—इस प्रकार सोचते हुए; *दीर्घ*—दीर्घ; *सत्त्र*—यज्ञ; *व्याजेन*—बहाने से; *विससर्ज*—त्याग दिया; *ह*—भूतकाल में।", "translation": "**जब-जब अन्तर्धान को, उस परम राजशक्ति को, कर अधिक मात्रा में वसूल करना, अपनी प्रजा को दण्ड देना तथा उन पर कठोर अर्थदण्ड लगाना पड़ता था, तब वे ऐसा करने को तैयार नहीं होते थे। फलस्वरूप उन्होंने ऐसे कर्तव्यों के निष्पादन से निवृत्त होकर अपने को विभिन्न यज्ञों के सम्पादन में संलग्न कर लिया।**", "purport": "यहाँ यह स्पष्ट है कि राजा को कभी-कभी ऐसे कर्तव्य भी सम्पादित करने पड़ते हैं जो बहुत वांछनीय नहीं होते, केवल इसलिए कि वह राजा है। इसी प्रकार अर्जुन भी युद्ध करने के लिए तनिक भी तैयार नहीं था, क्योंकि अपने ही सम्बन्धियों तथा कुटुम्बियों के साथ लड़ना अथवा उनको मारना तनिक भी वांछनीय नहीं है। फिर भी क्षत्रियों को कर्तव्य के रूप में ऐसे अवांछनीय कार्य करने पड़ते थे। महाराज अन्तर्धान कर वसूलने अथवा प्रजा को उनके अपराधों के लिए दण्ड देने में बहुत प्रसन्न नहीं था; अतः यज्ञ करने के बहाने उसने बहुत छोटी आयु में ही राजसी ऐश्वर्यपूर्ण शक्ति का त्याग कर दिया।"}
{"ref": "sb/4/24/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रापि हंसं पुरुषं परमात्मानमात्मदृक् ।\n> यजंस्तल्लोकतामाप कुशलेन समाधिना ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तत्र अपि*—अपनी संलग्नता के बावजूद; *हंसम्*—जो अपने सम्बन्धियों के कष्ट का नाश करता है; *पुरुषम्*—परम पुरुष को; *परम-आत्मानम्*—परम प्रिय परमात्मा को; *आत्म-दृक्*—जिसने आत्म-साक्षात्कार कर लिया है अथवा प्राप्त कर लिया है; *यजन्*—पूजा करके; *तत्-लोकताम्*—उसी लोक को प्राप्त किया; *आप*—प्राप्त किया; *कुशलेन*—अत्यन्त सरलता से; *समाधिना*—स्वयं को सदैव परमानन्द में रखते हुए।", "translation": "**यद्यपि महाराज अन्तर्धान यज्ञ करने में लगा हुआ था, किन्तु क्योंकि वह आत्म-साक्षात्कार प्राप्त जीव था, अतः उसने अत्यन्त बुद्धिमत्तापूर्वक भगवान् की भक्ति की, जो अपने भक्तों के समस्त भयों का उन्मूलन करते हैं। इस प्रकार परम भगवान् की पूजा करके महाराज अन्तर्धान परमानन्द में निमग्न होकर अत्यन्त सरलता से उनके लोक को प्राप्त हुआ।**", "purport": "चूँकि यज्ञ सामान्यतः सकाम कर्ता करते हैं, अतः यहाँ विशेष रूप से उल्लेख किया गया है (तत्रापि) कि यद्यपि महाराज अन्तर्धान बाह्य रूप से यज्ञ करने में संलग्न थे, तथापि उनका वास्तविक कार्य श्रवण तथा कीर्तन द्वारा भक्ति का निष्पादन करना था। दूसरे शब्दों में, वे सामान्य यज्ञों को संकीर्तन-यज्ञ की विधि से सम्पन्न कर रहे थे, जैसा कि यहाँ अनुशंसित है:\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam (Bhāg. 7.5.23)\n\nभक्ति को कीर्तन-यज्ञ कहा जाता है, और संकीर्तन-यज्ञ का अभ्यास करके मनुष्य अत्यन्त सरलता से उस लोक में उन्नत हो जाता है जहाँ परम भगवान् निवास करते हैं। पाँच प्रकार की मुक्तियों में से, उसी लोक को प्राप्त करना जहाँ भगवान् निवास करते हैं और वहाँ भगवान् के साथ रहना सालोक्य मुक्ति कहलाती है।"}
{"ref": "sb/4/24/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> हविर्धानाद्धविर्धानी विदुरासूत षट्सुतान् ।\n> बर्हिषदं गयं शुक्लं कृष्णं सत्यं जितव्रतम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*हविर्धानात्*—हविर्धान से; *हविर्धानी*—हविर्धान की पत्नी का नाम; *विदुर*—हे विदुर; *असूत*—जन्म दिया; *षट्*—छह; *सुतान्*—पुत्रों को; *बर्हिषदम्*—बर्हिषत् नामक; *गयम्*—गय नामक; *शुक्लम्*—शुक्ल नामक; *कृष्णम्*—कृष्ण नामक; *सत्यम्*—सत्य नामक; *जितव्रतम्*—जितव्रत नामक।", "translation": "**महाराज अन्तर्धान के पुत्र हविर्धान की पत्नी हविर्धानी नामक थी, जिसने छह पुत्रों को जन्म दिया, जिनके नाम बर्हिषत्, गय, शुक्ल, कृष्ण, सत्य तथा जितव्रत थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/24/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> बर्हिषत् सुमहाभागो हाविर्धानिः प्रजापतिः ।\n> क्रियाकाण्डेषु निष्णातो योगेषु च कुरूद्वह ॥ ९ ॥", "synonyms": "*बर्हिषत्*—बर्हिषत् नामक; *सु-महा-भागः*—अत्यन्त भाग्यशाली; *हाविर्धानिः*—हाविर्धानि नामक; *प्रजा-पतिः*—प्रजापति का पद; *क्रिया-काण्डेषु*—सकाम कर्मों के विषय में; *निष्णातः*—निमग्न होकर; *योगेषु*—योगाभ्यास में; *च*—भी; *कुरु-उद्वह*—हे कुरुश्रेष्ठ (विदुर)।", "translation": "**महान् ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा: हे प्रिय विदुर, हविर्धान का अत्यन्त शक्तिशाली पुत्र बर्हिषत् नामक विभिन्न प्रकार के सकाम यज्ञ करने में अत्यन्त निपुण था, और वह योगाभ्यास में भी निपुण था। अपने महान् गुणों के कारण वह प्रजापति के नाम से विख्यात हुआ।**", "purport": "सृष्टि के आरम्भ में अधिक जीव नहीं थे, और फलस्वरूप अत्यन्त शक्तिशाली जीवों अथवा देवताओं को सन्तानें उत्पन्न करने तथा जनसंख्या बढ़ाने के लिए प्रजापति के रूप में नियुक्त किया गया। अनेक प्रजापति हैं—ब्रह्मा, दक्ष तथा मनु कभी-कभी प्रजापति कहलाते हैं—और हविर्धान का पुत्र बर्हिषत् उनमें से एक बना।"}
{"ref": "sb/4/24/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्येदं देवयजनमनुयज्ञं वितन्वतः ।\n> प्राचीनाग्रैः कुशैरासीदास्तृतं वसुधातलम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसका; *इदम्*—यह; *देव-यजनम्*—यज्ञों के द्वारा देवताओं को प्रसन्न करना; *अनुयज्ञम्*—निरन्तर यज्ञ करते हुए; *वितन्वतः*—सम्पादित करते हुए; *प्राचीन-अग्रैः*—कुश घास के अग्रभाग को पूर्व दिशा की ओर रखते हुए; *कुशैः*—कुश घास; *आसीत्*—रहा; *आस्तृतम्*—बिखरा हुआ; *वसुधा-तलम्*—पृथ्वी के सारे धरातल पर।", "translation": "**महाराज बर्हिषत् ने सारे संसार में अनेक यज्ञ किये। उसने कुश घास बिखेरी और घास के अग्रभाग को पूर्व की ओर रखा।**", "purport": "जैसा कि पूर्ववर्ती श्लोक में कहा गया (*kriyā-kāṇḍeṣu niṣṇātaḥ*), बर्हिषत् महाराज यज्ञ के सकाम कर्मों में अत्यन्त गहराई से निमग्न रहे। इसका अर्थ है कि एक स्थान पर एक यज्ञ समाप्त करते ही वे तुरन्त समीप में ही दूसरा यज्ञ आरम्भ कर देते थे। वर्तमान समय में सम्पूर्ण संसार में संकीर्तन-यज्ञ सम्पन्न करने की इसी प्रकार की आवश्यकता है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन ने भिन्न-भिन्न स्थानों में संकीर्तन-यज्ञ सम्पन्न करना आरम्भ कर दिया है, और यह अनुभव किया गया है कि जहाँ कहीं संकीर्तन-यज्ञ सम्पन्न होता है, वहाँ सहस्रों लोग एकत्र होकर उसमें भाग लेते हैं। इस सम्बन्ध में प्राप्त अदृश्य मंगल को सम्पूर्ण संसार में निरन्तर बनाए रखना चाहिए। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सदस्यों को एक के बाद एक इतने संकीर्तन-यज्ञ सम्पन्न करने चाहिए कि संसार के समस्त लोग या तो हँसी-मज़ाक में अथवा गम्भीरतापूर्वक हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप करें, और इस प्रकार हृदय की शुद्धि का लाभ प्राप्त करें। भगवान् का पवित्र नाम (*harer nāma*) इतना शक्तिशाली है कि चाहे इसे हँसी-मज़ाक में जपा जाए अथवा गम्भीरतापूर्वक, इस दिव्य ध्वनि के कम्पन का प्रभाव समान रूप से वितरित होता है। वर्तमान समय में बर्हिषत् महाराज के समान बारम्बार यज्ञ सम्पन्न कर पाना सम्भव नहीं है, किन्तु संकीर्तन-यज्ञ सम्पन्न करना हमारी सामर्थ्य के भीतर है, जिसमें कुछ भी व्यय नहीं होता। मनुष्य कहीं भी बैठकर हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप कर सकता है। यदि पृथ्वी का तल हरे कृष्ण मन्त्र के जप से आप्लावित हो जाए, तो संसार के लोग अत्यन्त-अत्यन्त सुखी होंगे।"}
{"ref": "sb/4/24/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> सामुद्रीं देवदेवोक्तामुपयेमे शतद्रुतिम् ।\n> यां वीक्ष्य चारुसर्वाङ्गीं किशोरीं सुष्ठ्वलङ्कृताम् ।\n> परिक्रमन्तीमुद्वाहे चकमेऽग्निः शुकीमिव ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सामुद्रीम्*—समुद्र की पुत्री से; *देव-देव-उक्ताम्*—परम देवता ब्रह्मा द्वारा परामर्श दिये जाने पर; *उपयेमे*—विवाह किया; *शतद्रुतिम्*—शतद्रुति नामक; *याम्*—जिसको; *वीक्ष्य*—देखकर; *चारु*—अत्यन्त आकर्षक; *सर्व-अङ्गीम्*—शरीर के समस्त अंग; *किशोरीम्*—तरुणी; *सुष्ठु*—पर्याप्त रूप से; *अलङ्कृताम्*—आभूषणों से सुसज्जित; *परिक्रमन्तीम्*—परिक्रमा करते हुए; *उद्वाहे*—विवाह समारोह में; *चकमे*—आकर्षित होकर; *अग्निः*—अग्निदेव; *शुकीम्*—शुकी की ओर; *इव*—समान।", "translation": "**महाराज बर्हिषत्—जो अब प्राचीनबर्हि के नाम से विख्यात हुआ—को परम देवता ब्रह्मा ने आदेश दिया कि वह शतद्रुति नामक समुद्र की पुत्री से विवाह करे। उसके शारीरिक अंग पूर्णतया सुन्दर थे, और वह अत्यन्त तरुणी थी। वह उचित वस्त्रों से सुसज्जित थी, और जब वह विवाह-स्थल में आयी और उसकी परिक्रमा करने लगी, तब अग्निदेव अग्नि उसकी ओर इतना आकृष्ट हो गया कि वह उसका संग चाहने लगा, ठीक वैसे ही जैसे उसने पूर्वकाल में शुकी का भोग करने की इच्छा की थी।**", "purport": "इस श्लोक में सुष्ठु-अलङ्कृताम् शब्द सार्थक है। वैदिक प्रथा के अनुसार, जब किसी कन्या का विवाह होता है, तब उसे बहुमूल्य साड़ियों तथा आभूषणों से अत्यन्त प्रचुरता तथा भव्यता से सुसज्जित किया जाता है, और विवाह समारोह के समय वधू वर की सात बार परिक्रमा करती है। इसके पश्चात् वर तथा वधू एक-दूसरे को देखते हैं और जीवन भर के लिए आकर्षित हो जाते हैं। जब वर वधू को अत्यन्त सुन्दर पाता है, तब उनके बीच का आकर्षण तुरन्त अत्यन्त दृढ़ता से स्थिर हो जाता है। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है, स्त्री तथा पुरुष स्वभावतः एक-दूसरे की ओर आकर्षित होते हैं, और जब वे विवाह के द्वारा संयुक्त होते हैं, तब वह आकर्षण अत्यन्त दृढ़ हो जाता है। इतना दृढ़ता से आकर्षित होकर वर एक सुन्दर घर बसाने का प्रयास करता है और अन्ततोगत्वा अन्न उत्पन्न करने के लिए एक अच्छा खेत बनाता है। फिर सन्तानें आती हैं, फिर मित्र आते हैं और फिर धन आता है। इस प्रकार पुरुष जीवन की भौतिक धारणाओं में अधिकाधिक उलझता जाता है, और वह सोचने लगता है, \"यह मेरा है,\" तथा \"मैं ही हूँ जो कर्म कर रहा हूँ।\" इस प्रकार भौतिक अस्तित्व का यह भ्रम चलता रहता है।\n\nशुकीम् इव शब्द भी सार्थक हैं, क्योंकि अग्निदेव अग्नि शतद्रुति की सुन्दरता से आकृष्ट हो गया जब वह वर प्राचीनबर्हि की परिक्रमा कर रही थी, ठीक वैसे ही जैसे वह पूर्वकाल में सप्तर्षि की पत्नी शुकी की सुन्दरता से आकृष्ट हुआ था। बहुत पहले जब अग्निदेव सप्तर्षि की सभा में उपस्थित था, तब वह शुकी की सुन्दरता से आकृष्ट हो गया जब वह इसी प्रकार परिक्रमा कर रही थी। अग्नि की पत्नी स्वाहा नामक ने शुकी का रूप धारण किया और अग्नि के साथ यौन जीवन का भोग किया। केवल अग्निदेव अग्नि ही नहीं, अपितु स्वर्ग का देवता इन्द्र और कभी-कभी तो भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव भी—जो सब अत्यन्त उच्च स्थित देवता हैं—किसी भी समय यौन आकर्षण के अधीन हो सकते हैं। जीवों में यौन आकांक्षा इतनी प्रबल है कि सारा भौतिक जगत् केवल यौन आकर्षण पर ही चल रहा है, और यह यौन आकर्षण के कारण ही है कि मनुष्य भौतिक जगत् में रहता है और विभिन्न प्रकार के शरीर ग्रहण करने को बाध्य होता है। यौन जीवन के आकर्षण की व्याख्या अगले श्लोक में अधिक स्पष्ट रूप से की गयी है।"}
{"ref": "sb/4/24/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> विबुधासुरगन्धर्वमुनिसिद्धनरोरगाः ।\n> विजिताः सूर्यया दिक्षु क्वणयन्त्यैव नूपुरैः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*विबुध*—विद्वान्; *असुर*—असुरगण; *गन्धर्व*—गन्धर्वलोक के निवासी; *मुनि*—महान् ऋषिगण; *सिद्ध*—सिद्धलोक के निवासी; *नर*—पृथ्वीलोक के निवासी; *उरगाः*—नागलोक के निवासी; *विजिताः*—मोहित; *सूर्यया*—नववधू द्वारा; *दिक्षु*—समस्त दिशाओं में; *क्वणयन्त्या*—झंकार करते हुए; *एव*—केवल; *नूपुरैः*—उसकी पायल से।", "translation": "**जब शतद्रुति का इस प्रकार विवाह हो रहा था, तब असुरगण, गन्धर्वलोक के निवासी, महान् ऋषिगण, तथा सिद्धलोक, पृथ्वीलोक और नागलोक के निवासी, यद्यपि अत्यन्त उच्च स्थित थे, फिर भी सब उसकी पायल की झंकार से मोहित हो गये।**", "purport": "सामान्यतया स्त्री और अधिक सुन्दर हो जाती है जब वह छोटी आयु में विवाह के पश्चात् किसी सन्तान को जन्म देती है। सन्तान को जन्म देना स्त्री का स्वाभाविक कार्य है, और अतः स्त्री एक के बाद एक सन्तान को जन्म देते हुए अधिकाधिक सुन्दर होती जाती है। किन्तु शतद्रुति के विषय में, वह इतनी सुन्दर थी कि उसने अपने विवाह समारोह में सारे ब्रह्माण्ड को आकृष्ट कर लिया। वस्तुतः उसने केवल अपनी पायल की झंकार से ही समस्त विद्वान् तथा उच्च स्थित देवताओं को आकृष्ट कर लिया। इससे संकेत मिलता है कि सभी देवता उसकी सुन्दरता को पूर्णतया देखना चाहते थे, किन्तु वे उसे देखने में समर्थ नहीं थे क्योंकि वह पूर्णतया वस्त्रों से ढकी हुई और आभूषणों से सुसज्जित थी। चूँकि वे केवल शतद्रुति के चरणों को ही देख सकते थे, अतः वे उसकी पायल से आकृष्ट हो गये, जो उसके चलने पर झंकार करती थी। दूसरे शब्दों में, देवता केवल उसकी पायल की झंकार सुनकर ही उससे मोहित हो गये। उन्हें उसकी सम्पूर्ण सुन्दरता देखनी नहीं पड़ी। कभी-कभी यह समझा जाता है कि मनुष्य केवल स्त्रियों के हाथों की चूड़ियों की झंकार अथवा पायल की झंकार सुनकर ही, अथवा केवल स्त्री की साड़ी देखकर ही कामुक हो जाता है। इस प्रकार यह निष्कर्ष निकलता है कि स्त्री माया का सम्पूर्ण प्रतिनिधित्व है। यद्यपि विश्वामित्र मुनि बन्द आँखों से योगाभ्यास करने में लगे हुए थे, फिर भी उनका दिव्य ध्यान भंग हो गया जब उन्होंने मेनका के हाथों की चूड़ियों की झंकार सुनी। इस प्रकार विश्वामित्र मुनि मेनका के शिकार बन गये और उन्होंने एक सन्तान को जन्म दिया जो विश्व भर में शकुन्तला के नाम से विख्यात है। निष्कर्ष यह है कि कोई भी स्वयं को स्त्री के आकर्षण से नहीं बचा सकता, चाहे वह कोई उच्च स्थित देवता ही क्यों न हो अथवा उच्चतर लोकों का निवासी ही क्यों न हो। केवल भगवान् का भक्त ही, जो कृष्ण से आकृष्ट है, स्त्री के प्रलोभनों से बच सकता है। एक बार कृष्ण से आकृष्ट हो जाने पर, संसार की मायाशक्ति उसे आकृष्ट नहीं कर सकती।"}
{"ref": "sb/4/24/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राचीनबर्हिषः पुत्राः शतद्रुत्यां दशाभवन् ।\n> तुल्यनामव्रताः सर्वे धर्मस्नाताः प्रचेतसः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*प्राचीनबर्हिषः*—राजा प्राचीनबर्हि के; *पुत्राः*—पुत्र; *शतद्रुत्याम्*—शतद्रुति के गर्भ में; *दश*—दस; *अभवन्*—प्रकट हुए; *तुल्य*—समान रूप से; *नाम*—नाम; *व्रताः*—व्रत; *सर्वे*—सब; *धर्म*—धार्मिकता; *स्नाताः*—पूर्णतया निमग्न; *प्रचेतसः*—वे सब प्रचेतागण कहलाये।", "translation": "**राजा प्राचीनबर्हि ने शतद्रुति के गर्भ से दस सन्तानों को जन्म दिया, और वे सभी समान रूप से धार्मिकता से सम्पन्न थे, तथा वे सभी प्रचेतागण के नाम से विख्यात हुए।**", "purport": "धर्म-स्नाताः शब्द सार्थक है, क्योंकि वे दसों सन्तानें धर्म के अभ्यास में निमग्न थीं। इसके अतिरिक्त, वे समस्त सद्गुणों से सम्पन्न थीं। मनुष्य तभी पूर्ण माना जाता है जब वह पूर्णतया धार्मिक हो, भक्ति करने के अपने व्रतों के सम्पादन में पूर्ण हो, ज्ञान में पूर्ण हो, सदाचार में पूर्ण हो, इत्यादि। सभी प्रचेतागण पूर्णता के समान स्तर पर थे।"}
{"ref": "sb/4/24/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> पित्रादिष्टाः प्रजासर्गे तपसेऽर्णवमाविशन् ।\n> दशवर्षसहस्राणि तपसार्चंस्तपस्पतिम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*पित्रा*—पिता द्वारा; *आदिष्टाः*—आदेश दिये जाने पर; *प्रजा-सर्गे*—सन्तान उत्पन्न करने के विषय में; *तपसे*—तपस्या करने के लिए; *अर्णवम्*—समुद्र में; *आविशन्*—प्रवेश किया; *दश-वर्ष*—दस वर्ष; *सहस्राणि*—ऐसे हजारों; *तपसा*—अपनी तपस्या से; *आर्चन्*—पूजा की; *तपः*—तपस्या के; *पतिम्*—स्वामी की।", "translation": "**जब इन सभी प्रचेतागण को उनके पिता ने विवाह करने तथा सन्तानें उत्पन्न करने का आदेश दिया, तब वे सब समुद्र में प्रविष्ट हुए और दस हजार वर्षों तक तप तथा तपस्या की। इस प्रकार उन्होंने समस्त तपस्या के स्वामी भगवान् की पूजा की।**", "purport": "कभी-कभी महान् ऋषि तथा तपस्वी संसार की उथल-पुथल से एकान्त पाने हेतु हिमालय पर्वत में प्रवेश करते हैं। किन्तु प्रतीत होता है कि प्राचीनबर्हि के पुत्र, समस्त प्रचेतागण, किसी एकान्त स्थान में तपस्या करने हेतु समुद्र की गहराइयों में प्रविष्ट हुए। चूँकि उन्होंने दस हज़ार वर्ष तक तपस्या की, अतः यह घटना सत्ययुग में घटित हुई, जब लोग एक लाख वर्ष तक जीवित रहा करते थे। यह भी सार्थक है कि अपनी तपस्या से उन्होंने तपस्या के स्वामी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की आराधना की। यदि कोई परम लक्ष्य प्राप्त करने हेतु तप तथा तपस्या करना चाहता है, तो उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा प्राप्त करनी होगी। यदि कोई परमेश्वर की कृपा प्राप्त कर ले, तो यह समझना चाहिए कि उसने समस्त प्रकार के तप तथा तपस्याओं को पूर्ण कर लिया है और उनके निष्पादन में दक्षता प्राप्त कर ली है। दूसरी ओर, यदि कोई भक्ति की पूर्ण अवस्था प्राप्त न करे, तो समस्त तप तथा तपस्याओं का वस्तुतः कोई अर्थ नहीं, क्योंकि परमेश्वर के बिना कोई भी उनके सम्पादन से प्राप्त होने वाले सर्वोच्च फल प्राप्त नहीं कर सकता। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भगवान् श्रीकृष्ण समस्त तपस्याओं तथा यज्ञों के स्वामी हैं।\n\n*bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ*\n\n*sarva-loka-maheśvaram*\n\n*suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ*\n\n*jñātvā māṁ śāntim ṛcchati*\n\n\"मुझे समस्त यज्ञों तथा तपस्याओं का परम प्रयोजन, समस्त लोकों तथा देवताओं का परमेश्वर, एवं समस्त जीवों का हितैषी तथा शुभचिन्तक जानकर, मुनिजन भौतिक दुःखों की पीड़ा से शान्ति प्राप्त करते हैं।\" (गीता 5.29)\n\nश्रीमद्भागवत में यह भी कहा गया है कि यदि कोई व्यक्ति चाण्डालों के कुल में भी—जो मनुष्य-समाज में सबसे निम्न जन्म है—जन्म ले, तब भी वह गौरवशाली है, यदि वह भगवान् के पवित्र नामों का जप करता है, क्योंकि यह समझना चाहिए कि ऐसे जप से भक्त निश्चित रूप से यह सिद्ध कर देता है कि उसने अपने पूर्व जीवन में समस्त प्रकार की तपस्याएँ की थीं। भगवान् चैतन्य की कृपा से, जो भी महामन्त्र (हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे) का जप करता है, वह उस सर्वोच्च सिद्धावस्था को प्राप्त करता है, जो पहले उन लोगों ने प्राप्त की थी, जिन्होंने समुद्र में प्रवेश करके दस हज़ार वर्ष तक तपस्या की। इस कलियुग में, यदि कोई व्यक्ति हरे कृष्ण मन्त्र के जप का लाभ नहीं उठाता, जो इस युग के पतित मनुष्यों को एक महान् अनुग्रह के रूप में प्रदान किया गया है, तो यह समझना चाहिए कि वह भगवान् की माया-शक्ति से अत्यधिक मोहग्रस्त हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/4/24/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदुक्तं पथि दृष्टेन गिरिशेन प्रसीदता ।\n> तद्ध्यायन्तो जपन्तश्च पूजयन्तश्च संयताः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *उक्तम्*—कहा गया; *पथि*—मार्ग में; *दृष्टेन*—भेंट होने पर; *गिरिशेन*—भगवान् शिव द्वारा; *प्रसीदता*—अत्यन्त सन्तुष्ट होकर; *तत्*—वह; *ध्यायन्तः*—ध्यान करते हुए; *जपन्तः च*—जप भी करते हुए; *पूजयन्तः च*—पूजा भी करते हुए; *संयताः*—महान् संयम के साथ।", "translation": "**जब प्राचीनबर्हि के सभी पुत्र तपस्या करने के लिए घर से निकले, तब उनकी भेंट भगवान् शिव से हुई, जिन्होंने महान् कृपावश उन्हें परम सत्य के विषय में उपदेश दिया। प्राचीनबर्हि के सभी पुत्रों ने उन उपदेशों का ध्यान किया, और महान् सावधानी तथा एकाग्रता के साथ उनका जप तथा पूजा की।**", "purport": "यह स्पष्ट है कि तप अथवा तपस्या करने हेतु, अथवा वस्तुतः किसी भी प्रकार की भक्ति करने हेतु, मनुष्य को किसी आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में रहना होता है। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि प्राचीनबर्हि महाराज के दस पुत्रों पर भगवान् शिव के प्रादुर्भाव की कृपा हुई, जिन्होंने महती करुणावश उन्हें तपस्या के निष्पादन सम्बन्धी निर्देश दिए। भगवान् शिव वस्तुतः उन दस पुत्रों के आध्यात्मिक गुरु बने, और बदले में उनके शिष्यों ने उनके वचनों को इतनी गम्भीरता से लिया कि उनके निर्देशों पर केवल ध्यान करके (*dhyāyantaḥ*) ही वे सिद्ध हो गए। यही सफलता का रहस्य है। दीक्षित होने तथा आध्यात्मिक गुरु के आदेश प्राप्त करने के पश्चात्, शिष्य को बिना किसी हिचकिचाहट के आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों अथवा आदेशों पर चिन्तन करना चाहिए और स्वयं को किसी अन्य वस्तु से विचलित नहीं होने देना चाहिए। यही श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर का भी निर्णय है, जो भगवद्गीता के एक श्लोक (*vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana*, गीता 2.41) की व्याख्या करते हुए इंगित करते हैं कि आध्यात्मिक गुरु का आदेश ही शिष्य का प्राण-तत्त्व है। शिष्य को यह विचार नहीं करना चाहिए कि वह घर लौट रहा है या नहीं, अर्थात् भगवद्धाम लौट रहा है या नहीं; उसका प्रथम कार्य तो अपने आध्यात्मिक गुरु के आदेश का पालन करना होना चाहिए। इस प्रकार शिष्य को सदा आध्यात्मिक गुरु के आदेश पर ध्यान करना चाहिए, और वही पूर्ण ध्यान है। उसे न केवल उस आदेश पर ध्यान करना चाहिए, अपितु उन उपायों को भी खोजना चाहिए, जिनके द्वारा वह उसकी पूर्ण रूप से आराधना तथा निष्पादन कर सके।"}
{"ref": "sb/4/24/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> प्रचेतसां गिरित्रेण यथासीत्पथि सङ्गमः ।\n> यदुताह हरः प्रीतस्तन्नो ब्रह्मन् वदार्थवत् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने पूछा; *प्रचेतसाम्*—समस्त प्रचेतागण की; *गिरित्रेण*—भगवान् शिव द्वारा; *यथा*—जिस प्रकार; *आसीत्*—यह हुई; *पथि*—मार्ग में; *सङ्गमः*—भेंट; *यत्*—जो; *उत आह*—कहा; *हरः*—भगवान् शिव; *प्रीतः*—प्रसन्न होकर; *तत्*—वह; *नः*—हमसे; *ब्रह्मन्*—हे महान् ब्राह्मण; *वद*—कहिए; *अर्थ-वत्*—स्पष्ट अर्थ सहित।", "translation": "**विदुर ने मैत्रेय से पूछा: हे प्रिय ब्राह्मण, प्रचेतागण की मार्ग में भगवान् शिव से भेंट क्यों हुई? कृपया मुझे बताइए कि यह भेंट कैसे हुई, भगवान् शिव उनसे कैसे अत्यन्त प्रसन्न हुए और उन्होंने उन्हें कैसे उपदेश दिया। निश्चय ही ऐसी वार्ताएँ महत्त्वपूर्ण हैं, और मेरी इच्छा है कि आप कृपया मुझ पर कृपालु होकर उनका वर्णन करें।**", "purport": "जब भी किसी भक्त तथा भगवान् के बीच, अथवा उच्च स्थित भक्तों के बीच कोई महत्त्वपूर्ण वार्ता होती है, तब मनुष्य को उसे सुनने के लिए अत्यन्त उत्सुक होना चाहिए। नैमिषारण्य की सभा में, जहाँ सूत गोस्वामी ने समस्त महान् ऋषियों को श्रीमद्भागवत सुनाया, वहाँ सूत गोस्वामी से महाराज परीक्षित तथा शुकदेव गोस्वामी के बीच की वार्ताओं के विषय में भी पूछा गया, क्योंकि ऋषियों का विश्वास था कि शुकदेव गोस्वामी तथा महाराज परीक्षित के बीच की वार्ताएँ भगवान् कृष्ण तथा अर्जुन के बीच की वार्ताओं के समान ही महत्त्वपूर्ण रही होंगी। जैसे प्रत्येक व्यक्ति आज भी पूर्णतया प्रबुद्ध होने के लिए भगवद्गीता के विषय को सीखने का इच्छुक है, उसी प्रकार विदुर भी भगवान् शिव तथा प्रचेतागण के बीच की वार्ताओं के विषय में महान् ऋषि मैत्रेय से सीखने को उत्सुक था।"}
{"ref": "sb/4/24/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सङ्गमः खलु विप्रर्षे शिवेनेह शरीरिणाम् ।\n> दुर्लभो मुनयो दध्युरसङ्गाद्यमभीप्सितम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*सङ्गमः*—संगति; *खलु*—निश्चय ही; *विप्र-ऋषे*—हे ब्राह्मणश्रेष्ठ; *शिवेन*—भगवान् शिव के साथ; *इह*—इस संसार में; *शरीरिणाम्*—जो भौतिक शरीरों में बद्ध हैं; *दुर्लभः*—अत्यन्त दुर्लभ; *मुनयः*—महान् ऋषिगण; *दध्युः*—स्वयं को ध्यान में लगाये रखा; *असङ्गात्*—किसी अन्य वस्तु से विरक्त होकर; *यम्*—जिसको; *अभीप्सितम्*—चाहते हुए।", "translation": "**महान् ऋषि विदुर ने आगे कहा: हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, इस भौतिक शरीर में बद्ध जीवों के लिए भगवान् शिव से व्यक्तिगत सम्पर्क करना अत्यन्त कठिन है। यहाँ तक कि जिन महान् ऋषियों का कोई भौतिक आसक्ति नहीं है, वे भी उनसे सम्पर्क नहीं कर पाते, यद्यपि वे उनके व्यक्तिगत सम्पर्क को प्राप्त करने के लिए सदैव ध्यान में निमग्न रहते हैं।**", "purport": "चूँकि भगवान् शिव किसी विशेष कारण के बिना अवतार धारण नहीं करते, अतः एक साधारण व्यक्ति के लिए उनसे सम्पर्क कर पाना अत्यन्त कठिन है। तथापि भगवान् शिव किसी विशेष अवसर पर तब अवतरित होते हैं, जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा उन्हें आदेश दिया जाता है। इस सम्बन्ध में पद्म पुराण में कहा गया है कि भगवान् शिव कलियुग में एक ब्राह्मण के रूप में प्रकट हुए, ताकि मायावाद दर्शन का प्रचार करें, जो बौद्ध दर्शन के एक प्रकार के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। पद्म पुराण में कहा गया है:\n\n*māyāvādam asac-chāstraṁ pracchannaṁ bauddham ucyate mayaiva vihitaṁ devi kalau brāhmaṇa-mūrtinā*\n\nभगवान् शिव ने पार्वती-देवी से बात करते हुए भविष्यवाणी की कि वे एक संन्यासी ब्राह्मण के वेश में मायावाद दर्शन का प्रसार करेंगे, मात्र बौद्ध दर्शन का उन्मूलन करने के लिए। यह संन्यासी श्रीपाद शंकराचार्य थे। बौद्ध दर्शन के प्रभावों को परास्त करने तथा वेदान्त दर्शन का प्रसार करने हेतु श्रीपाद शंकराचार्य को बौद्ध दर्शन के साथ कुछ समझौता करना पड़ा, और इसी प्रकार उन्होंने अद्वैतवाद के दर्शन का प्रचार किया, क्योंकि उस समय इसकी आवश्यकता थी। अन्यथा उनके मायावाद दर्शन के प्रचार की कोई आवश्यकता नहीं थी। वर्तमान समय में न तो मायावाद दर्शन की आवश्यकता है और न ही बौद्ध दर्शन की, और भगवान् चैतन्य ने इन दोनों को ही अस्वीकार कर दिया। यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन भगवान् चैतन्य के दर्शन का प्रसार कर रहा है और मायावाद के दोनों ही वर्गों के दर्शन को अस्वीकार कर रहा है। कठोरता से कहें तो बौद्ध दर्शन तथा शंकर का दर्शन, दोनों ही भौतिक अस्तित्व के स्तर पर व्यवहार करने वाले मायावाद के भिन्न-भिन्न प्रकार मात्र हैं। इन दोनों में से किसी भी दर्शन का कोई आध्यात्मिक महत्त्व नहीं है। आध्यात्मिक महत्त्व तो तभी आता है, जब मनुष्य भगवद्गीता के दर्शन को स्वीकार करता है, जिसकी पराकाष्ठा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरणागति में होती है। सामान्यतः लोग किसी भौतिक लाभ हेतु भगवान् शिव की आराधना करते हैं, और यद्यपि वे उन्हें साक्षात् नहीं देख पाते, तथापि उनकी आराधना करने से महान् भौतिक लाभ प्राप्त करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/24/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मारामोऽपि यस्त्वस्य लोककल्पस्य राधसे ।\n> शक्त्या युक्तो विचरति घोरया भगवान् भवः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ātma-ārāmaḥ*—आत्मतुष्ट; *api*—यद्यपि वे हैं; *yaḥ*—जो; *tu*—लेकिन; *asya*—इस; *loka*—भौतिक जगत; *kalpasya*—जब प्रकट होता है; *rādhase*—इसके अस्तित्व की सहायता के निमित्त; *śaktyā*—शक्तियों से; *yuktaḥ*—संलग्न रहते हुए; *vicarati*—वे कार्य करते हैं; *ghorayā*—अत्यन्त भयानक; *bhagavān*—भगवान्; *bhavaḥ*—शिव।", "translation": "**भगवान् शिव, जो विष्णु के पश्चात् द्वितीय स्थान पर विराजमान सर्वाधिक शक्तिशाली देवता हैं, आत्मनिर्भर हैं। यद्यपि उन्हें भौतिक जगत में कुछ भी पाने की आकांक्षा नहीं है, फिर भी भौतिक जगत के प्राणियों के कल्याण के लिए वे सदैव सर्वत्र व्यस्त रहते हैं और देवी काली तथा देवी दुर्गा जैसी अपनी भयानक शक्तियों के साथ रहते हैं।**", "purport": "भगवान् शिव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सर्वश्रेष्ठ भक्त के रूप में विख्यात हैं। उन्हें *vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ*, अर्थात् समस्त प्रकार के वैष्णवों में श्रेष्ठ, के रूप में भी जाना जाता है। फलस्वरूप भगवान् शिव की एक वैष्णव सम्प्रदाय है, जो रुद्र-सम्प्रदाय के नाम से विख्यात गुरु-परम्परा है। जिस प्रकार साक्षात् भगवान् ब्रह्मा से आने वाली एक ब्रह्म-सम्प्रदाय है, उसी प्रकार रुद्र-सम्प्रदाय साक्षात् भगवान् शिव से आती है। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है, भगवान् शिव बारह महापुरुषों में से एक हैं। यह उन बारह महान् अधिकारियों की ओर संकेत करता है, जो ईश्वर-भावना का प्रचार करते हैं। शम्भु नाम का अर्थ भगवान् शिव है। उनकी गुरु-परम्परा विष्णुस्वामी-सम्प्रदाय के नाम से भी जानी जाती है, और वर्तमान विष्णुस्वामी-सम्प्रदाय वल्लभ-सम्प्रदाय के नाम से भी जानी जाती है। वर्तमान ब्रह्म-सम्प्रदाय मध्व-गौड़ीय-सम्प्रदाय के नाम से जानी जाती है। यद्यपि भगवान् शिव मायावाद दर्शन का प्रचार करने हेतु प्रकट हुए, तथापि शंकराचार्य के रूप में अपनी लीला के अन्त में उन्होंने वैष्णव दर्शन का प्रचार किया: *bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate*। उन्होंने इस श्लोक में तीन बार भगवान् श्रीकृष्ण अथवा गोविन्द की आराधना पर बल दिया और विशेष रूप से अपने अनुयायियों को चेतावनी दी कि वे शब्दों के बाजीगरी तथा व्याकरण की पहेलियों मात्र से उद्धार अथवा मुक्ति किसी भी प्रकार प्राप्त नहीं कर सकते। यदि कोई वास्तव में मुक्ति प्राप्त करने के प्रति गम्भीर है, तो उसे भगवान् श्रीकृष्ण की आराधना करनी होगी। यही श्रीपाद शंकराचार्य का अन्तिम निर्देश है।\n\nयहाँ उल्लेख किया गया है कि भगवान् शिव सदा अपनी भौतिक शक्ति (*śaktyā ghorayā*) के साथ रहते हैं। भौतिक शक्ति—देवी दुर्गा अथवा देवी काली—सदा उनके नियन्त्रण में रहती है। देवी काली तथा दुर्गा समस्त असुरों का वध करके उनकी सेवा करती हैं। कभी-कभी काली इतनी क्रुद्ध हो जाती हैं कि वे बिना किसी भेदभाव के समस्त प्रकार के असुरों का वध कर डालती हैं। देवी काली का एक प्रचलित चित्र है, जिसमें वे असुरों के सिरों से बनी एक माला धारण किए रहती हैं और अपने बायें हाथ में एक कटा हुआ सिर तथा दायें हाथ में असुरों का वध करने हेतु एक महान् खड्ग, अर्थात् कटार, थामे रहती हैं। महान् युद्ध काली द्वारा असुरों के संहार के प्रतीकात्मक निरूपण हैं और वस्तुतः देवी काली द्वारा ही संचालित होते हैं।\n\n*sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā* (ब्र.सं. 5.44)\n\nकिन्तु असुर देवी काली अथवा दुर्गा को भौतिक ऐश्वर्य में उनकी आराधना करके प्रसन्न करने का प्रयत्न करते हैं, परन्तु जब असुर अत्यन्त असहनीय हो जाते हैं, तब देवी काली उन्हें थोक रूप में वध करने में कोई भेदभाव नहीं करतीं। असुर भगवान् शिव की शक्ति का रहस्य नहीं जानते, और वे भौतिक लाभ हेतु देवी काली अथवा दुर्गा अथवा भगवान् शिव की आराधना करना अधिक पसन्द करते हैं। अपने आसुरी स्वभाव के कारण वे भगवान् श्रीकृष्ण की शरण में जाने से कतराते हैं, जैसा कि भगवद्गीता में संकेत किया गया है:\n\n*na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ* (गीता 7.15)\n\nभगवान् शिव का कर्तव्य अत्यन्त संकटपूर्ण है, क्योंकि उन्हें देवी काली (अथवा दुर्गा) की शक्ति का प्रयोग करना पड़ता है। एक अन्य प्रचलित चित्र में देवी काली कभी-कभी भगवान् शिव के निश्चेष्ट पड़े शरीर पर खड़ी दिखाई देती हैं, जो यह इंगित करता है कि कभी-कभी भगवान् शिव को देवी काली को असुरों के वध से रोकने हेतु धराशायी होकर सपाट लेट जाना पड़ता है। चूँकि भगवान् शिव महान् भौतिक शक्ति (देवी दुर्गा) का नियन्त्रण करते हैं, अतः भगवान् शिव के आराधक इस भौतिक जगत् के भीतर अत्यन्त ऐश्वर्यपूर्ण स्थिति प्राप्त करते हैं। भगवान् शिव के निर्देशन में, भगवान् शिव का आराधक सब प्रकार की भौतिक सुविधाएँ प्राप्त करता है। इसके विपरीत, एक वैष्णव, अर्थात् भगवान् विष्णु का आराधक, क्रमशः भौतिक सम्पत्तियों में दरिद्र होता जाता है, क्योंकि भगवान् विष्णु अपने भक्तों को सम्पत्तियों द्वारा भौतिक रूप से उलझाने का छल नहीं करते। भगवान् विष्णु अपने भक्तों को अन्तःकरण से बुद्धि प्रदान करते हैं, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\n*teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te*\n\n\"जो निरन्तर भक्तिमय रहते हैं और प्रेमपूर्वक मेरी आराधना करते हैं, उन्हें मैं वह बुद्धि प्रदान करता हूँ, जिससे वे मेरे पास आ सकें।\" (गीता 10.10)\n\nइस प्रकार भगवान् विष्णु अपने भक्त को बुद्धि प्रदान करते हैं, ताकि भक्त घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने के पथ पर उन्नति कर सके। चूँकि भक्त का किसी भी प्रकार की भौतिक सम्पत्ति से कोई सरोकार नहीं, अतः वह देवी काली अथवा देवी दुर्गा के नियन्त्रण में नहीं आता।\n\nभगवान् शिव इस भौतिक जगत् में तमोगुण, अर्थात् अज्ञान के गुण के भी अधिष्ठाता हैं। भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव, दोनों ही भगवान् विष्णु के अवतार हैं, किन्तु भगवान् ब्रह्मा सृष्टि के अधिष्ठाता हैं, जबकि भगवान् शिव संहार के अधिष्ठाता हैं, जिसे वे अपनी भौतिक शक्ति देवी काली अथवा देवी दुर्गा की सहायता से सम्पन्न करते हैं। अतः इस श्लोक में भगवान् शिव को संकटपूर्ण शक्तियों (*śaktyā ghorayā*) के साथ रहते हुए वर्णित किया गया है, और यही भगवान् शिव की वास्तविक स्थिति है।"}
{"ref": "sb/4/24/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रचेतसः पितुर्वाक्यं शिरसादाय साधवः ।\n> दिशं प्रतीचीं प्रययुस्तपस्यादृतचेतसः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—महान् ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा; *pracetasaḥ*—राजा प्राचीनबर्हि के समस्त पुत्र; *pituḥ*—पिता के; *vākyam*—वचन; *śirasā*—सिर पर; *ādāya*—स्वीकार करके; *sādhavaḥ*—समस्त साधुस्वभाव वाले; *diśam*—दिशा; *pratīcīm*—पश्चिमी; *prayayuḥ*—चले गये; *tapasi*—तपस्या में; *ādṛta*—गम्भीरतापूर्वक स्वीकार करते हुए; *cetasaḥ*—हृदय में।", "translation": "**महान् ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा: हे विदुर, अपने साधु-स्वभाव के कारण प्राचीनबर्हि के समस्त पुत्रों ने अपने पिता के वचनों को हृदय एवं आत्मा से अत्यन्त गम्भीरतापूर्वक स्वीकार किया और इन वचनों को सिर पर धारण करते हुए वे अपने पिता के आदेश का पालन करने के लिए पश्चिम की ओर चल पड़े।**", "purport": "इस श्लोक में sādhavaḥ (\"साधु-स्वभाव वाले\" अथवा \"सदाचारी\") शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, विशेष रूप से वर्तमान समय में। यह sādhu शब्द से व्युत्पन्न है। पूर्ण साधु वह है, जो सदैव भगवान् की भक्ति में संलग्न रहता है। प्राचीनबर्हि के पुत्रों को उनके अपने पिता के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता के कारण sādhavaḥ कहा गया है। पिता, राजा तथा गुरु को भगवान् का प्रतिनिधि माना जाता है, और इसी कारण उनका सम्मान भगवान् के समान किया जाना चाहिए। पिता, गुरु तथा राजा का यह कर्तव्य है कि वे अपने अधीनस्थों को इस प्रकार नियमित करें कि वे अन्ततः भगवान् के पूर्ण अनन्य भक्त बन जाएँ। यह वरिष्ठजनों का कर्तव्य है, और अधीनस्थों का कर्तव्य है कि वे उनके आदेशों का पूर्णतया तथा अनुशासित ढंग से पालन करें। śirasā (\"उनके सिर पर\") शब्द भी महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि प्रचेतागण ने अपने पिता के आदेशों को स्वीकार किया और उन्हें अपने सिर पर धारण किया, जिसका अर्थ है कि उन्होंने उन्हें पूर्ण समर्पण के साथ स्वीकार किया।"}
{"ref": "sb/4/24/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> ससमुद्रमुप विस्तीर्णमपश्यन् सुमहत्सरः ।\n> महन्मन इव स्वच्छं प्रसन्नसलिलाशयम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*sa-samudram*—लगभग सागर के निकट; *upa*—कमोबेश; *vistīrṇam*—अत्यन्त चौड़ा तथा लम्बा; *apaśyan*—उन्होंने देखा; *su-mahat*—अत्यन्त विशाल; *saraḥ*—जलाशय; *mahat*—महात्मा; *manaḥ*—मन; *iva*—समान; *su-accham*—स्वच्छ; *prasanna*—प्रसन्न; *salila*—जल; *āśayam*—शरण लिये हुए।", "translation": "**यात्रा करते समय प्रचेतागण ने एक विशाल जलाशय देखा, जो लगभग सागर के समान विशाल प्रतीत हो रहा था। इस सरोवर का जल इतना शान्त एवं स्थिर था कि वह किसी महात्मा के मन के समान प्रतीत हो रहा था, और इसके निवासी, जलचर प्राणी, ऐसे जलाशय की शरण में रहकर अत्यन्त शान्त एवं प्रसन्न दिखाई दे रहे थे।**", "purport": "*sa-samudra* शब्द का अर्थ है \"समुद्र के समीप।\" जल का वह जलाशय एक खाड़ी के समान था, क्योंकि वह समुद्र से बहुत दूर नहीं था। *upa* शब्द, जिसका अर्थ \"न्यूनाधिक\" है, अनेक प्रकार से प्रयुक्त होता है, जैसे *upapati* शब्द में, जो \"न्यूनाधिक पति\" को इंगित करता है, अर्थात् ऐसा प्रेमी, जो पति के समान आचरण करता हो। *upa* का अर्थ अधिक, न्यून अथवा निकटतर भी होता है। इन समस्त बिन्दुओं पर विचार करते हुए, जल का वह जलाशय, जिसे प्रचेतागण ने यात्रा के दौरान देखा, वस्तुतः एक विशाल खाड़ी अथवा झील थी। और समुद्र अथवा महासागर के विपरीत, जिसमें प्रचण्ड तरंगें उठती हैं, यह जलाशय अत्यन्त शान्त तथा निस्तब्ध था। निःसन्देह जल इतना स्वच्छ था कि वह किसी महान् आत्मा के मन के समान प्रतीत होता था। महान् आत्माएँ अनेक हो सकती हैं—ज्ञानी, योगी तथा भक्त, अर्थात् शुद्ध भक्त, भी महान् आत्माएँ कहलाते हैं—किन्तु वे अत्यन्त विरल रूप से मिलते हैं। योगियों तथा ज्ञानियों में अनेक महान् आत्माएँ मिल सकती हैं, किन्तु एक सचमुच महान् आत्मा, भगवान् का शुद्ध भक्त, जो पूर्णतया भगवान् के शरणागत हो, अत्यन्त विरल रूप से मिलता है (*sa mahātmā sudurlabhaḥ*, गीता 7.19)। भक्त का मन सदा शान्त, निस्तब्ध तथा निष्काम रहता है, क्योंकि वह सदा *anyābhilāṣitā-śūnyam* रहता है, और उसकी श्रीकृष्ण की उनके निजी सेवक, सखा, पिता, माता अथवा प्रेयसी के रूप में सेवा करने के अतिरिक्त कोई इच्छा नहीं होती। श्रीकृष्ण के संग के कारण भक्त सदा अत्यन्त शान्त तथा शीतल रहता है। यह भी सार्थक है कि उस जलाशय के भीतर समस्त जलचर भी अत्यन्त शान्त तथा निस्तब्ध थे। चूँकि किसी भक्त के शिष्यों ने एक महापुरुष की शरण ले रखी है, अतः वे अत्यन्त शान्त तथा निस्तब्ध हो जाते हैं और भौतिक जगत् की तरंगों से विचलित नहीं होते।\n\nइस भौतिक जगत् को प्रायः अज्ञान के सागर के रूप में वर्णित किया जाता है। ऐसे सागर में प्रत्येक वस्तु विक्षुब्ध रहती है। किसी महान् भक्त का मन भी एक सागर अथवा अत्यन्त विशाल झील के समान होता है, किन्तु उसमें कोई विक्षोभ नहीं होता। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है: *vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana* (गीता 2.41)। जो भगवान् की सेवा में स्थित हैं, वे किसी भी वस्तु से विचलित नहीं होते। भगवद्गीता में यह भी कहा गया है: *yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate* (गीता 6.22)। यद्यपि भक्त को जीवन में कुछ विपरीत परिस्थितियों का सामना करना पड़े, तथापि वह कभी विचलित नहीं होता। अतएव जो कोई किसी महान् आत्मा अथवा किसी महान् भक्त की शरण लेता है, वह शान्त हो जाता है। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है: *kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva 'śānta'* (चै.च. मध्य 19.149)। भगवान् श्रीकृष्ण का भक्त सदा शान्तिमय रहता है, क्योंकि उसकी कोई इच्छा नहीं होती, जबकि योगियों, कर्मियों तथा ज्ञानियों को अनेक इच्छाएँ पूर्ण करनी होती हैं। कोई यह तर्क कर सकता है कि भक्तों की भी इच्छाएँ होती हैं, क्योंकि वे घर वापस, भगवद्धाम वापस जाना चाहते हैं, किन्तु ऐसी इच्छा मन को विचलित नहीं करती। यद्यपि वह भगवद्धाम वापस जाना चाहता है, तथापि भक्त जीवन की प्रत्येक दशा में सन्तुष्ट रहता है। फलस्वरूप इस श्लोक में *mahan-manaḥ* शब्द का प्रयोग यह इंगित करने हेतु किया गया है कि जल का वह जलाशय किसी महान् भक्त के मन के समान शान्त तथा निस्तब्ध था।"}
{"ref": "sb/4/24/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> नीलरक्तोत्पलाम्भोजकह्लारेन्दीवराकरम् ।\n> हंससारसचक्राह्वकारण्डवनिकूजितम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*nīla*—नीला; *rakta*—लाल; *utpala*—कमल; *ambhaḥ-ja*—जल से उत्पन्न; *kahlāra*—एक अन्य प्रकार का कमल; *indīvara*—एक अन्य प्रकार का कमल; *ākaram*—खान; *haṁsa*—हंस; *sārasa*—सारस; *cakrāhva*—इस नाम के बत्तख; *kāraṇḍava*—इस नाम के पक्षी; *nikūjitam*—उनकी ध्वनियों से गुंजायमान।", "translation": "**उस विशाल सरोवर में विभिन्न प्रकार के कमल-पुष्प थे। उनमें से कुछ नीले थे और कुछ लाल। उनमें से कुछ रात्रि में खिलते थे, कुछ दिन में और कुछ, जैसे indīvara कमल-पुष्प, सन्ध्या के समय। एक साथ मिलकर कमल-पुष्पों ने सरोवर को इतना भर दिया था कि वह सरोवर ऐसे पुष्पों की एक विशाल खान के समान प्रतीत होता था। फलस्वरूप, तटों पर हंस तथा सारस, चक्रवाक, कारण्डव तथा अन्य सुन्दर जलपक्षी खड़े रहते थे।**", "purport": "इस श्लोक में ākaram (\"खान\") शब्द महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि वह जलाशय एक खान के समान प्रतीत हो रहा था, जिससे विभिन्न प्रकार के कमल-पुष्प उत्पन्न होते थे। कुछ कमल-पुष्प दिन में खिलते थे, कुछ रात्रि में और कुछ सन्ध्या के समय, और तदनुसार उनके भिन्न-भिन्न नाम तथा भिन्न-भिन्न रंग थे। ये सभी पुष्प उस सरोवर में विद्यमान थे, और चूँकि सरोवर इतना शान्त एवं स्थिर तथा कमल-पुष्पों से भरा हुआ था, अतः हंस, चक्रवाक तथा कारण्डव जैसे श्रेष्ठ पक्षी तटों पर खड़े रहकर अपने भिन्न-भिन्न गीत गाते थे, जिससे सम्पूर्ण दृश्य आकर्षक एवं सुन्दर बन जाता था। जिस प्रकार भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की संगति के अनुसार विभिन्न प्रकार के मनुष्य होते हैं, उसी प्रकार विभिन्न प्रकार के पक्षी, भौंरे, वृक्ष आदि भी होते हैं। प्रत्येक वस्तु भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार विभाजित है। हंस तथा सारस जैसे पक्षी, जो स्वच्छ जल तथा कमल-पुष्पों का आनन्द लेते हैं, उन कौओं से भिन्न हैं, जो गन्दे स्थानों का आनन्द लेते हैं। इसी प्रकार, कुछ व्यक्ति ऐसे होते हैं, जो तमोगुण तथा रजोगुण से नियन्त्रित होते हैं और कुछ ऐसे होते हैं, जो सत्त्वगुण से नियन्त्रित होते हैं। सृष्टि इतनी विविधतापूर्ण है कि प्रत्येक समाज में सदैव विविधताएँ पाई जाती हैं। इस प्रकार इस सरोवर के तट पर समस्त श्रेष्ठ पक्षी कमल-पुष्पों से भरे उस विशाल जलाशय द्वारा सृजित उस वातावरण का आनन्द लेने के लिए निवास करते थे।"}
{"ref": "sb/4/24/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> मत्तभ्रमरसौस्वर्यहृष्टरोमलताङ्घ्रिपम् ।\n> पद्मकोशरजो दिक्षु विक्षिपत्पवनोत्सवम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*matta*—मतवाले; *bhramara*—भौंरे; *sau-svarya*—मधुर गुंजार के साथ; *hṛṣṭa*—हर्षपूर्वक; *roma*—शरीर के रोम; *latā*—लताएँ; *aṅghripam*—वृक्ष; *padma*—कमल-पुष्प; *kośa*—कोश; *rajaḥ*—केसर; *dikṣu*—समस्त दिशाओं में; *vikṣipat*—फेंकते हुए; *pavana*—वायु; *utsavam*—उत्सव।", "translation": "**सरोवर के चारों ओर विविध वृक्ष तथा लताएँ थीं, और उन सब के चारों ओर मतवाले भौंरे गुंजार कर रहे थे। भौंरों की मधुर गुंजार के कारण वृक्ष अत्यन्त प्रसन्न प्रतीत हो रहे थे, और कमल-पुष्पों में निहित केसर वायु में बिखर रहा था। इन सब ने ऐसा वातावरण उत्पन्न कर दिया था कि ऐसा प्रतीत होता था मानो वहाँ कोई उत्सव हो रहा हो।**", "purport": "वृक्ष तथा लताएँ भी भिन्न प्रकार के जीव ही हैं। जब भौंरे वृक्षों तथा लताओं पर मधु एकत्र करने हेतु आते हैं, तब निश्चय ही ऐसे पौधे अत्यन्त प्रसन्न हो उठते हैं। ऐसे अवसर पर वायु भी कमल-पुष्पों में निहित पराग अथवा केसर को बिखेरकर उस स्थिति का लाभ उठाती है। यह सब हंसों द्वारा उत्पन्न मधुर ध्वनि-कम्पन तथा जल की शान्ति के साथ मिल जाता है। प्रचेतागण ऐसे स्थान को एक सतत उत्सव के समान मानते हैं। इस वर्णन से प्रतीत होता है कि प्रचेतागण शिवलोक तक पहुँचे, जो हिमालय पर्वत के समीप स्थित माना जाता है।"}
{"ref": "sb/4/24/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र गान्धर्वमाकर्ण्य दिव्यमार्गमनोहरम् ।\n> विसिस्म्यू राजपुत्रास्ते मृदङ्गपणवाद्यनु ॥ २३ ॥", "synonyms": "*tatra*—वहाँ; *gāndharvam*—संगीत की ध्वनियाँ; *ākarṇya*—सुनकर; *divya*—दिव्य; *mārga*—सुसम; *manaḥ-haram*—सुन्दर; *visismyuḥ*—वे विस्मित हो गये; *rāja-putrāḥ*—राजा बर्हिषत् के समस्त पुत्र; *te*—वे सभी; *mṛdaṅga*—मृदंग; *paṇava*—नगाड़े; *ādi*—सब मिलकर; *anu*—निरन्तर।", "translation": "**राजा के पुत्र अत्यन्त विस्मित हो गये, जब उन्होंने विभिन्न मृदंगों तथा नगाड़ों की ध्वनियों के साथ कानों को प्रिय लगने वाली अन्य सुसम संगीत-ध्वनियाँ सुनीं।**", "purport": "उस झील के चारों ओर विभिन्न पुष्पों तथा जीवों के अतिरिक्त अनेक संगीतमय ध्वनि-कम्पन भी थे। निर्विशेषवादियों का शून्य, जिसमें कोई विविधता नहीं होती, ऐसे दृश्य की तुलना में तनिक भी मनोहर नहीं है। वस्तुतः मनुष्य को सच्चिदानन्द—नित्यता, आनन्द तथा ज्ञान—की पूर्णता प्राप्त करनी होती है। चूँकि निर्विशेषवादी सृष्टि की इन विविधताओं को अस्वीकार करते हैं, अतः वे वस्तुतः दिव्य आनन्द का उपभोग नहीं कर पाते। जिस स्थान पर प्रचेतागण पहुँचे, वह भगवान् शिव का धाम था। निर्विशेषवादी सामान्यतः भगवान् शिव के आराधक होते हैं, किन्तु भगवान् शिव अपने धाम में कभी विविधता से रहित नहीं रहते। अतः मनुष्य चाहे कहीं भी जाए—भगवान् शिव के लोक में, भगवान् विष्णु के अथवा भगवान् ब्रह्मा के—वहाँ ज्ञान तथा आनन्द से परिपूर्ण व्यक्तियों द्वारा उपभोग करने योग्य विविधता विद्यमान रहती है।"}
{"ref": "sb/4/24/24-25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/24-25/", "verse_text": "", "devanagari": "> तर्ह्येव सरसस्तस्मान्निष्क्रामन्तं सहानुगम् ।\n> उपगीयमानममरप्रवरं विबुधानुगैः ॥ २४ ॥\n> तप्तहेमनिकायाभं शितिकण्ठं त्रिलोचनम् ।\n> प्रसादसुमुखं वीक्ष्य प्रणेमुर्जातकौतुकाः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*tarhi*—उसी क्षण; *eva*—निश्चय ही; *sarasaḥ*—जल से; *tasmāt*—वहाँ से; *niṣkrāmantam*—बाहर निकलते हुए; *saha-anugam*—महात्माओं के साथ; *upagīyamānam*—अनुयायियों द्वारा महिमामण्डित; *amara-pravaram*—देवताओं के प्रमुख; *vibudha-anugaiḥ*—अपने पार्षदों से अनुगमित; *tapta-hema*—तपाये हुए स्वर्ण; *nikāya-ābham*—शारीरिक स्वरूप; *śiti-kaṇṭham*—नीला कण्ठ; *tri-locanam*—तीन नेत्रों वाले; *prasāda*—कृपालु; *su-mukham*—सुन्दर मुख; *vīkṣya*—देखकर; *praṇemuḥ*—प्रणाम किया; *jāta*—उत्पन्न; *kautukāḥ*—उस स्थिति से विस्मित होकर।", "translation": "**प्रचेतागण सौभाग्यशाली थे कि उन्होंने देवताओं के प्रमुख भगवान् शिव को अपने पार्षदों के साथ जल से बाहर निकलते हुए देखा। उनके शरीर की कान्ति तपाये हुए स्वर्ण के समान थी, उनका कण्ठ नीला था, और उनके तीन नेत्र थे, जो उनके भक्तों पर अत्यन्त कृपापूर्वक दृष्टि डाल रहे थे। उनके साथ अनेक संगीतज्ञ थे, जो उनका गुणगान कर रहे थे। ज्योंही प्रचेतागण ने भगवान् शिव को देखा, उन्होंने तुरन्त अत्यन्त विस्मय के साथ प्रणाम किया और उनके चरणकमलों पर गिर पड़े।**", "purport": "vibudhānugaiḥ शब्द यह संकेत करता है कि भगवान् शिव सदैव गन्धर्व तथा किन्नर नामक उच्च लोकों के निवासियों के साथ रहते हैं। वे संगीत विद्या में अत्यन्त निपुण होते हैं, और भगवान् शिव की निरन्तर उनके द्वारा उपासना की जाती है। चित्रों में भगवान् शिव को सामान्यतया श्वेत रंग में चित्रित किया जाता है, परन्तु यहाँ हम पाते हैं कि उनकी त्वचा का रंग ठीक श्वेत नहीं, बल्कि तपाये हुए स्वर्ण के समान अथवा एक चमकीले पीताभ रंग का है। चूँकि भगवान् शिव सदैव अत्यन्त कृपालु रहते हैं, अतः उनका नाम आशुतोष है। समस्त देवताओं में भगवान् शिव को निम्नतम श्रेणी के मनुष्यों द्वारा भी प्रसन्न किया जा सकता है, जिन्हें केवल उन्हें प्रणाम करना तथा बेल वृक्ष के पत्ते अर्पित करना होता है। इस प्रकार उनका नाम आशुतोष है, जिसका अर्थ है कि वे अत्यन्त शीघ्र प्रसन्न हो जाते हैं।\n\nसामान्यतया जो लोग भौतिक समृद्धि के अत्यन्त इच्छुक होते हैं, वे ऐसे वरदान के लिए भगवान् शिव के पास जाते हैं। भगवान् शिव अत्यन्त कृपालु होने के कारण भक्त जो भी आशीर्वाद माँगता है, उसे शीघ्र प्रदान कर देते हैं। दानव इस उदारता का लाभ उठाते हैं और कभी-कभी भगवान् शिव से ऐसे वरदान ले लेते हैं, जो दूसरों के लिए अत्यन्त भयानक सिद्ध हो सकते हैं। उदाहरणार्थ, वृकासुर ने भगवान् शिव से ऐसा वरदान लिया, जिससे वह जिसके भी सिर को छूता, उसे मार सकता था। यद्यपि भगवान् शिव कभी-कभी अपने भक्तों को बड़ी उदारता से ऐसे वरदान दे देते हैं, परन्तु कठिनाई यह है कि दानव अत्यन्त धूर्त होने के कारण कभी-कभी ऐसे वरदानों का अनुचित ढंग से प्रयोग करना चाहते हैं। उदाहरणार्थ, वरदान प्राप्त करने के पश्चात् वृकासुर ने भगवान् शिव के ही सिर को छूने का प्रयास किया। तथापि, भगवान् विष्णु के भक्तों में ऐसे वरदानों की कोई इच्छा नहीं होती, और भगवान् विष्णु अपने भक्तों को ऐसे वरदान नहीं देते, जो सम्पूर्ण जगत के लिए विघ्नकारी हों।"}
{"ref": "sb/4/24/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तान् प्रपन्नार्तिहरो भगवान्धर्मवत्सलः ।\n> धर्मज्ञान् शीलसम्पन्नान् प्रीतः प्रीतानुवाच ह ॥ २६ ॥", "synonyms": "*saḥ*—भगवान् शिव; *tān*—उनसे; *prapanna-ārti-haraḥ*—जो सब प्रकार के संकटों को दूर कर देते हैं; *bhagavān*—भगवान्; *dharma-vatsalaḥ*—धार्मिक सिद्धान्तों के अत्यन्त प्रेमी; *dharma-jñān*—जो लोग धार्मिक सिद्धान्तों से अवगत हैं; *śīla-sampannān*—अत्यन्त सदाचारी; *prītaḥ*—प्रसन्न होकर; *prītān*—अत्यन्त सौम्य आचरण वाले; *uvāca*—उनसे वार्तालाप किया; *ha*—भूतकाल में।", "translation": "**भगवान् शिव प्रचेतागण से अत्यन्त प्रसन्न हो गये, क्योंकि सामान्यतया भगवान् शिव साधुस्वभाव वाले तथा सौम्य आचरण वाले व्यक्तियों के रक्षक हैं। राजकुमारों से अत्यन्त प्रसन्न होकर वे इस प्रकार बोलने लगे।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु अथवा श्रीकृष्ण *bhakta-vatsala* के रूप में विख्यात हैं, और यहाँ हम भगवान् शिव को *dharma-vatsala* के रूप में वर्णित पाते हैं। निःसन्देह *dharma-vatsala* शब्द ऐसे व्यक्ति की ओर संकेत करता है, जो धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार जीवन व्यतीत करता है। यह तो समझ में आता है। तथापि इन दोनों शब्दों का अतिरिक्त महत्त्व भी है। कभी-कभी भगवान् शिव को ऐसे व्यक्तियों से व्यवहार करना पड़ता है, जो रजोगुण तथा तमोगुण में स्थित हैं। ऐसे व्यक्ति अपनी क्रियाओं में सदा अत्यधिक धार्मिक तथा पवित्र नहीं होते, किन्तु चूँकि वे किसी भौतिक लाभ हेतु भगवान् शिव की आराधना करते हैं, अतः वे कभी-कभी धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करते हैं। ज्यों ही भगवान् शिव देखते हैं कि उनके भक्त धार्मिक सिद्धान्तों का पालन कर रहे हैं, त्यों ही वे उन्हें आशीर्वाद देते हैं। प्राचीनबर्हि के पुत्र, प्रचेतागण, स्वभाव से ही अत्यन्त पवित्र तथा सौम्य थे, और फलस्वरूप भगवान् शिव उनसे तत्काल प्रसन्न हो गए। भगवान् शिव समझ गए कि वे राजकुमार वैष्णवों के पुत्र थे, और इसी कारण भगवान् शिव ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से इस प्रकार प्रार्थनाएँ कीं।"}
{"ref": "sb/4/24/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीरुद्र उवाच\n> यूयं वेदिषदः पुत्रा विदितं वश्चिकीर्षितम् ।\n> अनुग्रहाय भद्रं व एवं मे दर्शनं\n> कृतम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*śrī-rudraḥ uvāca*—भगवान् शिव बोलने लगे; *yūyam*—तुम सब; *vediṣadaḥ*—राजा प्राचीनबर्हि के; *putrāḥ*—पुत्र; *viditam*—जानते हुए; *vaḥ*—तुम्हारी; *cikīrṣitam*—इच्छाएँ; *anugrahāya*—तुम पर कृपा दिखाने के निमित्त; *bhadram*—तुम्हारा सब प्रकार से कल्याण हो; *vaḥ*—तुम सब; *evam*—इस प्रकार; *me*—मेरा; *darśanam*—दर्शन; *kṛtam*—तुमने किया है।", "translation": "**भगवान् शिव ने कहा: तुम सब राजा प्राचीनबर्हि के पुत्र हो, और मैं तुम्हारे सब प्रकार के कल्याण की कामना करता हूँ। मैं यह भी जानता हूँ कि तुम क्या करने जा रहे हो, और इसीलिए मैं तुम पर अपनी कृपा प्रदर्शित करने के लिए ही तुम्हें दर्शन दे रहा हूँ।**", "purport": "इन शब्दों से भगवान् शिव यह संकेत करते हैं कि राजकुमार जो करने जा रहे थे, वह उन्हें ज्ञात था। यह तथ्य है कि वे कठोर तपस्या तथा साधना द्वारा भगवान् विष्णु की उपासना करने जा रहे थे। इस तथ्य को जानकर भगवान् शिव तुरन्त अत्यन्त प्रसन्न हो गये, जैसा कि अगले श्लोक से स्पष्ट है। यह संकेत करता है कि जो व्यक्ति अभी तक भगवान् का भक्त नहीं है, परन्तु जो भगवान् की सेवा करने की इच्छा रखता है, उसे प्रमुख देवता भगवान् शिव के नेतृत्व में देवताओं के आशीर्वाद प्राप्त होते हैं। इस प्रकार भगवान् के भक्त को देवताओं को अलग से प्रसन्न करने का प्रयास नहीं करना पड़ता। केवल भगवान् की उपासना करके भक्त उन सभी को प्रसन्न कर सकता है। न ही उसे देवताओं से भौतिक वरदान माँगने पड़ते हैं, क्योंकि देवता भक्त से प्रसन्न होकर उसे आवश्यक सब कुछ स्वयं ही प्रदान कर देते हैं। देवता भगवान् के सेवक हैं, और वे सब परिस्थितियों में भक्त की सहायता करने के लिए सदैव तत्पर रहते हैं। अतः श्रील बिल्वमंगल ठाकुर ने कहा कि यदि किसी की भगवान् के प्रति अनन्य भक्ति हो, तो मुक्ति की देवी उसकी सेवा करने को तैयार रहती है, भौतिक ऐश्वर्यों के देवताओं की तो बात ही क्या। वस्तुतः समस्त देवता केवल भक्त की सेवा करने के अवसर की प्रतीक्षा करते रहते हैं। इस प्रकार कृष्ण के भक्त को भौतिक ऐश्वर्य अथवा मुक्ति के लिए प्रयास करने की कोई आवश्यकता नहीं है। भक्ति की दिव्य स्थिति में स्थित रहकर वह धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष के समस्त लाभ प्राप्त कर लेता है।"}
{"ref": "sb/4/24/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः परं रंहसः\n> साक्षात्त्रिरगुणाज्जीवसंज्ञितात् ।\n> भगवन्तं वासुदेवं प्रपन्नः स प्रियो हि\n> मे ॥ २८ ॥", "synonyms": "*yaḥ*—जो कोई; *param*—दिव्य; *raṁhasaḥ*—नियन्ता के; *sākṣāt*—प्रत्यक्ष रूप से; *tri-guṇāt*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से; *jīva-saṁjñitāt*—जीव नाम से पुकारे जाने वाले जीव; *bhagavantam*—भगवान् के प्रति; *vāsudevam*—कृष्ण के प्रति; *prapannaḥ*—शरणागत; *saḥ*—वह; *priyaḥ*—अत्यन्त प्रिय; *hi*—निस्सन्देह; *me*—मुझे।", "translation": "**भगवान् शिव ने आगे कहा: जो भी व्यक्ति भगवान्, कृष्ण, जो सब वस्तुओं के—भौतिक प्रकृति के साथ-साथ जीव के भी—नियन्ता हैं, के शरणागत है, वह वस्तुतः मुझे अत्यन्त प्रिय है।**", "purport": "अब भगवान् शिव यह कारण बताते हैं कि वे स्वयं इन राजकुमारों के समक्ष क्यों आए। इसका कारण यह है कि वे सब राजकुमार भगवान् श्रीकृष्ण के भक्त हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है—\n\n*bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ*\n\n\"अनेक जन्मों एवं मृत्युओं के पश्चात् जो मनुष्य वास्तविक ज्ञान से युक्त होता है, वह मुझे समस्त कारणों का कारण तथा जो कुछ है उस सबका मूल जानकर मेरी शरण ग्रहण करता है। ऐसा महात्मा अत्यन्त दुर्लभ होता है।\" (गीता 7.19)\n\nभगवान् शिव सामान्यजनों को विरले ही दिखाई देते हैं, और इसी प्रकार जो व्यक्ति वासुदेव श्रीकृष्ण के प्रति पूर्णतया शरणागत है, वह भी अत्यन्त विरला ही देखा जाता है, क्योंकि परमेश्वर के प्रति पूर्णतः शरणागत व्यक्ति बहुत दुर्लभ होता है (*sa mahātmā sudurlabhaḥ*)। फलस्वरूप भगवान् शिव विशेष रूप से प्रचेताओं को देखने आए, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव के प्रति पूर्णतया शरणागत थे। श्रीमद्भागवत के आरम्भ में भी वासुदेव का उल्लेख इस मन्त्र में हुआ है—*oṁ namo bhagavate vāsudevāya*। चूँकि वासुदेव ही परम सत्य हैं, अतः भगवान् शिव खुले रूप से यह घोषणा करते हैं कि जो भगवान् वासुदेव का भक्त है, जो भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति शरणागत है, वह वस्तुतः उन्हें अत्यन्त प्रिय है। भगवान् वासुदेव श्रीकृष्ण केवल साधारण जीवों द्वारा ही नहीं, अपितु भगवान् शिव, भगवान् ब्रह्मा तथा अन्य देवताओं द्वारा भी आराध्य हैं। *yaṁ brahmā-varuṇendra-rudra-marutaḥ stunvanti divyaiḥ stavaiḥ* (भा. 12.13.1)। श्रीकृष्ण की आराधना भगवान् ब्रह्मा, शिव, वरुण, इन्द्र, चन्द्र तथा अन्य समस्त देवता करते हैं। भक्त की स्थिति भी ऐसी ही होती है। वस्तुतः जो कोई कृष्णभावनामृत ग्रहण करता है, वह तत्काल ही उस किसी भी व्यक्ति को अत्यन्त प्रिय हो जाता है जो यह जानने का प्रयत्न कर रहा है और यह समझने लगा है कि कृष्णभावनामृत वास्तव में क्या है। इसी प्रकार समस्त देवता भी यह जानने का प्रयास करते रहते हैं कि कौन वास्तव में भगवान् वासुदेव के प्रति शरणागत है। चूँकि प्रचेता-राजकुमार वासुदेव के प्रति शरणागत थे, अतः भगवान् शिव सहर्ष उन्हें देखने आए।\n\nभगवान् वासुदेव अथवा श्रीकृष्ण को भगवद्गीता में पुरुषोत्तम कहा गया है। वस्तुतः वे भोक्ता (पुरुष) तथा परम (उत्तम)—दोनों ही हैं। वे सबके भोक्ता हैं—प्रकृति तथा पुरुष दोनों के। प्रकृति के तीन गुणों से प्रभावित होकर जीव भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने का प्रयत्न करता है, किन्तु वास्तव में वह पुरुष (भोक्ता) नहीं, अपितु प्रकृति है, जैसा कि भगवद्गीता में वर्णित है—\n\n*apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat*\n\n\"हे महाबाहु अर्जुन! इस अपरा प्रकृति के अतिरिक्त मेरी एक परा ऊर्जा भी है, जो वे समस्त जीव हैं जो भौतिक प्रकृति से संघर्ष कर रहे हैं तथा इस ब्रह्माण्ड को धारण किए हुए हैं।\" (गीता 7.5)\n\nइस प्रकार जीव वस्तुतः प्रकृति है, अर्थात् परमेश्वर की तटस्था ऊर्जा है। भौतिक ऊर्जा से संयुक्त होकर वह भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने का प्रयत्न करता है। इसकी भी पुष्टि भगवद्गीता में होती है—\n\n*mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati*\n\n\"इस बद्ध जगत् में स्थित जीव मेरे ही नित्य अंश हैं। बद्ध जीवन के कारण वे मन सहित छह इन्द्रियों के साथ अत्यन्त कठोर संघर्ष कर रहे हैं।\" (गीता 15.7)\n\nभौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने का प्रयत्न करते हुए जीव केवल अस्तित्व के लिए कठोर संघर्ष ही करता है। वस्तुतः वह स्वयं को भोगने के लिए इतना कठोर संघर्ष करता है कि वह भौतिक संसाधनों का भी भोग नहीं कर पाता। अतः उसे कभी-कभी प्रकृति अथवा जीव कहा जाता है, क्योंकि वह तटस्था शक्ति में स्थित है। जब जीव प्रकृति के तीन गुणों से आवृत हो जाता है, तब उसे *jīva-saṁjñita* कहा जाता है। जीव दो प्रकार के होते हैं—एक को क्षर कहते हैं और दूसरे को अक्षर। क्षर उन्हें कहते हैं जो पतित होकर बद्ध हो गए हैं, और अक्षर उन्हें कहते हैं जो बद्ध नहीं हैं। जीवों का विशाल बहुमत आध्यात्मिक जगत् में निवास करता है और उन्हें अक्षर कहा जाता है। वे ब्रह्म की स्थिति में, शुद्ध आध्यात्मिक अस्तित्व में स्थित हैं। वे उनसे भिन्न हैं जो प्रकृति के तीन गुणों द्वारा बद्ध कर दिए गए हैं।\n\nक्षर तथा अक्षर—दोनों से ऊपर होने के कारण भगवान् श्रीकृष्ण को भगवद्गीता में पुरुषोत्तम कहा गया है—\n\n*yasmāt kṣaram atīto 'ham akṣarād api cottamaḥ ato 'smi loke vede ca prathitaḥ puruṣottamaḥ*\n\n\"चूँकि मैं दिव्य हूँ, क्षर तथा अक्षर—दोनों से परे हूँ, और चूँकि मैं सर्वश्रेष्ठ हूँ, अतः मैं संसार में तथा वेदों में उस परम पुरुष के रूप में विख्यात हूँ।\" (गीता 15.18)\n\nनिर्विशेषवादी यह कह सकते हैं कि वासुदेव निराकार ब्रह्म हैं, किन्तु वास्तव में निराकार ब्रह्म श्रीकृष्ण के अधीन है, जैसा कि भगवद्गीता में भी पुष्टि होती है—\n\n*brahmaṇo hi pratiṣṭhāham amṛtasyāvyayasya ca śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca*\n\n\"और मैं उस निराकार ब्रह्म का आधार हूँ, जो परम सुख की स्वाभाविक स्थिति है, तथा जो अमर, अविनाशी एवं नित्य है।\" (गीता 14.27)\n\nकि श्रीकृष्ण ही निराकार ब्रह्म के स्रोत हैं, इसकी पुष्टि ब्रह्मसंहिता में भी होती है—*yasya prabhā prabhavato jagadaṇḍa-koṭi* (ब्रह्मसंहिता 5.40)। निराकार ब्रह्म श्रीकृष्ण के तेज अथवा शारीरिक किरणों के अतिरिक्त और कुछ नहीं है, और उन शारीरिक किरणों में असंख्य ब्रह्माण्ड तैरते रहते हैं। इस प्रकार सर्वथा श्रीकृष्ण ही परमेश्वर हैं, और भगवान् शिव उनसे अत्यन्त प्रसन्न रहते हैं जो उनके प्रति पूर्णतया शरणागत हैं। पूर्ण शरणागति श्रीकृष्ण को अभीष्ट है, जैसा कि वे भगवद्गीता के अन्तिम अध्याय में संकेत करते हैं—\n\n*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ*\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापकर्मों से मुक्त कर दूँगा। भयभीत मत होओ।\" (गीता 18.66)\n\n*sākṣāt* शब्द, जिसका अर्थ है \"साक्षात्\", अत्यन्त सार्थक है। अनेक तथाकथित भक्त हैं, किन्तु वस्तुतः वे केवल कर्मी तथा ज्ञानी हैं, क्योंकि वे भगवान् श्रीकृष्ण के साक्षात् भक्त नहीं हैं। कर्मी कभी-कभी अपने कर्मों के फल भगवान् वासुदेव को अर्पित करते हैं, और इस अर्पण को कर्मार्पणम् कहा जाता है। इन्हें सकाम कर्म माना जाता है, क्योंकि कर्मी भगवान् विष्णु को भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा जैसे देवताओं में से एक मानते हैं। चूँकि वे भगवान् विष्णु को देवताओं के समान स्तर पर मानते हैं, अतः वे यह तर्क देते हैं कि देवताओं की शरण लेना वासुदेव की शरण लेने के तुल्य है। इस तर्क का यहाँ खण्डन किया गया है, क्योंकि यदि यह सत्य होता, तो भगवान् शिव यह कहते कि उनकी, भगवान् वासुदेव की, विष्णु की अथवा ब्रह्मा की शरण लेना एक ही बात है। तथापि भगवान् शिव ऐसा नहीं कहते, क्योंकि वे स्वयं वासुदेव के प्रति शरणागत हैं, और जो कोई अन्य भी वासुदेव के प्रति शरणागत होता है, वह उन्हें अत्यधिक प्रिय होता है। यह यहाँ खुले रूप से व्यक्त किया गया है। निष्कर्ष यह है कि भगवान् शिव का भक्त भगवान् शिव को प्रिय नहीं है, अपितु भगवान् श्रीकृष्ण का भक्त भगवान् शिव को अत्यन्त प्रिय है।"}
{"ref": "sb/4/24/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वधर्मनिष्ठः शतजन्मभिः पुमान्\n> विरिञ्चतामेति ततः परं हि माम् ।\n> अव्याकृतं भागवतोऽथ वैष्णवं\n> पदं यथाहं विबुधाः कलात्यये ॥ २९ ॥", "synonyms": "*sva-dharma-niṣṭhaḥ*—जो अपने धर्म अर्थात् वृत्ति में स्थित है; *śata-janmabhiḥ*—एक सौ जन्मों तक; *pumān*—जीव; *viriñcatām*—भगवान् ब्रह्मा का पद; *eti*—प्राप्त करता है; *tataḥ*—तत्पश्चात्; *param*—ऊपर; *hi*—निश्चय ही; *mām*—मुझे प्राप्त करता है; *avyākṛtam*—विचलित हुए बिना; *bhāgavataḥ*—भगवान् के प्रति; *atha*—अतः; *vaiṣṇavam*—भगवान् का शुद्ध भक्त; *padam*—पद; *yathā*—जैसे; *aham*—मैं; *vibudhāḥ*—देवता; *kalā-atyaye*—भौतिक जगत के संहार के पश्चात्।", "translation": "**जो व्यक्ति एक सौ जन्मों तक अपने वृत्तिपरक कर्तव्य को भली-भाँति सम्पन्न करता है, वह ब्रह्मा का पद ग्रहण करने योग्य हो जाता है, और यदि वह और अधिक योग्य हो जाता है, तो वह भगवान् शिव के पास पहुँच सकता है। जो व्यक्ति अनन्य भक्ति में प्रत्यक्ष रूप से भगवान् कृष्ण अथवा विष्णु के शरणागत है, वह तुरन्त आध्यात्मिक लोकों को प्रोन्नत किया जाता है। भगवान् शिव तथा अन्य देवता इन लोकों को इस भौतिक जगत के विनाश के पश्चात् प्राप्त करते हैं।**", "purport": "क्रमविकास की प्रक्रिया की सर्वोच्च पूर्णता, जैसा कि वैष्णव कवि जयदेव गोस्वामी ने वर्णन किया है, यहाँ दी गई है। *pralaya-payodhi jale dhṛtavān asi vedam*। क्रमविकास की प्रक्रिया प्रलय के बिन्दु से आरम्भ होती है, जब समूचा ब्रह्माण्ड जल से भर जाता है। उस समय अनेक मत्स्य तथा अन्य जलजीव होते हैं, और इन जलजीवों से लता, वृक्ष आदि का विकास होता है। इनसे कीट तथा सरीसृप विकसित होते हैं, और उनसे पक्षी, पशु, और फिर मनुष्य। अन्ततः सभ्य मनुष्य विकसित होते हैं, और इस समय ये सभ्य मनुष्य एक ऐसे सन्धिस्थल पर हैं जहाँ वे आध्यात्मिक जीवन में आगे की क्रमविकासात्मक उन्नति कर सकते हैं। यहाँ कहा गया है (*sva-dharma-niṣṭhaḥ*) कि जब जीव जीवन के सभ्य रूप में आता है, तब स्वधर्म अवश्य होना चाहिए—मनुष्य के कर्म एवं गुणों के अनुसार सामाजिक विभाजन। इसका संकेत भगवद्गीता में मिलता है—\n\n*cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*\n\n\"प्रकृति के तीन गुणों तथा उनके अनुरूप निर्धारित कर्म के अनुसार मेरे द्वारा मानव समाज के चार विभागों की सृष्टि की गई।\" (गीता 4.13)\n\nसभ्य मानव समाज में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र के विभाग होते हैं, और प्रत्येक को अपने विभाग के अनुसार अपना वृत्तिपरक कर्तव्य भली-भाँति सम्पन्न करना चाहिए। यहाँ वर्णित किया गया है (*sva-dharma-niṣṭhaḥ*) कि इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि कोई ब्राह्मण है, क्षत्रिय है, वैश्य है अथवा शूद्र। यदि कोई अपने स्थान पर दृढ़ रहता है और अपने विशिष्ट कर्तव्य को भली-भाँति सम्पन्न करता है, तो वह सभ्य मनुष्य माना जाता है। अन्यथा वह पशु से अधिक कुछ नहीं। यहाँ यह भी उल्लिखित है कि जो कोई एक सौ जन्मों तक अपने वृत्तिपरक कर्तव्य (स्वधर्म) का पालन करता है (उदाहरणार्थ, यदि कोई ब्राह्मण ब्राह्मण के रूप में ही कर्म करता रहे), वह ब्रह्मलोक तक, अर्थात् उस लोक तक जहाँ भगवान् ब्रह्मा निवास करते हैं, उन्नति के योग्य हो जाता है। शिवलोक अथवा सदाशिवलोक नामक एक लोक भी है, जो आध्यात्मिक तथा भौतिक जगत् के बीच एक तटस्थ स्थिति में स्थित है। यदि ब्रह्मलोक में स्थित होने के पश्चात् कोई और अधिक योग्य हो जाता है, तो वह सदाशिवलोक तक उन्नत किया जाता है। इसी प्रकार जब कोई और भी अधिक योग्य हो जाता है, तब वह वैकुण्ठलोकों को प्राप्त कर सकता है। वैकुण्ठलोक सबके, यहाँ तक कि देवताओं के भी लक्ष्य हैं, और उन्हें वही भक्त प्राप्त कर सकता है जिसे किसी भौतिक लाभ की इच्छा नहीं होती। जैसा कि भगवद्गीता में संकेत है, मनुष्य भौतिक दुःखों से तब भी नहीं बच पाता, यदि वह ब्रह्मलोक तक भी उन्नत हो जाए।\n\n*ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate*\n\n\"हे अर्जुन! भौतिक जगत् के सर्वोच्च लोक से लेकर निम्नतम लोक तक, सभी दुःख के स्थान हैं, जहाँ बारम्बार जन्म तथा मृत्यु होती रहती है। किन्तु हे कुन्तीपुत्र! जो मेरे धाम को प्राप्त कर लेता है, वह फिर कभी जन्म नहीं लेता।\" (गीता 8.16)\n\nइसी प्रकार मनुष्य तब भी पूर्णतया सुरक्षित नहीं है, यदि वह शिवलोक तक भी उन्नत हो जाए, क्योंकि शिवलोक तटस्थ है। तथापि यदि कोई वैकुण्ठलोक को प्राप्त कर लेता है (*mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate*, गीता 8.16), तो वह जीवन की सर्वोच्च पूर्णता तथा क्रमविकास की प्रक्रिया का अन्त प्राप्त कर लेता है। दूसरे शब्दों में, यहाँ इसकी पुष्टि होती है कि मानव समाज में जिस व्यक्ति की चेतना विकसित हो चुकी है, उसे शरीर त्यागने के तत्काल पश्चात् वैकुण्ठलोक अथवा कृष्णलोक तक उन्नत होने के लिए कृष्णभावनामृत ग्रहण करना ही चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है—\n\n*janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna*\n\n\"हे अर्जुन! जो मेरे प्राकट्य तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जान लेता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त करता है।\" (गीता 4.9)\n\nजो भक्त पूर्णतया कृष्णभावनामृत में स्थित है, जो किसी अन्य लोक से—ब्रह्मलोक तथा शिवलोक सहित—आकृष्ट नहीं होता, वह तत्काल कृष्णलोक को स्थानान्तरित कर दिया जाता है (*mām eti*)। यही जीवन की सर्वोच्च पूर्णता तथा क्रमविकास की प्रक्रिया की पूर्णता है।"}
{"ref": "sb/4/24/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ भागवता यूयं प्रियाः स्थ भगवान् यथा ।\n> न मद्भागवतानां च प्रेयानन्योऽस्ति कर्हिचित् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*atha*—अतः; *bhāgavatāḥ*—भक्तगण; *yūyam*—तुम सब; *priyāḥ*—मुझे अत्यन्त प्रिय; *stha*—तुम हो; *bhagavān*—भगवान्; *yathā*—जैसे; *na*—न तो; *mat*—मुझसे; *bhāgavatānām*—भक्तों के; *ca*—भी; *preyān*—अत्यन्त प्रिय; *anyaḥ*—अन्य; *asti*—है; *karhicit*—किसी भी समय।", "translation": "**तुम सब भगवान् के भक्त हो, और इसी कारण मैं यह स्वीकार करता हूँ कि तुम स्वयं भगवान् के समान ही आदरणीय हो। इस प्रकार मैं जानता हूँ कि भक्त भी मेरा आदर करते हैं और मैं उन्हें प्रिय हूँ। अतः भक्तों को मेरे समान प्रिय कोई अन्य नहीं हो सकता।**", "purport": "कहा गया है (*vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ*) कि भगवान् शिव समस्त भक्तों में श्रेष्ठ हैं; अतः भगवान् श्रीकृष्ण के समस्त भक्त भगवान् शिव के भी भक्त हैं। वृन्दावन में भगवान् शिव का गोपीश्वर नामक मन्दिर है। गोपियाँ केवल भगवान् शिव की ही नहीं, अपितु कात्यायनी अथवा दुर्गा की भी आराधना करती थीं, किन्तु उनका लक्ष्य भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा प्राप्त करना था। भगवान् श्रीकृष्ण का भक्त भगवान् शिव का अनादर नहीं करता, अपितु भगवान् शिव की आराधना भगवान् श्रीकृष्ण के सर्वोच्च भक्त के रूप में करता है। फलस्वरूप जब भी कोई भक्त भगवान् शिव की आराधना करता है, तो वह भगवान् शिव से श्रीकृष्ण की कृपा प्राप्त करने की प्रार्थना करता है, और वह किसी भौतिक लाभ की याचना नहीं करता। भगवद्गीता में कहा गया है कि सामान्यतया लोग किसी भौतिक लाभ हेतु देवताओं की आराधना करते हैं। *kāmais tais tair hṛtajñānāḥ* (गीता 7.20)। भौतिक काम से प्रेरित होकर वे देवताओं की आराधना करते हैं, किन्तु भक्त कभी ऐसा नहीं करता, क्योंकि वह कभी भौतिक काम से प्रेरित नहीं होता। भक्त के भगवान् शिव के प्रति सम्मान तथा असुर के उनके प्रति सम्मान में यही अन्तर है। असुर भगवान् शिव की आराधना करता है, उनसे कोई वरदान प्राप्त करता है, उस वरदान का दुरुपयोग करता है, और अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा मारा जाता है, जो उसे मुक्ति प्रदान करते हैं।\n\nचूँकि भगवान् शिव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के महान् भक्त हैं, अतः वे परमेश्वर के समस्त भक्तों से प्रेम करते हैं। भगवान् शिव ने प्रचेताओं से कहा कि चूँकि वे भगवान् के भक्त हैं, अतः वे उनसे अत्यधिक प्रेम करते हैं। भगवान् शिव केवल प्रचेताओं पर ही दयालु एवं कृपालु नहीं थे; जो कोई भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का भक्त है, वह भगवान् शिव को अत्यन्त प्रिय है। भक्त केवल भगवान् शिव को प्रिय ही नहीं हैं, अपितु वे उनका उतना ही सम्मान करते हैं जितना वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का करते हैं। इसी प्रकार परमेश्वर के भक्त भी भगवान् शिव की आराधना भगवान् श्रीकृष्ण के परम प्रिय भक्त के रूप में करते हैं। वे उनकी आराधना एक पृथक् भगवान् के रूप में नहीं करते। नाम-अपराधों की सूची में कहा गया है कि हरि के नाम के कीर्तन तथा हर अर्थात् शिव के कीर्तन को एक समान मानना अपराध है। भक्तों को सदा यह जानना चाहिए कि भगवान् विष्णु ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और भगवान् शिव उनके भक्त हैं। भक्त को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के स्तर पर सम्मान दिया जाना चाहिए, और कभी-कभी तो और भी अधिक सम्मान। वस्तुतः साक्षात् भगवान् श्रीराम भी कभी-कभी भगवान् शिव की आराधना करते थे। यदि भगवान् ही किसी भक्त की आराधना करते हैं, तो अन्य भक्त उस भक्त की आराधना भगवान् के समान स्तर पर क्यों न करें? यही निष्कर्ष है। इस श्लोक से यह प्रतीत होता है कि भगवान् शिव असुरों को केवल औपचारिकता के निमित्त वरदान देते हैं। वस्तुतः वे उससे प्रेम करते हैं जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति समर्पित है।"}
{"ref": "sb/4/24/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदं विविक्तं जप्तव्यं पवित्रं मङ्गलं परम् ।\n> निःश्रेयसकरं चापि श्रूयतां तद्वदामि वः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*idam*—यह; *viviktam*—अत्यन्त विशिष्ट; *japtavyam*—सदैव जपने योग्य; *pavitram*—अत्यन्त पवित्र; *maṅgalam*—मंगलमय; *param*—दिव्य; *niḥśreyasa-karam*—अत्यन्त लाभप्रद; *ca*—भी; *api*—निश्चय ही; *śrūyatām*—कृपया सुनो; *tat*—वह; *vadāmi*—मैं कह रहा हूँ; *vaḥ*—तुमसे।", "translation": "**अब मैं एक मन्त्र का जप करूँगा, जो न केवल दिव्य, पवित्र तथा मंगलमय है, अपितु जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त करने की आकांक्षा रखने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए सर्वश्रेष्ठ प्रार्थना है। जब मैं इस मन्त्र का जप करूँ, तब कृपया इसे ध्यानपूर्वक तथा सावधानी से सुनना।**", "purport": "viviktam शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। किसी को भी भगवान् शिव द्वारा कही गई प्रार्थनाओं को साम्प्रदायिक नहीं समझना चाहिए; अपितु वे अत्यन्त गोपनीय हैं, इतनी कि जो कोई भी जीवन के परम कल्याण अथवा मंगलमय लक्ष्य की इच्छा रखता है, उसे भगवान् शिव की शिक्षाओं को ग्रहण करना चाहिए और भगवान् की उसी प्रकार प्रार्थना तथा महिमा करनी चाहिए, जैसे स्वयं भगवान् शिव ने की।"}
{"ref": "sb/4/24/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यनुक्रोशहृदयो भगवानाह ताञ्छिवः ।\n> बद्धाञ्जलीन् राजपुत्रान्नारायणपरो वचः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—महान् सन्त मैत्रेय ने आगे कहा; *iti*—इस प्रकार; *anukrośa-hṛdayaḥ*—अत्यन्त दयालुहृदय; *bhagavān*—भगवान्; *āha*—कहा; *tān*—प्रचेतागण से; *śivaḥ*—भगवान् शिव; *baddha-añjalīn*—जो हाथ जोड़े खड़े थे; *rāja-putrān*—राजा के पुत्रों से; *nārāyaṇa-paraḥ*—भगवान् शिव, नारायण के महान् भक्त; *vacaḥ*—वचन।", "translation": "**महान् ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा: अपनी अहैतुकी कृपा के कारण भगवान् नारायण के महान् भक्त, परम पुरुष भगवान् शिव, राजा के पुत्रों से, जो हाथ जोड़े खड़े थे, आगे कहने लगे।**", "purport": "भगवान् शिव स्वेच्छा से राजा के पुत्रों को आशीर्वाद देने तथा उनके लिए कुछ कल्याणकारी करने आए। उन्होंने स्वयं मन्त्र का उच्चारण किया, ताकि वह मन्त्र अधिक शक्तिशाली हो जाए, और उन्होंने यह परामर्श दिया कि राजा के पुत्र (राजपुत्र) उस मन्त्र का जप करें। जब किसी महान् भक्त द्वारा मन्त्र का जप किया जाता है, तब वह मन्त्र अधिक शक्तिशाली हो जाता है। यद्यपि हरे कृष्ण महामन्त्र स्वयं में शक्तिशाली है, तथापि शिष्य दीक्षा के समय अपने आध्यात्मिक गुरु से मन्त्र प्राप्त करता है, क्योंकि जब मन्त्र का जप आध्यात्मिक गुरु द्वारा किया जाता है, तब वह अधिक शक्तिशाली हो जाता है। भगवान् शिव ने राजा के पुत्रों को परामर्श दिया कि वे उन्हें ध्यानपूर्वक सुनें, क्योंकि असावधान श्रवण अपराधपूर्ण है।"}
{"ref": "sb/4/24/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीरुद्र उवाच\n> जितं त आत्मविद्वर्यस्वस्तये स्वस्तिरस्तु मे ।\n> भवताराधसा राद्धं सर्वस्मा आत्मने नमः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*śrī-rudraḥ uvāca*—भगवान् शिव बोलने लगे; *jitam*—समस्त जय; *te*—आपकी; *ātma-vit*—आत्म-साक्षात्कारी; *varya*—श्रेष्ठ; *svastaye*—मंगलमय के प्रति; *svastiḥ*—मंगल; *astu*—होवे; *me*—मेरा; *bhavatā*—आपके द्वारा; *ārādhasā*—सर्व-पूर्ण द्वारा; *rāddham*—उपासनीय; *sarvasmai*—परमात्मा के प्रति; *ātmane*—परमात्मा के प्रति; *namaḥ*—प्रणाम।", "translation": "**भगवान् शिव ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को निम्नलिखित प्रार्थना के साथ सम्बोधित किया—हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवन्! आपकी जय हो। आप समस्त आत्म-साक्षात्कारी आत्माओं में सर्वश्रेष्ठ हैं। चूँकि आप आत्म-साक्षात्कारी जनों के लिए सदा मंगलमय हैं, अतः मेरी कामना है कि आप मेरे लिए भी मंगलमय हों। आप उन सर्वथा पूर्ण उपदेशों के कारण आराध्य हैं जो आप प्रदान करते हैं। आप परमात्मा हैं; अतः मैं परम जीव के रूप में आपको अपना नमस्कार अर्पित करता हूँ।**", "purport": "ज्यों ही कोई भक्त भगवान् द्वारा भगवान् को प्रार्थना अर्पित करने हेतु प्रेरित होता है, त्यों ही वह भक्त आरम्भ में ही भगवान् की महिमा का गान करते हुए कहता है, \"हे मेरे प्रभु! आपकी जय हो।\" भगवान् की महिमा इसलिए गाई जाती है क्योंकि उन्हें समस्त आत्म-साक्षात्कारी आत्माओं में प्रमुख माना जाता है। जैसा कि वेदों में कहा गया है (*nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām*, कठ 2.2.13), परम सत्ता, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, समस्त जीवों में प्रमुख जीव हैं। विभिन्न प्रकार के व्यष्टि जीव हैं—उनमें से कुछ इस भौतिक जगत् में हैं, और कुछ आध्यात्मिक जगत् में। जो आध्यात्मिक जगत् में हैं, वे पूर्णतया आत्म-साक्षात्कारी जाने जाते हैं, क्योंकि आध्यात्मिक स्तर पर जीव भगवान् की अपनी सेवा को विस्मृत नहीं करता। अतः आध्यात्मिक जगत् में जो भी भगवान् की भक्ति में संलग्न हैं, वे सब नित्य स्थिर हैं, क्योंकि वे परम सत्ता की स्थिति को तथा अपनी व्यष्टिगत स्वरूप-स्थिति को समझते हैं। इस प्रकार आत्म-साक्षात्कारी आत्माओं में भगवान् पूर्णतया आत्म-साक्षात्कारी आत्मा के रूप में जाने जाते हैं। *nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām*। जब व्यष्टि आत्मा भगवान् को परम सत्ता के रूप में जानने में स्थिर हो जाता है, तब वह वस्तुतः सर्वथा मंगलमय स्थिति में स्थापित हो जाता है। भगवान् शिव यहाँ प्रार्थना करते हैं कि भगवान् की उन पर कृपा के कारण उनकी मंगलमय स्थिति नित्य बनी रहे।\n\nपरमेश्वर सर्वथा पूर्ण हैं, और भगवान् उपदेश देते हैं कि जो उनकी आराधना करता है, वह भी पूर्ण हो जाता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है—*mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca* (गीता 15.15)। भगवान् परमात्मा के रूप में सबके हृदय में स्थित हैं, किन्तु वे अपने भक्तों पर इतने कृपालु हैं कि वे उन्हें ऐसे उपदेश देते हैं जिनके द्वारा वे प्रगति करते रह सकें। जब वे सर्वथा पूर्ण से उपदेश प्राप्त करते हैं, तब उनके पथभ्रष्ट होने की कोई सम्भावना नहीं रहती। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है—*dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te* (गीता 10.10)। भगवान् शुद्ध भक्त को सदा उपदेश देने के लिए तत्पर रहते हैं, ताकि भक्त भक्ति में और अधिक आगे बढ़ सके। चूँकि भगवान् सर्वात्मा, परमात्मा के रूप में उपदेश देते हैं, अतः भगवान् शिव *sarvātmā ātmane namaḥ* शब्दों से उन्हें सम्मान अर्पित करते हैं। व्यष्टि आत्मा को आत्मा कहा जाता है, और भगवान् को भी आत्मा तथा परमात्मा कहा जाता है। सबके हृदय में स्थित होने के कारण भगवान् परम आत्मा के रूप में जाने जाते हैं। अतः समस्त नमस्कार उन्हीं को अर्पित किए जाते हैं। इस सन्दर्भ में मनुष्य श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध में कुन्ती की प्रार्थनाओं का संदर्भ ले सकता है—\n\n*tathā paramahaṁsānāṁ munīnām amalātmanām bhakti-yoga-vidhānārthaṁ kathaṁ paśyema hi striyaḥ* (भा. 1.8.20)\n\nभगवान् परमहंसों अथवा भगवान् के सर्वोच्च भक्तों को, जो भौतिक जगत् के समस्त कल्मष से पूर्णतया मुक्त हैं, सदा उपदेश देने को तत्पर रहते हैं। भगवान् ऐसे श्रेष्ठ भक्तों को सदा उपदेश देते हैं ताकि उन्हें यह ज्ञात हो सके कि वे भक्ति में किस प्रकार स्थिर रह सकते हैं। इसी प्रकार आत्माराम श्लोक में कहा गया है—\n\n*ātmārāmāś ca munayo nirgranthā apy urukrame kurvanty ahaitukīṁ bhaktim itthambhūta-guṇo hariḥ* (भा. 1.7.10)\n\nआत्माराम शब्द उनकी ओर संकेत करता है जिनकी भौतिक जगत् में कोई रुचि नहीं होती, अपितु जो केवल आध्यात्मिक साक्षात्कार में संलग्न रहते हैं। ऐसे आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति सामान्यतया दो वर्गों में माने जाते हैं—निराकारवादी तथा साकारवादी। तथापि निराकारवादी भी तब भक्त बन जाते हैं जब वे भगवान् के साकार दिव्य गुणों से आकृष्ट हो जाते हैं। निष्कर्ष यह है कि भगवान् शिव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव के स्थिर भक्त बने रहना चाहते थे। जैसा कि आगामी श्लोकों में समझाया गया है, भगवान् शिव निराकारवादियों के समान कभी भी परमेश्वर के अस्तित्व में लीन होने की इच्छा नहीं करते। अपितु वे यह सोचते हैं कि भगवान् को परम सत्ता के रूप में समझने में स्थिर बने रहना उनके लिए सौभाग्य की बात होगी। इस समझ के द्वारा मनुष्य यह अनुभव करता है कि समस्त जीव—भगवान् शिव, भगवान् ब्रह्मा तथा अन्य देवताओं सहित—परमेश्वर के सेवक हैं।"}
{"ref": "sb/4/24/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमः पङ्कजनाभाय भूतसूक्ष्मेन्द्रियात्मने ।\n> वासुदेवाय शान्ताय कूटस्थाय स्वरोचिषे ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*नमः*—आपको सादर प्रणाम; *पङ्कज-नाभाय*—भगवान् को, जिनकी नाभि से कमल का पुष्प प्रकट होता है; *भूत-सूक्ष्म*—विषय; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *आत्मने*—उद्गम; *वासुदेवाय*—भगवान् वासुदेव को; *शान्ताय*—सदा शान्त; *कूट-स्थाय*—अपरिवर्तित रहने वाले; *स्व-रोचिषे*—परम तेज को।", "translation": "**हे प्रभु, अपनी नाभि से प्रकट होने वाले कमल के पुष्प के कारण आप सृष्टि के उद्गम हैं। आप इन्द्रियों तथा इन्द्रिय-विषयों के परम नियन्ता हैं, और आप सर्वव्यापी वासुदेव भी हैं। आप परम शान्त हैं, और अपने स्वयं-प्रकाशित अस्तित्व के कारण आप छह प्रकार के विकारों से विचलित नहीं होते।**", "purport": "भगवान् गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में इस ब्रह्माण्ड के भीतर गर्भ-सागर में शयन करते हैं, और उनकी नाभि से कमल-पुष्प प्रस्फुटित होता है। उस कमल-पुष्प से भगवान् ब्रह्मा उत्पन्न होते हैं, और भगवान् ब्रह्मा से इस भौतिक जगत् की सृष्टि आरम्भ होती है। इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गर्भोदकशायी विष्णु ही भौतिक इन्द्रियों तथा इन्द्रिय-विषयों के उद्गम हैं। चूँकि भगवान् शिव स्वयं को भौतिक जगत् के उत्पादों में से एक मानते हैं, अतः उनकी इन्द्रियाँ परम स्रष्टा के नियन्त्रण में हैं। परमेश्वर हृषीकेश, इन्द्रियों के स्वामी, के नाम से भी जाने जाते हैं, जिससे संकेत मिलता है कि हमारी इन्द्रियाँ तथा इन्द्रिय-विषय परमेश्वर द्वारा निर्मित हैं। इस प्रकार वे हमारी इन्द्रियों को नियन्त्रित कर सकते हैं और अपनी कृपा से उन्हें इन्द्रियों के स्वामी की सेवा में संलग्न कर सकते हैं। बद्ध अवस्था में जीव इस भौतिक जगत् में संघर्ष करता है और अपनी इन्द्रियों को भौतिक तृप्ति हेतु संलग्न करता है। तथापि यदि जीव पर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा हो जाए, तो वह इन्हीं इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में संलग्न कर सकता है। भगवान् शिव यह कामना करते हैं कि वे भौतिक इन्द्रियों द्वारा पथभ्रष्ट न हों, अपितु भौतिकतावादी प्रभावों के संदूषण के अधीन हुए बिना सदा भगवान् की सेवा में संलग्न रहें। सर्वव्यापी भगवान् वासुदेव की कृपा एवं सहायता से मनुष्य अपनी इन्द्रियों को विचलन के बिना भक्ति में संलग्न कर सकता है, ठीक जैसे भगवान् बिना विचलन के कर्म करते हैं।\n\n*śāntāya kūṭasthāya sva-rociṣe* शब्द अत्यन्त सार्थक हैं। यद्यपि भगवान् इस भौतिक जगत् के भीतर हैं, तथापि वे भौतिक अस्तित्व की तरंगों से विचलित नहीं होते। किन्तु बद्ध आत्माएँ छह प्रकार के विकारों से क्षुब्ध होती हैं; अर्थात् वे तब क्षुब्ध होती हैं जब वे भूखी होती हैं, जब वे प्यासी होती हैं, जब वे शोकग्रस्त होती हैं, जब वे मोहग्रस्त होती हैं, जब वे वृद्ध होती हैं, और जब वे मृत्युशय्या पर होती हैं। यद्यपि बद्ध आत्माएँ भौतिक जगत् में इन अवस्थाओं से अत्यन्त सरलता से मोहित हो जाती हैं, तथापि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परमात्मा वासुदेव के रूप में, इन विकारों से कभी क्षुब्ध नहीं होते। अतः यहाँ कहा गया है (*kūṭasthāya*) कि वे अपने सामर्थ्य के कारण सदा शान्त तथा क्षोभ से रहित हैं, जिस सामर्थ्य को यहाँ *sva-rociṣe* कहा गया है, जो इंगित करता है कि वे अपनी ही दिव्य स्थिति से प्रकाशित हैं। दूसरे शब्दों में, व्यष्टि आत्मा यद्यपि परम के प्रकाश के भीतर रहता है, तथापि कभी-कभी अपनी सूक्ष्म स्थिति के कारण उस प्रकाश से पतित हो जाता है, और जब वह पतित होता है, तब वह भौतिक बद्ध जीवन में प्रवेश करता है। किन्तु भगवान् ऐसी बद्धता के अधीन नहीं हैं; अतः उन्हें स्वयं-प्रकाशित कहा गया है। फलस्वरूप इस भौतिक ब्रह्माण्ड के भीतर कोई भी बद्ध आत्मा पूर्णतया पूर्ण बना रह सकती है, जब वह वासुदेव के संरक्षण में हो अथवा जब वह भक्ति में संलग्न हो।"}
{"ref": "sb/4/24/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> सङ्कर्षणाय सूक्ष्माय दुरन्तायान्तकाय च ।\n> नमो विश्वप्रबोधाय प्रद्युम्नायान्तरात्मने ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*सङ्कर्षणाय*—एकत्रीकरण के स्वामी को; *सूक्ष्माय*—सूक्ष्म अप्रकट भौतिक अवयवों को; *दुरन्ताय*—अनुल्लंघनीय को; *अन्तकाय*—विघटन के स्वामी को; *च*—भी; *नमः*—प्रणाम; *विश्व-प्रबोधाय*—ब्रह्माण्ड के विकास के स्वामी को; *प्रद्युम्नाय*—भगवान् प्रद्युम्न को; *अन्तः-आत्मने*—प्रत्येक के हृदय में स्थित परमात्मा को।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप सूक्ष्म भौतिक अवयवों के उद्गम हैं, समस्त एकत्रीकरण के स्वामी तथा समस्त विघटन के भी स्वामी हैं, सङ्कर्षण नामक अधिष्ठाता देव हैं, तथा प्रद्युम्न नामक अधिष्ठाता देव के रूप में समस्त बुद्धि के स्वामी हैं। अतः मैं आपको अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।**", "purport": "समूचा ब्रह्माण्ड परमेश्वर की एकीकरण-शक्ति द्वारा धारण किया जाता है, जो उस सामर्थ्य में संकर्षण नाम से जाने जाते हैं। भौतिक वैज्ञानिकों ने भले ही गुरुत्वाकर्षण का नियम खोज लिया हो, जो भौतिक ऊर्जा के भीतर वस्तुओं के एकीकरण को बनाए रखता है, तथापि समस्त एकीकरण के स्वामी अपने मुख से निकलने वाली विघटनकारी प्रज्वलित अग्नि द्वारा प्रलय की सृष्टि कर सकते हैं। इसका वर्णन भगवद्गीता के एकादश अध्याय में पाया जा सकता है, जहाँ भगवान् के विश्वरूप का वर्णन है। एकीकरण के स्वामी ही अपनी विघटनकारी ऊर्जा के द्वारा इस जगत् के संहारक भी हैं। संकर्षण एकीकरण तथा विघटन के स्वामी हैं, जबकि प्रद्युम्न, जो भगवान् वासुदेव का एक अन्य स्वरूप हैं, विश्व की वृद्धि तथा पालन के उत्तरदायी हैं। *sūkṣmāya* शब्द सार्थक है, क्योंकि इस स्थूल भौतिक शरीर के भीतर सूक्ष्म भौतिक शरीर हैं—अर्थात् मन, बुद्धि तथा अहंकार। भगवान् अपने विभिन्न स्वरूपों में (वासुदेव, अनिरुद्ध, प्रद्युम्न तथा संकर्षण) इस जगत् के स्थूल तथा सूक्ष्म दोनों तत्त्वों का पालन करते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में उल्लिखित है, भौतिक तत्त्व पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश हैं, और सूक्ष्म भौतिक तत्त्व मन, बुद्धि तथा अहंकार हैं। ये सभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न तथा अनिरुद्ध के रूप में नियन्त्रित किए जाते हैं, और इसे आगामी श्लोक में और अधिक समझाया जाएगा।"}
{"ref": "sb/4/24/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमो नमोऽनिरुद्धाय हृषीकेशेन्द्रियात्मने ।\n> नमः परमहंसाय पूर्णाय निभृतात्मने ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*नमः*—आपको मेरे समस्त प्रणाम; *नमः*—पुनः प्रणाम; *अनिरुद्धाय*—भगवान् अनिरुद्ध को; *हृषीकेश*—इन्द्रियों के स्वामी; *इन्द्रिय-आत्मने*—इन्द्रियों के संचालक; *नमः*—आपको समस्त प्रणाम; *परम-हंसाय*—परम सिद्ध को; *पूर्णाय*—परम पूर्ण को; *निभृत-आत्मने*—जो इस भौतिक सृष्टि से पृथक् स्थित हैं।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, अनिरुद्ध नामक परम संचालक देव के रूप में आप इन्द्रियों तथा मन के स्वामी हैं। अतः मैं आपको बार-बार अपना प्रणाम अर्पित करता हूँ। अपने मुख से निकलने वाली प्रचण्ड अग्नि द्वारा समस्त सृष्टि का विनाश करने की अपनी सामर्थ्य के कारण आप अनन्त तथा सङ्कर्षण के नाम से भी विख्यात हैं।**", "purport": "*hṛṣīkeśendriyātmane*। मन इन्द्रियों का निर्देशक है, और भगवान् अनिरुद्ध मन के निर्देशक हैं। भक्ति सम्पन्न करने के लिए मनुष्य को अपना मन श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर स्थिर करना होता है; अतः भगवान् शिव मन के नियन्ता भगवान् अनिरुद्ध से प्रार्थना करते हैं कि वे प्रसन्न हों और भगवान् के चरणकमलों पर अपना मन संलग्न करने में उनकी सहायता करें। भगवद्गीता में कहा गया है—*man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru* (गीता 9.34)। भक्ति सम्पन्न करने के लिए मन को भगवान् के चरणकमलों के ध्यान में संलग्न करना होता है। भगवद्गीता में यह भी कहा गया है—\n\n*sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham*\n\n\"मैं सबके हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति आती है। समस्त वेदों द्वारा मैं ही जानने योग्य हूँ; वस्तुतः मैं ही वेदान्त का रचयिता हूँ और मैं ही वेदों का ज्ञाता हूँ।\" (गीता 15.15)\n\nइस प्रकार यदि भगवान् अनिरुद्ध प्रसन्न हों, तो वे मन को भगवान् की सेवा में संलग्न करने में सहायता कर सकते हैं। इस श्लोक में यह भी संकेत है कि भगवान् अनिरुद्ध अपने विस्तारों के कारण सूर्यदेव हैं। चूँकि सूर्य के अधिष्ठाता देवता भगवान् अनिरुद्ध के एक विस्तार हैं, अतः भगवान् शिव इस श्लोक में सूर्यदेव से भी प्रार्थना करते हैं।\n\nभगवान् श्रीकृष्ण अपने चतुर्व्यूह विस्तार (वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न तथा अनिरुद्ध) द्वारा मानसिक क्रिया के स्वामी हैं—अर्थात् चिन्तन, अनुभूति, संकल्प तथा कर्म के। भगवान् शिव भगवान् अनिरुद्ध से सूर्यदेव के रूप में प्रार्थना करते हैं, जो उन बाह्य भौतिक तत्त्वों के नियामक देवता हैं जो भौतिक शरीर की रचना करते हैं। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, परमहंस शब्द सूर्यदेव का एक अन्य नाम भी है। यहाँ सूर्यदेव को *nibhṛtātmane* कहकर सम्बोधित किया गया है, जिससे संकेत मिलता है कि वे वर्षा का संचालन करके विभिन्न लोकों का सदा पालन करते हैं। सूर्यदेव सागरों एवं महासागरों से जल का वाष्पीकरण करते हैं और फिर उस जल को मेघों में परिणत करके भूमि पर वितरित करते हैं। जब पर्याप्त वर्षा होती है, तब अन्न उत्पन्न होता है, और ये अन्न प्रत्येक लोक में जीवों का पालन करते हैं। यहाँ सूर्यदेव को *pūrṇa* अथवा पूर्ण भी कहकर सम्बोधित किया गया है, क्योंकि सूर्य से निकलने वाली किरणों का कोई अन्त नहीं है। इस ब्रह्माण्ड की सृष्टि से लेकर लाखों-लाखों वर्षों से सूर्यदेव बिना किसी कमी के ताप तथा प्रकाश प्रदान करते आ रहे हैं। परमहंस शब्द उन व्यक्तियों पर लागू होता है जो पूर्णतया शुद्ध हो चुके हैं। जब पर्याप्त सूर्यप्रकाश होता है, तब मन स्वच्छ एवं पारदर्शी बना रहता है—दूसरे शब्दों में, सूर्यदेव जीव के मन को परमहंस के स्तर पर स्थित होने में सहायता करते हैं। इस प्रकार भगवान् शिव अनिरुद्ध से प्रार्थना करते हैं कि वे उन पर कृपालु हों, ताकि उनका मन सदा स्वच्छता की पूर्ण स्थिति में रहे और भगवान् की भक्ति में संलग्न रहे। जिस प्रकार अग्नि समस्त अशुद्ध वस्तुओं को रोगाणुरहित कर देती है, उसी प्रकार सूर्यदेव भी प्रत्येक वस्तु को, विशेषतः मन के भीतर की मलिन वस्तुओं को, संक्रमणरहित बनाए रखते हैं, इस प्रकार मनुष्य को आध्यात्मिक समझ के स्तर तक उन्नत होने में समर्थ बनाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/24/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वर्गापवर्गद्वाराय नित्यं शुचिषदे नमः ।\n> नमो हिरण्यवीर्याय चातुर्होत्राय तन्तवे ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*स्वर्ग*—स्वर्गलोक; *अपवर्ग*—मुक्ति का मार्ग; *द्वाराय*—द्वार को; *नित्यम्*—नित्य; *शुचि-सदे*—परम विशुद्ध को; *नमः*—आपको मेरा प्रणाम; *नमः*—मेरा प्रणाम; *हिरण्य*—स्वर्ण; *वीर्याय*—वीर्य; *चातुः-होत्राय*—चातुर्होत्र नामक वैदिक यज्ञ; *तन्तवे*—जो विस्तार करता है उसको।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे अनिरुद्ध! आप वह अधिकार हैं जिसके द्वारा उच्चतर लोकों तथा मुक्ति के द्वार खुलते हैं। आप सदा जीव के शुद्ध हृदय के भीतर स्थित रहते हैं। अतः मैं आपको अपना नमस्कार अर्पित करता हूँ। आप उस वीर्य के स्वामी हैं जो स्वर्ण के समान है, और इस प्रकार अग्नि के रूप में आप चातुर्होत्र से आरम्भ होने वाले वैदिक यज्ञों में सहायता करते हैं। अतः मैं आपको अपना नमस्कार अर्पित करता हूँ।**", "purport": "स्वर्ग शब्द उच्चतर अथवा स्वर्गीय लोकों में एक स्थिति की ओर संकेत करता है, और अपवर्ग शब्द का अर्थ मुक्ति है। जो वेदों में वर्णित कर्म-काण्डीय क्रियाओं में आसक्त हैं, वे वस्तुतः प्रकृति के तीन गुणों में उलझे हुए हैं। अतः भगवद्गीता कहती है कि मनुष्य को सकाम कर्मों के आधिपत्य से ऊपर होना चाहिए। मुक्ति अथवा मुक्ति के विभिन्न प्रकार हैं। सर्वश्रेष्ठ मुक्ति परमेश्वर की भक्ति में संलग्नता है। भगवान् अनिरुद्ध न केवल सकाम कर्ता को उच्चतर लोकों तक उठाकर सहायता करते हैं, अपितु वे भक्त को भी अपनी अक्षय ऊर्जा के बल पर भक्ति में संलग्न होने में सहायता करते हैं। जिस प्रकार ताप भौतिक ऊर्जा का स्रोत है, उसी प्रकार भगवान् अनिरुद्ध की प्रेरणा वह ऊर्जा है जिसके द्वारा मनुष्य भक्ति का निष्पादन करने में संलग्न हो सकता है।"}
{"ref": "sb/4/24/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> नम ऊर्ज इषे त्रय्याः पतये यज्ञरेतसे ।\n> तृप्तिदाय च जीवानां नमः सर्वरसात्मने ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*नमः*—मैं आपको समस्त प्रणाम अर्पित करता हूँ; *ऊर्जे*—पितृलोक के प्रदाता को; *इषे*—समस्त देवताओं के प्रदाता; *त्रय्याः*—तीनों वेदों के; *पतये*—स्वामी को; *यज्ञ*—यज्ञ; *रेतसे*—चन्द्रलोक के अधिष्ठाता देव को; *तृप्ति-दाय*—जो सबको सन्तोष प्रदान करते हैं उनको; *च*—भी; *जीवानाम्*—जीवों के; *नमः*—मैं अपना प्रणाम अर्पित करता हूँ; *सर्व-रस-आत्मने*—सर्वव्यापी परमात्मा को।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप पितृलोकों के साथ-साथ समस्त देवताओं के भी प्रदाता हैं। आप चन्द्रमा के अधिष्ठाता देव तथा तीनों *वेदों* के स्वामी हैं। मैं आपको अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ, क्योंकि आप समस्त जीवों के लिए सन्तोष के मूल स्रोत हैं।**", "purport": "जब जीव इस भौतिक जगत् में जन्म लेता है—विशेषतः मनुष्य के रूप में—तब उसके देवताओं के प्रति, सन्त-जनों के प्रति तथा सामान्यतया जीवों के प्रति अनेक दायित्व होते हैं। जैसा कि शास्त्रों में आदेश है—*devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitḷṇām*। इस प्रकार मनुष्य का अपने पूर्वजों के प्रति, पूर्व-परम्परा के प्रति दायित्व है। भगवान् शिव भगवान् अनिरुद्ध से प्रार्थना करते हैं कि वे उन्हें बल दें ताकि वे पितरों, देवताओं, सामान्य जीवों तथा सन्त-जनों के प्रति समस्त दायित्व से मुक्त हो सकें और पूर्णतया भगवान् की भक्ति में स्वयं को संलग्न कर सकें। जैसा कि कहा गया है—\n\n*devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitḷṇāṁ na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam* (भा. 11.5.41)\n\nमनुष्य देवताओं, सन्त-जनों, पितरों, प्राचीन पूर्वजों आदि के प्रति समस्त दायित्वों से मुक्त हो जाता है, यदि वह पूर्णतया भगवान् की भक्ति में संलग्न हो। अतः भगवान् शिव भगवान् अनिरुद्ध से प्रार्थना करते हैं कि वे उन्हें बल दें ताकि वे ऐसे दायित्वों से मुक्त हो सकें और सम्पूर्ण रूप से भगवान् की सेवा में संलग्न हो सकें।\n\nसोम अथवा चन्द्रमा के अधिष्ठाता देवता जीव की जिह्वा द्वारा अन्न के स्वाद का आस्वादन करने की क्षमता के उत्तरदायी हैं। भगवान् शिव भगवान् अनिरुद्ध से प्रार्थना करते हैं कि वे उन्हें बल दें ताकि वे भगवान् के प्रसाद के अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु का स्वाद न लें। श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने एक छन्द गाया है जिसमें संकेत है कि जिह्वा सर्वाधिक दुष्ट शत्रु है और समस्त इन्द्रियों में सर्वाधिक प्रबल है। यदि मनुष्य जिह्वा को वश में कर ले, तो वह अन्य इन्द्रियों को सरलता से वश में कर सकता है। जिह्वा केवल विग्रह को अर्पित प्रसाद का सेवन करके ही वश में की जा सकती है। भगवान् शिव की भगवान् अनिरुद्ध से प्रार्थना इसी प्रयोजन हेतु है (*tṛpti-dāya*); वे भगवान् अनिरुद्ध से प्रार्थना करते हैं कि वे केवल भगवान् को अर्पित प्रसाद का सेवन करके ही तृप्त रहने में उनकी सहायता करें।"}
{"ref": "sb/4/24/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वसत्त्वात्मदेहाय विशेषाय\n> स्थवीयसे ।\n> नमस्त्रैलोक्यपालाय सह ओजोबलाय च ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*सर्व*—समस्त; *सत्त्व*—अस्तित्व; *आत्म*—आत्मा; *देहाय*—शरीर को; *विशेषाय*—विविधता; *स्थवीयसे*—भौतिक जगत् को; *नमः*—प्रणाम अर्पित करते हुए; *त्रै-लोक्य*—तीन लोक-मण्डल; *पालाय*—पालक; *सह*—के सहित; *ओजः*—पराक्रम; *बलाय*—बल को; *च*—भी।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप वह विराट विश्वरूप हैं जो जीवों के समस्त व्यष्टि शरीरों को धारण किए हुए है। आप तीनों लोकों के पालक हैं, और इस रूप में आप उनके भीतर मन, इन्द्रियों, शरीर तथा प्राणवायु का पालन करते हैं। अतः मैं आपको अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।**", "purport": "जिस प्रकार जीव का व्यष्टि शरीर लाखों कोशिकाओं, कीटाणुओं तथा सूक्ष्मजीवों से बना होता है, उसी प्रकार परमेश्वर का विराट शरीर भी जीवों के समस्त व्यष्टि शरीरों को समाहित किए रहता है। भगवान् शिव उस विराट शरीर को अपना नमस्कार अर्पित कर रहे हैं, जो अन्य समस्त शरीरों को समाहित करता है, ताकि प्रत्येक का शरीर पूर्णतया भक्ति में संलग्न हो सके। चूँकि यह व्यष्टि शरीर इन्द्रियों से बना है, अतः समस्त इन्द्रियों को भक्ति में संलग्न होना चाहिए। उदाहरणार्थ, घ्राण-यन्त्र, अर्थात् नासिका, भगवान् के चरणकमलों पर अर्पित पुष्पों को सूँघने में संलग्न हो सकती है, हाथ भगवान् के मन्दिर को स्वच्छ करने में संलग्न हो सकते हैं, इत्यादि। वस्तुतः प्रत्येक जीव की प्राणवायु होने के कारण भगवान् तीनों लोकों के पालक हैं। फलस्वरूप वे प्रत्येक जीव को पूर्ण शारीरिक एवं मानसिक शक्ति के साथ अपने वास्तविक जीवन-कर्तव्य में संलग्न होने के लिए प्रेरित कर सकते हैं। इस प्रकार प्रत्येक जीव को अपने प्राण (जीवन), अर्थ (धन), बुद्धि तथा वाणी के द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करनी चाहिए। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है—\n\n*etāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu prāṇair arthair dhiyā vācā śreya-evācaret sadā* (भा. 10.22.35)\n\nयद्यपि मनुष्य भगवान् की सेवा में संलग्न होने की इच्छा भले ही करे, तथापि बिना अनुमति के वह ऐसा नहीं कर सकता। भगवान् शिव इतने विभिन्न प्रकार से अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित कर रहे हैं ताकि जीवों को यह दिखा सकें कि वे भगवान् की भक्ति में किस प्रकार संलग्न हों।"}
{"ref": "sb/4/24/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्थलिङ्गाय नभसे नमोऽन्तर्बहिरात्मने ।\n> नमः पुण्याय लोकाय अमुष्मै भूरिवर्चसे ॥ ४० ॥", "synonyms": "*अर्थ*—अर्थ; *लिङ्गाय*—प्रकट करते हुए; *नभसे*—आकाश को; *नमः*—प्रणाम अर्पित करते हुए; *अन्तः*—भीतर; *बहिः*—तथा बाहर; *आत्मने*—आत्मा को; *नमः*—प्रणाम अर्पित करते हुए; *पुण्याय*—पुण्य कर्म; *लोकाय*—सृष्टि के लिए; *अमुष्मै*—मृत्यु से परे; *भूरि-वर्चसे*—परम तेज।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, अपने दिव्य कम्पनों का विस्तार करके आप प्रत्येक वस्तु का वास्तविक अर्थ प्रकट करते हैं। आप भीतर तथा बाहर सर्वव्यापी आकाश हैं, और आप इस भौतिक जगत् के भीतर तथा उससे परे सम्पन्न पुण्य कर्मों के परम लक्ष्य हैं। अतः मैं आपको बार-बार अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।**", "purport": "वैदिक प्रमाण को शब्द-ब्रह्म कहा जाता है। अनेक वस्तुएँ ऐसी हैं जो हमारी अपूर्ण इन्द्रियों की प्रत्यक्ष अनुभूति से परे हैं, फिर भी ध्वनि-कम्पन का प्रामाणिक प्रमाण पूर्ण है। वेदों को शब्द-ब्रह्म कहा जाता है, क्योंकि वेदों से लिया गया प्रमाण परम ज्ञान का गठन करता है। इसका कारण यह है कि शब्द-ब्रह्म अथवा वेद पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्रतिनिधित्व करते हैं। तथापि शब्द-ब्रह्म का वास्तविक सार हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन है। इस दिव्य ध्वनि के कम्पन द्वारा प्रत्येक वस्तु का अर्थ, भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों, प्रकट हो जाता है। यह हरे कृष्ण भगवान् से अभिन्न है। प्रत्येक वस्तु का अर्थ वायु के माध्यम से ध्वनि-कम्पन के द्वारा प्राप्त होता है। कम्पन भौतिक हो अथवा आध्यात्मिक, किन्तु ध्वनि-कम्पन के बिना कोई भी किसी वस्तु का अर्थ नहीं समझ सकता। वेदों में कहा गया है—*antar bahiś ca tat sarvaṁ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ*— \"नारायण सर्वव्यापी हैं, और वे भीतर तथा बाहर दोनों में विद्यमान हैं।\" इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है—\n\n*yathā prakāśayaty ekaḥ kṛtsnaṁ lokam imaṁ raviḥ kṣetraṁ kṣetrī tathā kṛtsnaṁ prakāśayati bhārata*\n\n\"हे भरतपुत्र! जिस प्रकार एक ही सूर्य इस समूचे ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करता है, उसी प्रकार जीव तथा परमात्मा चेतना के द्वारा समूचे शरीर को प्रकाशित करते हैं।\" (गीता 13.34)\n\nदूसरे शब्दों में, आत्मा तथा परमात्मा—दोनों की चेतना सर्वव्यापी है; जीव की सीमित चेतना समूचे भौतिक शरीर में व्याप्त है, और भगवान् की परम चेतना समूचे ब्रह्माण्ड में व्याप्त है। चूँकि आत्मा शरीर के भीतर उपस्थित है, अतः चेतना समूचे शरीर में व्याप्त रहती है; इसी प्रकार चूँकि परम आत्मा अथवा श्रीकृष्ण इस ब्रह्माण्ड के भीतर उपस्थित हैं, अतः प्रत्येक वस्तु यथाक्रम कार्य करती है। *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram*— \"हे कुन्तीपुत्र! यह भौतिक प्रकृति मेरे निर्देशन में कार्य कर रही है, और यह समस्त चर तथा अचर प्राणियों को उत्पन्न करती है।\" (गीता 9.10)\n\nअतः भगवान् शिव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्रार्थना करते हैं कि वे हम पर कृपालु हों ताकि केवल हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करके हम भौतिक तथा आध्यात्मिक—दोनों जगत् की प्रत्येक वस्तु को समझ सकें। इस सन्दर्भ में *amuṣmai* शब्द सार्थक है, क्योंकि यह उस सर्वश्रेष्ठ लक्ष्य की ओर संकेत करता है जिसे मनुष्य उच्चतर लोकों को प्राप्त करने के पश्चात् लक्षित कर सकता है। जो सकाम कर्मों में संलग्न हैं (कर्मी), वे अपने पूर्व कर्मों के फलस्वरूप उच्चतर लोकों को प्राप्त करते हैं, और जो ज्ञानी परमेश्वर के तेज के साथ एकत्व अथवा अद्वैत विलय की खोज करते हैं, वे भी अपने इच्छित लक्ष्य को प्राप्त करते हैं, किन्तु अन्तिम विषय में, जो भक्त भगवान् के साथ साक्षात् संगति की इच्छा करते हैं, वे वैकुण्ठलोकों अथवा गोलोक वृन्दावन तक उन्नत किए जाते हैं। भगवान् को भगवद्गीता में *pavitraṁ paramam* (गीता 10.12), परम पवित्र, कहा गया है। इसकी पुष्टि इस श्लोक में भी होती है। श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा है कि जो ग्वालबाल भगवान् श्रीकृष्ण के साथ खेलते थे, वे साधारण जीव नहीं थे। अनेक जन्मों में अनेक पुण्यकर्मों के संचय के पश्चात् ही मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ साक्षात् संगति का अवसर प्राप्त होता है। चूँकि केवल शुद्ध ही उन तक पहुँच सकते हैं, अतः वे परम शुद्ध हैं।"}
{"ref": "sb/4/24/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रवृत्ताय निवृत्ताय पितृदेवाय कर्मणे ।\n> नमोऽधर्मविपाकाय मृत्यवे दुःखदाय च ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*प्रवृत्ताय*—प्रवृत्ति; *निवृत्ताय*—निवृत्ति; *पितृ-देवाय*—पितृलोक के स्वामी को; *कर्मणे*—सकाम कर्मों के फलस्वरूप कर्म को; *नमः*—सम्मान अर्पित करते हुए; *अधर्म*—अधार्मिक; *विपाकाय*—फल को; *मृत्यवे*—मृत्यु को; *दुःख-दाय*—समस्त प्रकार की दुखमय अवस्थाओं के कारण को; *च*—भी।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप पुण्य कर्मों के फलों के दृष्टा हैं। आप प्रवृत्ति, निवृत्ति तथा उनके फलस्वरूप कर्म हैं। आप अधर्म के कारण उत्पन्न जीवन की दुखमय अवस्थाओं के कारण हैं, और अतः आप मृत्यु हैं। मैं आपको अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रत्येक प्राणी के हृदय में स्थित हैं, और उन्हीं से जीव की प्रवृत्तियाँ तथा निवृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n\"मैं प्रत्येक प्राणी के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति उत्पन्न होती है।\" (गीता 15.15)\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही असुरों को अपना विस्मरण कराते हैं और भक्तों को अपना स्मरण कराते हैं। मनुष्य की निवृत्तियाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कारण होती हैं। भगवद्गीता के अनुसार असुर यह नहीं जानते कि किस ओर प्रवृत्त होकर कर्म करना चाहिए और किस ओर प्रवृत्त नहीं होना चाहिए। प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः: \"जो आसुरी स्वभाव के हैं, वे यह नहीं जानते कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए।\" (गीता 16.7) यद्यपि असुर भक्ति का विरोध करते हैं, तथापि यह समझना चाहिए कि वे उस ओर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कारण ही प्रवृत्त होते हैं। चूँकि असुर भगवान् की भक्ति में संलग्न होना पसन्द नहीं करते, इसलिए अन्तर्यामी भगवान् उन्हें भूलने की बुद्धि प्रदान करते हैं। साधारण कर्मी पितृलोक में प्रोन्नति की कामना करते हैं, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट है। यान्ति देव-व्रता देवान् पितॄन् यान्ति पितृ-व्रताः: \"जो देवताओं की पूजा करते हैं, वे देवताओं के मध्य जन्म लेंगे, और जो पितरों की पूजा करते हैं, वे पितरों के पास जाते हैं।\" (गीता 9.25)\n\nइस श्लोक में दुःख-दाय शब्द भी अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि जो अभक्त हैं, वे जन्म-मृत्यु के चक्र में निरन्तर डाले जाते हैं। यह अत्यन्त दुःखमय अवस्था है। चूँकि जीवन में मनुष्य की स्थिति उसके कर्मों के अनुसार प्राप्त होती है, अतः असुर अथवा अभक्त ऐसी दुःखमय अवस्थाओं में डाले जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/24/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमस्त आशिषामीश मनवे कारणात्मने ।\n> नमो धर्माय बृहते कृष्णायाकुण्ठमेधसे ।\n> पुरुषाय पुराणाय साङ्ख्ययोगेश्वराय च ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*नमः*—प्रणाम अर्पित करते हुए; *ते*—आपको; *आशिषाम् ईश*—हे समस्त आशीर्वाद-दाताओं में सर्वोच्च; *मनवे*—परम मन अथवा परम मनु को; *कारण-आत्मने*—समस्त कारणों के परम कारण; *नमः*—प्रणाम अर्पित करते हुए; *धर्माय*—जो समस्त धर्मों में श्रेष्ठ को जानते हैं उनको; *बृहते*—महानतम; *कृष्णाय*—कृष्ण को; *अकुण्ठ-मेधसे*—जिनकी मस्तिष्क-क्रिया कभी अवरुद्ध नहीं होती उनको; *पुरुषाय*—परम पुरुष; *पुराणाय*—पुरातनों में पुरातन; *साङ्ख्य-योग-ईश्वराय*—साङ्ख्य-योग के सिद्धान्तों के स्वामी; *च*—तथा।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप समस्त आशीर्वाद-दाताओं में सर्वोच्च हैं, समस्त भोक्ताओं में पुरातनतम तथा परम भोक्ता हैं। आप समस्त लोकों के तत्त्वमीमांसा-दर्शन के स्वामी हैं, क्योंकि आप समस्त कारणों के परम कारण, भगवान् कृष्ण, हैं। आप समस्त धार्मिक सिद्धान्तों में महानतम हैं, परम मन हैं, और आपका ऐसा मस्तिष्क है जो किसी भी अवस्था से कभी अवरुद्ध नहीं होता। अतः मैं आपको बारम्बार अपना प्रणाम अर्पित करता हूँ।**", "purport": "इस श्लोक में कृष्णाय अकुण्ठ-मेधसे शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। आधुनिक वैज्ञानिकों ने अनिश्चितता के सिद्धान्त की खोज करके अपना मस्तिष्क-व्यापार रोक दिया है, किन्तु वास्तव में किसी प्राणी के लिए ऐसी कोई मस्तिष्क-क्रिया सम्भव नहीं जो काल तथा देश की सीमाओं से नियन्त्रित न हो। जीव को अणु कहा जाता है, अर्थात् आत्मा का परमाणु-समान सूक्ष्म कण, और इसीलिए उसका मस्तिष्क भी अणु है। यह असीम ज्ञान को धारण नहीं कर सकता। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का मस्तिष्क सीमित है। श्रीकृष्ण जो कहते और करते हैं, वह काल तथा देश से सीमित नहीं है। भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nvedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṁ tu veda na kaścana\n\n\"हे अर्जुन! पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में मैं वह सब कुछ जानता हूँ जो भूत में घटित हुआ, वह सब जो वर्तमान में घटित हो रहा है, तथा वे सब वस्तुएँ जो अभी आनी शेष हैं। मैं समस्त जीवों को भी जानता हूँ; किन्तु मुझे कोई नहीं जानता।\" (गीता 7.26)\n\nश्रीकृष्ण सब कुछ जानते हैं, किन्तु उनकी कृपा के बिना कोई उन्हें नहीं जान सकता। अतः श्रीकृष्ण तथा उनके प्रतिनिधि के लिए अनिश्चितता के सिद्धान्त का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। श्रीकृष्ण जो कहते हैं वह पूर्णतः पूर्ण तथा निश्चित है और भूत, वर्तमान एवं भविष्य पर लागू होता है। न ही उसके लिए कोई अनिश्चितता है जो ठीक-ठीक जानता है कि श्रीकृष्ण क्या कहते हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन भगवद्गीता पर यथारूप आधारित है, जैसा कि भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा, और जो इस आन्दोलन में संलग्न हैं, उनके लिए अनिश्चितता का कोई प्रश्न ही नहीं उठता।\n\nभगवान् श्रीकृष्ण को यहाँ आशिषाम् ईश के रूप में भी सम्बोधित किया गया है। महान् सन्त-पुरुष, ऋषि तथा देवता साधारण जीवों को वरदान दे सकते हैं, किन्तु वे स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से वरदान प्राप्त करते हैं। श्रीकृष्ण द्वारा वरदान प्राप्त किए बिना कोई किसी अन्य को वरदान नहीं दे सकता। मनवे शब्द भी महत्त्वपूर्ण है, जिसका अर्थ है \"परम मनु को\"। वैदिक साहित्य में परम मनु स्वायम्भुव मनु हैं, जो श्रीकृष्ण के अवतार हैं। समस्त मनु श्रीकृष्ण के शक्त्यावेश अवतार हैं (मन्वन्तर-अवतार)। ब्रह्मा के एक दिन में चौदह मनु होते हैं, एक मास में 420, एक वर्ष में 5,040, और ब्रह्मा के जीवनकाल में 504,000 मनु होते हैं। चूँकि समस्त मनु मानव-समाज के निर्देशक हैं, अतः अन्ततः श्रीकृष्ण ही मानव-समाज के परम निर्देशक हैं। दूसरे अर्थ में, मनवे शब्द समस्त प्रकार के मन्त्रों की पूर्णता का संकेत करता है। मन्त्र बद्धजीव को उसके बन्धन से मुक्त करता है; अतः केवल हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे मन्त्र का जप करके मनुष्य किसी भी अवस्था से मुक्ति प्राप्त कर सकता है।\n\nकारणात्मने: प्रत्येक वस्तु का एक कारण होता है। इस श्लोक में संयोग के सिद्धान्त का खण्डन किया गया है। चूँकि प्रत्येक वस्तु का अपना कारण है, अतः संयोग का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। चूँकि तथाकथित दार्शनिक तथा वैज्ञानिक वास्तविक कारण को खोज पाने में असमर्थ हैं, अतः वे मूर्खतावश कहते हैं कि सब कुछ संयोग से घटित होता है। ब्रह्म-संहिता में श्रीकृष्ण को समस्त कारणों के कारण के रूप में वर्णित किया गया है; इसीलिए उन्हें यहाँ कारणात्मने कहा गया है। उनका स्वरूप ही प्रत्येक वस्तु का आदि कारण, प्रत्येक वस्तु का मूल तथा प्रत्येक वस्तु का बीज है। जैसा कि वेदान्त-सूत्र में वर्णित है, जन्माद्यस्य यतः (1.1.2): परम सत्य समस्त उद्भवों का परम कारण है।\n\nयहाँ सांख्य-योगेश्वराय शब्द भी महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि भगवद्गीता में श्रीकृष्ण को योगेश्वर, अर्थात् समस्त योगसिद्धियों के स्वामी के रूप में वर्णित किया गया है। अचिन्त्य योगशक्तियों को धारण किए बिना कोई ईश्वर रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता। इस कलियुग में, जिनके पास योगशक्ति का तनिक-सा खण्डित अंश है, वे ईश्वर होने का दावा करते हैं, किन्तु ऐसे कूट ईश्वर केवल मूर्ख रूप में ही स्वीकार किए जा सकते हैं, क्योंकि केवल श्रीकृष्ण ही वे परम पुरुष हैं जो समस्त योग-सिद्धियों से सम्पन्न हैं। इस समय प्रचलित सांख्य-योग प्रणाली नास्तिक कपिल द्वारा प्रवर्तित की गई थी, किन्तु मूल सांख्य-योग प्रणाली श्रीकृष्ण के एक अवतार द्वारा प्रवर्तित की गई थी, जिनका नाम भी कपिल था, जो देवहूति के पुत्र थे। इसी प्रकार, दत्तात्रेय, जो श्रीकृष्ण के अन्य अवतार हैं, ने भी सांख्य-योग प्रणाली की व्याख्या की। इस प्रकार श्रीकृष्ण समस्त सांख्य-योग प्रणालियों तथा योगसिद्धियों के उद्गम हैं।\n\nपुराणाय पुरुषाय शब्द भी विशेष ध्यान देने योग्य हैं। ब्रह्म-संहिता में श्रीकृष्ण को आदि-पुरुष, अर्थात् आदि पुरुष या आदि भोक्ता के रूप में स्वीकार किया गया है। भगवद्गीता में भी भगवान् श्रीकृष्ण को पुराण-पुरुष, अर्थात् प्राचीनतम पुरुष के रूप में स्वीकार किया गया है। यद्यपि वे समस्त व्यक्तियों में प्राचीनतम हैं, तथापि वे सबमें नवीनतम भी हैं, अर्थात् नव-यौवन। एक अन्य महत्त्वपूर्ण शब्द है धर्माय। चूँकि श्रीकृष्ण समस्त प्रकार के धार्मिक सिद्धान्तों के आदि प्रवर्तक हैं, अतः कहा गया है: धर्मं तु साक्षाद् भगवत्-प्रणीतम्। कोई नवीन प्रकार के धर्म का प्रवर्तन नहीं कर सकता, क्योंकि धर्म तो पहले से ही विद्यमान है, जिसे भगवान् श्रीकृष्ण ने स्थापित किया है। भगवद्गीता में श्रीकृष्ण हमें मूल धर्म का बोध कराते हैं और हमसे समस्त प्रकार के धार्मिक सिद्धान्तों को त्याग देने को कहते हैं। वास्तविक धर्म उनके प्रति शरणागति है। महाभारत में भी कहा गया है:\n\nye ca veda-vido viprā ye cādhyātma-vido janāḥ te vadanti mahātmānaṁ kṛṣṇaṁ dharmaṁ sanātanam\n\nतात्पर्य यह है कि जिसने वेदों का पूर्ण रूप से अध्ययन किया है, जो पूर्ण विप्र अथवा वेदों का ज्ञाता है, जो जानता है कि आध्यात्मिक जीवन वास्तव में क्या है, वह परम पुरुष श्रीकृष्ण को ही मनुष्य का सनातन-धर्म बताता है। अतः भगवान् शिव हमें सनातन-धर्म के सिद्धान्तों की शिक्षा देते हैं।"}
{"ref": "sb/4/24/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> शक्तित्रयसमेताय मीढुषेऽहङ्कृतात्मने ।\n> चेतआकूतिरूपाय नमो वाचो विभूतये ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*शक्ति-त्रय*—तीन प्रकार की ऊर्जाएँ; *समेताय*—भण्डार को; *मीढुषे*—रुद्र को; *अहङ्कृत-आत्मने*—अहंकार के स्रोत; *चेतः*—ज्ञान; *आकूति*—कार्य करने की उत्सुकता; *रूपाय*—के रूप को; *नमः*—मेरा प्रणाम; *वाचः*—ध्वनि को; *विभूतये*—विभिन्न प्रकार के ऐश्वर्यों को।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप कर्ता, इन्द्रिय-क्रियाओं तथा इन्द्रिय-क्रियाओं के फलों [कर्म] के परम नियन्ता हैं। अतः आप शरीर, मन तथा इन्द्रियों के नियन्ता हैं। आप अहंकार के परम नियन्ता भी हैं, जो रुद्र के नाम से विख्यात है। आप ज्ञान तथा वैदिक आदेशों की क्रियाओं के स्रोत हैं।**", "purport": "प्रत्येक व्यक्ति अहंकार के आदेश के अधीन कार्य करता है। अतः भगवान् शिव परमेश्वर की कृपा के द्वारा मिथ्या अहंकार को शुद्ध करने का प्रयत्न कर रहे हैं। चूँकि भगवान् शिव, अर्थात् रुद्र, स्वयं अहंकार के नियन्ता हैं, अतः वे अप्रत्यक्ष रूप से भगवान् की कृपा से शुद्ध होना चाहते हैं जिससे उनका वास्तविक अहंकार जागृत हो सके। निःसन्देह, भगवान् रुद्र सदैव आध्यात्मिक रूप से जागृत रहते हैं, किन्तु हमारे कल्याण के लिए वे इस प्रकार प्रार्थना कर रहे हैं। किन्तु अपनी वास्तविक स्थिति में आत्मा को भक्ति-कार्य सम्पन्न करने होते हैं। अतः भगवान् शिव प्रार्थना करते हैं कि वे वेदों के निर्देशानुसार मन तथा कर्म दोनों से परमेश्वर की भक्ति में संलग्न हों। यही मिथ्या अहंकार को शुद्ध करने की प्रक्रिया है। चेतः का अर्थ है \"ज्ञान।\" पूर्ण ज्ञान के बिना मनुष्य पूर्ण रूप से कार्य नहीं कर सकता। ज्ञान का वास्तविक स्रोत वाचः, अर्थात् ध्वनि-कम्पन, है, जो वैदिक निर्देशों द्वारा प्रदान किया जाता है। यहाँ वाचः, अर्थात् कम्पन, शब्द का अर्थ है वैदिक कम्पन। सृष्टि का उद्गम ध्वनि-कम्पन है, और यदि ध्वनि-कम्पन स्वच्छ तथा शुद्ध हो, तो पूर्ण ज्ञान तथा पूर्ण कर्म वास्तव में प्रकट हो जाते हैं। यह महामन्त्र, हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे, के कीर्तन द्वारा सम्पन्न होता है। इस प्रकार भगवान् शिव वेदों के शुद्ध निर्देशों के अधीन ज्ञान तथा कर्म की शुद्धि के द्वारा शरीर, मन तथा कर्मों की शुद्धि के लिए बार-बार प्रार्थना कर रहे हैं। भगवान् शिव परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं कि उनका मन, इन्द्रियाँ तथा वचन सब केवल भक्ति-कार्यों की ओर ही उन्मुख हों।"}
{"ref": "sb/4/24/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> दर्शनं नो दिदृक्षूणां देहि भागवतार्चितम् ।\n> रूपं प्रियतमं स्वानां सर्वेन्द्रियगुणाञ्जनम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*दर्शनम्*—दर्शन; *नः*—हमारे; *दिदृक्षूणाम्*—देखने के इच्छुक; *देहि*—कृपया दिखाइए; *भागवत*—भक्तों के; *अर्चितम्*—जैसा उनके द्वारा पूजित है; *रूपम्*—रूप; *प्रिय-तमम्*—परम प्रिय; *स्वानाम्*—आपके भक्तों के; *सर्व-इन्द्रिय*—समस्त इन्द्रियाँ; *गुण*—गुण; *अञ्जनम्*—अत्यन्त सुखकारी।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, मैं आपको ठीक उसी रूप में देखना चाहता हूँ जिस रूप में आपके अत्यन्त प्रिय भक्त आपकी पूजा करते हैं। आपके अनेक अन्य रूप हैं, किन्तु मैं आपका वह रूप देखना चाहता हूँ जो भक्तों को विशेष रूप से प्रिय है। कृपया मुझ पर कृपालु हों और मुझे वह रूप दिखाएँ, क्योंकि केवल भक्तों द्वारा पूजित वही रूप इन्द्रियों की समस्त माँगों को पूर्ण रूप से सन्तुष्ट कर सकता है।**", "purport": "श्रुति अथवा वेद-मन्त्र में कहा गया है कि परम परब्रह्म सर्व-कामः सर्व-गन्धः सर्व-रसः है, अथवा दूसरे शब्दों में, उन्हें रसो वै सः, अर्थात् समस्त आस्वादनीय सम्बन्धों (रसों) के स्रोत के रूप में जाना जाता है। हमारी विभिन्न इन्द्रियाँ हैं—देखने, स्वाद लेने, सूँघने, स्पर्श करने आदि की शक्तियाँ—और जब इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा में संलग्न होती हैं, तब हमारी इन्द्रियों की समस्त प्रवृत्तियाँ तृप्त हो सकती हैं। हृषीकेण हृषीकेश-सेवनं भक्तिर् उच्यते (नारद-पञ्चरात्र)। \"भक्ति का अर्थ है समस्त इन्द्रियों को इन्द्रियों के स्वामी हृषीकेश की सेवा में संलग्न करना।\" किन्तु ये भौतिक इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा में संलग्न नहीं की जा सकतीं; अतः मनुष्य को समस्त उपाधियों से मुक्त होना होता है। सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तं तत्परत्वेन निर्मलम्। मनुष्य को समस्त उपाधि अथवा मिथ्या अहंकार से मुक्त होकर इस प्रकार शुद्ध होना होता है। जब हम अपनी इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में संलग्न करते हैं, तब इन्द्रियों की इच्छाएँ अथवा प्रवृत्तियाँ पूर्ण रूप से तृप्त हो सकती हैं। अतः भगवान् शिव भगवान् को ऐसे रूप में देखना चाहते हैं जो बौद्ध दार्शनिकों अथवा बौद्धों के लिए अचिन्त्य है।\n\nनिर्विशेषवादी तथा शून्यवादी को भी परब्रह्म के रूप का दर्शन करना ही पड़ता है। बौद्ध मन्दिरों में ध्यानस्थ भगवान् बुद्ध के रूप होते हैं, किन्तु इनकी उस प्रकार आराधना नहीं की जाती जिस प्रकार वैष्णव मन्दिरों में भगवान् के रूपों की (राधा-कृष्ण, सीता-राम अथवा लक्ष्मी-नारायण जैसे रूपों की)। विभिन्न सम्प्रदायों (वैष्णव शाखाओं) में या तो राधा-कृष्ण अथवा लक्ष्मी-नारायण की आराधना की जाती है। भगवान् शिव उस रूप का पूर्ण रूप से दर्शन करना चाहते हैं, ठीक जैसे भक्तगण उसे देखना चाहते हैं। यहाँ रूपं प्रियतमं स्वानाम् शब्द विशेष रूप से उल्लिखित हैं, जो यह संकेत करते हैं कि भगवान् शिव उस रूप को देखना चाहते हैं जो भक्तों को अत्यन्त प्रिय है। स्वानाम् शब्द विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि केवल भक्त ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अत्यन्त प्रिय हैं। ज्ञानी, योगी तथा कर्मी विशेष रूप से प्रिय नहीं हैं, क्योंकि कर्मी तो केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपनी इच्छापूर्ति करने वाले के रूप में देखना चाहते हैं। ज्ञानी उन्हें उनमें लीन होने के लिए देखना चाहते हैं, और योगी उन्हें अपने हृदय में परमात्मा के रूप में आंशिक रूप में प्रतिष्ठित देखना चाहते हैं, किन्तु भक्तगण उन्हें उनकी पूर्ण पूर्णता में देखना चाहते हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है:\n\nveṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं उन आदि भगवान् गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो अपनी वंशी बजाने में निपुण हैं, जिनके नेत्र कमल की पंखुड़ियों के समान विकसित हैं, जिनका मस्तक मयूरपिच्छ से सुशोभित है, जिनका सौन्दर्य नीले मेघों की आभा से रंजित है, और जिनकी अनुपम लावण्यता करोड़ों कामदेवों को मोहित करती है।\" (गीता 5.30) इस प्रकार भगवान् शिव की इच्छा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को इसी प्रकार देखने की है जैसा यहाँ वर्णन किया गया है—अर्थात्, वे उन्हें उस रूप में देखना चाहते हैं जिस रूप में वे भागवतों अर्थात् भक्तों के समक्ष प्रकट होते हैं। निष्कर्ष यह है कि भगवान् शिव उन्हें पूर्ण पूर्णता में देखना चाहते हैं, निर्विशेषवादी अथवा शून्यवादी रीति से नहीं। यद्यपि भगवान् अपने विभिन्न रूपों में एक ही हैं (अद्वैतम् अच्युतम् अनादिम्), तथापि गोपियों के तरुण भोक्ता तथा गोपबालकों के संगी के रूप में उनका रूप (किशोर-मूर्ति) सर्वाधिक पूर्ण रूप है। अतः वैष्णव भगवान् के वृन्दावन-लीलाओं वाले रूप को ही प्रधान रूप के रूप में स्वीकार करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/24/45-46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/45-46/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्निग्धप्रावृड्घनश्यामं सर्वसौन्दर्यसङ्ग्रहम् ।\n> चार्वायतचतुर्बाहु सुजातरुचिराननम् ॥ ४५ ॥\n> पद्मकोशपलाशाक्षं सुन्दरभ्रु सुनासिकम् ।\n> सुद्विजं सुकपोलास्यं समकर्णविभूषणम् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*स्निग्ध*—चमकीला; *प्रावृट्*—वर्षा ऋतु; *घन-श्यामम्*—घने बादल के समान श्याम; *सर्व*—समस्त; *सौन्दर्य*—सुन्दरता; *सङ्ग्रहम्*—संग्रह; *चारु*—सुन्दर; *आयत*—शारीरिक गठन; *चतुः-बाहु*—चतुर्भुज को; *सु-जात*—परम सुन्दर; *रुचिर*—अत्यन्त सुखद; *आननम्*—मुख; *पद्म-कोश*—कमल पुष्प का कोश; *पलाश*—पंखुड़ियाँ; *अक्षम्*—नेत्र; *सुन्दर*—सुन्दर; *भ्रु*—भौंहें; *सु-नासिकम्*—उन्नत नासिका; *सु-द्विजम्*—सुन्दर दाँत; *सु-कपोल*—सुन्दर ललाट; *आस्यम्*—मुख; *सम-कर्ण*—समान रूप से सुन्दर कान; *विभूषणम्*—पूर्णतया अलंकृत।", "translation": "**भगवान् की सुन्दरता वर्षा ऋतु के श्याम बादल के सदृश है। जिस प्रकार वर्षा चमकती है, उसी प्रकार उनके शारीरिक अंग भी चमकते हैं। वस्तुतः वे समस्त सुन्दरता के समुच्चय हैं। भगवान् के चार भुजाएँ तथा एक अत्यन्त सुन्दर मुख है, जिसमें कमल की पंखुड़ियों के समान नेत्र, एक सुन्दर अत्यधिक उन्नत नासिका, मन को मोहने वाली मुस्कान, एक सुन्दर ललाट तथा समान रूप से सुन्दर एवं पूर्णतया अलंकृत कान हैं।**", "purport": "ग्रीष्म ऋतु की प्रचण्ड गर्मी के पश्चात्, आकाश में श्याम मेघों को देखना अत्यन्त सुखद होता है। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में पुष्ट है: बर्हावतंसम् असिताम्बुद-सुन्दराङ्गम्। भगवान् अपने केशों में मयूरपिच्छ धारण करते हैं, और उनकी देह की कान्ति श्यामल मेघ के समान है। सुन्दर अथवा स्निग्ध शब्द का अर्थ है अत्यन्त सुखद, कन्दर्प-कोटि-कमनीय से तुलना करने पर भी। श्रीकृष्ण का सौन्दर्य इतना सुखद है कि करोड़ों-करोड़ कामदेव भी उसकी समता नहीं कर सकते। विष्णु के रूप में भगवान् समस्त ऐश्वर्य से अलंकृत हैं; अतः भगवान् शिव नारायण अथवा विष्णु के उस सर्वाधिक ऐश्वर्यपूर्ण रूप को देखने का प्रयत्न कर रहे हैं। सामान्यतः भगवान् की आराधना नारायण अथवा विष्णु की आराधना से आरम्भ होती है, जबकि भगवान् श्रीकृष्ण तथा राधा की आराधना सर्वाधिक गुह्य है। भगवान् नारायण पाञ्चरात्रिक-विधि अथवा विधि-नियमों से आराध्य हैं, जबकि भगवान् श्रीकृष्ण भागवत-विधि से आराध्य हैं। कोई भी पाञ्चरात्रिक-विधि के नियमों से गुजरे बिना भागवत-विधि से भगवान् की आराधना नहीं कर सकता। वास्तव में नवदीक्षित भक्त पाञ्चरात्रिक-विधि अथवा नारद-पञ्चरात्र में विहित विधि-नियमों के अनुसार भगवान् की आराधना करते हैं। राधा-कृष्ण तक नवदीक्षित भक्तों की पहुँच नहीं हो सकती; अतः विधि-नियमों के अनुसार मन्दिर-आराधना लक्ष्मी-नारायण को अर्पित की जाती है। यद्यपि वहाँ राधा-कृष्ण विग्रह अथवा रूप हो सकता है, तथापि नवदीक्षित भक्तों की आराधना लक्ष्मी-नारायण की आराधना के रूप में स्वीकार की जाती है। पाञ्चरात्रिक-विधि के अनुसार आराधना विधि-मार्ग कहलाती है, और भागवत-विधि के सिद्धान्तों के अनुसार आराधना राग-मार्ग कहलाती है। राग-मार्ग के सिद्धान्त विशेष रूप से उन भक्तों के लिए हैं जो वृन्दावन-स्तर तक उन्नत हैं।\n\nवृन्दावन के निवासी—गोपियाँ, माता यशोदा, नन्द महाराज, गोपबालक, गौएँ तथा अन्य सभी—वास्तव में राग-मार्ग अथवा भागवत-मार्ग के स्तर पर हैं। किन्तु वे पाँच मूल रसों में भाग लेते हैं—दास्य, सख्य, वात्सल्य, माधुर्य तथा शान्त। यद्यपि ये पाँच रस भागवत-मार्ग में पाए जाते हैं, तथापि भागवत-मार्ग विशेष रूप से वात्सल्य तथा माधुर्य, अर्थात् पितृवत् तथा दाम्पत्य सम्बन्धों के लिए है। फिर भी वहाँ विप्रलम्भ-सख्य है, अर्थात् भगवान् की उच्चतर सख्य-आराधना, जिसका विशेष रूप से गोपबालक अनुभव करते हैं। यद्यपि श्रीकृष्ण तथा गोपबालकों के मध्य मैत्री है, तथापि यह मैत्री श्रीकृष्ण तथा अर्जुन के मध्य की ऐश्वर्य-मैत्री से भिन्न है। जब अर्जुन ने विश्व-रूप, अर्थात् भगवान् के विराट् ब्रह्माण्ड-रूप का दर्शन किया, तब वे श्रीकृष्ण को साधारण मित्र मानने के कारण भयभीत हुए; अतः उन्होंने श्रीकृष्ण से क्षमा-याचना की। किन्तु जो गोपबालक वृन्दावन में श्रीकृष्ण के मित्र हैं, वे कभी-कभी श्रीकृष्ण के कन्धों पर चढ़ जाते हैं। वे श्रीकृष्ण के साथ समान व्यवहार करते हैं, ठीक जैसे वे एक-दूसरे के साथ करते हैं, और वे कभी उनसे भयभीत नहीं होते, न ही कभी उनसे क्षमा-याचना करते हैं। इस प्रकार राग-मार्ग अथवा भागवत-मार्ग की मैत्री श्रीकृष्ण के साथ एक उच्चतर स्तर पर विद्यमान है, अर्थात् विप्रलम्भ-मैत्री के स्तर पर। पितृवत् मैत्री, दाम्पत्य पितृवत् सेवा, साथ ही दाम्पत्य सेवा, वृन्दावन के राग-मार्ग सम्बन्धों में दृष्टिगोचर होती हैं।\n\nपाञ्चरात्रिक-विधि के विधि-मार्ग नियमों के अनुसार श्रीकृष्ण की सेवा किए बिना, अविवेकी व्यक्ति तत्काल राग-मार्ग के सिद्धान्तों पर छलाँग लगाना चाहते हैं। ऐसे व्यक्ति सहजिया कहलाते हैं। ऐसे असुर भी हैं जो श्रीकृष्ण तथा गोपियों के साथ उनकी लीलाओं का चित्रण करने में आनन्द लेते हैं, अपने व्यभिचारी स्वभाव से श्रीकृष्ण का अनुचित लाभ उठाते हुए। ये असुर, जो राग-मार्ग के सिद्धान्तों पर पुस्तकें छापते तथा गीत लिखते हैं, निश्चय ही नरक के मार्ग पर हैं। दुर्भाग्यवश, वे अन्यों को भी अपने साथ नीचे ले जाते हैं। कृष्णभावनामृत में स्थित भक्तों को ऐसे असुरों से बचने में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। यद्यपि भगवान् मन्दिर में राधा-कृष्ण के रूप में उपस्थित हैं, तथापि मनुष्य को लक्ष्मी-नारायण की आराधना में विधि-मार्ग के नियमों का कठोरता से पालन करना चाहिए। राधा-कृष्ण में लक्ष्मी-नारायण समाहित हैं; अतः जब कोई विधि-नियमों के अनुसार भगवान् की आराधना करता है, तब भगवान् लक्ष्मी-नारायण की भूमिका में उस सेवा को स्वीकार करते हैं। भक्तिरसामृत-सिन्धु (Nectar of Devotion) में राधा-कृष्ण अथवा लक्ष्मी-नारायण की विधि-मार्ग आराधना के विषय में पूर्ण निर्देश दिए गए हैं। यद्यपि विधि-मार्ग आराधना में मनुष्य चौंसठ प्रकार के अपराध कर सकता है, तथापि राग-मार्ग आराधना में ऐसे अपराधों का कोई विचार नहीं होता, क्योंकि उस स्तर पर भक्त अत्यधिक उन्नत होते हैं, और अपराध का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। किन्तु यदि हम विधि-मार्ग स्तर पर विधि-नियमों का पालन न करें और अपराधों को ताड़ने के लिए अपने नेत्रों को प्रशिक्षित रखें, तो हम प्रगति नहीं कर पाएँगे।\n\nश्रीकृष्ण के सौन्दर्य के अपने वर्णन में, भगवान् शिव चार्वायत-चतुर्-बाहु सुजात-रुचिराननम् शब्दों का प्रयोग करते हैं, जो नारायण अथवा विष्णु के सुन्दर चतुर्भुज रूप का संकेत करते हैं। जो भगवान् श्रीकृष्ण की आराधना करते हैं, वे उन्हें सुजात-रुचिराननम् के रूप में वर्णित करते हैं। विष्णु-तत्त्व में परम भगवान् के सैकड़ों, हज़ारों तथा लाखों रूप हैं, किन्तु इन समस्त रूपों में श्रीकृष्ण का रूप सर्वाधिक सुन्दर है। अतः जो श्रीकृष्ण की आराधना करते हैं, उनके लिए सुजात-रुचिराननम् शब्द का प्रयोग किया जाता है।\n\nभगवान् विष्णु की चार भुजाओं के भिन्न-भिन्न प्रयोजन हैं। कमल-पुष्प तथा शंख धारण करने वाले हाथ भक्तों के लिए हैं, जबकि अन्य दो हाथ, जो चक्र तथा गदा धारण करते हैं, असुरों के लिए हैं। वास्तव में भगवान् की समस्त भुजाएँ मंगलमय हैं, चाहे वे शंख तथा पुष्प धारण करें या गदा तथा चक्र। भगवान् विष्णु के चक्र तथा गदा द्वारा मारे गए असुर आध्यात्मिक जगत् में उसी प्रकार उन्नत किए जाते हैं, जिस प्रकार वे भक्त जो कमल-पुष्प तथा शंख धारण करने वाले हाथों से सुरक्षित होते हैं। किन्तु जो असुर आध्यात्मिक जगत् में उन्नत होते हैं, वे निराकार ब्रह्म-ज्योति में स्थित होते हैं, जबकि भक्तों को वैकुण्ठ-लोकों में प्रवेश करने की अनुमति दी जाती है। जो भगवान् श्रीकृष्ण के भक्त हैं, वे तत्काल गोलोक वृन्दावन लोक में उन्नत किए जाते हैं।\n\nभगवान् के सौन्दर्य की तुलना वर्षा से की गई है, क्योंकि जब वर्षा ऋतु में वर्षा होती है, तब वह लोगों को अधिकाधिक सुखद लगती है। ग्रीष्म ऋतु की प्रचण्ड गर्मी के पश्चात्, लोग वर्षा ऋतु का अत्यधिक आनन्द लेते हैं। वस्तुतः वे गाँवों में अपने द्वारों से बाहर निकल आते हैं और साक्षात् वर्षा का आनन्द लेते हैं। अतः भगवान् के देह-लक्षणों की तुलना वर्षा ऋतु के मेघों से की जाती है। भक्तगण भगवान् के सौन्दर्य का आनन्द लेते हैं, क्योंकि वह समस्त प्रकार के सौन्दर्यों का संग्रह है। अतः सर्व-सौन्दर्य-सङ्ग्रहम् शब्द का प्रयोग किया जाता है। कोई यह नहीं कह सकता कि भगवान् की देह में सुन्दर अंगों का अभाव है। वह पूर्णतः पूर्णम् है। प्रत्येक वस्तु पूर्ण है: भगवान् की सृष्टि, भगवान् का सौन्दर्य तथा भगवान् के देह-लक्षण। ये सब इतने पूर्ण हैं कि भगवान् के सौन्दर्य का दर्शन करने पर मनुष्य की समस्त इच्छाएँ पूर्ण रूप से तृप्त हो सकती हैं। सर्व-सौन्दर्य शब्द संकेत करता है कि भौतिक तथा आध्यात्मिक जगतों में भिन्न-भिन्न प्रकार के सौन्दर्य हैं, और भगवान् उन सबको अपने में समाहित करते हैं। भौतिकतावादी तथा अध्यात्मवादी दोनों भगवान् के सौन्दर्य का आनन्द ले सकते हैं। चूँकि परम भगवान् असुरों तथा भक्तों, भौतिकतावादियों तथा अध्यात्मवादियों सहित सबको आकर्षित करते हैं, इसलिए उन्हें कृष्ण कहा जाता है। इसी प्रकार, उनके भक्त भी सबको आकर्षित करते हैं। जैसा कि षड्-गोस्वामी-स्तोत्र में उल्लिखित है: धीराधीर-जन-प्रियौ—गोस्वामी धीर (भक्तों) तथा अधीर (असुरों) दोनों को समान रूप से प्रिय हैं। जब भगवान् श्रीकृष्ण वृन्दावन में उपस्थित थे, तब वे असुरों को अधिक प्रिय नहीं थे, किन्तु छह गोस्वामी जब वृन्दावन में उपस्थित थे, तब वे असुरों को भी प्रिय थे। यही भगवान् का अपने भक्तों के साथ व्यवहार का सौन्दर्य है; कभी-कभी भगवान् अपने भक्तों को उससे अधिक श्रेय देते हैं जितना वे अपने लिए लेते हैं। उदाहरणार्थ, कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में, भगवान् श्रीकृष्ण ने केवल निर्देश देकर युद्ध किया। फिर भी युद्ध का श्रेय अर्जुन ने लिया। निमित्त-मात्रं भव सव्यसाचिन् (गीता 11.33)। \"हे सव्यसाचिन् [अर्जुन]! तुम इस युद्ध में केवल निमित्त-मात्र बन सकते हो।\" सब कुछ भगवान् द्वारा व्यवस्थित किया गया था, किन्तु विजय का श्रेय अर्जुन को दिया गया। इसी प्रकार, कृष्णभावनामृत आन्दोलन में, सब कुछ भगवान् चैतन्य की भविष्यवाणियों के अनुसार घटित हो रहा है, किन्तु श्रेय भगवान् चैतन्य के निष्ठावान् सेवकों को जाता है। अतः यहाँ भगवान् को सर्व-सौन्दर्य-सङ्ग्रहम् के रूप में वर्णित किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/24/47-48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/47-48/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रीतिप्रहसितापाङ्गमलकै रूपशोभितम् ।\n> लसत्पङ्कजकिञ्जल्कदुकूलं मृष्टकुण्डलम् ॥ ४७ ॥\n> स्फुरत्किरीटवलयहारनूपुरमेखलम् ।\n> शङ्खचक्रगदापद्ममालामण्युत्तमर्द्धिमत् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*प्रीति*—कृपामय; *प्रहसित*—मुस्कुराते हुए; *अपाङ्गम्*—तिरछी चितवन; *अलकैः*—घुँघराले केशों से; *रूप*—सुन्दरता; *शोभितम्*—बढ़ी हुई; *लसत्*—चमकता हुआ; *पङ्कज*—कमल का; *किञ्जल्क*—केसर; *दुकूलम्*—वस्त्र; *मृष्ट*—चमकते हुए; *कुण्डलम्*—कुण्डल; *स्फुरत्*—चमकीला; *किरीट*—मुकुट; *वलय*—कंगन; *हार*—हार; *नूपुर*—पायल; *मेखलम्*—करधनी; *शङ्ख*—शंख; *चक्र*—चक्र; *गदा*—गदा; *पद्म*—कमल पुष्प; *माला*—माला; *मणि*—मोती; *उत्तम*—श्रेष्ठ; *ऋद्धि-मत्*—इसके कारण और भी अधिक सुन्दर।", "translation": "**भगवान् अपनी उन्मुक्त एवं करुणामयी मुस्कान तथा अपने भक्तों पर अपने कटाक्ष के कारण अतिशय सुन्दर हैं। उनके श्याम केश घुँघराले हैं, और वायु में लहराते हुए उनके वस्त्र कमल-पुष्पों से उड़ते केसर के पराग-समान प्रतीत होते हैं। उनके चमचमाते कुण्डल, देदीप्यमान मुकुट, कंकण, माला, नूपुर, करधनी तथा विविध अन्य देह-आभूषण शंख, चक्र, गदा तथा कमल-पुष्प के साथ मिलकर उनके वक्षःस्थल पर सुशोभित कौस्तुभ मणि के नैसर्गिक सौन्दर्य को बढ़ाते हैं।**", "purport": "प्रहसितापाङ्ग शब्द, जो कृष्ण की मुस्कान तथा अपने भक्तों पर उनकी तिरछी चितवन का संकेत करता है, विशेष रूप से गोपियों के साथ उनके व्यवहार पर लागू होता है। कृष्ण सदैव परिहास की मनोदशा में रहते हैं जब वे गोपियों के हृदयों में दाम्पत्य रस की भावनाओं को बढ़ाते हैं। शंख, गदा, चक्र तथा कमल पुष्प या तो उनके हाथों में धारण किए हुए देखे जा सकते हैं या उनकी हथेलियों पर। हस्तरेखा-विज्ञान के अनुसार, शंख, गदा, कमल पुष्प तथा चक्र के चिह्न महान् व्यक्तियों की हथेलियों को अंकित करते हैं और विशेष रूप से परमेश्वर का संकेत करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/24/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> सिंहस्कन्धत्विषो बिभ्रत्सौभगग्रीवकौस्तुभम् ।\n> श्रियानपायिन्या क्षिप्तनिकषाश्मोरसोल्लसत् ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*siṁha*—सिंह; *skandha*—कन्धे; *tviṣaḥ*—केशों की लटें; *bibhrat*—धारण किये हुए; *saubhaga*—सौभाग्यशाली; *grīva*—गला; *kaustubham*—कौस्तुभ नामक मणि; *śriyā*—सौन्दर्य से; *anapāyinyā*—कभी क्षीण न होने वाले; *kṣipta*—पराजित करते हुए; *nikaṣa*—स्वर्ण की परख करने वाला पत्थर; *aśma*—पत्थर; *urasā*—वक्षस्थल से; *ullasat*—जगमगाते हुए।", "translation": "**भगवान् के कन्धे सिंह के कन्धों के समान हैं। इन कन्धों पर मालाएँ, हार तथा बाजूबन्द सुशोभित हैं और ये सभी सदैव जगमगाते रहते हैं। इनके अतिरिक्त कौस्तुभ-मणि का सौन्दर्य है, तथा भगवान् के श्याम वक्षस्थल पर श्रीवत्स नामक रेखाएँ हैं, जो लक्ष्मीदेवी के चिह्न हैं। इन रेखाओं की चमक स्वर्ण-परीक्षक पत्थर पर खिंची स्वर्णिम रेखाओं के सौन्दर्य को मात देती है। निस्सन्देह, ऐसा सौन्दर्य स्वर्ण-परीक्षक पत्थर को भी पराजित कर देता है।**", "purport": "सिंह के कन्धों पर घुँघराले केश सदैव अत्यन्त सुन्दर प्रतीत होते हैं। इसी प्रकार, भगवान् के कन्धे सिंह के कन्धों के समान थे, और हार तथा मालाएँ, कौस्तुभ-मणि के हार के साथ मिलकर सिंह के सौन्दर्य को भी मात देती थीं। भगवान् का वक्षस्थल श्रीवत्स रेखाओं से अंकित है, जो लक्ष्मीदेवी का चिह्न है। फलस्वरूप भगवान् का वक्षस्थल स्वर्ण-परीक्षक पत्थर के सौन्दर्य से भी बढ़कर है। वह काला सिलिकामय पत्थर, जिस पर स्वर्ण को उसका मूल्य परखने के लिए रगड़ा जाता है, स्वर्णिम रेखाओं से अंकित होकर सदैव अत्यन्त सुन्दर लगता है। फिर भी भगवान् का वक्षस्थल अपने सौन्दर्य में ऐसे पत्थर को भी मात देता है।"}
{"ref": "sb/4/24/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> पूररेचकसंविग्नवलिवल्गुदलोदरम् ।\n> प्रतिसङ्क्रामयद्विश्वं नाभ्यावर्तगभीरया ॥ ५० ॥", "synonyms": "*pūra*—श्वास भीतर लेना; *recaka*—श्वास बाहर छोड़ना; *saṁvigna*—विचलित; *vali*—उदर पर पड़ने वाली सिलवटें; *valgu*—सुन्दर; *dala*—वटवृक्ष के पत्ते के समान; *udaram*—उदर; *pratisaṅkrāmayat*—भीतर समेटते हुए; *viśvam*—ब्रह्माण्ड; *nābhyā*—नाभि; *āvarta*—भँवर के समान; *gabhīrayā*—गहराई से।", "translation": "**भगवान् का उदर माँस में पड़ी तीन सिलवटों के कारण सुन्दर है। इतना गोल होने के कारण उनका उदर वटवृक्ष के पत्ते के समान प्रतीत होता है, और जब वे श्वास छोड़ते तथा लेते हैं, तो उन सिलवटों की हलचल अत्यन्त सुन्दर लगती है। भगवान् की नाभि के भीतर के भँवर इतने गहरे हैं कि ऐसा प्रतीत होता है मानो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड उसी से निकला हो और फिर पुनः उसी में लौट जाना चाहता हो।**", "purport": "सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड उस कमल-नाल से उत्पन्न होता है जो भगवान् की नाभि से उद्भूत हुआ। भगवान् ब्रह्मा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की रचना करने हेतु इस कमल-नाल के शिखर पर विराजमान हुए। भगवान् की नाभि इतनी गहरी तथा कुण्डलित है कि ऐसा प्रतीत होता है मानो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड भगवान् के सौन्दर्य से आकर्षित होकर पुनः नाभि में समाहित होना चाहता हो। भगवान् की नाभि तथा उनके उदर की तरंगें सदा उनके देह-लक्षणों का सौन्दर्य बढ़ाती हैं। भगवान् के देह-लक्षणों का विवरण विशेष रूप से भगवान् के साकार स्वरूप का संकेत करता है। निर्विशेषवादी भगवान् की उस सुन्दर देह की सराहना नहीं कर सकते जिसका वर्णन भगवान् शिव इन प्रार्थनाओं में करते हैं। यद्यपि निर्विशेषवादी सदा भगवान् शिव की आराधना में संलग्न रहते हैं, तथापि वे भगवान् शिव द्वारा भगवान् विष्णु के देह-लक्षणों के प्रति अर्पित प्रार्थनाओं को समझने में असमर्थ हैं। भगवान् विष्णु शिव-विरिञ्चि-नुतम् (भा. 11.5.33) के रूप में जाने जाते हैं, क्योंकि उनकी आराधना सदा भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/24/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्यामश्रोण्यधिरोचिष्णुदुकूलस्वर्णमेखलम् ।\n> समचार्वङ्घ्रिजङ्घोरुनिम्नजानुसुदर्शनम् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*śyāma*—श्यामल; *śroṇi*—कमर का निचला भाग; *adhi*—अतिरिक्त; *rociṣṇu*—मनभावन; *dukūla*—वस्त्र; *svarṇa*—स्वर्णिम; *mekhalam*—करधनी; *sama*—सुडौल; *cāru*—सुन्दर; *aṅghri*—चरणकमल; *jaṅgha*—पिंडलियाँ; *ūru*—जाँघें; *nimna*—निचला; *jānu*—घुटने; *su-darśanam*—अत्यन्त सुन्दर।", "translation": "**भगवान् की कमर का निचला भाग श्यामल है और पीले वस्त्रों तथा स्वर्णिम कशीदाकारी से जड़ी करधनी से ढका हुआ है। उनके सुडौल चरणकमल तथा उनकी टाँगों की पिंडलियाँ, जाँघें एवं जोड़ अत्यन्त सुन्दर हैं। निस्सन्देह, भगवान् का सम्पूर्ण शरीर सुगठित प्रतीत होता है।**", "purport": "भगवान् शिव श्रीमद्भागवत (6.3.20) में उल्लिखित बारह महान् प्रामाणिक अधिकारियों में से एक हैं। ये अधिकारी हैं—स्वयम्भू, नारद, शम्भु, कुमार, कपिल, मनु, प्रह्लाद, जनक, भीष्म, बलि, वैयासकि अथवा श्रील शुकदेव गोस्वामी, तथा यमराज। जो निर्विशेषवादी सामान्यतः भगवान् शिव की आराधना करते हैं, उन्हें भगवान् के दिव्य सच्चिदानन्द-विग्रह रूप के विषय में सीखना चाहिए। यहाँ भगवान् शिव कृपापूर्वक भगवान् के देह-लक्षणों का विवरण देते हैं। अतः निर्विशेषवादियों का यह तर्क कि भगवान् का कोई रूप नहीं है, किसी भी परिस्थिति में स्वीकार नहीं किया जा सकता।"}
{"ref": "sb/4/24/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> पदा शरत्पद्मपलाशरोचिषा\n> नखद्युभिर्नोऽन्तरघं विधुन्वता ।\n> प्रदर्शय स्वीयमपास्तसाध्वसं\n> पदं गुरो मार्गगुरुस्तमोजुषाम् ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*padā*—चरणकमलों द्वारा; *śarat*—शरद्; *padma*—कमल पुष्प; *palāśa*—पंखुड़ियाँ; *rociṣā*—अत्यन्त मनभावन; *nakha*—नाखून; *dyubhiḥ*—तेज से; *naḥ*—हमारी; *antaḥ-agham*—मलिन वस्तुएँ; *vidhunvatā*—जो शुद्ध कर सकती हैं; *pradarśaya*—दिखाइए; *svīyam*—अपना; *apāsta*—घटाते हुए; *sādhvasam*—भौतिक जगत् का कष्ट; *padam*—चरणकमल; *guro*—हे परम आध्यात्मिक गुरु; *mārga*—मार्ग; *guruḥ*—आध्यात्मिक गुरु; *tamaḥ-juṣām*—अज्ञान में कष्ट भोगने वाले व्यक्तियों के।", "translation": "**हे भगवन्, आपके दोनों चरणकमल इतने सुन्दर हैं कि वे कमल पुष्प की दो खिलती हुई पंखुड़ियों के समान प्रतीत होते हैं, जो शरद् ऋतु में उगता है। निस्सन्देह, आपके चरणकमलों के नाखून ऐसा महान् तेज प्रसारित करते हैं कि वे तत्काल बद्धजीव के हृदय का समस्त अन्धकार दूर कर देते हैं। हे भगवन्, कृपया मुझे अपना वह रूप दिखाइए जो भक्त के हृदय का सभी प्रकार का अन्धकार सदैव दूर करता है। हे भगवन्, आप सबके परम आध्यात्मिक गुरु हैं; अतः अज्ञान के अन्धकार से ढके समस्त बद्धजीव आपके द्वारा आध्यात्मिक गुरु के रूप में प्रबुद्ध किये जा सकते हैं।**", "purport": "इस प्रकार भगवान् शिव ने प्रामाणिक रूप से भगवान् के देह-लक्षणों का वर्णन किया है। अब वे भगवान् के चरणकमलों का दर्शन करना चाहते हैं। जब कोई भक्त भगवान् के दिव्य स्वरूप का दर्शन करना चाहता है, तब वह भगवान् के चरणों को सर्वप्रथम देखकर उनकी देह पर अपना ध्यान आरम्भ करता है। श्रीमद्भागवत को भगवान् का दिव्य शब्द-स्वरूप माना जाता है, और बारह स्कन्ध भगवान् के दिव्य स्वरूप के अनुरूप विभाजित हैं। श्रीमद्भागवत के प्रथम तथा द्वितीय स्कन्ध को भगवान् के दो चरणकमल कहा जाता है। अतः भगवान् शिव द्वारा यह सुझाया गया है कि मनुष्य को सर्वप्रथम भगवान् के चरणकमलों का दर्शन करने का प्रयत्न करना चाहिए। इसका यह भी अर्थ है कि यदि कोई श्रीमद्भागवत पढ़ने में गम्भीर है, तो उसे प्रथम तथा द्वितीय स्कन्ध का गम्भीरता से अध्ययन करके आरम्भ करना चाहिए।\n\nभगवान् के चरणकमलों के सौन्दर्य की तुलना उस कमल-पुष्प की पंखुड़ियों से की गई है जो शरद् ऋतु में उगता है। प्रकृति के नियम से, शरद् ऋतु में नदियों तथा सरोवरों का मलिन अथवा कीचड़युक्त जल अत्यन्त स्वच्छ हो जाता है। उस समय सरोवरों में उगने वाले कमल-पुष्प अत्यन्त उज्ज्वल तथा सुन्दर प्रतीत होते हैं। कमल-पुष्प की तुलना भगवान् के चरणकमलों से की जाती है, और पंखुड़ियों की तुलना भगवान् के चरणों के नखों से की जाती है। भगवान् के चरणों के नख अत्यन्त उज्ज्वल हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता प्रमाणित करती है। आनन्द-चिन्मय-सद्-उज्ज्वल-विग्रहस्य: भगवान् के दिव्य शरीर का प्रत्येक अंग आनन्द-चिन्मय-सद्-उज्ज्वल से निर्मित है। अतः प्रत्येक अंग नित्य उज्ज्वल है। जिस प्रकार सूर्य का प्रकाश इस भौतिक जगत् के अन्धकार को दूर करता है, उसी प्रकार भगवान् के शरीर से निःसृत तेज बद्धजीव के हृदय के अन्धकार को तत्काल शुष्क कर देता है। दूसरे शब्दों में, जो भी दिव्य विज्ञान को समझने तथा भगवान् के दिव्य स्वरूप का दर्शन करने में गम्भीर है, उसे सर्वप्रथम श्रीमद्भागवत के प्रथम तथा द्वितीय स्कन्ध का अध्ययन करके भगवान् के चरणकमलों का दर्शन करने का प्रयत्न करना चाहिए। जब कोई भगवान् के चरणकमलों का दर्शन करता है, तब हृदय के भीतर समस्त प्रकार के सन्देह तथा भय विनष्ट हो जाते हैं।\n\nभगवद्गीता में कहा गया है कि आध्यात्मिक प्रगति करने हेतु मनुष्य को निर्भय होना चाहिए। अभयं सत्त्व-संशुद्धिः (गीता 16.1)। भय भौतिक संसर्ग का परिणाम है। श्रीमद्भागवत में भी कहा गया है: भयं द्वितीयाभिनिवेशतः स्यात् (भा. 11.2.37)। भय जीवन की देहात्म-बुद्धि की उपज है। जब तक मनुष्य इस विचार में लीन रहता है कि वह यह भौतिक शरीर है, तब तक वह भयभीत रहता है, और ज्यों ही मनुष्य इस भौतिक धारणा से मुक्त होता है, त्यों ही वह ब्रह्म-भूत अथवा आत्म-साक्षात्कारी हो जाता है और तत्काल निर्भय हो जाता है। ब्रह्म-भूतः प्रसन्नात्मा (गीता 18.54)। निर्भय हुए बिना मनुष्य आनन्दमय नहीं हो सकता। भक्तगण निर्भय तथा सदा आनन्दमय रहते हैं, क्योंकि वे निरन्तर भगवान् के चरणकमलों की सेवा में संलग्न रहते हैं। यह भी कहा गया है:\n\nevaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate (Bhāg. 1.2.20)\n\nभगवद्भक्ति-योग का अभ्यास करके मनुष्य निर्भय तथा आनन्दमय हो जाता है। जब तक मनुष्य निर्भय तथा आनन्दमय न हो, तब तक वह ईश्वर के विज्ञान को नहीं समझ सकता। भगवत्-तत्त्व-विज्ञानं मुक्त-सङ्गस्य जायते। यह श्लोक उनकी ओर संकेत करता है जो इस भौतिक जगत् के भय से पूर्णतः मुक्त हैं। जब कोई इस प्रकार मुक्त होता है, तब वह वास्तव में भगवान् के स्वरूप के दिव्य लक्षणों को समझ सकता है। अतः भगवान् शिव प्रत्येक को भगवद्भक्ति-योग का अभ्यास करने का परामर्श देते हैं। जैसा कि आगामी श्लोकों में स्पष्ट होगा, ऐसा करके मनुष्य वास्तव में मुक्त हो सकता है और आध्यात्मिक आनन्द का अनुभव कर सकता है।\n\nयह भी कहा गया है:\n\noṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ\n\nभगवान् परम आध्यात्मिक गुरु हैं, और परम भगवान् का प्रामाणिक प्रतिनिधि भी आध्यात्मिक गुरु है। भगवान् अन्तर से अपने चरणकमलों के नखों के तेज से भक्तों को प्रकाशित करते हैं, और उनके प्रतिनिधि, आध्यात्मिक गुरु, बाहर से प्रकाशित करते हैं। केवल भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन करके तथा सदा आध्यात्मिक गुरु के परामर्श को ग्रहण करके ही मनुष्य आध्यात्मिक जीवन में प्रगति कर सकता है और वैदिक ज्ञान को समझ सकता है।\n\nyasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ (Svet. Up. 6.23)\n\nअतः वेद यह आदेश देते हैं कि जिसकी भगवान् के चरणकमलों में, साथ ही आध्यात्मिक गुरु में, अविचल श्रद्धा है, उसी के समक्ष वैदिक ज्ञान का वास्तविक तात्पर्य प्रकट हो सकता है।"}
{"ref": "sb/4/24/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद्रूपमनुध्येयमात्मशुद्धिमभीप्सताम् ।\n> यद्भक्तियोगोऽभयदः स्वधर्ममनुतिष्ठताम् ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*etat*—यह; *rūpam*—रूप; *anudhyeyam*—ध्यान किया जाना चाहिए; *ātma*—स्व; *śuddhim*—शुद्धि; *abhīpsatām*—ऐसी इच्छा रखने वालों के; *yat*—जो; *bhakti-yogaḥ*—भक्ति; *abhaya-daḥ*—वास्तविक निर्भयता; *sva-dharmam*—अपने नियत कर्तव्य; *anutiṣṭhatām*—सम्पन्न करते हुए।", "translation": "**हे प्रभु! जो अपने अस्तित्व को शुद्ध करना चाहते हैं, उन्हें सदा आपके चरणकमलों के ध्यान में संलग्न रहना चाहिए, जैसा कि ऊपर वर्णित है। जो अपने वृत्तिगत कर्तव्यों के निष्पादन में गम्भीर हैं और जो भय से मुक्ति चाहते हैं, उन्हें इस भक्तियोग की प्रक्रिया को ग्रहण करना चाहिए।**", "purport": "कहा जाता है कि भगवान् के दिव्य नाम, रूप, लीला तथा पार्षदों की सराहना जड़ भौतिक इन्द्रियों से नहीं की जा सकती; अतः मनुष्य को भक्ति में संलग्न होना चाहिए, ताकि इन्द्रियाँ शुद्ध हो सकें और मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का दर्शन कर सके। किन्तु यहाँ संकेत किया गया है कि जो निरन्तर भगवान् के चरणकमलों के ध्यान में संलग्न हैं, वे निश्चय ही इन्द्रियों के भौतिक कल्मष से शुद्ध हो जाते हैं और इस प्रकार परम भगवान् का साक्षात् दर्शन करने में समर्थ होते हैं। \"ध्यान\" शब्द इस युग में साधारण लोगों में अत्यन्त लोकप्रिय है, किन्तु वे ध्यान के वास्तविक अर्थ को नहीं जानते। तथापि वैदिक साहित्य से हम सीखते हैं कि योगी सदा भगवान् के चरणकमलों के ध्यान में लीन रहते हैं। ध्यानावस्थित-तद्-गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनः (भा. 12.13.1)। यही योगियों का वास्तविक कार्य है: भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन करना। अतः भगवान् शिव यह परामर्श देते हैं कि जो वास्तव में शुद्धि के विषय में गम्भीर है, उसे इस प्रकार के ध्यान में अथवा योग-प्रणाली में संलग्न होना चाहिए, जो उसकी सहायता करेगी कि वह न केवल अन्तर में भगवान् का निरन्तर दर्शन करे, अपितु उनका साक्षात् दर्शन करे और वैकुण्ठलोक अथवा गोलोक वृन्दावन में उनका पार्षद बने।\n\nस्व-धर्मम् शब्द (जैसे स्व-धर्मम् अनुतिष्ठताम् में) संकेत करता है कि वर्णाश्रम की प्रणाली—जो ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र के वृत्तिगत कर्तव्यों को इंगित करती है और जो मानवता के लिए पूर्ण संस्था है—को भक्तियोग द्वारा समर्थित होना चाहिए, यदि मनुष्य जीवन में तनिक भी सुरक्षा चाहता है। सामान्यतः लोग सोचते हैं कि केवल ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र के वृत्तिगत कर्तव्यों, अथवा ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ अथवा संन्यासी के कर्तव्य के निष्पादन से मनुष्य निर्भय हो जाता है अथवा सुरक्षित रूप से मुक्ति प्राप्त कर लेता है, किन्तु वास्तव में जब तक ये समस्त वृत्तिगत कर्तव्य भक्तियोग के साथ न हों, तब तक मनुष्य निर्भय नहीं हो सकता। भगवद्गीता में कर्म-योग, ज्ञान-योग, भक्ति-योग, ध्यान-योग आदि के वर्णन हैं, किन्तु जब तक मनुष्य भक्तियोग के स्तर तक न पहुँचे, तब तक ये अन्य योग उसे जीवन की परम पूर्णता प्राप्त करने में सहायता नहीं कर सकते। दूसरे शब्दों में, भक्तियोग ही मुक्ति का एकमात्र साधन है। यही निष्कर्ष हमें चैतन्य-चरितामृत में भी मिलता है, भगवान् चैतन्य तथा रामानन्द राय के मध्य किसी मनुष्य की इस भौतिक जगत् से मुक्ति के विषय में हुए संवाद में। उस संवाद में रामानन्द राय ने वर्णाश्रम-धर्म के निष्पादन की चर्चा की, और भगवान् चैतन्य ने संकेत किया (एहो बाह्य) कि वर्णाश्रम-धर्म केवल बाह्य है। भगवान् चैतन्य रामानन्द राय के हृदय पर यह अंकित करना चाहते थे कि केवल वर्णाश्रम-धर्म के कर्तव्यों के निष्पादन से मुक्ति की कोई गारण्टी नहीं है। अन्ततः रामानन्द राय ने भक्तियोग की प्रक्रिया की चर्चा की: स्थाने स्थिताः श्रुति-गतां तनु-वाङ्-मनोभिः (भा. 10.14.3)। अपने जीवन की अवस्था चाहे जो हो, यदि कोई भक्तियोग का अभ्यास करता है, जो भक्तों के मुख से भगवान् के दिव्य सन्देशों को सुनने (श्रुति-गताम्) से आरम्भ होता है, तो वह क्रमशः अजेय भगवान् को जीत लेता है।\n\nईश्वर अजेय माने जाते हैं, किन्तु जो विनम्रतापूर्वक किसी आत्म-साक्षात्कारी आत्मा के वचनों को सुनता है, वह अजेय को जीत लेता है। निष्कर्ष यह है कि यदि कोई मुक्ति के विषय में गम्भीर है, तो उसे न केवल वर्णाश्रम-धर्म के वृत्तिगत कर्तव्यों का निष्पादन करना चाहिए, अपितु किसी साक्षात्कारी आत्मा से सुनना आरम्भ करके भक्तियोग में भी संलग्न होना चाहिए। यह प्रक्रिया भक्त की सहायता करेगी कि वह अजेय पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जीत ले और भौतिक शरीर त्यागने के पश्चात् उनका पार्षद बने।"}
{"ref": "sb/4/24/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवान् भक्तिमता लभ्यो दुर्लभः सर्वदेहिनाम् ।\n> स्वाराज्यस्याप्यभिमत एकान्तेनात्मविद्गतिः ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*bhavān*—आप; *bhakti-matā*—भक्त द्वारा; *labhyaḥ*—प्राप्य; *durlabhaḥ*—प्राप्त करना अत्यन्त कठिन; *sarva-dehinām*—अन्य समस्त जीवों के; *svārājyasya*—स्वर्ग के राजा के; *api*—भी; *abhimataḥ*—परम लक्ष्य; *ekāntena*—एकत्व द्वारा; *ātma-vit*—आत्म-साक्षात्कारी के; *gatiḥ*—परम गन्तव्य।", "translation": "**हे प्रभु! स्वर्ग-राज्य के अधिपति राजा भी जीवन के परम लक्ष्य—भक्ति—को प्राप्त करने के इच्छुक हैं। इसी प्रकार, जो अपने को आपके साथ अभिन्न मानते हैं [अहं ब्रह्मास्मि], उनके भी आप परम गन्तव्य हैं। तथापि उनके लिए आपको प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है, जबकि भक्त आपको अत्यन्त सरलता से प्राप्त कर सकता है।**", "purport": "जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है: वेदेषु दुर्लभम् अदुर्लभम् आत्म-भक्तौ। यह संकेत करता है कि केवल वेदान्त-दर्शन अथवा वैदिक साहित्य का अध्ययन करके मनुष्य के लिए जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त करना तथा परम गन्तव्य, वैकुण्ठलोक अथवा गोलोक वृन्दावन तक पहुँचना अत्यन्त कठिन है। तथापि भक्तगण इस परम पूर्णता-अवस्था को अत्यन्त सरलता से प्राप्त कर सकते हैं। यही वेदेषु दुर्लभम् अदुर्लभम् आत्म-भक्तौ का अर्थ है। इसी तथ्य की पुष्टि भगवान् शिव इस श्लोक में करते हैं। भगवान् को प्राप्त करना कर्म-योगियों, ज्ञान-योगियों तथा ध्यान-योगियों के लिए अत्यन्त कठिन है। किन्तु जो भक्ति-योगी हैं, उन्हें कोई कठिनाई नहीं होती। स्वाराज्यस्य शब्द में, स्वर् स्वर्गलोक, अर्थात् स्वर्गीय लोक की ओर संकेत करता है, और स्वाराज्य स्वर्गीय लोक के अधिपति इन्द्र की ओर संकेत करता है। सामान्यतः कर्मी स्वर्गलोकों में प्रोन्नति की कामना करते हैं, किन्तु राजा इन्द्र भक्तियोग में पूर्ण होने की कामना करते हैं। जो अपने को अहं ब्रह्मास्मि (\"मैं परब्रह्म हूँ, परम सत्य के साथ अभिन्न\") के रूप में पहचानते हैं, वे भी अन्ततः वैकुण्ठ-लोकों अथवा गोलोक वृन्दावन में पूर्ण मुक्ति प्राप्त करने की कामना करते हैं। भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nbhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram\n\n\"मनुष्य परम पुरुष को यथार्थ रूप में केवल भक्ति द्वारा ही जान सकता है। और जब कोई ऐसी भक्ति द्वारा परम भगवान् की पूर्ण भावना में स्थित होता है, तब वह ईश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकता है।\" (गीता 18.55)\n\nअतः यदि कोई आध्यात्मिक जगत् में प्रवेश करना चाहता है, तो उसे भक्तियोग का अभ्यास करके पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने का प्रयत्न करना चाहिए। केवल भक्तियोग का अभ्यास करके ही मनुष्य परम भगवान् को यथार्थ रूप में समझ सकता है, किन्तु ऐसी समझ के बिना कोई आध्यात्मिक राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता। मनुष्य स्वर्गलोकों में उन्नत हो सकता है अथवा अपने को ब्रह्म (अहं ब्रह्मास्मि) रूप में अनुभव कर सकता है, किन्तु वह साक्षात्कार का अन्त नहीं है। मनुष्य को भक्तियोग द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की स्थिति का साक्षात्कार करना चाहिए; तभी जीवन की वास्तविक पूर्णता प्राप्त होती है।"}
{"ref": "sb/4/24/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं दुराराध्यमाराध्य सतामपि दुरापया ।\n> एकान्तभक्त्या को वाञ्छेत्पादमूलं विना बहिः ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*tam*—आपको; *durārādhyam*—जिसकी उपासना अत्यन्त कठिन है; *ārādhya*—उपासना करके; *satām api*—अत्यन्त श्रेष्ठ व्यक्तियों के लिए भी; *durāpayā*—प्राप्त करना अत्यन्त कठिन; *ekānta*—विशुद्ध; *bhaktyā*—भक्ति द्वारा; *kaḥ*—वह कौन व्यक्ति है; *vāñchet*—इच्छा करना चाहिए; *pāda-mūlam*—चरणकमल; *vinā*—बिना; *bahiḥ*—बाहरी लोग।", "translation": "**हे भगवन्, विशुद्ध भक्ति का सम्पादन मुक्त व्यक्तियों के लिए भी कठिन है, किन्तु केवल भक्ति ही आपको प्रसन्न कर सकती है। यदि कोई जीवन की सिद्धि के विषय में वास्तव में गम्भीर है, तो वह आत्म-साक्षात्कार की अन्य विधियों को कौन अपनायेगा?**", "purport": "satām शब्द दिव्यवादियों को इंगित करता है। दिव्यवादी तीन प्रकार के होते हैं: ज्ञानी, योगी तथा भक्त। इन तीनों में से भक्त को परमेश्वर के समीप पहुँचने के लिए सर्वाधिक उपयुक्त पात्र के रूप में चुना गया है। यहाँ बल देकर कहा गया है कि केवल वही जो भक्ति से बाहर है, भगवान् के चरणकमलों की खोज में संलग्न नहीं होगा। मूर्ख लोग कभी-कभी यह दावा करते हैं कि भगवान् को किसी भी प्रकार से प्राप्त किया जा सकता है—चाहे कर्म-योग, ज्ञान-योग, ध्यान-योग इत्यादि द्वारा—किन्तु यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भक्ति-योग के अतिरिक्त किसी भी साधन से भगवान् की कृपा प्राप्त करना असम्भव है। durārādhya शब्द विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है। भक्ति-योग के अतिरिक्त किसी भी अन्य विधि से भगवान् के चरणकमलों को प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है।"}
{"ref": "sb/4/24/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र निर्विष्टमरणं कृतान्तो नाभिमन्यते ।\n> विश्वं विध्वंसयन् वीर्यशौर्यविस्फूर्जितभ्रुवा ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*yatra*—जिसमें; *nirviṣṭam araṇam*—पूर्णतया शरणागत आत्मा; *kṛta-antaḥ*—अजेय काल; *na abhimanyate*—आक्रमण करने नहीं जाता; *viśvam*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड; *vidhvaṁsayan*—विनाश करते हुए; *vīrya*—पराक्रम; *śaurya*—प्रभाव; *visphūrjita*—मात्र विस्तार से; *bhruvā*—भौंहों के।", "translation": "**केवल अपनी भौंहों के विस्तार मात्र से, अजेय कालस्वरूप तत्काल सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का विनाश कर सकता है। तथापि, भयंकर काल उस भक्त के समीप नहीं जाता जिसने आपके चरणकमलों में पूर्ण शरण ग्रहण कर ली है।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि मृत्यु के आकार तथा रूप में भगवान् किसी व्यक्ति की समस्त सम्पत्ति का विनाश कर देते हैं। मृत्युः सर्व-हरश् चाहम्: \"मैं सर्वग्रासी मृत्यु हूँ।\" (गीता 10.34) मृत्यु के आकार में भगवान् वह सब कुछ हर लेते हैं जो बद्धजीव द्वारा सृजित किया जाता है। इस भौतिक जगत् की प्रत्येक वस्तु समय आने पर नष्ट होने के अधीन है। तथापि काल का समस्त बल किसी भक्त के कर्मों में बाधा नहीं डाल सकता, क्योंकि भक्त भगवान् के चरणकमलों के अधीन पूर्ण शरण लेता है। केवल इसी कारण भक्त भयंकर काल से मुक्त है। कर्मियों तथा ज्ञानियों के समस्त कर्म, जिनमें भक्ति का स्पर्श नहीं है, समय आने पर नष्ट हो जाते हैं। कर्मियों की भौतिक सफलता नष्ट होने को नियत है; इसी प्रकार, ज्ञानियों द्वारा प्राप्त निराकार साक्षात्कार भी समय के क्रम में नष्ट हो जाता है।\n\nāruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Bhāg. 10.2.32)\n\nकर्मियों की तो बात ही क्या, ज्ञानी निराकार ब्रह्मज्योति को प्राप्त करने हेतु कठोर तपस्या करते हैं, किन्तु चूँकि वे भगवान् के चरणकमलों को नहीं पाते, अतः वे पुनः इस भौतिक अस्तित्व में गिर जाते हैं। जब तक मनुष्य पूर्ण रूप से अनन्य भक्ति में स्थित न हो, तब तक मुक्ति की कोई गारण्टी नहीं है, भले ही वह स्वर्गलोकों में अथवा निराकार ब्रह्म-तेज में उन्नत हो। किन्तु भक्त की उपलब्धि कभी काल के प्रभाव से नष्ट नहीं होती। यदि कोई भक्त भक्ति का पूर्ण रूप से निष्पादन न भी कर पाए, तो भी अपने अगले जीवन में वह वहीं से आरम्भ करता है जहाँ उसने छोड़ा था। ऐसा अवसर कर्मियों तथा ज्ञानियों को नहीं दिया जाता, जिनकी उपलब्धियाँ नष्ट हो जाती हैं। भक्त की उपलब्धि कभी नष्ट नहीं होती, क्योंकि वह निरन्तर चलती रहती है, चाहे वह पूर्ण हो अथवा अपूर्ण। यही समस्त वैदिक साहित्य का निर्णय है।\n\nśrī-bhagavān uvāca\n\npārtha naiveha nāmutra\n\nvināśas tasya vidyate\n\nna hi kalyāṇa-kṛt kaścid\n\ndurgatiṁ tāta gacchati\n\nprāpya puṇya-kṛtāṁ lokān\n\nuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ\n\nśucīnāṁ śrīmatāṁ gehe\n\nyoga-bhraṣṭo 'bhijāyate\n\n\"श्रीभगवान् ने कहा: हे पृथापुत्र! शुभ कर्मों में संलग्न दिव्यवादी का न तो इस जगत् में और न ही आध्यात्मिक जगत् में विनाश होता है; हे मित्र! जो कल्याण करता है, वह कभी अमंगल से परास्त नहीं होता। असफल योगी, पुण्यात्मा जीवों के लोकों में अनेकानेक वर्षों तक भोग करने के पश्चात्, सदाचारी लोगों के परिवार में अथवा सम्पन्न कुलीन परिवार में जन्म लेता है।\" (गीता 6.40-41)\n\nअतः यदि कोई भक्तियोग की प्रक्रिया पूर्ण करने में असमर्थ है, तो उसे अपने अगले जीवन में किसी शुद्ध भक्त-परिवार में अथवा सम्पन्न परिवार में जन्म लेने का अवसर दिया जाता है। ऐसे परिवारों में मनुष्य को भक्ति में और प्रगति करने का उत्तम अवसर प्राप्त हो सकता है।\n\nजब मृत्यु के अधीक्षक यमराज अपने सहायकों को निर्देश दे रहे थे, तब उन्होंने उनसे भक्तों के समीप न जाने को कहा। उन्होंने कहा, \"भक्तों को सम्मान अर्पित करना चाहिए, किन्तु उनके निकट न जाओ।\" अतः भगवान् के भक्त यमराज के क्षेत्राधिकार में नहीं आते। यमराज पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रतिनिधि हैं, और वे प्रत्येक जीव की मृत्यु को नियन्त्रित करते हैं। फिर भी उनका भक्तों से कोई सरोकार नहीं है। केवल अपने नेत्र झपकाकर, कालपुरुष सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण का विनाश कर सकता है, किन्तु उसका भक्त से कोई सरोकार नहीं है। दूसरे शब्दों में, भक्त द्वारा इस जीवन में अर्पित की गई भक्ति कभी काल द्वारा नष्ट नहीं की जा सकती। ऐसी आध्यात्मिक सम्पत्ति अपरिवर्तित बनी रहती है, क्योंकि वह काल के प्रभाव से परे है।"}
{"ref": "sb/4/24/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षणार्धेनापि तुलये न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।\n> भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिषः ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*kṣaṇa-ardhena*—आधे क्षण से; *api*—भी; *tulaye*—तुलना करता हूँ; *na*—कभी नहीं; *svargam*—स्वर्ग ग्रह; *na*—न ही; *apunaḥ-bhavam*—परम में लीन होना; *bhagavat*—परमेश्वर; *saṅgi*—पार्षद; *saṅgasya*—जो संगति का लाभ उठाता है; *martyānām*—बद्धजीव के; *kim uta*—क्या है वहाँ; *āśiṣaḥ*—आशीर्वाद।", "translation": "**यदि कोई संयोगवश किसी भक्त की संगति करता है, आधे क्षण के लिए भी, तो वह कर्म अथवा ज्ञान के फलों के आकर्षण के अधीन नहीं रहता। तब उसकी उन देवताओं के आशीर्वादों में क्या रुचि होगी, जो स्वयं जन्म तथा मृत्यु के नियमों के अधीन हैं?**", "purport": "तीन प्रकार के मनुष्यों में—कर्मी, ज्ञानी तथा भक्त—भक्त को यहाँ सर्वाधिक श्रेष्ठ बताया गया है। श्रील प्रबोधानन्द सरस्वती ने गाया है: कैवल्यं नरकायते त्रिदशपूर् आकाश-पुष्पायते (चैतन्य-चन्द्रामृत, 5)। कैवल्य शब्द का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के तेज में लीन हो जाना, और त्रिदश-पूर् शब्द उन स्वर्गलोकों की ओर संकेत करता है जहाँ देवता निवास करते हैं। अतः भक्त के लिए कैवल्य-सुख, अर्थात् भगवान् के अस्तित्व में लीन हो जाना, नरकतुल्य है, क्योंकि भक्त अपनी व्यष्टि-सत्ता को खोकर ब्रह्म के तेज में लीन हो जाने को आत्मघातक मानता है। भक्त सदा अपनी व्यष्टि-सत्ता को बनाए रखना चाहता है, ताकि वह भगवान् की सेवा कर सके। वस्तुतः वह उच्चतर लोक-मण्डलों में प्रोन्नति को मृगतृष्णा से अधिक नहीं मानता। क्षणिक भौतिक सुख का भक्त के लिए कोई मूल्य नहीं है। भक्त इतनी श्रेष्ठ अवस्था में है कि वह कर्म अथवा ज्ञान के कार्यों में रुचि नहीं रखता। कर्म तथा ज्ञान के परिणामी कर्म दिव्य स्तर पर स्थित भक्त के लिए इतने तुच्छ हैं कि उसकी उनमें तनिक भी रुचि नहीं होती। भक्तियोग भक्त को समस्त आनन्द प्रदान करने के लिए पर्याप्त है। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है: ययात्मा सुप्रसीदति (भा. 1.2.6)। मनुष्य केवल भक्ति द्वारा पूर्ण रूप से सन्तुष्ट हो सकता है, और वही किसी भक्त के संग का परिणाम है। किसी शुद्ध भक्त के आशीर्वाद के बिना कोई पूर्ण रूप से सन्तुष्ट नहीं हो सकता, न ही कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्य स्थिति को समझ सकता है।"}
{"ref": "sb/4/24/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथानघाङ्घ्रेस्तव कीर्तितीर्थयो-\n> रन्तर्बहिःस्नानविधूतपाप्मनाम् ।\n> भूतेष्वनुक्रोशसुसत्त्वशीलिनां\n> स्यात्सङ्गमोऽनुग्रह एष नस्तव ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*atha*—अतः; *anagha-aṅghreḥ*—मेरे भगवान् के, जिनके चरणकमल समस्त अमंगल का विनाश करते हैं; *tava*—आपकी; *kīrti*—महिमा; *tīrthayoḥ*—पवित्र गंगाजल; *antaḥ*—भीतर; *bahiḥ*—तथा बाहर; *snāna*—स्नान करना; *vidhūta*—धुली हुई; *pāpmanām*—मन की संदूषित अवस्था; *bhūteṣu*—सामान्य जीवों के प्रति; *anukrośa*—आशीर्वाद अथवा दया; *su-sattva*—पूर्णतया सत्त्व में; *śīlinām*—जो ऐसे लक्षण रखते हैं उनके; *syāt*—होने दीजिए; *saṅgamaḥ*—संगति; *anugrahaḥ*—कृपा; *eṣaḥ*—यह; *naḥ*—हमारे प्रति; *tava*—आपकी।", "translation": "**हे प्रभु! आपके चरणकमल समस्त मंगलमय वस्तुओं के कारण तथा पाप के समस्त कल्मष के विनाशक हैं। अतः मैं आपसे विनती करता हूँ कि आप अपने उन भक्तों के संग से मुझे आशीर्वाद दें, जो आपके चरणकमलों की आराधना करके पूर्णतः शुद्ध हो चुके हैं और जो बद्धजीवों पर इतने करुणामय हैं। मैं मानता हूँ कि आपका वास्तविक आशीर्वाद यही होगा कि आप मुझे ऐसे भक्तों के संग की अनुमति दें।**", "purport": "गंगाजल समस्त प्रकार के पापकर्म-फलों को नष्ट करने में समर्थ होने के लिए प्रसिद्ध है। दूसरे शब्दों में, जब कोई व्यक्ति गंगा में स्नान करता है, तो वह जीवन के समस्त संदूषणों से मुक्त हो जाता है। गंगाजल इस प्रकार इसलिए प्रसिद्ध है क्योंकि यह परमेश्वर के चरणकमलों से निकलता है। इसी प्रकार, जो परमेश्वर के चरणकमलों के सीधे सम्पर्क में हैं और जो उनकी महिमा के कीर्तन में लीन हैं, वे समस्त भौतिक संदूषण से मुक्त हो जाते हैं। ऐसे अनन्य भक्त सामान्य बद्धजीव पर दया दिखाने में समर्थ होते हैं। श्रील वृन्दावन दास ठाकुर ने गाया है कि भगवान् चैतन्य के भक्त इतने शक्तिशाली हैं कि उनमें से प्रत्येक एक ब्रह्माण्ड का उद्धार कर सकता है। दूसरे शब्दों में, भक्तों का कार्य है भगवान् की महिमा का प्रचार करना तथा समस्त बद्धजीवों को शुद्ध-सत्त्व, विशुद्ध सत्त्व, के स्तर तक उद्धार करना। यहाँ su-sattva शब्द का अर्थ है शुद्ध-सत्त्व, भौतिक सत्त्व से परे की दिव्य अवस्था। अपनी आदर्श प्रार्थनाओं द्वारा, भगवान् शिव हमें सिखाते हैं कि हमारा सर्वोत्तम मार्ग है भगवान् विष्णु तथा उनके वैष्णव भक्तों की शरण ग्रहण करना।"}
{"ref": "sb/4/24/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यस्य चित्तं बहिरर्थविभ्रमं\n> तमोगुहायां च विशुद्धमाविशत् ।\n> यद्भक्तियोगानुगृहीतमञ्जसा\n> मुनिर्विचष्टे ननु तत्र ते गतिम् ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*na*—कभी नहीं; *yasya*—जिसका; *cittam*—हृदय; *bahiḥ*—बाह्य; *artha*—रुचि; *vibhramam*—मोहित; *tamaḥ*—अन्धकार; *guhāyām*—गड्ढे में; *ca*—भी; *viśuddham*—शुद्ध; *āviśat*—प्रवेश किया; *yat*—वह; *bhakti-yoga*—भक्ति; *anugṛhītam*—जिसके द्वारा अनुगृहीत; *añjasā*—प्रसन्नतापूर्वक; *muniḥ*—विचारशील; *vicaṣṭe*—देखता है; *nanu*—तथापि; *tatra*—वहाँ; *te*—आपकी; *gatim*—क्रियाएँ।", "translation": "**वह भक्त जिसका हृदय भक्ति की विधि द्वारा पूर्णतया स्वच्छ हो चुका है और जो भक्तिदेवी द्वारा अनुगृहीत है, बहिरंगा शक्ति से मोहित नहीं होता, जो एक अन्धे कुएँ के समान है। इस प्रकार समस्त भौतिक संदूषण से पूर्णतया स्वच्छ होकर, भक्त आपके नाम, यश, रूप, क्रियाओं इत्यादि को अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक समझने में समर्थ होता है।**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है:\n\nsatāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati (Bhāg. 3.25.25)\n\nकेवल शुद्ध भक्तों के संग से ही मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य नाम, यश, गुण तथा कर्मों को समझ सकता है। श्री चैतन्य महाप्रभु ने बारम्बार कहा है:\n\n'sādhu-saṅga', 'sādhu-saṅga'—sarva-śāstre kaya lavamātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya (Cc. Madhya 22.54)\n\nकेवल किसी शुद्ध भक्त के संग से ही मनुष्य कृष्णभावनामृत में अद्भुत रूप से उन्नत हो जाता है। साधु-संग, अर्थात् किसी भक्त के संग का अर्थ है हरे कृष्ण मन्त्र का जप करके तथा कृष्ण के लिए कर्म करके सदा कृष्णभावनामृत में संलग्न रहना। विशेष रूप से, हरे कृष्ण मन्त्र का जप मनुष्य को शुद्ध करता है, और इसीलिए श्री चैतन्य महाप्रभु ने इस जप की अनुशंसा की है। चेतो-दर्पण-मार्जनम्: कृष्ण के नामों का जप करने से हृदय का दर्पण स्वच्छ हो जाता है, और भक्त समस्त बाह्य वस्तुओं में रुचि खो देता है। जब मनुष्य भगवान् की बहिरंगा शक्ति से प्रभावित होता है, तब उसका हृदय अशुद्ध होता है। जब मनुष्य का हृदय शुद्ध नहीं होता, तब वह यह नहीं देख पाता कि वस्तुएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से किस प्रकार सम्बन्धित हैं। इदं हि विश्वं भगवान् इवेतरः (भा. 1.5.20)। जिसका हृदय शुद्ध है, वह देख सकता है कि सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अतिरिक्त कुछ नहीं है, किन्तु जिसका हृदय कलुषित है, वह वस्तुओं को भिन्न रूप में देखता है। अतः सत्-संग अर्थात् भक्तों के संग से मनुष्य हृदय में पूर्ण रूप से शुद्ध हो जाता है।\n\nजो हृदय में शुद्ध है, वह कभी बहिरंगा शक्ति से आकर्षित नहीं होता, जो व्यष्टि-आत्मा को भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने का प्रयत्न करने हेतु प्रेरित करती है। किसी भक्त का शुद्ध हृदय कभी विचलित नहीं होता जब वह श्रवण, कीर्तन, स्मरण आदि के रूप में भक्ति का निष्पादन करता है। कुल मिलाकर, भक्ति के निष्पादन में मनुष्य नौ प्रक्रियाओं का पालन कर सकता है। किसी भी अवस्था में, शुद्ध-हृदय भक्त कभी विचलित नहीं होता। भक्तियोग की प्रक्रिया महामन्त्र का जप करते समय किए जा सकने वाले दस अपराधों तथा विग्रह की आराधना करते समय किए जा सकने वाले चौंसठ अपराधों से बचते हुए सम्पन्न करनी चाहिए। जब कोई भक्त विधि-नियमों का कठोरता से पालन करता है, तब भक्तिदेवी उससे अत्यन्त सन्तुष्ट हो जाती हैं, और उस समय वह किसी भी बाह्य वस्तु से कभी विचलित नहीं होता। भक्त को मुनि भी कहा जाता है। मुनि शब्द का अर्थ है विचारशील। जितना अभक्त कल्पनावादी होता है, उतना ही भक्त विचारशील होता है। अभक्त की कल्पना अशुद्ध होती है, किन्तु भक्त के विचार शुद्ध होते हैं। भगवान् कपिल तथा शुकदेव गोस्वामी को भी मुनि कहा जाता है, और व्यासदेव को महामुनि के रूप में सम्बोधित किया जाता है। भक्त को मुनि अर्थात् विचारशील के रूप में सम्बोधित किया जाता है, जब वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को शुद्ध रूप से समझ लेता है। निष्कर्ष यह है कि जब भक्तों के संग से तथा भगवान् का जप एवं आराधना करते समय किए जाने वाले अपराधों से बचने से मनुष्य का हृदय शुद्ध हो जाता है, तब भगवान् के दिव्य नाम, रूप तथा कर्म स्वयं भगवान् द्वारा प्रकट किए जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/24/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्रेदं व्यज्यते विश्वं विश्वस्मिन्नवभाति यत् ।\n> तत् त्वं ब्रह्म परं ज्योतिराकाशमिव विस्तृतम् ॥ ६० ॥", "synonyms": "*yatra*—जहाँ; *idam*—यह; *vyajyate*—प्रकट होता है; *viśvam*—ब्रह्माण्ड; *viśvasmin*—विश्व अभिव्यक्ति में; *avabhāti*—प्रकट होता है; *yat*—जो; *tat*—वह; *tvam*—आप; *brahma*—निर्विशेष ब्रह्म; *param*—दिव्य; *jyotiḥ*—तेज; *ākāśam*—आकाश; *iva*—समान; *vistṛtam*—फैला हुआ।", "translation": "**हे भगवन्, निर्विशेष ब्रह्म सर्वत्र फैला हुआ है, सूर्य के प्रकाश अथवा आकाश के समान। और वह निर्विशेष ब्रह्म, जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में फैला हुआ है और जिसमें सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड प्रकट है, आप ही हैं।**", "purport": "वैदिक साहित्य में कहा गया है कि सब कुछ ब्रह्म है और अन्य कुछ नहीं। सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण ब्रह्म-तेज पर टिका हुआ है। किन्तु निर्विशेषवादी यह नहीं समझ पाते कि इतना विशाल विश्व-प्रकटीकरण किसी व्यक्ति पर कैसे टिक सकता है। अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की इस अचिन्त्य शक्ति को निर्विशेषवादी नहीं समझ पाते; इसीलिए वे चकित रहते हैं और सदा इस बात का खण्डन करते हैं कि परम सत्य कोई व्यक्ति है। इस ग़लत धारणा को स्वयं भगवान् शिव दूर करते हैं, जो कहते हैं कि जो निराकार ब्रह्म सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में व्याप्त है, वह स्वयं परम भगवान् के अतिरिक्त कुछ नहीं है। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भगवान् अपने ब्रह्म-पक्ष के कारण सर्वत्र व्याप्त हैं, ठीक सूर्य-प्रकाश के समान। यह उदाहरण समझने में अत्यन्त सरल है। समस्त लोक-मण्डल सूर्य-प्रकाश पर टिके हुए हैं, फिर भी सूर्य-प्रकाश, साथ ही सूर्य-प्रकाश का स्रोत, लोक-प्रकटीकरणों से पृथक् हैं। इसी प्रकार, आकाश अथवा वायु सर्वत्र व्याप्त है; वायु घट के भीतर रहती है, किन्तु वह मलिन स्थानों तथा पवित्र स्थानों को समान रूप से स्पर्श करती है। किसी भी अवस्था में, आकाश अदूषित रहता है। सूर्य-प्रकाश भी मलिन स्थानों तथा पवित्र स्थानों को स्पर्श करता है, और दोनों वास्तव में सूर्य से उत्पन्न होते हैं, किन्तु किसी भी अवस्था में सूर्य समस्त मलिन वस्तुओं से पृथक् रहता है। इसी प्रकार, भगवान् सर्वत्र विद्यमान हैं। पुण्य वस्तुएँ तथा पाप वस्तुएँ हैं, किन्तु शास्त्रों में पुण्य वस्तुओं को परम भगवान् का अग्रभाग बताया गया है, जबकि पाप वस्तुओं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का पृष्ठभाग बताया गया है। भगवद्गीता में भगवान् स्पष्ट रूप से कहते हैं:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"मेरे द्वारा, मेरे अव्यक्त रूप में, यह समूचा ब्रह्माण्ड व्याप्त है। समस्त प्राणी मुझमें हैं, किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ।\" (गीता 9.4)\n\nयह श्लोक स्पष्ट करता है कि भगवान् अपने ब्रह्म-पक्ष के कारण सर्वत्र व्याप्त हैं। प्रत्येक वस्तु उनमें टिकी हुई है, फिर भी वे वहाँ नहीं हैं। निष्कर्ष यह है कि भक्तियोग के बिना, भगवान् की भक्ति किए बिना, निर्विशेषवादी भी ब्रह्म-तत्त्व, अर्थात् ब्रह्म-पक्ष को नहीं समझ सकता। वेदान्त-सूत्र में कहा गया है: अथातो ब्रह्म जिज्ञासा। इसका अर्थ है कि ब्रह्म, परमात्मा अथवा परब्रह्म को समझना चाहिए। श्रीमद्भागवत में भी परम सत्य को अद्वितीय के रूप में वर्णित किया गया है, किन्तु उसका साक्षात्कार तीन पक्षों में होता है—निराकार ब्रह्म, स्थानिक परमात्मा तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परम तत्त्व हैं, और इस श्लोक में भगवान् शिव पुष्टि करते हैं कि अन्ततः परम सत्य एक व्यक्ति ही है। वे स्पष्ट रूप से कहते हैं: तत् त्वं ब्रह्म परं ज्योतिर् आकाशम् इव विस्तृतम्। यहाँ एक सामान्य उदाहरण है: किसी सफल व्यापारी के अनेक कारखाने तथा कार्यालय हो सकते हैं, और सब कुछ उसके आदेश पर टिका होता है। यदि कोई कहे कि सम्पूर्ण व्यापार अमुक व्यक्ति पर टिका हुआ है, तो इसका अर्थ यह नहीं कि वह व्यक्ति समस्त कारखानों तथा कार्यालयों को अपने मस्तक पर धारण कर रहा है। अपितु, यह समझा जाता है कि उसकी बुद्धि अथवा उसके ऊर्जा-विस्तार से व्यापार बिना किसी विघ्न के चलता रहता है। इसी प्रकार, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की बुद्धि तथा ऊर्जा ही भौतिक एवं आध्यात्मिक जगतों के पूर्ण प्रकटीकरण को संचालित करती है। अद्वैतवाद का दर्शन, जिसे यहाँ अत्यन्त स्पष्ट रूप से समझाया गया है, इस तथ्य के अनुकूल बैठता है कि समस्त ऊर्जा का परम स्रोत पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं। इसका वर्णन अत्यन्त स्पष्ट रूप से किया गया है। यह भी बताया गया है कि श्रीकृष्ण के निराकार पक्ष को किस प्रकार समझा जा सकता है:\n\nraso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ praṇavaḥ sarva-vedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu\n\n\"हे कुन्तीपुत्र [अर्जुन]! मैं जल का स्वाद हूँ, सूर्य तथा चन्द्र का प्रकाश हूँ, वैदिक मन्त्रों में ओंकार हूँ; मैं आकाश में ध्वनि तथा मनुष्य में सामर्थ्य हूँ।\" (गीता 7.8)\n\nइस प्रकार श्रीकृष्ण को प्रत्येक वस्तु में योगशक्ति के रूप में समझा जा सकता है।"}
{"ref": "sb/4/24/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो माययेदं पुरुरूपयासृजद्\n> बिभर्ति भूयः क्षपयत्यविक्रियः ।\n> यद्भेदबुद्धिः सदिवात्मदुःस्थया\n> त्वमात्मतन्त्रं भगवन् प्रतीमहि ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*yaḥ*—जो; *māyayā*—अपनी शक्ति द्वारा; *idam*—यह; *puru*—विविध; *rūpayā*—अभिव्यक्ति; *asṛjat*—सृजन किया; *bibharti*—पालन करता है; *bhūyaḥ*—पुनः; *kṣapayati*—संहार करता है; *avikriyaḥ*—बिना परिवर्तित हुए; *yat*—वह; *bheda-buddhiḥ*—भेद की भावना; *sat*—शाश्वत; *iva*—समान; *ātma-duḥsthayā*—स्वयं को कष्ट देते हुए; *tvam*—आपको; *ātma-tantram*—पूर्णतया स्वतन्त्र; *bhagavan*—हे भगवन्, परमेश्वर; *pratīmahi*—मैं समझ सकता हूँ।", "translation": "**हे भगवन्, आपके पास विविध शक्तियाँ हैं, और ये शक्तियाँ विविध रूपों में प्रकट होती हैं। ऐसी शक्तियों से आपने इस विश्व अभिव्यक्ति का भी सृजन किया है, और यद्यपि आप इसका पालन इस प्रकार करते हैं मानो यह स्थायी हो, फिर भी आप अन्ततः इसका संहार करते हैं। यद्यपि आप ऐसे परिवर्तनों तथा फेरबदलों से कभी विचलित नहीं होते, फिर भी जीव उनसे विचलित होते हैं, और अतः वे विश्व अभिव्यक्ति को आपसे भिन्न अथवा पृथक् पाते हैं। हे भगवन्, आप सदैव स्वतन्त्र हैं, और मैं इस तथ्य को स्पष्ट रूप से देख सकता हूँ।**", "purport": "स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि भगवान् श्रीकृष्ण की अनेक शक्तियाँ हैं, जिन्हें तीन वर्गों में बाँटा जा सकता है: अर्थात् बहिरंगा शक्ति, अन्तरंगा शक्ति तथा तटस्था शक्ति। भिन्न-भिन्न विश्व-प्रकटीकरण भी हैं—अर्थात् आध्यात्मिक जगत् तथा भौतिक जगत्—साथ ही भिन्न-भिन्न प्रकार के जीव भी। कुछ जीव बद्ध हैं, और अन्य नित्य मुक्त हैं। नित्य मुक्त जीव नित्य-मुक्त कहलाते हैं, क्योंकि वे कभी भौतिक शक्ति के सम्पर्क में नहीं आते। किन्तु कुछ जीव इस भौतिक जगत् में बद्ध हैं, और इस प्रकार वे अपने को परम भगवान् से पृथक् मानते हैं। भौतिक शक्ति के साथ अपने सम्पर्क के कारण, उनका अस्तित्व सदा क्लेशपूर्ण रहता है। सदा कष्ट में रहने के कारण, बद्धजीव भौतिक शक्ति को अत्यन्त विघ्नकारी मानता है। इस तथ्य की व्याख्या एक वैष्णव कवि करते हैं: कृष्ण भुलि' सेइ जीव अनादि-बहिर्-मुख/ अतएव माया तारे देय संसार-दुःख। जब जीव परम भगवान् को भूल जाता है और परम भगवान् का अनुकरण करते हुए स्वतन्त्र रूप से आनन्द लेना चाहता है, तब वह इस मिथ्या धारणा से ग्रस्त हो जाता है कि वह भोक्ता है और परम भगवान् से पृथक् है। अतः यह भौतिक शक्ति आध्यात्मिक शक्ति, अर्थात् जीव के लिए अत्यन्त विघ्नकारी है, किन्तु भौतिक शक्ति परम भगवान् के लिए कभी विघ्नकारी नहीं होती। वस्तुतः, परम भगवान् के लिए भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों शक्तियाँ एक समान हैं। इस श्लोक में भगवान् शिव यह समझाते हैं कि भौतिक शक्ति परम भगवान् के लिए कभी विघ्नकारी नहीं होती। परम भगवान् सदा स्वतन्त्र हैं, किन्तु चूँकि जीव स्वतन्त्र नहीं हैं—स्वतन्त्र रूप से सुखी होने की अपनी मिथ्या धारणा के कारण—अतः भौतिक शक्ति विघ्नकारी होती है। फलस्वरूप भौतिक शक्ति भेद उत्पन्न करती है।\n\nचूँकि मायावादी दार्शनिक इसे नहीं समझ पाते, अतः वे भौतिक शक्ति से छुटकारा पाना चाहते हैं। किन्तु चूँकि वैष्णव दार्शनिक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पूर्ण ज्ञान में होता है, अतः उसे भौतिक शक्ति में भी कोई विघ्न नहीं दिखाई देता। ऐसा इसलिए है क्योंकि वह जानता है कि भौतिक शक्ति को भगवान् की सेवा में कैसे प्रयुक्त करना है। शासन में, अपराध-विभाग तथा नागरिक-विभाग नागरिकों की दृष्टि में भिन्न प्रतीत हो सकते हैं, किन्तु शासन की दृष्टि में दोनों विभाग एक ही हैं। अपराध-विभाग अपराधी के लिए विघ्नकारी है, किन्तु आज्ञाकारी नागरिक के लिए नहीं। इसी प्रकार, यह भौतिक शक्ति बद्धजीव के लिए विघ्नकारी है, किन्तु उन मुक्त जीवों से इसका कोई सरोकार नहीं जो भगवान् की सेवा में संलग्न हैं। पुरुष-अवतार महा-विष्णु के माध्यम से, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि की। केवल समस्त ब्रह्माण्डों को निःश्वास के रूप में बाहर निकालकर, भगवान् विष्णु के रूप में विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि तथा पालन करते हैं। तत्पश्चात् संकर्षण के रूप में, वे विश्व-प्रकटीकरण का संहार करते हैं। फिर भी ब्रह्माण्ड की सृष्टि, पालन तथा संहार के बावजूद, भगवान् प्रभावित नहीं होते। भगवान् के विविध कर्म तुच्छ जीवों के लिए अत्यन्त विघ्नकारी अवश्य होंगे, किन्तु चूँकि भगवान् परम महान् हैं, अतः वे कभी प्रभावित नहीं होते। भगवान् शिव अथवा कोई अन्य शुद्ध भक्त इसे भेद-बुद्धि अर्थात् भेद से अन्धे हुए बिना स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। भक्त के लिए, भगवान् परम परमात्मा हैं। चूँकि वे परम शक्तिशाली हैं, अतः उनकी विविध शक्तियाँ भी आध्यात्मिक हैं। भक्त के लिए कुछ भी भौतिक नहीं है, क्योंकि भौतिक अस्तित्व का अर्थ केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का विस्मरण है।"}
{"ref": "sb/4/24/62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्रियाकलापैरिदमेव योगिनः\n> श्रद्धान्विताः साधु यजन्ति सिद्धये ।\n> भूतेन्द्रियान्तःकरणोपलक्षितं\n> वेदे च तन्त्रे च त एव कोविदाः ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*क्रिया*—कर्म; *कलापैः*—विधियों से; *इदम्*—यह; *एव*—निश्चय ही; *योगिनः*—योगीजन; *श्रद्धा-अन्विताः*—श्रद्धा तथा दृढ़ विश्वास के साथ; *साधु*—भलीभाँति; *यजन्ति*—पूजते हैं; *सिद्धये*—सिद्धि के लिए; *भूत*—भौतिक शक्ति; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *अन्तः-करण*—हृदय; *उपलक्षितम्*—लक्षणों से युक्त; *वेदे*—वेदों में; *च*—भी; *तन्त्रे*—वेदों के अनुपूरक ग्रन्थों में; *च*—भी; *ते*—आप; *एव*—निश्चय ही; *कोविदाः*—जो विशेषज्ञ हैं।", "translation": "**हे प्रभु! आपका विश्वरूप समस्त पाँच तत्त्वों से बना है—इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, मिथ्या अहंकार (जो भौतिक है) तथा परमात्मा, आपका अंशावतार जो प्रत्येक वस्तु का निर्देशक है। भक्तों को छोड़कर, अन्य योगी—अर्थात् कर्म-योगी तथा ज्ञान-योगी—अपनी-अपनी स्थितियों में अपने-अपने कर्मों द्वारा आपकी आराधना करते हैं। वेदों में तथा वेदों के अनुषंगी शास्त्रों में, और वस्तुतः सर्वत्र, यह कहा गया है कि केवल आप ही आराध्य हैं। यही समस्त वेदों का निपुण मत है।**", "purport": "एक पूर्व श्लोक में भगवान् शिव ने भगवान् के उस रूप को देखना चाहा जिसमें भक्तगण सदा रुचि रखते हैं। भौतिक जगत् में भगवान् के अन्य रूप भी प्रकट हैं, जिनमें ब्रह्मा तथा अन्य देवता सम्मिलित हैं, और इनकी आराधना भौतिकतावादी व्यक्ति करते हैं। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि जो भौतिक लाभ की कामना करते हैं, उन्हें विभिन्न प्रकार के देवताओं की आराधना करने की अनुशंसा की जाती है।\n\nakāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param (Bhāg. 2.3.10)\n\nभक्तगण, ज्ञानी—जो मोक्ष-काम कहलाते हैं—तथा कर्मी—जो सर्व-काम कहलाते हैं—सभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु की आराधना करने की अभिलाषा रखते हैं। यहाँ कहे अनुसार जब कोई यज्ञ भी करता है (क्रिया-कलापैः), तब उसे सदा यह स्मरण रखना चाहिए कि देवता परम भगवान् के अभिकर्ता-मात्र हैं। वास्तव में आराध्य भगवान् विष्णु, यज्ञेश्वर हैं। अतः वैदिक तथा तान्त्रिक यज्ञों में जब विभिन्न देवताओं की आराधना भी की जाती है, तब भी यज्ञ का वास्तविक लक्ष्य भगवान् विष्णु ही होते हैं। अतः भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nye 'py anya-devatā-bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ te 'pi mām eva kaunteya yajanty avidhi-pūrvakam\n\n\"हे कुन्तीपुत्र! मनुष्य अन्य देवताओं के प्रति जो भी यज्ञ करता है, वह वास्तव में केवल मेरे ही निमित्त होता है, किन्तु वह यथार्थ समझ के बिना अर्पित किया जाता है।\" (गीता 9.23)\n\nअतः विभिन्न देवताओं के उपासक भी परम भगवान् की ही आराधना करते हैं, किन्तु वे ऐसा विधि-नियमों के विरुद्ध करते हैं। विधि-नियमों का प्रयोजन भगवान् विष्णु को सन्तुष्ट करना है। विष्णु पुराण में ठीक यही बात पुष्ट की गई है:\n\nvarṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate panthā nānyat tat-toṣa-kāraṇam (Viṣṇu P. 3.8.9)\n\nयहाँ स्पष्ट रूप से उल्लिखित है कि कर्मी, ज्ञानी अथवा योगी—वस्तुतः, प्रत्येक व्यक्ति—भगवान् विष्णु की ही आराधना करता है, यदि वह वास्तव में वेदों तथा तन्त्रों के ज्ञान में निपुण है। कोविदाः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह भगवान् के भक्तों की ओर संकेत करता है। केवल भक्त ही पूर्ण रूप से जानते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु सर्वव्यापी हैं। भौतिक शक्ति के भीतर, वे पाँच भौतिक तत्त्वों तथा मन, बुद्धि एवं अहंकार द्वारा निरूपित होते हैं। वे एक अन्य शक्ति द्वारा भी निरूपित होते हैं, और आध्यात्मिक तथा भौतिक जगत् के ये समस्त प्रकटीकरण मिलकर भगवान् की विभिन्न शक्तियों के निरूपण-मात्र हैं। निष्कर्ष यह है कि भगवान् एक हैं और वे प्रत्येक वस्तु में विस्तृत हैं। इसे वैदिक वचन से समझा जाता है: सर्वं खल्व् इदं ब्रह्म। जो यह जानता है, वह अपनी समस्त शक्ति भगवान् विष्णु की आराधना में केन्द्रित करता है।"}
{"ref": "sb/4/24/63", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/63/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमेक आद्यः पुरुषः सुप्तशक्ति-\n> स्तया रजःसत्त्वतमो विभिद्यते ।\n> महानहं खं मरुदग्निवार्धराः\n> सुरर्षयो भूतगणा इदं यतः ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *एकः*—एक; *आद्यः*—आदि; *पुरुषः*—पुरुष; *सुप्त*—सुप्त; *शक्तिः*—शक्ति; *तया*—जिससे; *रजः*—रजोगुण शक्ति; *सत्त्व*—सतोगुण; *तमः*—अज्ञान; *विभिद्यते*—विविधता को प्राप्त होता है; *महान्*—सम्पूर्ण भौतिक शक्ति; *अहम्*—अहंकार; *खम्*—आकाश; *मरुत्*—वायु; *अग्नि*—अग्नि; *वाः*—जल; *धराः*—पृथ्वी; *सुर-ऋषयः*—देवता तथा महर्षिगण; *भूत-गणाः*—जीवगण; *इदम्*—यह सब; *यतः*—जिससे।", "translation": "**हे भगवन्, आप ही एकमात्र परम पुरुष हैं, समस्त कारणों के कारण हैं। इस भौतिक जगत की सृष्टि के पूर्व आपकी भौतिक शक्ति सुप्त अवस्था में रहती है। जब आपकी भौतिक शक्ति क्षुब्ध होती है, तब तीनों गुण—अर्थात् सत्त्व, रज तथा तम—कार्य करने लगते हैं, और इसके फलस्वरूप सम्पूर्ण भौतिक शक्ति—अहंकार, आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी तथा समस्त विविध देवता एवं सन्त पुरुष—प्रकट हो जाती है। इस प्रकार भौतिक जगत की सृष्टि होती है।**", "purport": "यदि सम्पूर्ण सृष्टि एक है, अर्थात् परम भगवान् या विष्णु के अतिरिक्त कुछ नहीं, तो फिर निपुण दिव्यवादी ऐसे वर्ग क्यों बनाते हैं जैसे उपर्युक्त श्लोक में पाए जाते हैं? विद्वान् तथा निपुण पण्डित जड़ तथा आत्मा के बीच भेद क्यों करते हैं? इन प्रश्नों के उत्तर में, भगवान् शिव कहते हैं कि आत्मा तथा जड़ विभिन्न दार्शनिकों की रचनाएँ नहीं हैं, अपितु भगवान् विष्णु द्वारा प्रकट किए गए हैं, जैसा कि इस श्लोक में वर्णित है: त्वम् एक आद्यः पुरुषः। आध्यात्मिक तथा भौतिक वर्ग पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा सम्भव किए जाते हैं, किन्तु वास्तव में उन जीवों के लिए ऐसे कोई भेद नहीं हैं जो नित्य भगवान् की सेवा में संलग्न रहते हैं। भौतिक जगत् केवल उनके लिए है जो भगवान् का अनुकरण करके भोक्ता बनना चाहते हैं। वस्तुतः, भौतिक जगत् आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, प्रत्येक वस्तु के स्रष्टा के विस्मरण के अतिरिक्त कुछ नहीं है। जड़ तथा आत्मा के बीच का भेद भगवान् की सुप्त शक्ति द्वारा तब उत्पन्न किया जाता है, जब भगवान् उन जीवों को कुछ सुविधा देना चाहते हैं जो भगवान् का उनके भोग में अनुकरण करना चाहते हैं। केवल उन्हीं के लिए भगवान् की प्रसुप्त शक्ति द्वारा यह भौतिक जगत् सृजित किया जाता है। उदाहरणार्थ, कभी-कभी बच्चे अपनी माता का अनुकरण करना चाहते हैं और रसोई में पकाना चाहते हैं, और ऐसे समय में माता उन्हें कुछ खिलौने दे देती है, ताकि बच्चे उसके पाक-कर्म का अनुकरण कर सकें। इसी प्रकार, जब कुछ जीव भगवान् के कर्मों का अनुकरण करना चाहते हैं, तब भगवान् द्वारा उनके लिए यह भौतिक विश्व-प्रकटीकरण सृजित किया जाता है। अतः भौतिक सृष्टि भगवान् द्वारा अपनी भौतिक शक्ति के माध्यम से उत्पन्न की जाती है। भगवान् की दृष्टि से ही भौतिक शक्ति सक्रिय होती है। उस समय तीन भौतिक गुण गति में आ जाते हैं, और भौतिक शक्ति सर्वप्रथम महत्-तत्त्व के रूप में, फिर अहंकार, फिर आकाश, फिर वायु, अग्नि, जल तथा पृथ्वी के रूप में प्रकट होती है। सृष्टि के पश्चात्, जीव विश्व-प्रकटीकरण में आरोपित किए जाते हैं, और वे भगवान् ब्रह्मा तथा सात महान् ऋषियों के रूप में, फिर विभिन्न देवताओं के रूप में प्रकट होते हैं। देवताओं से मनुष्य, पशु, वृक्ष, पक्षी, जन्तु तथा अन्य सब उत्पन्न होते हैं। किन्तु आदि कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जैसा कि यहाँ सत्यापित है—त्वम् एक आद्यः पुरुषः। इसकी पुष्टि ब्रह्म-संहिता में भी होती है:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\nजो भौतिक शक्ति से आच्छादित हैं, वे यह नहीं समझ सकते कि प्रत्येक वस्तु का उद्गम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं। इसका सार वेदान्त के सूत्र में दिया गया है, जन्माद्यस्य यतः (वेदान्त-सूत्र 1.1.2)। श्रीकृष्ण भगवद्गीता में भी इसकी पुष्टि करते हैं:\n\nahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ\n\n\"मैं समस्त आध्यात्मिक तथा भौतिक जगतों का स्रोत हूँ। प्रत्येक वस्तु मुझसे उद्भूत होती है। जो विद्वान् इसे भली-भाँति जानते हैं, वे मेरी भक्ति में संलग्न होते हैं और अपने पूर्ण हृदय से मेरी आराधना करते हैं।\" (गीता 10.8)\n\nजब श्रीकृष्ण कहते हैं कि वे प्रत्येक वस्तु के उद्गम हैं (अहं सर्वस्य प्रभवो), तब उनका अभिप्राय है कि वे भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव, पुरुष-अवतारों, भौतिक प्रकटीकरण तथा भौतिक जगत् के भीतर समस्त जीवों के भी स्रोत हैं। वास्तव में प्रभव (सृष्टि) शब्द केवल इस भौतिक जगत् की ओर संकेत करता है, क्योंकि चूँकि आध्यात्मिक जगत् नित्य विद्यमान है, अतः सृष्टि का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। श्रीमद्भागवत के चतुःश्लोकी में, भगवान् कहते हैं: अहम् एवासम् एवाग्रे (भा. 2.9.33)। \"मैं सृष्टि से पूर्व आदि में विद्यमान था।\" वेदों में भी कहा गया है, एको नारायण आसीत्: \"सृष्टि से पूर्व केवल नारायण थे।\" इसकी पुष्टि शंकराचार्य भी करते हैं: नारायणः परो ऽव्यक्तात् (गीता-भाष्य)। \"नारायण सृष्टि के परे दिव्य हैं।\" चूँकि नारायण के समस्त कर्म आध्यात्मिक हैं, अतः जब नारायण ने कहा, \"सृष्टि हो,\" तब वह सृष्टि पूर्णतः आध्यात्मिक थी। \"भौतिक\" तो केवल उनके लिए विद्यमान है जो भूल गए हैं कि नारायण ही आदि कारण हैं।"}
{"ref": "sb/4/24/64", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/64/", "verse_text": "", "devanagari": "> सृष्टं स्वशक्त्येदमनुप्रविष्ट-\n> श्चचतुर्विधं पुरमात्मांशकेन ।\n> अथो विदुस्तं पुरुषं सन्तमन्त-\n> र्भुङ्क्ते हृषीकैर्मधु सारघं यः ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*सृष्टम्*—सृष्टि में; *स्व-शक्त्या*—अपनी ही शक्ति से; *इदम्*—यह विश्व-अभिव्यक्ति; *अनुप्रविष्टः*—तत्पश्चात् प्रवेश करके; *चतुः-विधम्*—चार प्रकार के; *पुरम्*—शरीर; *आत्म-अंशकेन*—अपने ही अंश द्वारा; *अथो*—अतः; *विदुः*—जानते हैं; *तम्*—उसे; *पुरुषम्*—भोक्ता; *सन्तम्*—विद्यमान; *अन्तः*—भीतर; *भुङ्क्ते*—भोगता है; *हृषीकैः*—इन्द्रियों द्वारा; *मधु*—मधुरता; *सार-घम्*—मधु; *यः*—जो।", "translation": "**हे भगवन्, अपनी ही शक्तियों द्वारा सृष्टि करने के पश्चात् आप चार प्रकार के रूपों में सृष्टि के भीतर प्रवेश करते हैं। जीवों के हृदयों के भीतर रहते हुए आप उन्हें जानते हैं और यह भी जानते हैं कि वे किस प्रकार अपनी इन्द्रियों का भोग कर रहे हैं। इस भौतिक सृष्टि का तथाकथित सुख ठीक उसी प्रकार है जैसे मधुमक्खियों का मधु का वह भोग जो उसके मधुछत्ते में एकत्र किए जाने के पश्चात् होता है।**", "purport": "भौतिक विश्व-प्रकटीकरण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की बहिरंगा शक्ति का प्रदर्शन है, किन्तु चूँकि जड़ पदार्थ स्वतन्त्र रूप से कार्य नहीं कर सकता, अतः भगवान् स्वयं अंशावतार (परमात्मा) के रूप में इस भौतिक सृष्टि के भीतर प्रवेश करते हैं, और वे अपने विभाजित अंशों (जीवों) के रूप में भी प्रवेश करते हैं। दूसरे शब्दों में, जीव तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् दोनों भौतिक सृष्टि में केवल उसे सक्रिय बनाने हेतु प्रवेश करते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\napareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat\n\n\"हे महाबाहु अर्जुन! इस अपरा प्रकृति के अतिरिक्त, मेरी एक परा शक्ति है, जो वे समस्त जीव हैं जो भौतिक प्रकृति से संघर्ष कर रहे हैं और ब्रह्माण्ड को धारण कर रहे हैं।\" (गीता 7.5)\n\nचूँकि भौतिक जगत् स्वतन्त्र रूप से कार्य नहीं कर सकता, अतः जीव चार विभिन्न प्रकार के शरीरों में भौतिक प्रकटीकरण में प्रवेश करते हैं। इस श्लोक में चतुर्-विधम् शब्द महत्त्वपूर्ण है। इस भौतिक जगत् के भीतर जन्म लेने वाले जीव चार प्रकार के हैं। कुछ भ्रूण के माध्यम से जन्म लेते हैं (जरायु ज), कुछ अण्डों के माध्यम से (अण्ड ज), कुछ स्वेद के माध्यम से (स्वेद ज), और वृक्षों की भाँति, कुछ बीजों के माध्यम से (उद्भिज्ज)। ये जीव चाहे जिस प्रकार प्रकट हों, वे सब इन्द्रियभोग की खोज में व्यस्त हैं।\n\nभौतिकतावादी वैज्ञानिकों का यह कथन कि मनुष्य के अतिरिक्त अन्य जीवों में आत्मा नहीं होती, यहाँ निरस्त कर दिया गया है। चाहे वे भ्रूण, अण्डों, स्वेद अथवा बीजों के माध्यम से जन्म लें, 84,00,000 जीव-योनियों में समस्त जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अंश हैं, और इसलिए प्रत्येक एक व्यष्टि आध्यात्मिक स्फुलिंग तथा आत्मा है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् जीव के हृदय में भी रहते हैं, चाहे वह जीव मनुष्य हो, पशु हो, वृक्ष हो, कीटाणु हो अथवा सूक्ष्मजीव हो। भगवान् प्रत्येक के हृदय में निवास करते हैं, और चूँकि इस भौतिक जगत् में आने वाले समस्त जीव इन्द्रियभोग की अपनी इच्छा पूर्ण करने के लिए ही आते हैं, अतः भगवान् जीवों को उनकी इन्द्रियों का भोग करने का निर्देश देते हैं। इस प्रकार परमात्मा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, प्रत्येक की इच्छाओं को जानते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n\"मैं प्रत्येक प्राणी के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति उत्पन्न होती है।\" (गीता 15.15)\n\nसमस्त जीवों के हृदयों के भीतर रहते हुए, भगवान् वह स्मृति प्रदान करते हैं जिससे जीव कुछ वस्तुओं का भोग कर सकते हैं। इस प्रकार जीव अपने भोग्य मधुछत्ते बनाते हैं और फिर उनका भोग करते हैं। मधुमक्खियों का उदाहरण उपयुक्त है, क्योंकि जब मधुमक्खियाँ अपने मधुछत्ते का भोग करने का प्रयत्न करती हैं, तब उन्हें अन्य मधुमक्खियों के दंश सहने पड़ते हैं। चूँकि मधु का भोग करते समय मधुमक्खियाँ एक-दूसरे को डंक मारती हैं, अतः वे केवल मधु की मधुरता का ही भोग नहीं करतीं, क्योंकि वहाँ कष्ट भी होता है। दूसरे शब्दों में, जीव भौतिक भोग के दुःख तथा सुख के अधीन हैं, जबकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, उनकी इन्द्रियभोग की योजनाओं को जानते हुए, उनसे पृथक् रहते हैं। उपनिषदों में एक वृक्ष पर बैठे दो पक्षियों का उदाहरण दिया गया है। एक पक्षी (जीव) उस वृक्ष के फलों का भोग कर रहा है, और दूसरा पक्षी (परमात्मा) केवल साक्षी है। भगवद्गीता में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को परमात्मा के रूप में उपद्रष्टा (अधीक्षक) तथा अनुमन्ता (अनुमतिदाता) के रूप में वर्णित किया गया है।\n\nupadraṣṭānumantā ca\n\nbhartā bhoktā maheśvaraḥ\n\nparamātmeti cāpy ukto\n\ndehe 'smin puruṣaḥ paraḥ\n\n\"फिर भी इस शरीर में एक अन्य, एक दिव्य भोक्ता है, जो भगवान् हैं, परम स्वामी हैं, जो अधीक्षक तथा अनुमतिदाता के रूप में विद्यमान हैं, और जो परमात्मा के रूप में जाने जाते हैं।\" (गीता 13.23)\n\nइस प्रकार भगवान् केवल साक्षी हैं और जीव को इन्द्रियभोग की अनुमति देते हैं। यह परमात्मा ही हैं जो वह बुद्धि भी देते हैं जिससे मधुमक्खियाँ छत्ता बना सकती हैं, विभिन्न पुष्पों से मधु एकत्र कर सकती हैं, उसका संचय कर सकती हैं तथा उसका भोग कर सकती हैं। यद्यपि परमात्मा जीवों से पृथक् हैं, तथापि वे उनके अभिप्रायों को जानते हैं, और वे उन्हें ऐसी सुविधाएँ देते हैं जिनसे वे अपने कर्मों के फलों का भोग अथवा भुगतान कर सकते हैं। मानव-समाज ठीक मधुमक्खी के छत्ते के समान है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति विभिन्न पुष्पों से मधु एकत्र करने में, अथवा विभिन्न स्रोतों से धन एकत्र करने तथा सामूहिक भोग के लिए विशाल साम्राज्य बनाने में संलग्न है। किन्तु इन साम्राज्यों के बन जाने के पश्चात्, अन्य राष्ट्रों के दंश सहने पड़ते हैं। कभी-कभी राष्ट्र एक-दूसरे पर युद्ध की घोषणा कर देते हैं, और मानव-मधुछत्ते दुःख के स्रोत बन जाते हैं। यद्यपि मनुष्य अपनी इन्द्रियों की मधुरता का भोग करने हेतु अपने मधुछत्ते बना रहे हैं, तथापि वे साथ ही अन्य व्यक्तियों अथवा राष्ट्रों के दंश से कष्ट भोग रहे हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परमात्मा के रूप में इन समस्त कर्मों के केवल साक्षी हैं। निष्कर्ष यह है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा जीव दोनों इस भौतिक जगत् में प्रवेश करते हैं। किन्तु परमात्मा अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् आराध्य हैं, क्योंकि उन्होंने भौतिक जगत् में जीव के सुख की व्यवस्था की है। किन्तु चूँकि यह भौतिक जगत् है, अतः कोई भी किसी प्रकार के सुख का भोग दोष-मिश्रण के बिना नहीं कर सकता। भौतिक भोग का अर्थ है दोष-मिश्रण, जबकि आध्यात्मिक भोग का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के संरक्षण में शुद्ध भोग।"}
{"ref": "sb/4/24/65", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/65/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एष लोकानतिचण्डवेगो\n> विकर्षसि त्वं खलु कालयानः ।\n> भूतानि भूतैरनुमेयतत्त्वो\n> घनावलीर्वायुरिवाविषह्यः ॥ ६५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *एषः*—यह; *लोकान्*—समस्त लोक-मण्डल; *अति*—अत्यधिक; *चण्ड-वेगः*—महान् बल; *विकर्षसि*—विनष्ट करते हैं; *त्वम्*—आप; *खलु*—तथापि; *काल-यानः*—समय के क्रम में; *भूतानि*—समस्त जीव; *भूतैः*—अन्य जीवों द्वारा; *अनुमेय-तत्त्वः*—परम सत्य का अनुमान लगाया जा सकता है; *घन-आवलीः*—बादल; *वायुः*—वायु; *इव*—समान; *अविषह्यः*—असह्य।", "translation": "**हे भगवन्, आपके परम अधिकार का प्रत्यक्ष अनुभव नहीं किया जा सकता, किन्तु संसार के कार्यकलापों को देखकर यह अनुमान लगाया जा सकता है कि समय के क्रम में प्रत्येक वस्तु विनष्ट हो रही है। काल का बल अत्यन्त प्रबल है, और प्रत्येक वस्तु किसी अन्य वस्तु द्वारा विनष्ट हो रही है—ठीक जैसे एक पशु को दूसरा पशु खा रहा है। काल प्रत्येक वस्तु को बिखेर देता है, ठीक उसी प्रकार जैसे वायु आकाश में बादलों को बिखेर देती है।**", "purport": "संहार की प्रक्रिया प्रकृति के नियम के अनुसार चलती रहती है। इस भौतिक जगत् के भीतर कुछ भी स्थायी नहीं हो सकता, यद्यपि वैज्ञानिक, दार्शनिक, श्रमिक तथा अन्य सभी वस्तुओं को स्थायी बनाने का प्रयत्न कर रहे हैं। एक मूर्ख वैज्ञानिक ने हाल ही में घोषणा की कि अन्ततः विज्ञान के माध्यम से जीवन को स्थायी बना दिया जाएगा। कुछ तथाकथित वैज्ञानिक प्रयोगशाला में जीवों का निर्माण करने का भी प्रयत्न कर रहे हैं। इस प्रकार किसी न किसी रीति से प्रत्येक व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अस्तित्व का खण्डन करने तथा भगवान् की परम सत्ता को अस्वीकार करने में व्यस्त है। किन्तु भगवान् इतने शक्तिशाली हैं कि वे मृत्यु के रूप में प्रत्येक वस्तु का विनाश कर देते हैं। जैसा कि श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं, मृत्युः सर्व-हरश् चाहम्: \"मैं सर्वग्रासी मृत्यु हूँ।\" (गीता 10.34) भगवान् नास्तिकों के लिए ठीक मृत्यु के समान हैं, क्योंकि वे वह सब हर लेते हैं जो वे भौतिक जगत् में संचित करते हैं। प्रह्लाद के पिता हिरण्यकशिपु ने सदा भगवान् के अस्तित्व का खण्डन किया, और उन्होंने अपने पाँच वर्षीय पुत्र को ईश्वर के प्रति उसकी अविचल श्रद्धा के कारण मारने का प्रयत्न किया। किन्तु समय आने पर भगवान् नृसिंहदेव के रूप में प्रकट हुए और हिरण्यकशिपु को उसके पुत्र के समक्ष मार डाला। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है, यह वध-प्रक्रिया स्वाभाविक है। जीवो जीवस्य जीवनम्: \"एक प्राणी दूसरे प्राणी का भोजन है।\" (भा. 1.13.47) मेढक को सर्प खा जाता है, सर्प को नेवला खा जाता है, और नेवले को कोई अन्य प्राणी खा जाता है। इस प्रकार संहार की प्रक्रिया भगवान् की परम इच्छा से चलती रहती है। यद्यपि हम परम भगवान् के हाथ को साक्षात् नहीं देखते, तथापि हम भगवान् की संहार-प्रक्रिया के माध्यम से उस हाथ की उपस्थिति का अनुभव कर सकते हैं। हम वायु से बिखरे मेघों को देख सकते हैं, यद्यपि हम यह नहीं देख पाते कि यह कैसे हो रहा है, क्योंकि वायु को देखना सम्भव नहीं है। इसी प्रकार, यद्यपि हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को साक्षात् नहीं देखते, तथापि हम देख सकते हैं कि वे संहार की प्रक्रिया को नियन्त्रित करते हैं। संहार-प्रक्रिया भगवान् के नियन्त्रण में प्रचण्ड रूप से चल रही है, किन्तु नास्तिक इसे नहीं देख पाते।"}
{"ref": "sb/4/24/66", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/66/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रमत्तमुच्चैरिति कृत्यचिन्तया\n> प्रवृद्धलोभं विषयेषु लालसम् ।\n> त्वमप्रमत्तः सहसाभिपद्यसे\n> क्षुल्लेलिहानोऽहिरिवाखुमन्तकः ॥ ६६ ॥", "synonyms": "*प्रमत्तम्*—जो उन्मत्त हैं; *उच्चैः*—उच्च स्वर से; *इति*—इस प्रकार; *कृत्य*—करणीय; *चिन्तया*—ऐसी इच्छा से; *प्रवृद्ध*—अत्यधिक बढ़ा हुआ; *लोभम्*—लोभ; *विषयेषु*—भौतिक भोग में; *लालसम्*—इतना अभिलाषी; *त्वम्*—आप; *अप्रमत्तः*—पूर्णतया दिव्यता में स्थित; *सहसा*—सहसा; *अभिपद्यसे*—उन्हें पकड़ लेते हैं; *क्षुत्*—भूखी; *लेलिहानः*—लोभी जिह्वा द्वारा; *अहिः*—साँप; *इव*—समान; *आखुम्*—चूहा; *अन्तकः*—विनाशकर्ता।", "translation": "**हे भगवन्, इस भौतिक जगत के भीतर समस्त जीव वस्तुओं की योजना बनाने में उन्मत्त हैं, और वे यह या वह करने की इच्छा में सदैव व्यस्त रहते हैं। यह अनियन्त्रित लोभ के कारण है। भौतिक भोग का लोभ जीव में सदैव विद्यमान रहता है, किन्तु आप सदैव सतर्क रहते हैं, और समय के क्रम में आप उस पर ठीक उसी प्रकार आघात करते हैं जैसे साँप चूहे को पकड़ता है और उसे अत्यन्त सरलता से निगल जाता है।**", "purport": "प्रत्येक व्यक्ति लोभी है, और प्रत्येक व्यक्ति भौतिक भोग की योजनाएँ बनाता है। भौतिक भोग की अपनी लालसा में, जीव को उन्मत्त बताया गया है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate\n\n\"भ्रमित आत्मा, भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में, अपने को उन कर्मों का कर्ता मानता है, जो वास्तव में प्रकृति द्वारा सम्पन्न किए जाते हैं।\" (गीता 3.27)\n\nप्रत्येक वस्तु प्रकृति के नियमों द्वारा सम्पन्न होती है, और ये नियम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निर्देशन में हैं। नास्तिक अथवा अल्पबुद्धि व्यक्ति इसे नहीं जानते। वे अपनी योजनाएँ बनाने में व्यस्त हैं, और बड़े राष्ट्र अपने साम्राज्य के विस्तार में व्यस्त हैं। फिर भी हम जानते हैं कि समय आने पर अनेक साम्राज्य अस्तित्व में आए और नष्ट हो गए। लोगों ने अपने अत्यधिक उन्माद में अनेक कुलीन परिवार बनाए, किन्तु हम देख सकते हैं कि समय के क्रम में वे परिवार तथा साम्राज्य सब नष्ट हो गए। किन्तु फिर भी मूर्ख नास्तिक भगवान् की परम सत्ता को स्वीकार नहीं करते। ऐसे मूर्ख व्यक्ति भगवान् की परम सत्ता का सन्दर्भ लिए बिना अनावश्यक रूप से अपने ही कर्तव्य गढ़ लेते हैं। तथाकथित राजनीतिक नेता अपने राष्ट्र की भौतिक समृद्धि को बढ़ाने की योजनाएँ बनाने में व्यस्त हैं, किन्तु वास्तव में ये राजनीतिक नेता केवल अपने लिए एक उच्च पद चाहते हैं। भौतिक पद के अपने लोभ के कारण, वे लोगों के समक्ष मिथ्या रूप से अपने को नेता के रूप में प्रस्तुत करते हैं और उनके मत एकत्र करते हैं, यद्यपि वे पूर्णतः भौतिक प्रकृति के नियमों की पकड़ में हैं। ये आधुनिक सभ्यता के कुछ दोष हैं। ईश्वर-भावना को ग्रहण किए तथा भगवान् की सत्ता को स्वीकार किए बिना, जीव अन्ततः अपने योजना-निर्माण के प्रयत्नों में भ्रमित तथा कुण्ठित हो जाते हैं। आर्थिक विकास की अपनी अनधिकृत योजनाओं के कारण, सम्पूर्ण संसार में वस्तुओं के मूल्य प्रतिदिन बढ़ रहे हैं, इतने कि निर्धन वर्गों के लिए यह कठिन हो गया है, और वे इसके परिणाम भुगत रहे हैं। और कृष्णभावनामृत के अभाव के कारण, लोग तथाकथित नेताओं तथा योजनाकारों द्वारा मूर्ख बनाए जा रहे हैं। फलस्वरूप, लोगों के कष्ट बढ़ रहे हैं। प्रकृति के नियमों के अनुसार, जिनके पीछे भगवान् हैं, इस भौतिक जगत् के भीतर कुछ भी स्थायी नहीं हो सकता; अतः बचाए जाने हेतु प्रत्येक व्यक्ति को परम सत्ता की शरण लेने की अनुमति होनी चाहिए। इस सम्बन्ध में, भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं:\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n\"मुनिगण मुझे समस्त यज्ञों तथा तपस्याओं का परम प्रयोजन, समस्त लोकों एवं देवताओं का परमेश्वर तथा समस्त जीवों का हितैषी एवं शुभचिन्तक जानकर भौतिक दुःखों की पीड़ा से शान्ति प्राप्त करते हैं।\" (गीता 5.29)\n\nयदि कोई मन की शान्ति तथा समाज में शान्ति चाहता है, तो उसे यह तथ्य स्वीकार करना चाहिए कि वास्तविक भोक्ता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। भगवान् सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में प्रत्येक वस्तु के स्वामी हैं, और वे समस्त जीवों के परम मित्र भी हैं। इसे समझकर, लोग व्यक्तिगत रूप से तथा सामूहिक रूप से सुखी एवं शान्त हो सकते हैं।"}
{"ref": "sb/4/24/67", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/67/", "verse_text": "", "devanagari": "> कस्त्वत्पदाब्जं विजहाति पण्डितो\n> यस्तेऽवमानव्ययमानकेतनः ।\n> विशङ्कयास्मद्गुरुरर्चति स्म यद्\n> विनोपपत्तिं मनवश्चतुर्दश ॥ ६७ ॥", "synonyms": "*कः*—कौन; *त्वत्*—आपके; *पद-अब्जम्*—चरणकमल; *विजहाति*—त्यागता है; *पण्डितः*—विद्वान्; *यः*—जो; *ते*—आपको; *अवमान*—निन्दा करते हुए; *व्ययमान*—क्षीण होता हुआ; *केतनः*—यह शरीर; *विशङ्कया*—बिना किसी सन्देह के; *अस्मत्*—हमारे; *गुरुः*—गुरु, पिता; *अर्चति*—पूजते हैं; *स्म*—भूतकाल में; *यत्*—जो; *विना*—बिना; *उपपत्तिम्*—क्षोभ; *मनवः*—मनुगण; *चतुः-दश*—चौदह।", "translation": "**हे भगवन्, कोई भी विद्वान् व्यक्ति यह जानता है कि जब तक वह आपकी पूजा नहीं करता, तब तक उसका सम्पूर्ण जीवन नष्ट हो जाता है। यह जानकर वह आपके चरणकमलों की पूजा का परित्याग कैसे कर सकता है? हमारे पिता तथा गुरु, भगवान् ब्रह्मा ने भी निःसंकोच आपकी पूजा की, और चौदह मनुओं ने उनके पदचिह्नों का अनुसरण किया।**", "purport": "पण्डित शब्द का अर्थ है \"विद्वान् व्यक्ति।\" वास्तव में विद्वान् कौन है? विद्वान् व्यक्ति को भगवद्गीता में इस प्रकार वर्णित किया गया है:\n\nbahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"अनेक जन्म-मृत्यु के पश्चात्, जो वास्तव में ज्ञानवान् है, वह मुझे समस्त कारणों का कारण तथा जो कुछ है उस सबका कारण जानकर मेरी शरण ग्रहण करता है। ऐसा महान् आत्मा अत्यन्त दुर्लभ है।\" (गीता 7.19)\n\nअतः जब विद्वान् व्यक्ति अनेक जन्मों तथा आत्म-साक्षात्कार के स्वैर प्रयत्नों के पश्चात् वास्तव में विद्वान् हो जाता है, तब वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करता है। ऐसा महात्मा अथवा विद्वान् व्यक्ति जानता है कि कृष्ण, वासुदेव, ही सब कुछ हैं (वासुदेवः सर्वम् इति)। विद्वान् व्यक्ति सदा सोचते हैं कि जब तक वे भगवान् श्रीकृष्ण की आराधना न करें अथवा उनके भक्त न बनें, तब तक जीवन व्यर्थ है। श्रील रूप गोस्वामी भी कहते हैं कि जब मनुष्य उन्नत भक्त बन जाता है, तब वह समझता है कि उसे संयमी तथा धैर्यवान् होना चाहिए (क्षान्तिः) और उसे भगवान् की सेवा में संलग्न होना चाहिए तथा समय व्यर्थ नहीं गँवाना चाहिए (अव्यर्थ-कालत्वम्)। उसे समस्त भौतिक आकर्षण से भी विरक्त होना चाहिए (विरक्तिः), और उसे अपने कर्मों के बदले किसी भौतिक सम्मान की अभिलाषा नहीं करनी चाहिए (मान-शून्यता)। उसे निश्चित होना चाहिए कि श्रीकृष्ण उस पर अपनी कृपा प्रदान करेंगे (आशा-बन्धः), और उसे सदा भगवान् की निष्ठापूर्वक सेवा करने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहना चाहिए (समुत्कण्ठा)। विद्वान् व्यक्ति सदा जप तथा श्रवण द्वारा भगवान् का यशगान करने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहता है (नाम-गाने सदा रुचिः), और वह सदा भगवान् के दिव्य गुणों का वर्णन करने के लिए उत्सुक रहता है (आसक्तिस् तद्-गुणाख्याने)। उसे उन स्थानों के प्रति भी आकर्षित होना चाहिए जहाँ भगवान् ने अपनी लीलाएँ कीं (प्रीतिस् तद्-वसति-स्थले)। ये उन्नत भक्त के लक्षण हैं।\n\nउन्नत भक्त अथवा पूर्ण मनुष्य, जो वास्तव में विद्वान् तथा ज्ञानवान् है, भगवान् के चरणकमलों की अपनी सेवा को त्याग नहीं सकता। यद्यपि भगवान् ब्रह्मा का आयुष्य दीर्घ है (4,32,00,00,000 वर्ष ब्रह्मा के एक दिन के बारह घण्टे होते हैं), तथापि ब्रह्मा मृत्यु से भयभीत हैं और फलस्वरूप भगवान् की भक्ति में संलग्न रहते हैं। इसी प्रकार, ब्रह्मा के दिन में प्रकट तथा अन्तर्धान होने वाले समस्त मनु भी भगवान् की भक्ति में संलग्न रहते हैं। ब्रह्मा के एक दिन में चौदह मनु प्रकट तथा अन्तर्धान होते हैं। प्रथम मनु स्वायम्भुव मनु हैं। प्रत्येक मनु इकहत्तर युगों तक जीवित रहते हैं, जिनमें से प्रत्येक लगभग 43,20,000 वर्षों का होता है। यद्यपि मनुओं का इतना दीर्घ आयुष्य है, तथापि वे फिर भी भगवान् की भक्ति में संलग्न होकर अगले जीवन की तैयारी करते हैं। इस युग में मनुष्य केवल साठ अथवा अस्सी वर्ष ही जीते हैं, और यह अल्प आयुष्य भी क्रमशः घट रहा है। अतः मनुष्यों के लिए यह और भी अधिक अनिवार्य है कि वे भगवान् चैतन्य महाप्रभु द्वारा अनुशंसित अनुसार निरन्तर हरे कृष्ण मन्त्र का जप करके भगवान् के चरणकमलों की आराधना को ग्रहण करें।\n\ntṛṇād api sunīcena taror iva sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\nजब कोई भक्ति में संलग्न होता है, तब प्रायः वह ईर्ष्यालु व्यक्तियों से घिरा रहता है, और प्रायः अनेक शत्रु उसे परास्त करने अथवा रोकने का प्रयत्न करने आते हैं। यह इस वर्तमान युग में नई बात नहीं है, क्योंकि प्राचीन काल में भी प्रह्लाद महाराज, जो भगवान् की भक्ति में संलग्न थे, अपने आसुरी पिता हिरण्यकशिपु द्वारा सताए गए थे। नास्तिक सदा किसी भक्त को सताने के लिए तत्पर रहते हैं; अतः चैतन्य महाप्रभु ने सुझाव दिया कि मनुष्य को ऐसे लोगों के प्रति अत्यन्त सहनशील होना चाहिए। फिर भी, मनुष्य को हरे कृष्ण मन्त्र का जप करते रहना चाहिए और इस मन्त्र के जप का प्रचार करते रहना चाहिए, क्योंकि ऐसा प्रचार तथा जप जीवन की पूर्णता हैं। मनुष्य को इस जीवन को समस्त दृष्टियों से पूर्ण बनाने की तत्परता के विषय में जप तथा प्रचार करना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य को भगवान् की भक्ति में संलग्न होना चाहिए और पूर्ववर्ती आचार्यों के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए, भगवान् ब्रह्मा तथा अन्यों से आरम्भ करते हुए।"}
{"ref": "sb/4/24/68", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/68/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ त्वमसि नो ब्रह्मन् परमात्मन् विपश्चिताम् ।\n> विश्वं रुद्रभयध्वस्तमकुतश्चिद्भया गतिः ॥ ६८ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतएव; *त्वम्*—आप, हे भगवन्; *असि*—हैं; *नः*—हमारे; *ब्रह्मन्*—हे परब्रह्म; *परम-आत्मन्*—हे परमात्मा; *विपश्चिताम्*—विद्वान् बुद्धिमानों के लिए; *विश्वम्*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड; *रुद्र-भय*—रुद्र से भयभीत; *ध्वस्तम्*—विनष्ट; *अकुतश्चित्-भया*—निःसन्देह निर्भय; *गतिः*—गन्तव्य।", "translation": "**हे भगवन्, समस्त वास्तव में विद्वान् व्यक्ति आपको परब्रह्म तथा परमात्मा के रूप में जानते हैं। यद्यपि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड भगवान् रुद्र से भयभीत रहता है, जो अन्ततोगत्वा प्रत्येक वस्तु का संहार करते हैं, तथापि विद्वान् भक्तों के लिए आप सबके निर्भय गन्तव्य हैं।**", "purport": "इस विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि, पालन तथा संहार के प्रयोजन हेतु, तीन अधिपति हैं—ब्रह्मा, विष्णु तथा शिव (महेश्वर)। संहार के समय भौतिक शरीर का अन्त हो जाता है। विराट् शरीर तथा लघु इकाई, अर्थात् व्यष्टि जीव का शरीर, दोनों परम अन्त में संहार के अधीन हैं। किन्तु भक्तगण शरीर के संहार से भयभीत नहीं होते, क्योंकि उन्हें विश्वास है कि संहार के पश्चात् वे अपने धाम, भगवान् के धाम वापस जाएँगे। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"हे अर्जुन! जो मेरे आविर्भाव तथा कर्मों के दिव्य स्वरूप को जानता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त करता है।\" (गीता 4.9)\n\nयदि कोई भक्ति की प्रक्रिया का कठोरता से पालन करता है, तो उसे मृत्यु का कोई भय नहीं होता, क्योंकि वह अपने धाम, भगवान् के धाम वापस जाने को नियत है। अभक्त मृत्यु से भयभीत होते हैं, क्योंकि उन्हें इसकी कोई गारण्टी नहीं होती कि वे कहाँ जा रहे हैं अथवा अपने अगले जीवन में उन्हें किस प्रकार का शरीर मिलेगा। इस श्लोक में रुद्र-भय शब्द महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि स्वयं रुद्र, भगवान् शिव, \"रुद्र के भय\" की बात कर रहे हैं। यह संकेत करता है कि अनेक रुद्र हैं—ग्यारह रुद्र—और जो रुद्र (भगवान् शिव) पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को यह प्रार्थना अर्पित कर रहे थे, वे अन्य रुद्रों से भिन्न हैं, यद्यपि वे उन्हीं के समान शक्तिशाली हैं। निष्कर्ष यह है कि एक रुद्र दूसरे रुद्र से भयभीत है, क्योंकि उनमें से प्रत्येक इस विश्व-प्रकटीकरण के संहार में संलग्न है। किन्तु भक्त के लिए, प्रत्येक व्यक्ति रुद्र से भयभीत है, स्वयं रुद्र भी। भक्त कभी रुद्र से भयभीत नहीं होता, क्योंकि वह सदा सुरक्षित रहता है, भगवान् के चरणकमलों द्वारा संरक्षित। जैसा कि श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं:\n\nkṣipraṁ bhavati dharmātmā\n\nśaśvac-chāntiṁ nigacchati\n\nkaunteya pratijānīhi\n\nna me bhaktaḥ praṇaśyati\n\n\"वह शीघ्र ही धर्मात्मा बन जाता है और स्थायी शान्ति प्राप्त करता है। हे कुन्तीपुत्र! निर्भीक होकर घोषणा कर दो कि मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता।\" (गीता 9.31)"}
{"ref": "sb/4/24/69", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/69/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदं जपत भद्रं वो विशुद्धा नृपनन्दनाः ।\n> स्वधर्ममनुतिष्ठन्तो भगवत्यर्पिताशयाः ॥ ६९ ॥", "synonyms": "*इदम्*—यह; *जपत*—जप करते हुए; *भद्रम्*—समस्त कल्याण; *वः*—तुम सबका; *विशुद्धाः*—पवित्र; *नृप-नन्दनाः*—राजा के पुत्र; *स्व-धर्मम्*—अपने वृत्तिपरक कर्तव्य; *अनुतिष्ठन्तः*—सम्पन्न करते हुए; *भगवति*—पुरुषोत्तम भगवान् को; *अर्पित*—समर्पित; *आशयाः*—सभी प्रकार की निष्ठा रखते हुए।", "translation": "**हे राजकुमारो, राजा के रूप में अपने वृत्तिपरक कर्तव्य को शुद्ध हृदय से ही सम्पन्न करो। भगवान् के चरणकमलों पर अपना मन स्थिर करते हुए इस प्रार्थना का जप करो। इससे तुम्हें समस्त सौभाग्य की प्राप्ति होगी, क्योंकि भगवान् तुमसे अत्यन्त प्रसन्न होंगे।**", "purport": "भगवान् शिव द्वारा अर्पित प्रार्थनाएँ अत्यन्त प्रामाणिक तथा महत्त्वपूर्ण हैं। केवल परम भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करके मनुष्य पूर्ण हो सकता है, भले ही वह अपने वृत्तिगत कर्तव्य में संलग्न हो। जीवन का वास्तविक प्रयोजन भगवान् का भक्त बनना है। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि मनुष्य कहाँ स्थित है। चाहे कोई ब्राह्मण हो, क्षत्रिय हो, वैश्य हो, शूद्र हो, अमेरिकी हो, अंग्रेज़ हो, भारतीय हो आदि, मनुष्य भौतिक अस्तित्व में कहीं भी तथा सर्वत्र केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करके भक्ति का निष्पादन कर सकता है। हरे कृष्ण महामन्त्र भी एक प्रार्थना है, क्योंकि प्रार्थना पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को उनके नाम से सम्बोधित करती है और भगवान् से यह विनती करके सौभाग्य का आह्वान करती है कि वे मनुष्य को अपनी भक्ति में संलग्न होने दें। हरे कृष्ण महामन्त्र भी कहता है, \"हे प्रिय भगवान् श्रीकृष्ण, हे प्रिय भगवान् श्रीराम, हे भगवान् की शक्ति, हरे, कृपया मुझे अपनी सेवा में संलग्न करें।\" यद्यपि कोई निम्न अवस्था में स्थित हो, तथापि वह किसी भी परिस्थिति में भक्ति का निष्पादन कर सकता है, जैसा कि कहा गया है, अहैतुक्य् अप्रतिहता (भा. 1.2.6)। \"भक्ति किसी भौतिक अवस्था से रोकी नहीं जा सकती।\" भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने भी इस प्रक्रिया की अनुशंसा की:\n\njñāne prayāsam udapāsya namanta eva jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām (Bhāg. 10.14.3)\n\nमनुष्य अपने ही स्थान अथवा अपने ही वृत्तिगत कर्तव्य में स्थित रह सकता है और फिर भी साक्षात्कारी आत्माओं से भगवान् का सन्देश ग्रहण करने हेतु अपना कान लगा सकता है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन इसी सिद्धान्त पर आधारित है, और हम सम्पूर्ण संसार में केन्द्र खोल रहे हैं, ताकि प्रत्येक व्यक्ति को भगवान् श्रीकृष्ण का सन्देश सुनने का अवसर मिले, जिससे वह अपने धाम, भगवान् के धाम वापस जा सके।"}
{"ref": "sb/4/24/70", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/70/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमेवात्मानमात्मस्थं सर्वभूतेष्ववस्थितम् ।\n> पूजयध्वं गृणन्तश्च ध्यायन्तश्चासकृद्धरिम् ॥ ७० ॥", "synonyms": "*तम्*—उसको; *एव*—निश्चय ही; *आत्मानम्*—परमात्मा को; *आत्म-स्थम्*—अपने हृदयों के भीतर; *सर्व*—समस्त; *भूतेषु*—प्रत्येक जीव में; *अवस्थितम्*—स्थित; *पूजयध्वम्*—उसकी पूजा करो; *गृणन्तः च*—सदैव जप करते हुए; *ध्यायन्तः च*—सदैव ध्यान करते हुए; *असकृत्*—निरन्तर; *हरिम्*—पुरुषोत्तम भगवान्।", "translation": "**अतएव, हे राजकुमारो, पुरुषोत्तम भगवान्, हरि, सबके हृदय में स्थित हैं। वे तुम्हारे हृदयों के भीतर भी हैं। अतएव भगवान् की महिमा का गान करो और सदैव उनका निरन्तर ध्यान करो।**", "purport": "असकृत् शब्द महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि इसका अर्थ है केवल कुछ क्षणों के लिए नहीं, अपितु निरन्तर। यही निर्देश भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने अपने शिक्षाष्टक 3 में दिया है। कीर्तनीयः सदा हरिः। \"भगवान् के पवित्र नाम का जप प्रतिदिन चौबीसों घण्टे करना चाहिए।\" अतः इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन में हम भक्तों से अनुरोध करते हैं कि वे प्रतिदिन अपनी माला पर कम से कम सोलह माला जप करें। वास्तव में मनुष्य को ठाकुर हरिदास के समान प्रतिदिन चौबीसों घण्टे जप करना चाहिए, जो प्रतिदिन हरे कृष्ण मन्त्र का 3,00,000 बार जप करते थे। वस्तुतः उनका अन्य कोई कार्य नहीं था। रघुनाथ दास गोस्वामी जैसे कुछ गोस्वामी भी अत्यन्त कठोरता से जप करते थे और अत्यन्त कठोरता से दण्डवत् भी करते थे। जैसा कि श्रीनिवासाचार्य की छह गोस्वामियों के प्रति प्रार्थना (षड्-गोस्वाम्य्-अष्टक) में कहा गया है: सङ्ख्या-पूर्वक-नाम-गान-नतिभिः कालावसानीकृतौ। सङ्ख्या-पूर्वक शब्द का अर्थ है \"एक संख्यात्मक सामर्थ्य बनाए रखना।\" रघुनाथ दास गोस्वामी न केवल भगवान् के पवित्र नाम का जप करते थे, अपितु उतनी ही प्रचुर संख्या में दण्डवत् भी करते थे।\n\nचूँकि राजकुमार भगवान् की आराधना करने हेतु किसी कठोर तपस्या में प्रवेश करने को तैयार थे, अतः भगवान् शिव ने उन्हें निरन्तर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का जप तथा उन पर ध्यान करने का परामर्श दिया। यह महत्त्वपूर्ण है कि भगवान् शिव ने स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को ठीक वैसे ही प्रार्थनाएँ अर्पित कीं जैसे उन्हें अपने पिता भगवान् ब्रह्मा द्वारा सिखाया गया था। इसी प्रकार, वे परम्परा प्रणाली के अनुसार राजकुमारों को भी उपदेश दे रहे थे। मनुष्य को न केवल आध्यात्मिक गुरु से प्राप्त निर्देशों का अभ्यास करना चाहिए, अपितु इस ज्ञान को अपने शिष्यों में भी वितरित करना चाहिए।\n\nआत्मानम् आत्म-स्थं सर्व-भूतेषु अवस्थितम् शब्द भी महत्त्वपूर्ण हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समस्त जीवों के उद्गम हैं। चूँकि जीव भगवान् के अंश हैं, अतः वे उन सबके पिता हैं। मनुष्य परम भगवान् को अपने हृदय के भीतर अत्यन्त सरलता से खोज सकता है, क्योंकि वे प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित हैं। इस श्लोक में भगवान् की आराधना की प्रक्रिया को अत्यन्त सरल तथा पूर्ण माना गया है, क्योंकि कोई भी व्यक्ति कहीं भी और जीवन की किसी भी अवस्था में बैठकर केवल भगवान् के पवित्र नामों का जप कर सकता है। जप तथा श्रवण करके, मनुष्य स्वतः ध्यान में संलग्न हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/24/71", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/71/", "verse_text": "", "devanagari": "> योगादेशमुपासाद्य धारयन्तो मुनिव्रताः ।\n> समाहितधियः सर्व एतदभ्यसतादृताः ॥ ७१ ॥", "synonyms": "*योग-आदेशम्*—भक्ति-योग का यह उपदेश; *उपासाद्य*—निरन्तर पढ़ते हुए; *धारयन्तः*—तथा हृदय में धारण करते हुए; *मुनि-व्रताः*—महामुनियों का व्रत, अर्थात् मौन का व्रत, ग्रहण करो; *समाहित*—मन में सदैव स्थिर; *धियः*—बुद्धि से; *सर्वे*—तुम सब; *एतत्*—यह; *अभ्यसत*—अभ्यास करो; *आदृताः*—महान् श्रद्धा के साथ।", "translation": "**हे राजकुमारो, मैंने प्रार्थना के रूप में पवित्र नाम के जप की योग-प्रणाली का वर्णन किया है। तुम सब इस महत्त्वपूर्ण स्तोत्र को अपने मन के भीतर ग्रहण करो और महामुनि बनने के लिए इसे धारण करने का प्रण करो। महामुनि के समान मौन रहकर तथा ध्यान एवं श्रद्धा देकर तुम्हें इस विधि का अभ्यास करना चाहिए।**", "purport": "हठयोग प्रणाली में मनुष्य को देह-व्यायाम, ध्यान, धारणा, आसन, ध्यान आदि का अभ्यास करना होता है। उसे एक स्थान पर एक विशेष आसन में बैठकर अपनी दृष्टि नासिका के अग्रभाग पर एकाग्र करनी होती है। हठयोग प्रणाली के इतने अधिक विधि-नियम हैं कि इस युग में इसका पालन करना व्यावहारिक रूप से असम्भव है। भक्तियोग की वैकल्पिक प्रणाली न केवल इस युग में, अपितु अन्य युगों में भी अत्यन्त सरल है, क्योंकि इस योग प्रणाली का समर्थन भगवान् शिव ने बहुत पहले किया था, जब उन्होंने राजकुमारों, अर्थात् महाराज प्राचीनबर्हिषत् के पुत्रों को परामर्श दिया था। भक्तियोग प्रणाली कोई नई प्रवर्तित प्रणाली नहीं है, क्योंकि पाँच हज़ार वर्ष पूर्व भी भगवान् श्रीकृष्ण ने इस भक्तियोग की सर्वोच्च योग के रूप में अनुशंसा की थी। जैसा कि श्रीकृष्ण अर्जुन से भगवद्गीता में कहते हैं:\n\nyoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ\n\n\"समस्त योगियों में से, जो महान् श्रद्धा के साथ सदा मुझमें स्थित रहता है, दिव्य प्रेममयी सेवा में मेरी आराधना करता है, वह योग में मुझसे सर्वाधिक घनिष्ठ रूप से युक्त है और सबमें श्रेष्ठ है।\" (गीता 6.47)\n\nदूसरे शब्दों में, भक्तियोग की यह प्रणाली अनादि काल से विद्यमान है और अब इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन में चली आ रही है।\n\nइस सम्बन्ध में मुनि-व्रताः शब्द महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि जो आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करने में रुचि रखते हैं, उन्हें मौन रहना चाहिए। मौन का अर्थ है केवल कृष्ण-कथा की बात करना। यही महाराज अम्बरीष का मौन है:\n\nsa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane\n\n\"राजा अम्बरीष ने सदा अपना मन भगवान् के चरणकमलों पर स्थिर रखा और केवल उन्हीं की बात की।\" (भा. 9.4.19) हमें भी जीवन में यह अवसर ग्रहण करना चाहिए कि हम अनचाहे व्यक्तियों के साथ अनावश्यक बात न करके किसी महान् सन्त के समान उत्तम बन जाएँ। हमें या तो कृष्ण की बात करनी चाहिए अथवा अविचल रूप से हरे कृष्ण का जप करना चाहिए। यही मुनि-व्रत कहलाता है। बुद्धि (समाहित-धियः) अत्यन्त तीक्ष्ण होनी चाहिए और सदा कृष्णभावनामृत में कार्यरत रहनी चाहिए। एतद् अभ्यसताद्ऱताः शब्द संकेत करते हैं कि यदि कोई इन निर्देशों को आध्यात्मिक गुरु से महान् श्रद्धा के साथ (आदृत) ग्रहण करता है और तदनुसार उनका अभ्यास करता है, तो वह इस भक्तियोग प्रक्रिया को अत्यन्त-अत्यन्त सरल पाएगा।"}
{"ref": "sb/4/24/72", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/72/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदमाह पुरास्माकं भगवान् विश्वसृक्पतिः ।\n> भृग्वादीनामात्मजानां सिसृक्षुः संसिसृक्षताम् ॥ ७२ ॥", "synonyms": "*इदम्*—यह; *आह*—कहा; *पुरा*—पूर्वकाल में; *अस्माकम्*—हमसे; *भगवान्*—भगवान्; *विश्व-सृक्*—ब्रह्माण्ड के स्रष्टा; *पतिः*—स्वामी; *भृगु-आदीनाम्*—भृगु से प्रमुख महर्षियों के; *आत्मजानाम्*—अपने पुत्रों के; *सिसृक्षुः*—सृष्टि करने की इच्छा रखते हुए; *संसिसृक्षताम्*—जो सृष्टि के प्रभारी हैं।", "translation": "**यह प्रार्थना हमें सर्वप्रथम समस्त स्रष्टाओं के स्वामी भगवान् ब्रह्मा द्वारा कही गई थी। भृगु से प्रमुख स्रष्टाओं को इन प्रार्थनाओं का उपदेश दिया गया था, क्योंकि वे सृष्टि करना चाहते थे।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा की सृष्टि भगवान् विष्णु ने की; तत्पश्चात् भगवान् ब्रह्मा ने भगवान् शिव तथा भृगु मुनि के नेतृत्व में अन्य महान् ऋषियों की सृष्टि की। इन महान् ऋषियों में भृगु, मरीचि, आत्रेय, वसिष्ठ तथा अन्य सम्मिलित थे। ये समस्त महान् ऋषि जनसृष्टि के प्रभारी थे। चूँकि आरम्भ में बहुत अधिक जीव नहीं थे, अतः विष्णु ने ब्रह्मा को सृष्टि का कार्य सौंपा, और ब्रह्मा ने अपनी बारी में सृष्टि को जारी रखने हेतु अनेक सैकड़ों तथा सहस्रों देवताओं एवं महान् ऋषियों की सृष्टि की। साथ ही, भगवान् ब्रह्मा ने अपने समस्त पुत्रों तथा शिष्यों को अब भगवान् शिव द्वारा कही गई प्रार्थनाओं का पाठ करके सतर्क किया। भौतिक सृष्टि का अर्थ है भौतिक प्रवृत्ति, किन्तु यदि हम भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध का सदा स्मरण रखें, जैसा कि उस सम्बन्ध का वर्णन भगवान् शिव द्वारा कही गई इन प्रार्थनाओं में किया गया है, तो भौतिक प्रवृत्तियों का प्रतिकार किया जा सकता है। इस प्रकार हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निरन्तर सम्पर्क में रह सकते हैं। अतः सृष्टि में अपनी प्रवृत्ति के बावजूद, हम कृष्णभावनामृत के मार्ग से विचलित नहीं हो सकते। कृष्णभावनामृत आन्दोलन विशेष रूप से इसी प्रयोजन के लिए है। इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति किसी न किसी विशेष वृत्तिगत कर्तव्य में संलग्न है, जो वर्णाश्रम-धर्म में विहित है। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र तथा सभी अपने वृत्तिगत कर्तव्य में संलग्न हैं, किन्तु यदि कोई अपने प्रथम कर्तव्य का स्मरण रखे—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ निरन्तर सम्पर्क बनाए रखना—तो प्रत्येक वस्तु सफल होगी। यदि कोई केवल ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र की भूमिका में वर्णाश्रम-धर्म के विधि-नियमों का निष्पादन करता है और व्यस्त रहता है तथा भगवान् के साथ अपने नित्य सम्बन्ध का स्मरण नहीं रखता, तो उसका व्यवसाय एवं कर्म तथा वृत्तिगत कर्तव्य केवल समय का अपव्यय होंगे। इसकी पुष्टि श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध में होती है:\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam (Bhāg. 1.2.8)\n\nनिष्कर्ष यह है कि भले ही कोई अपने वृत्तिगत कर्तव्य के निष्पादन में व्यस्त हो, तथापि कृष्णभावनामृत में उसके कार्य में बाधा नहीं पड़नी चाहिए। उसे केवल श्रवणं कीर्तनम् की भक्ति—श्रवण, कीर्तन तथा स्मरण—का निष्पादन करना है। मनुष्य को अपना वृत्तिगत कर्तव्य त्यागने की आवश्यकता नहीं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nyataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ\n\n\"भगवान्—जो समस्त प्राणियों के स्रोत हैं तथा जो सर्वव्यापी हैं—की आराधना करके मनुष्य, अपने ही कर्तव्य के निष्पादन में, पूर्णता प्राप्त कर सकता है।\" (गीता 18.46)\n\nअतः मनुष्य अपने वृत्तिगत कर्तव्य को जारी रख सकता है, किन्तु यदि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करता है, जैसा कि भगवान् शिव यहाँ विहित करते हैं, तो वह अपने जीवन की पूर्णता प्राप्त करता है। स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर् हरि-तोषणम् (भा. 1.2.13)। हमें अपने वृत्तिगत कर्तव्यों का निष्पादन जारी रखना चाहिए, किन्तु यदि हम अपने कर्तव्यों से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करने का प्रयत्न करें, तो हमारा जीवन पूर्ण हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/4/24/73", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/73/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते वयं नोदिताः सर्वे प्रजासर्गे प्रजेश्वराः ।\n> अनेन ध्वस्ततमसः सिसृक्ष्मो विविधाः प्रजाः ॥ ७३ ॥", "synonyms": "*ते*—उनके द्वारा; *वयम्*—हम सभी; *नोदिताः*—आदेश दिये गये; *सर्वे*—समस्त; *प्रजा-सर्गे*—जनसंख्या की सृष्टि के समय; *प्रजा-ईश्वराः*—समस्त जीवों के नियन्ता; *अनेन*—इसके द्वारा; *ध्वस्त-तमसः*—समस्त प्रकार के अज्ञान से मुक्त होकर; *सिसृक्ष्मः*—हमने सृष्टि की; *विविधाः*—विविध प्रकार के; *प्रजाः*—जीव।", "translation": "**जब समस्त प्रजापति भगवान् ब्रह्मा द्वारा सृष्टि करने का आदेश दिये गये, तब हमने भगवान् की स्तुति में ये प्रार्थनाएँ कीं और समस्त अज्ञान से पूर्णतया मुक्त हो गये। इस प्रकार हम विभिन्न प्रकार के जीवों की सृष्टि करने में समर्थ हुए।**", "purport": "इस श्लोक में हम समझ सकते हैं कि विभिन्न प्रकार के जीव सृष्टि के बिलकुल आरम्भ में एक साथ सृजित किए गए थे। डार्विन का निरर्थक विकासवाद का सिद्धान्त यहाँ लागू नहीं होता। ऐसा नहीं है कि लाखों वर्ष पूर्व बुद्धिमान् मनुष्य विद्यमान नहीं थे। इसके विपरीत, यह समझा जाता है कि सर्वाधिक बुद्धिमान् प्राणी, भगवान् ब्रह्मा, की सृष्टि सर्वप्रथम हुई। तत्पश्चात् भगवान् ब्रह्मा ने मरीचि, भृगु, आत्रेय, वसिष्ठ, भगवान् शिव तथा अन्य जैसे अन्य सन्त-ऋषियों की सृष्टि की। उन्होंने अपनी बारी में कर्म के अनुसार विभिन्न प्रकार के शरीरों की सृष्टि की। श्रीमद्भागवत में भगवान् कपिलदेव ने अपनी माता से कहा कि जीव अपने कर्म के अनुसार एक विशेष प्रकार का शरीर पाता है, और यह शरीर उच्चतर अधिकारियों द्वारा निर्धारित किया जाता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा नियुक्त उच्चतर अधिकारी भगवान् ब्रह्मा तथा अन्य समस्त प्रजापति एवं मनु हैं। अतः सृष्टि के आरम्भ से ही देखा जा सकता है कि प्रथम प्राणी सर्वाधिक बुद्धिमान् है। ऐसा नहीं है कि तथाकथित आधुनिक बुद्धि क्रमिक विकास-प्रक्रिया द्वारा विकसित हुई है। जैसा कि ब्रह्म-वैवर्त पुराण में कहा गया है, एक क्रमिक विकासवादी प्रक्रिया है, किन्तु यह शरीर नहीं है जो विकसित हो रहा है। समस्त देह-रूप पहले से ही विद्यमान हैं। यह शरीर के भीतर की आध्यात्मिक सत्ता अथवा आध्यात्मिक स्फुलिंग है जो उच्चतर अधिकारी के पर्यवेक्षण में प्रकृति के नियमों द्वारा उन्नत की जा रही है। हम इस श्लोक से समझ सकते हैं कि सृष्टि के बिलकुल आरम्भ से ही विभिन्न प्रकार के जीव विद्यमान थे। ऐसा नहीं है कि उनमें से कुछ विलुप्त हो गए हैं। प्रत्येक वस्तु वहाँ है; यह हमारे ज्ञान के अभाव के कारण है कि हम वस्तुओं को उनके यथार्थ परिप्रेक्ष्य में नहीं देख पाते।\n\nइस श्लोक में ध्वस्त-तमसः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि अज्ञान से मुक्त हुए बिना कोई विभिन्न प्रकार के जीवों की सृष्टि को नियन्त्रित नहीं कर सकता। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है, दैव-नेत्रेण—शरीर उच्चतर शक्तियों के पर्यवेक्षण में प्रदान किए जाते हैं। ये उच्चतर शक्तियाँ जीव की विकास-प्रक्रिया को कैसे नियन्त्रित कर सकती हैं यदि वे समस्त अपूर्णता से मुक्त न हों? वैदिक निर्देशों के अनुयायी डार्विन के विकासवाद के सिद्धान्त को स्वीकार नहीं कर सकते, क्योंकि वह अपूर्ण ज्ञान से कलंकित है।"}
{"ref": "sb/4/24/74", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/74/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथेदं नित्यदा युक्तो जपन्नवहितः पुमान् ।\n> अचिराच्छ्रेय आप्नोति वासुदेवपरायणः ॥ ७४ ॥", "synonyms": "*अथ*—इस प्रकार; *इदम्*—यह; *नित्यदा*—नियमित रूप से; *युक्तः*—अत्यन्त ध्यानपूर्वक; *जपन्*—मन्द स्वर में उच्चारण करते हुए; *अवहितः*—पूर्णतया ध्यानमग्न; *पुमान्*—व्यक्ति; *अचिरात्*—बिना विलम्ब के; *श्रेयः*—मंगल; *आप्नोति*—प्राप्त करता है; *वासुदेव-परायणः*—जो भगवान् कृष्ण का भक्त है।", "translation": "**भगवान् कृष्ण का जो भक्त सदैव उनमें अपने मन को निमग्न रखता है और जो अत्यन्त ध्यान तथा श्रद्धा के साथ इस स्तोत्र [प्रार्थना] का पाठ करता है, वह बिना विलम्ब के जीवन की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त करेगा।**", "purport": "पूर्णता का अर्थ है भगवान् श्रीकृष्ण का भक्त बनना। जैसा कि श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध में कहा गया है: वासुदेव-परा वेदा वासुदेव-परा मखाः (भा. 1.2.28)। जीवन का परम लक्ष्य वासुदेव अथवा कृष्ण हैं। भगवान् श्रीकृष्ण का कोई भी भक्त केवल उन्हें प्रार्थनाएँ अर्पित करके समस्त पूर्णता, भौतिक लाभ तथा मुक्ति प्राप्त कर सकता है। भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव जैसे महान् ऋषियों एवं महान् व्यक्तियों द्वारा गाई गई भगवान् श्रीकृष्ण के प्रति अनेक प्रकार की प्रार्थनाएँ हैं। भगवान् श्रीकृष्ण शिव-विरिञ्चि-नुतम् (भा. 11.5.33) के रूप में जाने जाते हैं। शिव का अर्थ है भगवान् शिव, और विरिञ्चि का अर्थ है भगवान् ब्रह्मा। ये दोनों देवता भगवान् वासुदेव, कृष्ण को प्रार्थनाएँ अर्पित करने में संलग्न हैं। यदि हम ऐसे महान् व्यक्तियों के पदचिह्नों का अनुसरण करें और भगवान् श्रीकृष्ण के भक्त बनें, तो हमारा जीवन सफल हो जाता है। दुर्भाग्यवश लोग इस रहस्य को नहीं जानते। न ते विदुः स्वार्थ-गतिं हि विष्णुम् (भा. 7.5.31)। \"वे यह नहीं जानते कि जीवन का वास्तविक हित तथा परम पूर्णता भगवान् विष्णु [कृष्ण] की आराधना करना है।\" बहिरंगा शक्ति को व्यवस्थित करने का प्रयत्न करके सन्तुष्ट होना असम्भव है। भगवान् श्रीकृष्ण का भक्त हुए बिना, मनुष्य केवल विफल तथा भ्रमित हो सकता है। जीवों को ऐसी विपत्ति से बचाने हेतु, भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में इंगित करते हैं:\n\nbahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"अनेक जन्म-मृत्यु के पश्चात्, जो वास्तव में ज्ञानवान् है, वह मुझे समस्त कारणों का कारण तथा जो कुछ है उस सबका कारण जानकर मेरी शरण ग्रहण करता है। ऐसा महान् आत्मा अत्यन्त दुर्लभ है।\" (गीता 7.19)\n\nहम केवल वासुदेव के भक्त बनकर जो भी वरदान चाहें, प्राप्त कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/4/24/75", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/75/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रेयसामिह सर्वेषां ज्ञानं निःश्रेयसं परम् ।\n> सुखं तरति दुष्पारं ज्ञाननौर्व्यसनार्णवम् ॥ ७५ ॥", "synonyms": "*श्रेयसाम्*—समस्त वरों में से; *इह*—इस संसार में; *सर्वेषाम्*—प्रत्येक व्यक्ति का; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *निःश्रेयसम्*—सर्वोच्च लाभ; *परम्*—दिव्य; *सुखम्*—सुखपूर्वक; *तरति*—पार कर जाता है; *दुष्पारम्*—दुर्लंघ्य; *ज्ञान*—ज्ञान; *नौः*—नौका; *व्यसन*—संकट; *अर्णवम्*—सागर।", "translation": "**इस भौतिक जगत् में विभिन्न प्रकार की उपलब्धियाँ हैं, किन्तु उन सबमें ज्ञान की उपलब्धि सर्वोच्च मानी जाती है, क्योंकि मनुष्य अज्ञान के सागर को केवल ज्ञान की नौका पर ही पार कर सकता है। अन्यथा यह सागर अलंघ्य है।**", "purport": "वास्तव में प्रत्येक व्यक्ति इस भौतिक जगत् के भीतर अज्ञान के कारण कष्ट भोग रहा है। हम प्रतिदिन देखते हैं कि ज्ञान-रहित व्यक्ति कोई आपराधिक कृत्य कर बैठता है और बाद में बन्दी बनाकर दण्डित किया जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि वह वास्तव में अपने पापकर्म से सचेत नहीं रहा होगा। ऐसा अज्ञान सम्पूर्ण संसार में व्याप्त है। लोग यह विचार नहीं करते कि वे अवैध मैथुन-जीवन व्यतीत करने, अपनी जिह्वा को सन्तुष्ट करने हेतु पशुओं का वध करने, मद्यपान का आनन्द लेने तथा द्यूत खेलने के प्रयत्न में किस प्रकार अपने जीवन को संकट में डाल रहे हैं। यह अत्यन्त खेदजनक है कि संसार के नेता इन पापकर्मों के प्रभावों को नहीं जानते। इसके विपरीत वे वस्तुओं को अत्यन्त सहज रूप से ले रहे हैं और अज्ञान के सागर को अधिकाधिक विस्तृत करने में सफल हो रहे हैं।\n\nऐसे अज्ञान के विपरीत, पूर्ण ज्ञान इस भौतिक जगत् के भीतर सबसे बड़ी उपलब्धि है। हम व्यावहारिक रूप से देख सकते हैं कि जिसके पास पर्याप्त ज्ञान है, वह जीवन के अनेक संकटपूर्ण गर्तों से बच जाता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nbahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"अनेक जन्म-मृत्यु के पश्चात्, जो वास्तव में ज्ञानवान् है, वह मुझे समस्त कारणों का कारण तथा जो कुछ है उस सबका कारण जानकर मेरी शरण ग्रहण करता है। ऐसा महान् आत्मा अत्यन्त दुर्लभ है।\" (गीता 7.19)\n\nयह कृष्णभावनामृत आन्दोलन उन तथाकथित नेताओं के नेत्र विस्तृत रूप से खोलने हेतु कृतसंकल्प है जो अज्ञान से परिपूर्ण हैं, और इस प्रकार उन्हें जीवन के अनेक गर्तों तथा संकटपूर्ण अवस्थाओं से बचाने हेतु। सबसे बड़ा संकट मनुष्य से निम्न शरीर पाने का संकट है। बड़ी कठिनाई से हमने यह मानव-जीवन प्राप्त किया, केवल इसलिए कि इस शरीर का लाभ उठाकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द के साथ अपने सम्बन्ध को पुनः स्थापित करें। किन्तु भगवान् शिव परामर्श देते हैं कि जो उनकी इन प्रार्थनाओं का लाभ उठाते हैं, वे शीघ्र ही भगवान् वासुदेव के भक्त बन जाएँगे और इस प्रकार अज्ञान के सागर को पार करके जीवन को पूर्ण बनाने में समर्थ होंगे।"}
{"ref": "sb/4/24/76", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/76/", "verse_text": "", "devanagari": "> य इमं श्रद्धया युक्तो मद्गीतं भगवत्स्तवम् ।\n> अधीयानो दुराराध्यं हरिमाराधयत्यसौ ॥ ७६ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *इमम्*—यह; *श्रद्धया*—अत्यन्त श्रद्धापूर्वक; *युक्तः*—भक्तिपूर्वक आसक्त; *मत्-गीतम्*—मेरे द्वारा रचित अथवा मेरे द्वारा गाया गया गीत; *भगवत्-स्तवम्*—भगवान् को अर्पित प्रार्थना; *अधीयानः*—नियमित अध्ययन द्वारा; *दुराराध्यम्*—जिनकी पूजा अत्यन्त कठिन है; *हरिम्*—भगवान्; *आराधयति*—तथापि वह उनकी पूजा कर सकता है; *असौ*—ऐसा व्यक्ति।", "translation": "**यद्यपि भगवान् की भक्ति करना तथा उनकी पूजा करना अत्यन्त कठिन है, फिर भी यदि कोई मेरे द्वारा रचित तथा गाये गये इस स्तोत्र [प्रार्थना] का उच्चारण अथवा मात्र पाठ करता है, तो वह अत्यन्त सरलता से भगवान् की कृपा का आह्वान कर सकेगा।**", "purport": "यह विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है कि भगवान् शिव भगवान् वासुदेव के शुद्ध भक्त हैं। वैष्णवानां यथा शम्भुः: \"समस्त वैष्णवों में, भगवान् शिव सर्वश्रेष्ठ हैं।\" फलस्वरूप भगवान् शिव का एक सम्प्रदाय है, एक वैष्णव गुरु-परम्परा, जो रुद्र-सम्प्रदाय कहलाती है। इस समय जो वैष्णवों के विष्णुस्वामी-सम्प्रदाय से सम्बन्ध रखते हैं, वे रुद्र, अर्थात् भगवान् शिव से आते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण, वासुदेव का भक्त बनना अत्यन्त-अत्यन्त कठिन है। इस सम्बन्ध में जो शब्द विशेष रूप से प्रयुक्त हुआ है, वह है दुराराध्यम्। देवताओं की आराधना अत्यन्त कठिन नहीं है, किन्तु भगवान् वासुदेव, कृष्ण का भक्त बनना इतना सरल नहीं है। किन्तु यदि कोई सिद्धान्तों का दृढ़ता से पालन करता है और उच्चतर अधिकारियों के पदचिह्नों का अनुसरण करता है, जैसा कि भगवान् शिव परामर्श देते हैं, तो वह सरलता से भगवान् वासुदेव का भक्त बन सकता है। इसकी पुष्टि प्रह्लाद महाराज भी करते हैं। भक्ति का अभ्यास कोई मनोधर्मी नहीं कर सकता। भक्ति एक विशेष उपलब्धि है, जिसे केवल वही व्यक्ति प्राप्त कर सकता है जिसने किसी शुद्ध भक्त की शरण ग्रहण की है। जैसा कि प्रह्लाद महाराज पुष्टि करते हैं, महीयसां पाद-रजो-'भिषेकं निष्किञ्चनानां न वृणीत यावत्: \"जब तक कोई किसी शुद्ध भक्त के चरणकमलों की धूलि को स्वीकार न करे, जो समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त है, तब तक वह भगवान् की भक्ति में प्रवेश नहीं कर सकता।\" (भा. 7.5.32)"}
{"ref": "sb/4/24/77", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/77/", "verse_text": "", "devanagari": "> विन्दते पुरुषोऽमुष्माद्यद्यदिच्छत्यसत्वरम् ।\n> मद्गीतगीतात्सुप्रीताच्छ्रेयसामेकवल्लभात् ॥ ७७ ॥", "synonyms": "*विन्दते*—प्राप्त करता है; *पुरुषः*—भक्त; *अमुष्मात्*—भगवान् से; *यत् यत्*—जो जो; *इच्छति*—इच्छा करता है; *असत्वरम्*—स्थिर रहकर; *मत्-गीत*—मेरे द्वारा गाया गया; *गीतात्*—गीत द्वारा; *सु-प्रीतात्*—भगवान् से, जो अत्यन्त प्रसन्न हैं; *श्रेयसाम्*—समस्त वरों के; *एक*—एकमात्र; *वल्लभात्*—परम प्रिय से।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समस्त मंगलमय आशीर्वादों के परम प्रिय लक्ष्य हैं। जो मनुष्य मेरे द्वारा गाए गए इस गीत को गाता है, वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न कर सकता है। ऐसा भक्त, भगवान् की भक्ति में स्थित होकर, परमेश्वर से जो चाहे वह प्राप्त कर सकता है।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः: \"इस प्रकार स्थित होकर, मनुष्य कभी सत्य से विचलित नहीं होता, और इसे पाकर वह सोचता है कि इससे बढ़कर कोई लाभ नहीं है।\" (गीता 6.22) यदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा प्राप्त कर सके, तो उसके पास अभिलाषा करने को कुछ नहीं रहता, न ही वह किसी अन्य लाभ की इच्छा करता है। जब ध्रुव महाराज तपस्या से पूर्ण हो गए और उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात् दर्शन किया, तब उन्हें जो भी वरदान चाहिए था, उसका प्रस्ताव किया गया। किन्तु ध्रुव ने उत्तर दिया कि वे कुछ नहीं चाहते, क्योंकि वे भगवान् के दर्शन के वरदान से पूर्ण रूप से सन्तुष्ट थे। परम भगवान् की सेवा के अतिरिक्त, हम जो भी चाहते हैं, वह भ्रम, माया कहलाता है। श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा: जीवेर 'स्वरूप' हय-कृष्णेर 'नित्य-दास' (चै.च. मध्य 20.108)। प्रत्येक जीव भगवान् का नित्य सेवक है; अतः जब कोई भगवान् की सेवा में संलग्न होता है, तब वह जीवन की परम पूर्णता का साक्षात्कार करता है। निष्ठावान् सेवक स्वामी की कृपा से किसी भी इच्छा को पूर्ण कर सकता है, और जो भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न होता है, उसके पास पृथक् रूप से अभिलाषा करने को कुछ नहीं रहता। उसकी समस्त इच्छाएँ केवल निरन्तर भगवान् की प्रेममयी सेवा में संलग्न रहने से पूर्ण हो जाती हैं। भगवान् शिव हमें दिखाते हैं कि कोई भी भक्त केवल उन प्रार्थनाओं का जप करके सफल हो सकता है जो उन्होंने कही हैं।"}
{"ref": "sb/4/24/78", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/78/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदं यः कल्य उत्थाय प्राञ्जलिः श्रद्धयान्वितः ।\n> शृणुयाच्छ्रावयेन्मर्त्यो मुच्यते कर्मबन्धनैः ॥ ७८ ॥", "synonyms": "*इदम्*—यह प्रार्थना; *यः*—जो भक्त; *कल्ये*—प्रातःकाल; *उत्थाय*—शय्या से उठकर; *प्राञ्जलिः*—हाथ जोड़े हुए; *श्रद्धया*—श्रद्धा तथा भक्तिपूर्वक; *अन्वितः*—इस प्रकार ध्यानमग्न होकर; *शृणुयात्*—स्वयं उच्चारण करता तथा सुनता है; *श्रावयेत्*—और दूसरों को सुनाता है; *मर्त्यः*—ऐसा मनुष्य; *मुच्यते*—मुक्त हो जाता है; *कर्म-बन्धनैः*—सकाम कार्यों से उत्पन्न समस्त प्रकार के कर्म-बन्धनों से।", "translation": "**जो भक्त प्रातःकाल जल्दी उठकर हाथ जोड़े हुए भगवान् शिव द्वारा गाई गई इन प्रार्थनाओं का उच्चारण करता है और दूसरों को उन्हें सुनने की सुविधा प्रदान करता है, वह निश्चित रूप से सकाम कार्यों के समस्त बन्धन से मुक्त हो जाता है।**", "purport": "मुक्ति का अर्थ है सकाम कर्मों के फलों से मुक्त हो जाना। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है: मुक्तिर् हित्वान्यथा-रूपम्। मुक्ति का अर्थ है समस्त अन्य कर्मों को त्याग देना, और स्वरूपेण व्यवस्थितिः का अर्थ है अपनी स्वाभाविक स्थिति में स्थित होना। (भा. 2.10.6) इस बद्ध अवस्था में हम एक के बाद एक सकाम कर्म में फँसे हुए हैं। कर्म-बन्धन का अर्थ है सकाम कर्म के बन्धन। जब तक मनुष्य का मन सकाम कर्मों में लीन रहता है, तब तक उसे सुख की योजनाएँ गढ़नी पड़ती हैं। भक्तियोग की प्रक्रिया भिन्न है, क्योंकि भक्तियोग का अर्थ है परम सत्ता के आदेश के अनुसार कर्म करना। जब हम परम सत्ता के निर्देशन में कर्म करते हैं, तब हम सकाम फलों से नहीं फँसते। उदाहरणार्थ, अर्जुन ने युद्ध किया, क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् यही चाहते थे; अतः वे युद्ध के परिणाम के लिए उत्तरदायी नहीं थे। जहाँ तक भक्ति का सम्बन्ध है, श्रवण तथा कीर्तन भी हमारे शरीर, मन तथा इन्द्रियों से कर्म करने के समान ही उत्तम है। वास्तव में श्रवण तथा कीर्तन भी इन्द्रियों के कर्म हैं। जब इन्द्रियों का प्रयोग अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए किया जाता है, तब वे मनुष्य को कर्म में फँसा देती हैं, किन्तु जब उनका प्रयोग भगवान् की तृप्ति के लिए किया जाता है, तब वे मनुष्य को भक्ति में स्थापित कर देती हैं।"}
{"ref": "sb/4/24/79", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/24/79/", "verse_text": "", "devanagari": "> गीतं मयेदं नरदेवनन्दनाः\n> परस्य पुंसः परमात्मनः स्तवम् ।\n> जपन्त एकाग्रधियस्तपो महत्\n> चरध्वमन्ते तत आप्स्यथेप्सितम् ॥ ७९ ॥", "synonyms": "*गीतम्*—गाया गया; *मया*—मेरे द्वारा; *इदम्*—यह; *नरदेव-नन्दनाः*—हे राजकुमारो; *परस्य*—परम; *पुंसः*—भगवान् की; *परम-आत्मनः*—प्रत्येक के परमात्मा की; *स्तवम्*—प्रार्थना; *जपन्तः*—उच्चारण करते हुए; *एक-अग्र*—पूर्ण ध्यान; *धियः*—बुद्धि; *तपः*—तपस्या; *महत्*—महान्; *चरध्वम्*—तुम अभ्यास करो; *अन्ते*—अन्त में; *ततः*—तत्पश्चात्; *आप्स्यथ*—प्राप्त करोगे; *ईप्सितम्*—वांछित फल।", "translation": "**हे राजकुमारो, जो प्रार्थनाएँ मैंने तुम्हें सुनाई हैं, वे भगवान्, परमात्मा को प्रसन्न करने के लिए हैं। मैं तुम्हें परामर्श देता हूँ कि तुम इन प्रार्थनाओं का पाठ करो, जो महान् तपस्याओं के समान प्रभावशाली हैं। इस प्रकार, जब तुम परिपक्व हो जाओगे, तब तुम्हारा जीवन सफल हो जायेगा और तुम निश्चित रूप से अपने समस्त वांछित लक्ष्यों को बिना किसी असफलता के प्राप्त करोगे।**", "purport": "यदि हम दृढ़तापूर्वक भक्ति में संलग्न रहें, तो निश्चय ही समय आने पर हमारी समस्त इच्छाएँ पूर्ण हो जाएँगी।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के चौबीसवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"भगवान् शिव द्वारा गाए गए गीत का कीर्तन,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/25/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति सन्दिश्य भगवान् बार्हिषदैरभिपूजितः ।\n> पश्यतां राजपुत्राणां तत्रैवान्तर्दधे हरः ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा; *इति*—इस प्रकार; *सन्दिश्य*—उपदेश देकर; *भगवान्*—परम शक्तिमान् स्वामी; *बार्हिषदैः*—राजा बर्हिषत् के पुत्रों द्वारा; *अभिपूजितः*—पूजित होकर; *पश्यताम्*—जब वे देख रहे थे; *राज-पुत्राणाम्*—राजा के पुत्रों के; *तत्र*—वहाँ; *एव*—निश्चय ही; *अन्तर्दधे*—अदृश्य हो गये; *हरः*—भगवान् शिव।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने विदुर से आगे कहा—हे विदुर, इस प्रकार भगवान् शिव ने राजा बर्हिषत् के पुत्रों को उपदेश दिया। राजपुत्रों ने भी भगवान् शिव की महान् भक्ति तथा आदर के साथ पूजा की। अन्त में भगवान् शिव राजकुमारों की दृष्टि से ओझल हो गये।**", "purport": "इस अध्याय में प्राचीन काल के राजतन्त्रीय राज्य के विषय में एक महान् शिक्षा निहित है। जब राजा बर्हिषत् राजकीय कर्तव्यों से निवृत्त होने पर विचार कर रहे थे, तब उन्होंने अपने पुत्रों को तपस्या करने के लिए भेजा, ताकि वे प्रजा के कल्याण हेतु पूर्ण राजा बन सकें। साथ ही, राजा बर्हिषत् को महान् ऋषि नारद द्वारा भौतिक जगत् तथा उस जीव के विषय में निर्देश दिया जा रहा था जो इसका भोग करना चाहता है। अतः यह अत्यन्त स्पष्ट है कि राजाओं तथा राजकुमारों को किसी राज्य का भार सँभालने हेतु किस प्रकार प्रशिक्षित किया जाता था। प्रजा के हित हेतु किए जाने वाले कल्याण-कार्यों का लक्ष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना था। मानव-जीवन विशेष रूप से ईश्वर को, उनके साथ हमारे सम्बन्ध को तथा उनकी सेवा में हमारे कर्मों को समझने के लिए है। चूँकि राजा प्रजा की आध्यात्मिक शिक्षा का भार सँभालते थे, अतः राजा तथा प्रजा दोनों कृष्णभावनामृत में सुखी थे। इस सम्बन्ध में, हमें स्मरण रखना चाहिए कि प्राचीनबर्हिषत् की राजतन्त्रीय वंश-परम्परा महाराज ध्रुव से आती है, जो भगवान् के एक महान् भक्त तथा नारद मुनि के सर्वाधिक प्रसिद्ध शिष्य थे। राजा प्राचीनबर्हिषत् उस समय विभिन्न प्रकार के यज्ञ करने के कारण सकाम कर्मों में अत्यधिक संलग्न थे। मनुष्य वास्तव में विभिन्न यज्ञ करके उच्चतर लोक-मण्डलों अथवा स्वर्गीय राज्यों में प्रोन्नत हो सकता है, किन्तु इसमें मुक्ति अथवा अपने धाम, भगवान् के धाम वापस जाने का कोई प्रश्न नहीं है। जब महान् ऋषि नारद ने देखा कि महाराज ध्रुव के वंशज को सकाम कर्मों द्वारा भटकाया जा रहा है, तब उन्होंने उन पर करुणा की और जीवन के परम वरदान, भक्तियोग के विषय में उन्हें निर्देश देने स्वयं आए। नारद मुनि ने किस प्रकार राजा प्राचीनबर्हिषत् को परोक्ष रूप से भक्तियोग प्रणाली से परिचित कराया, इसका इस पच्चीसवें अध्याय में अत्यन्त रोचक रूप से वर्णन किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/25/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> रुद्रगीतं भगवतः स्तोत्रं सर्वे प्रचेतसः ।\n> जपन्तस्ते तपस्तेपुर्वर्षाणामयुतं जले ॥ २ ॥", "synonyms": "*रुद्र-गीतम्*—भगवान् शिव द्वारा गाया गया गीत; *भगवतः*—भगवान् का; *स्तोत्रम्*—प्रार्थना; *सर्वे*—सभी; *प्रचेतसः*—प्रचेता नामक राजकुमार; *जपन्तः*—पाठ करते हुए; *ते*—उन सबने; *तपः*—तपस्या; *तेपुः*—की; *वर्षाणाम्*—वर्षों के; *अयुतम्*—दस हजार; *जले*—जल के भीतर।", "translation": "**समस्त प्रचेता राजकुमार दस हजार वर्षों तक जल के भीतर खड़े रहे और भगवान् शिव द्वारा उन्हें दी गई प्रार्थनाओं का पाठ करते रहे।**", "purport": "निःसन्देह आधुनिक युग में मनुष्य आश्चर्यचकित हो सकता है कि राजकुमार दस सहस्र वर्षों तक जल में किस प्रकार खड़े रह सके। तथापि, वायु में रहना अथवा जल में रहना एक ही प्रक्रिया है; केवल यह सीखना होता है कि इसे कैसे करें। जलचर अपने सम्पूर्ण जीवनकाल तक जल में रहते हैं। उन्हें जल में रहने में समर्थ बनाने के लिए कुछ अनुकूल परिस्थितियाँ निर्मित होती हैं। किन्तु उन दिनों लोग एक लाख वर्षों तक जीवित रहते थे। इतने सारे वर्षों में से, यदि कोई दस सहस्र वर्ष तपस्या के लिए लगा सके, तो उसे अपने भावी जीवन में सफलता का आश्वासन मिल जाता था। यह कोई बहुत आश्चर्यजनक बात नहीं थी। यद्यपि इस युग में ऐसा कार्य असम्भव है, किन्तु सत्ययुग में यह पूर्णतः सम्भव था।"}
{"ref": "sb/4/25/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राचीनबर्हिषं क्षत्तः कर्मस्वासक्तमानसम् ।\n> नारदोऽध्यात्मतत्त्वज्ञः कृपालुः प्रत्यबोधयत् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*प्राचीनबर्हिषम्*—राजा प्राचीनबर्हिषत् को; *क्षत्तः*—हे विदुर; *कर्मसु*—सकाम कर्मों में; *आसक्त*—आसक्त; *मानसम्*—इस मनोवृत्ति वाले को; *नारदः*—महर्षि नारद; *अध्यात्म*—अध्यात्म-विद्या; *तत्त्व-ज्ञः*—सत्य को जानने वाले; *कृपालुः*—दयालु होकर; *प्रत्यबोधयत्*—उपदेश दिया।", "translation": "**जिस समय राजकुमार जल में कठोर तपस्या कर रहे थे, उसी समय उनके पिता विभिन्न प्रकार के सकाम कर्म कर रहे थे। उस समय समस्त आध्यात्मिक जीवन के स्वामी तथा शिक्षक महान् सन्त नारद राजा पर अत्यन्त दयालु हो उठे और उन्होंने राजा को आध्यात्मिक जीवन के विषय में उपदेश देने का निश्चय किया।**", "purport": "जैसा भगवान् चैतन्य के महान् भक्त प्रबोधानन्द सरस्वती ठाकुर ने बताया है, कैवल्य, अर्थात् ब्रह्म-ज्योति में विलीन हो जाना, ठीक नरक जाने के समान है। वे इसी प्रकार कहते हैं कि स्वर्गीय जीवन के भोग के लिए ऊर्ध्व लोकों में उन्नति केवल छलमयी कल्पना है। इसका अर्थ है कि भक्त कर्मियों तथा ज्ञानियों के परम लक्ष्य को कोई महत्त्व नहीं देता। कर्मियों का परम लक्ष्य स्वर्गलोक में उन्नति है, और ज्ञानियों का परम लक्ष्य ब्रह्म-ज्योति में विलीन होना है। निःसन्देह, ज्ञानी कर्मियों से श्रेष्ठ हैं, जैसा भगवान् चैतन्य ने पुष्टि की है: *koṭi-karma-niṣṭha-madhye eka 'jñānī' śreṣṭha*। \"सहस्रों सकाम कर्मियों में से एक ज्ञानी, अर्थात् निर्विशेषवादी, श्रेष्ठ है।\" (चै.च. मध्य 19.147) अतः भक्त कभी कर्म, अर्थात् सकाम कर्मों द्वारा उन्नति, के मार्ग पर नहीं चलता। नारद मुनि ने राजा प्राचीनबर्हिषत् पर करुणा की, जब उन्होंने राजा को सकाम कर्म में संलग्न देखा। तथापि, सांसारिक कर्मियों की तुलना में, जो यज्ञ करके ऊर्ध्व लोकों में उन्नति का प्रयास कर रहे हैं, वे निःसन्देह श्रेष्ठ हैं। किन्तु शुद्ध भक्ति में कर्म तथा ज्ञान दोनों को माया-शक्ति के मोहक रूप माना जाता है।"}
{"ref": "sb/4/25/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रेयस्त्वं कतमद्राजन् कर्मणात्मन ईहसे । दुःखहानिः सुखावाप्तिः श्रेयस्तन्नेह चेष्यते ॥ ४ ॥", "synonyms": "*श्रेयः*—परम आशीर्वाद; *त्वम्*—तुम; *कतमत्*—वह क्या है; *राजन्*—हे राजा; *कर्मणा*—सकाम कर्मों द्वारा; *आत्मनः*—आत्मा का; *ईहसे*—तुम चाहते हो; *दुःख-हानिः*—समस्त कष्टों का विनाश; *सुख-अवाप्तिः*—समस्त सुख की प्राप्ति; *श्रेयः*—आशीर्वाद; *तत्*—वह; *न*—कभी नहीं; *इह*—इस सम्बन्ध में; *च*—तथा; *इष्यते*—उपलब्ध होता है।", "translation": "**नारद मुनि ने राजा प्राचीनबर्हिषत् से पूछा—हे राजन्, इन सकाम कर्मों को करके तुम क्या प्राप्त करना चाहते हो? जीवन का प्रमुख लक्ष्य समस्त दुखों से छुटकारा पाना तथा सुख का भोग करना है, किन्तु ये दोनों ही वस्तुएँ सकाम कर्म द्वारा प्राप्त नहीं की जा सकतीं।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में एक महान् भ्रम है, जो वास्तविक बुद्धि को ढक लेता है। रजोगुणी मनुष्य कुछ लाभ प्राप्त करने के लिए अत्यन्त कठोर परिश्रम करना चाहता है, किन्तु वह यह नहीं जानता कि समय उसे किसी भी वस्तु का स्थायी रूप से भोग करने की अनुमति कभी नहीं देगा। जितना परिश्रम मनुष्य व्यय करता है, उसकी तुलना में लाभ इतना फलदायी नहीं होता। यदि वह फलदायी हो भी, तो भी वह अपने कष्टों से रहित नहीं होता। यदि मनुष्य धनी न जन्मा हो, और वह घर, गाड़ियाँ तथा अन्य भौतिक वस्तुएँ खरीदना चाहे, तो उन्हें प्राप्त करने के लिए उसे अनेक वर्षों तक दिन-रात कठोर परिश्रम करना पड़ता है। इस प्रकार किसी कष्ट से गुज़रे बिना सुख प्राप्त नहीं होता।\n\nवास्तव में इस भौतिक जगत् में शुद्ध सुख प्राप्त नहीं हो सकता। यदि हम किसी वस्तु का भोग करना चाहते हैं, तो हमें किसी अन्य वस्तु के लिए कष्ट सहना पड़ता है। समग्र रूप से, कष्ट इस भौतिक जगत् का स्वभाव है, और जो भी भोग हम प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, वह केवल भ्रम है। अन्ततः, हमें जन्म, जरा, व्याधि तथा मृत्यु के दुःख भोगने ही पड़ते हैं। हम अनेक उत्तम औषधियों की खोज कर सकते हैं, किन्तु व्याधि अथवा मृत्यु के कष्टों को रोकना सम्भव नहीं। वास्तव में औषधि न तो व्याधि और न ही मृत्यु का प्रतिकारक है। समग्र रूप से इस भौतिक जगत् में कोई सुख नहीं है, किन्तु भ्रमित व्यक्ति तथाकथित सुख के लिए अत्यन्त कठोर परिश्रम करता है। वस्तुतः, कठोर परिश्रम करने की यह प्रक्रिया ही सुख के रूप में स्वीकार कर ली जाती है। इसे भ्रम कहते हैं।\n\nअतः नारद मुनि ने राजा प्राचीनबर्हिषत् से पूछा कि इतने सारे महँगे यज्ञ करके वे क्या प्राप्त करना चाहते हैं। यदि मनुष्य स्वर्गलोक प्राप्त कर भी ले, तो भी वह जन्म, जरा, व्याधि तथा मृत्यु के कष्टों से नहीं बच सकता। कोई यह तर्क कर सकता है कि भक्तों को भी भक्ति से सम्बन्धित तपस्याओं तथा तपश्चर्याओं को सम्पन्न करने में अनेक कष्ट सहने पड़ते हैं। निःसन्देह नवदीक्षितों के लिए भक्ति की दिनचर्या अत्यन्त कष्टप्रद हो सकती है, किन्तु कम से कम उन्हें यह आशा तो रहती है कि वे अन्ततः सब प्रकार के कष्टों से बच सकेंगे और सुख की सर्वोच्च सिद्धावस्था को प्राप्त कर सकेंगे। साधारण कर्मियों के लिए ऐसी कोई आशा नहीं है, क्योंकि यदि वे ऊर्ध्व लोकों में उन्नत हो भी जाएँ, तो भी उन्हें जन्म, जरा, व्याधि तथा मृत्यु के दुःखों से मुक्ति का आश्वासन नहीं है। भगवान् ब्रह्मा भी, जो सर्वोच्च लोक (ब्रह्मलोक) में स्थित हैं, मृत्यु को प्राप्त होते हैं। भगवान् ब्रह्मा का जन्म तथा मृत्यु साधारण मनुष्य से भिन्न हो सकते हैं, किन्तु इस भौतिक जगत् के भीतर वे जन्म, जरा, व्याधि तथा मृत्यु के कष्टों से नहीं बच सकते। यदि मनुष्य इन दुःखों से मुक्ति प्राप्त करने के विषय में तनिक भी गम्भीर है, तो उसे भक्ति को अपनाना चाहिए। इसकी पुष्टि स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता में की है:\n\n> janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna\n\n\"हे अर्जुन! जो मेरे प्राकट्य तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जानता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त करता है।\" (गीता 4.9)\n\nइस प्रकार पूर्ण कृष्णभावनामृत प्राप्त कर लेने के पश्चात् भक्त मृत्यु के पश्चात् इस भौतिक जगत् में वापस नहीं आता। वह घर वापस, भगवद्धाम वापस, जाता है। यही सुख की पूर्ण अवस्था है, जो किसी भी कष्ट के लेश से अकलंकित है।"}
{"ref": "sb/4/25/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> न जानामि महाभाग परं कर्मापविद्धधीः ।\n> ब्रूहि मे विमलं ज्ञानं येन मुच्येय कर्मभिः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*राजा उवाच*—राजा ने उत्तर दिया; *न*—नहीं; *जानामि*—मैं जानता हूँ; *महा-भाग*—हे महात्मन्; *परम्*—दिव्य; *कर्म*—सकाम कर्मों द्वारा; *अपविद्ध*—बिंधी हुई; *धीः*—मेरी बुद्धि; *ब्रूहि*—कृपया कहिए; *मे*—मुझसे; *विमलम्*—निर्मल; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *येन*—जिससे; *मुच्येय*—मैं छुटकारा पा सकूँ; *कर्मभिः*—सकाम कर्मों से।", "translation": "**राजा ने उत्तर दिया—हे महात्मा नारद, मेरी बुद्धि सकाम कर्मों में उलझी हुई है; अतएव मैं जीवन के परम लक्ष्य को नहीं जानता। कृपया मुझे शुद्ध ज्ञान का उपदेश दीजिए जिससे मैं सकाम कर्मों के जाल से बाहर निकल सकूँ।**", "purport": "श्री नरोत्तम दास ठाकुर ने गाया है:\n\n> sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa\n\nजब तक मनुष्य सकाम कर्मों में फँसा रहता है, तब तक वह एक के पश्चात् दूसरा शरीर ग्रहण करने को बाध्य रहता है। इसे कर्म-बन्ध-फाँस—सकाम कर्मों में फँसाव—कहते हैं। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि मनुष्य पुण्य कर्मों में संलग्न है अथवा पाप कर्मों में, क्योंकि दोनों ही भौतिक शरीरों में और अधिक फँसाव के कारण हैं। पुण्य कर्मों से मनुष्य किसी धनी परिवार में जन्म ले सकता है और उत्तम शिक्षा तथा सुन्दर शरीर पा सकता है, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि जीवन के कष्ट अन्ततः समाप्त हो जाते हैं। पाश्चात्य देशों में किसी का धनी कुलीन परिवार में जन्म लेना असाधारण बात नहीं है, और न ही किसी का उत्तम शिक्षा तथा अत्यन्त सुन्दर शरीर पाना असाधारण है, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि पाश्चात्यजन जीवन के कष्टों से मुक्त हैं। यद्यपि वर्तमान समय में पाश्चात्य देशों की युवा पीढ़ी के पास पर्याप्त शिक्षा, सौन्दर्य तथा धन है, और यद्यपि पर्याप्त भोजन, वस्त्र तथा इन्द्रियतृप्ति की सुविधाएँ हैं, तथापि वे कष्ट में हैं। वस्तुतः वे इतने कष्ट में हैं कि वे \"हिप्पी\" बन जाते हैं, और प्रकृति के नियम उन्हें एक दयनीय जीवन स्वीकार करने को बाध्य कर देते हैं। इस प्रकार वे मलिन तथा बिना आश्रय या भोजन के घूमते रहते हैं, और उन्हें सड़क पर सोने के लिए बाध्य होना पड़ता है। निष्कर्ष यह निकाला जा सकता है कि मनुष्य केवल पुण्य कर्म करके सुखी नहीं हो सकता। यह तथ्य नहीं है कि जो मुख में चाँदी का चम्मच लेकर जन्मते हैं, वे जन्म, जरा, व्याधि तथा मृत्यु के भौतिक दुःखों से मुक्त हैं। निष्कर्ष यह है कि मनुष्य केवल पुण्य अथवा पाप कर्म करके सुखी नहीं हो सकता। ऐसे कर्म केवल फँसाव तथा एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तर के कारण बनते हैं। नरोत्तम दास ठाकुर इसे कर्म-बन्ध-फाँस कहते हैं।\n\nराजा प्राचीनबर्हिषत् ने इस तथ्य को स्वीकार किया और स्पष्ट रूप से नारद मुनि से पूछा कि वे इस कर्म-बन्ध-फाँस, अर्थात् सकाम कर्मों के फँसाव, से कैसे बाहर निकल सकते हैं। यह वास्तव में ज्ञान की वही अवस्था है, जो वेदान्त-सूत्र के प्रथम सूत्र में संकेतित है: अथातो ब्रह्म जिज्ञासा (वे.सू. 1.1.1)। जब मनुष्य कर्म-बन्ध-फाँस का निर्वाह करने के प्रयास में वास्तव में निराशा की अवस्था को प्राप्त होता है, तब वह जीवन के वास्तविक मूल्य के विषय में जिज्ञासा करता है, जिसे ब्रह्म जिज्ञासा कहते हैं। जीवन के परम लक्ष्य के विषय में जिज्ञासा करने के लिए वेद आदेश देते हैं: *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet* (मुण्डक उप. 1.2.12)। \"दिव्य विज्ञान को समझने के लिए मनुष्य को प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के समीप जाना चाहिए।\"\n\nराजा प्राचीनबर्हिषत् को सर्वश्रेष्ठ आध्यात्मिक गुरु, नारद मुनि, प्राप्त हुए, और इसलिए उन्होंने उनसे उस ज्ञान के विषय में पूछा, जिससे मनुष्य कर्म-बन्ध-फाँस, अर्थात् सकाम कर्मों, के फँसाव से बाहर निकल सकता है। यही मानव-जीवन का वास्तविक कार्य है। *jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ* (भा. 1.2.10)। जैसा श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के द्वितीय अध्याय में कहा गया है, मनुष्य का एकमात्र कार्य प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से कर्म-बन्ध-फाँस के फँसाव से छुटकारे के विषय में जिज्ञासा करना है।"}
{"ref": "sb/4/25/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृहेषु कूटधर्मेषु पुत्रदारधनार्थधीः ।\n> न परं विन्दते मूढो भ्राम्यन् संसारवर्त्मसु ॥ ६ ॥", "synonyms": "*गृहेषु*—गृहस्थ जीवन में; *कूट-धर्मेषु*—मिथ्या वृत्तिपरक कर्तव्यों में; *पुत्र*—पुत्र; *दार*—पत्नी; *धन*—धन; *अर्थ*—जीवन का लक्ष्य; *धीः*—जो मानता है; *न*—नहीं; *परम्*—दिव्यता; *विन्दते*—प्राप्त करता है; *मूढः*—मूर्ख; *भ्राम्यन्*—भटकता हुआ; *संसार*—भौतिक अस्तित्व के; *वर्त्मसु*—मार्गों पर।", "translation": "**जो केवल तथाकथित सुन्दर जीवन में—अर्थात् पुत्रों तथा पत्नी से फँसे गृहस्थ के रूप में बने रहने तथा धन की खोज में—रुचि रखते हैं, वे सोचते हैं कि ऐसी वस्तुएँ ही जीवन का परम लक्ष्य हैं। ऐसे लोग जीवन के परम लक्ष्य को जाने बिना इस समूचे भौतिक अस्तित्व में विभिन्न प्रकार के शरीरों में केवल भटकते रहते हैं।**", "purport": "जो गृहस्थ जीवन में—जिसमें पत्नी, सन्तानों, धन तथा घर का फँसाव सम्मिलित है—अत्यधिक आसक्त हैं, वे कूट-धर्म, अर्थात् छद्म कर्तव्यों, में संलग्न रहते हैं। प्रह्लाद महाराज ने इन छद्म वृत्तिपरक कर्तव्यों की तुलना एक अन्धकूप (अन्ध-कूपम्) से की है। प्रह्लाद ने जान-बूझकर इस अन्धकूप की बात की है, क्योंकि यदि कोई इस कूप में गिर जाए, तो उसकी मृत्यु हो जाएगी। वह सहायता के लिए पुकार सकता है, किन्तु कोई उसे नहीं सुनेगा या उसे बचाने नहीं आएगा।\n\n*bhrāmyan saṁsāra-vartmasu* शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। चैतन्य-चरितामृत में श्री चैतन्य महाप्रभु अत्यन्त स्पष्ट रूप से व्याख्या करते हैं: *brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva* (चै.च. मध्य 19.151)। समस्त जीव विभिन्न लोकों में विभिन्न प्रकार के शरीरों में भटक रहे हैं, और यदि अपने भटकाव के क्रम में, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निर्देशन से, वे किसी भक्त के सम्पर्क में आ जाएँ, तो उनका जीवन सफल हो जाता है। यद्यपि राजा प्राचीनबर्हिषत् सकाम कर्म में संलग्न थे, तथापि महान् ऋषि नारद उनके समक्ष प्रकट हुए। राजा अत्यन्त सौभाग्यशाली थे कि वे नारद की संगति कर सके, जिन्होंने उन्हें आध्यात्मिक ज्ञान में प्रबुद्ध किया। समस्त सन्त पुरुषों का कर्तव्य है कि वे नारद मुनि के पदचिह्नों का अनुसरण करें और समस्त संसार में, प्रत्येक देश तथा गाँव में, केवल भ्रमित व्यक्तियों को जीवन के लक्ष्य के विषय में शिक्षा देने तथा उन्हें कर्म-बन्ध, अर्थात् सकाम कर्म, के फँसाव से बचाने हेतु भ्रमण करें।"}
{"ref": "sb/4/25/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> भो भोः प्रजापते राजन् पशून् पश्य\n> त्वयाध्वरे ।\n> संज्ञापिताञ्जीवसङ्घान्निर्घृणेन सहस्रशः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*नारदः उवाच*—महर्षि नारद ने उत्तर दिया; *भोः भोः*—अरे; *प्रजा-पते*—हे प्रजापालक; *राजन्*—हे राजा; *पशून्*—पशुओं को; *पश्य*—देखो; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *अध्वरे*—यज्ञ में; *संज्ञापितान्*—मारे गये; *जीव-सङ्घान्*—पशुओं के समूह; *निर्घृणेन*—बिना दया के; *सहस्रशः*—सहस्रों की संख्या में।", "translation": "**महान् सन्त नारद ने कहा—हे प्रजापालक, हे राजन्, उन पशुओं को आकाश में देखो जिन्हें तुमने यज्ञभूमि में बिना करुणा तथा बिना दया के बलि चढ़ाया है।**", "purport": "चूँकि वेदों में पशुबलि की संस्तुति की गई है, अतएव लगभग सभी धार्मिक कर्मकाण्डों में पशुबलि होती है। किन्तु मनुष्य को केवल शास्त्रों के निर्देशानुसार पशुओं का वध करके सन्तुष्ट नहीं हो जाना चाहिए। मनुष्य को कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों से ऊपर उठकर वास्तविक सत्य, अर्थात् जीवन के प्रयोजन को समझने का प्रयत्न करना चाहिए। नारद मुनि राजा को जीवन के वास्तविक प्रयोजन के विषय में उपदेश देना चाहते थे और उनके हृदय में वैराग्य का भाव जगाना चाहते थे। ज्ञान तथा वैराग्य का भाव (ज्ञान-वैराग्य) ही जीवन के परम लक्ष्य हैं। ज्ञान के बिना मनुष्य भौतिक भोग से विरक्त नहीं हो सकता, और भौतिक भोग से विरक्त हुए बिना मनुष्य आध्यात्मिक उन्नति नहीं कर सकता। कर्मीगण प्रायः इन्द्रियतृप्ति में लगे रहते हैं, और इस उद्देश्य के लिए वे इतने अधिक पापकर्म करने को तैयार रहते हैं। पशुबलि ऐसा ही एक पापकर्म है। फलस्वरूप नारद मुनि ने अपनी योगशक्ति से राजा प्राचीनबर्हिषत् को वे मृत पशु दिखलाये जिन्हें उन्होंने बलि चढ़ाया था।"}
{"ref": "sb/4/25/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> एते त्वां सम्प्रतीक्षन्ते स्मरन्तो वैशसं\n> तव ।\n> सम्परेतम् अयःकूटैश्छिन्दन्त्युत्थितमन्यवः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*एते*—वे सभी; *त्वाम्*—तुम्हारी; *सम्प्रतीक्षन्ते*—प्रतीक्षा कर रहे हैं; *स्मरन्तः*—स्मरण करते हुए; *वैशसम्*—चोटों को; *तव*—तुम्हारी; *सम्परेतम्*—तुम्हारी मृत्यु के पश्चात्; *अयः*—लोहे की बनी; *कूटैः*—सींगों से; *छिन्दन्ति*—बेधेंगे; *उत्थित*—जागृत; *मन्यवः*—क्रोध।", "translation": "**ये सभी पशु तुम्हारी मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहे हैं जिससे वे उन चोटों का प्रतिशोध ले सकें जो तुमने उन्हें पहुँचाई हैं। तुम्हारी मृत्यु के पश्चात् वे क्रोधपूर्वक अपने लोहे के सींगों से तुम्हारे शरीर को बेधेंगे।**", "purport": "नारद मुनि राजा प्राचीनबर्हिषत् का ध्यान यज्ञों में पशुओं का वध करने की अति की ओर आकृष्ट करना चाहते थे। शास्त्रों में कहा गया है कि यज्ञ में पशुओं का वध करके मनुष्य उन्हें तुरन्त मनुष्य-जन्म को पदोन्नत कर देता है। इसी प्रकार, युद्धभूमि में अपने शत्रुओं का वध करके जो क्षत्रिय किसी न्यायपूर्ण कारण के लिए युद्ध करते हैं, वे मृत्यु के पश्चात् स्वर्गलोकों को पदोन्नत होते हैं। मनु-संहिता में कहा गया है कि राजा के लिए किसी हत्यारे को दण्डित करना आवश्यक है जिससे वह हत्यारा अपने अगले जीवन में अपने आपराधिक कर्मों के लिए कष्ट न भोगे। इसी समझ के आधार पर नारद मुनि राजा को चेतावनी देते हैं कि राजा द्वारा यज्ञों में मारे गये पशु प्रतिशोध लेने के लिए उनकी मृत्यु पर उनकी प्रतीक्षा करते हैं। नारद मुनि यहाँ अपना ही खण्डन नहीं कर रहे हैं। नारद मुनि राजा को यह विश्वास दिलाना चाहते थे कि पशुबलि में अति-आसक्ति जोखिमपूर्ण है, क्योंकि जैसे ही ऐसे यज्ञ के सम्पादन में तनिक भी त्रुटि होती है, वैसे ही सम्भव है कि वध किया गया पशु मनुष्य-जीवन को पदोन्नत न हो सके। फलस्वरूप, यज्ञ करने वाला व्यक्ति पशु की मृत्यु के लिए उतना ही उत्तरदायी होगा जितना कि कोई हत्यारा किसी अन्य मनुष्य की हत्या के लिए उत्तरदायी होता है। जब वधशाला में पशुओं का वध किया जाता है, तब उस वध से सम्बन्धित छह व्यक्ति उस हत्या के लिए उत्तरदायी होते हैं। वध की अनुमति देने वाला व्यक्ति, वध करने वाला व्यक्ति, सहायता करने वाला व्यक्ति, मांस खरीदने वाला व्यक्ति, मांस पकाने वाला व्यक्ति तथा उसे खाने वाला व्यक्ति—ये सभी हत्या में फँस जाते हैं। नारद मुनि राजा का ध्यान इसी तथ्य की ओर आकृष्ट करना चाहते थे। इस प्रकार यज्ञ में भी पशु-वध को प्रोत्साहन नहीं दिया जाता।"}
{"ref": "sb/4/25/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्र ते कथयिष्येऽमुमितिहासं पुरातनम् ।\n> पुरञ्जनस्य चरितं निबोध गदतो मम ॥ ९ ॥", "synonyms": "*अत्र*—इस सम्बन्ध में; *ते*—तुमसे; *कथयिष्ये*—मैं कहूँगा; *अमुम्*—इस विषय पर; *इतिहासम्*—इतिहास; *पुरातनम्*—अत्यन्त प्राचीन; *पुरञ्जनस्य*—पुरञ्जन के विषय में; *चरितम्*—उसका चरित्र; *निबोध*—समझने का प्रयत्न करो; *गदतः मम*—जब मैं बोल रहा हूँ।", "translation": "**इस प्रसंग में मैं पुरञ्जन नामक एक राजा के चरित्र से सम्बद्ध एक प्राचीन इतिहास सुनाना चाहता हूँ। कृपया महती सावधानी से मुझे सुनने का प्रयत्न करो।**", "purport": "महान् ऋषि नारद मुनि एक अन्य विषय की ओर मुड़े—राजा पुरञ्जन का इतिहास। यह राजा प्राचीनबर्हिषत् का ही इतिहास है, जो भिन्न रीति से कहा गया है। दूसरे शब्दों में, यह एक रूपकात्मक प्रस्तुति है। पुरञ्जन शब्द का अर्थ है \"जो शरीर में भोग करता है।\" इसकी स्पष्ट व्याख्या अगले कुछ अध्यायों में की गई है। चूँकि भौतिक कार्यों में फँसा व्यक्ति भौतिक कार्यों की कथाएँ सुनना चाहता है, अतः नारद मुनि राजा पुरञ्जन के विषयों की ओर मुड़े, जो राजा प्राचीनबर्हिषत् के अतिरिक्त कोई नहीं हैं। तथापि, नारद मुनि ने उन यज्ञों के मूल्य की निन्दा नहीं की, जिनमें पशुओं का बलिदान किया जाता है। किन्तु भगवान् बुद्ध ने प्रत्यक्ष रूप से समस्त पशु-बलिदान को अस्वीकार कर दिया। श्रील जयदेव गोस्वामी ने कहा है: *nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam*। *śruti-jātam* शब्द संकेत करता है कि वेदों में पशु-बलिदान की अनुशंसा की गई है, किन्तु भगवान् बुद्ध ने पशु-बलिदान को रोकने के लिए वैदिक प्रामाणिकता को प्रत्यक्ष रूप से अस्वीकार कर दिया। परिणामस्वरूप वेदों के अनुयायी भगवान् बुद्ध को स्वीकार नहीं करते। चूँकि वे वेदों की प्रामाणिकता को स्वीकार नहीं करते, अतः भगवान् बुद्ध को अज्ञेयवादी अथवा नास्तिक के रूप में चित्रित किया जाता है। महान् ऋषि नारद वेदों की प्रामाणिकता की निन्दा नहीं कर सकते, किन्तु वे राजा प्राचीनबर्हिषत् को यह संकेत करना चाहते थे कि कर्म-काण्ड का मार्ग अत्यन्त कठिन तथा जोखिमपूर्ण है।\n\nमूर्ख व्यक्ति इन्द्रिय-भोग के लिए कर्म-काण्ड का कठिन मार्ग अपनाते हैं, और जो इन्द्रिय-भोग में अत्यधिक आसक्त हैं, उन्हें मूढ़ (धूर्त) कहते हैं। मूढ़ के लिए जीवन के परम लक्ष्य को समझना अत्यन्त कठिन है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रचार में हम वास्तव में देखते हैं कि अनेक लोग आकर्षित नहीं होते, क्योंकि वे सकाम कर्म में संलग्न मूढ़ हैं। कहा गया है: *upadeśo hi mūrkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye* (हितोपदेश)। यदि किसी मूर्ख धूर्त को उत्तम उपदेश दिए जाएँ, तो वह उनका लाभ उठाने के बजाय केवल क्रुद्ध हो जाता है और उन उपदेशों के विरुद्ध हो जाता है। चूँकि नारद मुनि यह भली-भाँति जानते थे, अतः उन्होंने राजा को उनके सम्पूर्ण जीवन का इतिहास सुनाकर परोक्ष रूप से उपदेश दिया। स्वर्ण अथवा हीरे की नथ या कुण्डल पहनने के लिए मनुष्य को कान अथवा नाक छिदवानी पड़ती है। इन्द्रियतृप्ति के लिए सहा गया ऐसा कष्ट कर्म-काण्ड के मार्ग, अर्थात् सकाम कर्म के मार्ग, पर सहा जाता है। यदि कोई भविष्य में किसी वस्तु का भोग करना चाहता है, तो उसे वर्तमान में कष्ट सहना पड़ता है। यदि कोई भविष्य में करोड़पति बनकर अपनी सम्पत्ति का भोग करना चाहता है, तो उसे धन संचित करने के लिए वर्तमान क्षण में अत्यन्त कठोर परिश्रम करना पड़ता है। यह कर्म-काण्डीय है। जो ऐसे मार्ग में अत्यधिक आसक्त हैं, वे किसी भी प्रकार यह जोखिम उठाते ही हैं। नारद मुनि राजा प्राचीनबर्हिषत् को यह दिखाना चाहते थे कि सकाम कर्म में संलग्न होने के लिए मनुष्य कितने महान् कष्ट तथा दुःख सहता है। जो भौतिक कार्य में अत्यधिक आसक्त है, उसे विषयी कहते हैं। विषयी विषय का भोक्ता है, जिसका अर्थ है आहार, निद्रा, मैथुन तथा आत्मरक्षा। नारद मुनि राजा पुरञ्जन की कथा के माध्यम से परोक्ष रूप से यह संकेत कर रहे हैं कि आहार, निद्रा, मैथुन तथा आत्मरक्षा कष्टप्रद तथा जोखिमपूर्ण हैं।\n\n*itihāsam* (इतिहास) तथा *purātanam* (पुराना) शब्द संकेत करते हैं कि यद्यपि जीव भौतिक शरीर के भीतर निवास करता है, तथापि भौतिक शरीर के भीतर जीव का इतिहास अत्यन्त पुराना है। इस सम्बन्ध में श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने गाया है: *anādi karama-phale, padi' bhavārṇava jale, taribāre nā dekhi upāya*। \"अपने पूर्व सकाम कर्मों के कारण मैं भौतिक अस्तित्व के जल में गिर पड़ा हूँ, और इससे बाहर निकलने का कोई उपाय मुझे दिखाई नहीं देता।\" प्रत्येक जीव इस भौतिक अस्तित्व में अपने पूर्व कर्मों से कष्ट भोग रहा है; अतः प्रत्येक का इतिहास अत्यन्त पुराना है। मूर्ख भौतिक वैज्ञानिकों ने विकास के अपने सिद्धान्त गढ़े हैं, जो केवल भौतिक शरीर से सरोकार रखते हैं। किन्तु वास्तव में यह असली विकास नहीं है। असली विकास जीव का इतिहास है, जो पुरञ्जन है, और शरीर के भीतर निवास करता है। श्री नारद मुनि बुद्धिमान् व्यक्तियों की समझ के लिए इस विकासवादी सिद्धान्त की व्याख्या भिन्न रीति से करेंगे।"}
{"ref": "sb/4/25/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसीत्पुरञ्जनो नाम राजा राजन् बृहच्छ्रवाः ।\n> तस्याविज्ञातनामासीत्सखाविज्ञातचेष्टितः ॥ १० ॥", "synonyms": "*आसीत्*—था; *पुरञ्जनः*—पुरञ्जन; *नाम*—नामक; *राजा*—राजा; *राजन्*—हे राजा; *बृहत्-श्रवाः*—जिसके कर्म महान् थे; *तस्य*—उसका; *अविज्ञात*—अज्ञात व्यक्ति; *नामा*—नामक; *आसीत्*—था; *सखा*—मित्र; *अविज्ञात*—अज्ञात; *चेष्टितः*—जिसके कर्म।", "translation": "**हे राजन्, अतीत में किसी समय पुरञ्जन नामक एक राजा रहता था, जो अपने महान् कर्मों के लिए विख्यात था। उसका अविज्ञात [\"अज्ञात व्यक्ति\"] नामक एक मित्र था। अविज्ञात के कर्मों को कोई नहीं समझ सकता था।**", "purport": "प्रत्येक जीव पुरञ्जन है। पुरम् शब्द का अर्थ है इस शरीर के भीतर, इस रूप के भीतर, और जन का अर्थ है जीव। अतः प्रत्येक व्यक्ति पुरञ्जन है। प्रत्येक जीव अपने शरीर का राजा माना जाता है, क्योंकि जीव को अपने शरीर का इच्छानुसार प्रयोग करने की पूर्ण स्वतन्त्रता दी गई है। वह सामान्यतः अपने शरीर को इन्द्रियतृप्ति में संलग्न करता है, क्योंकि जो जीवन की देहात्म-बुद्धि में है, वह अनुभव करता है कि जीवन का परम लक्ष्य इन्द्रियों की सेवा करना है। यही कर्म-काण्ड की प्रक्रिया है। जिसके पास कोई अन्तर्ज्ञान नहीं है, जो यह नहीं जानता कि वह वास्तव में शरीर के भीतर रहने वाली आत्मा है, जो केवल इन्द्रियों के आदेश से मुग्ध है, वह भौतिकतावादी कहलाता है। इन्द्रियतृप्ति में रुचि रखने वाले भौतिकतावादी व्यक्ति को पुरञ्जन कहा जा सकता है। चूँकि ऐसा भौतिकतावादी व्यक्ति अपनी इन्द्रियों का प्रयोग अपनी सनक के अनुसार करता है, अतः उसे राजा भी कहा जा सकता है। एक उत्तरदायित्वहीन राजा राजकीय पद को अपनी व्यक्तिगत सम्पत्ति मानता है और अपने कोष का इन्द्रियतृप्ति के लिए दुरुपयोग करता है।\n\nबृहच्-छ्रवाः शब्द भी महत्त्वपूर्ण है। श्रवः शब्द का अर्थ है यश। जीव प्राचीन काल से प्रसिद्ध है, क्योंकि जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, न जायते म्रियते वा (गीता 2.20)। \"जीव न तो कभी जन्म लेता है और न कभी मरता है।\" चूँकि वह नित्य है, अतः उसके कर्म भी नित्य हैं, यद्यपि वे विभिन्न प्रकार के शरीरों में सम्पन्न किए जाते हैं। न हन्यते हन्यमाने शरीरे (गीता 2.20)। \"शरीर के नष्ट हो जाने पर भी वह नहीं मरता।\" अतः जीव एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करता है और विभिन्न कर्म करता है। प्रत्येक शरीर में जीव इतने कर्म करता है। कभी-कभी वह एक महान् वीर बन जाता है—ठीक हिरण्यकशिपु तथा कंस के समान, अथवा आधुनिक युग में नेपोलियन अथवा हिटलर। ऐसे व्यक्तियों के कर्म निश्चय ही अत्यन्त महान् हैं, किन्तु ज्यों ही उनके शरीर समाप्त होते हैं, त्यों ही अन्य सब कुछ समाप्त हो जाता है। तब वे केवल नाम-मात्र रह जाते हैं। अतः जीव को बृहच्-छ्रवाः कहा जा सकता है; विभिन्न प्रकार के कर्मों के लिए उसकी महान् ख्याति हो सकती है। फिर भी, उसका एक मित्र है जिसे वह नहीं जानता। भौतिकतावादी व्यक्ति यह नहीं समझते कि ईश्वर परमात्मा के रूप में उपस्थित हैं और प्रत्येक जीव के हृदय के भीतर स्थित हैं। यद्यपि परमात्मा जीवात्मा के पास मित्र के रूप में बैठते हैं, तथापि जीवात्मा अर्थात् जीव इसे नहीं जानता। फलस्वरूप उसे अविज्ञात-सखा कहा गया है, जिसका अर्थ है \"वह जिसका मित्र अज्ञात है।\" अविज्ञात-चेष्टितः शब्द भी महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि जीव परमात्मा के निर्देशन में कठोर परिश्रम करता है और प्रकृति के नियमों द्वारा बहाया जाता है। फिर भी, वह अपने को ईश्वर से स्वतन्त्र तथा भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों से स्वतन्त्र मानता है। भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nacchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya eva ca nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo 'yaṁ sanātanaḥ\n\n\"यह व्यष्टि आत्मा अखण्डनीय तथा अघुलनशील है और न तो जलाई जा सकती है और न सुखाई जा सकती है। वह नित्य, सर्वव्यापी, अपरिवर्तनीय, अचल तथा नित्य एकरूप है।\" (गीता 2.24)\n\nजीव सनातन, नित्य है। चूँकि उसे किसी शस्त्र से मारा नहीं जा सकता, अग्नि से भस्म नहीं किया जा सकता, जल से भिगोया अथवा आर्द्र नहीं किया जा सकता, और न ही वायु से सुखाया जा सकता, अतः वह भौतिक प्रतिक्रियाओं से अप्रभावित माना जाता है। यद्यपि वह शरीर बदलता रहता है, तथापि वह भौतिक अवस्थाओं से प्रभावित नहीं होता। उसे भौतिक अवस्थाओं के अधीन रखा जाता है, और वह अपने मित्र परमात्मा के निर्देशों के अनुसार कर्म करता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n\"मैं प्रत्येक प्राणी के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति उत्पन्न होती है। समस्त वेदों द्वारा मैं ही जानने योग्य हूँ; वस्तुतः मैं ही वेदान्त का रचयिता हूँ, और मैं ही वेदों का ज्ञाता हूँ।\" (गीता 15.15)\n\nअतः भगवान् परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, और वे जीव को निर्देश देते हैं कि वह जिस भी प्रकार इच्छा करे, उस प्रकार कर्म करे। इस जीवन में तथा अपने पूर्व जीवनों में जीव यह नहीं जानता कि भगवान् उसे समस्त प्रकार की इच्छाओं को पूर्ण करने का अवसर दे रहे हैं। भगवान् की अनुमति के बिना कोई किसी इच्छा को पूर्ण नहीं कर सकता। भगवान् द्वारा दी गई समस्त सुविधाएँ बद्धजीव के लिए अज्ञात हैं।"}
{"ref": "sb/4/25/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽन्वेषमाणः शरणं बभ्राम पृथिवीं प्रभुः ।\n> नानुरूपं यदाविन्ददभूत्स विमना इव ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सः*—वह राजा पुरञ्जन; *अन्वेषमाणः*—खोजते हुए; *शरणम्*—आश्रय; *बभ्राम*—घूमता रहा; *पृथिवीम्*—सम्पूर्ण पृथ्वीग्रह में; *प्रभुः*—स्वतन्त्र स्वामी बनने के लिए; *न*—कभी नहीं; *अनुरूपम्*—अपनी रुचि के अनुसार; *यदा*—जब; *अविन्दत्*—पा सका; *अभूत्*—हो गया; *सः*—वह; *विमनाः*—उदास; *इव*—समान।", "translation": "**राजा पुरञ्जन रहने के लिए उपयुक्त स्थान की खोज करने लगा, और इस प्रकार उसने सम्पूर्ण संसार की यात्रा की। बहुत अधिक यात्रा करने पर भी उसे ठीक अपनी रुचि का स्थान नहीं मिल सका। अन्ततोगत्वा वह उदास तथा निराश हो गया।**", "purport": "पुरञ्जन की यात्राएँ आधुनिक हिप्पियों की यात्राओं के समान हैं। सामान्यतः हिप्पी महान् पिताओं तथा महान् परिवारों के पुत्र होते हैं। ऐसा नहीं है कि वे सदा निर्धन होते हैं। किन्तु किसी न किसी प्रकार वे अपने धनी पिताओं का आश्रय त्यागकर सम्पूर्ण संसार में यात्रा करते हैं। जैसा कि इस श्लोक में कहा गया है, जीव प्रभु अर्थात् स्वामी बनना चाहता है। प्रभु शब्द का अर्थ है स्वामी, किन्तु वास्तव में जीव स्वामी नहीं है; वह ईश्वर का नित्य सेवक है। जब जीव ईश्वर, कृष्ण का आश्रय त्याग देता है और स्वतन्त्र रूप से प्रभु बनने का प्रयत्न करता है, तब वह सम्पूर्ण सृष्टि में यात्रा करता है। सृष्टि के भीतर 84,00,000 जीव-योनियाँ तथा लाखों-करोड़ों लोक हैं। जीव इन विभिन्न प्रकार के शरीरों में तथा विभिन्न लोकों में भटकता है, और इस प्रकार वह राजा पुरञ्जन के समान है, जिसने रहने योग्य उपयुक्त स्थान की खोज में सम्पूर्ण संसार में यात्रा की।\n\nश्री नरोत्तम दास ठाकुर ने गाया है: कर्म-काण्ड, ज्ञान-काण्ड, केवल विषेर भाण्ड। \"कर्म-काण्ड [सकाम कर्म] का मार्ग तथा ज्ञान-काण्ड [कल्पना] का मार्ग ठीक विष के सुदृढ़ घड़ों के समान हैं।\" अमृत बलिया येबा खाय, नाना योनि सदा फिरे: \"जो व्यक्ति इस विष को अमृत समझकर पीता है, वह विभिन्न जीव-योनियों में भटकता है।\" कदर्य भक्षण करे: \"और, अपने शरीर के अनुसार, वह समस्त प्रकार की घृणित वस्तुएँ खाता है।\" उदाहरणार्थ, जब जीव सूअर के शरीर में होता है, तब वह विष्ठा खाता है। जब जीव कौवे के शरीर में होता है, तब वह समस्त प्रकार का कूड़ा-कर्कट, यहाँ तक कि पीप तथा कफ भी खाता है, और उसका आनन्द लेता है। अतः नरोत्तम दास ठाकुर इंगित करते हैं कि जीव विभिन्न प्रकार के शरीरों में भटकता है और समस्त प्रकार की घृणित वस्तुएँ खाता है। जब वह अन्ततः सुखी नहीं होता, तब वह खिन्न हो जाता है अथवा हिप्पियों के मार्ग को ग्रहण कर लेता है।\n\nअतः इस श्लोक में कहा गया है (न अनुरूपम्) कि राजा अपने प्रयोजनों के लिए उपयुक्त स्थान कभी नहीं पा सका। ऐसा इसलिए है क्योंकि भौतिक जगत् में किसी भी जीवन-रूप में तथा किसी भी लोक पर, जीव सुखी नहीं हो सकता, क्योंकि भौतिक जगत् की प्रत्येक वस्तु आत्मा के लिए अनुपयुक्त है। जैसा कि इस श्लोक में कहा गया है, जीव स्वतन्त्र रूप से प्रभु बनना चाहता है, किन्तु ज्यों ही वह इस विचार को त्यागकर ईश्वर, कृष्ण का सेवक बनता है, त्यों ही उसका सुख तत्काल आरम्भ हो जाता है। अतः श्रील भक्तिविनोद ठाकुर गाते हैं: (मिछे) मायार वशे, याच्छ भेसे', खाच्छ हाबुडुबु, भाइ। \"हे प्रिय जीव, तुम माया की तरंगों में क्यों बहे जा रहे हो?\" जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā\n\n\"हे अर्जुन! परम भगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, और समस्त जीवों के भ्रमणों का निर्देशन कर रहे हैं, जो भौतिक शक्ति से निर्मित यन्त्र पर मानो आरूढ़ हैं।\" (गीता 18.61)\n\nजीव शरीर के यन्त्र में इतनी सारी जीव-योनियों में तथा इतने सारे लोकों पर बहाया जाता है। अतः भक्तिविनोद ठाकुर जीव से पूछते हैं कि वह इन देह-यन्त्रों में बहाकर इतनी सारी भिन्न परिस्थितियों में क्यों रखा जा रहा है। वे परामर्श देते हैं कि मनुष्य कृष्ण की शरण ग्रहण करके माया की तरंगों को पार कर ले। (जीव) कृष्ण-दास, एइ विश्वास, करले त' आर दुःख नाइ। ज्यों ही हम कृष्ण के समक्ष होते हैं, त्यों ही कृष्ण परामर्श देते हैं:\n\nsarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापकर्मों से उद्धार करूँगा। भयभीत मत होओ।\" (गीता 18.66)\n\nइस प्रकार हम तत्काल एक शरीर से दूसरे शरीर में तथा एक लोक से दूसरे लोक में यात्रा करने से मुक्त हो जाते हैं। श्री चैतन्य महाप्रभु कहते हैं: ब्रह्माण्ड भ्रमिते कोन भाग्यवान् जीव (चै.च. मध्य 19.151)। यदि यात्रा करते-करते कोई जीव इतना सौभाग्यशाली हो जाए कि भक्तों के संग से धन्य हो जाए और कृष्णभावनामृत में आ जाए, तो उसका वास्तविक जीवन वस्तुतः आरम्भ हो जाता है। यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन समस्त भटकते जीवों को कृष्ण की शरण ग्रहण करने तथा इस प्रकार सुखी होने का अवसर दे रहा है।\n\nइस श्लोक में विमना इव शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। इस भौतिक जगत् में स्वर्ग का महान् राजा भी चिन्ता से परिपूर्ण है। यदि भगवान् ब्रह्मा भी चिन्ता से परिपूर्ण हैं, तो इस लोक के भीतर कर्म करने वाले इन साधारण जीवों की क्या बात? भगवद्गीता पुष्टि करती है:\n\nābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna\n\n\"भौतिक जगत् के उच्चतम लोक से लेकर निम्नतम तक, सभी दुःख के स्थान हैं जहाँ पुनरावृत्त जन्म-मृत्यु होती रहती है।\" (गीता 8.16) भौतिक जगत् में जीव कभी सन्तुष्ट नहीं होता। ब्रह्मा के पद में अथवा इन्द्र अथवा चन्द्र के पद में भी, मनुष्य चिन्ता से परिपूर्ण रहता है, केवल इसलिए कि उसने इस भौतिक जगत् को सुख का स्थान मान लिया है।"}
{"ref": "sb/4/25/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> न साधु मेने ताः सर्वा भूतले यावतीः\n> पुरः ।\n> कामान् कामयमानोऽसौ तस्य तस्योपपत्तये ॥ १२ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *साधु*—अच्छा; *मेने*—सोचा; *ताः*—उन्हें; *सर्वाः*—सभी; *भू-तले*—इस पृथ्वी पर; *यावतीः*—सभी प्रकार के; *पुरः*—निवास-स्थान; *कामान्*—इन्द्रियभोग के पदार्थ; *कामयमानः*—इच्छा करता हुआ; *असौ*—वह राजा; *तस्य*—उसके; *तस्य*—उसके; *उपपत्तये*—प्राप्त करने के लिए।", "translation": "**राजा पुरञ्जन को इन्द्रियभोग की असीम इच्छाएँ थीं; फलस्वरूप उसने एक ऐसे स्थान की खोज में सम्पूर्ण संसार की यात्रा की जहाँ उसकी समस्त इच्छाएँ पूरी हो सकें। दुर्भाग्यवश उसे सर्वत्र अपूर्णता का ही अनुभव हुआ।**", "purport": "श्रील विद्यापति, एक महान् वैष्णव कवि, ने गाया है:\n\ntātala saikate, vāribindu-sama, suta-mita-ramaṇī-samāje\n\nसमाज, मैत्री तथा प्रेम सहित भौतिक इन्द्रियतृप्ति की तुलना यहाँ मरुभूमि पर गिरने वाली जल की एक बूँद से की गई है। मरुभूमि को तृप्त करने हेतु सागरों जितने जल की आवश्यकता होती है, और यदि केवल जल की एक बूँद दी जाए, तो उसका क्या उपयोग? इसी प्रकार, जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अंश है, जो, जैसा कि वेदान्त-सूत्र में कहा गया है, आनन्दमयो 'भ्यासात्, अर्थात् आनन्द से परिपूर्ण हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अंश होने के कारण, जीव भी पूर्ण आनन्द की खोज कर रहा है। किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से पृथक् होकर पूर्ण आनन्द प्राप्त नहीं किया जा सकता। विभिन्न जीव-योनियों में अपने भ्रमणों में, जीव किसी न किसी शरीर में किसी प्रकार के आनन्द का आस्वादन कर सकता है, किन्तु इन्द्रियों का पूर्ण आनन्द किसी भी भौतिक शरीर में प्राप्त नहीं किया जा सकता। अतः पुरञ्जन, अर्थात् जीव, विभिन्न प्रकार के शरीरों में भटकता है, किन्तु भोग करने के अपने प्रयत्न में सर्वत्र निराशा का सामना करता है। दूसरे शब्दों में, जड़ पदार्थ से आच्छादित आध्यात्मिक स्फुलिंग भौतिक जीवन की किसी भी परिस्थिति में इन्द्रियों का पूर्ण रूप से भोग नहीं कर सकता। मृग व्याध द्वारा बजाए गए सांगीतिक स्वरों में तल्लीन हो सकता है, किन्तु परिणाम यह होता है कि वह अपना प्राण खो देता है। इसी प्रकार, मछली अपनी जिह्वा को तृप्त करने में अत्यन्त निपुण होती है, किन्तु जब वह मछुआरे द्वारा डाला गया चारा खाती है, तब वह अपना प्राण खो देती है। हाथी भी, जो इतना बलवान् है, हथिनी के साथ अपने जननेन्द्रिय को सन्तुष्ट करते हुए पकड़ लिया जाता है और अपनी स्वतन्त्रता खो देता है। प्रत्येक जीव-योनि में, जीव विभिन्न इन्द्रियों को तृप्त करने हेतु एक शरीर पाता है, किन्तु वह अपनी समस्त इन्द्रियों का एक साथ भोग नहीं कर सकता। मानव-जीवन-रूप में उसे अपनी समस्त इन्द्रियों का विकृत रूप से भोग करने का अवसर मिलता है, किन्तु परिणाम यह होता है कि वह अपनी इन्द्रियतृप्ति के प्रयत्न में इतना उद्विग्न हो जाता है कि अन्ततः खिन्न हो जाता है। ज्यों-ज्यों वह अपनी इन्द्रियों को अधिकाधिक तृप्त करने का प्रयत्न करता है, त्यों-त्यों वह अधिकाधिक फँसता जाता है।"}
{"ref": "sb/4/25/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एकदा हिमवतो दक्षिणेष्वथ सानुषु ।\n> ददर्श नवभिर्द्वार्भिः पुरं लक्षितलक्षणाम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सः*—वह राजा पुरञ्जन; *एकदा*—एक बार; *हिमवतः*—हिमालय पर्वत के; *दक्षिणेषु*—दक्षिणी; *अथ*—इसके पश्चात्; *सानुषु*—शिखरों पर; *ददर्श*—पाया; *नवभिः*—नौ; *द्वार्भिः*—द्वारों वाला; *पुरम्*—एक नगर; *लक्षित*—दृश्यमान; *लक्षणाम्*—समस्त शुभ सुविधाओं से युक्त।", "translation": "**एक बार इस प्रकार भ्रमण करते समय उसने हिमालय पर्वत के दक्षिणी ओर, भारत-वर्ष [भारत] नामक एक स्थान में, एक नगर देखा जिसके चारों ओर नौ द्वार थे और जो समस्त शुभ सुविधाओं से युक्त था।**", "purport": "हिमालय पर्वत के दक्षिण का भूखण्ड भारत की भूमि है, जो भारत-वर्ष के नाम से विख्यात था। जब कोई जीव भारत-वर्ष में जन्म लेता है, तो उसे परम सौभाग्यशाली माना जाता है। वस्तुतः चैतन्य महाप्रभु ने कहा है:\n\n> bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra janma sārthaka kari' kara para-upakāra (Cc. Ādi 9.41)\n\nइस प्रकार जो कोई भारत-वर्ष की भूमि में जन्म लेता है, उसे जीवन की समस्त सुविधाएँ प्राप्त होती हैं। वह इन सभी सुविधाओं का उपयोग भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों प्रकार की उन्नति हेतु करके अपने जीवन को सफल बना सकता है। जीवन के लक्ष्य को प्राप्त कर लेने के पश्चात् मनुष्य अपने ज्ञान एवं अनुभव को परोपकार हेतु समस्त संसार में वितरित कर सकता है। दूसरे शब्दों में, जो भारत-वर्ष की भूमि में अपने पूर्व पुण्यकर्मों के बल पर जन्म लेता है, उसे मनुष्य-योनि के जीवन को विकसित करने की पूर्ण सुविधा प्राप्त होती है। भारत में जलवायु की स्थिति ऐसी है कि मनुष्य भौतिक परिस्थितियों से व्यथित हुए बिना अत्यन्त शान्तिपूर्वक रह सकता है। वस्तुतः महाराज युधिष्ठिर अथवा भगवान् श्रीरामचन्द्र के समय में लोग समस्त चिन्ताओं से मुक्त थे। तब अत्यधिक शीत अथवा अत्यधिक उष्णता भी नहीं होती थी। तीन प्रकार की दुःखमय स्थितियाँ—आध्यात्मिक, आधिभौतिक तथा आधिदैविक (शरीर एवं मन से उत्पन्न दुःख, अन्य जीवों से उत्पन्न दुःख, तथा प्राकृतिक उपद्रव)—भगवान् श्रीरामचन्द्र अथवा महाराज युधिष्ठिर के शासनकाल में सर्वथा अनुपस्थित थीं। किन्तु इस समय, पृथ्वी के अन्य देशों की तुलना में, भारत कृत्रिम रूप से व्यथित है। तथापि इन भौतिक उपद्रवों के होते हुए भी, इस देश की संस्कृति ऐसी है कि मनुष्य जीवन के लक्ष्य—अर्थात् मुक्ति, या भौतिक बन्धन से मोक्ष—को सरलता से प्राप्त कर सकता है। अतः भारत में जन्म लेने के लिए मनुष्य को पूर्वजन्म में अनेक पुण्यकर्म करने पड़ते हैं।\n\nइस श्लोक में *lakṣita-lakṣaṇām* शब्द यह संकेत करता है कि भारत-वर्ष में प्राप्त मनुष्य-शरीर अत्यन्त मंगलमय है। वैदिक संस्कृति ज्ञान से परिपूर्ण है, और भारत में जन्म लेने वाला व्यक्ति वैदिक सांस्कृतिक ज्ञान तथा वर्णाश्रम-धर्म नामक सांस्कृतिक व्यवस्था का पूर्ण लाभ उठा सकता है। वर्तमान समय में भी, जब हम समस्त संसार में भ्रमण करते हैं, तो हम देखते हैं कि कुछ देशों में मनुष्यों के पास अनेक भौतिक सुविधाएँ हैं, किन्तु आध्यात्मिक उन्नति के लिए कोई सुविधा नहीं। हम सर्वत्र एकपक्षीय सुविधाओं के दोष तथा पूर्ण सुविधाओं के अभाव को पाते हैं। अन्धा व्यक्ति चल तो सकता है, किन्तु देख नहीं सकता; और लँगड़ा व्यक्ति चल नहीं सकता, किन्तु देख सकता है। अन्ध-पंगु-न्याय। अन्धा व्यक्ति लँगड़े को अपने कन्धे पर बैठा ले, और चलते समय लँगड़ा उसे मार्ग बता सकता है। इस प्रकार दोनों मिलकर कार्य कर सकते हैं, किन्तु पृथक्-पृथक् न तो अन्धा और न ही लँगड़ा सफलतापूर्वक चल सकता है। इसी प्रकार, यह मनुष्य-योनि का जीवन आध्यात्मिक जीवन की उन्नति तथा भौतिक आवश्यकताओं को व्यवस्थित रखने के लिए है। विशेषतः पाश्चात्य देशों में भौतिक सुख-सुविधाओं की प्रचुरता है, किन्तु किसी को आध्यात्मिक उन्नति का कोई बोध नहीं। अनेक लोग आध्यात्मिक उन्नति के लिए लालायित रहते हैं, किन्तु अनेक छली आ जाते हैं, उनके धन का लाभ उठाते हैं, उन्हें ठगते हैं और चले जाते हैं। सौभाग्यवश कृष्णभावनामृत आन्दोलन विद्यमान है, जो भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों उन्नति हेतु समस्त सुविधाएँ प्रदान करता है। इस प्रकार पाश्चात्य देशों के लोग इस आन्दोलन का लाभ उठा सकते हैं, और भारत में किसी भी गाँव का कोई भी व्यक्ति, जो भारत के औद्योगिक नगरों से अप्रभावित है, अब भी किसी भी परिस्थिति में रहकर आध्यात्मिक उन्नति कर सकता है।\n\nशरीर को नौ द्वारों वाली नगरी कहा गया है, और इन नौ द्वारों में दो नेत्र, दो कान, दो नासिका-छिद्र, एक मुख, एक जननेन्द्रिय तथा एक गुदा सम्मिलित हैं। जब ये नौ द्वार स्वच्छ हों और ठीक से कार्य करते हों, तो समझना चाहिए कि शरीर स्वस्थ है। भारत में इन नौ द्वारों को ग्रामवासी स्वच्छ रखते हैं, जो प्रातःकाल जल्दी उठकर कुएँ या नदियों में स्नान करते हैं, मन्दिरों में मंगलारती में सम्मिलित होने जाते हैं, हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करते हैं तथा प्रसाद ग्रहण करते हैं। इस प्रकार मनुष्य मानव-जीवन की समस्त सुविधाओं का लाभ उठा सकता है। हम अपनी संस्था के पाश्चात्य देशों के विभिन्न केन्द्रों में धीरे-धीरे इस व्यवस्था का प्रवर्तन कर रहे हैं। जो इसका लाभ उठाता है, वह आध्यात्मिक जीवन में उत्तरोत्तर प्रबुद्ध होता जाता है। वर्तमान समय में, भारत की तुलना लँगड़े व्यक्ति से तथा पाश्चात्य देशों की तुलना अन्धे व्यक्ति से की जा सकती है। विगत दो सहस्र वर्षों से भारत विदेशियों के शासन के अधीन रहा है, और प्रगति के पैर टूट गए हैं। पाश्चात्य देशों में भौतिक ऐश्वर्य की चकाचौंध के कारण लोगों के नेत्र अन्धे हो गए हैं। पाश्चात्य देशों के अन्धे व्यक्ति तथा भारत के लँगड़े व्यक्ति को इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन में परस्पर मिल जाना चाहिए। तब भारत का लँगड़ा व्यक्ति पाश्चात्य की सहायता से चल सकता है, और अन्धा पाश्चात्य लँगड़े की सहायता से देख सकता है। संक्षेप में, समस्त मानव-समाज के उत्थान हेतु पाश्चात्य देशों की भौतिक उन्नति तथा भारत की आध्यात्मिक सम्पदा का संयोग होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/25/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राकारोपवनाट्टालपरिखैरक्षतोरणैः ।\n> स्वर्णरौप्यायसैः शृङ्गैः सङ्कुलां सर्वतो गृहैः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*प्राकार*—दीवारें; *उपवन*—उद्यान; *अट्टाल*—मीनारें; *परिखैः*—खाइयों से; *अक्ष*—खिड़कियाँ; *तोरणैः*—द्वारों से; *स्वर्ण*—सोना; *रौप्य*—चाँदी; *अयसैः*—लोहे से बने; *शृङ्गैः*—गुम्बदों से; *सङ्कुलाम्*—भरा हुआ; *सर्वतः*—सर्वत्र; *गृहैः*—घरों से।", "translation": "**वह नगर दीवारों तथा उद्यानों से घिरा हुआ था और उसके भीतर मीनारें, नहरें, खिड़कियाँ तथा निकास द्वार थे। वहाँ के घर सोने, चाँदी तथा लोहे के बने गुम्बदों से सजे हुए थे।**", "purport": "शरीर त्वचा की भित्तियों द्वारा सुरक्षित है। शरीर के रोमों की तुलना उपवनों से की गई है, और शरीर के सबसे ऊँचे भागों, जैसे नासिका तथा सिर, की तुलना बुर्जों से की गई है। शरीर के विभिन्न भागों की झुर्रियों तथा गड्ढों की तुलना खाइयों अथवा नहरों से की गई है, नेत्रों की तुलना खिड़कियों से, तथा पलकों की तुलना सुरक्षात्मक द्वारों से की गई है। तीन प्रकार की धातुएँ—स्वर्ण, रजत तथा लोहा—प्रकृति के तीन गुणों का प्रतिनिधित्व करती हैं। स्वर्ण सत्त्व का, रजत रजोगुण का, तथा लोहा तमोगुण का प्रतिनिधित्व करता है। शरीर को कभी-कभी तीन तत्त्वों (त्रि-धातु) से युक्त थैली भी माना जाता है: कफ, पित्त तथा वायु। *yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke* (भा. 10.84.13)। भागवत के अनुसार, जो कफ, पित्त तथा वायु की इस थैली को आत्मा मानता है, उसे गाय अथवा गधे से अधिक श्रेष्ठ नहीं माना जाता।"}
{"ref": "sb/4/25/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> नीलस्फटिकवैदूर्यमुक्तामरकतारुणैः ।\n> क्लृप्तहर्म्यस्थलीं दीप्तां श्रिया भोगवतीमिव ॥ १५ ॥", "synonyms": "*नील*—नीलमणि; *स्फटिक*—स्फटिक; *वैदूर्य*—हीरे; *मुक्ता*—मोती; *मरकत*—पन्ने; *अरुणैः*—मणिक्यों से; *कॢप्त*—जड़ी हुई; *हर्म्य-स्थलीम्*—महलों के फर्श; *दीप्ताम्*—जगमगाते; *श्रिया*—सौन्दर्य से; *भोगवतीम्*—भोगवती नामक स्वर्गिक नगरी; *इव*—समान।", "translation": "**उस नगर के घरों के फर्श नीलमणि, स्फटिक, हीरे, मोती, पन्ने तथा मणिक्यों के बने थे। राजधानी के घरों की चमक के कारण उस नगर की तुलना भोगवती नामक स्वर्गिक नगरी से की गई।**", "purport": "शरीर रूपी नगर में हृदय को राजधानी माना जाता है। जिस प्रकार किसी राज्य की राजधानी विभिन्न ऊँचे भवनों तथा जगमगाते महलों से विशेष रूप से भव्य ढंग से भरी रहती है, उसी प्रकार शरीर का हृदय भौतिक भोग की विभिन्न इच्छाओं तथा योजनाओं से भरा रहता है। ऐसी योजनाओं की तुलना कभी-कभी मूल्यवान रत्नों, यथा नीलमणि, मणिक्य, मोती तथा पन्नों से की जाती है। हृदय भौतिक भोग की समस्त योजनाओं का केन्द्र बन जाता है।"}
{"ref": "sb/4/25/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> सभाचत्वररथ्याभिराक्रीडायतनापणैः ।\n> चैत्यध्वजपताकाभिर्युक्तां विद्रुमवेदिभिः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*सभा*—सभा-भवन; *चत्वर*—चौक; *रथ्याभिः*—गलियों से; *आक्रीड-आयतन*—जुआघर; *आपणैः*—दुकानों से; *चैत्य*—विश्रामस्थल; *ध्वज-पताकाभिः*—झंडों तथा बंदनवारों से; *युक्ताम्*—सुसज्जित; *विद्रुम*—वृक्षों से रहित; *वेदिभिः*—चबूतरों से।", "translation": "**उस नगर में अनेक सभा-भवन, चौराहे, गलियाँ, भोजनालय, जुआघर, बाजार, विश्रामस्थल, झंडे, बंदनवार तथा सुन्दर उद्यान थे। ये सब नगर को घेरे हुए थे।**", "purport": "इस प्रकार राजधानी का वर्णन किया गया है। राजधानी में सभा-भवन तथा अनेक चौक, अनेक चौराहे, राजमार्ग तथा गलियाँ, अनेक जुआघर, बाज़ार तथा विश्राम-स्थल हैं, जो सब ध्वजाओं तथा बन्दनवारों से सुसज्जित हैं। चौक कटघरों से घिरे हैं तथा वृक्षों से रहित हैं। शरीर के हृदय की तुलना सभा-भवन से की जा सकती है, क्योंकि जीव परमात्मा के साथ हृदय के भीतर स्थित रहता है, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\n> sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\n> mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n> vedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\n> vedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n\"मैं प्रत्येक प्राणी के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति उत्पन्न होती हैं। समस्त वेदों द्वारा मैं ही जानने योग्य हूँ; वस्तुतः मैं ही वेदान्त का रचयिता हूँ, और मैं ही वेदों का ज्ञाता हूँ।\" (गीता 15.15)\n\nहृदय समस्त स्मृति, विस्मृति तथा विचार का केन्द्र है। शरीर में नेत्र, कान तथा नासिका इन्द्रिय-भोग के लिए आकर्षण के विभिन्न स्थान हैं, और इधर-उधर जाने वाली गलियों की तुलना शरीर के भीतर बहने वाली विभिन्न प्रकार की वायुओं से की जा सकती है। शरीर के भीतर की वायु तथा विभिन्न नाड़ियों को नियन्त्रित करने की योग-प्रक्रिया सुषुम्ना कहलाती है, जो मुक्ति का मार्ग है। शरीर एक विश्राम-स्थल भी है, क्योंकि जब जीव थक जाता है, तो वह शरीर के भीतर विश्राम करता है। हथेलियों तथा पैरों के तलवों की तुलना ध्वजाओं तथा बन्दनवारों से की गई है।"}
{"ref": "sb/4/25/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुर्यास्तु बाह्योपवने दिव्यद्रुमलताकुले ।\n> नदद्विहङ्गालिकुलकोलाहलजलाशये ॥ १७ ॥", "synonyms": "*पुर्याः*—उस नगर के; *तु*—तब; *बाह्य-उपवने*—बाहरी उद्यान में; *दिव्य*—अत्यन्त सुन्दर; *द्रुम*—वृक्ष; *लता*—लताएँ; *आकुले*—से भरा हुआ; *नदत्*—गुंजार करते; *विहङ्ग*—पक्षी; *अलि*—भौंरे; *कुल*—समूह; *कोलाहल*—गुंजार; *जल-आशये*—सरोवर सहित।", "translation": "**उस नगर के बाहरी भाग में अनेक सुन्दर वृक्ष तथा लताएँ थीं, जो एक सुन्दर सरोवर को घेरे हुए थीं। उस सरोवर के चारों ओर पक्षियों तथा भौंरों के अनेक समूह भी थे, जो सदैव कलरव तथा गुंजार करते रहते थे।**", "purport": "चूँकि शरीर एक महान नगर है, अतः इसमें इन्द्रिय-भोग के लिए विभिन्न व्यवस्थाएँ, यथा सरोवर तथा उद्यान होनी चाहिए। शरीर के विभिन्न अंगों में से जो अंग कामवासना को उत्तेजित करते हैं, उनका यहाँ अप्रत्यक्ष रूप से उल्लेख किया गया है। चूँकि शरीर में जननेन्द्रियाँ हैं, अतः जब जीव उपयुक्त आयु को प्राप्त होता है—चाहे वह पुरुष हो या स्त्री—वह काम-वेग से विचलित हो जाता है। जब तक कोई बालक रहता है, तब तक वह सुन्दर स्त्री को देखकर विचलित नहीं होता। यद्यपि इन्द्रिय-अंग विद्यमान रहते हैं, फिर भी जब तक आयु परिपक्व नहीं होती, तब तक काम-वेग नहीं होता। काम-वेग के अनुकूल परिस्थितियों की तुलना यहाँ उद्यान या सुन्दर एकान्त उपवन से की गई है। जब कोई विपरीत लिंग को देखता है, तो स्वभावतः काम-वेग बढ़ जाता है। कहा जाता है कि यदि कोई पुरुष किसी एकान्त स्थान में स्त्री को देखकर विचलित नहीं होता, तो उसे ब्रह्मचारी माना जाना चाहिए। किन्तु यह आचरण लगभग असम्भव है। काम-वेग इतना प्रबल है कि देखने, छूने या बातें करने, सम्पर्क में आने अथवा विपरीत लिंग के विषय में सोचने मात्र से भी—इतने सारे सूक्ष्म प्रकारों से भी—मनुष्य कामवेग से प्रेरित हो जाता है। फलस्वरूप ब्रह्मचारी या संन्यासी को स्त्रियों की संगति करने से रोका गया है, विशेषतः किसी गुप्त स्थान में। शास्त्र आदेश देते हैं कि किसी गुप्त स्थान में स्त्री से बातें भी नहीं करनी चाहिए, भले ही वह स्त्री किसी की अपनी पुत्री, बहन या माता ही क्यों न हो। काम-वेग इतना प्रबल है कि भले ही कोई अत्यन्त विद्वान हो, फिर भी ऐसी परिस्थितियों में वह विचलित हो जाता है। यदि यह स्थिति है, तो कोई युवक किसी सुन्दर उद्यान में किसी सुन्दर युवती को देखकर शान्त तथा स्थिर कैसे रह सकता है?"}
{"ref": "sb/4/25/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> हिमनिर्झरविप्रुष्मत्कुसुमाकरवायुना ।\n> चलत्प्रवालविटपनलिनीतटसम्पदि ॥ १८ ॥", "synonyms": "*हिम-निर्झर*—बर्फीले पर्वत के झरने से; *विप्रुट्-मत्*—जल के कणों को ढोती हुई; *कुसुम-आकर*—वसन्त ऋतु; *वायुना*—वायु द्वारा; *चलत्*—हिलती हुई; *प्रवाल*—शाखाएँ; *विटप*—वृक्ष; *नलिनी-तट*—कमल के फूलों सहित सरोवर के तट पर; *सम्पदि*—ऐश्वर्ययुक्त।", "translation": "**सरोवर के तट पर खड़े वृक्षों की शाखाओं को वसन्त की वायु द्वारा ढोए गए जल के वे कण प्राप्त हुए, जो बर्फीले पर्वत से गिरने वाले झरनों से आए थे।**", "purport": "इस श्लोक में हिम-निर्झर शब्द विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है। झरना एक प्रकार के द्रव-रस अथवा रस (सम्बन्ध) का प्रतिनिधित्व करता है। शरीर में विभिन्न प्रकार के रस या भाव होते हैं। परम रस (सम्बन्ध) को काम-रस (आदि-रस) कहते हैं। जब यह आदि-रस, अथवा काम-वासना, कामदेव द्वारा प्रेरित वसन्त की वायु के सम्पर्क में आती है, तो यह विचलित हो जाती है। दूसरे शब्दों में, ये सब रूप, रस, गन्ध, शब्द तथा स्पर्श के प्रतिनिधि हैं। वायु स्पर्श है। झरना रस या स्वाद है। वसन्त की वायु (कुसुमाकर) गन्ध है। ये सभी प्रकार के भोग जीवन को अत्यन्त सुखकर बना देते हैं और इस प्रकार हम भौतिक अस्तित्व द्वारा मोहित हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/25/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> नानारण्यमृगव्रातैरनाबाधे मुनिव्रतैः ।\n> आहूतं मन्यते पान्थो यत्र कोकिलकूजितैः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*नाना*—विविध; *अरण्य*—वन; *मृग*—पशु; *व्रातैः*—समूहों सहित; *अनाबाधे*—अहिंसा के विषय में; *मुनि-व्रतैः*—महान ऋषियों के समान; *आहूतम्*—मानो आमन्त्रित किया गया हो; *मन्यते*—सोचता है; *पान्थः*—यात्री; *यत्र*—जहाँ; *कोकिल*—कोयलों की; *कूजितैः*—कूक से।", "translation": "**ऐसे वातावरण में वन के पशु भी महान ऋषियों के समान अहिंसक तथा निर्द्वेष हो गए। फलस्वरूप पशु किसी पर आक्रमण नहीं करते थे। इन सबसे ऊपर कोयलों की कूक थी। उस मार्ग से गुजरने वाला कोई भी यात्री उस वातावरण द्वारा उस सुन्दर उद्यान में विश्राम करने के लिए आमन्त्रित किया जाता था।**", "purport": "पत्नी तथा बच्चों सहित एक शान्तिपूर्ण परिवार की तुलना वन के शान्तिपूर्ण वातावरण से की गई है। बच्चों की तुलना अहिंसक पशुओं से की गई है। किन्तु कभी-कभी पत्नी तथा बच्चों को स्वजनाख्य-दस्यु, अर्थात् सम्बन्धियों के नाम पर लुटेरे कहा जाता है। मनुष्य कठोर श्रम से अपनी जीविका कमाता है, किन्तु परिणाम यह होता है कि उसकी पत्नी तथा बच्चे उसे ठीक उसी प्रकार लूट लेते हैं, जिस प्रकार वन में किसी व्यक्ति पर कुछ चोर तथा लुटेरे आक्रमण करके उसका धन छीन लेते हैं। फिर भी, गृहस्थ जीवन में पत्नी तथा बच्चों की हलचल पारिवारिक जीवन रूपी उद्यान में कोयलों की कूक के समान प्रतीत होती है। ऐसे वातावरण द्वारा आमन्त्रित होकर, ऐसे आनन्दमय पारिवारिक जीवन से गुजरने वाला व्यक्ति हर कीमत पर अपने परिवार को अपने साथ रखने की इच्छा करता है।"}
{"ref": "sb/4/25/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदृच्छयागतां तत्र ददर्श प्रमदोत्तमाम् ।\n> भृत्यैर्दशभिरायान्तीमेकैकशतनायकैः ॥ २० ॥", "synonyms": "*यदृच्छया*—अकस्मात्, बिना किसी प्रयोजन के; *आगताम्*—आई हुई; *तत्र*—वहाँ; *ददर्श*—उसने देखा; *प्रमदा*—एक स्त्री; *उत्तमाम्*—अत्यन्त सुन्दर; *भृत्यैः*—सेवकों से घिरी हुई; *दशभिः*—दस; *आयान्तीम्*—आगे आती हुई; *एक-एक*—उनमें से प्रत्येक; *शत*—सैकड़ों के; *नायकैः*—नायक।", "translation": "**उस अद्भुत उद्यान में इधर-उधर विचरण करते हुए, राजा पुरञ्जन सहसा एक अत्यन्त सुन्दर स्त्री के सम्पर्क में आया, जो वहाँ बिना किसी प्रयोजन के टहल रही थी। उसके साथ दस सेवक थे और प्रत्येक सेवक के साथ सैकड़ों पत्नियाँ चल रही थीं।**", "purport": "शरीर की तुलना पहले ही एक सुन्दर उद्यान से की जा चुकी है। यौवन के दौरान काम-वेग जागृत होता है तथा बुद्धि, अपनी कल्पना के अनुसार, विपरीत लिंग के सम्पर्क में आने को प्रवृत्त होती है। यौवन में पुरुष या स्त्री बुद्धि या कल्पना द्वारा विपरीत लिंग की खोज करते हैं, यदि प्रत्यक्ष रूप से नहीं तो। बुद्धि मन को प्रभावित करती है और मन दस इन्द्रियों को नियन्त्रित करता है। इनमें से पाँच इन्द्रियाँ ज्ञान एकत्र करती हैं तथा पाँच प्रत्यक्ष रूप से कार्य करती हैं। प्रत्येक इन्द्रिय की पूर्ति के लिए अनेक इच्छाएँ होती हैं। यही शरीर तथा शरीर के स्वामी पुरञ्जन की स्थिति है, जो शरीर के भीतर है।"}
{"ref": "sb/4/25/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> पञ्चशीर्षाहिना गुप्तां प्रतीहारेण सर्वतः ।\n> अन्वेषमाणामृषभमप्रौढां कामरूपिणीम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*पञ्च*—पाँच; *शीर्ष*—सिर; *अहिना*—सर्प द्वारा; *गुप्ताम्*—रक्षित; *प्रतीहारेण*—अंगरक्षक द्वारा; *सर्वतः*—चारों ओर; *अन्वेषमाणाम्*—खोज करती हुई; *ऋषभम्*—पति की; *अप्रौढाम्*—बहुत वृद्ध नहीं; *काम-रूपिणीम्*—कामनाओं की पूर्ति के लिए अत्यन्त आकर्षक।", "translation": "**वह स्त्री चारों ओर से एक पाँच फनों वाले सर्प द्वारा रक्षित थी। वह अत्यन्त सुन्दर तथा युवती थी और किसी उपयुक्त पति को खोजने के लिए अत्यन्त उत्सुक प्रतीत होती थी।**", "purport": "जीव की प्राणशक्ति में शरीर के भीतर कार्य करने वाली पाँच प्रकार की वायु सम्मिलित हैं, जो प्राण, अपान, व्यान, समान तथा उदान के नाम से ज्ञात हैं। प्राणशक्ति की तुलना सर्प से की गई है, क्योंकि सर्प केवल वायु पीकर ही जीवित रह सकता है। वायु द्वारा वहन की गई प्राणशक्ति को प्रतीहार, अर्थात् अंगरक्षक के रूप में वर्णित किया गया है। प्राणशक्ति के बिना मनुष्य एक क्षण भी जीवित नहीं रह सकता। वस्तुतः समस्त इन्द्रियाँ प्राणशक्ति के संरक्षण में कार्य करती हैं।\n\nवह स्त्री, जो बुद्धि का प्रतिनिधित्व करती है, पति की खोज में थी। यह संकेत करता है कि बुद्धि चेतना के बिना कार्य नहीं कर सकती। उपयुक्त पति द्वारा संरक्षित हुए बिना सुन्दर स्त्री व्यर्थ है। बुद्धि को सदा अत्यन्त नवीन रहना चाहिए; अतः यहाँ *aprauḍha* (अत्यन्त युवा) शब्द का प्रयोग किया गया है। भौतिक भोग का अर्थ है बुद्धि का उपयोग रूप, रस, गन्ध, शब्द तथा स्पर्श के लिए करना, अर्थात् आकृति, स्वाद, गन्ध, ध्वनि तथा स्पर्श के लिए।"}
{"ref": "sb/4/25/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुनासां सुदतीं बालां सुकपोलां वराननाम् ।\n> समविन्यस्तकर्णाभ्यां बिभ्रतीं कुण्डलश्रियम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*सु-नासाम्*—अत्यन्त सुन्दर नाक; *सु-दतीम्*—अत्यन्त सुन्दर दाँत; *बालाम्*—युवती; *सु-कपोलाम्*—सुन्दर ललाट; *वर-आननाम्*—सुन्दर मुख; *सम*—समान रूप से; *विन्यस्त*—सुसज्जित; *कर्णाभ्याम्*—दोनों कान; *बिभ्रतीम्*—जगमगाते; *कुण्डल-श्रियम्*—सुन्दर कुण्डल धारण किए हुए।", "translation": "**उस स्त्री की नाक, दाँत तथा ललाट सभी अत्यन्त सुन्दर थे। उसके कान भी समान रूप से अत्यन्त सुन्दर थे तथा जगमगाते कुण्डलों से सुसज्जित थे।**", "purport": "बुद्धि का शरीर अपने को आच्छादित करने वाले इन्द्रिय-तृप्ति के विषयों, यथा गन्ध, दृष्टि तथा श्रवण का भोग करता है। सुनासाम् (\"सुन्दर नाक\") शब्द गन्ध द्वारा ज्ञान अर्जित करने वाली इन्द्रिय का संकेत करता है। इसी प्रकार, मुख स्वाद द्वारा ज्ञान अर्जित करने का साधन है, क्योंकि किसी वस्तु को चबाकर तथा जीभ से उसे छूकर हम उसका स्वाद समझ सकते हैं। सुकपोलाम् (\"सुन्दर ललाट\") शब्द एक स्वच्छ मस्तिष्क का संकेत करता है, जो वस्तुओं को यथारूप समझने में सक्षम होता है। बुद्धि के द्वारा कोई वस्तुओं को व्यवस्थित कर सकता है। दोनों कानों में लगे कुण्डल वहाँ बुद्धि के कार्य द्वारा रखे गए हैं। इस प्रकार ज्ञान अर्जित करने के मार्गों का रूपक के द्वारा वर्णन किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/25/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> पिशङ्गनीवीं सुश्रोणीं श्यामां कनकमेखलाम् ।\n> पद्भ्यां क्वणद्भ्यां चलन्तीं नूपुरैर्देवतामिव ॥ २३ ॥", "synonyms": "*पिशङ्ग*—पीला; *नीवीम्*—वस्त्र; *सु-श्रोणीम्*—सुन्दर कटि; *श्यामाम्*—श्यामवर्ण; *कनक*—सुनहरी; *मेखलाम्*—करधनी; *पद्भ्याम्*—पाँवों से; *क्वणद्भ्याम्*—झंकार करते; *चलन्तीम्*—चलती हुई; *नूपुरैः*—पायल से; *देवताम्*—स्वर्ग की निवासिनी; *इव*—समान।", "translation": "**उस स्त्री की कटि तथा नितम्ब अत्यन्त सुन्दर थे। वह सुनहरी करधनी सहित एक पीली साड़ी पहने हुई थी। चलते समय उसकी पायल झंकार करती थी। वह ठीक स्वर्ग की किसी निवासिनी के समान प्रतीत होती थी।**", "purport": "यह श्लोक उन्नत नितम्बों तथा स्तनों वाली, आकर्षक साड़ी पहने तथा आभूषणों से सुसज्जित एक स्त्री को देखकर मन की प्रसन्नता को व्यक्त करता है।"}
{"ref": "sb/4/25/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्तनौ व्यञ्जितकैशोरौ समवृत्तौ निरन्तरौ ।\n> वस्त्रान्तेन निगूहन्तीं व्रीडया गजगामिनीम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*स्तनौ*—स्तन; *व्यञ्जित*—संकेत करते; *कैशोरौ*—नवयौवन; *सम-वृत्तौ*—समान रूप से गोल; *निरन्तरौ*—अत्यन्त निकट, अगल-बगल; *वस्त्र-अन्तेन*—साड़ी के छोर से; *निगूहन्तीम्*—ढकने का प्रयास करती हुई; *व्रीडया*—लज्जावश; *गज-गामिनीम्*—ठीक एक विशाल हाथी के समान चलती हुई।", "translation": "**उस स्त्री ने अपनी साड़ी के छोर से अपने स्तनों को ढकने का प्रयास किया, जो समान रूप से गोल थे तथा अगल-बगल सुव्यवस्थित थे। ठीक एक विशाल हाथी के समान चलते हुए वह लज्जावश बार-बार उन्हें ढकने का प्रयास करती थी।**", "purport": "दोनों स्तन आसक्ति तथा द्वेष का प्रतिनिधित्व करते हैं। राग तथा द्वेष (आसक्ति तथा द्वेष) के लक्षण भगवद्गीता में वर्णित हैं:\n\n> indriyasyendriyasyārthe rāga-dveṣau vyavasthitau tayor na vaśam āgacchet tau hy asya paripanthinau\n\n\"प्रत्येक इन्द्रिय का अपने विषय के प्रति राग तथा द्वेष देहधारी प्राणियों द्वारा अनुभव किया जाता है, किन्तु मनुष्य को इन्द्रियों तथा इन्द्रिय-विषयों के वश में नहीं होना चाहिए, क्योंकि ये आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में बाधक हैं।\" (गीता 3.34)\n\nआसक्ति तथा द्वेष के ये प्रतिनिधि आध्यात्मिक जीवन में उन्नति के लिए अत्यन्त प्रतिकूल हैं। मनुष्य को युवतियों के स्तनों से आकर्षित नहीं होना चाहिए। महान् सन्त शंकराचार्य ने स्त्रियों के, विशेषकर युवतियों के, स्तनों को मांस तथा रक्त के सम्मिश्रण मात्र के रूप में वर्णित किया है, अतः मनुष्य को चूचुकों सहित उठे हुए स्तनों की माया-शक्ति से आकर्षित नहीं होना चाहिए। ये माया के अभिकर्ता हैं, जो विपरीत लिंग को अपना शिकार बनाने के लिए हैं। चूँकि दोनों स्तन समान रूप से आकर्षक होते हैं, अतः उन्हें *sama-vṛttau* कहा गया है। काम-वासना वृद्ध मनुष्य के हृदय में भी, मृत्यु के क्षण तक, बनी रहती है। ऐसे विक्षोभ से मुक्त होने के लिए मनुष्य को आध्यात्मिक चेतना में अत्यन्त उन्नत होना चाहिए, जैसे यामुनाचार्य, जिन्होंने कहा था:\n\n> yadavadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt tadavadhi bata nārī-saṅgame smaryamāṇe bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca\n\n\"जब से मैं श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न हुआ हूँ, और उनमें नित्य-नवीन आनन्द का अनुभव करता हूँ, तब से जब भी मैं विषय-सुख का विचार करता हूँ, तो मैं उस विचार पर थूकता हूँ, और मेरे ओष्ठ घृणा से सिकुड़ जाते हैं।\"\n\nजब मनुष्य आध्यात्मिक रूप से उन्नत हो जाता है, तो वह युवतियों के स्तनों रूपी मांस तथा रक्त के पिण्डों से आकर्षित नहीं हो सकता। *nirantarau* शब्द महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यद्यपि स्तन भिन्न स्थानों पर स्थित होते हैं, तथापि उनकी क्रिया एक ही होती है। हमें आसक्ति तथा द्वेष में कोई भेद नहीं करना चाहिए। जैसा भगवद्गीता में वर्णित है, ये दोनों रजोगुण की उपज हैं:\n\n> śrī-bhagavān uvāca\n\n> kāma eṣa krodha eṣa\n\n> rajo-guṇa-samudbhavaḥ\n\n> mahāśano mahā-pāpmā\n\n> viddhy enam iha vairiṇam\n\n\"श्रीभगवान् ने कहा: हे अर्जुन! यह केवल काम है, जो रजोगुण के सम्पर्क से उत्पन्न होता है और बाद में क्रोध में परिणत हो जाता है, तथा जो इस संसार का सर्वभक्षी एवं पापमय शत्रु है।\" (गीता 3.37)\n\n*nigūhantīm* (ढकने का प्रयास करते हुए) शब्द संकेत करता है कि यदि मनुष्य काम, लोभ, क्रोध आदि से कलुषित भी हो, तो भी इन्हें कृष्णभावनामृत द्वारा रूपान्तरित किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, मनुष्य काम (वासना) का उपयोग श्रीकृष्ण की सेवा के लिए कर सकता है। काम से प्रेरित होकर एक साधारण कर्मी दिन-रात कठोर परिश्रम करेगा; इसी प्रकार एक भक्त श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने के लिए दिन-रात कठोर परिश्रम कर सकता है। जिस प्रकार कर्मीगण काम-क्रोध को सन्तुष्ट करने के लिए कठोर परिश्रम करते हैं, उसी प्रकार एक भक्त को श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने के लिए परिश्रम करना चाहिए। इसी प्रकार, क्रोध का भी उपयोग श्रीकृष्ण की सेवा में किया जा सकता है, जब इसे अभक्त असुरों पर लगाया जाए। हनुमानजी ने अपने क्रोध का प्रयोग इसी प्रकार किया। वे भगवान् श्रीरामचन्द्र के महान् भक्त थे, और उन्होंने अपने क्रोध का उपयोग रावण, जो एक अभक्त असुर था, के राज्य में आग लगाने के लिए किया। इस प्रकार काम (वासना) का उपयोग श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने के लिए किया जा सकता है, और क्रोध का उपयोग असुरों को दण्डित करने के लिए किया जा सकता है। जब दोनों का उपयोग श्रीकृष्ण की सेवा के लिए किया जाता है, तो वे अपना भौतिक महत्त्व खो देते हैं और आध्यात्मिक रूप से महत्त्वपूर्ण हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/25/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> तामाह ललितं वीरः सव्रीडस्मितशोभनाम् ।\n> स्निग्धेनापाङ्गपुङ्खेन स्पृष्टः प्रेमोद्भ्रमद्भ्रुवा ॥ २५ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उसको; *आह*—सम्बोधित किया; *ललितम्*—अत्यन्त कोमलता से; *वीरः*—वीर; *स-व्रीड*—लज्जा सहित; *स्मित*—मुस्कान; *शोभनाम्*—अत्यन्त सुन्दर; *स्निग्धेन*—यौन-इच्छा द्वारा; *अपाङ्ग-पुङ्खेन*—कटाक्ष के बाण द्वारा; *स्पृष्टः*—इस प्रकार बिंधा हुआ; *प्रेम-उद्भ्रमत्*—प्रेम को उद्दीप्त करते; *भ्रुवा*—भौंहों द्वारा।", "translation": "**पुरञ्जन वीर उस अत्यन्त सुन्दर युवती की भौंहों तथा मुस्कुराते मुख से आकर्षित हो गया और तत्काल उसकी कामनाओं के बाणों से बिंध गया। जब वह लज्जावश मुस्कुराई, तो वह पुरञ्जन को अत्यन्त सुन्दर लगी, जो वीर होते हुए भी उसे सम्बोधित किए बिना न रह सका।**", "purport": "प्रत्येक जीव दो प्रकार से वीर होता है। जब वह माया-शक्ति का शिकार होता है, तब वह भौतिक जगत् में एक महान् वीर के रूप में—महान् नेता, राजनीतिज्ञ, व्यवसायी, उद्योगपति आदि के रूप में—कार्य करता है, और उसके वीरतापूर्ण कार्य सभ्यता की भौतिक उन्नति में योगदान करते हैं। मनुष्य इन्द्रियों का स्वामी, अर्थात् गोस्वामी, बनकर भी वीर हो सकता है। भौतिक कार्य मिथ्या वीरतापूर्ण कार्य हैं, जबकि इन्द्रियों को भौतिक प्रवृत्ति से रोकना महान् वीरता है। मनुष्य भौतिक जगत् में कितना ही बड़ा वीर क्यों न हो, उसे स्त्रियों के स्तनों के रूप में जाने जाने वाले मांस तथा रक्त के पिण्ड तत्काल जीत सकते हैं। भौतिक कार्यों के इतिहास में अनेक उदाहरण हैं, जैसे रोमन वीर एंटनी, जो क्लियोपैट्रा के सौन्दर्य पर मुग्ध हो गया। इसी प्रकार, भारत में बाजीराव नामक एक महान् वीर महाराष्ट्रीय राजनीति के समय में एक स्त्री का शिकार बन गया, और उसकी पराजय हुई। उसकी कथा से हम यह समझते हैं कि पूर्वकाल में राजनीतिज्ञ ऐसी सुन्दर युवतियों को नियुक्त करते थे, जो विष-कन्या के रूप में प्रशिक्षित होती थीं। इन युवतियों के शरीर में जीवन के आरम्भ से ही विष का अन्तःक्षेपण किया जाता था, जिससे समय के साथ वे विष के प्रति इतनी प्रतिरक्षित और स्वयं इतनी विषैली हो जाती थीं कि किसी व्यक्ति का चुम्बन मात्र करके उसे मार सकती थीं। ये विषैली युवतियाँ किसी शत्रु से मिलने तथा चुम्बन से उसे मारने के लिए नियुक्त की जाती थीं। इस प्रकार मानव-इतिहास में ऐसे अनेक उदाहरण हैं, जहाँ वीर केवल स्त्रियों द्वारा वश में कर लिए गए। श्रीकृष्ण का अंश होने के कारण जीव निश्चय ही महान् वीर है, किन्तु अपनी ही दुर्बलता के कारण वह भौतिक रूपों से आकर्षित हो जाता है।\n\n> kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare\n\nप्रेम-विवर्त में कहा गया है कि जब जीव भौतिक प्रकृति का भोग करना चाहता है, तब वह तुरन्त भौतिक शक्ति का शिकार हो जाता है। जीव को भौतिक जगत् में आने के लिए बाध्य नहीं किया जाता। वह स्वयं अपना चुनाव करता है, सुन्दर स्त्रियों से आकर्षित होकर। प्रत्येक जीव को यह स्वतन्त्रता प्राप्त है कि वह भौतिक प्रकृति से आकर्षित हो, अथवा वीर के समान स्थिर रहकर उस आकर्षण का प्रतिरोध करे। यह केवल इतना प्रश्न है कि जीव आकर्षित होता है अथवा नहीं होता। उसे भौतिक शक्ति के सम्पर्क में आने के लिए बाध्य किए जाने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। जो स्वयं को स्थिर रख सकता है और भौतिक प्रकृति के आकर्षण का प्रतिरोध कर सकता है, वह निश्चय ही वीर है और गोस्वामी कहलाने का अधिकारी है। जब तक मनुष्य इन्द्रियों का स्वामी न हो, तब तक वह गोस्वामी नहीं बन सकता। जीव इस संसार में दो में से एक स्थिति ग्रहण कर सकता है। वह या तो अपनी इन्द्रियों का सेवक बन सकता है, अथवा उनका स्वामी। इन्द्रियों का सेवक बनकर मनुष्य एक महान् भौतिक वीर बन जाता है, और इन्द्रियों का स्वामी बनकर वह गोस्वामी, अर्थात् आध्यात्मिक वीर, बन जाता है।"}
{"ref": "sb/4/25/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> का त्वं कञ्जपलाशाक्षि कस्यासीह कुतः सति ।\n> इमामुप पुरीं भीरु किं चिकीर्षसि शंस मे ॥ २६ ॥", "synonyms": "*का*—कौन; *त्वम्*—तुम; *कञ्ज-पलाश*—कमल की पंखुड़ियों के समान; *अक्षि*—आँखें; *कस्य*—किसकी; *असि*—तुम हो; *इह*—यहाँ; *कुतः*—कहाँ से; *सति*—हे सती; *इमाम्*—इस; *उप*—निकट; *पुरीम्*—नगर; *भीरु*—हे भीरु; *किम्*—क्या; *चिकीर्षसि*—तुम करने का प्रयास कर रही हो; *शंस*—कृपया बताओ; *मे*—मुझसे।", "translation": "**हे मेरी कमलनयनी, कृपया मुझे बताओ कि तुम कहाँ से आ रही हो, तुम कौन हो तथा किसकी पुत्री हो। तुम अत्यन्त सती प्रतीत होती हो। यहाँ आने का तुम्हारा क्या प्रयोजन है? तुम क्या करने का प्रयास कर रही हो? कृपया मुझे ये सब बातें बताओ।**", "purport": "वेदान्त-सूत्र का प्रथम सूत्र है अथातो ब्रह्म जिज्ञासा। मनुष्य-योनि के जीवन में मनुष्य को स्वयं से तथा अपनी बुद्धि से अनेक प्रश्न पूछने चाहिए। मनुष्य-जीवन से निम्नतर विभिन्न योनियों में बुद्धि जीवन की प्राथमिक आवश्यकताओं—अर्थात् आहार, निद्रा, मैथुन तथा आत्मरक्षा—की सीमा से आगे नहीं जाती। कुत्ते, बिल्ली तथा बाघ सदा कुछ खाने को अथवा सोने का स्थान खोजने में, और सफलतापूर्वक आत्मरक्षा तथा मैथुन करने में व्यस्त रहते हैं। किन्तु मनुष्य-योनि के जीवन में मनुष्य को इतना बुद्धिमान् होना चाहिए कि वह पूछे कि वह क्या है, वह इस संसार में क्यों आया है, उसका कर्तव्य क्या है, परम नियन्ता कौन है, जड़ पदार्थ तथा जीव में क्या अन्तर है, इत्यादि। ऐसे अनेक प्रश्न हैं, और जो वास्तव में बुद्धिमान् है, उसे केवल सबके परम स्रोत के विषय में जिज्ञासा करनी चाहिए: अथातो ब्रह्म जिज्ञासा। जीव सदा एक निश्चित मात्रा की बुद्धि से युक्त रहता है, किन्तु मनुष्य-योनि के जीवन में जीव को अपनी आध्यात्मिक पहचान के विषय में जिज्ञासा करनी चाहिए। यही वास्तविक मानव-बुद्धि है। कहा जाता है कि जो केवल शरीर के प्रति सचेत रहता है, वह पशु से अधिक श्रेष्ठ नहीं, भले ही वह मनुष्य-रूप में हो। भगवद्गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं:\n\n> sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\n> mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n> vedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\n> vedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n\"मैं प्रत्येक प्राणी के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति उत्पन्न होती हैं। समस्त वेदों द्वारा मैं ही जानने योग्य हूँ; वस्तुतः मैं ही वेदान्त का रचयिता हूँ, और मैं ही वेदों का ज्ञाता हूँ।\" (गीता 15.15)\n\nपशु-योनि में जीव भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को पूर्णतः भूल जाता है। इसे अपोहनम्, अर्थात् विस्मृति, कहते हैं। किन्तु मनुष्य-योनि के जीवन में चेतना अधिक विकसित होती है, और परिणामस्वरूप मनुष्य के पास भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को समझने का अवसर रहता है। मनुष्य-रूप में मनुष्य को ये समस्त प्रश्न पूछकर अपनी बुद्धि का उपयोग करना चाहिए, ठीक जैसे पुरञ्जन, अर्थात् जीव, अज्ञात युवती से पूछता है कि वह कहाँ से आई है, उसका कार्य क्या है, वह यहाँ क्यों उपस्थित है, इत्यादि। ये आत्म-तत्त्व—आत्म-साक्षात्कार—के विषय में जिज्ञासाएँ हैं। निष्कर्ष यह है कि जब तक जीव आत्म-साक्षात्कार के विषय में जिज्ञासु नहीं होता, तब तक वह पशु से अधिक कुछ नहीं।"}
{"ref": "sb/4/25/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> क एतेऽनुपथा ये त एकादश महाभटाः ।\n> एता वा ललनाः सुभ्रु कोऽयं तेऽहिः पुरःसरः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*के*—कौन; *एते*—ये सब; *अनुपथाः*—अनुयायी; *ये*—वे जो; *ते*—तुम्हारे; *एकादश*—ग्यारह; *महा-भटाः*—अत्यन्त बलशाली अंगरक्षक; *एताः*—ये सब; *वा*—भी; *ललनाः*—स्त्रियाँ; *सु-भ्रु*—हे सुन्दर नयनों वाली; *कः*—कौन; *अयम्*—यह; *ते*—तुम्हारे; *अहिः*—सर्प; *पुरः*—आगे; *सरः*—चलता हुआ।", "translation": "**हे मेरी कमलनयनी, तुम्हारे साथ वे ग्यारह बलशाली अंगरक्षक कौन हैं तथा वे दस विशेष सेवक कौन हैं? वे स्त्रियाँ कौन हैं, जो दस सेवकों के पीछे चल रही हैं, तथा वह सर्प कौन है, जो तुम्हारे आगे चल रहा है?**", "purport": "मन के दस बलवान् सेवक पाँच कर्मेन्द्रियाँ तथा पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ हैं। ये दसों इन्द्रियाँ मन के संरक्षण में कार्य करती हैं। मन तथा दस इन्द्रियाँ मिलकर ग्यारह बलवान् अंगरक्षक बन जाते हैं। इन्द्रियों के अधिकार-क्षेत्र में आने वाली सैकड़ों स्त्रियों को यहाँ ललनाः कहकर सम्बोधित किया गया है। मन बुद्धि के अधीन कार्य करता है, और मन के अधीन दस इन्द्रियाँ हैं, और दस इन्द्रियों के अधीन पूर्ति की प्रतीक्षा करती असंख्य इच्छाएँ हैं। तथापि ये सब प्राणशक्ति पर निर्भर रहती हैं, जिसका प्रतिनिधित्व यहाँ सर्प करता है। जब तक प्राणशक्ति विद्यमान रहती है, तब तक मन कार्य करता है, और मन के अधीन इन्द्रियाँ कार्य करती हैं, और इन्द्रियाँ इतनी सारी भौतिक इच्छाओं को जन्म देती हैं। वस्तुतः पुरञ्जन नामक जीव इतने सारे साधन-सामग्री से व्यथित है। यह समस्त साधन-सामग्री केवल चिन्ता के विभिन्न स्रोत हैं, किन्तु जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शरणागत हो जाता है, जो समस्त कार्यभार उन पर छोड़ देता है, वह ऐसी चिन्ताओं से मुक्त हो जाता है। अतः प्रह्लाद महाराज ऐसे व्यक्ति को, जिसने भौतिकतावादी जीवन-पद्धति अपना ली है, जो कभी स्थायी नहीं अपितु सदा अस्थायी है, सलाह देते हैं कि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ले और समस्त चिन्ताओं से मुक्त होने के लिए अपने समस्त तथाकथित उत्तरदायित्वों को त्याग दे।"}
{"ref": "sb/4/25/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं ह्रीर्भवान्यस्यथ वाग्रमा पतिं\n> विचिन्वती किं मुनिवद्रहो वने ।\n> त्वदङ्घ्रिकामाप्तसमस्तकामं\n> क्व पद्मकोशः पतितः कराग्रात् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—तुम; *ह्रीः*—लज्जा; *भवानी*—भगवान शिव की पत्नी; *असि*—हो; *अथ*—अथवा; *वाक्*—सरस्वती, विद्या की देवी; *रमा*—लक्ष्मी; *पतिम्*—पति; *विचिन्वती*—खोजती हुई, सोचती हुई; *किम्*—क्या तुम हो; *मुनि-वत्*—ऋषि के समान; *रहः*—इस एकान्त स्थान में; *वने*—वन में; *त्वत्-अङ्घ्रि*—तुम्हारे चरण; *काम*—चाहते हुए; *आप्त*—प्राप्त किया; *समस्त*—समस्त; *कामम्*—वांछनीय वस्तुएँ; *क्व*—कहाँ है; *पद्म-कोशः*—कमल का फूल; *पतितः*—गिरा हुआ; *कर*—हाथ का; *अग्रात्*—अग्रभाग से, अथवा हथेली से।", "translation": "**हे मेरी सुन्दर युवती, तुम ठीक लक्ष्मी, अथवा भगवान शिव की पत्नी, अथवा विद्या की देवी, ब्रह्मा की पत्नी के समान हो। यद्यपि तुम इनमें से ही एक होगी, फिर भी मैं देखता हूँ कि तुम इस वन में विचरण कर रही हो। निस्सन्देह, तुम महान ऋषियों के समान मौन हो। क्या तुम अपने पति की खोज कर रही हो? तुम्हारा पति चाहे कोई भी हो, यह समझ लेने मात्र से कि तुम उसके प्रति इतनी निष्ठावान हो, वह समस्त ऐश्वर्यों का स्वामी बन जाएगा। मैं समझता हूँ कि तुम अवश्य ही लक्ष्मी होगी, किन्तु मुझे तुम्हारे हाथ में कमल का फूल नहीं दिखता। अतः मैं तुमसे पूछ रहा हूँ कि तुमने वह कमल कहाँ फेंक दिया।**", "purport": "प्रत्येक व्यक्ति यह सोचता है कि उसकी बुद्धि पूर्ण है। कभी-कभी मनुष्य सुन्दर पत्नी प्राप्त करने के लिए भगवान् शिव की पत्नी उमा की आराधना में अपनी बुद्धि लगाता है। कभी-कभी, जब मनुष्य भगवान् ब्रह्मा के समान विद्वान् बनना चाहता है, तो वह विद्या की देवी सरस्वती की आराधना में अपनी बुद्धि लगाता है। कभी-कभी, जब मनुष्य भगवान् विष्णु के समान ऐश्वर्यवान् बनना चाहता है, तो वह सौभाग्य की देवी लक्ष्मी की आराधना करता है। इस श्लोक में ये समस्त जिज्ञासाएँ राजा पुरञ्जन, अर्थात् मोहित जीव, द्वारा की गई हैं, जो नहीं जानता कि अपनी बुद्धि का उपयोग कैसे करे। बुद्धि का उपयोग पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा में होना चाहिए। ज्यों ही मनुष्य अपनी बुद्धि का इस प्रकार उपयोग करता है, त्यों ही सौभाग्य की देवी स्वतः उसके अनुकूल हो जाती हैं। सौभाग्य की देवी लक्ष्मी अपने पति भगवान् विष्णु के बिना कभी नहीं रहतीं। परिणामस्वरूप, जब मनुष्य भगवान् विष्णु की आराधना करता है, तो वह स्वतः सौभाग्य की देवी की कृपा प्राप्त कर लेता है। मनुष्य को रावण के समान केवल सौभाग्य की देवी की आराधना नहीं करनी चाहिए, क्योंकि वे अपने पति के बिना अधिक समय तक नहीं रह सकतीं। अतः उनका दूसरा नाम चञ्चला, अर्थात् अस्थिर, है। इस श्लोक में यह स्पष्ट है कि युवती से बात करते समय पुरञ्जन हमारी बुद्धि का प्रतिनिधित्व कर रहे हैं। उन्होंने न केवल युवती की लज्जा की सराहना की, अपितु वे वास्तव में उस लज्जा से उत्तरोत्तर अधिक आकर्षित होते गए। वे वास्तव में उसका पति बनने का विचार कर रहे थे, और परिणामस्वरूप उससे पूछ रहे थे कि क्या वह अपने भावी पति का विचार कर रही है, अथवा क्या वह विवाहित है। यह भोग-इच्छा—भोग की कामना—का एक उदाहरण है। जो ऐसी इच्छाओं से आकर्षित हो जाता है, वह इस भौतिक जगत् में बद्ध हो जाता है, और जो इस प्रकार आकर्षित नहीं होता, वह मुक्ति प्राप्त करता है। राजा पुरञ्जन युवती के सौन्दर्य की इस प्रकार सराहना कर रहे थे मानो वह सौभाग्य की देवी हो, किन्तु साथ ही वे यह समझने में सावधान थे कि सौभाग्य की देवी का भोग भगवान् विष्णु के अतिरिक्त कोई नहीं कर सकता। चूँकि उन्हें सन्देह था कि क्या यह युवती सौभाग्य की देवी है, अतः उन्होंने उस कमल-पुष्प के विषय में पूछा, जिसे वह धारण नहीं किए थी। भौतिक जगत् भी सौभाग्य की देवी है, क्योंकि भौतिक शक्ति भगवान् विष्णु के निर्देशन में कार्य करती है। जैसा भगवद्गीता में कहा गया है:\n\n> mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n> sūyate sa-carācaram\n\n> hetunānena kaunteya\n\n> jagad viparivartate\n\n\"हे कुन्तीपुत्र! यह भौतिक प्रकृति मेरे निर्देशन में कार्य कर रही है, और यह समस्त चर तथा अचर प्राणियों को उत्पन्न करती है। इसके नियम से यह जगत् बारम्बार सृजित तथा संहृत होता है।\" (गीता 9.10)\n\nभौतिक जगत् का भोग किसी भी जीव द्वारा नहीं किया जा सकता। यदि कोई इसका भोग करना चाहता है, तो वह तत्काल रावण, हिरण्यकशिपु अथवा कंस के समान असुर बन जाता है। चूँकि रावण सौभाग्य की देवी सीतादेवी का भोग करना चाहता था, अतः वह अपने समस्त परिवार, धन तथा ऐश्वर्य सहित नष्ट हो गया। तथापि, मनुष्य उस माया का भोग कर सकता है, जो भगवान् विष्णु द्वारा जीव को प्रदान की गई है। अपनी इन्द्रियों तथा इच्छाओं की तृप्ति का अर्थ है माया का भोग करना, न कि सौभाग्य की देवी का।"}
{"ref": "sb/4/25/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> नासां वरोर्वन्यतमा भुविस्पृक्\n> पुरीमिमां वीरवरेण साकम् ।\n> अर्हस्यलङ्कर्तुमदभ्रकर्मणा\n> लोकं परं श्रीरिव यज्ञपुंसा ॥ २९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *आसाम्*—इनमें से; *वरोरु*—हे परम भाग्यशालिनी; *अन्य-तमा*—कोई एक; *भुवि-स्पृक्*—भूमि को छूती हुई; *पुरीम्*—नगर; *इमाम्*—इस; *वीर-वरेण*—महान वीर; *साकम्*—साथ-साथ; *अर्हसि*—तुम योग्य हो; *अलङ्कर्तुम्*—सुशोभित करने के लिए; *अदभ्र*—गौरवशाली; *कर्मणा*—जिसके कार्य; *लोकम्*—लोक; *परम्*—दिव्य; *श्रीः*—लक्ष्मी; *इव*—समान; *यज्ञ-पुंसा*—समस्त यज्ञों के भोक्ता के साथ।", "translation": "**हे परम भाग्यशालिनी, ऐसा प्रतीत होता है कि तुम उन स्त्रियों में से कोई नहीं हो, जिनका मैंने उल्लेख किया है, क्योंकि मैं देखता हूँ कि तुम्हारे चरण भूमि को छू रहे हैं। किन्तु यदि तुम इस लोक की कोई स्त्री हो, तो तुम, उस लक्ष्मी के समान, जो भगवान विष्णु के साथ वैकुण्ठ लोकों के सौन्दर्य को बढ़ाती हैं, मेरी संगति करके इस नगर के सौन्दर्य को भी बढ़ा सकती हो। तुम्हें समझ लेना चाहिए कि मैं एक महान वीर तथा इस लोक का अत्यन्त शक्तिशाली राजा हूँ।**", "purport": "आसुरी मनोवृत्ति तथा भक्तिमय मनोवृत्ति में अन्तर है। भक्त भलीभाँति जानते हैं कि लक्ष्मी, जो विष्णु, अर्थात् नारायण की नित्य संगिनी हैं, का भोग किसी जीव द्वारा नहीं किया जा सकता। समझ की इस उच्च भावना को कृष्णभावनामृत कहते हैं। फिर भी, प्रत्येक व्यक्ति नारायण की समृद्धि का अनुकरण करके सुखी बनना चाहता है। इस श्लोक में पुरञ्जन कहता है कि युवती एक साधारण स्त्री प्रतीत होती है। किन्तु, चूँकि वह उससे आकर्षित है, अतः वह अनुरोध करता है कि वह उसकी संगति करके लक्ष्मी के समान सुखी बन जाए। इस प्रकार वह स्वयं को महान प्रभाव वाले एक महान राजा के रूप में प्रस्तुत करता है, ताकि वह उसे अपने पति के रूप में स्वीकार कर ले और लक्ष्मी के समान सुखी हो जाए। भगवान के अधीनस्थ के रूप में इस भौतिक जगत का भोग करने की इच्छा करना ईश्वरीय है। किन्तु असुर भगवान का विचार किए बिना इस भौतिक जगत का भोग करना चाहते हैं। यही असुर तथा देवता के बीच का अन्तर है।\n\nइस श्लोक में वर्णित भुवि-स्पृक् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। जब देवता कभी इस लोक पर आते हैं, तो वे भूमि को स्पर्श नहीं करते। पुरञ्जन समझ सका कि यह युवती दिव्य जगत अथवा उच्चतर लोक-मण्डल की नहीं है, क्योंकि उसके चरण भूमि को छू रहे थे। चूँकि इस जगत में प्रत्येक स्त्री चाहती है कि उसका पति अत्यन्त प्रभावशाली, धनवान तथा शक्तिशाली हो, अतः पुरञ्जन ने युवती को बहकाने के लिए स्वयं को ऐसे व्यक्तित्व के रूप में प्रस्तुत किया। भौतिक जगत में, चाहे कोई पुरुष हो या स्त्री, हर कोई भोग करना चाहता है। पुरुष एक सुन्दर स्त्री का भोग करना चाहता है और स्त्री एक शक्तिशाली, ऐश्वर्यवान पुरुष का भोग करना चाहती है। प्रत्येक जीव, जो ऐसी भौतिक इच्छाओं को रखता है, पुरुष, अर्थात् भोक्ता कहलाता है। ऊपरी तौर पर ऐसा प्रतीत होता है कि स्त्री भोग्या है तथा पुरुष भोक्ता है, किन्तु आन्तरिक रूप से प्रत्येक व्यक्ति भोक्ता है। फलस्वरूप इस भौतिक जगत में हर वस्तु माया कहलाती है।"}
{"ref": "sb/4/25/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदेष मापाङ्गविखण्डितेन्द्रियं\n> सव्रीडभावस्मितविभ्रमद्भ्रुवा ।\n> त्वयोपसृष्टो भगवान्मनोभवः\n> प्रबाधतेऽथानुगृहाण शोभने ॥ ३० ॥", "synonyms": "*यत्*—क्योंकि; *एषः*—यह; *मा*—मुझे; *अपाङ्ग*—तुम्हारे कटाक्षों द्वारा; *विखण्डित*—विचलित; *इन्द्रियम्*—जिसकी इन्द्रियाँ या मन; *स-व्रीड*—लज्जा सहित; *भाव*—प्रेम; *स्मित*—मुस्कान; *विभ्रमत्*—मोहित करते; *भ्रुवा*—भौंहों से; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *उपसृष्टः*—प्रभावित होकर; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *मनः-भवः*—कामदेव; *प्रबाधते*—सता रहा है; *अथ*—अतः; *अनुगृहाण*—कृपालु होओ; *शोभने*—हे परम सुन्दरी।", "translation": "**निश्चय ही आज तुम्हारे कटाक्ष ने मेरे मन को अत्यधिक विचलित कर दिया है। तुम्हारी मुस्कान, जो लज्जा से परिपूर्ण है किन्तु साथ ही कामुक है, मेरे भीतर के परम शक्तिशाली कामदेव को विचलित कर रही है। अतः, हे परम सुन्दरी, मैं तुमसे प्रार्थना करता हूँ कि तुम मुझ पर कृपालु होओ।**", "purport": "प्रत्येक व्यक्ति के भीतर कामनाएँ रहती हैं और ज्योंही कोई किसी सुन्दर स्त्री की भौंहों की गति से विचलित होता है, त्योंही भीतर का कामदेव तुरन्त हृदय पर अपना बाण फेंक देता है। इस प्रकार कोई किसी सुन्दर स्त्री की भौंहों द्वारा शीघ्र ही जीत लिया जाता है। जब कोई कामनाओं से विचलित होता है, तो उसकी इन्द्रियाँ सभी प्रकार के विषयों (भोग्य वस्तुओं, यथा शब्द, स्पर्श, रूप, गन्ध तथा स्वाद) द्वारा आकर्षित होती हैं। ये आकर्षक इन्द्रिय-विषय किसी को एक स्त्री के नियन्त्रण में आने के लिए बाध्य करते हैं। इस प्रकार जीव का बद्ध जीवन आरम्भ होता है। बद्ध जीवन का अर्थ है किसी स्त्री के नियन्त्रण में रहना और निश्चय ही जीव सदैव किसी स्त्री या पुरुष की दया पर रहता है। इस प्रकार जीव एक-दूसरे के बन्धन में रहते हैं और इस प्रकार वे माया द्वारा मोहित होकर इस बद्ध, भौतिक जीवन को चलाते रहते हैं।"}
{"ref": "sb/4/25/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वदाननं सुभ्रु सुतारलोचनं\n> व्यालम्बिनीलालकवृन्दसंवृतम् ।\n> उन्नीय मे दर्शय वल्गुवाचकं\n> यद्व्रीडया नाभिमुखं शुचिस्मिते ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*त्वत्*—तुम्हारा; *आननम्*—मुख; *सु-भ्रु*—सुन्दर भौंहों वाली; *सु-तार*—सुन्दर पुतलियों सहित; *लोचनम्*—आँखें; *व्यालम्बि*—बिखरे; *नील*—नीले; *अलक-वृन्द*—केशों की लटों द्वारा; *संवृतम्*—घिरा हुआ; *उन्नीय*—उठाकर; *मे*—मुझे; *दर्शय*—दिखाओ; *वल्गु-वाचकम्*—सुनने में अत्यन्त मधुर शब्दों वाला; *यत्*—जो मुख; *व्रीडया*—लज्जावश; *न*—नहीं; *अभिमुखम्*—आमने-सामने; *शुचि-स्मिते*—हे सुन्दर मुस्कानों वाली स्त्री।", "translation": "**हे मेरी युवती, तुम्हारा मुख तुम्हारी सुन्दर भौंहों तथा आँखों के साथ तथा तुम्हारे बिखरे नीले केशों के साथ अत्यन्त सुन्दर है। इसके अतिरिक्त, तुम्हारे मुख से अत्यन्त मधुर ध्वनियाँ निकल रही हैं। फिर भी, तुम लज्जा से इतनी आच्छादित हो कि मुझे आमने-सामने नहीं देखतीं। अतः, हे मेरी युवती, मैं तुमसे अनुरोध करता हूँ कि तुम मुस्कुराओ और कृपया मुझे देखने के लिए अपना सिर उठाओ।**", "purport": "ऐसी वाणी विपरीत लिंग से आकर्षित जीव की विशिष्ट वाणी है। इसे भौतिक प्रकृति द्वारा बद्ध हो जाने से उत्पन्न मोह कहते हैं। जब मनुष्य इस प्रकार भौतिक शक्ति के सौन्दर्य से आकर्षित होता है, तो वह भोग करने के लिए अत्यन्त उत्सुक हो जाता है। इसका विस्तृत वर्णन पुरञ्जन के सुन्दर स्त्री से आकर्षित होने के इस उदाहरण में किया गया है। बद्ध जीवन में जीव किसी मुख, भौंहों, या नेत्रों, किसी स्वर अथवा किसी भी वस्तु से आकर्षित हो जाता है। संक्षेप में, प्रत्येक वस्तु आकर्षक हो जाती है। जब कोई पुरुष अथवा स्त्री विपरीत लिंग से आकर्षित होता है, तब इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि वह विपरीत लिंग सुन्दर है अथवा नहीं। प्रेमी प्रिय के मुख में प्रत्येक वस्तु को सुन्दर देखता है और इस प्रकार आकर्षित हो जाता है। यह आकर्षण जीव को इस भौतिक जगत् में गिरा देता है। इसका वर्णन भगवद्गीता में किया गया है:\n\n> icchā-dveṣa-samutthena dvandva-mohena bhārata sarva-bhūtāni sammohaṁ sarge yānti parantapa\n\n\"हे भरतवंशी [अर्जुन]! हे शत्रुविजेता! समस्त जीव इच्छा तथा द्वेष के द्वन्द्व से अभिभूत होकर मोह में जन्म लेते हैं।\" (गीता 7.27)\n\nजीवन की इस स्थिति को अविद्या कहते हैं। इस अविद्या के विरुद्ध वास्तविक ज्ञान है। श्री ईशोपनिषद् विद्या तथा अविद्या, ज्ञान तथा अज्ञान, में भेद करती है। अविद्या (अज्ञान) से मनुष्य बद्ध हो जाता है, और विद्या (ज्ञान) से मनुष्य मुक्त हो जाता है। पुरञ्जन यहाँ स्वीकार करते हैं कि वे अविद्या से आकर्षित हैं। अब वे अविद्या के सम्पूर्ण रूप को देखना चाहते हैं और इसलिए युवती से अनुरोध करते हैं कि वह अपना सिर ऊपर उठाए, जिससे वे उसे आमने-सामने देख सकें। इस प्रकार वे उन विभिन्न रूपों को देखना चाहते हैं, जो अविद्या को आकर्षक बनाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/25/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> इत्थं पुरञ्जनं नारी याचमानमधीरवत् ।\n> अभ्यनन्दत तं वीरं हसन्ती वीर मोहिता ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*नारदः उवाच*—महर्षि नारद ने आगे कहा; *इत्थम्*—इस पर; *पुरञ्जनम्*—पुरञ्जन से; *नारी*—वह स्त्री; *याचमानम्*—याचना करते हुए; *अधीर-वत्*—अत्यन्त अधीर होकर; *अभ्यनन्दत*—उसने सम्बोधित किया; *तम्*—उसको; *वीरम्*—वीर को; *हसन्ती*—मुसकराती हुई; *वीर*—हे वीर; *मोहिता*—उसके प्रति आकृष्ट होकर।", "translation": "**नारद ने आगे कहा: हे राजन्, जब पुरञ्जन इतना आकृष्ट तथा अधीर हो उठा कि वह उस कन्या का स्पर्श करके भोग करना चाहने लगा, तब वह कन्या भी उसके वचनों से आकृष्ट हो गई और मुसकराते हुए उसने उसकी प्रार्थना स्वीकार कर ली। तब तक वह कन्या निश्चय ही राजा के प्रति आकृष्ट हो चुकी थी।**", "purport": "इस घटना से हम समझ सकते हैं कि जब पुरुष आक्रामक होकर किसी स्त्री को रिझाने लगता है, तब स्त्री उस पुरुष की ओर आकर्षित हो जाती है। इस प्रक्रिया का वर्णन भागवत में *puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam* (भा. 5.5.8) के रूप में किया गया है। यह आकर्षण यौन-जीवन के धरातल पर होता है। इस प्रकार काम-वासना भौतिक प्रवृत्ति का धरातल है। यह बद्ध जीवन, अर्थात् भौतिक इन्द्रिय-भोग का धरातल, आध्यात्मिक जीवन की विस्मृति का कारण है। इस प्रकार जीव की मूल कृष्णभावना ढक जाती है अथवा भौतिक चेतना में परिवर्तित हो जाती है। इस प्रकार मनुष्य इन्द्रियतृप्ति के कार्य में संलग्न हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/25/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> न विदाम वयं सम्यक्कर्तारं पुरुषर्षभ ।\n> आत्मनश्च परस्यापि गोत्रं नाम च यत्कृतम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *विदाम*—जानती हूँ; *वयम्*—मैं; *सम्यक्*—भलीभाँति; *कर्तारम्*—बनाने वाला; *पुरुष-ऋषभ*—हे मनुष्यों में श्रेष्ठ; *आत्मनः*—अपना; *च*—तथा; *परस्य*—अन्यों का; *अपि*—भी; *गोत्रम्*—कुल-परम्परा; *नाम*—नाम; *च*—तथा; *यत्-कृतम्*—जिसके द्वारा बनाई गई।", "translation": "**कन्या ने कहा: हे मनुष्यों में श्रेष्ठ, मैं नहीं जानती कि मुझे किसने उत्पन्न किया है। इस विषय में मैं आपको भलीभाँति नहीं बता सकती। न ही मैं अपने साथियों के नाम अथवा उनकी उत्पत्ति जानती हूँ।**", "purport": "जीव अपनी उत्पत्ति से अनभिज्ञ रहता है। वह नहीं जानता कि यह भौतिक जगत् क्यों सृजित हुआ, अन्य लोग इस भौतिक जगत् में क्यों कार्य कर रहे हैं, और इस अभिव्यक्ति का परम स्रोत क्या है। इन प्रश्नों के उत्तर कोई नहीं जानता, और इसी को अज्ञान कहते हैं। जीवन की उत्पत्ति पर अनुसन्धान करते हुए बड़े-बड़े वैज्ञानिक कुछ रासायनिक संयोग अथवा कोशिकीय मिश्रण ढूँढ़ निकालते हैं, किन्तु वास्तव में इस भौतिक जगत् के भीतर जीवन के मूल स्रोत को कोई नहीं जानता। brahma jijñāsā पद का प्रयोग इस भौतिक जगत् में हमारे अस्तित्व के मूल स्रोत को जानने की जिज्ञासा को इंगित करने के लिए किया जाता है। कोई दार्शनिक, वैज्ञानिक अथवा राजनीतिज्ञ वास्तव में यह नहीं जानता कि हम कहाँ से आए हैं, हम यहाँ अस्तित्व के लिए इतना कठोर संघर्ष क्यों कर रहे हैं, और हम कहाँ जाएँगे। प्रायः लोगों का यह मत है कि हम सब यहाँ संयोगवश हैं और ज्योंही ये शरीर समाप्त होंगे, हमारे सारे नाटकीय कार्यकलाप समाप्त हो जाएँगे और हम शून्य हो जाएँगे। ऐसे वैज्ञानिक तथा दार्शनिक निर्विशेषवादी तथा शून्यवादी हैं। इस श्लोक में कन्या जीव की वास्तविक स्थिति व्यक्त कर रही है। वह पुरञ्जन को अपने पिता का नाम नहीं बता सकती, क्योंकि वह नहीं जानती कि वह कहाँ से आई है। न ही वह जानती है कि वह उस स्थान पर क्यों उपस्थित है। वह स्पष्ट रूप से कहती है कि वह इन सबके विषय में कुछ नहीं जानती। भौतिक जगत् में जीव की यही स्थिति है। इतने सारे वैज्ञानिक, दार्शनिक तथा बड़े-बड़े नेता हैं, किन्तु वे नहीं जानते कि वे कहाँ से आए हैं, न ही वे जानते हैं कि वे तथाकथित सुख की स्थिति प्राप्त करने के लिए इस भौतिक जगत् के भीतर क्यों व्यस्त हैं। इस भौतिक जगत् में हमारे पास रहने के लिए अनेक उत्तम सुविधाएँ हैं, किन्तु हम इतने मूर्ख हैं कि हम यह नहीं पूछते कि किसने इस जगत् को हमारे रहने योग्य बनाया है और इसे इतने सुन्दर ढंग से व्यवस्थित किया है। सब कुछ व्यवस्थित रूप से चल रहा है, किन्तु लोग मूर्खतावश सोचते हैं कि वे इस भौतिक जगत् में संयोगवश उत्पन्न हुए हैं और मृत्यु के पश्चात् वे शून्य हो जाएँगे। वे सोचते हैं कि निवास का यह सुन्दर स्थान स्वतः बना रहेगा।"}
{"ref": "sb/4/25/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> इहाद्य सन्तमात्मानं विदाम न ततः परम् ।\n> येनेयं निर्मिता वीर पुरी शरणमात्मनः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*इह*—यहाँ; *अद्य*—आज; *सन्तम्*—विद्यमान; *आत्मानम्*—जीव; *विदाम*—इतना हम जानते हैं; *न*—नहीं; *ततः परम्*—इससे आगे; *येन*—जिसके द्वारा; *इयम्*—यह; *निर्मिता*—सृजित; *वीर*—हे महावीर; *पुरी*—नगर; *शरणम्*—विश्रामस्थल; *आत्मनः*—समस्त जीवों का।", "translation": "**हे महावीर, हम केवल इतना जानते हैं कि हम इस स्थान में विद्यमान हैं। हम नहीं जानते कि इसके पश्चात् क्या होगा। वस्तुतः हम इतने मूर्ख हैं कि हम यह समझने की परवाह ही नहीं करते कि किसने हमारे निवास के लिए यह सुन्दर स्थान बनाया है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत के इस अभाव को अज्ञान कहते हैं। श्रीमद्भागवत में इसे *parābhavas tāvad abodha-jātaḥ* (भा. 5.5.5) कहा गया है। प्रत्येक प्राणी अज्ञानी जन्म लेता है। अतः भागवत कहता है कि हम सब इस भौतिक जगत् में अज्ञानी जन्म लेते हैं। अपने अज्ञान में हम राष्ट्रवाद, परोपकार, अन्तर्राष्ट्रीयता, विज्ञान, दर्शन तथा अन्य अनेक वस्तुओं की रचना कर सकते हैं। इन सबके मूल में अज्ञान है। तब ज्ञान की इस समस्त उन्नति का क्या मूल्य है, यदि मूल सिद्धान्त ही अज्ञान है? जब तक मनुष्य कृष्णभावनामृत में नहीं आता, तब तक उसके समस्त कार्य विफल हो जाते हैं। यह मनुष्य-योनि का जीवन विशेष रूप से अज्ञान को दूर करने के लिए है, किन्तु अज्ञान को दूर करने की विधि समझे बिना लोग अनेक वस्तुओं की योजना बना रहे हैं तथा उनका निर्माण कर रहे हैं। किन्तु मृत्यु के पश्चात् यह सब समाप्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/25/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> एते सखायः सख्यो मे नरा नार्यश्च मानद ।\n> सुप्तायां मयि जागर्ति नागोऽयं पालयन् पुरीम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*एते*—ये सब; *सखायः*—पुरुष-मित्र; *सख्यः*—स्त्री-संगिनियाँ; *मे*—मेरी; *नराः*—पुरुष; *नार्यः*—स्त्रियाँ; *च*—तथा; *मान-द*—हे अत्यन्त आदरणीय; *सुप्तायाम्*—सोते समय; *मयि*—मैं; *जागर्ति*—जागता रहता है; *नागः*—सर्प; *अयम्*—यह; *पालयन्*—रक्षा करते हुए; *पुरीम्*—इस नगर की।", "translation": "**हे सज्जन, मेरे साथ ये सब पुरुष तथा स्त्रियाँ मेरे मित्रों के रूप में जाने जाते हैं, और यह सर्प, जो सदैव जागता रहता है, मेरे सोते समय भी इस नगर की रक्षा करता है। इतना ही मैं जानती हूँ। इससे आगे मैं कुछ नहीं जानती।**", "purport": "पुरञ्जन ने उस स्त्री से उन ग्यारह पुरुषों, उनकी पत्नियों तथा सर्प के विषय में जिज्ञासा की। स्त्री ने उनका संक्षिप्त वर्णन किया। वह स्पष्टतः अपने आस-पास के पुरुषों, स्त्रियों तथा सर्प के विषय में पूर्ण ज्ञान से रहित थी। जैसा पहले कहा जा चुका है, सर्प जीव की प्राणशक्ति है। यह प्राणशक्ति सदा जागृत रहती है, तब भी जब शरीर तथा इन्द्रियाँ थककर कोई कार्य नहीं करतीं। मूर्च्छित अवस्था में भी, जब हम सोते हैं, तब भी सर्प, अर्थात् प्राणशक्ति, अक्षुण्ण तथा जागृत रहती है। परिणामस्वरूप हम सोते समय स्वप्न देखते हैं। जब जीव इस भौतिक शरीर को त्याग देता है, तब भी प्राणशक्ति अक्षुण्ण रहती है और दूसरे भौतिक शरीर में ले जाई जाती है। इसे देहान्तर, अर्थात् शरीर का परिवर्तन, कहते हैं, और हम इस प्रक्रिया को मृत्यु के नाम से जानने लगे हैं। वस्तुतः मृत्यु जैसी कोई वस्तु नहीं है। प्राणशक्ति सदा आत्मा के साथ विद्यमान रहती है, और जब आत्मा तथाकथित निद्रा से जागता है, तब वह अपने ग्यारह मित्रों, अर्थात् सक्रिय इन्द्रियों तथा मन को, उनकी विविध इच्छाओं (पत्नियों) सहित देख सकता है। प्राणशक्ति बनी रहती है। अपनी निद्रा के समय में भी हम अपनी श्वास-प्रक्रिया के कारण यह समझ सकते हैं कि सर्प इस शरीर के भीतर से होकर गुज़रने वाली वायु को खाकर जीवित रहता है। वायु श्वास के रूप में प्रकट होती है, और जब तक श्वास विद्यमान है, तब तक मनुष्य समझ सकता है कि सोया हुआ व्यक्ति जीवित है। इस प्रकार जब स्थूल शरीर सोया हुआ रहता है, तब भी प्राणशक्ति शरीर की रक्षा हेतु सक्रिय तथा जीवित रहती है। अतः सर्प को जीवित तथा शरीर को जीवन के योग्य बनाए रखने के लिए वायु खाते हुए वर्णित किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/25/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिष्ट्यागतोऽसि भद्रं ते ग्राम्यान् कामानभीप्ससे ।\n> उद्वहिष्यामि तांस्तेऽहं स्वबन्धुभिररिन्दम ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*दिष्ट्या*—मेरे सौभाग्य से; *आगतः असि*—आप यहाँ आए हैं; *भद्रम्*—समस्त मंगल; *ते*—आपका; *ग्राम्यान्*—इन्द्रियपरक; *कामान्*—वांछित भोग्य वस्तुएँ; *अभीप्ससे*—आप भोगना चाहते हैं; *उद्वहिष्यामि*—मैं प्रदान करूँगी; *तान्*—उन सबको; *ते*—आपको; *अहम्*—मैं; *स्व-बन्धुभिः*—अपने समस्त मित्रों सहित; *अरिम्-दम*—हे शत्रुओं का दमन करने वाले।", "translation": "**हे शत्रुहन्ता, तुम किसी न किसी प्रकार यहाँ आ ही गए। यह निश्चय ही मेरे लिए महान् सौभाग्य है। मैं तुम्हारे लिए समस्त मंगल की कामना करती हूँ। तुम्हें अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने की प्रबल इच्छा है, और मैं तथा मेरी सभी सखियाँ हर प्रकार से तुम्हारी इच्छाओं को पूर्ण करने का यथासम्भव प्रयत्न करेंगी।**", "purport": "जीव इन्द्रियतृप्ति के लिए इस भौतिक जगत् में नीचे आता है, और उसकी बुद्धि, जिसका प्रतिनिधित्व स्त्री करती है, उसे उचित दिशा देती है, जिससे वह अपनी इन्द्रियों को उनकी सर्वोत्तम क्षमता तक तृप्त कर सके। किन्तु वास्तव में, बुद्धि परमात्मा, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, से आती है, और वे उस जीव को पूर्ण सुविधा प्रदान करते हैं, जो इस भौतिक जगत् में नीचे आ गया है। जैसा भगवद्गीता में कहा गया है:\n\n> vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām\n\n\"जो इस मार्ग पर हैं, वे प्रयोजन में दृढ़निश्चयी होते हैं, और उनका लक्ष्य एक ही होता है। हे कुरुनन्दन! जो अनिश्चयी हैं, उनकी बुद्धि अनेक शाखाओं वाली होती है।\" (गीता 2.41)\n\nजब भक्त आध्यात्मिक साक्षात्कार की ओर अग्रसर होता है, तब उसका एकमात्र लक्ष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा होता है। वह किसी अन्य भौतिक अथवा आध्यात्मिक कार्य की चिन्ता नहीं करता। राजा पुरञ्जन साधारण जीव का प्रतिनिधित्व करते हैं, और स्त्री साधारण जीव की बुद्धि का प्रतिनिधित्व करती है। दोनों मिलकर जीव अपनी भौतिक इन्द्रियों का भोग करता है, और बुद्धि उसके भोग के लिए समस्त साधन-सामग्री जुटाती है। ज्यों ही जीव मनुष्य-रूप में प्रवेश करता है, त्यों ही वह कुल-परम्परा, राष्ट्रीयता, रीति-रिवाज़ आदि में फँस जाता है। ये सब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की माया द्वारा जुटाए जाते हैं। इस प्रकार जीव, जीवन की देहात्म-बुद्धि के अधीन, अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने के लिए अपनी बुद्धि का अपनी सर्वोत्तम क्षमता तक उपयोग करता है।"}
{"ref": "sb/4/25/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> इमां त्वमधितिष्ठस्व पुरीं नवमुखीं विभो ।\n> मयोपनीतान् गृह्णानः कामभोगान् शतं समाः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*इमाम्*—इस; *त्वम्*—आप; *अधितिष्ठस्व*—रहिए; *पुरीम्*—नगर में; *नव-मुखीम्*—नौ द्वारों वाले; *विभो*—हे मेरे स्वामी; *मया*—मेरे द्वारा; *उपनीतान्*—प्रबन्धित; *गृह्णानः*—लेते हुए; *काम-भोगान्*—इन्द्रिय-तृप्ति की सामग्री; *शतम्*—एक सौ; *समाः*—वर्ष।", "translation": "**हे मेरे स्वामी, मैंने अभी आपके लिए नौ द्वारों वाला यह नगर इस प्रकार व्यवस्थित किया है कि आप सब प्रकार की इन्द्रिय-तृप्ति प्राप्त कर सकें। आप यहाँ एक सौ वर्ष तक रह सकते हैं, और आपकी इन्द्रिय-तृप्ति के लिए सब कुछ प्रदान किया जाएगा।**", "purport": "Dharmārtha-kāma-mokṣāṇāṁ dārāḥ samprāpti-hetavaḥ। पत्नी धर्म, अर्थ, इन्द्रिय-तृप्ति तथा अन्ततः मोक्ष—इन सब प्रकार की सफलताओं का कारण है। जब कोई पत्नी स्वीकार करता है, तब यह समझना चाहिए कि मुक्ति की ओर उसकी प्रगतिशील यात्रा में उसकी सहायता की जा रही है। जीवन के आरम्भ में व्यक्ति को ब्रह्मचारी के रूप में प्रशिक्षित किया जाता है और तत्पश्चात् उसे किसी उपयुक्त कन्या से विवाह करके गृहस्थ बनने की अनुमति दी जाती है। यदि कोई गृहस्थ जीवन में भलीभाँति प्रशिक्षित हो, तो उसे मानव-जीवन की समस्त सुविधाएँ—खाना, सोना, मैथुन तथा रक्षा—प्राप्त हो जाती हैं। यदि सब कुछ विधि-विधानों के अनुसार सम्पन्न किया जाए, तो सब कुछ वहाँ उपलब्ध रहता है।"}
{"ref": "sb/4/25/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> कं नु त्वदन्यं रमये ह्यरतिज्ञमकोविदम् ।\n> असम्परायाभिमुखमश्वस्तनविदं पशुम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*कम्*—किसको; *नु*—तब; *त्वत्*—आपकी अपेक्षा; *अन्यम्*—अन्य; *रमये*—मैं भोग करने दूँगी; *हि*—निश्चय ही; *अरति-ज्ञम्*—यौन-भोग के ज्ञान से रहित; *अकोविदम्*—अतः लगभग मूर्ख; *असम्पराय*—अगले जन्म के ज्ञान से रहित; *अभिमुखम्*—प्रतीक्षा करते हुए; *अश्वस्तन-विदम्*—जो नहीं जानता कि आगे क्या होने वाला है; *पशुम्*—पशुओं के समान।", "translation": "**मैं ऐसे अन्य व्यक्तियों के साथ संयोग की आशा कैसे कर सकती हूँ, जो न तो यौन-संबंध में निपुण हैं और न ही जीते-जी अथवा मृत्यु के पश्चात् जीवन का भोग करना जानते हैं? ऐसे मूर्ख व्यक्ति पशुओं के समान हैं, क्योंकि वे इस जीवन में तथा मृत्यु के पश्चात् इन्द्रिय-भोग की विधि नहीं जानते।**", "purport": "चूँकि जीवन की 84,00,000 योनियाँ हैं, अतः अनेक भिन्न-भिन्न जीवन-परिस्थितियाँ भी हैं। जीवन की निम्न श्रेणियों में (पौधे तथा वृक्ष के जीवन में) यौन-संभोग की कोई व्यवस्था नहीं है। उच्च श्रेणियों में (पक्षियों तथा मधुमक्खियों के जीवन में) यौन-संबंध तो है, किन्तु कीट तथा पशु वस्तुतः यौन-जीवन का भोग करना नहीं जानते। किन्तु मनुष्य-रूप में यौन-भोग किस प्रकार किया जाए, इसका पूर्ण ज्ञान है। वस्तुतः ऐसे अनेक तथाकथित दार्शनिक हैं जो यौन-जीवन का भोग किस प्रकार किया जाए, इसका निर्देश देते हैं। यहाँ तक कि kāma-śāstra नामक एक विज्ञान भी है, जो यौन का विज्ञान है। मनुष्य-जीवन में ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास जैसे विभाग भी हैं। गृहस्थ अर्थात् गृहस्थ आश्रम के अतिरिक्त किसी में यौन-जीवन नहीं है। ब्रह्मचारी को किसी प्रकार के यौन की अनुमति नहीं है, वानप्रस्थ स्वेच्छा से यौन से विरत रहता है, और संन्यासी पूर्णतया विरक्त रहता है। कर्मी ब्रह्मचर्य, वानप्रस्थ अथवा संन्यास जीवन का अभ्यास नहीं करते, क्योंकि उनकी गृहस्थ जीवन में अत्यधिक रुचि रहती है। दूसरे शब्दों में, मनुष्य अत्यधिक भौतिक रूप से प्रवृत्त रहता है। वस्तुतः समस्त जीव भौतिक रूप से प्रवृत्त रहते हैं। वे गृहस्थ जीवन को प्राथमिकता देते हैं क्योंकि उसमें यौन की छूट रहती है। कर्मी सोचते हैं कि जीवन के अन्य आश्रम पशु-जीवन से भी बदतर हैं, क्योंकि पशुओं में भी यौन-संबंध होता है, जबकि ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ तथा संन्यासी यौन को पूर्णतया त्याग देते हैं। अतः कर्मी आध्यात्मिक जीवन के इन आश्रमों से घृणा करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/25/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मो ह्यत्रार्थकामौ च प्रजानन्दोऽमृतं यशः ।\n> लोका विशोका विरजा यान्न केवलिनो विदुः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*धर्मः*—धार्मिक अनुष्ठान; *हि*—निश्चय ही; *अत्र*—यहाँ (इस गृहस्थ-आश्रम अर्थात् गृहस्थ जीवन में); *अर्थ*—आर्थिक विकास; *कामौ*—इन्द्रिय-तृप्ति; *च*—तथा; *प्रजा-आनन्दः*—सन्तति का आनन्द; *अमृतम्*—यज्ञ के फल; *यशः*—कीर्ति; *लोकाः*—लोक-मण्डल; *विशोकाः*—शोकरहित; *विरजाः*—रोगरहित; *यान्*—जिन्हें; *न*—कभी नहीं; *केवलिनः*—दिव्यवादी; *विदुः*—जानते हैं।", "translation": "**उस स्त्री ने आगे कहा: इस भौतिक जगत् में, गृहस्थ का जीवन धर्म, आर्थिक विकास, इन्द्रिय-तृप्ति तथा पुत्रों तथा पौत्रों की सन्तति के रूप में सब प्रकार का सुख प्रदान करता है। उसके पश्चात् व्यक्ति मुक्ति के साथ-साथ भौतिक कीर्ति की भी कामना कर सकता है। गृहस्थ यज्ञों के फलों का आस्वादन कर सकता है, जो उसे उच्चतर लोक-मण्डलों में पदोन्नति प्रदान करते हैं। यह समस्त भौतिक सुख दिव्यवादियों के लिए व्यावहारिक रूप से अज्ञात रहता है। वे ऐसे सुख की कल्पना तक नहीं कर सकते।**", "purport": "वैदिक निर्देशों के अनुसार, मानव-कार्यों के लिए दो मार्ग हैं। एक प्रवृत्ति-मार्ग कहलाता है, और दूसरा निवृत्ति-मार्ग कहलाता है। इन दोनों में से किसी भी मार्ग का मूल सिद्धान्त धार्मिक जीवन है। पशु-जीवन में केवल प्रवृत्ति-मार्ग होता है। प्रवृत्ति-मार्ग का अर्थ है इन्द्रिय-भोग, और निवृत्ति-मार्ग का अर्थ है आध्यात्मिक उन्नति। पशुओं तथा असुरों के जीवन में न तो निवृत्ति-मार्ग की कोई धारणा होती है, और न ही प्रवृत्ति-मार्ग की कोई वास्तविक धारणा। प्रवृत्ति-मार्ग यह मानता है कि यद्यपि मनुष्य में इन्द्रियतृप्ति की प्रवृत्ति होती है, तथापि वह वैदिक आदेशों के निर्देशानुसार अपनी इन्द्रियों को तृप्त कर सकता है। उदाहरणार्थ, प्रत्येक व्यक्ति में यौन-जीवन की प्रवृत्ति होती है, किन्तु आसुरी सभ्यता में यौन-सुख बिना किसी प्रतिबन्ध के भोगा जाता है। वैदिक संस्कृति के अनुसार, यौन-सुख वैदिक निर्देशों के अधीन भोगा जाता है। इस प्रकार वेद सभ्य मनुष्यों को दिशा देते हैं, जिससे वे इन्द्रियतृप्ति की अपनी प्रवृत्तियों को सन्तुष्ट कर सकें।\n\nकिन्तु निवृत्ति-मार्ग में, अर्थात् दिव्य साक्षात्कार के मार्ग पर, यौन-सम्बन्ध पूर्णतः वर्जित है। सामाजिक व्यवस्था चार भागों में विभाजित है—ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास—और केवल गृहस्थ जीवन में ही प्रवृत्ति-मार्ग को वैदिक निर्देशों के अनुसार प्रोत्साहित अथवा स्वीकार किया जा सकता है। ब्रह्मचर्य, वानप्रस्थ तथा संन्यास के आश्रमों में यौन-सम्बन्ध की कोई सुविधा नहीं है।\n\nइस श्लोक में स्त्री केवल प्रवृत्ति-मार्ग की पैरवी कर रही है और निवृत्ति-मार्ग के मार्ग को हतोत्साहित कर रही है। वह स्पष्ट रूप से कहती है कि यतिगण, अर्थात् वे दिव्यवादी जो केवल आध्यात्मिक जीवन (कैवल्य) से सरोकार रखते हैं, प्रवृत्ति-मार्ग के सुख की कल्पना नहीं कर सकते। दूसरे शब्दों में, जो मनुष्य वैदिक सिद्धान्तों का पालन करता है, वह भौतिकतावादी जीवन-पद्धति का भोग न केवल इस जीवन में सुखी होकर करता है, अपितु अगले जीवन में भी स्वर्गलोक में उन्नत होकर करता है। इस जीवन में ऐसे व्यक्ति को सब प्रकार के भौतिक ऐश्वर्य, जैसे पुत्र तथा पौत्र, प्राप्त होते हैं, क्योंकि वह सदा विविध धार्मिक कृत्यों में संलग्न रहता है। भौतिक कष्ट हैं—जन्म, जरा, व्याधि तथा मृत्यु—किन्तु जो प्रवृत्ति-मार्ग में रुचि रखते हैं, वे जन्म, जरा, व्याधि तथा मृत्यु के समय विविध धार्मिक कृत्य सम्पन्न करते हैं। जन्म, जरा, व्याधि तथा मृत्यु के कष्टों की चिन्ता किए बिना, वे वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों के अनुसार विशेष कृत्य करने के अभ्यस्त रहते हैं।\n\nकिन्तु वास्तव में, प्रवृत्ति-मार्ग यौन-जीवन पर आधारित है। जैसा श्रीमद्भागवत में कहा गया है, *yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham* (भा. 7.9.45)। जो गृहस्थ प्रवृत्ति-मार्ग में अत्यधिक आसक्त है, उसे वास्तव में गृहमेधी कहा जाता है, गृहस्थ नहीं। यद्यपि गृहस्थ इन्द्रियतृप्ति की कामना करता है, तथापि वह वैदिक निर्देशों के अनुसार आचरण करता है। किन्तु गृहमेधी, जो केवल इन्द्रियतृप्ति में रुचि रखता है, किसी वैदिक निर्देश का पालन नहीं करता। गृहमेधी स्वयं को यौन-जीवन के पैरोकार के रूप में संलग्न रखता है और अपने पुत्रों तथा पुत्रियों को भी यौन-सुख में संलग्न होने तथा जीवन के किसी गौरवपूर्ण ध्येय से वंचित रहने देता है। गृहस्थ इस जीवन में तथा अगले जीवन में भी यौन-सुख का भोग करता है, किन्तु गृहमेधी यह नहीं जानता कि अगला जीवन किस विषय में है, क्योंकि वह केवल इस जीवन के यौन-सुख में रुचि रखता है। समग्र रूप से, जब मनुष्य यौन-सुख की ओर अत्यधिक झुका होता है, तब वह दिव्य आध्यात्मिक जीवन की चिन्ता नहीं करता। विशेषकर इस कलियुग में किसी को आध्यात्मिक उन्नति में रुचि नहीं है। यद्यपि कभी-कभी ऐसा पाया जाता है कि किसी को आध्यात्मिक उन्नति में रुचि हो, तथापि अनेक छद्मवेशियों द्वारा भ्रमित होकर वह बहुधा आध्यात्मिक जीवन की किसी कूट विधि को स्वीकार कर बैठता है।"}
{"ref": "sb/4/25/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितृदेवर्षिमर्त्यानां भूतानामात्मनश्च ह ।\n> क्षेम्यं वदन्ति शरणं भवेऽस्मिन् यद्गृहाश्रमः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*पितृ*—पूर्वज; *देव*—देवता; *ऋषि*—मुनिगण; *मर्त्यानाम्*—सामान्य मनुष्यों के; *भूतानाम्*—असंख्य जीवों के; *आत्मनः*—स्वयं के; *च*—भी; *ह*—निश्चय ही; *क्षेम्यम्*—लाभकारी; *वदन्ति*—वे कहते हैं; *शरणम्*—शरण; *भवे*—भौतिक जगत् में; *अस्मिन्*—इस; *यत्*—जो; *गृह-आश्रमः*—गृहस्थ जीवन।", "translation": "**उस स्त्री ने आगे कहा: प्रामाणिक व्यक्तियों के अनुसार, गृहस्थ जीवन न केवल स्वयं के लिए, अपितु समस्त पूर्वजों, देवताओं, महान् मुनियों, सन्त-पुरुषों तथा अन्य सबके लिए सुखकारी होता है। इस प्रकार गृहस्थ जीवन लाभकारी है।**", "purport": "वैदिक व्यवस्था के अनुसार, जब मनुष्य इस भौतिक जगत् में जन्म लेता है, तब उस पर अनेक दायित्व होते हैं। उस पर देवताओं—सूर्य तथा चन्द्रमा के देवता, राजा इन्द्र, वरुण आदि—के प्रति दायित्व होते हैं, क्योंकि वे जीवन की आवश्यकताओं की पूर्ति करते हैं। हमें ऊष्मा, प्रकाश, जल तथा अन्य समस्त प्राकृतिक सुविधाएँ देवताओं की कृपा से प्राप्त होती हैं। हम अपने पूर्वजों के भी ऋणी हैं, जिन्होंने हमें ये शरीर, पैतृक सम्पत्ति, बुद्धि, समाज, मैत्री तथा प्रेम दिया है। इसी प्रकार, हम राजनीति तथा समाजशास्त्र के लिए जनसाधारण के ऋणी हैं, और हम घोड़े, गाय, गधे, कुत्ते तथा बिल्ली जैसे निम्नतर पशुओं के भी ऋणी हैं। इस प्रकार, ज्यों ही मनुष्य इस भौतिक जगत् में मनुष्य के रूप में जन्म लेता है, त्यों ही उस पर इतने सारे दायित्व आ जाते हैं और वह इन समस्त दायित्वों को चुकाने के लिए बाध्य होता है। यदि वह इन्हें नहीं चुकाता, तो वह जन्म-मृत्यु की प्रक्रिया में और अधिक फँस जाता है। किन्तु गृहमेधी, जो भौतिक वस्तुओं में अत्यधिक आसक्त है, यह नहीं जानता कि यदि वह केवल मुकुन्द के चरण-कमलों की शरण ले ले, तो वह तत्काल दूसरों के प्रति समस्त दायित्वों से मुक्त हो जाता है। दुर्भाग्यवश गृहमेधी को कृष्णभावनामृत में कोई रुचि नहीं होती। प्रह्लाद महाराज कहते हैं: *matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām* (भा. 7.5.30)। गृहव्रत गृहमेधी के समान ही है। जो यौन-जीवन को सर्वोपरि मानता है, वह कृष्णभावनामृत में किए जाने वाले कार्य को भ्रमपूर्ण पाता है। या तो अपने व्यक्तिगत विचार के कारण, या दूसरों से निर्देश लेने अथवा उनसे परामर्श करने के कारण, वह यौन-भोग का अभ्यस्त हो जाता है और कृष्णभावनामृत में कार्य नहीं कर पाता।"}
{"ref": "sb/4/25/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> का नाम वीर विख्यातं वदान्यं प्रियदर्शनम् ।\n> न वृणीत प्रियं प्राप्तं मादृशी त्वादृशं पतिम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*का*—कौन; *नाम*—वस्तुतः; *वीर*—हे मेरे प्रिय वीर; *विख्यातम्*—प्रसिद्ध; *वदान्यम्*—उदार; *प्रिय-दर्शनम्*—सुन्दर; *न*—नहीं; *वृणीत*—स्वीकार करेगी; *प्रियम्*—सहज ही; *प्राप्तम्*—प्राप्त हुआ; *मादृशी*—मेरे समान; *त्वादृशम्*—आपके समान; *पतिम्*—पति।", "translation": "**हे मेरे प्रिय वीर, इस संसार में कौन आप जैसे पति को स्वीकार नहीं करेगा? आप इतने प्रसिद्ध, इतने उदार, इतने सुन्दर तथा इतनी सहजता से प्राप्त हैं।**", "purport": "प्रत्येक पति निश्चय ही अपनी पत्नी के लिए महान् वीर होता है। दूसरे शब्दों में, यदि कोई स्त्री किसी पुरुष से प्रेम करती है, तो वह पुरुष उसे अत्यन्त सुन्दर तथा उदार प्रतीत होता है। जब तक कोई व्यक्ति किसी अन्य की दृष्टि में सुन्दर नहीं बन जाता, तब तक वह अपना सम्पूर्ण जीवन उस अन्य के लिए समर्पित नहीं कर सकता। पति को अत्यन्त उदार माना जाता है, क्योंकि वह पत्नी को जितनी सन्तानें वह चाहती है, उतनी देता है। प्रत्येक स्त्री को सन्तानों से प्रेम होता है; अतः कोई भी पति, जो अपनी पत्नी को यौन द्वारा प्रसन्न कर सके तथा उसे सन्तानें दे सके, अत्यन्त उदार माना जाता है। पति केवल सन्तानें उत्पन्न करके ही उदार नहीं बनता, अपितु अपनी पत्नी को आभूषण, उत्तम भोजन तथा वस्त्र देकर वह उसे पूर्णतया अपने वश में रखता है। ऐसी सन्तुष्ट पत्नी अपने पति का साथ कभी नहीं छोड़ेगी। मनु-संहिता में अनुशंसा की गई है कि पत्नी को सन्तुष्ट रखने के लिए पति को उसे कुछ आभूषण देने चाहिए, क्योंकि स्त्रियाँ प्रायः घर, आभूषण, वस्त्र, सन्तान आदि से प्रेम करती हैं। इस प्रकार स्त्री समस्त भौतिक भोग का केन्द्र है।\n\nइस सम्बन्ध में, vikhyātam शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। पुरुष किसी सुन्दर स्त्री के प्रति अपनी आक्रामकता के लिए सदैव प्रसिद्ध रहता है, और ऐसी आक्रामकता को कभी-कभी बलात्कार माना जाता है। यद्यपि बलात्कार वैधानिक रूप से अनुमत नहीं है, तथापि यह तथ्य है कि स्त्री ऐसे पुरुष को पसन्द करती है जो बलात्कार में अत्यन्त निपुण हो।"}
{"ref": "sb/4/25/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> कस्या मनस्ते भुवि भोगिभोगयोः\n> स्त्रिया न सज्जेद्भुजयोर्महाभुज ।\n> योऽनाथवर्गाधिमलं घृणोद्धत\n> स्मितावलोकेन चरत्यपोहितुम् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*कस्याः*—किसका; *मनः*—मन; *ते*—आपके; *भुवि*—इस संसार में; *भोगि-भोगयोः*—सर्प के शरीर के समान; *स्त्रियाः*—स्त्री का; *न*—नहीं; *सज्जेत्*—आकृष्ट होता है; *भुजयोः*—भुजाओं द्वारा; *महा-भुज*—हे बलिष्ठ भुजाओं वाले; *यः*—जो; *अनाथ-वर्गा*—मेरे समान असहाय स्त्रियों के; *अधिम्*—मन के क्लेश; *अलम्*—समर्थ; *घृणा-उद्धत*—आक्रामक दया द्वारा; *स्मित-अवलोकेन*—आकर्षक मुसकान द्वारा; *चरति*—विचरण करते हैं; *अपोहितुम्*—दूर करने के लिए।", "translation": "**हे बलिष्ठ भुजाओं वाले, इस संसार में कौन आपकी भुजाओं से आकृष्ट नहीं होगी, जो ठीक सर्पों के शरीर के समान हैं? वस्तुतः आप अपनी आकर्षक मुसकान तथा अपनी आक्रामक दया द्वारा हम जैसी पतिहीन स्त्रियों के क्लेश को दूर करते हैं। हम सोचती हैं कि आप पृथ्वी की सतह पर केवल हमारे ही कल्याण के लिए विचरण कर रहे हैं।**", "purport": "जब किसी पतिविहीन स्त्री पर कोई आक्रामक पुरुष आक्रमण करता है, तब वह उसके कार्य को कृपा मानती है। स्त्री प्रायः पुरुष की लम्बी भुजाओं से अत्यधिक आकर्षित होती है। सर्प का शरीर गोल होता है, और अन्त में वह संकरा तथा पतला हो जाता है। पुरुष की सुन्दर भुजाएँ स्त्री को ठीक सर्पों के समान प्रतीत होती हैं, और वह ऐसी भुजाओं द्वारा आलिंगित होने की अत्यधिक इच्छा करती है।\n\nइस श्लोक में *anātha-vargā* शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। नाथ का अर्थ है पति, और अ का अर्थ है रहित। जिस युवती का कोई पति न हो, उसे अनाथ कहते हैं, अर्थात् जो असुरक्षित है। ज्यों ही स्त्री यौवन की आयु को प्राप्त होती है, त्यों ही वह तत्काल काम-वासना से अत्यन्त विक्षुब्ध हो जाती है। अतः पिता का कर्तव्य है कि अपनी पुत्री का विवाह उसके यौवन को प्राप्त होने से पूर्व कर दे। अन्यथा वह पति न होने के कारण अत्यन्त व्यथित होगी। उस आयु में जो भी उसकी काम की इच्छा को तृप्त करता है, वह उसके लिए सन्तोष का महान् आधार बन जाता है। यह एक मनोवैज्ञानिक तथ्य है कि जब यौवन की आयु की कोई स्त्री किसी पुरुष से मिलती है और वह पुरुष उसे यौन रूप से तृप्त करता है, तब वह उस पुरुष से अपने शेष जीवन भर प्रेम करेगी, चाहे वह कोई भी हो। इस प्रकार इस भौतिक जगत् के भीतर तथाकथित प्रेम यौन-तृप्ति के अतिरिक्त कुछ नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/25/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> इति तौ दम्पती तत्र समुद्य समयं मिथः ।\n> तां प्रविश्य पुरीं राजन्मुमुदाते शतं समाः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*नारदः उवाच*—महर्षि नारद ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *तौ*—वे; *दम्-पती*—पति तथा पत्नी; *तत्र*—वहाँ; *समुद्य*—समान रूप से उत्साहित होकर; *समयम्*—एक-दूसरे को स्वीकार करते हुए; *मिथः*—परस्पर; *ताम्*—उस स्थान में; *प्रविश्य*—प्रवेश करके; *पुरीम्*—उस नगर में; *राजन्*—हे राजन्; *मुमुदाते*—उन्होंने जीवन का भोग किया; *शतम्*—एक सौ; *समाः*—वर्ष।", "translation": "**महर्षि नारद ने आगे कहा: हे राजन्, वे दोनों—पुरुष तथा स्त्री—परस्पर समझ-बूझ द्वारा एक-दूसरे का साथ देते हुए, उस नगर में प्रवेश करके एक सौ वर्ष तक जीवन का भोग करते रहे।**", "purport": "इस सम्बन्ध में एक सौ वर्ष का उल्लेख महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि प्रत्येक मनुष्य को एक सौ वर्ष तक जीने की छूट दी गई है। विभिन्न लोकों पर आयु की अवधि भिन्न-भिन्न होती है, जो उस लोक की सूर्य से दूरी के अनुसार होती है। दूसरे शब्दों में, इस लोक पर एक सौ वर्ष किसी अन्य लोक पर एक सौ वर्ष से भिन्न होते हैं। ब्रह्माण्ड के देवता ब्रह्मलोक के समय के अनुसार एक सौ वर्ष जीते हैं, किन्तु ब्रह्मा का एक दिन इस लोक पर लाखों वर्षों के बराबर होता है। इसी प्रकार, स्वर्गलोकों के दिन इस लोक पर छह मास के बराबर होते हैं। किन्तु प्रत्येक लोक पर मनुष्य की आयु की अवधि लगभग एक सौ वर्ष ही होती है। विभिन्न लोकों पर आयु की अवधि के अनुसार, जीवन-स्तर भी भिन्न होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/25/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> उपगीयमानो ललितं तत्र तत्र च गायकैः ।\n> क्रीडन् परिवृतः स्त्रीभिर्ह्रदिनीमाविशच्छुचौ ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*उपगीयमानः*—जिसकी प्रशंसा गाई जा रही थी; *ललितम्*—अत्यन्त सुन्दर ढंग से; *तत्र तत्र*—यहाँ-वहाँ; *च*—भी; *गायकैः*—गायकों द्वारा; *क्रीडन्*—क्रीडा करते हुए; *परिवृतः*—घिरा हुआ; *स्त्रीभिः*—स्त्रियों से; *ह्रदिनीम्*—नदी के जल में; *आविशत्*—प्रवेश किया; *शुचौ*—जब अत्यधिक गर्मी थी।", "translation": "**अनेक व्यावसायिक गायक राजा पुरञ्जन की महिमा तथा उसके गौरवशाली कार्यकलापों का गान किया करते थे। जब ग्रीष्म ऋतु में अत्यधिक गर्मी होती, तब वह जल के जलाशय में प्रवेश करता। वह अनेक स्त्रियों से अपने को घेर लेता और उनके साथ का आनन्द लेता।**", "purport": "जीव के जीवन की विभिन्न अवस्थाओं में विभिन्न कार्य होते हैं। एक अवस्था जागृत, अर्थात् जागरण का जीवन, कहलाती है, और दूसरी स्वप्न, अर्थात् स्वप्न का जीवन, कहलाती है। एक अन्य अवस्था सुषुप्ति, अर्थात् मूर्च्छित अवस्था का जीवन, कहलाती है, और एक अन्य अवस्था मृत्यु के पश्चात् आती है। पूर्ववर्ती श्लोक में जागरण के जीवन का वर्णन किया गया था; अर्थात्, पुरुष तथा स्त्री विवाहित थे और उन्होंने एक सौ वर्षों तक जीवन का भोग किया। इस श्लोक में स्वप्नावस्था के जीवन का वर्णन किया गया है, क्योंकि पुरञ्जन ने दिन में जो कार्य सम्पन्न किए, वे रात्रि में भी स्वप्नावस्था में प्रतिबिम्बित होते थे। पुरञ्जन अपनी पत्नी के साथ इन्द्रिय-भोग के लिए रहा करते थे, और रात्रि में इसी इन्द्रिय-भोग का विविध रूपों में आस्वादन होता था। मनुष्य अत्यधिक थक जाने पर अत्यन्त गहरी निद्रा लेता है, और जब कोई धनी व्यक्ति अत्यधिक थक जाता है, तब वह अनेक स्त्री-मित्रों के साथ अपने उद्यान-गृह में जाता है और वहाँ जल में प्रवेश करके उनके संग का भोग करता है। इस भौतिक जगत् के भीतर जीव की ऐसी ही प्रवृत्ति होती है। जब तक जीव ब्रह्मचर्य की व्यवस्था में प्रशिक्षित न हो, तब तक वह कभी एक स्त्री से सन्तुष्ट नहीं होता। प्रायः पुरुष की प्रवृत्ति अनेक स्त्रियों का भोग करने की होती है, और जीवन के अन्त में भी काम-वासना इतनी प्रबल होती है कि यद्यपि मनुष्य अत्यन्त वृद्ध हो, तो भी वह युवतियों के संग का भोग करना चाहता है। इस प्रकार प्रबल काम-वासना के कारण जीव इस भौतिक जगत् में उत्तरोत्तर अधिक उलझता जाता है।"}
{"ref": "sb/4/25/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> सप्तोपरि कृता द्वारः पुरस्तस्यास्तु द्वे अधः ।\n> पृथग्विषयगत्यर्थं तस्यां यः कश्चनेश्वरः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*सप्त*—सात; *उपरि*—ऊपर; *कृताः*—बने हुए; *द्वाराः*—द्वार; *पुरः*—नगर के; *तस्याः*—उस; *तु*—तब; *द्वे*—दो; *अधः*—नीचे; *पृथक्*—भिन्न; *विषय*—स्थानों को; *गति-अर्थम्*—जाने के लिए; *तस्याम्*—उस नगर में; *यः*—जो; *कश्चन*—जो भी; *ईश्वरः*—शासक।", "translation": "**उस नगर के नौ द्वारों में से सात सतह पर थे, और दो भूमिगत थे। कुल मिलाकर नौ द्वार बनाए गए थे, और ये विभिन्न स्थानों को जाते थे। समस्त द्वार नगर के शासक द्वारा प्रयुक्त होते थे।**", "purport": "शरीर के सात द्वार, जो ऊपर की ओर स्थित हैं, दो नेत्र, दो नासिका-छिद्र, दो कान तथा एक मुख हैं। दो अधोमुखी द्वार गुदा तथा जननेन्द्रिय हैं। राजा, अर्थात् शरीर का शासक, जो जीव है, इन समस्त द्वारों का उपयोग विभिन्न प्रकार के भौतिक सुखों का भोग करने के लिए करता है। विभिन्न स्थानों के लिए विभिन्न द्वार खोलने की व्यवस्था प्राचीन भारतीय नगरों में अब भी दृष्टिगोचर होती है। पूर्वकाल में राजधानी भित्तियों से घिरी होती थी, और मनुष्य विभिन्न नगरों की ओर अथवा विशिष्ट दिशाओं की ओर जाने के लिए विभिन्न द्वारों से होकर गुज़रता था। पुरानी दिल्ली में अब भी परिवेष्टित भित्तियों के अवशेष तथा विभिन्न द्वार विद्यमान हैं, जो कश्मीरी दरवाज़ा, लाहौरी दरवाज़ा आदि के नाम से जाने जाते हैं। इसी प्रकार, अहमदाबाद में एक दिल्ली दरवाज़ा है। इस उपमा का अभिप्राय यह है कि जीव विभिन्न प्रकार के भौतिक ऐश्वर्यों का भोग करना चाहता है, और इसी हेतु प्रकृति ने उसके शरीर में विभिन्न छिद्र दिए हैं, जिनका वह इन्द्रिय-भोग के लिए उपयोग कर सकता है।"}
{"ref": "sb/4/25/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> पञ्च द्वारस्तु पौरस्त्या दक्षिणैका तथोत्तरा ।\n> पश्चिमे द्वे अमूषां ते नामानि नृप वर्णये ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*पञ्च*—पाँच; *द्वाराः*—द्वार; *तु*—तब; *पौरस्त्याः*—पूर्वी दिशा की ओर मुख किए हुए; *दक्षिणा*—दक्षिणी; *एका*—एक; *तथा*—भी; *उत्तरा*—एक उत्तर की ओर; *पश्चिमे*—इसी प्रकार, पश्चिमी दिशा में; *द्वे*—दो; *अमूषाम्*—उनके; *ते*—आपको; *नामानि*—नाम; *नृप*—हे राजन्; *वर्णये*—मैं वर्णन करूँगा।", "translation": "**हे राजन्, नौ द्वारों में से पाँच पूर्वी दिशा की ओर, एक उत्तरी दिशा की ओर, एक दक्षिणी दिशा की ओर, तथा दो पश्चिमी दिशा की ओर जाते थे। मैं इन विभिन्न द्वारों के नाम बताने का प्रयत्न करूँगा।**", "purport": "सतह पर स्थित सात द्वारों में से—अर्थात् दो आँखें, दो कान, दो नथुने तथा एक मुख—पाँच आगे की ओर देखते हैं, और इन्हें पूर्वी दिशा की ओर मुख किए हुए द्वारों के रूप में वर्णित किया गया है। चूँकि आगे की ओर देखने का अर्थ है सूर्य को देखना, अतः इन्हें पूर्वी द्वार कहा गया है, क्योंकि सूर्य पूर्व में उदय होता है। उत्तरी दिशा का द्वार तथा दक्षिणी दिशा का द्वार दो कानों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और पश्चिमी दिशा की ओर मुख किए हुए दो द्वार गुदा तथा जननेन्द्रिय का प्रतिनिधित्व करते हैं। समस्त द्वारों तथा फाटकों का वर्णन नीचे किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/25/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> खद्योताविर्मुखी च प्राग्द्वारावेकत्र निर्मिते ।\n> विभ्राजितं जनपदं याति ताभ्यां द्युमत्सखः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*खद्योता*—खद्योता नामक; *आविर्मुखी*—आविर्मुखी नामक; *च*—भी; *प्राक्*—पूर्वी दिशा की ओर; *द्वारौ*—दो द्वार; *एकत्र*—एक स्थान में; *निर्मिते*—बनाए गए थे; *विभ्राजितम्*—विभ्राजित नामक; *जन-पदम्*—नगर; *याति*—जाया करता था; *ताभ्याम्*—उनके द्वारा; *द्युमत्*—द्युमान् नामक; *सखः*—अपने मित्र के साथ।", "translation": "**खद्योता तथा आविर्मुखी नामक दो द्वार पूर्वी दिशा की ओर मुख किए हुए स्थित थे, किन्तु वे एक ही स्थान पर बनाए गए थे। उन दो द्वारों से होकर राजा द्युमान् नामक मित्र के साथ विभ्राजित नामक नगर को जाया करता था।**", "purport": "खद्योता तथा आविर्मुखी दो नामों का अर्थ है \"जुगनू\" तथा \"मशाल।\" यह इंगित करता है कि दो आँखों में से बाईं आँख अपनी देखने की क्षमता में कम शक्तिशाली है। यद्यपि दोनों आँखें एक ही स्थान पर बनी हुई हैं, तथापि देखने की शक्ति में एक दूसरी की अपेक्षा अधिक प्रबल है। राजा अर्थात् जीव इन दो द्वारों का प्रयोग वस्तुओं को ठीक से देखने के लिए करता है, किन्तु वह तब तक नहीं देख सकता जब तक कि उसके साथ द्युमान् नामक मित्र न हो। यह मित्र सूर्य है। यद्यपि दोनों आँखें एक ही स्थान पर स्थित हैं, तथापि सूर्य-प्रकाश के बिना उनमें देखने की कोई शक्ति नहीं है। Vibhrājitaṁ janapadam। यदि कोई किसी वस्तु को अत्यन्त स्पष्ट रूप से (vibhrājitam) देखना चाहता है, तो उसे उसे अपनी दोनों आँखों से तथा अपने मित्र सूर्य-प्रकाश की सहायता से देखना चाहिए। इस शरीर के भीतर प्रत्येक व्यक्ति राजा है, क्योंकि वह अपने विभिन्न द्वारों का प्रयोग अपनी इच्छानुसार करता है। यद्यपि वह अपनी देखने अथवा सुनने की शक्ति पर अत्यन्त गर्व करता है, तथापि वह प्रकृति की सहायता पर निर्भर रहता है।"}
{"ref": "sb/4/25/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> नलिनी नालिनी च प्राग्द्वारावेकत्र निर्मिते ।\n> अवधूतसखस्ताभ्यां विषयं याति सौरभम् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*नलिनी*—नलिनी नामक; *नालिनी*—नालिनी नामक; *च*—भी; *प्राक्*—पूर्वी; *द्वारौ*—दो द्वार; *एकत्र*—एक स्थान में; *निर्मिते*—बनाए गए; *अवधूत*—अवधूत नामक; *सखः*—अपने मित्र के साथ; *ताभ्याम्*—उन दो द्वारों से; *विषयम्*—स्थान को; *याति*—जाया करता था; *सौरभम्*—सौरभ नामक।", "translation": "**इसी प्रकार पूर्व में नलिनी तथा नालिनी नामक दो द्वारों के युग्म थे, और ये भी एक ही स्थान पर बनाए गए थे। इन द्वारों से होकर राजा अवधूत नामक मित्र के साथ सौरभ नामक नगर को जाया करता था।**", "purport": "नलिनी तथा नालिनी नामक दो द्वार दो नथुने हैं। जीव इन दो द्वारों का भोग विभिन्न avadhūta अर्थात् वायुओं की सहायता से करता है, जो श्वास-प्रक्रिया का निर्माण करती हैं। इन द्वारों से होकर जीव सौरभ अर्थात् सुगन्ध के नगर को जाता है। दूसरे शब्दों में, नथुने अपने मित्र वायु की सहायता से इस भौतिक जगत् में विविध सुगन्धों का भोग करते हैं। नलिनी तथा नालिनी नथुनों की नलियाँ हैं, जिनके द्वारा कोई श्वास लेता तथा छोड़ता है, और इन्द्रिय-सुख की सुगन्ध का भोग करता है।"}
{"ref": "sb/4/25/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुख्या नाम पुरस्ताद् द्वास्तयापणबहूदनौ ।\n> विषयौ याति पुरराड्रसज्ञविपणान्वितः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*मुख्या*—प्रमुख; *नाम*—कहलाने वाला; *पुरस्तात्*—पूर्वी दिशा में; *द्वाः*—द्वार; *तया*—उसके द्वारा; *आपण*—आपण नामक; *बहूदनौ*—बहूदन नामक; *विषयौ*—दो स्थान; *याति*—जाया करता था; *पुर-राट्*—नगर का राजा (पुरञ्जन); *रस-ज्ञ*—रसज्ञ नामक; *विपण*—विपण नामक; *अन्वितः*—के साथ।", "translation": "**पूर्वी दिशा में स्थित पाँचवाँ द्वार मुख्या अर्थात् प्रमुख कहलाता था। इस द्वार से होकर वह रसज्ञ तथा विपण नामक अपने मित्रों के साथ बहूदन तथा आपण नामक दो स्थानों को जाया करता था।**", "purport": "यहाँ मुख का वर्णन प्रमुख अथवा सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण द्वार के रूप में किया गया है। मुख एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण प्रवेश-द्वार है, क्योंकि मुख से दो कार्य सम्पन्न करने होते हैं। एक कार्य भोजन करना है, और दूसरा बोलना है। हमारा भोजन रसज्ञ अर्थात् जिह्वा नामक मित्र के साथ किया जाता है, जो इतने भिन्न-भिन्न प्रकार के भोजनों का स्वाद ले सकती है। जिह्वा का प्रयोग बोलने के लिए भी किया जाता है, और वह या तो भौतिक इन्द्रिय-भोग की बात कर सकती है या वैदिक ज्ञान की। निस्सन्देह, यहाँ भौतिक इन्द्रिय-भोग पर बल दिया गया है। अतः rasajña शब्द का प्रयोग किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/25/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितृहूर्नृप पुर्या द्वार्दक्षिणेन पुरञ्जनः ।\n> राष्ट्रं दक्षिणपञ्चालं याति श्रुतधरान्वितः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*पितृहूः*—पितृहू नामक; *नृप*—हे राजा; *पुर्याः*—नगर का; *द्वाः*—द्वार; *दक्षिणेन*—दक्षिण दिशा में; *पुरञ्जनः*—राजा पुरञ्जन; *राष्ट्रम्*—देश; *दक्षिण*—दक्षिणी; *पञ्चालम्*—पञ्चाल नामक; *याति*—जाया करता था; *श्रुत-धर-अन्वितः*—अपने मित्र श्रुतधर के साथ।", "translation": "**नगर का दक्षिणी द्वार पितृहू नाम से जाना जाता था, और उस द्वार से राजा पुरञ्जन अपने मित्र श्रुतधर के साथ दक्षिण-पञ्चाल नामक नगर में जाया करता था।**", "purport": "दाहिना कान कर्म-काण्डीय अर्थात् सकाम कर्मों के लिए प्रयोग किया जाता है। जब तक मनुष्य भौतिक साधनों के भोग में आसक्त रहता है, तब तक वह दाहिने कान से सुनता है और पाँचों इन्द्रियों का उपयोग पितृलोक जैसे उच्चतर लोकों तक अपने को ऊपर उठाने के लिए करता है। फलस्वरूप, यहाँ दाहिने कान को पितृहू द्वार कहा गया है।"}
{"ref": "sb/4/25/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवहूर्नाम पुर्या द्वा उत्तरेण पुरञ्जनः ।\n> राष्ट्रमुत्तरपञ्चालं याति श्रुतधरान्वितः ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*देवहूः*—देवहू नामक; *नाम*—जैसा कि इसे कहा जाता था; *पुर्याः*—नगर का; *द्वाः*—द्वार; *उत्तरेण*—उत्तर दिशा में; *पुरञ्जनः*—राजा पुरञ्जन; *राष्ट्रम्*—देश; *उत्तर*—उत्तरी; *पञ्चालम्*—पञ्चाल नामक; *याति*—जाया करता था; *श्रुत-धर-अन्वितः*—अपने मित्र श्रुतधर के साथ।", "translation": "**उत्तरी ओर देवहू नामक द्वार था। उस द्वार से राजा पुरञ्जन अपने मित्र श्रुतधर के साथ उत्तर-पञ्चाल नामक स्थान को जाया करता था।**", "purport": "दोनों कान उत्तर दिशा तथा दक्षिण दिशा में स्थित हैं। दक्षिण दिशा का कान अत्यन्त बलवान् है और सदा इन्द्रिय-भोग के विषय में सुनने को उत्सुक रहता है। किन्तु उत्तर दिशा का कान आध्यात्मिक गुरु से दीक्षा लेने तथा आध्यात्मिक आकाश में उन्नति प्राप्त करने के लिए प्रयुक्त होता है। दायाँ कान, अर्थात् दक्षिण दिशा का कान, पितृहू कहलाता है, जो यह संकेत करता है कि यह पितृलोक नामक ऊर्ध्व लोकों को प्राप्त करने के लिए प्रयुक्त होता है, किन्तु बायाँ कान, जो देवहू के नाम से ज्ञात है, और भी ऊर्ध्व लोकों, जैसे महर्लोक, तपोलोक तथा ब्रह्मलोक—अथवा आध्यात्मिक ब्रह्माण्ड में स्थित और भी उच्चतर लोकों, जहाँ मनुष्य स्थायी रूप से स्थित होने की ओर अधिक प्रवृत्त होता है—के विषय में सुनने के लिए प्रयुक्त होता है। इसकी व्याख्या भगवद्गीता में की गई है:\n\n> yānti deva-vratā devān pitḷn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām\n\n\"जो देवताओं की पूजा करते हैं, वे देवताओं में जन्म लेंगे; जो भूत-प्रेतों की पूजा करते हैं, वे ऐसे प्राणियों में जन्म लेंगे; जो पितरों की पूजा करते हैं, वे पितरों के पास जाते हैं; और जो मेरी पूजा करते हैं, वे मेरे साथ रहेंगे।\" (गीता 9.25)\n\nजो इस लोक में तथा मृत्यु के पश्चात् भी सुखी रहना चाहता है, वह प्रायः पितृलोकों में उन्नत होना चाहता है। ऐसा व्यक्ति वैदिक निर्देशों को सुनने के लिए दायें कान का उपयोग कर सकता है। किन्तु जो तपोलोक, ब्रह्मलोक, वैकुण्ठ लोकों अथवा कृष्णलोक में जाने में रुचि रखता है, वह ऐसे लोकों में उन्नत होने के लिए आध्यात्मिक गुरु से दीक्षा ले सकता है।"}
{"ref": "sb/4/25/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसुरी नाम पश्चाद् द्वास्तया याति पुरञ्जनः ।\n> ग्रामकं नाम विषयं दुर्मदेन समन्वितः ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*आसुरी*—आसुरी नामक; *नाम*—कहलाने वाला; *पश्चात्*—पश्चिमी ओर; *द्वाः*—द्वार; *तया*—जिससे; *याति*—जाया करता था; *पुरञ्जनः*—राजा पुरञ्जन; *ग्रामकम्*—ग्रामक नामक; *नाम*—कहलाने वाला; *विषयम्*—इन्द्रिय-भोग का नगर; *दुर्मदेन*—दुर्मद द्वारा; *समन्वितः*—साथ-साथ।", "translation": "**पश्चिमी ओर आसुरी नामक एक द्वार था। उस द्वार से राजा पुरञ्जन अपने मित्र दुर्मद के साथ ग्रामक नगर को जाया करता था।**", "purport": "नगर के पश्चिमी ओर का द्वार आसुरी के नाम से जाना जाता था, क्योंकि यह विशेष रूप से असुरों के लिए था। असुर शब्द उन लोगों को सूचित करता है, जो इन्द्रियतृप्ति में, विशेषतः यौन-जीवन में, रुचि रखते हैं, जिसकी ओर वे अत्यधिक आकृष्ट रहते हैं। इस प्रकार पुरञ्जन, अर्थात् जीव, जननेन्द्रिय के माध्यम से अपनी सर्वाधिक तृप्ति तक अपना भोग करता है। परिणामस्वरूप वह ग्रामक नामक स्थान पर जाया करता था। भौतिक इन्द्रियतृप्ति को ग्राम्य भी कहते हैं, और जहाँ यौन-जीवन का अत्यधिक भोग किया जाता है, उस स्थान को ग्रामक कहते हैं। ग्रामक जाते समय पुरञ्जन अपने मित्र दुर्मद के साथ रहा करते थे। विषय शब्द जीवन की चार दैहिक आवश्यकताओं—आहार, निद्रा, मैथुन तथा आत्मरक्षा—को सूचित करता है। दुर्मदेन शब्द का विश्लेषण इस प्रकार किया जा सकता है: दुर् का अर्थ है दुष्ट, अर्थात् पापमय, और मद का अर्थ है उन्माद। भौतिक प्रकृति के सम्पर्क में रहने वाला प्रत्येक जीव मद, अर्थात् उन्मत्त, कहलाता है। कहा जाता है: *piśācī pāile yena mati-cchanna haya/ māyā-grasta jīvera haya se bhāva udaya*। जब किसी व्यक्ति पर पिशाच सवार हो जाता है, तब वह व्यावहारिक रूप से उन्मत्त हो जाता है। जब मनुष्य उन्मत्त अवस्था में होता है, तब वह सब प्रकार की निरर्थक बातें करता है। इस प्रकार इन्द्रियतृप्ति में संलग्न होने के लिए मनुष्य को ऐसा मित्र स्वीकार करना पड़ता है, जो दुर्मद, अर्थात् भौतिक रोग से बुरी तरह ग्रस्त, हो।\n\n*āsurī nāma paścād dvāḥ* शब्द एक अन्य अर्थ में भी महत्त्वपूर्ण हैं। सूर्योदय सर्वप्रथम पूर्वी ओर—बंगाल की खाड़ी—से दिखाई देता है, और धीरे-धीरे यह पश्चिम की ओर बढ़ता है। यह व्यावहारिक रूप से अनुभव किया जाता है कि पश्चिम के लोग इन्द्रियतृप्ति में अधिक आसक्त हैं। स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु ने प्रमाणित किया है: *paścimera loka saba mūḍha anācāra* (चै.च. आदि 10.89)। मनुष्य जितना पश्चिमी ओर जाता है, उतना ही वह लोगों को आध्यात्मिक जीवन में अरुचि रखते हुए पाएगा। वह उन्हें वैदिक मानकों के विरुद्ध आचरण करते हुए पाएगा। इसी कारण, पश्चिम में रहने वाले लोग इन्द्रियतृप्ति में अधिक आसक्त हैं। इस भागवत में इसकी पुष्टि की गई है: *āsurī nāma paścād dvāḥ*। दूसरे शब्दों में, पश्चिमी ओर की जनता एक आसुरिक सभ्यता, अर्थात् भौतिकतावादी जीवन-पद्धति, में रुचि रखती है। परिणामस्वरूप भगवान् चैतन्य चाहते थे कि यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन संसार के पश्चिमी ओर प्रचारित किया जाए, जिससे इन्द्रियतृप्ति में आसक्त लोग उनकी शिक्षाओं से लाभान्वित हो सकें।"}
{"ref": "sb/4/25/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> निऋर्तिर्नाम पश्चाद् द्वास्तया याति पुरञ्जनः ।\n> वैशसं नाम विषयं लुब्धकेन समन्वितः ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*निरृतिः*—निरृति नामक; *नाम*—कहलाने वाला; *पश्चात्*—पश्चिमी; *द्वाः*—द्वार; *तया*—जिससे; *याति*—जाया करता था; *पुरञ्जनः*—राजा पुरञ्जन; *वैशसम्*—वैशस नामक; *नाम*—कहलाने वाला; *विषयम्*—उस स्थान को; *लुब्धकेन*—लुब्धक नामक मित्र द्वारा; *समन्वितः*—साथ-साथ।", "translation": "**पश्चिमी ओर एक अन्य द्वार निरृति नाम से जाना जाता था। पुरञ्जन इस द्वार से अपने मित्र लुब्धक के साथ वैशस नामक स्थान को जाया करता था।**", "purport": "यह गुदा का संकेत है। माना जाता है कि गुदा आँखों, नाक तथा कानों के पश्चिमी ओर स्थित है। यह द्वार विशेष रूप से मृत्यु के लिए निर्धारित है। जब कोई सामान्य जीव अपने वर्तमान शरीर का परित्याग करता है, तब वह गुदा से होकर निकलता है। इसीलिए यह कष्टदायक है। जब मनुष्य प्रकृति द्वारा मल-त्याग के लिए बुलाया जाता है, तब भी वह कष्ट का अनुभव करता है। इस द्वार से होकर जीव के साथ जो मित्र जाता है, उसका नाम लुब्धक है, जिसका अर्थ है \"लोभ\"। अपने लोभ के कारण हम अनावश्यक रूप से खाते हैं, और ऐसा पेटूपन मल-त्याग के समय कष्ट उत्पन्न करता है। निष्कर्ष यह है कि यदि जीव भली-भाँति मल-त्याग करता है, तो वह स्वस्थ अनुभव करता है। यह द्वार निरृति, अर्थात् कष्टदायक द्वार, कहलाता है।"}
{"ref": "sb/4/25/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्धावमीषां पौराणां निर्वाक्पेशस्कृतावुभौ ।\n> अक्षण्वतामधिपतिस्ताभ्यां याति करोति च ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*अन्धौ*—अन्धे; *अमीषाम्*—उनमें से; *पौराणाम्*—निवासियों के; *निर्वाक्*—निर्वाक् नामक; *पेशस्कृतौ*—पेशस्कृत् नामक; *उभौ*—वे दोनों; *अक्षण्-वताम्*—जिनके पास नेत्र थे ऐसे लोगों के; *अधिपतिः*—शासक; *ताभ्याम्*—उन दोनों के साथ; *याति*—जाया करता था; *करोति*—कार्य किया करता था; *च*—तथा।", "translation": "**इस नगर के अनेक निवासियों में से दो व्यक्ति निर्वाक् तथा पेशस्कृत् नामक थे। यद्यपि राजा पुरञ्जन उन नागरिकों का शासक था जिनके पास नेत्र थे, फिर भी दुर्भाग्यवश वह इन अन्धों के साथ संगति किया करता था। उनके साथ-साथ वह इधर-उधर जाता और विविध कार्य किया करता था।**", "purport": "यह जीव की भुजाओं तथा टाँगों का संकेत है। दोनों टाँगें बोलती नहीं हैं, और वे अन्धी हैं। यदि कोई व्यक्ति केवल अपनी टाँगों पर ही चलने के लिए भरोसा करता है, तो सम्भव है कि वह किसी गड्ढे में गिर पड़े अथवा किसी वस्तु से टकरा जाए। इस प्रकार अन्धी टाँगों के द्वारा चलाए जाने पर मनुष्य का जीवन संकट में पड़ सकता है।\n\nजो इन्द्रियाँ कार्य कर रही हैं, उनमें हाथ तथा टाँगें अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं, किन्तु उनके पास देखने के लिए नेत्र नहीं हैं। इसका अर्थ यह है कि हाथों तथा टाँगों में कोई छिद्र नहीं हैं। सिर में अनेक छिद्र हैं—दो आँखें, दो नथुने, दो कान तथा एक मुख—किन्तु नीचे की ओर, भुजाओं तथा टाँगों में, कोई छिद्र नहीं हैं। फलस्वरूप, भुजाओं तथा टाँगों को अन्ध, अर्थात् अन्धा, कहा गया है। यद्यपि जीव के शरीर में अनेक छिद्र हैं, फिर भी उसे अपने हाथों तथा भुजाओं से कार्य करना पड़ता है। यद्यपि जीव अनेक अन्य इन्द्रियों का स्वामी है, फिर भी जब उसे कहीं जाना होता है, कुछ करना होता है अथवा किसी वस्तु को स्पर्श करना होता है, तब उसे अपनी अन्धी टाँगों तथा हाथों का उपयोग करना पड़ता है।"}
{"ref": "sb/4/25/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> स यर्ह्यन्तःपुरगतो विषूचीनसमन्वितः ।\n> मोहं प्रसादं हर्षं वा याति जायात्मजोद्भवम् ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *यर्हि*—जब; *अन्तः-पुर*—अपने निजी घर को; *गतः*—जाया करता था; *विषूचीन*—मन द्वारा; *समन्वितः*—साथ-साथ; *मोहम्*—मोह; *प्रसादम्*—सन्तोष; *हर्षम्*—प्रसन्नता; *वा*—अथवा; *याति*—भोगा करता था; *जाया*—पत्नी; *आत्म-ज*—सन्तान; *उद्भवम्*—उनके द्वारा उत्पन्न।", "translation": "**कभी-कभी वह अपने प्रमुख सेवकों [मन] में से एक के साथ, जिसका नाम विषूचीन था, अपने निजी घर को जाया करता था। उस समय उसकी पत्नी तथा सन्तानों से मोह, सन्तोष तथा प्रसन्नता उत्पन्न हुआ करती थी।**", "purport": "वैदिक निष्कर्ष के अनुसार, मनुष्य का आत्मा हृदय के भीतर स्थित है। जैसा वैदिक भाषा में कहा गया है, *hṛdy ayam ātmā pratiṣṭhitaḥ*: आत्मा हृदय के भीतर स्थित है। किन्तु भौतिक अवस्था में आत्मा भौतिक गुणों—अर्थात् सत्त्व, रज तथा तम—से आवृत रहती है, और हृदय के भीतर ये तीनों गुण प्रतिक्रिया करते हैं। उदाहरणार्थ, जब मनुष्य सत्त्व में होता है, तब वह सुख का अनुभव करता है; जब मनुष्य रज में होता है, तब वह भौतिक भोग के माध्यम से तृप्ति का अनुभव करता है; और जब मनुष्य तम में होता है, तब वह मोह का अनुभव करता है। ये समस्त कार्य मन के हैं, और वे चिन्तन, अनुभूति तथा संकल्प के धरातल पर कार्य करते हैं।\n\nजब जीव पत्नी, सन्तानों तथा घर से घिरा रहता है, तब वह मानसिक धरातल पर कार्य करता है। कभी वह अत्यन्त सुखी होता है, कभी वह अत्यन्त सन्तुष्ट होता है, कभी वह सन्तुष्ट नहीं होता, और कभी वह मोहित होता है। मोह को मोह, अर्थात् भ्रम, कहते हैं। समाज, मैत्री तथा प्रेम से मोहित होकर जीव सोचता है कि उसका तथाकथित समाज, मैत्री तथा प्रेम, राष्ट्रीयता, समुदाय आदि उसे रक्षा प्रदान करेंगे। वह नहीं जानता कि मृत्यु के पश्चात् वह एक अत्यन्त बलवती भौतिक प्रकृति के हाथों में फेंक दिया जाएगा, जो उसे अपने वर्तमान कर्म के अनुसार एक निश्चित प्रकार का शरीर स्वीकार करने को बाध्य करेगी। यह शरीर मनुष्य-शरीर भी नहीं हो सकता। इस प्रकार जीव की इस जीवन में समाज, पत्नी तथा मैत्री के मध्य सुरक्षा की अनुभूति भ्रम के अतिरिक्त कुछ नहीं है। विविध भौतिक शरीरों में कैद समस्त जीव भौतिक भोग के वर्तमान कार्यों से मोहित हैं। वे अपने वास्तविक कार्य को भूल जाते हैं, जो घर वापस, भगवद्धाम वापस, जाना है।\n\nजो भी कृष्णभावनामृत में नहीं है, उसे भ्रम में माना जाना चाहिए। भौतिक वस्तुओं से उत्पन्न मनुष्य की तथाकथित सुख तथा सन्तोष की अनुभूतियाँ भी भ्रम हैं। वास्तव में न तो समाज, न मैत्री, न प्रेम और न ही कोई अन्य वस्तु मनुष्य को बहिरंगा शक्ति के आक्रमण से बचा सकती है, जिसके लक्षण जन्म, मृत्यु, जरा तथा व्याधि हैं। एक भी जीव को भ्रम की अवस्था से बाहर निकालना अत्यन्त कठिन है; अतः भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं:\n\n> daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te\n\n\"मेरी यह दिव्य शक्ति, जो प्रकृति के तीन गुणों से युक्त है, दुर्लंघ्य है। किन्तु जो मेरे शरणागत हो जाते हैं, वे इसे सरलता से पार कर जाते हैं।\" (गीता 7.14)\n\nअतः जब तक मनुष्य पूर्णतः श्रीकृष्ण के चरण-कमलों में शरणागत न हो जाए, तब तक वह प्रकृति के तीन गुणों के फँसाव से बाहर नहीं निकल सकता।"}
{"ref": "sb/4/25/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं कर्मसु संसक्तः कामात्मा वञ्चितोऽबुधः ।\n> महिषी यद्यदीहेत तत्तदेवान्ववर्तत ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *कर्मसु*—सकाम कर्मों में; *संसक्तः*—अत्यधिक आसक्त होकर; *काम-आत्मा*—कामी; *वञ्चितः*—ठगा गया; *अबुधः*—अल्पबुद्धि; *महिषी*—रानी; *यत् यत्*—जो भी; *ईहेत*—वह चाहती; *तत् तत्*—वह सब; *एव*—निश्चय ही; *अन्ववर्तत*—वह उसका अनुसरण करता।", "translation": "**इस प्रकार विभिन्न प्रकार की मानसिक कल्पनाओं में उलझा हुआ तथा सकाम कर्मों में संलग्न राजा पुरञ्जन पूर्णतया भौतिक बुद्धि के नियन्त्रण में आ गया और इस प्रकार ठगा गया। निस्सन्देह, वह अपनी पत्नी, अर्थात् रानी, की सभी इच्छाओं को पूरा किया करता था।**", "purport": "जब कोई जीव ऐसी मोहग्रस्तता में होता है कि वह अपनी पत्नी, अर्थात् भौतिक बुद्धि, के नियन्त्रण में रहता है, तब उसे अपनी तथाकथित पत्नी की बुद्धि को सन्तुष्ट करना पड़ता है और ठीक उसके निर्देशों के अनुसार कार्य करना पड़ता है। विभिन्न शास्त्र सलाह देते हैं कि भौतिक सुविधा के लिए मनुष्य को अपनी पत्नी को आभूषण देकर तथा उसके निर्देशों का पालन करके सदैव सन्तुष्ट रखना चाहिए। इस प्रकार पारिवारिक जीवन में कोई कठिनाई नहीं होगी। अतः अपने ही सामाजिक हित के लिए मनुष्य को सलाह दी जाती है कि वह अपनी पत्नी को सन्तुष्ट रखे। इस प्रकार जब मनुष्य अपनी पत्नी का सेवक बन जाता है, तब उसे अपनी पत्नी की इच्छाओं के अनुसार कार्य करना पड़ता है। इस प्रकार मनुष्य अधिकाधिक उलझ जाता है। बंगाल में कहा जाता है कि यदि कोई अपनी पत्नी का आज्ञाकारी सेवक बन जाता है, तो वह अपनी समस्त प्रतिष्ठा खो देता है। किन्तु कठिनाई यह है कि जब तक कोई अपनी पत्नी का सर्वाधिक आज्ञाकारी सेवक नहीं बन जाता, तब तक पारिवारिक जीवन अशान्त हो जाता है। पश्चिमी देशों में यह अशान्ति तलाक के कानून को जन्म देती है, और भारत जैसे पूर्वी देशों में वियोग होता है। अब भारत में तलाक के कानून के नये प्रवेश से इस अशान्ति की पुष्टि होती है। हृदय के भीतर मन सोचता, अनुभव करता तथा इच्छा करता रहता है, और किसी की पत्नी के नियन्त्रण में पड़ना उतना ही है जितना भौतिक बुद्धि के नियन्त्रण में पड़ना। इस प्रकार मनुष्य अपनी पत्नी से सन्तान उत्पन्न करता है और मानसिक कल्पनाओं के नियन्त्रण में अनेक कार्यों में उलझ जाता है।"}
{"ref": "sb/4/25/57-61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/57-61/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचित्पिबन्त्यां पिबति मदिरां मदविह्वलः ।\n> अश्नन्त्यां क्वचिदश्नाति जक्षत्यां सह जक्षिति ॥ ५७ ॥\n> क्वचिद्गायति गायन्त्यां रुदत्यां रुदति क्वचित् ।\n> क्वचिद्धसन्त्यां हसति जल्पन्त्यामनु जल्पति ॥ ५८ ॥\n> क्वचिद्धावति धावन्त्यां तिष्ठन्त्यामनु तिष्ठति ।\n> अनु शेते शयानायामन्वास्ते क्वचिदासतीम् ॥ ५९ ॥\n> क्वचिच्छृणोति शृण्वन्त्यां पश्यन्त्यामनु पश्यति ।\n> क्वचिज्जिघ्रति जिघ्रन्त्यां स्पृशन्त्यां स्पृशति क्वचित् ॥ ६० ॥\n> क्वचिच्च शोचतीं जायामनुशोचति दीनवत् ।\n> अनु हृष्यति हृष्यन्त्यां मुदितामनु मोदते ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी-कभी; *पिबन्त्याम्*—जब वह पीती; *पिबति*—वह पीता; *मदिराम्*—मदिरा; *मद-विह्वलः*—मतवाला होकर; *अश्नन्त्याम्*—जब वह खाती; *क्वचित्*—कभी-कभी; *अश्नाति*—वह खाता; *जक्षत्याम्*—जब वह चबाती; *सह*—उसके साथ; *जक्षिति*—वह चबाता; *क्वचित्*—कभी-कभी; *गायति*—वह गाया करता; *गायन्त्याम्*—जब उसकी पत्नी गाती; *रुदत्याम्*—जब पत्नी रोती; *रुदति*—वह भी रोता; *क्वचित्*—कभी-कभी; *क्वचित्*—कभी-कभी; *हसन्त्याम्*—जब वह हँसती; *हसति*—वह भी हँसता; *जल्पन्त्याम्*—जब वह व्यर्थ की बातें करती; *अनु*—उसका अनुसरण करते हुए; *जल्पति*—वह भी व्यर्थ की बातें करता; *क्वचित्*—कभी-कभी; *धावति*—वह भी चला करता; *धावन्त्याम्*—जब वह चलती; *तिष्ठन्त्याम्*—जब वह चुपचाप खड़ी रहती; *अनु*—उसका अनुसरण करते हुए; *तिष्ठति*—वह खड़ा रहता; *अनु*—उसका अनुसरण करते हुए; *शेते*—वह लेट जाता; *शयानायाम्*—जब वह बिस्तर पर लेटी रहती; *अनु*—उसका अनुसरण करते हुए; *आस्ते*—वह भी बैठ जाता; *क्वचित्*—कभी-कभी; *आसतीम्*—जब वह बैठी रहती; *क्वचित्*—कभी-कभी; *शृणोति*—वह सुना करता; *शृण्वन्त्याम्*—जब वह सुनने में लगी रहती; *पश्यन्त्याम्*—जब वह कुछ देखती; *अनु*—उसका अनुसरण करते हुए; *पश्यति*—वह भी देखा करता; *क्वचित्*—कभी-कभी; *जिघ्रति*—वह सूँघा करता; *जिघ्रन्त्याम्*—जब उसकी पत्नी सूँघती; *स्पृशन्त्याम्*—जब पत्नी स्पर्श करती; *स्पृशति*—वह भी स्पर्श करता; *क्वचित्*—उस समय; *क्वचित् च*—कभी-कभी भी; *शोचतीम्*—जब वह विलाप करती; *जायाम्*—उसकी पत्नी; *अनु*—उसका अनुसरण करते हुए; *शोचति*—वह भी विलाप करता; *दीन-वत्*—दीन मनुष्य के समान; *अनु*—उसका अनुसरण करते हुए; *हृष्यति*—वह आनन्द लिया करता; *हृष्यन्त्याम्*—जब वह आनन्द का अनुभव करती; *मुदिताम्*—जब वह सन्तुष्ट होती; *अनु*—उसका अनुसरण करते हुए; *मोदते*—वह सन्तोष का अनुभव करता।", "translation": "**जब रानी मदिरा पीती, तब राजा पुरञ्जन भी पीने में संलग्न हो जाता। जब रानी भोजन करती, तब वह भी उसके साथ भोजन करता, और जब वह चबाती, तब राजा पुरञ्जन भी उसके साथ चबाता। जब रानी गाती, तब वह भी गाता। इसी प्रकार, जब रानी रोती, तब वह भी रोता, और जब रानी हँसती, तब वह भी हँसता। जब रानी व्यर्थ की बातें करती, तब वह भी व्यर्थ की बातें करता, और जब रानी चलती, तब राजा उसके पीछे-पीछे चलता। जब रानी चुपचाप खड़ी रहती, तब राजा भी चुपचाप खड़ा रहता, और जब रानी बिस्तर पर लेटती, तब वह भी उसका अनुसरण करते हुए उसके साथ लेट जाता। जब रानी बैठती, तब वह भी बैठ जाता, और जब रानी कुछ सुनती, तब वह उसी वस्तु को सुनने के लिए उसका अनुसरण करता। जब रानी कुछ देखती, तब राजा भी उसकी ओर देखता, और जब रानी कुछ सूँघती, तब राजा उसी वस्तु को सूँघने के लिए उसका अनुसरण करता। जब रानी कुछ स्पर्श करती, तब राजा भी उसे स्पर्श करता, और जब प्रिय रानी विलाप करती, तब बेचारे राजा को भी विलाप में उसका अनुसरण करना पड़ता। इसी प्रकार, जब रानी आनन्द का अनुभव करती, तब वह भी आनन्द लेता, और जब रानी सन्तुष्ट होती, तब राजा भी सन्तोष का अनुभव करता।**", "purport": "मन वह स्थान है जहाँ आत्मा स्थित है, और मन बुद्धि के द्वारा संचालित होता है। हृदय के भीतर स्थित जीव बुद्धि का अनुसरण करता है। यहाँ बुद्धि को रानी के रूप में चित्रित किया गया है, और मन के नियन्त्रण में रहने वाला आत्मा भौतिक बुद्धि का अनुसरण करता है, ठीक जैसे राजा अपनी पत्नी का अनुसरण करता है। निष्कर्ष यह है कि भौतिक बुद्धि जीव के बन्धन का कारण है। तात्पर्य यह है कि इस उलझन से बाहर निकलने के लिए मनुष्य को आध्यात्मिक बुद्धि ग्रहण करनी होगी।\n\nमहाराज अम्बरीष के जीवन में हम देखते हैं कि उन महान महाराज ने सर्वप्रथम अपने मन को कृष्ण के चरणकमलों में लगाया। इस प्रकार उनकी बुद्धि शुद्ध हो गई। महाराज अम्बरीष ने अपनी अन्य इन्द्रियों का भी भगवान की सेवा में उपयोग किया। उन्होंने अपने नेत्रों को मन्दिर में फूलों से सुन्दर ढंग से सजाए गए विग्रह को देखने में लगाया। उन्होंने अपनी घ्राणेन्द्रिय को फूलों को सूँघने में लगाया, और उन्होंने अपनी टाँगों को मन्दिर की ओर चलने में लगाया। उनके हाथ मन्दिर को साफ करने में लगे रहते थे, और उनके कान कृष्ण के विषय में सुनने में लगे रहते थे। उनकी जीभ दो प्रकार से लगी रहती थी: कृष्ण के विषय में बोलने में तथा विग्रह को अर्पित प्रसाद को चखने में। भौतिकतावादी व्यक्ति, जो भौतिक बुद्धि के पूर्ण नियन्त्रण में रहते हैं, ये सभी क्रियाएँ नहीं कर सकते। इस प्रकार, जानते या बिना जाने, वे भौतिक बुद्धि के निर्देशों से उलझ जाते हैं। इस तथ्य का सारांश निम्नलिखित श्लोक में दिया गया है।"}
{"ref": "sb/4/25/62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/25/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> विप्रलब्धो महिष्यैवं सर्वप्रकृतिवञ्चितः ।\n> नेच्छन्ननुकरोत्यज्ञः क्लैब्यात्क्रीडामृगो यथा ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*विप्रलब्धः*—मोहित; *महिष्या*—रानी द्वारा; *एवम्*—इस प्रकार; *सर्व*—समस्त; *प्रकृति*—अस्तित्व; *वञ्चितः*—ठगा जाकर; *न इच्छन्*—इच्छा न करते हुए भी; *अनुकरोति*—अनुसरण तथा अनुकरण किया करता; *अज्ञः*—मूर्ख राजा; *क्लैब्यात्*—बलपूर्वक; *क्रीडा-मृगः*—पालतू पशु; *यथा*—जिस प्रकार।", "translation": "**इस प्रकार राजा पुरञ्जन अपनी सुन्दरी पत्नी से मोहित होकर छला गया। वस्तुतः वह भौतिक जगत् में अपने समस्त अस्तित्व में छला गया। उस बेचारे मूर्ख राजा की इच्छा के विरुद्ध भी, वह अपनी पत्नी के वश में उसी प्रकार बना रहा, जैसे कोई पालतू पशु अपने स्वामी की आज्ञा के अनुसार नाचता है।**", "purport": "इस श्लोक में *vipralabdhaḥ* शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। वि का अर्थ है \"विशेष रूप से\", और प्रलब्ध का अर्थ है \"प्राप्त किया हुआ\"। केवल अपनी इच्छाओं को तृप्त करने के लिए राजा ने रानी को प्राप्त किया, और इस प्रकार वे भौतिक अस्तित्व द्वारा छले गए। यद्यपि वे ऐसा करना नहीं चाहते थे, तथापि वे भौतिक बुद्धि के नियन्त्रण में एक पालतू पशु के समान बने रहे। जिस प्रकार पालतू वानर अपने स्वामी की इच्छाओं के अनुसार नाचता है, उसी प्रकार राजा रानी की इच्छाओं के अनुसार नाचते थे। श्रीमद्भागवत में कहा गया है: *mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ* (भा. 5.5.2)। यदि मनुष्य किसी सन्त पुरुष, अर्थात् भक्त, की संगति करता है, तो उसका मुक्ति का मार्ग स्पष्ट हो जाता है। किन्तु यदि मनुष्य किसी स्त्री की, अथवा किसी ऐसे व्यक्ति की जो किसी स्त्री में अत्यधिक आसक्त है, संगति करता है, तो उसका बन्धन का मार्ग पूर्णतः स्पष्ट हो जाता है।\n\nसमग्र रूप से, आध्यात्मिक उन्नति के लिए मनुष्य को स्त्रियों की संगति त्यागनी होती है। संन्यास, अर्थात् त्याग का आश्रम, का यही अभिप्राय है। संन्यास लेने से, अथवा भौतिक जगत् का पूर्णतः त्याग करने से पूर्व, मनुष्य को अवैध यौन-सम्बन्ध से बचने का अभ्यास करना होता है। यौन-जीवन, वैध हो अथवा अवैध, व्यावहारिक रूप से एक ही है, किन्तु अवैध यौन-सम्बन्ध के द्वारा मनुष्य उत्तरोत्तर अधिक मोहित होता जाता है। अपने यौन-जीवन को नियमित करने से यह सम्भावना रहती है कि मनुष्य अन्ततः यौन-सम्बन्ध का अथवा स्त्रियों की संगति का त्याग करने में समर्थ हो जाए। यदि यह किया जा सके, तो आध्यात्मिक जीवन में उन्नति अत्यन्त सरलता से होती है।\n\nमनुष्य अपनी प्रिय पत्नी की संगति से किस प्रकार मोहित हो जाता है, इसकी व्याख्या नारद मुनि इस अध्याय में करते हैं। अपनी पत्नी के प्रति आकर्षण का अर्थ है भौतिक गुणों के प्रति आकर्षण। जो तम के भौतिक गुण से आकर्षित होता है, वह जीवन की निम्नतम अवस्था में है, जबकि जो सत्त्व के भौतिक गुण से आकर्षित होता है, वह श्रेष्ठतर स्थिति में है। कभी-कभी हम देखते हैं कि जब कोई व्यक्ति भौतिक सत्त्व के धरातल पर होता है, तब वह कमोबेश ज्ञान के अनुशीलन से आकर्षित होता है। निःसन्देह यह श्रेष्ठतर स्थिति है, क्योंकि ज्ञान मनुष्य को भक्ति स्वीकार करने की प्रवृत्ति देता है। जब तक मनुष्य ज्ञान के धरातल पर, अर्थात् ब्रह्म-भूत अवस्था में, नहीं आता, तब तक वह भक्ति में उन्नति नहीं कर सकता। जैसा श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं:\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"जो इस प्रकार दिव्य रूप से स्थित होता है, वह तत्काल परब्रह्म का साक्षात्कार कर लेता है। वह न तो कभी शोक करता है और न ही कुछ पाने की कामना करता है; वह प्रत्येक जीव के प्रति समभाव रखता है। उस अवस्था में वह मेरी शुद्ध भक्ति को प्राप्त करता है।\" (गीता 18.54)\n\nज्ञान का धरातल लाभकारी है, क्योंकि यह एक ऐसा साधन है, जिसके द्वारा मनुष्य भक्ति की अवस्था को प्राप्त कर सकता है। किन्तु यदि मनुष्य प्रत्यक्ष रूप से भक्ति को अपना ले, तो ज्ञान बिना किसी पृथक् प्रयास के स्वतः प्रकट हो जाता है। इसकी पुष्टि श्रीमद्भागवत में होती है: *vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ/ janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam* (1.2.7)। भक्ति स्वतः ही हमारे भौतिक अस्तित्व का वास्तविक ज्ञान प्रकट कर देती है। जो पर्याप्त रूप से बुद्धिमान् है, वह तत्काल तथाकथित समाज, परिवार तथा प्रेम के साथ-साथ अन्य वस्तुओं के त्याग की अवस्था को प्राप्त कर लेता है। जब तक हम भौतिक जगत् के समाज, परिवार तथा प्रेम में आसक्त रहते हैं, तब तक ज्ञान का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। न ही भक्ति का कोई प्रश्न उठता है। किन्तु प्रत्यक्ष रूप से भक्ति को अपनाने से मनुष्य ज्ञान तथा वैराग्य से परिपूर्ण हो जाता है। इस प्रकार मनुष्य का जीवन सफल हो जाता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के \"राजा पुरञ्जन के चरित्र के लक्षणों का वर्णन\" नामक पच्चीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण हुए।"}
{"ref": "sb/4/26/1-3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/1-3/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> स एकदा महेष्वासो रथं पञ्चाश्वमाशुगम् ।\n> द्वीषं द्विचक्रमेकाक्षं त्रिवेणुं पञ्चबन्धुरम् ॥ १ ॥\n> एकरश्म्येकदमनमेकनीडं द्विकूबरम् ।\n> पञ्चप्रहरणं सप्तवरूथं पञ्चविक्रमम् ॥ २ ॥\n> हैमोपस्करमारुह्य स्वर्णवर्माक्षयेषुधिः ।\n> एकादशचमूनाथः पञ्चप्रस्थमगाद्वनम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*नारदः उवाच*—नारद ने कहा; *सः*—राजा पुरञ्जन; *एकदा*—एक बार; *महा-इष्वासः*—अपना सुदृढ़ धनुष-बाण धारण किये हुए; *रथम्*—रथ; *पञ्च-अश्वम्*—पाँच घोड़े; *आशु-गम्*—अत्यन्त तेज़ी से जाने वाला; *द्वि-ईषम्*—दो बाण; *द्वि-चक्रम्*—दो पहिये; *एक*—एक; *अक्षम्*—धुरी; *त्रि*—तीन; *वेणुम्*—ध्वज; *पञ्च*—पाँच; *बन्धुरम्*—बाधाएँ; *एक*—एक; *रश्मि*—रस्सी, लगाम; *एक*—एक; *दमनम्*—रथचालक; *एक*—एक; *नीडम्*—बैठने का स्थान; *द्वि*—दो; *कूबरम्*—जिन खूँटों में साज बँधा रहता है; *पञ्च*—पाँच; *प्रहरणम्*—हथियार; *सप्त*—सात; *वरूथम्*—शरीर के आवरण अथवा अवयव; *पञ्च*—पाँच; *विक्रमम्*—विधियाँ; *हैम*—सुनहले; *उपस्करम्*—आभूषण; *आरुह्य*—पर सवार होकर; *स्वर्ण*—सुनहला; *वर्मा*—कवच; *अक्षय*—अक्षय; *इषु-धिः*—तरकश; *एकादश*—ग्यारह; *चमू-नाथः*—सेनापति; *पञ्च*—पाँच; *प्रस्थम्*—गन्तव्य, लक्ष्य; *अगात्*—गया; *वनम्*—वन को।", "translation": "**महर्षि नारद ने आगे कहा: हे राजन्, एक बार राजा पुरञ्जन ने अपना विशाल धनुष लिया और सुनहले कवच तथा अनन्त बाणों से युक्त तरकश से सुसज्जित होकर तथा ग्यारह सेनापतियों के साथ, पाँच तीव्रगामी घोड़ों से चालित अपने रथ पर बैठकर पञ्च-प्रस्थ नामक वन को गया। वह उस रथ में अपने साथ दो विस्फोटक बाण ले गया। रथ स्वयं दो पहियों तथा एक घूमती हुई धुरी पर स्थित था। रथ पर तीन ध्वज, एक लगाम, एक रथचालक, एक बैठने का स्थान, दो खूँटे जिनमें साज बँधा था, पाँच हथियार तथा सात आवरण थे। वह रथ पाँच भिन्न-भिन्न ढंगों से चलता था और उसके आगे पाँच बाधाएँ थीं। रथ की समस्त सजावट सोने की बनी हुई थी।**", "purport": "ये तीन श्लोक यह समझाते हैं कि जीव का भौतिक शरीर किस प्रकार बहिरंगा शक्ति के तीन गुणों के नियन्त्रण में रहता है। शरीर स्वयं रथ है, और जीव शरीर का स्वामी है, जैसा भगवद्गीता में समझाया गया है: *dehino 'smin yathā dehe* (गीता 2.13)। शरीर के स्वामी को देही कहते हैं, और वह इस शरीर के भीतर, विशेषतः हृदय के भीतर, स्थित है। जीव एक रथ-चालक द्वारा हाँका जाता है। रथ स्वयं तीन गुणों, अर्थात् भौतिक प्रकृति के तीन गुणों, से बना है, जैसा भगवद्गीता में पुष्टि की गई है: *yantrārūḍhāni māyayā* (गीता 18.61)। यन्त्र शब्द का अर्थ है गाड़ी। शरीर भौतिक प्रकृति द्वारा दिया गया है, और उस शरीर का चालक परमात्मा है। जीव रथ के भीतर बैठा है। यही वास्तविक स्थिति है।\n\nजीव सदा तीन गुणों—सत्त्व, रज तथा तम—से प्रभावित होता रहता है। इसकी भी पुष्टि भगवद्गीता में होती है:\n\n> tribhir guṇa-mayair bhāvair\n\n> ebhiḥ sarvam idaṁ jagat\n\n> mohitaṁ nābhijānāti\n\n> mām ebhyaḥ param avyayam\n\n\"तीन गुणों [सत्त्व, रज तथा तम] से मोहित यह समूचा संसार मुझे नहीं जानता, जो इन गुणों से परे तथा अव्यय हूँ।\" (गीता 7.13)\n\nजीव भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से मोहित है। इन तीन गुणों को इस श्लोक में तीन ध्वजाओं के रूप में वर्णित किया गया है। ध्वजा से मनुष्य यह जान सकता है कि रथ का स्वामी कौन है; इसी प्रकार, भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव से मनुष्य सरलता से उस दिशा को जान सकता है, जिसमें रथ चल रहा है। दूसरे शब्दों में, जिसके पास देखने के लिए नेत्र हैं, वह समझ सकता है कि शरीर किस प्रकार, भौतिक प्रकृति के विशेष प्रकार के गुण से प्रभावित होकर, हाँका जा रहा है। इन तीन श्लोकों में जीव के कार्य का वर्णन यह सिद्ध करने के लिए किया गया है कि शरीर किस प्रकार अज्ञान के गुण से प्रभावित हो जाता है, तब भी जब कोई व्यक्ति धार्मिक होना चाहता है। नारद मुनि राजा प्राचीनबर्हिषत् को यह सिद्ध करना चाहते थे कि राजा तमोगुण, अर्थात् अज्ञान के गुण, से प्रभावित हो रहे थे, यद्यपि राजा अत्यन्त धार्मिक माने जाते थे।\n\nकर्म-काण्डीय, अर्थात् सकाम कर्मों की प्रक्रिया, के अनुसार, मनुष्य वेदों के निर्देशानुसार विविध यज्ञ करता है, और उन समस्त यज्ञों में पशु-वध, अथवा वैदिक मन्त्रों की शक्ति की परीक्षा हेतु पशुओं के जीवन पर प्रयोग करने का, आदेश है। पशु-वध निश्चय ही तमोगुण के प्रभाव में सम्पन्न होता है। यद्यपि मनुष्य धार्मिक प्रवृत्ति का हो, तथापि पशु-बलिदान की अनुशंसा शास्त्रों में की गई है, न केवल वेदों में अपितु अन्य सम्प्रदायों के आधुनिक ग्रन्थों में भी। इन पशु-बलिदानों की अनुशंसा धर्म के नाम पर की जाती है, किन्तु वास्तव में पशु-बलिदान तमोगुणी व्यक्तियों के लिए है। जब ऐसे लोग पशुओं को मारते हैं, तब वे कम से कम धर्म के नाम पर ऐसा कर सकते हैं। किन्तु जब धार्मिक व्यवस्था दिव्य हो, जैसे वैष्णव धर्म, तब वहाँ पशु-बलिदान के लिए कोई स्थान नहीं होता। ऐसी दिव्य धार्मिक व्यवस्था की अनुशंसा श्रीकृष्ण भगवद्गीता में करते हैं:\n\n> sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों का परित्याग करके केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूँगा। भय मत करो।\" (गीता 18.66)\n\nचूँकि राजा प्राचीनबर्हिषत् विविध यज्ञ करने में संलग्न थे, जिनमें पशु मारे जाते थे, अतः नारद मुनि ने संकेत किया कि ऐसे यज्ञ तमोगुण से प्रभावित हैं। श्रीमद्भागवत के आरम्भ से ही कहा गया है: *dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra* (1.1.2)। समस्त प्रकार की धार्मिक व्यवस्थाएँ, जो छल में लिप्त हैं, श्रीमद्भागवत से पूर्णतः निकाल दी गई हैं। भगवद्धर्म में, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध से सम्बन्धित धर्म में, पशु-बलिदान की अनुशंसा नहीं की जाती। संकीर्तन-यज्ञ—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—के सम्पादन में पशु-बलिदान की कोई अनुशंसा नहीं है।\n\nइन तीन श्लोकों में, राजा पुरञ्जन का पशुओं को मारने के लिए वन को जाना जीव के तमोगुण द्वारा हाँके जाने तथा इस प्रकार इन्द्रियतृप्ति के लिए विभिन्न कार्यों में संलग्न होने का प्रतीक है। भौतिक शरीर स्वयं संकेत करता है कि जीव पहले से ही भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से प्रभावित है और वह भौतिक संसाधनों का भोग करने को प्रेरित है। जब शरीर तमोगुण से प्रभावित होता है, तब इसका संक्रमण अत्यन्त तीव्र हो जाता है। जब यह रजोगुण से प्रभावित होता है, तब संक्रमण लाक्षणिक अवस्था में रहता है। किन्तु जब शरीर सत्त्वगुण से प्रभावित होता है, तब भौतिकतावादी संक्रमण शुद्ध हो जाता है। धार्मिक व्यवस्थाओं में अनुशंसित कर्मकाण्डीय अनुष्ठान निश्चय ही सत्त्व के धरातल पर हैं, किन्तु चूँकि इस भौतिक जगत् के भीतर सत्त्वगुण भी कभी-कभी अन्य गुणों (अर्थात् रज तथा तम) से दूषित हो जाता है, अतः सत्त्व में स्थित मनुष्य कभी-कभी अज्ञान के प्रभाव से हाँका जाता है।\n\nयहाँ वर्णित किया गया है कि राजा पुरञ्जन एक बार पशुओं को मारने के लिए वन को गए। इसका अर्थ है कि वे, अर्थात् जीव, तमोगुण के प्रभाव में आ गए। जिस वन में राजा पुरञ्जन आखेट में संलग्न हुए, उसका नाम पञ्च-प्रस्थ था। पञ्च शब्द का अर्थ है पाँच, और यह पाँच इन्द्रियों के विषयों को संकेत करता है। शरीर में पाँच कर्मेन्द्रियाँ हैं, अर्थात् हाथ, पैर, जिह्वा, गुदा तथा जननेन्द्रिय। इन कर्मेन्द्रियों का पूरा लाभ उठाकर शरीर भौतिक जीवन का भोग करता है। रथ पाँच घोड़ों द्वारा हाँका जाता है, जो पाँच ज्ञानेन्द्रियों—अर्थात् नेत्र, कान, नासिका, त्वचा तथा जिह्वा—का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये ज्ञानेन्द्रियाँ इन्द्रिय-विषयों से अत्यन्त सरलता से आकर्षित हो जाती हैं। परिणामस्वरूप घोड़ों को तीव्र गति से चलते हुए वर्णित किया गया है। रथ पर राजा पुरञ्जन ने दो विस्फोटक अस्त्र रखे थे, जिनकी तुलना अहंकार, अर्थात् मिथ्या अहंकार, से की जा सकती है। यह मिथ्या अहंकार दो वृत्तियों से लक्षित होता है: \"मैं यह शरीर हूँ\" (अहन्ता), तथा \"मेरे शारीरिक सम्बन्धों की प्रत्येक वस्तु मेरी है\" (ममता)।\n\nरथ के दो पहियों की तुलना दो गतिशील साधनों—अर्थात् पापमय जीवन तथा धार्मिक जीवन—से की जा सकती है। रथ तीन ध्वजाओं से सुसज्जित है, जो भौतिक प्रकृति के तीन गुणों का प्रतिनिधित्व करती हैं। पाँच प्रकार की बाधाएँ, अथवा ऊबड़-खाबड़ मार्ग, शरीर के भीतर बहने वाली पाँच प्रकार की वायु का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये प्राण, अपान, उदान, समान तथा व्यान हैं। शरीर स्वयं सात आवरणों से ढका है, अर्थात्, त्वचा, मांस, मेद, रक्त, मज्जा, अस्थि तथा वीर्य। जीव तीन सूक्ष्म भौतिक तत्त्वों तथा पाँच स्थूल भौतिक तत्त्वों से ढका है। ये वास्तव में जीव के समक्ष भौतिक बन्धन से मुक्ति के मार्ग पर रखी गई बाधाएँ हैं।\n\nइस श्लोक में *raśmi* (रस्सी) शब्द मन को संकेत करता है। *nīḍa* शब्द भी महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि नीड उस घोंसले को संकेत करता है, जहाँ पक्षी विश्राम करता है। इस प्रसंग में नीड वह हृदय है, जहाँ जीव स्थित है। जीव केवल एक ही स्थान पर बैठा रहता है। उसके बन्धन के दो कारण हैं: अर्थात् शोक तथा भ्रम। भौतिक अस्तित्व में जीव केवल किसी ऐसी वस्तु को पाने के लिए लालायित रहता है, जिसे वह कभी पा नहीं सकता। अतः वह भ्रम में है। इस भ्रामक स्थिति में रहने के परिणामस्वरूप जीव सदा शोक करता रहता है। इस प्रकार शोक तथा भ्रम को यहाँ द्वि-कूबर, अर्थात् बन्धन के दो खम्भे, के रूप में वर्णित किया गया है।\n\nजीव विविध इच्छाओं को पाँच विभिन्न प्रक्रियाओं द्वारा पूर्ण करता है, जो पाँच कर्मेन्द्रियों के कार्य को संकेत करती हैं। स्वर्ण आभूषण तथा वस्त्र संकेत करते हैं कि जीव रजोगुण, अर्थात् रज, के गुण से प्रभावित है। जिसके पास बहुत धन अथवा सम्पत्ति होती है, वह विशेष रूप से रजोगुण से हाँका जाता है। रजोगुण से प्रभावित होकर मनुष्य इस भौतिक जगत् में भोग के लिए इतनी सारी वस्तुओं की कामना करता है। ग्यारह सेनापति दस इन्द्रियों तथा मन का प्रतिनिधित्व करते हैं। मन सदा दस सेनापतियों के साथ भौतिक जगत् का भोग करने की योजनाएँ बनाता रहता है। पञ्च-प्रस्थ नामक वन, जहाँ राजा आखेट के लिए गए, पाँच इन्द्रिय-विषयों का वन है: रूप, रस, शब्द, गन्ध तथा स्पर्श। इस प्रकार इन तीन श्लोकों में नारद मुनि भौतिक शरीर की स्थिति तथा उसके भीतर जीव की कैद का वर्णन करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/26/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> चचार मृगयां तत्र दृप्त आत्तेषुकार्मुकः ।\n> विहाय जायामतदर्हां मृगव्यसनलालसः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*चचार*—किया; *मृगयाम्*—आखेट; *तत्र*—वहाँ; *दृप्तः*—गर्वित होकर; *आत्त*—लेकर; *इषु*—बाण; *कार्मुकः*—धनुष; *विहाय*—छोड़कर; *जायाम्*—अपनी पत्नी को; *अ-तत्-अर्हाम्*—यद्यपि असम्भव; *मृग*—आखेट; *व्यसन*—दुष्कर्म; *लालसः*—से प्रेरित होकर।", "translation": "**राजा पुरञ्जन के लिए क्षण भर के लिए भी अपनी रानी का साथ छोड़ना लगभग असम्भव था। फिर भी, उस दिन, आखेट की इच्छा से अत्यधिक प्रेरित होकर, उसने अपनी पत्नी की परवाह न करते हुए बड़े गर्व से अपना धनुष-बाण ले लिया और वन को चला गया।**", "purport": "आखेट का एक रूप स्त्री-आखेट कहलाता है। बद्धजीव कभी एक पत्नी से सन्तुष्ट नहीं रहता। जिनकी इन्द्रियाँ अत्यन्त अनियन्त्रित होती हैं वे विशेष रूप से अनेक स्त्रियों का आखेट करने का प्रयास करते हैं। राजा पुरञ्जन का अपनी धर्मविवाहिता पत्नी का साथ छोड़ना बद्धजीव के इन्द्रियतृप्ति के लिए अनेक स्त्रियों का आखेट करने के प्रयास का प्रतीक है। राजा जहाँ कहीं जाता है, वहाँ उसके साथ उसकी रानी का होना अपेक्षित है, किन्तु जब राजा, अथवा बद्धजीव, इन्द्रियतृप्ति की इच्छा से अत्यधिक अभिभूत हो जाता है, तो वह धार्मिक सिद्धान्तों की परवाह नहीं करता। इसके बजाय, वह बड़े गर्व से आसक्ति तथा द्वेष का धनुष-बाण ग्रहण कर लेता है। हमारी चेतना सदैव दो प्रकार से कार्य करती है—सही ढंग से तथा गलत ढंग से। जब कोई व्यक्ति रजोगुण से प्रभावित होकर अपनी स्थिति का अत्यधिक गर्व कर बैठता है, तो वह सही पथ छोड़ देता है और गलत पथ ग्रहण कर लेता है। क्षत्रिय राजाओं को कभी-कभी हिंसक पशुओं का आखेट करने के लिए वन में जाने की सलाह दी जाती है ताकि वे मारना सीख सकें, किन्तु ऐसे अभियानों का अभिप्राय कभी इन्द्रियतृप्ति नहीं होता। पशुओं को उनका माँस खाने के लिए मारना मनुष्यों के लिए वर्जित है।"}
{"ref": "sb/4/26/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसुरीं वृत्तिमाश्रित्य घोरात्मा निरनुग्रहः ।\n> न्यहनन्निशितैर्बाणैर्वनेषु वनगोचरान् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*आसुरीम्*—आसुरी; *वृत्तिम्*—वृत्ति; *आश्रित्य*—की शरण लेकर; *घोर*—भयानक; *आत्मा*—चेतना, हृदय; *निरनुग्रहः*—निर्दयतापूर्वक; *न्यहनत्*—मार डाला; *निशितैः*—तीक्ष्ण; *बाणैः*—बाणों से; *वनेषु*—वनों में; *वन-गोचरान्*—वन्य पशुओं को।", "translation": "**उस समय राजा पुरञ्जन आसुरी प्रवृत्तियों से अत्यधिक प्रभावित था। इसी कारण उसका हृदय अत्यन्त कठोर तथा निर्दय हो गया और उसने तीक्ष्ण बाणों से वन में अनेक निर्दोष पशुओं को बिना किसी विचार के मार डाला।**", "purport": "जब मनुष्य अपनी भौतिक स्थिति पर अत्यधिक अहंकार करने लगता है, तब वह रजोगुण तथा तमोगुण से प्रभावित होकर अनियन्त्रित रूप से अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयत्न करता है। अतः उसे आसुरिक अथवा राक्षसी कहा जाता है। जब लोग प्रकृति से आसुरिक होते हैं, तब वे निरीह पशुओं पर दया नहीं करते। फलस्वरूप वे विविध प्रकार के पशु-वधगृह चलाते हैं। इसे पारिभाषिक रूप से सूना अथवा हिंसा कहा जाता है, जिसका अर्थ है जीवों का वध। कलियुग में रजोगुण तथा तमोगुण की वृद्धि के कारण प्रायः सभी मनुष्य आसुरिक अथवा राक्षसी होते हैं; अतः वे मांस खाने के अत्यन्त इच्छुक रहते हैं, और इसी प्रयोजन से वे नाना प्रकार के पशु-वधगृह चलाते हैं।\n\nकलियुग में दया की प्रवृत्ति प्रायः लुप्त हो चुकी है। फलस्वरूप मनुष्यों तथा राष्ट्रों के बीच सदैव लड़ाई-झगड़े तथा युद्ध होते रहते हैं। मनुष्य यह नहीं समझते कि क्योंकि वे अनगिनत पशुओं का अनियन्त्रित वध करते हैं, इसलिए उन्हें भी बड़े-बड़े युद्धों में पशुओं के समान मारा जाना पड़ता है। यह पाश्चात्य देशों में अत्यन्त स्पष्ट रूप से दृष्टिगोचर होता है। पश्चिम में बिना किसी प्रतिबन्ध के पशु-वधगृह चलाए जाते हैं, और इसीलिए प्रत्येक पाँचवें अथवा दसवें वर्ष कोई बड़ा युद्ध छिड़ जाता है, जिसमें असंख्य लोग पशुओं से भी अधिक निर्ममता से मारे जाते हैं। युद्ध के समय कभी-कभी सैनिक अपने शत्रुओं को यातना-शिविरों में बन्दी बनाकर अत्यन्त क्रूर रीति से उनका वध करते हैं। ये सब वधगृह में पशुओं के तथा वन में आखेटकों द्वारा किए गए अनियन्त्रित पशु-वध की प्रतिक्रियाएँ हैं। अहंकारग्रस्त आसुरिक व्यक्ति न तो प्रकृति के नियमों को जानते हैं, न ही ईश्वर के नियमों को। फलस्वरूप वे निरीह पशुओं का अनियन्त्रित वध करते हैं, उनकी तनिक भी चिन्ता किए बिना। कृष्णभावनामृत आन्दोलन में पशु-वध पूर्णतः निषिद्ध है। इस आन्दोलन में कोई भी तब तक प्रामाणिक शिष्य के रूप में स्वीकार नहीं किया जाता जब तक वह चार नियामक सिद्धान्तों का पालन करने का वचन न दे — कोई पशु-वध नहीं, कोई नशा नहीं, कोई अवैध मैथुन नहीं, और कोई द्यूत-क्रीड़ा नहीं। यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन ही एकमात्र साधन है, जिसके द्वारा इस कलियुग में मनुष्यों के पापमय कर्मों का प्रतिकार किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/4/26/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तीर्थेषु प्रतिदृष्टेषु राजा मेध्यान् पशून् वने ।\n> यावदर्थमलं लुब्धो हन्यादिति नियम्यते ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तीर्थेषु*—पवित्र स्थानों में; *प्रतिदृष्टेषु*—वेदों के निर्देशानुसार; *राजा*—राजा; *मेध्यान्*—बलि के योग्य; *पशून्*—पशु; *वने*—वन में; *यावत्*—जितना; *अर्थम्*—आवश्यक; *अलम्*—उससे अधिक नहीं; *लुब्धः*—लोभी होकर; *हन्यात्*—मार सकता है; *इति*—इस प्रकार; *नियम्यते*—यह नियमित किया जाता है।", "translation": "**यदि कोई राजा माँस खाने का अत्यधिक इच्छुक हो, तो वह यज्ञ-सम्पादन सम्बन्धी प्रकट शास्त्रों के निर्देशानुसार, वन में जाकर कुछ ऐसे पशुओं का वध कर सकता है जो वध के लिए संस्तुत हैं। किसी को अनावश्यक रूप से अथवा बिना प्रतिबन्ध के पशुओं का वध करने की अनुमति नहीं है। वेद पशु-वध को नियमित करते हैं ताकि रजोगुण तथा तमोगुण से प्रभावित मूर्ख मनुष्यों की उच्छृंखलता को रोका जा सके।**", "purport": "यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि किसी जीव को इन्द्रियतृप्ति में प्रतिबन्धित क्यों किया जाए। यदि कोई राजा वध करना सीखने के लिए वन में जाकर पशुओं का वध कर सकता है, तो जिस जीव को इन्द्रियाँ प्रदान की गई हैं, उसे अनियन्त्रित इन्द्रियतृप्ति की अनुमति क्यों न दी जाए? वर्तमान समय में यह तर्क तथाकथित स्वामियों तथा योगियों द्वारा भी प्रस्तुत किया जाता है, जो सार्वजनिक रूप से कहते हैं कि क्योंकि हमारे पास इन्द्रियाँ हैं, इसलिए हमें इन्द्रियतृप्ति के द्वारा उन्हें सन्तुष्ट करना चाहिए। किन्तु ये मूर्ख स्वामी तथा योगी शास्त्रों के आदेशों को नहीं जानते। वस्तुतः कभी-कभी ये धूर्त शास्त्रों की अवहेलना करने पर उतर आते हैं। वे सार्वजनिक रूप से यह तक घोषणा करते हैं कि अब और कोई शास्त्र नहीं, और कोई ग्रन्थ नहीं। वे कहते हैं, \"बस मेरे पास आओ, और मैं तुम्हें स्पर्श करूँगा, और तुम तत्काल आध्यात्मिक रूप से उन्नत हो जाओगे।\"\n\nक्योंकि आसुरिक लोग ठगे जाना चाहते हैं, इसलिए उन्हें ठगने के लिए इतने सारे ठग विद्यमान हैं। वर्तमान समय में इस कलियुग में समस्त मानव-समाज ठगों तथा ठगे जाने वालों की एक सभा बन गया है। इसी कारण वैदिक शास्त्रों ने हमें इन्द्रियतृप्ति के समुचित निर्देश दिए हैं। इस युग में प्रत्येक व्यक्ति मांस तथा मछली खाने, मद्यपान करने तथा यौन-जीवन में लिप्त होने की ओर प्रवृत्त है, किन्तु वैदिक आदेशों के अनुसार मैथुन की अनुमति केवल विवाह में है, मांस-भक्षण की अनुमति केवल तब है जब पशु का वध करके उसे देवी काली के समक्ष अर्पित किया जाए, और नशे की अनुमति केवल एक सीमित रीति से है। इस श्लोक में नियम्यते शब्द संकेत करता है कि इन सभी वस्तुओं को — अर्थात् पशु-वध, नशा तथा मैथुन को — नियमित किया जाना चाहिए।\n\nनियम मनुष्यों के लिए बनाए जाते हैं, पशुओं के लिए नहीं। सड़क पर यातायात के नियम, जो लोगों को दाएँ या बाएँ चलने का निर्देश देते हैं, मनुष्यों के लिए हैं, पशुओं के लिए नहीं। यदि कोई पशु ऐसे किसी नियम का उल्लंघन करे, तो उसे कभी दण्ड नहीं मिलता, किन्तु मनुष्य को दण्डित किया जाता है। वेद पशुओं के लिए नहीं, अपितु मानव-समाज की समझ के लिए हैं। जो व्यक्ति वेदों द्वारा दिए गए विधि-विधानों का अविवेकपूर्वक उल्लंघन करता है, वह दण्ड का भागी होता है। अतः मनुष्य को अपनी कामनापूर्ण इच्छाओं के अनुसार अपनी इन्द्रियों को नहीं भोगना चाहिए, अपितु वेदों में दिए गए नियामक सिद्धान्तों के अनुसार स्वयं को संयमित करना चाहिए। यदि किसी राजा को वन में आखेट करने की अनुमति है, तो वह उसकी इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं है। हम वध की कला में केवल प्रयोग नहीं कर सकते। यदि कोई राजा दुष्टों तथा चोरों का सामना करने से भयभीत होकर निरीह पशुओं का वध करता है और घर पर सुखपूर्वक उनका मांस खाता है, तो वह अपना पद खो सकता है।\n\nक्योंकि इस युग में राजाओं में ऐसी आसुरिक प्रवृत्तियाँ हैं, इसलिए प्रत्येक देश में प्रकृति के नियमों द्वारा राजतन्त्र समाप्त किया जा रहा है। इस युग में लोग इतने पतित हो चुके हैं कि एक ओर तो वे बहुविवाह को प्रतिबन्धित करते हैं और दूसरी ओर अनेक प्रकार से स्त्रियों की खोज में रहते हैं। अनेक व्यापारिक प्रतिष्ठान सार्वजनिक रूप से विज्ञापन देते हैं कि अमुक क्लब में अथवा अमुक दुकान में अर्धनग्न युवतियाँ उपलब्ध हैं। इस प्रकार आधुनिक समाज में स्त्रियाँ इन्द्रिय-भोग का साधन बन गई हैं। तथापि वेद आदेश देते हैं कि यदि किसी पुरुष में एक से अधिक पत्नियों को भोगने की प्रवृत्ति हो — जैसा कि उच्च सामाजिक वर्ग के पुरुषों में, यथा ब्राह्मणों, क्षत्रियों तथा वैश्यों में, और कभी-कभी शूद्रों में भी होती है — तो उसे एक से अधिक पत्नियों से विवाह करने की अनुमति है। विवाह का अर्थ है किसी स्त्री का पूर्ण उत्तरदायित्व लेना तथा व्यभिचार के बिना शान्तिपूर्वक रहना। किन्तु वर्तमान समय में व्यभिचार अनियन्त्रित है। फिर भी समाज ऐसा नियम बनाता है कि किसी को एक से अधिक पत्नियों से विवाह नहीं करना चाहिए। यह एक आसुरिक समाज का लक्षण है।"}
{"ref": "sb/4/26/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एवं कर्म नियतं विद्वान् कुर्वीत मानवः ।\n> कर्मणा तेन राजेन्द्र ज्ञानेन न स लिप्यते ॥ ७ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *एवम्*—इस प्रकार; *कर्म*—कर्म; *नियतम्*—नियमित; *विद्वान्*—विद्वान; *कुर्वीत*—करे; *मानवः*—मनुष्य; *कर्मणा*—ऐसे कर्मों द्वारा; *तेन*—इससे; *राज-इन्द्र*—हे राजन्; *ज्ञानेन*—ज्ञान की उन्नति से; *न*—कभी नहीं; *सः*—वह; *लिप्यते*—लिप्त होता है।", "translation": "**नारद मुनि ने राजा प्राचीनबर्हिषत् से कहना जारी रखा: हे राजन्, जो भी व्यक्ति वैदिक शास्त्रों के निर्देशानुसार कर्म करता है, वह सकाम कर्मों में लिप्त नहीं होता।**", "purport": "जिस प्रकार कोई सरकार अपने नागरिकों को एक निश्चित रीति से कार्य करने के लिए व्यापारिक अनुज्ञापत्र (लाइसेंस) जारी कर सकती है, उसी प्रकार वेदों में ऐसे आदेश हैं जो हमारे समस्त सकाम कर्मों को संयमित तथा नियमित करते हैं। समस्त जीव इस भौतिक जगत् में अपने भोग के लिए आए हैं। फलस्वरूप वेद इन्द्रिय-भोग को नियमित करने के लिए दिए गए हैं। जो व्यक्ति वैदिक नियामक सिद्धान्तों के अन्तर्गत अपनी इन्द्रियों को भोगता है, वह अपने कर्मों की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं में नहीं फँसता। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra\n\nloko 'yaṁ karma-bandhanaḥ\n\ntad-arthaṁ karma kaunteya\n\nmukta-saṅgaḥ samācara\n\n\"विष्णु के निमित्त यज्ञ के रूप में किया गया कर्म ही करणीय है, अन्यथा कर्म मनुष्य को इस भौतिक जगत् में बाँध देता है। अतः हे कुन्तीपुत्र! उनकी तुष्टि के लिए अपने विहित कर्तव्यों का सम्पादन करो, और इस प्रकार तुम सदा अनासक्त तथा बन्धन से मुक्त रहोगे।\" (गीता 3.9)\n\nमनुष्य का विशेष प्रयोजन जन्म, मृत्यु, जरा तथा व्याधि के बन्धन से मुक्ति प्राप्त करना है। अतः उसे वैदिक नियामक सिद्धान्तों द्वारा इस प्रकार कार्य करने का निर्देश दिया जाता है कि वह इन्द्रियतृप्ति की अपनी इच्छाओं को पूर्ण कर सके और साथ ही क्रमशः भौतिक बन्धन से मुक्त भी हो सके। ऐसे सिद्धान्तों के अनुसार किया गया कर्म ज्ञान कहलाता है। वस्तुतः वेद शब्द का अर्थ ही ज्ञान है। ज्ञानेन न स लिप्यते शब्द संकेत करते हैं कि वैदिक सिद्धान्तों का पालन करने से मनुष्य अपने सकाम कर्मों की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं में लिप्त नहीं होता।\n\nअतः प्रत्येक व्यक्ति को परामर्श दिया जाता है कि वह वैदिक आदेशों के अनुसार कार्य करे, न कि अनुत्तरदायी रीति से। जब किसी राज्य में रहने वाला व्यक्ति सरकार के नियमों तथा अनुज्ञापत्रों के अनुसार कार्य करता है, तब वह आपराधिक कर्मों में लिप्त नहीं होता। किन्तु मनुष्य-निर्मित नियम सदैव त्रुटिपूर्ण होते हैं, क्योंकि वे उन मनुष्यों द्वारा बनाए जाते हैं जो भूल करने, भ्रम में पड़ने, छल करने तथा अपूर्ण इन्द्रियों के अधीन होने के स्वभाव वाले हैं। वैदिक निर्देश इससे भिन्न हैं, क्योंकि उनमें ये चार दोष नहीं हैं। वैदिक निर्देश भूल के अधीन नहीं होते। वेदों का ज्ञान साक्षात् ईश्वर से प्राप्त ज्ञान है, और फलस्वरूप उसमें भ्रम, छल, भूल अथवा अपूर्ण इन्द्रियों का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। समस्त वैदिक ज्ञान पूर्ण है, क्योंकि वह गुरु-परम्परा द्वारा साक्षात् ईश्वर से प्राप्त होता है। श्रीमद्भागवत में कहा गया है: tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye (भा. 1.1.1)। इस ब्रह्माण्ड के आदि जीव, जिन्हें आदि-कवि अथवा भगवान् ब्रह्मा कहा जाता है, उन्हें श्रीकृष्ण ने हृदय के माध्यम से उपदेश दिया। साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण से ये वैदिक निर्देश प्राप्त करने के पश्चात् ब्रह्मा ने गुरु-परम्परा के द्वारा यह ज्ञान नारद को वितरित किया, और नारद ने बदले में वह ज्ञान व्यास को वितरित किया। इस प्रकार वैदिक ज्ञान पूर्ण है। यदि हम वैदिक ज्ञान के अनुसार कार्य करें, तो पापमय कर्मों में लिप्त होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता।"}
{"ref": "sb/4/26/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्यथा कर्म कुर्वाणो मानारूढो निबध्यते ।\n> गुणप्रवाहपतितो नष्टप्रज्ञो व्रजत्यधः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अन्यथा*—अन्यथा; *कर्म*—सकाम कर्म; *कुर्वाणः*—करते हुए; *मान-आरूढः*—मिथ्या प्रतिष्ठा से प्रभावित होकर; *निबध्यते*—बँध जाता है; *गुण-प्रवाह*—भौतिक गुणों के प्रभाव से; *पतितः*—पतित; *नष्ट-प्रज्ञः*—समस्त बुद्धि से रहित; *व्रजति*—इस प्रकार वह जाता है; *अधः*—नीचे।", "translation": "**अन्यथा, जो व्यक्ति स्वेच्छाचारी ढंग से कार्य करता है, वह मिथ्या प्रतिष्ठा के कारण पतित हो जाता है। इस प्रकार वह प्रकृति के नियमों में फँस जाता है, जो तीन गुणों [सतोगुण, रजोगुण तथा तमोगुण] से बने हैं। इस प्रकार जीव अपनी वास्तविक बुद्धि से रहित हो जाता है और जन्म-मृत्यु के चक्र में सदा के लिए खो जाता है। इस प्रकार वह विष्ठा के कीटाणु से लेकर ब्रह्मलोक के उच्च पद तक ऊपर-नीचे जाता रहता है।**", "purport": "इस श्लोक में अनेक महत्त्वपूर्ण शब्द हैं। पहला है अन्यथा, अर्थात् \"अन्यथा\", जो उस व्यक्ति की ओर संकेत करता है जो वैदिक विधि-विधानों की परवाह नहीं करता। वेदों में निर्दिष्ट विधि-विधानों को शास्त्र-विधि कहा जाता है। भगवद्गीता स्पष्ट रूप से कहती है कि जो व्यक्ति शास्त्र-विधि अर्थात् वैदिक शास्त्रों में वर्णित विधि-विधानों को स्वीकार नहीं करता और स्वेच्छाचारिता से अथवा मिथ्या अभिमान से दर्पयुक्त होकर कार्य करता है, वह न तो इस जीवन में सिद्धि प्राप्त करता है, न ही सुख अथवा भौतिक अवस्था से मुक्ति प्राप्त करता है।\n\nyaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na sa siddhim avāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim\n\n\"जो शास्त्रीय आदेशों का परित्याग करके अपनी ही इच्छाओं के अनुसार कार्य करता है, वह न तो सिद्धि प्राप्त करता है, न सुख, और न ही परम गति।\" (गीता 16.23)\n\nइस प्रकार जो व्यक्ति जान-बूझकर शास्त्रों के विधि-विधानों का उल्लंघन करता है, वह केवल प्रकृति के तीन गुणों में भौतिक अस्तित्व में अपने को अधिकाधिक उलझाता जाता है। अतः मानव-समाज को जीवन के उन वैदिक सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए, जिनका सार भगवद्गीता में संक्षेप में दिया गया है। अन्यथा भौतिक अस्तित्व में जीवन यों ही चलता रहेगा। मूर्ख व्यक्ति यह नहीं जानते कि आत्मा 84,00,000 योनियों से होकर गुजर रही है। क्रमिक विकास की प्रक्रिया से जब मनुष्य मानव-योनि में आता है, तब उससे अपेक्षा की जाती है कि वह वेदों में निर्दिष्ट विधि-विधानों का पालन करे। श्रीचैतन्य महाप्रभु कहते हैं कि जीव अनादि काल से अपनी आसुरिक प्रवृत्ति के कारण, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति उसका विद्रोह-भाव है, प्रकृति के त्रिविध दुःखों को भोग रहा है। श्रीकृष्ण भी इसकी पुष्टि भगवद्गीता में करते हैं:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati\n\n\"इस बद्ध जगत् में जीव मेरे ही नित्य खण्ड-अंश हैं। बद्ध जीवन के कारण वे छह इन्द्रियों के साथ, जिनमें मन भी सम्मिलित है, अत्यन्त कठोर संघर्ष कर रहे हैं।\" (गीता 15.7)\n\nप्रत्येक जीव ईश्वर का अभिन्न अंश है। जीव को भौतिक अस्तित्व की इस दुःखमय त्रिविध अवस्था में डाले जाने का कोई कारण नहीं है, सिवाय इसके कि वह भोक्ता बनने के मिथ्या बहाने से स्वेच्छा से भौतिक अस्तित्व को स्वीकार कर लेता है। उसे इस भयावह अवस्था से बचाने के लिए भगवान् ने व्यासदेव के अपने अवतार में समस्त वैदिक साहित्य प्रदान किया है। अतः कहा गया है:\n\nkṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi-bahirmukha ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha\n\n\"श्रीकृष्ण को भुलाकर जीव अनादि काल से भौतिकतावादी बन गया है। अतः श्रीकृष्ण की माया-शक्ति उसे भौतिक अस्तित्व में विविध प्रकार के दुःख दे रही है।\" (चै.च. मध्य 20.117)\n\nmāyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa\n\n\"जब जीव बहिरंगा शक्ति द्वारा मोहित हो जाता है, तब वह स्वतन्त्र रूप से अपनी मूल कृष्णभावनामृत को पुनर्जीवित नहीं कर सकता। ऐसी परिस्थितियों के कारण श्रीकृष्ण ने कृपापूर्वक उसे वैदिक साहित्य, यथा चार वेद तथा अठारह पुराण, प्रदान किए हैं।\" (चै.च. मध्य 20.122)\n\nअतः प्रत्येक मनुष्य को वैदिक निर्देशों से लाभ उठाना चाहिए; अन्यथा वह अपने स्वेच्छाचारी कर्मों से बँध जाएगा और बिना किसी मार्गदर्शक के रह जाएगा।\n\nइस श्लोक में मानारूढः शब्द भी अत्यन्त सार्थक है। महान् दार्शनिक तथा वैज्ञानिक बनने के बहाने समस्त संसार के मनुष्य मानसिक स्तर पर कार्य कर रहे हैं। ऐसे मनुष्य प्रायः अभक्त होते हैं, क्योंकि वे भगवान् द्वारा प्रथम जीव भगवान् ब्रह्मा को दिए गए निर्देशों की परवाह नहीं करते। अतः भागवत कहता है:\n\nharāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ (भा. 5.18.12)\n\nजो व्यक्ति अभक्त है, उसमें कोई शुभ गुण नहीं होते, क्योंकि वह मानसिक स्तर पर कार्य करता है। जो मानसिक स्तर पर कार्य करता है, उसे समय-समय पर अपने ज्ञान के मानदण्ड को बदलना पड़ता है। फलस्वरूप हम देखते हैं कि एक दार्शनिक दूसरे दार्शनिक से असहमत हो सकता है, और एक वैज्ञानिक दूसरे वैज्ञानिक के सिद्धान्त का खण्डन करने वाला सिद्धान्त प्रस्तुत कर सकता है। यह सब ज्ञान के किसी मानदण्ड के बिना मानसिक स्तर पर कार्य करने के कारण होता है। किन्तु वैदिक निर्देशों में ज्ञान का मानदण्ड स्वीकार किया जाता है, भले ही कभी-कभी ऐसा प्रतीत हो कि कथन परस्पर विरोधी हैं। क्योंकि वेद ज्ञान के मानदण्ड हैं, इसलिए भले ही वे विरोधी प्रतीत हों, उन्हें स्वीकार किया जाना चाहिए। यदि कोई उन्हें स्वीकार नहीं करता, तो वह भौतिक अवस्थाओं से बँध जाएगा।\n\nइस श्लोक में भौतिक अवस्थाओं का वर्णन गुण-प्रवाह, अर्थात् प्रकृति के तीन गुणों के प्रवाह के रूप में किया गया है। अतः श्रील भक्तिविनोद ठाकुर एक गीत में कहते हैं, (miche) māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu, bhāi: \"तुम क्यों दुःख भोग रहे हो? तुम क्यों कभी प्रकृति की लहरों में डूब जाते हो और कभी सतह पर आ जाते हो?\" (Jīva) kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa, karle ta' āra duḥkha nāi: \"अतः कृपया स्वयं को श्रीकृष्ण का सेवक स्वीकार करो। तब तुम समस्त दुःखों से मुक्त हो जाओगे।\" ज्यों ही कोई श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करता है और ज्ञान के पूर्ण मानदण्ड को, अर्थात् यथारूप भगवद्गीता को, स्वीकार करता है, त्यों ही वह प्रकृति के भौतिक गुणों से बाहर आ जाता है और न तो पतित होता है, न अपना ज्ञान खोता है।\n\nनष्ट-प्रज्ञः। प्रज्ञा शब्द का अर्थ है \"पूर्ण ज्ञान\", और नष्ट-प्रज्ञ का अर्थ है \"वह जिसके पास पूर्ण ज्ञान नहीं है\"। जिसके पास पूर्ण ज्ञान नहीं है, उसके पास केवल मानसिक कल्पना है। ऐसी मानसिक कल्पना के द्वारा मनुष्य जीवन की नरकमयी अवस्था में नीचे-और-नीचे गिरता जाता है। शास्त्रों में निर्दिष्ट नियमों का उल्लंघन करने से मनुष्य हृदय में शुद्ध नहीं हो सकता। जब किसी का हृदय शुद्ध नहीं होता, तब वह प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार कार्य करता है। इन कर्मों की भली-भाँति व्याख्या भगवद्गीता के सत्रहवें अध्याय के 1-6 श्लोकों में की गई है। भगवद्गीता आगे व्याख्या करती है:\n\ntraiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān\n\n\"वेद मुख्यतः प्रकृति के तीन गुणों के विषय से सम्बद्ध हैं। हे अर्जुन! इन गुणों से ऊपर उठो। इन सबके प्रति दिव्य बनो। समस्त द्वन्द्वों से तथा लाभ एवं रक्षा की समस्त चिन्ताओं से मुक्त होकर आत्मा में स्थित हो जाओ।\" (गीता 2.45)\n\nसमस्त जगत् तथा समस्त भौतिक ज्ञान प्रकृति के तीन गुणों के भीतर है। मनुष्य को इन गुणों का अतिक्रमण करना होता है, और दिव्यता के उस स्तर को प्राप्त करने के लिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निर्देश का पालन करना होता है और इस प्रकार जीवन में पूर्ण बनना होता है। अन्यथा मनुष्य प्रकृति के तीन गुणों की लहरों द्वारा गिरा दिया जाएगा। इसकी और व्याख्या श्रीमद्भागवत में प्रह्लाद महाराज के शब्दों में की गई है:\n\nmatir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (भा. 7.5.30)\n\nजो भौतिकतावादी व्यक्ति भौतिक भोग में अत्यधिक संलग्न रहते हैं और जो अपने भौतिक अनुभवों से परे कुछ भी नहीं जानते, वे प्रकृति की लहरों द्वारा बहा ले जाए जाते हैं। वे ऐसा जीवन जीते हैं जिसकी विशेषता है चबाए हुए को पुनः चबाना, और वे अपनी अनियन्त्रित इन्द्रियों द्वारा नियन्त्रित रहते हैं। इस प्रकार वे नरकमय जीवन के घोरतम प्रदेशों में नीचे गिरते जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/26/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र निर्भिन्नगात्राणां चित्रवाजैः शिलीमुखैः ।\n> विप्लवोऽभूद्दुःखितानां दुःसहः करुणात्मनाम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *निर्भिन्न*—बिंधे हुए; *गात्राणाम्*—जिनके शरीर; *चित्र-वाजैः*—विविध पंखों वाले; *शिली-मुखैः*—बाणों द्वारा; *विप्लवः*—विनाश; *अभूत्*—हुआ; *दुःखितानाम्*—अत्यन्त दुःखी जीवों का; *दुःसहः*—असह्य; *करुण-आत्मनाम्*—उन व्यक्तियों के लिए जो अत्यन्त दयालु हैं।", "translation": "**जब राजा पुरञ्जन इस प्रकार आखेट कर रहा था, तब वन के भीतर अनेक पशुओं ने तीक्ष्ण बाणाग्रों से बिंधकर अत्यन्त पीड़ा के साथ अपने प्राण गँवाये। राजा द्वारा किये गये इन विनाशकारी, भयानक कर्मों को देखकर वे सभी लोग जो स्वभाव से दयालु थे, अत्यन्त दुःखी हो गये। ऐसे दयालु व्यक्ति यह सारा वध देखना सहन नहीं कर सके।**", "purport": "जब आसुरिक व्यक्ति पशु-वध में संलग्न होते हैं, तब देवता अथवा भगवान् के भक्त इस वध से अत्यन्त व्यथित होते हैं। इस आधुनिक युग में आसुरिक सभ्यताएँ समस्त संसार में विविध प्रकार के पशु-वधगृह चलाती हैं। धूर्त स्वामी तथा योगी मूर्ख व्यक्तियों को प्रोत्साहित करते हैं कि वे मांस खाते तथा पशुओं का वध करते रहें और साथ ही अपना तथाकथित ध्यान तथा योग-अभ्यास भी जारी रखें। ये सब बातें घृणित हैं, और किसी करुणामय व्यक्ति को, अर्थात् भगवान् के भक्त को, ऐसा दृश्य देखकर अत्यन्त दुःख होता है। आखेट की प्रक्रिया भी एक भिन्न रीति से चलती रहती है, जैसा कि हम पहले ही समझा चुके हैं। स्त्रियों का आखेट करना, विविध प्रकार के मद्य पीना, नशे में चूर होना, पशुओं का वध करना तथा मैथुन का भोग करना — ये सब आधुनिक सभ्यता के आधार के रूप में कार्य करते हैं। वैष्णवजन संसार में ऐसी स्थिति देखकर दुःखी होते हैं, और इसीलिए वे इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रसार में अत्यन्त व्यस्त रहते हैं।\n\nवन में पशुओं का आखेट तथा वध, वधगृहों में पशुओं का थोक संहार, तथा क्लबों एवं समितियों के विभिन्न नामों से चलने वाले वेश्यालयों में युवतियों का शोषण देखकर भक्तगण व्यथित होते हैं। यज्ञ में पशुओं के वध पर अत्यन्त करुणा से द्रवित होकर महान् ऋषि नारद ने राजा प्राचीनबर्हिषत् को अपने उपदेश आरम्भ किए। इन उपदेशों में नारद मुनि ने समझाया कि उन जैसे भक्त मानव-समाज में होने वाले समस्त वध से अत्यन्त व्यथित होते हैं। न केवल सन्तजन इस वध से व्यथित होते हैं, अपितु स्वयं भगवान् भी व्यथित होते हैं और इसीलिए वे भगवान् बुद्ध के अवतार में अवतरित होते हैं। अतः जयदेव गोस्वामी गाते हैं: sadaya-hṛdaya-darśita-paśu-ghātam। केवल पशुओं के वध को रोकने के लिए ही भगवान् बुद्ध करुणापूर्वक प्रकट हुए। कुछ धूर्त यह सिद्धान्त प्रस्तुत करते हैं कि पशु में कोई आत्मा नहीं होती अथवा वह किसी निर्जीव पत्थर जैसा है। इस प्रकार वे यह तर्क गढ़ते हैं कि पशु-वध में कोई पाप नहीं है। वस्तुतः पशु निर्जीव पत्थर नहीं हैं, अपितु पशुओं के वधकर्ता पाषाण-हृदय हैं। फलस्वरूप कोई तर्क अथवा दर्शन उन्हें प्रभावित नहीं करता। वे वधगृह चलाते रहते हैं और वन में पशुओं का वध करते रहते हैं। निष्कर्ष यह है कि जो व्यक्ति नारद तथा उनकी गुरु-परम्परा जैसे सन्तजनों के निर्देशों की परवाह नहीं करता, वह निश्चय ही नष्ट-प्रज्ञ की श्रेणी में आता है और इस प्रकार नरक को जाता है।"}
{"ref": "sb/4/26/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> शशान् वराहान् महिषान् गवयान् रुरुशल्यकान् ।\n> मेध्यानन्यांश्च विविधान् विनिघ्नन् श्रममध्यगात् ॥ १० ॥", "synonyms": "*शशान्*—खरगोश; *वराहान्*—सुअर; *महिषान्*—भैंसे; *गवयान्*—जंगली भैंसे; *रुरु*—कृष्णमृग; *शल्यकान्*—साही; *मेध्यान्*—शिकार-योग्य पशु; *अन्यान्*—अन्य; *च*—तथा; *विविधान्*—विविध; *विनिघ्नन्*—वध करके; *श्रमम् अध्यगात्*—अत्यन्त थक गया।", "translation": "**इस प्रकार राजा पुरञ्जन ने अनेक पशुओं का वध किया, जिनमें खरगोश, शूकर, भैंसे, गवय, कृष्णमृग, साही तथा अन्य आखेट-पशु सम्मिलित थे। वध-पर-वध करते-करते राजा अत्यन्त थक गए।**", "purport": "तमोगुणी व्यक्ति अनेक पाप कर्म करता है। भक्ति-रसामृत-सिन्धु में श्रील रूप गोस्वामी समझाते हैं कि मनुष्य केवल अज्ञान के कारण ही पापी बनता है। पापमय जीवन का परिणामी फल कष्ट है। जो ज्ञान में नहीं हैं, जो मानक नियमों का उल्लंघन करते हैं, वे दण्ड-विधि के अधीन दण्डित किए जाते हैं। इसी प्रकार, प्रकृति के नियम अत्यन्त कठोर हैं। यदि कोई बालक प्रभाव जाने बिना अग्नि का स्पर्श कर ले, तो वह अवश्य जल जाएगा, भले ही वह केवल एक बालक हो। यदि कोई बालक प्रकृति के नियम का उल्लंघन करता है, तो वहाँ कोई करुणा नहीं होती। केवल अज्ञान के कारण ही मनुष्य प्रकृति के नियमों का उल्लंघन करता है, और जब वह ज्ञान को प्राप्त होता है, तब वह कोई और पाप कर्म नहीं करता।\n\nइतने सारे पशुओं को मारने के पश्चात् राजा थक गए। जब मनुष्य किसी सन्त पुरुष के सम्पर्क में आता है, तब वह प्रकृति के कठोर नियमों से अवगत हो जाता है और इस प्रकार एक धार्मिक व्यक्ति बन जाता है। अधार्मिक व्यक्ति पशुओं के समान हैं, किन्तु इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन में ऐसे व्यक्ति वस्तुओं को यथारूप समझने की बुद्धि को प्राप्त हो सकते हैं और वर्जित कार्यों के चार सिद्धान्तों—अर्थात् अवैध यौन-जीवन, मांसाहार, द्यूत तथा मादक-सेवन—को त्याग सकते हैं। यही धार्मिक जीवन का आरम्भ है। जो तथाकथित रूप से धार्मिक हैं और वर्जित कार्यों के इन चार सिद्धान्तों में लिप्त रहते हैं, वे छद्म-धार्मिक हैं। धार्मिक जीवन तथा पाप कर्म एक-दूसरे के समानान्तर नहीं चल सकते। यदि कोई धार्मिक जीवन, अथवा मोक्ष के मार्ग, को स्वीकार करने में गम्भीर है, तो उसे चार मूल नियमों का दृढ़ता से पालन करना होगा। मनुष्य कितना ही पापी क्यों न हो, यदि वह उपयुक्त आध्यात्मिक गुरु से ज्ञान प्राप्त करता है और अपने पापमय जीवन के पूर्व कार्यों पर पश्चात्ताप करके उन्हें रोक देता है, तो वह तत्काल घर वापस, भगवद्धाम वापस, जाने का पात्र हो जाता है। यह केवल शास्त्र द्वारा दिए गए नियमों का तथा प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु का अनुसरण करने से सम्भव होता है।\n\nवर्तमान में समूचा संसार एक अन्धी भौतिकतावादी सभ्यता से निवृत्त होने के कगार पर है, जिसकी तुलना वन में पशुओं के आखेट से की जा सकती है। लोगों को इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन का लाभ उठाना चाहिए और वध के अपने कष्टप्रद जीवन को त्याग देना चाहिए। कहा जाता है कि पशुओं के हन्ताओं को न तो जीवित रहना चाहिए और न ही मरना चाहिए। यदि वे केवल पशुओं को मारने तथा स्त्रियों का भोग करने के लिए ही जीते हैं, तो जीवन बहुत समृद्ध नहीं होता। और ज्यों ही हन्ता मरता है, त्यों ही वह निम्नतर योनियों में जन्म-मृत्यु के चक्र में प्रवेश कर जाता है। यह भी वांछनीय नहीं है। निष्कर्ष यह है कि हन्ताओं को वध के कार्य से निवृत्त हो जाना चाहिए और जीवन को पूर्ण बनाने के लिए इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन को अपना लेना चाहिए। भ्रमित, हताश मनुष्य आत्महत्या करके राहत नहीं पा सकता, क्योंकि आत्महत्या उसे केवल निम्नतर योनियों में जन्म लेने को अथवा प्रेत के रूप में, स्थूल भौतिक शरीर पाने में असमर्थ रहते हुए, बने रहने को विवश करेगी। अतः पूर्ण मार्ग यह है कि मनुष्य पाप कर्मों से सर्वथा निवृत्त हो जाए और कृष्णभावनामृत को अपना ले। इस प्रकार मनुष्य पूर्णतः सिद्ध हो सकता है और घर वापस, भगवद्धाम वापस, जा सकता है।"}
{"ref": "sb/4/26/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः क्षुत्तृट्परिश्रान्तो निवृत्तो गृहमेयिवान् ।\n> कृतस्नानोचिताहारः संविवेश गतक्लमः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *क्षुत्*—भूख से; *तृट्*—प्यास; *परिश्रान्तः*—अत्यन्त थककर; *निवृत्तः*—रुककर; *गृहम् एयिवान्*—अपने घर वापस आया; *कृत*—किया हुआ; *स्नान*—स्नान; *उचित-आहारः*—ठीक अपेक्षित भोजन; *संविवेश*—विश्राम किया; *गत-क्लमः*—समस्त थकान से मुक्त।", "translation": "**इसके पश्चात् राजा, अत्यन्त थके, भूखे तथा प्यासे, अपने राजमहल को लौटे। लौटकर उन्होंने स्नान किया तथा भोजन किया। तत्पश्चात् उन्होंने विश्राम किया और इस प्रकार समस्त बेचैनी से मुक्त हो गए।**", "purport": "भौतिकतावादी व्यक्ति समूचे सप्ताह अत्यन्त, अत्यन्त कठोर परिश्रम करता है। वह सदा पूछता रहता है, \"धन कहाँ है? धन कहाँ है?\" तत्पश्चात्, सप्ताह के अन्त में, वह इन कार्यों से निवृत्त होकर किसी एकान्त स्थान में विश्राम करने जाना चाहता है। राजा पुरञ्जन अपने घर लौटे, क्योंकि वे वन में पशुओं के आखेट से अत्यन्त थक गए थे। इस प्रकार उनकी अन्तरात्मा ने उन्हें और अधिक पाप कर्म करने से रोकने तथा घर लौटाने के लिए जागृत किया। भगवद्गीता में भौतिकतावादी व्यक्तियों को दुष्कृतिनः के रूप में वर्णित किया गया है, जो उन्हें संकेत करता है, जो सदा पाप कर्मों में संलग्न रहते हैं। जब मनुष्य अपनी सुधि में आता है और समझता है कि वह किस प्रकार पाप कर्मों में संलग्न है, तब वह अपनी अन्तरात्मा को लौटता है, जिसे यहाँ रूपकात्मक रूप से महल के रूप में वर्णित किया गया है। प्रायः भौतिकतावादी व्यक्ति रज तथा तम के भौतिक गुणों से संक्रमित रहता है। रज तथा तम के परिणाम काम तथा लोभ हैं। भौतिकतावादी के जीवन में कार्य का अर्थ है काम तथा लोभ में परिश्रम करना। किन्तु जब वह अपनी सुधि में आता है, तब वह निवृत्त होना चाहता है। वैदिक सभ्यता के अनुसार, ऐसी निवृत्ति की सकारात्मक अनुशंसा की जाती है, और जीवन के इस भाग को वानप्रस्थ कहते हैं। पापमय जीवन के कार्यों से मुक्त होना चाहने वाले भौतिकतावादी के लिए निवृत्ति परम आवश्यक है।\n\nराजा पुरञ्जन का घर आना, स्नान करना तथा उपयुक्त भोजन करना संकेत करता है कि भौतिकतावादी व्यक्ति को पाप कर्मों से निवृत्त हो जाना चाहिए और आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करके तथा उनसे जीवन के मूल्यों के विषय में सुनकर शुद्ध हो जाना चाहिए। यदि मनुष्य ऐसा करे, तो वह पूर्णतः तरोताज़ा अनुभव करेगा, ठीक जैसे मनुष्य स्नान करने के पश्चात् अनुभव करता है। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से दीक्षा प्राप्त करने के पश्चात् मनुष्य को सब प्रकार के पाप कर्मों, अर्थात् अवैध यौन-सम्बन्ध, मादक-सेवन, द्यूत तथा मांसाहार, को त्याग देना चाहिए।\n\nइस श्लोक में प्रयुक्त *ucitāhāraḥ* शब्द महत्त्वपूर्ण है। उचित का अर्थ है समुचित। मनुष्य को समुचित रूप से भोजन करना चाहिए, न कि शूकर के समान विष्ठा के पीछे लगना चाहिए। मनुष्य के लिए ऐसे खाद्य हैं, जिन्हें भगवद्गीता (गीता 17.8) में सात्त्विक-आहार, अर्थात् सत्त्वगुणी भोजन, के रूप में वर्णित किया गया है। मनुष्य को रज तथा तम के गुणों वाला भोजन करने में लिप्त नहीं होना चाहिए। इसे उचिताहार, अर्थात् समुचित भोजन, कहते हैं। जो सदा मांस खाता है अथवा मद्यपान करता है, जो रज तथा तम में खाना-पीना है, उसे इन वस्तुओं को त्याग देना चाहिए, जिससे उसकी वास्तविक चेतना जागृत हो सके। इस प्रकार मनुष्य शान्त तथा तरोताज़ा हो सकता है। यदि मनुष्य बेचैन अथवा थका हुआ है, तो वह भगवद्विज्ञान को नहीं समझ सकता। जैसा श्रीमद्भागवत (1.2.20) में कहा गया है:\n\n> evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate\n\nजब तक मनुष्य रज तथा तम के प्रभाव से मुक्त नहीं हो सकता, तब तक वह शान्त नहीं हो सकता, और शान्त हुए बिना मनुष्य भगवद्विज्ञान को नहीं समझ सकता। राजा पुरञ्जन का घर लौटना मनुष्य के अपनी मूल चेतना, जो कृष्णभावनामृत के नाम से ज्ञात है, को लौटने का सूचक है। जिसने अनेक पाप कर्म किए हैं, विशेषतः पशुओं को मारा है अथवा वन में आखेट किया है, उसके लिए कृष्णभावनामृत परम आवश्यक है।"}
{"ref": "sb/4/26/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मानमर्हयां चक्रे धूपालेपस्रगादिभिः ।\n> साध्वलङ्कृतसर्वाङ्गो महिष्यामादधे मनः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*आत्मानम्*—स्वयं को; *अर्हयाम्*—जैसा किया जाना चाहिए; *चक्रे*—किया; *धूप*—धूप; *आलेप*—शरीर पर चन्दन का लेप लगाना; *स्रक्*—मालाएँ; *आदिभिः*—से प्रारम्भ करते हुए; *साधु*—साधुवत्, सुन्दरता से; *अलङ्कृत*—सुसज्जित होकर; *सर्व-अङ्गः*—समस्त शरीर पर; *महिष्याम्*—रानी पर; *आदधे*—लगाया; *मनः*—मन।", "translation": "**इसके पश्चात्, राजा पुरञ्जन ने अपने शरीर को उपयुक्त आभूषणों से सजाया। उसने अपने शरीर पर सुगन्धित चन्दन का लेप भी लगाया तथा फूलों की मालाएँ पहनीं। इस प्रकार वह पूर्णतया तरोताज़ा हो गया। इसके पश्चात्, वह अपनी रानी को ढूँढ़ने लगा।**", "purport": "जब कोई मनुष्य अच्छी चेतना को प्राप्त होता है और किसी साधु-पुरुष को गुरु के रूप में स्वीकार करता है, तो वह दर्शन, कथाओं, महान् भक्तों के विषय में वृत्तान्तों तथा ईश्वर एवं उनके भक्तों के बीच के व्यवहारों के रूप में अनेक वैदिक निर्देशों को सुनता है। इस प्रकार मनुष्य मन से तरोताज़ा हो जाता है, ठीक उस व्यक्ति की भाँति जो अपने समस्त शरीर पर सुगन्धित चन्दन का लेप लगाता है और आभूषणों से सजता है। इन सजावटों की तुलना धर्म तथा आत्मा के ज्ञान से की जा सकती है। ऐसे ज्ञान के द्वारा व्यक्ति भौतिकतावादी जीवन-शैली से विरक्त हो जाता है और सदैव श्रीमद्भागवत, भगवद्गीता तथा अन्य वैदिक साहित्य को सुनने में स्वयं को लगा देता है। इस श्लोक में प्रयुक्त साध्व्-अलङ्कृत शब्द यह संकेत करता है कि व्यक्ति को साधु-पुरुषों के उपदेशों से एकत्रित ज्ञान में तल्लीन होना चाहिए। जिस प्रकार राजा पुरञ्जन अपने बेहतर अर्धांग, रानी, को ढूँढ़ने लगा, उसी प्रकार जो व्यक्ति साधु-पुरुषों के ज्ञान तथा उपदेशों से सुसज्जित है, उसे अपनी मूल चेतना, कृष्णभावनामृत, को ढूँढ़ने का प्रयास करना चाहिए। जब तक कोई साधु-पुरुष के उपदेशों से अनुगृहीत नहीं होता, तब तक वह कृष्णभावनामृत में नहीं लौट सकता। अतः श्रील नरोत्तम दास ठाकुर गाते हैं: sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya। यदि हम साधु-पुरुष बनना चाहते हैं, अथवा यदि हम अपनी मूल कृष्णभावनामृत में लौटना चाहते हैं, तो हमें साधु (साधु-पुरुष), शास्त्र (प्रामाणिक वैदिक साहित्य) तथा गुरु (प्रामाणिक गुरु) की संगति करनी चाहिए। यही प्रक्रिया है।"}
{"ref": "sb/4/26/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तृप्तो हृष्टः सुदृप्तश्च कन्दर्पाकृष्टमानसः ।\n> न व्यचष्ट वरारोहां गृहिणीं गृहमेधिनीम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तृप्तः*—सन्तुष्ट; *हृष्टः*—प्रसन्न; *सु-दृप्तः*—अत्यन्त गर्वित होकर; *च*—भी; *कन्दर्प*—कामदेव द्वारा; *आकृष्ट*—आकृष्ट; *मानसः*—उसका मन; *न*—नहीं; *व्यचष्ट*—प्रयास किया; *वर-आरोहाम्*—उच्चतर चेतना; *गृहिणीम्*—पत्नी; *गृह-मेधिनीम्*—जो अपने पति को भौतिक जीवन में बाँधे रखती है।", "translation": "**भोजन करने तथा अपनी प्यास एवं भूख सन्तुष्ट हो जाने के पश्चात्, राजा पुरञ्जन ने अपने हृदय में कुछ आनन्द अनुभव किया। उच्चतर चेतना को प्राप्त होने के बजाय, वह कामदेव से मोहित हो गया, और अपनी पत्नी को ढूँढ़ने की इच्छा से प्रेरित हुआ, जो उसे उसके गृहस्थ जीवन में सन्तुष्ट रखती थी।**", "purport": "यह श्लोक उनके लिए अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, जो स्वयं को कृष्णभावनामृत के उच्चतर स्तर पर उठाने की इच्छा रखते हैं। जब मनुष्य आध्यात्मिक गुरु द्वारा दीक्षित होता है, तब वह अपनी आदतें बदल देता है और न तो अवांछनीय खाद्य खाता है और न ही मांसाहार, मद्यपान, अवैध यौन-सम्बन्ध अथवा द्यूत में संलग्न होता है। सात्त्विक-आहार, अर्थात् सत्त्वगुणी खाद्य, को शास्त्रों में गेहूँ, चावल, शाक, फल, दूध, शर्करा तथा दुग्ध-उत्पादों के रूप में वर्णित किया गया है। चावल, दाल, चपाती, शाक, दूध तथा शर्करा जैसा सरल भोजन एक सन्तुलित आहार है, किन्तु कभी-कभी यह पाया जाता है कि कोई दीक्षित व्यक्ति प्रसाद के नाम पर अत्यन्त विलासितापूर्ण खाद्य खाता है। अपने पूर्व पापमय जीवन के कारण वह कामदेव से आकर्षित हो जाता है और उत्तम भोजन को अत्यधिक लोलुपता से खाता है। यह स्पष्ट रूप से दृष्टिगोचर होता है कि जब कृष्णभावनामृत में कोई नवदीक्षित अत्यधिक खाता है, तब वह पतित हो जाता है। शुद्ध कृष्णभावनामृत में उन्नत होने के बजाय वह कामदेव से आकर्षित हो जाता है। तथाकथित ब्रह्मचारी स्त्रियों से विक्षुब्ध हो जाता है, और वानप्रस्थ पुनः अपनी पत्नी के साथ यौन-सम्बन्ध करने में फँस सकता है। अथवा वह दूसरी पत्नी खोजने लगता है। किसी भावुकता के कारण वह अपनी पत्नी को त्यागकर भक्तों तथा आध्यात्मिक गुरु की संगति में आ सकता है, किन्तु अपने पूर्व पापमय जीवन के कारण वह टिक नहीं पाता। कृष्णभावनामृत में उन्नत होने के बजाय वह, कामदेव से आकर्षित होकर, पतित हो जाता है, और यौन-भोग के लिए दूसरी पत्नी ग्रहण कर लेता है। नवदीक्षित भक्त का कृष्णभावनामृत के मार्ग से नीचे भौतिक जीवन में पतन श्रीमद्भागवत में नारद मुनि द्वारा वर्णित किया गया है।\n\n> tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo 'tha patet tato yadi yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ (Bhāg. 1.5.17)\n\nयह संकेत करता है कि यद्यपि नवदीक्षित भक्त अपनी अपरिपक्वता के कारण कृष्णभावनामृत के मार्ग से पतित हो सकता है, तथापि श्रीकृष्ण की उसकी सेवा कभी व्यर्थ नहीं जाती। किन्तु जो व्यक्ति अपने पारिवारिक कर्तव्य अथवा तथाकथित सामाजिक या पारिवारिक दायित्व में दृढ़ बना रहता है, किन्तु कृष्णभावनामृत को नहीं अपनाता, उसे कोई लाभ नहीं मिलता। जो कृष्णभावनामृत में आता है, उसे अत्यन्त सावधान रहना चाहिए और वर्जित कार्यों से दूर रहना चाहिए, जैसा रूप गोस्वामी ने अपने उपदेशामृत में परिभाषित किया है:\n\n> atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati\n\nनवदीक्षित भक्त को न तो अत्यधिक भोजन करना चाहिए और न ही आवश्यकता से अधिक धन संचित करना चाहिए। अत्यधिक भोजन करना अथवा अत्यधिक संचय करना अत्याहार कहलाता है। ऐसे अत्याहार के लिए मनुष्य को अत्यन्त प्रयत्न करना पड़ता है। इसे प्रयास कहते हैं। ऊपरी तौर पर मनुष्य स्वयं को नियमों के प्रति अत्यन्त निष्ठावान् दिखा सकता है, किन्तु साथ ही विधि-विधानों में स्थिर न हो। इसे नियमाग्रह कहते हैं। अवांछनीय व्यक्तियों के साथ मिलने-जुलने, अर्थात् जन-संग, से मनुष्य काम तथा लोभ से कलुषित हो जाता है और भक्ति के मार्ग से पतित हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/26/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तःपुरस्त्रियोऽपृच्छद्विमना इव वेदिषत् ।\n> अपि वः कुशलं रामाः सेश्वरीणां यथा पुरा ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अन्तः*—घर के भीतर; *पुर*—भवन; *स्त्रियः*—स्त्रियों से; *अपृच्छत्*—उसने पूछा; *विमनाः*—अत्यधिक चिन्तित होकर; *इव*—मानो; *वेदिषत्*—हे राजा प्राचीनबर्हि; *अपि*—क्या; *वः*—तुम्हारा; *कुशलम्*—कुशल; *रामाः*—हे सुन्दरियो; *स-ईश्वरीणाम्*—अपनी स्वामिनी सहित; *यथा*—जैसे; *पुरा*—पहले।", "translation": "**उस समय राजा पुरञ्जन कुछ चिन्तित हो उठा और उसने घर की स्त्रियों से पूछा: हे मेरी सुन्दरियो, क्या तुम और तुम्हारी स्वामिनी पहले की भाँति सब कुशल से तथा प्रसन्न हो अथवा नहीं?**", "purport": "इस श्लोक में *vediṣat* शब्द राजा प्राचीनबर्हि को संकेत करता है। जब मनुष्य भक्तों की संगति से तरोताज़ा हो जाता है और कृष्णभावनामृत में जागृत होता है, तब वह अपने मन के कार्यों—अर्थात् चिन्तन, अनुभूति तथा संकल्प—से परामर्श करता है और निश्चय करता है कि क्या उसे पुनः अपने भौतिक कार्यों को लौटना चाहिए अथवा आध्यात्मिक चेतना में स्थिर रहना चाहिए। *kuśalam* शब्द उसे संकेत करता है, जो मंगलमय है। मनुष्य अपने घर को तब पूर्णतः मंगलमय बना सकता है, जब वह भगवान् विष्णु की भक्ति में संलग्न होता है। जब मनुष्य विष्णु-भक्ति के अतिरिक्त अन्य कार्यों में संलग्न होता है, अर्थात् दूसरे शब्दों में, जब वह भौतिक कार्यों में संलग्न होता है, तब वह सदा चिन्ताओं से भरा रहता है। विवेकी मनुष्य को अपने मन से, उसके चिन्तन, अनुभूति तथा संकल्प की प्रक्रियाओं से, परामर्श करना चाहिए और निश्चय करना चाहिए कि इन प्रक्रियाओं का उपयोग कैसे किया जाए। यदि मनुष्य सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करे, उनकी सेवा कैसे की जाए यह अनुभव करे और श्रीकृष्ण के आदेश को सम्पन्न करने का संकल्प करे, तो जानना चाहिए कि उसने अपनी बुद्धि से, जिसे माता कहा गया है, उत्तम उपदेश ग्रहण किया है। यद्यपि राजा तरोताज़ा थे, तथापि उन्होंने अपनी पत्नी के विषय में जिज्ञासा की। इस प्रकार वे यह विचार, चिन्तन तथा संकल्प कर रहे थे कि वे किस प्रकार पुनः अपनी स्थिर उत्तम चेतना को लौट सकें। मन यह सुझा सकता है कि विषय-भोग, अर्थात् इन्द्रिय-भोग, से मनुष्य सुखी हो सकता है, किन्तु जब मनुष्य कृष्णभावनामृत में उन्नत हो जाता है, तब वह भौतिक कार्यों से सुख प्राप्त नहीं करता। इसकी व्याख्या भगवद्गीता में की गई है:\n\n> viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ rasa-varjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate\n\n\"देहधारी आत्मा को इन्द्रिय-भोग से रोका जा सकता है, यद्यपि इन्द्रिय-विषयों के प्रति रुचि बनी रहती है। किन्तु उच्चतर रस का अनुभव करके ऐसी प्रवृत्तियों को त्याग देने पर वह चेतना में स्थिर हो जाता है।\" (गीता 2.59)\n\nमनुष्य इन्द्रिय-विषयों से कृत्रिम रूप से अनासक्त नहीं हो सकता, जब तक कि वह भक्ति में श्रेष्ठतर प्रवृत्ति न पा ले। *paraṁ dṛṣṭvā nivartate*। मनुष्य भौतिक कार्यों से तभी निवृत्त हो सकता है, जब वह वास्तव में भक्ति में संलग्न हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/26/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> न तथैतर्हि रोचन्ते गृहेषु गृहसम्पदः ।\n> यदि न स्याद्गृहे माता पत्नी वा पतिदेवता ।\n> व्यङ्गे रथ इव प्राज्ञः को नामासीत दीनवत् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *तथा*—पहले की भाँति; *एतर्हि*—इस समय; *रोचन्ते*—अच्छी लगती हैं; *गृहेषु*—घर में; *गृह-सम्पदः*—समस्त घरेलू सामग्री; *यदि*—यदि; *न*—नहीं; *स्यात्*—हो; *गृहे*—घर में; *माता*—माता; *पत्नी*—पत्नी; *वा*—अथवा; *पति-देवता*—पति के प्रति समर्पित; *व्यङ्गे*—बिना पहियों के; *रथे*—रथ में; *इव*—समान; *प्राज्ञः*—विद्वान् पुरुष; *कः*—कौन है वह; *नाम*—निश्चय ही; *आसीत*—बैठेगा; *दीन-वत्*—दरिद्र प्राणी के समान।", "translation": "**राजा पुरञ्जन ने कहा: मेरी समझ में नहीं आता कि मेरी घरेलू सामग्री मुझे पहले की भाँति क्यों आकर्षित नहीं करती। मेरा विचार है कि यदि घर में न तो माता हो और न ही समर्पित पत्नी, तो वह घर बिना पहियों के रथ के समान है। ऐसा कौन मूर्ख होगा जो ऐसे अचल रथ पर बैठेगा?**", "purport": "महान् राजनीतिज्ञ चाणक्य पण्डित ने कहा:\n\n> mātā yasya gṛhe nāsti bhāryā ca priya-vādinī araṇyaṁ tena gantavyaṁ yathāraṇyaṁ tathā gṛham\n\n\"यदि किसी व्यक्ति के घर में न तो माता हो और न ही प्रिय बोलने वाली पत्नी, तो उसे घर त्यागकर वन को चले जाना चाहिए, क्योंकि उसके लिए वन तथा घर में कोई अन्तर नहीं है।\" वास्तविक माता भगवान् की भक्ति है, और वास्तविक पत्नी, अर्थात् भक्तिमती पत्नी, वह पत्नी है, जो अपने पति को भक्ति में धार्मिक सिद्धान्तों के पालन में सहायता करती है। एक सुखी घर के लिए इन दो वस्तुओं की आवश्यकता होती है।\n\nवास्तव में, स्त्री को पुरुष की शक्ति माना जाता है। ऐतिहासिक रूप से, प्रत्येक महान् पुरुष की पृष्ठभूमि में या तो माता होती है या पत्नी। मनुष्य का गृहस्थ जीवन तब अत्यन्त सफल होता है, जब उसके पास उत्तम पत्नी तथा माता दोनों हों। ऐसी अवस्था में, गृह-व्यवहार की प्रत्येक वस्तु तथा घर की समस्त साधन-सामग्री अत्यन्त सुखद हो जाती है। भगवान् चैतन्य महाप्रभु के पास उत्तम माता तथा प्रिय पत्नी दोनों थीं, और वे घर पर अत्यन्त सुखी थे। तथापि, समस्त मानव-जाति के कल्याण के लिए उन्होंने संन्यास लिया और अपनी माता तथा पत्नी दोनों को त्याग दिया। दूसरे शब्दों में, घर पर पूर्णतः सुखी होने के लिए यह आवश्यक है कि मनुष्य के पास उत्तम माता तथा पत्नी दोनों हों। अन्यथा गृहस्थ जीवन का कोई अर्थ नहीं। जब तक मनुष्य बुद्धि द्वारा धार्मिक रूप से निर्देशित न हो और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति न करे, तब तक उसका घर किसी सन्त पुरुष को कभी अत्यन्त सुखद नहीं लग सकता। दूसरे शब्दों में, यदि मनुष्य के पास उत्तम माता अथवा उत्तम पत्नी हो, तो उसे संन्यास लेने की आवश्यकता नहीं—अर्थात्, जब तक कि यह परम आवश्यक न हो, जैसा भगवान् चैतन्य महाप्रभु के लिए था।"}
{"ref": "sb/4/26/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्व वर्तते सा ललना मज्जन्तं व्यसनार्णवे ।\n> या मामुद्धरते प्रज्ञां दीपयन्ती पदे पदे ॥ १६ ॥", "synonyms": "*क्व*—कहाँ; *वर्तते*—अब रह रही है; *सा*—वह; *ललना*—स्त्री; *मज्जन्तम्*—डूबते हुए; *व्यसन-अर्णवे*—संकट के सागर में; *या*—जो; *माम्*—मुझको; *उद्धरते*—उबारती है; *प्रज्ञाम्*—सद्बुद्धि; *दीपयन्ती*—प्रकाशित करती हुई; *पदे पदे*—पग-पग पर।", "translation": "**कृपया मुझे उस सुन्दरी का पता बताओ जो संकट के सागर में डूबते समय मुझे सदैव बचा लेती है। पग-पग पर मुझे सद्बुद्धि देकर वह सदैव मेरी रक्षा करती है।**", "purport": "उत्तम पत्नी तथा उत्तम बुद्धि में कोई अन्तर नहीं है। जिसके पास उत्तम बुद्धि है, वह समुचित रूप से विचार कर सकता है और स्वयं को अनेक संकटपूर्ण परिस्थितियों से बचा सकता है। भौतिक अस्तित्व में पग-पग पर संकट है। श्रीमद्भागवत में कहा गया है: *padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām* (भा. 10.14.58)। यह भौतिक जगत् वास्तव में किसी बुद्धिमान् व्यक्ति अथवा भक्त के निवास का स्थान नहीं है, क्योंकि यहाँ पग-पग पर संकट है। वैकुण्ठ भक्त का वास्तविक घर है, क्योंकि वहाँ कोई चिन्ता तथा कोई संकट नहीं है। उत्तम बुद्धि का अर्थ है कृष्णभावनाभावित हो जाना। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है: *kṛṣṇa ye bhaje se baḍa catura*। जब तक मनुष्य कृष्णभावनाभावित न हो, तब तक उसे बुद्धिमान् व्यक्ति नहीं कहा जा सकता।\n\nयहाँ हम देखते हैं कि राजा पुरञ्जन अपनी उत्तम पत्नी की खोज में थे, जो सदा उन्हें उन संकटपूर्ण परिस्थितियों से उबारती थी, जो भौतिक अस्तित्व में सदा घटित होती रहती हैं। जैसा पहले समझाया जा चुका है, वास्तविक पत्नी धर्म-पत्नी है। अर्थात्, जो स्त्री विवाह में कर्मकाण्डीय अनुष्ठान द्वारा स्वीकार की जाती है, उसे धर्म-पत्नी कहते हैं, जो यह दर्शाता है कि वह धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार स्वीकार की गई है। धर्म-पत्नी से, अर्थात् धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार विवाहित स्त्री से, उत्पन्न सन्तानें पिता की सम्पत्ति की उत्तराधिकारी होती हैं, किन्तु जो स्त्री समुचित रूप से विवाहित नहीं है, उससे उत्पन्न सन्तानें पिता की सम्पत्ति की उत्तराधिकारी नहीं होतीं। धर्म-पत्नी शब्द पतिव्रता पत्नी को भी संकेत करता है। पतिव्रता पत्नी वह है, जिसका अपने विवाह से पूर्व पुरुषों से कोई सम्बन्ध न रहा हो। एक बार जब स्त्री को अपने यौवन में सब प्रकार के पुरुषों के साथ घुलने-मिलने की स्वतन्त्रता दे दी जाती है, तब उसके लिए पतिव्रता बने रहना अत्यन्त कठिन होता है। वह प्रायः पतिव्रता नहीं रह पाती। जब मक्खन को अग्नि के समीप लाया जाता है, तब वह पिघल जाता है। स्त्री अग्नि के समान है, और पुरुष मक्खन के समान। किन्तु यदि मनुष्य को धार्मिक विवाह-अनुष्ठान द्वारा स्वीकार की गई पतिव्रता पत्नी मिल जाए, तो जब मनुष्य जीवन की अनेक संकटपूर्ण परिस्थितियों से भयभीत होता है, तब वह महान् सहायक हो सकती है। वास्तव में ऐसी पत्नी समस्त उत्तम बुद्धि का स्रोत बन सकती है। ऐसी उत्तम पत्नी के साथ, परिवार का भगवान् की भक्ति में संलग्न होना वास्तव में घर को एक गृहस्थ-आश्रम, अर्थात् आध्यात्मिक अनुशीलन को समर्पित गृह, बना देता है।"}
{"ref": "sb/4/26/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> रामा ऊचुः\n> नरनाथ न जानीमस्त्वत्प्रिया यद्वयवस्यति ।\n> भूतले निरवस्तारे शयानां पश्य शत्रुहन् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*रामाः ऊचुः*—स्त्रियों ने इस प्रकार कहा; *नर-नाथ*—हे राजा; *न जानीमः*—हम नहीं जानतीं; *त्वत्-प्रिया*—आपकी प्रियतमा; *यत् व्यवस्यति*—उसने इस प्रकार का जीवन क्यों अपना लिया है; *भू-तले*—भूमि पर; *निरवस्तारे*—बिना बिछौने के; *शयानाम्*—लेटी हुई; *पश्य*—देखिए; *शत्रु-हन्*—हे शत्रुओं के संहारक।", "translation": "**समस्त स्त्रियों ने राजा को सम्बोधित किया: हे नागरिकों के स्वामी, हम नहीं जानतीं कि आपकी प्रियतमा पत्नी ने इस प्रकार का जीवन क्यों अपना लिया है। हे शत्रुओं के संहारक, कृपया देखिए! वह भूमि पर बिना बिछौने के लेटी हुई है। हम समझ नहीं पातीं कि वह इस प्रकार क्यों आचरण कर रही है।**", "purport": "जब कोई मनुष्य भक्ति, अर्थात् विष्णु-भक्ति, से रहित हो जाता है, तो वह अनेक पापमय कार्यों में प्रवृत्त हो जाता है। राजा पुरञ्जन ने घर छोड़ दिया, अपनी पत्नी की उपेक्षा की और पशुओं को मारने में संलग्न हो गया। यही समस्त भौतिकतावादी पुरुषों की स्थिति है। वे विवाहित पतिव्रता पत्नी की चिन्ता नहीं करते। वे पत्नी को केवल इन्द्रियभोग के साधन के रूप में ग्रहण करते हैं, न कि भक्ति के साधन के रूप में। अनियन्त्रित यौनजीवन भोगने के लिए कर्मी अत्यन्त परिश्रम करते हैं। उन्होंने यह निष्कर्ष निकाल लिया है कि सर्वोत्तम मार्ग यह है कि किसी भी स्त्री के साथ यौनभोग किया जाए और उसका मूल्य चुका दिया जाए, मानो वह कोई व्यापारिक वस्तु हो। इस प्रकार वे अपनी शक्ति ऐसी भौतिक उपलब्धियों के लिए अत्यन्त परिश्रम करने में लगाते हैं। ऐसे भौतिकतावादी लोगों ने अपनी सद्बुद्धि खो दी है। उन्हें अपनी बुद्धि को हृदय के भीतर खोजना चाहिए। जिस पुरुष के पास धार्मिक सिद्धान्तों द्वारा स्वीकार की गई पतिव्रता पत्नी नहीं होती, उसकी बुद्धि सदैव मोहग्रस्त रहती है।\n\nराजा पुरञ्जन की पत्नी भूमि पर लेटी हुई थी, क्योंकि वह अपने पति द्वारा उपेक्षित थी। वस्तुतः स्त्री को अपने पति द्वारा सदैव संरक्षित रहना चाहिए। हम सदैव लक्ष्मीजी को नारायण के वक्षःस्थल पर स्थित बताते हैं। दूसरे शब्दों में, पत्नी को अपने पति द्वारा आलिंगित रहना चाहिए। इस प्रकार वह प्रिय तथा सुरक्षित बनी रहती है। जिस प्रकार मनुष्य अपना धन बचाकर अपनी व्यक्तिगत सुरक्षा में रखता है, उसी प्रकार उसे अपनी पत्नी की भी अपनी व्यक्तिगत देखरेख में रक्षा करनी चाहिए। जिस प्रकार बुद्धि सदैव हृदय के भीतर रहती है, उसी प्रकार प्रिय पतिव्रता पत्नी को सदैव अच्छे पति के वक्षःस्थल पर अपना स्थान प्राप्त होना चाहिए। यही पति तथा पत्नी के बीच का उचित सम्बन्ध है। इसीलिए पत्नी को अर्धाङ्गिनी, अर्थात् शरीर का आधा भाग, कहा जाता है। मनुष्य केवल एक टाँग, एक हाथ अथवा शरीर के केवल एक पक्ष के साथ नहीं रह सकता। उसके दो पक्ष अवश्य होने चाहिए। इसी प्रकार, प्रकृति के नियम के अनुसार, पति तथा पत्नी को साथ रहना चाहिए। जीवन की निम्नतर योनियों में, पक्षियों तथा पशुओं के बीच, यह देखा जाता है कि प्रकृति की व्यवस्था के अनुसार पति तथा पत्नी साथ रहते हैं। इसी प्रकार मानव जीवन में भी पति तथा पत्नी का साथ रहना आदर्श है। घर को भक्ति का स्थान होना चाहिए, और पत्नी को पतिव्रता होना चाहिए तथा संस्कार द्वारा स्वीकार की जानी चाहिए। इस प्रकार मनुष्य घर में सुखी हो सकता है।"}
{"ref": "sb/4/26/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> पुरञ्जनः स्वमहिषीं निरीक्ष्यावधुतां भुवि ।\n> तत्सङ्गोन्मथितज्ञानो वैक्लव्यं परमं ययौ ॥ १८ ॥", "synonyms": "*नारदः उवाच*—महर्षि नारद ने कहा; *पुरञ्जनः*—राजा पुरञ्जन; *स्व-महिषीम्*—अपनी रानी को; *निरीक्ष्य*—देखकर; *अवधुताम्*—भिक्षुक के समान प्रतीत होती हुई; *भुवि*—भूमि पर; *तत्*—उसकी; *सङ्ग*—संगति से; *उन्मथित*—उत्तेजित; *ज्ञानः*—जिसका ज्ञान; *वैक्लव्यम्*—मोह; *परमम्*—परम; *ययौ*—प्राप्त किया।", "translation": "**महर्षि नारद ने आगे कहा: हे मेरे प्रिय राजा प्राचीनबर्हि, ज्यों ही राजा पुरञ्जन ने अपनी रानी को भूमि पर भिक्षुक के समान प्रतीत होती हुई लेटे देखा, वह तुरन्त मोहग्रस्त हो गया।**", "purport": "इस श्लोक में अवधुताम् शब्द विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह उस भिक्षुक का संकेत करता है जो अपने शरीर की देखभाल नहीं करता। चूँकि रानी बिना बिछौने तथा उचित वस्त्र के भूमि पर लेटी हुई थी, अतः राजा पुरञ्जन अत्यन्त दुःखी हो उठा। दूसरे शब्दों में, उसे पश्चात्ताप हुआ कि उसने अपनी बुद्धि की उपेक्षा की थी और वन में पशुओं को मारने में संलग्न रहा था। दूसरे शब्दों में, जब मनुष्य की सद्बुद्धि पृथक् हो जाती है अथवा उपेक्षित हो जाती है, तो वह पूर्णतया पापमय कार्यों में संलग्न हो जाता है। अपनी सद्बुद्धि, अर्थात् कृष्णभावनामृत, की उपेक्षा करने के कारण मनुष्य मोहग्रस्त हो जाता है और पापमय कार्यों में संलग्न हो जाता है। इसका अनुभव होने पर मनुष्य पश्चात्तापी हो जाता है। ऐसे पश्चात्ताप का वर्णन नरोत्तम दास ठाकुर द्वारा किया गया है:\n\nhari hari viphale janama goṅāinu\n\n*manuṣya-janama pāiyā, rādhā*-kṛṣṇa nā bhajiyā,\n\njāniyā śuniyā viṣa khāinu\n\nयहाँ नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं कि उन्हें अपने मनुष्य जीवन को व्यर्थ करने तथा जान-बूझकर विष पीने का पश्चात्ताप है। कृष्णभावनाभावित न होने से मनुष्य स्वेच्छा से भौतिक जीवन का विष पीता है। तात्पर्य यह है कि मनुष्य निश्चय ही पापमय कार्यों का व्यसनी हो जाता है, जब वह अपनी अच्छी पतिव्रता पत्नी से रहित हो जाता है, अथवा जब वह अपनी सद्बुद्धि खो देता है और कृष्णभावनामृत को ग्रहण नहीं करता।"}
{"ref": "sb/4/26/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> सान्त्वयन् श्लक्ष्णया वाचा हृदयेन विदूयता ।\n> प्रेयस्याः स्नेहसंरम्भलिङ्गमात्मनि नाभ्यगात् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*सान्त्वयन्*—शान्त करते हुए; *श्लक्ष्णया*—मधुर; *वाचा*—शब्दों से; *हृदयेन*—हृदय से; *विदूयता*—अत्यधिक पश्चात्ताप करते हुए; *प्रेयस्याः*—अपनी प्रियतमा के; *स्नेह*—प्रेम से उत्पन्न; *संरम्भ*—क्रोध का; *लिङ्गम्*—लक्षण; *आत्मनि*—उसके हृदय में; *न*—नहीं; *अभ्यगात्*—उत्पन्न किया।", "translation": "**राजा ने दुःखी मन से अपनी पत्नी से अत्यन्त मधुर शब्दों में बोलना आरम्भ किया। यद्यपि वह पश्चात्ताप से भरा हुआ था और उसे शान्त करने का प्रयास कर रहा था, फिर भी वह अपनी प्रियतमा पत्नी के हृदय में प्रेम से उत्पन्न क्रोध का कोई लक्षण नहीं देख सका।**", "purport": "राजा को अपनी रानी को त्यागकर पाप कर्म करने के लिए वन को जाने का अत्यधिक पश्चात्ताप हुआ। जब मनुष्य अपने पाप कर्मों, अर्थात् कृष्णभावनामृत तथा उत्तम बुद्धि के त्याग, पर पश्चात्ताप करता है, तब भौतिक पाश के मार्ग से उसके उद्धार का मार्ग खुल जाता है। जैसा श्रीमद्भागवत में कहा गया है: *parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam* (भा. 5.5.5)। जब मनुष्य अपना कृष्णभावनामृत खो देता है और आत्म-साक्षात्कार में रुचि खो देता है, तब उसे अवश्य पाप कर्मों में संलग्न होना पड़ता है। कृष्णभावनामृत से रहित जीवन में मनुष्य के समस्त कार्य केवल पराजय तथा जीवन के दुरुपयोग की ओर ले जाते हैं। स्वभावतः जो कृष्णभावनामृत में आता है, वह मनुष्य-रूप में अपने पूर्व पाप कर्मों पर पश्चात्ताप करता है। केवल इसी प्रक्रिया से मनुष्य भौतिकतावादी जीवन में अविद्या अथवा अज्ञान के पाश से उद्धार पा सकता है।"}
{"ref": "sb/4/26/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनुनिन्येऽथ शनकैर्वीरोऽनुनयकोविदः ।\n> पस्पर्श पादयुगलमाह चोत्सङ्गलालिताम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*अनुनिन्ये*—चापलूसी करने लगा; *अथ*—इस प्रकार; *शनकैः*—धीरे-धीरे; *वीरः*—वीर; *अनुनय-कोविदः*—जो चापलूसी में अत्यन्त निपुण है; *पस्पर्श*—स्पर्श किया; *पाद-युगलम्*—दोनों चरणों को; *आह*—उसने कहा; *च*—भी; *उत्सङ्ग*—अपनी गोद में; *लालिताम्*—इस प्रकार आलिंगित।", "translation": "**चूँकि राजा चापलूसी में अत्यन्त निपुण था, अतः उसने धीरे-धीरे अपनी रानी को शान्त करना आरम्भ किया। पहले उसने उसके दोनों चरणों को स्पर्श किया, फिर उसका भली-भाँति आलिंगन किया, उसे अपनी गोद में बैठाया, और इस प्रकार बोलना आरम्भ किया।**", "purport": "मनुष्य को सर्वप्रथम अपने पूर्व कर्मों पर पश्चात्ताप करके अपने कृष्णभावनामृत को जागृत करना होता है। जिस प्रकार राजा पुरञ्जन अपनी रानी की चाटुकारिता करने लगे, उसी प्रकार मनुष्य को विवेकपूर्ण विचार द्वारा स्वयं को कृष्णभावनामृत के धरातल तक उठाना चाहिए। ऐसे ध्येय को प्राप्त करने के लिए मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु के चरण-कमलों का स्पर्श करना होगा। कृष्णभावनामृत आत्म-प्रयास से प्राप्त नहीं किया जा सकता। अतः मनुष्य को किसी आत्म-साक्षात्कारी कृष्णभावनाभावित व्यक्ति के समीप जाकर उनके चरण-कमलों का स्पर्श करना चाहिए। अतः प्रह्लाद महाराज ने कहा:\n\n> naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat (Bhāg. 7.5.32)\n\nमनुष्य कृष्णभावनामृत के परिसर तक तब तक नहीं आ सकता, जब तक वह किसी ऐसे व्यक्ति के चरण-कमलों की धूलि का स्पर्श न करे, जो महात्मा, अर्थात् महान् भक्त, बन चुका है। यही शरणागति-प्रक्रिया का आरम्भ है। भगवान् श्रीकृष्ण चाहते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति उनके शरणागत हो जाए, और यह शरणागति-प्रक्रिया तब आरम्भ होती है, जब मनुष्य किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के चरण-कमलों का स्पर्श करता है। किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की निष्ठापूर्वक सेवा करके मनुष्य कृष्णभावनामृत में अपने आध्यात्मिक जीवन का आरम्भ करता है। आध्यात्मिक गुरु के चरण-कमलों का स्पर्श करने का अर्थ है भौतिक जगत् में अपनी मिथ्या प्रतिष्ठा तथा अनावश्यक रूप से दर्पयुक्त स्थिति को त्याग देना। जो अपनी मिथ्या प्रतिष्ठित स्थितियों के कारण भौतिक अस्तित्व के अन्धकार में बने रहते हैं—तथाकथित वैज्ञानिक तथा दार्शनिक—वे वास्तव में नास्तिक हैं। वे प्रत्येक वस्तु के परम कारण को नहीं जानते। यद्यपि वे मोहित हैं, तथापि वे स्वयं को किसी ऐसे व्यक्ति के चरण-कमलों में शरणागत करने को तैयार नहीं, जो वस्तुओं को उनके समुचित परिप्रेक्ष्य में जानता है। दूसरे शब्दों में, मनुष्य केवल अपनी मानसिक कल्पना से कृष्णभावनामृत को जागृत नहीं कर सकता। उसे किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के शरणागत होना होगा। केवल यही प्रक्रिया मनुष्य की सहायता करेगी।"}
{"ref": "sb/4/26/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरञ्जन उवाच\n> नूनं त्वकृतपुण्यास्ते भृत्या येष्वीश्वराः शुभे ।\n> कृतागःस्वात्मसात्कृत्वा शिक्षादण्डं न युञ्जते ॥ २१ ॥", "synonyms": "*पुरञ्जनः उवाच*—पुरञ्जन ने कहा; *नूनम्*—निश्चय ही; *तु*—तब; *अकृत-पुण्याः*—जो पुण्यात्मा नहीं हैं; *ते*—ऐसे; *भृत्याः*—सेवक; *येषु*—जिनके प्रति; *ईश्वराः*—स्वामी; *शुभे*—हे परम मंगलमयी; *कृत-आगःसु*—अपराध करने पर; *आत्मसात्*—अपना मानकर; *कृत्वा*—ऐसा करके; *शिक्षा*—शिक्षाप्रद; *दण्डम्*—दण्ड; *न युञ्जते*—नहीं देते।", "translation": "**राजा पुरञ्जन ने कहा: हे मेरी प्रिय सुन्दरी पत्नी, जब कोई स्वामी किसी सेवक को अपना मनुष्य मानकर भी उसके अपराधों के लिए उसे दण्ड नहीं देता, तो उस सेवक को अभागा समझना चाहिए।**", "purport": "वैदिक सभ्यता के अनुसार, पालतू पशुओं तथा सेवकों के साथ ठीक अपनी ही सन्तानों के समान व्यवहार किया जाता है। पशुओं तथा बालकों को कभी-कभी प्रतिशोध से नहीं, अपितु प्रेम से दण्डित किया जाता है। इसी प्रकार, स्वामी कभी-कभी अपने सेवक को प्रतिशोध से नहीं, अपितु प्रेम से दण्डित करता है, जिससे उसे सुधारकर ठीक मार्ग पर ले आए। इस प्रकार राजा पुरञ्जन ने अपनी पत्नी, रानी, द्वारा दिए गए दण्ड को अपने प्रति कृपा के रूप में स्वीकार किया। वे स्वयं को रानी का सबसे आज्ञाकारी सेवक मानते थे। वह उनके पाप कर्मों—अर्थात्, वन में आखेट तथा उसे घर पर छोड़ देने—के लिए उन पर क्रुद्ध थी। राजा पुरञ्जन ने उस दण्ड को अपनी पत्नी के वास्तविक प्रेम तथा स्नेह के रूप में स्वीकार किया। इसी प्रकार, जब मनुष्य प्रकृति के नियमों द्वारा, ईश्वर की इच्छा से, दण्डित किया जाता है, तब उसे विचलित नहीं होना चाहिए। वास्तविक भक्त इसी प्रकार सोचता है। जब भक्त किसी विषम स्थिति में डाल दिया जाता है, तब वह उसे परमेश्वर की कृपा के रूप में स्वीकार करता है।\n\n> tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk (Bhāg. 10.14.8)\n\nयह श्लोक कहता है कि भक्त जीवन में अपनी स्थिति के उलट जाने को भगवान् के आशीर्वाद के रूप में स्वीकार करता है और परिणामस्वरूप भगवान् को और अधिक नमस्कार तथा प्रार्थनाएँ अर्पित करता है, यह सोचते हुए कि यह दण्ड उसके पूर्व दुष्कर्मों के कारण है और भगवान् उसे अत्यन्त मृदुता से दण्डित कर रहे हैं। राज्य द्वारा अथवा ईश्वर द्वारा मनुष्य के अपने दोषों के लिए दिया गया दण्ड वास्तव में उसके हित के लिए होता है। मनु-संहिता में कहा गया है कि राजा को तब करुणामय माना जाना चाहिए, जब वह किसी हत्यारे को मृत्युदण्ड देता है, क्योंकि इस जीवन में दण्डित हत्यारा अपने पाप कर्म से मुक्त हो जाता है और अगले जीवन में समस्त पापों से शुद्ध होकर जन्म लेता है। यदि मनुष्य दण्ड को स्वामी द्वारा दिए गए पुरस्कार के रूप में स्वीकार करता है, तो वह इतना बुद्धिमान् हो जाता है कि वही भूल पुनः नहीं करता।"}
{"ref": "sb/4/26/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> परमोऽनुग्रहो दण्डो भृत्येषु प्रभुणार्पितः ।\n> बालो न वेद तत्तन्वि बन्धुकृत्यममर्षणः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*परमः*—परम; *अनुग्रहः*—कृपा; *दण्डः*—दण्ड; *भृत्येषु*—सेवकों के प्रति; *प्रभुणा*—स्वामी द्वारा; *अर्पितः*—प्रदत्त; *बालः*—मूर्ख; *न*—नहीं; *वेद*—जानता; *तत्*—वह; *तन्वि*—हे क्षीणकटि बाले; *बन्धु-कृत्यम्*—मित्र का कर्तव्य; *अमर्षणः*—क्रुद्ध।", "translation": "**हे मेरी क्षीणकटि बाले, जब कोई स्वामी अपने सेवक को ताड़ना देता है, तो सेवक को इसे महान् कृपा मानना चाहिए। जो क्रुद्ध होता है, वह अवश्य ही अत्यन्त मूर्ख होगा, जो यह नहीं जानता कि यह तो उसके मित्र का कर्तव्य है।**", "purport": "कहा जाता है कि जब किसी मूर्ख मनुष्य को कोई अत्यन्त उत्तम बात बताई जाती है, तो वह सामान्यतया उसे स्वीकार नहीं कर पाता। वस्तुतः वह तो क्रुद्ध हो जाता है। ऐसे क्रोध की तुलना सर्प के विष से की जाती है, क्योंकि जब सर्प को दूध तथा केले खिलाए जाते हैं, तो उसका विष वास्तव में बढ़ जाता है। दयालु अथवा शान्त होने के बजाय, सर्प उत्तम भोजन खिलाए जाने पर अपने विष को बढ़ा लेता है। इसी प्रकार, जब किसी मूर्ख को उपदेश दिया जाता है, तो वह अपने को सुधारता नहीं, अपितु वास्तव में क्रुद्ध हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/26/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा त्वं मुखं सुदति सुभ्र्वनुरागभार\n> व्रीडाविलम्बविलसद्धसितावलोकम् ।\n> नीलालकालिभिरुपस्कृतमुन्नसं नः\n> स्वानां प्रदर्शय मनस्विनि वल्गुवाक्यम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*सा*—वह (तुम, मेरी पत्नी); *त्वम्*—तुम; *मुखम्*—तुम्हारा मुख; *सु-दति*—सुन्दर दाँतों वाली; *सु-भ्रु*—सुन्दर भौंहों वाली; *अनुराग*—अनुराग; *भार*—से भरी हुई; *व्रीडा*—स्त्रीसुलभ लज्जा; *विलम्ब*—नीचे लटकती हुई; *विलसत्*—चमकती हुई; *हसित*—मुस्कान; *अवलोकम्*—चितवनों सहित; *नील*—नीले; *अलक*—बालों सहित; *अलिभिः*—भौंरों के समान; *उपस्कृतम्*—इस प्रकार सुन्दर बनी हुई; *उन्नसम्*—उठी हुई नासिका सहित; *नः*—मुझको; *स्वानाम्*—जो तुम्हारा हूँ; *प्रदर्शय*—कृपया दिखाओ; *मनस्विनि*—हे परम विचारशील नारी; *वल्गु-वाक्यम्*—मधुर शब्दों सहित।", "translation": "**हे मेरी पत्नी, तुम्हारे दाँत अत्यन्त सुन्दरता से सजे हुए हैं, और तुम्हारे आकर्षक लक्षण तुम्हें अत्यन्त विचारशील दिखाते हैं। कृपया अपना क्रोध त्याग दो, मुझ पर दयालु बनो, और कृपया प्रेमपूर्ण अनुराग से मुझ पर मुस्काओ। जब मैं तुम्हारे सुन्दर मुख पर मुस्कान देखता हूँ, और जब मैं तुम्हारे बालों को देखता हूँ, जो नीले रंग के समान सुन्दर हैं, और तुम्हारी उठी हुई नासिका देखता हूँ तथा तुम्हारी मधुर वाणी सुनता हूँ, तो तुम मेरे लिए और अधिक सुन्दर बन जाओगी और इस प्रकार मुझे आकर्षित करोगी तथा अनुगृहीत करोगी। तुम मेरी परम आदरणीय स्वामिनी हो।**", "purport": "एक स्त्रैण पति, केवल अपनी पत्नी के बाह्य सौन्दर्य से आकर्षित होकर, उसका परम आज्ञाकारी सेवक बनने का प्रयास करता है। अतः श्रीपाद शंकराचार्य ने यह सलाह दी है कि हमें मांस तथा रक्त के पिण्ड से आकर्षित नहीं होना चाहिए। कथा है कि एक बार एक पुरुष, किसी सुन्दर स्त्री के प्रति अत्यधिक आकर्षित होकर, उस स्त्री से इस प्रकार प्रेम-याचना करने लगा कि उसने उसे अपने सौन्दर्य के अवयव दिखाने की एक युक्ति रच ली। उस स्त्री ने उससे मिलने का समय निश्चित किया, और उससे मिलने से पूर्व उसने रेचक औषधि ली, और उस पूरे दिन तथा रात वह केवल मल त्यागती रही, और उसने उस मल को एक पात्र में सुरक्षित रख लिया। अगली रात, जब वह पुरुष उससे मिलने आया, तो वह अत्यन्त कुरूप तथा क्षीण दिखाई दी। जब उस पुरुष ने उससे उस स्त्री के विषय में पूछा जिससे उसका मिलने का वचन था, तो उसने उत्तर दिया, \"मैं ही वह स्त्री हूँ।\" वह पुरुष यह न जानते हुए कि उसने उस तीव्र रेचक के कारण अपना समस्त सौन्दर्य खो दिया था, जिसके कारण वह दिन-रात मल त्यागती रही, उस पर विश्वास करने से इनकार कर दिया। जब वह पुरुष उससे तर्क करने लगा, तो स्त्री ने कहा कि वह सुन्दर इसलिए नहीं दिख रही, क्योंकि वह अपने सौन्दर्य के अवयवों से पृथक् हो गई है। जब उस पुरुष ने पूछा कि वह किस प्रकार इस प्रकार पृथक् हो सकती है, तो स्त्री ने कहा, \"आओ, मैं तुम्हें दिखाती हूँ।\" तब उसने उसे वह पात्र दिखाया जो तरल मल तथा वमन से भरा हुआ था। इस प्रकार उस पुरुष को यह बोध हुआ कि सुन्दर स्त्री तो केवल रक्त, मल, मूत्र तथा इसी प्रकार के अन्य घृणित अवयवों से बना हुआ पदार्थ का पिण्ड मात्र है। यही वास्तविक तथ्य है, किन्तु मोह की अवस्था में मनुष्य मायावी सौन्दर्य से आकर्षित हो जाता है और माया का शिकार बन जाता है।\n\nराजा पुरञ्जन ने अपनी रानी से अपने मूल सौन्दर्य की ओर लौटने की याचना की। उसने उसे पुनर्जीवित करने का प्रयास किया, ठीक जैसे एक जीव अपनी मूल चेतना, कृष्णभावनामृत, को पुनर्जीवित करने का प्रयास करता है, जो कि अत्यन्त सुन्दर है। रानी के समस्त सुन्दर लक्षणों की तुलना कृष्णभावनामृत के सुन्दर लक्षणों से की जा सकती है। जब कोई अपनी मूल कृष्णभावना की ओर लौटता है, तो वह वास्तव में स्थिर हो जाता है, और उसका जीवन सफल हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/26/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्दधे दममहं तव वीरपत्नि\n> योऽन्यत्र भूसुरकुलात्कृतकिल्बिषस्तम् ।\n> पश्ये न वीतभयमुन्मुदितं त्रिलोक्या-\n> मन्यत्र वै मुररिपोरितरत्र दासात् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—उसको; *दधे*—दूँगा; *दमम्*—दण्ड; *अहम्*—मैं; *तव*—तुमको; *वीर-पत्नि*—हे वीर की पत्नी; *यः*—जो; *अन्यत्र*—के अतिरिक्त; *भू-सुर-कुलात्*—इस पृथ्वी पर देवताओं के समूह (ब्राह्मणों) से; *कृत*—किया हुआ; *किल्बिषः*—अपराध; *तम्*—उसको; *पश्ये*—मैं देखता हूँ; *न*—नहीं; *वीत*—बिना; *भयम्*—भय; *उन्मुदितम्*—बिना चिन्ता के; *त्रि-लोक्याम्*—तीनों लोकों के भीतर; *अन्यत्र*—अन्यत्र; *वै*—निश्चय ही; *मुर-रिपोः*—मुर के शत्रु (कृष्ण) के; *इतरत्र*—दूसरी ओर; *दासात्*—सेवक के अतिरिक्त।", "translation": "**हे वीर की पत्नी, कृपया मुझे बताओ कि क्या किसी ने तुम्हारा अपराध किया है। मैं ऐसे व्यक्ति को दण्ड देने के लिए तैयार हूँ, जब तक कि वह ब्राह्मण जाति का न हो। किन्तु मुररिपु [कृष्ण] के सेवक के लिए, मैं इन तीनों लोकों के भीतर अथवा परे किसी को क्षमा नहीं करता। तुम्हारा अपराध करके कोई भी स्वतन्त्र रूप से विचरण नहीं कर सकता, क्योंकि मैं उसे दण्ड देने के लिए तैयार हूँ।**", "purport": "वैदिक सभ्यता के अनुसार, ब्राह्मण, अर्थात् जो परम सत्य को समझने के लिए समुचित रूप से योग्य है—अर्थात्, जो सर्वाधिक बुद्धिमान् सामाजिक वर्ण से सम्बन्धित है—तथा भगवान् श्रीकृष्ण का भक्त, जो मुरद्विष, अर्थात् मुर नामक असुर के शत्रु, के नाम से ज्ञात है, राज्य के नियमों के अधीन नहीं होते। दूसरे शब्दों में, राज्य के नियमों को भंग करने पर ब्राह्मणों तथा वैष्णवों को छोड़कर प्रत्येक व्यक्ति को सरकार द्वारा दण्डित किया जा सकता है। ब्राह्मण तथा वैष्णव कभी राज्य के नियमों अथवा प्रकृति के नियमों का उल्लंघन नहीं करते, क्योंकि वे ऐसे नियम-भंग से उत्पन्न परिणामी प्रतिक्रियाओं को भली-भाँति जानते हैं। यद्यपि वे कभी-कभी नियमों का उल्लंघन करते प्रतीत हो सकते हैं, तथापि उन्हें राजा द्वारा दण्डित नहीं किया जाना चाहिए। यह उपदेश राजा प्राचीनबर्हिषत् को नारद मुनि ने दिया। राजा पुरञ्जन राजा प्राचीनबर्हिषत् के प्रतिनिधि थे, और नारद मुनि राजा प्राचीनबर्हिषत् को उनके पूर्वज, महाराज पृथु, की स्मृति दिला रहे थे, जिन्होंने कभी किसी ब्राह्मण अथवा वैष्णव को दण्डित नहीं किया।\n\nमनुष्य की शुद्ध बुद्धि, अर्थात् शुद्ध कृष्णभावनामृत, भौतिक कार्यों से दूषित हो जाती है। शुद्ध चेतना को यज्ञ, दान, पुण्य कर्म आदि की प्रक्रिया से पुनर्जीवित किया जा सकता है, किन्तु जब मनुष्य किसी ब्राह्मण अथवा वैष्णव का अपराध करके अपने कृष्णभावनामृत को दूषित कर लेता है, तब उसे पुनर्जीवित करना अत्यन्त कठिन होता है। श्री चैतन्य महाप्रभु ने वैष्णव-अपराध, अर्थात् वैष्णव के प्रति अपराध, को \"मत्त हाथी अपराध\" के रूप में वर्णित किया है। मनुष्य को अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि किसी वैष्णव अथवा ब्राह्मण का अपराध न हो जाए। महान् योगी दुर्वासा भी सुदर्शन चक्र द्वारा परेशान किए गए, जब उन्होंने वैष्णव महाराज अम्बरीष का अपराध किया, जो न तो ब्राह्मण थे और न ही संन्यासी, अपितु एक साधारण गृहस्थ थे। महाराज अम्बरीष एक वैष्णव थे, और परिणामस्वरूप दुर्वासा मुनि दण्डित हुए।\n\nनिष्कर्ष यह है कि यदि कृष्णभावनामृत भौतिक पापों से आवृत हो जाए, तो मनुष्य केवल हरे कृष्ण मन्त्र का जप करके उन पापों को मिटा सकता है, किन्तु यदि मनुष्य किसी ब्राह्मण अथवा वैष्णव का अपराध करके अपने कृष्णभावनामृत को दूषित कर लेता है, तो वह उसे तब तक पुनर्जीवित नहीं कर सकता, जब तक कि वह अपराध हुए वैष्णव अथवा ब्राह्मण को प्रसन्न करके उस पाप का समुचित प्रायश्चित्त न कर ले। यही वह मार्ग था, जिसका दुर्वासा मुनि को अनुसरण करना पड़ा, क्योंकि उन्होंने महाराज अम्बरीष के शरणागति की। वैष्णव-अपराध का प्रायश्चित्त अपराध हुए वैष्णव से क्षमा माँगने के अतिरिक्त किसी अन्य उपाय से नहीं किया जा सकता।"}
{"ref": "sb/4/26/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> वक्त्रं न ते वितिलकं मलिनं विहर्षं\n> संरम्भभीममविमृष्टमपेतरागम् ।\n> पश्ये स्तनावपि शुचोपहतौ सुजातौ\n> बिम्बाधरं विगतकुङ्कुमपङ्करागम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*वक्त्रम्*—मुख; *न*—कभी नहीं; *ते*—तुम्हारा; *वितिलकम्*—बिना अलंकृत हुए; *मलिनम्*—मलिन; *विहर्षम्*—उदास; *संरम्भ*—क्रोध से; *भीमम्*—भयावह; *अविमृष्टम्*—बिना कान्ति के; *अपेत-रागम्*—बिना अनुराग के; *पश्ये*—मैंने देखा है; *स्तनौ*—तुम्हारे स्तन; *अपि*—भी; *शुचा-उपहतौ*—तुम्हारे अश्रुओं से भीगे हुए; *सु-जातौ*—इतने सुन्दर; *बिम्ब-अधरम्*—लाल अधर; *विगत*—बिना; *कुङ्कुम-पङ्क*—केसर; *रागम्*—रंग के।", "translation": "**हे मेरी पत्नी, आज तक मैंने तुम्हारा मुख कभी तिलक की सजावट के बिना नहीं देखा, और न ही तुम्हें इतना उदास तथा कान्ति या अनुराग के बिना देखा। न ही मैंने तुम्हारे दोनों सुन्दर स्तनों को तुम्हारी आँखों के अश्रुओं से भीगा देखा। न ही मैंने इससे पूर्व तुम्हारे अधर देखे, जो सामान्यतया बिम्ब फल के समान लाल रहते हैं, अपने लाल रंग के बिना।**", "purport": "प्रत्येक स्त्री तिलक तथा सिन्दूर से सज्जित होने पर अत्यन्त सुन्दर दिखती है। स्त्री सामान्यतया तब अत्यन्त आकर्षक हो जाती है जब उसके अधर लाल केसर अथवा सिन्दूर से रँगे होते हैं। किन्तु जब किसी की चेतना तथा बुद्धि कृष्ण के विषय में किसी भी उज्ज्वल विचार से रहित होती है, तो वे उदास तथा कान्तिहीन हो जाती हैं, इतनी अधिक कि तीव्र बुद्धि होने पर भी मनुष्य कोई लाभ नहीं उठा सकता।"}
{"ref": "sb/4/26/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/26/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तन्मे प्रसीद सुहृदः कृतकिल्बिषस्य\n> स्वैरं गतस्य मृगयां व्यसनातुरस्य ।\n> का देवरं वशगतं कुसुमास्त्रवेग\n> विस्रस्तपौंस्नमुशती न भजेत कृत्ये ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तत्*—इसलिए; *मे*—मुझ पर; *प्रसीद*—प्रसन्न होओ; *सु-हृदः*—घनिष्ठ मित्र; *कृत-किल्बिषस्य*—पापमय कार्य किए हुए; *स्वैरम्*—स्वतन्त्र रूप से; *गतस्य*—जो गया; *मृगयाम्*—शिकार करने; *व्यसन-आतुरस्य*—पापमय इच्छा से प्रभावित होकर; *का*—कौन स्त्री; *देवरम्*—पति को; *वश-गतम्*—अपने वश में; *कुसुम-अस्त्र-वेग*—कामदेव के बाण से बिंधे हुए; *विस्रस्त*—बिखरा हुआ; *पौंस्नम्*—उसका धैर्य; *उशती*—अत्यन्त सुन्दर; *न*—कभी नहीं; *भजेत*—आलिंगन करेगी; *कृत्ये*—उचित कर्तव्य में।", "translation": "**हे मेरी रानी, अपनी पापमय इच्छाओं के कारण मैं तुमसे बिना पूछे शिकार करने वन को चला गया। अतः मुझे यह स्वीकार करना ही चाहिए कि मैंने तुम्हारा अपराध किया है। फिर भी, मुझे अपना परम घनिष्ठ अधीनस्थ मानकर, तुम्हें फिर भी मुझ पर अत्यन्त प्रसन्न होना चाहिए। वस्तुतः मैं अत्यन्त शोकग्रस्त हूँ, किन्तु कामदेव के बाण से बिंधकर मैं कामासक्त अनुभव कर रहा हूँ। किन्तु ऐसी सुन्दर स्त्री कहाँ है जो अपने कामासक्त पति को त्याग देगी और उसके साथ संयोग करने से इनकार करेगी?**", "purport": "पुरुष तथा स्त्री दोनों एक-दूसरे की कामना करते हैं; यही भौतिक अस्तित्व का मूल सिद्धान्त है। स्त्रियाँ प्रायः स्वयं को सदा सुन्दर बनाए रखती हैं, जिससे वे अपने कामी पतियों के लिए आकर्षक बन सकें। जब कामी पति अपनी पत्नी के समक्ष आता है, तब पत्नी उसके आक्रामक कार्यों का लाभ उठाती है और जीवन का भोग करती है। प्रायः जब किसी स्त्री पर कोई पुरुष—चाहे उसका पति हो अथवा कोई अन्य पुरुष—आक्रमण करता है, तब वह उस आक्रमण का भोग करती है, अत्यधिक कामुक होने के कारण। दूसरे शब्दों में, जब मनुष्य की बुद्धि का समुचित उपयोग किया जाता है, तब बुद्धि तथा बुद्धिमान् व्यक्ति दोनों एक-दूसरे का महान् सन्तोष के साथ भोग करते हैं। जैसा श्रीमद्भागवत में कहा गया है: *yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham* (भा. 7.9.45)। कर्मियों का वास्तविक सुख यौन-जीवन है। वे घर के बाहर अत्यन्त कठोर परिश्रम करते हैं, और अपने कठोर श्रम को तृप्त करने के लिए, वे यौन-जीवन का भोग करने घर लौटते हैं। राजा पुरञ्जन आखेट के लिए वन को गए, और अपने कठोर श्रम के पश्चात् वे यौन-जीवन का भोग करने घर लौटे। यदि मनुष्य घर के बाहर रहता है और किसी नगर में अथवा कहीं और एक सप्ताह बिताता है, तब सप्ताह के अन्त में वह घर लौटकर अपनी पत्नी के साथ यौन-सुख का भोग करने को अत्यन्त उत्सुक हो जाता है। इसकी पुष्टि श्रीमद्भागवत में होती है: *yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham*। कर्मी केवल यौन-सुख का भोग करने के लिए अत्यन्त कठोर परिश्रम करते हैं। आधुनिक मानव-समाज ने अनेक विभिन्न रीतियों से अनियन्त्रित यौन-जीवन को प्रोत्साहित करके भौतिकतावादी जीवन-पद्धति को केवल इतना ही \"उन्नत\" किया है। यह पाश्चात्य जगत् में सर्वाधिक स्पष्ट रूप से दृष्टिगोचर है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के \"राजा पुरञ्जन आखेट के लिए वन को जाते हैं, और उनकी रानी क्रुद्ध होती है\" नामक छब्बीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण हुए।"}
{"ref": "sb/4/27/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> इत्थं पुरञ्जनं सध्र्यग्वशमानीय विभ्रमैः ।\n> पुरञ्जनी महाराज रेमे रमयती पतिम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*नारदः उवाच*—नारद ने कहा; *इत्थम्*—इस प्रकार; *पुरञ्जनम्*—राजा पुरञ्जन को; *सध्र्यक्*—पूर्णतया; *वशमानीय*—अपने वश में करके; *विभ्रमैः*—अपने हाव-भाव से; *पुरञ्जनी*—राजा पुरञ्जन की पत्नी; *महा-राज*—हे राजन्; *रेमे*—भोग किया; *रमयती*—पूर्ण सन्तुष्टि प्रदान करते हुए; *पतिम्*—अपने पति को।", "translation": "**महर्षि नारद ने आगे कहा: हे राजन्, अपने पति को विविध प्रकार से मोहित करके तथा अपने वश में करके राजा पुरञ्जन की पत्नी ने उसे पूर्ण सन्तुष्टि दी और उसके साथ काम-जीवन का भोग किया।**", "purport": "वन में आखेट करने के पश्चात् राजा पुरञ्जन घर लौटा, और स्नान करके तथा उत्तम भोजन करके अपने को तरोताज़ा करने के पश्चात् उसने अपनी पत्नी को खोजा। जब उसने उसे भूमि पर बिना शय्या के लेटे हुए देखा, मानो उपेक्षित हो, और बिना किसी उचित वस्त्र के, तब वह अत्यन्त शोकाकुल हो उठा। तब वह उसकी ओर आकृष्ट हो गया और उसका सान्निध्य भोगने लगा। इसी प्रकार जीव भी भौतिक जगत् में पापमय कर्मों में संलग्न रहता है। इन पापमय कर्मों की तुलना राजा पुरञ्जन के वन में आखेट करने से की जा सकती है।\n\nपापमय जीवन का प्रतिकार धर्म की विविध प्रक्रियाओं द्वारा किया जा सकता है, यथा यज्ञ, व्रत तथा दान — अर्थात् यज्ञों का सम्पादन, किसी धार्मिक अनुष्ठान के लिए व्रत लेना, तथा दान देना। इस प्रकार मनुष्य पापमय जीवन की प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो सकता है और साथ ही अपनी मूल कृष्णभावनामृत को जाग्रत कर सकता है। घर आकर, स्नान करके, उत्तम भोजन करके, तरोताज़ा होकर तथा अपनी पत्नी को खोजकर राजा पुरञ्जन अपने पारिवारिक जीवन में उत्तम चेतना में आ गया। दूसरे शब्दों में, वेदों में आदिष्ट व्यवस्थित पारिवारिक जीवन एक अनुत्तरदायी पापमय जीवन से श्रेष्ठ है। यदि पति-पत्नी कृष्णभावनामृत में परस्पर मिलकर शान्तिपूर्वक एक साथ रहें, तो यह अत्यन्त उत्तम है। किन्तु यदि कोई पति अपनी पत्नी द्वारा अत्यधिक आकृष्ट होकर जीवन में अपना कर्तव्य भूल जाए, तो भौतिकतावादी जीवन की उलझनें पुनः आरम्भ हो जाएँगी। अतः श्रील रूप गोस्वामी ने अनासक्तस्य विषयान् (भ.र.सि. 1.2.255) की अनुशंसा की है। मैथुन से आसक्त हुए बिना पति-पत्नी आध्यात्मिक जीवन की उन्नति के लिए एक साथ रह सकते हैं। पति को भक्ति में संलग्न रहना चाहिए, और पत्नी को वैदिक आदेशों के अनुसार श्रद्धावान् तथा धार्मिक होना चाहिए। ऐसा संयोग अत्यन्त उत्तम है। किन्तु यदि पति मैथुन के कारण पत्नी से अत्यधिक आकृष्ट हो जाए, तो स्थिति अत्यन्त संकटपूर्ण हो जाती है। स्त्रियाँ सामान्यतः अत्यधिक मैथुन-प्रवण होती हैं। वस्तुतः कहा जाता है कि स्त्री की काम-इच्छा पुरुष की अपेक्षा नौ गुनी अधिक प्रबल होती है। अतः पुरुष का कर्तव्य है कि वह स्त्री को सन्तुष्ट करके, उसे आभूषण, उत्तम भोजन तथा वस्त्र देकर, और उसे धार्मिक कर्मों में संलग्न करके अपने नियन्त्रण में रखे। निस्सन्देह, स्त्री को कुछ सन्तानें होनी चाहिए और इस प्रकार वह पुरुष के लिए विघ्नकारी न रहे। दुर्भाग्यवश, यदि पुरुष केवल मैथुन के भोग के लिए स्त्री की ओर आकृष्ट हो जाए, तो पारिवारिक जीवन घृणास्पद हो जाता है।\n\nमहान् राजनीतिज्ञ चाणक्य पण्डित ने कहा है: भार्या रूपवती शत्रुः — एक सुन्दर पत्नी शत्रु है। निस्सन्देह, अपने पति की दृष्टि में प्रत्येक स्त्री अत्यन्त सुन्दर होती है। दूसरे लोग उसे बहुत सुन्दर न भी देखें, किन्तु पति उसकी ओर अत्यधिक आकृष्ट होने के कारण उसे सदा अत्यन्त सुन्दर देखता है। यदि पति पत्नी को अत्यन्त सुन्दर देखता है, तो यह मान लेना चाहिए कि वह उसकी ओर अत्यधिक आकृष्ट है। यह आकर्षण मैथुन का आकर्षण है। समस्त जगत् प्रकृति के दो गुणों — रजोगुण तथा तमोगुण, अर्थात् रज तथा तम — द्वारा मोहित है। सामान्यतः स्त्रियाँ अत्यधिक रजोगुणी तथा अल्पबुद्धि होती हैं; अतः पुरुष को किसी न किसी प्रकार उनके रज तथा तम के नियन्त्रण में नहीं आना चाहिए। किन्तु भक्तियोग अर्थात् भक्ति करने से पुरुष सत्त्वगुण के स्तर तक उठ सकता है। यदि सत्त्वगुण में स्थित कोई पति अपनी पत्नी को, जो रज तथा तम में है, नियन्त्रित कर सके, तो उस स्त्री का कल्याण होता है। रज तथा तम के प्रति अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति को भूलकर स्त्री सत्त्वगुण में स्थित अपने पति के प्रति आज्ञाकारी तथा श्रद्धावान् हो जाती है। ऐसा जीवन अत्यन्त स्वागतयोग्य बन जाता है। तब पुरुष तथा स्त्री की बुद्धि एक साथ भली-भाँति कार्य कर सकती है, और वे आध्यात्मिक अनुभूति की ओर उत्तरोत्तर अग्रसर हो सकते हैं। अन्यथा पति पत्नी के नियन्त्रण में आकर अपने सत्त्वगुण को बलि चढ़ा देता है और रज तथा तम के गुणों के अधीन हो जाता है। इस प्रकार समूची स्थिति दूषित हो जाती है।\n\nनिष्कर्ष यह है कि उत्तरदायित्व-रहित पापमय जीवन की अपेक्षा गृहस्थ जीवन श्रेष्ठ है, किन्तु यदि गृहस्थ जीवन में पति पत्नी के अधीन हो जाए, तो भौतिकतावादी जीवन में संलग्नता पुनः प्रमुख हो जाती है। इस प्रकार मनुष्य का भौतिक बन्धन बढ़ जाता है। इसी कारण वैदिक पद्धति के अनुसार एक निश्चित आयु के पश्चात् मनुष्य को वानप्रस्थ तथा संन्यास की अवस्थाओं के लिए अपने पारिवारिक जीवन का परित्याग करने की अनुशंसा की जाती है।"}
{"ref": "sb/4/27/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> स राजा महिषीं राजन् सुस्नातां\n> रुचिराननाम् ।\n> कृतस्वस्त्ययनां तृप्तामभ्यनन्ददुपागताम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *राजा*—राजा; *महिषीम्*—रानी को; *राजन्*—हे राजन्; *सु-स्नाताम्*—भलीभाँति स्नान किये हुए; *रुचिर-आननाम्*—आकर्षक मुख वाली; *कृत-स्वस्ति-अयनाम्*—मंगलमय वस्त्रों तथा आभूषणों से सुसज्जित; *तृप्ताम्*—सन्तुष्ट; *अभ्यनन्दत्*—उसने स्वागत किया; *उपागताम्*—समीप आयी हुई।", "translation": "**रानी ने स्नान किया और समस्त मंगलमय वस्त्रों तथा आभूषणों से स्वयं को भलीभाँति सजाया। भोजन ग्रहण करके तथा पूर्णतया सन्तुष्ट होकर वह राजा के पास लौट आयी। उसके सुन्दर ढंग से सजे आकर्षक मुख को देखकर राजा ने पूर्ण भक्ति के साथ उसका स्वागत किया।**", "purport": "स्त्री सामान्यतया उत्तम वस्त्रों तथा सजावटी आभूषणों से स्वयं को सुन्दर ढंग से सजाने की अभ्यस्त होती है। वह कभी-कभी अपने केशों में फूल भी लगा सकती है। स्त्रियाँ विशेष रूप से सायंकाल में स्वयं को सजाती हैं, क्योंकि पति दिन भर कठोर परिश्रम करने के पश्चात् सायंकाल को घर आता है। पत्नी का कर्तव्य है कि वह स्वयं को अत्यन्त सुन्दर ढंग से सजाये जिससे जब उसका पति घर लौटे तो वह उसके वस्त्र तथा स्वच्छता से आकृष्ट हो और इस प्रकार सन्तुष्ट हो। दूसरे शब्दों में, पत्नी समस्त सद्बुद्धि की प्रेरणा है। अपनी पत्नी को सुन्दर ढंग से सजी देखकर मनुष्य पारिवारिक कार्यों के विषय में अत्यन्त धैर्य से सोच सकता है। जब मनुष्य पारिवारिक मामलों के विषय में अत्यधिक चिन्तित होता है, तो वह अपने पारिवारिक कर्तव्यों का भलीभाँति निर्वाह नहीं कर पाता। अतएव पत्नी को एक प्रेरणा माना जाता है और उसे पति की बुद्धि को सुव्यवस्थित रखना चाहिए जिससे वे संयुक्त रूप से बिना किसी बाधा के पारिवारिक जीवन के कार्यों का निर्वाह कर सकें।"}
{"ref": "sb/4/27/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तयोपगूढः परिरब्धकन्धरो\n> रहोऽनुमन्त्रैरपकृष्टचेतनः ।\n> न\n> कालरंहो बुबुधे दुरत्ययं\n> दिवा निशेति प्रमदापरिग्रहः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तया*—रानी द्वारा; *उपगूढः*—आलिंगित हुआ; *परिरब्ध*—आलिंगित; *कन्धरः*—कन्धे; *रहः*—एकान्त स्थान में; *अनुमन्त्रैः*—विनोदपूर्ण वचनों से; *अपकृष्ट-चेतनः*—पतित चेतना वाला; *न*—नहीं; *काल-रंहः*—समय का बीतना; *बुबुधे*—जान सका; *दुरत्ययम्*—जिसे जीतना असम्भव है; *दिवा*—दिन; *निशा*—रात; *इति*—इस प्रकार; *प्रमदा*—स्त्री द्वारा; *परिग्रहः*—वशीभूत।", "translation": "**रानी पुरञ्जनी ने राजा का आलिंगन किया और राजा ने भी उसके कन्धों का आलिंगन करके प्रत्युत्तर दिया। इस प्रकार एकान्त स्थान में उन्होंने विनोदपूर्ण वचनों का आनन्द लिया। इस प्रकार राजा पुरञ्जन अपनी सुन्दर पत्नी द्वारा अत्यधिक वशीभूत हो गया और अपनी सद्बुद्धि से विचलित हो गया। वह भूल गया कि दिन-रात का बीतना यह दर्शाता है कि उसकी आयु बिना किसी लाभ के घटती जा रही थी।**", "purport": "इस श्लोक में प्रमदा शब्द अत्यन्त सार्थक है। सुन्दर पत्नी निश्चय ही अपने पति को उल्लसित करती है, किन्तु साथ ही पतन का कारण भी है। प्रमदा शब्द का अर्थ है उल्लसित करने वाली के साथ-साथ उन्मत्त करने वाली। सामान्यतः गृहस्थ दिनों तथा रात्रियों के बीतने को अधिक गम्भीरता से नहीं लेता। अज्ञानी व्यक्ति इसे सामान्य क्रम मान लेता है कि दिन आते हैं, और दिनों के पश्चात् रात्रियाँ आती हैं। यही प्रकृति का नियम है। किन्तु अज्ञानी मनुष्य यह नहीं जानता कि जब सूर्य प्रातःकाल उदय होता है, तब वह उसकी शेष आयु को छीनने लगता है। इस प्रकार दिन-प्रतिदिन मनुष्य की आयु की अवधि घटती जाती है, और मानव-जीवन के कर्तव्य को भूलकर मूर्ख मनुष्य केवल अपनी पत्नी की संगति में रहता है और किसी एकान्त स्थान में उसका भोग करता है। ऐसी अवस्था अपकृष्ट-चेतन अथवा पतित चेतना कहलाती है। मानव-चेतना का उपयोग कृष्णभावनामृत तक उन्नत होने के लिए किया जाना चाहिए। किन्तु जब कोई व्यक्ति अपनी पत्नी तथा पारिवारिक विषयों की ओर अत्यधिक आकृष्ट हो जाता है, तब वह कृष्णभावनामृत को अधिक गम्भीरता से नहीं लेता। इस प्रकार वह पतित हो जाता है, यह न जानते हुए कि वह करोड़ों डॉलर देकर भी अपने जीवन का एक क्षण भी वापस नहीं ख़रीद सकता। जीवन की सबसे बड़ी हानि है श्रीकृष्ण को समझे बिना समय बिता देना। हमारे जीवन के प्रत्येक क्षण का समुचित उपयोग किया जाना चाहिए, और जीवन का समुचित उपयोग है भगवान् की भक्ति को बढ़ाना। भगवान् की भक्ति के बिना जीवन के कर्म केवल समय का अपव्यय बन जाते हैं। श्रम एव हि केवलम्। केवल \"कर्तव्यपरायण\" बन जाने से हम जीवन में कोई लाभ नहीं कमाते। जैसा कि श्रीमद्भागवत में पुष्टि की गई है:\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam\n\n\"मनुष्यों द्वारा सम्पादित कर्तव्य [धर्म], चाहे किसी भी वृत्ति के हों, केवल इतना ही व्यर्थ श्रम हैं यदि वे परमेश्वर के सन्देश के प्रति अनुराग उत्पन्न नहीं करते।\" (भा. 1.2.8)\n\nयदि अपने वृत्तिगत कर्तव्य का अत्यन्त पूर्ण रीति से सम्पादन करने के पश्चात् भी मनुष्य कृष्णभावनामृत में उन्नति नहीं करता, तो यह समझ लेना चाहिए कि उसने केवल मूल्यहीन श्रम में अपना समय व्यर्थ गँवाया है।"}
{"ref": "sb/4/27/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> शयान उन्नद्धमदो महामना\n> महार्हतल्पे महिषीभुजोपधिः ।\n> तामेव वीरो मनुते परं यत-\n> स्तमोऽभिभूतो न निजं परं च यत् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*शयानः*—लेटे हुए; *उन्नद्ध-मदः*—अधिकाधिक मोहित; *महा-मनाः*—चेतना में उन्नत; *महा-अर्ह-तल्पे*—बहुमूल्य शय्या पर; *महिषी*—रानी की; *भुज*—बाहें; *उपधिः*—तकिया; *ताम्*—उसको; *एव*—निश्चय ही; *वीरः*—वीर; *मनुते*—मानने लगा; *परम्*—जीवन का लक्ष्य; *यतः*—जिससे; *तमः*—अज्ञान द्वारा; *अभिभूतः*—अभिभूत; *न*—नहीं; *निजम्*—अपना वास्तविक स्वरूप; *परम्*—भगवान्; *च*—तथा; *यत्*—जो।", "translation": "**इस प्रकार अधिकाधिक मोह से अभिभूत होकर राजा पुरञ्जन, यद्यपि चेतना में उन्नत था, सदा अपनी पत्नी की बाहों के तकिये पर सिर रखे लेटा रहता था। इस प्रकार वह स्त्री को अपना परम जीवन तथा आत्मा मानने लगा। इस प्रकार तमोगुण से अभिभूत होकर वह आत्म-साक्षात्कार का, अपने स्वरूप का अथवा भगवान् का अर्थ नहीं समझ सका।**", "purport": "मानव-जीवन का प्रयोजन आत्म-साक्षात्कार है। सर्वप्रथम मनुष्य को अपनी आत्मा का साक्षात्कार करना होता है, जिसका वर्णन इस श्लोक में निजम् के रूप में किया गया है। तत्पश्चात् उसे परमात्मा अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना अथवा उनका साक्षात्कार करना होता है। किन्तु जब कोई भौतिक रूप से अत्यधिक आसक्त हो जाता है, तब वह स्त्री को ही सर्वस्व मान लेता है। यही भौतिक आसक्ति का मूल सिद्धान्त है। ऐसी अवस्था में मनुष्य न तो अपनी आत्मा का साक्षात्कार कर सकता है, न पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का। अतः श्रीमद्भागवत में कहा गया है: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam (भा. 5.5.2)। यदि कोई महात्माओं अथवा भक्तों की संगति करता है, तो उसका मुक्ति का मार्ग खुल जाता है। किन्तु यदि कोई स्त्रियों के प्रति अथवा उन व्यक्तियों के प्रति, जो स्वयं भी स्त्रियों में आसक्त हैं, अत्यधिक आसक्त हो जाता है — अर्थात् प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से स्त्रियों में आसक्त हो जाता है — तो वह तमो-द्वारम्, अर्थात् नरकमय जीवन के घोरतम प्रदेश का द्वार, खोल देता है।\n\nराजा पुरञ्जन एक महान् आत्मा था, अत्यन्त बुद्धिमान् तथा उन्नत चेतना से सम्पन्न था, किन्तु स्त्रियों के प्रति अत्यधिक आसक्त होने के कारण उसकी समूची चेतना आच्छादित हो गई। आधुनिक युग में लोगों की चेतना मद्य, स्त्री तथा मांस से अत्यधिक आच्छादित है। फलस्वरूप लोग आत्म-साक्षात्कार में तनिक भी उन्नति करने में पूर्णतः असमर्थ हैं। आत्म-साक्षात्कार का पहला चरण है अपने को शरीर से पृथक् आत्मा के रूप में जानना। आत्म-साक्षात्कार के दूसरे चरण में मनुष्य यह जान लेता है कि प्रत्येक आत्मा, प्रत्येक व्यष्टि जीव, परमात्मा अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अभिन्न अंश है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati\n\n\"इस बद्ध जगत् में जीव मेरे ही नित्य खण्ड-अंश हैं। बद्ध जीवन के कारण वे छह इन्द्रियों के साथ, जिनमें मन भी सम्मिलित है, अत्यन्त कठोर संघर्ष कर रहे हैं।\" (गीता 15.7)\n\nसमस्त जीव परमेश्वर के अभिन्न अंश हैं। दुर्भाग्यवश इस वर्तमान सभ्यता में पुरुष तथा स्त्री दोनों को जीवन के आरम्भ से ही एक-दूसरे के प्रति आकृष्ट होने की अनुमति दी जाती है, और इसी कारण वे आत्म-साक्षात्कार के स्तर पर आने में पूर्णतः असमर्थ रहते हैं। वे यह नहीं जानते कि आत्म-साक्षात्कार के बिना वे मानव-जीवन में सबसे बड़ी हानि भोगते हैं। अपने हृदय में सदा किसी स्त्री का चिन्तन करना किसी मूल्यवान् शय्या पर किसी स्त्री के साथ लेटे रहने के समान है। हृदय ही शय्या है, और वह सर्वाधिक मूल्यवान् शय्या है। जब मनुष्य स्त्री तथा धन का चिन्तन करता है, तब वह अपनी प्रिय स्त्री अथवा पत्नी की भुजाओं पर लेटकर विश्राम करता है। इस प्रकार वह यौन-जीवन में अति-लिप्त हो जाता है और इस प्रकार आत्म-साक्षात्कार के अयोग्य बन जाता है।"}
{"ref": "sb/4/27/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तयैवं रममाणस्य कामकश्मलचेतसः ।\n> क्षणार्धमिव राजेन्द्र व्यतिक्रान्तं नवं वयः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तया*—उसके साथ; *एवम्*—इस प्रकार; *रममाणस्य*—भोग करते हुए; *काम*—काम से पूर्ण; *कश्मल*—पापमय; *चेतसः*—उसका हृदय; *क्षण-अर्धम्*—आधे क्षण में; *इव*—समान; *राज-इन्द्र*—हे राजन्; *व्यतिक्रान्तम्*—बीत गया; *नवम्*—नया; *वयः*—जीवन।", "translation": "**हे राजा प्राचीनबर्हिषत्, इस प्रकार राजा पुरञ्जन ने, अपने हृदय को काम तथा पापमय प्रतिक्रियाओं से पूर्ण करके, अपनी पत्नी के साथ काम-भोग करना आरम्भ किया, और इस प्रकार उसका नया जीवन तथा यौवन आधे क्षण में ही बीत गया।**", "purport": "श्रील गोविन्द दास ठाकुर ने गाया है:\n\nei-dhana, yauvana, putra, parijana, ithe ki āche paratīti re kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala, bhaja huṅ hari-pada nīti re\n\nइस श्लोक में श्रील गोविन्द दास वस्तुतः कहते हैं कि युवावस्था के जीवन के भोग में कोई आनन्द नहीं है। युवावस्था में मनुष्य सभी प्रकार के इन्द्रिय-विषयों को भोगने के लिए अत्यन्त कामुक हो जाता है। इन्द्रिय-विषय हैं — रूप, रस, गन्ध, स्पर्श तथा शब्द। आधुनिक वैज्ञानिक पद्धति, अथवा वैज्ञानिक सभ्यता की उन्नति, इन पाँच इन्द्रियों के भोग को प्रोत्साहित करती है। युवा पीढ़ी किसी सुन्दर रूप को देखकर, भौतिक समाचारों तथा इन्द्रियतृप्तिकारी गीतों के रेडियो-सन्देशों को सुनकर, उत्तम सुगन्धों तथा सुन्दर पुष्पों को सूँघकर, और किसी युवती के कोमल शरीर अथवा स्तनों को स्पर्श करके तथा क्रमशः जननांगों को स्पर्श करके अत्यन्त प्रसन्न होती है। यह सब पशुओं को भी अत्यन्त रुचिकर लगता है; अतः मानव-समाज में पाँच इन्द्रिय-विषयों के भोग में प्रतिबन्ध हैं। यदि कोई इनका पालन नहीं करता, तो वह ठीक पशु के समान बन जाता है।\n\nअतः इस श्लोक में विशेष रूप से कहा गया है, काम-कश्मल-चेतसः: राजा पुरञ्जन की चेतना कामनापूर्ण इच्छाओं तथा पापमय कर्मों से दूषित थी। पिछले श्लोक में कहा गया है कि पुरञ्जन, यद्यपि चेतना में उन्नत था, अपनी पत्नी के साथ एक अत्यन्त कोमल शय्या पर लेट गया। यह संकेत करता है कि वह मैथुन में अति-लिप्त हो गया। नवं वयः शब्द भी इस श्लोक में सार्थक हैं। वे सोलह से तीस वर्ष की आयु तक की युवावस्था की अवधि की ओर संकेत करते हैं। जीवन के ये तेरह या पन्द्रह वर्ष वे वर्ष हैं जिनमें मनुष्य अत्यन्त प्रबलता से इन्द्रियों का भोग कर सकता है। जब मनुष्य इस आयु में आता है, तब वह सोचता है कि जीवन यों ही चलता रहेगा और वह केवल अपनी इन्द्रियों का भोग करता रहेगा, किन्तु \"समय तथा ज्वार किसी मनुष्य की प्रतीक्षा नहीं करते\"। युवावस्था की अवधि अत्यन्त शीघ्र समाप्त हो जाती है। जो व्यक्ति युवावस्था में केवल पापमय कर्म करके अपना जीवन व्यर्थ गँवाता है, वह युवावस्था की संक्षिप्त अवधि के समाप्त होने पर तत्काल निराश तथा मोहभंग का शिकार हो जाता है। युवावस्था के भौतिक भोग उस व्यक्ति को विशेष रूप से रुचिकर लगते हैं जिसके पास कोई आध्यात्मिक प्रशिक्षण नहीं है। यदि किसी को केवल जीवन की देहात्म-बुद्धि के अनुसार प्रशिक्षित किया गया हो, तो वह केवल एक निराशापूर्ण जीवन व्यतीत करता है, क्योंकि देहात्म-इन्द्रिय-भोग चालीस वर्ष या उसके आसपास समाप्त हो जाता है। चालीस वर्ष के पश्चात् मनुष्य केवल एक मोहभंगपूर्ण जीवन व्यतीत करता है, क्योंकि उसके पास कोई आध्यात्मिक ज्ञान नहीं है। ऐसे व्यक्ति के लिए युवावस्था की समाप्ति आधे क्षण में हो जाती है। इस प्रकार राजा पुरञ्जन का सुख, जो उसने अपनी पत्नी के साथ लेटने में लिया, अत्यन्त शीघ्र समाप्त हो गया।\n\nकाम-कश्मल-चेतसः यह भी संकेत करता है कि प्रकृति के नियमों द्वारा मानव-जीवन में अनियन्त्रित इन्द्रिय-भोग की अनुमति नहीं है। यदि कोई अपनी इन्द्रियों को अनियन्त्रित रूप से भोगता है, तो वह एक पापमय जीवन व्यतीत करता है। पशु प्रकृति के नियमों का उल्लंघन नहीं करते। उदाहरणार्थ, पशुओं में मैथुन की प्रवृत्ति वर्ष के कुछ निश्चित मासों में अत्यन्त प्रबल होती है। सिंह अत्यन्त बलशाली होता है। वह मांस-भक्षी है और अत्यन्त बलवान् है, किन्तु वह वर्ष में केवल एक बार मैथुन का भोग करता है। इसी प्रकार धार्मिक आदेशों के अनुसार मनुष्य को पत्नी के मासिक धर्म की अवधि के पश्चात् मास में केवल एक बार मैथुन का भोग करने की अनुमति है, और यदि पत्नी गर्भवती हो, तो उसे मैथुन की तनिक भी अनुमति नहीं है। यही मनुष्यों के लिए नियम है। पुरुष को एक से अधिक पत्नियाँ रखने की अनुमति है, क्योंकि वह पत्नी के गर्भवती होने पर मैथुन का भोग नहीं कर सकता। यदि वह ऐसे समय में मैथुन का भोग करना चाहे, तो वह किसी अन्य पत्नी के पास जा सकता है जो गर्भवती न हो। ये नियम मनु-संहिता तथा अन्य शास्त्रों में वर्णित हैं।\n\nये नियम तथा शास्त्र मनुष्यों के लिए अभिप्रेत हैं। अतः यदि कोई इन नियमों का उल्लंघन करता है, तो वह पापी बन जाता है। निष्कर्ष यह है कि अनियन्त्रित इन्द्रिय-भोग का अर्थ है पापमय कर्म। अवैध मैथुन वह मैथुन है जो शास्त्रों में दिए गए नियमों का उल्लंघन करता है। जब कोई शास्त्रों अथवा वेदों के नियमों का उल्लंघन करता है, तब वह पापमय कर्म करता है। जो व्यक्ति पापमय कर्मों में संलग्न है, वह अपनी चेतना को नहीं बदल सकता। हमारा यथार्थ कार्य है अपनी चेतना को कश्मल अर्थात् पापमय चेतना से बदलकर श्रीकृष्ण, अर्थात् परम पवित्र की ओर ले जाना, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān: \"आप परब्रह्म हैं, परम, परम धाम तथा पवित्र करने वाले।\" (गीता 10.12)\n\nश्रीकृष्ण परम पवित्र हैं, और यदि हम अपनी चेतना को भौतिक भोग से बदलकर श्रीकृष्ण की ओर ले जाएँ, तो हम पवित्र हो जाते हैं। यही वह प्रक्रिया है जिसकी अनुशंसा भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने चेतो-दर्पण-मार्जनम्, अर्थात् हृदय के दर्पण को स्वच्छ करने की प्रक्रिया के रूप में की है।"}
{"ref": "sb/4/27/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यामजनयत्पुत्रान् पुरञ्जन्यां पुरञ्जनः ।\n> शतान्येकादश विराडायुषोऽर्धमथात्यगात् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तस्याम्*—उसमें; *अजनयत्*—उत्पन्न किये; *पुत्रान्*—पुत्र; *पुरञ्जन्याम्*—पुरञ्जनी में; *पुरञ्जनः*—राजा पुरञ्जन; *शतानि*—सैकड़ों; *एकादश*—ग्यारह; *विराट्*—हे राजन्; *आयुषः*—आयु के; *अर्धम्*—आधा; *अथ*—इस प्रकार; *अत्यगात्*—बीता दिया।", "translation": "**तब महर्षि नारद ने राजा प्राचीनबर्हिषत् को सम्बोधित किया: हे विराट् [जिसकी आयु महान् है], इस प्रकार राजा पुरञ्जन ने अपनी पत्नी पुरञ्जनी के गर्भ से ११०० पुत्र उत्पन्न किये। किन्तु इस कार्य में उसने अपनी आयु का आधा भाग बीता दिया।**", "purport": "इस श्लोक में अनेक सार्थक शब्द हैं, जिनमें से पहला है एकादश शतानि। पुरञ्जन ने अपनी पत्नी के गर्भ में 1,100 पुत्र उत्पन्न किए थे, और इस प्रकार अपने जीवन का आधा भाग बीता दिया। वस्तुतः प्रत्येक मनुष्य एक समान प्रक्रिया का अनुसरण करता है। यदि कोई अधिक से अधिक सौ वर्ष जीता है, तो अपने पारिवारिक जीवन में वह केवल पचास वर्ष की आयु तक ही सन्तान उत्पन्न करता है। दुर्भाग्यवश वर्तमान समय में लोग सौ वर्ष भी नहीं जीते; फिर भी वे साठ वर्ष की आयु तक सन्तान उत्पन्न करते हैं। एक अन्य बात यह है कि पूर्वकाल में लोग सौ से दो सौ पुत्र तथा पुत्रियाँ उत्पन्न किया करते थे। जैसा कि अगले श्लोक से स्पष्ट होगा, राजा पुरञ्जन ने न केवल 1,100 पुत्र, अपितु 110 पुत्रियाँ भी उत्पन्न कीं। वर्तमान समय में कोई इतनी विशाल संख्या में सन्तान उत्पन्न नहीं कर सकता। इसके बजाय मानव-जाति गर्भनिरोधक विधियों द्वारा जनसंख्या-वृद्धि को रोकने में अत्यन्त व्यस्त है।\n\nहमें वैदिक साहित्य में यह नहीं मिलता कि उन्होंने कभी गर्भनिरोधक विधियों का प्रयोग किया हो, यद्यपि वे सैकड़ों सन्तानें उत्पन्न करते थे। गर्भनिरोधक विधि द्वारा जनसंख्या को रोकना एक अन्य पापमय कर्म है, किन्तु इस कलियुग में लोग इतने पापी हो गए हैं कि वे अपने पापमय जीवन की परिणामस्वरूप प्रतिक्रियाओं की परवाह नहीं करते। राजा पुरञ्जन अपनी पत्नी पुरञ्जनी के साथ लेटा और बड़ी संख्या में सन्तानें उत्पन्न कीं, और इन श्लोकों में इसका कोई उल्लेख नहीं है कि उसने गर्भनिरोधक विधियों का प्रयोग किया हो। वैदिक शास्त्रों के अनुसार गर्भनिरोधक विधि यौन-जीवन में संयम होनी चाहिए। ऐसा नहीं है कि कोई अनियन्त्रित यौन-जीवन में लिप्त रहे और गर्भ को रोकने के लिए किसी विधि का प्रयोग करके सन्तान से बचता रहे। यदि कोई मनुष्य उत्तम चेतना में है, तो वह अपनी धार्मिक पत्नी से परामर्श करता है, और इस परामर्श के फलस्वरूप, बुद्धि के साथ, मनुष्य जीवन के मूल्य का आकलन करने की अपनी क्षमता में उन्नति करता है। दूसरे शब्दों में, यदि कोई इतना सौभाग्यशाली हो कि उसकी एक अच्छी, विवेकशील पत्नी हो, तो वह पारस्परिक परामर्श द्वारा यह निर्णय कर सकता है कि मानव-जीवन कृष्णभावनामृत में उन्नति के लिए है, न कि बड़ी संख्या में सन्तानें उत्पन्न करने के लिए। सन्तानें परिणाम अथवा उप-उत्पाद कहलाती हैं, और जब कोई अपनी उत्तम बुद्धि से परामर्श करता है, तब वह देख सकता है कि उसका उप-उत्पाद उसकी कृष्णभावनामृत का विस्तार होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/27/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुहितृर्दशोत्तरशतं पितृमातृयशस्करीः ।\n> शीलौदार्यगुणोपेताः पौरञ्जन्यः प्रजापते ॥ ७ ॥", "synonyms": "*दुहितॄः*—पुत्रियाँ; *दश-उत्तर*—दस अधिक; *शतम्*—एक सौ; *पितृ*—पिता के समान; *मातृ*—तथा माता; *यशस्करीः*—गौरवशाली; *शील*—सदाचार; *औदार्य*—उदारता; *गुण*—सद्गुण; *उपेताः*—से सम्पन्न; *पौरञ्जन्यः*—पुरञ्जन की पुत्रियाँ; *प्रजा-पते*—हे प्रजापति।", "translation": "**हे प्रजापति, राजा प्राचीनबर्हिषत्, इस प्रकार राजा पुरञ्जन ने ११० पुत्रियाँ भी उत्पन्न कीं। ये सभी अपने पिता तथा माता के समान ही गौरवशाली थीं। उनका आचरण सौम्य था, और वे उदारता तथा अन्य सद्गुणों से सम्पन्न थीं।**", "purport": "शास्त्रों के विधि-विधानों के अन्तर्गत उत्पन्न सन्तानें सामान्यतः पिता तथा माता के समान ही उत्तम बनती हैं, किन्तु अवैध रूप से उत्पन्न सन्तानें मुख्यतः वर्ण-संकर बनती हैं। वर्ण-संकर जनसंख्या परिवार, समुदाय तथा यहाँ तक कि अपने प्रति भी अनुत्तरदायी होती है। पूर्वकाल में वर्ण-संकर जनसंख्या को गर्भाधान-संस्कार नामक संस्कार-विधि, अर्थात् सन्तान-उत्पादन के धार्मिक अनुष्ठान, के पालन द्वारा रोका जाता था। इस श्लोक में हम पाते हैं कि यद्यपि राजा पुरञ्जन ने इतनी सारी सन्तानें उत्पन्न कीं, तथापि वे वर्ण-संकर नहीं थीं। वे सब अच्छी, सुशील सन्तानें थीं, और उनमें अपने पिता तथा माता के समान उत्तम गुण थे।\n\nयद्यपि हम अनेक अच्छी सन्तानें उत्पन्न कर सकते हैं, तथापि विहित विधि से परे मैथुन की हमारी इच्छा को पापमय माना जाना चाहिए। किसी भी इन्द्रिय (केवल मैथुन ही नहीं) का अति-भोग पापमय कर्मों का परिणाम होता है। अतः मनुष्य को अपने जीवन के अन्त में स्वामी अथवा गोस्वामी बनना होता है। मनुष्य पचास वर्ष की आयु तक सन्तान उत्पन्न कर सकता है, किन्तु पचास के पश्चात् उसे सन्तान उत्पन्न करना बन्द कर देना चाहिए और वानप्रस्थ आश्रम स्वीकार कर लेना चाहिए। इस प्रकार उसे घर छोड़कर तत्पश्चात् संन्यासी बन जाना चाहिए। संन्यासी की उपाधि स्वामी अथवा गोस्वामी है, जिसका अर्थ है कि वह इन्द्रिय-भोग से पूर्णतः विरत रहता है। मनुष्य को स्वेच्छाचारितापूर्वक संन्यास आश्रम स्वीकार नहीं करना चाहिए; उसे पूर्णतः विश्वस्त होना चाहिए कि वह इन्द्रियतृप्ति की अपनी इच्छाओं को संयमित कर सकता है। राजा पुरञ्जन का पारिवारिक जीवन निस्सन्देह अत्यन्त सुखी था। जैसा कि इन श्लोकों में उल्लिखित है, उसने 1,100 पुत्र तथा 110 पुत्रियाँ उत्पन्न कीं। प्रत्येक व्यक्ति पुत्रियों की अपेक्षा अधिक पुत्र चाहता है, और क्योंकि पुत्रियों की संख्या पुत्रों की संख्या से कम थी, इसलिए ऐसा प्रतीत होता है कि राजा पुरञ्जन का पारिवारिक जीवन अत्यन्त सुखद तथा रुचिकर था।"}
{"ref": "sb/4/27/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> स पञ्चालपतिः पुत्रान् पितृवंशविवर्धनान् ।\n> दारैः संयोजयामास दुहितृः सदृशैर्वरैः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *पञ्चाल-पतिः*—पञ्चाल का राजा; *पुत्रान्*—पुत्रों को; *पितृ-वंश*—पितृ-कुल; *विवर्धनान्*—बढ़ाने वाले; *दारैः*—पत्नियों के साथ; *संयोजयाम् आस*—विवाह कर दिया; *दुहितॄः*—पुत्रियों को; *सदृशैः*—योग्य; *वरैः*—वरों के साथ।", "translation": "**इसके पश्चात् पञ्चाल देश के राजा पुरञ्जन ने अपने पितृ-कुल के वंशजों को बढ़ाने के लिए अपने पुत्रों का विवाह योग्य पत्नियों के साथ तथा अपनी पुत्रियों का विवाह योग्य वरों के साथ कर दिया।**", "purport": "वैदिक प्रणाली के अनुसार हर किसी को विवाह करना चाहिए। मनुष्य को पत्नी स्वीकार करनी होती है, क्योंकि पत्नी सन्तानें उत्पन्न करेगी, और वे सन्तानें बदले में भोजन तथा श्राद्ध-कर्म अर्पित करेंगी जिससे पूर्वज, चाहे वे जहाँ भी रहते हों, प्रसन्न रहेंगे। भगवान् विष्णु के नाम पर आहुतियाँ अर्पित करना पिण्डोदक कहलाता है, और यह आवश्यक है कि परिवार के वंशज अपने पूर्वजों को पिण्ड अर्पित करें।\n\nन केवल पञ्चाल के राजा पुरञ्जन अपने काम-जीवन में सन्तुष्ट थे, अपितु उन्होंने अपने ११०० पुत्रों तथा ११० पुत्रियों के काम-जीवन का भी प्रबन्ध किया। इस प्रकार मनुष्य एक कुलीन परिवार को वंश के स्तर तक उठा सकता है। इस श्लोक में यह महत्त्वपूर्ण है कि पुरञ्जन ने पुत्र तथा पुत्रियाँ दोनों का विवाह कर दिया। पिता तथा माता का कर्तव्य है कि वे अपने पुत्रों तथा पुत्रियों के विवाह का प्रबन्ध करें। यही वैदिक समाज में बाध्यता है। पुत्रों तथा पुत्रियों को विवाह के बिना विपरीत लिंग के साथ घुलने-मिलने की स्वतन्त्रता नहीं देनी चाहिए। यह वैदिक सामाजिक संगठन इस दृष्टि से अत्यन्त उत्तम है कि यह अवैध काम-जीवन, अर्थात् वर्ण-संकर के प्रचार को रोकता है, जो इस वर्तमान समय में विभिन्न नामों से प्रकट होता है। दुर्भाग्यवश इस युग में यद्यपि पिता तथा माता अपनी सन्तानों का विवाह करने के लिए उत्सुक रहते हैं, सन्तानें माता-पिता के प्रबन्ध से विवाह करने से इनकार कर देती हैं। फलस्वरूप, सारे संसार में विभिन्न नामों से वर्ण-संकर की संख्या बढ़ गयी है।"}
{"ref": "sb/4/27/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुत्राणां चाभवन्पुत्रा एकैकस्य शतं शतम् ।\n> यैर्वै पौरञ्जनो वंशः पञ्चालेषु समेधितः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*पुत्राणाम्*—पुत्रों के; *च*—भी; *अभवन्*—उत्पन्न हुए; *पुत्राः*—पुत्र; *एक-एकस्य*—प्रत्येक के; *शतम्*—सौ; *शतम्*—सौ; *यैः*—जिनके द्वारा; *वै*—निश्चय ही; *पौरञ्जनः*—राजा पुरञ्जन का; *वंशः*—परिवार; *पञ्चालेषु*—पञ्चाल देश में; *समेधितः*—अत्यधिक बढ़ गया।", "translation": "**इन अनेक पुत्रों में से प्रत्येक ने सैकड़ों-सैकड़ों पौत्र उत्पन्न किये। इस प्रकार राजा पुरञ्जन के इन पुत्रों तथा पौत्रों से सम्पूर्ण पञ्चाल नगर भीड़भाड़ से भर गया।**", "purport": "हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि पुरञ्जन जीव है, और पञ्चाल नगरी शरीर है। शरीर जीव के लिए क्रिया का क्षेत्र है, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है: क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ (गीता 13.27)। दो घटक हैं: एक है जीव (क्षेत्रज्ञ), और दूसरा है जीव का शरीर (क्षेत्र)। कोई भी जीव यह जान सकता है कि वह शरीर से आच्छादित है, यदि वह शरीर पर तनिक भी विचार करे। केवल थोड़े-से विचार से वह यह समझ सकता है कि शरीर उसका अधिकार है। मनुष्य इसे व्यावहारिक अनुभव से तथा शास्त्रों के प्रमाण से समझ सकता है। भगवद्गीता में कहा गया है: देहिनोऽस्मिन् यथा देहे (गीता 2.13)। शरीर का स्वामी, अर्थात् आत्मा, शरीर के भीतर है। शरीर को पञ्चाल-देश अथवा क्रिया का क्षेत्र माना जाता है, जिसमें जीव पाँच इन्द्रिय-विषयों के साथ अपने सम्बन्ध में इन्द्रियों का भोग कर सकता है — अर्थात् गन्ध, रस, रूप, स्पर्श तथा शब्द — अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश से बने इन्द्रिय-विषय। सूक्ष्म तथा स्थूल पदार्थ के भौतिक शरीर से आच्छादित इस भौतिक जगत् के भीतर प्रत्येक जीव क्रियाएँ तथा प्रतिक्रियाएँ रचता है, जिन्हें यहाँ आलंकारिक रूप से पुत्रों तथा पौत्रों के रूप में जाना जाता है। दो प्रकार की क्रियाएँ तथा प्रतिक्रियाएँ हैं — अर्थात् पुण्य तथा पाप। इस प्रकार हमारा भौतिक अस्तित्व भिन्न-भिन्न क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं से लिपटा हुआ हो जाता है। इस सम्बन्ध में श्रील नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं:\n\nkarma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa, amṛta baliyā yebā khāya nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare, tāra janma adhaḥ-pāte yāya\n\n\"सकाम कर्म तथा मानसिक कल्पना केवल विष के पात्र हैं। जो कोई इन्हें अमृत समझकर पीता है, उसे जीवन-पर-जीवन भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीरों में अत्यन्त कठोर संघर्ष करना पड़ता है। ऐसा व्यक्ति सभी प्रकार की निरर्थक वस्तुएँ खाता है और तथाकथित इन्द्रिय-भोग के अपने कर्मों द्वारा निन्दित हो जाता है।\"\n\nइस प्रकार क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं का क्षेत्र, जिसके द्वारा मनुष्य के वंशज बढ़ते हैं, यौन-जीवन से आरम्भ होता है। पुरञ्जन ने पुत्र उत्पन्न करके अपने समूचे परिवार को बढ़ाया, जिन्होंने बदले में पौत्र उत्पन्न किए। इस प्रकार जीव मैथुन-तृप्ति की ओर प्रवृत्त होकर अनेक सैकड़ों तथा सहस्रों क्रियाओं एवं प्रतिक्रियाओं में फँस जाता है। इस प्रकार वह केवल इन्द्रियतृप्ति के प्रयोजन से भौतिक जगत् के भीतर रहता है और एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करता है। इतने सारे पुत्र तथा पौत्र उत्पन्न करने की उसकी प्रक्रिया तथाकथित समाजों, राष्ट्रों, समुदायों आदि के रूप में परिणत होती है। ये सभी समुदाय, समाज, वंश तथा राष्ट्र केवल यौन-जीवन से विस्तृत होते हैं। जैसा कि प्रह्लाद महाराज कहते हैं: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (भा. 7.9.45)। गृहमेधी वह है जो इस भौतिक अस्तित्व के भीतर रहना चाहता है। इसका अर्थ है कि वह इस शरीर अथवा समाज के भीतर रहना चाहता है और मैत्री, प्रेम तथा समुदाय का भोग करना चाहता है। उसका एकमात्र भोग मैथुन-भोगियों की संख्या बढ़ाने में है। वह मैथुन का भोग करता है और सन्तानें उत्पन्न करता है, जो बदले में विवाह करती हैं और पौत्र उत्पन्न करती हैं। पौत्र भी विवाह करते हैं और बदले में प्रपौत्र उत्पन्न करते हैं। इस प्रकार समूची पृथ्वी अतिजनसंख्या से भर जाती है, और तब अकस्मात् प्रकृति द्वारा युद्ध, अकाल, महामारी तथा भूकम्प आदि के रूप में प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न होती हैं। इस प्रकार समूची जनसंख्या पुनः समाप्त हो जाती है, केवल इसलिए कि वह पुनः रची जाए। इस प्रक्रिया की व्याख्या भगवद्गीता में की गई है:\n\nbhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ\n\nbhūtvā bhūtvā pralīyate\n\nrātry-āgame 'vaśaḥ pārtha\n\nprabhavaty ahar-āgame\n\n\"हे पार्थ! बार-बार दिन आता है, और यह प्राणि-समूह सक्रिय हो उठता है, और पुनः रात्रि होती है, और वे विवश होकर विलीन हो जाते हैं।\" (गीता 8.19)\n\nकृष्णभावनामृत के अभाव के कारण यह समस्त सृष्टि तथा संहार मानव-सभ्यता के नाम पर चल रहा है। यह चक्र मनुष्य में आत्मा तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ज्ञान के अभाव के कारण चलता रहता है।"}
{"ref": "sb/4/27/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषु तद्रिक्थहारेषु गृहकोशानुजीविषु ।\n> निरूढेन ममत्वेन विषयेष्वन्वबध्यत ॥ १० ॥", "synonyms": "*तेषु*—उनके प्रति; *तत्-रिक्थ-हारेषु*—उसके धन के लुटेरों; *गृह*—घर; *कोश*—कोष; *अनुजीविषु*—अनुचरों के प्रति; *निरूढेन*—गहरी जड़ वाली; *ममत्वेन*—आसक्ति द्वारा; *विषयेषु*—इन्द्रिय-विषयों के प्रति; *अन्वबध्यत*—बँध गया।", "translation": "**ये पुत्र तथा पौत्र वस्तुतः राजा पुरञ्जन की सम्पत्ति के, जिसमें उसका घर, कोष, सेवक, सचिव तथा अन्य सभी साज-सामान सम्मिलित था, लुटेरे थे। इन वस्तुओं के प्रति पुरञ्जन की आसक्ति गहरी जड़ वाली थी।**", "purport": "इस श्लोक में रिक्थ-हारेषु शब्द, जिसका अर्थ है धन के लुटेरे, अत्यन्त सार्थक है। मनुष्य के पुत्र, पौत्र तथा अन्य वंशज अन्ततः उसके संचित धन के लुटेरे ही होते हैं। ऐसे अनेक प्रसिद्ध व्यापारी तथा उद्योगपति हैं जो अपार धन उत्पन्न करते हैं और जनता द्वारा अत्यधिक प्रशंसित होते हैं, किन्तु उनका सारा धन अन्ततः उनके पुत्रों तथा पौत्रों द्वारा लूट लिया जाता है। भारत में हमने वस्तुतः एक उद्योगपति को देखा है, जो राजा पुरञ्जन के समान अत्यधिक मैथुन-प्रवण था और जिसकी आधा दर्जन पत्नियाँ थीं। इनमें से प्रत्येक पत्नी का पृथक् घर-संस्थान था, जिसके लिए कई हज़ार रुपयों के व्यय की आवश्यकता थी। जब मैं उससे बातचीत में संलग्न था, तब मैंने देखा कि वह यह सुनिश्चित करने के लिए धन जुटाने में अत्यन्त व्यस्त था कि उसके सभी पुत्रों तथा पुत्रियों को कम से कम पाँच लाख रुपये प्रत्येक मिलें। अतः ऐसे उद्योगपति, व्यापारी अथवा कर्मी शास्त्रों में मूढ़ कहलाते हैं। वे अत्यन्त कठोर परिश्रम करते हैं, धन संचित करते हैं, और यह देखकर सन्तुष्ट होते हैं कि यह धन उनके पुत्रों तथा पौत्रों द्वारा लूट लिया जाता है। ऐसे लोग अपना धन उसके वास्तविक स्वामी को नहीं लौटाना चाहते। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n\nsarva-loka-maheśvaram\n\nsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n\"मुझे समस्त यज्ञों तथा तपस्याओं का परम प्रयोजन, समस्त लोकों तथा देवताओं का परमेश्वर, तथा समस्त जीवों का हितैषी एवं शुभचिन्तक जानकर, मुनिजन भौतिक दुःखों की पीड़ा से शान्ति प्राप्त करते हैं।\" (गीता 5.29)\n\nसमस्त धन का वास्तविक स्वामी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् है। वही यथार्थ भोक्ता है। तथाकथित धनोपार्जक वे हैं जो केवल ऐसे छल जानते हैं जिनके द्वारा वे व्यापार तथा उद्योग के बहाने ईश्वर का धन हड़प सकते हैं। इस धन को संचित करने के पश्चात् वे उसे अपने पुत्रों तथा पौत्रों द्वारा लूटे जाते देखकर प्रसन्न होते हैं। यही भौतिकतावादी जीवन-शैली है। भौतिकतावादी जीवन में मनुष्य शरीर के पिंजरे में बन्द रहता है और मिथ्या अहंकार से मोहित रहता है। अतः वह सोचता है, \"मैं यह शरीर हूँ, मैं एक मनुष्य हूँ, मैं एक अमेरिकी हूँ, मैं एक भारतीय हूँ।\" यह देहात्म-बुद्धि मिथ्या अहंकार के कारण है। मिथ्या अहंकार से मोहित होकर मनुष्य अपने को किसी निश्चित परिवार, राष्ट्र अथवा समुदाय से तादात्म्य कर लेता है। इस प्रकार भौतिक जगत् के प्रति उसकी आसक्ति गहरी और गहरी होती जाती है। अतः जीव के लिए अपने को इस उलझन से निकालना अत्यन्त कठिन हो जाता है। ऐसे लोगों का सजीव वर्णन भगवद्गीता के सोलहवें अध्याय में इस प्रकार किया गया है:\n\nidam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manoratham idam astīdam api me bhaviṣyati punar dhanam\n\nasau mayā hataḥ śatrur haniṣye cāparān api īśvaro 'ham ahaṁ bhogī siddho 'haṁ balavān sukhī\n\nāḍhyo 'bhijanavān asmi ko 'nyo 'sti sadṛśo mayā yakṣye dāsyāmi modiṣya ity ajñāna-vimohitāḥ\n\n\"आसुरिक व्यक्ति सोचता है: 'आज मेरे पास इतना धन है, और अपनी योजनाओं के अनुसार मैं और अधिक प्राप्त करूँगा। अभी इतना मेरा है, और भविष्य में यह और-और बढ़ेगा। वह मेरा शत्रु है, और मैंने उसे मार डाला है; और मेरा दूसरा शत्रु भी मारा जाएगा। मैं ही सबका स्वामी हूँ, मैं ही भोक्ता हूँ, मैं ही पूर्ण, शक्तिशाली तथा सुखी हूँ। मैं ही सबसे धनी मनुष्य हूँ, जो कुलीन सम्बन्धियों से घिरा हुआ हूँ। मेरे समान शक्तिशाली तथा सुखी कोई नहीं है। मैं यज्ञ करूँगा, मैं कुछ दान दूँगा, और इस प्रकार मैं आनन्द मनाऊँगा।' इस प्रकार ऐसे व्यक्ति अज्ञान से मोहित रहते हैं।\" (गीता 16.13-15)\n\nइस प्रकार लोग विविध श्रमसाध्य कर्मों में संलग्न रहते हैं, और शरीर, घर, परिवार, राष्ट्र तथा समुदाय के प्रति उनकी आसक्ति अधिकाधिक गहरी जड़ें जमाती जाती है।"}
{"ref": "sb/4/27/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> ईजे च क्रतुभिर्घोरैर्दीक्षितः पशुमारकैः ।\n> देवान् पितृन् भूतपतीन्नानाकामो यथा भवान् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*ईजे*—उसने पूजा की; *च*—भी; *क्रतुभिः*—यज्ञों द्वारा; *घोरैः*—भयानक; *दीक्षितः*—प्रेरित; *पशु-मारकैः*—जिनमें बेचारे पशु मारे जाते हैं; *देवान्*—देवताओं की; *पितॄन्*—पूर्वजों की; *भूत-पतीन्*—मानव समाज के महान् नेताओं की; *नाना*—विविध; *कामः*—इच्छाएँ रखते हुए; *यथा*—समान; *भवान्*—आप।", "translation": "**महान् ऋषि नारद ने आगे कहा: हे प्रिय राजा प्राचीनबर्हिषत्, तुम्हारी ही भाँति राजा पुरञ्जन भी अनेक इच्छाओं में फँस गया। इस प्रकार उसने देवताओं, पितरों तथा समाज के अग्रणियों की विविध यज्ञों से आराधना की, जो सभी अत्यन्त भयावह थे क्योंकि वे पशु-वध की इच्छा से प्रेरित थे।**", "purport": "इस श्लोक में महान् ऋषि नारद यह प्रकट करते हैं कि पुरञ्जन के चरित्र का वर्णन राजा प्राचीनबर्हिषत् को शिक्षा देने के लिए किया जा रहा था। वस्तुतः यह समूचा वर्णन आलंकारिक रूप से राजा प्राचीनबर्हिषत् के ही कर्मों का वर्णन कर रहा था। इस श्लोक में नारद स्पष्ट रूप से \"तुम्हारे समान\" (यथा भवान्) कहते हैं, जो संकेत करता है कि राजा पुरञ्जन स्वयं राजा प्राचीनबर्हिषत् के अतिरिक्त कोई और नहीं है। एक महान् वैष्णव होने के कारण नारद मुनि यज्ञों में पशु-वध को रोकना चाहते थे। वे जानते थे कि यदि वे राजा को यज्ञ करने से रोकने का प्रयत्न करते, तो राजा उनकी बात नहीं सुनता। अतः वे पुरञ्जन का जीवन-वृत्तान्त सुना रहे हैं। किन्तु इस श्लोक में वे पहले \"तुम्हारे समान\" कहकर अपना अभिप्राय प्रकट करते हैं, यद्यपि पूर्ण रूप से नहीं। सामान्यतः कर्मी, जो वंश-वृद्धि में आसक्त रहते हैं, उन्हें भावी पीढ़ियों के लिए इतने सारे यज्ञ करने तथा इतने सारे देवताओं की पूजा करनी पड़ती है, साथ ही भावी पीढ़ियों के लिए सब कुछ ठीक से चलता रहे, इसके लिए इतने सारे नेताओं, राजनीतिज्ञों, दार्शनिकों तथा वैज्ञानिकों को सन्तुष्ट करना पड़ता है। तथाकथित वैज्ञानिक यह देखने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहते हैं कि भावी पीढ़ियाँ अत्यन्त सुखपूर्वक जिएँ, और इसी हेतु वे रेलगाड़ियों, मोटरगाड़ियों, वायुयानों आदि को चलाने के लिए ऊर्जा उत्पन्न करने के भिन्न-भिन्न साधन खोजने का प्रयत्न कर रहे हैं। अब वे पेट्रोलियम के भण्डार को समाप्त करते जा रहे हैं। इन कर्मों का वर्णन भगवद्गीता में किया गया है:\n\nvyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām\n\n\"जो लोग आध्यात्मिक मार्ग पर हैं, वे संकल्प में दृढ़ रहते हैं, और उनका लक्ष्य एक ही होता है। हे कुरुनन्दन! जो अस्थिर बुद्धि वाले हैं, उनकी बुद्धि अनेक शाखाओं वाली होती है।\" (गीता 2.41)\n\nवस्तुतः जो सब कुछ का ज्ञान रखते हैं, वे कृष्णभावनामृत के सम्पादन के लिए दृढ़ संकल्प होते हैं, किन्तु जो धूर्त (मूढाः), पापी (दुष्कृतिनः) तथा मनुष्यों में निकृष्टतम (नराधमाः) हैं, जो समस्त बुद्धि से रहित हैं (मायया अपहृत-ज्ञानाः) और जो जीवन की आसुरिक रीति की शरण लेते हैं (आसुरं भावम् आश्रिताः), वे कृष्णभावनामृत में अरुचि रखते हैं। इसी कारण वे फँस जाते हैं और इतने सारे कर्म अपने ऊपर ले लेते हैं। इनमें से अधिकांश कर्म पशुओं के वध के इर्द-गिर्द केन्द्रित रहते हैं। आधुनिक सभ्यता पशु-वध के इर्द-गिर्द केन्द्रित है। कर्मी प्रचार करते हैं कि मांस खाए बिना उनका विटामिन-मान अथवा प्राणशक्ति घट जाएगी; अतः कठोर परिश्रम के योग्य बने रहने के लिए मनुष्य को मांस खाना चाहिए, और मांस पचाने के लिए मद्य पीना चाहिए, और मद्यपान तथा मांस-भक्षण का सन्तुलन बनाए रखने के लिए गधे के समान अत्यन्त कठोर परिश्रम के योग्य बने रहने हेतु पर्याप्त मैथुन करना चाहिए।\n\nपशु-वध के दो प्रकार हैं। एक प्रकार धार्मिक यज्ञों के नाम पर है। संसार के समस्त धर्मों में — बौद्धों को छोड़कर — पूजास्थलों में पशुओं के वध की कोई न कोई व्यवस्था है। वैदिक सभ्यता के अनुसार, मांस-भक्षियों को परामर्श दिया जाता है कि वे कुछ निषेधात्मक विधि-विधानों के अन्तर्गत देवी काली के मन्दिर में एक बकरे का बलिदान करके उसका मांस खाएँ। इसी प्रकार उन्हें परामर्श दिया जाता है कि वे देवी चण्डिका की पूजा करके मद्य पीएँ। इसका प्रयोजन संयम है। लोगों ने इस समस्त संयम का परित्याग कर दिया है। अब वे नियमित रूप से मदिरालय तथा वधगृह खोल रहे हैं और मद्यपान तथा मांस-भक्षण में लिप्त हो रहे हैं। नारद मुनि जैसा वैष्णव आचार्य भली-भाँति जानता है कि जो व्यक्ति धर्म के नाम पर ऐसे पशु-वध में संलग्न हैं, वे निश्चय ही जीवन के यथार्थ लक्ष्य को — अर्थात् घर लौटने, भगवद्धाम लौटने को — भूलकर जन्म-मृत्यु के चक्र में फँसते जा रहे हैं।\n\nअतः महान् ऋषि नारद ने व्यास मुनि को श्रीमद्भागवत का उपदेश देते समय वेदों में वर्णित कर्म-काण्ड (सकाम) कर्मों की निन्दा की। नारद ने व्यास से कहा:\n\njugupsitaṁ dharma-kṛte 'nuśāsataḥ sva-bhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ yad vākyato dharma itītaraḥ sthito na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ\n\n\"सामान्य लोग स्वभाव से ही भोग की ओर प्रवृत्त हैं, और आपने धर्म के नाम पर उन्हें उसी दिशा में प्रोत्साहित किया है। यह निश्चय ही निन्दनीय है और सर्वथा अनुचित है। क्योंकि वे आपके निर्देशों के अधीन निर्देशित हैं, इसलिए वे धर्म के नाम पर ऐसे कर्मों को स्वीकार कर लेंगे और निषेधों की मुश्किल से ही परवाह करेंगे।\" (भा. 1.5.15)\n\nश्रील नारद मुनि ने व्यासदेव को इतने सारे वैदिक पूरक शास्त्रों के संकलन के लिए फटकारा, जो सब सामान्य लोगों के मार्गदर्शन के लिए अभिप्रेत हैं। नारद मुनि ने इन शास्त्रों की निन्दा की क्योंकि उनमें प्रत्यक्ष भक्ति का उल्लेख नहीं है। नारद के निर्देशों के अन्तर्गत व्यासदेव ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की प्रत्यक्ष आराधना को, जैसा कि श्रीमद्भागवत में वर्णित है, प्रस्तुत किया। निष्कर्ष यह है कि न तो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु और न ही उनका भक्त कभी धर्म के नाम पर पशु-वध का अनुमोदन करते हैं। वस्तुतः श्रीकृष्ण ने धर्म के नाम पर पशु-वध को समाप्त करने के लिए ही भगवान् बुद्ध के रूप में स्वयं अवतार लिया। धर्म के नाम पर पशु-बलि तमोगुण (अज्ञान के गुण) के प्रभाव से सम्पन्न की जाती है, जैसा कि भगवद्गीता के अठारहवें अध्याय में संकेत किया गया है:\n\nyayā dharmam adharmaṁ ca kāryaṁ cākāryam eva ca ayathāvat prajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī\n\nadharmaṁ dharmam iti yā manyate tamasāvṛtā sarvārthān viparītāṁś ca buddhiḥ sā pārtha tāmasī\n\n\"हे पृथापुत्र! वह बुद्धि जो धार्मिक तथा अधार्मिक जीवन-शैली के बीच, करणीय तथा अकरणीय कर्म के बीच भेद नहीं कर सकती, वह अपूर्ण बुद्धि रजोगुण में है। हे पार्थ! वह बुद्धि जो भ्रम तथा अन्धकार के वशीभूत होकर अधर्म को धर्म और धर्म को अधर्म मानती है, और सदा विपरीत दिशा में प्रयत्न करती है, वह तमोगुण में है।\" (गीता 18.31-32)\n\nजो लोग तमोगुण में लिप्त हैं, वे पशुओं के वध के लिए धार्मिक पद्धतियाँ गढ़ते हैं। वस्तुतः धर्म दिव्य है। जैसा कि भगवान् श्रीकृष्ण शिक्षा देते हैं, हमें धर्म की समस्त अन्य पद्धतियों का परित्याग करना चाहिए और केवल उनकी शरण ग्रहण करनी चाहिए (सर्व-धर्मान् परित्यज्य)। अतः भगवान् तथा उनके भक्त एवं प्रतिनिधि उस दिव्य धर्म की शिक्षा देते हैं, जो पशु-वध की तनिक भी अनुमति नहीं देता। वर्तमान समय में यह सबसे बड़ा दुर्भाग्य है कि भारत में अनेक तथाकथित धर्मप्रचारक धर्म के नाम पर अधर्म का प्रसार कर रहे हैं। वे किसी साधारण मनुष्य को ईश्वर बताते हैं और तथाकथित संन्यासियों सहित सभी के लिए मांस-भक्षण की अनुशंसा करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/27/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> युक्तेष्वेवं प्रमत्तस्य कुटुम्बासक्तचेतसः ।\n> आससाद स वै कालो योऽप्रियः प्रिययोषिताम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*युक्तेषु*—लाभकारी कार्यों के प्रति; *एवम्*—इस प्रकार; *प्रमत्तस्य*—असावधान रहते हुए; *कुटुम्ब*—बन्धु-बान्धवों के प्रति; *आसक्त*—आसक्त; *चेतसः*—चेतना; *आससाद*—आ पहुँचा; *सः*—वह; *वै*—निश्चय ही; *कालः*—समय; *यः*—जो; *अप्रियः*—अधिक प्रिय नहीं; *प्रिय-योषिताम्*—स्त्रियों के प्रति आसक्त व्यक्तियों के लिए।", "translation": "**इस प्रकार राजा पुरञ्जन, सकाम कार्यों [कर्म-काण्डीय] तथा बन्धु-बान्धवों के प्रति आसक्त होकर, और दूषित चेतना से ग्रस्त होकर, अन्ततः उस बिन्दु पर आ पहुँचा जो उन व्यक्तियों को अधिक प्रिय नहीं है जो भौतिक वस्तुओं के प्रति अत्यधिक आसक्त हैं।**", "purport": "इस श्लोक में प्रिय-योषिताम् तथा अप्रियः शब्द अत्यन्त सार्थक हैं। योषित् शब्द का अर्थ है स्त्री, और प्रिय का अर्थ है प्यारा अथवा रुचिकर। मृत्यु उन लोगों के लिए अधिक स्वागतयोग्य नहीं होती, जो भौतिक भोग में, जिसकी पराकाष्ठा मैथुन है, अत्यधिक आसक्त रहते हैं। इस सम्बन्ध में एक शिक्षाप्रद कथा है। एक बार जब एक सन्त व्यक्ति अपने मार्ग पर जा रहा था, तब उसकी भेंट एक राजकुमार से, अर्थात् किसी राजा के पुत्र से, हुई, और उसने यह कहकर उसे आशीर्वाद दिया, \"हे प्रिय राजकुमार! तुम सदा जीवित रहो।\" तत्पश्चात् ऋषि की भेंट एक सन्त व्यक्ति से हुई, और उसने उससे कहा, \"तुम चाहे जीओ अथवा मरो।\" अन्ततः ऋषि की भेंट एक ब्रह्मचारी भक्त से हुई, और उसने यह कहकर उसे आशीर्वाद दिया, \"हे प्रिय भक्त! तुम तत्काल मर सकते हो।\" अन्त में ऋषि की भेंट एक आखेटक से हुई, और उसने यह कहकर उसे आशीर्वाद दिया, \"न जीओ, न मरो।\" तात्पर्य यह है कि जो लोग अत्यन्त इन्द्रिय-भोगी हैं और इन्द्रियतृप्ति में संलग्न हैं, वे मरना नहीं चाहते। सामान्यतः किसी राजकुमार के पास अपनी इन्द्रियों को भोगने के लिए पर्याप्त धन होता है; अतः महान् ऋषि ने कहा कि उसे सदा जीवित रहना चाहिए, क्योंकि जब तक वह जीवित रहता, तब तक वह जीवन का भोग कर सकता था, किन्तु अपनी मृत्यु के पश्चात् वह नरक को जाता। क्योंकि ब्रह्मचारी भक्त भगवद्धाम लौटने के लिए कठोर तपस्या तथा तप का जीवन व्यतीत कर रहा था, इसलिए ऋषि ने कहा कि उसे तत्काल मर जाना चाहिए, जिससे उसे आगे कठोर परिश्रम न करना पड़े और वह इसके स्थान पर घर लौट सके, भगवद्धाम लौट सके। एक सन्त व्यक्ति चाहे जीए अथवा मरे, क्योंकि अपने जीवन में वह भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है, और अपनी मृत्यु के पश्चात् भी वह भगवान् की सेवा करता है। अतः किसी सन्त भक्त के लिए यह जीवन तथा अगला जीवन एक समान हैं, क्योंकि दोनों में वह भगवान् की सेवा करता है। क्योंकि आखेटक पशुओं का वध करने के कारण अत्यन्त घृणित जीवन जीता है, और क्योंकि मरने पर वह नरक को जाएगा, इसलिए उसे न जीने, न मरने का परामर्श दिया जाता है।\n\nअन्ततः राजा पुरञ्जन वृद्धावस्था के बिन्दु पर पहुँचा। वृद्धावस्था में इन्द्रियाँ अपना बल खो देती हैं, और यद्यपि कोई वृद्ध मनुष्य अपनी इन्द्रियों को, विशेषकर यौन-जीवन को, भोगने की इच्छा करता है, तथापि वह अत्यन्त दुःखी रहता है क्योंकि उसके भोग के साधन अब कार्य नहीं करते। ऐसे इन्द्रिय-भोगी मृत्यु के लिए कभी तैयार नहीं रहते। वे केवल जीते-ही-जीते रहना चाहते हैं और तथाकथित वैज्ञानिक उन्नति के द्वारा अपना जीवन बढ़ाना चाहते हैं। कुछ मूर्ख रूसी वैज्ञानिक भी दावा करते हैं कि वे वैज्ञानिक उन्नति के द्वारा मनुष्य को अमर बना देंगे। ऐसे पागल व्यक्तियों के नेतृत्व में सभ्यता चल रही है। किन्तु निष्ठुर मृत्यु आती है और सदा जीवित रहने की उनकी इच्छा के बावजूद उन सबको उठा ले जाती है। इस प्रकार की मनोवृत्ति हिरण्यकशिपु ने प्रदर्शित की थी, किन्तु जब समय परिपक्व हुआ, तब भगवान् ने स्वयं उसे क्षण भर में मार डाला।"}
{"ref": "sb/4/27/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> चण्डवेग इति ख्यातो गन्धर्वाधिपतिर्नृप ।\n> गन्धर्वास्तस्य बलिनः षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*चण्डवेगः*—चण्डवेग; *इति*—इस प्रकार; *ख्यातः*—विख्यात; *गन्धर्व*—गन्धर्वलोक का; *अधिपतिः*—राजा; *नृप*—हे राजन्; *गन्धर्वाः*—अन्य गन्धर्व; *तस्य*—उसके; *बलिनः*—अत्यन्त बलशाली सैनिक; *षष्टि*—साठ; *उत्तर*—से अधिक; *शत*—सौ; *त्रयम्*—तीन।", "translation": "**हे राजन्! गन्धर्वलोक में चण्डवेग नामक एक राजा है। उसके अधीन ३६० अत्यन्त बलशाली गन्धर्व सैनिक हैं।**", "purport": "यहाँ काल का आलंकारिक रूप से चण्डवेग के रूप में वर्णन किया गया है। क्योंकि समय तथा ज्वार-भाटा किसी मनुष्य की प्रतीक्षा नहीं करते, इसलिए यहाँ काल को चण्डवेग कहा गया है, जिसका अर्थ है \"अत्यन्त तीव्र गति से बीतता हुआ\"। जैसे-जैसे समय बीतता है, उसकी गणना वर्षों के रूप में की जाती है। एक वर्ष में 360 दिन होते हैं, और यहाँ वर्णित चण्डवेग के सैनिक इन दिनों का प्रतिनिधित्व करते हैं। समय तीव्र गति से बीतता है; यहाँ वर्णित चण्डवेग के बलशाली गन्धर्वलोक के सैनिक अत्यन्त तीव्रता से हमारे जीवन के सभी दिनों को हर ले जाते हैं। जैसे-जैसे सूर्य उदय तथा अस्त होता है, वह हमारी शेष आयु को छीन ले जाता है। इस प्रकार जैसे-जैसे प्रत्येक दिन बीतता है, हममें से प्रत्येक अपने जीवन की कुछ अवधि खो देता है। अतः कहा जाता है कि मनुष्य के जीवन की अवधि को बचाया नहीं जा सकता। किन्तु यदि कोई भक्ति में संलग्न हो, तो सूर्य उसका समय नहीं छीन सकता। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है: āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ ca yann asau (भा. 2.3.17)। निष्कर्ष यह है कि यदि कोई अपने को अमर बनाना चाहता है, तो उसे इन्द्रियतृप्ति का परित्याग करना चाहिए। अपने को भक्ति में संलग्न करके मनुष्य क्रमशः ईश्वर के नित्य राज्य में प्रवेश कर सकता है।\n\nमृगतृष्णा तथा अन्य भ्रामक वस्तुओं को कभी-कभी गन्धर्व कहा जाता है। हमारी आयु के क्षीण होने को आयु की वृद्धि माना जाता है। जीवन के दिनों के इस अगोचर रूप से बीतने को इस श्लोक में आलंकारिक रूप से गन्धर्व कहा गया है। जैसा कि आगे के श्लोकों में व्याख्या की गई है, ऐसे गन्धर्व पुरुष तथा स्त्री दोनों हैं। यह संकेत करता है कि पुरुष तथा स्त्री दोनों ही काल के बल से अगोचर रूप से अपनी आयु खो देते हैं, जिसे यहाँ चण्डवेग के रूप में वर्णित किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/27/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> गन्धर्व्यस्तादृशीरस्य मैथुन्यश्च सितासिताः ।\n> परिवृत्त्या विलुम्पन्ति सर्वकामविनिर्मिताम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*गन्धर्व्यः*—गन्धर्वियाँ; *तादृशीः*—उसी प्रकार; *अस्य*—चण्डवेग की; *मैथुन्यः*—संभोग की संगिनियाँ; *च*—भी; *सित*—श्वेत; *असिताः*—श्याम; *परिवृत्त्या*—घेरकर; *विलुम्पन्ति*—उन्होंने लूट लिया; *सर्व-काम*—समस्त प्रकार की वांछनीय वस्तुएँ; *विनिर्मिताम्*—निर्मित।", "translation": "**चण्डवेग के साथ उतनी ही गन्धर्वियाँ थीं जितने सैनिक थे, और वे सब इन्द्रियभोग की समस्त सामग्री को बारम्बार लूटती रहीं।**", "purport": "दिनों की तुलना चण्डवेग के सैनिकों से की गई है। रात्रि सामान्यतः मैथुन-भोग का समय होती है। दिन श्वेत माने जाते हैं, और रात्रियाँ श्याम मानी जाती हैं, अथवा एक अन्य दृष्टि से, दो प्रकार की रात्रियाँ हैं — श्याम रात्रियाँ तथा श्वेत रात्रियाँ। ये सभी दिन तथा रात्रियाँ मिलकर हमारी आयु की अवधि को तथा इन्द्रियतृप्ति के लिए हमारे द्वारा निर्मित प्रत्येक वस्तु को बीताते जाते हैं। भौतिक क्रिया का अर्थ है इन्द्रियतृप्ति के लिए वस्तुओं का निर्माण करना। वैज्ञानिक यह खोजने के लिए अनुसन्धान कर रहे हैं कि हम किस प्रकार अपनी इन्द्रियों को अधिकाधिक विस्तृत रीति से तृप्त कर सकें। इस कलियुग में आसुरिक मनोवृत्ति इन्द्रियतृप्ति की प्रक्रिया को सुगम बनाने के लिए विविध यन्त्रों के निर्माण में लगी हुई है। सामान्य घरेलू कार्यों के लिए इतने सारे यन्त्र हैं। बर्तन धोने, फ़र्श साफ़ करने, दाढ़ी बनाने, बाल काटने के लिए यन्त्र हैं — आज सब कुछ यन्त्र द्वारा किया जाता है। इन्द्रियतृप्ति की इन सभी सुविधाओं का वर्णन इस श्लोक में सर्व-काम-विनिर्मिताम् के रूप में किया गया है। किन्तु काल-तत्त्व इतना प्रबल है कि न केवल हमारी आयु की अवधि व्यय हो रही है, अपितु इन्द्रियतृप्ति के सभी यन्त्र तथा सुविधाएँ भी जीर्ण होती जा रही हैं। अतः इस श्लोक में विलुम्पन्ति (लूटना) शब्द का प्रयोग किया गया है। हमारे जीवन के आरम्भ से ही सब कुछ लूटा जा रहा है।\n\nहमारी सम्पत्ति तथा आयु की अवधि का यह लूटा जाना हमारे जन्म के दिन से ही आरम्भ हो जाता है। एक दिन आएगा जब मृत्यु सब कुछ समाप्त कर देगी, और जीव को जीवन का एक और अध्याय आरम्भ करने के लिए दूसरे शरीर में प्रवेश करना पड़ेगा और भौतिक इन्द्रियतृप्ति का चक्र पुनः आरम्भ करना पड़ेगा। प्रह्लाद महाराज इस प्रक्रिया का वर्णन पुनः पुनश्चर्वित-चर्वणानाम् (भा. 7.5.30) के रूप में करते हैं। भौतिकतावादी जीवन का अर्थ है चबाए हुए को बार-बार चबाना। भौतिक जीवन का केन्द्रीय बिन्दु इन्द्रियतृप्ति है। भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीरों में जीव विविध इन्द्रियों का भोग करता है, और विविध प्रकार की सुविधाओं को रचकर वह चबाए हुए को चबाता है। चाहे हम गन्ने से अपने दाँतों द्वारा रस निचोड़ें अथवा यन्त्र द्वारा, परिणाम एक ही होता है — गन्ने का रस। हम गन्ने से रस निचोड़ने के अनेक उपाय खोज सकते हैं, किन्तु परिणाम एक ही रहता है।"}
{"ref": "sb/4/27/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते चण्डवेगानुचराः पुरञ्जनपुरं यदा ।\n> हर्तुमारेभिरे तत्र प्रत्यषेधत्प्रजागरः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*ते*—वे सब; *चण्डवेग*—चण्डवेग के; *अनुचराः*—अनुयायी; *पुरञ्जन*—राजा पुरञ्जन की; *पुरम्*—नगरी; *यदा*—जब; *हर्तुम्*—लूटने के लिए; *आरेभिरे*—आरम्भ किया; *तत्र*—वहाँ; *प्रत्यषेधत्*—रक्षा की; *प्रजागरः*—विशाल सर्प।", "translation": "***जब राजा गन्धर्व*-राज [चण्डवेग] तथा उसके अनुयायी पुरञ्जन की नगरी को लूटने लगे, तब पाँच फनों वाला एक सर्प नगरी की रक्षा करने लगा।**", "purport": "*जब मनुष्य सोता है, तब प्राणवायु विभिन्न स्वप्नों में सक्रिय रहती है। सर्प के पाँच फन यह संकेत करते हैं कि प्राणवायु पाँच प्रकार के वायुओं से घिरी हुई है, जो प्राण, अपान, व्यान, उदान तथा समान के नाम से जाने जाते हैं। जब शरीर निष्क्रिय रहता है, तब प्राण अर्थात् प्राणवायु सक्रिय रहता है। पचास वर्ष की आयु तक मनुष्य इन्द्रियतृप्ति के लिए सक्रिय रूप से कार्य कर सकता है, किन्तु पचासवें वर्ष के पश्चात् उसकी शक्ति घट जाती है, यद्यपि वह बड़े परिश्रम से दो-तीन वर्ष और कार्य कर सकता है*—संभवतः पचपनवें वर्ष तक। इस प्रकार सरकारी नियमों द्वारा पचपनवाँ वर्ष सामान्यतया सेवानिवृत्ति का अन्तिम वर्ष माना जाता है। वह शक्ति, जो पचास वर्षों के पश्चात् थक जाती है, यहाँ अलंकारिक रूप से पाँच फनों वाले सर्प के रूप में वर्णित है।"}
{"ref": "sb/4/27/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> स सप्तभिः शतैरेको विंशत्या च शतं समाः ।\n> पुरञ्जनपुराध्यक्षो गन्धर्वैर्युयुधे बली ॥ १६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *सप्तभिः*—सात के साथ; *शतैः*—सौ; *एकः*—अकेला; *विंशत्या*—बीस के साथ; *च*—भी; *शतम्*—सौ; *समाः*—वर्ष; *पुरञ्जन*—राजा पुरञ्जन की; *पुर-अध्यक्षः*—नगरी का अधीक्षक; *गन्धर्वैः*—गन्धर्वों के साथ; *युयुधे*—लड़ा; *बली*—अत्यन्त वीर।", "translation": "***पाँच फनों वाला सर्प, जो राजा पुरञ्जन की नगरी का अधीक्षक तथा रक्षक था, गन्धर्वों के साथ एक सौ वर्ष तक लड़ा। यद्यपि वे ७२० थे, फिर भी वह अकेला उन सबके साथ लड़ा।**", "purport": "360 दिन तथा 360 रात्रियाँ मिलकर चण्डवेग (काल) के 720 सैनिक बन जाते हैं। मनुष्य को जन्म से आरम्भ करके मृत्यु तक अपनी समूची आयु में इन सैनिकों से युद्ध करना पड़ता है। इस युद्ध को अस्तित्व का संघर्ष कहा जाता है। किन्तु इस संघर्ष के बावजूद जीव मरता नहीं। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है, जीव नित्य है:\n\nna jāyate mriyate vā kadācin nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre\n\n\"आत्मा के लिए न तो कभी जन्म है, न मृत्यु। और न ही एक बार होकर वह कभी मिटता है। वह अजन्मा, नित्य, सदा विद्यमान, अमर तथा पुरातन है। शरीर के मारे जाने पर भी वह नहीं मारा जाता।\" (गीता 2.20) वस्तुतः जीव न तो जन्म लेता है, न मरता है, किन्तु उसे अपनी समूची आयु की अवधि में प्रकृति के कठोर नियमों से युद्ध करना पड़ता है। उसे भिन्न-भिन्न प्रकार की दुःखमय अवस्थाओं का भी सामना करना पड़ता है। इस सबके बावजूद जीव भ्रम के कारण यह सोचता है कि वह इन्द्रियतृप्ति में भली-भाँति स्थित है।"}
{"ref": "sb/4/27/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षीयमाणे स्वसम्बन्धे एकस्मिन् बहुभिर्युधा ।\n> चिन्तां परां जगामार्तः सराष्ट्रपुरबान्धवः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*क्षीयमाणे*—जब वह दुर्बल हो गया; *स्व-सम्बन्धे*—उसका घनिष्ठ मित्र; *एकस्मिन्*—अकेला; *बहुभिः*—अनेक योद्धाओं के साथ; *युधा*—युद्ध से; *चिन्ताम्*—चिन्ता; *पराम्*—अत्यधिक; *जगाम*—प्राप्त की; *आर्तः*—दुःखी होकर; *स*—सहित; *राष्ट्र*—राज्य के; *पुर*—नगरी के; *बान्धवः*—मित्र तथा सम्बन्धी।", "translation": "**चूँकि उसे इतने सारे सैनिकों के साथ, जो सब महान् योद्धा थे, अकेले लड़ना पड़ा, इसलिए पाँच फनों वाला सर्प अत्यन्त दुर्बल हो गया। अपने सर्वाधिक घनिष्ठ मित्र को दुर्बल होते देखकर राजा पुरञ्जन तथा उसके मित्र एवं नगरी में रहने वाले नागरिक सभी अत्यन्त चिन्तित हो उठे।**", "purport": "*जीव शरीर के भीतर निवास करता है और शरीर के अंगों के साथ जीवन के लिए संघर्ष करता है, जिन्हें यहाँ नागरिक तथा मित्र कहा गया है। मनुष्य कुछ काल तक अनेक सैनिकों के साथ अकेला संघर्ष कर सकता है, किन्तु सदा के लिए नहीं। शरीर के भीतर जीव सौभाग्यवश सौ वर्ष की सीमा तक संघर्ष कर सकता है, किन्तु उसके पश्चात् संघर्ष को आगे बढ़ाना संभव नहीं। इस प्रकार जीव समर्पण कर देता है और शिकार हो जाता है। इस सम्बन्ध में श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने गाया है: vṛddha kāla āola saba sukha bhāgala। जब मनुष्य वृद्ध हो जाता है, तब भौतिक सुख का भोग असम्भव हो जाता है। सामान्यतया लोग सोचते हैं कि धर्म तथा पुण्य जीवन के अन्त में आते हैं, और इस समय मनुष्य सामान्यतया ध्यानमग्न हो जाता है तथा ध्यान के नाम पर विश्राम करने के लिए किसी तथाकथित योगिक प्रक्रिया को अपना लेता है। किन्तु जिन्होंने इन्द्रियतृप्ति में जीवन का भोग किया है, उनके लिए ध्यान मात्र एक स्वाँग है। जैसा कि भगवद्गीता के छठे अध्याय में वर्णित है, ध्यान (dhyāna, dhāraṇā) एक कठिन विषय है जिसे मनुष्य को अपनी तरुणावस्था से ही सीखना पड़ता है। ध्यान करने के लिए मनुष्य को समस्त प्रकार की इन्द्रियतृप्ति से स्वयं को रोकना पड़ता है। दुर्भाग्यवश, ध्यान अब उनके लिए एक फैशन बन गया है जो विषयों के प्रति अत्यधिक आसक्त हैं। ऐसा ध्यान जीवन-संघर्ष से पराजित हो जाता है। कभी-कभी ऐसी ध्यान-प्रक्रियाएँ दिव्य ध्यान के नाम से प्रचलित होती हैं। राजा पुरञ्जन, अर्थात् जीव, जीवन के इस कठोर संघर्ष से इस प्रकार पीड़ित होकर अपने मित्रों तथा सम्बन्धियों के साथ दिव्य ध्यान में लग गया।"}
{"ref": "sb/4/27/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एव पुर्यां मधुभुक्पञ्चालेषु स्वपार्षदैः ।\n> उपनीतं बलिं गृह्णन् स्त्रीजितो नाविदद्भयम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *एव*—निश्चय ही; *पुर्याम्*—नगरी के भीतर; *मधु-भुक्*—विषय-भोग का आनन्द लेते हुए; *पञ्चालेषु*—पञ्चाल के राज्य में (पाँच इन्द्रिय-विषय); *स्व-पार्षदैः*—अपने अनुयायियों सहित; *उपनीतम्*—लाया गया; *बलिम्*—कर; *गृह्णन्*—स्वीकार करते हुए; *स्त्री-जितः*—स्त्रियों द्वारा जीता हुआ; *न*—नहीं; *अविदत्*—समझा; *भयम्*—मृत्यु का भय।", "translation": "**राजा पुरञ्जन ने पञ्चाल नामक नगरी में कर एकत्र किया और इस प्रकार वह विषय-भोग में संलग्न होने में समर्थ हुआ। पूर्णतया स्त्रियों के वश में होने के कारण वह यह नहीं समझ सका कि उसका जीवन बीतता जा रहा है और वह मृत्यु के समीप पहुँच रहा है।**", "purport": "*शासन-तन्त्र के लोग—राजा, राष्ट्रपति, सचिव तथा मन्त्री सहित*—ऐसी स्थिति में होते हैं कि नागरिकों से एकत्र किए गए कर का उपयोग इन्द्रियतृप्ति के लिए कर सकें। श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि इस कलियुग में शासन-तन्त्र के लोग (rājanyas) तथा शासन से जुड़े लोग, साथ ही उच्चपदस्थ शासकीय मन्त्री, सचिव तथा राष्ट्रपति, सभी मात्र इन्द्रियतृप्ति के लिए कर एकत्र करेंगे। शासन-तन्त्र शीर्ष-भारी है, और कर बढ़ाए बिना शासन-तन्त्र स्वयं को बनाए नहीं रख सकता। जब कर एकत्र किए जाते हैं, तब उनका उपयोग शासकीय अधिकारियों की इन्द्रियतृप्ति के लिए किया जाता है। ऐसे उत्तरदायित्वहीन राजनीतिज्ञ भूल जाते हैं कि एक समय आता है जब मृत्यु उनकी समस्त इन्द्रियतृप्ति को छीन ले जाएगी। उनमें से कुछ को विश्वास है कि जीवन के पश्चात् सब कुछ समाप्त हो जाता है। यह नास्तिक सिद्धान्त बहुत पहले चार्वाक नामक एक दार्शनिक द्वारा प्रतिपादित किया गया था। चार्वाक ने यह संस्तुति की कि मनुष्य को माँगकर, उधार लेकर अथवा चुराकर अत्यन्त वैभवपूर्ण ढंग से जीना चाहिए। उसने यह भी कहा कि मनुष्य को मृत्यु, अगले जीवन, पूर्व जीवन अथवा पापपूर्ण जीवन से भयभीत नहीं होना चाहिए, क्योंकि शरीर के जलकर भस्म हो जाने के पश्चात् सब कुछ समाप्त हो जाता है। यह उन लोगों का दर्शन है जो भौतिक रूप से अत्यधिक आसक्त हैं। ऐसा दार्शनिकीकरण न तो मनुष्य को मृत्यु के संकट से बचाएगा, और न ही उसे घृणित परलोक से बचाएगा।"}
{"ref": "sb/4/27/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालस्य दुहिता काचित्त्रिलोकीं वरमिच्छती ।\n> पर्यटन्ती न बर्हिष्मन् प्रत्यनन्दत कश्चन ॥ १९ ॥", "synonyms": "*कालस्य*—प्रचण्ड काल की; *दुहिता*—पुत्री; *काचित्*—कोई; *त्रि-लोकीम्*—तीनों लोकों के भीतर; *वरम्*—पति; *इच्छती*—चाहती हुई; *पर्यटन्ती*—सारे ब्रह्माण्ड में घूमती हुई; *न*—कभी नहीं; *बर्हिष्मन्*—हे राजा प्राचीनबर्हिषत्; *प्रत्यनन्दत*—उसका प्रस्ताव स्वीकार किया; *कश्चन*—किसी ने।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा प्राचीनबर्हिषत्! इस समय प्रचण्ड काल की पुत्री तीनों लोकों में अपने पति की खोज कर रही थी। यद्यपि किसी ने भी उसे स्वीकार करने पर सहमति नहीं दी, फिर भी वह आई।**", "purport": "समय बीतने पर जब शरीर वृद्ध तथा व्यावहारिक रूप से अशक्त हो जाता है, तब उसे जरा कहा जाता है, जो वृद्धावस्था के कष्टों के अधीन है। चार मूलभूत प्रकार के कष्ट हैं — जन्म, जरा, व्याधि तथा मृत्यु। कोई भी वैज्ञानिक अथवा दार्शनिक इन चार दुःखमय अवस्थाओं का समाधान कभी नहीं कर पाया है। वृद्धावस्था की जो अशक्तता जरा कहलाती है, उसकी यहाँ आलंकारिक रूप से काल की पुत्री के रूप में व्याख्या की गई है। कोई उसे पसन्द नहीं करता, किन्तु वह किसी को भी अपने पति के रूप में स्वीकार करने को अत्यन्त उत्सुक रहती है। कोई भी वृद्ध तथा अशक्त नहीं होना चाहता, किन्तु यह प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपरिहार्य है।"}
{"ref": "sb/4/27/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> दौर्भाग्येनात्मनो लोके विश्रुता दुर्भगेति सा ।\n> या तुष्टा राजर्षये तु वृतादात्पूरवे वरम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*दौर्भाग्येन*—दुर्भाग्य के कारण; *आत्मनः*—अपने; *लोके*—संसार में; *विश्रुता*—विख्यात; *दुर्भगा*—परम अभागी; *इति*—इस प्रकार; *सा*—वह; *या*—जो; *तुष्टा*—प्रसन्न होकर; *राज-ऋषये*—महान् राजा को; *तु*—किन्तु; *वृता*—स्वीकार किए जाने पर; *अदात्*—प्रदान किया; *पूरवे*—राजा पूरु को; *वरम्*—वरदान।", "translation": "***काल की पुत्री [जरा] अत्यन्त अभागी थी। फलस्वरूप वह दुर्भगा [\"अभागिन\"] के नाम से जानी जाती थी। किन्तु, वह एक बार एक महान् राजा से प्रसन्न हुई, और चूँकि राजा ने उसे स्वीकार किया, इसलिए उसने उसे एक महान् वरदान दिया।**", "purport": "*जैसा कि भक्तिविनोद ठाकुर गाते हैं, saba sukha bhāgala: वृद्धावस्था में समस्त प्रकार का सुख लुप्त हो जाता है। फलस्वरूप, कोई भी वृद्धावस्था अर्थात् जरा को पसन्द नहीं करता। इस प्रकार काल की पुत्री के रूप में जरा परम अभागिन पुत्री के नाम से जानी जाती है। किन्तु, वह एक समय एक महान् राजा ययाति द्वारा स्वीकार की गई थी। ययाति को उसके श्वसुर शुक्राचार्य ने उसे स्वीकार करने का शाप दिया था। जब शुक्राचार्य की पुत्री का विवाह राजा ययाति से हुआ, तब शर्मिष्ठा नामक उसकी एक सखी उसके साथ गई। बाद में राजा ययाति शर्मिष्ठा के प्रति अत्यधिक आसक्त हो गया, और शुक्राचार्य की पुत्री ने अपने पिता से शिकायत की। फलस्वरूप, शुक्राचार्य ने राजा ययाति को असमय वृद्ध होने का शाप दिया। राजा ययाति के पाँच तरुण पुत्र थे, और उसने अपने सभी पुत्रों से प्रार्थना की कि वे अपनी तरुणावस्था का उसकी वृद्धावस्था से विनिमय कर लें। पूरु नामक सबसे छोटे पुत्र के अतिरिक्त किसी ने सहमति नहीं दी। ययाति की वृद्धावस्था स्वीकार करने पर पूरु को राज्य दिया गया। कहा जाता है कि ययाति के दो अन्य पुत्र, अपने पिता की अवज्ञा करने के कारण, भारत के बाहर के राज्य दिए गए, संभवतः तुर्की तथा यूनान। तात्पर्य यह है कि मनुष्य धन तथा समस्त प्रकार के भौतिक वैभव संचित कर सकता है, किन्तु वृद्धावस्था में वह उनका भोग नहीं कर सकता। यद्यपि पूरु को अपने पिता का राज्य प्राप्त हुआ, फिर भी वह समस्त वैभव का भोग नहीं कर सका, क्योंकि उसने अपनी तरुणावस्था का बलिदान कर दिया था। मनुष्य को कृष्णभावनाभावित होने के लिए वृद्धावस्था की प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए। वृद्धावस्था की अशक्तता के कारण मनुष्य कृष्णभावनामृत में प्रगति नहीं कर सकता, चाहे वह भौतिक रूप से कितना ही वैभवशाली क्यों न हो।"}
{"ref": "sb/4/27/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> कदाचिदटमाना सा ब्रह्मलोकान्महीं गतम् ।\n> वव्रे बृहद्व्रतं मां तु जानती काममोहिता ॥ २१ ॥", "synonyms": "*कदाचित्*—एक बार; *अटमाना*—घूमती हुई; *सा*—वह; *ब्रह्म-लोकात्*—ब्रह्मलोक से, सर्वोच्च लोक से; *महीम्*—पृथ्वी पर; *गतम्*—आकर; *वव्रे*—उसने प्रस्ताव रखा; *बृहत्-व्रतम्*—व्रती ब्रह्मचारी; *माम्*—मुझको; *तु*—तब; *जानती*—जानते हुए; *काम-मोहिता*—काम से मोहित होकर।", "translation": "**जब मैं एक बार सर्वोच्च लोक ब्रह्मलोक से इस पृथ्वी पर आया, तब ब्रह्माण्ड में घूमती हुई काल की पुत्री मुझसे मिली। मुझे व्रती ब्रह्मचारी जानते हुए भी वह कामासक्त हो गई और प्रस्ताव रखा कि मैं उसे स्वीकार कर लूँ।**", "purport": "*महर्षि नारद मुनि नैष्ठिक-ब्रह्मचारी थे*—अर्थात् उन्होंने कभी विषय-भोग नहीं किया। फलस्वरूप वे सदा तरुण बने रहे। वृद्धावस्था अर्थात् जरा उन पर आक्रमण नहीं कर सकती थी। वृद्धावस्था की अशक्तता किसी सामान्य मनुष्य पर अधिकार कर सकती है, किन्तु नारद मुनि भिन्न थे। नारद मुनि को सामान्य मनुष्य समझकर काल की पुत्री ने अपनी कामेच्छा से उनका सामना किया। स्त्री के आकर्षण का प्रतिरोध करने के लिए महान् बल की आवश्यकता होती है। यह वृद्ध पुरुषों के लिए कठिन है, फिर तरुणों की तो बात ही क्या। जो ब्रह्मचारी के रूप में रहते हैं, उन्हें महर्षि नारद मुनि के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए, जिन्होंने जरा के प्रस्तावों को कभी स्वीकार नहीं किया। जो विषय-भोग के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते हैं, वे जरा के शिकार बन जाते हैं, और बहुत शीघ्र उनकी आयु-अवधि घट जाती है। मनुष्य-जीवन का उपयोग कृष्णभावनामृत के लिए किए बिना जरा के शिकार इस संसार में बहुत शीघ्र मर जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/27/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> मयि संरभ्य विपुलमदाच्छापं सुदुःसहम् ।\n> स्थातुमर्हसि नैकत्र मद्याच्ञाविमुखो मुने ॥ २२ ॥", "synonyms": "*मयि*—मुझ पर; *संरभ्य*—क्रुद्ध होकर; *विपुल*—अपार; *मदात्*—मोह के कारण; *शापम्*—शाप; *सु-दुःसहम्*—असह्य; *स्थातुम् अर्हसि*—तुम रह सकोगे; *न*—कभी नहीं; *एकत्र*—एक स्थान पर; *मत्*—मेरी; *याच्ञा*—प्रार्थना; *विमुखः*—अस्वीकार कर देने के कारण; *मुने*—हे महर्षि।", "translation": "**महर्षि नारद ने आगे कहा : जब मैंने उसकी प्रार्थना स्वीकार करने से इनकार किया, तब वह मुझ पर अत्यन्त क्रुद्ध हो गई और उसने मुझे कठोर शाप दिया। चूँकि मैंने उसकी प्रार्थना अस्वीकार कर दी थी, इसलिए उसने कहा कि मैं अधिक समय तक एक स्थान पर नहीं रह सकूँगा।**", "purport": "महर्षि नारद मुनि का दिव्य शरीर है; इसलिए वृद्धावस्था, रोग, जन्म तथा मृत्यु उन्हें प्रभावित नहीं करते। नारद भगवान् के सर्वाधिक कृपालु भक्त हैं, और उनका एकमात्र कार्य सारे ब्रह्माण्ड में भ्रमण करना तथा भगवद्भावना का प्रचार करना है। दूसरे शब्दों में, उनका कार्य प्रत्येक को वैष्णव बनाना है। ऐसी स्थिति में, सामान्यतया उन्हें प्रचार के लिए आवश्यक समय से अधिक एक स्थान पर रहने की आवश्यकता नहीं रहती। चूँकि अपनी स्वेच्छा से वे पहले से ही सारे ब्रह्माण्ड में भ्रमण कर रहे हैं, इसलिए कालकन्या के शाप को सौभाग्यपूर्ण बताया गया है। नारद मुनि की भाँति, भगवान् के अनेक अन्य भक्त विभिन्न स्थानों में तथा विभिन्न ब्रह्माण्डों में भगवान् की महिमा का प्रचार करने में लगे हुए हैं। ऐसे महापुरुष भौतिक नियमों के अधिकार-क्षेत्र से परे हैं।"}
{"ref": "sb/4/27/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो विहतसङ्कल्पा कन्यका यवनेश्वरम् ।\n> मयोपदिष्टमासाद्य वव्रे नाम्ना भयं पतिम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *विहत-सङ्कल्पा*—अपने निश्चय में निराश होकर; *कन्यका*—काल की पुत्री; *यवन-ईश्वरम्*—अस्पृश्यों के राजा को; *मया उपदिष्टम्*—मेरे द्वारा संकेत किए गए; *आसाद्य*—पास जाकर; *वव्रे*—स्वीकार किया; *नाम्ना*—नाम के; *भयम्*—भय; *पतिम्*—अपने पति के रूप में।", "translation": "**इस प्रकार मेरे द्वारा निराश किए जाने पर, मेरी अनुमति से वह यवनों के राजा के पास गई, जिसका नाम भय था, और उसने उसे अपने पति के रूप में स्वीकार कर लिया।**", "purport": "परम सिद्ध वैष्णव होने के कारण श्री नारद मुनि सदा दूसरों का, यहाँ तक कि उन्हें शाप देने वाले का भी, हित करने के लिए तत्पर रहते हैं। यद्यपि नारद मुनि ने कालकन्या, अर्थात् काल की पुत्री को अस्वीकार कर दिया, फिर भी उसे आश्रय दिया गया। निःसन्देह कोई भी उसे आश्रय नहीं दे सकता था, किन्तु वैष्णव ऐसी अभागिन कन्या को कहीं न कहीं आश्रय दे ही देता है। जब जरा अर्थात् वृद्धावस्था आक्रमण करती है, तब प्रत्येक क्षीण तथा जीर्ण होने लगता है। एक ही आघात में नारद मुनि ने कालकन्या को आश्रय दे दिया और सामान्य कर्मियों पर प्रत्याक्रमण किया। यदि कोई नारद मुनि के उपदेशों को स्वीकार कर ले, तो उस महान् वैष्णव की कृपा से भय (bhaya) का सागर बहुत शीघ्र दूर किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/4/27/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषभं यवनानां त्वां वृणे वीरेप्सितं पतिम् ।\n> सङ्कल्पस्त्वयि भूतानां कृतः किल न रिष्यति ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ऋषभम्*—सर्वश्रेष्ठ; *यवनानाम्*—अस्पृश्यों के; *त्वाम्*—तुम; *वृणे*—मैं स्वीकार करती हूँ; *वीर*—हे महान् वीर; *ईप्सितम्*—वांछित; *पतिम्*—पति; *सङ्कल्पः*—निश्चय; *त्वयि*—तुममें; *भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *कृतः*—यदि किया जाए; *किल*—निश्चय ही; *न*—कभी नहीं; *रिष्यति*—विफल होता है।", "translation": "**यवनों के राजा के पास जाकर कालकन्या ने उसे महान् वीर के रूप में सम्बोधित करते हुए कहा : हे प्रिय महोदय, आप अस्पृश्यों में सर्वश्रेष्ठ हैं। मैं आपसे प्रेम करती हूँ, और मैं आपको अपने पति के रूप में चाहती हूँ। मैं जानती हूँ कि जो आपसे मित्रता करता है, वह कभी निराश नहीं होता।**", "purport": "यवनानाम् ऋषभम् शब्द यवनों के राजा की ओर संकेत करते हैं। यवन तथा म्लेच्छ संस्कृत शब्द उन पर लागू होते हैं जो वैदिक सिद्धान्तों का पालन नहीं करते। वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार मनुष्य को प्रातःकाल उठना चाहिए, स्नान करना चाहिए, हरे कृष्ण का जप करना चाहिए, विग्रहों को मंगल-आरती अर्पित करनी चाहिए, वैदिक साहित्य का अध्ययन करना चाहिए, प्रसाद ग्रहण करना चाहिए, और विग्रहों को वस्त्र पहनाने तथा सजाने में संलग्न होना चाहिए। मनुष्य को मन्दिर के व्यय के लिए धन भी एकत्र करना चाहिए, अथवा यदि वह गृहस्थ है, तो उसे ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र के विहित कर्तव्यों के अनुसार कार्य पर जाना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य को आध्यात्मिक समझ का जीवन व्यतीत करना चाहिए, और यही सभ्यता की वैदिक रीति है। जो इन सभी विधि-विधानों का पालन नहीं करता, वह यवन अथवा म्लेच्छ कहलाता है। यह भूलवश नहीं सोचना चाहिए कि ये शब्द अन्य देशों के किन्हीं वर्गों के मनुष्यों की ओर संकेत करते हैं। राष्ट्रीयता के अनुसार किसी सीमा का कोई प्रश्न नहीं है। चाहे कोई भारत में रहे अथवा भारत से बाहर, यदि वह वैदिक सिद्धान्तों का पालन नहीं करता, तो वह यवन अथवा म्लेच्छ कहलाता है। जो वैदिक विधि-विधानों में निर्दिष्ट स्वच्छता-सम्बन्धी सिद्धान्तों का वस्तुतः पालन नहीं करता, वह अनेक संक्रामक रोगों के अधीन हो जाएगा। क्योंकि इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन के विद्यार्थियों को वैदिक सिद्धान्तों का पालन करने का परामर्श दिया जाता है, इसलिए वे स्वाभाविक रूप से स्वच्छ हो जाते हैं।\n\nयदि कोई व्यक्ति कृष्णभावनाभावित है, तो वह पचहत्तर या अस्सी वर्ष का होने पर भी एक युवक के समान कार्य कर सकता है। अतः काल (समय) की पुत्री किसी वैष्णव पर विजय नहीं पा सकती। श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी ने अत्यन्त वृद्धावस्था में चैतन्य-चरितामृत लिखने का कार्य किया, फिर भी उन्होंने भगवान् चैतन्य के कर्मों का सर्वाधिक अद्भुत साहित्य प्रस्तुत किया। श्रील रूप गोस्वामी तथा सनातन गोस्वामी ने अत्यन्त वृद्धावस्था में, अर्थात् अपने पदों तथा पारिवारिक जीवन से निवृत्त होने के पश्चात्, अपना आध्यात्मिक जीवन आरम्भ किया। फिर भी उन्होंने आध्यात्मिक जीवन की उन्नति के लिए अनेक मूल्यवान् साहित्य प्रस्तुत किए। इसकी पुष्टि श्रील श्रीनिवास आचार्य करते हैं, जिन्होंने गोस्वामियों की इस प्रकार प्रशंसा की:\n\nnānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau\n\n\"मैं उन षड् गोस्वामियों को, अर्थात् श्री सनातन गोस्वामी, श्री रूप गोस्वामी, श्री रघुनाथ भट्ट गोस्वामी, श्री रघुनाथ दास गोस्वामी, श्री जीव गोस्वामी तथा श्री गोपाल भट्ट गोस्वामी को, अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ, जो समस्त मानव-जाति के कल्याण के लिए नित्य धार्मिक सिद्धान्तों की स्थापना के उद्देश्य से समस्त प्रकट शास्त्रों का सूक्ष्म रीति से अध्ययन करने में अत्यन्त निपुण हैं। अतः वे तीनों लोकों में सम्मानित हैं, और वे शरण लेने योग्य हैं, क्योंकि वे गोपियों के भाव में निमग्न रहते हैं तथा राधा एवं कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहते हैं।\"\n\nअतः जरा, अर्थात् वृद्धावस्था का प्रभाव, किसी भक्त को नहीं सताता। ऐसा इसलिए है क्योंकि भक्त नारद मुनि के निर्देशों तथा संकल्प का पालन करता है। समस्त भक्त नारद मुनि से प्रवाहित गुरु-परम्परा में हैं, क्योंकि वे नारद मुनि के निर्देश के अनुसार, अर्थात् नारद-पञ्चरात्र अथवा पाञ्चरात्रिक-विधि के अनुसार, विग्रह की पूजा करते हैं। भक्त पाञ्चरात्रिक-विधि के साथ-साथ भागवत-विधि के सिद्धान्तों का भी पालन करता है। भागवत-विधि में प्रचार-कार्य सम्मिलित है — श्रवणं कीर्तनं विष्णोः — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु की महिमा का श्रवण तथा कीर्तन। पाञ्चरात्रिक-विधि में अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यम् आत्म-निवेदनम् सम्मिलित है। क्योंकि भक्त नारद मुनि के निर्देशों का कठोरता से पालन करता है, इसलिए उसे वृद्धावस्था, व्याधि अथवा मृत्यु का भय नहीं होता। बाहरी रूप से भक्त वृद्ध हो सकता है, किन्तु वह वृद्धावस्था में किसी सामान्य मनुष्य द्वारा अनुभव किए जाने वाले पराजय के लक्षणों के अधीन नहीं होता। फलस्वरूप वृद्धावस्था भक्त को मृत्यु से भयभीत नहीं करती, जैसे एक सामान्य मनुष्य मृत्यु से भयभीत होता है। जब जरा अर्थात् वृद्धावस्था किसी भक्त की शरण लेती है, तब कालकन्या भक्त के भय को घटा देती है। भक्त जानता है कि मृत्यु के पश्चात् वह घर लौट रहा है, भगवद्धाम लौट रहा है; अतः उसे मृत्यु का कोई भय नहीं होता। इस प्रकार वृद्धावस्था भक्त को निराश करने के बजाय उसे निर्भय तथा इस प्रकार सुखी बनने में सहायता करती है।"}
{"ref": "sb/4/27/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्वाविमावनुशोचन्ति बालावसदवग्रहौ ।\n> यल्लोकशास्त्रोपनतं न राति न तदिच्छति ॥ २५ ॥", "synonyms": "*द्वौ*—दो प्रकार के; *इमौ*—ये; *अनुशोचन्ति*—वे शोक करते हैं; *बालौ*—अज्ञानी; *असत्*—मूर्ख; *अवग्रहौ*—मार्ग ग्रहण करते हुए; *यत्*—जो; *लोक*—प्रथा द्वारा; *शास्त्र*—शास्त्रों द्वारा; *उपनतम्*—प्रस्तुत; *न*—कभी नहीं; *राति*—पालन करता है; *न*—न ही; *तत्*—वह; *इच्छति*—चाहता है।", "translation": "**जो शास्त्रों की प्रथाओं अथवा आदेशों के अनुसार दान नहीं देता और जो उस प्रकार दान स्वीकार नहीं करता, वे तमोगुण में माने जाते हैं। ऐसे व्यक्ति मूर्खों के मार्ग का अनुसरण करते हैं। निश्चय ही उन्हें अन्त में शोक करना पड़ता है।**", "purport": "यहाँ कहा गया है कि यदि कोई वस्तुतः कल्याणमय जीवन चाहता है, तो उसे शास्त्रों का कठोरता से पालन करना चाहिए। इसी की व्याख्या भगवद्गीता में की गई है:\n\nyaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na sa siddhim avāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim\n\n\"किन्तु जो शास्त्रीय आदेशों का परित्याग करके अपनी ही इच्छाओं के अनुसार कार्य करता है, वह न तो सिद्धि प्राप्त करता है, न सुख, और न ही परम गति।\" (गीता 16.23)\n\nजो वैदिक आदेशों की शर्तों का कठोरता से पालन नहीं करता, वह जीवन में कभी सफलता अथवा सुख प्राप्त नहीं करता। फिर घर लौटने, भगवद्धाम लौटने की तो बात ही क्या।\n\nएक शास्त्रीय आदेश यह है कि किसी गृहस्थ, क्षत्रिय अथवा प्रशासनिक प्रमुख को किसी स्त्री को अस्वीकार नहीं करना चाहिए यदि वह स्वेच्छा से पत्नी बनने का अनुरोध करे। क्योंकि काल की पुत्री कालकन्या को नारद मुनि ने यवन-राज के समक्ष स्वयं को अर्पित करने के लिए नियुक्त किया था, इसलिए यवनों का राजा उसे अस्वीकार नहीं कर सका। समस्त व्यवहार शास्त्रीय आदेशों के आलोक में किए जाने चाहिए। शास्त्रीय आदेशों की पुष्टि नारद मुनि जैसे महान् ऋषियों द्वारा होती है। जैसा कि नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं: sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya। मनुष्य को सन्तजनों, शास्त्रों तथा आध्यात्मिक गुरु के सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए। इस प्रकार वह निश्चय ही जीवन में सफलता प्राप्त करता है। काल की पुत्री कालकन्या ने यवनों के राजा के समक्ष ठीक साधु, शास्त्र तथा गुरु के अनुरूप स्वयं को प्रस्तुत किया। अतः उसे स्वीकार न करने का कोई कारण नहीं था।"}
{"ref": "sb/4/27/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथो भजस्व मां भद्र भजन्तीं मे दयां कुरु ।\n> एतावान् पौरुषो धर्मो यदार्ताननुकम्पते ॥ २६ ॥", "synonyms": "*अथो*—इसलिए; *भजस्व*—स्वीकार करो; *माम्*—मुझे; *भद्र*—हे भद्र; *भजन्तीम्*—सेवा करने को इच्छुक; *मे*—मुझ पर; *दयाम्*—कृपा; *कुरु*—करो; *एतावान्*—इतना ही; *पौरुषः*—किसी भी भद्र पुरुष के लिए; *धर्मः*—धार्मिक सिद्धान्त; *यत्*—कि; *आर्तान्*—दुःखी पर; *अनुकम्पते*—दयालु होता है।", "translation": "**कालकन्या ने आगे कहा : हे भद्र, मैं अब आपकी सेवा करने के लिए आपके समक्ष उपस्थित हूँ। कृपया मुझे स्वीकार कीजिए और इस प्रकार मुझ पर कृपा कीजिए। दुःखी व्यक्ति पर दयालु होना भद्र पुरुष का सर्वश्रेष्ठ कर्तव्य है।**", "purport": "*यवन*-राज, अर्थात् यवनों का राजा, कालकन्या, काल की पुत्री को स्वीकार करने से इनकार भी कर सकता था, किन्तु उसने नारद मुनि के आदेश के कारण उस प्रार्थना पर विचार किया। इस प्रकार उसने कालकन्या को एक भिन्न ढंग से स्वीकार किया। दूसरे शब्दों में, नारद मुनि के आदेशों को, अर्थात् भक्तिमय सेवा के मार्ग को, तीनों लोकों के भीतर कोई भी स्वीकार कर सकता है, और निश्चय ही यवनों का राजा भी। भगवान् चैतन्य ने स्वयं प्रत्येक से प्रार्थना की कि वे प्रत्येक गाँव तथा नगर में, सारे संसार में भक्ति-योग के सम्प्रदाय का प्रचार करें। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रचारकों ने वस्तुतः यह अनुभव किया है कि नारद मुनि की पाञ्चरात्रिक-विधि के बल पर यवनों तथा म्लेच्छों ने भी आध्यात्मिक जीवन अपना लिया है। जब मानवजाति गुरु-परम्परा का अनुसरण करेगी, जैसा कि चैतन्य महाप्रभु द्वारा संस्तुत किया गया है, तब सारे संसार में प्रत्येक को लाभ होगा।"}
{"ref": "sb/4/27/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालकन्योदितवचो निशम्य यवनेश्वरः ।\n> चिकीर्षुर्देवगुह्यं स सस्मितं तामभाषत ॥ २७ ॥", "synonyms": "*काल-कन्या*—काल की पुत्री द्वारा; *उदित*—व्यक्त किए गए; *वचः*—वचन; *निशम्य*—सुनकर; *यवन-ईश्वरः*—यवनों का राजा; *चिकीर्षुः*—सम्पन्न करने की इच्छा से; *देव*—विधाता का; *गुह्यम्*—गोपनीय कर्तव्य; *सः*—वह; *स-स्मितम्*—मुस्कराते हुए; *ताम्*—उससे; *अभाषत*—सम्बोधित किया।", "translation": "**कालकन्या, काल की पुत्री का कथन सुनकर, यवनों का राजा मुस्कराने लगा और विधाता की ओर से अपना गोपनीय कर्तव्य सम्पन्न करने का उपाय सोचने लगा। तत्पश्चात् उसने कालकन्या को इस प्रकार सम्बोधित किया।**", "purport": "चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है:\n\nekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya (चै.च. आदि 5.142)\n\nवस्तुतः परम नियन्ता भगवान् श्रीकृष्ण हैं, और प्रत्येक उनका सेवक है। यवन-राज, अर्थात् यवनों का राजा, भी श्रीकृष्ण का सेवक था। फलस्वरूप वह कालकन्या की एजेंसी के माध्यम से श्रीकृष्ण के प्रयोजन को सम्पन्न करना चाहता था। यद्यपि कालकन्या का अर्थ है अशक्तता अथवा वृद्धावस्था, तथापि यवन-राज सर्वत्र कालकन्या का प्रवेश कराकर श्रीकृष्ण की सेवा करना चाहता था। अतः कोई स्वस्थ-बुद्धि वाला व्यक्ति वृद्धावस्था को प्राप्त करके मृत्यु से भयभीत हो जाएगा। मूर्ख लोग भौतिक कर्मों में इस प्रकार संलग्न रहते हैं मानो वे सदा जीवित रहेंगे और भौतिक उन्नति का भोग करेंगे, किन्तु वस्तुतः कोई भौतिक उन्नति है ही नहीं। भ्रम के अधीन लोग सोचते हैं कि भौतिक ऐश्वर्य उन्हें बचा लेगा, किन्तु यद्यपि भौतिक विज्ञान में बहुत उन्नति हुई है, तथापि मानव-समाज की समस्याएँ — जन्म, मृत्यु, जरा तथा व्याधि — आज भी अनसुलझी हैं। फिर भी मूर्ख वैज्ञानिक सोच रहे हैं कि उन्होंने भौतिक रूप से उन्नति कर ली है। जब कालकन्या, अर्थात् वृद्धावस्था की अशक्तता, उन पर आक्रमण करती है, तब यदि वे स्वस्थ-बुद्धि हों, तो वे मृत्यु से भयभीत हो जाते हैं। जो विक्षिप्त-बुद्धि हैं, वे मृत्यु की तनिक भी परवाह नहीं करते, न ही वे जानते हैं कि मृत्यु के पश्चात् क्या होने वाला है। वे इस मिथ्या धारणा के अधीन हैं कि मृत्यु के पश्चात् कोई जीवन नहीं है, और फलस्वरूप वे इस जीवन में अत्यन्त अनुत्तरदायी रीति से कार्य करते हैं और अनियन्त्रित इन्द्रियतृप्ति का भोग करते हैं। बुद्धिमान् व्यक्ति के लिए वृद्धावस्था का आगमन आध्यात्मिक जीवन के लिए एक प्रेरणा है। लोग स्वाभाविक रूप से आसन्न मृत्यु से भयभीत होते हैं। यवनों के राजा ने इसी प्रयोजन के लिए कालकन्या का उपयोग करने का प्रयत्न किया।"}
{"ref": "sb/4/27/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> मया निरूपितस्तुभ्यं पतिरात्मसमाधिना ।\n> नाभिनन्दति लोकोऽयं त्वामभद्रामसम्मताम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*मया*—मेरे द्वारा; *निरूपितः*—निश्चित किया गया; *तुभ्यम्*—तुम्हारे लिए; *पतिः*—पति; *आत्म*—मन के; *समाधिना*—ध्यान द्वारा; *न*—कभी नहीं; *अभिनन्दति*—स्वागत करते हैं; *लोकः*—लोग; *अयम्*—ये; *त्वाम्*—तुम्हें; *अभद्राम्*—अशुभ; *असम्मताम्*—अस्वीकार्य।", "translation": "**यवनों के राजा ने उत्तर दिया : बहुत विचार के पश्चात्, मैंने तुम्हारे लिए एक पति निश्चित किया है। वस्तुतः, जहाँ तक प्रत्येक का सम्बन्ध है, तुम अशुभ तथा उपद्रवी हो। चूँकि तुम्हें कोई पसन्द नहीं करता, इसलिए कोई तुम्हें अपनी पत्नी के रूप में कैसे स्वीकार कर सकता है?**", "purport": "*बहुत विचार के पश्चात्, यवनों के राजा ने एक बुरे सौदे का सर्वोत्तम उपयोग करने का निश्चय किया। कालकन्या एक बुरा सौदा थी, और उसे कोई पसन्द नहीं करता था, किन्तु प्रत्येक वस्तु का उपयोग भगवान् की सेवा के लिए किया जा सकता है। इस प्रकार यवनों के राजा ने उसका किसी प्रयोजन के लिए उपयोग करने का प्रयास किया। वह प्रयोजन पहले ही समझाया जा चुका है*—अर्थात् जरा के रूप में कालकन्या, वृद्धावस्था की अशक्तता, का उपयोग लोगों में भय की भावना जाग्रत करने के लिए किया जा सकता है ताकि वे कृष्णभावनामृत में संलग्न होकर अगले जीवन के लिए तैयारी करें।"}
{"ref": "sb/4/27/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमव्यक्तगतिर्भुङ्क्ष्व लोकं कर्मविनिर्मितम् ।\n> या हि मे पृतनायुक्ता प्रजानाशं प्रणेष्यसि ॥ २९ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—तुम; *अव्यक्त-गतिः*—जिसकी गति अदृश्य है; *भुङ्क्ष्व*—भोग करो; *लोकम्*—यह संसार; *कर्म-विनिर्मितम्*—सकाम कर्मों द्वारा निर्मित; *या*—जो; *हि*—निश्चय ही; *मे*—मेरे; *पृतना*—सैनिक; *युक्ता*—द्वारा सहायता प्राप्त; *प्रजा-नाशम्*—जीवों का संहार; *प्रणेष्यसि*—तुम बिना किसी बाधा के सम्पन्न करोगी।", "translation": "**यह संसार सकाम कर्मों का परिणाम है। इसलिए तुम सामान्य लोगों पर अदृश्य रूप से आक्रमण कर सकती हो। मेरे सैनिकों की सहायता से तुम बिना किसी विरोध के उनका वध कर सकती हो।**", "purport": "कर्म-विनिर्मितम् शब्द का अर्थ है \"सकाम कर्मों द्वारा निर्मित\"। यह समूचा भौतिक जगत्, विशेषकर इन दिनों, सकाम कर्मों का ही परिणाम है। प्रत्येक व्यक्ति राजमार्गों, मोटरगाड़ियों, विद्युत्, गगनचुम्बी भवनों, उद्योगों, व्यापारों आदि से जगत् को सजाने में पूर्णतः संलग्न है। यह सब उन लोगों के लिए अत्यन्त सुन्दर प्रतीत होता है जो केवल इन्द्रियतृप्ति में संलग्न हैं और जो आध्यात्मिक पहचान से अनभिज्ञ हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवत में वर्णन किया गया है:\n\nnūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ (भा. 5.5.4)\n\nजो आत्मा के ज्ञान से रहित हैं, वे भौतिकतावादी कर्मों के पीछे पागल हैं, और वे केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए सभी प्रकार के पापमय कर्म करते हैं। ऋषभदेव के अनुसार ऐसे कर्म अमंगलकारी हैं, क्योंकि वे मनुष्य को अगले जीवन में एक घृणित शरीर स्वीकार करने के लिए बाध्य करते हैं। प्रत्येक व्यक्ति यह अनुभव कर सकता है कि यद्यपि हम शरीर को सुखद अवस्था में रखने का प्रयत्न करते हैं, तथापि वह सदा पीड़ा देता है और त्रिविध दुःखों के अधीन रहता है। अन्यथा इतने सारे चिकित्सालय, कल्याण-मण्डल तथा बीमा-प्रतिष्ठान क्यों हैं? वस्तुतः इस जगत् में कोई सुख नहीं है। लोग केवल दुःख का प्रतिकार करने का प्रयत्न करने में संलग्न हैं। मूर्ख लोग दुःख को सुख मान लेते हैं; अतः यवनों के राजा ने ऐसे मूर्ख लोगों पर वृद्धावस्था, व्याधि तथा अन्ततः मृत्यु के द्वारा अगोचर रूप से आक्रमण करने का निश्चय किया। निस्सन्देह, मृत्यु के पश्चात् पुनः जन्म अवश्य होता है; अतः यवन-राज ने यह उचित समझा कि कालकन्या की एजेंसी के माध्यम से समस्त कर्मियों का वध कर दिया जाए और इस प्रकार उन्हें यह बोध कराने का प्रयत्न किया जाए कि भौतिकतावादी उन्नति वस्तुतः उन्नति नहीं है। प्रत्येक जीव एक आध्यात्मिक सत्ता है, और फलस्वरूप आध्यात्मिक उन्नति के बिना मानव-जीवन नष्ट हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/27/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/27/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रज्वारोऽयं मम भ्राता त्वं च मे भगिनी भव ।\n> चराम्युभाभ्यां लोकेऽस्मिन्नव्यक्तो भीमसैनिकः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*prajvāraḥ*—प्रज्वार नामक; *ayam*—यह; *mama*—मेरा; *bhrātā*—भाई; *tvam*—तुम; *ca*—भी; *me*—मेरी; *bhaginī*—बहन; *bhava*—बन जाओ; *carāmi*—मैं विचरण करूँगा; *ubhābhyām*—तुम दोनों के द्वारा; *loke*—संसार में; *asmin*—इस; *avyaktaḥ*—अप्रकट रहकर; *bhīma*—भयानक; *sainikaḥ*—सैनिकों के साथ।", "translation": "**यवनों के राजा ने आगे कहा: यह मेरा भाई प्रज्वार है। अब मैं तुम्हें अपनी बहन के रूप में स्वीकार करता हूँ। मैं तुम दोनों को, तथा अपने भयंकर सैनिकों को भी, इस संसार के भीतर अदृश्य रूप से कार्य करने हेतु नियुक्त करूँगा।**", "purport": "कालकन्या को नारद मुनि ने यवन-राज के पास भेजा था जिससे वह उसकी पत्नी बन जाए, किन्तु उसे पत्नी के रूप में स्वीकार करने के बजाय यवन-राज ने उसे अपनी बहन के रूप में स्वीकार किया। जो वैदिक सिद्धान्तों का पालन नहीं करते, वे यौन-जीवन के सम्बन्ध में निरंकुश होते हैं। फलस्वरूप वे कभी-कभी अपनी बहनों के साथ भी मैथुन करने में संकोच नहीं करते। इस कलियुग में ऐसे अगम्यागमन के अनेक उदाहरण हैं। यद्यपि यवन-राज ने नारद मुनि के प्रति सम्मान दिखाने के लिए उनके अनुरोध को स्वीकार कर लिया, तथापि वह अवैध मैथुन के विषय में सोच रहा था। यह उसके यवनों तथा म्लेच्छों का राजा होने के कारण था।\n\nप्रज्वारः शब्द अत्यन्त सार्थक है, क्योंकि इसका अर्थ है \"भगवान् विष्णु द्वारा भेजा गया ज्वर\"। ऐसा ज्वर सदा 107 अंश पर स्थापित रहता है, वह ताप जिस पर मनुष्य मर जाता है। अतः म्लेच्छों तथा यवनों के राजा ने काल की पुत्री कालकन्या से अपनी बहन बनने का अनुरोध किया। उससे पत्नी बनने का अनुरोध करने की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि यवन तथा म्लेच्छ यौन-जीवन के सम्बन्ध में कोई भेद नहीं करते। अतः कोई बाहरी रूप से बहन, माता अथवा पुत्री हो सकती है और फिर भी मैथुन हो सकता है। यवन-राज का भाई प्रज्वार था, और कालकन्या स्वयं अशक्तता थी। यवन-राज के सैनिकों द्वारा — अर्थात् अस्वच्छ परिस्थितियों, अवैध मैथुन तथा अन्ततः मृत्यु लाने वाले उच्च ताप द्वारा — संयुक्त तथा बलवान् होकर, वे भौतिकतावादी जीवन-शैली को चूर-चूर करने में समर्थ होंगे। इस सम्बन्ध में यह सार्थक है कि जिस प्रकार नारद जरा अथवा अशक्तता के आक्रमण से अछूते थे, उसी प्रकार जरा अथवा विनाशकारी शक्ति नारद मुनि के किसी अनुयायी अथवा किसी शुद्ध वैष्णव पर आक्रमण नहीं कर सकती।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के सत्ताईसवें अध्याय, जिसका नाम \"राजा पुरञ्जन की नगरी पर चण्डवेग का आक्रमण; कालकन्या का चरित्र\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त हुए।"}
{"ref": "sb/4/28/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> सैनिका भयनाम्नो ये बर्हिष्मन् दिष्टकारिणः ।\n> प्रज्वारकालकन्याभ्यां\n> विचेरुरवनीमिमाम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*नारदः उवाच*—महर्षि नारद ने आगे कहा; *सैनिकाः*—सैनिक; *भय-नाम्नः*—भय (डर) के; *ये*—वे सभी जो; *बर्हिष्मन्*—हे राजा प्राचीनबर्हिषत्; *दिष्ट-कारिणः*—मृत्यु के आदेशवाहक; *प्रज्वार*—प्रज्वार के सहित; *काल-कन्याभ्याम्*—तथा कालकन्या के सहित; *विचेरुः*—विचरण किया; *अवनीम्*—पृथ्वी पर; *इमाम्*—इस।", "translation": "**महान् ऋषि नारद ने आगे कहा: हे मेरे प्रिय राजा प्राचीनबर्हिषत्! तत्पश्चात् यवनों का राजा, जिसका नाम स्वयं भय है, तथा उसके सैनिक प्रज्वार एवं कालकन्या समस्त संसार में भ्रमण करने लगे।**", "purport": "मृत्यु से ठीक पहले का जीवनकाल निश्चय ही अत्यन्त संकटपूर्ण होता है, क्योंकि प्रायः इस समय मनुष्य पर वृद्धावस्था की दुर्बलता के साथ-साथ अनेक प्रकार के रोग आक्रमण कर देते हैं। शरीर पर आक्रमण करने वाले इन रोगों की तुलना यहाँ सैनिकों से की गई है। ये सैनिक साधारण सैनिक नहीं हैं, क्योंकि इनका संचालन यवनराज द्वारा होता है, जो उनके प्रधान सेनापति के रूप में कार्य करता है। दिष्ट-कारिणः शब्द यह संकेत देता है कि वह उनका सेनापति है। जब मनुष्य युवा होता है, तो वह वृद्धावस्था की परवाह नहीं करता, अपितु अपनी पूर्ण तृप्ति तक यौनभोग का आनन्द लेता है, यह न जानते हुए कि जीवन के अन्त में उसका यह यौन-भोग अनेक प्रकार के रोग ले आएगा, जो शरीर को इतना व्यथित कर देंगे कि वह तत्काल मृत्यु की प्रार्थना करने लगेगा। मनुष्य युवावस्था में जितना अधिक यौनभोग करता है, वृद्धावस्था में उतना ही अधिक कष्ट भोगता है।"}
{"ref": "sb/4/28/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> त एकदा तु रभसा पुरञ्जनपुरीं नृप ।\n> रुरुधुर्भौमभोगाढ्यां\n> जरत्पन्नगपालिताम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*ते*—वे; *एकदा*—एक बार; *तु*—तब; *रभसा*—अत्यन्त बल के साथ; *पुरञ्जन-पुरीम्*—पुरञ्जन के नगर को; *नृप*—हे राजा; *रुरुधुः*—घेर लिया; *भौम-भोग-आढ्याम्*—इन्द्रियभोग के साधनों से परिपूर्ण; *जरत्*—बूढ़ा; *पन्नग*—सर्प द्वारा; *पालिताम्*—रक्षित।", "translation": "**एक बार उन संकटपूर्ण सैनिकों ने पुरञ्जन के नगर पर अत्यन्त बल के साथ आक्रमण किया। यद्यपि वह नगर इन्द्रियभोग के साधनों से परिपूर्ण था, तथापि उसकी रक्षा एक बूढ़ा सर्प कर रहा था।**", "purport": "जैसे-जैसे मनुष्य का शरीर इन्द्रियतृप्ति में संलग्न होता है, वैसे-वैसे वह दिन-प्रतिदिन दुर्बल-और-दुर्बल होता जाता है। अन्ततः प्राणशक्ति इतनी दुर्बल हो जाती है कि यहाँ उसकी तुलना एक दुर्बल सर्प से की गई है। प्राणवायु की तुलना पहले ही सर्प से की जा चुकी है। जब शरीर के भीतर की प्राणशक्ति दुर्बल हो जाती है, तब शरीर भी स्वयं दुर्बल हो जाता है। ऐसे समय मृत्यु के लक्षण — अर्थात् मृत्यु के अधिष्ठाता यमराज के संकटपूर्ण सैनिक — अत्यन्त प्रचण्ड रूप से आक्रमण करने लगते हैं। वैदिक पद्धति के अनुसार ऐसी अवस्था में आने से पूर्व मनुष्य को घर छोड़कर संन्यास ले लेना चाहिए, जिससे वह जीवन-भर ईश्वर के सन्देश का प्रचार करे। किन्तु यदि कोई घर पर बैठा रहता है और अपनी प्रिय पत्नी तथा सन्तानों द्वारा सेवित होता है, तो वह निश्चय ही इन्द्रियतृप्ति के कारण दुर्बल-और-दुर्बल होता जाता है। जब अन्ततः मृत्यु आती है, तब मनुष्य आध्यात्मिक सम्पदा से रहित शरीर का परित्याग कर देता है। वर्तमान समय में परिवार का सबसे वृद्ध व्यक्ति भी घर नहीं छोड़ता, क्योंकि वह पत्नी, सन्तानों, धन, ऐश्वर्य, निवास आदि के प्रति आकृष्ट रहता है। अतः जीवन के अन्त में मनुष्य इस चिन्ता में रहता है कि उसकी पत्नी की रक्षा कैसे होगी और वह विशाल पारिवारिक उत्तरदायित्वों का निर्वाह कैसे करेगी। इस प्रकार मनुष्य प्रायः मृत्यु से पूर्व अपनी पत्नी का चिन्तन करता है। भगवद्गीता के अनुसार:\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\"मनुष्य अपने शरीर का त्याग करते समय जिस-जिस भाव का स्मरण करता है, वह अवश्य ही उसी भाव को प्राप्त होता है।\" (गीता 8.6)\n\nजीवन के अन्त में मनुष्य यह चिन्तन करता है कि उसने अपने समूचे जीवन में क्या किया है; इस प्रकार वह जीवन के अन्त में अपने विचारों तथा इच्छाओं के अनुसार दूसरा शरीर (देहान्तर) प्राप्त करता है। जो घर के जीवन में अत्यधिक आसक्त है, वह स्वाभाविक रूप से जीवन के अन्त में अपनी प्रिय पत्नी का चिन्तन करता है। फलस्वरूप अगले जीवन में वह स्त्री का शरीर प्राप्त करता है, और वह अपने पुण्य अथवा पाप कर्मों के फल भी प्राप्त करता है। इस अध्याय में राजा पुरञ्जन द्वारा स्त्री का शरीर स्वीकार किए जाने की भली-भाँति व्याख्या की जाएगी।"}
{"ref": "sb/4/28/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालकन्यापि बुभुजे पुरञ्जनपुरं बलात् ।\n> ययाभिभूतः पुरुषः सद्यो निःसारतामियात् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*काल-कन्या*—काल की पुत्री; *अपि*—भी; *बुभुजे*—अधिकार कर लिया; *पुरञ्जन-पुरम्*—पुरञ्जन के नगर को; *बलात्*—बलपूर्वक; *यया*—जिसके द्वारा; *अभिभूतः*—अभिभूत होकर; *पुरुषः*—मनुष्य; *सद्यः*—तुरन्त; *निःसारताम्*—निरर्थकता को; *इयात्*—प्राप्त होता है।", "translation": "**धीरे-धीरे कालकन्या ने संकटपूर्ण सैनिकों की सहायता से पुरञ्जन के नगर के समस्त निवासियों पर आक्रमण किया और इस प्रकार उन्हें समस्त प्रयोजनों के लिए निरर्थक बना दिया।**", "purport": "जीवन के अन्तिम चरण में, जब वृद्धावस्था की अशक्तता मनुष्य पर आक्रमण कर देती है, तो उसका शरीर समस्त प्रयोजनों के लिए निरर्थक हो जाता है। अतः वैदिक प्रशिक्षण यह आदेश देता है कि जब मनुष्य बालक होता है, तब उसे ब्रह्मचर्य की पद्धति में प्रशिक्षित किया जाना चाहिए; अर्थात् उसे पूर्णतया भगवान् की सेवा में लगा रहना चाहिए और किसी भी प्रकार से स्त्रियों का संग नहीं करना चाहिए। जब बालक युवक बन जाता है, तो वह बीस से पच्चीस वर्ष की आयु के बीच विवाह करता है। जब वह उचित आयु में विवाह करता है, तो वह तुरन्त सबल, स्वस्थ पुत्रों को उत्पन्न कर सकता है। अब स्त्री-सन्तानें बढ़ रही हैं, क्योंकि युवक यौन-दृष्टि से अत्यन्त दुर्बल हैं। यदि पति पत्नी की अपेक्षा यौन-दृष्टि से अधिक सबल हो, तो पुत्र-सन्तान उत्पन्न होगी, किन्तु यदि स्त्री अधिक सबल हो, तो कन्या-सन्तान उत्पन्न होगी। अतः यदि कोई विवाहित होने पर पुत्र-सन्तान उत्पन्न करना चाहता है, तो ब्रह्मचर्य की पद्धति का अभ्यास करना आवश्यक है। जब मनुष्य पचास वर्ष की आयु प्राप्त कर लेता है, तो उसे गृहस्थ जीवन त्याग देना चाहिए। उस समय उसकी सन्तान बड़ी हो चुकी होती है, जिससे पिता परिवार के उत्तरदायित्व उसे सौंप सकता है। तब पति और पत्नी विरक्त जीवन व्यतीत करने के लिए विदेश जा सकते हैं और विभिन्न तीर्थस्थानों की यात्रा कर सकते हैं। जब पति और पत्नी दोनों का परिवार तथा घर के प्रति आसक्ति समाप्त हो जाती है, तो पत्नी अपने बड़े हो चुके बच्चों की देखरेख में रहने तथा पारिवारिक मामलों से अलग रहने के लिए घर लौट आती है। तब पति भगवान् की कुछ सेवा करने के लिए संन्यास ग्रहण कर लेता है।\n\nसभ्यता की यही पूर्ण व्यवस्था है। जीवन का मनुष्य-रूप विशेष रूप से ईश्वर-साक्षात्कार के लिए होता है। यदि कोई जीवन के प्रारम्भ से ही कृष्णभावनामृत की पद्धति को ग्रहण करने में असमर्थ हो, तो उसे जीवन के अन्तिम चरण में इन सिद्धान्तों को स्वीकार करने के लिए प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। दुर्भाग्यवश, न तो बाल्यावस्था में कोई प्रशिक्षण होता है, और न ही कोई अन्त में गृहस्थ जीवन त्याग पाता है। पुरञ्जन के नगर की यही स्थिति है, जिसका इन श्लोकों में आलंकारिक वर्णन किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/28/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तयोपभुज्यमानां वै यवनाः सर्वतोदिशम् ।\n> द्वार्भिः प्रविश्य सुभृशं प्रार्दयन् सकलां पुरीम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तया*—कालकन्या द्वारा; *उपभुज्यमानाम्*—अधिकार में लिये जाने पर; *वै*—निश्चय ही; *यवनाः*—यवनगण; *सर्वतः-दिशम्*—समस्त दिशाओं से; *द्वार्भिः*—द्वारों से; *प्रविश्य*—प्रवेश करके; *सु-भृशम्*—अत्यधिक; *प्रार्दयन्*—कष्ट देते हुए; *सकलाम्*—सम्पूर्ण; *पुरीम्*—नगर को।", "translation": "**जब कालकन्या, काल की पुत्री, ने शरीर पर आक्रमण किया, तो यवनराज के संकटपूर्ण सैनिक विभिन्न द्वारों से नगर में प्रवेश कर गए। तब वे समस्त नागरिकों को घोर कष्ट देने लगे।**", "purport": "शरीर के नौ द्वार हैं — दो नेत्र, दो नासिका-छिद्र, दो कान, मुख, गुदा तथा जननेन्द्रिय। जब मनुष्य वृद्धावस्था की अशक्तता से त्रस्त होता है, तब शरीर के द्वारों पर विविध रोग प्रकट होते हैं। उदाहरणार्थ, नेत्र इतने धुँधले हो जाते हैं कि मनुष्य को चश्मे की आवश्यकता होती है, और कान इतने दुर्बल हो जाते हैं कि सीधे सुन नहीं पाते, और अतएव मनुष्य को श्रवण-यन्त्र की आवश्यकता होती है। नासिका-छिद्र श्लेष्मा से अवरुद्ध हो जाते हैं, और मनुष्य को सदा अमोनिया से युक्त औषधि की शीशी सूँघनी पड़ती है। इसी प्रकार मुख भी चबाने में इतना दुर्बल हो जाता है कि उसे कृत्रिम दाँतों की आवश्यकता होती है। गुदा भी मनुष्य को कष्ट देती है, और मल-त्याग की प्रक्रिया कठिन हो जाती है। कभी मनुष्य को एनिमा लेना पड़ता है और कभी मूत्र के निष्कासन को त्वरित करने हेतु शल्य-नली का प्रयोग करना पड़ता है। इस प्रकार पुरञ्जन की नगरी पर विभिन्न द्वारों पर सैनिकों ने आक्रमण किया। इस प्रकार वृद्धावस्था में शरीर के समस्त द्वार अनेक रोगों से अवरुद्ध हो जाते हैं, और मनुष्य को अनेक औषधियों तथा शल्य-उपकरणों से सहायता लेनी पड़ती है।"}
{"ref": "sb/4/28/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यां प्रपीड्यमानायामभिमानी पुरञ्जनः ।\n> अवापोरुविधांस्तापान् कुटुम्बी ममताकुलः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तस्याम्*—जब वह नगर; *प्रपीड्यमानायाम्*—विभिन्न कष्टों में डाल दिया गया; *अभिमानी*—अत्यधिक तल्लीन; *पुरञ्जनः*—राजा पुरञ्जन; *अवाप*—प्राप्त किये; *उरु*—अनेक; *विधान्*—प्रकार के; *तापान्*—कष्ट; *कुटुम्बी*—गृहस्थ; *ममता-आकुलः*—परिवार के प्रति आसक्ति से अत्यधिक प्रभावित।", "translation": "**जब नगर इस प्रकार सैनिकों तथा कालकन्या द्वारा संकट में डाल दिया गया, तो राजा पुरञ्जन, जो अपने परिवार के प्रति स्नेह में अत्यधिक तल्लीन था, यवनराज तथा कालकन्या के आक्रमण से कष्ट में पड़ गया।**", "purport": "जब हम शरीर का उल्लेख करते हैं, तो उसमें अपने विभिन्न अंगों सहित बाह्य स्थूल शरीर के साथ-साथ मन, बुद्धि तथा अहंकार भी सम्मिलित होते हैं। वृद्धावस्था में ये सभी, जब विभिन्न रोगों से आक्रान्त होते हैं, दुर्बल हो जाते हैं। शरीर का स्वामी, जीवात्मा, कर्म-क्षेत्र का उचित रूप से उपयोग न कर पाने के कारण अत्यन्त दुःखी हो जाता है। भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि जीवात्मा इस शरीर का स्वामी है (क्षेत्र-ज्ञ) और शरीर कर्म-क्षेत्र है (क्षेत्र)। जब कोई खेत काँटों तथा खरपतवार से भर जाता है, तो स्वामी के लिए उसमें कार्य करना अत्यन्त कठिन हो जाता है। जब रोग के कारण शरीर स्वयं ही भार बन जाता है, तब आत्मा की यही स्थिति होती है। चिन्ता तथा शारीरिक क्रियाओं के सामान्य ह्रास के रूप में शरीर पर अतिरिक्त भार पड़ जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/28/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> कन्योपगूढो नष्टश्रीः कृपणो विषयात्मकः ।\n> नष्टप्रज्ञो हृतैश्वर्यो गन्धर्वयवनैर्बलात् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*कन्या*—काल की पुत्री द्वारा; *उपगूढः*—आलिंगित होकर; *नष्ट-श्रीः*—समस्त सौन्दर्य से रहित; *कृपणः*—कंजूस; *विषय-आत्मकः*—इन्द्रियभोग में आसक्त; *नष्ट-प्रज्ञः*—बुद्धि से रहित; *हृत-ऐश्वर्यः*—ऐश्वर्य से रहित; *गन्धर्व*—गन्धर्वों द्वारा; *यवनैः*—तथा यवनों द्वारा; *बलात्*—बलपूर्वक।", "translation": "**जब राजा पुरञ्जन कालकन्या द्वारा आलिंगित हुआ, तो वह धीरे-धीरे अपना समस्त सौन्दर्य खो बैठा। यौन-भोग में अत्यधिक आसक्त रहने के कारण वह बुद्धि में अत्यन्त दीन हो गया और अपना समस्त ऐश्वर्य खो बैठा। समस्त सम्पत्तियों से रहित होकर, वह गन्धर्वों तथा यवनों द्वारा बलपूर्वक परास्त कर दिया गया।**", "purport": "जब कोई व्यक्ति वृद्धावस्था की अशक्तता से आक्रान्त होता है और फिर भी इन्द्रियभोग में आसक्त रहता है, तो वह धीरे-धीरे अपना समस्त व्यक्तिगत सौन्दर्य, बुद्धि तथा उत्तम सम्पत्तियाँ खो देता है। इस प्रकार वह काल की पुत्री के प्रबल आक्रमण का प्रतिरोध नहीं कर पाता।"}
{"ref": "sb/4/28/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> विशीर्णां स्वपुरीं वीक्ष्य प्रतिकूलाननादृतान् ।\n> पुत्रान् पौत्रानुगामात्याञ्जायां च गतसौहृदाम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*विशीर्णाम्*—बिखरा हुआ; *स्व-पुरीम्*—अपना नगर; *वीक्ष्य*—देखकर; *प्रतिकूलान्*—विरोधी तत्त्व; *अनादृतान्*—अनादर करते हुए; *पुत्रान्*—पुत्रों; *पौत्र*—पौत्रों; *अनुग*—सेवकों; *अमात्यान्*—मन्त्रियों; *जायाम्*—पत्नी; *च*—तथा; *गत-सौहृदाम्*—उदासीन।", "translation": "**तब राजा पुरञ्जन ने देखा कि उसके नगर में सब कुछ बिखर गया है और उसके पुत्र, पौत्र, सेवक तथा मन्त्री सभी धीरे-धीरे उसका विरोध कर रहे हैं। उसने यह भी देखा कि उसकी पत्नी उदासीन तथा निर्लिप्त होती जा रही है।**", "purport": "जब मनुष्य अशक्त हो जाता है, तो उसकी इन्द्रियाँ तथा अंग दुर्बल हो जाते हैं। दूसरे शब्दों में, वे अब उसके वश में नहीं रहते। तब इन्द्रियाँ तथा इन्द्रिय-विषय उसका विरोध करने लगते हैं। जब कोई व्यक्ति संकटपूर्ण स्थिति में होता है, तो उसके परिवार के सदस्य भी—उसके पुत्र, पौत्र तथा पत्नी—अनादर करने लगते हैं। वे अब घर के स्वामी के आदेश में नहीं रहते। जिस प्रकार हम अपनी इन्द्रियों का उपयोग इन्द्रियभोग के लिए करना चाहते हैं, उसी प्रकार इन्द्रियों को भी बदले में शरीर से शक्ति की आवश्यकता होती है। मनुष्य भोग के लिए परिवार रखता है, और इसी प्रकार परिवार के सदस्य भी परिवार के मुखिया से भोग की माँग करते हैं। जब उन्हें उससे पर्याप्त धन नहीं मिलता, तो वे उदासीन हो जाते हैं और उसके आदेशों या इच्छाओं की उपेक्षा करते हैं। यह सब इसलिए होता है क्योंकि मनुष्य कृपण (कंजूस) होता है। यह कृपण शब्द, जो छठे श्लोक में प्रयुक्त हुआ है, ब्राह्मण शब्द के विपरीत है। जीवन के मनुष्य-रूप में मनुष्य को ब्राह्मण बनना चाहिए, जिसका अर्थ है कि उसे परम सत्य, ब्रह्म की स्वरूपगत स्थिति को समझना चाहिए और फिर एक वैष्णव के रूप में उसकी सेवा में लगना चाहिए। यह सुविधा हमें जीवन के मनुष्य-रूप में प्राप्त होती है, किन्तु यदि हम इस अवसर का उचित उपयोग नहीं करते, तो हम कृपण, कंजूस बन जाते हैं। कृपण वह है जो धन प्राप्त करता है, किन्तु उसे उचित रूप से व्यय नहीं करता। जीवन का यह मनुष्य-रूप विशेष रूप से ब्रह्म को समझने के लिए, ब्राह्मण बनने के लिए होता है, और यदि हम इसका उचित उपयोग नहीं करते, तो हम कृपण बने रहते हैं। हम वास्तव में देख सकते हैं कि जब किसी के पास धन होता है, किन्तु वह उसे व्यय नहीं करता, तो वह कंजूस बना रहता है और कभी सुखी नहीं होता। इसी प्रकार, जब किसी की बुद्धि इन्द्रियभोग के कारण नष्ट हो जाती है, तो वह जीवनपर्यन्त कृपण बना रहता है।"}
{"ref": "sb/4/28/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मानं कन्यया ग्रस्तं पञ्चालानरिदूषितान् ।\n> दुरन्तचिन्तामापन्नो न लेभे तत्प्रतिक्रियाम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*आत्मानम्*—अपने आपको; *कन्यया*—कालकन्या द्वारा; *ग्रस्तम्*—आलिंगित होकर; *पञ्चालान्*—पञ्चाल; *अरि-दूषितान्*—शत्रुओं द्वारा संक्रमित; *दुरन्त*—अजेय; *चिन्ताम्*—चिन्ता; *आपन्नः*—प्राप्त करके; *न*—नहीं; *लेभे*—प्राप्त किया; *तत्*—उसका; *प्रतिक्रियाम्*—प्रतिकार।", "translation": "**जब राजा पुरञ्जन ने देखा कि उसके परिवार के समस्त सदस्य, सम्बन्धी, अनुयायी, सेवक, सचिव तथा अन्य सभी उसके विरुद्ध हो गए हैं, तो वह निश्चय ही अत्यन्त चिन्तित हो गया। किन्तु वह इस स्थिति का प्रतिकार नहीं कर सका, क्योंकि वह पूर्णतया कालकन्या से अभिभूत था।**", "purport": "जब कोई व्यक्ति वृद्धावस्था के आक्रमण से दुर्बल हो जाता है, तो परिवार के सदस्य, सेवक तथा सचिव उसकी परवाह नहीं करते। तब वह इसका प्रतिकार करने में असमर्थ रहता है। इस प्रकार वह अधिकाधिक चिन्तित हो जाता है और अपनी भयावह स्थिति पर विलाप करता है।"}
{"ref": "sb/4/28/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> कामानभिलषन्दीनो यातयामांश्च कन्यया ।\n> विगतात्मगतिस्नेहः पुत्रदारांश्च लालयन् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*कामान्*—भोग के विषय; *अभिलषन्*—सदा लालसा करते हुए; *दीनः*—दीन मनुष्य; *यात-यामान्*—बासी; *च*—भी; *कन्यया*—कालकन्या के प्रभाव से; *विगत*—खोया हुआ; *आत्म-गति*—जीवन का वास्तविक प्रयोजन; *स्नेहः*—के प्रति आसक्ति; *पुत्र*—पुत्र; *दारान्*—पत्नी; *च*—तथा; *लालयन्*—स्नेहपूर्वक भरण-पोषण करते हुए।", "translation": "**कालकन्या के प्रभाव से भोग के विषय बासी हो गए। अपनी कामवासनाओं के निरन्तर बने रहने के कारण राजा पुरञ्जन प्रत्येक वस्तु में अत्यन्त दीन हो गया। इस प्रकार उसने जीवन के उद्देश्य को नहीं समझा। वह अब भी अपनी पत्नी तथा बच्चों के प्रति अत्यन्त स्नेहशील था, और उनके भरण-पोषण की चिन्ता करता था।**", "purport": "यही वर्तमान सभ्यता की ठीक-ठीक स्थिति है। प्रत्येक व्यक्ति शरीर, घर तथा परिवार के पालन-पोषण में संलग्न है। फलस्वरूप प्रत्येक व्यक्ति जीवन के अन्त में विभ्रमित हो जाता है, यह न जानते हुए कि आध्यात्मिक जीवन तथा मानव-जीवन का लक्ष्य क्या है। इन्द्रियतृप्ति की सभ्यता में आध्यात्मिक जीवन सम्भव नहीं हो सकता, क्योंकि व्यक्ति केवल इसी जीवन का चिन्तन करता है। यद्यपि अगला जीवन एक तथ्य है, फिर भी उसके विषय में कोई जानकारी नहीं दी जाती।"}
{"ref": "sb/4/28/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> गन्धर्वयवनाक्रान्तां कालकन्योपमर्दिताम् ।\n> हातुं प्रचक्रमे राजा तां पुरीमनिकामतः ॥ १० ॥", "synonyms": "*गन्धर्व*—गन्धर्व सैनिकों द्वारा; *यवन*—तथा यवन सैनिकों द्वारा; *आक्रान्ताम्*—आक्रान्त; *काल-कन्या*—कालकन्या (काल की पुत्री) द्वारा; *उपमर्दिताम्*—विध्वस्त होकर; *हातुम्*—त्यागने के लिए; *प्रचक्रमे*—प्रवृत्त हुआ; *राजा*—राजा पुरञ्जन; *ताम्*—उस; *पुरीम्*—नगर को; *अनिकामतः*—अनिच्छुक।", "translation": "**राजा पुरञ्जन का नगर गन्धर्व तथा यवन सैनिकों द्वारा आक्रान्त हो गया, और यद्यपि राजा को नगर छोड़ने की कोई इच्छा नहीं थी, तथापि परिस्थितिवश उसे ऐसा करने के लिए विवश होना पड़ा, क्योंकि वह कालकन्या द्वारा विध्वस्त कर दिया गया था।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की संगति से पृथक् होकर जीव इस भौतिक जगत् का भोग करने का प्रयत्न करता है। उसे एक विशेष प्रकार के शरीर में, ब्रह्मा के शरीर से लेकर सूक्ष्म जीवाणु के शरीर तक, इसका भोग करने का अवसर दिया जाता है। सृष्टि के वैदिक इतिहास से हम समझ सकते हैं कि प्रथम जीव भगवान् ब्रह्मा थे, जिन्होंने ब्रह्माण्ड की जनसंख्या बढ़ाने के लिए सात महान् ऋषियों तथा अन्य प्रजापतियों की सृष्टि की। इस प्रकार प्रत्येक जीव कर्म के, अर्थात् अपनी पूर्व इच्छाओं तथा कर्मों के अनुसार, एक विशेष प्रकार का शरीर प्राप्त करता है, ब्रह्मा के शरीर से लेकर किसी जीवाणु अथवा मल में के कीटाणु के शरीर तक। एक विशेष प्रकार के भौतिक शरीर के साथ दीर्घ संगति के कारण तथा कालकन्या एवं उसकी माया की कृपा के कारण मनुष्य एक भौतिक शरीर के प्रति अत्यधिक आसक्त हो जाता है, यद्यपि वह पीड़ा का आगार है। यदि कोई किसी कीड़े को मल से पृथक् करने का प्रयत्न भी करे, तो कीड़ा उसे छोड़ने को अनिच्छुक रहेगा। वह पुनः मल में लौट आएगा। इसी प्रकार सूअर सामान्यतः अत्यन्त मलिन अवस्था में, मल खाते हुए रहता है, किन्तु यदि कोई उसे उसकी अवस्था से पृथक् करके उसे कोई अच्छा स्थान देने का प्रयत्न करे, तो सूअर अनिच्छुक रहेगा। इस प्रकार यदि हम प्रत्येक जीव का अध्ययन करें, तो हम पाएँगे कि वह अधिक सुखद स्थिति के प्रस्तावों को ठुकरा देगा। यद्यपि राजा पुरञ्जन पर चारों ओर से आक्रमण हुआ, तथापि वह नगरी छोड़ने को अनिच्छुक था। दूसरे शब्दों में, जीव — चाहे उसकी अवस्था कुछ भी हो — शरीर का परित्याग नहीं करना चाहता। किन्तु उसे इसका परित्याग करने के लिए बाध्य होना पड़ेगा, क्योंकि अन्ततः यह भौतिक शरीर सदा विद्यमान नहीं रह सकता।\n\nजीव विविध रीतियों से भौतिक जगत् का भोग करना चाहता है, और इसलिए प्रकृति के नियम से उसे एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करने की अनुमति है, ठीक जैसे कोई व्यक्ति शिशु के शरीर से बालक के, फिर किशोर के, फिर युवा के, फिर पुरुष के शरीर में देहान्तरण करता है। यह प्रक्रिया निरन्तर चलती रहती है। अन्तिम अवस्था में, जब स्थूल शरीर वृद्ध तथा अशक्त हो जाता है, तब जीव उसका परित्याग करने में अनिच्छुक रहता है, इस तथ्य के बावजूद कि वह अब उपयोगी नहीं रहा। यद्यपि भौतिक अस्तित्व तथा भौतिक शरीर सुखद नहीं हैं, फिर भी जीव उसे छोड़ना क्यों नहीं चाहता? ज्यों ही कोई भौतिक शरीर प्राप्त करता है, त्यों ही उसे इसके निर्वाह के लिए अत्यन्त कठोर परिश्रम करना पड़ता है। वह भिन्न-भिन्न क्रिया-क्षेत्रों में संलग्न हो सकता है, किन्तु जो भी हो, प्रत्येक को भौतिक शरीर के निर्वाह के लिए अत्यन्त कठोर परिश्रम करना पड़ता है। दुर्भाग्यवश समाज को आत्मा के देहान्तरण की कोई जानकारी नहीं है। क्योंकि जीव नित्य जीवन, आनन्द तथा ज्ञान के आध्यात्मिक राज्य में प्रवेश करने की आशा नहीं रखता, इसलिए वह अपने वर्तमान शरीर से चिपके रहना चाहता है, भले ही वह व्यर्थ हो। फलस्वरूप इस भौतिक जगत् में सबसे बड़ी कल्याण-गतिविधि इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रसार है।\n\nयह आन्दोलन मानव-समाज को ईश्वर के राज्य के विषय में जानकारी दे रहा है। ईश्वर हैं, श्रीकृष्ण हैं, और प्रत्येक व्यक्ति ईश्वर के पास लौट सकता है और नित्य रूप से आनन्द एवं ज्ञान में रह सकता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति शरीर का परित्याग करने से भयभीत नहीं होता, क्योंकि उसकी स्थिति सदा नित्य है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति नित्य रूप से भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहता है; अतः जब तक वह शरीर के भीतर रहता है, तब तक वह भगवान् की प्रेममयी सेवा में संलग्न रहकर सुखी रहता है, और जब वह शरीर का परित्याग करता है, तब भी वह स्थायी रूप से भगवान् की सेवा में स्थित रहता है। सन्त भक्त सदा स्वतन्त्र तथा मुक्त रहते हैं, जबकि कर्मी, जिन्हें आध्यात्मिक जीवन अथवा भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा का कोई ज्ञान नहीं है, इस सड़े हुए भौतिक शरीर का परित्याग करने से अत्यन्त भयभीत रहते हैं।"}
{"ref": "sb/4/28/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> भयनाम्नोऽग्रजो भ्राता प्रज्वारः प्रत्युपस्थितः ।\n> ददाह तां पुरीं कृत्स्नां भ्रातुः प्रियचिकीर्षया ॥ ११ ॥", "synonyms": "*भय-नाम्नः*—भय (डर) के; *अग्र-जः*—बड़ा; *भ्राता*—भाई; *प्रज्वारः*—प्रज्वार नामक; *प्रत्युपस्थितः*—वहाँ उपस्थित होकर; *ददाह*—आग लगा दी; *ताम्*—उस; *पुरीम्*—नगर को; *कृत्स्नाम्*—समूचे; *भ्रातुः*—अपने भाई को; *प्रिय-चिकीर्षया*—प्रसन्न करने के लिए।", "translation": "**इन परिस्थितियों में, यवनराज का बड़ा भाई, जो प्रज्वार के नाम से जाना जाता है, अपने छोटे भाई को, जिसका दूसरा नाम स्वयं भय है, प्रसन्न करने के लिए नगर में आग लगा दी।**", "purport": "वैदिक पद्धति के अनुसार मृत शरीर को अग्नि में जला दिया जाता है, किन्तु मृत्यु से पूर्व एक और अग्नि अथवा ज्वर होता है, जिसे प्रज्वार अथवा विष्णु-ज्वर कहा जाता है। चिकित्सा-विज्ञान इसकी पुष्टि करता है कि जब किसी का ताप 107 अंश तक बढ़ जाता है, तब मनुष्य तत्काल मर जाता है। यह प्रज्वार अथवा उच्च ज्वर, जीवन की अन्तिम अवस्था में जीव को एक धधकती हुई अग्नि के मध्य रख देता है।"}
{"ref": "sb/4/28/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यां सन्दह्यमानायां सपौरः सपरिच्छदः ।\n> कौटुम्बिकः कुटुम्बिन्या उपातप्यत सान्वयः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*तस्याम्*—जब वह नगर; *सन्दह्यमानायाम्*—जल रहा था; *स-पौरः*—समस्त नागरिकों सहित; *स-परिच्छदः*—समस्त सेवकों तथा अनुयायियों सहित; *कौटुम्बिकः*—राजा, जिसके इतने सम्बन्धी थे; *कुटुम्बिन्या*—अपनी पत्नी सहित; *उपातप्यत*—अग्नि की ऊष्मा से कष्ट भोगने लगा; *स-अन्वयः*—वंशजों सहित।", "translation": "**जब नगर में आग लगा दी गई, तो राजा के समस्त नागरिक तथा सेवक, साथ ही समस्त परिवार के सदस्य, पुत्र, पौत्र, पत्नियाँ तथा अन्य सम्बन्धी, सभी अग्नि के भीतर थे। इस प्रकार राजा पुरञ्जन अत्यन्त दुःखी हो गया।**", "purport": "शरीर के अनेक अंग हैं — इन्द्रियाँ, अवयव, त्वचा, माँसपेशियाँ, रक्त, मज्जा आदि — और इन सबको यहाँ आलंकारिक रूप से पुत्र, पौत्र, प्रजा तथा आश्रित माना गया है। जब शरीर पर विष्णु-ज्वर का आक्रमण होता है, तब अग्निमय अवस्था इतनी तीव्र हो जाती है कि कभी-कभी मनुष्य मूर्च्छित रह जाता है। इसका अर्थ है कि शरीर इतनी गहन पीड़ा में होता है कि मनुष्य अचेत हो जाता है और शरीर के भीतर होने वाले दुःखों का अनुभव नहीं कर पाता। वस्तुतः मृत्यु के समय जीव इतना असहाय हो जाता है कि यद्यपि अनिच्छुक होता है, फिर भी उसे शरीर का परित्याग करने तथा दूसरे शरीर में प्रवेश करने के लिए बाध्य होना पड़ता है। भगवद्गीता में कहा गया है कि मनुष्य वैज्ञानिक उन्नति के द्वारा अस्थायी जीवन-अवस्थाओं में सुधार कर सकता है, किन्तु वह जन्म, जरा, व्याधि तथा मृत्यु की पीड़ाओं से बच नहीं सकता। ये पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नियन्त्रण में, प्रकृति की एजेंसी के माध्यम से हैं। मूर्ख व्यक्ति इस सरल तथ्य को नहीं समझ सकता। आजकल लोग सागर के मध्य पेट्रोलियम खोजने का प्रयत्न करने में अत्यन्त व्यस्त हैं। वे भविष्य की पेट्रोलियम-आपूर्ति की व्यवस्था करने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहते हैं, किन्तु वे जन्म, जरा, व्याधि तथा मृत्यु की अवस्थाओं में सुधार लाने का कोई प्रयत्न नहीं करते। इस प्रकार अपने भावी जीवन के विषय में कुछ भी न जानते हुए, अज्ञानी व्यक्ति निश्चय ही अपने समस्त कर्मों में पराजित होता है।"}
{"ref": "sb/4/28/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> यवनोपरुद्धायतनो ग्रस्तायां कालकन्यया ।\n> पुर्यां प्रज्वारसंसृष्टः\n> पुरपालोऽन्वतप्यत ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यवन*—यवनों द्वारा; *उपरुद्ध*—आक्रान्त; *आयतनः*—उसका धाम; *ग्रस्तायाम्*—जब ग्रस लिया गया; *काल-कन्यया*—काल की पुत्री द्वारा; *पुर्याम्*—नगर; *प्रज्वार-संसृष्टः*—प्रज्वार द्वारा सम्पर्कित होकर; *पुर-पालः*—नगर का अधीक्षक; *अन्वतप्यत*—वह भी अत्यन्त दुःखी हो गया।", "translation": "**नगर के पुलिस-अधीक्षक, सर्प, ने देखा कि नागरिकों पर कालकन्या द्वारा आक्रमण हो रहा है, और वह अपने ही निवास को यवनों द्वारा आक्रान्त होने के पश्चात् आग में जलते देखकर अत्यन्त दुःखी हो गया।**", "purport": "जीवात्मा दो भिन्न प्रकार के शरीरों से ढका रहता है—स्थूल शरीर तथा सूक्ष्म शरीर। मृत्यु के समय हम देख सकते हैं कि स्थूल शरीर समाप्त हो जाता है, किन्तु वास्तव में जीवात्मा सूक्ष्म शरीर द्वारा दूसरे स्थूल शरीर में ले जाया जाता है। आधुनिक युग के तथाकथित वैज्ञानिक यह नहीं देख पाते कि सूक्ष्म शरीर आत्मा को एक शरीर से दूसरे शरीर में ले जाने में किस प्रकार कार्य कर रहा है। इस सूक्ष्म शरीर का आलंकारिक रूप से सर्प, अथवा नगर के पुलिस-अधीक्षक के रूप में वर्णन किया गया है। जब चारों ओर आग होती है, तो पुलिस-अधीक्षक भी बच नहीं सकता। जब नगर में सुरक्षा होती है और आग का अभाव होता है, तो पुलिस-अधीक्षक नागरिकों पर अपना अधिकार जमा सकता है, किन्तु जब नगर पर सर्वतोमुखी आक्रमण होता है, तो वह निरर्थक हो जाता है। ज्यों ही प्राणवायु स्थूल शरीर को छोड़ने को तैयार हुई, त्यों ही सूक्ष्म शरीर भी पीड़ा का अनुभव करने लगा।"}
{"ref": "sb/4/28/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> न शेके सोऽवितुं तत्र पुरुकृच्छ्रोरुवेपथुः ।\n> गन्तुमैच्छत्ततो वृक्षकोटरादिव सानलात् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *शेके*—समर्थ था; *सः*—वह; *अवितुम्*—रक्षा करने के लिए; *तत्र*—वहाँ; *पुरु*—अत्यधिक; *कृच्छ्र*—कठिनाई; *उरु*—महान्; *वेपथुः*—कष्ट; *गन्तुम्*—बाहर जाने के लिए; *ऐच्छत्*—इच्छा की; *ततः*—वहाँ से; *वृक्ष*—वृक्ष के; *कोटरात्*—कोटर से; *इव*—समान; *स-अनलात्*—आग पर।", "translation": "**जिस प्रकार वृक्ष के कोटर के भीतर रहने वाला सर्प वनाग्नि होने पर बाहर निकलना चाहता है, उसी प्रकार नगर का पुलिस-अधीक्षक, सर्प, अग्नि की प्रचण्ड ऊष्मा के कारण नगर छोड़ना चाहता था।**", "purport": "जब वन में अग्नि लगती है, तब साँपों के लिए वन छोड़ना अत्यन्त कठिन हो जाता है। अन्य पशु अपने लम्बे पैरों के कारण भाग सकते हैं, किन्तु सर्प, जो केवल रेंग सकते हैं, सामान्यतः अग्नि में जल जाते हैं। अन्तिम अवस्था में शरीर के अवयव उतने प्रभावित नहीं होते जितना प्राणवायु।"}
{"ref": "sb/4/28/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> शिथिलावयवो यर्हि गन्धर्वैर्हृतपौरुषः ।\n> यवनैररिभी राजन्नुपरुद्धो रुरोद ह ॥ १५ ॥", "synonyms": "*शिथिल*—ढीले हुए; *अवयवः*—उसके अंग; *यर्हि*—जब; *गन्धर्वैः*—गन्धर्वों द्वारा; *हृत*—परास्त; *पौरुषः*—उसकी शारीरिक शक्ति; *यवनैः*—यवनों द्वारा; *अरिभिः*—शत्रुओं द्वारा; *राजन्*—हे राजा प्राचीनबर्हिषत्; *उपरुद्धः*—रोके जाने पर; *रुरोद*—जोर से रोया; *ह*—निस्सन्देह।", "translation": "**गन्धर्वों तथा यवन सैनिकों द्वारा, जिन्होंने उसकी शारीरिक शक्ति को पूर्णतया परास्त कर दिया था, सर्प के शरीर के अंग शिथिल हो गए। जब उसने शरीर छोड़ने का प्रयत्न किया, तो उसके शत्रुओं ने उसे रोक दिया। इस प्रकार अपने प्रयत्न में विफल होकर वह जोर से रोने लगा।**", "purport": "जीवन की अन्तिम अवस्था में शरीर के भिन्न-भिन्न द्वार व्याधि के प्रभावों से अवरुद्ध हो जाते हैं, जो पित्त, कफ तथा वायु के असन्तुलन से उत्पन्न होते हैं। अतः जीव अपने कष्टों को स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं कर पाता, और आसपास के सम्बन्धी मरते हुए मनुष्य से \"घुर घुर\" की ध्वनि सुनते हैं। राजा कुलशेखर अपने मुकुन्द-माला-स्तोत्र में कहते हैं:\n\nkṛṣṇa tvadīya-padapaṅkaja-pañjarāntam adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te\n\n\"हे मेरे प्रिय श्रीकृष्ण! कृपया मुझे तत्काल मरने में सहायता करें, जिससे मेरे मन का हंस आपके चरणकमलों की नाल से घिर जाए। अन्यथा मेरे अन्तिम श्वास के समय, जब मेरा कण्ठ अवरुद्ध हो जाएगा, तब मेरे लिए आपका स्मरण करना कैसे सम्भव होगा?\" हंस को जल में गोता लगाने तथा कमल-पुष्प की नाल से घिरने में अत्यन्त आनन्द आता है। यह उलझाव क्रीड़ामय आनन्द है। यदि हम अपनी स्वस्थ अवस्था में भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन करते हुए मरें, तो यह परम सौभाग्य है। वृद्धावस्था में, मृत्यु के समय, कण्ठ कभी-कभी कफ से अवरुद्ध हो जाता है अथवा वायु से रुक जाता है। ऐसे समय हरे कृष्ण महामन्त्र का ध्वनि-कम्पन बाहर नहीं निकल पाता। इस प्रकार मनुष्य श्रीकृष्ण को भूल सकता है। निस्सन्देह, जो कृष्णभावनामृत में दृढ़ हैं, वे किसी भी अवस्था में श्रीकृष्ण को नहीं भूल सकते, क्योंकि वे हरे कृष्ण मन्त्र का जप करने के अभ्यस्त हैं, विशेषकर जब मृत्यु का संकेत मिलता है।"}
{"ref": "sb/4/28/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुहितृः पुत्रपौत्रांश्च जामिजामातृपार्षदान् ।\n> स्वत्वावशिष्टं यत्किञ्चिद् गृहकोशपरिच्छदम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*दुहितॄः*—पुत्रियाँ; *पुत्र*—पुत्र; *पौत्रान्*—पौत्र; *च*—तथा; *जामि*—पुत्रवधुएँ; *जामातृ*—दामाद; *पार्षदान्*—सहयोगी; *स्वत्व*—सम्पत्ति; *अवशिष्टम्*—शेष; *यत् किञ्चित्*—जो कुछ भी; *गृह*—घर; *कोश*—धन का संचय; *परिच्छदम्*—घरेलू सामग्री।", "translation": "**तब राजा पुरञ्जन अपनी पुत्रियों, पुत्रों, पौत्रों, पुत्रवधुओं, दामादों, सेवकों तथा अन्य सहयोगियों के, साथ ही अपने घर, अपनी घरेलू सामग्री तथा अपने थोड़े-से संचित धन के विषय में सोचने लगा।**", "purport": "भौतिक शरीर के प्रति अत्यधिक आसक्त व्यक्ति का चिकित्सक से अपना जीवन कम-से-कम कुछ समय के लिए और बढ़ाने का अनुरोध करना असामान्य नहीं है। यदि तथाकथित वैज्ञानिक चिकित्सक ऑक्सीजन अथवा अन्य औषधियों के प्रयोग द्वारा किसी का जीवन कुछ मिनटों के लिए बढ़ाने में समर्थ हो जाता है, तो वह सोचता है कि वह अपने प्रयत्नों में अत्यन्त सफल रहा है, यद्यपि अन्ततः रोगी मर ही जाएगा। इसे अस्तित्व के लिए संघर्ष कहते हैं। मृत्यु के समय रोगी तथा चिकित्सक दोनों ही जीवन बढ़ाने का विचार करते रहते हैं, यद्यपि शरीर के समस्त अवयव व्यावहारिक रूप से मृत तथा समाप्त हो चुके होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/28/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं ममेति स्वीकृत्य गृहेषु कुमतिर्गृही ।\n> दध्यौ प्रमदया दीनो विप्रयोग उपस्थिते ॥ १७ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *मम*—मेरा; *इति*—इस प्रकार; *स्वी-कृत्य*—स्वीकार करते हुए; *गृहेषु*—घर में; *कु-मतिः*—जिसका मन गर्हित विचारों से भरा है; *गृही*—गृहस्थ; *दध्यौ*—अपना ध्यान लगाता है; *प्रमदया*—अपनी पत्नी के साथ; *दीनः*—अत्यन्त दीन; *विप्रयोगे*—जब वियोग; *उपस्थिते*—उपस्थित हुआ।", "translation": "**राजा पुरञ्जन अपने परिवार तथा \"मैं\" और \"मेरा\" की धारणाओं के प्रति अत्यधिक आसक्त था। चूँकि वह अपनी पत्नी के प्रति अत्यधिक आकृष्ट था, इसलिए वह पहले ही अत्यन्त दरिद्र हो चुका था। वियोग के समय वह अत्यन्त शोकाकुल हो गया।**", "purport": "इस श्लोक में यह स्पष्ट है कि मृत्यु के समय भौतिक भोग के विचार दूर नहीं होते। इससे यह संकेत मिलता है कि जीवात्मा, आत्मा, सूक्ष्म शरीर—मन, बुद्धि तथा अहंकार—द्वारा ले जाया जाता है। मिथ्या अहंकार के कारण जीवात्मा अब भी भौतिक जगत् का भोग करना चाहता है, और भौतिक भोग के अभाव में वह शोकाकुल अथवा दुःखी हो जाता है। वह अब भी अपने अस्तित्व को आगे बढ़ाने के लिए बौद्धिक योजनाएँ बनाता है, और इसलिए, यद्यपि वह स्थूल शरीर त्याग देता है, तथापि वह सूक्ष्म शरीर द्वारा दूसरे स्थूल शरीर में ले जाया जाता है। सूक्ष्म शरीर का देहान्तरण भौतिक आँखों को कभी दिखाई नहीं देता; इसलिए जब कोई स्थूल शरीर त्याग देता है, तो हम सोचते हैं कि वह समाप्त हो गया। भौतिक भोग की योजनाएँ सूक्ष्म शरीर द्वारा बनाई जाती हैं, और स्थूल शरीर इन योजनाओं का भोग करने का साधन है। इस प्रकार स्थूल शरीर की तुलना पत्नी से की जा सकती है, क्योंकि पत्नी सभी प्रकार के इन्द्रियभोग का साधन है। स्थूल शरीर के साथ दीर्घकालीन संग के कारण जीवात्मा उससे वियुक्त होने पर अत्यन्त दुःखी हो जाता है। जीवात्मा की मानसिक गतिविधि उसे दूसरा स्थूल शरीर स्वीकार करने तथा अपने भौतिक अस्तित्व को आगे बढ़ाने के लिए बाध्य कर देती है।\n\nसंस्कृत शब्द स्त्री का अर्थ है \"विस्तार\"। पत्नी के माध्यम से मनुष्य अपने विभिन्न आकर्षण के विषयों का विस्तार करता है—पुत्र, पुत्रियाँ, पौत्र इत्यादि। परिवार के सदस्यों के प्रति आसक्ति मृत्यु के समय अत्यन्त प्रबल हो जाती है। प्रायः यह देखा जाता है कि शरीर त्यागने से ठीक पहले मनुष्य अपने प्रिय पुत्र को बुलाकर उसे अपनी पत्नी तथा अन्य सामग्री का भार सौंप देता है। वह कह सकता है, \"हे मेरे प्रिय पुत्र, मैं जाने के लिए विवश हूँ। कृपया परिवार के मामलों का भार सँभाल लो।\" वह इस प्रकार बोलता है, अपने गन्तव्य को जाने बिना ही।"}
{"ref": "sb/4/28/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> लोकान्तरं गतवति मय्यनाथा कुटुम्बिनी ।\n> वर्तिष्यते कथं त्वेषा बालकाननुशोचती ॥ १८ ॥", "synonyms": "*लोक-अन्तरम्*—भिन्न जीवन में; *गतवति मयि*—जब मैं चला जाऊँगा; *अनाथा*—पति से रहित; *कुटुम्बिनी*—समस्त परिवार के सदस्यों से घिरी हुई; *वर्तिष्यते*—रहेगी; *कथम्*—कैसे; *तु*—तब; *एषा*—यह स्त्री; *बालकान्*—बच्चों; *अनुशोचती*—के विषय में विलाप करती हुई।", "translation": "**राजा पुरञ्जन चिन्तापूर्वक यह सोच रहा था, \"हाय, मेरी पत्नी इतने सारे बच्चों के बोझ से दबी है। जब मैं इस शरीर से जाऊँगा, तो वह इन समस्त परिवार के सदस्यों का भरण-पोषण कैसे कर पाएगी? हाय, वह परिवार के भरण-पोषण के विचारों से अत्यन्त व्यथित होगी।\"**", "purport": "अपनी पत्नी के ये समस्त विचार इस बात को दर्शाते हैं कि राजा स्त्री के विचारों में अत्यधिक डूबा हुआ था। सामान्यतः पतिव्रता स्त्री अत्यन्त आज्ञाकारी पत्नी बन जाती है। इससे पति अपनी पत्नी के प्रति आसक्त हो जाता है, और फलस्वरूप वह मृत्यु के समय अपनी पत्नी का अत्यधिक चिन्तन करता है। यह अत्यन्त संकटपूर्ण स्थिति है, जैसा कि राजा पुरञ्जन के जीवन से स्पष्ट है। यदि कोई मृत्यु के समय कृष्ण के स्थान पर अपनी पत्नी का चिन्तन करता है, तो वह निश्चय ही भगवद्धाम वापस नहीं लौटेगा, अपितु उसे स्त्री का शरीर स्वीकार करने के लिए विवश होना पड़ेगा और इस प्रकार वह भौतिक अस्तित्व का एक और अध्याय आरम्भ करेगा।"}
{"ref": "sb/4/28/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> न मय्यनाशिते भुङ्क्ते नास्नाते स्नाति मत्परा ।\n> मयि रुष्टे सुसन्त्रस्ता भर्त्सिते यतवाग्भयात् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*na*—कभी नहीं; *mayi*—जब मैं; *anāśite*—भोजन नहीं कर चुका था; *bhuṅkte*—वह भोजन करती थी; *na*—कभी नहीं; *asnāte*—स्नान नहीं कर चुका था; *snāti*—वह स्नान करती थी; *mat-parā*—सदैव मेरे प्रति समर्पित; *mayi*—जब मैं; *ruṣṭe*—क्रुद्ध था; *su-santrastā*—अत्यधिक भयभीत; *bhartsite*—जब मैं ताड़ना देता था; *yata-vāk*—वाणी पर पूर्णतया संयम रखकर; *bhayāt*—भय के कारण।", "translation": "**राजा पुरञ्जन तब अपनी पत्नी के साथ अपने अतीत के व्यवहार का स्मरण करने लगा। उसे स्मरण आया कि जब तक वह स्वयं भोजन नहीं कर लेता था, तब तक उसकी पत्नी अपना भोजन नहीं करती थी; जब तक वह स्नान नहीं कर लेता था, तब तक वह अपना स्नान नहीं करती थी; तथा वह सदैव उसमें इतनी अधिक आसक्त रहती थी कि यदि वह कभी क्रुद्ध होकर उसे ताड़ना देता, तो वह केवल मौन रहकर उसके दुर्व्यवहार को सहन कर लेती थी।**", "purport": "पत्नी से सदैव यह अपेक्षा की जाती है कि वह अपने पति के प्रति विनम्र रहे। विनम्रता, मृदु व्यवहार तथा समर्पण पत्नी के ऐसे गुण हैं जो पति को उसके प्रति अत्यन्त सुविचारशील बना देते हैं। गृहस्थ-जीवन के लिए पति का अपनी पत्नी में आसक्त रहना अत्यन्त उत्तम है, किन्तु आध्यात्मिक उन्नति के लिए यह अधिक उत्तम नहीं है। अतः प्रत्येक घर में कृष्णभावनामृत की स्थापना होनी चाहिए। यदि पति-पत्नी दोनों कृष्णभावनामृत में एक-दूसरे में अत्यधिक आसक्त रहते हैं, तो दोनों को लाभ होगा, क्योंकि उनके अस्तित्व के केन्द्र में कृष्ण हैं। अन्यथा, यदि पति अपनी पत्नी में अत्यधिक आसक्त रहता है, तो वह अपने अगले जीवन में स्त्री बन जाता है। और स्त्री, अपने पति में अत्यधिक आसक्त होने के कारण, अपने अगले जीवन में पुरुष बन जाती है। निःसन्देह स्त्री के लिए पुरुष बनना तो लाभकारी है, किन्तु पुरुष के लिए स्त्री बनना तनिक भी लाभकारी नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/28/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रबोधयति माविज्ञं व्युषिते शोककर्शिता ।\n> वर्त्मैतद् गृहमेधीयं वीरसूरपि नेष्यति ॥ २० ॥", "synonyms": "*prabodhayati*—उत्तम परामर्श देती है; *mā*—मुझे; *avijñam*—मूर्ख; *vyuṣite*—मेरे बाहर जाने पर; *śoka*—शोक से; *karśitā*—शोकग्रस्त होकर इस प्रकार सूख जाने वाली; *vartma*—पथ; *etat*—यह; *gṛha-medhīyam*—गृहस्थ-उत्तरदायित्वों का; *vīra-sūḥ*—महान वीरों की माता; *api*—यद्यपि; *neṣyati*—क्या वह निभा सकेगी।", "translation": "**राजा पुरञ्जन यह सोचता रहा कि किस प्रकार, जब वह विमोह की अवस्था में होता था, तब उसकी पत्नी उसे उत्तम परामर्श देती थी, तथा किस प्रकार जब वह घर से दूर होता था तो वह शोकग्रस्त हो जाती थी। यद्यपि वह इतने पुत्रों तथा वीरों की माता थी, फिर भी राजा को यह भय था कि वह गृहस्थ-कार्यों के उत्तरदायित्व को निभा नहीं सकेगी।**", "purport": "मृत्यु के समय राजा पुरञ्जन अपनी पत्नी का चिन्तन कर रहा था, और इसे दूषित चेतना कहा जाता है। जैसा कि भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में व्याख्या करते हैं:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati\n\n\"इस बद्ध जगत् में जीव मेरे ही नित्य खण्ड-अंश हैं। बद्ध जीवन के कारण वे छह इन्द्रियों के साथ, जिनमें मन भी सम्मिलित है, अत्यन्त कठोर संघर्ष कर रहे हैं।\" (गीता 15.7)\n\nजीव अन्ततः परम आत्मा, श्रीकृष्ण का अभिन्न अंश है। दूसरे शब्दों में, श्रीकृष्ण की स्वरूपगत स्थिति तथा जीव की स्वरूपगत स्थिति गुणात्मक रूप से समान है। एकमात्र भेद यह है कि जीव नित्य रूप से परम आत्मा का अणु-कण है। ममैवांशो जीव-लोके जीव-भूतः सनातनः। बद्ध जीवन के इस भौतिक जगत् में परमेश्वर का खण्ड-अंश, अर्थात् व्यष्टि आत्मा, अपने दूषित मन तथा चेतना के कारण संघर्ष कर रहा है। परमेश्वर के अभिन्न अंश के रूप में जीव से अपेक्षा की जाती है कि वह श्रीकृष्ण का चिन्तन करे, किन्तु यहाँ हम देखते हैं कि राजा पुरञ्जन (जीव) किसी स्त्री का चिन्तन कर रहा है। किसी इन्द्रिय-विषय में ऐसी मानसिक तन्मयता इस भौतिक जगत् में जीव के अस्तित्व के संघर्ष को उत्पन्न करती है। क्योंकि राजा पुरञ्जन अपनी पत्नी का चिन्तन कर रहा है, इसलिए भौतिक जगत् में उसके अस्तित्व का संघर्ष मृत्यु से समाप्त नहीं होगा। जैसा कि आगे के श्लोकों में प्रकट होता है, राजा पुरञ्जन को अपनी पत्नी के विचारों में अत्यधिक तन्मय रहने के कारण अपने अगले जीवन में स्त्री का शरीर स्वीकार करना पड़ा। अतः सामाजिक, राजनीतिक, छद्म-धार्मिक, राष्ट्रीय तथा साम्प्रदायिक चेतना में मानसिक तन्मयता बन्धन का कारण है। मनुष्य को बन्धन से छुटकारा पाने के लिए अपने जीवन में अपने कर्मों को बदलना पड़ता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है।\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra\n\nloko 'yaṁ karma-bandhanaḥ\n\ntad-arthaṁ karma kaunteya\n\nmukta-saṅgaḥ samācara\n\n\"विष्णु के निमित्त यज्ञ के रूप में किया गया कर्म ही करणीय है, अन्यथा कर्म मनुष्य को इस भौतिक जगत् में बाँध देता है। अतः हे कुन्तीपुत्र! उनकी तुष्टि के लिए अपने विहित कर्तव्यों का सम्पादन करो, और इस प्रकार तुम सदा अनासक्त तथा बन्धन से मुक्त रहोगे।\" (गीता 3.9) यदि हम इस जीवन में अपनी चेतना नहीं बदलते, तो सामाजिक, राजनीतिक, धार्मिक अथवा साम्प्रदायिक एवं राष्ट्रीय कल्याण के नाम पर हम जो भी करते हैं, वह हमारे बन्धन का कारण बनेगा। इसका अर्थ है कि हमें भौतिक बद्ध जीवन में बने रहना पड़ेगा। जैसा कि भगवद्गीता (गीता 15.7) में व्याख्या की गई है, मनः-षष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृति-स्थानि कर्षति। जब मन तथा इन्द्रियाँ भौतिक कर्मों में संलग्न रहती हैं, तब मनुष्य को अपना भौतिक अस्तित्व जारी रखना पड़ता है और सुख प्राप्त करने के लिए संघर्ष करना पड़ता है। प्रत्येक जीवन में मनुष्य सुखी होने के संघर्ष में संलग्न रहता है। वस्तुतः इस भौतिक जगत् में कोई भी सुखी नहीं है, किन्तु यह संघर्ष सुख का एक मिथ्या आभास देता है। मनुष्य को अत्यन्त कठोर परिश्रम करना पड़ता है, और जब वह अपने कठोर परिश्रम का फल प्राप्त करता है, तब वह अपने को सुखी मान लेता है। भौतिक जगत् में लोग नहीं जानते कि यथार्थ सुख क्या है। यथार्थ सुख दिव्य इन्द्रियों द्वारा प्राप्त किया जाना है।\n\nyatroparamate cittaṁ\n\nniruddhaṁ yoga-sevayā\n\nyatra caivātmanātmānaṁ\n\npaśyann ātmani tuṣyati\n\nsukham ātyantikaṁ yat tad\n\nbuddhi-grāhyam atīndriyam\n\nvetti yatra na caivāyaṁ\n\nsthitaś calati tattvataḥ\n\nyaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ\n\nmanyate nādhikaṁ tataḥ\n\nyasmin sthito na duḥkhena\n\nguruṇāpi vicālyate\n\ntaṁ vidyād duḥkha-saṁyogaviyogaṁ yoga-saṁjñitam\n\n\"समाधि नामक उस पूर्णता की अवस्था में, जब मनुष्य का मन योग के अभ्यास द्वारा भौतिक मानसिक क्रियाओं से पूर्णतः संयमित हो जाता है। इसकी विशेषता है शुद्ध मन द्वारा आत्मा को देखने तथा आत्मा में ही आस्वादन एवं आनन्द लेने की क्षमता। उस आनन्दमय अवस्था में मनुष्य असीम दिव्य सुख में स्थित रहता है और दिव्य इन्द्रियों के द्वारा आनन्द भोगता है। इस प्रकार स्थित होकर वह कभी सत्य से विचलित नहीं होता, और इसे प्राप्त करके वह सोचता है कि इससे बड़ा कोई लाभ नहीं है। ऐसी स्थिति में स्थित होकर वह सबसे बड़ी कठिनाई के मध्य भी कभी विचलित नहीं होता। यही वस्तुतः भौतिक संसर्ग से उत्पन्न समस्त दुःखों से यथार्थ मुक्ति है।\" (गीता 6.20-23)\n\nअतः यथार्थ सुख का आस्वादन मनुष्य की दिव्य इन्द्रियों द्वारा ही किया जाना चाहिए। जब तक मनुष्य शुद्ध नहीं होता, तब तक दिव्य इन्द्रियाँ प्रकट नहीं होतीं; अतः इन्द्रियों को शुद्ध करने के लिए मनुष्य को कृष्णभावनामृत ग्रहण करना चाहिए और इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में संलग्न करना चाहिए। तब यथार्थ सुख तथा मुक्ति होगी।\n\nभगवद्गीता में कहा गया है:\n\nśarīraṁ yad avāpnoti yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ gṛhītvaitāni saṁyāti vāyur gandhān ivāśayāt\n\n\"भौतिक जगत् में जीव अपनी जीवन की भिन्न-भिन्न धारणाओं को एक शरीर से दूसरे शरीर में उसी प्रकार ले जाता है, जैसे वायु सुगन्धों को ले जाती है।\" (गीता 15.8)\n\nयदि वायु गुलाबों की वाटिका के ऊपर से बहती है, तो वह गुलाबों की सुगन्ध ले जाएगी, और यदि वह किसी मलिन स्थान के ऊपर से बहती है, तो वह घृणित वस्तुओं की दुर्गन्ध ले जाएगी। इसी प्रकार राजा पुरञ्जन, अर्थात् जीव, अब अपने जीवन की वायु को अपनी पत्नी, अर्थात् एक स्त्री, के ऊपर से बहाता है; अतः उसे अपने अगले जीवन में स्त्री का शरीर स्वीकार करना पड़ता है।"}
{"ref": "sb/4/28/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> कथं नु दारका दीना दारकीर्वापरायणाः ।\n> वर्तिष्यन्ते मयि गते भिन्ननाव इवोदधौ ॥ २१ ॥", "synonyms": "*katham*—कैसे; *nu*—निस्सन्देह; *dārakāḥ*—पुत्र; *dīnāḥ*—दीन; *dārakīḥ*—पुत्रियाँ; *vā*—अथवा; *aparāyaṇāḥ*—जिनका और कोई आश्रय नहीं है; *vartiṣyante*—जीवित रहेंगे; *mayi*—जब मैं; *gate*—इस संसार से चला जाऊँगा; *bhinna*—टूटी हुई; *nāvaḥ*—नौका; *iva*—के समान; *udadhau*—समुद्र में।", "translation": "**राजा पुरञ्जन चिन्ता करता रहा: \"मेरे इस संसार से चले जाने के पश्चात्, मेरे पुत्र तथा पुत्रियाँ, जो अब पूर्णतया मुझ पर निर्भर हैं, किस प्रकार जीवित रहकर अपना जीवन चलाएँगे? उनकी स्थिति समुद्र के मध्य में टूटी हुई नौका पर सवार यात्रियों जैसी होगी।\"**", "purport": "*मृत्यु के समय प्रत्येक जीव इस बात की चिन्ता करता है कि उसकी पत्नी तथा बच्चों का क्या होगा। इसी प्रकार, एक राजनीतिज्ञ भी इस बात की चिन्ता करता है कि उसके देश अथवा उसके राजनीतिक दल का क्या होगा। जब तक मनुष्य पूर्णतया कृष्णभावनाभावित नहीं होता, तब तक उसे अपनी विशिष्ट चेतना-अवस्था के अनुसार अगले जीवन में शरीर स्वीकार करना पड़ता है। चूँकि पुरञ्जन अपनी पत्नी तथा बच्चों का चिन्तन कर रहा है और अपनी पत्नी के विचारों में अत्यधिक तल्लीन है, अतः वह स्त्री का शरीर स्वीकार करेगा। इसी प्रकार, एक राजनीतिज्ञ अथवा तथाकथित*-राष्ट्रवादी जो अपनी जन्मभूमि में अत्यधिक आसक्त है, वह अपने राजनीतिक जीवन के समाप्त होने के पश्चात् निश्चय ही उसी भूमि में पुनः जन्म लेगा। मनुष्य का अगला जीवन उन कार्यों से भी प्रभावित होगा जो वह इस जीवन में करता है। कभी-कभी राजनीतिज्ञ अपनी ही इन्द्रिय-तृप्ति के लिए अत्यन्त पापमय कार्य करते हैं। किसी राजनीतिज्ञ के लिए विरोधी दल का वध करना कोई असामान्य बात नहीं है। यद्यपि किसी राजनीतिज्ञ को अपनी तथाकथित मातृभूमि में जन्म लेने की अनुमति दी जा सकती है, फिर भी उसे अपने पूर्व जीवन के पापमय कार्यों के कारण कष्ट भोगना ही पड़ता है।\n\n*देहान्तरण का यह विज्ञान आधुनिक वैज्ञानिकों के लिए पूर्णतया अज्ञात है। तथाकथित*-वैज्ञानिक इन बातों से सिर खपाना पसन्द नहीं करते, क्योंकि यदि वे इस सूक्ष्म विषय-वस्तु तथा जीवन की समस्याओं पर तनिक भी विचार करें, तो वे देखेंगे कि उनका भविष्य अत्यन्त अन्धकारमय है। अतः वे भविष्य पर विचार करने से बचने का प्रयास करते हैं और सामाजिक, राजनीतिक तथा राष्ट्रीय आवश्यकता के नाम पर सब प्रकार के पापमय कार्य करते रहते हैं।"}
{"ref": "sb/4/28/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं कृपणया बुद्ध्या शोचन्तमतदर्हणम् ।\n> ग्रहीतुं कृतधीरेनं भयनामाभ्यपद्यत ॥ २२ ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *kṛpaṇayā*—कृपण; *buddhyā*—बुद्धि से; *śocantam*—शोक करते हुए; *a-tat-arhaṇam*—जिस पर उसे शोक नहीं करना चाहिए था; *grahītum*—बन्दी बनाने के लिए; *kṛta-dhīḥ*—दृढ़निश्चयी यवनों का राजा; *enam*—उसे; *bhaya-nāmā*—जिसका नाम भय था; *abhyapadyata*—वहाँ तुरन्त आ पहुँचा।", "translation": "***यद्यपि राजा पुरञ्जन को अपनी पत्नी तथा बच्चों के भाग्य पर शोक नहीं करना चाहिए था, फिर भी उसने अपनी कृपण बुद्धि के कारण ऐसा किया। इसी बीच, यवन*-राज, जिसका नाम भय ही था, उसे बन्दी बनाने के लिए तुरन्त निकट आ पहुँचा।**", "purport": "मूर्ख लोग यह नहीं जानते कि प्रत्येक व्यष्टि आत्मा जीवन में अपनी क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं के लिए उत्तरदायी है। जब तक बालक अथवा किशोर के रूप में कोई जीव निर्दोष रहता है, तब तक उसे जीवन के मूल्यों की समुचित समझ की ओर ले जाना पिता तथा माता का कर्तव्य है। जब बालक बड़ा हो जाता है, तब जीवन के कर्तव्यों को समुचित रूप से सम्पन्न करना उसी पर छोड़ देना चाहिए। माता-पिता अपनी मृत्यु के पश्चात् अपने बालक की सहायता नहीं कर सकते। पिता अपनी सन्तानों की तात्कालिक सहायता के लिए कुछ सम्पत्ति छोड़ सकता है, किन्तु उसे इस चिन्ता में अत्यधिक तन्मय नहीं रहना चाहिए कि उसकी मृत्यु के पश्चात् उसका परिवार कैसे जीवित रहेगा। यही बद्धजीव का रोग है। वह न केवल अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए पापमय कर्म करता है, अपितु पीछे छोड़ जाने के लिए अपार धन भी संचित करता है, जिससे उसकी सन्तानें भी भव्य रीति से इन्द्रियतृप्ति की व्यवस्था कर सकें।\n\nकिसी भी स्थिति में, प्रत्येक व्यक्ति मृत्यु से भयभीत होता है, और इसीलिए मृत्यु को भय कहा जाता है। यद्यपि राजा पुरञ्जन अपनी पत्नी तथा सन्तानों का चिन्तन करने में संलग्न था, तथापि मृत्यु ने उसकी प्रतीक्षा नहीं की। मृत्यु किसी मनुष्य की प्रतीक्षा नहीं करती; वह तत्काल अपना कर्तव्य निभाएगी। क्योंकि मृत्यु को जीव को बिना किसी हिचकिचाहट के ले जाना ही है, इसलिए यह उन नास्तिकों का परम ईश्वर-साक्षात्कार है, जो ईश्वर-चेतना की उपेक्षा करके देश, समाज तथा सम्बन्धियों का चिन्तन करते हुए अपने जीवन को नष्ट करते हैं। इस श्लोक में अतद्-अर्हणम् शब्द अत्यन्त सार्थक है, क्योंकि इसका अर्थ है कि मनुष्य को अपने परिवार के सदस्यों, देशवासियों, समाज तथा समुदाय के लिए कल्याण-गतिविधियों में अत्यधिक संलग्न नहीं रहना चाहिए। इनमें से कोई भी मनुष्य को आध्यात्मिक रूप से उन्नत होने में सहायता नहीं करेगा। दुर्भाग्यवश आज के समाज में तथाकथित शिक्षित व्यक्तियों को यह कोई बोध नहीं है कि आध्यात्मिक उन्नति क्या है। यद्यपि उन्हें मानव-जीवन में आध्यात्मिक उन्नति करने का अवसर है, तथापि वे कृपण बने रहते हैं। वे अपने जीवन का अनुचित उपयोग करते हैं और केवल अपने सम्बन्धियों, देशवासियों, समाज आदि के भौतिक कल्याण का चिन्तन करते हुए उसे व्यर्थ गँवा देते हैं। मनुष्य का यथार्थ कर्तव्य है मृत्यु पर विजय पाना सीखना। भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में मृत्यु पर विजय पाने की प्रक्रिया बताते हैं:\n\njanma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna\n\n\"हे अर्जुन! जो मेरे अवतरण तथा कर्मों के दिव्य स्वरूप को जानता है, वह शरीर छोड़ने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त होता है।\" (गीता 4.9)\n\nइस शरीर का परित्याग करने के पश्चात् जो पूर्णतः कृष्णभावनाभावित है, वह दूसरा भौतिक शरीर स्वीकार नहीं करता, अपितु घर लौट जाता है, भगवद्धाम लौट जाता है। प्रत्येक व्यक्ति को इस पूर्णता को प्राप्त करने का प्रयत्न करना चाहिए। दुर्भाग्यवश ऐसा करने के बजाय लोग समाज, मैत्री, प्रेम तथा सम्बन्धियों के विचारों में तन्मय रहते हैं। किन्तु यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन समस्त संसार में लोगों को शिक्षित कर रहा है और उन्हें यह बता रहा है कि मृत्यु पर विजय कैसे पाई जाए। हरिं विना न सृतिं तरन्ति। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लिए बिना कोई मृत्यु पर विजय नहीं पा सकता।"}
{"ref": "sb/4/28/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> पशुवद्यवनैरेष नीयमानः स्वकं क्षयम् ।\n> अन्वद्रवन्ननुपथाः शोचन्तो भृशमातुराः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*paśu-vat*—पशु के समान; *yavanaiḥ*—यवनों द्वारा; *eṣaḥ*—पुरञ्जन; *nīyamānaḥ*—बन्दी बनाकर ले जाया जाता हुआ; *svakam*—अपने; *kṣayam*—धाम को; *anvadravan*—पीछे-पीछे चले; *anupathāḥ*—उसके अनुचर; *śocantaḥ*—शोक करते हुए; *bhṛśam*—अत्यधिक; *āturāḥ*—व्यथित होकर।", "translation": "**जब यवन राजा पुरञ्जन को पशु के समान बाँधकर अपने स्थान को ले जा रहे थे, तब राजा के अनुयायी अत्यन्त शोकग्रस्त हो गए। शोक करते हुए, उन्हें उसके साथ जाने के लिए विवश किया गया।**", "purport": "*जब यमराज तथा उनके सहायक किसी जीव को न्याय के स्थान पर ले जाते हैं, तब प्राण, प्राण-वायु तथा कामनाएँ, जो जीव के अनुयायी हैं, भी उसके साथ जाती हैं। इसकी पुष्टि वेदों में होती है। जब जीव को यमराज द्वारा ले जाया जाता है अथवा बन्दी बनाया जाता है (tam utkrāmantam), तब प्राण-वायु भी उसके साथ जाती है (prāṇo 'nūtkrāmati), और जब प्राण-वायु चली जाती है (prāṇam anūtkrāmantam), तब समस्त इन्द्रियाँ (sarve prāṇāḥ) भी साथ चली जाती हैं (anūtkrāmanti)। जब जीव तथा प्राण-वायु चले जाते हैं, तब पाँच तत्त्वों—पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि तथा आकाश*—से उत्पन्न पदार्थ का पिण्ड त्याग दिया जाता है और पीछे छोड़ दिया जाता है। तब जीव न्याय के दरबार में जाता है, और यमराज निर्णय करते हैं कि वह अगली बार किस प्रकार का शरीर प्राप्त करेगा। यह विधि आधुनिक वैज्ञानिकों के लिए अज्ञात है। प्रत्येक जीव इस जीवन में अपने कार्यकलापों के लिए उत्तरदायी है, और मृत्यु के पश्चात् उसे यमराज के दरबार में ले जाया जाता है, जहाँ यह निर्णय किया जाता है कि वह अगली बार किस प्रकार का शरीर ग्रहण करेगा। यद्यपि स्थूल भौतिक शरीर छूट जाता है, फिर भी जीव तथा उसकी कामनाएँ, साथ ही उसके पूर्व कार्यकलापों की परिणामी प्रतिक्रियाएँ, चलती रहती हैं। यह यमराज ही हैं जो किसी के पूर्व कर्मों के अनुसार निर्णय करते हैं कि वह अगली बार किस प्रकार का शरीर प्राप्त करेगा।"}
{"ref": "sb/4/28/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरीं विहायोपगत उपरुद्धो भुजङ्गमः ।\n> यदा तमेवानु पुरी विशीर्णा प्रकृतिं गता ॥ २४ ॥", "synonyms": "*purīm*—नगरी को; *vihāya*—त्यागकर; *upagataḥ*—बाहर निकल गया; *uparuddhaḥ*—बन्दी बनाया गया; *bhujaṅgamaḥ*—सर्प; *yadā*—जब; *tam*—उसके; *eva*—निश्चय ही; *anu*—पीछे; *purī*—नगरी; *viśīrṇā*—बिखर गई; *prakṛtim*—पदार्थ; *gatā*—बन गई।", "translation": "***सर्प, जो यवन*-राज के सैनिकों द्वारा पहले ही बन्दी बनाया जा चुका था और नगरी से बाहर निकल चुका था, अन्य अनुचरों के साथ अपने स्वामी के पीछे-पीछे चलने लगा। ज्यों ही वे सब नगरी से बाहर निकल गए, त्यों ही वह तुरन्त ध्वस्त होकर धूल में मिल गई।**", "purport": "जब जीव बन्दी बना लिया जाता है, तब उसके समस्त अनुयायी — अर्थात् प्राणवायु, इन्द्रियाँ तथा इन्द्रिय-विषय — तत्काल पदार्थ के पिण्ड, अर्थात् शरीर, को छोड़ देते हैं। जब जीव तथा उसके संगी छोड़ देते हैं, तब शरीर अब कार्य नहीं करता, अपितु मूल भौतिक तत्त्वों — पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश — में बदल जाता है। जब शत्रुओं द्वारा आक्रान्त कोई नगर अपने निवासियों द्वारा खाली कर दिया जाता है, तब शत्रु तत्काल उस नगर का लाभ उठाते हैं और समूची वस्तु को धूल में मिला देने के लिए उस पर बमबारी करते हैं। जब हम कहते हैं, \"तू धूल है, और धूल में ही लौट जाएगा,\" तब हम शरीर की ओर संकेत करते हैं। जब किसी नगर पर शत्रुओं द्वारा आक्रमण तथा बमबारी की जाती है, तब निवासी सामान्यतः छोड़ देते हैं, और नगर का अस्तित्व समाप्त हो जाता है।\n\nवही व्यक्ति मूर्ख है जो निवासियों अथवा वासियों की परवाह किए बिना किसी नगर की अवस्था को सुधारने में संलग्न रहता है। इसी प्रकार जो जीव आध्यात्मिक ज्ञान में समुचित रूप से प्रबुद्ध नहीं है, वह केवल बाहरी शरीर की देखभाल करता है, यह न जानते हुए कि आत्मा ही शरीर के भीतर प्रमुख तत्त्व है। जब मनुष्य आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत होता है, तब आत्मा नित्य देहान्तरण से बच जाती है। भागवत उन लोगों को, जो अपने शरीर में आसक्त हैं, गायों तथा गधों के समान मानता है (स एव गो-खरः)। गाय अत्यन्त निर्दोष पशु है, और गधा बोझ ढोने वाला पशु है। जो देहात्म-बुद्धि के अधीन परिश्रम करता है, वह केवल एक गधे के समान कार्य करता है और अपना स्वार्थ नहीं जानता। अतः कहा गया है:\n\nyasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ\n\n\"जो मनुष्य तीन तत्त्वों से बने इस शरीर को अपनी आत्मा मानता है, जो शरीर के उप-उत्पादों को अपने स्वजन मानता है, जो जन्मभूमि को पूज्य मानता है, और जो किसी तीर्थस्थान में वहाँ दिव्य ज्ञान वाले मनुष्यों से भेंट करने के बजाय केवल स्नान करने जाता है, वह गधे अथवा गाय के समान माना जाना चाहिए।\" (भा. 10.84.13)\n\nकृष्णभावनामृत से रहित मानव-सभ्यता केवल निम्न पशुओं की सभ्यता है। कभी-कभी ऐसी सभ्यता मृत शरीर का अध्ययन कर सकती है और मस्तिष्क अथवा हृदय पर विचार कर सकती है। किन्तु जब तक आत्मा उपस्थित न हो, तब तक शरीर का कोई भी अंग महत्त्वपूर्ण नहीं है। गायों तथा गधों की आधुनिक सभ्यता में वैज्ञानिक किसी मृत मनुष्य के मस्तिष्क अथवा हृदय में कोई मूल्य खोजने का प्रयत्न करते हैं।"}
{"ref": "sb/4/28/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> विकृष्यमाणः प्रसभं यवनेन बलीयसा ।\n> नाविन्दत्तमसाविष्टः सखायं सुहृदं पुरः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*vikṛṣyamāṇaḥ*—घसीटा जाता हुआ; *prasabham*—बलपूर्वक; *yavanena*—यवन द्वारा; *balīyasā*—जो अत्यन्त शक्तिशाली था; *na avindat*—स्मरण नहीं कर सका; *tamasā*—अज्ञान के अन्धकार से; *āviṣṭaḥ*—ढका हुआ; *sakhāyam*—अपने मित्र; *suhṛdam*—सदैव शुभचिन्तक को; *puraḥ*—आदि से ही।", "translation": "***जब राजा पुरञ्जन को शक्तिशाली यवन द्वारा बड़े बल से घसीटा जा रहा था, तब अपने घोर अज्ञान के कारण वह फिर भी अपने मित्र तथा शुभचिन्तक, परमात्मा, का स्मरण नहीं कर सका।**", "purport": "भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं:\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n\"मुझे समस्त यज्ञों तथा तपस्याओं का परम प्रयोजन, समस्त लोकों तथा देवताओं का परमेश्वर, तथा समस्त जीवों का हितैषी एवं शुभचिन्तक जानकर, मुनिजन भौतिक दुःखों की पीड़ा से शान्ति प्राप्त करते हैं।\" (गीता 5.29)\n\nमनुष्य पूर्ण कृष्णभावनामृत में रह सकता है और सुखी एवं सन्तुष्ट बन सकता है, यदि वह केवल तीन बातें जान ले — अर्थात् यह कि परमेश्वर श्रीकृष्ण समस्त लाभों के भोक्ता हैं, यह कि वे प्रत्येक वस्तु के स्वामी हैं, और यह कि वे समस्त जीवों के परम मित्र हैं। यदि कोई इसे नहीं जानता और इसके बजाय देहात्म-बुद्धि के अधीन कार्य करता है, तो वह सदा प्रकृति द्वारा दी गई यातनाओं से सताया जाता है। वस्तुतः परमेश्वर प्रत्येक के समीप विराजमान हैं।\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n\nhṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\nbhrāmayan sarva-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"हे अर्जुन! परमेश्वर प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, और समस्त जीवों के भ्रमण का निर्देशन कर रहे हैं, जो भौतिक शक्ति से बने यन्त्र पर बैठे हुए के समान हैं।\" (गीता 18.61)\n\nजीव तथा परमात्मा एक ही वृक्ष पर साथ-साथ बैठे हैं, किन्तु प्रकृति के नियमों द्वारा सताए जाने के बावजूद मूर्ख जीव रक्षा के लिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर नहीं मुड़ता। इसके बजाय वह सोचता है कि वह प्रकृति के कठोर नियमों से अपनी रक्षा करने में समर्थ है। किन्तु यह सम्भव नहीं है। जीव को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर मुड़ना चाहिए और उनकी शरण ग्रहण करनी चाहिए। तभी वह बलशाली यवन, अर्थात् यमराज, के आक्रमण से बचेगा।\n\nइस श्लोक में सखायम् (\"मित्र\") शब्द अत्यन्त सार्थक है, क्योंकि ईश्वर नित्य रूप से जीव के समीप उपस्थित रहते हैं। परमेश्वर को सुहृदम् (सदा शुभचिन्तक) के रूप में भी वर्णित किया गया है। परमेश्वर सदा शुभचिन्तक हैं, ठीक किसी पिता अथवा माता के समान। पुत्र के समस्त अपराधों के बावजूद पिता तथा माता सदा पुत्र के शुभचिन्तक रहते हैं। इसी प्रकार हमारे समस्त अपराधों तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की इच्छाओं की अवहेलना के बावजूद, यदि हम केवल उनकी शरण ग्रहण करें, तो भगवान् हमें प्रकृति द्वारा दिए गए समस्त कष्टों से तत्काल मुक्ति प्रदान करेंगे। भगवान् श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता में भी पुष्टि की है:\n\ndaivī hy eṣā guṇa-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te\n\n\"मेरी यह दिव्य शक्ति, जो प्रकृति के तीन गुणों से बनी है, दुर्लंघ्य है। किन्तु जिन्होंने मेरी शरण ग्रहण कर ली है, वे सरलता से इसके पार चले जाते हैं।\" (गीता 7.14)\n\nदुर्भाग्यवश अपनी कुसंगति तथा इन्द्रियतृप्ति के प्रति अत्यधिक आसक्ति के कारण हम अपने परम मित्र, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का स्मरण नहीं करते।"}
{"ref": "sb/4/28/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं यज्ञपशवोऽनेन संज्ञप्ता येऽदयालुना ।\n> कुठारैश्चिच्छिदुः क्रुद्धाः स्मरन्तोऽमीवमस्य तत् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*tam*—उसे; *yajña-paśavaḥ*—यज्ञ-पशु; *anena*—उसके द्वारा; *saṁjñaptāḥ*—मारे गए; *ye*—वे सब जो; *adayālunā*—अत्यन्त निर्दयी द्वारा; *kuṭhāraiḥ*—कुल्हाड़ियों से; *cicchiduḥ*—टुकड़े-टुकड़े कर डाला; *kruddhāḥ*—अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *smarantaḥ*—स्मरण करते हुए; *amīvam*—पापमय कार्य; *asya*—उसके; *tat*—उस।", "translation": "**उस अत्यन्त निर्दयी राजा पुरञ्जन ने विभिन्न यज्ञों में अनेक पशुओं का वध किया था। अब, इस अवसर का लाभ उठाते हुए, वे सब पशु उसे अपने सींगों से बेधने लगे। ऐसा प्रतीत होता था मानो उसे कुल्हाड़ियों से टुकड़े-टुकड़े किया जा रहा हो।**", "purport": "जो धर्म के नाम पर अथवा भोजन के लिए पशुओं का वध करने में अत्यन्त उत्साही हैं, उन्हें मृत्यु के पश्चात् वैसा ही दण्ड प्रतीक्षा में मिलेगा। मांस शब्द संकेत करता है कि जिन पशुओं का हम वध करते हैं, उन्हें हमारा वध करने का अवसर दिया जाएगा। यद्यपि वस्तुतः किसी जीव का वध नहीं होता, तथापि पशुओं के सींगों से बेधे जाने की पीड़ा मृत्यु के पश्चात् अनुभव की जाएगी। यह न जानते हुए, धूर्त निःसंकोच निरीह पशुओं का वध करते जाते हैं। तथाकथित मानव-सभ्यता ने धर्म के अथवा भोजन के नाम पर पशुओं के लिए अनेक वधगृह खोल दिए हैं। जो थोड़े धार्मिक हैं, वे पशुओं का वध मन्दिरों, मस्जिदों अथवा सिनागॉगों में करते हैं, और जो अधिक पतित हैं, वे विविध वधगृह चलाते हैं। जिस प्रकार सभ्य मानव-समाज में नियम है प्राण के बदले प्राण, उसी प्रकार जहाँ तक परमेश्वर का सम्बन्ध है, कोई जीव किसी अन्य जीव पर अतिक्रमण नहीं कर सकता। प्रत्येक को परम पिता के व्यय पर जीने की स्वतन्त्रता दी जानी चाहिए, और पशु-वध — चाहे धर्म के लिए हो अथवा भोजन के लिए — सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा निन्दित है। भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं:\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān saṁsāreṣu narādhamān kṣipāmy ajasram aśubhān āsurīṣv eva yoniṣu\n\n\"जो ईर्ष्यालु तथा दुष्ट हैं, जो मनुष्यों में निकृष्टतम हैं, उन्हें मैं भौतिक अस्तित्व के सागर में, विविध आसुरिक योनियों में डाल देता हूँ।\" (गीता 16.19)\n\nपशुओं के वधकर्ता (द्विषतः), जो अन्य जीवों से तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से ईर्ष्या करते हैं, अन्धकार में डाल दिए जाते हैं और जीवन के विषय एवं लक्ष्य को नहीं समझ पाते। इसकी और व्याख्या आगे के श्लोकों में की गई है।"}
{"ref": "sb/4/28/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनन्तपारे तमसि मग्नो नष्टस्मृतिः समाः ।\n> शाश्वतीरनुभूयार्तिं प्रमदासङ्गदूषितः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*ananta-pāre*—असीम रूप से विस्तृत; *tamasi*—अन्धकार के भौतिक अस्तित्व में; *magnaḥ*—निमग्न होकर; *naṣṭa-smṛtiḥ*—समस्त बुद्धि से रहित; *samāḥ*—अनेक वर्षों तक; *śāśvatīḥ*—व्यावहारिक रूप से सनातन काल तक; *anubhūya*—अनुभव करते हुए; *ārtim*—तीन प्रकार के क्लेश; *pramadā*—स्त्रियों की; *saṅga*—संगति से; *dūṣitaḥ*—दूषित होकर।", "translation": "**स्त्रियों के साथ अपनी दूषित संगति के कारण, राजा पुरञ्जन जैसा जीव सनातन काल तक भौतिक अस्तित्व के समस्त क्लेशों को भोगता है और अनेकानेक वर्षों तक समस्त स्मृति से रहित होकर भौतिक जीवन के अन्धकारमय क्षेत्र में बना रहता है।**", "purport": "*यह भौतिक अस्तित्व का वर्णन है। भौतिक अस्तित्व का अनुभव तब होता है जब मनुष्य किसी स्त्री में आसक्त हो जाता है और कृष्ण के सनातन सेवक के रूप में अपनी वास्तविक पहचान को भूल जाता है (naṣṭa*-smṛtiḥ)। इस प्रकार, एक के बाद एक शरीर में, जीव निरन्तर भौतिक अस्तित्व के तीन प्रकार के क्लेशों को भोगता रहता है। मानव सभ्यता को अज्ञान के अन्धकार से बचाने के लिए ही यह आन्दोलन आरम्भ किया गया था। कृष्णभावनामृत आन्दोलन का मुख्य उद्देश्य विस्मृत जीव को प्रबुद्ध करना तथा उसे उसकी मूल कृष्णभावना का स्मरण कराना है। इस प्रकार जीव को अज्ञान की विपत्ति से, साथ ही शारीरिक देहान्तरण से, बचाया जा सकता है। जैसा कि श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने गाया है:\n\n*anādi karama*-phale, paḍi' bhavārṇava-jale,\n\ntaribāre nā dekhi upāya\n\n*ei viṣaya*-halāhale, divā-niśi hiyā jvale,\n\nmana kabhu sukha nāhi pāya\n\n*\"अपने अतीत के सकाम कर्मों के कारण, मैं अब अज्ञान के एक सागर में गिर पड़ा हूँ। मुझे इस महान् सागर से, जो वस्तुतः विष के सागर के समान है, बाहर निकलने का कोई उपाय नहीं दिखता। हम इन्द्रिय-भोग के द्वारा सुखी होने का प्रयास कर रहे हैं, किन्तु वस्तुतः वह तथाकथित*-भोग उस भोजन के समान है जो अत्यधिक गर्म है और हृदय में जलन उत्पन्न करता है। मुझे दिन-रात निरन्तर एक जलन का अनुभव होता है, और इस प्रकार मेरा मन सन्तोष नहीं पाता।\"\n\nभौतिक अस्तित्व सदैव चिन्ता से भरा रहता है। लोग सदैव चिन्ता को कम करने के अनेक उपाय खोजने का प्रयास करते हैं, किन्तु चूँकि वे किसी वास्तविक नेता द्वारा निर्देशित नहीं होते, अतः वे मद्यपान तथा यौन-भोग के द्वारा भौतिक चिन्ता को भुलाने का प्रयास करते हैं। मूर्ख लोग यह नहीं जानते कि मद्यपान तथा यौन-भोग के द्वारा चिन्ता से बचने का प्रयास करके वे केवल अपने भौतिक जीवन की अवधि को बढ़ाते हैं। इस प्रकार से भौतिक चिन्ता से बचना सम्भव नहीं है।\n\n*pramadā*-saṅga-dūṣitaḥ शब्द संकेत करता है कि अन्य समस्त दूषण से परे, यदि मनुष्य केवल किसी स्त्री में आसक्त बना रहता है, तो वह एक ही दूषण उसके दुःखमय भौतिक अस्तित्व को दीर्घ करने के लिए पर्याप्त होगा। फलस्वरूप, वैदिक सभ्यता में मनुष्य को आरम्भ से ही स्त्रियों के प्रति आसक्ति त्यागने का प्रशिक्षण दिया जाता है। जीवन की प्रथम अवस्था ब्रह्मचारी है, द्वितीय अवस्था गृहस्थ है, तृतीय अवस्था वानप्रस्थ है, और चतुर्थ अवस्था संन्यास है। ये सभी अवस्थाएँ मनुष्य को स्त्रियों की संगति से स्वयं को विरक्त करने में समर्थ बनाने के लिए रची गई हैं।"}
{"ref": "sb/4/28/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> तामेव मनसा गृह्णन् बभूव प्रमदोत्तमा ।\n> अनन्तरं विदर्भस्य राजसिंहस्य वेश्मनि ॥ २८ ॥", "synonyms": "*tām*—उसे; *eva*—निश्चय ही; *manasā*—मन से; *gṛhṇan*—स्वीकार करते हुए; *babhūva*—बन गया; *pramadā*—स्त्री; *uttamā*—उच्च स्थिति की; *anantaram*—मृत्यु के पश्चात्; *vidarbhasya*—विदर्भ की; *rāja-siṁhasya*—अत्यन्त शक्तिशाली राजा की; *veśmani*—गृह में।", "translation": "***राजा पुरञ्जन ने अपनी पत्नी का स्मरण करते हुए अपना शरीर त्याग दिया, और फलस्वरूप अपने अगले जीवन में वह एक अत्यन्त सुन्दर तथा उच्च स्थिति वाली स्त्री बन गया। उसने अपना अगला जन्म स्वयं राजा के घर में, राजा विदर्भ की पुत्री के रूप में लिया।**", "purport": "क्योंकि राजा पुरञ्जन ने मृत्यु के समय अपनी पत्नी का चिन्तन किया, इसलिए उसने अपने अगले जन्म में स्त्री का शरीर प्राप्त किया। यह भगवद्गीता के निम्नलिखित श्लोक की पुष्टि करता है:\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\"मनुष्य अपने शरीर का त्याग करते समय जिस-जिस भाव का स्मरण करता है, वह अवश्य ही उसी भाव को प्राप्त होता है।\" (गीता 8.6)\n\nजब कोई जीव किसी विशेष विषय का चिन्तन करने का अथवा किसी निश्चित प्रकार के विचार में तन्मय होने का अभ्यस्त हो जाता है, तब वह मृत्यु के समय उसी विषय का चिन्तन करेगा। मृत्यु के समय मनुष्य उसी विषय का चिन्तन करेगा जिसने जागते हुए, हल्की निद्रा में अथवा स्वप्न में, अथवा गहरी निद्रा में उसके जीवन को घेरे रखा था। परमेश्वर की संगति से पतित होने के पश्चात् जीव इस प्रकार प्रकृति के क्रम के अनुसार एक देह-रूप से दूसरे देह-रूप में देहान्तरण करता है, जब तक कि वह अन्ततः मानव-रूप प्राप्त न कर ले। यदि वह भौतिक विचारों में तन्मय है और आध्यात्मिक जीवन से अनभिज्ञ है, और यदि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द के, जो जन्म तथा मृत्यु के समस्त प्रश्नों को सुलझाते हैं, चरणकमलों की शरण नहीं लेता, तो वह अगले जीवन में स्त्री बन जाएगा, विशेषकर यदि वह अपनी पत्नी का चिन्तन करता हो। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है: कर्मणा दैव-नेत्रेण। जीव पुण्य तथा पाप कर्म करता है, और कभी-कभी दोनों रीतियों से। समस्त कर्मों का लेखा रखा जाता है, और जीव को उसके अधिकारियों द्वारा एक नया शरीर प्रदान किया जाता है। यद्यपि राजा पुरञ्जन अपनी पत्नी के प्रति अत्यधिक आसक्त था, तथापि उसने अनेक पुण्यमय सकाम कर्म किए थे। फलस्वरूप, यद्यपि उसने स्त्री का रूप धारण किया, तथापि उसे किसी बलशाली राजा की पुत्री बनने का अवसर दिया गया। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है:\n\nprāpya puṇya-kṛtaṁ lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate\n\n\"असफल योगी, पुण्यात्मा जीवों के लोकों में अनेकानेक वर्षों के भोग के पश्चात्, धार्मिक लोगों के परिवार में अथवा किसी धनी कुलीन परिवार में जन्म लेता है।\" (गीता 6.41)\n\nयदि कोई व्यक्ति सकाम कर्म, दार्शनिक कल्पना अथवा योग के प्रति आसक्ति के कारण भक्तियोग, अर्थात् ईश्वर-साक्षात्कार के मार्ग से पतित हो जाता है, तो उसे किसी उच्च तथा धनी परिवार में जन्म लेने का अवसर दिया जाता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा नियुक्त उच्च अधिकारी इस प्रकार जीव की इच्छाओं के अनुसार उसके साथ न्याय करते हैं। यद्यपि राजा पुरञ्जन अपनी पत्नी के विचारों में अत्यधिक तन्मय था और इस प्रकार स्त्री बन गया, तथापि उसने अपने पूर्व पुण्य कर्मों के कारण किसी राजा के परिवार में जन्म लिया। निष्कर्ष यह है कि दूसरा शरीर प्रदान किए जाने से पूर्व हमारे समस्त कर्मों पर विचार किया जाता है। अतः नारद मुनि ने व्यासदेव को परामर्श दिया कि मनुष्य को कृष्णभावनामृत, अर्थात् भक्ति, ग्रहण करनी चाहिए और समस्त सामान्य वृत्तिगत कर्तव्यों का परित्याग कर देना चाहिए। यह परामर्श स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण ने भी दिया। यद्यपि कोई भक्त आध्यात्मिक चेतना के मार्ग से पतित हो सकता है, तथापि वह किसी भक्त अथवा किसी धनी मनुष्य के घर में मानव-शरीर प्राप्त करेगा। इस प्रकार मनुष्य अपनी भक्ति को पुनः आरम्भ कर सकता है।"}
{"ref": "sb/4/28/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> उपयेमे वीर्यपणां वैदर्भीं मलयध्वजः ।\n> युधि निर्जित्य राजन्यान् पाण्ड्यः परपुरञ्जयः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*upayeme*—विवाह किया; *vīrya*—वीरता अथवा पराक्रम का; *paṇām*—पुरस्कार; *vaidarbhīm*—विदर्भ की पुत्री; *malaya-dhvajaḥ*—मलयध्वज; *yudhi*—युद्ध में; *nirjitya*—जीतकर; *rājanyān*—अन्य राजकुमारों को; *pāṇḍyaḥ*—विद्वानों में श्रेष्ठ, अथवा पाण्डु नामक देश में जन्मा; *para*—दिव्य; *puram*—नगरी; *jayaḥ*—विजेता।", "translation": "**यह निश्चित हुआ था कि राजा विदर्भ की पुत्री वैदर्भी का विवाह एक अत्यन्त शक्तिशाली पुरुष मलयध्वज से होगा, जो पाण्डु देश का निवासी था। अन्य राजकुमारों को जीतने के पश्चात्, उसने राजा विदर्भ की पुत्री से विवाह किया।**", "purport": "*क्षत्रियों में यह प्रथा है कि राजकुमारी को कुछ शर्तों के अधीन अर्पित किया जाता है। उदाहरणार्थ, द्रौपदी का विवाह उससे होना था जो केवल मछली के प्रतिबिम्ब को देखकर एक बाण से उस मछली को बेध सके। कृष्ण ने सात बलवान वृषभों को जीतकर अपनी एक रानी से विवाह किया। वैदिक प्रथा यह है कि राजा की पुत्री को कुछ शर्तों के अधीन अर्पित किया जाता है। वैदर्भी, विदर्भ की पुत्री, एक महान् भक्त तथा शक्तिशाली राजा को अर्पित की गई। चूँकि राजा मलयध्वज शक्तिशाली राजा तथा महान् भक्त दोनों थे, अतः उन्होंने समस्त अपेक्षाओं को पूरा किया। मलयध्वज नाम एक ऐसे महान् भक्त का द्योतक है जो मलय पर्वत के समान दृढ़ खड़ा रहता है और अपने प्रचार के द्वारा अन्य भक्तों को भी उसी प्रकार दृढ़ बना देता है। ऐसा महा*-भागवत अन्य सबके मतों पर प्रबल हो सकता है। एक दृढ़ भक्त अन्य समस्त आध्यात्मिक धारणाओं—अर्थात् ज्ञान, कर्म तथा योग—के विरुद्ध प्रचार करता है। अपनी भक्ति की पताका फहराकर, वह दिव्य अनुभूति की अन्य धारणाओं को जीतने के लिए सदैव दृढ़ खड़ा रहता है। जब भी किसी भक्त तथा अभक्त के बीच कोई तर्क-वितर्क होता है, तब शुद्ध, दृढ़ भक्त विजयी होकर निकलता है।\n\n*pāṇḍya शब्द paṇḍā शब्द से आया है, जिसका अर्थ है \"ज्ञान।\" जब तक मनुष्य अत्यन्त विद्वान न हो, तब तक वह अभक्ति की धारणाओं को नहीं जीत सकता। para शब्द का अर्थ है \"दिव्य,\" और pura का अर्थ है \"नगरी।\" para*-pura वैकुण्ठ है, ईश्वर का राज्य, और jaya शब्द उस व्यक्ति का संकेत करता है जो जीत सकता है। इसका अर्थ है कि एक शुद्ध भक्त, जो भक्ति में दृढ़ है और जिसने समस्त अभक्ति की धारणाओं को जीत लिया है, ईश्वर के राज्य को भी जीत सकता है। दूसरे शब्दों में, मनुष्य केवल भक्ति करके ही ईश्वर के राज्य वैकुण्ठ को जीत सकता है। परम पुरुषोत्तम भगवान् को अजित कहा जाता है, अर्थात् कोई भी उन्हें नहीं जीत सकता, किन्तु एक भक्त, दृढ़ भक्ति तथा परम पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति निष्कपट आसक्ति के द्वारा, उन्हें सरलता से जीत सकता है। भगवान् कृष्ण प्रत्येक के लिए साक्षात् भय हैं, किन्तु उन्होंने स्वेच्छा से माता यशोदा की छड़ी से भयभीत होना स्वीकार किया। कृष्ण, ईश्वर, को उनके भक्त के अतिरिक्त कोई नहीं जीत सकता। ऐसे ही भक्त ने कृपापूर्वक राजा विदर्भ की पुत्री से विवाह किया।"}
{"ref": "sb/4/28/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यां स जनयां चक्र आत्मजामसितेक्षणाम् ।\n> यवीयसः सप्त सुतान् सप्त द्रविडभूभृतः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*tasyām*—उसके माध्यम से; *saḥ*—राजा ने; *janayām cakre*—उत्पन्न किया; *ātmajām*—पुत्री; *asita*—नीली अथवा काली; *īkṣaṇām*—जिसके नेत्र; *yavīyasaḥ*—छोटे, अत्यन्त शक्तिशाली; *sapta*—सात; *sutān*—पुत्र; *sapta*—सात; *draviḍa*—द्रविड़ प्रान्त, अथवा दक्षिण भारत; *bhū*—भूमि के; *bhṛtaḥ*—राजा।", "translation": "**राजा मलयध्वज ने एक पुत्री को जन्म दिया, जिसके नेत्र अत्यन्त काले थे। उसके सात पुत्र भी हुए, जो आगे चलकर द्रविड़ नामक उस भू-भाग के शासक बने। इस प्रकार उस भूमि में सात राजा हुए।**", "purport": "राजा मलयध्वज एक महान् भक्त थे, और राजा विदर्भ की पुत्री से विवाह करने के पश्चात् उन्होंने उसे एक सुन्दर पुत्री प्रदान की, जिसकी आँखें श्याम थीं। आलंकारिक रूप से इसका अर्थ है कि राजा मलयध्वज की पुत्री को भक्ति भी प्रदान की गई, क्योंकि उसकी आँखें सदा श्रीकृष्ण पर स्थिर रहती थीं। भक्त की अपने जीवन में श्रीकृष्ण के अतिरिक्त कोई दृष्टि नहीं होती। सात पुत्र भक्ति की सात प्रक्रियाएँ हैं — श्रवण, कीर्तन, स्मरण, पूजन अर्पित करना, प्रार्थना अर्पित करना, दिव्य प्रेममयी सेवा करना तथा भगवान् के चरणकमलों की सेवा करना। नौ प्रकार की भक्ति में से केवल सात ही तत्काल प्रदान की गईं। शेष — मैत्री तथा सर्वस्व समर्पण — का विकास बाद में होना था। दूसरे शब्दों में, भक्ति दो श्रेणियों में विभाजित है — अर्थात् विधि-मार्ग तथा राग-मार्ग। भगवान् के मित्र बनने तथा उनके लिए सर्वस्व बलिदान करने की प्रक्रिया राग-मार्ग की श्रेणी में आती है, जो विकसित भक्ति की अवस्था है। नवदीक्षित के लिए महत्त्वपूर्ण प्रक्रियाएँ हैं श्रवण तथा कीर्तन (श्रवणं कीर्तनम्), श्रीकृष्ण का स्मरण, मन्दिर में विग्रह का पूजन, प्रार्थनाएँ अर्पित करना तथा सदा भगवान् की सेवा में संलग्न रहना, और भगवान् के चरणकमलों का पूजन।\n\nयवीयसः शब्द संकेत करता है कि ये प्रक्रियाएँ अत्यन्त शक्तिशाली हैं। जब कोई भक्त श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पाद-सेवनम् अर्चनं वन्दनं दास्यम् की प्रक्रियाओं में संलग्न होता है और इन प्रक्रियाओं में स्थिर हो जाता है, तब वह बाद में स्वतःस्फूर्त भक्ति करने में समर्थ भक्त बन सकता है — अर्थात् सख्यम् तथा आत्म-निवेदनम्। सामान्यतः जो महान् आचार्य समस्त संसार में भक्ति का प्रचार करते हैं, वे सब सख्यम् आत्म-निवेदनम् की श्रेणी में आते हैं। कोई नवदीक्षित भक्त वस्तुतः प्रचारक नहीं बन सकता। नवदीक्षित को परामर्श दिया जाता है कि वह अन्य सात क्षेत्रों (श्रवणं कीर्तनम् आदि) में भक्ति का सम्पादन करे। यदि कोई प्रारम्भिक सात अंगों का सफलतापूर्वक सम्पादन कर सके, तो वह भविष्य में सख्यम् आत्म-निवेदनम् के स्तर पर स्थित हो सकता है।\n\nद्रविड-देश का विशेष उल्लेख दक्षिण भारत के पाँच द्रविड-देशों की ओर संकेत करता है। सभी प्रारम्भिक भक्ति-प्रक्रियाओं (श्रवणं कीर्तनम्) के सम्पादन में अत्यन्त दृढ़ हैं। कुछ महान् आचार्य, यथा रामानुजाचार्य तथा मध्वाचार्य, भी द्रविड-देश से आए और महान् प्रचारक बने। वे सब सख्यम् आत्म-निवेदनम् के स्तर पर स्थित थे।"}
{"ref": "sb/4/28/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकैकस्याभवत्तेषां राजन्नर्बुदमर्बुदम् ।\n> भोक्ष्यते यद्वंशधरैर्मही मन्वन्तरं परम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*eka-ekasya*—प्रत्येक के; *abhavat*—हुए; *teṣām*—उनके; *rājan*—हे राजा; *arbudam*—एक करोड़; *arbudam*—एक करोड़; *bhokṣyate*—शासित होती है; *yat*—जिनके; *vaṁśa-dharaiḥ*—वंशजों द्वारा; *mahī*—सम्पूर्ण संसार; *manu-antaram*—एक मनु के अन्त तक; *param*—और उसके पश्चात्।", "translation": "***हे प्रिय राजा प्राचीनबर्हिषत्, मलयध्वज के पुत्रों ने हजारों-हजारों पुत्रों को जन्म दिया, और इन सबने एक मनु के जीवन*-काल के अन्त तक तथा उसके पश्चात् भी सम्पूर्ण संसार की रक्षा की है।**", "purport": "ब्रह्मा के एक दिन में चौदह मनु होते हैं। एक मनु का जीवनकाल, अर्थात् एक मन्वन्तर, 71 गुणित 4,320,000 वर्ष बताया जाता है। एक ऐसे मनु के व्यतीत हो जाने पर दूसरा मनु अपना जीवनकाल आरम्भ करता है। इस प्रकार ब्रह्माण्ड का जीवन-चक्र चलता रहता है। जैसे-जैसे एक मनु के पश्चात् दूसरा मनु आता है, वैसे-वैसे कृष्णभावनामृत का सिद्धान्त प्रदान किया जाता रहता है, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट है:\n\nश्री-भगवान् उवाच इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवान् अहम् अव्ययम् विवस्वान् मनवे प्राह मनुर् इक्ष्वाकवे ऽब्रवीत्\n\n\"श्रीभगवान् ने कहा: योग का यह अविनाशी विज्ञान मैंने सूर्यदेव विवस्वान् को बतलाया, और विवस्वान् ने इसे मानवजाति के पिता मनु को बतलाया, और मनु ने पुनः इसे इक्ष्वाकु को बतलाया।\" (गीता 4.1)\n\nसूर्यदेव विवस्वान् ने भगवद्गीता एक मनु को प्रदान की, और इस मनु ने इसे अपने पुत्र को प्रदान किया, जिसने इसे एक अन्य मनु को प्रदान किया। इस प्रकार कृष्णभावनामृत का प्रसार कभी नहीं रुकता। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन कोई नया आन्दोलन है। जैसा कि भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत में पुष्ट है, यह अत्यन्त प्राचीन आन्दोलन है, क्योंकि यह एक मनु से दूसरे मनु तक चला आ रहा है।\n\nवैष्णवों में प्रत्येक की निजी पहचान के कारण कुछ मतभेद हो सकता है, किन्तु समस्त वैयक्तिक भेदों के होते हुए भी कृष्णभावनामृत के सिद्धान्त को चलते रहना चाहिए। हम देख सकते हैं कि श्रील भक्तिविनोद ठाकुर के निर्देश में श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी महाराज ने विगत सौ वर्षों के भीतर एक संगठित रूप से कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रचार आरम्भ किया। श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी महाराज के समस्त शिष्य गुरुभाई हैं, और यद्यपि कुछ मतभेद हैं, और यद्यपि हम संयुक्त रूप से कार्य नहीं कर रहे हैं, फिर भी हममें से प्रत्येक अपनी-अपनी क्षमता के अनुसार इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रसार कर रहा है और इसे सम्पूर्ण विश्व में फैलाने हेतु अनेक शिष्य उत्पन्न कर रहा है। जहाँ तक हमारी बात है, हमने अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ का शुभारम्भ कर दिया है, और सहस्रों यूरोपीय तथा अमेरिकनवासी इस आन्दोलन से जुड़ चुके हैं। वस्तुतः यह दावानल की भाँति फैल रहा है। भक्ति के नौ अंगों (श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पाद-सेवनम्/ अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यम् आत्म-निवेदनम्) पर आधारित यह कृष्णभावनामृत का सिद्धान्त कभी नहीं रुकेगा। यह जाति, पन्थ, वर्ण अथवा देश के भेद के बिना चलता रहेगा। इसे कोई रोक नहीं सकता।\n\nइस श्लोक में भोक्ष्यते शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। जैसे एक राजा अपने प्रजाजनों को संरक्षण प्रदान करता है, वैसे ही भक्ति के सिद्धान्तों का पालन करने वाले ये भक्तगण संसार के समस्त लोगों को संरक्षण प्रदान करेंगे। संसार के लोग तथाकथित धार्मिक-सिद्धान्तधारी स्वामियों, योगियों, कर्मियों तथा ज्ञानियों से अत्यधिक त्रस्त हैं, किन्तु इनमें से कोई भी आध्यात्मिक स्तर तक उन्नत होने का सही मार्ग नहीं दिखा सकता। ब्रह्माण्ड भर में भक्ति का प्रसार करने वाले मुख्यतः चार सम्प्रदाय हैं। ये हैं रामानुज-सम्प्रदाय, मध्व-सम्प्रदाय, विष्णुस्वामी-सम्प्रदाय तथा निम्बार्क-सम्प्रदाय। विशेषतः मध्व-गौड़ीय-सम्प्रदाय भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु से आता है। ये समस्त भक्तगण इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन का अत्यन्त व्यापक रूप से प्रसार कर रहे हैं और उन निर्दोष लोगों को संरक्षण प्रदान कर रहे हैं, जो कूट-अवतारों, स्वामियों, योगियों तथा अन्यों से अत्यधिक विभ्रमित किए जा रहे हैं।"}
{"ref": "sb/4/28/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> अगस्त्यः प्राग्दुहितरमुपयेमे धृतव्रताम् ।\n> यस्यां दृढच्युतो जात इध्मवाहात्मजो मुनिः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*अगस्त्यः*—महर्षि अगस्त्य; *प्राक्*—सर्वप्रथम; *दुहितरम्*—पुत्री; *उपयेमे*—विवाह किया; *धृत-व्रताम्*—व्रतधारिणी; *यस्याम्*—जिसके द्वारा; *दृढच्युतः*—दृढच्युत नामक; *जातः*—उत्पन्न हुआ; *इध्मवाह*—इध्मवाह नामक; *आत्म-जः*—पुत्र; *मुनिः*—महामुनि।", "translation": "**अगस्त्य नामक महामुनि ने भगवान् कृष्ण के व्रती भक्त मलयध्वज की ज्येष्ठ पुत्री के साथ विवाह किया। उससे एक पुत्र उत्पन्न हुआ, जिसका नाम दृढच्युत था और उससे एक अन्य पुत्र उत्पन्न हुआ, जिसका नाम इध्मवाह था।**", "purport": "अगस्त्य मुनि नाम अत्यन्त सार्थक है। अगस्त्य शब्द इंगित करता है कि इन्द्रियाँ स्वतन्त्र रूप से कार्य नहीं करतीं, और मुनि शब्द का अर्थ है \"मन\"। मन समस्त इन्द्रियों का केन्द्र है, और अगस्त्य मुनि के सन्दर्भ में इन्द्रियाँ मन से स्वतन्त्र होकर कार्य नहीं कर सकती थीं। जब मन भक्ति के सिद्धान्त को ग्रहण करता है, तब वह भक्ति में संलग्न हो जाता है। भक्ति का सिद्धान्त (भक्ति-लता) मलयध्वज की प्रथम पुत्री है, और जैसा कि पूर्व में वर्णित है, उसके नेत्र सदा कृष्ण पर ही टिके रहते हैं (असितेक्षणाम्)। किसी देवता को भक्ति अर्पित नहीं की जा सकती। भक्ति केवल विष्णु को ही अर्पित की जा सकती है (श्रवणं कीर्तनं विष्णोः)। परम सत्य को निराकार मानते हुए मायावादी कहते हैं कि भक्ति शब्द किसी भी प्रकार की उपासना पर लागू हो सकता है। यदि ऐसा होता, तो एक भक्त किसी भी देवता अथवा किसी भी ईश्वरीय रूप की कल्पना करके उसकी पूजा कर सकता था। किन्तु यह वास्तविक तथ्य नहीं है। वास्तविक तथ्य यह है कि भक्ति केवल भगवान् विष्णु तथा उनके विस्तारों पर ही लागू हो सकती है। अतः भक्ति-लता दृढ़-व्रत है, अर्थात् वह महान् व्रत है; क्योंकि जब मन पूर्ण रूप से भक्ति में संलग्न हो जाता है, तब वह नीचे नहीं गिरता। यदि कोई अन्य साधनों से — कर्म-योग अथवा ज्ञान-योग से — उन्नति करने का प्रयत्न करे, तो वह नीचे गिर जाएगा, किन्तु यदि कोई भक्ति में स्थिर हो, तो वह कभी नीचे नहीं गिरता।\n\nइस प्रकार भक्ति-लता से दृढ़च्युत नामक पुत्र जन्म लेता है, और दृढ़च्युत से अगला पुत्र इध्मवाह जन्म लेता है। इध्म-वाह शब्द उस व्यक्ति को निर्दिष्ट करता है, जो आध्यात्मिक गुरु के समीप जाते समय यज्ञ में जलाने हेतु काष्ठ ले जाता है। तात्पर्य यह है कि भक्ति-लता, अर्थात् भक्ति का सिद्धान्त, मनुष्य को उसकी आध्यात्मिक स्थिति में स्थिर कर देता है। इस प्रकार स्थिर हुआ व्यक्ति कभी नीचे नहीं आता, और वह ऐसी सन्तान उत्पन्न करता है, जो शास्त्रीय विधानों के कठोर अनुयायी होते हैं। जैसा कि वेदों में कहा गया है:\n\nतद्-विज्ञानार्थं स गुरुम् एवाभिगच्छेत् समित्-पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्म-निष्ठम्\n\nभक्ति की परम्परा में जिन्हें दीक्षा प्राप्त होती है, वे वैदिक शास्त्रीय विधानों के कठोर अनुयायी होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/28/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> विभज्य तनयेभ्यः क्ष्मां राजर्षिर्मलयध्वजः ।\n> आरिराधयिषुः कृष्णं स जगाम कुलाचलम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*विभज्य*—विभाजित करके; *तनयेभ्यः*—अपने पुत्रों में; *क्ष्माम्*—सम्पूर्ण विश्व; *राज-ऋषिः*—महान् साधु राजा; *मलयध्वजः*—मलयध्वज नामक; *आरिराधयिषुः*—पूजा करने की इच्छा से; *कृष्णम्*—भगवान् कृष्ण की; *सः*—वह; *जगाम*—गया; *कुलाचलम्*—कुलाचल को।", "translation": "**इसके पश्चात् महान् सन्त-स्वरूप राजा मलयध्वज ने अपना समस्त राज्य अपने पुत्रों में विभाजित कर दिया। तत्पश्चात् पूर्ण एकाग्रता से भगवान् श्रीकृष्ण की आराधना करने हेतु वे कुलाचल नामक एक एकान्त स्थान में चले गए।**", "purport": "महान् राजा मलयध्वज निश्चय ही महा-भागवत, अर्थात् सर्वोच्च भक्त थे। भक्ति का सम्पादन करते हुए उन्होंने भक्ति-सिद्धान्त (श्रवणं कीर्तनं विष्णोः) के प्रसार हेतु अनेक पुत्र तथा शिष्य उत्पन्न किए। वस्तुतः सम्पूर्ण संसार को ऐसे शिष्यों में विभाजित कर देना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति को कृष्णभावनामृत के सिद्धान्त के प्रचार में संलग्न रहना चाहिए। दूसरे शब्दों में, जब शिष्य परिपक्व हो जाएँ और प्रचार करने में समर्थ हों, तब आध्यात्मिक गुरु को निवृत्त होकर किसी एकान्त स्थान में बैठकर लेखन तथा निर्जन-भजन का सम्पादन करना चाहिए। इसका अर्थ है किसी एकान्त स्थान में मौन रूप से बैठकर भक्ति का सम्पादन करना। यह निर्जन-भजन, अर्थात् परमेश्वर की मौन उपासना, किसी नवदीक्षित भक्त के लिए सम्भव नहीं है। श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने कभी किसी नवदीक्षित भक्त को भक्ति में संलग्न होने हेतु किसी एकान्त स्थान में जाने का परामर्श नहीं दिया। वस्तुतः उन्होंने इस सन्दर्भ में एक गीत लिखा है:\n\nदुष्ट मन! तुमि किसेर वैष्णव? प्रतिष्ठार तरे, निर्जनेर घरे, तव हरि-नाम केवल कैतव\n\n\"हे मेरे प्रिय मन, तुम कैसे भक्त हो? केवल सस्ती प्रशंसा के लिए तुम किसी एकान्त स्थान में बैठकर हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करने का बहाना करते हो, किन्तु यह सब छल है।\" इस प्रकार भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने यह प्रतिपादित किया कि प्रत्येक भक्त को एक निपुण आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भक्ति-सिद्धान्त, अर्थात् कृष्णभावनामृत का, सम्पूर्ण विश्व में प्रचार करना चाहिए। केवल जब कोई परिपक्व हो जाए, तभी वह किसी एकान्त स्थान में बैठकर सम्पूर्ण विश्व में प्रचार से निवृत्त हो सकता है। इस उदाहरण का अनुसरण करते हुए, अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ के भक्तगण अब संसार के विभिन्न भागों में प्रचारकों के रूप में सेवा कर रहे हैं। अब वे आध्यात्मिक गुरु को सक्रिय प्रचार-कार्य से निवृत्त होने दे सकते हैं। आध्यात्मिक गुरु के जीवन की अन्तिम अवस्था में, आध्यात्मिक गुरु के भक्तों को प्रचार-गतिविधियाँ अपने हाथों में ले लेनी चाहिए। इस प्रकार आध्यात्मिक गुरु किसी एकान्त स्थान में बैठकर निर्जन-भजन का सम्पादन कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/4/28/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> हित्वा गृहान् सुतान् भोगान् वैदर्भी मदिरेक्षणा ।\n> अन्वधावत पाण्ड्येशं ज्योत्स्नेव रजनीकरम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*हित्वा*—त्याग कर; *गृहान्*—घर; *सुतान्*—बच्चे; *भोगान्*—भौतिक सुख; *वैदर्भी*—राजा विदर्भ की पुत्री; *मदिर-ईक्षणा*—मोहक नेत्रों वाली; *अन्वधावत*—पीछे-पीछे गई; *पाण्ड्य-ईशम्*—राजा मलयध्वज के; *ज्योत्स्ना इव*—चाँदनी के समान; *रजनी-करम्*—चन्द्रमा के।", "translation": "**जिस प्रकार रात्रि में चाँदनी चन्द्रमा के पीछे-पीछे चलती है, उसी प्रकार राजा मलयध्वज के कुलाचल को प्रस्थान करते ही उसकी अत्यन्त मोहक नेत्रों वाली पतिव्रता पत्नी परिवार तथा बच्चों के होते हुए भी समस्त गृहस्थ-सुख को त्याग कर उसके पीछे-पीछे चल पड़ी।**", "purport": "जिस प्रकार वानप्रस्थ अवस्था में पत्नी पति का अनुसरण करती है, उसी प्रकार जब गुरु निर्जन-भजन के लिए सेवानिवृत्त होते हैं, तो उनके कुछ उन्नत भक्त उनका अनुसरण करते हैं और उनकी निजी सेवा में लग जाते हैं। दूसरे शब्दों में, जो लोग गृहस्थ जीवन के अत्यन्त इच्छुक हैं, उन्हें गुरु की सेवा में आगे आना चाहिए और समाज, मित्रता तथा प्रेम द्वारा प्राप्त होने वाले तथाकथित सुख का परित्याग कर देना चाहिए। इस सन्दर्भ में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर द्वारा अपने गुर्वष्टक में रचित एक श्लोक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ । शिष्य को सदैव यह स्मरण रखना चाहिए कि गुरु की सेवा करके वह सरलता से कृष्णभावनामृत में उन्नति कर सकता है। समस्त शास्त्र यह संस्तुति करते हैं कि गुरु को प्रसन्न करके तथा उनकी प्रत्यक्ष सेवा करके ही मनुष्य भक्ति की सर्वोच्च सिद्ध अवस्था को प्राप्त कर सकता है।\n\nइस श्लोक में मदिरेक्षणा शब्द भी महत्त्वपूर्ण है। श्रील जीव गोस्वामी ने अपने सन्दर्भ में बताया है कि मदिर शब्द का अर्थ है \"मादक\"। यदि किसी के नेत्र अर्चाविग्रह के दर्शन से मादक (उन्मत्त) हो जाएँ, तो उसे मदिरेक्षण कहा जा सकता है। रानी वैदर्भी के नेत्र अत्यन्त मोहक थे, ठीक उसी प्रकार जैसे मन्दिर में अर्चाविग्रह के दर्शन में लगे हुए मनुष्य के नेत्र मदिरेक्षण होते हैं। जब तक कोई उन्नत भक्त नहीं होता, वह मन्दिर में अर्चाविग्रह पर अपने नेत्र स्थिर नहीं कर सकता।"}
{"ref": "sb/4/28/35-36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/35-36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र चन्द्रवसा नाम ताम्रपर्णी वटोदका ।\n> तत्पुण्यसलिलैर्नित्यमुभयत्रात्मनो मृजन् ॥ ३५ ॥\n> कन्दाष्टिभिर्मूलफलैः पुष्पपर्णैस्तृणोदकैः ।\n> वर्तमानः शनैर्गात्रकर्शनं तप आस्थितः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *चन्द्रवसा*—चन्द्रवसा नदी; *नाम*—नामक; *ताम्रपर्णी*—ताम्रपर्णी नदी; *वटोदका*—वटोदका नदी; *तत्*—उन नदियों के; *पुण्य*—पवित्र; *सलिलैः*—जल से; *नित्यम्*—प्रतिदिन; *उभयत्र*—दोनों प्रकार से; *आत्मनः*—अपने आपको; *मृजन्*—धोते हुए; *कन्द*—कन्दमूल; *अष्टिभिः*—तथा बीजों से; *मूल*—जड़ें; *फलैः*—तथा फलों से; *पुष्प*—फूल; *पर्णैः*—तथा पत्तों से; *तृणा*—घास; *उदकैः*—तथा जल से; *वर्तमानः*—निर्वाह करते हुए; *शनैः*—धीरे-धीरे; *गात्र*—अपने शरीर को; *कर्शनम्*—कृश करते हुए; *तपः*—तपस्या; *आस्थितः*—उसने की।", "translation": "**कुलाचल प्रदेश में चन्द्रवसा, ताम्रपर्णी तथा वटोदका नामक नदियाँ थीं। राजा मलयध्वज नियमित रूप से उन पवित्र नदियों में जाकर स्नान किया करता था। इस प्रकार उसने अपने आपको बाहर तथा भीतर दोनों ओर से शुद्ध किया। वह स्नान करता और कन्दमूल, बीज, पत्ते, फूल, जड़ें, फल तथा घास खाता और जल पीता था। इस प्रकार उसने कठोर तपस्या की। अन्ततः वह अत्यन्त दुर्बल हो गया।**", "purport": "हम निश्चित रूप से देख सकते हैं कि कृष्णभावनामृत में उन्नति करने के लिए मनुष्य को अपने शारीरिक भार को नियन्त्रित करना चाहिए। यदि कोई अत्यधिक मोटा हो जाता है, तो यह मान लिया जाना चाहिए कि वह आध्यात्मिक रूप से उन्नति नहीं कर रहा। श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने अपने मोटे शिष्यों की कठोर आलोचना की। तात्पर्य यह है कि जो कृष्णभावनामृत में उन्नति करना चाहता है, उसे अधिक भोजन नहीं करना चाहिए। भक्त लोग तीर्थयात्रा पर वनों, ऊँची पहाड़ियों अथवा पर्वतों पर जाया करते थे, किन्तु आजकल ऐसी कठोर तपस्या सम्भव नहीं है। इसके बजाय मनुष्य को केवल प्रसाद और वह भी आवश्यकता से अधिक नहीं खाना चाहिए। वैष्णव पंचांग के अनुसार अनेक उपवास होते हैं, जैसे एकादशी तथा भगवान् एवं उनके भक्तों के आविर्भाव तथा तिरोभाव के दिन। ये सभी शरीर के भीतर की चर्बी को घटाने के लिए हैं ताकि मनुष्य आवश्यकता से अधिक न सोए और निष्क्रिय एवं आलसी न हो जाए। भोजन में अति करने से मनुष्य आवश्यकता से अधिक सोता है। यह मनुष्य जीवन तपस्या के लिए है और तपस्या का अर्थ है यौन-सम्बन्ध, भोजन-ग्रहण आदि को नियन्त्रित करना। इस प्रकार आध्यात्मिक कार्यों के लिए समय बचाया जा सकता है और मनुष्य अपने आपको बाहर तथा भीतर दोनों ओर से शुद्ध कर सकता है। इस प्रकार शरीर तथा मन दोनों को स्वच्छ किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/4/28/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> शीतोष्णवातवर्षाणि क्षुत्पिपासे प्रियाप्रिये ।\n> सुखदुःखे इति द्वन्द्वान्यजयत्समदर्शनः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*शीत*—शीत; *उष्ण*—गर्मी; *वात*—वायु; *वर्षाणि*—तथा वर्षा ऋतुएँ; *क्षुत्*—भूख; *पिपासे*—तथा प्यास; *प्रिय*—सुखद; *अप्रिये*—तथा अप्रिय; *सुख*—सुख; *दुःखे*—तथा दुःख; *इति*—इस प्रकार; *द्वन्द्वानि*—द्वन्द्वों को; *अजयत्*—उसने जीत लिया; *सम-दर्शनः*—समदर्शी।", "translation": "**तपस्या द्वारा राजा मलयध्वज शरीर तथा मन से धीरे-धीरे शीत तथा ऊष्मा, सुख तथा दुःख, वायु तथा वर्षा, भूख तथा प्यास, सुखद तथा अप्रिय के द्वन्द्वों के प्रति समभावी हो गया। इस प्रकार उसने समस्त सापेक्षताओं को जीत लिया।**", "purport": "मुक्ति का अर्थ है संसार की सापेक्षताओं से मुक्त हो जाना। जब तक कोई आत्म-साक्षात्कारी न हो, तब तक उसे इस सापेक्ष जगत् के द्वन्द्व-संघर्ष को सहना पड़ता है। भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को सहनशीलता के द्वारा समस्त सापेक्षताओं पर विजय पाने का परामर्श देते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण इंगित करते हैं कि शीत तथा ग्रीष्म जैसी सापेक्षताएँ ही हमें इस भौतिक जगत् में कष्ट देती हैं। शीत ऋतु में हम स्नान करना पसन्द नहीं करते, किन्तु ग्रीष्म ऋतु में हम दिन में दो, तीन अथवा अधिक बार स्नान करना चाहते हैं। अतः श्रीकृष्ण हमें परामर्श देते हैं कि ऐसी सापेक्षताओं तथा द्वन्द्वों के आने-जाने पर हम विचलित न हों।\n\nसामान्य मनुष्य को द्वन्द्वों के समक्ष समभाव प्राप्त करने के लिए बहुत तपस्या करनी पड़ती है। जो व्यक्ति जीवन की सापेक्षताओं से विचलित हो जाता है, उसने एक सापेक्ष स्थिति स्वीकार कर ली है, और इसलिए उसे भौतिक शरीर का अतिक्रमण करने तथा भौतिक अस्तित्व का अन्त करने हेतु शास्त्रों में विहित तपस्याएँ करनी पड़ती हैं। राजा मलयध्वज ने अपना घर त्यागकर, कुलाचल जाकर, पवित्र नदियों में स्नान करके, तथा केवल तना, मूल, बीज, पुष्प तथा पत्तों जैसी वनस्पतियाँ खाकर, और कोई पका हुआ भोजन अथवा अन्न न ग्रहण करके, घोर तपस्या की। ये अत्यन्त-अत्यन्त कठोर साधनाएँ हैं। इस युग में घर त्यागकर वन अथवा हिमालय में जाकर तपस्या की विधियाँ अपनाना अत्यन्त कठिन है। वस्तुतः यह लगभग असम्भव है। यदि किसी को केवल मांसाहार, मद्यपान, द्यूत तथा अवैध मैथुन त्यागने का परामर्श भी दिया जाए, तो वह ऐसा करने में असफल रहेगा। तब फिर कोई व्यक्ति हिमालय अथवा कुलाचल जाकर क्या करेगा? त्याग के ऐसे कृत्य इस युग में सम्भव नहीं हैं; अतः भगवान् श्रीकृष्ण ने हमें भक्ति-योग की विधि अपनाने का परामर्श दिया है। भक्ति-योग स्वतः ही मनुष्य को जीवन के द्वन्द्वों से मुक्त कर देगा। भक्ति-योग में कृष्ण केन्द्र हैं, और कृष्ण सदा दिव्य हैं। अतः द्वन्द्वों का अतिक्रमण करने के लिए मनुष्य को सदा भगवान् की सेवा में संलग्न रहना चाहिए, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट है:\n\nमां च यो ऽव्यभिचारेण भक्ति-योगेन सेवते स गुणान् समतीत्यैतान् ब्रह्म-भूयाय कल्पते\n\n\"जो पूर्ण भक्ति में संलग्न रहता है, जो किसी भी परिस्थिति में नीचे नहीं गिरता, वह तत्काल प्रकृति के गुणों का अतिक्रमण कर जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर पर पहुँच जाता है।\" (गीता 14.26)\n\nयदि कोई वस्तुतः भगवान् की सेवा, अर्थात् भक्ति-योग में संलग्न है, तो वह स्वतः ही अपनी इन्द्रियों, अपनी जिह्वा तथा अन्य अनेक वस्तुओं पर नियन्त्रण पा लेगा। एक बार पूर्ण निष्ठा से भक्ति-योग की विधि में संलग्न हो जाने पर मनुष्य के नीचे गिरने की कोई सम्भावना नहीं रहेगी। यदि कोई गिर भी जाए, तो भी कोई हानि नहीं होती। उसकी भक्ति-गतिविधियाँ कुछ समय के लिए अवरुद्ध अथवा बाधित हो सकती हैं, किन्तु जैसे ही पुनः अवसर मिलता है, साधक वहीं से आरम्भ कर देता है, जहाँ उसने छोड़ा था।"}
{"ref": "sb/4/28/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> तपसा विद्यया पक्वकषायो नियमैर्यमैः ।\n> युयुजे ब्रह्मण्यात्मानं विजिताक्षानिलाशयः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*तपसा*—तपस्या से; *विद्यया*—शिक्षा से; *पक्व*—जलाकर भस्म कर दीं; *कषायः*—समस्त मलिन वस्तुएँ; *नियमैः*—नियमित सिद्धान्तों से; *यमैः*—आत्म-संयम से; *युयुजे*—उसने स्थिर कर दिया; *ब्रह्मणि*—आध्यात्मिक साक्षात्कार में; *आत्मानम्*—अपने आपको; *विजित*—पूर्णतया नियन्त्रित; *अक्ष*—इन्द्रियाँ; *अनिल*—प्राण; *आशयः*—चेतना।", "translation": "**पूजा करके, तपस्याएँ करके तथा नियमित सिद्धान्तों का पालन करके राजा मलयध्वज ने अपनी इन्द्रियों, अपने प्राण तथा अपनी चेतना को जीत लिया। इस प्रकार उसने सब कुछ परम ब्रह्म [कृष्ण] के केन्द्रीय बिन्दु पर स्थिर कर दिया।**", "purport": "जब भी ब्रह्मन् शब्द आता है, निराकारवादी इसका अर्थ निराकार तेज, अर्थात् ब्रह्मज्योति, ले लेते हैं। किन्तु वस्तुतः परब्रह्म, अर्थात् परम ब्रह्म, श्रीकृष्ण, वासुदेव हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, वासुदेवः सर्वम् इति: वासुदेव निराकार ब्रह्म के रूप में सर्वत्र व्याप्त हैं। मनुष्य अपने मन को किसी निराकार \"कुछ\" पर स्थिर नहीं कर सकता। अतः भगवद्गीता कहती है, क्लेशो ऽधिकतरस् तेषाम् अव्यक्तासक्त-चेतसाम्: \"जिनके मन परम के अव्यक्त, निराकार पक्ष में आसक्त हैं, उनके लिए उन्नति अत्यन्त कष्टसाध्य है।\" (गीता 12.5) फलस्वरूप, जब यहाँ यह कहा गया है कि राजा मलयध्वज ने अपना मन ब्रह्मन् पर स्थिर किया, तब \"ब्रह्मन्\" का अर्थ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, वासुदेव, है।"}
{"ref": "sb/4/28/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> आस्ते स्थाणुरिवैकत्र दिव्यं वर्षशतं स्थिरः ।\n> वासुदेवे भगवति नान्यद्वेदोद्वहन् रतिम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*आस्ते*—रहता है; *स्थाणुः*—अचल; *इव*—के समान; *एकत्र*—एक स्थान पर; *दिव्यम्*—देवताओं के; *वर्ष*—वर्ष; *शतम्*—एक सौ; *स्थिरः*—स्थिर; *वासुदेवे*—भगवान् कृष्ण के प्रति; *भगवति*—भगवान्; *न*—नहीं; *अन्यत्*—अन्य कुछ; *वेद*—जानता था; *उद्वहन्*—धारण करते हुए; *रतिम्*—अनुराग।", "translation": "**इस प्रकार वह देवताओं की गणना के अनुसार सौ वर्षों तक एक ही स्थान पर अचल बना रहा। इस अवधि के पश्चात् उसमें *कृष्ण, भगवान्* के प्रति शुद्ध भक्तिमय अनुराग विकसित हो गया और वह उसी स्थिति में स्थिर बना रहा।**", "purport": "बहूनां जन्मनाम् अन्ते ज्ञानवान् मां प्रपद्यते वासुदेवः सर्वम् इति स महात्मा सुदुर्लभः\n\n\"अनेक जन्म-मृत्यु के पश्चात् जो वस्तुतः ज्ञानवान् है, वह मुझे समस्त कारणों का कारण तथा जो कुछ है उस सबका कारण जानकर मेरी शरण में आता है। ऐसी महान् आत्मा अत्यन्त दुर्लभ है।\" (गीता 7.19)\n\nवासुदेव, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्रीकृष्ण, सब कुछ हैं, और जो यह जानता है, वह समस्त दिव्यवादियों में श्रेष्ठ है। भगवद्गीता में कहा गया है कि अनेकानेक जन्मों के पश्चात् मनुष्य इसका साक्षात्कार करता है। इसकी पुष्टि इस श्लोक में भी दिव्यं वर्ष-शतम् (देवताओं की गणना के अनुसार एक सौ वर्ष) शब्दों से होती है। देवताओं की गणना के अनुसार एक दिन (बारह घण्टे) पृथ्वी के छह मास के बराबर होता है। देवताओं के सौ वर्ष पृथ्वी के 36,000 वर्षों के बराबर होंगे। इस प्रकार राजा मलयध्वज ने 36,000 वर्षों तक तपस्या तथा तप किया। इस अवधि के पश्चात् वे भगवान् की भक्ति में स्थिर हो गए। पृथ्वी पर इतने वर्षों तक जीवित रहने के लिए मनुष्य को अनेक बार जन्म लेना पड़ता है। यह कृष्ण के निष्कर्ष की पुष्टि करता है। कृष्णभावनामृत के निष्कर्ष पर पहुँचना और इस अनुभूति में स्थिर रहना कि कृष्ण ही सब कुछ हैं, साथ ही कृष्ण की सेवा करना — ये पूर्णता की अवस्था के लक्षण हैं। जैसा कि चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है: कृष्णे भक्ति कैले सर्व-कर्म कृत हय (चै.च. मध्य 22.62)। जब मनुष्य कृष्ण की पूजा अथवा कृष्ण की भक्ति करके इस निष्कर्ष पर पहुँच जाता है कि कृष्ण ही सब कुछ हैं, तब वह वस्तुतः सब प्रकार से पूर्ण बन जाता है। मनुष्य को न केवल इस निष्कर्ष पर पहुँचना चाहिए कि कृष्ण ही सब कुछ हैं, अपितु उसे इस अनुभूति में स्थिर भी रहना चाहिए। यही जीवन की सर्वोच्च पूर्णता है, और यही वह पूर्णता है, जिसे राजा मलयध्वज ने अन्त में प्राप्त किया।"}
{"ref": "sb/4/28/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> स व्यापकतयात्मानं व्यतिरिक्ततयात्मनि ।\n> विद्वान् स्वप्न इवामर्शसाक्षिणं विरराम ह ॥ ४० ॥", "synonyms": "*सः*—राजा मलयध्वज; *व्यापकतया*—सर्वव्यापकता से; *आत्मानम्*—परमात्मा को; *व्यतिरिक्ततया*—भिन्नता से; *आत्मनि*—अपने आप में; *विद्वान्*—पूर्णतया ज्ञानवान्; *स्वप्ने*—स्वप्न में; *इव*—के समान; *अमर्श*—विचार का; *साक्षिणम्*—साक्षी को; *विरराम*—उदासीन हो गया; *ह*—निश्चय ही।", "translation": "**राजा मलयध्वज ने परमात्मा को व्यष्टि आत्मा से भिन्न करने में समर्थ होकर पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लिया। व्यष्टि आत्मा स्थानबद्ध है, जबकि परमात्मा सर्वव्यापी है। उसे इस ज्ञान में पूर्णता प्राप्त हुई कि भौतिक शरीर आत्मा नहीं है, अपितु आत्मा भौतिक शरीर का साक्षी है।**", "purport": "बद्ध आत्मा भौतिक शरीर, परमात्मा तथा व्यष्टि आत्मा के मध्य के भेदों को समझने का प्रयत्न करते हुए प्रायः कुण्ठित हो जाती है। मायावादी दार्शनिक दो प्रकार के होते हैं — बौद्ध दर्शन के अनुयायी तथा शंकर दर्शन के अनुयायी। बुद्ध के अनुयायी यह स्वीकार नहीं करते कि शरीर से परे कुछ है; शंकर के अनुयायी यह निष्कर्ष निकालते हैं कि परमात्मा का कोई पृथक् अस्तित्व नहीं है। शंकरवादी यह मानते हैं कि अन्तिम विश्लेषण में व्यष्टि आत्मा परमात्मा के अभिन्न है। किन्तु वैष्णव दार्शनिक, जो ज्ञान में पूर्ण है, यह जानता है कि शरीर बहिरंगा शक्ति से बना है और यह कि परमात्मा, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, व्यष्टि आत्मा के साथ विराजमान हैं और उससे भिन्न हैं। जैसा कि भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं:\n\nक्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्व-क्षेत्रेषु भारत क्षेत्र-क्षेत्रज्ञयोर् ज्ञानं यत् तज् ज्ञानं मतं मम\n\n\"हे भरतवंशी, तुम्हें यह समझना चाहिए कि मैं समस्त शरीरों में क्षेत्रज्ञ भी हूँ, और इस शरीर तथा इसके स्वामी को समझना ही ज्ञान कहलाता है। यही मेरा मत है।\" (गीता 13.3)\n\nशरीर को क्षेत्र माना जाता है, और व्यष्टि आत्मा को उस क्षेत्र में कार्य करने वाला माना जाता है। किन्तु एक अन्य भी है, जो परमात्मा के नाम से जाना जाता है, जो व्यष्टि आत्मा के साथ केवल साक्षी रहता है। व्यष्टि आत्मा कार्य करती है और शरीर के फलों का भोग करती है, जबकि परमात्मा केवल व्यष्टि आत्मा की गतिविधियों का साक्षी रहता है, किन्तु उन गतिविधियों के फलों का भोग नहीं करता। परमात्मा कर्म के प्रत्येक क्षेत्र में उपस्थित है, जबकि व्यष्टि आत्मा अपने एक स्थानिक शरीर में उपस्थित रहती है। राजा मलयध्वज ने ज्ञान की इस पूर्णता को प्राप्त किया और आत्मा तथा परमात्मा में, एवं आत्मा तथा भौतिक शरीर में भेद कर पाने में समर्थ हुए।"}
{"ref": "sb/4/28/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> साक्षाद्भगवतोक्तेन गुरुणा हरिणा नृप ।\n> विशुद्धज्ञानदीपेन स्फुरता विश्वतोमुखम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *भगवता*—भगवान् द्वारा; *उक्तेन*—उपदेश दिए गए; *गुरुणा*—गुरु; *हरिणा*—भगवान् हरि द्वारा; *नृप*—हे राजा; *विशुद्ध*—शुद्ध; *ज्ञान*—ज्ञान; *दीपेन*—के प्रकाश से; *स्फुरता*—प्रकाशमान करते हुए; *विश्वतः-मुखम्*—दृष्टि के समस्त कोण।", "translation": "**इस प्रकार राजा मलयध्वज ने पूर्ण ज्ञान प्राप्त किया, क्योंकि अपनी शुद्ध अवस्था में उसे भगवान् ने प्रत्यक्ष रूप से उपदेश दिया था। ऐसे प्रकाशमय दिव्य ज्ञान के माध्यम से वह दृष्टि के समस्त कोणों से प्रत्येक वस्तु को समझ सका।**", "purport": "इस श्लोक में साक्षाद् भगवतोक्तेन गुरुणा हरिणा शब्द अत्यन्त सार्थक हैं। जब भक्त भगवान् की भक्ति करके अपने को पूर्ण रूप से शुद्ध कर लेता है, तब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् व्यष्टि आत्मा से प्रत्यक्ष रूप से बात करते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी करते हैं:\n\nतेषां सतत-युक्तानां भजतां प्रीति-पूर्वकम् ददामि बुद्धि-योगं तं येन माम् उपयान्ति ते\n\n\"जो निरन्तर भक्ति में संलग्न रहते हैं और प्रेमपूर्वक मेरी आराधना करते हैं, उन्हें मैं वह बुद्धि प्रदान करता हूँ, जिससे वे मुझ तक आ सकते हैं।\" (गीता 10.10)\n\nभगवान् प्रत्येक के हृदय में विराजमान परमात्मा हैं, और वे चैत्य-गुरु, अर्थात् अन्तःस्थित आध्यात्मिक गुरु, के रूप में कार्य करते हैं। किन्तु वे प्रत्यक्ष निर्देश केवल उन्नत, शुद्ध भक्तों को ही देते हैं। आरम्भ में, जब भक्त गम्भीर तथा निष्ठावान् होता है, तब भगवान् उसे एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के समीप जाने के निर्देश अन्तर से देते हैं। जब मनुष्य आध्यात्मिक गुरु के द्वारा भक्ति के विधि-विधानों के अनुसार प्रशिक्षित होता है और भगवान् के प्रति स्वतःस्फूर्त अनुराग (राग-भक्ति) के स्तर पर स्थित होता है, तब भगवान् अन्तर से भी निर्देश देते हैं। तेषां सतत-युक्तानां भजतां प्रीति-पूर्वकम्। यह विशिष्ट लाभ एक मुक्त आत्मा को प्राप्त होता है। इस अवस्था को प्राप्त करके राजा मलयध्वज प्रत्यक्ष रूप से परमेश्वर के सम्पर्क में थे और उनसे प्रत्यक्ष रूप से निर्देश ग्रहण कर रहे थे।"}
{"ref": "sb/4/28/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> परे ब्रह्मणि चात्मानं परं ब्रह्म तथात्मनि ।\n> वीक्षमाणो\n> विहायेक्षामस्मादुपरराम ह ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*परे*—दिव्य; *ब्रह्मणि*—परम सत्य में; *च*—तथा; *आत्मानम्*—आत्मा को; *परम्*—परम; *ब्रह्म*—परम सत्य; *तथा*—भी; *आत्मनि*—अपने आप में; *वीक्षमाणः*—इस प्रकार देखते हुए; *विहाय*—त्याग कर; *ईक्षाम्*—पृथक्ता का भाव; *अस्मात्*—इस प्रक्रिया से; *उपरराम*—विरत हो गया; *ह*—निश्चय ही।", "translation": "**इस प्रकार राजा मलयध्वज यह देख सका कि परमात्मा उसके निकट विराजमान था और वह स्वयं, व्यष्टि आत्मा के रूप में, परमात्मा के निकट बैठा हुआ था। चूँकि दोनों एक साथ थे, अतः पृथक् स्वार्थों की कोई आवश्यकता नहीं थी; इस प्रकार वह ऐसे कार्यों से विरत हो गया।**", "purport": "भक्ति की उन्नत अवस्था में भक्त अपने स्वार्थों तथा भगवान् के स्वार्थों के बीच कोई भेद नहीं देखता। दोनों स्वार्थ एक हो जाते हैं, क्योंकि भक्त किसी पृथक् स्वार्थ के लिए कार्य नहीं करता। वह जो कुछ भी करता है, भगवान् के हित में करता है। उस समय वह प्रत्येक वस्तु को भगवान् में और भगवान् को प्रत्येक वस्तु में देखता है। समझ की इस अवस्था को प्राप्त करके वह आध्यात्मिक तथा भौतिक जगतों के बीच कोई भेद नहीं देखता। पूर्ण दृष्टि में भौतिक जगत् आध्यात्मिक जगत् बन जाता है, क्योंकि वह परमेश्वर की बहिरंगा शक्ति है। पूर्ण भक्त के लिए शक्ति तथा शक्तिमान् अभिन्न हैं। इस प्रकार तथाकथित भौतिक जगत् आध्यात्मिक हो जाता है (sarvaṁ khalv idaṁ brahma)। प्रत्येक वस्तु परमेश्वर की सेवा के लिए ही है और निपुण भक्त किसी भी तथाकथित भौतिक वस्तु का उपयोग भगवान् की सेवा में कर सकता है। आध्यात्मिक स्तर पर स्थित हुए बिना मनुष्य भगवान् की सेवा नहीं कर सकता। अतः यदि किसी तथाकथित भौतिक वस्तु को भगवान् की सेवा में जोड़ दिया जाए, तो उसे फिर भौतिक नहीं माना जाना चाहिए। इस प्रकार शुद्ध भक्त अपनी पूर्ण दृष्टि में समस्त कोणों से देखता है।"}
{"ref": "sb/4/28/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> पतिं परमधर्मज्ञं वैदर्भी मलयध्वजम् ।\n> प्रेम्णा पर्यचरद्धित्वा भोगान् सा\n> पतिदेवता ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*पतिम्*—अपने पति को; *परम*—परम; *धर्म-ज्ञम्*—धार्मिक सिद्धान्तों का ज्ञाता; *वैदर्भी*—विदर्भ की पुत्री; *मलय-ध्वजम्*—मलयध्वज नामक; *प्रेम्णा*—प्रेम तथा स्नेह से; *पर्यचरत्*—भक्तिपूर्वक सेवा की; *हित्वा*—त्याग कर; *भोगान्*—इन्द्रिय-भोग; *सा*—वह; *पति-देवता*—अपने पति को परमेश्वर के रूप में स्वीकार करते हुए।", "translation": "**राजा विदर्भ की पुत्री ने अपने पति को सर्वस्व रूप में परम मानकर स्वीकार किया। उसने समस्त इन्द्रिय-भोग को त्याग दिया और पूर्ण वैराग्य में अपने इतने उन्नत पति के सिद्धान्तों का अनुसरण किया। इस प्रकार वह उसकी सेवा में लगी रही।**", "purport": "आलंकारिक रूप से राजा मलयध्वज गुरु है और उसकी पत्नी वैदर्भी शिष्या है। शिष्य गुरु को भगवान् के रूप में स्वीकार करता है। जैसा कि विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने गुर्वष्टक में कहा है, sākṣād-dharitvena: \"मनुष्य गुरु को प्रत्यक्ष रूप से भगवान् के रूप में स्वीकार करता है।\" गुरु को मायावादी दार्शनिकों के अर्थ में नहीं, अपितु यहाँ संस्तुत रीति से स्वीकार करना चाहिए। चूँकि गुरु भगवान् का सर्वाधिक अन्तरंग सेवक है, अतः उसके साथ ठीक भगवान् के समान ही व्यवहार करना चाहिए। गुरु की कभी भी किसी साधारण व्यक्ति के समान उपेक्षा अथवा अवज्ञा नहीं करनी चाहिए।\n\nयदि कोई स्त्री इतनी सौभाग्यशाली है कि वह किसी शुद्ध भक्त की पत्नी बन जाए, तो वह इन्द्रिय-तृप्ति की किसी भी इच्छा के बिना अपने पति की सेवा कर सकती है। यदि वह अपने महान् पति की सेवा में लगी रहती है, तो वह स्वतः ही अपने पति की आध्यात्मिक सिद्धियों को प्राप्त कर लेगी। यदि किसी शिष्य को कोई प्रामाणिक गुरु प्राप्त हो जाता है, तो केवल उसे प्रसन्न करके वह भगवान् की सेवा करने का वैसा ही अवसर प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/4/28/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> चीरवासा व्रतक्षामा वेणीभूतशिरोरुहा ।\n> बभावुप पतिं शान्ता शिखा शान्तमिवानलम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*चीर-वासा*—पुराने वस्त्र पहने हुए; *व्रत-क्षामा*—तपस्याओं के कारण दुर्बल तथा कृश; *वेणी-भूत*—उलझे हुए; *शिरोरुहा*—उसके केश; *बभौ*—वह सुशोभित हुई; *उप पतिम्*—पति के निकट; *शान्ता*—शान्त; *शिखा*—लपटें; *शान्तम्*—बिना विचलित हुए; *इव*—के समान; *अनलम्*—अग्नि।", "translation": "**राजा विदर्भ की पुत्री पुराने वस्त्र पहने हुए थी और अपनी तपस्या के व्रतों के कारण दुर्बल तथा कृश हो गई थी। चूँकि वह अपने केश नहीं सँवारती थी, अतः वे उलझ गए और गुच्छों में जटाओं के रूप में मुड़ गए। यद्यपि वह सदैव अपने पति के निकट ही रहती थी, फिर भी वह किसी अविचलित अग्नि की लपट के समान मौन तथा शान्त थी।**", "purport": "जब कोई काष्ठ जलाना आरम्भ करता है, तब आरम्भ में धुआँ तथा क्षोभ होता है। यद्यपि आरम्भ में इतने सारे विघ्न होते हैं, किन्तु एक बार अग्नि पूर्ण रूप से प्रज्वलित हो जाने पर काष्ठ स्थिरतापूर्वक जलती है। इसी प्रकार, जब पति तथा पत्नी दोनों तपस्या के विधि-विधानों का पालन करते हैं, तब वे मौन रहते हैं और काम-वेग से विचलित नहीं होते। ऐसे समय में पति तथा पत्नी दोनों आध्यात्मिक रूप से लाभान्वित होते हैं। मनुष्य विलासी जीवन-पद्धति का पूर्णतः त्याग करके जीवन की इस अवस्था को प्राप्त कर सकता है।\n\nइस श्लोक में चीर-वासा शब्द अत्यन्त पुराने फटे वस्त्रों को निर्दिष्ट करता है। पत्नी को विशेष रूप से तपोमयी रहना चाहिए, और विलासी वस्त्रों तथा जीवन-स्तर की कामना नहीं करनी चाहिए। उसे केवल जीवन की मूलभूत आवश्यकताएँ ही स्वीकार करनी चाहिए, और अपने भोजन तथा निद्रा को न्यूनतम करना चाहिए। मैथुन का तो प्रश्न ही नहीं उठना चाहिए। केवल अपने श्रेष्ठ पति की, जिसे एक शुद्ध भक्त होना चाहिए, सेवा में संलग्न रहकर, पत्नी कभी काम-वेग से विचलित नहीं होगी। वानप्रस्थ अवस्था ठीक इसी प्रकार की है। यद्यपि पत्नी पति के साथ रहती है, फिर भी वह ऐसी घोर तपस्या तथा तप करती है कि यद्यपि पति तथा पत्नी दोनों साथ रहते हैं, फिर भी मैथुन का कोई प्रश्न नहीं रहता। इस प्रकार पति तथा पत्नी दोनों निरन्तर साथ रह सकते हैं। चूँकि पत्नी पति से दुर्बल है, इस दुर्बलता को इस श्लोक में उप पतिम् शब्दों से अभिव्यक्त किया गया है। उप का अर्थ है \"निकट\", अथवा \"लगभग बराबर\"। पुरुष होने के कारण पति प्रायः अपनी पत्नी से अधिक उन्नत होता है। तथापि पत्नी से यह अपेक्षित है कि वह समस्त विलासी आदतों का त्याग कर दे। उसे सुन्दर वस्त्र भी नहीं पहनने चाहिए और न ही केश सँवारने चाहिए। केश सँवारना स्त्रियों के मुख्य कार्यों में से एक है। वानप्रस्थ अवस्था में पत्नी को अपने केशों की देखभाल नहीं करनी चाहिए। इस प्रकार उसके केश गाँठों में उलझ जाएँगे। फलस्वरूप पत्नी स्वयं काम-वेग से और विचलित नहीं होगी। इस प्रकार पति तथा पत्नी दोनों आध्यात्मिक चेतना में उन्नति कर सकते हैं। इस उन्नत अवस्था को परमहंस अवस्था कहते हैं, और एक बार इसके प्राप्त हो जाने पर पति तथा पत्नी दोनों वस्तुतः देहात्म-बुद्धि से मुक्त हो सकते हैं। यदि शिष्य आध्यात्मिक गुरु की सेवा में स्थिर रहे, तो उसे माया के चंगुल में गिरने का और भय नहीं रहता।"}
{"ref": "sb/4/28/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> अजानती प्रियतमं यदोपरतमङ्गना ।\n> सुस्थिरासनमासाद्य यथापूर्वमुपाचरत् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*अजानती*—बिना किसी ज्ञान के; *प्रिय-तमम्*—अपने अत्यन्त प्रिय पति को; *यदा*—जब; *उपरतम्*—गुजर गया; *अङ्गना*—वह स्त्री; *सुस्थिर*—स्थिर; *आसनम्*—आसन पर; *आसाद्य*—पास जाकर; *यथा*—जैसे; *पूर्वम्*—पहले; *उपाचरत्*—उसकी सेवा करती रही।", "translation": "**राजा विदर्भ की पुत्री यथापूर्व अपने पति की सेवा करती रही, जो स्थिर मुद्रा में बैठा हुआ था, यहाँ तक कि वह निश्चित कर सकी कि वह शरीर त्याग चुका है।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि रानी सेवा करते समय अपने पति से बात तक नहीं करती थी। वह केवल अपने निर्धारित कर्तव्यों का बिना किसी बातचीत के पालन करती थी। इस प्रकार उसने तब तक सेवा करना बन्द नहीं किया जब तक वह यह निश्चित न कर सकी कि उसका पति शरीर त्याग चुका है।"}
{"ref": "sb/4/28/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा नोपलभेताङ्घ्रावूष्माणं पत्युरर्चती ।\n> आसीत्संविग्नहृदया यूथभ्रष्टा मृगी यथा ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *न*—नहीं; *उपलभेत*—अनुभव कर सकी; *अङ्घ्रौ*—चरणों में; *ऊष्माणम्*—ऊष्मा; *पत्युः*—अपने पति की; *अर्चती*—सेवा करते हुए; *आसीत्*—वह हो गई; *संविग्न*—व्यग्र; *हृदया*—हृदय में; *यूथ-भ्रष्टा*—अपने पति से वियुक्त; *मृगी*—हरिणी; *यथा*—जैसे।", "translation": "**अपने पति के पैर दबाकर उसकी सेवा करते समय वह अनुभव कर सकी कि उसके चरण अब गर्म नहीं रहे और इस प्रकार समझ सकी कि वह पहले ही शरीर त्याग चुका है। अकेली छूट जाने पर वह अत्यन्त व्यग्र हो उठी। अपने पति के संग से वंचित होकर उसने ठीक वैसा ही अनुभव किया जैसा हरिणी अपने साथी से वियुक्त होने पर अनुभव करती है।**", "purport": "जैसे ही शरीर के भीतर रक्त तथा वायु का संचार रुक जाता है, यह समझ लेना चाहिए कि शरीर के भीतर की आत्मा चली गई है। रक्त के संचार का रुकना तब अनुभव होता है जब हाथ तथा पैर ऊष्मा खो देते हैं। मनुष्य यह परीक्षण करता है कि कोई शरीर जीवित है अथवा नहीं, हृदय की धड़कनों तथा पैरों एवं हाथों की शीतलता को अनुभव करके।"}
{"ref": "sb/4/28/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मानं शोचती दीनमबन्धुं विक्लवाश्रुभिः ।\n> स्तनावासिच्य विपिने सुस्वरं प्ररुरोद सा ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*आत्मानम्*—अपने विषय में; *शोचती*—विलाप करती हुई; *दीनम्*—दुखियारी; *अबन्धुम्*—बिना किसी मित्र के; *विक्लव*—टूटे हुए हृदय वाली; *अश्रुभिः*—आँसुओं से; *स्तनौ*—अपने स्तन; *आसिच्य*—भिगोते हुए; *विपिने*—वन में; *सुस्वरम्*—उच्च स्वर से; *प्ररुरोद*—रोने लगी; *सा*—वह।", "translation": "**उस वन में अब अकेली तथा विधवा होकर विदर्भ की पुत्री विलाप करने लगी और निरन्तर आँसू बहाने लगी, जिनसे उसके स्तन भीग गए, और अत्यन्त उच्च स्वर से रोने लगी।**", "purport": "आलंकारिक रूप से रानी को राजा की शिष्या माना जाता है; अतः जब गुरु का नश्वर शरीर समाप्त हो जाता है, तो उनके शिष्यों को ठीक वैसे ही रोना चाहिए जैसे राजा के शरीर त्यागने पर रानी रोती है। किन्तु शिष्य तथा गुरु कभी पृथक् नहीं होते, क्योंकि जब तक शिष्य गुरु के आदेशों का कठोरता से पालन करता है, तब तक गुरु सदैव शिष्य के साथ रहते हैं। इसे वाणी (शब्दों) का संग कहा जाता है। भौतिक उपस्थिति वपुः कहलाती है। जब तक गुरु भौतिक रूप से उपस्थित हैं, तब तक शिष्य को गुरु के भौतिक शरीर की सेवा करनी चाहिए और जब गुरु भौतिक रूप से विद्यमान न रहें, तब शिष्य को गुरु के आदेशों की सेवा करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/28/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्तिष्ठोत्तिष्ठ राजर्षे इमामुदधिमेखलाम् ।\n> दस्युभ्यः क्षत्रबन्धुभ्यो बिभ्यतीं पातुमर्हसि ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*उत्तिष्ठ*—कृपया उठिए; *उत्तिष्ठ*—कृपया उठिए; *राज-ऋषे*—हे सन्त-स्वरूप राजा; *इमाम्*—इस पृथ्वी को; *उदधि*—समुद्र से; *मेखलाम्*—घिरी हुई; *दस्युभ्यः*—लुटेरों से; *क्षत्र-बन्धुभ्यः*—अपवित्र राजाओं से; *बिभ्यतीम्*—अत्यन्त भयभीत; *पातुम्*—रक्षा करने के लिए; *अर्हसि*—आपको चाहिए।", "translation": "**हे राजाओं में श्रेष्ठ, कृपया उठिए! उठिए! जल से घिरे तथा लुटेरों एवं तथाकथित राजाओं से भरे इस संसार को देखिए। यह संसार अत्यन्त भयभीत है, और इसकी रक्षा करना आपका कर्तव्य है।**", "purport": "जब भी कोई आचार्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अथवा उनके प्रतिनिधि के श्रेष्ठ आदेशों का पालन करते हुए आता है, तब वह धर्म के सिद्धान्तों की स्थापना करता है, जैसा कि भगवद्गीता में प्रतिपादित है। धर्म का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेशों का पालन करना। धार्मिक सिद्धान्तों का प्रारम्भ उसी समय से होता है, जब मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ग्रहण करता है। एक प्रामाणिक धार्मिक व्यवस्था का प्रसार करना तथा प्रत्येक को परमेश्वर के समक्ष नतमस्तक होने हेतु प्रेरित करना आचार्य का कर्तव्य है। मनुष्य भक्ति करके, विशेषतः श्रवण, कीर्तन तथा स्मरण जैसे नौ अंगों का सम्पादन करके, धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करता है। दुर्भाग्यवश, जब आचार्य अन्तर्धान हो जाते हैं, तब धूर्त तथा अभक्त लोग अवसर का लाभ उठाते हैं और तुरन्त तथाकथित स्वामियों, योगियों, परोपकारियों, कल्याण-कर्मियों इत्यादि के नाम पर अप्रामाणिक सिद्धान्तों का प्रवर्तन आरम्भ कर देते हैं। वस्तुतः मानव-जीवन परमेश्वर के आदेशों का पालन करने के लिए है, और यह भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nमन्-मना भव मद्-भक्तो मद्-याजी मां नमस्कुरु माम् एवैष्यसि युक्त्वैवम् आत्मानं मत्-परायणः\n\n\"अपने मन को सदा मेरे चिन्तन में संलग्न करो और मेरे भक्त बनो। मुझे नमस्कार करो और मेरी आराधना करो। पूर्ण रूप से मुझमें तल्लीन होकर निश्चय ही तुम मुझ तक आओगे।\" (गीता 9.34)\n\nमानव-समाज का मुख्य कार्य है सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का चिन्तन करना, उनके भक्त बनना, परमेश्वर की आराधना करना और उनके समक्ष नतमस्तक होना। आचार्य, अर्थात् परमेश्वर का अधिकृत प्रतिनिधि, इन सिद्धान्तों की स्थापना करता है, किन्तु जब वह अन्तर्धान हो जाता है, तब वस्तुएँ पुनः अव्यवस्थित हो जाती हैं। आचार्य के पूर्ण शिष्य आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों का निष्ठापूर्वक पालन करके स्थिति को सुधारने का प्रयत्न करते हैं। वर्तमान समय में व्यावहारिक रूप से सम्पूर्ण विश्व धूर्तों तथा अभक्तों से भयभीत है; अतः यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन संसार को अधार्मिक सिद्धान्तों से बचाने हेतु आरम्भ किया गया है। संसार में वास्तविक शान्ति तथा सुख लाने के लिए प्रत्येक को इस आन्दोलन के साथ सहयोग करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/28/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं विलपन्ती बाला विपिनेऽनुगता पतिम् ।\n> पतिता पादयोर्भर्तू रुदत्यश्रूण्यवर्तयत् ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *विलपन्ती*—विलाप करती हुई; *बाला*—निर्दोष स्त्री; *विपिने*—एकान्त वन में; *अनुगता*—दृढ़तापूर्वक अनुगामिनी; *पतिम्*—अपने पति की; *पतिता*—गिरी हुई; *पादयोः*—चरणों पर; *भर्तुः*—अपने पति के; *रुदती*—रोती हुई; *अश्रूणि*—आँसू; *अवर्तयत्*—उसने बहाए।", "translation": "**वह परम आज्ञाकारिणी पत्नी इस प्रकार अपने मृत पति के चरणों पर गिर पड़ी और उस एकान्त वन में करुणापूर्वक विलाप करने लगी। इस प्रकार उसकी आँखों से आँसू बहने लगे।**", "purport": "जिस प्रकार पतिव्रता पत्नी अपने पति के देहान्त पर शोकाकुल हो जाती है, उसी प्रकार जब गुरु का देहान्त हो जाता है, तो शिष्य भी इसी प्रकार दुःखी हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/28/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> चितिं दारुमयीं चित्वा तस्यां पत्युः कलेवरम् ।\n> आदीप्य चानुमरणे विलपन्ती मनो दधे ॥ ५० ॥", "synonyms": "*चितिम्*—चिता; *दारु-मयीम्*—लकड़ी से बनी; *चित्वा*—चुनकर एकत्र करके; *तस्याम्*—उस पर; *पत्युः*—पति का; *कलेवरम्*—शरीर; *आदीप्य*—प्रज्वलित करके; *च*—भी; *अनुमरणे*—उसके साथ मरने के लिए; *विलपन्ती*—विलाप करती हुई; *मनः*—अपना मन; *दधे*—स्थिर किया।", "translation": "**तत्पश्चात् उसने लकड़ी से एक प्रज्वलित अग्नि तैयार की और उस पर अपने पति का मृत शरीर रख दिया। जब यह कार्य पूरा हो गया, तो उसने अत्यन्त विलाप किया और अपने पति के साथ अग्नि में जलकर मरने के लिए स्वयं को तैयार किया।**", "purport": "यह वैदिक प्रणाली की चिरकालीन परम्परा है कि पतिव्रता पत्नी अपने पति के साथ मर जाती है। इसे सह-मरण कहते हैं। भारत में यह प्रथा ब्रिटिश शासन के काल तक भी प्रचलित थी। किन्तु उस समय जो पत्नी अपने पति के साथ मरना नहीं चाहती थी, उसे कभी-कभी उसके सम्बन्धियों द्वारा ऐसा करने के लिए बाध्य कर दिया जाता था। पहले ऐसा नहीं था। पत्नी स्वेच्छा से अग्नि में प्रवेश करती थी। ब्रिटिश सरकार ने इसे अमानवीय मानकर इस प्रथा को रोक दिया। तथापि, भारत के प्राचीन इतिहास से हमें ज्ञात होता है कि जब महाराज पाण्डु की मृत्यु हुई, तो उनकी दो पत्नियाँ जीवित थीं—माद्री तथा कुन्ती। प्रश्न यह था कि दोनों मरें अथवा एक ही मरे। महाराज पाण्डु की मृत्यु के पश्चात् उनकी पत्नियों ने यह निश्चय किया कि एक रहेगी तथा दूसरी जाएगी। माद्री अपने पति के साथ अग्नि में जलकर मरेगी, और कुन्ती पाँचों पाण्डव बालकों की देखभाल के लिए रहेगी। यहाँ तक कि सन् 1936 में भी हमने एक पतिव्रता पत्नी को स्वेच्छा से अपने पति की अग्नि में प्रवेश करते देखा।\n\nइससे संकेत मिलता है कि भक्त की पत्नी को इस प्रकार आचरण करने के लिए तैयार रहना चाहिए। इसी प्रकार, गुरु का निष्ठावान शिष्य गुरु के कार्य को पूरा करने में असफल होने की अपेक्षा गुरु के साथ मर जाना अधिक श्रेयस्कर समझेगा। जिस प्रकार भगवान् धर्म के सिद्धान्तों की पुनर्स्थापना के लिए इस पृथ्वी पर अवतरित होते हैं, उसी प्रकार उनके प्रतिनिधि गुरु भी धार्मिक सिद्धान्तों की पुनर्स्थापना के लिए आते हैं। शिष्यों का यह कर्तव्य है कि वे गुरु के कार्य का दायित्व ग्रहण करें और उसे भली-भाँति पूरा करें। अन्यथा शिष्य को गुरु के साथ मर जाने का निश्चय करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, गुरु की इच्छा को पूरा करने के लिए शिष्य को अपने प्राण न्योछावर करने तथा समस्त व्यक्तिगत विचारों को त्यागने के लिए तैयार रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/28/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र पूर्वतरः कश्चित्सखा ब्राह्मण आत्मवान् ।\n> सान्त्वयन् वल्गुना साम्ना तामाह रुदतीं प्रभो ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*तत्र*—उस स्थान पर; *पूर्वतरः*—पुराना; *कश्चित्*—कोई; *सखा*—मित्र; *ब्राह्मणः*—एक ब्राह्मण; *आत्मवान्*—अत्यन्त विद्वान पण्डित; *सान्त्वयन्*—सान्त्वना देता हुआ; *वल्गुना*—अत्यन्त मधुर; *साम्ना*—शोक-निवारक शब्दों से; *ताम्*—उससे; *आह*—उसने कहा; *रुदतीम्*—जब वह रो रही थी; *प्रभो*—हे राजा।", "translation": "**हे राजा, राजा पुरञ्जन का एक पुराना मित्र, जो ब्राह्मण था, उस स्थान पर आया और मधुर शब्दों से रानी को सान्त्वना देने लगा।**", "purport": "एक ब्राह्मण के रूप में एक पुराने मित्र का प्रकट होना अत्यन्त सार्थक है। अपने परमात्मा-रूप में कृष्ण प्रत्येक के पुराने मित्र हैं। वैदिक विधान के अनुसार कृष्ण जीव के साथ बगल में ही विराजमान हैं। श्रुति-मन्त्र (द्वा सुपर्णा सयुजा सखायाः) के अनुसार भगवान् प्रत्येक जीव के हृदय में सुहृत्, अर्थात् सर्वश्रेष्ठ मित्र, के रूप में विराजमान हैं। भगवान् सदा इच्छुक रहते हैं कि जीव घर लौट आए, अर्थात् भगवद्धाम लौट आए। जीव के साथ साक्षी रूप में विराजमान भगवान् उसे भौतिक रूप से अपना आनन्द भोगने के सभी अवसर देते हैं, किन्तु जब भी कोई अवसर आता है, तब भगवान् सद्परामर्श देते हैं और जीव को सलाह देते हैं कि वह भौतिक समायोजन के द्वारा सुखी होने का प्रयत्न त्याग दे और इसके स्थान पर अपना मुख पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर फेर ले तथा उनकी शरण ग्रहण कर ले। जब मनुष्य आध्यात्मिक गुरु के मिशन का पालन करने में गम्भीर हो जाता है, तब उसका यह संकल्प पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दर्शन के तुल्य होता है। जैसा कि पूर्व में समझाया गया है, इसका अर्थ है आध्यात्मिक गुरु के निर्देश में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से मिलन। इसे तकनीकी रूप से वाणी-सेवा कहते हैं। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर अपनी भगवद्गीता-टीका में व्यवसायात्मिका बुद्धिर् एकेह कुरु-नन्दन (गीता 2.41) श्लोक पर कहते हैं कि मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु के शब्दों की सेवा करनी चाहिए। शिष्य को आध्यात्मिक गुरु जो भी आदेश दें, उससे चिपके रहना चाहिए। केवल उसी मार्ग पर चलकर मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दर्शन करता है।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परमात्मा, रानी के समक्ष एक ब्राह्मण के रूप में प्रकट हुए, किन्तु वे अपने मूल रूप श्रीकृष्ण के रूप में क्यों नहीं प्रकट हुए? श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि जब तक मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रेम में अत्यधिक उन्नत न हो, तब तक वह उन्हें उनके यथार्थ रूप में नहीं देख सकता। तथापि, यदि मनुष्य आध्यात्मिक गुरु द्वारा प्रतिपादित सिद्धान्तों से चिपका रहे, तो किसी न किसी प्रकार वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के संग में रहता है। चूँकि भगवान् हृदय में विराजमान हैं, अतः वे एक निष्ठावान् शिष्य को अन्तर से परामर्श दे सकते हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है:\n\nतेषां सतत-युक्तानां भजतां प्रीति-पूर्वकम् ददामि बुद्धि-योगं तं येन माम् उपयान्ति ते\n\n\"जो निरन्तर भक्ति में संलग्न रहते हैं और प्रेमपूर्वक मेरी आराधना करते हैं, उन्हें मैं वह बुद्धि प्रदान करता हूँ, जिससे वे मुझ तक आ सकते हैं।\" (गीता 10.10)\n\nनिष्कर्षतः, यदि शिष्य आध्यात्मिक गुरु के मिशन का सम्पादन करने में अत्यन्त गम्भीर है, तो वह वाणी अथवा वपुः के द्वारा तत्काल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के संग में आ जाता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दर्शन में सफलता का यही एकमात्र रहस्य है। वृन्दावन की किसी झाड़ी में भगवान् के दर्शन करने के लिए उत्सुक रहते हुए और साथ ही इन्द्रियतृप्ति में संलग्न रहने के स्थान पर, यदि मनुष्य आध्यात्मिक गुरु के शब्दों का पालन करने के सिद्धान्त से चिपका रहे, तो वह परमेश्वर के दर्शन सरलता से कर लेगा। अतएव श्रील बिल्वमंगल ठाकुर ने कहा है:\n\nभक्तिस् त्वयि स्थिरतरा भगवन् यदि स्याद् दैवेन नः फलति दिव्य-किशोर-मूर्तिः मुक्तिः स्वयं मुकुलिताञ्जलि सेवते ऽस्मान् धर्मार्थ-काम-गतयः समय-प्रतीक्षाः\n\n\"हे मेरे प्रिय प्रभु, यदि मैं आपकी भक्ति में संलग्न रहूँ, तो मैं अत्यन्त सरलता से सर्वत्र आपकी उपस्थिति का अनुभव कर सकता हूँ। और जहाँ तक मुक्ति का प्रश्न है, मैं समझता हूँ कि मुक्ति हाथ जोड़े मेरे द्वार पर खड़ी है, मेरी सेवा करने की प्रतीक्षा में — और धर्म [धार्मिकता], अर्थ [आर्थिक विकास] तथा काम [इन्द्रियतृप्ति] के समस्त भौतिक साधन उसके साथ खड़े हैं।\" (कृष्ण-कर्णामृत 107) यदि मनुष्य भक्ति में अत्यधिक उन्नत हो, तो उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दर्शन में कोई कठिनाई नहीं होगी। यदि मनुष्य आध्यात्मिक गुरु की सेवा में संलग्न हो, तो वह न केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दर्शन करता है, अपितु मुक्ति भी प्राप्त करता है। जहाँ तक भौतिक साधनों का प्रश्न है, वे स्वतः ही आ जाते हैं, ठीक जैसे एक रानी की दासियाँ जहाँ-जहाँ वह जाती है, वहाँ-वहाँ उसके पीछे चलती हैं। शुद्ध भक्त के लिए मुक्ति कोई समस्या नहीं है, और समस्त भौतिक साधन जीवन की सभी अवस्थाओं में केवल उसकी प्रतीक्षा करते रहते हैं।"}
{"ref": "sb/4/28/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्राह्मण उवाच\n> का त्वं कस्यासि को वायं शयानो यस्य शोचसि ।\n> जानासि किं सखायं मां येनाग्रे विचचर्थ ह ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*ब्राह्मणः उवाच*—विद्वान ब्राह्मण ने कहा; *का*—कौन; *त्वम्*—तुम; *कस्य*—किसकी; *असि*—हो तुम; *कः*—कौन; *वा*—अथवा; *अयम्*—यह पुरुष; *शयानः*—लेटा हुआ; *यस्य*—जिसके लिए; *शोचसि*—तुम विलाप कर रही हो; *जानासि किम्*—क्या तुम जानती हो; *सखायम्*—मित्र; *माम्*—मुझे; *येन*—जिसके साथ; *अग्रे*—पहले; *विचचर्थ*—तुमने परामर्श किया; *ह*—निश्चय ही।", "translation": "**ब्राह्मण ने इस प्रकार पूछा: तुम कौन हो? तुम किसकी पत्नी अथवा पुत्री हो? यहाँ जो पुरुष लेटा हुआ है, वह कौन है? ऐसा प्रतीत होता है कि तुम इस मृत शरीर के लिए विलाप कर रही हो। क्या तुम मुझे नहीं पहचानतीं? मैं तुम्हारा शाश्वत मित्र हूँ। तुम्हें स्मरण होगा कि अतीत में अनेक बार तुमने मुझसे परामर्श किया था।**", "purport": "जब किसी व्यक्ति का सम्बन्धी मरता है, तब वैराग्य स्वतः ही दृष्टिगोचर होता है। प्रत्येक के हृदय में विराजमान परमात्मा से परामर्श तभी सम्भव है, जब मनुष्य भौतिक आसक्ति के कल्मष से पूर्ण रूप से मुक्त हो। जो निष्ठावान् तथा शुद्ध है, उसे प्रत्येक के हृदय में विराजमान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से उनके परमात्मा-रूप में परामर्श करने का अवसर प्राप्त होता है। परमात्मा सदा चैत्य-गुरु, अर्थात् अन्तःस्थित आध्यात्मिक गुरु, हैं, और वे बाह्य रूप से मनुष्य के समक्ष उपदेशक तथा दीक्षा देने वाले आध्यात्मिक गुरु के रूप में आते हैं। भगवान् हृदय के भीतर निवास कर सकते हैं, और वे किसी व्यक्ति के समक्ष बाहर भी आ सकते हैं और उसे निर्देश दे सकते हैं। इस प्रकार आध्यात्मिक गुरु हृदय में विराजमान परमात्मा से भिन्न नहीं हैं। एक निष्कलंक आत्मा अथवा जीव को परमात्मा से आमने-सामने मिलने का अवसर प्राप्त हो सकता है। जैसे मनुष्य को अपने हृदय के भीतर परमात्मा से परामर्श करने का अवसर मिलता है, वैसे ही उसे उन्हें वस्तुतः अपने समक्ष विराजमान देखने का अवसर भी मिलता है। तब मनुष्य परमात्मा से प्रत्यक्ष रूप से निर्देश ग्रहण कर सकता है। यही शुद्ध भक्त का कर्तव्य है: प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के दर्शन करना और हृदय के भीतर परमात्मा से परामर्श करना।\n\nजब ब्राह्मण ने स्त्री से पूछा कि भूमि पर लेटा हुआ पुरुष कौन है, तब उसने उत्तर दिया कि वे उसके आध्यात्मिक गुरु हैं और उनकी अनुपस्थिति में वह विचलित है कि क्या करे। ऐसे समय में परमात्मा तत्काल प्रकट होते हैं, बशर्ते भक्त आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों का पालन करके हृदय में शुद्ध हो। जो निष्ठावान् भक्त आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों का पालन करता है, उसे निश्चय ही अपने हृदय से परमात्मा द्वारा प्रत्यक्ष निर्देश प्राप्त होते हैं। इस प्रकार एक निष्ठावान् भक्त को सदा प्रत्यक्ष अथवा परोक्ष रूप से आध्यात्मिक गुरु तथा परमात्मा द्वारा सहायता मिलती है। इसकी पुष्टि चैतन्य-चरितामृत में होती है: गुरु-कृष्ण-प्रसादे पाय भक्ति-लता-बीज। यदि भक्त अपने आध्यात्मिक गुरु की निष्ठापूर्वक सेवा करता है, तो कृष्ण स्वतः ही प्रसन्न हो जाते हैं। यस्य प्रसादाद् भगवद्-प्रसादः। आध्यात्मिक गुरु को सन्तुष्ट करके मनुष्य स्वतः ही कृष्ण को सन्तुष्ट करता है। इस प्रकार भक्त आध्यात्मिक गुरु तथा कृष्ण दोनों से समृद्ध हो जाता है। परमात्मा नित्य रूप से जीव का मित्र है और सदा उसके साथ रहता है। परमात्मा इस भौतिक जगत् की सृष्टि से पूर्व भी जीव की सहायता करने हेतु सदा तत्पर रहा है। अतएव यहाँ कहा गया है: येनाग्रे विचचर्थ। अग्रे शब्द का अर्थ है \"सृष्टि से पूर्व\"। इस प्रकार परमात्मा सृष्टि से पूर्व से ही जीव के साथ रहता आया है।"}
{"ref": "sb/4/28/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपि स्मरसि चात्मानमविज्ञातसखं सखे ।\n> हित्वा मां पदमन्विच्छन् भौमभोगरतो गतः ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*अपि स्मरसि*—क्या तुम्हें स्मरण है; *च*—भी; *आत्मानम्*—परमात्मा को; *अविज्ञात*—अज्ञात; *सखम्*—मित्र; *सखे*—हे मित्र; *हित्वा*—त्यागकर; *माम्*—मुझे; *पदम्*—पद; *अन्विच्छन्*—इच्छा करते हुए; *भौम*—भौतिक; *भोग*—भोग; *रतः*—में आसक्त; *गतः*—तुम बन गए।", "translation": "**ब्राह्मण ने आगे कहा: हे प्रिय मित्र, यद्यपि तुम मुझे तुरन्त पहचान नहीं सकते, क्या तुम्हें स्मरण नहीं कि अतीत में तुम्हारा एक अत्यन्त घनिष्ठ मित्र था? दुर्भाग्यवश, तुमने मेरा संग त्याग दिया और इस भौतिक जगत् के भोक्ता का पद स्वीकार कर लिया।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nइच्छा-द्वेष-समुत्थेन द्वन्द्व-मोहेन भारत सर्व-भूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप\n\n\"हे भरतवंशी [अर्जुन], हे शत्रुओं को परास्त करने वाले, समस्त जीव मोह में जन्म लेते हैं, इच्छा तथा द्वेष के द्वन्द्वों से अभिभूत होकर।\" (गीता 7.27)\n\nयह इसकी व्याख्या है कि जीव किस प्रकार इस भौतिक जगत् में नीचे गिरता है। आध्यात्मिक जगत् में न तो कोई द्वैत है, और न ही द्वेष है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने को अनेक रूपों में विस्तारित करते हैं। और-और आनन्द भोगने के लिए परमेश्वर अपने को विभिन्न श्रेणियों में विस्तारित करते हैं। जैसा कि वराह पुराण में उल्लिखित है, वे अपने को विष्णु-तत्त्व (स्वांश विस्तार) में तथा अपनी तटस्था शक्ति (विभिन्नांश, अर्थात् जीव) में विस्तारित करते हैं। ये विस्तारित जीव असंख्य हैं, ठीक जैसे सूर्य-प्रकाश के सूक्ष्म अणु सूर्य के असंख्य विस्तार हैं। विभिन्नांश विस्तार, अर्थात् भगवान् की तटस्था शक्तियाँ, जीव हैं। जब जीव अपना आनन्द भोगने की इच्छा करते हैं, तब वे द्वैत की चेतना विकसित कर लेते हैं और भगवान् की सेवा से द्वेष करने लगते हैं। इस प्रकार जीव भौतिक जगत् में गिर जाते हैं। प्रेम-विवर्त में कहा गया है:\n\nकृष्ण-बहिर्मुख हञा भोग-वाञ्छा करे निकट-स्थ माया तारे जापटिया धरे\n\nजीव की स्वाभाविक स्थिति एक दिव्य प्रेममय भाव में भगवान् की सेवा करना है। जब जीव स्वयं कृष्ण बनना चाहता है अथवा कृष्ण का अनुकरण करना चाहता है, तब वह भौतिक जगत् में नीचे गिर जाता है। चूँकि कृष्ण परम पिता हैं, अतः जीव के प्रति उनका स्नेह नित्य है। जब जीव भौतिक जगत् में नीचे गिर जाता है, तब परमेश्वर अपने स्वांश विस्तार (परमात्मा) के द्वारा जीव का साथ देते हैं। इस प्रकार जीव किसी दिन घर, अर्थात् भगवद्धाम, लौट सकता है।\n\nअपनी स्वतन्त्रता का दुरुपयोग करके जीव भगवान् की सेवा से नीचे गिर जाता है और इस भौतिक जगत् में एक भोक्ता के रूप में स्थिति ग्रहण कर लेता है। अर्थात् जीव एक भौतिक शरीर के भीतर अपनी स्थिति ग्रहण कर लेता है। अत्यन्त उच्च स्थिति ग्रहण करने की इच्छा करके जीव इसके स्थान पर जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति में उलझ जाता है। वह मनुष्य, देवता, बिल्ली, कुत्ता, वृक्ष इत्यादि के रूप में अपनी स्थिति चुनता है। इस प्रकार जीव 84,00,000 रूपों में से एक शरीर चुनता है और विविध भौतिक भोग द्वारा अपने को सन्तुष्ट करने का प्रयत्न करता है। किन्तु परमात्मा यह नहीं चाहता कि वह ऐसा करे। फलस्वरूप परमात्मा उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ग्रहण करने का निर्देश देता है। तब भगवान् जीव का भार सँभाल लेते हैं। किन्तु जब तक जीव भौतिक इच्छाओं से निष्कलंक न हो, तब तक वह परमेश्वर की शरण नहीं ले सकता। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं:\n\nभोक्तारं यज्ञ-तपसां सर्व-लोक-महेश्वरम् सुहृदं सर्व-भूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिम् ऋच्छति\n\n\"ऋषिगण मुझे समस्त यज्ञों तथा तपस्याओं का परम लक्ष्य, समस्त लोकों तथा देवताओं का परमेश्वर, एवं समस्त जीवों का हितैषी तथा शुभचिन्तक जानकर, भौतिक दुःखों की पीड़ाओं से शान्ति प्राप्त करते हैं।\" (गीता 5.29)\n\nपरमेश्वर प्रत्येक के परम मित्र हैं; तथापि कोई भी सुखी होने की अपनी योजनाएँ बनाते हुए तथा अपने को प्रकृति के गुणों में उलझाते हुए परम मित्र के निर्देशों का लाभ नहीं उठा सकता। जब सृष्टि होती है, तब जीव अपनी पूर्व इच्छाओं के अनुसार विभिन्न रूप धारण कर लेते हैं। इसका अर्थ है कि जीवन के समस्त प्रजातियाँ अथवा रूप एक साथ ही सृजित किए जाते हैं। डार्विन का यह सिद्धान्त कि आरम्भ में कोई मनुष्य अस्तित्व में नहीं था, अपितु अनेकानेक वर्षों के पश्चात् मनुष्य विकसित हुए, सर्वथा निरर्थक सिद्धान्त है। वैदिक साहित्य से हम पाते हैं कि ब्रह्माण्ड के भीतर प्रथम प्राणी भगवान् ब्रह्मा हैं। सर्वाधिक बुद्धिमान् व्यक्तित्व होने के कारण भगवान् ब्रह्मा इस भौतिक जगत् के भीतर पाई जाने वाली समस्त विविधता को सृजित करने का भार सँभाल सके।"}
{"ref": "sb/4/28/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> हंसावहं च त्वं चार्य सखायौ मानसायनौ ।\n> अभूतामन्तरा वौकः सहस्रपरिवत्सरान् ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*हंसौ*—दो हंस; *अहम्*—मैं; *च*—तथा; *त्वम्*—तुम; *च*—भी; *आर्य*—हे महात्मा; *सखायौ*—मित्र; *मानस-अयनौ*—मानस सरोवर में एक साथ; *अभूताम्*—बने; *अन्तरा*—पृथक्; *वा*—वास्तव में; *ओकः*—मूल घर से; *सहस्र*—हजारों; *परि*—क्रमशः; *वत्सरान्*—वर्ष।", "translation": "**हे प्रिय सौम्य मित्र, तुम तथा मैं दोनों ठीक दो हंसों के समान हैं। हम एक ही हृदय में, जो मानस सरोवर के समान है, एक साथ निवास करते हैं। यद्यपि हम अनेक सहस्र वर्षों से एक साथ रह रहे हैं, फिर भी हम अपने मूल घर से बहुत दूर हैं।**", "purport": "जीव तथा भगवान् का मूल घर आध्यात्मिक जगत् है। आध्यात्मिक जगत् में भगवान् तथा जीव दोनों अत्यन्त शान्तिपूर्वक एक साथ रहते हैं। चूँकि जीव भगवान् की सेवा में लगा रहता है, अतः वे दोनों आध्यात्मिक जगत् में आनन्दमय जीवन व्यतीत करते हैं। किन्तु जब जीव स्वयं भोग करना चाहता है, तो वह भौतिक जगत् में पतित हो जाता है। उस स्थिति में भी रहते हुए भगवान् परमात्मा के रूप में, उसके घनिष्ठ मित्र के रूप में, उसके साथ रहते हैं। अपनी विस्मृति के कारण जीव यह नहीं जानता कि परम भगवान् परमात्मा के रूप में उसके साथ हैं। इस प्रकार जीव प्रत्येक कल्प में बद्ध बना रहता है। यद्यपि भगवान् मित्र के रूप में उसका अनुसरण करते हैं, फिर भी जीव विस्मृतिमय भौतिक अस्तित्व के कारण उन्हें नहीं पहचानता।"}
{"ref": "sb/4/28/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वं विहाय मां बन्धो गतो ग्राम्यमतिर्महीम् ।\n> विचरन् पदमद्राक्षीः कयाचिन्निर्मितं स्त्रिया ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह हंस; *त्वम्*—तुम स्वयं; *विहाय*—छोड़कर; *माम्*—मुझे; *बन्धो*—हे मित्र; *गतः*—गए; *ग्राम्य*—भौतिक; *मतिः*—जिसकी चेतना; *महीम्*—पृथ्वी पर; *विचरन्*—भ्रमण करते हुए; *पदम्*—पद; *अद्राक्षीः*—तुमने देखा; *कयाचित्*—किसी के द्वारा; *निर्मितम्*—निर्मित; *स्त्रिया*—एक स्त्री द्वारा।", "translation": "**हे प्रिय मित्र, तुम अब भी मेरे वही मित्र हो। तुमने मुझे छोड़ने के बाद से अधिकाधिक भौतिकतावादी बन गए हो, और मुझे न देखते हुए तुम इस भौतिक जगत् में, जो किसी स्त्री द्वारा सृजित किया गया था, विभिन्न रूपों में भ्रमण करते रहे हो।**", "purport": "जब जीव नीचे गिरता है, तब वह भौतिक जगत् में चला जाता है, जो भगवान् की बहिरंगा शक्ति द्वारा सृजित है। इस बहिरंगा शक्ति का यहाँ \"कोई स्त्री\", अर्थात् प्रकृति, के रूप में वर्णन किया गया है। यह भौतिक जगत् भौतिक तत्त्वों से बना है, जिसकी सामग्री महत्-तत्त्व, अर्थात् सम्पूर्ण भौतिक शक्ति, द्वारा प्रदान की गई है। इस बहिरंगा शक्ति द्वारा सृजित यह भौतिक जगत् बद्ध आत्मा का तथाकथित घर बन जाता है। इस भौतिक जगत् के भीतर बद्ध आत्मा विभिन्न आवास अथवा विभिन्न शारीरिक रूप ग्रहण करती है और फिर इधर-उधर भ्रमण करती है। कभी वह उच्चतर लोकों में भ्रमण करती है और कभी निम्नतर लोकों में। कभी वह जीवन की उच्चतर प्रजातियों में भ्रमण करती है और कभी निम्नतर प्रजातियों में। वह अनादि काल से इस भौतिक ब्रह्माण्ड के भीतर भटक रही है। जैसा कि श्रीचैतन्य महाप्रभु ने समझाया है:\n\nब्रह्माण्ड भ्रमिते कोन भाग्यवान् जीव गुरु-कृष्ण-प्रसादे पाय भक्ति-लता-बीज (चै.च. मध्य 19.151)\n\nजीव अनेक प्रजातियों में भटकता है, किन्तु वह तब भाग्यशाली होता है, जब वह अपने मित्र से, चाहे साक्षात् रूप में अथवा उनके प्रतिनिधि के द्वारा, पुनः एक बार मिलता है।\n\nवस्तुतः कृष्ण ही समस्त जीवों को व्यक्तिगत रूप से घर, अर्थात् भगवद्धाम, लौटने का परामर्श देते हैं। कभी कृष्ण अपना प्रतिनिधि भेजते हैं, जो कृष्ण का यथार्थ सन्देश देते हुए समस्त जीवों को घर, अर्थात् भगवद्धाम, लौटने के लिए प्रेरित करता है। दुर्भाग्यवश जीव भौतिक भोग में इतना अधिक आसक्त है कि वह कृष्ण अथवा उनके प्रतिनिधि के निर्देशों को अधिक गम्भीरता से नहीं लेता। इस भौतिक प्रवृत्ति का इस श्लोक में ग्राम्य-मतिः (इन्द्रियतृप्ति) के रूप में उल्लेख किया गया है। महीम् शब्द का अर्थ है \"इस भौतिक जगत् के भीतर\"। इस भौतिक जगत् के भीतर समस्त जीव इन्द्रिय-प्रवृत्त हैं। फलस्वरूप वे विभिन्न प्रकार के शरीरों में उलझ जाते हैं और भौतिक अस्तित्व की पीड़ाएँ भोगते हैं।"}
{"ref": "sb/4/28/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> पञ्चारामं नवद्वारमेकपालं त्रिकोष्ठकम् ।\n> षट्कुलं पञ्चविपणं पञ्चप्रकृति स्त्रीधवम् ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*पञ्च-आरामम्*—पाँच उद्यान; *नव-द्वारम्*—नौ द्वार; *एक*—एक; *पालम्*—रक्षक; *त्रि*—तीन; *कोष्ठकम्*—कक्ष; *षट्*—छह; *कुलम्*—परिवार; *पञ्च*—पाँच; *विपणम्*—दुकानें; *पञ्च*—पाँच; *प्रकृति*—भौतिक तत्त्व; *स्त्री*—स्त्री; *धवम्*—स्वामी।", "translation": "**उस नगर [भौतिक शरीर] में पाँच उद्यान, नौ द्वार, एक रक्षक, तीन कक्ष, छह परिवार, पाँच दुकानें, पाँच भौतिक तत्त्व तथा एक स्त्री है, जो घर की स्वामिनी है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/28/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> पञ्चेन्द्रियार्था आरामा द्वारः प्राणा नव प्रभो ।\n> तेजोऽबन्नानि कोष्ठानि कुलमिन्द्रियसङ्ग्रहः ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*पञ्च*—पाँच; *इन्द्रिय-अर्थाः*—इन्द्रिय-विषय; *आरामाः*—उद्यान; *द्वाराः*—द्वार; *प्राणाः*—इन्द्रियों के छिद्र; *नव*—नौ; *प्रभो*—हे राजा; *तेजः*—अप्-अग्नि, जल; *अन्नानि*—अन्न अथवा पृथ्वी; *कोष्ठानि*—कक्ष; *कुलम्*—परिवार; *इन्द्रिय-सङ्ग्रहः*—पाँच इन्द्रियाँ तथा मन।", "translation": "**हे प्रिय मित्र, पाँच उद्यान इन्द्रियभोग के पाँच विषय हैं, और रक्षक प्राणवायु है, जो नौ द्वारों से होकर गुजरती है। तीन कक्ष प्रमुख तत्त्व हैं—अग्नि, जल तथा पृथ्वी। छह परिवार मन तथा पाँच इन्द्रियों का समग्र योग हैं।**", "purport": "ज्ञान अर्जित करने वाली पाँच इन्द्रियाँ हैं—दृष्टि, स्वाद, गन्ध, ध्वनि तथा स्पर्श, और ये नौ द्वारों के माध्यम से कार्य करती हैं—दो आँखें, दो कान, एक मुख, दो नासिकाछिद्र, एक जननेन्द्रिय तथा एक गुदा। इन छिद्रों की तुलना नगर की दीवारों के द्वारों से की गई है। प्रमुख तत्त्व हैं—पृथ्वी, जल तथा अग्नि, और प्रमुख कर्ता है मन, जो बुद्धि (बुद्धि) द्वारा नियन्त्रित होता है।"}
{"ref": "sb/4/28/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> विपणस्तु क्रियाशक्तिर्भूतप्रकृतिरव्यया ।\n> शक्त्यधीशः पुमांस्त्वत्र प्रविष्टो नावबुध्यते ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*विपणः*—दुकानें; *तु*—तब; *क्रिया-शक्तिः*—कर्म की शक्ति, अर्थात् कर्मेन्द्रियाँ; *भूत*—पाँच स्थूल तत्त्व; *प्रकृतिः*—भौतिक तत्त्व; *अव्यया*—शाश्वत; *शक्ति*—शक्ति; *अधीशः*—नियन्ता; *पुमान्*—पुरुष; *तु*—तब; *अत्र*—यहाँ; *प्रविष्टः*—प्रविष्ट; *न*—नहीं; *अवबुध्यते*—ज्ञान के अधीन हो जाता है।", "translation": "**पाँच दुकानें पाँच कर्मेन्द्रियाँ हैं। वे पाँच तत्त्वों की संयुक्त शक्तियों के माध्यम से, जो शाश्वत हैं, अपना कार्य सम्पन्न करती हैं। इस समस्त क्रिया के पीछे आत्मा है। आत्मा वास्तव में एक व्यक्ति तथा भोक्ता है। किन्तु, चूँकि वह अब शरीर रूपी नगर के भीतर छिपा हुआ है, अतः वह ज्ञान से रहित है।**", "purport": "जीव पाँच तत्त्वों — पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश — की सहायता से भौतिक सृष्टि में प्रवेश करता है, और इस प्रकार उसका शरीर बनता है। यद्यपि जीव भीतर से कार्य कर रहा है, फिर भी वह अज्ञात रहता है। जीव भौतिक सृष्टि में प्रवेश करता है, किन्तु भौतिक शक्ति से विभ्रमित होने के कारण वह छिपा हुआ प्रतीत होता है। अज्ञान के कारण (नावबुध्यते) देहात्म-बुद्धि प्रमुख रहती है। बुद्धि का वर्णन स्त्रीलिंग में किया गया है, किन्तु समस्त गतिविधियों में उसकी प्रमुखता के कारण इस श्लोक में उसे अधीशः, अर्थात् नियन्ता, के रूप में वर्णित किया गया है। जीव अग्नि, जल तथा अन्न के द्वारा जीवित रहता है। इन तीनों के संयोग से ही शरीर का पालन-पोषण होता है। फलस्वरूप शरीर को प्रकृति, अर्थात् भौतिक सृष्टि, कहते हैं। समस्त तत्त्व क्रमशः संयुक्त होकर माँस, अस्थि, रक्त इत्यादि बनाते हैं। ये सब विभिन्न आवासों के रूप में प्रकट होते हैं। वेदों में कहा गया है कि पचे हुए भोजन अन्ततः तीन भागों में विभक्त होते हैं। ठोस भाग मल बन जाता है, और अर्धद्रव भाग माँस में परिणत हो जाता है। द्रव भाग पीला हो जाता है और पुनः तीन भागों में विभक्त हो जाता है। इन द्रव भागों में से एक को मूत्र कहते हैं। इसी प्रकार अग्नि-भाग तीन भागों में विभक्त होता है, और एक को अस्थि कहते हैं। पाँच तत्त्वों में से अग्नि, जल तथा अन्न अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। पूर्व श्लोक में इन तीनों का उल्लेख है, जबकि आकाश (व्योम) तथा वायु का उल्लेख नहीं है। यह सब भगवद्गीता में समझाया गया है:\n\nप्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्य् अनादी उभाव् अपि विकारांश् च गुणांश् चैव विद्धि प्रकृति-सम्भवान्\n\n\"भौतिक प्रकृति तथा जीव को अनादि समझना चाहिए। उनके विकार तथा पदार्थ के गुण भौतिक प्रकृति के उत्पाद हैं।\" (गीता 13.20)\n\nप्रकृति, अर्थात् भौतिक प्रकृति, तथा पुरुष, अर्थात् जीव, नित्य हैं। जब ये दोनों सम्पर्क में आते हैं, तब विभिन्न प्रतिक्रियाएँ तथा अभिव्यक्तियाँ होती हैं। इन सबको प्रकृति के तीन गुणों की पारस्परिक क्रिया का परिणाम समझना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/28/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिंस्त्वं रामया स्पृष्टो रममाणोऽश्रुतस्मृतिः ।\n> तत्सङ्गादीदृशीं प्राप्तो दशां पापीयसीं प्रभो ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—उस स्थिति में; *त्वम्*—तुम; *रामया*—स्त्री के साथ; *स्पृष्टः*—सम्पर्क में रहते हुए; *रममाणः*—भोग करते हुए; *अश्रुत-स्मृतिः*—आध्यात्मिक अस्तित्व की स्मृति के बिना; *तत्*—उसके; *सङ्गात्*—संग से; *ईदृशीम्*—इस प्रकार की; *प्राप्तः*—तुमने प्राप्त की है; *दशाम्*—अवस्था; *पापीयसीम्*—पापमय कार्यों से पूर्ण; *प्रभो*—हे प्रिय मित्र।", "translation": "**हे प्रिय मित्र, जब तुम भौतिक इच्छाओं वाली स्त्री के साथ ऐसे शरीर में प्रवेश करते हो, तो तुम इन्द्रियभोग में अत्यधिक लीन हो जाते हो। इसके कारण तुम अपने आध्यात्मिक जीवन को भूल गए हो। अपनी भौतिक धारणाओं के कारण तुम विभिन्न दुःखद स्थितियों में पड़ जाते हो।**", "purport": "जब कोई व्यक्ति भौतिक रूप से तल्लीन हो जाता है, तब उसमें आध्यात्मिक अस्तित्व के विषय में सुनने की क्षमता नहीं रहती। आध्यात्मिक अस्तित्व का विस्मरण मनुष्य को भौतिक अस्तित्व में और-और उलझा देता है। यही पापमय जीवन का परिणाम है। विभिन्न प्रकार की पापमय गतिविधियों के कारण भौतिक सामग्री से विविध शरीर विकसित होते हैं। राजा पुरञ्जन ने अपनी पापमय गतिविधियों के फलस्वरूप वैदर्भी नामक स्त्री का शरीर धारण किया। भगवद्गीता स्पष्ट रूप से कहती है (स्त्रियो वैश्यास् तथा शूद्राः) कि ऐसा शरीर हीन कुल में उत्पन्न होता है। किन्तु यदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ग्रहण करे, तो वह हीन कुल में उत्पन्न होने पर भी सर्वोच्च पूर्णता तक उन्नत हो सकता है। जब मनुष्य की आध्यात्मिक बुद्धि क्षीण हो जाती है, तब वह निम्न योनियों को प्राप्त होता है।"}
{"ref": "sb/4/28/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> न त्वं विदर्भदुहिता नायं वीरः सुहृत्तव ।\n> न पतिस्त्वं पुरञ्जन्या रुद्धो नवमुखे यया ॥ ६० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *त्वम्*—तुम; *विदर्भ-दुहिता*—विदर्भ की पुत्री; *न*—नहीं; *अयम्*—यह; *वीरः*—वीर; *सु-हृत्*—हितैषी पति; *तव*—तुम्हारा; *न*—नहीं; *पतिः*—पति; *त्वम्*—तुम; *पुरञ्जन्याः*—पुरञ्जनी के; *रुद्धः*—बन्दी; *नव-मुखे*—नौ द्वारों वाले शरीर में; *यया*—भौतिक शक्ति द्वारा।", "translation": "**वास्तव में, न तो तुम विदर्भ की पुत्री हो, न ही यह पुरुष, मलयध्वज, तुम्हारा हितैषी पति है। न ही तुम पुरञ्जनी के वास्तविक पति थे। तुम तो केवल नौ द्वारों वाले इस शरीर में बन्दी बना लिए गए थे।**", "purport": "भौतिक जगत् में अनेक जीव परस्पर सम्पर्क में आते हैं, और किसी विशेष प्रकार के शरीर के प्रति अपनी आसक्ति बढ़ाते हुए पिता, पति, माता, पत्नी इत्यादि के रूप में सम्बन्धित हो जाते हैं। वस्तुतः प्रत्येक जीव एक पृथक् व्यष्टि सत्ता है, और पदार्थ के साथ अपने सम्पर्क के कारण ही वह अन्य शरीरों के साथ आता है और मिथ्या रूप से सम्बन्धित हो जाता है। मिथ्या शरीर परिवार, समुदाय, समाज तथा राष्ट्रीयता के नाम पर विविध संगति उत्पन्न करते हैं। वस्तुतः प्रत्येक जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अंश है, किन्तु जीव भौतिक शरीर में अत्यधिक तल्लीन रहते हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्रीकृष्ण, प्रकट होते हैं और भगवद्गीता तथा वैदिक साहित्य के रूप में निर्देश देते हैं। परमेश्वर ये निर्देश देते हैं, क्योंकि वे जीवों के नित्य मित्र हैं। उनके निर्देश महत्त्वपूर्ण हैं, क्योंकि उनके द्वारा जीव देहात्म-बन्धन से मुक्ति प्राप्त कर सकता है। जैसे जल किसी नदी में बहता है, वैसे ही तट से अनेक तिनके तथा घास बह जाते हैं। ये तिनके तथा घास नदी की धारा में एक साथ आ जाते हैं, किन्तु जब लहरें इधर-उधर थपेड़े देती हैं, तब वे पृथक् हो जाते हैं और कहीं और बह जाते हैं। इसी प्रकार इस भौतिक जगत् के भीतर असंख्य जीव भौतिक प्रकृति की लहरों द्वारा बहाए जा रहे हैं। कभी लहरें उन्हें एक साथ ले आती हैं, और वे परिवार, समुदाय अथवा राष्ट्रीयता के देहात्म-आधार पर मित्रता बना लेते हैं और परस्पर सम्बन्धित हो जाते हैं। अन्ततः वे भौतिक प्रकृति की लहरों द्वारा संगति से बाहर फेंक दिए जाते हैं। यह प्रक्रिया भौतिक प्रकृति की सृष्टि से चली आ रही है। इस सन्दर्भ में श्रील भक्तिविनोद ठाकुर गाते हैं,\n\n(मिछे) मायार वशे, याच्छ भेसे', खाच्छ हाबुडुबु, भाइ (जीव) कृष्ण-दास, एइ विश्वास, करले त' आर दुःख नाइ\n\n\"हे मेरे प्रिय जीवो, तुम भौतिक प्रकृति की लहरों द्वारा बहाए जा रहे हो। कभी तुम सतह पर होते हो, कभी तुम डूब रहे होते हो। इस प्रकार तुम्हारा नित्य जीवन नष्ट हो रहा है। यदि तुम केवल कृष्ण को पकड़ लो और उनके चरणकमलों की शरण ग्रहण कर लो, तो तुम पुनः एक बार समस्त दुःखमय भौतिक दशाओं से मुक्त हो जाओगे।\"\n\nइस श्लोक में सुहृत् (शुभचिन्तक) तथा तव (तुम्हारा) शब्द अत्यन्त सार्थक हैं। मनुष्य का तथाकथित पति, सम्बन्धी, पुत्र, पिता अथवा जो भी हो, वस्तुतः शुभचिन्तक नहीं हो सकता। एकमात्र वास्तविक शुभचिन्तक स्वयं कृष्ण हैं, जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता में पुष्ट करते हैं: सुहृदं सर्व-भूतानाम् (गीता 5.29)। समाज, मित्रता, प्रेम तथा शुभचिन्तक — ये सब केवल विभिन्न शरीरों में बँधे होने के परिणाम हैं। मनुष्य को यह भली-भाँति जानना चाहिए और इस देहात्म-पिंजरे से, जिसमें वह जन्म-जन्मान्तर फेंका जाता है, निकलने का प्रयत्न करना चाहिए। मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्रीकृष्ण, की शरण ग्रहण करनी चाहिए और घर, अर्थात् भगवद्धाम, लौटना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/28/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> माया ह्येषा मया सृष्टा यत्पुमांसं स्त्रियं सतीम् ।\n> मन्यसे नोभयं यद्वै हंसौ पश्यावयोर्गतिम् ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*माया*—मायाशक्ति; *हि*—निश्चय ही; *एषा*—यह; *मया*—मेरे द्वारा; *सृष्टा*—सृजित; *यत्*—जिससे; *पुमांसम्*—पुरुष; *स्त्रियम्*—स्त्री; *सतीम्*—पतिव्रता; *मन्यसे*—तुम सोचते हो; *न*—नहीं; *उभयम्*—दोनों; *यत्*—क्योंकि; *वै*—निश्चय ही; *हंसौ*—भौतिक कल्मष से मुक्त; *पश्य*—बस देखो; *आवयोः*—हमारी; *गतिम्*—वास्तविक स्थिति।", "translation": "**कभी तुम स्वयं को पुरुष समझते हो, कभी पतिव्रता स्त्री, तो कभी नपुंसक। यह सब शरीर के कारण है, जो मायाशक्ति द्वारा सृजित है। यह मायाशक्ति मेरी शक्ति है, और वास्तव में हम दोनों—तुम तथा मैं—शुद्ध आध्यात्मिक सत्ताएँ हैं। अब केवल इसे समझने का प्रयास करो। मैं हमारी वास्तविक स्थिति को समझाने का प्रयास कर रहा हूँ।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा जीव दोनों की वास्तविक स्थिति गुणात्मक रूप से एक है। परमेश्वर परम आत्मा, अर्थात् परमात्मा, हैं, और जीव व्यष्टि आध्यात्मिक आत्मा है। यद्यपि दोनों मूल आध्यात्मिक पहचान हैं, फिर भी जीव भौतिक प्रकृति के सम्पर्क में आने पर अपनी पहचान भूल जाता है और बद्ध हो जाता है। ऐसे समय में वह अपने को भौतिक प्रकृति का उत्पाद मानने लगता है। भौतिक शरीर के कारण वह भूल जाता है कि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का नित्य (सनातन) अंश है। इसकी पुष्टि इस प्रकार होती है: ममैवांशो जीव-लोके जीव-भूतः सनातनः। सनातन शब्द भगवद्गीता में कई स्थानों पर मिलता है। भगवान् तथा जीव दोनों सनातन (नित्य) हैं, और इस भौतिक प्रकृति से परे सनातन नामक एक स्थान भी है। जीव तथा भगवान् दोनों का वास्तविक निवास सनातन का क्षेत्र है, न कि यह भौतिक जगत्। भौतिक जगत् भगवान् की अस्थायी, बहिरंगा शक्ति है, और जीव को इस भौतिक जगत् में इसलिए रखा गया है, क्योंकि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की स्थिति का अनुकरण करना चाहता था। इस भौतिक जगत् में वह अपनी सर्वोत्तम क्षमता से अपनी इन्द्रियों को भोगने का प्रयत्न करता है। इस भौतिक जगत् के भीतर बद्ध आत्मा की समस्त गतिविधियाँ विभिन्न प्रकार के शरीरों में निरन्तर होती रहती हैं, किन्तु जब जीव विकसित चेतना प्राप्त करता है, तब उसे अपनी स्थिति सुधारने का प्रयत्न करना चाहिए और पुनः आध्यात्मिक जगत् का सदस्य बन जाना चाहिए। वह प्रक्रिया, जिसके द्वारा मनुष्य घर, अर्थात् भगवद्धाम, लौट सकता है, भक्ति-योग है, जिसे कभी-कभी सनातन-धर्म भी कहते हैं। भौतिक शरीर पर आधारित किसी अस्थायी वृत्तिगत कर्तव्य को स्वीकार करने के स्थान पर, मनुष्य को सनातन-धर्म, अर्थात् भक्ति-योग, की विधि अपनानी चाहिए, ताकि वह भौतिक शरीरों के इस निरन्तर बन्धन का अन्त कर सके और पुनः एक बार घर, अर्थात् भगवद्धाम, लौट सके। जब तक मानव-समाज मिथ्या भौतिक पहचान के आधार पर कार्य करता है, तब तक विज्ञान तथा दर्शन की समस्त तथाकथित उन्नतियाँ केवल व्यर्थ हैं। वे केवल मानव-समाज को पथभ्रष्ट करने का कार्य करती हैं। अन्धा यथान्धैर् उपनीयमानाः। भौतिक जगत् में अन्धे केवल अन्धों को मार्ग दिखाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/28/62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं भवान्न चान्यस्त्वं त्वमेवाहं विचक्ष्व भोः ।\n> न नौ पश्यन्ति कवयश्छिद्रं जातु मनागपि ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *भवान्*—तुम; *न*—नहीं; *च*—भी; *अन्यः*—भिन्न; *त्वम्*—तुम; *त्वम्*—तुम; *एव*—निश्चय ही; *अहम्*—जैसा मैं हूँ; *विचक्ष्व*—बस देखो; *भोः*—हे प्रिय मित्र; *न*—नहीं; *नौ*—हम दोनों का; *पश्यन्ति*—देखते हैं; *कवयः*—विद्वान पण्डित; *छिद्रम्*—दोषपूर्ण भेद; *जातु*—कभी भी; *मनाक्*—तनिक भी; *अपि*—भी।", "translation": "**हे प्रिय मित्र, मैं, परमात्मा, तथा तुम, व्यक्तिगत आत्मा, गुणात्मक रूप से भिन्न नहीं हैं, क्योंकि हम दोनों आध्यात्मिक हैं। वास्तव में, हे प्रिय मित्र, अपनी स्वाभाविक स्थिति में तुम गुणात्मक रूप से मुझसे भिन्न नहीं हो। केवल इस विषय पर विचार करने का प्रयास करो। जो वास्तव में उन्नत विद्वान हैं, जो ज्ञान में स्थित हैं, वे तुममें तथा मुझमें कोई गुणात्मक भेद नहीं पाते।**", "purport": "भगवान् तथा जीव दोनों गुणात्मक रूप से एक हैं। दोनों में कोई वास्तविक भेद नहीं है। मायावादी दार्शनिक मायाशक्ति द्वारा बार-बार पराजित होते हैं क्योंकि वे सोचते हैं कि परमात्मा तथा व्यक्तिगत आत्मा के बीच कोई पृथक्ता नहीं है अथवा कोई परमात्मा है ही नहीं। वे यह सोचने में भी भ्रमित होते हैं कि सब कुछ परमात्मा है। किन्तु जो कवयः, विद्वान पण्डित हैं, वे वास्तव में तथ्यों को जानते हैं। वे ऐसी भूलें नहीं करते। वे जानते हैं कि भगवान् तथा व्यक्तिगत आत्मा गुणात्मक रूप से एक हैं, किन्तु व्यक्तिगत आत्मा माया के चंगुल में पड़ती है, जबकि परमात्मा, भगवान्, माया के नियन्ता हैं। माया परम भगवान् की सृष्टि है (mayā sṛṣṭā); अतः परम भगवान् माया के नियन्ता हैं। यद्यपि परम भगवान् के साथ गुणात्मक रूप से एक है, फिर भी व्यक्तिगत आत्मा माया के नियन्त्रण में है। मायावादी दार्शनिक नियन्ता तथा नियन्त्रित के बीच भेद नहीं कर सकते।"}
{"ref": "sb/4/28/63", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/63/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा पुरुष आत्मानमेकमादर्शचक्षुषोः ।\n> द्विधाभूतमवेक्षेत तथैवान्तरमावयोः ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *पुरुषः*—जीव; *आत्मानम्*—अपने शरीर को; *एकम्*—एक; *आदर्श*—दर्पण में; *चक्षुषोः*—आँखों से; *द्विधा-आभूतम्*—दो रूप में विद्यमान; *अवेक्षेत*—देखता है; *तथा*—उसी प्रकार; *एव*—निश्चय ही; *अन्तरम्*—अन्तर; *आवयोः*—हम दोनों के बीच।", "translation": "**जैसे कोई व्यक्ति दर्पण में अपने शरीर के प्रतिबिम्ब को अपने से अभिन्न देखता है, भिन्न नहीं, जबकि अन्य लोग वस्तुतः दो शरीर देखते हैं, उसी प्रकार हमारी भौतिक अवस्था में, जहाँ जीव प्रभावित होकर भी प्रभावित नहीं होता, ईश्वर तथा जीव में भेद है।**", "purport": "पदार्थ के बन्धन से प्रभावित होने के कारण मायावादी दार्शनिक परमेश्वर तथा जीव के मध्य का भेद नहीं देख सकते। जब सूर्य जल के पात्र में प्रतिबिम्बित होता है, तब सूर्य जानता है कि उसमें तथा जल में प्रतिबिम्बित सूर्य में कोई भेद नहीं है। किन्तु अज्ञान में स्थित लोग यह अनुभव करते हैं कि प्रत्येक पात्र में अनेक छोटे-छोटे सूर्य प्रतिबिम्बित हैं। जहाँ तक आभा का प्रश्न है, मूल सूर्य तथा प्रतिबिम्बों दोनों में आभा है, किन्तु प्रतिबिम्ब छोटे हैं, जबकि मूल सूर्य अत्यन्त विशाल है। वैष्णव दार्शनिक यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जीव मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का केवल एक लघु नमूना है। गुणात्मक रूप से भगवान् तथा जीव एक हैं, किन्तु परिमाण में जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लघु अंश हैं। परमेश्वर पूर्ण, शक्तिशाली तथा ऐश्वर्यवान् हैं। पूर्व श्लोक में भगवान् कहते हैं, \"हे मेरे प्रिय मित्र, तुम तथा मैं भिन्न नहीं हैं।\" यह अभिन्नता गुणात्मक एकता को निर्दिष्ट करती है, क्योंकि परमात्मा, अर्थात् परम पुरुष, को बद्ध आत्मा को यह स्मरण कराने की आवश्यकता नहीं थी कि वह परिमाण में एक नहीं है। आत्म-साक्षात्कारी आत्मा कभी यह नहीं सोचती कि वह तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हर दृष्टि से एक हैं। यद्यपि वह तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गुण में एक हैं, फिर भी जीव अपनी आध्यात्मिक पहचान भूलने की प्रवृत्ति रखता है, जबकि परम पुरुष कभी नहीं भूलते। यही लिप्त तथा अलिप्त में भेद है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नित्य रूप से अलिप्त हैं, अर्थात् बहिरंगा शक्ति से निष्कलंक हैं। किन्तु बद्ध आत्मा भौतिक प्रकृति के सम्पर्क में रहने के कारण अपनी वास्तविक पहचान भूल जाती है; अतः जब वह अपने को बद्ध दशा में देखती है, तब वह अपने को शरीर के साथ तदाकार कर लेती है। किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए शरीर तथा आत्मा में कोई भेद नहीं है। वे पूर्ण रूप से आत्मा हैं; उनका कोई भौतिक शरीर नहीं है। यद्यपि परमात्मा तथा व्यष्टि आत्मा दोनों शरीर के भीतर हैं, फिर भी परमात्मा उपाधि-रहित है, जबकि बद्ध आत्मा अपने विशेष प्रकार के शरीर से उपाधि-युक्त है। परमात्मा को अन्तर्यामी कहते हैं, और वह व्यापक है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है:\n\nक्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि\n\nसर्व-क्षेत्रेषु भारत\n\nक्षेत्र-क्षेत्रज्ञयोर् ज्ञानं\n\nयत् तज् ज्ञानं मतं मम\n\n\"हे भरतवंशी, तुम्हें यह समझना चाहिए कि मैं समस्त शरीरों में क्षेत्रज्ञ भी हूँ, और इस शरीर तथा इसके स्वामी को समझना ही ज्ञान कहलाता है। यही मेरा मत है।\" (गीता 13.3)\n\nपरमात्मा प्रत्येक के शरीर में उपस्थित है, जबकि व्यष्टि आत्मा एक विशेष प्रकार के शरीर में बद्ध है। व्यष्टि आत्मा यह नहीं समझ सकती कि दूसरे के शरीर में क्या हो रहा है, किन्तु परमात्मा भली-भाँति जानता है कि समस्त शरीरों में क्या हो रहा है। दूसरे शब्दों में, परमात्मा सदा अपनी पूर्ण आध्यात्मिक स्थिति में उपस्थित रहता है, जबकि व्यष्टि आत्मा अपने को भूलने की प्रवृत्ति रखती है। और न ही व्यष्टि आत्मा सर्वत्र उपस्थित रहती है। सामान्यतः अपनी बद्ध दशा में व्यष्टि आत्मा परमात्मा के साथ अपने सम्बन्ध को नहीं समझ सकती, किन्तु कभी-कभी, जब वह समस्त बद्ध अस्तित्व से मुक्त होती है, तब वह परमात्मा तथा अपने में वास्तविक भेद देख सकती है। जब परमात्मा बद्ध आत्मा से कहता है, \"तुम तथा मैं एक ही हैं\", तब यह बद्ध आत्मा को उसकी आध्यात्मिक पहचान का गुणात्मक रूप से एक होने के रूप में स्मरण कराने के लिए है। श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध में कहा गया है:\n\nयथोल्मुकाद् विस्फुलिङ्गाद् धूमाद् वापि स्व-सम्भवात् अप्य् आत्मत्वेनाभिमताद् यथाग्निः पृथग् उल्मुकात् (भा. 3.28.40)\n\nअग्नि के विभिन्न पक्ष हैं। ज्वाला है, स्फुलिंग हैं और धूम है। यद्यपि ये गुण में एक हैं, फिर भी अग्नि, ज्वाला, स्फुलिंग तथा धूम में भेद है। जीव बद्ध हो जाता है, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भिन्न हैं, क्योंकि वे किसी भी अवस्था में बद्ध नहीं होते। वेदों में कहा गया है: आत्मा तथा पृथग् द्रष्टा भगवान् ब्रह्म-संज्ञितः। आत्मा व्यष्टि आत्मा भी है और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भी, जो सबके द्रष्टा हैं। यद्यपि दोनों आत्मा हैं, फिर भी सदा भेद रहता है। स्मृति में भी कहा गया है: यथाग्नेः क्षुद्रा विस्फुलिङ्गा व्युच्चरन्ति। जैसे एक विशाल अग्नि में स्फुलिंग प्रकट होते हैं, वैसे ही लघु व्यष्टि आत्माएँ बड़ी आध्यात्मिक ज्वाला में उपस्थित रहती हैं। भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं:\n\nमया ततम् इदं सर्वं\n\nजगद् अव्यक्त-मूर्तिना\n\nमत्-स्थानि सर्व-भूतानि\n\nन चाहं तेष्व् अवस्थितः\n\n\"मेरे द्वारा, मेरे अव्यक्त रूप में, यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड व्याप्त है। समस्त प्राणी मुझमें हैं, किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ।\" (गीता 9.4)\n\nयद्यपि समस्त प्राणी उनमें विश्राम कर रहे हैं, ठीक जैसे छोटे अग्नि-स्फुलिंग एक विशाल ज्वाला पर विश्राम करते हैं, फिर भी दोनों भिन्न रूप से स्थित हैं। इसी प्रकार विष्णु पुराण में कहा गया है:\n\nएक-देश-स्थितस्याग्नेर् ज्योत्स्ना विस्तारिणी यथा परस्य ब्रह्मणः शक्तिस् तथेदम् अखिलं जगत्\n\n\"अग्नि एक स्थान पर स्थित है, किन्तु वह ताप तथा प्रकाश वितरित करती है। इसी प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपनी शक्तियों को विभिन्न प्रकार से वितरित कर रहे हैं।\" जीव इन्हीं शक्तियों में से एक (तटस्था शक्ति) है। शक्ति तथा शक्तिमान् एक अर्थ में एक हैं, किन्तु वे शक्ति तथा शक्तिमान् के रूप में भिन्न रूप से स्थित हैं। इसी प्रकार ब्रह्म-संहिता में पुष्ट सत्-चित्-आनन्द रूप (ईश्वरः परमः कृष्णः सत्-चित्-आनन्द-विग्रहः) जीव के बद्ध तथा मुक्त दोनों दशाओं के रूप से भिन्न है। केवल नास्तिक ही जीव तथा भगवान् को हर दृष्टि से समान मानते हैं। अतएव चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, मायावादि-भाष्य शुनिले हय सर्व-नाश: \"यदि कोई मायावादी दार्शनिकों के निर्देशों का पालन करता है और यह मानता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा व्यष्टि आत्मा एक हैं, तो वास्तविक दर्शन का उसका बोध सदा के लिए नष्ट हो जाता है।\""}
{"ref": "sb/4/28/64", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/64/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं स मानसो हंसो हंसेन प्रतिबोधितः ।\n> स्वस्थस्तद्वयभिचारेण नष्टामाप पुनः स्मृतिम् ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *सः*—वह (व्यष्टि आत्मा); *मानसः*—हृदय के भीतर एक साथ रहते हुए; *हंसः*—हंस के समान; *हंसेन*—दूसरे हंस द्वारा; *प्रतिबोधितः*—उपदेश दिया जाकर; *स्व-स्थः*—आत्म-साक्षात्कार में स्थित; *तत्-व्यभिचारेण*—परमात्मा से पृथक् होने के कारण; *नष्टाम्*—जो खो गई थी; *आप*—प्राप्त की; *पुनः*—पुनः; *स्मृतिम्*—वास्तविक स्मृति।", "translation": "**इस प्रकार दोनों हंस हृदय में एक साथ रहते हैं। जब एक हंस को दूसरे हंस द्वारा उपदेश दिया जाता है, तो वह अपनी स्वाभाविक स्थिति में स्थित हो जाता है। इसका अर्थ यह है कि वह अपनी मूल कृष्णभावनामृत को पुनः प्राप्त कर लेता है, जो भौतिक आकर्षण के कारण खो गई थी।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है: हंसो हंसेन प्रतिबोधितः। व्यष्टि आत्मा तथा परमात्मा दोनों की हंस (हंस) से तुलना की गई है, क्योंकि वे श्वेत, अर्थात् निष्कलंक, हैं। किन्तु एक हंस श्रेष्ठ है और दूसरे का उपदेशक है। जब निम्न हंस दूसरे हंस से पृथक् हो जाता है, तब वह भौतिक भोग की ओर आकृष्ट हो जाता है। यही उसके पतन का कारण है। जब वह दूसरे हंस के निर्देश सुनता है, तब वह अपनी वास्तविक स्थिति को समझ लेता है और पुनः अपनी मूल चेतना में पुनर्जीवित हो जाता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्रीकृष्ण, अपने भक्तों का उद्धार करने तथा असुरों का वध करने हेतु अवतरित होते हैं (अवतार)। वे भगवद्गीता के रूप में अपने उदात्त निर्देश भी देते हैं। व्यष्टि आत्मा को भगवान् तथा आध्यात्मिक गुरु की कृपा से अपनी स्थिति समझनी होती है, क्योंकि भगवद्गीता का पाठ केवल शैक्षणिक योग्यताओं से नहीं समझा जा सकता। मनुष्य को भगवद्गीता एक आत्म-साक्षात्कारी आत्मा से सीखनी चाहिए।\n\nतद् विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस् तत्त्व-दर्शिनः\n\n\"बस आध्यात्मिक गुरु के समीप जाकर सत्य को जानने का प्रयत्न करो। नम्रतापूर्वक उनसे जिज्ञासा करो और उनकी सेवा करो। आत्म-साक्षात्कारी आत्मा तुम्हें ज्ञान प्रदान कर सकती है, क्योंकि उसने सत्य का दर्शन किया है।\" (गीता 4.34)\n\nइस प्रकार मनुष्य को एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु का चयन करना चाहिए और अपनी मूल चेतना के प्रति प्रबुद्ध हो जाना चाहिए। इस प्रकार व्यष्टि आत्मा यह समझ सकती है कि वह सदा परमात्मा के अधीन है। जैसे ही वह अधीन रहने से इनकार करती है और भोक्ता बनने का प्रयत्न करती है, वैसे ही उसका भौतिक बन्धन आरम्भ हो जाता है। जब वह व्यष्टि स्वामी अथवा भोक्ता बनने का यह भाव त्याग देती है, तब वह अपनी मुक्त दशा में स्थित हो जाती है। इस श्लोक में स्व-स्थः शब्द, जिसका अर्थ है \"अपनी मूल स्थिति में स्थित\", अत्यन्त सार्थक है। जब मनुष्य अपना अवांछित श्रेष्ठता का भाव त्याग देता है, तब वह अपनी मूल स्थिति में स्थित हो जाता है। तद्-व्यभिचारेण शब्द भी सार्थक है, क्योंकि यह इंगित करता है कि जब मनुष्य अवज्ञा के कारण भगवान् से पृथक् हो जाता है, तब उसका वास्तविक बोध लुप्त हो जाता है। पुनः, कृष्ण तथा गुरु की कृपा से वह अपनी मुक्त स्थिति में उचित रूप से स्थित हो सकता है। ये श्लोक श्रील नारद मुनि द्वारा कहे गए हैं, और इन्हें कहने में उनका उद्देश्य हमारी चेतना को पुनर्जीवित करना है। यद्यपि जीव तथा परमात्मा गुण में एक हैं, फिर भी व्यष्टि आत्मा को परमात्मा के निर्देश का अनुसरण करना होता है। यही मुक्ति की दशा है।"}
{"ref": "sb/4/28/65", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/28/65/", "verse_text": "", "devanagari": "> बर्हिष्मन्नेतदध्यात्मं पारोक्ष्येण प्रदर्शितम् ।\n> यत्परोक्षप्रियो देवो भगवान् विश्वभावनः ॥ ६५ ॥", "synonyms": "*बर्हिष्मन्*—हे राजा प्राचीनबर्हि; *एतत्*—यह; *अध्यात्मम्*—आत्म-साक्षात्कार का वर्णन; *पारोक्ष्येण*—अप्रत्यक्ष रूप से; *प्रदर्शितम्*—उपदेश दिया गया; *यत्*—क्योंकि; *परोक्ष-प्रियः*—अप्रत्यक्ष वर्णन से रुचिकर; *देवः*—परमेश्वर; *भगवान्*—भगवान्; *विश्व-भावनः*—समस्त कारणों के कारण।", "translation": "**हे राजा प्राचीनबर्हि, समस्त कारणों के कारण भगवान् को अप्रत्यक्ष रूप से जानने के लिए विख्यात किया गया है। इस प्रकार मैंने तुम्हें पुरञ्जन की कथा सुनाई है। वस्तुतः यह आत्म-साक्षात्कार के लिए एक उपदेश है।**", "purport": "आत्म-साक्षात्कार के लिए पुराणों में ऐसी अनेक कथाएँ हैं। जैसा कि वेदों में कहा गया है: परोक्ष-प्रिया इव हि देवाः। पुराणों में अनेक कथाएँ हैं, जिनका उद्देश्य सामान्य मनुष्यों को दिव्य विषयों में रुचि उत्पन्न कराना है, किन्तु वस्तुतः ये वास्तविक तथ्यों को निर्दिष्ट करती हैं। इन्हें दिव्य प्रयोजन से रहित कथाएँ नहीं समझना चाहिए। इनमें से कुछ वास्तविक ऐतिहासिक तथ्यों को निर्दिष्ट करती हैं। किन्तु मनुष्य को कथा के वास्तविक तात्पर्य में रुचि होनी चाहिए। परोक्ष निर्देश सामान्य मनुष्य के लिए शीघ्रता से बोधगम्य होता है। वस्तुतः भक्ति-योग का मार्ग पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की लीलाओं के विषय में प्रत्यक्ष रूप से सुनने का मार्ग है (श्रवणं कीर्तनं विष्णोः), किन्तु जो भगवान् की गतिविधियों के विषय में प्रत्यक्ष रूप से सुनने में रुचि नहीं रखते, अथवा जो उन्हें नहीं समझ सकते, वे ऐसी कथाओं तथा रूपकों को, जैसे यह कथा जो नारद मुनि द्वारा सुनाई गई है, अत्यन्त प्रभावी रूप से सुन सकते हैं।\n\n_______________________________________________________________________________\n\nनिम्नलिखित इस अध्याय के कुछ महत्त्वपूर्ण शब्दों की शब्दावली है।\n\nआदेशकारी। पापमय गतिविधियों से उत्पन्न क्रियाएँ।\n\nअगस्त्य। मन।\n\nअमात्य। इन्द्रियों का शासक, अर्थात् मन।\n\nअर्बुद-अर्बुद। परमेश्वर के नाम, गुण, रूप इत्यादि के विविध प्रकार के श्रवण तथा कीर्तन।\n\nअरि। रोग जैसी बाधाएँ।\n\nभोग। आनन्द। यहाँ यह शब्द आध्यात्मिक जीवन के वास्तविक आनन्द को निर्दिष्ट करता है।\n\nभृत्य। शरीर के सेवक, अर्थात् इन्द्रियाँ।\n\nद्रविड़-राज। भक्ति, अथवा भक्ति में कार्य करने योग्य व्यक्ति।\n\nद्वार। शरीर के द्वार, जैसे नेत्र तथा कान।\n\nगृह। घर। आध्यात्मिक साधना के लिए मनुष्य को एक अविचलित स्थान अथवा भक्तों के सत्संग की आवश्यकता होती है।\n\nइध्मवाह। वह भक्त, जो आध्यात्मिक गुरु के समीप जाता है। इध्म उस काष्ठ को निर्दिष्ट करता है, जो अग्नि के लिए ईंधन के रूप में जलाने हेतु ले जाई जाती है। ब्रह्मचारी से यह अपेक्षित है कि वह यज्ञ करने में प्रयुक्त अग्नि को प्रज्वलित करने हेतु यह इध्म ले जाए। आध्यात्मिक निर्देश द्वारा ब्रह्मचारी को प्रातःकाल अग्नि प्रज्वलित करने तथा आहुतियाँ अर्पित करने का प्रशिक्षण दिया जाता है। उससे यह अपेक्षित है कि वह दिव्य विषय पर शिक्षा ग्रहण करने हेतु आध्यात्मिक गुरु के समीप जाए, और वैदिक विधान यह है कि आध्यात्मिक गुरु के समीप जाते समय उसे अपने साथ यज्ञ करने हेतु ईंधन ले जाना चाहिए। ठीक वैदिक विधान इस प्रकार है:\n\nतद्-विज्ञानार्थं स गुरुम् एवाभिगच्छेत् समित्-पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्म-निष्ठम्\n\n\"दिव्य विषय सीखने के लिए मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु के समीप जाना चाहिए। ऐसा करते समय उसे यज्ञ में जलाने हेतु ईंधन ले जाना चाहिए। ऐसे आध्यात्मिक गुरु का लक्षण यह है कि वह वैदिक निष्कर्ष को समझने में निपुण है और इसलिए वह निरन्तर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है।\" (मुण्डक उपनिषद् 1.2.12) ऐसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की सेवा करके, बद्ध आत्मा क्रमशः भौतिक भोग से विरक्त हो जाती है और आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में आध्यात्मिक साक्षात्कार में अनिवार्यतः प्रगति करती है। जो माया की भ्रामक शक्ति से पथभ्रष्ट हैं, वे जीवन को सफल बनाने हेतु आध्यात्मिक गुरु के समीप जाने में कभी रुचि नहीं रखते।\n\nजाया। बुद्धि।\n\nजीर्ण-सर्प। जीवन की थकी हुई वायु।\n\nकालकन्या। वृद्धावस्था की अशक्तता।\n\nकाम। तीव्र ज्वर।\n\nकुलाचल। वह स्थान, जहाँ कोई विघ्न नहीं है।\n\nकुटुम्बिनी। बुद्धि।\n\nमदिरेक्षणा। मदिरेक्षणा उस स्त्री को निर्दिष्ट करता है, जिसके नेत्र इतने आकर्षक हैं कि जो उन्हें देखता है, वह उसके द्वारा उन्मत्त हो जाता है। दूसरे शब्दों में, मदिरेक्षणा का अर्थ है एक अत्यन्त सुन्दर युवती। जीव गोस्वामी के अनुसार मदिरेक्षणा का अर्थ है भक्ति की मूर्त देवी। यदि कोई भक्ति-सिद्धान्त की ओर आकृष्ट हो, तो वह भगवान् तथा आध्यात्मिक गुरु की सेवा में संलग्न हो जाता है, और इस प्रकार उसका जीवन सफल हो जाता है। वैदर्भी, अर्थात् वह स्त्री, अपने पति की अनुगामिनी बन गई। जैसे उसने अपने पति की सेवा हेतु अपना सुखद घर त्याग दिया, वैसे ही आध्यात्मिक बोध के एक गम्भीर विद्यार्थी को आध्यात्मिक गुरु की सेवा हेतु सब कुछ त्याग देना चाहिए। जैसा कि विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने कहा है, यस्य प्रसादाद् भगवत्-प्रसादः: यदि कोई जीवन में वास्तविक सफलता चाहता है, तो उसे आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों का कठोरता से पालन करना चाहिए। ऐसे निर्देशों का पालन करके मनुष्य निश्चय ही आध्यात्मिक जीवन में तीव्र प्रगति करता है। विश्वनाथ चक्रवर्ती का यह कथन श्वेताश्वतर उपनिषद् के निम्नलिखित विधान के अनुसार है:\n\nयस्य देवे परा भक्तिर् यथा देवे तथा गुरौ तस्यैते कथिता ह्य् अर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः\n\n\"वैदिक ज्ञान के समस्त तात्पर्य केवल उन्हीं महान् आत्माओं के समक्ष स्वतः प्रकट होते हैं, जिनकी भगवान् तथा आध्यात्मिक गुरु दोनों में अविचल श्रद्धा है।\" (श्वेता. उप. 6.23) छान्दोग्य उपनिषद् में कहा गया है, आचार्यवान् पुरुषो वेद: \"जो एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के समीप जाता है, वह आध्यात्मिक साक्षात्कार के विषय में सब कुछ समझ सकता है।\"\n\nमलयध्वज। एक उत्तम भक्त, जो चन्दन के समान है।\n\nपञ्चाल। पाँच इन्द्रिय-विषय।\n\nपरिच्छद। इन्द्रियों का कुल समुच्चय।\n\nपौर-जन। वे सात तत्त्व, जो शरीर का निर्माण करते हैं।\n\nपौत्र। धैर्य तथा गम्भीरता।\n\nप्रज्वार। एक प्रकार का ज्वर, जिसे विष्णु ज्वर कहते हैं।\n\nप्रतिक्रिया। प्रतिकारक साधन, जैसे मन्त्र तथा औषधियाँ।\n\nपुर-पालक। प्राणवायु।\n\nपुत्र। चेतना।\n\nसैनिक। त्रिविध तापों की दशा।\n\nसप्त-सुत। सात पुत्र, अर्थात् श्रवण, कीर्तन, स्मरण, प्रार्थना अर्पित करना, भगवान् के चरणकमलों की सेवा करना, अर्चाविग्रह की आराधना करना, तथा भगवान् का सेवक बनना।\n\nसौहृद्य। प्रयत्न।\n\nसुत। वैदर्भी का पुत्र, अर्थात् वह व्यक्ति, जो सकाम कर्मों में कुछ उन्नत है और जो किसी भक्त आध्यात्मिक गुरु के सम्पर्क में आता है। ऐसा व्यक्ति भक्ति के विषय में रुचि लेने लगता है।\n\nवैदर्भी। वह स्त्री, जो पूर्व में पुरुष थी, किन्तु स्त्री के प्रति अत्यधिक आसक्ति के कारण अपने अगले जीवन में स्त्री के रूप में जन्मी। दर्भ का अर्थ है कुश घास। सकाम कर्मों, अथवा कर्म-काण्डीय अनुष्ठानों में, मनुष्य को कुश घास की आवश्यकता होती है। इस प्रकार वैदर्भी उस व्यक्ति को निर्दिष्ट करता है, जो कर्म-काण्डीय बोध के कुल में जन्म लेता है। किन्तु यदि कर्म-काण्ड की गतिविधियों द्वारा कोई संयोगवश किसी भक्त के सम्पर्क में आ जाए, जैसे वैदर्भी आई जब उसने मलयध्वज से विवाह किया, तो उसका जीवन सफल हो जाता है। तब वह भगवान् की भक्ति का अनुसरण करता है। बद्ध आत्मा प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों का पालन करके ही मुक्त हो जाती है।\n\nविदर्भ-राजसिंह। सकाम कर्मों में निपुण व्यक्तियों में श्रेष्ठ।\n\nवीर्य। वह, जिसमें करुणा है।\n\nयवन। यमराज का सेवक।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के अट्ठाईसवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"पुरञ्जन अगले जीवन में स्त्री बनता है\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/29/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राचीनबर्हिरुवाच\n> भगवंस्ते वचोऽस्माभिर्न सम्यगवगम्यते ।\n> कवयस्तद्विजानन्ति न वयं कर्ममोहिताः ॥ १ ॥", "synonyms": "*प्राचीनबर्हिः उवाच*—राजा प्राचीनबर्हि ने कहा; *भगवन्*—हे मेरे स्वामी; *ते*—आपके; *वचः*—वचन; *अस्माभिः*—हमारे द्वारा; *न*—कभी नहीं; *सम्यक्*—भलीभाँति; *अवगम्यते*—समझे जाते हैं; *कवयः*—जो निपुण हैं; *तत्*—उसे; *विजानन्ति*—समझ सकते हैं; *न*—कभी नहीं; *वयम्*—हम; *कर्म*—सकाम कर्मों के द्वारा; *मोहिताः*—मोहित।", "translation": "**राजा प्राचीनबर्हि ने उत्तर दिया: हे मेरे स्वामी, हम राजा पुरञ्जन की आपकी रूपक-कथा का तात्पर्य पूर्णतया समझ नहीं सके। वस्तुतः जो आध्यात्मिक ज्ञान में पूर्ण हैं, वे ही समझ सकते हैं, किन्तु हम जैसे सकाम कर्मों में अत्यधिक आसक्त लोगों के लिए आपकी कथा का प्रयोजन समझ पाना अत्यन्त कठिन है।**", "purport": "भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं:\n\nत्रिभिर् गुणमयैर् भावैर् एभिः सर्वम् इदं जगत् मोहितं नाभिजानाति माम् एभ्यः परम् अव्ययम्\n\n\"तीन गुणों [सत्त्व, रजस् तथा तमस्] से मोहित होकर सम्पूर्ण संसार मुझे नहीं जानता, जो इन गुणों से परे तथा अक्षय हूँ।\" (गीता 7.13)\n\nसामान्यतः लोग भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से मोहित रहते हैं, और इसलिए व्यावहारिक रूप से यह समझने में असमर्थ रहते हैं कि सृष्टि की समस्त भौतिकतावादी गतिविधियों के पीछे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्रीकृष्ण, हैं। सामान्यतः जब लोग पापमय अथवा पुण्यमय गतिविधियों में संलग्न होते हैं, तब वे भक्ति के ज्ञान में पूर्ण नहीं होते। नारद मुनि द्वारा राजा बर्हिष्मान् को सुनाई गई यह रूपक-कथा विशेष रूप से बद्ध आत्माओं को भक्ति में संलग्न कराने के लिए है। रूपक के रूप में सुनाई गई यह सम्पूर्ण कथा भक्ति में स्थित व्यक्ति द्वारा सरलता से समझ ली जाती है, किन्तु जो भक्ति में नहीं, अपितु इन्द्रियतृप्ति में संलग्न हैं, वे इसे पूर्ण रूप से नहीं समझ सकते। यह राजा बर्हिष्मान् द्वारा स्वीकार किया गया है।\n\nयह उनतीसवाँ अध्याय वर्णन करता है कि स्त्री के प्रति अत्यधिक आसक्ति से मनुष्य अगले जीवन में स्त्री बन जाता है, किन्तु जो व्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अथवा उनके प्रतिनिधि का संग करता है, वह समस्त भौतिक आसक्तियों से मुक्त हो जाता है और इस प्रकार मुक्त हो जाता है।\n\nकहा जाता है कि मनुष्य एक विवेकशील प्राणी है, किन्तु इस श्लोक से हम यह भी समझ सकते हैं कि विवेक पशु-जीवन में भी विद्यमान है। यदि विवेक न होता, तो पशु इतना परिश्रम करके अपने शरीर का पालन कैसे कर सकता? यह कहना कि पशु विवेकहीन हैं, असत्य है; किन्तु उनका विवेक अत्यन्त उन्नत नहीं होता। किसी भी दशा में, हम उनसे विवेक का निषेध नहीं कर सकते। तात्पर्य यह है कि मनुष्य को अपने विवेक का प्रयोग पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने के लिए करना चाहिए, क्योंकि यही मानव-जीवन की पूर्णता है।\n\nइस श्लोक में दया जीवेषु शब्द, जिनका अर्थ है अन्य जीवों पर करुणा, इंगित करते हैं कि यदि कोई जीव आत्म-साक्षात्कार में प्रगति करना चाहता है, तो उसे अन्य जीवों पर करुणाशील होना चाहिए। इसका अर्थ है कि उसे अपने को पूर्ण बनाने तथा कृष्ण के नित्य सेवक के रूप में अपनी स्थिति समझने के पश्चात् इस ज्ञान का प्रचार करना चाहिए। इसका प्रचार करना ही जीवों पर वास्तविक करुणा दिखाना है। अन्य प्रकार के मानव-हितैषी कार्य शरीर के लिए अस्थायी रूप से लाभप्रद हो सकते हैं, किन्तु चूँकि जीव आत्मा है, अतः अन्ततः मनुष्य उस पर वास्तविक करुणा केवल उसके आध्यात्मिक अस्तित्व का ज्ञान प्रकट करके ही दिखा सकता है। जैसा कि चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, जीवेर 'स्वरूप' हय—कृष्णेर 'नित्य-दास': \"प्रत्येक जीव स्वरूपतः कृष्ण का सेवक है।\" मनुष्य को इस तथ्य को पूर्ण रूप से जानना चाहिए और इसका जनसमुदाय में प्रचार करना चाहिए। यदि कोई यह साक्षात्कार कर ले कि वह कृष्ण का नित्य सेवक है, किन्तु इसका प्रचार न करे, तो उसका साक्षात्कार अपूर्ण है। अतएव श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर गाते हैं, दुष्ट मन, तुमि किसेर वैष्णव? प्रतिष्ठार तरे, निर्जनेर घरे, तव हरि-नाम केवल कैतव: \"हे मेरे प्रिय मन, तुम कैसे वैष्णव हो? केवल मिथ्या प्रतिष्ठा तथा भौतिक यश के लिए तुम किसी एकान्त स्थान में हरे कृष्ण मन्त्र का जप कर रहे हो।\" इस प्रकार जो लोग प्रचार नहीं करते, उनकी आलोचना की जाती है। वृन्दावन में अनेक वैष्णव हैं, जो प्रचार करना पसन्द नहीं करते; वे मुख्यतः हरिदास ठाकुर का अनुकरण करने का प्रयत्न करते हैं। किन्तु किसी एकान्त स्थान में उनके इस तथाकथित जप का वास्तविक परिणाम यह होता है कि वे सोते हैं और स्त्री तथा धन का चिन्तन करते हैं। इसी प्रकार जो केवल मन्दिर-अर्चना में संलग्न रहता है, किन्तु जनसमुदाय के हितों का ध्यान नहीं रखता, अथवा भक्तों को नहीं पहचान सकता, उसे कनिष्ठ-अधिकारी कहते हैं:\n\nअर्चायाम् एव हरये पूजां यः श्रद्धयेहते न तद्-भक्तेषु चान्येषु स भक्तः प्राकृतः स्मृतः (भा. 11.2.47)"}
{"ref": "sb/4/29/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> पुरुषं पुरञ्जनं विद्याद्यद् व्यनक्त्यात्मनः पुरम् ।\n> एकद्वित्रिचतुष्पादं बहुपादमपादकम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*नारदः उवाच*—नारद ने कहा; *पुरुषम्*—जीव, भोक्ता; *पुरञ्जनम्*—राजा पुरञ्जन; *विद्यात्*—जानना चाहिए; *यत्*—क्योंकि; *व्यनक्ति*—वह उत्पन्न करता है; *आत्मनः*—अपना; *पुरम्*—निवास-स्थान; *एक*—एक; *द्वि*—दो; *त्रि*—तीन; *चतुः-पादम्*—चार पैरों वाला; *बहु-पादम्*—अनेक पैरों वाला; *अपादकम्*—बिना पैरों वाला।", "translation": "**महर्षि नारद मुनि ने आगे कहा: तुम्हें यह समझना चाहिए कि जीव पुरञ्जन अपने कर्म के अनुसार विभिन्न प्रकार के शरीरों में देहान्तरण करता है, जो एक पैर वाले, दो पैर वाले, तीन पैर वाले, चार पैर वाले, अनेक पैर वाले अथवा बिना पैर वाले हो सकते हैं। इन विभिन्न प्रकार के शरीरों में देहान्तरण करता हुआ जीव तथाकथित भोक्ता के रूप में पुरञ्जन कहलाता है।**", "purport": "आत्मा किस प्रकार एक प्रकार के शरीर से दूसरे प्रकार के शरीर में देहान्तरण करती है, इसका यहाँ उत्तम रीति से वर्णन किया गया है। एक-पाद, अर्थात् एक पैर वाला, शब्द प्रेतों को निर्दिष्ट करता है, क्योंकि कहा जाता है कि प्रेत एक पैर पर चलते हैं। द्वि-पाद, अर्थात् दो पैर वाला, शब्द मनुष्यों को निर्दिष्ट करता है। जब मनुष्य वृद्ध तथा अशक्त होता है, तब उसे त्रिपाद, अर्थात् तीन पैर वाला, माना जाता है, क्योंकि वह किसी छड़ी अथवा किसी प्रकार के डंडे की सहायता से चलता है। निस्सन्देह चतुष्-पाद शब्द चौपायों, अर्थात् पशुओं, को निर्दिष्ट करता है। बहु-पाद शब्द उन प्राणियों को निर्दिष्ट करता है, जिनके चार से अधिक पैर होते हैं। अनेक कीट हैं, जैसे कनखजूरा, और ऐसे अनेक जलचर प्राणी भी हैं, जिनके अनेक पैर होते हैं। अपादक, अर्थात् बिना पैर वाला, शब्द सर्पों को निर्दिष्ट करता है। पुरञ्जन नाम उस व्यक्ति को इंगित करता है, जो विभिन्न प्रकार के शरीरों को धारण करने का आनन्द भोगता है। भौतिक जगत् में भोग की उसकी मनोवृत्ति विभिन्न प्रकार के शरीरों द्वारा पूरी की जाती है।\n\nवस्तुतः समस्त भौतिक अस्तित्व केवल एक स्वप्न है। अतः भूत, वर्तमान अथवा भविष्य का कोई प्रश्न ही नहीं है। जो व्यक्ति कर्म-काण्ड-विचार में आसक्त हैं, जिसका अर्थ है \"सकाम कर्मों द्वारा भविष्य के सुख के लिए कार्य करना\", वे भी स्वप्न देख रहे हैं। इसी प्रकार अतीत का सुख तथा वर्तमान का सुख भी मात्र स्वप्न हैं। वास्तविक यथार्थ कृष्ण तथा कृष्ण की सेवा है, जो हमें माया के चंगुल से बचा सकती है, क्योंकि भगवान् भगवद्गीता (गीता 7.14) में कहते हैं, माम् एव ये प्रपद्यन्ते मायाम् एतां तरन्ति ते: \"जो मेरी शरण ग्रहण करते हैं, वे सरलता से मेरी भ्रामक शक्ति को पार कर जाते हैं।\"\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के उनतीसवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"नारद तथा राजा प्राचीनबर्हि के मध्य वार्तालाप\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/29/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽविज्ञाताहृतस्तस्य पुरुषस्य सखेश्वरः ।\n> यन्न विज्ञायते पुम्भिर्नामभिर्वा क्रियागुणैः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *अविज्ञात*—अज्ञात; *आहृतः*—वर्णित; *तस्य*—उसका; *पुरुषस्य*—जीव का; *सखा*—नित्य मित्र; *ईश्वरः*—स्वामी; *यत्*—क्योंकि; *न*—कभी नहीं; *विज्ञायते*—समझा जाता है; *पुम्भिः*—जीवों के द्वारा; *नामभिः*—नामों से; *वा*—अथवा; *क्रिया-गुणैः*—कर्मों या गुणों से।", "translation": "**जिसे मैंने अज्ञात कहकर वर्णित किया है, वह भगवान् हैं, जो जीव के स्वामी तथा नित्य मित्र हैं। चूँकि जीव भगवान् को भौतिक नामों, कर्मों अथवा गुणों के द्वारा नहीं जान सकते, अतः वे बद्धजीव के लिए सदैव अज्ञात बने रहते हैं।**", "purport": "चूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् बद्ध आत्मा के लिए अज्ञात हैं, अतः वैदिक साहित्य में उन्हें कभी-कभी निराकार, अविज्ञात अथवा अवाङ्मानस-गोचर के रूप में वर्णित किया जाता है। वस्तुतः यह तथ्य है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को उनके रूप, नाम, गुण, लीला अथवा साज-सामग्री के सम्बन्ध में भौतिक इन्द्रियों से अनुभव नहीं किया जा सकता। किन्तु जब कोई आध्यात्मिक रूप से उन्नत हो जाता है, तब वह परमेश्वर के नाम, रूप, गुण, लीला तथा साज-सामग्री को समझ सकता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है:\n\nभक्त्या माम् अभिजानाति\n\nयावान् यश् चास्मि तत्त्वतः\n\nततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा\n\nविशते तद्-अनन्तरम्\n\n\"मनुष्य परम पुरुष को यथार्थ रूप में केवल भक्ति द्वारा ही समझ सकता है। और जब कोई ऐसी भक्ति द्वारा परमेश्वर की पूर्ण भावना में होता है, तब वह भगवद्धाम में प्रवेश कर सकता है।\" (गीता 18.55)\n\nमनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सत्यतः केवल तभी समझ सकता है, जब वह भक्ति में संलग्न हो। पुण्य तथा पाप गतिविधियों में संलग्न सामान्य व्यक्ति भगवान् के रूप, नाम तथा गतिविधियों को नहीं समझ सकते। किन्तु भक्त भगवान् को अनेक दृष्टियों से जान सकता है। वह समझ सकता है कि कृष्ण ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, कि उनका धाम गोलोक वृन्दावन है, और कि उनकी समस्त गतिविधियाँ आध्यात्मिक हैं। चूँकि भगवान् के रूप तथा गतिविधियाँ भौतिकतावादी लोगों द्वारा नहीं समझी जा सकतीं, अतः शास्त्र उन्हें निराकार के रूप में वर्णित करते हैं, अर्थात् वे, जिनका रूप किसी भौतिकतावादी व्यक्ति द्वारा निश्चित नहीं किया जा सकता। इसका अर्थ यह नहीं है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का कोई रूप नहीं है; इसका अर्थ है कि वह कर्मियों अथवा सकाम कर्ताओं द्वारा नहीं समझा जाता। उनके रूप को ब्रह्म-संहिता में सत्-चित्-आनन्द-विग्रह के रूप में वर्णित किया गया है। जैसा कि पद्म पुराण द्वारा पुष्ट है:\n\nअतः श्री-कृष्ण-नामादि न भवेद् ग्राह्यम् इन्द्रियैः सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयम् एव स्फुरत्य् अदः\n\n\"कोई भी कृष्ण को उनके यथार्थ रूप में स्थूल भौतिक इन्द्रियों का उपयोग करके नहीं समझ सकता। किन्तु भगवान् अपने भक्तों के समक्ष अपने को प्रकट करते हैं, उनके द्वारा अर्पित दिव्य प्रेममयी सेवा के कारण उनसे प्रसन्न होकर।\"\n\nचूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कृष्ण के नाम, रूप, गुण तथा गतिविधियाँ भौतिक इन्द्रियों द्वारा नहीं समझी जा सकतीं, अतः उन्हें अधोक्षज भी कहते हैं, जिसका अर्थ है इन्द्रिय-बोध से परे। जब इन्द्रियाँ भक्ति-गतिविधि द्वारा शुद्ध हो जाती हैं, तब भक्त भगवान् की कृपा से भगवान् के विषय में सब कुछ समझ लेता है। इस श्लोक में पुम्भिर् नामभिर् वा क्रिया-गुणैः शब्द विशेष रूप से सार्थक हैं, क्योंकि भगवान्, कृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अनेक नाम, गतिविधियाँ तथा गुण हैं, यद्यपि उनमें से कोई भी भौतिक नहीं है। यद्यपि ये समस्त नाम, गतिविधियाँ तथा लीलाएँ शास्त्रों में उल्लिखित हैं और भक्तों द्वारा समझी जाती हैं, फिर भी कर्मी (सकाम श्रमिक) उन्हें नहीं समझ सकते। और न ही ज्ञानी (मानसिक कल्पनाकर्ता) उन्हें समझ सकते हैं। यद्यपि भगवान् विष्णु के सहस्रों नाम हैं, फिर भी कर्मी तथा ज्ञानी परमेश्वर के नामों को देवताओं तथा मनुष्यों के नामों के साथ मिला देते हैं। चूँकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के वास्तविक नाम को नहीं समझ सकते, अतः वे यह मान लेते हैं कि कोई भी नाम स्वीकार किया जा सकता है। वे मानते हैं कि चूँकि परम सत्य निराकार है, अतः वे उसे किसी भी नाम से पुकार सकते हैं। अन्यथा, वे कहते हैं, उसका कोई नाम नहीं है। यह तथ्य नहीं है। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है: नामभिर् वा क्रिया-गुणैः। भगवान् के विशिष्ट नाम हैं, जैसे राम, कृष्ण, गोविन्द, नारायण, विष्णु तथा अधोक्षज। निस्सन्देह अनेक नाम हैं, किन्तु बद्ध आत्मा उन्हें नहीं समझ सकती।"}
{"ref": "sb/4/29/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा जिघृक्षन् पुरुषः कार्त्स्न्येन प्रकृतेर्गुणान् ।\n> नवद्वारं द्विहस्ताङ्घ्रि तत्रामनुत साध्विति ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *जिघृक्षन्*—भोग करने की इच्छा से; *पुरुषः*—जीव; *कार्त्स्न्येन*—समग्र रूप से; *प्रकृतेः*—प्रकृति के; *गुणान्*—गुणों को; *नव-द्वारम्*—नौ द्वारों वाला; *द्वि*—दो; *हस्त*—हाथ; *अङ्घ्रि*—पैर; *तत्र*—वहाँ; *अमनुत*—उसने सोचा; *साधु*—बहुत अच्छा; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**जब जीव प्रकृति के गुणों का समग्र रूप से भोग करना चाहता है, तब वह अनेक शारीरिक रूपों में से उस शरीर को स्वीकार करना अधिक पसन्द करता है जिसमें नौ द्वार, दो हाथ तथा दो पैर हों। इस प्रकार वह मनुष्य अथवा देवता बनना अधिक पसन्द करता है।**", "purport": "यह इसका अत्यन्त उत्तम स्पष्टीकरण है कि किस प्रकार आध्यात्मिक सत्ता, अर्थात् कृष्ण, भगवान्, का अंश, अपनी ही इच्छाओं के बल पर एक भौतिक शरीर ग्रहण करता है। दो हाथ, दो पैर इत्यादि ग्रहण करके जीव प्रकृति के गुणों का पूर्ण रूप से भोग करता है। भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं:\n\nइच्छा-द्वेष-समुत्थेन द्वन्द्व-मोहेन भारत सर्व-भूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप\n\n\"हे भरतवंशी [अर्जुन], हे शत्रुओं को परास्त करने वाले, समस्त जीव मोह में जन्म लेते हैं, इच्छा तथा द्वेष के द्वन्द्वों से अभिभूत होकर।\" (गीता 7.27)\n\nमूलतः जीव एक आध्यात्मिक सत्ता है, किन्तु जब वह वस्तुतः इस भौतिक जगत् को भोगने की इच्छा करता है, तब वह नीचे आ जाता है। इस श्लोक से हम समझ सकते हैं कि जीव सर्वप्रथम एक ऐसा शरीर ग्रहण करता है, जो रूप में मानव है, किन्तु क्रमशः अपनी पतित गतिविधियों के कारण वह जीवन के निम्न रूपों में — पशु, वनस्पति तथा जलचर रूपों में — गिर जाता है। क्रमिक विकास की प्रक्रिया से जीव पुनः एक मनुष्य का शरीर प्राप्त करता है और उसे देहान्तरण की प्रक्रिया से बाहर निकलने का एक और अवसर दिया जाता है। यदि वह मानव रूप में अपनी स्थिति समझने का अपना अवसर पुनः खो दे, तो उसे पुनः विभिन्न प्रकार के शरीरों में जन्म-मृत्यु के चक्र में डाल दिया जाता है।\n\nजीव की इस भौतिक जगत् में आने की इच्छा को समझना अत्यन्त कठिन नहीं है। यद्यपि कोई आर्यों के परिवार में जन्म ले सकता है, जहाँ मांसाहार, मद्यपान, द्यूत तथा अवैध मैथुन के विरुद्ध प्रतिबन्ध हैं, फिर भी वह इन निषिद्ध वस्तुओं का भोग करना चाह सकता है। सदा कोई न कोई ऐसा होता है, जो अवैध मैथुन हेतु किसी वेश्या के पास जाना चाहता है, अथवा मांस खाने तथा मदिरा पीने हेतु किसी होटल में जाना चाहता है। सदा कोई न कोई ऐसा होता है, जो नाइट क्लबों में द्यूत खेलना चाहता है अथवा तथाकथित खेलों का आनन्द लेना चाहता है। ये समस्त प्रवृत्तियाँ पहले से ही जीवों के हृदयों के भीतर विद्यमान हैं, किन्तु कुछ जीव इन गर्हित गतिविधियों का भोग करने हेतु रुक जाते हैं और फलस्वरूप एक पतित स्तर पर गिर जाते हैं। मनुष्य अपने हृदय के भीतर जितना अधिक पतित जीवन की इच्छा करता है, उतना ही अधिक वह गर्हित अस्तित्व के विभिन्न रूपों को धारण करने हेतु नीचे गिरता है। यही देहान्तरण तथा विकास की प्रक्रिया है। किसी विशेष प्रकार के पशु में एक प्रकार के इन्द्रिय-भोग का भोग करने की प्रबल प्रवृत्ति हो सकती है, किन्तु मानव रूप में मनुष्य समस्त इन्द्रियों का भोग कर सकता है। मानव रूप में समस्त इन्द्रियों को तृप्ति हेतु प्रयोग करने की सुविधा है। जब तक मनुष्य उचित रूप से प्रशिक्षित न हो, तब तक वह प्रकृति के गुणों का शिकार बन जाता है, जैसा कि भगवद्गीता द्वारा पुष्ट है:\n\nप्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः अहंकार-विमूढात्मा कर्ताहम् इति मन्यते\n\n\"विभ्रमित आत्मा, प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में, अपने को उन गतिविधियों का कर्ता मानती है, जो वस्तुतः प्रकृति द्वारा सम्पन्न की जाती हैं।\" (गीता 3.27)\n\nजैसे ही कोई अपनी इन्द्रियों को भोगने की इच्छा करता है, वैसे ही वह अपने को भौतिक शक्ति के नियन्त्रण में डाल लेता है और स्वतः अथवा यन्त्रवत् विभिन्न जीवन-रूपों में जन्म-मृत्यु के चक्र में डाल दिया जाता है।"}
{"ref": "sb/4/29/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> बुद्धिं तु प्रमदां विद्यान्ममाहमिति यत्कृतम् ।\n> यामधिष्ठाय देहेऽस्मिन् पुमान् भुङ्क्तेऽक्षभिर्गुणान् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*बुद्धिम्*—बुद्धि; *तु*—तब; *प्रमदाम्*—युवती (पुरञ्जनी); *विद्यात्*—जानना चाहिए; *मम*—मेरा; *अहम्*—मैं; *इति*—इस प्रकार; *यत्-कृतम्*—बुद्धि द्वारा किया गया; *याम्*—जिस बुद्धि का; *अधिष्ठाय*—आश्रय लेकर; *देहे*—शरीर में; *अस्मिन्*—इस; *पुमान्*—जीव; *भुङ्क्ते*—दुख तथा सुख भोगता है; *अक्षभिः*—इन्द्रियों के द्वारा; *गुणान्*—प्रकृति के गुणों को।", "translation": "**महर्षि नारद ने आगे कहा: इस सन्दर्भ में जिस प्रमदा शब्द का उल्लेख हुआ है, वह भौतिक बुद्धि अथवा अज्ञान का सूचक है। इसे इसी रूप में समझना चाहिए। जब कोई इस प्रकार की बुद्धि का आश्रय लेता है, तब वह अपने आपको भौतिक शरीर से तदाकार कर लेता है। \"मैं\" तथा \"मेरा\" की भौतिक चेतना से प्रभावित होकर वह अपनी इन्द्रियों के द्वारा सुख-दुख भोगने लगता है। इस प्रकार जीव जाल में फँस जाता है।**", "purport": "भौतिक अस्तित्व में तथाकथित बुद्धि वस्तुतः अज्ञान ही है। जब बुद्धि निर्मल हो जाती है, तब उसे बुद्धियोग कहा जाता है। दूसरे शब्दों में, जब बुद्धि श्रीकृष्ण की इच्छाओं के साथ जुड़ जाती है, तब उसे बुद्धियोग अथवा भक्तियोग कहा जाता है। अतः भगवद्गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n\"जो निरन्तर भक्तिभाव से युक्त होकर प्रेमपूर्वक मेरी आराधना करते हैं, उन्हें मैं वह बुद्धि प्रदान करता हूँ, जिससे वे मेरे पास आ सकते हैं।\" (गीता 10.10)\n\nवास्तविक बुद्धि का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ जुड़ना। जब ऐसा होता है, तब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अन्तःकरण से मनुष्य को वह वास्तविक बुद्धि प्रदान करते हैं, जिससे वह घर वापस, भगवद्धाम लौट सके। भौतिक जगत् की बुद्धि को इस श्लोक में pramadā कहा गया है, क्योंकि भौतिक अस्तित्व में जीव मिथ्या रूप से वस्तुओं को अपना बताता है। वह सोचता है, \"जो कुछ मैं देखता हूँ, उस सबका मैं स्वामी हूँ।\" यही अज्ञान है। वस्तुतः कुछ भी उसका नहीं है। यहाँ तक कि शरीर तथा इन्द्रियाँ भी उसकी नहीं हैं, क्योंकि वे भगवान् की कृपा से उसे भौतिक ऊर्जा के माध्यम से उसकी विभिन्न प्रवृत्तियों की तृप्ति हेतु प्रदान की गई हैं। वस्तुतः कुछ भी जीव का नहीं है, फिर भी वह \"यह मेरा है, यह मेरा है, यह मेरा है\" कहता हुआ सब कुछ पाने के लिए उन्मत्त हो उठता है। Janasya moho 'yam ahaṁ mameti। इसी को माया कहते हैं। कुछ भी जीव का नहीं है, फिर भी वह दावा करता है कि सब कुछ उसी का है। भगवान् चैतन्य महाप्रभु अनुशंसा करते हैं कि इस मिथ्या बुद्धि को शुद्ध किया जाए (ceto-darpaṇa-mārjanam)। जब बुद्धि का दर्पण निर्मल हो जाता है, तब जीव के वास्तविक कर्मों का आरम्भ होता है। इसका अर्थ यह है कि जब मनुष्य कृष्णभावनामृत के स्तर पर आता है, तब उसकी वास्तविक बुद्धि कार्य करती है। उस समय वह जानता है कि सब कुछ श्रीकृष्ण का है और कुछ भी उसका नहीं है। जब तक मनुष्य यह सोचता है कि सब कुछ उसी का है, तब तक वह भौतिक चेतना में रहता है, और जब वह भली-भाँति जान लेता है कि सब कुछ श्रीकृष्ण का है, तब वह कृष्णभावनामृत में स्थित होता है।"}
{"ref": "sb/4/29/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> सखाय इन्द्रियगणा ज्ञानं कर्म च यत्कृतम् ।\n> सख्यस्तद्वृत्तयः प्राणः पञ्चवृत्तिर्यथोरगः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सखायः*—पुरुष मित्र; *इन्द्रिय-गणाः*—इन्द्रियाँ; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *कर्म*—कर्म; *च*—भी; *यत्-कृतम्*—इन्द्रियों द्वारा किया गया; *सख्यः*—स्त्री मित्र; *तत्*—इन्द्रियों के; *वृत्तयः*—व्यापार; *प्राणः*—प्राणवायु; *पञ्च-वृत्तिः*—पाँच प्रक्रियाओं वाला; *यथा*—समान; *उरगः*—सर्प।", "translation": "**पाँच कर्मेन्द्रियाँ तथा ज्ञान प्राप्त करने वाली पाँच इन्द्रियाँ—ये सब पुरञ्जनी के पुरुष मित्र हैं। इन्हीं इन्द्रियों द्वारा जीव को ज्ञान प्राप्त करने तथा कर्म में लगने में सहायता मिलती है। इन्द्रियों के व्यापार स्त्री मित्र कहलाते हैं, और जिस सर्प को पाँच फनों वाला बतलाया गया है, वह पाँच परिसंचरण-प्रक्रियाओं के भीतर कार्य करने वाली प्राणवायु है।**", "purport": "kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare (Prema-vivarta 6.2)\n\nभौतिक जगत् का भोग करने की अपनी इच्छा के कारण जीव स्थूल तथा सूक्ष्म भौतिक शरीरों से आच्छादित कर दिया जाता है। इस प्रकार उसे इन्द्रियों का भोग करने का अवसर मिलता है। अतः इन्द्रियाँ भौतिक जगत् का भोग करने के उपकरण हैं; फलस्वरूप इन्द्रियों को मित्र कहा गया है। कभी-कभी अत्यधिक पापमय कर्म के कारण जीव को स्थूल भौतिक शरीर नहीं मिलता, अपितु वह सूक्ष्म स्तर पर ही मँडराता रहता है। इसी को प्रेत-योनि कहते हैं। स्थूल शरीर न होने के कारण वह अपने सूक्ष्म शरीर में बहुत उत्पात मचाता है। इस प्रकार स्थूल शरीर में रहने वालों के लिए प्रेत की उपस्थिति भयावह होती है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nutkrāmantaṁ sthitaṁ vāpi bhuñjānaṁ vā guṇānvitam vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ\n\n\"मूर्ख यह नहीं समझ सकते कि जीव किस प्रकार अपना शरीर त्यागता है, और न ही वे यह समझ सकते हैं कि प्रकृति के गुणों के वशीभूत होकर वह कैसे शरीर का भोग करता है। किन्तु जिसके नेत्र ज्ञान में प्रशिक्षित हैं, वह यह सब देख सकता है।\" (गीता 15.10)\n\nजीव प्राण-वायु में लीन रहते हैं, जो संचरण हेतु विभिन्न रूपों में कार्य करती है। प्राण, अपान, उदान, व्यान तथा समान—ये हैं, और चूँकि प्राण-वायु इस पाँच प्रकार से कार्य करती है, अतः इसकी तुलना पाँच फणों वाले सर्प से की गई है। आत्मा कुण्डलिनी-चक्र से होकर इस प्रकार गुजरती है, जैसे कोई सर्प भूमि पर रेंगता है। प्राण-वायु की तुलना उरग, अर्थात् सर्प से की गई है। पञ्च-वृत्ति इन्द्रियों को सन्तुष्ट करने की वह इच्छा है, जो पाँच इन्द्रिय-विषयों—अर्थात् रूप, रस, शब्द, गन्ध तथा स्पर्श—से आकृष्ट होती है।"}
{"ref": "sb/4/29/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> बृहद्बलं मनो विद्यादुभयेन्द्रियनायकम् ।\n> पञ्चालाः पञ्च विषया यन्मध्ये नवखं पुरम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*बृहत्-बलम्*—अत्यन्त शक्तिशाली; *मनः*—मन; *विद्यात्*—जानना चाहिए; *उभय-इन्द्रिय*—दोनों प्रकार की इन्द्रियों का; *नायकम्*—नायक; *पञ्चालाः*—पञ्चाल नामक राज्य; *पञ्च*—पाँच; *विषयाः*—इन्द्रिय-विषय; *यत्*—जिसके; *मध्ये*—बीच में; *नव-खम्*—नौ द्वारों वाली; *पुरम्*—नगरी।", "translation": "**ग्यारहवाँ परिचर, जो अन्यों का सेनापति है, मन कहलाता है। वह ज्ञान प्राप्त करने तथा कर्म करने—दोनों में इन्द्रियों का नायक है। पञ्चाल राज्य वह वातावरण है जिसमें पाँच इन्द्रिय-विषयों का भोग किया जाता है। उसी पञ्चाल राज्य के भीतर शरीर रूपी नगरी है, जिसमें नौ द्वार हैं।**", "purport": "मन समस्त कर्मों का केन्द्र है और यहाँ इसका वर्णन bṛhad-bala, अर्थात् अत्यन्त बलवान् के रूप में किया गया है। माया, अर्थात् भौतिक अस्तित्व के चंगुल से बाहर निकलने हेतु मनुष्य को अपने मन को वश में करना होता है। प्रशिक्षण के अनुसार, मन जीव का मित्र भी है और शत्रु भी। यदि किसी को एक अच्छा प्रबन्धक मिल जाए, तो उसकी जागीर का प्रबन्ध भली-भाँति होता है, किन्तु यदि प्रबन्धक चोर हो, तो उसकी जागीर नष्ट हो जाती है। इसी प्रकार, अपने भौतिक, बद्ध अस्तित्व में जीव अपने मन को मुख्तारनामा सौंप देता है। फलस्वरूप, वह अपने मन के द्वारा इन्द्रिय-विषयों का भोग करने की ओर पथभ्रष्ट किए जाने के योग्य हो जाता है। अतः श्रील अम्बरीष महाराज ने सर्वप्रथम अपना मन भगवान् के चरणकमलों में संलग्न किया। Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ। जब मन भगवान् के चरणकमलों के ध्यान में संलग्न रहता है, तब इन्द्रियाँ वश में रहती हैं। इस संयम की प्रणाली को यम कहते हैं, और इसका अर्थ है इन्द्रियों का दमन करना। जो इन्द्रियों का दमन कर सकता है, उसे गोस्वामी कहते हैं, किन्तु जो मन को वश में नहीं कर सकता, उसे गो-दास कहते हैं। मन इन्द्रियों के कर्मों का निर्देशन करता है, जो विभिन्न मार्गों से व्यक्त होते हैं, जैसा अगले श्लोक में वर्णित है।"}
{"ref": "sb/4/29/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अक्षिणी नासिके कर्णौ मुखं शिश्नगुदाविति ।\n> द्वे द्वे द्वारौ बहिर्याति यस्तदिन्द्रियसंयुतः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अक्षिणी*—दो आँखें; *नासिके*—दो नथुने; *कर्णौ*—दो कान; *मुखम्*—मुख; *शिश्न*—जननेन्द्रिय; *गुदौ*—तथा गुदा; *इति*—इस प्रकार; *द्वे*—दो; *द्वे*—दो; *द्वारौ*—द्वार; *बहिः*—बाहर; *याति*—जाता है; *यः*—जो; *तत्*—उन द्वारों से; *इन्द्रिय*—इन्द्रियों के; *संयुतः*—सहित।", "translation": "**आँखें, नथुने तथा कान एक ही स्थान पर स्थित द्वारों के जोड़े हैं। मुख, जननेन्द्रिय तथा गुदा भी पृथक्-पृथक् द्वार हैं। इन नौ द्वारों वाले शरीर में रखा गया जीव भौतिक जगत् में बाह्य रूप से कर्म करता है और रूप तथा रस जैसे इन्द्रिय-विषयों का भोग करता है।**", "purport": "*अपनी आध्यात्मिक स्थिति से अनभिज्ञ जीव मन के द्वारा निर्देशित होकर भौतिक विषयों का भोग करने के लिए नौ द्वारों से बाहर जाता है। भौतिक विषयों के दीर्घकालीन संग के कारण वह अपनी वास्तविक आध्यात्मिक क्रियाओं को भूल जाता है और इस प्रकार पथभ्रष्ट हो जाता है। सारा संसार वैज्ञानिकों तथा दार्शनिकों जैसे तथाकथित नेताओं के द्वारा भटकाया जा रहा है, जिन्हें आत्मा का कोई ज्ञान नहीं है। इस प्रकार बद्धजीव अधिकाधिक उलझता जाता है।"}
{"ref": "sb/4/29/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> अक्षिणी नासिके आस्यमिति पञ्चपुरः कृताः ।\n> दक्षिणा दक्षिणः कर्ण उत्तरा चोत्तरः स्मृतः ।\n> पश्चिमे इत्यधोद्वारौ गुदं शिश्नमिहोच्यते ॥ ९ ॥", "synonyms": "*अक्षिणी*—दो आँखें; *नासिके*—दो नथुने; *आस्यम्*—मुख; *इति*—इस प्रकार; *पञ्च*—पाँच; *पुरः*—सामने; *कृताः*—बनाए गए; *दक्षिणा*—दक्षिणी द्वार; *दक्षिणः*—दाहिना; *कर्णः*—कान; *उत्तरा*—उत्तरी द्वार; *च*—भी; *उत्तरः*—बायाँ कान; *स्मृतः*—समझा जाता है; *पश्चिमे*—पश्चिम में; *इति*—इस प्रकार; *अधः*—नीचे की ओर; *द्वारौ*—दो द्वार; *गुदम्*—गुदा; *शिश्नम्*—जननेन्द्रिय; *इह*—यहाँ; *उच्यते*—कहा जाता है।", "translation": "***दो आँखें, दो नथुने तथा एक मुख—ये सब मिलाकर पाँच*—सामने स्थित हैं। दाहिना कान दक्षिणी द्वार माना जाता है, और बायाँ कान उत्तरी द्वार है। पश्चिम में स्थित दो छिद्र अथवा द्वार गुदा तथा जननेन्द्रिय कहलाते हैं।**", "purport": "*समस्त दिशाओं में पूर्व दिशा सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण मानी जाती है*, मुख्यतया इसलिए कि सूर्य उसी दिशा से उदित होता है। पूर्व की ओर के द्वार—आँखें, नाक तथा मुख—इस प्रकार शरीर में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण द्वार हैं।"}
{"ref": "sb/4/29/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> खद्योताविर्मुखी चात्र नेत्रे एकत्र निर्मिते ।\n> रूपं विभ्राजितं ताभ्यां विचष्टे चक्षुषेश्वरः ॥ १० ॥", "synonyms": "*खद्योता*—खद्योता नामक; *आविर्मुखी*—आविर्मुखी नामक; *च*—भी; *अत्र*—यहाँ; *नेत्रे*—दो आँखें; *एकत्र*—एक स्थान पर; *निर्मिते*—बनाई गईं; *रूपम्*—रूप; *विभ्राजितम्*—विभ्राजित (तेजवान्) नामक; *ताभ्याम्*—आँखों के द्वारा; *विचष्टे*—देखता है; *चक्षुषा*—दृष्टि की इन्द्रिय से; *ईश्वरः*—स्वामी।", "translation": "**खद्योता तथा आविर्मुखी नामक जिन दो द्वारों की बात कही गई है, वे एक ही स्थान पर अगल-बगल स्थित दो आँखें हैं। विभ्राजित नामक नगर को रूप समझना चाहिए। इस प्रकार दोनों आँखें सदैव विभिन्न प्रकार के रूपों को देखने में लगी रहती हैं।**", "purport": "दोनों आँखें प्रकाश जैसी तेजवान् वस्तुओं की ओर आकृष्ट होती हैं। कभी-कभी हम देखते हैं कि छोटे-छोटे कीट अग्नि की चमक की ओर आकृष्ट होकर उसमें प्रवेश कर जाते हैं। इसी प्रकार जीव की दोनों आँखें तेजवान् तथा सुन्दर रूपों की ओर आकृष्ट होती हैं। वे इन रूपों में ठीक उसी प्रकार फँस जाती हैं जैसे कीट अग्नि की ओर आकृष्ट हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/29/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> नलिनी नालिनी नासे गन्धः सौरभ उच्यते ।\n> घ्राणोऽवधूतो मुख्यास्यं विपणो वाग्रसविद्रसः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*नलिनी*—नलिनी नामक; *नालिनी*—नालिनी नामक; *नासे*—दो नथुने; *गन्धः*—सुगन्ध; *सौरभः*—सौरभ (सुवास); *उच्यते*—कहलाता है; *घ्राणः*—घ्राण-इन्द्रिय; *अवधूतः*—अवधूत नामक; *मुख्या*—मुख्या (प्रधान) नामक; *आस्यम्*—मुख; *विपणः*—विपण नामक; *वाक्*—वाणी की शक्ति; *रस-वित्*—रसज्ञ (रस-चखने में निपुण) नामक; *रसः*—रस की इन्द्रिय।", "translation": "**नलिनी तथा नालिनी नामक जिन दो द्वारों का उल्लेख है, उन्हें दो नथुने समझना चाहिए, और सौरभ नामक नगर सुगन्ध का प्रतिनिधित्व करता है। जिस संगी को अवधूत कहा गया है, वह घ्राण-इन्द्रिय है। मुख्या नामक द्वार मुख है, और विपण वाणी की शक्ति है। रसज्ञ रस की इन्द्रिय है।**", "purport": "अवधूत शब्द का अर्थ है \"सर्वाधिक मुक्त\"। जब कोई अवधूत की अवस्था प्राप्त कर लेता है, तब वह किसी विधान के नियमों तथा विधि-विधानों के अधीन नहीं रहता। दूसरे शब्दों में, वह जैसा चाहे वैसा कार्य कर सकता है। यह अवधूत अवस्था ठीक वायु के समान है, जो किसी अवरोध की परवाह नहीं करती। भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nचञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोर् इव सुदुष्करम्\n\n\"हे कृष्ण, मन चञ्चल, क्षुब्धकारी, हठी तथा अत्यन्त बलवान् है, और उसे वश में करना, मुझे ऐसा प्रतीत होता है, वायु को नियन्त्रित करने से भी अधिक कठिन है।\" (गीता 6.34)\n\nजैसे वायु अथवा पवन को कोई रोक नहीं सकता, वैसे ही एक स्थान पर स्थित दोनों नासिका-छिद्र बिना किसी अवरोध के गन्ध का अनुभव करते हैं। जब जिह्वा उपस्थित होती है, तब मुख निरन्तर सब प्रकार के स्वादिष्ट भोज्य पदार्थों का आस्वादन करता है।"}
{"ref": "sb/4/29/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> आपणो व्यवहारोऽत्र चित्रमन्धो बहूदनम् ।\n> पितृहूर्दक्षिणः कर्ण उत्तरो देवहूः स्मृतः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*आपणः*—आपण नामक; *व्यवहारः*—जिह्वा का व्यापार; *अत्र*—यहाँ; *चित्रम्*—सभी प्रकार के; *अन्धः*—खाद्य पदार्थ; *बहूदनम्*—बहूदन नामक; *पितृ-हूः*—पितृहू नामक; *दक्षिणः*—दाहिना; *कर्णः*—कान; *उत्तरः*—बायाँ; *देव-हूः*—देवहू; *स्मृतः*—कहलाता है।", "translation": "**आपण नामक नगर जिह्वा के वाणी में व्यापार का प्रतिनिधित्व करता है, और बहूदन विविध प्रकार के खाद्य पदार्थों का। दाहिना कान पितृहू का द्वार कहलाता है, और बायाँ कान देवहू का द्वार कहलाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/29/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रवृत्तं च निवृत्तं च शास्त्रं पञ्चालसंज्ञितम् ।\n> पितृयानं देवयानं श्रोत्राच्छ्रुतधराद्व्रजेत् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*प्रवृत्तम्*—इन्द्रिय-भोग की प्रक्रिया; *च*—भी; *निवृत्तम्*—विरक्ति की प्रक्रिया; *च*—भी; *शास्त्रम्*—शास्त्र; *पञ्चाल*—पञ्चाल; *संज्ञितम्*—कहकर वर्णित है; *पितृ-यानम्*—पितृलोक जाना; *देव-यानम्*—देवलोक जाना; *श्रोत्रात्*—सुनने से; *श्रुत-धरात्*—श्रुतधर नामक संगी द्वारा; *व्रजेत्*—कोई उन्नत हो सकता है।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा: दक्षिण-पञ्चाल नामक जिस नगर का उल्लेख हुआ है, वह उन शास्त्रों का प्रतिनिधित्व करता है जो प्रवृत्ति अर्थात् सकाम कर्मों में इन्द्रिय-भोग की प्रक्रिया का निर्देशन करने के लिए हैं। दूसरा नगर, जिसका नाम उत्तर-पञ्चाल है, उन शास्त्रों का प्रतिनिधित्व करता है जो सकाम कर्मों को घटाने तथा ज्ञान को बढ़ाने के लिए हैं। जीव दो कानों के माध्यम से विभिन्न प्रकार का ज्ञान प्राप्त करता है, और कुछ जीव पितृलोक को तथा कुछ देवलोक को उन्नत होते हैं। यह सब दोनों कानों के द्वारा सम्भव होता है।**", "purport": "वेद श्रुति के नाम से जाने जाते हैं, और श्रवण द्वारा उनसे प्राप्त ज्ञान को श्रुतधर कहते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, मनुष्य केवल श्रवण की विधि द्वारा ही देवताओं के लोकों अथवा पितरों (पूर्वजों) के लोकों, अथवा वैकुण्ठ लोकों तक भी उन्नत हो सकता है। ये बातें पूर्व अध्यायों में पहले ही समझाई जा चुकी हैं।"}
{"ref": "sb/4/29/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसुरी मेढ्रमर्वाग्द्वार्व्यवायो ग्रामिणां रतिः ।\n> उपस्थो दुर्मदः प्रोक्तो निऋर्तिर्गुद उच्यते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*आसुरी*—आसुरी नामक; *मेढ्रम्*—जननेन्द्रिय; *अर्वाक्*—मूर्खों तथा दुष्टों का; *द्वाः*—द्वार; *व्यवायः*—यौन-कर्म करना; *ग्रामिणाम्*—सामान्य जनों का; *रतिः*—आकर्षण; *उपस्थः*—प्रजनन की शक्ति; *दुर्मदः*—दुर्मद; *प्रोक्तः*—कहलाता है; *निर्ऋतिः*—निर्ऋति; *गुदः*—गुदा; *उच्यते*—कहलाता है।", "translation": "**आसुरी [जननेन्द्रिय] के निचले द्वार से पहुँचा जाने वाला ग्रामक नामक नगर मैथुन के लिए है, जो उन सामान्य जनों को अत्यन्त रुचिकर है जो केवल मूर्ख तथा दुष्ट हैं। प्रजनन की शक्ति दुर्मद कहलाती है, और गुदा निर्ऋति कहलाती है।**", "purport": "*जब संसार पतित हो जाता है*, तब सभ्यता आसुरी बन जाती है, और सामान्य जन के लिए गुदा तथा जननेन्द्रिय को समस्त क्रियाओं के केन्द्र के रूप में अत्यन्त गम्भीरता से लिया जाता है। भारत में वृन्दावन जैसे पवित्र स्थान में भी अल्पबुद्धि वाले लोग इस गुदा तथा जननेन्द्रिय सम्बन्धी कर्म को आध्यात्मिक क्रिया कहकर प्रचलित करते हैं। ऐसे लोग सहजिया कहलाते हैं। उनके दर्शन के अनुसार यौन-भोग के द्वारा कोई अपने आपको आध्यात्मिक स्तर तक उठा सकता है। किन्तु श्रीमद्भागवत के इन श्लोकों से हम समझते हैं कि यौन-तृप्ति की इच्छाएँ अर्वाक् अर्थात् मनुष्यों में सबसे निम्न के लिए हैं। ऐसे दुष्टों तथा मूर्खों को सुधारना अत्यन्त कठिन है। आखिरकार, सामान्य जन की काम-वासनाएँ इन श्लोकों में निन्दित की गई हैं। दुर्मद शब्द का अर्थ है \"गलत दिशा में निर्देशित,\" और निर्ऋति का अर्थ है \"पापमय कर्म।\" यद्यपि यह स्पष्ट रूप से सूचित करता है कि सामान्य दृष्टिकोण से भी यौन-भोग गर्हित तथा पथभ्रष्ट है, फिर भी सहजिया अपने आपको आध्यात्मिक क्रियाएँ करने वाले भक्तों के रूप में प्रचलित करते हैं। इसी कारण बुद्धिमान लोग अब वृन्दावन नहीं जाते। कभी-कभी हमसे प्रायः पूछा जाता है कि हमने अपना केन्द्र वृन्दावन में क्यों बनाया है। बाह्य दृष्टिकोण से यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि इन सहजिया क्रियाओं के कारण वृन्दावन पतित हो गया है, फिर भी आध्यात्मिक दृष्टिकोण से वृन्दावन ही एकमात्र ऐसा स्थान है जहाँ ये समस्त पापी व्यक्ति कुत्तों, सूकरों तथा वानरों के रूपों में जन्म लेकर सुधारे जा सकते हैं। वृन्दावन में कुत्ते, सूकर अथवा वानर के रूप में रहकर जीव अगले जीवन में आध्यात्मिक स्तर तक उठाया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/4/29/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैशसं नरकं पायुर्लुब्धकोऽन्धौ तु मे शृणु ।\n> हस्तपादौ पुमांस्ताभ्यां युक्तो याति करोति च ॥ १५ ॥", "synonyms": "*वैशसम्*—वैशस नामक; *नरकम्*—नरक; *पायुः*—गुदा में कार्यरत इन्द्रिय; *लुब्धकः*—लुब्धक नामक (अत्यन्त लोभी); *अन्धौ*—अन्धे; *तु*—तब; *मे*—मुझसे; *शृणु*—सुनो; *हस्त-पादौ*—हाथ तथा पाँव; *पुमान्*—जीव; *ताभ्याम्*—उनके साथ; *युक्तः*—लगा रहकर; *याति*—जाता है; *करोति*—कार्य करता है; *च*—तथा।", "translation": "**जब यह कहा गया कि पुरञ्जन वैशस को जाता है, तो इसका अर्थ है कि वह नरक को जाता है। उसके साथ लुब्धक रहता है, जो गुदा में कार्यरत इन्द्रिय है। पहले मैंने दो अन्धे साथियों की भी चर्चा की थी। इन साथियों को हाथ तथा पाँव समझना चाहिए। हाथों तथा पाँवों की सहायता से जीव सब प्रकार के कार्य करता है और इधर-उधर घूमता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/29/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तःपुरं च हृदयं विषूचिर्मन उच्यते ।\n> तत्र मोहं प्रसादं वा हर्षं प्राप्नोति तद्गुणैः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*अन्तः-पुरम्*—निजी निवास; *च*—तथा; *हृदयम्*—हृदय; *विषूचिः*—विषूचीन नामक सेवक; *मनः*—मन; *उच्यते*—कहा जाता है; *तत्र*—वहाँ; *मोहम्*—मोह; *प्रसादम्*—सन्तोष; *वा*—अथवा; *हर्षम्*—आनन्द; *प्राप्नोति*—प्राप्त करता है; *तत्*—मन के; *गुणैः*—प्रकृति के गुणों द्वारा।", "translation": "**अन्तःपुर शब्द हृदय को निर्दिष्ट करता है। विषूचीन शब्द, जिसका अर्थ है \"सर्वत्र जाने वाला\", मन को इंगित करता है। मन के भीतर जीव प्रकृति के गुणों के प्रभावों का भोग करता है। ये प्रभाव कभी भ्रम उत्पन्न करते हैं, कभी सन्तोष और कभी उल्लास।**", "purport": "भौतिक अस्तित्व में जीव का मन तथा बुद्धि प्रकृति के गुणों से प्रभावित होते हैं, और भौतिक गुणों की संगति के अनुसार मन इधर-उधर जाने का अभ्यस्त हो जाता है। प्रकृति के गुणों के प्रभावों के अनुसार हृदय सन्तोष, उल्लास अथवा भ्रम का अनुभव करता है। वस्तुतः अपनी भौतिक दशा में जीव निष्क्रिय रहता है। ये प्रकृति के गुण ही हैं, जो मन तथा हृदय पर कार्य करते हैं। इन परिणामों को जीव भोगता अथवा सहता है। यह भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है:\n\nप्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः अहंकार-विमूढात्मा कर्ताहम् इति मन्यते\n\n\"विभ्रमित आत्मा, प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में, अपने को उन गतिविधियों का कर्ता मानती है, जो वस्तुतः प्रकृति द्वारा सम्पन्न की जाती हैं।\" (गीता 3.27)"}
{"ref": "sb/4/29/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा यथा विक्रियते गुणाक्तो विकरोति वा ।\n> तथा तथोपद्रष्टात्मा तद्वृत्तीरनुकार्यते ॥ १७ ॥", "synonyms": "*यथा यथा*—जैसे जैसे; *विक्रियते*—विचलित होती है; *गुण-अक्तः*—प्रकृति के गुणों से संयुक्त; *विकरोति*—जैसा करती है; *वा*—अथवा; *तथा तथा*—वैसे वैसे; *उपद्रष्टा*—द्रष्टा; *आत्मा*—आत्मा; *तत्*—बुद्धि के; *वृत्तीः*—कार्यकलाप; *अनुकार्यते*—अनुकरण करती है।", "translation": "**पहले यह बताया गया था कि रानी मनुष्य की बुद्धि है। जब मनुष्य जाग्रत या सुप्त रहता है, तो वह बुद्धि भिन्न-भिन्न परिस्थितियाँ उत्पन्न करती है। दूषित बुद्धि से प्रभावित होकर जीव किसी वस्तु की कल्पना करता है और केवल अपनी बुद्धि के कार्यों तथा प्रतिक्रियाओं का अनुकरण करता है।**", "purport": "पुरञ्जन की रानी का वर्णन यहाँ बुद्धि के रूप में किया गया है। बुद्धि स्वप्नावस्था तथा जाग्रतावस्था दोनों में कार्य करती है, किन्तु वह भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से दूषित रहती है। चूँकि बुद्धि दूषित है, अतः जीव भी दूषित है। बद्ध अवस्था में जीव अपनी दूषित बुद्धि के अनुसार कार्य करता है। यद्यपि वह केवल द्रष्टा बना रहता है, तथापि वह दूषित बुद्धि से, जो वास्तव में एक निष्क्रिय कर्ता है, बाध्य होकर कार्य करता है।"}
{"ref": "sb/4/29/18-20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/18-20/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहो रथस्त्विन्द्रियाश्वः संवत्सररयोऽगतिः ।\n> द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वजः पञ्चासुबन्धुरः ॥ १८ ॥\n> मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबरः ।\n> पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेपः सप्तधातुवरूथकः ॥ १९ ॥\n> आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति ।\n> एकादशेन्द्रियचमूः पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥", "synonyms": "*देहः*—शरीर; *रथः*—रथ; *तु*—किन्तु; *इन्द्रिय*—ज्ञानेन्द्रियाँ; *अश्वः*—घोड़े; *संवत्सर*—कुल वर्ष; *रयः*—आयु की अवधि; *अगतिः*—बिना आगे बढ़े; *द्वि*—दो; *कर्म*—कार्यकलाप; *चक्रः*—पहिये; *त्रि*—तीन; *गुण*—प्रकृति के गुण; *ध्वजः*—ध्वजाएँ; *पञ्च*—पाँच; *असु*—प्राणवायु; *बन्धुरः*—बन्धन; *मनः*—मन; *रश्मिः*—रस्सी; *बुद्धि*—बुद्धि; *सूतः*—सारथी; *हृत्*—हृदय; *नीडः*—बैठने का स्थान; *द्वन्द्व*—द्वैत; *कूबरः*—जुए के लिए खूँटे; *पञ्च*—पाँच; *इन्द्रिय-अर्थ*—इन्द्रिय-विषय; *प्रक्षेपः*—अस्त्र; *सप्त*—सात; *धातु*—तत्त्व; *वरूथकः*—आवरण; *आकूतिः*—पाँचों कर्मेन्द्रियों के प्रयास; *विक्रमः*—पराक्रम अथवा प्रक्रियाएँ; *बाह्यः*—बाह्य; *मृग-तृष्णाम्*—मिथ्या आकांक्षा; *प्रधावति*—पीछे दौड़ता है; *एकादश*—ग्यारह; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *चमूः*—सैनिक; *पञ्च*—पाँच; *सूना*—द्वेष; *विनोद*—आनन्द; *कृत्*—करते हुए।", "translation": "**महर्षि नारद ने आगे कहा: जिसे मैंने रथ कहा, वह वास्तव में शरीर था। इन्द्रियाँ वे घोड़े हैं जो उस रथ को खींचते हैं। ज्यों-ज्यों समय बीतता है, वर्ष दर वर्ष, ये घोड़े बिना किसी बाधा के दौड़ते हैं, किन्तु वास्तव में वे कोई प्रगति नहीं करते। पुण्य तथा पाप कर्म रथ के दो पहिये हैं। भौतिक प्रकृति के तीन गुण रथ की ध्वजाएँ हैं। पाँच प्रकार की प्राणवायु जीव का बन्धन है, और मन को रस्सी माना गया है। बुद्धि सारथी है। हृदय रथ में बैठने का स्थान है, और जीवन के द्वन्द्व, जैसे सुख तथा दुःख, गाँठ लगाने के स्थान हैं। सात तत्त्व रथ के आवरण हैं, और कर्मेन्द्रियाँ पाँच बाह्य प्रक्रियाएँ हैं। ग्यारह इन्द्रियाँ सैनिक हैं। इन्द्रियभोग में लीन होकर, रथ पर बैठा जीव अपनी मिथ्या इच्छाओं की पूर्ति के लिए लालायित रहता है और जन्म-जन्मांतर इन्द्रियभोग के पीछे दौड़ता रहता है।**", "purport": "इन श्लोकों में जीव के इन्द्रिय-भोग में बँधने का अत्यन्त उत्तम रीति से वर्णन किया गया है। संवत्सर शब्द, जिसका अर्थ है समय की प्रगति, सार्थक है। दिन-प्रतिदिन, सप्ताह-दर-सप्ताह, पक्ष-दर-पक्ष, मास-दर-मास, वर्ष-दर-वर्ष, जीव रथ की प्रगति में बँधता जाता है। यह रथ दो पहियों पर टिका है, जो पुण्य तथा पाप कर्म हैं। जीव अपने पुण्य तथा पाप कर्मों के अनुसार जीवन में एक विशेष प्रकार के शरीर में एक निश्चित स्थिति प्राप्त करता है, किन्तु विभिन्न शरीरों में उसके देहान्तरण को प्रगति नहीं समझना चाहिए। वास्तविक प्रगति का वर्णन भगवद्गीता में किया गया है।\n\nजन्म कर्म च मे दिव्यम्\n\nएवं यो वेत्ति तत्त्वतः\n\nत्यक्त्वा देहं पुनर् जन्म\n\nनैति माम् एति सो ऽर्जुन\n\n\"जो मेरे प्राकट्य तथा गतिविधियों के दिव्य स्वरूप को जानता है, वह शरीर त्यागने पर पुनः इस भौतिक जगत् में जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त होता है, हे अर्जुन।\" (गीता 4.9)\n\nमनुष्य वास्तविक प्रगति तब करता है, जब उसे एक और भौतिक शरीर धारण नहीं करना पड़ता। जैसा कि चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है:\n\nएइत ब्रह्माण्ड भरि' अनन्त जीव-गण चौराशी-लक्ष योनिते करये भ्रमण (चै.च. मध्य 19.138)\n\nजीव सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भटक रहा है और विभिन्न लोकों पर विभिन्न प्रजातियों में जन्म ले रहा है। इस प्रकार वह ऊपर-नीचे आता-जाता रहता है, किन्तु यह वास्तविक प्रगति नहीं है। वास्तविक प्रगति इस भौतिक जगत् से पूर्णतः बाहर निकल जाना है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nआब्रह्म-भुवनाल् लोकाः पुनर् आवर्तिनो ऽर्जुन माम् उपेत्य तु कौन्तेय पुनर् जन्म न विद्यते\n\n\"भौतिक जगत् के उच्चतम लोक से लेकर निम्नतम लोक तक, सब दुःख के स्थान हैं, जहाँ बार-बार जन्म-मृत्यु होती रहती है। किन्तु जो मेरे धाम को प्राप्त होता है, हे कुन्तीपुत्र, वह पुनः जन्म नहीं लेता।\" (गीता 8.16)\n\nयदि कोई ब्रह्माण्ड के उच्चतम लोक, अर्थात् ब्रह्मलोक, तक उन्नत भी हो जाए, तो भी उसे पुनः निम्नतर लोकों में आना पड़ता है। इस प्रकार वह प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में निरन्तर ऊपर-नीचे भटकता रहता है। भ्रमित होकर वह सोचता है कि वह प्रगति कर रहा है। वह उस वायुयान के समान है, जो दिन-रात पृथ्वी की परिक्रमा करता है, किन्तु पृथ्वी के गुरुत्वाकर्षण-क्षेत्र को छोड़ने में असमर्थ रहता है। वस्तुतः कोई प्रगति नहीं होती, क्योंकि वायुयान पृथ्वी के गुरुत्व से बद्ध है।\n\nजैसे एक राजा रथ पर विराजमान रहता है, वैसे ही जीव शरीर में विराजमान रहता है। बैठने का स्थान हृदय है, और जीव वहाँ बैठकर अस्तित्व के संघर्ष में संलग्न रहता है, जो बिना किसी प्रगति के निरन्तर चलता रहता है। नरोत्तम दास ठाकुर के शब्दों में:\n\nकर्म-काण्ड, ज्ञान-काण्ड, केवल विषेर भाण्ड, अमृत बलिया येबा खाय नाना योनि सदा फिरे, कदर्य भक्षण करे, तार जन्म अधः-पाते याय\n\nजीव सकाम कर्म तथा मानसिक कल्पना के प्रभाव के कारण अत्यन्त कठोर संघर्ष करता है और जन्म-जन्मान्तर केवल एक भिन्न प्रकार का शरीर ही प्राप्त करता है। वह सब प्रकार की निरर्थक वस्तुएँ खाता है और इन्द्रिय-भोग की अपनी गतिविधियों से निन्दित होता है। यदि कोई वस्तुतः जीवन में प्रगति करना चाहता है, तो उसे कर्म-काण्ड तथा ज्ञान-काण्ड, अर्थात् सकाम कर्म तथा मानसिक कल्पना, के मार्गों को त्याग देना चाहिए। कृष्णभावनामृत में स्थिर होकर मनुष्य जन्म-मृत्यु के बन्धन तथा अस्तित्व के व्यर्थ संघर्ष से मुक्त हो सकता है। इन श्लोकों में मृग-तृष्णां प्रधावति शब्द अत्यन्त सार्थक हैं, क्योंकि जीव इन्द्रिय-भोग की तृष्णा से प्रभावित रहता है। वह उस मृग के समान है, जो जल की खोज में मरुस्थल में जाता है। मरुस्थल में पशु केवल व्यर्थ ही जल की खोज करता है। निस्सन्देह मरुस्थल में जल नहीं होता, और पशु उसे खोजने के प्रयत्न में केवल अपने प्राण गँवा देता है। प्रत्येक व्यक्ति भविष्य के सुख की योजना बना रहा है, यह सोचते हुए कि किसी न किसी प्रकार, यदि वह किसी विशेष बिन्दु तक पहुँच जाए, तो वह सुखी होगा। किन्तु वस्तुतः जब वह उस बिन्दु पर पहुँचता है, तब वह देखता है कि वहाँ कोई सुख नहीं है। तब वह और आगे, किसी अन्य बिन्दु तक जाने की योजना बनाता है। इसे मृग-तृष्णा कहते हैं, और इसका आधार इस भौतिक जगत् में इन्द्रिय-भोग है।"}
{"ref": "sb/4/29/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> संवत्सरश्चण्डवेगः कालो येनोपलक्षितः ।\n> तस्याहानीह गन्धर्वा गन्धर्व्यो रात्रयः स्मृताः ।\n> हरन्त्यायुः परिक्रान्त्या षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*संवत्सरः*—वर्ष; *चण्ड-वेगः*—चण्डवेग नामक; *कालः*—समय; *येन*—जिसके द्वारा; *उपलक्षितः*—प्रतीकित; *तस्य*—आयु की अवधि के; *अहानि*—दिन; *इह*—इस जीवन में; *गन्धर्वाः*—गन्धर्व; *गन्धर्व्यः*—गन्धर्वी; *रात्रयः*—रातें; *स्मृताः*—समझे जाते हैं; *हरन्ति*—हर लेते हैं; *आयुः*—आयु की अवधि; *परिक्रान्त्या*—यात्रा करके; *षष्टि*—साठ; *उत्तर*—ऊपर; *शत*—सौ; *त्रयम्*—तीन।", "translation": "**जिसे पहले चण्डवेग, अर्थात् प्रबल समय, कहा गया था, वह दिनों तथा रातों से आच्छादित है, जिन्हें गन्धर्व तथा गन्धर्वी कहा गया है। शरीर की आयु दिनों तथा रातों के बीतने से क्रमशः घटती जाती है, जिनकी संख्या 360 है।**", "purport": "परिक्रान्त्या शब्द का अर्थ है \"यात्रा करके\"। जीव 360 (अथवा अधिक) दिनों तथा रातों वाले एक वर्ष में दिन-रात अपने रथ पर यात्रा करता है। जीवन की प्रगति को जीवन के इन 360 दिनों तथा रातों को पार करने के लिए आवश्यक व्यर्थ परिश्रम के रूप में लिया जाता है।"}
{"ref": "sb/4/29/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालकन्या जरा साक्षाल्लोकस्तां नाभिनन्दति ।\n> स्वसारं जगृहे मृत्युः क्षयाय यवनेश्वरः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*काल-कन्या*—समय की पुत्री; *जरा*—वृद्धावस्था; *साक्षात्*—प्रत्यक्षतः; *लोकः*—समस्त जीव; *ताम्*—उसका; *न*—कभी नहीं; *अभिनन्दति*—स्वागत करते हैं; *स्वसारम्*—अपनी बहन के रूप में; *जगृहे*—स्वीकार किया; *मृत्युः*—मृत्यु; *क्षयाय*—विनाश के लिए; *यवन-ईश्वरः*—यवनों का राजा।", "translation": "**जिसे कालकन्या कहकर वर्णित किया गया, उसे वृद्धावस्था समझना चाहिए। कोई भी वृद्धावस्था को स्वीकार नहीं करना चाहता, किन्तु यवनेश्वर [यवन-राज], जो मृत्यु है, जरा [वृद्धावस्था] को अपनी बहन के रूप में स्वीकार करता है।**", "purport": "शरीर में पिंजरबद्ध जीव मृत्यु से ठीक पूर्व कालकन्या, अर्थात् वृद्धावस्था, को स्वीकार करता है। यवनेश्वर मृत्यु का प्रतीक, अर्थात् यमराज, है। यमराज के स्थान पर जाने से पूर्व जीव जरा, अर्थात् वृद्धावस्था, को, जो यमराज की बहन है, स्वीकार करता है। मनुष्य पापमय गतिविधि के कारण यवन-राज तथा उसकी बहन के प्रभाव के अधीन हो जाता है। जो कृष्णभावनामृत में स्थित हैं और नारद मुनि के निर्देशों के अन्तर्गत भक्ति में संलग्न हैं, वे यमराज तथा उसकी बहन जरा के प्रभाव के अधीन नहीं होते। यदि कोई कृष्णभावनाभावित हो, तो वह मृत्यु पर विजय पा लेता है। भौतिक शरीर त्यागने के पश्चात् वह एक और भौतिक शरीर धारण नहीं करता, अपितु घर, अर्थात् भगवद्धाम, लौट जाता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (गीता 4.9) द्वारा होती है।"}
{"ref": "sb/4/29/23-25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/23-25/", "verse_text": "", "devanagari": "> आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चराः ।\n> भूतोपसर्गाशुरयः प्रज्वारो द्विविधो ज्वरः ॥ २३ ॥\n> एवं बहुविधैर्दुःखैर्दैवभूतात्मसम्भवैः ।\n> क्लिश्यमानः शतं वर्षं देहे देही तमोवृतः ॥ २४ ॥\n> प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुणः ।\n> शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*आधयः*—मन की व्याधियाँ; *व्याधयः*—शरीर की व्याधियाँ, अथवा रोग; *तस्य*—यवनेश्वर के; *सैनिकाः*—सैनिक; *यवनाः*—यवन; *चराः*—अनुचर; *भूत*—जीवों के; *उपसर्ग*—संकट के समय; *आशु*—अति शीघ्र; *रयः*—अत्यन्त प्रबल; *प्रज्वारः*—प्रज्वार नामक; *द्वि-विधः*—दो प्रकार के; *ज्वरः*—ज्वर; *एवम्*—इस प्रकार; *बहु-विधैः*—विभिन्न प्रकार के; *दुःखैः*—कष्टों द्वारा; *दैव*—प्रारब्ध द्वारा; *भूत*—अन्य जीवों द्वारा; *आत्म*—शरीर तथा मन द्वारा; *सम्भवैः*—उत्पन्न; *क्लिश्यमानः*—कष्टों के अधीन; *शतम्*—सौ; *वर्षम्*—वर्ष; *देहे*—शरीर में; *देही*—जीव; *तमः-वृतः*—भौतिक अस्तित्व से आच्छादित; *प्राण*—प्राण के; *इन्द्रिय*—इन्द्रियों के; *मनः*—मन के; *धर्मान्*—लक्षण; *आत्मनि*—आत्मा में; *अध्यस्य*—मिथ्या आरोपित करके; *निर्गुणः*—यद्यपि दिव्य; *शेते*—पड़ा रहता है; *काम*—इन्द्रियभोग के; *लवान्*—अंशों पर; *ध्यायन्*—ध्यान करते हुए; *मम*—मेरा; *अहम्*—मैं; *इति*—इस प्रकार; *कर्म-कृत्*—कर्ता।", "translation": "**यवनेश्वर [यमराज] के अनुचर मृत्यु के सैनिक कहलाते हैं, और वे शरीर तथा मन से सम्बन्धित विभिन्न प्रकार की व्याधियों के रूप में जाने जाते हैं। प्रज्वार दो प्रकार के ज्वर का प्रतिनिधित्व करता है: अत्यधिक उष्णता तथा अत्यधिक शीत—मियादी बुखार तथा निमोनिया। शरीर के भीतर पड़ा हुआ जीव प्रारब्ध से, अन्य जीवों से तथा अपने स्वयं के शरीर तथा मन से सम्बन्धित अनेक कष्टों से व्यथित होता है। सब प्रकार के कष्टों के होते हुए भी, शरीर, मन तथा इन्द्रियों की आवश्यकताओं के अधीन तथा विभिन्न प्रकार के रोगों से पीड़ित जीव संसार को भोगने की अपनी वासना के कारण अनेक योजनाओं में बहा ले जाया जाता है। यद्यपि वह इस भौतिक अस्तित्व से परे (दिव्य) है, तथापि अज्ञानवश जीव मिथ्या अहंकार (\"मैं\" तथा \"मेरा\") के बहाने इन समस्त भौतिक दुःखों को स्वीकार कर लेता है। इस प्रकार वह इस शरीर के भीतर सौ वर्ष तक जीता है।**", "purport": "वेदों में कहा गया है: असङ्गो ऽयं पुरुषः। जीव वस्तुतः भौतिक अस्तित्व से पृथक् है, क्योंकि आत्मा भौतिक नहीं है। भगवद्गीता में भी कहा गया है कि जीव परा शक्ति है, और भौतिक तत्त्व — पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु इत्यादि — अपरा शक्ति हैं। भौतिक तत्त्वों को भिन्ना, अर्थात् पृथक् शक्ति, भी कहा गया है। जब अन्तरंगा अथवा परा शक्ति बहिरंगा शक्ति के सम्पर्क में आती है, तब वह इतने सारे क्लेशों के अधीन हो जाती है। भगवद्गीता में भगवान् यह भी कहते हैं:\n\nमात्रा-स्पर्शास् तु कौन्तेय\n\nशीतोष्ण-सुख-दुःख-दाः\n\nआगमापायिनो ऽनित्यास्\n\nतांस् तितिक्षस्व भारत\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, सुख तथा दुःख का अनित्य प्राकट्य, और समय आने पर उनका तिरोधान, शीत तथा ग्रीष्म ऋतुओं के आगमन तथा प्रस्थान के समान है। हे भरतवंशी, वे इन्द्रिय-बोध से उत्पन्न होते हैं, और मनुष्य को विचलित हुए बिना उन्हें सहना सीखना चाहिए।\" (गीता 2.14)\n\nभौतिक शरीर के कारण जीव वायु, जल, अग्नि, अत्यधिक ताप, अत्यधिक शीत, सूर्य-प्रकाश, अति-भोजन, अस्वास्थ्यकर भोजन, शरीर के तीन तत्त्वों (कफ, पित्त तथा वायु) के असन्तुलन इत्यादि से उत्पन्न अनेक क्लेशों के अधीन हो जाता है। आँतें, गला, मस्तिष्क तथा शरीर के अन्य अंग सब प्रकार के रोगों से प्रभावित होते हैं, जो इतने प्रबल हैं कि वे जीव के लिए अत्यधिक कष्ट के स्रोत बन जाते हैं। किन्तु जीव इन समस्त भौतिक तत्त्वों से भिन्न है। इस श्लोक में वर्णित दो प्रकार के ज्वर को समकालीन भाषा में निमोनिया तथा टाइफॉइड के रूप में समझाया जा सकता है। जब शरीर में अत्यधिक ज्वर होता है, तब टाइफॉइड तथा निमोनिया होते हैं, और इन्हें प्रज्वार के रूप में वर्णित किया जाता है। अन्य जीवों द्वारा उत्पन्न अन्य दुःख भी हैं। राज्य कर वसूलता है, और अनेक चोर, धूर्त तथा छली भी होते हैं। अन्य जीवों द्वारा उत्पन्न दुःख आधिभौतिक कहलाते हैं। अकाल, महामारी, अभाव, युद्ध, भूकम्प इत्यादि के रूप में भी दुःख होते हैं। ये देवताओं अथवा अन्य ऐसे स्रोतों के कारण होते हैं, जो हमारे नियन्त्रण से परे हैं। वस्तुतः जीवों के अनेक शत्रु हैं, और इन सबका वर्णन यह दिखाने हेतु किया गया है कि यह भौतिक अस्तित्व कितना दुःखमय है।\n\nभौतिक अस्तित्व के मूल दुःख को जानकर मनुष्य को भौतिक चंगुल से बाहर निकलने तथा घर, अर्थात् भगवद्धाम, लौटने हेतु प्रेरित होना चाहिए। वस्तुतः जीव इस भौतिक शरीर में तनिक भी सुखी नहीं है। शरीर के कारण वह तृषा तथा क्षुधा भोगता है और मन, वचन, क्रोध, उदर, जननेन्द्रिय, गुदा इत्यादि से प्रभावित होता है। दिव्य जीव को अनेकविध दुःख केवल इसलिए घेर लेते हैं, क्योंकि वह इस भौतिक जगत् में अपनी इन्द्रियों को तृप्त करना चाहता है। यदि वह केवल इन्द्रियतृप्ति की गतिविधियों से हट जाए और अपनी इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में लगाए, तो भौतिक अस्तित्व की समस्त समस्याएँ तत्काल कम हो जाएँगी, और कृष्णभावनामृत की उन्नति के साथ वह समस्त क्लेशों से मुक्त हो जाएगा और शरीर त्यागने के पश्चात् घर, अर्थात् भगवद्धाम, लौट जाएगा।"}
{"ref": "sb/4/29/26-27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/26-27/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् ।\n> पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृतेः स्वदृक् ॥ २६ ॥\n> गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवशः ।\n> शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥ २७ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *आत्मानम्*—परमात्मा को; *अविज्ञाय*—भूलकर; *भगवन्तम्*—भगवान् को; *परम्*—परम; *गुरुम्*—गुरु; *पुरुषः*—जीव; *तु*—तब; *विषज्जेत*—अपने को सौंप देता है; *गुणेषु*—गुणों को; *प्रकृतेः*—भौतिक प्रकृति की; *स्व-दृक्*—जो अपना कल्याण देख सकता है; *गुण-अभिमानी*—प्रकृति के गुणों से तदाकार; *सः*—वह; *तदा*—उस समय; *कर्माणि*—सकाम कर्म; *कुरुते*—करता है; *अवशः*—स्वतः; *शुक्लम्*—श्वेत; *कृष्णम्*—कृष्ण (काला); *लोहितम्*—लाल; *वा*—अथवा; *यथा*—के अनुसार; *कर्म*—कर्म; *अभिजायते*—जन्म लेता है।", "translation": "**जीव स्वभाव से अपना भला या बुरा भाग्य चुनने की सूक्ष्म स्वतन्त्रता रखता है, किन्तु जब वह अपने परम स्वामी, भगवान् को भूल जाता है, तो वह स्वयं को भौतिक प्रकृति के गुणों के समर्पित कर देता है। भौतिक प्रकृति के गुणों से प्रभावित होकर वह अपने को शरीर मान लेता है और शरीर के हित के लिए विभिन्न कार्यों में आसक्त हो जाता है। कभी वह तमोगुण के प्रभाव में रहता है, कभी रजोगुण के और कभी सतोगुण के। इस प्रकार जीव भौतिक प्रकृति के गुणों के अधीन भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर प्राप्त करता है।**", "purport": "इन विभिन्न प्रकार के शरीरों को भगवद्गीता में समझाया गया है:\n\nपुरुषः प्रकृति-स्थो हि भुङ्क्ते प्रकृति-जान् गुणान् कारणं गुण-सङ्गो ऽस्य सद्-असद्-योनि-जन्मसु\n\n\"भौतिक प्रकृति में स्थित जीव प्रकृति के तीन गुणों का भोग करते हुए जीवन की रीतियों का अनुसरण करता है। यह उस भौतिक प्रकृति के साथ उसकी संगति के कारण है। इस प्रकार वह विभिन्न प्रजातियों में शुभ तथा अशुभ से मिलता है।\" (गीता 13.22)\n\nप्रकृति के गुणों के साथ संगति के कारण जीव 84,00,000 रूपों में से विविध प्रकार के शरीर प्राप्त करता है। यहाँ स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि जीव में थोड़ी स्वतन्त्रता है, जिसे स्व-दृक् शब्द से इंगित किया गया है, जिसका अर्थ है \"जो अपना हित देख सके\"। जीव की स्वरूपगत स्थिति अत्यन्त सूक्ष्म है, और वह अपने चुनाव में पथभ्रष्ट हो सकता है। वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अनुकरण करना चुन सकता है। कोई सेवक अपना निजी व्यवसाय आरम्भ करने तथा अपने स्वामी का अनुकरण करने की इच्छा कर सकता है, और जब वह ऐसा करना चुनता है, तब वह अपने स्वामी का संरक्षण त्याग सकता है। कभी वह असफल होता है, और कभी वह सफल होता है। इसी प्रकार जीव, अर्थात् कृष्ण का अंश, भगवान् के साथ स्पर्धा करने हेतु अपना निजी व्यवसाय आरम्भ करता है। भगवान् की स्थिति प्राप्त करने हेतु अनेक प्रतिस्पर्धी निकल पड़े हैं, किन्तु भगवान् के समान बनना तनिक भी सम्भव नहीं है। इस प्रकार भौतिक जगत् के साथ अस्तित्व के लिए एक महान् संघर्ष होता है, क्योंकि विभिन्न पक्ष भगवान् का अनुकरण करने का प्रयत्न करते हैं। भौतिक बन्धन भगवान् की सेवा से विचलन तथा उनका अनुकरण करने के प्रयत्नों के कारण होता है। मायावादी दार्शनिक भगवान् का अनुकरण करते हैं, जो एक कृत्रिम रीति से भगवान् के साथ एक हो जाने का प्रयत्न करते हैं। जब मायावादी दार्शनिक अपने को मुक्त सोचते हैं, तब वे मानसिक कल्पना के भ्रम के अधीन रहते हैं। कोई भी भगवान् के साथ एक अथवा भगवान् के बराबर नहीं हो सकता। ऐसी कल्पना करना भौतिक अस्तित्व में अपने बन्धन को बनाए रखना है।"}
{"ref": "sb/4/29/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> शुक्लात्प्रकाशभूयिष्ठाँल्लोकानाप्नोति कर्हिचित् ।\n> दुःखोदर्कान् क्रियायासांस्तमःशोकोत्कटान् क्वचित् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*शुक्लात्*—सतोगुण से; *प्रकाश*—प्रकाश से; *भूयिष्ठान्*—लक्षित; *लोकान्*—लोक; *आप्नोति*—प्राप्त करता है; *कर्हिचित्*—कभी; *दुःख*—दुःख; *उदर्कान्*—जिनका अन्तिम परिणाम है; *क्रिया-आयासान्*—श्रमपूर्ण कार्यों से भरे; *तमः*—अन्धकार; *शोक*—विलाप से; *उत्कटान्*—परिपूर्ण; *क्वचित्*—कभी।", "translation": "**जो सतोगुण में स्थित हैं, वे वैदिक आदेशों के अनुसार पुण्य कर्म करते हैं। इस प्रकार वे उन उच्चतर लोकों को उठा लिए जाते हैं जहाँ देवता रहते हैं। जो रजोगुण से प्रभावित हैं, वे उन लोकों में, जहाँ मनुष्य रहते हैं, विभिन्न प्रकार के उत्पादक कार्यों में लगे रहते हैं। इसी प्रकार, जो तमोगुण से प्रभावित हैं, वे विभिन्न प्रकार के कष्टों के अधीन होते हैं और पशु-योनि में रहते हैं।**", "purport": "तीन लोक-व्यवस्थाएँ हैं—ऊर्ध्व, मध्य तथा अधो। जो सतोगुण से प्रभावित हैं, उन्हें ऊर्ध्व लोकों में—ब्रह्मलोक (सत्यलोक), तपोलोक, जनलोक तथा महर्लोक में—स्थान दिए जाते हैं। जो रजोगुण से प्रभावित हैं, उन्हें भूर्लोक तथा भुवर्लोक में स्थान दिए जाते हैं। जो तमोगुण से प्रभावित हैं, उन्हें अतल, वितल, सुतल, तलातल, महातल, रसातल, पाताल अथवा पशु-योनि में स्थान दिए जाते हैं। गुणात्मक रूप से जीव भगवान् के समान है, किन्तु अपनी विस्मृति के कारण वह विभिन्न लोकों में विभिन्न शरीर प्राप्त करता है। वर्तमान समय में मानव समाज रजोगुण से अत्यधिक प्रभावित है, और फलस्वरूप लोग बड़े-बड़े कारखानों में काम करने में लगे हुए हैं। वे भूल जाते हैं कि ऐसे स्थानों में रहना कितना कष्टमय है। भगवद्गीता में ऐसे कार्यों को उग्र-कर्म, अर्थात् कष्टमय कार्य कहा गया है। जो श्रमिक की शक्तियों का उपयोग करते हैं, वे पूँजीपति कहलाते हैं, और जो वास्तव में काम करते हैं, वे श्रमिक कहलाते हैं। वास्तव में वे दोनों ही पूँजीपति हैं, और श्रमिक रजोगुण तथा तमोगुण में हैं। फल यह होता है कि सदा एक कष्टमय स्थिति बनी रहती है। इन मनुष्यों के विपरीत वे हैं जो सतोगुण से प्रभावित हैं—कर्मी तथा ज्ञानी। कर्मी वैदिक उपदेशों के निर्देशन में अपने को उच्चतर लोकों में उठाने का प्रयास करते हैं। ज्ञानी भगवान् के निर्विशेष स्वरूप ब्रह्म के अस्तित्व में लीन होने का प्रयास करते हैं। इस प्रकार विभिन्न योनियों में समस्त वर्गों के जीव इस भौतिक संसार में विद्यमान रहते हैं। यह भौतिक संसार के भीतर उच्च तथा निम्न जीव-रूपों की व्याख्या करता है।"}
{"ref": "sb/4/29/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचित्पुमान् क्वचिच्च स्त्री क्वचिन्नोभयमन्धधीः ।\n> देवो मनुष्यस्तिर्यग्वा यथाकर्मगुणं भवः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी; *पुमान्*—पुरुष; *क्वचित्*—कभी; *च*—भी; *स्त्री*—स्त्री; *क्वचित्*—कभी; *न*—न; *उभयम्*—दोनों; *अन्ध*—अन्धी; *धीः*—जिसकी बुद्धि; *देवः*—देवता; *मनुष्यः*—मनुष्य; *तिर्यक्*—पशु, पक्षी, जन्तु; *वा*—अथवा; *यथा*—के अनुसार; *कर्म*—कर्मों के; *गुणम्*—गुण; *भवः*—जन्म।", "translation": "**भौतिक प्रकृति में तमोगुण से आच्छादित जीव कभी पुरुष, कभी स्त्री, कभी नपुंसक, कभी मनुष्य, कभी देवता, कभी पक्षी, पशु इत्यादि होता है। इस प्रकार वह भौतिक संसार के भीतर भटकता रहता है। विभिन्न प्रकार के शरीरों का उसका ग्रहण प्रकृति के गुणों के प्रभाव में किए गए उसके कर्मों द्वारा होता है।**", "purport": "वस्तुतः जीव भगवान् का अंश है; अतः वह गुण में आध्यात्मिक है। जीव कभी भौतिक नहीं होता, और उसकी भौतिक धारणा केवल विस्मरण के कारण उत्पन्न एक भूल है। वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान ही उज्ज्वल है। सूर्य तथा सूर्य-प्रकाश दोनों अत्यन्त उज्ज्वल हैं। भगवान् पूर्ण रूप से चमकते सूर्य के समान हैं, और जीव उस सूर्य के लघु कणों के समान हैं, जो सर्वव्यापी सूर्य-प्रकाश का निर्माण करते हैं। जब ये लघु कण माया के बादल से ढक जाते हैं, तब वे अपनी प्रकाशन-क्षमता खो देते हैं। जब माया का बादल हट जाता है, तब कण पुनः उज्ज्वल तथा प्रकाशमान हो जाते हैं। जैसे ही जीव माया, अर्थात् अन्धकार, के अज्ञान से ढक जाता है, वैसे ही वह परमेश्वर के साथ अपने सम्बन्ध को नहीं समझ पाता। किसी न किसी प्रकार, यदि वह भगवान् के समक्ष आ जाए, तो वह अपने को परमेश्वर के समान प्रकाशमान देख सकता है, यद्यपि वह भगवान् के समान विस्तृत नहीं है। चूँकि जीव परमेश्वर का अनुकरण करना चाहता है, अतः वह माया से ढक जाता है। हम न तो भगवान् का अनुकरण कर सकते हैं, और न ही परम भोक्ता बन सकते हैं। यह सम्भव नहीं है, और जब हम सोचते हैं कि यह सम्भव है, तब हम माया से बद्ध हो जाते हैं। इस प्रकार माया के चंगुल में जीव का यह पिंजरबद्ध होना परमेश्वर के साथ उसके सम्बन्ध के विस्मरण के कारण होता है।\n\nमाया के प्रभाव में जीव ठीक उस व्यक्ति के समान हो जाता है, जो किसी प्रेत से ग्रस्त हो। ऐसा व्यक्ति सब प्रकार की निरर्थक बातें करता है। जब जीव माया के प्रभाव से ढक जाता है, तब वह एक तथाकथित वैज्ञानिक, दार्शनिक, राजनेता अथवा समाजवादी बन जाता है, और प्रत्येक क्षण मानव-समाज के कल्याण हेतु विभिन्न योजनाएँ प्रस्तुत करता है। ये समस्त योजनाएँ अन्ततः असफल रहती हैं, क्योंकि वे भ्रामक हैं। इस प्रकार जीव भगवान् के नित्य सेवक के रूप में अपनी स्थिति भूल जाता है। इसके स्थान पर वह माया का सेवक बन जाता है। किसी भी दशा में वह सेवक ही बना रहता है। यह उसका दुर्भाग्य है कि परमेश्वर के साथ अपने वास्तविक सम्पर्क को भूलकर वह माया का सेवक बन जाता है। माया के सेवक के रूप में वह कभी राजा बनता है, कभी सामान्य नागरिक, कभी ब्राह्मण, कभी शूद्र, इत्यादि। कभी वह सुखी मनुष्य होता है, कभी समृद्ध मनुष्य, कभी एक छोटा कीट। कभी वह स्वर्ग में होता है, और कभी नरक में। कभी वह देवता होता है, और कभी असुर। कभी वह सेवक होता है, और कभी स्वामी। इस प्रकार जीव सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भटकता रहता है। केवल जब वह प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के सम्पर्क में आता है, तभी वह अपनी वास्तविक स्वरूपगत स्थिति को समझ सकता है। तब वह भौतिक अस्तित्व से विरक्त हो जाता है। उस समय, पूर्ण कृष्णभावनामृत में, वह भौतिक अस्तित्व में अपने अतीत के अनुभवों पर पश्चात्ताप करता है। यह पश्चात्ताप अत्यन्त लाभप्रद है, क्योंकि यह जीव को भौतिक बद्ध जीवन से शुद्ध करता है। तब वह भगवान् से उनकी सेवा में संलग्न होने हेतु प्रार्थना करता है, और उस समय कृष्ण माया के चंगुल से मुक्ति प्रदान करते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण इसे भगवद्गीता में समझाते हैं:\n\nदैवी ह्य् एषा गुणमयी मम माया दुरत्यया माम् एव ये प्रपद्यन्ते मायाम् एतां तरन्ति ते\n\n\"प्रकृति के तीन गुणों से युक्त मेरी यह दिव्य शक्ति दुर्लंघ्य है। किन्तु जिन्होंने मेरी शरण ग्रहण कर ली है, वे सरलता से इसे पार कर जाते हैं।\" (गीता 7.14)\n\nकेवल कृष्ण की कृपा से ही मनुष्य माया के चंगुल से बाहर निकल सकता है। मानसिक कल्पना अथवा अन्य गतिविधियों से बाहर निकलना सम्भव नहीं है। जब जीव कृष्ण की कृपा से अपनी वास्तविक स्थिति को समझ लेता है, तब वह अपने को सदा कृष्णभावनामृत में स्थिर रखता है और तदनुसार कार्य करता है। इस प्रकार वह क्रमशः माया के चंगुल से पूर्ण रूप से मुक्त हो जाता है। जब वह कृष्णभावनामृत में प्रबल होता है, तब माया उसका स्पर्श नहीं कर सकती। इस प्रकार कृष्णभावनाभावित भक्तों की संगति में जीव भौतिक अस्तित्व के कल्मष से मुक्त हो सकता है। इस सन्दर्भ में श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी कहते हैं:\n\nतातेकृष्ण भजे, करे गुरुर सेवन माया-जाल छुटे, पाय कृष्णेर चरण\n\n\"कृष्णभावनामृत की अवस्था में जीव आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में भक्ति में संलग्न होता है। इस प्रकार वह माया के चंगुल से बाहर निकलता है और भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरण ग्रहण करता है।\" (चै.च. मध्य 22.25)"}
{"ref": "sb/4/29/30-31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/30-31/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षुत्परीतो यथा दीनः सारमेयो गृहं गृहम् ।\n> चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥ ३० ॥\n> तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् ।\n> उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*क्षुत्-परीतः*—भूख से व्याकुल; *यथा*—जैसे; *दीनः*—दीन; *सारमेयः*—कुत्ता; *गृहम्*—एक घर से; *गृहम्*—दूसरे घर तक; *चरन्*—भटकता हुआ; *विन्दति*—प्राप्त करता है; *यत्*—जिसका; *दिष्टम्*—भाग्य के अनुसार; *दण्डम्*—दण्ड; *ओदनम्*—भोजन; *एव*—निश्चय ही; *वा*—अथवा; *तथा*—इसी प्रकार; *काम-आशयः*—विभिन्न प्रकार की इच्छाओं के पीछे लगा; *जीवः*—जीव; *उच्च*—ऊँचे; *अवच*—नीचे; *पथा*—मार्ग पर; *भ्रमन्*—भटकता हुआ; *उपरि*—ऊँचे; *अधः*—नीचे; *वा*—अथवा; *मध्ये*—बीच में; *वा*—अथवा; *याति*—की ओर जाता है; *दिष्टम्*—भाग्य के अनुसार; *प्रिय*—प्रिय; *अप्रियम्*—अप्रिय।", "translation": "**जीव ठीक उस कुत्ते के समान है, जो भूख से व्याकुल होकर कुछ भोजन के लिए द्वार-द्वार जाता है। अपने भाग्य के अनुसार वह कभी दण्ड पाता है और बाहर निकाल दिया जाता है, तो कभी खाने के लिए थोड़ा भोजन पाता है। इसी प्रकार जीव भी अनेक इच्छाओं से प्रभावित होकर भाग्य के अनुसार विभिन्न योनियों में भटकता है। कभी वह ऊँचा होता है, और कभी वह नीचा होता है। कभी वह स्वर्गलोकों को जाता है, कभी नरक को, कभी मध्य लोकों को, इत्यादि।**", "purport": "जीव की स्थिति की यहाँ एक कुत्ते की स्थिति से तुलना की गई है। संयोगवश किसी कुत्ते का स्वामी अत्यन्त धनी हो सकता है, और संयोगवश वह एक गली का कुत्ता भी बन सकता है। किसी धनी व्यक्ति के कुत्ते के रूप में वह अत्यन्त ऐश्वर्यपूर्वक जीवन व्यतीत करेगा। कभी-कभी पाश्चात्य देशों में हम सुनते हैं कि कोई स्वामी अपनी वसीयत में किसी कुत्ते के लिए लाखों डॉलर छोड़ जाता है। निस्सन्देह अनेक कुत्ते बिना भोजन के गली में भटकते रहते हैं। अतः जीव के बद्ध अस्तित्व की तुलना एक कुत्ते के अस्तित्व से करना अत्यन्त उपयुक्त है। किन्तु एक बुद्धिमान् मनुष्य यह समझ सकता है कि यदि उसे एक कुत्ते का जीवन ही जीना है, तो उसके लिए सर्वोत्तम यही है कि वह कृष्ण का कुत्ता बने। भौतिक जगत् में एक कुत्ता कभी उन्नत होता है और कभी गली में होता है, किन्तु आध्यात्मिक जगत् में कृष्ण का कुत्ता निरन्तर, नित्य रूप से सुखी रहता है। अतएव श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने गाया है: वैष्णव ठाकुर तोमार कुकुर बलिया जानह मोरे। इस प्रकार भक्तिविनोद ठाकुर एक वैष्णव का कुत्ता बनने का प्रस्ताव रखते हैं। एक कुत्ता सदा अपने को अपने स्वामी के द्वार पर रखता है और किसी भी ऐसे व्यक्ति को भीतर नहीं आने देता, जो स्वामी के प्रतिकूल हो। इसी प्रकार मनुष्य को एक वैष्णव की सेवा में संलग्न होना चाहिए और हर दृष्टि से उन्हें प्रसन्न करने का प्रयत्न करना चाहिए। जब तक मनुष्य ऐसा नहीं करता, तब तक वह आध्यात्मिक प्रगति नहीं करता। आध्यात्मिक प्रगति के अतिरिक्त, भौतिक जगत् में भी यदि मनुष्य सत्त्वगुण में अपने गुणों का विकास नहीं करता, तो वह उच्चतर लोकों तक उन्नत नहीं हो सकता। जैसा कि भगवद्गीता द्वारा पुष्ट है:\n\nऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्व-स्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः जघन्य-गुण-वृत्ति-स्था अधो गच्छन्ति तामसाः\n\n\"जो सत्त्वगुण में स्थित हैं, वे क्रमशः उच्चतर लोकों की ओर ऊपर जाते हैं; जो रजोगुण में हैं, वे पार्थिव लोकों पर रहते हैं; और जो तमोगुण में हैं, वे नारकीय लोकों में नीचे जाते हैं।\" (गीता 14.18)\n\nविभिन्न लोकों में अनेक प्रकार के जीवन हैं, और ये जीव द्वारा सत्त्व, रजस् तथा तमस् में अपने गुणों के विकास के कारण आते हैं। यदि कोई सत्त्व में है, तो वह उच्चतर लोकों तक उन्नत होता है; यदि रजस् में है, तो वह मध्यम लोकों में रहता है; और यदि तमस् में है, तो वह जीवन की निम्न प्रजातियों में नीचे धकेल दिया जाता है।"}
{"ref": "sb/4/29/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुःखेष्वेकतरेणापि दैवभूतात्महेतुषु ।\n> जीवस्य न व्यवच्छेदः स्याच्चेत्तत्तत्प्रतिक्रिया ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*दुःखेषु*—दुःखों के विषय में; *एकतरेण*—एक प्रकार से; *अपि*—भी; *दैव*—प्रारब्ध; *भूत*—अन्य जीव; *आत्म*—शरीर तथा मन; *हेतुषु*—के कारण; *जीवस्य*—जीव के; *न*—कभी नहीं; *व्यवच्छेदः*—रोक; *स्यात्*—सम्भव है; *चेत्*—यद्यपि; *तत्-तत्*—उन दुःखों का; *प्रतिक्रिया*—प्रतिकार।", "translation": "**जीव प्रारब्ध से, अन्य जीवों से अथवा शरीर तथा मन से सम्बन्धित विभिन्न दुःखमय स्थितियों का प्रतिकार करने का प्रयास करते रहते हैं। तथापि, इन नियमों का प्रतिकार करने के समस्त प्रयासों के बावजूद, उन्हें प्रकृति के नियमों द्वारा बद्ध ही रहना पड़ता है।**", "purport": "जैसे एक कुत्ता रोटी के टुकड़े अथवा दण्ड के लिए इधर-उधर भटकता है, वैसे ही जीव सुखी होने का प्रयत्न करते हुए और भौतिक दुःख का प्रतिकार करने हेतु अनेक प्रकार से योजना बनाते हुए निरन्तर भटकता रहता है। इसे अस्तित्व का संघर्ष कहते हैं। हम वस्तुतः अपने दैनिक जीवन में देख सकते हैं कि किस प्रकार हम दुःखमय दशाओं को दूर करने हेतु योजनाएँ बनाने को विवश हैं। एक दुःखमय दशा से छुटकारा पाने के लिए हमें अपने को दूसरे प्रकार की दुःखमय दशा में डालना पड़ता है। एक निर्धन व्यक्ति धन के अभाव में कष्ट सहता है, किन्तु यदि वह धनी बनना चाहता है, तो उसे अनेक प्रकार से संघर्ष करना पड़ता है। वस्तुतः यह कोई वैध प्रतिकार-प्रक्रिया नहीं है, अपितु भ्रामक शक्ति का एक जाल है। यदि कोई अपनी स्थिति का प्रतिकार करने का प्रयत्न न करे, अपितु अपनी स्थिति से सन्तुष्ट रहे, यह जानते हुए कि उसने अपनी स्थिति अतीत की गतिविधियों के द्वारा प्राप्त की है, तो वह इसके स्थान पर अपनी ऊर्जा कृष्णभावनामृत के विकास में लगा सकता है। इसकी अनुशंसा समस्त वैदिक साहित्य में की गई है।\n\nतस्यैव हेतोः प्रयतेत कोविदो न लभ्यते यद् भ्रमतताम् उपर्य् अधः तल् लभ्यते दुःखवद् अन्यतः सुखं कालेन सर्वत्र गभीर-रंहसा\n\n\"जो व्यक्ति वस्तुतः बुद्धिमान् तथा दार्शनिक प्रवृत्ति के हैं, उन्हें केवल उसी प्रयोजनपूर्ण लक्ष्य के लिए प्रयत्न करना चाहिए, जो उच्चतम लोक [ब्रह्मलोक] से लेकर निम्नतम लोक [पाताल] तक भटकने से भी प्राप्त नहीं होता। जहाँ तक इन्द्रिय-भोग से प्राप्त सुख का प्रश्न है, वह समय आने पर स्वतः ही प्राप्त हो जाता है, ठीक जैसे समय आने पर हमें दुःख प्राप्त होते हैं, यद्यपि हम उनकी इच्छा नहीं करते।\" (भा. 1.5.18) मनुष्य को केवल अपने कृष्णभावनामृत का विकास करने का प्रयत्न करना चाहिए और अपनी भौतिक दशा सुधारने का प्रयत्न करते हुए अपना समय व्यर्थ नहीं गँवाना चाहिए। वस्तुतः भौतिक दशा सुधारी नहीं जा सकती। सुधार की प्रक्रिया का अर्थ है एक और दुःखमय दशा को स्वीकार करना। किन्तु यदि हम अपने कृष्णभावनामृत को सुधारने का प्रयत्न करें, तो भौतिक जीवन के क्लेश बिना किसी बाह्य प्रयत्न के लुप्त हो जाएँगे। अतः कृष्ण वचन देते हैं:\n\nक्षिप्रं भवति धर्मात्मा\n\nशश्वच्-छान्तिं निगच्छति\n\nकौन्तेय प्रतिजानीहि\n\nन मे भक्तः प्रणश्यति\n\n\"वह शीघ्र ही धर्मात्मा बन जाता है और स्थायी शान्ति प्राप्त करता है। हे कुन्तीपुत्र, साहसपूर्वक घोषित करो कि मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता।\" (गीता 9.31)\n\nजो भक्ति के मार्ग को अपनाता है, वह कभी पराजित नहीं होगा, शरीर तथा मन के समस्त क्लेशों के होते हुए भी, और अन्य जीवों तथा प्रारब्ध द्वारा उत्पन्न समस्त दुःख के होते हुए भी, जो हमारे नियन्त्रण से परे हैं।"}
{"ref": "sb/4/29/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा हि पुरुषो भारं शिरसा गुरुमुद्वहन् ।\n> तं स्कन्धेन स आधत्ते तथा सर्वाः प्रतिक्रियाः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *हि*—निश्चय ही; *पुरुषः*—मनुष्य; *भारम्*—बोझ; *शिरसा*—सिर पर; *गुरुम्*—भारी; *उद्वहन्*—ढोता हुआ; *तम्*—उसको; *स्कन्धेन*—कंधे पर; *सः*—वह; *आधत्ते*—रख देता है; *तथा*—इसी प्रकार; *सर्वाः*—समस्त; *प्रतिक्रियाः*—प्रतिकार।", "translation": "**कोई मनुष्य अपने सिर पर बोझ ढो सकता है, और जब वह उसे बहुत भारी अनुभव करता है, तो वह कभी बोझ को अपने कंधे पर रखकर अपने सिर को राहत देता है। इस प्रकार वह अपने को बोझ से राहत देने का प्रयास करता है। किन्तु बोझ का प्रतिकार करने के लिए वह जो भी प्रक्रिया खोजता है, वह उसी बोझ को एक स्थान से दूसरे स्थान पर रखने से अधिक कुछ नहीं करती।**", "purport": "यह बोझ को एक स्थान से दूसरे स्थान पर स्थानान्तरित करने के प्रयास का एक अच्छा वर्णन है। जब कोई सिर पर बोझ रखते-रखते थक जाता है, तो वह उसे अपने कंधे पर रख लेगा। इसका अर्थ यह नहीं है कि वह बोझ ढोने के कष्ट से मुक्त हो गया है। इसी प्रकार, मानव समाज सभ्यता के नाम पर एक प्रकार के कष्ट से बचने के लिए दूसरे प्रकार का कष्ट उत्पन्न कर रहा है। समकालीन सभ्यता में हम देखते हैं कि हमें एक स्थान से दूसरे स्थान तक शीघ्रता से ले जाने के लिए अनेक मोटरगाड़ियाँ बनाई जाती हैं, किन्तु साथ ही हमने अन्य समस्याएँ उत्पन्न कर ली हैं। हमें अनेक सड़कें बनानी पड़ती हैं, और फिर भी ये सड़कें मोटरगाड़ियों की भीड़ तथा यातायात जाम से निपटने के लिए अपर्याप्त हैं। वायु प्रदूषण तथा ईंधन की कमी की समस्याएँ भी हैं। निष्कर्ष यह है कि हम अपने दुःखों का प्रतिकार करने अथवा उन्हें कम करने के लिए जो प्रक्रियाएँ बनाते हैं, वे वास्तव में हमारी पीड़ाओं का अन्त नहीं करतीं। यह सब केवल भ्रम है। हम केवल बोझ को सिर से कंधे पर रख देते हैं। अपनी समस्याओं को कम करने का एकमात्र वास्तविक उपाय यही है कि हम भगवान् की शरण ग्रहण करें और अपने को उनकी रक्षा में सौंप दें। भगवान् सर्वशक्तिमान् होने के कारण भौतिक अस्तित्व में हमारे कष्टमय जीवन को कम करने की व्यवस्था कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/4/29/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैकान्ततः प्रतीकारः कर्मणां कर्म केवलम् ।\n> द्वयं ह्यविद्योपसृतं स्वप्ने स्वप्न इवानघ ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *एकान्ततः*—अन्ततः; *प्रतीकारः*—प्रतिकार; *कर्मणाम्*—विभिन्न कर्मों का; *कर्म*—अन्य कर्म; *केवलम्*—केवल; *द्वयम्*—दोनों; *हि*—क्योंकि; *अविद्या*—अविद्या के कारण; *उपसृतम्*—स्वीकृत; *स्वप्ने*—स्वप्न में; *स्वप्नः*—स्वप्न; *इव*—के समान; *अनघ*—हे पापकर्मों से रहित।", "translation": "**नारद ने आगे कहा: हे पापकर्मों से रहित! कृष्णभावनामृत से रहित कोई दूसरा कर्म रचकर सकाम कर्म के फलों का प्रतिकार कोई नहीं कर सकता। ऐसे समस्त कर्म हमारी अज्ञानता के कारण होते हैं। जब हमें कोई कष्टप्रद स्वप्न आता है, तो हम उसे किसी कष्टप्रद भ्रम से दूर नहीं कर सकते। स्वप्न का प्रतिकार केवल जागने से ही किया जा सकता है। इसी प्रकार, हमारा भौतिक अस्तित्व हमारी अज्ञानता तथा भ्रम के कारण है। जब तक हम कृष्णभावनामृत में जागृत नहीं होते, तब तक हम ऐसे स्वप्नों से मुक्त नहीं हो सकते। समस्त समस्याओं के परम समाधान के लिए हमें कृष्णभावनामृत में जागृत होना होगा।**", "purport": "सकाम कर्म दो प्रकार के होते हैं। हम बोझ को सिर पर रख सकते हैं अथवा कंधे पर रख सकते हैं। वस्तुतः बोझ को किसी भी स्थान पर रखना एक समान ही है। किन्तु इस स्थानान्तरण को प्रतिकार के नाम से किया जाता है। इस सम्बन्ध में प्रह्लाद महाराज ने कहा कि भौतिक जगत् में मूर्ख तथा धूर्त लोग शारीरिक सुख के लिए इतनी भव्य योजनाएँ बनाते हैं, यह जाने बिना कि ऐसी व्यवस्थाएँ सफल होने पर भी केवल माया हैं। लोग शरीर के भ्रामक सुख के लिए दिन-रात कठोर परिश्रम कर रहे हैं। यह सुख प्राप्त करने का मार्ग नहीं है। मनुष्य को इस भौतिक बन्धन से बाहर निकलकर अपने घर, भगवद्धाम वापस जाना चाहिए। यही वास्तविक सुख है। अतः वेद आदेश देते हैं: \"इस भौतिक जगत् के अन्धकार में मत रहो। आध्यात्मिक जगत् के प्रकाश की ओर बढ़ो।\" इस भौतिक शरीर के कष्ट का प्रतिकार करने के लिए मनुष्य को एक दूसरी कष्टप्रद दशा को स्वीकार करना पड़ता है। दोनों ही दशाएँ केवल भ्रम हैं। एक कष्ट का प्रतिकार करने के लिए दूसरे कष्ट को ग्रहण करने में कोई लाभ नहीं है। निष्कर्ष यह है कि जब तक मनुष्य इस भौतिक जगत् में रहता है, तब तक वह सदा सुखी नहीं रह सकता। एकमात्र उपाय यही है कि इस भौतिक जगत् से पूर्णतया बाहर निकलकर अपने घर, भगवद्धाम वापस जाया जाए।"}
{"ref": "sb/4/29/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते ।\n> मनसा लिङ्गरूपेण स्वप्ने विचरतो यथा ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*अर्थे*—वास्तविक कारण; *हि*—निश्चय ही; *अविद्यमाने*—न होने पर; *अपि*—यद्यपि; *संसृतिः*—भौतिक अस्तित्व; *न*—नहीं; *निवर्तते*—रुकता; *मनसा*—मन के द्वारा; *लिङ्ग-रूपेण*—सूक्ष्म रूप से; *स्वप्ने*—स्वप्न में; *विचरतः*—कार्य करते हुए; *यथा*—जैसे।", "translation": "**कभी-कभी हम कष्ट भोगते हैं क्योंकि हम स्वप्न में बाघ देखते हैं अथवा दृष्टि में सर्प देखते हैं, किन्तु वास्तव में वहाँ न तो बाघ होता है न सर्प। इस प्रकार हम सूक्ष्म रूप में कोई परिस्थिति उत्पन्न कर लेते हैं और उसके परिणाम भोगते हैं। ये कष्ट तब तक दूर नहीं हो सकते जब तक हम अपने स्वप्न से जाग न जाएँ।**", "purport": "जैसा कि वेदों में कहा गया है, जीव सदा दो प्रकार के भौतिक शरीरों — सूक्ष्म तथा स्थूल — से पृथक् है। हमारे समस्त कष्ट इन्हीं भौतिक शरीरों के कारण हैं। यह भगवद्गीता में समझाया गया है:\n\nमात्रा-स्पर्शास् तु कौन्तेय शीतोष्ण-सुख-दुःख-दाः आगमापायिनो ऽनित्यास् तांस् तितिक्षस्व भारत\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, सुख तथा दुःख का अनित्य प्राकट्य, और समय आने पर उनका तिरोधान, शीत तथा ग्रीष्म ऋतुओं के आगमन तथा प्रस्थान के समान है। हे भरतवंशी, वे इन्द्रिय-बोध से उत्पन्न होते हैं, और मनुष्य को विचलित हुए बिना उन्हें सहना सीखना चाहिए।\" (गीता 2.14)\n\nइस प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को सूचित किया कि शरीर द्वारा उत्पन्न समस्त क्लेश आते-जाते रहते हैं। मनुष्य को उन्हें सहना सीखना होता है। भौतिक अस्तित्व ही हमारे समस्त कष्टों का कारण है, क्योंकि भौतिक दशा से बाहर निकल जाने पर हम कष्ट नहीं भोगते। अतः वेद आदेश देते हैं कि मनुष्य को वस्तुतः यह समझना चाहिए कि वह भौतिक नहीं है, अपितु वास्तव में ब्रह्म है (अहं ब्रह्मास्मि)। यह बोध तब तक पूर्ण रूप से साकार नहीं हो सकता, जब तक मनुष्य ब्रह्म-गतिविधियों, अर्थात् भक्ति, में संलग्न न हो। भौतिक दशाओं से मुक्त होने के लिए मनुष्य को कृष्णभावनामृत अपनाना होता है। यही एकमात्र उपचार है।"}
{"ref": "sb/4/29/36-37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/36-37/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा ।\n> संसृतिस्तद्वयवच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥ ३६ ॥\n> वासुदेवे भगवति भक्तियोगः समाहितः ।\n> सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतएव; *आत्मनः*—जीव का; *अर्थ-भूतस्य*—अपना वास्तविक स्वार्थ रखने वाला; *यतः*—जिससे; *अनर्थ*—समस्त अवांछित वस्तुओं की; *परम्-परा*—एक के बाद एक श्रृंखला; *संसृतिः*—भौतिक अस्तित्व; *तत्*—उसका; *व्यवच्छेदः*—रोकना; *भक्त्या*—भक्ति द्वारा; *परमया*—अनन्य; *गुरौ*—परमेश्वर अथवा उनके प्रतिनिधि के प्रति; *वासुदेवे*—वासुदेव; *भगवति*—भगवान्; *भक्ति-योगः*—भक्ति; *समाहितः*—प्रयुक्त; *सध्रीचीनेन*—पूर्णतया; *वैराग्यम्*—वैराग्य; *ज्ञानम्*—पूर्ण ज्ञान; *च*—तथा; *जनयिष्यति*—प्रकट करने का कारण बनेगा।", "translation": "**जीव का वास्तविक हित उस अज्ञान से बाहर निकलना है, जो उसे बार-बार जन्म-मृत्यु सहने पर विवश करता है। एकमात्र उपचार है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उनके प्रतिनिधि के माध्यम से शरण ग्रहण करना। जब तक मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, वासुदेव, की भक्ति नहीं करता, तब तक वह न तो इस भौतिक जगत् से पूर्ण रूप से विरक्त हो सकता है, और न ही वास्तविक ज्ञान को प्रकट कर सकता है।**", "purport": "कृत्रिम भौतिक दशा से विरक्त होने की यही विधि है। एकमात्र उपचार है कृष्णभावनामृत अपनाना और निरन्तर भगवान् वासुदेव, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, की भक्ति में संलग्न रहना। प्रत्येक व्यक्ति सुखी होने का प्रयत्न कर रहा है, और उस सुख को प्राप्त करने के लिए अपनाई गई प्रक्रिया को स्वार्थ कहते हैं। दुर्भाग्यवश इस भौतिक जगत् के भीतर मँडराती बद्ध आत्मा यह नहीं जानती कि उसके स्वार्थ का परम लक्ष्य वासुदेव हैं। संसृति, अर्थात् भौतिक अस्तित्व, जीवन की भ्रमित देहात्म-धारणा से आरम्भ होता है, और इस धारणा के आधार पर अनेक अवांछित वस्तुओं (अनर्थों) की एक श्रृंखला उत्पन्न होती है। ये अवांछित वस्तुएँ वस्तुतः विविध प्रकार की इन्द्रियतृप्ति की मानसिक इच्छाएँ हैं। इस प्रकार मनुष्य इस भौतिक जगत् के भीतर विभिन्न प्रकार के शरीर ग्रहण करता है। मनुष्य को सर्वप्रथम मन को नियन्त्रित करना होता है, ताकि मन की इच्छाएँ शुद्ध हो सकें। इस प्रक्रिया का नारद-पञ्चरात्र में सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तं तत्-परत्वेन निर्मलम् के रूप में वर्णन किया गया है। जब तक मनुष्य अपने मन को शुद्ध नहीं करता, तब तक भौतिक दशा से मुक्त होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है:\n\nअनर्थोपशमं साक्षाद् भक्ति-योगम् अधोक्षजे लोकस्याजानतो विद्वांश् चक्रे सात्वत-संहिताम्\n\n\"जीव के भौतिक दुःख, जो उसके लिए अनावश्यक हैं, भक्ति की संयोजन-प्रक्रिया द्वारा प्रत्यक्ष रूप से शान्त किए जा सकते हैं। किन्तु जनसमुदाय यह नहीं जानता, और इसलिए विद्वान् व्यासदेव ने इस वैदिक साहित्य की रचना की, जो परम सत्य के सम्बन्ध में है।\" (भा. 1.7.6) अनर्थ, अर्थात् अवांछित वस्तुएँ, एक देह-जीवन से दूसरे देह-जीवन में चली आती हैं। इस बन्धन से बाहर निकलने के लिए मनुष्य को भगवान् वासुदेव, कृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, की भक्ति अपनानी होती है। इस सन्दर्भ में गुरु शब्द सार्थक है। गुरु शब्द का अनुवाद \"भारी\", अथवा \"परम\", किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, गुरु आध्यात्मिक गुरु है। श्रील ऋषभदेव ने अपने पुत्रों को परामर्श दिया: गुरुर् न स स्यात्...न मोचयेद् यः समुपेत-मृत्युम्। \"मनुष्य को आध्यात्मिक गुरु का पद तब तक ग्रहण नहीं करना चाहिए, जब तक वह अपने शिष्य को जन्म-मृत्यु के चक्र से बाहर निकालने में समर्थ न हो।\" (भा. 5.5.18) भौतिक अस्तित्व वस्तुतः विभिन्न प्रकार के सकाम कर्मों द्वारा उत्पन्न क्रिया-प्रतिक्रिया की एक श्रृंखला है। यही जन्म-मृत्यु का कारण है। मनुष्य इस प्रक्रिया को केवल अपने को वासुदेव की सेवा में संलग्न करके ही रोक सकता है।\n\nभक्ति उन गतिविधियों को निर्दिष्ट करती है, जो भगवान् वासुदेव की सेवा में सम्पन्न की जाती हैं। चूँकि भगवान् वासुदेव परम हैं, अतः मनुष्य को उनकी सेवा में संलग्न होना चाहिए, न कि देवताओं की सेवा में। भक्ति नवदीक्षित अवस्था से — नियमों तथा विधि-विधानों का पालन करने की अवस्था से — आरम्भ होती है और भगवान् की स्वतःस्फूर्त प्रेममयी सेवा के बिन्दु तक विस्तृत होती है। समस्त अवस्थाओं का प्रयोजन भगवान् वासुदेव को सन्तुष्ट करना है। जब कोई वासुदेव की भक्ति में पूर्ण रूप से उन्नत हो जाता है, तब वह शरीर की सेवा से, अर्थात् भौतिक अस्तित्व में अपनी उपाधि-युक्त स्थिति से, पूर्ण रूप से विरक्त हो जाता है। इस प्रकार विरक्त होने के पश्चात् मनुष्य वस्तुतः ज्ञान में पूर्ण हो जाता है और पूर्ण रूप से भगवान् वासुदेव की सेवा में संलग्न होता है। श्रीचैतन्य महाप्रभु कहते हैं: जीवेर 'स्वरूप' हय—कृष्णेर 'नित्य-दास'। \"प्रत्येक जीव स्वरूपगत स्थिति के अनुसार कृष्ण का नित्य सेवक है।\" जैसे ही कोई भगवान् वासुदेव की सेवा में संलग्न होता है, वैसे ही वह अपनी सामान्य स्वरूपगत स्थिति प्राप्त कर लेता है। इस स्थिति को मुक्त अवस्था कहते हैं। मुक्तिर् हित्वान्यथा-रूपं स्वरूपेण व्यवस्थितिः: मुक्त अवस्था में मनुष्य अपनी मूल कृष्णभावनाभावित स्थिति में स्थित होता है। वह पदार्थ की सेवा में अपनी समस्त प्रवृत्तियाँ त्याग देता है, अर्थात् वे प्रवृत्तियाँ, जो समाज-सेवा, राष्ट्र-सेवा, समुदाय-सेवा, कुत्ता-सेवा, मोटरगाड़ी-सेवा, तथा \"मैं\" तथा \"मेरा\" के भ्रम के अन्तर्गत संचालित ऐसी अन्य अनेक सेवाओं के नाम पर गढ़ी जाती हैं।\n\nजैसा कि प्रथम स्कन्ध के द्वितीय अध्याय में समझाया गया है:\n\nवासुदेवे भगवति भक्ति-योगः प्रयोजितः जनयत्य् आशु वैराग्यं ज्ञानं च यद् अहैतुकम्\n\n\"भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति करने से मनुष्य तत्काल अहैतुक ज्ञान तथा संसार से वैराग्य प्राप्त कर लेता है।\" (भा. 1.2.7) इस प्रकार मनुष्य को बिना भौतिक इच्छा, मानसिक कल्पना अथवा सकाम कर्म के वासुदेव की सेवा में संलग्न होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/29/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽचिरादेव राजर्षे स्यादच्युतकथाश्रयः ।\n> शृण्वतः श्रद्दधानस्य नित्यदा स्यादधीयतः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *अचिरात्*—शीघ्र ही; *एव*—निश्चय ही; *राज-ऋषे*—हे राजाओं में श्रेष्ठ; *स्यात्*—हो जाता है; *अच्युत*—भगवान् की; *कथा*—कथाओं; *आश्रयः*—पर आश्रित; *शृण्वतः*—सुनने वाले का; *श्रद्दधानस्य*—श्रद्धावान; *नित्यदा*—सदैव; *स्यात्*—हो जाता है; *अधीयतः*—अनुशीलन द्वारा।", "translation": "**हे राजाओं में श्रेष्ठ! जो श्रद्धावान है, जो सदैव भगवान् की महिमा सुनता रहता है, जो सदैव कृष्णभावनामृत के अनुशीलन तथा भगवान् के कार्यकलापों के श्रवण में संलग्न रहता है, वह शीघ्र ही भगवान् का साक्षात् दर्शन करने का अधिकारी बन जाता है।**", "purport": "वासुदेव की दिव्य प्रेममयी सेवा में निरन्तर संलग्न रहने का अर्थ है निरन्तर भगवान् की महिमा का श्रवण करना। भक्ति-योग के सिद्धान्त — श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पाद-सेवनम्/ अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यम् आत्म-निवेदनम् — ही एकमात्र साधन हैं, जिनके द्वारा पूर्णता प्राप्त की जा सकती है। केवल भगवान् की महिमा का श्रवण करके मनुष्य दिव्य स्थिति तक उन्नत हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/29/39-40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/39-40/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र भागवता राजन् साधवो विशदाशयाः ।\n> भगवद्गुणानुकथनश्रवणव्यग्रचेतसः ॥ ३९ ॥\n> तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच्चरित्र-\n> पीयूषशेषसरितः परितः स्रवन्ति ।\n> ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णै-\n> स्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहाः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*यत्र*—जहाँ; *भागवताः*—महान् भक्तगण; *राजन्*—हे राजन्; *साधवः*—साधुपुरुष; *विशद-आशयाः*—उदारचित्त; *भगवत्*—भगवान् के; *गुण*—गुणों का; *अनुकथन*—नियमित रूप से कीर्तन करना; *श्रवण*—सुनना; *व्यग्र*—उत्सुक; *चेतसः*—जिनकी चेतना; *तस्मिन्*—वहाँ; *महत्*—महान् साधुपुरुषों के; *मुखरिताः*—मुखों से निकलती हुई; *मधु-भित्*—मधु असुर के संहारक की; *चरित्र*—लीलाएँ अथवा चरित्र; *पीयूष*—अमृत की; *शेष*—अतिरिक्त; *सरितः*—नदियाँ; *परितः*—चारों ओर; *स्रवन्ति*—बहती हैं; *ताः*—वे सभी; *ये*—जो लोग; *पिबन्ति*—पीते हैं; *अवितृषः*—बिना तृप्त हुए; *नृप*—हे राजन्; *गाढ*—ध्यानपूर्वक; *कर्णैः*—अपने कानों से; *तान्*—उन्हें; *न*—कभी नहीं; *स्पृशन्ति*—स्पर्श करते; *अशन*—भूख; *तृट्*—प्यास; *भय*—भय; *शोक*—शोक; *मोहाः*—मोह।", "translation": "**हे प्रिय राजन्! जिस स्थान पर शुद्ध भक्तगण नियमों तथा विधि-विधानों का पालन करते हुए और इस प्रकार शुद्ध चेतना से युक्त होकर भगवान् की महिमा के श्रवण तथा कीर्तन में अत्यन्त उत्सुकता से संलग्न होकर निवास करते हैं, उस स्थान पर यदि किसी को उनके अमृत के निरन्तर प्रवाह को, जो ठीक नदी की लहरों के समान है, सुनने का अवसर मिल जाए, तो वह जीवन की आवश्यकताओं—अर्थात् भूख तथा प्यास—को भूल जाएगा और समस्त प्रकार के भय, शोक तथा मोह से अप्रभावित हो जाएगा।**", "purport": "कृष्णभावनामृत की साधना वहाँ सम्भव है, जहाँ महान् भक्त एक साथ रहते हैं और निरन्तर भगवान् की महिमा के श्रवण तथा कीर्तन में संलग्न रहते हैं। वृन्दावन जैसे पवित्र स्थान में अनेक भक्त निरन्तर भगवान् की महिमा के कीर्तन तथा श्रवण में संलग्न रहते हैं। यदि किसी को ऐसे स्थान में शुद्ध भक्तों से श्रवण करने का अवसर मिले, और वह शुद्ध भक्तों के मुख से अमृत की नदी का निरन्तर प्रवाह आने दे, तो कृष्णभावनामृत की साधना अत्यन्त सरल हो जाती है। जब कोई निरन्तर भगवान् की महिमा के श्रवण में संलग्न रहता है, तब वह निश्चय ही देहात्म-धारणा से ऊपर उठ जाता है। जब कोई देहात्म-धारणा में होता है, तब वह क्षुधा तथा तृषा, भय, शोक तथा भ्रम की पीड़ाएँ अनुभव करता है। किन्तु जब कोई भगवान् की महिमा के श्रवण तथा कीर्तन में संलग्न होता है, तब वह देहात्म-धारणा का अतिक्रमण कर जाता है।\n\nइस श्लोक में भगवद्-गुणानुकथन-श्रवण-व्यग्र-चेतसः शब्द, जिसका अर्थ है \"सदा उस स्थान को खोजने के लिए उत्सुक, जहाँ भगवान् की महिमा का श्रवण तथा कीर्तन हो रहा हो\", सार्थक है। एक व्यापारी सदा उस स्थान पर जाने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहता है, जहाँ व्यापार होता है। इसी प्रकार एक भक्त मुक्त भक्तों के मुख से श्रवण करने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहता है। जैसे ही कोई मुक्त भक्तों से भगवान् की महिमा का श्रवण करता है, वैसे ही वह तत्काल कृष्णभावनामृत से अनुप्राणित हो जाता है। इसकी पुष्टि एक अन्य श्लोक में भी होती है:\n\nसतां प्रसङ्गान् मम वीर्य-संविदो भवन्ति हृत्-कर्ण-रसायनाः कथाः तज्-जोषणाद् आश्व् अपवर्ग-वर्त्मनि श्रद्धा रतिर् भक्तिर् अनुक्रमिष्यति\n\n\"शुद्ध भक्तों की संगति में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की लीलाओं तथा गतिविधियों की चर्चा कान तथा हृदय को अत्यन्त सुखद तथा सन्तोषप्रद होती है। ऐसे ज्ञान की साधना करके मनुष्य क्रमशः मुक्ति के मार्ग पर उन्नत हो जाता है, और तत्पश्चात् वह मुक्त हो जाता है, और उसका आकर्षण स्थिर हो जाता है। तब वास्तविक भक्ति तथा भक्ति-सेवा आरम्भ होती है।\" (भा. 3.25.25) शुद्ध भक्तों की संगति में मनुष्य भगवान् की महिमा के श्रवण तथा कीर्तन के प्रति आसक्त हो जाता है। इस प्रकार मनुष्य कृष्णभावनामृत की साधना कर सकता है, और जैसे ही यह साधना उन्नत होती है, मनुष्य भगवान् के प्रति श्रद्धावान्, भगवान् के प्रति समर्पित तथा भगवान् के प्रति आसक्त हो सकता है, और इस प्रकार वह अत्यन्त शीघ्र पूर्ण कृष्णभावनामृत प्राप्त कर सकता है। कृष्णभावनामृत की साधना में सफलता का रहस्य है उपयुक्त व्यक्ति से श्रवण करना। एक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति देह की आवश्यकताओं — अर्थात् भोजन, निद्रा, मैथुन तथा रक्षण — से कभी विचलित नहीं होता।"}
{"ref": "sb/4/29/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतैरुपद्रुतो नित्यं जीवलोकः स्वभावजैः ।\n> न करोति हरेर्नूनं कथामृतनिधौ रतिम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*एतैः*—इनके द्वारा; *उपद्रुतः*—विचलित; *नित्यम्*—सदैव; *जीव-लोकः*—भौतिक जगत् में बद्धजीव; *स्व-भाव-जैः*—स्वाभाविक; *न करोति*—नहीं करता; *हरेः*—भगवान् की; *नूनम्*—निश्चय ही; *कथा*—शब्दों के; *अमृत*—अमृत के; *निधौ*—सागर में; *रतिम्*—आसक्ति।", "translation": "**चूँकि बद्धजीव सदैव भूख तथा प्यास जैसी शारीरिक आवश्यकताओं से विचलित रहता है, अतः उसके पास भगवान् के अमृततुल्य शब्दों के श्रवण के प्रति आसक्ति का अनुशीलन करने के लिए अत्यल्प समय होता है।**", "purport": "जब तक मनुष्य भक्तों की संगति में नहीं रहता, तब तक वह कृष्णभावनामृत का अनुशीलन नहीं कर सकता। निर्जन-भजन—एकान्त स्थान में कृष्णभावनामृत का अनुशीलन—नवदीक्षित के लिए सम्भव नहीं है, क्योंकि वह शारीरिक आवश्यकताओं (खाना, सोना, मैथुन तथा रक्षा) से विचलित होता रहेगा। इस प्रकार विचलित होने के कारण मनुष्य कृष्णभावनामृत का अनुशीलन नहीं कर सकता। अतः हम देखते हैं कि सहजिया नामक तथाकथित भक्त, जो प्रत्येक वस्तु को अत्यन्त सरल बना देते हैं, उन्नत भक्तों की संगति नहीं करते। ऐसे व्यक्ति भक्ति-कार्यों के नाम पर सभी प्रकार के पापकर्मों—अवैध यौन-सम्बन्ध, मद्यपान, द्यूतक्रीड़ा तथा मांसाहार—के व्यसनी होते हैं। ऐसे अनेक तथाकथित भक्त हैं जो इन पापकर्मों में संलग्न रहते हुए स्वयं को भक्त के रूप में प्रस्तुत करते हैं। दूसरे शब्दों में, जो पापकर्म से प्रभावित है, उसे कृष्णभावनाभावित व्यक्ति के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता। पापमय जीवन का व्यसनी व्यक्ति कृष्णभावनामृत विकसित नहीं कर सकता, जैसा कि इस श्लोक में संकेतित है।"}
{"ref": "sb/4/29/42-44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/42-44/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रजापतिपतिः साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनुः ।\n> दक्षादयः प्रजाध्यक्षा नैष्ठिकाः सनकादयः ॥ ४२ ॥\n> मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्यः पुलहः क्रतुः ।\n> भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिनः ॥ ४३ ॥\n> अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभिः ।\n> पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*प्रजापति-पतिः*—समस्त प्रजापतियों के पिता ब्रह्मा; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *भगवान्*—सर्वाधिक शक्तिशाली; *गिरिशः*—भगवान् शिव; *मनुः*—मनु; *दक्ष-आदयः*—राजा दक्ष इत्यादि; *प्रजा-अध्यक्षाः*—मानव-जाति के शासक; *नैष्ठिकाः*—दृढ़ ब्रह्मचारी; *सनक-आदयः*—सनक इत्यादि; *मरीचिः*—मरीचि; *अत्रि-अङ्गिरसौ*—अत्रि तथा अंगिरा; *पुलस्त्यः*—पुलस्त्य; *पुलहः*—पुलह; *क्रतुः*—क्रतु; *भृगुः*—भृगु; *वसिष्ठः*—वसिष्ठ; *इति*—इस प्रकार; *एते*—ये सभी; *मत्-अन्ताः*—मुझ तक; *ब्रह्म-वादिनः*—ब्राह्मण, वैदिक साहित्य के वक्ता; *अद्य अपि*—आज तक; *वाचः-पतयः*—वाक्पटु; *तपः*—तपस्या; *विद्या*—ज्ञान; *समाधिभिः*—तथा ध्यान द्वारा; *पश्यन्तः*—देखते हुए; *अपि*—यद्यपि; *न पश्यन्ति*—नहीं देखते; *पश्यन्तम्*—जो देखता है उसको; *परम-ईश्वरम्*—भगवान् को।", "translation": "**सर्वाधिक शक्तिशाली भगवान् ब्रह्मा, जो समस्त प्रजापतियों के पिता हैं; भगवान् शिव; मनु, दक्ष तथा मानव-जाति के अन्य शासक; सनक तथा सनातन के नेतृत्व में चार साधुस्वरूप प्रथम श्रेणी के ब्रह्मचारी; मरीचि, अत्रि, अंगिरा, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, भृगु तथा वसिष्ठ जैसे महान् ऋषि; तथा मेरे जैसा तुच्छ प्राणी [नारद]—ये सभी प्रबल ब्राह्मण हैं जो वैदिक साहित्य पर प्रामाणिक रूप से बोल सकते हैं। हम तपस्या, ध्यान तथा विद्या के कारण अत्यन्त शक्तिशाली हैं। फिर भी, जिन भगवान् को हम सदैव देखते हैं, उनके विषय में पूछने पर भी हम उनके विषय में पूर्ण रूप से नहीं जानते।**", "purport": "मानवशास्त्रियों के मूर्खतापूर्ण डार्विनवादी सिद्धान्त के अनुसार कहा जाता है कि 40,000 वर्ष पूर्व इस ग्रह पर होमो सेपियन्स प्रकट नहीं हुए थे, क्योंकि विकास की प्रक्रिया उस बिन्दु तक नहीं पहुँची थी। किन्तु वैदिक इतिहास — पुराण तथा महाभारत — ऐसे मानव-इतिहासों का वर्णन करते हैं, जो लाखों-करोड़ों वर्ष अतीत में विस्तृत हैं। सृष्टि के आरम्भ में एक अत्यन्त बुद्धिमान् व्यक्तित्व, भगवान् ब्रह्मा, थे, और उनसे समस्त मनु, तथा सनक एवं सनातन जैसे ब्रह्मचारी, एवं भगवान् शिव, महान् ऋषिगण तथा नारद उत्पन्न हुए। इन समस्त व्यक्तित्वों ने महान् तपस्या तथा तप किया और इस प्रकार वैदिक ज्ञान में अधिकारी बन गए। मनुष्यों, एवं समस्त जीवों, के लिए पूर्ण ज्ञान वेदों में निहित है। उपर्युक्त समस्त महान् व्यक्तित्व न केवल शक्तिशाली हैं — भूत, वर्तमान तथा भविष्य के ज्ञाता होने के कारण — अपितु भक्त भी हैं। फिर भी, ज्ञान में अपनी महान् शिक्षा के होते हुए, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, भगवान् विष्णु, से अपने मिलन के होते हुए भी, वे वस्तुतः भगवान् विष्णु के साथ जीव के सम्बन्ध की पूर्णता को नहीं समझ सकते। इसका अर्थ है कि ये व्यक्तित्व अनन्त के अपने ज्ञान के सम्बन्ध में अब भी सीमित हैं। निष्कर्ष यह है कि केवल अपने ज्ञान को बढ़ाकर मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने में निपुण नहीं माना जा सकता। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को उन्नत ज्ञान से नहीं, अपितु शुद्ध भक्ति से समझा जा सकता है, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट है:\n\nभक्त्या माम् अभिजानाति\n\nयावान् यश् चास्मि तत्त्वतः\n\nततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा\n\nविशते तद्-अनन्तरम्\n\n\"मनुष्य परम पुरुष को यथार्थ रूप में केवल भक्ति द्वारा ही समझ सकता है। और जब कोई ऐसी भक्ति द्वारा परमेश्वर की पूर्ण भावना में होता है, तब वह भगवद्धाम में प्रवेश कर सकता है।\" (गीता 18.55)\n\nजब तक मनुष्य शुद्ध दिव्य भक्ति को नहीं अपनाता, तब तक वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सत्यतः नहीं समझ सकता। प्रत्येक व्यक्ति के पास भगवान् के विषय में कुछ अपूर्ण विचार हैं। तथाकथित वैज्ञानिक तथा दार्शनिक कल्पनाकर्ता अपने ज्ञान के बल पर परमेश्वर को समझने में असमर्थ हैं। ज्ञान तब तक पूर्ण नहीं होता, जब तक मनुष्य भक्ति के स्तर पर न आ जाए। इसकी पुष्टि वैदिक कथन द्वारा होती है:\n\nअथापि ते देव पदाम्बुज-द्वय- प्रसाद-लेशानुगृहीत एव हि जानाति तत्त्वं भगवन्-महिम्नो न चान्य एको ऽपि चिरं विचिन्वन् (भा. 10.14.29)\n\nकल्पनाकर्ता, अर्थात् ज्ञानीगण, अनेकानेक लाखों वर्षों तक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में कल्पना करते रहते हैं, किन्तु जब तक मनुष्य पर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा न हो, तब तक वह उनकी परम महिमा को नहीं समझ सकता। इस श्लोक में उल्लिखित समस्त महान् ऋषियों के लोक ब्रह्मलोक के समीप हैं, अर्थात् वह लोक, जहाँ भगवान् ब्रह्मा चार महान् ऋषियों — सनक, सनातन, सनन्दन तथा सनत्कुमार — के साथ निवास करते हैं। ये ऋषि विभिन्न तारों में निवास करते हैं, जिन्हें दक्षिणी तारे कहते हैं, और जो ध्रुव तारे की परिक्रमा करते हैं। ध्रुव तारा, जिसे ध्रुवलोक कहते हैं, इस ब्रह्माण्ड की धुरी है, और समस्त लोक इस ध्रुव तारे के चारों ओर घूमते हैं। जहाँ तक हम देख सकते हैं, इस एक ब्रह्माण्ड के भीतर समस्त तारे लोक हैं। पाश्चात्य सिद्धान्त के अनुसार समस्त तारे विभिन्न सूर्य हैं, किन्तु वैदिक जानकारी के अनुसार इस ब्रह्माण्ड के भीतर केवल एक सूर्य है। समस्त तथाकथित तारे केवल विभिन्न लोक हैं। इस ब्रह्माण्ड के अतिरिक्त, अन्य अनेक करोड़ों ब्रह्माण्ड हैं, और उनमें से प्रत्येक में ऐसे ही असंख्य तारे तथा लोक हैं।"}
{"ref": "sb/4/29/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> शब्दब्रह्मणि दुष्पारे चरन्त उरुविस्तरे ।\n> मन्त्रलिङ्गैर्व्यवच्छिन्नं भजन्तो न विदुः परम् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*शब्द-ब्रह्मणि*—वैदिक साहित्य में; *दुष्पारे*—अनन्त; *चरन्तः*—संलग्न होते हुए; *उरु*—अत्यन्त; *विस्तरे*—विस्तृत; *मन्त्र*—वैदिक स्तोत्रों के; *लिङ्गैः*—लक्षणों द्वारा; *व्यवच्छिन्नम्*—आंशिक रूप से शक्तिशाली (देवतागण); *भजन्तः*—पूजते हुए; *न विदुः*—वे नहीं जानते; *परम्*—परम को।", "translation": "**अनन्त वैदिक ज्ञान के अनुशीलन तथा वैदिक मन्त्रों के लक्षणों के अनुसार विभिन्न देवताओं की पूजा के बावजूद, देवताओं की पूजा मनुष्य को परम शक्तिशाली भगवान् को समझने में सहायता नहीं करती।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nkāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n\"जिनका मन भौतिक कामनाओं से विकृत हो गया है, वे देवताओं की शरण लेते हैं और अपने-अपने स्वभाव के अनुसार पूजा के विशेष नियमों का पालन करते हैं।\" (गीता 7.20)\n\nअधिकांश लोग शक्तियाँ प्राप्त करने हेतु देवताओं की पूजा में रुचि रखते हैं। प्रत्येक देवता की एक विशेष शक्ति होती है। उदाहरणार्थ, स्वर्ग के राजा देवराज इन्द्र में पृथ्वी-तल पर वर्षा कराकर भूमि को पर्याप्त वनस्पति देने की शक्ति है। वेदों में इस देवता का वर्णन इस प्रकार है: vajra-hastaḥ purandaraḥ। इन्द्र अपने हाथ में वज्र लिये जल-आपूर्ति पर शासन करते हैं। वज्र भी स्वयं इन्द्र के नियन्त्रण में रहता है। इसी प्रकार, अन्य देवता—अग्नि, वरुण, चन्द्र, सूर्य—की भी विशेष शक्तियाँ हैं। इन सभी देवताओं की आराधना वैदिक मन्त्रों में किसी प्रतीकात्मक आयुध के माध्यम से होती है। अतः यहाँ कहा गया है: mantra-liṅgair vyavacchinnam। ऐसी पूजा से कर्मी पशु, धन-सम्पत्ति, सुन्दर पत्नी, अनेक अनुयायी आदि के रूप में भौतिक ऐश्वर्य का वरदान प्राप्त कर सकते हैं। किन्तु ऐसे भौतिक ऐश्वर्य से कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं समझ सकता।"}
{"ref": "sb/4/29/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा यस्यानुगृह्णाति भगवानात्मभावितः ।\n> स जहाति मतिं लोके वेदे च परिनिष्ठिताम् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *यस्य*—जिसको; *अनुगृह्णाति*—अहैतुकी कृपा से अनुग्रह करते हैं; *भगवान्*—भगवान्; *आत्म-भावितः*—भक्त द्वारा साकार; *सः*—ऐसा भक्त; *जहाति*—त्याग देता है; *मतिम्*—चेतना; *लोके*—भौतिक जगत् में; *वेदे*—वैदिक कर्मों में; *च*—भी; *परिनिष्ठिताम्*—स्थिर।", "translation": "**जब कोई व्यक्ति पूर्णतया भक्ति में संलग्न रहता है, तो उस पर भगवान् का अनुग्रह होता है, जो अपनी अहैतुकी कृपा प्रदान करते हैं। ऐसे समय में जागृत भक्त वेदों में वर्णित समस्त भौतिक कर्मों तथा अनुष्ठानों को त्याग देता है।**", "purport": "पूर्व श्लोक में जो ज्ञानी हैं, उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अनुभूति करने में असमर्थ बताया गया था। इसी प्रकार, यह श्लोक संकेत करता है कि जो वैदिक कर्मकाण्डों के अनुयायी हैं, तथा जो सकाम कर्मों के अनुयायी हैं, वे भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को देखने में असमर्थ हैं। इन दोनों श्लोकों में कर्मियों तथा ज्ञानियों, दोनों को उन्हें समझने में अयोग्य बताया गया है। जैसा श्रील रूप गोस्वामी ने वर्णन किया है, मनुष्य जब मानसिक कल्पना तथा सकाम कर्म से पूर्णतः मुक्त हो जाता है (anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam), तभी वह भौतिक कामनाओं से दूषित हुए बिना शुद्ध भक्ति में संलग्न हो सकता है। महत्त्वपूर्ण शब्द ātma-bhāvitaḥ यह संकेत करता है कि यदि मनुष्य निरन्तर भगवान् का चिन्तन करे तो भगवान् उसके मन में जाग्रत हो जाते हैं। शुद्ध भक्त सदा भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन करता रहता है (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ)। शुद्ध भक्त एक क्षण भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चिन्तन में लीन हुए बिना नहीं रह सकता। भगवान् के इस निरन्तर चिन्तन को भगवद्गीता में satata-yuktānām, अर्थात् सदा भगवान् की सेवा में संलग्न रहना, कहा गया है। Bhajatāṁ prīti-pūrvakam: यह प्रेम तथा अनुराग सहित की जाने वाली भक्ति है। चूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् शुद्ध भक्त को अन्तःकरण से निर्देश देते हैं, अतः भक्त समस्त भौतिक कर्मों से बच जाता है। वैदिक कर्मकाण्ड के अनुष्ठान भी भौतिक कर्म ही माने जाते हैं, क्योंकि ऐसे कर्मों से मनुष्य केवल अन्य लोकों में, अर्थात् देवताओं के निवास-स्थानों में, उन्नत होता है। भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं:\n\nyānti deva-vratā devān pitḷn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām\n\n\"जो देवताओं की पूजा करते हैं, वे देवताओं में जन्म लेंगे; जो भूत-प्रेतों की पूजा करते हैं, वे ऐसे ही प्राणियों में जन्म लेंगे; जो पितरों की पूजा करते हैं, वे पितरों के पास जाते हैं; और जो मेरी पूजा करते हैं, वे मेरे साथ निवास करेंगे।\" (गीता 9.25)\n\nशब्द ātma-bhāvitaḥ यह भी संकेत करता है कि भक्त बद्धजीवों के उद्धार हेतु सदा प्रचार में संलग्न रहता है। छह गोस्वामियों के विषय में कहा गया है: nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का शुद्ध भक्त सदा यही सोचता रहता है कि पतित बद्धजीवों का उद्धार किस प्रकार हो सके। पतित आत्माओं का उद्धार करने के दयालु भक्तों के प्रयत्न से प्रभावित होकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपनी अहैतुकी कृपा से सामान्य जनों को अन्तःकरण से प्रबुद्ध करते हैं। यदि किसी भक्त पर किसी अन्य भक्त की कृपा हो जाए, तो वह कर्म-काण्ड तथा ज्ञान-काण्ड के कर्मों से मुक्त हो जाता है। जैसा कि ब्रह्मसंहिता में पुष्टि होती है, vedeṣu durlabham: पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अनुभूति कर्म-काण्ड तथा ज्ञान-काण्ड के द्वारा नहीं हो सकती। Adurlabham ātma-bhaktau: भगवान् की अनुभूति केवल निष्ठावान् भक्त के द्वारा ही होती है।\n\nयह भौतिक जगत्, अर्थात् यह विश्व-प्रकटीकरण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के द्वारा सृजित है, और जीव यहाँ भोग करने के लिए आए हैं। वैदिक उपदेश विभिन्न विधि-निषेधों के अनुसार उनका मार्गदर्शन करते हैं, और बुद्धिमान् लोग इन उपदेशों का लाभ उठाते हैं। इस प्रकार वे बिना किसी विघ्न के भौतिक जीवन का भोग करते हैं। वस्तुतः यह माया है, और अपने ही प्रयत्न से इस माया से बाहर निकलना अत्यन्त कठिन है। सामान्य जनसमूह भौतिक कर्मों में संलग्न रहता है, और जब लोग कुछ उन्नत होते हैं, तब वे वेदों में वर्णित कर्मकाण्डों की ओर आकृष्ट होते हैं। किन्तु जब मनुष्य इन कर्मकाण्डों के अनुष्ठान में निराश हो जाता है, तब वह पुनः भौतिक कर्मों की ओर लौट आता है। इस प्रकार वैदिक कर्मकाण्डों के अनुयायी तथा भौतिक कर्मों के अनुयायी, दोनों ही बद्ध जीवन में उलझ जाते हैं। ये लोग भक्ति का बीज केवल गुरु तथा श्रीकृष्ण की सद्भावना से ही पाते हैं। इसकी पुष्टि चैतन्य-चरितामृत में होती है: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja।\n\nजब मनुष्य भक्ति में संलग्न होता है, तब वह भौतिक कर्मों की ओर आकृष्ट नहीं रहता। जब मनुष्य विभिन्न उपाधियों से आच्छादित रहता है, तब वह भक्ति में संलग्न नहीं हो सकता। ऐसे औपाधिक कर्मों से मुक्त होकर (sarvopādhi-vinirmuktam) तथा शुद्ध होकर मनुष्य को शुद्ध इन्द्रियों द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करनी होती है। Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: शुद्ध इन्द्रियों के द्वारा भगवान् की सेवा को ही भक्तियोग अथवा भक्ति कहा जाता है। निष्ठावान् भक्त की सहायता सदा परमात्मा करते हैं, जो प्रत्येक जीव के हृदय में निवास करते हैं, जैसा कि भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में पुष्टि करते हैं:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n\"जो निरन्तर भक्तिभाव से युक्त होकर प्रेमपूर्वक मेरी आराधना करते हैं, उन्हें मैं वह बुद्धि प्रदान करता हूँ, जिससे वे मेरे पास आ सकते हैं।\" (गीता 10.10)\n\nयही वह अवस्था है, जिसमें मनुष्य भौतिक जगत् के कल्मष से मुक्त हो जाता है। ऐसे समय में भक्त किसी अन्य भक्त से मैत्री करता है, और भौतिक कर्मों में उसकी प्रवृत्ति पूर्णतः समाप्त हो जाती है। उस समय वह भगवान् की कृपा प्राप्त करता है और उस भौतिक सभ्यता में अपनी श्रद्धा खो देता है, जो वर्णाश्रम-धर्म से आरम्भ होती है। श्रीचैतन्य महाप्रभु स्पष्ट रूप से वर्णाश्रम-धर्म से, अर्थात् मानव सभ्यता की सर्वोच्च प्रणाली से, मुक्त होने की बात करते हैं। ऐसे समय में मनुष्य स्वयं को नित्य भगवान् श्रीकृष्ण का दास अनुभव करता है—यही स्थिति स्वयं श्रीचैतन्य महाप्रभु ने ग्रहण की थी।\n\nnāhaṁ vipro na ca nara-patir nāpi vaiśyo na śūdro nāhaṁ varṇī na ca gṛha-patir no vana-stho yatir vā kintu prodyan nikhila-paramānanda-pūrṇāmṛtābdher gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (Padyāvalī 63)\n\n\"मैं न ब्राह्मण हूँ, न क्षत्रिय, न वैश्य और न शूद्र। मैं न ब्रह्मचारी हूँ, न गृहस्थ, न वानप्रस्थ और न संन्यासी। तब मैं क्या हूँ? मैं तो भगवान् श्रीकृष्ण के दास के दास का दास हूँ।\" गुरु-परम्परा के माध्यम से ही मनुष्य इस निष्कर्ष तक पहुँच सकता है, जो दिव्य स्तर पर पूर्ण उन्नयन है।"}
{"ref": "sb/4/29/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात्कर्मसु बर्हिष्मन्नज्ञानादर्थकाशिषु ।\n> मार्थदृष्टिं कृथाः श्रोत्रस्पर्शिष्वस्पृष्टवस्तुषु ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतएव; *कर्मसु*—सकाम कर्मों में; *बर्हिष्मन्*—हे राजा प्राचीनबर्हिषत्; *अज्ञानात्*—अज्ञानवश; *अर्थ-काशिषु*—चमकीले सकाम फल में; *मा*—कभी नहीं; *अर्थ-दृष्टिम्*—जीवन का लक्ष्य मानते हुए; *कृथाः*—करो; *श्रोत्र-स्पर्शिषु*—कानों को प्रिय; *अस्पृष्ट*—बिना स्पर्श किए; *वस्तुषु*—वास्तविक स्वार्थ।", "translation": "**हे प्रिय राजा बर्हिष्मान्! तुम्हें अज्ञानवश कभी भी वैदिक अनुष्ठानों अथवा सकाम कर्म को, जिसके विषय में सुनना भले ही प्रिय लगे अथवा जो स्वार्थ का लक्ष्य प्रतीत हो, ग्रहण नहीं करना चाहिए। तुम्हें इन्हें कभी भी जीवन का चरम लक्ष्य नहीं मानना चाहिए।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nyām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ\n\nkāmātmānaḥ svarga-parā janma-karma-phala-pradām kriyā-viśeṣa-bahulāṁ bhogaiśvarya-gatiṁ prati\n\n\"अल्पज्ञ मनुष्य वेदों के उन पुष्पित वचनों में अत्यधिक आसक्त रहते हैं, जो स्वर्गलोक की प्राप्ति, फलस्वरूप उत्तम जन्म, शक्ति इत्यादि हेतु विविध सकाम कर्मों की अनुशंसा करते हैं। इन्द्रियतृप्ति तथा ऐश्वर्यमय जीवन के इच्छुक होने के कारण वे कहते हैं कि इससे बढ़कर और कुछ नहीं है।\" (गीता 2.42-43)\n\nसामान्यतः लोग वैदिक कर्मकाण्डों में अनुमोदित सकाम कर्मों की ओर अत्यधिक आकृष्ट रहते हैं। मनुष्य राजा बर्हिष्मान् के समान महान् यज्ञ करके स्वर्गलोक की प्राप्ति की ओर अत्यधिक आकृष्ट हो सकता है। श्रीनारद मुनि राजा बर्हिष्मान् को ऐसे सकाम कर्मों में संलग्न होने से रोकना चाहते थे। अतः अब वे उनसे सीधे कहते हैं, \"ऐसे क्षणिक लाभों में रुचि मत रखो।\" आधुनिक सभ्यता में लोग विज्ञान की विधियों द्वारा भौतिक प्रकृति के संसाधनों का दोहन करने में अत्यधिक रुचि रखते हैं। वस्तुतः इसी को उन्नति माना जाता है। किन्तु यह वास्तव में उन्नति नहीं, अपितु केवल सुनने में मधुर है। यद्यपि हम ऐसी गढ़ी हुई विधियों के अनुसार उन्नति कर रहे हैं, तथापि हम अपने वास्तविक प्रयोजन को भूलते जा रहे हैं। अतः भक्तिविनोद ठाकुर कहते हैं: jaḍa-vidyā yata māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā। \"भौतिकतावादी विद्या केवल माया की चकाचौंध है, क्योंकि वह आध्यात्मिक उन्नति में बाधक है।\"\n\nइस लोक अथवा अन्य लोकों में अनुभव किए जाने वाले जीवन के क्षणिक सुख सभी मायामय ही मानने चाहिए, क्योंकि वे जीवन के वास्तविक प्रयोजन का स्पर्श नहीं करते। जीवन का वास्तविक प्रयोजन घर वापस, भगवद्धाम लौट जाना है। जीवन के वास्तविक प्रयोजन से अनजान लोग या तो स्थूल भौतिकतावादी कर्मों को अपनाते हैं, या कर्मकाण्डी कर्मों को। यहाँ राजा बर्हिष्मान् से अनुरोध किया गया है कि वे ऐसे कर्मों में आसक्त न रहें। वेदों में कहा गया है कि यज्ञ का अनुष्ठान ही जीवन का वास्तविक प्रयोजन है। आर्यसमाजी कहलाने वाला भारतीय जनसमूह का एक वर्ग वेदों के यज्ञ-सम्बन्धी अंश पर अत्यधिक बल देता है। किन्तु यह श्लोक संकेत करता है कि ऐसे यज्ञों को मायामय ही समझना चाहिए। वस्तुतः मानव जीवन का लक्ष्य ईश्वर-साक्षात्कार, अथवा कृष्णभावनामृत होना चाहिए। वैदिक अनुष्ठान निःसन्देह अत्यन्त चित्ताकर्षक तथा सुनने में मनोहर हैं, किन्तु वे जीवन के वास्तविक प्रयोजन की पूर्ति नहीं करते।"}
{"ref": "sb/4/29/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वं लोकं न विदुस्ते वै यत्र देवो जनार्दनः ।\n> आहुर्धूम्रधियो वेदं सकर्मकमतद्विदः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*स्वम्*—अपना; *लोकम्*—धाम; *न*—कभी नहीं; *विदुः*—जानते; *ते*—ऐसे व्यक्ति; *वै*—निश्चय ही; *यत्र*—जहाँ; *देवः*—भगवान्; *जनार्दनः*—कृष्ण अथवा विष्णु; *आहुः*—कहते हैं; *धूम्र-धियः*—अल्पबुद्धि वर्ग के मनुष्य; *वेदम्*—चारों वेद; *स-कर्मकम्*—अनुष्ठानों से पूर्ण; *अ-तत्-विदः*—जो ज्ञान में नहीं हैं ऐसे व्यक्ति।", "translation": "**जो अल्पबुद्धि हैं वे वैदिक अनुष्ठानों को ही सर्वस्व मान लेते हैं। वे यह नहीं जानते कि वेदों का उद्देश्य अपने घर को समझना है, जहाँ भगवान् निवास करते हैं। अपने वास्तविक घर में रुचि न रखकर, वे भ्रमित होते हैं और अन्य घरों की खोज करते हैं।**", "purport": "सामान्यतः लोग अपने जीवन के वास्तविक हित से—अर्थात् घर वापस, भगवद्धाम लौटने से—अवगत नहीं होते। लोग आध्यात्मिक जगत् में स्थित अपने वास्तविक घर के विषय में नहीं जानते। आध्यात्मिक जगत् में अनेक वैकुण्ठ लोक हैं, और सर्वोच्च लोक है कृष्णलोक, अर्थात् गोलोक वृन्दावन। तथाकथित उन्नत सभ्यता के होते हुए भी वैकुण्ठलोकों, अर्थात् आध्यात्मिक लोकों की कोई जानकारी नहीं है। इस समय तथाकथित उन्नत सभ्य मनुष्य अन्य लोकों में जाने का प्रयत्न कर रहे हैं, किन्तु वे यह नहीं जानते कि यदि वे सर्वोच्च लोक ब्रह्मलोक तक भी पहुँच जाएँ, तब भी उन्हें पुनः इसी लोक में लौटना पड़ेगा। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है:\n\nābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate\n\n\"हे अर्जुन! भौतिक जगत् के सर्वोच्च लोक से लेकर निम्नतम लोक तक सभी दुःखालय हैं, जहाँ बारम्बार जन्म-मृत्यु होती रहती है। किन्तु हे कुन्तीपुत्र! जो मेरे धाम को प्राप्त कर लेता है, वह पुनः जन्म नहीं लेता।\" (गीता 8.16)\n\nयदि कोई इस ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक में भी चला जाए, तब भी पुण्य कर्मों के फल समाप्त होने पर उसे लौटना ही पड़ता है। अन्तरिक्ष-यान आकाश में बहुत ऊँचे जा सकते हैं, किन्तु जैसे ही उनका ईंधन समाप्त होता है, उन्हें इस पार्थिव लोक में लौटना पड़ता है। ये सभी कर्म माया में ही किए जाते हैं। अब वास्तविक प्रयत्न यही होना चाहिए कि घर वापस, भगवद्धाम लौटा जाए। इसकी विधि भगवद्गीता में बताई गई है। Yānti mad-yājino 'pi mām: जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में संलग्न होते हैं, वे घर वापस, भगवद्धाम लौटते हैं। मानव जीवन अत्यन्त मूल्यवान् है, और इसे अन्य लोकों के व्यर्थ अन्वेषण में नष्ट नहीं करना चाहिए। मनुष्य को इतना बुद्धिमान् होना चाहिए कि वह भगवद्धाम लौटे। मनुष्य को आध्यात्मिक वैकुण्ठलोकों, और विशेषकर गोलोक वृन्दावन नामक लोक के विषय में जानने में रुचि लेनी चाहिए, तथा श्रवण (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ) से आरम्भ होने वाली भक्ति की सरल विधि द्वारा वहाँ जाने की कला सीखनी चाहिए। इसकी पुष्टि श्रीमद्भागवत में भी होती है:\n\nkaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (भा. 12.3.51)\n\nमनुष्य केवल हरे कृष्ण मन्त्र का जप करके ही उस परम लोक (paraṁ vrajet) तक जा सकता है। यह विशेष रूप से इस युग के लोगों के लिए है (kaler doṣa-nidhe)। यह इस युग का विशेष लाभ है कि केवल हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करके ही मनुष्य समस्त भौतिक कल्मष से शुद्ध होकर घर वापस, भगवद्धाम लौट सकता है। इसमें कोई सन्देह नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/29/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> आस्तीर्य दर्भैः प्रागग्रैः कार्त्स्न्येन क्षितिमण्डलम् ।\n> स्तब्धो बृहद्वधान्मानी कर्म नावैषि यत्परम् ।\n> तत्कर्म हरितोषं यत्सा विद्या तन्मतिर्यया ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*āstīrya*—ढके हुए; *darbhaiḥ*—कुश घास से; *prāk-agraiḥ*—पूर्व की ओर मुख किए हुए सिरों से; *kārtsnyena*—सम्पूर्ण रूप से; *kṣiti-maṇḍalam*—संसार का धरातल; *stabdhaḥ*—घमंडी उद्दण्ड; *bṛhat*—महान; *vadhāt*—वध करने से; *mānī*—अपने को अत्यन्त महत्त्वपूर्ण समझते हुए; *karma*—कर्म; *na avaiṣi*—तुम नहीं जानते; *yat*—जो; *param*—परम; *tat*—वह; *karma*—कर्म; *hari-toṣam*—परमेश्वर को प्रसन्न करने वाला; *yat*—जो; *sā*—वह; *vidyā*—शिक्षा; *tat*—भगवान् के प्रति; *matiḥ*—चेतना; *yayā*—जिसके द्वारा।", "translation": "**हे राजन्, सारा संसार कुश घास के तीखे सिरों से ढका हुआ है, और इसी बल पर तुम घमंडी हो गए हो क्योंकि तुमने यज्ञों में अनेक प्रकार के पशुओं का वध किया है। अपनी मूर्खता के कारण तुम यह नहीं जानते कि भक्ति ही एकमात्र ऐसा मार्ग है जिससे भगवान् को प्रसन्न किया जा सकता है। तुम इस तथ्य को नहीं समझ सकते। तुम्हारे कर्म केवल वे ही होने चाहिए जो भगवान् को प्रसन्न कर सकें। हमारी शिक्षा ऐसी होनी चाहिए जिससे हम कृष्णभावनामृत तक उठ सकें।**", "purport": "*इस श्लोक में महान ऋषि नारद मुनि राजा को सीधे फटकारते हैं क्योंकि वह ऐसे यज्ञ कर रहा था जिनमें बहुत बड़ी संख्या में पशुओं का वध होता है। राजा सोच रहा था कि इतने सारे यज्ञ करने से वह महान बन गया है, परन्तु महान ऋषि नारद उसे सीधे डाँटते हैं और बताते हैं कि उसका पशु*-वध केवल उसे मिथ्या प्रतिष्ठा से फूल जाने की ओर ले जाता है। वास्तव में, जो कुछ भी किया जाता है जो कृष्णभावनामृत की ओर नहीं ले जाता, वह पापमय कर्म है, और जो भी शिक्षा मनुष्य को कृष्ण को समझने की ओर नहीं ले जाती, वह मिथ्या शिक्षा है। यदि कृष्णभावनामृत अनुपस्थित है, तो मनुष्य केवल मिथ्या कर्मों और मिथ्या शैक्षिक प्रयासों में लगा रहता है।"}
{"ref": "sb/4/29/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> हरिर्देहभृतामात्मा स्वयं प्रकृतिरीश्वरः ।\n> तत्पादमूलं शरणं यतः क्षेमो नृणामिह ॥ ५० ॥", "synonyms": "*hariḥ*—श्री हरि; *deha-bhṛtām*—उन जीवों के जिन्होंने भौतिक शरीर ग्रहण किए हैं; *ātmā*—परमात्मा; *svayam*—स्वयं; *prakṛtiḥ*—भौतिक प्रकृति; *īśvaraḥ*—नियन्ता; *tat*—उनके; *pāda-mūlam*—चरण; *śaraṇam*—शरण; *yataḥ*—जिससे; *kṣemaḥ*—सौभाग्य; *nṛṇām*—मनुष्यों का; *iha*—इस संसार में।", "translation": "**भगवान् श्री हरि उन सभी जीवों के परमात्मा एवं मार्गदर्शक हैं जिन्होंने इस संसार में भौतिक शरीर ग्रहण किए हैं। वे भौतिक प्रकृति में समस्त भौतिक कर्मों के परम नियन्ता हैं। वे हमारे सर्वश्रेष्ठ मित्र भी हैं, और प्रत्येक व्यक्ति को उनके चरणकमलों की शरण ग्रहण करनी चाहिए। ऐसा करने से मनुष्य का जीवन मंगलमय हो जाएगा।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n\nhṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\nbhrāmayan sarva-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"हे अर्जुन! परमेश्वर समस्त प्राणियों के हृदय में स्थित हैं, और भौतिक ऊर्जा से बने यन्त्र पर बैठे हुए समस्त जीवों के भ्रमण का संचालन करते हैं।\" (गीता 18.61)\n\nजीव शरीर के भीतर रहता है, और परमात्मा, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भी वहीं विद्यमान रहते हैं। उन्हें अन्तर्यामी तथा चैत्य-गुरु कहा जाता है। जैसा भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं, वे सब कुछ नियन्त्रित करते हैं।\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n\"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति उत्पन्न होती है। समस्त वेदों के द्वारा मैं ही जानने योग्य हूँ; वस्तुतः मैं ही वेदान्त का रचयिता हूँ और मैं ही वेदों का ज्ञाता हूँ।\" (गीता 15.15)\n\nशरीर के भीतर सब कुछ परमात्मा के द्वारा संचालित हो रहा है; अतः शूरवीरता का श्रेष्ठ अंश यही है कि उनका निर्देश ग्रहण किया जाए और सुखी रहा जाए। उनके निर्देश ग्रहण करने के लिए मनुष्य को भक्त होना आवश्यक है, और इसकी पुष्टि भी भगवद्गीता में होती है:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n\"जो निरन्तर भक्तिभाव से युक्त होकर प्रेमपूर्वक मेरी आराधना करते हैं, उन्हें मैं वह बुद्धि प्रदान करता हूँ, जिससे वे मेरे पास आ सकते हैं।\" (गीता 10.10)\n\nयद्यपि परमात्मा प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati), तथापि वे केवल उन्हीं शुद्ध भक्तों से बात करते हैं, जो निरन्तर उनकी सेवा में संलग्न रहते हैं। चैतन्य-भागवत में कहा गया है:\n\ntāhāre se bali vidyā, mantra, adhyayana kṛṣṇa-pāda-padme ye karaye sthira mana\n\n\"जिसने अपना मन श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर स्थिर कर लिया है, उसी को सर्वश्रेष्ठ शिक्षित तथा समस्त वेदों का अध्येता समझना चाहिए।\" (चै.भा. अन्त्य 3.45) चैतन्य-भागवत में अन्य उपयुक्त उद्धरण भी हैं:\n\nsei se vidyāra phala jāniha niścaya kṛṣṇa-pāda-padme yadi citta-vṛtti raya\n\n\"शिक्षा का पूर्ण फल यही है कि मनुष्य अपना मन श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर स्थिर कर ले।\" (चै.भा. आदि 13.178)\n\n'dig-vijaya kariba,'—vidyāra kārya nahe īśvare bhajile, sei vidyā 'satya' kahe\n\n\"भौतिक शिक्षा के माध्यम से विश्व-विजय करना वांछनीय नहीं है। यदि मनुष्य स्वयं को भक्ति में संलग्न कर ले, तो उसकी शिक्षा सफल हो जाती है।\" (चै.भा. आदि 13.173)\n\npaḍe kene loka—kṛṣṇa-bhakti jānibāre se yadi nahila, tabe vidyāya ki kare\n\n\"शिक्षा का प्रयोजन श्रीकृष्ण तथा उनकी भक्ति को समझना है। यदि मनुष्य ऐसा नहीं करता, तो उसकी शिक्षा मिथ्या है।\" (चै.भा. आदि 12.49)\n\ntāhāre se bali dharma, karma sadācāra īśvare se prīti janme sammata sabāra\n\n\"सुसंस्कृत, शिक्षित, अत्यन्त सक्रिय तथा धार्मिक होने का अर्थ है श्रीकृष्ण के प्रति स्वाभाविक प्रेम का विकास करना।\" (चै.भा. अन्त्य 3.44) प्रत्येक के भीतर श्रीकृष्ण के प्रति सुप्त प्रेम विद्यमान है, और संस्कार तथा शिक्षा के द्वारा उसे जाग्रत करना होता है। यही इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रयोजन है। एक बार भगवान् चैतन्य ने श्रीरामानन्द राय से पूछा कि शिक्षा का श्रेष्ठतम अंश क्या है, और रामानन्द राय ने उत्तर दिया कि शिक्षा का श्रेष्ठतम अंश कृष्णभावनामृत में उन्नति करना है।"}
{"ref": "sb/4/29/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै प्रियतमश्चात्मा यतो न भयमण्वपि ।\n> इति वेद स वै विद्वान्यो विद्वान्स गुरुर्हरिः ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*saḥ*—वे; *vai*—निश्चय ही; *priya-tamaḥ*—सर्वाधिक प्रिय; *ca*—भी; *ātmā*—परमात्मा; *yataḥ*—जिनसे; *na*—कभी नहीं; *bhayam*—भय; *aṇu*—थोड़ा सा; *api*—भी; *iti*—इस प्रकार; *veda*—(जो) जानता है; *saḥ*—वह; *vai*—निश्चय ही; *vidvān*—शिक्षित; *yaḥ*—जो; *vidvān*—शिक्षित; *saḥ*—वह; *guruḥ*—गुरु; *hariḥ*—भगवान् से अभिन्न।", "translation": "**जो भक्ति में लगा हुआ है, उसे भौतिक अस्तित्व में तनिक भी भय नहीं रहता। इसका कारण यह है कि भगवान् ही सबके परमात्मा एवं मित्र हैं। जो इस रहस्य को जानता है, वही वास्तव में शिक्षित है, और इस प्रकार शिक्षित व्यक्ति संसार का गुरु बन सकता है। जो वास्तव में प्रामाणिक गुरु है, कृष्ण का प्रतिनिधि है, वह कृष्ण से अभिन्न है।**", "purport": "*श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं: sākṣād*-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ। गुरु को प्रत्येक शास्त्र में भगवान् के प्रतिनिधि के रूप में वर्णित किया गया है। गुरु को भगवान् के साथ अभिन्न माना जाता है क्योंकि वह भगवान् का सर्वाधिक अन्तरंग सेवक है (kintu prabhor yaḥ priya eva tasya)। तात्पर्य यह है कि परमात्मा और जीवात्मा दोनों ही प्रत्येक को अत्यन्त प्रिय हैं। प्रत्येक स्वयं से प्रेम करता है, और जब वह अधिक उन्नत हो जाता है, तो वह परमात्मा से भी प्रेम करता है। एक आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति परमात्मा को छोड़कर किसी और की पूजा की अनुशंसा नहीं करता। वह जानता है कि काम और भौतिक भोग की इच्छा के प्रभाव में विभिन्न देवताओं की पूजा करने की अपेक्षा भगवान् की पूजा करना सरल है। अतः भक्त सदैव भगवान् की प्रेमाभक्ति में लगा रहता है। ऐसा व्यक्ति ही सच्चा गुरु है। पद्म पुराण में कहा गया है:\n\n*ṣaṭ*-karma-nipuṇo vipro\n\n*mantra*-tantra-viśāradaḥ\n\navaiṣṇavo gurur na syād\n\n*vaiṣṇavaḥ śva*-paco guruḥ\n\n*\"भले ही कोई ब्राह्मण वैदिक शास्त्रों में अत्यन्त विद्वान हो और ब्राह्मण के छह व्यावसायिक कर्तव्यों को जानता हो, फिर भी वह गुरु नहीं बन सकता जब तक कि वह भगवान् का भक्त न हो। तथापि, यदि कोई कुत्ता*-भक्षकों के परिवार में उत्पन्न हुआ हो परन्तु भगवान् का शुद्ध भक्त हो, तो वह गुरु बन सकता है।\" निष्कर्ष यह है कि जब तक कोई भगवान् का शुद्ध भक्त नहीं है, तब तक वह गुरु नहीं बन सकता। जो भक्ति के उपर्युक्त वर्णनों के अनुसार गुरु है, उसे साक्षात् भगवान् के रूप में समझना चाहिए। यहाँ उल्लिखित शब्दों (gurur hariḥ) के अनुसार, प्रामाणिक गुरु से परामर्श करने का अर्थ है साक्षात् भगवान् से परामर्श करना। अतः मनुष्य को ऐसे प्रामाणिक गुरु की शरण ग्रहण करनी चाहिए। जीवन में सफलता का अर्थ है ऐसे गुरु को स्वीकार करना जो कृष्ण को एकमात्र परम प्रिय व्यक्ति के रूप में जानता है। मनुष्य को भगवान् के ऐसे अन्तरंग भक्त की पूजा करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/29/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> प्रश्न एवं हि सञ्छिन्नो भवतः पुरुषर्षभ ।\n> अत्र मे वदतो गुह्यं निशामय सुनिश्चितम् ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—नारद ने कहा; *praśnaḥ*—प्रश्न; *evam*—इस प्रकार; *hi*—निश्चय ही; *sañchinnaḥ*—उत्तर दिया गया; *bhavataḥ*—तुम्हारा; *puruṣa-ṛṣabha*—हे महापुरुष; *atra*—यहाँ; *me vadataḥ*—जैसा कि मैं कह रहा हूँ; *guhyam*—गोपनीय; *niśāmaya*—सुनो; *su-niścitam*—पूर्णतया निश्चित।", "translation": "**महान सन्त नारद ने आगे कहा: हे महापुरुष, तुमने मुझसे जो कुछ पूछा था, उन सबका मैंने उचित उत्तर दे दिया है। अब एक और कथा सुनो जो सन्त पुरुषों द्वारा स्वीकृत है और अत्यन्त गोपनीय है।**", "purport": "श्रीनारद मुनि स्वयं राजा बर्हिष्मान् के आध्यात्मिक गुरु के रूप में कार्य कर रहे हैं। नारद मुनि का अभिप्राय यह था कि उनके उपदेशों के द्वारा राजा तत्काल समस्त सकाम कर्मों को त्यागकर भक्ति को अपना लें। किन्तु यद्यपि राजा सब कुछ समझ गए थे, तथापि वे अभी अपने कर्मों को त्यागने को प्रस्तुत नहीं थे। जैसा कि आगामी श्लोक दर्शाएँगे, राजा अपने पुत्रों को बुलवा भेजने पर विचार कर रहे थे, जो घर से दूर तपस्या तथा तप कर रहे थे। उनके लौटने पर वे अपना राज्य उन्हें सौंप देते और तब घर त्याग देते। यही अधिकांश लोगों की स्थिति है। वे एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करते हैं और उनकी बात सुनते हैं, किन्तु जब आध्यात्मिक गुरु यह संकेत करते हैं कि उन्हें घर त्यागकर पूर्णतः भक्ति में संलग्न हो जाना चाहिए, तब वे हिचकिचाते हैं। आध्यात्मिक गुरु का कर्तव्य यही है कि वे शिष्य को तब तक उपदेश देते रहें, जब तक वह इस समझ तक न पहुँच जाए कि यह भौतिकतावादी जीवन-शैली, अर्थात् सकाम कर्म, तनिक भी हितकर नहीं है। वस्तुतः मनुष्य को जीवन के आरम्भ से ही भक्ति अपनानी चाहिए, जैसा प्रह्लाद महाराज ने उपदेश दिया: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (भा. 7.6.1)। वेदों के समस्त उपदेशों के अनुसार हम यह समझ सकते हैं कि जब तक मनुष्य कृष्णभावनामृत तथा भक्ति को नहीं अपनाता, तब तक वह भौतिक अस्तित्व के सकाम कर्मों में संलग्न होकर केवल अपना समय व्यर्थ करता है। अतः नारद मुनि ने राजा को एक और रूपक सुनाने का निश्चय किया, ताकि वे भौतिक अस्तित्व के भीतर के पारिवारिक जीवन को त्यागने के लिए प्रेरित हो सकें।"}
{"ref": "sb/4/29/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षुद्रं चरं सुमनसां शरणे मिथित्वा\n> रक्तं षडङ्घ्रिगणसामसु लुब्धकर्णम् ।\n> अग्रे वृकानसुतृपोऽविगणय्य यान्तं\n> पृष्ठे मृगं मृगय लुब्धकबाणभिन्नम् ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*kṣudram*—घास पर; *caram*—चरते हुए; *sumanasām*—सुन्दर पुष्पवाटिका की; *śaraṇe*—संरक्षण में; *mithitvā*—एक स्त्री के साथ संयुक्त होकर; *raktam*—आसक्त; *ṣaṭ-aṅghri*—भौंरों के; *gaṇa*—समूहों के; *sāmasu*—गुंजार के प्रति; *lubdha-karṇam*—जिसका कान आकृष्ट है; *agre*—सामने; *vṛkān*—बाघों को; *asu-tṛpaḥ*—जो दूसरे के जीवन के मूल्य पर जीते हैं; *avigaṇayya*—उपेक्षा करते हुए; *yāntam*—चलते हुए; *pṛṣṭhe*—पीछे; *mṛgam*—हरिण को; *mṛgaya*—ढूँढो; *lubdhaka*—एक शिकारी के; *bāṇa*—बाणों से; *bhinnam*—बिंधे जाने योग्य।", "translation": "**हे राजन्, उस हरिण को ढूँढो जो अपनी प्रिया के साथ एक अत्यन्त सुन्दर पुष्पवाटिका में घास खाने में लगा हुआ है। वह हरिण अपने कार्य में अत्यधिक आसक्त है, और वह अपनी वाटिका में भौंरों के मधुर गुंजार का आनन्द ले रहा है। बस उसकी स्थिति को समझने का प्रयास करो। उसे यह ज्ञात नहीं है कि उसके सामने एक बाघ है, जो दूसरे के मांस के मूल्य पर जीने का आदी है। हरिण के पीछे एक शिकारी है, जो उसे तीखे बाणों से बेधने की धमकी दे रहा है। इस प्रकार हरिण की मृत्यु निकट है।**", "purport": "यहाँ एक रूपक है, जिसमें राजा को एक ऐसे मृग को खोजने की सलाह दी गई है, जो सदा संकटपूर्ण स्थिति में रहता है। यद्यपि चारों ओर से संकट से घिरा हुआ है, तथापि वह मृग एक सुन्दर फुलवारी में चारों ओर के संकट से अनजान होकर केवल घास खाता रहता है। समस्त जीव, विशेषकर मनुष्य, परिवार के मध्य अपने को अत्यन्त सुखी मानते हैं। मानो किसी फुलवारी में रहते हुए तथा भौंरों की मधुर गुंजार सुनते हुए, प्रत्येक मनुष्य अपनी पत्नी के चारों ओर केन्द्रित रहता है, जो पारिवारिक जीवन की शोभा है। भौंरों की गुंजार की तुलना बच्चों की बातों से की जा सकती है। मनुष्य, ठीक उस मृग के समान, अपने परिवार का भोग करता है, यह जाने बिना कि उसके सामने काल का तत्त्व है, जिसका प्रतिनिधित्व व्याघ्र करता है। जीव के सकाम कर्म एक और संकटपूर्ण स्थिति उत्पन्न करते हैं और उसे भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर ग्रहण करने को विवश करते हैं। मृग का मरुस्थल में जल की मृगतृष्णा के पीछे दौड़ना असामान्य नहीं है। मृग सम्भोग का भी अत्यन्त लोलुप होता है। निष्कर्ष यह है कि जो मृग के समान जीता है, वह समय आने पर मारा जाएगा। अतः वैदिक साहित्य सलाह देता है कि हमें अपनी स्वाभाविक स्थिति समझनी चाहिए और मृत्यु आने से पूर्व भक्ति अपनानी चाहिए। भागवत के अनुसार:\n\nlabdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte mānuṣyam arthadam anityam apīha dhīraḥ tūrṇaṁ yateta na pated anumṛtyu yāvan niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt (भा. 11.9.29)\n\nअनेक जन्मों के पश्चात् हमने यह मानव रूप प्राप्त किया है; अतः मृत्यु आने से पूर्व हमें भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में स्वयं को संलग्न कर लेना चाहिए। यही मानव जीवन की सिद्धि है।"}
{"ref": "sb/4/29/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुमनःसमधर्मणां स्त्रीणां शरण आश्रमे पुष्पमधुगन्धवत्क्षुद्रतमं काम्यकर्मविपाकजं कामसुखलवं जैह्व्यौपस्थ्यादि विचिन्वन्तं मिथुनीभूय तदभिनिवेशितमनसंषडङ्घ्रिगणसामगीत वदतिमनोहरवनितादिजनालापेष्वतितरामतिप्रलोभितकर्णमग्रे वृकयूथवदात्मन आयुर्हरतोऽहोरात्रान्तान् काललवविशेषानविगणय्य गृहेषु विहरन्तं पृष्ठत एव परोक्षमनुप्रवृत्तो लुब्धकः कृतान्तोऽन्तःशरेण यमिह पराविध्यति तमिममात्मानमहो राजन् भिन्नहृदयं द्रष्टुमर्हसीति ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*sumanaḥ*—पुष्प; *sama-dharmaṇām*—ठीक वैसे ही; *strīṇām*—स्त्रियों का; *śaraṇe*—शरण में; *āśrame*—गृहस्थ जीवन; *puṣpa*—पुष्पों में; *madhu*—मधु की; *gandha*—सुगन्ध; *vat*—समान; *kṣudra-tamam*—अत्यन्त तुच्छ; *kāmya*—वांछित; *karma*—कर्मों के; *vipāka-jam*—परिणामस्वरूप प्राप्त; *kāma-sukha*—इन्द्रियतृप्ति के; *lavam*—एक अंश; *jaihvya*—जिह्वा का भोग; *aupasthya*—मैथुन-सुख; *ādi*—से लेकर; *vicinvantam*—सदैव सोचते हुए; *mithunī-bhūya*—मैथुन में संलग्न होकर; *tat*—अपनी पत्नी में; *abhiniveśita*—सदैव लीन; *manasam*—जिसका मन; *ṣaṭ-aṅghri*—भौंरों के; *gaṇa*—समूहों के; *sāma*—कोमल; *gīta*—गुंजार; *vat*—समान; *ati*—अत्यन्त; *manohara*—आकर्षक; *vanitā-ādi*—पत्नी से लेकर; *jana*—लोगों की; *ālāpeṣu*—बातों के प्रति; *atitarām*—अत्यधिक; *ati*—अत्यन्त; *pralobhita*—आकृष्ट; *karṇam*—जिसके कान; *agre*—सामने; *vṛka-yūtha*—बाघों का एक समूह; *vat*—समान; *ātmanaḥ*—अपने आप के; *āyuḥ*—जीवन की अवधि; *harataḥ*—हरण करते हुए; *ahaḥ-rātrān*—दिन और रात; *tān*—उन सभी को; *kāla-lava-viśeṣān*—समय के क्षणों को; *avigaṇayya*—बिना विचार किए; *gṛheṣu*—गृहस्थ जीवन में; *viharantam*—आनन्द लेते हुए; *pṛṣṭhataḥ*—पीछे से; *eva*—निश्चय ही; *parokṣam*—बिना देखे; *anupravṛttaḥ*—पीछे-पीछे चलते हुए; *lubdhakaḥ*—शिकारी; *kṛta-antaḥ*—मृत्यु का अधीक्षक; *antaḥ*—हृदय में; *śareṇa*—एक बाण से; *yam*—जिसे; *iha*—इस संसार में; *parāvidhyati*—बेधता है; *tam*—उस; *imam*—इस; *ātmānam*—तुमको; *aho rājan*—हे राजन्; *bhinna-hṛdayam*—जिसका हृदय बिंधा हुआ है; *draṣṭum*—देखने के लिए; *arhasi*—तुम्हें चाहिए; *iti*—इस प्रकार।", "translation": "**हे प्रिय राजा, स्त्री, जो आरम्भ में अत्यन्त आकर्षक किन्तु अन्त में अत्यन्त क्षोभकारी होती है, ठीक उस पुष्प के समान है, जो आरम्भ में आकर्षक तथा अन्त में घृणास्पद होता है। स्त्री के साथ जीव कामना तथा विषय-भोग में उलझ जाता है। इस प्रकार वह जिह्वा से लेकर जननेन्द्रिय तक इन्द्रियतृप्ति के जीवन का भोग करता है, और इसी प्रकार जीव गृहस्थ-जीवन में स्वयं को अत्यन्त सुखी मानता है। अपनी पत्नी के साथ संयुक्त होकर वह सदा ऐसे ही विचारों में डूबा रहता है। वह अपनी पत्नी एवं सन्तानों की बातें सुनकर परम आनन्द अनुभव करता है, जो पुष्प से पुष्प तक मधु एकत्र करने वाले भौंरों के मधुर गुंजन के समान हैं। वह यह भूल जाता है कि उसके सामने काल है, जो दिन-रात बीतने के साथ उसकी आयु को छीन रहा है। वह न तो अपने जीवन का क्रमिक क्षय देखता है, न उस मृत्यु के अधिष्ठाता की परवाह करता है, जो पीछे से उसे मारने का प्रयत्न कर रहा है। बस इसे समझने का प्रयत्न करो। तुम संकटपूर्ण स्थिति में हो और चारों ओर से संकट से घिरे हो।**", "purport": "भौतिकतावादी जीवन का अर्थ है श्रीकृष्ण के नित्य दास के रूप में अपनी स्वाभाविक स्थिति को भूल जाना, और यह विस्मृति गृहस्थ-आश्रम में विशेष रूप से बढ़ जाती है। गृहस्थ-आश्रम में एक युवा पुरुष एक युवती को पत्नी रूप में स्वीकार करता है, जो आरम्भ में अत्यन्त सुन्दर होती है, किन्तु कालक्रम से, अनेक सन्तानों को जन्म देने तथा अधिकाधिक वृद्ध होने के पश्चात्, वह सम्पूर्ण परिवार के भरण-पोषण हेतु पति से अनेक वस्तुओं की माँग करती है। ऐसे समय में पत्नी उसी पुरुष के लिए घृणास्पद हो जाती है, जिसने युवावस्था में उसे स्वीकार किया था। मनुष्य केवल दो कारणों से गृहस्थ-आश्रम में आसक्त होता है—पत्नी पति की जिह्वा की तृप्ति हेतु स्वादिष्ट व्यंजन पकाती है, और रात्रि में उसे यौन-सुख देती है। गृहस्थ-आश्रम में आसक्त व्यक्ति सदा इन्हीं दो वस्तुओं का चिन्तन करता रहता है—स्वादिष्ट भोजन तथा यौन-भोग। पत्नी की बातें, जिनका पारिवारिक मनोरंजन के रूप में भोग किया जाता है, तथा बच्चों की बातें, दोनों जीव को आकृष्ट करती हैं। इस प्रकार वह भूल जाता है कि उसे किसी दिन मरना है और यदि वह अनुकूल शरीर पाना चाहता है, तो उसे अगले जीवन की तैयारी करनी है।\n\nफुलवारी का मृग एक रूपक है, जिसका प्रयोग महर्षि नारद ने राजा को यह बताने के लिए किया कि राजा स्वयं भी इसी प्रकार इन परिवेशों में फँसे हुए हैं। वस्तुतः प्रत्येक मनुष्य ऐसे ही पारिवारिक जीवन से घिरा रहता है, जो उसे पथभ्रष्ट करता है। इस प्रकार जीव भूल जाता है कि उसे घर वापस, भगवद्धाम लौटना है। वह केवल पारिवारिक जीवन में उलझ जाता है। अतः प्रह्लाद महाराज ने संकेत किया है: hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta। पारिवारिक जीवन एक अन्धकूप माना जाता है (andha-kūpam), जिसमें मनुष्य गिर पड़ता है और बिना किसी सहायता के मर जाता है। प्रह्लाद महाराज अनुशंसा करते हैं कि जब तक मनुष्य की इन्द्रियाँ सक्षम हैं और वह पर्याप्त बलवान् है, तब तक उसे गृहस्थ-आश्रम का परित्याग करके वृन्दावन के वन में जाकर भगवान् के चरणकमलों की शरण लेनी चाहिए। वैदिक सभ्यता के अनुसार, मनुष्य को एक निश्चित आयु (पचास वर्ष की आयु) में पारिवारिक जीवन त्याग देना चाहिए, वानप्रस्थ ग्रहण करना चाहिए और अन्ततः संन्यासी के रूप में एकाकी रहना चाहिए। यही वर्णाश्रम-धर्म नामक वैदिक सभ्यता की विहित विधि है। जब मनुष्य पारिवारिक जीवन का भोग करने के पश्चात् संन्यास ग्रहण करता है, तब वह परम भगवान् विष्णु को प्रसन्न करता है।\n\nमनुष्य को परिवार अथवा सांसारिक जीवन में अपनी स्थिति को समझना चाहिए। इसी को बुद्धिमत्ता कहते हैं। मनुष्य को सदा पत्नी की संगति में अपनी जिह्वा तथा जननेन्द्रिय की तृप्ति हेतु पारिवारिक जीवन में फँसे नहीं रहना चाहिए। ऐसा करने से वह केवल अपना जीवन नष्ट करता है। वैदिक सभ्यता के अनुसार, एक निश्चित अवस्था में परिवार को त्याग देना अनिवार्य है, यदि आवश्यक हो तो बलपूर्वक भी। दुर्भाग्यवश, वैदिक जीवन के तथाकथित अनुयायी जीवन के अन्त में भी अपना परिवार नहीं त्यागते, जब तक मृत्यु उन्हें विवश न कर दे। सामाजिक व्यवस्था का सम्पूर्ण पुनर्गठन होना चाहिए, और समाज को वैदिक सिद्धान्तों की ओर, अर्थात् चार वर्णों तथा चार आश्रमों की ओर, लौट जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/29/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वं विचक्ष्य मृगचेष्टितमात्मनोऽन्त-\n> श्चित्तं नियच्छ हृदि कर्णधुनीं च चित्ते ।\n> जह्यङ्गनाश्रममसत्तमयूथगाथं\n> प्रीणीहि हंसशरणं विरम क्रमेण ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*saḥ*—वही व्यक्ति; *tvam*—तुम; *vicakṣya*—विचार करके; *mṛga-ceṣṭitam*—हरिण के कार्यकलाप; *ātmanaḥ*—आत्मा के; *antaḥ*—भीतर; *cittam*—चेतना; *niyaccha*—स्थिर करो; *hṛdi*—हृदय में; *karṇa-dhunīm*—श्रवण-ग्रहण; *ca*—और; *citte*—चेतना में; *jahi*—त्याग दो; *aṅganā-āśramam*—गृहस्थ जीवन; *asat-tama*—अत्यन्त घृणित; *yūtha-gātham*—स्त्री-पुरुष की कथाओं से भरा हुआ; *prīṇīhi*—बस स्वीकार करो; *haṁsa-śaraṇam*—मुक्त आत्माओं की शरण; *virama*—विरक्त हो जाओ; *krameṇa*—क्रमशः।", "translation": "**हे राजन्, बस हरिण की रूपकात्मक स्थिति को समझने का प्रयास करो। अपने प्रति पूर्णतया सचेत हो जाओ, और सकाम कर्म द्वारा स्वर्गलोकों में पदोन्नति के विषय में सुनने के सुख को त्याग दो। गृहस्थ जीवन को, जो मैथुन से भरा हुआ है, तथा ऐसी वस्तुओं की कथाओं को त्याग दो, और मुक्त आत्माओं की कृपा से भगवान् की शरण ग्रहण करो। इस प्रकार, भौतिक अस्तित्व के प्रति अपनी आसक्ति को त्याग दो।**", "purport": "अपने एक गीत में श्रील नरोत्तम दास ठाकुर लिखते हैं:\n\nkarma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa, amṛta baliyā yebā khāya nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare, tāra janma adhaḥ-pāte yāya\n\n\"सकाम कर्म तथा मानसिक कल्पना केवल विष के पात्र हैं। जो कोई इन्हें अमृत समझकर पीता है, उसे जन्म-जन्मान्तर भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीरों में अत्यन्त संघर्ष करना पड़ता है। ऐसा मनुष्य अनेक प्रकार के निरर्थक पदार्थ खाता है और अपने तथाकथित इन्द्रिय-भोग के कर्मों से निन्दित हो जाता है।\"\n\nलोग सामान्यतः सांसारिक कर्म तथा मानसिक कल्पना के सकाम फलों पर मुग्ध रहते हैं। वे सामान्यतः या तो स्वर्गलोक तक उन्नत होने, या ब्रह्म के अस्तित्व में लीन हो जाने, या जिह्वा तथा जननेन्द्रिय के सुखों से मोहित होकर पारिवारिक जीवन के मध्य ही बने रहने की इच्छा करते हैं। महर्षि नारद राजा बर्हिष्मान् को स्पष्ट रूप से उपदेश देते हैं कि वे अपना सम्पूर्ण जीवन गृहस्थ-आश्रम में न रहें। गृहस्थ-आश्रम में रहने का अर्थ है अपनी पत्नी के नियन्त्रण में रहना। मनुष्य को यह सब त्यागकर स्वयं को परमहंस के आश्रम में स्थापित करना होता है, अर्थात् स्वयं को आध्यात्मिक गुरु के नियन्त्रण में सौंपना होता है। परमहंस-आश्रम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का आश्रम है, जिनकी शरण आध्यात्मिक गुरु ने ले रखी है। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के लक्षण श्रीमद्भागवत में बताए गए हैं:\n\ntasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam\n\n\"जो कोई वास्तविक सुख प्राप्त करने का गम्भीरता से इच्छुक है, उसे एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को खोजकर दीक्षा द्वारा उनकी शरण लेनी चाहिए। आध्यात्मिक गुरु की योग्यता यह है कि उन्होंने विचार तथा तर्कों द्वारा शास्त्रों के निष्कर्ष का साक्षात्कार किया हो और इस प्रकार वे इन निष्कर्षों के विषय में दूसरों को प्रतीति करा सकें। ऐसे महान् पुरुष, जिन्होंने समस्त भौतिक विचारों को त्यागकर परम भगवान् की पूर्ण शरण ले रखी है, उन्हें प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु समझना चाहिए।\" (भा. 11.3.21)\n\nपरमहंस वह है, जिसने परब्रह्म, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ले रखी है। यदि कोई परमहंस आध्यात्मिक गुरु की शरण ले, तो प्रशिक्षण तथा उपदेश के द्वारा वह धीरे-धीरे सांसारिक जीवन से विरक्त हो जाएगा और अन्ततः घर वापस, भगवद्धाम लौटेगा। aṅganāśramam asattama-yūtha-gātham का विशेष उल्लेख अत्यन्त रोचक है। सम्पूर्ण संसार माया के चंगुल में है, और स्त्री के द्वारा नियन्त्रित है। मनुष्य न केवल उस स्त्री के द्वारा नियन्त्रित होता है, जो उसकी पत्नी है, अपितु अनेक यौन-साहित्य के द्वारा भी नियन्त्रित होता है। यही भौतिक जगत् में उसके उलझे रहने का कारण है। मनुष्य अपने ही प्रयत्न से इस निन्द्य संगति को नहीं त्याग सकता, किन्तु यदि वह किसी प्रामाणिक परमहंस आध्यात्मिक गुरु की शरण ले, तो वह धीरे-धीरे आध्यात्मिक जीवन के स्तर तक उन्नत हो जाएगा।\n\nवेदों के वे मनोहर वचन, जो मनुष्य को स्वर्गलोक तक उन्नत होने अथवा परम के अस्तित्व में लीन होने के लिए प्रेरित करते हैं, उन अल्पबुद्धि लोगों के लिए हैं, जिन्हें भगवद्गीता में māyayāpahṛta-jñānāḥ (वे, जिनका ज्ञान मायाशक्ति द्वारा हर लिया गया है) कहा गया है। वास्तविक ज्ञान का अर्थ है भौतिक जीवन की दुःखमय दशा को समझना। मनुष्य को किसी प्रामाणिक मुक्त आत्मा, अर्थात् आध्यात्मिक गुरु की शरण लेनी चाहिए और धीरे-धीरे स्वयं को आध्यात्मिक स्तर तक उन्नत करना चाहिए और इस प्रकार भौतिक जगत् से विरक्त हो जाना चाहिए। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, haṁsa-śaraṇam उस कुटिया को इंगित करता है, जिसमें सन्तजन निवास करते हैं। सामान्यतः सन्त वन के किसी दूरस्थ स्थान में या किसी विनम्र कुटिया में निवास करते हैं। किन्तु हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि समय बदल गया है। सन्त के अपने हित के लिए वन में जाकर कुटिया में रहना लाभकर हो सकता है, किन्तु यदि कोई प्रचारक बन जाता है, विशेषकर पाश्चात्य देशों में, तो उसे अनेक प्रकार के लोगों को आमन्त्रित करना पड़ता है, जो सुविधाजनक भवनों में रहने के अभ्यस्त हैं। अतः इस युग में सन्त को लोगों का स्वागत करने तथा उन्हें कृष्णभावनामृत के सन्देश की ओर आकृष्ट करने हेतु उचित प्रबन्ध करना पड़ता है। श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने, सम्भवतः प्रथम बार, बड़े नगरों में सामान्य जनता को आकृष्ट करने हेतु सन्तों के निवास के लिए मोटरकारें तथा विशाल भवन आरम्भ किए। मुख्य तथ्य यह है कि मनुष्य को किसी सन्त की संगति करनी ही होती है। इस युग में लोग वन में किसी सन्त को खोजने नहीं जाएँगे, अतः सन्तों तथा महर्षियों को ही बड़े नगरों में आकर उन सामान्य जनों के स्वागत का प्रबन्ध करना पड़ता है, जो भौतिक जीवन की आधुनिक सुविधाओं के अभ्यस्त हैं। धीरे-धीरे ऐसे व्यक्ति यह सीख जाएँगे कि विशाल भवन अथवा सुविधाजनक निवास तनिक भी आवश्यक नहीं हैं। वास्तविक आवश्यकता यही है कि जिस किसी भी प्रकार सम्भव हो, मनुष्य भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाए। श्रील रूप गोस्वामी के आदेशानुसार:\n\nanāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate\n\n\"जब मनुष्य किसी वस्तु में आसक्त नहीं रहता, किन्तु साथ ही सब कुछ श्रीकृष्ण के सम्बन्ध में स्वीकार करता है, तब वह स्वामित्व-भाव से ऊपर उचित रूप से स्थित रहता है।\" (भक्तिरसामृतसिन्धु 1.2.255)\n\nमनुष्य को भौतिक ऐश्वर्य में आसक्त नहीं होना चाहिए, किन्तु आन्दोलन के प्रचार को सुगम बनाने के लिए कृष्णभावनामृत आन्दोलन में भौतिक ऐश्वर्य स्वीकार किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, भौतिक ऐश्वर्य युक्त-वैराग्य के रूप में, अर्थात् त्याग के निमित्त, स्वीकार किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/4/29/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> श्रुतमन्वीक्षितं ब्रह्मन् भगवान् यदभाषत ।\n> नैतज्जानन्त्युपाध्यायाः किं न ब्रूयुर्विदुर्यदि ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—राजा ने कहा; *śrutam*—सुना गया; *anvīkṣitam*—विचार किया गया; *brahman*—हे ब्राह्मण; *bhagavān*—सर्वाधिक शक्तिशाली; *yat*—जो; *abhāṣata*—आपने कहा है; *na*—नहीं; *etat*—यह; *jānanti*—जानते हैं; *upādhyāyāḥ*—सकाम कर्म के शिक्षक; *kim*—क्यों; *na brūyuḥ*—उन्होंने उपदेश नहीं दिया; *viduḥ*—वे समझते थे; *yadi*—यदि।", "translation": "**राजा ने उत्तर दिया: हे ब्राह्मण, आपने जो कुछ कहा है उसे मैंने बड़े ध्यान से सुना है और, उन सबका विचार करते हुए, इस निष्कर्ष पर पहुँचा हूँ कि जिन आचार्यों [शिक्षकों] ने मुझे सकाम कर्म में लगाया, वे इस गोपनीय ज्ञान को नहीं जानते थे। यदि वे इसे जानते होते, तो उन्होंने इसे मुझे क्यों नहीं समझाया?**", "purport": "वस्तुतः भौतिक समाज के तथाकथित शिक्षक अथवा नेता जीवन के लक्ष्य को वास्तव में नहीं जानते। भगवद्गीता में उन्हें māyayāpahṛta jñānāḥ कहा गया है। वे अत्यन्त विद्वान् पण्डित प्रतीत होते हैं, किन्तु वस्तुतः मायाशक्ति के प्रभाव ने उनका ज्ञान हर लिया है। वास्तविक ज्ञान का अर्थ है श्रीकृष्ण को खोजना।\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n\"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति उत्पन्न होती है। समस्त वेदों के द्वारा मैं ही जानने योग्य हूँ; वस्तुतः मैं ही वेदान्त का रचयिता हूँ और मैं ही वेदों का ज्ञाता हूँ।\" (गीता 15.15)\n\nसमस्त वैदिक ज्ञान का प्रयोजन श्रीकृष्ण को खोजना है, क्योंकि श्रीकृष्ण ही सब कुछ के उद्गम हैं। Janmādy asya yataḥ। भगवद्गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं:\n\nna me viduḥ sura-gaṇāḥ\n\nprabhavaṁ na maharṣayaḥ\n\naham ādir hi devānāṁ\n\nmaharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ\n\n\"न तो देवगण और न ही महर्षिगण मेरे उद्गम को जानते हैं, क्योंकि मैं प्रत्येक दृष्टि से देवताओं तथा महर्षियों का स्रोत हूँ।\" (गीता 10.2)\n\nश्रीकृष्ण भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव तथा अन्य सभी देवताओं सहित समस्त देवताओं के उद्गम तथा आदि हैं। वैदिक कर्मकाण्ड विभिन्न देवताओं को सन्तुष्ट करने से सम्बन्धित हैं, किन्तु जब तक मनुष्य अत्यन्त उन्नत न हो, तब तक वह यह नहीं समझ सकता कि आदि पुरुष श्रीकृष्ण ही हैं। Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi। नारद के उपदेशों को सुनकर राजा बर्हिष्मान् सचेत हो उठे। जीवन का वास्तविक लक्ष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति को प्राप्त करना है। अतः राजा ने उन तथाकथित पुरोहित-वर्गों को अस्वीकार करने का निश्चय किया, जो जीवन के लक्ष्य के विषय में प्रभावी उपदेश दिए बिना अपने अनुयायियों को केवल कर्मकाण्डों में ही संलग्न रखते हैं। इस समय सम्पूर्ण विश्व में गिरजाघर, मन्दिर तथा मस्जिद लोगों को आकृष्ट नहीं कर रहे हैं, क्योंकि मूर्ख पुरोहित अपने अनुयायियों को ज्ञान के स्तर तक उन्नत नहीं कर सकते। जीवन के वास्तविक लक्ष्य से अनभिज्ञ होने के कारण वे अपने अनुयायियों को केवल अज्ञान में रखते हैं। फलस्वरूप, जो सुशिक्षित हैं, वे कर्मकाण्डों में अरुचि लेने लगे हैं। साथ ही, उन्हें वास्तविक ज्ञान का भी लाभ नहीं मिलता। अतः यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन समस्त वर्गों के प्रबोधन के लिए अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। महाराज बर्हिष्मान् के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए, प्रत्येक मनुष्य को इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन का लाभ उठाना चाहिए और अनेक धर्मों के आवरण में चलने वाले उन रूढ़िगत कर्मकाण्डों का परित्याग करना चाहिए। गोस्वामीगण आरम्भ से ही उस पुरोहित-वर्ग से भिन्न रहे, जो कर्मकाण्डों में संलग्न रहता था। वस्तुतः श्रील सनातन गोस्वामी ने वैष्णवों के मार्गदर्शन हेतु अपने हरि-भक्ति-विलास की रचना की। वैष्णव पुरोहित-वर्गों के निष्प्राण कर्मों की चिन्ता न करके पूर्ण कृष्णभावनामृत को अपनाते हैं और इसी जीवन में सिद्ध हो जाते हैं। इसी का वर्णन पूर्व श्लोक में paramahaṁsa-śaraṇam, अर्थात् परमहंस, अर्थात् मुक्त आत्मा की शरण लेने तथा इस जीवन में सफल होने, के रूप में किया गया है।"}
{"ref": "sb/4/29/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> संशयोऽत्र तु मे विप्र सञ्छिन्नस्तत्कृतो महान् ।\n> ऋषयोऽपि हि मुह्यन्ति यत्र नेन्द्रियवृत्तयः ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*saṁśayaḥ*—सन्देह; *atra*—यहाँ; *tu*—परन्तु; *me*—मेरा; *vipra*—हे ब्राह्मण; *sañchinnaḥ*—दूर हो गया; *tat-kṛtaḥ*—उसके द्वारा किया गया; *mahān*—अत्यन्त महान; *ṛṣayaḥ*—महान ऋषि; *api*—भी; *hi*—निश्चय ही; *muhyanti*—मोहित हो जाते हैं; *yatra*—जहाँ; *na*—नहीं; *indriya*—इन्द्रियों के; *vṛttayaḥ*—कार्यकलाप।", "translation": "**हे ब्राह्मण, आपके उपदेशों और मेरे उन गुरुओं के उपदेशों के बीच विरोधाभास है जिन्होंने मुझे सकाम कर्म में लगाया। अब मैं भक्ति, ज्ञान और वैराग्य के बीच का अन्तर समझ सकता हूँ। मुझे इनके विषय में कुछ सन्देह थे, परन्तु आपने अब बड़ी कृपापूर्वक इन सभी सन्देहों को दूर कर दिया है। अब मैं समझ सकता हूँ कि किस प्रकार महान ऋषि भी जीवन के वास्तविक प्रयोजन से मोहित हो जाते हैं। निःसन्देह, इन्द्रियतृप्ति का तो कोई प्रश्न ही नहीं है।**", "purport": "राजा बर्हिष्मान् स्वर्गलोक की प्राप्ति हेतु विभिन्न प्रकार के यज्ञों में संलग्न थे। लोग सामान्यतः इन कर्मों की ओर आकृष्ट रहते हैं, और कोई विरला ही भक्ति की ओर आकृष्ट होता है, जैसा श्रीचैतन्य महाप्रभु पुष्टि करते हैं। जब तक मनुष्य अत्यन्त भाग्यशाली न हो, तब तक वह भक्ति को नहीं अपनाता। यहाँ तक कि तथाकथित विद्वान् वैदिक पण्डित भी भक्ति से भ्रमित हो जाते हैं। वे सामान्यतः इन्द्रियतृप्ति हेतु कर्मकाण्डों की ओर आकृष्ट रहते हैं। भक्ति में इन्द्रियतृप्ति नहीं होती, अपितु केवल भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा होती है। फलस्वरूप, इन्द्रियतृप्ति में संलग्न तथाकथित पुरोहित भक्ति को विशेष पसन्द नहीं करते। ब्राह्मण, अर्थात् पुरोहित, इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन के विरुद्ध तब से रहे हैं, जब से यह भगवान् चैतन्य महाप्रभु के द्वारा आरम्भ हुआ। जब चैतन्य महाप्रभु ने इस आन्दोलन का सूत्रपात किया, तब पुरोहित-वर्ग ने मुसलमान सरकार के दण्डाधिकारी काज़ी के पास शिकायतें दर्ज कराईं। चैतन्य महाप्रभु को वैदिक सिद्धान्तों के तथाकथित अनुयायियों के प्रचार के विरुद्ध एक सविनय अवज्ञा आन्दोलन का नेतृत्व करना पड़ा। इन लोगों को karma jaḍa-smārtas कहा गया है, जो यह इंगित करता है कि वे कर्मकाण्डों में संलग्न पुरोहित हैं। यहाँ कहा गया है कि ऐसे लोग भ्रमित हो जाते हैं (ṛṣayo 'pi hi muhyanti)। इन karma jaḍa-smārtas के हाथों से अपने को बचाने हेतु मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के उपदेशों का कठोरता से पालन करना चाहिए।\n\nsarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों का परित्याग करके केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापों से उद्धार दूँगा। भयभीत मत हो।\" (गीता 18.66)"}
{"ref": "sb/4/29/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्माण्यारभते येन पुमानिह विहाय तम् ।\n> अमुत्रान्येन देहेन जुष्टानि स यदश्नुते ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*karmāṇi*—सकाम कर्म; *ārabhate*—करने लगता है; *yena*—जिसके द्वारा; *pumān*—एक जीव; *iha*—इस जीवन में; *vihāya*—त्यागकर; *tam*—उस; *amutra*—अगले जीवन में; *anyena*—दूसरे; *dehena*—शरीर के द्वारा; *juṣṭāni*—परिणाम; *saḥ*—वह; *yat*—जो; *aśnute*—भोगता है।", "translation": "**जीव इस जीवन में जो कुछ भी करता है, उसके परिणाम अगले जीवन में भोगे जाते हैं।**", "purport": "एक व्यक्ति सामान्यतया यह नहीं जानता कि किस प्रकार एक शरीर दूसरे शरीर से जुड़ा हुआ है। यह कैसे सम्भव है कि कोई इस शरीर में कर्मों के परिणामों को अगले जीवन में किसी और शरीर में भोगे या कष्ट उठाए। यह एक प्रश्न है जिसका उत्तर राजा नारद मुनि से चाहता है। कोई किस प्रकार इस जीवन में मानव शरीर पा सकता है और अगले जीवन में मानव शरीर न पाए? बड़े-बड़े दार्शनिक और वैज्ञानिक भी एक शरीर से दूसरे शरीर में कर्म के हस्तांतरण का लेखा-जोखा नहीं दे सकते। जैसा कि हम अनुभव करते हैं, प्रत्येक जीवात्मा का एक व्यक्तिगत शरीर होता है, और एक व्यक्ति के कर्म या एक शरीर के कर्म किसी दूसरे शरीर या दूसरे व्यक्ति द्वारा भोगे या कष्ट के रूप में नहीं अनुभव किए जाते। प्रश्न यह है कि किस प्रकार एक शरीर के कर्म अगले शरीर में कष्ट या भोग के रूप में अनुभव किए जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/29/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति वेदविदां वादः श्रूयते तत्र तत्र ह ।\n> कर्म यत्क्रियते प्रोक्तं परोक्षं न प्रकाशते ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*iti*—इस प्रकार; *veda-vidām*—उन व्यक्तियों के जो वैदिक निष्कर्षों को जानते हैं; *vādaḥ*—मत; *śrūyate*—सुना जाता है; *tatra tatra*—यहाँ-वहाँ; *ha*—निश्चय ही; *karma*—कर्म; *yat*—जो; *kriyate*—किया जाता है; *proktam*—जैसा कि कहा गया था; *parokṣam*—अज्ञात; *na prakāśate*—प्रत्यक्ष रूप से प्रकट नहीं होता।", "translation": "**वैदिक निष्कर्षों के निपुण ज्ञाता कहते हैं कि मनुष्य अपने पूर्व कर्मों के परिणामों को भोगता या कष्ट उठाता है। परन्तु व्यावहारिक रूप से देखा जाता है कि जिस शरीर ने पिछले जन्म में कर्म किया था, वह पहले ही नष्ट हो चुका है। तो उस कर्म की प्रतिक्रियाओं को एक भिन्न शरीर में भोगना या कष्ट उठाना कैसे सम्भव है?**", "purport": "नास्तिक पूर्व कर्मों की परिणामी क्रियाओं का प्रमाण चाहते हैं। अतः वे पूछते हैं, \"इसका क्या प्रमाण है कि मैं पूर्व कर्म की परिणामी क्रियाओं को कष्ट और भोग के रूप में अनुभव कर रहा हूँ?\" उन्हें इसका कोई बोध नहीं है कि किस प्रकार सूक्ष्म शरीर वर्तमान शरीर के कर्मों के परिणामों को अगले स्थूल शरीर तक ले जाता है। वर्तमान शरीर स्थूल रूप से समाप्त हो सकता है, परन्तु सूक्ष्म शरीर समाप्त नहीं होता; वह आत्मा को अगले शरीर तक ले जाता है। वास्तव में स्थूल शरीर सूक्ष्म शरीर पर निर्भर है। अतः अगले स्थूल शरीर को सूक्ष्म शरीर के अनुसार कष्ट उठाना और भोगना पड़ता है। आत्मा सूक्ष्म शरीर द्वारा तब तक निरन्तर ले जाई जाती है जब तक कि वह स्थूल भौतिक बन्धन से मुक्त नहीं हो जाती।"}
{"ref": "sb/4/29/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> येनैवारभते कर्म तेनैवामुत्र तत्पुमान् ।\n> भुङ्क्ते ह्यव्यवधानेन लिङ्गेन मनसा स्वयम् ॥ ६० ॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—नारद ने कहा; *yena*—जिसके द्वारा; *eva*—निश्चय ही; *ārabhate*—आरम्भ करता है; *karma*—सकाम कर्म; *tena*—उस शरीर के द्वारा; *eva*—निश्चय ही; *amutra*—अगले जीवन में; *tat*—वह; *pumān*—जीव; *bhuṅkte*—भोगता है; *hi*—क्योंकि; *avyavadhānena*—बिना किसी परिवर्तन के; *liṅgena*—सूक्ष्म शरीर के द्वारा; *manasā*—मन के द्वारा; *svayam*—स्वयं।", "translation": "**महान ऋषि नारद ने आगे कहा: जीव इस जीवन में एक स्थूल शरीर में कर्म करता है। यह शरीर मन, बुद्धि और अहंकार से बने सूक्ष्म शरीर द्वारा कर्म करने को बाध्य किया जाता है। स्थूल शरीर के नष्ट हो जाने के बाद भी, सूक्ष्म शरीर भोगने या कष्ट उठाने के लिए वहीं रहता है। इस प्रकार कोई परिवर्तन नहीं होता।**", "purport": "जीव के दो प्रकार के शरीर होते हैं—सूक्ष्म शरीर तथा स्थूल शरीर। वस्तुतः वह सूक्ष्म शरीर के द्वारा भोग करता है, जो मन, बुद्धि तथा अहंकार से बना है। स्थूल शरीर बाह्य आवरण रूपी उपकरण है। जब स्थूल शरीर लुप्त हो जाता है, अथवा जब वह मर जाता है, तब स्थूल शरीर की जड़—अर्थात् मन, बुद्धि तथा अहंकार—बनी रहती है और एक और स्थूल शरीर उत्पन्न करती है। यद्यपि स्थूल शरीर प्रकट रूप से बदलते रहते हैं, तथापि स्थूल शरीर की वास्तविक जड़—अर्थात् मन, बुद्धि तथा अहंकार रूपी सूक्ष्म शरीर—सदा विद्यमान रहती है। सूक्ष्म शरीर के कर्म—चाहे वे पुण्यमय हों या पापमय—जीव के लिए अगले स्थूल शरीर में भोग करने अथवा कष्ट सहने की एक और परिस्थिति उत्पन्न करते हैं। इस प्रकार सूक्ष्म शरीर बना रहता है, जबकि स्थूल शरीर एक के बाद एक बदलते रहते हैं।\n\nचूँकि आधुनिक वैज्ञानिक तथा दार्शनिक अत्यधिक भौतिकतावादी हैं, और चूँकि उनका ज्ञान मायाशक्ति द्वारा हर लिया गया है, अतः वे यह नहीं समझा सकते कि स्थूल शरीर किस प्रकार बदलता है। भौतिकतावादी दार्शनिक डार्विन ने स्थूल शरीर के परिवर्तनों का अध्ययन करने का प्रयत्न किया, किन्तु चूँकि उसे न तो सूक्ष्म शरीर का और न ही आत्मा का ज्ञान था, अतः वह स्पष्ट रूप से यह नहीं समझा सका कि विकास की प्रक्रिया किस प्रकार चलती है। मनुष्य स्थूल शरीर तो बदल सकता है, किन्तु वह कार्य सूक्ष्म शरीर में करता है। लोग सूक्ष्म शरीर के कर्मों को नहीं समझ सकते, और फलस्वरूप वे यह जानकर भ्रमित हो जाते हैं कि एक स्थूल शरीर के कर्म किस प्रकार दूसरे स्थूल शरीर को प्रभावित करते हैं। सूक्ष्म शरीर के कर्म भी परमात्मा के द्वारा निर्देशित होते हैं, जैसा भगवद्गीता में बताया गया है:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n\"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति उत्पन्न होती है। समस्त वेदों के द्वारा मैं ही जानने योग्य हूँ; वस्तुतः मैं ही वेदान्त का रचयिता हूँ और मैं ही वेदों का ज्ञाता हूँ।\" (गीता 15.15)\n\nचूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परमात्मा के रूप में सदा व्यष्टि आत्मा का मार्गदर्शन करते हैं, अतः व्यष्टि आत्मा सदा यह जानती है कि अपने पूर्व कर्मों की प्रतिक्रियाओं के अनुसार किस प्रकार कार्य करना है। दूसरे शब्दों में, परमात्मा उसे इस प्रकार कार्य करने का स्मरण कराते हैं। अतः यद्यपि स्थूल शरीर में प्रकट रूप से परिवर्तन होता है, तथापि व्यष्टि आत्मा के जीवनों के बीच एक निरन्तरता बनी रहती है।"}
{"ref": "sb/4/29/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> शयानमिममुत्सृज्य श्वसन्तं पुरुषो यथा ।\n> कर्मात्मन्याहितं भुङ्क्ते तादृशेनेतरेण वा ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*śayānam*—शय्या पर लेटा हुआ; *imam*—इस शरीर को; *utsṛjya*—त्याग देने के बाद; *śvasantam*—श्वास लेते हुए; *puruṣaḥ*—जीव; *yathā*—जैसे; *karma*—कर्म; *ātmani*—मन में; *āhitam*—सम्पन्न; *bhuṅkte*—भोगता है; *tādṛśena*—समान शरीर के द्वारा; *itareṇa*—भिन्न शरीर के द्वारा; *vā*—अथवा।", "translation": "**जीव, स्वप्न देखते समय, वास्तविक जीवित शरीर को त्याग देता है। अपने मन और बुद्धि के कार्यकलापों के द्वारा, वह किसी अन्य शरीर में, या तो देवता के रूप में या कुत्ते के रूप में, कर्म करता है। इस स्थूल शरीर को त्याग देने के बाद, जीव इस ग्रह पर या किसी अन्य ग्रह पर या तो किसी पशु-शरीर में या किसी देवता के शरीर में प्रवेश करता है। इस प्रकार वह अपने पूर्व जीवन के कर्मों के परिणाम भोगता है।**", "purport": "यद्यपि दुःख तथा सुख की जड़ मन, बुद्धि तथा अहंकार है, तथापि भोग के उपकरण के रूप में स्थूल शरीर की भी आवश्यकता होती है। स्थूल शरीर भले ही बदल जाए, किन्तु सूक्ष्म शरीर कार्य करता रहता है। जब तक जीव को कोई अन्य स्थूल शरीर नहीं मिलता, तब तक उसे सूक्ष्म शरीर में, अर्थात् प्रेत-शरीर में बने रहना पड़ता है। मनुष्य तब प्रेत बनता है, जब सूक्ष्म शरीर उपकरण रूपी स्थूल शरीर की सहायता के बिना कार्य करता है। जैसा इस श्लोक में कहा गया है, śayānam imam utsṛjya śvasantam। स्थूल शरीर भले ही शय्या पर लेटा हुआ विश्राम करता रहे, और यद्यपि स्थूल शरीर का यन्त्र कार्य करता रहता है, तथापि जीव उसे छोड़कर स्वप्न में चला जा सकता है और पुनः स्थूल शरीर में लौट सकता है। जब वह शरीर में लौटता है, तब वह अपना स्वप्न भूल जाता है। इसी प्रकार, जब जीव कोई अन्य स्थूल शरीर ग्रहण करता है, तब वह वर्तमान स्थूल शरीर को भूल जाता है। निष्कर्ष यह है कि सूक्ष्म शरीर—अर्थात् मन, बुद्धि तथा अहंकार—कामनाओं तथा महत्त्वाकांक्षाओं से युक्त एक ऐसा वातावरण उत्पन्न करता है, जिसका भोग जीव सूक्ष्म शरीर में करता है। वस्तुतः जीव सूक्ष्म शरीर में ही रहता है, यद्यपि स्थूल शरीर प्रकट रूप से बदलता रहता है और यद्यपि वह विभिन्न लोकों में स्थूल शरीर में निवास करता है। सूक्ष्म शरीर में जीव के द्वारा किए गए समस्त कर्म मायामय कहलाते हैं, क्योंकि वे स्थायी नहीं हैं। मुक्ति का अर्थ है सूक्ष्म शरीर के चंगुल से बाहर निकलना। स्थूल शरीर से मुक्ति का अर्थ तो केवल आत्मा का एक स्थूल शरीर से दूसरे स्थूल शरीर में देहान्तरण है। जब मन कृष्णभावनामृत में, अथवा सत्त्वगुण की उच्चतर चेतना में शिक्षित होता है, तब मनुष्य या तो उच्चतर स्वर्गलोकों में, या आध्यात्मिक जगत् के वैकुण्ठलोकों में स्थानान्तरित किया जाता है। अतः मनुष्य को गुरु-परम्परा के माध्यम से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्राप्त वैदिक उपदेशों के ज्ञान का अनुशीलन करके अपनी चेतना बदलनी होती है। यदि हम इस जीवन में सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करके अपने सूक्ष्म शरीर को प्रशिक्षित करें, तो स्थूल शरीर छोड़ने के पश्चात् हम कृष्णलोक को स्थानान्तरित होंगे। इसकी पुष्टि स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् करते हैं।\n\njanma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna\n\n\"हे अर्जुन! जो मेरे प्राकट्य तथा कर्मों के दिव्य स्वरूप को जानता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त करता है।\" (गीता 4.9)\n\nअतः स्थूल शरीर का परिवर्तन अधिक महत्त्वपूर्ण नहीं है, किन्तु सूक्ष्म शरीर का परिवर्तन महत्त्वपूर्ण है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन लोगों को सूक्ष्म शरीर को प्रबुद्ध करने की शिक्षा दे रहा है। इस सन्दर्भ में अम्बरीष महाराज सर्वोत्तम उदाहरण हैं, जिन्होंने अपना मन सदा भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में संलग्न रखा। Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ। इसी प्रकार, इस जीवन में हमें सदा अपना मन श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर स्थिर रखना चाहिए, जो मन्दिर में अपने अर्चा-विग्रह, अर्थात् श्रीविग्रह रूपी अवतार के रूप में विद्यमान रहते हैं। हमें सदा उनकी आराधना में भी संलग्न रहना चाहिए। यदि हम अपनी वाणी को भगवान् के कर्मों के वर्णन में और अपने कानों को उनकी लीलाओं के श्रवण में संलग्न करें, और यदि हम कृष्णभावनामृत में उन्नति हेतु मन को अक्षुण्ण रखने के लिए विधि-निषेधों का पालन करें, तो हम निश्चय ही आध्यात्मिक स्तर तक उन्नत होंगे। तब मृत्यु के समय मन, बुद्धि तथा अहंकार भौतिक रूप से दूषित नहीं रहेंगे। जीव विद्यमान रहता है, और मन, बुद्धि तथा अहंकार भी विद्यमान रहते हैं। जब मन, बुद्धि तथा अहंकार शुद्ध हो जाते हैं, तब जीव की समस्त सक्रिय इन्द्रियाँ आध्यात्मिक हो जाती हैं। इस प्रकार जीव अपना सच्चिदानन्द रूप प्राप्त करता है। परम भगवान् सदा अपने सच्चिदानन्द रूप में रहते हैं, किन्तु जीव, यद्यपि भगवान् का अंश है, तथापि जब वह भौतिक भोग हेतु भौतिक जगत् में आने की इच्छा करता है, तब भौतिक रूप से दूषित हो जाता है। घर वापस, भगवद्धाम लौटने का विधान स्वयं भगवान् भगवद्गीता में देते हैं:\n\nman-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ\n\n\"सदा मेरा चिन्तन करो और मेरे भक्त बनो। मेरी आराधना करो और मुझे नमस्कार करो। मुझमें पूर्णतः लीन होकर तुम निश्चय ही मुझे प्राप्त करोगे।\" (गीता 9.34)"}
{"ref": "sb/4/29/62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> ममैते मनसा यद्यदसावहमिति ब्रुवन् ।\n> गृह्णीयात्तत्पुमान् राद्धं कर्म येन पुनर्भवः ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*मम*—मन; *एते*—ये सभी; *मनसा*—मन के द्वारा; *यत् यत्*—जो भी; *असौ*—वह; *अहम्*—मैं (हूँ); *इति*—इस प्रकार; *ब्रुवन्*—स्वीकार करते हुए; *गृह्णीयात्*—अपने साथ ले जाता है; *तत्*—वह; *पुमान्*—जीव; *राद्धम्*—पूर्ण किया हुआ; *कर्म*—कार्य; *येन*—जिसके द्वारा; *पुनः*—फिर; *भवः*—भौतिक अस्तित्व।", "translation": "**जीव शारीरिक धारणा के अधीन रहकर श्रम करता है—\"मैं यह हूँ, मैं वह हूँ। मेरा कर्तव्य यह है, अतः मैं इसे करूँगा।\" ये सभी मानसिक प्रभाव हैं और ये सारी क्रियाएँ क्षणिक हैं; फिर भी, भगवान् की कृपा से जीव को अपनी सारी मानसिक कल्पनाओं को कार्यान्वित करने का अवसर मिलता है। इस प्रकार उसे दूसरा शरीर प्राप्त होता है।**", "purport": "जब तक मनुष्य देहात्म-बुद्धि में लीन रहता है, तब तक उसके कर्म उसी स्तर पर सम्पन्न होते हैं। इसे समझना अधिक कठिन नहीं है। संसार में हम देखते हैं कि प्रत्येक राष्ट्र हर दूसरे राष्ट्र से आगे निकलने का प्रयत्न कर रहा है और प्रत्येक मनुष्य अपने साथी मनुष्य से आगे बढ़ने का प्रयत्न कर रहा है। ये सभी कर्म सभ्यता की उन्नति के नाम पर चल रहे हैं। शरीर को सुखी बनाने की अनेक योजनाएँ हैं, और ये योजनाएँ स्थूल शरीर के नष्ट होने के पश्चात् सूक्ष्म शरीर में ले जाई जाती हैं। यह सत्य नहीं है कि स्थूल शरीर के नष्ट होने पर जीव समाप्त हो जाता है। यद्यपि इस संसार के अनेक महान् दार्शनिक तथा शिक्षक इस धारणा में हैं कि शरीर के समाप्त होने पर सब कुछ समाप्त हो जाता है, किन्तु यह तथ्य नहीं है। नारद मुनि इस श्लोक में कहते हैं कि मृत्यु के समय मनुष्य अपनी योजनाएँ अपने साथ ले जाता है (gṛhṇīyāt), और इन योजनाओं को सम्पन्न करने हेतु उसे एक और शरीर मिलता है। इसे punar bhavaḥ कहते हैं। जब स्थूल शरीर समाप्त हो जाता है, तब जीव की योजनाएँ मन के द्वारा ले ली जाती हैं, और भगवान् की कृपा से जीव को अगले जीवन में इन योजनाओं को रूप देने का अवसर मिलता है। इसी को कर्म का नियम कहते हैं। जब तक मन कर्म के नियमों में लीन रहता है, तब तक अगले जीवन में एक निश्चित प्रकार का शरीर स्वीकार करना ही पड़ता है।\n\nकर्म इस शरीर को सुखद अथवा दुःखद बनाने हेतु किए गए सकाम कर्मों का समुच्चय है। हमने वस्तुतः देखा है कि जब एक व्यक्ति मरने को था, तब उसने अपने चिकित्सक से प्रार्थना की कि उसे चार वर्ष और जीने का अवसर दिया जाए, ताकि वह अपनी योजनाएँ पूर्ण कर सके। इसका अर्थ यह है कि मरते समय वह अपनी योजनाओं का ही चिन्तन कर रहा था। उसके शरीर के नष्ट होने के पश्चात्, उसने निःसन्देह मन, बुद्धि तथा अहंकार से बने सूक्ष्म शरीर के माध्यम से अपनी योजनाएँ अपने साथ ले लीं। इस प्रकार उसे परम भगवान्, अर्थात् परमात्मा की कृपा से, जो सदा हृदय के भीतर रहते हैं, एक और अवसर मिलेगा।\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n\"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति उत्पन्न होती है। समस्त वेदों के द्वारा मैं ही जानने योग्य हूँ; वस्तुतः मैं ही वेदान्त का रचयिता हूँ और मैं ही वेदों का ज्ञाता हूँ।\" (गीता 15.15)\n\nअगले जन्म में मनुष्य परमात्मा से स्मृति प्राप्त करता है और पूर्व जीवन में आरम्भ की गई योजनाओं को सम्पन्न करने लगता है। इसकी व्याख्या भगवद्गीता में एक अन्य श्लोक में भी की गई है:\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā\n\n\"हे अर्जुन! परमेश्वर समस्त प्राणियों के हृदय में स्थित हैं, और भौतिक ऊर्जा से बने यन्त्र पर बैठे हुए समस्त जीवों के भ्रमण का संचालन करते हैं।\" (गीता 18.61)\n\nभौतिक प्रकृति द्वारा दिए गए वाहन पर स्थित होकर तथा हृदय के भीतर परमात्मा द्वारा स्मरण कराए जाने पर, जीव अपनी योजनाओं को पूरा करने हेतु सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में संघर्ष करता रहता है, यह सोचते हुए, \"मैं ब्राह्मण हूँ, मैं क्षत्रिय हूँ, मैं अमेरिकी हूँ, मैं भारतीय हूँ,\" इत्यादि। ये सभी उपाधियाँ एक ही सार की हैं। अमेरिकी की अपेक्षा ब्राह्मण बनने में, या नीग्रो की अपेक्षा अमेरिकी बनने में कोई सार नहीं है। अन्ततः, ये सभी प्रकृति के गुणों के अधीन देहात्म-बुद्धियाँ हैं।"}
{"ref": "sb/4/29/63", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/63/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथानुमीयते चित्तमुभयैरिन्द्रियेहितैः ।\n> एवं प्राग्देहजं कर्म लक्ष्यते चित्तवृत्तिभिः ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *अनुमीयते*—कल्पना की जा सकती है; *चित्तम्*—मनुष्य की चेतना या मानसिक अवस्था; *उभयैः*—दोनों; *इन्द्रिय*—इन्द्रियों के; *ईहितैः*—कार्यों के द्वारा; *एवम्*—इसी प्रकार; *प्राक्*—पूर्व; *देहजम्*—शरीर द्वारा सम्पन्न; *कर्म*—क्रियाएँ; *लक्ष्यते*—समझी जा सकती है; *चित्त*—चेतना की; *वृत्तिभिः*—प्रवृत्तियों के द्वारा।", "translation": "**मनुष्य दो प्रकार की इन्द्रियों—ज्ञानेन्द्रियों तथा कर्मेन्द्रियों—की क्रियाओं के द्वारा किसी जीव की मानसिक या चेतन अवस्था को समझ सकता है। इसी प्रकार, किसी व्यक्ति की मानसिक अवस्था या चेतना के द्वारा उसके पिछले जीवन की अवस्था को समझा जा सकता है।**", "purport": "एक अंग्रेज़ी कहावत है, \"मुख मन का सूचक है।\" यदि कोई क्रुद्ध हो, तो उसका क्रोध तुरन्त उसके मुख पर व्यक्त हो जाता है। इसी प्रकार, अन्य मानसिक अवस्थाएँ भी स्थूल शरीर के कर्मों से प्रतिबिम्बित होती हैं। दूसरे शब्दों में, स्थूल शरीर के कर्म मानसिक दशा की प्रतिक्रियाएँ हैं। मन के कर्म हैं—चिन्तन, अनुभूति तथा संकल्प। मन का संकल्पात्मक अंश शरीर के कर्मों से प्रकट होता है। निष्कर्ष यह है कि शरीर तथा इन्द्रियों के कर्मों से हम मन की दशा को समझ सकते हैं। मन की दशा पूर्व शरीर के पूर्व कर्मों से प्रभावित होती है। जब मन किसी विशेष इन्द्रिय से जुड़ता है, तब वह तुरन्त एक निश्चित ढंग से प्रकट हो जाता है। उदाहरणार्थ, जब मन में क्रोध होता है, तब जिह्वा अनेक अपशब्दों का उच्चारण करती है। इसी प्रकार, जब मन का क्रोध हाथ के माध्यम से व्यक्त होता है, तब मारपीट होती है। जब वह पैर के माध्यम से व्यक्त होता है, तब ठोकर लगती है। ऐसे अनेक प्रकार हैं, जिनसे मन के सूक्ष्म कर्म विभिन्न इन्द्रियों के माध्यम से व्यक्त होते हैं। कृष्णभावनामृत में स्थित मनुष्य का मन भी इसी प्रकार कार्य करता है। जिह्वा हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करती है, हाथ आनन्द में ऊपर उठ जाते हैं, और पैर कृष्णभावनामृत में नृत्य करते हैं। इन लक्षणों को तकनीकी भाषा में अष्ट-सात्त्विक-विकार कहा जाता है। यह सत्त्वगुण में, अथवा कभी-कभी दिव्य आनन्द में, मानसिक दशा का रूपान्तरण है।"}
{"ref": "sb/4/29/64", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/64/", "verse_text": "", "devanagari": "> नानुभूतं क्व चानेन देहेनादृष्टमश्रुतम् ।\n> कदाचिदुपलभ्येत यद्रूपं यादृगात्मनि ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *अनुभूतम्*—अनुभव किया हुआ; *क्व*—किसी समय; *च*—भी; *अनेन देहेन*—इस शरीर के द्वारा; *अदृष्टम्*—कभी न देखा हुआ; *अश्रुतम्*—कभी न सुना हुआ; *कदाचित्*—कभी-कभी; *उपलभ्येत*—अनुभव किया जा सकता है; *यत्*—जो; *रूपम्*—रूप; *यादृक्*—जिस प्रकार का भी; *आत्मनि*—मन में।", "translation": "**कभी-कभी हम अचानक किसी ऐसी वस्तु का अनुभव करते हैं जिसे वर्तमान शरीर में दृष्टि या श्रवण के द्वारा कभी अनुभव नहीं किया गया था। कभी-कभी हम ऐसी वस्तुओं को अचानक स्वप्नों में देखते हैं।**", "purport": "हम कभी-कभी स्वप्नों में ऐसी वस्तुएँ देखते हैं, जिनका वर्तमान शरीर में हमने कभी अनुभव नहीं किया। कभी-कभी स्वप्नों में हम सोचते हैं कि हम आकाश में उड़ रहे हैं, यद्यपि उड़ने का हमें कोई अनुभव नहीं है। इसका अर्थ यह है कि किसी पूर्व जीवन में, या तो देवता के रूप में या अन्तरिक्ष-यात्री के रूप में, हम आकाश में उड़ चुके थे। वह संस्कार मन के संग्रह में विद्यमान रहता है, और अकस्मात् स्वयं को व्यक्त कर देता है। यह जल की गहराई में होने वाले किण्वन के समान है, जो कभी-कभी जल की सतह पर बुलबुलों के रूप में प्रकट होता है। कभी-कभी हम किसी ऐसे स्थान पर आने का स्वप्न देखते हैं, जिसे इस जीवन में हमने कभी न जाना न अनुभव किया, किन्तु यह इसका प्रमाण है कि किसी पूर्व जीवन में हमने इसका अनुभव किया था। वह संस्कार मन के भीतर रखा रहता है और कभी-कभी या तो स्वप्न में या विचार में व्यक्त हो जाता है। निष्कर्ष यह है कि मन हमारे पूर्व जीवनों में भोगे गए विभिन्न विचारों तथा अनुभवों का भण्डार है। इस प्रकार एक जीवन से दूसरे जीवन तक, पूर्व जीवनों से इस जीवन तक, और इस जीवन से भावी जीवनों तक एक निरन्तरता की शृंखला बनी रहती है। यह कभी-कभी यह कहकर भी सिद्ध होता है कि अमुक मनुष्य जन्मजात कवि है, जन्मजात वैज्ञानिक है, या जन्मजात भक्त है। यदि हम, महाराज अम्बरीष के समान, इस जीवन में निरन्तर श्रीकृष्ण का चिन्तन करें (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), तो हम निश्चय ही मृत्यु के समय भगवद्धाम को स्थानान्तरित होंगे। यदि कृष्णभावनामृत में स्थित होने का हमारा प्रयत्न पूर्ण न भी हो, तो भी हमारा कृष्णभावनामृत अगले जीवन में बना रहेगा। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है:\n\nprāpya puṇya-kṛtāṁ lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate\n\n\"असफल योगी, पुण्यात्मा जीवों के लोकों पर अनेक-अनेक वर्षों तक भोग करने के पश्चात्, धर्मात्मा लोगों के कुल में, अथवा धनी कुलीन वंश में जन्म लेता है।\" (गीता 6.41)\n\nयदि हम श्रीकृष्ण के ध्यान के सिद्धान्तों का दृढ़ता से पालन करें, तो इसमें कोई सन्देह नहीं कि अगले जीवन में हम कृष्णलोक, अर्थात् गोलोक वृन्दावन को स्थानान्तरित होंगे।"}
{"ref": "sb/4/29/65", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/65/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेनास्य तादृशं राजँल्लिङ्गिनो देहसम्भवम् ।\n> श्रद्धत्स्वाननुभूतोऽर्थो न मनः स्प्रष्टुमर्हति ॥ ६५ ॥", "synonyms": "*तेन*—इसलिए; *अस्य*—जीव का; *तादृशम्*—उस प्रकार का; *राजन्*—हे राजा; *लिङ्गिनः*—जिसका सूक्ष्म मानसिक आवरण है; *देह-सम्भवम्*—पिछले शरीर में उत्पन्न; *श्रद्धत्स्व*—इसे तथ्य के रूप में स्वीकार करो; *अननुभूतः*—अनुभव न की हुई; *अर्थः*—कोई वस्तु; *न*—कभी नहीं; *मनः*—मन में; *स्प्रष्टुम्*—प्रकट होने के लिए; *अर्हति*—समर्थ है।", "translation": "**हे राजन्! जिस जीव पर सूक्ष्म मानसिक आवरण है, वह अपने पूर्व शरीर के कारण सब प्रकार के विचार तथा कल्पनाचित्र विकसित करता है। इसे मुझसे निश्चित रूप में स्वीकार करो। पूर्व शरीर में किसी वस्तु का अनुभव किए बिना उसकी मानसिक कल्पना करने की कोई सम्भावना नहीं है।**", "purport": "kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare (Prema-vivarta 6. 2)\n\nवस्तुतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अर्थात् श्रीकृष्ण ही परम भोक्ता हैं। जब कोई जीव उनका अनुकरण करना चाहता है, तब उसे भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की अपनी मिथ्या इच्छा को तृप्त करने का अवसर दिया जाता है। यही उसके पतन का आरम्भ है। जब तक वह इस भौतिक वातावरण के भीतर रहता है, तब तक उसके पास मन के रूप में एक सूक्ष्म वाहन रहता है, जो सब प्रकार की भौतिक कामनाओं का भण्डार है। ऐसी कामनाएँ विभिन्न शारीरिक रूपों में प्रकट होती हैं। श्रील नारद मुनि राजा से अनुरोध करते हैं कि वे इस तथ्य को उनसे स्वीकार करें, क्योंकि वे प्रामाणिक हैं। निष्कर्ष यह है कि मन हमारी अतीत कामनाओं का भण्डार है, और हमें यह वर्तमान शरीर अपनी अतीत कामनाओं के कारण मिला है। इसी प्रकार, इस वर्तमान शरीर में हम जो कुछ इच्छा करते हैं, वह किसी भावी शरीर में व्यक्त होगा। इस प्रकार मन भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीरों का स्रोत है।\n\nयदि मन कृष्णभावनामृत से शुद्ध हो जाए, तो भविष्य में मनुष्य को स्वाभाविक रूप से ऐसा शरीर मिलेगा, जो आध्यात्मिक तथा कृष्णभावनामृत से पूर्ण होगा। ऐसा शरीर हमारा मूल स्वरूप है, जैसा श्रीचैतन्य महाप्रभु पुष्टि करते हैं: jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa': \"प्रत्येक जीव स्वभावतः श्रीकृष्ण का नित्य दास है।\" यदि कोई मनुष्य भगवान् की भक्ति में संलग्न हो, तो उसे इसी जीवन में भी मुक्त आत्मा समझना चाहिए। इसकी पुष्टि श्रील रूप गोस्वामी करते हैं:\n\nīhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate\n\n\"जो शरीर, मन तथा वाणी से भगवान् की दिव्य सेवा में संलग्न रहता है, उसे भौतिक अस्तित्व की समस्त अवस्थाओं में मुक्त समझना चाहिए।\" (भक्तिरसामृतसिन्धु 1.2.187) कृष्णभावनामृत आन्दोलन इसी सिद्धान्त पर आधारित है। हमें लोगों को यह सिखाना चाहिए कि वे सदा स्वयं को भगवान् की सेवा में लीन रखें, क्योंकि वही उनकी स्वाभाविक स्थिति है। जो सदा भगवान् की सेवा करता है, उसे पहले से ही मुक्त समझना चाहिए। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatityaitān brahma-bhuyāya kalpate\n\n\"जो पूर्ण भक्ति में संलग्न रहता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तुरन्त प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर पर पहुँच जाता है।\" (गीता 14.26)\n\nअतः भक्त प्रकृति के तीनों गुणों से ऊपर है और ब्राह्मण-स्तर से भी दिव्य है। ब्राह्मण दो निम्न गुणों—अर्थात् रजोगुण तथा तमोगुण—से संक्रमित हो सकता है। शुद्ध भक्त, जो मानसिक स्तर पर अनुभव की जाने वाली समस्त भौतिक कामनाओं से मुक्त है और जो अनुभवजन्य दार्शनिक कल्पना अथवा सकाम कर्म से भी मुक्त है, सदा भौतिक बन्धन से ऊपर तथा सदा मुक्त रहता है।"}
{"ref": "sb/4/29/66", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/66/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन एव मनुष्यस्य पूर्वरूपाणि शंसति ।\n> भविष्यतश्च भद्रं ते तथैव न भविष्यतः ॥ ६६ ॥", "synonyms": "*मनः*—मन; *एव*—निश्चय ही; *मनुष्यस्य*—मनुष्य का; *पूर्व*—विगत; *रूपाणि*—रूप; *शंसति*—संकेत करता है; *भविष्यतः*—जो जन्म लेगा उसका; *च*—भी; *भद्रम्*—सौभाग्य; *ते*—तुम्हें; *तथा*—इस प्रकार; *एव*—निश्चय ही; *न*—नहीं; *भविष्यतः*—जो जन्म लेगा उसका।", "translation": "**हे राजन्, आपका सर्वमंगल हो! मन ही जीव के भौतिक प्रकृति के साथ उसके संसर्ग के अनुसार एक निश्चित प्रकार का शरीर प्राप्त करने का कारण है। मनुष्य की मानसिक रचना के अनुसार यह समझा जा सकता है कि जीव अपने पिछले जीवन में क्या था और साथ ही भविष्य में उसका किस प्रकार का शरीर होगा। इस प्रकार मन विगत तथा भावी शरीरों का संकेत करता है।**", "purport": "मन मनुष्य के पूर्व तथा भावी जीवनों की जानकारी का सूचक है। यदि कोई मनुष्य भगवान् का भक्त है, तो उसने अपने पूर्व जीवन में भक्ति का अनुशीलन किया था। इसी प्रकार, यदि किसी का मन आपराधिक है, तो वह अपने पिछले जीवन में अपराधी था। उसी प्रकार, मन के अनुसार हम समझ सकते हैं कि भावी जीवन में क्या होगा। भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ\n\n\"सत्त्वगुण में स्थित लोग धीरे-धीरे ऊपर उच्चतर लोकों को जाते हैं; रजोगुण में स्थित लोग पार्थिव लोकों पर रहते हैं; और तमोगुण में स्थित लोग नीचे नारकीय लोकों को जाते हैं।\" (गीता 14.18)\n\nयदि कोई मनुष्य सत्त्वगुण में है, तो उसके मानसिक कर्म उसे उच्चतर लोक तक उन्नत करेंगे। इसी प्रकार, यदि उसकी मनोवृत्ति निम्न है, तो उसका भावी जीवन अत्यन्त निन्द्य होगा। जीव के अतीत तथा भावी, दोनों जीवन मानसिक दशा से इंगित होते हैं। नारद मुनि यहाँ राजा को समस्त कल्याण का आशीर्वाद दे रहे हैं, ताकि राजा किसी वस्तु की इच्छा न करें अथवा इन्द्रियतृप्ति की योजनाएँ न बनाएँ। राजा सकाम कर्मकाण्डों में संलग्न थे, क्योंकि उन्हें भविष्य में श्रेष्ठतर जीवन पाने की आशा थी। नारद मुनि चाहते थे कि वे समस्त मानसिक कल्पनाओं का त्याग कर दें। जैसा पहले समझाया गया, स्वर्गलोकों तथा नारकीय लोकों के समस्त शरीर मानसिक कल्पनाओं से उत्पन्न होते हैं, और भौतिक जीवन के कष्ट तथा भोग केवल मानसिक स्तर पर ही होते हैं। वे मन रूपी रथ (mano-ratha) पर घटित होते हैं। अतः कहा गया है:\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ\n\n\"जिसमें भगवान् के प्रति अविचल भक्ति है, उसमें देवताओं के समस्त सद्गुण विद्यमान रहते हैं। किन्तु जो भगवान् का भक्त नहीं है, उसमें केवल भौतिक योग्यताएँ रहती हैं, जिनका मूल्य अल्प है। इसका कारण यह है कि वह मानसिक स्तर पर मँडराता रहता है और निश्चय ही चकाचौंध भरी भौतिक ऊर्जा से आकृष्ट होता है।\" (भा. 5.18.12)\n\nजब तक मनुष्य भगवान् का भक्त नहीं बनता, अथवा पूर्णतः कृष्णभावनामृत में स्थित नहीं होता, तब तक वह निश्चय ही मानसिक स्तर पर मँडराता रहेगा और भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीरों में उन्नत तथा अवनत होता रहेगा। जो गुण भौतिक आकलन के अनुसार उत्तम माने जाते हैं, उनका वस्तुतः कोई मूल्य नहीं है, क्योंकि ये तथाकथित सद्गुण मनुष्य को जन्म-मृत्यु के चक्र से नहीं बचाएँगे। निष्कर्ष यह है कि मनुष्य को मानसिक कामना से रहित होना चाहिए। Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam: मनुष्य को भौतिक कामनाओं, दार्शनिक कल्पना तथा सकाम कर्म से पूर्णतः मुक्त होना चाहिए। मनुष्य के लिए श्रेष्ठतम मार्ग यही है कि वह भगवान् की दिव्य भक्ति को अनुकूल भाव से स्वीकार करे। यही मानव जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है।"}
{"ref": "sb/4/29/67", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/67/", "verse_text": "", "devanagari": "> अदृष्टमश्रुतं चात्र क्वचिन्मनसि दृश्यते ।\n> यथा तथानुमन्तव्यं देशकालक्रियाश्रयम् ॥ ६७ ॥", "synonyms": "*अदृष्टम्*—कभी न अनुभव की हुई; *अश्रुतम्*—कभी न सुनी हुई; *च*—और; *अत्र*—इस जीवन में; *क्वचित्*—किसी समय; *मनसि*—मन में; *दृश्यते*—दिखाई देती है; *यथा*—जैसी; *तथा*—तदनुसार; *अनुमन्तव्यम्*—समझा जाना चाहिए; *देश*—स्थान; *काल*—समय; *क्रिया*—क्रिया; *आश्रयम्*—पर निर्भर।", "translation": "**कभी-कभी स्वप्न में हम किसी ऐसी वस्तु को देखते हैं जिसे इस जीवन में कभी अनुभव या सुना नहीं गया, किन्तु ये सारी घटनाएँ विभिन्न समयों में, विभिन्न स्थानों में और विभिन्न अवस्थाओं में अनुभव की जा चुकी हैं।**", "purport": "पिछले श्लोक में यह समझाया गया था कि स्वप्नों में हम वही देखते हैं जिसका अनुभव दिन के समय किया गया। किन्तु ऐसा क्यों है कि कभी-कभी हम अपने स्वप्नों में वह देखते हैं जिसे इस जीवन में किसी समय न तो सुना और न ही देखा? यहाँ यह कहा गया है कि यद्यपि ऐसी घटनाएँ इस जीवन में अनुभव न की गई हों, तो भी वे पिछले जीवनों में अनुभव की गई थीं। समय तथा परिस्थिति के अनुसार वे संयुक्त हो जाती हैं ताकि स्वप्नों में हम कोई आश्चर्यजनक वस्तु देखें जिसे हमने कभी अनुभव नहीं किया। उदाहरणार्थ, हम किसी पर्वत की चोटी पर समुद्र देख सकते हैं। अथवा हम देख सकते हैं कि समुद्र सूख गया है। ये केवल समय तथा देश में विभिन्न अनुभवों के संयोग हैं। कभी-कभी हम सुनहरा पर्वत देख सकते हैं, और यह इस कारण है कि हमने सोना तथा पर्वत अलग-अलग अनुभव किए हैं। स्वप्न में, माया के अधीन, हम इन पृथक् तत्त्वों को संयुक्त कर देते हैं। इस प्रकार हम सुनहरे पर्वत, या दिन के समय तारे, देखने में समर्थ होते हैं। निष्कर्ष यह है कि ये सब मानसिक कल्पनाएँ हैं, यद्यपि इनका वास्तव में विभिन्न परिस्थितियों में अनुभव किया गया है। वे केवल स्वप्न में एक साथ संयुक्त हो गई हैं। इस तथ्य को आगे के श्लोक में और समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/4/29/68", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/68/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वे क्रमानुरोधेन मनसीन्द्रियगोचराः ।\n> आयान्ति बहुशो यान्ति सर्वे समनसो जनाः ॥ ६८ ॥", "synonyms": "*सर्वे*—सभी; *क्रम-अनुरोधेन*—कालक्रम के अनुसार; *मनसि*—मन में; *इन्द्रिय*—इन्द्रियों के द्वारा; *गोचराः*—अनुभव की हुई; *आयान्ति*—आती हैं; *बहुशः*—अनेक प्रकार से; *यान्ति*—चली जाती हैं; *सर्वे*—सभी; *समनसः*—मन सहित; *जनाः*—जीव।", "translation": "**जीव का मन विभिन्न स्थूल शरीरों में निरन्तर विद्यमान रहता है, और इन्द्रियतृप्ति की अपनी इच्छाओं के अनुसार मन विभिन्न विचारों को अंकित करता है। मन में ये विभिन्न संयोगों में एक साथ प्रकट होते हैं; अतः ये छवियाँ कभी-कभी ऐसी वस्तुओं के रूप में प्रकट होती हैं जो पहले कभी न देखी गईं या कभी न सुनी गईं।**", "purport": "कुत्ते के शरीर में जीव के कर्मों का अनुभव किसी भिन्न शरीर के मन में हो सकता है; अतः वे कर्म ऐसे प्रतीत होते हैं, मानो उन्हें कभी न सुना न देखा गया हो। मन बना रहता है, यद्यपि शरीर बदलता रहता है। इस जीवनकाल में भी हम कभी-कभी अपने बाल्यकाल के स्वप्न देख सकते हैं। यद्यपि ऐसी घटनाएँ अब विचित्र प्रतीत होती हैं, तथापि यह समझना चाहिए कि वे मन में अंकित हैं। इसी कारण वे स्वप्नों में दृश्यमान होती हैं। आत्मा का देहान्तरण सूक्ष्म शरीर के कारण होता है, जो सब प्रकार की भौतिक कामनाओं का भण्डार है। जब तक मनुष्य पूर्णतः कृष्णभावनामृत में लीन नहीं रहता, तब तक भौतिक कामनाएँ आती-जाती रहेंगी। यही मन का स्वभाव है—चिन्तन, अनुभूति तथा संकल्प। जब तक मन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों के ध्यान में संलग्न नहीं रहता, तब तक मन अनेक भौतिक भोगों की इच्छा करता रहेगा। ऐन्द्रिक चित्र मन में कालक्रमानुसार अंकित होते रहते हैं, और वे एक के बाद एक प्रकट होते हैं; अतः जीव को एक के बाद एक शरीर स्वीकार करना पड़ता है। मन भौतिक भोग की योजना बनाता है, और स्थूल शरीर ऐसी कामनाओं तथा योजनाओं को साकार करने के उपकरण के रूप में कार्य करता है। मन वह स्तर है, जिस पर समस्त कामनाएँ आती-जाती रहती हैं। अतः श्रील नरोत्तम दास ठाकुर गाते हैं:\n\nguru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya, āra nā kariha mane āśā\n\nनरोत्तम दास ठाकुर प्रत्येक को सलाह देते हैं कि वह आध्यात्मिक गुरु के आदेशों के पालन के सिद्धान्त पर अडिग रहे। मनुष्य को और किसी वस्तु की इच्छा नहीं करनी चाहिए। यदि आध्यात्मिक गुरु द्वारा आदिष्ट विधि-निषेधों का दृढ़ता से पालन किया जाए, तो मन धीरे-धीरे इस प्रकार प्रशिक्षित हो जाएगा कि वह श्रीकृष्ण की सेवा के अतिरिक्त किसी वस्तु की इच्छा न करे। ऐसा प्रशिक्षण ही जीवन की सिद्धि है।"}
{"ref": "sb/4/29/69", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/69/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्त्वैकनिष्ठे मनसि भगवत्पार्श्ववर्तिनि ।\n> तमश्चन्द्रमसीवेदमुपरज्यावभासते ॥ ६९ ॥", "synonyms": "*सत्त्व-एक-निष्ठे*—पूर्ण कृष्णभावनामृत में; *मनसि*—मन में; *भगवत्*—भगवान् के साथ; *पार्श्व-वर्तिनि*—निरन्तर संसर्ग करता हुआ; *तमः*—अंधकारमय ग्रह; *चन्द्रमसि*—चन्द्रमा में; *इव*—की भाँति; *इदम्*—यह विराट जगत्; *उपरज्य*—संयुक्त होकर; *अवभासते*—प्रकट हो जाता है।", "translation": "**कृष्णभावनामृत का अर्थ है ऐसी मानसिक अवस्था में भगवान् के साथ निरन्तर संसर्ग करना जिसमें भक्त विराट जगत् को ठीक उसी प्रकार देख सके जिस प्रकार भगवान् देखते हैं। ऐसा दर्शन सदैव सम्भव नहीं होता, किन्तु यह ठीक उसी प्रकार प्रकट होता है जैसे राहु नामक अंधकारमय ग्रह, जो पूर्ण चन्द्रमा की उपस्थिति में देखा जाता है।**", "purport": "पूर्व श्लोक में यह समझाया गया है कि मानसिक स्तर की समस्त कामनाएँ एक के बाद एक दृश्यमान होती हैं। किन्तु कभी-कभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की परम इच्छा से सम्पूर्ण भण्डार एक ही समय में दृश्यमान हो सकता है। ब्रह्मसंहिता में कहा गया है, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (5.54)। जब कोई मनुष्य पूर्णतः कृष्णभावनामृत में लीन रहता है, तब उसकी भौतिक कामनाओं का भण्डार न्यूनतम हो जाता है। वस्तुतः वे कामनाएँ स्थूल शरीरों के रूप में फलित नहीं होतीं। इसके स्थान पर, कामनाओं का वह भण्डार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से मानसिक स्तर पर दृश्यमान हो जाता है।\n\nइस सन्दर्भ में, पूर्णिमा से पूर्व होने वाले अन्धकार, अर्थात् चन्द्र-ग्रहण की व्याख्या राहु नामक एक अन्य ग्रह के रूप में की जा सकती है। वैदिक ज्योतिष के अनुसार, राहु ग्रह, जो दृश्यमान नहीं है, स्वीकार किया जाता है। कभी-कभी राहु ग्रह पूर्ण चन्द्र-प्रकाश की उपस्थिति में दृश्यमान होता है। तब ऐसा प्रतीत होता है कि यह राहु ग्रह चन्द्रमा की कक्षा के समीप कहीं विद्यमान है। आधुनिक चन्द्र-यात्रियों की असफलता राहु ग्रह के कारण हो सकती है। दूसरे शब्दों में, जो लोग चन्द्रमा पर जाने का दावा करते हैं, वे वस्तुतः इस अदृश्य राहु ग्रह पर जा रहे होंगे। वस्तुतः वे चन्द्रमा पर नहीं, अपितु राहु ग्रह पर जा रहे हैं, और इस ग्रह पर पहुँचने के पश्चात् वे लौट आते हैं। इस विवेचन के अतिरिक्त, बात यह है कि जीव में भौतिक भोग की असीम तथा अनन्त कामनाएँ हैं, और जब तक ये कामनाएँ समाप्त नहीं हो जातीं, तब तक उसे एक स्थूल शरीर से दूसरे स्थूल शरीर में देहान्तरण करना पड़ता है।\n\nजब तक कोई जीव कृष्णभावनामृत को नहीं अपनाता, तब तक वह जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त नहीं होता; अतः इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है (sattvaika-niṣṭhe) कि जब कोई पूर्णतः कृष्णभावनामृत में लीन हो जाता है, तब वह एक ही प्रहार में अतीत तथा भावी मानसिक कामनाओं से मुक्त हो जाता है। तब परम भगवान् की कृपा से मन के भीतर सब कुछ एक साथ प्रकट हो जाता है। इस सन्दर्भ में विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर माता यशोदा के द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण के मुख के भीतर सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण देखने का उदाहरण देते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से माता यशोदा ने श्रीकृष्ण के मुख के भीतर समस्त ब्रह्माण्डों तथा लोकों को देखा। इसी प्रकार, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से कृष्णभावनाभावित मनुष्य अपनी समस्त सुप्त कामनाओं को एक ही समय में देख सकता है और अपने समस्त भावी देहान्तरणों को समाप्त कर सकता है। यह सुविधा विशेष रूप से भक्त को दी जाती है, ताकि घर वापस, भगवद्धाम लौटने का उसका मार्ग प्रशस्त हो सके।\n\nहम उन वस्तुओं को क्यों देखते हैं, जिनका इस जीवन में अनुभव नहीं किया, इसकी व्याख्या यहाँ की गई है। जो हम देखते हैं, वह या तो किसी स्थूल शरीर की भावी अभिव्यक्ति है, या पहले से ही हमारे मानसिक भण्डार में संचित है। चूँकि कृष्णभावनाभावित मनुष्य को भावी स्थूल शरीर स्वीकार नहीं करना पड़ता, अतः उसकी अंकित कामनाएँ स्वप्न में पूरी हो जाती हैं। अतः हम कभी-कभी स्वप्न में ऐसी वस्तुएँ पाते हैं, जिनका हमारे वर्तमान जीवन में कभी अनुभव नहीं किया।"}
{"ref": "sb/4/29/70", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/70/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहं ममेति भावोऽयं पुरुषे व्यवधीयते ।\n> यावद् बुद्धिमनोऽक्षार्थगुणव्यूहो ह्यनादिमान् ॥ ७० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *मम*—मेरा; *इति*—इस प्रकार; *भावः*—चेतना; *अयम्*—यह; *पुरुषे*—जीव में; *व्यवधीयते*—पृथक् होती है; *यावत्*—जब तक; *बुद्धि*—बुद्धि; *मनः*—मन; *अक्ष*—इन्द्रियाँ; *अर्थ*—इन्द्रियविषय; *गुण*—भौतिक गुणों की; *व्यूहः*—एक अभिव्यक्ति; *हि*—निश्चय ही; *अनादि-मान्*—सूक्ष्म शरीर (अनादि काल से विद्यमान)।", "translation": "**जब तक बुद्धि, मन, इन्द्रियों, इन्द्रियविषयों तथा भौतिक गुणों की प्रतिक्रियाओं से बना सूक्ष्म भौतिक शरीर विद्यमान रहता है, तब तक मिथ्या तादात्म्य की चेतना तथा उसका सापेक्ष विषय, स्थूल शरीर, भी विद्यमान रहता है।**", "purport": "मन, बुद्धि तथा अहंकार के सूक्ष्म शरीर की इच्छाएँ पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि तथा आकाश के भौतिक तत्त्वों से बने स्थूल शरीर के बिना पूरी नहीं की जा सकतीं। जब स्थूल भौतिक शरीर प्रकट नहीं होता, तब जीव वास्तव में भौतिक प्रकृति के गुणों में कार्य नहीं कर सकता। इस श्लोक में स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि मन तथा बुद्धि की सूक्ष्म क्रियाएँ जीव के सूक्ष्म शरीर के कष्टों तथा भोगों के कारण जारी रहती हैं। भौतिक तादात्म्य की चेतना (जैसे \"मैं\" तथा \"मेरा\") तब भी जारी रहती है, क्योंकि ऐसी चेतना अनादि काल से विद्यमान रही है। किन्तु, जब कोई कृष्णभावनामृत को समझने के बल पर आध्यात्मिक जगत् में स्थानान्तरित हो जाता है, तब स्थूल तथा सूक्ष्म दोनों शरीरों की क्रियाएँ तथा प्रतिक्रियाएँ आत्मा को और परेशान नहीं करतीं।"}
{"ref": "sb/4/29/71", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/71/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुप्तिमूर्च्छोपतापेषु प्राणायनविघाततः ।\n> नेहतेऽहमिति ज्ञानं मृत्युप्रज्वारयोरपि ॥ ७१ ॥", "synonyms": "*सुप्ति*—गहरी निद्रा में; *मूर्च्छ*—मूर्च्छा; *उपतापेषु*—अथवा महान् आघात में; *प्राण-अयन*—प्राणवायु की गति के; *विघातातः*—रुक जाने से; *न*—नहीं; *ईहते*—सोचता है; *अहम्*—मैं; *इति*—इस प्रकार; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *मृत्यु*—मरते समय; *प्रज्वारयोः*—अथवा तीव्र ज्वर के समय; *अपि*—भी।", "translation": "**जब जीव गहरी निद्रा में होता है, जब वह मूर्च्छित हो जाता है, जब गम्भीर हानि के कारण कोई महान् आघात लगता है, मृत्यु के समय, अथवा जब शरीर का तापमान अत्यधिक होता है, तब प्राणवायु की गति रुक जाती है। उस समय जीव शरीर को आत्मा के साथ तादात्म्य करने का ज्ञान खो देता है।**", "purport": "मूर्ख लोग आत्मा के अस्तित्व को नकारते हैं, किन्तु यह तथ्य है कि जब हम सोते हैं, तब भौतिक शरीर की अपनी पहचान भूल जाते हैं और जब हम जागते हैं, तब सूक्ष्म शरीर की अपनी पहचान भूल जाते हैं। दूसरे शब्दों में, सोते समय हम स्थूल शरीर के कर्मों को भूल जाते हैं, और स्थूल शरीर में सक्रिय रहते समय हम स्वप्नावस्था के कर्मों को भूल जाते हैं। वस्तुतः दोनों अवस्थाएँ—स्वप्न तथा जाग्रत—मायाशक्ति की सृष्टि हैं। जीव का वास्तव में न तो स्वप्न के कर्मों से और न ही तथाकथित जाग्रतावस्था के कर्मों से कोई सम्बन्ध है। जब मनुष्य गहरी निद्रा में होता है अथवा जब वह मूर्छित हो जाता है, तब वह अपने स्थूल शरीर को भूल जाता है। इसी प्रकार, क्लोरोफॉर्म अथवा किसी अन्य निश्चेतक के प्रभाव में जीव अपने स्थूल शरीर को भूल जाता है और शल्य-क्रिया के समय पीड़ा अथवा सुख का अनुभव नहीं करता। इसी प्रकार, जब किसी मनुष्य को किसी बड़ी हानि का आकस्मिक आघात लगता है, तब वह स्थूल शरीर के साथ अपनी पहचान भूल जाता है। मृत्यु के समय, जब शरीर का तापमान 107 अंश तक चढ़ जाता है, तब जीव मूर्च्छा में पड़ जाता है और अपने स्थूल शरीर को पहचानने में असमर्थ हो जाता है। ऐसी स्थितियों में, शरीर के भीतर गति करने वाली प्राण-वायु रुक जाती है, और जीव स्थूल शरीर के साथ अपनी पहचान भूल जाता है। आध्यात्मिक शरीर के विषय में अपने अज्ञान के कारण, जिसका हमें कोई अनुभव नहीं है, हम आध्यात्मिक शरीर के कर्मों को नहीं जानते, और अज्ञानवश हम एक मिथ्या स्तर से दूसरे मिथ्या स्तर पर कूदते रहते हैं। हम कभी स्थूल शरीर के सम्बन्ध में कार्य करते हैं और कभी सूक्ष्म शरीर के सम्बन्ध में। यदि हम श्रीकृष्ण की कृपा से अपने आध्यात्मिक शरीर में कार्य करें, तो हम स्थूल तथा सूक्ष्म, दोनों शरीरों को लाँघ सकते हैं। दूसरे शब्दों में, हम धीरे-धीरे स्वयं को आध्यात्मिक शरीर के अनुसार कार्य करने हेतु प्रशिक्षित कर सकते हैं। जैसा नारद-पञ्चरात्र में कहा गया है, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: भक्ति का अर्थ है आध्यात्मिक शरीर तथा आध्यात्मिक इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में संलग्न करना। जब हम ऐसे कर्मों में संलग्न होते हैं, तब स्थूल तथा सूक्ष्म शरीरों की क्रियाएँ-प्रतिक्रियाएँ समाप्त हो जाती हैं।"}
{"ref": "sb/4/29/72", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/72/", "verse_text": "", "devanagari": "> गर्भे बाल्येऽप्यपौष्कल्यादेकादशविधं तदा ।\n> लिङ्गं न दृश्यते यूनः कुह्वां चन्द्रमसो यथा ॥ ७२ ॥", "synonyms": "*गर्भे*—गर्भ में; *बाल्ये*—बाल्यावस्था में; *अपि*—भी; *अपौष्कल्यात्*—अपरिपक्वता के कारण; *एकादश*—दस इन्द्रियाँ तथा मन; *विधम्*—के रूप में; *तदा*—उस समय; *लिङ्गम्*—सूक्ष्म शरीर या मिथ्या अहंकार; *न*—नहीं; *दृश्यते*—दृश्यमान होता है; *यूनः*—युवक का; *कुह्वाम्*—अमावस्या की रात्रि में; *चन्द्रमसः*—चन्द्रमा; *यथा*—जैसे।", "translation": "**जब कोई युवक होता है, तब सभी दस इन्द्रियाँ तथा मन पूर्ण रूप से दृश्यमान होते हैं। किन्तु, माता के गर्भ में अथवा बाल्यावस्था में, इन्द्रियाँ तथा मन ढके रहते हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे पूर्ण चन्द्रमा अमावस्या की रात्रि के अंधकार से ढका रहता है।**", "purport": "जब कोई जीव गर्भ के भीतर रहता है, तब उसका स्थूल शरीर, दस इन्द्रियाँ तथा मन पूर्ण रूप से विकसित नहीं होते। ऐसे समय में इन्द्रियों के विषय उसे विचलित नहीं करते। स्वप्न में कोई युवक किसी युवती की उपस्थिति का अनुभव कर सकता है, क्योंकि उस समय इन्द्रियाँ सक्रिय होती हैं। अविकसित इन्द्रियों के कारण, कोई शिशु या बालक अपने स्वप्नों में किसी युवती को नहीं देखेगा। युवावस्था में इन्द्रियाँ स्वप्न देखते समय भी सक्रिय रहती हैं, और यद्यपि वहाँ कोई युवती उपस्थित न हो, तो भी इन्द्रियाँ कार्य कर सकती हैं और वीर्यस्खलन हो सकता है (स्वप्नदोष)। सूक्ष्म तथा स्थूल शरीरों की क्रियाएँ इस बात पर निर्भर करती हैं कि अवस्थाएँ कितनी विकसित हैं। चन्द्रमा का उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। अमावस्या की रात्रि में, पूर्ण देदीप्यमान चन्द्रमा फिर भी उपस्थित रहता है, किन्तु परिस्थितियों के कारण ऐसा प्रतीत होता है कि वह उपस्थित नहीं है। इसी प्रकार, जीव की इन्द्रियाँ वहाँ रहती हैं, किन्तु वे तभी सक्रिय होती हैं जब स्थूल शरीर तथा सूक्ष्म शरीर विकसित हो जाते हैं। जब तक स्थूल शरीर की इन्द्रियाँ विकसित नहीं हो जातीं, तब तक वे सूक्ष्म शरीर पर कार्य नहीं करेंगी। इसी प्रकार, सूक्ष्म शरीर में इच्छाओं के अभाव के कारण, स्थूल शरीर में कोई विकास नहीं हो सकता।"}
{"ref": "sb/4/29/73", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/73/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते ।\n> ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ७३ ॥", "synonyms": "*अर्थे*—इन्द्रियविषय; *हि*—निश्चय ही; *अविद्यमाने*—उपस्थित न होने पर; *अपि*—यद्यपि; *संसृतिः*—भौतिक अस्तित्व; *न*—कभी नहीं; *निवर्तते*—रुकता है; *ध्यायतः*—ध्यान करते हुए; *विषयान्*—इन्द्रियविषयों पर; *अस्य*—जीव का; *स्वप्ने*—स्वप्न में; *अनर्थ*—अवांछित वस्तुओं का; *आगमः*—प्रकट होना; *यथा*—जैसे।", "translation": "**जब जीव स्वप्न देखता है, तब इन्द्रियविषय वास्तव में उपस्थित नहीं होते। किन्तु, चूँकि किसी ने इन्द्रियविषयों के साथ संसर्ग किया है, अतः वे प्रकट हो जाते हैं। इसी प्रकार, अविकसित इन्द्रियों वाला जीव भौतिक रूप से अस्तित्व में रहना बन्द नहीं करता, यद्यपि वह ठीक-ठीक इन्द्रियविषयों के सम्पर्क में न हो।**", "purport": "कभी-कभी कहा जाता है कि चूँकि बालक निर्दोष है, अतः वह पूर्णतः शुद्ध है। वस्तुतः यह तथ्य नहीं है। सूक्ष्म शरीर में संचित सकाम कर्मों के फल तीन समवर्ती अवस्थाओं में प्रकट होते हैं। एक को बीज (मूल) कहते हैं, दूसरे को कूटस्थ (कामना) कहते हैं, और तीसरे को फलोन्मुख (फलित होने को उद्यत) कहते हैं। प्रकट अवस्था को प्रारब्ध (पहले से ही क्रियाशील) कहते हैं। चेतन अथवा अचेतन अवस्था में सूक्ष्म अथवा स्थूल शरीरों के कर्म भले ही प्रकट न हों, किन्तु ऐसी अवस्थाओं को मुक्त अवस्था नहीं कहा जा सकता। बालक भले ही निर्दोष हो, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वह मुक्त आत्मा है। सब कुछ संचित रखा रहता है, और सब कुछ समय आने पर प्रकट हो जाएगा। सूक्ष्म शरीर में कुछ अभिव्यक्तियों के अभाव में भी इन्द्रिय-भोग के विषय कार्य कर सकते हैं। स्वप्नदोष का उदाहरण दिया गया है, जिसमें भौतिक विषयों के प्रकट न होने पर भी भौतिक इन्द्रियाँ कार्य करती हैं। प्रकृति के तीन गुण भले ही सूक्ष्म शरीर में प्रकट न हों, किन्तु तीन गुणों का कल्मष सुरक्षित रहता है, और समय आने पर वह प्रकट हो जाता है। यदि सूक्ष्म तथा स्थूल शरीरों की प्रतिक्रियाएँ प्रकट न भी हों, तो भी मनुष्य भौतिक दशाओं से मुक्त नहीं होता। अतः यह कहना भूल है कि बालक मुक्त आत्मा के समान है।"}
{"ref": "sb/4/29/74", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/74/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं पञ्चविधं लिङ्गं त्रिवृत् षोडश विस्तृतम् ।\n> एष चेतनया युक्तो जीव इत्यभिधीयते ॥ ७४ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *पञ्च-विधम्*—पाँच इन्द्रियविषय; *लिङ्गम्*—सूक्ष्म शरीर; *त्रि-वृत्*—तीन गुणों से प्रभावित; *षोडश*—सोलह; *विस्तृतम्*—विस्तारित; *एषः*—यह; *चेतनया*—जीव के साथ; *युक्तः*—संयुक्त; *जीवः*—बद्ध जीव; *इति*—इस प्रकार; *अभिधीयते*—समझा जाता है।", "translation": "**पाँच इन्द्रियविषय, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ तथा मन—ये सोलह भौतिक विस्तार हैं। ये जीव के साथ संयुक्त होते हैं और भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से प्रभावित होते हैं। इस प्रकार बद्ध जीव का अस्तित्व समझा जाता है।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati\n\n\"इस बद्ध जगत् के जीव मेरे नित्य, अंशस्वरूप अंश हैं। बद्ध जीवन के कारण वे छह इन्द्रियों के साथ, जिनमें मन सम्मिलित है, अत्यन्त संघर्ष कर रहे हैं।\" (गीता 15.7)\n\nयहाँ यह भी समझाया गया है कि जीव सोलह भौतिक तत्त्वों के सम्पर्क में आता है और प्रकृति के तीन गुणों से प्रभावित होता है। जीव तथा तत्त्वों का यह संयोग मिलकर वह बनाता है, जिसे जीव-भूत, अर्थात् वह बद्ध आत्मा कहा जाता है, जो भौतिक प्रकृति के भीतर अत्यन्त संघर्ष करती है। समस्त भौतिक अस्तित्व पहले प्रकृति के तीन गुणों से क्षुब्ध होता है, और ये जीव की जीवन-दशाएँ बन जाते हैं। इस प्रकार सूक्ष्म तथा स्थूल शरीर विकसित होते हैं, और उनके अवयव पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश इत्यादि हैं। श्रीमध्वाचार्य के अनुसार, जब हृदय में स्थित जीवनशक्ति रूपी चेतना प्रकृति के तीन गुणों से क्षुब्ध होती है, तब जीव का वह सूक्ष्म शरीर सम्भव होता है, जो मन, इन्द्रिय-विषयों, ज्ञान प्राप्त करने वाली पाँच इन्द्रियों, तथा भौतिक दशा में कार्य करने वाली पाँच इन्द्रियों से बना है।"}
{"ref": "sb/4/29/75", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/75/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनेन पुरुषो देहानुपादत्ते विमुञ्चति ।\n> हर्षं शोकं भयं दुःखं सुखं चानेन विन्दति ॥ ७५ ॥", "synonyms": "*अनेन*—इस प्रक्रिया के द्वारा; *पुरुषः*—जीव; *देहान्*—स्थूल शरीर; *उपादत्ते*—प्राप्त करता है; *विमुञ्चति*—त्याग देता है; *हर्षम्*—भोग; *शोकम्*—शोक; *भयम्*—भय; *दुःखम्*—दुख; *सुखम्*—सुख; *च*—भी; *अनेन*—स्थूल शरीर के द्वारा; *विन्दति*—भोगता है।", "translation": "**सूक्ष्म शरीर की प्रक्रियाओं के द्वारा, जीव स्थूल शरीरों को विकसित करता है तथा त्याग देता है। इसे आत्मा का देहान्तरण कहते हैं। इस प्रकार आत्मा विभिन्न प्रकार के तथाकथित भोग, शोक, भय, सुख तथा दुख के अधीन हो जाती है।**", "purport": "इस व्याख्या के अनुसार मनुष्य स्पष्ट रूप से यह समझ सकता है कि मूलतः जीव अपने शुद्ध आध्यात्मिक अस्तित्व में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान ही था। किन्तु जब मन भौतिक जगत् में इन्द्रियतृप्ति की कामनाओं से दूषित हो जाता है, तब जीव भौतिक दशाओं में गिर पड़ता है, जैसा इस श्लोक में समझाया गया है। इस प्रकार वह अपने भौतिक अस्तित्व का आरम्भ करता है, जिसका अर्थ है कि वह एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करता है और भौतिक अस्तित्व में अधिकाधिक उलझता जाता है। कृष्णभावनामृत की प्रक्रिया, जिसके द्वारा मनुष्य सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करता है, वह दिव्य प्रक्रिया है, जिसके द्वारा मनुष्य अपने मूल आध्यात्मिक अस्तित्व की ओर लौट सकता है। भक्ति का अर्थ है सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करना।\n\nman-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo 'si me\n\n\"सदा मेरा चिन्तन करो और मेरे भक्त बनो। मेरी आराधना करो और मुझे नमस्कार करो। इस प्रकार तुम अवश्य ही मुझे प्राप्त करोगे। मैं तुमसे यह प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तुम मेरे अत्यन्त प्रिय सखा हो।\" (गीता 18.65)\n\nमनुष्य को सदा भगवान् की भक्ति में संलग्न रहना चाहिए। जैसा अर्चन-मार्ग में अनुशंसा की गई है, मनुष्य को मन्दिर में श्रीविग्रह की आराधना करनी चाहिए और निरन्तर आध्यात्मिक गुरु तथा श्रीविग्रह को नमस्कार करना चाहिए। ये प्रक्रियाएँ उसके लिए अनुशंसित हैं, जो वास्तव में भौतिक बन्धन से मुक्त होना चाहता है। आधुनिक मनोवैज्ञानिक मन के कर्मों—अर्थात् चिन्तन, अनुभूति तथा संकल्प—का अध्ययन कर सकते हैं, किन्तु वे इस विषय की गहराई में नहीं जा सकते। इसका कारण उनके ज्ञान का अभाव तथा किसी मुक्त आचार्य की संगति से वंचित होना है।\n\nजैसा भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nevaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa\n\n\"यह परम विज्ञान इस प्रकार गुरु-परम्परा के माध्यम से प्राप्त हुआ, और राजर्षियों ने इसे उसी प्रकार समझा। किन्तु कालक्रम से वह परम्परा भंग हो गई, अतः यह विज्ञान, जैसा है, लुप्तप्राय प्रतीत होता है।\" (गीता 4.2)\n\nतथाकथित मनोवैज्ञानिकों तथा दार्शनिकों द्वारा निर्देशित होकर, आधुनिक युग के लोग सूक्ष्म शरीर के कर्मों को नहीं जानते और इस प्रकार यह नहीं समझ सकते कि आत्मा के देहान्तरण से क्या अभिप्राय है। इन विषयों में हमें भगवद्गीता के प्रामाणिक कथनों को स्वीकार करना होगा:\n\ndehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati\n\n\"जिस प्रकार देहधारी आत्मा इस शरीर में बाल्यावस्था से युवावस्था तथा वृद्धावस्था को निरन्तर प्राप्त होती है, उसी प्रकार आत्मा मृत्यु के समय दूसरे शरीर में चली जाती है। आत्मसाक्षात्कारी आत्मा ऐसे परिवर्तन से मोहित नहीं होती।\" (गीता 2.13)\n\nजब तक समस्त मानव समाज भगवद्गीता के इस महत्त्वपूर्ण श्लोक को नहीं समझता, तब तक सभ्यता ज्ञान में नहीं, अपितु अज्ञान में ही उन्नति करती रहेगी।"}
{"ref": "sb/4/29/76-77", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/76-77/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च ।\n> न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जनः ॥ ७६ ॥\n> यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् ।\n> मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥ ७७ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *तृण-जलूका*—इल्ली; *इयम्*—यह; *न अपयाति*—नहीं छोड़ती; *अपयाति*—जाती है; *च*—भी; *न*—नहीं; *त्यजेत्*—छोड़ता है; *म्रियमाणः*—मरते समय; *अपि*—भी; *प्राक्*—पूर्व; *देह*—शरीर के साथ; *अभिमतिम्*—तादात्म्य; *जनः*—व्यक्ति; *यावत्*—जब तक; *अन्यम्*—दूसरा; *न*—नहीं; *विन्देत*—प्राप्त करता है; *व्यवधानेन*—समाप्ति से; *कर्मणाम्*—सकाम कर्मों की; *मनः*—मन; *एव*—निश्चय ही; *मनुष्य-इन्द्र*—हे मनुष्यों के शासक; *भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *भव*—भौतिक अस्तित्व का; *भावनम्*—कारण।", "translation": "**इल्ली एक पत्ती को छोड़ने से पूर्व दूसरी पत्ती को पकड़कर अपने को एक पत्ती से दूसरी पत्ती तक पहुँचाती है। इसी प्रकार, अपने पूर्व कर्म के अनुसार जीव को अपने वर्तमान शरीर को छोड़ने से पूर्व दूसरे शरीर को ग्रहण करना पड़ता है। इसका कारण यह है कि मन समस्त प्रकार की इच्छाओं का भण्डार है।**", "purport": "जो जीव भौतिक कर्मों में अत्यधिक लीन रहता है, वह भौतिक शरीर के प्रति अत्यधिक आकृष्ट हो जाता है। मृत्यु के समय भी वह अपने वर्तमान शरीर तथा उससे जुड़े सम्बन्धियों का चिन्तन करता है। इस प्रकार वह जीवन की देहात्म-बुद्धि में इतना लीन रहता है कि मृत्यु के समय भी अपने वर्तमान शरीर को छोड़ने से घृणा करता है। कभी-कभी देखा जाता है कि मृत्यु के कगार पर पड़ा व्यक्ति शरीर त्यागने से पूर्व अनेक दिनों तक मूर्च्छा में पड़ा रहता है। यह उन तथाकथित नेताओं तथा राजनेताओं में सामान्य है, जो सोचते हैं कि उनकी उपस्थिति के बिना सम्पूर्ण देश तथा समस्त समाज अव्यवस्थित हो जाएगा। इसी को माया कहते हैं। राजनेता अपने राजनीतिक पदों को छोड़ना नहीं चाहते, और या तो उन्हें किसी शत्रु द्वारा गोली खानी पड़ती है, या मृत्यु के आगमन से विवश होकर छोड़ना पड़ता है। श्रेष्ठ व्यवस्था द्वारा जीव को एक और शरीर प्रदान किया जाता है, किन्तु वर्तमान शरीर के प्रति अपनी आसक्ति के कारण वह स्वयं को दूसरे शरीर में स्थानान्तरित करना नहीं चाहता। इस प्रकार उसे प्रकृति के नियमों द्वारा दूसरा शरीर स्वीकार करने को विवश किया जाता है।\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate\n\n\"प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में भ्रमित आत्मा उन कर्मों का कर्ता स्वयं को मानती है, जो वास्तव में प्रकृति के द्वारा सम्पन्न किए जाते हैं।\" (गीता 3.27)\n\nभौतिक प्रकृति अत्यन्त बलवती है, और भौतिक गुण मनुष्य को दूसरा शरीर स्वीकार करने को विवश करते हैं। यह बल तब दृश्यमान होता है, जब जीव श्रेष्ठतर शरीर से निकृष्ट शरीर में देहान्तरण करता है। जो वर्तमान शरीर में कुत्ते अथवा सूअर के समान आचरण करता है, उसे निश्चय ही अगले जीवन में कुत्ते अथवा सूअर का शरीर स्वीकार करने को विवश होना पड़ेगा। मनुष्य भले ही किसी प्रधानमन्त्री अथवा राष्ट्रपति के शरीर का भोग कर रहा हो, किन्तु जब वह समझता है कि उसे कुत्ते अथवा सूअर का शरीर स्वीकार करने को विवश होना पड़ेगा, तब वह वर्तमान शरीर को न छोड़ने का निश्चय करता है। अतः वह मृत्यु से पूर्व अनेक दिनों तक मूर्च्छा में पड़ा रहता है। मृत्यु के समय अनेक राजनेताओं ने इसका अनुभव किया है। निष्कर्ष यह है कि अगला शरीर श्रेष्ठ नियन्त्रण द्वारा पहले से ही निर्धारित होता है। जीव तुरन्त वर्तमान शरीर को त्यागता है और दूसरे में प्रवेश करता है। कभी-कभी वर्तमान शरीर में जीव अनुभव करता है कि उसकी अनेक कामनाएँ तथा कल्पनाएँ पूरी नहीं हुईं। जो अपनी जीवन-स्थिति के प्रति अत्यधिक आकृष्ट रहते हैं, वे प्रेत-शरीर में रहने को विवश होते हैं और उन्हें दूसरा स्थूल शरीर स्वीकार करने की अनुमति नहीं मिलती। प्रेत के शरीर में भी वे पड़ोसियों तथा सम्बन्धियों के लिए उपद्रव उत्पन्न करते हैं। ऐसी स्थिति का मूल कारण मन है। मनुष्य के मन के अनुसार भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर उत्पन्न होते हैं, और उसे वे स्वीकार करने को विवश होना पड़ता है। जैसा भगवद्गीता में पुष्टि की गई है:\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\"मनुष्य शरीर त्यागते समय जिस-जिस भाव का स्मरण करता है, उस-उस भाव को वह अवश्य प्राप्त करता है।\" (गीता 8.6)\n\nमनुष्य अपने शरीर तथा मन के भीतर या तो कुत्ते के रूप में या देवता के रूप में सोच सकता है, और तदनुसार उसे अगला जीवन प्रदान किया जाता है। इसकी व्याख्या भगवद्गीता में की गई है:\n\npuruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛti-jān guṇān kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu\n\n\"इस प्रकार प्रकृति में स्थित जीव जीवन के मार्गों का अनुसरण करता है और प्रकृति के तीन गुणों का भोग करता है। यह उस भौतिक प्रकृति के साथ उसकी संगति के कारण होता है। इस प्रकार वह विभिन्न योनियों में शुभ तथा अशुभ का सामना करता है।\" (गीता 13.22)\n\nजीव प्रकृति के गुणों के साथ अपनी संगति के अनुसार या तो श्रेष्ठतर या निकृष्टतर शरीर में देहान्तरण कर सकता है। यदि वह तमोगुण की संगति करता है, तो उसे पशु अथवा निकृष्ट मनुष्य का शरीर मिलता है, किन्तु यदि वह सत्त्वगुण अथवा रजोगुण की संगति करता है, तो उसे तदनुसार शरीर मिलता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है:\n\nūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ\n\n\"सत्त्वगुण में स्थित लोग धीरे-धीरे ऊपर उच्चतर लोकों को जाते हैं; रजोगुण में स्थित लोग पार्थिव लोकों पर रहते हैं; और तमोगुण में स्थित लोग नीचे नारकीय लोकों को जाते हैं।\" (गीता 14.18)\n\nमनुष्य की संगति का मूल कारण मन है। यह महान् कृष्णभावनामृत आन्दोलन मानव समाज के लिए सबसे बड़ा वरदान है, क्योंकि यह प्रत्येक को भक्ति का अनुष्ठान करके सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करना सिखा रहा है। इस प्रकार जीवन के अन्त में मनुष्य श्रीकृष्ण की संगति को स्थानान्तरित हो सकता है। इसे तकनीकी भाषा में नित्य-लीला-प्रविष्ट, अर्थात् गोलोक वृन्दावन में प्रवेश करना कहा जाता है। भगवद्गीता समझाती है:\n\nbhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram\n\n\"मनुष्य परम पुरुष को, जैसे वे हैं, केवल भक्ति के द्वारा ही समझ सकता है। और जब मनुष्य ऐसी भक्ति के द्वारा परम भगवान् की पूर्ण भावना में स्थित होता है, तब वह भगवद्धाम में प्रवेश कर सकता है।\" (गीता 18.55)\n\nमन के पूर्णतः कृष्णभावनामृत में लीन हो जाने के पश्चात्, मनुष्य गोलोक वृन्दावन नामक लोक में प्रवेश कर सकता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की संगति में प्रवेश करने हेतु मनुष्य को श्रीकृष्ण को समझना होता है। श्रीकृष्ण को समझने की प्रक्रिया ही भक्ति है।\n\nश्रीकृष्ण को, जैसे वे हैं, समझने के पश्चात् मनुष्य कृष्णलोक में प्रवेश करने तथा उनकी संगति करने के योग्य हो सकता है। ऐसी श्रेष्ठ स्थिति का कारण मन है। मन मनुष्य को कुत्तों तथा सूअरों जैसे शरीर भी दिला सकता है। अतः मन को सदा कृष्णभावनामृत में लीन रखना ही मानव जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है।"}
{"ref": "sb/4/29/78", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/78/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदाक्षैश्चरितान् ध्यायन् कर्माण्याचिनुतेऽसकृत् ।\n> सति कर्मण्यविद्यायां बन्धः कर्मण्यनात्मनः ॥ ७८ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *अक्षैः*—इन्द्रियों के द्वारा; *चरितान्*—भोगे गये भोगों का; *ध्यायन्*—चिन्तन करते हुए; *कर्माणि*—कर्म; *आचिनुते*—करता है; *असकृत्*—निरन्तर; *सति कर्मणि*—जब भौतिक कार्य चलते रहते हैं; *अविद्यायाम्*—मोह के अधीन; *बन्धः*—बन्धन; *कर्मणि*—कर्म में; *अनात्मनः*—भौतिक शरीर का।", "translation": "**जब तक हम इन्द्रियतृप्ति का भोग करने की इच्छा करते रहते हैं, तब तक हम भौतिक कर्म उत्पन्न करते रहते हैं। जब जीव भौतिक क्षेत्र में कर्म करता है, तो वह इन्द्रियों का भोग करता है, और इन्द्रियों का भोग करते हुए वह भौतिक कर्मों की एक और शृंखला उत्पन्न कर देता है। इस प्रकार जीव बद्धजीव के रूप में फँस जाता है।**", "purport": "सूक्ष्म शरीर में रहते हुए हम इन्द्रियतृप्ति का भोग करने हेतु अनेक योजनाएँ बनाते हैं। ये योजनाएँ मन की कुण्डली में बीज, अर्थात् सकाम कर्मों के मूल के रूप में अंकित हो जाती हैं। बद्ध जीवन में जीव एक के बाद एक शरीरों की शृंखला उत्पन्न करता है, और इसे कर्म-बन्धन कहते हैं। जैसा भगवद्गीता में समझाया गया है:\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra\n\nloko 'yaṁ karma-bandhanaḥ\n\ntad-arthaṁ karma kaunteya\n\nmukta-saṅgaḥ samācara\n\n\"विष्णु के लिए यज्ञ रूप में किया गया कर्म ही सम्पन्न करना चाहिए, अन्यथा कर्म मनुष्य को इस भौतिक जगत् से बाँध देता है। अतः हे कुन्तीपुत्र! उनकी तुष्टि हेतु अपने विहित कर्तव्यों को सम्पन्न करो, और इस प्रकार तुम सदा अनासक्त तथा बन्धन से मुक्त रहोगे।\" (गीता 3.9)\n\nयदि हम केवल विष्णु की तुष्टि हेतु कार्य करें, तो भौतिक कर्म के कारण कोई बन्धन नहीं होता। यदि हम अन्यथा कार्य करें, तो हम एक के बाद एक भौतिक कर्म में फँस जाते हैं। ऐसी परिस्थितियों में यह मानना चाहिए कि चिन्तन, अनुभूति तथा संकल्प के द्वारा हम भावी भौतिक शरीरों की एक शृंखला उत्पन्न कर रहे हैं। भक्तिविनोद ठाकुर के शब्दों में, anādi karama-phale, padi' bhavārṇava jale। जीव अतीत के भौतिक कर्मों के फलस्वरूप कर्म-बन्धन के सागर में गिर पड़ता है। स्वयं को भौतिक कर्म के सागर में डुबोने के स्थान पर, मनुष्य को भौतिक कर्म केवल शरीर तथा आत्मा को साथ बनाए रखने हेतु ही स्वीकार करना चाहिए। शेष समय भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न रहने हेतु अर्पित करना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य भौतिक कर्म की प्रतिक्रियाओं से मुक्ति प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/4/29/79", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/79/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतस्तदपवादार्थं भज सर्वात्मना हरिम् ।\n> पश्यंस्तदात्मकं विश्वं स्थित्युत्पत्त्यप्यया यतः ॥ ७९ ॥", "synonyms": "*अतः*—अतएव; *तत्*—उसे; *अपवाद-अर्थम्*—प्रतिकार करने के लिए; *भज*—भक्ति में लगो; *सर्व-आत्मना*—अपनी समस्त इन्द्रियों सहित; *हरिम्*—भगवान् की; *पश्यन्*—देखते हुए; *तत्*—भगवान् के; *आत्मकम्*—नियन्त्रण में; *विश्वम्*—विराट जगत; *स्थिति*—पालन; *उत्पत्ति*—सृष्टि; *अप्ययाः*—तथा संहार; *यतः*—जिनसे।", "translation": "**तुम्हें सदैव यह जानना चाहिए कि इस विराट जगत की सृष्टि, पालन तथा संहार भगवान् की इच्छा से होते हैं। फलस्वरूप, इस विराट जगत के भीतर की प्रत्येक वस्तु भगवान् के नियन्त्रण में है। इस पूर्ण ज्ञान से प्रबुद्ध होने के लिए, व्यक्ति को सदैव भगवान् की भक्ति में लगे रहना चाहिए।**", "purport": "आत्म-साक्षात्कार, अर्थात् स्वयं को ब्रह्म अथवा आत्मा के रूप में समझना, भौतिक दशा में अत्यन्त कठिन है। किन्तु यदि हम भगवान् की भक्ति को स्वीकार करें, तो भगवान् धीरे-धीरे स्वयं को प्रकट करेंगे। इस प्रकार उन्नतिशील भक्त धीरे-धीरे अपनी आध्यात्मिक स्थिति का साक्षात्कार करेगा। रात्रि के अन्धकार में हम कुछ भी नहीं देख सकते, यहाँ तक कि अपने स्वरूप को भी नहीं, किन्तु जब सूर्य का प्रकाश होता है, तब हम न केवल सूर्य को, अपितु संसार की प्रत्येक वस्तु को भी देख सकते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता के सप्तम अध्याय में समझाते हैं:\n\nmayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\n\"हे पृथापुत्र [अर्जुन]! अब सुनो कि मुझमें आसक्त मन से, मेरी पूर्ण भावना में योग का अभ्यास करते हुए, मेरी शरण ग्रहण करके तुम किस प्रकार मुझे सन्देहरहित रूप से पूर्णतया जान सकते हो।\" (गीता 7.1)\n\nजब हम कृष्णभावनाभावित होने हेतु स्वयं को भगवान् की भक्ति में संलग्न करते हैं, तब हम न केवल श्रीकृष्ण को, अपितु श्रीकृष्ण से सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु को भी समझ लेते हैं। दूसरे शब्दों में, कृष्णभावनामृत के माध्यम से हम न केवल श्रीकृष्ण तथा विश्व-प्रकटीकरण को, अपितु अपनी स्वाभाविक स्थिति को भी समझ सकते हैं। कृष्णभावनामृत में हम समझ सकते हैं कि सम्पूर्ण भौतिक सृष्टि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के द्वारा सृजित है, उन्हीं के द्वारा पालित है, उन्हीं के द्वारा संहृत है, और उन्हीं में लीन है। हम भी भगवान् के अंशस्वरूप अंश हैं। सब कुछ भगवान् के नियन्त्रण में है, अतः हमारा एकमात्र कर्तव्य यही है कि हम परमेश्वर की शरण लें और उनकी दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न हों।"}
{"ref": "sb/4/29/80", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/80/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> भागवतमुख्यो भगवान्नारदो हंसयोर्गतिम् ।\n> प्रदर्श्य ह्यमुमामन्त्र्य सिद्धलोकं ततोऽगमत् ॥ ८० ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *भागवत*—भक्तों में; *मुख्यः*—प्रमुख; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *नारदः*—नारद मुनि; *हंसयोः*—जीव तथा भगवान् की; *गतिम्*—स्वाभाविक स्थिति; *प्रदर्श्य*—दिखाकर; *हि*—निश्चय ही; *अमुम्*—उसे (राजा को); *आमन्त्र्य*—निमन्त्रण देने के पश्चात्; *सिद्ध-लोकम्*—सिद्धलोक को; *ततः*—तत्पश्चात्; *अगमत्*—चले गये।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा: इस प्रकार परम भक्त, महान् सन्त नारद ने राजा प्राचीनबर्हि को भगवान् तथा जीव की स्वाभाविक स्थिति समझाई। राजा को निमन्त्रण देने के पश्चात् नारद मुनि सिद्धलोक लौटने के लिए चले गये।**", "purport": "सिद्धलोक तथा ब्रह्मलोक दोनों एक ही लोकमण्डल के भीतर हैं। ब्रह्मलोक को इस ब्रह्माण्ड के भीतर सर्वोच्च लोक समझा जाता है। सिद्धलोक को ब्रह्मलोक के उपग्रहों में से एक माना जाता है। सिद्धलोक के निवासियों में योग-योगसिद्धि की समस्त शक्तियाँ होती हैं। इस श्लोक से प्रतीत होता है कि महर्षि नारद सिद्धलोक के निवासी हैं, यद्यपि वे समस्त लोकमण्डलों में भ्रमण करते हैं। सिद्धलोक के समस्त निवासी अन्तरिक्ष-यात्री हैं, और वे यान्त्रिक सहायता के बिना अन्तरिक्ष में यात्रा कर सकते हैं। सिद्धलोक के निवासी अपनी योगसिद्धि के बल पर एक लोक से दूसरे लोक तक अकेले ही जा सकते हैं। महान् राजा प्राचीनबर्हि को उपदेश देने के पश्चात्, नारद मुनि चले गये और उन्हें सिद्धलोक का निमन्त्रण भी दिया।"}
{"ref": "sb/4/29/81", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/81/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राचीनबर्ही राजर्षिः प्रजासर्गाभिरक्षणे ।\n> आदिश्य पुत्रानगमत्तपसे कपिलाश्रमम् ॥ ८१ ॥", "synonyms": "*प्राचीनबर्हिः*—राजा प्राचीनबर्हि; *राज-ऋषिः*—सन्त राजा; *प्रजा-सर्ग*—प्रजाजनों के समूह को; *अभिरक्षणे*—रक्षा करने के लिए; *आदिश्य*—आदेश देने के पश्चात्; *पुत्रान्*—अपने पुत्रों को; *अगमत्*—चले गये; *तपसे*—तपस्या करने के लिए; *कपिल-आश्रमम्*—कपिलाश्रम नामक पवित्र स्थान को।", "translation": "**सन्त राजा प्राचीनबर्हि ने अपने मन्त्रियों की उपस्थिति में अपने पुत्रों को प्रजाजनों की रक्षा करने का आदेश दिया। तत्पश्चात् वे घर छोड़कर कपिलाश्रम नामक पवित्र स्थान में तपस्या करने के लिए चले गये।**", "purport": "इस श्लोक में prajā-sarga शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। जब महर्षि नारद के द्वारा प्रेरित होकर साधु राजा प्राचीनबर्हि घर त्यागकर भगवान् की भक्ति अपनाने को उद्यत हुए, तब उनके पुत्र अभी जल में अपनी तपस्या से नहीं लौटे थे। किन्तु उन्होंने उनके लौटने की प्रतीक्षा नहीं की, अपितु केवल यह सन्देश छोड़ दिया कि उनके पुत्र प्रजा की रक्षा करें। वीरराघव आचार्य के अनुसार, ऐसी रक्षा का अर्थ है प्रजा को चार वर्णों तथा चार आश्रमों के विशिष्ट विभागों में संगठित करना। यह सुनिश्चित करना राजवंश का दायित्व था कि प्रजा चार वर्णों (अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र) तथा आश्रमों (अर्थात् ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास) के विधि-निषेधों का पालन करे। इस वर्णाश्रम-धर्म को संगठित किए बिना किसी राज्य की प्रजा पर शासन करना अत्यन्त कठिन है। किसी राज्य की समस्त प्रजा पर शासन करना तथा उसे पूर्ण उन्नतिशील व्यवस्था में रखना केवल किसी विधानसभा में प्रति वर्ष नियम पारित करने मात्र से सम्भव नहीं है। वर्णाश्रम-धर्म किसी सुशासन में अनिवार्य है। मनुष्यों के एक वर्ग (ब्राह्मणों) को बुद्धिमान् तथा ब्राह्मणोचित गुणों से युक्त होना चाहिए, दूसरे वर्ग को प्रशासनिक कार्य में (क्षत्रिय), अन्य को वाणिज्य व्यवसाय में (वैश्य) और अन्य को केवल श्रम में (शूद्र) प्रशिक्षित होना चाहिए। मनुष्यों के ये चार वर्ग प्रकृति के अनुसार पहले से ही विद्यमान हैं, किन्तु यह सुनिश्चित करना सरकार का कर्तव्य है कि ये चारों वर्ग व्यवस्थित रूप से अपने वर्णों के सिद्धान्तों का पालन करें। इसी को अभिरक्षण, अर्थात् रक्षा कहते हैं।\n\nयह महत्त्वपूर्ण है कि जब महाराज प्राचीनबर्हि नारद के उपदेशों के द्वारा जीवन के लक्ष्य के विषय में आश्वस्त हुए, तब उन्होंने अपने पुत्रों के लौटने को देखने हेतु एक क्षण भी प्रतीक्षा नहीं की, अपितु तुरन्त प्रस्थान कर दिया। उनके पुत्रों के लौटने पर अनेक कार्य किए जाने थे, किन्तु उन्होंने केवल उनके लिए एक सन्देश छोड़ दिया। वे जानते थे कि उनका प्रमुख कर्तव्य क्या था। उन्होंने केवल अपने पुत्रों के लिए उपदेश छोड़े और आध्यात्मिक उन्नति के प्रयोजन से प्रस्थान कर दिया। यही वैदिक सभ्यता की प्रणाली है।\n\nश्रीधर स्वामी हमें बताते हैं कि कपिलाश्रम गंगा तथा बंगाल की खाड़ी के संगम पर स्थित है, जो स्थान अब गंगा-सागर के नाम से जाना जाता है। यह स्थान आज भी तीर्थस्थान के रूप में विख्यात है, और प्रति वर्ष मकर-संक्रान्ति के दिन लाखों लोग वहाँ एकत्र होकर स्नान करते हैं। इसे कपिलाश्रम इसलिए कहा जाता है, क्योंकि भगवान् कपिल अपनी तपस्या तथा तप करने हेतु वहाँ निवास करते थे। भगवान् कपिल ने सांख्य दर्शन-पद्धति का प्रतिपादन किया।"}
{"ref": "sb/4/29/82", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/82/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रैकाग्रमना धीरो गोविन्दचरणाम्बुजम् ।\n> विमुक्तसङ्गोऽनुभजन् भक्त्या तत्साम्यतामगात् ॥ ८२ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *एक-अग्र-मनाः*—पूर्ण ध्यान सहित; *धीरः*—धीर; *गोविन्द*—कृष्ण के; *चरण-अम्बुजम्*—चरणकमलों की; *विमुक्त*—से मुक्त; *सङ्गः*—भौतिक संसर्ग; *अनुभजन्*—निरन्तर भक्ति में लगे हुए; *भक्त्या*—शुद्ध भक्ति से; *तत्*—भगवान् के साथ; *साम्यताम्*—गुणात्मक समता; *अगात्*—प्राप्त कर ली।", "translation": "**कपिलाश्रम में तपस्या तथा साधना करने के पश्चात् राजा प्राचीनबर्हि ने समस्त भौतिक उपाधियों से पूर्ण मुक्ति प्राप्त कर ली। वे निरन्तर भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में लगे रहे और उन्होंने भगवान् के समान गुणात्मक आध्यात्मिक स्थिति प्राप्त कर ली।**", "purport": "tat-sāmyatām agāt शब्दों में विशेष महत्त्व निहित है। राजा ने भगवान् के समान स्थिति, अथवा भगवान् के समान रूप, धारण करने का पद प्राप्त किया। यह निश्चित रूप से सिद्ध करता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सदा एक पुरुष हैं। अपने निराकार पक्ष में, वे अपने दिव्य शरीर की किरणें हैं। जब कोई जीव आध्यात्मिक सिद्धि प्राप्त करता है, तब वह भी उसी प्रकार का शरीर प्राप्त करता है, जिसे सच्चिदानन्द-विग्रह कहते हैं। यह आध्यात्मिक शरीर कभी भी भौतिक तत्त्वों के साथ मिश्रित नहीं होता। यद्यपि बद्ध जीवन में जीव भौतिक तत्त्वों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा अहंकार) से घिरा रहता है, तथापि वह सदा उनसे पृथक् रहता है। दूसरे शब्दों में, जीव किसी भी क्षण भौतिक दशा से मुक्त हो सकता है, बशर्ते वह ऐसा करना चाहे। भौतिक वातावरण को माया कहते हैं। श्रीकृष्ण के अनुसार:\n\ndaivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te\n\n\"प्रकृति के तीन गुणों से युक्त मेरी यह दिव्य ऊर्जा दुर्लंघ्य है। किन्तु जो मेरी शरण में आ जाते हैं, वे इसे सरलता से पार कर जाते हैं।\" (गीता 7.14)\n\nजैसे ही जीव भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न होता है, वैसे ही वह तुरन्त समस्त भौतिक दशाओं से मुक्ति प्राप्त कर लेता है।\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\n\"जो पूर्ण भक्ति में संलग्न रहता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तुरन्त प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर पर पहुँच जाता है।\" (गीता 14.26)\n\nभौतिक अवस्था में जीव जीव-भूत स्तर पर रहता है, किन्तु जब वह भगवान् की भक्ति करता है, तब वह ब्रह्म-भूत स्तर तक उन्नत हो जाता है। ब्रह्म-भूत स्तर पर जीव भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाता है, और वह भगवान् की सेवा में संलग्न होता है। इस श्लोक में dhīra शब्द को कभी-कभी vīra पढ़ा जाता है। वस्तुतः इसमें अधिक अन्तर नहीं है। dhīra शब्द का अर्थ है \"धीर,\" और vīra का अर्थ है \"वीर।\" जो माया के विरुद्ध संघर्ष करता है, वह वीर है, और जो अपनी स्थिति समझने के लिए पर्याप्त धीर है, वह धीर है। धीर अथवा वीर बने बिना मनुष्य आध्यात्मिक मोक्ष नहीं प्राप्त कर सकता।"}
{"ref": "sb/4/29/83", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/83/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतदध्यात्मपारोक्ष्यं गीतं देवर्षिणानघ ।\n> यः श्रावयेद्यः शृणुयात्स लिङ्गेन विमुच्यते ॥ ८३ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *अध्यात्म*—आध्यात्मिक; *पारोक्ष्यम्*—प्रामाणिक वर्णन; *गीतम्*—कथित; *देव-ऋषिणा*—महर्षि नारद द्वारा; *अनघ*—हे निष्पाप विदुर; *यः*—जो कोई; *श्रावयेत्*—वर्णन करे; *यः*—जो कोई; *शृणुयात्*—सुने; *सः*—वह; *लिङ्गेन*—जीवन की देहात्मबुद्धि से; *विमुच्यते*—मुक्त हो जाता है।", "translation": "**हे प्रिय विदुर, जो कोई जीव के आध्यात्मिक अस्तित्व की समझ से सम्बन्धित इस कथा को सुनता है, जैसा कि महर्षि नारद द्वारा वर्णित है, अथवा जो इसे दूसरों को सुनाता है, वह जीवन की देहात्मबुद्धि से मुक्त हो जाएगा।**", "purport": "यह भौतिक सृष्टि आत्मा का स्वप्न है। वस्तुतः भौतिक जगत् का समस्त अस्तित्व महाविष्णु का स्वप्न है, जैसा ब्रह्मसंहिता वर्णन करती है: yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-nidrām ananta-jagadaṇḍa-saroma-kūpaḥ। यह भौतिक जगत् महाविष्णु के स्वप्न देखने से सृजित होता है। वास्तविक तथ्यात्मक स्तर आध्यात्मिक जगत् है, किन्तु जब आत्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अनुकरण करना चाहती है, तब उसे भौतिक सृष्टि के इस स्वप्नलोक में डाल दिया जाता है। प्रकृति के भौतिक गुणों के सम्पर्क में आने के पश्चात् जीव सूक्ष्म तथा स्थूल शरीर विकसित करता है। जब जीव इतना भाग्यशाली होता है कि वह श्रीनारद महामुनि अथवा उनके सेवकों की संगति प्राप्त करे, तब वह भौतिक सृष्टि के इस स्वप्नलोक तथा जीवन की देहात्म-बुद्धि से मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/29/84", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/84/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतन्मुकुन्दयशसा भुवनं पुनानं\n> देवर्षिवर्यमुखनिःसृतमात्मशौचम् ।\n> यः कीर्त्यमानमधिगच्छति पारमेष्ठ्यं\n> नास्मिन् भवे भ्रमति मुक्तसमस्तबन्धः ॥ ८४ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह कथा; *मुकुन्द-यशसा*—भगवान् कृष्ण की कीर्ति से; *भुवनम्*—इस भौतिक जगत को; *पुनानम्*—पवित्र करते हुए; *देव-ऋषि*—महान् ऋषियों के; *वर्य*—प्रमुख के; *मुख*—मुख से; *निःसृतम्*—उच्चारित; *आत्म-शौचम्*—हृदय को शुद्ध करते हुए; *यः*—जो कोई; *कीर्त्यमानम्*—कीर्तन किये जाने पर; *अधिगच्छति*—वापस जाता है; *पारमेष्ठ्यम्*—आध्यात्मिक जगत को; *न*—कभी नहीं; *अस्मिन्*—इस; *भवे*—भौतिक जगत में; *भ्रमति*—भटकता है; *मुक्त*—मुक्त होकर; *समस्त*—समस्त; *बन्धः*—बन्धन से।", "translation": "**महर्षि नारद द्वारा कही गई यह कथा भगवान् की दिव्य कीर्ति से परिपूर्ण है। फलस्वरूप, यह कथा, जब इसका वर्णन किया जाता है, निश्चय ही इस भौतिक जगत को पवित्र कर देती है। यह जीव के हृदय को शुद्ध करती है और उसे अपनी आध्यात्मिक पहचान प्राप्त करने में सहायता करती है। जो इस दिव्य कथा को सुनाता है, वह समस्त भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाएगा और उसे फिर इस भौतिक जगत में भटकना नहीं पड़ेगा।**", "purport": "जैसा 79वें श्लोक में संकेत किया गया, नारद मुनि ने राजा प्राचीनबर्हि को सलाह दी कि वे कर्मकाण्डों तथा सकाम कर्मों के अनुष्ठान में समय व्यर्थ करने के स्थान पर भक्ति को अपनाएँ। इस अध्याय में सूक्ष्म तथा स्थूल शरीरों के सजीव वर्णन अत्यन्त वैज्ञानिक हैं, और चूँकि वे महर्षि नारद के द्वारा दिए गए हैं, अतः प्रामाणिक हैं। चूँकि ये कथाएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की महिमा से परिपूर्ण हैं, अतः वे मन की शुद्धि हेतु सर्वाधिक प्रभावी प्रक्रिया का गठन करती हैं। जैसा श्रीचैतन्य महाप्रभु ने पुष्टि की: ceto-darpaṇa-mārjanam। हम जितना अधिक श्रीकृष्ण की चर्चा करते हैं, श्रीकृष्ण का चिन्तन करते हैं, और श्रीकृष्ण के लिए प्रचार करते हैं, उतना ही अधिक हम शुद्ध हो जाते हैं। इसका अर्थ यह है कि हमें अब भ्रामक स्थूल तथा सूक्ष्म शरीर स्वीकार नहीं करना पड़ता, अपितु इसके स्थान पर हम अपनी आध्यात्मिक पहचान प्राप्त करते हैं। जो इस उपदेशप्रद आध्यात्मिक ज्ञान को समझने का प्रयत्न करता है, वह इस अज्ञान-सागर से उद्धार पा जाता है। इस सन्दर्भ में pārameṣṭhyam शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। Pārameṣṭhyam को ब्रह्मलोक भी कहते हैं; यह वह लोक है, जिस पर भगवान् ब्रह्मा निवास करते हैं। ब्रह्मलोक के निवासी सदा ऐसी कथाओं की चर्चा करते रहते हैं, ताकि भौतिक जगत् के संहार के पश्चात् वे सीधे आध्यात्मिक जगत् को स्थानान्तरित किए जा सकें। जो आध्यात्मिक जगत् को स्थानान्तरित होता है, उसे इस भौतिक जगत् के भीतर ऊपर-नीचे नहीं जाना पड़ता। कभी-कभी आध्यात्मिक कर्मों को भी pārameṣṭhyam कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/4/29/85", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/29/85/", "verse_text": "", "devanagari": "> अध्यात्मपारोक्ष्यमिदं मयाधिगतमद्भुतम् ।\n> एवं स्त्रियाश्रमः पुंसश्छिन्नोऽमुत्र च संशयः ॥ ८५ ॥", "synonyms": "*अध्यात्म*—आध्यात्मिक; *पारोक्ष्यम्*—प्रामाणिक रूप से वर्णित; *इदम्*—यह; *मया*—मेरे द्वारा; *अधिगतम्*—सुना गया; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *एवम्*—इस प्रकार; *स्त्रिया*—पत्नी के साथ; *आश्रमः*—आश्रय; *पुंसः*—जीव का; *छिन्नः*—समाप्त; *अमुत्र*—मृत्यु के पश्चात् के जीवन के विषय में; *च*—भी; *संशयः*—सन्देह।", "translation": "**यहाँ प्रामाणिक रूप से वर्णित राजा पुरञ्जन की यह अन्योक्ति मैंने अपने गुरु से सुनी, और यह आध्यात्मिक ज्ञान से परिपूर्ण है। यदि कोई इस अन्योक्ति के प्रयोजन को समझ सके, तो वह निश्चय ही देहात्मबुद्धि से मुक्त हो जाएगा और मृत्यु के पश्चात् के जीवन को स्पष्ट रूप से समझ लेगा। यद्यपि कोई व्यक्ति यह न समझ सके कि आत्मा का देहान्तरण वास्तव में क्या है, फिर भी इस कथा का अध्ययन करके वह इसे पूर्ण रूप से समझ सकता है।**", "purport": "striyā शब्द, जिसका अर्थ है \"पत्नी सहित,\" महत्त्वपूर्ण है। पुरुष तथा स्त्री का साथ-साथ रहना ही भौतिक अस्तित्व का सार-तत्त्व है। इस भौतिक जगत् में पुरुष तथा स्त्री के बीच आकर्षण अत्यन्त प्रबल है। जीवन की समस्त योनियों में पुरुष तथा स्त्री के बीच आकर्षण ही अस्तित्व का मूल सिद्धान्त है। मेलजोल का यही सिद्धान्त मानव समाज में भी है, किन्तु एक नियमित रूप में। भौतिक अस्तित्व का अर्थ है पुरुष तथा स्त्री के रूप में साथ-साथ रहना और एक-दूसरे से आकृष्ट रहना। किन्तु जब मनुष्य आध्यात्मिक जीवन को पूर्णतः समझ लेता है, तब विपरीत लिंग के प्रति उसका आकर्षण पूर्णतः नष्ट हो जाता है। ऐसे आकर्षण के कारण मनुष्य इस भौतिक जगत् के प्रति अत्यधिक आसक्त हो जाता है। यह हृदय के भीतर एक कठोर गाँठ है।\n\n> puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ\\\n> tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ\\\n> ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair\\\n> janasya moho 'yam ahaṁ mameti (भा. 5.5.8)\n\nप्रत्येक मनुष्य इस भौतिक जगत् में इन्द्रियतृप्ति की ओर आकृष्ट होकर आता है, और इन्द्रियतृप्ति की कठोर गाँठ पुरुष तथा स्त्री के बीच का आकर्षण है। इस आकर्षण के कारण मनुष्य गृह-क्षेत्र-सुत-आप्त-वित्त—अर्थात् घर, भूमि, सन्तान, मित्र, धन इत्यादि—के सन्दर्भ में भौतिक जगत् के प्रति अत्यधिक आसक्त हो जाता है। इस प्रकार वह \"मैं तथा मेरा\" की देहात्म-बुद्धि में उलझ जाता है। किन्तु यदि कोई राजा पुरञ्जन की कथा को समझ ले और यह समझ ले कि किस प्रकार यौन-आकर्षण के कारण पुरञ्जन अपने अगले जीवन में स्त्री बन गया, तो वह देहान्तरण की प्रक्रिया को भी समझ लेगा।\n\n___________________________________________________________________________________\n\nविशेष टिप्पणी: मध्वाचार्य-सम्प्रदाय से सम्बद्ध विजयध्वज तीर्थ के अनुसार, निम्नलिखित श्लोकों में से प्रथम दो इस अध्याय के पैंतालीसवें श्लोक के पश्चात् आते हैं, और शेष दो श्लोक उन्यासीवें श्लोक के पश्चात् आते हैं।"}
{"ref": "sb/4/30/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> ये त्वयाभिहिता ब्रह्मन् सुताः प्राचीनबर्हिषः ।\n> ते रुद्रगीतेन हरिं सिद्धिमापुः प्रतोष्य काम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने कहा; *ये*—जो; *त्वया*—आपके द्वारा; *अभिहिताः*—वर्णित किए गए थे; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *सुताः*—पुत्र; *प्राचीनबर्हिषः*—राजा प्राचीनबर्हि के; *ते*—वे सब; *रुद्र-गीतेन*—भगवान् शिव द्वारा रचित गीत से; *हरिम्*—भगवान् को; *सिद्धिम्*—सफलता; *आपुः*—प्राप्त की; *प्रतोष्य*—प्रसन्न करके; *काम्*—क्या।", "translation": "**विदुर ने मैत्रेय से पूछा: हे ब्राह्मण, आपने पहले प्राचीनबर्हि के पुत्रों के विषय में बतलाया था और मुझे सूचित किया था कि उन्होंने भगवान् शिव द्वारा रचित गीत का गायन करके भगवान् को प्रसन्न किया। इस प्रकार उन्होंने क्या प्राप्त किया?**", "purport": "आरम्भ में, मैत्रेय ऋषि ने प्राचीनबर्हि के पुत्रों की क्रियाओं का वर्णन किया। ये पुत्र एक महान् सरोवर के समीप गए, जो समुद्र के समान था, और सौभाग्यवश भगवान् शिव को पाकर, उन्होंने भगवान् शिव द्वारा रचित गीतों का गायन करके पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करना सीखा। अब उनके पिता की सकाम कर्मों के प्रति आसक्ति को नारद ने अनुचित ठहराया, अतः उन्होंने पुरञ्जन की रूपक-कथा सुनाकर प्राचीनबर्हि को कृपापूर्वक उपदेश दिया। अब विदुर पुनः अपने पुत्रों के विषय में सुनना चाहते थे, और वे विशेष रूप से यह जानने के लिए उत्सुक थे कि उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करके क्या प्राप्त किया। यहाँ सिद्धिम् आपुः, अर्थात् \"सिद्धि प्राप्त की,\" शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं :\n\nमनुष्याणां सहस्रेषु\n\nकश्चिद्यतति सिद्धये\n\nयततामपि सिद्धानां\n\nकश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः\n\n\"अनेक सहस्र मनुष्यों में से कोई एक सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है, और उन सिद्धों में से, जिन्होंने सिद्धि प्राप्त कर ली है, कोई एक ही मुझे वास्तव में जानता है।\" (गीता 7.3)\n\nअनेक-अनेक करोड़ों लोगों में से कोई एक ही आध्यात्मिक विषयों में सफलता प्राप्त करने का ढंग सीखने में रुचि रखता है। सर्वोच्च सफलता का उल्लेख भी भगवद्गीता में हुआ है :\n\nमामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः\n\n\"मुझे प्राप्त करके, वे महात्मा, जो भक्ति में योगी हैं, इस अनित्य संसार में, जो दुःखों से पूर्ण है, कभी नहीं लौटते, क्योंकि उन्होंने सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर ली है।\" (गीता 8.15)\n\nऔर वह सर्वोच्च सिद्धि क्या है? उसका वर्णन भी उसी श्लोक में किया गया है। सर्वोच्च सिद्धि है घर लौटना, भगवद्धाम वापस जाना, ताकि मनुष्य को इस भौतिक जगत् में न लौटना पड़े और भौतिक अस्तित्व के स्वप्न में एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण न करना पड़े। भगवान् शिव की कृपा से, प्रचेतागण ने भौतिक सुविधाओं का अत्यधिक रूप से भोग करने के उपरान्त वास्तव में सिद्धि प्राप्त की और घर लौट गए, भगवद्धाम वापस चले गए। मैत्रेय अब विदुर से यही वर्णन करेंगे।"}
{"ref": "sb/4/30/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं बार्हस्पत्येह परत्र वाथ\n> कैवल्यनाथप्रियपार्श्ववर्तिनः ।\n> आसाद्य देवं गिरिशं यदृच्छया\n> प्रापुः परं नूनमथ प्रचेतसः ॥ २ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या; *बार्हस्पत्य*—हे बृहस्पति के शिष्य; *इह*—यहाँ; *परत्र*—विभिन्न लोकों में; *वा*—अथवा; *अथ*—इस प्रकार; *कैवल्य-नाथ*—मुक्ति प्रदान करने वाले को; *प्रिय*—प्रिय; *पार्श्व-वर्तिनः*—संगति में रहते हुए; *आसाद्य*—मिलने के पश्चात्; *देवम्*—महान् देवता को; *गिरि-शम्*—कैलाश पर्वत के स्वामी को; *यदृच्छया*—विधाता द्वारा; *प्रापुः*—प्राप्त किया; *परम्*—परम; *नूनम्*—निश्चय ही; *अथ*—अतएव; *प्रचेतसः*—बर्हिषत् के पुत्र।", "translation": "**हे मेरे प्रिय बार्हस्पत्य, राजा बर्हिषत् के पुत्रों ने, जो प्रचेता कहलाते हैं, भगवान् शिव से, जो भगवान् को अत्यन्त प्रिय हैं और मुक्ति प्रदान करते हैं, मिलने के पश्चात् क्या प्राप्त किया? निश्चय ही वे आध्यात्मिक जगत् को स्थानान्तरित हुए, किन्तु इसके अतिरिक्त उन्होंने इस भौतिक जगत् के भीतर, चाहे इस जीवन में या अन्य जीवनों में, क्या प्राप्त किया?**", "purport": "सभी प्रकार का भौतिक सुख इस जीवन में या अगले जीवन में, इस लोक में या अन्य लोक में प्राप्त होता है। जीव इस भौतिक ब्रह्माण्ड के भीतर अनेकानेक योनियों में तथा अनेकानेक लोकमण्डलों में भटकता है। जीवनकाल के दौरान प्राप्त दुःख तथा सुख iha कहलाते हैं, और अगले जीवन में प्राप्त दुःख तथा सुख paratra कहलाते हैं।\n\nवस्तुतः भगवान् महादेव (शिव) इस भौतिक जगत् के महान् देवताओं में से एक हैं। सामान्यतया साधारण लोगों पर दिए गए उनके आशीर्वाद का अर्थ है भौतिक सुख। इस भौतिक जगत् की अधिष्ठात्री देवी दुर्गा भगवान् महादेव गिरीश के नियन्त्रण में हैं। इस प्रकार भगवान् महादेव किसी को भी किसी भी प्रकार का भौतिक सुख प्रदान कर सकते हैं। सामान्यतया लोग भौतिक सुख प्राप्त करने के लिए भगवान् गिरीश के भक्त बनना पसन्द करते हैं, किन्तु प्रचेता भगवान् महादेव से विधाता की व्यवस्था से मिले। भगवान् महादेव ने उन्हें भगवान् की उपासना करने का उपदेश दिया, और उन्होंने स्वयं एक प्रार्थना अर्पित की। जैसा कि पिछले श्लोक (rudra*-gītena) में कहा गया है, केवल भगवान् शिव द्वारा विष्णु को अर्पित प्रार्थनाओं का गायन करके प्रचेता आध्यात्मिक जगत् को स्थानान्तरित हो गए। कभी-कभी भक्त भौतिक सुख भी भोगना चाहते हैं; अतएव भगवान् की व्यवस्था से भक्त को आध्यात्मिक जगत् में अपने अन्तिम प्रवेश से पूर्व भौतिक जगत् भोगने का अवसर दिया जाता है। कभी-कभी भक्त किसी स्वर्गलोक को स्थानान्तरित कर दिया जाता है—जनलोक, महर्लोक, तपोलोक, सिद्धलोक इत्यादि को। तथापि, शुद्ध भक्त कभी किसी प्रकार के भौतिक सुख की अभिलाषा नहीं करता। फलस्वरूप शुद्ध भक्त सीधे वैकुण्ठलोक को स्थानान्तरित कर दिया जाता है, जिसका वर्णन यहाँ param के रूप में हुआ है। इस श्लोक में विदुर बृहस्पति के शिष्य मैत्रेय से प्रचेताओं की विभिन्न उपलब्धियों के विषय में पूछते हैं।"}
{"ref": "sb/4/30/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रचेतसोऽन्तरुदधौ पितुरादेशकारिणः ।\n> जपयज्ञेन तपसा पुरञ्जनमतोषयन् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *प्रचेतसः*—प्रचेतागण; *अन्तः*—भीतर; *उदधौ*—समुद्र; *पितुः*—अपने पिता के; *आदेश-कारिणः*—आदेश का पालन करने वाले; *जप-यज्ञेन*—मन्त्रों के जप द्वारा; *तपसा*—कठोर तपस्याओं के अन्तर्गत; *पुरम्-जनम्*—भगवान् को; *अतोषयन्*—प्रसन्न किया।", "translation": "**महान् ऋषि मैत्रेय ने कहा: राजा प्राचीनबर्हि के पुत्रों ने, जो प्रचेता कहलाते हैं, अपने पिता के आदेश का पालन करने के लिए समुद्र के जल के भीतर कठोर तपस्या की। भगवान् शिव द्वारा दिए गए मन्त्रों का जप तथा बारम्बार उच्चारण करके वे भगवान् विष्णु को प्रसन्न करने में समर्थ हुए।**", "purport": "मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रत्यक्षतः प्रार्थनाएँ अर्पित कर सकता है, किन्तु यदि कोई भगवान् शिव और भगवान् ब्रह्मा जैसे महान् भक्तों द्वारा अर्पित प्रार्थनाओं को दोहराए, अथवा यदि कोई महान् पुरुषों के पदचिह्नों का अनुसरण करे, तो वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अत्यन्त सरलता से प्रसन्न कर सकता है। उदाहरणार्थ, हम कभी-कभी ब्रह्म-संहिता के इस मन्त्र का गायन करते हैं :\n\nचिन्तामणिप्रकरसद्मसु कल्पवृक्ष- लक्षावृतेषु सुरभीरभिपालयन्तम् लक्ष्मीसहस्रशतसम्भ्रमसेव्यमानं गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि\n\n\"मैं उन आदि पुरुष गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो प्रथम जनक हैं, जो आध्यात्मिक मणियों से निर्मित और लाखों कल्पवृक्षों से घिरे धामों में, समस्त इच्छाओं को पूर्ण करने वाली सुरभि गौओं को चराते हैं। सहस्रों-लाखों लक्ष्मियों अथवा गोपियों द्वारा महान् श्रद्धा और प्रेम से उनकी सदा सेवा की जाती है।\" (ब्र.सं. 5.29) चूँकि यह प्रार्थना भगवान् ब्रह्मा द्वारा अर्पित की गई थी, अतः हम इस प्रार्थना का पाठ करके उनका अनुसरण करते हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को तुष्ट करने का यही सबसे सरल उपाय है। शुद्ध भक्त कभी परमेश्वर तक प्रत्यक्षतः पहुँचने का प्रयत्न नहीं करता। भगवान् की आराधना का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण उपाय भक्तों की गुरु-परम्परा के माध्यम से जाना है। इस प्रकार भगवान् शिव द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित प्रार्थनाओं को प्रचेताओं ने दोहराया, और इस प्रकार वे परमेश्वर को प्रसन्न करने में अत्यन्त सफल रहे।\n\nयहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को पुरञ्जन के रूप में वर्णित किया गया है। मध्वाचार्य के अनुसार, जीव पुरञ्जन कहलाता है, क्योंकि वह इस भौतिक जगत् का निवासी बन गया है, और प्रकृति के तीनों गुणों के प्रभाव से वह इसके भीतर रहने के लिए विवश है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इस भौतिक जगत् (पुर) की रचना करते हैं, और वे इसके भीतर प्रवेश भी करते हैं। अण्डान्तरस्थपरमाणुचयान्तरस्थम्। भगवान् जीव के हृदय के भीतर और अणु के भीतर प्रवेश करते हैं; अतः जीव और भगवान् — दोनों ही पुरञ्जन कहलाते हैं। एक पुरञ्जन, अर्थात् जीव, परम पुरञ्जन के अधीन है; अतः अधीन पुरञ्जन का कर्तव्य परम पुरञ्जन को तुष्ट करना है। यही भक्ति है। भगवान् रुद्र, अर्थात् भगवान् शिव, रुद्र-सम्प्रदाय नामक वैष्णव सम्प्रदाय के आदि आचार्य हैं। रुद्र-गीतेन यह इंगित करता है कि भगवान् रुद्र की गुरु-परम्परा के अन्तर्गत प्रचेताओं ने आध्यात्मिक सफलता प्राप्त की।"}
{"ref": "sb/4/30/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> दशवर्षसहस्रान्ते पुरुषस्तु सनातनः ।\n> तेषामाविरभूत्कृच्छ्रं शान्तेन शमयन् रुचा ॥ ४ ॥", "synonyms": "*दश-वर्ष*—दस वर्ष; *सहस्र-अन्ते*—एक सहस्र के अन्त में; *पुरुषः*—परम पुरुष; *तु*—तब; *सनातनः*—शाश्वत; *तेषाम्*—प्रचेताओं के; *आविरभूत्*—प्रकट हुए; *कृच्छ्रम्*—कठोर तपस्या; *शान्तेन*—सन्तुष्ट करते हुए; *शमयन्*—शमन करते हुए; *रुचा*—अपने सौन्दर्य से।", "translation": "**प्रचेताओं द्वारा की गई दस सहस्र वर्षों की कठोर तपस्या के अन्त में भगवान् ने, उनकी तपस्याओं का पुरस्कार देने के लिए, अपने अत्यन्त मनोहर रूप में उनके समक्ष प्रकट हुए। यह रूप प्रचेताओं को भा गया और उसने उनकी तपस्या के परिश्रम को सन्तुष्ट कर दिया।**", "purport": "दस हज़ार वर्षों की कठोर तपस्या करना कोई सुखद प्रयास प्रतीत नहीं होता। फिर भी भक्तगण, अर्थात् आध्यात्मिक जीवन के गम्भीर साधक, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा प्राप्त करने के लिए ऐसी तपस्याएँ करते हैं। उस समय, जब आयु अत्यन्त दीर्घ होती थी, तब लोग सहस्रों वर्षों तक कठोर तपस्या कर सकते थे। कहा जाता है कि रामायण के रचयिता वाल्मीकि ने 60,000 वर्षों तक ध्यान-तपस्या की। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने प्रचेताओं द्वारा की गई तपस्याओं की सराहना की, और अन्ततः वे एक मनोहर रूप में उनके समक्ष प्रकट हुए। इस प्रकार वे सब सन्तुष्ट हो गए और जो तपस्याएँ उन्होंने कीं, उन्हें भूल गए। भौतिक जगत् में यदि कोई कठोर परिश्रम के पश्चात् सफल होता है, तो वह अत्यन्त प्रसन्न होता है। इसी प्रकार भक्त ज्यों ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्पर्क में आता है, त्यों ही वह अपने समस्त परिश्रम और तपस्याओं को भूल जाता है। यद्यपि ध्रुव महाराज केवल पाँच वर्ष के बालक थे, फिर भी उन्होंने केवल सूखे पत्ते खाकर, केवल जल पीकर और कोई आहार न लेकर कठोर तपस्या की। इस प्रकार छह मास के पश्चात् वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को आमने-सामने देख सके। जब उन्होंने भगवान् को देखा, तब वे अपनी समस्त तपस्याएँ भूल गए और बोले — स्वामिन् कृतार्थोऽस्मि : \"हे मेरे प्रभु! मैं अत्यन्त प्रसन्न हूँ।\"\n\nनिःसन्देह ये तपस्याएँ सत्ययुग, द्वापरयुग और त्रेतायुग में सम्पन्न की जाती थीं, इस कलियुग में नहीं। इस कलियुग में मनुष्य केवल हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करके वही परिणाम प्राप्त कर सकता है। चूँकि इस युग के लोग पतित हैं, अतः भगवान् इतने कृपालु हैं कि वे उन्हें सबसे सरल उपाय देते हैं। केवल हरे कृष्ण मन्त्र का जप करके मनुष्य वही परिणाम प्राप्त कर सकता है। किन्तु जैसा भगवान् चैतन्य महाप्रभु इंगित करते हैं, हम इतने अभागे हैं कि हम महामन्त्र — हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे — के जप के प्रति भी आकृष्ट नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/4/30/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुपर्णस्कन्धमारूढो मेरुशृङ्गमिवाम्बुदः ।\n> पीतवासा मणिग्रीवः कुर्वन्वितिमिरा दिशः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सुपर्ण*—भगवान् विष्णु के वाहन गरुड के; *स्कन्धम्*—कन्धे पर; *आरूढः*—विराजमान; *मेरु*—मेरु नामक पर्वत के; *शृङ्गम्*—शिखर पर; *इव*—समान; *अम्बुदः*—एक बादल; *पीत-वासाः*—पीताम्बर धारण किए हुए; *मणि-ग्रीवः*—उनका कण्ठ कौस्तुभ मणि से अलंकृत; *कुर्वन्*—करते हुए; *वितिमिराः*—अन्धकार से मुक्त; *दिशः*—समस्त दिशाएँ।", "translation": "**गरुड के कन्धे पर प्रकट हुए भगवान् मेरु नामक पर्वत के शिखर पर विराजमान बादल के समान प्रतीत हो रहे थे। भगवान् का दिव्य शरीर आकर्षक पीताम्बर से ढका हुआ था, और उनका कण्ठ कौस्तुभ*-मणि नामक रत्न से अलंकृत था। भगवान् की शारीरिक कान्ति ने ब्रह्माण्ड के समस्त अन्धकार को दूर कर दिया।**", "purport": "जैसा कि चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है, kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra/ yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra (चै.च. मध्य 22.31)। भगवान् ठीक देदीप्यमान सूर्य के समान हैं। फलस्वरूप जहाँ कहीं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उपस्थित होते हैं, वहाँ अन्धकार अथवा अज्ञान नहीं रह सकता। वस्तुतः यह अन्धकारमय ब्रह्माण्ड सूर्य से प्रकाशित होता है, किन्तु सूर्य तथा चन्द्रमा परमेश्वर के शारीरिक तेज को मात्र प्रतिबिम्बित करते हैं। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं:\n\nyad āditya-gataṁ tejo\n\njagad bhāsayate 'khilam\n\nyac candramasi yac cāgnau\n\ntat tejo viddhi māmakam\n\n\"सूर्य का तेज, जो इस समस्त जगत् के अन्धकार को दूर करता है, मुझसे ही उत्पन्न होता है। और चन्द्रमा का तेज तथा अग्नि का तेज भी मुझसे ही आता है।\" (गीता 15.12)\n\nनिष्कर्ष यह है कि समस्त जीवन का उद्गम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का शारीरिक तेज है। इसकी पुष्टि ब्रह्मसंहिता में भी होती है: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शारीरिक तेज से प्रकाशित होकर सब कुछ समस्त अन्धकार से मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/30/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> काशिष्णुना कनकवर्णविभूषणेन\n> भ्राजत्कपोलवदनो विलसत्किरीटः ।\n> अष्टायुधैरनुचरैर्मुनिभिः सुरेन्द्रै-\n> रासेवितो गरुडकिन्नरगीतकीर्तिः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*काशिष्णुना*—चमकते हुए; *कनक*—स्वर्ण; *वर्ण*—रंग के; *विभूषणेन*—आभूषणों से; *भ्राजत्*—चमकता हुआ; *कपोल*—ललाट; *वदनः*—उनका मुख; *विलसत्*—चमचमाता हुआ; *किरीटः*—उनका मुकुट; *अष्ट*—आठ; *आयुधैः*—आयुधों से; *अनुचरैः*—अनुचरों द्वारा; *मुनिभिः*—महान् ऋषियों द्वारा; *सुर-इन्द्रैः*—देवताओं द्वारा; *आसेवितः*—सेवित; *गरुड*—गरुड द्वारा; *किन्नर*—किन्नर लोक के निवासी; *गीत*—गाया गया; *कीर्तिः*—उनकी कीर्ति।", "translation": "**भगवान् का मुख अत्यन्त सुन्दर था, और उनका मस्तक एक चमकीले मुकुट तथा स्वर्ण आभूषणों से अलंकृत था। मुकुट चमचमा रहा था और उनके मस्तक पर अत्यन्त सुन्दरता से स्थित था। भगवान् के आठ बाहु थे, जिनमें से प्रत्येक एक विशेष आयुध धारण किए हुए था। भगवान् देवताओं, महान् ऋषियों तथा अन्य पार्षदों से घिरे हुए थे। ये सभी उनकी सेवा में लगे हुए थे। भगवान् के वाहन गरुड ने अपने पंख फड़फड़ाकर वैदिक स्तुतियों से भगवान् की महिमा का गायन किया। गरुड किन्नरलोक नामक लोक का निवासी प्रतीत होता था।**", "purport": "सामान्यतः विष्णु-रूप चार वस्तुओं (शंख, चक्र, गदा तथा कमल-पुष्प) को धारण करने वाले चार हाथों सहित प्रकट होता है। किन्तु यहाँ भगवान् विष्णु को आठ प्रकार के आयुधों सहित आठ भुजाओं वाला वर्णित किया गया है। वीरराघव आचार्य के अनुसार, शंख तथा कमल-पुष्प को भी आयुध माना जाता है। चूँकि भगवान् परम नियन्ता हैं, अतः उनके हाथ में जो भी हो उसे आयुध माना जा सकता है। चार हाथ चार प्रकार के आयुध धारण करते हैं, और शेष चार हाथ बाण, धनुष, त्रिशूल तथा सर्प धारण करते हैं। श्री वीरराघव आचार्य उन आठ आयुधों का वर्णन शंख, चक्र, गदा, पद्म, शार्ङ्ग, शर आदि के रूप में करते हैं।\n\nएक राजा सदैव अपने मन्त्रियों, सचिवों तथा सेनापतियों से घिरा रहता है, और भगवान् विष्णु भी अपने अनुयायियों—देवताओं, महान् ऋषियों, सन्त-पुरुषों इत्यादि—से घिरे रहते हैं। वे कभी अकेले नहीं होते। फलस्वरूप भगवान् के निर्विशेष होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। वे सदैव स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और उनके पार्षद भी व्यक्ति ही हैं। इस श्लोक में दिए गए वर्णन से प्रतीत होता है कि गरुड किन्नर लोक के निवासी रहे होंगे। किन्नर लोक के निवासियों के लक्षण गरुड के समान हैं। उनके शारीरिक लक्षण मनुष्य के समान होते हैं, किन्तु उनके पंख होते हैं। gīta-kīrtiḥ शब्द इंगित करता है कि किन्नरलोक के निवासी भगवान् की महिमा का गान करने में अत्यन्त निपुण हैं। ब्रह्मसंहिता में कहा गया है: jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam। प्रत्येक ब्रह्माण्ड में विभिन्न प्रकार के लोक हैं, और प्रत्येक लोक के विशिष्ट लक्षण हैं। इस श्लोक के बल पर हम समझ सकते हैं कि किन्नरलोक में निवासी अपने पंखों से उड़ सकते हैं। एक लोक ऐसा भी है, जिसे सिद्धलोक कहते हैं, जहाँ के निवासी बिना पंखों के भी उड़ सकते हैं। इस प्रकार प्रत्येक लोक में कोई न कोई विशिष्ट सुविधा है। यही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की विविध सृष्टि का सौन्दर्य है।"}
{"ref": "sb/4/30/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> पीनायताष्टभुजमण्डलमध्यलक्ष्म्या\n> स्पर्धच्छ्रिया परिवृतो वनमालयाद्यः ।\n> बर्हिष्मतः पुरुष आह सुतान् प्रपन्नान्\n> पर्जन्यनादरुतया सघृणावलोकः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*पीन*—पुष्ट; *आयत*—लम्बे; *अष्ट*—आठ; *भुज*—बाहु; *मण्डल*—घेरा; *मध्य*—के मध्य में; *लक्ष्म्या*—लक्ष्मी देवी के साथ; *स्पर्धत्*—होड़ करता हुआ; *श्रिया*—जिसका सौन्दर्य; *परिवृतः*—घिरे हुए; *वन-मालया*—पुष्पमाला से; *आद्यः*—आदि भगवान्; *बर्हिष्मतः*—राजा प्राचीनबर्हि के; *पुरुषः*—भगवान्; *आह*—सम्बोधित किया; *सुतान्*—पुत्रों को; *प्रपन्नान्*—शरणागत; *पर्जन्य*—बादल के समान; *नाद*—जिसकी ध्वनि; *रुतया*—वाणी से; *स-घृण*—करुणा सहित; *अवलोकः*—उनकी चितवन।", "translation": "**भगवान् के कण्ठ के चारों ओर एक पुष्पमाला लटक रही थी जो उनके घुटनों तक पहुँचती थी। उनके आठ पुष्ट तथा लम्बी बाहुएँ उस माला से अलंकृत थीं, जो लक्ष्मी देवी के सौन्दर्य को चुनौती दे रही थी। करुणामयी चितवन तथा गर्जन के समान वाणी से भगवान् ने राजा प्राचीनबर्हिषत् के पुत्रों को सम्बोधित किया, जो उनके प्रति अत्यधिक शरणागत थे।**", "purport": "इस श्लोक में ādyaḥ शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परमात्मा तथा ब्रह्म के भी उद्गम हैं। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि होती है:\n\nbrahmaṇo hi pratiṣṭhāham\n\namṛtasyāvyayasya ca\n\nśāśvatasya ca dharmasya\n\nsukhasyaikāntikasya ca\n\n\"और मैं ही निराकार ब्रह्म का आधार हूँ, जो परम सुख की स्वाभाविक स्थिति है, तथा जो अमर, अविनाशी एवं नित्य है।\" (गीता 14.27)\n\nपरम सत्य का आरम्भ निराकार ब्रह्म से नहीं, अपितु मूल पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण से होता है। जब अर्जुन ने श्रीकृष्ण की महानता का अनुभव किया, तब उन्होंने इस प्रकार उन्हें सम्बोधित किया:\n\narjuna uvāca\n\nparaṁ brahma paraṁ dhāma\n\npavitraṁ paramaṁ bhavān\n\npuruṣaṁ śāśvataṁ divyam\n\nādi-devam ajaṁ vibhum\n\nāhus tvām ṛṣayaḥ sarve\n\ndevarṣir nāradas tathā\n\nasito devalo vyāsaḥ\n\nsvayaṁ caiva bravīṣi me\n\n\"अर्जुन ने कहा: आप परब्रह्म, परम, परमधाम तथा परम पावन हैं, परम सत्य तथा नित्य दिव्य पुरुष हैं। आप आदि भगवान् हैं, दिव्य तथा मूल हैं, और आप अजन्मा एवं सर्वव्यापी सौन्दर्य हैं। नारद, असित, देवल तथा व्यास जैसे समस्त महान् ऋषि आपके विषय में यही घोषित करते हैं, और अब आप स्वयं मुझसे यह कह रहे हैं।\" (गीता 10.12-13)\n\nब्रह्मसंहिता भी कहती है, anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam: \"परमेश्वर किसी कारण से उत्पन्न नहीं होते [anādi], किन्तु वे समस्त कारणों के कारण हैं।\" वेदान्त-सूत्र कहता है, janmādy asya yataḥ: \"परम सत्य वह है जिससे सब कुछ उद्भूत होता है।\" परम सत्य को ādi-puruṣa के रूप में वर्णित किया गया है। अतः परम सत्य एक व्यक्ति है और निर्विशेष नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/30/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वरं वृणीध्वं भद्रं वो यूयं मे नृपनन्दनाः ।\n> सौहार्देनापृथग्धर्मास्तुष्टोऽहं सौहृदेन वः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *वरम्*—वर; *वृणीध्वम्*—माँगो; *भद्रम्*—कल्याण; *वः*—तुम्हारा; *यूयम्*—तुम; *मे*—मुझसे; *नृप-नन्दनाः*—हे राजा के पुत्रो; *सौहार्देन*—मित्रता द्वारा; *अपृथक्*—अभिन्न; *धर्माः*—व्यवसाय; *तुष्टः*—प्रसन्न; *अहम्*—मैं; *सौहृदेन*—मित्रता द्वारा; *वः*—तुम्हारी।", "translation": "**भगवान् ने कहा: हे राजा के पुत्रो, मैं तुम्हारे बीच की मैत्रीपूर्ण सम्बन्धों से अत्यधिक प्रसन्न हूँ। तुम सब एक ही व्यवसाय—भक्ति—में लगे हुए हो। मैं तुम्हारी परस्पर मित्रता से इतना प्रसन्न हूँ कि मैं तुम सबके कल्याण की कामना करता हूँ। अब तुम मुझसे एक वर माँग सकते हो।**", "purport": "चूँकि राजा प्राचीनबर्हिषत् के पुत्र सभी कृष्णभावनामृत में एकजुट थे, अतएव भगवान् उनसे अत्यन्त प्रसन्न हुए। राजा प्राचीनबर्हिषत् का प्रत्येक पुत्र एक पृथक् आत्मा था, किन्तु वे भगवान् को दिव्य सेवा अर्पित करने में एकजुट थे। परम भगवान् को प्रसन्न करने या भगवान् को सेवा अर्पित करने का प्रयास करने वाली पृथक् आत्माओं की एकता ही वास्तविक एकता है। भौतिक जगत् में ऐसी एकता सम्भव नहीं है। यद्यपि लोग आधिकारिक रूप से एकजुट हो सकते हैं, फिर भी उन सबके भिन्न-भिन्न स्वार्थ होते हैं। उदाहरणार्थ, संयुक्त राष्ट्र में सभी राष्ट्रों की अपनी विशेष राष्ट्रीय महत्त्वाकांक्षाएँ हैं, और फलस्वरूप वे एकजुट नहीं हो सकते। इस भौतिक जगत् के भीतर पृथक् आत्माओं के बीच फूट इतनी प्रबल है कि कृष्णभावनामृत के समाज में भी सदस्य कभी-कभी भिन्न मत रखने तथा भौतिक वस्तुओं की ओर झुकाव होने के कारण फूट में दिखाई देते हैं। वस्तुतः, कृष्णभावनामृत में दो मत नहीं हो सकते। केवल एक ही लक्ष्य है: अपनी सर्वोत्तम क्षमता से कृष्ण की सेवा करना। यदि सेवा को लेकर कोई मतभेद हो, तो ऐसे मतभेद को आध्यात्मिक मानना चाहिए। जो वस्तुतः भगवान् की सेवा में लगे हैं, वे किसी भी परिस्थिति में फूट में नहीं पड़ सकते। यह बात भगवान् को अत्यन्त प्रसन्न करती है और वे अपने भक्तों को सभी प्रकार के वर प्रदान करने के लिए इच्छुक हो जाते हैं, जैसा कि इस श्लोक में संकेत किया गया है। हम देख सकते हैं कि भगवान् राजा प्राचीनबर्हिषत् के पुत्रों को सभी प्रकार के वर देने के लिए तुरन्त तत्पर हैं।"}
{"ref": "sb/4/30/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽनुस्मरति सन्ध्यायां युष्माननुदिनं नरः ।\n> तस्य भ्रातृष्वात्मसाम्यं तथा भूतेषु सौहृदम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *अनुस्मरति*—सदैव स्मरण करता है; *सन्ध्यायाम्*—सन्ध्या के समय; *युष्मान्*—तुम्हें; *अनुदिनम्*—प्रतिदिन; *नरः*—मनुष्य; *तस्य भ्रातृषु*—अपने भाइयों के साथ; *आत्म-साम्यम्*—व्यक्तिगत समानता; *तथा*—साथ ही; *भूतेषु*—समस्त जीवों के साथ; *सौहृदम्*—मित्रता।", "translation": "**भगवान् ने आगे कहा: जो प्रतिदिन प्रत्येक सन्ध्या के समय तुम्हारा स्मरण करेंगे, वे अपने भाइयों के साथ तथा अन्य समस्त जीवों के साथ मित्रवत् हो जाएँगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/30/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये तु मां रुद्रगीतेन सायं प्रातः समाहिताः ।\n> स्तुवन्त्यहं कामवरान्दास्ये प्रज्ञां च शोभनाम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*ये*—जो व्यक्ति; *तु*—किन्तु; *माम्*—मुझे; *रुद्र-गीतेन*—भगवान् शिव द्वारा गाए गए गीत से; *सायम्*—सन्ध्या के समय; *प्रातः*—प्रातःकाल; *समाहिताः*—एकाग्रचित्त होकर; *स्तुवन्ति*—प्रार्थनाएँ अर्पित करते हैं; *अहम्*—मैं; *काम-वरान्*—कामनाओं को पूर्ण करने वाले समस्त वर; *दास्ये*—प्रदान करूँगा; *प्रज्ञाम्*—बुद्धि; *च*—भी; *शोभनाम्*—दिव्य।", "translation": "**जो मुझे भगवान् शिव द्वारा रचित प्रार्थनाएँ प्रातःकाल तथा सन्ध्या दोनों समय अर्पित करेंगे, उन्हें मेरे द्वारा वर दिए जाएँगे। इस प्रकार वे अपनी कामनाएँ भी पूर्ण कर सकते हैं और श्रेष्ठ बुद्धि भी प्राप्त कर सकते हैं।**", "purport": "उत्तम बुद्धि का अर्थ है घर लौटना, भगवद्धाम वापस जाना। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है :\n\nतेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते\n\n\"जो निरन्तर भक्तिमय रहकर प्रेमपूर्वक मेरी आराधना करते हैं, उन्हें मैं वह समझ प्रदान करता हूँ, जिससे वे मुझ तक आ सकते हैं।\" (गीता 10.10)\n\nजो अपनी भिन्न-भिन्न इच्छाओं की पूर्ति के लिए भगवान् से प्रार्थना करता है, उसे यह जान लेना चाहिए कि इच्छा की सर्वोच्च, सिद्धिपूर्ण पूर्ति है घर लौटना, भगवद्धाम वापस जाना। इस श्लोक में यह संकेत दिया गया है कि जो लोग प्रचेताओं — राजा प्राचीनबर्हिषत् के पुत्रों — की क्रियाओं का स्मरण करेंगे, उनका उद्धार होगा और वे आशीर्वाद पाएँगे। तो फिर राजा प्राचीनबर्हिषत् के उन पुत्रों के विषय में क्या कहना, जो प्रत्यक्षतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से सम्बद्ध हैं? परम्परा-प्रणाली का यही मार्ग है। यदि हम आचार्यों का अनुसरण करें, तो हम वही लाभ प्राप्त करते हैं, जो हमारे पूर्ववर्तियों ने किया। यदि कोई अर्जुन के निर्णयों का अनुसरण करता है, तो उसे यह माना जाना चाहिए कि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्रत्यक्षतः भगवद्गीता का श्रवण कर रहा है। भगवद्गीता को साक्षात् परमेश्वर से प्रत्यक्ष सुनने और अर्जुन जैसे व्यक्तित्व का — जिसने पूर्व में साक्षात् भगवान् से भगवद्गीता सुनी थी — अनुसरण करने में कोई अन्तर नहीं है। कभी-कभी मूर्ख लोग यह तर्क करते हैं कि चूँकि इस समय श्रीकृष्ण उपस्थित नहीं हैं, अतः उनसे प्रत्यक्ष उपदेश नहीं लिया जा सकता। ऐसे मूर्ख लोग यह नहीं जानते कि भगवद्गीता को प्रत्यक्ष सुनने और उसे पढ़ने में कोई अन्तर नहीं है, जब तक मनुष्य भगवद्गीता को वैसा ही स्वीकार करे जैसी वह है — साक्षात् भगवान् द्वारा कही गई। किन्तु यदि कोई भगवद्गीता को अपनी त्रुटिपूर्ण व्याख्याओं के द्वारा समझना चाहे, तो वह भगवद्गीता के रहस्यों को कदापि नहीं समझ सकता, भले ही वह लौकिक आकलन के अनुसार कितना ही महान् विद्वान् क्यों न हो।"}
{"ref": "sb/4/30/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्यूयं पितुरादेशमग्रहीष्ट मुदान्विताः ।\n> अथो व उशती कीर्तिर्लोकाननु भविष्यति ॥ ११ ॥", "synonyms": "*यत्*—क्योंकि; *यूयम्*—तुमने; *पितुः*—अपने पिता के; *आदेशम्*—आदेश को; *अग्रहीष्ट*—स्वीकार किया; *मुदा-अन्विताः*—महान् प्रसन्नता से; *अथो*—अतएव; *वः*—तुम्हारी; *उशती*—आकर्षक; *कीर्तिः*—कीर्ति; *लोकान् अनु*—समस्त ब्रह्माण्ड में; *भविष्यति*—सम्भव हो जाएगी।", "translation": "**चूँकि तुमने प्रसन्नतापूर्वक अपने पिता के आदेशों को अपने हृदय में स्वीकार किया है और उन आदेशों का अत्यन्त निष्ठापूर्वक पालन किया है, अतः तुम्हारे आकर्षक गुणों की कीर्ति समस्त संसार में फैलेगी।**", "purport": "चूँकि प्रत्येक जीव भगवान् का अंश है, अतः उसमें थोड़ी स्वतन्त्रता होती है। कभी-कभी अल्पबुद्धि वाले लोग पूछते हैं कि मनुष्य को कष्टप्रद दशा में क्यों डाला जाता है, जबकि प्रत्येक व्यक्ति भगवान् के नियन्त्रण में है। अपनी सूक्ष्म स्वतन्त्रता के कारण जीव परम भगवान् के आदेशों का पालन कर सकता है या उल्लंघन कर सकता है। यदि वह परम भगवान् के आदेशों का पालन करता है, तो वह सुखी हो जाता है। यदि वह नहीं करता, तो वह दुःखी हो जाता है। अतएव जीव अपने सुख या दुःख का स्वयं सृजन करता है। परम भगवान् इन्हें किसी पर थोपते नहीं। परम भगवान् ने प्रचेताओं की प्रशंसा की क्योंकि उन सबने निष्ठापूर्वक अपने पिता के आदेशों का पालन किया। अतएव भगवान् ने राजा प्राचीनबर्हिषत् के पुत्रों को आशीर्वाद दिया क्योंकि उन्होंने अपने पिता के आदेशों का पालन किया।"}
{"ref": "sb/4/30/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> भविता विश्रुतः पुत्रोऽनवमो ब्रह्मणो गुणैः ।\n> य एतामात्मवीर्येण त्रिलोकीं पूरयिष्यति ॥ १२ ॥", "synonyms": "*भविता*—होगा; *विश्रुतः*—अत्यन्त विख्यात; *पुत्रः*—पुत्र; *अनवमः*—न्यून नहीं; *ब्रह्मणः*—भगवान् ब्रह्मा से; *गुणैः*—गुणों में; *यः*—जो; *एताम्*—यह सब; *आत्म-वीर्येण*—अपनी सन्तति द्वारा; *त्रि-लोकीम्*—तीनों लोकों को; *पूरयिष्यति*—भर देगा।", "translation": "**तुम्हें एक उत्तम पुत्र होगा, जो किसी भी प्रकार से भगवान् ब्रह्मा से न्यून नहीं होगा। फलस्वरूप, वह समस्त ब्रह्माण्ड में अत्यन्त विख्यात होगा, और उसके द्वारा उत्पन्न पुत्र तथा पौत्र तीनों लोकों को भर देंगे।**", "purport": "जैसा कि अगले श्लोक में बताया गया है, प्रचेता महान् ऋषि कण्डु की पुत्री से विवाह करेंगे। यह सुझाव दिया गया है कि पुत्र का नाम विश्रुत होगा और वह अपने उत्तम चरित्र के कारण अपने पिता तथा माता दोनों की कीर्ति बढ़ाएगा। वस्तुतः, वह भगवान् ब्रह्मा से भी श्रेष्ठ होगा। महान् राजनीतिज्ञ चाणक्य ने कहा कि यदि किसी उद्यान या वन में एक उत्तम वृक्ष हो, तो उसके पुष्प अपनी सुगन्ध से सम्पूर्ण वन को भर देंगे। इसी प्रकार, किसी परिवार में एक उत्तम पुत्र सम्पूर्ण परिवार को समस्त संसार में विख्यात कर देता है। कृष्ण ने यदुओं के कुल में जन्म लिया, और फलस्वरूप यदुवंश समस्त संसार में विख्यात है।"}
{"ref": "sb/4/30/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> कण्डोः प्रम्लोचया लब्धा कन्या कमललोचना ।\n> तां चापविद्धां जगृहुर्भूरुहा नृपनन्दनाः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*कण्डोः*—कण्डु ऋषि की; *प्रम्लोचया*—प्रम्लोचा नामक स्वर्गीय अप्सरा द्वारा; *लब्धा*—प्राप्त की गई; *कन्या*—पुत्री; *कमल-लोचना*—कमल-नयना; *ताम्*—उसको; *च*—भी; *अपविद्धाम्*—छोड़ दी गई; *जगृहुः*—स्वीकार किया; *भूरुहाः*—वृक्षों ने; *नृप-नन्दनाः*—हे राजा प्राचीनबर्हिषत् के पुत्रो।", "translation": "**हे राजा प्राचीनबर्हिषत् के पुत्रो, प्रम्लोचा नामक स्वर्गीय अप्सरा ने कण्डु की कमल*-नयना पुत्री को वन के वृक्षों की देखरेख में रखा। तत्पश्चात् वह स्वर्गलोक को लौट गई। यह पुत्री प्रम्लोचा नामक अप्सरा तथा कण्डु ऋषि के संयोग से उत्पन्न हुई थी।**", "purport": "जब भी कोई महान् ऋषि भौतिक शक्ति के लिए कठोर तपस्या करता है, तब स्वर्ग के राजा इन्द्र अत्यन्त ईर्ष्यालु हो उठते हैं। समस्त देवताओं के पास विश्व के कार्यों के प्रबन्धन के उत्तरदायी पद हैं और वे पुण्य कर्मों से अत्यन्त उच्च योग्यता वाले हैं। यद्यपि वे सामान्य जीव हैं, फिर भी वे भगवान् ब्रह्मा, इन्द्र, चन्द्र और वरुण की भाँति उत्तरदायी पद प्राप्त करने में समर्थ हैं। जैसा कि इस भौतिक जगत् का स्वभाव है, स्वर्ग के राजा इन्द्र तब अत्यन्त चिन्तित हो उठते हैं, जब कोई महान् ऋषि कठोर तपस्या करता है। समस्त भौतिक जगत् ऐसी ही ईर्ष्या से परिपूर्ण है कि प्रत्येक व्यक्ति अपने पड़ोसियों से भयभीत रहता है। प्रत्येक व्यवसायी अपने सहयोगियों से भयभीत रहता है, क्योंकि यह भौतिक जगत् उन समस्त ईर्ष्यालु लोगों के लिए कर्म-क्षेत्र है, जो यहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ऐश्वर्य के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए आए हैं। अतः इन्द्र महान् ऋषि कण्डु द्वारा की गई कठोर तपस्या से अत्यन्त भयभीत हो उठे, और उसने उनके व्रतों तथा तपस्या को भंग करने के लिए प्रम्लोचा को भेजा। ऐसी ही घटना विश्वामित्र के साथ भी घटी। शास्त्रों की अन्य घटनाओं से प्रतीत होता है कि इन्द्र सदा ही ईर्ष्यालु रहा है। जब राजा पृथु भिन्न-भिन्न यज्ञ कर रहे थे और इन्द्र से बढ़कर थे, तब इन्द्र अत्यन्त ईर्ष्यालु हो उठा, और उसने राजा पृथु के यज्ञ में विघ्न डाला। इसकी चर्चा पूर्ववर्ती अध्यायों में पहले ही की जा चुकी है। राजा इन्द्र महान् ऋषि कण्डु के व्रत को भंग करने में सफल हो गया, जो स्वर्गीय समाज की कन्या प्रम्लोचा के सौन्दर्य से आकृष्ट हो गए और उन्होंने एक कन्या को जन्म दिया। इस कन्या को यहाँ कमलनयना और अत्यन्त सुन्दर बताया गया है। इस प्रकार अपने कार्य में सफल होकर, प्रम्लोचा नवजात शिशु को वृक्षों की देखभाल में छोड़कर स्वर्गलोक लौट गई। सौभाग्यवश, वृक्षों ने उस शिशु को स्वीकार कर लिया और उसका पालन-पोषण करने को सहमत हो गए।"}
{"ref": "sb/4/30/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षुत्क्षामाया मुखे राजा सोमः पीयूषवर्षिणीम् ।\n> देशिनीं रोदमानाया निदधे स दयान्वितः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*क्षुत्*—भूख से; *क्षामायाः*—जब वह व्याकुल थी; *मुखे*—मुख के भीतर; *राजा*—राजा; *सोमः*—चन्द्रमा; *पीयूष*—अमृत; *वर्षिणीम्*—बरसाती हुई; *देशिनीम्*—तर्जनी अंगुली; *रोदमानायाः*—जब वह रो रही थी; *निदधे*—रखा; *सः*—उसने; *दया-अन्वितः*—करुणामय होकर।", "translation": "**तत्पश्चात् वह शिशु, जो वृक्षों की देखरेख में छोड़ी गई थी, भूख से रोने लगी। उस समय वन के राजा, अर्थात् चन्द्रलोक के राजा ने, करुणावश अपनी अंगुली, जिससे अमृत बरस रहा था, शिशु के मुख के भीतर रखी। इस प्रकार चन्द्रलोक के राजा की कृपा से शिशु का पालन हुआ।**", "purport": "यद्यपि अप्सरा ने अपनी शिशु को वृक्षों की देखरेख में छोड़ दिया, तथापि वृक्ष शिशु की समुचित देखभाल नहीं कर सके; अतएव वृक्षों ने शिशु को चन्द्रलोक के राजा को सौंप दिया। इस प्रकार चन्द्रलोक के राजा चन्द्र ने शिशु की भूख शान्त करने के लिए अपनी अंगुली उसके मुख के भीतर रखी।"}
{"ref": "sb/4/30/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रजाविसर्ग आदिष्टाः पित्रा मामनुवर्तता ।\n> तत्र कन्यां वरारोहां तामुद्वहत मा चिरम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*प्रजा-विसर्गे*—सन्तति उत्पन्न करने के लिए; *आदिष्टाः*—आदेश दिए गए; *पित्रा*—तुम्हारे पिता द्वारा; *माम्*—मेरे निर्देश का; *अनुवर्तता*—अनुसरण करते हुए; *तत्र*—वहाँ; *कन्याम्*—पुत्री से; *वर-आरोहाम्*—अत्यन्त योग्य तथा परम सुन्दरी; *ताम्*—उससे; *उद्वहत*—विवाह करो; *मा*—बिना; *चिरम्*—समय गँवाए।", "translation": "**चूँकि तुम सब मेरे आदेशों के प्रति अत्यन्त आज्ञाकारी हो, अतः मैं तुमसे कहता हूँ कि तुम तुरन्त उस कन्या से विवाह करो, जो सौन्दर्य तथा सद्गुणों से इतनी सम्पन्न है। अपने पिता के आदेश के अनुसार, उसके माध्यम से सन्तति उत्पन्न करो।**", "purport": "प्रचेता न केवल भगवान् के महान् भक्त थे, अपितु अपने पिता के आदेशों के प्रति भी अत्यन्त आज्ञाकारी थे। अतएव भगवान् ने उनसे प्रम्लोचा की पुत्री से विवाह करने को कहा।"}
{"ref": "sb/4/30/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपृथग्धर्मशीलानां सर्वेषां वः सुमध्यमा ।\n> अपृथग्धर्मशीलेयं भूयात्पत्न्यर्पिताशया ॥ १६ ॥", "synonyms": "*अपृथक्*—बिना भेद के; *धर्म*—व्यवसाय; *शीलानाम्*—जिनका चरित्र; *सर्वेषाम्*—समस्त; *वः*—तुम्हारा; *सु-मध्यमा*—पतली कमर वाली कन्या; *अपृथक्*—बिना भेद के; *धर्म*—व्यवसाय; *शीला*—सुशील; *इयम्*—यह; *भूयात्*—वह बने; *पत्नी*—पत्नी; *अर्पित-आशया*—पूर्णतया समर्पित।", "translation": "**तुम सब भाई एक ही स्वभाव के हो, भक्त तथा अपने पिता के आज्ञाकारी पुत्र होने के कारण। इसी प्रकार, वह कन्या भी उसी प्रकार की है और तुम सबके प्रति समर्पित है। इस प्रकार वह कन्या तथा तुम, प्राचीनबर्हिषत् के पुत्र, एक ही धरातल पर हो, एक समान सिद्धान्त पर एकजुट होकर।**", "purport": "वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार, स्त्री के अनेक पति नहीं हो सकते, यद्यपि पुरुष की अनेक पत्नियाँ हो सकती हैं। किन्तु विशेष परिस्थितियों में ऐसा भी पाया जाता है कि किसी स्त्री के एक से अधिक पति हों। उदाहरणार्थ, द्रौपदी का विवाह पाँचों पाण्डव भाइयों से हुआ था। इसी प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने प्राचीनबर्हिषत् के समस्त पुत्रों को आदेश दिया कि वे महान् ऋषि कण्डु और प्रम्लोचा से उत्पन्न उस एक कन्या से विवाह करें। विशेष परिस्थितियों में किसी कन्या को एक से अधिक पुरुषों से विवाह करने की अनुमति दी जाती है, बशर्ते वह अपने पतियों के साथ समान व्यवहार करने में समर्थ हो। किसी सामान्य स्त्री के लिए यह सम्भव नहीं है। केवल वही, जो विशेष रूप से योग्य हो, एक से अधिक पतियों से विवाह करने की अनुमति पा सकती है। इस कलियुग में ऐसी समभाव वाली स्त्री को पाना अत्यन्त कठिन है। अतः शास्त्र के अनुसार — कलौ पञ्च विवर्जयेत्। इस युग में स्त्री को अपने पति के भाई से विवाह करने की मनाही है। यह प्रथा भारत के कुछ पर्वतीय प्रदेशों में आज भी प्रचलित है। भगवान् कहते हैं — अपृथग्धर्म-शीलेयं भूयात्पत्न्यर्पिताशया। भगवान् के आशीर्वाद से समस्त वस्तुएँ सम्भव हो जाती हैं। भगवान् ने उस कन्या को विशेष रूप से यह आशीर्वाद दिया कि वह समस्त भाइयों के प्रति समान रूप से समर्पित हो। अपृथग्धर्म, अर्थात् प्रयोजन के भेद के बिना वृत्तिगत कर्तव्य, की शिक्षा भगवद्गीता में दी गई है। भगवद्गीता तीन प्रमुख भागों में विभक्त है — कर्मयोग, ज्ञानयोग और भक्तियोग। योग शब्द का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर से कार्य करना। जैसा भगवद्गीता में पुष्टि की गई है :\n\nयज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर\n\n\"विष्णु के लिए यज्ञ के रूप में किया गया कर्म ही सम्पन्न किया जाना चाहिए; अन्यथा कर्म मनुष्य को इस भौतिक जगत् से बाँध देता है। अतः हे कुन्तीपुत्र! उनकी तुष्टि के लिए अपने विहित कर्तव्यों को सम्पन्न करो, और इस प्रकार तुम सदा अनासक्त तथा बन्धन से मुक्त रहोगे।\" (गीता 3.9)\n\nमनुष्य अपने वृत्तिगत कर्तव्य के अनुसार कार्य कर सकता है, मात्र यज्ञ-पुरुष पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की तुष्टि के लिए। इसी को अपृथग्धर्म कहते हैं। शरीर के विभिन्न अंग भिन्न-भिन्न रीति से कार्य कर सकते हैं, किन्तु अन्तिम उद्देश्य सम्पूर्ण शरीर का पालन करना है। इसी प्रकार यदि हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की तुष्टि के लिए कार्य करें, तो हम पाएँगे कि हमने सबको तुष्ट कर दिया। हमें प्रचेताओं के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए, जिनका एकमात्र लक्ष्य परमेश्वर को तुष्ट करना था। इसी को अपृथग्धर्म कहते हैं। भगवद्गीता के अनुसार :\n\nसर्वधर्मान्परित्यज्य\n\nमामेकं शरणं व्रज\n\nअहं त्वां सर्वपापेभ्यो\n\nमोक्षयिष्यामि मा शुचः\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों का परित्याग करके केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापकर्मों से उद्धार दिलाऊँगा। भय मत करो।\" (गीता 18.66)\n\nयह भगवान् श्रीकृष्ण का परामर्श है। हमारा एकमात्र लक्ष्य भगवान् की तुष्टि के लिए कृष्णभावनामृत में कार्य करना होना चाहिए। यही एकत्व अथवा अपृथग्धर्म है।"}
{"ref": "sb/4/30/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिव्यवर्षसहस्राणां सहस्रमहतौजसः ।\n> भौमान् भोक्ष्यथ भोगान् वै दिव्यांश्चानुग्रहान्मम ॥ १७ ॥", "synonyms": "*divya*—स्वर्गलोक के; *varṣa*—वर्षों के; *sahasrāṇām*—हजारों के; *sahasram*—एक हजार; *ahata*—पराजित हुए बिना; *ojasaḥ*—तुम्हारा बल; *bhaumān*—इस संसार के; *bhokṣyatha*—तुम भोगोगे; *bhogān*—भोगों को; *vai*—निश्चय ही; *divyān*—स्वर्गलोक के; *ca*—भी; *anugrahāt*—कृपा से; *mama*—मेरी।", "translation": "**तब भगवान् ने समस्त प्रचेताओं को आशीर्वाद देते हुए कहा: हे प्रिय राजकुमारो, मेरी कृपा से तुम इस संसार के साथ-साथ स्वर्गलोक की भी समस्त सुख-सुविधाओं का भोग कर सकते हो। वस्तुतः तुम बिना किसी बाधा के तथा पूर्ण बल के साथ दस लाख स्वर्गीय वर्षों तक इन सबका भोग कर सकते हो।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा प्रचेताओं के लिए निर्धारित आयु की गणना उच्चतर लोकों की काल-मापों के अनुसार की जाती है। कहा जाता है कि हमारे छह पार्थिव मास उच्चतर लोकों में एक दिन (बारह घण्टे) के बराबर होते हैं। तीस दिन एक मास के बराबर होते हैं, और बारह मास एक वर्ष के बराबर होते हैं। इस प्रकार उच्चतर लोक की गणना के अनुसार दस लाख वर्षों तक प्रचेताओं को सब प्रकार की भौतिक सुविधाओं का भोग करने की अनुमति दी गई। यद्यपि यह आयु इतनी दीर्घ थी, फिर भी भगवान् की कृपा से प्रचेताओं को पूर्ण शारीरिक बल प्रदान किया गया। भौतिक जगत् में यदि कोई अनेक वर्षों तक जीना चाहे, तो उसे वृद्धावस्था, अशक्तता और अन्य अनेक दुःखद परिस्थितियों की कठिनाइयाँ सहनी पड़ती हैं। किन्तु प्रचेताओं को भौतिक सुविधाओं का भोग करने के लिए पूर्ण शारीरिक बल प्रदान किया गया। यह विशेष सुविधा प्रचेताओं को इसलिए दी गई, ताकि वे पूर्ण भक्ति का सम्पादन निरन्तर करते रह सकें। इसका विवरण अगले श्लोक में दिया जाएगा।"}
{"ref": "sb/4/30/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ मय्यनपायिन्या भक्त्या पक्वगुणाशयाः ।\n> उपयास्यथ मद्धाम निर्विद्य निरयादतः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*atha*—अतएव; *mayi*—मुझमें; *anapāyinyā*—बिना किसी विचलन के; *bhaktyā*—भक्ति द्वारा; *pakva-guṇa*—भौतिक कल्मष से मुक्त; *āśayāḥ*—तुम्हारा मन; *upayāsyatha*—तुम प्राप्त करोगे; *mat-dhāma*—मेरा धाम; *nirvidya*—पूर्णतया विरक्त होकर; *nirayāt*—भौतिक अस्तित्व से; *ataḥ*—इस प्रकार।", "translation": "**तत्पश्चात् तुम मेरे प्रति अनन्य भक्ति विकसित करोगे और समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाओगे। उस समय तथाकथित स्वर्गलोकों के साथ-साथ नरकलोकों के भौतिक भोग से भी पूर्णतया अनासक्त होकर तुम घर अर्थात् भगवद्धाम लौट जाओगे।**", "purport": "भगवान् की कृपा से प्रचेताओं को विशेष सुविधाएँ प्रदान की गईं। यद्यपि वे भौतिक सुविधाओं का भोग करने के लिए लाखों वर्ष जीवित रह सकते थे, फिर भी वे भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा से विचलित नहीं होते। इस प्रकार पूर्णतया संलग्न रहकर, प्रचेता समस्त भौतिक आसक्ति से पूर्णतः मुक्त रहते। भौतिक आसक्ति अत्यन्त प्रबल होती है। एक ही जीवन में भौतिकतावादी भूमि, धन, मित्र, समाज, मित्रता, प्रेम इत्यादि अर्जित करने में लग जाता है। वह शरीर के नाश के पश्चात् स्वर्गलोक का भोग करना भी चाहता है। किन्तु यदि कोई भक्ति में संलग्न हो, तो वह सब प्रकार के भौतिक भोग और दुःख के प्रति अनासक्त हो जाता है। भौतिक जगत् में जो उच्चतर लोकों तक उन्नत किए जाते हैं, वे समस्त भौतिक सुविधाओं का भोग करते माने जाते हैं, जबकि जो निम्न लोकों में अधःपतित किए जाते हैं, वे नारकीय अवस्था में रहते माने जाते हैं। किन्तु भक्त स्वर्गीय और नारकीय — दोनों अवस्थाओं से परे है। भगवद्गीता के अनुसार भक्त की स्थिति का वर्णन इस प्रकार किया गया है :\n\nमां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते\n\n\"जो पूर्ण भक्ति में संलग्न होता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तुरन्त प्रकृति के गुणों का अतिक्रमण कर जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर तक पहुँच जाता है।\" (गीता 14.26)\n\nभक्त सदा ब्रह्म-स्तर पर स्थित रहता है। उसका भौतिक सुख अथवा दुःख से कोई सम्बन्ध नहीं होता। जब मनुष्य भक्ति में दृढ़ रूप से स्थिर हो जाता है और समस्त भौतिक आसक्ति से मुक्त होकर प्रकृति के भौतिक गुणों से अदूषित रहता है, तब वह घर लौटने, भगवद्धाम वापस जाने के योग्य बन जाता है। यद्यपि विशेष आशीर्वाद से प्रचेता लाखों वर्षों तक भौतिक सुविधाओं का भोग करते, फिर भी वे उनमें आसक्त नहीं होते। इस प्रकार अपने भौतिक भोग के अन्त में वे आध्यात्मिक जगत् में उन्नत किए जाते और भगवद्धाम लौट जाते।\n\nपक्व-गुणाशयाः शब्द का विशेष महत्त्व है, क्योंकि इसका अर्थ है कि भक्ति के द्वारा मनुष्य प्रकृति के तीनों गुणों के प्रभाव को त्यागने में समर्थ हो जाता है। जब तक मनुष्य प्रकृति के गुणों से प्रभावित रहता है, तब तक वह भगवद्धाम नहीं लौट सकता। यह स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि भौतिक जगत् के समस्त लोक — ब्रह्मलोक से लेकर नारकीय लोकों तक — भक्त के लिए अनुपयुक्त स्थान हैं। पदं पदं यद्विपदां न तेषाम्। जिस स्थान पर पग-पग पर संकट हो, वह निश्चय ही सुखद स्थान नहीं है। अतः भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं :\n\nआब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते\n\n\"हे अर्जुन! भौतिक जगत् के सर्वोच्च लोक से लेकर निम्नतम लोक तक, सभी दुःख के स्थान हैं, जहाँ बारम्बार जन्म-मृत्यु होती रहती है। किन्तु हे कुन्तीपुत्र! जो मेरे धाम को प्राप्त कर लेता है, वह पुनः कभी जन्म नहीं लेता।\" (गीता 8.16)\n\nइस प्रकार चाहे कोई भौतिक ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक ब्रह्मलोक तक भी उन्नत हो जाए, तो भी कोई लाभ नहीं है। किन्तु यदि कोई किसी प्रकार भगवान् के धाम तक उन्नत हो जाए, तो वह कभी भौतिक जगत् में नहीं लौटता।"}
{"ref": "sb/4/30/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृहेष्वाविशतां चापि पुंसां कुशलकर्मणाम् ।\n> मद्वार्तायातयामानां न बन्धाय गृहा मताः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*gṛheṣu*—गृहस्थ जीवन में; *āviśatām*—जो प्रविष्ट हुए हैं; *ca*—भी; *api*—यद्यपि; *puṁsām*—पुरुषों के; *kuśala-karmaṇām*—शुभ कार्यों में रत; *mat-vārtā*—मेरे विषयक प्रसंगों में; *yāta*—व्यतीत होता है; *yāmānām*—जिनका प्रत्येक क्षण; *na*—नहीं; *bandhāya*—बन्धन के लिए; *gṛhāḥ*—गृहस्थ जीवन; *matāḥ*—माना जाता है।", "translation": "**जो लोग भक्ति में शुभ कार्यों में रत रहते हैं, वे निश्चय ही यह समझते हैं कि समस्त कार्यों के परम भोक्ता अथवा लाभार्थी भगवान् ही हैं। अतएव जब कोई कार्य करता है, तो वह उसके फल भगवान् को अर्पित करता है और सदैव भगवान् के प्रसंगों में रत रहकर जीवन व्यतीत करता है। यद्यपि ऐसा व्यक्ति गृहस्थ जीवन में भाग ले रहा हो, फिर भी वह अपने कार्यों के फलों से प्रभावित नहीं होता।**", "purport": "सामान्यतः परिवार में रहने वाला व्यक्ति सकाम कर्म के प्रति अत्यधिक आसक्त हो जाता है। दूसरे शब्दों में, वह अपने कर्मों के फलों का भोग करने का प्रयत्न करता है। किन्तु भक्त जानता है कि श्रीकृष्ण ही परम भोक्ता हैं।\n\nभोक्तारं यज्ञतपसां\n\nसर्वलोकमहेश्वरम्\n\nसुहृदं सर्वभूतानां\n\nज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति\n\n\"मुझे समस्त यज्ञों और तपस्याओं का परम प्रयोजन, समस्त लोकों और देवताओं का परमेश्वर तथा समस्त जीवों का हितैषी एवं शुभचिन्तक जानकर, ज्ञानी पुरुष भौतिक दुःखों की पीड़ा से शान्ति प्राप्त करते हैं।\" (गीता 5.29)\n\nपरमेश्वर परम स्वामी हैं; फलस्वरूप भक्त किसी भी वृत्ति का स्वयं को स्वामी नहीं मानता। भक्त सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को ही स्वामी मानता है; अतः उसके व्यवसाय के फल परमेश्वर को अर्पित किए जाते हैं। जो इस प्रकार अपने परिवार और सन्तानों के साथ भौतिक जगत् में रहता है, वह कभी भौतिक जगत् के कल्मष से प्रभावित नहीं होता। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (3.9) में होती है :\n\nयज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर\n\nजो अपने कर्मों के फलों का भोग करने का प्रयत्न करता है, वह उन फलों से बँध जाता है। किन्तु जो उन फलों अथवा लाभों को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित कर देता है, वह उन फलों में नहीं उलझता। यही सफलता का रहस्य है। सामान्यतः लोग सकाम कर्म की प्रतिक्रियाओं से मुक्त होने के लिए संन्यास लेते हैं। जो अपने कर्मों के फल स्वयं न लेकर उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित कर देता है, वह निश्चय ही मुक्त अवस्था में रहता है। भक्ति-रसामृत-सिन्धु में श्री रूप गोस्वामी इसकी पुष्टि करते हैं :\n\nईहा यस्य हरेर्दास्ये कर्मणा मनसा गिरा निखिलास्वप्यवस्थासु जीवन्मुक्तः स उच्यते\n\nयदि कोई अपने जीवन, धन, वाणी, बुद्धि और अपनी समस्त वस्तुओं के द्वारा भगवान् की सेवा में स्वयं को संलग्न कर ले, तो वह किसी भी अवस्था में सदा मुक्त रहेगा। ऐसे व्यक्ति को जीवन्मुक्त कहते हैं — अर्थात् वह, जो इसी जीवन में मुक्त है। कृष्णभावनामृत से रहित होकर, जो भौतिक क्रियाओं में संलग्न होते हैं, वे केवल भौतिक बन्धन में और अधिक उलझते जाते हैं। उन्हें समस्त क्रियाओं की क्रिया-प्रतिक्रियाओं को भोगना और सहना पड़ता है। अतः यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन मानवता के लिए सबसे बड़ा वरदान है, क्योंकि यह मनुष्य को सदा श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न रखता है। भक्तगण श्रीकृष्ण का चिन्तन करते हैं, श्रीकृष्ण के लिए कार्य करते हैं, श्रीकृष्ण के लिए भोजन करते हैं, श्रीकृष्ण के लिए शयन करते हैं और श्रीकृष्ण के लिए कार्य करते हैं। इस प्रकार प्रत्येक वस्तु श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न होती है। कृष्णभावनामृत में पूर्णतः व्यतीत जीवन मनुष्य को भौतिक कल्मष से बचाता है। जैसा भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी महाराज ने कहा है — कृष्ण-भजने याहा हय अनुकूल, विषय बलिया त्यागे ताहा हय भूल। यदि कोई इतना निपुण हो कि वह प्रत्येक वस्तु को भगवान् की सेवा में संलग्न अथवा योजित कर सके, तो भौतिक जगत् का त्याग करना एक बड़ी भूल होगी। मनुष्य को यह सीखना चाहिए कि प्रत्येक वस्तु को भगवान् की सेवा में किस प्रकार योजित किया जाए, क्योंकि प्रत्येक वस्तु श्रीकृष्ण से सम्बद्ध है। यही जीवन का वास्तविक प्रयोजन और सफलता का रहस्य है। जैसा भगवद्गीता के तृतीय अध्याय में पुनः कहा गया है :\n\nतस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः\n\n\"अतः कर्मों के फलों में आसक्त हुए बिना, मनुष्य को कर्तव्य के रूप में कर्म करना चाहिए; क्योंकि अनासक्त होकर कर्म करते हुए मनुष्य परम को प्राप्त करता है।\" (गीता 3.19)\n\nभगवद्गीता का तृतीय अध्याय विशेष रूप से इन्द्रियतृप्ति के उद्देश्य से किए गए भौतिक कर्मों और परमेश्वर की तुष्टि के उद्देश्य से किए गए भौतिक कर्मों पर विचार करता है। निष्कर्ष यह है कि ये दोनों एक समान नहीं हैं। इन्द्रियतृप्ति के लिए किए गए भौतिक कर्म भौतिक बन्धन के कारण हैं, जबकि वही कर्म श्रीकृष्ण की तुष्टि के लिए किए जाने पर मोक्ष के कारण बन जाते हैं। वही कर्म किस प्रकार बन्धन और मोक्ष — दोनों का कारण हो सकता है, इसे इस प्रकार समझाया जा सकता है। अत्यधिक दुग्ध-पदार्थ — जैसे कन्डेन्स्ड मिल्क, खीर इत्यादि — खा लेने से मनुष्य को अजीर्ण हो सकता है। किन्तु यद्यपि अजीर्ण अथवा अतिसार हो, फिर भी एक अन्य दुग्ध-पदार्थ — काली मिर्च और नमक मिला हुआ दही — इन रोगों को तुरन्त ठीक कर देगा। दूसरे शब्दों में, एक दुग्ध-पदार्थ अजीर्ण और अतिसार उत्पन्न कर सकता है, और दूसरा दुग्ध-पदार्थ उन्हें ठीक कर सकता है।\n\nयदि किसी को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की विशेष कृपा से भौतिक ऐश्वर्य प्राप्त हो, तो उसे उस ऐश्वर्य को बन्धन का कारण नहीं मानना चाहिए। जब किसी परिपक्व भक्त को भौतिक ऐश्वर्य का आशीर्वाद मिलता है, तब वह प्रतिकूल रूप से प्रभावित नहीं होता, क्योंकि वह जानता है कि भौतिक ऐश्वर्य को भगवान् की सेवा में किस प्रकार लगाया जाए। विश्व के इतिहास में ऐसे अनेक उदाहरण हैं। पृथु महाराज, प्रह्लाद महाराज, जनक, ध्रुव, वैवस्वत मनु और महाराज इक्ष्वाकु जैसे राजा हुए हैं। ये सभी महान् राजा थे और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विशेष कृपापात्र थे। यदि भक्त परिपक्व न हो, तो परमेश्वर उसका समस्त ऐश्वर्य हर लेते हैं। इस सिद्धान्त को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इस प्रकार बताते हैं — यस्याहमनुगृह्णामि हरिष्ये तद्धनं शनैः। \"अपने भक्त पर दिखाई गई मेरी प्रथम कृपा यह है कि मैं उसका समस्त भौतिक ऐश्वर्य हर लेता हूँ।\" जो भौतिक ऐश्वर्य भक्ति के लिए हानिकारक होता है, उसे परमेश्वर हर लेते हैं, जबकि जो व्यक्ति भक्ति में परिपक्व होता है, उसे समस्त भौतिक सुविधाएँ प्रदान की जाती हैं।"}
{"ref": "sb/4/30/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> नव्यवद्धृदये यज्ज्ञो ब्रह्मैतद्ब्रह्मवादिभिः ।\n> न मुह्यन्ति न शोचन्ति न हृष्यन्ति यतो गताः ॥ २० ॥", "synonyms": "*navya-vat*—निरन्तर बढ़ती हुई नवीनता के साथ; *hṛdaye*—हृदय में; *yat*—जैसे; *jñaḥ*—परम ज्ञाता, परमात्मा; *brahma*—ब्रह्म; *etat*—यह; *brahma-vādibhiḥ*—परम सत्य के समर्थकों द्वारा; *na*—कभी नहीं; *muhyanti*—मोहित होते हैं; *na*—कभी नहीं; *śocanti*—शोक करते हैं; *na*—कभी नहीं; *hṛṣyanti*—हर्षित होते हैं; *yataḥ*—जब; *gatāḥ*—प्राप्त कर लिया है।", "translation": "**सदैव भक्ति के कार्यों में रत रहते हुए भक्त अपने समस्त कार्यों में निरन्तर बढ़ती हुई ताजगी तथा नवीनता का अनुभव करते हैं। भक्त के हृदय में स्थित परमात्मा सर्वज्ञ हैं और वे प्रत्येक वस्तु को निरन्तर नवीन बनाते रहते हैं। परम सत्य के समर्थकों द्वारा इसे ब्रह्म-स्थिति कहा जाता है। ऐसी मुक्त अवस्था [ब्रह्म-भूत] में मनुष्य कभी मोहित नहीं होता। न तो वह शोक करता है और न ही अनावश्यक रूप से हर्षित होता है। यह ब्रह्म-भूत स्थिति के कारण होता है।**", "purport": "भक्त को हृदय के भीतर विराजमान परमात्मा अनेक प्रकार से भक्ति में उन्नति करने की प्रेरणा देते हैं। भक्त न तो भक्ति को नीरस अथवा घिसा-पिटा अनुभव करता है, न ही वह यह अनुभव करता है कि वह किसी स्थिर अवस्था में है। भौतिक जगत् में यदि कोई किसी भौतिक नाम का जप करने में लगे, तो वह कुछ ही बार जप करने के पश्चात् थका हुआ अनुभव करेगा। किन्तु मनुष्य दिन-रात हरे कृष्ण महामन्त्र का जप कर सकता है और कभी थका हुआ अनुभव नहीं करता। ज्यों-ज्यों जप बढ़ता है, त्यों-त्यों वह नवीन और ताज़ा होकर प्रकट होता है। श्रील रूप गोस्वामी ने कहा कि यदि उन्हें किसी प्रकार लाखों कान और जिह्वाएँ प्राप्त हो जातीं, तो वे हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करके आध्यात्मिक आनन्द का आस्वादन कर पाते। अत्यन्त उन्नत भक्त के लिए वास्तव में कुछ भी अप्रेरक नहीं है। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि वे प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं और वे जीव को भुलाने तथा स्मरण कराने में सहायता करते हैं। भगवान् की कृपा से भक्त को प्रेरणा प्राप्त होती है।\n\nतेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते\n\n\"जो निरन्तर भक्तिमय रहकर प्रेमपूर्वक मेरी आराधना करते हैं, उन्हें मैं वह समझ प्रदान करता हूँ, जिससे वे मुझ तक आ सकते हैं।\" (गीता 10.10)\n\nजैसा कहा गया है (कुशल-कर्मणाम्), जो भक्ति में शुभ क्रियाओं में संलग्न रहते हैं, उनका मार्गदर्शन परमात्मा करते हैं, जिन्हें इस श्लोक में ज्ञ — अर्थात् वे, जो भूत, वर्तमान और भविष्य — सब कुछ जानते हैं — के रूप में वर्णित किया गया है। परमात्मा निष्ठावान् अनन्य भक्त को यह उपदेश देते हैं कि वह किस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप पहुँचने में अधिकाधिक उन्नति कर सकता है। इस सन्दर्भ में श्रील जीव गोस्वामी कहते हैं कि परमात्मा, अर्थात् भगवान् का पूर्ण विस्तार, प्रत्येक के हृदय में विद्यमान हैं, किन्तु भक्त के हृदय में वे स्वयं को निरन्तर नवीनतर रूप में प्रकट करते हैं। उनसे प्रेरित होकर, भक्त अपनी भक्ति के सम्पादन में बढ़े हुए दिव्य आनन्द का अनुभव करता है।"}
{"ref": "sb/4/30/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं ब्रुवाणं पुरुषार्थभाजनं\n> जनार्दनं प्राञ्जलयः प्रचेतसः ।\n> तद्दर्शनध्वस्ततमोरजोमला\n> गिरागृणन् गद्गदया सुहृत्तमम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—मैत्रेय ने कहा; *evam*—इस प्रकार; *bruvāṇam*—बोलते हुए; *puruṣa-artha*—जीवन के परम लक्ष्य के; *bhājanam*—प्रदाता; *jana-ardanam*—जो भक्त की समस्त असुविधाओं को दूर करते हैं; *prāñjalayaḥ*—हाथ जोड़े हुए; *pracetasaḥ*—प्रचेता भाई; *tat*—उन्हें; *darśana*—देखकर; *dhvasta*—विनष्ट; *tamaḥ*—अंधकार का; *rajaḥ*—रजोगुण का; *malāḥ*—जिनका कल्मष; *girā*—वाणी से; *agṛṇan*—प्रार्थनाएँ अर्पित कीं; *gadgadayā*—गद्गद; *suhṛt-tamam*—समस्त मित्रों में श्रेष्ठ को।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने कहा: भगवान् के इस प्रकार कहने के पश्चात् प्रचेताओं ने उन्हें प्रार्थनाएँ अर्पित करना आरम्भ किया। भगवान् जीवन की समस्त सफलता के प्रदाता तथा परम हितैषी हैं। वे परम मित्र भी हैं, जो भक्त द्वारा अनुभव की जाने वाली समस्त दुखदायी अवस्थाओं को दूर कर देते हैं। आनन्द के कारण गद्गद वाणी से प्रचेताओं ने प्रार्थनाएँ अर्पित करना आरम्भ किया। भगवान् की उपस्थिति से वे शुद्ध हो गए थे, जो साक्षात् उनके समक्ष विद्यमान थे।**", "purport": "भगवान् को यहाँ पुरुषार्थ-भाजनम् (जीवन के परम लक्ष्य के प्रदाता) के रूप में वर्णित किया गया है। जीवन में हम जो भी सफलता चाहते हैं, वह भगवान् की कृपा से प्राप्त की जा सकती है। चूँकि प्रचेता भगवान् की कृपा पहले ही प्राप्त कर चुके थे, अतः वे अब प्रकृति के गुणों के कल्मष के अधीन नहीं रहे। प्रकृति के गुण उनसे उसी प्रकार लुप्त हो गए, जिस प्रकार सूर्य के उदय होने पर रात्रि का अन्धकार तुरन्त लुप्त हो जाता है। चूँकि भगवान् उनके समक्ष प्रकट हुए, अतः स्वाभाविक रूप से रजस् और तमस् के भौतिक गुणों के समस्त कल्मष पूर्णतः लुप्त हो गए। इसी प्रकार जब कोई अनन्य भक्त हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करता है, तब वह भी समस्त भौतिक कल्मष से शुद्ध हो जाता है, क्योंकि भगवान् का नाम और भगवान् अभिन्न हैं। जैसा श्रीमद्भागवत में कहा गया है :\n\nशृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्यश्रवणकीर्तनः हृद्यन्तःस्थो ह्यभद्राणि विधुनोति सुहृत्सताम्\n\n\"श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो प्रत्येक के हृदय में परमात्मा रूप में स्थित हैं और सत्यनिष्ठ भक्त के हितैषी हैं, उस भक्त के हृदय से भौतिक भोग की इच्छा को धो डालते हैं, जो उनके सन्देशों का आस्वादन करता है — वे सन्देश, जो उचित रीति से श्रवण और कीर्तन किए जाने पर स्वयं ही पुण्यदायक हैं।\" (भा. 1.2.17)\n\nभगवान् का पवित्र नाम स्वयं भगवान् ही हैं। यदि कोई जप और श्रवण करे, तो वह शुद्ध हो जाता है। धीरे-धीरे समस्त भौतिक कल्मष लुप्त हो जाता है। प्रचेता भगवान् की अपने समक्ष उपस्थिति के कारण पहले ही शुद्ध हो चुके थे, अतः वे जुड़े हुए हाथों से समुचित प्रार्थनाएँ अर्पित कर सके। दूसरे शब्दों में, ज्यों ही भक्त भक्ति में संलग्न होते हैं, त्यों ही वे तुरन्त समस्त भौतिक कल्मष से परे हो जाते हैं। जैसा भगवद्गीता में पुष्टि की गई है :\n\nमां च योऽव्यभिचारेण\n\nभक्तियोगेन सेवते\n\nस गुणान्समतीत्यैतान्\n\nब्रह्मभूयाय कल्पते\n\n\"जो पूर्ण भक्ति में संलग्न होता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तुरन्त प्रकृति के गुणों का अतिक्रमण कर जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर तक पहुँच जाता है।\" (गीता 14.26)\n\nकभी-कभी भक्त इसलिए असन्तुष्ट रहते हैं, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को साक्षात् नहीं देख पाते। जब प्रचेताओं ने परमेश्वर को साक्षात् उपस्थित देखा, तब उनका दुःख विलीन हो गया।"}
{"ref": "sb/4/30/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रचेतस ऊचुः\n> नमो नमः क्लेश-विनाशनाय\n> निरूपितोदार-गुणाह्वयाय\n> मनो-वचो-वेग-पुरो-जवाय\n> सर्वाक्ष-मार्गैर् अगताध्वने नमः", "synonyms": "*pracetasaḥ ūcuḥ*—प्रचेताओं ने कहा; *namaḥ*—नमस्कार; *namaḥ*—नमस्कार; *kleśa*—भौतिक दुख; *vināśanāya*—जो विनष्ट करते हैं उन्हें; *nirūpita*—सुनिश्चित; *udāra*—उदार; *guṇa*—गुण; *āhvayāya*—जिनका नाम; *manaḥ*—मन की; *vacaḥ*—वाणी की; *vega*—गति; *puraḥ*—पूर्व; *javāya*—जिनकी गति; *sarva-akṣa*—समस्त भौतिक इन्द्रियों के; *mārgaiḥ*—मार्गों से; *agata*—अप्राप्य; *adhvane*—जिनका मार्ग; *namaḥ*—हम अपना सम्मान अर्पित करते हैं।", "translation": "**प्रचेताओं ने इस प्रकार कहा: हे प्रभु, आप समस्त प्रकार के भौतिक दुखों को दूर करते हैं। आपके उदार दिव्य गुण तथा पवित्र नाम सर्व-मंगलमय हैं। यह निष्कर्ष पहले ही सुनिश्चित हो चुका है। आप मन तथा वाणी की गति से भी तीव्र गति से चल सकते हैं। आप भौतिक इन्द्रियों द्वारा अनुभव नहीं किए जा सकते। अतएव हम आपको बारम्बार सादर नमस्कार करते हैं।**", "purport": "निरूपित — अर्थात् \"निष्कर्षतः निश्चित\" — शब्द इस श्लोक में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। भगवान् को पाने अथवा आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नति करने के लिए किसी को कोई शोधकार्य नहीं करना पड़ता। प्रत्येक वस्तु वेदों में निष्कर्ष रूप में विद्यमान है। अतः भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं :\n\nसर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो\n\nमत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च\n\nवेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो\n\nवेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम्\n\n\"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान और विस्मृति उत्पन्न होती है। समस्त वेदों द्वारा मैं ही जानने योग्य हूँ; वस्तुतः मैं ही वेदान्त का रचयिता हूँ और मैं ही वेदों का ज्ञाता हूँ।\" (गीता 15.15)\n\nवेदों की प्रक्रिया के द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना पूर्ण और निष्कर्षपूर्ण है। वेद कहते हैं — अतः श्रीकृष्ण-नामादि न भवेद्ग्राह्यमिन्द्रियैः : भगवान् के दिव्य नाम, रूप, गुण, सामान और लीलाएँ हमारी जड़ भौतिक इन्द्रियों द्वारा नहीं समझी जा सकतीं। सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयमेव स्फुरत्यदः : जब भक्त अपनी इन्द्रियों को अनुकूल रूप से भक्ति में संलग्न करता है, तब भगवान् अपनी अहैतुकी कृपा से स्वयं को भक्त के समक्ष प्रकट करते हैं। यही निष्कर्षपूर्ण वैदिक प्रक्रिया है। वेद यह भी इंगित करते हैं कि केवल भगवान् के पवित्र नामों का जप करके मनुष्य नि:सन्देह आध्यात्मिक रूप से उन्नत हो सकता है। हम मन अथवा वाणी के वेग से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप नहीं पहुँच सकते, किन्तु यदि हम भक्ति पर दृढ़ रहें, तो हम सरलता और शीघ्रता से उनके समीप पहुँच सकते हैं। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर भक्ति से आकृष्ट होते हैं, और वे हमारे समीप उससे भी अधिक शीघ्रता से आ सकते हैं, जितनी शीघ्रता से हम अपनी मानसिक कल्पना के द्वारा उनके समीप पहुँच सकते हैं। भगवान् ने कहा है कि वे मानसिक कल्पना और विचार के वेग की पहुँच से परे हैं, फिर भी वे अपनी अहैतुकी कृपा से सरलता से प्राप्त किए जा सकते हैं। इस प्रकार केवल उनकी अहैतुकी कृपा से ही वे प्राप्त किए जा सकते हैं। अन्य उपाय प्रभावी नहीं होंगे।"}
{"ref": "sb/4/30/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> शुद्धाय शान्ताय नमः स्वनिष्ठया\n> मनस्यपार्थं विलसद्द्वयाय ।\n> नमो जगत्स्थानलयोदयेषु\n> गृहीतमायागुणविग्रहाय ॥ २३ ॥", "synonyms": "*śuddhāya*—अमिश्रित को; *śāntāya*—परम शान्त को; *namaḥ*—हम अपने नमस्कार अर्पित करते हैं; *sva-niṣṭhayā*—अपनी स्थिति में स्थित रहने के कारण; *manasi*—मन में; *apārtham*—बिना किसी अर्थ के; *vilasat*—प्रकट होते हुए; *dvayāya*—जिनमें द्वैत जगत; *namaḥ*—नमस्कार; *jagat*—विश्व-जगत के; *sthāna*—पालन; *laya*—संहार; *udayeṣu*—तथा सृष्टि के लिए; *gṛhīta*—स्वीकृत; *māyā*—भौतिक; *guṇa*—प्रकृति के गुणों के; *vigrahāya*—रूप।", "translation": "**हे प्रभु, हम आपको नमस्कार करना चाहते हैं। जब मन आप पर स्थिर हो जाता है, तब द्वैत का जगत, यद्यपि भौतिक भोग का स्थान है, अर्थहीन प्रतीत होता है। आपका दिव्य रूप दिव्य आनन्द से परिपूर्ण है। अतएव हम आपको अपना सम्मान अर्पित करते हैं। भगवान् ब्रह्मा, भगवान् विष्णु तथा भगवान् शिव के रूप में आपका प्राकट्य इस विश्व-जगत की सृष्टि, पालन तथा संहार के उद्देश्य से होता है।**", "purport": "शुद्ध भक्त, जिसका मन सदैव भगवान् की सेवा में रत रहता है, निश्चय ही इस भौतिक जगत की अनित्यता की सराहना कर सकता है। यद्यपि ऐसा भक्त भौतिक कार्यों के सम्पादन में लगा हो सकता है, इस अवस्था को अनासक्ति कहते हैं। जैसा कि श्रील रूप गोस्वामी ने समझाया है, anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ। भक्त सदैव भौतिक कार्यों से अनासक्त रहता है, क्योंकि मुक्त अवस्था में उसका मन सदैव भगवान् के चरणकमलों पर स्थिर रहता है।\n\nइस भौतिक जगत को द्वैत अर्थात् द्वैतता का जगत कहते हैं। भक्त भली-भाँति जानता है कि इस भौतिक जगत के अन्तर्गत प्रत्येक वस्तु भगवान् की शक्ति का ही प्राकट्य है। प्रकृति के तीनों गुणों का पालन करने के लिए भगवान् भगवान् ब्रह्मा, भगवान् विष्णु तथा भगवान् शिव के रूप में विभिन्न रूप धारण करते हैं। प्रकृति के गुणों से अप्रभावित रहते हुए भगवान् इस विश्व-जगत की सृष्टि, पालन तथा संहार के लिए विभिन्न रूप धारण करते हैं। निष्कर्ष यह है कि यद्यपि शुद्ध भक्त भगवान् की सेवा में भौतिक कार्यों में रत प्रतीत होता है, फिर भी वह भली-भाँति जानता है कि इन्द्रियतृप्ति के लिए भौतिक भोग का कोई उपयोग नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/30/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमो विशुद्धसत्त्वाय हरये हरिमेधसे ।\n> वासुदेवाय कृष्णाय प्रभवे सर्वसात्वताम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*namaḥ*—नमस्कार; *viśuddha-sattvāya*—आपको, जिनका अस्तित्व समस्त भौतिक प्रभाव से मुक्त है; *haraye*—जो भक्तों की समस्त दुखदायी अवस्थाओं को दूर करते हैं; *hari-medhase*—जिनका मस्तिष्क केवल बद्धजीव के उद्धार के लिए कार्य करता है; *vāsudevāya*—सर्वव्यापी भगवान्; *kṛṣṇāya*—कृष्ण को; *prabhave*—जो प्रभाव बढ़ाते हैं; *sarva-sātvatām*—समस्त प्रकार के भक्तों का।", "translation": "**हे प्रभु! हम आपको अपने श्रद्धापूर्ण प्रणाम अर्पित करते हैं, क्योंकि आपका अस्तित्व समस्त भौतिक प्रभावों से पूर्णतः स्वतन्त्र है। आप सदा भक्त की दुःखद परिस्थितियों को दूर करते हैं, क्योंकि आपका मस्तिष्क ऐसा करने की योजना बनाता है। आप परमात्मा रूप में सर्वत्र निवास करते हैं; अतः आप वासुदेव के नाम से जाने जाते हैं। आप वसुदेव को भी अपने पिता के रूप में स्वीकार करते हैं, और आप श्रीकृष्ण नाम से विख्यात हैं। आप इतने कृपालु हैं कि आप सदा सब प्रकार के भक्तों का प्रभाव बढ़ाते हैं।**", "purport": "पूर्ववर्ती श्लोक में कहा गया है (गृहीत-माया-गुण-विग्रहाय) कि भगवान् सृष्टि की रचना, पालन और संहार के प्रयोजनों के लिए तीन प्रकार के शरीर (विष्णु, ब्रह्मा और शिव) स्वीकार करते हैं। भौतिक ब्रह्माण्ड के ये तीन अधिष्ठाता देव (ब्रह्मा, विष्णु और शिव) गुण-अवतार कहलाते हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अनेक प्रकार के अवतार होते हैं, और इस भौतिक जगत् के भीतर प्रथम अवतार ब्रह्मा, विष्णु और महेश्वर (शिव) हैं। इन तीनों में से भगवान् ब्रह्मा और भगवान् शिव भौतिक शरीर स्वीकार करते हैं, किन्तु भगवान् विष्णु भौतिक शरीर स्वीकार नहीं करते। अतः भगवान् विष्णु विशुद्ध-सत्त्व कहलाते हैं। उनका अस्तित्व प्रकृति के भौतिक गुणों के कल्मष से पूर्णतः रहित है। अतः किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि भगवान् विष्णु भगवान् ब्रह्मा और शिव की श्रेणी में आते हैं। शास्त्र हमें ऐसा सोचने से मना करते हैं।\n\nयस्तु नारायणं देवं ब्रह्मरुद्रादिदैवतैः समत्वेनैव वीक्षेत स पाषण्डी भवेद्ध्रुवम्\n\nजो भगवान् विष्णु को भगवान् ब्रह्मा अथवा भगवान् शिव जैसे देवों की श्रेणी में मानता है, अथवा जो भगवान् ब्रह्मा और शिव को भगवान् विष्णु के समान मानता है, उसे पाषण्डी (श्रद्धाहीन अविश्वासी) मानना चाहिए। अतः इस श्लोक में भगवान् विष्णु को नमो विशुद्ध-सत्त्वाय शब्दों से विशिष्ट किया गया है। यद्यपि भगवान् ब्रह्मा हम जैसे ही जीव हैं, फिर भी अपने पुण्य कर्मों के कारण वे उन्नत हैं; अतः उन्हें ब्रह्मा का उच्च पद दिया गया है। भगवान् शिव वास्तव में जीव के समान नहीं हैं, किन्तु वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भी नहीं हैं। उनकी स्थिति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु और जीव ब्रह्मा के बीच कहीं है। अतः भगवान् शिव का वर्णन ब्रह्म-संहिता (5.45) में इस प्रकार किया गया है :\n\nक्षीरं यथा दधि विकारविशेषयोगात् सञ्जायते न हि ततः पृथगस्ति हेतोः यः शम्भुतामपि तथा समुपैति कार्याद् गोविन्दमादिपुरुषं तमहं भजामि\n\nभगवान् शिव को दही (दधि) के समान माना जाता है। दही रूपान्तरित दूध के अतिरिक्त और कुछ नहीं है; तथापि दही को दूध के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता। इसी प्रकार भगवान् शिव भगवान् विष्णु की प्रायः समस्त शक्तियों को धारण करते हैं, और वे जीव के गुणों से भी ऊपर हैं, किन्तु वे ठीक-ठीक विष्णु के समान नहीं हैं — जैसे दही, यद्यपि रूपान्तरित दूध है, फिर भी ठीक-ठीक दूध के समान नहीं है।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को यहाँ वासुदेवाय कृष्णाय के रूप में भी वर्णित किया गया है। श्रीकृष्ण आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और विष्णु के समस्त विस्तार उनके पूर्ण अंश अथवा उनके पूर्ण अंशों के अंश (स्वांश और कला नाम से ज्ञात) हैं। स्वांश, अर्थात् प्रत्यक्ष विस्तार, को अंश भी कहते हैं। समस्त विष्णु-तत्त्व स्वांश हैं — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के प्रत्यक्ष अंश। श्रीकृष्ण वासुदेव नाम से जाने जाते हैं, क्योंकि वे इस भौतिक जगत् में वसुदेव के पुत्र रूप में प्रकट हुए। इसी प्रकार वे देवकीनन्दन, यशोदानन्दन, नन्दनन्दन इत्यादि नामों से जाने जाते हैं।\n\nभगवान् बारम्बार अपने भक्तों का प्रभाव बढ़ाने में अत्यन्त रुचि रखते हैं। अतः उन्हें यहाँ प्रभवे सर्व-सात्वताम् के रूप में वर्णित किया गया है। सात्वत समुदाय वैष्णवों — भगवान् के शुद्ध भक्तों — का समुदाय है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पास असीम शक्तियाँ हैं, और वे यह देखना चाहते हैं कि उनके भक्तों को भी असीम शक्तियाँ सौंपी जाएँ। अतः भगवान् का भक्त सदा अन्य समस्त जीवों से विशिष्ट होता है।\n\nहरि शब्द का अर्थ है \"वह, जो समस्त दुःखद परिस्थितियों को हर लेता है,\" और हरि-मेधसे का अर्थ है कि भगवान् सदा बद्धजीव को माया के चंगुल से उद्धार दिलाने के उपाय सोचते रहते हैं। भगवान् इतने कृपालु हैं कि वे बद्धजीवों का उद्धार करने के लिए स्वयं अवतार लेते हैं, और जब भी वे आते हैं, तब वे अपनी योजनाएँ बनाते हैं।\n\nपरित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे\n\n\"साधुओं का उद्धार करने और दुष्टों का विनाश करने के लिए, तथा धर्म के सिद्धान्तों की पुनः स्थापना के लिए, मैं युग-युग में अवतरित होता हूँ।\" (गीता 4.8)\n\nचूँकि भगवान् समस्त बद्धजीवों को माया के चंगुल से उद्धार दिलाते हैं, अतः वे हरि-मेधः नाम से जाने जाते हैं। अवतारों की सूची में श्रीकृष्ण को परम और आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में वर्णित किया गया है।\n\nएते चांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान्स्वयम् इन्द्रारिव्याकुलं लोकं मृडयन्ति युगे युगे (भा. 1.3.28)\n\nश्रीकृष्ण, आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, इस भौतिक जगत् में तब प्रकट होते हैं, जब देवता, जो भगवान् के भक्त हैं, असुरों द्वारा सन्तप्त किए जाते हैं।"}
{"ref": "sb/4/30/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमः कमलनाभाय नमः कमलमालिने ।\n> नमः कमलपादाय नमस्ते कमलेक्षण ॥ २५ ॥", "synonyms": "*namaḥ*—हम अपने सादर नमस्कार अर्पित करते हैं; *kamala-nābhāya*—भगवान् को, जिनके उदर से आदि कमल-पुष्प उत्पन्न हुआ; *namaḥ*—नमस्कार; *kamala-māline*—जो सदैव कमल-पुष्पों की माला से अलंकृत रहते हैं; *namaḥ*—नमस्कार; *kamala-pādāya*—जिनके चरण कमल-पुष्प के समान सुन्दर तथा सुगन्धित हैं; *namaḥ te*—आपको नमस्कार; *kamala-īkṣaṇa*—जिनके नेत्र ठीक कमल-पुष्प की पंखुड़ियों के समान हैं।", "translation": "**हे प्रभु, हम आपको सादर नमस्कार करते हैं, क्योंकि आपके उदर से कमल-पुष्प उत्पन्न होता है, जो समस्त जीवों का उद्गम है। आप सदैव कमल की माला से अलंकृत रहते हैं और आपके चरण अपनी समस्त सुगन्ध के साथ कमल-पुष्प के समान हैं। आपके नेत्र भी कमल-पुष्प की पंखुड़ियों के समान हैं। अतएव हम सदैव आपको सादर नमस्कार करते हैं।**", "purport": "कमल-नाभाय शब्द यह इंगित करता है कि भगवान् विष्णु भौतिक सृष्टि के उद्गम हैं। गर्भोदकशायी विष्णु के उदर से एक कमल-पुष्प उत्पन्न होता है। ब्रह्माण्ड के प्रथम जीव भगवान् ब्रह्मा इस कमल-पुष्प से जन्म लेते हैं, और तत्पश्चात् भगवान् ब्रह्मा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की रचना करते हैं। अतः समस्त सृष्टि के उद्गम भगवान् विष्णु हैं, और समस्त विष्णु-तत्त्वों के उद्गम भगवान् श्रीकृष्ण हैं। फलस्वरूप श्रीकृष्ण ही प्रत्येक वस्तु के उद्गम हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है :\n\nअहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः\n\n\"मैं समस्त आध्यात्मिक और भौतिक जगतों का स्रोत हूँ। प्रत्येक वस्तु मुझसे ही उद्भूत होती है। जो ज्ञानी इसे भली-भाँति जानते हैं, वे मेरी भक्ति में संलग्न होते हैं और सम्पूर्ण हृदय से मेरी आराधना करते हैं।\" (गीता 10.8) भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं — \"मैं प्रत्येक वस्तु का उद्गम हूँ।\" अतः हम जो भी देखते हैं, वह उन्हीं से उद्भूत होता है। इसकी पुष्टि वेदान्त-सूत्र में भी होती है। जन्माद्यस्य यतः : \"परम सत्य वही हैं, जिनसे प्रत्येक वस्तु उद्भूत होती है।\""}
{"ref": "sb/4/30/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमः कमलकिञ्जल्कपिशङ्गामलवाससे ।\n> सर्वभूतनिवासाय नमोऽयुङ्क्ष्महि साक्षिणे ॥ २६ ॥", "synonyms": "*namaḥ*—नमस्कार; *kamala-kiñjalka*—कमल-पुष्प में केसर के समान; *piśaṅga*—पीताभ; *amala*—निष्कलंक; *vāsase*—उन्हें जिनका वस्त्र; *sarva-bhūta*—समस्त जीवों के; *nivāsāya*—आश्रय; *namaḥ*—नमस्कार; *ayuṅkṣmahi*—हम अर्पित करें; *sākṣiṇe*—परम साक्षी को।", "translation": "**हे प्रभु, आपने जो वस्त्र धारण किया है, वह कमल-पुष्प के केसर के समान पीताभ रंग का है, किन्तु यह किसी भौतिक वस्तु से नहीं बना है। चूँकि आप प्रत्येक के हृदय में निवास करते हैं, अतएव आप समस्त जीवों के समस्त कार्यों के साक्षात् साक्षी हैं। हम आपको बारम्बार सादर नमस्कार करते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के वस्त्र और उनके सर्वव्यापी स्वरूप का वर्णन किया गया है। भगवान् पीताम्बर धारण करते हैं, किन्तु ऐसे वस्त्र को कभी भौतिक नहीं मानना चाहिए। भगवान् के वस्त्र भी स्वयं भगवान् ही हैं। वे भगवान् से अभिन्न हैं, क्योंकि वे स्वभाव से आध्यात्मिक हैं।\n\nसर्व-भूत-निवासाय शब्द इस बात को और स्पष्ट करता है कि भगवान् विष्णु किस प्रकार प्रत्येक के हृदय में निवास करते हैं और बद्धजीव की समस्त क्रियाओं के प्रत्यक्ष साक्षी के रूप में कार्य करते हैं। इस भौतिक जगत् में बद्धजीव की इच्छाएँ होती हैं और वह उन इच्छाओं के अनुसार कार्य करता है। ये समस्त कार्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा देखे जाते हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है :\n\nसर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च\n\n\"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान और विस्मृति उत्पन्न होती है।\" (गीता 15.15) भगवान् प्रत्येक के हृदय में उपस्थित हैं, और वे जीव को बुद्धि प्रदान करते हैं। जीव की इच्छाओं के अनुसार, भगवान् उसे स्मरण कराते अथवा भुलाते हैं। यदि जीव आसुरी है और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को भुलाना चाहता है, तो भगवान् उसे ऐसी बुद्धि देते हैं कि वह परमेश्वर को सदा के लिए भुला सके। इसी प्रकार जब भक्त परमेश्वर की सेवा करना चाहता है, तब भगवान् परमात्मा रूप में भक्त को ऐसी बुद्धि देते हैं कि वह भक्ति में उन्नति कर सके। भगवान् हमारी क्रियाओं के प्रत्यक्ष साक्षी हैं और हमारी इच्छाओं का अनुभव करते हैं। परमेश्वर हमें वैसे ही कार्य करने की सुविधा देते हैं, जैसा हम चाहते हैं।"}
{"ref": "sb/4/30/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> रूपं भगवता त्वेतदशेषक्लेशसङ्क्षयम् ।\n> आविष्कृतं नः क्लिष्टानां किमन्यदनुकम्पितम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*rūpam*—रूप; *bhagavatā*—आपके द्वारा; *tu*—किन्तु; *etat*—यह; *aśeṣa*—असीम; *kleśa*—दुख; *saṅkṣayam*—जो दूर कर देता है; *āviṣkṛtam*—प्रकट किया गया; *naḥ*—हमारा; *kliṣṭānām*—जो भौतिक अवस्थाओं से पीड़ित हैं; *kim anyat*—तो फिर क्या कहना; *anukampitam*—उनके विषय में जिन पर आप सदैव अनुकूल रहते हैं।", "translation": "**हे प्रभु, हम बद्धजीव जीवन की देहात्मबुद्धि में सदैव अज्ञान से आच्छादित रहते हैं। अतएव हम सदैव भौतिक अस्तित्व की दुखदायी अवस्थाओं को ही वरीयता देते हैं। हमें इन दुखदायी अवस्थाओं से उद्धार करने के लिए आप इस दिव्य रूप में अवतरित हुए हैं। यह हम पर, जो इस प्रकार पीड़ित हैं, आपकी असीम अहैतुकी कृपा का प्रमाण है। तो फिर उन भक्तों के विषय में क्या कहना, जिन पर आप सदैव इतने अनुकूल रहते हैं?**", "purport": "जब भगवान् अपने आदि रूप में प्रकट होते हैं, तब वे साधुओं का उद्धार करने और दुष्टों का विनाश करने के लिए कार्य करते हैं (गीता 4.8)। यद्यपि वे असुरों का विनाश करते हैं, फिर भी वे उनका कल्याण करते हैं। कहा जाता है कि कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि पर मरने वाले समस्त जीवों ने अपनी आदि स्वरूपगत स्थिति (स्वरूप) प्राप्त की, क्योंकि उन्हें अर्जुन के रथ पर सवार श्रीकृष्ण को आमने-सामने देखने का अवसर मिला। कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि पर ऊपरी तौर पर दो बातें हो रही थीं — असुर मारे जा रहे थे, और भक्त अर्जुन की रक्षा की जा रही थी। किन्तु परिणाम सबके लिए एक समान थे। अतः कहा जाता है कि भगवान् का प्राकट्य भौतिक अस्तित्व से उत्पन्न सब प्रकार की दुःखद परिस्थितियों को घटा देता है।\n\nइस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि यह रूप (अशेष-क्लेश-संक्षयम्) न केवल भक्तों के, अपितु अन्य समस्त प्राणियों के जीवन में अनुभव की जाने वाली समस्त दुःखद परिस्थितियों को घटाने के लिए है। आविष्कृतं नः क्लिष्टानाम्। प्रचेताओं ने स्वयं को सामान्य मनुष्यों के रूप में पहचाना। किम् अन्यद् अनुकम्पितम्। भक्तगण सदा भगवान् द्वारा अनुकूल रूप से स्वीकार किए जाते हैं। भगवान् न केवल बद्धजीवों पर, अपितु उन भक्तों पर भी समस्त कृपा दिखाते हैं, जो अपनी भक्ति के कारण पहले ही मुक्त हो चुके हैं।\n\nमन्दिरों में पूजित भगवान् के रूप को अर्चा-विग्रह अथवा अर्चावतार — अर्थात् पूजनीय रूप, विग्रह-अवतार — कहते हैं। यह सुविधा नवदीक्षित भक्तों को इसलिए प्रदान की जाती है, ताकि वे भगवान् के वास्तविक रूप को आमने-सामने देख सकें और अर्चा के रूप में अपने श्रद्धापूर्ण प्रणाम तथा यज्ञ अर्पित कर सकें। ऐसी सुविधाओं के द्वारा नवदीक्षित भक्त धीरे-धीरे अपनी आदि कृष्णभावनामृत को जागृत करते हैं। मन्दिर-पूजा के रूप में विग्रह-पूजा भगवान् द्वारा आरम्भकर्ताओं को दिया गया सर्वाधिक मूल्यवान् आशीर्वाद है। अतः समस्त नवदीक्षित भक्तों को घर अथवा मन्दिर में अर्चा-विग्रह (अर्चावतार) रखकर भगवान् की पूजा में संलग्न होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/4/30/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावत्त्वं हि विभुभिर्भाव्यं दीनेषु वत्सलैः ।\n> यदनुस्मर्यते काले स्वबुद्ध्याभद्ररन्धन ॥ २८ ॥", "synonyms": "*एतावत्*—इस प्रकार; *त्वम्*—आप; *हि*—निश्चय ही; *विभुभिः*—अंशों द्वारा; *भाव्यम्*—विचार किया जाना; *दीनेषु*—विनम्र भक्तों के प्रति; *वत्सलैः*—करुणामय; *यत्*—जो; *अनुस्मर्यते*—सदैव स्मरण किया जाता है; *काले*—समय आने पर; *स्व-बुद्ध्या*—अपनी भक्ति द्वारा; *अभद्र-रन्धन*—हे समस्त अमंगल के संहारक।", "translation": "**हे प्रभु, आप समस्त अमंगल वस्तुओं के संहारक हैं। आप अपने अर्चा-विग्रह के अंश के माध्यम से अपने दीन भक्तों पर करुणा करते हैं। आपको निश्चय ही हमें अपने नित्य सेवक के रूप में स्वीकार करना चाहिए।**", "purport": "भगवान् का रूप, जिसे अर्चा-विग्रह कहते हैं, उनकी असीम शक्तियों का एक विस्तार है। जब भगवान् किसी भक्त की सेवा से धीरे-धीरे सन्तुष्ट हो जाते हैं, तब समय आने पर वे उस भक्त को अपने अनेक अनन्य सेवकों में से एक के रूप में स्वीकार कर लेते हैं। भगवान् स्वभाव से अत्यन्त करुणामय हैं; अतः नवदीक्षित भक्तों की सेवा भी भगवान् द्वारा स्वीकार की जाती है। जैसा भगवद्गीता में पुष्टि की गई है :\n\nपत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः\n\n\"यदि कोई मुझे प्रेम और भक्ति के साथ एक पत्र, एक पुष्प, फल अथवा जल अर्पित करता है, तो मैं उसे स्वीकार करता हूँ।\" (गीता 9.26)\n\nभक्त अर्चा-विग्रह को शाक, फल, पत्र और जल के रूप में भोज्य पदार्थ अर्पित करता है। भगवान्, भक्त-वत्सल होने के कारण, अपने भक्तों पर करुणा करते हुए, इन भेंटों को स्वीकार कर लेते हैं। नास्तिक यह सोच सकते हैं कि भक्त मूर्ति-पूजा में संलग्न हैं, किन्तु तथ्य भिन्न है। जनार्दन, परमेश्वर, भाव — अर्थात् सेवा-भाव — को स्वीकार करते हैं। भगवान् की पूजा में संलग्न नवदीक्षित भक्त सम्भवतः ऐसी पूजा का मूल्य न समझे, किन्तु परमेश्वर, भक्त-वत्सल होने के कारण, अपने भक्त को स्वीकार कर लेते हैं और समय आने पर उसे घर ले जाते हैं।\n\nइस सन्दर्भ में एक ब्राह्मण की कथा है, जो भगवान् को मन-ही-मन खीर अर्पित कर रहा था। उस ब्राह्मण के पास न धन था, न विग्रह की पूजा का कोई साधन, किन्तु उसने मन-ही-मन सब कुछ भली-भाँति व्यवस्थित कर लिया। उसके पास विग्रह को स्नान कराने के लिए पवित्र नदियों से जल लाने हेतु स्वर्ण-पात्र थे, और उसने विग्रह को खीर सहित अत्यन्त सुस्वादु भोजन अर्पित किया। एक बार, खीर अर्पित करने से पूर्व, उसने सोचा कि वह अत्यधिक गर्म है, और उसने सोचा — \"ओह, मैं इसे चखकर देखूँ। अरे, यह तो अत्यन्त गर्म है।\" जब उसने उसे चखने के लिए खीर में अपनी अँगुली डाली, तब उसकी अँगुली जल गई और उसका ध्यान भंग हो गया। यद्यपि वह मन-ही-मन भगवान् को भोजन अर्पित कर रहा था, फिर भी भगवान् ने उसे स्वीकार कर लिया। फलस्वरूप वैकुण्ठ में भगवान् ने तुरन्त एक रथ भेजा, ताकि उस ब्राह्मण को घर, भगवद्धाम वापस लाया जा सके। अतः प्रत्येक निष्ठावान् भक्त का यह कर्तव्य है कि वह घर अथवा मन्दिर में अर्चा-विग्रह को स्वीकार करे और प्रामाणिक शास्त्रों में बताई गई तथा आध्यात्मिक गुरु द्वारा निर्देशित रीति से भगवान् के रूप की पूजा करे।"}
{"ref": "sb/4/30/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> येनोपशान्तिर्भूतानां क्षुल्लकानामपीहताम् । अन्तर्हितोऽन्तर्हृदये कस्मान्नो वेद नाशिषः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*येन*—जिस प्रक्रिया से; *उपशान्तिः*—समस्त इच्छाओं की पूर्ति; *भूतानाम्*—जीवों की; *क्षुल्लकानाम्*—अत्यन्त पतित; *अपि*—यद्यपि; *ईहताम्*—अनेक वस्तुओं की कामना करते हुए; *अन्तर्हितः*—छिपे हुए; *अन्तः-हृदये*—हृदय के अन्तस्तल में; *कस्मात्*—क्यों; *नः*—हमारी; *वेद*—वे जानते हैं; *न*—नहीं; *आशिषः*—इच्छाएँ।", "translation": "**जब भगवान् अपनी स्वाभाविक करुणा के कारण अपने भक्त का स्मरण करते हैं, तो केवल उसी प्रक्रिया से नवदीक्षित भक्त की समस्त इच्छाएँ पूर्ण हो जाती हैं। भगवान् प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित हैं, भले ही वह जीव अत्यन्त तुच्छ क्यों न हो। भगवान् जीव के विषय में सब कुछ जानते हैं, जिसमें उसकी समस्त इच्छाएँ भी सम्मिलित हैं। यद्यपि हम अत्यन्त तुच्छ हैं, फिर भी भगवान् हमारी इच्छाओं को क्यों न जानें?**", "purport": "अत्यन्त उन्नत भक्त स्वयं को उन्नत नहीं मानता। वह सदा अत्यन्त विनम्र रहता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने पूर्ण विस्तार परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं और अपने भक्तों के भाव तथा इच्छाओं को समझ सकते हैं। भगवान् अभक्तों को भी उनकी इच्छाओं की पूर्ति का अवसर देते हैं, जैसा भगवद्गीता में पुष्टि की गई है (मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च)।\n\nजीव जो भी इच्छा करता है, भले ही वह कितना भी तुच्छ क्यों न हो, उसे भगवान् देख लेते हैं, जो उसे अपनी इच्छाओं की पूर्ति का अवसर देते हैं। यदि अभक्तों की इच्छाएँ पूर्ण होती हैं, तो भक्त की क्यों नहीं? शुद्ध भक्त तो केवल भौतिक इच्छा के बिना भगवान् की सेवा में संलग्न होना चाहता है, और यदि वह अपने हृदय के अन्तस्तल में, जहाँ भगवान् विराजमान हैं, इसी की इच्छा करे, और यदि वह बिना किसी गूढ़ हेतु के हो, तो भगवान् इसे क्यों न समझेंगे? यदि कोई निष्ठावान् भक्त भगवान् की अथवा भगवान् के रूप अर्चा-विग्रह की सेवा करता है, तो उसकी समस्त क्रियाएँ सफल सिद्ध होती हैं, क्योंकि भगवान् उसके हृदय के भीतर उपस्थित हैं और उसकी निष्ठा को समझते हैं। अतः यदि भक्त पूर्ण विश्वास के साथ भक्ति के विहित कर्तव्यों का सम्पादन करता रहे, तो वह अन्ततः सफलता प्राप्त करेगा।"}
{"ref": "sb/4/30/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> असावेव वरोऽस्माकमीप्सितो जगतः पते ।\n> प्रसन्नो भगवान् येषामपवर्गगुरुर्गतिः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*असौ*—वह; *एव*—निश्चय ही; *वरः*—वरदान; *अस्माकम्*—हमारा; *ईप्सितः*—वांछित; *जगतः*—ब्रह्माण्ड के; *पते*—हे प्रभु; *प्रसन्नः*—प्रसन्न; *भगवान्*—भगवान्; *येषाम्*—जिनसे; *अपवर्ग*—दिव्य प्रेममयी सेवा के; *गुरुः*—शिक्षक; *गतिः*—जीवन का परम लक्ष्य।", "translation": "**हे ब्रह्माण्ड के स्वामी, आप भक्ति-विज्ञान के वास्तविक शिक्षक हैं। हम इस बात से सन्तुष्ट हैं कि आप हमारे जीवन के परम लक्ष्य हैं, और हम प्रार्थना करते हैं कि आप हम पर प्रसन्न रहें। यही हमारा वरदान है। हम आपकी पूर्ण प्रसन्नता के अतिरिक्त और कुछ नहीं चाहते।**", "purport": "इस श्लोक में अपवर्ग-गुरुर्गतिः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। श्रीमद्भागवत के अनुसार, परमेश्वर परम सत्य का अन्तिम तत्त्व हैं। ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्द्यते (भा. 1.2.11)। परम सत्य का साक्षात्कार तीन रूपों में होता है — निराकार ब्रह्म, स्थानिक परमात्मा और अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्। अपवर्ग शब्द का अर्थ है मोक्ष। पवर्ग का अर्थ है भौतिक अस्तित्व। भौतिक अस्तित्व में मनुष्य सदा अत्यन्त कठोर परिश्रम करता है, किन्तु अन्ततः निराश ही होता है। तत्पश्चात् वह मरता है और पुनः कठोर परिश्रम करने के लिए उसे दूसरा शरीर ग्रहण करना पड़ता है। यही भौतिक अस्तित्व का चक्र है। अपवर्ग का अर्थ ठीक इसके विपरीत है। कुत्ते-बिल्लियों के समान कठोर परिश्रम करने के स्थान पर, मनुष्य घर लौटता है, भगवद्धाम वापस जाता है। मोक्ष परमेश्वर के ब्रह्म-तेज में लीन होने से आरम्भ होता है। यह अवधारणा ज्ञानी-सम्प्रदाय, अर्थात् दार्शनिक कल्पनावादियों द्वारा मानी जाती है, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार इससे उच्चतर है। जब भक्त यह समझ लेता है कि भगवान् सन्तुष्ट हैं, तब मोक्ष, अर्थात् भगवान् के तेज में लीन होना, अधिक कठिन नहीं रहता। मनुष्य को निराकार ब्रह्म-तेज के माध्यम से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप पहुँचना पड़ता है, ठीक जैसे मनुष्य को सूर्य के प्रकाश के माध्यम से सूर्य के समीप पहुँचना पड़ता है। यदि किसी ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को तुष्ट कर लिया हो, तो भगवान् के निराकार तेज ब्रह्म में लीन होना अधिक कठिन नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/30/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> वरं वृणीमहेऽथापि नाथ त्वत्परतः परात् ।\n> न ह्यन्तस्त्वद्विभूतीनां सोऽनन्त इति गीयसे ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*वरम्*—वरदान; *वृणीमहे*—हम प्रार्थना करेंगे; *अथ अपि*—अतएव; *नाथ*—हे प्रभु; *त्वत्*—आपसे; *परतः परात्*—दिव्यता से परे; *न*—नहीं; *हि*—निश्चय ही; *अन्तः*—अन्त; *त्वत्*—आपके; *विभूतीनाम्*—ऐश्वर्यों का; *सः*—आप; *अनन्तः*—असीम; *इति*—इस प्रकार; *गीयसे*—गाये जाते हैं।", "translation": "**हे प्रभु, अतएव हम आपके वरदान के लिए प्रार्थना करेंगे, क्योंकि आप परम हैं, समस्त दिव्यता से परे हैं, और क्योंकि आपके ऐश्वर्यों का कोई अन्त नहीं है। फलस्वरूप, आप अनन्त के नाम से विख्यात हैं।**", "purport": "प्रचेताओं को परमेश्वर से किसी वरदान की याचना करने की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि भक्तगण तो केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उपस्थिति मात्र से सन्तुष्ट हो जाते हैं। ध्रुव महाराज ने परमेश्वर को देखने के लिए कठोर तपस्या और तप किया, और उनका अभिप्राय भगवान् से वरदान पाना था। वे अपने पिता का सिंहासन अर्जित करना चाहते थे — अथवा उससे भी श्रेष्ठ स्थान प्राप्त करना चाहते थे — किन्तु जब वे वास्तव में परमेश्वर की उपस्थिति में आए, तब वे सब कुछ भूल गए। उन्होंने कहा — \"हे मेरे प्रभु! मैं किसी वरदान की याचना नहीं करना चाहता।\" यही भक्त की वास्तविक स्थिति है। भक्त तो केवल परमेश्वर की उपस्थिति में रहना चाहता है — चाहे इस जगत् में, या अगले जगत् में — और उनकी सेवा में संलग्न रहना चाहता है। भक्तों के लिए यही परम लक्ष्य और वरदान है।\n\nभगवान् ने प्रचेताओं से किसी वरदान के लिए प्रार्थना करने को कहा, और उन्होंने कहा — \"हम किस प्रकार के वरदान के लिए प्रार्थना करें? भगवान् असीम हैं, और असीम वरदान हैं।\" तात्पर्य यह है कि यदि किसी को वरदान माँगना ही पड़े, तो उसे असीम वरदान माँगना चाहिए। इस श्लोक में त्वत् परतः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परतः परात् हैं। पर शब्द का अर्थ है दिव्य, इस भौतिक जगत् से परे। निराकार ब्रह्म-तेज इस भौतिक जगत् से परे है, और इसे परं पदम् कहते हैं। आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदम् (भा. 10.2.32)। भगवान् के निराकार तेज में लीन होना परं पदम् कहलाता है, किन्तु इससे एक उच्चतर दिव्य स्थिति है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का संग है। ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्द्यते (भा. 1.2.11)। परम सत्य का साक्षात्कार पहले निराकार ब्रह्म के रूप में, फिर परमात्मा के रूप में, और अन्ततः भगवान् के रूप में होता है। इस प्रकार भगवान्, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परतः परात् हैं — ब्रह्म और परमात्मा-साक्षात्कार से परे। इस सन्दर्भ में श्रील जीव गोस्वामी इंगित करते हैं कि परतः परात् का अर्थ है \"श्रेष्ठ से भी श्रेष्ठ।\" श्रेष्ठ है आध्यात्मिक जगत्, और वह ब्रह्म नाम से जाना जाता है। किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परब्रह्म नाम से जाने जाते हैं। अतः परतः परात् का अर्थ है \"ब्रह्म-साक्षात्कार से भी श्रेष्ठ।\"\n\nजैसा अगले श्लोकों में समझाया जाएगा, प्रचेताओं ने भगवान् से ऐसी वस्तु माँगने की योजना बनाई, जिसकी कोई सीमा न हो। भगवान् की लीलाएँ, गुण, रूप और नाम — सभी असीम हैं। उनके नाम, रूप, लीला, सृष्टि और सामान की कोई सीमा नहीं है। जीव असीम की असीमता की कल्पना नहीं कर सकता। तथापि यदि जीव परमेश्वर की असीम शक्तियों के विषय में श्रवण करने में संलग्न हो जाएँ, तो वे वास्तव में प्रत्यक्षतः असीम से जुड़ जाते हैं। असीम की ऐसी समझ श्रवण और कीर्तन के द्वारा असीम बन जाती है।"}
{"ref": "sb/4/30/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> पारिजातेऽञ्जसा लब्धे सारङ्गोऽन्यन्न सेवते ।\n> त्वदङ्घ्रिमूलमासाद्य साक्षात्किं किं वृणीमहि ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*पारिजाते*—पारिजात नामक स्वर्गिक वृक्ष; *अञ्जसा*—पूर्णतया; *लब्धे*—प्राप्त कर लेने पर; *सारङ्गः*—एक भौंरा; *अन्यत्*—अन्य; *न सेवते*—का आश्रय नहीं लेता; *त्वत्-अङ्घ्रि*—आपके चरणकमल; *मूलम्*—समस्त वस्तुओं का मूल; *आसाद्य*—पहुँच कर; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *किम्*—क्या; *किम्*—क्या; *वृणीमहि*—हम माँगें।", "translation": "**हे प्रभु, जब भौंरा पारिजात नामक स्वर्गिक वृक्ष के पास पहुँचता है, तो वह निश्चय ही उस वृक्ष को नहीं छोड़ता, क्योंकि ऐसा करने की कोई आवश्यकता नहीं होती। इसी प्रकार, जब हम आपके चरणकमलों के पास पहुँच कर उनकी शरण ले चुके हैं, तो हम आपसे और कौन-सा वरदान माँगें?**", "purport": "जब भक्त वास्तव में भगवान् के चरणकमलों की सेवा में संलग्न होता है, तब उसकी संलग्नता स्वयं में इतनी पूर्ण होती है कि किसी अन्य वरदान की याचना करने की आवश्यकता नहीं रहती। जब कोई भौंरा पारिजात वृक्ष के समीप जाता है, तब उसे असीम मधु की आपूर्ति प्राप्त होती है। किसी अन्य वृक्ष के पास जाने की आवश्यकता नहीं रहती। यदि कोई भगवान् के चरणकमलों की सेवा में स्थिर हो, तो असीम दिव्य आनन्द प्राप्त होता है, और इस कारण किसी अन्य वरदान की याचना करने की आवश्यकता नहीं रहती। पारिजात वृक्ष इस भौतिक जगत् में सामान्यतः नहीं पाया जाता। पारिजात वृक्ष को कल्पवृक्ष, अर्थात् इच्छापूर्ति-वृक्ष भी कहते हैं। मनुष्य ऐसे वृक्ष से जो भी चाहे, वही प्राप्त कर सकता है। भौतिक जगत् में मनुष्य सन्तरे के वृक्ष से सन्तरे और आम के वृक्ष से आम प्राप्त कर सकता है, किन्तु आम के वृक्ष से सन्तरे अथवा सन्तरे के वृक्ष से आम प्राप्त करने की कोई सम्भावना नहीं है। किन्तु पारिजात वृक्ष से मनुष्य जो भी चाहे, वही प्राप्त कर सकता है — सन्तरे, आम, केले इत्यादि। यह वृक्ष आध्यात्मिक जगत् में पाया जाता है। चिन्तामणिप्रकरसद्मसु कल्पवृक्षलक्षावृतेषु। आध्यात्मिक जगत्, अर्थात् चिन्तामणि-धाम, इन कल्पवृक्षों से घिरा हुआ है, किन्तु पारिजात वृक्ष इन्द्र के राज्य में, अर्थात् इन्द्र के स्वर्गलोक में भी पाया जाता है। यह पारिजात वृक्ष श्रीकृष्ण द्वारा अपनी एक रानी सत्यभामा को प्रसन्न करने के लिए लाया गया था, और यह वृक्ष रानियों के लिए निर्मित द्वारका के भवनों में रोपा गया था। भगवान् के चरणकमल ठीक पारिजात वृक्षों, अर्थात् इच्छापूर्ति-वृक्षों के समान हैं, और भक्तगण भौंरों के समान हैं। वे सदा भगवान् के चरणकमलों से आकृष्ट रहते हैं।"}
{"ref": "sb/4/30/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावत्ते मायया स्पृष्टा भ्रमाम इह कर्मभिः ।\n> तावद्भवत्प्रसङ्गानां सङ्गः स्यान्नो भवे भवे ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*यावत्*—जब तक; *ते*—आपकी; *मायया*—माया द्वारा; *स्पृष्टाः*—कलुषित; *भ्रमामः*—हम भटकते हैं; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *कर्मभिः*—सकाम कर्मों के फल द्वारा; *तावत्*—तब तक; *भवत्-प्रसङ्गानाम्*—आपके प्रेमी भक्तों की; *सङ्गः*—संगति; *स्यात्*—हो; *नः*—हमारी; *भवे भवे*—प्रत्येक योनि में।", "translation": "**हे प्रभु, जब तक हमें अपने भौतिक कलुष के कारण इस भौतिक जगत् में रहना पड़े और एक प्रकार के शरीर से दूसरे शरीर में तथा एक लोक से दूसरे लोक में भटकना पड़े, हम प्रार्थना करते हैं कि हमें उन भक्तों की संगति प्राप्त हो जो आपकी लीलाओं की चर्चा में लगे हुए हैं। हम इस वरदान के लिए जन्म-जन्मान्तर, विभिन्न शारीरिक रूपों में तथा विभिन्न लोकों में प्रार्थना करते हैं।**", "purport": "यही सर्वश्रेष्ठ वरदान है, जिसे भक्त परमेश्वर से माँग सकता है। इसकी पुष्टि श्री चैतन्य महाप्रभु ने भी की है — स्थाने स्थिताः श्रुतिगतां तनुवाङ्मनोभिः (भा. 10.14.3)। मनुष्य भाग्य के अनुसार किसी न किसी स्थिति में हो सकता है, किन्तु प्रत्येक दशा में, परिस्थितियों की उपेक्षा करते हुए, उसे परमेश्वर की क्रियाओं और लीलाओं के विषय में श्रवण करते रहना चाहिए। शुद्ध भक्त मोक्ष के लिए अथवा जन्म-मृत्यु के चक्र के विराम के लिए प्रार्थना नहीं करता, क्योंकि वह इसे महत्त्वपूर्ण नहीं मानता। भक्त के लिए सबसे महत्त्वपूर्ण वस्तु है भगवान् की लीलाओं और महिमा के विषय में श्रवण करने का अवसर पाना। जो भक्त इस जगत् में भगवान् की सेवा में संलग्न रहते हैं, उन्हें आध्यात्मिक जगत् में भी वही अवसर प्राप्त होगा। इस प्रकार भक्त के लिए प्रत्येक वस्तु आध्यात्मिक जगत् में है, क्योंकि जब तक वह भगवान् की लीलाओं के विषय में श्रवण कर सकता है, अथवा जहाँ कहीं भी वह कीर्तन कर सकता है, वहाँ भगवान् साक्षात् उपस्थित रहते हैं। तत्र तिष्ठामि नारद यत्र गायन्ति मद्भक्ताः। जब शुद्ध भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में कीर्तन, श्रवण और चर्चा करने के लिए एकत्र होते हैं, तब वह स्थान, जहाँ वे एकत्र होते हैं, वैकुण्ठ बन जाता है। भक्त को वैकुण्ठ-जगत् में स्थानान्तरण के लिए भगवान् से प्रार्थना करने की आवश्यकता नहीं है। शुद्ध भक्त केवल अनपराध भाव से भगवान् की महिमा का कीर्तन करके कहीं भी वैकुण्ठ अथवा वृन्दावन की रचना कर सकता है।\n\nप्रचेता जीवन के प्रत्येक रूप में (भवे भवे) भगवान् की महिमा के विषय में श्रवण करने के अवसर के लिए प्रार्थना करते हैं। जीव एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करता रहता है। भक्त इस प्रक्रिया को रोकने के लिए विशेष रूप से उत्सुक नहीं रहता। चैतन्य महाप्रभु प्रार्थना करते हैं — मम जन्मनि जन्मनीश्वरे भवताद्भक्तिरहैतुकी त्वयि : \"हे मेरे प्रभु! जन्म-जन्मान्तर मैं आपकी शुद्ध भक्ति में स्थिर रहूँ।\" विनम्रता के कारण, भक्त स्वयं को आध्यात्मिक जगत् में स्थानान्तरित किए जाने के अयोग्य मानता है। वह सदा स्वयं को प्रकृति के गुणों से दूषित मानता है। न ही भक्त को प्रकृति के गुणों से मुक्त किए जाने की याचना करने की कोई आवश्यकता है। भक्ति स्वयं ही दिव्य स्थिति में है; अतः इस विशेष सुविधा को माँगने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। निष्कर्ष यह है कि शुद्ध भक्त जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति को रोकने के लिए उत्सुक नहीं रहता, अपितु सदा उन अन्य भक्तों के संग के लिए उत्सुक रहता है, जो भगवान् की महिमा के विषय में कीर्तन और श्रवण में संलग्न रहते हैं।"}
{"ref": "sb/4/30/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तुलयाम लवेनापि न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।\n> भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिषः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*तुलयाम*—हम तुलना करते हैं; *लवेन*—एक क्षण से; *अपि*—भी; *न*—नहीं; *स्वर्गम्*—स्वर्गलोकों की प्राप्ति; *न*—नहीं; *अपुनः-भवम्*—ब्रह्मज्योति में लीन होना; *भगवत्*—भगवान् के; *सङ्गि*—संगियों के; *सङ्गस्य*—संगति की; *मर्त्यानाम्*—मरणशील व्यक्तियों के; *किम् उत*—तो फिर कितना कम; *आशिषः*—वरदान।", "translation": "**शुद्ध भक्त की एक क्षण की संगति की तुलना भी न तो स्वर्गलोकों में स्थानान्तरित होने से और न ही पूर्ण मुक्ति में ब्रह्मज्योति में लीन होने से की जा सकती है। उन जीवों के लिए जो शरीर त्याग कर मरने के लिए नियत हैं, शुद्ध भक्तों की संगति सर्वोच्च वरदान है।**", "purport": "भगवान् चैतन्य के भक्त, महान् सन्त प्रबोधानन्द सरस्वती ने कहा है — कैवल्यं नरकायते त्रिदशपूराकाशपुष्पायते। शुद्ध भक्त के लिए कैवल्य, अर्थात् ब्रह्म के अस्तित्व में, ब्रह्म-तेज में लीन होना, नरक में रहने से अच्छा नहीं है। इसी प्रकार वह स्वर्गलोकों (त्रिदशपूर) में उन्नति को भी एक अन्य प्रकार की मायाजाल मानता है। दूसरे शब्दों में, शुद्ध भक्त न तो कर्मियों के गन्तव्य (स्वर्गलोकों) में अधिक मूल्य देखता है, न ज्ञानियों के गन्तव्य (ब्रह्म-तेज में लीन होने) में। शुद्ध भक्त किसी अन्य शुद्ध भक्त के एक क्षण के संग को स्वर्गलोक में निवास करने अथवा ब्रह्म-तेज में लीन होने से कहीं श्रेष्ठ मानता है। जो इस भौतिक जगत् में रहते हैं और जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति (देहान्तरण) के अधीन हैं, उनके लिए सर्वोच्च वरदान शुद्ध भक्तों का संग है। मनुष्य को ऐसे शुद्ध भक्तों को खोजकर उनके साथ रहना चाहिए। इससे मनुष्य पूर्णतया सुखी हो जाएगा, भले ही वह भौतिक जगत् के भीतर रहे। यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन इसी प्रयोजन से आरम्भ किया गया है। जो व्यक्ति भौतिक रूप से अत्यधिक प्रभावित हो, वह इस आन्दोलन का लाभ उठाकर इससे घनिष्ठ रूप से जुड़ सकता है। इस प्रकार इस भौतिक जगत् के भ्रमित और हताश निवासी भक्तों के संग में सर्वोच्च सुख पा सकते हैं।"}
{"ref": "sb/4/30/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्रेड्यन्ते कथा मृष्टास्तृष्णायाः प्रशमो यतः ।\n> निर्वैरं यत्र भूतेषु नोद्वेगो यत्र कश्चन ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जहाँ; *ईड्यन्ते*—पूजित अथवा चर्चित होती हैं; *कथाः*—बातें; *मृष्टाः*—पवित्र; *तृष्णायाः*—भौतिक लालसाओं की; *प्रशमः*—सन्तुष्टि; *यतः*—जिससे; *निर्वैरम्*—निर्वैरता; *यत्र*—जहाँ; *भूतेषु*—जीवों के बीच; *न*—नहीं; *उद्वेगः*—भय; *यत्र*—जहाँ; *कश्चन*—कोई भी।", "translation": "**जब कभी दिव्य जगत् के पवित्र विषयों की चर्चा होती है, तो श्रोतागण कम से कम उस समय के लिए सभी प्रकार की भौतिक लालसाओं को भूल जाते हैं। इतना ही नहीं, अपितु वे एक-दूसरे से ईर्ष्या भी नहीं करते, और न ही वे चिन्ता अथवा भय से पीड़ित होते हैं।**", "purport": "वैकुण्ठ का अर्थ है \"चिन्ता से रहित,\" और भौतिक जगत् का अर्थ है चिन्ता से परिपूर्ण। जैसा प्रह्लाद महाराज ने कहा है — सदा समुद्विग्नधियामसद्ग्रहात् (भा. 7.5.5)। जिन जीवों ने इस भौतिक जगत् को अपना निवास स्वीकार कर लिया है, वे चिन्ता से परिपूर्ण रहते हैं। जब भी शुद्ध भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पवित्र विषयों की चर्चा करते हैं, तब वह स्थान तुरन्त वैकुण्ठ बन जाता है। यही श्रवणं कीर्तनं विष्णोः — अर्थात् परमेश्वर विष्णु के विषय में कीर्तन और श्रवण — की प्रक्रिया है। जैसा परमेश्वर स्वयं पुष्टि करते हैं :\n\nनाहं तिष्ठामि वैकुण्ठे योगिनां हृदयेषु वा तत्र तिष्ठामि नारद यत्र गायन्ति मद्भक्ताः\n\n\"हे मेरे नारद! वास्तव में मैं न तो अपने धाम वैकुण्ठ में निवास करता हूँ, न ही योगियों के हृदयों में निवास करता हूँ, अपितु मैं उस स्थान पर निवास करता हूँ, जहाँ मेरे शुद्ध भक्त मेरे पवित्र नाम का कीर्तन करते हैं और मेरे रूप, लीला तथा गुणों की चर्चा करते हैं।\" दिव्य ध्वनि-कम्पन के रूप में भगवान् की उपस्थिति के कारण, वैकुण्ठ का वातावरण आह्वान किया जाता है। यह वातावरण भय और चिन्ता से रहित होता है। एक जीव दूसरे से भयभीत नहीं होता। भगवान् के पवित्र नामों और महिमा का श्रवण करके, मनुष्य पुण्य कर्म सम्पन्न करता है। शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्यश्रवणकीर्तनः (भा. 1.2.17)। इस प्रकार उसकी भौतिक लालसा तुरन्त रुक जाती है। अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ द्वारा आरम्भ किया गया यह संकीर्तन आन्दोलन इस भौतिक जगत् में भी वैकुण्ठ — अर्थात् वह दिव्य जगत्, जो चिन्ता से रहित है — की रचना के लिए है। इसकी विधि है सम्पूर्ण विश्व में श्रवण-कीर्तन की प्रक्रिया का प्रसार। भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति अपने साथी मनुष्य से ईर्ष्या करता है। जब तक संकीर्तन-यज्ञ, अर्थात् पवित्र नामों का कीर्तन — हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे — न हो, तब तक मानव समाज में पाशविक ईर्ष्या विद्यमान रहती है। अतः प्रचेताओं ने सदा भक्तों के समाज में रहने का निश्चय किया, और उन्होंने इसे मानव जीवन में सम्भव सर्वोच्च वरदान माना।"}
{"ref": "sb/4/30/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र नारायणः साक्षाद्भगवान्न्यासिनां गतिः ।\n> संस्तूयते सत्कथासु मुक्तसङ्गैः पुनः पुनः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जहाँ; *नारायणः*—भगवान् नारायण; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *भगवान्*—भगवान्; *न्यासिनाम्*—संन्यास आश्रम के व्यक्तियों के; *गतिः*—परम लक्ष्य; *संस्तूयते*—पूजित होते हैं; *सत्-कथासु*—दिव्य ध्वनि की चर्चा द्वारा; *मुक्त-सङ्गैः*—उनके द्वारा जो भौतिक कलुष से मुक्त हैं; *पुनः पुनः*—बारम्बार।", "translation": "**परम भगवान् नारायण उन भक्तों के बीच उपस्थित रहते हैं जो भगवान् के पवित्र नाम के श्रवण तथा कीर्तन में लगे रहते हैं। भगवान् नारायण संन्यासियों, अर्थात् संन्यास आश्रम के व्यक्तियों के परम लक्ष्य हैं, और इस संकीर्तन आन्दोलन के माध्यम से उनकी पूजा उन लोगों द्वारा की जाती है जो भौतिक कलुष से मुक्त हैं। वास्तव में, वे पवित्र नाम का बारम्बार उच्चारण करते हैं।**", "purport": "मायावादी संन्यासी नारायण की वास्तविक उपस्थिति से वंचित रह जाते हैं। ऐसा इसलिए है, क्योंकि वे मिथ्या रूप से स्वयं को साक्षात् नारायण होने का दावा करते हैं। मायावादी संन्यासियों के प्रचलित शिष्टाचार के अनुसार, वे एक-दूसरे को नारायण कहकर सम्बोधित करते हैं। यह कहना कि प्रत्येक व्यक्ति नारायण का मन्दिर है, ठीक है, किन्तु किसी अन्य मनुष्य को नारायण मानना एक बड़ा अपराध है। दरिद्र-नारायण (निर्धन नारायण) की अवधारणा, अर्थात् निर्धनों को नारायण के साथ अभिन्न मानने का प्रयास, भी एक बड़ा अपराध है। यहाँ तक कि नारायण को भगवान् ब्रह्मा और भगवान् शिव जैसे देवताओं के साथ अभिन्न मानना भी अपराध है।\n\nयस्तु नारायणं देवं ब्रह्मरुद्रादिदैवतैः समत्वेनैव वीक्षेत स पाषण्डी भवेद्ध्रुवम्\n\n\"जो भगवान् नारायण को भगवान् ब्रह्मा और भगवान् शिव जैसे महान् देवताओं के समान मानता है, उसे तुरन्त अविश्वासियों में गिना जाता है।\" तथ्य यह है कि संकीर्तन-यज्ञ सम्पन्न करके मनुष्य तुरन्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न कर सकता है। तब साक्षात् नारायण अवतरित होते हैं और तुरन्त उपस्थित हो जाते हैं। इस कलियुग में नारायण भगवान् चैतन्य के रूप में तुरन्त उपस्थित हैं। भगवान् चैतन्य के विषय में श्रीमद्भागवत कहता है :\n\nकृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं साङ्गोपाङ्गास्त्रपार्षदम् यज्ञैः संकीर्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः\n\n\"कलियुग में बुद्धिमान् व्यक्ति उस ईश्वर के अवतार की आराधना सामूहिक कीर्तन द्वारा करते हैं, जो निरन्तर श्रीकृष्ण का नाम गाते हैं। यद्यपि उनका वर्ण श्यामल नहीं है, फिर भी वे साक्षात् श्रीकृष्ण हैं। उनके साथ उनके पार्षद, सेवक, अस्त्र और अन्तरंग संगी रहते हैं।\" (भा. 11.5.32)\n\nआखिर, मानव जीवन नारायण को प्रसन्न करने के लिए है, और यह संकीर्तन-यज्ञ सम्पन्न करके सरलता से किया जा सकता है। जब भी भगवान् के पवित्र नामों का सामूहिक कीर्तन होता है, तब गौर नारायण, अर्थात् भगवान् चैतन्य के अवतार रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, तुरन्त प्रकट होते हैं और संकीर्तन-यज्ञ द्वारा पूजित होते हैं।\n\nइस श्लोक में कहा गया है कि नारायण न्यासिनां गतिः, अर्थात् संन्यासियों के परम लक्ष्य हैं। जिन्होंने भौतिक जगत् का त्याग कर दिया है, उनका लक्ष्य नारायण की प्राप्ति है। अतः वैष्णव संन्यासी अपना जीवन नारायण की सेवा में अर्पित कर देता है; वह मिथ्या रूप से स्वयं को नारायण होने का दावा नहीं करता। निर्वैर (अन्य जीवों से अद्वेष-भाव) बनने के स्थान पर, जो स्वयं नारायण बनने का प्रयत्न करता है, वह परमेश्वर से ईर्ष्या करने लगता है। अतः नारायण बनने का प्रयास सबसे बड़ा अपराध है। वास्तव में जब कोई भगवान् की दिव्य क्रियाओं का कीर्तन अथवा चर्चा करता है, तब वह तुरन्त अद्वेष-भाव वाला हो जाता है। इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति प्रत्येक अन्य से ईर्ष्या करता है, किन्तु भगवान् के पवित्र नाम का उच्चारण अथवा चर्चा करके, मनुष्य अद्वेष-भाव वाला और भौतिक लालसा से रहित हो जाता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से अपनी ईर्ष्या के कारण ही, हम अन्य समस्त जीवों से ईर्ष्या करने लगे हैं। जब हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से ईर्ष्या नहीं करेंगे, तब मानव समाज में वास्तविक शान्ति, एकता और भ्रातृभाव होगा। नारायण अथवा संकीर्तन-यज्ञ के बिना इस भौतिक जगत् में शान्ति नहीं हो सकती।"}
{"ref": "sb/4/30/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषां विचरतां पद्भ्यां तीर्थानां पावनेच्छया ।\n> भीतस्य किं न रोचेत तावकानां समागमः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*तेषाम्*—उनके; *विचरताम्*—जो भ्रमण करते हैं; *पद्भ्याम्*—अपने पैरों से; *तीर्थानाम्*—तीर्थस्थलों को; *पावन-इच्छया*—पवित्र करने की इच्छा से; *भीतस्य*—उस भौतिकतावादी व्यक्ति को जो सदैव भयभीत रहता है; *किम्*—क्यों; *न*—नहीं; *रोचेत*—प्रिय होता है; *तावकानाम्*—आपके भक्तों का; *समागमः*—मिलन।", "translation": "**हे प्रभु, आपके अन्तरंग संगी, अर्थात् भक्त, तीर्थस्थलों तक को पवित्र करने हेतु सम्पूर्ण विश्व में भ्रमण करते हैं। क्या ऐसा कार्य उन लोगों को प्रिय नहीं होता जो वास्तव में भौतिक अस्तित्व से भयभीत हैं?**", "purport": "भक्त दो प्रकार के होते हैं। एक गोष्ठानन्दी कहलाता है और दूसरा भजनानन्दी। भजनानन्दी शब्द उस भक्त की ओर संकेत करता है, जो भ्रमण नहीं करता, अपितु एक ही स्थान पर रहता है। ऐसा भक्त सदा भगवान् की भक्ति में संलग्न रहता है। वह अनेक आचार्यों द्वारा सिखाए अनुसार महामन्त्र का जप करता है और कभी-कभी प्रचार कार्य के लिए बाहर जाता है। गोष्ठानन्दी वह है, जो सम्पूर्ण विश्व में भक्तों की संख्या बढ़ाना चाहता है। वह केवल विश्व और उसमें निवास करने वाले लोगों को पवित्र करने के लिए सम्पूर्ण विश्व में भ्रमण करता है। चैतन्य महाप्रभु ने परामर्श दिया — पृथिवीते आछे यत नगरादि ग्राम सर्वत्र प्रचार हइबे मोर नाम। भगवान् चैतन्य महाप्रभु चाहते थे कि उनके अनुयायी सम्पूर्ण विश्व में भ्रमण करें और प्रत्येक नगर तथा ग्राम में प्रचार करें। चैतन्य-सम्प्रदाय में जो भगवान् चैतन्य के सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करते हैं, उन्हें भगवान् चैतन्य के सन्देश का प्रचार करने के लिए सम्पूर्ण विश्व में भ्रमण करना चाहिए, जो श्रीकृष्ण के वचनों — भगवद्गीता — और श्रीमद्भागवत के प्रचार के ही समान है। भक्तगण जितना अधिक कृष्ण-कथा के सिद्धान्तों का प्रचार करेंगे, उतना ही अधिक सम्पूर्ण विश्व के लोग लाभान्वित होंगे।\n\nमहान् ऋषि नारद जैसे भक्त, जो प्रचार के लिए सर्वत्र भ्रमण करते हैं, गोष्ठानन्दी कहलाते हैं। नारद मुनि सदा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में, केवल भिन्न-भिन्न प्रकार के भक्तों की रचना करने के लिए, विचरण करते रहते हैं। नारद ने तो एक व्याध को भी भक्त बना दिया। उन्होंने ध्रुव महाराज और प्रह्लाद को भी भक्त बनाया। वास्तव में समस्त भक्त महान् ऋषि नारद के ऋणी हैं, क्योंकि वे स्वर्ग और नरक — दोनों में विचरण कर चुके हैं। भगवान् का भक्त नरक से भी नहीं डरता। वह भगवान् की महिमा का प्रचार करने के लिए सर्वत्र जाता है — नरक में भी — क्योंकि भक्त के लिए स्वर्ग और नरक में कोई भेद नहीं है।\n\nनारायणपराः सर्वे न कुतश्चन बिभ्यति स्वर्गापवर्गनरकेष्वपि तुल्यार्थदर्शिनः\n\n\"नारायण का शुद्ध भक्त कहीं भी और सर्वत्र जाने से कभी नहीं डरता। उसके लिए स्वर्ग और नरक एक समान हैं।\" (भा. 6.17.28) ऐसे भक्त, सम्पूर्ण विश्व में विचरण करते हुए, उन लोगों का उद्धार करते हैं, जो वास्तव में इस भौतिक अस्तित्व से भयभीत हैं। कुछ लोग पहले से ही भौतिक अस्तित्व से विरक्त हो चुके हैं, क्योंकि वे भौतिक भोग से भ्रमित और हताश हैं, और कुछ लोग, जो बुद्धिमान् हैं, परमेश्वर को समझने में रुचि रखते हैं। दोनों ही उस शुद्ध भक्त का लाभ उठा सकते हैं, जो सम्पूर्ण विश्व में विचरण करता है।\n\nजब शुद्ध भक्त किसी तीर्थस्थान पर जाता है, तब वह उस पवित्र तीर्थस्थान को पवित्र करना चाहता है। अनेक पापी मनुष्य तीर्थस्थानों के पवित्र जल में स्नान करते हैं। वे प्रयाग, वृन्दावन और मथुरा जैसे स्थानों पर गंगा और यमुना के जल में स्नान करते हैं। इस प्रकार पापी मनुष्य शुद्ध हो जाते हैं, किन्तु उनके पापकर्म और उनकी प्रतिक्रियाएँ उन पवित्र तीर्थस्थानों में ही रह जाती हैं। जब भक्त उन तीर्थस्थानों पर स्नान करने आता है, तब पापी मनुष्यों द्वारा छोड़ी गई पाप-प्रतिक्रियाएँ भक्त के द्वारा निष्प्रभावित हो जाती हैं। तीर्थीकुर्वन्ति तीर्थानि स्वान्तःस्थेन गदाभृता (भा. 1.13.10)। चूँकि भक्त सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने हृदय में धारण करता है, अतः वह जहाँ भी जाता है, वह स्थान तीर्थस्थान बन जाता है — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने का एक पवित्र स्थान। अतः प्रत्येक का यह कर्तव्य है कि वह शुद्ध भक्त का संग करे और इस प्रकार भौतिक कल्मष से मुक्ति प्राप्त करे। प्रत्येक को उन विचरणशील भक्तों का लाभ उठाना चाहिए, जिनका एकमात्र कार्य बद्धजीवों को माया के चंगुल से उद्धार दिलाना है।"}
{"ref": "sb/4/30/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> वयं तु साक्षाद्भगवन् भवस्य\n> प्रियस्य सख्युः क्षणसङ्गमेन ।\n> सुदुश्चिकित्स्यस्य भवस्य मृत्यो-\n> र्भिषक्तमं त्वाद्य गतिं गताः स्म ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*वयम्*—हम; *तु*—तब; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *भगवन्*—हे प्रभु; *भवस्य*—भगवान् शिव के; *प्रियस्य*—अत्यन्त प्रिय; *सख्युः*—आपके मित्र; *क्षण*—एक क्षण के लिए; *सङ्गमेन*—संगति द्वारा; *सुदुश्चिकित्स्यस्य*—जिसका उपचार अत्यन्त कठिन है; *भवस्य*—भौतिक अस्तित्व के; *मृत्योः*—मृत्यु के; *भिषक्-तमम्*—सर्वाधिक निपुण चिकित्सक; *त्वा*—आपको; *अद्य*—आज; *गतिम्*—गन्तव्य; *गताः*—प्राप्त कर लिया है; *स्म*—निश्चय ही।", "translation": "**हे प्रभु, भगवान् शिव की एक क्षण की संगति के प्रताप से, जो आपको अत्यन्त प्रिय हैं और जो आपके सर्वाधिक अन्तरंग मित्र हैं, हम सौभाग्यवश आपको प्राप्त करने में समर्थ हुए। आप सर्वाधिक निपुण चिकित्सक हैं, जो भौतिक अस्तित्व के असाध्य रोग का उपचार करने में सक्षम हैं। अपने महान् सौभाग्य के कारण हम आपके चरणकमलों की शरण लेने में समर्थ हुए हैं।**", "purport": "कहा गया है — हरिं विना न सृतिं तरन्ति। भगवान् के चरणकमलों की शरण लिए बिना, मनुष्य माया के चंगुल से — जन्म, वृद्धावस्था, रोग और मृत्यु की पुनरावृत्ति से — मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता। प्रचेताओं ने भगवान् शिव की कृपा से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण प्राप्त की। भगवान् शिव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु के परम भक्त हैं। वैष्णवानां यथा शम्भुः : सर्वाधिक उन्नत वैष्णव भगवान् शिव हैं, और जो वास्तव में भगवान् शिव के भक्त हैं, वे भगवान् शिव के परामर्श का अनुसरण करते हैं और भगवान् विष्णु के चरणकमलों की शरण लेते हैं। भगवान् शिव के वे तथाकथित भक्त, जो केवल भौतिक समृद्धि के पीछे हैं, एक प्रकार से भगवान् शिव द्वारा ठगे जाते हैं। वे वास्तव में उन्हें ठगते नहीं, क्योंकि भगवान् शिव को लोगों को ठगने से कोई प्रयोजन नहीं है, किन्तु क्योंकि भगवान् शिव के वे तथाकथित भक्त ठगे जाना चाहते हैं, अतः भगवान् शिव, जो अत्यन्त सरलता से प्रसन्न हो जाते हैं, उन्हें सब प्रकार के भौतिक वरदान दे देते हैं। ये वरदान विडम्बनापूर्ण रूप से उन तथाकथित भक्तों के विनाश का कारण बन सकते हैं। उदाहरणार्थ, रावण ने भगवान् शिव से समस्त भौतिक वरदान प्राप्त किए, किन्तु परिणाम यह हुआ कि वह अन्ततः अपने परिवार, राज्य और अन्य सब कुछ सहित नष्ट हो गया, क्योंकि उसने भगवान् शिव के वरदान का दुरुपयोग किया। अपनी भौतिक शक्ति के कारण, वह अत्यन्त घमण्डी और अहंकारग्रस्त हो गया, यहाँ तक कि उसने भगवान् रामचन्द्र की पत्नी का अपहरण करने का दुस्साहस किया। इस प्रकार वह नष्ट हो गया। भगवान् शिव से भौतिक वरदान प्राप्त करना कठिन नहीं है, किन्तु वास्तव में ये वरदान नहीं हैं। प्रचेताओं ने भगवान् शिव से वरदान प्राप्त किया, और फलस्वरूप उन्होंने भगवान् विष्णु के चरणकमलों की शरण प्राप्त की। यही वास्तविक वरदान है। गोपियों ने भी वृन्दावन में भगवान् शिव की आराधना की, और भगवान् आज भी वहाँ गोपीश्वर के रूप में विराजमान हैं। किन्तु गोपियों ने प्रार्थना की कि भगवान् शिव उन्हें भगवान् श्रीकृष्ण को अपने पति के रूप में देकर आशीर्वाद दें। देवताओं की आराधना करने में कोई हानि नहीं है, बशर्ते मनुष्य का लक्ष्य घर लौटना, भगवद्धाम वापस जाना हो। सामान्यतः लोग भौतिक लाभ के लिए देवताओं के पास जाते हैं, जैसा भगवद्गीता में इंगित किया गया है :\n\nकामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया\n\n\"जिनके मन भौतिक इच्छाओं से विकृत हो गए हैं, वे देवताओं की शरण लेते हैं और अपने-अपने स्वभाव के अनुसार पूजा के विशेष नियमों तथा विधानों का पालन करते हैं।\" (गीता 7.20)\n\nजो भौतिक लाभों से मोहित हो, उसे हृत-ज्ञान (वह, जिसने अपनी बुद्धि खो दी है) कहते हैं। इस सन्दर्भ में यह ध्यान देने योग्य है कि कभी-कभी प्रकट शास्त्रों में भगवान् शिव को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से अभिन्न बताया जाता है। बात यह है कि भगवान् शिव और भगवान् विष्णु इतने घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध हैं कि मत में कोई भेद नहीं है। वास्तविक तथ्य यह है — एकले ईश्वर कृष्ण, आर सब भृत्य : \"एकमात्र परम स्वामी श्रीकृष्ण हैं, और अन्य सभी उनके भक्त अथवा सेवक हैं।\" (चै.च. आदि 5.142) यही वास्तविक तथ्य है, और इस सन्दर्भ में भगवान् शिव और भगवान् विष्णु के मत में कोई भेद नहीं है। प्रकट शास्त्र में कहीं भी भगवान् शिव स्वयं को भगवान् विष्णु के समान होने का दावा नहीं करते। यह तो केवल भगवान् शिव के उन तथाकथित भक्तों की रचना है, जो दावा करते हैं कि भगवान् शिव और भगवान् विष्णु एक हैं। वैष्णव-तन्त्र में इसका कठोरता से निषेध है — यस्तु नारायणं देवम्। भगवान् विष्णु, भगवान् शिव और भगवान् ब्रह्मा स्वामी और सेवकों के रूप में घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध हैं। शिव-विरिञ्चि-नुतम्। विष्णु भगवान् शिव और भगवान् ब्रह्मा द्वारा सम्मानित होते हैं और उन्हें प्रणाम अर्पित किए जाते हैं। यह मानना कि वे सब समान हैं, एक बड़ा अपराध है। वे सब इस अर्थ में समान हैं कि भगवान् विष्णु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और अन्य सभी उनके नित्य सेवक हैं।"}
{"ref": "sb/4/30/39-40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/39-40/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्नः स्वधीतं गुरवः प्रसादिता\n> विप्राश्च वृद्धाश्च सदानुवृत्त्या ।\n> आर्या नताः सुहृदो भ्रातरश्च\n> सर्वाणि भूतान्यनसूययैव ॥ ३९ ॥\n> यन्नः सुतप्तं तप एतदीश\n> निरन्धसां कालमदभ्रमप्सु ।\n> सर्वं तदेतत्पुरुषस्य भूम्नो\n> वृणीमहे ते परितोषणाय ॥ ४० ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *नः*—हमारे द्वारा; *स्वधीतम्*—अध्ययन किया गया; *गुरवः*—श्रेष्ठ व्यक्ति, गुरुजन; *प्रसादिताः*—प्रसन्न किए गए; *विप्राः*—ब्राह्मणगण; *च*—और; *वृद्धाः*—जो वृद्ध हैं; *च*—और; *सत्-अनुवृत्त्या*—अपने सौम्य आचरण द्वारा; *आर्याः*—जो आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत हैं; *नताः*—प्रणाम अर्पित किए गए; *सु-हृदः*—मित्र; *भ्रातरः*—भाई; *च*—और; *सर्वाणि*—समस्त; *भूतानि*—जीव; *अनसूयया*—बिना ईर्ष्या के; *एव*—निश्चय ही; *यत्*—जो; *नः*—हमारी; *सु-तप्तम्*—कठोर; *तपः*—तपस्या; *एतत्*—यह; *ईश*—हे प्रभु; *निरन्धसाम्*—बिना कोई भोजन ग्रहण किए; *कालम्*—समय; *अदभ्रम्*—दीर्घ काल तक; *अप्सु*—जल के भीतर; *सर्वम्*—समस्त; *तत्*—वह; *एतत्*—यह; *पुरुषस्य*—भगवान् के; *भूम्नः*—सर्वाधिक श्रेष्ठ; *वृणीमहे*—हम यह वरदान चाहते हैं; *ते*—आपकी; *परितोषणाय*—प्रसन्नता के लिए।", "translation": "**हे प्रभु, हमने वेदों का अध्ययन किया है, गुरु को स्वीकार किया है, तथा ब्राह्मणों, उन्नत भक्तों एवं उन वृद्ध व्यक्तियों को सम्मान अर्पित किया है जो आध्यात्मिक रूप से अत्यन्त उन्नत हैं। हमने उन्हें अपना सम्मान अर्पित किया है, और हमने किसी भाई, मित्र अथवा किसी अन्य से ईर्ष्या नहीं की है। हमने जल के भीतर कठोर तपस्या भी की है और दीर्घ काल तक भोजन ग्रहण नहीं किया है। हमारी ये समस्त आध्यात्मिक उपलब्धियाँ केवल आपकी प्रसन्नता के लिए अर्पित हैं। हम केवल इसी वरदान के लिए प्रार्थना करते हैं, और कुछ नहीं।**", "purport": "जैसा श्रीमद्भागवत में कहा गया है — संसिद्धिर्हरितोषणम् : जीवन की वास्तविक सिद्धि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करना है। वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यः : वेदों को समझने में मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझना होता है। जिसने वास्तव में उन्हें समझ लिया, वह अनेक-अनेक जन्मों के पश्चात् उनकी शरण में जाता है। ये समस्त योग्यताएँ हमें प्रचेताओं में मिलती हैं। उन्होंने जल के भीतर कठोर तपस्या और तप किया, और उन्होंने बहुत लम्बे समय तक कोई आहार ग्रहण नहीं किया। उन्होंने ये तपस्याएँ भौतिक वरदान के लिए नहीं, अपितु परमेश्वर की तुष्टि के लिए कीं। मनुष्य किसी भी कार्य में — भौतिक अथवा आध्यात्मिक — संलग्न हो सकता है, किन्तु उसका प्रयोजन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की तुष्टि होना चाहिए। यह श्लोक वैदिक सभ्यता का एक पूर्ण चित्र प्रस्तुत करता है। जो लोग भक्त बनने का प्रशिक्षण ले रहे हैं, उन्हें न केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति, अपितु उनके प्रति भी आदरपूर्ण होना चाहिए, जो ज्ञान में वरिष्ठ हैं, जो आर्य और भगवान् के वास्तविक भक्त हैं। आर्य वह है, जो डींग नहीं हाँकता, अपितु भगवान् का वास्तविक भक्त है। आर्य का अर्थ है उन्नत। पूर्वकाल में, जो स्वयं को आर्य होने का दावा करते थे, उन्हें भगवान् का भक्त होना पड़ता था। उदाहरणार्थ, भगवद्गीता में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को यह कहकर भर्त्सना की कि वह अनार्य के समान बोल रहा है।\n\nश्रीभगवानुवाच कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन\n\n\"श्रीभगवान् ने कहा : हे मेरे प्रिय अर्जुन! तुम पर ये अपवित्रताएँ कैसे आ पड़ीं? ये उस मनुष्य के लिए तनिक भी शोभनीय नहीं हैं, जो जीवन के प्रगतिशील मूल्यों को जानता है। ये उच्चतर लोकों की ओर नहीं, अपितु अपयश की ओर ले जाती हैं।\" (गीता 2.2)\n\nक्षत्रिय अर्जुन साक्षात् परमेश्वर द्वारा प्रत्यक्ष आदेश दिए जाने पर भी युद्ध करने से इनकार कर रहा था। अतः भगवान् ने उसे अनार्य कुल का बताकर भर्त्सना की। जो कोई भगवान् की भक्ति में उन्नत है, वह निश्चय ही अपना कर्तव्य जानता है। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि उसका कर्तव्य हिंसक है अथवा अहिंसक। यदि वह परमेश्वर द्वारा स्वीकृत और आदिष्ट है, तो उसे सम्पन्न किया ही जाना चाहिए। आर्य अपना कर्तव्य सम्पन्न करता है। ऐसा नहीं है कि आर्य अनावश्यक रूप से जीवों के प्रति शत्रुभाव रखते हों। आर्य कभी वधशालाएँ नहीं चलाते, और वे कभी निरीह पशुओं के शत्रु नहीं होते। प्रचेताओं ने अनेक-अनेक वर्षों तक, जल के भीतर भी, कठोर तपस्या की। तपस्या और तप स्वीकार करना उन्नत सभ्यता में रुचि रखने वालों का घोषित कार्य है।\n\nनिरन्धसाम् शब्द का अर्थ है आहार के बिना। अति-भोजन करना और अनावश्यक रूप से खाना आर्य का कार्य नहीं है। अपितु भोजन-प्रक्रिया को यथासम्भव सीमित रखना चाहिए। जब आर्य भोजन करते हैं, तब वे केवल विहित भोज्य पदार्थ ही खाते हैं। इस विषय में भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं :\n\nपत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः\n\n\"यदि कोई मुझे प्रेम और भक्ति के साथ एक पत्र, एक पुष्प, फल अथवा जल अर्पित करता है, तो मैं उसे स्वीकार करता हूँ।\" (गीता 9.26) इस प्रकार उन्नत आर्यों के लिए प्रतिबन्ध हैं। यद्यपि भगवान् स्वयं कुछ भी और सब कुछ खा सकते हैं, फिर भी वे स्वयं को शाक, फल, दूध इत्यादि तक सीमित रखते हैं। इस प्रकार यह श्लोक उनकी क्रियाओं का वर्णन करता है, जो स्वयं को आर्य होने का दावा करते हैं।\n\nदक्ष प्रायः भगवान् ब्रह्मा के समान शक्तिशाली हो गए। फलस्वरूप भगवान् ब्रह्मा ने उन्हें जनसंख्या उत्पन्न करने में संलग्न किया। दक्ष अत्यन्त प्रभावशाली और ऐश्वर्यवान् थे। अपनी बारी में, दक्ष ने मरीचि के नेतृत्व में अन्य प्रजापतियों को संलग्न किया। इस प्रकार ब्रह्माण्ड की जनसंख्या बढ़ी।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के तीसवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"प्रचेताओं की क्रियाएँ,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/30/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनुः स्वयम्भूर्भगवान् भवश्च\n> येऽन्ये तपोज्ञानविशुद्धसत्त्वाः ।\n> अदृष्टपारा अपि यन्महिम्नः\n> स्तुवन्त्यथो त्वात्मसमं गृणीमः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*मनुः*—स्वायम्भुव मनु; *स्वयम्भूः*—भगवान् ब्रह्मा; *भगवान्*—सर्वाधिक शक्तिशाली; *भवः*—भगवान् शिव; *च*—भी; *ये*—जो; *अन्ये*—अन्य; *तपः*—तपस्या द्वारा; *ज्ञान*—ज्ञान द्वारा; *विशुद्ध*—शुद्ध; *सत्त्वाः*—जिनका अस्तित्व; *अदृष्ट-पाराः*—जो अन्त नहीं देख सकते; *अपि*—यद्यपि; *यत्*—आपकी; *महिम्नः*—महिमा का; *स्तुवन्ति*—वे प्रार्थनाएँ अर्पित करते हैं; *अथो*—अतएव; *त्वा*—आपको; *आत्म-समम्*—सामर्थ्य के अनुसार; *गृणीमः*—हमने प्रार्थनाएँ अर्पित कीं।", "translation": "**हे प्रभु, महान् योगी तथा सिद्ध-पुरुष भी, जो तपस्या तथा ज्ञान के प्रताप से अत्यन्त उन्नत हैं और जिन्होंने स्वयं को पूर्णतया शुद्ध अस्तित्व में स्थापित कर लिया है, साथ ही मनु, भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव जैसी महान् विभूतियाँ भी, आपकी महिमा तथा शक्तियों को पूर्ण रूप से नहीं समझ सकतीं। फिर भी उन्होंने अपनी-अपनी सामर्थ्य के अनुसार अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित की हैं। उसी प्रकार, हम भी, यद्यपि इन विभूतियों से कहीं निम्न हैं, अपनी-अपनी सामर्थ्य के अनुसार अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित करते हैं।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव, मनु (मानवजाति के पिता), महान् सन्त-पुरुष तथा वे महान् ऋषि भी, जिन्होंने तपस्या और तप के साथ-साथ भक्ति के द्वारा स्वयं को दिव्य स्तर तक उन्नत किया है — ये सभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की तुलना में ज्ञान में अपूर्ण हैं। इस भौतिक जगत् के भीतर किसी के साथ भी यही स्थिति है। किसी भी विषय में, और निश्चय ही ज्ञान में, कोई परमेश्वर के समान नहीं हो सकता। फलस्वरूप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से की गई किसी की भी प्रार्थना कभी पूर्ण नहीं होती। परमेश्वर, जो असीम हैं, की सम्पूर्ण महिमा को मापना सम्भव नहीं है। स्वयं भगवान् भी अपने अनन्त अथवा शेष के अवतार में अपनी ही महिमा का वर्णन नहीं कर सकते। यद्यपि अनन्त के अनेक सहस्र मुख हैं और वे अनेक-अनेक वर्षों से भगवान् की महिमा का गान कर रहे हैं, फिर भी वे भगवान् की महिमा की सीमा नहीं पा सके। इस प्रकार परमेश्वर की सम्पूर्ण शक्तियों और महिमा का आकलन करना सम्भव नहीं है।\n\nतथापि, भक्ति में स्थित प्रत्येक व्यक्ति भगवान् को अनिवार्य प्रार्थनाएँ अर्पित कर सकता है। प्रत्येक व्यक्ति एक सापेक्ष स्थिति में स्थित है, और कोई भी भगवान् की महिमा के गान में पूर्ण नहीं है। भगवान् ब्रह्मा और भगवान् शिव से लेकर हम तक, प्रत्येक परमेश्वर का सेवक है। हम सभी अपने-अपने कर्म के अनुसार सापेक्ष स्थितियों में स्थित हैं। फिर भी हममें से प्रत्येक हृदय और आत्मा से, जहाँ तक हम भगवान् की महिमा का आदर कर सकते हैं, प्रार्थनाएँ अर्पित कर सकता है। यही हमारी सिद्धि है। मनुष्य जब अस्तित्व के सर्वाधिक अन्धकारमय प्रदेश में भी हो, तब भी उसे अपनी सामर्थ्य के अनुसार भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करने की अनुमति है। अतः भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं :\n\nमां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम्\n\n\"हे पृथापुत्र! जो मेरी शरण लेते हैं, भले ही वे निम्न कुल के हों — स्त्रियाँ, वैश्य तथा शूद्र — वे भी परम गति को प्राप्त कर सकते हैं।\" (गीता 9.32)\n\nयदि कोई गम्भीरतापूर्वक भगवान् के चरणकमलों को स्वीकार करता है, तो वह भगवान् की कृपा से और भगवान् के सेवक की कृपा से शुद्ध हो जाता है। इसकी पुष्टि श्रील शुकदेव गोस्वामी ने की है — येऽन्ये च पापा यदपाश्रयाश्रयाः शुध्यन्ति तस्मै प्रभविष्णवे नमः (भा. 2.4.18)। जो भगवान् के सेवक, अर्थात् आध्यात्मिक गुरु के प्रयत्न से भगवान् के चरणकमलों के अधीन लाया जाता है, वह निश्चय ही तुरन्त शुद्ध हो जाता है, भले ही वह कितना ही निम्न कुल का क्यों न हो। वह घर लौटने, भगवद्धाम वापस जाने के योग्य बन जाता है।"}
{"ref": "sb/4/30/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमः समाय शुद्धाय पुरुषाय पराय च ।\n> वासुदेवाय सत्त्वाय तुभ्यं भगवते नमः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*नमः*—हम अपने सादर प्रणाम अर्पित करते हैं; *समाय*—जो सबके लिए समान हैं; *शुद्धाय*—जो कभी पापकर्मों से दूषित नहीं होते; *पुरुषाय*—परम पुरुष को; *पराय*—दिव्य; *च*—भी; *वासुदेवाय*—सर्वत्र निवास करनेवाले; *सत्त्वाय*—जो दिव्य स्थिति में हैं; *तुभ्यम्*—आपको; *भगवते*—भगवान्; *नमः*—प्रणाम।", "translation": "**हे प्रभु, आपका न कोई शत्रु है और न कोई मित्र। अतः आप सबके लिए समान हैं। आप पापकर्मों से दूषित नहीं हो सकते और आपका दिव्य रूप सदैव भौतिक सृष्टि से परे रहता है। आप भगवान् हैं क्योंकि आप समस्त अस्तित्व के भीतर सर्वत्र निवास करते हैं। फलस्वरूप आप वासुदेव के नाम से विख्यात हैं। हम आपको अपने सादर प्रणाम अर्पित करते हैं।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव नाम से जाने जाते हैं, क्योंकि वे सर्वत्र निवास करते हैं। वस् शब्द का अर्थ है \"निवास करना।\" जैसा ब्रह्म-संहिता में कहा गया है — एकोऽप्यसौ रचयितुं जगदण्डकोटिम् : भगवान् अपने पूर्ण अंश के द्वारा भौतिक प्रकटीकरण की रचना करने के लिए प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रवेश करते हैं। वे समस्त जीवों के प्रत्येक हृदय में और प्रत्येक अणु में भी प्रवेश करते हैं (परमाणुचयान्तरस्थम्)। चूँकि परमेश्वर सर्वत्र निवास करते हैं, अतः वे वासुदेव नाम से जाने जाते हैं। यद्यपि वे भौतिक जगत् के भीतर सर्वत्र निवास करते हैं, फिर भी वे प्रकृति के गुणों से दूषित नहीं होते। अतः भगवान् को ईशोपनिषद् में अपापविद्धम् के रूप में वर्णित किया गया है। वे कभी प्रकृति के भौतिक गुणों से दूषित नहीं होते। जब भगवान् इस ग्रह पर अवतरित होते हैं, तब वे अनेक प्रकार से कार्य करते हैं। वे असुरों का वध करते हैं और ऐसे कार्य करते हैं, जो वैदिक सिद्धान्तों द्वारा स्वीकृत नहीं हैं — अर्थात् ऐसे कार्य, जो पापमय माने जाते हैं। यद्यपि वे इस प्रकार कार्य करते हैं, फिर भी वे अपने कर्म से कभी दूषित नहीं होते। अतः उन्हें यहाँ शुद्ध के रूप में वर्णित किया गया है, अर्थात् वे, जो सदा कल्मष से रहित हैं। भगवान् सम भी हैं — अर्थात् सबके प्रति समान। इस विषय में वे भगवद्गीता में कहते हैं :\n\nसमोऽहं सर्वभूतेषु\n\nन मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः\n\nये भजन्ति तु मां भक्त्या\n\nमयि ते तेषु चाप्यहम्\n\n\"मैं न किसी से ईर्ष्या करता हूँ, न किसी के प्रति पक्षपाती हूँ। मैं सबके प्रति समान हूँ। किन्तु जो कोई भक्तिपूर्वक मेरी सेवा करता है, वह मेरा मित्र है, मुझमें है, और मैं भी उसका मित्र हूँ।\" (गीता 9.29) भगवान् का न कोई मित्र है, न शत्रु, और वे सबके प्रति समान हैं।\n\nसत्त्वाय शब्द यह इंगित करता है कि भगवान् का रूप भौतिक नहीं है। वह सच्चिदानन्द-विग्रह है। ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्दविग्रहः। उनका शरीर हमारे भौतिक शरीरों से भिन्न है। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का शरीर हमारे समान भौतिक है।"}
{"ref": "sb/4/30/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति प्रचेतोभिरभिष्टुतो हरिः\n> प्रीतस्तथेत्याह शरण्यवत्सलः ।\n> अनिच्छतां यानमतृप्तचक्षुषां\n> ययौ स्वधामानपवर्गवीर्यः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *प्रचेतोभिः*—प्रचेतागण द्वारा; *अभिष्टुतः*—स्तुति किए जाने पर; *हरिः*—भगवान्; *प्रीतः*—प्रसन्न होकर; *तथा*—वैसा ही; *इति*—इस प्रकार; *आह*—कहा; *शरण्य*—शरणागत जीवों के प्रति; *वत्सलः*—स्नेहमय; *अनिच्छताम्*—न चाहते हुए; *यानम्*—उनका प्रस्थान; *अतृप्त*—असन्तुष्ट; *चक्षुषाम्*—उनके नेत्र; *ययौ*—वे चले गए; *स्व-धाम*—अपने धाम को; *अनपवर्ग-वीर्यः*—जिनका पराक्रम कभी पराजित नहीं होता।", "translation": "**महर्षि मैत्रेय ने आगे कहा: हे विदुर, शरणागत जीवों के रक्षक भगवान् ने, प्रचेतागण द्वारा इस प्रकार सम्बोधित और पूजित होकर, उत्तर दिया, \"तुमने जो कुछ प्रार्थना की है, वह सब पूर्ण हो।\" यह कहकर, जिनका पराक्रम कभी पराजित नहीं होता, वे भगवान् चले गए। प्रचेतागण उनसे वियुक्त होने को तैयार नहीं थे क्योंकि उन्होंने पूर्ण सन्तुष्टि तक उनका दर्शन नहीं किया था।**", "purport": "इस श्लोक में अनपवर्ग-वीर्य शब्द महत्त्वपूर्ण है। अन शब्द का अर्थ है \"बिना,\" पवर्ग का अर्थ है \"भौतिकतावादी जीवन-शैली,\" और वीर्य का अर्थ है \"पराक्रम।\" पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का पराक्रम सदा छह मूल ऐश्वर्यों को धारण करता है, जिनमें से एक त्याग है। यद्यपि प्रचेता भगवान् को पूर्ण सन्तुष्टि तक देखना चाहते थे, फिर भी भगवान् वहाँ से चले गए। श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, यह अन्य असंख्य भक्तों के प्रति उनकी करुणा का प्रदर्शन है। यद्यपि वे प्रचेताओं द्वारा आकृष्ट हो रहे थे, फिर भी वे चले गए। यह उनके त्याग का एक उदाहरण है। यह त्याग भगवान् चैतन्य महाप्रभु द्वारा भी प्रदर्शित किया गया, जब वे संन्यास लेने के पश्चात् अद्वैत प्रभु के साथ ठहरे। वहाँ के समस्त भक्त चाहते थे कि वे कुछ दिन और रुकें, किन्तु भगवान् चैतन्य बिना किसी हिचकिचाहट के चले गए। निष्कर्ष यह है कि यद्यपि परमेश्वर की अपने भक्तों के प्रति असीम करुणा है, फिर भी वे किसी के प्रति आसक्त नहीं हैं। वे सम्पूर्ण सृष्टि में अपने असंख्य भक्तों के प्रति समान रूप से करुणामय हैं।"}
{"ref": "sb/4/30/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ निर्याय सलिलात्प्रचेतस उदन्वतः ।\n> वीक्ष्याकुप्यन्द्रुमैश्छन्नां गां गां रोद्धुमिवोच्छ्रितैः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *निर्याय*—बाहर आने के बाद; *सलिलात्*—जल से; *प्रचेतसः*—समस्त प्रचेतागण; *उदन्वतः*—समुद्र के; *वीक्ष्य*—देखकर; *अकुप्यन्*—अत्यन्त क्रुद्ध हो गए; *द्रुमैः*—वृक्षों से; *छन्नाम्*—आच्छादित; *गाम्*—संसार; *गाम्*—स्वर्गलोक; *रोद्धुम्*—अवरुद्ध करने के लिए; *इव*—मानो; *उच्छ्रितैः*—अत्यन्त ऊँचे।", "translation": "**तत्पश्चात् समस्त प्रचेतागण समुद्र के जल से बाहर निकले। तब उन्होंने देखा कि स्थल पर समस्त वृक्ष अत्यन्त ऊँचे हो गए थे, मानो स्वर्गलोकों का मार्ग अवरुद्ध करने के लिए। इन वृक्षों ने संसार के सम्पूर्ण धरातल को आच्छादित कर लिया था। इस समय प्रचेतागण अत्यन्त क्रुद्ध हो गए।**", "purport": "राजा प्राचीनबर्हिषत् अपने पुत्रों के तप तथा तपस्या सम्पन्न करके लौटने से पूर्व ही अपना राज्य छोड़ चुके थे। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने उन पुत्रों, प्रचेताओं को आदेश दिया कि वे जल से बाहर आएँ और अपने पिता के राज्य की देखभाल हेतु वहाँ जाएँ। किन्तु जब वे बाहर आए, तो उन्होंने देखा कि राजा की अनुपस्थिति के कारण सब कुछ उपेक्षित पड़ा है। उन्होंने सर्वप्रथम यह देखा कि अन्न का उत्पादन नहीं हो रहा और कोई कृषि-कार्य भी नहीं है। वस्तुतः पृथ्वी की सतह व्यावहारिक रूप से अत्यन्त ऊँचे वृक्षों से ढकी हुई थी। ऐसा प्रतीत होता था मानो वे वृक्ष लोगों को स्वर्गीय लोकों तक पहुँचने हेतु अन्तरिक्ष में जाने से रोकने के लिए कृतसंकल्प हों। पृथ्वी की सतह को इस प्रकार ढका देखकर प्रचेता अत्यन्त क्रुद्ध हुए। उनकी इच्छा हुई कि भूमि को फ़सलों के लिए साफ़ किया जाए।\n\nयह तथ्य नहीं है कि जंगल तथा वृक्ष बादलों एवं वर्षा को आकृष्ट करते हैं, क्योंकि समुद्र पर भी हम वर्षा होती हुई पाते हैं। मनुष्य जंगलों को साफ़ करके तथा भूमि को कृषि-कार्य हेतु परिवर्तित करके पृथ्वी की सतह पर कहीं भी निवास कर सकता है। लोग गायें रख सकते हैं, और इस प्रकार समस्त आर्थिक समस्याएँ हल हो सकती हैं। केवल अन्न उत्पन्न करने तथा गायों की देखभाल करने हेतु परिश्रम करना होता है। जंगलों में पाई जाने वाली लकड़ी का उपयोग कुटीरों के निर्माण में हो सकता है। इस प्रकार मानवता की आर्थिक समस्या हल हो सकती है। वर्तमान समय में संसार भर में अनेक रिक्त भूखण्ड हैं, और यदि उनका समुचित उपयोग हो, तो भोजन की कोई कमी न रहेगी। जहाँ तक वर्षा का सम्बन्ध है, यह यज्ञ का अनुष्ठान ही है जो वर्षा को आकृष्ट करता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nannād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ\n\n\"समस्त प्राणी अन्न पर जीवित रहते हैं, जो वर्षा से उत्पन्न होता है। वर्षा यज्ञ के अनुष्ठान से उत्पन्न होती है, और यज्ञ विहित कर्मों से जन्म लेता है।\" (गीता 3.14) यज्ञ सम्पन्न करने से मनुष्य को पर्याप्त वर्षा तथा फ़सलें प्राप्त होंगी।"}
{"ref": "sb/4/30/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽग्निमारुतौ राजन्नमुञ्चन्मुखतो रुषा ।\n> महीं निर्वीरुधं कर्तुं संवर्तक इवात्यये ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *अग्नि*—अग्नि; *मारुतौ*—और वायु; *राजन्*—हे राजन्; *अमुञ्चन्*—उन्होंने उगला; *मुखतः*—अपने मुखों से; *रुषा*—क्रोध के कारण; *महीम्*—पृथ्वी को; *निर्वीरुधम्*—वृक्षरहित; *कर्तुम्*—करने के लिए; *संवर्तकः*—प्रलय की अग्नि; *इव*—के समान; *अत्यये*—प्रलय के समय।", "translation": "**हे राजन्, प्रलय के समय भगवान् शिव क्रोधवश अपने मुख से अग्नि और वायु उगलते हैं। पृथ्वी के धरातल को पूर्णतः वृक्षरहित करने के लिए प्रचेतागण ने भी अपने मुखों से अग्नि और वायु उगली।**", "purport": "इस श्लोक में विदुर को *राजन्* कहकर सम्बोधित किया गया है, जिसका अर्थ है \"हे राजन्\"। इस सम्बन्ध में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि *धीर* कभी क्रुद्ध नहीं होता क्योंकि वह सदैव भक्ति में स्थित रहता है। उन्नत भक्त अपनी इन्द्रियों को वश में कर सकते हैं; अतः भक्त को *राजन्* कहकर सम्बोधित किया जा सकता है। राजा प्रजा के बीच विविध प्रकार से नियन्त्रण और शासन करता है; इसी प्रकार, जो अपनी इन्द्रियों को वश में कर सकता है, वह अपनी इन्द्रियों का राजा है। वह *स्वामी* या *गोस्वामी* है। अतः स्वामियों और गोस्वामियों को कभी-कभी *महाराज*, अर्थात् राजा कहकर सम्बोधित किया जाता है।"}
{"ref": "sb/4/30/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> भस्मसात्क्रियमाणांस्तान् द्रुमान्वीक्ष्य पितामहः ।\n> आगतः शमयामास पुत्रान् बर्हिष्मतो नयैः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*भस्मसात्*—भस्म में; *क्रियमाणान्*—किए जाते हुए; *तान्*—उन सबको; *द्रुमान्*—वृक्षों को; *वीक्ष्य*—देखकर; *पितामहः*—ब्रह्माजी; *आगतः*—वहाँ आए; *शमयाम् आस*—शान्त किया; *पुत्रान्*—पुत्रों को; *बर्हिष्मतः*—राजा बर्हिष्मान् के; *नयैः*—तर्क द्वारा।", "translation": "**यह देखकर कि पृथ्वी के धरातल पर समस्त वृक्ष भस्म में परिणत किए जा रहे हैं, ब्रह्माजी तुरन्त राजा बर्हिष्मान् के पुत्रों के पास आए और तर्कपूर्ण वचनों से उन्हें शान्त किया।**", "purport": "जब भी किसी लोक पर कोई असाधारण घटना घटती है, तो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के अधिकारी ब्रह्माजी तुरन्त स्थिति को नियन्त्रित करने आते हैं। ब्रह्माजी तब भी आए थे जब हिरण्यकशिपु ने कठोर तप और तपस्या की और सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को कँपा दिया। किसी भी संस्थान में एक उत्तरदायी व्यक्ति सदैव संस्थान के भीतर शान्ति और सामंजस्य बनाए रखने के लिए सतर्क रहता है। इसी प्रकार, ब्रह्माजी को भी इस ब्रह्माण्ड के भीतर शान्ति और सामंजस्य बनाए रखने की अनुमति है। फलस्वरूप उन्होंने राजा बर्हिष्मान् के पुत्रों को उत्तम तर्क से शान्त किया।"}
{"ref": "sb/4/30/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रावशिष्टा ये वृक्षा भीता दुहितरं तदा ।\n> उज्जह्रुस्ते प्रचेतोभ्य उपदिष्टाः स्वयम्भुवा ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *अवशिष्टाः*—शेष बचे; *ये*—जो; *वृक्षाः*—वृक्ष; *भीताः*—भयभीत होकर; *दुहितरम्*—अपनी पुत्री; *तदा*—उस समय; *उज्जह्रुः*—प्रदान किया; *ते*—उन्होंने; *प्रचेतोभ्यः*—प्रचेतागण को; *उपदिष्टाः*—परामर्श दिए जाने पर; *स्वयम्भुवा*—ब्रह्माजी द्वारा।", "translation": "**शेष बचे वृक्ष, प्रचेतागण से अत्यधिक भयभीत होकर, ब्रह्माजी के परामर्श से तुरन्त अपनी पुत्री को प्रदान कर दिया।**", "purport": "वृक्षों की पुत्री का उल्लेख इस अध्याय के तेरहवें श्लोक में हुआ है। यह पुत्री कण्डु तथा प्रम्लोचा से उत्पन्न हुई थी। वह अप्सरा प्रम्लोचा शिशु को जन्म देने के तत्काल पश्चात् स्वर्गलोक की ओर चली गई। जब वह शिशु रो रहा था, तब चन्द्रमा के अधिपति को उस पर करुणा आई और उन्होंने अपनी अँगुली उसके मुख में रखकर उसकी रक्षा की। इस शिशु का पालन-पोषण वृक्षों द्वारा हुआ, और जब वह बड़ी हुई, तब भगवान् ब्रह्मा के आदेश से उसे प्रचेताओं को उनकी पत्नी के रूप में सौंप दिया गया। उस कन्या का नाम मारिषा था, जैसा कि अगला श्लोक स्पष्ट करेगा। वृक्षों के अधिष्ठाता देवता ने ही उस पुत्री को सौंपा। इस सन्दर्भ में श्रील जीव गोस्वामी प्रभुपाद कहते हैं, vṛkṣāḥ tad-adhiṣṭhātṛ-devatāḥ: \"'वृक्ष' का अर्थ है उन वृक्षों के नियामक देवता।\" वैदिक साहित्य में हम पाते हैं कि जल का एक नियामक देवता है; इसी प्रकार वृक्षों का भी एक नियामक देवता होता है। प्रचेता समस्त वृक्षों को जलाकर भस्म करने में संलग्न थे, और वे वृक्षों को अपना शत्रु मानते थे। प्रचेताओं को शान्त करने हेतु, भगवान् ब्रह्मा के परामर्श से, वृक्षों के अधिष्ठाता देवता ने मारिषा नामक उस पुत्री को सौंपा।"}
{"ref": "sb/4/30/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते च ब्रह्मण आदेशान्मारिषामुपयेमिरे ।\n> यस्यां महदवज्ञानादजन्यजनयोनिजः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*ते*—समस्त प्रचेतागण; *च*—भी; *ब्रह्मणः*—ब्रह्माजी के; *आदेशात्*—आदेश से; *मारिषाम्*—मारिषा से; *उपयेमिरे*—विवाह किया; *यस्याम्*—जिसमें; *महत्*—किसी महान् व्यक्ति के प्रति; *अवज्ञानात्*—अनादर के कारण; *अजनि*—जन्म लिया; *अजन-योनि-जः*—ब्रह्माजी के पुत्र, दक्ष।", "translation": "**ब्रह्माजी के आदेश का पालन करते हुए, समस्त प्रचेतागण ने इस बालिका को अपनी पत्नी के रूप में स्वीकार किया। इस बालिका के गर्भ से ब्रह्माजी के पुत्र दक्ष नामक व्यक्ति ने जन्म लिया। दक्ष को भगवान् महादेव [शिव] की अवज्ञा और अनादर करने के कारण मारिषा के गर्भ से जन्म लेना पड़ा। फलस्वरूप उसे दो बार अपना शरीर त्यागना पड़ा।**", "purport": "इस सन्दर्भ में mahad-avajñānāt शब्द महत्त्वपूर्ण है। राजा दक्ष भगवान् ब्रह्मा के पुत्र थे; अतः अपने पूर्वजन्म में वे एक ब्राह्मण थे, किन्तु भगवान् महादेव का अपमान अथवा अनादर करके अब्राह्मण के समान आचरण करने के कारण उन्हें एक क्षत्रिय के वीर्य से जन्म लेना पड़ा। अर्थात् वे प्रचेताओं के पुत्र बने। इतना ही नहीं, भगवान् शिव का अनादर करने के कारण उन्हें स्त्री के गर्भ से जन्म लेने का कष्ट भी भोगना पड़ा। दक्ष-यज्ञ के स्थल पर एक बार भगवान् शिव के सेवक वीरभद्र ने उनका वध किया था। चूँकि वह पर्याप्त नहीं था, अतः उन्होंने पुनः मारिषा के गर्भ से जन्म लिया। दक्ष-यज्ञ तथा वहाँ की विनाशकारी घटनाओं के अन्त में दक्ष ने भगवान् शिव की स्तुति की थी। यद्यपि उन्हें अपना शरीर त्यागकर क्षत्रिय के वीर्य से गर्भिणी हुई स्त्री के गर्भ से जन्म लेना पड़ा, तथापि भगवान् शिव की कृपा से उन्होंने समस्त ऐश्वर्य पुनः प्राप्त किया। ये भौतिक प्रकृति के सूक्ष्म नियम हैं। दुर्भाग्यवश, इस आधुनिक युग के लोग नहीं जानते कि ये नियम किस प्रकार कार्य करते हैं। आत्मा की नित्यता तथा उसके देहान्तरण का ज्ञान न होने से, इस वर्तमान युग की जनता परम अज्ञान में पड़ी है। इसी कारण भागवत में कहा गया है: mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (भा. 1.1.10)। इस कलियुग की समस्त जनता अत्यन्त दुष्ट, आलसी, अभागी तथा भौतिक परिस्थितियों से विक्षुब्ध है।"}
{"ref": "sb/4/30/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> चाक्षुषे त्वन्तरे प्राप्ते प्राक्सर्गे कालविद्रुते ।\n> यः ससर्ज प्रजा इष्टाः स दक्षो दैवचोदितः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*चाक्षुषे*—चाक्षुष नामक; *तु*—किन्तु; *अन्तरे*—मन्वन्तर; *प्राप्ते*—जब वह घटित हुआ; *प्राक्*—पूर्व; *सर्गे*—सृष्टि; *काल-विद्रुते*—यथासमय नष्ट हो जाने पर; *यः*—जिसने; *ससर्ज*—उत्पन्न किया; *प्रजाः*—जीवों को; *इष्टाः*—वांछनीय; *सः*—वह; *दक्षः*—दक्ष; *दैव*—भगवान् द्वारा; *चोदितः*—प्रेरित।", "translation": "**उसका पूर्व शरीर नष्ट हो गया था, किन्तु उसी दक्ष ने, परम इच्छा से प्रेरित होकर, चाक्षुष मन्वन्तर में समस्त वांछित जीवों को उत्पन्न किया।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nsahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ te 'ho-rātra-vido janāḥ\n\n\"मनुष्य की गणना के अनुसार, एक सहस्र युगों को मिलाकर ब्रह्मा के एक दिन की अवधि होती है। और इतनी ही उनकी रात्रि की भी अवधि होती है।\" (गीता 8.17)\n\nब्रह्मा के एक दिन में चार युगों—सत्य, त्रेता, द्वापर तथा कलि—के एक सहस्र चक्र होते हैं। उस एक दिन में चौदह मन्वन्तर होते हैं, और इन मन्वन्तरों में से यह चाक्षुष मन्वन्तर छठा है। भगवान् ब्रह्मा के एक दिन में विद्यमान विभिन्न मनु इस प्रकार हैं: (1) स्वायम्भुव (2) स्वारोचिष (3) उत्तम (4) तामस (5) रैवत (6) चाक्षुष (7) वैवस्वत (8) सावर्णि (9) दक्ष-सावर्णि (10) ब्रह्म-सावर्णि (11) धर्म-सावर्णि (12) रुद्र-सावर्णि (13) देव-सावर्णि तथा (14) इन्द्र-सावर्णि।\n\nइस प्रकार ब्रह्मा के एक दिन में चौदह मनु होते हैं। एक वर्ष में 5,040 मनु होते हैं। ब्रह्मा को एक सौ वर्ष जीवित रहना होता है; फलस्वरूप एक ब्रह्मा के जीवनकाल में प्रकट तथा अन्तर्धान होने वाले मनुओं की कुल संख्या 504,000 है। यह एक ब्रह्माण्ड की गणना है, और ब्रह्माण्ड असंख्य हैं। ये समस्त मनु महाविष्णु की केवल श्वास-प्रक्रिया से ही आते एवं जाते हैं। जैसा कि ब्रह्मसंहिता में कहा गया है:\n\nyasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\njagad-aṇḍa-nātha शब्द का अर्थ भगवान् ब्रह्मा है। असंख्य jagad-aṇḍa-nātha ब्रह्मा हैं, और इस प्रकार हम अनेक मनुओं की गणना कर सकते हैं। वर्तमान युग वैवस्वत मनु के नियन्त्रण में है। प्रत्येक मनु 4,320,000 वर्ष को 71 से गुणित करने पर प्राप्त अवधि तक जीवित रहते हैं। वर्तमान मनु 4,320,000 वर्ष को 28 से गुणित करने पर प्राप्त अवधि तक पहले ही जीवित रह चुके हैं। ये समस्त दीर्घ आयु अन्ततः भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा समाप्त हो जाती हैं। दक्ष-यज्ञ का विवाद स्वायम्भुव मन्वन्तर काल में हुआ था। परिणामस्वरूप दक्ष को भगवान् शिव द्वारा दण्डित किया गया, किन्तु भगवान् शिव से की गई अपनी स्तुति के बल पर वे अपना पूर्व ऐश्वर्य पुनः प्राप्त करने के योग्य बने। विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, दक्ष ने पाँचवें मन्वन्तर तक कठोर तप किया। इस प्रकार चाक्षुष मन्वन्तर नामक छठे मन्वन्तर के आरम्भ में, दक्ष ने भगवान् शिव के आशीर्वाद से अपना पूर्व ऐश्वर्य पुनः प्राप्त किया।"}
{"ref": "sb/4/30/50-51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/30/50-51/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो जायमानः सर्वेषां तेजस्तेजस्विनां रुचा ।\n> स्वयोपादत्त दाक्ष्याच्च कर्मणां दक्षमब्रुवन् ॥ ५० ॥\n> तं प्रजासर्गरक्षायामनादिरभिषिच्य च ।\n> युयोज युयुजेऽन्यांश्च स वै सर्वप्रजापतीन् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*यः*—जिसने; *जायमानः*—अपने जन्म के तुरन्त पश्चात्; *सर्वेषाम्*—समस्त; *तेजः*—तेज; *तेजस्विनाम्*—तेजस्वी; *रुचा*—कान्ति से; *स्वया*—अपनी; *उपादत्त*—आच्छादित कर दिया; *दाक्ष्यात्*—निपुण होने से; *च*—और; *कर्मणाम्*—सकाम कर्मों में; *दक्षम्*—दक्ष; *अब्रुवन्*—कहा गया; *तम्*—उसे; *प्रजा*—जीवों को; *सर्ग*—उत्पन्न करने; *रक्षायाम्*—पालन करने के विषय में; *अनादिः*—प्रथमजन्मा, ब्रह्माजी; *अभिषिच्य*—नियुक्त करके; *च*—भी; *युयोज*—लगाया; *युयुजे*—लगाया; *अन्यान्*—अन्यों को; *च*—और; *सः*—उसने; *वै*—निश्चय ही; *सर्व*—समस्त; *प्रजा-पतीन्*—जीवों के प्रजापतियों को।", "translation": "**जन्म लेने के पश्चात्, दक्ष ने अपने शारीरिक तेज की अत्यधिक श्रेष्ठता से अन्य सबके शारीरिक ऐश्वर्य को आच्छादित कर दिया। चूँकि वह सकाम कर्म करने में अत्यन्त निपुण था, अतः उसे दक्ष नाम से पुकारा गया, जिसका अर्थ है \"अत्यन्त निपुण\"। अतः ब्रह्माजी ने दक्ष को जीवों को उत्पन्न करने और उनका पालन करने के कार्य में लगाया। यथासमय, दक्ष ने भी अन्य प्रजापतियों [प्रजनकों] को उत्पन्न करने और पालन करने की प्रक्रिया में लगाया।**", "purport": "दक्ष लगभग ब्रह्माजी के समान शक्तिशाली बन गया। फलस्वरूप, ब्रह्माजी ने उसे जनसंख्या उत्पन्न करने के कार्य में लगाया। दक्ष अत्यन्त प्रभावशाली और ऐश्वर्यवान् था। अपनी बारी में, दक्ष ने मरीचि के नेतृत्व में अन्य प्रजापतियों को लगाया। इस प्रकार ब्रह्माण्ड की जनसंख्या बढ़ी।\n\nइस प्रकार श्रीमद्-भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के तीसवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"प्रचेतागण के कार्यकलाप\", के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/4/31/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तत उत्पन्नविज्ञाना आश्वधोक्षजभाषितम् ।\n> स्मरन्त आत्मजे भार्यां विसृज्य प्राव्रजन् गृहात् ॥ १ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *ततः*—तत्पश्चात्; *उत्पन्न*—विकसित; *विज्ञानाः*—पूर्ण ज्ञान से युक्त; *आशु*—शीघ्र ही; *अधोक्षज*—भगवान् द्वारा; *भाषितम्*—जो कहा गया था; *स्मरन्तः*—स्मरण करते हुए; *आत्म-जे*—अपने पुत्र को; *भार्याम्*—अपनी पत्नी को; *विसृज्य*—सौंपकर; *प्राव्रजन्*—चले गये; *गृहात्*—घर से।", "translation": "**महान् सन्त मैत्रेय ने आगे कहा: तत्पश्चात् प्रचेता सहस्रों वर्षों तक गृहस्थ-जीवन में रहे और उन्होंने आध्यात्मिक चेतना में पूर्ण ज्ञान विकसित किया। अन्ततः उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आशीर्वादों का स्मरण हुआ, और वे अपनी पत्नी को एक योग्य पुत्र के संरक्षण में सौंपकर घर त्याग गए।**", "purport": "प्रचेताओं ने जब अपने तप समाप्त कर लिए, तब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने उन्हें वरदान दिया। भगवान् ने उन्हें यह कहकर आशीर्वाद दिया कि अपना गृहस्थ-जीवन समाप्त करने के पश्चात् वे समय आने पर भगवद्धाम लौटेंगे। देवताओं की गणना के अनुसार सहस्रों वर्ष तक चलने वाले अपने गृहस्थ-जीवन को समाप्त करने के पश्चात्, प्रचेताओं ने अपनी पत्नी को दक्ष नामक एक पुत्र के संरक्षण में देकर घर छोड़ने का निर्णय किया। यही वैदिक सभ्यता की प्रक्रिया है। जीवन के आरम्भ में, ब्रह्मचारी के रूप में, मनुष्य को आध्यात्मिक मूल्यों की शिक्षा प्राप्त करने हेतु कठोर तप एवं तपस्या करनी होती है। ब्रह्मचारी को स्त्रियों के साथ घुलने-मिलने की कभी अनुमति नहीं दी जाती, और इस प्रकार उसे विषय-भोग के विषय में जानने से बचाया जाता है। आधुनिक सभ्यता का मूल दोष यह है कि बालक-बालिकाओं को विद्यालय एवं महाविद्यालय के काल में विषय-भोग का आनन्द लेने की स्वतन्त्रता दे दी जाती है। अधिकांश बालक वर्ण-संकर होते हैं, अर्थात् अवांछित पिता तथा माता से उत्पन्न। फलस्वरूप समूचा संसार अव्यवस्था में पड़ा है। वस्तुतः मानव-सभ्यता वैदिक सिद्धान्तों पर आधारित होनी चाहिए। इसका अर्थ है कि जीवन के आरम्भ में बालक-बालिकाओं को तप एवं तपस्या करनी चाहिए। जब वे बड़े हो जाएँ, तब उन्हें विवाह करना चाहिए, कुछ समय घर में रहना चाहिए और सन्तान उत्पन्न करनी चाहिए। जब सन्तानें बड़ी हो जाएँ, तब पुरुष को घर छोड़कर कृष्णभावनामृत की खोज करनी चाहिए। इस प्रकार मनुष्य भगवद्धाम लौटकर अपने जीवन को पूर्ण बना सकता है।\n\nजब तक मनुष्य अपने विद्यार्थी-जीवन में तप एवं तपस्या नहीं करता, तब तक वह ईश्वर के अस्तित्व को नहीं समझ सकता। श्रीकृष्ण का साक्षात्कार किए बिना मनुष्य अपने जीवन को पूर्ण नहीं बना सकता। निष्कर्ष यह है कि जब सन्तानें बड़ी हो जाएँ, तब पत्नी को सन्तानों के संरक्षण में सौंप देना चाहिए। तत्पश्चात् पति कृष्णभावनामृत विकसित करने हेतु घर छोड़ सकता है। सब कुछ परिपक्व ज्ञान के विकास पर निर्भर करता है। प्रचेताओं के पिता राजा प्राचीनबर्हिषत् ने अपने उन पुत्रों के आगमन से पूर्व ही घर छोड़ दिया, जो जल के भीतर तप में संलग्न थे। जैसे ही समय परिपक्व हो जाए, अथवा जैसे ही मनुष्य पूर्ण कृष्णभावनामृत विकसित कर ले, उसे घर छोड़ देना चाहिए, भले ही उसके समस्त कर्तव्य पूर्ण न हुए हों। प्राचीनबर्हिषत् अपने पुत्रों के आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे, किन्तु नारद के निर्देशों का अनुसरण करते हुए, जैसे ही उनकी बुद्धि भली-भाँति विकसित हुई, उन्होंने अपने मन्त्रियों को केवल यह निर्देश छोड़ दिए कि वे अपने पुत्रों को प्रदान करें। इस प्रकार उनके आगमन की प्रतीक्षा किए बिना ही उन्होंने घर छोड़ दिया।\n\nसुखमय गृहस्थ-जीवन का त्याग मनुष्यों के लिए नितान्त आवश्यक है और प्रह्लाद महाराज द्वारा इसकी अनुशंसा की गई है। Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam: भौतिकतापूर्ण जीवन-शैली को समाप्त करने हेतु, मनुष्य को अपना तथाकथित सुखमय गृहस्थ-जीवन त्याग देना चाहिए, जो आत्मा का वध करने का मात्र एक साधन है (ātma-pātam)। घर को घास से ढका हुआ एक अन्धकूप माना जाता है, और यदि कोई इस कूप में गिर जाए, तो वह बिना किसी की चिन्ता के ही मर जाता है। अतः मनुष्य को गृहस्थ-जीवन में अत्यधिक आसक्त नहीं होना चाहिए, क्योंकि वह उसके कृष्णभावनामृत के विकास को नष्ट कर देगा।"}
{"ref": "sb/4/31/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> दीक्षिता ब्रह्मसत्रेण सर्वभूतात्ममेधसा ।\n> प्रतीच्यां दिशि वेलायां सिद्धोऽभूद्यत्र जाजलिः ॥ २ ॥", "synonyms": "*दीक्षिताः*—संकल्पित होकर; *ब्रह्म-सत्रेण*—परम आत्मा के ज्ञान द्वारा; *सर्व*—समस्त; *भूत*—जीवों को; *आत्म-मेधसा*—अपने ही समान मानते हुए; *प्रतीच्याम्*—पश्चिमी; *दिशि*—दिशा में; *वेलायाम्*—समुद्र-तट पर; *सिद्धः*—सिद्ध; *अभूत्*—हो गये; *यत्र*—जहाँ; *जाजलिः*—महर्षि जाजलि।", "translation": "**प्रचेता पश्चिम में समुद्र-तट पर गए, जहाँ महान् मुक्त ऋषि जाजलि निवास कर रहे थे। उस आध्यात्मिक ज्ञान को सिद्ध करने के पश्चात् जिससे मनुष्य समस्त जीवों के प्रति समदर्शी हो जाता है, प्रचेता कृष्णभावनामृत में पूर्ण हो गए।**", "purport": "brahma-satra शब्द का अर्थ है आध्यात्मिक ज्ञान का अनुशीलन। वस्तुतः, वेद तथा कठोर तपस्या दोनों ही brahma कहलाते हैं। Vedas tattvaṁ tapo brahma। brahma का अर्थ परम सत्य भी है। मनुष्य को वेदों के अध्ययन तथा कठोर तप एवं तपस्या करके परम सत्य के ज्ञान का अनुशीलन करना होता है। प्रचेताओं ने इस कार्य को भली-भाँति सम्पन्न किया और फलस्वरूप समस्त अन्य जीवों के प्रति समदर्शी हो गए। जैसा कि भगवद्गीता पुष्टि करती है:\n\nbrahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"जो इस प्रकार दिव्य रूप से स्थित है, वह तत्काल परब्रह्म का साक्षात्कार कर लेता है और पूर्णतः आनन्दित हो जाता है। वह न तो कभी शोक करता है और न ही किसी वस्तु की इच्छा करता है; वह प्रत्येक जीव के प्रति समभाव रखता है। उस अवस्था में वह मेरी शुद्ध भक्ति को प्राप्त करता है।\" (गीता 18.54)\n\nजब मनुष्य वस्तुतः आध्यात्मिक रूप से उन्नत हो जाता है, तब वह एक जीव तथा दूसरे जीव के बीच भेद नहीं देखता। यह स्तर दृढ़ संकल्प से प्राप्त होता है। जब पूर्ण ज्ञान का विस्तार होता है, तब मनुष्य जीव के बाह्य आवरण को देखना छोड़ देता है। इसके स्थान पर वह शरीर के भीतर स्थित आत्मा को देखता है। अतः वह मनुष्य तथा पशु, विद्वान् ब्राह्मण तथा चाण्डाल के बीच भेद नहीं करता।\n\nvidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\n\"विनम्र ऋषि, सच्चे ज्ञान के बल पर, विद्वान् एवं सौम्य ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते तथा कुत्ता खाने वाले [चाण्डाल] को समान दृष्टि से देखता है।\" (गीता 5.18)\n\nविद्वान् व्यक्ति सबको आध्यात्मिक आधार पर समान देखता है, और विद्वान् व्यक्ति, अर्थात् भक्त, सबको कृष्णभावनामृत में विकसित देखना चाहता है। जिस स्थान पर प्रचेता निवास कर रहे थे, वह आध्यात्मिक क्रियाओं को सम्पन्न करने हेतु पूर्ण था, क्योंकि यह संकेत है कि महान् ऋषि जाजलि ने वहाँ mukti (मोक्ष) प्राप्त किया। सिद्धि अथवा मोक्ष की इच्छा रखने वाले को ऐसे व्यक्ति की संगति करनी चाहिए जो पहले से ही मुक्त हो। इसे sādhu-saṅga, अर्थात् सिद्ध भक्त की संगति, कहते हैं।"}
{"ref": "sb/4/31/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तान्निर्जितप्राणमनोवचोदृशो\n> जितासनान् शान्तसमानविग्रहान् ।\n> परेऽमले ब्रह्मणि योजितात्मनः\n> सुरासुरेड्यो ददृशे स्म नारदः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तान्*—उन सबको; *निर्जित*—पूर्णतया वश में किया हुआ; *प्राण*—प्राणवायु (प्राणायाम विधि द्वारा); *मनः*—मन; *वचः*—वाणी; *दृशः*—तथा दृष्टि; *जित-आसनान्*—जिन्होंने योग के आसन अथवा बैठने की मुद्रा को जीत लिया था; *शान्त*—शान्त; *समान*—सीधे; *विग्रहान्*—जिनके शरीर; *परे*—दिव्य; *अमले*—समस्त भौतिक कल्मष से रहित; *ब्रह्मणि*—परब्रह्म में; *योजित*—लगाये हुए; *आत्मनः*—जिनके मन; *सुर-असुर-ईड्यः*—असुरों तथा देवताओं द्वारा पूजित; *ददृशे*—देखा; *स्म*—भूतकाल में; *नारदः*—महर्षि नारद ने।", "translation": "**योगिक योग के लिए योगासन का अभ्यास करने के पश्चात् प्रचेतागण अपने प्राणवायु, मन, वाणी तथा बाह्य दृष्टि को वश में करने में सफल हुए। इस प्रकार प्राणायाम विधि द्वारा वे भौतिक आसक्ति से पूर्णतया मुक्त हो गये। सीधे बैठे रहकर वे अपने मन को सर्वोच्च ब्रह्म पर एकाग्र कर सकते थे। जब वे इस प्राणायाम का अभ्यास कर रहे थे, तब महर्षि नारद, जो असुरों तथा देवताओं दोनों के द्वारा पूजे जाते हैं, उनसे मिलने आये।**", "purport": "इस श्लोक में pare amale शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। ब्रह्म के साक्षात्कार की व्याख्या श्रीमद्भागवत में हुई है। परम सत्य का साक्षात्कार तीन रूपों में होता है—निराकार तेज (ब्रह्म), स्थानिक परमात्मा तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अर्थात् भगवान्। अपनी प्रार्थनाओं में, भगवान् शिव ने परब्रह्म के साकार लक्षणों पर ध्यान केन्द्रित किया, जिनका साकार रूप में snigdha-prāvṛḍ-ghana-śyāmam (भा. 4.24.45) के रूप में वर्णन हुआ है। भगवान् शिव के निर्देशों का अनुसरण करते हुए, प्रचेताओं ने भी परब्रह्म के श्यामसुन्दर रूप पर अपने मन को केन्द्रित किया। यद्यपि निराकार ब्रह्म, परमात्मा ब्रह्म तथा परम पुरुष के रूप में ब्रह्म—ये सब एक ही दिव्य स्तर पर हैं, तथापि परब्रह्म का साकार लक्षण ही परम लक्ष्य तथा दिव्यता का अन्तिम शब्द है।\n\nमहान् ऋषि नारद सर्वत्र भ्रमण करते हैं। वे असुरों तथा देवताओं के पास जाते हैं और दोनों के द्वारा समान रूप से सम्मानित होते हैं। फलस्वरूप उन्हें यहाँ surāsureḍya, अर्थात् असुरों एवं देवताओं दोनों द्वारा पूजित, बताया गया है। नारद मुनि के लिए प्रत्येक घर का द्वार खुला है। यद्यपि असुरों तथा देवताओं के बीच निरन्तर शत्रुता रहती है, तथापि नारद मुनि का सर्वत्र स्वागत होता है। नारद को निस्सन्देह देवताओं में से एक माना जाता है, और devarṣi शब्द का अर्थ है \"देवताओं में सन्त-पुरुष।\" असुर तक नारद मुनि से ईर्ष्या नहीं करते; अतः वे असुरों एवं देवताओं दोनों द्वारा समान रूप से पूजित हैं। एक सिद्ध वैष्णव की स्थिति ठीक नारद मुनि के समान होनी चाहिए, पूर्णतः स्वतन्त्र तथा निष्पक्ष।"}
{"ref": "sb/4/31/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमागतं त उत्थाय प्रणिपत्याभिनन्द्य च ।\n> पूजयित्वा यथादेशं सुखासीनमथाब्रुवन् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तम्*—उनको; *आगतम्*—प्रकट हुए; *ते*—समस्त प्रचेतागण; *उत्थाय*—उठकर; *प्रणिपत्य*—प्रणाम करके; *अभिनन्द्य*—स्वागत करके; *च*—भी; *पूजयित्वा*—पूजा करके; *यथा आदेशम्*—विधि-विधानों के अनुसार; *सुख-आसीनम्*—आराम से बैठे हुए; *अथ*—इस प्रकार; *अब्रुवन्*—उन्होंने कहा।", "translation": "**ज्योंही प्रचेताओं ने देखा कि महर्षि नारद प्रकट हुए हैं, वे तुरन्त अपने आसनों से भी उठ खड़े हुए। यथावश्यक, उन्होंने तुरन्त प्रणाम किया तथा उनकी पूजा की, और जब उन्होंने देखा कि नारद मुनि भलीभाँति बैठ गये हैं, तब उन्होंने उनसे प्रश्न पूछना आरम्भ किया।**", "purport": "यह उल्लेखनीय है कि समस्त प्रचेतागण अपने मन को भगवान् पर एकाग्र करने के लिए योग का अभ्यास करने में लगे हुए थे।"}
{"ref": "sb/4/31/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रचेतस ऊचुः\n> स्वागतं ते सुरर्षेऽद्य दिष्ट्या नो दर्शनं गतः ।\n> तव चङ्क्रमणं ब्रह्मन्नभयाय यथा रवेः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*प्रचेतसः ऊचुः*—प्रचेताओं ने कहा; *सु-आगतम्*—स्वागत; *ते*—आपका; *सुर-ऋषे*—हे देवताओं में ऋषि; *अद्य*—आज; *दिष्ट्या*—सौभाग्य से; *नः*—हमारे; *दर्शनम्*—दर्शन; *गतः*—आप आये हैं; *तव*—आपका; *चङ्क्रमणम्*—विचरण; *ब्रह्मन्*—हे महान् ब्राह्मण; *अभयाय*—निर्भयता के लिए; *यथा*—जैसे; *रवेः*—सूर्य का।", "translation": "**समस्त प्रचेताओं ने महर्षि नारद को सम्बोधित करना आरम्भ किया: हे महर्षि, हे ब्राह्मण, हमें आशा है कि यहाँ आते समय आपको कोई बाधा नहीं हुई। यह हमारे महान् सौभाग्य के कारण है कि हम अब आपके दर्शन कर पा रहे हैं। सूर्य के विचरण से लोग रात्रि के अन्धकार के भय से—जो चोरों तथा लुटेरों द्वारा उत्पन्न भय है—मुक्त हो जाते हैं। इसी प्रकार आपका विचरण सूर्य के समान है, क्योंकि आप सभी प्रकार के भय को दूर भगा देते हैं।**", "purport": "रात्रि के अन्धकार के कारण, हर कोई ठगों एवं चोरों से भयभीत रहता है, विशेषकर बड़े नगरों में। लोग प्रायः सड़कों पर निकलने से डरते हैं, और हम जानते हैं कि न्यूयॉर्क जैसे महानगर में भी लोग रात्रि में बाहर निकलना पसन्द नहीं करते। न्यूनाधिक रूप से, रात्रि होने पर हर कोई भयभीत रहता है, चाहे नगर में हो अथवा गाँव में। किन्तु जैसे ही सूर्योदय होता है, हर किसी को राहत मिल जाती है। इसी प्रकार, यह भौतिक जगत् स्वभावतः अन्धकारमय है। हर कोई प्रत्येक क्षण संकट से भयभीत रहता है, किन्तु जब कोई नारद जैसे भक्त को देखता है, तब समस्त भय दूर हो जाता है। जिस प्रकार सूर्य अन्धकार को छिन्न-भिन्न करता है, उसी प्रकार नारद जैसे महान् ऋषि का प्रकट होना अज्ञान को छिन्न-भिन्न कर देता है। जब कोई नारद अथवा उनके प्रतिनिधि, अर्थात् आध्यात्मिक गुरु से मिलता है, तब वह अज्ञान से उत्पन्न समस्त चिन्ता से मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/31/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदादिष्टं भगवता शिवेनाधोक्षजेन च ।\n> तद् गृहेषु प्रसक्तानां प्रायशः क्षपितं प्रभो ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *आदिष्टम्*—उपदेश दिया गया था; *भगवता*—पूज्य पुरुष द्वारा; *शिवेन*—शिवजी; *अधोक्षजेन*—भगवान् विष्णु द्वारा; *च*—भी; *तत्*—वह; *गृहेषु*—गृहस्थ कार्यों में; *प्रसक्तानाम्*—हम लोगों द्वारा जो अत्यधिक आसक्त थे; *प्रायशः*—लगभग; *क्षपितम्*—भूल गये; *प्रभो*—हे स्वामी।", "translation": "**हे स्वामी, हम आपको सूचित करना चाहते हैं कि गृहस्थ कार्यों में अत्यधिक आसक्त होने के कारण हम भगवान् शिव तथा भगवान् विष्णु से प्राप्त उपदेशों को लगभग भूल ही गये।**", "purport": "गृहस्थ जीवन में रहना इन्द्रिय-भोग के लिए एक प्रकार की रियायत है। मनुष्य को यह जानना चाहिए कि इन्द्रिय-भोग की आवश्यकता नहीं है, किन्तु जितना जीवित रहना है उतना ही इन्द्रिय-भोग को स्वीकार करना पड़ता है। जैसा कि श्रीमद्भागवत (१.२.१०) में पुष्टि की गई है: कामस्य नेन्द्रिय-प्रीतिः। मनुष्य को गोस्वामी बनकर अपनी इन्द्रियों को वश में करना चाहिए। मनुष्य को अपनी इन्द्रियों का प्रयोग केवल इन्द्रिय-तृप्ति के लिए नहीं करना चाहिए; बल्कि इन्द्रियों को उतना ही लगाना चाहिए जितना शरीर तथा आत्मा को साथ रखने के लिए आवश्यक है। श्रील रूप गोस्वामी अनुशंसा करते हैं: अनासक्तस्य विषयान् यथार्हम् उपयुञ्जतः। मनुष्य को इन्द्रिय-विषयों में आसक्त नहीं होना चाहिए, बल्कि जितना आवश्यक हो उतना ही इन्द्रिय-भोग स्वीकार करना चाहिए, उससे अधिक नहीं। यदि कोई आवश्यकता से अधिक इन्द्रियों का भोग करना चाहता है, तो वह गृहस्थ जीवन में आसक्त हो जाता है, जिसका अर्थ है बन्धन। समस्त प्रचेताओं ने गृहस्थ जीवन में रहने के अपने दोष को स्वीकार किया।"}
{"ref": "sb/4/31/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तन्नः प्रद्योतयाध्यात्मज्ञानं तत्त्वार्थदर्शनम् ।\n> येनाञ्जसा तरिष्यामो दुस्तरं भवसागरम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तत्*—इसलिए; *नः*—हमारे लिए; *प्रद्योतय*—कृपया जागृत कीजिए; *अध्यात्म*—दिव्य; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *तत्त्व*—परम सत्य; *अर्थ*—के प्रयोजन के लिए; *दर्शनम्*—दर्शन; *येन*—जिसके द्वारा; *अञ्जसा*—सरलता से; *तरिष्यामः*—हम पार कर सकें; *दुस्तरम्*—दुस्तर; *भव-सागरम्*—अज्ञान का सागर।", "translation": "**हे प्रिय स्वामी, कृपया हमें दिव्य ज्ञान से प्रकाशित कीजिए, जो उस मशाल के समान कार्य कर सके जिसके द्वारा हम भौतिक अस्तित्व के अन्धकारमय अज्ञान को पार कर सकें।**", "purport": "प्रचेताओं ने नारद से अनुरोध किया कि वे उन्हें दिव्य ज्ञान से प्रकाशित करें। सामान्यतया जब कोई साधारण व्यक्ति किसी साधु पुरुष से मिलता है, तब वह कोई भौतिक वरदान प्राप्त करना चाहता है। किन्तु प्रचेतागण भौतिक लाभ में रुचि नहीं रखते थे, क्योंकि वे इस सबका पर्याप्त भोग कर चुके थे। न ही वे अपनी भौतिक इच्छाओं की पूर्ति चाहते थे। वे केवल अज्ञान के सागर को पार करने में रुचि रखते थे। प्रत्येक व्यक्ति को इन भौतिक बन्धनों से बाहर निकलने में रुचि लेनी चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति को इस सम्बन्ध में प्रकाशित होने के लिए किसी साधु पुरुष के पास जाना चाहिए। मनुष्य को भौतिक भोग के लिए आशीर्वाद प्राप्त करने हेतु किसी साधु पुरुष को परेशान नहीं करना चाहिए। सामान्यतया गृहस्थ साधु पुरुषों का स्वागत उनके आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए करते हैं, किन्तु उनका वास्तविक लक्ष्य भौतिक जगत में सुखी होना होता है। ऐसे भौतिक वरदान माँगना शास्त्रों में अनुशंसित नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/31/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति प्रचेतसां पृष्टो भगवान्नारदो मुनिः ।\n> भगवत्युत्तमश्लोक आविष्टात्माब्रवीन्नृपान् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *प्रचेतसाम्*—प्रचेताओं द्वारा; *पृष्टः*—पूछे जाने पर; *भगवान्*—भगवान् के महान् भक्त; *नारदः*—नारद; *मुनिः*—अत्यन्त विचारशील; *भगवति*—भगवान् में; *उत्तम-श्लोके*—उत्कृष्ट यश से युक्त; *आविष्ट*—लीन; *आत्मा*—जिनका मन; *अब्रवीत्*—उत्तर दिया; *नृपान्*—राजाओं को।", "translation": "**महान् सन्त मैत्रेय ने आगे कहा: हे विदुर, इस प्रकार प्रचेताओं द्वारा पूछे जाने पर, परम भक्त नारद, जो सदैव भगवान् के चिन्तन में लीन रहते हैं, उत्तर देने लगे।**", "purport": "इस श्लोक में bhagavān nāradaḥ इंगित करता है कि नारद सदैव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चिन्तन में लीन रहते हैं। Bhagavaty uttama-śloka āviṣṭātmā। नारद का श्रीकृष्ण का चिन्तन करने, श्रीकृष्ण की चर्चा करने तथा श्रीकृष्ण के विषय में प्रचार करने के अतिरिक्त कोई अन्य कार्य नहीं है; अतः उन्हें कभी-कभी bhagavān कहा जाता है। Bhagavān का अर्थ है \"वह जो समस्त ऐश्वर्यों का स्वामी हो।\" जब कोई व्यक्ति अपने हृदय में भगवान् को धारण करता है, तब उसे भी कभी-कभी bhagavān कहा जाता है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने कहा, sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ: प्रत्येक शास्त्र में आध्यात्मिक गुरु को साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार किया जाता है। इसका अर्थ यह नहीं कि आध्यात्मिक गुरु अथवा नारद जैसा कोई सन्त-पुरुष वस्तुतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् बन गया है, अपितु उसे इस प्रकार स्वीकार किया जाता है क्योंकि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को निरन्तर अपने हृदय में धारण करता है। जैसा यहाँ वर्णित है (āviṣṭātmā), जब कोई केवल श्रीकृष्ण के चिन्तन में लीन रहता है, तब उसे भी bhagavān कहा जाता है। Bhagavān समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी हैं। यदि कोई सदैव अपने हृदय में भगवान् को धारण करता है, तो क्या वह स्वतः समस्त ऐश्वर्यों का भी स्वामी नहीं हो जाता? इस अर्थ में नारद जैसे महान् भक्त को bhagavān कहा जा सकता है। किन्तु जब किसी धूर्त अथवा ढोंगी को bhagavān कहा जाता है, तब हम उसे सहन नहीं कर सकते। मनुष्य के पास या तो समस्त ऐश्वर्य होने चाहिए, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अर्थात् Bhagavān, होने चाहिए, जो समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी हैं।"}
{"ref": "sb/4/31/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारद उवाच\n> तज्जन्म तानि कर्माणि तदायुस्तन्मनो वचः ।\n> नृणां येन हि विश्वात्मा सेव्यते हरिरीश्वरः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*नारदः उवाच*—नारद ने कहा; *तत् जन्म*—वह जन्म; *तानि*—वे; *कर्माणि*—सकाम कर्म; *तत्*—वह; *आयुः*—आयु; *तत्*—वह; *मनः*—मन; *वचः*—वाणी; *नृणाम्*—मनुष्यों के; *येन*—जिसके द्वारा; *हि*—निश्चय ही; *विश्व-आत्मा*—परमात्मा; *सेव्यते*—सेवित होते हैं; *हरिः*—भगवान्; *ईश्वरः*—परम नियन्ता।", "translation": "**महान् ऋषि नारद ने कहा: जब कोई जीव परम नियन्ता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में संलग्न होने हेतु जन्म लेता है, तब उसका जन्म, उसके समस्त सकाम कर्म, उसकी आयु, उसका मन तथा उसके वचन—ये सब वस्तुतः पूर्ण होते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में nṛṇām शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। मानव-जन्म के अतिरिक्त अनेक अन्य जन्म भी होते हैं, किन्तु नारद मुनि यहाँ विशेष रूप से मानव-जन्म की चर्चा कर रहे हैं। मनुष्यों में विभिन्न प्रकार के लोग होते हैं। इनमें से जो आध्यात्मिक चेतना, अर्थात् कृष्णभावनामृत में उन्नत हैं, वे आर्य कहलाते हैं। आर्यों में, जो भगवान् की भक्ति में संलग्न होता है, वह जीवन में सर्वाधिक सफल है। nṛṇām शब्द इंगित करता है कि निम्न पशु भगवान् की भक्ति में संलग्न नहीं होते। पूर्ण मानव-समाज में सभी को भगवान् की भक्ति में संलग्न होना चाहिए। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि कोई निर्धन जन्मा अथवा धनवान्, कृष्ण अथवा गौर। मानव-समाज में जन्म लेने वाले के लिए इतने सारे भौतिक भेद हो सकते हैं, किन्तु सभी को भगवान् की भक्ति में संलग्न होना चाहिए। वर्तमान समय में सभ्य राष्ट्रों ने आर्थिक विकास के लिए ईश्वर-भावना का त्याग कर दिया है। उनकी वस्तुतः ईश्वर-भावना में उन्नति करने में अब कोई रुचि नहीं रही। पूर्व में उनके पूर्वज धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करने में संलग्न थे। चाहे कोई हिन्दू हो, मुसलमान हो, बौद्ध हो, यहूदी हो अथवा कुछ भी, प्रत्येक के पास कोई न कोई धार्मिक संस्था है। किन्तु वास्तविक धर्म का अर्थ है ईश्वर-भावनाभावित होना। यहाँ विशेष रूप से उल्लेख है कि जन्म तभी सफल है जब कृष्णभावनामृत में रुचि ली जाए। क्रिया तभी सफल है जब उसका परिणाम भगवान् की सेवा हो। दार्शनिक कल्पना अथवा मानसिक कल्पना तभी सफल है जब वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने में संलग्न हो। इन्द्रियाँ तभी धारण करने योग्य हैं जब वे भगवान् की सेवा में संलग्न हों। वस्तुतः, भक्ति का अर्थ है इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में संलग्न करना। वर्तमान समय में हमारी इन्द्रियाँ शुद्ध नहीं हैं; अतः हमारी इन्द्रियाँ समाज, मैत्री, प्रेम, राजनीति, समाजशास्त्र इत्यादि की सेवा में संलग्न हैं। किन्तु जब इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा में संलग्न होती हैं, तब मनुष्य भक्ति को प्राप्त करता है। अगले श्लोक में इन विषयों की अधिक स्पष्ट व्याख्या होगी।\n\nजब भगवान् चैतन्य महाप्रभु के एक महान् भक्त ने भगवान् को देखा, तब उसने कहा कि उसकी समस्त इच्छाएँ पूर्ण हो गईं। उसने कहा, \"आज सब कुछ मंगलमय है। आज मेरा जन्मस्थान तथा पड़ोस पूर्णतः महिमामण्डित है। आज मेरी इन्द्रियाँ, मेरी आँखों से लेकर मेरे पैर की अँगुलियों तक, भाग्यशाली हैं। आज मेरा जीवन सफल है क्योंकि मैं उन चरणकमलों को देख सका हूँ जो भाग्य की देवी द्वारा पूजित हैं।\""}
{"ref": "sb/4/31/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं जन्मभिस्त्रिभिर्वेह शौक्रसावित्रयाज्ञिकैः ।\n> कर्मभिर्वा त्रयीप्रोक्तैः पुंसोऽपि विबुधायुषा ॥ १० ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या लाभ; *जन्मभिः*—जन्मों का; *त्रिभिः*—तीन; *वा*—अथवा; *इह*—इस संसार में; *शौक्र*—वीर्य द्वारा; *सावित्र*—दीक्षा द्वारा; *याज्ञिकैः*—पूर्ण ब्राह्मण बनकर; *कर्मभिः*—कर्मों द्वारा; *वा*—अथवा; *त्रयी*—वेदों में; *प्रोक्तैः*—उपदिष्ट; *पुंसः*—मनुष्य के; *अपि*—भी; *विबुध*—देवताओं की; *आयुषा*—आयु के साथ।", "translation": "**सभ्य मनुष्य के तीन प्रकार के जन्म होते हैं। प्रथम जन्म शुद्ध पिता तथा माता से होता है, और इस जन्म को वीर्य द्वारा जन्म कहा जाता है। अगला जन्म तब होता है जब मनुष्य की दीक्षा आध्यात्मिक गुरु द्वारा होती है, और इस जन्म को सावित्र कहा जाता है। तीसरा जन्म, जिसे याज्ञिक कहते हैं, तब होता है जब मनुष्य को भगवान् विष्णु की आराधना करने का अवसर दिया जाता है। ऐसे जन्म प्राप्त करने के अवसरों के होते हुए भी, यदि मनुष्य देवता की आयु भी प्राप्त कर ले, किन्तु यदि वह वस्तुतः भगवान् की सेवा में संलग्न न हो, तो सब कुछ व्यर्थ है। इसी प्रकार, मनुष्य की क्रियाएँ चाहे लौकिक हों अथवा आध्यात्मिक, वे व्यर्थ हैं यदि वे भगवान् को सन्तुष्ट करने हेतु न हों।**", "purport": "śaukra janma शब्द का अर्थ है वीर्य-स्खलन द्वारा जन्म लेना। पशु भी इस प्रकार जन्म ले सकते हैं। किन्तु मनुष्य को śaukra janma से सुधारा जा सकता है, जैसा कि वैदिक सभ्यता में अनुशंसित है। जन्म होने से पूर्व, अथवा पिता एवं माता के संयोग से पूर्व, गर्भाधान-संस्कार नामक एक संस्कार होता है, जिसे अपनाना अनिवार्य है। यह गर्भाधान-संस्कार विशेष रूप से उच्च जातियों, विशेषकर ब्राह्मण जाति के लिए अनुशंसित है। शास्त्रों में कहा गया है कि यदि उच्च जातियों में गर्भाधान-संस्कार का पालन न किया जाए, तो समूचा परिवार शूद्र हो जाता है। यह भी कहा गया है कि इस कलियुग में, गर्भाधान-संस्कार के अभाव में हर कोई शूद्र है। यह वैदिक प्रणाली है। किन्तु पांचरात्रिक प्रणाली के अनुसार, यद्यपि गर्भाधान-संस्कार के अभाव में हर कोई शूद्र है, फिर भी यदि किसी व्यक्ति में कृष्णभावनाभावित होने की थोड़ी-सी भी प्रवृत्ति हो, तो उसे भक्ति के दिव्य स्तर तक उन्नत होने का अवसर दिया जाना चाहिए। हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन इसी पांचरात्रिक-विधि को अपनाता है, जैसा कि श्रील सनातन गोस्वामी ने सुझाया है, जो कहते हैं:\n\nyathā kāñcanatāṁ yāti kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām\n\n\"जिस प्रकार काँसा, पारे के साथ मिश्रित होने पर, स्वर्ण में परिवर्तित हो जाता है, उसी प्रकार कोई व्यक्ति, भले ही वह स्वर्ण के समान शुद्ध न हो, केवल दीक्षा-प्रक्रिया द्वारा ब्राह्मण अथवा द्विज में परिवर्तित किया जा सकता है।\" इस प्रकार यदि किसी की दीक्षा उपयुक्त व्यक्ति द्वारा हो, तो उसे तत्काल द्विज स्वीकार किया जा सकता है। अतः हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में, हम विद्यार्थी को उसकी प्रथम दीक्षा प्रदान करते हैं और उसे हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करने की अनुमति देते हैं। हरे कृष्ण महामन्त्र का नियमित जप करने तथा नियामक सिद्धान्तों का पालन करने से, मनुष्य ब्राह्मण रूप में दीक्षित होने के योग्य बन जाता है, क्योंकि जब तक कोई योग्य ब्राह्मण न हो, तब तक उसे भगवान् विष्णु की आराधना करने की अनुमति नहीं दी जा सकती। इसे याज्ञिक जन्म कहते हैं। हमारे कृष्णभावनामृत समाज में, जब तक किसी की दो बार दीक्षा न हो—प्रथम हरे कृष्ण का जप करके तथा द्वितीय गायत्री मन्त्र द्वारा—तब तक उसे कर्तव्य सम्पन्न करने हेतु रसोईघर अथवा विग्रह-कक्ष में प्रवेश की अनुमति नहीं दी जाती। किन्तु जब कोई उस स्तर तक उन्नत हो जाता है जिस पर वह विग्रह की आराधना कर सकता है, तब उसका पूर्व जन्म महत्त्वहीन हो जाता है।\n\ncaṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ hari-bhakti-vihīnaś ca dvijo 'pi śvapacādhamaḥ\n\n\"भले ही कोई चाण्डाल के कुल में जन्मा हो, यदि वह भगवान् की भक्ति में संलग्न हो, तो वह ब्राह्मणों में श्रेष्ठ बन जाता है। किन्तु भक्ति से रहित ब्राह्मण भी निम्नतम श्वपच के स्तर पर ही है।\"\n\nयदि कोई व्यक्ति भक्ति में उन्नत है, तो इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि वह चाण्डाल कुल में जन्मा था। वह पवित्र हो जाता है। जैसा कि श्री प्रह्लाद महाराज ने कहा:\n\nviprād dviṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha- pādāravinda-vimukhāc chvapacaṁ variṣṭham (भा. 7.9.10)\n\nभले ही कोई ब्राह्मण हो और समस्त ब्राह्मणोचित गुणों से युक्त हो, यदि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना से विमुख है, तो वह पतित माना जाता है। किन्तु यदि कोई व्यक्ति भगवान् की सेवा में आसक्त है, तो वह चाण्डाल कुल में जन्मा होने पर भी महिमामण्डित हो जाता है। वस्तुतः ऐसा चाण्डाल न केवल स्वयं को, अपितु अपने समस्त पूर्वजों को भी उद्धार कर सकता है। भक्ति के बिना, अहंकारी ब्राह्मण भी स्वयं को उद्धार नहीं कर सकता, फिर अपने कुल की तो बात ही क्या। शास्त्रों में अनेक उदाहरणों में देखा जाता है कि ब्राह्मण भी क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, म्लेच्छ अथवा अब्राह्मण बन गया। और ऐसे भी अनेक उदाहरण हैं कि कोई क्षत्रिय अथवा वैश्य अथवा उससे भी निम्न कुल में जन्मा हो, और अठारहवें वर्ष में दीक्षा की प्रक्रिया द्वारा ब्राह्मण-स्तर तक उन्नति प्राप्त करे। अतः नारद मुनि कहते हैं:\n\nyasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ puṁso varṇābhivyañjakam yad anyatrāpi dṛśyeta tat tenaiva vinirdiśet (भा. 7.11.35)\n\nयह तथ्य नहीं है कि कोई ब्राह्मण कुल में जन्म लेने मात्र से स्वतः ब्राह्मण हो जाता है। उसे ब्राह्मण बनने का अधिक अच्छा अवसर प्राप्त होता है, किन्तु जब तक वह समस्त ब्राह्मणोचित गुणों को धारण न कर ले, तब तक उसे वैसा स्वीकार नहीं किया जा सकता। दूसरी ओर, यदि किसी शूद्र में ब्राह्मणोचित गुण पाए जाएँ, तो उसे तत्काल ब्राह्मण स्वीकार किया जाना चाहिए। इसे सिद्ध करने हेतु भागवत, महाभारत, भरद्वाज-संहिता तथा पांचरात्र, साथ ही अनेक अन्य शास्त्रों के अनेक उद्धरण हैं।\n\nजहाँ तक देवताओं की आयु की अवधि का सम्बन्ध है, भगवान् ब्रह्मा के विषय में कहा गया है:\n\nsahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ te 'ho-rātra-vido janāḥ (गीता 8.17)\n\nब्रह्मा के एक दिन की अवधि 4,320,000 वर्ष के योग वाले चार युगों से एक सहस्र गुना अधिक है। इसी प्रकार ब्रह्मा की एक रात्रि। ब्रह्मा ऐसे दिनों एवं रात्रियों के एक सौ वर्ष तक जीवित रहते हैं। vibudhāyuṣā शब्द इंगित करता है कि भले ही कोई दीर्घ आयु प्राप्त कर ले, उसकी आयु व्यर्थ है यदि वह भक्त नहीं है। जीव परमेश्वर का नित्य सेवक है, और जब तक वह भक्ति के स्तर तक नहीं आता, तब तक उसकी आयु, उत्तम जन्म, महिमामय कर्म तथा अन्य सब कुछ शून्य एवं निरर्थक है।"}
{"ref": "sb/4/31/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रुतेन तपसा वा किं वचोभिश्चित्तवृत्तिभिः ।\n> बुद्ध्या वा किं निपुणया बलेनेन्द्रियराधसा ॥ ११ ॥", "synonyms": "*श्रुतेन*—वैदिक शिक्षा द्वारा; *तपसा*—तपस्या द्वारा; *वा*—अथवा; *किम्*—क्या अर्थ; *वचोभिः*—वाणी द्वारा; *चित्त*—चेतना के; *वृत्तिभिः*—कार्यों द्वारा; *बुद्ध्या*—बुद्धि द्वारा; *वा*—अथवा; *किम्*—क्या लाभ; *निपुणया*—निपुण; *बलेन*—शारीरिक बल द्वारा; *इन्द्रिय-राधसा*—इन्द्रियों की शक्ति द्वारा।", "translation": "**भक्ति के बिना कठोर तपस्या, श्रवण की विधि, वाणी की शक्ति, मानसिक चिन्तन की शक्ति, उन्नत बुद्धि, बल तथा इन्द्रियों की शक्ति का क्या अर्थ है?**", "purport": "उपनिषदों से हम जानते हैं:\n\nnāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām (मुण्डक उपनिषद् 3.2.3)\n\nपरमेश्वर के साथ हमारा सम्बन्ध वेदों के मात्र अध्ययन से कभी उन्नत नहीं होता। ऐसे अनेक मायावादी संन्यासी हैं जो वेदों, वेदान्त-सूत्र तथा उपनिषदों के अध्ययन में पूर्णतः संलग्न हैं, किन्तु दुर्भाग्यवश वे ज्ञान के वास्तविक सार को ग्रहण नहीं कर पाते। दूसरे शब्दों में, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं जानते। तब समस्त वेदों के अध्ययन से क्या लाभ, यदि मनुष्य वेदों के सार श्रीकृष्ण को ग्रहण न कर सके? भगवान् भगवद्गीता में पुष्टि करते हैं, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: \"समस्त वेदों द्वारा मुझे ही जाना जाना है।\" (गीता 15.15)\n\nऐसी अनेक धार्मिक प्रणालियाँ हैं जिनमें तप एवं तपस्या पर अत्यधिक बल दिया जाता है, किन्तु अन्त में कोई भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को नहीं समझ पाता। अतः ऐसी तपस्या का कोई प्रयोजन नहीं है। यदि मनुष्य ने वस्तुतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप पहुँच लिया है, तो उसे कठोर तपस्या करने की आवश्यकता नहीं रह जाती। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को भक्ति की प्रक्रिया के माध्यम से समझा जाता है। भगवद्गीता के नवें अध्याय में भक्ति को rāja-guhyam, अर्थात् समस्त गुह्य ज्ञान का राजा, बताया गया है। वैदिक साहित्य के अनेक उत्तम वाचक हैं, और वे रामायण, श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता जैसी रचनाओं का पाठ करते हैं। कभी-कभी ये व्यावसायिक वाचक अत्यन्त उत्तम विद्वत्ता प्रकट करते हैं और शब्दों की कुशलता का प्रदर्शन करते हैं। दुर्भाग्यवश वे कभी परमेश्वर के भक्त नहीं होते। फलस्वरूप वे श्रोताओं के मन पर ज्ञान के वास्तविक सार, श्रीकृष्ण को, अंकित नहीं कर पाते। ऐसे अनेक विचारशील लेखक तथा सृजनशील दार्शनिक भी हैं, किन्तु अपनी समस्त विद्वत्ता के होते हुए भी, यदि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप नहीं पहुँच सकते, तो वे मात्र निरर्थक मनोधर्मी हैं। इस भौतिक जगत् में अनेक तीक्ष्ण-बुद्धि वाले लोग हैं, और वे इन्द्रियतृप्ति हेतु इतनी सारी वस्तुओं का आविष्कार करते हैं। वे समस्त भौतिक तत्त्वों का विश्लेषणात्मक अध्ययन भी करते हैं, किन्तु अपने प्रवीण ज्ञान तथा समूचे विश्व-प्रकटीकरण के प्रवीण वैज्ञानिक विश्लेषण के होते हुए भी, उनके प्रयत्न व्यर्थ हैं क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नहीं समझ पाते।\n\nजहाँ तक हमारी इन्द्रियों का सम्बन्ध है, ऐसे अनेक पशु—पक्षी एवं जन्तु दोनों—हैं जो अपनी इन्द्रियों का मनुष्यों की अपेक्षा अधिक तीक्ष्णता से प्रयोग करने में अत्यन्त निपुण हैं। उदाहरणार्थ, गिद्ध अथवा बाज़ आकाश में अत्यन्त ऊँचे जा सकते हैं, किन्तु भूमि पर पड़े छोटे-से शरीर को भी अत्यन्त स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। इसका अर्थ है कि उनकी दृष्टि इतनी तीक्ष्ण है कि वे अत्यन्त दूरी से खाद्य शव को ढूँढ़ सकते हैं। निश्चय ही उनकी दृष्टि मनुष्यों की अपेक्षा कहीं अधिक तीक्ष्ण है, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि उनका अस्तित्व मनुष्य के अस्तित्व से अधिक महत्त्वपूर्ण है। इसी प्रकार, कुत्ते अत्यन्त दूरी से अनेक वस्तुओं को सूँघ सकते हैं। अनेक मछलियाँ ध्वनि की शक्ति से समझ लेती हैं कि कोई शत्रु आ रहा है। ये समस्त उदाहरण श्रीमद्भागवत में वर्णित हैं। यदि मनुष्य की इन्द्रियाँ उसे जीवन की परम सिद्धि, परमेश्वर के साक्षात्कार, की प्राप्ति में सहायता न कर सकें, तो वे सब व्यर्थ हैं।"}
{"ref": "sb/4/31/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं वा योगेन साङ्ख्येन न्यासस्वाध्याययोरपि ।\n> किं वा श्रेयोभिरन्यैश्च न यत्रात्मप्रदो हरिः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या लाभ; *वा*—अथवा; *योगेन*—योगिक योगाभ्यास द्वारा; *साङ्ख्येन*—सांख्य दर्शन के अध्ययन द्वारा; *न्यास*—संन्यास स्वीकार करके; *स्वाध्याययोः*—तथा वैदिक साहित्य के अध्ययन द्वारा; *अपि*—भी; *किम्*—क्या लाभ; *वा*—अथवा; *श्रेयोभिः*—मंगलमय कर्मों द्वारा; *अन्यैः*—अन्य; *च*—तथा; *न*—कभी नहीं; *यत्र*—जहाँ; *आत्म-प्रदः*—आत्मा की पूर्ण सन्तुष्टि; *हरिः*—भगवान्।", "translation": "**ऐसी दिव्य साधनाएँ जो अन्ततः मनुष्य को भगवान् का साक्षात्कार करने में सहायता नहीं करतीं, व्यर्थ हैं, चाहे वे योगिक योगाभ्यास हों, पदार्थ का विश्लेषणात्मक अध्ययन हो, कठोर तपस्या हो, संन्यास का स्वीकार हो, अथवा वैदिक साहित्य का अध्ययन हो। ये सब आध्यात्मिक उन्नति के बहुत महत्त्वपूर्ण पहलू हो सकते हैं, किन्तु जब तक कोई भगवान्, हरि, को नहीं समझता, तब तक ये सभी विधियाँ व्यर्थ हैं।**", "purport": "चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है:\n\nbhakti vinā kevala jñāne 'mukti' nāhi haya bhakti sādhana kare yei 'prāpta-brahmalaya' (चै.च. मध्य 24.109)\n\nनिर्विशेषवादी भक्ति को नहीं अपनाते, अपितु अन्य अभ्यासों को अपनाते हैं, जैसे भौतिक तत्त्वों का विश्लेषणात्मक अध्ययन, पदार्थ तथा आत्मा के बीच विवेचन, एवं योग की रहस्यमय प्रणाली। ये केवल तभी तक लाभकारी हैं जब तक वे भक्ति के पूरक हों। अतः चैतन्य महाप्रभु ने सनातन गोस्वामी से कहा कि भक्ति के स्पर्श के बिना, ज्ञान, योग तथा सांख्य दर्शन मनुष्य को इच्छित फल नहीं दे सकते। निर्विशेषवादी परब्रह्म में लीन होना चाहते हैं; किन्तु परब्रह्म में लीन होने के लिए भी भक्ति के स्पर्श की आवश्यकता है। परम सत्य का साक्षात्कार तीन रूपों में होता है—निराकार ब्रह्म, परमात्मा तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्। इन सबके लिए भक्ति के स्पर्श की आवश्यकता है। कभी-कभी वस्तुतः यह देखा जाता है कि ये मायावादी भी हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करते हैं, यद्यपि उनका उद्देश्य परम सत्य के ब्रह्म-तेज में लीन होना होता है। योगी भी कभी-कभी हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करते हैं, किन्तु उनका प्रयोजन भक्तों के प्रयोजन से भिन्न होता है। समस्त प्रक्रियाओं—कर्म, ज्ञान अथवा योग—में भक्ति अपेक्षित है। यही इस श्लोक का तात्पर्य है।"}
{"ref": "sb/4/31/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रेयसामपि सर्वेषामात्मा ह्यवधिरर्थतः ।\n> सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मात्मदः प्रियः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*श्रेयसाम्*—मंगलमय कर्मों के; *अपि*—निश्चय ही; *सर्वेषाम्*—समस्त; *आत्मा*—आत्मा; *हि*—निश्चय ही; *अवधिः*—गन्तव्य; *अर्थतः*—वास्तव में; *सर्वेषाम्*—समस्त; *अपि*—निश्चय ही; *भूतानाम्*—जीवों के; *हरिः*—भगवान्; *आत्मा*—परमात्मा; *आत्म-दः*—जो हमें हमारी मूल पहचान दे सकते हैं; *प्रियः*—अत्यन्त प्रिय।", "translation": "**वास्तव में भगवान् समस्त आत्म-साक्षात्कार के मूल स्रोत हैं। फलस्वरूप, समस्त मंगलमय कर्मों—कर्म, ज्ञान, योग तथा भक्ति—का लक्ष्य भगवान् हैं।**", "purport": "जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की तटस्था शक्ति है, और भौतिक जगत् बहिरंगा शक्ति है। इन परिस्थितियों में, मनुष्य को यह समझना चाहिए कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वस्तुतः पदार्थ तथा आत्मा दोनों के मूल उद्गम हैं। इसकी व्याख्या भगवद्गीता के सातवें अध्याय में हुई है:\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\napareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat\n\n\"पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार—ये आठ मिलकर मेरी पृथक् भौतिक शक्तियाँ हैं। किन्तु इस अपरा प्रकृति के अतिरिक्त, हे महाबाहु अर्जुन! मेरी एक परा शक्ति भी है, जो उन समस्त जीवों से युक्त है, जो भौतिक प्रकृति से संघर्ष कर रहे हैं और इस ब्रह्माण्ड को धारण किए हुए हैं।\" (गीता 7.4-5)\n\nसमूचा विश्व-प्रकटीकरण पदार्थ तथा आत्मा का मात्र संयोग है। आध्यात्मिक अंश जीव है, और इन जीवों को prakṛti, अर्थात् शक्ति, के रूप में वर्णित किया गया है। जीव को कभी puruṣa, अर्थात् परम पुरुष, के रूप में वर्णित नहीं किया जाता; अतः जीव को परमेश्वर के साथ अभिन्न मानना मात्र अज्ञान है। जीव परमेश्वर की तटस्था शक्ति है, यद्यपि शक्ति तथा शक्तिमान् में वस्तुतः कोई भेद नहीं है। जीव का कर्तव्य अपनी वास्तविक पहचान को समझना है। जब वह ऐसा करता है, तब श्रीकृष्ण उसे भक्ति के स्तर तक आने की समस्त सुविधाएँ प्रदान करते हैं। यही जीवन की सिद्धि है। इसका संकेत वैदिक उपनिषद् में है:\n\nyam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām\n\nभगवान् श्रीकृष्ण इसकी पुष्टि भगवद्गीता में करते हैं:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n\"जो निरन्तर भक्ति में लीन रहकर प्रेमपूर्वक मेरी आराधना करते हैं, उन्हें मैं वह ज्ञान देता हूँ जिसके द्वारा वे मुझ तक आ सकते हैं।\" (गीता 10.10) निष्कर्ष यह है कि मनुष्य को भक्तियोग के स्तर तक आना ही चाहिए, भले ही वह कर्मयोग, ज्ञानयोग अथवा अष्टांगयोग से आरम्भ करे। जब तक मनुष्य भक्तियोग के स्तर तक नहीं आता, तब तक आत्म-साक्षात्कार अथवा परम सत्य का साक्षात्कार प्राप्त नहीं हो सकता।"}
{"ref": "sb/4/31/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा तरोर्मूलनिषेचनेन\n> तृप्यन्ति तत्स्कन्धभुजोपशाखाः ।\n> प्राणोपहाराच्च यथेन्द्रियाणां\n> तथैव सर्वार्हणमच्युतेज्या ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *तरोः*—वृक्ष की; *मूल*—जड़; *निषेचनेन*—सींचने से; *तृप्यन्ति*—तृप्त हो जाते हैं; *तत्*—उसके; *स्कन्ध*—तना; *भुज*—शाखाएँ; *उपशाखाः*—तथा टहनियाँ; *प्राण*—प्राण-वायु; *उपहारात्*—भोजन देने से; *च*—तथा; *यथा*—जिस प्रकार; *इन्द्रियाणाम्*—इन्द्रियों की; *तथा एव*—उसी प्रकार; *सर्व*—समस्त देवताओं की; *अर्हणम्*—पूजा; *अच्युत*—भगवान् की; *इज्या*—पूजा।", "translation": "**जिस प्रकार वृक्ष की जड़ में जल डालने से तना, शाखाएँ, टहनियाँ तथा अन्य सब कुछ ऊर्जा से युक्त हो जाता है, और जिस प्रकार पेट में भोजन पहुँचाने से शरीर की इन्द्रियाँ एवं अंग सजीव हो उठते हैं, उसी प्रकार भक्ति के माध्यम से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की मात्र आराधना करने से उन देवताओं की स्वतः सन्तुष्टि हो जाती है, जो उन पूर्ण पुरुषोत्तम के अंश हैं।**", "purport": "कभी-कभी लोग पूछते हैं कि यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन देवताओं को छोड़कर मात्र श्रीकृष्ण की आराधना का ही समर्थन क्यों करता है। इसका उत्तर इस श्लोक में दिया गया है। वृक्ष की जड़ में जल डालने का उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nśrī-bhagavān uvāca\n\nūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham\n\naśvatthaṁ prāhur avyayam\n\nchandāṁsi yasya parṇāni\n\nyas taṁ veda sa veda-vit\n\n\"श्रीभगवान् ने कहा: एक अश्वत्थ वृक्ष है जिसकी जड़ें ऊपर की ओर तथा शाखाएँ नीचे की ओर हैं, और जिसके पत्ते वैदिक स्तोत्र हैं। जो इस वृक्ष को जानता है, वही वेदों का ज्ञाता है।\" (गीता 15.1)\n\nयह विश्व-प्रकटीकरण नीचे की ओर विस्तृत हुआ है और इसकी जड़ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता में पुष्टि करते हैं:\n\nahaṁ sarvasya prabhavo\n\nmattaḥ sarvaṁ pravartate\n\niti matvā bhajante māṁ\n\nbudhā bhāva-samanvitāḥ\n\n\"मैं समस्त आध्यात्मिक तथा भौतिक जगतों का उद्गम हूँ। सब कुछ मुझसे ही उद्भूत होता है। जो बुद्धिमान् इसे भली-भाँति जानते हैं, वे मेरी भक्ति में संलग्न होते हैं और सम्पूर्ण हृदय से मेरी आराधना करते हैं।\" (गीता 10.8)\n\nश्रीकृष्ण ही सबके मूल हैं; अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा करना (kṛṣṇa-sevā) का अर्थ है स्वतः समस्त देवताओं की सेवा करना। कभी-कभी यह तर्क दिया जाता है कि कर्म तथा ज्ञान को सफलतापूर्वक सम्पन्न करने हेतु भक्ति के मिश्रण की आवश्यकता होती है, और कभी-कभी यह तर्क दिया जाता है कि भक्ति को भी अपनी सफल परिणति हेतु कर्म एवं ज्ञान की आवश्यकता होती है। किन्तु तथ्य यह है कि यद्यपि कर्म तथा ज्ञान भक्ति के बिना सफल नहीं हो सकते, भक्ति को कर्म एवं ज्ञान की सहायता की आवश्यकता नहीं होती। वस्तुतः, जैसा कि श्रील रूप गोस्वामी ने वर्णन किया है, anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam: शुद्ध भक्ति को कर्म एवं ज्ञान के स्पर्श से दूषित नहीं होना चाहिए। आधुनिक समाज विभिन्न प्रकार के परोपकारी कार्यों, मानवतावादी कार्यों इत्यादि में संलग्न है, किन्तु लोग नहीं जानते कि ये क्रियाएँ तब तक कभी सफल नहीं होंगी जब तक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को केन्द्र में न लाया जाए। कोई पूछ सकता है कि श्रीकृष्ण तथा उनके शरीर के विभिन्न अंगों, अर्थात् देवताओं, की आराधना करने में क्या हानि है, और इसका उत्तर भी इस श्लोक में दिया गया है। बात यह है कि पेट में भोजन पहुँचाने से इन्द्रियाँ स्वतः सन्तुष्ट हो जाती हैं। यदि कोई अपनी आँखों अथवा कानों को स्वतन्त्र रूप से तृप्त करने का प्रयत्न करे, तो परिणाम केवल अनर्थ ही होता है। केवल पेट में भोजन पहुँचाकर हम समस्त इन्द्रियों को सन्तुष्ट कर देते हैं। पृथक्-पृथक् इन्द्रियों की अलग सेवा करना न तो आवश्यक है और न ही व्यवहार्य। निष्कर्ष यह है कि श्रीकृष्ण की सेवा करने से (kṛṣṇa-sevā) सब कुछ पूर्ण हो जाता है। जैसा कि चैतन्य-चरितामृत में पुष्टि होती है: kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya (चै.च. मध्य 22.62)। यदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में संलग्न है, तो सब कुछ स्वतः सम्पन्न हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/31/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथैव सूर्यात्प्रभवन्ति वारः\n> पुनश्च तस्मिन्प्रविशन्ति काले ।\n> भूतानि भूमौ स्थिरजङ्गमानि\n> तथा हरावेव गुणप्रवाहः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *एव*—निश्चय ही; *सूर्यात्*—सूर्य से; *प्रभवन्ति*—उत्पन्न होता है; *वारः*—जल; *पुनः*—फिर; *च*—तथा; *तस्मिन्*—उसी में; *प्रविशन्ति*—प्रवेश करता है; *काले*—समय आने पर; *भूतानि*—समस्त जीव; *भूमौ*—पृथ्वी में; *स्थिर*—न चलनेवाले; *जङ्गमानि*—तथा चलनेवाले; *तथा*—उसी प्रकार; *हरौ*—भगवान् में; *एव*—निश्चय ही; *गुण-प्रवाहः*—भौतिक प्रकृति का उद्भव।", "translation": "**वर्षा ऋतु में सूर्य से जल उत्पन्न होता है, और समय आने पर ग्रीष्म ऋतु में वही जल पुनः सूर्य द्वारा सोख लिया जाता है। इसी प्रकार समस्त जीव, चर तथा अचर, पृथ्वी से उत्पन्न होते हैं, और कुछ समय पश्चात् वे सब पुनः धूल बनकर पृथ्वी में लौट जाते हैं। उसी प्रकार सब कुछ भगवान् से उद्भूत होता है, और समय आने पर सब कुछ पुनः उन्हीं में प्रवेश कर जाता है।**", "purport": "अपने अल्प ज्ञान के कारण, निर्विशेषवादी दार्शनिक यह नहीं समझ पाते कि सब कुछ किस प्रकार परम पुरुष से उद्भूत होता है और फिर पुनः उन्हीं में लीन हो जाता है। जैसा कि ब्रह्मसंहिता पुष्टि करती है:\n\nyasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi- koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (ब्र.सं. 5.40)\n\nश्रीकृष्ण के शरीर से दिव्य किरणें निकलती हैं, और उन किरणों के भीतर, जो ब्रह्म-तेज हैं, सब कुछ विद्यमान है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है। Mat-sthāni sarva-bhūtāni (गीता 9.4)।\n\nयद्यपि श्रीकृष्ण व्यक्तिगत रूप से सर्वत्र उपस्थित नहीं हैं, तथापि उनकी शक्ति ही समस्त सृष्टि का कारण है। समूचा विश्व-प्रकटीकरण श्रीकृष्ण की शक्ति के प्रदर्शन के अतिरिक्त कुछ नहीं है। इस श्लोक में दिए गए दो उदाहरण अत्यन्त सजीव हैं। वर्षाकाल में, वर्षा पृथ्वी पर वनस्पतियों के उत्पादन को पुनर्जीवित करके मनुष्य एवं पशुओं को जीवन-ऊर्जा प्राप्त करने में समर्थ बनाती है। जब वर्षा नहीं होती, तब भोजन दुर्लभ हो जाता है, और मनुष्य एवं पशु मात्र मर जाते हैं। समस्त वनस्पतियाँ, साथ ही चर जीव, मूलतः पृथ्वी की उपज हैं। वे पृथ्वी से आते हैं, और पुनः पृथ्वी में ही लीन हो जाते हैं। इसी प्रकार, सम्पूर्ण भौतिक शक्ति श्रीकृष्ण के शरीर से उत्पन्न होती है, और ऐसे समय में समूचा विश्व-प्रकटीकरण दृश्यमान होता है। जब श्रीकृष्ण अपनी शक्ति को समेट लेते हैं, तब सब कुछ लुप्त हो जाता है। इसकी व्याख्या ब्रह्मसंहिता में भिन्न प्रकार से हुई है:\n\nyasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (ब्र.सं. 5.48)\n\nयह समूची भौतिक सृष्टि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शरीर से आती है और प्रलय के समय पुनः उन्हीं में प्रवेश कर जाती है। सृष्टि एवं संहार की यह प्रक्रिया महाविष्णु की श्वास से सम्भव होती है, जो श्रीकृष्ण के केवल एक पूर्ण अंश हैं।"}
{"ref": "sb/4/31/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतत्पदं तज्जगदात्मनः परं\n> सकृद्विभातं सवितुर्यथा प्रभा ।\n> यथासवो जाग्रति सुप्तशक्तयो\n> द्रव्यक्रियाज्ञानभिदाभ्रमात्ययः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह दृश्य जगत्; *पदम्*—निवास-स्थान; *तत्*—वह; *जगत्-आत्मनः*—भगवान् का; *परम्*—दिव्य; *सकृत्*—कभी-कभी; *विभातम्*—प्रकट; *सवितुः*—सूर्य की; *यथा*—जिस प्रकार; *प्रभा*—धूप; *यथा*—जिस प्रकार; *असवः*—इन्द्रियाँ; *जाग्रति*—प्रकट होती हैं; *सुप्त*—निष्क्रिय; *शक्तयः*—शक्तियाँ; *द्रव्य*—भौतिक तत्त्व; *क्रिया*—कार्य; *ज्ञान*—ज्ञान; *भिदा-भ्रम*—अज्ञान से उत्पन्न भेद; *अत्ययः*—लुप्त हो जाना।", "translation": "**जिस प्रकार धूप सूर्य से अभिन्न है, उसी प्रकार यह दृश्य जगत् भी भगवान् से अभिन्न है। अतः भगवान् इस भौतिक सृष्टि के भीतर सर्वव्यापी हैं। जब इन्द्रियाँ सक्रिय रहती हैं, तो वे शरीर का अभिन्न अंग प्रतीत होती हैं, किन्तु जब शरीर सोया हुआ रहता है, तो उनके कार्य अप्रकट रहते हैं। उसी प्रकार सम्पूर्ण दृश्य सृष्टि परम पुरुष से भिन्न प्रतीत होते हुए भी अभिन्न है।**", "purport": "इससे भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु द्वारा प्रतिपादित अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व (एक ही समय में एक तथा भिन्न) के दर्शन की पुष्टि होती है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इस विश्व-प्रकटीकरण से एक साथ ही भिन्न तथा अभिन्न हैं। पूर्व श्लोक में यह बताया गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, वृक्ष की जड़ के समान, सबके मूल कारण हैं। यह भी बताया गया कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् किस प्रकार सर्वव्यापी हैं। वे इस भौतिक प्रकटीकरण की प्रत्येक वस्तु के भीतर उपस्थित हैं। चूँकि परमेश्वर की शक्ति उनसे अभिन्न है, अतः यह भौतिक विश्व-प्रकटीकरण भी उनसे अभिन्न है, यद्यपि वह भिन्न प्रतीत होता है। सूर्य-प्रकाश स्वयं सूर्य से भिन्न नहीं है, किन्तु वह एक साथ ही भिन्न भी है। मनुष्य सूर्य-प्रकाश में हो सकता है, किन्तु वह स्वयं सूर्य पर नहीं होता। जो इस भौतिक जगत् में रहते हैं, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शारीरिक किरणों पर रह रहे हैं, किन्तु वे भौतिक स्थिति में उन्हें व्यक्तिगत रूप से नहीं देख सकते।\n\nइस श्लोक में padam शब्द उस स्थान को इंगित करता है जहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् निवास करते हैं। जैसा कि ईशोपनिषद् में पुष्टि होती है, īśāvāsyam idaṁ sarvam। किसी घर का स्वामी घर के एक कक्ष में रह सकता है,* किन्तु समूचा घर उसी का होता है। एक राजा बकिंघम पैलेस के एक कक्ष में रह सकता है, किन्तु समूचा महल उसी की सम्पत्ति माना जाता है। उस महल के स्वामी होने के लिए राजा का प्रत्येक कक्ष में रहना आवश्यक नहीं। वह कक्षों से शारीरिक रूप से अनुपस्थित हो सकता है, फिर भी समूचा महल उसी का राजकीय निवास समझा जाता है।\n\nसूर्य-प्रकाश प्रकाश है, स्वयं सूर्य-पिण्ड प्रकाश है, और सूर्य-देवता भी प्रकाश हैं। किन्तु सूर्य-प्रकाश सूर्य-देवता विवस्वान् के साथ अभिन्न नहीं है। यही एक साथ एक तथा भिन्न होने (अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व) का अर्थ है। समस्त लोक सूर्य-प्रकाश पर टिके हैं, और सूर्य की ऊष्मा के कारण वे सब अपनी-अपनी कक्षाओं में घूमते हैं। प्रत्येक लोक पर सूर्य-प्रकाश के कारण वृक्ष एवं पौधे उगते हैं और रंग बदलते हैं। सूर्य की किरणें होने के कारण सूर्य-प्रकाश सूर्य से अभिन्न है। इसी प्रकार, सूर्य-प्रकाश पर टिके समस्त लोक सूर्य से अभिन्न हैं। समूचा भौतिक जगत् पूर्णतः सूर्य पर निर्भर है, सूर्य से उत्पन्न है, और कारण, अर्थात् सूर्य, अपने कार्यों में अन्तर्निहित है। इसी प्रकार, श्रीकृष्ण समस्त कारणों के कारण हैं, और कार्य मूल कारण से व्याप्त हैं। समूचे विश्व-प्रकटीकरण को परमेश्वर की विस्तारित शक्ति समझना चाहिए।\n\nजब कोई सोता है, तब इन्द्रियाँ निष्क्रिय रहती हैं, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि इन्द्रियाँ अनुपस्थित हैं। जब कोई जागता है, तब इन्द्रियाँ पुनः सक्रिय हो जाती हैं। इसी प्रकार, यह विश्व-सृष्टि कभी प्रकट तथा कभी अप्रकट रहती है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nbhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ\n\nbhūtvā bhūtvā pralīyate\n\nrātry-āgame 'vaśaḥ pārtha\n\nprabhavaty ahar-āgame\n\n\"बार-बार दिन आता है, और प्राणियों का यह समूह सक्रिय हो उठता है, और पुनः रात्रि होती है, हे पार्थ! और वे विवश होकर लीन हो जाते हैं।\" (गीता 8.19)\n\nजब विश्व-प्रकटीकरण लीन हो जाता है, तब वह एक प्रकार की निद्रावस्था में, अर्थात् निष्क्रिय अवस्था में, रहता है। विश्व-प्रकटीकरण सक्रिय हो अथवा निष्क्रिय, परमेश्वर की शक्ति सदैव विद्यमान रहती है। अतः \"प्रकट होना\" तथा \"अन्तर्धान होना\" शब्द केवल विश्व-प्रकटीकरण पर ही लागू होते हैं।\n\n*ग्रन्थ में पूर्ण विराम।"}
{"ref": "sb/4/31/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा नभस्यभ्रतमःप्रकाशा\n> भवन्ति भूपा न भवन्त्यनुक्रमात् ।\n> एवं परे ब्रह्मणि शक्तयस्त्वमू\n> रजस्तमःसत्त्वमिति प्रवाहः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *नभसि*—आकाश में; *अभ्र*—बादल; *तमः*—अन्धकार; *प्रकाशाः*—तथा प्रकाश; *भवन्ति*—विद्यमान रहते हैं; *भू-पाः*—हे राजाओ; *न भवन्ति*—प्रकट नहीं रहते; *अनुक्रमात्*—क्रमशः; *एवम्*—इस प्रकार; *परे*—परम; *ब्रह्मणि*—परब्रह्म में; *शक्तयः*—ऊर्जाएँ; *तु*—तब; *अमूः*—वे; *रजः*—रजोगुण; *तमः*—तमोगुण; *सत्त्वम्*—सत्त्वगुण; *इति*—इस प्रकार; *प्रवाहः*—उद्भव।", "translation": "**हे राजाओ, आकाश में कभी बादल रहते हैं, कभी अन्धकार रहता है, और कभी प्रकाश रहता है। इन सबका आविर्भाव क्रमशः होता है। इसी प्रकार परम परब्रह्म में रजोगुण, तमोगुण तथा सत्त्वगुण क्रमिक ऊर्जाओं के रूप में प्रकट होते हैं। कभी वे प्रकट होते हैं, और कभी वे लुप्त हो जाते हैं।**", "purport": "अन्धकार, प्रकाश तथा बादल कभी प्रकट होते हैं और कभी अन्तर्धान हो जाते हैं, किन्तु उनके अन्तर्धान हो जाने पर भी शक्ति वहाँ विद्यमान रहती है, सदैव विद्यमान। आकाश में कभी हम बादल देखते हैं, कभी वर्षा और कभी हिम। कभी हम रात्रि देखते हैं, कभी दिन, कभी प्रकाश और कभी अन्धकार। ये सब सूर्य के कारण विद्यमान हैं, किन्तु सूर्य इन समस्त परिवर्तनों से अप्रभावित रहता है। इसी प्रकार, यद्यपि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समूचे विश्व-प्रकटीकरण के मूल कारण हैं, तथापि वे भौतिक अस्तित्व से अप्रभावित रहते हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है:\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n\"पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार—ये आठ मिलकर मेरी पृथक् भौतिक शक्तियाँ हैं।\" (गीता 7.4)\n\nयद्यपि भौतिक अथवा स्थूल तत्त्व पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शक्ति हैं, तथापि वे पृथक् हैं। अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भौतिक परिस्थितियों से प्रभावित नहीं होते। वेदान्त-सूत्र पुष्टि करता है (janmādy asya yataḥ) कि इस विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि, पालन तथा प्रलय परमेश्वर के अस्तित्व के कारण होते हैं। फिर भी भगवान् भौतिक तत्त्वों में होने वाले इन समस्त परिवर्तनों से अप्रभावित रहते हैं। इसका संकेत pravāha (उद्भव) शब्द से होता है। सूर्य सदैव देदीप्यमान रूप से चमकता है और बादलों अथवा अन्धकार से प्रभावित नहीं होता। इसी प्रकार, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सदैव अपनी आध्यात्मिक शक्ति में उपस्थित रहते हैं और भौतिक उद्भवों से प्रभावित नहीं होते। ब्रह्मसंहिता पुष्टि करती है:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n\"श्रीकृष्ण, जो गोविन्द के नाम से विख्यात हैं, परम भगवान् हैं। उनका नित्य, आनन्दमय, आध्यात्मिक शरीर है। वे सबके उद्गम हैं। उनका कोई अन्य उद्गम नहीं है, और वे समस्त कारणों के आदि कारण हैं।\" (ब्र.सं. 5.1)\n\nयद्यपि वे परम कारण हैं, समस्त कारणों के कारण हैं, तथापि वे parama, अर्थात् दिव्य, हैं, और उनका रूप sac-cid-ānanda, अर्थात् नित्य, आध्यात्मिक आनन्द है। श्रीकृष्ण सबके आश्रय हैं, और यही समस्त शास्त्र का निर्णय है। श्रीकृष्ण दूरस्थ कारण हैं, और भौतिक प्रकृति विश्व-प्रकटीकरण का निकटस्थ कारण है। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि prakṛti, अर्थात् प्रकृति को, सबका कारण समझना ठीक वैसा ही है जैसे बकरी के गले की थनियों को दूध का कारण समझना। भौतिक प्रकृति विश्व-प्रकटीकरण का निकटस्थ कारण है, किन्तु मूल कारण नारायण, श्रीकृष्ण हैं। कभी-कभी लोग सोचते हैं कि मिट्टी के घड़े का कारण मिट्टी है। हम कुम्हार के चाक पर अनेक घड़े बनाने हेतु पर्याप्त मात्रा में मिट्टी देखते हैं, और यद्यपि अल्पबुद्धि वाले लोग कहेंगे कि चाक पर रखी मिट्टी ही घड़े का कारण है, जो वस्तुतः उन्नत हैं, वे पाएँगे कि मूल कारण कुम्हार है, जो मिट्टी प्रदान करता है और चाक को घुमाता है। भौतिक प्रकृति इस विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि में एक सहायक कारक हो सकती है, किन्तु वह परम कारण नहीं है। अतः भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram\n\n\"हे कुन्तीपुत्र! यह भौतिक प्रकृति मेरे निर्देशन में कार्य कर रही है और समस्त चर एवं अचर प्राणियों को उत्पन्न कर रही है।\" (गीता 9.10)\n\nपरमेश्वर भौतिक शक्ति पर अपनी दृष्टि डालते हैं, और उनकी दृष्टि प्रकृति के तीनों गुणों को क्षुब्ध कर देती है। तब सृष्टि होती है। निष्कर्ष यह है कि प्रकृति भौतिक प्रकटीकरण का कारण नहीं है। परमेश्वर ही समस्त कारणों के कारण हैं।"}
{"ref": "sb/4/31/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेनैकमात्मानमशेषदेहिनां\n> कालं प्रधानं पुरुषं परेशम् ।\n> स्वतेजसा ध्वस्तगुणप्रवाह-\n> मात्मैकभावेन भजध्वमद्धा ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तेन*—अतः; *एकम्*—एक; *आत्मानम्*—परमात्मा की; *अशेष*—असीम; *देहिनाम्*—जीवात्माओं के; *कालम्*—काल; *प्रधानम्*—भौतिक कारण; *पुरुषम्*—परम पुरुष; *पर-ईशम्*—दिव्य नियन्ता; *स्व-तेजसा*—अपनी आध्यात्मिक ऊर्जा से; *ध्वस्त*—पृथक्; *गुण-प्रवाहम्*—भौतिक उद्भवों से; *आत्म*—स्वयं; *एक-भावेन*—गुणात्मक रूप से एक मानते हुए; *भजध्वम्*—भक्ति में लगो; *अद्धा*—प्रत्यक्ष रूप से।", "translation": "**चूँकि परमेश्वर समस्त कारणों के कारण हैं, अतः वे समस्त जीवात्माओं के परमात्मा हैं, और वे सुदूर तथा निकटवर्ती दोनों कारणों के रूप में विद्यमान हैं। चूँकि वे भौतिक उद्भवों से पृथक् हैं, अतः वे उनकी अन्योन्य-क्रिया से मुक्त हैं और भौतिक प्रकृति के स्वामी हैं। अतः तुम्हें स्वयं को उनके साथ गुणात्मक रूप से एक मानते हुए उनकी भक्ति में लगना चाहिए।**", "purport": "वैदिक गणना के अनुसार, सृष्टि के तीन कारण हैं—काल, उपादान तथा कर्ता। मिलकर इन्हें tritayātmaka, अर्थात् तीन कारण, कहा जाता है। इस भौतिक जगत् की प्रत्येक वस्तु इन तीन कारणों से सृजित होती है। ये समस्त कारण भगवान् में पाए जाते हैं। जैसा कि ब्रह्मसंहिता में पुष्टि होती है: sarva-kāraṇa-kāraṇam। अतः नारद मुनि प्रचेताओं को प्रत्यक्ष कारण, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करने का परामर्श देते हैं। जैसा पूर्व में कहा गया, जब वृक्ष की जड़ में जल डाला जाता है, तब समस्त अंग ऊर्जा से युक्त हो जाते हैं। नारद मुनि के परामर्श के अनुसार, मनुष्य को प्रत्यक्ष रूप से भक्ति में संलग्न होना चाहिए। इसमें समस्त पुण्य-कर्म सम्मिलित हो जाएँगे। चैतन्य-चरितामृत कहता है: kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya। जब मनुष्य परमेश्वर श्रीकृष्ण की भक्ति में आराधना करता है, तब वह स्वतः समस्त अन्य पुण्य-कर्म सम्पन्न कर लेता है। इस श्लोक में sva-tejasā dhvasta-guṇa-pravāham शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कभी भौतिक गुणों से प्रभावित नहीं होते, यद्यपि वे सब उनकी आध्यात्मिक शक्ति से ही उद्भूत होते हैं। जो वस्तुतः इस ज्ञान से अवगत हैं, वे प्रत्येक वस्तु का उपयोग भगवान् की सेवा हेतु कर सकते हैं, क्योंकि इस भौतिक जगत् में कोई भी वस्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से असम्बद्ध नहीं है।"}
{"ref": "sb/4/31/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> दयया सर्वभूतेषु सन्तुष्ट्या येन केन वा ।\n> सर्वेन्द्रियोपशान्त्या च तुष्यत्याशु जनार्दनः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*दयया*—दया दिखाने से; *सर्व-भूतेषु*—समस्त जीवों पर; *सन्तुष्ट्या*—सन्तुष्ट रहने से; *येन केन वा*—किसी न किसी प्रकार; *सर्व-इन्द्रिय*—समस्त इन्द्रियों को; *उपशान्त्या*—वश में रखने से; *च*—भी; *तुष्यति*—सन्तुष्ट हो जाते हैं; *आशु*—अति शीघ्र; *जनार्दनः*—समस्त जीवों के स्वामी।", "translation": "**समस्त जीवों पर दया दिखाकर, किसी न किसी प्रकार सन्तुष्ट रहकर तथा इन्द्रियों को इन्द्रिय-भोग से वश में रखकर, मनुष्य अति शीघ्र भगवान् जनार्दन को सन्तुष्ट कर सकता है।**", "purport": "ये कुछ ऐसे उपाय हैं जिनसे भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट कर सकता है। सर्वप्रथम उल्लिखित वस्तु है dayayā sarva-bhūteṣu, अर्थात् समस्त बद्धजीवों पर करुणा दिखाना। करुणा दिखाने का सर्वश्रेष्ठ उपाय कृष्णभावनामृत का प्रसार करना है। समूचा संसार इस ज्ञान के अभाव में कष्ट भोग रहा है। लोगों को जानना चाहिए कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही सबके मूल कारण हैं। यह जानकर, सभी को प्रत्यक्ष रूप से उनकी भक्ति में संलग्न होना चाहिए। जो वस्तुतः विद्वान् हैं, आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत हैं, उन्हें समूचे संसार में कृष्णभावनामृत का प्रचार करना चाहिए ताकि लोग इसे अपनाकर अपने जीवन को सफल बना सकें।\n\nsarva-bhūteṣu शब्द महत्त्वपूर्ण है क्योंकि यह केवल मनुष्यों पर ही नहीं, अपितु 84,00,000 जीव-योनियों में प्रकट होने वाले समस्त जीवों पर लागू होता है। भक्त केवल मानवता का ही नहीं, अपितु समस्त जीवों का भी कल्याण कर सकता है। हरे कृष्ण महामन्त्र के जप से हर कोई आध्यात्मिक रूप से लाभान्वित हो सकता है। जब हरे कृष्ण का दिव्य ध्वनि-कम्पन गुंजायमान होता है, तब वृक्ष, पशु तथा कीट तक लाभान्वित होते हैं। अतः जब मनुष्य हरे कृष्ण महामन्त्र का उच्च स्वर में जप करता है, तब वह वस्तुतः समस्त जीवों पर करुणा दिखाता है। समूचे संसार में कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रसार करने हेतु, भक्तों को समस्त परिस्थितियों में सन्तुष्ट रहना चाहिए।\n\nnārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati svargāpavarga-narakeṣv api tulyārtha-darśinaḥ (भा. 6.17.28)\n\nशुद्ध भक्त को यदि प्रचार करने हेतु नरक में भी जाना पड़े, तो इससे उसे कोई अन्तर नहीं पड़ता। यद्यपि परमेश्वर वैकुण्ठ में रहते हैं, तथापि वे एक सूअर के हृदय में भी निवास करते हैं। नरक में प्रचार करते समय भी, शुद्ध भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ अपनी निरन्तर संगति के कारण शुद्ध भक्त ही बना रहता है। इस अवस्था को प्राप्त करने हेतु, मनुष्य को अपनी इन्द्रियों को वश में करना होता है। जब मनुष्य का मन भगवान् की सेवा में संलग्न होता है, तब इन्द्रियाँ स्वतः वश में हो जाती हैं।"}
{"ref": "sb/4/31/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपहतसकलैषणामलात्म-\n> न्यविरतमेधितभावनोपहूतः ।\n> निजजनवशगत्वमात्मनोऽय-\n> न्न सरति छिद्रवदक्षरः सतां हि ॥ २० ॥", "synonyms": "*अपहत*—विनष्ट; *सकल*—समस्त; *एषण*—कामनाएँ; *अमल*—निर्मल; *आत्मनि*—मन के प्रति; *अविरतम्*—निरन्तर; *एधित*—बढ़ती हुई; *भावना*—भाव के साथ; *उपहूतः*—पुकारे जाने पर; *निज-जन*—अपने भक्तों के; *वश*—वश में; *गत्वम्*—जाना; *आत्मनः*—अपना; *अयन्*—जानते हुए; *न*—कभी नहीं; *सरति*—चले जाते हैं; *छिद्र-वत्*—आकाश के समान; *अक्षरः*—भगवान्; *सताम्*—भक्तों के; *हि*—निश्चय ही।", "translation": "**समस्त भौतिक कामनाओं से पूर्णतया धुल जाने पर भक्त समस्त मानसिक कल्मष से मुक्त हो जाते हैं। इस प्रकार वे सदैव निरन्तर भगवान् का चिन्तन कर सकते हैं और अत्यन्त भाव-विभोर होकर उन्हें पुकार सकते हैं। भगवान्, स्वयं को अपने भक्तों के वश में जानते हुए, एक क्षण के लिए भी उनका साथ नहीं छोड़ते, जिस प्रकार सिर के ऊपर का आकाश कभी अदृश्य नहीं होता।**", "purport": "पूर्व श्लोक से स्पष्ट है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् जनार्दन अपने भक्तों की क्रियाओं से अत्यन्त शीघ्र सन्तुष्ट हो जाते हैं। शुद्ध भक्त सदैव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चिन्तन में लीन रहता है। जैसा कहा गया है, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ। सदैव श्रीकृष्ण का चिन्तन करने से, शुद्ध भक्त का हृदय समस्त प्रकार की इच्छाओं से मुक्त हो जाता है। भौतिक जगत् में, जीव का हृदय भौतिक इच्छाओं से भरा रहता है। जब जीव शुद्ध हो जाता है, तब वह किसी भौतिक वस्तु का चिन्तन नहीं करता। जैसे ही मन पूर्णतः शुद्ध हो जाता है, मनुष्य रहस्यमय योग की सिद्ध अवस्था को प्राप्त कर लेता है, क्योंकि तब योगी सदैव अपने हृदय के भीतर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को देखता है। जैसे ही भगवान् भक्त के हृदय में विराजमान होते हैं, भक्त प्रकृति के भौतिक गुणों से दूषित नहीं हो सकता। जब तक मनुष्य भौतिक गुणों के नियन्त्रण में रहता है, तब तक वह इतनी सारी वस्तुओं की इच्छा करता है और भौतिक इन्द्रियतृप्ति हेतु इतनी सारी योजनाएँ बनाता है, किन्तु जैसे ही हृदय में भगवान् का अनुभव होता है, समस्त भौतिक इच्छाएँ लुप्त हो जाती हैं। जब मन भौतिक इच्छा से पूर्णतः मुक्त हो जाता है, तब भक्त निरन्तर भगवान् का चिन्तन कर सकता है। इस प्रकार वह पूर्णतः भगवान् के चरणकमलों पर आश्रित हो जाता है। चैतन्य महाप्रभु प्रार्थना करते हैं:\n\nayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau kṛpayā tava pāda-paṅkaja- sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n\"हे मेरे प्रभु! मैं आपका नित्य सेवक हूँ, किन्तु किसी न किसी प्रकार मैं इस भौतिक जगत् के सागर में जा गिरा हूँ। कृपया मुझे उठा लीजिए और अपने चरणकमलों पर धूलि के एक कण के रूप में स्थापित कर लीजिए।\" इसी प्रकार, श्रील नरोत्तम दास ठाकुर प्रार्थना करते हैं:\n\nhā hā prabhu nanda-suta, vṛṣabhānu-sutā-yuta, karuṇā karaha ei-bāra narottama-dāsa kaya, nā ṭheliha rāṅgā-pāya, tomā vine ke āche āmāra\n\n\"हे मेरे प्रभु! आप इस समय राजा वृषभानु की पुत्री श्रीमती राधारानी के साथ उपस्थित हैं। अब आप दोनों कृपया मुझ पर कृपालु हों। मुझे ठुकराइए नहीं, क्योंकि आपके अतिरिक्त मेरा कोई आश्रय नहीं है।\"\n\nइस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने भक्त पर निर्भर हो जाते हैं। भगवान् अजेय हैं, फिर भी अपने शुद्ध भक्त द्वारा जीत लिए जाते हैं। वे अपने भक्त पर निर्भर रहने में आनन्द लेते हैं, ठीक जैसे श्रीकृष्ण माता यशोदा की कृपा पर निर्भर रहने में आनन्द लेते थे। स्वयं को भक्त पर निर्भर मानना परमेश्वर को महान् आनन्द देता है। कभी-कभी कोई राजा एक विदूषक को नियुक्त करता है, और हास-परिहास की प्रक्रिया में राजा का कभी-कभी अपमान भी हो जाता है। किन्तु राजा इन क्रियाओं में आनन्द लेता है। हर कोई परमेश्वर की महान् श्रद्धा से आराधना करता है; अतः भगवान् कभी-कभी अपने भक्तों की भर्त्सना का आनन्द लेना चाहते हैं। इस प्रकार भगवान् तथा उनके भक्तों के बीच नित्य विद्यमान सम्बन्ध दृढ़ रहता है, ठीक जैसे ऊपर का आकाश।"}
{"ref": "sb/4/31/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> न भजति कुमनीषिणां स इज्यां\n> हरिरधनात्मधनप्रियो रसज्ञः ।\n> श्रुतधनकुलकर्मणां मदैर्ये\n> विदधति पापमकिञ्चनेषु सत्सु ॥ २१ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *भजति*—स्वीकार करते हैं; *कु-मनीषिणाम्*—मलिन हृदयवाले व्यक्तियों की; *सः*—वे; *इज्याम्*—भेंट; *हरिः*—भगवान्; *अधन*—जिनके पास कोई भौतिक सम्पत्ति नहीं है उनके प्रति; *आत्म-धन*—केवल भगवान् पर आश्रित; *प्रियः*—जो प्रिय हैं; *रस-ज्ञः*—जो जीवन के सार को स्वीकार करते हैं; *श्रुत*—शिक्षा; *धन*—धन; *कुल*—कुलीनता; *कर्मणाम्*—तथा सकाम कर्मों का; *मदैः*—गर्व से; *ये*—वे सब जो; *विदधति*—करते हैं; *पापम्*—अपमान; *अकिञ्चनेषु*—भौतिक सम्पत्तिरहित; *सत्सु*—भक्तों के प्रति।", "translation": "**भगवान् उन भक्तों को अत्यन्त प्रिय हो जाते हैं जिनके पास कोई भौतिक सम्पत्ति नहीं है किन्तु जो भगवान् की भक्ति को धारण करने में पूर्णतया प्रसन्न रहते हैं। वस्तुतः भगवान् ऐसे भक्तों के भक्ति-कार्यों का आस्वादन करते हैं। जो लोग भौतिक शिक्षा, धन, कुलीनता तथा सकाम कर्म से फूले हुए हैं, वे भौतिक वस्तुओं को धारण करने का अत्यधिक गर्व करते हैं, और वे प्रायः भक्तों का उपहास करते हैं। ऐसे लोग यदि भगवान् की पूजा भी करें, तो भी भगवान् उन्हें कभी स्वीकार नहीं करते।**", "purport": "भगवान् अपने शुद्ध भक्तों पर आश्रित हैं। वे उनकी भेंट भी स्वीकार नहीं करते जो भक्त नहीं हैं। शुद्ध भक्त वह है जो अनुभव करता है कि उसके पास कोई भौतिक वस्तु नहीं है। भक्त सदैव भगवान् की भक्ति को धारण करने में प्रसन्न रहता है। भक्त कभी-कभी भौतिक दृष्टि से दरिद्र प्रतीत हो सकते हैं, किन्तु क्योंकि वे आध्यात्मिक रूप से उन्नत तथा समृद्ध हैं, वे भगवान् को सर्वाधिक प्रिय हैं। ऐसे भक्त परिवार, समाज, मित्रता, सन्तान इत्यादि के प्रति आसक्ति से मुक्त रहते हैं। वे इन समस्त भौतिक सम्पत्तियों के प्रति स्नेह त्याग देते हैं और सदैव भगवान् के चरणकमलों का आश्रय धारण करने में प्रसन्न रहते हैं। भगवान् अपने भक्त की स्थिति को समझते हैं। यदि कोई व्यक्ति शुद्ध भक्त का उपहास करता है, तो उसे भगवान् कभी मान्यता नहीं देते। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर शुद्ध भक्त का अपराध करनेवाले को कभी क्षमा नहीं करते। इतिहास में इसके अनेक उदाहरण हैं। एक महान् योगी दुर्वासा मुनि ने महान् भक्त अम्बरीष महाराज का अपराध किया था। महान् ऋषि दुर्वासा को भगवान् के सुदर्शन चक्र द्वारा दण्डित किया जाना था। यद्यपि महान् योगी ने साक्षात् भगवान् के पास जाकर शरण ली, फिर भी उन्हें कभी क्षमा नहीं किया गया। जो मोक्ष के पथ पर हैं, उन्हें अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि वे किसी शुद्ध भक्त का अपराध न करें।"}
{"ref": "sb/4/31/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रियमनुचरतीं तदर्थिनश्च\n> द्विपदपतीन् विबुधांश्च यत्स्वपूर्णः ।\n> न भजति निजभृत्यवर्गतन्त्रः\n> कथममुमुद्विसृजेत्पुमान् कृतज्ञः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*श्रियम्*—लक्ष्मीजी की; *अनुचरतीम्*—जो उनके पीछे-पीछे चलती हैं; *तत्*—उनके; *अर्थिनः*—जो उनका अनुग्रह पाने की आकांक्षा करते हैं; *च*—तथा; *द्विपद-पतीन्*—मनुष्यों के शासकों को; *विबुधान्*—देवताओं को; *च*—भी; *यत्*—क्योंकि; *स्व-पूर्णः*—आत्म-तुष्ट; *न*—कभी नहीं; *भजति*—परवाह करते हैं; *निज*—अपने; *भृत्य-वर्ग*—अपने भक्तों पर; *तन्त्रः*—आश्रित; *कथम्*—कैसे; *अमुम्*—उन्हें; *उद्विसृजेत्*—त्याग सकता है; *पुमान्*—व्यक्ति; *कृत-ज्ञः*—कृतज्ञ।", "translation": "**यद्यपि भगवान् आत्म-तुष्ट हैं, फिर भी वे अपने भक्तों पर आश्रित हो जाते हैं। वे न तो लक्ष्मीजी की परवाह करते हैं, और न ही उन राजाओं तथा देवताओं की जो लक्ष्मीजी के अनुग्रह के पीछे रहते हैं। वह व्यक्ति कहाँ है जो वास्तव में कृतज्ञ है और भगवान् की पूजा नहीं करेगा?**", "purport": "लक्ष्मी, भाग्य की देवी, स्वर्ग के बड़े-बड़े राजाओं तथा देवताओं सहित समस्त भौतिकतावादी पुरुषों द्वारा पूजित हैं। किन्तु लक्ष्मी सदैव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पीछे रहती हैं, यद्यपि उन्हें उनकी सेवा की आवश्यकता नहीं होती। ब्रह्मसंहिता कहती है कि भगवान् सैकड़ों एवं सहस्रों भाग्य की देवियों द्वारा पूजित हैं, किन्तु परमेश्वर को उनमें से किसी की सेवा की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यदि वे चाहें तो अपनी आध्यात्मिक शक्ति, अर्थात् आह्लादिनी शक्ति, के माध्यम से करोड़ों भाग्य की देवियाँ उत्पन्न कर सकते हैं। यही भगवान्, अपनी अहैतुकी कृपा से, भक्तों पर निर्भर हो जाते हैं। तब वह भक्त कितना भाग्यशाली है जो इस प्रकार भगवान् द्वारा अनुगृहीत है। ऐसा कौन कृतघ्न भक्त होगा जो भगवान् की आराधना न करे तथा उनकी भक्ति में संलग्न न हो? वस्तुतः भक्त एक क्षण के लिए भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अपने ऋण को नहीं भूल सकता। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि परमेश्वर तथा उनका भक्त दोनों rasa jña, अर्थात् दिव्य रस से परिपूर्ण हैं। परमेश्वर तथा उनके भक्त के बीच पारस्परिक आसक्ति को कभी भौतिक नहीं मानना चाहिए। वह सदैव एक दिव्य तथ्य के रूप में विद्यमान रहती है। दिव्य भाव-समाधि के आठ प्रकार होते हैं (जो bhāva, anubhāva, sthāyibhāva इत्यादि के नाम से ज्ञात हैं), और इनकी विवेचना भक्तिरस का अमृत में की गई है। जो जीव तथा परम पुरुष श्रीकृष्ण की स्थिति से अनभिज्ञ हैं, वे सोचते हैं कि भगवान् तथा उनके भक्तों के बीच पारस्परिक आसक्ति भौतिक शक्ति की रचना है। वस्तुतः ऐसी आसक्ति परमेश्वर तथा भक्त दोनों के लिए स्वाभाविक है, और इसे भौतिक नहीं माना जा सकता।"}
{"ref": "sb/4/31/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति प्रचेतसो राजन्नन्याश्च भगवत्कथाः ।\n> श्रावयित्वा ब्रह्मलोकं ययौ स्वायम्भुवो मुनिः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*मैत्रेयः उवाच*—मैत्रेय ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *प्रचेतसः*—प्रचेताओं को; *राजन्*—हे राजन्; *अन्याः*—अन्य; *च*—भी; *भगवत्-कथाः*—भगवान् के साथ सम्बन्ध विषयक कथाएँ; *श्रावयित्वा*—उपदेश देने के पश्चात्; *ब्रह्म-लोकम्*—ब्रह्मलोक को; *ययौ*—लौट गए; *स्वायम्भुवः*—ब्रह्माजी के पुत्र; *मुनिः*—महान् ऋषि।", "translation": "**महान् ऋषि मैत्रेय ने आगे कहा : हे राजा विदुर, ब्रह्माजी के पुत्र श्री नारद मुनि ने इस प्रकार प्रचेताओं को भगवान् के साथ इन समस्त सम्बन्धों का वर्णन किया। तत्पश्चात् वे ब्रह्मलोक को लौट गए।**", "purport": "मनुष्य को भगवान् के विषय में किसी शुद्ध भक्त से ही सुनना चाहिए। प्रचेताओं को यह अवसर महान् ऋषि नारद से प्राप्त हुआ, जिन्होंने उन्हें भगवान् तथा उनके भक्तों की लीलाओं के विषय में बताया।"}
{"ref": "sb/4/31/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेऽपि तन्मुखनिर्यातं यशो लोकमलापहम् ।\n> हरेर्निशम्य तत्पादं ध्यायन्तस्तद्गतिं ययुः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ते*—प्रचेतागण; *अपि*—भी; *तत्*—नारद के; *मुख*—मुख से; *निर्यातम्*—निकली हुई; *यशः*—महिमा; *लोक*—संसार के; *मल*—पाप; *अपहम्*—विनष्ट करनेवाली; *हरेः*—भगवान् हरि की; *निशम्य*—सुनकर; *तत्*—भगवान् के; *पादम्*—चरण; *ध्यायन्तः*—ध्यान करते हुए; *तत्-गतिम्*—उनके धाम को; *ययुः*—गए।", "translation": "**नारद के मुख से भगवान् की महिमा सुनकर, जो संसार के समस्त दुर्भाग्य का नाश करती है, वे भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति आसक्त हो गए। उनके चरणकमलों का ध्यान करते हुए, वे परम गन्तव्य की ओर अग्रसर हुए।**", "purport": "यहाँ यह देखा जाता है कि एक सिद्ध भक्त से भगवान् की महिमा सुनकर प्रचेताओं ने सहज ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति प्रबल आसक्ति प्राप्त कर ली। तत्पश्चात्, अपने जीवन के अन्त में परमेश्वर के चरणकमलों का ध्यान करते हुए, वे परम लक्ष्य, अर्थात् विष्णुलोक की ओर अग्रसर हुए। यह निश्चित तथा सुनिश्चित है कि जो कोई सदैव भगवान् की महिमा सुनता है और उनके चरणकमलों का चिन्तन करता है, वह उस परम गन्तव्य को प्राप्त करेगा। जैसा कि श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं:\n\nman-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo 'si me\n\n\"सदैव मेरा चिन्तन करो और मेरे भक्त बनो। मेरी आराधना करो और मुझे प्रणाम अर्पित करो। इस प्रकार तुम निश्चय ही मुझे प्राप्त करोगे। मैं तुमसे यह प्रतिज्ञा करता हूँ क्योंकि तुम मेरे अत्यन्त प्रिय सखा हो।\" (गीता 18.65)"}
{"ref": "sb/4/31/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतत्तेऽभिहितं क्षत्तर्यन्मां त्वं परिपृष्टवान् ।\n> प्रचेतसां नारदस्य संवादं हरिकीर्तनम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *ते*—तुम्हें; *अभिहितम्*—बताया गया; *क्षत्तः*—हे विदुर; *यत्*—जो कुछ; *माम्*—मुझसे; *त्वम्*—तुमने; *परिपृष्टवान्*—पूछा; *प्रचेतसाम्*—प्रचेताओं की; *नारदस्य*—नारद की; *संवादम्*—बातचीत; *हरि-कीर्तनम्*—भगवान् की महिमा का वर्णन करते हुए।", "translation": "**हे प्रिय विदुर, मैंने तुम्हें नारद तथा प्रचेताओं के बीच हुई बातचीत के विषय में, जो भगवान् की महिमा का वर्णन करती है, वह सब बता दिया जो तुम जानना चाहते थे। मैंने यथासम्भव इसका वर्णन किया है।**", "purport": "श्रीमद्भागवत भगवान् तथा उनके भक्तों की महिमा का वर्णन करता है। चूँकि सम्पूर्ण विषय-वस्तु भगवान् की महिमा का गान है, अतः स्वाभाविक रूप से उनके भक्तों की महिमा का गान भी स्वतः ही उसके साथ चला आता है।"}
{"ref": "sb/4/31/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> य एष उत्तानपदो मानवस्यानुवर्णितः ।\n> वंशः प्रियव्रतस्यापि निबोध नृपसत्तम ॥ २६ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *यः*—जो; *एषः*—यह वंश; *उत्तानपदः*—राजा उत्तानपाद का; *मानवस्य*—स्वायम्भुव मनु के पुत्र; *अनुवर्णितः*—वर्णित, पूर्ववर्ती आचार्यों के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए; *वंशः*—वंश; *प्रियव्रतस्य*—राजा प्रियव्रत का; *अपि*—भी; *निबोध*—समझने का प्रयास करो; *नृप-सत्तम*—हे राजाओं में श्रेष्ठ।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : हे राजाओं में श्रेष्ठ [राजा परीक्षित], मैंने अब स्वायम्भुव मनु के प्रथम पुत्र उत्तानपाद के वंशजों के विषय में बताना समाप्त कर दिया है। अब मैं स्वायम्भुव मनु के द्वितीय पुत्र प्रियव्रत के वंशजों की लीलाओं का वर्णन करने का प्रयास करूँगा। कृपया उन्हें ध्यानपूर्वक सुनें।**", "purport": "ध्रुव महाराज राजा उत्तानपाद के पुत्र थे, और जहाँ तक ध्रुव महाराज अथवा राजा उत्तानपाद के वंशजों का सम्बन्ध है, उनकी लीलाओं का वर्णन प्रचेताओं तक किया जा चुका है। अब श्री शुकदेव गोस्वामी स्वायम्भुव मनु के द्वितीय पुत्र महाराज प्रियव्रत के वंशजों का वर्णन करना चाहते हैं।"}
{"ref": "sb/4/31/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो नारदादात्मविद्यामधिगम्य पुनर्महीम् ।\n> भुक्त्वा विभज्य पुत्रेभ्य ऐश्वरं समगात्पदम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *नारदात्*—महान् ऋषि नारद से; *आत्म-विद्याम्*—आध्यात्मिक ज्ञान; *अधिगम्य*—सीखने के पश्चात्; *पुनः*—फिर; *महीम्*—पृथ्वी; *भुक्त्वा*—भोगने के पश्चात्; *विभज्य*—बाँटने के पश्चात्; *पुत्रेभ्यः*—अपने पुत्रों को; *ऐश्वरम्*—दिव्य; *समगात्*—प्राप्त किया; *पदम्*—पद।", "translation": "**यद्यपि महाराज प्रियव्रत ने महान् ऋषि नारद से उपदेश ग्रहण किए, फिर भी वे पृथ्वी पर शासन करते रहे। भौतिक सम्पत्तियों का पूर्णतया भोग करने के पश्चात् उन्होंने अपनी सम्पत्ति को अपने पुत्रों में बाँट दिया। तत्पश्चात् उन्होंने वह पद प्राप्त किया जिसके द्वारा वे भगवद्धाम लौट सके।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/31/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> इमां तु कौषारविणोपवर्णितां\n> क्षत्ता निशम्याजितवादसत्कथाम् ।\n> प्रवृद्धभावोऽश्रुकलाकुलो मुने-\n> र्दधार मूर्ध्ना चरणं हृदा हरेः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*इमाम्*—यह सब; *तु*—तब; *कौषारविणा*—मैत्रेय द्वारा; *उपवर्णिताम्*—वर्णित; *क्षत्ता*—विदुर; *निशम्य*—सुनने के पश्चात्; *अजित-वाद*—भगवान् की महिमा; *सत्-कथाम्*—दिव्य सन्देश; *प्रवृद्ध*—बढ़ा हुआ; *भावः*—भाव; *अश्रु*—अश्रुओं के; *कला*—कणों से; *आकुलः*—विह्वल; *मुनेः*—महान् ऋषि के; *दधार*—पकड़ लिया; *मूर्ध्ना*—सिर से; *चरणम्*—चरणकमल; *हृदा*—हृदय से; *हरेः*—भगवान् के।", "translation": "**हे राजन्, इस प्रकार महान् ऋषि मैत्रेय से भगवान् तथा उनके भक्तों के दिव्य सन्देशों को सुनने के पश्चात् विदुर भाव-विभोर हो उठे। नेत्रों में अश्रु भरकर वे तुरन्त अपने गुरु अर्थात् अपने आध्यात्मिक गुरु के चरणकमलों पर गिर पड़े। तत्पश्चात् उन्होंने भगवान् को अपने हृदय के अन्तस्तल में स्थिर कर लिया।**", "purport": "यह महान् भक्तों की संगति का एक लक्षण है। भक्त एक मुक्त आत्मा से निर्देश ग्रहण करता है और इस प्रकार दिव्य आनन्द से उत्पन्न परमानन्द से अभिभूत हो जाता है। जैसा कि प्रह्लाद महाराज द्वारा कहा गया है:\n\nnaiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat (भा. 7.5.32)\n\nकिसी महान् भक्त के चरणकमलों का स्पर्श किए बिना मनुष्य भगवान् का सिद्ध भक्त नहीं बन सकता। जिसका इस भौतिक जगत् से कोई सरोकार नहीं है, वह niṣkiñcana कहलाता है। आत्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया तथा भगवद्धाम लौटने का मार्ग, इसका अर्थ है प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण लेना तथा उनके चरणकमलों की धूलि अपने मस्तक पर धारण करना। इस प्रकार मनुष्य दिव्य साक्षात्कार के मार्ग पर अग्रसर होता है। विदुर का मैत्रेय के साथ यही सम्बन्ध था, और उन्होंने तदनुरूप फल प्राप्त किए।"}
{"ref": "sb/4/31/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सोऽयमद्य महायोगिन् भवता करुणात्मना ।\n> दर्शितस्तमसः पारो यत्राकिञ्चनगो हरिः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*विदुरः उवाच*—विदुर ने कहा; *सः*—वह; *अयम्*—यह; *अद्य*—आज; *महा-योगिन्*—हे महान् योगी; *भवता*—आपके द्वारा; *करुण-आत्मना*—परम दयालु; *दर्शितः*—मुझे दिखाया गया है; *तमसः*—अंधकार के; *पारः*—दूसरी ओर; *यत्र*—जहाँ; *अकिञ्चन-गः*—भौतिक रूप से मुक्त पुरुषों के द्वारा पहुँचा जाने वाला; *हरिः*—भगवान्।", "translation": "**श्री विदुर ने कहा: हे महान् योगी, हे समस्त भक्तों में श्रेष्ठ, आपकी अहैतुकी कृपा से मुझे इस अंधकारमय जगत् से मुक्ति का मार्ग दिखाया गया है। इस मार्ग का अनुसरण करके भौतिक जगत् से मुक्त हुआ व्यक्ति भगवद्धाम वापस लौट सकता है।**", "purport": "यह भौतिक जगत् तमः अर्थात् अंधकार कहलाता है तथा आध्यात्मिक जगत् प्रकाश कहलाता है। वेदों का आदेश है कि प्रत्येक व्यक्ति को अंधकार से बाहर निकलकर प्रकाश के राज्य में जाने का प्रयत्न करना चाहिए। उस प्रकाश के राज्य की जानकारी किसी आत्म-साक्षात्कारी पुरुष की कृपा से प्राप्त की जा सकती है। साथ ही व्यक्ति को समस्त भौतिक इच्छाओं से छुटकारा पाना होता है। ज्यों ही कोई व्यक्ति भौतिक इच्छाओं से मुक्त होकर किसी मुक्त पुरुष की संगति करता है, त्यों ही भगवद्धाम वापस जाने का मार्ग स्पष्ट हो जाता है।"}
{"ref": "sb/4/31/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यानम्य तमामन्त्र्य विदुरो गजसाह्वयम् ।\n> स्वानां दिदृक्षुः प्रययौ ज्ञातीनां निर्वृताशयः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *आनम्य*—प्रणाम करके; *तम्*—मैत्रेय को; *आमन्त्र्य*—अनुमति लेकर; *विदुरः*—विदुर; *गज-साह्वयम्*—हस्तिनापुर नगर; *स्वानाम्*—अपने; *दिदृक्षुः*—देखने की इच्छा से; *प्रययौ*—उस स्थान से चले गये; *ज्ञातीनाम्*—अपने सम्बन्धियों के; *निर्वृत-आशयः*—भौतिक इच्छाओं से रहित।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: इस प्रकार विदुर ने महर्षि मैत्रेय को प्रणाम किया और उनकी अनुमति लेकर अपने सम्बन्धियों को देखने के लिए हस्तिनापुर नगर की ओर प्रस्थान किया, यद्यपि उन्हें कोई भौतिक इच्छा नहीं थी।**", "purport": "जब कोई सन्त-पुरुष अपने सम्बन्धियों को देखना चाहता है, तब उसमें उन्हें देखने की कोई भौतिक इच्छा नहीं होती। वह केवल उन्हें कुछ निर्देश देना चाहता है ताकि वे लाभान्वित हो सकें। विदुर कौरवों के राजकुल से थे, और यद्यपि वे जानते थे कि कुरुक्षेत्र के युद्ध में परिवार के समस्त सदस्य नष्ट हो गए, तथापि वे अपने ज्येष्ठ भ्राता धृतराष्ट्र को देखना चाहते थे, यह देखने हेतु कि क्या वे उन्हें माया के चंगुल से उद्धार कर सकते हैं। जब विदुर जैसा कोई महान् सन्त-पुरुष अपने सम्बन्धियों को देखता है, तब वह केवल उन्हें माया के चंगुल से उद्धार करना चाहता है। अतः विदुर ने अपने आध्यात्मिक गुरु को सादर प्रणाम अर्पित किया और कौरवों के राज्य, हस्तिनापुर नगर के लिए प्रस्थान किया।"}
{"ref": "sb/4/31/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/4/31/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद्यः शृणुयाद्राजन् राज्ञां हर्यर्पितात्मनाम् ।\n> आयुर्धनं यशः स्वस्ति गतिमैश्वर्यमाप्नुयात् ॥ ३१ ॥\n> ऋषभ उवाच\n> नायं देहो देहभाजां नृलोके\n> कष्टान् कामानर्हते विड्भुजां ये ।\n> तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं\n> शुद्ध्येद्यस्माद् ब्रह्मसौख्यं त्वनन्तम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *यः*—जो; *शृणुयात्*—सुनता है; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *राज्ञाम्*—राजाओं के; *हरि*—भगवान् को; *अर्पित-आत्मनाम्*—जिन्होंने अपना तन-मन समर्पित कर दिया है; *आयुः*—आयु; *धनम्*—धन; *यशः*—कीर्ति; *स्वस्ति*—सौभाग्य; *गतिम्*—जीवन का परम लक्ष्य; *ऐश्वर्यम्*—भौतिक ऐश्वर्य; *आप्नुयात्*—प्राप्त करता है।", "translation": "**हे राजन्, जो लोग भगवान् के प्रति पूर्णतया शरणागत राजाओं के विषय में ये प्रसंग सुनते हैं, वे बिना किसी कठिनाई के दीर्घ आयु, धन, सुकीर्ति, सौभाग्य तथा अन्ततः भगवद्धाम वापस जाने का अवसर प्राप्त करते हैं।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध के \"नारद द्वारा प्रचेतागण को उपदेश\" नामक इकतीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/1/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> प्रियव्रतो भागवत आत्मारामः कथं मुने ।\n> गृहेऽरमत यन्मूलः कर्मबन्धः पराभवः ॥ १ ॥", "synonyms": "*राजा उवाच*—राजा परीक्षित ने कहा; *प्रिय-व्रतः*—राजा प्रियव्रत; *भागवतः*—महान् भक्त; *आत्म-आरामः*—जो आत्म-साक्षात्कार में आनन्द लेते हैं; *कथम्*—क्यों; *मुने*—हे महान् मुनि; *गृहे*—घर में; *अरमत*—भोग किया; *यत्-मूलः*—जिसको मूल कारण मानकर; *कर्म-बन्धः*—सकाम कर्मों का बन्धन; *पराभवः*—मनुष्य के लक्ष्य की पराजय।", "translation": "**राजा परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से पूछा: हे महान् मुनि, राजा प्रियव्रत, जो भगवान् के महान्, आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त भक्त थे, गृहस्थ जीवन में, जो कर्म [सकाम कर्म] के बन्धन का मूल कारण है और जो मनुष्य-जीवन के लक्ष्य की पराजय करता है, क्यों बने रहे?**", "purport": "चतुर्थ स्कन्ध में श्रील शुकदेव गोस्वामी बतलाते हैं कि नारद मुनि ने राजा प्रियव्रत को मनुष्य-जीवन के लक्ष्य के विषय में भली-भाँति उपदेश दिया था। मनुष्य-जीवन का लक्ष्य है आत्म-साक्षात्कार करना और तत्पश्चात् क्रमशः भगवद्धाम वापस जाना। चूँकि नारद मुनि ने राजा को इस विषय में पूर्णतया उपदेश दिया था, तो वे पुनः गृहस्थ जीवन में, जो भौतिक बन्धन का प्रमुख कारण है, क्यों प्रविष्ट हुए? महाराज परीक्षित अत्यन्त आश्चर्यचकित थे कि राजा प्रियव्रत गृहस्थ जीवन में बने रहे, विशेषकर इसलिए कि वे न केवल आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त आत्मा थे, अपितु भगवान् के प्रथम श्रेणी के भक्त भी थे। भक्त को वस्तुतः गृहस्थ जीवन के प्रति कोई आकर्षण नहीं होता, किन्तु आश्चर्य की बात है कि राजा प्रियव्रत ने गृहस्थ जीवन का अत्यधिक भोग किया। कोई तर्क कर सकता है, \"गृहस्थ जीवन का भोग करना गलत क्यों है?\" इसका उत्तर यह है कि गृहस्थ जीवन में मनुष्य सकाम कर्मों के फलों से बँध जाता है। गृहस्थ जीवन का सार इन्द्रिय-भोग है, और जब तक मनुष्य इन्द्रिय-भोग के लिए कठोर परिश्रम करने में अपने मन को लीन रखता है, तब तक वह सकाम कर्मों के फलों से बँधा रहता है। आत्म-साक्षात्कार की यह अज्ञानता ही मनुष्य-जीवन की सबसे बड़ी पराजय है। मनुष्य-जीवन विशेष रूप से सकाम कर्मों के बन्धन से बाहर निकलने के लिए ही है, किन्तु जब तक मनुष्य अपने जीवन के लक्ष्य को भूलकर एक साधारण पशु की भाँति कार्य करता है—खाना, सोना, मैथुन तथा रक्षा—तब तक उसे भौतिक अस्तित्व का अपना बद्ध जीवन जारी रखना पड़ता है। ऐसे जीवन को स्वरूप-विस्मृति, अपनी वास्तविक स्वाभाविक स्थिति को भूल जाना, कहते हैं। अतः वैदिक सभ्यता में मनुष्य को जीवन के आरम्भ में ही ब्रह्मचारी के रूप में प्रशिक्षित किया जाता है। ब्रह्मचारी को तपस्या करनी चाहिए और यौन भोग से दूर रहना चाहिए। अतः यदि कोई ब्रह्मचर्य के सिद्धान्तों में पूर्णतया प्रशिक्षित हो, तो वह प्रायः गृहस्थ जीवन में प्रविष्ट नहीं होता। तब उसे नैष्ठिक-ब्रह्मचारी कहा जाता है, जो पूर्ण ब्रह्मचर्य का सूचक है। अतः राजा परीक्षित आश्चर्यचकित थे कि महान् राजा प्रियव्रत, नैष्ठिक-ब्रह्मचर्य के सिद्धान्तों में प्रशिक्षित होते हुए भी, गृहस्थ जीवन में प्रविष्ट हुए।\n\nइस श्लोक में भागवत आत्मारामः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। यदि कोई व्यक्ति भगवान् के समान आत्म-सन्तुष्ट हो, तो उसे भागवत आत्मारामः कहा जाता है। सन्तुष्टि के विभिन्न प्रकार हैं। कर्मी अपने सकाम कर्मों में सन्तुष्ट होते हैं, ज्ञानी ब्रह्म की ज्योति में लीन होने में सन्तुष्ट होते हैं, और भक्त भगवान् की सेवा में लगे रहने में सन्तुष्ट होते हैं। भगवान् आत्म-सन्तुष्ट हैं क्योंकि वे पूर्णतया ऐश्वर्यवान् हैं, और जो उनकी सेवा करके सन्तुष्ट होता है, उसे भागवत आत्मारामः कहा जाता है। मनुष्याणां सहस्रेषु: [भ.गी. 7.3] अनेक सहस्र व्यक्तियों में से कोई एक मुक्ति के लिए प्रयत्न करता है, और मुक्त होने का प्रयत्न करने वाले अनेक सहस्र व्यक्तियों में से कोई एक भौतिक अस्तित्व की चिन्ताओं से मुक्ति प्राप्त करता है और आत्म-सन्तुष्ट होता है। फिर भी, वह सन्तुष्टि परम सन्तुष्टि नहीं है। ज्ञानियों तथा कर्मियों की इच्छाएँ होती हैं, और योगियों की भी, किन्तु भक्तों की कोई इच्छाएँ नहीं होतीं। भगवान् की सेवा में सन्तुष्टि को अकाम, इच्छा से मुक्ति, कहते हैं, और यही परम सन्तुष्टि है। अतः महाराज परीक्षित ने पूछा, \"जो सर्वोच्च स्तर पर पूर्णतया सन्तुष्ट था, वह पारिवारिक जीवन से कैसे सन्तुष्ट हो सकता था?\"\n\nइस श्लोक में पराभवः शब्द भी महत्त्वपूर्ण है। जब कोई पारिवारिक जीवन में सन्तुष्ट होता है, तो वह विनष्ट हो जाता है क्योंकि उसने अवश्य ही भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को भुला दिया होगा। प्रह्लाद महाराज वर्णन करते हैं कि किस प्रकार पारिवारिक जीवन के कार्यकलाप मनुष्य को अधिकाधिक फँसाते हैं। आत्म-पातं गृहम् अन्ध-कूपम्: गृहस्थ जीवन एक अन्धकूप के समान है। यदि कोई इस कूप में गिर पड़े, तो उसकी आध्यात्मिक मृत्यु निश्चित है। प्रियव्रत महाराज पारिवारिक जीवन में रहते हुए भी किस प्रकार मुक्त परमहंस बने रहे, इसका वर्णन अगले श्लोक में है।"}
{"ref": "sb/5/1/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> न नूनं मुक्तसङ्गानां तादृशानां द्विजर्षभ ।\n> गृहेष्वभिनिवेशोऽयं पुंसां भवितुमर्हति ॥ २ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *नूनम्*—निश्चय ही; *मुक्त-सङ्गानाम्*—जो आसक्ति से मुक्त हैं; *तादृशानाम्*—ऐसे; *द्विज-ऋषभ*—हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ; *गृहेषु*—पारिवारिक जीवन के प्रति; *अभिनिवेशः*—अत्यधिक आसक्ति; *अयम्*—यह; *पुंसाम्*—व्यक्तियों की; *भवितुम्*—होना; *अर्हति*—सम्भव है।", "translation": "**भक्त निश्चय ही मुक्त पुरुष होते हैं। अतः हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, उनका पारिवारिक कार्यों में लीन होना सम्भव नहीं है।**", "purport": "भक्ति-रसामृत-सिन्धु में कहा गया है कि भगवान् की भक्ति करने से मनुष्य जीव तथा भगवान् की दिव्य स्थिति को समझ सकता है। भक्ति के अतिरिक्त किसी अन्य उपाय से भगवान् को नहीं समझा जा सकता। भगवान् श्रीमद्भागवत (11.14.21) में इसकी पुष्टि करते हैं। भक्त्याहम् एकया ग्राह्यः: \"केवल भक्ति करके ही कोई मुझे जान सकता है।\" इसी प्रकार, भगवद्गीता (18.55) में भगवान् कृष्ण कहते हैं, भक्त्या माम् अभिजानाति: \"केवल भक्ति करने से ही कोई मुझे जान सकता है।\" अतः भक्त का पारिवारिक कार्यों के प्रति आसक्त होना असम्भव है, क्योंकि भक्त तथा उसके संगी मुक्त होते हैं। प्रत्येक व्यक्ति आनन्द की खोज में रहता है, किन्तु भौतिक जगत् में कभी कोई आनन्द नहीं हो सकता। यह केवल भक्ति में ही सम्भव है। पारिवारिक कार्यों के प्रति आसक्ति तथा भक्ति परस्पर असंगत हैं। अतः महाराज परीक्षित यह सुनकर कुछ आश्चर्यचकित थे कि महाराज प्रियव्रत एक साथ भक्ति तथा पारिवारिक जीवन दोनों के प्रति आसक्त थे।"}
{"ref": "sb/5/1/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> महतां खलु विप्रर्षे उत्तमश्लोकपादयोः ।\n> छायानिर्वृतचित्तानां न कुटुम्बे स्पृहामतिः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*महताम्*—महान् भक्तों की; *खलु*—निश्चय ही; *विप्र-ऋषे*—हे ब्राह्मणों में महान् मुनि; *उत्तम-श्लोक-पादयोः*—भगवान् के चरणकमलों की; *छाया*—छाया से; *निर्वृत*—तृप्त; *चित्तानाम्*—जिनकी चेतना; *न*—कभी नहीं; *कुटुम्बे*—परिवार के सदस्यों के प्रति; *स्पृहा-मतिः*—आसक्ति-युक्त चेतना।", "translation": "**उन्नत महात्मा, जिन्होंने भगवान् के चरणकमलों की शरण ली है, उन चरणकमलों की छाया से पूर्णतया तृप्त रहते हैं। उनकी चेतना का परिवार के सदस्यों के प्रति आसक्त होना सम्भव नहीं है।**", "purport": "श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने गाया है, निताइ पद-कमल, कोटी-चन्द्र सुशीतल, ये छायाय जगत् जुड़ाय। वे भगवान् नित्यानन्द के चरणकमलों की छाया का वर्णन इस प्रकार करते हैं कि वह इतनी सुन्दर तथा शीतल है कि समस्त भौतिकतावादी, जो सदैव भौतिक कार्यों की प्रज्वलित अग्नि में रहते हैं, उनके चरणकमलों की छाया में आकर पूर्णतया उपशान्त तथा तृप्त हो सकते हैं। पारिवारिक जीवन तथा आध्यात्मिक जीवन के बीच का अन्तर कोई भी व्यक्ति, जिसने परिवार के साथ रहने के कष्टों को भोगा है, अनुभव कर सकता है। जो भगवान् के चरणकमलों की शरण में आता है, वह पारिवारिक जीवन के कार्यों से कभी आकर्षित नहीं होता। जैसा कि भगवद्गीता (2.59) में कहा गया है, परं दृष्ट्वा निवर्तते: जब मनुष्य उच्चतर स्वाद का अनुभव करता है, तब वह निम्नतर कार्यों को त्याग देता है। इस प्रकार जैसे ही मनुष्य भगवान् के चरणकमलों की शरण में आता है, वह पारिवारिक जीवन से विरक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/5/1/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> संशयोऽयं महान् ब्रह्मन् दारागारसुतादिषु ।\n> सक्तस्य यत्सिद्धिरभूत्कृष्णे च मतिरच्युता ॥ ४ ॥", "synonyms": "*संशयः*—सन्देह; *अयम्*—यह; *महान्*—महान्; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *दार*—पत्नी के प्रति; *आगार*—घर; *सुत*—सन्तान; *आदिषु*—इत्यादि; *सक्तस्य*—आसक्त व्यक्ति की; *यत्*—क्योंकि; *सिद्धिः*—सिद्धि; *अभूत्*—हुई; *कृष्णे*—कृष्ण के प्रति; *च*—भी; *मतिः*—आसक्ति; *अच्युता*—अमोघ।", "translation": "**राजा ने आगे कहा: हे महान् ब्राह्मण, यही मेरा महान् सन्देह है। राजा प्रियव्रत जैसे व्यक्ति के लिए, जो पत्नी, सन्तान तथा घर के प्रति इतने आसक्त थे, कृष्णभावनामृत में सर्वोच्च अमोघ सिद्धि प्राप्त करना कैसे सम्भव हुआ?**", "purport": "राजा परीक्षित को आश्चर्य हुआ कि पत्नी, सन्तान तथा घर के प्रति इतना आसक्त व्यक्ति किस प्रकार इतना पूर्ण रूप से कृष्णभावनाभावित हो सकता है। प्रह्लाद महाराज ने कहा है:\n\nmatir na kṛṣṇe parataḥ svato vā\n\n*mitho 'bhipadyeta gṛha*-vratānām\n\nगृहव्रत, अर्थात् जिसने पारिवारिक कर्तव्यों का पालन करने का व्रत लिया हो, उसके लिए कृष्णभावनाभावित होने की कोई सम्भावना नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि अधिकांश गृहव्रत इन्द्रिय-तृप्ति से निर्देशित होते हैं और इसलिए क्रमशः भौतिक अस्तित्व के सर्वाधिक अन्धकारमय क्षेत्रों में नीचे फिसलते जाते हैं (अदान्त-गोभिर् विशतां तमिस्रम्)। वे भला किस प्रकार कृष्णभावनामृत में पूर्ण हो सकते हैं? महाराज परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से इस महान् सन्देह का समाधान करने के लिए कहा।"}
{"ref": "sb/5/1/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> बाढमुक्तं भगवत उत्तमश्लोकस्य श्रीमच्चरणारविन्दमकरन्दरस आवेशितचेतसो भागवतपरमहंस दयितकथां किञ्चिदन्तरायविहतां स्वां शिवतमां पदवीं न प्रायेण हिन्वन्ति ॥ ५ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *बाढम्*—ठीक; *उक्तम्*—जो आपने कहा है; *भगवतः*—भगवान् की; *उत्तम-श्लोकस्य*—जिनकी उत्तम श्लोकों से स्तुति की जाती है; *श्रीमत्-चरण-अरविन्द*—चरणों के, जो अति सुन्दर सुगन्धित कमल-पुष्पों के समान हैं; *मकरन्द*—मधु; *रसे*—अमृत में; *आवेशित*—लीन; *चेतसः*—जिनके हृदय; *भागवत*—भक्तों के लिए; *परमहंस*—मुक्त पुरुषों; *दयित*—प्रिय; *कथाम्*—महिमागान; *किञ्चित्*—कभी-कभी; *अन्तराय*—बाधाओं से; *विहताम्*—रुकी हुई; *स्वाम्*—अपनी; *शिव-तमाम्*—परम उन्नत; *पदवीम्*—स्थिति; *न*—नहीं; *प्रायेण*—प्रायः सदा; *हिन्वन्ति*—त्याग देते हैं।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: आपने जो कहा है, वह ठीक है। भगवान् की महिमा, जिनकी ब्रह्मा जैसी उन्नत विभूतियों द्वारा वाक्पटु, दिव्य श्लोकों में स्तुति की जाती है, महान् भक्तों तथा मुक्त पुरुषों को अत्यन्त प्रिय है। जो भगवान् के चरणकमलों के अमृतमय मधु के प्रति आसक्त है, और जिसका मन सदैव उनकी महिमा में लीन रहता है, वह कभी किसी बाधा से रुक भी सकता है, फिर भी वह अपनी प्राप्त की हुई उन्नत स्थिति को कभी नहीं त्यागता।**", "purport": "श्री शुकदेव गोस्वामी ने राजा के दोनों प्रस्तावों को स्वीकार किया—कि जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत में उन्नत है, वह पुनः भौतिकतावादी जीवन को नहीं अपना सकता और जिसने भौतिकतावादी जीवन को अपना लिया है, वह अपने अस्तित्व की किसी भी अवस्था में कृष्णभावनामृत को नहीं अपना सकता। इन दोनों कथनों को स्वीकार करते हुए भी, शुकदेव गोस्वामी ने यह कहकर इन्हें योग्य बनाया कि जिस व्यक्ति ने एक बार अपने मन को भगवान् की महिमा में लीन कर दिया है, वह कभी-कभी बाधाओं से प्रभावित हो सकता है, फिर भी वह अपनी उन्नत भक्तिमय स्थिति को नहीं त्यागता।\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, भक्ति में दो प्रकार की बाधाएँ हैं। पहली है किसी वैष्णव के चरणकमलों के प्रति अपराध। इसे वैष्णव-अपराध कहते हैं। श्री चैतन्य महाप्रभु ने अपने भक्तों को वैष्णव-अपराध न करने की चेतावनी दी, जिसका वर्णन उन्होंने मत्त हाथी के अपराध के रूप में किया। जब एक मत्त हाथी किसी सुन्दर उद्यान में प्रवेश करता है, तो वह सब कुछ नष्ट कर देता है और एक बंजर भूमि छोड़ जाता है। इसी प्रकार, वैष्णव-अपराध की शक्ति इतनी महान् है कि यदि उन्नत भक्त भी इसे करे, तो वह अपनी आध्यात्मिक सम्पदा से प्रायः रहित हो जाता है। चूँकि कृष्णभावनामृत नित्य है, इसलिए वह पूर्णतया नष्ट नहीं हो सकता, किन्तु कुछ समय के लिए उन्नति रुक सकती है। इस प्रकार वैष्णव-अपराध भक्ति में एक प्रकार की बाधा है। किन्तु कभी-कभी भगवान् अथवा उनका भक्त किसी की भक्ति में बाधा डालना चाहता है। उदाहरणार्थ, हिरण्यकशिपु तथा हिरण्याक्ष पहले जय तथा विजय थे, जो वैकुण्ठ के द्वारपाल थे, किन्तु भगवान् की इच्छा से वे तीन जन्मों के लिए उनके शत्रु बन गये। इस प्रकार भगवान् की इच्छा एक अन्य प्रकार की बाधा है। किन्तु दोनों ही दशाओं में, शुद्ध भक्त, एक बार कृष्णभावनामृत में उन्नत हो जाने पर, कभी नष्ट नहीं हो सकता। अपने वरिष्ठ जनों (स्वायम्भुव तथा ब्रह्माजी) के आदेशों का पालन करते हुए, प्रियव्रत ने पारिवारिक जीवन स्वीकार किया, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि उन्होंने भक्ति में अपनी स्थिति खो दी। कृष्णभावनामृत पूर्ण तथा नित्य है, और इसलिए वह किसी भी परिस्थिति में नष्ट नहीं हो सकता। चूँकि भौतिक जगत् कृष्णभावनामृत में उन्नति के लिए बाधाओं से भरा है, इसलिए अनेक बाधाएँ प्रतीत हो सकती हैं, फिर भी भगवान् कृष्ण भगवद्गीता (9.31) में घोषणा करते हैं, कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति: एक बार जो भगवान् के चरणकमलों की शरण ले लेता है, वह नष्ट नहीं हो सकता।\n\nइस श्लोक में शिवतमाम् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। शिवतमाम् का अर्थ है \"सर्वाधिक मंगलमय।\" भक्ति-मार्ग इतना मंगलमय है कि भक्त किसी भी परिस्थिति में नष्ट नहीं हो सकता। इसका वर्णन स्वयं भगवान् ने श्रीमद्भगवद्गीता में किया है। पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस् तस्य विद्यते: \"हे अर्जुन, भक्त के लिए न इस जीवन में और न अगले जीवन में नष्ट होने का प्रश्न ही उठता है।\" (भ.गी. 6.40) भगवद्गीता (6.43) में भगवान् स्पष्ट रूप से बतलाते हैं कि यह किस प्रकार सम्भव है।\n\n*tatra taṁ buddhi*-saṁyogaṁ\n\n*labhate paurva*-dehikam\n\nyatate ca tato bhūyaḥ\n\n*saṁsiddhau kuru*-nandana\n\nभगवान् के आदेश से, एक पूर्ण भक्त कभी-कभी एक साधारण मनुष्य की भाँति इस भौतिक जगत् में आता है। अपने पूर्व अभ्यास के कारण, ऐसा पूर्ण भक्त स्वाभाविक रूप से भक्ति के प्रति आसक्त हो जाता है, बिना किसी प्रत्यक्ष कारण के। चारों ओर की परिस्थितियों के कारण आने वाली सब प्रकार की बाधाओं के बावजूद, वह स्वतः भक्ति में दृढ़ रहता है और क्रमशः उन्नति करता है, जब तक कि वह पुनः पूर्ण नहीं हो जाता। बिल्वमंगल ठाकुर अपने पूर्व जीवन में उन्नत भक्त थे, किन्तु अपने अगले जीवन में वे अत्यन्त पतित हो गये और एक वेश्या के प्रति आसक्त हो गये। किन्तु अचानक, उसी वेश्या के शब्दों से, जिसने उन्हें इतना आकर्षित किया था, उनका सम्पूर्ण आचरण बदल गया और वे एक महान् भक्त बन गये। उन्नत भक्तों के जीवन में ऐसे अनेक उदाहरण हैं, जो यह सिद्ध करते हैं कि एक बार जो भगवान् के चरणकमलों की शरण ले लेता है, वह नष्ट नहीं हो सकता (कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति)।\n\nकिन्तु तथ्य यह है कि मनुष्य तभी भक्त बनता है जब वह पापमय जीवन के समस्त फलों से पूर्णतया मुक्त हो जाता है। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता (7.28) में कहते हैं:\n\n*yeṣāṁ tv anta*-gataṁ pāpaṁ\n\n*janānāṁ puṇya*-karmaṇām\n\n*te dvanda*-moha-nirmuktā\n\n*bhajante māṁ dṛḍha*-vratāḥ\n\n\"जिन व्यक्तियों ने पूर्व जन्मों में तथा इस जीवन में पुण्य कर्म किये हैं, जिनके पापमय कर्म पूर्णतया विनष्ट हो चुके हैं और जो मोह के द्वन्द्व से मुक्त हैं, वे दृढ़ निश्चय के साथ मेरी सेवा में लग जाते हैं।\" दूसरी ओर, जैसा कि प्रह्लाद महाराज ने कहा:\n\nmatir na kṛṣṇe parataḥ svato vā\n\n*mitho 'bhipadyeta gṛha*-vratānām\n\nजो व्यक्ति भौतिकतावादी पारिवारिक जीवन—घर, परिवार, पत्नी, सन्तान इत्यादि—के प्रति अत्यधिक आसक्त है, वह कृष्णभावनामृत विकसित नहीं कर सकता।\n\nये प्रत्यक्ष विरोधाभास भक्त के जीवन में भगवान् की कृपा से सुलझ जाते हैं, और इसलिए भक्त मुक्ति-मार्ग पर अपनी स्थिति से कभी वंचित नहीं होता, जिसका वर्णन इस श्लोक में शिवतमां पदवीम् के रूप में किया गया है।"}
{"ref": "sb/5/1/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यर्हि वाव ह राजन् स राजपुत्रः प्रियव्रतः परमभागवतो नारदस्य चरणोपसेवयाञ्जसावगतपरमार्थसतत्त्वो ब्रह्मसत्रेण दीक्षिष्यमाणः अवनितलपरिपालनायाम्नातप्रवरगुणगणैकान्तभाजनतया स्वपित्रोपामन्त्रितो भगवति वासुदेव एवाव्यवधानसमाधियोगेन समावेशित-सकलकारकक्रियाकलापो नैवाभ्यनन्दद्यद्यपि तदप्रत्याम्नातव्यं तदधिकरण आत्मनोऽन्यस्माद सतोऽपि पराभवमन्वीक्षमाणः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यर्हि*—क्योंकि; *वाव ह*—निस्सन्देह; *राजन्*—हे राजा; *सः*—वह; *राज-पुत्रः*—राजकुमार; *प्रियव्रतः*—प्रियव्रत; *परम*—परम; *भागवतः*—भक्त; *नारदस्य*—नारद के; *चरण*—चरणकमलों की; *उपसेवया*—सेवा करके; *अञ्जसा*—शीघ्र; *अवगत*—जान लिया; *परम-अर्थ*—दिव्य विषय; *स-तत्त्वः*—समस्त ज्ञेय तथ्यों सहित; *ब्रह्म-सत्रेण*—परम के निरन्तर विचार-विमर्श द्वारा; *दीक्षिष्यमाणः*—अपने को पूर्णतया समर्पित करने की इच्छा करते हुए; *अवनि-तल*—पृथ्वी की सतह; *परिपालनाय*—पर शासन करने के लिए; *आम्नात*—प्रकट शास्त्रों में निर्दिष्ट; *प्रवर*—सर्वोच्च; *गुण*—गुणों का; *गण*—समूह; *एकान्त*—बिना विचलन के; *भाजनतया*—अपने पास रखने के कारण; *स्व-पित्रा*—अपने पिता द्वारा; *उपामन्त्रितः*—कहे जाने पर; *भगवति*—भगवान् में; *वासुदेवे*—सर्वव्यापी भगवान्; *एव*—निश्चय ही; *अव्यवधान*—बिना विराम के; *समाधि-योगेन*—पूर्ण लीनता में योग का अभ्यास करके; *समावेशित*—पूर्णतया समर्पित; *सकल*—समस्त; *कारक*—इन्द्रियाँ; *क्रिया-कलापः*—जिनके समस्त कार्यकलाप; *न*—नहीं; *एव*—इस प्रकार; *अभ्यनन्दत्*—स्वागत किया; *यद्यपि*—यद्यपि; *तत्*—वह; *अप्रत्याम्नातव्यम्*—किसी कारण से अस्वीकार न किया जाने योग्य; *तत्-अधिकरणे*—उस पद को ग्रहण करने में; *आत्मनः*—अपनी; *अन्यस्मात्*—अन्य कार्यों से; *असतः*—भौतिक; *अपि*—निश्चय ही; *पराभवम्*—अवनति; *अन्वीक्षमाणः*—पूर्वानुमान करते हुए।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे प्रिय राजा, राजकुमार प्रियव्रत एक महान् भक्त थे क्योंकि उन्होंने अपने गुरु नारद के चरणकमलों की शरण ली थी, और इस प्रकार उन्होंने दिव्य ज्ञान में सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त की। उन्नत ज्ञान के साथ, वे सदैव आध्यात्मिक विषयों के विचार-विमर्श में लगे रहते थे और अपना ध्यान किसी अन्य वस्तु की ओर नहीं भटकाते थे। तब राजकुमार के पिता ने उनसे संसार पर शासन करने का भार सँभालने के लिए कहा। उन्होंने प्रियव्रत को यह समझाने का प्रयत्न किया कि यह उनका कर्तव्य है, जैसा कि प्रकट शास्त्रों में निर्दिष्ट है। किन्तु राजकुमार प्रियव्रत भगवान् का निरन्तर स्मरण करते हुए लगातार भक्तियोग का अभ्यास कर रहे थे, और इस प्रकार अपनी समस्त इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में लगाये हुए थे। अतः यद्यपि उनके पिता के आदेश को अस्वीकार नहीं किया जा सकता था, फिर भी राजकुमार ने उसका स्वागत नहीं किया। इस प्रकार उन्होंने अत्यन्त विवेकपूर्वक यह प्रश्न उठाया कि संसार पर शासन करने का उत्तरदायित्व स्वीकार करने से कहीं वे भक्ति से विचलित तो नहीं हो जायेंगे।**", "purport": "श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने गाया है, छाड़िया वैष्णव-सेवा निस्तार पायेछे केबा: \"किसी शुद्ध वैष्णव अथवा गुरु के चरणकमलों की सेवा किये बिना, किसी ने भी भौतिक बन्धन से पूर्ण मुक्ति कभी प्राप्त नहीं की।\" राजकुमार प्रियव्रत नियमित रूप से नारद के चरणकमलों की सेवा करते थे, और इस प्रकार राजकुमार ने दिव्य विषयों को यथार्थ रूप में पूर्णतया समझ लिया (स-तत्त्वः)। स-तत्त्वः शब्द का अर्थ है कि प्रियव्रत आत्मा, भगवान्, तथा आत्मा एवं भगवान् के बीच के सम्बन्ध के विषय में समस्त तथ्यों को जानते थे, और वे इस भौतिक जगत् के विषय में तथा इस भौतिक जगत् के भीतर आत्मा एवं भगवान् के सम्बन्ध के विषय में भी सब कुछ जानते थे। अतः राजकुमार ने निश्चय किया कि वे स्वयं को केवल भगवान् की सेवा में ही लगायेंगे।\n\nजब प्रियव्रत के पिता, स्वायम्भुव मनु ने उनसे संसार पर शासन करने का उत्तरदायित्व स्वीकार करने का अनुरोध किया, तो उन्होंने इस सुझाव का स्वागत नहीं किया। यही एक महान्, मुक्त भक्त का लक्षण है। यद्यपि वह सांसारिक कार्यों में लगा रहता है, फिर भी उनमें आनन्द नहीं लेता, अपितु सदैव भगवान् की सेवा में लीन रहता है। इस प्रकार भगवान् की सेवा करते हुए, वह बाह्य रूप से सांसारिक कार्यों का निर्वाह करता है, बिना प्रभावित हुए। उदाहरणार्थ, यद्यपि उसे अपनी सन्तानों के प्रति कोई आकर्षण नहीं होता, फिर भी वह उनकी देखभाल करता है और उन्हें भक्त बनने के लिए शिक्षित करता है। इसी प्रकार, वह अपनी पत्नी से स्नेहपूर्ण शब्दों में बात करता है, किन्तु उसके प्रति आसक्त नहीं होता। भक्ति करने से भक्त भगवान् के समस्त सद्गुणों को प्राप्त कर लेता है। भगवान् कृष्ण की सोलह सहस्र पत्नियाँ थीं, जो सब अत्यन्त सुन्दर थीं, और यद्यपि वे उनमें से प्रत्येक के साथ एक प्रिय पति के समान व्यवहार करते थे, फिर भी वे उनमें से किसी के भी प्रति आकर्षित अथवा आसक्त नहीं थे। इसी प्रकार, यद्यपि भक्त पारिवारिक जीवन में प्रवेश कर सकता है और अपनी पत्नी तथा सन्तानों के प्रति अत्यन्त स्नेहपूर्वक व्यवहार कर सकता है, फिर भी वह इन कार्यों के प्रति कभी आसक्त नहीं होता।\n\nइस श्लोक में कहा गया है कि अपने गुरु के चरणकमलों की सेवा करके राजकुमार प्रियव्रत ने शीघ्र ही कृष्णभावनामृत की सिद्ध अवस्था प्राप्त कर ली। आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने का यही एकमात्र मार्ग है। जैसा कि *वेदों* में कहा गया है:\n\nyasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n[ŚU yasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n\"उन महान् आत्माओं के प्रति, जिनकी भगवान् तथा गुरु दोनों में अविचल श्रद्धा है, वैदिक ज्ञान के समस्त भाव स्वतः प्रकट हो जाते हैं।\" (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.23)\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\"कोई भी अपनी कुण्ठित भौतिक इन्द्रियों से कृष्ण को उनके यथार्थ रूप में नहीं समझ सकता। किन्तु वे अपने भक्तों के प्रति अपनी दिव्य प्रेममयी सेवा से प्रसन्न होकर उनके समक्ष स्वयं को प्रकट करते हैं।\" (भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.2.234)\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\"भगवान् को उनके यथार्थ रूप में केवल भक्ति द्वारा ही समझा जा सकता है। और जब कोई ऐसी भक्ति के द्वारा भगवान् की पूर्ण चेतना में रहता है, तो वह भगवद्धाम में प्रवेश कर सकता है।\" (भ.गी. 18.55)\n\nये वैदिक उपदेश हैं। मनुष्य को गुरु के वचनों में पूर्ण श्रद्धा तथा भगवान् में वैसी ही श्रद्धा रखनी चाहिए। तब आत्मा तथा परमात्मा का वास्तविक ज्ञान और पदार्थ एवं आत्मा के बीच का अन्तर स्वतः प्रकट हो जायेगा। यह आत्म-तत्त्व, अर्थात् आध्यात्मिक ज्ञान, भक्त के हृदय के अन्तरतम में प्रकट होगा क्योंकि उसने प्रह्लाद महाराज जैसे किसी महाजन के चरणकमलों की शरण ली है।6.23]\n\n\"यदि किसी की भगवान् तथा गुरु में अविचल श्रद्धा है, तो समस्त वैदिक ज्ञान का सार उसके समक्ष प्रकट हो जाता है। (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.23) भक्त सदैव निरन्तर भगवान् का चिन्तन करता है। हरे कृष्ण मन्त्र का जप करते समय, कृष्ण तथा हरे शब्द उसे तुरन्त भगवान् के समस्त कार्यकलापों का स्मरण कराते हैं। चूँकि उसका सम्पूर्ण जीवन भगवान् की सेवा में लगा रहता है, इसलिए भक्त किसी भी समय भगवान् को नहीं भूल सकता। जिस प्रकार एक साधारण मनुष्य सदैव अपने मन को भौतिक कार्यों में लगाये रखता है, उसी प्रकार भक्त सदैव अपने मन को आध्यात्मिक कार्यों में लगाये रखता है। इसे ब्रह्म-सत्र, अर्थात् सदैव भगवान् का ध्यान करना, कहते हैं। राजकुमार प्रियव्रत श्री नारद द्वारा इस अभ्यास में भली-भाँति दीक्षित किये गये थे।"}
{"ref": "sb/5/1/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ ह भगवानादिदेव एतस्य गुणविसर्गस्य परिबृंहणानुध्यानव्यवसित सकलजगदभिप्राय\n> आत्मयोनिरखिलनिगमनिजगणपरिवेष्टितः स्वभवनादवततार ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अथ*—इस प्रकार; *ह*—निस्सन्देह; *भगवान्*—सर्वाधिक शक्तिशाली; *आदि-देवः*—प्रथम देवता; *एतस्य*—इस ब्रह्माण्ड के; *गुण-विसर्गस्य*—भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों की सृष्टि के; *परिबृंहण*—कल्याण; *अनुध्यान*—सदैव चिन्तन करते हुए; *व्यवसित*—ज्ञात; *सकल*—समस्त; *जगत्*—ब्रह्माण्ड के; *अभिप्रायः*—जिनके द्वारा परम प्रयोजन; *आत्म*—परमात्मा; *योनिः*—जिनका जन्म-स्रोत; *अखिल*—समस्त; *निगम*—वेदों द्वारा; *निज-गण*—निजी संगियों द्वारा; *परिवेष्टितः*—घिरे हुए; *स्व-भवनात्*—अपने धाम से; *अवततार*—उतरे।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: इस ब्रह्माण्ड में प्रथम सृजित प्राणी तथा सर्वाधिक शक्तिशाली देवता ब्रह्माजी हैं, जो सदैव ब्रह्माण्ड के कार्यों के विकास के लिए उत्तरदायी होते हैं। साक्षात् भगवान् से उत्पन्न होने के कारण, वे अपने कार्यों को सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के कल्याण में लगाते हैं, क्योंकि वे ब्रह्माण्ड की सृष्टि का प्रयोजन जानते हैं। ये परम शक्तिशाली ब्रह्माजी अपने संगियों तथा साकार *वेदों* के साथ, सर्वोच्च लोक में स्थित अपने धाम को छोड़कर राजकुमार प्रियव्रत के ध्यान-स्थल पर उतरे।**", "purport": "भगवान् विष्णु, परमात्मा (आत्मा), प्रत्येक वस्तु के स्रोत हैं, जैसा कि वेदान्त-सूत्र में बतलाया गया है: जन्माद्यस्य यतः [श्री.भा. 1.1.1]। चूँकि ब्रह्मा साक्षात् भगवान् विष्णु से उत्पन्न हुए, इसलिए उन्हें आत्म-योनि कहा जाता है। उन्हें भगवान् भी कहा जाता है, यद्यपि सामान्यतया भगवान् शब्द परमेश्वर (विष्णु अथवा भगवान् कृष्ण) के लिए प्रयुक्त होता है। कभी-कभी महान् विभूतियाँ—जैसे ब्रह्माजी, नारद अथवा शिवजी जैसे देवता—को भी भगवान् कहकर सम्बोधित किया जाता है क्योंकि वे भगवान् के प्रयोजन को सम्पन्न करते हैं। ब्रह्माजी को भगवान् कहा जाता है क्योंकि वे इस ब्रह्माण्ड के गौण स्रष्टा हैं। वे सदैव यह सोचते रहते हैं कि उन बद्ध जीवों की दशा को किस प्रकार सुधारा जाये, जो भौतिक कार्यों का भोग करने के लिए भौतिक जगत् में आये हैं। इसी कारण, वे प्रत्येक के मार्गदर्शन के लिए सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में वैदिक ज्ञान का प्रसार करते हैं।\n\nवैदिक ज्ञान दो भागों में विभाजित है: प्रवृत्ति-मार्ग तथा निवृत्ति-मार्ग। निवृत्ति-मार्ग इन्द्रिय-भोग के निषेध का मार्ग है, और प्रवृत्ति-मार्ग वह मार्ग है जिसके द्वारा जीवों को भोग करने का अवसर दिया जाता है और साथ ही उन्हें इस प्रकार निर्देशित किया जाता है कि वे भगवद्धाम वापस जा सकें। चूँकि इस ब्रह्माण्ड पर शासन करना एक महान् उत्तरदायित्व है, इसलिए ब्रह्मा को विभिन्न युगों में अनेक मनुओं को ब्रह्माण्ड के कार्यों का भार सँभालने के लिए बाध्य करना पड़ता है। प्रत्येक मनु के अधीन विभिन्न राजा होते हैं जो ब्रह्माजी के प्रयोजन को भी सम्पन्न करते हैं। पूर्व के स्पष्टीकरणों से यह समझा जाता है कि ध्रुव महाराज के पिता, राजा उत्तानपाद ने ब्रह्माण्ड पर शासन किया क्योंकि उनके बड़े भाई, प्रियव्रत ने जीवन के आरम्भ से ही तपस्या की। इस प्रकार प्रचेताओं के समय तक, ब्रह्माण्ड के समस्त राजा उत्तानपाद महाराज के वंशज थे। चूँकि प्रचेताओं के पश्चात् कोई उपयुक्त राजा नहीं था, इसलिए स्वायम्भुव मनु अपने ज्येष्ठ पुत्र प्रियव्रत को वापस लाने के लिए गन्धमादन पर्वत पर गये, जहाँ वे ध्यान कर रहे थे। स्वायम्भुव मनु ने प्रियव्रत से ब्रह्माण्ड पर शासन करने का अनुरोध किया। जब उन्होंने अस्वीकार कर दिया, तो ब्रह्माजी सत्यलोक नामक सर्वोच्च लोक से प्रियव्रत से आदेश स्वीकार करने का अनुरोध करने के लिए उतरे। ब्रह्माजी अकेले नहीं आये। वे मरीचि, आत्रेय तथा वसिष्ठ जैसे अन्य महान् ऋषियों के साथ आये। प्रियव्रत को यह विश्वास दिलाने के लिए कि उनके लिए वैदिक आदेशों का पालन करना तथा संसार पर शासन करने का उत्तरदायित्व स्वीकार करना आवश्यक था, ब्रह्माजी अपने साथ साकार वेदों, अपने नित्य संगियों, को भी लाये।\n\nइस श्लोक में एक महत्त्वपूर्ण शब्द है स्व-भवनात्, जो यह सूचित करता है कि ब्रह्माजी अपने धाम से उतरे। प्रत्येक देवता का अपना धाम है। देवताओं के राजा इन्द्र का अपना धाम है, वैसे ही चन्द्रलोक के स्वामी चन्द्र, तथा सूर्यलोक के अधिष्ठाता देव सूर्य का भी। करोड़ों देवता हैं, और तारे एवं ग्रह उनके अपने-अपने घर हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है। यान्ति देव-व्रता देवान्: [भ.गी. 9.25] \"जो देवताओं की पूजा करते हैं, वे उनके विभिन्न लोकों को जाते हैं।\" ब्रह्माजी का धाम, सर्वोच्च लोक, सत्यलोक अथवा कभी-कभी ब्रह्मलोक कहलाता है। ब्रह्मलोक सामान्यतया आध्यात्मिक जगत् के लिए प्रयुक्त होता है। ब्रह्माजी का धाम सत्यलोक है, किन्तु चूँकि ब्रह्माजी वहाँ निवास करते हैं, इसलिए इसे कभी-कभी ब्रह्मलोक भी कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/5/1/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तत्र तत्र गगनतल उडुपतिरिव विमानावलिभिरनुपथममरपरिवृढैरभिपूज्यमानः पथि पथि च वरूथशः सिद्धगन्धर्वसाध्यचारणमुनिगणैरुपगीयमानो गन्धमादनद्रोणीमवभासयन्नुपससर्प ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (ब्रह्माजी); *तत्र तत्र*—यहाँ-वहाँ; *गगन-तले*—आकाश की छत के नीचे; *उडु-पतिः*—चन्द्रमा; *इव*—समान; *विमान-आवलिभिः*—अपने विभिन्न विमानों में; *अनुपथम्*—मार्ग में; *अमर*—देवताओं के; *परिवृढैः*—प्रमुखों द्वारा; *अभिपूज्यमानः*—पूजे जाते हुए; *पथि पथि*—मार्ग में, एक के बाद एक; *च*—भी; *वरूथशः*—समूहों में; *सिद्ध*—सिद्धलोक के निवासियों द्वारा; *गन्धर्व*—गन्धर्वलोक के निवासियों द्वारा; *साध्य*—साध्यलोक के निवासियों द्वारा; *चारण*—चारणलोक के निवासियों द्वारा; *मुनि-गणैः*—तथा महान् ऋषियों द्वारा; *उपगीयमानः*—पूजे जाते हुए; *गन्ध-मादन*—उस लोक के, जहाँ गन्धमादन पर्वत है; *द्रोणीम्*—सीमा को; *अवभासयन्*—प्रकाशित करते हुए; *उपससर्प*—वे निकट पहुँचे।", "translation": "**जब ब्रह्माजी अपने वाहन, महान् हंस, पर उतरे, तो सिद्धलोक, गन्धर्वलोक, साध्यलोक तथा चारणलोक नामक लोकों के समस्त निवासी, साथ ही महान् ऋषि तथा अपने विभिन्न विमानों में उड़ते हुए देवता, ब्रह्माजी का स्वागत तथा पूजन करने के लिए आकाश की छत के नीचे एकत्र हो गये। ज्यों ही उन्हें विभिन्न लोकों के निवासियों से आदर तथा वन्दना प्राप्त हुई, ब्रह्माजी ठीक उस पूर्ण चन्द्रमा के समान प्रतीत हुए जो प्रकाशमान तारों से घिरा हो। तब ब्रह्माजी का महान् हंस गन्धमादन पर्वत की सीमा पर पहुँचा और वहाँ बैठे राजकुमार प्रियव्रत के निकट गया।**", "purport": "इस वर्णन से प्रतीत होता है कि देवताओं के लोकों के बीच नियमित अन्तर्ग्रहीय यात्रा होती है। एक अन्य महत्त्वपूर्ण बात यह है कि एक ऐसा लोक है जो अधिकांशतः महान् पर्वतों से ढका हुआ है, जिनमें से एक गन्धमादन पर्वत है। तीन महान् विभूतियाँ—प्रियव्रत, नारद तथा स्वायम्भुव मनु—इस पर्वत पर बैठी थीं। ब्रह्म-संहिता के अनुसार, प्रत्येक ब्रह्माण्ड विभिन्न लोकों से भरा है, और प्रत्येक लोक का एक अद्वितीय ऐश्वर्य है। उदाहरणार्थ, सिद्धलोक पर, समस्त निवासी योग की शक्तियों में अत्यन्त उन्नत हैं। वे विमानों अथवा अन्य उड़ने वाली मशीनों के बिना एक लोक से दूसरे लोक उड़ सकते हैं। इसी प्रकार, गन्धर्वलोक के निवासी संगीत-विद्या में निपुण हैं, और साध्यलोक के निवासी सब महान् सन्त हैं। अन्तर्ग्रहीय व्यवस्था निस्सन्देह विद्यमान है, और विभिन्न लोकों के निवासी एक से दूसरे लोक जा सकते हैं। किन्तु इस पृथ्वी पर, हमने कोई ऐसी मशीन नहीं बनाई है जो सीधे एक लोक से दूसरे लोक जा सके, यद्यपि सीधे चन्द्रमा पर जाने का एक असफल प्रयास किया गया है।"}
{"ref": "sb/5/1/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र ह वा एनं देवर्षिर्हंसयानेन पितरं भगवन्तं हिरण्यगर्भमुपलभमानः सहसैवोत्थायार्हणेन सह पितापुत्राभ्यामवहिताञ्जलिरुपतस्थे ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *ह वा*—निश्चय ही; *एनम्*—उन्हें; *देव-ऋषिः*—महान् सन्त नारद; *हंस-यानेन*—हंस वाहन द्वारा; *पितरम्*—अपने पिता; *भगवन्तम्*—सर्वाधिक शक्तिशाली; *हिरण्य-गर्भम्*—ब्रह्माजी; *उपलभमानः*—समझते हुए; *सहसा एव*—तुरन्त; *उत्थाय*—उठकर; *अर्हणेन*—पूजा की सामग्री के साथ; *सह*—सहित; *पिता-पुत्राभ्याम्*—प्रियव्रत तथा उनके पिता स्वायम्भुव मनु के साथ; *अवहित-अञ्जलिः*—आदरपूर्वक हाथ जोड़े हुए; *उपतस्थे*—पूजा की।", "translation": "**नारद मुनि के पिता ब्रह्माजी इस ब्रह्माण्ड के भीतर परम पुरुष हैं। ज्यों ही नारद ने महान् हंस को देखा, वे समझ गये कि ब्रह्माजी आ गये हैं। अतः वे तुरन्त स्वायम्भुव मनु तथा उनके पुत्र प्रियव्रत, जिन्हें नारद उपदेश दे रहे थे, के साथ उठ खड़े हुए। तब उन्होंने हाथ जोड़े और अत्यन्त आदरपूर्वक ब्रह्माजी की पूजा करने लगे।**", "purport": "जैसा कि पूर्व श्लोक में कहा गया है, ब्रह्माजी अन्य देवताओं के साथ थे, किन्तु उनका विशिष्ट वाहन महान् हंस था। अतः ज्यों ही नारद मुनि ने हंस को देखा, वे समझ गये कि उनके पिता, ब्रह्माजी, जो हिरण्यगर्भ के नाम से भी विख्यात हैं, आ रहे हैं। इस प्रकार वे तुरन्त स्वायम्भुव मनु तथा उनके पुत्र प्रियव्रत के साथ ब्रह्माजी का स्वागत करने तथा उन्हें आदर अर्पित करने के लिए उठ खड़े हुए।"}
{"ref": "sb/5/1/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवानपि भारत तदुपनीतार्हणः सूक्तवाकेनातितरामुदितगुणगणावतारसुजयः प्रियव्रतमादि पुरुषस्तं सदयहासावलोक इति होवाच ॥ १० ॥", "synonyms": "*भगवान्*—ब्रह्माजी; *अपि*—इसके अतिरिक्त; *भारत*—हे राजा परीक्षित; *तत्*—उनके द्वारा; *उपनीत*—प्रस्तुत की गई; *अर्हणः*—पूजनीय सामग्री; *सूक्त*—वैदिक शिष्टाचार के अनुसार; *वाकेन*—भाषा द्वारा; *अतितराम्*—अत्यधिक; *उदित*—प्रशंसित; *गुण-गण*—गुण; *अवतार*—अवतरण के कारण; *सु-जयः*—जिनकी महिमा; *प्रियव्रतम्*—प्रियव्रत के प्रति; *आदि-पुरुषः*—आदि पुरुष; *तम्*—उनके प्रति; *स-दय*—करुणा के साथ; *हास*—मुसकाते हुए; *अवलोकः*—जिनकी दृष्टि; *इति*—इस प्रकार; *ह*—निश्चय ही; *उवाच*—कहा।", "translation": "**हे प्रिय राजा परीक्षित, चूँकि ब्रह्माजी अन्ततः सत्यलोक से भूलोक पर उतरे थे, इसलिए नारद मुनि, राजकुमार प्रियव्रत तथा स्वायम्भुव मनु, वैदिक शिष्टाचार के अनुसार, उन्हें पूजा की वस्तुएँ अर्पित करने तथा अत्यन्त उत्तम भाषा में उनकी स्तुति करने के लिए आगे आये। उस समय, इस ब्रह्माण्ड के आदि पुरुष ब्रह्माजी ने प्रियव्रत के प्रति करुणा अनुभव की और मुसकाते हुए मुख से उनकी ओर देखते हुए, उनसे इस प्रकार कहा।**", "purport": "ब्रह्माजी का प्रियव्रत को देखने के लिए सत्यलोक से उतरना यह सूचित करता है कि मामला अत्यन्त गम्भीर था। नारद मुनि प्रियव्रत को आध्यात्मिक जीवन, ज्ञान, वैराग्य तथा भक्ति के मूल्य के विषय में उपदेश देने आये थे, और ब्रह्माजी जानते थे कि नारद के उपदेश अत्यन्त प्रभावशाली थे। अतः ब्रह्माजी जानते थे कि जब तक वे स्वयं प्रियव्रत से अनुरोध करने के लिए गन्धमादन पर्वत पर नहीं जाते, तब तक राजकुमार प्रियव्रत अपने पिता के आदेश को स्वीकार नहीं करेंगे। ब्रह्मा का प्रयोजन प्रियव्रत के दृढ़ निश्चय को तोड़ना था। अतः ब्रह्मा ने पहले प्रियव्रत की ओर करुणा से देखा। उनकी मुसकान तथा करुणामय भाव यह भी सूचित करते थे कि यद्यपि ब्रह्मा प्रियव्रत से गृहस्थ जीवन स्वीकार करने का अनुरोध करेंगे, फिर भी प्रियव्रत भक्ति से वंचित नहीं होंगे। वैष्णव के आशीर्वाद से, सब कुछ सम्भव है। इसका वर्णन भक्ति-रसामृत-सिन्धु में कृपा-सिद्धि, अर्थात् केवल किसी श्रेष्ठ व्यक्ति के आशीर्वाद से प्राप्त सिद्धि, के रूप में किया गया है। मनुष्य सामान्यतया शास्त्रों में निर्धारित विधि-नियमों का पालन करके मुक्त तथा सिद्ध होता है। फिर भी, अनेक व्यक्तियों ने केवल गुरु अथवा किसी श्रेष्ठ के आशीर्वाद से सिद्धि प्राप्त की है।\n\nप्रियव्रत ब्रह्माजी के पौत्र थे, और जिस प्रकार पौत्र तथा पितामह के बीच कभी-कभी विनोदपूर्ण प्रतिस्पर्धा होती है, उसी प्रकार इस अवसर पर भी प्रियव्रत ध्यान में स्थित रहने के लिए दृढ़ निश्चयी थे, जबकि ब्रह्मा इस बात पर दृढ़ निश्चयी थे कि वे ब्रह्माण्ड पर शासन करें। इस प्रकार ब्रह्माजी की स्नेहपूर्ण मुसकान तथा दृष्टि का अर्थ था, \"हे प्रिय प्रियव्रत, तुमने गृहस्थ जीवन स्वीकार न करने का निश्चय किया है, किन्तु मैंने तुम्हें यह विश्वास दिलाने का निश्चय किया है कि तुम्हें इसे स्वीकार करना ही होगा।\" वस्तुतः, ब्रह्मा प्रियव्रत के वैराग्य, तप, तपस्या तथा भक्ति के उच्च स्तर की प्रशंसा करने आये थे ताकि वे भक्ति से विचलित न हों, यद्यपि वे गृहस्थ जीवन स्वीकार कर लेंगे।\n\nइस श्लोक में, एक महत्त्वपूर्ण शब्द है सूक्त-वाकेन (वैदिक स्तोत्रों द्वारा)। वेदों में, ब्रह्माजी के प्रति निम्नलिखित प्रार्थना है: हिरण्यगर्भः समवर्तताग्रे भूतस्य जातः पतिर् एक आसीत्। ब्रह्मा का स्वागत उपयुक्त वैदिक स्तोत्रों से किया गया, और चूँकि उनका स्वागत वैदिक शिष्टाचार के अनुसार किया गया, इसलिए वे अत्यन्त प्रसन्न हुए।"}
{"ref": "sb/5/1/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> निबोध तातेदमृतं ब्रवीमि\n> मासूयितुं देवमर्हस्यप्रमेयम् ।\n> वयं भवस्ते तत एष महर्षि-\n> र्वहाम सर्वे विवशा यस्य दिष्टम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—परम पुरुष, ब्रह्माजी ने कहा; *निबोध*—कृपया ध्यानपूर्वक सुनो; *तात*—मेरे प्रिय पुत्र; *इदम्*—यह; *ऋतम्*—सत्य; *ब्रवीमि*—मैं कह रहा हूँ; *मा*—नहीं; *असूयितुम्*—से ईर्ष्या करना; *देवम्*—भगवान्; *अर्हसि*—तुम्हें चाहिए; *अप्रमेयम्*—जो हमारे प्रायोगिक ज्ञान से परे हैं; *वयम्*—हम; *भवः*—शिवजी; *ते*—तुम्हारे; *ततः*—पिता; *एषः*—यह; *महा-ऋषिः*—नारद; *वहामः*—पालन करते हैं; *सर्वे*—सब; *विवशाः*—विचलित होने में असमर्थ; *यस्य*—जिसके; *दिष्टम्*—आदेश।", "translation": "**इस ब्रह्माण्ड के भीतर परम पुरुष ब्रह्माजी ने कहा: हे प्रिय प्रियव्रत, जो मैं तुमसे कहूँगा, उसे कृपया ध्यानपूर्वक सुनो। भगवान् से ईर्ष्या मत करो, जो हमारे प्रायोगिक मापों से परे हैं। शिवजी, तुम्हारे पिता तथा महान् ऋषि महर्षि नारद सहित हम सबको परम के आदेश का पालन करना ही पड़ता है। हम उनके आदेश से विचलित नहीं हो सकते।**", "purport": "भक्ति के बारह महान् अधिकारियों में से चार—स्वयं ब्रह्माजी, उनके पुत्र नारद, स्वायम्भुव मनु तथा शिवजी—प्रियव्रत के समक्ष उपस्थित थे। उनके साथ अनेक अन्य प्रामाणिक ऋषि भी थे। ब्रह्मा सर्वप्रथम प्रियव्रत को यह प्रभावित करना चाहते थे कि यद्यपि ये महान् विभूतियाँ सब अधिकारी हैं, फिर भी वे भगवान् के आदेशों की अवहेलना नहीं कर सकतीं, जिन्हें इस श्लोक में देव कहकर वर्णित किया गया है, जिसका अर्थ है \"सदैव गौरवशाली।\" भगवान् की शक्ति, महिमा तथा सामर्थ्य कभी क्षीण नहीं हो सकती। ईशोपनिषद् में, भगवान् को अपाप-विद्ध कहकर वर्णित किया गया है, जो यह सूचित करता है कि वे भौतिक दृष्टि से पापमय मानी जाने वाली किसी भी वस्तु से कभी प्रभावित नहीं होते। इसी प्रकार, श्रीमद्भागवत भगवान् को इतना शक्तिशाली बतलाता है कि कोई भी वस्तु, जिसे हम घृणित मानें, उन्हें प्रभावित नहीं कर सकती। भगवान् की स्थिति को समझाने के लिए कभी-कभी सूर्य का उदाहरण दिया जाता है, जो पृथ्वी से मूत्र को वाष्पित कर देता है किन्तु दूषण से कभी प्रभावित नहीं होता। भगवान् पर कभी कोई गलत कार्य करने का दोष नहीं लगाया जा सकता।\n\nजब ब्रह्माजी प्रियव्रत को ब्रह्माण्ड पर शासन करने का उत्तरदायित्व स्वीकार करने के लिए प्रेरित करने गये, तो वे मनमानी से नहीं गये; वे भगवान् के आदेशों का पालन कर रहे थे। निस्सन्देह, ब्रह्मा तथा अन्य प्रामाणिक अधिकारी उनकी अनुमति के बिना कभी कुछ नहीं करते। भगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं। श्रीमद्भागवत के आरम्भ में कहा गया है, तेने ब्रह्म हृदा य आदि-कवये: भगवान् ने ब्रह्मा को उनके हृदय के माध्यम से वैदिक ज्ञान का उपदेश दिया। जीव जितना अधिक भक्ति द्वारा शुद्ध होता है, उतना ही अधिक वह भगवान् के प्रत्यक्ष सम्पर्क में आता है, जैसा कि श्रीमद्भगवद्गीता में पुष्टि की गई है:\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n\"जो निरन्तर भक्ति में लीन रहते हुए प्रेमपूर्वक मेरी पूजा करते हैं, उन्हें मैं वह बुद्धि प्रदान करता हूँ जिससे वे मेरे पास आ सकते हैं।\" (भ.गी. 10.10) अतः ब्रह्माजी अपनी मनमानी से प्रियव्रत के पास नहीं आये थे; अपितु, यह समझा जाता है कि उन्हें भगवान् द्वारा प्रियव्रत को राजी करने का आदेश दिया गया था, जिनके कार्यकलापों को भौतिक इन्द्रियों से नहीं समझा जा सकता और जिन्हें इसलिए यहाँ अप्रमेय कहकर वर्णित किया गया है। इस प्रकार ब्रह्माजी ने सर्वप्रथम प्रियव्रत को सलाह दी कि वे उनके शब्दों को ध्यानपूर्वक तथा बिना ईर्ष्या के सुनें।\n\nमनुष्य को अपनी इच्छा के विपरीत कोई अन्य कार्य करने के लिए क्यों प्रेरित किया जाता है, यह यहाँ बतलाया गया है। मनुष्य भगवान् के आदेशों की अवहेलना नहीं कर सकता, चाहे वह शिवजी, ब्रह्माजी, मनु अथवा महान् ऋषि नारद के समान शक्तिशाली ही क्यों न हो। ये सब अधिकारी निश्चय ही अत्यन्त शक्तिशाली हैं, किन्तु उनमें भगवान् के आदेशों की अवहेलना करने की शक्ति नहीं है। चूँकि ब्रह्माजी भगवान् के आदेशों के अनुसार प्रियव्रत के पास आये थे, इसलिए वे सर्वप्रथम किसी भी ऐसे सन्देह को दूर करना चाहते थे कि वे प्रियव्रत के शत्रु के रूप में कार्य कर रहे हों। ब्रह्माजी भगवान् के आदेशों का पालन कर रहे थे, और इसलिए प्रियव्रत के लिए यह उचित होगा कि वे ब्रह्माजी के आदेश को स्वीकार करें, जैसा कि भगवान् चाहते थे।"}
{"ref": "sb/5/1/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> न तस्य कश्चित्तपसा विद्यया वा\n> न योगवीर्येण मनीषया वा ।\n> नैवार्थधर्मैः परतः स्वतो वा\n> कृतं विहन्तुं तनुभृद्विभूयात् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *तस्य*—उनके; *कश्चित्*—कोई; *तपसा*—तपस्या से; *विद्यया*—शिक्षा से; *वा*—अथवा; *न*—कभी नहीं; *योग*—योग की शक्ति से; *वीर्येण*—निजी बल से; *मनीषया*—बुद्धि से; *वा*—अथवा; *न*—कभी नहीं; *एव*—निश्चय ही; *अर्थ*—भौतिक ऐश्वर्य से; *धर्मैः*—धर्म की शक्ति से; *परतः*—किसी बाह्य शक्ति से; *स्वतः*—निजी प्रयत्न से; *वा*—अथवा; *कृतम्*—आदेश को; *विहन्तुम्*—टालने में; *तनु-भृत्*—जिसने भौतिक शरीर स्वीकार किया है ऐसा जीव; *विभूयात्*—समर्थ है।", "translation": "**कोई भी भगवान् के आदेश को न तो कठोर तपस्या के बल से, न उच्च वैदिक शिक्षा से, न योग की शक्ति से, न शारीरिक पराक्रम से, और न ही बौद्धिक कार्यों से टाल सकता है। न ही कोई अपनी धर्म की शक्ति से, अपने भौतिक ऐश्वर्य से अथवा किसी अन्य साधन से, चाहे स्वयं अथवा दूसरों की सहायता से, भगवान् के आदेशों का उल्लंघन कर सकता है। ब्रह्मा से लेकर चींटी तक किसी भी जीव के लिए यह सम्भव नहीं है।**", "purport": "गर्ग उपनिषद् में, गर्गमुनि अपनी पत्नी से कहते हैं, एतस्य वा अक्षरस्य प्रशासने गार्गि सूर्या-चन्द्रमसौ विधृतौ तिष्ठतः: \"हे प्रिय गार्गी, प्रत्येक वस्तु भगवान् के नियन्त्रण में है। यहाँ तक कि सूर्य, चन्द्रमा तथा अन्य नियन्ता और ब्रह्माजी एवं राजा इन्द्र जैसे देवता भी सब उनके नियन्त्रण में हैं।\" एक साधारण मनुष्य अथवा पशु, जिसने भौतिक शरीर स्वीकार किया है, भगवान् के नियन्त्रण के क्षेत्र से परे नहीं जा सकता। भौतिक शरीर में इन्द्रियाँ सम्मिलित हैं। किन्तु तथाकथित वैज्ञानिकों की इन्द्रिय-क्रियाएँ, जो भगवान् के नियम अथवा प्रकृति के नियमों से मुक्त होने का प्रयत्न करते हैं, व्यर्थ हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (7.14) में भी होती है। मम माया दुरत्यया: भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण को पार करना असम्भव है, क्योंकि भगवान् उसके पीछे कार्य कर रहे हैं। कभी-कभी हम अपनी तपस्याओं, तपों तथा योग की शक्तियों पर गर्व करते हैं, किन्तु यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि कोई भी भगवान् के नियमों तथा निर्देशों को न तो योग की शक्ति से, न वैज्ञानिक शिक्षा से, और न ही तपस्याओं तथा तपों से पार कर सकता है। यह असम्भव है।\n\nमनीषया (\"बुद्धि से\") शब्द विशेष महत्त्व का है। प्रियव्रत यह तर्क कर सकते थे कि ब्रह्माजी उनसे पारिवारिक जीवन तथा एक राज्य पर शासन करने का उत्तरदायित्व स्वीकार करने का अनुरोध कर रहे थे, जबकि नारद मुनि ने उन्हें गृहस्थ जीवन में प्रवेश न करने तथा भौतिक कार्यों में न उलझने की सलाह दी थी। किसको स्वीकार किया जाये, यह प्रियव्रत के लिए एक पहेली होगी क्योंकि ब्रह्माजी तथा नारद मुनि दोनों ही अधिकारी हैं। इन परिस्थितियों में, मनीषया शब्द का प्रयोग अत्यन्त उपयुक्त है, क्योंकि यह सूचित करता है कि चूँकि नारद मुनि तथा ब्रह्माजी दोनों ही उपदेश देने के लिए अधिकृत हैं, इसलिए प्रियव्रत को इनमें से किसी की भी उपेक्षा नहीं करनी चाहिए, अपितु अपनी बुद्धि का प्रयोग करके दोनों की सलाह का पालन करना चाहिए। ऐसी दुविधाओं को सुलझाने के लिए, श्रील रूप गोस्वामी ने बुद्धि की एक अत्यन्त स्पष्ट अवधारणा दी है। वे कहते हैं:\n\nanāsaktasya viṣayān\n\nyathārham upayuñjataḥ\n\n*nirbandhaḥ kṛṣṇa*-sambandhe\n\nyuktaṁ vairāgyam ucyate\n\nविषयान्, अर्थात् भौतिक कार्य, बिना आसक्ति के स्वीकार किये जाने चाहिए, और प्रत्येक वस्तु भगवान् की सेवा में लगाई जानी चाहिए। यही वास्तविक बुद्धि (मनीषा) है। भौतिक जगत् में गृहस्थ अथवा राजा बनना हानिकारक नहीं है यदि कोई प्रत्येक वस्तु को कृष्ण की सेवा के लिए स्वीकार करे। इसके लिए स्पष्ट बुद्धि आवश्यक है। मायावादी दार्शनिक कहते हैं, ब्रह्म सत्यं जगन् मिथ्या: यह भौतिक जगत् मिथ्या है, और केवल परम सत्य ही वास्तविक है। किन्तु ब्रह्माजी तथा महान् ऋषि नारद की परम्परा में—अथवा, दूसरे शब्दों में, ब्रह्म-सम्प्रदाय में—एक बुद्धिमान् भक्त इस जगत् को मिथ्या नहीं मानता। जो वस्तु भगवान् द्वारा सृजित है, वह मिथ्या नहीं हो सकती, किन्तु उसका भोग के लिए उपयोग करना मिथ्या है। प्रत्येक वस्तु भगवान् के भोग के लिए है, जैसा कि भगवद्गीता (5.29) में पुष्टि की गई है। भोक्तारं यज्ञ-तपसां सर्व-लोक-महेश्वरम्: भगवान् परम स्वामी तथा भोक्ता हैं, और इसलिए प्रत्येक वस्तु उनके भोग तथा सेवा में लगाई जानी चाहिए। अपनी परिस्थिति चाहे अनुकूल हो अथवा प्रतिकूल, मनुष्य को प्रत्येक वस्तु का प्रयोग भगवान् की सेवा के लिए करना चाहिए। अपनी बुद्धि का प्रयोग करने का यही पूर्ण मार्ग है।"}
{"ref": "sb/5/1/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवाय नाशाय च कर्म कर्तुं\n> शोकाय मोहाय सदा भयाय ।\n> सुखाय दुःखाय च देहयोग-\n> मव्यक्तदिष्टं जनताङ्ग धत्ते ॥ १३ ॥", "synonyms": "*भवाय*—जन्म के लिए; *नाशाय*—मृत्यु के लिए; *च*—भी; *कर्म*—कार्य; *कर्तुम्*—करने के लिए; *शोकाय*—शोक के लिए; *मोहाय*—मोह के लिए; *सदा*—सदैव; *भयाय*—भय के लिए; *सुखाय*—सुख के लिए; *दुःखाय*—दुःख के लिए; *च*—भी; *देह-योगम्*—भौतिक शरीर के साथ सम्बन्ध; *अव्यक्त*—भगवान् द्वारा; *दिष्टम्*—निर्दिष्ट; *जनता*—जीव; *अङ्ग*—हे प्रियव्रत; *धत्ते*—स्वीकार करते हैं।", "translation": "**हे प्रिय प्रियव्रत, भगवान् के आदेश से, समस्त जीव जन्म तथा मृत्यु, कार्य, शोक, मोह, भावी संकटों के भय, और सुख एवं दुःख के लिए विभिन्न प्रकार के शरीर स्वीकार करते हैं।**", "purport": "प्रत्येक जीव, जो इस भौतिक जगत् में आया है, यहाँ भौतिक भोग के लिए आया है, किन्तु अपने कर्म, अर्थात् कार्यों, के अनुसार उसे भगवान् के आदेश के अधीन भौतिक प्रकृति द्वारा प्रदत्त किसी विशेष प्रकार के शरीर को स्वीकार करना ही पड़ता है। जैसा कि भगवद्गीता (3.27) में कहा गया है, प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः: प्रत्येक वस्तु प्रकृति, अर्थात् भौतिक प्रकृति, द्वारा भगवान् के निर्देशन में की जा रही है। आधुनिक वैज्ञानिक नहीं जानते कि 84,00,000 रूपों में शरीरों की विविधता क्यों है। तथ्य यह है कि ये सब शरीर भगवान् द्वारा जीवों के लिए उनकी इच्छाओं के अनुसार निर्धारित किये जाते हैं। वे जीवों को अपनी इच्छानुसार कार्य करने की स्वतन्त्रता देते हैं, किन्तु दूसरी ओर उन्हें अपने कार्यों के फलों के अनुसार एक शरीर स्वीकार करना ही पड़ता है। इस प्रकार विभिन्न प्रकार के शरीर हैं। कुछ जीवों की आयु अल्प होती है, जबकि अन्य अविश्वसनीय रूप से दीर्घ अवधि तक जीवित रहते हैं। फिर भी, उनमें से प्रत्येक, ब्रह्मा से लेकर चींटी तक, भगवान् के निर्देशन के अनुसार कार्य करता है, जो प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं। जैसा कि भगवद्गीता (15.15) में पुष्टि की गई है:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n\"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति आती है।\" किन्तु यह तथ्य नहीं है कि भगवान् कुछ जीवों को एक प्रकार से और अन्य जीवों को दूसरे प्रकार से निर्देशन देते हैं। सत्य यह है कि प्रत्येक जीव की एक निश्चित इच्छा होती है, और भगवान् उसे उसे पूरा करने का अवसर देते हैं। अतः सबसे उत्तम मार्ग यह है कि भगवान् की शरण ली जाये और उनकी इच्छा के अनुसार कार्य किया जाये। जो ऐसा करता है, वह मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/5/1/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्वाचि तन्त्यां गुणकर्मदामभिः\n> सुदुस्तरैर्वत्स वयं सुयोजिताः ।\n> सर्वे वहामो बलिमीश्वराय\n> प्रोता नसीव द्विपदे चतुष्पदः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*yat*—जिसके; *vāci*—वैदिक उपदेश के रूप में; *tantyām*—लम्बी रस्सी से; *guṇa*—गुण की; *karma*—तथा कर्म की; *dāmabhiḥ*—रस्सियों से; *su-dustaraiḥ*—जिनसे बच पाना अत्यन्त कठिन है; *vatsa*—हे मेरे प्रिय पुत्र; *vayam*—हम; *su-yojitāḥ*—लगे हुए हैं; *sarve*—सभी; *vahāmaḥ*—पालन करते हैं; *balim*—उन्हें प्रसन्न करने के आदेशों का; *īśvarāya*—भगवान् के प्रति; *protāḥ*—बँधे हुए; *nasi*—नाक में; *iva*—के समान; *dvi-pade*—दो पाँव वाले (हाँकने वाले) के प्रति; *catuḥ-padaḥ*—चार पाँव वाले (बैल)।", "translation": "**हे मेरे प्रिय पुत्र, हम सब अपने गुण तथा कर्म के अनुसार वर्णाश्रम के विभागों में वैदिक आदेशों द्वारा बँधे हुए हैं। इन विभागों से बच पाना कठिन है क्योंकि वे वैज्ञानिक ढंग से व्यवस्थित हैं। अतएव हमें वर्णाश्रम-धर्म के अपने कर्तव्यों का पालन उसी प्रकार करना चाहिए जिस प्रकार बैल अपने हाँकने वाले के निर्देशन के अनुसार चलने को बाध्य रहते हैं, जो उनकी नाक में बँधी रस्सियाँ खींचता है।**", "purport": "इस श्लोक में tantyāṁ guṇa-karma-dāmabhiḥ शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। हम प्रत्येक को गुणों अर्थात् प्रकृति के गुणों के साथ अपनी संगति के अनुसार शरीर प्राप्त होता है और हम तदनुसार कर्म करते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, सामाजिक व्यवस्था के चार वर्ण—अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र—गुण तथा कर्म, अर्थात् उनके गुणों तथा कर्म के अनुसार व्यवस्थित किये गये हैं। किन्तु इस विषय में कुछ विवाद है, क्योंकि कुछ लोग कहते हैं कि चूँकि मनुष्य अपने पूर्व जीवन के गुण तथा कर्म के अनुसार शरीर प्राप्त करता है, अतएव उसका जन्म ही उसकी सामाजिक स्थिति को निर्धारित करता है। किन्तु अन्य लोग कहते हैं कि पूर्व जीवन के गुण तथा कर्म के अनुसार मनुष्य का जन्म आवश्यक विचारणीय बात नहीं है, क्योंकि मनुष्य इसी जीवन में अपने गुण तथा कर्म को बदल सकता है। अतएव वे कहते हैं कि सामाजिक व्यवस्था के चार विभाग—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र—इसी जीवन के गुण तथा कर्म के अनुसार व्यवस्थित किये जाने चाहिए। इस मत की पुष्टि श्रीमद्भागवत में नारद मुनि द्वारा की गई है। महाराज युधिष्ठिर को गुण तथा कर्म के लक्षणों के विषय में उपदेश देते हुए नारद मुनि ने कहा कि इन लक्षणों के अनुसार ही समाज का विभाजन होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, यदि ब्राह्मण के कुल में उत्पन्न व्यक्ति में शूद्र के लक्षण हों, तो उसे शूद्र माना जाना चाहिए। इसी प्रकार यदि किसी शूद्र में ब्राह्मण के गुण हों, तो उसे ब्राह्मण माना जाना चाहिए।\n\nवर्णाश्रम पद्धति वैज्ञानिक है। अतएव यदि हम वैदिक उपदेशों के अनुसार वर्ण तथा आश्रम के विभागों को स्वीकार करें, तो हमारा जीवन सफल हो जायगा। जब तक मानव समाज इस प्रकार विभाजित तथा व्यवस्थित नहीं होता, तब तक वह पूर्ण नहीं हो सकता। जैसा कि *विष्णु पुराण* (3.8.9) में कहा गया है:\n\nvarṇāśramācāravatā\n\npuruṣeṇa paraḥ pumān\n\nviṣṇur ārādhyate panthā\n\n*nānyat tat*-toṣa-kāraṇam\n\n\"भगवान् श्रीविष्णु की पूजा वर्ण तथा आश्रम की पद्धति में नियत कर्तव्यों के समुचित पालन द्वारा की जाती है। भगवान् को प्रसन्न करने का अन्य कोई उपाय नहीं है। मनुष्य को चार वर्णों तथा आश्रमों की संस्था में स्थित होना चाहिए।\" समस्त मानव समाज का उद्देश्य भगवान् विष्णु की पूजा करना है। किन्तु वर्तमान समय में मानव समाज नहीं जानता कि यही जीवन का चरम लक्ष्य अथवा सिद्धि है। अतएव भगवान् विष्णु की पूजा करने के बजाय लोगों को पदार्थ की पूजा करने की शिक्षा दी गई है। आधुनिक समाज के निर्देशन के अनुसार लोग सोचते हैं कि वे गगनचुम्बी अट्टालिकाएँ, बड़ी-बड़ी सड़कें, मोटरगाड़ियाँ इत्यादि बनाने के लिए पदार्थ का उपयोग करके सभ्यता में उन्नति कर सकते हैं। ऐसी सभ्यता को निश्चित रूप से भौतिकवादी कहा जाना चाहिए, क्योंकि उसके लोग जीवन के लक्ष्य को नहीं जानते। जीवन का लक्ष्य विष्णु तक पहुँचना है, किन्तु विष्णु तक पहुँचने के बजाय लोग भौतिक शक्ति की बाह्य अभिव्यक्ति से मोहित हो जाते हैं। अतएव भौतिक उन्नति की प्रगति अन्धी है और ऐसी भौतिक उन्नति के नेता भी अन्धे हैं। वे अपने अनुयायियों को कुमार्ग पर ले जा रहे हैं।\n\nअतएव सबसे उत्तम यही है कि वेदों के उन आदेशों को स्वीकार किया जाय जिनका उल्लेख इस श्लोक में yad-vāci के रूप में हुआ है। उन आदेशों के अनुसार प्रत्येक व्यक्ति को यह जान लेना चाहिए कि वह ब्राह्मण है, क्षत्रिय है, वैश्य है अथवा शूद्र है और तदनुसार उसे शिक्षित होना चाहिए। तब उसका जीवन सफल होगा। अन्यथा समस्त मानव समाज भ्रमित रहेगा। यदि मानव समाज वर्ण तथा आश्रम के अनुसार वैज्ञानिक ढंग से विभाजित हो और यदि वैदिक निर्देशों का पालन किया जाय, तो मनुष्य का जीवन, चाहे उसकी स्थिति कुछ भी हो, सफल होगा। ऐसा नहीं है कि ब्राह्मण ही दिव्य स्तर तक उठाये जायँगे किन्तु शूद्र नहीं। यदि वैदिक आदेशों का पालन किया जाय, तो वे सभी—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र—दिव्य स्तर तक उठाये जायँगे और उनका जीवन सफल होगा। वेदों के आदेश भगवान् के स्पष्ट निर्देश हैं। इस श्लोक में जो उदाहरण दिया गया है वह यह है कि नाक में रस्सियों से बँधे बैल हाँकने वाले के निर्देशन के अनुसार चलते हैं। इसी प्रकार यदि हम वेदों के उपदेशों के अनुसार चलें, तो हमारे जीवन के पूर्ण मार्ग निश्चित हो जायँगे। अन्यथा यदि हम उस प्रकार न चलकर अपने मनमाने विचारों के अनुसार कर्म करें, तो हमारा जीवन भ्रम से नष्ट हो जायगा और निराशा में समाप्त हो जायगा। वस्तुतः वर्तमान समय में लोग वेदों के उपदेशों का पालन नहीं कर रहे, इसीलिए वे सभी भ्रमित हैं। अतएव हमें ब्रह्मा द्वारा प्रियव्रत को दिये गये इस उपदेश को जीवन की सफलता की ओर ले जाने वाला यथार्थ वैज्ञानिक निर्देश मानना चाहिए। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (16.23) में भी की गई है:\n\n*yaḥ śāstra*-vidhim utsṛjya\n\n*vartate kāma*-kārataḥ\n\nna sa siddhim avāpnoti\n\nna sukhaṁ na parāṁ gatim\n\nयदि हम शास्त्रों अर्थात् *वेदों* के आदेशों के अनुसार जीवनयापन नहीं करते, तो हम जीवन में कभी सफलता प्राप्त नहीं करेंगे, सुख अथवा उच्चतर जीवन-स्तरों तक उन्नति की तो बात ही क्या।"}
{"ref": "sb/5/1/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> ईशाभिसृष्टं ह्यवरुन्ध्महेऽङ्ग\n> दुःखं सुखं वा गुणकर्मसङ्गात् ।\n> आस्थाय तत्तद्यदयुङ्क्त नाथ-\n> श्चक्षुष्मतान्धा इव नीयमानाः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*īśa-abhisṛṣṭam*—भगवान् द्वारा रचित अथवा प्रदत्त; *hi*—निश्चय ही; *avarundhmahe*—हमें स्वीकार करना पड़ता है; *aṅga*—हे प्रिय प्रियव्रत; *duḥkham*—दुख; *sukham*—सुख; *vā*—अथवा; *guṇa-karma*—गुण तथा कर्म के; *saṅgāt*—संग से; *āsthāya*—में स्थित होकर; *tat tat*—वह दशा; *yat*—जो शरीर; *ayuṅkta*—उन्होंने दिया; *nāthaḥ*—भगवान्; *cakṣuṣmatā*—आँखों वाले व्यक्ति द्वारा; *andhāḥ*—अन्धे मनुष्य; *iva*—के समान; *nīyamānāḥ*—ले जाये जाते हुए।", "translation": "**हे प्रिय प्रियव्रत, प्रकृति के विभिन्न गुणों के साथ अपनी संगति के अनुसार भगवान् हमें हमारे विशिष्ट शरीर तथा उनसे प्राप्त होने वाला सुख एवं दुख प्रदान करते हैं। अतएव मनुष्य को जैसा वह है वैसा ही स्थित रहना चाहिए और भगवान् द्वारा संचालित होना चाहिए, ठीक उसी प्रकार जैसे कोई अन्धा व्यक्ति ऐसे व्यक्ति द्वारा ले जाया जाता है जिसके पास देखने के लिए आँखें हैं।**", "purport": "भौतिक उपायों से मनुष्य अपने विशिष्ट शरीर के लिए नियत सुख तथा दुख से बच नहीं सकता। 84,00,000 शारीरिक रूप हैं, जिनमें से प्रत्येक एक निश्चित मात्रा में सुख तथा दुख भोगने के लिए नियत है। इसे हम बदल नहीं सकते, क्योंकि सुख तथा दुख भगवान् द्वारा निर्धारित किये जाते हैं, जिनके निर्णय के अनुसार हमने अपने शरीर प्राप्त किये हैं। चूँकि हम भगवान् की योजना से बच नहीं सकते, अतएव हमें उनके द्वारा निर्देशित होना स्वीकार करना चाहिए, ठीक जैसे कोई अन्धा व्यक्ति आँखों वाले व्यक्ति द्वारा ले जाया जाता है। किसी भी परिस्थिति में, यदि हम भगवान् द्वारा हमें दी गई दशा में बने रहें और उनके उपदेशों का पालन करें, तो हम पूर्ण हो जायँगे। जीवन का मुख्य उद्देश्य भगवान् के उपदेशों का पालन करना है। ऐसे ही उपदेश मनुष्य के धर्म अथवा वृत्तिगत कर्तव्य का निर्माण करते हैं।\n\nअतएव भगवद्गीता में भगवान् कृष्ण कहते हैं, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: \"अन्य सभी कार्यों को त्याग दो। केवल मेरी शरण में आओ और मेरा अनुसरण करो।\" (भ.गी. 18.66) भगवान् के उपदेशों का पालन करके शरणागत होने की यह प्रक्रिया किसी विशेष जाति अथवा सम्प्रदाय के लिए नहीं है। ब्राह्मण शरणागत हो सकता है और उसी प्रकार क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र भी। प्रत्येक व्यक्ति इस प्रक्रिया को अपना सकता है। जैसा कि इस श्लोक में कहा गया है, cakṣuṣmatāndhā iva nīyamānāḥ: मनुष्य को भगवान् का अनुसरण उसी प्रकार करना चाहिए जिस प्रकार कोई अन्धा व्यक्ति आँखों वाले व्यक्ति का अनुसरण करता है। यदि हम वेदों तथा भगवद्गीता में दिये गये निर्देशों का पालन करके भगवान् का अनुसरण करें, तो हमारा जीवन सफल होगा। अतएव भगवान् कहते हैं:\n\n*man*-manā bhava mad-bhakto\n\n*mad*-yājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi satyaṁ te\n\npratijāne priyo 'si me\n\n\"सदैव मेरा चिन्तन करो, मेरे भक्त बनो, मुझे आदर तथा नमस्कार अर्पित करो। तब तुम निश्चय ही मेरे पास, भगवद्धाम वापस आओगे। मैं तुमसे यह प्रतिज्ञा करता हूँ क्योंकि तुम मेरे अत्यन्त प्रिय मित्र हो।\" (भ.गी. 18.65) यह उपदेश प्रत्येक के लिए है—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र। यदि कोई भी व्यक्ति, जीवन के किसी भी विभाग से, भगवान् की शरण ग्रहण करता है और उनके उपदेशों का पालन करता है, तो उसका जीवन सफल होगा।\n\nपिछले श्लोक में बैलगाड़ी के हाँकने वाले के निर्देशन में चलते बैलों का दृष्टान्त दिया गया था। बैल हाँकने वाले के पूर्णतया शरणागत होकर वहीं रहते हैं जहाँ वह उन्हें रखना चाहता है और वही खाते हैं जो वह उन्हें खिलाना चाहता है। इसी प्रकार भगवान् के पूर्णतया शरणागत होकर हमें न तो सुख की आकांक्षा करनी चाहिए और न दुख का खेद मनाना चाहिए; भगवान् द्वारा हमें दी गई स्थिति से हमें सन्तुष्ट रहना चाहिए। हमें भक्ति के मार्ग का अनुसरण करना चाहिए और उनके द्वारा दिये गये सुख तथा दुख से असन्तुष्ट नहीं होना चाहिए। रजोगुण तथा तमोगुण में स्थित लोग सामान्यतया जीवन के 84,00,000 रूपों वाली भगवान् की योजना को नहीं समझ सकते, किन्तु मानव रूप मनुष्य को यह विशेष सुविधा प्रदान करता है कि वह इस योजना को समझे, भक्ति में लगे तथा भगवान् के उपदेशों का पालन करके अपने को सिद्धि की उच्चतम स्थिति तक उठाये। समस्त संसार प्रकृति के गुणों, विशेषतया तमोगुण तथा रजोगुण के प्रभाव में कार्य कर रहा है, किन्तु यदि लोग भगवान् की महिमा के श्रवण तथा कीर्तन में लगें, तो उनका जीवन सफल हो सकता है और वे उच्चतम सिद्धि तक उठाये जा सकते हैं। अतएव बृहन्नारदीय पुराण में कहा गया है:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[आदि 17.21]\n\n\"इस कलियुग में आध्यात्मिक सिद्धि के लिए भगवान् के पवित्र नाम, पवित्र नाम, पवित्र नाम के अतिरिक्त अन्य कोई उपाय नहीं है, अन्य कोई उपाय नहीं है, अन्य कोई उपाय नहीं है।\" प्रत्येक व्यक्ति को भगवान् के पवित्र नामों का श्रवण करने का अवसर दिया जाना चाहिए, क्योंकि इस प्रकार वह धीरे-धीरे जीवन में अपनी वास्तविक स्थिति को समझ लेगा और सत्त्वगुण से ऊपर दिव्य स्थिति तक उठाया जायगा। इस प्रकार उसकी प्रगति में आने वाली समस्त बाधाएँ खण्ड-खण्ड हो जायँगी। अतएव निष्कर्ष यह है कि भगवान् द्वारा हमें जिस भी स्थिति में रखा गया हो, उसमें हमें सन्तुष्ट रहना चाहिए और हमें अपने को उनकी भक्ति में लगाने का प्रयास करना चाहिए। तब हमारा जीवन सफल होगा।"}
{"ref": "sb/5/1/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुक्तोऽपि तावद्बिभृयात्स्वदेह-\n> मारब्धमश्नन्नभिमानशून्यः ।\n> यथानुभूतं प्रतियातनिद्रः\n> किं त्वन्यदेहाय गुणान्न वृङ्क्ते ॥ १६ ॥", "synonyms": "*muktaḥ*—मुक्त पुरुष; *api*—भी; *tāvat*—तब तक; *bibhṛyāt*—पालन करना चाहिए; *sva-deham*—अपने शरीर का; *ārabdham*—पूर्व कर्म के फलस्वरूप प्राप्त; *aśnan*—स्वीकार करते हुए; *abhimāna-śūnyaḥ*—मिथ्या धारणाओं से रहित; *yathā*—जैसे; *anubhūtam*—जो अनुभव किया गया था; *pratiyāta-nidraḥ*—जो नींद से जाग गया हो; *kim tu*—किन्तु; *anya-dehāya*—अन्य भौतिक शरीर के लिए; *guṇān*—भौतिक गुणों को; *na*—कभी नहीं; *vṛṅkte*—भोगता है।", "translation": "**यद्यपि कोई मुक्त हो, तो भी वह अपने पूर्व कर्म के अनुसार प्राप्त शरीर को स्वीकार करता है। किन्तु मिथ्या धारणाओं से रहित होकर वह उस कर्म के कारण होने वाले अपने भोग तथा कष्ट को उसी प्रकार देखता है जिस प्रकार जागा हुआ व्यक्ति सोते समय देखे गये स्वप्न को देखता है। इस प्रकार वह अविचलित रहता है और प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में आकर अन्य भौतिक शरीर प्राप्त करने के लिए कभी कर्म नहीं करता।**", "purport": "मुक्त तथा बद्ध जीव में अन्तर यह है कि बद्ध जीव शारीरिक जीवन की धारणा में रहता है, जबकि मुक्त पुरुष जानता है कि वह शरीर नहीं अपितु शरीर से भिन्न आत्मा है। प्रियव्रत ने यह सोचा होगा कि यद्यपि बद्ध जीव प्रकृति के नियमों के अनुसार कर्म करने को बाध्य है, किन्तु जो आध्यात्मिक ज्ञान में अत्यन्त उन्नत है, उसे उसी प्रकार के बन्धन तथा आध्यात्मिक उन्नति की बाधाओं को क्यों स्वीकार करना चाहिए? इस सन्देह का समाधान करने के लिए ब्रह्मा ने उसे बताया कि जो मुक्त हैं वे भी अपने पूर्व कर्मों के फलों को वर्तमान शरीर में स्वीकार करने में आपत्ति नहीं करते। सोते समय मनुष्य अनेक असत्य वस्तुओं का स्वप्न देखता है, किन्तु जब वह जागता है तो उनकी उपेक्षा कर देता है और वास्तविक जीवन में प्रगति करता है। इसी प्रकार मुक्त पुरुष—जिसने पूर्णतया समझ लिया है कि वह शरीर नहीं अपितु आत्मा है—अज्ञान में किये गये पूर्व कर्मों की उपेक्षा कर देता है और अपने वर्तमान कर्मों को इस प्रकार करता है कि उनसे कोई प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं होती। इसका वर्णन भगवद्गीता (3.9) में किया गया है। Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: यदि कोई भगवान् अर्थात् यज्ञ-पुरुष की प्रसन्नता के लिए कर्म करता है, तो उसके कर्म से कोई प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं होती, जबकि कर्मी, जो अपने लिए कर्म करते हैं, अपने कर्म की प्रतिक्रियाओं से बँध जाते हैं। अतएव मुक्त पुरुष उस सबके विषय में नहीं सोचता जो उसने अतीत में अज्ञानवश किया था; इसके बजाय वह इस प्रकार कर्म करता है कि वह सकाम कर्मों द्वारा अन्य शरीर उत्पन्न नहीं करेगा। जैसा कि भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है:\n\nmām ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n\"जो पूर्ण भक्ति में लगता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तुरन्त प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर पर आ जाता है।\" (भ.गी. 14.26) हमने अपने पूर्व जीवनों में चाहे जो किया हो, यदि हम इस जीवन में अपने को भगवान् की अनन्य भक्ति में लगाते हैं, तो हम सदैव ब्रह्मभूत (मुक्त) अवस्था में स्थित रहेंगे, प्रतिक्रियाओं से रहित रहेंगे और हमें अन्य भौतिक शरीर स्वीकार करने को बाध्य नहीं होना पड़ेगा। Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna (भ.गी. 4.9)। शरीर त्यागने के पश्चात् जिसने इस प्रकार कर्म किया है, वह अन्य भौतिक शरीर स्वीकार नहीं करता, अपितु भगवद्धाम वापस चला जाता है।"}
{"ref": "sb/5/1/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> भयं प्रमत्तस्य वनेष्वपि स्याद्\n> यतः स आस्ते\n> सहषट्सपत्नः ।\n> जितेन्द्रियस्यात्मरतेर्बुधस्य\n> गृहाश्रमः\n> किं नु\n> करोत्यवद्यम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*bhayam*—भय; *pramattasya*—जो मोहित है, उसका; *vaneṣu*—वनों में; *api*—भी; *syāt*—होना ही चाहिए; *yataḥ*—क्योंकि; *saḥ*—वह (जो आत्मसंयमी नहीं है); *āste*—विद्यमान है; *saha*—सहित; *ṣaṭ-sapatnaḥ*—छह सौतों के; *jita-indriyasya*—जिसने पहले ही इन्द्रियों पर विजय प्राप्त कर ली है, उसके लिए; *ātma-rateḥ*—आत्मतुष्ट; *budhasya*—ऐसे विद्वान् पुरुष के लिए; *gṛha-āśramaḥ*—गृहस्थ जीवन; *kim*—क्या; *nu*—निस्सन्देह; *karoti*—कर सकता है; *avadyam*—हानि।", "translation": "**जो आत्मसंयमी नहीं है, वह यदि एक वन से दूसरे वन में भी जाता रहे, तो भी उसे सदैव भौतिक बन्धन का भय बना रहता है, क्योंकि वह छह सौतों—मन तथा ज्ञानेन्द्रियों—के साथ रहता है। किन्तु जिसने अपनी इन्द्रियों पर विजय प्राप्त कर ली है, ऐसे आत्मतुष्ट विद्वान् पुरुष को गृहस्थ जीवन भी हानि नहीं पहुँचा सकता।**", "purport": "श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने गाया है, gṛhe vā vanete thāke, 'hā gaurāṅga' bale ḍāke: चाहे कोई वन में स्थित हो या घर में, यदि वह भगवान् चैतन्य की भक्ति में लगा हुआ है, तो वह मुक्त पुरुष है। यहाँ इसी की पुनरुक्ति की गई है। जिसने अपनी इन्द्रियों पर नियन्त्रण नहीं किया है, उसके लिए तथाकथित योगी बनने हेतु वन में जाना व्यर्थ है। क्योंकि उसका अनियन्त्रित मन तथा इन्द्रियाँ उसके साथ ही जा रही हैं, अतएव गृहस्थ जीवन त्यागकर तथा वन में रहकर भी वह कुछ प्राप्त नहीं कर सकता। पूर्वकाल में भारत के उत्तरी प्रदेशों से अनेक व्यापारी बंगाल जाया करते थे, इसीलिए एक प्रसिद्ध कहावत है, \"यदि तुम बंगाल जाओगे, तो तुम्हारा भाग्य तुम्हारे साथ जायगा।\" अतएव हमारी प्रथम चिन्ता इन्द्रियों को वश में करने की होनी चाहिए और चूँकि इन्द्रियों को भगवान् की भक्ति में लगाये बिना वश में नहीं किया जा सकता, अतएव हमारा सबसे महत्त्वपूर्ण कर्तव्य इन्द्रियों को भक्ति में लगाना है। Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: [चै.च. मध्य 19.170] भक्ति का अर्थ है शुद्ध इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में लगाना।\n\nयहाँ ब्रह्मा यह संकेत करते हैं कि अनियन्त्रित इन्द्रियों के साथ वन में जाने के बजाय इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में लगाना अधिक श्रेयस्कर तथा अधिक सुरक्षित है। इस प्रकार कर्म करने वाले आत्मसंयमी पुरुष को गृहस्थ जीवन भी कोई हानि नहीं पहुँचा सकता; यह उसे भौतिक बन्धन में बाध्य नहीं कर सकता। श्रील रूप गोस्वामी ने इस स्थिति को और स्पष्ट किया है:\n\nīhā yasya harer dāsye\n\nkarmaṇā manasā girā\n\nnikhilāsv apy avasthāsu\n\n*jīvan*-muktaḥ sa ucyate\n\n\"मनुष्य की परिस्थितियाँ चाहे जो हों, यदि वह अपने कर्म, मन तथा वाणी को पूर्णतया भगवान् की भक्ति में लगाता है, तो उसे मुक्त पुरुष समझना चाहिए।\" श्रील भक्तिविनोद ठाकुर एक उत्तरदायी अधिकारी तथा गृहस्थ थे, फिर भी भगवान् चैतन्य महाप्रभु के मिशन के विस्तार के कार्य में उनकी सेवा अनुपम है। श्रील प्रबोधानन्द सरस्वती ठाकुर कहते हैं, durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate। इन्द्रियाँ निश्चय ही हमारी सबसे बड़ी शत्रु हैं, अतएव उनकी तुलना विषैले सर्पों से की गई है। किन्तु यदि किसी विषैले सर्प के विषैले दाँत निकाल दिये जायँ, तो वह भयप्रद नहीं रह जाता। इसी प्रकार यदि इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा में लगी हों, तो उनके कार्यों से डरने की आवश्यकता नहीं है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के भक्त इस भौतिक जगत् में विचरण करते हैं, किन्तु क्योंकि उनकी इन्द्रियाँ पूर्णतया भगवान् की सेवा में लगी हुई हैं, इसलिए वे सदैव भौतिक जगत् से पृथक् रहते हैं। वे सदैव दिव्य स्थिति में रहते हैं।"}
{"ref": "sb/5/1/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः षट् सपत्नान् विजिगीषमाणो\n> गृहेषु निर्विश्य यतेत पूर्वम् ।\n> अत्येति दुर्गाश्रित ऊर्जितारीन्\n> क्षीणेषु कामं विचरेद्विपश्चित् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*yaḥ*—जो कोई भी; *ṣaṭ*—छह; *sapatnān*—शत्रुओं को; *vijigīṣamāṇaḥ*—जीतने की इच्छा करते हुए; *gṛheṣu*—गृहस्थ जीवन में; *nirviśya*—प्रवेश करके; *yateta*—प्रयास करना चाहिए; *pūrvam*—पहले; *atyeti*—जीत लेता है; *durga-āśritaḥ*—सुदृढ़ स्थान में रहकर; *ūrjita-arīn*—अत्यन्त बलवान् शत्रुओं को; *kṣīṇeṣu*—घट जाने पर; *kāmam*—विषयी इच्छाएँ; *vicaret*—जा सकता है; *vipaścit*—सबसे अनुभवी, विद्वान्।", "translation": "**जो गृहस्थ जीवन में स्थित है और जो अपने मन तथा पाँच इन्द्रियों को क्रमबद्ध ढंग से जीत लेता है, वह अपने किले में रहने वाले उस राजा के समान है जो अपने बलवान् शत्रुओं को जीत लेता है। गृहस्थ जीवन में प्रशिक्षित हो जाने के पश्चात् तथा अपनी विषयी इच्छाओं के घट जाने पर वह बिना किसी खतरे के कहीं भी जा सकता है।**", "purport": "चार वर्णों तथा चार आश्रमों की वैदिक पद्धति अत्यन्त वैज्ञानिक है और इसका सम्पूर्ण उद्देश्य मनुष्य को इन्द्रियों पर नियन्त्रण करने में समर्थ बनाना है। गृहस्थ-आश्रम में प्रवेश करने से पूर्व विद्यार्थी को जितेन्द्रिय, अर्थात् इन्द्रियों का विजेता बनने के लिए पूर्णतया प्रशिक्षित किया जाता है। ऐसे परिपक्व विद्यार्थी को गृहस्थ बनने की अनुमति दी जाती है और चूँकि वह पहले इन्द्रियों को जीतने का प्रशिक्षण पा चुका होता है, अतएव जैसे ही यौवन की प्रबल तरंगें बीत जाती हैं और वह पचास वर्ष अथवा उससे कुछ अधिक की आयु में वृद्धावस्था के निकट पहुँचता है, वह गृहस्थ जीवन से अवकाश ग्रहण कर लेता है और वानप्रस्थ हो जाता है। तत्पश्चात् और प्रशिक्षण पाने के बाद वह संन्यास ग्रहण करता है। तब वह पूर्ण विद्वान् तथा विरक्त पुरुष होता है जो भौतिक इच्छाओं द्वारा मोहित होने के भय के बिना कहीं भी तथा सर्वत्र जा सकता है। इन्द्रियों को अत्यन्त बलवान् शत्रु माना जाता है। जिस प्रकार सुदृढ़ किले में रहने वाला राजा बलवान् शत्रुओं को जीत सकता है, उसी प्रकार गृहस्थ-आश्रम अर्थात् गृहस्थ जीवन में रहने वाला गृहस्थ यौवन की विषयी इच्छाओं को जीत सकता है और जब वह वानप्रस्थ तथा संन्यास ग्रहण करता है, तब अत्यन्त सुरक्षित रह सकता है।"}
{"ref": "sb/5/1/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं त्वब्जनाभाङ्घ्रिसरोजकोश-\n> दुर्गाश्रितो निर्जितषट्सपत्नः ।\n> भुङ्क्ष्वेह भोगान् पुरुषातिदिष्टान्\n> विमुक्तसङ्गः प्रकृतिं भजस्व ॥ १९ ॥", "synonyms": "*tvam*—तुम स्वयं; *tu*—तब; *abja-nābha*—भगवान् के, जिनकी नाभि कमल के पुष्प के समान है; *aṅghri*—चरण; *saroja*—कमल; *kośa*—कोश; *durga*—गढ़; *āśritaḥ*—शरण लेकर; *nirjita*—जीते हुए; *ṣaṭ-sapatnaḥ*—छह शत्रु (मन तथा पाँच इन्द्रियाँ); *bhuṅkṣva*—भोगो; *iha*—इस भौतिक जगत् में; *bhogān*—भोग्य वस्तुएँ; *puruṣa*—भगवान् द्वारा; *atidiṣṭān*—असाधारण रूप से आदेशित; *vimukta*—मुक्त; *saṅgaḥ*—भौतिक संगति से; *prakṛtim*—स्वरूपगत स्थिति; *bhajasva*—भोगो।", "translation": "**ब्रह्मा ने आगे कहा: हे प्रिय प्रियव्रत, उन भगवान् के चरणकमलों के कोश के भीतर शरण ग्रहण करो, जिनकी नाभि भी कमल के समान है। इस प्रकार छह इन्द्रियों [मन तथा ज्ञानेन्द्रियों] को जीतो। भौतिक भोग को स्वीकार करो क्योंकि भगवान् ने असाधारण रूप से तुम्हें ऐसा करने का आदेश दिया है। इस प्रकार तुम सदैव भौतिक संगति से मुक्त रहोगे और अपनी स्वरूपगत स्थिति में भगवान् के आदेशों का पालन कर सकोगे।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में तीन प्रकार के मनुष्य हैं। जो इन्द्रियों को पूर्ण रूप से भोगने का प्रयास कर रहे हैं, वे कर्मी कहलाते हैं, उनसे ऊपर ज्ञानी हैं, जो इन्द्रियों के वेगों को जीतने का प्रयास करते हैं, और उनसे ऊपर योगी हैं, जो इन्द्रियों को पहले ही जीत चुके हैं। किन्तु इनमें से कोई भी दिव्य स्थिति में स्थित नहीं है। केवल भक्त, जो उपर्युक्त समूहों में से किसी में नहीं आते, दिव्य हैं। जैसा कि भगवद्गीता (14.26) में बताया गया है:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n\"जो पूर्ण भक्ति में लगता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तुरन्त प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर पर आ जाता है।\" यहाँ ब्रह्मा प्रियव्रत को सलाह देते हैं कि वह पारिवारिक जीवन के किले में नहीं अपितु भगवान् के चरणकमलों के किले (abja-nābhāṅghri-saroja) में दिव्य रूप से रहे। जब कोई भौंरा कमल के पुष्प के कोश में प्रवेश करता है और उसका मधु पीता है, तो वह कमल की पंखुड़ियों द्वारा पूर्णतया सुरक्षित रहता है। वह भौंरा धूप तथा अन्य बाह्य प्रभावों से अविचलित रहता है। इसी प्रकार जो सदैव भगवान् के चरणकमलों की शरण खोजता है, वह समस्त खतरों से सुरक्षित रहता है। अतएव श्रीमद्भागवत (10.14.58) में कहा गया है:\n\n*samāśritā ye pada*-pallava-plavaṁ\n\n*mahat*-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ\n\n*bhavāmbudhir vatsa*-padaṁ paraṁ padaṁ\n\npadaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\nजिसने भगवान् के चरणकमलों की शरण ग्रहण कर ली है, उसके लिए सब कुछ सरल हो जाता है। वस्तुतः अज्ञान के विशाल सागर (bhavāmbudhi) को पार करना भी ठीक उसी प्रकार है जैसे बछड़े के खुर से बने गड्ढे (vatsa-padam) को पार करना। ऐसे भक्त के लिए ऐसे स्थान में रहने का प्रश्न ही नहीं उठता जहाँ प्रत्येक पग खतरनाक हो।\n\nहमारा वास्तविक कर्तव्य भगवान् के परम आदेश का पालन करना है। यदि हम भगवान् के परम आदेश को पूरा करने के अपने संकल्प में दृढ़ हैं, तो हम सदैव सुरक्षित हैं, चाहे हम कहीं भी स्थित हों, चाहे नरक में हों या स्वर्ग में। यहाँ prakṛtiṁ bhajasva शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। Prakṛtim मनुष्य की स्वरूपगत स्थिति को इंगित करता है। प्रत्येक जीव की स्वरूपगत स्थिति भगवान् का नित्य सेवक होना है। अतएव ब्रह्मा ने प्रियव्रत को सलाह दी, \"भगवान् के नित्य सेवक के रूप में अपनी मूल स्थिति में स्थित रहो। यदि तुम उनके आदेशों का पालन करोगे, तो तुम कभी पतित नहीं होगे, भौतिक भोग के बीच में भी नहीं।\" अपने सकाम कर्मों के बल पर प्राप्त भौतिक भोग भगवान् द्वारा प्रदत्त भौतिक भोग से भिन्न होता है। भक्त कभी-कभी अत्यन्त ऐश्वर्यशाली स्थिति में प्रतीत होता है, किन्तु वह उस स्थिति को भगवान् के आदेशों का पालन करने के लिए स्वीकार करता है। अतएव भक्त भौतिक प्रभावों से कभी प्रभावित नहीं होता। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के भक्त श्रीचैतन्य महाप्रभु के आदेश के अनुसार समस्त संसार में प्रचार कर रहे हैं। उन्हें अनेक कर्मियों से मिलना पड़ता है, किन्तु श्रीचैतन्य महाप्रभु की कृपा से वे भौतिक प्रभावों से प्रभावित नहीं होते। उन्होंने उन्हें आशीर्वाद दिया है, जैसा कि चैतन्य-चरितामृत (मध्य 7.129) में वर्णित है:\n\n*kabhu nā bādhibe tomāra viṣaya*-taraṅga\n\npunarapi ei ṭhāñi pābe mora saṅge\n\nजो निष्ठावान् भक्त समस्त संसार में भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु के सम्प्रदाय का प्रचार करके उनकी सेवा में लगा रहता है, वह विषय-तरंग अर्थात् भौतिक प्रभावों से कभी प्रभावित नहीं होगा। इसके विपरीत, यथासमय वह भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु के चरणकमलों की शरण में लौट जायगा और इस प्रकार उनकी नित्य संगति प्राप्त करेगा।"}
{"ref": "sb/5/1/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति समभिहितो महाभागवतो भगवतस्त्रिभुवनगुरोरनुशासनमात्मनो लघुतयावनतशिरोधरो बाढमिति सबहुमानमुवाह ॥ २० ॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *iti*—इस प्रकार; *samabhihitaḥ*—पूर्णतया उपदिष्ट; *mahā-bhāgavataḥ*—महान् भक्त; *bhagavataḥ*—सर्वाधिक शक्तिशाली ब्रह्मा के; *tri-bhuvana*—तीनों लोकों के; *guroḥ*—गुरु के; *anuśāsanam*—आदेश को; *ātmanaḥ*—अपने; *laghutayā*—लघुता के कारण; *avanata*—झुका हुआ; *śirodharaḥ*—अपना सिर; *bāḍham*—जी हाँ, महोदय; *iti*—इस प्रकार; *sa-bahu-mānam*—अत्यन्त आदर के साथ; *uvāha*—पालन किया।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: तीनों लोकों के गुरु ब्रह्मा द्वारा इस प्रकार पूर्ण उपदेश पाने के पश्चात्, प्रियव्रत ने अपनी स्थिति लघु होने के कारण नमस्कार किया, आदेश स्वीकार किया और अत्यन्त आदर के साथ उसका पालन किया।**", "purport": "श्री प्रियव्रत ब्रह्मा के पौत्र थे। अतएव सामाजिक शिष्टाचार के अनुसार उनकी स्थिति लघु थी। यह लघु का कर्तव्य है कि वह श्रेष्ठ के आदेश का अत्यन्त आदर के साथ पालन करे। अतएव प्रियव्रत ने तुरन्त कहा, \"जी हाँ, महोदय। मैं आपके आदेश का पालन करूँगा।\" प्रियव्रत को महाभागवत अर्थात् महान् भक्त के रूप में वर्णित किया गया है। महान् भक्त का कर्तव्य गुरु अथवा परम्परा-पद्धति में गुरु के गुरु के आदेश का पालन करना है। जैसा कि भगवद्गीता (4.2) में वर्णित है, evaṁ paramparā prāptam: मनुष्य को गुरुओं की शिष्य-परम्परा के माध्यम से भगवान् के उपदेश प्राप्त करने चाहिए। भगवान् का भक्त सदैव अपने को भगवान् के सेवक के सेवक के सेवक के रूप में मानता है।"}
{"ref": "sb/5/1/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवानपि मनुना यथावदुपकल्पितापचितिः प्रियव्रतनारदयोरविषममभिसमीक्षमाणयोरात्मसमवस्थानमवाङ्मनसं क्षयमव्यवहृतं प्रवर्तयन्नगमत् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*bhagavān*—सर्वाधिक शक्तिशाली ब्रह्मा; *api*—भी; *manunā*—मनु द्वारा; *yathāvat*—यथायोग्य; *upakalpita-apacitiḥ*—पूजे जाकर; *priyavrata-nāradayoḥ*—प्रियव्रत तथा नारद की उपस्थिति में; *aviṣamam*—बिना किसी विद्वेष के; *abhisamīkṣamāṇayoḥ*—देखते हुए; *ātmasam*—अपनी स्थिति के ठीक अनुरूप; *avasthānam*—अपने धाम को; *avāk-manasam*—मन तथा वाणी के वर्णन से परे; *kṣayam*—लोक को; *avyavahṛtam*—असाधारण रूप से स्थित; *pravartayan*—प्रस्थान करते हुए; *agamat*—लौट गये।", "translation": "**तब ब्रह्मा की पूजा मनु द्वारा की गई, जिन्होंने यथासम्भव आदरपूर्वक उन्हें प्रसन्न किया। प्रियव्रत तथा नारद ने भी ब्रह्मा को बिना किसी विद्वेष के देखा। प्रियव्रत को अपने पिता के अनुरोध को स्वीकार करने में लगाने के पश्चात्, ब्रह्मा अपने धाम सत्यलोक को लौट गये, जो सांसारिक मन अथवा वाणी के प्रयास से अवर्णनीय है।**", "purport": "मनु निश्चय ही अत्यन्त सन्तुष्ट थे कि ब्रह्मा ने उनके पुत्र प्रियव्रत को संसार पर शासन करने का उत्तरदायित्व लेने के लिए राजी कर लिया था। प्रियव्रत तथा नारद भी अत्यन्त सन्तुष्ट थे। यद्यपि ब्रह्मा ने प्रियव्रत को सांसारिक कार्यों का प्रबन्ध स्वीकार करने के लिए विवश किया था, इस प्रकार ब्रह्मचारी रहने तथा पूर्णतया भक्ति में लगे रहने की उसकी प्रतिज्ञा को भंग किया था, फिर भी नारद तथा प्रियव्रत ने ब्रह्मा को विद्वेष के साथ नहीं देखा। नारद को इस बात का तनिक भी खेद नहीं था कि प्रियव्रत को शिष्य बनाने में वे निराश हुए थे। प्रियव्रत तथा नारद दोनों ही ऐसी उन्नत विभूतियाँ थीं जो ब्रह्मा का आदर करना जानती थीं। अतएव ब्रह्मा को विद्वेष के साथ देखने के बजाय उन्होंने अत्यन्त भावपूर्वक उन्हें अपना आदर अर्पित किया। तब ब्रह्मा अपने दिव्य धाम को लौट गये, जो सत्यलोक के नाम से ज्ञात है और जिसका वर्णन यहाँ निर्दोष तथा वाणी से अगम्य के रूप में किया गया है।\n\nइस श्लोक में कहा गया है कि ब्रह्मा अपने निवास को लौट गये, जो उनके अपने व्यक्तित्व के समान ही महत्त्वपूर्ण है। ब्रह्मा इस ब्रह्माण्ड के स्रष्टा तथा इसके भीतर की सबसे उन्नत विभूति हैं। उनके जीवनकाल का वर्णन भगवद्गीता (8.17) में किया गया है। Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ। चारों युगों की कुल अवधि 43,00,000 वर्ष है और जब इसे एक हजार से गुणा किया जाता है, तो यह ब्रह्मा के जीवन के बारह घण्टे के बराबर होती है। अतएव हम ब्रह्मा के जीवन के बारह घण्टे को भी वास्तव में नहीं समझ सकते, उन एक सौ वर्षों की तो बात ही क्या जो उनके सम्पूर्ण जीवनकाल का निर्माण करते हैं। तब हम उनके धाम को कैसे समझ सकते हैं? वैदिक साहित्य वर्णन करता है कि सत्यलोक में जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था अथवा रोग नहीं है। दूसरे शब्दों में, चूँकि सत्यलोक ब्रह्मलोक अर्थात् ब्रह्म-ज्योति के समीप स्थित है, अतएव वह लगभग वैकुण्ठलोक के समान ही अच्छा है। ब्रह्मा का धाम हमारी वर्तमान स्थिति से व्यावहारिक रूप से अवर्णनीय है। अतएव इसका वर्णन avāṅ-manasa-gocara अर्थात् हमारी वाणी के वर्णन तथा हमारे मन की कल्पना से परे के रूप में किया गया है। वैदिक साहित्य इस प्रकार ब्रह्मा के धाम का वर्णन करता है: yad vai parārdhyaṁ tad upārameṣṭhyaṁ na yatra śoko na jarā na mṛtyur nārtir na codvegaḥ। \"सत्यलोक में, जो अनेक करोड़ों तथा अरबों वर्ष दूर स्थित है, न शोक है, न वृद्धावस्था है, न मृत्यु है, न चिन्ता है और न शत्रुओं का प्रभाव है।\""}
{"ref": "sb/5/1/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनुरपि परेणैवं प्रतिसन्धितमनोरथः सुरर्षिवरानुमतेनात्मजमखिलधरामण्डलस्थितिगुप्तय आस्थाप्य स्वयमतिविषमविषयविषजलाशयाशाया उपरराम ॥ २२ ॥", "synonyms": "*manuḥ*—स्वायम्भुव मनु; *api*—भी; *pareṇa*—ब्रह्मा द्वारा; *evam*—इस प्रकार; *pratisandhita*—पूरी की गई; *manaḥ-rathaḥ*—उनकी मानसिक आकांक्षा; *sura-ṛṣi-vara*—महान् ऋषि नारद की; *anumatena*—अनुमति से; *ātma-jam*—अपने पुत्र को; *akhila*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के; *dharā-maṇḍala*—लोकों के; *sthiti*—पालन; *guptaye*—रक्षा के लिए; *āsthāpya*—स्थापित करके; *svayam*—स्वयं; *ati-viṣama*—अत्यन्त खतरनाक; *viṣaya*—भौतिक विषय; *viṣa*—विष के; *jala-āśaya*—सागर; *āśāyāḥ*—इच्छाओं से; *upararāma*—मुक्ति प्राप्त की।", "translation": "**स्वायम्भुव मनु ने ब्रह्मा की सहायता से इस प्रकार अपनी इच्छाएँ पूरी कीं। महान् ऋषि नारद की अनुमति से उन्होंने ब्रह्माण्ड के समस्त लोकों के पालन तथा रक्षण का शासकीय उत्तरदायित्व अपने पुत्र को सौंप दिया। इस प्रकार उन्होंने भौतिक इच्छाओं के अत्यन्त खतरनाक, विषैले सागर से मुक्ति प्राप्त की।**", "purport": "स्वायम्भुव मनु व्यावहारिक रूप से निराश थे क्योंकि नारद जैसी महान् विभूति उनके पुत्र प्रियव्रत को गृहस्थ जीवन स्वीकार न करने का उपदेश दे रही थी। अब वे अत्यन्त प्रसन्न थे कि ब्रह्मा ने उनके पुत्र को ब्रह्माण्ड की सरकार पर शासन करने का उत्तरदायित्व स्वीकार करने के लिए प्रेरित करके हस्तक्षेप किया था। भगवद्गीता से हमें यह जानकारी मिलती है कि वैवस्वत मनु सूर्यदेव के पुत्र थे और उनके पुत्र महाराज इक्ष्वाकु ने इस पृथ्वी लोक पर शासन किया। किन्तु स्वायम्भुव मनु सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के प्रभारी प्रतीत होते हैं और उन्होंने अपने पुत्र महाराज प्रियव्रत को समस्त लोक-मण्डलों के पालन तथा रक्षण का उत्तरदायित्व सौंपा। Dharā-maṇḍala का अर्थ है \"लोक।\" उदाहरण के लिए, इस पृथ्वी को dharā-maṇḍala कहा जाता है। किन्तु akhila का अर्थ है \"समस्त\" अथवा \"सार्वभौमिक।\" अतएव यह समझना कठिन है कि महाराज प्रियव्रत कहाँ स्थित थे, किन्तु इस साहित्य से उनकी स्थिति निश्चय ही वैवस्वत मनु से बड़ी प्रतीत होती है, क्योंकि उन्हें सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के समस्त लोक-मण्डल सौंपे गये थे।\n\nएक अन्य महत्त्वपूर्ण कथन यह है कि स्वायम्भुव मनु को ब्रह्माण्ड के समस्त लोक-मण्डलों पर शासन करने के उत्तरदायित्व का त्याग करने से अत्यधिक सन्तोष प्राप्त हुआ। वर्तमान समय में राजनेता सरकार का भार लेने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहते हैं और वे अपने अनुयायियों को राष्ट्रपति या ऐसे ही किसी उच्च पद को जीतने के लिए मत प्राप्त करने हेतु द्वार-द्वार प्रचार करने में लगाते हैं। किन्तु इसके विपरीत यहाँ हम पाते हैं कि राजा प्रियव्रत को सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के सम्राट् का पद स्वीकार करने के लिए ब्रह्मा द्वारा राजी करना पड़ा। इसी प्रकार उनके पिता स्वायम्भुव मनु ने सार्वभौमिक सरकार प्रियव्रत को सौंपकर अपने को राहत अनुभव की। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि वैदिक युग में राजा तथा सरकार के कार्यपालक प्रमुख अपने पदों को कभी इन्द्रियतृप्ति के लिए स्वीकार नहीं करते थे। ऐसे उन्नत राजा, जो राजर्षि कहलाते थे, केवल नागरिकों के कल्याण के लिए राज्य का पालन तथा रक्षण करने हेतु शासन करते थे। प्रियव्रत तथा स्वायम्भुव मनु का इतिहास वर्णन करता है कि किस प्रकार अनुकरणीय, उत्तरदायी राजाओं ने भौतिक आसक्ति के कलुष से अपने को सदैव पृथक् रखते हुए, निरपेक्ष भाव से शासन के कर्तव्यों का पालन किया।\n\nयहाँ भौतिक विषयों की तुलना विष के सागर से की गई है। श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने अपने एक गीत में इन्हें इसी प्रकार वर्णित किया है:\n\n*saṁsāra*-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale,\n\njuḍāite nā kainu upāya\n\n\"मेरा हृदय भौतिक अस्तित्व की अग्नि में सदैव जल रहा है और मैंने इससे बाहर निकलने का कोई उपाय नहीं किया।\"\n\n*golokera prema*-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana,\n\nrati nā janmila kene tāya\n\n\"इसका एकमात्र उपाय हरि-नाम-संकीर्तन है, हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन, जो आध्यात्मिक जगत् गोलोक वृन्दावन से लाया गया है। मैं कितना अभागा हूँ कि मेरी इसमें कोई रुचि नहीं है।\" मनु भगवान् के चरणकमलों की शरण लेना चाहते थे, अतएव जब उनके पुत्र प्रियव्रत ने उनके सांसारिक कार्यों का भार सँभाल लिया, तो मनु ने अत्यन्त राहत अनुभव की। यही वैदिक सभ्यता की पद्धति है। जीवन के अन्त में मनुष्य को सांसारिक कार्यों से अपने को मुक्त कर लेना चाहिए और पूर्णतया भगवान् की सेवा में लग जाना चाहिए।\n\nsurarṣi-vara-anumatena शब्द भी महत्त्वपूर्ण है। मनु ने महान् सन्त नारद की अनुमति से सरकार अपने पुत्र को सौंपी। इसका विशेष रूप से उल्लेख इसलिए किया गया है क्योंकि यद्यपि नारद चाहते थे कि प्रियव्रत समस्त भौतिक कार्यों से मुक्त हो जाय, तथापि जब प्रियव्रत ने ब्रह्मा तथा मनु के अनुरोध पर ब्रह्माण्ड का भार सँभाला, तो नारद भी अत्यन्त प्रसन्न हुए।"}
{"ref": "sb/5/1/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति ह वाव स जगतीपतिरीश्वरेच्छयाधिनिवेशितकर्माधिकारोऽखिलजगद्बन्धध्वंसनपरानुभावस्य भगवत आदिपुरुषस्याङ्घ्रियुगलानवरतध्यानानुभावेन परिरन्धितकषायाशयोऽवदातोऽपि मानवर्धनो महतां महीतलमनुशशास ॥ २३ ॥", "synonyms": "*iti*—इस प्रकार; *ha vāva*—निस्सन्देह; *saḥ*—वह; *jagatī-patiḥ*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का सम्राट्; *īśvara-icchayā*—भगवान् के आदेश से; *adhiniveśita*—पूर्णतया लगाया गया; *karma-adhikāraḥ*—भौतिक कार्यों में; *akhila-jagat*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के; *bandha*—बन्धन; *dhvaṁsana*—नष्ट करने वाला; *para*—दिव्य; *anubhāvasya*—जिसका प्रभाव; *bhagavataḥ*—भगवान् के; *ādi-puruṣasya*—आदि पुरुष के; *aṅghri*—चरणकमलों पर; *yugala*—दो; *anavarata*—निरन्तर; *dhyāna-anubhāvena*—ध्यान द्वारा; *parirandhita*—नष्ट किया गया; *kaṣāya*—समस्त मलिन वस्तुएँ; *āśayaḥ*—उसके हृदय में; *avadātaḥ*—पूर्णतया शुद्ध; *api*—यद्यपि; *māna-vardhanaḥ*—केवल आदर देने के लिए; *mahatām*—श्रेष्ठजनों को; *mahītalam*—भौतिक जगत् पर; *anuśaśāsa*—शासन किया।", "translation": "**भगवान् के आदेश का पालन करते हुए महाराज प्रियव्रत पूर्णतया सांसारिक कार्यों में लग गये, फिर भी वे सदैव भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन करते रहे, जो समस्त भौतिक आसक्ति से मुक्ति के कारण हैं। यद्यपि प्रियव्रत महाराज समस्त भौतिक कलुष से पूर्णतया मुक्त थे, तथापि उन्होंने केवल अपने श्रेष्ठजनों के आदेशों का सम्मान करने के लिए भौतिक जगत् पर शासन किया।**", "purport": "māna-vardhano mahatām (\"केवल श्रेष्ठजनों को आदर दिखाने के लिए\") शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। यद्यपि महाराज प्रियव्रत पहले से ही मुक्त पुरुष थे और भौतिक वस्तुओं के प्रति उनका कोई आकर्षण नहीं था, तथापि उन्होंने ब्रह्मा को आदर दिखाने के लिए ही अपने को पूर्णतया शासकीय कार्यों में लगाया। अर्जुन ने भी इसी प्रकार कर्म किया था। अर्जुन की राजनीतिक कार्यों में अथवा कुरुक्षेत्र के युद्ध में भाग लेने की कोई इच्छा नहीं थी, किन्तु जब भगवान् कृष्ण ने उन्हें ऐसा करने का आदेश दिया, तो उन्होंने उन कर्तव्यों का अत्यन्त सुन्दर ढंग से पालन किया। जो सदैव भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन करता है, वह निश्चय ही भौतिक जगत् के समस्त कलुष से ऊपर है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"समस्त योगियों में से जो सदैव मुझमें बड़ी श्रद्धा के साथ स्थित रहता है, दिव्य प्रेमाभक्ति में मेरी पूजा करता है, वह योग में मुझसे सर्वाधिक घनिष्ठता से युक्त है और सबसे श्रेष्ठ है।\" (भ.गी. 6.47) अतएव महाराज प्रियव्रत मुक्त पुरुष थे और योगियों में सर्वश्रेष्ठ थे, फिर भी ऊपरी तौर पर वे ब्रह्मा के आदेश के अनुसार ब्रह्माण्ड के सम्राट् बने। इस प्रकार अपने श्रेष्ठजन को आदर दिखाना उनकी एक अन्य असाधारण योग्यता थी। जैसा कि श्रीमद्भागवत (6.17.28) में कहा गया है:\n\n*nārāyaṇa*-parāḥ sarve\n\nna kutaścana bibhyati\n\n*svargāpavarga*-narkeṣv\n\n*api tulyārtha*-darśinaḥ\n\nजो भक्त वास्तव में उन्नत है, वह किसी से नहीं डरता, बशर्ते कि उसे भगवान् के आदेश का पालन करने का अवसर प्राप्त हो। यही इस बात की समुचित व्याख्या है कि प्रियव्रत मुक्त पुरुष होते हुए भी सांसारिक कार्यों में क्यों लगे। साथ ही, केवल इसी सिद्धान्त के कारण महाभागवत, जिसका भौतिक जगत् से कोई सम्बन्ध नहीं है, समस्त संसार में भगवान् की महिमा का प्रचार करने के लिए भक्ति के द्वितीय स्तर पर उतर आता है।"}
{"ref": "sb/5/1/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ च दुहितरं प्रजापतेर्विश्वकर्मण उपयेमे बर्हिष्मतीं नाम तस्यामु ह वाव आत्मजानात्मसमानशीलगुणकर्मरूपवीर्योदारान्दश भावयाम्बभूव कन्यां च यवीयसीमूर्जस्वतीं नाम ॥ २४ ॥", "synonyms": "*atha*—तत्पश्चात्; *ca*—भी; *duhitaram*—पुत्री से; *prajāpateḥ*—जनसंख्या बढ़ाने के लिए नियुक्त प्रजापतियों में से एक की; *viśvakarmaṇaḥ*—विश्वकर्मा नामक; *upayeme*—विवाह किया; *barhiṣmatīm*—बर्हिष्मती से; *nāma*—नामक; *tasyām*—उससे; *u ha*—जैसा कि प्रसिद्ध है; *vāva*—अद्भुत; *ātma-jān*—पुत्र; *ātma-samāna*—ठीक उसके समान; *śīla*—चरित्र; *guṇa*—गुण; *karma*—कर्म; *rūpa*—सौन्दर्य; *vīrya*—पराक्रम; *udārān*—जिनकी उदारता; *daśa*—दस; *bhāvayām babhūva*—उत्पन्न किये; *kanyām*—पुत्री; *ca*—भी; *yavīyasīm*—सबसे छोटी; *ūrjasvatīm*—ऊर्जस्वती; *nāma*—नामक।", "translation": "**तत्पश्चात्, महाराज प्रियव्रत ने विश्वकर्मा नामक प्रजापति की पुत्री बर्हिष्मती से विवाह किया। उससे उन्होंने सौन्दर्य, चरित्र, उदारता तथा अन्य गुणों में अपने समान दस पुत्र उत्पन्न किये। उन्होंने एक पुत्री भी उत्पन्न की, जो सबसे छोटी थी, जिसका नाम ऊर्जस्वती था।**", "purport": "महाराज प्रियव्रत ने न केवल शासन के कर्तव्यों को स्वीकार करके ब्रह्मा के आदेश का पालन किया, अपितु उन्होंने प्रजापतियों में से एक विश्वकर्मा की पुत्री बर्हिष्मती से विवाह भी किया। चूँकि महाराज प्रियव्रत दिव्य ज्ञान में पूर्णतया प्रशिक्षित थे, अतएव वे घर लौटकर ब्रह्मचारी के रूप में सरकार का कार्य चला सकते थे। किन्तु इसके बजाय जब वे गृहस्थ जीवन में लौटे, तो उन्होंने एक पत्नी को भी स्वीकार किया। सिद्धान्त यह है कि जब कोई गृहस्थ बनता है, तो उसे उस आश्रम में पूर्ण रूप से रहना चाहिए, जिसका अर्थ है कि उसे पत्नी तथा सन्तानों के साथ शान्तिपूर्वक रहना चाहिए। जब चैतन्य महाप्रभु की प्रथम पत्नी का देहान्त हो गया, तो उनकी माता ने उनसे दूसरा विवाह करने का अनुरोध किया। वे बीस वर्ष के थे और चौबीस वर्ष की आयु में संन्यास लेने वाले थे, फिर भी अपनी माता के अनुरोध पर उन्होंने विवाह किया। \"जब तक मैं गृहस्थ जीवन में हूँ,\" उन्होंने अपनी माता से कहा, \"मुझे एक पत्नी रखनी चाहिए, क्योंकि गृहस्थ जीवन का अर्थ घर में रहना नहीं है। वास्तविक गृहस्थ जीवन का अर्थ है पत्नी के साथ घर में रहना।\"\n\nइस श्लोक में तीन शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं—u ha vāva। ये शब्द आश्चर्य व्यक्त करने के लिए प्रयुक्त हुए हैं। प्रियव्रत महाराज ने त्याग की प्रतिज्ञा ली थी, किन्तु पत्नी स्वीकार करने तथा सन्तान उत्पन्न करने का त्याग के मार्ग से कोई सम्बन्ध नहीं है; ये भोग के मार्ग के कार्य हैं। अतएव यह बड़े आश्चर्य का विषय था कि प्रियव्रत महाराज, जिन्होंने त्याग के मार्ग का अनुसरण किया था, अब उन्होंने भोग का मार्ग स्वीकार कर लिया।\n\nकभी-कभी हमारी आलोचना की जाती है कि यद्यपि मैं संन्यासी हूँ, तथापि मैंने अपने शिष्यों के विवाह समारोहों में भाग लिया है। किन्तु यह समझाया जाना चाहिए कि चूँकि हमने एक कृष्णभावनाभावित समाज आरम्भ किया है और चूँकि मानव समाज में आदर्श विवाह भी होने चाहिए, अतएव एक आदर्श समाज को सही ढंग से स्थापित करने के लिए हमें उसके कुछ सदस्यों के विवाह में भाग लेना पड़ता है, यद्यपि हमने त्याग के मार्ग को अपनाया है। यह उन व्यक्तियों के लिए आश्चर्यजनक हो सकता है जो दैव-वर्णाश्रम, अर्थात् चार सामाजिक आश्रमों तथा चार आध्यात्मिक आश्रमों की दिव्य पद्धति की स्थापना में विशेष रुचि नहीं रखते। किन्तु श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर दैव-वर्णाश्रम को पुनः स्थापित करना चाहते थे। दैव-वर्णाश्रम में जन्मसिद्ध अधिकार के अनुसार सामाजिक स्थिति की स्वीकृति नहीं हो सकती, क्योंकि भगवद्गीता में कहा गया है कि निर्धारक विचारणीय बातें गुण तथा कर्म, अर्थात् मनुष्य के गुण तथा कर्म हैं। यही दैव-वर्णाश्रम है जिसे कृष्णभावनामृत के लिए एक पूर्ण समाज को बनाये रखने हेतु समस्त संसार में स्थापित किया जाना चाहिए। यह मूर्ख आलोचकों के लिए आश्चर्यजनक हो सकता है, किन्तु यह कृष्णभावनाभावित समाज के कार्यों में से एक है।"}
{"ref": "sb/5/1/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> आग्नीध्रेध्मजिह्वयज्ञबाहुमहावीरहिरण्यरेतोघृतपृष्ठसवनमेधातिथिवीतिहोत्रकवय इति सर्व एवाग्निनामानः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*āgnīdhra*—आग्नीध्र; *idhma-jihva*—इध्मजिह्व; *yajña-bāhu*—यज्ञबाहु; *mahā-vīra*—महावीर; *hiraṇya-retaḥ*—हिरण्यरेता; *ghṛtapṛṣṭha*—घृतपृष्ठ; *savana*—सवन; *medhā-tithi*—मेधातिथि; *vītihotra*—वीतिहोत्र; *kavayaḥ*—तथा कवि; *iti*—इस प्रकार; *sarve*—ये सभी; *eva*—निश्चय ही; *agni*—अग्नि को नियन्त्रित करने वाले देवता के; *nāmānaḥ*—नाम।", "translation": "**महाराज प्रियव्रत के दस पुत्रों के नाम थे—आग्नीध्र, इध्मजिह्व, यज्ञबाहु, महावीर, हिरण्यरेता, घृतपृष्ठ, सवन, मेधातिथि, वीतिहोत्र तथा कवि। ये अग्नि अर्थात् अग्निदेव के भी नाम हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/1/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतेषां कविर्महावीरः सवन इति त्रय आसन्नूर्ध्वरेतसस्त आत्मविद्यायामर्भभावादारभ्य कृतपरिचयाः पारमहंस्यमेवाश्रममभजन् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*eteṣām*—इनमें से; *kaviḥ*—कवि; *mahāvīraḥ*—महावीर; *savanaḥ*—सवन; *iti*—इस प्रकार; *trayaḥ*—तीन; *āsan*—थे; *ūrdhva-retasaḥ*—पूर्ण ब्रह्मचारी; *te*—वे; *ātma-vidyāyām*—दिव्य ज्ञान में; *arbha-bhāvāt*—बाल्यकाल से; *ārabhya*—आरम्भ करके; *kṛta-paricayāḥ*—अत्यन्त निष्णात; *pāramahaṁsyam*—मानव जीवन की उच्चतम आध्यात्मिक सिद्धि के; *eva*—निश्चय ही; *āśramam*—आश्रम का; *abhajan*—पालन किया।", "translation": "**इन दस में से तीन—अर्थात् कवि, महावीर तथा सवन—पूर्ण ब्रह्मचर्य में रहे। इस प्रकार बाल्यकाल के आरम्भ से ही ब्रह्मचारी जीवन में प्रशिक्षित होकर, वे परमहंस-आश्रम नामक उच्चतम सिद्धि से भली-भाँति परिचित थे।**", "purport": "इस श्लोक में ūrdhva-retasaḥ शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। Ūrdhva-retaḥ उस व्यक्ति को इंगित करता है जो यौन जीवन पर नियन्त्रण रख सकता है और जो वीर्य को स्खलित करके व्यर्थ करने के बजाय शरीर में संचित इस सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पदार्थ का उपयोग मस्तिष्क को पुष्ट करने के लिए कर सकता है। जो यौन जीवन पर पूर्णतया नियन्त्रण रख सकता है, वह अपने मस्तिष्क से अद्भुत कार्य करने में, विशेषतया स्मरण करने में, समर्थ होता है। इस प्रकार जो विद्यार्थी अपने गुरु से वैदिक उपदेश केवल एक बार सुन लेते थे, वे उन्हें बिना पुस्तकें पढ़े शब्दशः स्मरण रख सकते थे, अतएव पूर्वकाल में पुस्तकें नहीं होती थीं।\n\nएक अन्य महत्त्वपूर्ण शब्द है arbha-bhāvāt, जिसका अर्थ है \"बाल्यकाल से ही।\" इसका एक अन्य अर्थ है \"बालकों के प्रति अत्यन्त स्नेही होने से।\" दूसरे शब्दों में, परमहंस जीवन दूसरों के कल्याण के लिए समर्पित होता है। जिस प्रकार पिता अपने पुत्र के प्रति स्नेह के कारण अनेक वस्तुओं का त्याग करता है, उसी प्रकार महान् सन्त पुरुष मानव समाज के कल्याण के लिए सभी प्रकार के शारीरिक सुखों का त्याग करते हैं। इस सम्बन्ध में छह गोस्वामियों के विषय में एक श्लोक है:\n\n*tyaktvā tūrṇam aśeṣa*-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat\n\n*bhūtvā dīna*-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau\n\nदीन पतित आत्माओं के प्रति अपनी करुणा के कारण छह गोस्वामियों ने मन्त्री के अपने उच्च पदों का त्याग कर दिया और भिक्षुओं के रूप में व्रत लिये। इस प्रकार अपनी शारीरिक आवश्यकताओं को यथासम्भव न्यूनतम करते हुए, उनमें से प्रत्येक ने केवल एक लंगोटी तथा एक भिक्षापात्र स्वीकार किया। इस प्रकार वे विभिन्न वैष्णव साहित्य का संकलन तथा प्रकाशन करके श्रीचैतन्य महाप्रभु के आदेशों का पालन करने के लिए वृन्दावन में रहे।"}
{"ref": "sb/5/1/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्नु ह वा उपशमशीलाः परमर्षयः सकलजीवनिकायावासस्य भगवतो वासुदेवस्य भीतानां शरणभूतस्य श्रीमच्चरणारविन्दाविरतस्मरणाविगलितपरमभक्तियोगानुभावेन परिभावितान्तर्हृदयाधिगते भगवति सर्वेषां भूतानामात्मभूते प्रत्यगात्मन्येवा- त्मनस्तादात्म्यमविशेषेण समीयुः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—उस परमहंस-आश्रम में; *उ*—निश्चय ही; *ह*—इस प्रकार विख्यात; *वा*—वास्तव में; *उपशम-शीलाः*—संन्यास आश्रम में स्थित; *परम-ऋषयः*—महान् ऋषिगण; *सकल*—समस्त; *जीव*—जीवों के; *निकाय*—सम्पूर्ण रूप में; *आवासस्य*—निवास-स्थान; *भगवतः*—भगवान् के; *वासुदेवस्य*—भगवान् वासुदेव के; *भीतानाम्*—जो भौतिक अस्तित्व से भयभीत हैं उनके; *शरण-भूतस्य*—जो एकमात्र शरण हैं उनके; *श्रीमत्*—भगवान् के; *चरण-अरविन्द*—चरणकमल; *अविरत*—निरन्तर; *स्मरण*—स्मरण करते हुए; *अविगलित*—पूर्णतया निर्मल; *परम*—परम; *भक्ति-योग*—योगमयी भक्ति की; *अनुभावेन*—सामर्थ्य से; *परिभावित*—शुद्ध; *अन्तः*—भीतर; *हृदय*—हृदय; *अधिगते*—अनुभूत; *भगवति*—भगवान् को; *सर्वेषाम्*—समस्त; *भूतानाम्*—जीवों के; *आत्म-भूते*—शरीर के भीतर स्थित; *प्रत्यक्*—प्रत्यक्ष रूप से; *आत्मनि*—परमात्मा के साथ; *एव*—निश्चय ही; *आत्मनः*—आत्मा का; *तादात्म्यम्*—गुणात्मक समानता; *अविशेषेण*—बिना किसी भेद के; *समीयुः*—अनुभव किया।", "translation": "**इस प्रकार अपने जीवन के प्रारम्भ से ही संन्यास आश्रम में स्थित रहकर इन तीनों ने अपनी इन्द्रियों की क्रियाओं को पूर्णतया वश में कर लिया और इस प्रकार महान् सन्त बन गये। उन्होंने अपने मन को सदैव भगवान् के चरणकमलों में एकाग्र किया, जो समस्त जीवों के विश्रामस्थल हैं और इसीलिए जो वासुदेव के नाम से विख्यात हैं। भगवान् वासुदेव उन लोगों के एकमात्र आश्रय हैं जो वास्तव में भौतिक अस्तित्व से भयभीत हैं। उनके चरणकमलों का निरन्तर चिन्तन करते हुए महाराज प्रियव्रत के ये तीनों पुत्र शुद्ध भक्ति में उन्नत हो गये। अपनी भक्ति की सामर्थ्य से वे भगवान् का, जो परमात्मा रूप में सबके हृदय में स्थित हैं, प्रत्यक्ष अनुभव कर सके और यह जान सके कि उनमें तथा भगवान् में गुणात्मक रूप से कोई भेद नहीं है।**", "purport": "परमहंस अवस्था संन्यास जीवन की सर्वोच्च स्थिति है। संन्यास अर्थात् त्याग आश्रम में चार अवस्थाएँ होती हैं—कुटीचक, बहूदक, परिव्राजकाचार्य तथा परमहंस। वैदिक प्रणाली के अनुसार जब कोई संन्यास ग्रहण करता है, तो वह अपने गाँव के बाहर एक कुटिया में रहता है और उसकी आवश्यकताएँ, विशेषतया भोजन, घर से आती हैं। यह कुटीचक अवस्था कहलाती है। जब संन्यासी और अधिक उन्नति करता है, तो वह घर से कुछ भी ग्रहण नहीं करता; इसके बजाय वह अपनी आवश्यकताएँ, विशेषतया भोजन, अनेक स्थानों से एकत्र करता है। यह प्रणाली माधुकरी कहलाती है, जिसका शाब्दिक अर्थ है \"भौंरों का व्यवसाय।\" जिस प्रकार भौंरे अनेक फूलों से थोड़ा-थोड़ा करके मधु एकत्र करते हैं, उसी प्रकार संन्यासी को द्वार-द्वार पर भिक्षा माँगनी चाहिए किन्तु किसी एक विशेष घर से बहुत अधिक भोजन नहीं लेना चाहिए; उसे प्रत्येक घर से थोड़ा-थोड़ा एकत्र करना चाहिए। यह बहूदक अवस्था कहलाती है। जब संन्यासी और भी अधिक अनुभवी हो जाता है, तो वह भगवान् वासुदेव की महिमा का प्रचार करने के लिए समस्त संसार में भ्रमण करता है। तब वह परिव्राजकाचार्य के नाम से जाना जाता है। संन्यासी तब परमहंस अवस्था को प्राप्त होता है जब वह अपना प्रचार कार्य समाप्त कर लेता है और केवल आध्यात्मिक जीवन में उन्नति के उद्देश्य से एक स्थान पर बैठ जाता है। वास्तविक परमहंस वही है जो अपनी इन्द्रियों को पूर्णतया वश में कर ले और भगवान् की अनन्य सेवा में संलग्न हो। अतएव प्रियव्रत के ये तीनों पुत्र, अर्थात् कवि, महावीर तथा सवन, प्रारम्भ से ही परमहंस अवस्था में स्थित थे। उनकी इन्द्रियाँ उन्हें विचलित नहीं कर सकती थीं, क्योंकि उनकी इन्द्रियाँ पूर्णतया भगवान् की सेवा में संलग्न थीं। अतएव इस श्लोक में तीनों भाइयों को उपशम-शीलाः कहा गया है। उपशम का अर्थ है \"पूर्णतया वशीभूत।\" चूँकि उन्होंने अपनी इन्द्रियों को पूर्णतया वश में कर लिया था, इसलिए यह समझा जाता है कि वे महान् ऋषि तथा सन्त थे।\n\nअपनी इन्द्रियों को वश में करने के पश्चात् तीनों भाइयों ने अपने मन को वासुदेव, भगवान् कृष्ण के चरणकमलों में एकाग्र किया। जैसा कि भगवद्गीता (7.19) में कहा गया है, वासुदेवः सर्वम् इति। वासुदेव के चरणकमल ही सर्वस्व हैं। भगवान् वासुदेव समस्त जीवों के आगार हैं। जब इस विराट जगत् का प्रलय होता है, तो समस्त जीव भगवान् के परम शरीर, गर्भोदकशायी विष्णु, में प्रवेश कर जाते हैं, जो महाविष्णु के शरीर में विलीन हो जाते हैं। ये दोनों विष्णु-तत्त्व वासुदेव-तत्त्व हैं, और इसीलिए महान् ऋषि कवि, महावीर तथा सवन सदैव भगवान् वासुदेव, कृष्ण, के चरणकमलों में एकाग्र रहते थे। इस प्रकार वे समझ सके कि हृदय के भीतर स्थित परमात्मा ही भगवान् हैं, और वे उनके साथ अपनी अभिन्नता को पहचान सके। इस अनुभूति का पूर्ण विवरण यह है कि केवल अनन्य भक्ति का सम्पादन करके मनुष्य अपने स्व का पूर्णतया साक्षात्कार कर सकता है। इस श्लोक में उल्लिखित परम-भक्ति-योग का अर्थ है कि जीव, अनन्य भक्ति के बल पर, भगवान् की सेवा के अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु में रुचि नहीं रखता, जैसा कि भगवद्गीता में वर्णित है (वासुदेवः सर्वम् इति [गीता 7.19])। परम-भक्ति-योग द्वारा, अपने को प्रेमामयी सेवा के सर्वोच्च स्तर तक उठाकर, मनुष्य स्वतः जीवन की देहात्म-बुद्धि से मुक्त हो सकता है और भगवान् का प्रत्यक्ष दर्शन कर सकता है। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में पुष्टि की गई है:\n\n*premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\n*yaṁ śyāmasundaram acintya*-guṇa-svarūpaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n[Bs. 5.38]\n\nउन्नत भक्त, जो सत् अर्थात् सन्त कहलाता है, अपने हृदय के भीतर भगवान् का सदैव प्रत्यक्ष दर्शन कर सकता है। कृष्ण, श्यामसुन्दर, अपने पूर्ण अंश द्वारा अपना विस्तार करते हैं, और इस प्रकार भक्त उन्हें सदैव अपने हृदय में देख सकता है।"}
{"ref": "sb/5/1/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्यस्यामपि जायायां त्रयः पुत्रा आसन्नुत्तमस्तामसो रैवत इति मन्वन्तराधिपतयः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*अन्यस्याम्*—अन्य; *अपि*—भी; *जायायाम्*—पत्नी में; *त्रयः*—तीन; *पुत्राः*—पुत्र; *आसन्*—थे; *उत्तमः तामसः रैवतः*—उत्तम, तामस तथा रैवत; *इति*—इस प्रकार; *मनु-अन्तर*—मन्वन्तर सहस्राब्दी के; *अधिपतयः*—शासक।", "translation": "**महाराज प्रियव्रत ने अपनी दूसरी पत्नी में तीन पुत्र उत्पन्न किये, जिनके नाम उत्तम, तामस तथा रैवत थे। ये सभी आगे चलकर मन्वन्तर सहस्राब्दियों के अधिपति बने।**", "purport": "ब्रह्मा के प्रत्येक दिन में चौदह मन्वन्तर होते हैं। एक मन्वन्तर की अवधि, अर्थात् एक मनु का जीवनकाल, इकहत्तर युग है, और प्रत्येक युग 4,320,000 वर्षों का है। मन्वन्तरों का शासन करने के लिए चुने गये प्रायः सभी मनु महाराज प्रियव्रत के वंश से आये थे। उनमें से तीन का यहाँ विशेष रूप से उल्लेख है, अर्थात् उत्तम, तामस तथा रैवत।"}
{"ref": "sb/5/1/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमुपशमायनेषु स्वतनयेष्वथ जगतीपतिर्जगतीमर्बुदान्येकादश परिवत्सराणामव्याहताखिलपुरुषकारसारसम्भृतदोर्दण्डयुगलापीडितमौर्वीगुणस्तनितविरमितधर्मप्रतिपक्षो बर्हिष्मत्याश्चानुदिनमेधमानप्रमोदप्रसरणयौषिण्यव्रीडाप्रमुषितहासावलोकरुचिरक्ष्वेल्यादिभिः पराभूयमानविवेक इवानवबुध्यमान इव महामना बुभुजे ॥ २९ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *उपशम-अयनेषु*—सभी सुयोग्य; *स्व-तनयेषु*—अपने पुत्रों के; *अथ*—तत्पश्चात्; *जगती-पतिः*—ब्रह्माण्ड का स्वामी; *जगतीम्*—ब्रह्माण्ड पर; *अर्बुदानि*—अर्बुद (एक अर्बुद बराबर है 100,000,000); *एकादश*—ग्यारह; *परिवत्सराणाम्*—वर्षों तक; *अव्याहत*—बिना बाधा के; *अखिल*—विश्वव्यापी; *पुरुष-कार*—पराक्रम; *सार*—बल; *सम्भृत*—से युक्त; *दोः-दण्डः*—बलिष्ठ भुजाओं के; *युगल*—युगल द्वारा; *आपीडित*—खींची गई; *मौर्वी-गुण*—प्रत्यञ्चा की; *स्तनित*—प्रचण्ड ध्वनि द्वारा; *विरमित*—पराजित; *धर्म*—धार्मिक सिद्धान्तों के; *प्रतिपक्षः*—जो विरुद्ध हैं; *बर्हिष्मत्याः*—अपनी पत्नी बर्हिष्मती के; *च*—तथा; *अनुदिनम्*—प्रतिदिन; *एधमान*—बढ़ती हुई; *प्रमोद*—सुखद समागम; *प्रसरण*—मधुरता; *यौषिण्य*—स्त्रियोचित आचरण; *व्रीडा*—लज्जा द्वारा; *प्रमुषित*—रुकी हुई; *हास*—हँसी; *अवलोक*—चितवन; *रुचिर*—मनोहर; *क्ष्वेलि-आदिभिः*—प्रेममयी प्रवृत्तियों के आदान-प्रदान द्वारा; *पराभूयमान*—पराजित होते हुए; *विवेकः*—उसका सच्चा ज्ञान; *इव*—समान; *अनवबुध्यमानः*—अल्पबुद्धि व्यक्ति; *इव*—समान; *महा-मनाः*—महात्मा; *बुभुजे*—शासन किया।", "translation": "**कवि, महावीर तथा सवन के परमहंस अवस्था में पूर्णतया प्रशिक्षित हो जाने के पश्चात् महाराज प्रियव्रत ने ग्यारह अर्बुद वर्षों तक ब्रह्माण्ड पर शासन किया। जब-जब वे अपनी दोनों बलिष्ठ भुजाओं से अपने बाण को प्रत्यञ्चा पर चढ़ाने के लिए कृतसंकल्प होते, तब-तब धार्मिक जीवन के विधि-विधानों के समस्त विरोधी उस अद्वितीय पराक्रम के भय से, जिसका प्रदर्शन वे ब्रह्माण्ड पर शासन करते हुए करते थे, उनके समक्ष से भाग जाते। वे अपनी पत्नी बर्हिष्मती से अत्यधिक प्रेम करते थे, और दिनों के बीतने के साथ-साथ उनका दाम्पत्य प्रेम भी बढ़ता गया। महारानी बर्हिष्मती ने अपने वस्त्र पहनने, चलने, उठने, मुस्कराने, हँसने तथा इधर-उधर चितवन डालने में अपने स्त्रियोचित आचरण से उनकी शक्ति को बढ़ाया। इस प्रकार यद्यपि वे महात्मा थे, तथापि वे अपनी पत्नी के स्त्रियोचित आचरण में खोये हुए प्रतीत होते थे। वे उसके साथ एक साधारण पुरुष की भाँति व्यवहार करते थे, किन्तु वास्तव में वे एक महात्मा थे।**", "purport": "इस श्लोक में धर्म-प्रतिपक्षः (\"धार्मिक सिद्धान्तों के विरोधी\") शब्द किसी विशेष पन्थ की ओर संकेत नहीं करता, अपितु वर्णाश्रम-धर्म की ओर, अर्थात् समाज का सामाजिक तथा आध्यात्मिक रूप से चार वर्णों (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र) और चार आश्रमों (ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास) में विभाजन की ओर। समुचित सामाजिक व्यवस्था को बनाये रखने तथा नागरिकों को जीवन के लक्ष्य—अर्थात् आध्यात्मिक बोध—की ओर क्रमशः अग्रसर होने में सहायता करने के लिए वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्तों को स्वीकार करना ही चाहिए। इस श्लोक से प्रतीत होता है कि महाराज प्रियव्रत वर्णाश्रम-धर्म की इस संस्था को बनाये रखने में इतने कठोर थे कि उसकी उपेक्षा करने वाला कोई भी व्यक्ति, जैसे ही राजा उसे युद्ध करके अथवा हल्का दण्ड देकर चेतावनी देते, तुरन्त उनके समक्ष से भाग जाता। वस्तुतः महाराज प्रियव्रत को युद्ध करने की आवश्यकता न पड़ती, क्योंकि केवल उनके दृढ़ संकल्प के कारण ही लोग वर्णाश्रम-धर्म के नियमों एवं विधि-विधानों की अवहेलना करने का साहस नहीं करते थे। कहा जाता है कि जब तक मानव समाज वर्णाश्रम-धर्म द्वारा नियमित नहीं होता, तब तक वह बिल्लियों तथा कुत्तों के पशु-समाज से अच्छा नहीं है। अतएव महाराज प्रियव्रत ने अपने असाधारण, अद्वितीय पराक्रम द्वारा वर्णाश्रम-धर्म का कठोरता से पालन कराया।\n\nऐसे कठोर सतर्कता के जीवन को बनाये रखने के लिए मनुष्य को अपनी पत्नी से प्रोत्साहन की आवश्यकता होती है। वर्णाश्रम-धर्म प्रणाली में कुछ वर्गों, जैसे ब्राह्मणों तथा संन्यासियों, को विपरीत लिंग से प्रोत्साहन की आवश्यकता नहीं होती। किन्तु क्षत्रियों तथा गृहस्थों को अपने कर्तव्यों का निर्वाह करने के लिए वास्तव में अपनी पत्नियों के प्रोत्साहन की आवश्यकता होती है। वस्तुतः गृहस्थ अथवा क्षत्रिय अपनी पत्नी की संगति के बिना अपने उत्तरदायित्वों का समुचित निर्वाह नहीं कर सकता। श्री चैतन्य महाप्रभु ने स्वयं स्वीकार किया कि गृहस्थ को पत्नी के साथ रहना चाहिए। क्षत्रियों को तो शासन के कर्तव्यों के निर्वाह में प्रोत्साहन हेतु अनेक पत्नियाँ रखने की भी अनुमति थी। कर्म तथा राजनीतिक कार्यों के जीवन में अच्छी पत्नी की संगति आवश्यक है। अतएव अपने कर्तव्यों का समुचित निर्वाह करने के लिए महाराज प्रियव्रत ने अपनी सुयोग्य पत्नी बर्हिष्मती से लाभ उठाया, जो समुचित रूप से वस्त्र धारण करके, मुस्कराकर तथा अपने स्त्रियोचित शारीरिक अंगों का प्रदर्शन करके अपने महान् पति को प्रसन्न करने में सदैव अत्यन्त निपुण थी। महारानी बर्हिष्मती महाराज प्रियव्रत को सदैव अत्यधिक प्रोत्साहित रखती थीं, और इस प्रकार वे अपने शासकीय कर्तव्य का अत्यन्त समुचित रूप से निर्वाह करते थे। इस श्लोक में इव शब्द का दो बार प्रयोग यह संकेत करने के लिए हुआ है कि महाराज प्रियव्रत ठीक एक स्त्रैण पति की भाँति आचरण करते थे और इस प्रकार वे अपने मानवीय उत्तरदायित्व का बोध खो बैठे प्रतीत होते थे। किन्तु वास्तव में वे एक चित्-आत्मा के रूप में अपनी स्थिति के प्रति पूर्णतया सचेत थे, यद्यपि वे प्रत्यक्षतः एक आसक्त कर्मी पति की भाँति आचरण करते थे। इस प्रकार महाराज प्रियव्रत ने ग्यारह अर्बुद वर्षों तक ब्रह्माण्ड पर शासन किया। एक अर्बुद 100,000,000 वर्षों का होता है, और महाराज प्रियव्रत ने ऐसे ग्यारह अर्बुद वर्षों तक ब्रह्माण्ड पर शासन किया।"}
{"ref": "sb/5/1/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावदवभासयति सुरगिरिमनुपरिक्रामन् भगवानादित्यो वसुधातलमर्धेनैव प्रतपत्यर्धेनावच्छादयति तदा हि भगवदुपासनोपचितातिपुरुषप्रभावस्तदनभिनन्दन् समजवेन रथेन ज्योतिर्मयेन रजनीमपि दिनं करिष्यामीति सप्तकृत्वस्तरणिमनुपर्यक्रामद् द्वितीय इव पतङ्गः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*यावत्*—जब तक; *अवभासयति*—प्रकाशित करता है; *सुर-गिरिम्*—सुमेरु पर्वत को; *अनुपरिक्रामन्*—परिक्रमा करते हुए; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *आदित्यः*—सूर्यदेव; *वसुधा-तलम्*—निचले लोक को; *अर्धेन*—आधे से; *एव*—निश्चय ही; *प्रतपति*—चमकीला बनाता है; *अर्धेन*—आधे से; *अवच्छादयति*—अन्धकार से आच्छादित करता है; *तदा*—उस समय; *हि*—निश्चय ही; *भगवत्-उपासना*—भगवान् की उपासना द्वारा; *उपचित*—उन्हें पूर्णतया सन्तुष्ट करके; *अति-पुरुष*—अतिमानवीय; *प्रभावः*—प्रभाव; *तत्*—उसको; *अनभिनन्दन्*—न सराहते हुए; *समजवेन*—समान रूप से शक्तिशाली; *रथेन*—रथ पर; *ज्योतिः-मयेन*—चमकीले; *रजनीम्*—रात्रि को; *अपि*—भी; *दिनम्*—दिन; *करिष्यामि*—मैं बना दूँगा; *इति*—इस प्रकार; *सप्त-कृत्*—सात बार; *वस्तरणिम्*—ठीक सूर्य की कक्षा का अनुसरण करते हुए; *अनुपर्यक्रामत्*—परिक्रमा की; *द्वितीयः*—दूसरा; *इव*—समान; *पतङ्गः*—सूर्य।", "translation": "**इस प्रकार अत्यन्त उत्तम रीति से ब्रह्माण्ड पर शासन करते हुए राजा प्रियव्रत एक बार परम शक्तिशाली सूर्यदेव की परिक्रमा से असन्तुष्ट हो गये। सुमेरु पर्वत की अपने रथ पर परिक्रमा करते हुए सूर्यदेव चारों ओर के समस्त लोकों को प्रकाशित करते हैं। किन्तु जब सूर्य पर्वत के उत्तरी भाग में होता है, तब दक्षिण को कम प्रकाश मिलता है, और जब सूर्य दक्षिण में होता है, तब उत्तर को कम मिलता है। राजा प्रियव्रत को यह स्थिति अच्छी नहीं लगी और इसीलिए उन्होंने ब्रह्माण्ड के उस भाग में, जहाँ रात्रि थी, दिन का प्रकाश करने का निश्चय किया। उन्होंने एक देदीप्यमान रथ पर सूर्यदेव की कक्षा का अनुसरण किया और इस प्रकार अपनी इच्छा पूर्ण की। वे ऐसे आश्चर्यजनक कार्य इसलिए कर सके क्योंकि उन्होंने भगवान् की उपासना करके यह शक्ति अर्जित की थी।**", "purport": "एक बंगाली कहावत है जो बताती है कि कोई इतना शक्तिशाली है कि वह रात्रि को दिन तथा दिन को रात्रि बना सकता है। यह कहावत प्रियव्रत के पराक्रम के कारण ही प्रचलित है। उनके कार्य दर्शाते हैं कि वे भगवान् की उपासना करके कितने शक्तिशाली हो गये थे। भगवान् कृष्ण योगेश्वर, अर्थात् समस्त योगशक्तियों के स्वामी, के नाम से जाने जाते हैं। भगवद्गीता (18.78) में कहा गया है कि जहाँ समस्त योगशक्तियों के स्वामी (यत्र योगेश्वरः कृष्णः) हैं, वहाँ विजय, सौभाग्य तथा अन्य समस्त ऐश्वर्य विद्यमान रहते हैं। भक्ति इतनी शक्तिशाली है। जब भक्त वह प्राप्त कर लेता है जिसे वह सम्पन्न करना चाहता है, तो यह उसकी अपनी योगशक्ति से नहीं, अपितु योगशक्ति के स्वामी, भगवान् कृष्ण, की कृपा से होता है—उनकी कृपा से भक्त ऐसे आश्चर्यजनक कार्य कर सकता है जिनकी कल्पना सबसे शक्तिशाली वैज्ञानिक भी नहीं कर सकता।\n\nइस श्लोक के वर्णन से प्रतीत होता है कि सूर्य गति करता है। आधुनिक खगोलविदों के अनुसार सूर्य एक स्थान पर स्थिर है, जिसके चारों ओर सौर मण्डल है, किन्तु यहाँ हम पाते हैं कि सूर्य स्थिर नहीं है; वह एक निर्धारित कक्षा में घूमता है। इस तथ्य की पुष्टि ब्रह्म-संहिता (5.52) द्वारा होती है। यस्याज्ञया भ्रमति सम्भृत-काल-चक्रः—सूर्य भगवान् के आदेश के अनुसार अपनी निश्चित कक्षा में घूम रहा है। ज्योतिर्वेद, अर्थात् वैदिक साहित्य में खगोलशास्त्र, के अनुसार सूर्य छह मास सुमेरु पर्वत के उत्तरी भाग में तथा छह मास दक्षिणी भाग में गति करता है। इस ग्रह पर हमें व्यावहारिक अनुभव है कि जब उत्तर में ग्रीष्म ऋतु होती है, तब दक्षिण में शीत ऋतु होती है और इसके विपरीत भी। आधुनिक भौतिकवादी वैज्ञानिक कभी-कभी अपने को सूर्य के समस्त घटकों का ज्ञाता प्रदर्शित करते हैं, फिर भी वे महाराज प्रियव्रत के समान दूसरा सूर्य प्रस्तुत करने में असमर्थ हैं।\n\nयद्यपि महाराज प्रियव्रत ने सूर्य के समान देदीप्यमान एक अत्यन्त शक्तिशाली रथ की रचना की, तथापि उनकी सूर्यदेव से स्पर्धा करने की कोई इच्छा नहीं थी, क्योंकि वैष्णव कभी भी किसी अन्य वैष्णव को परास्त करना नहीं चाहता। उनका उद्देश्य भौतिक अस्तित्व में प्रचुर लाभ पहुँचाना था। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि अप्रैल तथा मई के मासों में महाराज प्रियव्रत के देदीप्यमान सूर्य की किरणें चन्द्रमा की किरणों के समान सुखद होती थीं, और अक्टूबर तथा नवम्बर में, प्रातः तथा सायं दोनों समय, वह सूर्य धूप की अपेक्षा अधिक ऊष्मा प्रदान करता था। संक्षेप में, महाराज प्रियव्रत अत्यन्त शक्तिशाली थे, और उनके कार्यों ने उनकी शक्ति को सभी दिशाओं में विस्तृत कर दिया।"}
{"ref": "sb/5/1/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये वा उ ह तद्रथचरणनेमिकृतपरिखातास्ते सप्त सिन्धव आसन् यत एव कृताः सप्त भुवो द्वीपाः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*ये*—जो; *वा उ ह*—निश्चय ही; *तत्-रथ*—उसके रथ के; *चरण*—पहियों के; *नेमि*—धुरों द्वारा; *कृत*—बनी; *परिखाताः*—खाइयाँ; *ते*—वे; *सप्त*—सात; *सिन्धवः*—महासागर; *आसन्*—बन गये; *यतः*—जिसके कारण; *एव*—निश्चय ही; *कृताः*—बन गये; *सप्त*—सात; *भुवः*—भू-मण्डल के; *द्वीपाः*—द्वीप।", "translation": "**जब प्रियव्रत ने सूर्य के पीछे अपना रथ चलाया, तो उनके रथ के पहियों के धुरों ने ऐसी रेखाएँ बना दीं जो आगे चलकर सात महासागर बन गयीं, जिन्होंने भू-मण्डल नामक लोक-व्यवस्था को सात द्वीपों में विभक्त कर दिया।**", "purport": "कभी-कभी बाह्य अन्तरिक्ष में स्थित लोकों को द्वीप कहा जाता है। हमें महासागर में विभिन्न प्रकार के द्वीपों का अनुभव है, और इसी प्रकार चौदह लोकों में विभाजित विभिन्न लोक अन्तरिक्ष के सागर में द्वीप हैं। जब प्रियव्रत ने सूर्य के पीछे अपना रथ चलाया, तो उन्होंने सात विभिन्न प्रकार के महासागर तथा लोक-व्यवस्थाएँ बनायीं, जो सब मिलकर भू-मण्डल अथवा भूलोक के नाम से जानी जाती हैं। गायत्री मन्त्र में हम जप करते हैं, ॐ भूर् भुवः स्वः तत् सवितुर् वरेण्यम्। भूलोक लोक-व्यवस्था के ऊपर भुवर्लोक है, और उसके ऊपर स्वर्गलोक, अर्थात् स्वर्गिक लोक-व्यवस्था है। ये सभी लोक-व्यवस्थाएँ सविता, अर्थात् सूर्यदेव, द्वारा नियन्त्रित हैं। प्रातःकाल शीघ्र उठकर ठीक उसके पश्चात् गायत्री मन्त्र का जप करके मनुष्य सूर्यदेव की उपासना करता है।"}
{"ref": "sb/5/1/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> जम्बूप्लक्षशाल्मलिकुशक्रौञ्चशाकपुष्करसंज्ञास्तेषां परिमाणं पूर्वस्मात्पूर्वस्मादुत्तर उत्तरो यथासंख्यं द्विगुणमानेन बहिः समन्तत उपक्लृप्ताः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*जम्बू*—जम्बू; *प्लक्ष*—प्लक्ष; *शाल्मलि*—शाल्मलि; *कुश*—कुश; *क्रौञ्च*—क्रौञ्च; *शाक*—शाक; *पुष्कर*—पुष्कर; *संज्ञाः*—नाम से ज्ञात; *तेषाम्*—उनका; *परिमाणम्*—माप; *पूर्वस्मात् पूर्वस्मात्*—पूर्ववर्ती से; *उत्तरः उत्तरः*—पश्चात्वर्ती; *यथा*—के अनुसार; *सङ्ख्यम्*—संख्या; *द्वि-गुण*—दूना; *मानेन*—माप से; *बहिः*—बाहर; *समन्ततः*—चारों ओर; *उपकॢप्ताः*—उत्पन्न।", "translation": "**द्वीपों के नाम हैं जम्बू, प्लक्ष, शाल्मलि, कुश, क्रौञ्च, शाक तथा पुष्कर। प्रत्येक द्वीप अपने से पूर्ववर्ती द्वीप से दूना बड़ा है, और प्रत्येक एक तरल पदार्थ से घिरा हुआ है, जिसके आगे अगला द्वीप है।**", "purport": "प्रत्येक लोक-व्यवस्था में महासागर का तरल पदार्थ भिन्न प्रकार का है। वे किस प्रकार स्थित हैं, इसकी व्याख्या अगले श्लोक में की गई है।"}
{"ref": "sb/5/1/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षारोदेक्षुरसोदसुरोदघृतोदक्षीरोददधिमण्डोदशुद्धोदाः सप्त जलधयः सप्त द्वीपपरिखा इवाभ्यन्तरद्वीपसमाना एकैकश्येन यथानुपूर्वं सप्तस्वपि बहिर्द्वीपेषु पृथक्परित उपकल्पितास्तेषु जम्ब्वादिषु बर्हिष्मतीपतिरनुव्रतानात्मजानाग्नीध्रेध्मजिह्वयज्ञबाहुहिरण्यरेतोघृतपृष्ठमेधातिथिवीतिहोत्रसंज्ञान् यथा संख्येनैकैकस्मिन्नेकमेवाधिपतिं विदधे ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*क्षार*—नमकीन; *उद*—जल; *इक्षु-रस*—गन्ने का रस; *उद*—जल; *सुरा*—मदिरा; *उद*—जल; *घृत*—पिघला हुआ घी; *उद*—जल; *क्षीर*—दूध; *उद*—जल; *दधि-मण्ड*—मथा हुआ दही; *उद*—जल; *शुद्ध-उदाः*—तथा शुद्ध पीने का जल; *सप्त*—सात; *जल-धयः*—महासागर; *सप्त*—सात; *द्वीप*—द्वीप; *परिखाः*—खाइयाँ; *इव*—समान; *अभ्यन्तर*—भीतरी; *द्वीप*—द्वीप; *समानाः*—के बराबर; *एक-एकश्येन*—एक के पश्चात् एक; *यथा-अनुपूर्वम्*—क्रमानुसार; *सप्तसु*—सात; *अपि*—यद्यपि; *बहिः*—बाहर; *द्वीपेषु*—द्वीपों में; *पृथक्*—पृथक्; *परितः*—चारों ओर; *उपकल्पिताः*—स्थित; *तेषु*—उनके भीतर; *जम्बू-आदिषु*—जम्बू से प्रारम्भ; *बर्हिष्मती*—बर्हिष्मती के; *पतिः*—पति; *अनुव्रतान्*—जो वास्तव में पिता के सिद्धान्तों के अनुयायी थे; *आत्म-जान्*—पुत्र; *आग्नीध्र-इध्मजिह्व-यज्ञबाहु-हिरण्यरेतः-घृतपृष्ठ-मेधातिथि-वीतिहोत्र-संज्ञान्*—आग्नीध्र, इध्मजिह्व, यज्ञबाहु, हिरण्यरेता, घृतपृष्ठ, मेधातिथि तथा वीतिहोत्र नामक; *यथा-सङ्ख्येन*—उतनी ही संख्या से; *एक-एकस्मिन्*—प्रत्येक द्वीप में; *एकम्*—एक; *एव*—निश्चय ही; *अधि-पतिम्*—राजा; *विदधे*—बनाया।", "translation": "**सात महासागरों में क्रमशः नमकीन जल, गन्ने का रस, मदिरा, पिघला हुआ घी, दूध, मथा हुआ दही तथा मीठा पीने का जल है। सभी द्वीप इन महासागरों से पूर्णतया घिरे हुए हैं, और प्रत्येक महासागर चौड़ाई में उस द्वीप के बराबर है जिसे वह घेरता है। महारानी बर्हिष्मती के पति महाराज प्रियव्रत ने इन द्वीपों का आधिपत्य अपने-अपने पुत्रों को, अर्थात् आग्नीध्र, इध्मजिह्व, यज्ञबाहु, हिरण्यरेता, घृतपृष्ठ, मेधातिथि तथा वीतिहोत्र को, प्रदान किया। इस प्रकार वे सभी अपने पिता के आदेश से राजा बन गये।**", "purport": "यह समझना चाहिए कि सभी द्वीप विभिन्न प्रकार के महासागरों से घिरे हुए हैं, और यहाँ कहा गया है कि प्रत्येक महासागर की चौड़ाई उस द्वीप के बराबर है जिसे वह घेरता है। किन्तु महासागरों की लम्बाई द्वीपों की लम्बाई के बराबर नहीं हो सकती। वीरराघव आचार्य के अनुसार प्रथम द्वीप की चौड़ाई 100,000 योजन है। एक योजन आठ मील के बराबर होता है, और इसलिए प्रथम द्वीप की चौड़ाई 800,000 मील आँकी जाती है। उसे घेरने वाले जल की चौड़ाई भी वही होनी चाहिए, किन्तु उसकी लम्बाई भिन्न होनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/1/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुहितरं चोर्जस्वतीं नामोशनसे प्रायच्छद्यस्यामासीद् देवयानी नाम काव्यसुता ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*दुहितरम्*—पुत्री; *च*—भी; *ऊर्जस्वतीम्*—ऊर्जस्वती; *नाम*—नामक; *उशनसे*—महान् ऋषि उशना (शुक्राचार्य) को; *प्रायच्छत्*—उन्होंने दिया; *यस्याम्*—जिससे; *आसीत्*—थी; *देवयानी*—देवयानी; *नाम*—नामक; *काव्य-सुता*—शुक्राचार्य की पुत्री।", "translation": "**तत्पश्चात् राजा प्रियव्रत ने अपनी पुत्री ऊर्जस्वती का विवाह शुक्राचार्य से कर दिया, जिन्होंने उसमें देवयानी नामक पुत्री उत्पन्न की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/1/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैवंविधः पुरुषकार उरुक्रमस्यपुंसां तदङ्घ्रिरजसा जितषड्गुणानाम् । चित्रं विदूरविगतः सकृदाददीतयन्नामधेयमधुना स जहाति बन्धम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एवम्-विधः*—उस प्रकार; *पुरुष-कारः*—व्यक्तिगत प्रभाव; *उरु-क्रमस्य*—भगवान् का; *पुंसाम्*—भक्तों का; *तत्-अङ्घ्रि*—उनके चरणकमलों की; *रजसा*—धूल द्वारा; *जित-षट्-गुणानाम्*—जिन्होंने छह प्रकार के भौतिक कशाघातों के प्रभाव को जीत लिया है; *चित्रम्*—आश्चर्यजनक; *विदूर-विगतः*—पंचम कोटि का व्यक्ति अथवा अस्पृश्य; *सकृत्*—केवल एक बार; *आददीत*—यदि वह उच्चारण करे; *यत्*—जिसका; *नामधेयम्*—पवित्र नाम; *अधुना*—तुरन्त; *सः*—वह; *जहाति*—त्याग देता है; *बन्धम्*—भौतिक बन्धन।", "translation": "**हे राजन्, भगवान् के चरणकमलों की धूल का आश्रय ग्रहण करने वाला भक्त छह भौतिक कशाघातों—अर्थात् भूख, प्यास, शोक, मोह, वृद्धावस्था तथा मृत्यु—के प्रभाव को लाँघ सकता है, और वह मन तथा पाँच इन्द्रियों को जीत सकता है। किन्तु भगवान् के शुद्ध भक्त के लिए यह अधिक आश्चर्यजनक नहीं है, क्योंकि चार वर्णों के अधिकार-क्षेत्र से बाहर का व्यक्ति भी—दूसरे शब्दों में, एक अस्पृश्य भी—यदि एक बार भी भगवान् के पवित्र नाम का उच्चारण कर ले, तो वह तुरन्त भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्त हो जाता है।**", "purport": "शुकदेव गोस्वामी महाराज परीक्षित से राजा प्रियव्रत के कार्यों के विषय में बात कर रहे थे, और चूँकि राजा को इन आश्चर्यजनक, असाधारण कार्यों के विषय में सन्देह हो सकता था, इसलिए शुकदेव गोस्वामी ने उन्हें आश्वस्त किया। उन्होंने कहा, \"हे राजन्, प्रियव्रत के आश्चर्यजनक कार्यों के विषय में सन्देह मत करो। भगवान् के भक्त के लिए सब कुछ सम्भव है, क्योंकि भगवान् उरुक्रम के नाम से भी जाने जाते हैं।\" उरुक्रम भगवान् वामनदेव का एक नाम है, जिन्होंने तीन पगों से तीनों लोकों को घेरने का आश्चर्यजनक कार्य किया। भगवान् वामनदेव ने महाराज बलि से तीन पग भूमि माँगी, और जब महाराज बलि उन्हें देने के लिए सहमत हो गये, तो भगवान् ने तुरन्त दो पगों से सम्पूर्ण संसार को आच्छादित कर लिया, और अपने तीसरे पग के लिए उन्होंने अपना चरण बलि महाराज के सिर पर रख दिया। श्री जयदेव गोस्वामी कहते हैं:\n\n*chalayasi vikramaṇe balim adbhuta*-vāmana\n\n*pada*-nakha-nīra-janita-jana-pāvana\n\n*keśava dhṛta*-vamāna-rūpa jaya jagadīśa hare\n\n\"उन भगवान् केशव की जय हो, जिन्होंने वामन का रूप धारण किया। हे ब्रह्माण्ड के स्वामी, जो भक्तों के लिए समस्त अमंगल को हर लेते हैं! हे आश्चर्यजनक वामनदेव! आपने अपने पगों से महान् असुर बलि महाराज को छल लिया। जब आपने ब्रह्माण्ड के आवरण को बेधा, तब आपके चरणकमलों के नखों का स्पर्श करने वाला जल गंगा नदी के रूप में समस्त जीवों को पवित्र करता है।\"\n\nचूँकि भगवान् सर्वशक्तिमान हैं, इसलिए वे ऐसे कार्य कर सकते हैं जो साधारण मनुष्य को आश्चर्यजनक प्रतीत होते हैं। इसी प्रकार, भगवान् के चरणकमलों का आश्रय ग्रहण करने वाला भक्त भी उन चरणकमलों की धूल की कृपा से ऐसे आश्चर्यजनक कार्य कर सकता है जिनकी साधारण मनुष्य कल्पना भी नहीं कर सकता। अतएव चैतन्य महाप्रभु हमें भगवान् के चरणकमलों का आश्रय ग्रहण करना सिखाते हैं:\n\n*ayi nanda*-tanuja kiṅkaraṁ\n\npatitaṁ māṁ viṣame bhavāṁbudhau\n\n*kṛpayā tava pāda*-paṅkaja-\n\n*sthita*-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n\"हे नन्द महाराज के पुत्र, मैं आपका नित्य दास हूँ, फिर भी किसी न किसी प्रकार मैं जन्म-मृत्यु के सागर में गिर पड़ा हूँ। कृपया मुझे इस मृत्यु के सागर से उठा लीजिए और मुझे अपने चरणकमलों के अणुओं में से एक के रूप में स्थापित कर दीजिए।\" भगवान् चैतन्य हमें भगवान् के चरणकमलों की धूल के सम्पर्क में आना सिखाते हैं, क्योंकि तभी निःसन्देह समस्त सफलता प्राप्त होगी।\n\nभौतिक शरीर के कारण भौतिक अस्तित्व में प्रत्येक जीव सदैव षड्-गुण, अर्थात् छह कशाघातों—भूख, प्यास, शोक, मोह, अशक्तता तथा मृत्यु—से व्यथित रहता है। इसके अतिरिक्त, अन्य षड्-गुण हैं मन तथा पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ। पवित्र भक्त की तो बात ही क्या, एक चाण्डाल, अर्थात् बहिष्कृत व्यक्ति, जो अस्पृश्य है, भी यदि एक बार भी भगवान् के पवित्र नाम का उच्चारण कर ले, तो वह तुरन्त भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाता है। कभी-कभी जातिगत ब्राह्मण तर्क करते हैं कि जब तक कोई अपना शरीर नहीं बदलता, तब तक उसे ब्राह्मण के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता, क्योंकि चूँकि वर्तमान शरीर विगत कर्मों के फलस्वरूप प्राप्त होता है, इसलिए जिसने विगत में ब्राह्मण के रूप में कर्म किया है, वह ब्राह्मण कुल में जन्म लेता है। अतएव, उनका कथन है कि ऐसे ब्राह्मण-शरीर के बिना किसी को ब्राह्मण के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता। किन्तु यहाँ कहा गया है कि विदूर-विगत, अर्थात् एक चाण्डाल—एक पंचम कोटि का अस्पृश्य—भी यदि एक बार भी पवित्र नाम का उच्चारण कर ले, तो वह मुक्त हो जाता है। मुक्त होने का अर्थ है कि वह तुरन्त अपना शरीर बदल देता है। सनातन गोस्वामी इसकी पुष्टि करते हैं:\n\nyathā kāñcanatāṁ yāti\n\n*kāṁsyaṁ rasa*-vidhānataḥ\n\n*tathā dīkṣā*-vidhānena\n\ndvijatvaṁ jāyate nṛṇām\n\nजब किसी व्यक्ति को, यद्यपि वह चाण्डाल हो, किसी शुद्ध भक्त द्वारा भगवान् के पवित्र नाम के जप की दीक्षा दी जाती है, तब वह जैसे-जैसे गुरु के निर्देशों का पालन करता है, उसका शरीर बदल जाता है। यद्यपि हम यह नहीं देख सकते कि उसका शरीर कैसे बदला है, फिर भी हमें शास्त्रों के प्रामाणिक कथनों के आधार पर यह स्वीकार करना ही चाहिए कि वह अपना शरीर बदल देता है। यह बात बिना तर्क के समझ लेनी चाहिए। यह श्लोक स्पष्ट रूप से कहता है, स जहाति बन्धम्—\"वह अपने भौतिक बन्धन को त्याग देता है।\" शरीर मनुष्य के कर्म के अनुसार भौतिक बन्धन का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व है। यद्यपि कभी-कभी हम स्थूल शरीर को बदलते हुए नहीं देख सकते, तथापि भगवान् के पवित्र नाम का जप तुरन्त सूक्ष्म शरीर को बदल देता है, और चूँकि सूक्ष्म शरीर बदल जाता है, इसलिए जीव तुरन्त भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाता है। आखिरकार, स्थूल शरीर के परिवर्तन सूक्ष्म शरीर द्वारा सम्पन्न होते हैं। स्थूल शरीर के विनाश के पश्चात् सूक्ष्म शरीर जीव को उसके वर्तमान स्थूल शरीर से दूसरे में ले जाता है। सूक्ष्म शरीर में मन प्रधान होता है, और इसलिए यदि किसी का मन सदैव भगवान् के कार्यों अथवा चरणकमलों के स्मरण में लीन रहता है, तो यह समझ लेना चाहिए कि उसने अपना वर्तमान शरीर पहले ही बदल लिया है और वह शुद्ध हो गया है। अतएव यह अकाट्य है कि चाण्डाल अथवा कोई भी पतित या निम्न कुल में उत्पन्न व्यक्ति केवल विधिवत् दीक्षा की विधि द्वारा ब्राह्मण बन सकता है।"}
{"ref": "sb/5/1/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एवमपरिमितबलपराक्रम एकदा तु देवर्षिचरणानुशयनानुपतितगुणविसर्गसंसर्गेणानिर्वृतमिवात्मानं मन्यमान आत्मनिर्वेद इदमाह ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (महाराज प्रियव्रत); *एवम्*—इस प्रकार; *अपरिमित*—अद्वितीय; *बल*—बल; *पराक्रमः*—जिसका प्रभाव; *एकदा*—एक बार; *तु*—तब; *देव-ऋषि*—महान् सन्त नारद के; *चरण-अनुशयन*—चरणकमलों में समर्पण; *अनु*—तत्पश्चात्; *पतित*—गिर पड़ा; *गुण-विसर्ग*—भौतिक कार्यों (प्रकृति के तीन गुणों द्वारा सृजित) के साथ; *संसर्गेण*—सम्पर्क द्वारा; *अनिर्वृतम्*—असन्तुष्ट; *इव*—समान; *आत्मानम्*—स्वयं को; *मन्यमानः*—इस प्रकार सोचते हुए; *आत्म*—स्व; *निर्वेदः*—वैराग्य से युक्त; *इदम्*—यह; *आह*—कहा।", "translation": "**अपने भौतिक ऐश्वर्य का पूर्ण बल तथा प्रभाव के साथ भोग करते हुए महाराज प्रियव्रत एक बार यह विचार करने लगे कि यद्यपि उन्होंने महान् सन्त नारद को पूर्णतया आत्मसमर्पण कर दिया था और वे वास्तव में कृष्णभावनामृत के मार्ग पर थे, तथापि वे किसी प्रकार पुनः भौतिक कार्यों में उलझ गये थे। इस प्रकार अब उनका मन व्याकुल हो उठा, और वे वैराग्य के भाव में बोलने लगे।**", "purport": "श्रीमद्भागवत (1.5.17) में कहा गया है:\n\n*tyaktvā sva*-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer\n\nbhajann apakvo 'tha patet tato yadi\n\nyatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ\n\n*ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva*-dharmataḥ\n\n\"जिसने भगवान् की भक्ति में संलग्न होने के लिए अपने भौतिक कार्यों को त्याग दिया है, वह अपरिपक्व अवस्था में कभी-कभी पतित हो सकता है, फिर भी उसके असफल होने का कोई भय नहीं है। दूसरी ओर, अभक्त, यद्यपि अपने नियत कर्तव्यों में पूर्णतया संलग्न रहता है, कुछ भी प्राप्त नहीं करता।\" यदि कोई किसी न किसी प्रकार किसी महान् वैष्णव की शरण में आ जाता है, भावना अथवा बोध के कारण कृष्णभावनामृत ग्रहण करता है, किन्तु समय के साथ अपरिपक्व समझ के कारण पतित हो जाता है, तो वह वास्तव में पतित नहीं है, क्योंकि उसका कृष्णभावनामृत में संलग्न होना एक स्थायी सम्पत्ति है। अतएव यदि कोई पतित हो जाता है, तो उसकी प्रगति कुछ काल के लिए रुक सकती है, किन्तु वह उपयुक्त अवसर पर पुनः प्रकट हो जायेगी। यद्यपि प्रियव्रत महाराज वापस भगवद्धाम जाने के लिए नारद मुनि के निर्देशों के अनुसार सेवा कर रहे थे, तथापि वे अपने पिता के अनुरोध पर भौतिक कार्यों में लौट आये। किन्तु समय के उचित क्रम में उनकी कृष्ण की सेवा करने की चेतना उनके गुरु नारद की कृपा से पुनः जाग उठी।\n\nजैसा कि भगवद्गीता (6.41) में कहा गया है, शुचीनां श्रीमतां गेहे योग-भ्रष्टो 'भिजायते। जो भक्ति-योग की प्रक्रिया से पतित हो जाता है, उसे पुनः देवताओं का ऐश्वर्य प्रदान किया जाता है, और ऐसे भौतिक ऐश्वर्य को भोगने के पश्चात् उसे शुद्ध ब्राह्मण के कुलीन परिवार में, अथवा धनी परिवार में जन्म लेने का अवसर दिया जाता है, ताकि उसे अपना कृष्णभावनामृत पुनर्जीवित करने का अवसर मिल सके। यह वास्तव में प्रियव्रत के जीवन में घटित हुआ—वे इस सत्य के सर्वाधिक महिमामय उदाहरण हैं। समय के उचित क्रम में उन्होंने अपने भौतिक ऐश्वर्य तथा अपनी पत्नी, राज्य एवं पुत्रों का भोग करना नहीं चाहा; इसके बजाय वे उन सबका त्याग करना चाहते थे। अतएव महाराज प्रियव्रत के भौतिक ऐश्वर्य का वर्णन करने के पश्चात् शुकदेव गोस्वामी इस श्लोक में उनकी वैराग्य की प्रवृत्ति का वर्णन करते हैं।\n\nदेवर्षि-चरणानुशयन शब्द संकेत करते हैं कि महाराज प्रियव्रत, महान् ऋषि देवर्षि नारद को पूर्णतया आत्मसमर्पण करके, उनके निर्देशन में समस्त भक्ति-प्रक्रियाओं तथा विधि-विधानों का कठोरता से पालन कर रहे थे। विधि-विधानों के कठोर पालन के विषय में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं—दण्डवत्-प्रणामास् तान् अनुपतितः। गुरु को तुरन्त प्रणाम (दण्डवत्) करके तथा उनके निर्देशों का कठोरता से पालन करके शिष्य उन्नत होता है। महाराज प्रियव्रत ये सभी कार्य नियमित रूप से कर रहे थे।\n\nजब तक कोई भौतिक जगत् में है, तब तक उसे प्रकृति के गुणों के प्रभाव (गुण-विसर्ग) के अधीन रहना ही पड़ता है। ऐसा नहीं है कि महाराज प्रियव्रत भौतिक प्रभाव से मुक्त थे क्योंकि उनके पास समस्त भौतिक ऐश्वर्य था। इस भौतिक जगत् में अत्यन्त निर्धन व्यक्ति तथा अत्यन्त धनी व्यक्ति दोनों ही भौतिक प्रभावों के अधीन हैं, क्योंकि धन तथा निर्धनता दोनों ही प्रकृति के गुणों की सृष्टि हैं। जैसा कि भगवद्गीता (3.27) में कहा गया है, प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः। हम जिन प्रकृति के गुणों को अर्जित करते हैं, उनके अनुसार ही प्रकृति हमें भौतिक भोग की सुविधा प्रदान करती है।"}
{"ref": "sb/5/1/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो असाध्वनुष्ठितं यदभिनिवेशितोऽहमिन्द्रियैरविद्यारचितविषमविषयान्धकूपे तदलमलममुष्या वनिताया विनोदमृगं मां धिग्धिगिति गर्हयाञ्चकार ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *असाधु*—अच्छा नहीं; *अनुष्ठितम्*—किया गया; *यत्*—क्योंकि; *अभिनिवेशितः*—पूर्णतया लीन हुआ; *अहम्*—मैं; *इन्द्रियैः*—इन्द्रियतृप्ति के लिए; *अविद्या*—अज्ञान द्वारा; *रचित*—निर्मित; *विषम*—कष्ट उत्पन्न करने वाला; *विषय*—इन्द्रियतृप्ति; *अन्ध-कूपे*—अन्धकूप में; *तत्*—वह; *अलम्*—तुच्छ; *अलम्*—महत्त्वहीन; *अमुष्याः*—उस; *वनितायाः*—पत्नी की; *विनोद-मृगम्*—ठीक नाचते हुए बन्दर के समान; *माम्*—मुझे; *धिक्*—समस्त धिक्कार; *धिक्*—समस्त धिक्कार; *इति*—इस प्रकार; *गर्हयाम्*—भर्त्सना; *चकार*—उन्होंने की।", "translation": "**इस प्रकार राजा अपनी ही भर्त्सना करने लगे: हाय, अपनी इन्द्रियतृप्ति के कारण मैं कितना निन्द्य हो गया हूँ! मैं अब भौतिक भोग में गिर पड़ा हूँ, जो ठीक एक ढके हुए कुएँ के समान है। बहुत हो चुका! मैं अब और भोग नहीं करूँगा। देखो तो, मैं अपनी पत्नी के हाथों में एक नाचते हुए बन्दर के समान हो गया हूँ। इसके कारण मैं निन्दनीय हूँ।**", "purport": "भौतिक ज्ञान की उन्नति कितनी निन्दनीय है, यह महाराज प्रियव्रत के आचरण से समझा जा सकता है। उन्होंने ऐसे आश्चर्यजनक कार्य किये जैसे दूसरे सूर्य की रचना करना, जो रात्रि में चमकता था, तथा इतना विशाल रथ बनाना कि उसके पहियों ने विशाल महासागर बना दिये। ये कार्य इतने महान् हैं कि आधुनिक वैज्ञानिक कल्पना भी नहीं कर सकते कि ऐसे कार्य कैसे किये जा सकते हैं। महाराज प्रियव्रत ने भौतिक कार्यों के क्षेत्र में अत्यन्त आश्चर्यजनक रीति से कार्य किया, किन्तु चूँकि वे इन्द्रियतृप्ति में लगे थे—अपने राज्य पर शासन करते हुए तथा अपनी सुन्दर पत्नी के संकेतों पर नाचते हुए—इसलिए उन्होंने स्वयं अपनी ही भर्त्सना की। जब हम महाराज प्रियव्रत के इस उदाहरण पर विचार करते हैं, तो हम सोच सकते हैं कि भौतिकवादी उन्नति की आधुनिक सभ्यता कितनी अधोपतित है। आधुनिक तथाकथित वैज्ञानिक तथा अन्य भौतिकवादी इस बात से अत्यन्त सन्तुष्ट हैं कि वे महान् सेतु, सड़कें तथा मशीनें बना सकते हैं, किन्तु ऐसे कार्य महाराज प्रियव्रत के कार्यों की तुलना में कुछ भी नहीं हैं। यदि महाराज प्रियव्रत अपने आश्चर्यजनक कार्यों के बावजूद अपनी ही भर्त्सना कर सकते थे, तो हम अपनी तथाकथित भौतिक सभ्यता की उन्नति में कितने निन्दनीय हैं। हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ऐसी उन्नति का इस भौतिक जगत् में उलझे जीव की समस्याओं से कोई सम्बन्ध नहीं है। दुर्भाग्यवश आधुनिक मनुष्य न तो अपने उलझाव को और अपनी निन्दनीयता को समझता है, न ही वह यह जानता है कि अगले जीवन में उसका किस प्रकार का शरीर होगा। आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, विशाल राज्य, सुन्दर पत्नी तथा आश्चर्यजनक भौतिक कार्य ये सब आध्यात्मिक उन्नति में बाधाएँ हैं। महाराज प्रियव्रत ने महान् ऋषि नारद की निष्ठापूर्वक सेवा की थी। अतएव यद्यपि उन्होंने भौतिक ऐश्वर्य स्वीकार कर लिया था, तथापि वे अपने कार्य से विचलित नहीं हो सके। वे पुनः कृष्णभावनाभावित हो गये। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है:\n\n*nehābhikrama*-nāśo 'sti\n\npratyavāyo na vidyate\n\nsvalpam apy asya dharmasya\n\ntrāyate mahato bhayāt\n\n\"भक्ति में कोई हानि अथवा क्षय नहीं होता, और भक्ति-जीवन में की गई थोड़ी-सी सेवा भी मनुष्य को सबसे बड़े भय से बचाने के लिए पर्याप्त है।\" (गीता 2.40) महाराज प्रियव्रत के समान ऐसा वैराग्य केवल भगवान् की कृपा से ही सम्भव है। सामान्यतया जब लोग शक्तिशाली होते हैं अथवा जब उनके पास सुन्दर पत्नी, सुन्दर घर तथा भौतिक प्रसिद्धि होती है, तब वे अधिकाधिक उलझ जाते हैं। किन्तु प्रियव्रत महाराज ने, महान् ऋषि नारद द्वारा पूर्णतया प्रशिक्षित होकर, समस्त बाधाओं के बावजूद अपना कृष्णभावनामृत पुनर्जीवित कर लिया।"}
{"ref": "sb/5/1/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> परदेवताप्रसादाधिगतात्मप्रत्यवमर्शेनानुप्रवृत्तेभ्यः पुत्रेभ्य इमां यथादायं विभज्य भुक्तभोगां च महिषीं मृतकमिव सह महाविभूतिमपहाय स्वयं निहितनिर्वेदो हृदि गृहीतहरिविहारानुभावो भगवतो नारदस्य पदवीं पुनरेवानुससार ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*पर-देवता*—भगवान् की; *प्रसाद*—कृपा से; *अधिगत*—प्राप्त; *आत्म-प्रत्यवमर्शेन*—आत्मसाक्षात्कार द्वारा; *अनुप्रवृत्तेभ्यः*—जो ठीक उनके मार्ग का अनुसरण करते हैं; *पुत्रेभ्यः*—अपने पुत्रों को; *इमाम्*—यह पृथ्वी; *यथा-दायम्*—ठीक उत्तराधिकार के अनुसार; *विभज्य*—विभाजित करके; *भुक्त-भोगाम्*—जिसका उन्होंने अनेक प्रकार से भोग किया था; *च*—भी; *महिषीम्*—रानी को; *मृतकम् इव*—ठीक मृत शरीर के समान; *सह*—सहित; *महा-विभूतिम्*—महान् ऐश्वर्य; *अपहाय*—त्यागकर; *स्वयम्*—स्वयं; *निहित*—पूर्णतया ग्रहण किया गया; *निर्वेदः*—वैराग्य; *हृदि*—हृदय में; *गृहीत*—स्वीकार किया गया; *हरि*—भगवान् की; *विहार*—लीलाएँ; *अनुभावः*—ऐसे भाव में; *भगवतः*—महान् सन्त के; *नारदस्य*—सन्त नारद के; *पदवीम्*—स्थिति; *पुनः*—पुनः; *एव*—निश्चय ही; *अनुससार*—अनुसरण करने लगे।", "translation": "**भगवान् की कृपा से महाराज प्रियव्रत पुनः अपने होश में आ गये। उन्होंने अपनी समस्त सांसारिक सम्पत्ति अपने आज्ञाकारी पुत्रों में विभाजित कर दी। उन्होंने अपनी पत्नी सहित, जिसके साथ उन्होंने इतनी इन्द्रियतृप्ति का भोग किया था, तथा अपने महान् एवं ऐश्वर्यशाली राज्य सहित सब कुछ त्याग दिया, और उन्होंने समस्त आसक्ति का पूर्णतया परित्याग कर दिया। उनका हृदय, शुद्ध हो जाने पर, भगवान् की लीलाओं का स्थल बन गया। इस प्रकार वे कृष्णभावनामृत, अर्थात् आध्यात्मिक जीवन, के मार्ग पर लौटने में समर्थ हुए और उन्होंने उस स्थिति को पुनः प्राप्त किया जिसे उन्होंने महान् सन्त नारद की कृपा से प्राप्त किया था।**", "purport": "जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु ने अपने शिक्षाष्टक में घोषित किया है, चेतो-दर्पण-मार्जनं भव-महा-दावाग्नि-निर्वापणम्: [चै.च. अन्त्य 20.12] ज्योंही मनुष्य का हृदय शुद्ध होता है, त्योंही भौतिक अस्तित्व की धधकती अग्नि तुरन्त बुझ जाती है। हमारे हृदय भगवान् की लीलाओं के लिए हैं। इसका अर्थ है कि मनुष्य को पूर्णतया कृष्णभावनाभावित होना चाहिए, कृष्ण का चिन्तन करना चाहिए, जैसा कि वे स्वयं उपदेश देते हैं (मन्-मना भव मद्-भक्तो मद्-याजी मां नमस्कुरु [गीता 18.65])। यही हमारा एकमात्र कार्य होना चाहिए। जिसका हृदय शुद्ध नहीं है, वह भगवान् की दिव्य लीलाओं का चिन्तन नहीं कर सकता, किन्तु यदि कोई एक बार पुनः भगवान् को अपने हृदय में स्थापित कर ले, तो वह बहुत सहजता से भौतिक आसक्ति का त्याग करने के योग्य हो जाता है। मायावादी दार्शनिक, योगी तथा ज्ञानी केवल यह कहकर इस भौतिक जगत् को त्यागने का प्रयास करते हैं, ब्रह्म सत्यं जगन् मिथ्या—\"यह जगत् मिथ्या है। इसका कोई उपयोग नहीं। आओ हम ब्रह्म को ग्रहण करें।\" ऐसा सैद्धान्तिक ज्ञान हमारी सहायता नहीं करेगा। यदि हम यह मानते हैं कि ब्रह्म वास्तविक सत्य है, तो हमें अपने हृदय में श्री कृष्ण के चरणकमलों को स्थापित करना होगा, जैसा कि महाराज अम्बरीष ने किया (स वै मनः कृष्ण-पदारविन्दयोः)। मनुष्य को भगवान् के चरणकमलों को अपने हृदय में स्थिर करना होगा। तभी उसे भौतिक उलझाव से मुक्त होने का बल प्राप्त होता है।\n\nमहाराज प्रियव्रत अपने ऐश्वर्यशाली राज्य का त्याग करने में समर्थ हुए, और उन्होंने अपनी सुन्दर पत्नी की संगति को भी ऐसे त्याग दिया मानो वह एक मृत शरीर हो। मनुष्य की पत्नी चाहे कितनी ही सुन्दर हो और उसके शारीरिक अंग चाहे कितने ही आकर्षक हों, उसके शरीर के मर जाने पर मनुष्य को उसमें कोई रुचि नहीं रहती। हम किसी सुन्दर स्त्री के शरीर की प्रशंसा करते हैं, किन्तु वही शरीर, जब चित्-आत्मा से रहित हो जाता है, तो किसी कामी पुरुष के लिए और रुचिकर नहीं रहता। महाराज प्रियव्रत भगवान् की कृपा से इतने सबल थे कि यद्यपि उनकी सुन्दर पत्नी जीवित थी, तथापि वे उसकी संगति को ठीक उसी प्रकार त्याग सके जैसे कोई व्यक्ति मृत पत्नी की संगति को त्यागने के लिए विवश हो। श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा:\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n\nkavitāṁ vā jagadīśa kāmaye\n\nmama janmani janmanīśvare\n\nbhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n\"हे सर्वशक्तिमान भगवान्, मुझे न तो धन संचय करने की इच्छा है, न मैं सुन्दर स्त्रियों की कामना करता हूँ, न मुझे कोई अनुयायी चाहिए। मैं तो केवल जन्म-जन्मान्तर आपकी अहैतुकी भक्ति चाहता हूँ।\" आध्यात्मिक जीवन में उन्नति की कामना करने वाले के लिए भौतिक ऐश्वर्य के प्रति आसक्ति तथा सुन्दर पत्नी के प्रति आसक्ति दो महान् बाधाएँ हैं। ऐसी आसक्तियाँ आत्महत्या से भी अधिक निन्दनीय हैं। अतएव भौतिक अज्ञान को लाँघने की इच्छा रखने वाले को कृष्ण की कृपा से स्त्री तथा धन के प्रति आसक्ति से मुक्त होना ही चाहिए। जब महाराज प्रियव्रत इन आसक्तियों से पूर्णतया मुक्त हो गये, तब वे पुनः शान्तिपूर्वक महान् ऋषि नारद द्वारा उपदिष्ट सिद्धान्तों का पालन कर सके।"}
{"ref": "sb/5/1/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य ह वा एते श्लोकाः—\n> प्रियव्रतकृतं कर्म को नु कुर्याद्विनेश्वरम् । यो नेमिनिम्नैरकरोच्छायां घ्नन् सप्त वारिधीन् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके; *ह वा*—निश्चय ही; *एते*—ये सभी; *श्लोकाः*—श्लोक; *प्रियव्रत*—राजा प्रियव्रत द्वारा; *कृतम्*—किये गये; *कर्म*—कार्य; *कः*—कौन; *नु*—तब; *कुर्यात्*—सम्पन्न कर सकता है; *विना*—बिना; *ईश्वरम्*—भगवान्; *यः*—जिसने; *नेमि*—अपने रथ के पहियों के धुरों की; *निम्नैः*—गहराइयों द्वारा; *अकरोत्*—बनाया; *छायाम्*—अन्धकार; *घ्नन्*—दूर करते हुए; *सप्त*—सात; *वारिधीन्*—महासागर।", "translation": "**महाराज प्रियव्रत के कार्यों के विषय में अनेक प्रसिद्ध श्लोक हैं:**", "purport": "\"भगवान् के अतिरिक्त कोई भी वह नहीं कर सकता जो महाराज प्रियव्रत ने किया है। महाराज प्रियव्रत ने रात्रि के अन्धकार को दूर कर दिया, और अपने महान् रथ के पहियों के धुरों से उन्होंने सात महासागरों को खोद डाला।\"\n\nमहाराज प्रियव्रत के कार्यों के विषय में अनेक उत्कृष्ट श्लोक हैं, जो समस्त संसार में प्रसिद्ध हैं। वे इतने विख्यात हैं कि उनके कार्यों की तुलना भगवान् के कार्यों से की जाती है। कभी-कभी भगवान् के निष्ठावान सेवक तथा भक्त को भी भगवान् कहा जाता है। श्री नारद को भगवान् कहा जाता है, और भगवान् शिव तथा व्यासदेव को भी कभी-कभी भगवान् कहा जाता है। यह उपाधि, भगवान्, कभी-कभी भगवान् की कृपा से किसी शुद्ध भक्त को प्रदान की जाती है, ताकि उसका अत्यधिक सम्मान हो। महाराज प्रियव्रत ऐसे ही भक्त थे।"}
{"ref": "sb/5/1/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूसंस्थानं कृतं येन सरिद्गिरिवनादिभिः । सीमा च भूतनिर्वृत्यै द्वीपे द्वीपे विभागशः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*भू-संस्थानम्*—पृथ्वी की स्थिति; *कृतम्*—की गई; *येन*—जिसके द्वारा; *सरित्*—नदियों द्वारा; *गिरि*—पहाड़ियों तथा पर्वतों द्वारा; *वन-आदिभिः*—वनों आदि द्वारा; *सीमा*—सीमाएँ; *च*—भी; *भूत*—विभिन्न राष्ट्रों के; *निर्वृत्यै*—झगड़ा रोकने के लिए; *द्वीपे द्वीपे*—विभिन्न द्वीपों पर; *विभागशः*—पृथक्-पृथक्।", "translation": "**\"विभिन्न जातियों के मध्य झगड़े को रोकने के लिए महाराज प्रियव्रत ने नदियों पर तथा पर्वतों एवं वनों के किनारों पर सीमाएँ चिह्नित कर दीं, ताकि कोई किसी अन्य की सम्पत्ति का अतिक्रमण न करे।\"**", "purport": "विभिन्न राज्यों को चिह्नित करने में महाराज प्रियव्रत द्वारा स्थापित उदाहरण आज भी अनुसरण किया जाता है। जैसा कि यहाँ संकेत किया गया है, विभिन्न वर्गों के मनुष्य विभिन्न क्षेत्रों में रहने के लिए नियत हैं, और इसलिए भूमि के विभिन्न खण्डों की सीमाएँ, जिन्हें यहाँ द्वीप कहा गया है, विभिन्न नदियों, वनों तथा पहाड़ियों द्वारा निर्धारित होनी चाहिए। यह महाराज पृथु के सम्बन्ध में भी वर्णित है, जो महान् ऋषियों के प्रयत्न से अपने पिता के मृत शरीर से उत्पन्न हुए थे। महाराज पृथु के पिता अत्यन्त पापी थे, और इसलिए उनके मृत शरीर से सर्वप्रथम निषाद नामक एक काला मनुष्य उत्पन्न हुआ। नैषाद जाति को वन में स्थान दिया गया, क्योंकि वे स्वभाव से चोर तथा दुष्ट हैं। जिस प्रकार पशुओं को विभिन्न वनों तथा पहाड़ियों में स्थान दिया जाता है, उसी प्रकार पशुओं के समान मनुष्य भी वहीं रहने के लिए नियत होते हैं। जब तक मनुष्य कृष्णभावनामृत में नहीं आता, तब तक उसे सभ्य जीवन के लिए उन्नत नहीं किया जा सकता, क्योंकि स्वभाव से मनुष्य अपने कर्म तथा प्रकृति के गुणों के साथ अपने सम्पर्क के अनुसार किसी विशेष स्थिति में रहने के लिए नियत होता है। यदि मनुष्य सामंजस्य तथा शान्ति में रहना चाहते हैं, तो उन्हें कृष्णभावनामृत ग्रहण करना चाहिए, क्योंकि जीवन की देहात्म-बुद्धि में लीन रहते हुए वे सर्वोच्च स्तर को प्राप्त नहीं कर सकते। महाराज प्रियव्रत ने पृथ्वी के धरातल को विभिन्न द्वीपों में विभाजित कर दिया, ताकि प्रत्येक वर्ग के मनुष्य शान्तिपूर्वक रहें और अन्यों से न टकरायें। राष्ट्रीयता की आधुनिक धारणा महाराज प्रियव्रत द्वारा किये गये विभाजनों से ही क्रमशः विकसित हुई है।"}
{"ref": "sb/5/1/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/1/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> भौमं दिव्यं मानुषं च महित्वं कर्मयोगजम् । यश्चक्रे निरयौपम्यं पुरुषानुजनप्रियः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*भौमम्*—निचले लोकों का; *दिव्यम्*—स्वर्गिक; *मानुषम्*—मनुष्यों का; *च*—भी; *महित्वम्*—समस्त ऐश्वर्य; *कर्म*—सकाम कर्मों द्वारा; *योग*—योगशक्ति द्वारा; *जम्*—उत्पन्न; *यः*—जिसने; *चक्रे*—किया; *निरय*—नरक के साथ; *औपम्यम्*—तुलना अथवा समानता; *पुरुष*—भगवान् के; *अनुजन*—भक्त को; *प्रियः*—अत्यन्त प्रिय।", "translation": "**\"ऋषि नारद के एक महान् अनुयायी तथा भक्त के रूप में महाराज प्रियव्रत ने सकाम कर्मों तथा योगशक्ति के बल पर अर्जित ऐश्वर्यों को, चाहे वे निचले या स्वर्गिक लोकों में हों अथवा मानव समाज में, नरकतुल्य माना।\"**", "purport": "श्रील रूप गोस्वामी ने कहा है कि भक्त की स्थिति इतनी अति-उत्तम है कि भक्त किसी भी भौतिक ऐश्वर्य को प्राप्त करने योग्य नहीं मानता। पृथ्वी पर, स्वर्गिक लोकों में तथा पाताल नामक निचली लोक-व्यवस्था में भी विभिन्न प्रकार के ऐश्वर्य हैं। किन्तु भक्त जानता है कि वे सभी भौतिक हैं, और फलस्वरूप उसे उनमें तनिक भी रुचि नहीं होती। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, परं दृष्ट्वा निवर्तते। कभी-कभी योगी तथा ज्ञानी अपनी मुक्ति की प्रणाली का अभ्यास करने तथा आध्यात्मिक आनन्द का आस्वादन करने के लिए स्वेच्छा से समस्त भौतिक ऐश्वर्य का त्याग कर देते हैं। किन्तु वे प्रायः पतित हो जाते हैं, क्योंकि भौतिक ऐश्वर्य का कृत्रिम त्याग टिक नहीं सकता। मनुष्य को आध्यात्मिक जीवन में श्रेष्ठतर आस्वाद होना चाहिए; तभी वह भौतिक ऐश्वर्य का त्याग कर सकता है। महाराज प्रियव्रत पहले ही आध्यात्मिक आनन्द का आस्वादन कर चुके थे, और इसलिए उन्हें निचली, उच्चतर अथवा मध्यवर्ती लोक-व्यवस्थाओं में उपलब्ध किसी भी भौतिक उपलब्धि में कोई रुचि नहीं थी।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के पंचम स्कन्ध के प्रथम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"महाराज प्रियव्रत के कार्य,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण हुए।"}
{"ref": "sb/5/2/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं पितरि सम्प्रवृत्ते तदनुशासने वर्तमान आग्नीध्रो जम्बूद्वीपौकसः प्रजा औरसवद्धर्मावेक्षमाणः पर्यगोपायत् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः*—श्री शुकदेव गोस्वामी; *उवाच*—ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *पितरि*—जब उनके पिता ने; *सम्प्रवृत्ते*—मुक्ति के मार्ग को ग्रहण किया; *तत्-अनुशासने*—उनकी आज्ञा के अनुसार; *वर्तमानः*—स्थित; *आग्नीध्रः*—राजा आग्नीध्र; *जम्बू-द्वीप-ओकसः*—जम्बूद्वीप के निवासी; *प्रजाः*—नागरिक; *औरस-वत्*—मानो वे उनके अपने पुत्र हों; *धर्म*—धार्मिक नियम; *अवेक्षमाणः*—कठोरता से पालन करते हुए; *पर्यगोपायत्*—पूर्ण रूप से रक्षा की।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: अपने पिता महाराज प्रियव्रत के, तपस्या के द्वारा आध्यात्मिक जीवन के मार्ग का अनुसरण करने हेतु प्रस्थान कर जाने के पश्चात्, राजा आग्नीध्र ने पूर्ण रूप से उनकी आज्ञा का पालन किया। धर्म के नियमों का कठोरता से पालन करते हुए उन्होंने जम्बूद्वीप के निवासियों की ऐसे पूर्ण रक्षा की मानो वे उनके अपने औरस पुत्र हों।**", "purport": "अपने पिता महाराज प्रियव्रत के आदेश का अनुसरण करते हुए महाराज आग्नीध्र ने जम्बूद्वीप के निवासियों पर धार्मिक नियमों के अनुसार शासन किया। ये नियम आधुनिक अधर्म के नियमों के ठीक विपरीत हैं। जैसा कि यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है, राजा ने नागरिकों की उस प्रकार रक्षा की जैसे एक पिता अपने औरस पुत्रों की रक्षा करता है। उन्होंने नागरिकों पर किस प्रकार शासन किया, इसका भी यहाँ वर्णन है—धर्मावेक्षमाणः, अर्थात् धार्मिक नियमों के अनुसार कठोरता से। यह राज्य के कार्यकारी प्रमुख का कर्तव्य है कि वह यह देखे कि नागरिक धार्मिक नियमों का कठोरता से पालन करें। वैदिक धार्मिक नियमों का आरम्भ वर्णाश्रम-धर्म से होता है, अर्थात् चार वर्णों तथा चार आश्रमों के कर्तव्यों से। धर्म का तात्पर्य उन नियमों से है जो भगवान् द्वारा दिए गए हैं। धर्म का प्रथम नियम यह है कि भगवान् द्वारा निर्दिष्ट चार वर्णों के कर्तव्यों का पालन किया जाए। लोगों के गुणों तथा कर्मों के अनुसार समाज को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र में विभाजित किया जाना चाहिए और फिर पुनः ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यासी में। ये धार्मिक नियम हैं, और राज्य के प्रमुख का यह कर्तव्य है कि वह यह देखे कि उसके नागरिक इनका कठोरता से पालन करें। उसे केवल औपचारिक रूप से कार्य नहीं करना चाहिए; उसे ऐसे पिता के समान होना चाहिए जो सदैव अपने पुत्रों का हितैषी रहता है। ऐसा पिता कठोरता से यह देखता है कि उसके पुत्र अपने कर्तव्यों का पालन कर रहे हैं या नहीं, और कभी-कभी वह उन्हें दण्ड भी देता है।\n\nयहाँ उल्लिखित नियमों के ठीक विपरीत, कलियुग में राष्ट्रपति तथा कार्यकारी प्रमुख केवल कर वसूल करने वाले होते हैं जो इस बात की चिन्ता नहीं करते कि धार्मिक नियमों का पालन हो रहा है या नहीं। वस्तुतः आज के कार्यकारी प्रमुख सभी प्रकार के पापमय कार्यों को, विशेषकर अवैध मैथुन, नशा, पशुहत्या तथा द्यूत को, प्रचलित करते हैं। ये पापमय कार्य अब भारत में अत्यन्त प्रमुखता से प्रकट हो रहे हैं। यद्यपि सौ वर्ष पूर्व पापमय जीवन के ये चार नियम भारत के परिवारों में कठोरता से निषिद्ध थे, अब इन्हें प्रत्येक भारतीय परिवार में प्रवेश करा दिया गया है; इसलिए वे धार्मिक नियमों का पालन नहीं कर सकते। प्राचीन राजाओं के नियमों के विपरीत, आधुनिक राज्य केवल कर वसूल करने के प्रचार से सरोकार रखता है और अब नागरिकों के आध्यात्मिक कल्याण के प्रति उत्तरदायी नहीं है। राज्य अब धार्मिक नियमों के प्रति उदासीन है। श्रीमद्भागवत भविष्यवाणी करता है कि कलियुग में सरकार को दस्यु-धर्म सौंपा जाएगा, जिसका अर्थ है लुटेरों तथा चोरों का व्यावसायिक कर्तव्य। आधुनिक राज्य के प्रमुख लुटेरे तथा चोर हैं जो नागरिकों को रक्षा देने के बजाय उन्हें लूटते हैं। लुटेरे तथा चोर कानून की परवाह किए बिना लूटते हैं, किन्तु इस कलियुग में, जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है, कानून बनाने वाले स्वयं नागरिकों को लूटते हैं। अगली पूरी होने वाली भविष्यवाणी, जो पहले से ही घटित हो रही है, यह है कि नागरिकों तथा सरकार के पापमय कार्यों के कारण वर्षा उत्तरोत्तर दुर्लभ हो जाएगी। धीरे-धीरे पूर्ण सूखा पड़ेगा और अन्न का उत्पादन नहीं होगा। लोग मांस तथा बीज खाने को विवश हो जाएँगे, और अनेक भले, आध्यात्मिक प्रवृत्ति वाले लोगों को अपने घर त्यागने पड़ेंगे क्योंकि वे सूखे, करों तथा अकाल से अत्यधिक उत्पीड़ित होंगे। कृष्णभावनामृत आन्दोलन ही संसार को ऐसे विनाश से बचाने की एकमात्र आशा है। यह समस्त मानव समाज के वास्तविक कल्याण के लिए सर्वाधिक वैज्ञानिक तथा प्रामाणिक आन्दोलन है।"}
{"ref": "sb/5/2/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> स च कदाचित्पितृलोककामः सुरवरवनिताक्रीडाचलद्रोण्यां भगवन्तं विश्वसृजां पतिमाभृतपरिचर्योपकरण आत्मैकाग्र्येण तपस्व्याराधयां बभूव ॥ २ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (राजा आग्नीध्र); *च*—भी; *कदाचित्*—एक बार; *पितृलोक*—पितृलोक नामक लोक की; *कामः*—कामना करते हुए; *सुर-वर*—महान् देवताओं की; *वनिता*—स्त्रियों के; *आक्रीडा*—विहार का स्थान; *अचल-द्रोण्याम्*—मन्दर पर्वत की एक घाटी में; *भगवन्तम्*—सर्वाधिक शक्तिशाली (भगवान् ब्रह्मा) की; *विश्व-सृजाम्*—इस ब्रह्माण्ड की सृष्टि करने वाली विभूतियों के; *पतिम्*—स्वामी की; *आभृत*—एकत्र करके; *परिचर्या-उपकरणः*—पूजा की सामग्री; *आत्म*—मन की; *एक-अग्र्येण*—पूर्ण एकाग्रता के साथ; *तपस्वी*—तपस्या करने वाला व्यक्ति; *आराधयाम् बभूव*—पूजा में संलग्न हो गए।", "translation": "**एक उत्तम पुत्र प्राप्त करने तथा पितृलोक का निवासी बनने की कामना से महाराज आग्नीध्र ने एक बार भौतिक सृष्टि के अधिष्ठाताओं के स्वामी भगवान् ब्रह्मा की पूजा की। वे मन्दर पर्वत की एक घाटी में गए, जहाँ स्वर्गलोक की अप्सराएँ विचरण करने के लिए उतरती हैं। वहाँ उन्होंने उपवन के पुष्प तथा अन्य आवश्यक सामग्री एकत्र की और तत्पश्चात् कठोर तपस्या तथा पूजा में संलग्न हो गए।**", "purport": "राजा पितृलोक-काम बन गए, अर्थात् पितृलोक नामक लोक में स्थानान्तरित होने की कामना करने लगे। पितृलोक का उल्लेख भगवद्गीता में हुआ है (yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ [भ.गी. ९.२५])। इस लोक में जाने के लिए मनुष्य को ऐसे अत्यन्त उत्तम पुत्रों की आवश्यकता होती है जो भगवान् विष्णु को अर्पण कर सकें और फिर उसका अवशेष अपने पितरों को अर्पित कर सकें। श्राद्ध समारोह का उद्देश्य भगवान् विष्णु को प्रसन्न करना है, ताकि उन्हें प्रसन्न करने के पश्चात् मनुष्य अपने पितरों को प्रसाद अर्पित कर सके और इस प्रकार उन्हें सुखी बना सके। पितृलोक के निवासी सामान्यतः कर्म-काण्डीय श्रेणी के, अर्थात् सकाम कर्म करने वाले, मनुष्य होते हैं, जिन्हें उनके पुण्य कर्मों के कारण वहाँ स्थानान्तरित किया गया होता है। वे वहाँ तब तक रह सकते हैं जब तक उनके वंशज उन्हें विष्णु-प्रसाद अर्पित करते रहते हैं। किन्तु पितृलोक जैसे स्वर्गलोकों में रहने वाले सभी को अपने पुण्य कर्मों के फल के क्षीण हो जाने पर पृथ्वी पर लौटना पड़ता है। जैसा कि भगवद्गीता (९.२१) में पुष्टि हुई है, kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: जो लोग पुण्य कर्म करते हैं वे उच्चतर लोकों में स्थानान्तरित किए जाते हैं, किन्तु जब उनके पुण्य कर्मों के फल समाप्त हो जाते हैं, तब वे पुनः पृथ्वी पर स्थानान्तरित कर दिए जाते हैं।\n\nचूँकि महाराज प्रियव्रत महान् भक्त थे, तब वे ऐसे पुत्र को कैसे उत्पन्न कर सकते थे जो पितृलोक में स्थानान्तरित होना चाहता था? भगवान् कृष्ण कहते हैं, pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ: जो लोग पितृलोक जाना चाहते हैं वे वहीं स्थानान्तरित किए जाते हैं। इसी प्रकार, yānti mad-yājino 'pi mām: जो लोग आध्यात्मिक लोकों, वैकुण्ठलोकों, में स्थानान्तरित होना चाहते हैं वे भी वहाँ जा सकते हैं। चूँकि महाराज आग्नीध्र एक वैष्णव के पुत्र थे, इसलिए उन्हें आध्यात्मिक जगत्, वैकुण्ठलोक, में स्थानान्तरित होने की कामना करनी चाहिए थी। तब फिर उन्होंने पितृलोक में स्थानान्तरित होने की कामना क्यों की? इसके उत्तर में भागवत के एक टीकाकार गोस्वामी गिरिधर यह टिप्पणी करते हैं कि आग्नीध्र का जन्म तब हुआ जब महाराज प्रियव्रत कामवासनापूर्ण इच्छाओं से मोहित थे। इसे एक तथ्य के रूप में स्वीकार किया जा सकता है क्योंकि गर्भाधान के समय के अनुसार पुत्र भिन्न-भिन्न मनोवृत्तियों के साथ उत्पन्न होते हैं। इसलिए वैदिक प्रणाली के अनुसार, सन्तान के गर्भाधान से पूर्व गर्भाधान-संस्कार सम्पन्न किया जाता है। यह संस्कार पिता की मनोवृत्ति को इस प्रकार ढालता है कि जब वह अपनी पत्नी के गर्भ में अपना बीज रोपित करता है, तब वह ऐसी सन्तान उत्पन्न करता है जिसका मन भक्तिपूर्ण भाव से पूर्ण रूप से ओतप्रोत होगा। किन्तु वर्तमान समय में ऐसे गर्भाधान-संस्कार नहीं होते, और इसलिए लोग सामान्यतः सन्तान उत्पन्न करते समय कामवासनापूर्ण मनोवृत्ति रखते हैं। विशेषकर इस कलियुग में गर्भाधान समारोह नहीं होते; प्रत्येक व्यक्ति अपनी पत्नी के साथ बिल्ली या कुत्ते के समान मैथुन का आनन्द लेता है। इसलिए शास्त्रीय आदेशों के अनुसार, इस युग के लगभग सभी लोग शूद्र श्रेणी के हैं। निःसन्देह, यद्यपि महाराज आग्नीध्र को पितृलोक में स्थानान्तरित होने की इच्छा थी, इसका यह अर्थ नहीं कि उनकी मनोवृत्ति शूद्र की थी; वे क्षत्रिय थे।\n\nमहाराज आग्नीध्र पितृलोक में स्थानान्तरित होना चाहते थे, और इसलिए उन्हें एक पत्नी की आवश्यकता थी क्योंकि पितृलोक में स्थानान्तरित होने का इच्छुक प्रत्येक व्यक्ति को अपने पीछे एक ऐसा उत्तम पुत्र छोड़ना चाहिए जो प्रतिवर्ष पिण्ड, अर्थात् भगवान् विष्णु का प्रसाद, अर्पित करे। एक उत्तम पुत्र प्राप्त करने के लिए महाराज आग्नीध्र देवताओं के कुल से पत्नी चाहते थे। इसलिए वे मन्दर पर्वत पर गए, जहाँ देवताओं की स्त्रियाँ सामान्यतः भगवान् ब्रह्मा की पूजा करने आती हैं। भगवद्गीता (४.१२) में कहा गया है, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ: जो भौतिकतावादी भौतिक जगत् में शीघ्र फल चाहते हैं वे देवताओं की पूजा करते हैं। इसकी पुष्टि श्रीमद्भागवत में भी हुई है। śrī-aiśvarya-prajepsavaḥ: जो लोग सुन्दर पत्नियाँ, प्रचुर धन तथा अनेक पुत्र चाहते हैं वे देवताओं की पूजा करते हैं, किन्तु एक बुद्धिमान् भक्त, इस भौतिक जगत् के सुख में सुन्दर पत्नी, भौतिक ऐश्वर्य तथा सन्तान के रूप में फँसने के बजाय, तुरन्त घर वापस, भगवद्धाम वापस, स्थानान्तरित होना चाहता है। इस प्रकार वह भगवान् विष्णु की पूजा करता है।"}
{"ref": "sb/5/2/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदुपलभ्य भगवानादिपुरुषः सदसि गायन्तीं पूर्वचित्तिं नामाप्सरसमभियापयामास ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तत्*—उसे; *उपलभ्य*—समझकर; *भगवान्*—सर्वाधिक शक्तिशाली; *आदि-पुरुषः*—इस ब्रह्माण्ड के भीतर प्रथम सृजित जीव; *सदसि*—अपनी सभा में; *गायन्तीम्*—नृत्य करने वाली कन्या; *पूर्वचित्तिम्*—पूर्वचित्ति; *नाम*—नामक; *अप्सरसम्*—स्वर्गीय नर्तकी; *अभियापयाम् आस*—नीचे भेज दिया।", "translation": "**राजा आग्नीध्र की इच्छा को समझकर इस ब्रह्माण्ड के प्रथम तथा सर्वाधिक शक्तिशाली सृजित जीव भगवान् ब्रह्मा ने अपनी सभा की श्रेष्ठतम नर्तकियों में से पूर्वचित्ति नामक कन्या को चुना और उसे राजा के पास भेज दिया।**", "purport": "इस श्लोक में bhagavān ādi-puruṣaḥ शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। Bhagavān ādi-puruṣaḥ भगवान् कृष्ण हैं। Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **। भगवान् कृष्ण आदि पुरुष हैं। भगवद्गीता में अर्जुन भी उन्हें puruṣam ādyam, आदि पुरुष, कहकर सम्बोधित करते हैं, और उन्हें भगवान् कहा गया है। किन्तु इस श्लोक में हम देखते हैं कि भगवान् ब्रह्मा का वर्णन bhagavān ādi-puruṣaḥ के रूप में किया गया है। उन्हें भगवान् कहे जाने का कारण यह है कि वे भगवान् का पूर्ण रूप से प्रतिनिधित्व करते हैं और इस ब्रह्माण्ड में प्रथम-जात प्राणी हैं। भगवान् ब्रह्मा महाराज आग्नीध्र की इच्छा को समझ सके क्योंकि वे भगवान् विष्णु के समान शक्तिशाली हैं। जिस प्रकार परमात्मा के रूप में स्थित भगवान् विष्णु जीव की इच्छा को समझ सकते हैं, उसी प्रकार भगवान् ब्रह्मा भी जीव की इच्छा को समझ सकते हैं, क्योंकि विष्णु, माध्यम के रूप में, उन्हें सूचित करते हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवत (१.१.१) में कहा गया है, tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye: भगवान् विष्णु भगवान् ब्रह्मा को उनके हृदय के भीतर से सब कुछ सूचित करते हैं। चूँकि महाराज आग्नीध्र ने विशेष रूप से भगवान् ब्रह्मा की पूजा की थी, इसलिए भगवान् ब्रह्मा प्रसन्न हुए, और उन्होंने उन्हें तृप्त करने के लिए अप्सरा पूर्वचित्ति को भेजा।"}
{"ref": "sb/5/2/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा च तदाश्रमोपवनमतिरमणीयं विविधनिबिडविटपिविटपनिकरसंश्लिष्टपुरटलतारूढस्थलविहङ्गममिथुनैः प्रोच्यमानश्रुतिभिः प्रतिबोध्यमानसलिलकुक्कुटकारण्डवकलहंसादिभिर्विचित्रमुपकूजितामलजलाशयकमलाकरमुपबभ्राम ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सा*—वह (पूर्वचित्ति); *च*—भी; *तत्*—महाराज आग्नीध्र के; *आश्रम*—ध्यान के स्थान के; *उपवनम्*—उपवन; *अति*—अत्यन्त; *रमणीयम्*—सुन्दर; *विविध*—विभिन्न प्रकार के; *निबिड*—घने; *विटपि*—वृक्ष; *विटप*—शाखाओं तथा टहनियों के; *निकर*—समूह; *संश्लिष्ट*—लिपटी हुई; *पुरट*—स्वर्णिम; *लता*—लताओं से; *आरूढ*—ऊँचे जाते हुए; *स्थल-विहंगम*—थलचर पक्षियों के; *मिथुनैः*—जोड़ों के साथ; *प्रोच्यमान*—गूँजती हुई; *श्रुतिभिः*—मधुर ध्वनियाँ; *प्रतिबोध्यमान*—उत्तर देते हुए; *सलिल-कुक्कुट*—जलमुर्गी; *कारण्डव*—बत्तखें; *कल-हंस*—विविध प्रकार के हंसों के साथ; *आदिभिः*—इत्यादि; *विचित्रम्*—विविधतापूर्ण; *उपकूजित*—गूँज से प्रतिध्वनित; *अमल*—स्वच्छ; *जल-आशय*—सरोवर में; *कमल-आकरम्*—कमल पुष्पों का उद्गम; *उपबभ्राम*—विचरण करने लगी।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा द्वारा भेजी गई अप्सरा उस सुन्दर उपवन में विचरण करने लगी जो उस स्थान के निकट था जहाँ राजा ध्यान तथा पूजा कर रहे थे। वह उपवन अपने घने हरे पर्णसमूह तथा स्वर्णिम लताओं के कारण सुन्दर था। वहाँ मोर जैसे विविध पक्षियों के जोड़े थे, और एक सरोवर में बत्तखें तथा हंस थे, जो सभी अत्यन्त मधुर ध्वनियाँ निकाल रहे थे। इस प्रकार वह उपवन पर्णसमूह, स्वच्छ जल, कमल पुष्पों तथा विविध प्रकार के पक्षियों के मधुर गायन के कारण अत्यन्त सुन्दर था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/2/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्याः सुललितगमनपदविन्यासगतिविलासायाश्चानुपदं खणखणायमानरुचिरचरणाभरणस्वनमुपाकर्ण्य नरदेवकुमारः समाधियोगेनामीलितनयननलिनमुकुलयुगलमीषद्विकचय्य व्यचष्ट ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तस्याः*—उसके (पूर्वचित्ति के); *सुललित*—अत्यन्त सुन्दर; *गमन*—चेष्टाओं; *पद-विन्यास*—चलने की शैलियों के साथ; *गति*—गति में; *विलासायाः*—जिसकी लीला; *च*—भी; *अनुपदम्*—प्रत्येक पग के साथ; *खण-खणायमान*—झंकार करते हुए; *रुचिर*—अत्यन्त मनोहर; *चरण-आभरण*—पैरों के आभूषणों की; *स्वनम्*—ध्वनि; *उपाकर्ण्य*—सुनकर; *नरदेव-कुमारः*—राजकुमार; *समाधि*—समाधि में; *योगेन*—इन्द्रियों को वश में करके; *आमीलित*—अधखुले; *नयन*—नेत्र; *नलिन*—कमल की; *मुकुल*—कलियों; *युगलम्*—जोड़े के समान; *ईषत्*—थोड़ा; *विकचय्य*—खोलकर; *व्यचष्ट*—देखा।", "translation": "**जब पूर्वचित्ति अपनी ही अत्यन्त सुन्दर शैली तथा भाव में मार्ग पर चली, तब उसके प्रत्येक पग के साथ उसके पैरों के मनोहर आभूषण झंकृत हुए। यद्यपि राजकुमार आग्नीध्र अपनी इन्द्रियों को वश में करते हुए अधखुले नेत्रों से योग का अभ्यास कर रहे थे, फिर भी वे अपने कमल जैसे नेत्रों से उसे देख सके, और जब उन्होंने उसके पायलों की मधुर झंकार सुनी, तब उन्होंने अपने नेत्र कुछ अधिक खोले और देख सके कि वह ठीक निकट ही थी।**", "purport": "कहा जाता है कि योगी सदैव अपने हृदय के भीतर भगवान् का चिन्तन करते हैं। Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (भाग. १२.१३.१)। भगवान् का दर्शन सदैव उन योगियों द्वारा किया जाता है जो विषैली इन्द्रियों को वश में करने का अभ्यास करते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में संस्तुत है, योगियों को samprekṣya nāsikāgram का अभ्यास करना चाहिए, अर्थात् अपने नेत्र अधखुले रखने चाहिए। यदि नेत्र पूर्णतः बन्द कर लिए जाएँ, तो सो जाने की प्रवृत्ति होगी। तथाकथित योगी कभी-कभी नेत्र बन्द करके तथा ध्यान करके योग का एक फैशनेबल रूप अभ्यास करते हैं, किन्तु हमने वास्तव में ऐसे तथाकथित योगियों को ध्यान करते समय सोते तथा खर्राटे लेते देखा है। यह योग का अभ्यास नहीं है। वास्तव में योग का अभ्यास करने के लिए मनुष्य को अपने नेत्र अधखुले रखने चाहिए और अपनी नासिका के अग्रभाग पर दृष्टि टिकानी चाहिए।\n\nयद्यपि प्रियव्रत के पुत्र आग्नीध्र योगाभ्यास कर रहे थे और अपनी इन्द्रियों को वश में करने का प्रयत्न कर रहे थे, फिर भी पूर्वचित्ति के पायलों की झंकार ने उनके अभ्यास में विघ्न डाला। Yoga indriya-saṁyamaḥ: वास्तविक योगाभ्यास का अर्थ है इन्द्रियों को वश में करना। इन्द्रियों को वश में करने के लिए मनुष्य को योगाभ्यास करना ही चाहिए, किन्तु जो भक्त अपनी शुद्ध इन्द्रियों से पूर्ण रूप से भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam [चै.च. मध्य १९.१७०]), उसका इन्द्रिय-संयम कभी विचलित नहीं हो सकता। इसलिए श्रील प्रबोधानन्द सरस्वती ने कहा है, durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭra-yate (चैतन्य-चन्द्रामृत ५)। योग का अभ्यास निःसन्देह उत्तम है क्योंकि यह इन्द्रियों को वश में करता है, जो विषैले सर्पों के समान हैं। किन्तु जब मनुष्य भक्ति में संलग्न होता है, और इन्द्रियों के समस्त कार्यों को पूर्ण रूप से भगवान् की सेवा में नियोजित करता है, तब इन्द्रियों का विषैला गुण पूर्ण रूप से निरस्त हो जाता है। यह बताया गया है कि सर्प से उसके विषैले दाँतों के कारण भय किया जाता है, किन्तु यदि वे दाँत तोड़ दिए जाएँ, तो सर्प, यद्यपि भयानक प्रतीत होता है, तनिक भी खतरनाक नहीं रहता। इसलिए भक्त मोहक शारीरिक चेष्टाओं तथा हाव-भावों वाली सैकड़ों तथा हजारों सुन्दर स्त्रियों को देख सकते हैं किन्तु मोहित नहीं होते, जबकि ऐसी स्त्रियाँ साधारण योगियों को पतित कर देंगी। यहाँ तक कि उन्नत योगी विश्वामित्र ने भी मेनका से संयोग करने तथा शकुन्तला नामक सन्तान उत्पन्न करने के लिए अपना योगाभ्यास भंग कर दिया। इसलिए योग का अभ्यास इन्द्रियों को वश में करने के लिए पर्याप्त रूप से सबल नहीं है। एक अन्य उदाहरण राजकुमार आग्नीध्र हैं, जिनका ध्यान अप्सरा पूर्वचित्ति की चेष्टाओं की ओर केवल इसलिए आकृष्ट हो गया क्योंकि उन्होंने उसके पायलों की झंकार सुनी। जिस प्रकार विश्वामित्र मुनि मेनका के पायलों की झंकार से आकृष्ट हुए थे, उसी प्रकार राजकुमार आग्नीध्र, पूर्वचित्ति के पायलों की झंकार सुनकर, उसकी चलते समय की सुन्दर चेष्टाओं को देखने के लिए तुरन्त अपने नेत्र खोल बैठे। राजकुमार भी अत्यन्त सुन्दर थे। जैसा कि यहाँ वर्णित है, उनके नेत्र कमल पुष्पों की कलियों के समान थे। जैसे ही उन्होंने अपने कमल जैसे नेत्र खोले, वे तुरन्त देख सके कि अप्सरा उनके निकट उपस्थित है।"}
{"ref": "sb/5/2/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तामेवाविदूरे मधुकरीमिव सुमनस उपजिघ्रन्तीं दिविजमनुजमनोनयनाह्लाददुघैर्गतिविहारव्रीडाविनयावलोकसुस्वराक्षरावयवैर्मनसि नृणां कुसुमायुधस्य विदधतीं विवरं निजमुख विगलितामृतासवसहासभाषणामोदमदान्धमधुकरनिकरोपरोधेन द्रुतपदविन्यासेन वल्गुस्पन्दनस्तनकलशकबरभाररशनां देवीं तदवलोकनेन विवृतावसरस्य भगवतो मकरध्वजस्य वशमुपनीतो जडवदिति होवाच ॥ ६ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उसे; *एव*—निस्सन्देह; *अविदूरे*—निकट; *मधुकरीम् इव*—मधुमक्खी के समान; *सुमनसः*—सुन्दर पुष्प; *उपजिघ्रन्तीम्*—सूँघते हुए; *दिवि-ज*—स्वर्गलोकों में जन्म लेने वालों के; *मनु-ज*—मानव समाज में जन्म लेने वालों के; *मनः*—मन; *नयन*—नेत्रों के लिए; *आह्लाद*—आनन्द; *दुघैः*—उत्पन्न करते हुए; *गति*—अपनी गति से; *विहार*—लीलाओं से; *व्रीडा*—लज्जा से; *विनय*—विनम्रता से; *अवलोक*—चितवन से; *सु-स्वर-अक्षर*—अपने मधुर स्वर से; *अवयवैः*—तथा शरीर के अंगों से; *मनसि*—मन में; *नृणाम्*—मनुष्यों के; *कुसुम-आयुधस्य*—कामदेव के, जिसके हाथ में पुष्प-बाण है; *विदधतीम्*—बनाते हुए; *विवरम्*—श्रवण-प्रवेश; *निज-मुख*—अपने ही मुख से; *विगलित*—उँडेलते हुए; *अमृत-आसव*—मधु जैसा अमृत; *स-हास*—अपनी मुस्कान में; *भाषण*—तथा वार्तालाप में; *आमोद*—आनन्द से; *मद-अन्ध*—नशे से अन्धे; *मधुकर*—भ्रमरों के; *निकर*—समूहों से; *उपरोधेन*—घिरे होने के कारण; *द्रुत*—त्वरित; *पद*—पैरों के; *विन्यासेन*—शैलीयुक्त चाल से; *वल्गु*—थोड़ा; *स्पन्दन*—हिलते हुए; *स्तन*—स्तन; *कलश*—कलशों के समान; *कबर*—अपनी वेणियों के; *भार*—भार; *रशनाम्*—कमर पर की करधनी; *देवीम्*—देवी को; *तत्-अवलोकनेन*—केवल उसे देखने मात्र से; *विवृत-अवसरस्य*—अवसर पाकर; *भगवतः*—अत्यन्त शक्तिशाली; *मकर-ध्वजस्य*—कामदेव के; *वशम्*—वश में; *उपनीतः*—लाए जाकर; *जड-वत्*—मानो स्तब्ध हो; *इति*—इस प्रकार; *ह*—निश्चय ही; *उवाच*—उसने कहा।", "translation": "**मधुमक्खी के समान अप्सरा उन सुन्दर तथा आकर्षक पुष्पों को सूँघ रही थी। वह अपनी चपल चेष्टाओं, अपनी लज्जा तथा विनम्रता, अपनी चितवनों, बोलते समय अपने मुख से उँडेलती हुई अत्यन्त मधुर ध्वनियों, तथा अपने अंगों की गति से मनुष्यों तथा देवताओं दोनों के मन तथा दृष्टि को आकृष्ट कर सकती थी। इन समस्त गुणों के द्वारा उसने पुष्पों का बाण धारण करने वाले कामदेव के लिए मनुष्यों के मन में श्रवण-प्रवेश का मार्ग खोल दिया। जब वह बोलती, तब मानो उसके मुख से अमृत प्रवाहित होता। जब वह श्वास लेती, तब उसके श्वास के स्वाद के लिए उन्मत्त भ्रमर उसके सुन्दर कमल जैसे नेत्रों के चारों ओर मँडराने का प्रयत्न करते। भ्रमरों से व्याकुल होकर वह शीघ्रता से चलने का प्रयत्न करती, किन्तु जैसे ही वह तेजी से चलने के लिए अपने पैर उठाती, उसके केश, उसकी कमर की करधनी, तथा कलशों के समान उसके स्तन भी इस प्रकार हिलते जिससे वह अत्यन्त सुन्दर तथा आकर्षक प्रतीत होती। वस्तुतः वह सर्वाधिक शक्तिशाली कामदेव के प्रवेश के लिए मार्ग बना रही प्रतीत होती थी। इसलिए राजकुमार, उसे देखकर पूर्ण रूप से वशीभूत होकर, उससे इस प्रकार बोले।**", "purport": "एक सुन्दर स्त्री की चेष्टाएँ तथा हाव-भाव, उसके केश तथा उसके स्तनों, नितम्बों एवं अन्य शारीरिक अंगों की संरचना न केवल मनुष्यों अपितु देवताओं के भी मन को किस प्रकार आकृष्ट करती है, इसका इस कथन में अत्यन्त सूक्ष्मता से वर्णन हुआ है। दिविज तथा मनुज शब्द विशेष रूप से इस बात पर बल देते हैं कि स्त्री-चेष्टाओं का आकर्षण इस भौतिक जगत् के भीतर सर्वत्र, इस लोक में तथा उच्चतर लोक-मण्डलों में, दोनों स्थानों पर शक्तिशाली है। कहा जाता है कि उच्चतर लोक-मण्डलों में जीवन-स्तर इस लोक के जीवन-स्तर से हजारों-हजारों गुना ऊँचा है। इसलिए वहाँ की स्त्रियों के सुन्दर शारीरिक अंग भी पृथ्वी की स्त्रियों के अंगों से हजारों-हजारों गुना अधिक आकर्षक हैं। सृष्टिकर्ता ने स्त्रियों को ऐसी रचना के साथ बनाया है कि उनके सुन्दर स्वर तथा चेष्टाएँ और उनके नितम्बों, उनके स्तनों तथा उनके शरीर के अन्य अंगों की सुन्दर संरचना, पृथ्वी पर तथा अन्य लोकों पर, दोनों स्थानों पर विपरीत लिंग के सदस्यों को आकृष्ट करती हैं और उनकी कामवासनाओं को जाग्रत करती हैं। जब मनुष्य कामदेव अथवा स्त्रियों की सुन्दरता से वशीभूत हो जाता है, तब वह पत्थर जैसे जड़ पदार्थ के समान स्तब्ध हो जाता है। स्त्रियों की भौतिक चेष्टाओं से मोहित होकर वह इस भौतिक जगत् में ही रहना चाहता है। इस प्रकार स्त्रियों की सुन्दर शारीरिक संरचना तथा चेष्टाओं को देखने मात्र से मनुष्य का आध्यात्मिक जगत् में जाना अवरुद्ध हो जाता है। इसलिए श्री चैतन्य महाप्रभु ने समस्त भक्तों को सुन्दर स्त्रियों तथा भौतिकतावादी सभ्यता के आकर्षण से सावधान रहने की चेतावनी दी है। श्री चैतन्य महाप्रभु ने तो प्रतापरुद्र महाराज से मिलने से भी इन्कार कर दिया क्योंकि वे भौतिक जगत् में अत्यन्त ऐश्वर्यशाली व्यक्ति थे। इस सम्बन्ध में भगवान् चैतन्य ने कहा, niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya: जो लोग भगवान् की भक्ति में इसलिए संलग्न हैं क्योंकि वे घर वापस, भगवद्धाम वापस, जाने के विषय में अत्यन्त गम्भीर हैं, उन्हें स्त्रियों की आकर्षक चेष्टाओं को देखने से अत्यन्त सावधानीपूर्वक बचना चाहिए और उन व्यक्तियों को भी देखने से बचना चाहिए जो अत्यन्त धनवान् हैं।\n\nniṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya\n\npāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya\n\nsandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca\n\nhā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu\n\n\"हाय! जो व्यक्ति भौतिक सागर को पार करने तथा बिना किसी भौतिक प्रयोजन के भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न होने की गम्भीरता से कामना कर रहा है, उसके लिए इन्द्रियतृप्ति में संलग्न किसी भौतिकतावादी को अथवा वैसी ही रुचि रखने वाली किसी स्त्री को देखना, स्वेच्छा से विष पीने की अपेक्षा अधिक गर्हित है।\" (चैतन्य-चरितामृत, मध्य ११.८) जो व्यक्ति घर वापस, भगवद्धाम वापस, जाने के विषय में गम्भीर है, उसे स्त्रियों के आकर्षक अंगों तथा धनवान् मनुष्यों के ऐश्वर्य का चिन्तन नहीं करना चाहिए। ऐसा चिन्तन मनुष्य की आध्यात्मिक जीवन में प्रगति को अवरुद्ध कर देगा। किन्तु एक बार जब कोई भक्त कृष्णभावनामृत में स्थिर हो जाता है, तब ये आकर्षण उसके मन को विचलित नहीं करेंगे।"}
{"ref": "sb/5/2/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> का त्वं चिकीर्षसि च किं मुनिवर्य शैले\n> मायासि कापि भगवत्परदेवतायाः । विज्ये बिभर्षि धनुषी सुहृदात्मनोऽर्थेकिं वा मृगान्मृगयसे विपिने प्रमत्तान् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*का*—कौन; *त्वम्*—हो तुम; *चिकीर्षसि*—तुम करने का प्रयत्न कर रही हो; *च*—भी; *किम्*—क्या; *मुनि-वर्य*—हे मुनियों में श्रेष्ठ; *शैले*—इस पर्वत पर; *माया*—माया-शक्ति; *असि*—हो तुम; *कापि*—कोई; *भगवत्*—भगवान्; *पर-देवतायाः*—दिव्य भगवान् की; *विज्ये*—बिना डोरी के; *बिभर्षि*—तुम धारण कर रही हो; *धनुषी*—दो धनुष; *सुहृत्*—मित्र के; *आत्मनः*—अपने; *अर्थे*—लिए; *किम् वा*—अथवा; *मृगान्*—वन्य पशुओं को; *मृगयसे*—तुम शिकार करने का प्रयत्न कर रही हो; *विपिने*—इस वन में; *प्रमत्तान्*—जो भौतिक रूप से उन्मत्त हैं।", "translation": "**राजकुमार ने भ्रमवश अप्सरा को सम्बोधित किया: हे साधु पुरुषों में श्रेष्ठ, तुम कौन हो? तुम इस पर्वत पर क्यों हो, और क्या करना चाहती हो? क्या तुम भगवान् की माया-शक्तियों में से एक हो? तुम बिना डोरी के दो धनुष धारण किए प्रतीत होती हो। तुम इन धनुषों को धारण करने का क्या कारण है? क्या यह तुम्हारे अपने किसी प्रयोजन के लिए है अथवा किसी मित्र के लिए? सम्भवतः तुम इन्हें इस वन के उन्मत्त पशुओं को मारने के लिए धारण करती हो।**", "purport": "वन में कठोर तप करते समय आग्नीध्र भगवान् ब्रह्मा द्वारा भेजी गई कन्या पूर्वचित्ति की चेष्टाओं से मोहित हो गए। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, kāmais tais tair hṛta jñānāḥ: [भ.गी. ७.२०] जब मनुष्य कामी हो जाता है, तब वह अपनी बुद्धि खो बैठता है। इसलिए आग्नीध्र, अपनी बुद्धि खो बैठने के कारण, यह भेद नहीं कर सके कि पूर्वचित्ति पुरुष थी अथवा स्त्री। उन्होंने उसे एक मुनि-पुत्र, अर्थात् वन में किसी साधु पुरुष का पुत्र, समझ लिया और उसे मुनि-वर्य कहकर सम्बोधित किया। किन्तु उसकी अपनी सुन्दरता के कारण वे उसे बालक नहीं मान सके। इसलिए उन्होंने उसके अंगों का अध्ययन आरम्भ किया। सर्वप्रथम उन्होंने उसकी दोनों भौंहें देखीं, जो इतनी भावपूर्ण थीं कि उन्हें आश्चर्य हुआ कि कहीं वह भगवान् की माया तो नहीं है। इस सम्बन्ध में प्रयुक्त शब्द हैं bhagavat-para-devatāyāḥ। Devatāḥ, अर्थात् देवता, सभी इस भौतिक जगत् से सम्बन्धित हैं, जबकि भगवान्, अर्थात् कृष्ण, सदैव इस भौतिक जगत् से परे हैं और इसलिए para-devatā के रूप में जाने जाते हैं। यह भौतिक जगत् निश्चय ही माया द्वारा सृजित है, किन्तु इसकी सृष्टि para-devatā, अर्थात् भगवान्, के निर्देशन में होती है। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि हुई है (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [भ.गी. ९.१०]), माया इस भौतिक जगत् की सृष्टि के लिए परम सत्ता नहीं है। माया कृष्ण की ओर से कार्य करती है।\n\nपूर्वचित्ति की भौंहें इतनी सुन्दर थीं कि आग्नीध्र ने उनकी तुलना बिना डोरी के धनुषों से की। इसलिए उन्होंने उससे पूछा कि क्या ये उसके अपने प्रयोजनों के लिए हैं अथवा किसी अन्य के लिए। उसकी भौंहें वन में पशुओं को मारने के लिए बने धनुषों के समान थीं। यह भौतिक जगत् एक विशाल वन के समान है, और इसके निवासी मारे जाने के लिए नियत हरिणों तथा बाघों जैसे वन्य पशुओं के समान हैं। मारने वाले सुन्दर स्त्रियों की भौंहें हैं। सुन्दर स्त्री-जाति की सुन्दरता से मोहित होकर संसार के सभी पुरुष बिना डोरी के धनुषों से मारे जाते हैं, किन्तु वे यह नहीं देख पाते कि वे किस प्रकार माया द्वारा मारे जा रहे हैं। किन्तु यह तथ्य है कि वे मारे जा रहे हैं (bhūtvā bhūtvā pralīyate)। अपनी तपस्या के बल पर आग्नीध्र यह समझ सके कि माया किस प्रकार भगवान् के निर्देशन में कार्य करती है।\n\nप्रमत्तान् शब्द भी महत्त्वपूर्ण है। प्रमत्त उसे कहते हैं जो अपनी इन्द्रियों को वश में नहीं कर सकता। समस्त भौतिक जगत् का शोषण उन लोगों द्वारा हो रहा है जो प्रमत्त, अर्थात् विमूढ, हैं। इसलिए प्रह्लाद महाराज ने कहा:\n\n*śoce tato vimukha*-cetasa indriyārtha-\n\n*māyā*-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān\n\n\"वे क्षणिक भौतिक सुख के लिए भौतिक कार्यों में सड़ रहे हैं और दिन-रात केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए परिश्रम करते हुए अपने जीवन को नष्ट कर रहे हैं, उनमें भगवत्प्रेम के प्रति कोई आसक्ति नहीं है। मैं केवल उनके लिए शोक कर रहा हूँ और उन्हें माया के चंगुल से छुड़ाने के लिए विविध योजनाएँ बना रहा हूँ।\" (भाग. ७.९.४३) जो कर्मी इन्द्रियतृप्ति के लिए अत्यन्त गम्भीरता से कार्य करते हैं उन्हें शास्त्रों में सदैव प्रमत्त, विमुख तथा विमूढ जैसे शब्दों से सम्बोधित किया जाता है। वे माया द्वारा मारे जाते हैं। किन्तु जो अप्रमत्त है, एक समझदार, धीर-गम्भीर व्यक्ति, एक धीर, वह भली-भाँति जानता है कि मनुष्य का प्रमुख कर्तव्य भगवान् की सेवा करना है। माया सदैव उन लोगों को, जो प्रमत्त हैं, अपने अदृश्य धनुष-बाणों से मारने के लिए तत्पर रहती है। आग्नीध्र ने पूर्वचित्ति से इसी विषय में प्रश्न किया।"}
{"ref": "sb/5/2/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> बाणाविमौ भगवतः शतपत्रपत्रौशान्तावपुङ्खरुचिरावतितिग्मदन्तौ । कस्मै युयुङ्क्षसि वने विचरन्न विद्मःक्षेमाय नो जडधियां तव विक्रमोऽस्तु ॥ ८ ॥", "synonyms": "*बाणौ*—दो बाण; *इमौ*—ये; *भगवतः*—तुम्हारे, जो सर्वाधिक शक्तिशाली हो; *शत-पत्र-पत्रौ*—कमल पुष्प की पंखुड़ियों के समान पंखों वाले; *शान्तौ*—शान्त; *अपुंख*—बिना दण्ड के; *रुचिरौ*—अत्यन्त सुन्दर; *अति-तिग्म-दन्तौ*—अत्यन्त तीक्ष्ण नोक वाले; *कस्मै*—किसे; *युयुंक्षसि*—तुम बेधना चाहती हो; *वने*—वन में; *विचरन्*—विचरण करते हुए; *न विद्मः*—हम समझ नहीं पाते; *क्षेमाय*—कल्याण के लिए; *नः*—हम; *जड-धियाम्*—जो मन्दबुद्धि हैं; *तव*—तुम्हारा; *विक्रमः*—पराक्रम; *अस्तु*—हो।", "translation": "**तत्पश्चात् आग्नीध्र ने पूर्वचित्ति की चितवन-भरी आँखों को देखा और कहा: हे मेरी प्रिय सखी, तुम्हारे पास दो अत्यन्त शक्तिशाली बाण हैं, अर्थात् तुम्हारी चितवन-भरी आँखें। उन बाणों में कमल पुष्प की पंखुड़ियों के समान पंख हैं। यद्यपि उनमें कोई दण्ड नहीं है, फिर भी वे अत्यन्त सुन्दर हैं, और उनकी अत्यन्त तीक्ष्ण, बेधने वाली नोकें हैं। वे अत्यन्त शान्त प्रतीत होते हैं, और इस प्रकार ऐसा लगता है कि वे किसी पर नहीं चलाए जाएँगे। तुम अवश्य ही इस वन में किसी पर वे बाण चलाने के लिए विचरण कर रही होगी, किन्तु मैं समझ नहीं पाता कि किस पर। मेरी बुद्धि मन्द है, और मैं तुमसे युद्ध नहीं कर सकता। वस्तुतः पराक्रम में तुम्हारी समानता कोई नहीं कर सकता, और इसलिए मैं प्रार्थना करता हूँ कि तुम्हारा पराक्रम मेरे सौभाग्य के लिए हो।**", "purport": "आग्नीध्र इस प्रकार अपने ऊपर पड़ी पूर्वचित्ति की शक्तिशाली चितवन की सराहना करने लगे। उन्होंने उसकी चितवन-भरी आँखों की तुलना अत्यन्त तीक्ष्ण बाणों से की। यद्यपि उसकी आँखें कमलों के समान सुन्दर थीं, फिर भी वे साथ ही बिना दण्ड के बाणों के समान थीं, और इसलिए आग्नीध्र उनसे भयभीत थे। उन्हें आशा थी कि उन पर पड़ने वाली उसकी चितवनें अनुकूल होंगी क्योंकि वे पहले ही मोहित हो चुके थे, और वे जितने अधिक मोहित होते जाते, उनके लिए उसके बिना रहना उतना ही अधिक असम्भव होता जाता। इसलिए आग्नीध्र ने पूर्वचित्ति से प्रार्थना की कि उन पर उसकी चितवनें मंगलकारी हों, व्यर्थ न हों। दूसरे शब्दों में, उन्होंने प्रार्थना की कि वह उनकी पत्नी बन जाए।"}
{"ref": "sb/5/2/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> शिष्या इमे भगवतः परितः पठन्तिगायन्ति साम सरहस्यमजस्रमीशम् । युष्मच्छिखाविलुलिताः सुमनोऽभिवृष्टीःसर्वे भजन्त्यृषिगणा इव वेदशाखाः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*शिष्याः*—शिष्य, अनुयायी; *इमे*—ये; *भगवतः*—तुम्हारी पूज्य आत्मा के; *परितः*—चारों ओर; *पठन्ति*—पाठ कर रहे हैं; *गायन्ति*—गा रहे हैं; *साम*—सामवेद; *स-रहस्यम्*—गोपनीय अंश के सहित; *अजस्रम्*—निरन्तर; *ईशम्*—भगवान् के प्रति; *युष्मत्*—तुम्हारे; *शिखा*—केश-गुच्छों से; *विलुलिताः*—गिरते हुए; *सुमनः*—पुष्पों के; *अभिवृष्टीः*—वर्षा; *सर्वे*—सभी; *भजन्ति*—आनन्द लेते हैं, आश्रय लेते हैं; *ऋषि-गणाः*—ऋषिगण; *इव*—के समान; *वेद-शाखाः*—वैदिक साहित्य की शाखाएँ।", "translation": "**पूर्वचित्ति के पीछे आते भ्रमरों को देखकर महाराज आग्नीध्र ने कहा: हे मेरे प्रभु, तुम्हारे शरीर के चारों ओर मँडराते ये भ्रमर तुम्हारी पूज्य आत्मा के चारों ओर एकत्र शिष्यों के समान हैं। वे निरन्तर सामवेद तथा *उपनिषदों* के मन्त्रों का उच्चारण कर रहे हैं, और इस प्रकार तुम्हें प्रार्थनाएँ अर्पित कर रहे हैं। जिस प्रकार महान् ऋषि वैदिक साहित्य की शाखाओं का आश्रय लेते हैं, उसी प्रकार ये भ्रमर तुम्हारे केशों से गिरते पुष्पों की वर्षा का आनन्द ले रहे हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/2/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> वाचं परं चरणपञ्जरतित्तिरीणांब्रह्मन्नरूपमुखरां शृणवाम तुभ्यम् । लब्धा कदम्बरुचिरङ्कविटङ्कबिम्बेयस्यामलातपरिधिः क्व च वल्कलं ते ॥ १० ॥", "synonyms": "*वाचम्*—गूँजती हुई ध्वनि; *परम्*—केवल; *चरण-पञ्जर*—पायलों की; *तित्तिरीणाम्*—तित्तिर पक्षियों की; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *अरूप*—बिना रूप के; *मुखराम्*—अत्यन्त स्पष्ट रूप से सुनी जा सकने वाली; *शृणवाम*—मैं सुनता हूँ; *तुभ्यम्*—तुम्हारी; *लब्धा*—प्राप्त; *कदम्ब*—कदम्ब पुष्प के समान; *रुचिः*—मनोहर वर्ण; *अंक-विटंक-बिम्बे*—सुन्दर वर्तुल नितम्बों पर; *यस्याम्*—जिन पर; *अलात-परिधिः*—जलते अंगारों का घेरा; *क्व*—कहाँ; *च*—भी; *वल्कलम्*—ढकने वाला वस्त्र; *ते*—तुम्हारा।", "translation": "**हे ब्राह्मण, मैं केवल तुम्हारे पायलों की झंकार सुन सकता हूँ। उन पायलों के भीतर तित्तिर पक्षी आपस में चहचहाते प्रतीत होते हैं। यद्यपि मैं उनके रूप नहीं देखता, फिर भी मैं सुन सकता हूँ कि वे किस प्रकार चहचहा रहे हैं। जब मैं तुम्हारे सुन्दर वर्तुल नितम्बों को देखता हूँ, तब मुझे लगता है कि उनका वर्ण कदम्ब पुष्पों जैसा मनोहर है, और तुम्हारी कमर जलते अंगारों की करधनी से घिरी है। वस्तुतः तुम वस्त्र धारण करना भूल गई प्रतीत होती हो।**", "purport": "पूर्वचित्ति को देखने की कामवासनापूर्ण इच्छाओं के साथ आग्नीध्र ने विशेष रूप से उस कन्या के आकर्षक नितम्बों तथा कमर को निहारा। जब मनुष्य ऐसी कामवासनापूर्ण इच्छाओं के साथ किसी स्त्री को देखता है, तब वह उसके मुख, उसके स्तनों तथा उसकी कमर से मोहित हो जाता है, क्योंकि स्त्री सर्वप्रथम पुरुष को उसकी कामवासनाओं की पूर्ति के लिए अपने मुख की सुन्दर बनावट से, अपने स्तनों के सुन्दर उभार से, तथा अपनी कमर से भी आकृष्ट करती है। पूर्वचित्ति ने उत्तम पीले रेशमी वस्त्र धारण किए थे, और इसलिए उसके नितम्ब कदम्ब पुष्पों के समान दिखते थे। अपनी करधनी के कारण उसकी कमर जलते अंगारों से घिरी प्रतीत होती थी। वह पूर्ण रूप से वस्त्र पहने थी, किन्तु आग्नीध्र इतने कामी हो गए थे कि उन्होंने पूछा, \"तुम नग्न क्यों आई हो?\""}
{"ref": "sb/5/2/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं सम्भृतं रुचिरयोर्द्विज शृङ्गयोस्तेमध्ये कृशो वहसि यत्र दृशिः श्रिता मे । पङ्कोऽरुणः सुरभीरात्मविषाण ईदृग्येनाश्रमं सुभग मे सुरभीकरोषि ॥ ११ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या; *सम्भृतम्*—भरा हुआ; *रुचिरयोः*—अत्यन्त सुन्दर; *द्विज*—हे ब्राह्मण; *शृंगयोः*—दो शृंगों के भीतर; *ते*—तुम्हारे; *मध्ये*—मध्य में; *कृशः*—पतली; *वहसि*—तुम धारण कर रही हो; *यत्र*—जिसमें; *दृशिः*—आँखें; *श्रिता*—आसक्त; *मे*—मेरी; *पंकः*—चूर्ण; *अरुणः*—लाल; *सुरभिः*—सुगन्धित; *आत्म-विषाणे*—दोनों शृंगों पर; *ईदृक्*—ऐसा; *येन*—जिसके द्वारा; *आश्रमम्*—निवास-स्थान को; *सु-भग*—हे परम सौभाग्यशाली; *मे*—मेरे; *सुरभी-करोषि*—तुम सुगन्धित कर रही हो।", "translation": "**तत्पश्चात् आग्नीध्र ने पूर्वचित्ति के उन्नत स्तनों की प्रशंसा की। उन्होंने कहा: हे मेरे ब्राह्मण, तुम्हारी कमर अत्यन्त पतली है, फिर भी तुम बड़ी कठिनाई से सावधानीपूर्वक दो शृंग धारण किए हो, जिनकी ओर मेरी आँखें आकृष्ट हो गई हैं। उन दो सुन्दर शृंगों में क्या भरा है? तुमने उन पर सुगन्धित लाल चूर्ण छिड़का प्रतीत होता है, ऐसा चूर्ण जो उगते हुए प्रातःकालीन सूर्य के समान है। हे परम सौभाग्यशाली, मैं पूछना चाहता हूँ कि तुमने यह सुगन्धित चूर्ण कहाँ से प्राप्त किया है जो मेरे आश्रम, मेरे निवास-स्थान, को सुगन्धित कर रहा है।**", "purport": "आग्नीध्र ने पूर्वचित्ति के उन्नत स्तनों की प्रशंसा की। उस कन्या के स्तनों को देखने के पश्चात् वे लगभग उन्मत्त हो गए। फिर भी वे यह नहीं पहचान सके कि पूर्वचित्ति बालक था अथवा बालिका, क्योंकि अपनी तपस्या के फलस्वरूप वे दोनों में कोई भेद नहीं देख सके। इसलिए उन्होंने उसे द्विज, \"हे ब्राह्मण,\" शब्द से सम्बोधित किया। किन्तु एक द्विज, एक ब्राह्मण बालक की छाती पर शृंग क्यों होंगे? चूँकि बालक की कमर पतली थी, इसलिए आग्नीध्र ने सोचा कि वह बड़ी कठिनाई से शृंगों को धारण कर रहा है, और इसलिए वे अवश्य ही किसी अत्यन्त मूल्यवान् वस्तु से भरे होंगे। अन्यथा वह उन्हें क्यों धारण करता? जब किसी स्त्री की कमर पतली तथा उसके स्तन पूर्ण होते हैं, तब वह अत्यन्त आकर्षक दिखती है। आग्नीध्र ने, अपनी आँखें आकृष्ट होने पर, उस कन्या के पतले शरीर पर भारी स्तनों का चिन्तन किया और कल्पना की कि उसकी पीठ उन्हें किस प्रकार सँभालती होगी। आग्नीध्र ने कल्पना की कि उसके उन्नत स्तन दो शृंग हैं जिन्हें उसने वस्त्र से ढक रखा है ताकि दूसरे लोग उनके भीतर की मूल्यवान् वस्तुएँ न देख सकें। किन्तु आग्नीध्र उन्हें देखने के लिए अत्यन्त उत्सुक थे। इसलिए उन्होंने अनुरोध किया, \"कृपया उन्हें खोलो ताकि मैं देख सकूँ कि तुम क्या धारण कर रही हो। निश्चिन्त रहो कि मैं उसे ले नहीं लूँगा। यदि तुम्हें आवरण हटाने में कोई असुविधा हो, तो मैं तुम्हारी सहायता कर सकता हूँ; मैं स्वयं उन्हें खोल सकता हूँ ताकि देख सकूँ कि उन उन्नत शृंगों में कौन-सी मूल्यवान् वस्तुएँ हैं।\" उसके स्तनों पर फैली सुगन्धित कुंकुम की लाल धूलि देखकर भी उन्हें आश्चर्य हुआ। फिर भी, पूर्वचित्ति को अब भी बालक मानते हुए, आग्नीध्र ने उसे सुभग, परम सौभाग्यशाली मुनि, कहकर सम्बोधित किया। वह बालक अवश्य ही सौभाग्यशाली रहा होगा; अन्यथा केवल वहाँ खड़े रहने मात्र से वह आग्नीध्र के समस्त आश्रम को कैसे सुगन्धित कर सकता था?"}
{"ref": "sb/5/2/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> लोकं प्रदर्शय सुहृत्तम तावकं मेयत्रत्य इत्थमुरसावयवावपूर्वौ । अस्मद्विधस्य मनउन्नयनौ बिभर्तिबह्वद्भुतं सरसराससुधादि वक्त्रे ॥ १२ ॥", "synonyms": "*लोकम्*—निवास-स्थान; *प्रदर्शय*—कृपया दिखाओ; *सुहृत्-तम*—हे मित्रों में श्रेष्ठ; *तावकम्*—तुम्हारा; *मे*—मुझे; *यत्रत्यः*—जहाँ जन्म लेने वाला व्यक्ति; *इत्थम्*—इस प्रकार; *उरसा*—छाती से; *अवयवौ*—दो अंग (स्तन); *अपूर्वौ*—अद्भुत; *अस्मत्-विधस्य*—मुझ जैसे व्यक्ति के; *मनः-उन्नयनौ*—मन को अत्यन्त उद्वेलित करने वाले; *बिभर्ति*—धारण करता है; *बहु*—अनेक; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *सरस*—मधुर वचन; *रास*—मुस्कान जैसे प्रेमपूर्ण हाव-भाव; *सुधा-आदि*—जैसे अमृत; *वक्त्रे*—मुख में।", "translation": "**हे श्रेष्ठ मित्र, क्या तुम कृपया मुझे वह स्थान दिखाओगी जहाँ तुम निवास करती हो? मैं कल्पना नहीं कर पाता कि उस स्थान के निवासियों ने ऐसे अद्भुत शारीरिक अंग कैसे प्राप्त किए हैं जैसे तुम्हारे उन्नत स्तन, जो मुझ जैसे उन्हें देखने वाले व्यक्ति के मन तथा आँखों को उद्वेलित करते हैं। उन निवासियों के मधुर वचनों तथा स्नेहपूर्ण मुस्कानों से अनुमान करता हूँ कि उनके मुख में अवश्य ही अमृत होगा।**", "purport": "अब भी भ्रमित आग्नीध्र उस स्थान को देखना चाहते थे जहाँ से वह ब्राह्मण बालक आया था, जहाँ पुरुषों के ऐसे उन्नत स्तन थे। उन्होंने सोचा कि ऐसे आकर्षक अंग अवश्य ही वहाँ की गई कठोर तपस्या के कारण होंगे। आग्नीध्र ने उस कन्या को सुहृत्तम, श्रेष्ठ मित्र, कहकर सम्बोधित किया ताकि वह उन्हें वहाँ ले जाने से इन्कार न करे। आग्नीध्र न केवल उस कन्या के उन्नत स्तनों से मोहित हुए थे; वे उसके मधुर वचनों से भी आकृष्ट हुए थे। उसके मुख से मानो अमृत निकल रहा था, और इसलिए वे उत्तरोत्तर अधिक आश्चर्यचकित होते जा रहे थे।"}
{"ref": "sb/5/2/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> का वाऽऽत्मवृत्तिरदनाद्धविरङ्ग वातिविष्णोः कलास्यनिमिषोन्मकरौ च कर्णौ । उद्विग्नमीनयुगलं द्विजपङ्क्तिशोचि-रासन्नभृङ्गनिकरं सर इन्मुखं ते ॥ १३ ॥", "synonyms": "*का*—क्या; *वा*—और; *आत्म-वृत्तिः*—शरीर के पालन के लिए भोजन; *अदनात्*—(पान) चबाने से; *हविः*—शुद्ध यज्ञ-सामग्री; *अंग*—हे मेरे मित्र; *वाति*—निकलती है; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु का; *कला*—शरीर का विस्तार; *असि*—हो तुम; *अनिमिष*—बिना पलक झपकाए; *उन्मकरौ*—दो चमकीली शार्क मछलियाँ; *च*—भी; *कर्णौ*—दो कान; *उद्विग्न*—चंचल; *मीन-युगलम्*—दो मछलियों से युक्त; *द्विज-पंक्ति*—दाँतों की पंक्तियों की; *शोचिः*—सुन्दरता; *आसन्न*—निकट; *भृंग-निकरम्*—भ्रमरों के समूहों से युक्त; *सरः इत्*—सरोवर के समान; *मुखम्*—मुख; *ते*—तुम्हारा।", "translation": "**हे मेरे मित्र, तुम अपने शरीर के पालन के लिए क्या खाती हो? चूँकि तुम पान चबा रही हो, तुम्हारे मुख से एक मनोहर सुगन्ध निकल रही है। इससे सिद्ध होता है कि तुम सदैव विष्णु को अर्पित भोजन के अवशेष खाती हो। वस्तुतः तुम अवश्य ही भगवान् विष्णु के शरीर का विस्तार होगी। तुम्हारा मुख एक मनोहर सरोवर के समान सुन्दर है। तुम्हारे रत्नजटित कर्णफूल बिना पलक झपकाए विष्णु जैसी आँखों वाली दो चमकीली शार्क मछलियों के समान हैं, और तुम्हारी अपनी आँखें दो चंचल मछलियों के समान हैं। इस प्रकार एक ही समय में दो शार्क तथा दो चंचल मछलियाँ तुम्हारे मुख रूपी सरोवर में तैर रही हैं। इनके अतिरिक्त, तुम्हारे दाँतों की श्वेत पंक्तियाँ जल में अत्यन्त सुन्दर हंसों की पंक्तियों के समान प्रतीत होती हैं, और तुम्हारे बिखरे केश तुम्हारे मुख की सुन्दरता का अनुसरण करते भ्रमरों के समूहों के समान हैं।**", "purport": "भगवान् विष्णु के भक्त भी उनके विस्तार हैं। वे विभिन्नांश कहलाते हैं। भगवान् विष्णु को सभी प्रकार की यज्ञ-सामग्री अर्पित की जाती है, और चूँकि भक्त सदैव प्रसाद, अर्थात् उनके भोजन के अवशेष, खाते हैं, इसलिए यज्ञ-सामग्री की सुगन्ध न केवल विष्णु से अपितु उन भक्तों से भी निकलती है जो उनके भोजन के अवशेष अथवा उनके भक्तों के भोजन को खाते हैं। आग्नीध्र ने पूर्वचित्ति को उसके शरीर की मनोहर सुगन्ध के कारण भगवान् विष्णु का विस्तार माना। इसके अतिरिक्त, उसके शार्क के आकार वाले रत्नजटित कर्णफूलों के कारण, उसके शरीर की सुगन्ध से उन्मत्त भ्रमरों के समान उसके बिखरे केशों के कारण, तथा हंसों के समान उसके दाँतों की श्वेत पंक्तियों के कारण, आग्नीध्र ने पूर्वचित्ति के मुख की तुलना कमल पुष्पों, मछलियों, हंसों तथा भ्रमरों से सुसज्जित एक सुन्दर सरोवर से की।"}
{"ref": "sb/5/2/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽसौ त्वया करसरोजहतः पतङ्गोदिक्षु भ्रमन् भ्रमत एजयतेऽक्षिणी मे । मुक्तं न ते स्मरसि वक्रजटावरूथंकष्टोऽनिलो हरति लम्पट एष नीवीम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *असौ*—वह; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *कर-सरोज*—कमल जैसी हथेली से; *हतः*—मारी गई; *पतंगः*—गेंद; *दिक्षु*—सभी दिशाओं में; *भ्रमन्*—घूमती हुई; *भ्रमतः*—चंचल; *एजयते*—विचलित करती है; *अक्षिणी*—आँखों को; *मे*—मेरी; *मुक्तम्*—बिखरे; *न*—नहीं; *ते*—तुम्हारे; *स्मरसि*—क्या तुम ध्यान दे रही हो; *वक्र*—घुँघराले; *जटा*—केश के; *वरूथम्*—गुच्छों को; *कष्टः*—कष्ट देने वाली; *अनिलः*—वायु; *हरति*—ले जाती है; *लम्पटः*—स्त्रियों में आसक्त पुरुष के समान; *एषः*—यह; *नीवीम्*—अधोवस्त्र।", "translation": "**मेरा मन पहले से ही चंचल है, और एक गेंद से खेलकर, उसे अपनी कमल जैसी हथेली से चारों ओर घुमाते हुए, तुम मेरी आँखों को भी विचलित कर रही हो। तुम्हारे घुँघराले काले केश अब बिखर गए हैं, किन्तु तुम उन्हें सँवारने में ध्यान नहीं दे रही हो। क्या तुम उन्हें नहीं सँवारोगी? स्त्रियों में आसक्त पुरुष के समान, अत्यन्त धूर्त वायु तुम्हारा अधोवस्त्र उतारने का प्रयत्न कर रही है। क्या तुम्हें इसका ध्यान नहीं है?**", "purport": "कन्या पूर्वचित्ति अपने हाथ में गेंद से खेल रही थी, और वह गेंद उसकी कमल जैसी हथेली में पकड़े एक अन्य कमल पुष्प के अतिरिक्त और कुछ प्रतीत नहीं होती थी। उसकी चेष्टाओं के कारण उसके केश खुल गए थे, और उसका वस्त्र थामे करधनी ढीली पड़ रही थी, मानो धूर्त वायु उसे नग्न करने का प्रयत्न कर रही हो। फिर भी उसने अपने केश सँवारने अथवा अपना वस्त्र ठीक करने पर कोई ध्यान नहीं दिया। जब आग्नीध्र ने उस कन्या की नग्न सुन्दरता देखने का प्रयत्न किया, तब उसकी चेष्टाओं से उनकी आँखें अत्यन्त विचलित हो गईं।"}
{"ref": "sb/5/2/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> रूपं तपोधन तपश्चरतां तपोघ्नंह्येतत्तु केन तपसा भवतोपलब्धम् । चर्तुं तपोऽर्हसि मया सह मित्र मह्यंकिं वा प्रसीदति स वै भवभावनो मे ॥ १५ ॥", "synonyms": "*रूपम्*—सुन्दरता; *तपः-धन*—हे तपस्या करने वाले ऋषियों में श्रेष्ठ; *तपः चरताम्*—तपस्या तथा तप करने में संलग्न व्यक्तियों की; *तपः-घ्नम्*—जो तपस्या को नष्ट करती है; *हि*—निश्चय ही; *एतत्*—यह; *तु*—निस्सन्देह; *केन*—किस; *तपसा*—तपस्या से; *भवता*—तुम्हारे द्वारा; *उपलब्धम्*—प्राप्त हुई; *चर्तुम्*—करने के लिए; *तपः*—तपस्या; *अर्हसि*—तुम्हें चाहिए; *मया सह*—मेरे साथ; *मित्र*—हे मेरे मित्र; *मह्यम्*—मुझे; *किम् वा*—अथवा सम्भवतः; *प्रसीदति*—प्रसन्न है; *सः*—वह; *वै*—निश्चय ही; *भव-भावनः*—इस ब्रह्माण्ड के सृष्टिकर्ता; *मे*—मुझ पर।", "translation": "**हे तपस्या करने वालों में श्रेष्ठ, तुमने यह अद्भुत सुन्दरता कहाँ से प्राप्त की जो दूसरों द्वारा की गई तपस्याओं को नष्ट कर देती है? तुमने यह कला कहाँ सीखी? हे मेरे मित्र, यह सुन्दरता प्राप्त करने के लिए तुमने कौन-सी तपस्या की है? मैं इच्छा करता हूँ कि तुम तपस्या तथा तप करने के लिए मेरे साथ मिल जाओ, क्योंकि सम्भवतः ब्रह्माण्ड के सृष्टिकर्ता भगवान् ब्रह्मा ने मुझ पर प्रसन्न होकर तुम्हें मेरी पत्नी बनने के लिए भेजा है।**", "purport": "आग्नीध्र ने पूर्वचित्ति की अद्भुत सुन्दरता की सराहना की। वस्तुतः ऐसी अनुपम सुन्दरता देखकर वे आश्चर्यचकित हो गए, जो अवश्य ही विगत तपस्याओं तथा तपों का फल रही होगी। इसलिए उन्होंने उस कन्या से पूछा कि क्या उसने ऐसी सुन्दरता केवल दूसरों के तपों तथा तपस्याओं को भंग करने के लिए प्राप्त की है। उन्होंने सोचा कि ब्रह्माण्ड के सृष्टिकर्ता भगवान् ब्रह्मा सम्भवतः उन पर प्रसन्न हुए होंगे और इसलिए उन्होंने उसे उनकी पत्नी बनने के लिए भेजा होगा। उन्होंने पूर्वचित्ति से अपनी पत्नी बनने का अनुरोध किया ताकि वे दोनों मिलकर गृहस्थ जीवन में तपस्या तथा तप कर सकें। दूसरे शब्दों में, एक उपयुक्त पत्नी अपने पति को गृहस्थ जीवन में तपस्या तथा तप करने में सहायता करती है, यदि वे दोनों आध्यात्मिक ज्ञान के समान उन्नत स्तर पर हों। आध्यात्मिक ज्ञान के बिना पति तथा पत्नी समान रूप से स्थित नहीं हो सकते। ब्रह्माण्ड के सृष्टिकर्ता भगवान् ब्रह्मा उत्तम सन्तति में रुचि रखते हैं। इसलिए जब तक वे प्रसन्न न हों, मनुष्य को उपयुक्त पत्नी नहीं मिल सकती। वस्तुतः विवाह समारोहों में भगवान् ब्रह्मा की पूजा की जाती है। भारत में आज भी विवाह के निमन्त्रण-पत्र कार्ड के मुखपृष्ठ पर भगवान् ब्रह्मा के चित्र के साथ जारी किए जाते हैं।"}
{"ref": "sb/5/2/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> न त्वां त्यजामि दयितं द्विजदेवदत्तंयस्मिन्मनो दृगपि नो न वियाति लग्नम् । मां चारुशृङ्ग्यर्हसि नेतुमनुव्रतं तेचित्तं यतः प्रतिसरन्तु शिवाः सचिव्यः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *त्वाम्*—तुम्हें; *त्यजामि*—मैं त्यागूँगा; *दयितम्*—अत्यन्त प्रिय; *द्विज-देव*—ब्राह्मणों द्वारा पूजित देवता भगवान् ब्रह्मा द्वारा; *दत्तम्*—दी गई; *यस्मिन्*—जिसमें; *मनः*—मन; *दृक्*—आँखें; *अपि*—भी; *नः*—मेरी; *न वियाति*—दूर नहीं जातीं; *लग्नम्*—दृढ़ता से आसक्त; *माम्*—मुझे; *चारु-शृंगि*—हे सुन्दर उन्नत स्तनों वाली स्त्री; *अर्हसि*—तुम्हें चाहिए; *नेतुम्*—ले जाना; *अनुव्रतम्*—अनुयायी; *ते*—तुम्हारा; *चित्तम्*—इच्छा; *यतः*—जहाँ कहीं; *प्रतिसरन्तु*—अनुसरण कर सकते हैं; *शिवाः*—अनुकूल; *सचिव्यः*—मित्रगण।", "translation": "**ब्राह्मणों द्वारा पूजित भगवान् ब्रह्मा ने अत्यन्त कृपापूर्वक तुम्हें मुझे प्रदान किया है, और इसीलिए मैं तुमसे मिला हूँ। मैं तुम्हारा संग नहीं छोड़ना चाहता, क्योंकि मेरा मन तथा आँखें तुम पर टिकी हैं और हटाई नहीं जा सकतीं। हे सुन्दर उन्नत स्तनों वाली स्त्री, मैं तुम्हारा अनुयायी हूँ। तुम मुझे जहाँ चाहो ले जा सकती हो, और तुम्हारी सखियाँ भी मेरे पीछे आ सकती हैं।**", "purport": "अब आग्नीध्र स्पष्ट रूप से अपनी दुर्बलता स्वीकार करते हैं। वे पूर्वचित्ति की ओर आकृष्ट थे, और इसलिए इससे पूर्व कि वह कह सके, \"किन्तु मेरा तुमसे कोई प्रयोजन नहीं है,\" उन्होंने उसके साथ संयुक्त होने की अपनी इच्छा व्यक्त कर दी। वे इतने आकृष्ट थे कि उसके संग में कहीं भी, नरक अथवा स्वर्ग, जाने के लिए तत्पर थे। जब मनुष्य काम तथा मैथुन के प्रभाव में लीन हो जाता है, तब वह बिना किसी आरक्षण के किसी स्त्री के चरणों में आत्मसमर्पण कर देता है। श्रील मध्वाचार्य इस सम्बन्ध में टिप्पणी करते हैं कि जब मनुष्य किसी पागल व्यक्ति के समान हँसी-मजाक तथा बातें करता है, तब वह कुछ भी कह सकता है, किन्तु उसके वचन अर्थहीन होंगे।"}
{"ref": "sb/5/2/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ललनानुनयातिविशारदो ग्राम्यवैदग्ध्यया परिभाषया तां विबुधवधूं विबुधमतिरधिसभाजयामास ॥ १७ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *ललना*—स्त्रियों को; *अनुनय*—वश में करने में; *अति-विशारदः*—अत्यन्त निपुण; *ग्राम्य-वैदग्ध्यया*—भौतिक इच्छाओं की पूर्ति में निपुण; *परिभाषया*—चुने हुए वचनों से; *ताम्*—उसे; *विबुध-वधूम्*—स्वर्गीय कन्या को; *विबुध-मतिः*—आग्नीध्र, जिनकी बुद्धि देवताओं जैसी थी; *अधिसभाजयाम् आस*—प्रसन्न किया।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: महाराज आग्नीध्र, जिनकी बुद्धि देवता के समान थी, स्त्रियों को अपनी ओर करने के लिए उनकी चाटुकारी की कला जानते थे। इसलिए उन्होंने उस स्वर्गीय कन्या को अपने कामपूर्ण वचनों से प्रसन्न किया और उसकी कृपा प्राप्त की।**", "purport": "चूँकि राजा आग्नीध्र भक्त थे, इसलिए वस्तुतः उन्हें भौतिक भोग के प्रति कोई आकर्षण नहीं था, किन्तु क्योंकि वे सन्तति के लिए पत्नी चाहते थे और भगवान् ब्रह्मा ने इसी प्रयोजन से पूर्वचित्ति को भेजा था, इसलिए उन्होंने चाटुकारीपूर्ण वचनों से उसे कुशलतापूर्वक प्रसन्न किया। स्त्रियाँ पुरुष के चाटुकारीपूर्ण वचनों से आकृष्ट होती हैं। जो इस चाटुकारी की कला में निपुण होता है उसे विदग्ध कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/5/2/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा च ततस्तस्य वीरयूथपतेर्बुद्धिशीलरूपवयःश्रियौदार्येण पराक्षिप्तमनास्तेन सहायुतायुतपरिवत्सरोपलक्षणं कालं जम्बूद्वीपपतिना भौमस्वर्गभोगान् बुभुजे ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सा*—वह; *च*—भी; *ततः*—तत्पश्चात्; *तस्य*—उसके; *वीर-यूथ-पतेः*—वीरों के स्वामी की; *बुद्धि*—बुद्धि से; *शील*—आचरण; *रूप*—सुन्दरता; *वयः*—यौवन; *श्रिया*—ऐश्वर्य; *औदार्येण*—तथा उदारता से; *पराक्षिप्त*—आकृष्ट; *मनाः*—उसका मन; *तेन सह*—उसके साथ; *अयुत*—दस हजार; *अयुत*—दस हजार; *परिवत्सर*—वर्ष; *उपलक्षणम्*—तक विस्तृत; *कालम्*—समय; *जम्बूद्वीप-पतिना*—जम्बूद्वीप के राजा के साथ; *भौम*—पार्थिव; *स्वर्ग*—स्वर्गीय; *भोगान्*—सुख; *बुभुजे*—भोगे।", "translation": "**जम्बूद्वीप के राजा तथा समस्त वीरों के स्वामी आग्नीध्र की बुद्धि, विद्या, यौवन, सुन्दरता, आचरण, ऐश्वर्य तथा उदारता से आकृष्ट होकर पूर्वचित्ति अनेक हजार वर्षों तक उनके साथ रही और विलासितापूर्वक पार्थिव तथा स्वर्गीय दोनों प्रकार के सुख भोगे।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा की कृपा से राजा आग्नीध्र तथा स्वर्गीय कन्या पूर्वचित्ति ने अपने संयोग को अत्यन्त उपयुक्त पाया। इस प्रकार उन्होंने अनेक हजार वर्षों तक पार्थिव तथा स्वर्गीय सुख भोगे।"}
{"ref": "sb/5/2/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यामु ह वा आत्मजान् स राजवर आग्नीध्रो नाभिकिम्पुरुषहरिवर्षेलावृतरम्यकहिरण्मयकुरुभद्राश्वकेतुमालसंज्ञान्नव पुत्रानजनयत् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तस्याम्*—उसमें; *उ ह वा*—निश्चय ही; *आत्म-जान्*—पुत्र; *सः*—वह; *राज-वरः*—राजाओं में श्रेष्ठ; *आग्नीध्रः*—आग्नीध्र; *नाभि*—नाभि; *किम्पुरुष*—किम्पुरुष; *हरि-वर्ष*—हरिवर्ष; *इलावृत*—इलावृत; *रम्यक*—रम्यक; *हिरण्मय*—हिरण्मय; *कुरु*—कुरु; *भद्राश्व*—भद्राश्व; *केतु-माल*—केतुमाल; *संज्ञान्*—नामक; *नव*—नौ; *पुत्रान्*—पुत्र; *अजनयत्*—उत्पन्न किए।", "translation": "**पूर्वचित्ति के गर्भ में राजाओं में श्रेष्ठ महाराज आग्नीध्र ने नाभि, किम्पुरुष, हरिवर्ष, इलावृत, रम्यक, हिरण्मय, कुरु, भद्राश्व तथा केतुमाल नामक नौ पुत्र उत्पन्न किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/2/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा सूत्वाथ सुतान्नवानुवत्सरं गृह एवापहाय पूर्वचित्तिर्भूय एवाजं देवमुपतस्थे ॥ २० ॥", "synonyms": "*सा*—वह; *सूत्वा*—जन्म देने के पश्चात्; *अथ*—तत्पश्चात्; *सुतान्*—पुत्रों को; *नव*—नौ; *अनुवत्सरम्*—प्रति वर्ष; *गृहे*—घर पर; *एव*—निश्चय ही; *अपहाय*—छोड़कर; *पूर्वचित्तिः*—पूर्वचित्ति; *भूयः*—पुनः; *एव*—निश्चय ही; *अजम्*—ब्रह्माजी के; *देवम्*—देवता के; *उपतस्थे*—समीप गई।", "translation": "**पूर्वचित्ति ने इन नौ पुत्रों को प्रति वर्ष एक के क्रम से जन्म दिया, किन्तु जब वे बड़े हो गए, तो वह उन्हें घर पर छोड़कर पुनः ब्रह्माजी की पूजा करने के लिए उनके समीप चली गई।**", "purport": "ऐसे अनेक उदाहरण हैं जिनमें अप्सराएँ अर्थात् स्वर्गिक अप्सराएँ, ब्रह्माजी अथवा इन्द्र जैसे किसी श्रेष्ठ देवता की आज्ञा से इस पृथ्वी पर उतरी हैं, उन्होंने देवता की आज्ञा का पालन करते हुए किसी से विवाह करके सन्तानों को जन्म दिया है, और तत्पश्चात् अपने स्वर्गिक धामों को लौट गई हैं। उदाहरणार्थ, विश्वामित्र मुनि को मोहित करने आई स्वर्गिक स्त्री मेनका ने जब शकुन्तला नामक कन्या को जन्म दिया, तो वह कन्या तथा अपने पति दोनों को छोड़कर स्वर्गलोक को लौट गई। पूर्वचित्ति महाराज आग्नीध्र के साथ स्थायी रूप से नहीं रही। उनके गृहस्थ कार्यों में सहयोग देने के पश्चात् वह महाराज आग्नीध्र तथा सभी नौ पुत्रों को छोड़कर ब्रह्माजी की पूजा करने के लिए उनके पास लौट गई।"}
{"ref": "sb/5/2/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> आग्नीध्रसुतास्ते मातुरनुग्रहादौत्पत्तिकेनैव संहननबलोपेताः पित्रा विभक्ता आत्मतुल्यनामानि यथाभागं जम्बूद्वीपवर्षाणि बुभुजुः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*आग्नीध्र-सुताः*—महाराज आग्नीध्र के पुत्र; *ते*—वे; *मातुः*—माता की; *अनुग्रहात्*—कृपा से अथवा स्तन-दुग्ध पान करने से; *औत्पत्तिकेन*—स्वभावतः; *एव*—निश्चय ही; *संहनन*—सुगठित शरीर; *बल*—शक्ति; *उपेताः*—प्राप्त; *पित्रा*—पिता द्वारा; *विभक्ताः*—विभाजित; *आत्म-तुल्य*—अपने ही अनुसार; *नामानि*—नामों से युक्त; *यथा-भागम्*—समुचित रूप से विभाजित; *जम्बूद्वीप-वर्षाणि*—जम्बूद्वीप के विभिन्न भाग (सम्भवतः एशिया तथा यूरोप मिलकर); *बुभुजुः*—शासन किया।", "translation": "**अपनी माता का स्तन-दुग्ध पान करने के कारण आग्नीध्र के नौ पुत्र स्वभावतः बलिष्ठ तथा सुगठित शरीर वाले थे। उनके पिता ने उन्हें जम्बूद्वीप के विभिन्न भागों में एक-एक राज्य प्रदान किया। ये राज्य पुत्रों के नामों के अनुसार रखे गए। इस प्रकार आग्नीध्र के पुत्रों ने अपने पिता से प्राप्त राज्यों पर शासन किया।**", "purport": "आचार्य विशेष रूप से उल्लेख करते हैं कि इस श्लोक में *mātuḥ anugrahāt* (\"उनकी माता की कृपा से\") शब्द उनकी माता के स्तन-दुग्ध की ओर संकेत करते हैं। भारत में यह सामान्य मान्यता है कि यदि शिशु को कम से कम छह मास तक माता का दुग्ध पिलाया जाए, तो उसका शरीर अत्यन्त बलिष्ठ होगा। इसके अतिरिक्त, यहाँ यह उल्लेख किया गया है कि आग्नीध्र के सभी पुत्र अपनी माता के स्वभाव से युक्त थे। *Bhagavad*-gītā (1.40) भी घोषणा करती है, strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ: जब स्त्रियाँ दूषित हो जाती हैं, तो varṇa-saṅkara अर्थात् अयोग्य सन्तानें उत्पन्न होती हैं, और जब varṇa-saṅkara जनसंख्या बढ़ती है, तो समस्त संसार नरकमय हो जाता है। अतः मनु-संहिता के अनुसार, स्त्री को पवित्र तथा सती बनाए रखने के लिए अत्यधिक संरक्षण की आवश्यकता होती है ताकि उसकी सन्तानें मानव समाज के कल्याण के लिए पूर्ण रूप से संलग्न हो सकें।"}
{"ref": "sb/5/2/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> आग्नीध्रो राजातृप्तः कामानामप्सरसमेवानुदिनमधिमन्यमानस्तस्याः सलोकतां श्रुतिभिरवारुन्ध यत्र पितरो मादयन्ते ॥ २२ ॥", "synonyms": "*आग्नीध्रः*—आग्नीध्र; *राजा*—राजा; *अतृप्तः*—असन्तुष्ट; *कामानाम्*—इन्द्रियतृप्ति से; *अप्सरसम्*—स्वर्गिक स्त्री (पूर्वचित्ति) के विषय में; *एव*—निश्चय ही; *अनुदिनम्*—दिन-प्रतिदिन; *अधि*—अत्यधिक; *मन्यमानः*—सोचते हुए; *तस्याः*—उसके; *स-लोकताम्*—उसी लोक में पदोन्नति; *श्रुतिभिः*—वेदों द्वारा; *अवारुन्ध*—प्राप्त किया; *यत्र*—जहाँ; *पितरः*—पूर्वज; *मादयन्ते*—आनन्द लेते हैं।", "translation": "**पूर्वचित्ति के चले जाने के पश्चात्, राजा आग्नीध्र की कामनाएँ तनिक भी सन्तुष्ट न होने के कारण वे सदा उसी का स्मरण करते रहे। अतः वैदिक आदेशों के अनुसार, राजा अपनी मृत्यु के पश्चात् उसी लोक में पदोन्नत हुए जहाँ उनकी स्वर्गिक पत्नी रहती थी। वह लोक, जिसे पितृलोक कहा जाता है, वहाँ पितृगण अर्थात् पूर्वज परम आनन्द में निवास करते हैं।**", "purport": "यदि कोई सदा किसी वस्तु का चिन्तन करता है, तो मृत्यु के पश्चात् उसे निश्चय ही उससे सम्बन्धित शरीर प्राप्त होता है। महाराज आग्नीध्र सदा पितृलोक का, अर्थात् उस स्थान का चिन्तन करते रहते थे जहाँ उनकी पत्नी लौट गई थी। अतः अपनी मृत्यु के पश्चात् उन्होंने वही लोक प्राप्त किया, सम्भवतः उसके साथ पुनः रहने के लिए। *Bhagavad*-gītā भी कहती है:\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n\ntyajaty ante kalevaram\n\ntaṁ tam evaiti kaunteya\n\n*sadā tad*-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\"मनुष्य अपने शरीर को त्यागते समय जिस-जिस भाव का स्मरण करता है, उसी भाव को वह निश्चय ही प्राप्त करता है।\" (भ.गी. 8.6) हम स्वाभाविक रूप से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यदि हम सदा कृष्ण का चिन्तन करें अथवा पूर्ण रूप से कृष्णभावनाभावित हो जाएँ, तो हम गोलोक वृन्दावन लोक में पदोन्नत हो सकते हैं, जहाँ कृष्ण नित्य निवास करते हैं।"}
{"ref": "sb/5/2/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/2/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> सम्परेते पितरि नव भ्रातरो मेरुदुहितृर्मेरुदेवीं प्रतिरूपामुग्रदंष्ट्रीं लतां रम्यां श्यामां नारीं भद्रां देववीतिमितिसंज्ञा नवोदवहन् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*सम्परेते पितरि*—अपने पिता के चले जाने के पश्चात्; *नव*—नौ; *भ्रातरः*—भाइयों ने; *मेरु-दुहितॄः*—मेरु की पुत्रियों को; *मेरुदेवीम्*—मेरुदेवी; *प्रति-रूपाम्*—प्रतिरूपा; *उग्र-दंष्ट्रीम्*—उग्रदंष्ट्री; *लताम्*—लता; *रम्याम्*—रम्या; *श्यामाम्*—श्यामा; *नारीम्*—नारी; *भद्राम्*—भद्रा; *देव-वीतिम्*—देववीति; *इति*—इस प्रकार; *संज्ञाः*—नाम वाली; *नव*—नौ; *उदवहन्*—विवाह किया।", "translation": "**अपने पिता के चले जाने के पश्चात्, नौ भाइयों ने मेरु की नौ पुत्रियों—मेरुदेवी, प्रतिरूपा, उग्रदंष्ट्री, लता, रम्या, श्यामा, नारी, भद्रा तथा देववीति नामक कन्याओं से विवाह किया।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्-भागवत के पञ्चम स्कन्ध के \"महाराज आग्नीध्र के कार्यकलाप\" नामक द्वितीय अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/3/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> नाभिरपत्यकामोऽप्रजया मेरुदेव्या भगवन्तं यज्ञपुरुषमवहितात्मायजत ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *नाभिः*—महाराज आग्नीध्र का पुत्र; *अपत्य-कामः*—पुत्र प्राप्त करने की इच्छा से; *अप्रजया*—जिसने किसी सन्तान को जन्म नहीं दिया था; *मेरुदेव्या*—मेरुदेवी के साथ; *भगवन्तम्*—भगवान् को; *यज्ञ-पुरुषम्*—भगवान् विष्णु, समस्त यज्ञों के स्वामी एवं भोक्ता को; *अवहित-आत्मा*—अत्यन्त ध्यानपूर्वक; *अयजत*—स्तुति की एवं आराधना की।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: आग्नीध्र के पुत्र महाराज नाभि पुत्र प्राप्त करना चाहते थे, अतएव उन्होंने समस्त यज्ञों के स्वामी एवं भोक्ता भगवान् विष्णु की ध्यानपूर्वक स्तुति एवं आराधना करनी आरम्भ की। महाराज नाभि की पत्नी मेरुदेवी, जिसने उस समय तक किसी सन्तान को जन्म नहीं दिया था, ने भी अपने पति के साथ भगवान् विष्णु की आराधना की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/3/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य ह वाव श्रद्धया विशुद्धभावेन यजतः प्रवर्ग्येषु प्रचरत्सु द्रव्यदेशकालमन्त्रर्त्विग्दक्षिणाविधानयोगोपपत्त्या दुरधिगमोऽपि भगवान् भागवतवात्सल्यतया सुप्रतीक आत्मानमपराजितं निजजनाभिप्रेतार्थविधित्सया गृहीतहृदयो हृदयङ्गमं मनोनयनानन्दनावयवाभिराममाविश्चकार ॥ २ ॥", "synonyms": "*तस्य*—जब वह (नाभि); *ह वाव*—निश्चय ही; *श्रद्धया*—महान् श्रद्धा एवं भक्ति के साथ; *विशुद्ध-भावेन*—शुद्ध, निर्मल मन से; *यजतः*—आराधना कर रहा था; *प्रवर्ग्येषु*—जब प्रवर्ग्य नामक सकाम कर्म; *प्रचरत्सु*—किये जा रहे थे; *द्रव्य*—सामग्री; *देश*—स्थान; *काल*—समय; *मन्त्र*—मन्त्र; *ऋत्विक्*—यज्ञ कराने वाले पुरोहित; *दक्षिणा*—पुरोहितों को दिये जाने वाले उपहार; *विधान*—नियामक सिद्धान्त; *योग*—तथा साधनों; *उपपत्त्या*—के सम्पादन द्वारा; *दुरधिगमः*—प्राप्त न होने योग्य; *अपि*—यद्यपि; *भगवान्*—भगवान्; *भागवत-वात्सल्यतया*—अपने भक्त के प्रति अत्यन्त स्नेहशील होने के कारण; *सु-प्रतीकः*—अत्यन्त सुन्दर रूप वाले; *आत्मानम्*—स्वयं को; *अपराजितम्*—जिसे कोई जीत नहीं सकता; *निज-जन*—अपने भक्त की; *अभिप्रेत-अर्थ*—इच्छा को; *विधित्सया*—पूर्ण करने हेतु; *गृहीत-हृदयः*—जिनका हृदय आकृष्ट था; *हृदयङ्गमम्*—मनोहर; *मनः-नयन-आनन्दन*—मन एवं नेत्रों को आनन्द देने वाले; *अवयव*—अंगों द्वारा; *अभिरामम्*—सुन्दर; *आविश्चकार*—प्रकट किया।", "translation": "**यज्ञ के सम्पादन में भगवान् की कृपा प्राप्त करने के सात दिव्य साधन हैं: (1) मूल्यवान वस्तुओं अथवा भोज्य पदार्थों का यज्ञ करके, (2) स्थान के अनुसार कार्य करके, (3) समय के अनुसार कार्य करके, (4) मन्त्रों का उच्चारण करके, (5) पुरोहित के माध्यम से, (6) पुरोहितों को उपहार देकर तथा (7) नियामक सिद्धान्तों का पालन करके। तथापि इस सामग्री के द्वारा सदैव भगवान् की प्राप्ति नहीं की जा सकती। फिर भी भगवान् अपने भक्त के प्रति स्नेहशील हैं; अतएव जब भक्त महाराज नाभि ने महान् श्रद्धा एवं भक्ति के साथ तथा शुद्ध निर्मल मन से, प्रवर्ग्य की परम्परा में ऊपरी तौर पर कुछ यज्ञ करते हुए, भगवान् की आराधना एवं स्तुति की, तो दयालु भगवान् अपने भक्तों के प्रति अपने स्नेह के कारण राजा नाभि के समक्ष अपने अजेय एवं मनोहर चतुर्भुज रूप में प्रकट हुए। इस प्रकार अपने भक्त की इच्छा पूर्ण करने हेतु भगवान् ने अपने भक्त के समक्ष अपने सुन्दर शरीर में स्वयं को प्रकट किया। यह शरीर भक्तों के मन एवं नेत्रों को आनन्द प्रदान करता है।**", "purport": "*भगवद्*-गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है:\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\"मनुष्य भगवान् को जैसे वे हैं वैसा केवल भक्ति द्वारा ही समझ सकता है। और जब मनुष्य ऐसी भक्ति द्वारा भगवान् की पूर्ण चेतना में होता है, तो वह भगवान् के धाम में प्रवेश कर सकता है।\" (भ.गी. 18.55)\n\nमनुष्य भगवान् को भक्ति की प्रक्रिया द्वारा ही समझ एवं देख सकता है, अन्य किसी प्रकार से नहीं। यद्यपि महाराज नाभि ने विहित कर्म एवं यज्ञ किये, तथापि यह समझना चाहिए कि भगवान् उनके समक्ष उनके यज्ञों के कारण नहीं, अपितु उनकी भक्ति के कारण प्रकट हुए। इसी कारण भगवान् उनके समक्ष अपने सुन्दर शारीरिक रूप में प्रकट होने के लिए सहमत हुए। जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.30) में कहा गया है, भगवान् अपने आदि स्वरूप में अत्यन्त सुन्दर हैं। वेणुं क्वणन्तम् अरविन्द-दलायताक्षं बर्हावतंसम् असिताम्बुद-सुन्दराङ्गम्: भगवान्, यद्यपि श्यामवर्ण हैं, अत्यन्त-अत्यन्त सुन्दर हैं।"}
{"ref": "sb/5/3/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ ह तमाविष्कृतभुजयुगलद्वयं हिरण्मयं पुरुषविशेषं कपिशकौशेयाम्बरधरमुरसि विलसच्छ्रीवत्सललामं दरवरवनरुहवनमालाच्छूर्यमृतमणिगदादिभिरुपलक्षितं स्फुटकिरणप्रवरमुकुटकुण्डलकटककटिसूत्रहारकेयूरनूपुराद्यङ्गभूषणविभूषितमृत्विक् सदस्यगृहपतयोऽधना इवोत्तमधनमुपलभ्य सबहुमानमर्हणेनावनतशीर्षाण उपतस्थुः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *ह*—निश्चय ही; *तम्*—उन्हें; *आविष्कृत-भुज-युगल-द्वयम्*—जो चार भुजाओं सहित स्वयं को प्रकट किये हुए थे; *हिरण्मयम्*—अत्यन्त तेजोमय; *पुरुष-विशेषम्*—समस्त जीवों में सर्वोच्च, पुरुषोत्तम; *कपिश-कौशेय-अम्बर-धरम्*—पीताम्बर धारण किये हुए; *उरसि*—वक्षस्थल पर; *विलसत्*—सुन्दर; *श्रीवत्स*—श्रीवत्स नामक; *ललामम्*—चिह्न से युक्त; *दर-वर*—शंख से; *वन-रुह*—कमल पुष्प; *वन-माला*—वन-पुष्पों की माला; *अच्छूरि*—चक्र; *अमृत-मणि*—कौस्तुभ मणि; *गदा-आदिभिः*—तथा गदा एवं अन्य प्रतीकों से; *उपलक्षितम्*—लक्षित; *स्फुट-किरण*—देदीप्यमान; *प्रवर*—उत्कृष्ट; *मुकुट*—मुकुट; *कुण्डल*—कुण्डल; *कटक*—कंगन; *कटि-सूत्र*—करधनी; *हार*—हार; *केयूर*—बाजूबन्द; *नूपुर*—नूपुर; *आदि*—इत्यादि; *अङ्ग*—शरीर के; *भूषण*—आभूषणों से; *विभूषितम्*—अलंकृत; *ऋत्विक्*—पुरोहित; *सदस्य*—सहयोगी; *गृह-पतयः*—तथा राजा नाभि; *अधनाः*—निर्धन व्यक्ति; *इव*—समान; *उत्तम-धनम्*—महान् खजाना; *उपलभ्य*—प्राप्त करके; *स-बहु-मानम्*—महान् आदर के साथ; *अर्हणेन*—पूजन सामग्री के साथ; *अवनत*—झुके हुए; *शीर्षाणः*—अपने सिर; *उपतस्थुः*—आराधना की।", "translation": "**भगवान् विष्णु राजा नाभि के समक्ष चार भुजाओं सहित प्रकट हुए। वे अत्यन्त तेजोमय थे और सब व्यक्तियों में श्रेष्ठ प्रतीत होते थे। अपने शरीर के निचले भाग में उन्होंने पीताम्बर धारण किया हुआ था। उनके वक्षस्थल पर श्रीवत्स का चिह्न था, जो सदैव सौन्दर्य प्रदर्शित करता है। उन्होंने शंख, कमल पुष्प, चक्र एवं गदा धारण की हुई थी, तथा वन-पुष्पों की माला एवं कौस्तुभ मणि धारण किये हुए थे। वे मुकुट, कुण्डल, कंगन, करधनी, मोतियों के हार, बाजूबन्द, नूपुर तथा देदीप्यमान रत्नों से जड़े अन्य शारीरिक आभूषणों से सुन्दर रूप में अलंकृत थे। भगवान् को अपने समक्ष उपस्थित देखकर राजा नाभि तथा उनके पुरोहितों एवं सहयोगियों को ऐसा अनुभव हुआ मानो वे निर्धन व्यक्ति हों, जिन्हें अकस्मात् महान् सम्पदा प्राप्त हो गई हो। उन्होंने भगवान् का स्वागत किया तथा आदरपूर्वक अपने सिर झुकाये और उन्हें पूजन में वस्तुएँ अर्पित कीं।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है कि भगवान् एक सामान्य मनुष्य के रूप में प्रकट नहीं हुए। वे राजा नाभि एवं उनके सहयोगियों के समक्ष समस्त व्यक्तियों में श्रेष्ठ (पुरुषोत्तम) के रूप में प्रकट हुए। जैसा कि वेदों में कहा गया है: नित्यो नित्यानां चेतनश् चेतनानाम्। भगवान् भी एक जीव हैं, किन्तु वे सर्वोच्च जीव हैं। भगवद्-गीता (7.7) में भगवान् कृष्ण स्वयं कहते हैं—मत्तः परतरं नान्यत् किञ्चिद् अस्ति धनञ्जय: \"हे धनञ्जय [अर्जुन], मुझसे बढ़कर कोई सत्य नहीं है।\" भगवान् कृष्ण से अधिक आकर्षक अथवा अधिक प्रामाणिक कोई नहीं है। यह भगवान् एवं सामान्य जीव के बीच अन्तरों में से एक है। भगवान् विष्णु के दिव्य शरीर के इस वर्णन के अनुसार भगवान् को सरलता से समस्त अन्य जीवों से अलग पहचाना जा सकता है। अतएव महाराज नाभि तथा उनके पुरोहितों एवं सहयोगियों ने भगवान् को नमस्कार किया और विविध वस्तुओं से उनकी आराधना करनी आरम्भ की। जैसा कि भगवद्-गीता (6.22) में कहा गया है, यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः। अर्थात्, \"इसे प्राप्त करके मनुष्य सोचता है कि इससे बड़ा कोई लाभ नहीं है।\" जब मनुष्य भगवान् का साक्षात्कार करता है और भगवान् को आमने-सामने देखता है, तो वह निश्चय ही सोचता है कि उसने समस्त वस्तुओं में सर्वश्रेष्ठ को प्राप्त कर लिया है। रसो 'प्य् अस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते: जब मनुष्य उच्चतर रस का अनुभव करता है, तो उसकी चेतना स्थिर हो जाती है। भगवान् को देखने के पश्चात् मनुष्य किसी भी भौतिक वस्तु से आकृष्ट नहीं होता। तब वह भगवान् की आराधना में स्थिर रहता है।"}
{"ref": "sb/5/3/4-5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/4-5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋत्विज ऊचुः\n> अर्हसि मुहुरर्हत्तमार्हणमस्माकमनुपथानां नमो नम इत्येतावत्सदुपशिक्षितं कोऽर्हति पुमान् प्रकृतिगुणव्यतिकरमतिरनीश ईश्वरस्य परस्य प्रकृतिपुरुषयोरर्वाक्तनाभिर्नामरूपाकृतिभी रूपनिरूपणम् ॥ ४ ॥ सकलजननिकायवृजिननिरसनशिवतमप्रवरगुणगणैकदेशकथनादृते ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ऋत्विजः ऊचुः*—पुरोहितों ने कहा; *अर्हसि*—कृपया (स्वीकार कीजिए); *मुहुः*—पुनः-पुनः; *अर्हत्-तम*—हे परम पूज्य, आराध्य व्यक्ति; *अर्हणम्*—पूजन का अर्पण; *अस्माकम्*—हमारा; *अनुपथानाम्*—जो आपके सेवक हैं; *नमः*—सादर नमस्कार; *नमः*—सादर नमस्कार; *इति*—इस प्रकार; *एतावत्*—यहाँ तक; *सत्*—महान् व्यक्तियों द्वारा; *उपशिक्षितम्*—उपदेशित; *कः*—कौन; *अर्हति*—समर्थ है (करने में); *पुमान्*—मनुष्य; *प्रकृति*—भौतिक प्रकृति के; *गुण*—गुणों के; *व्यतिकर*—रूपान्तरों में; *मतिः*—जिसका मन (लीन है); *अनीशः*—जो सर्वथा असमर्थ है; *ईश्वरस्य*—भगवान् के; *परस्य*—परे; *प्रकृति-पुरुषयोः*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के अधिकार-क्षेत्र से; *अर्वाक्तनाभिः*—जो तक नहीं पहुँचते, अथवा जो इस भौतिक जगत् के हैं; *नाम-रूप-आकृतिभिः*—नामों, रूपों एवं गुणों द्वारा; *रूप*—आपके स्वरूप अथवा पद का; *निरूपणम्*—निश्चय, अनुभूति; *सकल*—समस्त; *जन-निकाय*—मानवजाति के; *वृजिन*—पापमय कर्म; *निरसन*—जो मिटा देते हैं; *शिवतम*—सर्वाधिक मंगलमय; *प्रवर*—उत्कृष्ट; *गुण-गण*—दिव्य गुणों के; *एक-देश*—एक अंश; *कथनात्*—कहने से; *ऋते*—अतिरिक्त।", "translation": "**पुरोहितों ने भगवान् की स्तुति करनी आरम्भ की और कहा: हे परम आराध्य, हम तो केवल आपके सेवक हैं। यद्यपि आप अपने आप में पूर्ण हैं, फिर भी कृपया अपनी अहैतुकी कृपा से हम अपने नित्य सेवकों से थोड़ी सेवा स्वीकार कीजिए। हम वास्तव में आपके दिव्य रूप से अवगत नहीं हैं, किन्तु हम वैदिक साहित्य एवं प्रामाणिक आचार्यों द्वारा उपदेशित अनुसार केवल पुनः-पुनः अपना सादर नमस्कार अर्पित कर सकते हैं। भौतिकतावादी जीव भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रति अत्यधिक आकृष्ट रहते हैं, अतएव वे कभी भी पूर्ण नहीं होते, किन्तु आप समस्त भौतिक धारणाओं के अधिकार-क्षेत्र से परे हैं। आपका नाम, रूप एवं गुण सब दिव्य हैं तथा प्रायोगिक ज्ञान की धारणा से परे हैं। निस्सन्देह, आपकी कल्पना कौन कर सकता है? भौतिक जगत् में हम केवल भौतिक नाम एवं गुणों का अनुभव कर सकते हैं। आपको, दिव्य पुरुष को, अपना सादर नमस्कार एवं स्तुति अर्पित करने के अतिरिक्त हमारे पास और कोई शक्ति नहीं है। आपके मंगलमय दिव्य गुणों का कीर्तन समस्त मानवजाति के पापों को मिटा देगा। यह हमारे लिए सर्वाधिक मंगलमय कार्य है और इस प्रकार हम आंशिक रूप से आपके अलौकिक पद को समझ सकते हैं।**", "purport": "भगवान् का भौतिक अनुभूति से कोई सम्बन्ध नहीं है। निर्विशेषवादी शंकराचार्य तक कहते हैं—नारायणः परो 'व्यक्तात्: \"नारायण, भगवान्, भौतिक धारणा से परे हैं।\" हम भगवान् के रूप एवं गुणों को मनगढ़ंत रूप से नहीं रच सकते। हमें केवल वैदिक साहित्य में भगवान् के रूप एवं कार्यों के विषय में दिये गये वर्णन को स्वीकार करना चाहिए। जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.29) में कहा गया है:\n\n*cintāmaṇi*-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-\n\nlakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\n*lakṣmī*-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं आदि पुरुष गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो प्रथम पूर्वज हैं, जो आध्यात्मिक रत्नों से निर्मित एवं लाखों कल्पवृक्षों से घिरे धामों में समस्त इच्छाओं को पूर्ण करने वाली गौओं का पालन कर रहे हैं। सैकड़ों-हजारों लक्ष्मियों द्वारा महान् श्रद्धा एवं स्नेह के साथ सदैव उनकी सेवा की जाती है।\" हम केवल वैदिक साहित्य में दिये गये वर्णनों तथा ब्रह्मा, नारद, शुकदेव गोस्वामी एवं अन्य जैसे महान् व्यक्तियों द्वारा दिये गये प्रामाणिक कथनों को पढ़कर ही परम सत्य, उनके रूप एवं उनके गुणों की कुछ धारणा प्राप्त कर सकते हैं। श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं, अतः श्री*-कृष्ण-नामादि न भवेद् ग्राह्यम् इन्द्रियैः: [भ.र.सि. 1.2.234] \"हम श्री कृष्ण के नाम, रूप एवं गुणों की अपनी भौतिक इन्द्रियों द्वारा कल्पना नहीं कर सकते।\" इसी कारण भगवान् के अन्य नाम अधोक्षज एवं अप्राकृत हैं, जो यह संकेत करते हैं कि वे किसी भी भौतिक इन्द्रिय से परे हैं। अपने भक्तों पर अपनी अहैतुकी कृपा से भगवान् महाराज नाभि के समक्ष प्रकट हुए। इसी प्रकार जब हम भगवान् की भक्ति में संलग्न होते हैं, तो भगवान् स्वयं को हमारे समक्ष प्रकट करते हैं। सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयम् एव स्फुरत्य् अदः। भगवान् को समझने का यही एकमात्र मार्ग है। जैसा कि भगवद्-गीता में पुष्टि की गई है, भक्त्या माम् अभिजानाति यावान् यश् चास्मि तत्त्वतः: [भ.गी. 18.55] मनुष्य भगवान् को भक्ति द्वारा समझ सकता है। अन्य कोई मार्ग नहीं है। हमें प्रामाणिक व्यक्तियों एवं शास्त्रों से सुनना होगा तथा उनके कथनों के अनुसार भगवान् पर विचार करना होगा। हम भगवान् के रूपों एवं गुणों की कल्पना अथवा मनगढ़ंत रचना नहीं कर सकते।"}
{"ref": "sb/5/3/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> परिजनानुरागविरचितशबलसंशब्दसलिलसितकिसलयतुलसिकादूर्वाङ्कुरैरपि सम्भृतया सपर्यया किल परम परितुष्यसि ॥ ६ ॥", "synonyms": "*परिजन*—आपके सेवकों द्वारा; *अनुराग*—महान् भावोन्माद में; *विरचित*—सम्पादित; *शबल*—गद्गद वाणी से; *संशब्द*—स्तुतियों सहित; *सलिल*—जल; *सित-किसलय*—नवीन पत्तों वाली टहनियाँ; *तुलसिका*—तुलसी पत्र; *दूर्वा-अङ्कुरैः*—तथा नवअंकुरित दूर्वा से; *अपि*—भी; *सम्भृतया*—सम्पादित; *सपर्यया*—पूजन द्वारा; *किल*—निस्सन्देह; *परम*—हे परमेश्वर; *परितुष्यसि*—आप सन्तुष्ट हो जाते हैं।", "translation": "**हे परमेश्वर, आप प्रत्येक दृष्टि से पूर्ण हैं। आप निश्चय ही उस समय अत्यन्त सन्तुष्ट हो जाते हैं जब आपके भक्त आपको गद्गद वाणी से स्तुतियाँ अर्पित करते हैं और भावोन्माद में आपको तुलसी पत्र, जल, नवीन पत्तों वाली टहनियाँ तथा नवअंकुरित दूर्वा अर्पित करते हैं। यह निश्चय ही आपको सन्तुष्ट कर देता है।**", "purport": "भगवान् को सन्तुष्ट करने के लिए महान् धन, शिक्षा अथवा ऐश्वर्य की आवश्यकता नहीं है। यदि मनुष्य प्रेम एवं भावोन्माद में पूर्ण रूप से लीन है, तो उसे केवल एक पुष्प एवं थोड़ा-सा जल अर्पित करने की आवश्यकता है। जैसा कि भगवद्-गीता में कहा गया है, पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति: \"यदि कोई मुझे प्रेम एवं भक्ति के साथ एक पत्र, एक पुष्प, एक फल अथवा जल अर्पित करता है, तो मैं उसे स्वीकार करता हूँ।\" (भ.गी. 9.26)\n\nभगवान् को केवल भक्ति द्वारा ही प्रसन्न किया जा सकता है; अतएव यहाँ कहा गया है कि भगवान् निश्चय ही भक्ति से सन्तुष्ट होते हैं, अन्य किसी वस्तु से नहीं। गौतमीय-तन्त्र से उद्धृत करते हुए हरि-भक्ति-विलास में कहा गया है:\n\n*tulasī*-dala-mātreṇa\n\njalasya culukena vā\n\nvikrīṇīte svam ātmānaṁ\n\n*bhaktebhyo bhakta*-vatsalaḥ\n\n\"श्री कृष्ण, जो अपने भक्तों के प्रति अत्यन्त स्नेहशील हैं, स्वयं को उस भक्त को बेच देते हैं जो केवल एक तुलसी पत्र एवं अंजुली भर जल अर्पित करता है।\" भगवान् अपने भक्त पर अकारण कृपालु हैं, इतने अधिक कि निर्धनतम मनुष्य भी उन्हें भक्ति के साथ थोड़ा-सा जल एवं एक पुष्प अर्पित कर सकता है और इस प्रकार उन्हें प्रसन्न कर सकता है। यह उनके अपने भक्तों के प्रति स्नेहपूर्ण व्यवहार के कारण है।"}
{"ref": "sb/5/3/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथानयापि न भवत इज्ययोरुभारभरया समुचितमर्थमिहोपलभामहे ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अथ*—अन्यथा; *अनया*—इस; *अपि*—भी; *न*—नहीं; *भवतः*—आपके परम व्यक्तित्व का; *इज्यया*—यज्ञ के सम्पादन द्वारा; *उरुभार-भरया*—अनेक सामग्री से लदे हुए; *समुचितम्*—आवश्यक; *अर्थम्*—उपयोग; *इह*—यहाँ; *उपलभामहे*—हम देख सकते हैं।", "translation": "**हमने अनेक वस्तुओं के साथ आपका पूजन किया है और आपको यज्ञ अर्पित किये हैं, किन्तु हम सोचते हैं कि आपको प्रसन्न करने के लिए इतनी अधिक व्यवस्थाओं की कोई आवश्यकता नहीं है।**", "purport": "श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि यदि किसी को विविध भोज्य पदार्थ अर्पित किये जाएँ किन्तु उसे भूख न हो, तो उस अर्पण का कोई मूल्य नहीं है। एक विशाल यज्ञ-समारोह में भगवान् को सन्तुष्ट करने के लिए अनेक वस्तुएँ एकत्र की जा सकती हैं, किन्तु यदि भगवान् के प्रति भक्ति, आसक्ति अथवा प्रेम न हो, तो वह व्यवस्था व्यर्थ है। भगवान् अपने आप में पूर्ण हैं और उन्हें हमसे किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं है। तथापि यदि हम उन्हें थोड़ा-सा जल, एक पुष्प एवं एक तुलसी पत्र अर्पित करते हैं, तो वे उन्हें स्वीकार करेंगे। भक्ति, भगवान् को सन्तुष्ट करने का प्रमुख मार्ग है। यह विशाल यज्ञों की व्यवस्था करने का प्रश्न नहीं है। पुरोहित यह सोचकर पश्चात्तापी थे कि वे भक्ति के मार्ग पर नहीं थे और उनका यज्ञ भगवान् को प्रसन्न नहीं कर रहा था।"}
{"ref": "sb/5/3/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मन एवानुसवनमञ्जसाव्यतिरेकेण बोभूयमानाशेषपुरुषार्थस्वरूपस्य किन्तु नाथाशिष आशासानानामेतदभिसंराधनमात्रं भवितुमर्हति ॥ ८ ॥", "synonyms": "*आत्मनः*—स्वयं-पर्याप्त रूप से; *एव*—निश्चय ही; *अनुसवनम्*—प्रत्येक क्षण; *अञ्जसा*—प्रत्यक्ष रूप से; *अव्यतिरेकेण*—बिना रुके; *बोभूयमान*—बढ़ते हुए; *अशेष*—असीम रूप से; *पुरुष-अर्थ*—जीवन के लक्ष्य; *स्व-रूपस्य*—आपकी वास्तविक पहचान; *किन्तु*—किन्तु; *नाथ*—हे प्रभु; *आशिषः*—भौतिक भोग हेतु वरों की; *आशासानानाम्*—हम, जो सदैव कामना करते हैं; *एतत्*—यह; *अभिसंराधन*—आपकी कृपा प्राप्त करने हेतु; *मात्रम्*—केवल; *भवितुम् अर्हति*—हो सकता है।", "translation": "**जीवन के समस्त लक्ष्य एवं ऐश्वर्य आप में प्रत्येक क्षण प्रत्यक्ष रूप से, स्वयं-पर्याप्त रूप से, निरन्तर एवं असीम रूप से बढ़ते रहते हैं। निस्सन्देह, आप स्वयं असीम भोग एवं आनन्दमय अस्तित्व हैं। जहाँ तक हमारा सम्बन्ध है, हे प्रभु, हम सदैव भौतिक भोग के पीछे रहते हैं। आपको इन समस्त यज्ञ-व्यवस्थाओं की आवश्यकता नहीं है, अपितु वे हमारे लिए हैं ताकि हम आपके द्वारा आशीर्वादित हो सकें। ये समस्त यज्ञ हमारे सकाम फलों के लिए किये जाते हैं और वे वास्तव में आपके लिए आवश्यक नहीं हैं।**", "purport": "स्वयं-पर्याप्त होने के कारण भगवान् को विशाल यज्ञों की आवश्यकता नहीं है। अधिक ऐश्वर्यमय जीवन के लिए सकाम कर्म उनके लिए है जो अपने स्वार्थ के लिए ऐसे भौतिक ऐश्वर्य की कामना करते हैं। यज्ञार्थात् कर्मणो 'न्यत्र लोको 'यं कर्म-बन्धनः: [भ.गी. 3.9] यदि हम भगवान् को सन्तुष्ट करने हेतु कार्य नहीं करते, तो हम माया के कार्यों में संलग्न रहते हैं। हम एक भव्य मन्दिर निर्मित कर सकते हैं और हजारों डॉलर व्यय कर सकते हैं, किन्तु भगवान् को ऐसे मन्दिर की आवश्यकता नहीं है। भगवान् के पास अपने निवास हेतु करोड़ों मन्दिर हैं और उन्हें हमारे प्रयास की आवश्यकता नहीं है। उन्हें ऐश्वर्यमय कार्य की कोई आवश्यकता नहीं है। ऐसी प्रवृत्ति हमारे लाभ के लिए है। यदि हम अपना धन एक भव्य मन्दिर के निर्माण में लगाते हैं, तो हम अपने प्रयासों के फलों से मुक्त हो जाते हैं। यह हमारे लाभ के लिए है। इसके अतिरिक्त यदि हम भगवान् के लिए कुछ अच्छा करने का प्रयास करते हैं, तो वे हमसे प्रसन्न होते हैं और हमें अपना आशीर्वाद देते हैं। निष्कर्ष यह है कि भव्य व्यवस्थाएँ भगवान् के लिए नहीं, अपितु हमारे अपने लिए हैं। यदि हम किसी न किसी प्रकार भगवान् से आशीर्वाद एवं वर प्राप्त करते हैं, तो हमारी चेतना शुद्ध हो सकती है और हम भगवद्धाम वापस लौटने के योग्य हो सकते हैं।"}
{"ref": "sb/5/3/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्यथा बालिशानां स्वयमात्मनः श्रेयः परमविदुषां परमपरमपुरुष प्रकर्षकरुणया स्वमहिमानं चापवर्गाख्यमुपकल्पयिष्यन् स्वयं नापचित एवेतरवदिहोपलक्षितः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *यथा*—जैसे; *बालिशानाम्*—मूर्खों के; *स्वयम्*—स्वयं; *आत्मनः*—अपने; *श्रेयः*—कल्याण; *परम्*—परम; *अविदुषाम्*—जो नहीं जानते उन व्यक्तियों के; *परम-परम-पुरुष*—हे देवों के देव; *प्रकर्ष-करुणया*—प्रचुर अहैतुकी कृपा से; *स्व-महिमानम्*—अपनी निजी महिमा; *च*—तथा; *अपवर्ग-आख्यम्*—अपवर्ग (मुक्ति) नामक; *उपकल्पयिष्यन्*—देने की इच्छा से; *स्वयम्*—स्वयं; *न अपचितः*—समुचित रूप से पूजित नहीं; *एव*—यद्यपि; *इतर-वत्*—सामान्य व्यक्ति के समान; *इह*—यहाँ; *उपलक्षितः*—(आप) उपस्थित एवं (हमारे द्वारा) दृष्ट हैं।", "translation": "**हे देवों के देव, हम धर्म, अर्थ, काम एवं मोक्ष के सम्पादन से, मुक्ति की प्रक्रिया से सर्वथा अनभिज्ञ हैं, क्योंकि हम वास्तव में जीवन के लक्ष्य को नहीं जानते। आप पूजा की याचना करने वाले व्यक्ति के समान हमारे समक्ष स्वयं प्रकट हुए हैं, किन्तु वास्तव में आप यहाँ केवल इसलिए उपस्थित हैं ताकि हम आपको देख सकें। आप अपनी प्रचुर एवं अहैतुकी कृपा से हमारे प्रयोजन, हमारे स्वार्थ की सेवा करने तथा हमें अपवर्ग नामक अपनी निजी महिमा का, अर्थात् मुक्ति का लाभ देने हेतु आये हैं। आप आये हैं, यद्यपि हमारी अज्ञानता के कारण हमारे द्वारा समुचित रूप से आपकी पूजा नहीं की गई।**", "purport": "भगवान् विष्णु यज्ञ-स्थल पर स्वयं उपस्थित थे, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं है कि उनकी अपने निजी लाभ में कोई रुचि थी। इसी प्रकार अर्चा-विग्रह, मन्दिर में विग्रह, उसी प्रयोजन के लिए उपस्थित हैं। अपनी अहैतुकी कृपा से भगवान् स्वयं को हमारे समक्ष प्रस्तुत करते हैं ताकि हम उन्हें देख सकें। चूँकि हमारे पास दिव्य दृष्टि नहीं है, हम भगवान् के आध्यात्मिक सच्चिदानन्द-विग्रह [ब्र.सं. 5.1] को नहीं देख सकते; अतएव अपनी अहैतुकी कृपा से वे ऐसे रूप में आते हैं जिसे हम देख सकें। हम केवल पत्थर एवं लकड़ी जैसी भौतिक वस्तुएँ ही देख सकते हैं, अतएव वे पत्थर एवं लकड़ी का रूप स्वीकार करते हैं और इस प्रकार मन्दिर में हमारी सेवा स्वीकार करते हैं। यह भगवान् की अहैतुकी कृपा का प्रदर्शन है। यद्यपि उनकी ऐसी वस्तुओं में कोई रुचि नहीं है, फिर भी हमारी प्रेमपूर्ण सेवा ग्रहण करने हेतु वे ऐसा करने के लिए सहमत होते हैं जैसा वे करते हैं। हम वास्तव में भगवान् के पूजन हेतु उपयुक्त सामग्री अर्पित नहीं कर सकते, क्योंकि हम सर्वथा अज्ञानी हैं। यह भगवान् की अहैतुकी कृपा के कारण ही था कि वे महाराज नाभि के यज्ञ-स्थल पर प्रकट हुए।"}
{"ref": "sb/5/3/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथायमेव वरो ह्यर्हत्तम यर्हि बर्हिषि राजर्षेर्वरदर्षभो भवान्निजपुरुषेक्षणविषय आसीत् ॥ १० ॥", "synonyms": "*अथ*—तब; *अयम्*—यह; *एव*—निश्चय ही; *वरः*—वर; *हि*—निस्सन्देह; *अर्हत्-तम*—हे आराध्यों में परम आराध्य; *यर्हि*—क्योंकि; *बर्हिषि*—यज्ञ में; *राज-ऋषेः*—राजा नाभि के; *वरद-ऋषभः*—उपकारकों में श्रेष्ठ; *भवान्*—आप; *निज-पुरुष*—आपके भक्तों के; *ईक्षण-विषयः*—दृष्टि का विषय; *आसीत्*—बन गये हैं।", "translation": "**हे समस्त आराध्यों में परम आराध्य, आप समस्त उपकारकों में श्रेष्ठ हैं और साधु राजा नाभि के यज्ञ-स्थल पर आपका प्राकट्य हमारे आशीर्वाद के लिए है। क्योंकि आप हमारे द्वारा देखे गये हैं, अतएव आपने हमें सर्वाधिक मूल्यवान वर प्रदान किया है।**", "purport": "निज-पुरुष-ईक्षण-विषय। भगवद्-गीता (9.29) में कृष्ण कहते हैं, समो 'हं सर्व-भूतेषु: \"मैं किसी से द्वेष नहीं करता, न ही मैं किसी के प्रति पक्षपाती हूँ। मैं सबके प्रति समान हूँ। किन्तु जो भी भक्ति में मेरी सेवा करता है, वह मित्र है, वह मुझमें है, और मैं भी उसका मित्र हूँ।\"\n\nभगवान् सबके प्रति समान हैं। उस अर्थ में उनका न कोई शत्रु है और न कोई मित्र। प्रत्येक व्यक्ति अपने ही कर्म के सकाम फलों का भोग कर रहा है, और भगवान्, प्रत्येक के हृदय में स्थित, देख रहे हैं और प्रत्येक को इच्छित फल प्रदान कर रहे हैं। तथापि जिस प्रकार भक्त सदैव भगवान् को प्रत्येक प्रकार से सन्तुष्ट देखने के लिए उत्सुक रहते हैं, उसी प्रकार भगवान् भी अपने भक्तों के समक्ष स्वयं को प्रस्तुत करने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहते हैं। श्री कृष्ण भगवद्-गीता (4.8) में कहते हैं:\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ\n\nvināśāya ca duṣkṛtām\n\n*dharma*-saṁsthāpanārthāya\n\nsambhavāmi yuge yuge\n\n\"साधुओं का उद्धार करने एवं दुष्टों का विनाश करने तथा धर्म के सिद्धान्तों की पुनर्स्थापना करने हेतु मैं युग-युग में स्वयं अवतरित होता हूँ।\"\n\nइस प्रकार कृष्ण का प्राकट्य उनके भक्तों के उद्धार एवं सन्तुष्टि के लिए है। वास्तव में वे केवल असुरों का वध करने के लिए स्वयं अवतरित नहीं होते, क्योंकि यह कार्य उनके प्रतिनिधियों द्वारा किया जा सकता है। महाराज नाभि के यज्ञ-स्थल पर भगवान् विष्णु का प्राकट्य केवल राजा एवं उनके सहायकों को प्रसन्न करने के लिए था। अन्यथा उनके वहाँ उपस्थित होने का कोई कारण नहीं था।"}
{"ref": "sb/5/3/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> असङ्गनिशितज्ञानानलविधूताशेषमलानां भवत्स्वभावानामात्मारामाणां मुनीनामनवरतपरिगुणितगुणगण परममङ्गलायनगुणगणकथनोऽसि ॥ ११ ॥", "synonyms": "*असङ्ग*—वैराग्य द्वारा; *निशित*—सुदृढ़; *ज्ञान*—ज्ञान की; *अनल*—अग्नि द्वारा; *विधूत*—दूर हुए; *अशेष*—असीम; *मलानाम्*—जिनकी मलिन वस्तुएँ; *भवत्-स्वभावानाम्*—जिन्होंने आपके गुण प्राप्त कर लिये हैं; *आत्म-आरामाणाम्*—जो आत्म-सन्तुष्ट हैं; *मुनीनाम्*—महान् मुनियों के; *अनवरत*—निरन्तर; *परिगुणित*—वर्णित; *गुण-गण*—हे प्रभु, जिनके आध्यात्मिक गुण; *परम-मङ्गल*—परम आनन्द; *आयन*—उत्पन्न करते हैं; *गुण-गण-कथनः*—वे, जिनके गुणों का कीर्तन; *असि*—आप हैं।", "translation": "**हे प्रभु, समस्त महान् मुनि जो विचारशील एवं साधु व्यक्ति हैं, निरन्तर आपके आध्यात्मिक गुणों का वर्णन करते हैं। इन मुनियों ने पहले ही समस्त असीम मलिन वस्तुओं को भस्म कर दिया है और ज्ञान की अग्नि द्वारा भौतिक जगत् से अपने वैराग्य को सुदृढ़ कर लिया है। इस प्रकार उन्होंने आपके गुण प्राप्त कर लिये हैं और आत्म-सन्तुष्ट हैं। फिर भी उनके लिए भी जो आपके गुणों का कीर्तन करने में आध्यात्मिक आनन्द अनुभव करते हैं, आपकी निजी उपस्थिति अत्यन्त दुर्लभ है।**", "purport": "महाराज नाभि के यज्ञ-स्थल पर पुरोहितों ने भगवान् विष्णु की निजी उपस्थिति की सराहना की और उन्होंने स्वयं को अत्यधिक अनुगृहीत माना। भगवान् का प्राकट्य उन महान् साधु व्यक्तियों के लिए भी दुर्लभ है जो इस भौतिक जगत् से सर्वथा विरक्त हो चुके हैं और जिनके हृदय भगवान् की महिमा का निरन्तर कीर्तन करने के कारण निर्मल हैं। ऐसे लोग भगवान् के दिव्य गुणों का कीर्तन करने से सन्तुष्ट रहते हैं। भगवान् की निजी उपस्थिति वास्तव में आवश्यक नहीं है। पुरोहित यह बता रहे हैं कि भगवान् की निजी उपस्थिति ऐसे उन्नत मुनियों के लिए भी अत्यन्त दुर्लभ है, किन्तु वे उन पर इतने दयालु थे कि अब वे स्वयं उपस्थित थे। अतएव पुरोहित अत्यधिक अनुगृहीत थे।"}
{"ref": "sb/5/3/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ कथञ्चित्स्खलनक्षुत्पतनजृम्भणदुरवस्थानादिषु विवशानां नः स्मरणाय ज्वरमरणदशायामपि सकलकश्मलनिरसनानि तव गुणकृतनामधेयानि वचनगोचराणि भवन्तु ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अथ*—फिर भी; *कथञ्चित्*—किसी न किसी प्रकार; *स्खलन*—लड़खड़ाना; *क्षुत्*—भूख; *पतन*—गिर पड़ना; *जृम्भण*—जँभाई लेना; *दुरवस्थान*—अवांछित स्थिति में पड़े होने के कारण; *आदिषु*—इत्यादि; *विवशानाम्*—असमर्थ; *नः*—हमारी; *स्मरणाय*—स्मरण करने हेतु; *ज्वर-मरण-दशायाम्*—मृत्यु के समय तीव्र ज्वर होने की स्थिति में; *अपि*—भी; *सकल*—समस्त; *कश्मल*—पाप; *निरसनानि*—जो दूर कर सकते हैं; *तव*—आपके; *गुण*—गुण; *कृत*—कर्म; *नामधेयानि*—नाम; *वचन-गोचराणि*—उच्चारित किये जाने में सम्भव; *भवन्तु*—हो जाएँ।", "translation": "**हे प्रभु, हम मृत्यु के समय लड़खड़ाने, भूख, गिर पड़ने, जँभाई लेने अथवा तीव्र ज्वर होने पर दुखद रोगग्रस्त अवस्था में होने के कारण सम्भवतः आपके नाम, रूप एवं गुणों का स्मरण न कर पाएँ। अतएव हे प्रभु, हम आपसे प्रार्थना करते हैं, क्योंकि आप अपने भक्तों के प्रति अत्यन्त स्नेहशील हैं। कृपया हमें आपका स्मरण करने तथा आपके पवित्र नामों, गुणों एवं कर्मों का उच्चारण करने में सहायता कीजिए, जो हमारे पापमय जीवनों के समस्त फलों को दूर कर सकते हैं।**", "purport": "जीवन की वास्तविक सफलता अन्ते नारायण-स्मृति है—मृत्यु के समय भगवान् के पवित्र नाम, गुणों, कर्मों एवं रूप का स्मरण। यद्यपि हम मन्दिर में भगवान् की भक्ति में संलग्न हो सकते हैं, फिर भी भौतिक परिस्थितियाँ इतनी कठोर एवं अपरिहार्य हैं कि हम मृत्यु के समय रोगग्रस्त अवस्था अथवा मानसिक विभ्रम के कारण भगवान् को भूल सकते हैं। अतएव हमें भगवान् से प्रार्थना करनी चाहिए कि हम मृत्यु के समय, जब हम ऐसी विषम स्थिति में हों, तब निश्चित रूप से उनके चरणकमलों का स्मरण कर सकें। इस सम्बन्ध में, श्रीमद्-भागवतम् (6.2.9–10 तथा 14–15) भी देखा जा सकता है।"}
{"ref": "sb/5/3/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> किञ्चायं राजर्षिरपत्यकामः प्रजां भवादृशीमाशासान ईश्वरमाशिषां स्वर्गापवर्गयोरपि भवन्तमुपधावति प्रजायामर्थप्रत्ययो धनदमिवाधनः फलीकरणम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*किञ्च*—इसके अतिरिक्त; *अयम्*—यह; *राज-ऋषिः*—पुण्यात्मा राजा (नाभि); *अपत्य-कामः*—सन्तान की इच्छा रखने वाला; *प्रजाम्*—एक पुत्र; *भवादृशीम्*—ठीक आपके समान; *आशासानः*—की आशा रखते हुए; *ईश्वरम्*—परम नियन्ता; *आशिषाम्*—वरों के; *स्वर्ग-अपवर्गयोः*—स्वर्गलोकों तथा मुक्ति के; *अपि*—यद्यपि; *भवन्तम्*—आपको; *उपधावति*—पूजता है; *प्रजायाम्*—सन्तान; *अर्थ-प्रत्ययः*—जीवन के परम लक्ष्य के रूप में मानते हुए; *धन-दम्*—ऐसे व्यक्ति को जो दान में प्रचुर धन दे सकता है; *इव*—समान; *अधनः*—एक निर्धन व्यक्ति; *फलीकरणम्*—थोड़ा-सा भूसा।", "translation": "**हे प्रभु, यहाँ महान् राजा नाभि हैं, जिनके जीवन का परम लक्ष्य आपके समान पुत्र प्राप्त करना है। हे प्रभु, उनकी स्थिति उस व्यक्ति के समान है जो किसी अत्यन्त धनी व्यक्ति के पास जाकर थोड़े-से अन्न की याचना करता है। महाराज नाभि एक पुत्र प्राप्त करने के इतने इच्छुक हैं कि वे एक पुत्र के लिए आपकी आराधना कर रहे हैं, यद्यपि आप उन्हें कोई भी उच्च पद, स्वर्गलोकों तक उन्नति अथवा भगवद्धाम वापस जाकर मुक्ति सहित, प्रदान कर सकते हैं।**", "purport": "पुरोहित कुछ लज्जित थे कि राजा नाभि केवल एक पुत्र के लिए भगवान् का वर माँगने हेतु इतना महान् यज्ञ कर रहे थे। भगवान् उन्हें स्वर्गलोकों अथवा वैकुण्ठलोकों में उन्नति प्रदान कर सकते थे। श्री चैतन्य महाप्रभु ने हमें सिखाया है कि भगवान् के पास कैसे जाएँ और उनसे परम वर कैसे माँगें। उन्होंने कहा: न धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगद्-ईश कामये। वे भगवान् से कोई भौतिक वस्तु नहीं माँगना चाहते थे। भौतिक ऐश्वर्य का अर्थ है धन, अच्छा परिवार, उत्तम पत्नी एवं अनेक अनुयायी, किन्तु एक बुद्धिमान भक्त भगवान् से कोई भौतिक वस्तु नहीं माँगता। उनकी एकमात्र प्रार्थना है: मम जन्मनि जन्मनीश्वरे भवताद् भक्तिर् अहैतुकी त्वयि। वे भगवान् की प्रेमपूर्ण सेवा में निरन्तर संलग्न रहना चाहते हैं। वे स्वर्गलोकों में उन्नति अथवा मुक्ति, भौतिक बन्धन से मोक्ष नहीं चाहते। यदि ऐसा होता, तो श्री चैतन्य महाप्रभु यह न कहते, मम जन्मनि जन्मनि। एक भक्त के लिए इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि वह जन्म-जन्मान्तर जन्म लेता है अथवा नहीं, जब तक वह भक्त बना रहता है। वास्तव में नित्य मुक्ति का अर्थ है भगवद्धाम वापस लौटना। एक भक्त किसी भी भौतिक वस्तु के विषय में कभी चिन्तित नहीं रहता। यद्यपि नाभि महाराज विष्णु के समान पुत्र चाहते थे, ईश्वर के समान पुत्र चाहना भी इन्द्रियतृप्ति का एक रूप है। एक शुद्ध भक्त केवल भगवान् की प्रेमपूर्ण सेवा में संलग्न होना चाहता है।"}
{"ref": "sb/5/3/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> को वा इह तेऽपराजितोऽपराजितया माययानवसितपदव्यानावृतमतिर्विषयविषरयानावृतप्रकृतिरनुपासितमहच्चरणः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*कः वा*—वह व्यक्ति कौन है; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *ते*—आपके; *अपराजितः*—पराजित न हुआ; *अपराजितया*—अजेय; *मायया*—माया द्वारा; *अनवसित-पदव्य*—जिसका मार्ग निश्चित नहीं किया जा सकता; *अनावृत-मतिः*—जिसकी बुद्धि मोहित नहीं होती; *विषय-विष*—भौतिक भोग की, जो विष के समान है; *रय*—धारा द्वारा; *अनावृत*—आच्छादित नहीं; *प्रकृतिः*—जिसका स्वभाव; *अनुपासित*—पूजा किये बिना; *महत्-चरणः*—महान् भक्तों के चरणकमल।", "translation": "**हे प्रभु, जब तक मनुष्य महान् भक्तों के चरणकमलों की आराधना नहीं करता, तब तक वह माया द्वारा पराजित हो जाएगा और उसकी बुद्धि मोहित हो जाएगी। निस्सन्देह, भौतिक भोग की तरंगों द्वारा, जो विष के समान हैं, कौन बहाया नहीं गया है? आपकी माया अजेय है। कोई भी इस भौतिक शक्ति का मार्ग नहीं देख सकता अथवा यह नहीं बता सकता कि यह कैसे कार्य कर रही है।**", "purport": "महाराज नाभि एक पुत्र उत्पन्न करने हेतु महान् यज्ञ करने की ओर प्रवृत्त थे। वह पुत्र भगवान् के समान उत्तम हो सकता था, किन्तु ऐसी भौतिक इच्छा—चाहे वह महान् हो अथवा तुच्छ—माया के प्रभाव से उत्पन्न होती है। एक भक्त इन्द्रियतृप्ति के लिए कुछ भी कामना नहीं करता। अतएव भक्ति की व्याख्या भौतिक इच्छाओं से रहित (अन्याभिलाषिता-शून्य) के रूप में की गई है। प्रत्येक व्यक्ति माया के प्रभाव के अधीन है और सब प्रकार की भौतिक इच्छाओं में उलझा हुआ है, तथा महाराज नाभि भी इसके अपवाद नहीं थे। माया के प्रभाव से मुक्ति तब सम्भव है जब मनुष्य महान् भक्तों की सेवा में संलग्न होता है (महत्-चरण-सेवा)। एक महान् भक्त के चरणकमलों की आराधना किये बिना मनुष्य माया के प्रभाव से मुक्त नहीं हो सकता। अतएव श्रील नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं, छाड़िया वैष्णव-सेवा निस्तार पायेछे केबा: \"वैष्णव के चरणकमलों की सेवा किये बिना माया के चंगुल से कौन मुक्त हुआ है?\" माया अपराजित है, और उसका प्रभाव भी अपराजित है। जैसा कि भगवद्-गीता (7.14) में पुष्टि की गई है:\n\n*daivī hy eṣā guṇa*-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\n\"मेरी यह दैवी शक्ति, जो प्रकृति के तीन गुणों से युक्त है, दुर्लंघ्य है।\"\n\nकेवल एक भक्त ही माया के महान् प्रभाव को पार कर सकता है। महाराज नाभि की ओर से पुत्र चाहना कोई दोष नहीं था। वे भगवान् के समान पुत्र चाहते थे, जो समस्त पुत्रों में श्रेष्ठ हैं। भगवान् के भक्त की संगति से मनुष्य भौतिक ऐश्वर्य की कामना नहीं करता। इसकी पुष्टि चैतन्य-चरितामृत (मध्य 22.54) में की गई है:\n\n*\"sādhu*-saṅga\", \"sādhu-saṅga\" sarva-śāstre kaya\n\n*lava*-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n\nतथा [चै.च. मध्य 22.51]:\n\n*mahat*-kṛpā vinā kona karme 'bhakti' naya\n\n*kṛṣṇa*-bhakti dūre rahu, saṁsāra nahe kṣaya\n\nयदि मनुष्य माया के प्रभाव से बचने तथा भगवद्धाम वापस लौटने के विषय में गम्भीर है, तो उसे साधु (भक्त) की संगति करनी चाहिए। यह समस्त शास्त्रों का निर्णय है। एक भक्त की थोड़ी-सी संगति से मनुष्य माया के चंगुल से मुक्त हो सकता है। शुद्ध भक्त की कृपा के बिना मनुष्य किसी भी साधन से मुक्ति नहीं प्राप्त कर सकता। भगवान् की प्रेमपूर्ण सेवा प्राप्त करने के लिए निश्चय ही शुद्ध भक्त की संगति आवश्यक है। साधु-संग, एक महान् भक्त के आशीर्वाद के बिना मनुष्य माया के चंगुल से मुक्त नहीं हो सकता। श्रीमद्-भागवतम् (7.5.32) में प्रह्लाद महाराज कहते हैं:\n\nnaiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ\n\nspṛśaty anarthāpagamo yad arthaḥ\n\n*mahīyasāṁ pāda*-rajo-'bhiṣekaṁ\n\nniṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat\n\nमनुष्य एक महान् भक्त की धूलि अपने सिर पर लिये बिना (पाद-रजो-'भिषेकम्) भगवान् का शुद्ध भक्त नहीं बन सकता। शुद्ध भक्त निष्किञ्चन होता है; उसे भौतिक जगत् का भोग करने की कोई भौतिक इच्छा नहीं होती। मनुष्य को ऐसे शुद्ध भक्त के गुण प्राप्त करने हेतु उसकी शरण ग्रहण करनी होगी। शुद्ध भक्त सदैव माया एवं उसके प्रभाव के चंगुल से मुक्त रहता है।"}
{"ref": "sb/5/3/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदु ह वाव तव पुनरदभ्रकर्तरिह समाहूतस्तत्रार्थधियां मन्दानां नस्तद्यद्देवहेलनं देवदेवार्हसि साम्येन सर्वान् प्रतिवोढुमविदुषाम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यत्*—क्योंकि; *उ ह वाव*—निस्सन्देह; *तव*—आपके; *पुनः*—पुनः; *अदभ्र-कर्तः*—हे प्रभु, जो अनेक कार्य करते हैं; *इह*—यहाँ, इस यज्ञ-स्थल में; *समाहूतः*—आमन्त्रित; *तत्र*—अतएव; *अर्थ-धियाम्*—जो भौतिक इच्छाओं को पूर्ण करने की आकांक्षा रखते हैं; *मन्दानाम्*—बहुत बुद्धिमान नहीं; *नः*—हमारा; *तत्*—वह; *यत्*—जो; *देव-हेलनम्*—भगवान् का अनादर; *देव-देव*—देवों के देव; *अर्हसि*—कृपया; *साम्येन*—अपनी समदर्शी स्थिति के कारण; *सर्वान्*—सब कुछ; *प्रतिवोढुम्*—सहन कीजिए; *अविदुषाम्*—हम, जो सब अज्ञानी हैं, का।", "translation": "**हे प्रभु, आप अनेक अद्भुत कार्य करते हैं। हमारा एकमात्र उद्देश्य इस महान् यज्ञ को करके एक पुत्र प्राप्त करना था; अतएव हमारी बुद्धि बहुत तीक्ष्ण नहीं है। हम जीवन के लक्ष्य का निश्चय करने में अनुभवी नहीं हैं। किसी भौतिक उद्देश्य से इस तुच्छ यज्ञ में आपको आमन्त्रित करके हमने निश्चय ही आपके चरणकमलों में महान् अपराध किया है। अतएव हे देवों के देव, कृपया अपनी अहैतुकी कृपा एवं समदर्शी मन के कारण हमारे अपराध को क्षमा कीजिए।**", "purport": "पुरोहित निश्चय ही दुखी थे कि उन्होंने ऐसे एक तुच्छ कारण से भगवान् को वैकुण्ठ से बुलाया। एक शुद्ध भक्त कभी भी भगवान् को अनावश्यक रूप से देखना नहीं चाहता। भगवान् विविध कार्यों में संलग्न रहते हैं, और शुद्ध भक्त अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए मनमाने ढंग से उन्हें देखना नहीं चाहता। शुद्ध भक्त केवल भगवान् की कृपा पर निर्भर रहता है, और जब भगवान् प्रसन्न होते हैं, तो वह उन्हें आमने-सामने देख सकता है। भगवान् को ब्रह्मा एवं शिव जैसे देवता तक नहीं देख पाते। भगवान् को बुलाकर नाभि महाराज के पुरोहितों ने स्वयं को अबुद्धिमान सिद्ध किया; तथापि भगवान् अपनी अहैतुकी कृपा से आये। अतएव वे सब भगवान् द्वारा क्षमा किये जाना चाहते थे।\n\nभौतिक लाभ के लिए भगवान् की आराधना प्रामाणिक व्यक्तियों द्वारा अनुमोदित नहीं है। जैसा कि भगवद्-गीता (7.16) में कहा गया है:\n\n*catur*-vidhā bhajante māṁ\n\njanāḥ sukṛtino 'rjuna\n\nārto jijñāsur arthārthī\n\njñānī ca bharatarṣabha\n\n\"हे भरतश्रेष्ठ [अर्जुन], चार प्रकार के पुण्यात्मा मनुष्य मेरी भक्ति करते हैं—आर्त, धन की इच्छा रखने वाला, जिज्ञासु तथा वह जो परम सत्य के ज्ञान की खोज में है।\"\n\nभक्ति में दीक्षा तब आरम्भ होती है जब मनुष्य दुखी अवस्था में हो अथवा धन का अभाव हो, अथवा जब वह परम सत्य को समझने के लिए जिज्ञासु हो। तथापि जो लोग इस प्रकार भगवान् के पास जाते हैं, वे वास्तव में भक्त नहीं हैं। परम सत्य, भगवान् के विषय में पूछताछ करने के कारण उन्हें पुण्यात्मा (सुकृतिनः) के रूप में स्वीकार किया जाता है। भगवान् के विविध कार्यों एवं प्रवृत्तियों को न जानते हुए, ऐसे लोग भौतिक लाभ के लिए भगवान् को अनावश्यक रूप से कष्ट देते हैं। तथापि भगवान् इतने दयालु हैं कि कष्ट दिये जाने पर भी वे ऐसे याचकों की इच्छाएँ पूर्ण करते हैं। शुद्ध भक्त अन्याभिलाषिता-शून्य है; उसकी आराधना के पीछे कोई उद्देश्य नहीं होता। वह कर्म अथवा ज्ञान के रूप में माया के प्रभाव से संचालित नहीं होता। शुद्ध भक्त सदैव बिना किसी निजी विचार के भगवान् के आदेश का पालन करने के लिए तत्पर रहता है। ऋत्विजः, यज्ञ के पुरोहित, कर्म एवं भक्ति के बीच के अन्तर को भलीभाँति जानते थे, और क्योंकि वे स्वयं को कर्म, सकाम कर्म, के प्रभाव में मानते थे, अतएव उन्होंने भगवान् से क्षमा माँगी। वे जानते थे कि भगवान् को किसी तुच्छ कारण से आने के लिए आमन्त्रित किया गया था।"}
{"ref": "sb/5/3/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति निगदेनाभिष्टूयमानो भगवाननिमिषर्षभो वर्षधराभिवादिताभिवन्दितचरणः सदयमिदमाह ॥ १६ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *निगदेन*—गद्य में स्तुतियों द्वारा; *अभिष्टूयमानः*—पूजे जाते हुए; *भगवान्*—भगवान्; *अनिमिष-ऋषभः*—समस्त देवताओं के प्रमुख; *वर्ष-धर*—भारत-वर्ष के सम्राट् राजा नाभि द्वारा; *अभिवादित*—पूजित; *अभिवन्दित*—जिन्हें नमस्कार किया गया; *चरणः*—जिनके चरण; *सदयम्*—दयापूर्वक; *इदम्*—यह; *आह*—कहा।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: पुरोहितों ने, जिनकी भारत-वर्ष के सम्राट् राजा नाभि द्वारा भी पूजा की जाती थी, गद्य में स्तुतियाँ अर्पित कीं [सामान्यतः वे पद्य में होती थीं] और भगवान् के चरणकमलों में नमस्कार किया। देवों के देव, देवताओं के शासक, उनसे अत्यन्त प्रसन्न हुए और इस प्रकार कहने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/3/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अहो बताहमृषयो भवद्भिरवितथगीर्भिर्वरमसुलभमभियाचितो यदमुष्यात्मजो मया सदृशो भूयादिति ममाहमेवाभिरूपः कैवल्यादथापि ब्रह्मवादो न मृषा भवितुमर्हति ममैव हि मुखं यद् द्विजदेवकुलम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *अहो*—अहो; *बत*—निश्चय ही मैं प्रसन्न हूँ; *अहम्*—मैं; *ऋषयः*—हे महान् ऋषियो; *भवद्भिः*—तुम्हारे द्वारा; *अवितथ-गीर्भिः*—जिनके वचन सब सत्य हैं; *वरम्*—एक वर के लिए; *असुलभम्*—प्राप्त करने में अत्यन्त कठिन; *अभियाचितः*—याचना की गई है; *यत्*—कि; *अमुष्य*—राजा नाभि के; *आत्म-जः*—एक पुत्र; *मया सदृशः*—मेरे समान; *भूयात्*—हो; *इति*—इस प्रकार; *मम*—मेरे; *अहम्*—मैं; *एव*—केवल; *अभिरूपः*—समान; *कैवल्यात्*—अद्वितीय होने के कारण; *अथापि*—तथापि; *ब्रह्म-वादः*—उन्नत ब्राह्मणों द्वारा कहे गये वचन; *न*—नहीं; *मृषा*—मिथ्या; *भवितुम्*—होने के; *अर्हति*—योग्य; *मम*—मेरा; *एव*—निश्चय ही; *हि*—क्योंकि; *मुखम्*—मुख; *यत्*—वह; *द्विज-देव-कुलम्*—शुद्ध ब्राह्मणों का वर्ग।", "translation": "**भगवान् ने उत्तर दिया: हे महान् ऋषियो, मैं निश्चय ही तुम्हारी स्तुतियों से अत्यन्त प्रसन्न हूँ। तुम सब सत्यवादी हो। तुमने राजा नाभि के लिए मेरे समान पुत्र के वर की याचना की है, किन्तु इसे प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है। चूँकि मैं अद्वितीय परम पुरुष हूँ और चूँकि कोई भी मेरे समान नहीं है, अतएव मेरे समान कोई अन्य व्यक्ति पाना सम्भव नहीं है। फिर भी, क्योंकि तुम सब योग्य ब्राह्मण हो, तुम्हारी वाणी मिथ्या सिद्ध नहीं होनी चाहिए। मैं उन ब्राह्मणों को, जो ब्राह्मणोचित गुणों से भलीभाँति युक्त हैं, अपने मुख के समान मानता हूँ।**", "purport": "अवितथ*-गीर्भिः शब्द का अर्थ है \"वे जिनकी उच्चारित वाणी निष्फल नहीं की जा सकती।\" शास्त्रीय नियमों द्वारा ब्राह्मणों (द्विज, द्विजन्मा) को भगवान् के समान लगभग शक्तिशाली बनने का अवसर दिया जाता है। ब्राह्मण जो भी कहता है, उसे किसी भी परिस्थिति में निष्फल अथवा परिवर्तित नहीं किया जा सकता। वैदिक आदेशों के अनुसार ब्राह्मण भगवान् का मुख है; अतएव समस्त अनुष्ठानों में ब्राह्मण को भोजन कराया जाता है (ब्राह्मण-भोजन), क्योंकि जब ब्राह्मण भोजन करता है, तो यह माना जाता है कि स्वयं भगवान् भोजन करते हैं। इसी प्रकार ब्राह्मण जो भी कहता है, उसे बदला नहीं जा सकता। उसे घटित होना ही है। महाराज नाभि के यज्ञ में जो विद्वान ऋषि पुरोहित थे, वे न केवल ब्राह्मण थे, अपितु इतने योग्य थे कि वे देवों, देवताओं अथवा स्वयं भगवान् के समान थे। यदि ऐसा न होता, तो वे भगवान् विष्णु को यज्ञ-स्थल पर आने के लिए कैसे आमन्त्रित कर सकते थे? भगवान् एक हैं, और भगवान् इस अथवा उस धर्म के नहीं हैं। कलियुग में विभिन्न धार्मिक सम्प्रदाय अपने भगवान् को दूसरों के भगवान् से भिन्न मानते हैं, किन्तु यह सम्भव नहीं है। भगवान् एक हैं, और विभिन्न दृष्टिकोणों के अनुसार उनकी सराहना की जाती है। इस श्लोक में कैवल्यात् शब्द का अर्थ है कि भगवान् का कोई प्रतिद्वन्द्वी नहीं है। केवल एक ही भगवान् है। श्वेताश्वतर उपनिषद् (6.8) में कहा गया है, न तत्-समश् चाभ्यधिकश् च दृश्यते: \"उनके समान अथवा उनसे बड़ा कोई नहीं पाया जाता।\" यही भगवान् की परिभाषा है।"}
{"ref": "sb/5/3/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत आग्नीध्रीयेंऽशकलयावतरिष्याम्यात्मतुल्यमनुपलभमानः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*tataḥ*—इसलिए; *āgnīdhrīye*—आग्नीध्र के पुत्र नाभि की पत्नी में; *aṁśa-kalayā*—अपने स्वरूप के अंश द्वारा; *avatariṣyāmi*—मैं अवतार लूँगा; *ātma-tulyam*—अपने समान; *anupalabhamānaḥ*—न पाते हुए।", "translation": "**चूँकि मुझे अपने समान कोई नहीं मिलता, अतएव मैं स्वयं अपने पूर्ण अंश के रूप में अपना विस्तार करूँगा और इस प्रकार आग्नीध्र के पुत्र महाराज नाभि की पत्नी मेरुदेवी के गर्भ में अवतरित होऊँगा।**", "purport": "यह भगवान् की सर्वशक्तिमत्ता का एक उदाहरण है। यद्यपि वे अद्वितीय हैं, फिर भी वे स्वांश द्वारा, अर्थात् अपने स्वरूप-विस्तार द्वारा, तथा कभी-कभी विभिन्नांश, अर्थात् अपने पृथक् विस्तार द्वारा अपना विस्तार करते हैं। यहाँ भगवान् विष्णु आग्नीध्र के पुत्र महाराज नाभि की पत्नी मेरुदेवी के पुत्र के रूप में अपना स्वरूप-विस्तार भेजने के लिए सहमत होते हैं। ऋत्विजः, अर्थात् पुरोहित यह जानते थे कि ईश्वर एक है, फिर भी उन्होंने प्रार्थना की कि परमेश्वर महाराज नाभि के पुत्र बनें, जिससे संसार को यह ज्ञात हो जाए कि परम सत्य, अर्थात् भगवान्, अद्वितीय है। जब वे अवतार लेते हैं, तब वे विभिन्न शक्तियों के रूप में अपना विस्तार करते हैं।"}
{"ref": "sb/5/3/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति निशामयन्त्या मेरुदेव्याः पतिमभिधायान्तर्दधे भगवान् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *iti*—इस प्रकार; *niśāmayantyāḥ*—जो सुन रही थी; *merudevyāḥ*—मेरुदेवी की उपस्थिति में; *patim*—अपने पति से; *abhidhāya*—कहकर; *antardadhe*—अन्तर्धान हो गये; *bhagavān*—भगवान्।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: यह कहने के पश्चात् भगवान् अन्तर्धान हो गये। राजा नाभि की पत्नी रानी मेरुदेवी अपने पति के पास बैठी हुई थीं, अतएव वे वह सब कुछ सुन सकीं जो भगवान् ने कहा था।**", "purport": "वैदिक आदेशों के अनुसार मनुष्य को अपनी पत्नी के साथ ही यज्ञ करने चाहिए। सपत्नीको धर्मम् आचरेत्: धार्मिक अनुष्ठान अपनी पत्नी के साथ ही करने चाहिए; अतएव महाराज नाभि ने अपनी पत्नी को अपने पास बैठाकर अपना महान् यज्ञ सम्पन्न किया।"}
{"ref": "sb/5/3/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/3/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> बर्हिषि तस्मिन्नेव विष्णुदत्त भगवान् परमर्षिभिः प्रसादितो नाभेः प्रियचिकीर्षया तदवरोधायने मेरुदेव्यां धर्मान्दर्शयितुकामो वातरशनानां श्रमणानामृषीणामूर्ध्वमन्थिनां शुक्लया तनुवावततार ॥ २० ॥", "synonyms": "*barhiṣi*—यज्ञ-स्थल में; *tasmin*—उस; *eva*—इस प्रकार; *viṣṇu-datta*—हे महाराज परीक्षित; *bhagavān*—भगवान्; *parama-ṛṣibhiḥ*—महान् ऋषियों द्वारा; *prasāditaḥ*—प्रसन्न होकर; *nābheḥ priya-cikīrṣayā*—राजा नाभि को प्रसन्न करने के लिए; *tat-avarodhāyane*—उनकी पत्नी में; *merudevyām*—मेरुदेवी; *dharmān*—धर्म के सिद्धान्त; *darśayitu-kāmaḥ*—यह दिखाने की इच्छा से कि उन्हें किस प्रकार सम्पन्न किया जाए; *vāta-raśanānām*—संन्यासियों के (जो लगभग वस्त्रहीन रहते हैं); *śramaṇānām*—वानप्रस्थों के; *ṛṣīṇām*—महान् ऋषियों के; *ūrdhva-manthinām*—ब्रह्मचारियों के; *śuklayā tanuvā*—अपने मूल आध्यात्मिक स्वरूप में, जो प्रकृति के गुणों से परे है; *avatatāra*—अवतार के रूप में प्रकट हुए।", "translation": "**हे विष्णुदत्त परीक्षित महाराज, उस यज्ञ में महान् ऋषियों ने भगवान् को प्रसन्न कर लिया। फलस्वरूप भगवान् ने स्वयं धार्मिक सिद्धान्तों के पालन की विधि का प्रदर्शन करने का [जैसा कि अनुष्ठानों में लगे ब्रह्मचारियों, संन्यासियों, वानप्रस्थों तथा गृहस्थों द्वारा देखा जाता है] तथा महाराज नाभि की इच्छा को भी पूर्ण करने का निश्चय किया। फलस्वरूप वे मेरुदेवी के पुत्र के रूप में अपने मूल आध्यात्मिक स्वरूप में, जो प्रकृति के गुणों से परे है, प्रकट हुए।**", "purport": "जब भगवान् इस भौतिक जगत् में अवतार के रूप में प्रकट होते या अवतरित होते हैं, तब वे प्रकृति के तीन गुणों (सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण) से बना शरीर स्वीकार नहीं करते। मायावादी दार्शनिक कहते हैं कि निराकार ईश्वर सत्त्व-गुण में शरीर स्वीकार करके इस भौतिक जगत् में प्रकट होता है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती कहते हैं कि शुक्ल शब्द का अर्थ है \"शुद्ध-सत्त्व से युक्त।\" भगवान् विष्णु अपने शुद्ध-सत्त्व स्वरूप में अवतरित होते हैं। शुद्ध-सत्त्व उस सत्त्व-गुण को कहते हैं जो कभी दूषित नहीं होता। इस भौतिक जगत् में सत्त्व-गुण भी रजो-गुण तथा तमो-गुण के स्पर्श से दूषित रहता है। जब सत्त्व-गुण रजो-गुण तथा तमो-गुण से कभी दूषित नहीं होता, तब उसे शुद्ध-सत्त्व कहते हैं। सत्त्वं विशुद्धं वसुदेव-शब्दितम् (भाग. 4.3.23)। यही वसुदेव का स्तर है, जिसके द्वारा भगवान् वासुदेव का अनुभव किया जा सकता है। भगवद्गीता (4.7) में स्वयं श्रीकृष्ण कहते हैं:\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\"हे भरतवंशी, जब-जब तथा जहाँ-जहाँ धर्म का ह्रास होता है और अधर्म की प्रधानता हो जाती है, तब-तब मैं स्वयं अवतार लेता हूँ।\"\n\nसामान्य जीवों के विपरीत, भगवान् प्रकृति के गुणों द्वारा प्रकट होने के लिए बाध्य नहीं किये जाते। वे धर्मान् दर्शयितु-काम—यह दिखाने के लिए प्रकट होते हैं कि मनुष्य के कर्तव्यों का पालन किस प्रकार किया जाए। धर्म शब्द मनुष्यों के लिए ही है और इसका प्रयोग कभी भी मनुष्य से निम्नतर प्राणियों, जैसे पशुओं, के सम्बन्ध में नहीं किया जाता। दुर्भाग्यवश, भगवान् के मार्गदर्शन के बिना मनुष्य कभी-कभी कल्पना द्वारा धर्म की कोई विधि गढ़ लेते हैं। वस्तुतः धर्म मनुष्य द्वारा नहीं बनाया जा सकता। धर्मं तु साक्षाद् भगवत्-प्रणीतम्। (भाग. 6.3.19) धर्म भगवान् द्वारा दिया जाता है, ठीक जैसे कानून राज्य सरकार द्वारा दिया जाता है। मनुष्य-निर्मित धर्म का कोई अर्थ नहीं है। श्रीमद्भागवत मनुष्य-निर्मित धर्म को कैतव-धर्म, अर्थात् छली धर्म कहता है। भगवान् मानव-समाज को धार्मिक सिद्धान्तों के पालन की उचित विधि सिखाने के लिए एक अवतार भेजते हैं। ऐसे धार्मिक सिद्धान्त भक्ति-मार्ग हैं। जैसा कि भगवान् स्वयं भगवद्गीता में कहते हैं: सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज [गीता 18.66]। महाराज नाभि के पुत्र ऋषभदेव धर्म के सिद्धान्तों का उपदेश देने के लिए इस पृथ्वी पर प्रकट हुए। इसकी व्याख्या इस पञ्चम स्कन्ध के पञ्चम अध्याय में की जाएगी।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के पञ्चम स्कन्ध के तृतीय अध्याय, जिसका शीर्षक है \"राजा नाभि की पत्नी मेरुदेवी के गर्भ में ऋषभदेव का प्राकट्य,\" के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/4/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथ ह तमुत्पत्त्यैवाभिव्यज्यमानभगवल्लक्षणं साम्योपशमवैराग्यैश्वर्यमहाविभूतिभिरनुदिनमेधमानानुभावं प्रकृतयः प्रजा ब्राह्मणा देवताश्चावनितलसमवनायातितरां जगृधुः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *अथ ह*—इस प्रकार (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रकट होने के पश्चात्); *तम्*—उन्हें; *उत्पत्त्या*—अपने प्राकट्य के आरम्भ से; *एव*—भी; *अभिव्यज्यमान*—स्पष्ट रूप से प्रकट; *भगवत्-लक्षणम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लक्षणों से युक्त; *साम्य*—सबके प्रति समान; *उपशम*—पूर्णतः शान्त, इन्द्रियों तथा मन पर नियन्त्रण रखने वाले; *वैराग्य*—विरक्ति; *ऐश्वर्य*—ऐश्वर्य; *महा-विभूतिभिः*—महान् गुणों से युक्त; *अनुदिनम्*—दिन-प्रतिदिन; *एधमान*—बढ़ता हुआ; *अनुभावम्*—उनका प्रभाव; *प्रकृतयः*—मन्त्रीगण; *प्रजाः*—नागरिक; *ब्राह्मणाः*—ब्रह्म के पूर्ण ज्ञान से युक्त विद्वान्; *देवताः*—देवतागण; *च*—तथा; *अवनि-तल*—पृथ्वीतल; *समवनाय*—शासन करने के लिए; *अतितराम्*—अत्यधिक; *जगृधुः*—चाहा।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : ज्योंही भगवान् महाराज नाभि के पुत्र के रूप में उत्पन्न हुए, उन्होंने परम भगवान् के लक्षण प्रकट किये, जैसे उनके चरण-तलों पर चिह्न [ध्वजा, वज्र आदि]। यह पुत्र सबके प्रति समान तथा अत्यन्त शान्त था। वे अपनी इन्द्रियों तथा अपने मन को वश में रख सकते थे, और समस्त ऐश्वर्य से युक्त होते हुए भी उन्होंने भौतिक भोग की लालसा नहीं की। इन समस्त गुणों से युक्त महाराज नाभि के पुत्र दिन-प्रतिदिन अधिक शक्तिशाली होते गये। इसके कारण नागरिक, विद्वान् ब्राह्मण, देवता तथा मन्त्री चाहते थे कि ऋषभदेव को पृथ्वी का शासक नियुक्त किया जाये।**", "purport": "*अवतारों के सस्ते हो जाने के इन दिनों में, किसी अवतार में पाये जाने वाले शारीरिक लक्षणों पर ध्यान देना अत्यन्त रोचक है। अपने जन्म के आरम्भ से ही यह देखा गया कि ऋषभदेव के चरण दिव्य चिह्नों (ध्वजा, वज्र, कमल पुष्प आदि) से अंकित थे। इसके अतिरिक्त, ज्यों-ज्यों भगवान् बड़े होते गये, वे अत्यन्त प्रमुख होते गये। वे सबके प्रति समान थे। उन्होंने एक व्यक्ति का पक्ष लेकर दूसरे की उपेक्षा नहीं की। भगवान् के अवतार में छह ऐश्वर्य होने चाहिए—धन, बल, ज्ञान, सौन्दर्य, यश तथा वैराग्य। कहा जाता है कि यद्यपि ऋषभदेव समस्त ऐश्वर्यों से युक्त थे, तथापि वे भौतिक भोग के प्रति तनिक भी आसक्त नहीं थे। वे आत्मसंयमी थे और इसीलिए सबको प्रिय थे। अपने अत्युत्तम गुणों के कारण सब चाहते थे कि वे पृथ्वी पर शासन करें। भगवान् के अवतार को अनुभवी व्यक्तियों द्वारा तथा शास्त्रों में वर्णित लक्षणों द्वारा स्वीकार किया जाना चाहिए। केवल मूर्ख व्यक्तियों की चापलूसी से ही कोई अवतार स्वीकार नहीं किया जाता।*"}
{"ref": "sb/5/4/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य ह वा इत्थं वर्ष्मणा वरीयसा बृहच्छ्लोकेन चौजसा बलेन श्रिया यशसा वीर्यशौर्याभ्यां च पिता ऋषभ इतीदं नाम चकार ॥ २ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनके; *ह वा*—निश्चय ही; *इत्थम्*—इस प्रकार; *वर्ष्मणा*—शारीरिक लक्षणों द्वारा; *वरीयसा*—सर्वाधिक महिमामय; *बृहत्-श्लोकेन*—कवियों द्वारा वर्णित समस्त उच्च गुणों से अलंकृत; *च*—भी; *ओजसा*—पराक्रम द्वारा; *बलेन*—बल द्वारा; *श्रिया*—सौन्दर्य द्वारा; *यशसा*—यश द्वारा; *वीर्य-शौर्याभ्याम्*—प्रभाव तथा शौर्य द्वारा; *च*—तथा; *पिता*—पिता (महाराज नाभि); *ऋषभः*—श्रेष्ठ; *इति*—इस प्रकार; *इदम्*—यह; *नाम*—नाम; *चकार*—दिया।", "translation": "***जब महाराज नाभि का पुत्र दृष्टिगोचर हुआ, तो उसमें महान् कवियों द्वारा वर्णित समस्त उत्तम गुण प्रकट हुए—अर्थात् भगवत्ता के समस्त लक्षणों से युक्त सुगठित शरीर, पराक्रम, बल, सौन्दर्य, नाम, यश, प्रभाव तथा उत्साह। जब पिता महाराज नाभि ने ये समस्त गुण देखे, तो उन्होंने अपने पुत्र को मनुष्यों में श्रेष्ठ अथवा परम पुरुष माना। अतः उन्होंने उन्हें ऋषभ नाम दिया।***", "purport": "किसी को भगवान् अथवा भगवान् का अवतार स्वीकार करने के लिए उसके शरीर में भगवान् के लक्षणों का अवलोकन करना चाहिए। महाराज नाभि के असाधारण रूप से शक्तिशाली पुत्र के शरीर में समस्त लक्षण पाये गये। उनका शरीर सुगठित था, और उन्होंने समस्त दिव्य गुण प्रदर्शित किये। उन्होंने महान् प्रभाव दिखाया, और वे अपने मन तथा इन्द्रियों को वश में रख सकते थे। फलस्वरूप उनका नाम ऋषभ रखा गया, जो इस बात का सूचक है कि वे परम जीव थे।"}
{"ref": "sb/5/4/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य हीन्द्रः स्पर्धमानो भगवान् वर्षे न ववर्ष तदवधार्य भगवानृषभदेवो योगेश्वरः प्रहस्यात्मयोगमायया स्ववर्षमजनाभं नामाभ्यवर्षत् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिनके; *हि*—निस्सन्देह; *इन्द्रः*—स्वर्ग के राजा इन्द्र; *स्पर्धमानः*—ईर्ष्या करते हुए; *भगवान्*—अत्यन्त ऐश्वर्यवान्; *वर्षे*—भारत-वर्ष पर; *न ववर्ष*—जल नहीं बरसाया; *तत्*—वह; *अवधार्य*—जानकर; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *ऋषभदेवः*—ऋषभदेव; *योग-ईश्वरः*—समस्त योगशक्ति के स्वामी; *प्रहस्य*—मुस्कराते हुए; *आत्म-योग-मायया*—अपनी ही आध्यात्मिक शक्ति से; *स्व-वर्षम्*—अपने स्थान पर; *अजनाभम्*—अजनाभ; *नाम*—नामक; *अभ्यवर्षत्*—उन्होंने जल बरसाया।", "translation": "***स्वर्ग के राजा इन्द्र, जो भौतिक दृष्टि से अत्यन्त ऐश्वर्यवान् हैं, राजा ऋषभदेव से ईर्ष्या करने लगे। फलस्वरूप उन्होंने भारत*-वर्ष नामक ग्रह पर जल बरसाना बन्द कर दिया। उस समय समस्त योगशक्ति के स्वामी भगवान् ऋषभदेव ने राजा इन्द्र के उद्देश्य को समझ लिया और थोड़ा मुस्कराये। तब अपने ही पराक्रम से, योगमाया [अपनी अन्तरंगा शक्ति] के द्वारा, उन्होंने अजनाभ नामक अपने स्थान पर प्रचुर मात्रा में जल बरसाया।**", "purport": "*इस श्लोक में हम भगवान् शब्द का प्रयोग दो बार पाते हैं। राजा इन्द्र तथा भगवान् के अवतार ऋषभदेव—दोनों को भगवान् कहा गया है। कभी-कभी नारद तथा ब्रह्मा को भी भगवान् कहकर सम्बोधित किया जाता है। भगवान् शब्द का अर्थ है कि कोई व्यक्ति ब्रह्मा, शिव, नारद अथवा इन्द्र के समान अत्यन्त ऐश्वर्यवान् तथा शक्तिशाली है। उन सबको उनके असाधारण ऐश्वर्य के कारण भगवान् कहकर सम्बोधित किया जाता है। राजा ऋषभदेव भगवान् के अवतार हैं, और इसीलिए वे आदि भगवान् थे। फलस्वरूप यहाँ उन्हें योगेश्वर कहा गया है, जो इस बात का सूचक है कि उनमें सर्वाधिक शक्तिशाली आध्यात्मिक शक्ति है। वे जल के लिए राजा इन्द्र पर आश्रित नहीं हैं। वे स्वयं जल की पूर्ति कर सकते हैं, और इस अवसर पर उन्होंने ऐसा ही किया। भगवद्*-गीता में कहा गया है : yajñād bhavati parjanyaḥ [भ.गी. 3.14]। यज्ञ के सम्पादन से आकाश में जल के बादल प्रकट होते हैं। बादल तथा वर्षा स्वर्ग के राजा इन्द्र के अधीन हैं, किन्तु जब इन्द्र उपेक्षा करते हैं, तब स्वयं भगवान्, जो यज्ञ अथवा यज्ञ-पति के नाम से भी विख्यात हैं, यह कार्य अपने ऊपर ले लेते हैं। फलस्वरूप अजनाभ नामक स्थान पर पर्याप्त वर्षा हुई। जब यज्ञ-पति चाहते हैं, तब वे किसी अधीनस्थ की सहायता के बिना कुछ भी कर सकते हैं। अतः भगवान् सर्वशक्तिमान् के नाम से विख्यात हैं। वर्तमान कलियुग में अन्ततः जल की महान् कमी (अनावृष्टि) होगी, क्योंकि सामान्य जनता अज्ञान तथा यज्ञ-सामग्री की कमी के कारण यज्ञों को सम्पन्न करने की उपेक्षा करेगी। अतः श्रीमद्भागवत सलाह देता है : yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ yajanti hi sumedhasaḥ। अन्ततः, यज्ञ का उद्देश्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करना है। इस कलियुग में महान् अभाव तथा अज्ञान है; *फिर भी प्रत्येक व्यक्ति संकीर्तन*-यज्ञ कर सकता है। प्रत्येक समाज का प्रत्येक परिवार कम से कम प्रत्येक सायंकाल संकीर्तन-यज्ञ कर सकता है। इस प्रकार वर्षा में कोई बाधा या कमी नहीं होगी। इस युग के लोगों के लिए भौतिक रूप से सुखी होने तथा आध्यात्मिक रूप से उन्नति करने के लिए संकीर्तन-यज्ञ करना आवश्यक है।*"}
{"ref": "sb/5/4/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाभिस्तु यथाभिलषितं सुप्रजस्त्वमवरुध्यातिप्रमोदभरविह्वलो गद्गदाक्षरया गिरा स्वैरं गृहीत नरलोकसधर्मं भगवन्तं पुराणपुरुषं मायाविलसितमतिर्वत्स तातेति सानुरागमुपलालयन् परां निर्वृतिमुपगतः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*नाभिः*—राजा नाभि; *तु*—निश्चय ही; *यथा-अभिलषितम्*—अपनी इच्छा के अनुसार; *सु-प्रजस्त्वम्*—सर्वाधिक सुन्दर पुत्र; *अवरुध्य*—पाकर; *अति-प्रमोद*—महान् हर्ष की; *भर*—अधिकता से; *विह्वलः*—अभिभूत होकर; *गद्गद-अक्षरया*—आनन्द में गद्गद; *गिरा*—वाणी से; *स्वैरम्*—अपनी स्वतन्त्र इच्छा से; *गृहीत*—स्वीकृत; *नर-लोक-सधर्मम्*—मनुष्य के समान आचरण करते हुए; *भगवन्तम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *पुराण-पुरुषम्*—जीवों में सबसे पुरातन; *माया*—योगमाया द्वारा; *विलसित*—मोहित; *मतिः*—उनकी मनोवृत्ति; *वत्स*—हे मेरे प्रिय पुत्र; *तात*—मेरे लाडले; *इति*—इस प्रकार; *स-अनुरागम्*—महान् स्नेह के साथ; *उपलालयन्*—पालन करते हुए; *पराम्*—दिव्य; *निर्वृतिम्*—आनन्द; *उपगतः*—प्राप्त किया।", "translation": "**अपनी इच्छा के अनुसार सर्वगुणसम्पन्न पुत्र पाने के कारण राजा नाभि सदैव दिव्य आनन्द से अभिभूत रहते थे और अपने पुत्र के प्रति अत्यन्त स्नेहशील थे। आनन्द तथा गद्गद वाणी से वे उन्हें सम्बोधित करते थे, \"मेरे प्रिय पुत्र, मेरे लाडले।\" यह मनोवृत्ति योगमाया द्वारा उत्पन्न हुई थी, जिसके कारण उन्होंने परम पिता भगवान् को अपने पुत्र के रूप में स्वीकार किया। अपनी परम सद्भावना से भगवान् उनके पुत्र बने और सबके साथ ऐसा व्यवहार किया मानो वे एक साधारण मनुष्य हों। इस प्रकार राजा नाभि अपने दिव्य पुत्र का अत्यन्त स्नेह से पालन करने लगे, और वे दिव्य आनन्द, हर्ष तथा भक्ति से अभिभूत हो गये।**", "purport": "माया शब्द का प्रयोग भ्रम के अर्थ में किया गया है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपना पुत्र मानते हुए महाराज नाभि निश्चय ही भ्रम में थे, किन्तु यह दिव्य भ्रम था। यह भ्रम आवश्यक है; अन्यथा कोई परम पिता को अपने पुत्र के रूप में किस प्रकार स्वीकार कर सकता है? भगवान् अपने किसी भक्त के पुत्र के रूप में प्रकट होते हैं, जैसे भगवान् कृष्ण यशोदा तथा नन्द महाराज के पुत्र के रूप में प्रकट हुए। ये भक्त अपने पुत्र को कभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नहीं मान सकते थे, क्योंकि ऐसी मान्यता उनके वात्सल्य प्रेम के सम्बन्ध में बाधा डालती।"}
{"ref": "sb/5/4/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदितानुरागमापौरप्रकृति जनपदो राजा नाभिरात्मजं समयसेतुरक्षायामभिषिच्य ब्राह्मणेषूपनिधाय सह मेरुदेव्या विशालायां प्रसन्ननिपुणेन तपसा समाधियोगेन नरनारायणाख्यं भगवन्तं वासुदेवमुपासीनः कालेन तन्महिमानमवाप ॥ ५ ॥", "synonyms": "*विदित*—भलीभाँति ज्ञात; *अनुरागम्*—लोकप्रियता; *आपौर-प्रकृति*—समस्त नागरिकों तथा सरकारी अधिकारियों के बीच; *जन-पदः*—सामान्य जनता की सेवा करने का इच्छुक; *राजा*—राजा; *नाभिः*—नाभि; *आत्मजम्*—अपने पुत्र को; *समय-सेतु-रक्षायाम्*—धार्मिक जीवन के वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार लोगों की कठोरता से रक्षा करने के लिए; *अभिषिच्य*—राजसिंहासन पर बैठाकर; *ब्राह्मणेषु*—विद्वान् ब्राह्मणों को; *उपनिधाय*—सौंपकर; *सह*—सहित; *मेरुदेव्या*—अपनी पत्नी मेरुदेवी; *विशालायाम्*—बदरिकाश्रम में; *प्रसन्न-निपुणेन*—महान् सन्तोष तथा कुशलता से सम्पन्न; *तपसा*—तपस्या तथा साधना द्वारा; *समाधि-योगेन*—पूर्ण समाधि द्वारा; *नर-नारायण-आख्यम्*—नर-नारायण नामक; *भगवन्तम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *वासुदेवम्*—कृष्ण; *उपासीनः*—आराधना करते हुए; *कालेन*—समय के साथ; *तत्-महिमानम्*—उनके महिमामय धाम, आध्यात्मिक जगत्, वैकुण्ठ को; *अवाप*—प्राप्त किया।", "translation": "***राजा नाभि समझ गये कि उनका पुत्र ऋषभदेव नागरिकों, सरकारी अधिकारियों तथा मन्त्रियों के बीच अत्यन्त लोकप्रिय है। अपने पुत्र की लोकप्रियता को समझते हुए महाराज नाभि ने वैदिक धार्मिक व्यवस्था के अनुसार सामान्य जनता की रक्षा करने के लिए उन्हें संसार के सम्राट के रूप में राजसिंहासन पर बैठा दिया। ऐसा करने के लिए उन्होंने उन्हें विद्वान् ब्राह्मणों के हाथों सौंप दिया, जो शासन चलाने में उनका मार्गदर्शन करते। तत्पश्चात् महाराज नाभि तथा उनकी पत्नी मेरुदेवी हिमालय पर्वत में स्थित बदरिकाश्रम चले गये, जहाँ राजा ने अत्यन्त हर्ष के साथ कुशलतापूर्वक तपस्या तथा साधना में स्वयं को संलग्न किया। पूर्ण समाधि में उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नर*-नारायण की आराधना की, जो अपने अंशावतार रूप में कृष्ण हैं। ऐसा करते हुए, समय आने पर महाराज नाभि वैकुण्ठ नामक आध्यात्मिक जगत् को प्राप्त हुए।**", "purport": "*जब महाराज नाभि ने देखा कि उनका पुत्र ऋषभदेव सामान्य जनता तथा सरकारी सेवकों के बीच लोकप्रिय है, तो उन्होंने उन्हें राजसिंहासन पर बैठाना उचित समझा। इसके अतिरिक्त, वे अपने पुत्र को विद्वान् ब्राह्मणों के हाथों सौंपना चाहते थे। इसका अर्थ है कि एक राजा से अपेक्षा की जाती थी कि वह विद्वान् ब्राह्मणों के मार्गदर्शन में, जो उसे मनु*-स्मृति तथा इसी प्रकार के अन्य शास्त्रों जैसे मानक वैदिक ग्रन्थों के अनुसार सलाह दे सकते थे, कठोरता से वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार शासन करे। नागरिकों पर वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार शासन करना राजा का कर्तव्य है। वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार, समाज चार वर्गों में विभाजित है—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र। cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [भ.गी. 4.13]। समाज को इस प्रकार विभाजित करने के पश्चात्, यह देखना राजा का कर्तव्य है कि प्रत्येक व्यक्ति अपनी जाति के अनुसार वैदिक सिद्धान्तों का पालन करे। ब्राह्मण को जनता को धोखा दिये बिना ब्राह्मण का कर्तव्य करना चाहिए। ऐसा नहीं है कि बिना योग्यता के कोई ब्राह्मण का नाम प्राप्त कर ले। यह देखना राजा का कर्तव्य है कि प्रत्येक व्यक्ति वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार अपने वृत्तिगत कर्तव्य में संलग्न हो। इसके अतिरिक्त, जीवन के अन्त में संन्यास अनिवार्य है। महाराज नाभि, यद्यपि अभी भी राजा थे, गृहस्थ जीवन से निवृत्त हो गये और अपनी पत्नी के साथ हिमालय में बदरिकाश्रम नामक स्थान पर चले गये, जहाँ नर-नारायण विग्रह की आराधना की जाती है। prasanna-nipuṇena tapasā शब्द इस बात के सूचक हैं कि राजा ने सभी प्रकार की तपस्या को अत्यन्त कुशलता तथा हर्ष के साथ स्वीकार किया। यद्यपि वे सम्राट थे, तथापि उन्होंने अपने घर के सुखमय जीवन को त्यागने का तनिक भी विचार नहीं किया। कठोर तपस्या तथा साधना करने के बावजूद, वे बदरिकाश्रम में अत्यन्त प्रसन्न रहे, और वहाँ उन्होंने सब कुछ कुशलता से किया। इस प्रकार, कृष्णभावनामृत (समाधि-योग) में पूर्णतः लीन रहते हुए, सदैव कृष्ण, वासुदेव का स्मरण करते हुए, महाराज नाभि ने अपने जीवन के अन्त में सफलता प्राप्त की और आध्यात्मिक जगत्, वैकुण्ठलोक को प्राप्त हुए।*\n\n*यही वैदिक जीवन का मार्ग है। मनुष्य को बारम्बार जन्म-मृत्यु की प्रक्रिया को रोककर भगवद्धाम लौटना चाहिए। इस सम्बन्ध में tan*-mahimānam avāpa शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। श्रील श्रीधर स्वामी कहते हैं कि महिमा का अर्थ है इस जीवन में मुक्ति। हमें इस जीवन में इस प्रकार कार्य करना चाहिए कि इस शरीर को त्यागने के पश्चात् हम बारम्बार जन्म-मृत्यु के बन्धन से मुक्त हो जायें। इसे जीवन्मुक्ति कहते हैं। श्रील वीरराघव आचार्य कहते हैं कि छान्दोग्य उपनिषद् में जीवन्मुक्त के, अर्थात् ऐसे व्यक्ति के जो इस शरीर में रहते हुए भी पहले से ही मुक्त है, आठ लक्षण हैं। इस प्रकार मुक्त हुए व्यक्ति का पहला लक्षण यह है कि वह समस्त पापमय कार्यों से मुक्त है (अपहत-पाप)। जब तक कोई भौतिक शक्ति में माया के चंगुल में है, तब तक उसे पापमय कार्य में संलग्न होना पड़ता है। भगवद्गीता ऐसे लोगों को दुष्कृतिनः कहकर वर्णित करती है, जो इस बात का सूचक है कि वे सदैव पापमय कार्य में संलग्न रहते हैं। जो इस जीवन में मुक्त है, वह कोई पापमय कार्य नहीं करता। पापमय कार्य में अवैध मैथुन, मांस-भक्षण, मादक द्रव्यों का सेवन तथा जुआ सम्मिलित हैं। मुक्त व्यक्ति का दूसरा लक्षण विजर है, जो इस बात का सूचक है कि वह वृद्धावस्था के कष्टों के अधीन नहीं है। एक अन्य लक्षण विमृत्यु है। मुक्त व्यक्ति स्वयं को इस प्रकार तैयार करता है कि वह कोई और भौतिक शरीर ग्रहण नहीं करता, जो मरने के लिए नियत हैं। दूसरे शब्दों में, वह जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति के लिए पुनः नीचे नहीं गिरता। एक अन्य लक्षण विशोक है, जो इस बात का सूचक है कि वह भौतिक दुःख तथा सुख के प्रति उदासीन है। एक अन्य है विजिघत्स, जो इस बात का सूचक है कि वह अब भौतिक भोग की इच्छा नहीं करता। एक अन्य लक्षण अपिपात है, जिसका अर्थ है कि उसकी अपने परम प्रिय आराध्य भगवान् कृष्ण की भक्ति में संलग्न होने के अतिरिक्त कोई इच्छा नहीं है। एक और लक्षण सत्य-काम है, जो इस बात का सूचक है कि उसकी समस्त इच्छाएँ परम सत्य कृष्ण की ओर निर्देशित हैं। वह और कुछ नहीं चाहता। वह सत्य-संकल्प है। वह जो कुछ चाहता है, कृष्ण की कृपा से पूरा हो जाता है। सर्वप्रथम, वह अपने भौतिक लाभ के लिए कुछ नहीं चाहता, और दूसरे, यदि वह कुछ चाहता भी है, तो वह केवल भगवान् की सेवा करना चाहता है। वह इच्छा भगवान् की कृपा से पूरी हो जाती है। इसे सत्य-संकल्प कहते हैं। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती बताते हैं कि महिमा शब्द का अर्थ है आध्यात्मिक जगत् को लौटना, घर वापस, वैकुण्ठ वापस। श्री शुकदेव कहते हैं कि महिमा शब्द का अर्थ है कि भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के गुणों को प्राप्त करता है। इसे सधर्म, अथवा \"समान गुण\" कहते हैं। जैसे कृष्ण कभी जन्म नहीं लेते तथा कभी मरते नहीं, वैसे ही उनके भक्त, जो भगवद्धाम लौटते हैं, कभी नहीं मरते तथा भौतिक जगत् में कभी जन्म नहीं लेते।*"}
{"ref": "sb/5/4/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य ह पाण्डवेय श्लोकावुदाहरन्ति—\n> को नु तत्कर्म राजर्षेर्नाभेरन्वाचरेत्पुमान् ।\n> अपत्यतामगाद्यस्य हरिः शुद्धेन कर्मणा ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिनके; *ह*—निस्सन्देह; *पाण्डवेय*—हे महाराज परीक्षित; *श्लोकौ*—दो श्लोक; *उदाहरन्ति*—कहते हैं; *कः*—कौन; *नु*—तब; *तत्*—वह; *कर्म*—कार्य; *राज-ऋषेः*—पवित्र राजा का; *नाभेः*—नाभि; *अनु*—अनुसरण करते हुए; *आचरेत्*—कर सकता था; *पुमान्*—मनुष्य; *अपत्यताम्*—पुत्रत्व; *अगात्*—स्वीकार किया; *यस्य*—जिसका; *हरिः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *शुद्धेन*—शुद्ध, भक्ति में सम्पादित; *कर्मणा*—कार्यों द्वारा।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, महाराज नाभि की महिमा करने के लिए पुरातन ऋषियों ने दो श्लोक रचे। उनमें से एक यह है : \"महाराज नाभि की सिद्धि को कौन प्राप्त कर सकता है? उनके कार्यों को कौन प्राप्त कर सकता है? उनकी भक्ति के कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उनके पुत्र बनने पर सहमत हुए।\"**", "purport": "*इस श्लोक में śuddhena karmaṇā शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। यदि कार्य भक्ति में सम्पन्न नहीं किया जाता, तो वह प्रकृति के गुणों से दूषित हो जाता है। यह भगवद्*-गीता में समझाया गया है : yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [भ.गी. 3.9])। केवल भगवान् को सन्तुष्ट करने के लिए किये गये कार्य शुद्ध हैं और प्रकृति के गुणों से दूषित नहीं होते। अन्य समस्त कार्य अज्ञान तथा रजोगुण, साथ ही सत्त्वगुण से भी दूषित होते हैं। इन्द्रियतृप्ति के लिए किये गये समस्त भौतिक कार्य दूषित होते हैं, और महाराज नाभि ने कुछ भी दूषित कार्य नहीं किया। उन्होंने यज्ञ करते समय भी केवल अपने दिव्य कार्य किये। फलस्वरूप उन्होंने भगवान् को अपने पुत्र के रूप में प्राप्त किया।*"}
{"ref": "sb/5/4/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मण्योऽन्यः कुतो नाभेर्विप्रा मङ्गलपूजिताः ।\n> यस्य बर्हिषि यज्ञेशं दर्शयामासुरोजसा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मण्यः*—ब्राह्मणों का भक्त; *अन्यः*—कोई अन्य; *कुतः*—कहाँ है; *नाभेः*—महाराज नाभि के अतिरिक्त; *विप्राः*—ब्राह्मणगण; *मङ्गल-पूजिताः*—भलीभाँति पूजित तथा सन्तुष्ट; *यस्य*—जिसके; *बर्हिषि*—यज्ञस्थल में; *यज्ञ-ईशम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, समस्त यज्ञ-समारोहों के भोक्ता; *दर्शयाम् आसुः*—दिखाया; *ओजसा*—अपने ब्राह्मणोचित पराक्रम द्वारा।", "translation": "**[दूसरी प्रार्थना यह है।] \"महाराज नाभि से बढ़कर ब्राह्मणों का पूजक कौन है? क्योंकि उन्होंने योग्य ब्राह्मणों को उनकी पूर्ण सन्तुष्टि तक पूजा, अतः ब्राह्मणों ने अपने ब्राह्मणोचित पराक्रम से महाराज नाभि को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण को साक्षात् दिखाया।\"**", "purport": "यज्ञ-समारोह में पुरोहितों के रूप में संलग्न ब्राह्मण साधारण ब्राह्मण नहीं थे। वे इतने शक्तिशाली थे कि वे अपनी प्रार्थनाओं से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रकट कर सकते थे। इस प्रकार महाराज नाभि भगवान् को साक्षात् देख सके। जब तक कोई वैष्णव नहीं है, तब तक वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को आह्वान नहीं कर सकता। जब तक कोई वैष्णव नहीं है, तब तक भगवान् उसका निमन्त्रण स्वीकार नहीं करते। अतः *पद्म पुराण* में कहा गया है :\n\n*ṣaṭ*-karma-nipuṇo vipro\n\n*mantra*-tantra-viśāradaḥ\n\navaiṣṇavo gurur na syād\n\n*vaiṣṇavaḥ śva*-paco guruḥ\n\n\"समस्त वैदिक ज्ञान के विषयों में निपुण विद्वान् ब्राह्मण वैष्णव हुए बिना गुरु बनने के योग्य नहीं है, किन्तु निम्न जाति के परिवार में जन्मा व्यक्ति यदि वैष्णव है तो गुरु बन सकता है।\" ये ब्राह्मण निश्चय ही वैदिक मन्त्रों के उच्चारण में अत्यन्त निपुण थे। वे वैदिक कर्मकाण्डों के सम्पादन में सक्षम थे, और इसके ऊपर वे वैष्णव थे। अतः अपनी आध्यात्मिक शक्तियों से वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को आह्वान कर सके और अपने शिष्य महाराज नाभि को भगवान् को साक्षात् देखने में समर्थ बना सके। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि ओजसा शब्द का अर्थ है \"भक्ति के बल पर।\""}
{"ref": "sb/5/4/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ ह भगवानृषभदेवः स्ववर्षं कर्मक्षेत्रमनुमन्यमानः प्रदर्शितगुरुकुलवासो लब्धवरैर्गुरुभिरनुज्ञातो गृहमेधिनां धर्माननुशिक्षमाणो जयन्त्यामिन्द्रदत्तायामुभयलक्षणं कर्म समाम्नायाम्नातमभियुञ्जन्नात्मजानामात्मसमानानां शतं जनयामास ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात् (अपने पिता के प्रस्थान के बाद); *ह*—निस्सन्देह; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *ऋषभ-देवः*—ऋषभदेव; *स्व*—अपना; *वर्षम्*—राज्य; *कर्म-क्षेत्रम्*—कार्यक्षेत्र; *अनुमन्यमानः*—के रूप में स्वीकार करते हुए; *प्रदर्शित*—उदाहरण के रूप में दिखाया; *गुरु-कुल-वासः*—गुरुकुल में रहे; *लब्ध*—प्राप्त करके; *वरैः*—उपहार; *गुरुभिः*—गुरुओं द्वारा; *अनुज्ञातः*—आदेश दिये जाने पर; *गृह-मेधिनाम्*—गृहस्थों के; *धर्मान्*—कर्तव्य; *अनुशिक्षमाणः*—उदाहरण द्वारा शिक्षा देते हुए; *जयन्त्याम्*—अपनी पत्नी जयन्ती में; *इन्द्र-दत्तायाम्*—भगवान् इन्द्र द्वारा प्रदत्त; *उभय-लक्षणम्*—दोनों प्रकार के; *कर्म*—कार्य; *समाम्नायाम्नातम्*—शास्त्रों में उल्लिखित; *अभियुञ्जन्*—सम्पन्न करते हुए; *आत्मजानाम्*—पुत्र; *आत्म-समानानाम्*—ठीक अपने ही समान; *शतम्*—सौ; *जनयाम् आस*—उत्पन्न किये।", "translation": "***महाराज नाभि के बदरिकाश्रम के लिए प्रस्थान करने के पश्चात्, भगवान् ऋषभदेव समझ गये कि उनका राज्य उनका कार्यक्षेत्र है। अतः उन्होंने सर्वप्रथम गुरुओं के निर्देशन में ब्रह्मचर्य स्वीकार करके स्वयं को उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किया और गृहस्थ के कर्तव्यों की शिक्षा दी। वे गुरुओं के स्थान गुरुकुल में रहने भी गये। अपनी शिक्षा समाप्त होने के पश्चात्, उन्होंने अपने गुरुओं को उपहार (गुरु*-दक्षिणा) दिये और तब गृहस्थ जीवन स्वीकार किया। उन्होंने जयन्ती नामक पत्नी ग्रहण की और सौ पुत्र उत्पन्न किये, जो उन्हीं के समान शक्तिशाली तथा गुणवान् थे। उनकी पत्नी जयन्ती उन्हें स्वर्ग के राजा इन्द्र द्वारा प्रदान की गयी थी। ऋषभदेव तथा जयन्ती ने श्रुति तथा स्मृति शास्त्र द्वारा निर्दिष्ट कर्मकाण्डीय कार्यों को सम्पन्न करते हुए आदर्श रूप से गृहस्थ जीवन व्यतीत किया।**", "purport": "*पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार होने के कारण ऋषभदेव को भौतिक कार्यों से कोई सरोकार नहीं था। जैसा कि भगवद्*-गीता में कहा गया है, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: [भ.गी. 4.8] अवतार का उद्देश्य अपने भक्तों का उद्धार करना तथा अभक्तों के आसुरी कार्यों को रोकना है। ये भगवान् के अवतार लेने पर उनके दो कार्य हैं। श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा है कि प्रचार करने के लिए मनुष्य को व्यावहारिक जीवन व्यतीत करना चाहिए और लोगों को दिखाना चाहिए कि कार्य किस प्रकार किया जाये। āpani ācari' bhakti śikhāimu sabāre। कोई दूसरों को तब तक शिक्षा नहीं दे सकता जब तक वह स्वयं उसी प्रकार आचरण न करे। ऋषभदेव एक आदर्श राजा थे, और उन्होंने गुरुकुल में अपनी शिक्षा ग्रहण की, यद्यपि वे पहले से ही शिक्षित थे क्योंकि भगवान् सर्वज्ञ हैं। यद्यपि ऋषभदेव को गुरुकुल से कुछ भी सीखना नहीं था, तथापि वे केवल सामान्य जनता को यह शिक्षा देने के लिए वहाँ गये कि सही स्रोत से, वैदिक शिक्षकों से शिक्षा किस प्रकार ग्रहण की जाये। तत्पश्चात् उन्होंने गृहस्थ जीवन में प्रवेश किया और वैदिक ज्ञान—श्रुति तथा स्मृति—के सिद्धान्तों के अनुसार जीवन व्यतीत किया। श्रील रूप गोस्वामी अपने भक्ति-रसामृत-सिन्धु (1.2.10) में स्कन्द पुराण को उद्धृत करते हुए कहते हैं :*\n\n*śruti*-smṛti-purāṇādi-\n\n*pañcarātra*-vidhiṁ vinā\n\naikāntikī harer bhaktir\n\nutpātāyaiva kalpate\n\n*[BRS śruti*-smṛti-purāṇādi-\n\n*pañcarātra*-vidhiṁ vinā\n\naikāntikī harer bhaktir\n\nutpātāyaiva kalpate\n\n*\"भगवान् की भक्ति जो उपनिषद्, पुराण तथा नारद*-पञ्चरात्र जैसे प्रामाणिक वैदिक साहित्य की उपेक्षा करती है, वह समाज में केवल एक अनावश्यक उपद्रव है।\" भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.2.1011.2.101]\n\n*मानव समाज को श्रुति तथा स्मृति, वैदिक साहित्य से प्राप्त निर्देशों का पालन करना चाहिए। व्यावहारिक रूप से जीवन में लागू करने पर यह पाञ्चरात्रिक*-विधि के अनुसार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना है। प्रत्येक मनुष्य को अपने आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करनी चाहिए और अन्त में भगवद्धाम लौटना चाहिए। महाराज ऋषभदेव ने इन समस्त सिद्धान्तों का कठोरता से पालन किया। वे एक आदर्श गृहस्थ बने रहे और अपने पुत्रों को आध्यात्मिक जीवन में सिद्ध होना सिखाया। ये कुछ उदाहरण हैं कि किस प्रकार उन्होंने पृथ्वी पर शासन किया और एक अवतार के रूप में अपना कार्य सम्पन्न किया।*"}
{"ref": "sb/5/4/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> येषां खलु महायोगी भरतो ज्येष्ठः श्रेष्ठगुण आसीद्येनेदं वर्षं भारतमिति व्यपदिशन्ति ॥ ९ ॥", "synonyms": "*येषाम्*—जिनमें से; *खलु*—निस्सन्देह; *महा-योगी*—भगवान् का अत्यन्त उच्च भक्त; *भरतः*—भरत; *ज्येष्ठः*—सबसे बड़ा; *श्रेष्ठ-गुणः*—श्रेष्ठतम गुणों से युक्त; *आसीत्*—था; *येन*—जिसके द्वारा; *इदम्*—यह; *वर्षम्*—ग्रह; *भारतम्*—भारत; *इति*—इस प्रकार; *व्यपदिशन्ति*—लोग कहते हैं।", "translation": "***ऋषभदेव के सौ पुत्रों में सबसे बड़े का नाम भरत था, जो श्रेष्ठतम गुणों से युक्त एक महान्, उच्च भक्त था। उसके सम्मान में इस ग्रह को भारत*-वर्ष के नाम से जाना जाने लगा।**", "purport": "*भारत*-वर्ष के नाम से विख्यात इस ग्रह को पुण्य-भूमि, पवित्र भूमि भी कहा जाता है। वर्तमान समय में भारत-भूमि अथवा भारत-वर्ष हिमालय पर्वत से कन्याकुमारी तक फैली भूमि का एक छोटा सा खण्ड है। कभी-कभी इस प्रायद्वीप को पुण्य-भूमि कहा जाता है। श्री चैतन्य महाप्रभु ने इस भूमि के लोगों को विशेष महत्त्व दिया है।\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n*\"जिसने भारत (भारत*-वर्ष) की भूमि में मनुष्य के रूप में जन्म लिया है, उसे अपने जीवन को सफल बनाना चाहिए तथा अन्य सभी लोगों के कल्याण के लिए कार्य करना चाहिए।\" (चै.च. आदि 9.41) इस भूमि-खण्ड के निवासी अत्यन्त भाग्यशाली हैं। वे इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन को स्वीकार करके अपने अस्तित्व को शुद्ध कर सकते हैं और भारत-भूमि (भारत) से बाहर जाकर सम्पूर्ण विश्व के कल्याण के लिए इस सम्प्रदाय का प्रचार कर सकते हैं।*"}
{"ref": "sb/5/4/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमनु कुशावर्त इलावर्तो ब्रह्मावर्तो मलयः केतुर्भद्रसेन इन्द्रस्पृग्विदर्भः कीकट इति नव नवति प्रधानाः ॥ १० ॥", "synonyms": "*तम्*—उसको; *अनु*—अनुसरण करते हुए; *कुशावर्त*—कुशावर्त; *इलावर्तः*—इलावर्त; *ब्रह्मावर्तः*—ब्रह्मावर्त; *मलयः*—मलय; *केतुः*—केतु; *भद्र-सेनः*—भद्रसेन; *इन्द्र-स्पृक्*—इन्द्रस्पृक्; *विदर्भः*—विदर्भ; *कीकटः*—कीकट; *इति*—इस प्रकार; *नव*—नौ; *नवति*—नब्बे; *प्रधानाः*—से बड़े।", "translation": "***भरत के बाद निन्यानवे अन्य पुत्र थे। इनमें नौ बड़े पुत्र थे, जिनके नाम थे कुशावर्त, इलावर्त, ब्रह्मावर्त, मलय, केतु, भद्रसेन, इन्द्रस्पृक्, विदर्भ तथा कीकट।***", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/4/11-12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/11-12/", "verse_text": "", "devanagari": "> कविर्हविरन्तरिक्षः प्रबुद्धः पिप्पलायनः ।\n> आविर्होत्रोऽथ द्रुमिलश्चमसः करभाजनः ॥ ११ ॥\n> इति भागवतधर्मदर्शना नव महाभागवतास्तेषां सुचरितं भगवन्महिमोपबृंहितं वसुदेवनारदसंवादमुपशमायनमुपरिष्टाद्वर्णयिष्यामः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*कविः*—कवि; *हविः*—हवि; *अन्तरिक्षः*—अन्तरिक्ष; *प्रबुद्धः*—प्रबुद्ध; *पिप्पलायनः*—पिप्पलायन; *आविर्होत्रः*—आविर्होत्र; *अथ*—भी; *द्रुमिलः*—द्रुमिल; *चमसः*—चमस; *करभाजनः*—करभाजन; *इति*—इस प्रकार; *भागवत-धर्म-दर्शनाः*—श्रीमद्भागवत के प्रामाणिक प्रचारक; *नव*—नौ; *महा-भागवताः*—अत्यन्त उन्नत भक्त; *तेषाम्*—उनके; *सुचरितम्*—उत्तम लक्षण; *भगवत्-महिमा-उपबृंहितम्*—भगवान् की महिमा से युक्त; *वसुदेव-नारद-संवादम्*—वसुदेव तथा नारद के बीच हुए वार्तालाप में; *उपशमायनम्*—जो मन को पूर्ण सन्तोष देता है; *उपरिष्टात्*—आगे (एकादश स्कन्ध में); *वर्णयिष्यामः*—मैं सविस्तार वर्णन करूँगा।", "translation": "***इन पुत्रों के अतिरिक्त कवि, हवि, अन्तरिक्ष, प्रबुद्ध, पिप्पलायन, आविर्होत्र, द्रुमिल, चमस तथा करभाजन थे। ये सभी अत्यन्त उच्च, उन्नत भक्त तथा श्रीमद्*-भागवत के प्रामाणिक प्रचारक थे। ये भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव के प्रति अपनी प्रबल भक्ति के कारण महिमामय हुए। अतः वे अत्यन्त उच्च थे। मन को पूर्ण रूप से सन्तुष्ट करने के लिए, मैं [शुकदेव गोस्वामी] आगे इन नौ भक्तों के लक्षणों का वर्णन करूँगा जब मैं नारद तथा वसुदेव के बीच हुए वार्तालाप की चर्चा करूँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/4/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> यवीयांस एकाशीतिर्जायन्तेयाः पितुरादेशकरा महाशालीना महाश्रोत्रिया यज्ञशीलाः कर्मविशुद्धा ब्राह्मणा बभूवुः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यवीयांसः*—छोटे; *एकाशीतिः*—संख्या में इक्यासी; *जायन्तेयाः*—ऋषभदेव की पत्नी जयन्ती के पुत्र; *पितुः*—अपने पिता के; *आदेशकराः*—आदेश का पालन करते हुए; *महा-शालीनाः*—भले व्यवहार वाले, सुसंस्कृत; *महा-श्रोत्रियाः*—वैदिक ज्ञान में अत्यन्त विद्वान्; *यज्ञ-शीलाः*—कर्मकाण्डीय समारोहों के सम्पादन में निपुण; *कर्म-विशुद्धाः*—अपने कार्यों में अत्यन्त शुद्ध; *ब्राह्मणाः*—योग्य ब्राह्मण; *बभूवुः*—बन गये।", "translation": "***ऊपर वर्णित इन उन्नीस पुत्रों के अतिरिक्त, इक्यासी छोटे पुत्र थे, जो सभी ऋषभदेव तथा जयन्ती से उत्पन्न हुए थे। अपने पिता के आदेश के अनुसार, वे सुसंस्कृत, भले व्यवहार वाले, अपने कार्यों में अत्यन्त शुद्ध तथा वैदिक ज्ञान और वैदिक कर्मकाण्डों के सम्पादन में निपुण बन गये। इस प्रकार वे सभी पूर्ण रूप से योग्य ब्राह्मण बन गये।***", "purport": "*इस श्लोक से हमें यह उत्तम जानकारी मिलती है कि जातियाँ किस प्रकार गुण तथा कर्म के अनुसार निर्धारित होती हैं। ऋषभदेव, एक राजा, निश्चय ही क्षत्रिय थे। उनके सौ पुत्र थे, और इनमें से दस क्षत्रियों के रूप में संलग्न हुए और ग्रह पर शासन किया। नौ पुत्र श्रीमद्भागवत के अच्छे प्रचारक (महा-भागवत) बने, और यह इस बात का सूचक है कि वे ब्राह्मणों की स्थिति से ऊपर थे। अन्य इक्यासी पुत्र अत्यन्त योग्य ब्राह्मण बने। ये कुछ व्यावहारिक उदाहरण हैं कि किस प्रकार कोई व्यक्ति योग्यता द्वारा, न कि जन्म द्वारा, किसी विशेष प्रकार के कार्य के योग्य बन सकता है। महाराज ऋषभदेव के सभी पुत्र जन्म से क्षत्रिय थे, किन्तु गुण द्वारा उनमें से कुछ क्षत्रिय बने, और कुछ ब्राह्मण बने। नौ श्रीमद्भागवत के प्रचारक (भागवत-धर्म-दर्शनाः) बने, जिसका अर्थ है कि वे क्षत्रिय तथा ब्राह्मण की श्रेणियों से ऊपर थे।*"}
{"ref": "sb/5/4/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवानृषभसंज्ञ आत्मतन्त्रः स्वयं नित्यनिवृत्तानर्थपरम्परः केवलानन्दानुभव ईश्वर एव विपरीतवत्कर्माण्यारभमाणः कालेनानुगतं धर्ममाचरणेनोपशिक्षयन्नतद्विदां सम उपशान्तो मैत्रः कारुणिको धर्मार्थयशः प्रजानन्दामृतावरोधेन गृहेषु लोकं नियमयत् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *ऋषभ-संज्ञः*—ऋषभ नामक; *आत्म-तन्त्रः*—पूर्णतः स्वतन्त्र; *स्वयम्*—स्वयं; *नित्य*—शाश्वत रूप से; *निवृत्त*—मुक्त; *अनर्थ*—अवांछित वस्तुओं (जन्म, वृद्धावस्था, रोग तथा मृत्यु) से; *परम्पराः*—निरन्तर शृंखला, एक के बाद एक; *केवल*—केवल; *आनन्द-अनुभवः*—दिव्य आनन्द से पूर्ण; *ईश्वरः*—परम भगवान्, नियन्ता; *एव*—निस्सन्देह; *विपरीत-वत्*—ठीक विपरीत के समान; *कर्माणि*—भौतिक कार्य; *आरभमाणः*—सम्पन्न करते हुए; *कालेन*—समय के साथ; *अनुगतम्*—उपेक्षित; *धर्मम्*—वर्णाश्रम-धर्म; *आचरणेन*—सम्पन्न करके; *उपशिक्षयन्*—शिक्षा देते हुए; *अ-तत्-विदाम्*—अज्ञान में पड़े व्यक्तियों को; *समः*—समभाव; *उपशान्तः*—भौतिक इन्द्रियों से अविचलित; *मैत्रः*—सबके प्रति अत्यन्त मित्रवत्; *कारुणिकः*—सबके प्रति अत्यन्त दयालु; *धर्म*—धार्मिक सिद्धान्त; *अर्थ*—आर्थिक विकास; *यशः*—कीर्ति; *प्रजा*—पुत्र तथा पुत्रियाँ; *आनन्द*—भौतिक सुख; *अमृत*—शाश्वत जीवन; *अवरोधेन*—प्राप्त करने के लिए; *गृहेषु*—गृहस्थ जीवन में; *लोकम्*—सामान्य जनता को; *नियमयत्*—उन्होंने नियन्त्रित किया।", "translation": "***पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार होने के कारण भगवान् ऋषभदेव पूर्णतः स्वतन्त्र थे क्योंकि उनका रूप आध्यात्मिक, शाश्वत तथा दिव्य आनन्द से पूर्ण था। उनका भौतिक दुःख के चार सिद्धान्तों [जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग] से शाश्वत रूप से कोई सरोकार नहीं था। न ही वे भौतिक रूप से आसक्त थे। वे सदैव समभाव में रहते थे, और वे सबको समान स्तर पर देखते थे। दूसरों को दुखी देखकर वे दुखी होते थे, और वे समस्त जीवों के हितैषी थे। यद्यपि वे एक सिद्ध व्यक्तित्व, परम भगवान् तथा सबके नियन्ता थे, तथापि उन्होंने ऐसा आचरण किया मानो वे एक साधारण बद्धजीव हों। अतः उन्होंने वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्तों का कठोरता से पालन किया और तदनुसार आचरण किया। समय आने पर वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्तों की उपेक्षा होने लगी थी; *अतः अपने व्यक्तिगत लक्षणों तथा आचरण के द्वारा उन्होंने अज्ञानी जनता को सिखाया कि वर्णाश्रम-धर्म के अन्तर्गत कर्तव्यों को किस प्रकार सम्पन्न किया जाये। इस प्रकार उन्होंने सामान्य जनता को गृहस्थ जीवन में नियमित किया, जिससे वे धर्म तथा आर्थिक सम्पन्नता का विकास कर सकें और कीर्ति, पुत्र-पुत्रियाँ, भौतिक सुख तथा अन्ततः शाश्वत जीवन प्राप्त कर सकें। अपने उपदेशों से उन्होंने दिखाया कि लोग किस प्रकार गृहस्थ बने रह सकते हैं और साथ ही वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्तों का पालन करके सिद्ध बन सकते हैं।***", "purport": "*वर्णाश्रम*-धर्म अपूर्ण, बद्धजीवों के लिए है। यह उन्हें भगवद्धाम लौटने के लिए आध्यात्मिक रूप से उन्नत बनने का प्रशिक्षण देता है। जो सभ्यता जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य को नहीं जानती, वह पशु समाज से बेहतर नहीं है। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है : na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [भाग. 7.5.31]। मानव समाज आध्यात्मिक ज्ञान की ओर उन्नति के लिए है ताकि सभी लोग जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के चंगुल से मुक्त हो सकें। वर्णाश्रम-धर्म मानव समाज को माया के चंगुल से बाहर निकलने के लिए पूर्ण रूप से योग्य बनाता है, और वर्णाश्रम-धर्म के नियामक सिद्धान्तों का पालन करके कोई सफल हो सकता है। इस सम्बन्ध में, भगवद्गीता (3.21–24) देखें।"}
{"ref": "sb/5/4/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्यच्छीर्षण्याचरितं तत्तदनुवर्तते लोकः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यत् यत्*—जो कुछ; *शीर्षण्य*—प्रमुख व्यक्तियों द्वारा; *आचरितम्*—सम्पन्न किया गया; *तत् तत्*—वह; *अनुवर्तते*—अनुसरण करते हैं; *लोकः*—सामान्य जनता।", "translation": "**महापुरुष द्वारा जो भी कार्य किया जाता है, सामान्य लोग उसी का अनुसरण करते हैं।**", "purport": "*ऐसा ही एक श्लोक भगवद्*-गीता (3.21) में भी पाया जाता है। मानव समाज के लिए यह आवश्यक है कि उसमें एक वर्ग ऐसे पुरुषों का हो जो वैदिक ज्ञान के निर्देशों के अनुसार पूर्ण रूप से प्रशिक्षित योग्य ब्राह्मण हों। ब्राह्मणोचित योग्यता से नीचे वाले—प्रशासक, व्यापारी तथा श्रमिक—को उन आदर्श व्यक्तियों से निर्देश लेने चाहिए जो बुद्धिजीवी माने जाते हैं। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति सर्वोच्च दिव्य स्थिति तक उन्नत हो सकता है और भौतिक आसक्ति से मुक्त हो सकता है। भौतिक जगत् को स्वयं भगवान् कृष्ण ने duḥkhālayam aśāśvatam [भ.गी. 8.15] अर्थात् दुःख का अस्थायी स्थान कहा है। यहाँ कोई नहीं रह सकता, चाहे वह दुःख के साथ समझौता ही क्यों न कर ले। मनुष्य को इस शरीर को त्यागकर दूसरा शरीर स्वीकार करना पड़ता है, जो मनुष्य का शरीर भी नहीं हो सकता। ज्योंही कोई भौतिक शरीर प्राप्त करता है, वह देह-भृत् अथवा देही बन जाता है। दूसरे शब्दों में, वह समस्त भौतिक परिस्थितियों के अधीन हो जाता है। समाज के नेताओं को इतना आदर्श होना चाहिए कि उनका अनुसरण करके कोई भौतिक अस्तित्व के चंगुल से मुक्त हो सके।*"}
{"ref": "sb/5/4/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्यपि स्वविदितं सकलधर्मं ब्राह्मं गुह्यं ब्राह्मणैर्दर्शितमार्गेण सामादिभिरुपायैर्जनतामनुशशास ॥ १६ ॥", "synonyms": "*यद्यपि*—यद्यपि; *स्व-विदितम्*—उनके द्वारा ज्ञात; *सकल-धर्मम्*—जिसमें समस्त विभिन्न प्रकार के वृत्तिगत कर्तव्य सम्मिलित हैं; *ब्राह्मम्*—वैदिक निर्देश; *गुह्यम्*—अत्यन्त गोपनीय; *ब्राह्मणैः*—ब्राह्मणों द्वारा; *दर्शित-मार्गेण*—दिखाये गये मार्ग द्वारा; *साम-आदिभिः*—साम, दम, तितिक्षा (मन को वश में करना, इन्द्रियों को वश में करना, सहनशीलता का अभ्यास करना) इत्यादि; *उपायैः*—साधनों द्वारा; *जनताम्*—सामान्य जनता पर; *अनुशशास*—उन्होंने शासन किया।", "translation": "***यद्यपि भगवान् ऋषभदेव गोपनीय वैदिक ज्ञान के विषय में सब कुछ जानते थे, जिसमें समस्त प्रकार के वृत्तिगत कर्तव्यों की जानकारी सम्मिलित है, तथापि उन्होंने स्वयं को क्षत्रिय के रूप में बनाये रखा और मन के नियन्त्रण, इन्द्रियों के नियन्त्रण, सहनशीलता इत्यादि से सम्बन्धित ब्राह्मणों के निर्देशों का पालन किया। इस प्रकार उन्होंने वर्णाश्रम*-धर्म की व्यवस्था के अनुसार लोगों पर शासन किया, जो यह आदेश देती है कि ब्राह्मण क्षत्रियों को निर्देश दें और क्षत्रिय वैश्यों तथा शूद्रों के माध्यम से राज्य का प्रशासन करें।**", "purport": "यद्यपि ऋषभदेव समस्त वैदिक निर्देशों को पूर्ण रूप से जानते थे, तथापि उन्होंने सामाजिक व्यवस्था को भलीभाँति बनाये रखने के लिए ब्राह्मणों के निर्देशों का पालन किया। ब्राह्मण शास्त्रों के अनुसार सलाह देते, और अन्य समस्त जातियाँ उसका पालन करतीं। ब्रह्म शब्द का अर्थ है \"समस्त कार्यों का पूर्ण ज्ञान\", और यह ज्ञान वैदिक साहित्य में अत्यन्त गोपनीय रूप से वर्णित है। ब्राह्मण के रूप में पूर्ण रूप से प्रशिक्षित पुरुषों को समस्त वैदिक साहित्य जानना चाहिए, और इस साहित्य से प्राप्त लाभ सामान्य जनता में वितरित किया जाना चाहिए। सामान्य जनता को पूर्ण ब्राह्मण का अनुसरण करना चाहिए। इस प्रकार, कोई यह सीख सकता है कि मन तथा इन्द्रियों को किस प्रकार वश में किया जाये और इस प्रकार क्रमशः आध्यात्मिक सिद्धि की ओर उन्नति की जाये।"}
{"ref": "sb/5/4/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्रव्यदेशकालवयःश्रद्धर्त्विग्विविधोद्देशोपचितैः सर्वैरपि क्रतुभिर्यथोपदेशं शतकृत्व इयाज ॥ १७ ॥", "synonyms": "*द्रव्य*—यज्ञ करने की सामग्री; *देश*—विशेष स्थान, पवित्र स्थान या मन्दिर; *काल*—उपयुक्त समय, जैसे वसन्त ऋतु; *वयः*—आयु, विशेषकर युवावस्था; *श्रद्धा*—सत्त्वगुण में श्रद्धा, न कि रजोगुण तथा तमोगुण में; *ऋत्विक्*—पुरोहितगण; *विविध-उद्देश*—विभिन्न प्रयोजनों के लिए विभिन्न देवताओं की आराधना करते हुए; *उपचितैः*—से समृद्ध; *सर्वैः*—सभी प्रकार के; *अपि*—निश्चय ही; *क्रतुभिः*—यज्ञ-समारोहों द्वारा; *यथा-उपदेशम्*—निर्देश के अनुसार; *शत-कृत्वः*—सौ बार; *इयाज*—उन्होंने आराधना की।", "translation": "***भगवान् ऋषभदेव ने वैदिक साहित्य के निर्देशों के अनुसार सभी प्रकार के यज्ञ सौ बार किये। इस प्रकार उन्होंने भगवान् विष्णु को हर प्रकार से सन्तुष्ट किया। समस्त कर्मकाण्ड प्रथम*-श्रेणी की सामग्री से समृद्ध थे। वे उपयुक्त समय के अनुसार पवित्र स्थानों में उन पुरोहितों द्वारा सम्पन्न किये गये जो सभी युवा तथा श्रद्धालु थे। इस प्रकार भगवान् विष्णु की आराधना की गयी, और प्रसाद समस्त देवताओं को अर्पित किया गया। इस प्रकार सभी कार्य तथा उत्सव सफल रहे।**", "purport": "कहा जाता है, kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (भाग. 7.6.1)। किसी कर्मकाण्ड को सफलतापूर्वक सम्पन्न करने के लिए उसे युवा पुरुषों द्वारा, यहाँ तक कि छोटी आयु में बालकों द्वारा सम्पन्न किया जाना चाहिए। बचपन से ही लोगों को वैदिक संस्कृति में, विशेषकर भक्ति में प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। इस प्रकार, कोई अपने जीवन को सिद्ध बना सकता है। वैष्णव देवताओं का अनादर नहीं करता, किन्तु दूसरी ओर वह इतना मूर्ख भी नहीं है कि प्रत्येक देवता को परम भगवान् मान ले। परम भगवान् समस्त देवताओं के स्वामी हैं; *अतः देवता उनके सेवक हैं। वैष्णव उन्हें परम भगवान् के सेवकों के रूप में स्वीकार करता है, और वह उनकी प्रत्यक्ष आराधना करता है। ब्रह्म-संहिता में, प्रमुख देवता—शिव, ब्रह्मा तथा यहाँ तक कि महा-विष्णु, गर्भोदकशायी विष्णु जैसे भगवान् कृष्ण के अवतार तथा अंश और समस्त अन्य विष्णु-तत्त्व, साथ ही दुर्गादेवी जैसे शक्ति-तत्त्व—इन सबकी आराधना govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi ** शब्दों के साथ गोविन्द की आराधना की प्रक्रिया द्वारा की जाती है। वैष्णव देवताओं की आराधना गोविन्द के सम्बन्ध में करता है, स्वतन्त्र रूप से नहीं। वैष्णव इतने मूर्ख नहीं होते कि देवताओं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से स्वतन्त्र मानें। इसकी पुष्टि चैतन्य-चरितामृत में होती है। ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: परम स्वामी कृष्ण हैं, और अन्य सभी उनके सेवक हैं।*"}
{"ref": "sb/5/4/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवतर्षभेण परिरक्ष्यमाण एतस्मिन् वर्षे न कश्चन पुरुषो वाञ्छत्यविद्यमानमिवात्मनोऽन्यस्मात्कथञ्चन किमपि कर्हिचिदवेक्षते भर्तर्यनुसवनं विजृम्भितस्नेहातिशयमन्तरेण ॥ १८ ॥", "synonyms": "*भगवता*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा; *ऋषभेण*—राजा ऋषभ; *परिरक्ष्यमाणे*—रक्षा किये जाने पर; *एतस्मिन्*—इस; *वर्षे*—ग्रह पर; *न*—नहीं; *कश्चन*—कोई भी; *पुरुषः*—एक साधारण मनुष्य भी; *वाञ्छति*—इच्छा करता है; *अविद्यमानम्*—वास्तव में विद्यमान नहीं; *इव*—मानो; *आत्मनः*—अपने लिए; *अन्यस्मात्*—किसी अन्य से; *कथञ्चन*—किसी भी प्रकार से; *किमपि*—कुछ भी; *कर्हिचित्*—किसी भी समय; *अवेक्षते*—देखने की परवाह करता है; *भर्तरि*—स्वामी की ओर; *अनुसवनम्*—सदैव; *विजृम्भित*—बढ़ता हुआ; *स्नेह-अतिशयम्*—अत्यन्त महान् स्नेह; *अन्तरेण*—अपने भीतर।", "translation": "***कोई भी ऐसी वस्तु रखना पसन्द नहीं करता जो मृगतृष्णा अथवा आकाश-कुसुम के समान हो, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति भलीभाँति जानता है कि ऐसी वस्तुओं का अस्तित्व नहीं है। जब भगवान् ऋषभदेव ने भारतवर्ष के इस ग्रह पर शासन किया, तब साधारण मनुष्य भी किसी भी समय या किसी भी प्रकार से कुछ भी माँगना नहीं चाहते थे। कोई भी मृगतृष्णा कभी नहीं माँगता। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक व्यक्ति पूर्ण रूप से सन्तुष्ट था, और इसीलिए किसी के द्वारा कुछ भी माँगने की कोई सम्भावना नहीं थी। लोग राजा के प्रति महान् स्नेह में लीन थे। चूँकि यह स्नेह सदैव बढ़ता रहता था, अतः वे कुछ भी माँगने के इच्छुक नहीं थे।***", "purport": "*बंगाल में ghoḍā-ḍimba शब्द का प्रयोग होता है, जिसका अर्थ है \"घोड़े का अण्डा\"। चूँकि घोड़ा कभी अण्डा नहीं देता, अतः ghoḍā-ḍimba शब्द का वास्तव में कोई अर्थ नहीं है। संस्कृत में kha*-puṣpa नामक एक शब्द है, जिसका अर्थ है \"आकाश का फूल\"। आकाश में कोई फूल नहीं उगता; *अतः kha*-puṣpa या ghoḍā-ḍimba माँगने में किसी की रुचि नहीं होती। महाराज ऋषभदेव के शासनकाल में लोग इतने सुसम्पन्न थे कि वे कुछ भी माँगना नहीं चाहते थे। राजा ऋषभदेव के सुशासन के कारण उन्हें जीवन की समस्त आवश्यकताएँ प्रचुर मात्रा में प्राप्त थीं। फलस्वरूप प्रत्येक व्यक्ति पूर्ण सन्तोष का अनुभव करता था और कुछ भी नहीं चाहता था। यही शासन की सिद्धि है। यदि नागरिक बुरे शासन के कारण दुखी होते हैं, तो शासन के प्रमुखों की निन्दा की जाती है। इन लोकतान्त्रिक दिनों में, लोग राजतन्त्र को नापसन्द करते हैं, किन्तु यहाँ इसका एक उदाहरण है कि किस प्रकार सम्पूर्ण विश्व के एक सम्राट ने जीवन की आवश्यकताओं की पूर्ति करके तथा वैदिक सिद्धान्तों का पालन करके समस्त नागरिकों को पूर्ण रूप से सन्तुष्ट रखा। इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् महाराज ऋषभदेव के शासनकाल में प्रत्येक व्यक्ति सुखी था।*"}
{"ref": "sb/5/4/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/4/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> स कदाचिदटमानो भगवानृषभो ब्रह्मावर्तगतो ब्रह्मर्षिप्रवरसभायां प्रजानां निशामयन्तीनामात्मजानवहितात्मनः प्रश्रयप्रणयभरसुयन्त्रितानप्युपशिक्षयन्निति होवाच ॥ १९ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *कदाचित्*—एक बार; *अटमानः*—भ्रमण करते समय; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *ऋषभः*—भगवान् ऋषभ; *ब्रह्मावर्त-गतः*—जब वे ब्रह्मावर्त नामक स्थान पर पहुँचे (जिसे कुछ लोग बर्मा तथा अन्य कानपुर, उत्तर प्रदेश के निकट का स्थान बताते हैं); *ब्रह्म-ऋषि-प्रवर-सभायाम्*—प्रथम-श्रेणी के ब्राह्मणों की सभा में; *प्रजानाम्*—जबकि नागरिक; *निशामयन्तीनाम्*—सुन रहे थे; *आत्मजान्*—अपने पुत्रों को; *अवहित-आत्मनः*—ध्यानमग्न; *प्रश्रय*—भले व्यवहार के; *प्रणय*—भक्ति के; *भर*—अधिकता द्वारा; *सु-यन्त्रितान्*—भलीभाँति नियन्त्रित; *अपि*—यद्यपि; *उपशिक्षयन्*—शिक्षा देते हुए; *इति*—इस प्रकार; *ह*—निश्चय ही; *उवाच*—कहा।", "translation": "**एक बार संसार का भ्रमण करते समय, परम भगवान् ऋषभदेव ब्रह्मावर्त नामक स्थान पर पहुँचे। उस स्थान पर विद्वान् ब्राह्मणों का एक महान् सम्मेलन हो रहा था, और राजा के सभी पुत्र वहाँ ध्यानपूर्वक ब्राह्मणों के निर्देश सुन रहे थे। उस सभा में, नागरिकों के सुनते हुए, ऋषभदेव ने अपने पुत्रों को निर्देश दिया, यद्यपि वे पहले से ही अत्यन्त भले व्यवहार वाले, भक्त तथा योग्य थे। उन्होंने उन्हें इसलिए निर्देश दिया ताकि भविष्य में वे संसार पर अत्यन्त भलीभाँति शासन कर सकें। इस प्रकार उन्होंने निम्नलिखित शब्द कहे।**", "purport": "भगवान् ऋषभदेव के अपने पुत्रों को दिये गये निर्देश उस व्यक्ति के लिए अत्यन्त मूल्यवान् हैं जो इस संसार में, जो दुखों से भरा है, शान्तिपूर्वक रहना चाहता है। अगले अध्याय में, भगवान् ऋषभदेव अपने पुत्रों को ये मूल्यवान् निर्देश देते हैं।\n\n*इस प्रकार श्रीमद्*-भागवत के पंचम स्कन्ध के अन्तर्गत \"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ऋषभदेव के लक्षण\" नामक चतुर्थ अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण हुए।"}
{"ref": "sb/5/5/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषभ उवाच\n> नायं देहो देहभाजां नृलोके\n> कष्टान् कामानर्हते विड्भुजां ये ।\n> तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं\n> शुद्ध्येद्यस्माद् ब्रह्मसौख्यं त्वनन्तम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*ऋषभः उवाच*—भगवान् ऋषभदेव ने कहा; *न*—नहीं; *अयम्*—यह; *देहः*—शरीर; *देह-भाजाम्*—समस्त उन जीवों का जिन्होंने भौतिक शरीर ग्रहण किया है; *नृ-लोके*—इस जगत् में; *कष्टान्*—कष्टप्रद; *कामान्*—इन्द्रियतृप्ति; *अर्हते*—योग्य है; *विट्-भुजाम्*—मल खाने वालों का; *ये*—जो; *तपः*—तपस्याएँ; *दिव्यम्*—दिव्य; *पुत्रकाः*—हे मेरे प्रिय पुत्रो; *येन*—जिससे; *सत्त्वम्*—हृदय; *शुद्ध्येत्*—शुद्ध हो जाता है; *यस्मात्*—जिससे; *ब्रह्म-सौख्यम्*—आध्यात्मिक सुख; *तु*—निश्चय ही; *अनन्तम्*—अनन्त।", "translation": "**भगवान् ऋषभदेव ने अपने पुत्रों से कहा : हे मेरे प्रिय पुत्रो, इस जगत् में भौतिक शरीर ग्रहण करने वाले समस्त जीवों में से जिसे यह मनुष्य रूप प्रदान किया गया है, उसे केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए दिन-रात कठोर परिश्रम नहीं करना चाहिए, जो इन्द्रियतृप्ति मल खाने वाले कुत्तों तथा सूअरों को भी उपलब्ध है। मनुष्य को भक्तिमय सेवा की दिव्य स्थिति प्राप्त करने के लिए तप तथा तपस्या में लगना चाहिए। ऐसे कार्य से मनुष्य का हृदय शुद्ध हो जाता है, और जब वह इस स्थिति को प्राप्त कर लेता है, तब वह नित्य, आनन्दमय जीवन प्राप्त करता है, जो भौतिक सुख से दिव्य है और जो सदा-सर्वदा बना रहता है।**", "purport": "इस श्लोक में भगवान् ऋषभदेव अपने पुत्रों से मनुष्य-जीवन के महत्त्व के बारे में कहते हैं। देह-भाक् शब्द उस किसी का भी संकेत करता है जो भौतिक शरीर ग्रहण करता है, किन्तु जिस जीव को मनुष्य रूप प्रदान किया गया है, उसे पशुओं से भिन्न आचरण करना चाहिए। कुत्ते तथा सूअर जैसे पशु मल खाकर इन्द्रियतृप्ति का भोग करते हैं। दिन भर घोर कष्ट उठाने के बाद मनुष्य रात्रि में खाने, पीने, मैथुन करने तथा सोने में आनन्द लेने का प्रयास करते हैं। साथ ही, उन्हें अपनी समुचित रक्षा भी करनी पड़ती है। किन्तु यह मानव-सभ्यता नहीं है। मनुष्य-जीवन का अर्थ है आध्यात्मिक जीवन की उन्नति के लिए स्वेच्छा से कष्ट का अभ्यास करना। निःसन्देह पशुओं तथा वृक्षों के जीवन में भी कष्ट है, जो अपने पूर्वकृत दुष्कर्मों के कारण कष्ट भोग रहे हैं। किन्तु मनुष्यों को दिव्य जीवन प्राप्त करने के लिए तप तथा तपस्या के रूप में स्वेच्छा से कष्ट स्वीकार करना चाहिए। दिव्य जीवन प्राप्त करने के बाद मनुष्य नित्य सुख का भोग कर सकता है। आखिरकार, प्रत्येक जीव सुख का भोग करने का प्रयास कर रहा है, किन्तु जब तक मनुष्य भौतिक शरीर में बन्दी है, तब तक उसे विभिन्न प्रकार के दुःख भोगने पड़ते हैं। मनुष्य रूप में एक उच्चतर चेतना विद्यमान है। हमें नित्य सुख प्राप्त करने तथा भगवद्धाम वापस जाने के लिए श्रेष्ठ परामर्श के अनुसार आचरण करना चाहिए।\n\nइस श्लोक में यह उल्लेखनीय है कि सरकार तथा प्राकृतिक संरक्षक, अर्थात् पिता को अपने अधीनस्थों को शिक्षित करना चाहिए और उन्हें कृष्णभावनामृत तक उठाना चाहिए। कृष्णभावनामृत से रहित प्रत्येक जीव जन्म-मृत्यु के इस चक्र में निरन्तर कष्ट भोगता है। उन्हें इस बन्धन से मुक्त करने तथा उन्हें आनन्दमय और सुखी बनाने के लिए भक्ति-योग की शिक्षा देनी चाहिए। एक मूर्ख सभ्यता लोगों को भक्ति-योग के धरातल तक उठने की शिक्षा देने की उपेक्षा करती है। कृष्णभावनामृत के बिना व्यक्ति सूअर या कुत्ते से बढ़कर कुछ नहीं है। वर्तमान समय में ऋषभदेव के उपदेश अत्यन्त आवश्यक हैं। लोगों को इन्द्रियतृप्ति के लिए अत्यन्त कठोर परिश्रम करने हेतु शिक्षित तथा प्रशिक्षित किया जा रहा है, और जीवन में कोई उच्च लक्ष्य नहीं है। मनुष्य अपनी आजीविका कमाने के लिए यात्रा करता है, प्रातःकाल जल्दी घर से निकलता है, लोकल ट्रेन पकड़ता है और डिब्बे में ठुँसा रहता है। अपने कार्यस्थल पहुँचने के लिए उसे एक या दो घण्टे खड़ा रहना पड़ता है। फिर वह कार्यालय पहुँचने के लिए बस लेता है। कार्यालय में वह नौ से पाँच बजे तक कठोर परिश्रम करता है; फिर घर लौटने में उसे दो या तीन घण्टे लगते हैं। भोजन के बाद वह मैथुन करता है और सो जाता है। इन सारे कष्टों के बदले उसका एकमात्र सुख थोड़ा-सा मैथुन है। यन् मैथुनादि-गृहमेधि-सुखं हि तुच्छम् [भागवत ७.९.४५]। ऋषभदेव स्पष्ट रूप से कहते हैं कि मनुष्य-जीवन इस प्रकार के अस्तित्व के लिए नहीं है, जिसका भोग कुत्ते तथा सूअर भी करते हैं। वस्तुतः कुत्तों तथा सूअरों को मैथुन के लिए इतना कठोर परिश्रम नहीं करना पड़ता। मनुष्य को भिन्न रीति से जीने का प्रयास करना चाहिए और कुत्तों तथा सूअरों का अनुकरण करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। विकल्प का उल्लेख किया गया है। मनुष्य-जीवन तपस्या, तप तथा तितिक्षा के लिए है। तपस्या से मनुष्य भौतिक पाश से छूट सकता है। जब मनुष्य कृष्णभावनामृत, अर्थात् भक्तिमय सेवा में स्थित होता है, तब उसका सुख नित्य रूप से सुनिश्चित हो जाता है। भक्ति-योग, अर्थात् भक्तिमय सेवा ग्रहण करने से मनुष्य का अस्तित्व शुद्ध हो जाता है। जीव जन्म-जन्मान्तर सुख की खोज करता रहता है, किन्तु वह केवल भक्ति-योग का अभ्यास करके अपनी समस्त समस्याओं का समाधान कर सकता है। तब वह तुरन्त भगवद्धाम वापस जाने के योग्य बन जाता है। जैसा कि भगवद्गीता (४.९) में पुष्टि की गई है :\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n“हे अर्जुन, जो मेरे आविर्भाव तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जानता है, वह शरीर छोड़ने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त होता है।”"}
{"ref": "sb/5/5/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> महत्सेवां द्वारमाहुर्विमुक्ते-\n> स्तमोद्वारं योषितां सङ्गिसङ्गम् ।\n> महान्तस्ते समचित्ताः प्रशान्ता\n> विमन्यवः सुहृदः साधवो ये ॥ २ ॥", "synonyms": "*महत्-सेवाम्*—महात्मा कहलाने वाले आध्यात्मिक रूप से उन्नत व्यक्तियों की सेवा; *द्वारम्*—मार्ग; *आहुः*—वे कहते हैं; *विमुक्तेः*—मुक्ति का; *तमः-द्वारम्*—अन्धकारमय, नारकीय जीवन-दशा के अन्धकूप का मार्ग; *योषिताम्*—स्त्रियों के; *सङ्गि*—संगियों के; *सङ्गम्*—संग; *महान्तः*—आध्यात्मिक बोध में अत्यन्त उन्नत; *ते*—वे; *सम-चित्ताः*—वे व्यक्ति जो सबको आध्यात्मिक पहचान में देखते हैं; *प्रशान्ताः*—अत्यन्त शान्त, ब्रह्म या भगवान् में स्थित; *विमन्यवः*—क्रोध से रहित (जो लोग शत्रुतापूर्ण हैं, उन पर क्रोध किए बिना उन्हें कृष्णभावनामृत बाँटना चाहिए); *सुहृदः*—सबके शुभचिन्तक; *साधवः*—योग्य भक्त, घृणित आचरण से रहित; *ये*—वे जो।", "translation": "**मनुष्य भौतिक बन्धन से मुक्ति का मार्ग केवल अत्यन्त उन्नत आध्यात्मिक महापुरुषों की सेवा करके ही प्राप्त कर सकता है। ये महापुरुष निर्विशेषवादी तथा भक्त होते हैं। मनुष्य चाहे भगवान् के अस्तित्व में लीन होना चाहता हो अथवा भगवान् की संगति करना चाहता हो, उसे महात्माओं की सेवा करनी चाहिए। जो लोग ऐसे कार्यों में रुचि नहीं रखते, जो स्त्रियों तथा मैथुन के प्रेमी लोगों के साथ संगति करते हैं, उनके लिए नरक का मार्ग चौड़ा खुला हुआ है। महात्मा समभाव वाले होते हैं। वे एक जीव और दूसरे जीव में कोई भेद नहीं देखते। वे अत्यन्त शान्त होते हैं और पूर्णतया भक्तिमय सेवा में लगे रहते हैं। वे क्रोध से रहित होते हैं, और सबके कल्याण के लिए कार्य करते हैं। वे किसी भी घृणित रीति से आचरण नहीं करते। ऐसे व्यक्ति महात्मा कहलाते हैं।**", "purport": "मनुष्य का शरीर एक संगम के समान है। मनुष्य या तो मुक्ति का मार्ग ग्रहण कर सकता है, अथवा नारकीय दशा की ओर ले जाने वाला मार्ग। इन मार्गों को मनुष्य किस प्रकार ग्रहण कर सकता है, इसका वर्णन यहाँ किया गया है। मुक्ति के मार्ग पर मनुष्य महात्माओं की संगति करता है, और बन्धन के मार्ग पर वह इन्द्रियतृप्ति तथा स्त्रियों में आसक्त लोगों की संगति करता है। महात्मा दो प्रकार के होते हैं—निर्विशेषवादी तथा भक्त। यद्यपि उनका चरम लक्ष्य भिन्न है, किन्तु मुक्ति की प्रक्रिया लगभग एक समान है। दोनों ही नित्य सुख चाहते हैं। एक निर्विशेष ब्रह्म में सुख खोजता है, और दूसरा भगवान् की संगति में सुख खोजता है। जैसा कि प्रथम श्लोक में वर्णित है : ब्रह्म-सौख्यम्। ब्रह्म का अर्थ है आध्यात्मिक या नित्य; निर्विशेषवादी तथा भक्त दोनों ही नित्य आनन्दमय जीवन खोजते हैं। किसी भी स्थिति में यह परामर्श दिया जाता है कि मनुष्य सिद्ध बन जाए। चैतन्य-चरितामृत (मध्य २२.८७) के शब्दों में :\n\n*asat*-saṅga-tyāga,--ei vaiṣṇava-ācāra\n\n*'strī*-saṅgī'--eka asādhu, 'kṛṣṇābhakta' āra\n\nप्रकृति के गुणों से अनासक्त रहने के लिए मनुष्य को उन लोगों की संगति से बचना चाहिए जो असत्, अर्थात् भौतिकतावादी हैं। भौतिकतावादी दो प्रकार के होते हैं। एक स्त्रियों तथा इन्द्रियतृप्ति में आसक्त रहता है, और दूसरा केवल अभक्त रहता है। सकारात्मक पक्ष पर महात्माओं की संगति है, और नकारात्मक पक्ष पर अभक्तों तथा स्त्रियों के पीछे भागने वालों से बचाव है।"}
{"ref": "sb/5/5/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये वा मयीशे कृतसौहृदार्था\n> जनेषु देहम्भरवार्तिकेषु॒ ।\n> गृहेषु जायात्मजरातिमत्सु\n> न प्रीतियुक्ता यावदर्थाश्च लोके ॥ ३ ॥", "synonyms": "*ये*—जो लोग; *वा*—अथवा; *मयि*—मेरे प्रति; *ईशे*—भगवान्; *कृत-सौहृद-अर्थाः*—प्रेम विकसित करने के लिए अत्यन्त उत्सुक (दास्य, सख्य, वात्सल्य या माधुर्य के सम्बन्ध में); *जनेषु*—लोगों के प्रति; *देहम्भर-वार्तिकेषु*—जो केवल शरीर के भरण-पोषण में रुचि रखते हैं, आध्यात्मिक मुक्ति में नहीं; *गृहेषु*—घर के प्रति; *जाया*—पत्नी; *आत्म-ज*—सन्तान; *राति*—धन या मित्र; *मत्सु*—से युक्त; *न*—नहीं; *प्रीति-युक्ताः*—अत्यन्त आसक्त; *यावत्-अर्थाः*—जो केवल उतना ही संग्रह करके जीते हैं जितनी आवश्यकता है; *च*—तथा; *लोके*—भौतिक जगत् में।", "translation": "**जो लोग कृष्णभावनामृत के पुनरुद्धार तथा भगवान् के प्रति अपने प्रेम को बढ़ाने में रुचि रखते हैं, वे ऐसा कुछ भी करना पसन्द नहीं करते जो कृष्ण से सम्बन्धित न हो। उन्हें उन लोगों के साथ घुलने-मिलने में रुचि नहीं रहती जो अपने शरीर के भरण-पोषण, अर्थात् खाने, सोने, मैथुन करने तथा रक्षा करने में व्यस्त रहते हैं। यद्यपि वे गृहस्थ हो सकते हैं, फिर भी वे अपने घरों में आसक्त नहीं रहते। न ही वे पत्नी, सन्तान, मित्रों अथवा धन में आसक्त रहते हैं। साथ ही, वे अपने कर्तव्यों के पालन के प्रति उदासीन भी नहीं रहते। ऐसे लोग केवल इतना ही धन एकत्र करने में रुचि रखते हैं जिससे शरीर तथा आत्मा एक साथ बने रहें।**", "purport": "चाहे वह निर्विशेषवादी हो या भक्त, जो वास्तव में आध्यात्मिक रूप से उन्नति करने में रुचि रखता है, उसे उन लोगों के साथ नहीं घुलना-मिलना चाहिए जो तथाकथित सभ्यता की उन्नति के माध्यम से केवल शरीर के भरण-पोषण में रुचि रखते हैं। जो लोग आध्यात्मिक जीवन में रुचि रखते हैं, उन्हें पत्नी, सन्तान, मित्र इत्यादि की संगति में घरेलू सुखों के प्रति आसक्त नहीं होना चाहिए। यदि कोई गृहस्थ है और उसे अपनी आजीविका कमानी पड़ती है, तो उसे केवल इतना ही धन एकत्र करके सन्तुष्ट रहना चाहिए जिससे शरीर तथा आत्मा एक साथ बने रहें। उसके पास उससे न अधिक होना चाहिए और न ही उससे कम। जैसा कि यहाँ संकेत किया गया है, गृहस्थ को भक्ति-योग के सम्पादन के लिए धन कमाने का प्रयास करना चाहिए—श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पाद-सेवनम् / अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यम् आत्म-निवेदनम् [भागवत ७.५.२३]। गृहस्थ को ऐसा जीवन व्यतीत करना चाहिए जिससे उसे श्रवण तथा कीर्तन का पूरा अवसर मिले। उसे घर में विग्रह की पूजा करनी चाहिए, उत्सव मनाने चाहिए, मित्रों को आमन्त्रित करना चाहिए और उन्हें प्रसाद देना चाहिए। गृहस्थ को इस प्रयोजन के लिए धन कमाना चाहिए, न कि इन्द्रियतृप्ति के लिए।"}
{"ref": "sb/5/5/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं प्रमत्तः कुरुते विकर्म\n> यदिन्द्रियप्रीतय आपृणोति ।\n> न साधु मन्ये यत आत्मनोऽय-\n> मसन्नपि क्लेशद आस देहः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*नूनम्*—निश्चय ही; *प्रमत्तः*—पागल; *कुरुते*—करता है; *विकर्म*—शास्त्रों में वर्जित पापकर्म; *यत्*—जब; *इन्द्रिय-प्रीतये*—इन्द्रियतृप्ति के लिए; *आपृणोति*—लगता है; *न*—नहीं; *साधु*—उचित; *मन्ये*—मैं सोचता हूँ; *यतः*—जिससे; *आत्मनः*—आत्मा का; *अयम्*—यह; *असन्*—नश्वर होते हुए; *अपि*—यद्यपि; *क्लेश-दः*—दुःख देने वाला; *आस*—सम्भव हो गया; *देहः*—शरीर।", "translation": "**जब कोई व्यक्ति इन्द्रियतृप्ति को जीवन का लक्ष्य मान लेता है, तब वह निश्चय ही भौतिकतावादी जीवन के पीछे पागल हो जाता है और सभी प्रकार के पापकर्मों में लग जाता है। उसे यह ज्ञात नहीं रहता कि अपने पूर्वकृत दुष्कर्मों के कारण उसे पहले ही एक ऐसा शरीर मिल चुका है, जो यद्यपि नश्वर है, फिर भी उसके दुःख का कारण है। वस्तुतः जीव को भौतिक शरीर ग्रहण नहीं करना चाहिए था, किन्तु उसे इन्द्रियतृप्ति के लिए भौतिक शरीर प्रदान किया गया है। अतः मैं समझता हूँ कि बुद्धिमान् व्यक्ति के लिए यह उचित नहीं है कि वह पुनः इन्द्रियतृप्ति के कार्यों में संलग्न हो, जिनके द्वारा वह निरन्तर एक के बाद एक भौतिक शरीर प्राप्त करता रहता है।**", "purport": "इस श्लोक में इन्द्रियतृप्ति के लिए जीने हेतु भीख माँगने, उधार लेने तथा चोरी करने की निन्दा की गई है, क्योंकि ऐसी चेतना मनुष्य को अन्धकारमय, नारकीय दशा की ओर ले जाती है। चार पापकर्म हैं—अवैध मैथुन, मांस-भक्षण, नशा तथा द्यूतक्रीडा। ये वे साधन हैं जिनके द्वारा मनुष्य दुःखों से भरा एक अन्य भौतिक शरीर प्राप्त करता है। वेदों में कहा गया है : असङ्गो ह्ययं पुरुषः। जीव का इस भौतिक जगत् से वास्तव में कोई सम्बन्ध नहीं है, किन्तु भौतिक इन्द्रियों का भोग करने की अपनी प्रवृत्ति के कारण वह भौतिक दशा में डाल दिया जाता है। मनुष्य को भक्तों की संगति करके अपने जीवन को सिद्ध बनाना चाहिए। उसे भौतिक शरीर में और अधिक नहीं फँसना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/5/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> पराभवस्तावदबोधजातो\n> यावन्न जिज्ञासत आत्मतत्त्वम् ।\n> यावत्क्रियास्तावदिदं मनो वै\n> कर्मात्मकं येन शरीरबन्धः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*पराभवः*—पराजय, दुःख; *तावत्*—तब तक; *अबोध-जातः*—अज्ञान से उत्पन्न; *यावत्*—जब तक; *न*—नहीं; *जिज्ञासते*—पूछताछ करता है; *आत्म-तत्त्वम्*—आत्मा का सत्य; *यावत्*—जब तक; *क्रियाः*—सकाम कर्म; *तावत्*—तब तक; *इदम्*—यह; *मनः*—मन; *वै*—निश्चय ही; *कर्म-आत्मकम्*—भौतिक कार्यों में तल्लीन; *येन*—जिससे; *शरीर-बन्धः*—इस भौतिक शरीर में बन्धन।", "translation": "**जब तक मनुष्य जीवन के आध्यात्मिक मूल्यों के बारे में पूछताछ नहीं करता, तब तक वह पराजित रहता है और अज्ञान से उत्पन्न दुःखों के अधीन रहता है। कर्म चाहे पापमय हो या पुण्यमय, उसके फलस्वरूप कर्म होते ही हैं। यदि कोई व्यक्ति किसी भी प्रकार के कर्म में लगा रहता है, तो उसका मन कर्मात्मक कहलाता है, अर्थात् सकाम कर्म से रंजित। जब तक मन अशुद्ध है, तब तक चेतना अस्पष्ट रहती है, और जब तक मनुष्य सकाम कर्म में तल्लीन रहता है, तब तक उसे भौतिक शरीर स्वीकार करना पड़ता है।**", "purport": "सामान्यतया लोग सोचते हैं कि दुःख से मुक्ति पाने के लिए मनुष्य को अत्यन्त पुण्यपूर्वक कर्म करना चाहिए, किन्तु यह तथ्य नहीं है। यद्यपि मनुष्य पुण्यकर्म तथा चिन्तन में लगा रहता है, फिर भी वह पराजित होता है। उसका एकमात्र लक्ष्य माया तथा समस्त भौतिक कार्यों के पाश से मुक्ति होना चाहिए। चिन्तनात्मक ज्ञान तथा पुण्यकर्म भौतिक जीवन की समस्याओं का समाधान नहीं करते। मनुष्य को अपनी आध्यात्मिक स्थिति को समझने के लिए जिज्ञासु होना चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता (४.३७) में कहा गया है :\n\nyathaidhāṁsi samiddho 'gnir\n\nbhasmasāt kurute 'rjuna\n\n*jñānāgniḥ sarva*-karmāṇi\n\nbhasmasāt kurute tathā\n\n“हे अर्जुन, जिस प्रकार प्रज्वलित अग्नि ईंधन को भस्म कर देती है, उसी प्रकार ज्ञानरूपी अग्नि समस्त भौतिक कर्मों के फलों को भस्म कर देती है।”\n\nजब तक मनुष्य आत्मा तथा उसके कार्यों को नहीं समझ लेता, तब तक उसे भौतिक बन्धन में ही माना जाना चाहिए। श्रीमद्भागवत (१०.२.३२) में यह भी कहा गया है : ये 'न्ये 'रविन्दाक्ष विमुक्त-मानिनस् त्वय्य् अस्त-भावाद् अविशुद्ध-बुद्धयः। जिस व्यक्ति को भक्तिमय सेवा का ज्ञान नहीं है, वह अपने को मुक्त समझ सकता है, किन्तु वस्तुतः वह मुक्त नहीं है। आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं ततः पतन्त्य् अधो 'नादृत-युष्मद्-अङ्घ्रयः : [भागवत १०.२.३२] ऐसे लोग निर्विशेष ब्रह्म-ज्योति तक पहुँच सकते हैं, किन्तु वे पुनः भौतिक भोग में गिर जाते हैं क्योंकि उन्हें भक्तिमय सेवा का ज्ञान नहीं है। जब तक मनुष्य कर्म तथा ज्ञान में रुचि रखता है, तब तक वह भौतिक जीवन के दुःखों—जन्म, वृद्धावस्था, रोग तथा मृत्यु—को सहता रहता है। कर्मी निश्चय ही एक के बाद एक शरीर ग्रहण करते हैं। जहाँ तक ज्ञानियों का सम्बन्ध है, जब तक उन्हें सर्वोच्च बोध तक नहीं पहुँचाया जाता, तब तक उन्हें भौतिक जगत् में लौटना ही पड़ता है। जैसा कि भगवद्गीता (७.१९) में बताया गया है : बहूनां जन्मनाम् अन्ते ज्ञानवान् मां प्रपद्यते। बात यह है कि कृष्ण, अर्थात् वासुदेव को सब कुछ जानकर उनकी शरण में जाना चाहिए। कर्मी यह नहीं जानते, किन्तु जो भक्त शत-प्रतिशत भगवान् की भक्तिमय सेवा में लगा रहता है, वह भलीभाँति जानता है कि कर्म तथा ज्ञान क्या हैं; अतः शुद्ध भक्त की कर्म या ज्ञान में अब रुचि नहीं रहती। अन्याभिलाषिता-शून्यं ज्ञान-कर्माद्य्-अनावृतम् [मध्य १९.१६७]। वास्तविक भक्त कर्म तथा ज्ञान के किसी भी लेश से अछूता रहता है। उसके जीवन का एकमात्र प्रयोजन भगवान् की सेवा करना है।"}
{"ref": "sb/5/5/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं मनः कर्मवशं प्रयुङ्क्ते\n> अविद्ययाऽऽत्मन्युपधीयमाने ।\n> प्रीतिर्न यावन्मयि वासुदेवे\n> न मुच्यते देहयोगेन तावत् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *मनः*—मन; *कर्म-वशम्*—सकाम कर्मों के अधीन; *प्रयुङ्क्ते*—कार्य करता है; *अविद्यया*—अज्ञान से; *आत्मनि*—जब जीव; *उपधीयमाने*—ढका रहता है; *प्रीतिः*—प्रेम; *न*—नहीं; *यावत्*—जब तक; *मयि*—मेरे प्रति; *वासुदेवे*—वासुदेव, कृष्ण; *न*—नहीं; *मुच्यते*—मुक्त होता है; *देह-योगेन*—भौतिक शरीर के सम्पर्क से; *तावत्*—तब तक।", "translation": "**जब जीव अज्ञान के गुण से ढका रहता है, तब वह व्यष्टि जीव तथा परम जीव को नहीं समझता, और उसका मन सकाम कर्म के अधीन रहता है। अतः जब तक मनुष्य भगवान् वासुदेव के प्रति प्रेम नहीं रखता, जो मुझसे अभिन्न हैं, तब तक वह बारम्बार भौतिक शरीर स्वीकार करने से निश्चय ही मुक्त नहीं होता।**", "purport": "जब मन सकाम कर्म से दूषित रहता है, तब जीव एक भौतिक स्थिति से दूसरी स्थिति तक उठना चाहता है। सामान्यतया प्रत्येक व्यक्ति अपनी आर्थिक दशा सुधारने के लिए दिन-रात कठोर परिश्रम करने में लगा रहता है। जब मनुष्य वैदिक कर्मकाण्डों को समझ भी लेता है, तब वह स्वर्ग लोकों में पदोन्नति में रुचि लेने लगता है, यह न जानते हुए कि उसका वास्तविक हित भगवद्धाम वापस जाने में है। सकाम कर्म के धरातल पर कार्य करते हुए मनुष्य विभिन्न योनियों तथा रूपों में सारे ब्रह्माण्ड में भटकता रहता है। जब तक वह भगवान् के भक्त, अर्थात् गुरु के सम्पर्क में नहीं आता, तब तक वह भगवान् वासुदेव की सेवा के प्रति आसक्त नहीं होता। वासुदेव का ज्ञान समझने के लिए अनेक जन्म चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता (७.१९) में पुष्टि की गई है : वासुदेवः सर्वम् इति स महात्मा सुदुर्लभः। अनेक जन्मों तक अस्तित्व के लिए संघर्ष करने के बाद मनुष्य वासुदेव, अर्थात् कृष्ण के चरणकमलों की शरण ग्रहण कर सकता है। जब ऐसा होता है, तब वह वास्तव में ज्ञानी बन जाता है और उनकी शरण में चला जाता है। जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति को रोकने का यही एकमात्र उपाय है। इसकी पुष्टि चैतन्य-चरितामृत (मध्य १९.१५१) में दशाश्वमेध-घाट पर श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा श्रील रूप गोस्वामी को दिए गए उपदेशों में की गई है।\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\nजीव विभिन्न लोकों में विभिन्न रूपों तथा शरीरों में भटकता रहता है, किन्तु यदि संयोगवश वह किसी प्रामाणिक गुरु के सम्पर्क में आ जाता है, तो गुरु की कृपा से उसे भगवान् कृष्ण की शरण प्राप्त होती है, और उसके भक्तिमय जीवन का आरम्भ होता है।"}
{"ref": "sb/5/5/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा न पश्यत्ययथा गुणेहां\n> स्वार्थे प्रमत्तः सहसा विपश्चित् ।\n> गतस्मृतिर्विन्दति तत्र तापा-\n> नासाद्य मैथुन्यमगारमज्ञः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *न*—नहीं; *पश्यति*—देखता है; *अयथा*—अनावश्यक; *गुण-ईहाम्*—इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयास; *स्व-अर्थे*—स्वार्थ में; *प्रमत्तः*—पागल; *सहसा*—शीघ्र ही; *विपश्चित्*—ज्ञान में उन्नत व्यक्ति भी; *गत-स्मृतिः*—विस्मरणशील होकर; *विन्दति*—प्राप्त करता है; *तत्र*—वहाँ; *तापान्*—भौतिक दुःख; *आसाद्य*—प्राप्त करते हुए; *मैथुन्यम्*—मैथुन पर आधारित; *अगारम्*—घर; *अज्ञः*—मूर्ख होकर।", "translation": "**यद्यपि मनुष्य अत्यन्त विद्वान् तथा ज्ञानी हो सकता है, फिर भी वह पागल है यदि वह यह नहीं समझता कि इन्द्रियतृप्ति का प्रयास समय का व्यर्थ अपव्यय है। अपने ही हित को भूलकर वह भौतिक जगत् में सुखी होने का प्रयास करता है, अपनी रुचियों को अपने घर के चारों ओर केन्द्रित करते हुए, जो मैथुन पर आधारित है और जो उसे सभी प्रकार के भौतिक दुःख प्रदान करता है। इस प्रकार वह मूर्ख पशु से बढ़कर कुछ नहीं है।**", "purport": "भक्तिमय जीवन की निम्नतम अवस्था में मनुष्य अनन्य भक्त नहीं होता। अन्याभिलाषिता-शून्यं ज्ञान-कर्माद्य्-अनावृतम् : [मध्य १९.१६७] अनन्य भक्त बनने के लिए मनुष्य को समस्त भौतिक कामनाओं से मुक्त होना चाहिए और सकाम कर्म तथा चिन्तनात्मक ज्ञान से अछूता रहना चाहिए। निम्न धरातल पर मनुष्य कभी-कभी भक्ति के लेश के साथ दार्शनिक चिन्तन में रुचि ले सकता है। किन्तु उस अवस्था में वह अभी भी इन्द्रियतृप्ति में रुचि रखता है और प्रकृति के गुणों से दूषित रहता है। माया का प्रभाव इतना प्रबल है कि ज्ञान में उन्नत व्यक्ति भी वस्तुतः यह भूल जाता है कि वह कृष्ण का नित्य सेवक है। अतः वह अपने गृहस्थ जीवन में सन्तुष्ट रहता है, जो मैथुन के चारों ओर केन्द्रित है। मैथुन के जीवन को स्वीकार करते हुए वह सभी प्रकार के भौतिक दुःख भोगना स्वीकार कर लेता है। अज्ञान के कारण मनुष्य इस प्रकार भौतिक नियमों की श्रृंखला से बँध जाता है।"}
{"ref": "sb/5/5/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुंसः स्त्रिया मिथुनीभावमेतं\n> तयोर्मिथो हृदयग्रन्थिमाहुः ।\n> अतो गृहक्षेत्रसुताप्तवित्तै-\n> र्जनस्य मोहोऽयमहं ममेति ॥ ८ ॥", "synonyms": "*पुंसः*—पुरुष का; *स्त्रियाः*—स्त्री का; *मिथुनी-भावम्*—मैथुन-जीवन के प्रति आकर्षण; *एतम्*—यह; *तयोः*—उन दोनों का; *मिथः*—परस्पर; *हृदय-ग्रन्थिम्*—हृदयों की गाँठ; *आहुः*—वे कहते हैं; *अतः*—तत्पश्चात्; *गृह*—घर से; *क्षेत्र*—खेत; *सुत*—सन्तान; *आप्त*—सम्बन्धी; *वित्तैः*—तथा धन से; *जनस्य*—जीव का; *मोहः*—मोह; *अयम्*—यह; *अहम्*—मैं; *मम*—मेरा; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**पुरुष तथा स्त्री के बीच का आकर्षण भौतिक अस्तित्व का मूल सिद्धान्त है। इस मिथ्या धारणा के आधार पर, जो पुरुष तथा स्त्री के हृदयों को आपस में बाँध देती है, मनुष्य अपने शरीर, घर, सम्पत्ति, सन्तान, सम्बन्धियों तथा धन के प्रति आकृष्ट हो जाता है। इस प्रकार मनुष्य जीवन के मोहों को बढ़ाता है और “मैं तथा मेरा” के रूप में सोचता है।**", "purport": "मैथुन पुरुष तथा स्त्री के बीच प्राकृतिक आकर्षण का कार्य करता है, और जब उनका विवाह हो जाता है, तब उनका सम्बन्ध और अधिक उलझ जाता है। पुरुष तथा स्त्री के बीच के उलझाने वाले सम्बन्ध के कारण मोह की एक भावना उत्पन्न होती है जिसके द्वारा मनुष्य सोचता है, “यह पुरुष मेरा पति है,” अथवा “यह स्त्री मेरी पत्नी है।” इसे हृदय-ग्रन्थि, अर्थात् “हृदय की कठोर गाँठ” कहते हैं। इस गाँठ को खोलना अत्यन्त कठिन है, भले ही पुरुष तथा स्त्री या तो वर्णाश्रम के सिद्धान्तों के लिए अथवा केवल विवाह-विच्छेद पाने के लिए अलग हो जाएँ। किसी भी स्थिति में, पुरुष सदा स्त्री के बारे में सोचता है, और स्त्री सदा पुरुष के बारे में सोचती है। इस प्रकार मनुष्य परिवार, सम्पत्ति तथा सन्तान के प्रति भौतिक रूप से आसक्त हो जाता है, यद्यपि ये सभी नश्वर हैं। दुर्भाग्यवश स्वामी अपनी सम्पत्ति तथा धन के साथ अपनी पहचान कर लेता है। कभी-कभी, संन्यास के बाद भी, मनुष्य किसी मन्दिर अथवा संन्यासी की सम्पत्ति का गठन करने वाली कुछ वस्तुओं के प्रति आसक्त हो जाता है, किन्तु ऐसी आसक्ति पारिवारिक आसक्ति जितनी प्रबल नहीं होती। परिवार के प्रति आसक्ति सबसे प्रबल मोह है। सत्य-संहिता में कहा गया है :\n\nbrahmādyā yājñavalkādyā\n\n*mucyante strī*-sahāyinaḥ\n\nbodhyante kecanaiteṣāṁ\n\nviśeṣam ca vido viduḥ\n\nकभी-कभी भगवान् ब्रह्मा जैसी महान् विभूतियों में यह पाया जाता है कि पत्नी तथा सन्तान बन्धन का कारण नहीं हैं। इसके विपरीत, पत्नी वस्तुतः आध्यात्मिक जीवन तथा मुक्ति को और अधिक आगे बढ़ाने में सहायता करती है। फिर भी, अधिकांश लोग वैवाहिक सम्बन्ध की गाँठों से बँधे रहते हैं, और फलस्वरूप वे कृष्ण के साथ अपने सम्बन्ध को भूल जाते हैं।"}
{"ref": "sb/5/5/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा मनोहृदयग्रन्थिरस्य\n> कर्मानुबद्धो दृढ आश्लथेत ।\n> तदा जनः सम्परिवर्ततेऽस्माद्\n> मुक्तः परं यात्यतिहाय हेतुम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *मनः*—मन; *हृदय-ग्रन्थिः*—हृदय की गाँठ; *अस्य*—इस व्यक्ति की; *कर्म-अनुबद्धः*—अपने पूर्वकृत कर्मों के फलों से बँधी हुई; *दृढः*—अत्यन्त प्रबल; *आश्लथेत*—ढीली पड़ जाती है; *तदा*—उस समय; *जनः*—बद्धजीव; *सम्परिवर्तते*—विमुख हो जाता है; *अस्मात्*—इस मैथुन-जीवन की आसक्ति से; *मुक्तः*—मुक्त; *परम्*—दिव्य जगत् को; *याति*—जाता है; *अतिहाय*—त्याग कर; *हेतुम्*—मूल कारण।", "translation": "**जब पूर्वकर्मों के फलों के कारण भौतिक जीवन में उलझे हुए व्यक्ति के हृदय की प्रबल गाँठ ढीली पड़ जाती है, तब मनुष्य घर, पत्नी तथा सन्तान के प्रति अपनी आसक्ति से विमुख हो जाता है। इस प्रकार मनुष्य मोह के मूल सिद्धान्त [मैं तथा मेरा] को त्याग देता है और मुक्त हो जाता है। इस प्रकार मनुष्य दिव्य जगत् को जाता है।**", "purport": "जब साधुओं की संगति करके तथा भक्तिमय सेवा में लगकर मनुष्य ज्ञान, अभ्यास तथा वैराग्य के कारण भौतिक धारणा से क्रमशः मुक्त हो जाता है, तब हृदय में आसक्ति की गाँठ ढीली पड़ जाती है। इस प्रकार मनुष्य बद्ध जीवन से मुक्त हो सकता है और भगवद्धाम वापस जाने के योग्य बन सकता है।"}
{"ref": "sb/5/5/10-13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/10-13/", "verse_text": "", "devanagari": "> हंसे गुरौ मयि भक्त्यानुवृत्या\n> वितृष्णया द्वन्द्वतितिक्षया च ।\n> सर्वत्र जन्तोर्व्यसनावगत्या\n> जिज्ञासया तपसेहानिवृत्त्या ॥ १० ॥\n> मत्कर्मभिर्मत्कथया च नित्यं\n> मद्देवसङ्गाद् गुणकीर्तनान्मे ।\n> निर्वैरसाम्योपशमेन पुत्रा\n> जिहासया देहगेहात्मबुद्धेः ॥ ११ ॥\n> अध्यात्मयोगेन विविक्तसेवया\n> प्राणेन्द्रियात्माभिजयेन सध्य्रक् ।\n> सच्छ्रद्धया ब्रह्मचर्येण शश्वद्\n> असम्प्रमादेन यमेन वाचाम् ॥ १२ ॥\n> सर्वत्र मद्भावविचक्षणेन\n> ज्ञानेन विज्ञानविराजितेन ।\n> योगेन धृत्युद्यमसत्त्वयुक्तो\n> लिङ्गं व्यपोहेत्कुशलोऽहमाख्यम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*हंसे*—जो परमहंस, अर्थात् सर्वाधिक उच्च, आध्यात्मिक रूप से उन्नत व्यक्ति है; *गुरौ*—गुरु के प्रति; *मयि*—मेरे, भगवान् के प्रति; *भक्त्या*—भक्तिमय सेवा द्वारा; *अनुवृत्त्या*—अनुसरण करके; *वितृष्णया*—इन्द्रियतृप्ति से विरक्ति द्वारा; *द्वन्द्व*—भौतिक जगत् के द्वन्द्वों की; *तितिक्षया*—सहनशीलता द्वारा; *च*—भी; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *जन्तोः*—जीव की; *व्यसन*—जीवन की दुःखमय दशा; *अवगत्या*—बोध करके; *जिज्ञासया*—सत्य के बारे में जिज्ञासा करके; *तपसा*—तप तथा तपस्या का अभ्यास करके; *ईहा-निवृत्त्या*—इन्द्रिय-भोग के प्रयास को त्याग कर; *मत्-कर्मभिः*—मेरे लिए कार्य करके; *मत्-कथया*—मेरे विषयों को सुनकर; *च*—भी; *नित्यम्*—सदैव; *मत्-देव-सङ्गात्*—मेरे भक्तों की संगति से; *गुण-कीर्तनात् मे*—मेरे दिव्य गुणों के कीर्तन तथा महिमागान द्वारा; *निर्वैर*—शत्रुता से रहित होकर; *साम्य*—आध्यात्मिक बोध द्वारा सबको समान देखना; *उपशमेन*—क्रोध, शोक इत्यादि को वश में करके; *पुत्राः*—हे पुत्रो; *जिहासया*—त्यागने की इच्छा द्वारा; *देह*—शरीर के साथ; *गेह*—घर के साथ; *आत्म-बुद्धेः*—आत्मा की पहचान; *अध्यात्म-योगेन*—प्रकट शास्त्रों के अध्ययन द्वारा; *विविक्त-सेवया*—एकान्त स्थान में रहकर; *प्राण*—प्राणवायु; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *आत्म*—मन; *अभिजयेन*—वश में करके; *सध्र्यक्*—पूर्णतया; *सत्-श्रद्धया*—शास्त्रों में श्रद्धा विकसित करके; *ब्रह्मचर्येण*—ब्रह्मचर्य का पालन करके; *शश्वत्*—सदैव; *असम्प्रमादेन*—मोहित न होकर; *यमेन*—संयम द्वारा; *वाचाम्*—वाणी के; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *मत्-भाव*—मेरा चिन्तन करना; *विचक्षणेन*—अनुभव करके; *ज्ञानेन*—ज्ञान के विकास द्वारा; *विज्ञान*—ज्ञान के व्यावहारिक प्रयोग द्वारा; *विराजितेन*—प्रकाशित; *योगेन*—भक्ति-योग के अभ्यास द्वारा; *धृति*—धैर्य; *उद्यम*—उत्साह; *सत्त्व*—विवेक; *युक्तः*—से युक्त; *लिङ्गम्*—भौतिक बन्धन का कारण; *व्यपोहेत्*—मनुष्य त्याग सकता है; *कुशलः*—पूर्ण मंगलमयता में; *अहम्-आख्यम्*—मिथ्या अहंकार, भौतिक जगत् के साथ मिथ्या पहचान।", "translation": "**हे मेरे पुत्रो, तुम्हें किसी अत्यन्त उन्नत परमहंस, अर्थात् आध्यात्मिक रूप से उन्नत गुरु को स्वीकार करना चाहिए। इस प्रकार तुम्हें मुझ भगवान् में अपनी श्रद्धा तथा प्रेम स्थापित करना चाहिए। तुम्हें इन्द्रियतृप्ति से घृणा करनी चाहिए और सुख तथा दुःख के द्वन्द्व को सहन करना चाहिए, जो ग्रीष्म तथा शीत के ऋतु-परिवर्तनों के समान हैं। उन जीवों की दुःखमय दशा का बोध करने का प्रयास करो, जो उच्च लोकों में भी दुःखी रहते हैं। सत्य के बारे में दार्शनिक जिज्ञासा करो। तब भक्तिमय सेवा के निमित्त सभी प्रकार के तप तथा तपस्या करो। इन्द्रिय-भोग के प्रयास को त्याग दो और भगवान् की सेवा में लग जाओ। भगवान् के बारे में चर्चाओं को सुनो, और सदैव भक्तों की संगति करो। भगवान् का कीर्तन तथा महिमागान करो, और सबको आध्यात्मिक धरातल पर समान दृष्टि से देखो। शत्रुता त्याग दो और क्रोध तथा शोक को वश में करो। आत्मा को शरीर तथा घर के साथ पहचानना छोड़ दो, और प्रकट शास्त्रों को पढ़ने का अभ्यास करो। एकान्त स्थान में रहो और उस प्रक्रिया का अभ्यास करो जिससे तुम अपनी प्राणवायु, मन तथा इन्द्रियों को पूर्णतया वश में कर सको। प्रकट शास्त्रों, अर्थात् वैदिक ग्रन्थों में पूर्ण श्रद्धा रखो, और सदैव ब्रह्मचर्य का पालन करो। अपने नियत कर्मों को करो और अनावश्यक बातों से बचो। सदैव भगवान् का चिन्तन करते हुए, उचित स्रोत से ज्ञान प्राप्त करो। इस प्रकार भक्ति-योग का अभ्यास करते हुए, तुम धैर्यपूर्वक तथा उत्साहपूर्वक ज्ञान में उन्नत होते जाओगे और मिथ्या अहंकार को त्यागने में समर्थ हो जाओगे।**", "purport": "इन चार श्लोकों में ऋषभदेव अपने पुत्रों से कहते हैं कि वे मिथ्या अहंकार तथा भौतिक बद्ध जीवन से उत्पन्न मिथ्या पहचान से किस प्रकार मुक्त हो सकते हैं। उपर्युक्त अनुसार अभ्यास करते हुए मनुष्य क्रमशः मुक्त हो जाता है। ये सभी निर्धारित विधियाँ मनुष्य को भौतिक शरीर त्यागने (लिङ्गं व्यपोहेत्) तथा अपने मूल आध्यात्मिक शरीर में स्थित होने में समर्थ बनाती हैं। सर्वप्रथम मनुष्य को एक प्रामाणिक गुरु स्वीकार करना चाहिए। इसका समर्थन श्रील रूप गोस्वामी ने अपने भक्ति-रसामृत-सिन्धु में किया है : श्री-गुरु-पादाश्रयः। भौतिक जगत् के बन्धन से मुक्त होने के लिए मनुष्य को गुरु के पास जाना चाहिए। तद्-विज्ञानार्थं स गुरुम् एवाभिगच्छेत् [मुण्डक तद्-विज्ञानार्थं स गुरुम् एवाभिगच्छेत्\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n“इन वस्तुओं को भलीभाँति समझने के लिए मनुष्य को हाथ में समिधा लेकर विनम्रतापूर्वक ऐसे गुरु के पास जाना चाहिए जो *वेदों* में पारंगत हो तथा परम सत्य के प्रति दृढ़ रूप से समर्पित हो।”\n\n[मुण्डक उपनिषद् १.२.१२]\n\n१.२.१२]। गुरु से प्रश्न करके तथा उनकी सेवा करके मनुष्य आध्यात्मिक जीवन में उन्नति कर सकता है। जब मनुष्य भक्तिमय सेवा में लगता है, तब स्वाभाविक रूप से व्यक्तिगत सुख के प्रति—खाने, सोने तथा वस्त्र पहनने के प्रति—आकर्षण कम हो जाता है। भक्त की संगति करने से एक आध्यात्मिक स्तर बना रहता है। मद्-देव-सङ्गात् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। विभिन्न देवताओं की पूजा को समर्पित अनेक तथाकथित धर्म हैं, किन्तु यहाँ अच्छी संगति का अर्थ है उसके साथ संगति जो केवल कृष्ण को अपना पूज्य विग्रह स्वीकार करता है।\n\nएक अन्य महत्त्वपूर्ण विषय है द्वन्द्व-तितिक्षा। जब तक मनुष्य भौतिक जगत् में स्थित है, तब तक भौतिक शरीर से उत्पन्न सुख तथा दुःख अवश्य रहेंगे। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता में परामर्श देते हैं, तांस् तितिक्षस्व भारत। मनुष्य को इस भौतिक जगत् के नश्वर दुःखों तथा सुखों को सहन करना सीखना चाहिए। मनुष्य को अपने परिवार से अनासक्त भी रहना चाहिए और ब्रह्मचर्य का अभ्यास करना चाहिए। शास्त्रीय आदेशों के अनुसार अपनी पत्नी के साथ मैथुन को भी ब्रह्मचर्य के रूप में स्वीकार किया जाता है, किन्तु अवैध मैथुन धार्मिक सिद्धान्तों के विरुद्ध है, और यह आध्यात्मिक चेतना में उन्नति में बाधा डालता है। एक अन्य महत्त्वपूर्ण शब्द है विज्ञान-विराजित। प्रत्येक कार्य अत्यन्त वैज्ञानिक रूप से तथा सचेत रूप से करना चाहिए। मनुष्य को आत्मसाक्षात्कारी होना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य भौतिक बन्धन के पाश को त्याग सकता है।\n\nजैसा कि श्री मध्वाचार्य बताते हैं, इन चार श्लोकों का सार यह है कि मनुष्य को इन्द्रियतृप्ति की कामना से कार्य करने से विरत रहना चाहिए और इसके बजाय सदैव भगवान् की प्रेममयी सेवा में लगे रहना चाहिए। दूसरे शब्दों में, भक्ति-योग मुक्ति का स्वीकृत मार्ग है। श्रील मध्वाचार्य अध्यात्म से उद्धृत करते हैं :\n\nātmano 'vihitaṁ karma\n\n*varjayitvānya*-karmaṇaḥ\n\nkāmasya ca parityāgo\n\nnirīhety āhur uttamāḥ\n\nमनुष्य को कार्य केवल आत्मा के लाभ के लिए करने चाहिए; अन्य कोई कार्य त्याग देना चाहिए। जब कोई व्यक्ति इस प्रकार स्थित होता है, तब उसे निष्काम कहा जाता है। वस्तुतः कोई जीव पूर्णतया निष्काम नहीं हो सकता, किन्तु जब वह आत्मा के लाभ की कामना करता है और कुछ नहीं, तब उसे निष्काम कहा जाता है।\n\nआध्यात्मिक ज्ञान ज्ञान-विज्ञान-समन्वितम् है। जब मनुष्य ज्ञान तथा विज्ञान से पूर्णतया सुसज्जित होता है, तब वह सिद्ध होता है। ज्ञान का अर्थ है कि मनुष्य भगवान् विष्णु को परम सत्ता के रूप में समझता है। विज्ञान उन कार्यों का संकेत करता है जो मनुष्य को भौतिक अस्तित्व के अज्ञान से मुक्त करते हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवत (२.९.३१) में कहा गया है : ज्ञानं परम-गुह्यं मे यद् विज्ञान-समन्वितम्। भगवान् का ज्ञान अत्यन्त गोपनीय है, और वह सर्वोच्च ज्ञान जिसके द्वारा मनुष्य उन्हें समझता है, समस्त जीवों की मुक्ति को आगे बढ़ाता है। यह ज्ञान विज्ञान है। जैसा कि भगवद्गीता (४.९) में पुष्टि की गई है :\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n“हे अर्जुन, जो मेरे आविर्भाव तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जानता है, वह शरीर छोड़ने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त होता है।”"}
{"ref": "sb/5/5/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्माशयं हृदयग्रन्थिबन्ध-\n> मविद्ययासादितमप्रमत्तः ।\n> अनेन योगेन यथोपदेशं\n> सम्यग्व्यपोह्योपरमेत योगात् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*कर्म-आशयम्*—सकाम कर्मों की कामना; *हृदय-ग्रन्थि*—हृदय की गाँठ; *बन्धम्*—बन्धन; *अविद्यया*—अज्ञान के कारण; *आसादितम्*—उत्पन्न; *अप्रमत्तः*—अज्ञान या मोह से ढका न होकर, अत्यन्त सावधान; *अनेन*—इस; *योगेन*—योग के अभ्यास द्वारा; *यथा-उपदेशम्*—जैसा परामर्श दिया गया; *सम्यक्*—पूर्णतया; *व्यपोह्य*—मुक्त होकर; *उपरमेत*—विरत हो जाना चाहिए; *योगात्*—योग के अभ्यास से, मुक्ति के साधन से।", "translation": "**हे मेरे प्रिय पुत्रो, जैसा मैंने तुम्हें परामर्श दिया है, तुम्हें तदनुसार कार्य करना चाहिए। अत्यन्त सावधान रहो। इन साधनों के द्वारा तुम सकाम कर्म की कामना के अज्ञान से मुक्त हो जाओगे, और हृदय में बन्धन की गाँठ पूर्णतया कट जाएगी। आगे की उन्नति के लिए तुम्हें साधनों को भी त्याग देना चाहिए। अर्थात्, तुम्हें मुक्ति की प्रक्रिया के प्रति ही आसक्त नहीं होना चाहिए।**", "purport": "मुक्ति की प्रक्रिया ब्रह्म जिज्ञासा है, अर्थात् परम सत्य की खोज। सामान्यतया ब्रह्म जिज्ञासा को नेति नेति कहते हैं, अर्थात् वह प्रक्रिया जिसके द्वारा मनुष्य परम सत्य की खोज के लिए अस्तित्व का विश्लेषण करता है। यह विधि तब तक चलती रहती है जब तक मनुष्य अपने आध्यात्मिक जीवन में स्थित नहीं हो जाता। आध्यात्मिक जीवन ब्रह्म-भूत, अर्थात् आत्मसाक्षात्कारी अवस्था है। भगवद्गीता (१८.५४) के शब्दों में :\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n“इस प्रकार दिव्य स्थिति में स्थित व्यक्ति तुरन्त परब्रह्म का साक्षात्कार करता है और पूर्णतया आनन्दमय हो जाता है। वह न तो कभी शोक करता है, न ही किसी वस्तु की कामना करता है; वह प्रत्येक जीव के प्रति समभाव रखता है। उस अवस्था में वह मेरी शुद्ध भक्तिमय सेवा प्राप्त करता है।”\n\nविचार यह है कि परा भक्ति, अर्थात् भगवान् की दिव्य भक्तिमय सेवा में प्रवेश किया जाए। इसे प्राप्त करने के लिए मनुष्य को अपने अस्तित्व का विश्लेषण करना चाहिए, किन्तु जब मनुष्य वास्तव में भक्तिमय सेवा में लगा होता है, तब उसे ज्ञान की खोज करने की चिन्ता नहीं करनी चाहिए। केवल अविचलित रूप से भक्तिमय सेवा में लगकर मनुष्य सदैव मुक्त दशा में बना रहेगा।\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n(भगवद्गीता १४.२६)\n\nभक्तिमय सेवा का अविचल सम्पादन स्वयं में ब्रह्म-भूत है। इस सन्दर्भ में एक अन्य महत्त्वपूर्ण विशेषता है अनेन योगेन यथोपदेशम्। गुरु से प्राप्त उपदेशों का तुरन्त पालन करना चाहिए। मनुष्य को गुरु के उपदेशों से न तो विचलित होना चाहिए और न ही उनका अतिक्रमण करना चाहिए। मनुष्य को केवल पुस्तकों के अध्ययन पर ही उद्यत नहीं रहना चाहिए, अपितु साथ-साथ गुरु के आदेश (यथोपदेशम्) का सम्पादन करना चाहिए। भौतिक धारणा को त्यागने में समर्थ होने के लिए योग-शक्ति प्राप्त करनी चाहिए, किन्तु जब मनुष्य वास्तव में भक्तिमय सेवा में लगता है, तब उसे योग की रहस्यमयी प्रणाली का अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं रहती। बात यह है कि मनुष्य योग के अभ्यास को त्याग सकता है, किन्तु भक्तिमय सेवा को नहीं त्यागा जा सकता। जैसा कि श्रीमद्भागवत (१.७.१०) में कहा गया है :\n\nātmārāmāś ca munayo\n\nnirgranthā apy urukrame\n\nkurvanty ahaitukīṁ bhaktim\n\n*ittham*-bhūta-guṇo hariḥ\n\nयहाँ तक कि जो मुक्त हैं (आत्माराम), उन्हें भी सदैव भक्तिमय सेवा में लगे रहना चाहिए। जब मनुष्य आत्मसाक्षात्कारी हो जाता है, तब वह योग के अभ्यास को त्याग सकता है, किन्तु किसी भी अवस्था में मनुष्य भक्तिमय सेवा को नहीं त्याग सकता। आत्मसाक्षात्कार के लिए अन्य सभी कार्य, जिनमें योग तथा दार्शनिक चिन्तन सम्मिलित हैं, त्यागे जा सकते हैं, किन्तु भक्तिमय सेवा को सदैव बनाए रखना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/5/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुत्रांश्च शिष्यांश्च नृपो गुरुर्वा\n> मल्लोककामो मदनुग्रहार्थः ।\n> इत्थं विमन्युरनुशिष्यादतज्ज्ञान्\n> न योजयेत्कर्मसु कर्ममूढान् ।\n> कं योजयन्मनुजोऽर्थं लभेत\n> निपातयन्नष्टदृशं हि गर्ते ॥ १५ ॥", "synonyms": "*पुत्रान्*—पुत्रों को; *च*—तथा; *शिष्यान्*—शिष्यों को; *च*—तथा; *नृपः*—राजा; *गुरुः*—गुरु; *वा*—अथवा; *मत्-लोक-कामः*—मेरे धाम को जाने का इच्छुक; *मत्-अनुग्रह-अर्थः*—यह सोचते हुए कि मेरी कृपा प्राप्त करना जीवन का लक्ष्य है; *इत्थम्*—इस प्रकार; *विमन्युः*—क्रोध से रहित; *अनुशिष्यात्*—उपदेश देना चाहिए; *अ-तत्-ज्ञान्*—आध्यात्मिक ज्ञान से रहित; *न*—नहीं; *योजयेत्*—लगाना चाहिए; *कर्मसु*—सकाम कर्मों में; *कर्म-मूढान्*—केवल पुण्य या पापकर्मों में लगे हुए; *कम्*—क्या; *योजयन्*—लगाते हुए; *मनु-जः*—मनुष्य; *अर्थम्*—लाभ; *लभेत*—प्राप्त कर सकता है; *निपातयन्*—गिराते हुए; *नष्ट-दृशम्*—जो पहले से ही अपनी दिव्य दृष्टि से रहित है; *हि*—निश्चय ही; *गर्ते*—गड्ढे में।", "translation": "**यदि कोई भगवद्धाम वापस जाने के विषय में गम्भीर है, तो उसे भगवान् की कृपा को परम लक्ष्य तथा जीवन का मुख्य उद्देश्य मानना चाहिए। यदि वह अपने पुत्रों को उपदेश देने वाला पिता है, अपने शिष्यों को उपदेश देने वाला गुरु है, अथवा अपनी प्रजा को उपदेश देने वाला राजा है, तो उसे उन्हें वैसा ही उपदेश देना चाहिए जैसा मैंने परामर्श दिया है। क्रोध किए बिना उसे उपदेश देते रहना चाहिए, भले ही उसका शिष्य, पुत्र अथवा प्रजाजन कभी-कभी उसके आदेश का पालन करने में असमर्थ हो। जो अज्ञानी लोग पुण्य तथा पापकर्मों में लगे रहते हैं, उन्हें सभी प्रकार से भक्तिमय सेवा में लगाना चाहिए। उन्हें सकाम कर्म से सदैव बचना चाहिए। यदि कोई अपने शिष्य, पुत्र अथवा प्रजाजन को, जो दिव्य दृष्टि से रहित है, सकाम कर्म के बन्धन में डाल देता है, तो उसे क्या लाभ होगा? यह किसी अन्धे व्यक्ति को अन्धकूप तक ले जाकर उसे उसमें गिरा देने के समान है।**", "purport": "भगवद्गीता (३.२६) में कहा गया है :\n\n*na buddhi*-bhedaṁ janayed\n\n*ajñānāṁ karma*-saṅginām\n\n*joṣayet sarva*-karmāṇi\n\nvidvān yuktaḥ samācaran\n\n“बुद्धिमान् व्यक्ति को सकाम कर्म में आसक्त अज्ञानी जनों के मनों को विचलित नहीं करना चाहिए। उन्हें कर्म से विरत होने के लिए नहीं, अपितु भक्तिभाव से कार्य करने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए।”"}
{"ref": "sb/5/5/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> लोकः स्वयं श्रेयसि नष्टदृष्टि-\n> र्योऽर्थान् समीहेत निकामकामः ।\n> अन्योन्यवैरः सुखलेशहेतो-\n> रनन्तदुःखं च न वेद मूढः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*lokaḥ*—लोग; *svayam*—स्वयं; *śreyasi*—कल्याण के मार्ग के विषय में; *naṣṭa-dṛṣṭiḥ*—जो दृष्टि खो चुके हैं; *yaḥ*—जो; *arthān*—इन्द्रियतृप्ति हेतु बनी वस्तुएँ; *samīheta*—इच्छा करते हैं; *nikāma-kāmaḥ*—इन्द्रियभोग के लिए अत्यधिक विषयी इच्छाएँ रखते हुए; *anyonya-vairaḥ*—एक-दूसरे से ईर्ष्या करते हुए; *sukha-leśa-hetoḥ*—केवल क्षणिक भौतिक सुख के लिए; *ananta-duḥkham*—अनन्त कष्ट; *ca*—भी; *na*—नहीं; *veda*—जानते; *mūḍhaḥ*—मूर्ख।", "translation": "**अज्ञान के कारण भौतिकतावादी व्यक्ति अपने वास्तविक स्वार्थ के विषय में, जीवन के कल्याणमय मार्ग के विषय में, कुछ भी नहीं जानता। वह तो विषयी इच्छाओं द्वारा केवल भौतिक भोग में बँधा रहता है और उसकी समस्त योजनाएँ इसी प्रयोजन के लिए बनती हैं। क्षणिक इन्द्रियतृप्ति के लिए ऐसा व्यक्ति ईर्ष्या से युक्त समाज की रचना करता है, और इस मनोवृत्ति के कारण वह दुःख के सागर में डूब जाता है। ऐसा मूर्ख व्यक्ति इसके विषय में जानता तक नहीं।**", "purport": "इस श्लोक में *naṣṭa*-dṛṣṭiḥ शब्द, जिसका अर्थ है \"वह जिसके पास भविष्य देखने के लिए नेत्र नहीं हैं,\" अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। जीवन एक शरीर से दूसरे शरीर में चलता रहता है, और इस जीवन में किए गए कर्मों का भोग या कष्ट अगले जीवन में, यदि इसी जीवन में बाद में नहीं, तो भोगना पड़ता है। जो अबुद्धिमान है, जिसके पास भविष्य देखने के लिए नेत्र नहीं हैं, वह इन्द्रियतृप्ति के लिए केवल शत्रुता उत्पन्न करता है और दूसरों से लड़ता है। फलस्वरूप अगले जीवन में उसे कष्ट भोगना पड़ता है, किन्तु अन्धे मनुष्य के समान होने के कारण वह इस प्रकार से कर्म करता रहता है कि उसे अनन्त कष्ट भोगना पड़ता है। ऐसा व्यक्ति मूढ है, अर्थात् वह केवल अपना समय व्यर्थ करता है और भगवान् की भक्ति को नहीं समझता। जैसा कि भगवद्गीता (7.25) में कहा गया है:\n\nnāhaṁ prakāśaḥ sarvasya\n\n*yogamāyā*-samāvṛtaḥ\n\nmūḍho 'yaṁ nābhijānāti\n\nloko mām ajam avyayam\n\n\"मैं मूर्खों एवं अबुद्धिमानों के समक्ष कभी प्रकट नहीं होता। उनके लिए मैं अपनी नित्य सर्जनात्मक शक्ति [योगमाया] से आच्छादित रहता हूँ; और इस प्रकार यह मोहग्रस्त संसार मुझ अजन्मा एवं अच्युत को नहीं जानता।\"\n\nकठ उपनिषद् में भी कहा गया है: avidyāyām antare vartamānāḥ svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁ manyamānāḥ। यद्यपि स्वयं अज्ञानी हैं, फिर भी लोग नेतृत्व के लिए अन्य अन्धे मनुष्यों के पास जाते हैं। फलस्वरूप दोनों ही दुःखमय परिस्थितियों में पड़ जाते हैं। अन्धा अन्धे को गड्ढे में ले जाता है।"}
{"ref": "sb/5/5/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> कस्तं स्वयं तदभिज्ञो विपश्चिद्\n> अविद्यायामन्तरे वर्तमानम् ।\n> दृष्ट्वा पुनस्तं सघृणः कुबुद्धिं\n> प्रयोजयेदुत्पथगं यथान्धम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*kaḥ*—वह व्यक्ति कौन है; *tam*—उसे; *svayam*—स्वयं; *tat-abhijñaḥ*—आध्यात्मिक ज्ञान जानने वाला; *vipaścit*—विद्वान पण्डित; *avidyāyām antare*—अज्ञान में; *vartamānam*—विद्यमान; *dṛṣṭvā*—देखकर; *punaḥ*—फिर; *tam*—उसे; *sa-ghṛṇaḥ*—अत्यन्त दयालु; *ku-buddhim*—जो संसार के मार्ग में आसक्त है; *prayojayet*—लगाएगा; *utpatha-gam*—जो गलत मार्ग पर अग्रसर है; *yathā*—जैसे; *andham*—अन्धा मनुष्य।", "translation": "**यदि कोई अज्ञानी है और संसार के मार्ग में आसक्त है, तो वह व्यक्ति जो वास्तव में विद्वान, दयालु और आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत है, उसे सकाम कर्म में किस प्रकार लगा सकता है और इस प्रकार उसे भौतिक अस्तित्व में और अधिक उलझा सकता है? यदि कोई अन्धा मनुष्य गलत मार्ग पर चल रहा हो, तो कोई सज्जन उसे संकट के अपने मार्ग पर चलते रहने की अनुमति किस प्रकार दे सकता है? वह इस पद्धति का अनुमोदन किस प्रकार कर सकता है? कोई भी बुद्धिमान या दयालु मनुष्य इसकी अनुमति नहीं दे सकता।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/5/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुरुर्न स स्यात्स्वजनो न स स्यात्\n> पिता न स स्याज्जननी न सा स्यात् ।\n> दैवं न तत्स्यान्न पतिश्च स स्या-\n> न्न मोचयेद्यः समुपेतमृत्युम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*guruḥ*—गुरु; *na*—नहीं; *saḥ*—वह; *syāt*—होना चाहिए; *sva-janaḥ*—सम्बन्धी; *na*—नहीं; *saḥ*—ऐसा व्यक्ति; *syāt*—होना चाहिए; *pitā*—पिता; *na*—नहीं; *saḥ*—वह; *syāt*—होना चाहिए; *jananī*—माता; *na*—नहीं; *sā*—वह; *syāt*—होना चाहिए; *daivam*—पूज्य देवता; *na*—नहीं; *tat*—वह; *syāt*—होना चाहिए; *na*—नहीं; *patiḥ*—पति; *ca*—भी; *saḥ*—वह; *syāt*—होना चाहिए; *na*—नहीं; *mocayet*—उद्धार कर सके; *yaḥ*—जो; *samupeta-mṛtyum*—जो बारम्बार जन्म-मृत्यु के मार्ग पर है।", "translation": "**\"जो अपने आश्रितों को बारम्बार जन्म-मृत्यु के मार्ग से उद्धार नहीं कर सकता, उसे कभी भी गुरु, पिता, पति, माता या पूज्य देवता नहीं बनना चाहिए।**", "purport": "अनेक गुरु हैं, किन्तु ऋषभदेव यह उपदेश देते हैं कि यदि कोई अपने शिष्य को जन्म-मृत्यु के मार्ग से न बचा सके, तो उसे गुरु नहीं बनना चाहिए। जब तक कोई कृष्ण का शुद्ध भक्त न हो, तब तक वह स्वयं को ही बारम्बार जन्म-मृत्यु के मार्ग से नहीं बचा सकता। त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन [भ.गी. 4.9]। मनुष्य जन्म-मृत्यु को केवल अपने घर, भगवद्धाम वापस जाकर ही रोक सकता है। किन्तु जब तक कोई परमेश्वर को यथार्थ रूप में न समझे, तब तक भगवद्धाम वापस कौन जा सकता है? जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः [भ.गी. 4.9]।\n\nऋषभदेव के उपदेशों को स्पष्ट करने वाले इतिहास में हमारे पास अनेक उदाहरण हैं। शुक्राचार्य को बलि महाराज ने इसलिए अस्वीकार कर दिया था क्योंकि वे बलि महाराज को बारम्बार जन्म-मृत्यु के मार्ग से बचाने में असमर्थ थे। शुक्राचार्य शुद्ध भक्त नहीं थे, वे कमोबेश सकाम कर्म की ओर झुके हुए थे, और जब बलि महाराज ने भगवान् विष्णु को सब कुछ देने का वचन दिया तो उन्होंने आपत्ति की। वस्तुतः मनुष्य को सब कुछ भगवान् को देना चाहिए क्योंकि सब कुछ भगवान् का ही है। फलस्वरूप परमेश्वर भगवद्गीता (9.27) में उपदेश देते हैं:\n\nyat karoṣi yad aśnāsi\n\nyaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya\n\n*tat kuruṣva mad*-arpaṇam\n\n\"हे कुन्तीपुत्र! तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ अर्पित करते हो और दान देते हो, तथा जो भी तपस्या करते हो, वह सब मुझे अर्पण के रूप में करना चाहिए।\" यही भक्ति है। जब तक कोई भक्त नहीं है, तब तक वह परमेश्वर को सब कुछ नहीं दे सकता। जब तक कोई ऐसा नहीं कर सकता, तब तक वह गुरु, पति, पिता या माता नहीं बन सकता। इसी प्रकार, यज्ञ करने वाले ब्राह्मणों की पत्नियों ने केवल कृष्ण को प्रसन्न करने के लिए अपने सम्बन्धियों को त्याग दिया। यह उस पत्नी का उदाहरण है जो ऐसे पति को अस्वीकार करती है जो उसे जन्म-मृत्यु के आसन्न संकटों से उद्धार नहीं कर सकता। इसी प्रकार, प्रह्लाद महाराज ने अपने पिता को अस्वीकार कर दिया, और भरत महाराज ने अपनी माता को अस्वीकार कर दिया (जननी न सा स्यात्)। दैवम् शब्द किसी देवता का अथवा उसका सूचक है जो किसी आश्रित से पूजा स्वीकार करता है। सामान्यतया गुरु, पति, पिता, माता या श्रेष्ठ सम्बन्धी किसी कनिष्ठ सम्बन्धी से पूजा स्वीकार करते हैं, किन्तु यहाँ ऋषभदेव इसका निषेध करते हैं। पहले पिता, गुरु या पति को आश्रित को बारम्बार जन्म-मृत्यु से मुक्त करने में समर्थ होना चाहिए। यदि वह ऐसा नहीं कर सकता, तो वह अपने अवैध कर्मों के कारण निन्दा के सागर में स्वयं को डुबो देता है। प्रत्येक व्यक्ति को अत्यन्त उत्तरदायी होना चाहिए और अपने आश्रितों का भार उसी प्रकार लेना चाहिए जैसे गुरु अपने शिष्य का भार लेता है अथवा पिता अपने पुत्र का भार लेता है। इन समस्त उत्तरदायित्वों का ईमानदारी से निर्वाह तब तक नहीं हो सकता जब तक कोई आश्रित को बारम्बार जन्म-मृत्यु से न बचा सके।"}
{"ref": "sb/5/5/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदं शरीरं मम दुर्विभाव्यं\n> सत्त्वं हि मे हृदयं यत्र धर्मः ।\n> पृष्ठे कृतो मे यदधर्म आराद्\n> अतो हि मामृषभं प्राहुरार्याः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*idam*—यह; *śarīram*—दिव्य शरीर, सच्चिदानन्द-विग्रह; *mama*—मेरा; *durvibhāvyam*—अचिन्त्य; *sattvam*—प्रकृति के भौतिक गुणों के लेशमात्र से रहित; *hi*—निस्सन्देह; *me*—मेरा; *hṛdayam*—हृदय; *yatra*—जिसमें; *dharmaḥ*—धर्म का वास्तविक स्तर, भक्ति-योग; *pṛṣṭhe*—पीठ पर; *kṛtaḥ*—किया गया; *me*—मेरे द्वारा; *yat*—क्योंकि; *adharmaḥ*—अधर्म; *ārāt*—दूर; *ataḥ*—इसलिए; *hi*—निस्सन्देह; *mām*—मुझे; *ṛṣabham*—जीवों में श्रेष्ठ; *prāhuḥ*—कहते हैं; *āryāḥ*—जो आध्यात्मिक जीवन में उन्नत हैं, अथवा सम्माननीय श्रेष्ठजन।", "translation": "**मेरा दिव्य शरीर [सच्चिदानन्द-विग्रह [ब्र.सं. 5.1]] ठीक मानव रूप के समान दिखाई देता है, किन्तु यह भौतिक मानव शरीर नहीं है। यह अचिन्त्य है। मैं किसी विशेष प्रकार के शरीर को स्वीकार करने के लिए प्रकृति द्वारा बाध्य नहीं हूँ; मैं अपनी इच्छा से शरीर धारण करता हूँ। मेरा हृदय भी आध्यात्मिक है, और मैं सदैव अपने भक्तों के कल्याण का चिन्तन करता हूँ। इसलिए मेरे हृदय में भक्ति की वह प्रक्रिया विद्यमान है, जो भक्तों के लिए है। मैंने अधर्म [अधर्म] और अभक्तिमय कर्मों को अपने हृदय से दूर त्याग दिया है। वे मुझे रुचिकर नहीं लगते। इन समस्त दिव्य गुणों के कारण लोग सामान्यतया मुझे ऋषभदेव, भगवान्, समस्त जीवों में श्रेष्ठ, के रूप में प्रार्थना करते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में इदं शरीरं मम दुर्विभाव्यम् ये शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। सामान्यतया हम दो शक्तियों का अनुभव करते हैं—भौतिक शक्ति और आध्यात्मिक शक्ति। हमें भौतिक शक्ति (पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार) का कुछ अनुभव है क्योंकि भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति का शरीर इन्हीं तत्त्वों से बना है। भौतिक शरीर के भीतर आत्मा है, किन्तु हम उसे भौतिक नेत्रों से नहीं देख सकते। जब हम पूर्णतया आध्यात्मिक शक्ति से युक्त शरीर देखते हैं, तो हमारे लिए यह समझना अत्यन्त कठिन हो जाता है कि आध्यात्मिक शक्ति का शरीर कैसे हो सकता है। कहा जाता है कि भगवान् ऋषभदेव का शरीर पूर्णतया आध्यात्मिक है; इसलिए भौतिकतावादी व्यक्ति के लिए इसे समझना अत्यन्त कठिन है। भौतिकतावादी व्यक्ति के लिए पूर्णतया आध्यात्मिक शरीर अचिन्त्य है। जब हमारी प्रायोगिक धारणा किसी विषय को नहीं समझ सकती, तो हमें वेदों के कथन को स्वीकार करना पड़ता है। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है: ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्द-विग्रहः [ब्र.सं. 5.1]। परमेश्वर का रूपयुक्त शरीर है, किन्तु वह शरीर भौतिक तत्त्वों से नहीं बना। वह आध्यात्मिक आनन्द, नित्यता और जीवनी शक्ति से बना है। भगवान् की अचिन्त्य शक्ति से भगवान् अपने मूल आध्यात्मिक शरीर में हमारे समक्ष प्रकट हो सकते हैं, किन्तु क्योंकि हमें आध्यात्मिक शरीर का कोई अनुभव नहीं है, इसलिए हम कभी-कभी मोहित हो जाते हैं और भगवान् के रूप को भौतिक मान लेते हैं। मायावादी दार्शनिक आध्यात्मिक शरीर की कल्पना करने में पूर्णतया असमर्थ हैं। वे कहते हैं कि आत्मा सदैव निर्विशेष है, और जब भी वे किसी सविशेष वस्तु को देखते हैं, तो वे मान लेते हैं कि वह भौतिक है। भगवद्गीता (9.11) में कहा गया है:\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\n*mama bhūta*-maheśvaram\n\n\"मूर्ख लोग मेरा उपहास करते हैं जब मैं मानव रूप में अवतार लेता हूँ। वे मेरी दिव्य प्रकृति तथा समस्त सृष्टि पर मेरे परम प्रभुत्व को नहीं जानते।\"\n\nअबुद्धिमान लोग सोचते हैं कि परमेश्वर भौतिक शक्ति से बना शरीर स्वीकार करते हैं। हम भौतिक शरीर को सरलता से समझ सकते हैं, किन्तु हम आध्यात्मिक शरीर को नहीं समझ सकते। इसलिए ऋषभदेव कहते हैं: इदं शरीरं मम दुर्विभाव्यम्। आध्यात्मिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति का आध्यात्मिक शरीर है। वहाँ भौतिक अस्तित्व की कोई धारणा नहीं है। आध्यात्मिक जगत् में केवल सेवा और सेवा ग्रहण करना है। वहाँ केवल सेव्य, सेवा और सेवक हैं—सेवित व्यक्ति, सेवा की प्रक्रिया और सेवक। ये तीनों पूर्णतया आध्यात्मिक हैं, और इसलिए आध्यात्मिक जगत् को परम (निरपेक्ष) कहा जाता है। वहाँ भौतिक संदूषण का लेशमात्र भी नहीं है। भौतिक धारणा से पूर्णतया परे होने के कारण भगवान् ऋषभदेव कहते हैं कि उनका हृदय धर्म से बना है। धर्म की व्याख्या भगवद्गीता (18.66) में की गई है: सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज। आध्यात्मिक जगत् में प्रत्येक जीव परमेश्वर के शरणागत है और पूर्णतया आध्यात्मिक स्तर पर है। यद्यपि वहाँ सेवक, सेवित और सेवा हैं, फिर भी सब आध्यात्मिक और विविधतापूर्ण हैं। वर्तमान समय में, हमारी भौतिक धारणा के कारण, सब कुछ दुर्विभाव्य, अचिन्त्य है। परम होने के कारण भगवान् को ऋषभ, श्रेष्ठ, कहा जाता है। वैदिक भाषा के अनुसार, नित्यो नित्यानाम्। हम भी आध्यात्मिक हैं, किन्तु हम अधीन हैं। कृष्ण, परमेश्वर, सर्वश्रेष्ठ जीव हैं। ऋषभ शब्द का अर्थ है \"प्रमुख\" अथवा \"परम,\" और यह परम सत्ता अथवा स्वयं भगवान् का सूचक है।"}
{"ref": "sb/5/5/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माद्भवन्तो हृदयेन जाताः\n> सर्वे महीयांसममुं सनाभम् ।\n> अक्लिष्टबुद्ध्या भरतं भजध्वं\n> शुश्रूषणं तद्भरणं प्रजानाम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*tasmāt*—इसलिए (क्योंकि मैं परम हूँ); *bhavantaḥ*—तुम; *hṛdayena*—मेरे हृदय से; *jātāḥ*—उत्पन्न; *sarve*—सब; *mahīyāṁsam*—श्रेष्ठ; *amum*—उस; *sa-nābham*—भाई; *akliṣṭa-buddhyā*—अपनी बुद्धि से, भौतिक संदूषण से रहित; *bharatam*—भरत; *bhajadhvam*—बस सेवा करने का प्रयास करो; *śuśrūṣaṇam*—सेवा; *tat*—वह; *bharaṇam prajānām*—प्रजा पर शासन।", "translation": "**हे मेरे प्रिय पुत्रो! तुम सब मेरे हृदय से उत्पन्न हुए हो, जो समस्त आध्यात्मिक गुणों का आसन है। इसलिए तुम्हें भौतिकतावादी और ईर्ष्यालु मनुष्यों के समान नहीं होना चाहिए। तुम्हें अपने ज्येष्ठ भ्राता भरत को स्वीकार करना चाहिए, जो भक्ति में उन्नत हैं। यदि तुम स्वयं को भरत की सेवा में लगाओगे, तो उनकी तुम्हारी सेवा में मेरी सेवा सम्मिलित होगी, और तुम स्वतः ही प्रजा पर शासन करोगे।**", "purport": "इस श्लोक में हृदय शब्द हृदय का सूचक है, जिसे उरः, वक्षस्थल, भी कहते हैं। हृदय वक्षस्थल के भीतर स्थित है, और यद्यपि साधन के रूप में पुत्र का जन्म जननेन्द्रिय की सहायता से होता है, तथापि वस्तुतः उसका जन्म हृदय के भीतर से होता है। हृदय की स्थिति के अनुसार वीर्य शरीर का रूप धारण करता है। इसलिए वैदिक पद्धति के अनुसार, जब कोई सन्तान उत्पन्न करता है तो उसके हृदय को गर्भाधान नामक संस्कार के माध्यम से शुद्ध किया जाना चाहिए। ऋषभदेव का हृदय सदैव निर्मल और आध्यात्मिक था। फलस्वरूप ऋषभदेव के हृदय से उत्पन्न समस्त पुत्र आध्यात्मिक प्रवृत्ति वाले थे। फिर भी, ऋषभदेव ने सुझाव दिया कि उनके ज्येष्ठ पुत्र श्रेष्ठ हैं, और उन्होंने शेष पुत्रों को उनकी सेवा करने का उपदेश दिया। ऋषभदेव ने भरत महाराज के समस्त भ्राताओं को भरत की सेवा में लगे रहने का उपदेश दिया। यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि मनुष्य को परिवार के सदस्यों के प्रति आसक्त क्यों होना चाहिए, क्योंकि आरम्भ में यह उपदेश दिया गया था कि मनुष्य को घर और परिवार के प्रति आसक्त नहीं होना चाहिए। किन्तु यह भी उपदेश दिया गया है, महीयसां पाद-रजोऽभिषेक—मनुष्य को महीयान् की सेवा करनी चाहिए, अर्थात् उसकी जो आध्यात्मिक रूप से अत्यन्त उन्नत है। महत्-सेवां द्वारमाहुर्विमुक्तेः: [श्रीभा. 5.5.2] महत्, अर्थात् उन्नत भक्त की सेवा करके मनुष्य के लिए मुक्ति का मार्ग खुलता है। ऋषभदेव के परिवार की तुलना किसी साधारण भौतिकतावादी परिवार से नहीं करनी चाहिए। ऋषभदेव के ज्येष्ठ पुत्र भरत महाराज विशेष रूप से अत्यन्त उन्नत थे। इसी कारण शेष पुत्रों को उनकी प्रसन्नता के लिए उनकी सेवा करने का उपदेश दिया गया। यही उनका कर्तव्य था।\n\nपरमेश्वर भरत महाराज को इस ग्रह का प्रमुख शासक होने का उपदेश दे रहे थे। यही परमेश्वर की वास्तविक योजना है। कुरुक्षेत्र के युद्ध में हम देखते हैं कि भगवान् कृष्ण चाहते थे कि महाराज युधिष्ठिर इस ग्रह के परम सम्राट हों। वे कभी नहीं चाहते थे कि दुर्योधन यह पद ग्रहण करे। जैसा कि पूर्व श्लोक में कहा गया है, भगवान् ऋषभदेव का हृदय है हृदयं यत्र धर्मः। धर्म नामक लक्षण की व्याख्या भगवद्गीता में भी की गई है: भगवान् के समक्ष आत्मसमर्पण। धर्म की रक्षा के लिए (परित्राणाय साधूनाम्), भगवान् सदैव चाहते हैं कि पृथ्वी का शासक भक्त हो। तब सब कुछ सबके कल्याण के लिए भली-भाँति चलता रहता है। जैसे ही कोई असुर पृथ्वी पर शासन करता है, सब कुछ अव्यवस्थित हो जाता है। वर्तमान समय में संसार लोकतान्त्रिक प्रक्रिया की ओर झुका हुआ है, किन्तु सामान्य जनता सभी रजोगुण और तमोगुण से संदूषित हैं। फलस्वरूप वे सरकार का प्रमुख बनाने के लिए उचित व्यक्ति का चयन नहीं कर सकते। राष्ट्रपति अज्ञानी शूद्रों के मतों द्वारा चुना जाता है; इसलिए दूसरा शूद्र ही चुना जाता है, और तत्काल समस्त सरकार दूषित हो जाती है। यदि लोग भगवद्गीता के सिद्धान्तों का दृढ़ता से पालन करें, तो वे ऐसे व्यक्ति को चुनेंगे जो भगवान् का भक्त हो। तब स्वतः ही सुशासन होगा। इसलिए ऋषभदेव ने भरत महाराज को इस ग्रह का सम्राट होने की संस्तुति की। भक्त की सेवा करने का अर्थ है परमेश्वर की सेवा करना, क्योंकि भक्त सदैव भगवान् का प्रतिनिधित्व करता है। जब कोई भक्त प्रभारी होता है, तो सरकार सदैव अनुकूल और सबके लिए कल्याणकारी होती है।"}
{"ref": "sb/5/5/21-22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/21-22/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूतेषु वीरुद्भ्य उदुत्तमा ये\n> सरीसृपास्तेषु सबोधनिष्ठाः ।\n> ततो मनुष्याः प्रमथास्ततोऽपि\n> गन्धर्वसिद्धा विबुधानुगा ये ॥ २१ ॥\n> देवासुरेभ्यो मघवत्प्रधाना\n> दक्षादयो ब्रह्मसुतास्तु तेषाम् ।\n> भवः परः सोऽथ विरिञ्चवीर्यः\n> स मत्परोऽहं द्विजदेवदेवः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*bhūteṣu*—उत्पन्न वस्तुओं में (जीवन के लक्षणों सहित और रहित); *vīrudbhyaḥ*—वनस्पतियों की अपेक्षा; *uduttamāḥ*—कहीं श्रेष्ठ; *ye*—जो; *sarīsṛpāḥ*—कृमि और सर्प जैसे चलने वाले जीव; *teṣu*—उनमें; *sa-bodha-niṣṭhāḥ*—जिन्होंने बुद्धि विकसित कर ली है; *tataḥ*—उनकी अपेक्षा; *manuṣyāḥ*—मनुष्य; *pramathāḥ*—प्रेतात्माएँ; *tataḥ api*—उनसे भी श्रेष्ठ; *gandharva*—गन्धर्वलोक के निवासी (देवताओं के लोकों में नियुक्त गायक); *siddhāḥ*—सिद्धलोक के निवासी, जिनके पास समस्त योग-शक्तियाँ हैं; *vibudha-anugāḥ*—किन्नर; *ye*—जो; *deva*—देवता; *asurebhyaḥ*—असुरों की अपेक्षा; *maghavat-pradhānāḥ*—इन्द्र जिनके प्रमुख हैं; *dakṣa-ādayaḥ*—दक्ष आदि; *brahma-sutāḥ*—ब्रह्मा के साक्षात् पुत्र; *tu*—तब; *teṣām*—उनमें; *bhavaḥ*—शिवजी; *paraḥ*—श्रेष्ठ; *saḥ*—वे (शिवजी); *atha*—इसके अतिरिक्त; *viriñca-vīryaḥ*—ब्रह्माजी से उत्पन्न; *saḥ*—वे (ब्रह्मा); *mat-paraḥ*—मेरे भक्त; *aham*—मैं; *dvija-deva-devaḥ*—ब्राह्मणों के उपासक, अथवा ब्राह्मणों के स्वामी।", "translation": "**दो प्रकट शक्तियों [आत्मा और जड़ पदार्थ] में, जीवनी शक्ति से युक्त जीव [शाक, घास, वृक्ष और पौधे] जड़ पदार्थ [पत्थर, मिट्टी आदि] की अपेक्षा श्रेष्ठ हैं। अचल पौधों और शाक की अपेक्षा कृमि और सर्प श्रेष्ठ हैं, जो चल सकते हैं। कृमि और सर्प की अपेक्षा वे पशु श्रेष्ठ हैं जिन्होंने बुद्धि विकसित कर ली है। पशुओं की अपेक्षा मनुष्य श्रेष्ठ हैं, और मनुष्यों की अपेक्षा प्रेत श्रेष्ठ हैं क्योंकि उनके भौतिक शरीर नहीं होते। प्रेतों की अपेक्षा गन्धर्व श्रेष्ठ हैं, और उनकी अपेक्षा सिद्ध श्रेष्ठ हैं। सिद्धों की अपेक्षा किन्नर श्रेष्ठ हैं, और उनकी अपेक्षा असुर श्रेष्ठ हैं। असुरों की अपेक्षा देवता श्रेष्ठ हैं, और देवताओं में स्वर्ग के राजा इन्द्र सर्वश्रेष्ठ हैं। इन्द्र की अपेक्षा ब्रह्माजी के साक्षात् पुत्र श्रेष्ठ हैं, जैसे राजा दक्ष, और ब्रह्मा के पुत्रों में शिवजी सर्वश्रेष्ठ हैं। क्योंकि शिवजी ब्रह्माजी के पुत्र हैं, इसलिए ब्रह्मा को श्रेष्ठ माना जाता है, किन्तु ब्रह्मा भी मेरे, भगवान् के, अधीन हैं। क्योंकि मैं ब्राह्मणों की ओर झुका हुआ हूँ, इसलिए ब्राह्मण सबमें श्रेष्ठ हैं।**", "purport": "इस श्लोक में ब्राह्मणों को परमेश्वर से भी श्रेष्ठ स्थान दिया गया है। तात्पर्य यह है कि सरकार को ब्राह्मणों के मार्गदर्शन में चलाया जाना चाहिए। यद्यपि ऋषभदेव ने अपने ज्येष्ठ पुत्र भरत को पृथ्वी का सम्राट होने की संस्तुति की, फिर भी उसे संसार पर पूर्ण रूप से शासन करने के लिए ब्राह्मणों के उपदेशों का पालन करना पड़ता था। भगवान् की उपासना ब्रह्मण्य-देव के रूप में होती है। भगवान् भक्तों, अर्थात् ब्राह्मणों, से अत्यन्त प्रेम करते हैं। इसका तात्पर्य तथाकथित जातिगत ब्राह्मणों से नहीं, अपितु योग्य ब्राह्मणों से है। ब्राह्मण को श्लोक 24 में वर्णित आठ गुणों से युक्त होना चाहिए, जैसे शम, दम, सत्य और तितिक्षा। ब्राह्मणों की सदैव उपासना की जानी चाहिए, और उनके मार्गदर्शन में शासक को अपना कर्तव्य निभाना चाहिए और प्रजा पर शासन करना चाहिए। दुर्भाग्यवश, इस कलियुग में, शासक का चयन न तो अत्यन्त बुद्धिमान लोगों द्वारा होता है, न ही उसका मार्गदर्शन योग्य ब्राह्मणों द्वारा होता है। फलस्वरूप अराजकता उत्पन्न होती है। जनसमूह को कृष्णभावनामृत में शिक्षित किया जाना चाहिए ताकि लोकतान्त्रिक प्रक्रिया के अनुसार वे भरत महाराज जैसे प्रथम श्रेणी के भक्त को सरकार का प्रमुख चुन सकें। यदि राज्य का प्रमुख योग्य ब्राह्मणों द्वारा निर्देशित हो, तो सब कुछ पूर्णतया परिपूर्ण रहता है।\n\nइस श्लोक में, विकासवादी प्रक्रिया का परोक्ष रूप से उल्लेख है। यह आधुनिक सिद्धान्त कि जीवन पदार्थ से विकसित होता है, इस श्लोक में कुछ हद तक समर्थित है क्योंकि कहा गया है, भूतेषु वीरुद्भ्यः। अर्थात्, जीव शाक, घास, पौधों और वृक्षों से विकसित होते हैं, जो जड़ पदार्थ से श्रेष्ठ हैं। दूसरे शब्दों में, पदार्थ में भी शाक के रूप में जीवों को प्रकट करने की शक्ति है। इस अर्थ में, जीवन पदार्थ से निकलता है, किन्तु पदार्थ भी जीवन से निकलता है। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता (10.8) में कहते हैं, अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते: \"मैं समस्त आध्यात्मिक एवं भौतिक लोकों का उद्गम हूँ। सब कुछ मुझसे ही उत्पन्न होता है।\"\n\nदो शक्तियाँ हैं—भौतिक और आध्यात्मिक—और दोनों मूलतः कृष्ण से आती हैं। कृष्ण परम जीव हैं। यद्यपि यह कहा जा सकता है कि भौतिक जगत् में जीवनी शक्ति पदार्थ से उत्पन्न होती है, फिर भी यह स्वीकार करना होगा कि मूलतः पदार्थ परम जीव से उत्पन्न होता है। नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानाम्। निष्कर्ष यह है कि सब कुछ, भौतिक और आध्यात्मिक दोनों, परम सत्ता से उत्पन्न होता है। विकासवादी दृष्टिकोण से, पूर्णता तब प्राप्त होती है जब जीव ब्राह्मण के स्तर को प्राप्त कर लेता है। ब्राह्मण परम ब्रह्म का उपासक है, और परम ब्रह्म ब्राह्मण की उपासना करता है। दूसरे शब्दों में, भक्त परमेश्वर के अधीन है, और भगवान् अपने भक्त की तुष्टि का ध्यान रखने की ओर झुके रहते हैं। ब्राह्मण को द्विज-देव कहा जाता है, और भगवान् को द्विज-देव-देव कहा जाता है। वे ब्राह्मणों के स्वामी हैं।\n\nविकासवादी प्रक्रिया की व्याख्या चैतन्य-चरितामृत (मध्य, उन्नीसवाँ अध्याय) में भी की गई है, जहाँ कहा गया है कि जीव दो प्रकार के हैं—चर और अचर। चर जीवों में पक्षी, पशु, जलचर, मनुष्य आदि हैं। इनमें मनुष्यों को श्रेष्ठ माना जाता है, किन्तु वे थोड़े-से हैं। मनुष्यों की इस अल्प संख्या में, म्लेच्छ, पुलिन्द, बौद्ध और शबर जैसे अनेक निम्न श्रेणी के मनुष्य हैं। वैदिक सिद्धान्तों को स्वीकार करने योग्य उन्नत मनुष्य श्रेष्ठ है। वैदिक सिद्धान्तों को स्वीकार करने वालों में, जो सामान्यतया वर्णाश्रम (वर्तमान में हिन्दू पद्धति के रूप में ज्ञात) के नाम से ज्ञात है, थोड़े-से ही वास्तव में इन सिद्धान्तों का पालन करते हैं। जो वास्तव में वैदिक सिद्धान्तों का पालन करते हैं, उनमें से अधिकांश उच्च पद पर उन्नति के लिए सकाम कर्म अथवा पुण्य कर्म करते हैं। मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये: [भ.गी. 7.3] सकाम कर्म में आसक्त अनेकों में, कोई एक ज्ञानी हो सकता है—अर्थात्, कोई एक दार्शनिक प्रवृत्ति वाला और कर्मियों से श्रेष्ठ। यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः: [भ.गी. 7.3] अनेक ज्ञानियों में, कोई एक भौतिक बन्धन से मुक्त हो सकता है, और लाखों मुक्त ज्ञानियों में, कोई एक कृष्ण का भक्त बन सकता है।"}
{"ref": "sb/5/5/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ब्राह्मणैस्तुलये भूतमन्यत्\n> पश्यामि विप्राः किमतः परं तु ।\n> यस्मिन्नृभिः प्रहुतं श्रद्धयाह-\n> मश्नामि कामं न तथाग्निहोत्रे ॥ २३ ॥", "synonyms": "*na*—नहीं; *brāhmaṇaiḥ*—ब्राह्मणों के साथ; *tulaye*—मैं समान गिनता हूँ; *bhūtam*—जीव; *anyat*—अन्य; *paśyāmi*—मैं देख सकता हूँ; *viprāḥ*—हे समवेत ब्राह्मणो; *kim*—कुछ भी; *ataḥ*—ब्राह्मणों की अपेक्षा; *param*—श्रेष्ठ; *tu*—निश्चय ही; *yasmin*—जिसके माध्यम से; *nṛbhiḥ*—लोगों द्वारा; *prahutam*—अनुष्ठानों के विधिवत् सम्पन्न होने के पश्चात् अर्पित अन्न; *śraddhayā*—श्रद्धा और प्रेम के साथ; *aham*—मैं; *aśnāmi*—खाता हूँ; *kāmam*—पूर्ण सन्तोष के साथ; *na*—नहीं; *tathā*—उस प्रकार; *agni-hotre*—अग्नि-यज्ञ में।", "translation": "**हे आदरणीय ब्राह्मणो! जहाँ तक मेरा प्रश्न है, इस संसार में ब्राह्मणों के समान या श्रेष्ठ कोई नहीं है। मुझे उनके तुल्य कोई नहीं मिलता। जब लोग वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार अनुष्ठान करने के पश्चात् मेरे प्रयोजन को जान लेते हैं, तो वे श्रद्धा और प्रेम के साथ किसी ब्राह्मण के मुख के माध्यम से मुझे अन्न अर्पित करते हैं। जब इस प्रकार मुझे अन्न अर्पित किया जाता है, तो मैं उसे पूर्ण सन्तोष के साथ खाता हूँ। वस्तुतः, मैं इस प्रकार अर्पित अन्न से उससे कहीं अधिक आनन्द प्राप्त करता हूँ जितना यज्ञ की अग्नि में अर्पित अन्न से।**", "purport": "वैदिक पद्धति के अनुसार, यज्ञ-समारोह के पश्चात् ब्राह्मणों को अर्पित अन्न के अवशेष खाने के लिए आमन्त्रित किया जाता है। जब ब्राह्मण अन्न खाते हैं, तो उसे साक्षात् परमेश्वर द्वारा खाया गया माना जाना चाहिए। इस प्रकार योग्य ब्राह्मणों के तुल्य कोई नहीं हो सकता। विकास की पूर्णता ब्राह्मणीय स्तर पर स्थित होना है। कोई भी सभ्यता जो ब्राह्मणीय संस्कृति पर आधारित न हो अथवा ब्राह्मणों द्वारा निर्देशित न हो, निश्चय ही निन्दनीय सभ्यता है। वर्तमान में मानव सभ्यता इन्द्रियतृप्ति पर आधारित है, और फलस्वरूप अधिकाधिक लोग विभिन्न प्रकार की वस्तुओं के व्यसनी बनते जा रहे हैं। कोई भी ब्राह्मणीय संस्कृति का सम्मान नहीं करता। आसुरी सभ्यता उग्र-कर्म, भयानक कर्मों, में आसक्त है, और अथाह विषयी इच्छाओं की तुष्टि के लिए विशाल उद्योग खड़े किए जाते हैं। फलस्वरूप लोग सरकारी कराधान से अत्यन्त परेशान रहते हैं। लोग अधार्मिक हैं और भगवद्गीता में संस्तुत यज्ञ नहीं करते। यज्ञाद्भवति पर्जन्यः: [भ.गी. 3.14] यज्ञ करने से बादल बनते हैं और वर्षा होती है। पर्याप्त वर्षा होने से अन्न का पर्याप्त उत्पादन होता है। ब्राह्मणों के मार्गदर्शन में समाज को भगवद्गीता के सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए। तब लोग अत्यन्त सुखी हो जाएँगे। अन्नाद्भवन्ति भूतानि: जब पशुओं और मनुष्यों को अन्न से पर्याप्त रूप से पोषित किया जाता है, तो वे अधिक बलवान हो जाते हैं, उनके हृदय शान्त हो जाते हैं और उनके मस्तिष्क शान्तिमय हो जाते हैं। तब वे आध्यात्मिक जीवन, जीवन के परम लक्ष्य, में उन्नति कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/5/5/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> धृता तनूरुशती मे पुराणी\n> येनेह सत्त्वं परमं पवित्रम् ।\n> शमो दमः सत्यमनुग्रहश्च\n> तपस्तितिक्षानुभवश्च यत्र ॥ २४ ॥", "synonyms": "*dhṛtā*—दिव्य शिक्षा द्वारा पोषित; *tanūḥ*—शरीर; *uśatī*—भौतिक संदूषण से रहित; *me*—मेरा; *purāṇī*—नित्य; *yena*—जिसके द्वारा; *iha*—इस भौतिक जगत् में; *sattvam*—सतोगुण; *paramam*—परम; *pavitram*—शुद्ध; *śamaḥ*—मन का नियन्त्रण; *damaḥ*—इन्द्रियों का नियन्त्रण; *satyam*—सत्यनिष्ठा; *anugrahaḥ*—दया; *ca*—और; *tapaḥ*—तपस्या; *titikṣā*—सहिष्णुता; *anubhavaḥ*—भगवान् और जीव की अनुभूति; *ca*—और; *yatra*—जिसमें।", "translation": "**वेद मेरे नित्य दिव्य शब्द-अवतार हैं। इसलिए वेद शब्द-ब्रह्म हैं। इस संसार में ब्राह्मण समस्त वेदों का गहन अध्ययन करते हैं, और क्योंकि वे वैदिक निष्कर्षों को आत्मसात् कर लेते हैं, इसलिए उन्हें भी वेदों का साक्षात् स्वरूप माना जाना चाहिए। ब्राह्मण प्रकृति के परम दिव्य गुण—सत्त्व-गुण—में स्थित होते हैं। इसी कारण वे मन-नियन्त्रण [शम], इन्द्रिय-नियन्त्रण [दम], और सत्यनिष्ठा [सत्य] में दृढ़ रहते हैं। वे वेदों का उनके मूल अर्थ में वर्णन करते हैं, और दया [अनुग्रह] के कारण वे समस्त बद्धजीवों को वेदों का प्रयोजन उपदेश करते हैं। वे तप [तपस्या] और सहिष्णुता [तितिक्षा] का अभ्यास करते हैं, और वे जीव तथा परमेश्वर की स्थिति का साक्षात्कार करते हैं [अनुभव]। ये ब्राह्मणों की आठ योग्यताएँ हैं। इसलिए समस्त जीवों में ब्राह्मणों से श्रेष्ठ कोई नहीं है।**", "purport": "यह ब्राह्मण का यथार्थ वर्णन है। ब्राह्मण वह है जिसने मन और इन्द्रिय-नियन्त्रण का अभ्यास करके वैदिक निष्कर्षों को आत्मसात् कर लिया है। वह समस्त वेदों का सत्य कथन कहता है। जैसा कि भगवद्गीता (15.15) में पुष्टि की गई है: वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यः। समस्त वेदों का अध्ययन करके मनुष्य को भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य स्थिति को समझना चाहिए। जिसने वस्तुतः वेदों के सार को आत्मसात् कर लिया है, वह सत्य का उपदेश कर सकता है। वह उन बद्धजीवों पर दयालु होता है जो कृष्णभावनाभावित न होने के कारण इस बद्ध संसार के त्रिविध तापों से कष्ट भोग रहे हैं। ब्राह्मण को लोगों पर दया करनी चाहिए और उन्हें उन्नत करने के लिए कृष्णभावनामृत का उपदेश करना चाहिए। स्वयं श्रीकृष्ण, भगवान्, बद्धजीवों को आध्यात्मिक जीवन के मूल्यों के विषय में सिखाने के लिए आध्यात्मिक राज्य से स्वयं इस ब्रह्माण्ड में अवतरित होते हैं। वे उन्हें अपने समक्ष आत्मसमर्पण के लिए प्रेरित करने का प्रयास करते हैं। इसी प्रकार, ब्राह्मण भी वही कार्य करते हैं। वैदिक उपदेशों को आत्मसात् करने के पश्चात्, वे बद्धजीवों के उद्धार के अपने प्रयास में परमेश्वर की सहायता करते हैं। ब्राह्मण अपने उच्च सत्त्व-गुण के गुणों के कारण परमेश्वर को अत्यन्त प्रिय हैं, और वे भौतिक जगत् में समस्त बद्धजीवों के कल्याण-कार्यों में भी संलग्न रहते हैं।"}
{"ref": "sb/5/5/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> मत्तोऽप्यनन्तात्परतः परस्मात्\n> स्वर्गापवर्गाधिपतेर्न किञ्चित् ।\n> येषां किमु स्यादितरेण तेषा-\n> मकिञ्चनानां मयि भक्तिभाजाम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*mattaḥ*—मुझसे; *api*—भी; *anantāt*—बल और ऐश्वर्य में असीम; *parataḥ parasmāt*—श्रेष्ठतम से भी श्रेष्ठ; *svarga-apavarga-adhipateḥ*—स्वर्गलोक में निवास करके, मुक्ति द्वारा, अथवा भौतिक सुख और तत्पश्चात् मुक्ति के भोग द्वारा प्राप्य सुख प्रदान करने में समर्थ; *na*—नहीं; *kiñcit*—कुछ भी; *yeṣām*—जिनके; *kim*—क्या आवश्यकता; *u*—ओह; *syāt*—हो सकती है; *itareṇa*—किसी अन्य से; *teṣām*—उनके; *akiñcanānām*—बिना आवश्यकताओं अथवा बिना सम्पत्ति के; *mayi*—मेरी; *bhakti-bhājām*—भक्ति करते हुए।", "translation": "**मैं पूर्ण रूप से ऐश्वर्यवान, सर्वशक्तिमान और भगवान् ब्रह्मा तथा स्वर्गलोकों के राजा इन्द्र से श्रेष्ठ हूँ। मैं स्वर्गराज्य में और मुक्ति द्वारा प्राप्त समस्त सुख का प्रदाता भी हूँ। फिर भी, ब्राह्मण मुझसे भौतिक सुख-सुविधाओं की याचना नहीं करते। वे अत्यन्त शुद्ध हैं और कुछ भी रखना नहीं चाहते। वे केवल मेरी भक्ति में संलग्न रहते हैं। उन्हें किसी अन्य से भौतिक लाभ माँगने की क्या आवश्यकता है?**", "purport": "पूर्ण ब्राह्मणीय योग्यता यहाँ बतायी गई है: अकिञ्चनानां मयि भक्ति-भाजाम्। ब्राह्मण सदैव भगवान् की भक्ति में संलग्न रहते हैं; फलस्वरूप उन्हें न तो कोई भौतिक कामनाएँ होती हैं, न ही वे भौतिक वस्तुओं के स्वामी होते हैं। चैतन्य-चरितामृत (मध्य 11.8) में, चैतन्य महाप्रभु उन शुद्ध वैष्णवों की स्थिति की व्याख्या करते हैं जो अपने घर, भगवद्धाम, वापस जाने के लिए उत्सुक रहते हैं। निष्किञ्चनस्य भगवद्भजनोन्मुखस्य। जो वास्तव में भगवद्धाम वापस जाना चाहते हैं, वे निष्किञ्चन हैं—अर्थात्, उन्हें भौतिक सुख की कोई इच्छा नहीं रहती। श्री चैतन्य महाप्रभु उपदेश देते हैं, सन्दर्शनं विषयिणामथ योषितां च हा हन्त हन्त विष-भक्षणतोऽप्यसाधु: भौतिक ऐश्वर्य और स्त्रियों की संगति द्वारा इन्द्रियतृप्ति विष से भी अधिक संकटमय है। जो ब्राह्मण शुद्ध वैष्णव हैं, वे सदैव भगवान् की सेवा में संलग्न रहते हैं और भौतिक लाभ की किसी भी इच्छा से रहित होते हैं। ब्राह्मण किसी भौतिक सुख के लिए भगवान् ब्रह्मा, इन्द्र या शिवजी जैसे देवताओं की उपासना नहीं करते। वे परमेश्वर से भी भौतिक लाभ की याचना नहीं करते; इसलिए यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि ब्राह्मण इस संसार के परम जीव हैं। श्री कपिलदेव भी श्रीमद्भागवतम् (3.29.33) में इसकी पुष्टि करते हैं:\n\ntasmān mayy arpitāśeṣa-\n\nkriyārthātmā nirantaraḥ\n\nmayy arpitātmanaḥ puṁso\n\n*mayi sannyasta*-karmaṇaḥ\n\nna paśyāmi paraṁ bhūtam\n\n*akartuḥ sama*-darśanāt\n\nब्राह्मण सदैव अपने शरीर, वचन और मन से भगवान् की सेवा में समर्पित रहते हैं। ऐसे ब्राह्मण से, जो इस प्रकार स्वयं को संलग्न करता है और परमेश्वर को समर्पित करता है, श्रेष्ठ कोई व्यक्ति नहीं है।"}
{"ref": "sb/5/5/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वाणि मद्धिष्ण्यतया भवद्भि-\n> श्चराणि भूतानि सुता ध्रुवाणि ।\n> सम्भावितव्यानि पदे पदे वो\n> विविक्तदृग्भिस्तदु हार्हणं मे ॥ २६ ॥", "synonyms": "*sarvāṇi*—समस्त; *mat-dhiṣṇyatayā*—मेरा आसन-स्थल होने के कारण; *bhavadbhiḥ*—तुम्हारे द्वारा; *carāṇi*—जो चलते हैं; *bhūtāni*—जीव; *sutāḥ*—हे मेरे प्रिय पुत्रो; *dhruvāṇi*—जो नहीं चलते; *sambhāvitavyāni*—सम्मानित किए जाने योग्य; *pade pade*—प्रत्येक क्षण; *vaḥ*—तुम्हारे द्वारा; *vivikta-dṛgbhiḥ*—स्पष्ट दृष्टि और समझ रखते हुए (कि भगवान् अपने परमात्मा रूप में सर्वत्र स्थित हैं); *tat u*—वह परोक्ष रूप से; *ha*—निश्चय ही; *arhaṇam*—सम्मान अर्पित करना; *me*—मुझे।", "translation": "**हे मेरे प्रिय पुत्रो! तुम्हें किसी भी जीव से ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए—चाहे वह चर हो या अचर। यह जानते हुए कि मैं उनमें स्थित हूँ, तुम्हें प्रत्येक क्षण उन सबको सम्मान अर्पित करना चाहिए। इस प्रकार तुम मुझे सम्मान अर्पित करते हो।**", "purport": "इस श्लोक में विविक्त-दृग्भिः शब्द, जिसका अर्थ है ईर्ष्या से रहित, प्रयुक्त हुआ है। समस्त जीव अपने परमात्मा रूप में भगवान् के आवास हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में पुष्टि की गई है: अण्डान्तर-स्थं परमाणु-चयान्तर-स्थम्। भगवान् इस ब्रह्माण्ड में गर्भोदकशायी विष्णु और क्षीरोदकशायी विष्णु के रूप में स्थित हैं। वे प्रत्येक परमाणु के भीतर भी स्थित हैं। वैदिक कथन के अनुसार: ईशावास्यमिदं सर्वम्। परमेश्वर सर्वत्र स्थित हैं, और जहाँ-जहाँ वे स्थित हैं वह उनका मन्दिर है। हम तो किसी मन्दिर को दूरस्थ स्थान से भी सम्मान अर्पित करते हैं, और इसी प्रकार समस्त जीवों को सम्मान अर्पित किया जाना चाहिए। यह सर्वेश्वरवाद (पैन्थीइज़्म) के सिद्धान्त से भिन्न है, जो मानता है कि सब कुछ ईश्वर है। प्रत्येक वस्तु का ईश्वर से सम्बन्ध है क्योंकि ईश्वर सर्वत्र स्थित हैं। हमें दरिद्र-नारायण के मूर्ख उपासकों के समान निर्धन और धनी के बीच कोई विशेष भेद नहीं करना चाहिए। नारायण धनी में और निर्धन में—दोनों में विद्यमान हैं। मनुष्य को केवल यह नहीं सोचना चाहिए कि नारायण निर्धनों के बीच ही स्थित हैं। वे सर्वत्र हैं। उन्नत भक्त सबको—यहाँ तक कि बिल्लियों और कुत्तों को भी—सम्मान अर्पित करेगा।\n\n*vidyā*-vinaya-sampanne\n\nbrāhmaṇe gavi hastini\n\n*śuni caiva śva*-pāke ca\n\n*paṇḍitāḥ sama*-darśinaḥ\n\n\"विनम्र ज्ञानी, यथार्थ ज्ञान के बल पर, विद्वान एवं सौम्य ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते और कुत्ते को खाने वाले [चाण्डाल] को समान दृष्टि से देखता है।\" (भ.गी. 5.18) इस सम-दर्शिनः, समान दृष्टि, को इस अर्थ में नहीं समझना चाहिए कि व्यक्ति (जीव) परमेश्वर के समान है। वे सदैव भिन्न हैं। प्रत्येक जीव परमेश्वर से भिन्न है। विविक्त-दृक्, सम-दृक् के बहाने जीव को परमेश्वर के समकक्ष रखना भूल है। भगवान् सदैव श्रेष्ठ स्थिति में रहते हैं, यद्यपि वे सर्वत्र निवास करने के लिए सहमत होते हैं। श्रील मध्वाचार्य, पद्म पुराण को उद्धृत करते हुए, कहते हैं: विविक्त-दृष्टि जीवानां धिष्ण्यतया परमेश्वरस्य भेद-दृष्टिः। \"जिसकी दृष्टि स्पष्ट है और जो ईर्ष्या से रहित है, वह देख सकता है कि परमेश्वर समस्त जीवों से पृथक् हैं, यद्यपि वे प्रत्येक जीव में स्थित हैं।\" मध्वाचार्य पद्म पुराण से आगे उद्धृत करते हैं:\n\nupapādayet parātmānaṁ\n\njīvebhyo yaḥ pade pade\n\nbhedenaiva na caitasmāt\n\npriyo viṣṇos tu kaścana\n\n\"जो जीव और परमेश्वर को सदैव भिन्न देखता है, वह भगवान् को अत्यन्त प्रिय है।\" पद्म पुराण यह भी कहता है, यो हरेश्चैव जीवानां भेद-वक्ता हरेः प्रियः: \"जो यह उपदेश करता है कि जीव परमेश्वर से पृथक् हैं, वह भगवान् विष्णु को अत्यन्त प्रिय है।\""}
{"ref": "sb/5/5/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनोवचोदृक्करणेहितस्य\n> साक्षात्कृतं मे परिबर्हणं हि ।\n> विना पुमान् येन महाविमोहात्\n> कृतान्तपाशान्न विमोक्तुमीशेत् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*manaḥ*—मन; *vacaḥ*—वचन; *dṛk*—दृष्टि; *karaṇa*—इन्द्रियों की; *īhitasya*—समस्त क्रियाओं की (शरीर, समाज, मैत्री आदि के निर्वाह के लिए); *sākṣāt-kṛtam*—प्रत्यक्ष रूप से अर्पित; *me*—मेरी; *paribarhaṇam*—पूजा; *hi*—क्योंकि; *vinā*—बिना; *pumān*—कोई भी व्यक्ति; *yena*—जो; *mahā-vimohāt*—महान् मोह से; *kṛtānta-pāśāt*—ठीक यमराज की कठोर रस्सी के समान; *na*—नहीं; *vimoktum*—मुक्त होने में; *īśet*—समर्थ होता है।", "translation": "**इन्द्रियों—मन, दृष्टि, वचन और समस्त ज्ञानेन्द्रियों एवं कर्मेन्द्रियों—की वास्तविक क्रिया है पूर्ण रूप से मेरी सेवा में संलग्न होना। जब तक उसकी इन्द्रियाँ इस प्रकार संलग्न नहीं होतीं, तब तक जीव भौतिक अस्तित्व के महान् बन्धन से, जो ठीक यमराज की कठोर रस्सी के समान है, बाहर निकलने का विचार तक नहीं कर सकता।**", "purport": "जैसा कि नारद-पञ्चरात्र में कहा गया है:\n\n*sarvopādhi*-vinirmuktaṁ\n\n*tat*-paratvena nirmalam\n\nhṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-\n\nsevanaṁ bhaktir ucyate\n\n[चै.च. मध्य 19.170]\n\nयह भक्ति का निष्कर्ष है। सम्पूर्ण काल भगवान् ऋषभदेव भक्ति पर बल देते रहे हैं, और अब वे यह कहते हुए उपसंहार कर रहे हैं कि समस्त इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में संलग्न किया जाना चाहिए। पाँच इन्द्रियाँ हैं जिनसे हम ज्ञान एकत्र करते हैं और पाँच इन्द्रियाँ हैं जिनसे हम कार्य करते हैं। इन दस इन्द्रियों और मन को पूर्ण रूप से भगवान् की सेवा में संलग्न किया जाना चाहिए। उन्हें इस प्रकार संलग्न किए बिना मनुष्य माया के चंगुल से बाहर नहीं निकल सकता।"}
{"ref": "sb/5/5/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमनुशास्यात्मजान् स्वयमनुशिष्टानपि लोकानुशासनार्थं महानुभावः परमसुहृद्भगवानृषभापदेश उपशमशीलानामुपरतकर्मणां महामुनीनां भक्तिज्ञानवैराग्यलक्षणं पारमहंस्यधर्ममुपशिक्षमाणः स्वतनयशतज्येष्ठं परमभागवतं भगवज्जनपरायणं भरतं धरणिपालनायाभिषिच्य स्वयं भवन एवोर्वरितशरीरमात्रपरिग्रह उन्मत्त इव गगनपरिधानः प्रकीर्णकेश आत्मन्यारोपिताहवनीयो ब्रह्मावर्तात्प्रवव्राज ॥ २८ ॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *evam*—इस प्रकार; *anuśāsya*—उपदेश देने के पश्चात्; *ātma-jān*—अपने पुत्रों को; *svayam*—स्वयं; *anuśiṣṭān*—संस्कृति में अत्यन्त शिक्षित; *api*—यद्यपि; *loka-anuśāsana-artham*—केवल लोगों को उपदेश देने के लिए; *mahā-anubhāvaḥ*—महान् विभूति; *parama-suhṛt*—सबका परम हितैषी; *bhagavān*—भगवान्; *ṛṣabha-apadeśaḥ*—जो ऋषभदेव के रूप में प्रसिद्ध और ज्ञात हैं; *upaśama-śīlānām*—उन व्यक्तियों के जिन्हें भौतिक भोग की कोई इच्छा नहीं; *uparata-karmaṇām*—जिनकी अब सकाम कर्मों में रुचि नहीं रही; *mahā-munīnām*—जो संन्यासी हैं; *bhakti*—भक्ति; *jñāna*—पूर्ण ज्ञान; *vairāgya*—वैराग्य; *lakṣaṇam*—से लक्षित; *pāramahaṁsya*—मनुष्यों में श्रेष्ठ के; *dharmam*—कर्तव्य; *upaśikṣamāṇaḥ*—उपदेश देते हुए; *sva-tanaya*—अपने पुत्रों के; *śata*—सौ; *jyeṣṭham*—ज्येष्ठ; *parama-bhāgavatam*—भगवान् का सर्वोत्तम भक्त; *bhagavat-jana-parāyaṇam*—भगवान् के भक्तों, ब्राह्मणों और वैष्णवों का अनुगामी; *bharatam*—भरत महाराज को; *dharaṇi-pālanāya*—संसार पर शासन करने की दृष्टि से; *abhiṣicya*—सिंहासन पर बैठाकर; *svayam*—स्वयं; *bhavane*—घर में; *eva*—यद्यपि; *urvarita*—शेष; *śarīra-mātra*—केवल शरीर; *parigrahaḥ*—स्वीकार करते हुए; *unmattaḥ*—पागल; *iva*—ठीक उसी प्रकार; *gagana-paridhānaḥ*—आकाश को अपना वस्त्र बनाकर; *prakīrṇa-keśaḥ*—बिखरे केशों वाले; *ātmani*—अपने में; *āropita*—रखते हुए; *āhavanīyaḥ*—वैदिक अग्नि; *brahmāvartāt*—ब्रह्मावर्त नामक स्थान से; *pravavrāja*—समस्त संसार में भ्रमण करने लगे।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: इस प्रकार सबके महान् हितैषी परमेश्वर ऋषभदेव ने अपने पुत्रों को उपदेश दिया। यद्यपि वे पूर्ण रूप से शिक्षित और सुसंस्कृत थे, फिर भी उन्होंने उन्हें केवल इस बात का उदाहरण प्रस्तुत करने के लिए उपदेश दिया कि पिता को पारिवारिक जीवन से निवृत्त होने से पूर्व अपने पुत्रों को किस प्रकार उपदेश देना चाहिए। संन्यासी, जो अब सकाम कर्म से बँधे नहीं हैं और जिन्होंने अपनी समस्त भौतिक कामनाओं के नष्ट हो जाने के पश्चात् भक्ति अपना ली है, वे भी इन उपदेशों से सीखते हैं। भगवान् ऋषभदेव ने अपने सौ पुत्रों को उपदेश दिया, जिनमें ज्येष्ठ भरत अत्यन्त उन्नत भक्त और वैष्णवों के अनुगामी थे। समस्त संसार पर शासन करने के लिए भगवान् ने अपने ज्येष्ठ पुत्र को राजसिंहासन पर बैठाया। तत्पश्चात्, यद्यपि अभी भी घर पर ही थे, भगवान् ऋषभदेव पागल के समान, नग्न और बिखरे केशों के साथ रहने लगे। तब भगवान् ने यज्ञ की अग्नि को अपने भीतर समाहित कर लिया, और समस्त संसार का भ्रमण करने के लिए ब्रह्मावर्त छोड़ दिया।**", "purport": "वस्तुतः भगवान् ऋषभदेव के पुत्रों को दिए गए उपदेश ठीक-ठीक उनके पुत्रों के लिए नहीं थे क्योंकि वे पहले से ही शिक्षित और ज्ञान में अत्यन्त उन्नत थे। अपितु, ये उपदेश उन संन्यासियों के लिए थे जो उन्नत भक्त बनना चाहते हैं। संन्यासियों को भक्ति के मार्ग पर रहते हुए भगवान् ऋषभदेव के उपदेशों का पालन करना चाहिए। भगवान् ऋषभदेव पारिवारिक जीवन से निवृत्त हो गए और परिवार के साथ रहते हुए भी एक नग्न पागल के समान रहने लगे।"}
{"ref": "sb/5/5/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> जडान्धमूकबधिरपिशाचोन्मादकवदवधूतवेषोऽभिभाष्यमाणोऽपि जनानां गृहीतमौनव्रतस्तूष्णीं बभूव ॥ २९ ॥", "synonyms": "*jaḍa*—जड़; *andha*—अन्धा; *mūka*—गूँगा; *badhira*—बहरा; *piśāca*—प्रेत; *unmādaka*—पागल; *vat*—के समान; *avadhūta-veṣaḥ*—अवधूत के समान दिखाई देते हुए (भौतिक जगत् से कोई सरोकार न रखते हुए); *abhibhāṣyamāṇaḥ*—इस प्रकार सम्बोधित किए जाने पर (बहरा, गूँगा और अन्धा कहकर); *api*—यद्यपि; *janānām*—लोगों के द्वारा; *gṛhīta*—ग्रहण किया; *mauna*—मौन का; *vrataḥ*—व्रत; *tūṣṇīm babhūva*—वे मौन रहे।", "translation": "**अवधूत का रूप ग्रहण करने के पश्चात्, भौतिक चिन्ताओं से रहित एक महान् साधु पुरुष, भगवान् ऋषभदेव अन्धे, बहरे और गूँगे मनुष्य, एक जड़ पत्थर, एक प्रेत या एक पागल के समान मानव-समाज में से गुजरे। यद्यपि लोग उन्हें ऐसे नाम पुकारते थे, फिर भी वे मौन रहे और किसी से नहीं बोले।**", "purport": "अवधूत शब्द उसका सूचक है जो सामाजिक रीतियों की, विशेषकर वर्णाश्रम-धर्म की, परवाह नहीं करता। किन्तु ऐसा व्यक्ति पूर्ण रूप से अपने में स्थित हो सकता है और भगवान् से, जिनका वह ध्यान करता है, सन्तुष्ट रह सकता है। दूसरे शब्दों में, जो वर्णाश्रम-धर्म के नियमों एवं विधियों को पार कर चुका है, उसे अवधूत कहते हैं। ऐसा व्यक्ति पहले से ही माया के चंगुल को पार कर चुका होता है, और वह पूर्ण रूप से पृथक् एवं स्वतन्त्र रहता है।"}
{"ref": "sb/5/5/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र तत्र पुरग्रामाकरखेटवाटखर्वटशिबिरव्रजघोषसार्थगिरिवनाश्रमादिष्वनुपथमवनिचरापसदैः परिभूयमानो मक्षिकाभिरिव वनगजस्तर्जनताडनावमेहनष्ठीवनग्रावशकृद्रजःप्रक्षेपपूतिवातदुरुक्तै- स्तदविगणयन्नेवासत्संस्थान एतस्मिन् देहोपलक्षणे सदपदेश उभयानुभवस्वरूपेण स्वमहिमावस्थानेनासमारोपिताहंममाभिमानत्वादविखण्डितमनाः पृथिवीमेकचरः परिबभ्राम ॥ ३० ॥", "synonyms": "*tatra tatra*—यहाँ-वहाँ; *pura*—नगर; *grāma*—गाँव; *ākara*—खानें; *kheṭa*—कृषि-स्थल; *vāṭa*—उद्यान; *kharvaṭa*—घाटियों के गाँव; *śibira*—सैनिक शिविर; *vraja*—गोशालाएँ; *ghoṣa*—ग्वालों के निवास-स्थल; *sārtha*—तीर्थयात्रियों के विश्राम-स्थल; *giri*—पर्वत; *vana*—वन; *āśrama*—तपस्वियों के निवास-स्थलों में; *ādiṣu*—इत्यादि; *anupatham*—जैसे वे होकर गुजरे; *avanicara-apasadaiḥ*—अवांछनीय तत्त्वों, दुष्ट व्यक्तियों, द्वारा; *paribhūyamānaḥ*—घेरे जाते हुए; *makṣikābhiḥ*—मक्खियों के द्वारा; *iva*—के समान; *vana-gajaḥ*—वन से आने वाला हाथी; *tarjana*—धमकियों द्वारा; *tāḍana*—पिटाई; *avamehana*—शरीर पर मूत्र त्यागना; *ṣṭhīvana*—शरीर पर थूकना; *grāva-śakṛt*—पत्थर और मल; *rajaḥ*—धूल; *prakṣepa*—फेंकना; *pūti-vāta*—शरीर पर वायु छोड़ना; *duruktaiḥ*—और बुरे शब्दों द्वारा; *tat*—उस; *avigaṇayan*—परवाह किए बिना; *eva*—इस प्रकार; *asat-saṁsthāne*—सज्जन के योग्य न होने वाला निवास; *etasmin*—इस; *deha-upalakṣaṇe*—भौतिक शरीर के रूप में; *sat-apadeśe*—वास्तविक कहलाने वाला; *ubhaya-anubhava-svarūpeṇa*—शरीर और आत्मा की उचित स्थिति को समझकर; *sva-mahima*—अपनी निजी महिमा में; *avasthānena*—स्थित रहकर; *asamāropita-aham-mama-abhimānatvāt*—\"मैं और मेरा\" की भ्रान्त धारणा को स्वीकार न करने के कारण; *avikhaṇḍita-manāḥ*—मन में अविचलित; *pṛthivīm*—समस्त संसार में; *eka-caraḥ*—अकेले; *paribabhrāma*—वे भ्रमण करते रहे।", "translation": "**ऋषभदेव नगरों, गाँवों, खानों, ग्रामीण क्षेत्रों, घाटियों, उद्यानों, सैनिक शिविरों, गोशालाओं, ग्वालों के घरों, अस्थायी विश्राम-गृहों, पर्वतों, वनों और आश्रमों में भ्रमण करने लगे। जहाँ भी वे गए, समस्त दुष्ट तत्त्वों ने उन्हें वैसे ही घेर लिया, जैसे वन से आने वाले हाथी के शरीर को मक्खियाँ घेर लेती हैं। उन्हें सदैव धमकाया जाता था, पीटा जाता था, उन पर मूत्र त्यागा जाता था और थूका जाता था। कभी-कभी लोग उन पर पत्थर, मल और धूल फेंकते थे, और कभी-कभी लोग उनके समक्ष दुर्गन्धयुक्त वायु छोड़ते थे। इस प्रकार लोग उन्हें अनेक बुरे नामों से पुकारते थे और उन्हें बहुत कष्ट देते थे, किन्तु उन्होंने इसकी परवाह नहीं की, क्योंकि वे समझते थे कि शरीर केवल ऐसे ही अन्त के लिए है। वे आध्यात्मिक स्तर पर स्थित थे, और अपनी आध्यात्मिक महिमा में रहते हुए, उन्होंने इन समस्त भौतिक अपमानों की परवाह नहीं की। दूसरे शब्दों में, वे पूर्ण रूप से समझते थे कि पदार्थ और आत्मा पृथक् हैं, और उन्हें शरीर की कोई धारणा नहीं थी। इस प्रकार, किसी पर भी क्रुद्ध हुए बिना, वे अकेले समस्त संसार में भ्रमण करते रहे।**", "purport": "नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं: देह-स्मृति नाहि यार, संसार बन्धन काहाँ तार। जब कोई व्यक्ति पूर्ण रूप से यह अनुभव कर लेता है कि भौतिक शरीर और संसार अस्थायी हैं, तो उसे शरीर के सुख-दुःख की चिन्ता नहीं रहती। जैसा कि श्रीकृष्ण भगवद्गीता (2.14) में उपदेश देते हैं:\n\n*mātrā*-sparśās tu kaunteya\n\n*śītoṣṇa*-sukha-duḥkha-dāḥ\n\nāgamāpāyino 'nityās\n\ntāṁs titikṣasva bhārata\n\n\"हे कुन्तीपुत्र! सुख और दुःख का अनित्य उदय तथा यथासमय उनका तिरोधान सर्दी और गर्मी की ऋतुओं के आने-जाने के समान है। हे भरतवंशी! वे इन्द्रिय-अनुभूति से उत्पन्न होते हैं, और मनुष्य को विचलित हुए बिना उन्हें सहन करना सीखना चाहिए।\"\n\nजहाँ तक ऋषभदेव का प्रश्न है, इसकी व्याख्या पहले ही की जा चुकी है: इदं शरीरं मम दुर्विभाव्यम्। उनके पास भौतिक शरीर बिल्कुल नहीं था; और इसलिए वे समाज के दुष्ट तत्त्वों द्वारा उन्हें दिए गए समस्त कष्ट के प्रति सहिष्णु थे। फलस्वरूप वे लोगों द्वारा उन पर मल और धूल फेंके जाने तथा उन्हें पीटे जाने को सहन कर सके। उनका शरीर दिव्य था और फलस्वरूप उसे किसी प्रकार की पीड़ा नहीं होती थी। वे सदैव अपने आध्यात्मिक आनन्द में स्थित रहते थे। जैसा कि भगवद्गीता (18.61) में कहा गया है:\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"हे अर्जुन! परमेश्वर सबके हृदय में स्थित हैं, और समस्त जीवों के भ्रमण का निर्देशन कर रहे हैं, जो भौतिक शक्ति से बने यन्त्र पर मानो आरूढ़ हैं।\"\n\nचूँकि भगवान् सबके हृदय में स्थित हैं, इसलिए वे शूकरों और कुत्तों के हृदय में भी हैं। यदि शूकर और कुत्ते अपने भौतिक शरीरों में गन्दे स्थानों में रहते हैं, तो किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि अपने परमात्मा रूप में भगवान् भी किसी गन्दे स्थान में रहते हैं। यद्यपि भगवान् ऋषभदेव के साथ संसार के दुष्ट तत्त्वों ने दुर्व्यवहार किया, फिर भी वे तनिक भी प्रभावित नहीं हुए। इसलिए यहाँ कहा गया है, स्व-महिम-अवस्थानेन: \"वे अपनी निजी महिमा में स्थित थे।\" वे ऊपर वर्णित अनेक प्रकारों से अपमानित किए जाने के कारण कभी दुःखी नहीं हुए।"}
{"ref": "sb/5/5/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतिसुकुमारकरचरणोरःस्थलविपुलबाह्वंसगलवदनाद्यवयवविन्यासः प्रकृतिसुन्दरस्वभावहाससुमुखो नवनलिनदलायमानशिशिरतारारुणायतनयनरुचिरः सदृशसुभगकपोलकर्णकण्ठनासो विगूढस्मितवदनमहोत्सवेन पुरवनितानां मनसि कुसुमशरासनमुपदधानः परागवलम्बमानकुटिलजटिलकपिशकेशभूरिभारोऽवधूतमलिननिजशरीरेण ग्रहगृहीत इवादृश्यत ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*अति-सु-कुमार*—अत्यन्त सुकोमल; *कर*—हाथ; *चरण*—पाँव; *उरः-स्थल*—वक्षस्थल; *विपुल*—लम्बे; *बाहु*—भुजाएँ; *अंस*—कंधे; *गल*—गला; *वदन*—मुख; *आदि*—इत्यादि; *अवयव*—अंग; *विन्यासः*—भली-भाँति स्थित; *प्रकृति*—स्वभाव से; *सुन्दर*—मनोहर; *स्व-भाव*—स्वाभाविक; *हास*—मुसकान से युक्त; *सु-मुखः*—उनका सुन्दर मुख; *नव-नलिन-दलायमान*—नये कमल-पुष्प की पंखुड़ियों के समान प्रतीत होने वाले; *शिशिर*—समस्त दुखों को हरने वाले; *तार*—पुतलियाँ; *अरुण*—रक्ताभ; *आयत*—विस्तृत; *नयन*—नेत्रों से युक्त; *रुचिरः*—मनोहर; *सदृश*—ऐसी; *सुभग*—सुन्दरता; *कपोल*—ललाट; *कर्ण*—कान; *कण्ठ*—गला; *नासः*—उनकी नाक; *विगूढ-स्मित*—गहरी मुसकान से; *वदन*—उनके मुख से; *महा-उत्सवेन*—उत्सव के समान प्रतीत होने वाले; *पुर-वनितानाम्*—गृहस्थ जीवन में रहने वाली स्त्रियों के; *मनसि*—हृदय में; *कुसुम-शरासनम्*—कामदेव को; *उपदधानः*—जगाते हुए; *पराक्*—चारों ओर; *अवलम्बमान*—फैले हुए; *कुटिल*—घुँघराले; *जटिल*—जटाओं के रूप में उलझे हुए; *कपिश*—भूरे; *केश*—बालों की; *भूरि-भारः*—प्रचुर मात्रा में युक्त; *अवधूत*—उपेक्षित; *मलिन*—मलिन; *निज-शरीरेण*—अपने शरीर से; *ग्रह-गृहीतः*—प्रेत से आविष्ट; *इव*—मानो; *अदृश्यत*—वे प्रतीत हो रहे थे।", "translation": "**भगवान् ऋषभदेव के हाथ, पाँव तथा वक्षस्थल अत्यन्त लम्बे थे। उनके कंधे, मुख तथा समस्त अंग अत्यन्त सुकोमल एवं सुडौल अनुपात में थे। उनका मुख उनकी स्वाभाविक मुसकान से सुन्दर रूप से सुशोभित था और प्रातःकाल में ओस से ढके हुए नवीन कमल-पुष्प की पंखुड़ियों के समान विस्तृत अपने रक्ताभ नेत्रों के कारण वे और भी अधिक मनोहर प्रतीत हो रहे थे। उनके नेत्रों की पुतलियाँ इतनी मनभावन थीं कि उन्हें देखने वाले प्रत्येक व्यक्ति के समस्त कष्ट दूर कर देती थीं। उनका ललाट, कान, गला, नाक तथा उनके अन्य समस्त अंग अत्यन्त सुन्दर थे। उनकी मन्द मुसकान सदैव उनके मुख को सुन्दर बनाये रखती थी, यहाँ तक कि वह विवाहित स्त्रियों के हृदय को भी आकृष्ट कर लेती थी। ऐसा प्रतीत होता था मानो वे कामदेव के बाणों से बिंध गई हों। उनके सिर पर घुँघराले, जटिल, भूरे बालों की प्रचुरता थी। उनके बाल बिखरे हुए थे क्योंकि उनके शरीर की देखभाल नहीं की जाती थी और वह मलिन था। वे ऐसे प्रतीत हो रहे थे मानो किसी प्रेत से आविष्ट हों।**", "purport": "यद्यपि भगवान् ऋषभदेव के शरीर की अत्यधिक उपेक्षा की जाती थी, फिर भी उनके दिव्य अंग इतने आकर्षक थे कि विवाहित स्त्रियाँ तक उनकी ओर आकृष्ट हो जाती थीं। उनकी सुन्दरता तथा मलिनता ने मिलकर उनके सुन्दर शरीर को ऐसा बना दिया था मानो वह किसी प्रेत से आविष्ट हो।"}
{"ref": "sb/5/5/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> यर्हि वाव स भगवान् लोकमिमं योगस्याद्धा\n> प्रतीपमिवाचक्षाणस्तत्प्रतिक्रियाकर्म बीभत्सितमिति व्रतमाजगरमास्थितः शयान एवाश्नाति पिबति\n> खादत्यवमेहति\n> हदति स्म चेष्टमान उच्चरित आदिग्धोद्देशः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*यर्हि वाव*—जब; *सः*—वे; *भगवान्*—भगवान्; *लोकम्*—सामान्य जनता को; *इमम्*—यह; *योगस्य*—योग के अनुष्ठान के; *अद्धा*—प्रत्यक्षतः; *प्रतीपम्*—विरोधी; *इव*—के समान; *आचक्षाणः*—देखा; *तत्*—उसके; *प्रतिक्रिया*—प्रतिकार के लिए; *कर्म*—कार्य; *बीभत्सितम्*—घृणित; *इति*—इस प्रकार; *व्रतम्*—आचरण; *आजगरम्*—अजगर का (एक ही स्थान पर रहने का); *आस्थितः*—स्वीकार करते हुए; *शयानः*—लेटे हुए; *एव*—निस्सन्देह; *अश्नाति*—खाते हैं; *पिबति*—पीते हैं; *खादति*—चबाते हैं; *अवमेहति*—मूत्र त्यागते हैं; *हदति*—मल त्यागते हैं; *स्म*—इस प्रकार; *चेष्टमानः*—लोटते हुए; *उच्चरिते*—मल तथा मूत्र में; *आदिग्ध-उद्देशः*—इस प्रकार अपने शरीर को सने हुए।", "translation": "**जब भगवान् ऋषभदेव ने देखा कि सामान्य जनता उनके योगाभ्यास के अत्यधिक विरुद्ध है, तब उन्होंने उनके विरोध का प्रतिकार करने के लिए अजगर का आचरण ग्रहण कर लिया। इस प्रकार वे एक ही स्थान पर रहते हुए लेटे रहते थे। लेटे-लेटे ही वे खाते-पीते, मल-मूत्र त्यागते तथा उसी में लोटते रहते थे। निस्सन्देह उन्होंने अपने समस्त शरीर को अपने ही मल-मूत्र से सान लिया जिससे विरोधी तत्त्व आकर उन्हें विचलित न कर सकें।**", "purport": "मनुष्य अपने भाग्य के अनुसार अपने निर्धारित सुख तथा दुख का भोग करता है, चाहे वह एक ही स्थान पर क्यों न रहे। यह शास्त्रों का आदेश है। जब मनुष्य आध्यात्मिक रूप से स्थित होता है, तब वह एक ही स्थान पर रह सकता है और उसकी समस्त आवश्यकताएँ परम नियन्ता की व्यवस्था से पूरी हो जायँगी। जब तक कोई प्रचारक न हो, तब तक समस्त संसार में भ्रमण करने की कोई आवश्यकता नहीं है। मनुष्य एक ही स्थान पर रहकर समय तथा परिस्थिति के अनुसार उचित ढंग से भक्ति सम्पन्न कर सकता है। जब ऋषभदेव ने देखा कि संसार भर में भ्रमण करने से वे केवल विचलित ही हो रहे हैं, तब उन्होंने अजगर के समान एक ही स्थान पर लेटे रहने का निश्चय किया। इस प्रकार वे खाते-पीते, मल-मूत्र त्यागते तथा अपने शरीर को उनसे सान लेते जिससे लोग उन्हें विचलित न करें।"}
{"ref": "sb/5/5/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य ह यः पुरीषसुरभिसौगन्ध्यवायुस्तं देशं दशयोजनं समन्तात्\n> सुरभिं\n> चकार ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनके; *ह*—निस्सन्देह; *यः*—जो; *पुरीष*—मल की; *सुरभि*—सुगन्ध से; *सौगन्ध्य*—सुगन्धित; *वायुः*—वायु; *तम्*—उस; *देशम्*—देश को; *दश*—दस तक; *योजनम्*—योजन (एक योजन आठ मील के बराबर होता है); *समन्तात्*—चारों ओर; *सुरभिम्*—सुगन्धित; *चकार*—बना दिया।", "translation": "**चूँकि भगवान् ऋषभदेव उसी अवस्था में रहते रहे, इसलिए जनता ने उन्हें विचलित नहीं किया, किन्तु उनके मल-मूत्र से कोई दुर्गन्ध नहीं निकलती थी। इसके सर्वथा विपरीत, उनका मल-मूत्र इतना सुगन्धित था कि उसने अस्सी मील तक के ग्रामीण प्रदेश को सुखद सुगन्ध से भर दिया।**", "purport": "इससे हम निश्चित रूप से यह मान सकते हैं कि भगवान् ऋषभदेव दिव्य आनन्द से युक्त थे। उनका मल-मूत्र भौतिक मल-मूत्र से इतना पूर्णतया भिन्न था कि वह सुगन्धित था। भौतिक जगत् में भी गोबर को पवित्र तथा रोगाणुनाशक माना जाता है। मनुष्य गोबर के ढेर को एक स्थान पर रख सकता है और उससे ऐसी दुर्गन्ध नहीं उठेगी जो किसी को विचलित करे। हम यह मान सकते हैं कि आध्यात्मिक जगत् में मल-मूत्र भी सुखद रूप से सुगन्धित होते हैं। निस्सन्देह भगवान् ऋषभदेव के मल-मूत्र के कारण सम्पूर्ण वातावरण अत्यन्त सुखद हो गया।"}
{"ref": "sb/5/5/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं गोमृगकाकचर्यया व्रजंस्तिष्ठन्नासीनः शयानः काकमृगगोचरितः पिबति खादत्यवमेहति स्म ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *गो*—गायों की; *मृग*—हिरनों की; *काक*—कौवों की; *चर्यया*—क्रियाओं से; *व्रजन्*—चलते हुए; *तिष्ठन्*—खड़े होते हुए; *आसीनः*—बैठते हुए; *शयानः*—लेटते हुए; *काक-मृग-गो-चरितः*—ठीक कौवों, हिरनों तथा गायों के समान आचरण करते हुए; *पिबति*—पीते हैं; *खादति*—खाते हैं; *अवमेहति*—मूत्र त्यागते हैं; *स्म*—उन्होंने ऐसा किया।", "translation": "**इस प्रकार भगवान् ऋषभदेव गायों, हिरनों तथा कौवों के आचरण का अनुसरण करते थे। कभी वे चलते-फिरते थे और कभी एक ही स्थान पर बैठ जाते थे। कभी वे लेट जाते थे, ठीक गायों, हिरनों तथा कौवों के समान आचरण करते हुए। इस प्रकार वे खाते-पीते, मल-मूत्र त्यागते और इस प्रकार लोगों को ठगते थे।**", "purport": "भगवान् ऋषभदेव भगवान् होने के कारण दिव्य, आध्यात्मिक शरीर के स्वामी थे। चूँकि सामान्य जनता उनके आचरण तथा योगाभ्यास को नहीं समझ सकती थी, इसलिए वे उन्हें विचलित करने लगे। उन्हें ठगने के लिए वे कौवों, गायों तथा हिरनों के समान आचरण करते थे।"}
{"ref": "sb/5/5/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/5/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति नानायोगचर्याचरणो भगवान् कैवल्यपतिऋर्षभोऽविरतपरममहानन्दानुभव आत्मनि सर्वेषां भूतानामात्मभूते भगवति वासुदेव आत्मनोऽव्यवधानानन्तरोदरभावेन सिद्धसमस्तार्थपरिपूर्णो योगैश्वर्याणि वैहायसमनोजवान्तर्धानपरकायप्रवेशदूरग्रहणादीनि यदृच्छयोपगतानि नाञ्जसा नृप हृदयेनाभ्यनन्दत् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *नाना*—विविध; *योग*—योग के; *चर्या*—अनुष्ठान; *आचरणः*—अभ्यास करते हुए; *भगवान्*—भगवान्; *कैवल्य-पतिः*—कैवल्य अर्थात् एकत्व के स्वामी अथवा सायुज्य-मुक्ति के दाता; *ऋषभः*—भगवान् ऋषभ; *अविरत*—निरन्तर; *परम*—परम; *महा*—महान; *आनन्द-अनुभवः*—दिव्य आनन्द का अनुभव करते हुए; *आत्मनि*—परमात्मा में; *सर्वेषाम्*—समस्त; *भूतानाम्*—जीवों के; *आत्म-भूते*—हृदय में स्थित; *भगवति*—भगवान् में; *वासुदेवे*—वसुदेव-पुत्र कृष्ण में; *आत्मनः*—अपने; *अव्यवधान*—स्वरूप की अभिन्नता के कारण; *अनन्त*—असीम; *रोदर*—रोने, हँसने तथा काँपने के समान; *भावेन*—प्रेम के लक्षणों से; *सिद्ध*—पूर्णतया सिद्ध; *समस्त*—समस्त; *अर्थ*—वांछित ऐश्वर्यों से; *परिपूर्णः*—पूर्ण; *योग-ऐश्वर्याणि*—योग की शक्तियाँ; *वैहायस*—आकाश में उड़ना; *मनः-जव*—मन की गति से यात्रा करना; *अन्तर्धान*—अदृश्य होने की क्षमता; *परकाय-प्रवेश*—दूसरे के शरीर में प्रवेश करने की क्षमता; *दूर-ग्रहण*—अत्यन्त दूर की वस्तुओं को जान लेने की क्षमता; *आदीनि*—तथा अन्य; *यदृच्छया*—बिना किसी कठिनाई के, स्वतः; *उपगतानि*—प्राप्त; *न*—नहीं; *अञ्जसा*—प्रत्यक्षतः; *नृप*—हे राजा परीक्षित; *हृदयेन*—हृदय में; *अभ्यनन्दत्*—स्वीकार किया।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, समस्त योगियों को योग-प्रक्रिया दिखाने के लिए ही भगवान् कृष्ण के अंशावतार भगवान् ऋषभदेव ने अद्भुत कार्य किए। वस्तुतः वे मुक्ति के स्वामी थे और दिव्य आनन्द में पूर्णतया लीन थे, जो हजार गुना बढ़ता ही जा रहा था। वसुदेव-पुत्र भगवान् कृष्ण, वासुदेव, भगवान् ऋषभदेव के आदि स्रोत हैं। उनके स्वरूप में कोई भेद नहीं है, अतएव भगवान् ऋषभदेव में रोने, हँसने तथा काँपने जैसे प्रेम के लक्षण जाग्रत हो उठे। वे सदैव दिव्य प्रेम में लीन रहते थे। इसके कारण समस्त योग-शक्तियाँ स्वतः ही उनके पास आ गईं, जैसे मन की गति से बाह्य आकाश में यात्रा करने, प्रकट तथा अदृश्य होने, दूसरों के शरीर में प्रवेश करने तथा अत्यन्त दूर की वस्तुओं को देख लेने की क्षमता। यद्यपि वे यह सब कर सकते थे, फिर भी उन्होंने इन शक्तियों का प्रयोग नहीं किया।**", "purport": "*चैतन्य*-चरितामृत (मध्य 19.149) में कहा गया है:\n\n*kṛṣṇa*-bhakta--niṣkāma, ataeva 'śānta'\n\n*bhukti*-mukti-siddhi-kāmī--sakali 'aśānta'\n\nशान्त शब्द का अर्थ है पूर्णतया शान्तिमय। जब तक मनुष्य की समस्त इच्छाएँ पूर्ण नहीं हो जातीं, तब तक वह शान्त नहीं रह सकता। प्रत्येक व्यक्ति अपनी आकांक्षाओं तथा इच्छाओं को पूर्ण करने का प्रयत्न कर रहा है, चाहे वे भौतिक हों अथवा आध्यात्मिक। भौतिक जगत् में रहने वाले लोग अशान्त (शान्तिरहित) हैं क्योंकि उन्हें पूर्ण करने के लिए अनेक इच्छाएँ हैं। किन्तु शुद्ध भक्त इच्छारहित होता है। अन्याभिलाषिता-शून्य: शुद्ध भक्त समस्त प्रकार की भौतिक इच्छाओं से पूर्णतया मुक्त रहता है। दूसरी ओर, कर्मी इच्छाओं से सर्वथा परिपूर्ण रहते हैं क्योंकि वे इन्द्रियतृप्ति का भोग करने का प्रयत्न करते हैं। वे न तो इस जीवन में शान्त हैं, न अगले में, न भूत में, न वर्तमान में और न भविष्य में। इसी प्रकार, ज्ञानी सदैव मुक्ति की आकांक्षा करते रहते हैं और परम के साथ एक होने का प्रयत्न करते हैं। योगी अनेक सिद्धियों (शक्तियों)—अणिमा, लघिमा, प्राप्ति इत्यादि—की आकांक्षा करते हैं। किन्तु भक्त इन वस्तुओं में तनिक भी रुचि नहीं रखता क्योंकि वह पूर्णतया कृष्ण की कृपा पर निर्भर रहता है। कृष्ण योगेश्वर हैं, समस्त योग-शक्तियों (सिद्धियों) के स्वामी हैं और वे आत्माराम हैं, पूर्णतया आत्म-संतुष्ट हैं। इस श्लोक में योग-सिद्धियों का वर्णन हुआ है। मनुष्य किसी यन्त्र की सहायता के बिना बाह्य आकाश में उड़ सकता है और वह मन की गति से यात्रा कर सकता है। इसका अर्थ है कि ज्योंही कोई योगी इस ब्रह्माण्ड के भीतर अथवा इस ब्रह्माण्ड के परे भी कहीं जाना चाहता है, त्योंही वह तुरन्त वहाँ जा सकता है। मन की गति का अनुमान नहीं लगाया जा सकता, क्योंकि एक क्षण के भीतर मन लाखों मील जा सकता है। कभी-कभी योगी अन्य लोगों के शरीरों में प्रवेश कर जाते हैं और अपनी इच्छानुसार कार्य करते हैं, जब उनके अपने शरीर ठीक से कार्य नहीं कर रहे होते। जब शरीर वृद्ध हो जाता है, तब सिद्ध योगी एक युवा, सक्षम शरीर ढूँढ़ सकता है। अपने पुराने शरीर को त्यागकर योगी उस युवा शरीर में प्रवेश कर सकता है और अपनी इच्छानुसार कार्य कर सकता है। भगवान् वासुदेव के अंशावतार होने के कारण, भगवान् ऋषभदेव इन समस्त योग-शक्तियों के स्वामी थे, किन्तु वे कृष्ण के प्रति अपने भक्तिमय प्रेम से संतुष्ट थे, जो रोने, हँसने तथा काँपने जैसे आनन्दमय लक्षणों से प्रकट होता था।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के पञ्चम स्कन्ध के पञ्चम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"अपने पुत्रों को भगवान् ऋषभदेव के उपदेश,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/6/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> सत्यमुक्तं किन्त्विह वा एके न मनसोऽद्धा विश्रम्भमनवस्थानस्य शठकिरात इव सङ्गच्छन्ते ॥ २ ॥", "synonyms": "*राजा उवाच*—राजा परीक्षित ने पूछा; *न*—नहीं; *नूनम्*—निस्सन्देह; *भगवः*—हे परम शक्तिशाली शुकदेव गोस्वामी; *आत्मारामाणाम्*—भक्ति में निरत शुद्ध भक्तों के; *योग-समीरित*—योग के अभ्यास से प्राप्त; *ज्ञान*—ज्ञान द्वारा; *अवभर्जित*—भस्म; *कर्म-बीजानाम्*—जिनके सकाम कर्मों के बीज हैं उनके; *ऐश्वर्याणि*—योगसिद्धियाँ; *पुनः*—पुनः; *क्लेशदानि*—कष्ट के स्रोत; *भवितुम्*—होने में; *अर्हन्ति*—समर्थ हैं; *यदृच्छया*—स्वतः; *उपगतानि*—प्राप्त।", "translation": "**राजा परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से पूछा: हे प्रभु, जो लोग हृदय से पूर्णतया शुद्ध हैं, उन्हें भक्ति-योग के अभ्यास से ज्ञान की प्राप्ति होती है और सकाम कर्म के प्रति आसक्ति पूर्णतया भस्म हो जाती है। ऐसे लोगों के लिए योगसिद्धियाँ स्वतः उत्पन्न होती हैं। वे कष्ट उत्पन्न नहीं करतीं। तब फिर ऋषभदेव ने उनकी उपेक्षा क्यों की?**", "purport": "शुद्ध भक्त भगवान् की सेवा में निरन्तर निरत रहता है। भक्ति के सम्पादन के लिए जो भी आवश्यक होता है वह स्वतः प्राप्त हो जाता है, यद्यपि वह योगशक्ति का फल प्रतीत हो सकता है। कभी-कभी योगी स्वर्ण निर्मित करके थोड़ी-सी योगशक्ति प्रदर्शित करता है। थोड़ी-सी मात्रा का स्वर्ण मूर्ख लोगों को मुग्ध कर लेता है और इस प्रकार योगी को अनेक अनुयायी मिल जाते हैं, जो ऐसे तुच्छ व्यक्ति को भगवान् के रूप में स्वीकार करने को तत्पर रहते हैं। ऐसा योगी अपने आपको भगवान् के रूप में प्रचारित भी कर सकता है। किन्तु भक्त को ऐसे जादुई चमत्कार प्रदर्शित नहीं करने पड़ते। योग की रहस्यमयी विधि का अभ्यास किए बिना ही वह सारे संसार में इससे भी अधिक ऐश्वर्य प्राप्त कर लेता है। ऐसी परिस्थिति में भगवान् ऋषभदेव ने योगसिद्धियों को प्रकट करने से इनकार कर दिया और महाराज परीक्षित ने पूछा कि उन्होंने इन्हें क्यों स्वीकार नहीं किया, क्योंकि भक्त के लिए ये तनिक भी विचलित करने वाली नहीं होतीं। भक्त भौतिक ऐश्वर्य से न तो कभी दुखी होता है और न संतुष्ट। उसकी एकमात्र चिन्ता यही होती है कि भगवान् को किस प्रकार प्रसन्न किया जाए। यदि भगवान् की कृपा से भक्त को असाधारण ऐश्वर्य प्राप्त हो जाता है, तो वह इस अवसर का उपयोग भगवान् की सेवा में करता है। वह ऐश्वर्य से विचलित नहीं होता।"}
{"ref": "sb/5/6/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> सत्यमुक्तं किन्त्विह वा एके न मनसोऽद्धा विश्रम्भमनवस्थानस्य शठकिरात इव सङ्गच्छन्ते ॥ २ ॥", "synonyms": "*ऋषिः उवाच*—शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *सत्यम्*—सही बात; *उक्तम्*—कही है; *किन्तु*—किन्तु; *इह*—इस भौतिक जगत में; *वा*—अथवा; *एके*—कुछ; *न*—नहीं; *मनसः*—मन का; *अद्धा*—सीधे ही; *विश्रम्भम्*—विश्वासपात्र; *अनवस्थानस्य*—अस्थिर होने से; *शठ*—अत्यन्त धूर्त; *किरातः*—एक व्याध; *इव*—के समान; *सङ्गच्छन्ते*—हो जाते हैं।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया: हे राजन्, आपने ठीक ही कहा है। किन्तु पशुओं को पकड़ लेने के पश्चात् भी धूर्त व्याध उन पर विश्वास नहीं करता, क्योंकि वे भाग सकते हैं। इसी प्रकार जो लोग आध्यात्मिक जीवन में उन्नत होते हैं, वे मन पर विश्वास नहीं करते। वस्तुतः वे सदैव सतर्क रहते हैं और मन के कार्यों पर दृष्टि रखते हैं।**", "purport": "*भगवद्*-गीता (18.5) में भगवान् कृष्ण कहते हैं:\n\n*yajña*-dāna-tapaḥ-karma\n\nna tyājyaṁ kāryam eva tat\n\nyajño dānaṁ tapaś caiva\n\npāvanāni manīṣiṇām\n\n\"यज्ञ, दान तथा तप के कर्म त्यागने योग्य नहीं हैं, अपितु इन्हें करना ही चाहिए। निस्सन्देह यज्ञ, दान तथा तप महान् आत्माओं को भी पवित्र कर देते हैं।\"\n\n*जिसने संसार का त्याग करके संन्यास ग्रहण कर लिया है, उसे भी हरे कृष्ण महा*-मन्त्र के कीर्तन का त्याग नहीं करना चाहिए। त्याग का अर्थ यह नहीं है कि किसी को संकीर्तन-यज्ञ का त्याग करना पड़े। इसी प्रकार किसी को दान अथवा तपस्या का भी त्याग नहीं करना चाहिए। मन तथा इन्द्रियों के नियंत्रण की योगविधि का कठोरता से पालन करना चाहिए। भगवान् ऋषभदेव ने दिखलाया कि किस प्रकार कठोर प्रकार की तपस्या की जा सकती है और उन्होंने अन्य सबके लिए आदर्श प्रस्तुत किया।"}
{"ref": "sb/5/6/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथा चोक्तम्—\n> न कुर्यात्कर्हिचित्सख्यं मनसि ह्यनवस्थिते ।\n> यद्विश्रम्भाच्चिराच्चीर्णं चस्कन्द तप ऐश्वरम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तथा*—इस प्रकार; *च*—तथा; *उक्तम्*—कहा गया है; *न*—कभी नहीं; *कुर्यात्*—करनी चाहिए; *कर्हिचित्*—किसी भी समय अथवा किसी के साथ; *सख्यम्*—मित्रता; *मनसि*—मन में; *हि*—निश्चय ही; *अनवस्थिते*—जो अत्यन्त चंचल है; *यत्*—जिसमें; *विश्रम्भात्*—अत्यधिक विश्वास रखने से; *चिरात्*—दीर्घकाल तक; *चीर्णम्*—अभ्यास किया हुआ; *चस्कन्द*—विचलित हो गया; *तपः*—तपस्या; *ऐश्वरम्*—भगवान् शिव तथा महर्षि सौभरि जैसी महान् विभूतियों की।", "translation": "**समस्त विद्वान् मनीषियों ने अपना मत प्रस्तुत किया है। मन स्वभाव से अत्यन्त चंचल है और किसी को इससे मित्रता नहीं करनी चाहिए। यदि हम मन पर पूर्ण विश्वास कर लेते हैं, तो वह किसी भी क्षण हमें धोखा दे सकता है। भगवान् कृष्ण के मोहिनी रूप को देखकर भगवान् शिव भी विचलित हो उठे और सौभरि मुनि भी योगसिद्धि की परिपक्व अवस्था से पतित हो गए।**", "purport": "*आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने का प्रयत्न करने वाले का प्रथम कार्य मन तथा इन्द्रियों को वश में करना है। जैसा कि श्रीकृष्ण भगवद्*-गीता (15.7) में कहते हैं:\n\n*mamaivāṁśo jīva*-loke\n\n*jīva*-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\n*prakṛti*-sthāni karṣati\n\nयद्यपि जीवात्माएँ भगवान् के अंश हैं और इसलिए दिव्य स्थिति में हैं, फिर भी वे मन तथा इन्द्रियों के कारण इस भौतिक जगत में कष्ट उठा रही हैं और अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रही हैं। अस्तित्व के इस मिथ्या संघर्ष से बाहर निकलने तथा भौतिक जगत में सुखी होने के लिए मनुष्य को मन तथा इन्द्रियों को वश में करना होगा और भौतिक परिस्थितियों से विरक्त होना होगा। तपस्या तथा साधना की कभी उपेक्षा नहीं करनी चाहिए; *इन्हें सदैव करते रहना चाहिए। भगवान् ऋषभदेव ने स्वयं हमें दिखलाया कि यह किस प्रकार किया जाए। श्रीमद्*-भागवत (9.19.17) में विशेष रूप से कहा गया है:\n\nmātrā svasrā duhitrā vā\n\nnāviviktāsano bhavet\n\n*balavān indriya*-grāmo\n\nvidvāṁsam api karṣati\n\n*गृहस्थ, वानप्रस्थ, संन्यासी तथा ब्रह्मचारी को स्त्रियों के साथ संगति करते समय अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। एकान्त स्थान में अपनी माता, बहन अथवा पुत्री के साथ भी बैठना वर्जित है। हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में अपने समाज में, विशेष रूप से पाश्चात्य देशों में, स्त्रियों से अपने आपको पृथक् रखना अत्यन्त कठिन रहा है। इसलिए कभी-कभी हमारी आलोचना भी होती है, फिर भी हम प्रत्येक व्यक्ति को हरे कृष्ण महा*-मन्त्र के कीर्तन का तथा इस प्रकार आध्यात्मिक उन्नति का अवसर देने का प्रयास कर रहे हैं। यदि हम हरे कृष्ण महा-मन्त्र का अपराधरहित कीर्तन करने के सिद्धान्त पर दृढ़ रहें, तो श्रील हरिदास ठाकुर की कृपा से हम स्त्रियों के आकर्षण से बच सकते हैं। किन्तु यदि हम हरे कृष्ण महा-मन्त्र के कीर्तन में अत्यन्त कठोर न रहें, तो हम किसी भी समय स्त्रियों के शिकार बन सकते हैं।"}
{"ref": "sb/5/6/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> नित्यं ददाति कामस्यच्छिद्रं तमनु येऽरयः ।\n> योगिनः कृतमैत्रस्य पत्युर्जायेव पुंश्चली ॥ ४ ॥", "synonyms": "*नित्यम्*—सदैव; *ददाति*—देता है; *कामस्य*—काम का; *छिद्रम्*—सुविधा; *तम्*—उस (काम); *अनु*—अनुसरण करते हुए; *ये*—वे; *अरयः*—शत्रु; *योगिनः*—योगियों अथवा आध्यात्मिक जीवन में उन्नति का प्रयत्न करने वाले व्यक्तियों के; *कृत-मैत्रस्य*—मन पर विश्वास रखने वाले के; *पत्युः*—पति की; *जाया इव*—पत्नी के समान; *पुंश्चली*—जो असती है अथवा अन्य पुरुषों द्वारा सरलता से बहका ली जाती है।", "translation": "**असती स्त्री बहुत सरलता से जारों द्वारा बहका ली जाती है और कभी-कभी ऐसा होता है कि उसका पति उसके जारों द्वारा हिंसक रूप से मार दिया जाता है। यदि योगी अपने मन को अवसर देता है और उसे नियंत्रित नहीं करता, तो उसका मन काम, क्रोध तथा लोभ जैसे शत्रुओं को सुविधा देगा और वे निस्सन्देह योगी का वध कर देंगे।**", "purport": "इस श्लोक में पुंश्चली शब्द ऐसी स्त्री का संकेत करता है जो पुरुषों द्वारा सरलता से बहका ली जाती है। ऐसी स्त्री पर कभी विश्वास नहीं करना चाहिए। दुर्भाग्यवश वर्तमान युग में स्त्रियों को कभी नियंत्रित नहीं किया जाता। शास्त्रों के निर्देशों के अनुसार स्त्रियों को कभी स्वतंत्रता नहीं देनी चाहिए। बालिका के रूप में स्त्री को अपने पिता द्वारा कठोरता से नियंत्रित रहना चाहिए। युवावस्था में उसे अपने पति द्वारा कठोरता से नियंत्रित रहना चाहिए और वृद्धावस्था में उसे अपने वयस्क पुत्रों द्वारा नियंत्रित रहना चाहिए। यदि उसे स्वतंत्रता दे दी जाए और पुरुषों के साथ निर्बाध रूप से घुलने-मिलने दिया जाए, तो वह बिगड़ जाएगी। बिगड़ी हुई स्त्री जारों द्वारा परिचालित होकर अपने पति का वध तक कर सकती है। यह उदाहरण यहाँ इसलिए दिया गया है क्योंकि भौतिक परिस्थितियों से मुक्त होने की इच्छा करने वाले योगी को सदैव अपने मन को वश में रखना चाहिए। श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर कहा करते थे कि प्रातःकाल हमारा प्रथम कार्य यह होना चाहिए कि मन को जूतों से सौ बार पीटें और सोने से पूर्व मन को झाड़ू से सौ बार पीटें। इस प्रकार मन को वश में रखा जा सकता है। अनियंत्रित मन तथा असती पत्नी एक समान हैं। असती पत्नी किसी भी समय अपने पति का वध कर सकती है और काम, क्रोध, लोभ, उन्माद, ईर्ष्या तथा मोह से युक्त अनियंत्रित मन निश्चय ही योगी का वध कर सकता है। जब योगी मन से नियंत्रित हो जाता है, तो वह भौतिक स्थिति में गिर जाता है। मनुष्य को मन से उसी प्रकार अत्यन्त सावधान रहना चाहिए जैसे पति को असती पत्नी से सावधान रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/6/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> कामो मन्युर्मदो लोभः शोकमोहभयादयः ।\n> कर्मबन्धश्च यन्मूलः स्वीकुर्यात्को नु तद् बुधः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*कामः*—काम; *मन्युः*—क्रोध; *मदः*—गर्व; *लोभः*—लोभ; *शोक*—शोक; *मोह*—मोह; *भय*—भय; *आदयः*—ये सब मिलकर; *कर्म-बन्धः*—सकाम कर्मों के प्रति बन्धन; *च*—तथा; *यत्-मूलः*—जिसका मूल; *स्वीकुर्यात्*—स्वीकार करेगा; *कः*—कौन; *नु*—निस्सन्देह; *तत्*—उस मन को; *बुधः*—यदि कोई विद्वान् हो।", "translation": "**मन काम, क्रोध, गर्व, लोभ, शोक, मोह तथा भय का मूल कारण है। ये सब मिलकर सकाम कर्म के प्रति बन्धन का निर्माण करते हैं। कौन विद्वान् पुरुष मन पर विश्वास करेगा?**", "purport": "*मन भौतिक बन्धन का मूल कारण है। इसके पीछे अनेक शत्रु चलते हैं, जैसे क्रोध, गर्व, लोभ, शोक, मोह तथा भय। मन को वश में करने का सर्वोत्तम उपाय यह है कि इसे सदैव कृष्णभावनामृत में लगाया जाए (sa vai manaḥ kṛṣṇa*-padāravindayoḥ)। चूँकि मन के अनुयायी भौतिक बन्धन उत्पन्न करते हैं, अतः हमें मन पर विश्वास न करने में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/6/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथैवमखिललोकपालललामोऽपि विलक्षणैर्जडवदवधूतवेषभाषाचरितैरविलक्षितभगवत्प्रभावो योगिनां साम्परायविधिमनुशिक्षयन् स्वकलेवरं जिहासुरात्मन्यात्मानमसंव्यवहितमनर्थान्तरभावेनान्वीक्षमाण उपरतानुवृत्तिरुपरराम ॥ ६ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *एवम्*—इस प्रकार; *अखिल-लोक-पाल-ललामः*—ब्रह्माण्ड के समस्त राजाओं तथा सम्राटों का शिरोमणि; *अपि*—यद्यपि; *विलक्षणैः*—विविध; *जड-वत्*—मानो मूढ़ हो; *अवधूत-वेष-भाषा-चरितैः*—अवधूत के वेष, भाषा तथा लक्षणों द्वारा; *अविलक्षित-भगवत्-प्रभावः*—भगवान् के ऐश्वर्य को छिपाते हुए (अपने आपको साधारण मनुष्य के समान रखते हुए); *योगिनाम्*—योगियों के; *सांपराय-विधिम्*—इस भौतिक शरीर को त्यागने की विधि; *अनुशिक्षयन्*—शिक्षा देते हुए; *स्व-कलेवरम्*—अपना निजी शरीर, जो तनिक भी भौतिक नहीं है; *जिहासुः*—साधारण मनुष्य के समान त्यागने की इच्छा करते हुए; *आत्मनि*—मूल पुरुष वासुदेव में; *आत्मानम्*—स्वयं भगवान् ऋषभदेव, जो भगवान् विष्णु के आवेश-अवतार हैं; *असंव्यवहितम्*—मायाशक्ति के हस्तक्षेप के बिना; *अनर्थ-अन्तर-भावेन*—विष्णु की स्थिति में स्वयं; *अन्वीक्षमाणः*—सदैव देखते हुए; *उपरत-अनुवृत्तिः*—जो ऐसे कार्य कर रहे थे मानो अपना भौतिक शरीर त्याग रहे हों; *उपरराम*—इस ग्रह के राजा के रूप में अपनी लीलाएँ समाप्त कीं।", "translation": "**भगवान् ऋषभदेव इस ब्रह्माण्ड के समस्त राजाओं तथा सम्राटों के शिरोमणि थे, किन्तु अवधूत का वेष तथा भाषा धारण करके वे ऐसा आचरण करते रहे मानो वे जड़ तथा भौतिक रूप से बद्ध हों। फलस्वरूप कोई भी उनके दिव्य ऐश्वर्य को नहीं देख सका। उन्होंने यह आचरण केवल इसलिए अपनाया कि योगियों को शरीर त्यागने की शिक्षा दे सकें। फिर भी उन्होंने भगवान् वासुदेव कृष्ण के पूर्ण अंश के रूप में अपनी मूल स्थिति बनाए रखी। उसी अवस्था में सदैव स्थित रहकर उन्होंने भौतिक जगत में भगवान् ऋषभदेव के रूप में अपनी लीलाएँ त्याग दीं। यदि कोई भगवान् ऋषभदेव के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए अपने सूक्ष्म शरीर का त्याग कर सके, तो उसके पुनः भौतिक शरीर ग्रहण करने की कोई सम्भावना नहीं रहती।**", "purport": "*जैसा कि भगवान् कृष्ण भगवद्*-गीता (4.9) में कहते हैं:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"हे अर्जुन! जो मेरे प्राकट्य तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जान लेता है, वह इस शरीर को त्यागने के पश्चात् इस भौतिक जगत में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त होता है।\"\n\nयह केवल अपने आपको भगवान् का शाश्वत सेवक बनाए रखने से सम्भव है। मनुष्य को अपनी स्वाभाविक स्थिति तथा भगवान् की स्वाभाविक स्थिति को भी समझना चाहिए। दोनों की समान आध्यात्मिक पहचान है। अपने आपको भगवान् का सेवक बनाए रखते हुए मनुष्य को इस भौतिक जगत में पुनर्जन्म से बचना चाहिए। यदि कोई अपने आपको आध्यात्मिक रूप से योग्य बनाए रखे और अपने आपको भगवान् का शाश्वत सेवक माने, तो जिस समय उसे भौतिक शरीर त्यागना होगा, उस समय वह सफल होगा।"}
{"ref": "sb/5/6/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य ह वा एवं मुक्तलिङ्गस्य भगवत ऋषभस्य योगमायावासनया देह इमां जगतीमभिमानाभासेन सङ्क्रममाणः कोङ्कवेङ्ककुटकान्दक्षिणकर्णाटकान्देशान् यदृच्छयोपगतः कुटकाचलोपवन आस्यकृताश्मकवल उन्माद इव मुक्तमूर्धजोऽसंवीत एव विचचार ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *समीर-वेग*—वायु के वेग से; *विधूत*—झकझोरे गए; *वेणु*—बाँसों के; *विकर्षण*—रगड़ से; *जात*—उत्पन्न; *उग्र*—प्रचण्ड; *दाव-अनलः*—दावाग्नि; *तत्*—उस; *वनम्*—कुटकाचल के निकट का वन; *आलेलिहानः*—चारों ओर लीलते हुए; *सह*—साथ; *तेन*—उस शरीर के; *ददाह*—भस्म कर दिया।", "translation": "**जब वे भ्रमण कर रहे थे, तब एक भयंकर दावाग्नि भड़क उठी। यह अग्नि वायु से झकझोरे जा रहे बाँसों की रगड़ से उत्पन्न हुई थी। उस अग्नि में कुटकाचल के निकट का सम्पूर्ण वन तथा भगवान् ऋषभदेव का शरीर भस्म होकर राख हो गया।**", "purport": "*ऐसी दावाग्नि पशुओं के बाह्य शरीरों को भस्म कर सकती है, किन्तु भगवान् ऋषभदेव भस्म नहीं हुए, यद्यपि बाह्य रूप से ऐसा प्रतीत हुआ। भगवान् ऋषभदेव वन के समस्त जीवों के परमात्मा हैं और उनकी आत्मा कभी अग्नि से भस्म नहीं होती। जैसा कि भगवद्-गीता में कहा गया है, adāhyo 'yam*—आत्मा कभी अग्नि से भस्म नहीं होती। भगवान् ऋषभदेव की उपस्थिति के कारण वन के समस्त पशु भी भौतिक बन्धन से मुक्त हो गए।"}
{"ref": "sb/5/6/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य किलानुचरितमुपाकर्ण्य कोङ्कवेङ्ककुटकानां राजार्हन्नामोपशिक्ष्य कलावधर्म उत्कृष्यमाणे भवितव्येन विमोहितः स्वधर्मपथमकुतोभयमपहाय कुपथपाखण्डमसमञ्जसं निजमनीषया मन्दः सम्प्रवर्तयिष्यते ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिनकी (भगवान् ऋषभदेव की); *किल अनुचरितम्*—समस्त नियामक वर्णाश्रम सिद्धान्तों से ऊपर परमहंस के रूप में लीलाएँ; *उपाकर्ण्य*—सुनकर; *कोङ्क-वेङ्क-कुटकानाम्*—कोङ्क, वेङ्क तथा कुटक का; *राजा*—राजा; *अर्हत्-नाम*—जिसका नाम अर्हत् था (अब जैन के रूप में ज्ञात); *उपशिक्ष्य*—परमहंस रूप में भगवान् ऋषभदेव के कार्यों का अनुकरण करते हुए; *कलौ*—इस कलियुग में; *अधर्मे उत्कृष्यमाणे*—अधार्मिक जीवन के बढ़ने के कारण; *भवितव्येन*—जो होने वाला था उससे; *विमोहितः*—मोहित; *स्व-धर्म-पथम्*—धर्म का मार्ग; *अकुतः-भयम्*—जो समस्त प्रकार के भयंकर संकटों से मुक्त है; *अपहाय*—त्यागकर (स्वच्छता, सत्यवादिता, इन्द्रियों तथा मन का संयम, सरलता, धार्मिक सिद्धान्त तथा ज्ञान के व्यावहारिक प्रयोग जैसे अभ्यासों को); *कु-पथ-पाखण्डम्*—नास्तिकता का गलत मार्ग; *असमञ्जसम्*—अनुचित अथवा वैदिक साहित्य के विरुद्ध; *निज-मनीषया*—अपने ही उर्वर मस्तिष्क से; *मन्दः*—परम मूढ़; *सम्प्रवर्तयिष्यते*—प्रचलित करेगा।", "translation": "***शुकदेव गोस्वामी महाराज परीक्षित से कहते रहे: हे राजन्, कोङ्क, वेङ्क तथा कुटक के अर्हत् नामक राजा ने ऋषभदेव के कार्यकलापों के विषय में सुना और ऋषभदेव के सिद्धान्तों का अनुकरण करते हुए धर्म की एक नई पद्धति प्रचलित की। पाप कर्म के युग कलि*-युग का लाभ उठाते हुए राजा अर्हत् ने मोहित होकर उन वैदिक सिद्धान्तों का त्याग कर दिया जो जोखिम से रहित हैं और वेदों के विरुद्ध धर्म की एक नई पद्धति गढ़ ली। यही जैन धर्म का आरम्भ था। अनेक अन्य तथाकथित धर्मों ने इस नास्तिक पद्धति का अनुसरण किया।**", "purport": "*जब भगवान् श्री कृष्ण इस ग्रह पर उपस्थित थे, तब पौण्ड्रक नामक एक व्यक्ति ने चतुर्भुज नारायण का अनुकरण किया और अपने आपको भगवान् घोषित कर दिया। वह कृष्ण के साथ स्पर्धा करना चाहता था। इसी प्रकार भगवान् ऋषभदेव के समय में कोङ्क तथा वेङ्क के राजा ने परमहंस के समान आचरण किया और भगवान् ऋषभदेव का अनुकरण किया। उसने धर्म की एक पद्धति प्रचलित की और इस कलियुग में लोगों की पतित अवस्था का लाभ उठाया। वैदिक साहित्य में कहा गया है कि इस युग के लोग किसी को भी भगवान् के रूप में तथा वैदिक सिद्धान्तों के विरुद्ध किसी भी धार्मिक पद्धति को स्वीकार करने की ओर अधिक प्रवृत्त होंगे। इस युग के लोगों को mandāḥ sumanda-matayaḥ कहा गया है। सामान्यतया उनमें कोई आध्यात्मिक संस्कृति नहीं होती और इसलिए वे अत्यन्त पतित होते हैं। इसी कारण वे किसी भी धार्मिक पद्धति को स्वीकार कर लेंगे। अपने दुर्भाग्यवश वे वैदिक सिद्धान्तों को भूल जाते हैं। इस युग में अवैदिक सिद्धान्तों का अनुसरण करते हुए वे अपने आपको भगवान् मान लेते हैं और इस प्रकार सारे संसार में नास्तिकता के मत का प्रसार करते हैं।"}
{"ref": "sb/5/6/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> येन ह वाव कलौ मनुजापसदा देवमायामोहिताः स्वविधिनियोगशौचचारित्रविहीना देवहेलनान्यपव्रतानि निजनिजेच्छया गृह्णाना अस्नानानाचमनाशौचकेशोल्लुञ्चनादीनि कलिनाधर्मबहुलेनोपहतधियो ब्रह्मब्राह्मणयज्ञपुरुषलोकविदूषकाः प्रायेण भविष्यन्ति ॥ १० ॥", "synonyms": "*येन*—जिस छद्म धार्मिक पद्धति से; *ह वाव*—निश्चय ही; *कलौ*—इस कलियुग में; *मनुज-अपसदाः*—सर्वाधिक निन्दित मनुष्य; *देव-माया-मोहिताः*—भगवान् की बहिरंगा अथवा माया शक्ति से मोहित; *स्व-विधि-नियोग-शौच-चारित्र-विहीनाः*—चरित्र, स्वच्छता तथा जीवन में अपने कर्तव्य के अनुसार दिए गए नियमों से रहित; *देव-हेलनानि*—भगवान् की उपेक्षा करने वाले; *अपव्रतानि*—अपवित्र व्रत; *निज-निज-इच्छया*—अपनी-अपनी इच्छाओं से; *गृह्णानाः*—स्वीकार करते हुए; *अस्नान-अनाचमन-अशौच-केश-उल्लुञ्चन-आदीनि*—स्नान न करना, मुख न धोना, अस्वच्छ रहना तथा केशों को नोचना जैसे गढ़े गए धार्मिक सिद्धान्त; *कलिना*—कलियुग द्वारा; *अधर्म-बहुलेन*—प्रचुर अधर्म से; *उपहत-धियः*—जिनकी शुद्ध चेतना नष्ट हो चुकी है; *ब्रह्म-ब्राह्मण-यज्ञ-पुरुष-लोक-विदूषकाः*—वेदों, कठोर ब्राह्मणों, यज्ञ जैसे कर्मकाण्डों तथा भगवान् एवं भक्तों के प्रति निन्दात्मक; *प्रायेण*—लगभग पूर्णतया; *भविष्यन्ति*—हो जाएँगे।", "translation": "***मनुष्यों में सबसे निम्न तथा भगवान् की माया शक्ति से मोहित लोग मूल वर्णाश्रम*-धर्म तथा उसके नियमों का त्याग कर देंगे। वे दिन में तीन बार स्नान करना तथा भगवान् की पूजा करना छोड़ देंगे। स्वच्छता का त्याग करके तथा भगवान् की उपेक्षा करके वे निरर्थक सिद्धान्तों को स्वीकार करेंगे। नियमित रूप से स्नान न करते हुए अथवा अपना मुख न धोते हुए वे सदैव अस्वच्छ रहेंगे और अपने केशों को नोचेंगे। एक गढ़े हुए धर्म का अनुसरण करते हुए वे फलेंगे-फूलेंगे। इस कलियुग में लोग अधार्मिक पद्धतियों की ओर अधिक प्रवृत्त होते हैं। फलस्वरूप ये लोग स्वाभाविक रूप से वैदिक प्रमाण, वैदिक प्रमाण के अनुयायियों, ब्राह्मणों, भगवान् तथा भक्तों का उपहास करेंगे।**", "purport": "*वर्तमान समय में पाश्चात्य देशों के हिप्पी इस वर्णन में बैठते हैं। वे उत्तरदायित्वहीन तथा अनियंत्रित हैं। वे स्नान नहीं करते और मानक वैदिक ज्ञान का उपहास करते हैं। वे नई जीवन*-शैलियाँ तथा धर्म गढ़ते हैं। इस समय अनेक हिप्पी समूह हैं, किन्तु ये सभी राजा अर्हत् से उत्पन्न हुए, जिसने परमहंस अवस्था में स्थित भगवान् ऋषभदेव के कार्यों का अनुकरण किया था। राजा अर्हत् ने इस तथ्य की परवाह नहीं की कि यद्यपि भगवान् ऋषभदेव उन्मत्त व्यक्ति के समान आचरण कर रहे थे, फिर भी उनका मल-मूत्र सुगन्धित था, इतना कि वह कोसों दूर तक के क्षेत्र को सुन्दर सुगन्ध से भर देता था। राजा अर्हत् के अनुयायी जैन कहलाए और बाद में अनेक अन्य लोगों ने, विशेष रूप से हिप्पियों ने, इनका अनुसरण किया, जो कमोबेश मायावाद दर्शन की शाखाएँ हैं क्योंकि वे अपने आपको भगवान् मानते हैं। ऐसे लोग वैदिक सिद्धान्तों के सच्चे अनुयायियों, आदर्श ब्राह्मणों, का आदर नहीं करते। न ही वे भगवान्, परब्रह्म, का आदर करते हैं। इस कलियुग के प्रभाव के कारण वे मिथ्या धार्मिक पद्धतियाँ गढ़ने के योग्य हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/5/6/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते च ह्यर्वाक्तनया निजलोकयात्रयान्धपरम्परयाऽऽश्वस्तास्तमस्यन्धे स्वयमेव प्रपतिष्यन्ति ॥ ११ ॥", "synonyms": "*ते*—वे लोग जो वैदिक सिद्धान्तों का पालन नहीं करते; *च*—तथा; *हि*—निश्चय ही; *अर्वाक्तनया*—वैदिक धर्म के शाश्वत सिद्धान्तों से विचलित होकर; *निज-लोक-यात्रया*—अपनी ही मानसिक कल्पना से प्राप्त किए गए अभ्यास द्वारा; *अन्ध-परम्परया*—अंधे, अज्ञानी लोगों की गुरु-परम्परा द्वारा; *आश्वस्ताः*—प्रोत्साहित होकर; *तमसि*—अज्ञान के अन्धकार में; *अन्धे*—अन्धता में; *स्वयम् एव*—स्वयं ही; *प्रपतिष्यन्ति*—गिर जाएँगे।", "translation": "***निम्न*-श्रेणी के लोग अपने घोर अज्ञान के कारण धर्म की एक ऐसी पद्धति प्रचलित करते हैं जो वैदिक सिद्धान्तों से विचलित होती है। अपनी ही मानसिक कल्पनाओं का अनुसरण करते हुए वे स्वतः अस्तित्व के घोरतम क्षेत्रों में गिर जाते हैं।**", "purport": "*इस सम्बन्ध में भगवद्*-गीता का सोलहवाँ अध्याय देखा जा सकता है, जहाँ असुरों के पतन का वर्णन है (16.16 तथा 16.23)।"}
{"ref": "sb/5/6/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयमवतारो रजसोपप्लुतकैवल्योपशिक्षणार्थः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अयम् अवतारः*—यह अवतार (भगवान् ऋषभदेव); *रजसा*—रजोगुण से; *उपप्लुत*—अभिभूत; *कैवल्य-उपशिक्षण-अर्थः*—लोगों को मुक्ति का मार्ग सिखाने हेतु।", "translation": "**इस कलियुग में लोग रजोगुण तथा तमोगुण से अभिभूत हैं। भगवान् ऋषभदेव ने उन्हें माया के चंगुल से उद्धार करने के लिए अवतार लिया।**", "purport": "*कलि*-युग के लक्षण श्रीमद्-भागवत के बारहवें स्कन्ध के तृतीय अध्याय में पूर्वकथित हैं। Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam। यह पूर्वकथित है कि पतित आत्माएँ किस प्रकार आचरण करेंगी। वे अपने केश लम्बे रखेंगी और अपने आपको अत्यन्त सुन्दर मानेंगी, अथवा वे जैनों के समान अपने केशों को नोचेंगी। वे अपने आपको अस्वच्छ रखेंगी और अपना मुख नहीं धोएँगी। जैन भगवान् ऋषभदेव को अपना मूल आचार्य मानते हैं। यदि ऐसे लोग ऋषभदेव के गम्भीर अनुयायी हैं, तो उन्हें उनके उपदेशों को भी ग्रहण करना चाहिए। इस स्कन्ध के पाँचवें अध्याय में ऋषभदेव ने अपने सौ पुत्रों को ऐसे उपदेश दिए जिनके द्वारा वे माया के चंगुल से मुक्त हो सकते थे। यदि कोई वस्तुतः ऋषभदेव का अनुसरण करता है, तो वह निश्चय ही माया के चंगुल से उद्धार पाएगा और भगवद्धाम को लौट जाएगा। यदि कोई इस स्कन्ध के पाँचवें अध्याय में दिए गए ऋषभदेव के उपदेशों का कठोरता से अनुसरण करता है, तो वह निश्चय ही मुक्त हो जाएगा। भगवान् ऋषभदेव ने विशेष रूप से इन पतित आत्माओं के उद्धार के लिए अवतार लिया।"}
{"ref": "sb/5/6/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यानुगुणान् श्लोकान् गायन्ति—\n> अहो भुवः सप्तसमुद्रवत्या\n> द्वीपेषु वर्षेष्वधिपुण्यमेतत् ।\n> गायन्ति यत्रत्यजना मुरारेः\n> कर्माणि भद्राण्यवतारवन्ति ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनके (भगवान् ऋषभदेव के); *अनुगुणान्*—मुक्ति के उपदेशों के अनुरूप; *श्लोकान्*—श्लोक; *गायन्ति*—गाते हैं; *अहो*—ओह; *भुवः*—इस पृथ्वी ग्रह की; *सप्त-समुद्र-वत्याः*—सात समुद्रों से युक्त; *द्वीपेषु*—द्वीपों के बीच; *वर्षेषु*—भूमियों के बीच; *अधिपुण्यम्*—किसी भी अन्य द्वीप से अधिक पवित्र; *एतत्*—यह (भारत-वर्ष); *गायन्ति*—गान करते हैं; *यत्रत्य-जनाः*—इस भूखण्ड के लोग; *मुरारेः*—मुरारि, भगवान् के; *कर्माणि*—कार्यकलाप; *भद्राणि*—पूर्णतया मंगलमय; *अवतारवन्ति*—भगवान् ऋषभदेव जैसे अनेक अवतारों में।", "translation": "***विद्वान् मनीषी भगवान् ऋषभदेव के दिव्य गुणों का गान इस प्रकार करते हैं: \"ओह, इस पृथ्वी ग्रह में सात समुद्र तथा अनेक द्वीप एवं भूमियाँ हैं, जिनमें भारत*-वर्ष सर्वाधिक पवित्र माना जाता है। भारत-वर्ष के लोग भगवान् ऋषभदेव तथा अन्य अवतारों के रूप में भगवान् के कार्यकलापों का गुणगान करने के अभ्यस्त हैं। ये समस्त कार्यकलाप मानवता के कल्याण के लिए अत्यन्त मंगलमय हैं।**", "purport": "श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा:\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n[Cc. Ādi 9.41]\n\n*जैसा कि इस श्लोक में कहा गया है, भारत*-वर्ष परम पवित्र भूमि है। वैदिक साहित्य के अनुयायी भगवान् को उनके विभिन्न अवतारों में समझते हैं और उन्हें वैदिक साहित्य के निर्देशों का अनुसरण करते हुए भगवान् का गुणगान करने का सौभाग्य प्राप्त होता है। मानव जीवन की महिमा का अनुभव कर लेने के पश्चात् ऐसे लोगों को सारे संसार में मानव जीवन के महत्त्व का प्रसार करने का अभियान अपनाना चाहिए। यही श्री चैतन्य महाप्रभु का अभियान है। adhipuṇyam शब्द संकेत करता है कि निश्चय ही सारे संसार में अनेक अन्य पवित्र मनुष्य हैं, किन्तु भारत-वर्ष के लोग और भी अधिक पवित्र हैं। इसलिए वे समस्त मानव समाज के कल्याण हेतु सारे संसार में कृष्णभावनामृत का प्रसार करने के योग्य हैं। श्रील मध्वाचार्य भी भारत-वर्ष की भूमि को मान्यता देते हैं: viśeṣād bhārate puṇyam। सारे संसार में भगवद्-भक्ति अथवा भक्ति का प्रश्न ही नहीं उठता, किन्तु भारत-वर्ष के लोग भगवान् की भक्ति को सरलता से समझ सकते हैं। इस प्रकार भारत-वर्ष का प्रत्येक निवासी भगवद्-भक्ति का सम्पादन करके तथा फिर सबके कल्याण हेतु सारे संसार में इस मत का प्रचार करके अपने जीवन को सिद्ध बना सकता है।"}
{"ref": "sb/5/6/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो नु वंशो यशसावदातः\n> प्रैयव्रतो यत्र पुमान् पुराणः ।\n> कृतावतारः पुरुषः स आद्य-\n> श्चचार धर्मं यदकर्महेतुम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अहो*—ओह; *नु*—निस्सन्देह; *वंशः*—वंश; *यशसा*—व्यापक यश से; *अवदातः*—पूर्णतया शुद्ध; *प्रैयव्रतः*—राजा प्रियव्रत से सम्बन्धित; *यत्र*—जिसमें; *पुमान्*—परम पुरुष; *पुराणः*—मूल; *कृत-अवतारः*—अवतार के रूप में अवतीर्ण; *पुरुषः*—भगवान्; *सः*—वे; *आद्यः*—मूल पुरुष; *चचार*—सम्पादन किया; *धर्मम्*—धार्मिक सिद्धान्त; *यत्*—जिससे; *अकर्म-हेतुम्*—सकाम कर्मों के अन्त का कारण।", "translation": "**\"ओह, मैं प्रियव्रत के वंश के विषय में क्या कहूँ, जो शुद्ध तथा अत्यन्त प्रसिद्ध है। उस वंश में परम पुरुष, मूल भगवान्, अवतार के रूप में अवतीर्ण हुए और उन्होंने ऐसे धार्मिक सिद्धान्तों का सम्पादन किया जो मनुष्य को सकाम कर्म के फलों से मुक्त कर सकते हैं।**", "purport": "मानव समाज में अनेक वंश हैं जिनमें भगवान् अवतार के रूप में अवतीर्ण होते हैं। भगवान् कृष्ण यदु वंश में प्रकट हुए और भगवान् रामचन्द्र इक्ष्वाकु अथवा रघु वंश में प्रकट हुए। इसी प्रकार भगवान् ऋषभदेव राजा प्रियव्रत के वंश में प्रकट हुए। ये सभी वंश अत्यन्त प्रसिद्ध हैं और इनमें प्रियव्रत का वंश सर्वाधिक प्रसिद्ध है।"}
{"ref": "sb/5/6/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> को न्वस्य काष्ठामपरोऽनुगच्छे-\n> न्मनोरथेनाप्यभवस्य योगी ।\n> यो योगमायाः स्पृहयत्युदस्ता\n> ह्यसत्तया येन कृतप्रयत्नाः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*कः*—कौन; *नु*—निस्सन्देह; *अस्य*—भगवान् ऋषभदेव का; *काष्ठाम्*—उदाहरण; *अपरः*—दूसरा; *अनुगच्छेत्*—अनुसरण कर सकता है; *मनः-रथेन*—मन से; *अपि*—भी; *अभवस्य*—अजन्मा का; *योगी*—योगी; *यः*—जो; *योग-मायाः*—योग की योगसिद्धियाँ; *स्पृहयति*—इच्छा करता है; *उदस्ताः*—ऋषभदेव द्वारा अस्वीकृत; *हि*—निश्चय ही; *असत्तया*—असारता के गुण द्वारा; *येन*—जिसके द्वारा, ऋषभदेव द्वारा; *कृत-प्रयत्नाः*—यद्यपि सेवा करने को उत्सुक।", "translation": "**\"वह कौन योगी है जो अपने मन से भी भगवान् ऋषभदेव के उदाहरणों का अनुसरण कर सकता है? भगवान् ऋषभदेव ने उन समस्त प्रकार की योगसिद्धियों को अस्वीकार कर दिया जिन्हें प्राप्त करने के लिए अन्य योगी लालायित रहते हैं। वह कौन योगी है जो भगवान् ऋषभदेव की तुलना कर सके?\"**", "purport": "*सामान्यतया योगी अणिमा, लघिमा, महिमा, प्राकाम्य, प्राप्ति, ईशित्व, वशित्व तथा कामावसायिता नामक योगसिद्धियों की इच्छा करते हैं। किन्तु भगवान् ऋषभदेव ने इन समस्त भौतिक वस्तुओं की कभी आकांक्षा नहीं की। ऐसी सिद्धियाँ भगवान् की माया शक्ति द्वारा प्रस्तुत की जाती हैं। योग पद्धति का वास्तविक प्रयोजन भगवान् के चरणकमलों की कृपा तथा शरण प्राप्त करना है, किन्तु यह प्रयोजन योगमाया की माया शक्ति से आच्छादित रहता है। इसलिए तथाकथित योगी अणिमा, लघिमा, प्राप्ति इत्यादि की सतही भौतिक सिद्धियों से आकृष्ट हो जाते हैं। फलस्वरूप साधारण योगी भगवान् ऋषभदेव की तुलना नहीं कर सकते।"}
{"ref": "sb/5/6/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति ह स्म सकलवेदलोकदेवब्राह्मणगवां परमगुरोर्भगवत ऋषभाख्यस्य विशुद्धाचरितमीरितं पुंसां समस्तदुश्चरिताभिहरणं परममहामङ्गलायनमिदमनुश्रद्धयोपचितयानुशृणोत्याश्रावयति वावहितो भगवति तस्मिन् वासुदेव एकान्ततो भक्तिरनयोरपि समनुवर्तते ॥ १६ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *ह स्म*—निस्सन्देह; *सकल*—समस्त; *वेद*—ज्ञान के; *लोक*—सामान्य जनता के; *देव*—देवताओं के; *ब्राह्मण*—ब्राह्मणों के; *गवाम्*—गौओं के; *परम*—परम; *गुरोः*—स्वामी; *भगवतः*—भगवान् के; *ऋषभ-आख्यस्य*—जिनका नाम भगवान् ऋषभदेव था; *विशुद्ध*—शुद्ध; *आचरितम्*—कार्यकलाप; *ईरितम्*—अब वर्णित; *पुंसाम्*—प्रत्येक जीव के; *समस्त*—समस्त; *दुश्चरित*—पाप कर्म; *अभिहरणम्*—नष्ट करने वाले; *परम*—सर्वोपरि; *महा*—महान्; *मङ्गल*—मंगल का; *अयनम्*—आश्रय; *इदम्*—यह; *अनुश्रद्धया*—श्रद्धा सहित; *उपचितया*—बढ़ती हुई; *अनुशृणोति*—प्रामाणिक स्रोत से सुनता है; *आश्रावयति*—अन्यों को सुनाता है; *वा*—अथवा; *अवहितः*—सावधान होकर; *भगवति*—भगवान् के प्रति; *तस्मिन्*—उनके प्रति; *वासुदेवे*—भगवान् वासुदेव, भगवान् कृष्ण के प्रति; *एक-अन्ततः*—अविचल; *भक्तिः*—भक्ति; *अनयोः*—दोनों समूहों की, श्रोताओं तथा वक्ताओं की; *अपि*—निश्चय ही; *समनुवर्तते*—वस्तुतः आरम्भ होती है।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी कहते रहे: भगवान् ऋषभदेव समस्त वैदिक ज्ञान, मनुष्यों, देवताओं, गौओं तथा ब्राह्मणों के स्वामी हैं। मैंने उनके शुद्ध, दिव्य कार्यकलापों की व्याख्या पहले ही कर दी है, जो समस्त जीवों के पाप कर्मों का नाश कर देंगे। भगवान् ऋषभदेव की लीलाओं की यह कथा समस्त मंगलमय वस्तुओं का आगार है। जो कोई आचार्यों के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए इन्हें ध्यानपूर्वक सुनता है अथवा इनका वर्णन करता है, वह निश्चय ही भगवान् वासुदेव के चरणकमलों में अनन्य भक्ति प्राप्त करेगा।**", "purport": "*भगवान् ऋषभदेव के उपदेश समस्त युगों*—सत्य-युग, त्रेता-युग, द्वापर-युग तथा विशेष रूप से कलि-युग—के लोगों के लिए हैं। ये उपदेश इतने शक्तिशाली हैं कि इस कलियुग में भी मनुष्य आचार्यों के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए इन उपदेशों की व्याख्या करके अथवा अत्यन्त ध्यान से इन उपदेशों को सुनकर सिद्धि प्राप्त कर सकता है। यदि कोई ऐसा करे, तो वह भगवान् वासुदेव की शुद्ध भक्ति का स्तर प्राप्त कर सकता है। भगवान् तथा उनके भक्तों की लीलाएँ श्रीमद्-भागवत में अंकित हैं ताकि जो लोग इन लीलाओं का पाठ करें तथा इन्हें सुनें वे पवित्र हो जाएँ। Nityaṁ bhāgavata-sevayā [SB 1.2.18]। सिद्धान्ततः भक्तों को श्रीमद्-भागवत का सतत, यदि सम्भव हो तो दिन के चौबीसों घंटे, पाठ, श्रवण तथा कीर्तन करना चाहिए। यही श्री चैतन्य महाप्रभु की संस्तुति है। Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. ādi 17.31]। मनुष्य को या तो हरे कृष्ण महा-मन्त्र का कीर्तन करना चाहिए अथवा श्रीमद्-भागवत का पाठ करना चाहिए और इस प्रकार भगवान् के लक्षणों तथा उपदेशों को समझने का प्रयास करना चाहिए, जो भगवान् ऋषभदेव, भगवान् कपिल तथा भगवान् कृष्ण के रूप में प्रकट हुए। इस प्रकार मनुष्य भगवान् की दिव्य प्रकृति से पूर्णतया अवगत हो सकता है। जैसा कि भगवद्-गीता में कहा गया है, जो भगवान् के जन्म तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जान लेता है, वह भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त करता है और भगवद्धाम को लौट जाता है।"}
{"ref": "sb/5/6/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यामेव कवय आत्मानमविरतं विविधवृजिनसंसारपरितापोपतप्यमानमनुसवनं स्नापयन्तस्तयैव परया निर्वृत्या ह्यपवर्गमात्यन्तिकं परमपुरुषार्थमपि स्वयमासादितं नो एवाद्रियन्ते भगवदीयत्वेनैव परिसमाप्तसर्वार्थाः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*यस्याम् एव*—जिसमें (कृष्णभावनामृत अथवा भक्ति के अमृत में); *कवयः*—आध्यात्मिक जीवन में विद्वान् मनीषियों अथवा दार्शनिकों की उन्नति; *आत्मानम्*—अपने आपको; *अविरतम्*—निरन्तर; *विविध*—विविध; *वृजिन*—पापों से पूर्ण; *संसार*—भौतिक अस्तित्व में; *परिताप*—कष्टमय दशाओं से; *उपतप्यमानम्*—पीड़ित; *अनुसवनम्*—बिना रुके; *स्नापयन्तः*—स्नान कराते हुए; *तया*—उससे; *एव*—निश्चय ही; *परया*—महान्; *निर्वृत्या*—आनन्द के साथ; *हि*—निश्चय ही; *अपवर्गम्*—मुक्ति; *आत्यन्तिकम्*—अविच्छिन्न; *परम-पुरुष-अर्थम्*—समस्त मानवीय उपलब्धियों में सर्वोत्तम; *अपि*—यद्यपि; *स्वयम्*—स्वयं; *आसादितम्*—प्राप्त; *नो*—नहीं; *एव*—निश्चय ही; *आद्रियन्ते*—प्राप्त करने का प्रयत्न करते हैं; *भगवदीयत्वेन एव*—भगवान् के साथ सम्बन्ध के कारण; *परिसमाप्त-सर्व-अर्थाः*—जिन्होंने समस्त प्रकार की भौतिक इच्छाओं का अन्त कर दिया है।", "translation": "**भक्त भौतिक अस्तित्व के विविध क्लेशों से मुक्त होने के लिए सदैव भक्ति में अपने आपको स्नान कराते रहते हैं। ऐसा करते हुए भक्त परम आनन्द का अनुभव करते हैं और मुक्ति साकार रूप में उनकी सेवा करने आती है। फिर भी वे उस सेवा को स्वीकार नहीं करते, भले ही उसे स्वयं भगवान् द्वारा प्रदान किया जाए। भक्तों के लिए मुक्ति [मुक्ति] अत्यन्त नगण्य है क्योंकि भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा प्राप्त कर लेने पर उन्होंने प्रत्येक वांछनीय वस्तु प्राप्त कर ली है और समस्त भौतिक इच्छाओं को लाँघ लिया है।**", "purport": "*भगवान् की भक्ति, भौतिक अस्तित्व के क्लेशों से मुक्ति की इच्छा करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए सर्वोच्च उपलब्धि है। जैसा कि भगवद्*-गीता (6.22) में कहा गया है, yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: \"इसे प्राप्त करके मनुष्य सोचता है कि इससे बड़ा कोई लाभ नहीं है।\" जब मनुष्य भगवान् की सेवा प्राप्त कर लेता है, जो भगवान् से अभिन्न है, तो वह किसी भौतिक वस्तु की इच्छा नहीं करता। मुक्ति का अर्थ है भौतिक अस्तित्व से छुटकारा। बिल्वमंगल ठाकुर कहते हैं: muktiḥ mukulitāñjaliḥ sevate 'smān। भक्त के लिए मुक्ति कोई अत्यन्त बड़ी उपलब्धि नहीं है। मुक्ति का अर्थ है अपनी स्वाभाविक स्थिति में स्थित होना। प्रत्येक जीव की स्वाभाविक स्थिति भगवान् के सेवक की है; इसलिए जब जीव भगवान् की प्रेममयी सेवा में निरत होता है, तो उसने पहले ही मुक्ति प्राप्त कर ली होती है। फलस्वरूप भक्त मुक्ति की आकांक्षा नहीं करता, भले ही उसे स्वयं भगवान् द्वारा प्रदान किया जाए।"}
{"ref": "sb/5/6/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजन् पतिर्गुरुरलं भवतां यदूनां\n> दैवं प्रियः कुलपतिः क्व च किङ्करो वः ।\n> अस्त्वेवमङ्ग भगवान् भजतां मुकुन्दो\n> मुक्तिं ददाति कर्हिचित्स्म न भक्तियोगम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*राजन्*—हे मेरे प्रिय राजन्; *पतिः*—पालक; *गुरुः*—गुरु; *अलम्*—निश्चय ही; *भवताम्*—आपके; *यदूनाम्*—यदु वंश के; *दैवम्*—पूजनीय देव; *प्रियः*—अत्यन्त प्रिय मित्र; *कुल-पतिः*—वंश के स्वामी; *क्व च*—कभी-कभी तो; *किङ्करः*—सेवक; *वः*—आपके (पाण्डवों के); *अस्तु*—निश्चय ही; *एवम्*—इस प्रकार; *अङ्ग*—हे राजन्; *भगवान्*—भगवान्; *भजताम्*—सेवा में निरत उन भक्तों के; *मुकुन्दः*—भगवान्, मुकुन्द; *मुक्तिम्*—मुक्ति; *ददाति*—प्रदान करते हैं; *कर्हिचित्*—किसी भी समय; *स्म*—निस्सन्देह; *न*—नहीं; *भक्ति-योगम्*—प्रेममयी भक्ति।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी कहते रहे: हे मेरे प्रिय राजन्, परम पुरुष मुकुन्द वस्तुतः पाण्डव तथा यदु वंशों के समस्त सदस्यों के पालक हैं। वे आपके गुरु, पूजनीय देव, मित्र तथा आपके कार्यों के निर्देशक हैं। इतना ही नहीं, कभी-कभी वे आपके परिवार की दूत अथवा सेवक के रूप में सेवा करते हैं। इसका अर्थ है कि उन्होंने ठीक वैसे ही कार्य किया जैसे साधारण सेवक करते हैं। जो लोग भगवान् की कृपा प्राप्त करने में लगे रहते हैं, वे भगवान् से अत्यन्त सरलता से मुक्ति प्राप्त कर लेते हैं, किन्तु वे अपनी प्रत्यक्ष सेवा करने का अवसर इतनी सरलता से नहीं देते।**", "purport": "महाराज परीक्षित को उपदेश देते समय शुकदेव गोस्वामी ने राजा को प्रोत्साहित करना उचित समझा क्योंकि राजा विभिन्न राजवंशों की गौरवपूर्ण स्थिति के विषय में सोच रहे होंगे। विशेष रूप से गौरवपूर्ण प्रियव्रत का वंश है, जिसमें भगवान् ऋषभदेव अवतीर्ण हुए। इसी प्रकार महाराज ध्रुव के पिता उत्तानपाद महाराज का वंश भी गौरवपूर्ण है क्योंकि उसमें राजा पृथु ने जन्म लिया। महाराज रघु का वंश गौरवान्वित है क्योंकि भगवान् रामचन्द्र उस परिवार में प्रकट हुए। जहाँ तक यदु तथा कुरु वंशों का सम्बन्ध है, वे एक साथ विद्यमान थे, किन्तु इन दोनों में यदु वंश भगवान् कृष्ण के प्राकट्य के कारण अधिक गौरवपूर्ण था। महाराज परीक्षित सोच रहे होंगे कि कुरु वंश अन्यों जितना सौभाग्यशाली नहीं था क्योंकि भगवान् उस परिवार में न तो कृष्ण के रूप में, न भगवान् रामचन्द्र, न भगवान् ऋषभदेव अथवा महाराज पृथु के रूप में प्रकट हुए। इसलिए शुकदेव गोस्वामी ने इस विशेष श्लोक में परीक्षित महाराज को प्रोत्साहित किया।\n\n*कुरु वंश को पाँच पाण्डवों जैसे भक्तों की उपस्थिति के कारण अधिक गौरवपूर्ण माना जा सकता है, जिन्होंने अनन्य भक्ति की। यद्यपि भगवान् कृष्ण कुरु वंश में प्रकट नहीं हुए, फिर भी वे पाण्डवों की भक्ति के इतने ऋणी थे कि उन्होंने पाण्डवों के परिवार के पालक तथा गुरु के रूप में कार्य किया। यद्यपि उन्होंने यदु वंश में जन्म लिया, फिर भी भगवान् कृष्ण पाण्डवों के प्रति अधिक स्नेहशील थे। अपने कार्यों से भगवान् कृष्ण ने सिद्ध कर दिया कि वे यदु वंश की अपेक्षा कुरु वंश की ओर अधिक प्रवृत्त थे। निस्सन्देह भगवान् कृष्ण ने पाण्डवों की भक्ति के ऋणी होकर कभी-कभी उनके दूत के रूप में कार्य किया और उन्होंने अनेक संकटपूर्ण परिस्थितियों में उनका मार्गदर्शन किया। इसलिए महाराज परीक्षित को इस बात के लिए दुखी नहीं होना चाहिए था कि भगवान् कृष्ण उनके परिवार में प्रकट नहीं हुए। भगवान् सदैव अपने शुद्ध भक्तों की ओर प्रवृत्त रहते हैं और उनके कार्य से स्पष्ट है कि भक्तों के लिए मुक्ति अत्यन्त महत्त्वपूर्ण नहीं है। भगवान् कृष्ण मनुष्य को सरलता से मुक्ति प्रदान कर देते हैं, किन्तु वे मनुष्य को भक्त बनने की सुविधा इतनी सरलता से नहीं देते। Muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti*-yogam। प्रत्यक्ष अथवा अप्रत्यक्ष रूप से यह सिद्ध होता है कि भक्ति भगवान् के साथ सर्वोच्च सम्बन्ध का आधार है। यह मुक्ति से कहीं अधिक श्रेष्ठ है। भगवान् के शुद्ध भक्त के लिए मुक्ति स्वतः प्राप्त हो जाती है।"}
{"ref": "sb/5/6/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/6/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> नित्यानुभूतनिजलाभनिवृत्ततृष्णः\n> श्रेयस्यतद्रचनया चिरसुप्तबुद्धेः ।\n> लोकस्य यः करुणयाभयमात्मलोक-\n> माख्यान्नमो भगवते ऋषभाय तस्मै ॥ १९ ॥", "synonyms": "*nitya-anubhūta*—अपने वास्तविक स्वरूप के प्रति सदैव सचेत रहने के कारण; *nija-lābha-nivṛtta-tṛṣṇaḥ*—जो स्वयं में पूर्ण थे और जिन्हें पूर्ण करने के लिए कोई अन्य इच्छा न थी; *śreyasi*—जीवन के यथार्थ कल्याण में; *a-tat-racanayā*—शरीर को ही आत्मा मानकर भौतिक क्षेत्र में कार्यकलापों का विस्तार करके; *cira*—दीर्घकाल से; *supta*—सोई हुई; *buddheḥ*—जिनकी बुद्धि; *lokasya*—मनुष्यों की; *yaḥ*—जो (भगवान् ऋषभदेव); *karuṇayā*—अपनी अहैतुकी कृपा से; *abhayam*—अभयता; *ātma-lokam*—आत्मा का वास्तविक स्वरूप; *ākhyāt*—उपदेश दिया; *namaḥ*—सादर नमस्कार; *bhagavate*—भगवान् को; *ṛṣabhāya*—भगवान् ऋषभदेव को; *tasmai*—उन्हें।", "translation": "**भगवान् ऋषभदेव अपने वास्तविक स्वरूप के प्रति पूर्णतया सचेत थे; अतएव वे आत्मतुष्ट थे और उन्हें किसी बाह्य भोग की कामना न थी। चूँकि वे स्वयं में पूर्ण थे, इसलिए उन्हें किसी सफलता की अभिलाषा करने की आवश्यकता न थी। जो लोग व्यर्थ ही देहात्मबुद्धि में लगे रहते हैं और भौतिकता का वातावरण उत्पन्न करते हैं, वे सदैव अपने वास्तविक स्वार्थ से अनजान रहते हैं। भगवान् ऋषभदेव ने अपनी अहैतुकी कृपा से आत्मा के वास्तविक स्वरूप तथा जीवन के लक्ष्य का उपदेश दिया। अतएव हम उन भगवान् को सादर नमस्कार करते हैं, जो भगवान् ऋषभदेव के रूप में प्रकट हुए।**", "purport": "यह इस अध्याय का सारांश है, जिसमें भगवान् ऋषभदेव के कार्यकलापों का वर्णन है। स्वयं भगवान् होने के कारण भगवान् ऋषभदेव अपने में पूर्ण हैं। परमेश्वर के अंश होने के नाते हम जीवों को भगवान् ऋषभदेव के उपदेशों का अनुसरण करके आत्मतुष्ट बनना चाहिए। हमें देहात्मबुद्धि के कारण व्यर्थ की माँगें उत्पन्न नहीं करनी चाहिए। जब मनुष्य आत्म-साक्षात्कारी हो जाता है, तब वह अपनी मूल आध्यात्मिक स्थिति में स्थित होने के कारण पर्याप्त रूप से सन्तुष्ट रहता है। जैसा कि भगवद्गीता (18.54) में पुष्टि की गई है: Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati। यही समस्त जीवों का लक्ष्य है। यद्यपि मनुष्य इस भौतिक जगत् में स्थित हो, फिर भी वह केवल भगवद्गीता या श्रीमद्भागवत में दिए गए भगवान् के उपदेशों का अनुसरण करके पूर्णतया सन्तुष्ट तथा लालसा एवं शोक से रहित हो सकता है। आत्म-साक्षात्कार के द्वारा प्राप्त होने वाली सन्तुष्टि को स्वरूपानन्द कहते हैं। अन्धकार में अनन्त काल से सोया हुआ बद्ध जीव अपने स्वार्थ को नहीं समझता। वह केवल भौतिक समायोजन करके सुखी होने का प्रयास करता है, किन्तु यह असम्भव है। अतएव श्रीमद्भागवत में कहा गया है, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: [SB 7.5.31] घोर अज्ञान के कारण बद्ध जीव यह नहीं जानता कि उसका वास्तविक स्वार्थ भगवान् विष्णु के चरणकमलों की शरण ग्रहण करना है। भौतिक वातावरण को समायोजित करके सुखी होने का प्रयास एक व्यर्थ का प्रयत्न है। वस्तुतः यह असम्भव है। भगवान् ऋषभदेव ने अपने व्यक्तिगत आचरण तथा उपदेशों के द्वारा बद्ध जीव को प्रबुद्ध किया और उसे यह दिखाया कि अपने आध्यात्मिक स्वरूप में किस प्रकार आत्मतुष्ट बना जाए।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के पञ्चम स्कन्ध के षष्ठ अध्याय, जिसका शीर्षक है \"भगवान् ऋषभदेव के कार्यकलाप,\" के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/7/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/7/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भरतस्तु महाभागवतो यदा भगवतावनितलपरिपालनाय सञ्चिन्तितस्तदनुशासनपरः पञ्चजनीं विश्वरूपदुहितरमुपयेमे ॥ १ ॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *भरतः*—महाराज भरत; *तु*—लेकिन; *महा-भागवतः*—एक महा-भागवत, भगवान् के सर्वश्रेष्ठ भक्त; *यदा*—जब; *भगवता*—अपने पिता भगवान् ऋषभदेव के आदेश से; *अवनि-तल*—पृथ्वी का धरातल; *परिपालनाय*—शासन करने के लिए; *सञ्चिन्तितः*—मन में निश्चय किया; *तत्-अनुशासन-परः*—विश्व पर शासन करने में संलग्न; *पञ्चजनीम्*—पंचजनी से; *विश्वरूप-दुहितरम्*—विश्वरूप की पुत्री; *उपयेमे*—विवाह किया।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित से आगे कहा: हे राजन्, भरत महाराज सर्वोच्च भक्त थे। अपने पिता के आदेशों का अनुसरण करते हुए, जिन्होंने पहले ही उन्हें सिंहासन पर बैठाने का निश्चय कर लिया था, उन्होंने तदनुसार पृथ्वी पर शासन करना आरम्भ किया। जब भरत महाराज ने सम्पूर्ण विश्व पर शासन किया, तब उन्होंने अपने पिता के आदेशों का अनुसरण किया और विश्वरूप की पुत्री पंचजनी से विवाह किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/7/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/7/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यामु ह वा आत्मजान् कार्त्स्न्येनानुरूपानात्मनः पञ्च जनयामास भूतादिरिव भूतसूक्ष्माणि सुमतिं राष्ट्रभृतं सुदर्शनमावरणं धूम्रकेतुमिति ॥ २ ॥", "synonyms": "*तस्याम्*—उसके गर्भ से; *उ ह वा*—निस्सन्देह; *आत्म-जान्*—पुत्र; *कार्त्स्न्येन*—पूर्णतया; *अनुरूपान्*—बिल्कुल समान; *आत्मनः*—अपने ही; *पञ्च*—पाँच; *जनयाम् आस*—उत्पन्न किया; *भूत-आदिः इव*—मिथ्या अहंकार के समान; *भूत-सूक्ष्माणि*—इन्द्रिय-बोध के पाँच सूक्ष्म विषय; *सु-मतिम्*—सुमति; *राष्ट्र-भृतम्*—राष्ट्रभृत; *सु-दर्शनम्*—सुदर्शन; *आवरणम्*—आवरण; *धूम्र-केतुम्*—धूम्रकेतु; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**जिस प्रकार मिथ्या अहंकार सूक्ष्म इन्द्रिय-विषयों को उत्पन्न करता है, उसी प्रकार महाराज भरत ने अपनी पत्नी पंचजनी के गर्भ से पाँच पुत्र उत्पन्न किये। इन पुत्रों के नाम सुमति, राष्ट्रभृत, सुदर्शन, आवरण एवं धूम्रकेतु रखे गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/7/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/7/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अजनाभं नामैतद्वर्षं भारतमिति यत आरभ्य व्यपदिशन्ति ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अजनाभम्*—अजनाभ; *नाम*—नाम से; *एतत्*—यह; *वर्षम्*—द्वीप; *भारतम्*—भारत; *इति*—इस प्रकार; *यतः*—जिससे; *आरभ्य*—आरम्भ करके; *व्यपदिशन्ति*—वे महिमामण्डित करते हैं।", "translation": "**पूर्वकाल में यह ग्रह अजनाभ-वर्ष के नाम से जाना जाता था, किन्तु महाराज भरत के शासन के पश्चात् यह भारत-वर्ष के नाम से प्रसिद्ध हो गया।**", "purport": "राजा नाभि के शासन के कारण यह ग्रह पूर्वकाल में अजनाभ के नाम से जाना जाता था। भरत महाराज द्वारा इस ग्रह पर शासन करने के पश्चात् यह भारत-वर्ष के रूप में प्रसिद्ध हो गया।"}
{"ref": "sb/5/7/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/7/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> स बहुविन्महीपतिः पितृपितामहवदुरुवत्सलतया स्वे स्वे कर्मणि वर्तमानाः प्रजाः स्वधर्ममनुवर्तमानः पर्यपालयत् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सः*—वह राजा (महाराज भरत); *बहु-वित्*—ज्ञान में अत्यन्त उन्नत होकर; *मही-पतिः*—पृथ्वी का शासक; *पितृ*—पिता; *पितामह*—पितामह; *वत्*—बिल्कुल समान; *उरु-वत्सलतया*—प्रजा के प्रति अत्यन्त वत्सल होने के गुण से; *स्वे स्वे*—अपने-अपने; *कर्मणि*—कर्तव्यों में; *वर्तमानाः*—स्थित रहते हुए; *प्रजाः*—प्रजा; *स्व-धर्मम् अनुवर्तमानः*—अपने व्यावसायिक कर्तव्य में पूर्णतया स्थित होकर; *पर्यपालयत्*—शासन किया।", "translation": "**महाराज भरत इस पृथ्वी पर एक अत्यन्त विद्वान् एवं अनुभवी राजा थे। उन्होंने प्रजा पर भली-भाँति शासन किया और स्वयं अपने-अपने कर्तव्यों में संलग्न रहे। महाराज भरत प्रजा के प्रति उतने ही वत्सल थे जितने उनके पिता एवं पितामह रहे थे। उन्हें अपने-अपने व्यावसायिक कर्तव्यों में संलग्न रखते हुए उन्होंने पृथ्वी पर शासन किया।**", "purport": "यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है कि प्रमुख शासक प्रजा को उनके अपने-अपने व्यावसायिक कर्तव्यों में पूर्णतया संलग्न रखकर उन पर शासन करे। कुछ प्रजाजन ब्राह्मण थे, कुछ क्षत्रिय थे, और कुछ वैश्य एवं शूद्र थे। यह सरकार का कर्तव्य है कि वह देखे कि प्रजा अपनी आध्यात्मिक उन्नति के लिए इन भौतिक विभाजनों के अनुसार कर्म करे। किसी को भी किसी भी प्रकार से बेरोज़गार या अकर्मण्य नहीं रहना चाहिए। भौतिक मार्ग पर मनुष्य को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र के रूप में कर्म करना चाहिए, और आध्यात्मिक मार्ग पर प्रत्येक व्यक्ति को ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ अथवा संन्यासी के रूप में कर्म करना चाहिए। यद्यपि पूर्वकाल में शासन राजतन्त्रीय था, फिर भी सभी राजा प्रजा के प्रति अत्यन्त वत्सल थे, और वे प्रजा को उनके अपने-अपने कर्तव्यों में कठोरता से संलग्न रखते थे। अतएव समाज अत्यन्त सुचारु रूप से संचालित होता था।"}
{"ref": "sb/5/7/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/7/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ईजे च भगवन्तं यज्ञक्रतुरूपं क्रतुभिरुच्चावचैः श्रद्धयाऽऽहृताग्निहोत्रदर्शपूर्णमासचातुर्मास्यपशुसोमानां प्रकृतिविकृतिभिरनुसवनं चातुर्होत्रविधिना ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ईजे*—आराधना की; *च*—भी; *भगवन्तम्*—भगवान् की; *यज्ञ-क्रतु-रूपम्*—पशुरहित यज्ञों एवं पशुसहित यज्ञों के रूप वाले; *क्रतुभिः*—ऐसे यज्ञों द्वारा; *उच्चावचैः*—बहुत बड़े एवं बहुत छोटे; *श्रद्धया*—श्रद्धापूर्वक; *आहृत*—सम्पन्न किये जाते हुए; *अग्नि-होत्र*—अग्निहोत्र-यज्ञ का; *दर्श*—दर्श-यज्ञ का; *पूर्णमास*—पूर्णमास-यज्ञ का; *चातुर्मास्य*—चातुर्मास्य-यज्ञ का; *पशु-सोमानाम्*—पशुसहित यज्ञ तथा सोम-रस सहित यज्ञ का; *प्रकृति*—पूर्ण अनुष्ठानों द्वारा; *विकृतिभिः*—तथा आंशिक अनुष्ठानों द्वारा; *अनुसवनम्*—लगभग सदैव; *चातुः-होत्र-विधिना*—चार प्रकार के पुरोहितों द्वारा निर्देशित यज्ञ के नियामक सिद्धान्तों द्वारा।", "translation": "**राजा भरत ने महान् श्रद्धा के साथ विविध प्रकार के यज्ञ किये। उन्होंने अग्नि-होत्र, दर्श, पूर्णमास, चातुर्मास्य, पशु-यज्ञ [जिसमें अश्व की बलि दी जाती है] तथा सोम-यज्ञ [जिसमें एक प्रकार का पेय अर्पित किया जाता है] नामक यज्ञ किये। कभी ये यज्ञ पूर्ण रूप से किये जाते थे और कभी आंशिक रूप से। किसी भी स्थिति में, सभी यज्ञों में चातुर्होत्र के नियमों का कठोरता से पालन किया जाता था। इस प्रकार भरत महाराज ने भगवान् की आराधना की।**", "purport": "सुअर एवं गाय जैसे पशुओं की बलि यज्ञ के समुचित अनुष्ठान का परीक्षण करने के लिए दी जाती थी। अन्यथा पशु को मारने का कोई प्रयोजन नहीं था। वास्तव में पशु को यज्ञाग्नि में नवजीवन प्राप्त करने के लिए अर्पित किया जाता था। सामान्यतया किसी वृद्ध पशु की अग्नि में बलि दी जाती थी, और वह पुनः युवा शरीर में बाहर आ जाता था। किन्तु कुछ अनुष्ठानों में पशुबलि की आवश्यकता नहीं होती थी। वर्तमान युग में पशुबलि वर्जित है। जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा है:\n\naśvamedhaṁ gavālambhaṁ\n\n*sannyāsaṁ pala*-paitṛkam\n\ndevareṇa sutotpattiṁ\n\nkalau pañca vivarjayet\n\n\"कलियुग में पाँच कर्म वर्जित हैं: यज्ञ में अश्व की बलि, यज्ञ में गाय की बलि, संन्यास आश्रम की स्वीकृति, पितरों को मांस की आहुति का अर्पण, तथा किसी पुरुष द्वारा अपने भाई की पत्नी में सन्तान उत्पन्न करना।\" (चै.च. आदि १७.१६४) इस युग में ऐसे यज्ञ निपुण ब्राह्मणों अथवा ऋत्विजों की दुर्लभता के कारण असम्भव हैं, जो उत्तरदायित्व ग्रहण करने में सक्षम हों। इनके अभाव में संकीर्तन-यज्ञ की संस्तुति की जाती है। यज्ञैः संकीर्तन-प्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः (भाग. ११.५.३२)। आख़िरकार, यज्ञों का अनुष्ठान भगवान् को प्रसन्न करने के लिए किया जाता है। यज्ञार्थ-कर्म: ऐसे कार्य भगवान् की प्रसन्नता के लिए किये जाने चाहिए। कलियुग में भगवान् के श्री चैतन्य महाप्रभु के रूप में अवतार की आराधना उनके पार्षदों सहित संकीर्तन-यज्ञ, अर्थात् हरे कृष्ण मन्त्र के सामूहिक कीर्तन, के अनुष्ठान द्वारा की जानी चाहिए। यह विधि बुद्धिमान् पुरुषों द्वारा स्वीकार की जाती है। यज्ञैः संकीर्तन-प्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः। सुमेधसः शब्द उन बुद्धिमान् पुरुषों को इंगित करता है जो अत्यन्त उत्तम मस्तिष्क रखते हैं।"}
{"ref": "sb/5/7/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/7/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> सम्प्रचरत्सु नानायागेषु विरचिताङ्गक्रियेष्वपूर्वं यत्तत्क्रियाफलं धर्माख्यं परे ब्रह्मणि यज्ञपुरुषे सर्वदेवतालिङ्गानां मन्त्राणामर्थनियामकतया साक्षात्कर्तरि परदेवतायां भगवति वासुदेव एव भावयमान आत्मनैपुण्यमृदितकषायो हविःष्वध्वर्युभिर्गृह्यमाणेषु स यजमानो यज्ञभाजो देवांस्तान् पुरुषावयवेष्वभ्यध्यायत् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सम्प्रचरत्सु*—जब अनुष्ठान आरम्भ करते हुए; *नाना-यागेषु*—विविध प्रकार के यज्ञ; *विरचित-अङ्ग-क्रियेषु*—जिनमें अनुपूरक संस्कार सम्पन्न किये जाते थे; *अपूर्वम्*—सुदूर; *यत्*—जो भी; *तत्*—वह; *क्रिया-फलम्*—ऐसे यज्ञ का फल; *धर्म-आख्यम्*—धर्म के नाम से; *परे*—दिव्यता को; *ब्रह्मणि*—भगवान् को; *यज्ञ-पुरुषे*—समस्त यज्ञों के भोक्ता को; *सर्व-देवता-लिङ्गानाम्*—जो समस्त देवताओं को प्रकट करते हैं; *मन्त्राणाम्*—वैदिक स्तोत्रों के; *अर्थ-नियाम-कतया*—विषयों के नियन्ता होने के कारण; *साक्षात्-कर्तरि*—प्रत्यक्ष रूप से कर्ता; *पर-देवतायाम्*—समस्त देवताओं के उद्गम; *भगवति*—भगवान्; *वासुदेवे*—कृष्ण को; *एव*—निश्चय ही; *भावयमानः*—सदैव सोचते हुए; *आत्म-नैपुण्य-मृदित-कषायः*—ऐसे चिन्तन में अपनी निपुणता द्वारा समस्त काम एवं क्रोध से मुक्त; *हविःषु*—यज्ञ में अर्पित की जाने वाली सामग्री; *अध्वर्युभिः*—जब अथर्ववेद में वर्णित यज्ञों में निपुण पुरोहित; *गृह्यमाणेषु*—ग्रहण करते हुए; *सः*—महाराज भरत; *यजमानः*—यज्ञकर्ता; *यज्ञ-भाजः*—यज्ञ के फलों के प्राप्तकर्ता; *देवान्*—समस्त देवता; *तान्*—उन्हें; *पुरुष-अवयवेषु*—भगवान् गोविन्द के शरीर के विभिन्न अंगों एवं अवयवों के रूप में; *अभ्यध्यायत्*—उन्होंने सोचा।", "translation": "**विविध यज्ञों के प्रारम्भिक संस्कारों को सम्पन्न करने के पश्चात् महाराज भरत ने उनके फल धर्म के नाम पर भगवान् वासुदेव को अर्पित किये। दूसरे शब्दों में, उन्होंने समस्त यज्ञ भगवान् वासुदेव, कृष्ण, की प्रसन्नता के लिए किये। महाराज भरत यह सोचते थे कि चूँकि देवता वासुदेव के शरीर के विभिन्न अंग हैं, अतः वे ही उन सबको नियन्त्रित करते हैं जिनका वर्णन वैदिक मन्त्रों में हुआ है। इस प्रकार सोचने से महाराज भरत समस्त भौतिक दूषण, जैसे आसक्ति, काम एवं लोभ, से मुक्त हो गये। जब पुरोहित यज्ञ-सामग्री अग्नि में अर्पित करने को होते थे, तब महाराज भरत निपुणतापूर्वक यह समझ लेते थे कि विभिन्न देवताओं को दी जाने वाली आहुति केवल भगवान् के विभिन्न अंगों को दी जाने वाली आहुति थी। उदाहरणार्थ, इन्द्र भगवान् की भुजा हैं, और सूर्य उनके नेत्र हैं। इस प्रकार महाराज भरत यह मानते थे कि विभिन्न देवताओं को अर्पित की गयी आहुतियाँ वास्तव में भगवान् वासुदेव के विभिन्न अंगों को अर्पित की गयी थीं।**", "purport": "भगवान् कहते हैं कि जब तक मनुष्य श्रवणं कीर्तनम्, अर्थात् श्रवण एवं कीर्तन की शुद्ध भक्ति विकसित नहीं कर लेता, तब तक उसे अपने विहित कर्तव्यों का पालन करना चाहिए। चूँकि भरत महाराज एक महान् भक्त थे, अतः कोई पूछ सकता है कि उन्होंने इतने सारे यज्ञ क्यों किये जो वास्तव में कर्मियों के लिए होते हैं। तथ्य यह है कि वे केवल वासुदेव के आदेशों का अनुसरण कर रहे थे। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं, सर्व धर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज: \"समस्त प्रकार के धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आओ।\" (गीता १८.६६) हम जो कुछ भी करें, हमें निरन्तर वासुदेव का स्मरण करना चाहिए। लोग सामान्यतया विभिन्न देवताओं को नमस्कार करने के अभ्यस्त होते हैं, किन्तु भरत महाराज केवल भगवान् वासुदेव को प्रसन्न करना चाहते थे। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है: भोक्तारं यज्ञ-तपसां सर्व-लोक-महेश्वरम् (गीता ५.२९)। यज्ञ किसी विशेष देवता को प्रसन्न करने के लिए किया जा सकता है, किन्तु जब यज्ञ यज्ञ-पुरुष नारायण को अर्पित किया जाता है, तब देवता सन्तुष्ट हो जाते हैं। विभिन्न यज्ञों के अनुष्ठान का प्रयोजन भगवान् को प्रसन्न करना है। मनुष्य इन्हें विभिन्न देवताओं के नाम पर अथवा प्रत्यक्ष रूप से कर सकता है। यदि हम प्रत्यक्ष रूप से भगवान् को आहुतियाँ अर्पित करते हैं, तो देवता स्वतः सन्तुष्ट हो जाते हैं। यदि हम किसी वृक्ष की जड़ में जल सींचते हैं, तो शाखाएँ, टहनियाँ, फल एवं फूल स्वतः सन्तुष्ट हो जाते हैं। जब मनुष्य विभिन्न देवताओं को यज्ञ अर्पित करता है, तब उसे स्मरण रखना चाहिए कि देवता केवल परमेश्वर के शरीर के अंग हैं। यदि हम किसी व्यक्ति के हाथ की पूजा करते हैं, तो हमारा अभिप्राय स्वयं उस व्यक्ति को प्रसन्न करना होता है। यदि हम किसी व्यक्ति के पैरों की मालिश करते हैं, तो हम वास्तव में पैरों की नहीं, बल्कि पैरों के स्वामी की सेवा करते हैं। समस्त देवता भगवान् के विभिन्न अंग हैं, और यदि हम उनकी सेवा करते हैं, तो हम वास्तव में स्वयं भगवान् की सेवा करते हैं। ब्रह्म-संहिता में देवताओं की पूजा का उल्लेख है, किन्तु वास्तव में श्लोक भगवान् गोविन्द की आराधना का समर्थन करते हैं। उदाहरणार्थ, ब्रह्म-संहिता (५.४४) में देवी दुर्गा की पूजा का इस प्रकार उल्लेख है:\n\n*sṛṣṭi*-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā\n\nchāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā\n\nicchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nश्री कृष्ण के आदेशों का अनुसरण करते हुए देवी दुर्गा सृष्टि, पालन एवं संहार करती हैं। श्री कृष्ण भगवद्गीता में भी इस कथन की पुष्टि करते हैं। मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम्: \"हे कुन्तीपुत्र, यह भौतिक प्रकृति मेरे निर्देशन में कार्य कर रही है, और यह समस्त चर एवं अचर जीवों को उत्पन्न कर रही है।\" (गीता ९.१०)\n\nहमें उसी भाव से देवताओं की पूजा करनी चाहिए। चूँकि देवी दुर्गा कृष्ण को सन्तुष्ट करती हैं, अतएव हमें देवी दुर्गा को आदर अर्पित करना चाहिए। चूँकि शिवजी कृष्ण के क्रियाशील शरीर के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं, अतएव हमें शिवजी को आदर अर्पित करना चाहिए। इसी प्रकार हमें ब्रह्मा, अग्नि एवं सूर्य को आदर अर्पित करना चाहिए। विभिन्न देवताओं को अनेक आहुतियाँ अर्पित की जाती हैं, और मनुष्य को सदैव स्मरण रखना चाहिए कि ये आहुतियाँ सामान्यतया भगवान् को सन्तुष्ट करने के लिए होती हैं। भरत महाराज देवताओं से कोई वरदान प्राप्त करने की आकांक्षा नहीं रखते थे। उनका लक्ष्य भगवान् को प्रसन्न करना था। महाभारत में विष्णु के सहस्र नामों में कहा गया है यज्ञ-भुग् यज्ञ-कृद् यज्ञः। यज्ञ के भोक्ता, यज्ञ के कर्ता एवं स्वयं यज्ञ भगवान् हैं। भगवान् ही सब कुछ के कर्ता हैं, किन्तु अज्ञानवश जीव सोचता है कि वह कर्ता है। जब तक हम सोचते हैं कि हम कर्ता हैं, तब तक हम कर्म-बन्ध (कर्म का बन्धन) उत्पन्न करते हैं। यदि हम यज्ञ के लिए, कृष्ण के लिए कर्म करते हैं, तो कोई कर्म-बन्ध नहीं होता। यज्ञार्थात् कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्म-बन्धनः: [गीता ३.९] \"यज्ञ रूप में अर्थात् विष्णु के लिए सम्पन्न किया गया कर्म ही करना चाहिए, अन्यथा कर्म मनुष्य को इस भौतिक जगत् से बाँध देता है।\" (गीता ३.९)\n\nभरत महाराज के उपदेशों का अनुसरण करते हुए हमें अपनी व्यक्तिगत सन्तुष्टि के लिए नहीं, बल्कि भगवान् की सन्तुष्टि के लिए कर्म करना चाहिए। भगवद्गीता (१७.२८) में यह भी कहा गया है:\n\naśraddhayā hutaṁ dattaṁ\n\ntapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat\n\nasad ity ucyate pārtha\n\nna ca tat pretya no iha\n\nभगवान् में श्रद्धा के बिना किये गये यज्ञ, तपस्या एवं दान अनित्य हैं। चाहे जो भी अनुष्ठान किये जायें, वे असत्, अर्थात् अनित्य कहलाते हैं। अतएव वे इस जीवन एवं अगले जीवन दोनों में निरर्थक हैं।\n\nमहाराज अम्बरीष तथा अन्य अनेक राजर्षियों जैसे राजा, जो भगवान् के शुद्ध भक्त थे, अपना समय केवल भगवान् की सेवा में व्यतीत करते थे। जब कोई शुद्ध भक्त किसी अन्य व्यक्ति के माध्यम से कोई सेवा करता है, तो उसकी आलोचना नहीं की जानी चाहिए, क्योंकि उसके कार्य भगवान् की सन्तुष्टि के लिए होते हैं। कोई भक्त किसी पुरोहित से कोई कर्म-काण्ड करा सकता है, और हो सकता है कि वह पुरोहित शुद्ध वैष्णव न हो, किन्तु चूँकि भक्त भगवान् को प्रसन्न करना चाहता है, अतः उसकी आलोचना नहीं की जानी चाहिए। अपूर्व शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। कर्म के परिणामी फलों को अपूर्व कहा जाता है। जब हम पुण्यपूर्वक अथवा पापपूर्वक कर्म करते हैं, तब तत्काल फल नहीं मिलते। अतएव हम फलों की प्रतीक्षा करते हैं, जिन्हें अपूर्व कहा जाता है। फल भविष्य में प्रकट होते हैं। स्मार्त भी इस अपूर्व को स्वीकार करते हैं। शुद्ध भक्त केवल भगवान् की प्रसन्नता के लिए कर्म करते हैं; अतएव उनके कार्यों के फल आध्यात्मिक, अर्थात् नित्य होते हैं। वे कर्मियों के फलों के समान नहीं होते, जो अनित्य हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (४.२३) में होती है:\n\n*gata*-saṅgasya muktasya\n\n*jñānāvasthita*-cetasaḥ\n\nyajñāyācarataḥ karma\n\nsamagraṁ pravilīyate\n\n\"जो मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रति अनासक्त है तथा जो दिव्य ज्ञान में पूर्णतया स्थित है, उसका कर्म पूर्णतया दिव्यता में लीन हो जाता है।\"\n\nभक्त सदैव भौतिक दूषण से मुक्त रहता है। वह ज्ञान में पूर्णतया स्थित होता है, और अतएव उसके यज्ञ भगवान् की सन्तुष्टि के लिए होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/7/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/7/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं कर्मविशुद्ध्या विशुद्धसत्त्वस्यान्तर्हृदयाकाशशरीरे ब्रह्मणि भगवति वासुदेवे महापुरुषरूपोपलक्षणे श्रीवत्सकौस्तुभवनमालारिदरगदादिभिरुपलक्षिते निजपुरुषहृल्लिखितेनात्मनि पुरुषरूपेण विरोचमान उच्चैस्तरां भक्तिरनुदिनमेधमानरयाजायत ॥ ७ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *कर्म-विशुद्ध्या*—भगवान् की सेवा के लिए सब कुछ अर्पित करने तथा अपने पुण्य कार्यों के किसी फल की इच्छा न करने से; *विशुद्ध-सत्त्वस्य*—भरत महाराज का, जिनका अस्तित्व पूर्णतया शुद्ध था; *अन्तः-हृदय-आकाश-शरीरे*—हृदय के भीतर स्थित परमात्मा, जिनका योगी ध्यान करते हैं; *ब्रह्मणि*—निर्विशेष ब्रह्म में, जिसकी निर्विशेषवादी ज्ञानी आराधना करते हैं; *भगवति*—भगवान् को; *वासुदेवे*—वसुदेव के पुत्र भगवान् कृष्ण को; *महा-पुरुष*—परम पुरुष के; *रूप*—रूप के; *उपलक्षणे*—लक्षणों से युक्त; *श्रीवत्स*—भगवान् के वक्षस्थल पर स्थित चिह्न; *कौस्तुभ*—भगवान् द्वारा धारण किया गया कौस्तुभ रत्न; *वन-माला*—फूलों की माला; *अरि-दर*—चक्र एवं शंख से; *गदा-आदिभिः*—गदा एवं अन्य चिह्नों से; *उपलक्षिते*—पहचाने जाने वाले; *निज-पुरुष-हृत्-लिखितेन*—जो उनके अपने भक्त के हृदय में एक उत्कीर्ण चित्र के समान स्थित है; *आत्मनि*—अपने मन में; *पुरुष-रूपेण*—अपने व्यक्तिगत रूप द्वारा; *विरोचमाने*—प्रकाशित होते हुए; *उच्चैस्तराम्*—अत्यन्त उच्च स्तर पर; *भक्तिः*—भक्ति; *अनुदिनम्*—दिनोंदिन; *एधमान*—बढ़ती हुई; *रया*—बल से युक्त; *अजायत*—प्रकट हुई।", "translation": "**इस प्रकार कर्मकाण्डीय यज्ञों द्वारा शुद्ध होकर महाराज भरत का हृदय पूर्णतया निष्कलंक हो गया। भगवान् कृष्ण, वासुदेव, के प्रति उनकी भक्ति दिनोंदिन बढ़ती गयी। वसुदेव के पुत्र भगवान् कृष्ण आदि भगवान् हैं, जो परमात्मा [परमात्मा] के रूप में तथा निर्विशेष ब्रह्म के रूप में भी प्रकट होते हैं। योगी हृदय में स्थित स्थानीय परमात्मा का ध्यान करते हैं, ज्ञानी परम परमेश्वर सत्य के रूप में निर्विशेष ब्रह्म की आराधना करते हैं, और भक्त वासुदेव, भगवान्, की आराधना करते हैं, जिनके दिव्य शरीर का वर्णन शास्त्रों में हुआ है। उनका शरीर श्रीवत्स, कौस्तुभ मणि तथा फूलों की माला से अलंकृत है, और उनके हाथों में शंख, चक्र, गदा एवं कमल का फूल है। नारद जैसे भक्त सदैव अपने हृदय में उनका चिन्तन करते हैं।**", "purport": "भगवान् वासुदेव, अर्थात् वसुदेव के पुत्र श्री कृष्ण, भगवान् हैं। वे योगियों के हृदयों में अपने परमात्मा रूप में प्रकट होते हैं, और ज्ञानियों द्वारा निर्विशेष ब्रह्म के रूप में उनकी आराधना की जाती है। परमात्मा रूप का वर्णन शास्त्रों में चतुर्भुज के रूप में हुआ है, जो चक्र, शंख, कमल का फूल एवं गदा धारण किये रहते हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवत (२.२.८) में पुष्टि हुई है:\n\n*kecit sva*-dehāntar-hṛdayāvakāśe\n\n*prādeśa*-mātraṁ puruṣaṁ vasantam\n\n*catur*-bhujaṁ kañja-rathāṅga-śaṅkha-\n\n*gadā*-dharaṁ dhāraṇayā smaranti\n\nपरमात्मा समस्त जीवों के हृदयों में स्थित हैं। उनके चार हाथ हैं, जो चार सांकेतिक अस्त्र धारण किये रहते हैं। वे समस्त भक्त जो हृदय के भीतर परमात्मा का चिन्तन करते हैं, वे भगवान् की मन्दिर-विग्रह के रूप में आराधना करते हैं। वे भगवान् के निर्विशेष लक्षणों तथा उनके शारीरिक किरणों, अर्थात् ब्रह्मज्योति, को भी समझते हैं।"}
{"ref": "sb/5/7/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/7/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं वर्षायुतसहस्रपर्यन्तावसितकर्मनिर्वाणावसरोऽधिभुज्यमानं स्वतनयेभ्यो रिक्थं पितृपैतामहं यथादायं विभज्य स्वयं सकलसम्पन्निकेतात्स्वनिकेतात् पुलहाश्रमं प्रवव्राज ॥ ८ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार सदैव संलग्न रहते हुए; *वर्ष-अयुत-सहस्र*—दस हज़ार वर्षों का एक हज़ार गुना; *पर्यन्त*—तब तक; *अवसित-कर्म-निर्वाण-अवसरः*—महाराज भरत, जिन्होंने अपनी राजकीय सम्पदा के अन्त के क्षण को निश्चित किया; *अधिभुज्यमानम्*—इस प्रकार उस अवधि तक भोगी जाती हुई; *स्व-तनयेभ्यः*—अपने पुत्रों को; *रिक्थम्*—सम्पत्ति; *पितृ-पैतामहम्*—जो उन्होंने अपने पिता एवं पूर्वजों से प्राप्त की थी; *यथा-दायम्*—मनु के दाय-भाक् नियमों के अनुसार; *विभज्य*—बाँटकर; *स्वयम्*—स्वयं; *सकल-सम्पत्*—सभी प्रकार की सम्पदा के; *निकेतात्*—धाम; *स्व-निकेतात्*—अपने पैतृक गृह से; *पुलह-आश्रमम् प्रवव्राज*—वे हरिद्वार में पुलह के आश्रम को चले गये (जहाँ शालग्राम-शिलाएँ प्राप्त होती हैं)।", "translation": "**भाग्य ने महाराज भरत के भौतिक सम्पदा के भोग का समय दस हज़ार वर्षों का एक हज़ार गुना निश्चित किया था। जब वह अवधि समाप्त हो गयी, तब उन्होंने पारिवारिक जीवन से अवकाश ग्रहण किया और जो सम्पत्ति उन्होंने अपने पूर्वजों से प्राप्त की थी उसे अपने पुत्रों में बाँट दिया। उन्होंने अपना पैतृक गृह, जो समस्त सम्पदा का भण्डार था, छोड़ दिया और पुलहाश्रम की ओर प्रस्थान किया, जो हरिद्वार में स्थित है। वहाँ शालग्राम-शिलाएँ प्राप्त होती हैं।**", "purport": "दाय-भाक् के नियम के अनुसार, जब कोई किसी सम्पदा का उत्तराधिकारी होता है, तब उसे वह अगली पीढ़ी को सौंप देनी चाहिए। भरत महाराज ने यह भली-भाँति किया। पहले उन्होंने अपनी पैतृक सम्पत्ति को दस हज़ार वर्षों के एक हज़ार गुना समय तक भोगा। अपने अवकाश-ग्रहण के समय उन्होंने यह सम्पत्ति अपने पुत्रों में बाँट दी और पुलह-आश्रम के लिए प्रस्थान किया।"}
{"ref": "sb/5/7/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/7/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र ह वाव भगवान् हरिरद्यापि तत्रत्यानां निजजनानां वात्सल्येन सन्निधाप्यत इच्छारूपेण ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जहाँ; *ह वाव*—निश्चय ही; *भगवान्*—भगवान्; *हरिः*—भगवान् हरि; *अद्य-अपि*—आज भी; *तत्रत्यानाम्*—उस स्थान में निवास करने वालों के; *निज-जनानाम्*—अपने भक्तों के लिए; *वात्सल्येन*—अपने दिव्य स्नेह से; *सन्निधाप्यते*—दृष्टिगोचर हो जाते हैं; *इच्छा-रूपेण*—भक्त की इच्छा के अनुसार।", "translation": "**पुलह-आश्रम में भगवान् हरि, अपने भक्त के प्रति अपने दिव्य स्नेह के कारण, अपने भक्त को दृष्टिगोचर हो जाते हैं और उसकी इच्छाओं को पूर्ण करते हैं।**", "purport": "भगवान् सदैव विभिन्न दिव्य रूपों में विद्यमान रहते हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता (५.३९) में कहा गया है:\n\n*rāmādi*-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan\n\nnānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu\n\nkṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nभगवान् स्वयं भगवान् कृष्ण के रूप में स्थित हैं, और वे अपने विस्तारों, जैसे भगवान् राम, बलदेव, संकर्षण, नारायण, महा-विष्णु इत्यादि, सहित विद्यमान रहते हैं। भक्त इन समस्त रूपों की अपनी रुचि के अनुसार आराधना करते हैं, और भगवान् अपने स्नेह के कारण स्वयं को अर्चा-विग्रह के रूप में प्रस्तुत करते हैं। वे कभी-कभी पारस्परिकता अथवा स्नेह के कारण भक्त के समक्ष स्वयं को व्यक्तिगत रूप से प्रस्तुत करते हैं। भक्त सदैव भगवान् की प्रेममयी सेवा के प्रति पूर्णतया समर्पित रहता है, और भगवान् भक्त की इच्छाओं के अनुसार भक्त को दृष्टिगोचर होते हैं। वे भगवान् राम, भगवान् कृष्ण, भगवान् नृसिंहदेव इत्यादि के रूप में प्रकट हो सकते हैं। ऐसा है भगवान् एवं उनके भक्तों के बीच प्रेम का आदान-प्रदान।"}
{"ref": "sb/5/7/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/7/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्राश्रमपदान्युभयतोनाभिभिर्दृषच्चक्रैश्चक्रनदी नाम सरित्प्रवरा सर्वतः पवित्रीकरोति ॥ १० ॥", "synonyms": "*यत्र*—जहाँ; *आश्रम-पदानि*—समस्त आश्रम; *उभयतः*—ऊपर एवं नीचे दोनों ओर; *नाभिभिः*—नाभि के सांकेतिक चिह्न के समान; *दृषत्*—दृश्यमान; *चक्रैः*—वृत्तों से; *चक्र-नदी*—चक्र-नदी नदी (जो सामान्यतया गण्डकी के नाम से जानी जाती है); *नाम*—नाम की; *सरित्-प्रवरा*—समस्त नदियों में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण; *सर्वतः*—सर्वत्र; *पवित्री-करोति*—पवित्र करती है।", "translation": "**पुलह-आश्रम में गण्डकी नदी है, जो समस्त नदियों में श्रेष्ठ है। शालग्राम-शिला, अर्थात् संगमरमर के कंकड़, उन समस्त स्थानों को पवित्र करते हैं। प्रत्येक संगमरमर के कंकड़ पर, ऊपर एवं नीचे, नाभि के समान वृत्त दृश्यमान होते हैं।**", "purport": "शालग्राम-शिला उन कंकड़ों को इंगित करती है जो ऊपर एवं नीचे वृत्तों से अंकित पत्थरों के समान प्रतीत होते हैं। ये गण्डकी-नदी नामक नदी में उपलब्ध होते हैं। जहाँ कहीं भी इस नदी का जल बहता है, वह स्थान तत्काल पवित्र हो जाता है।"}
{"ref": "sb/5/7/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/7/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन् वाव किल स एकलः पुलहाश्रमोपवने विविधकुसुमकिसलयतुलसिकाम्बुभिः कन्दमूलफलोपहारैश्च समीहमानो भगवत आराधनं विविक्त उपरतविषयाभिलाष उपभृतोपशमः परां निर्वृतिमवाप ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—उस आश्रम में; *वाव किल*—निस्सन्देह; *सः*—भरत महाराज; *एकलः*—अकेले, केवल; *पुलह-आश्रम-उपवने*—पुलह-आश्रम में स्थित उपवनों में; *विविध-कुसुम-किसलय-तुलसिका-अम्बुभिः*—विविध प्रकार के फूलों, टहनियों एवं तुलसी के पत्तों तथा जल से; *कन्द-मूल-फल-उपहारैः*—जड़ों, कन्दों एवं फलों की भेंट से; *च*—तथा; *समीहमानः*—करते हुए; *भगवतः*—भगवान् की; *आराधनम्*—आराधना; *विविक्तः*—शुद्ध; *उपरत*—मुक्त होकर; *विषय-अभिलाषः*—भौतिक इन्द्रिय-भोग की इच्छा से; *उपभृत*—बढ़ी हुई; *उपशमः*—शान्ति; *पराम्*—दिव्य; *निर्वृतिम्*—सन्तुष्टि; *अवाप*—उन्होंने प्राप्त की।", "translation": "**पुलह-आश्रम के उपवनों में महाराज भरत अकेले रहते थे और विविध प्रकार के फूल, टहनियाँ एवं तुलसी के पत्ते एकत्र करते थे। वे गण्डकी नदी का जल, तथा विविध जड़ें, फल एवं कन्द भी एकत्र करते थे। इनसे वे भगवान् वासुदेव को भोजन अर्पित करते थे, और उनकी आराधना करते हुए सन्तुष्ट रहते थे। इस प्रकार उनका हृदय पूर्णतया निष्कलंक था, और उन्हें भौतिक भोग की तनिक भी इच्छा नहीं थी। समस्त भौतिक इच्छाएँ लुप्त हो गयीं। इस स्थिर स्थिति में उन्होंने पूर्ण सन्तुष्टि का अनुभव किया और भक्ति में स्थित रहे।**", "purport": "प्रत्येक व्यक्ति मन की शान्ति की खोज में है। यह केवल तभी प्राप्त होती है जब मनुष्य भौतिक इन्द्रिय-तृप्ति की इच्छा से पूर्णतया मुक्त हो जाता है और भगवान् की भक्ति में संलग्न हो जाता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है: पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति (९.२६)। भगवान् की आराधना तनिक भी महँगी नहीं है। मनुष्य भगवान् को एक पत्ता, एक फूल, थोड़ा-सा फल एवं कुछ जल अर्पित कर सकता है। भगवान् इन भेंटों को तब स्वीकार करते हैं जब इन्हें प्रेम एवं भक्ति के साथ अर्पित किया जाता है। इस प्रकार मनुष्य भौतिक इच्छाओं से मुक्त हो सकता है। जब तक मनुष्य भौतिक इच्छाओं को बनाये रखता है, तब तक वह सुखी नहीं हो सकता। ज्यों ही मनुष्य भगवान् की भक्ति में संलग्न होता है, त्यों ही उसका मन समस्त भौतिक इच्छाओं से शुद्ध हो जाता है। तब मनुष्य पूर्णतया सन्तुष्ट हो जाता है।\n\nsa vai puṁsāṁ paro dharmo\n\nyato bhaktir adhokṣaje\n\nahaituky apratihatā\n\nyayātmā suprasīdati\n\nvāsudeve bhagavati\n\n*bhakti*-yogaḥ prayojitaḥ\n\njanayaty āśu vairāgyaṁ\n\njñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n\"समस्त मानवता के लिए परम वृत्ति [धर्म] वह है जिसके द्वारा मनुष्य दिव्य भगवान् की प्रेममयी भक्ति को प्राप्त कर सकते हैं। ऐसी भक्ति निष्काम एवं अविच्छिन्न होनी चाहिए ताकि आत्मा को पूर्णतया सन्तुष्ट कर सके। भगवान् श्री कृष्ण की भक्ति करने से मनुष्य तत्काल अहैतुक ज्ञान एवं संसार से विरक्ति प्राप्त कर लेता है।\" (भाग. १.२.६–७)\n\nये श्रीमद्भागवत, अर्थात् परम वैदिक साहित्य, में दिये गये उपदेश हैं। भले ही मनुष्य पुलह-आश्रम न जा सके, किन्तु जहाँ कहीं भी वह हो, वह उपर्युक्त वर्णित विधियों को अपनाकर सुखपूर्वक भगवान् की भक्ति कर सकता है।"}
{"ref": "sb/5/7/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/7/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तयेत्थमविरतपुरुषपरिचर्यया भगवति प्रवर्धमानानुरागभरद्रुतहृदयशैथिल्यः प्रहर्षवेगेनात्मन्युद्भिद्यमानरोमपुलककुलक औत्कण्ठ्यप्रवृत्तप्रणयबाष्पनिरुद्धावलोकनयन एवं निजरमणारुणचरणारविन्दानुध्यानपरिचितभक्तियोगेन परिप्लुतपरमाह्लादगम्भीरहृदयह्रदावगाढधिषणस्तामपि क्रियमाणां भगवत्सपर्यां न सस्मार ॥ १२ ॥", "synonyms": "*तया*—उसके द्वारा; *इत्थम्*—इस प्रकार; *अविरत*—निरन्तर; *पुरुष*—भगवान् की; *परिचर्यया*—सेवा द्वारा; *भगवति*—भगवान् को; *प्रवर्धमान*—निरन्तर बढ़ती हुई; *अनुराग*—आसक्ति के; *भर*—भार से; *द्रुत*—पिघला हुआ; *हृदय*—हृदय; *शैथिल्यः*—शिथिलता; *प्रहर्ष-वेगेन*—दिव्य भावावेश के बल से; *आत्मनि*—अपने शरीर में; *उद्भिद्यमान-रोम-पुलक-कुलकः*—रोमांच का होना; *औत्कण्ठ्य*—तीव्र उत्कण्ठा के कारण; *प्रवृत्त*—उत्पन्न; *प्रणय-बाष्प-निरुद्ध-अवलोक-नयनः*—नेत्रों में प्रेमाश्रुओं का जागरण, जो दृष्टि को बाधित करता है; *एवम्*—इस प्रकार; *निज-रमण-अरुण-चरण-अरविन्द*—भगवान् के लालिमायुक्त चरणकमलों पर; *अनुध्यान*—ध्यान करने से; *परिचित*—बढ़ी हुई; *भक्ति-योगेन*—भक्ति के बल से; *परिप्लुत*—सर्वत्र फैलते हुए; *परम*—सर्वोच्च; *आह्लाद*—आध्यात्मिक आनन्द के; *गम्भीर*—अत्यन्त गहरे; *हृदय-ह्रद*—हृदय में, जिसकी तुलना सरोवर से की जाती है; *अवगाढ*—निमग्न; *धिषणः*—जिसकी बुद्धि; *ताम्*—उस; *अपि*—यद्यपि; *क्रियमाणाम्*—करते हुए; *भगवत्*—भगवान् की; *सपर्याम्*—आराधना; *न*—नहीं; *सस्मार*—स्मरण रहा।", "translation": "**उस सर्वोच्च भक्त, महाराज भरत, ने इस प्रकार निरन्तर भगवान् की भक्ति में स्वयं को संलग्न रखा। स्वाभाविक रूप से वासुदेव, कृष्ण, के प्रति उनका प्रेम अधिकाधिक बढ़ता गया और उनके हृदय को पिघला दिया। फलस्वरूप उनकी नियामक कर्तव्यों के प्रति समस्त आसक्ति धीरे-धीरे जाती रही। उनके शरीर के रोम खड़े हो गये, और समस्त भावमय शारीरिक लक्षण प्रकट हो गये। उनके नेत्रों से इतने अधिक अश्रु बहने लगे कि वे कुछ भी नहीं देख पाते थे। इस प्रकार वे निरन्तर भगवान् के लालिमायुक्त चरणकमलों का ध्यान करते थे। उस समय उनका हृदय, जो सरोवर के समान था, भावमय प्रेम के जल से भर गया। जब उनका मन उस सरोवर में निमग्न हो गया, तब वे भगवान् की नियामक सेवा को भी भूल गये।**", "purport": "जब मनुष्य वास्तव में कृष्ण के प्रति भावमय प्रेम में उन्नत होता है, तब उसके शरीर में आठ दिव्य, आनन्दमय लक्षण प्रकट होते हैं। ये भगवान् की प्रेममयी सेवा से उत्पन्न सिद्धि के लक्षण हैं। चूँकि महाराज भरत निरन्तर भक्ति में संलग्न रहते थे, अतः उनके शरीर में भावमय प्रेम के समस्त लक्षण प्रकट हो गये।"}
{"ref": "sb/5/7/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/7/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थं धृतभगवद्व्रत ऐणेयाजिनवाससानुसवनाभिषेकार्द्रकपिशकुटिलजटाकलापेन च विरोचमानः सूर्यर्चा भगवन्तं हिरण्मयं पुरुषमुज्जिहाने सूर्यमण्डलेऽभ्युपतिष्ठन्नेतदु होवाच ॥ १३ ॥", "synonyms": "*इत्थम्*—इस प्रकार; *धृत-भगवत्-व्रतः*—भगवान् की सेवा करने का व्रत स्वीकार करके; *ऐणेय-अजिन-वासस*—मृगचर्म के वस्त्र के साथ; *अनुसवन*—दिन में तीन बार; *अभिषेक*—स्नान द्वारा; *अर्द्र*—गीले; *कपिश*—पिंगल; *कुटिल-जटा*—घुँघराली एवं जटाजूट केशों के; *कलापेन*—समूहों द्वारा; *च*—तथा; *विरोचमानः*—अत्यन्त सुन्दर रूप से अलंकृत; *सूर्यर्चा*—सूर्य के भीतर स्थित नारायण के विस्तार की आराधना करने वाले वैदिक स्तोत्रों द्वारा; *भगवन्तम्*—भगवान् को; *हिरण्मयम्*—भगवान्, जिनके शरीर का वर्ण ठीक स्वर्ण के समान है; *पुरुषम्*—भगवान्; *उज्जिहाने*—जब उदय होते हुए; *सूर्य-मण्डले*—सूर्यमण्डल; *अभ्युपतिष्ठन्*—आराधना करते हुए; *एतत्*—यह; *उ ह*—निश्चय ही; *उवाच*—उन्होंने पाठ किया।", "translation": "**महाराज भरत अत्यन्त सुन्दर प्रतीत होते थे। उनके सिर पर घुँघराले केशों की प्रचुरता थी, जो दिन में तीन बार स्नान करने से गीले रहते थे। वे मृगचर्म पहनते थे। वे भगवान् नारायण की आराधना करते थे, जिनका शरीर स्वर्णिम तेज से बना था और जो सूर्य के भीतर निवास करते थे। महाराज भरत ऋग्वेद में दिये गये स्तोत्रों का पाठ करके भगवान् नारायण की आराधना करते थे, और सूर्योदय के समय उन्होंने निम्नलिखित श्लोक का पाठ किया।**", "purport": "सूर्य के भीतर अधिष्ठाता देव हिरण्मय हैं। भगवान् नारायण। उनकी आराधना गायत्री मन्त्र से की जाती है: ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि। उनकी आराधना ऋग्वेद में वर्णित अन्य स्तोत्रों से भी की जाती है, उदाहरणार्थ: ध्येयः सदा सवितृ-मण्डल-मध्य-वर्ती। सूर्य के भीतर भगवान् नारायण स्थित हैं, और उनका स्वर्णिम वर्ण है।"}
{"ref": "sb/5/7/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/7/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> परोरजः सवितुर्जातवेदो\n> देवस्य भर्गो मनसेदं जजान ।\n> सुरेतसादः पुनराविश्य चष्टे\n> हंसं गृध्राणं नृषद्रिङ्गिरामिमः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*परः-रजः*—रजोगुण से परे (शुद्ध सत्त्वगुण में स्थित); *सवितुः*—जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करते हैं उनके; *जात-वेदः*—जिनसे भक्त की समस्त इच्छाएँ पूर्ण होती हैं; *देवस्य*—भगवान् के; *भर्गः*—स्वयं-तेज; *मनसा*—केवल चिन्तन द्वारा; *इदम्*—इस ब्रह्माण्ड को; *जजान*—सृजन किया; *सु-रेतसा*—आध्यात्मिक शक्ति द्वारा; *अदः*—इस सृजित जगत् को; *पुनः*—पुनः; *आविश्य*—प्रवेश करके; *चष्टे*—देखते अथवा पालन करते हैं; *हंसम्*—जीव को; *गृध्राणम्*—भौतिक भोग की इच्छा करते हुए; *नृषत्*—बुद्धि को; *रिङ्गिराम्*—जो गति प्रदान करते हैं उनको; *इमः*—मैं अपना नमस्कार अर्पित करूँ।", "translation": "**\"भगवान् शुद्ध सत्त्वगुण में स्थित हैं। वे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करते हैं और अपने भक्तों को समस्त वरदान प्रदान करते हैं। भगवान् ने इस ब्रह्माण्ड को अपनी ही आध्यात्मिक शक्ति से सृजित किया है। अपनी इच्छा के अनुसार भगवान् ने इस ब्रह्माण्ड में परमात्मा के रूप में प्रवेश किया, और अपनी विभिन्न शक्तियों के बल से वे भौतिक भोग की इच्छा करने वाले समस्त जीवों का पालन कर रहे हैं। मैं भगवान् को, जो बुद्धि के दाता हैं, अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ।\"**", "purport": "सूर्य के अधिष्ठाता देव नारायण के एक अन्य विस्तार हैं, जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को प्रकाशित कर रहे हैं। भगवान् परमात्मा के रूप में समस्त जीवों के हृदयों में प्रवेश करते हैं, और वे उन्हें बुद्धि प्रदान करते हैं तथा उनकी भौतिक इच्छाओं को पूर्ण करते हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है। सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टः। \"मैं प्रत्येक व्यक्ति के हृदय में विराजमान हूँ।\" (गीता १५.१५)\n\nपरमात्मा के रूप में भगवान् समस्त जीवों के हृदयों में प्रवेश करते हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता (५.३५) में कहा गया है, अण्डान्तर-स्थ-परमाणु-चयान्तर-स्थम्: \"वे ब्रह्माण्ड में तथा परमाणु में भी प्रवेश करते हैं।\" ऋग्वेद में सूर्य के अधिष्ठाता देव की आराधना इस मन्त्र से की जाती है: ध्येयः सदा सवितृ-मण्डल-मध्य-वर्ती नारायणः सरसिजासन-सन्निविष्टः। नारायण सूर्य के भीतर अपने कमल के फूल पर विराजमान हैं। इस मन्त्र का पाठ करके प्रत्येक जीव को सूर्योदय के समय नारायण की शरण लेनी चाहिए। आधुनिक वैज्ञानिकों के अनुसार, भौतिक जगत् सूर्य के तेज पर टिका हुआ है। सूर्य के प्रकाश के कारण समस्त ग्रह घूम रहे हैं और वनस्पतियाँ उग रही हैं। हमें यह भी जानकारी है कि चन्द्रमा का प्रकाश वनस्पतियों एवं औषधियों को उगने में सहायता करता है। वास्तव में सूर्य के भीतर स्थित नारायण ही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का पालन कर रहे हैं; अतएव नारायण की आराधना गायत्री मन्त्र अथवा ऋग् मन्त्र से की जानी चाहिए।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के पंचम स्कन्ध के सप्तम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"राजा भरत के कार्यकलाप,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण हुए।"}
{"ref": "sb/5/8/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एकदा तु महानद्यां कृताभिषेकनैयमिकावश्यको ब्रह्माक्षरमभिगृणानो मुहूर्तत्रयमुदकान्त उपविवेश ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एकदा*—एक बार; *तु*—किन्तु; *महा-नद्याम्*—गण्डकी नामक महानदी में; *कृत-अभिषेक-नैयमिक-अवश्यकः*—मल-मूत्र-त्याग एवं दन्तधावन जैसे दैनिक बाह्य कर्म पूर्ण करने के पश्चात् स्नान कर चुकने पर; *ब्रह्म-अक्षरम्*—प्रणव-मन्त्र (ॐ) का; *अभिगृणानः*—जप करते हुए; *मुहूर्त-त्रयम्*—तीन मिनट तक; *उदक-अन्ते*—नदी के तट पर; *उपविवेश*—वे बैठ गए।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : हे राजन्, एक दिन अपने प्रातःकालीन कर्म—मलत्याग, मूत्रत्याग एवं स्नान—पूर्ण करने के पश्चात् महाराज भरत गण्डकी नदी के तट पर कुछ मिनटों के लिए बैठ गए और ॐकार से आरम्भ करते हुए अपना मन्त्र जपने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/8/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र तदा राजन् हरिणी पिपासया जलाशयाभ्याशमेकैवोपजगाम ॥ २ ॥", "synonyms": "*तत्र*—नदी के तट पर; *तदा*—उस समय; *राजन्*—हे राजन्; *हरिणी*—एक हिरणी; *पिपासया*—प्यास के कारण; *जलाशय-अभ्याशम्*—नदी के निकट; *एक*—एक; *एव*—निश्चय ही; *उपजगाम*—आ पहुँची।", "translation": "**हे राजन्, जब भरत महाराज उस नदी के तट पर बैठे थे, तभी एक हिरणी अत्यन्त प्यासी होने के कारण वहाँ जल पीने आई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/8/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तया पेपीयमान उदके तावदेवाविदूरेण नदतो मृगपतेरुन्नादो लोकभयङ्कर उदपतत् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तया*—हिरणी द्वारा; *पेपीयमाने*—बड़े सन्तोष के साथ पिए जाने पर; *उदके*—जल; *तावत् एव*—ठीक उसी समय; *अविदूरेण*—अत्यन्त निकट; *नदतः*—गर्जना करते हुए; *मृग-पतेः*—एक सिंह की; *उन्नादः*—प्रचण्ड ध्वनि; *लोक-भयम्-कर*—समस्त जीवों के लिए अत्यन्त भयावह; *उदपतत्*—उठी।", "translation": "**जब हिरणी बड़े सन्तोष से जल पी रही थी, तभी अत्यन्त निकट ही एक सिंह ने बड़े जोर से गर्जना की। यह समस्त जीवों के लिए भयावह थी और हिरणी ने इसे सुना।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/8/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमुपश्रुत्य सा मृगवधूः प्रकृतिविक्लवा चकितनिरीक्षणा सुतरामपिहरिभयाभिनिवेशव्यग्रहृदया पारिप्लवदृष्टिरगततृषा भयात् सहसैवोच्चक्राम ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तम् उपश्रुत्य*—उस प्रचण्ड ध्वनि को सुनकर; *सा*—वह; *मृग-वधूः*—हिरणी; *प्रकृति-विक्लवा*—स्वभाव से सदैव दूसरों द्वारा मारे जाने से भयभीत; *चकित-निरीक्षणा*—चंचल नेत्रों वाली; *सुतराम् अपि*—प्रायः तत्काल; *हरि*—सिंह के; *भय*—भय के; *अभिनिवेश*—प्रवेश से; *व्यग्र-हृदया*—जिसका मन व्याकुल था; *पारिप्लव-दृष्टिः*—जिसके नेत्र इधर-उधर घूम रहे थे; *अगत-तृषा*—प्यास पूर्णतया बुझाए बिना; *भयात्*—भय से; *सहसा*—सहसा; *एव*—निश्चय ही; *उच्चक्राम*—नदी पार कर गई।", "translation": "**हिरणी स्वभाव से ही सदैव दूसरों द्वारा मारे जाने से भयभीत रहती थी और वह सदा सशंक होकर इधर-उधर देखती रहती थी। जब उसने सिंह की प्रचण्ड गर्जना सुनी, तो वह अत्यन्त व्याकुल हो उठी। व्याकुल नेत्रों से इधर-उधर देखती हुई वह हिरणी, यद्यपि उसने जल पीकर अपनी प्यास पूर्णतया नहीं बुझाई थी, फिर भी सहसा नदी के पार कूद गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/8/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्या उत्पतन्त्या अन्तर्वत्न्या उरुभयावगलितो योनिनिर्गतो गर्भः स्रोतसि निपपात ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तस्याः*—उसका; *उत्पतन्त्याः*—बलपूर्वक कूदते हुए; *अन्तर्वत्न्याः*—गर्भवती होने पर; *उरु-भय*—महान् भय के कारण; *अवगलितः*—फिसल कर निकल आया; *योनि-निर्गतः*—गर्भ से बाहर निकलते हुए; *गर्भः*—शिशु; *स्रोतसि*—बहते हुए जल में; *निपपात*—गिर पड़ा।", "translation": "**वह हिरणी गर्भवती थी, और जब वह भय से कूदी, तो मृग-शिशु उसके गर्भ से नदी के बहते जल में गिर पड़ा।**", "purport": "यदि कोई स्त्री किसी भावोद्रेक का अनुभव करती है या भयभीत हो जाती है, तो उसका गर्भपात होने की पूरी सम्भावना रहती है। अतः गर्भवती स्त्रियों को इन समस्त बाह्य प्रभावों से बचाया जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/8/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्प्रसवोत्सर्पणभयखेदातुरा स्वगणेन वियुज्यमाना कस्याञ्चिद्दर्यां कृष्णसारसती निपपाताथ च ममार ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तत्-प्रसव*—उस (मृग-शिशु) के असमय प्रसव से; *उत्सर्पण*—नदी पार कूदने से; *भय*—तथा भय से; *खेद*—थकान से; *आतुरा*—पीड़ित; *स्व-गणेन*—मृगों के झुंड से; *वियुज्यमाना*—पृथक् होकर; *कस्याञ्चित्*—किसी; *दर्याम्*—पर्वत की गुफा में; *कृष्ण-सारसती*—वह काली हिरणी; *निपपात*—गिर पड़ी; *अथ*—अतः; *च*—और; *ममार*—मर गई।", "translation": "**अपने झुंड से पृथक् होकर तथा अपने गर्भपात से सन्तप्त वह काली हिरणी नदी पार करके अत्यन्त व्यथित हो गई। वस्तुतः वह एक गुफा में गिर पड़ी और तत्काल ही मर गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/8/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं त्वेणकुणकं कृपणं स्रोतसानूह्यमानमभिवीक्ष्यापविद्धं बन्धुरिवानुकम्पया राजर्षिर्भरत आदाय मृतमातरमित्याश्रमपदमनयत् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तम्*—उस; *तु*—किन्तु; *एण-कुणकम्*—मृग-शावक को; *कृपणम्*—असहाय; *स्रोतसा*—लहरों द्वारा; *अनूह्यमानम्*—बहते हुए; *अभिवीक्ष्य*—देखकर; *अपविद्धम्*—अपने वर्ग से पृथक्; *बन्धुः इव*—मित्र के समान; *अनुकम्पया*—करुणा से; *राज-ऋषिः भरतः*—महान् सन्त राजा भरत; *आदाय*—लेकर; *मृत-मातरम्*—जिसने अपनी माता खो दी थी; *इति*—ऐसा सोचकर; *आश्रम-पदम्*—आश्रम में; *अनयत्*—ले आए।", "translation": "**नदी के तट पर बैठे हुए महान् राजा भरत ने उस छोटे मृग को अपनी माता से रहित होकर नदी में बहते देखा। यह देखकर उन्हें महान् करुणा हुई। एक सच्चे मित्र के समान उन्होंने उस मृग-शिशु को लहरों से उठाया, और उसे माता-विहीन जानकर अपने आश्रम ले आए।**", "purport": "प्रकृति के नियम हमारे लिए अज्ञात सूक्ष्म रीतियों से कार्य करते हैं। महाराज भरत भक्ति में अत्यन्त उन्नत महान् राजा थे। वे लगभग परमेश्वर की प्रेममयी सेवा के स्तर तक पहुँच चुके थे, किन्तु उस स्तर से भी वे भौतिक स्तर पर पतित हो सकते थे। अतः भगवद्गीता में हमें चेतावनी दी गई है :\n\nyaṁ hi na vyathayanty ete\n\npuruṣaṁ puruṣarṣabha\n\n*sama*-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ\n\nso 'mṛtatvāya kalpate\n\n\"हे पुरुषश्रेष्ठ [अर्जुन], जो व्यक्ति सुख तथा दुख से विचलित नहीं होता और दोनों में स्थिर रहता है, वह निश्चय ही मुक्ति के योग्य है।\" (भ.गी. 2.15)\n\nआध्यात्मिक उद्धार तथा भौतिक बन्धन से मुक्ति को अत्यन्त सावधानी से सम्पन्न करना चाहिए, अन्यथा एक छोटी-सी त्रुटि व्यक्ति को पुनः भौतिक अस्तित्व में गिरा देगी। महाराज भरत के कार्यों का अध्ययन करके हम समस्त भौतिक आसक्ति से पूर्णतया मुक्त होने की कला सीख सकते हैं। जैसा कि आगे के श्लोकों में प्रकट होगा, भरत महाराज को इस मृग-शिशु के प्रति अत्यधिक करुणा के कारण मृग का शरीर स्वीकार करना पड़ा। हमें ऐसी करुणा करनी चाहिए कि किसी को भौतिक स्तर से आध्यात्मिक स्तर तक उठाया जाए; अन्यथा किसी भी क्षण हमारी आध्यात्मिक उन्नति नष्ट हो सकती है और हम भौतिक स्तर पर पतित हो सकते हैं। मृग के प्रति महाराज भरत की करुणा ही उनके भौतिक संसार में पतन का आरम्भ थी।"}
{"ref": "sb/5/8/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य ह वा एणकुणक उच्चैरेतस्मिन् कृतनिजाभिमानस्याहरहस्तत्पोषणपालनलालनप्रीणनानुध्यानेनात्मनियमाः सहयमाः पुरुषपरिचर्यादय एकैकशः कतिपयेनाहर्गणेन वियुज्यमानाः किल सर्व एवोदवसन् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उस राजा का; *ह वा*—निस्सन्देह; *एण-कुणके*—मृग-शावक में; *उच्चैः*—अत्यधिक; *एतस्मिन्*—इसमें; *कृत-निज-अभिमानस्य*—जिसने उस शावक को अपना पुत्र मान लिया था; *अहः-अहः*—प्रतिदिन; *तत्-पोषण*—उस शावक का पालन करना; *पालन*—संकटों से रक्षा करना; *लालन*—उसका पालन-पोषण करना अथवा चुम्बन आदि द्वारा उस पर प्रेम प्रकट करना; *प्रीणन*—प्रेमपूर्वक उसे दुलारना; *अनुध्यानेन*—ऐसी आसक्ति के कारण; *आत्म-नियमाः*—अपने शरीर की देखभाल के लिए अपने व्यक्तिगत कर्म; *सह-यमाः*—अहिंसा, सहिष्णुता तथा सरलता जैसे अपने आध्यात्मिक कर्तव्यों सहित; *पुरुष-परिचर्या-आदयः*—भगवान् की उपासना तथा अन्य कर्तव्यों का पालन; *एक-एकशः*—प्रतिदिन; *कतिपयेन*—केवल कुछ ही; *अहः-गणेन*—दिनों के भीतर; *वियुज्यमानाः*—छूटते हुए; *किल*—निस्सन्देह; *सर्वे*—समस्त; *एव*—निश्चय ही; *उदवसन्*—नष्ट हो गए।", "translation": "**धीरे-धीरे महाराज भरत मृग के प्रति अत्यन्त स्नेहशील हो गए। वे उसे घास देकर उसका पालन-पोषण करने लगे। वे सदा सावधान रहते कि उसे बाघों तथा अन्य पशुओं के आक्रमण से बचाया जाए। जब उसके खुजली होती, तो वे उसे सहलाते, और इस प्रकार वे सदा उसे सुखी अवस्था में रखने का प्रयास करते। कभी-कभी वे प्रेमवश उसका चुम्बन भी करते। मृग का पालन-पोषण करने में आसक्त होकर महाराज भरत आध्यात्मिक जीवन की उन्नति के नियमों को भूल गए, और वे धीरे-धीरे भगवान् की उपासना करना भूलते गए। कुछ ही दिनों में वे अपनी आध्यात्मिक उन्नति के विषय में सब कुछ भूल गए।**", "purport": "इससे हम समझ सकते हैं कि नियमों का पालन करते हुए तथा नियमित रूप से हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करते हुए हमें अपने आध्यात्मिक कर्तव्यों को सम्पन्न करने में अत्यन्त सावधान रहना है। यदि हम ऐसा करने में लापरवाही करते हैं, तो अन्ततः हमारा पतन हो जाएगा। हमें प्रातःकाल जल्दी उठना चाहिए, स्नान करना चाहिए, मंगल-आरती में सम्मिलित होना चाहिए, अर्चाविग्रह की उपासना करनी चाहिए, हरे कृष्ण मन्त्र का जप करना चाहिए, वैदिक ग्रन्थों का अध्ययन करना चाहिए तथा आचार्यों एवं गुरु द्वारा निर्धारित समस्त नियमों का पालन करना चाहिए। यदि हम इस विधि से विचलित होते हैं, तो हमारा पतन हो सकता है, भले ही हम अत्यधिक उन्नत क्यों न हों। जैसा कि भगवद्गीता (18.5) में कहा गया है :\n\n*yajña*-dāna-tapaḥ-karma\n\nna tyājyaṁ kāryam eva tat\n\nyajño dānaṁ tapaś caiva\n\npāvanāni manīṣiṇām\n\n\"यज्ञ, दान तथा तप के कर्म त्यागे नहीं जाने चाहिए, अपितु सम्पन्न किए जाने चाहिए। निस्सन्देह यज्ञ, दान तथा तप महान् आत्माओं को भी पवित्र कर देते हैं।\" भले ही कोई संन्यास आश्रम में हो, उसे कभी भी नियामक सिद्धान्तों का त्याग नहीं करना चाहिए। उसे अर्चाविग्रह की उपासना करनी चाहिए तथा अपना समय एवं जीवन कृष्ण की सेवा में लगाना चाहिए। उसे तप तथा तपस्या के नियमों का पालन भी करते रहना चाहिए। इन वस्तुओं का त्याग नहीं किया जा सकता। केवल इसलिए कि किसी ने संन्यास आश्रम स्वीकार कर लिया है, उसे अपने को अत्यन्त उन्नत नहीं मानना चाहिए। अपनी आध्यात्मिक उन्नति के लिए भरत महाराज के कार्यों का सावधानीपूर्वक अध्ययन करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/8/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो बतायं हरिणकुणकः कृपण ईश्वररथचरणपरिभ्रमणरयेण स्वगणसुहृद् बन्धुभ्यः परिवर्जितः शरणं च मोपसादितो मामेव मातापितरौ भ्रातृज्ञातीन् यौथिकांश्चैवोपेयाय नान्यं कञ्चन वेद मय्यतिविस्रब्धश्चात एव मया मत्परायणस्य पोषणपालनप्रीणनलालनमनसूयुनानुष्ठेयं शरण्योपेक्षादोषविदुषा ॥ ९ ॥", "synonyms": "*अहो बत*—हाय; *अयम्*—यह; *हरिण-कुणकः*—मृग-शावक; *कृपणः*—असहाय; *ईश्वर-रथ-चरण-परिभ्रमण-रयेण*—भगवान् के काल-तत्त्व के घूमने के वेग से, जिसे उनके रथ के पहिए से उपमित किया गया है; *स्व-गण*—अपने सम्बन्धियों; *सुहृत्*—तथा मित्रों; *बन्धुभ्यः*—सगे-सम्बन्धियों से; *परिवर्जितः*—वंचित; *शरणम्*—शरण के रूप में; *च*—और; *मा*—मुझको; *उपसादितः*—प्राप्त करके; *माम्*—मुझको; *एव*—ही; *माता-पितरौ*—पिता तथा माता; *भ्रातृ-ज्ञातीन्*—भाई तथा सगे-सम्बन्धी; *यौथिकान्*—झुंड के; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *उपेयाय*—पाकर; *न*—नहीं; *अन्यम्*—किसी अन्य को; *कञ्चन*—कोई व्यक्ति; *वेद*—यह जानता है; *मयि*—मुझमें; *अति*—अत्यधिक; *विस्रब्धः*—श्रद्धा रखते हुए; *च*—और; *अतः एव*—अतः; *मया*—मेरे द्वारा; *मत्-परायणस्य*—जो मुझ पर इतना आश्रित है; *पोषण-पालन-प्रीणन-लालनम्*—पालना, बनाए रखना, दुलारना तथा रक्षा करना; *अनसूयुना*—जो किसी द्वेष से रहित हूँ; *अनुष्ठेयम्*—सम्पन्न किया जाना चाहिए; *शरण्य*—जिसने शरण ली है; *उपेक्षा*—उपेक्षा करने के; *दोष-विदुषा*—जो दोष को जानता है।", "translation": "**महान् राजा महाराज भरत सोचने लगे : हाय, यह असहाय मृग-शावक काल के बल से, जो भगवान् का एक प्रतिनिधि है, अब अपने सगे-सम्बन्धियों तथा मित्रों से रहित हो गया है और उसने मेरी शरण ली है। यह मेरे अतिरिक्त किसी को नहीं जानता, क्योंकि मैं ही इसका पिता, माता, भाई तथा सगे-सम्बन्धी बन गया हूँ। यह मृग इसी प्रकार सोच रहा है और इसकी मुझ पर पूर्ण श्रद्धा है। यह मेरे अतिरिक्त किसी को नहीं जानता; अतः मुझे द्वेष नहीं करना चाहिए तथा यह नहीं सोचना चाहिए कि इस मृग के कारण मेरा अपना कल्याण नष्ट हो जाएगा। मुझे निश्चय ही इसका पालन, रक्षा, परितोष तथा दुलार करना चाहिए। जब इसने मेरी शरण ली है, तो मैं इसकी उपेक्षा कैसे कर सकता हूँ? यद्यपि यह मृग मेरे आध्यात्मिक जीवन में विघ्न डाल रहा है, तथापि मैं अनुभव करता हूँ कि जिस असहाय प्राणी ने शरण ली है, उसकी उपेक्षा नहीं की जा सकती। वह एक महान् दोष होगा।**", "purport": "जब कोई व्यक्ति आध्यात्मिक चेतना अथवा कृष्णभावनामृत में उन्नत होता है, तो वह स्वाभाविक रूप से भौतिक जगत् में कष्ट भोग रहे समस्त जीवों के प्रति अत्यन्त सहानुभूतिशील हो जाता है। स्वभावतः ऐसा उन्नत व्यक्ति सामान्य जनों के कष्ट के विषय में सोचता है। किन्तु यदि कोई पतित आत्माओं के भौतिक कष्टों को न जानकर शारीरिक सुख-सुविधाओं के कारण सहानुभूतिशील हो जाता है, जैसा कि भरत महाराज के प्रसंग में हुआ, तो ऐसी सहानुभूति अथवा करुणा उसके पतन का कारण बन जाती है। यदि कोई वास्तव में पतित, कष्ट भोग रही मानवता के प्रति सहानुभूतिशील है, तो उसे लोगों को भौतिक चेतना से आध्यात्मिक चेतना तक उठाने का प्रयास करना चाहिए। जहाँ तक उस मृग का सम्बन्ध था, भरत महाराज उसके प्रति अत्यन्त सहानुभूतिशील हो गए, किन्तु वे भूल गए कि उनके लिए किसी मृग को आध्यात्मिक चेतना तक उठाना असम्भव था, क्योंकि अन्ततः मृग तो एक पशु ही है। केवल एक पशु की देखभाल के लिए अपने समस्त नियामक सिद्धान्तों का बलिदान करना भरत महाराज के लिए अत्यन्त संकटपूर्ण था। भगवद्गीता में प्रतिपादित सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए। यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ। जहाँ तक भौतिक शरीर का सम्बन्ध है, हम किसी के लिए कुछ नहीं कर सकते। किन्तु कृष्ण की कृपा से हम किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक चेतना तक उठा सकते हैं, यदि हम स्वयं नियमों का पालन करें। यदि हम अपने आध्यात्मिक कर्मों को त्याग देते हैं और केवल दूसरों की शारीरिक सुख-सुविधाओं की चिन्ता में लग जाते हैं, तो हम एक संकटपूर्ण स्थिति में गिर पड़ेंगे।"}
{"ref": "sb/5/8/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं ह्यार्याः साधव उपशमशीलाः कृपणसुहृद एवंविधार्थे स्वार्थानपि गुरुतरानुपेक्षन्ते ॥ १० ॥", "synonyms": "*नूनम्*—निस्सन्देह; *हि*—निश्चय ही; *आर्याः*—जो सभ्यता में उन्नत हैं; *साधवः*—सन्त पुरुष; *उपशम-शीलाः*—यद्यपि पूर्णतया संन्यास आश्रम में स्थित हैं; *कृपण-सुहृदः*—असहायों के मित्र; *एवं-विध-अर्थे*—ऐसे सिद्धान्तों के पालन के लिए; *स्व-अर्थान् अपि*—अपने व्यक्तिगत स्वार्थों को भी; *गुरु-तरान्*—अत्यन्त महत्त्वपूर्ण; *उपेक्षन्ते*—उपेक्षा कर देते हैं।", "translation": "**यद्यपि कोई संन्यास आश्रम में हो, फिर भी जो उन्नत है वह निश्चय ही कष्ट भोग रहे जीवों के प्रति करुणा अनुभव करता है। जिसने शरण ली है उसकी रक्षा के लिए मनुष्य को निश्चय ही अपने व्यक्तिगत स्वार्थों की, भले ही वे अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हों, उपेक्षा कर देनी चाहिए।**", "purport": "माया अत्यन्त बलवती है। परोपकार, परार्थवाद तथा साम्यवाद के नाम पर लोग संसार भर में कष्ट भोग रही मानवता के प्रति करुणा अनुभव कर रहे हैं। परोपकारी तथा परार्थवादी यह नहीं समझते कि लोगों की भौतिक दशाओं को सुधारना असम्भव है। भौतिक दशाएँ तो पहले से ही व्यक्ति के कर्म के अनुसार उच्चतर प्रशासन द्वारा निर्धारित कर दी गई हैं। उन्हें बदला नहीं जा सकता। कष्ट भोग रहे जीवों का हम केवल एक ही उपकार कर सकते हैं कि उन्हें आध्यात्मिक चेतना तक उठाने का प्रयास करें। भौतिक सुख-सुविधाओं को न तो बढ़ाया जा सकता है और न ही घटाया जा सकता है। अतः श्रीमद्भागवत (1.5.18) में कहा गया है, तल् लभ्यते दुःखवद् अन्यतः सुखम् : \"जहाँ तक भौतिक सुख का सम्बन्ध है, वह बिना प्रयास के आता है, ठीक वैसे ही जैसे कष्ट बिना प्रयास के आते हैं।\" भौतिक सुख तथा दुख बिना प्रयास के प्राप्त किए जा सकते हैं। मनुष्य को भौतिक कर्मों के लिए चिन्ता नहीं करनी चाहिए। यदि कोई वास्तव में सहानुभूतिशील है अथवा दूसरों का भला करने में समर्थ है, तो उसे लोगों को कृष्णभावनामृत तक उठाने का प्रयास करना चाहिए। इस प्रकार भगवान् की कृपा से प्रत्येक व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से उन्नति करता है। हमारी शिक्षा के लिए भरत महाराज ने इस प्रकार आचरण किया। हमें अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि शारीरिक दृष्टि से किए जाने वाले तथाकथित कल्याणकारी कर्मों से हम भ्रमित न हों। मनुष्य को किसी भी मूल्य पर भगवान् विष्णु की कृपा प्राप्त करने में अपनी रुचि का त्याग नहीं करना चाहिए। सामान्यतया लोग इसे नहीं जानते, अथवा वे इसे भूल जाते हैं। फलस्वरूप वे अपने मूल स्वार्थ—विष्णु की कृपा प्राप्त करने—का बलिदान कर देते हैं और शारीरिक सुख के लिए परोपकारी कर्मों में लग जाते हैं।"}
{"ref": "sb/5/8/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति कृतानुषङ्ग आसनशयनाटनस्नानाशनादिषु सह मृगजहुना स्नेहानुबद्धहृदय आसीत् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *कृत-अनुषङ्गः*—आसक्ति उत्पन्न हो जाने पर; *आसन*—बैठना; *शयन*—लेटना; *अटन*—चलना; *स्नान*—स्नान करना; *आशन-आदिषु*—भोजन करते समय इत्यादि; *सह मृग-जहुना*—मृग-शावक के साथ; *स्नेह-अनुबद्ध*—स्नेह से बँधा हुआ; *हृदयः*—उनका हृदय; *आसीत्*—हो गया।", "translation": "**मृग के प्रति आसक्ति के कारण महाराज भरत उसके साथ लेटते, उसके साथ टहलते, उसके साथ स्नान करते और यहाँ तक कि उसके साथ भोजन भी करते। इस प्रकार उनका हृदय स्नेह से मृग के साथ बँध गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/8/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुशकुसुमसमित्पलाशफलमूलोदकान्याहरिष्यमाणो वृकसालावृकादिभ्यो भयमाशंसमानो यदा सह हरिणकुणकेन वनं समाविशति ॥ १२ ॥", "synonyms": "*कुश*—अनुष्ठानों के लिए आवश्यक एक प्रकार की घास; *कुसुम*—फूल; *समित्*—समिधा; *पलाश*—पत्ते; *फल-मूल*—फल तथा जड़ें; *उदकानि*—तथा जल; *आहरिष्यमाणः*—एकत्र करने की इच्छा से; *वृकसाला-वृक*—भेड़ियों तथा कुत्तों से; *आदिभ्यः*—तथा अन्य पशुओं से, जैसे बाघ; *भयम्*—भय; *आशंसमानः*—शंका करते हुए; *यदा*—जब; *सह*—साथ; *हरिण-कुणकेन*—मृग-शावक के; *वनम्*—वन में; *समाविशति*—प्रवेश करते हैं।", "translation": "**जब महाराज भरत कुश घास, फूल, लकड़ी, पत्ते, फल, जड़ें तथा जल एकत्र करने के लिए वन में प्रवेश करना चाहते, तो वे भयभीत होते कि कुत्ते, सियार, बाघ तथा अन्य हिंसक पशु कहीं मृग को मार न डालें। अतः वे वन में प्रवेश करते समय मृग को सदा अपने साथ ले जाते थे।**", "purport": "महाराज भरत ने किस प्रकार मृग के प्रति अपना स्नेह बढ़ाया, इसका वर्णन यहाँ किया गया है। भरत महाराज जैसी उच्च विभूति भी, जिन्होंने परमेश्वर के प्रति प्रेममय स्नेह प्राप्त कर लिया था, किसी पशु के प्रति स्नेह के कारण अपने पद से पतित हो गए। फलस्वरूप, जैसा कि देखा जाएगा, उन्हें अपने अगले जीवन में मृग का शरीर स्वीकार करना पड़ा। जब भरत महाराज के साथ ऐसा हुआ, तो उनके विषय में हम क्या कहें जो आध्यात्मिक जीवन में उन्नत नहीं हैं किन्तु बिल्लियों तथा कुत्तों के प्रति आसक्त हो जाते हैं? अपनी बिल्लियों तथा कुत्तों के प्रति स्नेह के कारण उन्हें अगले जीवन में वही शारीरिक रूप ग्रहण करना पड़ता है, जब तक कि वे स्पष्ट रूप से परमेश्वर के प्रति अपना स्नेह तथा प्रेम न बढ़ाएँ। जब तक हम परमेश्वर के प्रति अपनी श्रद्धा नहीं बढ़ाते, तब तक हम अनेक अन्य वस्तुओं की ओर आकृष्ट होते रहेंगे। यही हमारे भौतिक बन्धन का कारण है।"}
{"ref": "sb/5/8/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> पथिषु च मुग्धभावेन तत्र तत्र विषक्तमतिप्रणयभरहृदयः कार्पण्यात्स्कन्धेनोद्वहति एवमुत्सङ्ग उरसि चाधायोपलालयन्मुदं परमामवाप ॥ १३ ॥", "synonyms": "*पथिषु*—वन के मार्गों पर; *च*—भी; *मुग्ध-भावेन*—मृग के बालसुलभ व्यवहार से; *तत्र तत्र*—यहाँ-वहाँ; *विषक्त-मति*—जिनका मन अत्यधिक आकृष्ट था; *प्रणय*—प्रेम से; *भर*—भरा हुआ; *हृदयः*—जिनका हृदय; *कार्पण्यात्*—स्नेह तथा प्रेम के कारण; *स्कन्धेन*—कन्धे पर; *उद्वहति*—ढोते; *एवम्*—इस प्रकार; *उत्सङ्गे*—कभी गोद में; *उरसि*—सोते समय वक्षःस्थल पर; *च*—भी; *आधाय*—रखकर; *उपलालयन्*—दुलारते हुए; *मुदम्*—आनन्द; *परमाम्*—अत्यन्त महान्; *अवाप*—उन्होंने अनुभव किया।", "translation": "**वन में प्रवेश करते समय वह पशु अपने बालसुलभ व्यवहार के कारण महाराज भरत को अत्यन्त आकर्षक प्रतीत होता। महाराज भरत स्नेहवश मृग को अपने कन्धों पर भी उठा लेते और उसे ढोते। उनका हृदय मृग के प्रति इतने महान् प्रेम से भरा रहता कि कभी वे उसे अपनी गोद में रखते अथवा सोते समय अपने वक्षःस्थल पर। इस प्रकार वे पशु को दुलारने में महान् आनन्द अनुभव करते।**", "purport": "महाराज भरत ने वन में अपने आध्यात्मिक जीवन को उन्नत करने के लिए अपना घर, पत्नी, सन्तानें, राज्य तथा अन्य सब कुछ त्याग दिया, किन्तु एक तुच्छ पालतू मृग के प्रति आसक्ति के कारण वे पुनः भौतिक स्नेह के शिकार हो गए। तब उनके परिवार-त्याग का क्या लाभ रहा? जो अपने आध्यात्मिक जीवन को उन्नत करने में गम्भीर है, उसे अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि वह कृष्ण के अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु के प्रति आसक्त न हो। कभी-कभी प्रचार के लिए हमें अनेक भौतिक कर्म स्वीकार करने पड़ते हैं, किन्तु हमें स्मरण रखना चाहिए कि सब कुछ कृष्ण के लिए है। यदि हम इसका स्मरण रखते हैं, तो हमारे भौतिक कर्मों के शिकार होने की कोई सम्भावना नहीं रहती।"}
{"ref": "sb/5/8/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्रियायां निर्वर्त्यमानायामन्तरालेऽप्युत्थायोत्थाय यदैनमभिचक्षीत तर्हि वाव स वर्षपतिः प्रकृतिस्थेन मनसा तस्मा आशिष आशास्ते स्वस्ति स्ताद्वत्स ते सर्वत इति ॥ १४ ॥", "synonyms": "*क्रियायाम्*—भगवान् की उपासना अथवा अनुष्ठानों के कर्म; *निर्वर्त्यमानायाम्*—पूर्ण किए बिना भी; *अन्तराले*—बीच-बीच में; *अपि*—यद्यपि; *उत्थाय उत्थाय*—बार-बार उठकर; *यदा*—जब; *एनम्*—मृग-शावक को; *अभिचक्षीत*—देखते; *तर्हि वाव*—उस समय; *सः*—वे; *वर्ष-पतिः*—महाराज भरत; *प्रकृति-स्थेन*—प्रसन्न; *मनसा*—अपने मन में; *तस्मै*—उसको; *आशिषः आशास्ते*—आशीर्वाद देते हैं; *स्वस्ति*—समस्त कल्याण; *स्तात्*—हो; *वत्स*—हे मेरे प्रिय शावक; *ते*—तुम्हारा; *सर्वतः*—सभी प्रकार से; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**जब महाराज भरत वास्तव में भगवान् की उपासना कर रहे होते अथवा किसी अनुष्ठान में लगे होते, तब यद्यपि उनके कर्म अधूरे रहते, फिर भी वे बीच-बीच में उठकर देखते कि मृग कहाँ है। इस प्रकार वे उसे ढूँढ़ते, और जब वे देखते कि मृग सुखपूर्वक है, तो उनका मन तथा हृदय अत्यन्त सन्तुष्ट हो जाता और वे मृग को यह कहते हुए अपना आशीर्वाद देते, \"हे मेरे प्रिय शावक, तुम्हारा सभी प्रकार से कल्याण हो।\"**", "purport": "मृग के प्रति उनका आकर्षण इतना तीव्र था कि भरत महाराज भगवान् की उपासना अथवा अपने अनुष्ठानों के सम्पन्न करने में एकाग्रचित्त नहीं हो पाते थे। यद्यपि वे अर्चाविग्रह की उपासना में लगे रहते, फिर भी उनका मन अपने अत्यधिक स्नेह के कारण अशान्त रहता। ध्यान करने का प्रयास करते समय वे केवल मृग का ही चिन्तन करते रहते, यह सोचते हुए कि वह कहाँ चला गया। दूसरे शब्दों में, यदि किसी का मन उपासना से विचलित हो जाता है, तो उपासना का मात्र दिखावा किसी लाभ का नहीं होगा। मृग को ढूँढ़ने के लिए भरत महाराज को बीच-बीच में उठना पड़ता था, यह तथ्य ही इस बात का संकेत था कि वे आध्यात्मिक स्तर से पतित हो गए थे।"}
{"ref": "sb/5/8/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्यदा भृशमुद्विग्नमना नष्टद्रविण इव कृपणः सकरुणमतितर्षेण हरिणकुणक विरहविह्वलहृदयसन्तापस्तमेवानुशोचन् किल कश्मलं महदभिरम्भित इति होवाच ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अन्यदा*—कभी-कभी (शावक को न देखकर); *भृशम्*—अत्यधिक; *उद्विग्न-मनाः*—उनका मन चिन्ता से पूर्ण; *नष्ट-द्रविणः*—जिसने अपना धन खो दिया है; *इव*—के समान; *कृपणः*—कृपण मनुष्य; *स-करुणम्*—दयनीय रूप से; *अति-तर्षेण*—महान् व्याकुलता के साथ; *हरिण-कुणक*—मृग के शावक से; *विरह*—वियोग के कारण; *विह्वल*—विचलित; *हृदय*—मन अथवा हृदय में; *सन्तापः*—जिसका दुख; *तम्*—उस शावक को; *एव*—केवल; *अनुशोचन्*—निरन्तर चिन्तन करते हुए; *किल*—निश्चय ही; *कश्मलम्*—मोह; *महत्*—अत्यन्त महान्; *अभिरम्भितः*—प्राप्त किया; *इति*—इस प्रकार; *ह*—निश्चय ही; *उवाच*—कहा।", "translation": "**यदि भरत महाराज कभी मृग को न देख पाते, तो उनका मन अत्यन्त व्याकुल हो उठता। वे उस कृपण के समान हो जाते जो कुछ धन प्राप्त करके उसे खो देता है और तब अत्यन्त दुखी हो जाता है। जब मृग चला जाता, तो वे चिन्ता से भर जाते और वियोग के कारण विलाप करते। इस प्रकार वे मोहग्रस्त हो जाते और इस प्रकार कहते।**", "purport": "यदि कोई निर्धन मनुष्य कुछ धन अथवा स्वर्ण खो देता है, तो वह तुरन्त अत्यन्त व्याकुल हो जाता है। इसी प्रकार, जब महाराज भरत मृग को नहीं देख पाते, तो उनका मन व्याकुल हो जाता। यह इस बात का उदाहरण है कि किस प्रकार हमारी आसक्ति का स्थानान्तरण हो सकता है। यदि हमारी आसक्ति भगवान् की सेवा की ओर स्थानान्तरित हो जाती है, तो हम उन्नति करते हैं। श्रील रूप गोस्वामी ने भगवान् से प्रार्थना की कि वे भगवान् की सेवा की ओर उसी प्रकार स्वाभाविक रूप से आकृष्ट हों जैसे युवक तथा युवतियाँ एक-दूसरे की ओर स्वाभाविक रूप से आकृष्ट होते हैं। श्री चैतन्य महाप्रभु ने भगवान् के प्रति ऐसा स्नेह प्रकट किया जब उन्होंने समुद्र में छलाँग लगाई अथवा वियोग में रात्रि में रोए। किन्तु यदि हमारी आसक्ति भगवान् के स्थान पर भौतिक वस्तुओं की ओर मुड़ जाती है, तो हम आध्यात्मिक स्तर से पतित हो जाएँगे।"}
{"ref": "sb/5/8/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपि बत स वै कृपण एणबालको मृतहरिणीसुतोऽहो ममानार्यस्य शठकिरातमतेरकृतसुकृतस्य कृतविस्रम्भ आत्मप्रत्ययेन तदविगणयन् सुजन इवागमिष्यति ॥ १६ ॥", "synonyms": "*अपि*—निस्सन्देह; *बत*—हाय; *सः*—वह शावक; *वै*—निश्चय ही; *कृपणः*—दुखी; *एण-बालकः*—मृग-शिशु; *मृत-हरिणी-सुतः*—मृत हिरणी का शावक; *अहो*—ओह; *मम*—मेरे; *अनार्यस्य*—सर्वाधिक दुराचारी; *शठ*—एक छली का; *किरात*—अथवा असभ्य आदिवासी का; *मतेः*—जिसका मन ऐसा है; *अकृत-सुकृतस्य*—जिसने कोई पुण्य कर्म नहीं किया; *कृत-विस्रम्भः*—समस्त श्रद्धा रखते हुए; *आत्म-प्रत्ययेन*—मुझे अपने ही समान मानकर; *तत् अविगणयन्*—इन समस्त बातों का विचार किए बिना; *सु-जनः इव*—एक पूर्ण सज्जन के समान; *आगमिष्यति*—क्या वह पुनः लौटेगा।", "translation": "**भरत महाराज सोचते : हाय, यह मृग अब असहाय है। मैं अब अत्यन्त अभागा हूँ और मेरा मन एक धूर्त बहेलिए के समान है, क्योंकि वह सदा छल तथा क्रूरता की प्रवृत्तियों से भरा रहता है। इस मृग ने मुझ पर अपनी श्रद्धा रखी, ठीक उसी प्रकार जैसे एक भला मनुष्य, जिसकी अच्छे व्यवहार में स्वाभाविक रुचि होती है, एक धूर्त मित्र के दुर्व्यवहार को भूल जाता है और उस पर अपनी श्रद्धा रखता है। यद्यपि मैं विश्वासघाती सिद्ध हुआ हूँ, क्या यह मृग लौटकर मुझ पर पुनः अपनी श्रद्धा रखेगा?**", "purport": "भरत महाराज अत्यन्त उदार तथा उच्च थे, अतः जब मृग उनसे दूर हुआ, तो वे अपने को उसकी रक्षा करने के अयोग्य समझने लगे। उस पशु के प्रति अपने स्नेह के कारण वे सोचने लगे कि वह पशु उतना ही उदार तथा उच्च है जितने वे स्वयं थे। आत्मवन् मन्यते जगत् के तर्क के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति दूसरों के विषय में अपनी ही स्थिति के अनुसार सोचता है। अतः महाराज भरत ने अनुभव किया कि मृग उनकी उपेक्षा के कारण उन्हें छोड़ गया है और अपने उदार हृदय के कारण वह पुनः लौट आएगा।"}
{"ref": "sb/5/8/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपि क्षेमेणास्मिन्नाश्रमोपवने शष्पाणि चरन्तं देवगुप्तं द्रक्ष्यामि ॥ १७ ॥", "synonyms": "*अपि*—यह सम्भव हो सकता है; *क्षेमेण*—बाघों तथा अन्य पशुओं की अनुपस्थिति के कारण निर्भयता के साथ; *अस्मिन्*—इस; *आश्रम-उपवने*—आश्रम के उद्यान में; *शष्पाणि चरन्तम्*—मुलायम घास चरते तथा खाते हुए; *देव-गुप्तम्*—देवताओं द्वारा रक्षित; *द्रक्ष्यामि*—क्या मैं देखूँगा।", "translation": "**हाय, क्या यह सम्भव है कि मैं इस पशु को भगवान् द्वारा रक्षित तथा बाघों एवं अन्य पशुओं से निर्भय पुनः देखूँगा? क्या मैं उसे पुनः उद्यान में विचरण करते तथा मुलायम घास खाते देखूँगा?**", "purport": "महाराज भरत ने सोचा कि वह पशु उनकी रक्षा से निराश होकर किसी देवता की रक्षा के लिए उन्हें छोड़ गया है। चाहे जो हो, वे उत्कण्ठापूर्वक पशु को पुनः अपने आश्रम में मुलायम घास खाते तथा बाघों एवं अन्य पशुओं से न डरते हुए देखने की कामना करते थे। महाराज भरत केवल मृग के विषय में तथा यह सोच सकते थे कि उस पशु की समस्त अमंगलकारी वस्तुओं से किस प्रकार रक्षा की जा सकती है। भौतिक दृष्टि से ऐसे करुणामय विचार अत्यन्त प्रशंसनीय हो सकते हैं, किन्तु आध्यात्मिक दृष्टि से राजा वास्तव में अपने उच्च आध्यात्मिक पद से पतित हो रहे थे और अनावश्यक रूप से एक पशु के प्रति आसक्त हो रहे थे। इस प्रकार अपने को पतित करते हुए उन्हें पशु का शरीर स्वीकार करना पड़ेगा।"}
{"ref": "sb/5/8/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपि च न वृकः सालावृकोऽन्यतमो वा नैकचर एकचरो वा भक्षयति ॥ १८ ॥", "synonyms": "*अपि च*—अथवा; *न*—नहीं; *वृकः*—भेड़िया; *साला-वृकः*—कुत्ता; *अन्यतमः*—अनेकों में से कोई एक; *वा*—अथवा; *न-एक-चरः*—झुंड में रहने वाले सूअर; *एक-चरः*—अकेले विचरने वाला बाघ; *वा*—अथवा; *भक्षयति*—खा रहा है (उस बेचारे प्राणी को)।", "translation": "**मैं नहीं जानता, किन्तु हो सकता है कि उस मृग को किसी भेड़िए ने अथवा कुत्ते ने अथवा झुंड में रहने वाले जंगली सूअरों ने अथवा अकेले विचरने वाले बाघ ने खा लिया हो।**", "purport": "बाघ कभी झुंड में वन में नहीं विचरते। प्रत्येक बाघ अकेला विचरता है, किन्तु वन के सूअर साथ-साथ रहते हैं। इसी प्रकार सुअर, भेड़िए तथा कुत्ते भी ऐसा ही करते हैं। अतः महाराज भरत ने सोचा कि वन के भीतर अनेक हिंसक पशुओं में से किसी ने मृग को मार डाला है।"}
{"ref": "sb/5/8/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> निम्लोचति ह भगवान् सकलजगत्क्षेमोदयस्त्रय्यात्माद्यापि मम न मृगवधून्यास आगच्छति ॥ १९ ॥", "synonyms": "*निम्लोचति*—अस्त हो रहा है; *ह*—हाय; *भगवान्*—भगवान्, जो सूर्य के रूप में निरूपित हैं; *सकल-जगत्*—समस्त ब्रह्माण्ड का; *क्षेम-उदयः*—जो मंगल बढ़ाता है; *त्रयी-आत्मा*—जो तीन वेदों से युक्त है; *अद्य अपि*—अब तक; *मम*—मेरा; *न*—नहीं; *मृग-वधू-न्यासः*—उसकी माता द्वारा मुझे सौंपा गया यह मृग-शिशु; *आगच्छति*—लौटा है।", "translation": "**हाय, जब सूर्य उदित होता है, तो समस्त मंगलकारी वस्तुएँ आरम्भ होती हैं। दुर्भाग्यवश, मेरे लिए वे आरम्भ नहीं हुईं। सूर्य-देव साक्षात् वेद हैं, किन्तु मैं समस्त वैदिक सिद्धान्तों से रहित हूँ। वह सूर्य-देव अब अस्त हो रहे हैं, फिर भी वह बेचारा पशु, जिसने अपनी माता की मृत्यु के समय से मुझ पर श्रद्धा रखी, अब तक नहीं लौटा।**", "purport": "ब्रह्मसंहिता (5.52) में सूर्य को भगवान् का नेत्र कहा गया है।\n\n*yac*-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ\n\n*rājā samasta*-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ\n\n*yasyājñayā bhramati sambhṛta*-kāla-cakro\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nजैसे ही सूर्य उदित होता है, मनुष्य को गायत्री से आरम्भ होने वाले वैदिक मन्त्र का जप करना चाहिए। सूर्य परमेश्वर के नेत्रों का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व है। महाराज भरत ने विलाप किया कि यद्यपि सूर्य अस्त होने वाला था, फिर भी उस बेचारे पशु की अनुपस्थिति के कारण उन्हें कुछ भी मंगलकारी प्रतीत नहीं हो रहा था। भरत महाराज ने अपने को सर्वाधिक अभागा माना, क्योंकि पशु की अनुपस्थिति के कारण सूर्य की उपस्थिति में भी उनके लिए कुछ मंगलकारी नहीं था।"}
{"ref": "sb/5/8/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपिस्विदकृतसुकृतमागत्य मां सुखयिष्यति हरिणराजकुमारो विविधरुचिरदर्शनीयनिजमृगदारकविनोदैरसन्तोषं स्वानामपनुदन् ॥ २० ॥", "synonyms": "*अपि स्वित्*—क्या वह; *अकृत-सुकृतम्*—जिसने कभी कोई पुण्य कर्म नहीं किया; *आगत्य*—लौटकर; *माम्*—मुझको; *सुखयिष्यति*—सुख देगा; *हरिण-राज-कुमारः*—वह मृग, जो मेरे द्वारा ठीक पुत्र के समान देखभाल किए जाने के कारण राजकुमार के समान था; *विविध*—विविध; *रुचिर*—अत्यन्त मनभावन; *दर्शनीय*—देखने योग्य; *निज*—अपने; *मृग-दारक*—मृग-शावक के अनुरूप; *विनोदैः*—मनभावन कर्मों द्वारा; *असन्तोषम्*—असन्तोष को; *स्वानाम्*—अपने स्वजनों का; *अपनुदन्*—दूर करते हुए।", "translation": "**वह मृग ठीक एक राजकुमार के समान है। वह कब लौटेगा? वह अपने व्यक्तिगत कर्म, जो इतने मनभावन हैं, कब पुनः प्रदर्शित करेगा? वह मेरे जैसे घायल हृदय को कब पुनः शान्त करेगा? मेरे पास निश्चय ही कोई पुण्य-सम्पत्ति नहीं होगी, अन्यथा वह मृग अब तक लौट आया होता।**", "purport": "प्रबल स्नेह के कारण राजा ने उस छोटे मृग को इस प्रकार स्वीकार किया मानो वह कोई राजकुमार हो। इसे मोह कहते हैं। मृग की अनुपस्थिति पर अपनी व्याकुलता के कारण राजा उस पशु को इस प्रकार सम्बोधित करते मानो वह उनका पुत्र हो। स्नेहवश किसी को भी कुछ भी कहकर सम्बोधित किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/5/8/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्ष्वेलिकायां मां मृषासमाधिनाऽऽमीलितदृशं प्रेमसंरम्भेण चकितचकित आगत्य पृषदपरुषविषाणाग्रेण लुठति ॥ २१ ॥", "synonyms": "*क्ष्वेलिकायाम्*—खेलते समय; *माम्*—मुझको; *मृषा*—बनावटी; *समाधिना*—ध्यान की समाधि द्वारा; *आमीलित-दृशम्*—बन्द नेत्रों के साथ; *प्रेम-संरम्भेण*—प्रेम के कारण उत्पन्न क्रोध से; *चकित-चकितः*—भय के साथ; *आगत्य*—आकर; *पृषत्*—जल की बूँदों के समान; *अपरुष*—अत्यन्त मुलायम; *विषाण*—सींगों के; *अग्रेण*—नोक से; *लुठति*—मेरे शरीर को स्पर्श करता है।", "translation": "**हाय, वह छोटा मृग, मेरे साथ खेलते हुए तथा मुझे बन्द नेत्रों से बनावटी ध्यान करते देखकर, प्रेम से उत्पन्न क्रोध के कारण मेरी परिक्रमा करता और भयभीत होकर अपने मुलायम सींगों की नोकों से, जो जल की बूँदों के समान लगती थीं, मुझे स्पर्श करता।**", "purport": "अब राजा भरत अपने ध्यान को मिथ्या मानते हैं। ध्यान में लगे रहते समय वे वास्तव में अपने मृग का चिन्तन कर रहे थे, और जब वह पशु अपने सींगों की नोकों से उन्हें कोंचता, तो वे महान् आनन्द अनुभव करते। ध्यान का दिखावा करते हुए राजा वास्तव में उस पशु का चिन्तन करते, और यह उनके पतन का ही चिह्न था।"}
{"ref": "sb/5/8/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसादितहविषि बर्हिषि दूषिते मयोपालब्धो भीतभीतः सपद्युपरतरास ऋषिकुमारवदवहितकरणकलाप आस्ते ॥ २२ ॥", "synonyms": "*आसादित*—रखी हुई; *हविषि*—यज्ञ में अर्पित की जाने वाली समस्त सामग्री; *बर्हिषि*—कुश के ऊपर; *दूषिते*—जब दूषित हो जाती थीं; *मया उपालब्धः*—मेरे द्वारा डाँटा जाकर; *भीत-भीतः*—अत्यन्त भयभीत होकर; *सपदि*—तुरन्त; *उपरत-रासः*—अपनी क्रीड़ा बन्द करके; *ऋषि-कुमारवत्*—किसी साधु पुरुष के पुत्र या शिष्य के समान; *अवहित*—पूर्णतया संयमित; *करण-कलापः*—समस्त इन्द्रियाँ; *आस्ते*—बैठ जाता है।", "translation": "**जब मैं कुश के ऊपर समस्त यज्ञ-सामग्री रख देता था, तो वह मृग क्रीड़ा करते समय अपने दाँतों से उस घास को छूकर उसे दूषित कर देता था। जब मैं उस मृग को धकेलकर दण्ड देता था, तो वह तुरन्त भयभीत हो जाता था और किसी साधु पुरुष के पुत्र के समान निश्चल बैठ जाता था। इस प्रकार वह अपनी क्रीड़ा बन्द कर देता था।**", "purport": "भरत महाराज निरन्तर मृग के क्रियाकलापों का ही चिन्तन करते रहते थे और यह भूल जाते थे कि ऐसा ध्यान तथा ध्यान का यह विचलन उनकी आध्यात्मिक उन्नति को नष्ट कर रहा था।"}
{"ref": "sb/5/8/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं वा अरे आचरितं तपस्तपस्विन्यानया यदियमवनिः सविनयकृष्णसारतनयतनुतरसुभगशिवतमाखरखुरपदपङ्क्तिभिर्द्रविणविधुरातुरस्य कृपणस्य मम द्रविणपदवीं सूचयन्त्यात्मानं च सर्वतः कृतकौतुकं द्विजानां स्वर्गापवर्गकामानां देवयजनं करोति ॥ २३ ॥", "synonyms": "*किम् वा*—क्या; *अरे*—ओह; *आचरितम्*—अनुष्ठान किया गया; *तपः*—तपस्या; *तपस्विन्या*—सर्वाधिक भाग्यशालिनी के द्वारा; *अनया*—इस पृथ्वी ने; *यत्*—जिससे; *इयम्*—यह; *अवनिः*—पृथ्वी; *स-विनय*—अत्यन्त सौम्य तथा सुशील; *कृष्ण-सार-तनय*—काले मृग के बच्चे के; *तनुतर*—छोटे; *सुभग*—सुन्दर; *शिव-तम*—परम मंगलमय; *अखर*—कोमल; *खुर*—खुरों के; *पद-पङ्क्तिभिः*—चिह्नों की श्रृंखला से; *द्रविण-विधुर-आतुरस्य*—जो धन की हानि के कारण अत्यन्त व्यथित है; *कृपणस्य*—अत्यन्त दुखी प्राणी के; *मम*—मेरे लिए; *द्रविण-पदवीम्*—उस धन को प्राप्त करने का मार्ग; *सूचयन्ति*—संकेत करते हुए; *आत्मानम्*—अपने शरीर को; *च*—तथा; *सर्वतः*—चारों ओर से; *कृत-कौतुकम्*—सुशोभित; *द्विजानाम्*—ब्राह्मणों के; *स्वर्ग-अपवर्ग-कामानाम्*—जो स्वर्गलोक अथवा मुक्ति प्राप्त करने के इच्छुक हैं; *देव-यजनम्*—देवताओं के यज्ञ का स्थल; *करोति*—बना देती है।", "translation": "**इस प्रकार उन्मत्त के समान बोलकर महाराज भरत उठ खड़े हुए और बाहर चले गये। भूमि पर मृग के पदचिह्नों को देखकर उन्होंने प्रेमवश उन पदचिह्नों की प्रशंसा करते हुए कहा: हे अभागे भरत, इस पृथ्वी द्वारा की गई तपस्या तथा कठोर साधना की तुलना में तेरी तपस्या तथा साधना अत्यन्त तुच्छ है। इस पृथ्वी की कठोर तपस्या के कारण ही इस मृग के पदचिह्न, जो छोटे, सुन्दर, परम मंगलमय तथा कोमल हैं, इस भाग्यशालिनी पृथ्वी के तल पर अंकित हुए हैं। पदचिह्नों की यह श्रृंखला मुझ जैसे व्यक्ति को, जो मृग के वियोग से शोकाकुल है, यह दिखा रही है कि वह पशु किस मार्ग से वन में होकर गया है और मैं किस प्रकार अपना खोया हुआ धन पुनः प्राप्त कर सकता हूँ। इन पदचिह्नों के कारण यह भूमि उन ब्राह्मणों के लिए, जो स्वर्गलोक अथवा मुक्ति के इच्छुक हैं, देवताओं के यज्ञ करने का उपयुक्त स्थल बन गई है।**", "purport": "यह कहा जाता है कि जब कोई व्यक्ति प्रेम-सम्बन्धों में अत्यधिक लिप्त हो जाता है, तो वह स्वयं को तथा दूसरों को भूल जाता है और यह भी भूल जाता है कि किस प्रकार आचरण करना है और किस प्रकार बोलना है। कहा जाता है कि एक बार जब किसी व्यक्ति का पुत्र जन्म से ही अंधा था, तो पिता ने अपने उस बालक के प्रति प्रगाढ़ स्नेह के कारण उसका नाम पद्मलोचन अर्थात् \"कमल-नयन\" रख दिया। यह अंधे प्रेम से उत्पन्न होने वाली स्थिति है। भरत महाराज भी मृग के प्रति अपने भौतिक प्रेम के कारण धीरे-धीरे इसी दशा में पड़ गये। स्मृति-शास्त्र में कहा गया है:\n\nyasmin deśe mṛgaḥ kṛṣṇas\n\ntasmin dharmānn ivodhata\n\n\"जिस भूखण्ड पर काले मृग के पदचिह्न देखे जा सकें, उसे धार्मिक अनुष्ठानों के सम्पादन हेतु उपयुक्त स्थान समझना चाहिए।\""}
{"ref": "sb/5/8/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपिस्विदसौ भगवानुडुपतिरेनं मृगपतिभयान्मृतमातरं मृगबालकं स्वाश्रमपरिभ्रष्टमनुकम्पया कृपणजनवत्सलः परिपाति ॥ २४ ॥", "synonyms": "*अपि स्वित्*—क्या ऐसा हो सकता है; *असौ*—वह; *भगवान्*—परम शक्तिमान; *उडु-पतिः*—चन्द्रमा; *एनम्*—इस; *मृग-पति-भयात्*—सिंह के भय के कारण; *मृत-मातरम्*—जिसने अपनी माता खो दी; *मृग-बालकम्*—मृग के बच्चे को; *स्व-आश्रम-परिभ्रष्टम्*—जो अपने आश्रम से भटक गया; *अनुकम्पया*—करुणावश; *कृपण-जन-वत्सलः*—(चन्द्रमा) जो दुखी मनुष्यों पर अत्यन्त दयालु है; *परिपाति*—अब उसकी रक्षा कर रहा है।", "translation": "**महाराज भरत उन्मत्त के समान बोलते रहे। अपने सिर के ऊपर उदय होते हुए चन्द्रमा पर श्याम चिह्नों को, जो मृग के समान प्रतीत होते थे, देखकर उन्होंने कहा: क्या ऐसा हो सकता है कि जो चन्द्रमा दुखी मनुष्य पर इतना दयालु है, वह मेरे मृग पर भी दयालु हो, यह जानते हुए कि वह घर से भटक गया है और मातृहीन हो गया है? इस चन्द्रमा ने सिंह के भयानक आक्रमणों से उसकी रक्षा करने के लिए ही उस मृग को अपने निकट आश्रय दे दिया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/8/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं वाऽऽत्मजविश्लेषज्वरदवदहनशिखाभिरुपतप्यमानहृदयस्थलनलिनीकं मामुपसृतमृगीतनयं शिशिरशान्तानुरागगुणितनिजवदनसलिलामृतमयगभस्तिभिः स्वधयतीति च ॥ २५ ॥", "synonyms": "*किम् वा*—अथवा ऐसा हो सकता है; *आत्म-ज*—पुत्र से; *विश्लेष*—वियोग के कारण; *ज्वर*—ताप; *दव-दहन*—दावानल की; *शिखाभिः*—लपटों से; *उपतप्यमान*—जल रहा; *हृदय*—हृदय; *स्थल-नलिनीकम्*—जिसकी तुलना लाल कमल के पुष्प से की गई है; *माम्*—मुझको; *उपसृत-मृगी-तनयम्*—जिसके प्रति मृग का बच्चा इतना विनम्र था; *शिशिर-शान्त*—जो इतना शान्त तथा शीतल है; *अनुराग*—प्रेमवश; *गुणित*—बहती हुई; *निज-वदन-सलिल*—अपने मुख से निकला जल; *अमृत-मय*—अमृत के समान; *गभस्तिभिः*—चन्द्रमा की किरणों से; *स्वधयति*—मुझे सुख दे रहा है; *इति*—इस प्रकार; *च*—तथा।", "translation": "**चन्द्रमा की चाँदनी देखकर महाराज भरत पागल व्यक्ति के समान बोलते रहे। उन्होंने कहा: वह मृग का बच्चा मेरे प्रति इतना विनम्र तथा प्रिय था कि उसके वियोग के कारण मैं अपने ही पुत्र का वियोग अनुभव कर रहा हूँ। इस वियोग के जलते हुए ज्वर के कारण मैं ऐसे कष्ट भोग रहा हूँ मानो दावानल से जल रहा हूँ। मेरा हृदय, जो भूमि के कमल के समान है, अब जल रहा है। मुझे इतना व्यथित देखकर चन्द्रमा निश्चय ही मुझ पर अपना तेजोमय अमृत छिड़क रहा है—ठीक वैसे ही जैसे कोई मित्र किसी दूसरे मित्र पर, जिसे तीव्र ज्वर हो, जल छिड़कता है। इस प्रकार चन्द्रमा मुझे सुख प्रदान कर रहा है।**", "purport": "आयुर्वेदिक चिकित्सा के अनुसार कहा गया है कि यदि किसी को तीव्र ज्वर हो, तो किसी को चाहिए कि जल से गरारा करके वह जल उस पर छिड़के। इस प्रकार ज्वर शान्त हो जाता है। यद्यपि भरत महाराज अपने तथाकथित पुत्र मृग के वियोग के कारण अत्यन्त शोकाकुल थे, फिर भी वे यह सोचते थे कि चन्द्रमा अपने मुख से गरारा किया हुआ जल उन पर छिड़क रहा है और यह जल उनके उस तीव्र ज्वर को शान्त कर देगा, जो मृग के वियोग के कारण भड़क रहा था।"}
{"ref": "sb/5/8/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमघटमानमनोरथाकुलहृदयो मृगदारकाभासेन स्वारब्धकर्मणा योगारम्भणतो विभ्रंशितः स योगतापसो भगवदाराधनलक्षणाच्च कथमितरथा जात्यन्तर एणकुणक आसङ्गः साक्षान्निःश्रेयसप्रतिपक्षतया प्राक्परित्यक्तदुस्त्यजहृदयाभिजातस्य तस्यैवमन्तरायविहत योगारम्भणस्य राजर्षेर्भरतस्य तावन्मृगार्भकपोषणपालनप्रीणनलालनानुषङ्गेणाविगणयत आत्मानमहिरिवाखुबिलं दुरतिक्रमः कालः करालरभस आपद्यत ॥ २६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *अघटमान*—जिसकी प्राप्ति असम्भव है; *मनः-रथ*—उन इच्छाओं से, जो मनोरथ के समान हैं; *आकुल*—व्यथित; *हृदयः*—जिसका हृदय; *मृग-दारक-आभासेन*—मृग के बच्चे के समान प्रतीत होने वाले के द्वारा; *स्व-आरब्ध-कर्मणा*—अपने अदृष्ट सकाम कर्मों के बुरे फलों के कारण; *योग-आरम्भणतः*—योग-साधना के क्रियाकलापों से; *विभ्रंशितः*—गिर गये; *सः*—वह (महाराज भरत); *योग-तापसः*—योग तथा तपस्या के क्रियाकलापों का सम्पादन करते हुए; *भगवत्-आराधन-लक्षणात्*—भगवान् की भक्ति के क्रियाकलापों से; *च*—तथा; *कथम्*—कैसे; *इतरथा*—अन्यथा; *जाति-अन्तरे*—भिन्न जाति के जीवन से सम्बद्ध; *एण-कुणके*—मृग के बच्चे के शरीर के प्रति; *आसङ्गः*—इतना स्नेहपूर्ण आसक्ति; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *निःश्रेयस*—जीवन के परम लक्ष्य की प्राप्ति के लिए; *प्रतिपक्षतया*—बाधक होने के गुण के साथ; *प्राक्*—जिन्होंने पहले; *परित्यक्त*—त्याग दिये; *दुस्त्यज*—यद्यपि त्यागना अत्यन्त कठिन है; *हृदय-अभिजातस्य*—अपने ही हृदय से उत्पन्न पुत्रों को; *तस्य*—उनके; *एवम्*—इस प्रकार; *अन्तराय*—उस बाधा के द्वारा; *विहत*—अवरुद्ध; *योग-आरम्भणस्य*—जिनके योगाभ्यास का मार्ग; *राज-ऋषेः*—उस महान् साधु राजा के; *भरतस्य*—महाराज भरत के; *तावत्*—इस प्रकार; *मृग-अर्भक*—मृग के बच्चे के; *पोषण*—पालन में; *पालन*—रक्षण में; *प्रीणन*—प्रसन्न रखने में; *लालन*—दुलारने में; *अनुषङ्गेण*—निरन्तर तल्लीनता के द्वारा; *अविगणयतः*—उपेक्षा करते हुए; *आत्मानम्*—अपनी आत्मा की; *अहिः इव*—सर्प के समान; *आखु-बिलम्*—चूहे के बिल को; *दुरतिक्रमः*—अलंघ्य; *कालः*—परम मृत्यु; *कराल*—भयानक; *रभसः*—वेग रखती हुई; *आपद्यत*—आ पहुँची।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजन्, इस प्रकार महाराज भरत मृग के रूप में प्रकट हुई एक अनियंत्रित इच्छा से अभिभूत हो गये। अपने भूतकालीन कर्मों के सकाम फलों के कारण वे योग, तपस्या तथा भगवान् की उपासना से नीचे गिर गये। यदि यह उनके भूतकालीन सकाम कर्म के कारण न होता, तो वे अपने पुत्र तथा परिवार की संगति को, जिसे उन्होंने आध्यात्मिक जीवन के मार्ग में बाधक मानकर त्याग दिया था, छोड़ने के पश्चात् भला किस प्रकार किसी मृग की ओर आकर्षित हो सकते थे? वे किसी मृग के प्रति ऐसा अनियंत्रित स्नेह कैसे प्रकट कर सकते थे? यह निश्चय ही उनके भूतकालीन कर्म के कारण था। वह राजा मृग को दुलारने तथा उसका पालन करने में इतने तल्लीन हो गये कि वे अपने आध्यात्मिक क्रियाकलापों से नीचे गिर गये। यथासमय अलंघ्य मृत्यु, जिसकी तुलना उस विषैले सर्प से की जाती है जो चूहे द्वारा बनाये गये बिल में प्रवेश करता है, उनके समक्ष आ खड़ी हुई।**", "purport": "जैसा कि आगे के श्लोकों में देखा जायेगा, भरत महाराज मृग के प्रति अपनी आसक्ति के कारण मृत्यु के समय मृग के शरीर को ग्रहण करने के लिए बाध्य हुए। इस सम्बन्ध में एक प्रश्न उठ सकता है। एक भक्त भला अपने भूतकालीन कुकर्मों तथा पापमय क्रियाकलापों से किस प्रकार प्रभावित हो सकता है? ब्रह्म-संहिता (5.54) में कहा गया है, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: \"भक्ति में लगे हुए लोगों के लिए भूतकालीन कर्मों के फल नष्ट कर दिये जाते हैं।\" इसके अनुसार भरत महाराज को उनके भूतकालीन कुकर्मों के लिए दण्डित नहीं किया जा सकता था। निष्कर्ष यह निकलना चाहिए कि महाराज भरत जान-बूझकर मृग के प्रति अत्यधिक आसक्त हो गये और उन्होंने अपनी आध्यात्मिक उन्नति की उपेक्षा कर दी। अपनी इस भूल को तुरन्त सुधारने के लिए उन्हें थोड़े समय के लिए मृग का शरीर प्रदान किया गया। यह केवल परिपक्व भक्ति के प्रति उनकी इच्छा को बढ़ाने के लिए था। यद्यपि भरत महाराज को पशु का शरीर प्रदान किया गया, फिर भी वे यह नहीं भूले कि उनकी जान-बूझकर की गई भूल के कारण पहले क्या घटित हुआ था। वे अपने मृग-शरीर से निकलने के लिए अत्यन्त उत्सुक थे, और यह इस बात का संकेत है कि भक्ति के प्रति उनका स्नेह इतना अधिक तीव्र हो गया था कि वे अगले जीवन में शीघ्र ही ब्राह्मण के शरीर में सिद्धि प्राप्त करने वाले थे। इसी विश्वास के साथ हम अपनी बैक टु गॉडहेड पत्रिका में यह घोषणा करते हैं कि वृन्दावन में रहने वाले गोस्वामियों जैसे भक्त, जो जान-बूझकर कोई पापमय कार्य कर बैठते हैं, उस पवित्र भूमि में कुत्तों, बन्दरों तथा कछुओं के शरीरों में जन्म लेते हैं। इस प्रकार वे थोड़े समय के लिए ये निम्न जीवन-रूप धारण करते हैं, और उन पशु-शरीरों को त्यागने के पश्चात् वे पुनः आध्यात्मिक जगत् में पदोन्नत किये जाते हैं। ऐसा दण्ड केवल थोड़े समय के लिए होता है, और वह भूतकालीन कर्म के कारण नहीं होता। वह भूतकालीन कर्म के कारण प्रतीत हो सकता है, किन्तु वह भक्त को सुधारने तथा उसे शुद्ध भक्ति की ओर ले आने के लिए प्रदान किया जाता है।"}
{"ref": "sb/5/8/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदानीमपि पार्श्ववर्तिनमात्मजमिवानुशोचन्तमभिवीक्षमाणो मृग एवाभिनिवेशितमना विसृज्य लोकमिमं सह मृगेण कलेवरं मृतमनु न मृतजन्मानुस्मृतिरितरवन्मृगशरीरमवाप ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तदानीम्*—उस समय; *अपि*—निस्सन्देह; *पार्श्व-वर्तिनम्*—अपने मृत्यु-शय्या के पास; *आत्म-जम्*—अपने ही पुत्र को; *इव*—समान; *अनुशोचन्तम्*—विलाप करते हुए; *अभिवीक्षमाणः*—देखते हुए; *मृगे*—मृग में; *एव*—निश्चय ही; *अभिनिवेशित-मनाः*—उनका मन लीन था; *विसृज्य*—त्यागकर; *लोकम्*—जगत्; *इमम्*—इस; *सह*—साथ; *मृगेण*—मृग के; *कलेवरम्*—अपने शरीर को; *मृतम्*—मरा हुआ; *अनु*—तदुपरान्त; *न*—नहीं; *मृत*—नष्ट; *जन्म-अनुस्मृतिः*—मृत्यु से पूर्व की घटना का स्मरण; *इतर-वत्*—अन्य लोगों के समान; *मृग-शरीरम्*—मृग का शरीर; *अवाप*—प्राप्त किया।", "translation": "**मृत्यु के समय राजा ने देखा कि वह मृग उनके पार्श्व में ठीक उनके अपने पुत्र के समान बैठा हुआ है और उनकी मृत्यु पर विलाप कर रहा है। वस्तुतः राजा का मन मृग के शरीर में लीन था और फलस्वरूप—कृष्णभावनामृत से रहित व्यक्तियों के समान—उन्होंने इस जगत्, मृग तथा अपने भौतिक शरीर को त्याग दिया और मृग का शरीर प्राप्त किया। तथापि इसमें एक लाभ था। यद्यपि उन्होंने अपना मानव-शरीर खोकर मृग का शरीर प्राप्त किया, फिर भी वे अपने पूर्व जीवन की घटनाओं को नहीं भूले।**", "purport": "भरत महाराज द्वारा मृग का शरीर प्राप्त करने तथा अन्य लोगों द्वारा मृत्यु के समय अपनी मानसिक दशा के अनुसार भिन्न-भिन्न शरीर प्राप्त करने में एक अन्तर था। मृत्यु के पश्चात् अन्य लोग वह सब कुछ भूल जाते हैं जो उनके पूर्व जीवनों में घटित हुआ था, किन्तु भरत महाराज नहीं भूले। भगवद्गीता के अनुसार:\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n\ntyajaty ante kalevaram\n\ntaṁ tam evaiti kaunteya\n\nsadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\"शरीर त्यागते समय मनुष्य जिस-जिस भाव का स्मरण करता है, वह निश्चय ही उसी भाव को प्राप्त होता है।\" (भगवद्गीता 8.6)\n\nशरीर त्यागने के पश्चात् मनुष्य मृत्यु के समय की अपनी मानसिक दशा के अनुसार दूसरा शरीर प्राप्त करता है। मृत्यु के समय मनुष्य सदैव उसी विषय का चिन्तन करता है जिसमें वह अपने जीवन-भर तल्लीन रहा हो। इस नियम के अनुसार, चूँकि भरत महाराज सदैव मृग का ही चिन्तन करते थे और भगवान् की उपासना को भूल गये थे, अतः उन्होंने मृग का शरीर प्राप्त किया। तथापि भक्ति की परमोच्च भूमिका तक उन्नत हो चुकने के कारण वे अपने पूर्व जीवन की घटनाओं को नहीं भूले। इस विशेष आशीर्वाद ने उन्हें अधिक पतन से बचा लिया। भक्ति में अपने भूतकालीन क्रियाकलापों के कारण वे मृग के शरीर में भी अपनी भक्ति को पूर्ण करने के लिए दृढ़प्रतिज्ञ हो गये। इसीलिए इस श्लोक में कहा गया है, mṛtam, यद्यपि उनकी मृत्यु हो चुकी थी, anu, तत्पश्चात्, na mṛta janmānusmṛtir itaravat, वे अपने पूर्व जीवन की घटनाओं को उस प्रकार नहीं भूले जैसे दूसरे लोग भूल जाते हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (ब्रह्म-संहिता 5.54)। यहाँ यह सिद्ध होता है कि भगवान् की कृपा के कारण भक्त कभी पराजित नहीं होता। भक्ति की अपनी जान-बूझकर की गई उपेक्षा के कारण भक्त को थोड़े समय के लिए दण्डित किया जा सकता है, किन्तु वह पुनः अपनी भक्ति को पुनर्जीवित करता है और भगवद्धाम वापस जाता है।"}
{"ref": "sb/5/8/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रापि ह वा आत्मनो मृगत्वकारणं\n> भगवदाराधनसमीहानुभावेनानुस्मृत्य\n> भृशमनुतप्यमान आह ॥ २८ ॥", "synonyms": "*तत्र अपि*—उस जन्म में; *ह वा*—निस्सन्देह; *आत्मनः*—अपने; *मृगत्व-कारणम्*—मृग का शरीर ग्रहण करने का कारण; *भगवत्-आराधन-समीहा*—भक्ति में किये गये भूतकालीन क्रियाकलापों के; *अनुभावेन*—फलस्वरूप; *अनुस्मृत्य*—स्मरण करके; *भृशम्*—सदैव; *अनुतप्य-मानः*—पश्चात्ताप करते हुए; *आह*—कहा।", "translation": "**यद्यपि भरत महाराज मृग के शरीर में थे, फिर भी अपने पूर्व जीवन की अपनी दृढ़ भक्ति के कारण वे उस शरीर में अपने जन्म का कारण समझ सके। अपने पूर्व तथा वर्तमान जीवन पर विचार करते हुए वे निरन्तर अपने क्रियाकलापों पर पश्चात्ताप करते रहे और इस प्रकार बोले।**", "purport": "यह भक्त के लिए एक विशेष रियायत है। यदि वह अमानवीय शरीर भी प्राप्त करता है, तो भी भगवान् की कृपा से वह भक्ति में और आगे उन्नति करता है, चाहे अपने पूर्व जीवन के स्मरण द्वारा अथवा प्राकृतिक कारणों से। साधारण मनुष्य के लिए अपने पूर्व जीवन के क्रियाकलापों का स्मरण करना सरल नहीं है, किन्तु भरत महाराज अपने महान् त्याग तथा भक्ति में तल्लीनता के कारण अपने भूतकालीन क्रियाकलापों का स्मरण कर सके।"}
{"ref": "sb/5/8/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो कष्टं भ्रष्टोऽहमात्मवतामनुपथाद्यद्विमुक्तसमस्तसङ्गस्य विविक्तपुण्यारण्यशरणस्यात्मवत आत्मनि सर्वेषामात्मनां भगवति वासुदेवे तदनुश्रवणमननसङ्कीर्तनाराधनानुस्मरणाभियोगेनाशून्यसकलयामेन कालेन समावेशितं समाहितं कार्त्स्न्येन मनस्तत्तु पुनर्ममाबुधस्यारान्मृगसुतमनु परिसुस्राव ॥ २९ ॥", "synonyms": "*अहो कष्टम्*—हाय, जीवन की कैसी दुखद दशा है; *भ्रष्टः*—पतित; *अहम्*—मैं (हूँ); *आत्म-वताम्*—सिद्धि प्राप्त कर चुके महान् भक्तों के; *अनुपथात्*—जीवन-मार्ग से; *यत्*—जिससे; *विमुक्त-समस्त-सङ्गस्य*—यद्यपि अपने वास्तविक पुत्रों तथा घर की संगति को त्याग चुका था; *विविक्त*—एकान्त; *पुण्य-अरण्य*—पवित्र वन की; *शरणस्य*—जिसने शरण ली थी; *आत्म-वतः*—जो दिव्य भूमिका पर पूर्णतया स्थित हो चुका था; *आत्मनि*—परमात्मा में; *सर्वेषाम्*—समस्त; *आत्मनाम्*—जीवों के; *भगवति*—भगवान् में; *वासुदेवे*—भगवान् वासुदेव में; *तत्*—उनका; *अनुश्रवण*—निरन्तर श्रवण; *मनन*—चिन्तन; *सङ्कीर्तन*—कीर्तन; *आराधन*—पूजन; *अनुस्मरण*—निरन्तर स्मरण; *अभियोगेन*—तल्लीनता के द्वारा; *अशून्य*—पूरित; *सकल-यामेन*—जिसमें समस्त घड़ियाँ; *कालेन*—समय के द्वारा; *समावेशितम्*—पूर्णतया स्थापित; *समाहितम्*—स्थिर; *कार्त्स्न्येन*—पूर्णतया; *मनः*—ऐसी स्थिति में मन; *तत्*—वह मन; *तु*—किन्तु; *पुनः*—फिर; *मम*—मेरा; *अबुधस्य*—महामूर्ख का; *आरात्*—बहुत दूर से; *मृग-सुतम्*—मृग के बच्चे के; *अनु*—से प्रभावित होकर; *परिसुस्राव*—गिर गया।", "translation": "**मृग के शरीर में भरत महाराज विलाप करने लगे: कैसा दुर्भाग्य! मैं आत्म-साक्षात्कारी पुरुषों के मार्ग से गिर गया हूँ। आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने के लिए मैंने अपने वास्तविक पुत्रों, पत्नी तथा घर को त्याग दिया, और मैंने वन में एक एकान्त पवित्र स्थान में शरण ली। मैं आत्म-संयमी तथा आत्म-साक्षात्कारी बन गया, और मैं निरन्तर भगवान् वासुदेव के श्रवण, चिन्तन, कीर्तन, पूजन तथा स्मरण द्वारा भक्ति में लगा रहा। मैं अपने प्रयास में इतना सफल रहा कि मेरा मन सदैव भक्ति में लीन रहता था। तथापि अपनी व्यक्तिगत मूर्खता के कारण मेरा मन पुनः आसक्त हो गया—इस बार एक मृग के प्रति। अब मैंने मृग का शरीर प्राप्त किया है और अपनी भक्ति-साधनाओं से बहुत दूर गिर गया हूँ।**", "purport": "अपनी भक्ति के कठोर सम्पादन के कारण महाराज भरत अपने पूर्व जीवन के क्रियाकलापों का तथा यह स्मरण कर सके कि वे किस प्रकार आध्यात्मिक भूमिका तक उठाये गये थे। अपनी मूर्खता के कारण वे एक तुच्छ मृग के प्रति आसक्त हो गये और इस प्रकार नीचे गिरकर उन्हें मृग का शरीर ग्रहण करना पड़ा। यह प्रत्येक भक्त के लिए महत्त्वपूर्ण है। यदि हम अपनी स्थिति का दुरुपयोग करें और यह सोचें कि हम पूर्णतया भक्ति में लगे हुए हैं और जो चाहें वही कर सकते हैं, तो हमें भरत महाराज के समान कष्ट भोगना पड़ेगा और ऐसे प्रकार का शरीर ग्रहण करने के लिए विवश होना पड़ेगा जो हमारी भक्ति में बाधक हो। केवल मानव-रूप ही भक्ति का सम्पादन कर सकता है, किन्तु यदि हम इन्द्रिय-तृप्ति के लिए स्वेच्छा से इसे त्याग दें, तो हमें निश्चय ही दण्डित होना पड़ेगा। यह दण्ड ठीक उस प्रकार का नहीं है जैसा कोई साधारण भौतिकतावादी व्यक्ति भोगता है। भगवान् की कृपा से भक्त को इस प्रकार दण्डित किया जाता है कि भगवान् वासुदेव के चरणकमलों को प्राप्त करने की उसकी उत्कण्ठा बढ़ जाये। अपनी तीव्र इच्छा के कारण वह अगले जीवन में भगवद्धाम वापस जाता है। यहाँ भक्ति का अत्यन्त पूर्ण रूप से वर्णन किया गया है: tad-anuśravaṇa-manana-saṅkīrtanārādhanānusmaranābhiyogena। भगवान् की महिमा का निरन्तर श्रवण तथा कीर्तन भगवद्गीता में संस्तुत किया गया है: satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ [भगवद्गीता 9.14]। जिन्होंने कृष्णभावनामृत ग्रहण किया है, उन्हें इस बात के प्रति अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि एक भी क्षण व्यर्थ न जाये और एक भी क्षण भगवान् तथा उनके क्रियाकलापों के कीर्तन तथा स्मरण के बिना व्यतीत न हो। अपने स्वयं के कार्यों द्वारा तथा अपने भक्तों के कार्यों द्वारा कृष्ण हमें यह सिखाते हैं कि किस प्रकार भक्ति में सावधान होना चाहिए। भरत महाराज के माध्यम से कृष्ण हमें यह सिखाते हैं कि हमें भक्ति के सम्पादन में सावधान रहना चाहिए। यदि हम अपने मन को बिना किसी विचलन के पूर्णतया स्थिर रखना चाहते हैं, तो हमें उन्हें पूर्णकालिक रूप से भक्ति में लगाना होगा। जहाँ तक अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ के सदस्यों का सम्बन्ध है, उन्होंने इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन को आगे बढ़ाने के लिए सब कुछ त्याग दिया है। तथापि उन्हें भरत महाराज के जीवन से यह शिक्षा ग्रहण करनी चाहिए कि वे अत्यन्त सावधान रहें और यह देखें कि एक भी क्षण व्यर्थ की बातों, निद्रा अथवा अत्यधिक भोजन में नष्ट न हो। भोजन करना वर्जित नहीं है, किन्तु यदि हम अत्यधिक भोजन करें तो हम निश्चय ही आवश्यकता से अधिक सोयेंगे। इन्द्रिय-तृप्ति उत्पन्न होती है, और हम किसी निम्न जीवन-रूप में पतित हो सकते हैं। इस प्रकार हमारी आध्यात्मिक उन्नति कम-से-कम कुछ समय के लिए रुक सकती है। सर्वोत्तम मार्ग है श्रील रूप गोस्वामी की सलाह को ग्रहण करना: avyartha-kālatvam [चैतन्य-चरितामृत, मध्य 23.18-19]। हमें यह देखना चाहिए कि हमारे जीवन का प्रत्येक क्षण भक्ति के सम्पादन में उपयोग हो और अन्य किसी कार्य में नहीं। यही भगवद्धाम वापस जाने के इच्छुक व्यक्ति के लिए सुरक्षित स्थिति है।"}
{"ref": "sb/5/8/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्येवं निगूढनिर्वेदो विसृज्य मृगीं मातरं पुनर्भगवत्क्षेत्रमुपशमशीलमुनिगणदयितं शालग्रामं पुलस्त्यपुलहाश्रमं कालञ्जरात्प्रत्याजगाम ॥ ३० ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *एवम्*—इस तरह; *निगूढ*—छिपा हुआ; *निर्वेदः*—भौतिक क्रियाकलापों से पूर्णतया अनासक्त; *विसृज्य*—त्यागकर; *मृगीम्*—मृगी को; *मातरम्*—अपनी माता को; *पुनः*—फिर; *भगवत्-क्षेत्रम्*—वह स्थान जहाँ भगवान् की पूजा की जाती है; *उपशम-शील*—समस्त भौतिक आसक्तियों से पूर्णतया अनासक्त; *मुनि-गण-दयितम्*—जो महान् साधु निवासियों को प्रिय है; *शालग्रामम्*—शालग्राम नामक गाँव को; *पुलस्त्य-पुलह-आश्रमम्*—पुलस्त्य तथा पुलह जैसे महान् ऋषियों द्वारा संचालित आश्रम को; *कालञ्जरात्*—कालञ्जर पर्वत से, जहाँ उन्होंने मृगी के गर्भ में अपना जन्म लिया था; *प्रत्याजगाम*—वे वापस आये।", "translation": "**यद्यपि भरत महाराज ने मृग का शरीर प्राप्त किया, फिर भी निरन्तर पश्चात्ताप के द्वारा वे समस्त भौतिक वस्तुओं से पूर्णतया अनासक्त हो गये। उन्होंने ये बातें किसी को प्रकट नहीं कीं, किन्तु उन्होंने अपनी माता मृगी को कालञ्जर पर्वत नामक स्थान पर, जहाँ उनका जन्म हुआ था, छोड़ दिया। वे पुनः शालग्राम के वन में तथा पुलस्त्य और पुलह के आश्रम में चले गये।**", "purport": "यह उल्लेखनीय है कि महाराज भरत ने वासुदेव की कृपा से अपने पूर्व जीवन का स्मरण किया। उन्होंने एक भी क्षण व्यर्थ नहीं किया; वे शालग्राम नामक गाँव में पुलह-आश्रम लौट आये। संगति अत्यन्त सार्थक होती है; अतः इस्कॉन उस व्यक्ति को सिद्ध बनाने का प्रयास करता है जो इस संघ में प्रवेश करता है। इस संघ के सदस्यों को सदैव यह स्मरण रखना चाहिए कि यह संघ किसी निःशुल्क होटल के समान नहीं है। सभी सदस्यों को अपने आध्यात्मिक कर्तव्यों के सम्पादन में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए जिससे जो भी आये वह स्वतः भक्त बन जाये और इसी जीवन में भगवद्धाम वापस जाने में समर्थ हो सके। यद्यपि भरत महाराज ने मृग का शरीर प्राप्त किया, फिर भी उन्होंने पुनः अपना घर-बार, इस बार कालञ्जर पर्वत, छोड़ दिया। किसी को अपने जन्मस्थान तथा परिवार से मोहित नहीं होना चाहिए; मनुष्य को भक्तों की संगति की शरण लेनी चाहिए और कृष्णभावनामृत का अनुशीलन करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/8/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/8/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्न् अपि कालं प्रतीक्षमाणः सङ्गाच् च भृशम् उद्विग्न आत्म-सहचरः शुष्क-पर्ण-तृण-वीरुधा वर्तमानो मृगत्व-निमित्तावसानम् एव गणयन् मृग-शरीरं तीर्थोदक-क्लिन्नम् उत्-ससर्ज.", "synonyms": "*तस्मिन् अपि*—उस आश्रम (पुलह-आश्रम) में; *कालम्*—मृग-शरीर में आयु की समाप्ति को; *प्रतीक्षमाणः*—सदैव प्रतीक्षा करते हुए; *सङ्गात्*—संगति से; *च*—तथा; *भृशम्*—निरन्तर; *उद्विग्नः*—चिन्ता से पूर्ण; *आत्म-सहचरः*—परमात्मा को ही एकमात्र नित्य संगी के रूप में रखते हुए (किसी को स्वयं को अकेला नहीं समझना चाहिए); *शुष्क-पर्ण-तृण-वीरुधा*—केवल सूखे पत्ते तथा वनौषधियाँ खाकर; *वर्तमानः*—रहते हुए; *मृगत्व-निमित्त*—मृग के शरीर के कारण की; *अवसानम्*—समाप्ति को; *एव*—केवल; *गणयन्*—विचार करते हुए; *मृग-शरीरम्*—मृग के शरीर को; *तीर्थ-उदक-क्लिन्नम्*—उस पवित्र स्थान के जल में स्नान करते हुए; *उत्ससर्ज*—त्याग दिया।", "translation": "**उस आश्रम में रहते हुए महान् राजा भरत महाराज अब इस बात के प्रति अत्यन्त सावधान थे कि कुसंगति का शिकार न हो जायें। अपने भूतकाल को किसी पर प्रकट किये बिना वे उस आश्रम में रहे और केवल सूखे पत्ते खाते रहे। वे ठीक-ठीक अकेले नहीं थे, क्योंकि उन्हें परमात्मा की संगति प्राप्त थी। इस प्रकार उन्होंने मृग के शरीर में मृत्यु की प्रतीक्षा की। उस पवित्र स्थान में स्नान करते हुए उन्होंने अन्ततः वह शरीर त्याग दिया।**", "purport": "वृन्दावन, हरिद्वार, प्रयाग तथा जगन्नाथ पुरी जैसे पवित्र स्थान विशेष रूप से भक्ति के सम्पादन के लिए नियत हैं। वृन्दावन विशेष रूप से भगवान् कृष्ण के उन वैष्णव भक्तों के लिए सर्वाधिक उत्कृष्ट तथा प्रिय पवित्र स्थान है जो भगवद्धाम, वैकुण्ठलोकों को वापस जाने की आकांक्षा रखते हैं। वृन्दावन में अनेक भक्त हैं जो नियमित रूप से यमुना में स्नान करते हैं, और यह भौतिक जगत् की समस्त कल्मष को धो डालता है। भगवान् के पवित्र नामों तथा लीलाओं का निरन्तर कीर्तन तथा श्रवण करने से मनुष्य निश्चय ही शुद्ध हो जाता है और मुक्ति के लिए योग्य पात्र बन जाता है। तथापि यदि कोई जान-बूझकर इन्द्रिय-तृप्ति का शिकार हो जाये, तो उसे भरत महाराज के समान कम-से-कम एक जीवन के लिए दण्डित होना पड़ता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के पंचम स्कन्ध के \"भरत महाराज के चरित्र का वर्णन\" नामक अष्टम अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/9/1-2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/1-2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथ कस्यचिद् द्विजवरस्याङ्गिरःप्रवरस्य शमदमतपःस्वाध्यायाध्ययनत्यागसन्तोषतितिक्षाप्रश्रयविद्यानसूयात्मज्ञानानन्दयुक्तस्यात्मसदृशश्रुतशीलाचाररूपौदार्यगुणा नव सोदर्या अङ्गजा बभूवुर्मिथुनं च यवीयस्यां भार्यायाम् ॥ १ ॥\n> यस्तु तत्र पुमांस्तं परमभागवतं राजर्षिप्रवरं भरतमुत्सृष्टमृगशरीरं चरमशरीरेण विप्रत्वं गतमाहुः ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—शुकदेव गोस्वामी ने कहना जारी रखा; *अथ*—तत्पश्चात्; *कस्यचित्*—किसी; *द्विज-वरस्य*—ब्राह्मण के; *अङ्गिरः-प्रवरस्य*—जो महान् सन्त अङ्गिरा के वंश में उत्पन्न हुआ था; *शम*—मन का संयम; *दम*—इन्द्रियों का संयम; *तपः*—तपस्या तथा कृच्छ्र-साधना; *स्वाध्याय*—वैदिक साहित्य का पाठ; *अध्ययन*—अध्ययन; *त्याग*—संन्यास; *सन्तोष*—सन्तोष; *तितिक्षा*—सहनशीलता; *प्रश्रय*—अत्यन्त विनम्र; *विद्या*—ज्ञान; *अनसूय*—ईर्ष्या से रहित; *आत्म-ज्ञान-आनन्द*—आत्म-साक्षात्कार में सन्तुष्ट; *युक्तस्य*—जो इनसे युक्त था; *आत्म-सदृश*—तथा ठीक अपने ही समान; *श्रुत*—शिक्षा में; *शील*—चरित्र में; *आचार*—आचरण में; *रूप*—सौन्दर्य में; *औदार्य*—उदारता में; *गुणाः*—इन समस्त गुणों से युक्त; *नव स-उदर्याः*—एक ही गर्भ से उत्पन्न नौ भाई; *अङ्ग-जाः*—पुत्र; *बभूवुः*—उत्पन्न हुए; *मिथुनम्*—एक भाई तथा बहन का युगल; *च*—तथा; *यवीयस्याम्*—सबसे छोटी; *भार्यायाम्*—पत्नी में; *यः*—जो; *तु*—किन्तु; *तत्र*—वहाँ; *पुमान्*—पुरुष शिशु; *तम्*—उसे; *परम-भागवतम्*—सर्वोच्च भक्त; *राज-ऋषि*—सन्त राजाओं में; *प्रवरम्*—सर्वाधिक सम्मानित; *भरतम्*—भरत महाराज; *उत्सृष्ट*—त्यागकर; *मृग-शरीरम्*—मृग का शरीर; *चरम-शरीरेण*—अन्तिम शरीर से; *विप्रत्वम्*—ब्राह्मणत्व; *गतम्*—प्राप्त; *आहुः*—उन्होंने कहा।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहना जारी रखा: हे राजन्, मृग का शरीर त्यागने के बाद भरत महाराज ने एक अत्यन्त शुद्ध ब्राह्मण-कुल में जन्म लिया। अङ्गिरा के वंश में एक ब्राह्मण थे। वे ब्राह्मणोचित गुणों से पूर्णतया युक्त थे। वे अपने मन तथा इन्द्रियों को संयमित रख सकते थे, और उन्होंने वैदिक साहित्य तथा अन्य गौण ग्रन्थों का अध्ययन किया था। वे दान देने में निपुण थे, और वे सदैव सन्तुष्ट, सहनशील, अत्यन्त विनम्र, विद्वान् तथा ईर्ष्या-रहित थे। वे आत्म-साक्षात्कारी थे तथा भगवान् की भक्ति में संलग्न रहते थे। वे सदैव समाधि में रहते थे। उनकी पहली पत्नी से उनके नौ समान रूप से योग्य पुत्र हुए, और दूसरी पत्नी से उन्होंने युगल को जन्म दिया—एक भाई तथा एक बहन, जिनमें से पुरुष शिशु सर्वोच्च भक्त तथा सन्त राजाओं में अग्रगण्य कहा गया—भरत महाराज। मृग का शरीर त्यागने के बाद उन्होंने जो जन्म लिया, यह उसी की कथा है।**", "purport": "भरत महाराज महान् भक्त थे, किन्तु उन्हें एक ही जीवन में सफलता प्राप्त नहीं हुई। भगवद्गीता में कहा गया है कि जो भक्त एक जीवन में अपने भक्ति-कर्तव्यों को पूरा नहीं कर पाता, उसे पूर्णतया योग्य ब्राह्मण-कुल में अथवा धनी क्षत्रिय या वैश्य-कुल में जन्म लेने का अवसर दिया जाता है। शुचीनां श्रीमतां गेहे (भ.गी. 6.41)। भरत महाराज एक धनी क्षत्रिय-कुल में महाराज ऋषभ के प्रथम पुत्र थे, किन्तु अपने आध्यात्मिक कर्तव्यों की जान-बूझकर की गई उपेक्षा तथा एक तुच्छ मृग के प्रति अत्यधिक आसक्ति के कारण उन्हें एक मृग के पुत्र के रूप में जन्म लेना पड़ा। तथापि, भक्त के रूप में अपनी सुदृढ़ स्थिति के कारण उन्हें अपने पूर्व जीवन की स्मृति का वरदान मिला। पश्चात्तापग्रस्त होकर वे एकान्त वन में रहे और सदैव कृष्ण का चिन्तन करते रहे। तब उन्हें एक अत्यन्त उत्तम ब्राह्मण-कुल में जन्म लेने का अवसर मिला।"}
{"ref": "sb/5/9/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रापि स्वजनसङ्गाच्च भृशमुद्विजमानो भगवतः कर्मबन्धविध्वंसनश्रवणस्मरणगुणविवरणचरणारविन्दयुगलं मनसा विदधदात्मनः प्रतिघातमाशङ्कमानो भगवदनुग्रहेणानुस्मृतस्वपूर्वजन्मावलिरात्मानमुन्मत्तजडान्धबधिरस्वरूपेण दर्शयामास लोकस्य ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तत्र अपि*—उस ब्राह्मण-जन्म में भी; *स्व-जन-सङ्गात्*—सम्बन्धियों तथा मित्रों की संगति से; *च*—तथा; *भृशम्*—अत्यधिक; *उद्विजमानः*—सदैव इस भय से ग्रस्त रहकर कि कहीं वह फिर से पतित न हो जाए; *भगवतः*—भगवान् के; *कर्म-बन्ध*—सकाम कर्मों के फलों के बन्धन को; *विध्वंसन*—जो विनष्ट कर देता है; *श्रवण*—श्रवण; *स्मरण*—स्मरण; *गुण-विवरण*—भगवान् के गुणों के वर्णन का श्रवण; *चरण-अरविन्द*—चरण-कमल; *युगलम्*—दोनों; *मनसा*—मन से; *विदधत्*—सदैव चिन्तन करते हुए; *आत्मनः*—अपनी आत्मा के; *प्रतिघातम्*—भक्ति के मार्ग में बाधा से; *आशङ्कमानः*—सदैव भयभीत; *भगवत्-अनुग्रहेण*—भगवान् की विशेष कृपा से; *अनुस्मृत*—स्मरण किया; *स्व-पूर्व*—अपने पूर्व; *जन्म-आवलिः*—जन्मों की शृंखला; *आत्मानम्*—स्वयं को; *उन्मत्त*—पागल; *जड*—मूर्ख; *अन्ध*—अन्धा; *बधिर*—तथा बहरा; *स्वरूपेण*—इन लक्षणों के साथ; *दर्शयाम् आस*—उसने प्रदर्शित किया; *लोकस्य*—सामान्य लोगों के समक्ष।", "translation": "**भगवान् की कृपा से विशेष रूप से अनुगृहीत होने के कारण भरत महाराज अपने पूर्व जीवन की घटनाओं का स्मरण कर सके। यद्यपि उन्हें ब्राह्मण का शरीर मिला, फिर भी वे अपने उन सम्बन्धियों तथा मित्रों से अत्यन्त भयभीत रहते थे जो भक्त नहीं थे। वे ऐसी संगति से सदैव अत्यन्त सतर्क रहते थे क्योंकि उन्हें भय था कि वे फिर से पतित हो जाएँगे। फलस्वरूप उन्होंने लोगों की दृष्टि में स्वयं को एक पागल के रूप में प्रकट किया—मूर्ख, अन्धा तथा बहरा—ताकि अन्य लोग उनसे बात करने का प्रयास न करें। इस प्रकार उन्होंने स्वयं को कुसंगति से बचाया। भीतर से वे सदैव भगवान् के चरण-कमलों का चिन्तन करते रहते थे तथा भगवान् की महिमा का कीर्तन करते थे, जो मनुष्य को सकाम कर्म के बन्धन से बचाती है। इस प्रकार उन्होंने स्वयं को अभक्त संगियों के आक्रमण से बचाया।**", "purport": "प्रत्येक जीव प्रकृति के गुणों की संगति के कारण विभिन्न कर्मों से बँधा हुआ है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu: \"यह उसकी उस प्रकृति के साथ संगति के कारण है। इस प्रकार वह विभिन्न योनियों में अच्छाई तथा बुराई से सामना करता है।\" (भ.गी. 13.22)\n\nहम अपने कर्म के अनुसार 84,00,000 योनियों में विभिन्न प्रकार के शरीर प्राप्त करते हैं। कर्मणा दैव*-netreṇa: हम तीन गुणों से दूषित प्रकृति के प्रभाव में कर्म करते हैं, और इस प्रकार हम उच्चतर आदेश के अनुसार एक निश्चित प्रकार का शरीर प्राप्त करते हैं। इसे कर्म-बन्ध कहते हैं। इस कर्म-बन्ध से बाहर निकलने के लिए मनुष्य को भक्ति में संलग्न होना चाहिए। तब मनुष्य प्रकृति के गुणों से प्रभावित नहीं होगा।\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n*\"जो पूर्ण भक्ति में संलग्न होता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तत्काल प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म-पद को प्राप्त होता है।\" (भ.गी. 14.26) प्राकृतिक गुणों से अछूता रहने के लिए मनुष्य को भक्ति में संलग्न होना चाहिए—śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [श्री.भा. 7.5.23]। यही जीवन की सिद्धि है। जब महाराज भरत ने ब्राह्मण के रूप में जन्म लिया, तब उन्हें ब्राह्मण के कर्तव्यों में अधिक रुचि नहीं थी, किन्तु भीतर से वे एक शुद्ध वैष्णव बने रहे, सदैव भगवान् के चरण-कमलों का चिन्तन करते रहे। जैसा कि भगवद्गीता में आदेश दिया गया है: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [भ.गी. 18.65]। यही एकमात्र प्रक्रिया है जिसके द्वारा मनुष्य बारम्बार जन्म-मृत्यु के संकट से बच सकता है।*"}
{"ref": "sb/5/9/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यापि ह वा आत्मजस्य विप्रः पुत्रस्नेहानुबद्धमना आसमावर्तनात्संस्कारान् यथोपदेशं विदधान उपनीतस्य च पुनः शौचाचमनादीन् कर्मनियमाननभिप्रेतानपि समशिक्षयदनुशिष्टेन हि भाव्यं पितुः पुत्रेणेति ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके; *अपि ह वा*—निश्चय ही; *आत्म-जस्य*—अपने पुत्र के; *विप्रः*—जड़ भरत (पागल, उन्मत्त भरत) के ब्राह्मण पिता; *पुत्र-स्नेह-अनुबद्ध-मनाः*—जो अपने पुत्र के प्रति स्नेह से बँधा हुआ था; *आ-सम-आवर्तनात्*—ब्रह्मचर्य-आश्रम के अन्त तक; *संस्कारान्*—शुद्धिकरण की क्रियाएँ; *यथा-उपदेशम्*—जैसा कि शास्त्रों में बताया गया है; *विदधानः*—करते हुए; *उपनीतस्य*—यज्ञोपवीतधारी का; *च*—भी; *पुनः*—फिर; *शौच-आचमन-आदीन्*—स्वच्छता का अभ्यास, मुख, पैर तथा हाथ धोना आदि; *कर्म-नियमान्*—सकाम कर्मों के विधि-विधान; *अनभिप्रेतान् अपि*—यद्यपि जड़ भरत द्वारा अवांछित; *समशिक्षयत्*—सिखाया; *अनुशिष्टेन*—विधि-विधानों का पालन करना सिखाया गया; *हि*—निस्सन्देह; *भाव्यम्*—होना चाहिए; *पितुः*—पिता से; *पुत्रेण*—पुत्र; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**ब्राह्मण पिता का मन सदैव अपने पुत्र जड़ भरत [भरत महाराज] के प्रति स्नेह से भरा रहता था। अतः वे सदैव जड़ भरत के प्रति आसक्त रहते थे। चूँकि जड़ भरत गृहस्थ-आश्रम में प्रवेश करने के अयोग्य थे, अतः उन्होंने केवल ब्रह्मचर्य-आश्रम के अन्त तक की शुद्धिकरण-क्रिया सम्पन्न की। यद्यपि जड़ भरत अपने पिता के उपदेशों को स्वीकार करने के लिए अनिच्छुक थे, फिर भी ब्राह्मण ने उन्हें स्वच्छ रहना तथा धोना सिखाया, यह सोचकर कि पुत्र को पिता द्वारा शिक्षा दी जानी चाहिए।**", "purport": "जड़ भरत ब्राह्मण के शरीर में भरत महाराज ही थे, और वे बाह्यतः ऐसा आचरण करते थे मानो वे जड़, बहरे, गूँगे तथा अन्धे हों। वास्तव में वे भीतर से पूर्णतया सजग थे। वे सकाम कर्म के फलों तथा भक्ति के फलों को भली-भाँति जानते थे। ब्राह्मण के शरीर में महाराज भरत भीतर से पूर्णतया भक्ति में लीन रहते थे; *अतः उनके लिए सकाम कर्म के विधि-विधानों का पालन करना तनिक भी आवश्यक नहीं था। जैसा कि श्रीमद्भागवतम् में पुष्ट किया गया है: svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (भाग. 1.2.13)। मनुष्य को भगवान् हरि को सन्तुष्ट करना है। यही सकाम कर्म के विधि-विधानों की सिद्धि है। इसके अतिरिक्त, श्रीमद्भागवतम् में कहा गया है:*\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n\n*viṣvaksena*-kathāsu yaḥ\n\nnotpādayed yadi ratiṁ\n\nśrama eva hi kevalam\n\n*\"मनुष्यों द्वारा सम्पन्न किए गए कर्तव्य [धर्म], चाहे जिस वृत्ति के हों, केवल इतना ही व्यर्थ श्रम हैं यदि वे भगवान् के सन्देश के प्रति आकर्षण उत्पन्न नहीं करते।\" (भाग. 1.2.8) ये कर्म*-काण्ड की क्रियाएँ तब तक आवश्यक हैं जब तक मनुष्य ने कृष्णभावनामृत विकसित नहीं किया है। यदि मनुष्य कृष्णभावनामृत में विकसित है, तो कर्म-काण्ड के पूर्ववर्ती विधि-विधानों का पालन करने की कोई आवश्यकता नहीं है। श्रील माधवेन्द्र पुरी ने कहा, \"हे कर्म-काण्ड के विधि-विधानो, कृपया मुझे क्षमा करें। मैं इन समस्त विधि-विधानों का पालन नहीं कर सकता, क्योंकि मैं पूर्णतया भक्ति में संलग्न हूँ।\" उन्होंने किसी वृक्ष के नीचे बैठकर हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन जारी रखने की इच्छा व्यक्त की। फलस्वरूप उन्होंने समस्त विधि-विधानों का पालन नहीं किया। इसी प्रकार, हरिदास ठाकुर का जन्म एक मुसलमान परिवार में हुआ था। अपने जीवन के प्रारम्भ से ही उन्हें कभी कर्म-काण्ड पद्धति में प्रशिक्षित नहीं किया गया, किन्तु चूँकि वे सदैव भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करते थे, अतः श्री चैतन्य महाप्रभु ने उन्हें नामाचार्य, पवित्र नाम के कीर्तन में प्रमाण, के रूप में स्वीकार किया। जड़ भरत के रूप में भरत महाराज सदैव अपने मन के भीतर भक्ति में संलग्न रहते थे। चूँकि उन्होंने तीन जीवनों तक निरन्तर विधि-विधानों का पालन किया था, अतः उन्हें इनका पालन जारी रखने में रुचि नहीं थी, यद्यपि उनके ब्राह्मण पिता चाहते थे कि वे ऐसा करें।"}
{"ref": "sb/5/9/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> स चापि तदु ह पितृसन्निधावेवासध्रीचीनमिव स्म करोति छन्दांस्यध्यापयिष्यन्सह व्याहृतिभिः सप्रणवशिरस्त्रिपदीं सावित्रीं ग्रैष्मवासन्तिकान्मासानधीयानमप्यसमवेतरूपं ग्राहयामास ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (जड़ भरत); *च*—भी; *अपि*—निस्सन्देह; *तत् उ ह*—वह जो उसके पिता द्वारा शिक्षित किया गया था; *पितृ-सन्निधौ*—अपने पिता की उपस्थिति में; *एव*—भी; *असध्रीचीनम् इव*—त्रुटिपूर्ण, मानो वह कुछ भी न समझ सकता हो; *स्म करोति*—किया करता था; *छन्दांसि अध्यापयिष्यन्*—श्रावण से प्रारम्भ होने वाले महीनों में अथवा चातुर्मास्य की अवधि में उसे वैदिक मन्त्र सिखाने की इच्छा रखते हुए; *सह*—साथ; *व्याहृतिभिः*—स्वर्ग-लोकों के नामों के उच्चारण (भूः, भुवः, स्वः) के साथ; *स-प्रणव-शिरः*—ओंकार से प्रारम्भ; *त्रि-पदीम्*—त्रिपदा; *सावित्रीम्*—गायत्री मन्त्र; *ग्रैष्म-वासन्तिकान्*—चार महीनों तक, चैत्र से प्रारम्भ, मई की पन्द्रहवीं तिथि को; *मासान्*—महीने; *अधीयानम् अपि*—यद्यपि पूर्णतया पढ़ाते हुए; *असमवेत-रूपम्*—अपूर्ण रूप में; *ग्राहयाम् आस*—उसने उसे सिखाया।", "translation": "**जड़ भरत अपने पिता के समक्ष एक मूर्ख की भाँति आचरण करते थे, यद्यपि उनके पिता उन्हें वैदिक ज्ञान में भली-भाँति शिक्षा दे रहे थे। वे इस प्रकार आचरण करते थे ताकि उनके पिता जान जाएँ कि वे शिक्षा के अयोग्य हैं और उन्हें और अधिक शिक्षा देने का प्रयास छोड़ दें। वे पूर्णतया विपरीत ढंग से आचरण करते थे। यद्यपि उन्हें मल-त्याग के बाद हाथ धोने का निर्देश दिया जाता था, फिर भी वे उन्हें पहले धो लेते थे। तथापि, उनके पिता वसन्त तथा ग्रीष्म ऋतु में उन्हें वैदिक उपदेश देना चाहते थे। उन्होंने ओंकार तथा व्याहृति के साथ उन्हें गायत्री मन्त्र सिखाने का प्रयास किया, किन्तु चार महीनों के बाद भी उनके पिता उन्हें शिक्षा देने में सफल नहीं हो सके।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/9/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं स्वतनुज आत्मन्यनुरागावेशितचित्तः शौचाध्ययनव्रतनियमगुर्वनलशुश्रूषणाद्यौपकुर्वाणककर्माण्यनभियुक्तान्यपि समनुशिष्टेन भाव्यमित्यसदाग्रहः पुत्रमनुशास्य स्वयं तावद् अनधिगतमनोरथः कालेनाप्रमत्तेन स्वयं गृह एव प्रमत्त उपसंहृतः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *स्व*—अपने; *तनु-जे*—अपने पुत्र जड़ भरत में; *आत्मनि*—जिसे वह स्वयं ही मानता था; *अनुराग-आवेशित-चित्तः*—वह ब्राह्मण जो अपने पुत्र के प्रति प्रेम में लीन था; *शौच*—स्वच्छता; *अध्ययन*—वैदिक साहित्य का अध्ययन; *व्रत*—समस्त व्रतों का पालन; *नियम*—विधि-विधान; *गुरु*—गुरु की; *अनल*—अग्नि की; *शुश्रूषण-आदि*—सेवा आदि; *औपकुर्वाणक*—ब्रह्मचर्य-आश्रम की; *कर्माणि*—समस्त क्रियाएँ; *अनभियुक्तानि अपि*—यद्यपि उसके पुत्र को पसन्द नहीं थीं; *समनुशिष्टेन*—पूर्णतया शिक्षित; *भाव्यम्*—होना चाहिए; *इति*—इस प्रकार; *असत्-आग्रहः*—अनुचित हठ रखते हुए; *पुत्रम्*—अपने पुत्र को; *अनुशास्य*—उपदेश देते हुए; *स्वयम्*—स्वयं; *तावत्*—उस प्रकार; *अनधिगत-मनोरथः*—अपनी इच्छाओं को पूरा न कर सका; *कालेन*—काल के प्रभाव से; *अप्रमत्तेन*—जो विस्मरणशील नहीं है; *स्वयम्*—वह स्वयं; *गृहे*—अपने घर के प्रति; *एव*—निश्चय ही; *प्रमत्तः*—अत्यधिक आसक्त होकर; *उपसंहृतः*—मर गया।", "translation": "***जड़ भरत के ब्राह्मण पिता अपने पुत्र को अपना हृदय तथा प्राण मानते थे, और इसीलिए वे उसके प्रति अत्यधिक आसक्त थे। उन्होंने अपने पुत्र को भली-भाँति शिक्षित करना उचित समझा, और इस असफल प्रयास में लीन होकर उन्होंने अपने पुत्र को ब्रह्मचर्य के नियमों तथा विधियों की शिक्षा देने का प्रयास किया—जिसमें वैदिक व्रतों का पालन, स्वच्छता, वेदों का अध्ययन, विधि-विधान, गुरु की सेवा तथा अग्नि-यज्ञ करने की विधि सम्मिलित थी। उन्होंने इस प्रकार अपने पुत्र को शिक्षा देने का भरसक प्रयास किया, किन्तु उनके सारे प्रयास विफल रहे। अपने हृदय में उन्होंने आशा की थी कि उनका पुत्र एक विद्वान् पण्डित बनेगा, किन्तु उनके सारे प्रयास असफल रहे। सभी की भाँति यह ब्राह्मण भी अपने घर के प्रति आसक्त था, और वह यह भूल गया था कि किसी दिन उसकी मृत्यु हो जाएगी। किन्तु मृत्यु विस्मरणशील नहीं थी। उचित समय पर मृत्यु प्रकट हुई और उसे ले गई।***", "purport": "जो लोग पारिवारिक जीवन में अत्यधिक आसक्त होते हैं, जो भूल जाते हैं कि मृत्यु भविष्य में उन्हें ले जाने के लिए आती है, वे आसक्त हो जाते हैं और मनुष्य के रूप में अपना कर्तव्य पूरा करने में असमर्थ हो जाते हैं। मानव-जीवन का कर्तव्य जीवन की समस्त समस्याओं का समाधान करना है, किन्तु इसके स्थान पर लोग पारिवारिक मामलों तथा कर्तव्यों में आसक्त रहते हैं। यद्यपि वे मृत्यु को भूल जाते हैं, किन्तु मृत्यु उन्हें नहीं भूलेगी। अचानक उन्हें शान्तिपूर्ण पारिवारिक जीवन के मंच से ठोकर मारकर हटा दिया जाएगा। मनुष्य भले ही भूल जाए कि उसे मरना है, किन्तु मृत्यु कभी नहीं भूलती। मृत्यु सदैव ठीक समय पर आती है। जड़ भरत के ब्राह्मण पिता अपने पुत्र को ब्रह्मचर्य की प्रक्रिया सिखाना चाहते थे, किन्तु अपने पुत्र की वैदिक उन्नति की प्रक्रिया से गुजरने की अनिच्छा के कारण वे असफल रहे। जड़ भरत तो केवल श्रवणं कीर्तनं विष्णोः [श्री.भा. 7.5.23] के द्वारा भक्ति करके घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने के विषय में चिन्तित थे। उन्होंने अपने पिता के वैदिक उपदेशों की परवाह नहीं की। जब मनुष्य भगवान् की सेवा में पूर्णतया रुचि रखता है, तब उसे *वेदों* में बताए गए समस्त विधि-विधानों का पालन करने की आवश्यकता नहीं रहती। निस्सन्देह, एक सामान्य व्यक्ति के लिए वैदिक नियम अनिवार्य हैं। कोई भी उनसे बच नहीं सकता। किन्तु जब मनुष्य ने भक्ति की सिद्धि प्राप्त कर ली है, तब वैदिक नियमों का पालन करना अधिक महत्त्वपूर्ण नहीं रहता। भगवान् कृष्ण ने अर्जुन को निस्त्रैगुण्य के मंच पर, अर्थात् वैदिक नियमों से ऊपर के दिव्य पद पर आरूढ़ होने का उपदेश दिया।\n\n*traiguṇya*-viṣayā vedā\n\nnistraiguṇyo bhavārjuna\n\n*nirdvandvo nitya*-sattva-stho\n\n*niryoga*-kṣema ātmavān\n\n\"*वेद* मुख्यतया प्रकृति के तीन गुणों के विषय से सम्बन्धित हैं। हे अर्जुन, इन गुणों से ऊपर उठो। इन सबके प्रति दिव्य बनो। समस्त द्वन्द्वों तथा लाभ एवं सुरक्षा की समस्त चिन्ताओं से मुक्त हो जाओ, और आत्मा में स्थित हो जाओ।\" (भ.गी. 2.45)"}
{"ref": "sb/5/9/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ यवीयसी द्विजसती स्वगर्भजातं मिथुनं सपत्न्या उपन्यस्य स्वयमनुसंस्थया पतिलोकमगात् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *यवीयसी*—सबसे छोटी; *द्विज-सती*—ब्राह्मण की पत्नी; *स्व-गर्भ-जातम्*—अपने गर्भ से उत्पन्न; *मिथुनम्*—युगल; *सपत्न्यै*—सौतन को; *उपन्यस्य*—सौंपकर; *स्वयम्*—स्वयं; *अनुसंस्थया*—अपने पति का अनुगमन करते हुए; *पति-लोकम्*—पतिलोक नामक लोक को; *अगात्*—चली गई।", "translation": "**तत्पश्चात्, ब्राह्मण की छोटी पत्नी अपने युगल सन्तानों—बालक तथा बालिका—को बड़ी पत्नी को सौंपकर स्वेच्छा से अपने पति के साथ मरकर पतिलोक को चली गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/9/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितर्युपरते भ्रातर एनमतत्प्रभावविदस्त्रय्यां विद्यायामेव पर्यवसितमतयो न परविद्यायां जडमतिरिति भ्रातुरनुशासननिर्बन्धान्न्यवृत्सन्त ॥ ८ ॥", "synonyms": "*पितरि उपरते*—पिता की मृत्यु के बाद; *भ्रातरः*—सौतेले भाई; *एनम्*—इस भरत (जड़ भरत) को; *अ-तत्-प्रभाव-विदः*—उसकी उच्च स्थिति को समझे बिना; *त्रय्याम्*—तीन वेदों के; *विद्यायाम्*—भौतिक कर्मकाण्डीय ज्ञान के विषय में; *एव*—निस्सन्देह; *पर्यवसित*—स्थिर; *मतयः*—जिनके मन; *न*—नहीं; *पर-विद्यायाम्*—आध्यात्मिक जीवन के दिव्य ज्ञान (भक्ति) में; *जड-मतिः*—अत्यन्त मूर्ख बुद्धि; *इति*—इस प्रकार; *भ्रातुः*—अपने भाई (जड़ भरत) को; *अनुशासन-निर्बन्धात्*—शिक्षा देने के प्रयास से; *न्यवृत्सन्त*—रुक गए।", "translation": "***पिता की मृत्यु के बाद जड़ भरत के नौ सौतेले भाइयों ने, जो जड़ भरत को मूर्ख तथा बुद्धिहीन समझते थे, जड़ भरत को पूर्ण शिक्षा देने का पिता का प्रयास छोड़ दिया। जड़ भरत के सौतेले भाई तीन वेदों—ऋग्वेद, सामवेद तथा यजुर्वेद—में विद्वान् थे, जो सकाम कर्म को अत्यधिक प्रोत्साहित करते हैं। वे नौ भाई भगवान् की भक्ति में तनिक भी आध्यात्मिक रूप से प्रबुद्ध नहीं थे। फलस्वरूप वे जड़ भरत की अत्यन्त उच्च स्थिति को नहीं समझ सके।***", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/9/9-10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/9-10/", "verse_text": "", "devanagari": "> स च प्राकृतैर्द्विपदपशुभिरुन्मत्तजडबधिरमूकेत्यभिभाष्यमाणो यदा तदनुरूपाणि प्रभाषते कर्माणि च कार्यमाणः\n> परेच्छया करोति विष्टितो वेतनतो वा याच्ञया यदृच्छया वोपसादितमल्पं बहु मृष्टं कदन्नं वाभ्यवहरति परं नेन्द्रियप्रीतिनिमित्तम् ।\n> नित्यनिवृत्तनिमित्तस्वसिद्धविशुद्धानुभवानन्दस्वात्मलाभाधिगमः सुखदुःखयोर्द्वन्द्वनिमित्तयोरसम्भावितदेहाभिमानः ॥ ९ ॥\n> शीतोष्णवातवर्षेषु वृष इवानावृताङ्गः पीनः संहननाङ्गः स्थण्डिलसंवेशनानुन्मर्दनामज्जनरजसा महामणिरिवानभिव्यक्तब्रह्मवर्चसः कुपटावृतकटिरुपवीतेनोरुमषिणा द्विजातिरिति ब्रह्मबन्धुरिति संज्ञयातज्ज्ञजनावमतो विचचार ॥ १० ॥", "synonyms": "*सः च*—वह भी; *प्राकृतैः*—उन सामान्य व्यक्तियों द्वारा जिनकी आध्यात्मिक ज्ञान तक पहुँच नहीं है; *द्वि-पद-पशुभिः*—जो दो पैरों वाले पशुओं से अधिक कुछ नहीं हैं; *उन्मत्त*—पागल; *जड*—मूर्ख; *बधिर*—बहरा; *मूक*—गूँगा; *इति*—इस प्रकार; *अभिभाष्यमाणः*—सम्बोधित किए जाने पर; *यदा*—जब; *तत्-अनुरूपाणि*—उनके उत्तर के अनुरूप शब्द; *प्रभाषते*—वह बोला करता था; *कर्माणि*—कर्म; *च*—भी; *कार्यमाणः*—करवाए जाने पर; *पर-इच्छया*—दूसरों के आदेश से; *करोति*—वह किया करता था; *विष्टितः*—बलपूर्वक; *वेतनतः*—अथवा किसी मजदूरी से; *वा*—या तो; *याच्ञया*—भीख माँगकर; *यदृच्छया*—अपने आप; *वा*—या; *उपसादितम्*—प्राप्त; *अल्पम्*—अत्यन्त अल्प मात्रा; *बहु*—अधिक मात्रा; *मृष्टम्*—अत्यन्त स्वादिष्ट; *कत्-अन्नम्*—बासी, स्वादहीन भोजन; *वा*—या; *अभ्यवहरति*—वह खाया करता था; *परम्*—केवल; *न*—नहीं; *इन्द्रिय-प्रीति-निमित्तम्*—इन्द्रियों की तृप्ति के लिए; *नित्य*—नित्य; *निवृत्त*—समाप्त; *निमित्त*—सकाम कर्म; *स्व-सिद्ध*—स्वतः सिद्ध; *विशुद्ध*—दिव्य; *अनुभव-आनन्द*—आनन्दमय अनुभूति; *स्व-आत्म-लाभ-अधिगमः*—जिसने आत्मा का ज्ञान प्राप्त कर लिया है; *सुख-दुःखयोः*—सुख तथा दुख में; *द्वन्द्व-निमित्तयोः*—द्वैत के कारणों में; *असम्भावित-देह-अभिमानः*—शरीर से तादात्म्य न करते हुए; *शीत*—जाड़े में; *उष्ण*—गर्मी में; *वात*—पवन में; *वर्षेषु*—वर्षा में; *वृषः*—बैल; *इव*—की भाँति; *अनावृत-अङ्गः*—अनावृत शरीर; *पीनः*—अत्यन्त बलिष्ठ; *संहनन-अङ्गः*—जिसके अंग दृढ़ थे; *स्थण्डिल-संवेशन*—भूमि पर लेटने से; *अनुन्मर्दन*—बिना किसी मालिश के; *अमज्जन*—बिना स्नान के; *रजसा*—मैल से; *महा-मणिः*—अत्यन्त मूल्यवान् रत्न; *इव*—की भाँति; *अनभिव्यक्त*—अप्रकट; *ब्रह्म-वर्चसः*—आध्यात्मिक तेज; *कु-पट-आवृत*—मैले वस्त्र से ढका; *कटिः*—जिसका कटिप्रदेश; *उपवीतेन*—यज्ञोपवीत से; *उरु-मषिणा*—जो मैल के कारण अत्यन्त काला हो गया था; *द्वि-जातिः*—ब्राह्मण-कुल में उत्पन्न; *इति*—इस प्रकार (तिरस्कारवश कहते हुए); *ब्रह्म-बन्धुः*—ब्राह्मण का मित्र; *इति*—इस प्रकार; *संज्ञया*—ऐसे नामों से; *अ-तत्-ज्ञ-जन*—उसकी वास्तविक स्थिति को न जानने वाले व्यक्तियों द्वारा; *अवमतः*—अपमानित होकर; *विचचार*—वह विचरण करता था।", "translation": "***पतित मनुष्य वास्तव में पशुओं से बढ़कर नहीं हैं। केवल अन्तर इतना है कि पशुओं के चार पैर होते हैं और ऐसे मनुष्यों के केवल दो। ये दो पैर वाले, पशु-समान मनुष्य जड़ भरत को पागल, मूर्ख, बहरा तथा गूँगा कहा करते थे। वे उनके साथ दुर्व्यवहार करते थे, और जड़ भरत उनके लिए एक ऐसे पागल की भाँति आचरण करते थे जो बहरा, अन्धा अथवा मूर्ख हो। उन्होंने न तो विरोध किया और न ही उन्हें यह विश्वास दिलाने का प्रयास किया कि वे ऐसे नहीं हैं। यदि अन्य लोग चाहते थे कि वे कुछ करें, तो वे उनकी इच्छा के अनुसार कार्य करते थे। भीख माँगकर या मजदूरी से जो भी भोजन वे प्राप्त कर पाते, और जो भी अपने आप आ जाता—चाहे वह अल्प मात्रा में हो, स्वादिष्ट हो, बासी हो अथवा स्वादहीन*—वे उसे स्वीकार कर खा लेते थे। उन्होंने इन्द्रिय-तृप्ति के लिए कभी कुछ नहीं खाया क्योंकि वे पहले से ही देहात्मबुद्धि से मुक्त थे, जो मनुष्य को स्वादिष्ट अथवा अस्वादिष्ट भोजन स्वीकार करने को प्रेरित करती है। वे भक्ति की दिव्य चेतना में पूर्ण थे, और इसीलिए वे देहात्मबुद्धि से उत्पन्न द्वन्द्वों से अप्रभावित रहते थे। वास्तव में उनका शरीर बैल के समान बलिष्ठ था, और उनके अंग अत्यन्त मांसल थे। उन्हें जाड़े या गर्मी, पवन या वर्षा की कोई परवाह नहीं थी, और उन्होंने कभी अपने शरीर को नहीं ढका। वे भूमि पर लेटते थे, और कभी अपने शरीर पर तेल नहीं लगाते थे और न ही स्नान करते थे। चूँकि उनका शरीर मैला था, अतः उनका आध्यात्मिक तेज तथा ज्ञान ढका हुआ था, ठीक वैसे ही जैसे किसी मूल्यवान् रत्न की कान्ति मैल से ढक जाती है। वे केवल एक मैली लँगोटी तथा अपना यज्ञोपवीत पहने रहते थे, जो काला पड़ चुका था। यह समझकर कि वे ब्राह्मण-कुल में उत्पन्न हुए हैं, लोग उन्हें ब्रह्म-बन्धु तथा अन्य नामों से पुकारते थे। इस प्रकार भौतिकतावादी लोगों द्वारा अपमानित तथा उपेक्षित होकर वे इधर-उधर विचरण करते थे।***", "purport": "श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने गाया है: deha*-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra। जिसे शरीर के पालन की कोई इच्छा नहीं है अथवा जो शरीर को ठीक रखने के लिए उत्सुक नहीं है और जो किसी भी अवस्था में सन्तुष्ट है, वह या तो पागल होगा या मुक्त। वास्तव में भरत महाराज जड़ भरत के रूप में अपने जन्म में भौतिक द्वन्द्वों से पूर्णतया मुक्त थे। वे परमहंस थे और इसीलिए शारीरिक सुख की परवाह नहीं करते थे।"}
{"ref": "sb/5/9/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा तु परत आहारं कर्मवेतनत ईहमानः स्वभ्रातृभिरपि केदारकर्मणि निरूपितस्तदपि करोति किन्तु न समं विषमं न्यूनमधिकमिति वेद कणपिण्याकफलीकरणकुल्माषस्थालीपुरीषादीन्यप्यमृतवदभ्यवहरति ॥ ११ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *तु*—किन्तु; *परतः*—दूसरों से; *आहारम्*—भोजन; *कर्म-वेतनतः*—कार्य से मिलने वाली मजदूरी के बदले; *ईहमानः*—खोजते हुए; *स्व-भ्रातृभिः अपि*—अपने ही सौतेले भाइयों द्वारा भी; *केदार-कर्मणि*—खेत में काम करने तथा कृषि-कार्य को व्यवस्थित करने में; *निरूपितः*—लगाया गया; *तत् अपि*—उस समय भी; *करोति*—वह किया करता था; *किन्तु*—किन्तु; *न*—नहीं; *समम्*—समतल; *विषमम्*—असमतल; *न्यूनम्*—कम; *अधिकम्*—अधिक ऊँचा; *इति*—इस प्रकार; *वेद*—वह जानता था; *कण*—टूटा हुआ चावल; *पिण्याक*—खली; *फली-करण*—चावल का भूसा; *कुल्माष*—कीड़े लगे अन्न; *स्थाली-पुरीष-आदीनि*—बर्तन में चिपके जले हुए चावल आदि; *अपि*—भी; *अमृत-वत्*—अमृत के समान; *अभ्यवहरति*—खाया करता था।", "translation": "***जड़ भरत केवल भोजन के लिए काम करते थे। उनके सौतेले भाइयों ने इसका लाभ उठाया और कुछ भोजन के बदले उन्हें कृषि-कार्य में लगा दिया, किन्तु वास्तव में वे यह नहीं जानते थे कि खेत में अच्छी तरह कैसे काम किया जाता है। वे यह नहीं जानते थे कि मिट्टी कहाँ फैलानी है या भूमि को समतल या असमतल कहाँ करना है। उनके भाई उन्हें टूटा हुआ चावल, खली, चावल का भूसा, कीड़े लगे अन्न तथा बर्तन में चिपके जले हुए अन्न देते थे, किन्तु वे यह सब प्रसन्नतापूर्वक स्वीकार कर लेते थे मानो वह अमृत हो। उन्होंने कोई द्वेष नहीं रखा और यह सब अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक खाया।***", "purport": "परमहंस के पद का वर्णन भगवद्गीता (2.15) में किया गया है: sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so 'mṛtatvāya kalpate। जब मनुष्य समस्त द्वैत के प्रति, इस भौतिक जगत के सुख तथा दुख के प्रति उदासीन होता है, तब वह अमृतत्व, अर्थात् नित्य जीवन के योग्य होता है। भरत महाराज इस भौतिक जगत में अपना कार्य पूरा करने के लिए दृढ़संकल्प थे, और उन्हें द्वैत के जगत की तनिक भी परवाह नहीं थी। वे कृष्णभावनामृत में पूर्ण थे और अच्छाई तथा बुराई, सुख तथा दुख से अनभिज्ञ थे। जैसा कि चैतन्य-चरितामृत (अन्त्य 4.176) में कहा गया है:\n\n*'dvaite' bhadrābhadra*-jñāna, saba-'manodharma'\n\n*'ei bhāla, ei manda',-*-saba 'bhrama'\n\n\"भौतिक जगत में, अच्छाई तथा बुराई की धारणाएँ सभी मानसिक कल्पनाएँ हैं। अतः 'यह अच्छा है और यह बुरा है', ऐसा कहना सब भ्रम है।\" मनुष्य को यह समझना चाहिए कि द्वैत के भौतिक जगत में यह सोचना कि यह अच्छा है या वह बुरा है, मात्र एक मानसिक कल्पना है। तथापि, मनुष्य को इस चेतना का अनुकरण नहीं करना चाहिए; मनुष्य को वास्तव में तटस्थता के आध्यात्मिक मंच पर स्थित होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/9/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ कदाचित्कश्चिद् वृषलपतिर्भद्रकाल्यै पुरुषपशुमालभतापत्यकामः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *कदाचित्*—किसी समय; *कश्चित्*—कोई; *वृषल-पतिः*—दूसरों की सम्पत्ति लूटने में लगे शूद्रों का सरदार; *भद्र-काल्यै*—भद्र काली नामक देवी को; *पुरुष-पशुम्*—मनुष्य के रूप में एक पशु को; *आलभत*—बलि चढ़ाने लगा; *अपत्य-कामः*—पुत्र की कामना करते हुए।", "translation": "**इस समय, पुत्र प्राप्त करने की इच्छा से, एक शूद्र-कुल से आए डाकुओं के सरदार ने देवी भद्र काली की पूजा करने के लिए उन्हें बलि के रूप में एक मूर्ख व्यक्ति अर्पित करना चाहा, जिसे पशु से बढ़कर नहीं माना जाता।**", "purport": "*शूद्र जैसे निम्न श्रेणी के मनुष्य भौतिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए देवी काली अथवा भद्र काली जैसे देवताओं की पूजा करते हैं। इस उद्देश्य से वे कभी-कभी विग्रह के समक्ष एक मनुष्य का वध कर देते हैं। वे सामान्यतया ऐसे व्यक्ति को चुनते हैं जो अधिक बुद्धिमान् नहीं होता*—दूसरे शब्दों में, मनुष्य के रूप में एक पशु को।"}
{"ref": "sb/5/9/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य ह दैवमुक्तस्य पशोः पदवीं तदनुचराः परिधावन्तो निशि निशीथसमये तमसाऽऽवृतायामनधिगतपशव आकस्मिकेन विधिना केदारान् वीरासनेन मृगवराहादिभ्यः संरक्षमाणमङ्गिरःप्रवरसुतमपश्यन् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तस्य*—डाकुओं के सरदार के; *ह*—निश्चय ही; *दैव-मुक्तस्य*—संयोगवश बच निकले; *पशोः*—मनुष्य-पशु के; *पदवीम्*—मार्ग को; *तत्-अनुचराः*—उसके अनुचर या सहायक; *परिधावन्तः*—ढूँढ़ने के लिए इधर-उधर भागते हुए; *निशि*—रात्रि में; *निशीथ-समये*—अर्धरात्रि में; *तमसा आवृतायाम्*—अन्धकार से आच्छादित होकर; *अनधिगत-पशवः*—मनुष्य-पशु को न पकड़ पाते हुए; *आकस्मिकेन विधिना*—विधाता के अप्रत्याशित नियम से; *केदारान्*—खेतों को; *वीर-आसनेन*—किसी ऊँचे स्थान पर आसन से; *मृग-वराह-आदिभ्यः*—मृगों, जंगली सूअरों आदि से; *संरक्षमाणम्*—रक्षा करते हुए; *अङ्गिरः-प्रवर-सुतम्*—अङ्गिरा के वंश में उत्पन्न ब्राह्मण के पुत्र को; *अपश्यन्*—उन्होंने देखा।", "translation": "***डाकुओं के सरदार ने बलि के लिए एक मनुष्य-पशु को पकड़ा, किन्तु वह भाग निकला, और सरदार ने अपने अनुचरों को उसे ढूँढ़ने का आदेश दिया। वे विभिन्न दिशाओं में दौड़े किन्तु उसे नहीं ढूँढ़ पाए। अर्धरात्रि में घने अन्धकार से आच्छादित होकर इधर-उधर भटकते हुए वे एक धान के खेत में आए, जहाँ उन्होंने आङ्गिरा-कुल के उस उच्च पुत्र [जड़ भरत] को देखा, जो किसी ऊँचे स्थान पर बैठकर मृगों तथा जंगली सूअरों के आक्रमण से खेत की रखवाली कर रहे थे।***", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/9/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ त एनमनवद्यलक्षणमवमृश्य भर्तृकर्मनिष्पत्तिं मन्यमाना बद्ध्वा रशनया चण्डिकागृहमुपनिन्युर्मुदा विकसितवदनाः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *ते*—वे (डाकुओं के सरदार के सेवक); *एनम्*—इस (जड़ भरत) को; *अनवद्य-लक्षणम्*—बैल के समान मोटे शरीर के कारण तथा बहरा एवं गूँगा होने के कारण एक मूर्ख पशु के लक्षणों से युक्त; *अवमृश्य*—पहचानकर; *भर्तृ-कर्म-निष्पत्तिम्*—अपने स्वामी के कार्य की सिद्धि; *मन्यमानाः*—समझते हुए; *बद्ध्वा*—कसकर बाँधकर; *रशनया*—रस्सियों से; *चण्डिका-गृहम्*—देवी काली के मन्दिर में; *उपनिन्युः*—ले आए; *मुदा*—अत्यन्त प्रसन्नता से; *विकसित-वदनाः*—प्रसन्न मुखों के साथ।", "translation": "***डाकू-सरदार के अनुचरों तथा सेवकों ने समझा कि जड़ भरत में मनुष्य-पशु के लिए पूर्णतया उपयुक्त गुण हैं, और उन्होंने निश्चय किया कि वे बलि के लिए सर्वोत्तम चुनाव हैं। प्रसन्नता से उनके मुख दीप्त हो उठे, और उन्होंने उन्हें रस्सियों से बाँधकर देवी काली के मन्दिर में ले आए।***", "purport": "भारत के कुछ भागों में आज भी देवी काली के समक्ष पशु-समान मनुष्यों की बलि दी जाती है। तथापि, ऐसी बलि केवल शूद्रों तथा डाकुओं द्वारा ही दी जाती है। उनका काम धनवानों को लूटना है, और सफल होने के लिए वे देवी काली के समक्ष एक पशु-समान मनुष्य अर्पित करते हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि वे देवी के समक्ष कभी किसी बुद्धिमान् मनुष्य की बलि नहीं देते। ब्राह्मण के शरीर में भरत महाराज बहरे तथा गूँगे प्रतीत होते थे, फिर भी वे संसार के सर्वाधिक बुद्धिमान् मनुष्य थे। तथापि, भगवान् के प्रति पूर्णतया शरणागत होने के कारण वे उसी अवस्था में रहे और वध के लिए विग्रह के समक्ष लाए जाने का कोई विरोध नहीं किया। जैसा कि हमने पिछले श्लोकों से जाना है, वे अत्यन्त बलिष्ठ थे और रस्सियों से बँधने से अत्यन्त सरलता से बच सकते थे, किन्तु उन्होंने कुछ नहीं किया। उन्होंने अपनी रक्षा के लिए केवल भगवान् पर ही निर्भर रहना उचित समझा। श्रील भक्तिविनोद ठाकुर भगवान् के प्रति शरणागति का इस प्रकार वर्णन करते हैं:\n\n*mārabi rākhabi-*-yo icchā tohārā\n\n*nitya*-dāsa-prati tuyā adhikārā\n\n\"हे प्रभु, मैं अब आपके प्रति शरणागत हूँ। मैं आपका नित्य सेवक हूँ, और यदि आप चाहें तो मुझे मार सकते हैं, अथवा यदि आप चाहें तो मेरी रक्षा कर सकते हैं। किसी भी दशा में, मैं पूर्णतया आपके प्रति शरणागत हूँ।\""}
{"ref": "sb/5/9/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ पणयस्तं स्वविधिनाभिषिच्याहतेन वाससाऽऽच्छाद्य भूषणालेपस्रक्तिलकादिभिरुपस्कृतं भुक्तवन्तं धूपदीपमाल्यलाजकिसलयाङ्कुरफलोपहारोपेतया वैशससंस्थयामहता गीतस्तुतिमृदङ्गपणवघोषेण च पुरुषपशुं भद्रकाल्याः पुरत उपवेशयामासुः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *पणयः*—डाकू के समस्त अनुचर; *तम्*—उसे (जड़ भरत को); *स्व-विधिना*—अपने ही कर्मकाण्डीय नियमों के अनुसार; *अभिषिच्य*—स्नान कराकर; *अहतेन*—नए; *वाससा*—वस्त्रों से; *आच्छाद्य*—ढककर; *भूषण*—आभूषण; *आलेप*—शरीर पर चन्दन का लेप लगाकर; *स्रक्*—पुष्पमाला; *तिलक-आदिभिः*—शरीर पर तिलक आदि से; *उपस्कृतम्*—पूर्णतया सजाकर; *भुक्तवन्तम्*—भोजन कराकर; *धूप*—धूप से; *दीप*—दीपक; *माल्य*—मालाएँ; *लाज*—भुना हुआ अनाज; *किसलय-अङ्कुर*—टहनियाँ तथा अंकुर; *फल*—फल; *उपहार*—अन्य सामग्री; *उपेतया*—पूर्णतया सुसज्जित; *वैशस-संस्थया*—बलि की पूर्ण व्यवस्था के साथ; *महता*—महान्; *गीत-स्तुति*—गीतों तथा प्रार्थनाओं के; *मृदङ्ग*—मृदंगों के; *पणव*—बिगुलों के; *घोषेण*—निनाद से; *च*—भी; *पुरुष-पशुम्*—मनुष्य-पशु को; *भद्र-काल्याः*—देवी काली के; *पुरतः*—ठीक सामने; *उपवेशयाम् आसुः*—उसे बैठा दिया।", "translation": "***इसके बाद समस्त चोरों ने पशु-समान मनुष्यों को मारने के अपने काल्पनिक कर्मकाण्ड के अनुसार जड़ भरत को स्नान कराया, उन्हें नए वस्त्र पहनाए, पशु के योग्य आभूषणों से उन्हें सजाया, उनके शरीर पर सुगन्धित तेल लगाया तथा तिलक, चन्दन के लेप एवं मालाओं से उन्हें सजाया। उन्होंने उन्हें भरपेट भोजन कराया और फिर उन्हें देवी काली के समक्ष लाए, देवी को धूप, दीप, मालाएँ, भुना हुआ अनाज, नवांकुरित टहनियाँ, अंकुर, फल तथा पुष्प अर्पित किए। इस प्रकार मनुष्य-पशु को मारने से पूर्व उन्होंने विग्रह की पूजा की, और उन्होंने गीत तथा प्रार्थनाएँ गाईं एवं मृदंग तथा बिगुल बजाए। तब जड़ भरत को विग्रह के समक्ष बैठा दिया गया।***", "purport": "*इस श्लोक में स्व*-विधिना (अपने ही कर्मकाण्डीय नियमों के अनुसार) शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। वैदिक शास्त्रों के अनुसार प्रत्येक कार्य विधि-विधानों के अनुसार किया जाना चाहिए, किन्तु यहाँ कहा गया है कि चोरों तथा बदमाशों ने एक पशु-समान मनुष्य को मारने के लिए अपनी ही प्रक्रिया गढ़ी। तामसिक शास्त्र देवी काली के समक्ष बकरे अथवा भैंसे जैसे किसी पशु की बलि का निर्देश देते हैं, किन्तु किसी मनुष्य के वध का उल्लेख नहीं है, चाहे वह कितना ही मूर्ख क्यों न हो। यह प्रक्रिया स्वयं डाकुओं द्वारा बनाई गई थी; *अतः स्व*-विधिना शब्द का प्रयोग किया गया है। इस समय भी ऐसी अनेक बलियाँ दी जा रही हैं जिनका वैदिक शास्त्रों से कोई सम्बन्ध नहीं है। उदाहरणार्थ, हाल ही में कलकत्ता में एक कसाईखाने का देवी काली के मन्दिर के रूप में विज्ञापन किया जा रहा था। मांसाहारी लोग मूर्खतावश ऐसी दुकानों से मांस खरीदते हैं, यह सोचकर कि यह सामान्य मांस से भिन्न है तथा इसे देवी काली का प्रसाद मानकर। देवी काली के समक्ष बकरे या ऐसे ही किसी पशु की बलि का उल्लेख शास्त्रों में केवल इसलिए किया गया है ताकि लोग कसाईखाने का मांस खाने तथा पशुओं के वध के लिए उत्तरदायी बनने से बचें। बद्ध जीव में काम तथा मांसाहार की स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है; *फलस्वरूप शास्त्र उन्हें कुछ छूट देते हैं। वास्तव में शास्त्रों का उद्देश्य इन निन्दनीय क्रियाओं का अन्त करना है, किन्तु वे कुछ विधि-विधान प्रदान करते हैं ताकि क्रमशः मांसाहारी तथा कामुक व्यक्ति सुधर जाएँ।*"}
{"ref": "sb/5/9/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ वृषलराजपणिः पुरुषपशोरसृगासवेन देवीं भद्रकालीं यक्ष्यमाणस्तदभिमन्त्रितमसिमतिकरालनिशितमुपाददे ॥ १६ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *वृषल-राज-पणिः*—डाकुओं के सरदार का तथाकथित पुरोहित (एक चोर); *पुरुष-पशोः*—बलि के लिए मनुष्य-पशु (भरत महाराज) के; *असृक्-आसवेन*—रक्त की मदिरा से; *देवीम्*—देवी को; *भद्र-कालीम्*—देवी काली को; *यक्ष्यमाणः*—अर्पित करने की इच्छा से; *तत्-अभिमन्त्रितम्*—भद्र काली के मन्त्र से अभिमन्त्रित; *असिम्*—तलवार; *अति-कराल*—अत्यन्त भयानक; *निशितम्*—भली-भाँति तीक्ष्ण; *उपाददे*—उठाई।", "translation": "***इस समय चोरों में से एक, प्रधान पुरोहित का कार्य करते हुए, देवी काली को पीने के लिए जड़ भरत के रक्त को मदिरा के रूप में अर्पित करने के लिए तैयार था, जिन्हें वे मनुष्य-पशु मानते थे। अतः उसने एक अत्यन्त भयानक तलवार उठाई, जो अत्यन्त तीक्ष्ण थी और, उसे भद्र काली के मन्त्र से अभिमन्त्रित करके, जड़ भरत को मारने के लिए उसे ऊपर उठाया।***", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/9/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति तेषां वृषलानां रजस्तमःप्रकृतीनां धनमदरजउत्सिक्तमनसां भगवत्कलावीरकुलं कदर्थीकृत्योत्पथेन स्वैरं विहरतां हिंसाविहाराणां कर्मातिदारुणं यद्ब्रह्मभूतस्य साक्षाद्ब्रह्मर्षिसुतस्य निर्वैरस्य सर्वभूतसुहृदः सूनायामप्यननुमतमालम्भनं तदुपलभ्य ब्रह्मतेजसातिदुर्विषहेण दन्दह्यमानेन वपुषा सहसोच्चचाट सैव देवी भद्रकाली ॥ १७ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *तेषाम्*—उन; *वृषलानाम्*—शूद्रों के, जिनके द्वारा समस्त धार्मिक नियम नष्ट हो जाते हैं; *रजः*—रजोगुण में; *तमः*—तमोगुण में; *प्रकृतीनाम्*—जिनकी प्रकृति है; *धन-मद*—भौतिक धन के मोह के रूप में; *रजः*—रजोगुण से; *उत्सिक्त*—फूले हुए; *मनसाम्*—जिनके मन; *भगवत्-कला*—भगवान् के पूर्ण अंश का अंश; *वीर-कुलम्*—उच्च व्यक्तियों का समूह (ब्राह्मण); *कत्-अर्थी-कृत्य*—अनादर करते हुए; *उत्पथेन*—गलत मार्ग से; *स्वैरम्*—स्वतन्त्र रूप से; *विहरताम्*—जो आगे बढ़ रहे हैं; *हिंसा-विहाराणाम्*—जिनका काम दूसरों के प्रति हिंसा करना है; *कर्म*—कार्य; *अति-दारुणम्*—अत्यन्त भयानक; *यत्*—जो; *ब्रह्म-भूतस्य*—ब्राह्मण-कुल में उत्पन्न आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति के; *साक्षात्*—प्रत्यक्षतः; *ब्रह्म-ऋषि-सुतस्य*—आध्यात्मिक चेतना में उच्च ब्राह्मण से उत्पन्न पुत्र के; *निर्वैरस्य*—जिसका कोई शत्रु नहीं था; *सर्व-भूत-सुहृदः*—समस्त अन्य जीवों का हितैषी; *सूनायाम्*—अन्तिम क्षण में; *अपि*—यद्यपि; *अननुमतम्*—नियम द्वारा अनुमत न होने पर; *आलम्भनम्*—भगवान् की इच्छा के विरुद्ध; *तत्*—उसे; *उपलभ्य*—अनुभव करके; *ब्रह्म-तेजसा*—आध्यात्मिक आनन्द के तेज से; *अति-दुर्विषहेण*—अत्यन्त उज्ज्वल तथा असह्य होने के कारण; *दन्दह्यमानेन*—जलते हुए; *वपुषा*—भौतिक शरीर के साथ; *सहसा*—अचानक; *उच्चचाट*—विदीर्ण कर दिया (विग्रह को); *सा*—वह; *एव*—निस्सन्देह; *देवी*—देवी; *भद्र-काली*—भद्र काली।", "translation": "**वे समस्त बदमाश तथा चोर जिन्होंने देवी काली की पूजा की व्यवस्था की थी, नीच मन के तथा रजोगुण एवं तमोगुण से बँधे हुए थे। वे अत्यन्त धनवान् बनने की इच्छा से अभिभूत थे; *अतः उनमें वेदों के आदेशों की अवहेलना करने का दुस्साहस था, यहाँ तक कि वे ब्राह्मण-कुल में उत्पन्न एक आत्म-साक्षात्कारी आत्मा जड़ भरत का वध करने के लिए तैयार थे। अपनी ईर्ष्या के कारण ये डाकू उन्हें बलि के लिए देवी काली के समक्ष ले आए। ऐसे लोग सदैव ईर्ष्यापूर्ण कार्यों में लिप्त रहते हैं, और इसीलिए उन्होंने जड़ भरत को मारने का दुस्साहस किया। जड़ भरत समस्त जीवों के सर्वोत्तम मित्र थे। वे किसी के शत्रु नहीं थे, और वे सदैव भगवान् के ध्यान में लीन रहते थे। उनका जन्म एक उत्तम ब्राह्मण पिता से हुआ था, और उन्हें मारना वर्जित था, भले ही वे शत्रु अथवा आक्रामक व्यक्ति ही क्यों न रहे हों। किसी भी दशा में, जड़ भरत को मारने का कोई कारण नहीं था, और देवी काली इसे सहन नहीं कर सकीं। वे तत्काल समझ गईं कि ये पापी डाकू भगवान् के एक महान् भक्त का वध करने वाले हैं। अचानक विग्रह का शरीर विदीर्ण हो गया, और देवी काली स्वयं उसमें से एक तीव्र तथा असह्य तेज से जलते हुए शरीर में प्रकट हुईं।***", "purport": "*वैदिक आदेशों के अनुसार केवल आक्रामक का ही वध किया जा सकता है। यदि कोई व्यक्ति मारने के इरादे से आता है, तो मनुष्य आत्मरक्षा में तत्काल कार्यवाही कर उसका वध कर सकता है। यह भी कहा गया है कि यदि कोई घर में आग लगाने अथवा किसी की पत्नी को दूषित करने या उसका अपहरण करने आता है तो उसका वध किया जा सकता है। भगवान् रामचन्द्र ने रावण के समस्त कुल का वध किया क्योंकि रावण ने उनकी पत्नी सीतादेवी का अपहरण किया था। किन्तु अन्य उद्देश्यों के लिए शास्त्रों में हत्या की अनुमति नहीं है। देवताओं को, जो भगवान् के विस्तार हैं, बलि में पशुओं का वध मांसाहारियों के लिए अनुमत है। यह मांसाहार पर एक प्रकार का प्रतिबन्ध है। दूसरे शब्दों में, पशुओं का वध भी वेदों में कुछ नियमों तथा विधि-विधानों द्वारा प्रतिबन्धित है। इन बातों पर विचार करते हुए, जड़ भरत को मारने का कोई कारण नहीं था, जिनका जन्म एक सम्मानित, अत्यन्त उच्च ब्राह्मण-कुल में हुआ था। वे एक भगवत्-साक्षात्कारी आत्मा तथा समस्त जीवों के हितैषी थे। वेदों ने बदमाशों तथा चोरों द्वारा जड़ भरत के वध की तनिक भी अनुमति नहीं दी थी। फलस्वरूप देवी भद्र काली भगवान् के भक्त की रक्षा करने के लिए विग्रह से प्रकट हुईं। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर बताते हैं कि जड़ भरत जैसे भक्त के ब्रह्म-तेज के कारण विग्रह विदीर्ण हो गया। केवल रजोगुण तथा तमोगुण में स्थित एवं भौतिक ऐश्वर्य से उन्मत्त चोर तथा बदमाश ही देवी काली के समक्ष किसी मनुष्य को बलि में अर्पित करते हैं। यह वैदिक उपदेशों द्वारा अनुमत नहीं है। वर्तमान में भौतिक ऐश्वर्य के लिए पागल एक फूली हुई जनसंख्या द्वारा सारे संसार में अनेक सैकड़ों तथा हजारों कसाईखाने चलाए जा रहे हैं। ऐसी क्रियाओं का भागवत-सम्प्रदाय द्वारा कभी समर्थन नहीं किया जाता।*"}
{"ref": "sb/5/9/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> भृशममर्षरोषावेशरभसविलसितभ्रुकुटिविटपकुटिलदंष्ट्रारुणेक्षणाटोपातिभयानकवदना हन्तुकामेवेदं महाट्टहासमतिसंरम्भेण विमुञ्चन्ती तत उत्पत्य पापीयसां दुष्टानां तेनैवासिना विवृक्णशीर्ष्णां गलात्स्रवन्तमसृगासवमत्युष्णं सह गणेन निपीयातिपानमदविह्वलोच्चैस्तरां स्वपार्षदैः सह जगौ ननर्त च विजहार च शिरःकन्दुकलीलया ॥ १८ ॥", "synonyms": "*भृशम्*—अत्यन्त; *अमर्ष*—अपराधों के प्रति असहिष्णुता में; *रोष*—क्रोध में; *आवेश*—उसकी तल्लीनता के; *रभस-विलसित*—बल से विस्तृत; *भ्रु-कुटि*—उसकी भौंहों की; *विटप*—शाखाएँ; *कुटिल*—टेढ़े; *दंष्ट्र*—दाँत; *अरुण-ईक्षण*—लाल आँखों के; *आटोप*—उद्वेग से; *अति*—अत्यन्त; *भयानक*—भयावह; *वदना*—जिसका मुख; *हन्तु-कामा*—नष्ट करने की इच्छा रखती हुई; *इव*—मानो; *इदम्*—इस ब्रह्माण्ड को; *महा-अट्ट-हासम्*—एक अत्यन्त भयानक अट्टहास; *अति*—महान्; *संरम्भेण*—क्रोध के कारण; *विमुञ्चन्ती*—छोड़ती हुई; *ततः*—उस वेदी से; *उत्पत्य*—आगे बढ़कर; *पापीयसाम्*—समस्त पापियों के; *दुष्टानाम्*—महान् अपराधियों के; *तेन एव असिना*—उसी तलवार से; *विवृक्ण*—पृथक्; *शीर्ष्णाम्*—जिनके सिर; *गलात्*—गर्दन से; *स्रवन्तम्*—बहता हुआ; *असृक्-आसवम्*—रक्त, जिसकी तुलना नशीले पेय से की गई है; *अति-उष्णम्*—अत्यन्त गर्म; *सह*—साथ; *गणेन*—अपनी संगिनियों के; *निपीय*—पीकर; *अति-पान*—इतना अधिक पीने से; *मद*—नशे से; *विह्वला*—अभिभूत; *उच्चैः-तराम्*—अत्यन्त ऊँचे स्वर में; *स्व-पार्षदैः*—अपनी ही संगिनियों के; *सह*—साथ; *जगौ*—गाया; *ननर्त*—नाचा; *च*—भी; *विजहार*—खेला; *च*—भी; *शिरः-कन्दुक*—सिरों को गेंद के रूप में उपयोग करते हुए; *लीलया*—क्रीड़ा द्वारा।", "translation": "**किए गए अपराधों के प्रति असहिष्णु, क्रुद्ध देवी काली ने अपनी आँखें चमकाईं और अपने भयंकर, टेढ़े दाँत प्रदर्शित किए। उनकी लाल आँखें दहक उठीं, और उन्होंने अपने भयावह रूप प्रदर्शित किए। उन्होंने एक भयंकर शरीर धारण किया, मानो वे सम्पूर्ण सृष्टि को नष्ट करने के लिए तैयार हों। वेदी से प्रचण्ड वेग से कूदकर उन्होंने तत्काल उसी तलवार से समस्त बदमाशों तथा चोरों के सिर काट डाले, जिससे उन्होंने जड़ भरत को मारने का इरादा किया था। तब उन्होंने उन कटे हुए बदमाशों तथा चोरों की गर्दनों से बहते हुए गर्म रक्त को पीना आरम्भ किया, मानो यह रक्त मदिरा हो। निस्सन्देह, उन्होंने अपनी संगिनियों के साथ, जो डाकिनें तथा राक्षसियाँ थीं, इस मदिरा को पिया। इस रक्त से उन्मत्त होकर वे सब अत्यन्त ऊँचे स्वर में गाने तथा नाचने लगीं, मानो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का संहार करने के लिए तैयार हों। साथ ही, वे बदमाशों तथा चोरों के सिरों से खेलने लगीं, उन्हें ऐसे उछालते हुए मानो वे गेंदें हों।**", "purport": "यह श्लोक से स्पष्ट है कि देवी काली के भक्त उनके द्वारा तनिक भी कृपापात्र नहीं हैं। राक्षसों को मारना तथा दण्डित करना देवी काली का काम है। देवी काली (दुर्गा) अनेक राक्षसों, डाकुओं तथा समाज के अन्य अवांछित तत्त्वों का सिर काटने में लगी रहती हैं। कृष्णभावनामृत की उपेक्षा करते हुए मूर्ख लोग अनेक निन्दनीय वस्तुएँ अर्पित करके देवी को सन्तुष्ट करने का प्रयास करते हैं, किन्तु अन्ततः जब इस पूजा में थोड़ी-सी भी त्रुटि होती है, तब देवी पूजक का प्राण लेकर उसे दण्डित करती हैं। आसुरी लोग कुछ भौतिक लाभ प्राप्त करने के लिए देवी काली की पूजा करते हैं, किन्तु पूजा के नाम पर किए गए पापों से उन्हें क्षमा नहीं किया जाता। विग्रह के समक्ष किसी मनुष्य अथवा पशु की बलि देना विशेष रूप से वर्जित है।"}
{"ref": "sb/5/9/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमेव खलु महदभिचारातिक्रमः कार्त्स्न्येनात्मने फलति ॥ १९ ॥", "synonyms": "*एवम् एव*—इस प्रकार; *खलु*—निस्सन्देह; *महत्*—महान् व्यक्तियों के प्रति; *अभिचार*—ईर्ष्या के रूप में; *अति-क्रमः*—अपराध की सीमा; *कार्त्स्न्येन*—सदैव; *आत्मने*—स्वयं को; *फलति*—फल देता है।", "translation": "**जब कोई ईर्ष्यालु व्यक्ति किसी महान् व्यक्तित्व के समक्ष अपराध करता है, तब वह सदैव उपर्युक्त रीति से दण्डित होता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/9/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/9/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वा एतद्विष्णुदत्त महदद्भुतं यदसम्भ्रमः स्वशिरश्छेदन आपतितेऽपि विमुक्तदेहाद्यात्मभावसुदृढहृदयग्रन्थीनां सर्वसत्त्वसुहृदात्मनां निर्वैराणां साक्षाद्भगवतानिमिषारिवरायुधेनाप्रमत्तेन तैस्तैर्भावैः परिरक्ष्यमाणानां तत्पादमूलमकुतश्चिद्भयमुपसृतानां भागवतपरमहंसानाम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *वा*—अथवा; *एतत्*—यह; *विष्णु-दत्त*—हे महाराज परीक्षित, जो भगवान् विष्णु द्वारा रक्षित थे; *महत्*—एक महान्; *अद्भुतम्*—आश्चर्य; *यत्*—जो; *असम्भ्रमः*—विचलन का अभाव; *स्व-शिरः-छेदने*—जब सिर का काटा जाना; *आपतिते*—होने को था; *अपि*—यद्यपि; *विमुक्त*—पूर्णतया मुक्त; *देह-आदि-आत्म-भाव*—जीवन की मिथ्या देहात्मबुद्धि से; *सु-दृढ*—अत्यन्त सुदृढ़ तथा कसी हुई; *हृदय-ग्रन्थीनाम्*—जिनके हृदय की गाँठें; *सर्व-सत्त्व-सुहृत्-आत्मनाम्*—उन व्यक्तियों के, जो अपने हृदय में सदैव समस्त जीवों का कल्याण चाहते हैं; *निर्वैराणाम्*—जो किसी को अपना शत्रु नहीं मानते; *साक्षात्*—प्रत्यक्षतः; *भगवता*—भगवान् द्वारा; *अनिमिष*—अजेय काल; *अरि-वर*—तथा सर्वोत्तम अस्त्र, सुदर्शन चक्र; *आयुधेन*—उनके द्वारा जो इन अस्त्रों को धारण करते हैं; *अप्रमत्तेन*—जो किसी भी समय विचलित नहीं होते; *तैः तैः*—उन-उन; *भावैः*—भगवान् के मनोभावों द्वारा; *परिरक्ष्यमाणानाम्*—उन व्यक्तियों के, जो रक्षित हैं; *तत्-पाद-मूलम्*—भगवान् के चरण-कमलों में; *अकुतश्चित्*—कहीं से भी; *भयम्*—भय; *उपसृतानाम्*—जिन्होंने पूर्ण शरण ली है; *भागवत*—भगवान् के भक्तों के; *परम-हंसानाम्*—सर्वाधिक मुक्त व्यक्तियों के।", "translation": "**तब शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित से कहा: हे विष्णुदत्त, जो पहले से ही जानते हैं कि आत्मा शरीर से पृथक् है, जो हृदय की अजेय गाँठ से मुक्त हैं, जो सदैव समस्त जीवों के कल्याण-कार्यों में संलग्न रहते हैं और जो किसी को हानि पहुँचाने का विचार कभी नहीं करते, वे सदैव भगवान् द्वारा रक्षित रहते हैं, जो अपना चक्र [सुदर्शन चक्र] धारण करते हैं और राक्षसों का वध तथा अपने भक्तों की रक्षा करने के लिए परम काल के रूप में कार्य करते हैं। भक्त सदैव भगवान् के चरण-कमलों की शरण लेते हैं। अतः सभी समय में, यदि शिरच्छेद का भय भी हो, तो भी वे अविचलित रहते हैं। उनके लिए यह तनिक भी आश्चर्यजनक नहीं है।**", "purport": "ये भगवान् के शुद्ध भक्त के कुछ महान् गुण हैं। प्रथम, भक्त अपनी आध्यात्मिक पहचान के विषय में दृढ़ निश्चय रखता है। वह कभी शरीर से तादात्म्य नहीं करता; वह दृढ़ निश्चय रखता है कि आत्मा शरीर से भिन्न है। फलस्वरूप वह किसी से नहीं डरता। यद्यपि उसका जीवन संकट में हो, फिर भी वह तनिक भी भयभीत नहीं होता। वह किसी शत्रु के साथ भी शत्रु जैसा व्यवहार नहीं करता। ये भक्तों के गुण हैं। भक्त सदैव पूर्णतया भगवान् पर निर्भर रहते हैं, और भगवान् सदैव समस्त परिस्थितियों में उन्हें पूर्ण रक्षा प्रदान करने के लिए उत्सुक रहते हैं।\n\n*इस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के पंचम स्कन्ध के, \"जड़ भरत का परम चरित्र\" नामक नवम अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।*"}
{"ref": "sb/5/10/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथ सिन्धुसौवीरपते रहूगणस्य व्रजत इक्षुमत्यास्तटे तत्कुलपतिना शिबिकावाहपुरुषान्वेषणसमये दैवेनोपसादितः स द्विजवर उपलब्ध एष पीवा युवा संहननाङ्गो गोखरवद्धुरं वोढुमलमिति पूर्वविष्टिगृहीतैः सह गृहीतः प्रसभमतदर्ह उवाह शिबिकां स महानुभावः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा; *अथ*—इस प्रकार; *सिन्धु-सौवीर-पतेः*—सिन्धु तथा सौवीर नामक राज्यों के शासक का; *रहू-गणस्य*—रहूगण नामक राजा का; *व्रजतः*—जाते हुए (कपिल के आश्रम को); *इक्षु-मत्याः तटे*—इक्षुमती नामक नदी के तट पर; *तत्-कुल-पतिना*—पालकी ढोने वालों के प्रमुख द्वारा; *शिबिका-वाह*—पालकी का वाहक बनने के लिए; *पुरुष-अन्वेषण-समये*—मनुष्य की खोज के समय; *दैवेन*—संयोगवश; *उपसादितः*—निकट लाया गया; *सः*—वह; *द्विज-वरः*—जड़ भरत, एक ब्राह्मण का पुत्र; *उपलब्धः*—प्राप्त किया गया; *एषः*—यह मनुष्य; *पीवा*—अत्यन्त बलिष्ठ तथा हृष्ट-पुष्ट; *युवा*—युवक; *संहनन-अङ्गः*—जिसके अंग अत्यन्त दृढ़ हैं; *गो-खर-वत्*—गाय अथवा गधे के समान; *धुरम्*—भार; *वोढुम्*—ढोने के लिए; *अलम्*—समर्थ; *इति*—ऐसा सोचकर; *पूर्व-विष्टि-गृहीतैः*—अन्य जो पहले से इस कार्य के लिए विवश किये गये थे; *सह*—के साथ; *गृहीतः*—लिया जाकर; *प्रसभम्*—बलपूर्वक; *अ-तत्-अर्हः*—यद्यपि पालकी ढोने के योग्य नहीं था; *उवाह*—ढोया; *शिबिकाम्*—पालकी; *सः*—उस; *महा-अनुभावः*—महात्मा ने।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : हे राजन्, इसके पश्चात् सिन्धु तथा सौवीर नामक राज्यों के शासक राजा रहूगण कपिलाश्रम जा रहे थे। जब राजा की पालकी के प्रमुख वाहक इक्षुमती नदी के तट पर पहुँचे, तब उन्हें एक और वाहक की आवश्यकता पड़ी। अतः वे किसी की खोज करने लगे, और संयोगवश उन्हें जड़ भरत मिल गये। उन्होंने यह विचार किया कि जड़ भरत अत्यन्त युवा तथा बलिष्ठ थे और उनके अंग दृढ़ थे। गायों तथा गधों के समान वे भार ढोने के लिए पूर्णतया उपयुक्त थे। इस प्रकार सोचकर, यद्यपि महात्मा जड़ भरत ऐसे कार्य के लिए अनुपयुक्त थे, फिर भी उन्होंने बिना किसी हिचक के उन्हें पालकी ढोने के लिए विवश किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/10/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा हि द्विजवरस्येषुमात्रावलोकानुगतेर्न समाहिता पुरुषगतिस्तदा विषमगतां स्वशिबिकां रहूगण उपधार्य पुरुषानधिवहत आह हे वोढारः साध्वतिक्रमत किमिति विषममुह्यते यानमिति ॥ २ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *हि*—निश्चय ही; *द्विज-वरस्य*—जड़ भरत का; *इषु-मात्र*—एक बाण की दूरी (तीन फुट) आगे; *अवलोक-अनुगतेः*—केवल देखने के पश्चात् चलने से; *न समाहिता*—संगत न होकर; *पुरुष-गतिः*—वाहकों की गति; *तदा*—उस समय; *विषम-गताम्*—असमान हुई; *स्व-शिबिकाम्*—अपनी पालकी; *रहूगणः*—राजा रहूगण; *उपधार्य*—समझकर; *पुरुषान्*—मनुष्यों से; *अधिवहतः*—जो पालकी ढो रहे थे; *आह*—कहा; *हे*—ओ; *वोढारः*—पालकी के वाहको; *साधु अतिक्रमत*—कृपया समान रूप से चलो जिससे झटके न लगें; *किम् इति*—किस कारण से; *विषमम्*—असमान रूप से; *उह्यते*—ढोई जा रही है; *यानम्*—पालकी; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**किन्तु जड़ भरत अपनी अहिंसा-बुद्धि के कारण पालकी को बहुत असमान रूप से ढो रहे थे। आगे कदम बढ़ाते समय वे प्रत्येक तीन फुट पहले अपने सामने देख लेते थे कि कहीं वे किसी चींटी पर पैर तो नहीं रखने जा रहे। फलस्वरूप वे अन्य वाहकों के साथ कदम नहीं मिला पाते थे। इस कारण पालकी हिल रही थी, और राजा रहूगण ने तुरन्त वाहकों से पूछा, \"तुम लोग इस पालकी को असमान रूप से क्यों ढो रहे हो? इसे ठीक से ढोओ।\"**", "purport": "यद्यपि जड़ भरत को पालकी ढोने के लिए विवश किया गया था, फिर भी उन्होंने मार्ग पर चलने वाली बेचारी चींटियों के प्रति अपनी करुणा की भावना का त्याग नहीं किया। भगवान् का भक्त अत्यन्त कष्टप्रद स्थिति में भी अपनी भक्ति तथा अन्य कल्याणकारी कार्यों को नहीं भूलता। जड़ भरत एक योग्य ब्राह्मण थे, जो आध्यात्मिक ज्ञान में अत्यन्त उन्नत थे, फिर भी उन्हें पालकी ढोने के लिए विवश किया गया। उन्होंने इसकी परवाह नहीं की, किन्तु मार्ग पर चलते समय वे एक चींटी तक को मारने से बचने के अपने कर्तव्य को नहीं भूल सके। वैष्णव कभी ईर्ष्यालु अथवा अनावश्यक रूप से हिंसक नहीं होता। मार्ग पर अनेक चींटियाँ थीं, किन्तु जड़ भरत तीन फुट आगे देखकर सावधानी बरतते थे। जब चींटियाँ उनके मार्ग से हट जातीं, तब वे अपना पैर भूमि पर रखते थे। वैष्णव सदैव समस्त जीवों के प्रति हृदय से अत्यन्त दयालु होता है। अपने सांख्य-योग में भगवान् कपिलदेव बताते हैं : सुहृदः सर्व-देहिनाम्। जीव विभिन्न शारीरिक रूप धारण करते हैं। जो वैष्णव नहीं हैं, वे केवल मानव-समाज को ही अपनी करुणा के योग्य मानते हैं, किन्तु कृष्ण समस्त जीव-रूपों के परम पिता होने का दावा करते हैं। फलस्वरूप वैष्णव इस बात का ध्यान रखता है कि किसी भी जीव-रूप को असमय अथवा अनावश्यक रूप से न मारे। समस्त जीवों को किसी विशेष प्रकार के भौतिक शरीर में बँधे रहने की एक निश्चित अवधि पूरी करनी होती है। उन्हें किसी अन्य शरीर में प्रोन्नत अथवा विकसित होने से पूर्व किसी विशेष शरीर के लिए नियत अवधि को पूरा करना होता है। किसी पशु अथवा अन्य किसी जीव को मारने से उसके किसी विशेष शरीर में कारावास की अवधि पूरी करने में केवल बाधा उत्पन्न होती है। अतः अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए किसी के शरीर का वध नहीं करना चाहिए, क्योंकि इससे मनुष्य पापमय कार्य में फँस जायेगा।"}
{"ref": "sb/5/10/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ त ईश्वरवचः सोपालम्भमुपाकर्ण्योपायतुरीयाच्छङ्कितमनसस्तं विज्ञापयांबभूवुः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अथ*—इस प्रकार; *ते*—वे (पालकी के वाहक); *ईश्वर-वचः*—स्वामी, राजा रहूगण के शब्द; *स-उपालम्भम्*—फटकार सहित; *उपाकर्ण्य*—सुनकर; *उपाय*—उपाय; *तुरीयात्*—चौथे से; *शङ्कित-मनसः*—जिनके मन भयभीत थे; *तम्*—उससे (राजा से); *विज्ञापयाम् बभूवुः*—निवेदन किया।", "translation": "**जब पालकी के वाहकों ने महाराज रहूगण के धमकी भरे शब्दों को सुना, तब वे उनके दण्ड से अत्यन्त भयभीत हो गये और उनसे इस प्रकार कहने लगे।**", "purport": "राजनीति के अनुसार, राजा कभी अपने अधीनस्थों को शान्त करने का प्रयास करता है, कभी उन्हें दण्डित करता है, कभी उनका उपहास करता है और कभी उन्हें पुरस्कृत करता है। इस प्रकार राजा अपने अधीनस्थों पर शासन करता है। पालकी के वाहक समझ गये कि राजा क्रुद्ध है और वह उन्हें दण्डित करेगा।"}
{"ref": "sb/5/10/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वयं नरदेव प्रमत्ता भवन्नियमानुपथाः साध्वेव वहामः । अयमधुनैव नियुक्तोऽपि न द्रुतं व्रजति नानेन सह वोढुमु ह वयं पारयाम इति ॥ ४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *वयम्*—हम; *नर-देव*—हे मनुष्यों में देव (राजा को देव, भगवान्, का प्रतिनिधि माना जाता है); *प्रमत्ताः*—अपने कर्तव्यों में लापरवाह; *भवत्-नियम-अनुपथाः*—जो सदैव आपके आदेश के आज्ञाकारी हैं; *साधु*—ठीक से; *एव*—निश्चय ही; *वहामः*—हम ढो रहे हैं; *अयम्*—यह मनुष्य; *अधुना*—अभी हाल ही में; *एव*—निस्सन्देह; *नियुक्तः*—हमारे साथ कार्य करने में लगाया गया; *अपि*—यद्यपि; *न*—नहीं; *द्रुतम्*—बहुत तेजी से; *व्रजति*—चलता है; *न*—नहीं; *अनेन*—इसके; *सह*—साथ; *वोढुम्*—ढोने के लिए; *उ ह*—ओ; *वयम्*—हम; *पारयामः*—समर्थ हैं; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**हे स्वामी, कृपया ध्यान दें कि हम अपने कर्तव्यों के पालन में तनिक भी लापरवाह नहीं हैं। हम आपकी इच्छा के अनुसार इस पालकी को निष्ठापूर्वक ढो रहे हैं, किन्तु यह मनुष्य, जो अभी हाल ही में हमारे साथ कार्य करने में लगाया गया है, बहुत तेजी से नहीं चल सकता। अतः हम इसके साथ पालकी ढोने में असमर्थ हैं।**", "purport": "अन्य पालकी-वाहक शूद्र थे, जबकि जड़ भरत न केवल एक उच्च-कुलीन ब्राह्मण अपितु एक महान् भक्त भी थे। शूद्र अन्य जीवों के प्रति करुणा नहीं रखते, किन्तु वैष्णव शूद्र के समान आचरण नहीं कर सकता। जब भी कोई शूद्र तथा कोई ब्राह्मण वैष्णव साथ हों, तो कर्तव्यों के निष्पादन में निश्चय ही असंतुलन उत्पन्न होगा। शूद्र भूमि पर चलने वाली चींटियों की तनिक भी परवाह किये बिना पालकी के साथ चल रहे थे, किन्तु जड़ भरत शूद्र के समान आचरण नहीं कर सके, और इसीलिए कठिनाई उत्पन्न हुई।"}
{"ref": "sb/5/10/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> सांसर्गिको दोष एव नूनमेकस्यापि सर्वेषां सांसर्गिकाणां भवितुमर्हतीति निश्चित्य निशम्य कृपणवचो राजा रहूगण उपासितवृद्धोऽपि निसर्गेण बलात्कृत ईषदुत्थितमन्युरविस्पष्टब्रह्मतेजसं जातवेदसमिव रजसाऽऽवृतमतिराह ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सांसर्गिकः*—घनिष्ठ संगति से उत्पन्न; *दोषः*—दोष; *एव*—निस्सन्देह; *नूनम्*—निश्चय ही; *एकस्य*—एक का; *अपि*—यद्यपि; *सर्वेषाम्*—अन्य सभी का; *सांसर्गिकाणाम्*—उसके साथ जुड़े हुए व्यक्तियों का; *भवितुम्*—होने के लिए; *अर्हति*—समर्थ है; *इति*—इस प्रकार; *निश्चित्य*—निश्चय करके; *निशम्य*—सुनकर; *कृपण-वचः*—बेचारे सेवकों के शब्द, जो दण्डित होने से अत्यन्त भयभीत थे; *राजा*—राजा; *रहूगणः*—रहूगण; *उपासित-वृद्धः*—अनेक वृद्ध ऋषियों की सेवा की तथा उनसे सुना होने पर; *अपि*—होते हुए भी; *निसर्गेण*—अपने व्यक्तिगत स्वभाव से, जो क्षत्रिय का था; *बलात्*—बलपूर्वक; *कृतः*—किया गया; *ईषत्*—थोड़ा; *उत्थित*—जाग्रत; *मन्युः*—जिसका क्रोध; *अविस्पष्ट*—स्पष्ट रूप से दृश्य न होने पर; *ब्रह्म-तेजसम्*—उनके (जड़ भरत के) आध्यात्मिक तेज को; *जात-वेदसम्*—वैदिक यज्ञानुष्ठानों में राख से ढकी अग्नि; *इव*—के समान; *रजसा आवृत*—रजोगुण से आच्छादित; *मतिः*—जिसका मन; *आह*—कहा।", "translation": "**राजा रहूगण उन वाहकों के द्वारा दिये गये कथनों को समझ गये, जो दण्डित होने से भयभीत थे। वे यह भी समझ गये कि केवल एक व्यक्ति के दोष के कारण पालकी ठीक से नहीं ढोई जा रही थी। यह भली-भाँति जानते हुए तथा उनकी विनती सुनकर वे थोड़े क्रुद्ध हो उठे, यद्यपि वे राजनीति में अत्यन्त उन्नत तथा अत्यन्त अनुभवी थे। उनका क्रोध राजा के रूप में उनके जन्मजात स्वभाव के कारण उत्पन्न हुआ। वस्तुतः राजा रहूगण का मन रजोगुण से आच्छादित था, और इसलिए उन्होंने जड़ भरत से इस प्रकार कहा, जिनका ब्रह्म-तेज राख से ढकी अग्नि के समान आच्छादित होकर स्पष्ट रूप से दृश्य नहीं हो रहा था।**", "purport": "इस श्लोक में रजोगुण तथा सत्त्वगुण के बीच का अन्तर समझाया गया है। यद्यपि राजा अत्यन्त सच्चरित्र तथा राजनीति एवं शासन-व्यवस्था में उन्नत थे, फिर भी वे रजोगुण में स्थित थे, और इसलिए, थोड़े से क्षोभ के कारण, वे क्रुद्ध हो उठे। जड़ भरत ने अपने बहरे तथा गूँगे के प्रदर्शन के कारण सहे गये सभी प्रकार के अन्याय के बावजूद, अपनी आध्यात्मिक उन्नति के बल पर मौन रहे। फिर भी उनका ब्रह्म-तेजः, उनका ब्रह्म-तेज, उनके व्यक्तित्व में अस्पष्ट रूप से दृश्य हो रहा था।"}
{"ref": "sb/5/10/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो कष्टं भ्रातर्व्यक्तमुरुपरिश्रान्तो दीर्घमध्वानमेक एव ऊहिवान् सुचिरं नातिपीवा न संहननाङ्गो जरसा चोपद्रुतो भवान् सखे नो एवापर एते सङ्घट्टिन इति बहुविप्रलब्धोऽप्यविद्यया रचितद्रव्यगुणकर्माशयस्वचरमकलेवरेऽवस्तुनि संस्थानविशेषेऽहं ममेत्यनध्यारोपितमिथ्याप्रत्ययो ब्रह्मभूतस्तूष्णीं शिबिकां पूर्ववदुवाह ॥ ६ ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *कष्टम्*—कितना कष्टप्रद है; *भ्रातः*—हे मेरे प्रिय भाई; *व्यक्तम्*—स्पष्ट रूप से; *उरु*—बहुत अधिक; *परिश्रान्तः*—थका हुआ; *दीर्घम्*—लम्बा; *अध्वानम्*—मार्ग; *एकः*—अकेले; *एव*—निश्चय ही; *ऊहिवान्*—तुमने ढोया है; *सु-चिरम्*—बहुत समय तक; *न*—नहीं; *अति-पीवा*—अत्यन्त बलिष्ठ तथा हृष्ट-पुष्ट; *न*—न ही; *संहनन-अङ्गः*—दृढ़, सहनशील शरीर वाले; *जरसा*—वृद्धावस्था से; *च*—भी; *उपद्रुतः*—विचलित; *भवान्*—आप; *सखे*—हे मेरे मित्र; *नो एव*—निश्चय ही नहीं; *अपरे*—अन्य; *एते*—ये सब; *सङ्घट्टिनः*—सहकर्मी; *इति*—इस प्रकार; *बहु*—बहुत अधिक; *विप्रलब्धः*—व्यंग्यपूर्वक आलोचित; *अपि*—यद्यपि; *अविद्यया*—अविद्या द्वारा; *रचित*—निर्मित; *द्रव्य-गुण-कर्म-आशय*—भौतिक तत्त्वों, भौतिक गुणों, तथा विगत कर्मों एवं इच्छाओं के परिणामों के संयोग में; *स्व-चरम-कलेवरे*—शरीर में, जो सूक्ष्म तत्त्वों (मन, बुद्धि तथा अहंकार) द्वारा संचालित होता है; *अवस्तुनि*—ऐसी भौतिक वस्तुओं में; *संस्थान-विशेषे*—जिसका कोई विशेष स्वभाव हो; *अहम् मम*—मैं तथा मेरा; *इति*—इस प्रकार; *अनध्यारोपित*—न आरोपित; *मिथ्या*—मिथ्या; *प्रत्ययः*—विश्वास; *ब्रह्म-भूतः*—जो आत्मसाक्षात्कारी थे, ब्रह्म-स्तर पर स्थित थे; *तूष्णीम्*—मौन रहकर; *शिबिकाम्*—पालकी; *पूर्व-वत्*—पहले के समान; *उवाह*—ढोई।", "translation": "**राजा रहूगण ने जड़ भरत से कहा : हे मेरे प्रिय भाई, यह कितना कष्टप्रद है। तुम निश्चय ही अत्यन्त थके हुए प्रतीत होते हो क्योंकि तुमने बिना किसी सहायता के अकेले ही बहुत समय तक तथा बहुत दूरी तक इस पालकी को ढोया है। इसके अतिरिक्त, तुम अपनी वृद्धावस्था के कारण बहुत अधिक विचलित हो गये हो। हे मेरे मित्र, मैं देखता हूँ कि तुम न तो बहुत दृढ़ हो, न ही बहुत बलिष्ठ तथा हृष्ट-पुष्ट हो। क्या तुम्हारे सहवाहक तुम्हारे साथ सहयोग नहीं कर रहे हैं?**", "purport": "इस प्रकार राजा ने व्यंग्यपूर्ण शब्दों से जड़ भरत की आलोचना की, फिर भी इस प्रकार आलोचित होने पर भी जड़ भरत को इस स्थिति की कोई देहात्म-बुद्धि नहीं थी। वे जानते थे कि वे शरीर नहीं हैं, क्योंकि उन्होंने अपनी आध्यात्मिक पहचान प्राप्त कर ली थी। वे न तो मोटे थे, न दुबले, न पतले, और न ही उनका पदार्थ के पिण्ड से, पाँच स्थूल तथा तीन सूक्ष्म तत्त्वों के संयोग से कोई सम्बन्ध था। उनका भौतिक शरीर तथा उसके दो हाथों एवं पैरों से कोई सम्बन्ध नहीं था। दूसरे शब्दों में, उन्होंने अपनी आध्यात्मिक पहचान को पूर्णतया जान लिया था []। अतः वे राजा की इस व्यंग्यपूर्ण आलोचना से अप्रभावित थे। कुछ भी कहे बिना, वे पहले के समान ही पालकी ढोते रहे।\n\nजड़ भरत पूर्णतया मुक्त थे। जब डाकुओं ने उनके शरीर का वध करने का प्रयास किया, तब भी उन्हें कोई परवाह नहीं हुई; वे जानते थे कि वे निश्चय ही शरीर नहीं हैं। यदि शरीर का वध भी हो जाता, तो भी उन्हें कोई परवाह नहीं होती, क्योंकि वे भगवद्गीता (२.२०) में प्राप्त इस प्रस्ताव के प्रति पूर्णतया आश्वस्त थे : न हन्यते हन्यमाने शरीरे। वे जानते थे कि उनके शरीर का वध हो जाने पर भी उनका वध नहीं किया जा सकता। यद्यपि उन्होंने विरोध नहीं किया, फिर भी अपने प्रतिनिधि में भगवान् डाकुओं के अन्याय को सहन नहीं कर सके; अतः वे कृष्ण की कृपा से बच गये, और डाकू मारे गये। इस घटना में, पालकी ढोते समय भी वे जानते थे कि वे शरीर नहीं हैं। यह शरीर अत्यन्त बलिष्ठ तथा हृष्ट-पुष्ट, उत्तम अवस्था में तथा पालकी ढोने में पूर्णतया सक्षम था। देहात्म-बुद्धि से मुक्त होने के कारण, राजा के व्यंग्यपूर्ण शब्दों ने उन्हें तनिक भी प्रभावित नहीं किया। शरीर मनुष्य के कर्म के अनुसार बनता है, और भौतिक प्रकृति किसी विशेष प्रकार के शरीर के विकास के लिए तत्त्वों की आपूर्ति करती है। शरीर जिस आत्मा को आवृत करता है, वह शारीरिक रचना से भिन्न है; अतः शरीर के साथ किया गया कोई भी अनुकूल अथवा अहितकर कार्य आत्मा को प्रभावित नहीं करता। वैदिक आदेश है असङ्गो ह्ययं पुरुषः : आत्मा सदैव भौतिक व्यवस्थाओं से अप्रभावित रहती है।"}
{"ref": "sb/5/10/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ पुनः स्वशिबिकायां विषमगतायां प्रकुपित उवाच रहूगणः किमिदमरे त्वं जीवन्मृतो मां कदर्थीकृत्य भर्तृशासनमतिचरसि प्रमत्तस्य च ते करोमि चिकित्सां दण्डपाणिरिव जनताया यथा प्रकृतिं स्वां भजिष्यस इति ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *पुनः*—फिर; *स्व-शिबिकायाम्*—अपनी पालकी में; *विषम-गतायाम्*—जड़ भरत के ठीक से न चलने के कारण असमान रूप से ढोई जाने पर; *प्रकुपितः*—अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *उवाच*—कहा; *रहूगणः*—राजा रहूगण; *किम् इदम्*—यह क्या मूर्खता है; *अरे*—ओ मूर्ख; *त्वम्*—तुम; *जीवत्*—जीवित; *मृतः*—मृत; *माम्*—मुझे; *कत्-अर्थी-कृत्य*—उपेक्षा करके; *भर्तृ-शासनम्*—स्वामी की फटकार; *अतिचरसि*—तुम उल्लंघन कर रहे हो; *प्रमत्तस्य*—जो लगभग पागल है; *च*—भी; *ते*—तुम्हारा; *करोमि*—मैं करूँगा; *चिकित्साम्*—उचित उपचार; *दण्ड-पाणिः इव*—यमराज के समान; *जनतायाः*—सामान्य जनता का; *यथा*—जिससे कि; *प्रकृतिम्*—स्वाभाविक स्थिति; *स्वाम्*—अपनी; *भजिष्यसे*—तुम धारण करोगे; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**तत्पश्चात्, जब राजा ने देखा कि उनकी पालकी अब भी वाहकों द्वारा हिलाई जा रही है, तब वे अत्यन्त क्रुद्ध हो गये और बोले : ओ दुष्ट, तुम क्या कर रहे हो? क्या तुम अपने शरीर में जीवन होते हुए भी मृत हो? क्या तुम नहीं जानते कि मैं तुम्हारा स्वामी हूँ? तुम मेरी उपेक्षा कर रहे हो और मेरे आदेश का पालन नहीं कर रहे हो। इस अवज्ञा के लिए अब मैं तुम्हें वैसे ही दण्डित करूँगा जैसे मृत्यु के अधीक्षक यमराज पापियों को दण्डित करते हैं। मैं तुम्हारा उचित उपचार करूँगा जिससे तुम होश में आ जाओगे और ठीक कार्य करोगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/10/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं बह्वबद्धमपि भाषमाणं नरदेवाभिमानं रजसा तमसानुविद्धेन मदेन तिरस्कृताशेषभगवत्प्रियनिकेतं पण्डितमानिनं स भगवान् ब्राह्मणो ब्रह्मभूतसर्वभूतसुहृदात्मा योगेश्वरचर्यायां नातिव्युत्पन्नमतिं स्मयमान इव विगतस्मय इदमाह ॥ ८ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *बहु*—बहुत; *अबद्धम्*—निरर्थक; *अपि*—यद्यपि; *भाषमाणम्*—बोलते हुए; *नर-देव-अभिमानम्*—राजा रहूगण, जो अपने को शासक मानते थे; *रजसा*—भौतिक रजोगुण द्वारा; *तमसा*—तथा तमोगुण द्वारा भी; *अनुविद्धेन*—बढ़ाये गये; *मदेन*—पागलपन द्वारा; *तिरस्कृत*—जिसने फटकारा; *अशेष*—असंख्य; *भगवत्-प्रिय-निकेतम्*—भगवान् के भक्तों को; *पण्डित-मानिनम्*—अपने को अत्यन्त विद्वान् पण्डित मानते हुए; *सः*—वह; *भगवान्*—आध्यात्मिक रूप से सर्वाधिक शक्तिशाली (जड़ भरत); *ब्राह्मणः*—पूर्णतया योग्य ब्राह्मण; *ब्रह्म-भूत*—पूर्णतया आत्मसाक्षात्कारी; *सर्व-भूत-सुहृत्-आत्मा*—जो इस प्रकार समस्त जीवों के मित्र थे; *योग-ईश्वर*—सर्वाधिक उन्नत योगियों के; *चर्यायाम्*—आचरण में; *न अति-व्युत्पन्न-मतिम्*—राजा रहूगण से, जो वास्तव में अनुभवी नहीं थे; *स्मयमानः*—थोड़ा मुसकुराते हुए; *इव*—के समान; *विगत-स्मयः*—जो समस्त भौतिक अभिमान से मुक्त थे; *इदम्*—यह; *आह*—कहा।", "translation": "**अपने को राजा मानते हुए, राजा रहूगण देहात्म-बुद्धि में थे और भौतिक प्रकृति के रजो तथा तमोगुणों से प्रभावित थे। पागलपन के कारण उन्होंने अनुचित तथा विरोधाभासी शब्दों से जड़ भरत को फटकारा। जड़ भरत सर्वोच्च भक्त तथा भगवान् के प्रिय धाम थे। यद्यपि राजा अपने को अत्यन्त विद्वान् मानते थे, फिर भी वे भक्ति में स्थित उन्नत भक्त की स्थिति के विषय में नहीं जानते थे, और न ही उसके लक्षणों को जानते थे। जड़ भरत भगवान् के निवास थे; वे सदैव अपने हृदय में भगवान् के रूप को धारण किये रहते थे। वे समस्त जीवों के प्रिय मित्र थे, और उन्हें कोई देहात्म-बुद्धि नहीं थी। अतः वे मुसकुराये और निम्नलिखित शब्द बोले।**", "purport": "देहात्म-बुद्धि में स्थित व्यक्ति तथा देहात्म-बुद्धि से परे स्थित व्यक्ति के बीच का अन्तर इस श्लोक में प्रस्तुत किया गया है। देहात्म-बुद्धि में, राजा रहूगण अपने को राजा मानते थे और उन्होंने अनेक अवांछित प्रकारों से जड़ भरत को फटकारा। आत्मसाक्षात्कारी होने के कारण, जड़ भरत, जो पूर्णतया दिव्य स्तर पर स्थित थे, तनिक भी क्रुद्ध नहीं हुए; इसके विपरीत, वे मुसकुराये और राजा रहूगण को अपने उपदेश देने लगे। अत्यन्त उन्नत वैष्णव भक्त समस्त जीवों का मित्र होता है, और फलस्वरूप वह अपने शत्रुओं का भी मित्र होता है। वस्तुतः वह किसी को अपना शत्रु नहीं मानता। सुहृदः सर्व-देहिनाम्। कभी-कभी कोई वैष्णव किसी अभक्त पर ऊपरी रूप से क्रुद्ध हो जाता है, किन्तु यह अभक्त के लिए हितकर होता है। वैदिक साहित्य में इसके अनेक उदाहरण हैं। एक बार नारद कुवेर के दो पुत्रों, नलकूवर तथा मणिग्रीव, पर क्रुद्ध हो गये, और उन्होंने उन्हें वृक्षों में परिणत करके दण्डित किया। फल यह हुआ कि बाद में वे भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा मुक्त कर दिये गये। भक्त परम स्तर पर स्थित होता है, और जब वह क्रुद्ध अथवा प्रसन्न होता है, तो कोई अन्तर नहीं होता, क्योंकि दोनों ही स्थितियों में वह अपना आशीर्वाद प्रदान करता है।"}
{"ref": "sb/5/10/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्राह्मण उवाच\n> त्वयोदितं व्यक्तमविप्रलब्धं\n> भर्तुः स मे स्याद्यदि वीर भारः ।\n> गन्तुर्यदि स्यादधिगम्यमध्वा\n> पीवेति राशौ न विदां प्रवादः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ब्राह्मणः उवाच*—विद्वान् ब्राह्मण (जड़ भरत) ने कहा; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *उदितम्*—समझाया गया; *व्यक्तम्*—अत्यन्त स्पष्ट रूप से; *अविप्रलब्धम्*—बिना विरोधाभास के; *भर्तुः*—वाहक का, शरीर का; *सः*—वह; *मे*—मेरा; *स्यात्*—यह होता; *यदि*—यदि; *वीर*—हे महान् वीर (महाराज रहूगण); *भारः*—भार; *गन्तुः*—चलने वाले का, अर्थात् शरीर का भी; *यदि*—यदि; *स्यात्*—यह होता; *अधिगम्यम्*—प्राप्त की जाने वाली वस्तु; *अध्वा*—मार्ग; *पीवा*—अत्यन्त हृष्ट-पुष्ट तथा बलिष्ठ; *इति*—इस प्रकार; *राशौ*—शरीर में; *न*—नहीं; *विदाम्*—आत्मसाक्षात्कारी व्यक्तियों के; *प्रवादः*—चर्चा का विषय।", "translation": "**महान् ब्राह्मण जड़ भरत ने कहा : हे मेरे प्रिय राजन् तथा वीर, तुमने व्यंग्यपूर्वक जो कुछ भी कहा है, वह निश्चय ही सत्य है। वस्तुतः ये केवल फटकार के शब्द नहीं हैं, क्योंकि शरीर ही वाहक है। शरीर द्वारा ढोया गया भार मेरा नहीं है, क्योंकि मैं आत्मा हूँ। तुम्हारे कथनों में कोई विरोधाभास नहीं है क्योंकि मैं शरीर से भिन्न हूँ। मैं पालकी का वाहक नहीं हूँ; शरीर ही वाहक है। निश्चय ही, जैसा कि तुमने संकेत किया है, मैंने पालकी ढोने का श्रम नहीं किया, क्योंकि मैं शरीर से विरक्त हूँ। तुमने कहा कि मैं हृष्ट-पुष्ट तथा बलिष्ठ नहीं हूँ, और ये शब्द ऐसे व्यक्ति के लिए उपयुक्त हैं जो शरीर तथा आत्मा के बीच का अन्तर नहीं जानता। शरीर मोटा अथवा पतला हो सकता है, किन्तु कोई विद्वान् व्यक्ति आत्मा के विषय में ऐसी बातें नहीं कहेगा। जहाँ तक आत्मा का सम्बन्ध है, मैं न तो मोटा हूँ और न ही दुबला; अतः जब तुम कहते हो कि मैं बहुत हृष्ट-पुष्ट नहीं हूँ, तब तुम ठीक हो। साथ ही, यदि इस यात्रा का लक्ष्य तथा वहाँ तक जाने वाला मार्ग मेरा होता, तो मेरे लिए अनेक कष्ट होते, किन्तु क्योंकि वे मेरे नहीं अपितु मेरे शरीर से सम्बन्धित हैं, अतः कोई कष्ट नहीं है।**", "purport": "भगवद्गीता में कहा गया है कि जो आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत है, वह भौतिक शरीर के सुख तथा दुख से विचलित नहीं होता। भौतिक शरीर आत्मा से पूर्णतया पृथक् है, और शरीर के सुख तथा दुख व्यर्थ हैं। तपस्या तथा तितिक्षा का अभ्यास शरीर तथा आत्मा के बीच के अन्तर को समझने के लिए तथा यह समझने के लिए है कि किस प्रकार आत्मा शरीर के सुख तथा दुख से अप्रभावित रह सकती है। जड़ भरत वस्तुतः आत्मसाक्षात्कार के स्तर पर स्थित थे। वे देहात्म-बुद्धि से पूर्णतया अलग थे; अतः उन्होंने तुरन्त यह स्थिति ग्रहण की और राजा को विश्वास दिलाया कि राजा ने उनके शरीर के विषय में जो भी विरोधाभासी बातें कही थीं, वे वस्तुतः आत्मा के रूप में उन पर लागू नहीं होतीं।"}
{"ref": "sb/5/10/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्थौल्यं कार्श्यं व्याधय आधयश्च\n> क्षुत्तृड् भयं कलिरिच्छा जरा च ।\n> निद्रा रतिर्मन्युरहंमदः शुचो\n> देहेन जातस्य हि मे न सन्ति ॥ १० ॥", "synonyms": "*स्थौल्यम्*—अत्यन्त हृष्ट-पुष्ट तथा बलिष्ठ होना; *कार्श्यम्*—दुबला तथा दुर्बल होना; *व्याधयः*—शरीर के कष्ट, जैसे रोग; *आधयः*—मन के कष्ट; *च*—तथा; *क्षुत् तृट् भयम्*—भूख, प्यास तथा भय; *कलिः*—दो व्यक्तियों के बीच कलह; *इच्छा*—इच्छाएँ; *जरा*—वृद्धावस्था; *च*—तथा; *निद्रा*—नींद; *रतिः*—इन्द्रियतृप्ति के प्रति आसक्ति; *मन्युः*—क्रोध; *अहम्*—मिथ्या पहचान (जीवन की देहात्म-बुद्धि में); *मदः*—मोह; *शुचः*—शोक; *देहेन*—इस शरीर के साथ; *जातस्य*—जिसने जन्म लिया है उसके; *हि*—निश्चय ही; *मे*—मेरे; *न*—नहीं; *सन्ति*—विद्यमान हैं।", "translation": "**मोटापन, पतलापन, शारीरिक तथा मानसिक कष्ट, प्यास, भूख, भय, मतभेद, भौतिक सुख की इच्छाएँ, वृद्धावस्था, नींद, भौतिक सम्पत्ति के प्रति आसक्ति, क्रोध, शोक, मोह तथा शरीर के साथ आत्मा की पहचान—ये सब आत्मा के भौतिक आवरण के विकार हैं। भौतिक देहात्म-बुद्धि में लीन व्यक्ति इन वस्तुओं से प्रभावित होता है, किन्तु मैं समस्त देहात्म-बुद्धियों से मुक्त हूँ। फलस्वरूप मैं न तो मोटा हूँ, न दुबला, और न ही वह कुछ हूँ जिसका तुमने उल्लेख किया है।**", "purport": "श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने गाया है : देह-स्मृति नाहि यार, संसार-बन्धन काहाँ तार। जो आध्यात्मिक रूप से उन्नत है, उसका शरीर अथवा शारीरिक क्रियाओं एवं प्रतिक्रियाओं से कोई सम्बन्ध नहीं रहता। जब कोई यह समझ लेता है कि वह शरीर नहीं है और इसलिए न मोटा है, न दुबला, तब वह आत्मसाक्षात्कार के सर्वोच्च रूप को प्राप्त कर लेता है। जब कोई आत्मसाक्षात्कारी नहीं होता, तब देहात्म-बुद्धि उसे भौतिक जगत् में फँसा देती है। इस समय समस्त मानव-समाज देहात्म-बुद्धि के अधीन श्रम कर रहा है; अतः शास्त्रों में इस युग के लोगों को द्विपद-पशु, दो पैरों वाले पशु, कहा गया है। ऐसे पशुओं द्वारा संचालित सभ्यता में कोई सुखी नहीं रह सकता। हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन पतित मानव-समाज को आध्यात्मिक समझ के स्तर तक उठाने का प्रयास कर रहा है। प्रत्येक व्यक्ति के लिए जड़ भरत के समान तुरन्त आत्मसाक्षात्कारी बन जाना सम्भव नहीं है। किन्तु, जैसा कि श्रीमद्भागवत (१.२.१८) में कहा गया है : नष्ट-प्रायेष्व अभद्रेषु नित्यं भागवत-सेवया। भागवत के सिद्धान्तों का प्रसार करके, हम मानव-समाज को पूर्णता के स्तर तक उठा सकते हैं। जब कोई देहात्म-बुद्धियों से प्रभावित नहीं होता, तब वह भगवान् की भक्ति में उन्नति कर सकता है।\n\nnaṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu\n\nnityaṁ bhāgavata-sevayā\n\nbhagavaty uttamaśloke\n\nbhaktir bhavati naiṣṭhikī\n\n[SB 1.2.18]\n\nहम देहात्म-बुद्धि से जितनी अधिक अपनी स्वतन्त्रता बढ़ाते हैं, उतना ही अधिक हम भक्ति में स्थिर होते हैं, और उतना ही अधिक हम सुखी तथा शान्त होते हैं। इस सम्बन्ध में, श्रील मध्वाचार्य कहते हैं कि जो भौतिक रूप से अत्यधिक प्रभावित हैं, वे देहात्म-बुद्धि को बनाये रखते हैं। ऐसे व्यक्ति विभिन्न शारीरिक लक्षणों से चिन्तित रहते हैं, जबकि जो देहात्म-बुद्धियों से मुक्त है, वह भौतिक अवस्था में भी शरीर के बिना रहता है।"}
{"ref": "sb/5/10/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> जीवन्मृतत्वं नियमेन राजन्\n> आद्यन्तवद्यद्विकृतस्य दृष्टम् ।\n> स्वस्वाम्यभावो ध्रुव ईड्य यत्र\n> तर्ह्युच्यतेऽसौ विधिकृत्ययोगः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*जीवत्-मृतत्वम्*—जीवित रहते हुए मृत होने का गुण; *नियमेन*—प्रकृति के नियमों द्वारा; *राजन्*—हे राजन्; *आदि-अन्त-वत्*—प्रत्येक भौतिक वस्तु का आदि तथा अन्त होता है; *यत्*—क्योंकि; *विकृतस्य*—रूपान्तरित होने वाली वस्तुओं का, जैसे शरीर; *दृष्टम्*—देखा जाता है; *स्व-स्वाम्य-भावः*—सेवक तथा स्वामी की स्थिति; *ध्रुवः*—अपरिवर्तनीय; *ईड्य*—हे पूज्य; *यत्र*—जहाँ; *तर्हि*—तब; *उच्यते*—कहा जाता है; *असौ*—वह; *विधि-कृत्य-योगः*—आदेश तथा कर्तव्य की उपयुक्तता।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजन्, तुमने अनावश्यक रूप से मुझ पर जीवित रहते हुए भी मृत होने का आरोप लगाया है। इस सम्बन्ध में, मैं केवल इतना ही कह सकता हूँ कि यह सर्वत्र ऐसा ही है क्योंकि प्रत्येक भौतिक वस्तु का आदि तथा अन्त होता है। जहाँ तक तुम्हारे यह सोचने का प्रश्न है कि तुम राजा तथा स्वामी हो और इस प्रकार मुझे आदेश देने का प्रयास कर रहे हो, यह भी गलत है क्योंकि ये स्थितियाँ क्षणिक हैं। आज तुम राजा हो और मैं तुम्हारा सेवक हूँ, किन्तु कल यह स्थिति बदल सकती है, और तुम मेरे सेवक हो सकते हो और मैं तुम्हारा स्वामी। ये विधाता द्वारा निर्मित क्षणिक परिस्थितियाँ हैं।**", "purport": "देहात्म-बुद्धि भौतिक अस्तित्व में कष्ट का मूल सिद्धान्त है। विशेष रूप से कलियुग में, लोग इतने अशिक्षित हैं कि वे यह भी नहीं समझ पाते कि शरीर प्रत्येक क्षण बदल रहा है और अन्तिम परिवर्तन मृत्यु कहलाता है। इस जीवन में कोई राजा हो सकता है, और अगले जीवन में कर्म के अनुसार कोई कुत्ता हो सकता है। आत्मा भौतिक प्रकृति की शक्ति के कारण गहरी निद्रा में है। उसे एक प्रकार की अवस्था में रखा जाता है और फिर दूसरे प्रकार में बदल दिया जाता है। आत्मसाक्षात्कार तथा ज्ञान के बिना, बद्ध जीवन चलता रहता है, और कोई मिथ्या रूप से अपने को राजा, सेवक, बिल्ली अथवा कुत्ता मानता है। ये केवल परम व्यवस्था द्वारा लाये गये विभिन्न विकार हैं। ऐसी क्षणिक देहात्म-बुद्धियों से किसी को भ्रमित नहीं होना चाहिए। वस्तुतः भौतिक जगत् में कोई स्वामी नहीं है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण में है, जो भगवान् के नियन्त्रण में है। अतः भगवान्, कृष्ण, परम स्वामी हैं। जैसा कि चैतन्य-चरितामृत में समझाया गया है, एकले ईश्वर कृष्ण, आर सब भृत्य : एकमात्र स्वामी कृष्ण हैं, और शेष सभी उनके सेवक हैं। भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को भुला देने से भौतिक जगत् में हमारा कष्ट उत्पन्न होता है।"}
{"ref": "sb/5/10/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> विशेषबुद्धेर्विवरं मनाक् च\n> पश्याम यन्न व्यवहारतोऽन्यत् ।\n> क ईश्वरस्तत्र किमीशितव्यं\n> तथापि राजन् करवाम किं ते ॥ १२ ॥", "synonyms": "*विशेष-बुद्धेः*—स्वामी तथा सेवक के बीच के अन्तर की धारणा का; *विवरम्*—क्षेत्र; *मनाक्*—थोड़ा; *च*—भी; *पश्यामः*—मैं देखता हूँ; *यत्*—जो; *न*—नहीं; *व्यवहारतः*—क्षणिक प्रयोग अथवा परम्परा से; *अन्यत्*—अन्य; *कः*—कौन; *ईश्वरः*—स्वामी; *तत्र*—इसमें; *किम्*—कौन; *ईशितव्यम्*—नियन्त्रित किया जाना है; *तथापि*—फिर भी; *राजन्*—हे राजन् (यदि तुम अब भी सोचते हो कि तुम स्वामी हो और मैं सेवक हूँ); *करवाम*—मैं करूँ; *किम्*—क्या; *ते*—तुम्हारे लिए।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजन्, यदि तुम अब भी सोचते हो कि तुम राजा हो और मैं तुम्हारा सेवक हूँ, तो तुम मुझे आदेश दो, और मुझे तुम्हारे आदेश का पालन करना चाहिए। तब मैं कह सकता हूँ कि यह भेद क्षणिक है, और यह केवल प्रयोग अथवा परम्परा से विस्तृत होता है। मुझे कोई अन्य कारण दिखाई नहीं देता। उस स्थिति में, कौन स्वामी है, और कौन सेवक है? प्रत्येक व्यक्ति भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा बाध्य किया जा रहा है; अतः कोई स्वामी नहीं है, और कोई सेवक नहीं है। फिर भी, यदि तुम सोचते हो कि तुम स्वामी हो और मैं सेवक हूँ, तो मैं इसे स्वीकार करूँगा। कृपया मुझे आदेश दो। मैं तुम्हारे लिए क्या कर सकता हूँ?**", "purport": "श्रीमद्भागवत में कहा गया है, अहं ममेति : [भा. ५.५.८] कोई सोचता है, \"मैं यह शरीर हूँ, और इस शारीरिक सम्बन्ध में वह मेरा स्वामी है, वह मेरा सेवक है, वह मेरी पत्नी है, और वह मेरा पुत्र है।\" ये सब धारणाएँ शरीर के अवश्यम्भावी परिवर्तन तथा भौतिक प्रकृति की व्यवस्था के कारण क्षणिक हैं। हम समुद्र की लहरों में तैरते तिनकों के समान एकत्र होते हैं, ऐसे तिनके जो लहरों के नियमों द्वारा अवश्यम्भावी रूप से अलग कर दिये जाते हैं। इस भौतिक जगत् में, प्रत्येक व्यक्ति अविद्या के सागर की लहरों पर तैर रहा है। जैसा कि भक्तिविनोद ठाकुर ने वर्णन किया है :\n\n(miche) māyāra vaśe, yāccha bhese',\n\nkhāccha hābuḍubu, bhāi\n\n*(jīva) kṛṣṇa*-dāsa, ei viśvāsa,\n\nkarle ta' āra duḥkha nāi\n\nश्रील भक्तिविनोद ठाकुर कहते हैं कि समस्त स्त्री-पुरुष भौतिक प्रकृति की लहरों पर तिनकों के समान तैर रहे हैं। यदि वे यह समझ लें कि वे कृष्ण के नित्य सेवक हैं, तो वे इस तैरने की अवस्था का अन्त कर देंगे। जैसा कि भगवद्गीता (३.३७) में कहा गया है : काम एष क्रोध एष रजो-गुण-समुद्भवः। रजोगुण के कारण, हम अनेक वस्तुओं की इच्छा करते हैं, और हमारी इच्छा अथवा चिन्ता के अनुसार तथा भगवान् के आदेश के अनुसार, भौतिक प्रकृति हमें किसी विशेष प्रकार का शरीर प्रदान करती है। कुछ समय के लिए हम स्वामी अथवा सेवक के रूप में अभिनय करते हैं, जैसे अभिनेता किसी अन्य के निर्देशन में रंगमंच पर अभिनय करते हैं। जब तक हम मानव-रूप में हैं, तब तक हमें इस मूर्खतापूर्ण रंगमंचीय प्रदर्शन का अन्त कर देना चाहिए। हमें अपनी मूल स्वाभाविक स्थिति में आ जाना चाहिए, जो कृष्णभावनामृत कहलाती है। इस समय वास्तविक स्वामी भौतिक प्रकृति है। दैवी ह्येषा गुण-मयी मम माया दुरत्यया (गीता ७.१४)। भौतिक प्रकृति के वशीभूत होकर, हम सेवक तथा स्वामी बन रहे हैं, किन्तु यदि हम भगवान् तथा उनके नित्य सेवकों द्वारा नियन्त्रित होने के लिए राजी हो जाएँ, तो यह क्षणिक अवस्था समाप्त हो जाती है।"}
{"ref": "sb/5/10/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> उन्मत्तमत्तजडवत्स्वसंस्थां\n> गतस्य मे वीर चिकित्सितेन ।\n> अर्थः कियान् भवता शिक्षितेन\n> स्तब्धप्रमत्तस्य च पिष्टपेषः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*उन्मत्त*—पागलपन; *मत्त*—मतवाला; *जड-वत्*—मूर्ख के समान; *स्व-संस्थाम्*—अपनी मूल स्वाभाविक स्थिति में स्थिति; *गतस्य*—जिसने प्राप्त किया है उसके; *मे*—मेरे; *वीर*—हे राजन्; *चिकित्सितेन*—तुम्हारी फटकार से; *अर्थः*—अर्थ अथवा प्रयोजन; *कियान्*—क्या; *भवता*—तुम्हारे द्वारा; *शिक्षितेन*—उपदेश दिये जाने से; *स्तब्ध*—जड़; *प्रमत्तस्य*—पागल व्यक्ति का; *च*—भी; *पिष्ट-पेषः*—पिसे हुए आटे को पीसने के समान।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजन्, तुमने कहा है, \"ओ दुष्ट, ओ जड़, पागल व्यक्ति! मैं तुम्हें फटकारूँगा, और तब तुम होश में आ जाओगे।\" इस सम्बन्ध में, मुझे यह कहने दो कि यद्यपि मैं एक जड़, बहरे तथा गूँगे व्यक्ति के समान रहता हूँ, फिर भी मैं वस्तुतः एक आत्मसाक्षात्कारी व्यक्ति हूँ। मुझे दण्डित करके तुम्हें क्या प्राप्त होगा? यदि तुम्हारा अनुमान सत्य है और मैं पागल हूँ, तो तुम्हारा दण्ड मृत घोड़े को पीटने के समान होगा। इसका कोई प्रभाव नहीं होगा। जब किसी पागल को दण्डित किया जाता है, तब वह अपने पागलपन से मुक्त नहीं होता।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति भौतिक अवस्था में मिथ्या रूप से अर्जित कुछ धारणाओं के अधीन पागल के समान कार्य कर रहा है। उदाहरण के लिए, एक चोर जो जानता है कि चोरी करना अच्छा नहीं है और जो जानता है कि इसके बाद राजा अथवा ईश्वर द्वारा दण्ड मिलता है, जिसने देखा है कि चोर पुलिस द्वारा गिरफ्तार किये जाते हैं और दण्डित किये जाते हैं, फिर भी बार-बार चोरी करता है। वह इस विचार से ग्रस्त है कि चोरी करके वह सुखी होगा। यह पागलपन का लक्षण है। बार-बार दण्ड मिलने के बावजूद, चोर अपनी चोरी की आदत नहीं छोड़ सकता; अतः दण्ड व्यर्थ है।"}
{"ref": "sb/5/10/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एतावदनुवादपरिभाषया प्रत्युदीर्य मुनिवर उपशमशील उपरतानात्म्यनिमित्त उपभोगेन कर्मारब्धं व्यपनयन् राजयानमपि तथोवाह ॥ १४ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा; *एतावत्*—इतना; *अनुवाद-परिभाषया*—राजा द्वारा पहले कहे गये शब्दों की व्याख्यात्मक पुनरावृत्ति द्वारा; *प्रत्युदीर्य*—एक के बाद एक उत्तर देते हुए; *मुनि-वरः*—महान् ऋषि जड़ भरत; *उपशम-शीलः*—जो स्वभाव से शान्त तथा सौम्य थे; *उपरत*—समाप्त हुआ; *अनात्म्य*—आत्मा से असम्बन्धित वस्तुएँ; *निमित्तः*—जिनका आत्मा से असम्बन्धित वस्तुओं के साथ तादात्म्य का कारण (अज्ञान); *उपभोगेन*—अपने कर्म के परिणामों को स्वीकार करके; *कर्म-आरब्धम्*—अब प्राप्त परिणामी कर्म; *व्यपनयन्*—समाप्त करते हुए; *राज-यानम्*—राजा की पालकी; *अपि*—फिर; *तथा*—पहले के समान; *उवाह*—ढोते रहे।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे महाराज परीक्षित, जब राजा रहूगण ने उच्च भक्त जड़ भरत को कठोर शब्दों से फटकारा, तब उस शान्त, साधु पुरुष ने यह सब सहन किया और उचित उत्तर दिया। अविद्या देहात्म-बुद्धि के कारण होती है, और जड़ भरत इस मिथ्या धारणा से प्रभावित नहीं थे। अपनी स्वाभाविक विनम्रता के कारण, उन्होंने कभी अपने को महान् भक्त नहीं माना, और उन्होंने अपने विगत कर्म के परिणामों को भोगना स्वीकार कर लिया। एक सामान्य व्यक्ति के समान, उन्होंने सोचा कि पालकी ढोकर वे अपने विगत दुष्कर्मों की प्रतिक्रियाओं को नष्ट कर रहे थे। इस प्रकार सोचकर, वे पहले के समान पालकी ढोने लगे।**", "purport": "भगवान् का उच्च भक्त कभी यह नहीं सोचता कि वह परमहंस अथवा मुक्त व्यक्ति है। वह सदैव भगवान् का विनम्र सेवक बना रहता है। सभी विपरीत परिस्थितियों में, वह अपने विगत जीवन के परिणामों को भोगना स्वीकार करता है। वह कभी भगवान् पर उसे कष्टप्रद अवस्था में डालने का आरोप नहीं लगाता। ये उच्च भक्त के लक्षण हैं। तत् ते ऽनुकम्पां सुसमीक्ष्यमाणः। विपरीत परिस्थितियों को भोगते समय, भक्त सदैव यह मानता है कि ये विपरीत परिस्थितियाँ भगवान् की अनुकम्पाएँ हैं। वह अपने स्वामी पर कभी क्रुद्ध नहीं होता; वह अपने स्वामी द्वारा प्रदत्त स्थिति से सदैव सन्तुष्ट रहता है। किसी भी स्थिति में, वह भक्ति में अपना कर्तव्य निभाता रहता है। ऐसे व्यक्ति की वापस घर, भगवद्धाम वापस जाने की प्रोन्नति निश्चित है। जैसा कि श्रीमद्भागवत (१०.१४.८) में कहा गया है :\n\ntat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n\n*bhuñjāna evātma*-kṛtaṁ vipākam\n\n*hṛd*-vāg-vapurbhir vidadhan namas te\n\n*jīveta yo mukti*-pade sa dāya-bhāk\n\n\"हे मेरे प्रभु, जो आपकी अहैतुकी कृपा अपने ऊपर बरसने की निरन्तर प्रतीक्षा करता है और जो अपने विगत दुष्कर्मों की प्रतिक्रियाओं को भोगता हुआ अपने हृदय के अन्तस्तल से आपको सादर नमस्कार करता है, वह निश्चय ही मुक्ति का अधिकारी है, क्योंकि यह उसका न्यायसंगत दावा बन गया है।\""}
{"ref": "sb/5/10/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> स चापि पाण्डवेय सिन्धुसौवीरपतिस्तत्त्वजिज्ञासायां सम्यक्श्रद्धयाधिकृताधिकारस्तद्धृदयग्रन्थिमोचनं द्विजवच आश्रुत्य बहुयोगग्रन्थसम्मतं त्वरयावरुह्य शिरसा पादमूलमुपसृतः क्षमापयन् विगतनृपदेवस्मय उवाच ॥ १५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (महाराज रहूगण); *च*—भी; *अपि*—निस्सन्देह; *पाण्डवेय*—हे पाण्डु वंश में श्रेष्ठ (महाराज परीक्षित); *सिन्धु-सौवीर-पतिः*—सिन्धु तथा सौवीर नामक राज्यों का राजा; *तत्त्व-जिज्ञासायाम्*—परम सत्य के विषय में जिज्ञासा करने में; *सम्यक्-श्रद्धया*—इन्द्रियों तथा मन के पूर्ण संयम से युक्त श्रद्धा द्वारा; *अधिकृत-अधिकारः*—जिसने उचित योग्यता प्राप्त की; *तत्*—वह; *हृदय-ग्रन्थि*—हृदय के भीतर मिथ्या धारणाओं की गाँठ; *मोचनम्*—जो उन्मूलन करती है; *द्विज-वचः*—ब्राह्मण (जड़ भरत) के शब्द; *आश्रुत्य*—सुनकर; *बहु-योग-ग्रन्थ-सम्मतम्*—समस्त योग-प्रक्रियाओं तथा उनके शास्त्रों द्वारा अनुमोदित; *त्वरया*—अत्यन्त शीघ्रता से; *अवरुह्य*—उतरकर (पालकी से); *शिरसा*—अपने सिर से; *पाद-मूलम्*—चरणकमलों पर; *उपसृतः*—नमस्कार करने के लिए साष्टांग गिरते हुए; *क्षमापयन्*—अपने अपराध के लिए क्षमा प्राप्त करते हुए; *विगत-नृप-देव-स्मयः*—राजा होने तथा इसलिए पूज्य होने के मिथ्या अभिमान को त्यागते हुए; *उवाच*—कहा।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : हे पाण्डु वंश में श्रेष्ठ [महाराज परीक्षित], सिन्धु तथा सौवीर राज्यों के राजा [महाराज रहूगण] को परम सत्य की चर्चाओं में महान् श्रद्धा थी। इस प्रकार योग्य होने के कारण, उन्होंने जड़ भरत से वह दार्शनिक प्रस्तुति सुनी जो योग की रहस्यमयी प्रक्रिया पर समस्त शास्त्रों द्वारा अनुमोदित है और जो हृदय की गाँठ को ढीला कर देती है। इस प्रकार राजा के रूप में उनकी भौतिक आत्म-धारणा नष्ट हो गई। वे तुरन्त अपनी पालकी से उतर पड़े और जड़ भरत के चरणकमलों पर अपना सिर रखकर भूमि पर इस प्रकार साष्टांग गिर पड़े कि महान् ब्राह्मण के विरुद्ध अपने अपमानजनक शब्दों के लिए उन्हें क्षमा कर दिया जाये। तब उन्होंने इस प्रकार प्रार्थना की।**", "purport": "भगवद्गीता (४.२) में भगवान् कृष्ण कहते हैं :\n\n*evaṁ paramparā*-prāptam\n\nimaṁ rājarṣayo viduḥ\n\nsa kāleneha mahatā\n\nyogo naṣṭaḥ parantapa\n\n\"इस परम विज्ञान को इस प्रकार गुरु-परम्परा द्वारा प्राप्त किया गया, और साधु राजाओं ने इसे इसी प्रकार समझा। किन्तु कालक्रम में यह परम्परा छिन्न हो गई, और इसलिए यह विज्ञान अपने वास्तविक रूप में लुप्तप्राय प्रतीत होता है।\"\n\nगुरु-परम्परा के माध्यम से राजवर्ग महान् साधु पुरुषों (राज-ऋषियों) के समान स्तर पर था। पहले वे जीवन के दर्शन को समझ सकते थे और जानते थे कि नागरिकों को उसी स्तर तक लाने के लिए किस प्रकार प्रशिक्षित किया जाये। दूसरे शब्दों में, वे जानते थे कि नागरिकों को जन्म-मृत्यु के बन्धन से किस प्रकार मुक्त किया जाये। जब महाराज दशरथ अयोध्या पर शासन कर रहे थे, तब एक बार महान् ऋषि विश्वामित्र उनके पास भगवान् रामचन्द्र तथा लक्ष्मण को एक राक्षस का वध करने के लिए वन में ले जाने के निमित्त आये। जब साधु पुरुष विश्वामित्र महाराज दशरथ के दरबार में आये, तब राजा ने उस साधु पुरुष का स्वागत करने के लिए उनसे पूछा, अैहिष्टं यत् तत् पुनर् जन्म जयाय। उन्होंने ऋषि से पूछा कि क्या जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति को जीतने के उनके प्रयास में सब कुछ ठीक चल रहा है। वैदिक सभ्यता की समस्त प्रक्रिया इसी बिन्दु पर आधारित है। हमें यह जानना चाहिए कि जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति को किस प्रकार जीता जाये। महाराज रहूगण भी जीवन का प्रयोजन जानते थे; अतः जब जड़ भरत ने जीवन का दर्शन उनके समक्ष रखा, तब उन्होंने तुरन्त उसकी सराहना की। यह वैदिक समाज की आधारशिला है। विद्वान् पण्डित, ब्राह्मण, साधु पुरुष तथा ऋषि, जो वैदिक प्रयोजन से पूर्णतया अवगत थे, राजवर्ग को सलाह देते थे कि सामान्य जनता को किस प्रकार लाभ पहुँचाया जाये, और उनके सहयोग से सामान्य जनता लाभान्वित होती थी। अतः सब कुछ सफल होता था। महाराज रहूगण ने मानव जीवन के मूल्य को समझने की यह पूर्णता प्राप्त की; अतः उन्हें जड़ भरत के प्रति अपने अपमानजनक शब्दों पर पश्चात्ताप हुआ, और वे तुरन्त अपनी पालकी से उतर पड़े और जड़ भरत के चरणकमलों पर गिर पड़े जिससे उन्हें क्षमा कर दिया जाये और उनसे जीवन के मूल्यों के विषय में आगे सुना जाये, जो ब्रह्म जिज्ञासा (परम सत्य के विषय में जिज्ञासा) कहलाता है। इस समय, उच्च सरकारी अधिकारी जीवन के मूल्यों से अनजान हैं, और जब साधु पुरुष वैदिक ज्ञान का प्रसार करने का प्रयास करते हैं, तब तथाकथित शासक अपना सादर नमस्कार नहीं करते अपितु आध्यात्मिक प्रचार में बाधा डालने का प्रयास करते हैं। अतः कोई कह सकता है कि पूर्व का राजसी शासन स्वर्ग के समान था और वर्तमान शासन नरक के समान है।"}
{"ref": "sb/5/10/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> कस्त्वं निगूढश्चरसि द्विजानां\n> बिभर्षि सूत्रं कतमोऽवधूतः ।\n> कस्यासि कुत्रत्य इहापि कस्मात्\n> क्षेमाय नश्चेदसि नोत शुक्लः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*कः त्वम्*—तुम कौन हो; *निगूढः*—अत्यन्त आच्छादित; *चरसि*—तुम इस जगत् में विचरण करते हो; *द्विजानाम्*—ब्राह्मणों अथवा साधु पुरुषों के बीच; *बिभर्षि*—तुम पहनते भी हो; *सूत्रम्*—प्रथम श्रेणी के ब्राह्मणों का यज्ञोपवीत; *कतमः*—कौन; *अवधूतः*—अत्यन्त उन्नत व्यक्ति; *कस्य असि*—तुम किसके हो (तुम किसके शिष्य अथवा पुत्र हो); *कुत्रत्यः*—कहाँ से; *इह अपि*—यहाँ इस स्थान पर; *कस्मात्*—किस प्रयोजन से; *क्षेमाय*—कल्याण के लिए; *नः*—हमारे; *चेत्*—यदि; *असि*—तुम हो; *न उत*—अथवा नहीं; *शुक्लः*—शुद्ध सत्त्वगुण के व्यक्ति (कपिलदेव)।", "translation": "**राजा रहूगण ने कहा : हे ब्राह्मण, तुम इस जगत् में अत्यन्त आच्छादित तथा दूसरों से अज्ञात होकर विचरण करते प्रतीत होते हो। तुम कौन हो? क्या तुम विद्वान् ब्राह्मण तथा साधु पुरुष हो? मैं देखता हूँ कि तुमने यज्ञोपवीत धारण किया है। क्या तुम उन उच्च, मुक्त साधुओं में से एक हो, जैसे दत्तात्रेय तथा अन्य अत्यन्त उन्नत, विद्वान् पण्डित? क्या मैं पूछ सकता हूँ कि तुम किसके शिष्य हो? तुम कहाँ रहते हो? तुम इस स्थान पर क्यों आये हो? क्या यहाँ आने में तुम्हारा उद्देश्य हमारा कल्याण करना है? कृपया मुझे बताओ कि तुम कौन हो।**", "purport": "महाराज रहूगण वैदिक ज्ञान में आगे प्रबोध प्राप्त करने के लिए अत्यन्त उत्सुक थे क्योंकि वे समझ सकते थे कि जड़ भरत या तो गुरु-परम्परा द्वारा अथवा किसी ब्राह्मण वंश में जन्म द्वारा किसी ब्राह्मण परिवार के थे। जैसा कि वेदों में कहा गया है : तद् विज्ञानार्थं स गुरुम् एवाभिगच्छेत् [मु.उ. तद्-विज्ञानार्थं स गुरुम् एवाभिगच्छेत्\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"इन वस्तुओं को ठीक से समझने के लिए, मनुष्य को विनम्रतापूर्वक, हाथ में समिधा लेकर, ऐसे गुरु के पास जाना चाहिए जो वेदों में पारंगत हो तथा परम सत्य में दृढ़ रूप से समर्पित हो।\"\n\n[मुण्डक उपनिषद् १.२.१२]\n\n१.२.१२]। रहूगण जड़ भरत को गुरु के रूप में स्वीकार कर रहे थे, किन्तु गुरु को अपनी स्थिति केवल यज्ञोपवीत धारण करके ही नहीं अपितु आध्यात्मिक जीवन में ज्ञान को आगे बढ़ाकर सिद्ध करनी होती है। यह भी उल्लेखनीय है कि रहूगण ने जड़ भरत से पूछा कि वे किस परिवार के हैं। दो प्रकार के परिवार होते हैं—एक वंश के अनुसार तथा दूसरा गुरु-परम्परा के अनुसार। दोनों ही प्रकार से, मनुष्य प्रबुद्ध हो सकता है। शुक्लः शब्द सत्त्वगुण में स्थित व्यक्ति को सूचित करता है। यदि कोई आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करना चाहता है, तो उसे प्रामाणिक ब्राह्मण-गुरु के पास जाना चाहिए, या तो गुरु-परम्परा में अथवा विद्वान् ब्राह्मणों के परिवार में।"}
{"ref": "sb/5/10/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहं विशङ्के सुरराजवज्रा-\n> न्न त्र्यक्षशूलान्न यमस्य दण्डात् ।\n> नाग्न्यर्कसोमानिलवित्तपास्त्रा-\n> च्छङ्के भृशं ब्रह्मकुलावमानात् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *विशङ्के*—भयभीत हूँ; *सुर-राज-वज्रात्*—स्वर्ग के राजा इन्द्र के वज्र से; *न*—न ही; *त्र्यक्ष-शूलात्*—भगवान् शिव के भेदने वाले त्रिशूल से; *न*—न ही; *यमस्य*—मृत्यु के अधीक्षक यमराज के; *दण्डात्*—दण्ड से; *न*—न ही; *अग्नि*—अग्नि के; *अर्क*—सूर्य की झुलसाने वाली तपन के; *सोम*—चन्द्रमा के; *अनिल*—वायु के; *वित्त-प*—धन के स्वामी कुवेर के, जो स्वर्गलोक के कोषाध्यक्ष हैं; *अस्त्रात्*—अस्त्रों से; *शङ्के*—मैं भयभीत हूँ; *भृशम्*—अत्यन्त; *ब्रह्म-कुल*—ब्राह्मणों के समूह; *अवमानात्*—अपराध से।", "translation": "**हे महोदय, मैं न तो राजा इन्द्र के वज्र से तनिक भी भयभीत हूँ, न ही भगवान् शिव के सर्पिल, भेदने वाले त्रिशूल से भयभीत हूँ। मैं मृत्यु के अधीक्षक यमराज के दण्ड की परवाह नहीं करता, न ही मैं अग्नि, झुलसाने वाले सूर्य, चन्द्रमा, वायु, अथवा कुवेर के अस्त्रों से भयभीत हूँ। फिर भी मैं किसी ब्राह्मण का अपराध करने से भयभीत हूँ। मैं इससे अत्यन्त भयभीत हूँ।**", "purport": "जब श्री चैतन्य महाप्रभु प्रयाग के दशाश्वमेध-घाट पर रूप गोस्वामी को उपदेश दे रहे थे, तब उन्होंने वैष्णव का अपराध करने की गम्भीरता को अत्यन्त स्पष्ट रूप से बताया। उन्होंने वैष्णव-अपराध की तुलना हाती माता, अर्थात् एक मतवाले हाथी से की। जब कोई मतवाला हाथी किसी उद्यान में प्रवेश करता है, तब वह समस्त फलों तथा फूलों को नष्ट कर देता है। इसी प्रकार, यदि कोई किसी वैष्णव का अपराध करता है, तो वह अपनी समस्त आध्यात्मिक सम्पत्ति को नष्ट कर देता है। किसी ब्राह्मण का अपराध करना अत्यन्त खतरनाक है, और यह महाराज रहूगण को ज्ञात था। अतः उन्होंने स्पष्ट रूप से अपनी भूल स्वीकार की। अनेक खतरनाक वस्तुएँ हैं—वज्र, अग्नि, यमराज का दण्ड, भगवान् शिव के त्रिशूल का दण्ड, इत्यादि—किन्तु इनमें से कोई भी जड़ भरत के समान ब्राह्मण का अपराध करने जितना गम्भीर नहीं माना जाता। अतः महाराज रहूगण तुरन्त अपनी पालकी से उतर पड़े और केवल क्षमा प्राप्त करने के लिए ब्राह्मण जड़ भरत के चरणकमलों के समक्ष साष्टांग गिर पड़े।"}
{"ref": "sb/5/10/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्ब्रूह्यसङ्गो जडवन्निगूढ-\n> विज्ञानवीर्यो विचरस्यपारः ।\n> वचांसि योगग्रथितानि साधो\n> न नः क्षमन्ते मनसापि भेत्तुम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतः; *ब्रूहि*—कृपया कहो; *असङ्गः*—जिसका भौतिक जगत् से कोई सम्बन्ध नहीं है; *जड-वत्*—बहरे तथा गूँगे व्यक्ति के समान प्रतीत होते हुए; *निगूढ*—पूर्णतया छिपे हुए; *विज्ञान-वीर्यः*—जिन्हें आध्यात्मिक विज्ञान का पूर्ण ज्ञान है और जो इस प्रकार अत्यन्त शक्तिशाली हैं; *विचरसि*—तुम विचरण करते हो; *अपारः*—जिनके पास असीम आध्यात्मिक महिमाएँ हैं; *वचांसि*—तुम्हारे द्वारा कहे गये शब्द; *योग-ग्रथितानि*—रहस्यमयी योग के पूर्ण अर्थ को धारण करते हुए; *साधो*—हे महान्, साधु पुरुष; *न*—नहीं; *नः*—हमारे; *क्षमन्ते*—समर्थ हैं; *मनसा अपि*—मन से भी; *भेत्तुम्*—विश्लेषणात्मक अध्ययन द्वारा समझने के लिए।", "translation": "**हे महोदय, ऐसा प्रतीत होता है कि तुम्हारे महान् आध्यात्मिक ज्ञान का प्रभाव छिपा हुआ है। वस्तुतः तुम समस्त भौतिक संगति से रहित हो तथा पूर्णतया परमेश्वर के चिन्तन में लीन हो। फलस्वरूप तुम आध्यात्मिक ज्ञान में असीम रूप से उन्नत हो। कृपया मुझे बताओ कि तुम मूर्ख के समान क्यों घूम रहे हो। हे महान्, साधु पुरुष, तुमने योग-प्रक्रिया द्वारा अनुमोदित शब्द कहे हैं, किन्तु तुमने जो कहा है उसे समझना हमारे लिए सम्भव नहीं है। अतः कृपया इसकी व्याख्या करो।**", "purport": "जड़ भरत के समान साधु पुरुष सामान्य शब्द नहीं बोलते। वे जो कुछ भी कहते हैं, वह महान् योगियों तथा आध्यात्मिक जीवन में उन्नत व्यक्तियों द्वारा अनुमोदित होता है। यही सामान्य व्यक्तियों तथा साधु पुरुषों के बीच का अन्तर है। श्रोता को भी जड़ भरत जैसे उच्च, आध्यात्मिक रूप से उन्नत व्यक्तियों के शब्दों को समझने के लिए उन्नत होना चाहिए। भगवद्गीता अर्जुन से कही गई थी, अन्यों से नहीं। भगवान् कृष्ण ने आध्यात्मिक ज्ञान के उपदेश के लिए विशेष रूप से अर्जुन को इसलिए चुना क्योंकि अर्जुन एक महान् भक्त तथा अन्तरंग मित्र थे। इसी प्रकार, महान् व्यक्ति भी उन्नत व्यक्तियों से बोलते हैं, शूद्रों, वैश्यों, स्त्रियों अथवा अल्पबुद्धि वाले व्यक्तियों से नहीं। कभी-कभी सामान्य व्यक्तियों को महान् दार्शनिक उपदेश देना अत्यन्त जोखिमपूर्ण होता है, किन्तु श्री चैतन्य महाप्रभु ने कलियुग की पतित आत्माओं के लाभ के लिए, हमें एक अत्यन्त उत्तम साधन प्रदान किया है, अर्थात् हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन। सामान्य जनता, यद्यपि शूद्र तथा उससे भी निम्न हो, इस हरे कृष्ण मन्त्र के कीर्तन द्वारा शुद्ध हो सकती है। तब वे भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत के उच्च दार्शनिक कथनों को समझ सकते हैं। अतः हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन ने सामान्य जनता के लिए हरे कृष्ण महामन्त्र के कीर्तन को अपनाया है। जब लोग धीरे-धीरे शुद्ध हो जाते हैं, तब उन्हें भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत के पाठ पढ़ाये जाते हैं। स्त्री, शूद्र तथा द्विज-बन्धु जैसे भौतिकतावादी व्यक्ति आध्यात्मिक उन्नति के शब्दों को नहीं समझ सकते, फिर भी कोई किसी वैष्णव की शरण ले सकता है, क्योंकि वह शूद्रों को भी भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत में कहे गये उच्च विषय में प्रबुद्ध करने की कला जानता है।"}
{"ref": "sb/5/10/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं च योगेश्वरमात्मतत्त्व-\n> विदां मुनीनां परमं गुरुं वै ।\n> प्रष्टुं प्रवृत्तः किमिहारणं तत्\n> साक्षाद्धरिं ज्ञानकलावतीर्णम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *च*—तथा; *योग-ईश्वरम्*—समस्त योगशक्ति के स्वामी को; *आत्म-तत्त्व-विदाम्*—आध्यात्मिक विज्ञान से अवगत विद्वानों में; *मुनीनाम्*—ऐसे साधु पुरुषों में; *परमम्*—श्रेष्ठतम; *गुरुम्*—गुरु को; *वै*—निस्सन्देह; *प्रष्टुम्*—पूछने के लिए; *प्रवृत्तः*—उद्यत; *किम्*—क्या; *इह*—इस संसार में; *अरणम्*—सर्वाधिक सुरक्षित आश्रय; *तत्*—वह जो; *साक्षात् हरिम्*—प्रत्यक्षतः भगवान् को; *ज्ञान-कला-अवतीर्णम्*—जो कपिलदेव नामक अपने अंश रूप में पूर्ण ज्ञान के अवतार के रूप में अवतरित हुए हैं।", "translation": "**मैं आपको योगशक्ति का सर्वोच्च स्वामी मानता हूँ। आप आध्यात्मिक विज्ञान को भली-भाँति जानते हैं। आप समस्त विद्वान् मुनियों में श्रेष्ठतम हैं, और समस्त मानव-समाज के कल्याण के लिए अवतरित हुए हैं। आप आध्यात्मिक ज्ञान देने आए हैं, और आप कपिलदेव के साक्षात् प्रतिनिधि हैं, जो भगवान् के अवतार तथा ज्ञान के अंशरूप हैं। अतः, हे गुरुदेव, मैं आपसे पूछ रहा हूँ कि इस संसार में सर्वाधिक सुरक्षित आश्रय क्या है?**", "purport": "जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता में पुष्टि करते हैं:\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"समस्त योगियों में से जो योगी अनन्य श्रद्धा के साथ मेरा भजन करता है और दिव्य प्रेमाभक्ति में मेरा चिन्तन करता हुआ मुझमें स्थित रहता है, वह योग में मुझसे परम घनिष्ठ रूप से युक्त है और समस्त योगियों में सर्वश्रेष्ठ है।\" (भ.गी. 6.47)\n\nजड़ भरत एक पूर्ण योगी थे। वे पूर्व में सम्राट् भरत महाराज थे, और अब विद्वान् मुनियों में सर्वश्रेष्ठ तथा समस्त योगशक्तियों के स्वामी थे। यद्यपि जड़ भरत एक सामान्य जीव थे, फिर भी उन्होंने भगवान् कपिलदेव द्वारा प्रदत्त समस्त ज्ञान को आत्मसात् कर लिया था। अतः उन्हें प्रत्यक्ष रूप से भगवान् के समान माना जा सकता था। जैसा कि श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने गुरु को समर्पित अपने श्लोकों में पुष्टि की है: sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ। जड़ भरत जैसा महान् व्यक्तित्व भगवान् के तुल्य है, क्योंकि वह दूसरों को ज्ञान प्रदान करके भगवान् का पूर्ण प्रतिनिधित्व करता है। यहाँ जड़ भरत को भगवान् के साक्षात् प्रतिनिधि के रूप में स्वीकार किया गया है, क्योंकि वे भगवान् की ओर से ज्ञान प्रदान कर रहे थे। अतः महाराज रहूगण ने यह निष्कर्ष निकाला कि उनसे आत्म-तत्त्व, अर्थात् आध्यात्मिक विज्ञान के विषय में पूछना उचित था। tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"इन बातों को भली-भाँति समझने के लिए, मनुष्य को हाथ में समिधा लेकर विनम्रता-पूर्वक ऐसे गुरु के पास जाना चाहिए, जो *वेदों* में पारंगत हो और परम सत्य के प्रति दृढ़ता से समर्पित हो।\"\n\n[मुण्डक उपनिषद् 1.2.12]\n\n1.2.12]। इस वैदिक आदेश की भी यहाँ पुष्टि होती है। यदि किसी को आध्यात्मिक विज्ञान (ब्रह्म जिज्ञासा) जानने में तनिक भी रुचि है, तो उसे जड़ भरत जैसे गुरु के पास जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/10/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै भवाँल्लोकनिरीक्षणार्थ-\n> मव्यक्तलिङ्गो विचरत्यपिस्वित् ।\n> योगेश्वराणां गतिमन्धबुद्धिः\n> कथं विचक्षीत गृहानुबन्धः ॥ २० ॥", "synonyms": "*सः*—वह भगवान् अथवा उनका अवतार कपिलदेव; *वै*—निस्सन्देह; *भवान्*—आप; *लोक-निरीक्षण-अर्थम्*—इस संसार के लोगों के लक्षणों का अध्ययन करने के लिए ही; *अव्यक्त-लिङ्गः*—अपनी वास्तविक पहचान को प्रकट किए बिना; *विचरति*—इस संसार में विचरण कर रहे हैं; *अपि स्वित्*—क्या; *योग-ईश्वराणाम्*—समस्त उन्नत योगियों के; *गतिम्*—लक्षण अथवा वास्तविक आचरण; *अन्ध-बुद्धिः*—जो मोहग्रस्त हैं और आध्यात्मिक ज्ञान के प्रति अन्धे हो गए हैं; *कथम्*—कैसे; *विचक्षीत*—जान सकता है; *गृह-अनुबन्धः*—मैं जो गृहस्थ जीवन अथवा सांसारिक जीवन के प्रति आसक्ति से बँधा हुआ हूँ।", "translation": "**क्या यह सत्य नहीं कि आप कपिलदेव के साक्षात् प्रतिनिधि हैं, जो भगवान् के अवतार हैं? लोगों को परखने और यह देखने के लिए कि वास्तव में कौन मनुष्य है और कौन नहीं, आपने स्वयं को बहरे तथा गूँगे व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया है। क्या आप इसी प्रकार इस पृथ्वी की सतह पर विचरण नहीं कर रहे? मैं गृहस्थ जीवन तथा सांसारिक कार्यों में अत्यधिक आसक्त हूँ, और आध्यात्मिक ज्ञान के प्रति अन्धा हूँ। फिर भी, मैं अब आपके समक्ष उपस्थित हूँ और आपसे ज्ञान-प्राप्ति की कामना कर रहा हूँ। मैं आध्यात्मिक जीवन में कैसे उन्नति कर सकता हूँ?**", "purport": "यद्यपि महाराज रहूगण राजा की भूमिका निभा रहे थे, फिर भी जड़ भरत ने उन्हें सूचित किया था कि न तो वे राजा थे और न ही जड़ भरत बहरे और गूँगे थे। ऐसी उपाधियाँ तो आत्मा के मात्र आवरण थीं। प्रत्येक व्यक्ति को इस ज्ञान तक पहुँचना चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता (2.13) में पुष्टि की गई है: dehino 'smin yathā dehe। प्रत्येक व्यक्ति शरीर में बँधा हुआ है। चूँकि शरीर कभी आत्मा के समान नहीं होता, अतः शारीरिक कार्य मात्र माया-जनित हैं। जड़ भरत जैसे साधु के संग में, महाराज रहूगण को इस बात का बोध हुआ कि राजसत्ता के रूप में उनके कार्य मात्र माया-जनित घटनाएँ थीं। अतः उन्होंने जड़ भरत से ज्ञान ग्रहण करना स्वीकार किया, और यही उनकी सिद्धि का आरम्भ था। tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"इन बातों को भली-भाँति समझने के लिए, मनुष्य को हाथ में समिधा लेकर विनम्रता-पूर्वक ऐसे गुरु के पास जाना चाहिए, जो *वेदों* में पारंगत हो और परम सत्य के प्रति दृढ़ता से समर्पित हो।\"\n\n[मुण्डक उपनिषद् 1.2.12]\n\n1.2.12]। महाराज रहूगण जैसा व्यक्ति, जो जीवन के मूल्य तथा आध्यात्मिक विज्ञान को जानने के लिए अत्यन्त जिज्ञासु था, उसे जड़ भरत जैसे व्यक्तित्व के पास जाना चाहिए। tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (भाग. 11.3.21)। मनुष्य को मानव-जीवन के लक्ष्य के विषय में पूछने के लिए जड़ भरत जैसे गुरु के पास, जो भगवान् के प्रतिनिधि हैं, जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/10/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्टः श्रमः कर्मत आत्मनो वै\n> भर्तुर्गन्तुर्भवतश्चानुमन्ये ।\n> यथासतोदानयनाद्यभावात्\n> समूल इष्टो व्यवहारमार्गः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*दृष्टः*—यह सबके द्वारा अनुभव किया जाता है; *श्रमः*—थकान; *कर्मतः*—किसी प्रकार के कर्म से; *आत्मनः*—आत्मा की; *वै*—निस्सन्देह; *भर्तुः*—पालकी ढोने वाले की; *गन्तुः*—चलने वाले की; *भवतः*—आपकी; *च*—तथा; *अनुमन्ये*—मैं ऐसा अनुमान करता हूँ; *यथा*—जितना; *असता*—जो वास्तविक तथ्य नहीं है, उससे; *उद*—जल का; *आनयन-आदि*—लाना तथा अन्य ऐसे कार्य; *अभावात्*—अभाव से; *स-मूलः*—प्रमाण पर आधारित; *इष्टः*—मान्य; *व्यवहार-मार्गः*—घटना।", "translation": "**आपने कहा है, \"मैं श्रम से थका हुआ नहीं हूँ।\" यद्यपि आत्मा शरीर से भिन्न है, फिर भी शारीरिक श्रम के कारण थकान होती है, और वह आत्मा की थकान प्रतीत होती है। जब आप पालकी ढोते हैं, तब निश्चय ही आत्मा के लिए श्रम होता है। यह मेरा अनुमान है। आपने यह भी कहा है कि स्वामी और सेवक के बीच प्रकट होने वाला बाह्य व्यवहार वास्तविक नहीं है, किन्तु यद्यपि घटनात्मक जगत् में वह वास्तविक नहीं है, फिर भी घटनात्मक जगत् के उत्पाद वास्तव में वस्तुओं को प्रभावित कर सकते हैं। यह दृष्टिगोचर तथा अनुभव में आता है। अतः, यद्यपि भौतिक कार्य अनित्य हैं, फिर भी उन्हें असत्य नहीं कहा जा सकता।**", "purport": "यह निर्विशेषवादी मायावाद दर्शन तथा वैष्णवों के व्यावहारिक दर्शन की चर्चा है। मायावाद दर्शन इस घटनात्मक जगत् को मिथ्या बताता है, किन्तु वैष्णव दार्शनिक इससे सहमत नहीं होते। वे जानते हैं कि घटनात्मक जगत् एक अस्थायी प्रकटीकरण है, किन्तु यह मिथ्या नहीं है। रात्रि में हम जो स्वप्न देखते हैं, वह निश्चय ही मिथ्या है, किन्तु एक भयानक स्वप्न निश्चय ही उसे देखने वाले व्यक्ति को प्रभावित करता है। आत्मा की थकान वास्तविक नहीं है, किन्तु जब तक मनुष्य भ्रामक देहात्मबुद्धि में निमग्न रहता है, तब तक वह ऐसे मिथ्या स्वप्नों से प्रभावित होता है। स्वप्न देखते समय वास्तविक तथ्यों से बचना सम्भव नहीं होता, और बद्धजीव अपने स्वप्न के कारण कष्ट भोगने के लिए विवश होता है। जल का घड़ा मिट्टी से बना होता है और अस्थायी होता है। वास्तव में कोई घड़ा नहीं है; केवल मिट्टी है। फिर भी, जब तक घड़ा जल को धारण कर सकता है, तब तक हम उसका उसी रूप में उपयोग कर सकते हैं। उसे पूर्णतया मिथ्या नहीं कहा जा सकता।"}
{"ref": "sb/5/10/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्थाल्यग्नितापात्पयसोऽभिताप-\n> स्तत्तापतस्तण्डुलगर्भरन्धिः ।\n> देहेन्द्रियास्वाशयसन्निकर्षात्\n> तत्संसृतिः पुरुषस्यानुरोधात् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*स्थालि*—पकाने के बर्तन पर; *अग्नि-तापात्*—अग्नि की ऊष्मा के कारण; *पयसः*—बर्तन में डाला हुआ दूध; *अभितापः*—गर्म हो जाता है; *तत्-तापतः*—दूध के गर्म होने के कारण; *तण्डुल-गर्भ-रन्धिः*—दूध के भीतर चावल का मध्य भाग पक जाता है; *देह-इन्द्रिय-अस्वाशय*—शारीरिक इन्द्रियाँ; *सन्निकर्षात्*—से सम्बन्ध होने के कारण; *तत्-संसृतिः*—थकान तथा अन्य कष्टों का अनुभव; *पुरुषस्य*—आत्मा का; *अनुरोधात्*—शरीर, इन्द्रियों तथा मन के प्रति अत्यधिक आसक्त होने के कारण अनुपालन से।", "translation": "**राजा रहूगण ने आगे कहा: हे महाशय, आपने कहा है कि शारीरिक मोटापे तथा दुबलेपन जैसी उपाधियाँ आत्मा के लक्षण नहीं हैं। यह अनुचित है, क्योंकि सुख तथा दुःख जैसी उपाधियाँ निश्चय ही आत्मा द्वारा अनुभव की जाती हैं। आप अग्नि पर दूध तथा चावल का एक बर्तन रख सकते हैं, और दूध तथा चावल एक के बाद एक स्वतः गर्म हो जाते हैं। इसी प्रकार, शारीरिक सुख तथा दुःख के कारण इन्द्रियाँ, मन तथा आत्मा प्रभावित होते हैं। आत्मा इस बद्ध अवस्था से पूर्णतया विलग नहीं रह सकती।**", "purport": "महाराज रहूगण द्वारा प्रस्तुत यह तर्क व्यावहारिक दृष्टिकोण से सही है, किन्तु यह देहात्मबुद्धि के प्रति आसक्ति से उत्पन्न होता है। यह कहा जा सकता है कि अपनी गाड़ी में बैठा व्यक्ति निश्चय ही अपनी गाड़ी से भिन्न है, किन्तु यदि गाड़ी को क्षति पहुँचती है, तो गाड़ी का स्वामी, गाड़ी के प्रति अत्यधिक आसक्त होने के कारण, दुःख का अनुभव करता है। वास्तव में गाड़ी को पहुँची क्षति का गाड़ी के स्वामी से कोई सम्बन्ध नहीं है, किन्तु चूँकि स्वामी ने स्वयं को गाड़ी के हित के साथ तादात्म्य कर लिया है, अतः वह उससे सम्बद्ध सुख तथा दुःख का अनुभव करता है। यदि गाड़ी से आसक्ति हटा ली जाए, तो इस बद्ध अवस्था से बचा जा सकता है। तब गाड़ी के क्षतिग्रस्त होने पर या कुछ भी होने पर स्वामी को सुख या दुःख का अनुभव नहीं होगा। इसी प्रकार, आत्मा का शरीर तथा इन्द्रियों से कोई सम्बन्ध नहीं है, किन्तु अज्ञानवश वह स्वयं को शरीर के साथ तादात्म्य कर लेता है, और शारीरिक सुख तथा दुःख के कारण सुख तथा दुःख का अनुभव करता है।"}
{"ref": "sb/5/10/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> शास्ताभिगोप्ता नृपतिः प्रजानांयः किङ्करो वै न पिनष्टि पिष्टम् । स्वधर्ममाराधनमच्युतस्ययदीहमानो विजहात्यघौघम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*शास्ता*—शासक; *अभिगोप्ता*—प्रजा का हितैषी, जैसे पिता अपनी सन्तानों का हितैषी होता है; *नृ-पतिः*—राजा; *प्रजानाम्*—प्रजा का; *यः*—जो; *किङ्करः*—आज्ञा का पालन करने वाला; *वै*—निस्सन्देह; *न*—नहीं; *पिनष्टि पिष्टम्*—जो पहले से पिसा है, उसे पीसता है; *स्व-धर्मम्*—अपना व्यावसायिक कर्तव्य; *आराधनम्*—पूजा करना; *अच्युतस्य*—भगवान् की; *यत्*—जो; *ईहमानः*—करते हुए; *विजहाति*—से मुक्त हो जाते हैं; *अघ-ओघम्*—समस्त प्रकार के पापमय कार्यों तथा दोषपूर्ण कर्मों से।", "translation": "**हे महाशय, आपने कहा है कि राजा तथा प्रजा के बीच अथवा स्वामी तथा सेवक के बीच का सम्बन्ध शाश्वत नहीं है, किन्तु यद्यपि ऐसे सम्बन्ध अस्थायी हैं, फिर भी जब कोई व्यक्ति राजा का पद ग्रहण करता है, तो उसका कर्तव्य है कि वह प्रजा पर शासन करे और जो लोग नियमों के अवज्ञाकारी हैं, उन्हें दण्डित करे। उन्हें दण्डित करके, वह प्रजा को राज्य के नियमों का पालन करना सिखाता है। पुनः, आपने कहा है कि बहरे तथा गूँगे व्यक्ति को दण्डित करना चबाए हुए को चबाने अथवा पिसे हुए को पीसने के समान है; अर्थात्, उसमें कोई लाभ नहीं है। तथापि, यदि कोई व्यक्ति भगवान् के आदेशानुसार अपने व्यावसायिक कर्तव्य में संलग्न है, तो उसके पापमय कार्य निश्चय ही क्षीण हो जाते हैं। अतः यदि कोई व्यक्ति बलपूर्वक भी अपने व्यावसायिक कर्तव्य में संलग्न किया जाता है, तो उसे लाभ होता है, क्योंकि वह इस प्रकार अपने समस्त पापमय कार्यों का नाश कर सकता है।**", "purport": "महाराज रहूगण द्वारा दिया गया यह तर्क निश्चय ही अत्यन्त प्रभावशाली है। अपने भक्ति-रसामृत-सिन्धु (1.2.4) में श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं, tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet: किसी न किसी प्रकार मनुष्य को कृष्णभावनामृत में संलग्न होना चाहिए। वास्तव में प्रत्येक जीव कृष्ण का शाश्वत सेवक है, किन्तु विस्मृति के कारण जीव स्वयं को माया का शाश्वत सेवक बना लेता है। जब तक मनुष्य माया की सेवा में संलग्न रहता है, तब तक वह सुखी नहीं हो सकता। हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन का लक्ष्य लोगों को भगवान् कृष्ण की सेवा में संलग्न करना है। इससे उन्हें समस्त भौतिक कल्मष तथा पापमय कार्य से मुक्त होने में सहायता मिलेगी। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (4.10) में होती है: vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ। भौतिक कार्यों से विरक्त होकर हम भय तथा क्रोध से मुक्त हो जाएँगे। तपस्या से मनुष्य शुद्ध हो जाता है और घर, भगवद्धाम लौटने के योग्य बन जाता है। राजा का कर्तव्य है कि वह अपनी प्रजा पर इस प्रकार शासन करे कि वे कृष्णभावनाभावित हो सकें। यह सबके लिए अत्यन्त कल्याणकारी होगा। दुर्भाग्यवश राजा या राष्ट्रपति लोगों को भगवान् की सेवा के स्थान पर इन्द्रियतृप्ति में संलग्न करता है, और ऐसे कार्य निश्चय ही किसी के लिए कल्याणकारी नहीं हैं। राजा रहूगण ने जड़ भरत को पालकी ढोने में संलग्न करने का प्रयास किया, जो राजा के लिए इन्द्रियतृप्ति का एक रूप है। तथापि, यदि कोई व्यक्ति पालकी-वाहक के रूप में भगवान् की सेवा में संलग्न किया जाए, तो वह निश्चय ही कल्याणकारी है। इस ईश्वरविहीन सभ्यता में, यदि कोई राष्ट्रपति किसी न किसी प्रकार लोगों को भक्ति अथवा कृष्णभावनामृत के जागरण में संलग्न करता है, तो वह प्रजा की सर्वश्रेष्ठ सेवा करता है।"}
{"ref": "sb/5/10/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तन्मे भवान्नरदेवाभिमान-मदेन तुच्छीकृतसत्तमस्य । कृषीष्ट मैत्रीदृशमार्तबन्धोयथा तरे सदवध्यानमंहः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतः; *मे*—मुझ पर; *भवान्*—आप; *नर-देव-अभिमान-मदेन*—राजा का शरीर पाने तथा उस पर गर्व करने के कारण उत्पन्न उन्माद से; *तुच्छीकृत*—जिसने अपमान किया है; *सत्-तमस्य*—आप जो मनुष्यों में श्रेष्ठतम हैं; *कृषीष्ट*—कृपया दिखाएँ; *मैत्री-दृशम्*—मित्र के समान मुझ पर अपनी अहैतुकी कृपा; *आर्त-बन्धो*—हे समस्त दुखियों के मित्र; *यथा*—जिससे; *तरे*—मैं छुटकारा पा सकूँ; *सत्-अवध्यानम्*—आप जैसे महान् व्यक्तित्व की उपेक्षा करने के; *अंहः*—पाप से।", "translation": "**आपने जो कुछ कहा है, वह मुझे परस्पर-विरोधी प्रतीत होता है। हे दुखियों के सर्वश्रेष्ठ मित्र, मैंने आपका अपमान करके एक महान् अपराध किया है। मैं राजा का शरीर पाने के कारण मिथ्या प्रतिष्ठा से फूला हुआ था। इसके कारण मैं निश्चय ही अपराधी बन गया हूँ। अतः मैं प्रार्थना करता हूँ कि आप कृपापूर्वक अपनी अहैतुकी कृपा से मुझ पर दृष्टिपात करें। यदि आप ऐसा करते हैं, तो मैं आपका अपमान करने से उत्पन्न पापमय कार्यों से मुक्त हो सकता हूँ।**", "purport": "श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा है कि वैष्णव का अपराध करने से मनुष्य अपने समस्त आध्यात्मिक कार्यों का अन्त कर देता है। वैष्णव का अपराध मत्त हाथी का अपराध माना जाता है। एक मत्त हाथी समूचे उद्यान को नष्ट कर सकता है, जिसे बड़े परिश्रम से विकसित किया गया हो। मनुष्य भक्ति के सर्वोच्च पद को प्राप्त कर सकता है, किन्तु किसी न किसी प्रकार यदि वह किसी वैष्णव का अपराध कर देता है, तो समूची संरचना ढह जाती है। अनजाने में, राजा रहूगण ने जड़ भरत का अपराध किया, किन्तु अपनी सद्बुद्धि के कारण उन्होंने क्षमा माँगी। यही वह विधि है, जिसके द्वारा मनुष्य वैष्णव-अपराध से मुक्त हो सकता है। कृष्ण सदैव अत्यन्त सरल तथा स्वभाव से दयालु हैं। जब कोई व्यक्ति किसी वैष्णव के चरणों में अपराध करता है, तो उसे तुरन्त ऐसे व्यक्तित्व से क्षमा माँगनी चाहिए, जिससे उसकी आध्यात्मिक उन्नति में बाधा न पड़े।"}
{"ref": "sb/5/10/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/10/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> न विक्रिया विश्वसुहृत्सखस्यसाम्येन वीताभिमतेस्तवापि । महद्विमानात् स्वकृताद्धि मादृङ्नङ्क्ष्यत्यदूरादपि शूलपाणिः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *विक्रिया*—भौतिक रूपान्तर; *विश्व-सुहृत्*—समस्त जीवों के मित्र भगवान् के; *सखस्य*—आप जो मित्र हैं; *साम्येन*—आपके मानसिक सन्तुलन के कारण; *वीत-अभिमतेः*—जिसने जीवन की देहात्मबुद्धि को पूर्णतया त्याग दिया है; *तव*—आपका; *अपि*—निस्सन्देह; *महत्-विमानात्*—किसी महान् भक्त का अपमान करने से; *स्व-कृतात्*—मेरे अपने कर्म से; *हि*—निश्चय ही; *मादृक्*—मेरे जैसा व्यक्ति; *नङ्क्ष्यति*—नष्ट हो जाएगा; *अदूरात्*—शीघ्र ही; *अपि*—निश्चय ही; *शूल-पाणिः*—यद्यपि भगवान् शिव (शूलपाणि) के समान शक्तिशाली ही क्यों न हो।", "translation": "**हे मेरे प्रिय स्वामी, आप भगवान् के मित्र हैं, जो समस्त जीवों के मित्र हैं। अतः आप सबके प्रति समान हैं, और आप देहात्मबुद्धि से मुक्त हैं। यद्यपि मैंने आपका अपमान करके अपराध किया है, फिर भी मैं जानता हूँ कि मेरे अपमान से आपकी कोई हानि अथवा लाभ नहीं है। आप अपने निश्चय में अटल हैं, किन्तु मैंने अपराध किया है। इसके कारण, यद्यपि मैं भगवान् शिव के समान शक्तिशाली ही क्यों न होऊँ, फिर भी किसी वैष्णव के चरण-कमलों में किए गए अपराध के कारण मैं शीघ्र ही नष्ट हो जाऊँगा।**", "purport": "महाराज रहूगण अत्यन्त बुद्धिमान् थे और वैष्णव का अपमान करने से उत्पन्न होने वाले अमंगलकारी परिणामों से अवगत थे। अतः वे जड़ भरत द्वारा क्षमा किए जाने के लिए अत्यन्त उत्सुक थे। महाराज रहूगण के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए, प्रत्येक व्यक्ति को अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि वह किसी वैष्णव के चरण-कमलों में अपराध न करे। श्रील वृन्दावन दास ठाकुर चैतन्य-भागवत (मध्य 13) में कहते हैं:\n\n*śūlapāṇi*-sama yadi bhakta-nindā kare\n\n*bhāgavata pramāṇa-*-tathāpi śīghra mare\n\n*hena vaiṣṇavere ninde sarvajña ha*-i\n\n*se janera adhaḥ*-pāta sarva-śāstre ka-i\n\n\"यदि कोई भगवान् शिव के समान शक्तिशाली ही क्यों न हो, जो अपने हाथ में त्रिशूल धारण करते हैं, फिर भी यदि वह किसी वैष्णव का अपमान करने का प्रयास करता है, तो वह अपने आध्यात्मिक पद से नीचे गिर जाएगा। यही समस्त वैदिक शास्त्रों का निर्णय है।\" वे चैतन्य-भागवत (मध्य 22) में भी यह कहते हैं:\n\nvaiṣṇavera nindā karibeka yāra gaṇa\n\ntāra rakṣā sāmarthya nāhika kona jana\n\n*śūlapāṇi*-sama yadi vaiṣṇavere ninde\n\n*tathāpiha nāśa yāya-*-kahe śāstra-vṛnde\n\nihā nā māniyā ye sujana nindā kare\n\n*janme janme se pāpiṣṭha daiva*-doṣe mare\n\n\"जो वैष्णव की निन्दा करता है, उसकी रक्षा कोई नहीं कर सकता। यदि कोई व्यक्ति भगवान् शिव के समान शक्तिशाली भी हो, और वह किसी वैष्णव की निन्दा करता है, तो वह निश्चय ही नष्ट हो जाता है। यही समस्त शास्त्रों का निर्णय है। यदि कोई शास्त्रों के निर्णय की परवाह न करके किसी वैष्णव की निन्दा करने का दुस्साहस करता है, तो वह इसके कारण जन्म-जन्मान्तर कष्ट भोगता है।\"\n\n*इस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के पंचम स्कन्ध के, \"जड़ भरत तथा महाराज रहूगण के बीच वार्तालाप\" नामक दशम अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।*"}
{"ref": "sb/5/11/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/11/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्राह्मण उवाच\n> अकोविदः कोविदवादवादान्वदस्यथो नातिविदां वरिष्ठः । न सूरयो हि व्यवहारमेनंतत्त्वावमर्शेन सहामनन्ति ॥ १ ॥", "synonyms": "*ब्राह्मणः उवाच*—ब्राह्मण ने कहा; *अकोविदः*—अनुभव के बिना; *कोविद-वाद-वादान्*—अनुभवी व्यक्तियों द्वारा प्रयुक्त शब्द; *वदसि*—आप बोल रहे हैं; *अथो*—अतः; *न*—नहीं; *अति-विदाम्*—जो अत्यन्त अनुभवी हैं उनमें; *वरिष्ठः*—सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण; *न*—नहीं; *सूरयः*—ऐसे बुद्धिमान व्यक्ति; *हि*—निस्सन्देह; *व्यवहारम्*—सांसारिक तथा सामाजिक आचरण; *एनम्*—यह; *तत्त्व*—सत्य का; *अवमर्शेन*—बुद्धि द्वारा सूक्ष्म विवेचन; *सह*—के साथ; *आमनन्ति*—विवेचन करते हैं।", "translation": "**ब्राह्मण जड़ भरत ने कहा: हे राजन्, यद्यपि आप तनिक भी अनुभवी नहीं हैं, फिर भी आप एक अत्यन्त अनुभवी व्यक्ति की भाँति बोलने का प्रयास कर रहे हैं। फलस्वरूप आपको अनुभवी व्यक्ति नहीं माना जा सकता। अनुभवी व्यक्ति स्वामी तथा सेवक के सम्बन्ध के विषय में अथवा भौतिक दुख-सुख के विषय में उस प्रकार बात नहीं करता जैसे आप बोल रहे हैं। ये केवल बाह्य क्रियाएँ हैं। परम सत्य पर विचार करने वाला कोई भी उन्नत, अनुभवी व्यक्ति इस प्रकार बात नहीं करता।**", "purport": "*कृष्ण ने इसी प्रकार अर्जुन को भी फटकारा था। अशोच्यान् अन्वशोचस् त्वं प्रज्ञा-वादांश् च भाषसे: \"विद्वत्तापूर्ण शब्द बोलते हुए आप उसके लिए शोक कर रहे हैं जो शोक के योग्य नहीं है।\" (भ.गी. 2.11) इसी प्रकार, सामान्य लोगों में 99.9 प्रतिशत लोग अनुभवी सलाहकारों की भाँति बात करने का प्रयास करते हैं, किन्तु वे वस्तुतः आध्यात्मिक ज्ञान से रहित हैं और इसलिए वे अनुभवहीन बालकों की भाँति निरर्थक बातें करते हैं। फलस्वरूप उनके शब्दों को कोई महत्त्व नहीं दिया जा सकता। मनुष्य को कृष्ण से अथवा उनके भक्त से सीखना चाहिए। यदि कोई इस अनुभव के आधार पर बोलता है*—अर्थात् आध्यात्मिक ज्ञान के आधार पर—तो उसके शब्द मूल्यवान होते हैं। वर्तमान समय में सम्पूर्ण संसार मूर्ख लोगों से भरा हुआ है। भगवद्गीता इन लोगों को मूढ कहकर वर्णित करती है। वे मानव-समाज पर शासन करने का प्रयास कर रहे हैं, किन्तु क्योंकि वे आध्यात्मिक ज्ञान से रहित हैं, सम्पूर्ण संसार अव्यवस्थित दशा में है। इन दुखद परिस्थितियों से मुक्त होने के लिए मनुष्य को कृष्णभावनाभावित बनना होगा तथा जड़ भरत, भगवान् कृष्ण एवं कपिलदेव जैसी उन्नत महान् विभूति से शिक्षा ग्रहण करनी होगी। भौतिक जीवन की समस्याओं को सुलझाने का यही एकमात्र उपाय है।"}
{"ref": "sb/5/11/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/11/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथैव राजन्नुरुगार्हमेध-वितानविद्योरुविजृम्भितेषु । न वेदवादेषु हि तत्त्ववादःप्रायेण शुद्धो नु चकास्ति साधुः ॥ २ ॥", "synonyms": "*तथा*—अतः; *एव*—निस्सन्देह; *राजन्*—हे राजन्; *उरु-गार्ह-मेध*—भौतिक गृहस्थ-जीवन से सम्बन्धित कर्मकाण्ड; *वितान-विद्या*—विस्तार करने वाले ज्ञान में; *उरु*—अत्यधिक; *विजृम्भितेषु*—रुचि रखने वालों में; *न*—नहीं; *वेद-वादेषु*—जो वेदों का कथन कहते हैं; *हि*—निस्सन्देह; *तत्त्व-वादः*—आध्यात्मिक विज्ञान; *प्रायेण*—प्रायः सदैव; *शुद्धः*—समस्त दूषित क्रियाओं से मुक्त; *नु*—निस्सन्देह; *चकास्ति*—प्रकट होता है; *साधुः*—भक्ति में उन्नत व्यक्ति।", "translation": "**हे राजन्, स्वामी तथा सेवक, राजा तथा प्रजा आदि के सम्बन्ध की बातें केवल भौतिक क्रियाओं की ही बातें हैं। जो लोग भौतिक क्रियाओं में रुचि रखते हैं, जिनका वर्णन *वेदों* में हुआ है, वे भौतिक यज्ञ करने तथा अपनी भौतिक क्रियाओं में श्रद्धा रखने में तत्पर रहते हैं। ऐसे लोगों के लिए आध्यात्मिक उन्नति निश्चय ही प्रकट नहीं होती।**", "purport": "*इस श्लोक में दो शब्द महत्त्वपूर्ण हैं*—वेद-वाद तथा तत्त्व-वाद। भगवद्गीता के अनुसार, जो लोग केवल वेदों के प्रति आसक्त हैं और जो वेदों या वेदान्त-सूत्र के प्रयोजन को नहीं समझते, उन्हें वेद-वाद-रताः कहते हैं।\n\nyām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ\n\npravadanty avipaścitaḥ\n\n*veda*-vāda-ratāḥ pārtha\n\nnānyad astīti vādinaḥ\n\n*kāmātmānaḥ svarga*-parā\n\n*janma*-karma-phala-pradām\n\n*kriyā*-viśeṣa-bahulāṁ\n\n*bhogaiśvarya*-gatiṁ prati\n\n\"अल्पज्ञ लोग *वेदों* के उन अलंकृत शब्दों के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते हैं, जो स्वर्गलोकों की प्राप्ति, उत्तम जन्म, शक्ति आदि के लिए विभिन्न सकाम कर्मों की संस्तुति करते हैं। इन्द्रिय-तृप्ति तथा ऐश्वर्यपूर्ण जीवन की कामना करने के कारण वे कहते हैं कि इससे बढ़कर और कुछ नहीं है।\" (भ.गी. 2.42–43)\n\n*वेदों के वेद*-वाद अनुयायी सामान्यतः कर्म-काण्ड की ओर, अर्थात् वैदिक आदेशों के अनुसार यज्ञ करने की ओर प्रवृत्त रहते हैं। इसके द्वारा वे उच्चतर लोकों में पदोन्नत होते हैं। वे सामान्यतः चातुर्मास्य प्रणाली का पालन करते हैं। अक्षय्यं ह वै चातुर्मास्य-याजिनः सुकृतं भवति: जो व्यक्ति चातुर्मास्य-यज्ञ करता है, वह पुण्यवान बनता है। पुण्यवान बनकर मनुष्य उच्चतर लोकों में पदोन्नत हो सकता है (ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्व-स्थाः)। वेदों के कुछ अनुयायी उच्चतर स्तर का जीवन प्राप्त करने के लिए कर्म-काण्ड, अर्थात् वेदों के सकाम कर्मों के प्रति आसक्त रहते हैं। अन्य लोग तर्क करते हैं कि यह वेदों का प्रयोजन नहीं है। तद् यथैवेह कर्म जितः लोकः क्षीयते एवम् एवम् उत्र पुण्य जितः लोकः क्षीयते। इस संसार में कोई व्यक्ति कुलीन परिवार में जन्म लेने, सुशिक्षित, सुन्दर अथवा अत्यन्त धनी होने के कारण अत्यन्त उन्नत हो सकता है। ये पूर्वजन्म में किए गए पुण्य कर्मों के उपहार हैं। तथापि, जब पुण्य कर्म का संचय समाप्त हो जाता है, तब ये भी समाप्त हो जाएँगे। यदि हम पुण्य कर्मों के प्रति आसक्त हो जाते हैं, तो हमें अगले जीवन में ये विभिन्न सांसारिक सुविधाएँ प्राप्त हो सकती हैं और हम स्वर्गलोकों में जन्म ले सकते हैं। किन्तु यह सब अन्ततः समाप्त हो जाएगा। क्षीणे पुण्ये मर्त्य-लोकं विशन्ति (भ.गी. 9.21): जब पुण्य कर्म का संचय समाप्त हो जाता है, तब मनुष्य को पुनः इस मर्त्य-लोक में आना पड़ता है। वैदिक आदेशों के अनुसार, पुण्य कर्म करना वास्तव में वेदों का उद्देश्य नहीं है। वेदों का उद्देश्य भगवद्गीता में समझाया गया है। वेदैश् च सर्वैर् अहम् एव वेद्यः: [भ.गी. 15.15] वेदों का उद्देश्य कृष्ण, भगवान् को समझना है। जो वेद-वादी हैं, वे वास्तव में ज्ञान में उन्नत नहीं हैं, और जो ज्ञान-काण्ड (ब्रह्म-ज्ञान) के अनुयायी हैं, वे भी पूर्ण नहीं हैं। तथापि, जब मनुष्य उपासना के स्तर पर आता है और भगवान् की आराधना को स्वीकार करता है, तब वह पूर्ण बन जाता है (आराधनानां सर्वेषां विष्णोर् आराधनं परम्)। वेदों में विभिन्न देवताओं की पूजा तथा यज्ञ करने का निश्चय ही उल्लेख है, किन्तु ऐसी पूजा निम्न कोटि की है क्योंकि पूजक यह नहीं जानते कि परम लक्ष्य विष्णु हैं (न ते विदुः स्वार्थ-गतिं हि विष्णुम् [श्री.भा. 7.5.31])। जब मनुष्य विष्णोर् आराधनम्, अर्थात् भक्ति-योग के स्तर पर आता है, तब उसने जीवन की पूर्णता प्राप्त कर ली है। अन्यथा, जैसा कि भगवद्गीता में संकेत किया गया है, मनुष्य तत्त्व-वादी नहीं, बल्कि वेद-वादी है, अर्थात् वैदिक आदेशों का अन्धानुयायी है। वेद-वादी तब तक भौतिक कल्मष से शुद्ध नहीं हो सकता जब तक वह तत्त्व-वादी न बन जाए, अर्थात् वह जो तत्त्व, परम सत्य को जानता है। तत्त्व का अनुभव भी तीन रूपों में होता है—ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान् इति शब्द्यते। तत्त्व को समझने के स्तर पर आने के बाद भी मनुष्य को भगवान्, विष्णु तथा उनके विस्तारों की आराधना करनी चाहिए, अन्यथा वह अभी पूर्ण नहीं है। बहूनां जन्मनाम् अन्ते ज्ञानवान् मां प्रपद्यते: [भ.गी. 7.19] अनेक जन्मों के बाद, जो वास्तव में ज्ञान में स्थित है, वह कृष्ण की शरण ग्रहण करता है। निष्कर्ष यह है कि अल्प ज्ञान वाले अबुद्धिमान लोग भगवान्, ब्रह्म अथवा परमात्मा को नहीं समझ सकते, किन्तु वेदों के अध्ययन तथा परम सत्य, भगवान् की समझ प्राप्त कर लेने के बाद, मनुष्य पूर्ण ज्ञान के स्तर पर स्थित माना जाता है।"}
{"ref": "sb/5/11/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/11/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> न तस्य तत्त्वग्रहणाय साक्षाद्वरीयसीरपि वाचः समासन् । स्वप्ने निरुक्त्या गृहमेधिसौख्यंन यस्य हेयानुमितं स्वयं स्यात् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *तस्य*—उसका (वेदों का अध्ययन करने वाले विद्यार्थी का); *तत्त्व-ग्रहणाय*—वैदिक ज्ञान के वास्तविक प्रयोजन को स्वीकार करने के लिए; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *वरीयसीः*—अत्यन्त उच्च; *अपि*—यद्यपि; *वाचः*—वेदों के शब्द; *समासन्*—पर्याप्त रूप से हुए; *स्वप्ने*—स्वप्न में; *निरुक्त्या*—उदाहरण द्वारा; *गृह-मेधि-सौख्यम्*—इस भौतिक जगत् के भीतर का सुख; *न*—नहीं; *यस्य*—जिसका; *हेय-अनुमितम्*—निम्न कोटि का निष्कर्षित; *स्वयम्*—स्वतः; *स्यात्*—बन जाता है।", "translation": "**स्वप्न मनुष्य को स्वतः ही मिथ्या तथा निस्सार ज्ञात हो जाता है, और इसी प्रकार मनुष्य अन्ततः यह अनुभव कर लेता है कि इस जीवन में अथवा अगले जीवन में, इस लोक में अथवा किसी उच्चतर लोक में भौतिक सुख तुच्छ है। जब मनुष्य यह अनुभव कर लेता है, तब *वेद*, यद्यपि एक उत्तम स्रोत हैं, सत्य का प्रत्यक्ष ज्ञान प्रदान करने के लिए अपर्याप्त हैं।**", "purport": "*भगवद्गीता (2.45) में कृष्ण ने अर्जुन को सलाह दी कि वह प्रकृति के तीन भौतिक गुणों से प्रेरित भौतिक क्रियाओं के प्रति दिव्य बने (त्रैगुण्य-विषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन)। वैदिक अध्ययन का उद्देश्य प्रकृति के तीन गुणों की क्रियाओं को लाँघ जाना है। निस्सन्देह भौतिक जगत् में सत्त्व गुण को सर्वश्रेष्ठ माना जाता है, और मनुष्य सत्त्व*-गुण के स्तर पर रहकर उच्चतर लोकों में पदोन्नत हो सकता है। तथापि, वह पूर्णता नहीं है। मनुष्य को इस निष्कर्ष पर आना होगा कि सत्त्व-गुण का स्तर भी अच्छा नहीं है। मनुष्य स्वप्न देख सकता है कि वह एक अच्छे परिवार, पत्नी तथा सन्तानों के साथ राजा बन गया है, किन्तु उस स्वप्न के अन्त में तुरन्त ही वह इस निष्कर्ष पर आता है कि वह मिथ्या है। इसी प्रकार, जो व्यक्ति आध्यात्मिक मोक्ष चाहता है, उसके लिए सभी प्रकार के भौतिक सुख अवांछनीय हैं। यदि कोई व्यक्ति इस निष्कर्ष पर नहीं आता कि उसका किसी भी प्रकार के भौतिक सुख से कोई सरोकार नहीं है, तो वह परम सत्य, अर्थात् तत्त्व ज्ञान को समझने के स्तर पर नहीं आ सकता। कर्मी, ज्ञानी तथा योगी किसी न किसी भौतिक उन्नति की चाह में रहते हैं। कर्मी किसी शारीरिक सुख के लिए दिन-रात कठोर परिश्रम करते हैं, और ज्ञानी केवल यह अनुमान लगाते रहते हैं कि कर्म के बन्धन से कैसे छूटा जाए तथा ब्रह्म-ज्योति में कैसे लीन हुआ जाए। योगी भौतिक पूर्णता तथा जादुई शक्तियों की प्राप्ति में अत्यधिक आसक्त रहते हैं। ये सभी भौतिक रूप से पूर्ण बनने का प्रयास कर रहे हैं, किन्तु भक्त भक्ति में बहुत सरलता से निर्गुण के स्तर पर आ जाता है, और फलस्वरूप भक्त के लिए कर्म, ज्ञान तथा योग के फल अत्यन्त तुच्छ बन जाते हैं। अतः केवल भक्त ही तत्त्व ज्ञान के स्तर पर है, अन्य लोग नहीं। निस्सन्देह ज्ञानी की स्थिति कर्मी की स्थिति से श्रेष्ठ है, किन्तु वह स्थिति भी अपर्याप्त है। ज्ञानी को वास्तव में मुक्त होना चाहिए, और मुक्ति के बाद वह भक्ति में स्थित हो सकता है (मद्-भक्तिं लभते पराम् [भ.गी. 18.54])।"}
{"ref": "sb/5/11/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/11/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावन्मनो रजसा पूरुषस्यसत्त्वेन वा तमसा वानुरुद्धम् । चेतोभिराकूतिभिरातनोतिनिरङ्कुशं कुशलं चेतरं वा ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यावत्*—जब तक; *मनः*—मन; *रजसा*—रजोगुण द्वारा; *पूरुषस्य*—जीव का; *सत्त्वेन*—सत्त्वगुण द्वारा; *वा*—अथवा; *तमसा*—तमोगुण द्वारा; *वा*—अथवा; *अनुरुद्धम्*—नियन्त्रित; *चेतोभिः*—ज्ञानार्जक इन्द्रियों द्वारा; *आकूतिभिः*—कर्मेन्द्रियों द्वारा; *आतनोति*—विस्तार करता है; *निरङ्कुशम्*—त्रिशूल से अनियन्त्रित हाथी के समान स्वतन्त्र; *कुशलम्*—शुभ; *च*—भी; *इतरम्*—शुभ के अतिरिक्त, पाप कर्म; *वा*—अथवा।", "translation": "**जब तक जीव का मन प्रकृति के तीन गुणों (सत्त्व, रज तथा तम) से दूषित रहता है, तब तक उसका मन ठीक एक स्वतन्त्र, अनियन्त्रित हाथी के समान रहता है। वह केवल इन्द्रियों का उपयोग करके अपने पुण्य तथा पाप कर्मों के क्षेत्र का विस्तार करता रहता है। इसका फल यह होता है कि जीव भौतिक क्रिया के कारण सुख-दुख भोगने तथा सहने के लिए भौतिक जगत् में बना रहता है।**", "purport": "*चैतन्य*-चरितामृत में कहा गया है कि भौतिक पुण्य तथा पाप दोनों ही कर्म भक्ति के सिद्धान्त के विरुद्ध हैं। भक्ति का अर्थ है मुक्ति, अर्थात् भौतिक बन्धन से स्वतन्त्रता, किन्तु पुण्य तथा पाप कर्मों का फल इस भौतिक जगत् के भीतर बन्धन है। यदि मन वेदों में वर्णित पुण्य तथा पाप कर्मों से आकृष्ट हो जाता है, तो मनुष्य नित्य अन्धकार में रहता है; *वह परम स्तर को प्राप्त नहीं कर सकता। चेतना को अज्ञान से रजोगुण की ओर अथवा रजोगुण से सत्त्वगुण की ओर परिवर्तित कर देने से वास्तव में समस्या का समाधान नहीं होता। जैसा कि भगवद्गीता (14.26) में कहा गया है, स गुणान् समतीत्यैतान् ब्रह्म-भूयाय कल्पते। मनुष्य को दिव्य स्तर पर आना होगा; अन्यथा जीवन का उद्देश्य कभी पूरा नहीं होता।"}
{"ref": "sb/5/11/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/11/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वासनात्मा विषयोपरक्तोगुणप्रवाहो विकृतः षोडशात्मा । बिभ्रत्पृथङ्नामभि रूपभेद-मन्तर्बहिष्ट्वं च पुरैस्तनोति ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वासना*—अनेक इच्छाओं से युक्त; *आत्मा*—मन; *विषय-उपरक्तः*—भौतिक सुख, इन्द्रिय-तृप्ति के प्रति आसक्त; *गुण-प्रवाहः*—सत्त्व-गुण, रजो-गुण अथवा तमो-गुण की शक्ति द्वारा प्रेरित; *विकृतः*—काम आदि द्वारा रूपान्तरित; *षोडश-आत्मा*—सोलह भौतिक तत्त्वों (पाँच स्थूल तत्त्व, दस इन्द्रियाँ तथा मन) का प्रमुख; *बिभ्रत्*—भ्रमण करता हुआ; *पृथक्-नामभिः*—पृथक् नामों के साथ; *रूप-भेदम्*—विभिन्न रूप धारण करते हुए; *अन्तः-बहिष्ट्वम्*—प्रथम-श्रेणी अथवा अन्तिम-श्रेणी का होने का गुण; *च*—तथा; *पुरैः*—विभिन्न शारीरिक रूपों के साथ; *तनोति*—प्रकट करता है।", "translation": "**क्योंकि मन पुण्य तथा पाप कर्मों की इच्छाओं में लीन रहता है, अतः वह स्वाभाविक रूप से काम तथा क्रोध के रूपान्तरणों के अधीन रहता है। इस प्रकार वह भौतिक इन्द्रिय-भोग की ओर आकृष्ट हो जाता है। दूसरे शब्दों में, मन सत्त्व, रज तथा तम गुणों द्वारा संचालित होता है। ग्यारह इन्द्रियाँ तथा पाँच भौतिक तत्त्व हैं, और इन सोलह वस्तुओं में मन प्रमुख है। अतः मन देवताओं, मनुष्यों, पशुओं तथा पक्षियों में विभिन्न प्रकार के शरीरों में जन्म कराता है। जब मन उच्चतर या निम्नतर स्थिति में स्थित होता है, तब वह उच्चतर या निम्नतर भौतिक शरीर ग्रहण करता है।**", "purport": "*84,00,000 योनियों में देहान्तरण मन के कुछ भौतिक गुणों द्वारा दूषित होने के कारण होता है। मन के कारण आत्मा पुण्य तथा पाप कर्मों के अधीन होती है। भौतिक अस्तित्व की निरन्तरता प्रकृति की तरंगों के समान है। इस सम्बन्ध में, श्रील भक्तिविनोद ठाकुर कहते हैं, मायार वशे, याच्छ भेसे', खाच्छ हाबुडुबु, भाइ: \"हे मेरे भाई, आत्मा पूर्णतया माया के नियन्त्रण में है, और तुम उसकी तरंगों द्वारा बहाए जा रहे हो।\" इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है*:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\"मोहग्रस्त आत्मा प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में स्वयं को क्रियाओं का कर्ता मान लेती है, जो वस्तुतः प्रकृति द्वारा सम्पन्न की जाती हैं।\" (भ.गी. 3.27)\n\nभौतिक अस्तित्व का अर्थ है प्रकृति द्वारा पूर्णतया नियन्त्रित होना। मन प्रकृति के आदेशों को स्वीकार करने का केन्द्र है। इस प्रकार जीव निरन्तर, युग-युगांतर, विभिन्न प्रकार के शरीरों में बहाया जाता है।\n\n*kṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi*-bahirmukha\n\n*ataeva māyā tāre deya saṁsāra*-duḥkha\n\n*(चैतन्य*-चरितामृत, मध्य 20.117)\n\nकृष्ण के प्रति जीव की विस्मृति के कारण, मनुष्य प्रकृति के नियमों से बँधा हुआ है।"}
{"ref": "sb/5/11/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/11/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुःखं सुखं व्यतिरिक्तं च तीव्रंकालोपपन्नं फलमाव्यनक्ति । आलिङ्ग्य मायारचितान्तरात्मास्वदेहिनं संसृतिचक्रकूटः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*दुःखम्*—पाप कर्मों के कारण दुख; *सुखम्*—पुण्य कर्मों के कारण सुख; *व्यतिरिक्तम्*—भ्रम; *च*—भी; *तीव्रम्*—अत्यन्त उग्र; *काल-उपपन्नम्*—समय के क्रम में प्राप्त; *फलम्*—परिणामस्वरूप क्रिया; *आव्यनक्ति*—उत्पन्न करता है; *आलिङ्ग्य*—आलिंगन करके; *माया-रचित*—प्रकृति द्वारा रचित; *अन्तः-आत्मा*—मन; *स्व-देहिनम्*—स्वयं जीव को; *संसृति*—भौतिक अस्तित्व की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं के; *चक्र-कूटः*—जो जीव को धोखा देकर चक्र में डाल देता है।", "translation": "**जीव की आत्मा को आच्छादित करने वाला भौतिकतावादी मन उसे जीवन की विभिन्न योनियों में ले जाता है। इसे ही निरन्तर भौतिक अस्तित्व कहते हैं। मन के कारण जीव भौतिक दुख तथा सुख भोगता या सहता है। इस प्रकार भ्रमित होकर, मन आगे पुण्य तथा पाप कर्मों तथा उनके कर्मफल को उत्पन्न करता है, और इस प्रकार आत्मा बद्ध हो जाती है।**", "purport": "*प्रकृति के प्रभाव में होने वाली मानसिक क्रियाएँ भौतिक जगत् के भीतर सुख तथा दुख का कारण बनती हैं। भ्रम से आच्छादित होने के कारण, जीव विभिन्न उपाधियों के अन्तर्गत नित्य बद्ध जीवन को जारी रखता है। ऐसे जीव नित्य*-बद्ध, अर्थात् नित्य बद्ध, कहलाते हैं। कुल मिलाकर, मन ही बद्ध जीवन का कारण है; *इसलिए सम्पूर्ण योग-प्रक्रिया का उद्देश्य मन तथा इन्द्रियों को नियन्त्रित करना है। यदि मन नियन्त्रित हो जाता है, तो इन्द्रियाँ स्वतः ही नियन्त्रित हो जाती हैं, और इसलिए आत्मा पुण्य तथा पाप कर्म की प्रतिक्रियाओं से बच जाती है। यदि मन को भगवान् कृष्ण के चरण-कमलों में संलग्न कर दिया जाए (स वै मनः कृष्ण*-पादारविन्दयोः), तो इन्द्रियाँ स्वतः ही भगवान् की सेवा में संलग्न हो जाती हैं। जब मन तथा इन्द्रियाँ भक्ति में संलग्न होती हैं, तब जीव स्वाभाविक रूप से कृष्णभावनाभावित बन जाता है। जैसे ही मनुष्य सदैव कृष्ण का चिन्तन करता है, वह एक पूर्ण योगी बन जाता है, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है (योगिनाम् अपि सर्वेषां मद्-गतेनान्तरात्मना [भ.गी. 6.47])। यह अन्तरात्मा, अर्थात् मन, प्रकृति द्वारा बद्ध है। जैसा कि यहाँ कहा गया है, माया-रचितान्तरात्मा स्व-देहिनं संसृति-चक्र-कूटः: मन, अत्यन्त शक्तिशाली होने के कारण, जीव को आच्छादित कर लेता है तथा उसे भौतिक अस्तित्व की तरंगों में डाल देता है।"}
{"ref": "sb/5/11/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/11/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावानयं व्यवहारः सदाविःक्षेत्रज्ञसाक्ष्यो भवति स्थूलसूक्ष्मः । तस्मान्मनो लिङ्गमदो वदन्तिगुणागुणत्वस्य परावरस्य ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तावान्*—उस समय तक; *अयम्*—यह; *व्यवहारः*—कृत्रिम उपाधियाँ (मोटा या दुबला होना, अथवा देवताओं या मनुष्यों से सम्बन्धित होना); *सदा*—सदैव; *आविः*—प्रकट होती हुई; *क्षेत्र-ज्ञ*—जीव का; *साक्ष्यः*—प्रमाण; *भवति*—है; *स्थूल-सूक्ष्मः*—मोटा तथा दुबला; *तस्मात्*—इसलिए; *मनः*—मन; *लिङ्गम्*—कारण; *अदः*—यह; *वदन्ति*—वे कहते हैं; *गुण-अगुणत्वस्य*—भौतिक गुणों में लीन होने अथवा भौतिक गुणों से रहित होने का; *पर-अवरस्य*—तथा जीवन की निम्नतर तथा उच्चतर दशाओं का।", "translation": "**मन इस भौतिक जगत् के भीतर जीव को जीवन की विभिन्न योनियों में भटकाता है, और इस प्रकार जीव मनुष्य, देवता, मोटे व्यक्ति, दुबले व्यक्ति आदि के रूप में विभिन्न रूपों में सांसारिक मामलों का अनुभव करता है। विद्वान् पण्डित कहते हैं कि शारीरिक रूप, बन्धन तथा मुक्ति मन के कारण होते हैं।**", "purport": "*जिस प्रकार मन बन्धन का कारण है, उसी प्रकार वह मुक्ति का भी कारण हो सकता है। मन को यहाँ पर*-अवर कहा गया है, पर का अर्थ है दिव्य, और अवर का अर्थ है भौतिक। जब मन भगवान् की सेवा में संलग्न होता है (स वै मनः कृष्ण-पादारविन्दयोः), तब उसे पर, अर्थात् दिव्य कहते हैं। जब मन भौतिक इन्द्रिय-तृप्ति में संलग्न होता है, तब उसे अवर, अर्थात् भौतिक कहते हैं। वर्तमान समय में, हमारी बद्ध दशा में, हमारा मन भौतिक इन्द्रिय-तृप्ति में पूर्णतया लीन है, किन्तु इसे भक्ति की प्रक्रिया द्वारा शुद्ध किया जा सकता है तथा इसकी मूल कृष्णभावना में लाया जा सकता है। हमने अक्सर अम्बरीष महाराज का उदाहरण दिया है। स वै मनः कृष्ण-पादारविन्दयोर् वचांसि वैकुण्ठ-गुणानुवर्णने। मन को कृष्णभावनामृत में नियन्त्रित करना चाहिए। जिह्वा का उपयोग कृष्ण के सन्देश को फैलाने तथा भगवान् की महिमा करने अथवा प्रसाद, अर्थात् कृष्ण को अर्पित भोजन के अवशेष ग्रहण करने में किया जा सकता है। सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ: जब मनुष्य जिह्वा का उपयोग भगवान् की सेवा में करता है, तब अन्य इन्द्रियाँ शुद्ध हो सकती हैं। जैसा कि नारद-पञ्चरात्र में कहा गया है, सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तं तत्-परत्वेन निर्मलम्: [चै.च. मध्य 19.170] जब मन तथा इन्द्रियाँ शुद्ध हो जाती हैं, तब मनुष्य का सम्पूर्ण अस्तित्व शुद्ध हो जाता है, और उसकी उपाधियाँ भी शुद्ध हो जाती हैं। तब वह स्वयं को मनुष्य, देवता, बिल्ली, कुत्ता, हिन्दू, मुसलमान आदि नहीं मानता। जब इन्द्रियाँ तथा मन शुद्ध हो जाते हैं और मनुष्य पूर्णतया कृष्ण की सेवा में संलग्न हो जाता है, तब वह मुक्त हो सकता है और घर, भगवद्धाम वापस जा सकता है।"}
{"ref": "sb/5/11/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/11/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुणानुरक्तं व्यसनाय जन्तोः\n> क्षेमाय नैर्गुण्यमथो मनः स्यात् ।\n> यथा प्रदीपो घृतवर्तिमश्नन्\n> शिखाः सधूमा भजति ह्यन्यदा स्वम् ।\n> पदं तथा गुणकर्मानुबद्धं\n> वृत्तीर्मनः श्रयतेऽन्यत्र तत्त्वम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*गुण-अनुरक्तम्*—प्रकृति के भौतिक गुणों के प्रति आसक्त; *व्यसनाय*—भौतिक अस्तित्व में बद्ध होने के लिए; *जन्तोः*—जीव का; *क्षेमाय*—परम कल्याण के लिए; *नैर्गुण्यम्*—प्रकृति के भौतिक गुणों से अप्रभावित होना; *अथो*—इस प्रकार; *मनः*—मन; *स्यात्*—बन जाता है; *यथा*—जितना; *प्रदीपः*—एक दीपक; *घृत-वर्तिम्*—शुद्ध घी में डूबी बत्ती; *अश्नन्*—जलती हुई; *शिखाः*—लौ; *सधूमाः*—धुएँ के साथ; *भजति*—भोगती है; *हि*—निश्चय ही; *अन्यदा*—अन्यथा; *स्वम्*—अपनी मूल; *पदम्*—स्थिति; *तथा*—वैसे ही; *गुण-कर्म-अनुबद्धम्*—प्रकृति के गुणों तथा भौतिक क्रियाओं की प्रतिक्रियाओं से बँधा; *वृत्तीः*—विभिन्न प्रवृत्तियाँ; *मनः*—मन; *श्रयते*—शरण ग्रहण करता है; *अन्यत्र*—अन्यथा; *तत्त्वम्*—उसकी मूल दशा।", "translation": "**जब जीव का मन भौतिक जगत् की इन्द्रिय-तृप्ति में लीन हो जाता है, तब वह भौतिक परिस्थिति के भीतर उसके बद्ध जीवन तथा कष्ट का कारण बनता है। तथापि, जब मन भौतिक भोग के प्रति अनासक्त हो जाता है, तब वह मुक्ति का कारण बन जाता है। जब दीपक की लौ बत्ती को अनुचित रूप से जलाती है, तब दीपक काला पड़ जाता है, किन्तु जब दीपक घी से भरा होता है और ठीक से जलता है, तब उज्ज्वल प्रकाश होता है। इसी प्रकार, जब मन भौतिक इन्द्रिय-तृप्ति में लीन होता है, तब वह कष्ट का कारण बनता है, और जब वह भौतिक इन्द्रिय-तृप्ति से अनासक्त होता है, तब वह कृष्णभावनामृत की मूल उज्ज्वलता को प्रकट करता है।**", "purport": "अतः यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि मन ही भौतिक अस्तित्व तथा मुक्ति, दोनों का कारण है। मन के कारण ही इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति कष्ट भोग रहा है; *अतः यह उचित है कि मन को प्रशिक्षित किया जाए अथवा मन को भौतिक आसक्ति से शुद्ध किया जाए तथा उसे पूर्णतया भगवान् की सेवा में संलग्न किया जाए। इसे आध्यात्मिक संलग्नता कहते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है*:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n\"जो पूर्ण भक्ति में संलग्न रहता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तुरन्त ही प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर पर आ जाता है।\" (भ.गी. 14.26)\n\nहमें मन को पूर्णतया कृष्णभावनामय क्रियाओं में संलग्न करना चाहिए। तब वह हमारी मुक्ति का, हमारे घर, भगवद्धाम वापस लौटने का कारण बनेगा। तथापि, यदि हम मन को इन्द्रिय-तृप्ति के लिए भौतिक क्रियाओं में संलग्न रखते हैं, तो वह निरन्तर बन्धन का कारण बनेगा और हमें अपने विभिन्न कर्मों के परिणाम भोगते हुए विभिन्न शरीरों में इस भौतिक जगत् में बनाए रखेगा।"}
{"ref": "sb/5/11/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/11/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकादशासन्मनसो हि वृत्तय\n> आकूतयः पञ्च धियोऽभिमानः ।\n> मात्राणि कर्माणि पुरं च तासां\n> वदन्ति हैकादश वीर भूमीः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*एकादश*—ग्यारह; *आसन्*—हैं; *मनसः*—मन की; *हि*—निश्चय ही; *वृत्तयः*—क्रियाएँ; *आकूतयः*—कर्मेन्द्रियाँ; *पञ्च*—पाँच; *धियः*—ज्ञानार्जक इन्द्रियाँ; *अभिमानः*—अहंकार; *मात्राणि*—विभिन्न इन्द्रिय-विषय; *कर्माणि*—विभिन्न भौतिक क्रियाएँ; *पुरम् च*—तथा शरीर, समाज, राष्ट्र, परिवार अथवा जन्मस्थान; *तासाम्*—उन कार्यों के; *वदन्ति*—वे कहते हैं; *ह*—ओह; *एकादश*—ग्यारह; *वीर*—हे वीर; *भूमीः*—क्रिया-क्षेत्र।", "translation": "***पाँच कर्मेन्द्रियाँ तथा पाँच ज्ञानार्जक इन्द्रियाँ हैं। अहंकार भी है। इस प्रकार, मन के कार्यों के लिए ग्यारह वस्तुएँ हैं। हे वीर, इन्द्रियों के विषय [जैसे शब्द तथा स्पर्श], शारीरिक क्रियाएँ [जैसे मल-त्याग] तथा विभिन्न प्रकार के शरीर, समाज, मित्रता तथा व्यक्तित्व को विद्वान् पण्डित मन के कार्यों के क्रिया-क्षेत्र मानते हैं।***", "purport": "*मन पाँच ज्ञानार्जक इन्द्रियों तथा पाँच कर्मेन्द्रियों का नियन्ता है। प्रत्येक इन्द्रिय का अपना विशिष्ट क्रिया-क्षेत्र है। सभी अवस्थाओं में, मन ही नियन्ता अथवा स्वामी है। अहंकार के कारण मनुष्य स्वयं को शरीर मानता है और \"मेरा शरीर, मेरा घर, मेरा परिवार, मेरा समाज, मेरा राष्ट्र\" इत्यादि के संदर्भ में सोचता है। ये मिथ्या तादात्म्य अहंकार के विस्तारों के कारण हैं। इस प्रकार मनुष्य सोचता है कि वह यह है या वह है। इस प्रकार जीव भौतिक अस्तित्व में उलझ जाता है।*"}
{"ref": "sb/5/11/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/11/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> गन्धाकृतिस्पर्शरसश्रवांसि\n> विसर्गरत्यर्त्यभिजल्पशिल्पाः ।\n> एकादशं स्वीकरणं ममेति\n> शय्यामहं द्वादशमेक आहुः ॥ १० ॥", "synonyms": "*गन्ध*—गन्ध; *आकृति*—रूप; *स्पर्श*—स्पर्श; *रस*—स्वाद; *श्रवांसि*—तथा शब्द; *विसर्ग*—मल-त्याग; *रति*—मैथुन; *अर्ति*—गति; *अभिजल्प*—बोलना; *शिल्पाः*—पकड़ना या छोड़ना; *एकादशम्*—ग्यारहवाँ; *स्वीकरणम्*—के रूप में स्वीकार करना; *मम*—मेरा; *इति*—इस प्रकार; *शय्याम्*—यह शरीर; *अहम्*—मैं; *द्वादशम्*—बारहवाँ; *एके*—कुछ; *आहुः*—कहा है।", "translation": "***शब्द, स्पर्श, रूप, स्वाद तथा गन्ध पाँच ज्ञानार्जक इन्द्रियों के विषय हैं। वाणी, स्पर्श, गति, मल-त्याग तथा मैथुन कर्मेन्द्रियों के विषय हैं। इसके अतिरिक्त, एक और धारणा है जिसके द्वारा मनुष्य सोचता है, \"यह मेरा शरीर है, यह मेरा समाज है, यह मेरा परिवार है, यह मेरा राष्ट्र है,\" इत्यादि। मन का यह ग्यारहवाँ कार्य अहंकार कहलाता है। कुछ दार्शनिकों के अनुसार, यह बारहवाँ कार्य है, और इसका क्रिया-क्षेत्र शरीर है।***", "purport": "*ग्यारह वस्तुओं के लिए विभिन्न विषय हैं। नाक के द्वारा हम सूँघ सकते हैं, आँखों के द्वारा हम देख सकते हैं, कानों के द्वारा हम सुन सकते हैं, और इस प्रकार हम ज्ञान एकत्र करते हैं। इसी प्रकार, कर्मेन्द्रियाँ हैं, कर्मेन्द्रियाँ*—हाथ, पैर, जननेन्द्रिय, गुदा, मुख इत्यादि। जब अहंकार विस्तार करता है, तब वह मनुष्य को यह सोचने पर विवश करता है, \"यह मेरा शरीर, परिवार, समाज, देश है,\" इत्यादि।"}
{"ref": "sb/5/11/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/11/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्रव्यस्वभावाशयकर्मकालै-\n> रेकादशामी मनसो विकाराः ।\n> सहस्रशः शतशः कोटिशश्च\n> क्षेत्रज्ञतो न मिथो न स्वतः स्युः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*द्रव्य*—भौतिक वस्तुओं द्वारा; *स्व-भाव*—विकास के कारण रूप में प्रकृति द्वारा; *आशय*—संस्कृति द्वारा; *कर्म*—पूर्वनिर्धारित परिणामस्वरूप क्रियाओं द्वारा; *कालैः*—समय द्वारा; *एकादश*—ग्यारह; *अमी*—ये सभी; *मनसः*—मन के; *विकाराः*—रूपान्तरण; *सहस्रशः*—हजारों में; *शतशः*—सैकड़ों में; *कोटिशः च*—तथा करोड़ों में; *क्षेत्र-ज्ञतः*—मूल भगवान् से; *न*—नहीं; *मिथः*—एक-दूसरे से; *न*—न ही; *स्वतः*—स्वयं से; *स्युः*—हैं।", "translation": "**भौतिक तत्त्व, प्रकृति, मूल कारण, संस्कृति, भाग्य तथा काल-तत्त्व सभी भौतिक कारण हैं। इन भौतिक कारणों से प्रेरित होकर, ग्यारह कार्य सैकड़ों कार्यों में और फिर हजारों में और फिर करोड़ों में रूपान्तरित हो जाते हैं। किन्तु ये सभी रूपान्तरण पारस्परिक संयोग से स्वतः नहीं होते। बल्कि, वे भगवान् के निर्देशन में होते हैं।**", "purport": "*मनुष्य को यह नहीं सोचना चाहिए कि स्थूल तथा सूक्ष्म भौतिक तत्त्वों की वे सभी अन्तःक्रियाएँ, जो मन तथा चेतना के रूपान्तरण का कारण बनती हैं, स्वतन्त्र रूप से कार्य कर रही हैं। वे भगवान् के निर्देशन में हैं। भगवद्गीता (15.15) में कृष्ण कहते हैं कि भगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं (सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम् अपोहनं च)। जैसा कि यहाँ उल्लेख किया गया है, परमात्मा (क्षेत्रज्ञ) ही सब कुछ निर्देशित कर रहे हैं। जीव भी क्षेत्रज्ञ है, किन्तु परम क्षेत्रज्ञ भगवान् हैं। वे साक्षी तथा आदेशदाता हैं। उनके निर्देशन में सब कुछ होता है। जीव की विभिन्न प्रवृत्तियाँ उसके अपने स्वभाव अथवा उसकी अपेक्षाओं द्वारा रची जाती हैं, और वह भगवान् द्वारा प्रकृति के माध्यम से प्रशिक्षित किया जाता है। शरीर, प्रकृति तथा भौतिक तत्त्व भगवान् के निर्देशन में हैं। वे स्वतः कार्य नहीं करते। प्रकृति न तो स्वतन्त्र है और न ही स्वचालित। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है, भगवान् प्रकृति के पीछे हैं*।\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, यह भौतिक प्रकृति मेरे निर्देशन में कार्य कर रही है, और यह समस्त चर तथा अचर प्राणियों को उत्पन्न कर रही है। इसके नियम से यह जगत् बारम्बार सृजित तथा संहृत होता है।\" (भ.गी. 9.10)"}
{"ref": "sb/5/11/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/11/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षेत्रज्ञ एता मनसो विभूती-\n> र्जीवस्य मायारचितस्य नित्याः ।\n> आविर्हिताः क्वापि तिरोहिताश्च\n> शुद्धो विचष्टे ह्यविशुद्धकर्तुः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*क्षेत्र-ज्ञः*—व्यष्टि आत्मा; *एताः*—ये सभी; *मनसः*—मन की; *विभूतीः*—विभिन्न क्रियाएँ; *जीवस्य*—जीव की; *माया-रचितस्य*—बहिरंगा, भौतिक शक्ति द्वारा रचित; *नित्याः*—अनादि काल से; *आविर्हिताः*—कभी प्रकट; *क्वापि*—कहीं; *तिरोहिताः च*—तथा अप्रकट; *शुद्धः*—शुद्ध; *विचष्टे*—इसे देखता है; *हि*—निश्चय ही; *अविशुद्ध*—अशुद्ध; *कर्तुः*—कर्ता का।", "translation": "***कृष्णभावना से रहित व्यष्टि आत्मा के मन में बहिरंगा शक्ति द्वारा अनेक विचार तथा क्रियाएँ रची जाती हैं। वे अनादि काल से विद्यमान हैं। कभी वे जाग्रत अवस्था में तथा स्वप्न अवस्था में प्रकट होती हैं, किन्तु सुषुप्ति [अचेतन अवस्था] अथवा समाधि के दौरान वे लुप्त हो जाती हैं। जो व्यक्ति इसी जीवन में मुक्त है [जीवन*-मुक्त], वह इन सभी वस्तुओं को स्पष्ट रूप से देख सकता है।**", "purport": "*जैसा कि भगवद्गीता (13.3) में कहा गया है, क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्व-क्षेत्रेषु भारत। दो प्रकार के क्षेत्रज्ञ, अर्थात् जीव हैं। एक व्यष्टि जीव है, और दूसरा परम जीव है। सामान्य जीव अपने शरीर के विषय में कुछ हद तक जानता है, किन्तु परम, परमात्मा, समस्त शरीरों की दशा को जानते हैं। व्यष्टि जीव स्थानबद्ध है, और परम, परमात्मा, सर्वव्यापी हैं। इस श्लोक में क्षेत्रज्ञ शब्द एक सामान्य जीव को संदर्भित करता है, परम जीव को नहीं। यह सामान्य जीव दो प्रकार का है*—नित्य-बद्ध अथवा नित्य-मुक्त। एक नित्य बद्ध है और दूसरा नित्य मुक्त। नित्य मुक्त जीव वैकुण्ठ जगत्, अर्थात् आध्यात्मिक जगत् में रहते हैं, और वे कभी भौतिक जगत् में पतित नहीं होते। जो भौतिक जगत् में हैं, वे बद्ध जीव हैं, नित्य-बद्ध। नित्य-बद्ध मन को नियन्त्रित करके मुक्त हो सकते हैं क्योंकि बद्ध जीवन का कारण मन है। जब मन प्रशिक्षित होता है और आत्मा मन के नियन्त्रण में नहीं रहती, तब आत्मा इस भौतिक जगत् में भी मुक्त हो सकती है। जब वह मुक्त हो जाती है, तब मनुष्य जीवन-मुक्त कहलाता है। जीवन-मुक्त जानता है कि वह कैसे बद्ध हुआ; *अतः वह स्वयं को शुद्ध करने तथा घर, भगवद्धाम वापस जाने का प्रयास करता है। नित्य बद्ध आत्मा नित्य बद्ध है क्योंकि वह मन द्वारा नियन्त्रित है। बद्ध अवस्था तथा मुक्त अवस्था की तुलना सुषुप्त, अचेतन अवस्था तथा जाग्रत अवस्था से की जाती है। जो सो रहे हैं तथा अचेतन हैं, वे नित्य बद्ध हैं, किन्तु जो जागृत हैं, वे समझते हैं कि वे नित्य रूप से भगवान् कृष्ण के अंश हैं। अतः इस भौतिक जगत् में भी वे कृष्ण की सेवा में संलग्न रहते हैं। जैसा कि श्रील रूप गोस्वामी द्वारा पुष्टि की गई है: ईहा यस्य हरेर् दास्ये। यदि कोई कृष्ण की सेवा ग्रहण करता है, तो वह मुक्त है, भले ही वह भौतिक जगत् के भीतर एक बद्ध आत्मा प्रतीत होता हो। जीवन-मुक्तः स उच्यते। किसी भी अवस्था में, यदि किसी का एकमात्र कार्य कृष्ण की सेवा करना है, तो उसे मुक्त माना जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/11/13-14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/11/13-14/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षेत्रज्ञ आत्मा पुरुषः पुराणः\n> साक्षात्स्वयंज्योतिरजः परेशः ।\n> नारायणो भगवान् वासुदेवः\n> स्वमाययाऽऽत्मन्यवधीयमानः ॥ १३ ॥\n> यथानिलः स्थावरजङ्गमाना-\n> मात्मस्वरूपेण निविष्ट ईशेत् ।\n> एवं परो भगवान् वासुदेवः\n> क्षेत्रज्ञ आत्मेदमनुप्रविष्टः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*क्षेत्र-ज्ञः*—भगवान्; *आत्मा*—सर्वव्यापी, सर्वत्र उपस्थित; *पुरुषः*—अनियन्त्रित नियन्ता, जिनकी शक्ति असीम है; *पुराणः*—मूल; *साक्षात्*—प्रामाणिक पुरुषों से श्रवण द्वारा तथा प्रत्यक्ष अनुभव द्वारा बोधगम्य; *स्वयम्*—स्वयं; *ज्योतिः*—अपने शारीरिक तेज (ब्रह्म-ज्योति) को प्रकट करते हुए; *अजः*—कभी जन्म न लेने वाले; *परेशः*—भगवान्; *नारायणः*—समस्त जीवों के विश्राम-स्थल; *भगवान्*—छह पूर्ण ऐश्वर्यों से युक्त भगवान्; *वासुदेवः*—व्यक्त तथा अव्यक्त समस्त वस्तुओं के आश्रय; *स्व-मायया*—अपनी ही शक्ति द्वारा; *आत्मनि*—अपने में, अथवा सामान्य जीवों में; *अवधीयमानः*—नियन्ता के रूप में विद्यमान; *यथा*—जितना; *अनिलः*—वायु; *स्थावर*—अचर जीवों के; *जङ्गमानाम्*—तथा चर जीवों के; *आत्म-स्वरूपेण*—परमात्मा रूप में अपने विस्तार द्वारा; *निविष्टः*—प्रविष्ट; *ईशेत्*—नियन्त्रित करते हैं; *एवम्*—इस प्रकार; *परः*—दिव्य; *भगवान्*—भगवान्; *वासुदेवः*—समस्त वस्तुओं के आश्रय; *क्षेत्र-ज्ञः*—क्षेत्रज्ञ के रूप में ज्ञात; *आत्मा*—प्राण-शक्ति; *इदम्*—यह भौतिक जगत्; *अनुप्रविष्टः*—भीतर प्रविष्ट।", "translation": "***दो प्रकार के क्षेत्रज्ञ हैं*—जीव, जैसा कि ऊपर बताया गया है, तथा भगवान्, जिनका वर्णन इस प्रकार किया गया है। वे सृष्टि के सर्वव्यापी कारण हैं। वे स्वयं में पूर्ण हैं तथा अन्यों पर निर्भर नहीं हैं। वे श्रवण द्वारा तथा प्रत्यक्ष अनुभव द्वारा बोधगम्य हैं। वे स्वयं-प्रकाशित हैं तथा जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था अथवा रोग का अनुभव नहीं करते। वे ब्रह्मा से लेकर समस्त देवताओं के नियन्ता हैं। उन्हें नारायण कहा जाता है, और वे इस भौतिक जगत् के संहार के बाद जीवों के आश्रय हैं। वे समस्त ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं, और वे समस्त भौतिक वस्तुओं के विश्राम-स्थल हैं। अतः वे वासुदेव, भगवान् के रूप में ज्ञात हैं। अपनी ही शक्ति से वे समस्त जीवों के हृदयों में उपस्थित हैं, ठीक जैसे वायु अथवा प्राण-शक्ति चर तथा अचर समस्त प्राणियों के शरीरों में विद्यमान है। इस प्रकार वे शरीर को नियन्त्रित करते हैं। अपने आंशिक रूप में, भगवान् समस्त शरीरों में प्रवेश करते हैं तथा उन्हें नियन्त्रित करते हैं।**", "purport": "*इसकी पुष्टि भगवद्गीता (15.15) में होती है। सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम् अपोहनं च। प्रत्येक जीव परम जीव, परमात्मा द्वारा नियन्त्रित है, जो प्रत्येक के हृदय में निवास करते हैं। वे पुरुष, पुरुष-अवतार हैं, जो इस भौतिक जगत् की रचना करते हैं। प्रथम पुरुष-अवतार महा-विष्णु हैं, और वे महा-विष्णु भगवान् कृष्ण के पूर्ण अंश के पूर्ण अंश हैं। कृष्ण का प्रथम विस्तार बलदेव हैं, और उनके अगले विस्तार वासुदेव, संकर्षण, अनिरुद्ध तथा प्रद्युम्न हैं। वासुदेव ब्रह्मज्योति के मूल कारण हैं, और ब्रह्मज्योति वासुदेव के शरीर की किरणों का विस्तार है*।\n\n*yasya prabhā prabhavato jagad*-aṇḍa-koṭi-\n\n*koṭiṣv aśeṣa*-vasudhādi-vibhūti-bhinnam\n\n*tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa*-bhūtaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*\"मैं उन आदि पुरुष गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो महान् शक्ति से सम्पन्न हैं। उनके दिव्य रूप का देदीप्यमान तेज ही निर्विशेष ब्रह्म है, जो परम, पूर्ण तथा असीम है और जो करोड़ों-करोड़ों ब्रह्माण्डों में अपने विभिन्न ऐश्वर्यों के साथ असंख्य लोकों की विविधता प्रदर्शित करता है।\" (ब्रह्म*-संहिता 5.40) भगवान् का वर्णन भगवद्गीता में इस प्रकार किया गया है:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"मेरे द्वारा, अपने अव्यक्त रूप में, यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड व्याप्त है। समस्त प्राणी मुझमें हैं, किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ।\" (भ.गी. 9.4)\n\n*यह कृष्ण के सर्वव्यापी वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न तथा अनिरुद्ध रूपी पूर्ण विस्तारों की स्थिति है*।"}
{"ref": "sb/5/11/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/11/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यावदेतां तनुभृन्नरेन्द्र\n> विधूय मायां वयुनोदयेन ।\n> विमुक्तसङ्गो जितषट्सपत्नो\n> वेदात्मतत्त्वं भ्रमतीह तावत् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *यावत्*—जब तक; *एताम्*—इस; *तनु-भृत्*—जिसने भौतिक शरीर स्वीकार किया है; *नरेन्द्र*—हे राजन्; *विधूय मायाम्*—भौतिक जगत् के संसर्ग से एकत्रित संक्रमण को धोकर; *वयुना उदयेन*—उत्तम संगति तथा वैदिक साहित्य के अध्ययन के कारण दिव्य ज्ञान के जागरण द्वारा; *विमुक्त-सङ्गः*—समस्त भौतिक संगति से मुक्त; *जित-षट्-सपत्नः*—छह शत्रुओं (पाँच ज्ञानार्जक इन्द्रियाँ तथा मन) पर विजय प्राप्त करके; *वेद*—जानता है; *आत्म-तत्त्वम्*—आध्यात्मिक सत्य; *भ्रमति*—वह भटकता है; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *तावत्*—उस समय तक।", "translation": "***हे प्रिय राजा रहूगण, जब तक बद्ध आत्मा भौतिक शरीर को स्वीकार करती है और भौतिक भोग के कल्मष से मुक्त नहीं होती, और जब तक वह अपने छह शत्रुओं पर विजय नहीं प्राप्त करती तथा अपने आध्यात्मिक ज्ञान को जागृत करके आत्म*-साक्षात्कार के स्तर पर नहीं आती, तब तक उसे इस भौतिक जगत् में विभिन्न स्थानों तथा जीवन की विभिन्न योनियों में भटकना पड़ता है।**", "purport": "*जब मनुष्य का मन भौतिक धारणा में लीन रहता है, तब वह सोचता है कि वह किसी विशेष राष्ट्र, परिवार, देश अथवा सम्प्रदाय से सम्बन्धित है। ये सभी उपाधियाँ कहलाती हैं, और मनुष्य को इनसे मुक्त होना होगा (सर्वोपाधि*-विनिर्मुक्तम् [चै.च. मध्य 19.170])। जब तक कोई मुक्त नहीं होता, तब तक उसे भौतिक अस्तित्व में बद्ध जीवन जारी रखना पड़ता है। मानव-जीवन का उद्देश्य इन भ्रान्त धारणाओं को धो डालना है। यदि ऐसा नहीं किया जाता, तो मनुष्य को जन्म-मृत्यु के चक्र को दोहराना पड़ता है और इस प्रकार समस्त भौतिक दशाओं को सहना पड़ता है।"}
{"ref": "sb/5/11/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/11/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यावदेतन्मन आत्मलिङ्गं\n> संसारतापावपनं जनस्य ।\n> यच्छोकमोहामयरागलोभ-\n> वैरानुबन्धं ममतां विधत्ते ॥ १६ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *यावत्*—जब तक; *एतत्*—यह; *मनः*—मन; *आत्म-लिङ्गम्*—आत्मा की मिथ्या उपाधि के रूप में विद्यमान; *संसार-ताप*—इस भौतिक जगत् के दुखों की; *आवपनम्*—उपजाऊ भूमि; *जनस्य*—जीव का; *यत्*—जो; *शोक*—शोक का; *मोह*—भ्रम का; *आमय*—रोग का; *राग*—आसक्ति का; *लोभ*—लोभ का; *वैर*—शत्रुता का; *अनुबन्धम्*—परिणाम; *ममताम्*—स्वामित्व की भावना; *विधत्ते*—देता है।", "translation": "**आत्मा की उपाधि, अर्थात् मन, भौतिक जगत् में समस्त कष्टों का कारण है। जब तक यह तथ्य बद्ध जीव को अज्ञात रहता है, तब तक उसे भौतिक शरीर की दुखद दशा को स्वीकार करना पड़ता है तथा इस ब्रह्माण्ड में विभिन्न स्थितियों में भटकना पड़ता है। क्योंकि मन रोग, शोक, भ्रम, आसक्ति, लोभ तथा शत्रुता से प्रभावित होता है, अतः वह इस भौतिक जगत् के भीतर बन्धन तथा घनिष्ठता की मिथ्या भावना उत्पन्न करता है।**", "purport": "मन ही भौतिक बन्धन तथा मुक्ति, दोनों का कारण है। अशुद्ध मन सोचता है, \"मैं यह शरीर हूँ।\" शुद्ध मन जानता है कि वह भौतिक शरीर नहीं है; अतः मन को समस्त भौतिक उपाधियों का मूल माना जाता है। जब तक जीव इस भौतिक जगत् के संसर्ग तथा कल्मषों से पृथक् नहीं रहता, तब तक मन जन्म, मृत्यु, रोग, भ्रम, आसक्ति, लोभ तथा शत्रुता जैसी भौतिक वस्तुओं में लीन रहेगा। इस प्रकार जीव बद्ध रहता है, और वह भौतिक दुखों को भोगता है।"}
{"ref": "sb/5/11/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/11/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> भ्रातृव्यमेनं तददभ्रवीर्य-\n> मुपेक्षयाध्येधितमप्रमत्तः ।\n> गुरोर्हरेश्चरणोपासनास्त्रो\n> जहि व्यलीकं स्वयमात्ममोषम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*भ्रात्रिव्यम्*—प्रचण्ड शत्रु; *एनम्*—इस मन को; *तत्*—वह; *अदभ्र-वीर्यम्*—अत्यन्त बलवान; *उपेक्षया*—उपेक्षा करने से; *अध्येधितम्*—व्यर्थ ही बल में बढ़ा हुआ; *अप्रमत्तः*—जो मोहरहित है; *गुरोः*—गुरु के; *हरेः*—भगवान् के; *चरण*—चरणकमलों की; *उपासना-अस्त्रः*—उपासना रूपी अस्त्र को धारण करते हुए; *जहि*—जीत लो; *व्यलीकम्*—मिथ्या; *स्वयम्*—स्वयं; *आत्म-मोषम्*—जो जीव की स्वरूपगत स्थिति को आच्छादित करता है।", "translation": "**यह अनियंत्रित मन जीव का सबसे बड़ा शत्रु है। यदि कोई इसकी उपेक्षा करता है अथवा इसे अवसर देता है, तो यह अधिकाधिक बलवान होता जाएगा और विजयी हो जाएगा। यद्यपि यह वास्तविक नहीं है, फिर भी अत्यन्त बलवान है। यह आत्मा की स्वरूपगत स्थिति को आच्छादित कर देता है। हे राजन्, कृपया गुरु तथा भगवान् के चरणकमलों की सेवा रूपी अस्त्र से इस मन को जीतने का प्रयास करें। इसे अत्यन्त सावधानी के साथ करें।**", "purport": "एक सरल अस्त्र है जिससे मन को जीता जा सकता है—उपेक्षा। मन हमें सदैव यह या वह करने को कहता रहता है; अतः हमें मन के आदेशों की अवज्ञा करने में अत्यन्त निपुण होना चाहिए। धीरे-धीरे मन को आत्मा के आदेशों का पालन करने के लिए प्रशिक्षित करना चाहिए। ऐसा नहीं है कि मनुष्य को मन के आदेशों का पालन करना चाहिए। श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर कहा करते थे कि मन को वश में करने के लिए जागने के तुरन्त पश्चात् तथा पुनः सोने से पूर्व इसे जूतों से अनेक बार पीटना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य मन को वश में कर सकता है। यही समस्त शास्त्रों का उपदेश है। यदि कोई ऐसा नहीं करता, तो वह मन के आदेशों का अनुसरण करने को विवश हो जाता है। एक अन्य प्रामाणिक विधि यह है कि गुरु के आदेशों का कठोरता से पालन किया जाए तथा भगवान् की सेवा में लगा जाए। तब मन स्वतः वश में हो जाएगा। श्री चैतन्य महाप्रभु ने श्रील रूप गोस्वामी को उपदेश दिया है:\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\nजब किसी को गुरु तथा कृष्ण, भगवान्, की कृपा से भक्ति का बीज प्राप्त होता है, तब उसका वास्तविक जीवन आरम्भ होता है। यदि कोई गुरु के आदेशों का पालन करता है, तो कृष्ण की कृपा से वह मन की सेवा से मुक्त हो जाता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के पंचम स्कन्ध के ग्यारहवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"जड़ भरत द्वारा राजा रहूगण को उपदेश\", के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/12/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/12/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> रहूगण उवाच\n> नमो नमः कारणविग्रहाय\n> स्वरूपतुच्छीकृतविग्रहाय ।\n> नमोऽवधूत द्विजबन्धुलिङ्ग-\n> निगूढनित्यानुभवाय तुभ्यम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*रहूगणः उवाच*—राजा रहूगण ने कहा; *नमः*—मेरा सादर नमस्कार; *नमः*—नमस्कार; *कारण-विग्रहाय*—उसको जिसका शरीर परम पुरुष, समस्त कारणों के कारण, से उद्भूत है; *स्वरूप-तुच्छीकृत-विग्रहाय*—जिसने अपने वास्तविक स्वरूप को प्रकट करके शास्त्रों के समस्त विरोधाभासों को पूर्णतया दूर कर दिया है; *नमः*—सादर नमस्कार; *अवधूत*—हे समस्त योगशक्ति के स्वामी; *द्विज-बन्धु-लिङ्ग*—ब्राह्मण-कुल में उत्पन्न किन्तु ब्राह्मण के कर्तव्यों का पालन न करने वाले व्यक्ति के लक्षणों से; *निगूढ*—आच्छादित; *नित्य-अनुभवाय*—उसको जिसका नित्य आत्म-साक्षात्कार; *तुभ्यम्*—आपको।", "translation": "**राजा रहूगण ने कहा: हे परम महान् पुरुष, आप भगवान् से अभिन्न हैं। आपके वास्तविक स्वरूप के प्रभाव से शास्त्रों के समस्त प्रकार के विरोधाभास दूर हो गए हैं। एक ब्राह्मण के बन्धु के वेश में आप अपनी दिव्य आनन्दमयी स्थिति को छिपाए हुए हैं। मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "*ब्रह्म-संहिता* से हम यह समझते हैं कि भगवान् समस्त कारणों के कारण हैं (sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1])। ऋषभदेव समस्त कारणों के कारण भगवान् के साक्षात् अवतार थे। उनके पुत्र भरत महाराज, जो अब ब्राह्मण जड़ भरत के रूप में कार्य कर रहे थे, ने अपना शरीर समस्त कारणों के कारण से प्राप्त किया था। अतः उन्हें कारण-विग्रहाय कहकर सम्बोधित किया गया है।"}
{"ref": "sb/5/12/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/12/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्वरामयार्तस्य यथागदं सत्\n> निदाघदग्धस्य यथा हिमाम्भः ।\n> कुदेहमानाहिविदष्टदृष्टेः\n> ब्रह्मन् वचस्तेऽमृतमौषधं मे ॥ २ ॥", "synonyms": "*ज्वर*—ज्वर के; *आमय*—रोग से; *आर्तस्य*—व्यथित व्यक्ति के; *यथा*—जिस प्रकार; *अगदम्*—औषधि; *सत्*—उपयुक्त; *निदाघ-दग्धस्य*—सूर्य की गर्मी से झुलसे हुए व्यक्ति के; *यथा*—जिस प्रकार; *हिम-अम्भः*—अत्यन्त शीतल जल; *कु-देह*—मल-मूत्र जैसी गन्दी वस्तुओं से भरे इस पदार्थ-निर्मित शरीर में; *मान*—अभिमान के; *अहि*—सर्प द्वारा; *विदष्ट*—डँसी गई; *दृष्टेः*—जिसकी दृष्टि वाले के; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ; *वचः*—वचन; *ते*—आपके; *अमृतम्*—अमृत; *औषधम्*—औषधि; *मे*—मेरे लिए।", "translation": "**हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, मेरा शरीर गन्दी वस्तुओं से भरा हुआ है, और मेरी दृष्टि को अभिमान रूपी सर्प ने डँस लिया है। अपनी भौतिक धारणाओं के कारण मैं रोगग्रस्त हूँ। आपके अमृतमय उपदेश ऐसे ज्वर से पीड़ित व्यक्ति के लिए उपयुक्त औषधि हैं, और वे गर्मी से झुलसे हुए व्यक्ति के लिए शीतल जल हैं।**", "purport": "*बद्ध आत्मा का शरीर गन्दी वस्तुओं से भरा हुआ है*—हड्डी, रक्त, मूत्र, मल इत्यादि। तथापि, इस भौतिक जगत् के सबसे बुद्धिमान् मनुष्य यह सोचते हैं कि वे रक्त, हड्डी, मूत्र तथा मल के इन्हीं संयोगों के रूप हैं। यदि ऐसा है, तो अन्य बुद्धिमान् मनुष्य इन सामग्रियों से, जो इतनी सरलता से उपलब्ध हैं, क्यों नहीं बनाए जा सकते? सारा संसार देहात्मबुद्धि के अधीन चल रहा है और एक नारकीय स्थिति उत्पन्न कर रहा है जो किसी सज्जन के रहने योग्य नहीं है। जड़ भरत द्वारा राजा रहूगण को दिए गए उपदेश अत्यन्त मूल्यवान् हैं। वे उस औषधि के समान हैं जो किसी को सर्पदंश से बचा सकती है। वैदिक उपदेश प्रचण्ड गर्मी से पीड़ित व्यक्ति के लिए अमृत तथा शीतल जल के समान हैं।"}
{"ref": "sb/5/12/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/12/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माद्भवन्तं मम संशयार्थं\n> प्रक्ष्यामि पश्चादधुना सुबोधम् ।\n> अध्यात्मयोगग्रथितं तवोक्त-\n> माख्याहि कौतूहलचेतसो मे ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतः; *भवन्तम्*—आपसे; *मम*—मेरे; *संशय-अर्थम्*—वह विषय जो मुझे स्पष्ट नहीं है; *प्रक्ष्यामि*—मैं प्रस्तुत करूँगा; *पश्चात्*—बाद में; *अधुना*—अब; *सु-बोधम्*—जिससे कि इसे स्पष्ट रूप से समझा जा सके; *अध्यात्म-योग*—आत्म-साक्षात्कार के लिए योग-सम्बन्धी उपदेश की; *ग्रथितम्*—जैसा रचा गया; *तव*—आपका; *उक्तम्*—कथन; *आख्याहि*—कृपया फिर से समझाइए; *कौतूहल-चेतसः*—जिसका मन ऐसे कथनों के रहस्य को समझने के लिए अत्यन्त उत्सुक है; *मे*—मुझे।", "translation": "***किसी विशेष विषय के विषय में मुझे जो भी सन्देह हैं, उन्हें मैं आपसे बाद में पूछूँगा। अभी तो आत्म-साक्षात्कार के लिए आपके द्वारा मुझे दिए गए ये रहस्यमय योग-उपदेश समझने में अत्यन्त कठिन प्रतीत होते हैं। कृपया उन्हें सरल रीति से दुहराइए जिससे कि मैं उन्हें समझ सकूँ। मेरा मन अत्यन्त जिज्ञासु है, और मैं इसे स्पष्ट रूप से समझना चाहता हूँ।***", "purport": "*वैदिक साहित्य उपदेश देता है: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]। एक बुद्धिमान् व्यक्ति को दिव्य विज्ञान को गहराई से जानने के लिए अत्यन्त जिज्ञासु होना चाहिए। अतः मनुष्य को गुरु, आध्यात्मिक गुरु, के पास जाना चाहिए। यद्यपि जड़ भरत ने महाराज रहूगण को सब कुछ समझा दिया, फिर भी ऐसा प्रतीत होता है कि उनकी बुद्धि इतनी परिपूर्ण नहीं थी कि वे स्पष्ट रूप से समझ सकें। अतः उन्होंने आगे और स्पष्टीकरण की प्रार्थना की। जैसा कि भगवद्गीता (4.34) में कहा गया है: tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā। शिष्य को आध्यात्मिक गुरु के पास जाना चाहिए और पूर्णतया उनकी शरण में जाना चाहिए (praṇipātena)। उसे उनके उपदेशों को समझने के लिए उनसे प्रश्न भी करने चाहिए (paripraśnena)। मनुष्य को न केवल आध्यात्मिक गुरु की शरण में जाना चाहिए अपितु उनकी प्रेमपूर्ण सेवा भी करनी चाहिए (sevayā) जिससे कि आध्यात्मिक गुरु शिष्य से प्रसन्न होकर दिव्य विषय को और अधिक स्पष्ट रूप से समझाएँ। यदि कोई वैदिक उपदेशों को गहराई से सीखने में तनिक भी रुचि रखता है, तो उसे आध्यात्मिक गुरु के समक्ष चुनौतीपूर्ण भाव से बचना चाहिए।*"}
{"ref": "sb/5/12/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/12/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदाह योगेश्वर दृश्यमानं\n> क्रियाफलं सद्व्यहारमूलम् ।\n> न ह्यञ्जसा तत्त्वविमर्शनाय\n> भवानमुष्मिन् भ्रमते मनो मे ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *आह*—कहा है; *योग-ईश्वर*—हे योगशक्ति के स्वामी; *दृश्यमानम्*—स्पष्ट रूप से देखा जाता हुआ; *क्रिया-फलम्*—शरीर को इधर-उधर हिलाने के फल, जैसे थकान का अनुभव; *सत्*—विद्यमान; *व्यवहार-मूलम्*—जिसका आधार केवल शिष्टाचार है; *न*—नहीं; *हि*—निश्चय ही; *अञ्जसा*—समग्रतः, अथवा वास्तव में; *तत्त्व-विमर्शनाय*—परामर्श द्वारा सत्य को समझने के लिए; *भवान्*—आप; *अमुष्मिन्*—उस स्पष्टीकरण में; *भ्रमते*—मोहग्रस्त है; *मनः*—मन; *मे*—मेरा।", "translation": "**हे योगशक्ति के स्वामी, आपने कहा कि शरीर को इधर-उधर हिलाने से उत्पन्न थकान प्रत्यक्ष अनुभव से जानी जाती है, किन्तु वास्तव में कोई थकान नहीं है। यह तो केवल औपचारिकता के रूप में विद्यमान है। ऐसे प्रश्नों तथा उत्तरों से कोई भी परम सत्य के निष्कर्ष तक नहीं पहुँच सकता। आपके इस कथन की प्रस्तुति के कारण मेरा मन कुछ विचलित है।**", "purport": "*देहात्मबुद्धि के विषय में औपचारिक प्रश्न तथा उत्तर परम सत्य का ज्ञान नहीं बनते। परम सत्य का ज्ञान शारीरिक दुःख-सुख की औपचारिक समझ से सर्वथा भिन्न है। भगवद्गीता में भगवान् कृष्ण अर्जुन को सूचित करते हैं कि शरीर के सम्बन्ध में अनुभव किए जाने वाले दुःख तथा सुख क्षणिक हैं; वे आते हैं और चले जाते हैं। मनुष्य को उनसे विचलित नहीं होना चाहिए, अपितु उन्हें सहन करते हुए आध्यात्मिक साक्षात्कार में लगे रहना चाहिए।*"}
{"ref": "sb/5/12/5-6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/12/5-6/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्राह्मण उवाच\n> अयं जनो नाम चलन् पृथिव्यां\n> यः पार्थिवः पार्थिव कस्य हेतोः ।\n> तस्यापि चाङ्घ्र्योयोरधि गुल्फजङ्घा-\n> जानूरुमध्योरशिरोधरांसाः ॥ ५ ॥\n> अंसेऽधि दार्वी शिबिका च यस्यां\n> सौवीरराजेत्यपदेश आस्ते ।\n> यस्मिन् भवान् रूढनिजाभिमानो\n> राजास्मि सिन्धुष्विति दुर्मदान्धः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*ब्राह्मणः उवाच*—ब्राह्मण ने कहा; *अयम्*—यह; *जनः*—व्यक्ति; *नाम*—इसी रूप में विख्यात; *चलन्*—चलता हुआ; *पृथिव्याम्*—पृथ्वी पर; *यः*—जो; *पार्थिवः*—पृथ्वी का एक रूपान्तर; *पार्थिव*—हे राजन्, जो वैसा ही पार्थिव शरीर रखते हैं; *कस्य*—किस; *हेतोः*—कारण से; *तस्य अपि*—उसके भी; *च*—तथा; *अङ्घ्र्योः*—पैर; *अधि*—ऊपर; *गुल्फ*—टखने; *जङ्घा*—पिंडलियाँ; *जानु*—घुटने; *उरु*—जाँघें; *मध्योर*—कमर; *शिरः-धर*—गर्दन; *अंसाः*—कन्धे; *अंसे*—कन्धे पर; *अधि*—ऊपर; *दार्वी*—लकड़ी की बनी; *शिबिका*—पालकी; *च*—तथा; *यस्याम्*—जिस पर; *सौवीर-राजा*—सौवीर का राजा; *इति*—इस प्रकार; *अपदेशः*—जैसा जाना जाता है; *आस्ते*—है; *यस्मिन्*—जिसमें; *भवान्*—आप; *रूढ*—आरोपित; *निज-अभिमानः*—मिथ्या प्रतिष्ठा की धारणा रखते हुए; *राजा अस्मि*—मैं राजा हूँ; *सिन्धुषु*—सिन्धु राज्य में; *इति*—इस प्रकार; *दुर्मद-अन्धः*—मिथ्या प्रतिष्ठा से मोहित।", "translation": "***आत्म-साक्षात्कारी ब्राह्मण जड़ भरत ने कहा: विभिन्न भौतिक संयोगों तथा क्रमचयों के बीच विभिन्न रूप तथा पार्थिव रूपान्तर होते हैं। किसी कारण से ये पृथ्वी की सतह पर चलते हैं और इन्हें पालकी ढोने वाले कहा जाता है। वे भौतिक रूपान्तर जो चलते नहीं, पत्थरों जैसे स्थूल भौतिक पदार्थ हैं। किसी भी अवस्था में, भौतिक शरीर पैर, टखने, पिंडलियाँ, घुटने, जाँघें, धड़, गला तथा सिर के रूप में पृथ्वी तथा पत्थर से बना हुआ है। कन्धों के ऊपर लकड़ी की पालकी है, और पालकी के भीतर तथाकथित सौवीर का राजा है। राजा का शरीर पृथ्वी का एक और रूपान्तर मात्र है, किन्तु उस शरीर के भीतर आप स्थित हैं और मिथ्या रूप से यह सोच रहे हैं कि आप सौवीर राज्य के राजा हैं।***", "purport": "पालकी ढोने वाले तथा पालकी पर बैठे यात्री के भौतिक शरीरों का विश्लेषण करने के बाद जड़ भरत यह निष्कर्ष निकालते हैं कि वास्तविक जीवन-शक्ति जीव है। जीव भगवान् विष्णु का अंश अथवा सन्तति है; *अतः इस भौतिक जगत् के भीतर, चर तथा अचर वस्तुओं के बीच, वास्तविक तत्त्व भगवान् विष्णु हैं। उनकी उपस्थिति के कारण ही प्रत्येक वस्तु कार्य कर रही है, और क्रियाएँ तथा प्रतिक्रियाएँ होती हैं। जो भगवान् विष्णु को प्रत्येक वस्तु का मूल कारण समझता है, उसे ज्ञान में पूर्ण रूप से स्थित समझा जाना चाहिए। यद्यपि राजा होने का उन्हें मिथ्या अभिमान था, राजा रहूगण वास्तव में ज्ञान में स्थित नहीं थे। अतः वे आत्म-साक्षात्कारी ब्राह्मण जड़ भरत सहित पालकी ढोने वालों को डाँट रहे थे। यह पहला आरोप है जो जड़ भरत ने राजा पर लगाया, जो प्रत्येक वस्तु को पदार्थ से तदाकार करते हुए, अज्ञान की निर्बल भूमि से एक विद्वान् ब्राह्मण से बात करने का साहस कर रहे थे। राजा रहूगण ने तर्क दिया कि जीव शरीर के भीतर है और जब शरीर थक जाता है तब भीतर का जीव अवश्य कष्ट भोगता होगा। आगे के श्लोकों में स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि जीव शरीर की थकान के कारण कष्ट नहीं भोगता। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती एक ऐसे बालक का उदाहरण देते हैं जो आभूषणों से अत्यधिक सजा हुआ है; *यद्यपि बालक का शरीर अत्यन्त कोमल है, फिर भी न तो वह थकान का अनुभव करता है, और न ही माता-पिता यह सोचते हैं कि उसके आभूषण उतार लिए जाने चाहिए। जीव का शारीरिक दुःख-सुख से कोई सम्बन्ध नहीं है। ये तो मात्र मानसिक कल्पनाएँ हैं। एक बुद्धिमान् व्यक्ति प्रत्येक वस्तु का मूल कारण ढूँढ़ निकालेगा। भौतिक संयोग तथा क्रमचय सांसारिक व्यवहारों में वास्तविक हो सकते हैं, किन्तु वास्तव में जीवन-शक्ति, आत्मा, का उनसे कोई सम्बन्ध नहीं है। जो भौतिक रूप से उद्विग्न हैं वे शरीर की देखभाल करते हैं और दरिद्र*-नारायण (निर्धन नारायण) की रचना करते हैं। तथापि, यह तथ्य नहीं है कि आत्मा अथवा परमात्मा केवल इसलिए निर्धन हो जाते हैं क्योंकि शरीर निर्धन है। ये अज्ञानी लोगों के कथन हैं। आत्मा तथा परमात्मा सदैव शारीरिक सुख तथा दुःख से पृथक् रहते हैं।"}
{"ref": "sb/5/12/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/12/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> शोच्यानिमांस्त्वमधिकष्टदीनान्\n> विष्ट्या निगृह्णन्निरनुग्रहोऽसि ।\n> जनस्य गोप्तास्मि विकत्थमानो\n> न शोभसे वृद्धसभासु धृष्टः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*शोच्यान्*—शोचनीय; *इमान्*—इन सबको; *त्वम्*—तुम; *अधि-कष्ट-दीनान्*—अपनी दरिद्रता से ग्रस्त स्थिति के कारण अधिक कष्ट भोगने वाले निर्धन व्यक्ति; *विष्ट्या*—बलपूर्वक; *निगृह्णन्*—पकड़कर; *निरनुग्रहः असि*—तुम्हारे हृदय में कोई दया नहीं है; *जनस्य*—सामान्य जनता का; *गोप्ता अस्मि*—मैं रक्षक (राजा) हूँ; *विकत्थमानः*—डींग मारते हुए; *न शोभसे*—तुम अच्छे नहीं लगते; *वृद्ध-सभासु*—विद्वान् व्यक्तियों के समाज में; *धृष्टः*—मात्र धृष्ट।", "translation": "**यह तथ्य है, तथापि, कि ये निर्दोष लोग जो बिना वेतन के तुम्हारी पालकी ढो रहे हैं, इस अन्याय के कारण निश्चय ही कष्ट भोग रहे हैं। उनकी दशा अत्यन्त शोचनीय है क्योंकि तुमने उन्हें बलपूर्वक अपनी पालकी ढोने में लगाया है। यह सिद्ध करता है कि तुम क्रूर तथा निर्दयी हो, फिर भी मिथ्या प्रतिष्ठा के कारण तुम यह सोच रहे थे कि तुम प्रजा की रक्षा कर रहे हो। यह हास्यास्पद है। तुम इतने मूर्ख थे कि ज्ञान में उन्नत व्यक्तियों की सभा में तुम्हारी एक महापुरुष के रूप में प्रशंसा नहीं की जा सकती थी।**", "purport": "*राजा रहूगण को राजा होने का अभिमान था, और वे अनुभव करते थे कि उन्हें प्रजा पर अपनी इच्छानुसार नियन्त्रण करने का अधिकार है, किन्तु वास्तव में वे लोगों को बिना वेतन के अपनी पालकी ढोने में लगा रहे थे, और इस प्रकार वे बिना किसी कारण के उन्हें कष्ट दे रहे थे। तथापि, राजा यह सोच रहे थे कि वे प्रजा के रक्षक हैं। वास्तव में राजा को भगवान् का प्रतिनिधि होना चाहिए। इसी कारण उन्हें नर*-देवता, मनुष्यों में भगवान्, कहा जाता है। तथापि, जब कोई राजा यह सोचता है कि चूँकि वह राज्य का प्रमुख है, अतः वह प्रजा को अपने इन्द्रिय-तृप्ति के लिए उपयोग में ला सकता है, तो वह भूल कर रहा होता है। ऐसा दृष्टिकोण विद्वान् पण्डितों द्वारा सराहा नहीं जाता। वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार राजा को विद्वान् ऋषियों, ब्राह्मणों तथा पण्डितों द्वारा परामर्श दिया जाना चाहिए, जो उसे धर्म-शास्त्र में दिए गए आदेशों के अनुसार परामर्श देते हैं। राजा का कर्तव्य इन उपदेशों का पालन करना है। विद्वान् मण्डलियाँ राजा द्वारा जनता के परिश्रम को अपने लाभ के लिए उपयोग में लाने को नहीं सराहतीं। उसका कर्तव्य तो इसके विपरीत प्रजा को संरक्षण देना है। राजा को ऐसा बदमाश नहीं बनना चाहिए कि वह अपने लाभ के लिए प्रजा का शोषण करे।*\n\n*श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि कलियुग में सरकार के प्रमुख लुटेरे तथा चोर होंगे। ये चोर तथा लुटेरे जनता का धन तथा सम्पत्ति बलपूर्वक अथवा मिलीभगत से ले लेते हैं। अतः श्रीमद्भागवत में कहा गया है, rājanyair nirghṛṇair dasyu-dharmabhiḥ। जैसे-जैसे कलियुग आगे बढ़ता है, हम देख सकते हैं कि ये लक्षण पहले से ही दिखाई दे रहे हैं। हम निश्चय ही कल्पना कर सकते हैं कि कलियुग के अन्त तक मानव सभ्यता कितनी पतित हो जाएगी। वस्तुतः तब कोई समझदार व्यक्ति नहीं रहेगा जो भगवान् को तथा उनके साथ हमारे सम्बन्ध को समझने में समर्थ हो। दूसरे शब्दों में, मनुष्य पशुओं के समान हो जाएँगे। उस समय, मानव समाज को सुधारने के लिए, भगवान् कृष्ण कल्कि अवतार के रूप में आएँगे। उनका कार्य समस्त नास्तिकों का वध करना होगा क्योंकि अन्ततः वास्तविक रक्षक विष्णु, अथवा कृष्ण, हैं।*\n\n*जब तथाकथित राजाओं तथा सरकार के प्रमुखों द्वारा वस्तुओं का कुप्रबन्ध किया जाता है, तब भगवान् अवतार लेते हैं और वस्तुओं को व्यवस्थित करते हैं। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7]। निस्सन्देह इसमें अनेक वर्ष लगते हैं, किन्तु सिद्धान्त वहाँ विद्यमान है। जब राजा अथवा सरकारी प्रमुख उचित सिद्धान्तों का पालन नहीं करता, तब प्रकृति युद्ध, अकाल इत्यादि के रूपों में दण्ड देती है। अतः यदि सरकारी प्रमुख जीवन के लक्ष्य से अवगत नहीं है, तो उसे जनता पर शासन करने का भार नहीं लेना चाहिए। वास्तव में प्रत्येक वस्तु के परम स्वामी भगवान् विष्णु हैं। वे सबके पालनकर्ता हैं। राजा, पिता तथा संरक्षक मात्र भगवान् विष्णु के प्रतिनिधि हैं, जो उनके द्वारा प्रबन्ध की देखभाल करने तथा वस्तुओं का पालन करने हेतु अधिकृत हैं। अतः राज्य के प्रमुख का यह कर्तव्य है कि वह सामान्य जनता का इस प्रकार पालन करे कि लोग अन्ततः जीवन के लक्ष्य को जान सकें। na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]। दुर्भाग्य से मूर्ख सरकारी प्रमुख तथा सामान्य जनता यह नहीं जानते कि जीवन का परम लक्ष्य भगवान् विष्णु को समझना तथा उनके पास पहुँचना है। इस ज्ञान के बिना प्रत्येक व्यक्ति अज्ञान में है, और सारा समाज ठगों तथा ठगे गए लोगों से भरा हुआ है।*"}
{"ref": "sb/5/12/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/12/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा क्षितावेव चराचरस्य\n> विदाम निष्ठां प्रभवं च नित्यम् ।\n> तन्नामतोऽन्यद् व्यवहारमूलं\n> निरूप्यतां सत् क्रिययानुमेयम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*यदा*—अतः; *क्षितौ*—पृथ्वी में; *एव*—निश्चय ही; *चर-अचरस्य*—विभिन्न शरीरों के, कुछ चलने वाले तथा कुछ न चलने वाले; *विदाम*—हम जानते हैं; *निष्ठाम्*—विनाश; *प्रभवम्*—प्रकट होना; *च*—तथा; *नित्यम्*—प्रकृति के नियमों द्वारा नियमित रूप से; *तत्*—वह; *नामतः*—केवल नाम मात्र से; *अन्यत्*—अन्य; *व्यवहार-मूलम्*—भौतिक कार्यों का कारण; *निरूप्यताम्*—इसे निश्चित किया जाए; *सत्-क्रियया*—वास्तविक प्रयोग द्वारा; *अनुमेयम्*—अनुमान लगाया जाए।", "translation": "**पृथ्वी की सतह पर हम सब विभिन्न रूपों में जीव हैं। हममें से कुछ चलते हैं और कुछ नहीं चलते। हम सब अस्तित्व में आते हैं, कुछ समय तक रहते हैं और जब शरीर पुनः पृथ्वी में मिल जाता है तब नष्ट हो जाते हैं। हम सब पृथ्वी के विभिन्न रूपान्तर मात्र हैं। विभिन्न शरीर तथा क्षमताएँ पृथ्वी के ही रूपान्तर हैं जो केवल नाम मात्र में विद्यमान हैं, क्योंकि प्रत्येक वस्तु पृथ्वी से उत्पन्न होती है और जब प्रत्येक वस्तु नष्ट हो जाती है तब वह पुनः पृथ्वी में मिल जाती है। दूसरे शब्दों में, हम धूलि मात्र हैं, और हम धूलि ही हो जाएँगे। प्रत्येक व्यक्ति इस बात पर विचार कर सकता है।**", "purport": "*ब्रह्म-सूत्र में कहा गया है: tad-ananyatvam ārabhambhaṇa-śabdādibhyaḥ (2.1.14)। यह दृश्य जगत् पदार्थ तथा आत्मा का मिश्रण है, किन्तु इसका कारण परब्रह्म, भगवान्, हैं। अतः श्रीमद्भागवत (1.5.20) में कहा गया है: idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ। सम्पूर्ण दृश्य जगत् भगवान् की शक्ति का रूपान्तर मात्र है, किन्तु मोह के कारण कोई भी यह नहीं समझ पाता कि भगवान् भौतिक जगत् से अभिन्न हैं। वास्तव में वे भिन्न नहीं हैं, किन्तु यह भौतिक जगत् उनकी विभिन्न शक्तियों का रूपान्तर मात्र है; *parāsya śaktir vividhaiva śrūyate। वेदों में इसके अन्य रूप भी हैं: sarvaṁ khalv idaṁ brahma। पदार्थ तथा आत्मा सभी परब्रह्म, भगवान्, से अभिन्न हैं। भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता (7.4) में इस कथन की पुष्टि करते हैं: me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā। भौतिक शक्ति कृष्ण की शक्ति है, किन्तु वह उनसे पृथक् है। आध्यात्मिक शक्ति भी उनकी ही शक्ति है, किन्तु वह उनसे पृथक् नहीं है। जब भौतिक शक्ति परम आत्मा की सेवा में लगाई जाती है, तब तथाकथित भौतिक शक्ति भी आध्यात्मिक शक्ति में रूपान्तरित हो जाती है, ठीक वैसे ही जैसे एक लोहे की छड़ अग्नि के सम्पर्क में रखे जाने पर अग्नि बन जाती है। जब हम विश्लेषणात्मक अध्ययन से यह समझ सकते हैं कि भगवान् समस्त कारणों के कारण हैं, तब हमारा ज्ञान पूर्ण है। विभिन्न शक्तियों के रूपान्तरों को मात्र समझना आंशिक ज्ञान है। हमें परम कारण तक पहुँचना चाहिए। na te viduḥ svārtha gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]। जो समस्त उद्भवों के मूल कारण को जानने में रुचि नहीं रखते, उनका ज्ञान कभी भी पूर्ण ज्ञान नहीं होता। इस दृश्य जगत् में ऐसी कोई वस्तु नहीं है जो भगवान् की परम शक्ति द्वारा उत्पन्न न की गई हो। पृथ्वी से उठने वाली सुगन्धें विभिन्न प्रयोजनों के लिए निर्मित तथा प्रयुक्त भिन्न-भिन्न गन्ध हैं, किन्तु मूल कारण पृथ्वी है, और कुछ नहीं। पृथ्वी से बना एक जलपात्र कुछ समय के लिए जल ढोने में उपयोग किया जा सकता है, किन्तु अन्ततः वह पात्र पृथ्वी के अतिरिक्त कुछ नहीं है। अतः पात्र तथा उसकी मूल सामग्री, पृथ्वी, के बीच कोई अन्तर नहीं है। यह तो शक्ति का एक भिन्न रूपान्तर मात्र है। मूल रूप से कारण अथवा प्राथमिक सामग्री भगवान् हैं, और विविधताएँ केवल उपोत्पाद हैं। छान्दोग्य उपनिषद् में कहा गया है: yathā saumy ekena mṛt-piṇḍena sarvaṁ mṛnmayaṁ vijñātaṁ syād vācārambhaṇaṁ vikāro nāmadheyaṁ mṛttikety eva satyam। यदि कोई पृथ्वी का अध्ययन करता है, तो वह स्वाभाविक रूप से पृथ्वी के उपोत्पादों को समझ लेता है। अतः वेद आदेश देते हैं, yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati: यदि कोई केवल मूल कारण, कृष्ण, समस्त कारणों के कारण, को समझ ले, तो स्वाभाविक रूप से शेष प्रत्येक वस्तु समझ ली जाती है, यद्यपि वह भिन्न-भिन्न विविधताओं में प्रस्तुत की जा सकती है। विभिन्न विविधताओं के मूल कारण को समझकर मनुष्य प्रत्येक वस्तु को समझ सकता है। यदि हम प्रत्येक वस्तु के मूल कारण कृष्ण को समझ लें, तो हमें गौण विविधताओं का पृथक् रूप से अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं है। अतः प्रारम्भ से ही कहा गया है: satyaṁ paraṁ dhīmahi। मनुष्य को अपनी समझ को परम सत्य, कृष्ण अथवा वासुदेव, पर केन्द्रित करना है। वासुदेव शब्द भगवान् का संकेत करता है, जो समस्त कारणों के कारण हैं। mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ। यह दृश्य तथा अदृश्य दर्शन का सारांश है। दृश्य जगत् अदृश्य अस्तित्व पर निर्भर है; इसी प्रकार, प्रत्येक वस्तु भगवान् की शक्ति के बल पर विद्यमान है, यद्यपि हमारे अज्ञान के कारण भगवान् प्रत्येक वस्तु में अनुभव नहीं किए जाते।*"}
{"ref": "sb/5/12/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/12/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं निरुक्तं क्षितिशब्दवृत्त-\n> मसन्निधानात्परमाणवो ये ।\n> अविद्यया मनसा कल्पितास्ते\n> येषां समूहेन कृतो विशेषः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *निरुक्तम्*—मिथ्या रूप से वर्णित; *क्षिति-शब्द*—\"पृथ्वी\" शब्द का; *वृत्तम्*—अस्तित्व; *असत्*—वास्तविक नहीं; *निधानात्*—विलय से; *परम-अणवः*—परमाणु-कण; *ये*—जिनमें से सभी; *अविद्यया*—अल्प बुद्धि के कारण; *मनसा*—मन में; *कल्पिताः*—कल्पित; *ते*—वे; *येषाम्*—जिनके; *समूहेन*—समूह द्वारा; *कृतः*—बनाई गई; *विशेषः*—विशेषताएँ।", "translation": "**कोई यह कह सकता है कि विविधताएँ पृथ्वी ग्रह से ही उत्पन्न होती हैं। तथापि, यद्यपि यह ब्रह्माण्ड अस्थायी रूप से सत्य प्रतीत हो सकता है, फिर भी अन्ततः इसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। पृथ्वी मूल रूप से परमाणु-कणों के संयोग से रची गई थी, किन्तु ये कण अस्थायी हैं। वास्तव में परमाणु ब्रह्माण्ड का कारण नहीं है, यद्यपि कुछ दार्शनिक ऐसा सोचते हैं। यह तथ्य नहीं है कि इस भौतिक जगत् में पाई जाने वाली विविधताएँ केवल परमाणुओं के सन्निवेश अथवा संयोग के फलस्वरूप उत्पन्न होती हैं।**", "purport": "*जो परमाणुवाद का अनुसरण करते हैं वे सोचते हैं कि परमाणुओं के प्रोटॉन तथा इलेक्ट्रॉन इस प्रकार संयुक्त होते हैं कि समस्त भौतिक अस्तित्व को उत्पन्न कर देते हैं। तथापि, वैज्ञानिक स्वयं परमाणु के अस्तित्व का कारण खोजने में असफल रहते हैं। ऐसी परिस्थितियों में, हम यह स्वीकार नहीं कर सकते कि परमाणु ब्रह्माण्ड का कारण है। ऐसे सिद्धान्त अल्पबुद्धि लोगों द्वारा प्रतिपादित किए जाते हैं। वास्तविक बुद्धि के अनुसार, दृश्य जगत् का वास्तविक कारण भगवान् हैं। janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] वे समस्त सृष्टि के मूल कारण हैं। जैसा कि भगवद्गीता (10.8) में कहा गया है: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate। कृष्ण मूल कारण हैं। sarva-kāraṇa-kāraṇam: [Bs. 5.1] वे समस्त कारणों के कारण हैं। कृष्ण परमाणुओं के, भौतिक शक्ति के, कारण हैं।*\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n(Bg. 7.4)\n\nपरम कारण भगवान् हैं, और केवल वे ही जो अज्ञान में हैं, भिन्न-भिन्न सिद्धान्तों को प्रस्तुत करके अन्य कारणों को ढूँढ़ने का प्रयास करते हैं।"}
{"ref": "sb/5/12/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/12/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं कृशं स्थूलमणुर्बृहद्यद्\n> असच्च सज्जीवमजीवमन्यत् ।\n> द्रव्यस्वभावाशयकालकर्म-\n> नाम्नाजयावेहि कृतं द्वितीयम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *कृशम्*—दुबला अथवा छोटा; *स्थूलम्*—मोटा; *अणुः*—सूक्ष्म; *बृहत्*—बड़ा; *यत्*—जो; *असत्*—अस्थायी; *च*—तथा; *सत्*—विद्यमान; *जीवम्*—जीव; *अजीवम्*—निर्जीव, प्राणरहित पदार्थ; *अन्यत्*—अन्य कारण; *द्रव्य*—परिघटना; *स्व-भाव*—प्रकृति; *आशय*—प्रवृत्ति; *काल*—समय; *कर्म*—कार्य; *नाम्ना*—केवल ऐसे नामों से; *अजया*—भौतिक प्रकृति द्वारा; *अवेहि*—तुम्हें समझना चाहिए; *कृतम्*—किया गया; *द्वितीयम्*—द्वैत।", "translation": "***चूँकि इस ब्रह्माण्ड का कोई वास्तविक चरम अस्तित्व नहीं है, अतः इसके भीतर की वस्तुएँ—छोटापन, भेद, स्थूलता, दुबलापन, लघुता, विशालता, फल, कारण, जीवन के लक्षण तथा पदार्थ—सभी कल्पित हैं। वे सब एक ही पदार्थ, पृथ्वी, से बने पात्र हैं, किन्तु उन्हें भिन्न-भिन्न नाम दिए गए हैं। ये भेद पदार्थ, प्रकृति, प्रवृत्ति, समय तथा कार्य द्वारा अभिलक्षित होते हैं। तुम्हें यह जानना चाहिए कि ये सब भौतिक प्रकृति द्वारा रची गई यान्त्रिक अभिव्यक्तियाँ मात्र हैं।***", "purport": "*इस भौतिक जगत् के भीतर अस्थायी अभिव्यक्तियाँ तथा विविधताएँ विभिन्न परिस्थितियों के अधीन भौतिक प्रकृति की रचनाएँ मात्र हैं: prakṛteḥ kriyamāṇa*-ni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ। भौतिक प्रकृति द्वारा की गई क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं को कभी-कभी हमारे वैज्ञानिक आविष्कारों के रूप में स्वीकार किया जाता है; *अतः हम उनका श्रेय लेना चाहते हैं और भगवान् के अस्तित्व को नकारते हैं। इसका वर्णन भगवद्गीता (3.27) में किया गया है, ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate: मोहमयी बहिरंगा शक्ति से आच्छादित होने के कारण जीव भौतिक जगत् के भीतर की विभेदित रचनाओं का श्रेय लेने का प्रयास करता है। वास्तव में ये सब भगवान् की शक्ति द्वारा गतिमान भौतिक बल द्वारा स्वतः ही रचे जा रहे हैं। अतः परम कारण परम पुरुष हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है:*\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n[Bs. 5.1]\n\nवे समस्त कारणों के कारण हैं, परम कारण हैं। इस सम्बन्ध में श्रील मध्वाचार्य कहते हैं: evaṁ sarvaṁ tathā prakṛtvayai kalpitaṁ viṣṇor anyat. evaṁ prakṛtyādhāraḥ svayam ananyādhāro viṣṇur eva ataḥ sarva-śabdāś ca tasminn eva। वास्तव में मूल कारण भगवान् विष्णु हैं, किन्तु अज्ञानवश लोग सोचते हैं कि पदार्थ प्रत्येक वस्तु का कारण है।\n\nrājā goptāśrayo bhūmiḥ\n\nśaraṇaṁ ceti laukikaḥ\n\nvyavahāro na tat satyaṁ\n\ntayor brahmāśrayo vibhuḥ\n\nवस्तुओं पर क्षणिक अथवा बहिरंग स्तर पर विचार किया जाता है, किन्तु वास्तव में यह सत्य नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति का वास्तविक रक्षक तथा आश्रय ब्रह्म, परम, है, राजा नहीं।\n\ngoptrī ca tasya prakṛtis\n\ntasyā viṣṇuḥ svayaṁ prabhuḥ\n\ntava goptrī tu pṛthivī\n\nna tvaṁ goptā kṣiteḥ smṛtaḥ\n\nataḥ sarvāśrayaiś caiva\n\ngoptā ca harir īśvaraḥ\n\nsarva-śabdābhidheyaś ca\n\n*śabda*-vṛtter hi kāraṇam\n\n*sarvāntaraḥ sarva*-bahir\n\neka eva janārdanaḥ\n\nवास्तविक रक्षिका भौतिक प्रकृति है, किन्तु विष्णु उसके स्वामी हैं। वे प्रत्येक वस्तु के स्वामी हैं। भगवान् जनार्दन बाह्य तथा आन्तरिक दोनों रूप से निर्देशक हैं। वे शब्दों के कार्य के तथा समस्त ध्वनि में व्यक्त होने वाली वस्तु के कारण हैं।\n\nśirasodhāratā yadvad\n\ngrīvāyās tadvad eva tu\n\nāśrayatvaṁ ca goptṛtvam\n\nanyeṣām upacārataḥ\n\n*भगवान् विष्णु सम्पूर्ण सृष्टि के विश्रामस्थल हैं: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham (Bg. 14.27)। ब्रह्म पर प्रत्येक वस्तु टिकी हुई है। समस्त ब्रह्माण्ड ब्रह्मज्योति पर टिके हुए हैं, और समस्त ग्रह ब्रह्माण्डीय वायुमण्डल पर टिके हुए हैं। प्रत्येक ग्रह में सागर, पर्वत, राज्य तथा देश हैं, और प्रत्येक ग्रह इतने सारे जीवों को आश्रय दे रहा है। वे सब पैरों तथा टाँगों, धड़ तथा कन्धों की पृथ्वी पर खड़े हैं, किन्तु वास्तव में प्रत्येक वस्तु अन्ततः भगवान् की शक्तियों पर टिकी हुई है। अतः वे अन्ततः sarva*-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1], समस्त कारणों के कारण, के रूप में जाने जाते हैं।"}
{"ref": "sb/5/12/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/12/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानं विशुद्धं परमार्थमेक-\n> मनन्तरं त्वबहिर्ब्रह्म सत्यम् ।\n> प्रत्यक् प्रशान्तं भगवच्छब्दसंज्ञं\n> यद्वासुदेवं कवयो वदन्ति ॥ ११ ॥", "synonyms": "*ज्ञानम्*—परम ज्ञान; *विशुद्धम्*—संदूषण से रहित; *परम-अर्थम्*—जीवन का परम लक्ष्य प्रदान करने वाला; *एकम्*—एकीकृत; *अनन्तरम्*—बिना आन्तरिक के, अखण्डित; *तु*—भी; *अबहिः*—बिना बाह्य के; *ब्रह्म*—परम; *सत्यम्*—परम सत्य; *प्रत्यक्*—आन्तरिक; *प्रशान्तम्*—शान्त तथा प्रशान्त भगवान्, जो योगियों द्वारा पूजे जाते हैं; *भगवत्-शब्द-संज्ञम्*—उच्चतर अर्थ में भगवान् के रूप में, अथवा समस्त ऐश्वर्यों से पूर्ण, के रूप में जाने जाते हैं; *यत्*—वह; *वासुदेवम्*—भगवान् कृष्ण, वसुदेव के पुत्र; *कवयः*—विद्वान् पण्डित; *वदन्ति*—कहते हैं।", "translation": "***तब परम सत्य क्या है? उत्तर यह है कि अद्वैत ज्ञान ही परम सत्य है। यह भौतिक गुणों के संदूषण से रहित है। यह हमें मुक्ति देता है। यह अद्वितीय, सर्वव्यापक तथा कल्पना से परे है। उस ज्ञान की प्रथम अनुभूति ब्रह्म है। फिर परमात्मा की अनुभूति उन योगियों द्वारा होती है जो उन्हें खेद-रहित होकर देखने का प्रयास करते हैं। यह अनुभूति की दूसरी अवस्था है। अन्ततः, उसी परम ज्ञान की पूर्ण अनुभूति परम पुरुष में होती है। समस्त विद्वान् पण्डित परम पुरुष को वासुदेव, ब्रह्म, परमात्मा तथा अन्यों के कारण, के रूप में वर्णित करते हैं।***", "purport": "*चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है: yad advaitaṁ brahmopaniṣadi tad apy asya tanu-bhā। परम सत्य का निर्विशेष ब्रह्म-तेज भगवान् की शारीरिक किरणों से बना है। ya ātmāntaryāmī puruṣa iti so 'syāṁśa-vibhavaḥ। जिसे आत्मा तथा अन्तर्यामी, परमात्मा, के रूप में जाना जाता है, वह भगवान् का विस्तार मात्र है। sad-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān sa svayam ayam [Cc. Ādi 1.3]। जिसे समस्त छह ऐश्वर्यों से पूर्ण भगवान् के रूप में वर्णित किया गया है, वह वासुदेव हैं, और श्री चैतन्य महाप्रभु उनसे अभिन्न हैं। महान् विद्वान् पण्डित तथा दार्शनिक अनेक-अनेक जन्मों के पश्चात् इसे स्वीकार करते हैं। vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (Bg. 7.19)। बुद्धिमान् व्यक्ति समझ सकता है कि अन्ततः वासुदेव, कृष्ण, ब्रह्म तथा परमात्मा के कारण हैं। इस प्रकार वासुदेव sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1], समस्त कारणों के कारण, हैं। इसकी पुष्टि श्रीमद्भागवत में होती है। वास्तविक तत्त्व, परम सत्य, भगवान् हैं, किन्तु परम सत्य की अपूर्ण अनुभूति के कारण लोग कभी-कभी उन्हीं विष्णु को निर्विशेष ब्रह्म अथवा स्थानीयकृत परमात्मा के रूप में वर्णित करते हैं।*\n\n*vadanti tat tattva*-vidas\n\ntattvaṁ yaj jñānam advayam\n\nbrahmeti paramātmeti\n\nbhagavān iti śabdyate\n\n(Bhāg. 1.2.11)\n\n*प्रारम्भ से ही श्रीमद्भागवत कहता है, satyaṁ paraṁ dhīmahi: हम परम सत्य का ध्यान करते हैं। परम सत्य को यहाँ jñānaṁ viśuddhaṁ satyam के रूप में समझाया गया है। परम सत्य भौतिक संदूषण से रहित है तथा भौतिक गुणों के लिए दिव्य है। यह समस्त आध्यात्मिक सफलता तथा इस भौतिक जगत् से मुक्ति प्रदान करता है। वह परम सत्य कृष्ण, वासुदेव, हैं। कृष्ण के आन्तरिक स्वरूप तथा बाह्य शरीर के बीच कोई अन्तर नहीं है। कृष्ण पूर्ण हैं, सम्पूर्ण समग्र। उनके शरीर तथा आत्मा के बीच वैसा कोई भेद नहीं है जैसा हमारे बीच होता है। कभी-कभी तथाकथित पण्डित, कृष्ण की स्वरूप-स्थिति को न जानने के कारण, यह कहकर लोगों को भ्रमित करते हैं कि भीतर का कृष्ण बाहर के कृष्ण से भिन्न है। जब कृष्ण कहते हैं, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru, तब तथाकथित पण्डित पाठक को परामर्श देते हैं कि यह व्यक्ति कृष्ण नहीं हैं जिनकी हमें शरण लेनी चाहिए अपितु भीतर के कृष्ण हैं। तथाकथित पण्डित, मायावादी, अपने अल्प ज्ञान-कोष से कृष्ण को समझ नहीं सकते। अतः मनुष्य को कृष्ण को समझने के लिए किसी अधिकृत व्यक्ति के पास जाना चाहिए। आध्यात्मिक गुरु ने वास्तव में कृष्ण को देखा है; अतः वे उन्हें भली-भाँति समझा सकते हैं।*\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\n*jñāninas tattva*-darśinaḥ\n\n(Bg. 4.34)\n\nकिसी अधिकृत व्यक्ति के पास गए बिना मनुष्य कृष्ण को समझ नहीं सकता।"}
{"ref": "sb/5/12/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/12/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> रहूगणैतत्तपसा न याति\n> न चेज्यया निर्वपणाद् गृहाद्वा ।\n> नच्छन्दसा नैव जलाग्निसूर्यै-\n> र्विना महत्पादरजोऽभिषेकम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*रहूगण*—हे राजा रहूगण; *एतत्*—यह ज्ञान; *तपसा*—कठोर तपस्या तथा कृच्छ्र-साधना से; *न याति*—प्रकट नहीं होता; *न*—नहीं; *च*—भी; *इज्यया*—विग्रह की पूजा के एक महान् आयोजन से; *निर्वपणात्*—अथवा समस्त भौतिक कर्तव्यों को समाप्त करके तथा संन्यास ग्रहण करके; *गृहात्*—आदर्श गृहस्थ जीवन से; *वा*—अथवा; *न*—न ही; *छन्दसा*—ब्रह्मचर्य का पालन करके अथवा वैदिक साहित्य का अध्ययन करके; *न एव*—न ही; *जल-अग्नि-सूर्यैः*—कठोर तपस्याओं द्वारा जैसे स्वयं को जल में, जलती हुई अग्नि में अथवा प्रचण्ड सूर्य में रखना; *विना*—बिना; *महत्*—महान् भक्तों के; *पाद-रजः*—चरण-कमलों की धूलि; *अभिषेकम्*—सारे शरीर पर लगाना।", "translation": "**मेरे प्रिय राजा रहूगण, जब तक किसी को महान् भक्तों के चरण-कमलों की धूलि अपने सारे शरीर पर लगाने का अवसर न मिले, तब तक वह परम सत्य का साक्षात्कार नहीं कर सकता। मनुष्य केवल ब्रह्मचर्य [ब्रह्मचर्य] का पालन करके, गृहस्थ जीवन के नियमों का कठोरता से पालन करके, वानप्रस्थ के रूप में घर छोड़कर, संन्यास ग्रहण करके, अथवा शीत ऋतु में स्वयं को जल में डुबोकर या ग्रीष्म ऋतु में स्वयं को अग्नि तथा सूर्य की प्रचण्ड गर्मी से घेरकर कठोर तपस्याएँ करके परम सत्य का साक्षात्कार नहीं कर सकता। परम सत्य को समझने की और भी अनेक प्रक्रियाएँ हैं, किन्तु परम सत्य केवल उसी के समक्ष प्रकट होता है जिसने किसी महान् भक्त की कृपा प्राप्त की है।**", "purport": "*दिव्य आनन्द का वास्तविक ज्ञान किसी भी व्यक्ति को एक शुद्ध भक्त द्वारा प्रदान किया जा सकता है। vedeṣu durlabham adurlabham ātma*-bhaktau [Bs. 5.33]। मनुष्य केवल वेदों के निर्देशों का पालन करके आध्यात्मिक जीवन की पूर्णता प्राप्त नहीं कर सकता। उसे एक शुद्ध भक्त के पास जाना होगा: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [Madhya 19.167]। ऐसे भक्त की कृपा से मनुष्य परम सत्य, कृष्ण, को तथा उनके साथ अपने सम्बन्ध को समझ सकता है। एक भौतिकतावादी व्यक्ति कभी-कभी सोचता है कि केवल पुण्य कर्म करके तथा घर पर रहकर मनुष्य परम सत्य को समझ सकता है। इस श्लोक में इसका खण्डन किया गया है। न ही मनुष्य केवल ब्रह्मचर्य के नियमों का पालन करके परम सत्य को समझ सकता है। मनुष्य को केवल शुद्ध भक्त की सेवा करनी है। यह मनुष्य को निश्चित रूप से परम सत्य समझने में सहायता करेगा।*"}
{"ref": "sb/5/12/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/12/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्रोत्तमश्लोकगुणानुवादः\n> प्रस्तूयते ग्राम्यकथाविघातः ।\n> निषेव्यमाणोऽनुदिनं मुमुक्षो-\n> र्मतिं सतीं यच्छति वासुदेवे ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जिस स्थान पर (उन्नत भक्तों की उपस्थिति में); *उत्तम-श्लोक-गुण-अनुवादः*—भगवान् की लीलाओं तथा महिमाओं की चर्चा; *प्रस्तूयते*—प्रस्तुत की जाती है; *ग्राम्य-कथा-विघातः*—जिसके कारण सांसारिक विषयों की बात करने का कोई अवसर नहीं होता; *निषेव्यमाणः*—अत्यन्त गम्भीरता से सुना जाता हुआ; *अनुदिनम्*—दिन-प्रतिदिन; *मुमुक्षोः*—उन व्यक्तियों के जो भौतिक बन्धन से निकलने के विषय में अत्यन्त गम्भीर हैं; *मतिम्*—ध्यान; *सतीम्*—शुद्ध तथा सरल; *यच्छति*—मुड़ जाता है; *वासुदेवे*—भगवान् वासुदेव के चरण-कमलों की ओर।", "translation": "**यहाँ जिन शुद्ध भक्तों का उल्लेख किया गया है, वे कौन हैं? शुद्ध भक्तों की सभा में राजनीति तथा समाजशास्त्र जैसे भौतिक विषयों की चर्चा का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। शुद्ध भक्तों की सभा में केवल भगवान् के गुणों, रूपों तथा लीलाओं की चर्चा होती है। उनकी पूर्ण ध्यान से स्तुति तथा पूजा की जाती है। शुद्ध भक्तों की संगति में, ऐसे विषयों को निरन्तर सादर सुनने से, वह व्यक्ति भी जो परम सत्य के अस्तित्व में लीन होना चाहता है, इस विचार को त्याग देता है और धीरे-धीरे वासुदेव की सेवा के प्रति आसक्त हो जाता है।**", "purport": "*इस श्लोक में शुद्ध भक्तों के लक्षणों का वर्णन किया गया है। शुद्ध भक्त भौतिक विषयों में कभी रुचि नहीं रखता। श्री चैतन्य महाप्रभु ने अपने भक्तों को सांसारिक विषयों की बात करने से कठोरता से मना किया है। grāmya*-vārtā nā kahibe: मनुष्य को भौतिक जगत् के समाचारों के विषय में अनावश्यक रूप से बातें करने में संलग्न नहीं होना चाहिए। मनुष्य को इस प्रकार समय नष्ट नहीं करना चाहिए। यह एक भक्त के जीवन में एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण विशेषता है। एक भक्त की कृष्ण, भगवान्, की सेवा करने के अतिरिक्त कोई अन्य महत्त्वाकांक्षा नहीं होती। यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन लोगों को चौबीसों घंटे भगवान् की सेवा तथा उनके महिमामण्डन में संलग्न करने के लिए प्रारम्भ किया गया था। इस संस्था के विद्यार्थी प्रातः पाँच बजे से रात्रि दस बजे तक कृष्णभावनामृत की साधना में संलग्न रहते हैं। उनके पास वास्तव में राजनीति, समाजशास्त्र तथा सामयिक घटनाओं की चर्चा करके अपना समय अनावश्यक रूप से नष्ट करने का कोई अवसर नहीं है। ये अपने मार्ग पर स्वयं चलती रहेंगी। एक भक्त केवल कृष्ण की सकारात्मक तथा गम्भीर रूप से सेवा करने में लगा रहता है।*"}
{"ref": "sb/5/12/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/12/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं पुरा भरतो नाम राजा\n> विमुक्तदृष्टश्रुतसङ्गबन्धः ।\n> आराधनं भगवत ईहमानो\n> मृगोऽभवं मृगसङ्गाद्धतार्थः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *पुरा*—पहले (अपने पूर्व जन्म में); *भरतः नाम राजा*—भरत महाराज नामक एक राजा; *विमुक्त*—से मुक्त; *दृष्ट-श्रुत*—प्रत्यक्ष संगति द्वारा व्यक्तिगत रूप से अनुभव करके, अथवा वेदों से ज्ञान प्राप्त करके; *सङ्ग-बन्धः*—संगति द्वारा बन्धन; *आराधनम्*—पूजा; *भगवतः*—भगवान् वासुदेव की; *ईहमानः*—सदैव सम्पन्न करते हुए; *मृगः अभवम्*—मैं एक मृग बन गया; *मृग-सङ्गात्*—एक मृग के साथ अपनी घनिष्ठ संगति के कारण; *हत-अर्थः*—भक्ति के अनुष्ठान में विधि-विधानों की उपेक्षा करने के कारण।", "translation": "**अपने पूर्व जन्म में मैं भरत महाराज के रूप में जाना जाता था। मैंने प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से भौतिक कार्यों से पूर्णतया विरक्त होकर पूर्णता प्राप्त की, और अप्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से मैंने *वेदों* से ज्ञान प्राप्त किया। मैं पूर्णतया भगवान् की सेवा में संलग्न था, किन्तु अपने दुर्भाग्य के कारण मैं एक छोटे मृग के प्रति इतना अधिक स्नेहमय हो गया कि मैंने अपने आध्यात्मिक कर्तव्यों की उपेक्षा कर दी। मृग के प्रति अपने गहन स्नेह के कारण मुझे अपने अगले जीवन में एक मृग का शरीर स्वीकार करना पड़ा।**", "purport": "*यहाँ वर्णित घटना अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। एक पूर्व श्लोक में कहा गया है, vinā mahat*-pāda-rajo-'bhiṣekam: मनुष्य किसी उन्नत भक्त के चरण-कमलों की धूलि अपने सिर पर लगाए बिना पूर्णता प्राप्त नहीं कर सकता। यदि मनुष्य सदैव आध्यात्मिक गुरु के आदेशों का पालन करता है, तो पतन का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। ज्यों ही कोई मूर्ख शिष्य अपने आध्यात्मिक गुरु से आगे निकलने का प्रयास करता है और उनके पद पर अधिकार करने की महत्त्वाकांक्षा करता है, वह तुरन्त पतित हो जाता है। yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi। यदि आध्यात्मिक गुरु को एक साधारण मनुष्य समझा जाए, तो शिष्य निश्चय ही आगे उन्नति करने का अवसर खो देता है। भक्ति में अत्यन्त कठोर जीवन के बावजूद, जब भरत महाराज एक मृग के प्रति अत्यधिक आसक्त हो गए, तब उन्होंने किसी आध्यात्मिक गुरु से परामर्श नहीं किया। फलस्वरूप वे मृग के प्रति प्रबल रूप से आसक्त हो गए, और अपनी आध्यात्मिक दिनचर्या को भूलकर वे पतित हो गए।*"}
{"ref": "sb/5/12/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/12/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा मां स्मृतिर्मृगदेहेऽपि वीर\n> कृष्णार्चनप्रभवा नो जहाति ।\n> अथो अहं जनसङ्गादसङ्गो\n> विशङ्कमानोऽविवृतश्चरामि ॥ १५ ॥", "synonyms": "*सा*—वह; *माम्*—मुझे; *स्मृतिः*—अपने पूर्व जीवन के कार्यों की स्मृति; *मृग-देहे*—मृग के शरीर में; *अपि*—यद्यपि; *वीर*—हे महान् वीर; *कृष्ण-अर्चन-प्रभवा*—जो कृष्ण की निष्ठापूर्ण सेवा के प्रभाव के कारण प्रकट हुई; *नो जहाति*—नहीं छोड़ी; *अथो*—अतः; *अहम्*—मैं; *जन-सङ्गात्*—साधारण मनुष्यों की संगति से; *असङ्गः*—पूर्णतया विरक्त; *विशङ्कमानः*—भयभीत रहते हुए; *अविवृतः*—दूसरों द्वारा अनदेखा; *चरामि*—मैं इधर-उधर विचरण करता हूँ।", "translation": "**मेरे प्रिय वीर राजन्, भगवान् की अपनी पूर्व निष्ठापूर्ण सेवा के कारण मैं मृग के शरीर में रहते हुए भी अपने पूर्व जीवन की प्रत्येक बात स्मरण कर सका। चूँकि मैं अपने पूर्व जीवन के पतन से अवगत हूँ, अतः मैं स्वयं को सदैव साधारण मनुष्यों की संगति से पृथक् रखता हूँ। उनकी बुरी, भौतिकतावादी संगति से भयभीत होकर मैं दूसरों द्वारा अनदेखा अकेला विचरण करता हूँ।**", "purport": "*भगवद्गीता में कहा गया है: svalpam apy asya dharmasya (Bg. 2.40)। मानव जीवन से पशु जीवन में जाना निश्चय ही एक महान् पतन है, किन्तु भरत महाराज अथवा किसी भी भक्त के मामले में, भगवान् की भक्ति कभी व्यर्थ नहीं जाती। जैसा कि भगवद्गीता (8.6) में कहा गया है: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram। मृत्यु के समय, प्रकृति के नियम से मन एक निश्चित प्रकार के चिन्तन में लीन हो जाता है। यह मनुष्य को पशु जीवन की ओर ले जा सकता है, फिर भी एक भक्त के लिए कोई हानि नहीं है। यद्यपि भरत महाराज को एक मृग का शरीर मिला, फिर भी वे अपनी स्थिति को नहीं भूले। फलस्वरूप, मृग के शरीर में वे अपने पतन के कारण को स्मरण करने में अत्यन्त सावधान रहे। परिणामस्वरूप, उन्हें अत्यन्त शुद्ध ब्राह्मणों के कुल में जन्म लेने का अवसर मिला। इस प्रकार भगवान् की उनकी सेवा कभी व्यर्थ नहीं गई।*"}
{"ref": "sb/5/12/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/12/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मान्नरोऽसङ्गसुसङ्गजात-\n> ज्ञानासिनेहैव विवृक्णमोहः ।\n> हरिं तदीहाकथनश्रुताभ्यां\n> लब्धस्मृतिर्यात्यतिपारमध्वनः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—इस कारण से; *नरः*—प्रत्येक व्यक्ति; *असङ्ग*—सांसारिक लोगों की संगति से विरक्ति द्वारा; *सु-सङ्ग*—भक्तों की संगति द्वारा; *जात*—उत्पन्न; *ज्ञान-असिना*—ज्ञान रूपी तलवार से; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *एव*—भी; *विवृक्ण-मोहः*—जिसका मोह पूर्णतया खण्ड-खण्ड हो चुका है; *हरिम्*—भगवान् को; *तद्-ईहा*—उनकी लीलाओं के; *कथन-श्रुताभ्याम्*—श्रवण तथा कीर्तन इन दो विधियों द्वारा; *लब्ध-स्मृतिः*—खोई हुई चेतना पुनः प्राप्त हो जाती है; *याति*—प्राप्त कर लेता है; *अतिपारम्*—परम लक्ष्य को; *अध्वनः*—भगवद्धाम वापस जाने के मार्ग के।", "translation": "**केवल उच्चकोटि के भक्तों की संगति करने से कोई भी व्यक्ति ज्ञान की सिद्धि प्राप्त कर सकता है और ज्ञान रूपी तलवार से इस भौतिक जगत् के भीतर की मायामयी संगतियों को खण्ड-खण्ड कर सकता है। भक्तों की संगति के माध्यम से मनुष्य श्रवण तथा कीर्तन [श्रवणं कीर्तनम्] द्वारा भगवान् की सेवा में प्रवृत्त हो सकता है। इस प्रकार वह अपनी सुप्त कृष्णभावनामृत को जाग्रत कर सकता है और कृष्णभावनामृत के अनुशीलन में दृढ़ रहते हुए इसी जीवन में भगवद्धाम वापस जा सकता है।**", "purport": "भौतिक बन्धन से मुक्त होने के लिए मनुष्य को सांसारिक लोगों की संगति त्याग देनी चाहिए और भक्तों की संगति स्वीकार करनी चाहिए; इस सम्बन्ध में सकारात्मक तथा नकारात्मक दोनों विधियों का उल्लेख किया गया है। भक्तों की संगति के माध्यम से मनुष्य के भीतर सुप्त रूप से विद्यमान कृष्णभावनामृत विकसित होती है। यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन सभी को यह अवसर प्रदान कर रहा है। हम उन सबको आश्रय दे रहे हैं जो कृष्णभावनामृत में प्रगति करने के लिए गम्भीर हैं। हम उनके आवास तथा भोजन की व्यवस्था करते हैं जिससे वे शान्तिपूर्वक कृष्णभावनामृत का अनुशीलन कर सकें और इसी जीवन में भगवद्धाम वापस जा सकें।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के पञ्चम स्कन्ध के \"महाराज रहूगण तथा जड़ भरत के मध्य वार्तालाप\" नामक बारहवें अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/13/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्राह्मण उवाच\n> दुरत्ययेऽध्वन्यजया निवेशितो\n> रजस्तमःसत्त्वविभक्तकर्मदृक् ।\n> स एष सार्थोऽर्थपरः परिभ्रमन्\n> भवाटवीं याति न शर्म विन्दति ॥ १ ॥", "synonyms": "*ब्राह्मणः उवाच*—ब्राह्मण जड़ भरत ने आगे कहा; *दुरत्यये*—जिसे पार करना अत्यन्त कठिन है; *अध्वनि*—सकाम कर्मों के मार्ग पर (इस जीवन में कर्म करना, उन कर्मों द्वारा अगले जीवन में शरीर का निर्माण करना, और इस प्रकार निरन्तर जन्म-मृत्यु को स्वीकार करना); *अजया*—माया अर्थात् भगवान् की बहिरंगा शक्ति द्वारा; *निवेशितः*—प्रवेश कराया गया; *रजः-तमः-सत्त्व-विभक्त-कर्म-दृक्*—ऐसा बद्ध जीव जो केवल तत्काल लाभप्रद सकाम कर्मों तथा उनके फलों को देखता है, जो सतो, रजो तथा तमोगुण द्वारा तीन वर्गों में विभाजित हैं; *सः*—वह; *एषः*—यह; *स-अर्थः*—इन्द्रियतृप्ति की मिथ्या खोज करने वाला जीव; *अर्थ-परः*—धन कमाने पर तुला हुआ; *परिभ्रमन्*—चारों ओर भटकता हुआ; *भव-अटवीम्*—भव नामक वन, जिसका अर्थ है जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति; *याति*—प्रवेश करता है; *न*—नहीं; *शर्म*—सुख; *विन्दति*—प्राप्त करता है।", "translation": "***जड़ भरत, जिन्होंने ब्रह्म का पूर्ण साक्षात्कार कर लिया था, आगे बोले: हे राजा रहूगण, जीव भौतिक जगत के मार्ग पर भटकता है, जिसे पार करना उसके लिए अत्यन्त कठिन है, और वह बारम्बार जन्म-मृत्यु को स्वीकार करता है। प्रकृति के तीन गुणों (सत्त्व*-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण) के प्रभाव में भौतिक जगत द्वारा मोहित होकर जीव भौतिक प्रकृति के वशीभूत होकर कर्मों के केवल तीन फल देख पाता है। ये फल शुभ, अशुभ तथा मिश्रित हैं। इस प्रकार वह धर्म, अर्थ, इन्द्रियतृप्ति तथा मोक्ष के अद्वैतवादी सिद्धान्त (परब्रह्म में लीन होने) से आसक्त हो जाता है। वह उस व्यापारी की भाँति दिन-रात अत्यन्त कठोर परिश्रम करता है, जो बाद में लाभ के लिए बेचने हेतु कुछ वस्तुएँ प्राप्त करने के लिए वन में प्रवेश करता है। तथापि, वह इस भौतिक जगत के भीतर वास्तव में सुख प्राप्त नहीं कर पाता।**", "purport": "मनुष्य अत्यन्त सरलता से समझ सकता है कि इन्द्रियतृप्ति का मार्ग कितना कठिन तथा दुर्लंघ्य है। यह न जानते हुए कि इन्द्रियतृप्ति का मार्ग क्या है, मनुष्य जन्म की पुनरावृत्ति में फँस जाता है और बार-बार विभिन्न प्रकार के शरीर स्वीकार करता है। इस प्रकार वह भौतिक अस्तित्व में कष्ट भोगता है। इस जीवन में मनुष्य सोच सकता है कि वह अमेरिकी, भारतीय, अंग्रेज या जर्मन होने के नाते अत्यन्त सुखी है, किन्तु अगले जीवन में उसे 84,00,000 योनियों में से कोई अन्य शरीर स्वीकार करना पड़ता है। अगला शरीर कर्म के अनुसार तत्काल स्वीकार करना पड़ता है। मनुष्य को एक निश्चित प्रकार का शरीर स्वीकार करने के लिए बाध्य किया जाएगा, और विरोध करने से कोई लाभ नहीं होगा। यह प्रकृति का कठोर नियम है। अपने नित्य आनन्दमय जीवन के विषय में जीव की अज्ञानता के कारण वह माया के प्रभाव में भौतिक कार्यों की ओर आकृष्ट हो जाता है। इस जगत में वह कभी सुख का अनुभव नहीं कर सकता, फिर भी वह ऐसा करने के लिए अत्यन्त कठोर परिश्रम करता है। इसे ही माया कहते हैं।"}
{"ref": "sb/5/13/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यामिमे षण्नरदेव दस्यवः\n> सार्थं विलुम्पन्ति कुनायकं बलात् ।\n> गोमायवो यत्र हरन्ति सार्थिकं\n> प्रमत्तमाविश्य यथोरणं वृकाः ॥ २ ॥", "synonyms": "*यस्याम्*—जिसमें (भौतिक अस्तित्व रूपी वन में); *इमे*—ये; *षट्*—छह; *नर-देव*—हे राजन्; *दस्यवः*—लुटेरे; *स-अर्थम्*—बद्ध जीव, जो मिथ्या विचारों में रुचि रखते हैं; *विलुम्पन्ति*—लूट लेते हैं, नियमित रूप से समस्त सम्पत्ति हर लेते हैं; *कु-नायकम्*—जो सदैव तथाकथित गुरुओं अर्थात् आध्यात्मिक गुरुओं द्वारा भटकाए जाते हैं; *बलात्*—बलपूर्वक; *गोमायवः*—ठीक लोमड़ियों के समान; *यत्र*—जिस वन में; *हरन्ति*—वे हर ले जाते हैं; *स-अर्थिकम्*—वह बद्ध जीव जो शरीर तथा आत्मा का पालन करने के लिए भौतिक लाभ खोज रहा है; *प्रमत्तम्*—जो एक पागल व्यक्ति है, जो अपने स्वार्थ को नहीं जानता; *आविश्य*—हृदय में प्रवेश करके; *यथा*—जिस प्रकार; *उरणम्*—भली-भाँति सुरक्षित मेमने; *वृकाः*—बाघ।", "translation": "**हे राजा रहूगण, भौतिक अस्तित्व रूपी इस वन में छह अत्यन्त बलशाली लुटेरे हैं। जब बद्ध जीव कुछ भौतिक लाभ प्राप्त करने के लिए वन में प्रवेश करता है, तब ये छह लुटेरे उसे भटका देते हैं। इस प्रकार बद्ध व्यापारी यह नहीं जानता कि अपना धन कैसे व्यय करे, और ये लुटेरे उसे हर ले जाते हैं। जिस प्रकार वन में बाघ, गीदड़ तथा अन्य हिंसक पशु किसी मेमने को उसके रक्षक की देखरेख से छीन ले जाने के लिए तैयार रहते हैं, उसी प्रकार पत्नी तथा सन्तान व्यापारी के हृदय में प्रवेश करके उसे अनेक प्रकार से लूट लेते हैं।**", "purport": "वन में अनेक लुटेरे, डाकू, गीदड़ तथा बाघ होते हैं। गीदड़ों की तुलना मनुष्य की पत्नी तथा सन्तान से की गई है। आधी रात के सन्नाटे में गीदड़ अत्यन्त ऊँचे स्वर में चिल्लाते हैं, और उसी प्रकार इस भौतिक जगत में मनुष्य की पत्नी तथा सन्तान भी गीदड़ों की भाँति चिल्लाते हैं। सन्तान कहती है, \"पिताजी, यह चाहिए; *मुझे यह दीजिए। मैं आपका प्रिय पुत्र हूँ।\" अथवा पत्नी कहती है, \"मैं आपकी प्रिय पत्नी हूँ। कृपया मुझे यह दीजिए। अब इसकी आवश्यकता है।\" इस प्रकार मनुष्य वन के चोरों द्वारा लूट लिया जाता है। मानव जीवन के लक्ष्य को न जानते हुए मनुष्य निरन्तर भटकाया जाता रहता है। जीवन का लक्ष्य विष्णु हैं (na te viduḥ svārtha*-gatiṁ hi viṣṇum [श्रीभा. 7.5.31])। प्रत्येक व्यक्ति धन कमाने के लिए अत्यन्त कठोर परिश्रम करता है, किन्तु कोई नहीं जानता कि उसका वास्तविक स्वार्थ भगवान् की सेवा करने में है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन को आगे बढ़ाने में धन व्यय करने के स्थान पर मनुष्य अपना कठिन परिश्रम से कमाया हुआ धन क्लबों, वेश्यालयों, मदिरा, कसाईखानों आदि पर व्यय करता है। पापकर्मों के कारण मनुष्य देहान्तरण की प्रक्रिया में फँस जाता है और इस प्रकार उसे एक के बाद एक शरीर स्वीकार करना पड़ता है। इस प्रकार दुःखमय दशा में लीन रहकर वह कभी सुख प्राप्त नहीं करता।"}
{"ref": "sb/5/13/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रभूतवीरुत्तृणगुल्मगह्वरे\n> कठोरदंशैर्मशकैरुपद्रुतः ।\n> क्वचित्तु गन्धर्वपुरं प्रपश्यति\n> क्वचित्क्वचिच्चाशुरयोल्मुकग्रहम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*प्रभूत*—अत्यन्त विशाल संख्या; *वीरुत्*—लताओं की; *तृण*—विविध प्रकार की घास की; *गुल्म*—झाड़ियों की; *गह्वरे*—कुंजों में; *कठोर*—क्रूर; *दंशैः*—डंकों से; *मशकैः*—मच्छरों से; *उपद्रुतः*—विचलित; *क्वचित्*—कभी; *तु*—किन्तु; *गन्धर्व-पुरम्*—गन्धर्वों द्वारा रचित एक मिथ्या महल; *प्रपश्यति*—वह देखता है; *क्वचित्*—और कभी; *क्वचित्*—कभी; *च*—तथा; *आशु-रय*—अत्यन्त शीघ्रता से; *उल्मुक*—उल्कापिंड के समान; *ग्रहम्*—एक पिशाच।", "translation": "**इस वन में झाड़ियों, घास तथा लताओं के झुरमुटों से बने सघन कुंज हैं। इन कुंजों में बद्ध जीव सदैव क्रूरतापूर्वक डंक मारने वाले मच्छरों [ईर्ष्यालु लोगों] से विचलित रहता है। कभी वह वन में एक काल्पनिक महल देखता है, और कभी वह एक क्षणभंगुर पिशाच या भूत को देखकर मोहग्रस्त हो जाता है, जो आकाश में उल्कापिंड के समान प्रकट होता है।**", "purport": "भौतिक गृहस्थी वास्तव में सकाम कर्म का गड्ढा है। जीविका कमाने के लिए मनुष्य विभिन्न उद्योगों तथा व्यापारों में संलग्न होता है, और कभी वह उच्चतर लोकों में जाने के लिए महान् यज्ञ करता है। इसके अतिरिक्त, कम-से-कम प्रत्येक व्यक्ति किसी न किसी पेशे या व्यवसाय में जीविका कमाने में संलग्न रहता है। इन व्यवहारों में मनुष्य को अनेक अवांछनीय लोगों से मिलना पड़ता है, और उनके व्यवहार की तुलना मच्छरों के डंक मारने से की गई है। इससे अत्यन्त अवांछनीय परिस्थितियाँ उत्पन्न होती हैं। इन विघ्नों के बीच भी मनुष्य कल्पना करता है कि वह एक भव्य घर बनाएगा और वहाँ स्थायी रूप से रहेगा, यद्यपि वह जानता है कि वह ऐसा नहीं कर सकता। स्वर्ण की तुलना एक शीघ्र भागने वाले पिशाच से की गई है, जो आकाश में उल्कापिंड के समान प्रकट होता है। यह एक क्षण के लिए दिखाई देता है और फिर लुप्त हो जाता है। सामान्यतः कर्मीगण स्वर्ण या धन की ओर आकृष्ट होते हैं, किन्तु यहाँ इनकी तुलना भूतों तथा डायनों से की गई है।"}
{"ref": "sb/5/13/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> निवासतोयद्रविणात्मबुद्धि-\n> स्ततस्ततो धावति भो अटव्याम् ।\n> क्वचिच्च वात्योत्थितपांसुधूम्रा\n> दिशो न जानाति रजस्वलाक्षः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*निवास*—निवास-स्थान; *तोय*—जल; *द्रविण*—धन; *आत्म-बुद्धिः*—जो इन भौतिक वस्तुओं को आत्मा अथवा अपना स्वरूप मानता है; *ततः ततः*—इधर-उधर; *धावति*—वह दौड़ता है; *भोः*—हे राजन्; *अटव्याम्*—भौतिक अस्तित्व के उस वन-मार्ग पर; *क्वचित् च*—और कभी; *वात्या*—बवंडर द्वारा; *उत्थित*—उठाई गई; *पांसु*—धूल से; *धूम्राः*—धूम्र-वर्ण की प्रतीत होती हैं; *दिशः*—दिशाएँ; *न*—नहीं; *जानाति*—जानता; *रजः-वल-अक्षः*—जिसकी आँखें वायु की धूल से ढकी हुई हैं अथवा जो रजस्वला अवस्था में अपनी पत्नी द्वारा मोहित है।", "translation": "***हे राजन्, भौतिक जगत के वन-मार्ग पर वह व्यापारी, जिसकी बुद्धि घर, धन, सम्बन्धियों आदि का शिकार हो चुकी है, सफलता की खोज में एक स्थान से दूसरे स्थान को दौड़ता है। कभी उसकी आँखें बवंडर की धूल से ढक जाती हैं*—अर्थात् अपनी काम-वासना में वह अपनी पत्नी के सौन्दर्य से, विशेषकर उसकी रजस्वला अवस्था में, मोहित हो जाता है। इस प्रकार उसकी आँखें अन्धी हो जाती हैं, और वह यह नहीं देख पाता कि कहाँ जाए या वह क्या कर रहा है।**", "purport": "*कहा जाता है कि गृहस्थी का आकर्षण पत्नी में निवास करता है क्योंकि गृहस्थ जीवन का केन्द्र काम-वासना है: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham [श्रीभा. 7.9.45]। भौतिकतावादी व्यक्ति, अपनी पत्नी को आकर्षण का केन्द्र बनाकर, दिन-रात अत्यन्त कठोर परिश्रम करता है। भौतिक जीवन में उसका एकमात्र भोग मैथुन है। इसलिए कर्मीगण स्त्रियों की ओर मित्र या पत्नी के रूप में आकृष्ट होते हैं। वास्तव में, वे काम-वासना के बिना कार्य ही नहीं कर सकते। इन परिस्थितियों में पत्नी की तुलना बवंडर से की गई है, विशेषकर उसकी रजस्वला अवस्था में। जो लोग गृहस्थ जीवन के नियमों तथा विधियों का कठोरता से पालन करते हैं, वे मास में केवल एक बार, रजोधर्म की समाप्ति पर, मैथुन में संलग्न होते हैं। ज्यों ही मनुष्य इस अवसर की प्रतीक्षा करता है, उसकी आँखें अपनी पत्नी के सौन्दर्य से अभिभूत हो जाती हैं। इसलिए कहा जाता है कि बवंडर आँखों को धूल से ढक देता है। ऐसा कामी व्यक्ति यह नहीं जानता कि उसके समस्त भौतिक कार्य विभिन्न देवताओं द्वारा, विशेषकर सूर्यदेव द्वारा, देखे जा रहे हैं, और उसके अगले शरीर के कर्म के लिए अंकित किए जा रहे हैं। ज्योतिषीय गणनाओं को ज्योति-शास्त्र कहते हैं। चूँकि भौतिक जगत में ज्योति अर्थात् तेज विभिन्न नक्षत्रों तथा ग्रहों से आता है, इसलिए इस विज्ञान को ज्योति-शास्त्र अर्थात् ज्योतिर्मय पिंडों का विज्ञान कहते हैं। ज्योति की गणनाओं द्वारा हमारा भविष्य संकेतित होता है। दूसरे शब्दों में, समस्त ज्योतिर्मय पिंड*—नक्षत्र, सूर्य तथा चन्द्रमा—बद्ध जीव के कार्यों के साक्षी हैं। इस प्रकार उसे एक विशेष प्रकार का शरीर प्रदान किया जाता है। एक कामी व्यक्ति, जिसकी आँखें बवंडर अथवा भौतिक अस्तित्व की धूल से ढकी हुई हैं, यह तनिक भी विचार नहीं करता कि उसके कार्य विभिन्न नक्षत्रों तथा ग्रहों द्वारा देखे जा रहे हैं और अंकित किए जा रहे हैं। यह न जानते हुए बद्ध जीव अपनी कामनाओं की तृप्ति के लिए सभी प्रकार के पापकर्म करता है।"}
{"ref": "sb/5/13/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> अदृश्यझिल्लीस्वनकर्णशूल\n> उलूकवाग्भिर्व्यथितान्तरात्मा ।\n> अपुण्यवृक्षान् श्रयते क्षुधार्दितो\n> मरीचितोयान्यभिधावति क्वचित् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*अदृश्य*—अदृश्य; *झिल्ली*—झींगुरों अथवा एक प्रकार की मक्खी की; *स्वन*—ध्वनियों से; *कर्ण-शूल*—जिसके कान विचलित हैं; *उलूक*—उल्लुओं की; *वाग्भिः*—ध्वनि-तरंगों से; *व्यथित*—अत्यन्त विचलित; *अन्तः-आत्मा*—जिसका मन तथा हृदय; *अपुण्य-वृक्षान्*—ऐसे अपवित्र वृक्ष जिनमें न फल हैं न फूल; *श्रयते*—वह शरण लेता है; *क्षुधा*—भूख से; *अर्दितः*—पीड़ित; *मरीचि-तोयानि*—मरुस्थल में मृगतृष्णा के जल; *अभिधावति*—वह उसके पीछे दौड़ता है; *क्वचित्*—कभी।", "translation": "**भौतिक जगत रूपी वन में भटकते हुए बद्ध जीव कभी एक अदृश्य झींगुर को कर्कश ध्वनि करते सुनता है, और उसके कान अत्यधिक विचलित हो जाते हैं। कभी उसका हृदय उल्लुओं की ध्वनियों से पीड़ित हो जाता है, जो उसके शत्रुओं के कठोर वचनों के समान हैं। कभी वह ऐसे वृक्ष की शरण लेता है जिसमें न फल हैं न फूल। वह अपनी प्रबल भूख के कारण ऐसे वृक्ष के पास जाता है, और इस प्रकार कष्ट भोगता है। वह जल प्राप्त करना चाहता है, किन्तु वह मृगतृष्णा से मोहित होकर उसके पीछे दौड़ता है।**", "purport": "*श्रीमद्भागवत में कहा गया है कि भागवत-दर्शन उन लोगों के लिए है जो ईर्ष्या से पूर्णतया मुक्त हैं (paramo nirmatsarāṇām)। भौतिक जगत ईर्ष्यालु लोगों से भरा हुआ है। मनुष्य के अपने अन्तरंग मंडल में भी अत्यधिक निन्दा होती है, और इसकी तुलना वन में झींगुर की ध्वनि-तरंग से की गई है। मनुष्य झींगुर को देख नहीं सकता, किन्तु उसकी ध्वनियाँ सुनता है और इस प्रकार पीड़ित हो जाता है। जब मनुष्य कृष्णभावनामृत ग्रहण करता है, तब वह सदैव सम्बन्धियों से अप्रिय वचन सुनता है। यह जगत का स्वभाव है; मनुष्य ईर्ष्यालु लोगों की निन्दा के कारण मानसिक कष्ट से बच नहीं सकता। अत्यधिक पीड़ित होकर कभी मनुष्य सहायता के लिए किसी पापी व्यक्ति के पास जाता है, किन्तु उसके पास सहायता करने का कोई साधन नहीं होता क्योंकि उसमें बुद्धि नहीं होती। इस प्रकार जीव निराश हो जाता है। यह मरुस्थल में जल खोजने के प्रयास में मृगतृष्णा के पीछे दौड़ने के समान है। ऐसे कार्य कोई ठोस फल नहीं देते। माया द्वारा निर्देशित होने के कारण बद्ध जीव अनेक प्रकार से कष्ट भोगता है।*"}
{"ref": "sb/5/13/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिद्वितोयाः सरितोऽभियाति\n> परस्परं चालषते निरन्धः ।\n> आसाद्य दावं क्वचिदग्नितप्तो\n> निर्विद्यते क्व च यक्षैर्हृतासुः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी; *वितोयाः*—जिनमें जल की गहराई नहीं है; *सरितः*—नदियाँ; *अभियाति*—वह स्नान करने जाता है या कूद पड़ता है; *परस्परम्*—एक-दूसरे की; *च*—तथा; *आलषते*—कामना करता है; *निरन्धः*—भोजन का भंडार न होने के कारण; *आसाद्य*—अनुभव करते हुए; *दावम्*—पारिवारिक जीवन में दावाग्नि; *क्वचित्*—कभी; *अग्नि-तप्तः*—अग्नि से जला हुआ; *निर्विद्यते*—निराश हो जाता है; *क्व*—कहीं; *च*—तथा; *यक्षैः*—बदमाशों तथा चोरों जैसे राजाओं द्वारा; *हृत*—हर लिया गया; *असुः*—धन, जो प्राण के समान प्रिय है।", "translation": "**कभी बद्ध जीव एक उथली नदी में कूद पड़ता है, अथवा अन्नाभाव के कारण वह उन लोगों से भोजन माँगने जाता है जो तनिक भी दानशील नहीं हैं। कभी वह गृहस्थ जीवन की दाहक उष्णता से कष्ट भोगता है, जो दावाग्नि के समान है, और कभी वह यह देखकर दुखी हो जाता है कि उसका धन, जो प्राण के समान प्रिय है, भारी आयकरों के नाम पर राजाओं द्वारा लूट लिया गया है।**", "purport": "*जब मनुष्य प्रचंड सूर्य के कारण तप्त हो जाता है, तब वह कभी राहत पाने के लिए नदी में कूद पड़ता है। तथापि, यदि नदी लगभग सूख चुकी हो और जल अत्यन्त उथला हो, तो कूदने पर मनुष्य अपनी हड्डियाँ तोड़ सकता है। बद्ध जीव सदैव दुःखमय परिस्थितियों का अनुभव करता रहता है। कभी मित्रों से सहायता प्राप्त करने के उसके प्रयास ठीक एक सूखी नदी में कूदने के समान होते हैं। ऐसे कार्यों से उसे कोई लाभ नहीं मिलता। वह केवल अपनी हड्डियाँ तोड़ता है। कभी, भोजन के अभाव से पीड़ित होकर, मनुष्य ऐसे व्यक्ति के पास जा सकता है जो न तो दान देने में समर्थ है न इच्छुक। कभी मनुष्य गृहस्थ जीवन में स्थित होता है, जिसकी तुलना दावाग्नि से की गई है (saṁsāra*-dāvānala-līḍha-loka)। जब किसी व्यक्ति पर सरकार द्वारा भारी कर लगाया जाता है, तब वह अत्यन्त दुखी हो जाता है। भारी करारोपण मनुष्य को अपनी आय छिपाने के लिए बाध्य करता है, किन्तु इस प्रयास के बावजूद सरकारी अधिकारी प्रायः इतने सतर्क तथा बलशाली होते हैं कि वे फिर भी सारा धन ले लेते हैं, और बद्ध जीव अत्यन्त पीड़ित हो जाता है।\n\nइस प्रकार लोग भौतिक जगत के भीतर सुखी होने का प्रयास करते हैं, किन्तु यह दावाग्नि में सुखी होने के प्रयास के समान है। किसी को वन में जाकर उसमें आग लगाने की आवश्यकता नहीं है: आग अपने-आप लग जाती है। इसी प्रकार, कोई भी पारिवारिक जीवन या सांसारिक जीवन में दुखी नहीं होना चाहता, किन्तु प्रकृति के नियमों द्वारा प्रत्येक व्यक्ति पर दुःख तथा कष्ट थोप दिए जाते हैं। दूसरे के भरण-पोषण पर निर्भर होना अत्यन्त अपमानजनक है; *इसलिए वैदिक व्यवस्था के अनुसार प्रत्येक व्यक्ति को स्वतन्त्र रूप से जीवन व्यतीत करना चाहिए। केवल शूद्र ही स्वतन्त्र रूप से जीवन व्यतीत करने में असमर्थ होते हैं। वे भरण-पोषण के लिए किसी की सेवा करने को बाध्य होते हैं। शास्त्रों में कहा गया है: kalau śūdra*-sambhavāḥ। इस कलियुग में, प्रत्येक व्यक्ति शरीर के भरण-पोषण के लिए दूसरे की कृपा पर निर्भर रहता है; *इसलिए प्रत्येक व्यक्ति शूद्र के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। श्रीमद्भागवत के द्वादश स्कन्ध में कहा गया है कि कलियुग में सरकार नागरिकों को पारस्परिक रूप से लाभ पहुँचाए बिना कर वसूलेगी। Anāvṛṣṭyā vinaṅkṣyanti durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ। इस युग में वर्षा का भी अभाव होगा; इसलिए भोजन का अभाव उत्पन्न होगा, और नागरिक सरकारी करारोपण से अत्यधिक पीड़ित होंगे। इस प्रकार नागरिक शान्तिपूर्ण जीवन व्यतीत करने के अपने प्रयास त्याग देंगे और घोर निराशा में अपने घर-बार छोड़कर वन को चले जाएँगे।"}
{"ref": "sb/5/13/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> शूरैर्हृतस्वः क्व च निर्विण्णचेताः\n> शोचन् विमुह्यन्नुपयाति कश्मलम् ।\n> क्वचिच्च गन्धर्वपुरं प्रविष्टः\n> प्रमोदते निर्वृतवन्मुहूर्तम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*शूरैः*—अत्यन्त बलशाली शत्रुओं द्वारा; *हृत-स्वः*—जिसकी समस्त सम्पत्ति चुरा ली गई है; *क्व च*—कभी; *निर्विण्ण-चेताः*—हृदय में अत्यन्त उदास तथा पीड़ित; *शोचन्*—गहरा शोक करते हुए; *विमुह्यन्*—मोहग्रस्त होते हुए; *उपयाति*—प्राप्त करता है; *कश्मलम्*—अचेतावस्था; *क्वचित्*—कभी; *च*—भी; *गन्धर्व-पुरम्*—वन में एक काल्पनिक नगर; *प्रविष्टः*—प्रवेश करके; *प्रमोदते*—वह आनन्द लेता है; *निर्वृत-वत्*—ठीक उस व्यक्ति के समान जिसने सफलता प्राप्त कर ली है; *मुहूर्तम्*—केवल एक क्षण के लिए।", "translation": "***कभी किसी श्रेष्ठ, बलशाली प्रतिद्वन्द्वी द्वारा पराजित या लूट लिए जाने पर जीव अपनी समस्त सम्पत्ति खो बैठता है। तब वह अत्यन्त उदास हो जाता है, और उनकी हानि पर शोक करते हुए वह कभी अचेत हो जाता है। कभी वह एक विशाल राजसी नगर की कल्पना करता है, जिसमें वह अपने परिवारजनों तथा सम्पदा के साथ सुखपूर्वक रहना चाहता है। यदि यह सम्भव हो तो वह स्वयं को पूर्णतया सन्तुष्ट मानता है, किन्तु ऐसा तथाकथित सुख केवल एक क्षण के लिए ही रहता है।***", "purport": "*इस श्लोक में gandharva-puram शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। कभी वन में एक अत्यन्त विशाल दुर्ग प्रकट होता है, और इसे हवाई किला कहते हैं। वास्तव में यह दुर्ग केवल मनुष्य की कल्पना में ही विद्यमान होता है, अन्यत्र कहीं नहीं। इसे गन्धर्व-पुर कहते हैं। भौतिक वन में बद्ध जीव कभी विशाल दुर्गों तथा गगनचुम्बी भवनों का चिन्तन करता है, और वह ऐसी वस्तुओं के लिए अपनी शक्ति नष्ट करता है, इस आशा में कि वह अपने परिवार के साथ उनमें सदा अत्यन्त शान्तिपूर्वक रहेगा। तथापि, प्रकृति के नियम इसकी अनुमति नहीं देते। जब वह ऐसे दुर्गों में प्रवेश करता है, तब वह क्षणिक रूप से सोचता है कि वह अत्यन्त सुखी है, यद्यपि उसका सुख अस्थायी है। उसका सुख कुछ वर्षों तक रह सकता है, किन्तु चूँकि दुर्ग के स्वामी को मृत्यु के समय दुर्ग छोड़ना पड़ता है, इसलिए अन्ततः सब कुछ नष्ट हो जाता है। यही सांसारिक व्यवहारों का तरीका है। ऐसे सुख का वर्णन विद्यापति ने उस सुख के रूप में किया है जो मनुष्य मरुस्थल में जल की एक बूँद देखकर प्राप्त करता है। मरुस्थल प्रचंड सूर्य की धूप से तप्त रहता है, और यदि हम मरुस्थल का ताप कम करना चाहें, तो हमें विशाल मात्रा में जल की आवश्यकता होती है*—लाखों-करोड़ों गैलन जल की। एक बूँद का क्या प्रभाव होगा? जल का निश्चय ही मूल्य है, किन्तु जल की एक बूँद मरुस्थल के ताप को कम नहीं कर सकती। इस भौतिक जगत में प्रत्येक व्यक्ति महत्त्वाकांक्षी है, किन्तु ताप अत्यन्त प्रचंड है। हवाई काल्पनिक किला क्या सहायता करेगा? इसलिए श्रील विद्यापति ने गाया है: tāṭala saikate, vāri-bindu-sama, suta-mita-ramaṇi-samāje। परिवार, मित्रों तथा समाज के सुख की तुलना प्रचंड मरुस्थल में जल की एक बूँद से की गई है। सम्पूर्ण भौतिक जगत सुख प्राप्त करने के प्रयास में व्यस्त है क्योंकि सुख जीव का विशेषाधिकार है। दुर्भाग्यवश, भौतिक जगत के सम्पर्क में आने के कारण जीव केवल अस्तित्व के लिए संघर्ष करता है। यदि मनुष्य कुछ समय के लिए सुखी हो भी जाए, तो कोई अत्यन्त बलशाली शत्रु सब कुछ लूट सकता है। ऐसे अनेक उदाहरण हैं जिनमें बड़े व्यापारी सहसा सड़क पर कंगाल बन जाते हैं। फिर भी भौतिक अस्तित्व का स्वभाव ऐसा है कि मूर्ख लोग इन व्यवहारों की ओर आकृष्ट होते हैं और वे आत्म-साक्षात्कार के वास्तविक कर्तव्य को भूल जाते हैं।"}
{"ref": "sb/5/13/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> चलन् क्वचित्कण्टकशर्कराङ्घ्रि-\n> र्नगारुरुक्षुर्विमना इवास्ते ।\n> पदे पदेऽभ्यन्तरवह्निनार्दितः\n> कौटुम्बिकः क्रुध्यति वै जनाय ॥ ८ ॥", "synonyms": "*चलन्*—भटकते हुए; *क्वचित्*—कभी; *कण्टक-शर्करा*—काँटों तथा छोटे पत्थरों से बिंधे हुए; *अङ्घ्रिः*—जिसके पैर; *नग*—पर्वत; *आरुरुक्षुः*—चढ़ने की इच्छा करने वाला; *विमनाः*—निराश; *इव*—समान; *आस्ते*—हो जाता है; *पदे पदे*—पग-पग पर; *अभ्यन्तर*—उदर के भीतर; *वह्निना*—भूख की प्रबल अग्नि से; *अर्दितः*—थका हुआ तथा पीड़ित; *कौटुम्बिकः*—अपने परिवारजनों के साथ रहने वाला व्यक्ति; *क्रुध्यति*—क्रुद्ध हो जाता है; *वै*—निश्चय ही; *जनाय*—परिवारजनों पर।", "translation": "**कभी वन में वह व्यापारी पहाड़ियों तथा पर्वतों पर चढ़ना चाहता है, किन्तु अपर्याप्त पादत्राण के कारण उसके पैर पर्वत के छोटे पत्थर-खंडों तथा काँटों से बिंध जाते हैं। उनसे बिंधकर वह अत्यन्त पीड़ित हो जाता है। कभी कोई व्यक्ति जो अपने परिवार के प्रति अत्यन्त आसक्त है, भूख से अभिभूत हो जाता है, और अपनी दुःखमय दशा के कारण वह अपने परिवारजनों पर क्रुद्ध हो जाता है।**", "purport": "*महत्त्वाकांक्षी बद्ध जीव इस भौतिक जगत में अपने परिवार के साथ अत्यन्त सुखी होना चाहता है, किन्तु उसकी तुलना वन में उस यात्री से की गई है जो काँटों तथा छोटे पत्थरों से भरी पहाड़ी पर चढ़ना चाहता है। जैसा कि पिछले श्लोक में कहा गया है, समाज, मैत्री तथा प्रेम से प्राप्त सुख मरुस्थल की प्रचंड उष्णता में जल की एक बूँद के समान है। मनुष्य समाज में अत्यन्त महान् तथा बलशाली बनना चाह सकता है, किन्तु यह काँटों से भरी पहाड़ी पर चढ़ने के प्रयास के समान है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर मनुष्य के परिवार की तुलना ऊँचे पर्वतों से करते हैं। उनकी संगति में सुखी होना एक भूखे व्यक्ति द्वारा काँटों से भरे पर्वत पर चढ़ने के प्रयास के समान है। समस्त आबादी का लगभग 99.9 प्रतिशत भाग पारिवारिक जीवन में दुखी है, यद्यपि परिवारजनों को सन्तुष्ट करने के समस्त प्रयास किए जाते हैं। पाश्चात्य देशों में परिवारजनों के असन्तोष के कारण वस्तुतः कोई पारिवारिक जीवन ही नहीं है। तलाक के अनेक मामले हैं, और असन्तोष के कारण सन्तान अपने माता-पिता का संरक्षण छोड़ देती है। विशेषकर इस कलियुग में पारिवारिक जीवन घटता जा रहा है। प्रत्येक व्यक्ति आत्म*-केन्द्रित होता जा रहा है क्योंकि यही प्रकृति का नियम है। यदि किसी के पास परिवार के भरण-पोषण के लिए पर्याप्त धन हो, तब भी स्थिति ऐसी है कि कोई भी पारिवारिक जीवन में सुखी नहीं है। फलस्वरूप वर्णाश्रम-संस्था के अनुसार मनुष्य को मध्यम आयु में पारिवारिक जीवन से अवकाश ले लेना चाहिए: pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet। मनुष्य को पचास वर्ष की आयु में स्वेच्छा से पारिवारिक जीवन से अवकाश ले लेना चाहिए और वृन्दावन अथवा वन को चले जाना चाहिए। इसकी संस्तुति श्रील प्रह्लाद महाराज ने की है (भाग. 7.5.5):\n\n*tat sādhu manye 'sura*-varya dehināṁ\n\n*sadā samudvigna*-dhiyām asad-grahāt\n\n*hitvātma*-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ\n\nvanaṁ gato yad dharim āśrayeta\n\n*एक वन से दूसरे वन में स्थानान्तरित होने में कोई लाभ नहीं है। मनुष्य को वृन्दावन-वन में जाना चाहिए और गोविन्द की शरण लेनी चाहिए। यही मनुष्य को सुखी बनाएगा। इसलिए अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ एक कृष्ण*-बलराम मन्दिर का निर्माण कर रहा है, ताकि अपने सदस्यों तथा बाहरी लोगों को भी आमन्त्रित किया जाए कि वे आकर एक आध्यात्मिक वातावरण में शान्तिपूर्वक रहें। यह मनुष्य को दिव्य जगत में उन्नत होने तथा भगवद्धाम वापस जाने में सहायता करेगा। इस श्लोक का एक और वाक्य अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है: kauṭumbikaḥ krudhyati vai janāya। जब मनुष्य का मन अनेक प्रकार से विचलित होता है, तब वह अपनी बेचारी पत्नी तथा सन्तान पर क्रुद्ध होकर स्वयं को सन्तुष्ट करता है। पत्नी तथा सन्तान स्वभावतः पिता पर निर्भर होते हैं, किन्तु पिता, परिवार का भली-भाँति भरण-पोषण करने में असमर्थ होने के कारण, मानसिक रूप से पीड़ित हो जाता है और इसलिए अनावश्यक रूप से परिवारजनों को डाँटता है। जैसा कि श्रीमद्भागवत (12.2.9) में कहा गया है: ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam। पारिवारिक जीवन से ऊबकर मनुष्य तलाक अथवा अन्य किसी साधन द्वारा परिवार से अलग हो जाता है। यदि अलग ही होना है, तो स्वेच्छा से क्यों न अलग हुआ जाए? बलपूर्वक अलगाव की अपेक्षा व्यवस्थित अलगाव श्रेष्ठ है। बलपूर्वक अलगाव किसी को सुखी नहीं कर सकता, किन्तु पारस्परिक सहमति से अथवा वैदिक व्यवस्था द्वारा मनुष्य को एक निश्चित आयु में अपने पारिवारिक मामलों से अलग हो जाना चाहिए और पूर्णतया कृष्ण पर निर्भर हो जाना चाहिए। यही मनुष्य के जीवन को सफल बनाता है।"}
{"ref": "sb/5/13/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिन्निगीर्णोऽजगराहिना जनो\n> नावैति किञ्चिद्विपिनेऽपविद्धः ।\n> दष्टः स्म शेते क्व च दन्दशूकै-\n> रन्धोऽन्धकूपे पतितस्तमिस्रे ॥ ९ ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी; *निगीर्णः*—निगला जाकर; *अजगर-अहिना*—अजगर नामक महान् सर्प द्वारा; *जनः*—बद्ध जीव; *न*—नहीं; *अवैति*—समझता है; *किञ्चित्*—कुछ भी; *विपिने*—वन में; *अपविद्धः*—कष्ट के बाणों से बिंधा हुआ; *दष्टः*—डँसा जाकर; *स्म*—निश्चय ही; *शेते*—लेट जाता है; *क्व च*—कभी; *दन्द-शूकैः*—अन्य प्रकार के सर्पों द्वारा; *अन्धः*—अन्धा; *अन्ध-कूपे*—अन्धे कुएँ में; *पतितः*—गिरा हुआ; *तमिस्रे*—नारकीय जीवन में।", "translation": "**भौतिक वन में बद्ध जीव कभी अजगर द्वारा निगल लिया जाता है या कुचल दिया जाता है। उस समय वह वन में एक मृत व्यक्ति के समान, चेतना तथा ज्ञान से रहित होकर पड़ा रहता है। कभी अन्य विषैले सर्प उसे डँस लेते हैं। अपनी चेतना के प्रति अन्धा होकर वह नारकीय जीवन के एक अन्धे कुएँ में गिर जाता है, जहाँ से उद्धार की कोई आशा नहीं रहती।**", "purport": "*जब मनुष्य सर्प द्वारा डँसे जाने के कारण अचेत हो जाता है, तब वह यह नहीं समझ पाता कि शरीर के बाहर क्या हो रहा है। यह अचेतावस्था गहरी निद्रा की अवस्था है। इसी प्रकार, बद्ध जीव वस्तुतः माया की गोद में सो रहा है। भक्तिविनोद ठाकुर ने गाया है, kota nidrā yāo māyā*-piśācīra kole: \"हे जीव, तू माया की गोद में इस अवस्था में कब तक सोता रहेगा?\" लोग नहीं समझते कि वे वस्तुतः इस भौतिक जगत में सो रहे हैं, आध्यात्मिक जीवन के ज्ञान से रहित होकर। इसलिए चैतन्य महाप्रभु कहते हैं:\n\nenechi auṣadhi māyā nāśibāra lāgi'\n\n*hari*-nāma-mahā-mantra lao tumi māgi'\n\n*\"मैं प्रत्येक जीव को चिरकालीन निद्रा से जगाने के लिए औषधि लाया हूँ। कृपया भगवान् का पवित्र नाम, हरे कृष्ण महा*-मन्त्र, ग्रहण करो और जाग जाओ।\" कठ उपनिषद् (1.3.14) में भी कहा गया है, uttiṣṭha jāgrata prāpya varān nibodhata: \"हे जीव, तू इस भौतिक जगत में सो रहा है। कृपया उठ और अपने मानव जीवन का लाभ उठा।\" निद्रावस्था का अर्थ है समस्त ज्ञान का लोप। भगवद्गीता (2.69) में भी कहा गया है, yā niśā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī: \"जो समस्त प्राणियों के लिए रात्रि है, वह आत्मसंयमी के जागने का समय है।\" उच्चतर लोकों में भी प्रत्येक व्यक्ति माया के प्रभाव में है। कोई भी वास्तव में जीवन के वास्तविक मूल्यों में रुचि नहीं रखता। निद्रावस्था, जिसे काल-सर्प (काल-तत्त्व) कहते हैं, बद्ध जीव को अज्ञान की अवस्था में रखती है, और इसलिए शुद्ध चेतना लुप्त हो जाती है। वन में अनेक अन्धे कुएँ होते हैं, और यदि कोई उनमें से किसी एक में गिर जाए तो उद्धार की कोई सम्भावना नहीं रहती। निद्रावस्था में मनुष्य निरन्तर कुछ पशुओं द्वारा, विशेषकर सर्पों द्वारा, डँसा जाता रहता है।"}
{"ref": "sb/5/13/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्हि स्म चित्क्षुद्ररसान् विचिन्वं-\n> स्तन्मक्षिकाभिर्व्यथितो विमानः ।\n> तत्रातिकृच्छ्रात्प्रतिलब्धमानो\n> बलाद्विलुम्पन्त्यथ तं ततोऽन्ये ॥ १० ॥", "synonyms": "*कर्हि स्म चित्*—कभी; *क्षुद्र*—अत्यन्त तुच्छ; *रसान्*—मैथुन-सुख; *विचिन्वन्*—खोजते हुए; *तत्*—उन स्त्रियों के; *मक्षिकाभिः*—मधुमक्खियों द्वारा अथवा पतियों या परिवारजनों द्वारा; *व्यथितः*—अत्यन्त पीड़ित; *विमानः*—अपमानित; *तत्र*—उसमें; *अति*—अत्यधिक; *कृच्छ्रात्*—धन व्यय करने के कारण बड़ी कठिनाई से; *प्रतिलब्धमानः*—मैथुन-सुख प्राप्त करते हुए; *बलात्*—बलपूर्वक; *विलुम्पन्ति*—अपहरण कर लेते हैं; *अथ*—तत्पश्चात्; *तम्*—इन्द्रिय-भोग की वस्तु (स्त्री); *ततः*—उससे; *अन्ये*—दूसरा व्यभिचारी।", "translation": "**कभी तनिक तुच्छ मैथुन-सुख प्राप्त करने के लिए मनुष्य व्यभिचारिणी स्त्रियों की खोज करता है। इस प्रयास में वह स्त्रियों के सम्बन्धियों द्वारा अपमानित तथा दंडित किया जाता है। यह मधुमक्खी के छत्ते से मधु लेने जाने तथा मक्खियों द्वारा आक्रमण किए जाने के समान है। कभी, बहुत-सा धन व्यय करने के बाद, मनुष्य कुछ अतिरिक्त इन्द्रिय-भोग के लिए दूसरी स्त्री प्राप्त कर सकता है। दुर्भाग्यवश, इन्द्रिय-भोग की वस्तु, वह स्त्री, किसी अन्य व्यभिचारी द्वारा छीन ली जाती है अथवा अपहृत कर ली जाती है।**", "purport": "एक विशाल वन में मधुमक्खी के छत्ते अत्यन्त महत्त्वपूर्ण होते हैं। लोग प्रायः छत्तों से मधु एकत्र करने वहाँ जाते हैं, और कभी मक्खियाँ उन पर आक्रमण करके उन्हें दंडित करती हैं। मानव-समाज में जो लोग कृष्णभावनाभावित नहीं हैं, वे केवल काम-जीवन के मधु के लिए भौतिक जीवन के वन में रहते हैं। ऐसे व्यभिचारी एक पत्नी से तनिक भी सन्तुष्ट नहीं होते। वे अनेक स्त्रियाँ चाहते हैं। दिन-प्रतिदिन, बड़ी कठिनाई से, वे ऐसी स्त्रियाँ प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, और कभी, इस प्रकार का मधु चखने के प्रयास में, मनुष्य किसी स्त्री के सम्बन्धियों द्वारा आक्रान्त होता है और अत्यन्त भारी रूप से दंडित किया जाता है। दूसरों को रिश्वत देकर मनुष्य भोग के लिए दूसरी स्त्री प्राप्त कर सकता है, फिर भी कोई अन्य व्यभिचारी उसका अपहरण कर सकता है अथवा उसे कुछ बेहतर देने का प्रस्ताव दे सकता है। यह स्त्री-शिकार भौतिक जगत के वन में चलता रहता है, कभी वैध रूप से, और कभी अवैध रूप से। फलस्वरूप इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन में भक्तों को अवैध यौन-सम्बन्ध रखने से रोका गया है। इस प्रकार वे अनेक कठिनाइयों से बच जाते हैं। मनुष्य को एक स्त्री से, विधिवत् विवाहित होकर, सन्तुष्ट रहना चाहिए। मनुष्य समाज में विघ्न उत्पन्न किए बिना तथा ऐसा करने के लिए दंडित हुए बिना अपनी पत्नी के साथ अपनी काम-वासनाओं को तृप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/5/13/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिच्च शीतातपवातवर्ष-\n> प्रतिक्रियां कर्तुमनीश आस्ते ।\n> क्वचिन्मिथो विपणन् यच्च किञ्चिद्\n> विद्वेषमृच्छत्युत वित्तशाठ्यात् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी; *च*—भी; *शीत-आतप-वात-वर्ष*—कड़ाके की ठंड, प्रचंड गर्मी, तेज वायु तथा अत्यधिक वर्षा के; *प्रतिक्रियाम्*—प्रतिकार; *कर्तुम्*—करने के लिए; *अनीशः*—असमर्थ होकर; *आस्ते*—दुःख में रहता है; *क्वचित्*—कभी; *मिथः*—एक-दूसरे को; *विपणन्*—बेचते हुए; *यत् च*—जो कुछ भी; *किञ्चित्*—थोड़ा-सा; *विद्वेषम्*—पारस्परिक शत्रुता; *ऋच्छति*—प्राप्त करते हैं; *उत*—ऐसा कहा जाता है; *वित्त-शाठ्यात्*—केवल धन के लिए एक-दूसरे को ठगने के कारण।", "translation": "**कभी जीव कड़ाके की ठंड, प्रचंड गर्मी, तेज वायु, अत्यधिक वर्षा आदि के प्राकृतिक विघ्नों का प्रतिकार करने में व्यस्त रहता है। जब वह ऐसा करने में असमर्थ होता है, तब वह अत्यन्त दुखी हो जाता है। कभी वह व्यापारिक लेन-देन में एक के बाद एक ठगा जाता है। इस प्रकार ठगी करके जीव आपस में शत्रुता उत्पन्न करते हैं।**", "purport": "*यह अस्तित्व के लिए संघर्ष का, भौतिक प्रकृति के आक्रमण का प्रतिकार करने के प्रयास का एक उदाहरण है। इससे समाज में शत्रुता उत्पन्न होती है, और फलस्वरूप समाज ईर्ष्यालु लोगों से भर जाता है। एक व्यक्ति दूसरे से ईर्ष्या करता है, और यही भौतिक जगत का तरीका है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन का लक्ष्य अनीर्ष्या*-का वातावरण उत्पन्न करना है। निःसन्देह प्रत्येक व्यक्ति के लिए कृष्णभावनाभावित होना सम्भव नहीं है, किन्तु कृष्णभावनामृत आन्दोलन एक ऐसा आदर्श समाज उत्पन्न कर सकता है जिसमें कोई ईर्ष्या न हो।"}
{"ref": "sb/5/13/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचित्क्वचित्क्षीणधनस्तु तस्मिन्\n> शय्यासनस्थानविहारहीनः ।\n> याचन् परादप्रतिलब्धकामः\n> पारक्यदृष्टिर्लभतेऽवमानम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*क्वचित् क्वचित्*—कभी; *क्षीण-धनः*—समस्त धन से रहित होकर; *तु*—किन्तु; *तस्मिन्*—उस वन में; *शय्या*—लेटने के लिए बिस्तर के; *आसन*—बैठने के स्थान के; *स्थान*—निवास-गृह के; *विहार*—परिवार के साथ भोग के; *हीनः*—रहित होकर; *याचन्*—भीख माँगते हुए; *परात्*—दूसरों (मित्रों तथा सम्बन्धियों) से; *अप्रतिलब्ध-कामः*—अपनी कामनाओं की पूर्ति न होने पर; *पारक्य-दृष्टिः*—दूसरों के धन के लिए लोभी हो जाता है; *लभते*—वह प्राप्त करता है; *अवमानम्*—अपमान।", "translation": "**भौतिक अस्तित्व के वन-मार्ग पर कभी मनुष्य धनहीन हो जाता है और इसके कारण उसके पास न उचित घर, बिस्तर या बैठने का स्थान होता है, न उचित पारिवारिक भोग। इसलिए वह दूसरों से धन माँगने जाता है, किन्तु जब भीख माँगने से उसकी कामनाएँ पूरी नहीं होतीं, तब वह दूसरों की सम्पत्ति उधार लेना या चुराना चाहता है। इस प्रकार वह समाज में अपमानित होता है।**", "purport": "माँगने, उधार लेने या चुराने के सिद्धान्त इस भौतिक जगत में अत्यन्त उपयुक्त हैं। जब मनुष्य अभाव में होता है, तब वह माँगता है, उधार लेता है या चुराता है। यदि माँगना असफल हो जाता है, तो वह उधार लेता है। यदि वह चुका नहीं सकता, तो वह चुराता है, और जब वह पकड़ा जाता है, तब वह अपमानित होता है। यही भौतिक अस्तित्व का नियम है। यहाँ कोई भी अत्यन्त ईमानदारी से नहीं रह सकता; इसलिए छल, ठगी, माँगने, उधार लेने या चुराने के द्वारा मनुष्य अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयास करता है। इस प्रकार इस भौतिक जगत में कोई भी शान्तिपूर्वक नहीं रह रहा है।"}
{"ref": "sb/5/13/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्योन्यवित्तव्यतिषङ्गवृद्ध-\n> वैरानुबन्धो विवहन्मिथश्च ।\n> अध्वन्यमुष्मिन्नुरुकृच्छ्रवित्त-\n> बाधोपसर्गैर्विहरन् विपन्नः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*अन्योन्य*—एक-दूसरे के साथ; *वित्त-व्यतिषङ्ग*—धन के लेन-देन द्वारा; *वृद्ध*—बढ़ी हुई; *वैर-अनुबन्धः*—मनुष्य शत्रुता से ग्रस्त हो जाता है; *विवहन्*—कभी विवाह करते हुए; *मिथः*—एक-दूसरे से; *च*—तथा; *अध्वनि*—भौतिक अस्तित्व के मार्ग पर; *अमुष्मिन्*—उस; *उरु-कृच्छ्र*—महान् कठिनाइयों से; *वित्त-बाध*—धन के अभाव से; *उपसर्गैः*—रोगों से; *विहरन्*—भटकते हुए; *विपन्नः*—मनुष्य पूर्णतया विकट स्थिति में पड़ जाता है।", "translation": "**धन के लेन-देन के कारण सम्बन्ध अत्यन्त तनावपूर्ण हो जाते हैं और शत्रुता में समाप्त होते हैं। कभी पति तथा पत्नी भौतिक उन्नति के मार्ग पर चलते हैं, और अपने सम्बन्ध को बनाए रखने के लिए वे अत्यन्त कठोर परिश्रम करते हैं। कभी धन के अभाव के कारण अथवा रोगग्रस्त दशा के कारण वे विकट स्थिति में पड़ जाते हैं और लगभग मर ही जाते हैं।**", "purport": "इस भौतिक जगत में व्यक्तियों तथा समाजों के बीच, साथ ही राष्ट्रों के बीच, अनेक लेन-देन होते हैं, किन्तु धीरे-धीरे ये दोनों पक्षों के बीच शत्रुता में समाप्त होते हैं। इसी प्रकार, विवाह-सम्बन्ध में धन के लेन-देन कभी भौतिक जीवन की संकटपूर्ण दशाओं द्वारा अभिभूत हो जाते हैं। तब मनुष्य रोगग्रस्त हो जाता है अथवा आर्थिक रूप से विकट स्थिति में पड़ जाता है। आधुनिक युग में अधिकांश देश आर्थिक रूप से उन्नत हो चुके हैं, किन्तु व्यापारिक आदान-प्रदान के कारण सम्बन्ध तनावपूर्ण प्रतीत होते हैं। अन्ततः राष्ट्रों के बीच युद्ध घोषित होते हैं, और इन उथल-पुथलों के परिणामस्वरूप सम्पूर्ण विश्व में विनाश होता है, और लोग भारी कष्ट भोगते हैं।"}
{"ref": "sb/5/13/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तांस्तान् विपन्नान् स हि तत्र तत्र\n> विहाय जातं परिगृह्य सार्थः ।\n> आवर्ततेऽद्यापि न कश्चिदत्र\n> वीराध्वनः पारमुपैति योगम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तान् तान्*—उन सबको; *विपन्नान्*—विभिन्न प्रकार से विकट स्थिति में पड़े हुए; *सः*—जीव; *हि*—निश्चय ही; *तत्र तत्र*—इधर-उधर; *विहाय*—छोड़कर; *जातम्*—जो नवजात हैं उन्हें; *परिगृह्य*—ग्रहण करके; *स-अर्थः*—अपने स्वार्थ की खोज करने वाला जीव; *आवर्तते*—इस वन में भटकता है; *अद्य अपि*—अब तक भी; *न*—नहीं; *कश्चित्*—उनमें से कोई; *अत्र*—यहाँ इस वन में; *वीर*—हे वीर; *अध्वनः*—भौतिक जीवन के मार्ग का; *पारम्*—अन्तिम छोर; *उपैति*—प्राप्त करता है; *योगम्*—भगवान् की भक्ति-सेवा की प्रक्रिया।", "translation": "**हे राजन्, भौतिक जीवन के वन-मार्ग पर सर्वप्रथम मनुष्य अपने पिता तथा माता से वंचित होता है, और उनकी मृत्यु के बाद वह अपनी नवजात सन्तान से आसक्त हो जाता है। इस प्रकार वह भौतिक उन्नति के मार्ग पर भटकता है और अन्ततः विकट स्थिति में पड़ जाता है। फिर भी कोई नहीं जानता कि इससे कैसे बाहर निकला जाए, मृत्यु के क्षण तक भी।**", "purport": "*इस भौतिक जगत में पारिवारिक जीवन मैथुन की एक संस्था है। Yan maithunādi*-gṛhamedhi-sukham (भाग. 7.9.45)। मैथुन के द्वारा पिता तथा माता सन्तान उत्पन्न करते हैं, और सन्तान विवाह करके उसी मैथुन-जीवन के मार्ग पर चली जाती है। पिता तथा माता की मृत्यु के बाद सन्तान विवाह करती है और अपनी सन्तान उत्पन्न करती है। इस प्रकार पीढ़ी-दर-पीढ़ी ये बातें उसी प्रकार चलती रहती हैं, बिना किसी के भौतिक जीवन की विकट स्थिति से मुक्ति प्राप्त किए। कोई भी ज्ञान तथा वैराग्य की आध्यात्मिक प्रक्रियाओं को स्वीकार नहीं करता, जो भक्ति-योग में समाप्त होती हैं। वास्तव में मानव जीवन ज्ञान तथा वैराग्य के लिए है। इनके द्वारा मनुष्य भक्ति-सेवा के स्तर को प्राप्त कर सकता है। दुर्भाग्यवश इस युग में लोग मुक्त लोगों की संगति (साधु-संग) से बचते हैं और अपने पारिवारिक जीवन के परम्परागत ढंग में लगे रहते हैं। इस प्रकार वे धन तथा मैथुन के आदान-प्रदान से विकट स्थिति में पड़ जाते हैं।"}
{"ref": "sb/5/13/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनस्विनो निर्जितदिग्गजेन्द्रा\n> ममेति सर्वे भुवि बद्धवैराः ।\n> मृधे शयीरन्न तु तद्व्रजन्ति\n> यन्न्यस्तदण्डो गतवैरोऽभियाति ॥ १५ ॥", "synonyms": "*मनस्विनः*—अत्यन्त महान् वीर (मानसिक कल्पना करने वाले); *निर्जित-दिक्-गजेन्द्राः*—जिन्होंने हाथी के समान बलशाली अनेक अन्य वीरों को जीत लिया है; *मम*—मेरा (मेरी भूमि, मेरा देश, मेरा परिवार, मेरा समुदाय, मेरा धर्म); *इति*—इस प्रकार; *सर्वे*—सब (महान् राजनैतिक, सामाजिक तथा धार्मिक नेता); *भुवि*—इस जगत में; *बद्ध-वैराः*—जिन्होंने आपस में शत्रुता उत्पन्न कर ली है; *मृधे*—युद्ध में; *शयीरन्*—भूमि पर मरकर गिर जाते हैं; *न*—नहीं; *तु*—किन्तु; *तत्*—भगवान् का धाम; *व्रजन्ति*—पहुँचते हैं; *यत्*—जिसे; *न्यस्त-दण्डः*—एक संन्यासी; *गत-वैरः*—जिसकी सम्पूर्ण जगत में किसी से शत्रुता नहीं है; *अभियाति*—उस सिद्धि को प्राप्त करता है।", "translation": "**अनेक राजनैतिक तथा सामाजिक वीर हुए हैं तथा हैं, जिन्होंने समान बल वाले शत्रुओं को जीत लिया है, फिर भी यह मानने की अपनी अज्ञानता के कारण कि भूमि उनकी है, वे एक-दूसरे से लड़ते हैं और युद्ध में अपने प्राण त्याग देते हैं। वे उस आध्यात्मिक मार्ग को ग्रहण करने में समर्थ नहीं होते जिसे संन्यास आश्रम में स्थित लोगों ने स्वीकार किया है। यद्यपि वे बड़े वीर तथा राजनैतिक नेता हैं, फिर भी वे आध्यात्मिक साक्षात्कार का मार्ग ग्रहण नहीं कर पाते।**", "purport": "बड़े राजनैतिक नेता समान बल वाले राजनैतिक शत्रुओं को जीतने में समर्थ हो सकते हैं, किन्तु दुर्भाग्यवश वे अपनी प्रबल इन्द्रियों को, जो सदैव उनके साथ रहने वाले शत्रु हैं, वश में नहीं कर पाते। इन निकटवर्ती शत्रुओं को जीतने में असमर्थ होने के कारण वे केवल अन्य शत्रुओं को जीतने का प्रयास करते हैं, और अन्ततः अस्तित्व के संघर्ष में मर जाते हैं। वे आध्यात्मिक साक्षात्कार का मार्ग ग्रहण नहीं करते अथवा संन्यासी नहीं बनते। कभी ये बड़े नेता संन्यासी का वेश धारण कर लेते हैं और स्वयं को महात्मा कहते हैं, किन्तु उनका एकमात्र कार्य अपने राजनैतिक शत्रुओं को जीतना होता है। चूँकि वे \"यह मेरी भूमि है तथा मेरा परिवार है\" के मोह से अपना जीवन नष्ट कर देते हैं, इसलिए वे आध्यात्मिक रूप से उन्नति नहीं कर पाते तथा माया के चंगुल से मुक्ति प्राप्त नहीं कर पाते।"}
{"ref": "sb/5/13/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रसज्जति क्वापि लताभुजाश्रय-\n> स्तदाश्रयाव्यक्तपदद्विजस्पृहः ।\n> क्वचित्कदाचिद्धरिचक्रतस्त्रसन्\n> सख्यं विधत्ते बककङ्कगृध्रैः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*प्रसज्जति*—अधिकाधिक आसक्त हो जाता है; *क्वापि*—कभी; *लता-भुज-आश्रयः*—जो अपनी सुन्दर पत्नी की कोमल भुजाओं की शरण लेता है, जो लताओं के समान हैं; *तत्-आश्रय*—जो ऐसी लताओं द्वारा आश्रित हैं; *अव्यक्त-पद*—जो अस्पष्ट गीत गाते हैं; *द्विज-स्पृहः*—पक्षियों को सुनने की इच्छा करते हुए; *क्वचित्*—कभी; *कदाचित्*—कहीं; *हरि-चक्रतः त्रसन्*—सिंह की दहाड़ की ध्वनि से भयभीत होकर; *सख्यम्*—मैत्री; *विधत्ते*—करता है; *बक-कङ्क-गृध्रैः*—बगुलों, सारसों तथा गिद्धों के साथ।", "translation": "**कभी भौतिक अस्तित्व रूपी वन में जीव लताओं की शरण लेता है और उन लताओं में पक्षियों का कलरव सुनना चाहता है। वन में दहाड़ते सिंहों से भयभीत होकर वह बगुलों, सारसों तथा गिद्धों से मैत्री कर लेता है।**", "purport": "भौतिक जगत के वन में अनेक पशु तथा पक्षी, वृक्ष तथा लताएँ हैं। कभी जीव लताओं की शरण लेना चाहता है; दूसरे शब्दों में, वह अपनी पत्नी की लताओं के समान भुजाओं के आलिंगन में सुखी होना चाहता है। लताओं के भीतर अनेक कलरव करने वाले पक्षी हैं; *यह संकेत करता है कि वह अपनी पत्नी के मधुर स्वर को सुनकर स्वयं को सन्तुष्ट करना चाहता है। तथापि, वृद्धावस्था में वह कभी आसन्न मृत्यु से भयभीत हो जाता है, जिसकी तुलना दहाड़ते सिंह से की गई है। सिंह के आक्रमण से अपने को बचाने के लिए वह कुछ नकली स्वामियों, योगियों, अवतारों, ढोंगियों तथा ठगों की शरण लेता है। इस प्रकार माया द्वारा भटकाया जाकर वह अपना जीवन नष्ट कर देता है। कहा गया है, hariṁ vinā mṛtiṁ na taranti: भगवान् की शरण लिए बिना कोई भी मृत्यु के आसन्न संकट से नहीं बच सकता। हरि शब्द सिंह तथा परमेश्वर दोनों को इंगित करता है। मृत्यु रूपी सिंह हरि के हाथों से बचने के लिए मनुष्य को परम हरि, भगवान्, की शरण लेनी चाहिए। अल्पज्ञ लोग मृत्यु के चंगुल से बचने के लिए अभक्त ठगों तथा ढोंगियों की शरण लेते हैं। भौतिक जगत के वन में जीव सर्वप्रथम अपनी पत्नी की लताओं के समान भुजाओं की शरण लेकर तथा उसका मधुर स्वर सुनकर अत्यन्त सुखी होना चाहता है। बाद में वह कभी तथाकथित गुरुओं तथा साधुओं की शरण लेता है, जो बगुलों, सारसों तथा गिद्धों के समान हैं। इस प्रकार वह भगवान् की शरण न लेकर दोनों ही प्रकार से ठगा जाता है।"}
{"ref": "sb/5/13/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तैर्वञ्चितो हंसकुलं समाविश-\n> न्नरोचयन् शीलमुपैति वानरान् ।\n> तज्जातिरासेन सुनिर्वृतेन्द्रियः\n> परस्परोद्वीक्षणविस्मृतावधिः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तैः*—उनके द्वारा (ठगों तथा ढोंगियों, तथाकथित योगियों, स्वामियों, अवतारों तथा गुरुओं द्वारा); *वञ्चितः*—ठगा जाकर; *हंस-कुलम्*—महान् परमहंसों अर्थात् भक्तों की संगति; *समाविशन्*—सम्पर्क करते हुए; *अरोचयन्*—सन्तुष्ट न होकर; *शीलम्*—उनके आचरण से; *उपैति*—जाता है; *वानरान्*—बन्दरों के पास, जो सब चरित्रहीन व्यभिचारी हैं; *तत्-जाति-रासेन*—ऐसे व्यभिचारियों की संगति में इन्द्रियतृप्ति द्वारा; *सुनिर्वृत-इन्द्रियः*—इन्द्रियतृप्ति का अवसर पाकर अत्यन्त सन्तुष्ट होकर; *परस्पर*—एक-दूसरे के; *उद्वीक्षण*—मुख देखने से; *विस्मृत*—जो भूल गया है; *अवधिः*—जीवन का अन्त।", "translation": "***उनके द्वारा ठगे जाकर भौतिक जगत के वन में जीव इन तथाकथित योगियों, स्वामियों तथा अवतारों की संगति त्यागने का प्रयास करता है और वास्तविक भक्तों की संगति में आता है, किन्तु दुर्भाग्यवश वह गुरु अथवा उन्नत भक्तों के उपदेशों का पालन नहीं कर पाता; इसलिए वह उनकी संगति त्याग देता है और पुनः उन बन्दरों की संगति में लौट जाता है जो केवल इन्द्रियतृप्ति तथा स्त्रियों में रुचि रखते हैं। वह इन्द्रियभोगियों की संगति करके तथा मैथुन एवं नशे का भोग करके सन्तुष्टि प्राप्त करता है। इस प्रकार वह केवल मैथुन तथा नशे में लिप्त होकर अपना जीवन नष्ट कर देता है। अन्य इन्द्रियभोगियों के मुख देखते हुए वह विस्मृत हो जाता है और इस प्रकार मृत्यु के समीप पहुँच जाता है।***", "purport": "*कभी एक मूर्ख व्यक्ति बुरी संगति से ऊब जाता है और भक्तों तथा ब्राह्मणों की संगति में आता है तथा गुरु से दीक्षा लेता है। गुरु के निर्देशानुसार वह विधि-विधानों का पालन करने का प्रयास करता है, किन्तु दुर्भाग्यवश वह गुरु के उपदेशों का पालन नहीं कर पाता। इसलिए वह भक्तों का साथ छोड़ देता है और उन वानर-तुल्य लोगों की संगति करने चला जाता है जो केवल मैथुन तथा नशे में रुचि रखते हैं। जो तथाकथित आध्यात्मिकतावादी हैं, उनकी तुलना बन्दरों से की गई है। बाहर से बन्दर कभी साधुओं के समान दिखाई देते हैं क्योंकि वे वन में नग्न रहते हैं तथा फल चुनते हैं, किन्तु उनकी एकमात्र इच्छा अनेक मादा बन्दरों को रखने तथा काम-जीवन का भोग करने की होती है। कभी तथाकथित आध्यात्मिकतावादी आध्यात्मिक जीवन की खोज में कृष्णभावनाभावित भक्तों की संगति में आते हैं, किन्तु वे विधि-विधानों का पालन अथवा आध्यात्मिक जीवन के मार्ग का अनुसरण नहीं कर पाते। फलस्वरूप वे भक्तों की संगति छोड़ देते हैं और उन इन्द्रियभोगियों की संगति करने चले जाते हैं, जिनकी तुलना बन्दरों से की गई है। वे पुनः अपने मैथुन तथा नशे को पुनर्जीवित कर लेते हैं, और एक-दूसरे के मुख देखते हुए इस प्रकार सन्तुष्ट होते हैं। इस प्रकार वे अपना जीवन मृत्यु के क्षण तक व्यतीत कर देते हैं।"}
{"ref": "sb/5/13/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्रुमेषु रंस्यन् सुतदारवत्सलो\n> व्यवायदीनो विवशः स्वबन्धने ।\n> क्वचित्प्रमादाद् गिरिकन्दरे पतन्\n> वल्लीं गृहीत्वा गजभीत आस्थितः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*द्रुमेषु*—वृक्षों में (अथवा वृक्षों के समान खड़े घरों में, जिनमें बन्दर एक डाल से दूसरी डाल पर कूदते हैं); *रंस्यन्*—भोग करते हुए; *सुत-दार-वत्सलः*—सन्तान तथा पत्नी के प्रति आसक्त होकर; *व्यवाय-दीनः*—जो काम-वासना के स्तर पर कार्य करने के कारण दीन-हृदय है; *विवशः*—त्यागने में असमर्थ; *स्व-बन्धने*—अपने ही कर्मों के फलों के बन्धन में; *क्वचित्*—कभी; *प्रमादात्*—आसन्न मृत्यु के भय से; *गिरि-कन्दरे*—पर्वत की एक गुफा में; *पतन्*—गिरते हुए; *वल्लीम्*—एक लता की शाखाओं को; *गृहीत्वा*—पकड़कर; *गज-भीतः*—मृत्यु रूपी हाथी से भयभीत होकर; *आस्थितः*—उसी स्थिति में रहता है।", "translation": "***जब जीव ठीक उस बन्दर के समान हो जाता है जो एक डाल से दूसरी डाल पर कूदता है, तब वह गृहस्थ-जीवन रूपी वृक्ष में केवल मैथुन के अतिरिक्त बिना किसी लाभ के रहता है। इस प्रकार वह अपनी पत्नी द्वारा ठीक उस गधे के समान दुलत्ती खाता है। मुक्ति प्राप्त करने में असमर्थ होकर वह असहाय रूप से उसी स्थिति में रहता है। कभी वह किसी असाध्य रोग का शिकार हो जाता है, जो एक पर्वत-गुफा में गिरने के समान है। वह मृत्यु से भयभीत हो जाता है, जो उस गुफा के पीछे हाथी के समान है, और वह एक लता की टहनियों तथा शाखाओं को पकड़कर असहाय रूप से अटका रहता है।***", "purport": "*यहाँ गृहस्थ के जीवन की विकट दशा का वर्णन किया गया है। गृहस्थ का जीवन कष्ट से भरा है, और एकमात्र आकर्षण पत्नी के साथ मैथुन है, जो मैथुन के समय उसे ठीक उसी प्रकार दुलत्ती मारती है, जैसे गधी अपने साथी को मारती है। निरन्तर काम-जीवन के कारण वह अनेक असाध्य रोगों का शिकार हो जाता है। उस समय, मृत्यु से भयभीत होकर, जो एक हाथी के समान है, वह ठीक एक बन्दर के समान वृक्ष की टहनियों तथा शाखाओं से लटका रहता है।*"}
{"ref": "sb/5/13/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतः कथञ्चित्स विमुक्त आपदः\n> पुनश्च सार्थं प्रविशत्यरिन्दम ।\n> अध्वन्यमुष्मिन्नजया निवेशितो\n> भ्रमञ्जनोऽद्यापि न वेद कश्चन ॥ १९ ॥", "synonyms": "*अतः*—इससे; *कथञ्चित्*—किसी न किसी प्रकार; *सः*—वह; *विमुक्तः*—मुक्त हुआ; *आपदः*—संकट से; *पुनः च*—फिर से; *स-अर्थम्*—उस जीवन में रुचि लेते हुए; *प्रविशति*—प्रवेश करता है; *अरिम्-दम*—हे शत्रुओं का संहार करने वाले राजन्; *अध्वनि*—भोग के मार्ग पर; *अमुष्मिन्*—उस; *अजया*—मायाशक्ति के प्रभाव से; *निवेशितः*—लीन हुआ; *भ्रमन्*—भ्रमण करता हुआ; *जनः*—बद्ध जीव; *अद्य अपि*—मृत्यु तक भी; *न वेद*—नहीं समझता; *कश्चन*—कुछ भी।", "translation": "**हे शत्रुओं का संहार करने वाले महाराज रहूगण, यदि बद्ध जीव किसी न किसी प्रकार अपनी संकटपूर्ण स्थिति से बाहर निकल आता है, तो भी वह यौन-जीवन का भोग करने के लिए पुनः अपने घर लौट आता है, क्योंकि आसक्ति का यही स्वभाव है। इस प्रकार भगवान् की भौतिक शक्ति के वशीभूत होकर वह भौतिक अस्तित्व के वन में भटकता रहता है। मृत्यु के समय भी वह अपने वास्तविक स्वार्थ को नहीं समझ पाता।**", "purport": "भौतिक जीवन का यही स्वभाव है। जब कोई यौन-आकर्षण में बँध जाता है, तो वह अनेक प्रकार से उलझ जाता है और जीवन के वास्तविक लक्ष्य को नहीं समझ पाता। अतएव श्रीमद्भागवत (7.5.31) में कहा गया है, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: सामान्यतया लोग जीवन के परम लक्ष्य को नहीं समझते। जैसा कि वेदों में कहा गया है, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ: जो आध्यात्मिक रूप से उन्नत हैं, वे केवल विष्णु के चरणकमलों की ओर देखते हैं। किन्तु बद्ध जीव विष्णु के साथ अपने सम्बन्ध को पुनर्जीवित करने में रुचि न रखकर भौतिक कार्यकलापों में मोहित हो जाता है और तथाकथित नेताओं द्वारा गुमराह होकर निरन्तर बन्धन में पड़ा रहता है।"}
{"ref": "sb/5/13/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> रहूगण त्वमपि ह्यध्वनोऽस्य\n> सन्न्यस्तदण्डः कृतभूतमैत्रः ।\n> असज्जितात्मा हरिसेवया शितं\n> ज्ञानासिमादाय तरातिपारम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*रहूगण*—हे राजा रहूगण; *त्वम्*—तुम; *अपि*—भी; *हि*—निश्चय ही; *अध्वनः*—भौतिक अस्तित्व के मार्ग के; *अस्य*—इस; *सन्न्यस्त-दण्डः*—अपराधियों को दण्ड देने के लिए राजा के दण्ड को त्याग कर; *कृत-भूत-मैत्रः*—सबके प्रति मित्रवत् होकर; *असत्-जित-आत्मा*—जिसका मन जीवन के भौतिक सुख की ओर आकृष्ट नहीं है; *हरि-सेवया*—भगवान् की प्रेममयी सेवा के माध्यम से; *शितम्*—तीक्ष्ण की गई; *ज्ञान-असिम्*—ज्ञान की तलवार; *आदाय*—हाथ में लेकर; *तर*—पार कर जाओ; *अति-पारम्*—आध्यात्मिक अस्तित्व के परम लक्ष्य तक।", "translation": "**हे प्रिय राजा रहूगण, तुम भी बाह्य शक्ति के शिकार हो और भौतिक सुख के प्रति आकर्षण के मार्ग पर स्थित हो। अतः जिससे तुम समस्त जीवों के समान मित्र बन सको, इसके लिए मैं अब तुम्हें सलाह देता हूँ कि तुम अपना राजपद तथा वह दण्ड त्याग दो जिससे तुम अपराधियों को दण्डित करते हो। इन्द्रिय-विषयों के प्रति आसक्ति त्याग दो और भक्ति द्वारा तीक्ष्ण की गई ज्ञान की तलवार उठा लो। तब तुम मायाशक्ति की कठिन गाँठ को काट सकोगे और अविद्या के सागर के दूसरे किनारे को पार कर सकोगे।**", "purport": "भगवद्गीता में भगवान् कृष्ण भौतिक जगत् की तुलना माया के एक वृक्ष से करते हैं, जिससे मनुष्य को अपने को मुक्त करने के लिए काट डालना चाहिए:\n\nna rūpam asyeha tathopalabhyate\n\nnānto na cādir na ca sampratiṣṭhā\n\n*aśvattham enaṁ suvirūḍha*-mūlam\n\nasaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā\n\ntataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ\n\nyasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ\n\ntam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye\n\nyataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī\n\n\"इस वृक्ष का वास्तविक रूप इस संसार में अनुभव नहीं किया जा सकता। कोई भी यह नहीं समझ सकता कि यह कहाँ समाप्त होता है, कहाँ आरम्भ होता है, अथवा इसका आधार कहाँ है। किन्तु दृढ़ संकल्प के साथ मनुष्य को वैराग्य रूपी अस्त्र से इस वृक्ष को काट डालना चाहिए। ऐसा करते हुए मनुष्य को उस स्थान को खोजना चाहिए जहाँ एक बार जाने पर कभी लौटना नहीं पड़ता, और वहाँ उस भगवान् की शरण ग्रहण करनी चाहिए जिनसे सब कुछ आरम्भ हुआ है और जिनमें अनादि काल से सब कुछ स्थित है।\" (भ.गी. 15.3–4)"}
{"ref": "sb/5/13/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> अहो नृजन्माखिलजन्मशोभनं\n> किं जन्मभिस्त्वपरैरप्यमुष्मिन् ।\n> न यद्धृषीकेशयशःकृतात्मनां\n> महात्मनां वः प्रचुरः समागमः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*राजा उवाच*—राजा रहूगण ने कहा; *अहो*—ओह; *नृ-जन्म*—तुम जिसने मनुष्य के रूप में जन्म लिया है; *अखिल-जन्म-शोभनम्*—समस्त योनियों में सर्वश्रेष्ठ; *किम्*—क्या आवश्यकता; *जन्मभिः*—स्वर्गलोक में देवताओं जैसी उच्च योनियों में जन्मों से; *तु*—किन्तु; *अपरैः*—श्रेष्ठ नहीं; *अपि*—निस्सन्देह; *अमुष्मिन्*—अगले जन्म में; *न*—नहीं; *यत्*—जो; *हृषीकेश-यशः*—समस्त इन्द्रियों के स्वामी, भगवान् हृषीकेश की महिमा से; *कृत-आत्मनाम्*—जिनके हृदय शुद्ध हो चुके हैं उनकी; *महा-आत्मनाम्*—जो वस्तुतः महान् आत्माएँ हैं; *वः*—हमारी; *प्रचुरः*—प्रचुर; *समागमः*—संगति।", "translation": "**राजा रहूगण ने कहा: मनुष्य के रूप में यह जन्म सबसे श्रेष्ठ है। स्वर्गलोक में देवताओं के बीच जन्म भी इस पृथ्वी पर मनुष्य के रूप में जन्म जितना गौरवशाली नहीं है। देवता के उच्च पद का क्या लाभ? स्वर्गलोक में प्रचुर भौतिक सुख-सुविधाओं के कारण भक्तों की संगति की कोई सम्भावना नहीं रहती।**", "purport": "मनुष्य-जन्म आत्म-साक्षात्कार का महान् अवसर है। मनुष्य भले ही देवताओं के बीच किसी उच्च लोक में जन्म ले, किन्तु प्रचुर भौतिक सुख-सुविधाओं के कारण वह भौतिक बन्धन से मुक्ति नहीं प्राप्त कर सकता। इस पृथ्वी पर भी जो लोग अत्यन्त धनवान् हैं, वे सामान्यतया कृष्णभावनामृत ग्रहण करने की परवाह नहीं करते। भौतिक बन्धन से छूटने में वस्तुतः रुचि रखने वाले बुद्धिमान् व्यक्ति को शुद्ध भक्तों की संगति अवश्य करनी चाहिए। ऐसी संगति से मनुष्य धीरे-धीरे धन तथा स्त्री के भौतिक आकर्षण से विरक्त हो सकता है। धन तथा स्त्री भौतिक आसक्ति के मूल सिद्धान्त हैं। अतएव श्री चैतन्य महाप्रभु ने उन लोगों को, जो वस्तुतः भगवद्धाम लौटने के विषय में गम्भीर हैं, यह सलाह दी कि वे भगवान् के राज्य में प्रवेश के योग्य बनने के लिए धन तथा स्त्री का त्याग कर दें। धन तथा स्त्री का भगवान् की सेवा में पूर्णतया उपयोग किया जा सकता है, और जो इन्हें इस प्रकार उपयोग में ला सकता है, वह भौतिक बन्धन से मुक्त हो सकता है। satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (भाग. 3.25.25)। केवल भक्तों की संगति में ही मनुष्य भगवान् की महिमा का आस्वादन कर सकता है। केवल शुद्ध भक्त की थोड़ी-सी संगति से ही मनुष्य भगवद्धाम की अपनी यात्रा में सफल हो सकता है।"}
{"ref": "sb/5/13/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ह्यद्भुतं त्वच्चरणाब्जरेणुभि-\n> र्हतांहसो भक्तिरधोक्षजेऽमला ।\n> मौहूर्तिकाद्यस्य समागमाच्च मे\n> दुस्तर्कमूलोऽपहतोऽविवेकः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निश्चय ही; *अद्भुतम्*—आश्चर्यजनक; *त्वत्-चरण-अब्ज-रेणुभिः*—आपके चरणकमलों की धूलि से; *हत-अंहसः*—जो पापमय जीवन के फलों से पूर्णतया मुक्त हूँ; *भक्तिः*—प्रेम तथा भक्ति; *अधोक्षजे*—भगवान् के प्रति, जो प्रयोगात्मक ज्ञान की पकड़ से परे हैं; *अमला*—समस्त भौतिक कल्मष से पूर्णतया मुक्त; *मौहूर्तिकात्*—क्षणिक; *यस्य*—जिसके; *समागमात्*—भेंट तथा संगति से; *च*—भी; *मे*—मेरा; *दुस्तर्क*—मिथ्या तर्कों का; *मूलः*—मूल; *अपहतः*—पूर्णतया परास्त; *अविवेकः*—विवेकहीनता।", "translation": "**यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि केवल आपके चरणकमलों की धूलि से आच्छादित होने मात्र से मनुष्य तुरन्त अधोक्षज की शुद्ध भक्ति के स्तर को प्राप्त कर लेता है, जो ब्रह्मा जैसे महान् देवताओं को भी सुलभ नहीं है। आपके साथ केवल एक क्षण की संगति से ही मैं अब समस्त तर्क, मिथ्या प्रतिष्ठा तथा विवेकहीनता से मुक्त हो गया हूँ, जो भौतिक जगत् में फँसने के मूल हैं। अब मैं इन सब समस्याओं से मुक्त हूँ।**", "purport": "शुद्ध भक्तों की संगति निश्चय ही मनुष्य को भौतिक बन्धन से मुक्त कर देती है। यह जड़ भरत के साथ राजा रहूगण की संगति के विषय में निश्चय ही सत्य है। राजा रहूगण भौतिक संगति की आशंकाओं से तुरन्त मुक्त हो गये। शुद्ध भक्त अपने शिष्यों के समक्ष जो तर्क प्रस्तुत करते हैं, वे इतने प्रभावशाली होते हैं कि एक मन्दबुद्धि शिष्य भी तुरन्त आध्यात्मिक ज्ञान से प्रबुद्ध हो जाता है।"}
{"ref": "sb/5/13/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमो महद्भ्योऽस्तु नमः शिशुभ्यो\n> नमो युवभ्यो नम आवटुभ्यः ।\n> ये ब्राह्मणा गामवधूतलिङ्गा-\n> श्चरन्ति तेभ्यः शिवमस्तु राज्ञाम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*नमः*—समस्त नमस्कार; *महद्भ्यः*—महान् व्यक्तियों को; *अस्तु*—हों; *नमः*—मेरे नमस्कार; *शिशुभ्यः*—उन महान् व्यक्तियों को जो बालकों के रूप में प्रकट होते हैं; *नमः*—सादर नमस्कार; *युवभ्यः*—उनको जो तरुणों के रूप में प्रकट होते हैं; *नमः*—सादर नमस्कार; *आ-वटुभ्यः*—उनको जो बालकों के रूप में प्रकट होते हैं; *ये*—वे समस्त जो; *ब्राह्मणाः*—दिव्य ज्ञान में आत्म-साक्षात्कारी; *गाम्*—पृथ्वी पर; *अवधूत-लिङ्गाः*—जो विभिन्न शारीरिक वेशों में छिपे रहते हैं; *चरन्ति*—विचरण करते हैं; *तेभ्यः*—उनसे; *शिवम् अस्तु*—समस्त मंगल हो; *राज्ञाम्*—राजवंशों अथवा राजाओं को (जो सदैव अत्यन्त गर्वोन्मत्त रहते हैं)।", "translation": "**मैं उन महान् व्यक्तियों को अपना सादर नमस्कार करता हूँ, चाहे वे पृथ्वी के धरातल पर बालकों, तरुणों, अवधूतों अथवा महान् ब्राह्मणों के रूप में विचरण करें। भले ही वे विभिन्न वेशों में छिपे हों, मैं उन सबको अपना नमस्कार करता हूँ। उनकी कृपा से उन राजवंशों में मंगल हो, जो सदैव उनका अपराध करते रहते हैं।**", "purport": "राजा रहूगण को इस बात का अत्यन्त पश्चात्ताप था कि उन्होंने जड़ भरत को अपनी पालकी ढोने के लिए विवश किया था। अतएव वे सब प्रकार के ब्राह्मणों तथा आत्म-साक्षात्कारी व्यक्तियों को प्रार्थनाएँ अर्पित करने लगे, भले ही वे बालकों के समान खेल रहे हों अथवा किन्हीं वेशों में छिपे हों। चारों कुमार पाँच वर्ष के बालकों के वेश में सर्वत्र विचरण करते थे, और इसी प्रकार ऐसे अनेक ब्राह्मण, ब्रह्म के ज्ञाता हैं, जो तरुणों, बालकों अथवा अवधूतों के रूप में पृथ्वी पर विचरण करते हैं। अपने पद के कारण गर्वोन्मत्त राजवंश सामान्यतया इन महान् व्यक्तियों का अपराध करते हैं। अतएव राजा रहूगण उन्हें अपना सादर नमस्कार करने लगे, जिससे ये अपराधी राजवंश नारकीय अवस्था में न गिर पड़ें। यदि कोई किसी महान् व्यक्ति का अपराध करता है, तो भगवान् उसे क्षमा नहीं करते, यद्यपि महान् व्यक्ति स्वयं अपराध को न लें। महाराज अम्बरीष का दुर्वासा द्वारा अपराध किया गया, जिसने क्षमा के लिए भगवान् विष्णु तक से याचना की। भगवान् विष्णु ने उसे क्षमा नहीं किया; अतएव उसे महाराज अम्बरीष के चरणकमलों पर गिरना पड़ा, यद्यपि महाराज अम्बरीष एक क्षत्रिय-गृहस्थ थे। मनुष्य को वैष्णवों तथा ब्राह्मणों के चरणकमलों का अपराध न करने में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/13/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्येवमुत्तरामातः स वै ब्रह्मर्षिसुतः सिन्धुपतय आत्मसतत्त्वं विगणयतः परानुभावः परमकारुणिकतयोपदिश्य रहूगणेन सकरुणमभिवन्दित चरण आपूर्णार्णव इव निभृतकरणोर्म्याशयो धरणिमिमां विचचार ॥ २४ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति एवम्*—इस प्रकार; *उत्तरा-मातः*—हे माता उत्तरा के पुत्र महाराज परीक्षित; *सः*—वह ब्राह्मण; *वै*—निस्सन्देह; *ब्रह्म-ऋषि-सुतः*—जड़ भरत, एक अत्यन्त सुशिक्षित ब्राह्मण का पुत्र; *सिन्धु-पतये*—सिन्धु प्रदेश के राजा को; *आत्म-स-तत्त्वम्*—आत्मा की वास्तविक स्वाभाविक स्थिति; *विगणयतः*—यद्यपि जड़ भरत का अपमान करने वाला; *पर-अनुभावः*—जो आध्यात्मिक साक्षात्कार में अत्यन्त उन्नत थे; *परम-कारुणिकतया*—पतित आत्माओं के प्रति अत्यन्त कृपालु होने के अपने गुण द्वारा; *उपदिश्य*—उपदेश देकर; *रहूगणेन*—राजा रहूगण द्वारा; *स-करुणम्*—करुणापूर्वक; *अभिवन्दित-चरणः*—जिनके चरणकमलों की पूजा की गई; *आपूर्ण-अर्णवः इव*—पूर्ण सागर के समान; *निभृत*—पूर्णतया शान्त; *करण*—इन्द्रियों की; *ऊर्मि*—तरंगें; *आशयः*—जिनके हृदय में; *धरणिम्*—पृथ्वी पर; *इमाम्*—इस; *विचचार*—विचरण करते रहे।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे प्रिय राजन्, हे माता उत्तरा के पुत्र, जड़ भरत के मन में राजा रहूगण द्वारा अपमानित किये जाने के कारण असन्तोष की कुछ तरंगें उठीं, क्योंकि उसने उन्हें अपनी पालकी ढोने को विवश किया था, किन्तु जड़ भरत ने इसकी उपेक्षा कर दी, और उनका हृदय पुनः सागर के समान शान्त तथा स्थिर हो गया। यद्यपि राजा रहूगण ने उनका अपमान किया था, फिर भी वे एक महान् परमहंस थे। वैष्णव होने के कारण वे स्वभाव से ही अत्यन्त दयालु थे, और अतएव उन्होंने राजा को आत्मा की स्वाभाविक स्थिति के विषय में बताया। तत्पश्चात् वे उस अपमान को भूल गये क्योंकि राजा रहूगण ने करुणापूर्वक उनके चरणकमलों पर क्षमा-याचना की थी। इसके बाद वे पहले की भाँति समस्त पृथ्वी पर विचरण करने लगे।**", "purport": "श्रीमद्भागवत (3.25.21) में कपिलदेव महान् व्यक्तियों के लक्षणों का वर्णन करते हैं: titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-dehinām। सन्त भक्त निश्चय ही अत्यन्त सहिष्णु होता है। वह समस्त जीवों का मित्र होता है, और वह संसार में किसी को शत्रु नहीं बनाता। शुद्ध भक्त में साधु के समस्त गुण होते हैं। जड़ भरत इसका उदाहरण हैं। भौतिक शरीर के कारण, जब राजा रहूगण ने उनका अपमान किया, तो उनकी इन्द्रियाँ निश्चय ही क्षुब्ध हुईं, किन्तु बाद में राजा के विनम्र समर्पण के कारण जड़ भरत ने उन्हें क्षमा कर दिया। भगवद्धाम लौटने की इच्छा रखने वाले प्रत्येक व्यक्ति का यह कर्तव्य है कि वह राजा रहूगण के समान विनम्र बने और जिन वैष्णवों का उसने अपराध किया हो, उनसे क्षमा-याचना करे। वैष्णव सामान्यतया अत्यन्त दयालु होते हैं; अतएव यदि कोई तुरन्त वैष्णव के चरणकमलों पर अपने को समर्पित कर दे, तो वह तुरन्त अपराध के फलों से मुक्त हो जाता है। यदि कोई ऐसा न करे, तो वे फल बने रहते हैं, और उसके परिणाम बहुत सुखद नहीं होते।"}
{"ref": "sb/5/13/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> सौवीरपतिरपि सुजनसमवगतपरमात्मसतत्त्व आत्मन्यविद्याध्यारोपितां च देहात्ममतिं विससर्ज । एवं हि नृप भगवदाश्रिताश्रितानुभावः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*सौवीर-पतिः*—सौवीर राज्य के राजा; *अपि*—निश्चय ही; *सु-जन*—एक उन्नत व्यक्ति से; *समवगत*—पूर्णतया समझकर; *परमात्म-स-तत्त्वः*—जीवात्मा तथा परमात्मा की स्वाभाविक स्थिति का सत्य; *आत्मनि*—अपने में; *अविद्या*—अविद्या द्वारा; *अध्यारोपिताम्*—भ्रमवश आरोपित; *च*—तथा; *देह*—शरीर में; *आत्म-मतिम्*—स्व की धारणा; *विससर्ज*—पूर्णतया त्याग दी; *एवम्*—इस प्रकार; *हि*—निश्चय ही; *नृप*—हे राजन्; *भगवत्-आश्रित-आश्रित-अनुभावः*—ऐसे भक्त की शरण ग्रहण करने का परिणाम, जिसने स्वयं भी परम्परा-प्रणाली में किसी गुरु की शरण ग्रहण की है (मनुष्य देहात्मबुद्धि की महान् अविद्या से अवश्य बाहर निकल आता है)।", "translation": "**महान् भक्त जड़ भरत से शिक्षाएँ प्राप्त करने के पश्चात् सौवीर राज्य के राजा रहूगण को आत्मा की स्वाभाविक स्थिति का पूर्ण ज्ञान हो गया। इस प्रकार उन्होंने देहात्मबुद्धि का पूर्णतया त्याग कर दिया। हे प्रिय राजन्, जो भी भगवान् के सेवक के सेवक की शरण ग्रहण करता है, वह निश्चय ही महिमामण्डित होता है, क्योंकि वह बिना किसी कठिनाई के देहात्मबुद्धि का त्याग कर सकता है।**", "purport": "जैसा कि चैतन्य-चरितामृत (मध्य 22.54) में कहा गया है:\n\n*\"sādhu*-saṅga\", \"sādhu-saṅga\"--sarva-śāstre kaya\n\n*lava*-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n\nयह एक तथ्य है कि यदि कोई शुद्ध भक्त की शरण ग्रहण करता है, तो वह समस्त सिद्धि प्राप्त कर लेता है, भले ही वह संगति अल्पकालिक ही क्यों न हो। साधु भगवान् का शुद्ध भक्त होता है। यह हमारा व्यावहारिक अनुभव रहा है कि हमारे गुरु महाराज के प्रथम उपदेश ने हमें कृष्णभावनामृत से अनुप्राणित किया, जिससे अब हम कम-से-कम कृष्णभावनामृत के मार्ग पर तो हैं और इस दर्शन को समझ सकते हैं। परिणामस्वरूप, इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन में अनेक भक्त संलग्न हैं। सम्पूर्ण संसार देहात्मबुद्धि के अधीन चल रहा है; अतएव सम्पूर्ण संसार में भक्त होने चाहिए, जो लोगों को मिथ्या देहात्मबुद्धि से उद्धार करें और उन्हें पूर्णतया कृष्णभावनामृत में संलग्न करें।"}
{"ref": "sb/5/13/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/13/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> यो ह वा इह बहुविदा महाभागवत त्वयाभिहितः परोक्षेण वचसा जीवलोकभवाध्वा स ह्यार्यमनीषया कल्पितविषयो नाञ्जसाव्युत्पन्नलोकसमधिगमः । अथ तदेवैतद्दुरवगमं समवेतानुकल्पेन निर्दिश्यतामिति ॥ २६ ॥", "synonyms": "*राजा उवाच*—राजा परीक्षित ने कहा; *यः*—जो; *ह*—निश्चय ही; *वा*—अथवा; *इह*—इस कथा में; *बहु-विदा*—जो दिव्य ज्ञान की अनेक घटनाओं से अवगत हैं; *महा-भागवत*—हे महान् भक्त ऋषि; *त्वया*—आपके द्वारा; *अभिहितः*—वर्णित; *परोक्षेण*—लाक्षणिक रूप से; *वचसा*—शब्दों द्वारा; *जीव-लोक-भव-अध्वा*—बद्ध जीव के भौतिक अस्तित्व का मार्ग; *सः*—वह; *हि*—निस्सन्देह; *आर्य-मनीषया*—उन्नत भक्तों की बुद्धि द्वारा; *कल्पित-विषयः*—विषय की कल्पना की गई है; *न*—नहीं; *अञ्जसा*—प्रत्यक्षतः; *अव्युत्पन्न-लोक*—जो व्यक्ति अधिक अनुभवी अथवा बुद्धिमान् नहीं हैं उनकी; *समधिगमः*—पूर्ण समझ; *अथ*—अतएव; *तत् एव*—उसके कारण; *एतत्*—यह विषय; *दुरवगमम्*—जिसे समझना कठिन है; *समवेत-अनुकल्पेन*—ऐसी घटनाओं के प्रत्यक्ष अर्थ को प्रतिस्थापित करके; *निर्दिश्यताम्*—इसका वर्णन किया जाये; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**तत्पश्चात् राजा परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से कहा: हे प्रभु, हे महान् भक्त ऋषि, आप सर्वज्ञ हैं। आपने बद्ध जीव की स्थिति का अत्यन्त सुन्दर वर्णन किया है, जिसकी तुलना वन में एक व्यापारी से की गई है। इन उपदेशों से बुद्धिमान् मनुष्य यह समझ सकते हैं कि देहात्मबुद्धि वाले व्यक्ति की इन्द्रियाँ उस वन में लुटेरों तथा चोरों के समान हैं, और उसकी पत्नी तथा सन्तान सियारों तथा अन्य हिंस्र पशुओं के समान हैं। किन्तु अल्पबुद्धि वाले व्यक्तियों के लिए इस कथा का तात्पर्य समझना बहुत सरल नहीं है, क्योंकि इस रूपक से ठीक-ठीक अर्थ निकालना कठिन है। अतएव मैं आपकी पूज्यता से निवेदन करता हूँ कि आप प्रत्यक्ष अर्थ बतायें।**", "purport": "श्रीमद्भागवत में अनेक कथाएँ तथा घटनाएँ हैं, जिनका वर्णन लाक्षणिक रूप से किया गया है। ऐसे रूपकात्मक वर्णन अल्पबुद्धि वाले व्यक्तियों द्वारा नहीं समझे जा सकते; अतएव शिष्य का यह कर्तव्य है कि वह प्रत्यक्ष व्याख्या के लिए किसी प्रामाणिक गुरु के पास जाये।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के पंचम स्कन्ध के, \"राजा रहूगण तथा जड़ भरत के बीच आगे की बातें\" नामक, त्रयोदश अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/14/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> स होवाच\n> स एष देहात्ममानिनां सत्त्वादिगुणविशेषविकल्पितकुशलाकुशलसमवहारविनिर्मितविविधदेहावलिभिर्वियोगसंयोगाद्यनादिसंसारानुभवस्य द्वारभूतेनषडिन्द्रियवर्गेण तस्मिन्दुर्गाध्ववदसुगमेऽध्वन्यापतित ईश्वरस्य भगवतो विष्णोर्वशवर्तिन्या मायया जीवलोकोऽयं यथा वणिक्सार्थोऽर्थपरः स्वदेहनिष्पादितकर्मानुभवः श्मशानवदशिवतमायां संसाराटव्यां गतो नाद्यापि विफलबहुप्रतियोगेहस्तत्तापोपशमनीं हरिगुरुचरणारविन्दमधुकरानुपदवीमवरुन्धे ॥ १ ॥", "synonyms": "*सः*—आत्म-साक्षात्कारी भक्त (श्री शुकदेव गोस्वामी); *ह*—निस्सन्देह; *उवाच*—बोले; *सः*—वह (बद्धजीव); *एषः*—यह; *देह-आत्म-मानिनाम्*—उनका जो मूर्खतावश शरीर को आत्मा मान बैठते हैं; *सत्त्व-आदि*—सत्त्व, रजस् तथा तमस् का; *गुण*—गुणों के द्वारा; *विशेष*—विशिष्ट; *विकल्पित*—मिथ्या रूप से रचित; *कुशल*—कभी अनुकूल कर्मों से; *अकुशल*—कभी अत्यन्त प्रतिकूल कर्मों से; *समवहार*—दोनों के मिश्रण से; *विनिर्मित*—प्राप्त; *विविध*—विविध प्रकार के; *देह-आवलिभिः*—शरीरों की शृंखला के द्वारा; *वियोग-संयोग-आदि*—एक प्रकार के शरीर को त्यागकर (वियोग) तथा दूसरे को ग्रहण करके (संयोग) लक्षित; *अनादि-संसार-अनुभवस्य*—देहान्तरण की अनादि प्रक्रिया के अनुभव का; *द्वार-भूतेन*—द्वारों के रूप में विद्यमान; *षट्-इन्द्रिय-वर्गेण*—इन छह इन्द्रियों के द्वारा (मन तथा पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, अर्थात् आँख, कान, जीभ, नाक तथा त्वचा); *तस्मिन्*—उस पर; *दुर्ग-अध्व-वत्*—उस मार्ग के समान जिससे गुजरना अत्यन्त कठिन है; *असुगमे*—जिससे गुजरना कठिन है; *अध्वनि*—वन के मार्ग पर; *आपतितः*—पड़ गया; *ईश्वरस्य*—नियन्ता के; *भगवतः*—भगवान् के; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *वश-वर्तिन्या*—नियन्त्रण में रहकर कार्य करती हुई; *मायया*—भौतिक शक्ति के द्वारा; *जीव-लोकः*—बद्धजीव; *अयम्*—यह; *यथा*—ठीक उसी प्रकार जैसे; *वणिक्*—व्यापारी; *स-अर्थः*—जिसका कोई उद्देश्य है; *अर्थ-परः*—जो धन के प्रति अत्यन्त आसक्त है; *स्व-देह-निष्पादित*—अपने ही शरीर द्वारा किए गए; *कर्म*—कर्मों के फल; *अनुभवः*—जो अनुभव करता है; *श्मशान-वत् अशिवतमायाम्*—अशुभ श्मशान अथवा दफनाने के स्थान के समान; *संसार-अटव्याम्*—भौतिक जीवन रूपी वन में; *गतः*—प्रवेश करके; *न*—नहीं; *अद्य अपि*—अब तक; *विफल*—असफल; *बहु-प्रतियोग*—अनेक कठिनाइयों तथा विविध दुखमय दशाओं से भरा; *ईहः*—इस भौतिक जगत् में जिसके कर्म; *तत्-ताप-उपश-मनीम्*—जो भौतिक जीवन रूपी वन के क्लेशों को शान्त कर देती है; *हरि-गुरु-चरण-अरविन्द*—भगवान् तथा उनके भक्त के चरणकमलों की ओर; *मधुकर-अनुपदवीम्*—भौंरों के समान आसक्त भक्तों का अनुसरण करते हुए चलने का मार्ग; *अवरुन्धे*—प्राप्त करता है।", "translation": "***जब राजा परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से भौतिक वन के प्रत्यक्ष अर्थ के विषय में पूछा, तब शुकदेव गोस्वामी ने इस प्रकार उत्तर दिया: हे राजन्, वणिक समुदाय का व्यक्ति [vaṇik] सदैव धन कमाने में रुचि रखता है। कभी-कभी वह लकड़ी तथा मिट्टी जैसी कुछ सस्ती वस्तुएँ प्राप्त करने के लिए वन में प्रवेश करता है और उन्हें नगर में अच्छे दामों पर बेचता है। इसी प्रकार, बद्धजीव लोभवश किसी भौतिक लाभ के लिए इस भौतिक जगत् में प्रवेश करता है। धीरे-धीरे वह वन के सबसे गहन भाग में प्रवेश कर जाता है, यह वास्तव में जाने बिना कि बाहर कैसे निकला जाए। भौतिक जगत् में प्रवेश करने पर, शुद्ध आत्मा भौतिक वातावरण से बद्ध हो जाता है, जो भगवान् विष्णु के नियन्त्रण में बहिरंगा शक्ति द्वारा रचा जाता है। इस प्रकार जीव बहिरंगा शक्ति, दैवी माया, के नियन्त्रण में आ जाता है। वन में स्वतन्त्र रूप से रहता तथा मोहित होता हुआ, वह उन भक्तों की संगति प्राप्त नहीं कर पाता जो सदैव भगवान् की सेवा में लगे रहते हैं। एक बार देहात्म-बुद्धि में आ जाने पर, वह भौतिक शक्ति के प्रभाव में तथा प्रकृति के गुणों [सत्त्व*-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण] से प्रेरित होकर एक के बाद एक भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर प्राप्त करता है। इस प्रकार बद्धजीव कभी स्वर्गलोकों में, कभी पृथ्वीलोकों में और कभी निम्न लोकों तथा निम्न योनियों में जाता है। इस प्रकार वह भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीरों के कारण निरन्तर कष्ट भोगता है। ये कष्ट तथा पीड़ाएँ कभी-कभी मिश्रित होती हैं। कभी वे अत्यन्त तीव्र होती हैं, तो कभी नहीं। ये दैहिक दशाएँ बद्धजीव की मानसिक कल्पना के कारण प्राप्त होती हैं। वह ज्ञान प्राप्त करने के लिए अपने मन तथा पाँच इन्द्रियों का उपयोग करता है, और ये भिन्न-भिन्न शरीर तथा भिन्न-भिन्न दशाएँ उत्पन्न करते हैं। बहिरंगा शक्ति, माया, के नियन्त्रण में इन्द्रियों का उपयोग करते हुए, जीव भौतिक अस्तित्व की दुखमय दशाओं को भोगता है। वह वास्तव में राहत की खोज में रहता है, किन्तु प्रायः निराश होता है, यद्यपि कभी-कभी बड़ी कठिनाई के बाद उसे राहत मिल जाती है। इस प्रकार अस्तित्व के लिए संघर्ष करता हुआ, वह उन शुद्ध भक्तों की शरण प्राप्त नहीं कर पाता, जो भगवान् विष्णु के चरणकमलों में प्रेमाभक्ति में लगे भौंरों के समान हैं।***", "purport": "*इस श्लोक में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण सूचना है hari*-guru-caraṇa-aravinda-madhukara-anupadavīm। इस भौतिक जगत् में बद्धजीव अपने कर्मों से विफल होते रहते हैं, और कभी-कभी बड़ी कठिनाई के बाद उन्हें राहत मिलती है। कुल मिलाकर बद्धजीव कभी सुखी नहीं होता। वह केवल अस्तित्व के लिए संघर्ष करता रहता है। वास्तव में उसका एकमात्र काम गुरु अर्थात् आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करना है, और उनके माध्यम से उसे भगवान् के चरणकमलों को स्वीकार करना चाहिए। इसकी व्याख्या श्री चैतन्य महाप्रभु करते हैं: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja। भौतिक जगत् के वनों अथवा नगरों में अस्तित्व के लिए संघर्ष करने वाले लोग वास्तव में जीवन का भोग नहीं कर रहे हैं। वे केवल भिन्न-भिन्न पीड़ाएँ तथा सुख भोगते हैं, प्रायः वे पीड़ाएँ जो सदैव अशुभ होती हैं। वे इन पीड़ाओं से छुटकारा पाने का प्रयास करते हैं, किन्तु अज्ञानवश ऐसा नहीं कर पाते। उनके लिए वेदों में कहा गया है: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"इन बातों को भलीभाँति समझने के लिए, मनुष्य को हाथ में समिधा लेकर विनम्रतापूर्वक ऐसे आध्यात्मिक गुरु के पास जाना चाहिए जो *वेदों* में पारंगत हों और परम सत्य में दृढ़तापूर्वक समर्पित हों।\"\n\n[मुण्डक उपनिषद् 1.2.12]\n\n1.2.12]। जब जीव भौतिक जगत् रूपी वन में अस्तित्व के संघर्ष में खो जाता है, तब उसका सर्वप्रथम काम ऐसे प्रामाणिक गुरु को खोजना है जो सदैव भगवान् विष्णु के चरणकमलों में लगे रहते हैं। यदि वह अस्तित्व के संघर्ष से छुटकारा पाने के लिए तनिक भी उत्सुक है, तो उसे एक प्रामाणिक गुरु को खोजना चाहिए और उनके चरणकमलों में उपदेश ग्रहण करना चाहिए। इस प्रकार वह संघर्ष से बाहर निकल सकता है।\n\n*चूँकि यहाँ भौतिक जगत् की तुलना वन से की गई है, इसलिए यह तर्क दिया जा सकता है कि कलि*-युग में आधुनिक सभ्यता मुख्यतया नगरों में स्थित है। किन्तु एक बड़ा नगर एक बड़े वन के समान है। वास्तव में नगर का जीवन वन के जीवन से अधिक खतरनाक है। यदि कोई बिना मित्र अथवा आश्रय के किसी अनजान नगर में प्रवेश करता है, तो उस नगर में रहना वन में रहने से अधिक कठिन है। पृथ्वी के समस्त धरातल पर अनेक बड़े नगर हैं, और जहाँ कहीं भी कोई देखता है, वहाँ चौबीसों घंटे अस्तित्व के लिए संघर्ष चलता हुआ दिखाई देता है। लोग सत्तर तथा अस्सी मील प्रति घंटे की गति से कारों में दौड़ते हैं, निरन्तर आते-जाते रहते हैं, और यही अस्तित्व के महान् संघर्ष का दृश्य प्रस्तुत करता है। मनुष्य को प्रातःकाल जल्दी उठना पड़ता है और उस कार में अत्यन्त तीव्र गति से यात्रा करनी पड़ती है। दुर्घटना का सदैव खतरा रहता है, और मनुष्य को बहुत सावधानी बरतनी पड़ती है। अपनी कार में जीव चिन्ताओं से भरा रहता है, और उसका संघर्ष किसी भी प्रकार से शुभ नहीं है। मनुष्यों के अतिरिक्त, बिल्ली तथा कुत्ते जैसी अन्य योनियाँ भी अस्तित्व के लिए दिन-रात अत्यन्त कठोर संघर्ष कर रही हैं। इस प्रकार अस्तित्व का संघर्ष चलता रहता है, और बद्धजीव एक स्थिति से दूसरी स्थिति में बदलता रहता है। कुछ समय के लिए वह शिशु होता है, किन्तु उसे बालक बनना पड़ता है। बालक से उसे युवक बनना पड़ता है, और युवावस्था से प्रौढ़ावस्था तथा वृद्धावस्था तक। अन्ततः, जब शरीर काम करने योग्य नहीं रह जाता, तो उसे किसी भिन्न योनि में नया शरीर ग्रहण करना पड़ता है। शरीर त्यागने को मृत्यु कहते हैं, और दूसरा शरीर ग्रहण करने को जन्म कहते हैं। मनुष्य रूप प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की और उनके माध्यम से परमेश्वर की शरण लेने का अवसर है। यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन मानव समाज के उन समस्त सदस्यों को अवसर देने के लिए आरम्भ किया गया है, जो मूर्ख नेताओं द्वारा भटकाए गए हैं। भगवान् के शुद्ध भक्त को स्वीकार किए बिना कोई भी अस्तित्व के इस संघर्ष से, जो क्लेशों से भरा है, बाहर नहीं निकल सकता। भौतिक प्रयास एक स्थिति से दूसरी स्थिति में बदलता रहता है, और कोई भी वास्तव में अस्तित्व के संघर्ष से राहत नहीं पाता। एकमात्र सहारा प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के चरणकमल हैं, और उनके माध्यम से भगवान् के चरणकमल हैं।*"}
{"ref": "sb/5/14/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यामु ह वा एते षडिन्द्रियनामानः कर्मणा दस्यव एव ते । तद्यथा पुरुषस्य धनं यत्किञ्चिद्धर्मौपयिकं बहुकृच्छ्राधिगतं साक्षात्परमपुरुषाराधनलक्षणो योऽसौ धर्मस्तं तु साम्पराय उदाहरन्ति । तद्धर्म्यं धनं दर्शनस्पर्शनश्रवणास्वादनावघ्राणसङ्कल्पव्यवसायगृहग्राम्योपभोगेन कुनाथस्याजितात्मनो यथा सार्थस्य विलुम्पन्ति ॥ २ ॥", "synonyms": "*यस्याम्*—जिसमें; *उ ह*—निश्चय ही; *वा*—अथवा; *एते*—ये सब; *षट्-इन्द्रिय-नामानः*—जो छह इन्द्रियाँ कहलाती हैं (मन तथा पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ); *कर्मणा*—अपने कर्म से; *दस्यवः*—लुटेरे; *एव*—निश्चय ही; *ते*—वे; *तत्*—वह; *यथा*—जैसे; *पुरुषस्य*—किसी व्यक्ति का; *धनम्*—धन; *यत्*—जो कुछ; *किञ्चित्*—कुछ; *धर्म-औपयिकम्*—जो धार्मिक सिद्धान्तों का साधन है; *बहु-कृच्छ्र-अधिगतम्*—बहुत कठोर परिश्रम के बाद अर्जित; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *परम-पुरुष-आराधन-लक्षणः*—जिसके लक्षण यज्ञ आदि के सम्पादन द्वारा परमेश्वर की आराधना हैं; *यः*—जो; *असौ*—वह; *धर्मः*—धार्मिक सिद्धान्त; *तम्*—उस; *तु*—किन्तु; *साम्पराये*—मृत्यु के पश्चात् जीव के लाभ के लिए; *उदाहरन्ति*—विद्वान् घोषित करते हैं; *तत्-धर्म्यम्*—धार्मिक (वर्णाश्रम-धर्म के पालन से सम्बन्धित); *धनम्*—धन; *दर्शन*—देखने से; *स्पर्शन*—स्पर्श करने से; *श्रवण*—सुनने से; *आस्वादन*—चखने से; *अवघ्राण*—सूँघने से; *सङ्कल्प*—संकल्प से; *व्यवसाय*—निश्चय से; *गृह*—भौतिक घर में; *ग्राम्य-उपभोगेन*—भौतिक इन्द्रियतृप्ति से; *कुनाथस्य*—भटके हुए बद्धजीव का; *अजित-आत्मनः*—जिसने अपने को वश में नहीं किया है; *यथा*—ठीक जैसे; *सार्थस्य*—इन्द्रियतृप्ति में रुचि रखने वाले जीव का; *विलुम्पन्ति*—वे लूट लेती हैं।", "translation": "**भौतिक अस्तित्व रूपी वन में अनियन्त्रित इन्द्रियाँ लुटेरों के समान हैं। बद्धजीव कृष्णभावनामृत की उन्नति के लिए कुछ धन कमा सकता है, किन्तु दुर्भाग्यवश अनियन्त्रित इन्द्रियाँ इन्द्रियतृप्ति के माध्यम से उसका धन लूट लेती हैं। इन्द्रियाँ लुटेरे हैं क्योंकि वे मनुष्य को देखने, सूँघने, चखने, स्पर्श करने, सुनने, इच्छा करने तथा संकल्प करने में अनावश्यक रूप से अपना धन व्यय करने को विवश करती हैं। इस प्रकार बद्धजीव अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने के लिए बाध्य होता है, और इस प्रकार उसका सारा धन व्यय हो जाता है। यह धन वास्तव में धार्मिक सिद्धान्तों के सम्पादन के लिए अर्जित किया जाता है, किन्तु इसे लूटने वाली इन्द्रियाँ हर लेती हैं।**", "purport": "*pūrva jamnārjitā vidyā pūrva janmārjitaṁ dhanaṁ agre dhāvati dhāvati। वर्णाश्रम*-धर्म के सिद्धान्तों का पालन करने से मनुष्य भौतिक जगत् में बेहतर स्थिति प्राप्त करता है। वह धनी, विद्वान्, सुन्दर अथवा उच्च कुल में जन्मा हो सकता है। जिसके पास ये सब सम्पदाएँ हैं, उसे यह जान लेना चाहिए कि ये सब कृष्णभावनामृत की उन्नति के लिए हैं। दुर्भाग्यवश, जब कोई व्यक्ति भटका हुआ होता है, तो वह अपनी उच्च स्थिति का दुरुपयोग इन्द्रियतृप्ति के लिए करता है। इसलिए अनियन्त्रित इन्द्रियाँ लुटेरे मानी जाती हैं। धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करके प्राप्त की हुई अच्छी स्थिति व्यर्थ हो जाती है क्योंकि लूटने वाली इन्द्रियाँ उसे हर लेती हैं। वर्ण-श्रम-धर्म के नियमों के अन्तर्गत धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करके मनुष्य सुखद स्थिति में रहता है। वह बहुत सरलता से अपनी सम्पदाओं का उपयोग कृष्णभावनामृत की आगे की उन्नति के लिए कर सकता है। मनुष्य को यह समझना चाहिए कि भौतिक जगत् में जो धन तथा अवसर प्राप्त होता है, उसे इन्द्रियतृप्ति में नहीं उड़ाना चाहिए। वे कृष्णभावनामृत की उन्नति के लिए हैं। इसलिए यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन लोगों को एक निश्चित विधि से मन तथा पाँच ज्ञानेन्द्रियों को वश में करना सिखा रहा है। मनुष्य को थोड़ी तपस्या का अभ्यास करना चाहिए और भक्ति के नियमित जीवन के अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु पर धन व्यय नहीं करना चाहिए। इन्द्रियाँ माँग करती हैं कि मनुष्य सुन्दर वस्तुएँ देखे; *इसलिए धन मन्दिर में विग्रह को सजाने पर व्यय करना चाहिए। इसी प्रकार, जीभ को अच्छा भोजन चखना होता है, जिसे खरीदकर विग्रह को अर्पित करना चाहिए। नाक का उपयोग विग्रह को अर्पित किए गए फूलों को सूँघने में किया जा सकता है, और श्रवणेन्द्रिय का उपयोग हरे कृष्ण मन्त्र की ध्वनि को सुनकर किया जा सकता है। इस प्रकार इन्द्रियों को नियमित किया जा सकता है और कृष्णभावनामृत की उन्नति में लगाया जा सकता है। इस प्रकार अवैध यौन, मांस*-भक्षण, नशा तथा जुए के रूप में भौतिक इन्द्रियतृप्ति से अच्छी स्थिति नष्ट नहीं होगी। मनुष्य कार चलाकर, नाइट क्लबों में समय बिताकर अथवा रेस्तराँओं में घृणित भोजन चखकर भौतिक जगत् में अपनी ऐश्वर्यपूर्ण स्थिति नष्ट कर देता है। इन प्रकारों से, लूटने वाली इन्द्रियाँ उन समस्त सम्पदाओं को हर लेती हैं जिन्हें बद्धजीव ने बड़ी कठिनाई से अर्जित किया है।"}
{"ref": "sb/5/14/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ च यत्र कौटुम्बिका दारापत्यादयो नाम्ना कर्मणा वृकसृगाला एवानिच्छतोऽपि कदर्यस्य कुटुम्बिन उरणकवत्संरक्ष्यमाणं मिषतोऽपि हरन्ति ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अथ*—इस प्रकार; *च*—भी; *यत्र*—जिसमें; *कौटुम्बिकाः*—परिवार के सदस्य; *दार-अपत्य-आदयः*—पत्नी तथा बच्चों से लेकर; *नाम्ना*—केवल नाम से; *कर्मणा*—अपने व्यवहार से; *वृक-सृगालाः*—बाघ तथा सियार; *एव*—निश्चय ही; *अनिच्छतः*—उसका जो अपना धन व्यय नहीं करना चाहता; *अपि*—निश्चय ही; *कदर्यस्य*—अत्यन्त कंजूस होने के कारण; *कुटुम्बिनः*—जो परिवार के सदस्यों से घिरा है; *उरणक-वत्*—मेमने के समान; *संरक्ष्यमाणम्*—यद्यपि रक्षा की गई; *मिषतः*—देखते रहने वाले का; *अपि*—भी; *हरन्ति*—वे बलपूर्वक हर लेते हैं।", "translation": "**हे राजन्, इस भौतिक जगत् में परिवार के सदस्य पत्नी तथा बच्चों के नाम से जाने जाते हैं, किन्तु वास्तव में वे बाघों तथा सियारों के समान व्यवहार करते हैं। एक गड़रिया अपनी भेड़ों की भरसक रक्षा करने का प्रयास करता है, किन्तु बाघ तथा लोमड़ियाँ उन्हें बलपूर्वक हर ले जाते हैं। इसी प्रकार, यद्यपि कंजूस मनुष्य अपने धन की बहुत सावधानी से रक्षा करना चाहता है, किन्तु उसके परिवार के सदस्य उसकी समस्त सम्पदाओं को बलपूर्वक हर ले जाते हैं, यद्यपि वह अत्यन्त सतर्क रहता है।**", "purport": "एक हिन्दी कवि ने गाया है: din kā dakinī rāt kā bāghinī pālak pālak rahu cuse। दिन में पत्नी की तुलना डाकिनी से की जाती है, और रात में उसकी तुलना बाघिन से की जाती है। उसका एकमात्र काम दिन-रात अपने पति का रक्त चूसना है। दिन में गृहस्थी के खर्चे होते हैं, और पति द्वारा अपने रक्त के मूल्य पर कमाया गया धन हर लिया जाता है। रात में, यौन-सुख के कारण, पति वीर्य के रूप में रक्त का स्राव करता है। इस प्रकार उसकी पत्नी दिन-रात उसका रक्त निकालती है, फिर भी वह इतना पागल है कि बड़ी सावधानी से उसका पालन करता है। इसी प्रकार, बच्चे भी बाघों, सियारों तथा लोमड़ियों के समान हैं। जैसे बाघ, सियार तथा लोमड़ियाँ गड़रिये की सतर्क रक्षा के बावजूद मेमनों को हर ले जाते हैं, वैसे ही बच्चे पिता का धन हर ले जाते हैं, यद्यपि पिता स्वयं धन की देखरेख करता है। इस प्रकार परिवार के सदस्य पत्नी तथा बच्चे कहलाए जा सकते हैं, किन्तु वास्तव में वे लुटेरे हैं।"}
{"ref": "sb/5/14/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा ह्यनुवत्सरं कृष्यमाणमप्यदग्धबीजं क्षेत्रं पुनरेवावपनकाले गुल्मतृणवीरुद्भिर्गह्वरमिव भवत्येवमेव गृहाश्रमः कर्मक्षेत्रं यस्मिन्न हि कर्माण्युत्सीदन्ति यदयं कामकरण्ड एष आवसथः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यथा*—ठीक जैसे; *हि*—निश्चय ही; *अनुवत्सरम्*—प्रत्येक वर्ष; *कृष्यमाणम्*—जोता जाता हुआ; *अपि*—यद्यपि; *अदग्ध-बीजम्*—जिसमें बीज जलाए नहीं जाते; *क्षेत्रम्*—खेत; *पुनः*—फिर; *एव*—निश्चय ही; *आवपन-काले*—बीज बोने के समयों पर; *गुल्म*—झाड़ियों से; *तृण*—घासों से; *वीरुद्भिः*—लताओं से; *गह्वरम् इव*—कुंज के समान; *भवति*—बन जाता है; *एवम्*—इस प्रकार; *एव*—निश्चय ही; *गृह-आश्रमः*—गृहस्थ जीवन; *कर्म-क्षेत्रम्*—कर्मों का क्षेत्र; *यस्मिन्*—जिसमें; *न*—नहीं; *हि*—निश्चय ही; *कर्माणि उत्सीदन्ति*—सकाम कर्म लुप्त हो जाते हैं; *यत्*—इसलिए; *अयम्*—यह; *काम-करण्डः*—सकाम इच्छा का भण्डार; *एषः*—यह; *आवसथः*—निवास।", "translation": "**प्रत्येक वर्ष किसान अपने अन्न के खेत को जोतता है और सारी खर-पतवार को पूर्णतया उखाड़ देता है। फिर भी, बीज वहीं पड़े रहते हैं और, पूर्णतया जल न पाने के कारण, खेत में बोए गए पौधों के साथ फिर से उग आते हैं। जुत जाने के बाद भी, खर-पतवार घनी होकर उग आती है। इसी प्रकार, गृहस्थ-आश्रम [गृहस्थ जीवन] सकाम कर्म का क्षेत्र है। जब तक गृहस्थ जीवन के भोग की इच्छा पूर्णतया जल नहीं जाती, तब तक वह बार-बार उगती रहती है। यद्यपि कर्पूर को किसी पात्र से निकाल लिया जाए, फिर भी वह पात्र कर्पूर की सुगन्ध बनाए रखता है। जब तक इच्छा के बीज नष्ट नहीं होते, तब तक सकाम कर्म नष्ट नहीं होते।**", "purport": "जब तक मनुष्य की इच्छाएँ पूर्णतया भगवान् की सेवा में स्थानान्तरित नहीं हो जातीं, तब तक गृहस्थ जीवन की इच्छा बनी रहती है, यहाँ तक कि संन्यास ले लेने के बाद भी। कभी-कभी हमारे समाज, इस्कॉन में, कोई व्यक्ति भावुकता में संन्यास ले लेता है, किन्तु क्योंकि उसकी इच्छाएँ पूर्णतया जल नहीं जातीं, इसलिए वह अपनी प्रतिष्ठा खोने तथा अपने अच्छे नाम को कलंकित करने का जोखिम उठाकर भी फिर से गृहस्थ जीवन अपना लेता है। ये प्रबल इच्छाएँ तब पूर्णतया जल सकती हैं जब मनुष्य भक्ति में भगवान् की सेवा में पूर्णतया लग जाता है।"}
{"ref": "sb/5/14/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रगतो दंशमशकसमापसदैर्मनुजैः शलभशकुन्ततस्करमूषकादिभिरुपरुध्यमानबहिःप्राणः क्वचित् परिवर्तमानोऽस्मिन्नध्वन्यविद्याकामकर्मभिरुपरक्तमनसानुपपन्नार्थं नरलोकं गन्धर्वनगरमु पपन्नमिति मिथ्यादृष्टिरनुपश्यति ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तत्र*—उस गृहस्थ जीवन में; *गतः*—गया हुआ; *दंश*—डाँस; *मशक*—मच्छर; *सम*—के समान; *अपसदैः*—जो निम्न श्रेणी के हैं; *मनु-जैः*—मनुष्यों के द्वारा; *शलभ*—टिड्डियाँ; *शकुन्त*—शिकारी बड़ा पक्षी; *तस्कर*—चोर; *मूषक-आदिभिः*—चूहों आदि के द्वारा; *उपरुध्यमान*—विचलित किया जाता हुआ; *बहिः-प्राणः*—धन आदि के रूप में बाह्य प्राण; *क्वचित्*—कभी-कभी; *परिवर्तमानः*—भटकता हुआ; *अस्मिन्*—इस; *अध्वनि*—भौतिक अस्तित्व के मार्ग पर; *अविद्या-काम*—अविद्या तथा काम से; *कर्मभिः*—तथा सकाम कर्मों से; *उपरक्त-मनसा*—मन के प्रभावित होने के कारण; *अनुपपन्न-अर्थम्*—जिसमें वांछित फल कभी प्राप्त नहीं होते; *नर-लोकम्*—इस भौतिक जगत् को; *गन्धर्व-नगरम्*—मायानगरी; *उपपन्नम्*—विद्यमान; *इति*—ऐसा; *मिथ्या-दृष्टिः*—वह जिसकी दृष्टि भ्रान्त है; *अनुपश्यति*—देखता है।", "translation": "**कभी-कभी गृहस्थ जीवन में बद्धजीव, भौतिक धन तथा सम्पत्ति के प्रति आसक्त होने के कारण, डाँसों तथा मच्छरों से विचलित होता है, और कभी टिड्डियाँ, शिकारी पक्षी तथा चूहे उसे कष्ट देते हैं। फिर भी, वह भौतिक अस्तित्व के मार्ग पर भटकता रहता है। अविद्या के कारण वह कामुक बन जाता है और सकाम कर्म में लग जाता है। चूँकि उसका मन इन कर्मों में डूबा रहता है, इसलिए वह भौतिक जगत् को स्थायी मानता है, यद्यपि वह माया अर्थात् आकाश में बने घर के समान अस्थायी है।**", "purport": "निम्नलिखित गीत नरोत्तम दास ठाकुर द्वारा गाया गया है:\n\n*ahaṅkāre matta hañā, nitāi*-pada pāsariyā,\n\nasatyere satya kari māni\n\nभगवान् नित्यानन्द के चरणकमलों को भुला देने तथा भौतिक सम्पत्ति, धन एवं ऐश्वर्य से फूले रहने के कारण, मनुष्य मिथ्या, अस्थायी भौतिक जगत् को वास्तविक तथ्य मान बैठता है। यही भौतिक रोग है। जीव नित्य तथा आनन्दमय है, किन्तु दुखमय भौतिक दशाओं के बावजूद, वह अपनी अविद्या के कारण भौतिक जगत् को वास्तविक तथा यथार्थ मान बैठता है।"}
{"ref": "sb/5/14/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र च क्वचिदातपोदकनिभान् विषयानुपधावति पानभोजनव्यवायादिव्यसनलोलुपः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ (इस मायानगरी में); *च*—भी; *क्वचित्*—कभी-कभी; *आतप-उदक-निभान्*—मरुस्थल में मृगतृष्णा के जल के समान; *विषयान्*—इन्द्रियभोग के विषयों के; *उपधावति*—पीछे दौड़ता है; *पान*—पीने का; *भोजन*—खाने का; *व्यवाय*—यौन जीवन का; *आदि*—इत्यादि; *व्यसन*—की लत के साथ; *लोलुपः*—लम्पट।", "translation": "***कभी-कभी इस आकाश में बने घर [गन्धर्व*-पुर] में बद्धजीव पीता है, खाता है तथा यौन भोग करता है। अत्यधिक आसक्त होने के कारण, वह इन्द्रियभोग के विषयों के पीछे ठीक उसी प्रकार दौड़ता है जैसे हिरण मरुस्थल में मृगतृष्णा के पीछे दौड़ता है।***", "purport": "*दो जगत् हैं—आध्यात्मिक तथा भौतिक। भौतिक जगत् मरुस्थल में मृगतृष्णा के समान मिथ्या है। मरुस्थल में पशु सोचते हैं कि उन्हें जल दिखाई दे रहा है, किन्तु वास्तव में वहाँ कोई जल नहीं होता। इसी प्रकार, जो पशुवत् हैं वे भौतिक जीवन के मरुस्थल में शान्ति खोजने का प्रयास करते हैं। विभिन्न शास्त्रों में बार-बार कहा गया है कि इस भौतिक जगत् में कोई सुख नहीं है। इसके अतिरिक्त, यदि हम बिना सुख के रहने को सहमत भी हो जाएँ, तो भी हमें ऐसा करने की अनुमति नहीं है। भगवद्गीता में भगवान् कृष्ण कहते हैं कि भौतिक जगत् न केवल क्लेशों से भरा है (duḥkhālayam) अपितु अस्थायी भी है (aśāśvatam)। यदि हम क्लेशों के बीच यहाँ रहना चाहें, तो भी भौतिक प्रकृति हमें ऐसा करने की अनुमति नहीं देगी। वह हमें शरीर बदलने तथा दुखमय दशाओं से भरे किसी अन्य वातावरण में प्रवेश करने को बाध्य कर देगी।*"}
{"ref": "sb/5/14/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिच्चाशेषदोषनिषदनं पुरीषविशेषं तद्वर्णगुणनिर्मितमतिः सुवर्णमुपादित्सत्यग्निकामकातर इवोल्मुकपिशाचम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी-कभी; *च*—भी; *अशेष*—असीम; *दोष*—दोषों का; *निषदनम्*—स्रोत; *पुरीष*—मल का; *विशेषम्*—एक विशेष प्रकार; *तत्-वर्ण-गुण*—जिसका रंग रजोगुण के समान है (लालिमा लिए); *निर्मित-मतिः*—जिसका मन उसमें डूबा रहता है; *सुवर्णम्*—सोना; *उपादित्सति*—प्राप्त करने की इच्छा करता हुआ; *अग्नि-काम*—अग्नि की इच्छा से; *कातरः*—जो व्यथित है; *इव*—समान; *उल्मुक-पिशाचम्*—एक स्फुरदीप्त प्रकाश जिसे छलावा कहते हैं, जिसे कभी-कभी भूत समझ लिया जाता है।", "translation": "***कभी-कभी जीव सोना नामक उस पीले मल में रुचि रखता है और उसके पीछे दौड़ता है। वह सोना भौतिक ऐश्वर्य तथा ईर्ष्या का स्रोत है, और वह मनुष्य को अवैध यौन, जुआ, मांस*-भक्षण तथा नशे का साधन जुटा सकता है। जिनके मन रजोगुण से अभिभूत हैं वे सोने के रंग से आकर्षित होते हैं, ठीक जैसे वन में ठंड से पीड़ित मनुष्य किसी दलदली भूमि में स्फुरदीप्त प्रकाश को अग्नि समझकर उसके पीछे दौड़ता है।***", "purport": "*परीक्षित महाराज ने कलि*-युग को तुरन्त अपना राज्य छोड़ने तथा चार स्थानों में निवास करने को कहा: वेश्यालय, मदिरालय, कसाईखाने तथा जुआघर। किन्तु, कलि-युग ने उनसे केवल एक ऐसा स्थान देने का अनुरोध किया जहाँ ये चारों स्थान सम्मिलित हों, और परीक्षित महाराज ने उसे वह स्थान दे दिया जहाँ सोना संचित किया जाता है। सोना पाप के चारों सिद्धान्तों को समेटे हुए है, और इसलिए, आध्यात्मिक जीवन के अनुसार, यथासम्भव सोने से बचना चाहिए। यदि सोना है, तो निश्चय ही अवैध यौन, मांस-भक्षण, जुआ तथा नशा है। चूँकि पाश्चात्य जगत् के लोगों के पास बहुत अधिक सोना है, इसलिए वे इन चारों पापों के शिकार हैं। सोने का रंग अत्यन्त चमकीला होता है, और भौतिकतावादी व्यक्ति इसके पीले रंग से अत्यधिक आकर्षित हो जाता है। किन्तु, यह सोना वास्तव में एक प्रकार का मल है। खराब यकृत वाला व्यक्ति प्रायः पीला मल त्यागता है। इस मल का रंग भौतिकतावादी व्यक्ति को आकर्षित करता है, ठीक जैसे छलावा उसे आकर्षित करता है जिसे ताप की आवश्यकता होती है।"}
{"ref": "sb/5/14/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ कदाचिन्निवासपानीयद्रविणाद्यनेकात्मोपजीवनाभिनिवेश एतस्यां संसाराटव्यामितस्ततः परिधावति ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अथ*—इस प्रकार; *कदाचित्*—कभी-कभी; *निवास*—निवास; *पानीय*—जल; *द्रविण*—धन; *आदि*—इत्यादि; *अनेक*—विविध वस्तुओं में; *आत्म-उपजीवन*—जो शरीर तथा आत्मा को साथ बनाए रखने के लिए आवश्यक मानी जाती हैं; *अभिनिवेशः*—पूर्णतया लीन व्यक्ति; *एतस्याम्*—इस; *संसार-अटव्याम्*—भौतिक जगत् में, जो एक महान् वन के समान है; *इतः ततः*—इधर-उधर; *परिधावति*—दौड़ता है।", "translation": "**कभी-कभी बद्धजीव अपने शरीर के पालन के लिए रहने का घर अथवा आवास तथा जल एवं धन की आपूर्ति ढूँढ़ने में लीन रहता है। विविध आवश्यकताओं को जुटाने में लीन रहकर, वह सब कुछ भूल जाता है और भौतिक अस्तित्व रूपी वन में निरन्तर दौड़ता रहता है।**", "purport": "*जैसा कि पहले बताया गया, वणिक समुदाय का एक निर्धन व्यक्ति कुछ सस्ती वस्तुएँ पाने के लिए वन में जाता है ताकि उन्हें नगर में वापस लाकर लाभ पर बेच सके। वह शरीर तथा आत्मा को साथ बनाए रखने के विचार में इतना लीन रहता है कि वह कृष्ण के साथ अपने मूल सम्बन्ध को भूल जाता है और केवल दैहिक सुख-सुविधाएँ ढूँढ़ता है। इस प्रकार भौतिक कर्म ही बद्धजीव का एकमात्र काम रह जाता है। जीवन के लक्ष्य को न जानकर, भौतिकतावादी जीवन की आवश्यकताओं को पाने के लिए संघर्ष करता हुआ भौतिक अस्तित्व में निरन्तर भटकता रहता है। जीवन के लक्ष्य को न समझकर, यद्यपि वह पर्याप्त आवश्यकताएँ जुटा लेता है, तो भी वह कृत्रिम आवश्यकताएँ गढ़ता है और इस प्रकार अधिकाधिक उलझता जाता है। वह ऐसी मानसिक स्थिति रच लेता है जिसमें उसे अधिकाधिक सुख-सुविधाओं की आवश्यकता होती है। भौतिकतावादी प्रकृति के मार्गों के रहस्य को नहीं जानता। जैसा कि भगवद्गीता (3.27) में पुष्टि की गई है:*\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\"मोहग्रस्त जीवात्मा प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में स्वयं को उन कर्मों का कर्ता मान बैठता है, जो वास्तव में प्रकृति द्वारा सम्पन्न किए जाते हैं।\" काम-वासना के कारण, जीव एक निश्चित मानसिक स्थिति रच लेता है जिसके द्वारा वह इस भौतिक जगत् का भोग करना चाहता है। इस प्रकार वह उलझ जाता है, भिन्न-भिन्न शरीरों में प्रवेश करता है और उनमें कष्ट भोगता है।"}
{"ref": "sb/5/14/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिच्च वात्यौपम्यया प्रमदयाऽऽरोहमारोपितस्तत्कालरजसा रजनीभूत इवासाधुमर्यादो रजस्वलाक्षोऽपि दिग्देवता अतिरजस्वलमतिर्न विजानाति ॥ ९ ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी-कभी; *च*—भी; *वात्या औपम्यया*—बवंडर से तुलनीय; *प्रमदया*—किसी सुन्दर स्त्री के द्वारा; *आरोहम् आरोपितः*—यौन भोग के लिए गोद में उठाया गया; *तत्-काल-रजसा*—उस क्षण की काम-वासनाओं के रजोगुण से; *रजनी-भूतः*—रात्रि का अन्धकार; *इव*—समान; *असाधु-मर्यादः*—जो उच्चतर साक्षियों के प्रति उचित सम्मान से रहित है; *रजः-वल-अक्षः*—प्रबल काम-वासनाओं से अन्धा; *अपि*—निश्चय ही; *दिक्-देवताः*—भिन्न-भिन्न दिशाओं के अधिष्ठाता देवता, जैसे सूर्य तथा चन्द्रमा; *अतिरजः-वल-मतिः*—जिसका मन काम से अभिभूत है; *न विजानाति*—वह नहीं जानता (कि चारों ओर के साक्षी उसके निर्लज्ज यौन कर्म पर ध्यान देते हैं)।", "translation": "**कभी-कभी, मानो बवंडर की धूल से अन्धा होकर, बद्धजीव विपरीत लिंग के सौन्दर्य को देखता है, जिसे प्रमदा कहते हैं। इस प्रकार मोहित होकर, वह किसी स्त्री की गोद में उठा लिया जाता है, और उस समय उसकी सद्बुद्धि काम के बल से अभिभूत हो जाती है। इस प्रकार वह काम-वासना से लगभग अन्धा हो जाता है और यौन जीवन को नियन्त्रित करने वाले नियमों का उल्लंघन करता है। वह नहीं जानता कि उसके इस उल्लंघन का साक्षी भिन्न-भिन्न देवता रहते हैं, और वह आधी रात में अवैध यौन का भोग करता है, उस भावी दण्ड को न देखते हुए जो उसकी प्रतीक्षा कर रहा है।**", "purport": "*भगवद्गीता (7.11) में कहा गया है: dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha। यौन की अनुमति केवल सन्तान उत्पन्न करने के लिए है, भोग के लिए नहीं। मनुष्य परिवार, समाज तथा संसार के लाभ के लिए एक अच्छी सन्तान उत्पन्न करने हेतु यौन में लिप्त हो सकता है। अन्यथा, यौन धार्मिक जीवन के नियमों के विरुद्ध है। भौतिकतावादी व्यक्ति यह विश्वास नहीं करता कि प्रकृति में सब कुछ नियन्त्रित होता है, और वह नहीं जानता कि यदि कोई कुछ गलत करता है, तो उसका साक्षी भिन्न-भिन्न देवता रहते हैं। एक व्यक्ति अवैध यौन का भोग करता है, और अपनी अन्धी काम-वासना के कारण, वह सोचता है कि उसे कोई नहीं देख सकता, किन्तु इस अवैध यौन को भगवान् के अभिकर्ता भलीभाँति देखते हैं। इसलिए उस व्यक्ति को अनेक प्रकार से दण्ड दिया जाता है। वर्तमान में कलि-युग में अवैध यौन के कारण अनेक गर्भधारण होते हैं, और कभी-कभी गर्भपात हो जाते हैं। इन पापमय कर्मों के साक्षी भगवान् के अभिकर्ता रहते हैं, और जो स्त्री तथा पुरुष ऐसी स्थिति उत्पन्न करते हैं वे भविष्य में भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों द्वारा दण्डित किए जाते हैं (daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā)। अवैध यौन कभी क्षम्य नहीं है, और जो इसमें लिप्त होते हैं वे जन्म-जन्मांतर दण्डित किए जाते हैं। जैसा कि भगवद्गीता (16.20) में पुष्टि की गई है:*\n\nāsurīṁ yonim āpannā\n\nmūḍhā janmani janmani\n\nmām aprāpyaiva kaunteya\n\ntato yānty adhamāṁ gatim\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, ऐसे लोग बारम्बार आसुरी योनियों में जन्म लेकर मुझ तक कभी नहीं पहुँच पाते। वे धीरे-धीरे अधमतम योनि की ओर गिरते जाते हैं।\"\n\nभगवान् किसी को भी भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों के विरुद्ध कार्य करने की अनुमति नहीं देते; इसलिए अवैध यौन जन्म-जन्मांतर दण्डित किया जाता है। अवैध यौन गर्भधारण उत्पन्न करता है, और ये अवांछित गर्भधारण गर्भपात की ओर ले जाते हैं। इसमें लिप्त लोग इन पापों में इतने अधिक फँस जाते हैं कि उन्हें अगले जीवन में उसी प्रकार दण्ड दिया जाता है। इस प्रकार अगले जीवन में वे भी माता के गर्भ में प्रवेश करते हैं और उसी प्रकार मार दिए जाते हैं। ये सब बातें कृष्णभावनामृत के दिव्य धरातल पर बने रहकर टाली जा सकती हैं। इस प्रकार मनुष्य पापमय कर्म नहीं करता। काम-वासना के कारण अवैध यौन सर्वाधिक प्रमुख पाप है। जब मनुष्य रजोगुण से संगति करता है, तो वह जन्म-जन्मांतर कष्ट में फँस जाता है।"}
{"ref": "sb/5/14/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचित्सकृदवगतविषयवैतथ्यः स्वयं पराभिध्यानेन विभ्रंशितस्मृतिस्तयैव मरीचितोयप्रायांस्तानेवाभिधावति ॥ १० ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी-कभी; *सकृत्*—एक बार; *अवगत-विषय-वैतथ्यः*—भौतिक इन्द्रियतृप्ति के भोग की व्यर्थता के प्रति सचेत होकर; *स्वयम्*—स्वयं; *पर-अभिध्यानेन*—आत्मा की देहात्म-बुद्धि के द्वारा; *विभ्रंशित*—नष्ट; *स्मृतिः*—जिसकी स्मृति; *तया*—उसके द्वारा; *एव*—निश्चय ही; *मरीचि-तोय*—मृगतृष्णा का जल; *प्रायान्*—के समान; *तान्*—उन इन्द्रिय-विषयों; *एव*—निश्चय ही; *अभिधावति*—पीछे दौड़ता है।", "translation": "**बद्धजीव कभी-कभी स्वयं भौतिक जगत् में इन्द्रियभोग की व्यर्थता को समझता है, और कभी-कभी वह भौतिक भोग को क्लेशों से भरा मानता है। किन्तु, अपनी प्रबल देहात्म-बुद्धि के कारण, उसकी स्मृति नष्ट हो जाती है, और वह बार-बार भौतिक भोग के पीछे दौड़ता है, ठीक जैसे कोई पशु मरुस्थल में मृगतृष्णा के पीछे दौड़ता है।**", "purport": "*भौतिक जीवन में मुख्य रोग देहात्म-बुद्धि है। भौतिक कर्म में बार-बार विफल होकर, बद्धजीव अस्थायी रूप से भौतिक भोग की व्यर्थता के विषय में सोचता है, किन्तु वह फिर उसी वस्तु का प्रयास करता है। भक्तों की संगति से, कोई व्यक्ति भौतिक व्यर्थता के प्रति आश्वस्त हो सकता है, किन्तु वह अपनी लगन नहीं छोड़ पाता, यद्यपि वह घर अर्थात् भगवद्धाम वापस जाने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहता है। इन परिस्थितियों में, भगवान्, जो प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, करुणावश ऐसे भक्त की समस्त भौतिक सम्पत्ति हर लेते हैं। जैसा कि श्रीमद्*-भागवतम् (10.88.8) में कहा गया है: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ। भगवान् कृष्ण कहते हैं कि वे जिस भक्त पर विशेष कृपा करते हैं, उससे सब कुछ हर लेते हैं जब वह भक्त भौतिक सम्पत्ति के प्रति अत्यधिक आसक्त होता है। जब सब कुछ हर लिया जाता है, तो भक्त समाज, मित्रता तथा प्रेम में असहाय एवं हताश अनुभव करता है। वह अनुभव करता है कि उसका परिवार अब उसकी परवाह नहीं करता, और इसलिए वह पूर्णतया परमेश्वर के चरणकमलों की शरण में आ जाता है। यह भगवान् द्वारा ऐसे भक्त को प्रदान की गई विशेष कृपा है जो प्रबल देहात्म-बुद्धि के कारण भगवान् की पूर्णतया शरण नहीं ले पाता। जैसा कि चैतन्य-चरितामृत (मध्य 22.39) में बताया गया है: āmi-vijña, ei mūrkhe 'viṣaya' kene diba। भगवान् उस भक्त को समझते हैं जो भगवान् की सेवा में लगने में हिचकिचाता है, यह न जानते हुए कि उसे अपना भौतिक जीवन फिर से जीवित करने का प्रयास करना चाहिए या नहीं। बार-बार प्रयास तथा विफलता के बाद, वह पूर्णतया भगवान् के चरणकमलों की शरण ले लेता है। तब भगवान् उसे निर्देश देते हैं, और, सुख प्राप्त करके, वह समस्त भौतिक लगन को भूल जाता है।"}
{"ref": "sb/5/14/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिदुलूकझिल्लीस्वनवदतिपरुषरभसाटोपं प्रत्यक्षं परोक्षं वा रिपुराजकुलनिर्भर्त्सितेनातिव्यथितकर्णमूलहृदयः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी-कभी; *उलूक*—उल्लू के; *झिल्ली*—तथा झींगुर के; *स्वन-वत्*—असह्य ध्वनियों के समान; *अति-परुष*—अत्यन्त कर्णभेदी; *रभस*—दृढ़ता से; *आटोपम्*—विक्षोभ; *प्रत्यक्षम्*—प्रत्यक्ष रूप से; *परोक्षम्*—परोक्ष रूप से; *वा*—अथवा; *रिपु*—शत्रुओं के; *राज-कुल*—तथा सरकारी अधिकारियों के; *निर्भर्त्सितेन*—भर्त्सना से; *अति-व्यथित*—अत्यन्त व्यथित; *कर्ण-मूल-हृदयः*—जिसके कान तथा हृदय।", "translation": "**कभी-कभी बद्धजीव अपने शत्रुओं तथा सरकारी कर्मचारियों की भर्त्सना से अत्यन्त व्यथित होता है, जो उसके विरुद्ध प्रत्यक्ष अथवा परोक्ष रूप से कठोर शब्दों का प्रयोग करते हैं। उस समय उसका हृदय तथा कान अत्यन्त दुखी हो जाते हैं। ऐसी भर्त्सना की तुलना उल्लुओं तथा झींगुरों की ध्वनियों से की जा सकती है।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में भिन्न-भिन्न प्रकार के शत्रु हैं। आयकर न देने के कारण सरकार मनुष्य की भर्त्सना करती है। ऐसी आलोचना, प्रत्यक्ष अथवा परोक्ष, मनुष्य को दुखी करती है, और कभी-कभी बद्धजीव उस भर्त्सना का प्रतिकार करने का प्रयास करता है। दुर्भाग्यवश, वह कुछ नहीं कर पाता।"}
{"ref": "sb/5/14/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> स यदा दुग्धपूर्वसुकृतस्तदा कारस्करकाकतुण्डाद्यपुण्यद्रुमलताविषोदपानवदुभयार्थशून्यद्रविणान्जीवन्मृतान् स्वयं जीवन्म्रियमाण उपधावति ॥ १२ ॥", "synonyms": "*सः*—वह बद्धजीव; *यदा*—जब; *दुग्ध*—समाप्त; *पूर्व*—पूर्व; *सुकृतः*—पुण्य कर्म; *तदा*—उस समय; *कारस्कर-काकतुण्ड-आदि*—कारस्कर, काकतुण्ड आदि नामक; *अपुण्य-द्रुम-लता*—अपुण्य वृक्ष तथा लताएँ; *विष-उद-पान-वत्*—विषैले जल वाले कुओं के समान; *उभय-अर्थ-शून्य*—जो न तो इस जीवन में और न अगले में सुख दे सकते हैं; *द्रविणान्*—उन्हें जिनके पास धन है; *जीवत्-मृतान्*—जो मृत हैं, यद्यपि बाह्य रूप से जीवित प्रतीत होते हैं; *स्वयम्*—वह स्वयं; *जीवत्*—जीवित; *म्रियमाणः*—मृत होकर; *उपधावति*—भौतिक अर्जन के लिए जाता है।", "translation": "**पूर्व जन्मों के अपने पुण्य कर्मों के कारण, बद्धजीव इस जीवन में भौतिक सुविधाएँ प्राप्त करता है, किन्तु जब वे समाप्त हो जाती हैं, तो वह धन-दौलत की शरण लेता है, जो उसे न तो इस जीवन में और न अगले में सहायता कर सकती है। इस कारण, वह उन जीवित मृतकों के पास जाता है जिनके पास ये वस्तुएँ हैं। ऐसे लोगों की तुलना अपवित्र वृक्षों, लताओं तथा विषैले कुओं से की जाती है।**", "purport": "पूर्व पुण्य कर्मों के माध्यम से अर्जित धन-दौलत का दुरुपयोग इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं करना चाहिए। इन्द्रियतृप्ति के लिए उनका भोग करना विषैले वृक्ष के फलों का भोग करने के समान है। ऐसे कर्म बद्धजीव की किसी भी प्रकार सहायता नहीं करेंगे, न इस जीवन में और न अगले में। किन्तु, यदि कोई व्यक्ति उचित आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में अपनी सम्पत्ति को भगवान् की सेवा में लगा दे, तो वह इस जीवन तथा अगले, दोनों में सुख प्राप्त करेगा। जब तक वह ऐसा नहीं करता, वह वर्जित सेब खाता है और इस प्रकार अपना स्वर्ग खो देता है। इसलिए भगवान् श्री कृष्ण सलाह देते हैं कि मनुष्य की सम्पत्ति उन्हें अर्पित कर देनी चाहिए।\n\nyat karoṣi yad aśnāsi\n\nyaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya\n\n*tat kuruṣva mad*-arpaṇam\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ अर्पित करते हो तथा दान देते हो, और जो भी तपस्या तुम करते हो—वह सब मुझे अर्पण के रूप में करो।\" (भ.गी. 9.27) पूर्व पुण्य कर्मों के माध्यम से प्राप्त भौतिक धन तथा ऐश्वर्य का इस जीवन तथा अगले में मनुष्य के लाभ के लिए पूर्णतया उपयोग किया जा सकता है यदि वह कृष्णभावनाभावित हो। मनुष्य को मूलभूत आवश्यकताओं के लिए जितनी आवश्यकता है उससे अधिक रखने का प्रयास नहीं करना चाहिए। यदि किसी को आवश्यकता से अधिक मिल जाए, तो शेष को पूर्णतया भगवान् की सेवा में लगा देना चाहिए। इससे बद्धजीव, संसार तथा कृष्ण सुखी होंगे, और यही जीवन का लक्ष्य है।"}
{"ref": "sb/5/14/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदासत्प्रसङ्गान्निकृतमतिर्व्युदकस्रोतःस्खलनवद् उभयतोऽपि दुःखदं पाखण्डमभियाति ॥ १३ ॥", "synonyms": "*एकदा*—कभी-कभी; *असत्-प्रसङ्गात्*—उन अभक्तों की संगति से जो वैदिक सिद्धान्तों के विरुद्ध हैं और जो धर्म के भिन्न-भिन्न मार्ग गढ़ते हैं; *निकृत-मतिः*—जिसकी बुद्धि भगवान् के अधिकार की अवहेलना करने की घृणित स्थिति में पहुँचा दी गई है; *व्युदक-स्रोतः*—अपर्याप्त जल वाली नदियों में; *स्खलन-वत्*—कूदने के समान; *उभयतः*—दोनों ओर से; *अपि*—यद्यपि; *दुःख-दम्*—कष्ट देने वाला; *पाखण्डम्*—नास्तिक मार्ग; *अभियाति*—वह जाता है।", "translation": "***कभी-कभी, भौतिक जगत् रूपी इस वन में क्लेशों को कम करने के लिए, बद्धजीव नास्तिकों से सस्ते आशीर्वाद प्राप्त करता है। तब उनकी संगति में वह अपनी समस्त बुद्धि खो देता है। यह ठीक उथली नदी में कूदने के समान है। फलस्वरूप मनुष्य केवल अपना सिर फोड़ लेता है। वह ताप से अपने कष्ट कम नहीं कर पाता, और इस प्रकार दोनों ही प्रकार से कष्ट भोगता है। भटका हुआ बद्धजीव ऐसे तथाकथित साधुओं तथा स्वामियों के पास भी जाता है जो वेदों के सिद्धान्तों के विरुद्ध उपदेश देते हैं। उससे उसे न तो वर्तमान में और न भविष्य में कोई लाभ मिलता है।***", "purport": "*अपने ही आध्यात्मिक साक्षात्कार के मार्ग गढ़ने के लिए ठग सदैव तैयार रहते हैं। कुछ भौतिक लाभ पाने के लिए, बद्धजीव सस्ते आशीर्वाद हेतु इन छद्म संन्यासियों तथा योगियों के पास जाता है, किन्तु उससे उसे कोई लाभ नहीं मिलता, न आध्यात्मिक और न भौतिक। इस युग में अनेक ठग हैं जो कुछ बाजीगरी तथा जादू दिखाते हैं। वे अपने अनुयायियों को चकित करने के लिए सोना तक बना देते हैं, और उनके अनुयायी उन्हें भगवान् मान लेते हैं। इस प्रकार का छल कलि*-युग में अत्यन्त प्रमुख है। विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर वास्तविक गुरु का वर्णन इस प्रकार करते हैं।\n\n*saṁsāra*-dāvānala-līḍha-loka-\n\n*trāṇāya kāruṇya*-ghanāghanatvam\n\n*prāptasya kalyāṇa*-guṇārṇavasya\n\n*vande guroḥ śrī*-caraṇāravindam\n\n*मनुष्य को ऐसे गुरु के पास जाना चाहिए जो इस भौतिक जगत् की धधकती आग, अस्तित्व के संघर्ष, को बुझा सके। लोग ठगा जाना चाहते हैं, और इसलिए वे उन योगियों तथा स्वामियों के पास जाते हैं जो चालें खेलते हैं, किन्तु चालें भौतिक जीवन के क्लेशों को कम नहीं करतीं। यदि सोना बना पाना भगवान् बनने की कसौटी है, तो फिर समस्त ब्रह्माण्ड के स्वामी कृष्ण को क्यों न स्वीकार किया जाए, जिसमें असंख्य टन सोना है? जैसा कि पहले बताया गया, सोने के रंग की तुलना छलावे अथवा पीले मल से की जाती है; *इसलिए मनुष्य को सोना*-बनाने वाले गुरुओं से मोहित नहीं होना चाहिए, अपितु जड़ भरत जैसे भक्त के पास सच्चे मन से जाना चाहिए। जड़ भरत ने रहूगण महाराज को इतना अच्छा उपदेश दिया कि राजा देहात्म-बुद्धि से मुक्त हो गए। मिथ्या गुरु को स्वीकार करके कोई सुखी नहीं हो सकता। गुरु को उस प्रकार स्वीकार करना चाहिए जैसा श्रीमद्-भागवतम् (11.3.21) में सलाह दी गई है। Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam: मनुष्य को जीवन के सर्वोच्च लाभ के विषय में जिज्ञासा करने के लिए एक प्रामाणिक गुरु के पास जाना चाहिए। ऐसे गुरु का वर्णन इस प्रकार किया गया है: śābde pare ca niṣṇātam। ऐसा गुरु न तो सोना बनाता है और न शब्दों की बाजीगरी करता है। वह वैदिक ज्ञान के निष्कर्षों में पारंगत है (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [भ.गी. 15.15])। वह समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त है और पूर्णतया कृष्ण की सेवा में लगा है। यदि कोई ऐसे गुरु के चरणकमलों की धूल प्राप्त कर सके, तो उसका जीवन सफल हो जाता है। अन्यथा वह इस जीवन तथा अगले, दोनों में विफल रहता है।"}
{"ref": "sb/5/14/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा तु परबाधयान्ध आत्मने नोपनमति तदा हि पितृपुत्रबर्हिष्मतः पितृपुत्रान् वा स खलु भक्षयति ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *तु*—किन्तु (दुर्भाग्यवश); *पर-बाधया*—सबका शोषण करने के बावजूद; *अन्धः*—अन्धा; *आत्मने*—अपने लिए; *न उपनमति*—प्राप्त नहीं होता; *तदा*—उस समय; *हि*—निश्चय ही; *पितृ-पुत्र*—पिता अथवा पुत्रों का; *बर्हिष्मतः*—घास के तिनके के समान तुच्छ; *पितृ-पुत्रान्*—पिता अथवा पुत्र; *वा*—अथवा; *सः*—वह (बद्धजीव); *खलु*—निस्सन्देह; *भक्षयति*—कष्ट देता है।", "translation": "**इस भौतिक जगत् में, जब बद्धजीव दूसरों का शोषण करने के बावजूद अपने पालन-पोषण की व्यवस्था नहीं कर पाता, तो वह अपने ही पिता अथवा पुत्र का शोषण करने का प्रयास करता है, उस सम्बन्धी की सम्पत्ति हर लेता है, यद्यपि वह अत्यन्त तुच्छ हो सकती है। यदि वह अपने पिता, पुत्र अथवा अन्य सम्बन्धियों से कुछ प्राप्त नहीं कर पाता, तो वह उन्हें सब प्रकार के कष्ट देने को तैयार रहता है।**", "purport": "*एक बार हमने वास्तव में एक संकटग्रस्त व्यक्ति को केवल अपना पालन करने के लिए अपनी पुत्री से आभूषण चुराते देखा। जैसा कि अंग्रेजी कहावत है, आवश्यकता कोई नियम नहीं जानती। जब बद्धजीव को किसी वस्तु की आवश्यकता होती है, तो वह अपने सम्बन्धियों के साथ अपना सम्बन्ध भूल जाता है और अपने ही पिता अथवा पुत्र का शोषण करता है। हमें श्रीमद्*-भागवतम् से यह सूचना भी मिलती है कि इस कलियुग में वह समय शीघ्र निकट आ रहा है जब एक सम्बन्धी एक छोटे से पैसे के लिए दूसरे सम्बन्धी की हत्या कर देगा। कृष्णभावनामृत के बिना, लोग अधिकाधिक नारकीय दशा में पतित होते जाएँगे जिसमें वे घृणित कर्म करेंगे।"}
{"ref": "sb/5/14/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिदासाद्य गृहं दाववत्प्रियार्थविधुरमसुखोदर्कं शोकाग्निना दह्यमानो भृशं निर्वेदमुपगच्छति ॥ १५ ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी-कभी; *आसाद्य*—अनुभव करते हुए; *गृहम्*—गृहस्थ जीवन; *दाव-वत्*—वन में धधकती आग के समान; *प्रिय-अर्थ-विधुरम्*—बिना किसी लाभकारी वस्तु के; *असुख-उदर्कम्*—जिसका फल केवल अधिकाधिक दुख है; *शोक-अग्निना*—शोक की अग्नि से; *दह्यमानः*—जलता हुआ; *भृशम्*—अत्यन्त महान्; *निर्वेदम्*—निराशा; *उपगच्छति*—वह प्राप्त करता है।", "translation": "**इस संसार में, गृहस्थ जीवन ठीक वन में धधकती आग के समान है। उसमें रत्ती भर भी सुख नहीं है, और धीरे-धीरे मनुष्य अधिकाधिक दुख में फँसता जाता है। गृहस्थ जीवन में नित्य सुख के लिए कुछ भी अनुकूल नहीं है। गृहस्थ जीवन में फँसकर, बद्धजीव शोक की अग्नि से जलता है। कभी-कभी वह अपने को अत्यन्त अभागा मानकर अपनी निन्दा करता है, और कभी-कभी वह दावा करता है कि वह इसलिए कष्ट भोग रहा है क्योंकि उसने अपने पूर्व जीवन में कोई पुण्य कर्म नहीं किया।**", "purport": "*गुर्व*-अष्टक में, श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने गाया है:\n\n*saṁsāra*-dāvānala-līḍha-loka-\n\n*trāṇāya kāruṇya*-ghanāghanatvam\n\nइस भौतिक जगत् में जीवन ठीक धधकती वन-अग्नि के समान है। कोई वन में आग लगाने नहीं जाता, फिर भी आग लग जाती है। इसी प्रकार, हर कोई भौतिक जगत् में सुखी होना चाहता है, किन्तु भौतिक जीवन की दुखमय दशाएँ केवल बढ़ती जाती हैं। कभी-कभी भौतिक अस्तित्व की धधकती आग में फँसा व्यक्ति अपनी निन्दा करता है, किन्तु अपनी देहात्म-बुद्धि के कारण वह उलझाव से बाहर नहीं निकल पाता, और इस प्रकार वह अधिकाधिक कष्ट भोगता है।"}
{"ref": "sb/5/14/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचित्कालविषमितराजकुलरक्षसापहृतप्रियतमधनासुः प्रमृतक इव विगतजीवलक्षण आस्ते ॥ १६ ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी-कभी; *काल-विष-मित*—काल के द्वारा कुटिल बनाए गए; *राज-कुल*—सरकारी अधिकारी; *रक्षसा*—उनके द्वारा जो मांसाहारी मनुष्यों के समान हैं; *अपहृत*—लूटा जाकर; *प्रिय-तम*—सर्वाधिक प्रिय; *धन*—धन के रूप में; *असुः*—जिसका प्राण; *प्रमृतकः*—मृत; *इव*—समान; *विगत-जीव-लक्षणः*—जीवन के समस्त लक्षणों से रहित; *आस्ते*—वह रहता है।", "translation": "***सरकारी अधिकारी सदैव राक्षस [नरभक्षी] नामक मांसाहारी प्रेतों के समान हैं। कभी-कभी ये सरकारी अधिकारी बद्धजीव के विरुद्ध हो जाते हैं और उसका समस्त संचित धन हर लेते हैं। अपने जीवन के संचित धन से वंचित होकर, बद्धजीव समस्त उत्साह खो देता है। वास्तव में, ऐसा लगता है मानो वह अपना जीवन ही खो देता है।***", "purport": "*rāja*-kula-rakṣasā शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। श्रीमद्-भागवतम् लगभग पाँच हजार वर्ष पूर्व संकलित किया गया था, फिर भी सरकारी अधिकारियों को राक्षस अर्थात् मांसाहारी प्रेत कहा गया है। यदि सरकारी अधिकारी किसी व्यक्ति के विरुद्ध हों, तो वह व्यक्ति अपनी समस्त सम्पदाओं से वंचित हो जाएगा, जिन्हें उसने एक लम्बी अवधि में बड़ी सावधानी से संचित किया है। वास्तव में कोई भी आयकर देना नहीं चाहता—सरकारी अधिकारी स्वयं भी इन करों से बचने का प्रयास करते हैं—किन्तु प्रतिकूल समयों में आयकर बलपूर्वक वसूले जाते हैं, और करदाता अत्यन्त खिन्न हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/5/14/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> कदाचिन्मनोरथोपगतपितृपितामहाद्यसत्सदिति स्वप्ननिर्वृतिलक्षणमनुभवति ॥ १७ ॥", "synonyms": "*कदाचित्*—कभी-कभी; *मनोरथ-उपगत*—मानसिक कल्पना से प्राप्त; *पितृ*—पिता; *पिता-मह-आदि*—अथवा पितामह आदि; *असत्*—यद्यपि बहुत पहले मर चुके (और यद्यपि कोई नहीं जानता कि आत्मा कहाँ गई); *सत्*—फिर पिता अथवा पितामह आ गए हैं; *इति*—ऐसा सोचते हुए; *स्वप्न-निर्वृति-लक्षणम्*—वैसा सुख जो स्वप्नों में मिलता है; *अनुभवति*—बद्धजीव अनुभव करता है।", "translation": "**कभी-कभी बद्धजीव कल्पना करता है कि उसके पिता अथवा पितामह उसके पुत्र अथवा पौत्र के रूप में फिर से आ गए हैं। इस प्रकार वह वैसा सुख अनुभव करता है जैसा कभी-कभी स्वप्न में अनुभव होता है, और बद्धजीव कभी-कभी ऐसी मानसिक कल्पनाओं में आनन्द लेता है।**", "purport": "भगवान् के वास्तविक अस्तित्व के विषय में अज्ञान के कारण, बद्धजीव अनेक वस्तुओं की कल्पना करता है। सकाम कर्म से प्रभावित होकर, वह अपने सम्बन्धियों, पिताओं, पुत्रों तथा पितामहों के साथ ठीक उसी प्रकार एकत्र होता है जैसे बहते जल में तिनके एकत्र हो जाते हैं। एक क्षण में तिनके चारों ओर बिखर जाते हैं, और उनका सम्पर्क टूट जाता है। बद्ध जीवन में, जीव अस्थायी रूप से अनेक अन्य बद्धजीवों के साथ रहता है। वे परिवार के सदस्यों के रूप में एकत्र होते हैं, और भौतिक स्नेह इतना प्रबल होता है कि पिता अथवा पितामह के देहावसान के बाद भी, मनुष्य यह सोचकर आनन्द लेता है कि वे भिन्न-भिन्न रूपों में परिवार में लौट आते हैं। कभी-कभी ऐसा हो भी सकता है, किन्तु किसी भी स्थिति में बद्धजीव ऐसे कल्पित विचारों में आनन्द लेना पसन्द करता है।"}
{"ref": "sb/5/14/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिद् गृहाश्रमकर्मचोदनातिभरगिरिमारुरुक्षमाणो लोकव्यसनकर्षितमनाः कण्टकशर्कराक्षेत्रं प्रविशन्निव सीदति ॥ १८ ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी-कभी; *गृह-आश्रम*—गृहस्थ जीवन में; *कर्म-चोदन*—सकाम कर्म के नियमों का; *अति-भर-गिरिम्*—बड़ा पर्वत; *आरुरुक्षमाणः*—चढ़ने की इच्छा करता हुआ; *लोक*—भौतिक; *व्यसन*—कार्यों की ओर; *कर्षित-मनाः*—जिसका मन आकृष्ट है; *कण्टक-शर्करा-क्षेत्रम्*—काँटों तथा तीखे कंकड़ों से ढका खेत; *प्रविशन्*—प्रवेश करता हुआ; *इव*—समान; *सीदति*—वह विलाप करता है।", "translation": "***गृहस्थ जीवन में मनुष्य को अनेक यज्ञ तथा सकाम कर्म करने का आदेश दिया जाता है, विशेषकर विवाह*-यज्ञ [पुत्रों तथा पुत्रियों का विवाह संस्कार] तथा यज्ञोपवीत संस्कार। ये सब गृहस्थ के कर्तव्य हैं, और इन्हें सम्पन्न करना अत्यन्त विस्तृत तथा कष्टसाध्य है। इनकी तुलना एक बड़े पर्वत से की जाती है जिसे मनुष्य को तब पार करना पड़ता है जब वह भौतिक कर्मों के प्रति आसक्त होता है। इन कर्मकाण्डों को पार करने की इच्छा करने वाला व्यक्ति निश्चय ही वैसी पीड़ाएँ अनुभव करता है जैसी पर्वत पर चढ़ने का प्रयास करने वाला व्यक्ति काँटों तथा कंकड़ों के चुभने से सहता है। इस प्रकार बद्धजीव असीम कष्ट भोगता है।**", "purport": "समाज में प्रतिष्ठित स्थिति बनाए रखने के लिए अनेक सामाजिक कार्य हैं। भिन्न-भिन्न देशों तथा समाजों में विविध उत्सव तथा कर्मकाण्ड होते हैं। भारत में, पिता से अपेक्षा की जाती है कि वह अपने बच्चों का विवाह करे। जब वह ऐसा कर देता है, तो परिवार के प्रति उसका उत्तरदायित्व पूरा हो जाता है। विवाह की व्यवस्था करना अत्यन्त कठिन है, विशेषकर आजकल। वर्तमान समय में न तो कोई यज्ञ का उचित कर्मकाण्ड सम्पन्न कर सकता है, और न ही कोई पुत्रों तथा पुत्रियों के विवाह संस्कार का व्यय वहन कर सकता है। इसलिए गृहस्थ इन सामाजिक कर्तव्यों का सामना करने पर अत्यन्त व्यथित होते हैं। ऐसा लगता है मानो उन्हें काँटे चुभ रहे हों और कंकड़ चोट पहुँचा रहे हों। भौतिक आसक्ति इतनी प्रबल है कि कष्ट के बावजूद, मनुष्य उसे त्याग नहीं पाता। इसलिए प्रह्लाद महाराज संस्तुति करते हैं (भाग. 7.5.5):\n\n*hitvātma*-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ\n\nvanaṁ gato yad dharim āśrayeta\n\n*तथाकथित सुखद पारिवारिक स्थिति की तुलना खेत में एक अन्धे कुएँ से की जाती है। यदि कोई घास से ढके अन्धे कुएँ में गिर जाए, तो रक्षा के लिए उसकी पुकार के बावजूद उसका जीवन नष्ट हो जाता है। इसलिए अत्यन्त उन्नत अध्यात्मवादी संस्तुति करते हैं कि मनुष्य को गृहस्थ*-आश्रम में प्रवेश नहीं करना चाहिए। बेहतर है कि मनुष्य ब्रह्मचर्य-आश्रम में तपस्या के लिए अपने को तैयार करे और जीवन भर शुद्ध ब्रह्मचारी रहे ताकि उसे गृहस्थ-आश्रम में भौतिक जीवन के चुभते काँटों का अनुभव न करना पड़े। गृहस्थ-आश्रम में मनुष्य को मित्रों तथा सम्बन्धियों के निमन्त्रण स्वीकार करने पड़ते हैं और कर्मकाण्ड सम्पन्न करने पड़ते हैं। ऐसा करने से, मनुष्य इन वस्तुओं से बँध जाता है, यद्यपि उसके पास इन्हें जारी रखने के लिए पर्याप्त साधन न हों। गृहस्थ जीवन-शैली को बनाए रखने के लिए, मनुष्य को धन अर्जित करने हेतु अत्यन्त कठोर परिश्रम करना पड़ता है। इस प्रकार वह भौतिक जीवन में उलझ जाता है, और वह काँटों की चुभन सहता है।"}
{"ref": "sb/5/14/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिच्च दुःसहेन कायाभ्यन्तरवह्निना गृहीतसारः स्वकुटुम्बाय क्रुध्यति ॥ १९ ॥", "synonyms": "*kvacit ca*—और कभी-कभी; *duḥsahena*—असह्य; *kāya-abhyantara-vahninā*—शरीर के भीतर उठने वाली भूख और प्यास की अग्नि के कारण; *gṛhīta-sāraḥ*—जिसका धैर्य समाप्त हो जाता है; *sva-kuṭumbāya*—अपने ही परिवार के सदस्यों पर; *krudhyati*—वह क्रुद्ध हो जाता है।", "translation": "**कभी-कभी, शारीरिक भूख और प्यास के कारण बद्ध जीव इतना विचलित हो जाता है कि वह अपना धैर्य खो बैठता है और अपने ही प्रिय पुत्रों, पुत्रियों तथा पत्नी पर क्रुद्ध हो उठता है। इस प्रकार उनके प्रति निर्दय होकर वह और भी अधिक दुख भोगता है।**", "purport": "श्रील विद्यापति ठाकुर ने गाया है:\n\n*tātala saikate, vāri*-bindu-sama,\n\n*suta*-mita-ramaṇī-samāje\n\nपारिवारिक जीवन के सुख की तुलना मरुस्थल में जल की एक बूँद से की गई है। पारिवारिक जीवन में कोई भी सुखी नहीं हो सकता। वैदिक सभ्यता के अनुसार मनुष्य पारिवारिक जीवन के उत्तरदायित्वों को त्याग नहीं सकता, किन्तु आजकल तो हर कोई तलाक के द्वारा पारिवारिक जीवन को त्याग रहा है। यह परिवार में अनुभव की जाने वाली दुखद स्थिति के कारण है। कभी-कभी दुख के कारण मनुष्य अपने स्नेहिल पुत्रों, पुत्रियों तथा पत्नी के प्रति अत्यन्त कठोर हो जाता है। यह तो भौतिक जीवन रूपी वन की प्रचण्ड अग्नि का ही एक अंश है।"}
{"ref": "sb/5/14/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एव पुनर्निद्राजगरगृहीतोऽन्धे तमसि मग्नः शून्यारण्य इव शेते नान्यत्किञ्चन वेद शव इवापविद्धः ॥ २० ॥", "synonyms": "*saḥ*—वह बद्ध जीव; *eva*—निश्चय ही; *punaḥ*—फिर; *nidrā-ajagara*—गहरी निद्रा रूपी अजगर के द्वारा; *gṛhītaḥ*—निगला जाकर; *andhe*—घोर अन्धकार में; *tamasi*—अज्ञान में; *magnaḥ*—निमग्न होकर; *śūnya-araṇye*—निर्जन वन में; *iva*—के समान; *śete*—पड़ा रहता है; *na*—नहीं; *anyat*—अन्य; *kiñcana*—कुछ भी; *veda*—जानता है; *śavaḥ*—शव; *iva*—के समान; *apaviddhaḥ*—फेंका हुआ।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित से कहना जारी रखा: हे राजन्, निद्रा ठीक अजगर के समान है। जो लोग भौतिक जीवन रूपी वन में भटकते रहते हैं, वे सदैव निद्रा रूपी अजगर द्वारा निगल लिए जाते हैं। इस अजगर द्वारा डँसे जाकर वे सदैव अज्ञान के अन्धकार में पड़े रहते हैं। वे किसी दूरस्थ वन में फेंके गए शवों के समान हैं। इस प्रकार बद्ध जीव यह नहीं समझ पाते कि जीवन में क्या हो रहा है।**", "purport": "भौतिक जीवन का अर्थ है खाने, सोने, मैथुन तथा रक्षा करने में पूर्णतया लीन रहना। इनमें से निद्रा को अत्यन्त गम्भीरता से लिया जाता है। सोते समय मनुष्य जीवन के लक्ष्य को तथा यह कि उसे क्या करना है, पूर्णतया भूल जाता है। आध्यात्मिक साक्षात्कार के लिए मनुष्य को जितना सम्भव हो सके निद्रा से बचने का प्रयास करना चाहिए। वृन्दावन के गोस्वामीगण व्यावहारिक रूप से बिलकुल भी नहीं सोते थे। निस्सन्देह वे कुछ सोते थे, क्योंकि शरीर को निद्रा की आवश्यकता होती है, किन्तु वे केवल लगभग दो घण्टे सोते थे और कभी-कभी तो उतना भी नहीं। वे सदैव आध्यात्मिक साधना में लगे रहते थे। Nidrāhāra*-vihārakādi-vijitau। गोस्वामियों के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए हमें सोने, खाने, मैथुन तथा रक्षा करने को कम करने का प्रयास करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/14/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> कदाचिद्भग्नमानदंष्ट्रो दुर्जनदन्दशूकैरलब्धनिद्राक्षणो व्यथितहृदयेनानुक्षीयमाणविज्ञानोऽन्धकूपेऽन्धवत्पतति ॥ २१ ॥", "synonyms": "*kadācit*—कभी-कभी; *bhagna-māna-daṁṣṭraḥ*—जिसके अभिमान रूपी दाँत टूट जाते हैं; *durjana-danda-śūkaiḥ*—दुष्ट मनुष्यों के ईर्ष्यापूर्ण कार्यों के द्वारा, जिनकी तुलना एक प्रकार के सर्प से की गई है; *alabdha-nidrā-kṣaṇaḥ*—जिसे सोने का अवसर नहीं मिलता; *vyathita-hṛdayena*—विचलित मन से; *anukṣīyamāṇa*—क्रमशः क्षीण होती हुई; *vijñānaḥ*—जिसकी वास्तविक चेतना; *andha-kūpe*—अन्धे कुएँ में; *andha-vat*—अन्धे के समान भ्रम; *patati*—वह गिर पड़ता है।", "translation": "**भौतिक जगत् रूपी वन में बद्ध जीव कभी-कभी ईर्ष्यालु शत्रुओं द्वारा डँसा जाता है, जिनकी तुलना सर्पों तथा अन्य जीवों से की गई है। शत्रु की चालों के द्वारा बद्ध जीव अपने प्रतिष्ठित पद से गिर जाता है। चिन्तित रहने के कारण वह ठीक से सो भी नहीं पाता। इस प्रकार वह उत्तरोत्तर दुखी होता जाता है और धीरे-धीरे अपनी बुद्धि तथा चेतना को खो बैठता है। उस अवस्था में वह लगभग सदैव उस अन्धे मनुष्य के समान हो जाता है, जो अज्ञान के अन्धकूप में गिर पड़ा हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/14/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्हि स्म चित्काममधुलवान् विचिन्वन् यदा परदारपरद्रव्याण्यवरुन्धानो राज्ञा स्वामिभिर्वा निहतः पतत्यपारे निरये ॥ २२ ॥", "synonyms": "*karhi sma cit*—कभी-कभी; *kāma-madhu-lavān*—इन्द्रियतृप्ति रूपी मधु की छोटी-छोटी बूँदें; *vicinvan*—खोजते हुए; *yadā*—जब; *para-dāra*—दूसरे की पत्नी, अथवा अपनी पत्नी के अतिरिक्त कोई अन्य स्त्री; *para-dravyāṇi*—दूसरे का धन तथा सम्पत्ति; *avarundhānaḥ*—अपनी सम्पत्ति मानकर ग्रहण करते हुए; *rājñā*—सरकार के द्वारा; *svāmibhiḥ vā*—अथवा उस स्त्री के पति या सम्बन्धियों के द्वारा; *nihataḥ*—बुरी तरह पीटा जाकर; *patati*—वह गिर जाता है; *apāre*—असीम; *niraye*—नारकीय जीवन-दशाओं में (बलात्कार, अपहरण या दूसरों की सम्पत्ति की चोरी जैसे अपराधों के लिए सरकार का कारागार)।", "translation": "**बद्ध जीव कभी-कभी इन्द्रियतृप्ति से प्राप्त होने वाले तुच्छ सुख की ओर आकृष्ट हो जाता है। इस प्रकार वह अवैध मैथुन करता है अथवा दूसरे की सम्पत्ति की चोरी करता है। ऐसे समय में उसे सरकार द्वारा बन्दी बनाया जा सकता है अथवा उस स्त्री के पति या रक्षक द्वारा दण्डित किया जा सकता है। इस प्रकार थोड़ी-सी भौतिक तृप्ति के लिए वह नारकीय दशा में गिर जाता है और बलात्कार, अपहरण, चोरी इत्यादि के लिए कारागार में डाल दिया जाता है।**", "purport": "भौतिक जीवन ऐसा है कि अवैध मैथुन, द्यूत, नशा तथा मांसाहार में लिप्त रहने के कारण बद्ध जीव सदैव संकटपूर्ण स्थिति में रहता है। मांसाहार तथा नशा इन्द्रियों को अधिकाधिक उत्तेजित करते हैं, और बद्ध जीव स्त्रियों का शिकार बन जाता है। स्त्रियों को रखने के लिए धन की आवश्यकता होती है, और धन अर्जित करने के लिए मनुष्य भीख माँगता है, उधार लेता है या चोरी करता है। निस्सन्देह वह ऐसे घृणित कर्म करता है जिनसे उसे इस जीवन में तथा अगले जीवन में भी कष्ट भोगना पड़ता है। फलस्वरूप जो लोग आध्यात्मिक रुचि वाले हैं अथवा आध्यात्मिक साक्षात्कार के मार्ग पर हैं, उन्हें अवैध मैथुन अवश्य त्याग देना चाहिए। अनेक भक्त अवैध मैथुन के कारण पतित हो जाते हैं। वे धन की चोरी कर सकते हैं और अत्यन्त सम्मानित संन्यास आश्रम से भी गिर सकते हैं। तब जीविका के लिए वे निम्न कोटि की सेवा स्वीकार कर लेते हैं और भिखारी बन जाते हैं। अतएव शास्त्रों में कहा गया है, yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham: [SB 7.9.45] भौतिकता मैथुन पर आधारित है, चाहे वह वैध हो या अवैध। मैथुन उनके लिए भी संकटों से भरा है जो गृहस्थ जीवन में आसक्त हैं। मनुष्य के पास मैथुन का अधिकार-पत्र हो या न हो, उसमें महान् कष्ट है। Bahu-duḥkha-bhāk: मैथुन में लिप्त होने के पश्चात् अनेकानेक दुखों की राशि उत्पन्न हो जाती है। भौतिक जीवन में मनुष्य अधिकाधिक कष्ट भोगता है। जिस प्रकार एक कंजूस व्यक्ति अपने पास के धन का उचित उपयोग नहीं कर पाता, उसी प्रकार एक भौतिकतावादी व्यक्ति मनुष्य रूप का दुरुपयोग करता है। आध्यात्मिक मुक्ति के लिए इसका उपयोग करने के बजाय वह शरीर का उपयोग इन्द्रियतृप्ति के लिए करता है। अतएव उसे कंजूस कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/5/14/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ च तस्मादुभयथापि हि कर्मास्मिन्नात्मनः संसारावपनमुदाहरन्ति ॥ २३ ॥", "synonyms": "*atha*—अब; *ca*—और; *tasmāt*—इस कारण; *ubhayathā api*—इस जीवन में तथा अगले जीवन में भी; *hi*—निस्सन्देह; *karma*—सकाम कर्म; *asmin*—इन्द्रियभोग के इस मार्ग पर; *ātmanaḥ*—जीव की; *saṁsāra*—भौतिक जीवन की; *āvapanam*—उत्पत्ति भूमि या स्रोत; *udāharanti*—वेदों के अधिकारी कहते हैं।", "translation": "**अतएव विद्वान् पण्डित तथा अध्यात्मवादी सकाम कर्म के भौतिकतावादी मार्ग की निन्दा करते हैं, क्योंकि वह इस जीवन में तथा अगले जीवन में भी भौतिक दुखों का मूल स्रोत तथा उत्पत्ति-स्थल है।**", "purport": "जीवन के मूल्य को न जानकर कर्मी ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न करते हैं जिनके कारण वे इस जीवन में तथा अगले जीवन में भी कष्ट भोगते हैं। दुर्भाग्यवश कर्मी भौतिक इन्द्रियतृप्ति में अत्यधिक आसक्त रहते हैं, और वे भौतिक जीवन की दुखद स्थिति को न तो इस जीवन में और न ही अगले जीवन में समझ पाते हैं। अतएव वेदों का आदेश है कि मनुष्य को आध्यात्मिक चेतना के प्रति जागृत होना चाहिए और अपने समस्त कार्यों को भगवान् की कृपा प्राप्त करने में लगाना चाहिए। स्वयं भगवान् भगवद्गीता (9.27) में कहते हैं:\n\nyat karoṣi yad aśnāsi\n\nyaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya\n\n*tat kuruṣva mad*-arpaṇam\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ अर्पित करते हो और दान देते हो, तथा जो भी तपस्या करते हो, उसे मुझे अर्पित करते हुए करो।\"\n\nकिसी के समस्त कर्मों के फल इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं, अपितु भगवान् के मिशन के लिए उपयोग किए जाने चाहिए। परमेश्वर भगवद्गीता में जीवन के लक्ष्य के विषय में समस्त जानकारी देते हैं, और भगवद्गीता के अन्त में वे अपने प्रति आत्मसमर्पण की माँग करते हैं। लोग सामान्यतः इस माँग को पसन्द नहीं करते, किन्तु जो मनुष्य अनेक जन्मों तक आध्यात्मिक ज्ञान की साधना करता है, वह अन्ततः भगवान् के चरणकमलों में आत्मसमर्पण कर देता है (bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19])।"}
{"ref": "sb/5/14/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुक्तस्ततो यदि बन्धाद्देवदत्त उपाच्छिनत्ति तस्मादपि विष्णुमित्र इत्यनवस्थितिः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*muktaḥ*—मुक्त; *tataḥ*—उससे; *yadi*—यदि; *bandhāt*—सरकारी कारावास से या उस स्त्री के रक्षक द्वारा पीटे जाने से; *deva-dattaḥ*—देवदत्त नामक व्यक्ति; *upācchinatti*—उससे धन ले लेता है; *tasmāt*—देवदत्त नामक व्यक्ति से; *api*—फिर; *viṣṇu-mitraḥ*—विष्णुमित्र नामक व्यक्ति; *iti*—इस प्रकार; *anavasthitiḥ*—धन एक स्थान पर नहीं ठहरता, अपितु एक हाथ से दूसरे हाथ में जाता रहता है।", "translation": "**किसी अन्य व्यक्ति से चोरी या छल करके उसका धन हड़पकर बद्ध जीव किसी न किसी प्रकार उसे अपने अधिकार में रखता है और दण्ड से बच जाता है। फिर देवदत्त नामक कोई अन्य व्यक्ति उसके साथ छल करता है और वह धन ले जाता है। इसी प्रकार विष्णुमित्र नामक कोई अन्य व्यक्ति देवदत्त से वह धन चुराकर ले जाता है। हर हाल में धन एक स्थान पर नहीं ठहरता। वह एक हाथ से दूसरे हाथ में जाता रहता है। अन्ततः कोई भी उस धन का भोग नहीं कर पाता, और वह भगवान् की ही सम्पत्ति बना रहता है।**", "purport": "सम्पत्ति लक्ष्मी अर्थात् भाग्य की देवी से आती है, और भाग्य की देवी भगवान् नारायण की सम्पत्ति है। भाग्य की देवी नारायण के पार्श्व के अतिरिक्त कहीं और नहीं ठहर सकती; अतएव उनका एक अन्य नाम चञ्चला अर्थात् अस्थिर है। वे अपने पति नारायण के सान्निध्य के बिना शान्त नहीं रह सकतीं। उदाहरणार्थ, लक्ष्मी को भौतिकतावादी रावण उठा ले गया। रावण ने भगवान् राम की लक्ष्मी, सीता का अपहरण कर लिया। फलस्वरूप रावण का सम्पूर्ण कुल, ऐश्वर्य तथा राज्य विनष्ट हो गया, और भाग्य की देवी सीता को उसके चंगुल से छुड़ाकर भगवान् राम से पुनर्मिलित कर दिया गया। इस प्रकार समस्त सम्पत्ति, ऐश्वर्य तथा धन कृष्ण के हैं। जैसा कि भगवद्गीता (5.29) में कहा गया है:\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n\"भगवान् समस्त यज्ञों तथा तपस्याओं के यथार्थ भोक्ता हैं, और वे समस्त लोकों के परम स्वामी हैं।\"\n\nमूर्ख भौतिकतावादी लोग धन एकत्र करते हैं और अन्य चोरों से चुराते हैं, किन्तु वे उसे रख नहीं पाते। हर हाल में उसे व्यय करना ही पड़ता है। एक व्यक्ति दूसरे के साथ छल करता है, और दूसरा व्यक्ति किसी अन्य के साथ छल करता है; अतएव लक्ष्मी को अधिकार में रखने का सर्वोत्तम उपाय यही है कि उन्हें नारायण के पार्श्व में रखा जाए। यही कृष्णभावनामृत आन्दोलन का सार है। हम लक्ष्मी (राधारानी) की नारायण (कृष्ण) के साथ पूजा करते हैं। हम विभिन्न स्रोतों से धन एकत्र करते हैं, किन्तु वह धन राधा तथा कृष्ण (लक्ष्मी-नारायण) के अतिरिक्त किसी अन्य का नहीं है। यदि धन लक्ष्मी-नारायण की सेवा में उपयोग किया जाए, तो भक्त स्वतः ही ऐश्वर्यपूर्ण ढंग से रहता है। किन्तु यदि कोई व्यक्ति रावण की भाँति लक्ष्मी का भोग करना चाहता है, तो वह प्रकृति के नियमों द्वारा विनष्ट हो जाएगा, और उसके पास जो थोड़ी-बहुत सम्पत्ति है, वह भी छीन ली जाएगी। अन्ततः मृत्यु सब कुछ छीन लेगी, और मृत्यु कृष्ण की प्रतिनिधि है।"}
{"ref": "sb/5/14/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिच्च शीतवाताद्यनेकाधिदैविकभौतिकात्मीयानां दशानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तचिन्तया विषण्ण आस्ते ॥ २५ ॥", "synonyms": "*kvacit*—कभी-कभी; *ca*—भी; *śīta-vāta-ādi*—जैसे शीत तथा प्रचण्ड वायु; *aneka*—विविध; *adhidaivika*—देवताओं द्वारा उत्पन्न; *bhautika*—adhibhautika, अन्य जीवों द्वारा उत्पन्न; *ātmīyānām*—adhyātmika, शरीर तथा मन द्वारा उत्पन्न; *daśānām*—दुख की दशाओं की; *pratinivāraṇe*—निवारण करने में; *akalpaḥ*—असमर्थ; *duranta*—अत्यन्त उग्र; *cintayā*—चिन्ताओं से; *viṣaṇṇaḥ*—विषण्ण; *āste*—वह बना रहता है।", "translation": "**भौतिक अस्तित्व के तीन प्रकार के दुखों से अपनी रक्षा करने में असमर्थ रहने के कारण बद्ध जीव अत्यन्त विषण्ण हो जाता है और शोकपूर्ण जीवन व्यतीत करता है। ये तीन प्रकार के दुख हैं: देवताओं के द्वारा मानसिक विपत्ति के रूप में दिए जाने वाले दुख [जैसे हिमवायु तथा प्रचण्ड ताप], अन्य जीवों द्वारा दिए जाने वाले दुख, तथा स्वयं मन और शरीर से उत्पन्न होने वाले दुख।**", "purport": "तथाकथित सुखी भौतिकतावादी व्यक्ति को निरन्तर जीवन के तीन प्रकार के दुख सहने पड़ते हैं, जिन्हें अधिदैविक, अध्यात्मिक तथा अधिभौतिक कहा जाता है। वस्तुतः कोई भी इन तीन प्रकार के दुखों का निवारण नहीं कर सकता। तीनों एक ही समय में किसी पर आक्रमण कर सकते हैं, अथवा एक दुख अनुपस्थित और दूसरा उपस्थित हो सकता है। इस प्रकार जीव चिन्ता से भरा रहता है और एक या दूसरी ओर से दुख की आशंका करता रहता है। बद्ध जीव को इन तीन दुखों में से कम से कम एक तो अवश्य विचलित करता है। इससे बच निकलना सम्भव नहीं है।"}
{"ref": "sb/5/14/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिन्मिथो व्यवहरन् यत्किञ्चिद्धनमन्येभ्यो वा काकिणिकामात्रमप्यपहरन् यत्किञ्चिद्वा विद्वेषमेति वित्तशाठ्यात् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*kvacit*—कभी-कभी; *mithaḥ*—एक-दूसरे के साथ; *vyavaharan*—व्यापार करते हुए; *yat kiñcit*—जो थोड़ा-बहुत; *dhanam*—धन; *anyebhyaḥ*—दूसरों से; *vā*—या; *kākiṇikā-mātram*—अत्यन्त अल्प मात्रा (बीस कौड़ियाँ); *api*—निश्चय ही; *apaharan*—छल करके हड़पते हुए; *yat kiñcit*—जो भी थोड़ी मात्रा; *vā*—या; *vidveṣam eti*—शत्रुता उत्पन्न करता है; *vitta-śāṭhyāt*—छल के कारण।", "translation": "**जहाँ तक धन के लेन-देन का सम्बन्ध है, यदि एक व्यक्ति दूसरे के साथ एक पैसे या उससे भी कम का छल करता है, तो वे शत्रु बन जाते हैं।**", "purport": "इसे संसार-दावानल कहते हैं। दो व्यक्तियों के बीच साधारण लेन-देन में भी अनिवार्यतः छल होता है, क्योंकि बद्ध जीव चार प्रकार से दोषयुक्त है—वह भ्रमित रहता है, भूलें करता है, उसका ज्ञान अपूर्ण है, और उसमें छल करने की प्रवृत्ति है। जब तक मनुष्य भौतिक बन्धन से मुक्त नहीं हो जाता, ये चारों दोष अवश्य रहेंगे। फलस्वरूप प्रत्येक मनुष्य में छल करने की प्रवृत्ति होती है, जिसका प्रयोग व्यापार या धन के लेन-देन में किया जाता है। यद्यपि दो मित्र शान्तिपूर्वक साथ रह सकते हैं, किन्तु छल करने की अपनी प्रवृत्ति के कारण जब उनके बीच कोई लेन-देन होता है, तो वे शत्रु बन जाते हैं। एक दार्शनिक एक अर्थशास्त्री पर छली होने का आरोप लगाता है, और एक अर्थशास्त्री एक दार्शनिक पर छली होने का आरोप लगा सकता है जब वह धन के सम्पर्क में आता है। हर हाल में यही भौतिक जीवन की दशा है। मनुष्य भले ही किसी उच्च दर्शन का प्रतिपादन करे, किन्तु जब उसे धन की आवश्यकता होती है, तो वह छली बन जाता है। इस भौतिक जगत् में तथाकथित वैज्ञानिक, दार्शनिक तथा अर्थशास्त्री किसी न किसी रूप में छली ही हैं। वैज्ञानिक छली हैं क्योंकि वे विज्ञान के नाम पर अनेक झूठी बातें प्रस्तुत करते हैं। वे चन्द्रमा पर जाने का प्रस्ताव रखते हैं, किन्तु वस्तुतः वे अपने प्रयोगों के लिए सम्पूर्ण जनता को बड़ी-बड़ी धनराशियों का छल करके ठगते रहते हैं। वे कुछ भी उपयोगी नहीं कर पाते। जब तक मनुष्य इन चार मूलभूत दोषों से परे किसी व्यक्ति को नहीं ढूँढ़ लेता, तब तक उसे किसी की सलाह स्वीकार करके भौतिक दशा का शिकार नहीं बनना चाहिए। सर्वोत्तम विधि यह है कि श्रीकृष्ण या उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि की सलाह तथा उपदेश ग्रहण किए जाएँ। इस प्रकार मनुष्य इस जीवन में तथा अगले जीवन में सुखी हो सकता है।"}
{"ref": "sb/5/14/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> अध्वन्यमुष्मिन्निम उपसर्गास्तथा सुखदुःखरागद्वेषभयाभिमानप्रमादोन्मादशोकमोहलोभमात्सर्येर्ष्यावमानक्षुत्पिपासाधिव्याधिजन्मजरामरणादयः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*adhvani*—भौतिक जीवन के मार्ग पर; *amuṣmin*—उस पर; *ime*—ये सब; *upasargāḥ*—शाश्वत कठिनाइयाँ; *tathā*—इतना ही; *sukha*—तथाकथित सुख; *duḥkha*—दुख; *rāga*—आसक्ति; *dveṣa*—घृणा; *bhaya*—भय; *abhimāna*—मिथ्या प्रतिष्ठा; *pramāda*—भ्रम; *unmāda*—पागलपन; *śoka*—शोक; *moha*—मोह; *lobha*—लोभ; *mātsarya*—डाह; *īrṣya*—शत्रुता; *avamāna*—अपमान; *kṣut*—भूख; *pipāsā*—प्यास; *ādhi*—कष्ट; *vyādhi*—रोग; *janma*—जन्म; *jarā*—वृद्धावस्था; *maraṇa*—मृत्यु; *ādayaḥ*—इत्यादि।", "translation": "**इस भौतिकतावादी जीवन में अनेक कठिनाइयाँ हैं, जैसा कि मैंने अभी बताया, और ये सब दुर्लंघ्य हैं। इनके अतिरिक्त तथाकथित सुख, दुख, आसक्ति, घृणा, भय, मिथ्या प्रतिष्ठा, भ्रम, पागलपन, शोक, मोह, लोभ, डाह, शत्रुता, अपमान, भूख, प्यास, कष्ट, रोग, जन्म, वृद्धावस्था तथा मृत्यु से उत्पन्न होने वाली कठिनाइयाँ भी हैं। ये सब मिलकर भौतिकतावादी बद्ध जीव को दुख के अतिरिक्त कुछ नहीं देतीं।**", "purport": "बद्ध जीव को इस संसार में केवल इन्द्रियतृप्ति का भोग करने के लिए ये सब दशाएँ स्वीकार करनी पड़ती हैं। यद्यपि लोग स्वयं को महान् वैज्ञानिक, अर्थशास्त्री, दार्शनिक, राजनीतिज्ञ तथा समाजशास्त्री घोषित करते हैं, किन्तु वस्तुतः वे दुष्टों के अतिरिक्त कुछ नहीं हैं। अतएव भगवद्गीता (7.15) में उन्हें मूढ़ तथा नराधम कहा गया है:\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n\"वे दुष्कर्मी जो अत्यन्त मूर्ख हैं, मनुष्यों में निकृष्ट हैं, जिनका ज्ञान माया द्वारा हर लिया गया है, तथा जो असुरों की नास्तिक प्रकृति को धारण करते हैं, मेरी शरण ग्रहण नहीं करते।\"\n\nअपनी मूर्खता के कारण इन समस्त भौतिकतावादियों को भगवद्गीता में नराधम कहा गया है। उन्होंने भौतिक बन्धन से मुक्त होने के लिए मनुष्य रूप प्राप्त किया है, किन्तु ऐसा करने के बजाय वे दुखद भौतिक दशाओं में और अधिक उलझ जाते हैं। अतएव वे नराधम अर्थात् मनुष्यों में निकृष्ट हैं। कोई पूछ सकता है कि क्या वैज्ञानिक, दार्शनिक, अर्थशास्त्री तथा गणितज्ञ भी नराधम अर्थात् मनुष्यों में निकृष्ट हैं, और भगवान् उत्तर देते हैं कि हाँ, वे हैं, क्योंकि उनमें वास्तविक ज्ञान का अभाव है। वे केवल अपनी मिथ्या प्रतिष्ठा तथा पद पर गर्व करते हैं। वस्तुतः वे यह नहीं जानते कि भौतिक दशा से किस प्रकार मुक्ति पाई जाए तथा दिव्य आनन्द एवं ज्ञान के अपने आध्यात्मिक जीवन का किस प्रकार नवीनीकरण किया जाए। फलस्वरूप वे तथाकथित सुख की खोज में समय तथा शक्ति का अपव्यय करते हैं। ये असुरों के लक्षण हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि जब किसी मनुष्य में ये सब आसुरी गुण होते हैं, तो वह मूढ़ बन जाता है। इसके कारण वह भगवान् से डाह करता है; अतएव जन्म-जन्मान्तर वह किसी आसुरी कुल में जन्म लेता है, और एक आसुरी शरीर से दूसरे आसुरी शरीर में देहान्तरण करता रहता है। इस प्रकार वह कृष्ण से अपने सम्बन्ध को भूल जाता है और जीवन भर एक घृणित दशा में नराधम बना रहता है।"}
{"ref": "sb/5/14/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वापि देवमायया स्त्रिया भुजलतोपगूढः प्रस्कन्नविवेकविज्ञानो यद्विहारगृहारम्भाकुलहृदयस्तदाश्रयावसक्तसुतदुहितृकलत्रभाषितावलोकविचेष्टितापहृतहृदय आत्मानमजितात्मापारेऽन्धे तमसि प्रहिणोति ॥ २८ ॥", "synonyms": "*kvāpi*—कहीं; *deva-māyayā*—माया के प्रभाव से; *striyā*—अपनी प्रेमिका या पत्नी के रूप में; *bhuja-latā*—सुन्दर भुजाओं से, जिनकी तुलना वन की कोमल लताओं से की गई है; *upagūḍhaḥ*—गहरे आलिंगन में बँधकर; *praskanna*—खोया हुआ; *viveka*—समस्त बुद्धि; *vijñānaḥ*—वैज्ञानिक ज्ञान; *yat-vihāra*—पत्नी के भोग के लिए; *gṛha-ārambha*—घर या निवास ढूँढ़ने में; *ākula-hṛdayaḥ*—जिसका हृदय लीन हो जाता है; *tat*—उस घर का; *āśraya-avasakta*—जो शरण में हैं; *suta*—पुत्रों की; *duhitṛ*—पुत्रियों की; *kalatra*—पत्नी की; *bhāṣita-avaloka*—बातचीत तथा उनकी सुन्दर चितवनों से; *viceṣṭita*—कार्यकलापों से; *apahṛta-hṛdayaḥ*—जिसकी चेतना हर ली जाती है; *ātmānam*—स्वयं को; *ajita*—अनियन्त्रित; *ātmā*—जिसकी आत्मा; *apāre*—असीम; *andhe*—घोर अन्धकार में; *tamasi*—नारकीय जीवन में; *prahiṇoti*—वह फेंक देता है।", "translation": "**कभी-कभी बद्ध जीव साकार भ्रम (अपनी पत्नी या प्रेमिका) द्वारा आकृष्ट हो जाता है और किसी स्त्री द्वारा आलिंगित होने के लिए उत्सुक हो उठता है। इस प्रकार वह अपनी बुद्धि के साथ-साथ जीवन के लक्ष्य का ज्ञान भी खो बैठता है। उस समय वह आध्यात्मिक साधना का प्रयास न करते हुए अपनी पत्नी या प्रेमिका के प्रति अत्यधिक आसक्त हो जाता है और उसके लिए उपयुक्त निवास जुटाने का प्रयास करता है। फिर वह उस घर की शरण में अत्यन्त व्यस्त हो जाता है और अपनी पत्नी तथा सन्तानों की बातों, चितवनों तथा कार्यकलापों से मोहित हो जाता है। इस प्रकार वह अपनी कृष्णभावनामृत को खो देता है और स्वयं को भौतिक अस्तित्व के घोर अन्धकार में डाल देता है।**", "purport": "जब बद्ध जीव अपनी प्रिय पत्नी द्वारा आलिंगित होता है, तो वह कृष्णभावनामृत के विषय में सब कुछ भूल जाता है। वह अपनी पत्नी के प्रति जितना अधिक आसक्त होता है, उतना ही अधिक पारिवारिक जीवन में उलझता जाता है। एक बंगाली कवि बंकिमचन्द्र कहते हैं कि प्रेमी की दृष्टि में प्रिया सदैव अत्यन्त सुन्दर होती है, भले ही वह कुरूप हो। इस आकर्षण को देव-माया कहते हैं। स्त्री तथा पुरुष के बीच का आकर्षण दोनों के बन्धन का कारण है। वस्तुतः दोनों ही परा प्रकृति अर्थात् भगवान् की श्रेष्ठ शक्ति से सम्बन्धित हैं, किन्तु दोनों ही वास्तव में प्रकृति (स्त्री) हैं। तथापि, क्योंकि दोनों एक-दूसरे का भोग करना चाहते हैं, अतएव कभी-कभी उन्हें पुरुष कहा जाता है। वस्तुतः कोई भी पुरुष नहीं है, किन्तु दोनों को ऊपरी तौर पर पुरुष कहा जा सकता है। ज्योंही स्त्री तथा पुरुष का मिलन होता है, वे घर, गृहस्थी, भूमि, मित्रता तथा धन में आसक्त हो जाते हैं। इस प्रकार वे दोनों भौतिक अस्तित्व में फँस जाते हैं। bhuja-latā-upagūḍha शब्द, जिसका अर्थ है \"उन सुन्दर भुजाओं से आलिंगित होना जिनकी तुलना लताओं से की गई है,\" इस बात का वर्णन करता है कि बद्ध जीव किस प्रकार इस भौतिक जगत् के भीतर बँध जाता है। मैथुन जीवन के परिणाम—पुत्र तथा पुत्रियाँ—निश्चय ही आते हैं। यही भौतिक अस्तित्व का मार्ग है।"}
{"ref": "sb/5/14/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> कदाचिदीश्वरस्य भगवतो विष्णोश्चक्रात्परमाण्वादिद्विपरार्धापवर्गकालोपलक्षणात्परिवर्तितेन वयसा रंहसा हरत आब्रह्मतृणस्तम्बादीनां भूतानामनिमिषतो मिषतां वित्रस्तहृदयस्तमेवेश्वरं कालचक्रनिजायुधं साक्षाद्भगवन्तं यज्ञपुरुषमनादृत्य पाखण्डदेवताः कङ्कगृध्रबकवटप्राया आर्यसमयपरिहृताः साङ्केत्येनाभिधत्ते ॥ २९ ॥", "synonyms": "*kadācit*—कभी-कभी; *īśvarasya*—परमेश्वर के; *bhagavataḥ*—भगवान् के; *viṣṇoḥ*—भगवान् विष्णु के; *cakrāt*—चक्र से; *paramāṇu-ādi*—सूक्ष्म परमाणुओं के काल से प्रारम्भ होकर; *dvi-parārdha*—ब्रह्मा के जीवन की अवधि; *apavarga*—समाप्त होते हुए; *kāla*—काल के; *upalakṣaṇāt*—लक्षणों वाले; *parivartitena*—घूमते हुए; *vayasā*—आयु के कालक्रम से; *raṁhasā*—तीव्रता से; *harataḥ*—हरण करते हुए; *ā-brahma*—भगवान् ब्रह्मा से प्रारम्भ होकर; *tṛṇa-stamba-ādīnām*—घास के छोटे गुच्छों तक; *bhūtānām*—समस्त जीवों की; *animiṣataḥ*—पलकें झपकाए बिना (अचूक रूप से); *miṣatām*—जीवों की आँखों के सामने (बिना उनके इसे रोक पाने में सक्षम हुए); *vitrasta-hṛdayaḥ*—हृदय में भयभीत होकर; *tam*—उसको; *eva*—निश्चय ही; *īśvaram*—परमेश्वर को; *kāla-cakra-nija-āyudham*—जिनका व्यक्तिगत अस्त्र काल-चक्र है; *sākṣāt*—प्रत्यक्ष रूप से; *bhagavantam*—भगवान् को; *yajña-puruṣam*—जो सभी प्रकार के यज्ञों को स्वीकार करते हैं; *anādṛtya*—परवाह न करके; *pākhaṇḍa-devatāḥ*—भगवान् के मनगढ़ंत अवतार (मनुष्य-निर्मित ईश्वर या देवता); *kaṅka*—बाज; *gṛdhra*—गिद्ध; *baka*—बगुले; *vaṭa-prāyāḥ*—कौओं के समान; *ārya-samaya-parihṛtāḥ*—जो आर्यों द्वारा स्वीकृत प्रामाणिक वैदिक शास्त्रों द्वारा अस्वीकृत हैं; *sāṅketyena*—मनगढ़ंत रूप से या शास्त्र द्वारा निर्दिष्ट किसी प्रामाणिक आधार के बिना; *abhidhatte*—वह पूज्य के रूप में स्वीकार करता है।", "translation": "**भगवान् कृष्ण द्वारा प्रयुक्त व्यक्तिगत अस्त्र, चक्र, हरि-चक्र अर्थात् हरि का चक्र कहलाता है। यह चक्र काल का पहिया है। यह परमाणुओं के प्रारम्भ से लेकर ब्रह्मा की मृत्यु के काल तक विस्तृत है, और यह समस्त कार्यकलापों को नियन्त्रित करता है। यह सदैव घूमता रहता है और भगवान् ब्रह्मा से लेकर एक तुच्छ तृणखण्ड तक के जीवों के जीवन को व्यतीत करता रहता है। इस प्रकार मनुष्य शैशव से बाल्यावस्था में, फिर यौवन तथा प्रौढ़ता में बदलता है, और इस प्रकार जीवन के अन्त की ओर पहुँचता है। काल के इस पहिए को रोकना असम्भव है। यह पहिया अत्यन्त कठोर है क्योंकि यह भगवान् का व्यक्तिगत अस्त्र है। कभी-कभी बद्ध जीव मृत्यु के निकट आने से भयभीत होकर किसी ऐसे व्यक्ति की पूजा करना चाहता है जो उसे आसन्न संकट से बचा सके। फिर भी वह उन भगवान् की परवाह नहीं करता जिनका अस्त्र अथक काल-तत्त्व है। इसके बजाय बद्ध जीव अप्रामाणिक शास्त्रों में वर्णित किसी मनुष्य-निर्मित ईश्वर की शरण ग्रहण करता है। ऐसे ईश्वर बाजों, गिद्धों, बगुलों तथा कौओं के समान हैं। वैदिक शास्त्र उनका उल्लेख नहीं करते। आसन्न मृत्यु सिंह के आक्रमण के समान है, और न तो गिद्ध, बाज, कौए और न ही बगुले किसी को ऐसे आक्रमण से बचा सकते हैं। जो मनुष्य अप्रामाणिक मनुष्य-निर्मित ईश्वरों की शरण ग्रहण करता है, वह मृत्यु के चंगुल से नहीं बचाया जा सकता।**", "purport": "कहा गया है: hariṁ vinā mṛtiṁ na taranti। हरि अर्थात् भगवान् की कृपा प्राप्त किए बिना कोई भी स्वयं को मृत्यु के क्रूर हाथों से नहीं बचा सकता। भगवद्गीता में कहा गया है, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: [Bg. 7.14] जो भी कृष्ण की पूर्णतया शरण ग्रहण करता है, वह भौतिक प्रकृति के क्रूर हाथों से बचाया जा सकता है। किन्तु बद्ध जीव कभी-कभी किसी देवता, मनुष्य-निर्मित ईश्वर, छद्म अवतार अथवा कपटी स्वामी या योगी की शरण ग्रहण करना चाहता है। ये सब छली धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करने का दावा करते हैं, और यह सब इस कलियुग में अत्यन्त लोकप्रिय हो गया है। ऐसे अनेक पाषण्डी हैं जो शास्त्रों का सन्दर्भ दिए बिना स्वयं को अवतार के रूप में प्रस्तुत करते हैं, और मूर्ख लोग उनका अनुसरण करते हैं। भगवान् कृष्ण अपने पीछे श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता छोड़ गए हैं। इन प्रामाणिक शास्त्रों का सन्दर्भ न देकर दुष्ट लोग मनुष्य-निर्मित शास्त्रों की शरण लेते हैं और भगवान् कृष्ण से प्रतिस्पर्धा करने का प्रयास करते हैं। मानव समाज में आध्यात्मिक चेतना का प्रसार करने का प्रयास करते समय यही सबसे बड़ी कठिनाई आती है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन लोगों को उसके शुद्ध रूप में कृष्णभावनामृत की ओर वापस लाने का भरसक प्रयास कर रहा है, किन्तु पाषण्डी तथा नास्तिक, जो छली हैं, इतने अधिक हैं कि कभी-कभी हम व्याकुल हो जाते हैं और सोचते हैं कि इस आन्दोलन को किस प्रकार आगे बढ़ाएँ। हर हाल में, हम तथाकथित अवतारों, ईश्वरों, छलियों तथा ठगों के अप्रामाणिक मार्गों को स्वीकार नहीं कर सकते, जिन्हें यहाँ कौओं, गिद्धों, बाजों तथा बगुलों के रूप में वर्णित किया गया है।"}
{"ref": "sb/5/14/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा पाखण्डिभिरात्मवञ्चितैस्तैरुरु वञ्चितो ब्रह्मकुलं समावसंस्तेषां शीलमुपनयनादिश्रौतस्मार्तकर्मानुष्ठानेन भगवतो यज्ञपुरुषस्याराधनमेव तदरोचयन् शूद्रकुलं भजते निगमाचारेऽशुद्धितो यस्य मिथुनीभावः कुटुम्बभरणं यथा वानरजातेः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*yadā*—जब; *pākhaṇḍibhiḥ*—पाषण्डियों (ईश्वरविहीन नास्तिकों) के द्वारा; *ātma-vañcitaiḥ*—जो स्वयं ही छले हुए हैं; *taiḥ*—उनके द्वारा; *uru*—अधिकाधिक; *vañcitaḥ*—छला जाकर; *brahma-kulam*—वैदिक संस्कृति का कठोरता से पालन करने वाले प्रामाणिक ब्राह्मण; *samāvasan*—आध्यात्मिक रूप से उन्नति करने के लिए उनके बीच बसकर; *teṣām*—उनके (वैदिक सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करने वाले ब्राह्मणों के); *śīlam*—सच्चरित्रता; *upanayana-ādi*—यज्ञोपवीत प्रदान करने अथवा बद्ध जीव को प्रामाणिक ब्राह्मण बनने के योग्य बनाने हेतु प्रशिक्षण देने से प्रारम्भ होकर; *śrauta*—वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार; *smārta*—वेदों से व्युत्पन्न प्रामाणिक शास्त्रों के अनुसार; *karma-anuṣṭhānena*—कार्यों के सम्पादन से; *bhagavataḥ*—भगवान् के; *yajña-puruṣasya*—जिनकी वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों द्वारा पूजा की जाती है; *ārādhanam*—उनकी पूजा करने की विधि; *eva*—निश्चय ही; *tat arocayan*—उसमें आनन्द न पाते हुए, क्योंकि अनैतिक व्यक्तियों के लिए उसका सम्पादन कठिन है; *śūdra-kulam*—शूद्रों का समाज; *bhajate*—वह उसकी ओर मुड़ता है; *nigama-ācāre*—वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार आचरण करने में; *aśuddhitaḥ*—शुद्ध न हुआ; *yasya*—जिसका; *mithunī-bhāvaḥ*—मैथुन का भोग अथवा भौतिकतावादी जीवन शैली; *kuṭumba-bharaṇam*—परिवार का भरण-पोषण; *yathā*—जैसा कि; *vānara-jāteḥ*—बन्दरों के समाज का, अथवा बन्दर के वंशजों का।", "translation": "**जो छद्म स्वामी, योगी तथा अवतार भगवान् में विश्वास नहीं करते, वे पाषण्डी कहलाते हैं। वे स्वयं पतित तथा छले हुए हैं, क्योंकि वे आध्यात्मिक उन्नति का वास्तविक मार्ग नहीं जानते, और जो भी उनके पास जाता है, वह अपनी बारी में निश्चय ही छला जाता है। जब कोई इस प्रकार छला जाता है, तो वह कभी-कभी वैदिक सिद्धान्तों के यथार्थ अनुयायियों [ब्राह्मणों या कृष्णभावनाभावित व्यक्तियों] की शरण लेता है, जो सबको वैदिक कर्मकाण्डों के अनुसार भगवान् की पूजा करना सिखाते हैं। किन्तु इन सिद्धान्तों पर टिके रहने में असमर्थ होने के कारण ये दुष्ट लोग पुनः गिर जाते हैं और उन शूद्रों के बीच शरण लेते हैं जो मैथुन-भोग के प्रबन्ध करने में अत्यन्त निपुण होते हैं। मैथुन बन्दर जैसे पशुओं में अत्यन्त प्रबल होता है, और ऐसे लोग जो मैथुन से उत्तेजित रहते हैं, बन्दरों के वंशज कहे जा सकते हैं।**", "purport": "जलचरों से पशु-स्तर तक की विकास-प्रक्रिया को पूर्ण करके जीव अन्ततः मनुष्य रूप प्राप्त करता है। भौतिक प्रकृति के तीन गुण सदैव विकास-प्रक्रिया में कार्य करते रहते हैं। जो लोग सत्त्व-गुण के माध्यम से मनुष्य रूप में आते हैं, वे अपने पिछले पशु-अवतार में गाएँ थे। जो लोग रजो-गुण के माध्यम से मनुष्य रूप में आते हैं, वे अपने पिछले पशु-अवतार में सिंह थे। और जो लोग तमो-गुण के माध्यम से मनुष्य रूप में आते हैं, वे अपने पिछले पशु-अवतार में बन्दर थे। इस युग में जो लोग बन्दर जाति के माध्यम से आते हैं, उन्हें डार्विन जैसे आधुनिक मानवशास्त्री बन्दरों के वंशज मानते हैं। हमें यहाँ यह जानकारी मिलती है कि जो लोग केवल मैथुन में रुचि रखते हैं, वे वस्तुतः बन्दरों से अच्छे नहीं हैं। बन्दर मैथुन-भोग में अत्यन्त निपुण होते हैं, और कभी-कभी बन्दरों से उनकी ग्रन्थियाँ निकालकर मनुष्य के शरीर में लगा दी जाती हैं ताकि मनुष्य वृद्धावस्था में मैथुन का भोग कर सके। इस प्रकार आधुनिक सभ्यता ने उन्नति की है। भारत में अनेक बन्दर पकड़े गए और यूरोप भेजे गए ताकि उनकी मैथुन-ग्रन्थियाँ वृद्ध लोगों की ग्रन्थियों के स्थान पर लगाई जा सकें। जो लोग वस्तुतः बन्दरों के वंशज हैं, वे मैथुन के द्वारा अपने अभिजात कुलों के विस्तार में रुचि रखते हैं। वेदों में कुछ ऐसे अनुष्ठान भी हैं जो विशेष रूप से मैथुन-क्षमता के सुधार तथा उन उच्चतर लोकों में पदोन्नति के लिए हैं, जहाँ देवता मैथुन का भोग कर रहे हैं। देवता भी मैथुन की ओर अत्यधिक प्रवृत्त रहते हैं, क्योंकि वही भौतिक भोग का मूल सिद्धान्त है।\n\nसर्वप्रथम बद्ध जीव तथाकथित स्वामियों, योगियों तथा अवतारों द्वारा छला जाता है जब वह भौतिक दुखों से मुक्ति पाने के लिए उनके पास जाता है। जब बद्ध जीव उनसे सन्तुष्ट नहीं होता, तो वह भक्तों तथा शुद्ध ब्राह्मणों के पास आता है, जो भौतिक बन्धन से अन्तिम मुक्ति के लिए उसे उन्नत करने का प्रयास करते हैं। किन्तु अनैतिक बद्ध जीव अवैध मैथुन, नशा, द्यूत तथा मांसाहार का निषेध करने वाले सिद्धान्तों का दृढ़तापूर्वक पालन नहीं कर पाता। इस प्रकार वह गिर जाता है और उन लोगों की शरण लेता है जो बन्दरों के समान हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन में ये बन्दर-शिष्य कठोर नियामक सिद्धान्तों का पालन करने में असमर्थ होने के कारण कभी-कभी गिर जाते हैं और मैथुन पर आधारित समाज बनाने का प्रयास करते हैं। यह इस बात का प्रमाण है कि ऐसे लोग बन्दरों के वंशज हैं, जैसा कि डार्विन द्वारा पुष्टि की गई है। अतएव इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है: yathā vānara jāteḥ।"}
{"ref": "sb/5/14/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रापि निरवरोधः स्वैरेण विहरन्नतिकृपणबुद्धिरन्योन्यमुखनिरीक्षणादिना ग्राम्यकर्मणैव विस्मृतकालावधिः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*tatra api*—उस दशा में (बन्दरों से उतरे मनुष्यों के समाज में); *niravarodhaḥ*—बिना किसी संकोच के; *svaireṇa*—स्वच्छन्द रूप से, जीवन के लक्ष्य का सन्दर्भ दिए बिना; *viharan*—बन्दरों के समान भोग करते हुए; *ati-kṛpaṇa-buddhiḥ*—जिसकी बुद्धि मन्द है क्योंकि वह अपनी सम्पत्ति का उचित उपयोग नहीं करता; *anyonya*—एक-दूसरे का; *mukha-nirīkṣaṇa-ādinā*—मुख देखकर (जब पुरुष किसी स्त्री का सुन्दर मुख देखता है और स्त्री पुरुष के शरीर की दृढ़ बनावट देखती है, तो वे सदैव एक-दूसरे की कामना करते हैं); *grāmya-karmaṇā*—इन्द्रियतृप्ति के लिए भौतिक कार्यों द्वारा; *eva*—केवल; *vismṛta*—भूला हुआ; *kāla-avadhiḥ*—जीवन की सीमित अवधि (जिसके पश्चात् किसी का विकास या तो अधोगामी या ऊर्ध्वगामी हो सकता है)।", "translation": "**इस प्रकार बन्दरों के वंशज एक-दूसरे के साथ घुल-मिल जाते हैं, और वे सामान्यतः शूद्र कहलाते हैं। बिना किसी संकोच के वे स्वच्छन्द रूप से रहते तथा विचरते हैं, और जीवन का लक्ष्य नहीं जानते। वे केवल एक-दूसरे के मुख देखकर मोहित हो जाते हैं, जो उन्हें इन्द्रियतृप्ति का स्मरण कराते हैं। वे सदैव भौतिक कार्यों में लगे रहते हैं, जिन्हें ग्राम्य-कर्म कहते हैं, और वे भौतिक लाभ के लिए कठोर परिश्रम करते हैं। इस प्रकार वे पूर्णतया भूल जाते हैं कि एक दिन उनका अल्प जीवनकाल समाप्त हो जाएगा और विकास-चक्र में उनकी अधोगति हो जाएगी।**", "purport": "भौतिकतावादी लोगों को कभी-कभी शूद्र अर्थात् बन्दरों के वंशज कहा जाता है, क्योंकि उनकी बुद्धि बन्दर के समान होती है। वे यह जानने की परवाह नहीं करते कि विकास-प्रक्रिया किस प्रकार घटित हो रही है, और न ही वे यह जानने के लिए उत्सुक रहते हैं कि अपना अल्प मानव जीवनकाल समाप्त करने के पश्चात् उनके साथ क्या होगा। यही शूद्रों की प्रवृत्ति है। श्री चैतन्य महाप्रभु का मिशन, यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन, शूद्रों को ब्राह्मण-स्तर तक उन्नत करने का प्रयास कर रहा है ताकि वे जीवन के यथार्थ लक्ष्य को जान सकें। दुर्भाग्यवश, इन्द्रियतृप्ति में अत्यधिक आसक्त होने के कारण भौतिकतावादी लोग इस आन्दोलन की सहायता करने में गम्भीर नहीं हैं। इसके बजाय उनमें से कुछ इसका दमन करने का प्रयास करते हैं। इस प्रकार ब्राह्मणों के कार्यों में बाधा डालना बन्दरों का काम है। बन्दरों के वंशज पूर्णतया भूल जाते हैं कि उन्हें मरना है, और वे वैज्ञानिक ज्ञान तथा भौतिक सभ्यता की प्रगति पर अत्यधिक गर्व करते हैं। grāmya-karmaṇā शब्द उन कार्यों का संकेत करता है जो केवल शारीरिक सुख-सुविधाओं के सुधार के लिए होते हैं। वर्तमान में सम्पूर्ण मानव समाज आर्थिक स्थिति तथा शारीरिक सुख-सुविधाओं के सुधार में लगा हुआ है। लोग यह जानने में रुचि नहीं रखते कि मृत्यु के पश्चात् क्या होगा, और न ही वे आत्मा के देहान्तरण में विश्वास करते हैं। जब कोई विकासवादी सिद्धान्त का वैज्ञानिक रूप से अध्ययन करता है, तो वह समझ सकता है कि मानव जीवन एक संगम है, जहाँ मनुष्य उन्नति या अधोगति का मार्ग ग्रहण कर सकता है। जैसा कि भगवद्गीता (9.25) में कहा गया है:\n\n*yānti deva*-vratā devān\n\n*pitṝn yānti pitṛ*-vratāḥ\n\nbhūtāni yānti bhūtejyā\n\n*yānti mad*-yājino 'pi mām\n\n\"जो देवताओं की पूजा करते हैं, वे देवताओं के बीच जन्म लेंगे; जो भूत-प्रेतों की पूजा करते हैं, वे ऐसे प्राणियों के बीच जन्म लेंगे; जो पितरों की पूजा करते हैं, वे पितरों के पास जाते हैं; और जो मेरी पूजा करते हैं, वे मेरे साथ निवास करेंगे।\"\n\nइस जीवन में हमें अगले जीवन में उन्नति के लिए स्वयं को तैयार करना है। जो लोग रजो-गुण में होते हैं, वे सामान्यतः स्वर्गलोकों में पदोन्नति में रुचि रखते हैं। कुछ लोग अनजाने में निम्न पशु-योनियों में अधोगति को प्राप्त होते हैं। जो लोग सत्त्व-गुण में होते हैं, वे भक्ति में संलग्न हो सकते हैं, और उसके पश्चात् वे घर अर्थात् भगवद्धाम वापस जा सकते हैं (yānti mad-yājino 'pi mām)। यही मानव जीवन का यथार्थ प्रयोजन है। यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन बुद्धिमान मनुष्यों को भक्ति के स्तर पर लाने का प्रयास कर रहा है। भौतिक जीवन में बेहतर पद प्राप्त करने का प्रयास करते हुए समय का अपव्यय करने के बजाय मनुष्य को केवल घर अर्थात् भगवद्धाम वापस जाने का प्रयास करना चाहिए। तब समस्त समस्याएँ हल हो जाएँगी। जैसा कि श्रीमद्भागवत (1.2.17) में कहा गया है:\n\n*śṛṇvatāṁ sva*-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n\n*puṇya-śravaṇa*-kīrtanaḥ\n\n*hṛdy antaḥ*-stho hy abhadrāṇi\n\n*vidhunoti su*-hṛt-satām\n\n\"भगवान् श्रीकृष्ण, जो प्रत्येक के हृदय में परमात्मा [अन्तर्यामी] हैं तथा सत्यनिष्ठ भक्त के हितैषी हैं, उस भक्त के हृदय से भौतिक भोग की इच्छा को धो डालते हैं जो उनके सन्देशों का आस्वादन करता है, जो उचित रूप से सुने तथा कीर्तित किए जाने पर स्वयं में पुण्यप्रद हैं।\"\n\nमनुष्य को केवल नियामक सिद्धान्तों का पालन करना है, ब्राह्मण के समान आचरण करना है, हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करना है तथा भगवद्गीता और श्रीमद्भागवत का पठन करना है। इस प्रकार मनुष्य स्वयं को निम्न भौतिक गुणों (तमो-गुण तथा रजो-गुण) से शुद्ध कर लेता है और इन गुणों के लोभ से मुक्त होकर मन की पूर्ण शान्ति प्राप्त कर सकता है। इस प्रकार मनुष्य भगवान् को तथा उनके साथ अपने सम्बन्ध को समझ सकता है और इस प्रकार सर्वोच्च सिद्धि (siddhiṁ paramāṁ gatāḥ) तक उन्नत हो सकता है।"}
{"ref": "sb/5/14/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिद् द्रुमवदैहिकार्थेषु गृहेषु रंस्यन् यथा वानरः सुतदारवत्सलो व्यवायक्षणः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*kvacit*—कभी-कभी; *druma-vat*—वृक्षों के समान (जैसे बन्दर एक वृक्ष से दूसरे वृक्ष पर कूदते हैं, उसी प्रकार बद्ध जीव एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करता है); *aihika-artheṣu*—केवल बेहतर सांसारिक सुख-सुविधाएँ जुटाने के लिए; *gṛheṣu*—घरों में (अथवा शरीरों में); *raṁsyan*—आनन्द लेते हुए (एक के बाद एक शरीर में, चाहे पशु-जीवन में, मानव-जीवन में या देवता-जीवन में); *yathā*—ठीक जैसे; *vānaraḥ*—बन्दर; *suta-dāra-vatsalaḥ*—सन्तानों तथा पत्नी के प्रति अत्यन्त स्नेहिल; *vyavāya-kṣaṇaḥ*—जिसका अवकाश का समय मैथुन-भोग में व्यतीत होता है।", "translation": "**जिस प्रकार बन्दर एक वृक्ष से दूसरे वृक्ष पर कूदता है, उसी प्रकार बद्ध जीव एक शरीर से दूसरे शरीर में कूदता है। जिस प्रकार बन्दर अन्ततः शिकारी द्वारा पकड़ लिया जाता है और बन्धन से बाहर नहीं निकल पाता, उसी प्रकार बद्ध जीव क्षणिक मैथुन-सुख से मोहित होकर विभिन्न प्रकार के शरीरों में आसक्त हो जाता है और पारिवारिक जीवन में बन्दी बना रहता है। पारिवारिक जीवन बद्ध जीव को क्षणिक मैथुन-सुख का उत्सव प्रदान करता है, और इस प्रकार वह भौतिक चंगुल से बाहर निकलने में पूर्णतया असमर्थ रहता है।**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवत (11.9.29) में कहा गया है: viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt। शारीरिक आवश्यकताएँ—खाना, सोना, मैथुन तथा रक्षा करना—जीवन के किसी भी रूप में अत्यन्त सरलता से उपलब्ध हैं। यहाँ कहा गया है कि वानर (बन्दर) मैथुन की ओर अत्यधिक आकृष्ट रहता है। प्रत्येक बन्दर कम से कम दो दर्जन पत्नियाँ रखता है, और वह मादा बन्दरों को पकड़ने के लिए एक वृक्ष से दूसरे वृक्ष पर कूदता है। इस प्रकार वह तुरन्त मैथुन में संलग्न हो जाता है। इस प्रकार बन्दर का काम एक वृक्ष से दूसरे वृक्ष पर कूदना तथा अपनी पत्नियों के साथ मैथुन का भोग करना है। बद्ध जीव भी यही कर रहा है, एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करता है तथा मैथुन में संलग्न रहता है। इस प्रकार वह पूर्णतया भूल जाता है कि भौतिक बन्धन के चंगुल से किस प्रकार मुक्त हुआ जाए। कभी-कभी बन्दर एक शिकारी द्वारा पकड़ लिया जाता है, जो उसके शरीर को चिकित्सकों के हाथ बेच देता है ताकि उसकी ग्रन्थियाँ किसी अन्य बन्दर के लाभ के लिए निकाली जा सकें। यह सब आर्थिक विकास तथा बेहतर मैथुन-जीवन के नाम पर चल रहा है।"}
{"ref": "sb/5/14/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमध्वन्यवरुन्धानो मृत्युगजभयात्तमसि गिरिकन्दरप्राये ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *adhvani*—इन्द्रियतृप्ति के मार्ग पर; *avarundhānaḥ*—बँधकर, वह जीवन के यथार्थ प्रयोजन को भूल जाता है; *mṛtyu-gaja-bhayāt*—मृत्यु रूपी हाथी के भय से; *tamasi*—अन्धकार में; *giri-kandara-prāye*—पर्वतों की अन्धेरी गुफाओं के समान।", "translation": "**इस भौतिक जगत् में, जब बद्ध जीव भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को भूल जाता है और कृष्णभावनामृत की परवाह नहीं करता, तो वह केवल विभिन्न प्रकार के दुष्ट तथा पापमय कार्यों में संलग्न रहता है। तब वह तीन प्रकार के दुखों के अधीन हो जाता है, और मृत्यु रूपी हाथी के भय से वह पर्वत की गुफा में पाए जाने वाले अन्धकार में गिर पड़ता है।**", "purport": "प्रत्येक व्यक्ति मृत्यु से भयभीत रहता है, और कोई भौतिकतावादी व्यक्ति चाहे कितना भी बलवान् क्यों न हो, जब रोग तथा वृद्धावस्था आती है, तब उसे निश्चय ही मृत्यु का बुलावा स्वीकार करना पड़ता है। बद्ध जीव मृत्यु का बुलावा पाकर अत्यन्त विषण्ण हो जाता है। उसके भय की तुलना एक अन्धेरी पर्वत-गुफा में प्रवेश करते समय अनुभव किए जाने वाले भय से की गई है, और मृत्यु की तुलना एक विशाल हाथी से की गई है।"}
{"ref": "sb/5/14/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिच्छीतवाताद्यनेकदैविकभौतिकात्मीयानां दुःखानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तविषयविषण्ण आस्ते ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*kvacit*—कभी-कभी; *śīta-vāta-ādi*—जैसे अत्यधिक शीत या वायु; *aneka*—अनेक; *daivika*—देवताओं अथवा हमारे नियन्त्रण से परे की शक्तियों द्वारा दिए गए; *bhautika*—अन्य जीवों द्वारा दिए गए; *ātmīyānām*—बद्ध भौतिक शरीर तथा मन द्वारा दिए गए; *duḥkhānām*—अनेक दुखों के; *pratinivāraṇe*—निवारण करने में; *akalpaḥ*—असमर्थ होकर; *duranta*—दुर्लंघ्य; *viṣaya*—इन्द्रियतृप्ति के सम्बन्ध से; *viṣaṇṇaḥ*—विषण्ण; *āste*—वह बना रहता है।", "translation": "**बद्ध जीव अनेक दुखद शारीरिक दशाएँ भोगता है, जैसे अत्यधिक शीत तथा प्रचण्ड वायु से प्रभावित होना। वह अन्य जीवों के कार्यों के कारण तथा प्राकृतिक विक्षोभों के कारण भी कष्ट भोगता है। जब वह इनका निवारण करने में असमर्थ रहता है और उसे दुखद दशा में रहना पड़ता है, तब वह स्वाभाविक रूप से अत्यन्त विषण्ण हो जाता है, क्योंकि वह भौतिक सुख-सुविधाओं का भोग करना चाहता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/14/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिन्मिथो व्यवहरन् यत्किञ्चिद्धनमुपयाति वित्तशाठ्येन ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*kvacit*—कभी-कभी या कहीं; *mithaḥ vyavaharan*—एक-दूसरे के साथ लेन-देन करते हुए; *yat*—जो भी; *kiñcit*—थोड़ा-बहुत; *dhanam*—भौतिक लाभ या धन; *upayāti*—वह प्राप्त करता है; *vitta-śāṭhyena*—किसी को उसके धन से छलने के द्वारा।", "translation": "**कभी-कभी बद्ध जीव धन का आदान-प्रदान करते हैं, किन्तु समय के साथ छल के कारण शत्रुता उत्पन्न हो जाती है। यद्यपि लाभ थोड़ा-सा ही हो सकता है, बद्ध जीव मित्र नहीं रहते और शत्रु बन जाते हैं।**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवत (5.5.8) में कहा गया है:\n\n*puṁsaḥ striyā mithunī*-bhāvam etaṁ\n\n*tayor mitho hṛdaya*-granthim āhuḥ\n\n*ato gṛha*-kṣetra-sutāpta-vittair\n\njanasya moho 'yam ahaṁ mameti\n\nबन्दर के समान बद्ध जीव सर्वप्रथम मैथुन में आसक्त हो जाता है, और जब वस्तुतः मैथुन होता है, तो वह और अधिक आसक्त हो जाता है। फिर उसे कुछ भौतिक सुख-सुविधाओं की आवश्यकता होती है—निवास, घर, भोजन, मित्र, धन इत्यादि। इन वस्तुओं को प्राप्त करने के लिए उसे दूसरों के साथ छल करना पड़ता है, और इससे अत्यन्त घनिष्ठ मित्रों के बीच भी शत्रुता उत्पन्न हो जाती है। कभी-कभी यह शत्रुता बद्ध जीव तथा पिता या गुरु के बीच उत्पन्न हो जाती है। जब तक मनुष्य नियामक सिद्धान्तों में दृढ़तापूर्वक स्थित नहीं रहता, वह दुष्ट कर्म कर सकता है, भले ही वह कृष्णभावनामृत आन्दोलन का सदस्य ही क्यों न हो। अतएव हम अपने शिष्यों को नियामक सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करने की सलाह देते हैं; अन्यथा मानवता के उत्थान के लिए सबसे महत्त्वपूर्ण यह आन्दोलन अपने सदस्यों के बीच मतभेद के कारण बाधित हो जाएगा। जो लोग इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन को आगे बढ़ाने के विषय में गम्भीर हैं, उन्हें यह स्मरण रखना चाहिए और नियामक सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करना चाहिए ताकि उनका मन विचलित न हो।"}
{"ref": "sb/5/14/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचित्क्षीणधनः शय्यासनाशनाद्युपभोगविहीनो यावदप्रतिलब्धमनोरथोपगतादानेऽवसितमतिस्ततस्ततोऽवमानादीनि जनादभिलभते ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*kvacit*—कभी-कभी; *kṣīṇa-dhanaḥ*—पर्याप्त धन न होने पर; *śayyā-āsana-aśana-ādi*—सोने, बैठने या खाने की सुविधाएँ; *upabhoga*—भौतिक भोग की; *vihīnaḥ*—वंचित होकर; *yāvat*—जब तक; *apratilabdha*—प्राप्त न हुई; *manoratha*—अपनी इच्छा से; *upagata*—प्राप्त; *ādāne*—अनुचित साधनों से हड़पने में; *avasita-matiḥ*—जिसका मन दृढ़ है; *tataḥ*—उसके कारण; *tataḥ*—उससे; *avamāna-ādīni*—अपमान तथा दण्ड; *janāt*—सामान्य लोगों से; *abhilabhate*—वह प्राप्त करता है।", "translation": "**कभी-कभी, धन न होने के कारण बद्ध जीव को पर्याप्त आवास नहीं मिलता। कभी-कभी तो उसके पास बैठने का स्थान भी नहीं होता, और न ही अन्य आवश्यक वस्तुएँ। दूसरे शब्दों में, वह अभाव में पड़ जाता है, और उस समय जब वह उचित साधनों से आवश्यक वस्तुएँ प्राप्त करने में असमर्थ रहता है, तो वह अनुचित ढंग से दूसरों की सम्पत्ति हड़पने का निश्चय करता है। जब उसे अभीष्ट वस्तुएँ नहीं मिलतीं, तो उसे केवल दूसरों से अपमान मिलता है और इस प्रकार वह अत्यन्त विषण्ण हो जाता है।**", "purport": "कहा जाता है कि आवश्यकता कोई नियम नहीं जानती। जब बद्ध जीव को जीवन की मूलभूत आवश्यकताएँ जुटाने के लिए धन की आवश्यकता होती है, तो वह कोई भी साधन अपना लेता है। वह भीख माँगता है, उधार लेता है या चोरी करता है। इन वस्तुओं को प्राप्त करने के बजाय उसे अपमानित तथा दण्डित किया जाता है। जब तक मनुष्य अत्यन्त सुव्यवस्थित न हो, तब तक वह अनुचित साधनों से धन एकत्र नहीं कर सकता। यदि कोई अनुचित साधनों से धन प्राप्त कर भी लेता है, तब भी वह सरकार या सामान्य जनता के दण्ड तथा अपमान से नहीं बच सकता। ऐसे अनेक उदाहरण हैं जब महत्त्वपूर्ण लोगों ने धन का गबन किया, पकड़े गए और कारागार में डाल दिए गए। मनुष्य भले ही कारागार के दण्ड से बच जाए, किन्तु वह भगवान् के दण्ड से नहीं बच सकता, जो भौतिक प्रकृति के माध्यम से कार्य करते हैं। यह भगवद्गीता (7.14) में वर्णित है: daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā। प्रकृति अत्यन्त क्रूर है। वह किसी को क्षमा नहीं करती। जब लोग प्रकृति की परवाह नहीं करते, तो वे सभी प्रकार के पापमय कार्य करते हैं, और फलस्वरूप उन्हें कष्ट भोगना पड़ता है।"}
{"ref": "sb/5/14/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं वित्तव्यतिषङ्गविवृद्धवैरानुबन्धोऽपि पूर्ववासनया मिथ\n> उद्वहत्यथापवहति ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *वित्त-व्यतिषङ्ग*—धन के लेन-देन के कारण; *विवृद्ध*—बढ़ा हुआ; *वैर-अनुबन्धः*—शत्रुता के सम्बन्ध रखते हुए; *अपि*—यद्यपि; *पूर्व-वासनया*—पूर्व पापमय कर्मों के फलित होने से; *मिथः*—परस्पर; *उद्वहति*—पुत्रों तथा पुत्रियों के विवाह द्वारा संयुक्त हो जाते हैं; *अथ*—तत्पश्चात्; *अपवहति*—वे विवाह को त्याग देते हैं अथवा सम्बन्ध-विच्छेद कर लेते हैं।", "translation": "**यद्यपि लोग शत्रु हो सकते हैं, फिर भी अपनी इच्छाओं की बारम्बार पूर्ति के लिए वे कभी-कभी विवाह कर लेते हैं। दुर्भाग्यवश ये विवाह अधिक समय तक नहीं टिकते और सम्बन्धित व्यक्ति पुनः सम्बन्ध-विच्छेद अथवा अन्य उपायों द्वारा अलग हो जाते हैं।**", "purport": "जैसा कि पहले बताया जा चुका है, प्रत्येक बद्धजीव में छल करने की प्रवृत्ति होती है, विवाह में भी। इस भौतिक जगत में सर्वत्र एक बद्धजीव दूसरे से ईर्ष्या करता है। कुछ समय के लिए लोग मित्र बने रह सकते हैं, किन्तु अन्ततः वे पुनः शत्रु बन जाते हैं और धन के लिए लड़ते हैं। कभी वे विवाह करते हैं और फिर सम्बन्ध-विच्छेद अथवा अन्य उपायों द्वारा अलग हो जाते हैं। कुल मिलाकर, एकता कभी स्थायी नहीं होती। छल करने की प्रवृत्ति के कारण दोनों पक्ष सदैव ईर्ष्यालु बने रहते हैं। कृष्णभावनामृत में भी भौतिक प्रवृत्तियों की प्रबलता के कारण वियोग तथा शत्रुता उत्पन्न हो जाती है।"}
{"ref": "sb/5/14/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतस्मिन् संसाराध्वनि नानाक्लेशोपसर्गबाधित आपन्नविपन्नो यत्र यस्तमु ह वावेतरस्तत्र विसृज्य जातं जातमुपादाय शोचन्मुह्यन् बिभ्यद्विवदन् क्रदन् संहृष्यन्गायन्नह्यमानः साधुवर्जितो नैवावर्ततेऽद्यापि यत आरब्ध एष नरलोकसार्थो यमध्वनः पारमुपदिशन्ति ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*एतस्मिन्*—इस पर; *संसार*—दुःखमय अवस्थाओं के; *अध्वनि*—मार्ग पर; *नाना*—विविध; *क्लेश*—कष्टों से; *उपसर्ग*—भौतिक अस्तित्व की विपत्तियों से; *बाधितः*—विचलित; *आपन्न*—कभी प्राप्त करके; *विपन्नः*—कभी खोकर; *यत्र*—जिसमें; *यः*—जो; *तम्*—उसे; *उ ह वाव*—अथवा; *इतरः*—कोई दूसरा; *तत्र*—वहाँ; *विसृज्य*—त्याग कर; *जातम् जातम्*—नवजात को; *उपादाय*—स्वीकार करके; *शोचन्*—शोक करते हुए; *मुह्यन्*—मोहित होते हुए; *बिभ्यत्*—डरते हुए; *विवदन्*—कभी ऊँचे स्वर में चिल्लाते हुए; *क्रन्दन्*—कभी रोते हुए; *संहृष्यन्*—कभी प्रसन्न होते हुए; *गायन्*—गाते हुए; *नह्यमानः*—बँधते हुए; *साधु-वर्जितः*—साधु पुरुषों से दूर रहते हुए; *न*—नहीं; *एव*—निश्चय ही; *आवर्तते*—प्राप्त करता है; *अद्य अपि*—अब तक भी; *यतः*—जिससे; *आरब्धः*—प्रारम्भ हुआ; *एषः*—यह; *नर-लोक*—भौतिक जगत के; *स-अर्थः*—स्वार्थी जीव; *यम्*—जिसको (भगवान् को); *अध्वनः*—भौतिक अस्तित्व के मार्ग के; *पारम्*—दूसरे छोर को; *उपदिशन्ति*—साधु पुरुष संकेत करते हैं।", "translation": "**इस भौतिक जगत का मार्ग भौतिक कष्टों से भरा हुआ है और अनेक विपत्तियाँ बद्धजीवों को विचलित करती रहती हैं। कभी वह खोता है और कभी पाता है। दोनों ही अवस्थाओं में मार्ग संकटों से भरा है। कभी बद्धजीव मृत्यु अथवा अन्य परिस्थितियों के कारण अपने पिता से अलग हो जाता है। उसे छोड़कर वह क्रमशः दूसरों के प्रति, जैसे अपने बच्चों के प्रति, आसक्त हो जाता है। इस प्रकार बद्धजीव कभी मोहित तथा भयभीत होता है। कभी वह भय से ऊँचे स्वर में रोता है। कभी वह अपने परिवार का भरण-पोषण करते हुए सुखी होता है, और कभी अत्यधिक हर्षित होकर मधुर स्वर में गाता है। इस प्रकार वह उलझ जाता है और अनादि काल से भगवान् से अपने वियोग को भूल जाता है। इस प्रकार वह भौतिक अस्तित्व के संकटमय मार्ग पर चलता रहता है और इस मार्ग पर वह तनिक भी सुखी नहीं रहता। जो आत्म-साक्षात्कारी हैं, वे इस संकटमय भौतिक अस्तित्व से छूटने के लिए केवल भगवान् की शरण ग्रहण करते हैं। भक्ति-मार्ग को स्वीकार किए बिना कोई भी भौतिक अस्तित्व के बन्धन से छूट नहीं सकता। निष्कर्ष यह है कि भौतिक जीवन में कोई भी सुखी नहीं हो सकता। मनुष्य को कृष्णभावनामृत ग्रहण करना ही चाहिए।**", "purport": "भौतिकतावादी जीवन-पद्धति का भली-भाँति विश्लेषण करके कोई भी विवेकशील मनुष्य समझ सकता है कि इस जगत में लेशमात्र भी सुख नहीं है। फिर भी अनादि काल से संकट के मार्ग पर चलते रहने तथा साधु पुरुषों का संग न करने के कारण, बद्धजीव मोहवश इस भौतिक जगत का भोग करना चाहता है। भौतिक शक्ति कभी-कभी उसे तथाकथित सुख का अवसर देती है, किन्तु बद्धजीव भौतिक प्रकृति द्वारा निरन्तर दण्डित होता रहता है। इसलिए कहा गया है—दण्ड्य-जने राजा येन नदीते चुबाय (चै.च. मध्य 20.118)। भौतिकतावादी जीवन का अर्थ है निरन्तर दुःख, किन्तु कभी-कभी हम बीच-बीच के अन्तरालों में प्रकट होने वाले सुख को स्वीकार कर लेते हैं। कभी किसी दण्डित व्यक्ति को जल में डुबोया जाता है और फिर बाहर निकाल लिया जाता है। वस्तुतः यह सब दण्ड के लिए ही होता है, किन्तु जब उसे जल से बाहर निकाला जाता है, तब उसे थोड़ी राहत अनुभव होती है। बद्धजीव की भी यही दशा है। इसलिए समस्त शास्त्र यह उपदेश देते हैं कि मनुष्य को भक्तों तथा साधु पुरुषों का संग करना चाहिए।\n\n*'sādhu*-saṅga', 'sādhu-saṅga'--sarva-śāstre kaya\n\n*lava*-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n\n(Cc. Madhya 22.54)\n\nभक्तों के थोड़े-से संग से भी बद्धजीव इस दुःखमय भौतिक अवस्था से छूट सकता है। इसलिए यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन प्रत्येक व्यक्ति को साधु पुरुषों का संग करने का अवसर देने का प्रयास कर रहा है। अतएव इस कृष्णभावनामृत समाज के समस्त सदस्यों को पतित बद्धजीवों को अवसर देने के लिए स्वयं पूर्ण साधु होना चाहिए। यही सर्वश्रेष्ठ मानवीय कार्य है।"}
{"ref": "sb/5/14/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदिदं योगानुशासनं न वा एतदवरुन्धते यन्न्यस्तदण्डा मुनय उपशमशीला उपरतात्मानः समवगच्छन्ति ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *इदम्*—यह भगवान् का परम धाम; *योग-अनुशासनम्*—जो केवल भक्ति का अभ्यास करके ही प्राप्त किया जा सकता है; *न*—नहीं; *वा*—या तो; *एतत्*—यह मुक्ति-मार्ग; *अवरुन्धते*—प्राप्त करते हैं; *यत्*—इसलिए; *न्यस्त-दण्डाः*—जिन्होंने दूसरों से ईर्ष्या करना त्याग दिया है; *मुनयः*—साधु पुरुष; *उपशम-शीलाः*—जो अब परम शान्तिमय अस्तित्व में स्थित हैं; *उपरत-आत्मानः*—जिनका मन तथा इन्द्रियों पर नियन्त्रण है; *समवगच्छन्ति*—अत्यन्त सरलता से प्राप्त कर लेते हैं।", "translation": "**समस्त जीवों के मित्र साधु पुरुषों की चेतना शान्तिमय होती है। उन्होंने अपनी इन्द्रियों तथा मन को वश में कर लिया है और वे मुक्ति-मार्ग को, अर्थात् भगवद्धाम लौटने के मार्ग को, सरलता से प्राप्त कर लेते हैं। दुर्भाग्यशाली होने तथा दुःखमय भौतिक अवस्थाओं में आसक्त रहने के कारण, भौतिकतावादी व्यक्ति उनका संग नहीं कर पाता।**", "purport": "महान् सन्त जड भरत ने दुःखमय अवस्था तथा उससे छूटने के उपाय—दोनों का वर्णन किया। उससे छूटने का एकमात्र उपाय भक्तों का संग है, और यह संग अत्यन्त सरल है। यद्यपि दुर्भाग्यशाली व्यक्तियों को भी यह अवसर प्राप्त होता है, किन्तु अपने महान् दुर्भाग्य के कारण वे शुद्ध भक्तों की शरण नहीं ले पाते और फलस्वरूप निरन्तर कष्ट भोगते रहते हैं। फिर भी यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन इस बात पर बल देता है कि प्रत्येक व्यक्ति हरे कृष्ण महामन्त्र का जप अपनाकर इस मार्ग को ग्रहण करे। कृष्णभावनामृत के प्रचारक द्वार-द्वार जाकर लोगों को यह बताते हैं कि वे भौतिक जीवन की दुःखमय अवस्थाओं से किस प्रकार छूट सकते हैं। जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा है, गुरु-कृष्ण-प्रसादे पाय भक्ति-लता-बीज—कृष्ण तथा गुरु की कृपा से मनुष्य भक्ति का बीज प्राप्त कर सकता है। यदि कोई थोड़ा भी बुद्धिमान हो तो वह कृष्णभावनामृत का अनुशीलन कर सकता है और भौतिक जीवन की दुःखमय अवस्थाओं से मुक्त हो सकता है।"}
{"ref": "sb/5/14/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदपि दिगिभजयिनो यज्विनो ये वै राजर्षयः किं तु परं मृधे शयीरन्नस्यामेव ममेयमिति कृतवैरानुबन्धायां विसृज्य स्वयमुपसंहृताः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*यत् अपि*—यद्यपि; *दिक्-इभ-जयिनः*—जो समस्त दिशाओं में विजयी हैं; *यज्विनः*—महान् यज्ञ करने में निपुण; *ये*—जो सभी; *वै*—निस्सन्देह; *राज-ऋषयः*—अत्यन्त महान् साधु राजा; *किम् तु*—किन्तु; *परम्*—केवल यह पृथ्वी; *मृधे*—युद्ध में; *शयीरन्*—लेटे रहते हुए; *अस्याम्*—इस (पृथ्वी) पर; *एव*—निस्सन्देह; *मम*—मेरी; *इयम्*—यह; *इति*—इस प्रकार विचार करते हुए; *कृत*—जिस पर उत्पन्न की गई; *वैर-अनु-बन्धायाम्*—दूसरों से शत्रुता का सम्बन्ध; *विसृज्य*—त्याग कर; *स्वयम्*—अपना ही जीवन; *उपसंहृताः*—मारे जाकर।", "translation": "**अनेक महान् साधु राजा हुए जो यज्ञानुष्ठान करने में अत्यन्त निपुण तथा अन्य राज्यों को जीतने में अत्यन्त समर्थ थे, फिर भी अपनी शक्ति के बावजूद वे भगवान् की प्रेममयी सेवा प्राप्त नहीं कर सके। ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि वे महान् राजा \"मैं यह शरीर हूँ और यह मेरी सम्पत्ति है\" इस मिथ्या चेतना को भी नहीं जीत सके। इस प्रकार उन्होंने केवल प्रतिद्वन्द्वी राजाओं से शत्रुता उत्पन्न की, उनसे युद्ध किया और जीवन के वास्तविक लक्ष्य को पूर्ण किए बिना ही मर गए।**", "purport": "बद्धजीव के लिए जीवन का वास्तविक लक्ष्य भगवान् के साथ अपने विस्मृत सम्बन्ध को पुनः स्थापित करना तथा भक्ति में प्रवृत्त होना है, जिससे शरीर त्यागने के पश्चात् वह कृष्णभावनामृत को पुनर्जीवित कर सके। मनुष्य को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र अथवा जो भी हो, उस अपने वृत्ति-कर्म को त्यागने की आवश्यकता नहीं है। किसी भी पद पर रहते हुए, अपने नियत कर्तव्य का निर्वाह करते हुए, मनुष्य केवल उन भक्तों का संग करके कृष्णभावनामृत विकसित कर सकता है जो कृष्ण के प्रतिनिधि हैं और इस विज्ञान को सिखा सकते हैं। दुःख की बात है कि भौतिक जगत के बड़े-बड़े राजनेता तथा नायक केवल शत्रुता उत्पन्न करते हैं और आध्यात्मिक उन्नति में रुचि नहीं रखते। साधारण मनुष्य के लिए भौतिक उन्नति अत्यन्त सुखद हो सकती है, किन्तु अन्ततः उसकी पराजय होती है क्योंकि वह अपने को भौतिक शरीर के साथ तदाकार कर लेता है और उससे सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु को अपनी सम्पत्ति मानता है। यह अज्ञान है। वास्तव में उसका कुछ भी नहीं है, यहाँ तक कि शरीर भी नहीं। अपने कर्म के अनुसार मनुष्य को एक विशेष शरीर प्राप्त होता है, और यदि वह अपने शरीर का उपयोग भगवान् को प्रसन्न करने में नहीं करता, तो उसके समस्त कार्य व्यर्थ हो जाते हैं। जीवन का वास्तविक उद्देश्य श्रीमद्भागवत (1.2.13) में बताया गया है—\n\nataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n\n*varṇāśrama*-vibhāgaśaḥ\n\nsvanuṣṭhitasya dharmasya\n\n*saṁsiddhir hari*-toṣaṇam\n\nवास्तव में इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि मनुष्य किस कार्य में प्रवृत्त है। यदि वह केवल भगवान् को सन्तुष्ट कर सके, तो उसका जीवन सफल है।"}
{"ref": "sb/5/14/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्मवल्लीमवलम्ब्य तत आपदः कथञ्चिन्नरकाद्विमुक्तः पुनरप्येवं संसाराध्वनि वर्तमानो नरलोकसार्थमुपयाति एवमुपरि गतोऽपि ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*कर्म-वल्लीम्*—सकाम कर्मों की लता का; *अवलम्ब्य*—आश्रय लेकर; *ततः*—उससे; *आपदः*—संकटमय अथवा दुःखमय अवस्था; *कथञ्चित्*—किसी न किसी प्रकार; *नरकात्*—जीवन की नारकीय अवस्था से; *विमुक्तः*—मुक्त होकर; *पुनः अपि*—फिर से; *एवम्*—इस प्रकार; *संसार-अध्वनि*—भौतिक अस्तित्व के मार्ग पर; *वर्तमानः*—विद्यमान रहते हुए; *नर-लोक-स-अर्थम्*—स्वार्थी भौतिक कर्मों के क्षेत्र में; *उपयाति*—वह प्रवेश करता है; *एवम्*—इस प्रकार; *उपरि*—ऊपर (उच्चतर लोकों में); *गतः अपि*—यद्यपि पदोन्नत होकर।", "translation": "**जब बद्धजीव सकाम कर्म की लता का आश्रय ग्रहण करता है, तब वह अपने पुण्य कर्मों के कारण उच्चतर लोकों तक उन्नत हो सकता है और इस प्रकार नारकीय अवस्थाओं से मुक्ति पा सकता है, किन्तु दुर्भाग्यवश वह वहाँ टिक नहीं पाता। अपने पुण्य कर्मों के फल भोग लेने के पश्चात् उसे निम्नतर लोकों में पुनः लौटना पड़ता है। इस प्रकार वह निरन्तर ऊपर जाता है और नीचे आता है।**", "purport": "इस सम्बन्ध में श्री चैतन्य महाप्रभु कहते हैं—\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n(Cc. Madhya 19.151)\n\nसृष्टि के समय से लेकर प्रलय के समय तक, यदि कोई करोड़ों वर्षों तक भी भटकता रहे, तो भी जब तक उसे किसी शुद्ध भक्त के चरणकमलों का आश्रय प्राप्त नहीं होता, तब तक वह भौतिक अस्तित्व के मार्ग से मुक्त नहीं हो सकता। जिस प्रकार बन्दर वटवृक्ष की शाखा का आश्रय लेकर सोचता है कि वह भोग कर रहा है, उसी प्रकार बद्धजीव अपने जीवन के वास्तविक हित को न जानते हुए कर्म-काण्ड अर्थात् सकाम कर्मों के मार्ग का आश्रय ग्रहण करता है। कभी ऐसे कर्मों द्वारा वह स्वर्गलोकों तक उन्नत हो जाता है, और कभी पुनः पृथ्वी पर उतर आता है। इसी को श्री चैतन्य महाप्रभु ने ब्रह्माण्ड भ्रमिते कहकर वर्णित किया है। किन्तु यदि कृष्ण की कृपा से कोई इतना भाग्यशाली हो कि गुरु की शरण में आ जाए, तो कृष्ण की कृपा से उसे भगवान् की भक्ति करने की शिक्षा प्राप्त होती है। इस प्रकार उसे भौतिक जगत के भीतर ऊपर-नीचे के अपने निरन्तर संघर्ष से छूटने का सूत्र प्राप्त हो जाता है। इसलिए वैदिक आदेश यह है कि मनुष्य को गुरु के पास जाना चाहिए। वेद घोषित करते हैं—tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"इन वस्तुओं को भली-भाँति समझने के लिए, मनुष्य को हाथ में समिधा लेकर विनम्रतापूर्वक ऐसे गुरु के पास जाना चाहिए जो *वेदों* में पारंगत हो तथा परम सत्य में दृढ़ता से समर्पित हो।\"\n\n[मुण्डक उपनिषद् 1.2.12]\n\nइसी प्रकार भगवद्गीता (4.34) में भगवान् उपदेश देते हैं—\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\n*jñāninas tattva*-darśinaḥ\n\n\"तुम सत्य को जानने के लिए किसी गुरु के पास जाओ। उससे विनम्रतापूर्वक जिज्ञासा करो और उसकी सेवा करो। आत्म-साक्षात्कारी जीव तुम्हें ज्ञान प्रदान कर सकता है, क्योंकि उसने सत्य का दर्शन किया है।\" श्रीमद्भागवत (11.3.21) भी इसी प्रकार का उपदेश देता है—\n\ntasmād guruṁ prapadyeta\n\njijñāsuḥ śreya uttamam\n\nśābde pare ca niṣṇātaṁ\n\nbrahmaṇy upaśamāśrayam\n\n\"जो भी व्यक्ति वास्तविक सुख प्राप्त करने की गम्भीरतापूर्वक इच्छा रखता है, उसे प्रामाणिक गुरु की खोज करनी चाहिए और दीक्षा द्वारा उसकी शरण ग्रहण करनी चाहिए। उसके गुरु की योग्यता यह है कि उसने विचार-मनन द्वारा शास्त्रों के निष्कर्ष का साक्षात्कार किया हो और इन निष्कर्षों के विषय में दूसरों को विश्वास दिला सके। ऐसे महापुरुष, जिन्होंने समस्त भौतिक विचारों को त्यागकर भगवान् की शरण ग्रहण की है, प्रामाणिक गुरु समझे जाते हैं।\" इसी प्रकार महान् वैष्णव विश्वनाथ चक्रवर्ती भी उपदेश देते हैं—यस्य प्रसादाद् भगवत्-प्रसादः—\"गुरु की कृपा से मनुष्य को कृष्ण की कृपा प्राप्त होती है।\" यही वही उपदेश है जो श्री चैतन्य महाप्रभु ने दिया है (गुरु-कृष्ण-प्रसादे पाय भक्ति-लता-बीज)। यह अनिवार्य है। मनुष्य को कृष्णभावनामृत में आना ही चाहिए, और इसलिए उसे किसी शुद्ध भक्त की शरण ग्रहण करनी चाहिए। इस प्रकार मनुष्य पदार्थ के बन्धन से मुक्त हो सकता है।"}
{"ref": "sb/5/14/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्येदमुपगायन्ति—\n> आर्षभस्येह राजर्षेर्मनसापि महात्मनः । नानुवर्त्मार्हति नृपो मक्षिकेव गरुत्मतः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*तस्य*—जड भरत के; *इदम्*—यह स्तुति; *उपगायन्ति*—वे गाते हैं; *आर्षभस्य*—ऋषभदेव के पुत्र की; *इह*—यहाँ; *राज-ऋषेः*—महान् साधु राजा की; *मनसा अपि*—मन से भी; *महा-आत्मनः*—महान् व्यक्तित्व जड भरत के; *न*—नहीं; *अनुवर्त्म अर्हति*—मार्ग का अनुसरण करने में समर्थ; *नृपः*—कोई भी राजा; *मक्षिका*—मक्खी; *इव*—के समान; *गरुत्मतः*—गरुड के, जो भगवान् के वाहन हैं।", "translation": "**जड भरत के उपदेशों का सार बताकर शुकदेव गोस्वामी ने कहा—हे राजा परीक्षित, जड भरत द्वारा बताया गया मार्ग भगवान् के वाहन गरुड द्वारा अनुसरित मार्ग के समान है, और साधारण राजा तो केवल मक्खियों के समान हैं। मक्खियाँ गरुड के मार्ग का अनुसरण नहीं कर सकतीं, और आज तक कोई भी महान् राजा अथवा विजयी नायक भक्ति के इस मार्ग का अनुसरण नहीं कर सका, मन से भी नहीं।**", "purport": "जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता (7.3) में कहते हैं—\n\nmanuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n\nkaścid yatati siddhaye\n\nyatatām api siddhānāṁ\n\nkaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n\"हजारों मनुष्यों में से कोई एक सिद्धि के लिए प्रयत्न कर सकता है, और जिन्होंने सिद्धि प्राप्त कर ली है, उनमें से मुश्किल से ही कोई एक मुझे तत्त्वतः जानता है।\" भक्ति का मार्ग उन महान् राजाओं के लिए भी अत्यन्त कठिन है जिन्होंने अनेक शत्रुओं को जीत लिया है। यद्यपि ये राजा युद्धभूमि में विजयी हुए, फिर भी वे देहात्मबुद्धि को नहीं जीत सके। ऐसे अनेक बड़े नायक, योगी, स्वामी तथा तथाकथित अवतार हैं जो मानसिक कल्पना में अत्यधिक आसक्त रहते हैं और अपने को सिद्ध पुरुष के रूप में विज्ञापित करते हैं, किन्तु अन्ततः वे सफल नहीं होते। भक्ति का मार्ग निस्सन्देह अनुसरण करने में अत्यन्त कठिन है, किन्तु यदि साधक वास्तव में महाजन के मार्ग का अनुसरण करना चाहे, तो यह अत्यन्त सरल हो जाता है। इस युग में श्री चैतन्य महाप्रभु का मार्ग है, जो समस्त पतित जीवों का उद्धार करने के लिए प्रकट हुए। यह मार्ग इतना सरल तथा सुगम है कि प्रत्येक व्यक्ति भगवान् के पवित्र नाम का जप करके इसे ग्रहण कर सकता है।\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\nहम अत्यन्त सन्तुष्ट हैं कि इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन द्वारा यह मार्ग खुल रहा है, क्योंकि इतने सारे यूरोपीय तथा अमेरिकी युवक-युवतियाँ इस दर्शन को गम्भीरतापूर्वक ग्रहण कर रहे हैं और क्रमशः सिद्धि प्राप्त कर रहे हैं।"}
{"ref": "sb/5/14/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो दुस्त्यजान्दारसुतान् सुहृद्राज्यं हृदिस्पृशः । जहौ युवैव मलवदुत्तमश्लोकलालसः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*यः*—वही जड भरत, जो पहले महाराज ऋषभदेव के पुत्र महाराज भरत थे; *दुस्त्यजान्*—जिन्हें त्यागना अत्यन्त कठिन है; *दार-सुतान्*—पत्नी तथा सन्तानें अथवा अत्यन्त ऐश्वर्यशाली पारिवारिक जीवन; *सुहृत्*—मित्र तथा शुभचिन्तक; *राज्यम्*—सम्पूर्ण विश्व में फैला हुआ राज्य; *हृदि-स्पृशः*—जो हृदय के अन्तस्तल में स्थित है; *जहौ*—उसने त्याग दिया; *युवा एव*—युवावस्था में ही; *मल-वत्*—मल के समान; *उत्तम-श्लोक-लालसः*—जो उत्तमश्लोक नाम से विख्यात भगवान् की सेवा के लिए इतने उत्सुक थे।", "translation": "**युवावस्था के मध्य में ही महान् महाराज भरत ने सब कुछ त्याग दिया, क्योंकि वे उत्तमश्लोक भगवान् की सेवा के लिए उत्सुक थे। उन्होंने अपनी सुन्दर पत्नी, सुयोग्य सन्तानों, महान् मित्रों तथा विशाल साम्राज्य को त्याग दिया। यद्यपि इन वस्तुओं को त्यागना अत्यन्त कठिन था, फिर भी महाराज भरत इतने उच्च पद पर स्थित थे कि उन्होंने इन्हें ठीक वैसे ही त्याग दिया जैसे कोई मलत्याग के पश्चात् मल को त्याग देता है। ऐसी थी महामहिम की महानता।**", "purport": "भगवान् का नाम कृष्ण है, क्योंकि वे इतने आकर्षक हैं कि शुद्ध भक्त उनके लिए इस भौतिक जगत की प्रत्येक वस्तु को त्याग सकता है। महाराज भरत एक आदर्श राजा, उपदेशक तथा विश्व के सम्राट थे। उनके पास भौतिक जगत के समस्त ऐश्वर्य थे, किन्तु कृष्ण इतने आकर्षक हैं कि उन्होंने महाराज भरत को उनकी समस्त भौतिक सम्पत्तियों से आकृष्ट कर लिया। फिर भी किसी न किसी प्रकार वह राजा एक छोटे-से हरिण के प्रति स्नेहयुक्त हो गया और अपने पद से गिरकर उसे अगले जीवन में हरिण का शरीर स्वीकार करना पड़ा। कृष्ण की उन पर महान् कृपा के कारण, वह अपने पद को नहीं भूल सका और वह समझ सका कि वह किस प्रकार पतित हुआ। इसलिए अगले जीवन में जड भरत के रूप में, महाराज भरत अपनी शक्ति को नष्ट न करने के विषय में सावधान रहे, और इसलिए उन्होंने स्वयं को बहरे तथा गूँगे व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया। इस प्रकार वे अपनी भक्ति पर एकाग्र हो सके। हमें महान् राजा भरत से यह सीखना चाहिए कि कृष्णभावनामृत के अनुशीलन में किस प्रकार सावधान बनें। थोड़ी-सी असावधानी कुछ समय के लिए हमारी भक्ति को मन्द कर देगी। फिर भी भगवान् को प्रदान की गई कोई भी सेवा कभी नष्ट नहीं होती—स्वल्पम् अप्य् अस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् (भ.गी. 2.40)। निष्ठापूर्वक की गई थोड़ी-सी भक्ति एक स्थायी सम्पत्ति है। जैसा कि श्रीमद्भागवत (1.5.17) में कहा गया है—\n\n*tyaktvā sva*-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer\n\nbhajann apakvo 'tha patet tato yadi\n\nyatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ\n\n*ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva*-dharmataḥ\n\nकिसी न किसी प्रकार, यदि कोई कृष्ण के प्रति आकृष्ट हो जाता है, तो वह भक्ति में जो भी करता है, वह एक स्थायी सम्पत्ति है। यदि कोई अपरिपक्वता अथवा कुसंग के कारण पतित भी हो जाए, तो भी उसकी भक्ति-सम्पत्ति कभी नष्ट नहीं होती। इसके अनेक उदाहरण हैं—अजामिल, महाराज भरत तथा अन्य अनेक। यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन प्रत्येक व्यक्ति को कम से कम कुछ समय के लिए भक्ति में प्रवृत्त होने का अवसर दे रहा है। थोड़ी-सी सेवा मनुष्य को आगे बढ़ने की प्रेरणा देगी और इस प्रकार उसके जीवन को सफल बनाएगी।\n\nइस श्लोक में भगवान् को उत्तमश्लोक कहकर वर्णित किया गया है। उत्तम का अर्थ है \"श्रेष्ठ,\" और श्लोक का अर्थ है \"कीर्ति।\" भगवान् कृष्ण छह ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं, जिनमें से एक कीर्ति है। ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः। कृष्ण की कीर्ति अब भी विस्तृत हो रही है। हम इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन को आगे बढ़ाकर कृष्ण की महिमा का प्रसार कर रहे हैं। कुरुक्षेत्र के युद्ध के पाँच हजार वर्ष पश्चात् भी कृष्ण की कीर्ति सम्पूर्ण विश्व में विस्तृत हो रही है। इस संसार के प्रत्येक महत्त्वपूर्ण व्यक्ति ने कृष्ण के विषय में अवश्य सुना होगा, विशेष रूप से वर्तमान समय में, इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन के कारण। यहाँ तक कि जो लोग हमें पसन्द नहीं करते और इस आन्दोलन को दबाना चाहते हैं, वे भी किसी न किसी प्रकार हरे कृष्ण का जप कर रहे हैं। वे कहते हैं, \"हरे कृष्ण वालों को दण्डित किया जाना चाहिए।\" ऐसे मूर्ख लोग इस आन्दोलन के वास्तविक मूल्य को नहीं समझते, किन्तु यह तथ्य कि वे इसकी आलोचना करना चाहते हैं, उन्हें हरे कृष्ण का जप करने का अवसर देता है, और यही इसकी सफलता है।"}
{"ref": "sb/5/14/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो दुस्त्यजान् क्षितिसुतस्वजनार्थदारान्प्रार्थ्यां श्रियं सुरवरैः सदयावलोकाम् । नैच्छन्नृपस्तदुचितं महतां मधुद्विट-सेवानुरक्तमनसामभवोऽपि फल्गुः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *दुस्त्यजान्*—जिन्हें त्यागना अत्यन्त कठिन है; *क्षिति*—पृथ्वी; *सुत*—सन्तानें; *स्व-जन-अर्थ-दारान्*—सम्बन्धी, धन तथा सुन्दर पत्नी; *प्रार्थ्याम्*—वांछनीय; *श्रियम्*—लक्ष्मीदेवी; *सुर-वरैः*—श्रेष्ठ देवताओं द्वारा; *स-दया-अवलोकाम्*—जिनकी कृपामयी दृष्टि; *न*—नहीं; *ऐच्छत्*—चाहा; *नृपः*—राजा ने; *तत्-उचितम्*—यह उनके सर्वथा अनुरूप है; *महताम्*—महान् व्यक्तियों (महात्माओं) के; *मधु-द्विट्*—भगवान् कृष्ण के, जिन्होंने मधु नामक असुर का वध किया; *सेवा-अनुरक्त*—प्रेममयी सेवा से आकृष्ट; *मनसाम्*—जिनके मन; *अभवः अपि*—मुक्ति का पद भी; *फल्गुः*—तुच्छ।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा—हे राजा, भरत महाराज के कार्य अद्भुत हैं। उन्होंने वह सब कुछ त्याग दिया जिसे त्यागना दूसरों के लिए कठिन है। उन्होंने अपना राज्य, अपनी पत्नी तथा अपना परिवार त्याग दिया। उनका ऐश्वर्य इतना महान् था कि देवता भी उससे ईर्ष्या करते थे, फिर भी उन्होंने उसे त्याग दिया। उनके जैसे महान् व्यक्ति के लिए एक महान् भक्त होना सर्वथा अनुरूप ही था। वे प्रत्येक वस्तु का त्याग कर सके क्योंकि वे भगवान् कृष्ण के सौन्दर्य, ऐश्वर्य, कीर्ति, ज्ञान, बल तथा वैराग्य के प्रति इतने आकृष्ट थे। कृष्ण इतने आकर्षक हैं कि कोई उनके लिए समस्त वांछनीय वस्तुओं का त्याग कर सकता है। वस्तुतः जिनके मन भगवान् की प्रेममयी सेवा के प्रति आकृष्ट हैं, उनके लिए मुक्ति भी तुच्छ मानी जाती है।**", "purport": "यह श्लोक कृष्ण की सर्व-आकर्षकता की पुष्टि करता है। महाराज भरत कृष्ण के प्रति इतने आकृष्ट थे कि उन्होंने अपनी समस्त भौतिक सम्पत्तियों का त्याग कर दिया। साधारणतया भौतिकतावादी लोग ऐसी सम्पत्तियों के प्रति आकृष्ट होते हैं।\n\n*ato gṛha*-kṣetra-sutāpta-vittair\n\njanasya moho 'yam ahaṁ mameti\n\n(Bhāg. 5.5.8)\n\n\"मनुष्य अपने शरीर, घर, सम्पत्ति, सन्तानों, सम्बन्धियों तथा धन के प्रति आकृष्ट हो जाता है। इस प्रकार वह जीवन के मोह को बढ़ाता है और 'मैं तथा मेरा' के रूप में सोचता है।\" भौतिक वस्तुओं के प्रति आकर्षण निश्चय ही मोह के कारण है। भौतिक वस्तुओं के प्रति आकर्षण का कोई मूल्य नहीं, क्योंकि बद्धजीव इनके द्वारा भटका दिया जाता है। मनुष्य का जीवन तभी सफल है जब वह कृष्ण के बल, सौन्दर्य तथा लीलाओं के आकर्षण में निमग्न हो, जैसा कि श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध में वर्णित है। मायावादी भगवान् के अस्तित्व में लीन होने के प्रति आकृष्ट होते हैं, किन्तु कृष्ण लीन होने की इच्छा से अधिक आकर्षक हैं। अभवः शब्द का अर्थ है \"इस भौतिक जगत में पुनः जन्म न लेना।\" भक्त इसकी चिन्ता नहीं करता कि वह पुनः जन्म लेगा या नहीं। वह तो किसी भी अवस्था में केवल भगवान् की सेवा से ही सन्तुष्ट रहता है। यही वास्तविक मुक्ति है।\n\nīhā yasya harer dāsye\n\nkarmaṇā manasā girā\n\nnikhilāsv apy avasthāsu\n\n*jīvan*-muktaḥ sa ucyate\n\n\"जो अपने शरीर, मन, बुद्धि तथा वाणी से कृष्ण की सेवा करने में प्रवृत्त रहता है, वह इस भौतिक जगत के भीतर भी मुक्त पुरुष है।\" (भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.2.187) जो व्यक्ति सदैव कृष्ण की सेवा करने की इच्छा रखता है, वह लोगों को यह विश्वास दिलाने के उपायों में रुचि रखता है कि भगवान् हैं और भगवान् कृष्ण हैं। यही उसकी महत्त्वाकांक्षा है। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि वह स्वर्ग में है या नरक में। इसी को उत्तमश्लोक-लालस कहते हैं।"}
{"ref": "sb/5/14/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> यज्ञाय धर्मपतये विधिनैपुणाययोगाय साङ्ख्यशिरसे प्रकृतीश्वराय । नारायणाय हरये नम इत्युदारंहास्यन्मृगत्वमपि यः समुदाजहार ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*यज्ञाय*—समस्त महान् यज्ञों के फलों का भोग करने वाले भगवान् को; *धर्म-पतये*—धार्मिक सिद्धान्तों के स्वामी अथवा प्रवर्तक को; *विधि-नैपुणाय*—जो भक्त को विधि-विधानों का निपुणतापूर्वक पालन करने की बुद्धि देते हैं; *योगाय*—योग के साकार रूप को; *साङ्ख्य-शिरसे*—जिन्होंने सांख्य दर्शन का उपदेश दिया अथवा जो वस्तुतः जगत के लोगों को सांख्य का ज्ञान देते हैं; *प्रकृति-ईश्वराय*—इस सृष्टि के परम नियन्ता को; *नारायणाय*—असंख्य जीवों के विश्राम-स्थान को (नर का अर्थ है जीव, और अयन का अर्थ है आश्रय); *हरये*—हरि नाम से विख्यात भगवान् को; *नमः*—सादर नमस्कार; *इति*—इस प्रकार; *उदारम्*—अत्यन्त ऊँचे स्वर में; *हास्यन्*—मुस्कुराते हुए; *मृगत्वम् अपि*—यद्यपि हरिण के शरीर में; *यः*—जो; *समुदाजहार*—जप किया।", "translation": "**यद्यपि हरिण के शरीर में थे, फिर भी महाराज भरत भगवान् को नहीं भूले; इसलिए जब वे हरिण के शरीर को त्याग रहे थे, तब उन्होंने ऊँचे स्वर में निम्नलिखित प्रार्थना की—\"भगवान् यज्ञ के साकार रूप हैं। वे यज्ञानुष्ठान के फल देते हैं। वे धार्मिक प्रणालियों के रक्षक हैं, योग के साकार रूप हैं, समस्त ज्ञान के स्रोत हैं, सम्पूर्ण सृष्टि के नियन्ता हैं और प्रत्येक जीव में स्थित परमात्मा हैं। वे सुन्दर तथा आकर्षक हैं। मैं इस शरीर को त्याग रहा हूँ, उन्हें नमस्कार करते हुए तथा इस आशा से कि मैं उनकी दिव्य प्रेममयी सेवा में निरन्तर प्रवृत्त रह सकूँ।\" यह कहकर महाराज भरत ने अपना शरीर त्याग दिया।**", "purport": "समस्त वेद कर्म, ज्ञान तथा योग—सकाम कर्म, कल्पनात्मक ज्ञान तथा योग—को समझने के लिए हैं। आध्यात्मिक साक्षात्कार का चाहे हम कोई भी मार्ग स्वीकार करें, परम लक्ष्य नारायण, भगवान् ही हैं। जीव भक्ति के माध्यम से उनसे नित्य सम्बन्धित हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है, अन्ते नारायण-स्मृतिः—जीवन की सिद्धि मृत्यु के समय नारायण का स्मरण करना है। यद्यपि भरत महाराज को हरिण का शरीर स्वीकार करना पड़ा, फिर भी वे मृत्यु के समय नारायण का स्मरण कर सके। फलस्वरूप उन्होंने एक ब्राह्मण परिवार में एक पूर्ण भक्त के रूप में जन्म लिया। इससे भगवद्गीता (6.41) के इस कथन की पुष्टि होती है, शुचीनां श्रीमतां गेहे योग-भ्रष्टो ऽभिजायते—\"जो आत्म-साक्षात्कार के मार्ग से गिर जाता है, वह ब्राह्मणों अथवा धनी कुलीनों के परिवार में जन्म लेता है।\" यद्यपि महाराज भरत राजपरिवार में प्रकट हुए, फिर भी वे असावधान हो गए और हरिण के रूप में जन्म लिया। चूँकि वे अपने हरिण-शरीर के भीतर अत्यन्त सावधान रहे, इसलिए उन्होंने जड भरत के रूप में एक ब्राह्मण परिवार में जन्म लिया। इस जीवन के दौरान वे पूर्णतया कृष्णभावनाभावित रहे और महाराज रहूगण को दिए गए अपने उपदेशों से आरम्भ करके उन्होंने प्रत्यक्ष रूप से कृष्णभावनामृत के सुसमाचार का प्रचार किया। इस सम्बन्ध में योगाय शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। मध्वाचार्य के अनुसार, अष्टांग-योग का उद्देश्य भगवान् से जुड़ना अथवा सम्बन्ध स्थापित करना है। लक्ष्य किसी भौतिक सिद्धि का प्रदर्शन करना नहीं है।"}
{"ref": "sb/5/14/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/14/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> य इदं भागवतसभाजितावदातगुणकर्मणो राजर्षेर्भरतस्यानुचरितं स्वस्त्ययनमायुष्यं धन्यं यशस्यं स्वर्ग्यापवर्ग्यं वानुशृणोत्याख्यास्यत्यभिनन्दति च सर्वा एवाशिष आत्मन आशास्ते न काञ्चन परत इति ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*यः*—जो भी; *इदम्*—यह; *भागवत*—उन्नत भक्तों द्वारा; *सभाजित*—अत्यन्त पूजित; *अवदात*—शुद्ध; *गुण*—जिनके गुण; *कर्मणः*—तथा कार्य; *राज-ऋषेः*—महान् साधु राजा के; *भरतस्य*—भरत महाराज के; *अनुचरितम्*—कथा; *स्वस्ति-अयनम्*—मंगल का धाम; *आयुष्यम्*—जो मनुष्य की आयु बढ़ाती है; *धन्यम्*—मनुष्य के सौभाग्य को बढ़ाती है; *यशस्यम्*—कीर्ति प्रदान करती है; *स्वर्ग्य*—उच्चतर लोकों में पदोन्नति देती है (कर्मियों का लक्ष्य); *अपवर्ग्यम्*—इस भौतिक जगत से मुक्ति देती है तथा परम में लीन होने में समर्थ बनाती है (ज्ञानियों का लक्ष्य); *वा*—अथवा; *अनुशृणोति*—भक्ति के मार्ग का अनुसरण करते हुए, सदैव सुनता है; *आख्यास्यति*—दूसरों के कल्याण के लिए वर्णन करता है; *अभिनन्दति*—भक्तों तथा भगवान् के गुणों की महिमा गाता है; *च*—तथा; *सर्वाः*—समस्त; *एव*—निश्चय ही; *आशिषः*—आशीर्वाद; *आत्मनः*—अपने लिए; *आशास्ते*—प्राप्त करता है; *न*—नहीं; *काञ्चन*—कुछ भी; *परतः*—किसी अन्य से; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**सुनने तथा कीर्तन करने [श्रवणं कीर्तनम्] में रुचि रखने वाले भक्त नियमित रूप से भरत महाराज के शुद्ध गुणों की चर्चा करते हैं तथा उनके कार्यों की प्रशंसा करते हैं। यदि कोई सर्वमंगलमय भरत महाराज के विषय में विनम्रतापूर्वक सुनता तथा कीर्तन करता है, तो उसकी आयु तथा भौतिक ऐश्वर्य निश्चय ही बढ़ते हैं। मनुष्य अत्यन्त विख्यात हो सकता है और सरलता से स्वर्गलोकों में पदोन्नति प्राप्त कर सकता है, अथवा भगवान् के अस्तित्व में लीन होकर मुक्ति प्राप्त कर सकता है। मनुष्य जो भी इच्छा करे, वह केवल भरत महाराज के कार्यों के सुनने, कीर्तन करने तथा महिमागान द्वारा प्राप्त किया जा सकता है। इस प्रकार मनुष्य अपनी समस्त भौतिक तथा आध्यात्मिक इच्छाओं को पूर्ण कर सकता है। इन वस्तुओं के लिए उसे किसी अन्य से माँगने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि केवल भरत महाराज के जीवन का अध्ययन करके ही मनुष्य समस्त वांछनीय वस्तुएँ प्राप्त कर सकता है।**", "purport": "इस चौदहवें अध्याय में भौतिक अस्तित्व के वन का सारांश दिया गया है। भवाटवी शब्द भौतिक अस्तित्व के मार्ग को सूचित करता है। व्यापारी वह जीव है जो इन्द्रियतृप्ति के लिए धन कमाने का प्रयास करने हेतु भौतिक अस्तित्व के वन में आता है। छह लुटेरे इन्द्रियाँ हैं—आँख, कान, नाक, जीभ, स्पर्श तथा मन। दुष्ट नायक विपथगामी बुद्धि है। बुद्धि कृष्णभावनामृत के लिए है, किन्तु भौतिक अस्तित्व के कारण हम अपनी समस्त बुद्धि को भौतिक सुविधाएँ प्राप्त करने की ओर मोड़ देते हैं। प्रत्येक वस्तु भगवान् कृष्ण की है, किन्तु अपने विकृत मन तथा इन्द्रियों के कारण हम भगवान् की सम्पत्ति को लूटते हैं और अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने में प्रवृत्त रहते हैं। वन में सियार तथा बाघ हमारे परिवार के सदस्य हैं, और औषधियाँ तथा लताएँ हमारी भौतिक इच्छाएँ हैं। पर्वत की गुफा हमारा सुखी घर है, और मच्छर तथा सर्प हमारे शत्रु हैं। चूहे, पशु तथा गिद्ध विभिन्न प्रकार के चोर हैं जो हमारी सम्पत्तियाँ हर लेते हैं, और गन्धर्व-पुर शरीर तथा घर का मायाजाल है। छलावा (विल-ओ-द-विस्प) स्वर्ण तथा उसके रंग के प्रति हमारा आकर्षण है, और भौतिक निवास तथा धन हमारे भौतिक भोग के साधन हैं। बवण्डर हमारी पत्नी के प्रति हमारा आकर्षण है, और धूलिझंझा मैथुन के समय अनुभव किया जाने वाला हमारा अन्धकारमय काम है। देवता विभिन्न दिशाओं का नियन्त्रण करते हैं, और झींगुर हमारी अनुपस्थिति में हमारे शत्रु द्वारा कहे गए कठोर वचन हैं। उल्लू वह व्यक्ति है जो हमारा प्रत्यक्ष अपमान करता है, और अपवित्र वृक्ष अपवित्र मनुष्य हैं। जलविहीन नदी उन नास्तिकों को निरूपित करती है जो इस लोक तथा परलोक में हमें कष्ट देते हैं। मांसभक्षी असुर सरकारी अधिकारी हैं, और चुभने वाले काँटे भौतिक जीवन की बाधाएँ हैं। मैथुन में अनुभव किया गया अल्प स्वाद दूसरे की पत्नी का भोग करने की हमारी इच्छा है, और मक्खियाँ स्त्रियों के संरक्षक हैं, जैसे पति, श्वसुर, सास इत्यादि। लता स्वयं सामान्य रूप से स्त्रियाँ हैं। सिंह काल का चक्र है, और बगुले, कौवे तथा गिद्ध तथाकथित देवता, छद्म स्वामी, योगी तथा अवतार हैं। ये सभी किसी को राहत देने के लिए अत्यन्त तुच्छ हैं। हंस पूर्ण ब्राह्मण हैं, और बन्दर खाने, सोने, मैथुन करने तथा रक्षा करने में प्रवृत्त उच्छृंखल शूद्र हैं। बन्दरों के वृक्ष हमारे गृहस्थ हैं, और हाथी अन्तिम मृत्यु है। इस प्रकार इस अध्याय में भौतिक अस्तित्व के समस्त घटक वर्णित हैं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के पंचम स्कन्ध के चौदहवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"भोग के महान् वन के रूप में भौतिक जगत,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण हुए।"}
{"ref": "sb/5/15/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/15/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भरतस्यात्मजः सुमतिर्नामाभिहितो यमु ह वाव केचित्पाखण्डिन ऋषभपदवीमनुवर्तमानं चानार्या अवेदसमाम्नातां देवतां स्वमनीषया पापीयस्या कलौ कल्पयिष्यन्ति ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहना जारी रखा; *भरतस्य*—भरत महाराज के; *आत्म-जः*—पुत्र; *सुमतिः नाम-अभिहितः*—सुमति नामक; *यम्*—जिसको; *उ ह वाव*—निस्सन्देह; *केचित्*—कुछ; *पाखण्डिनः*—नास्तिक, वैदिक ज्ञान से रहित लोग; *ऋषभ-पदवीम्*—राजा ऋषभदेव के मार्ग का; *अनुवर्तमानम्*—अनुसरण करते हुए; *च*—तथा; *अनार्याः*—जो वैदिक सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करने वाले आर्यों में से नहीं हैं; *अवेद-समाम्नाताम्*—वेदों में जिसकी गणना नहीं की गई; *देवताम्*—भगवान् बुद्ध अथवा इसी प्रकार के बौद्ध देवता मानकर; *स्व-मनीषया*—अपनी मानसिक कल्पना से; *पापीयस्या*—परम पापमय; *कलौ*—इस कलियुग में; *कल्पयिष्यन्ति*—कल्पना करेंगे।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहना जारी रखा: सुमति नाम से विख्यात महाराज भरत के पुत्र ने ऋषभदेव के मार्ग का अनुसरण किया, किन्तु कुछ अनैतिक लोगों ने उन्हें साक्षात् भगवान् बुद्ध मान लिया। ये लोग, जो वस्तुतः नास्तिक तथा दुश्चरित्र थे, अपने कार्यों के समर्थन में वैदिक सिद्धान्तों को एक कल्पित, निन्दनीय रूप में ग्रहण करते थे। इस प्रकार इन पापी लोगों ने सुमति को भगवान् बुद्धदेव के रूप में स्वीकार किया और यह सिद्धान्त प्रचारित किया कि सभी को सुमति के सिद्धान्तों का अनुसरण करना चाहिए। इस प्रकार वे मानसिक कल्पना द्वारा बहक गए।**", "purport": "जो आर्य हैं वे वैदिक सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करते हैं, किन्तु इस कलियुग में आर्य-समाज के नाम से एक समुदाय उत्पन्न हो गया है, जो परम्परा प्रणाली में वेदों के तात्पर्य से अनभिज्ञ है। उनके नेता समस्त प्रामाणिक आचार्यों की निन्दा करते हैं और वैदिक सिद्धान्तों के वास्तविक अनुयायी होने का दावा करते हैं। वे आचार्य जो वैदिक सिद्धान्तों का पालन नहीं करते वे वर्तमान में आर्य-समाजी अथवा जैन के नाम से जाने जाते हैं। वे न केवल वैदिक सिद्धान्तों का पालन नहीं करते, अपितु भगवान् बुद्ध से भी उनका कोई सम्बन्ध नहीं है। सुमति के आचरण का अनुकरण करते हुए वे ऋषभदेव के वंशज होने का दावा करते हैं। जो वैष्णव हैं वे सावधानीपूर्वक उनकी संगति से बचते हैं क्योंकि वे वेदों के मार्ग से अनभिज्ञ हैं। भगवद्गीता (१५.१५) में कृष्ण कहते हैं, वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यः—\"वेदों का वास्तविक प्रयोजन मुझे समझना है।\" यह समस्त वैदिक साहित्य का आदेश है। जो भगवान् कृष्ण की महिमा को नहीं जानता उसे आर्य के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता। भगवान् बुद्ध, जो भगवान् कृष्ण के अवतार हैं, ने भागवत-धर्म के दर्शन का प्रचार करने के लिए एक विशेष उपाय अपनाया। उन्होंने प्रायः केवल नास्तिकों के बीच ही उपदेश दिया। नास्तिक किसी ईश्वर को नहीं चाहते, अतः भगवान् बुद्ध ने कहा कि कोई ईश्वर नहीं है, किन्तु उन्होंने अपने अनुयायियों को उनके लाभ के लिए शिक्षा देने का उपाय अपनाया। इसलिए उन्होंने छलपूर्वक यह कहते हुए उपदेश दिया कि कोई ईश्वर नहीं है। फिर भी, वे स्वयं ईश्वर के अवतार थे।"}
{"ref": "sb/5/15/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/15/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माद्वृद्धसेनायां देवताजिन्नाम पुत्रोऽभवत् ॥ २ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—सुमति से; *वृद्ध-सेनायाम्*—उनकी पत्नी वृद्धसेना नामक के गर्भ में; *देवताजित्-नाम*—देवताजित् नामक; *पुत्रः*—एक पुत्र; *अभवत्*—उत्पन्न हुआ।", "translation": "**सुमति से, वृद्धसेना नामक उनकी पत्नी के गर्भ से देवताजित् नामक एक पुत्र उत्पन्न हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/15/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/15/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथासुर्यां तत्तनयो देवद्युम्नस्ततो धेनुमत्यां सुतः परमेष्ठी तस्य सुवर्चलायां प्रतीह उपजातः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *आसुर्याम्*—आसुरी नामक उनकी पत्नी के गर्भ में; *तत्-तनयः*—देवताजित् का एक पुत्र; *देव-द्युम्नः*—देवद्युम्न नामक; *ततः*—देवद्युम्न से; *धेनु-मत्याम्*—देवद्युम्न की पत्नी धेनुमती के गर्भ में; *सुतः*—एक पुत्र; *परमेष्ठी*—परमेष्ठी नामक; *तस्य*—परमेष्ठी की; *सुवर्चलायाम्*—उनकी पत्नी सुवर्चला नामक के गर्भ में; *प्रतीहः*—प्रतीह नामक पुत्र; *उपजातः*—प्रकट हुआ।", "translation": "**तत्पश्चात्, देवताजित् की पत्नी आसुरी के गर्भ में देवद्युम्न नामक एक पुत्र उत्पन्न हुआ। देवद्युम्न ने अपनी पत्नी धेनुमती के गर्भ में परमेष्ठी नामक एक पुत्र उत्पन्न किया। परमेष्ठी ने अपनी पत्नी सुवर्चला के गर्भ में प्रतीह नामक एक पुत्र उत्पन्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/15/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/15/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> य आत्मविद्यामाख्याय स्वयं संशुद्धो महापुरुषमनुसस्मार ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यः*—जो (राजा प्रतीह); *आत्म-विद्याम् आख्याय*—अनेक लोगों को आत्म-साक्षात्कार का उपदेश देने के पश्चात्; *स्वयम्*—स्वयं; *संशुद्धः*—आत्म-साक्षात्कार में अत्यन्त उन्नत तथा शुद्ध होकर; *महा-पुरुषम्*—भगवान्, विष्णु को; *अनुसस्मार*—पूर्णतया समझकर सदैव स्मरण किया।", "translation": "**राजा प्रतीह ने स्वयं आत्म-साक्षात्कार के सिद्धान्तों का प्रचार किया। इस प्रकार, वे न केवल शुद्ध हुए, अपितु परम पुरुष भगवान् विष्णु के महान् भक्त बन गए और उन्होंने उनका साक्षात् अनुभव किया।**", "purport": "अनुसस्मार शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। भगवद्भावना कल्पित अथवा गढ़ी हुई नहीं है। जो भक्त शुद्ध तथा उन्नत है वह भगवान् को यथारूप में अनुभव करता है। महाराज प्रतीह ने ऐसा ही किया, और भगवान् विष्णु के अपने साक्षात् अनुभव के कारण उन्होंने आत्म-साक्षात्कार का प्रचार किया और प्रचारक बन गए। एक वास्तविक प्रचारक कपटी नहीं हो सकता; उसे सर्वप्रथम भगवान् विष्णु को यथारूप में अनुभव करना चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता (४.३४) में पुष्टि की गई है, उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्व-दर्शिनः—\"जिसने सत्य को देखा है वही ज्ञान प्रदान कर सकता है।\" तत्त्व-दर्शी शब्द उस व्यक्ति को सूचित करता है जिसने भगवान् को पूर्णतया अनुभव किया है। ऐसा व्यक्ति गुरु बन सकता है और सम्पूर्ण विश्व में वैष्णव दर्शन का प्रतिपादन कर सकता है। प्रामाणिक प्रचारकों तथा गुरु के आदर्श राजा प्रतीह हैं।"}
{"ref": "sb/5/15/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/15/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रतीहात्सुवर्चलायां प्रतिहर्त्रादयस्त्रय आसन्निज्याकोविदाः सूनवः प्रतिहर्तुः स्तुत्यामजभूमानावजनिषाताम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*प्रतीहात्*—राजा प्रतीह से; *सुवर्चलायाम्*—उनकी पत्नी सुवर्चला नामक के गर्भ में; *प्रतिहर्तृ-आदयः त्रयः*—प्रतिहर्ता, प्रस्तोता तथा उद्गाता ये तीन पुत्र; *आसन्*—उत्पन्न हुए; *इज्या-कोविदाः*—जो सभी वेदों के अनुष्ठान-कर्मकाण्डों में अत्यन्त निपुण थे; *सूनवः*—पुत्र; *प्रतिहर्तुः*—प्रतिहर्ता से; *स्तुत्याम्*—उनकी पत्नी स्तुती के गर्भ में; *अज-भूमानौ*—अज तथा भूमा ये दो पुत्र; *अजनिषाताम्*—उत्पन्न हुए।", "translation": "**प्रतीह ने अपनी पत्नी सुवर्चला के गर्भ में प्रतिहर्ता, प्रस्तोता तथा उद्गाता नामक तीन पुत्र उत्पन्न किए। ये तीनों पुत्र वैदिक अनुष्ठानों के सम्पादन में अत्यन्त निपुण थे। प्रतिहर्ता ने अपनी पत्नी स्तुती नामक के गर्भ में अज तथा भूमा नामक दो पुत्र उत्पन्न किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/15/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/15/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूम्न ऋषिकुल्यायामुद्गीथस्ततः प्रस्तावो देवकुल्यायां प्रस्तावान्नियुत्सायां हृदयज आसीद्विभुर्विभो रत्यां च पृथुषेणस्तस्मान्नक्त आकूत्यां जज्ञे नक्ताद्द्रुतिपुत्रो गयो राजर्षिप्रवर उदारश्रवा अजायत साक्षाद्भगवतो विष्णोर्जगद्रिरक्षिषया गृहीतसत्त्वस्य कलाऽऽत्मवत्त्वादिलक्षणेन महापुरुषतां प्राप्तः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*भूम्नः*—राजा भूमा से; *ऋषि-कुल्यायाम्*—उनकी पत्नी ऋषिकुल्या नामक के गर्भ में; *उद्गीथः*—उद्गीथ नामक पुत्र; *ततः*—पुनः राजा उद्गीथ से; *प्रस्तावः*—प्रस्ताव नामक पुत्र; *देव-कुल्यायाम्*—उनकी पत्नी देवकुल्या नामक के गर्भ में; *प्रस्तावात्*—राजा प्रस्ताव से; *नियुत्सायाम्*—उनकी पत्नी नियुत्सा नामक के गर्भ में; *हृदय-जः*—पुत्र; *आसीत्*—उत्पन्न हुआ; *विभुः*—विभु नामक; *विभोः*—राजा विभु से; *रत्याम्*—उनकी पत्नी रती नामक के गर्भ में; *च*—भी; *पृथु-षेणः*—पृथुषेण नामक; *तस्मात्*—उससे (राजा पृथुषेण से); *नक्तः*—नक्त नामक एक पुत्र; *आकूत्याम्*—उनकी पत्नी आकूति नामक के गर्भ में; *जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *नक्तात्*—राजा नक्त से; *द्रुति-पुत्रः*—द्रुति के गर्भ में एक पुत्र; *गयः*—राजा गय नामक; *राज-ऋषि-प्रवरः*—साधु राजवंश में सर्वश्रेष्ठ; *उदार-श्रवाः*—एक अत्यन्त धार्मिक राजा के रूप में विख्यात; *अजायत*—उत्पन्न हुआ; *साक्षात् भगवतः*—भगवान् के साक्षात्; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *जगत्-रिरक्षिषया*—सम्पूर्ण विश्व को संरक्षण प्रदान करने के उद्देश्य से; *गृहीत*—जिसे धारण किया गया है; *सत्त्वस्य*—शुद्ध-सत्त्व गुणों में; *कला-आत्म-वत्त्व-आदि*—भगवान् के साक्षात् अवतार होने के; *लक्षणेन*—लक्षणों द्वारा; *महा-पुरुषताम्*—मानव समाज के नेता होने का प्रमुख गुण (ठीक समस्त जीवों के प्रमुख नेता भगवान् विष्णु के समान); *प्राप्तः*—प्राप्त किया।", "translation": "**राजा भूमा ने अपनी पत्नी ऋषिकुल्या के गर्भ में उद्गीथ नामक एक पुत्र उत्पन्न किया। उद्गीथ की पत्नी देवकुल्या से प्रस्ताव नामक एक पुत्र उत्पन्न हुआ, और प्रस्ताव ने अपनी पत्नी नियुत्सा के द्वारा विभु नामक एक पुत्र उत्पन्न किया। विभु ने अपनी पत्नी रती के गर्भ में पृथुषेण नामक एक पुत्र उत्पन्न किया। पृथुषेण ने अपनी पत्नी आकूति नामक के गर्भ में नक्त नामक एक पुत्र उत्पन्न किया। नक्त की पत्नी द्रुति थीं, और उनके गर्भ से महान् राजा गय उत्पन्न हुए। गय अत्यन्त विख्यात तथा धार्मिक थे; वे साधु राजाओं में श्रेष्ठ थे। भगवान् विष्णु तथा उनके विस्तार, जिनका प्रयोजन ब्रह्माण्ड की रक्षा करना है, सदैव दिव्य सत्त्वगुण में स्थित रहते हैं, जो विशुद्ध-सत्त्व के नाम से जाना जाता है। भगवान् विष्णु के साक्षात् विस्तार होने के कारण राजा गय भी विशुद्ध-सत्त्व में स्थित थे। इसी कारण महाराज गय दिव्य ज्ञान से पूर्णतया सम्पन्न थे। अतः वे महापुरुष कहलाए।**", "purport": "इस श्लोक से प्रतीत होता है कि भगवान् के अवतार विविध प्रकार के होते हैं। कुछ साक्षात् विस्तारों के अंश हैं, और कुछ भगवान् विष्णु के साक्षात् विस्तार हैं। भगवान् का साक्षात् अवतार अंश अथवा स्वांश कहलाता है, जबकि अंश से उत्पन्न अवतार कला कहलाता है। कलाओं में विभिन्नांश-जीव अथवा जीव होते हैं। इनकी गणना जीव-तत्त्वों में की जाती है। जो साक्षात् भगवान् विष्णु से आते हैं वे विष्णु-तत्त्व कहलाते हैं और कभी-कभी महापुरुष के रूप में निर्दिष्ट किए जाते हैं। कृष्ण का एक अन्य नाम महापुरुष है, और भक्त को कभी-कभी महा-पौरुषिक कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/5/15/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/15/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै स्वधर्मेण प्रजापालन पोषणप्रीणनोपलालनानुशासनलक्षणेनेज्यादिना च भगवति महापुरुषे परावरे ब्रह्मणि सर्वात्मनार्पितपरमार्थलक्षणेन ब्रह्मविच्चरणानुसेवयाऽऽपादितभगवद्भक्तियोगेन चाभीक्ष्णशः परिभावितातिशुद्ध मतिरुपरतानात्म्य आत्मनि स्वयमुपलभ्यमानब्रह्मात्मानुभवोऽपि निरभिमान एवावनिमजूगुपत् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सः*—वह राजा गय; *वै*—निस्सन्देह; *स्व-धर्मेण*—अपने कर्तव्य द्वारा; *प्रजा-पालन*—प्रजा की रक्षा करने का; *पोषण*—उनका पालन करने का; *प्रीणन*—उन्हें सभी प्रकार से प्रसन्न करने का; *उपलालन*—उन्हें पुत्रों के समान मानने का; *अनुशासन*—कभी-कभी उनकी भूलों के लिए उन्हें दण्डित करने का; *लक्षणेन*—एक राजा के लक्षणों द्वारा; *इज्या-आदिना*—वेदों में संस्तुत अनुष्ठान-कर्मकाण्डों के सम्पादन द्वारा; *च*—भी; *भगवति*—भगवान्, विष्णु के प्रति; *महा-पुरुषे*—समस्त जीवों के प्रमुख; *पर-अवरे*—समस्त जीवों के स्रोत, उच्चतम भगवान् ब्रह्मा से लेकर निम्नतम तुच्छ चींटियों तक के; *ब्रह्मणि*—परब्रह्म, भगवान् वासुदेव के प्रति; *सर्व-आत्मना*—सभी प्रकार से; *अर्पित*—समर्पित होने के; *परम-अर्थ-लक्षणेन*—आध्यात्मिक लक्षणों के साथ; *ब्रह्म-वित्*—आत्म-साक्षात्कारी साधु भक्तों के; *चरण-अनुसेवया*—चरणकमलों की सेवा द्वारा; *आपादित*—प्राप्त; *भगवत्-भक्ति-योगेन*—भगवान् की भक्ति के अभ्यास द्वारा; *च*—भी; *अभीक्ष्णशः*—निरन्तर; *परिभावित*—परिपूर्ण; *अति-शुद्ध-मतिः*—जिसकी पूर्णतया शुद्ध चेतना (यह पूर्ण अनुभूति कि शरीर तथा मन आत्मा से पृथक् हैं); *उपरत-अनात्म्ये*—जिसमें भौतिक वस्तुओं से तादात्म्य समाप्त हो गया था; *आत्मनि*—अपने स्वरूप में; *स्वयम्*—स्वयं; *उपलभ्यमान*—अनुभव किया जाता हुआ; *ब्रह्म-आत्म-अनुभवः*—परम आत्मा के रूप में अपनी स्थिति का बोध; *अपि*—यद्यपि; *निरभिमानः*—मिथ्या प्रतिष्ठा से रहित; *एव*—इस प्रकार; *अवनिम्*—सम्पूर्ण विश्व पर; *अजूगुपत्*—वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार कठोरता से शासन किया।", "translation": "**राजा गय ने नागरिकों को पूर्ण संरक्षण तथा सुरक्षा प्रदान की जिससे अवांछनीय तत्त्वों द्वारा उनकी व्यक्तिगत सम्पत्ति को कोई हानि न पहुँचे। उन्होंने यह भी ध्यान रखा कि समस्त नागरिकों के भरण-पोषण के लिए पर्याप्त भोजन हो। [इसे पोषण कहा जाता है।] वे कभी-कभी नागरिकों को सन्तुष्ट करने के लिए उन्हें उपहार वितरित करते थे। [इसे प्रीणन कहा जाता है।] वे कभी-कभी सभाएँ आयोजित करते थे और मधुर वचनों से नागरिकों को सन्तुष्ट करते थे। [इसे उपलालन कहा जाता है।] वे उन्हें यह भी अच्छी शिक्षाएँ देते थे कि प्रथम श्रेणी के नागरिक कैसे बनें। [इसे अनुशासन कहा जाता है।] राजा गय के राजकीय शासन के ऐसे लक्षण थे। इन सबके अतिरिक्त, राजा गय एक गृहस्थ थे जो गृहस्थ जीवन के नियमों तथा विधियों का कठोरता से पालन करते थे। वे यज्ञ सम्पन्न करते थे और भगवान् के अनन्य शुद्ध भक्त थे। वे महापुरुष कहलाए क्योंकि एक राजा के रूप में उन्होंने नागरिकों को समस्त सुविधाएँ प्रदान कीं, और एक गृहस्थ के रूप में उन्होंने अपने समस्त कर्तव्यों का इस प्रकार निर्वाह किया कि अन्त में वे भगवान् के कठोर भक्त बन गए। एक भक्त के रूप में, वे सदैव अन्य भक्तों को सम्मान देने तथा भगवान् की भक्ति में संलग्न रहने के लिए तत्पर रहते थे। यही भक्ति-योग की विधि है। इन समस्त दिव्य कार्यों के कारण राजा गय सदैव देहात्म-बुद्धि से मुक्त रहते थे। वे ब्रह्म-साक्षात्कार में परिपूर्ण थे, और फलस्वरूप सदैव आनन्दित रहते थे। उन्होंने भौतिक शोक का अनुभव नहीं किया। यद्यपि वे सभी प्रकार से परिपूर्ण थे, फिर भी वे अभिमानी नहीं थे, न ही वे राज्य पर शासन करने के लिए उत्सुक थे।**", "purport": "जैसा कि भगवान् कृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं, जब वे पृथ्वी पर अवतरित होते हैं, तो उनके दो प्रकार के कार्य होते हैं—श्रद्धालुओं को संरक्षण प्रदान करना तथा असुरों का संहार करना (परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् [भ. गी. ४.८])। चूँकि राजा भगवान् का प्रतिनिधि होता है, इसलिए उसे कभी-कभी नर-देव कहा जाता है, अर्थात् मनुष्य रूप में भगवान्। वैदिक आदेशों के अनुसार, भौतिक स्तर पर उसकी ईश्वर के रूप में पूजा की जाती है। भगवान् के प्रतिनिधि के रूप में, राजा का यह कर्तव्य था कि वह नागरिकों की पूर्ण रूप से रक्षा करे जिससे वे भोजन तथा संरक्षण के लिए चिन्तित न हों और आनन्दित रहें। राजा उनके लाभ के लिए सब कुछ प्रदान करता था, और इसी कारण वह कर वसूल करता था। यदि राजा अथवा सरकार अन्यथा नागरिकों पर कर लगाती है, तो वह नागरिकों के पापमय कार्यों के लिए उत्तरदायी हो जाती है। कलियुग में राजतन्त्र समाप्त हो गया है क्योंकि राजा स्वयं कलियुग के प्रभाव के अधीन हो गए हैं। रामायण से ज्ञात होता है कि जब विभीषण भगवान् रामचन्द्र के मित्र बने, तो उन्होंने यह प्रतिज्ञा की कि यदि संयोगवश अथवा इच्छा से उन्होंने भगवान् रामचन्द्र के साथ मित्रता के नियमों को तोड़ा, तो वे कलियुग में ब्राह्मण अथवा राजा बनेंगे। इस युग में, जैसा कि विभीषण ने संकेत किया, ब्राह्मण तथा राजा दोनों ही दयनीय अवस्था में हैं। वस्तुतः इस युग में न कोई राजा है न कोई ब्राह्मण, और उनके अभाव के कारण सम्पूर्ण विश्व अराजक अवस्था में है और सदैव कष्ट में रहता है। वर्तमान मानकों की तुलना में, महाराज गय भगवान् विष्णु के सच्चे प्रतिनिधि थे; अतः वे महापुरुष के नाम से जाने गए।"}
{"ref": "sb/5/15/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/15/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्येमां गाथां पाण्डवेय पुराविद उपगायन्ति ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तस्य*—राजा गय के; *इमाम्*—इन; *गाथाम्*—महिमा के काव्यमय श्लोकों को; *पाण्डवेय*—हे महाराज परीक्षित; *पुरा-विदः*—जो पुराणों की ऐतिहासिक घटनाओं में विद्वान् हैं; *उपगायन्ति*—गाते हैं।", "translation": "**हे प्रिय राजा परीक्षित, जो *पुराणों* के इतिहासों के विद्वान् पण्डित हैं वे राजा गय की निम्नलिखित श्लोकों द्वारा प्रशंसा तथा महिमा-गान करते हैं।**", "purport": "उन्नत राजाओं के ऐतिहासिक उल्लेख वर्तमान शासकों के लिए एक उत्तम उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। जो इस समय विश्व पर शासन कर रहे हैं उन्हें राजा गय, राजा युधिष्ठिर तथा राजा पृथु से शिक्षा ग्रहण करनी चाहिए और नागरिकों पर इस प्रकार शासन करना चाहिए कि वे सुखी रहें। वर्तमान में सरकारें नागरिकों के किसी भी सांस्कृतिक, धार्मिक, सामाजिक अथवा राजनीतिक उत्थान के बिना उन पर कर लगा रही हैं। *वेदों* के अनुसार, यह संस्तुत नहीं है।"}
{"ref": "sb/5/15/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/15/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> गयं नृपः कः प्रतियाति कर्मभि-र्यज्वाभिमानी बहुविद्धर्मगोप्ता । समागतश्रीः सदसस्पतिः सतांसत्सेवकोऽन्यो भगवत्कलामृते ॥ ९ ॥", "synonyms": "*गयम्*—राजा गय; *नृपः*—राजा; *कः*—कौन; *प्रतियाति*—समकक्ष है; *कर्मभिः*—अनुष्ठान-कर्मकाण्डों के सम्पादन द्वारा; *यज्वा*—जिसने समस्त यज्ञ सम्पन्न किए; *अभिमानी*—जो सम्पूर्ण विश्व में इतने व्यापक रूप से सम्मानित थे; *बहु-वित्*—वैदिक साहित्य के निष्कर्ष से पूर्णतया अवगत; *धर्म-गोप्ता*—सभी के वृत्तिपरक कर्तव्यों के रक्षक; *समागत-श्रीः*—सभी प्रकार के ऐश्वर्य से युक्त; *सदसः-पतिः सताम्*—महापुरुषों की सभा के अध्यक्ष; *सत्-सेवकः*—भक्तों के सेवक; *अन्यः*—कोई अन्य; *भगवत्-कलाम्*—भगवान् के पूर्ण अवतार; *ऋते*—के अतिरिक्त।", "translation": "**महान् राजा गय सभी प्रकार के वैदिक अनुष्ठान सम्पन्न करते थे। वे अत्यन्त बुद्धिमान् थे और समस्त वैदिक साहित्य के अध्ययन में निपुण थे। उन्होंने धार्मिक सिद्धान्तों का पालन किया और सभी प्रकार के ऐश्वर्य से युक्त थे। वे सज्जनों में अग्रणी तथा भक्तों के सेवक थे। वे भगवान् के पूर्णतया योग्य पूर्ण विस्तार थे। अतः विशाल अनुष्ठान-कर्मकाण्डों के सम्पादन में उनकी समता कौन कर सकता था?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/15/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/15/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> यमभ्यषिञ्चन् परया मुदा सतीःसत्याशिषो दक्षकन्याः सरिद्भिः । यस्य प्रजानां दुदुहे धराऽऽशिषोनिराशिषो गुणवत्सस्नुतोधाः ॥ १० ॥", "synonyms": "*यम्*—जिसको; *अभ्यषिञ्चन्*—स्नान कराया; *परया*—महान्; *मुदा*—सन्तोष के साथ; *सतीः*—सभी पतिव्रता तथा अपने पतियों के प्रति समर्पित; *सत्य*—सत्य; *आशिषः*—जिनके आशीर्वाद; *दक्ष-कन्याः*—राजा दक्ष की पुत्रियाँ; *सरिद्भिः*—पवित्र जल से; *यस्य*—जिसके; *प्रजानाम्*—नागरिकों के; *दुदुहे*—पूर्ण किया; *धरा*—पृथ्वी ग्रह; *आशिषः*—समस्त इच्छाओं को; *निराशिषः*—यद्यपि स्वयं कोई इच्छा न रखते हुए; *गुण-वत्स-स्नुत-उधाः*—नागरिकों पर शासन करने में गय के गुणों को देखकर पृथ्वी एक ऐसी गाय के समान हो गई जिसके स्तनों से दूध बहने लगा।", "translation": "**महाराज दक्ष की समस्त पतिव्रता तथा सती पुत्रियों ने, जैसे श्रद्धा, मैत्री तथा दया, जिनके आशीर्वाद सदैव फलदायी थे, महाराज गय को पवित्र जल से स्नान कराया। निस्सन्देह, वे महाराज गय से अत्यन्त सन्तुष्ट थीं। पृथ्वी ग्रह ने साक्षात् रूप में एक गाय के रूप में आकर, और मानो उसने अपना बछड़ा देख लिया हो, महाराज गय के समस्त सद्गुणों को देखकर प्रचुर मात्रा में दूध दिया। दूसरे शब्दों में, महाराज गय पृथ्वी से समस्त लाभ प्राप्त करने तथा इस प्रकार अपने नागरिकों की इच्छाओं को पूर्ण करने में समर्थ थे। तथापि, उन्हें स्वयं कोई इच्छा नहीं थी।**", "purport": "जिस पृथ्वी पर महाराज गय शासन करते थे उसकी तुलना एक गाय से की गई है। जिन सद्गुणों के द्वारा वे नागरिकों का पालन तथा उन पर शासन करते थे उनकी तुलना बछड़े से की गई है। एक गाय अपने बछड़े की उपस्थिति में दूध देती है; इसी प्रकार गाय अथवा पृथ्वी ने महाराज गय की इच्छाओं को पूर्ण किया, जो अपने नागरिकों के लाभ के लिए पृथ्वी के समस्त संसाधनों का उपयोग करने में समर्थ थे। यह सम्भव हुआ क्योंकि दक्ष की सती पुत्रियों ने उन्हें पवित्र जल से स्नान कराया था। जब तक किसी राजा अथवा शासक को अधिकारियों द्वारा आशीर्वाद नहीं मिलता, वह नागरिकों पर अत्यन्त सन्तोषजनक रूप से शासन नहीं कर सकता। शासक के सद्गुणों के माध्यम से नागरिक अत्यन्त सुखी तथा सुयोग्य बन जाते हैं।"}
{"ref": "sb/5/15/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/15/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> छन्दांस्यकामस्य च यस्य कामान्दुदूहुराजह्रुरथो बलिं नृपाः । प्रत्यञ्चिता युधि धर्मेण विप्रायदाशिषां षष्ठमंशं परेत्य ॥ ११ ॥", "synonyms": "*छन्दांसि*—वेदों के समस्त विभिन्न भाग; *अकामस्य*—जिसे व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति की कोई इच्छा नहीं है उसके; *च*—भी; *यस्य*—जिसकी; *कामान्*—समस्त इच्छित वस्तुएँ; *दुदूहुः*—प्रदान कीं; *आजह्रुः*—भेंट कीं; *अथो*—इस प्रकार; *बलिम्*—भेंट; *नृपाः*—समस्त राजा; *प्रत्यञ्चिताः*—विरोध में उसके युद्ध से सन्तुष्ट होकर; *युधि*—युद्ध में; *धर्मेण*—धार्मिक सिद्धान्तों द्वारा; *विप्राः*—समस्त ब्राह्मण; *यदा*—जब; *आशिषाम्*—आशीर्वादों का; *षष्ठम् अंशम्*—छठा भाग; *परेत्य*—अगले जीवन में।", "translation": "**यद्यपि राजा गय की इन्द्रियतृप्ति की कोई व्यक्तिगत इच्छा नहीं थी, फिर भी उनकी समस्त इच्छाएँ वैदिक अनुष्ठानों के सम्पादन के गुण से पूर्ण हो जाती थीं। वे समस्त राजा जिनके साथ महाराज गय को युद्ध करना पड़ा, धार्मिक सिद्धान्तों के आधार पर युद्ध करने के लिए विवश थे। वे उनके युद्ध से अत्यन्त सन्तुष्ट थे, और वे उन्हें सभी प्रकार के उपहार भेंट करते थे। इसी प्रकार, उनके राज्य के समस्त ब्राह्मण राजा गय के उदार दानों से अत्यन्त सन्तुष्ट थे। फलस्वरूप ब्राह्मणों ने अगले जीवन में राजा गय के लाभ के लिए अपने पुण्य कार्यों का छठा भाग प्रदान कर दिया।**", "purport": "एक क्षत्रिय अथवा सम्राट् के रूप में, महाराज गय को अपनी सरकार बनाए रखने के लिए कभी-कभी अधीनस्थ राजाओं से युद्ध करना पड़ता था, किन्तु अधीनस्थ राजा उनसे असन्तुष्ट नहीं थे क्योंकि वे जानते थे कि वे धार्मिक सिद्धान्तों के लिए युद्ध करते हैं। फलस्वरूप उन्होंने अपनी अधीनता स्वीकार की और उन्हें सभी प्रकार के उपहार भेंट किए। इसी प्रकार, जो ब्राह्मण वैदिक अनुष्ठान सम्पन्न करते थे वे राजा से इतने सन्तुष्ट थे कि उन्होंने अगले जीवन में उनके लाभ के लिए अपने पुण्य कार्यों का छठा भाग देने के लिए सहर्ष सहमति दे दी। इस प्रकार ब्राह्मण तथा क्षत्रिय सभी महाराज गय के समुचित प्रशासन के कारण उनसे सन्तुष्ट थे। दूसरे शब्दों में, महाराज गय ने अपने युद्ध से क्षत्रिय राजाओं को सन्तुष्ट किया और अपने दानों से ब्राह्मणों को सन्तुष्ट किया। वैश्यों को भी कृपापूर्ण वचनों तथा स्नेहपूर्ण व्यवहार से प्रोत्साहित किया गया, और महाराज गय के निरन्तर यज्ञों के कारण शूद्र प्रचुर भोजन तथा दान से सन्तुष्ट हुए। इस प्रकार महाराज गय ने समस्त नागरिकों को अत्यन्त सन्तुष्ट रखा। जब ब्राह्मणों तथा साधु पुरुषों का सम्मान किया जाता है, तो वे अपने पुण्य कार्यों को त्याग देते हैं, और उन्हें उन लोगों को दे देते हैं जो उनका सम्मान करते हैं तथा उनकी सेवा करते हैं। अतः, जैसा कि भगवद्गीता (४.३४) में कहा गया है, तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया—मनुष्य को विनम्रतापूर्वक आध्यात्मिक गुरु के पास जाने तथा उनकी सेवा करने का प्रयास करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/15/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/15/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्याध्वरे भगवानध्वरात्मामघोनि माद्यत्युरुसोमपीथे । श्रद्धाविशुद्धाचलभक्तियोग-समर्पितेज्याफलमाजहार ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिस (राजा गय) के; *अध्वरे*—उसके विभिन्न यज्ञों में; *भगवान्*—भगवान्; *अध्वर-आत्मा*—समस्त यज्ञों के परम भोक्ता, यज्ञ-पुरुष; *मघोनि*—जब राजा इन्द्र; *माद्यति*—मतवाला; *उरु*—अत्यधिक; *सोम-पीथे*—सोम नामक मादक द्रव्य का पान करते हुए; *श्रद्धा*—भक्ति द्वारा; *विशुद्ध*—शुद्ध; *अचल*—तथा अविचल; *भक्ति-योग*—भक्ति द्वारा; *समर्पित*—अर्पित; *इज्या*—पूजन के; *फलम्*—फल को; *आजहार*—स्वयं स्वीकार किया।", "translation": "**महाराज गय के यज्ञों में सोम नामक मादक द्रव्य की प्रचुर आपूर्ति होती थी। राजा इन्द्र आकर बड़ी मात्रा में सोम-रस का पान करके मतवाले हो जाते थे। साथ ही, भगवान् विष्णु [यज्ञ-पुरुष] भी आकर यज्ञ-स्थल में शुद्ध तथा दृढ़ भक्ति के साथ उन्हें अर्पित समस्त यज्ञों को स्वयं स्वीकार करते थे।**", "purport": "महाराज गय इतने पूर्ण थे कि उन्होंने स्वर्ग के राजा इन्द्र के नेतृत्व में समस्त देवताओं को सन्तुष्ट किया। भगवान् विष्णु स्वयं भी यज्ञ-स्थल में अर्पण ग्रहण करने के लिए स्वयं आते थे। यद्यपि महाराज गय उन्हें नहीं चाहते थे, फिर भी उन्होंने देवताओं तथा स्वयं भगवान् के समस्त आशीर्वाद प्राप्त किए।"}
{"ref": "sb/5/15/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/15/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्प्रीणनाद्बर्हिषि देवतिर्यङ्-मनुष्यवीरुत्तृणमाविरिञ्चात् । प्रीयेत सद्यः स ह विश्वजीवःप्रीतः स्वयं प्रीतिमगाद्गयस्य ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यत्-प्रीणनात्*—भगवान् को प्रसन्न करने के कारण; *बर्हिषि*—यज्ञ-स्थल में; *देव-तिर्यक्*—देवता तथा निम्न पशु; *मनुष्य*—मानव समाज; *वीरुत्*—लता-वृक्ष; *तृणम्*—घास; *आ-विरिञ्चात्*—भगवान् ब्रह्मा से लेकर; *प्रीयेत*—सन्तुष्ट हो जाते हैं; *सद्यः*—तुरन्त; *सः*—वह भगवान्; *ह*—निस्सन्देह; *विश्व-जीवः*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में जीवों का पालन करते हैं; *प्रीतः*—यद्यपि स्वभाव से सन्तुष्ट; *स्वयम्*—स्वयं; *प्रीतिम्*—सन्तोष; *अगात्*—उन्होंने प्राप्त किया; *गयस्य*—महाराज गय के।", "translation": "**जब भगवान् किसी व्यक्ति के कार्यों से प्रसन्न होते हैं, तब स्वतः ही समस्त देवता, मनुष्य, पशु, पक्षी, मधुमक्खियाँ, लताएँ, वृक्ष, घास तथा अन्य समस्त जीव, भगवान् ब्रह्मा से लेकर, प्रसन्न हो जाते हैं। भगवान् सबके परमात्मा हैं, और वे स्वभाव से पूर्णतया प्रसन्न रहते हैं। फिर भी, वे महाराज गय के स्थल पर आए और बोले, \"मैं पूर्णतया प्रसन्न हूँ।\"**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि केवल भगवान् को सन्तुष्ट करने से ही बिना किसी भेदभाव के देवता तथा अन्य समस्त जीव सन्तुष्ट हो जाते हैं। यदि कोई वृक्ष की जड़ में जल डालता है, तो समस्त शाखाएँ, टहनियाँ, फूल तथा पत्ते पुष्ट हो जाते हैं। यद्यपि भगवान् आत्म-सन्तुष्ट हैं, फिर भी वे महाराज गय के आचरण से इतने प्रसन्न हुए कि वे स्वयं यज्ञ-स्थल में आए और बोले, \"मैं पूर्णतया सन्तुष्ट हूँ।\" महाराज गय की समता कौन कर सकता है?"}
{"ref": "sb/5/15/14-15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/15/14-15/", "verse_text": "", "devanagari": "> गयाद्गयन्त्यां चित्ररथः सुगतिरवरोधन इति त्रयः पुत्रा बभूवुश्चित्ररथादूर्णायां सम्राडजनिष्ट तत उत्कलायां मरीचिर्मरीचे ॥ १४ ॥\n> र्बिन्दुमत्यां बिन्दुमानुदपद्यत तस्मात्सरघायां मधुर्नामाभवन्मधोः सुमनसि वीरव्रतस्ततो भोजायां मन्थुप्रमन्थू जज्ञाते मन्थोः सत्यायां भौवनस्ततो दूषणायां त्वष्टाजनिष्ट त्वष्टुर्विरोचनायां विरजो विरजस्य शतजित्प्रवरं पुत्रशतं कन्या च विषूच्यां किल जातम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*गयात्*—महाराज गय से; *गयन्त्याम्*—उनकी पत्नी गयन्ती नामक के गर्भ में; *चित्र-रथः*—चित्ररथ नामक; *सुगतिः*—सुगति नामक; *अवरोधनः*—अवरोधन नामक; *इति*—इस प्रकार; *त्रयः*—तीन; *पुत्राः*—पुत्र; *बभूवुः*—उत्पन्न हुए; *चित्ररथात्*—चित्ररथ से; *ऊर्णायाम्*—ऊर्णा के गर्भ में; *सम्राट्*—सम्राट् नामक; *अजनिष्ट*—उत्पन्न हुआ; *ततः*—उससे; *उत्कलायाम्*—उत्कला नामक उनकी पत्नी के गर्भ में; *मरीचिः*—मरीचि नामक; *मरीचेः*—मरीचि से; *बिन्दु-मत्याम्*—उनकी पत्नी बिन्दुमती के गर्भ में; *बिन्दुम्*—बिन्दु नामक एक पुत्र; *आनुदपद्यत*—उत्पन्न हुआ; *तस्मात्*—उससे; *सरघायाम्*—उनकी पत्नी सरघा के गर्भ में; *मधुः*—मधु; *नाम*—नामक; *अभवत्*—उत्पन्न हुआ; *मधोः*—मधु से; *सुमनसि*—उनकी पत्नी सुमना के गर्भ में; *वीर-व्रतः*—वीरव्रत नामक एक पुत्र; *ततः*—वीरव्रत से; *भोजायाम्*—उनकी पत्नी भोजा के गर्भ में; *मन्थु-प्रमन्थू*—मन्थु तथा प्रमन्थु नामक दो पुत्र; *जज्ञाते*—उत्पन्न हुए; *मन्थोः*—मन्थु से; *सत्यायाम्*—उनकी पत्नी सत्या के गर्भ में; *भौवनः*—भौवन नामक एक पुत्र; *ततः*—उससे; *दूषणायाम्*—उनकी पत्नी दूषणा के गर्भ में; *त्वष्टा*—त्वष्टा नामक एक पुत्र; *अजनिष्ट*—उत्पन्न हुआ; *त्वष्टुः*—त्वष्टा से; *विरोचनायाम्*—विरोचना नामक उनकी पत्नी के गर्भ में; *विरजः*—विरज नामक एक पुत्र; *विरजस्य*—राजा विरज के; *शतजित्-प्रवरम्*—शतजित् के नेतृत्व में; *पुत्र-शतम्*—एक सौ पुत्र; *कन्या*—एक पुत्री; *च*—भी; *विषूच्याम्*—उनकी पत्नी विषूची के गर्भ में; *किल*—निस्सन्देह; *जातम्*—जन्म लिया।", "translation": "**गयन्ती के गर्भ में महाराज गय ने चित्ररथ, सुगति तथा अवरोधन नामक तीन पुत्र उत्पन्न किए। अपनी पत्नी ऊर्णा के गर्भ में चित्ररथ ने सम्राट् नामक एक पुत्र उत्पन्न किया। सम्राट् की पत्नी उत्कला थीं, और उनके गर्भ में सम्राट् ने मरीचि नामक एक पुत्र उत्पन्न किया। अपनी पत्नी बिन्दुमती के गर्भ में मरीचि ने बिन्दु नामक एक पुत्र उत्पन्न किया। अपनी पत्नी सरघा के गर्भ में बिन्दु ने मधु नामक एक पुत्र उत्पन्न किया। अपनी पत्नी सुमना नामक के गर्भ में मधु ने वीरव्रत नामक एक पुत्र उत्पन्न किया। अपनी पत्नी भोजा के गर्भ में वीरव्रत ने मन्थु तथा प्रमन्थु नामक दो पुत्र उत्पन्न किए। अपनी पत्नी सत्या के गर्भ में मन्थु ने भौवन नामक एक पुत्र उत्पन्न किया, और अपनी पत्नी दूषणा के गर्भ में भौवन ने त्वष्टा नामक एक पुत्र उत्पन्न किया। अपनी पत्नी विरोचना के गर्भ में त्वष्टा ने विरज नामक एक पुत्र उत्पन्न किया। विरज की पत्नी विषूची थीं, और उनके गर्भ में विरज ने एक सौ पुत्र तथा एक पुत्री उत्पन्न किए। इन समस्त पुत्रों में, शतजित् नामक पुत्र प्रमुख था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/15/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/15/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रायं श्लोकः—\n> प्रैयव्रतं वंशमिमं विरजश्चरमोद्भवः । अकरोदत्यलं कीर्त्या विष्णुः सुरगणं यथा ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तत्र*—उस सम्बन्ध में; *अयम् श्लोकः*—यह प्रसिद्ध श्लोक है; *प्रैयव्रतम्*—राजा प्रियव्रत से आने वाले; *वंशम्*—वंश को; *इमम्*—इस; *विरजः*—राजा विरज; *चरम-उद्भवः*—एक सौ पुत्रों (शतजित् के नेतृत्व में) के स्रोत; *अकरोत्*—अलंकृत किया; *अति-अलम्*—अत्यन्त अधिक; *कीर्त्या*—अपनी ख्याति से; *विष्णुः*—भगवान् विष्णु; *सुर-गणम्*—देवताओं को; *यथा*—जिस प्रकार।", "translation": "**राजा विरज के विषय में एक प्रसिद्ध श्लोक है। \"अपने उच्च गुणों तथा व्यापक ख्याति के कारण, राजा विरज राजा प्रियव्रत के वंश के रत्न बन गए, ठीक जिस प्रकार भगवान् विष्णु अपनी दिव्य शक्ति से देवताओं को अलंकृत तथा आशीर्वादित करते हैं।\"**", "purport": "किसी उद्यान में, एक पुष्पित वृक्ष अपने सुगन्धित फूलों के कारण उत्तम ख्याति प्राप्त करता है। इसी प्रकार, यदि किसी परिवार में कोई विख्यात व्यक्ति हो, तो उसकी तुलना वन में एक सुगन्धित फूल से की जाती है। उसके कारण, सम्पूर्ण परिवार इतिहास में विख्यात हो सकता है। चूँकि भगवान् कृष्ण ने यदु वंश में जन्म लिया, इसलिए यदु वंश तथा यादव सदा के लिए विख्यात रहे हैं। राजा विरज के प्राकट्य के कारण, महाराज प्रियव्रत का परिवार सदा के लिए विख्यात रहा है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के पञ्चम स्कन्ध के \"राजा प्रियव्रत के वंशजों की महिमा\" नामक पन्द्रहवें अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/16/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> उक्तस्त्वया भूमण्डलायामविशेषो यावदादित्यस्तपति यत्र चासौ ज्योतिषां गणैश्चन्द्रमा वा सह दृश्यते ॥ १ ॥", "synonyms": "*राजा उवाच*—महाराज परीक्षित ने कहा; *उक्तः*—पहले ही कहा जा चुका है; *त्वया*—आपके द्वारा; *भू-मण्डल*—भू-मण्डल नामक लोक-व्यवस्था का; *आयाम-विशेषः*—त्रिज्या की विशिष्ट लम्बाई; *यावत्*—जहाँ तक; *आदित्यः*—सूर्य; *तपति*—तपाता है; *यत्र*—जहाँ कहीं; *च*—भी; *असौ*—वह; *ज्योतिषाम्*—प्रकाशमान पिण्डों के; *गणैः*—समूहों के साथ; *चन्द्रमा*—चन्द्रमा; *वा*—अथवा; *सह*—के साथ; *दृश्यते*—दिखाई देता है।", "translation": "***राजा परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से कहा: हे ब्राह्मण, आप मुझे पहले ही बता चुके हैं कि भू*-मण्डल की त्रिज्या वहाँ तक फैली है जहाँ तक सूर्य अपना प्रकाश तथा ताप फैलाता है और जहाँ तक चन्द्रमा तथा समस्त तारे देखे जा सकते हैं।**", "purport": "*इस श्लोक में कहा गया है कि भू*-मण्डल नामक लोक-व्यवस्था सूर्य के प्रकाश की सीमा तक फैली हुई है। आधुनिक विज्ञान के अनुसार सूर्य का प्रकाश पृथ्वी पर ९,३०,००,००० मील की दूरी से पहुँचता है। यदि हम इस आधुनिक जानकारी के अनुसार गणना करें, तो ९,३०,००,००० मील को भू-मण्डल की त्रिज्या माना जा सकता है। गायत्री मन्त्र में हम ॐ भूर् भुवः स्वः का जप करते हैं। भूर् शब्द भू-मण्डल का संकेत करता है। तत् सवितुर् वरेण्यम्: सूर्य का प्रकाश समस्त भू-मण्डल में फैला हुआ है। अतः सूर्य पूजनीय है। तारे, जो नक्षत्र कहलाते हैं, भिन्न-भिन्न सूर्य नहीं हैं, जैसा कि आधुनिक खगोलविद मानते हैं। भगवद्गीता (१०.२१) से हम समझते हैं कि तारे चन्द्रमा के समान हैं (नक्षत्राणाम् अहं शशी)। चन्द्रमा के समान तारे भी सूर्य के प्रकाश को परावर्तित करते हैं। लोक-व्यवस्थाएँ कहाँ स्थित हैं, इसके विषय में हमारे आधुनिक विशिष्ट अनुमानों के अतिरिक्त, हम यह समझ सकते हैं कि श्रीमद्भागवत के संकलित होने से बहुत-बहुत पहले आकाश तथा उसके विभिन्न ग्रहों का अध्ययन किया जा चुका था। शुकदेव गोस्वामी ने ग्रहों की स्थिति की व्याख्या की, और इससे यह संकेत मिलता है कि यह जानकारी शुकदेव गोस्वामी द्वारा महाराज परीक्षित को सुनाए जाने से बहुत-बहुत पहले से ज्ञात थी। विभिन्न लोक-व्यवस्थाओं की स्थिति वैदिक युग में फले-फूले ऋषियों के लिए अज्ञात नहीं थी।"}
{"ref": "sb/5/16/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रापि प्रियव्रतरथचरणपरिखातैः सप्तभिः सप्त सिन्धव उपक्लृप्ता यत एतस्याः सप्तद्वीपविशेषविकल्पस्त्वया भगवन् खलु सूचित एतदेवाखिलमहं मानतो लक्षणतश्च सर्वं विजिज्ञासामि ॥ २ ॥", "synonyms": "*तत्र अपि*—उस भू-मण्डल में; *प्रियव्रत-रथ-चरण-परिखातैः*—सूर्य के पीछे सुमेरु की परिक्रमा करते समय प्रियव्रत महाराज द्वारा प्रयुक्त रथ के पहियों से बने गड्ढों के द्वारा; *सप्तभिः*—सात के द्वारा; *सप्त*—सात; *सिन्धवः*—समुद्र; *उपकॢप्ताः*—उत्पन्न हुए; *यतः*—जिसके कारण; *एतस्याः*—इस भू-मण्डल की; *सप्त-द्वीप*—सात द्वीपों की; *विशेष-विकल्पः*—रचना की विधि; *त्वया*—आपके द्वारा; *भगवन्*—हे महान् सन्त; *खलु*—निस्सन्देह; *सूचितः*—वर्णन किया गया; *एतत्*—यह; *एव*—निश्चय ही; *अखिलम्*—सम्पूर्ण विषय; *अहम्*—मैं; *मानतः*—माप की दृष्टि से; *लक्षणतः*—तथा लक्षणों से; *च*—भी; *सर्वम्*—सब कुछ; *विजिज्ञासामि*—जानना चाहता हूँ।", "translation": "***हे प्रभु, महाराज प्रियव्रत के रथ के घूमते पहियों ने सात गड्ढे बना दिए, जिनमें सात समुद्र उत्पन्न हुए। इन सात समुद्रों के कारण भू*-मण्डल सात द्वीपों में विभक्त हो गया। आपने उनके माप, नामों तथा लक्षणों का बहुत संक्षिप्त वर्णन दिया है। अब मैं उनके विषय में विस्तार से जानना चाहता हूँ। कृपया मेरी इच्छा पूर्ण करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवतो गुणमये स्थूलरूप आवेशितं मनो ह्यगुणेऽपि सूक्ष्मतम आत्मज्योतिषि परे ब्रह्मणि भगवति वासुदेवाख्ये क्षममावेशितुं तदु हैतद् गुरोऽर्हस्यनुवर्णयितुमिति ॥ ३ ॥", "synonyms": "*भगवतः*—भगवान् का; *गुण-मये*—प्रकृति के तीन गुणों से बने बाह्य रूपों में; *स्थूल-रूपे*—स्थूल रूप में; *आवेशितम्*—प्रविष्ट; *मनः*—मन; *हि*—निस्सन्देह; *अगुणे*—दिव्य; *अपि*—यद्यपि; *सूक्ष्मतमे*—हृदय में परमात्मा के रूप में अपने सूक्ष्मतर रूप में; *आत्म-ज्योतिषि*—जो ब्रह्म-तेज से पूर्ण है; *परे*—परम; *ब्रह्मणि*—आध्यात्मिक सत्ता; *भगवति*—भगवान्; *वासुदेव-आख्ये*—भगवान् वासुदेव नाम से विख्यात; *क्षमम्*—उपयुक्त; *आवेशितुम्*—लीन होने के लिए; *तत्*—वह; *उ ह*—निस्सन्देह; *एतत्*—यह; *गुरो*—हे मेरे प्रिय गुरुदेव; *अर्हसि अनुवर्णयितुम्*—कृपया यथार्थ रूप में वर्णन करें; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "***जब मन भगवान् के उस बाह्य रूप में स्थिर होता है, जो प्रकृति के भौतिक गुणों से बना है—स्थूल विराट रूप*—तब वह शुद्ध सत्त्व के स्तर पर पहुँच जाता है। उस दिव्य स्थिति में मनुष्य भगवान् वासुदेव को समझ सकता है, जो अपने सूक्ष्मतर रूप में स्वयं-प्रकाशमान तथा प्रकृति के गुणों से परे हैं। हे प्रभु, कृपया सजीव रूप से वर्णन करें कि वह रूप, जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को व्याप्त करता है, किस प्रकार अनुभव किया जाता है।**", "purport": "महाराज परीक्षित को उनके गुरु शुकदेव गोस्वामी पहले ही भगवान् के विराट रूप का चिन्तन करने का परामर्श दे चुके थे, और इसलिए अपने गुरु के परामर्श का पालन करते हुए वे निरन्तर उस रूप का चिन्तन करते रहे। विराट रूप निश्चय ही भौतिक है, किन्तु क्योंकि प्रत्येक वस्तु भगवान् की शक्ति का विस्तार है, इसलिए अन्ततः कुछ भी भौतिक नहीं है। अतः परीक्षित महाराज का मन आध्यात्मिक चेतना से ओतप्रोत था। श्रील रूप गोस्वामी ने कहा है:\n\nprāpañcikatayā buddhyā\n\n*hari*-sambandhi-vastunaḥ\n\nmumukṣubhiḥ parityāgo\n\nvairāgyaṁ phalgu kathyate\n\nप्रत्येक वस्तु, यहाँ तक कि जो भौतिक है, वह भी भगवान् से सम्बन्धित है। अतः प्रत्येक वस्तु को भगवान् की सेवा में लगाया जाना चाहिए। श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर इस श्लोक का अनुवाद इस प्रकार करते हैं:\n\n*hari*-sevāya yāhā haya anukūla\n\nviṣaya baliyā tāhāra tyāge haya bhula\n\n*\"भगवान् से सम्बन्धित किसी भी वस्तु को भौतिक या भौतिक इन्द्रियों के लिए भोग्य मानकर त्याग नहीं देना चाहिए।\" इन्द्रियाँ भी, जब शुद्ध हो जाती हैं, तो आध्यात्मिक होती हैं। जब महाराज परीक्षित भगवान् के विराट रूप का चिन्तन कर रहे थे, तब उनका मन निश्चय ही दिव्य स्तर पर स्थित था। अतः यद्यपि उनके पास ब्रह्माण्ड की विस्तृत जानकारी से सरोकार रखने का कोई कारण नहीं रहा होगा, फिर भी वे उसका चिन्तन भगवान् के सम्बन्ध में कर रहे थे, और इसलिए ऐसा भौगोलिक ज्ञान भौतिक नहीं अपितु दिव्य था। श्रीमद्*भागवत में अन्यत्र (१.५.२०) नारद मुनि ने कहा है, इदं हि विश्वं भगवान् इवेतरः: सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड भी भगवान् ही है, यद्यपि वह उनसे भिन्न प्रतीत होता है। अतः यद्यपि परीक्षित महाराज को इस ब्रह्माण्ड के भौगोलिक ज्ञान की आवश्यकता नहीं थी, फिर भी वह ज्ञान भी आध्यात्मिक तथा दिव्य था, क्योंकि वे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का चिन्तन भगवान् की शक्ति के विस्तार के रूप में कर रहे थे।\n\n*हमारे प्रचार-कार्य में भी हम इतनी सम्पत्ति तथा धन से और इतनी पुस्तकों के क्रय-विक्रय से व्यवहार करते हैं, किन्तु क्योंकि ये सभी व्यवहार कृष्णभावनामृत आन्दोलन से सम्बन्धित हैं, इसलिए इन्हें कभी भौतिक नहीं माना जाना चाहिए। जो व्यक्ति ऐसे प्रबन्ध के विचारों में लीन रहता है, इसका अर्थ यह नहीं कि वह कृष्णभावनामृत से बाहर है। यदि कोई व्यक्ति प्रतिदिन महा*-मन्त्र की सोलह माला जप करने के नियामक सिद्धान्त का कठोरता से पालन करता है, तो कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रसार के निमित्त भौतिक जगत् के साथ उसके व्यवहार कृष्णभावनामृत की आध्यात्मिक साधना से भिन्न नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/5/16/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> न वै महाराज भगवतो मायागुणविभूतेः काष्ठां मनसा वचसा वाधिगन्तुमलं विबुधायुषापि पुरुषस्तस्मात्प्राधान्येनैव भूगोलकविशेषं नामरूप मानलक्षणतो व्याख्यास्यामः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*ऋषिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा; *न*—नहीं; *वै*—निस्सन्देह; *महा-राज*—हे महान् राजा; *भगवतः*—भगवान् की; *माया-गुण-विभूतेः*—भौतिक शक्ति के गुणों के रूपान्तर की; *काष्ठाम्*—अन्त; *मनसा*—मन से; *वचसा*—शब्दों से; *वा*—अथवा; *अधिगन्तुम्*—पूर्ण रूप से समझने में; *अलम्*—समर्थ; *विबुध-आयुषा*—ब्रह्मा के समान आयु के साथ; *अपि*—भी; *पुरुषः*—व्यक्ति; *तस्मात्*—इसलिए; *प्राधान्येन*—मुख्य स्थानों के सामान्य वर्णन द्वारा; *एव*—निश्चय ही; *भू-गोलक-विशेषम्*—भूलोक का विशिष्ट वर्णन; *नाम-रूप*—नाम तथा रूप; *मान*—माप; *लक्षणतः*—लक्षणों के अनुसार; *व्याख्यास्यामः*—मैं समझाने का प्रयास करूँगा।", "translation": "***महान् ऋषि शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, भगवान् की भौतिक शक्ति के विस्तार की कोई सीमा नहीं है। यह भौतिक जगत् भौतिक गुणों [सत्त्व*-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण] का रूपान्तर है, फिर भी कोई इसे पूर्ण रूप से समझा नहीं सकता, चाहे उसकी आयु ब्रह्मा के समान लम्बी ही क्यों न हो। भौतिक जगत् में कोई भी पूर्ण नहीं है, और एक अपूर्ण व्यक्ति इस भौतिक ब्रह्माण्ड का यथार्थ वर्णन नहीं कर सकता, चाहे वह निरन्तर अटकलें ही क्यों न लगाता रहे। हे राजन्, फिर भी मैं आपको भू-गोलोक [भूलोक] जैसे प्रमुख क्षेत्रों को उनके नामों, रूपों, मापों तथा विविध लक्षणों सहित समझाने का प्रयास करूँगा।**", "purport": "*भौतिक जगत् भगवान् की सृष्टि का केवल एक-चौथाई भाग है, किन्तु वह असीम है और किसी के लिए भी उसे जानना या उसका वर्णन करना असम्भव है, चाहे उसमें ब्रह्मा के समान लम्बी आयु की योग्यता ही क्यों न हो, जो लाखों-करोड़ों वर्ष जीवित रहते हैं। आधुनिक वैज्ञानिक तथा खगोलविद ब्रह्माण्डीय स्थिति तथा अन्तरिक्ष की विशालता की व्याख्या करने का प्रयास करते हैं, और उनमें से कुछ यह मानते हैं कि समस्त चमकते तारे भिन्न-भिन्न सूर्य हैं। किन्तु भगवद्*गीता से हम समझते हैं कि ये सभी तारे (नक्षत्र) चन्द्रमा के समान हैं, इस अर्थ में कि वे सूर्य के प्रकाश को परावर्तित करते हैं। वे स्वतन्त्र प्रकाशमान पिण्ड नहीं हैं। भूलोक को अन्तरिक्ष का वह भाग बताया गया है जिसमें होकर सूर्य का ताप तथा प्रकाश फैलता है। अतः यह निष्कर्ष निकालना स्वाभाविक है कि यह ब्रह्माण्ड अन्तरिक्ष में वहाँ तक फैला है जहाँ तक हम देख सकते हैं और चमकते तारों को अपने में समेटे हुए है। श्रील शुकदेव गोस्वामी ने स्वीकार किया कि इस विशाल भौतिक ब्रह्माण्ड का पूर्ण विवरण देना असम्भव होगा, फिर भी वे राजा को उतना ज्ञान देना चाहते थे जितना उन्होंने परम्परा प्रणाली के माध्यम से प्राप्त किया था। हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि यदि कोई भगवान् के भौतिक विस्तारों को नहीं समझ सकता, तो वह निश्चय ही आध्यात्मिक जगत् की विशालता का अनुमान नहीं लगा सकता। ब्रह्म-संहिता (५.३३) इसकी पुष्टि करती है:\n\n*advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam\n\n*ādyaṁ purāṇa*-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\nगोविन्द, अर्थात् भगवान् के विस्तारों की सीमा का अनुमान कोई भी नहीं लगा सकता, यहाँ तक कि ब्रह्मा जैसा पूर्ण व्यक्ति भी नहीं, उन तुच्छ वैज्ञानिकों की तो बात ही क्या जिनकी इन्द्रियाँ तथा यन्त्र सभी अपूर्ण हैं और जो हमें इस एक ब्रह्माण्ड की भी जानकारी नहीं दे सकते। अतः हमें शुकदेव गोस्वामी जैसे प्रामाणिक पुरुषों द्वारा कहे गए वैदिक स्रोतों से प्राप्त जानकारी से सन्तुष्ट रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/16/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो वायं द्वीपः कुवलयकमलकोशाभ्यन्तरकोशो नियुतयोजन विशालः समवर्तुलो यथा पुष्करपत्रम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *वा*—अथवा; *अयम्*—यह; *द्वीपः*—द्वीप; *कुवलय*—भूलोक; *कमल-कोश*—कमल के फूल की कर्णिका की; *अभ्यन्तर*—भीतरी; *कोशः*—कर्णिका; *नियुत-योजन-विशालः*—दस लाख योजन (अस्सी लाख मील) चौड़ा; *समवर्तुलः*—समान रूप से गोल, अथवा जिसकी लम्बाई तथा चौड़ाई एक ही माप की हो; *यथा*—के समान; *पुष्कर-पत्रम्*—कमल का पत्ता।", "translation": "***भू*-मण्डल नामक लोक-व्यवस्था कमल के फूल के समान है, और इसके सात द्वीप उस फूल की कर्णिका के समान हैं। जम्बूद्वीप नामक द्वीप, जो कर्णिका के मध्य में स्थित है, की लम्बाई तथा चौड़ाई दस लाख योजन [अस्सी लाख मील] है। जम्बूद्वीप कमल के फूल के पत्ते के समान गोल है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन्नव वर्षाणि नवयोजनसहस्रायामान्यष्टभिर्मर्यादागिरिभिः सुविभक्तानि भवन्ति ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यस्मिन्*—उस जम्बूद्वीप में; *नव*—नौ; *वर्षाणि*—भूमि के विभाग; *नव-योजन-सहस्र*—७२,००० मील लम्बाई में; *आयामानि*—मापते हुए; *अष्टभिः*—आठ के द्वारा; *मर्यादा*—सीमाओं को सूचित करते हुए; *गिरिभिः*—पर्वतों के द्वारा; *सुविभक्तानि*—एक-दूसरे से भलीभाँति विभाजित; *भवन्ति*—हैं।", "translation": "**जम्बूद्वीप में भूमि के नौ विभाग हैं, जिनमें से प्रत्येक की लम्बाई ९,००० योजन [७२,००० मील] है। आठ पर्वत हैं जो इन विभागों की सीमाओं को चिह्नित करते हैं और उन्हें भलीभाँति पृथक् करते हैं।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर वायु पुराण से निम्नलिखित उद्धरण देते हैं, जिसमें हिमालय से आरम्भ होकर विभिन्न पर्वतों की स्थितियों का वर्णन किया गया है।\n\ndhanurvat saṁsthite jñeye dve varṣe dakṣiṇottare; *dīrghāṇi tatra catvāri caturasram ilāvṛtam iti dakṣiṇottare bhāratottara*-kuru-varṣe catvāri kiṁpuruṣa-harivarṣa-ramyaka-hiraṇmayāni varṣāṇi nīla-niṣadhayos tiraścinībhūya samudra-praviṣṭayoḥ saṁlagnatvam aṅgīkṛtya bhadrāśva-ketumālayor api dhanur-ākṛtitvam; *atas tayor dairghyata eva madhye saṅkucitatvena nava*-sahasrāyāmatvam; *ilāvṛtasya tu meroḥ sakāśāt catur*-dikṣu nava-sahasrāyama-tvaṁ saṁbhavet vastutas tv ilāvṛta-bhadrāśva-ketumālānāṁ catus-triṁśat-sahasrāyāmatvaṁ jñeyam."}
{"ref": "sb/5/16/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> एषां मध्ये इलावृतं नामाभ्यन्तरवर्षं यस्य नाभ्यामवस्थितः सर्वतः सौवर्णः कुलगिरिराजो मेरुर्द्वीपायामसमुन्नाहः कर्णिकाभूतः कुवलयकमलस्य मूर्धनि द्वात्रिंशत् सहस्रयोजनविततो मूले षोडशसहस्रं तावतान्तर्भूम्यां प्रविष्टः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*एषाम्*—जम्बूद्वीप के इन सभी विभागों के; *मध्ये*—बीच में; *इलावृतम् नाम*—इलावृत-वर्ष नामक; *अभ्यन्तर-वर्षम्*—भीतरी विभाग; *यस्य*—जिसके; *नाभ्याम्*—नाभि में; *अवस्थितः*—स्थित; *सर्वतः*—पूर्ण रूप से; *सौवर्णः*—स्वर्ण से बना; *कुल-गिरि-राजः*—प्रसिद्ध पर्वतों में सर्वाधिक प्रसिद्ध; *मेरुः*—मेरु पर्वत; *द्वीप-आयाम-समुन्नाहः*—जिसकी ऊँचाई जम्बूद्वीप की चौड़ाई के बराबर है; *कर्णिका-भूतः*—कर्णिका के रूप में विद्यमान; *कुवलय*—इस लोक-व्यवस्था का; *कमलस्य*—कमल के फूल के समान; *मूर्धनि*—शिखर पर; *द्वा-त्रिंशत्*—बत्तीस; *सहस्र*—हजार; *योजन*—योजन (प्रत्येक आठ मील); *विततः*—विस्तृत; *मूले*—तल पर; *षोडश-सहस्रम्*—सोलह हजार योजन; *तावत्*—इतना; *आन्तः-भूम्याम्*—पृथ्वी के भीतर; *प्रविष्टः*—प्रविष्ट।", "translation": "***इन विभागों, अर्थात् वर्षों के बीच में इलावृत नामक वर्ष है, जो कमल की कर्णिका के मध्य में स्थित है। इलावृत*-वर्ष के भीतर सुमेरु पर्वत है, जो स्वर्ण का बना है। सुमेरु पर्वत कमल के समान भू-मण्डल लोक-व्यवस्था की कर्णिका के समान है। इस पर्वत की ऊँचाई जम्बूद्वीप की चौड़ाई के बराबर है—अथवा दूसरे शब्दों में, १,००,००० योजन [८,००,००० मील]। इसमें से १६,००० योजन [१,२८,००० मील] पृथ्वी के भीतर हैं, और इसलिए पृथ्वी के ऊपर पर्वत की ऊँचाई ८४,००० योजन [६,७२,००० मील] है। पर्वत की चौड़ाई उसके शिखर पर ३२,००० योजन [२,५६,००० मील] और उसके तल पर १६,००० योजन है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्तरोत्तरेणेलावृतं नीलः श्वेतः शृङ्गवानिति त्रयो रम्यकहिरण्मयकुरूणां वर्षाणां मर्यादागिरयः प्रागायता उभयतः क्षारोदावधयो द्विसहस्रपृथव एकैकशः पूर्वस्मात्पूर्वस्मादुत्तर उत्तरो दशांशाधिकांशेन दैर्घ्य एव ह्रसन्ति ॥ ८ ॥", "synonyms": "*उत्तर-उत्तरेण इलावृतम्*—इलावृत-वर्ष के और-और उत्तर में; *नीलः*—नील; *श्वेतः*—श्वेत; *शृंगवान्*—शृंगवान्; *इति*—इस प्रकार; *त्रयः*—तीन पर्वत; *रम्यक*—रम्यक; *हिरण्मय*—हिरण्मय; *कुरूणाम्*—कुरु विभाग के; *वर्षाणाम्*—वर्षों के; *मर्यादा-गिरयः*—सीमाओं को चिह्नित करने वाले पर्वत; *प्राक्-आयताः*—पूर्व दिशा में विस्तृत; *उभयतः*—पूर्व तथा पश्चिम तक; *क्षारोद*—खारे जल का समुद्र; *अवधयः*—तक विस्तृत; *द्वि-सहस्र-पृथवः*—जो दो हजार योजन चौड़े हैं; *एक-एकशः*—एक के बाद एक; *पूर्वस्मात्*—पूर्ववर्ती से; *पूर्वस्मात्*—पूर्ववर्ती से; *उत्तरः*—और उत्तर में; *उत्तरः*—और उत्तर में; *दश-अंश-अधिक-अंशेन*—पूर्ववर्ती के दसवें भाग से; *दैर्घ्यः*—लम्बाई में; *एव*—निस्सन्देह; *ह्रसन्ति*—छोटे होते जाते हैं।", "translation": "***इलावृत-वर्ष के ठीक उत्तर में—और एक के बाद एक और-और उत्तर की ओर जाने पर*—नील, श्वेत तथा शृंगवान् नामक तीन पर्वत हैं। ये रम्यक, हिरण्मय तथा कुरु नामक तीन वर्षों की सीमाओं को चिह्नित करते हैं और उन्हें एक-दूसरे से पृथक् करते हैं। इन पर्वतों की चौड़ाई २,००० योजन [१६,००० मील] है। लम्बाई में वे पूर्व तथा पश्चिम में खारे जल के समुद्र के तटों तक फैले हैं। दक्षिण से उत्तर की ओर जाने पर प्रत्येक पर्वत की लम्बाई पूर्ववर्ती पर्वत की लम्बाई का दसवाँ भाग है, किन्तु उन सभी की ऊँचाई समान है।**", "purport": "इस सम्बन्ध में मध्वाचार्य ब्रह्माण्ड पुराण से निम्नलिखित श्लोक उद्धृत करते हैं:\n\nyathā bhāgavate tūktaṁ\n\n*bhauvanaṁ kośa*-lakṣaṇam\n\ntasyāvirodhato yojyam\n\n*anya*-granthāntare sthitam\n\nmaṇḍode puraṇaṁ caiva\n\n*vyatyāsaṁ kṣīra*-sāgare\n\n*rāhu*-soma-ravīṇāṁ ca\n\n*maṇḍalād dvi*-guṇoktitām\n\nvinaiva sarvam unneyaṁ\n\nyojanābhedato 'tra tu\n\nइन श्लोकों से प्रतीत होता है कि सूर्य तथा चन्द्रमा के अतिरिक्त राहु नामक एक अदृश्य ग्रह है। राहु की गतियाँ सूर्य तथा चन्द्र दोनों ग्रहणों का कारण बनती हैं। हमारा सुझाव है कि चन्द्रमा तक पहुँचने का प्रयास करने वाले आधुनिक अभियान भूल से राहु की ओर जा रहे हैं।"}
{"ref": "sb/5/16/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं दक्षिणेनेलावृतं निषधो हेमकूटो हिमालय इति प्रागायता यथा\n> नीलादयोऽयुतयोजनोत्सेधा हरिवर्षकिम्पुरुषभारतानां यथासङ्ख्यम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *दक्षिणेन*—क्रमशः दक्षिण दिशा की ओर; *इलावृतम्*—इलावृत-वर्ष के; *निषधः हेम-कूटः हिमालयः*—निषध, हेमकूट तथा हिमालय नामक तीन पर्वत; *इति*—इस प्रकार; *प्राक्-आयताः*—पूर्व की ओर विस्तृत; *यथा*—जैसे; *नील-आदयः*—नील आदि पर्वत; *अयुत-योजन-उत्सेधाः*—दस हजार योजन ऊँचे; *हरि-वर्ष*—हरि-वर्ष नामक विभाग; *किम्पुरुष*—किम्पुरुष नामक विभाग; *भारतानाम्*—भारत-वर्ष नामक विभाग का; *यथा-संख्यम्*—संख्या के अनुसार।", "translation": "***इसी प्रकार, इलावृत*-वर्ष के दक्षिण में और पूर्व से पश्चिम तक फैले हुए निषध, हेमकूट तथा हिमालय नामक (उत्तर से दक्षिण की ओर) तीन विशाल पर्वत हैं। इनमें से प्रत्येक १०,००० योजन [८०,००० मील] ऊँचा है। ये हरि-वर्ष, किम्पुरुष-वर्ष तथा भारत-वर्ष [भारत] नामक तीन वर्षों की सीमाओं को चिह्नित करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथैवेलावृतमपरेण पूर्वेण च माल्यवद्गन्धमादनावानीलनिषधायतौ द्विसहस्रं पप्रथतुः केतुमालभद्राश्वयोः सीमानं विदधाते ॥ १० ॥", "synonyms": "*तथा एव*—ठीक उसी प्रकार; *इलावृतम् अपरेण*—इलावृत-वर्ष के पश्चिमी पार्श्व में; *पूर्वेण च*—तथा पूर्वी पार्श्व में; *माल्यवद्-गन्ध-मादनौ*—पश्चिम में माल्यवान् तथा पूर्व में गन्धमादन के सीमा-पर्वत; *आ-नील-निषध-आयतौ*—उत्तरी पार्श्व में नील नामक पर्वत तक और दक्षिणी पार्श्व में निषध नामक पर्वत तक; *द्वि-सहस्रम्*—दो हजार योजन; *पप्रथतुः*—वे विस्तृत हैं; *केतुमाल-भद्राश्वयोः*—केतुमाल तथा भद्राश्व नामक दो वर्षों की; *सीमानम्*—सीमा; *विदधाते*—बनाते हैं।", "translation": "***इसी प्रकार, इलावृत*-वर्ष के पश्चिम तथा पूर्व में क्रमशः माल्यवान् तथा गन्धमादन नामक दो विशाल पर्वत हैं। ये दोनों पर्वत, जो २,००० योजन [१६,००० मील] ऊँचे हैं, उत्तर में नील पर्वत तक तथा दक्षिण में निषध पर्वत तक फैले हुए हैं। ये इलावृत-वर्ष की तथा केतुमाल एवं भद्राश्व नामक वर्षों की भी सीमाओं को सूचित करते हैं।**", "purport": "*इस पृथ्वी ग्रह पर भी इतने पर्वत हैं। हम नहीं समझते कि उन सबके मापों की वास्तव में गणना की गई है। मेक्सिको से काराकास तक पर्वतीय क्षेत्र के ऊपर से गुजरते समय हमने वास्तव में इतने पर्वत देखे कि हमें सन्देह है कि उनकी ऊँचाई, लम्बाई तथा चौड़ाई का समुचित माप हुआ है या नहीं। अतः, जैसा कि श्रीमद्*भागवत में शुकदेव गोस्वामी द्वारा संकेत किया गया है, हमें ब्रह्माण्ड के विशाल पर्वतीय क्षेत्रों को मात्र अपनी गणनाओं द्वारा समझने का प्रयास नहीं करना चाहिए। शुकदेव गोस्वामी पहले ही कह चुके हैं कि ऐसी गणनाएँ अत्यन्त कठिन होंगी, भले ही किसी की आयु ब्रह्मा के समान लम्बी ही क्यों न हो। हमें शुकदेव गोस्वामी जैसे प्रामाणिक पुरुषों के कथनों से सरलता से सन्तुष्ट रहना चाहिए और यह सराहना करनी चाहिए कि किस प्रकार सम्पूर्ण विश्व-अभिव्यक्ति भगवान् की बाह्य शक्ति द्वारा सम्भव हुई है। यहाँ दिए गए माप, जैसे १०,००० योजन या १,००,००० योजन, सही माने जाने चाहिए क्योंकि वे शुकदेव गोस्वामी द्वारा दिए गए हैं। हमारा प्रायोगिक ज्ञान न तो श्रीमद्भागवत के कथनों की पुष्टि कर सकता है और न ही उन्हें असत्य सिद्ध कर सकता है। हमें इन कथनों को बस प्रामाणिक पुरुषों से सुनना चाहिए। यदि हम भगवान् की विस्तृत शक्ति की सराहना कर सकें, तो यह हमारे लिए लाभदायक होगा।"}
{"ref": "sb/5/16/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्दरो मेरुमन्दरः सुपार्श्वः कुमुद इत्ययुतयोजनविस्तारोन्नाहा मेरोश्चतुर्दिशमवष्टम्भगिरय उपक्लृप्ताः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*चतुर्षु*—चार पर; *एतेषु*—इन पर्वतों पर, मन्दर से आरम्भ; *चूत-जम्बू-कदम्ब*—आम, जामुन तथा कदम्ब जैसे वृक्षों के; *न्यग्रोधाः*—तथा वटवृक्ष; *चत्वारः*—चार प्रकार; *पादप-प्रवराः*—वृक्षों में श्रेष्ठ; *पर्वत-केतवः*—पर्वतों पर ध्वजदण्ड; *इव*—के समान; *अधि*—से अधिक; *सहस्र-योजन-उन्नाहाः*—एक हजार योजन ऊँचे; *तावत्*—उतने ही; *विटप-विततयः*—शाखाओं की लम्बाई; *शत-योजन*—एक सौ योजन; *परिणाहाः*—चौड़े।", "translation": "**इन चारों पर्वतों के शिखरों पर ध्वजदण्डों के समान खड़े एक आम का वृक्ष, एक जामुन का वृक्ष, एक कदम्ब का वृक्ष तथा एक वटवृक्ष हैं। इन वृक्षों की चौड़ाई १०० योजन [८०० मील] और ऊँचाई १,१०० योजन [८,८०० मील] आँकी जाती है। इनकी शाखाएँ भी १,१०० योजन की त्रिज्या तक फैली हुई हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/13-14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/13-14/", "verse_text": "", "devanagari": "> ह्रदाश्चत्वारः पयोमध्विक्षुरसमृष्टजला यदुपस्पर्शिन उपदेवगणा योगैश्वर्याणि स्वाभाविकानि भरतर्षभ धारयन्ति ॥ १३ ॥ देवोद्यानानि च भवन्ति चत्वारि नन्दनं चैत्ररथं वैभ्राजकं सर्वतोभद्रमिति ॥ १४ ॥", "synonyms": "*ह्रदाः*—झीलें; *चत्वारः*—चार; *पयः*—दूध; *मधु*—मधु; *इक्षु-रस*—गन्ने का रस; *मृष्ट-जलाः*—शुद्ध जल से भरी; *यत्*—जिसके; *उपस्पर्शिनः*—जो इन तरल पदार्थों का उपयोग करते हैं; *उपदेव-गणाः*—देवता; *योग-ऐश्वर्याणि*—योग की समस्त सिद्धियाँ; *स्वाभाविकानि*—बिना प्रयास के; *भरत-ऋषभ*—हे भरतवंश में श्रेष्ठ; *धारयन्ति*—धारण करते हैं; *देव-उद्यानानि*—दिव्य उद्यान; *च*—भी; *भवन्ति*—हैं; *चत्वारि*—चार; *नन्दनम्*—नन्दन उद्यान के; *चैत्र-रथम्*—चैत्ररथ उद्यान; *वैभ्राजकम्*—वैभ्राजक उद्यान; *सर्वतः-भद्रम्*—सर्वतोभद्र उद्यान; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, हे भरतवंश में श्रेष्ठ, इन चारों पर्वतों के बीच चार विशाल झीलें हैं। पहली झील का जल ठीक दूध जैसा स्वाद रखता है; दूसरी का जल मधु जैसा; और तीसरी का गन्ने के रस जैसा। चौथी झील शुद्ध जल से भरी है। सिद्ध, चारण तथा गन्धर्व जैसे दिव्य प्राणी, जो देवता भी कहलाते हैं, उन चारों झीलों की सुविधाओं का भोग करते हैं। फलस्वरूप उनमें योग की स्वाभाविक सिद्धियाँ होती हैं, जैसे सबसे छोटे से छोटा या सबसे बड़े से बड़ा बनने की शक्ति। नन्दन, चैत्ररथ, वैभ्राजक तथा सर्वतोभद्र नामक चार दिव्य उद्यान भी हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> येष्वमर परिवृढाः सह सुरललनाललामयूथपतय उपदेवगणैरुपगीयमानमहिमानः किल विहरन्ति ॥ १५ ॥", "synonyms": "*येषु*—जिनमें; *अमर-परिवृढाः*—देवताओं में श्रेष्ठ; *सह*—के साथ; *सुर-ललना*—समस्त देवों तथा उपदेवों की पत्नियों की; *ललाम*—आभूषण के समान उन स्त्रियों की; *यूथ-पतयः*—पति; *उपदेव-गणैः*—उपदेवों (गन्धर्वों) के द्वारा; *उपगीयमान*—गाया जाता हुआ; *महिमानः*—जिनकी महिमा; *किल*—निस्सन्देह; *विहरन्ति*—वे क्रीड़ा का भोग करते हैं।", "translation": "**देवताओं में श्रेष्ठ, अपनी पत्नियों के साथ, जो स्वर्गीय सौन्दर्य के आभूषणों के समान हैं, उन उद्यानों में एकत्र होकर क्रीड़ा का भोग करते हैं, जबकि गन्धर्व नामक लघु देवताओं द्वारा उनकी महिमा का गान किया जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्दरोत्सङ्ग एकादशशतयोजनोत्तुङ्गदेवचूतशिरसो गिरिशिखरस्थूलानि फलान्यमृतकल्पानि पतन्ति ॥ १६ ॥", "synonyms": "*मन्दर-उत्सङ्गे*—मन्दर पर्वत की निचली ढलानों पर; *एकादश-शत-योजन-उत्तुङ्ग*—१,१०० योजन ऊँचा; *देवचूत-शिरसः*—देवचूत नामक आम के वृक्ष के शिखर से; *गिरि-शिखर-स्थूलानि*—जो पर्वत की चोटियों के समान विशाल हैं; *फलानि*—फल; *अमृत-कल्पानि*—अमृत के समान मधुर; *पतन्ति*—गिरते हैं।", "translation": "**मन्दर पर्वत की निचली ढलानों पर देवचूत नामक एक आम का वृक्ष है। यह १,१०० योजन ऊँचा है। पर्वत की चोटियों के समान विशाल तथा अमृत के समान मधुर आम इस वृक्ष के शिखर से स्वर्गवासियों के भोग के लिए गिरते हैं।**", "purport": "वायु पुराण में भी महान् विद्वान् ऋषियों द्वारा इस वृक्ष का उल्लेख किया गया है:\n\naratnīnāṁ śatāny aṣṭāv\n\n*eka-ṣaṣṭy*-adhikāni ca\n\n*phala*-pramāṇam ākhyātam\n\n*ṛṣibhis tattva*-darśibhiḥ"}
{"ref": "sb/5/16/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषां विशीर्यमाणानामतिमधुरसुरभिसुगन्धि बहुलारुणरसोदेनारुणोदा नाम नदी मन्दरगिरिशिखरान्निपतन्ती पूर्वेणेलावृतमुपप्लावयति ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तेषाम्*—उन सभी आमों के; *विशीर्यमाणानाम्*—शिखर से गिरने के कारण टूटते हुए; *अति-मधुर*—अत्यन्त मधुर; *सुरभि*—सुगन्धित; *सुगन्धि*—अन्य सुगन्धों से सुवासित; *बहुल*—बड़ी मात्रा में; *अरुण-रस-उदेन*—लालिमायुक्त रस से; *अरुणोदा*—अरुणोदा; *नाम*—नामक; *नदी*—नदी; *मन्दर-गिरि-शिखरात्*—मन्दर पर्वत के शिखर से; *निपतन्ती*—नीचे गिरती हुई; *पूर्वेण*—पूर्वी पार्श्व में; *इलावृतम्*—इलावृत-वर्ष में होकर; *उपप्लावयति*—बहती है।", "translation": "**जब वे सभी ठोस फल इतनी ऊँचाई से गिरते हैं, तो वे टूट जाते हैं, और उनके भीतर का मधुर, सुगन्धित रस बाहर बहता है और अन्य सुगन्धों से मिलकर अधिकाधिक सुगन्धित होता जाता है। वह रस झरनों के रूप में पर्वत से नीचे गिरता है और अरुणोदा नामक एक नदी बन जाता है, जो इलावृत के पूर्वी पार्श्व में होकर सुखद रूप से बहती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदुपजोषणाद्भवान्या अनुचरीणां पुण्यजनवधूनामवयवस्पर्शसुगन्धवातो दशयोजनं समन्तादनुवासयति ॥ १८ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिसके; *उपजोषणात्*—सुगन्धित जल का उपयोग करने के कारण; *भवान्याः*—भवानी, शिवजी की पत्नी की; *अनुचरीणाम्*—परिचारिका दासियों की; *पुण्य-जन-वधूनाम्*—जो परम पुण्यात्मा यक्षों की पत्नियाँ हैं; *अवयव*—शारीरिक अंगों के; *स्पर्श*—संस्पर्श से; *सुगन्ध-वातः*—वायु, जो सुगन्धित हो जाती है; *दश-योजनम्*—दस योजन (लगभग अस्सी मील) तक; *समन्तात्*—चारों ओर; *अनुवासयति*—सुगन्धित कर देती है।", "translation": "**यक्षों की पुण्यात्मा पत्नियाँ शिवजी की पत्नी भवानी की सहायता के लिए व्यक्तिगत दासियों के रूप में कार्य करती हैं। क्योंकि वे अरुणोदा नदी का जल पीती हैं, इसलिए उनके शरीर सुगन्धित हो जाते हैं, और जैसे ही वायु उस सुगन्ध को ले जाती है, वह चारों ओर अस्सी मील तक के समस्त वातावरण को सुवासित कर देती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं जम्बूफलानामत्युच्चनिपातविशीर्णानामनस्थिप्रायाणामिभकायनिभानां रसेन जम्बू नाम नदी मेरुमन्दरशिखरादयुतयोजनादवनितले निपतन्ती दक्षिणेनात्मानं यावदिलावृतमुपस्यन्दयति ॥ १९ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इसी प्रकार; *जम्बू-फलानाम्*—जम्बू (जामुन) नामक फलों के; *अति-उच्च-निपात*—अत्यधिक ऊँचाई से गिरने के कारण; *विशीर्णानाम्*—जो टुकड़े-टुकड़े हो जाते हैं; *अनस्थि-प्रायाणाम्*—जिनके बीज बहुत छोटे होते हैं; *इभ-काय-निभानाम्*—और जो हाथियों के शरीर के समान विशाल हैं; *रसेन*—रस से; *जम्बू नाम नदी*—जम्बू-नदी नामक एक नदी; *मेरु-मन्दर-शिखरात्*—मेरुमन्दर पर्वत के शिखर से; *अयुत-योजनात्*—दस हजार योजन ऊँचे; *अवनि-तले*—भूमि पर; *निपतन्ती*—गिरती हुई; *दक्षिणेन*—दक्षिणी पार्श्व में; *आत्मानम्*—स्वयं; *यावत्*—सम्पूर्ण; *इलावृतम्*—इलावृत-वर्ष; *उपस्यन्दयति*—में होकर बहती है।", "translation": "***इसी प्रकार, जम्बू वृक्ष के फल, जो गूदे से भरे होते हैं और जिनके बीज बहुत छोटे होते हैं, अत्यधिक ऊँचाई से गिरते हैं और टुकड़े-टुकड़े हो जाते हैं। वे फल हाथियों के आकार के होते हैं, और उनसे बहने वाला रस जम्बू*-नदी नामक एक नदी बन जाता है। यह नदी मेरुमन्दर के शिखर से इलावृत के दक्षिणी पार्श्व तक १०,००० योजन की दूरी तक गिरती है, और सम्पूर्ण इलावृत भूमि को रस से सींच देती है।**", "purport": "हम केवल कल्पना ही कर सकते हैं कि उस फल में कितना रस होगा जो हाथी के आकार का है किन्तु जिसका बीज बहुत छोटा है। स्वाभाविक रूप से टूटे हुए जम्बू फलों का रस झरने बनाता है और सम्पूर्ण इलावृत भूमि को सींच देता है। वह रस स्वर्ण की अत्यधिक मात्रा उत्पन्न करता है, जैसा कि अगले श्लोकों में बताया जाएगा।"}
{"ref": "sb/5/16/20-21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/20-21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावदुभयोरपि रोधसोर्या मृत्तिका तद्रसेनानुविध्यमाना वाय्वर्कसंयोगविपाकेन सदामरलोकाभरणं जाम्बूनदं नाम सुवर्णं भवति ॥ २० ॥\n> यदु ह वाव विबुधादयः सह युवतिभिर्मुकुटकटककटिसूत्राद्याभरणरूपेण खलु धारयन्ति ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तावत्*—पूर्ण रूप से; *उभयोः अपि*—दोनों के; *रोधसोः*—तटों की; *या*—जो; *मृत्तिका*—मिट्टी; *तत्-रसेन*—नदी में बहने वाले जम्बू फलों के रस से; *अनुविध्यमाना*—संतृप्त होती हुई; *वायु-अर्क-संयोग-विपाकेन*—वायु तथा सूर्य के प्रकाश के साथ रासायनिक क्रिया के कारण; *सदा*—सदैव; *अमर-लोक-आभरणम्*—जो देवताओं, स्वर्गलोक के निवासियों के आभूषणों के लिए प्रयुक्त होता है; *जाम्बू-नदम् नाम*—जाम्बू-नद नामक; *सुवर्णम्*—स्वर्ण; *भवति*—बन जाती है; *यत्*—जो; *उ ह वाव*—निस्सन्देह; *विबुध-आदयः*—महान् देवता; *सह*—के साथ; *युवतिभिः*—अपनी सदैव यौवनयुक्त पत्नियों के; *मुकुट*—मुकुट; *कटक*—कंगन; *कटि-सूत्र*—करधनी; *आदि*—इत्यादि; *आभरण*—सभी प्रकार के आभूषणों के; *रूपेण*—रूप में; *खलु*—निस्सन्देह; *धारयन्ति*—वे धारण करते हैं।", "translation": "***जम्बू*-नदी के दोनों तटों की मिट्टी, बहते हुए रस से नम होकर और फिर वायु तथा सूर्य के प्रकाश से सूखकर, जाम्बू-नद नामक स्वर्ण की विशाल मात्रा उत्पन्न करती है। स्वर्गवासी इस स्वर्ण का प्रयोग विविध प्रकार के आभूषणों के लिए करते हैं। अतः स्वर्गलोक के समस्त निवासी तथा उनकी यौवनयुक्त पत्नियाँ स्वर्ण के मुकुटों, कंगनों तथा करधनियों से पूर्णतया अलंकृत रहते हैं, और इस प्रकार वे जीवन का भोग करते हैं।**", "purport": "*भगवान् की व्यवस्था से कुछ ग्रहों पर नदियाँ अपने तटों पर स्वर्ण उत्पन्न करती हैं। इस पृथ्वी के दीन निवासी, अपने अपूर्ण ज्ञान के कारण, किसी ऐसे तथाकथित भगवान् से मोहित हो जाते हैं जो थोड़ी मात्रा में स्वर्ण उत्पन्न कर सकता है। किन्तु यह समझा जाता है कि इस भौतिक जगत् की एक उच्चतर लोक-व्यवस्था में जम्बू*-नदी के तटों की मिट्टी जम्बू-रस के साथ मिलती है, वायु में सूर्य के प्रकाश के साथ क्रिया करती है, और स्वतः ही स्वर्ण की विशाल मात्रा उत्पन्न करती है। इस प्रकार वहाँ के स्त्री-पुरुष विविध स्वर्ण आभूषणों से अलंकृत रहते हैं, और वे अत्यन्त सुन्दर दिखते हैं। दुर्भाग्यवश पृथ्वी पर स्वर्ण की इतनी कमी है कि संसार की सरकारें उसे सुरक्षित रखने का प्रयास करती हैं और कागज़ी मुद्रा जारी करती हैं। क्योंकि वह मुद्रा स्वर्ण द्वारा समर्थित नहीं है, इसलिए जो कागज़ वे धन के रूप में वितरित करती हैं वह मूल्यहीन है, फिर भी पृथ्वी के लोग भौतिक प्रगति पर अत्यन्त गर्वित हैं। आधुनिक काल में बालिकाएँ तथा स्त्रियाँ स्वर्ण के स्थान पर प्लास्टिक के आभूषण पहनती हैं, और स्वर्ण के पात्रों के स्थान पर प्लास्टिक के पात्र प्रयोग किए जाते हैं, फिर भी लोग अपने भौतिक धन पर अत्यन्त गर्वित हैं। अतः इस युग के लोगों को मन्दाः सुमन्द-मतयो मन्द-भाग्या ह्य् उपद्रुताः (भाग. १.१.१०) कहकर वर्णित किया गया है। दूसरे शब्दों में, वे भगवान् के ऐश्वर्य को समझने में अत्यन्त बुरे तथा मन्द हैं। उन्हें सुमन्द-मतयः कहकर वर्णित किया गया है क्योंकि उनकी धारणाएँ इतनी विकृत हैं कि वे एक थोड़ा-सा स्वर्ण उत्पन्न करने वाले धूर्त को भगवान् मान लेते हैं। क्योंकि उनके पास स्वयं स्वर्ण नहीं है, इसलिए वे वास्तव में दरिद्र हैं, और इसलिए उन्हें अभागा माना जाता है।\n\nकभी-कभी ये अभागे लोग सौभाग्यशाली पद प्राप्त करने के लिए स्वर्गलोक तक पदोन्नत होना चाहते हैं, जैसा कि इस श्लोक में वर्णित है, किन्तु भगवान् के शुद्ध भक्त ऐसे ऐश्वर्य में तनिक भी रुचि नहीं रखते। वस्तुतः भक्त कभी-कभी स्वर्ण के रंग की तुलना चमकीले स्वर्णिम मल के रंग से करते हैं। श्री चैतन्य महाप्रभु ने भक्तों को निर्देश दिया है कि वे स्वर्ण के आभूषणों तथा सुन्दरता से अलंकृत स्त्रियों से मोहित न हों। न धनं न जनं न सुन्दरीम्: भक्त को स्वर्ण, सुन्दर स्त्रियों या अनेक अनुयायियों के होने की प्रतिष्ठा से मोहित नहीं होना चाहिए। अतः श्री चैतन्य महाप्रभु ने विनम्रतापूर्वक प्रार्थना की, मम जन्मनि जन्मनीश्वरे भवताद् भक्तिर् अहैतुकी त्वयि: \"हे प्रभु, कृपया मुझे अपनी भक्ति का आशीर्वाद दें। मुझे और कुछ नहीं चाहिए।\" भक्त इस भौतिक जगत् से उद्धार पाने के लिए प्रार्थना कर सकता है। यही उसकी एकमात्र आकांक्षा है।\n\n*ayi nanda*-tanuja kiṅkaraṁ\n\npatitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n\n*kṛpayā tava pāda*-paṅkaja-\n\n*sthita*-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\nविनम्र भक्त बस भगवान् से प्रार्थना करता है, \"कृपया मुझे इस भौतिक जगत् से उठा लें, जो विविध प्रकार के भौतिक ऐश्वर्य से भरा है, और मुझे अपने चरणकमलों की शरण में रखें।\"\n\nश्रील नरोत्तम दास ठाकुर प्रार्थना करते हैं:\n\n*hā hā prabhu nanda*-suta, vṛṣabhānu-sutā-yuta,\n\n*karuṇā karaha ei*-bāra\n\n*narottama*-dāsa kaya, nā ṭheliha rāṅgā-pāya,\n\ntomā vine ke āche āmāra\n\n\"हे मेरे प्रभु, हे नन्द महाराज के पुत्र, अब आप अपनी संगिनी, वृषभानु की पुत्री, श्रीमती राधारानी के साथ मेरे समक्ष खड़े हैं। कृपया मुझे अपने चरणकमलों की धूलि के रूप में स्वीकार करें। कृपया मुझे ठुकराएँ नहीं, क्योंकि मेरी और कोई शरण नहीं है।\"\n\n*इसी प्रकार, प्रबोधानन्द सरस्वती संकेत करते हैं कि स्वर्ण के मुकुटों तथा अन्य आभूषणों से अलंकृत देवताओं की स्थिति किसी मायाजाल से बेहतर नहीं है (त्रि*-दश-पूर् आकाश-पुष्पायते)। भक्त ऐसे ऐश्वर्यों से कभी मोहित नहीं होता। वह बस भगवान् के चरणकमलों की धूलि बनने की आकांक्षा रखता है।"}
{"ref": "sb/5/16/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्तु महाकदम्बः सुपार्श्वनिरूढो यास्तस्य कोटरेभ्यो विनिःसृताः पञ्चायामपरिणाहाः पञ्च मधुधाराः सुपार्श्वशिखरात्पतन्त्योऽपरेणात्मानमिलावृतमनुमोदयन्ति ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *तु*—लेकिन; *महा-कदम्बः*—महाकदम्ब नामक वृक्ष; *सुपार्श्व-निरूढः*—जो सुपार्श्व नामक पर्वत के पार्श्व में स्थित है; *याः*—जो; *तस्य*—उसके; *कोटरेभ्यः*—कोटरों से; *विनिःसृताः*—बहती हुई; *पञ्च*—पाँच; *आयाम*—व्याम, लगभग आठ फुट की एक माप-इकाई; *परिणाहाः*—जिसकी माप; *पञ्च*—पाँच; *मधु-धाराः*—मधु की धाराएँ; *सुपार्श्व-शिखरात्*—सुपार्श्व पर्वत की चोटी से; *पतन्त्यः*—नीचे बहती हुई; *अपरेण*—सुमेरु पर्वत के पश्चिमी ओर; *आत्मानम्*—समस्त; *इलावृतम्*—इलावृत-वर्ष को; *अनुमोदयन्ति*—सुगन्धित बना देती हैं।", "translation": "**सुपार्श्व पर्वत के पार्श्व में महाकदम्ब नामक एक विशाल वृक्ष खड़ा है, जो अत्यन्त विख्यात है। इस वृक्ष के कोटरों से मधु की पाँच नदियाँ बहती हैं, जिनमें से प्रत्येक लगभग पाँच व्याम चौड़ी है। यह बहता हुआ मधु सुपार्श्व पर्वत की चोटी से निरन्तर गिरता है और पश्चिमी ओर से आरम्भ होकर समस्त इलावृत-वर्ष में चारों ओर बहता है। इस प्रकार सम्पूर्ण भूमि मनोहारी सुगन्ध से सिक्त हो जाती है।**", "purport": "जब कोई व्यक्ति अपनी दोनों भुजाएँ फैलाता है, तब एक हाथ और दूसरे हाथ के बीच की दूरी को व्याम कहते हैं। यह लगभग आठ फुट के बराबर होती है। इस प्रकार प्रत्येक नदी लगभग चालीस फुट चौड़ी थी, जो मिलकर कुल लगभग दो सौ फुट होती है।"}
{"ref": "sb/5/16/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> या ह्युपयुञ्जानानां मुखनिर्वासितो वायुः समन्ताच्छतयोजनमनुवासयति ॥ २३ ॥", "synonyms": "*याः*—जो (मधु की वे धाराएँ); *हि*—निस्सन्देह; *उपयुञ्जानानाम्*—पान करने वालों की; *मुख-निर्वासितः वायुः*—मुख से निकलने वाली वायु; *समन्तात्*—चारों ओर; *शत-योजनम्*—एक सौ योजन (आठ सौ मील) तक; *अनुवासयति*—मधुर सुगन्धित बना देती है।", "translation": "**उस मधु का पान करने वालों के मुख से निकलने वाली, सुगन्ध को वहन करने वाली वायु चारों ओर सौ योजन तक भूमि को सुवासित कर देती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं कुमुदनिरूढो यः शतवल्शो नाम वटस्तस्य स्कन्धेभ्यो नीचीनाः पयोदधिमधुघृतगुडान्नाद्यम्बरशय्यासनाभरणादयः सर्व एव कामदुघा नदाः कुमुदाग्रात्पतन्तस्तमुत्तरेणेलावृतमुपयोजयन्ति ॥ २४ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *कुमुद-निरूढः*—कुमुद पर्वत पर उगा हुआ; *यः*—वह; *शत-वल्शः नाम*—शतवल्श नामक वृक्ष (सैकड़ों तने होने के कारण); *वटः*—बरगद का वृक्ष; *तस्य*—उसकी; *स्कन्धेभ्यः*—मोटी शाखाओं से; *नीचीनाः*—नीचे बहती हुई; *पयः*—दूध; *दधि*—दही; *मधु*—शहद; *घृत*—घी; *गुड*—गुड़; *अन्न*—अन्न; *आदि*—इत्यादि; *अम्बर*—वस्त्र; *शय्या*—बिछौना; *आसन*—बैठने के स्थान; *आभरण-आदयः*—आभूषण आदि ले जाने वाली; *सर्वे*—प्रत्येक वस्तु; *एव*—निश्चय ही; *काम-दुघाः*—समस्त इच्छाओं को पूर्ण करने वाली; *नदाः*—बड़ी नदियाँ; *कुमुद-अग्रात्*—कुमुद पर्वत की चोटी से; *पतन्तः*—बहती हुई; *तम्*—उस; *उत्तरेण*—उत्तरी ओर; *इलावृतम्*—इलावृत-वर्ष नामक भूमि को; *उपयोजयन्ति*—सुख प्रदान करती हैं।", "translation": "**इसी प्रकार कुमुद पर्वत पर एक विशाल बरगद का वृक्ष है, जिसे शतवल्श कहा जाता है क्योंकि इसकी सौ मुख्य शाखाएँ हैं। उन शाखाओं से अनेक जड़ें निकलती हैं, जिनसे अनेक नदियाँ बहती हैं। ये नदियाँ पर्वत की चोटी से इलावृत-वर्ष के उत्तरी ओर वहाँ रहने वालों के लाभ हेतु बहती हैं। इन बहती हुई नदियों के कारण समस्त लोगों को दूध, दही, शहद, घी, गुड़, अन्न, वस्त्र, बिछौने, बैठने के स्थान तथा आभूषणों की प्रचुर आपूर्ति प्राप्त होती है। उनकी इच्छित समस्त वस्तुएँ उनकी समृद्धि के लिए पर्याप्त मात्रा में पूर्ति की जाती हैं, और इसलिए वे अत्यन्त सुखी रहते हैं।**", "purport": "मानवता की समृद्धि किसी ऐसी आसुरी सभ्यता पर निर्भर नहीं करती जिसमें न तो संस्कृति है और न ही ज्ञान, अपितु केवल विशाल गगनचुम्बी अट्टालिकाएँ और राजमार्गों पर सदैव दौड़ती हुई विशाल मोटरगाड़ियाँ हैं। प्रकृति के उत्पाद ही पर्याप्त हैं। जब दूध, दही, शहद, अन्न, घी, गुड़, धोती, साड़ी, बिछौने, बैठने के स्थान तथा आभूषणों की प्रचुर आपूर्ति होती है, तब निवासी वास्तव में सम्पन्न होते हैं। जब नदी का जल प्रचुर मात्रा में भूमि को सींचता है, तब ये सभी वस्तुएँ उत्पन्न हो सकती हैं और कोई अभाव नहीं रहेगा। यह सब, तथापि, वैदिक साहित्य में वर्णित यज्ञ के सम्पादन पर निर्भर करता है।\n\nannād bhavanti bhūtāni\n\n*parjanyād anna*-sambhavaḥ\n\nyajñād bhavati parjanyo\n\n*yajñaḥ karma*-samudbhavaḥ\n\n\"समस्त प्राणी शरीर अन्न पर निर्भर रहते हैं, जो वर्षा से उत्पन्न होता है। वर्षा यज्ञ के सम्पादन से होती है, और यज्ञ नियत कर्मों से उत्पन्न होता है।\" ये भगवद्गीता (3.14) में दिए गए निर्देश हैं। यदि लोग पूर्ण कृष्णभावनामृत में इन सिद्धान्तों का पालन करें, तो मानव समाज समृद्ध होगा और वे इस जीवन में तथा अगले जीवन में भी सुखी रहेंगे।"}
{"ref": "sb/5/16/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> यानुपजुषाणानां न कदाचिदपि प्रजानां वलीपलितक्लमस्वेददौर्गन्ध्यजरामयमृत्युशीतोष्णवैवर्ण्योपसर्गादयस्तापविशेषा भवन्ति यावज्जीवं सुखं निरतिशयमेव ॥ २५ ॥", "synonyms": "*यान्*—जिन्हें (ऊपर वर्णित बहती नदियों के कारण उत्पन्न समस्त उत्पादों को); *उपजुषाणानाम्*—पूर्ण रूप से उपयोग करने वालों की; *न*—नहीं; *कदाचित्*—कभी भी; *अपि*—निश्चय ही; *प्रजानाम्*—प्रजाजनों की; *वली*—झुर्रियाँ; *पलित*—श्वेत केश; *क्लम*—थकान; *स्वेद*—पसीना; *दौर्गन्ध्य*—अस्वच्छ पसीने के कारण दुर्गन्ध; *जरा*—वृद्धावस्था; *आमय*—रोग; *मृत्यु*—अकाल मृत्यु; *शीत*—कड़ाके की ठंड; *उष्ण*—झुलसाने वाली गर्मी; *वैवर्ण्य*—शरीर की कान्ति का फीका पड़ना; *उपसर्ग*—कष्ट; *आदयः*—इत्यादि; *ताप*—कष्टों के; *विशेषाः*—प्रकार; *भवन्ति*—होते हैं; *यावत्*—जब तक; *जीवम्*—जीवन; *सुखम्*—सुख; *निरतिशयम्*—असीम; *एव*—केवल।", "translation": "**इन बहती हुई नदियों के उत्पादों का उपभोग करने वाले इस भौतिक जगत के निवासियों के शरीर पर न तो झुर्रियाँ पड़ती हैं और न ही श्वेत केश होते हैं। वे कभी थकान का अनुभव नहीं करते, और पसीने से उनके शरीर से दुर्गन्ध नहीं आती। वे न तो वृद्धावस्था, रोग या अकाल मृत्यु से ग्रस्त होते हैं, न ही कड़ाके की ठंड या झुलसाने वाली गर्मी से कष्ट पाते हैं, और न ही उनके शरीर की कान्ति फीकी पड़ती है। वे सभी बिना किसी चिन्ता के, मृत्यु पर्यन्त अत्यन्त सुखपूर्वक जीवन व्यतीत करते हैं।**", "purport": "यह श्लोक इस भौतिक जगत के भीतर भी मानव समाज की पूर्णता की ओर संकेत करता है। इस भौतिक जगत की कष्टमय परिस्थितियों को दूध, दही, शहद, घी, गुड़, अन्न, आभूषण, बिछौने, बैठने के स्थान इत्यादि की पर्याप्त आपूर्ति द्वारा सुधारा जा सकता है। यही मानव सभ्यता है। कृषि-उद्यमों के माध्यम से प्रचुर अन्न उत्पन्न किया जा सकता है, और गो-रक्षा के माध्यम से दूध, दही तथा घी की प्रचुर आपूर्ति की व्यवस्था की जा सकती है। यदि वनों की रक्षा की जाए तो प्रचुर शहद प्राप्त किया जा सकता है। दुर्भाग्यवश, आधुनिक सभ्यता में मनुष्य उन गायों को मारने में व्यस्त हैं जो दही, दूध तथा घी का स्रोत हैं, वे उन सभी वृक्षों को काट रहे हैं जो शहद प्रदान करते हैं, और कृषि में लगने के स्थान पर वे नट, बोल्ट, मोटरगाड़ियाँ तथा मदिरा बनाने के लिए कारखाने खोल रहे हैं। लोग किस प्रकार सुखी हो सकते हैं? उन्हें भौतिकवाद के समस्त कष्ट भोगने ही होंगे। उनके शरीर झुर्रीदार हो जाते हैं और धीरे-धीरे क्षीण होते जाते हैं जब तक कि वे लगभग बौनों के समान न हो जाएँ, और सब प्रकार की गंदी वस्तुएँ खाने के परिणामस्वरूप उत्पन्न अस्वच्छ पसीने के कारण उनके शरीर से दुर्गन्ध निकलती है। यह मानव सभ्यता नहीं है। यदि लोग वास्तव में इस जीवन में सुख चाहते हैं और अगले जीवन के लिए सर्वोत्तम तैयारी करना चाहते हैं, तो उन्हें वैदिक सभ्यता को अपनाना चाहिए। वैदिक सभ्यता में ऊपर वर्णित समस्त आवश्यक वस्तुओं की पूर्ण आपूर्ति होती है।"}
{"ref": "sb/5/16/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुरङ्गकुररकुसुम्भवैकङ्कत्रिकूटशिशिरपतङ्गरुचकनिषधशिनीवासकपिलशङ्खवैदूर्यजारुधिहंसऋषभनागकालञ्जरनारदादयो विंशतिगिरयो मेरोः कर्णिकाया इव केसरभूता मूलदेशे परित उपक्लृप्ताः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*कुरङ्ग*—कुरङ्ग; *कुरर*—कुरर; *कुसुम्भ-वैकङ्क-त्रिकूट-शिशिर-पतङ्ग-रुचक-निषध-शिनीवास-कपिल-शङ्ख-वैदूर्य-जारुधि-हंस-ऋषभ-नाग-कालञ्जर-नारद*—पर्वतों के नाम; *आदयः*—इत्यादि; *विंशति-गिरयः*—बीस पर्वत; *मेरोः*—सुमेरु पर्वत के; *कर्णिकायाः*—कमल की कर्णिका के; *इव*—समान; *केसर-भूताः*—केसर के रूप में; *मूल-देशे*—आधार पर; *परितः*—चारों ओर; *उपकॢप्ताः*—भगवान् द्वारा व्यवस्थित।", "translation": "**मेरु पर्वत के चरण के चारों ओर अन्य पर्वत कमल पुष्प की कर्णिका के चारों ओर के केसर के समान सुन्दर रूप से व्यवस्थित हैं। उनके नाम हैं—कुरङ्ग, कुरर, कुसुम्भ, वैकङ्क, त्रिकूट, शिशिर, पतङ्ग, रुचक, निषध, सिनीवास, कपिल, शङ्ख, वैदूर्य, जारुधि, हंस, ऋषभ, नाग, कालञ्जर तथा नारद।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> जठरदेवकूटौ मेरुं पूर्वेणाष्टादशयोजनसहस्रमुदगायतौ द्विसहस्रं पृथुतुङ्गौ भवतः । एवमपरेण पवनपारियात्रौ दक्षिणेन कैलासकरवीरौ प्रागायतावेवमुत्तरतस्त्रिशृङ्गमकरावष्टभिरेतैः परिसृतोऽग्निरिव परितश्चकास्ति काञ्चनगिरिः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*जठर-देवकूटौ*—जठर तथा देवकूट नामक दो पर्वत; *मेरुम्*—सुमेरु पर्वत; *पूर्वेण*—पूर्वी ओर; *अष्टादश-योजन-सहस्रम्*—अठारह हजार योजन; *उदगायतौ*—उत्तर से दक्षिण तक फैले हुए; *द्वि-सहस्रम्*—दो हजार योजन; *पृथु-तुङ्गौ*—चौड़ाई तथा ऊँचाई में; *भवतः*—हैं; *एवम्*—इसी प्रकार; *अपरेण*—पश्चिमी ओर; *पवन-पारियात्रौ*—पवन तथा पारियात्र नामक दो पर्वत; *दक्षिणेन*—दक्षिणी ओर; *कैलास-करवीरौ*—कैलास तथा करवीर नामक दो पर्वत; *प्राक्-आयतौ*—पूर्व तथा पश्चिम में फैले हुए; *एवम्*—इसी प्रकार; *उत्तरतः*—उत्तरी ओर; *त्रिशृङ्ग-मकरौ*—त्रिशृङ्ग तथा मकर नामक दो पर्वत; *अष्टभिः एतैः*—इन आठ पर्वतों से; *परिसृतः*—घिरा हुआ; *अग्निः इव*—अग्नि के समान; *परितः*—चारों ओर; *चकास्ति*—देदीप्यमान रूप से चमकता है; *काञ्चन-गिरिः*—सुमेरु अथवा मेरु नामक स्वर्णिम पर्वत।", "translation": "**सुमेरु पर्वत के पूर्वी ओर जठर तथा देवकूट नामक दो पर्वत हैं, जो उत्तर तथा दक्षिण की ओर 18,000 योजन (144,000 मील) तक फैले हुए हैं। इसी प्रकार सुमेरु के पश्चिमी ओर पवन तथा पारियात्र नामक दो पर्वत हैं, जो भी उत्तर तथा दक्षिण की ओर उतनी ही दूरी तक फैले हुए हैं। सुमेरु के दक्षिणी ओर कैलास तथा करवीर नामक दो पर्वत हैं, जो पूर्व तथा पश्चिम की ओर 18,000 योजन तक फैले हुए हैं, और सुमेरु के उत्तरी ओर, उतनी ही दूरी तक पूर्व तथा पश्चिम की ओर फैले हुए, त्रिशृङ्ग तथा मकर नामक दो पर्वत हैं। इन समस्त पर्वतों की चौड़ाई तथा ऊँचाई 2,000 योजन (16,000 मील) है। अग्नि के समान देदीप्यमान रूप से चमकने वाला, ठोस स्वर्ण का पर्वत सुमेरु, इन आठ पर्वतों से घिरा हुआ है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> मेरोर्मूर्धनि भगवत आत्मयोनेर्मध्यत उपक्लृप्तां पुरीमयुतयोजनसाहस्रीं समचतुरस्रां शातकौम्भीं वदन्ति ॥ २८ ॥", "synonyms": "*मेरोः*—सुमेरु पर्वत के; *मूर्धनि*—शिखर पर; *भगवतः*—परम शक्तिशाली प्राणी के; *आत्म-योनेः*—ब्रह्माजी के; *मध्यतः*—मध्य में; *उपकॢप्ताम्*—स्थित; *पुरीम्*—विशाल नगरी; *अयुत-योजन*—दस हजार योजन; *साहस्रीम्*—एक हजार; *सम-चतुरस्राम्*—सभी ओर से समान लम्बाई की; *शात-कौम्भीम्*—पूर्णतया स्वर्ण की बनी; *वदन्ति*—महान विद्वान ऋषि कहते हैं।", "translation": "**मेरु के शिखर के मध्य में ब्रह्माजी की नगरी है। इसकी चारों भुजाओं में से प्रत्येक एक करोड़ योजन (आठ करोड़ मील) तक विस्तृत मानी जाती है। यह पूर्णतया स्वर्ण की बनी है, और इसलिए विद्वान पण्डित तथा ऋषि इसे शातकौम्भी कहते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/16/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/16/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तामनुपरितो लोकपालानामष्टानां यथादिशं यथारूपं तुरीयमानेन पुरोऽष्टावुपक्लृप्ताः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*ताम्*—ब्रह्मपुरी नामक उस विशाल नगरी को; *अनुपरितः*—घेरे हुए; *लोक-पालानाम्*—लोकों के शासकों की; *अष्टानाम्*—आठ; *यथा-दिशम्*—दिशाओं के अनुसार; *यथा-रूपम्*—ब्रह्मपुरी नगरी के ठीक अनुरूप; *तुरीय-मानेन*—केवल एक चौथाई माप की; *पुरः*—नगरियाँ; *अष्टौ*—आठ; *उपकॢप्ताः*—स्थित।", "translation": "**ब्रह्मपुरी को चारों दिशाओं में घेरे हुए राजा इन्द्र से आरम्भ होकर ग्रहमण्डलों के आठ प्रमुख शासकों के निवास स्थान हैं। ये धाम ब्रह्मपुरी के समान हैं, किन्तु आकार में एक चौथाई हैं।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर पुष्टि करते हैं कि ब्रह्माजी तथा इन्द्र से आरम्भ होकर ग्रहमण्डलों के आठ अधीनस्थ शासकों की नगरियों का उल्लेख अन्य *पुराणों* में किया गया है।\n\n*merau nava*-pūrāṇi syur\n\nmanovaty amarāvatī\n\ntejovatī saṁyamanī\n\ntathā kṛṣṇāṅganā parā\n\nśraddhāvatī gandhavatī\n\ntathā cānyā mahodayā\n\nyaśovatī ca brahmendra\n\n*bahyādīnāṁ yathā*-kramam\n\nब्रह्माजी की नगरी मनोवती के नाम से ज्ञात है, और उनके सहायकों जैसे इन्द्र तथा अग्नि की नगरियाँ अमरावती, तेजोवती, संयमनी, कृष्णाङ्गना, श्रद्धावती, गन्धवती, महोदया तथा यशोवती के नाम से ज्ञात हैं। ब्रह्मपुरी मध्य में स्थित है, और अन्य आठ पुरियाँ चारों दिशाओं में उसे घेरे हुए हैं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के पञ्चम स्कन्ध के \"जम्बूद्वीप का वर्णन\" नामक सोलहवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/17/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तत्र भगवतः साक्षाद्यज्ञलिङ्गस्य विष्णोर्विक्रमतो वामपादाङ्गुष्ठनखनिर्भिन्नोर्ध्वाण्डकटाहविवरेणान्तःप्रविष्टा या बाह्यजलधारा तच्चरणपङ्कजावनेजनारुणकिञ्जल्कोपरञ्जिताखिलजगदघमलापहोपस्पर्शनामला साक्षाद्भगवत्पदीत्यनुपलक्षितवचोऽभिधीयमानातिमहता कालेन युगसहस्रोपलक्षणेन दिवो मूर्धन्यवततार यत्तद्विष्णुपदमाहुः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *तत्र*—उस समय; *भगवतः*—भगवान् के अवतार के; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *यज्ञ-लिङ्गस्य*—समस्त यज्ञों के फलों के भोक्ता; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *विक्रमतः*—अपना दूसरा पग रखते समय; *वाम-पाद*—अपने बाएँ पाँव के; *अङ्गुष्ठ*—अँगूठे के; *नख*—नख से; *निर्भिन्न*—बेधा गया; *ऊर्ध्व*—ऊपरी; *अण्ड-कटाह*—ब्रह्माण्ड का आवरण (जो सात परतों से बना है—पृथ्वी, जल, अग्नि आदि); *विवरेण*—छिद्र से होकर; *अन्तः-प्रविष्टा*—ब्रह्माण्ड में प्रविष्ट होकर; *या*—जो; *बाह्य-जल-धारा*—ब्रह्माण्ड के बाहर कारण-सागर से जल का प्रवाह; *तत्*—उनके; *चरण-पङ्कज*—चरणकमलों के; *अवनेजन*—प्रक्षालन से; *अरुण-किञ्जल्क*—लाल चूर्ण से; *उपरञ्जिता*—रंजित होकर; *अखिल-जगत्*—समस्त संसार के; *अघ-मल*—पापमय कर्म; *अपहा*—नष्ट करती है; *उपस्पर्शन*—जिसका स्पर्श; *अमला*—निष्कलंक; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *भगवत्-पदी*—भगवान् के चरणकमलों से निकलती हुई; *इति*—इस प्रकार; *अनुपलक्षित*—वर्णित; *वचः*—नाम से; *अभिधीयमाना*—पुकारी जाती हुई; *अति-महता कालेन*—दीर्घ काल के पश्चात्; *युग-सहस्र-उपलक्षणेन*—एक हजार सहस्राब्दियों से युक्त; *दिवः*—आकाश के; *मूर्धनि*—शिखर पर (ध्रुवलोक); *अवततार*—अवतरित हुई; *यत्*—जो; *तत्*—वह; *विष्णु-पदम्*—भगवान् विष्णु के चरणकमल; *आहुः*—वे कहते हैं।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, समस्त यज्ञों के भोक्ता भगवान् विष्णु बलि महाराज के यज्ञस्थल में वामनदेव के रूप में प्रकट हुए। तब उन्होंने अपना बायाँ पाँव ब्रह्माण्ड के अन्त तक फैलाया और अपने अँगूठे के नख से उसके आवरण में एक छिद्र बेध दिया। उस छिद्र से होकर कारण-सागर का शुद्ध जल इस ब्रह्माण्ड में गंगा नदी के रूप में प्रविष्ट हुआ। भगवान् के चरणकमलों को, जो लाल चूर्ण से आच्छादित हैं, प्रक्षालित करने के बाद गंगा के जल ने एक अत्यन्त सुन्दर गुलाबी रंग प्राप्त कर लिया। प्रत्येक जीव गंगा के दिव्य जल का स्पर्श करके तत्काल अपने मन को भौतिक कलुष से शुद्ध कर सकता है, फिर भी उसका जल सदैव शुद्ध बना रहता है। चूँकि गंगा इस ब्रह्माण्ड के भीतर अवतरित होने से पूर्व प्रत्यक्ष रूप से भगवान् के चरणकमलों का स्पर्श करती है, अतः वह विष्णुपदी के नाम से जानी जाती है। बाद में उसे जाह्नवी तथा भागीरथी जैसे अन्य नाम प्राप्त हुए। एक हजार सहस्राब्दियों के पश्चात् गंगा का जल इस ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक ध्रुवलोक पर अवतरित हुआ। इसीलिए समस्त विद्वान् ऋषि तथा पण्डित ध्रुवलोक को विष्णुपद [\"भगवान् विष्णु के चरणकमलों पर स्थित\"] घोषित करते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में शुकदेव गोस्वामी गंगा नदी की महिमा का वर्णन करते हैं। गंगा के जल को पतित-पावनी, अर्थात् समस्त पापी जीवों का उद्धारक कहा जाता है। यह एक प्रमाणित तथ्य है कि जो व्यक्ति नियमित रूप से गंगा में स्नान करता है, वह बाह्य तथा आन्तरिक दोनों ही रूपों से शुद्ध हो जाता है। बाह्य रूप से उसका शरीर सभी प्रकार के रोगों से मुक्त हो जाता है और आन्तरिक रूप से उसमें धीरे-धीरे भगवान् के प्रति भक्तिमय भाव विकसित होने लगता है। समस्त भारत में हजारों लोग गंगा के तटों पर निवास करते हैं और उसके जल में नियमित रूप से स्नान करके निस्सन्देह वे आध्यात्मिक तथा भौतिक दोनों ही रूपों से शुद्ध हो रहे हैं। शंकराचार्य सहित अनेक ऋषियों ने गंगा की स्तुति में प्रार्थनाएँ रची हैं और भारत की भूमि स्वयं इसलिए गौरवशाली हो गई है क्योंकि गंगा, यमुना, गोदावरी, कावेरी, कृष्णा तथा नर्मदा जैसी नदियाँ वहाँ बहती हैं। इन नदियों से लगी भूमि पर निवास करने वाला कोई भी व्यक्ति स्वाभाविक रूप से आध्यात्मिक चेतना में उन्नत होता है। श्रील मध्वाचार्य कहते हैं:\n\n*vārāhe vāma*-pādaṁ tu\n\n*tad*-anyeṣu tu dakṣiṇam\n\npādaṁ kalpeṣu bhagavān\n\nujjahāra trivikramaḥ\n\nअपने दाएँ पाँव पर खड़े होकर तथा बाएँ पाँव को ब्रह्माण्ड के छोर तक फैलाकर भगवान् वामन त्रिविक्रम के नाम से विख्यात हुए, अर्थात् वह अवतार जिसने तीन वीरतापूर्ण कार्य किए।"}
{"ref": "sb/5/17/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र ह वाव वीरव्रत औत्तानपादिः परमभागवतोऽस्मत्कुलदेवताचरणारविन्दोदकमिति यामनुसवनमुत्कृष्यमाणभगवद्भक्तियोगेन दृढं क्लिद्यमानान्तर्हृदय औत्कण्ठ्यविवशामीलितलोचनयुगलकुड्मलविगलितामलबाष्पकलयाभिव्यज्यमानरोमपुलककुलकोऽधुनापि परमादरेण शिरसा बिभर्ति ॥ २ ॥", "synonyms": "*यत्र ह वाव*—ध्रुवलोक में; *वीर-व्रतः*—दृढ़ संकल्प वाले; *औत्तानपादिः*—महाराज उत्तानपाद के विख्यात पुत्र; *परम-भागवतः*—परम उच्च भक्त; *अस्मत्*—हमारे; *कुल-देवता*—कुल-देवता के; *चरण-अरविन्द*—चरणकमलों के; *उदकम्*—जल में; *इति*—इस प्रकार; *याम्*—जिसको; *अनुसवनम्*—निरन्तर; *उत्कृष्यमाण*—बढ़ती हुई; *भगवत्-भक्ति-योगेन*—भगवान् की भक्ति द्वारा; *दृढम्*—अत्यन्त; *क्लिद्यमान-अन्तः-हृदयः*—जिसके हृदय का अन्तस्तल द्रवित हो रहा है; *औत्कण्ठ्य*—महान् उत्कण्ठा से; *विवश*—स्वतः; *अमीलित*—थोड़ी खुली हुई; *लोचन*—नेत्रों के; *युगल*—जोड़ी; *कुड्मल*—पुष्प सदृश; *विगलित*—निकलते हुए; *अमल*—निर्मल; *बाष्प-कलया*—अश्रुओं से; *अभिव्यज्यमान*—प्रकट होते हुए; *रोम-पुलक-कुलकः*—जिसके शरीर पर भावावेश के लक्षण; *अधुना अपि*—अब भी; *परम-आदरेण*—महान् श्रद्धा सहित; *शिरसा*—सिर से; *बिभर्ति*—वह धारण करते हैं।", "translation": "**महाराज उत्तानपाद के विख्यात पुत्र ध्रुव महाराज भक्ति के सम्पादन में अपने दृढ़ संकल्प के कारण भगवान् के परम उच्च भक्त के रूप में जाने जाते हैं। यह जानते हुए कि पवित्र गंगाजल भगवान् विष्णु के चरणकमलों का प्रक्षालन करता है, अपने ही लोक पर स्थित ध्रुव महाराज आज भी उस जल को महान् भक्ति सहित अपने सिर पर धारण करते हैं। चूँकि वे अपने हृदय के अन्तस्तल में निरन्तर अत्यन्त भक्तिभाव से कृष्ण का चिन्तन करते हैं, अतः वे भावावेशजनित उत्कण्ठा से अभिभूत रहते हैं। उनके अर्धोन्मीलित नेत्रों से अश्रु बहते हैं और उनके समस्त शरीर पर रोमांच के लक्षण प्रकट होते हैं।**", "purport": "जब कोई व्यक्ति भगवान् की भक्ति में दृढ़तापूर्वक स्थित होता है, तो उसे वीर-व्रत, अर्थात् पूर्ण संकल्प वाला कहा जाता है। ऐसा भक्त भक्ति में अपने भावावेश को निरन्तर बढ़ाता जाता है। इस प्रकार ज्योंही उसे भगवान् विष्णु का स्मरण होता है, उसके नेत्र अश्रुओं से भर जाते हैं। यह महा-भागवत का एक लक्षण है। ध्रुव महाराज स्वयं को उसी भक्तिमय भावावेश में बनाए रखते थे और श्री चैतन्य महाप्रभु ने भी, जब वे जगन्नाथ पुरी में निवास करते थे, हमें दिव्य भावावेश का एक व्यावहारिक उदाहरण प्रदान किया। वहाँ उनकी लीलाओं का पूर्ण वर्णन चैतन्य-चरितामृत में किया गया है।"}
{"ref": "sb/5/17/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः सप्त ऋषयस्तत्प्रभावाभिज्ञा यां ननु तपसआत्यन्तिकी सिद्धिरेतावती भगवति सर्वात्मनि वासुदेवेऽनुपरतभक्तियोगलाभेनैवोपेक्षितान्यार्थात्मगतयो मुक्तिमिवागतां मुमुक्षव इव सबहुमानमद्यापि जटाजूटैरुद्वहन्ति ॥ ३ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *सप्त ऋषयः*—सात महान् ऋषि (मरीचि से आरम्भ करके); *तत् प्रभाव-अभिज्ञाः*—जो गंगा नदी के प्रभाव को भलीभाँति जानते थे; *याम्*—इस गंगाजल को; *ननु*—निस्सन्देह; *तपसः*—हमारी तपस्याओं की; *आत्यन्तिकी*—चरम; *सिद्धिः*—सिद्धि; *एतावती*—इतनी; *भगवति*—भगवान् में; *सर्व-आत्मनि*—सर्वव्यापी; *वासुदेवे*—कृष्ण में; *अनुपरत*—निरन्तर; *भक्ति-योग*—भक्ति की योग-विधि की; *लाभेन*—इस स्थिति को प्राप्त करके; *एव*—निश्चय ही; *उपेक्षित*—उपेक्षित; *अन्य*—अन्य; *अर्थ-आत्म-गतयः*—सिद्धि के अन्य समस्त साधन (अर्थात् धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष); *मुक्तिम्*—भौतिक बन्धन से मुक्ति; *इव*—समान; *आगताम्*—प्राप्त की हुई; *मुमुक्षवः*—मुक्ति के इच्छुक व्यक्ति; *इव*—समान; *स-बहु-मानम्*—महान् सम्मान सहित; *अद्य अपि*—आज भी; *जटा-जूटैः*—जटाओं के साथ; *उद्वहन्ति*—वे धारण करते हैं।", "translation": "**सात महान् ऋषि [मरीचि, वसिष्ठ, अत्रि आदि] ध्रुवलोक के नीचे स्थित लोकों पर निवास करते हैं। गंगा के जल के प्रभाव को भलीभाँति जानते हुए वे आज तक गंगाजल को अपने सिर पर बँधी जटाओं के गुच्छों पर धारण करते हैं। उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला है कि यही चरम सम्पत्ति है, समस्त तपस्याओं की सिद्धि है और दिव्य जीवन के सम्पादन का सर्वश्रेष्ठ साधन है। भगवान् की अविच्छिन्न भक्ति को प्राप्त कर लेने के बाद वे धर्म, अर्थ, काम तथा यहाँ तक कि परब्रह्म में लीन होने जैसी अन्य समस्त लाभकारी विधियों की उपेक्षा कर देते हैं। जिस प्रकार ज्ञानीगण सोचते हैं कि भगवान् के अस्तित्व में लीन होना ही परम सत्य है, उसी प्रकार ये सात उच्च व्यक्तित्व भक्ति को ही जीवन की सिद्धि के रूप में स्वीकार करते हैं।**", "purport": "दिव्यवादी मुख्यतः दो समूहों में विभाजित हैं: निर्विशेष-वादी, अर्थात् निराकारवादी, तथा भक्त, अर्थात् भगवद्भक्त। निराकारवादी जीवन की आध्यात्मिक विविधताओं को स्वीकार नहीं करते। वे भगवान् के ब्रह्म-स्वरूप (ब्रह्मज्योति) में लीन होना चाहते हैं। किन्तु भक्तगण भगवान् की दिव्य लीलाओं में भाग लेना चाहते हैं। ऊर्ध्व लोक-मण्डल में सर्वोच्च लोक ध्रुवलोक है और ध्रुवलोक के नीचे सात लोक हैं, जिन पर मरीचि, वसिष्ठ तथा अत्रि से आरम्भ होने वाले महान् ऋषि निवास करते हैं। ये सभी ऋषि भक्ति को ही जीवन की सर्वोच्च सिद्धि मानते हैं। इसीलिए वे सब गंगा के पवित्र जल को अपने सिर पर धारण करते हैं। यह श्लोक सिद्ध करता है कि जिसने शुद्ध भक्ति की स्थिति प्राप्त कर ली है, उसके लिए तथाकथित मुक्ति (कैवल्य) सहित और कुछ भी महत्त्वपूर्ण नहीं है। श्रील श्रीधर स्वामी कहते हैं कि भगवान् की शुद्ध भक्ति को प्राप्त करके ही कोई व्यक्ति अन्य समस्त कार्यों को तुच्छ मानकर त्याग सकता है। प्रबोधानन्द सरस्वती उनके इस कथन की पुष्टि इस प्रकार करते हैं:\n\n*kaivalyaṁ narakāyate tri*-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate\n\n*durdāntendriya*-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate\n\n*viśvaṁ pūrṇa*-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate\n\n*yat kāruṇya*-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ\n\nश्री चैतन्य महाप्रभु ने भक्ति-योग की विधि को पूर्ण रूप से प्रतिपादित तथा प्रसारित किया है। फलस्वरूप जिसने श्री चैतन्य महाप्रभु के चरणकमलों की शरण ग्रहण कर ली है, उसके लिए मायावादियों की सर्वोच्च सिद्धि, अर्थात् कैवल्य या परब्रह्म के साथ एकाकार होना, नारकीय प्रतीत होती है, फिर कर्मियों की स्वर्ग-लोकों में उन्नति की आकांक्षा का तो कहना ही क्या। भक्तगण ऐसे लक्ष्यों को निरर्थक मायाजाल मानते हैं। योगी भी होते हैं, जो अपनी इन्द्रियों को वश में करने का प्रयास करते हैं, किन्तु वे भक्ति की अवस्था तक आए बिना कभी सफल नहीं हो सकते। इन्द्रियों की तुलना विषधर सर्पों से की गई है, किन्तु भगवान् की सेवा में लगे भक्त की इन्द्रियाँ ऐसे सर्पों के समान हैं जिनके विषदन्त निकाल दिए गए हों। योगी अपनी इन्द्रियों का दमन करने का प्रयास करता है, किन्तु विश्वामित्र जैसे महान् योगी भी इस प्रयास में असफल हो जाते हैं। विश्वामित्र अपनी इन्द्रियों से तब परास्त हो गए जब वे अपनी समाधि के दौरान मेनका पर मोहित हो गए। उन्होंने बाद में शकुन्तला को जन्म दिया। अतः संसार के सर्वाधिक बुद्धिमान् व्यक्ति भक्ति-योगी हैं, जैसा कि भगवान् कृष्ण भगवद्गीता (६.४७) में पुष्टि करते हैं:\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"समस्त योगियों में से जो योगी अत्यन्त श्रद्धापूर्वक सदैव मुझमें वास करता है और मेरी दिव्य प्रेममयी सेवा करता है, वह योग में मुझसे सर्वाधिक घनिष्ठ रूप से युक्त है और सबसे श्रेष्ठ है।\""}
{"ref": "sb/5/17/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽनेकसहस्रकोटिविमानानीकसङ्कुलदेवयानेनावतरन्तीन्दुमण्डलमावार्य ब्रह्मसदने निपतति ॥ ४ ॥", "synonyms": "*ततः*—सात महान् ऋषियों के सात लोकों को पवित्र करने के बाद; *अनेक*—अनेक; *सहस्र*—हजारों; *कोटि*—करोड़ों के; *विमान-अनीक*—विमानों के समूहों से; *सङ्कुल*—भरे हुए; *देव-यानेन*—देवताओं के आकाश-मार्गों से होकर; *अवतरन्ती*—अवतरित होती हुई; *इन्दु-मण्डलम्*—चन्द्रलोक; *आवार्य*—आप्लावित करके; *ब्रह्म-सदने*—सुमेरु-पर्वत के शिखर पर स्थित ब्रह्माजी के धाम में; *निपतति*—गिरती है।", "translation": "**ध्रुवलोक [ध्रुवतारा] के निकट के सात लोकों को पवित्र करने के बाद गंगा का जल देवताओं के आकाश-मार्गों से होकर करोड़ों दिव्य विमानों में ले जाया जाता है। तब यह चन्द्रलोक [चन्द्रलोक] को आप्लावित करता है और अन्ततः मेरु पर्वत के शिखर पर स्थित भगवान् ब्रह्मा के धाम तक पहुँचता है।**", "purport": "हमें सदैव यह स्मरण रखना चाहिए कि गंगा नदी ब्रह्माण्ड के आवरण के परे स्थित कारण-सागर से आती है। कारण-सागर का जल भगवान् वामनदेव द्वारा बनाए गए छिद्र से रिसने के बाद ध्रुवलोक (ध्रुवतारा) पर और तब ध्रुवलोक के नीचे के सात लोकों पर नीचे बहता है। तत्पश्चात् इसे असंख्य दिव्य विमानों द्वारा चन्द्रलोक तक ले जाया जाता है और फिर यह मेरु पर्वत के शिखर पर गिरता है, जो सुमेरु-पर्वत के नाम से जाना जाता है। इस प्रकार गंगा का जल अन्ततः निम्न लोकों तथा हिमालय की चोटियों तक पहुँचता है और वहाँ से यह हरिद्वार से होकर तथा समस्त भारत के मैदानों में बहता है और सम्पूर्ण भूमि को पवित्र करता है। गंगा का जल ब्रह्माण्ड के शिखर से विभिन्न लोकों तक किस प्रकार पहुँचता है, यह यहाँ बताया गया है। दिव्य विमान ऋषियों के लोकों से जल को अन्य लोकों तक ले जाते हैं। आधुनिक युग के तथाकथित उन्नत वैज्ञानिक उच्चतर लोकों पर जाने का प्रयास कर रहे हैं, किन्तु साथ ही वे पृथ्वी पर ऊर्जा की कमी का अनुभव कर रहे हैं। यदि वे वास्तव में सक्षम वैज्ञानिक होते, तो वे स्वयं विमान द्वारा अन्य लोकों पर जा सकते थे, किन्तु ऐसा करने में वे असमर्थ हैं। अब चन्द्रलोक की अपनी यात्राओं को त्यागकर वे अन्य लोकों पर जाने का प्रयास कर रहे हैं, किन्तु सफलता नहीं मिल रही है।"}
{"ref": "sb/5/17/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र चतुर्धा भिद्यमाना चतुर्भिर्नामभिश्चतुर्दिशमभिस्पन्दन्ती नदनदीपतिमेवाभिनिविशति सीतालकनन्दा चक्षुर्भद्रेति ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ (मेरु पर्वत के शिखर पर); *चतुर्धा*—चार शाखाओं में; *भिद्यमाना*—विभाजित होती हुई; *चतुर्भिः*—चार; *नामभिः*—नामों से; *चतुः-दिशम्*—चारों दिशाओं में (पूर्व, पश्चिम, उत्तर तथा दक्षिण); *अभिस्पन्दन्ती*—प्रचुरता से बहती हुई; *नद-नदी-पतिम्*—समस्त महान् नदियों के आगार (समुद्र) में; *एव*—निश्चय ही; *अभिनिविशति*—प्रवेश करती है; *सीता-अलकनन्दा*—सीता तथा अलकनन्दा; *चक्षुः*—चक्षु; *भद्रा*—भद्रा; *इति*—इन नामों से जानी जाती हैं।", "translation": "**मेरु पर्वत के शिखर पर गंगा चार शाखाओं में विभाजित हो जाती है, जिनमें से प्रत्येक एक भिन्न दिशा में [पूर्व, पश्चिम, उत्तर तथा दक्षिण में] वेग से बहती है। ये शाखाएँ, जो सीता, अलकनन्दा, चक्षु तथा भद्रा के नामों से जानी जाती हैं, समुद्र की ओर नीचे बहती हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/17/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> सीता तु ब्रह्मसदनात्केसराचलादिगिरिशिखरेभ्योऽधोऽधः प्रस्रवन्ती गन्धमादनमूर्धसु पतित्वान्तरेण भद्राश्ववर्षं प्राच्यां दिशि क्षारसमुद्रमभिप्रविशति ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सीता*—सीता नामक शाखा; *तु*—निश्चय ही; *ब्रह्म-सदनात्*—ब्रह्मपुरी से; *केसराचल-आदि*—केसराचल तथा अन्य महान् पर्वतों के; *गिरि*—पहाड़ियों के; *शिखरेभ्यः*—शिखरों से; *अधः अधः*—नीचे की ओर; *प्रस्रवन्ती*—बहती हुई; *गन्धमादन*—गन्धमादन पर्वत के; *मूर्धसु*—शिखर पर; *पतित्वा*—गिरकर; *अन्तरेण*—भीतर; *भद्राश्व-वर्षम्*—भद्राश्व नामक प्रदेश; *प्राच्याम्*—पश्चिमी; *दिशि*—दिशा में; *क्षार-समुद्रम्*—खारे जल के समुद्र में; *अभिप्रविशति*—प्रवेश करती है।", "translation": "**सीता नामक गंगा की शाखा मेरु पर्वत के शिखर पर स्थित ब्रह्मपुरी से होकर बहती है और वहाँ से वह निकटवर्ती केसराचल पर्वतों के शिखरों की ओर नीचे उतरती है, जो लगभग मेरु पर्वत जितने ही ऊँचे हैं। ये पर्वत मेरु पर्वत के चारों ओर तन्तुओं के गुच्छे के समान हैं। केसराचल पर्वतों से गंगा गन्धमादन पर्वत के शिखर पर गिरती है और फिर भद्राश्व-वर्ष की भूमि में बहती है। अन्ततः यह पश्चिम में खारे जल के समुद्र में पहुँचती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/17/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं माल्यवच्छिखरान्निष्पतन्ती ततोऽनुपरतवेगा केतुमालमभि चक्षुः प्रतीच्यां दिशि सरित्पतिं प्रविशति ॥ ७ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *माल्यवत्-शिखरात्*—माल्यवान् पर्वत के शिखर से; *निष्पतन्ती*—गिरती हुई; *ततः*—तत्पश्चात्; *अनुपरत-वेगा*—जिसका वेग अविच्छिन्न है; *केतुमालम् अभि*—केतुमाल-वर्ष नामक भूमि में; *चक्षुः*—चक्षु नामक शाखा; *प्रतीच्याम्*—पश्चिम; *दिशि*—दिशा में; *सरित्-पतिम्*—समुद्र में; *प्रविशति*—प्रवेश करती है।", "translation": "**चक्षु नामक गंगा की शाखा माल्यवान् पर्वत के शिखर पर गिरती है और वहाँ से केतुमाल-वर्ष की भूमि पर झरती है। गंगा केतुमाल-वर्ष से होकर निरन्तर बहती है और इस प्रकार वह भी पश्चिम में खारे जल के समुद्र तक पहुँचती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/17/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> भद्रा चोत्तरतो मेरुशिरसो निपतिता गिरिशिखराद्गिरिशिखरमतिहाय शृङ्गवतः शृङ्गादवस्यन्दमाना उत्तरांस्तु कुरूनभित उदीच्यां दिशि जलधिमभिप्रविशति ॥ ८ ॥", "synonyms": "*भद्रा*—भद्रा नामक शाखा; *च*—भी; *उत्तरतः*—उत्तरी ओर; *मेरु-शिरसः*—मेरु पर्वत के शिखर से; *निपतिता*—गिरकर; *गिरि-शिखरात्*—कुमुद पर्वत के शिखर से; *गिरि-शिखरम्*—नील पर्वत के शिखर तक; *अतिहाय*—मानो बिना स्पर्श किए लाँघती हुई; *श्रृंगवतः*—श्रृंगवान् नामक पर्वत के; *श्रृंगात्*—शिखर से; *अवस्यन्दमाना*—बहती हुई; *उत्तरान्*—उत्तरी; *तु*—किन्तु; *कुरून्*—कुरु नामक भूमि; *अभितः*—चारों ओर; *उदीच्याम्*—उत्तरी; *दिशि*—दिशा में; *जलधिम्*—खारे जल के समुद्र में; *अभिप्रविशति*—प्रवेश करती है।", "translation": "**भद्रा नामक गंगा की शाखा मेरु पर्वत के उत्तरी भाग से बहती है। उसका जल क्रमशः कुमुद पर्वत, नील पर्वत, श्वेत पर्वत तथा श्रृंगवान् पर्वत के शिखरों पर गिरता है। तत्पश्चात् यह कुरु प्रदेश में नीचे उतरती है और उस भूमि को पार करने के बाद उत्तर में खारे जल के समुद्र में जा मिलती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/17/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथैवालकनन्दा दक्षिणेन ब्रह्मसदनाद्बहूनि गिरिकूटान्यतिक्रम्य हेमकूटाद्धैमकूटान्यतिरभसतररंहसा लुठयन्ती भारतमभिवर्षं दक्षिणस्यां दिशि जलधिमभिप्रविशति यस्यां स्नानार्थं चागच्छतः पुंसः पदे पदेऽश्वमेधराजसूयादीनां फलं न दुर्लभमिति ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तथा एव*—इसी प्रकार; *अलकनन्दा*—अलकनन्दा नामक शाखा; *दक्षिणेन*—दक्षिणी ओर से; *ब्रह्म-सदनात्*—ब्रह्मपुरी नामक नगर से; *बहूनि*—अनेक; *गिरि-कूटानि*—पर्वतों के शिखर; *अतिक्रम्य*—पार करके; *हेमकूटात्*—हेमकूट पर्वत से; *हैमकूटानि*—तथा हिमकूट; *अति-रभसतर*—अधिक प्रचण्डता से; *रंहसा*—महान् वेग के साथ; *लुठयन्ती*—विदारण करती हुई; *भारतम् अभिवर्षम्*—भारत-वर्ष के सभी ओर; *दक्षिणस्याम्*—दक्षिणी; *दिशि*—दिशा में; *जलधिम्*—खारे जल के समुद्र में; *अभिप्रविशति*—प्रवेश करती है; *यस्याम्*—जिसमें; *स्नान-अर्थम्*—स्नान के लिए; *च*—तथा; *आगच्छतः*—आने वाले; *पुंसः*—व्यक्ति; *पदे पदे*—पग-पग पर; *अश्वमेध-राजसूय-आदीनाम्*—अश्वमेध यज्ञ तथा राजसूय यज्ञ जैसे महान् यज्ञों के; *फलम्*—फल; *न*—नहीं; *दुर्लभम्*—प्राप्त करना अत्यन्त कठिन; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**इसी प्रकार अलकनन्दा नामक गंगा की शाखा ब्रह्मपुरी [ब्रह्म-सदन] के दक्षिणी भाग से बहती है। विभिन्न भूमियों में पर्वतों के शिखरों को पार करते हुए यह हेमकूट तथा हिमकूट पर्वतों के शिखरों पर प्रचण्ड वेग से गिरती है। उन पर्वतों के शिखरों को आप्लावित करने के बाद गंगा भारत-वर्ष नामक भू-भाग पर नीचे गिरती है, जिसे वह भी आप्लावित कर देती है। तत्पश्चात् गंगा दक्षिण में खारे जल के समुद्र में बहती है। जो व्यक्ति इस नदी में स्नान करने आते हैं, वे भाग्यशाली हैं। उनके लिए राजसूय तथा अश्वमेध यज्ञ जैसे महान् यज्ञों के फलों को पग-पग पर प्राप्त करना अत्यन्त कठिन नहीं है।**", "purport": "जिस स्थान पर गंगा बंगाल की खाड़ी के खारे जल में मिलती है, वह आज भी गंगा-सागर, अर्थात् गंगा तथा बंगाल की खाड़ी के मिलन-स्थल के नाम से जाना जाता है। मकर-संक्रान्ति पर, जनवरी–फरवरी के माह में, हजारों लोग आज भी मुक्ति की आशा से वहाँ स्नान करने जाते हैं। वे इस प्रकार वास्तव में मुक्त हो सकते हैं, इसकी पुष्टि यहाँ की गई है। जो लोग किसी भी समय गंगा में स्नान करते हैं, उनके लिए अश्वमेध तथा राजसूय यज्ञ जैसे महान् यज्ञों के फल प्राप्त करना तनिक भी कठिन नहीं है। भारत में अधिकांश लोग आज भी गंगा में स्नान करने के लिए प्रवृत्त रहते हैं और ऐसे अनेक स्थान हैं जहाँ वे ऐसा कर सकते हैं। प्रयाग (इलाहाबाद) में हजारों लोग जनवरी के माह में गंगा तथा यमुना के संगम में स्नान करने के लिए एकत्र होते हैं। तत्पश्चात् उनमें से अनेक बंगाल की खाड़ी तथा गंगा के संगम पर वहाँ स्नान करने जाते हैं। इस प्रकार यह भारत के सभी लोगों के लिए एक विशेष सुविधा है कि वे इतने सारे तीर्थस्थानों पर गंगा के जल में स्नान कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/5/17/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्ये च नदा नद्यश्च वर्षे वर्षे सन्ति बहुशो मेर्वादिगिरिदुहितरः शतशः ॥ १० ॥", "synonyms": "*अन्ये*—अनेक अन्य; *च*—भी; *नदाः*—नदियाँ; *नद्यः*—छोटी नदियाँ; *च*—तथा; *वर्षे वर्षे*—प्रत्येक भू-भाग में; *सन्ति*—हैं; *बहुशः*—अनेक प्रकार की; *मेरु-आदि-गिरि-दुहितरः*—मेरु से आरम्भ होने वाले पर्वतों की पुत्रियाँ; *शतशः*—सैकड़ों की संख्या में।", "translation": "**अनेक अन्य नदियाँ, बड़ी तथा छोटी दोनों ही, मेरु पर्वत के शिखर से बहती हैं। ये नदियाँ पर्वत की पुत्रियों के समान हैं और वे सैकड़ों शाखाओं में विभिन्न भू-भागों की ओर बहती हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/17/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रापि भारतमेव वर्षं कर्मक्षेत्रमन्यान्यष्ट वर्षाणि स्वर्गिणां पुण्यशेषोपभोगस्थानानि भौमानि स्वर्गपदानि व्यपदिशन्ति ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तत्र अपि*—उन सबमें से; *भारतम्*—भारत-वर्ष नामक; *एव*—निश्चय ही; *वर्षम्*—भू-भाग; *कर्म-क्षेत्रम्*—कर्मक्षेत्र; *अन्यानि*—अन्य; *अष्ट वर्षाणि*—आठ भू-भाग; *स्वर्गिणाम्*—असाधारण पुण्य कर्मों द्वारा स्वर्ग-लोकों तक उठाए गए जीवों के; *पुण्य*—पुण्य कर्मों के फलों के; *शेष*—शेष भाग के; *उपभोग-स्थानानि*—भौतिक भोग के स्थान; *भौमानि स्वर्ग-पदानि*—पृथ्वी पर स्वर्गिक स्थानों के रूप में; *व्यपदिशन्ति*—वे निर्दिष्ट करते हैं।", "translation": "**नौ वर्षों में से भारत-वर्ष नामक भू-भाग को कर्मक्षेत्र समझा जाता है। विद्वान् पण्डित तथा साधु व्यक्ति अन्य आठ वर्षों को अत्यन्त उच्च पुण्यात्माओं के लिए नियत मानते हैं। स्वर्ग-लोकों से लौटने के बाद वे अपने पुण्य कर्मों के शेष फलों को इन आठ पार्थिव वर्षों में भोगते हैं।**", "purport": "भोग के स्वर्गिक स्थान तीन समूहों में विभाजित हैं: दिव्य स्वर्ग-लोक, पृथ्वी पर स्थित स्वर्गिक स्थान, तथा बिल स्वर्गिक स्थान, जो निम्न क्षेत्रों में पाए जाते हैं। स्वर्गिक स्थानों के इन तीन वर्गों (भौम-स्वर्ग-पदानि) में से पृथ्वी पर स्थित स्वर्गिक स्थान भारत-वर्ष के अतिरिक्त अन्य आठ वर्ष हैं। भगवद्गीता (९.२१) में कृष्ण कहते हैं, क्षीणे पुण्ये मर्त्य-लोकं विशन्ति: जब स्वर्ग-लोकों में निवास करने वाले व्यक्ति अपने पुण्य कर्मों के फलों को समाप्त कर देते हैं, तो वे इस पृथ्वी पर लौट आते हैं। इस प्रकार वे स्वर्ग-लोकों तक उठाए जाते हैं और फिर पुनः पार्थिव लोकों पर गिर पड़ते हैं। यह प्रक्रिया ब्रह्माण्ड-भ्रमण, अर्थात् ब्रह्माण्डों में ऊपर-नीचे भटकना, के नाम से जानी जाती है। जो बुद्धिमान् हैं—अन्य शब्दों में, जिन्होंने अपनी बुद्धि नहीं खोई है—वे ऊपर-नीचे भटकने की इस प्रक्रिया में स्वयं को संलग्न नहीं करते। वे भगवान् की भक्ति को अपना लेते हैं ताकि वे अन्ततः इस ब्रह्माण्ड के आवरण को बेधकर आध्यात्मिक राज्य में प्रवेश कर सकें। तब वे वैकुण्ठलोक के नाम से जाने जाने वाले लोकों में से किसी एक पर, अथवा उससे भी उच्चतर कृष्णलोक (गोलोक वृन्दावन) पर स्थित होते हैं। भक्त कभी भी स्वर्ग-लोकों तक उन्नत होने तथा पुनः नीचे आने की प्रक्रिया में नहीं फँसता। इसीलिए श्री चैतन्य महाप्रभु कहते हैं:\n\nei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n[Cc. Madhya 19.151]\n\nब्रह्माण्ड भर में भटकने वाले समस्त जीवों में से जो सर्वाधिक भाग्यशाली है, वह भगवान् के किसी प्रतिनिधि के सम्पर्क में आता है और इस प्रकार उसे भक्ति का सम्पादन करने का अवसर प्राप्त होता है। जो लोग निष्ठापूर्वक कृष्ण की कृपा की खोज में रहते हैं, वे एक गुरु के, अर्थात् कृष्ण के प्रामाणिक प्रतिनिधि के सम्पर्क में आते हैं। मानसिक कल्पना में लिप्त मायावादी तथा अपने कर्मों के फल के इच्छुक कर्मी गुरु नहीं बन सकते। गुरु को कृष्ण का प्रत्यक्ष प्रतिनिधि होना चाहिए, जो कृष्ण के उपदेशों को बिना किसी परिवर्तन के वितरित करे। इस प्रकार केवल सर्वाधिक भाग्यशाली व्यक्ति ही गुरु के सम्पर्क में आते हैं। जैसा कि वैदिक साहित्य में पुष्टि की गई है, तद्-विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत्: [MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"इन बातों को भलीभाँति समझने के लिए, मनुष्य को विनम्रतापूर्वक, हाथ में समिधा लेकर, ऐसे आध्यात्मिक गुरु के पास जाना चाहिए जो *वेदों* में पारंगत हो तथा परम सत्य में दृढ़ रूप से अनुरक्त हो।\"\n\n[मुण्डक उपनिषद् १.२.१२]\n\n१.२.१२] आध्यात्मिक जगत् के विषयों को समझने के लिए मनुष्य को एक गुरु की खोज करनी होती है। श्रीमद्भागवतम् भी इस बात की पुष्टि करता है। तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासुः श्रेय उत्तमम्: [SB 11.3.21] जो आध्यात्मिक जगत् की गतिविधियों को समझने में अत्यन्त रुचि रखता है, उसे एक गुरु की—कृष्ण के एक प्रामाणिक प्रतिनिधि की—खोज करनी चाहिए। अतः सभी दृष्टिकोणों से गुरु शब्द विशेष रूप से कृष्ण के प्रामाणिक प्रतिनिधि के लिए ही प्रयुक्त होता है और किसी अन्य के लिए नहीं। पद्म पुराण कहता है, अवैष्णवो गुरुर्न स्यात्: जो वैष्णव नहीं है, अथवा जो कृष्ण का प्रतिनिधि नहीं है, वह गुरु नहीं हो सकता। यहाँ तक कि सर्वाधिक योग्य ब्राह्मण भी गुरु नहीं बन सकता यदि वह कृष्ण का प्रतिनिधि नहीं है। ब्राह्मणों से छह प्रकार के शुभ गुणों को अर्जित करने की अपेक्षा की जाती है: वे अत्यन्त विद्वान् पण्डित बनते हैं (पठन) तथा अत्यन्त योग्य शिक्षक (पाठन); वे भगवान् अथवा देवताओं की उपासना में निपुण बनते हैं (यजन) और वे दूसरों को यह उपासना करने की शिक्षा देते हैं (याजन); वे स्वयं को दूसरों से दान ग्रहण करने के लिए योग्य व्यक्तियों के रूप में योग्य बनाते हैं (प्रतिग्रह) और वे उस धन को दान में वितरित करते हैं (दान)। फिर भी इन गुणों से युक्त ब्राह्मण भी तब तक गुरु नहीं बन सकता जब तक वह कृष्ण का प्रतिनिधि नहीं है (गुरुर्न स्यात्)। वैष्णवः श्व-पचो गुरुः: किन्तु एक वैष्णव, भगवान् विष्णु का एक प्रामाणिक प्रतिनिधि, गुरु बन सकता है, चाहे वह श्व-पच, अर्थात् कुत्ता खाने वालों के परिवार का सदस्य ही क्यों न हो। स्वर्ग-लोकों (स्वर्ग-लोक) के तीन विभागों में से भौम-स्वर्ग को कभी-कभी भारत-वर्ष में कश्मीर के नाम से जाने जाने वाले भू-भाग के रूप में स्वीकार किया जाता है। इस क्षेत्र में निश्चय ही भौतिक इन्द्रिय-भोग की उत्तम सुविधाएँ हैं, किन्तु यह एक शुद्ध दिव्यवादी का कार्य नहीं है। रूप गोस्वामी एक शुद्ध दिव्यवादी के कार्य का वर्णन इस प्रकार करते हैं:\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[Madhya 19.167]\n\n\"मनुष्य को परम भगवान् कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा अनुकूल रूप से तथा सकाम कर्मों या दार्शनिक कल्पना के द्वारा भौतिक लाभ या प्राप्ति की इच्छा के बिना करनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\" जो लोग कृष्ण को प्रसन्न करने मात्र के लिए उनकी भक्ति में पूर्ण रूप से संलग्न रहते हैं, वे स्वर्गिक स्थानों के तीनों विभागों में, अर्थात् दिव्य-स्वर्ग, भौम-स्वर्ग तथा बिल-स्वर्ग में, रुचि नहीं रखते।"}
{"ref": "sb/5/17/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> एषु पुरुषाणामयुतपुरुषायुर्वर्षाणां देवकल्पानां नागायुतप्राणानां वज्रसंहननबलवयोमोदप्रमुदितमहासौरतमिथुनव्यवायापवर्गवर्षधृतैकगर्भ कलत्राणां तत्र तु त्रेतायुगसमः कालो वर्तते ॥ १२ ॥", "synonyms": "*एषु*—इन (आठ) वर्षों, अर्थात् भू-भागों में; *पुरुषाणाम्*—समस्त मनुष्यों के; *अयुत*—दस हजार; *पुरुष*—मनुष्यों की माप से; *आयुः-वर्षाणाम्*—जिनके जीवन के वर्ष; *देव-कल्पानाम्*—जो देवताओं के समान हैं; *नाग-अयुत-प्राणानाम्*—दस हजार हाथियों का बल रखने वाले; *वज्र-संहनन*—वज्र के समान दृढ़ शरीरों द्वारा; *बल*—शारीरिक बल द्वारा; *वयः*—यौवन द्वारा; *मोद*—प्रचुर इन्द्रिय-भोग द्वारा; *प्रमुदित*—उत्तेजित होकर; *महा-सौरत*—अत्यधिक काम-भोग; *मिथुन*—स्त्री-पुरुष के संयोग; *व्यवाय-अपवर्ग*—अपने काम-भोग की अवधि के अन्त में; *वर्ष*—अन्तिम वर्ष में; *धृत-एक-गर्भ*—जो एक सन्तान धारण करती हैं; *कलत्राणाम्*—जिनकी पत्नियाँ हैं उनके; *तत्र*—वहाँ; *तु*—किन्तु; *त्रेता-युग-समः*—ठीक त्रेता-युग के समान (जब कोई कष्ट नहीं होता); *कालः*—काल; *वर्तते*—विद्यमान रहता है।", "translation": "**इन आठ वर्षों, अर्थात् भू-भागों में, मनुष्य पार्थिव गणना के अनुसार दस हजार वर्ष जीवित रहते हैं। सभी निवासी लगभग देवताओं के समान हैं। उनमें दस हजार हाथियों का शारीरिक बल होता है। वस्तुतः उनके शरीर वज्र के समान दृढ़ होते हैं। उनके जीवन की युवावस्था की अवधि अत्यन्त सुखद होती है और स्त्री-पुरुष दोनों ही दीर्घ काल तक महान् आनन्द के साथ काम-संयोग का भोग करते हैं। वर्षों के इन्द्रिय-सुख के बाद—जब जीवन का एक वर्ष शेष रह जाता है—पत्नी एक सन्तान धारण करती है। इस प्रकार इन स्वर्गिक क्षेत्रों के निवासियों के लिए सुख का स्तर ठीक उन मनुष्यों के समान है जो त्रेता-युग के समय में रहते थे।**", "purport": "चार युग होते हैं: सत्य-युग, त्रेता-युग, द्वापर-युग तथा कलि-युग। प्रथम युग, सत्य-युग के दौरान, लोग अत्यन्त पुण्यात्मा होते थे। प्रत्येक व्यक्ति आध्यात्मिक ज्ञान तथा ईश्वर की अनुभूति के लिए योग-पद्धति का अभ्यास करता था। चूँकि प्रत्येक व्यक्ति सदैव समाधि में लीन रहता था, अतः कोई भी भौतिक इन्द्रिय-भोग में रुचि नहीं रखता था। त्रेता-युग के दौरान, लोग बिना किसी कष्ट के इन्द्रिय-सुख का भोग करते थे। भौतिक दुख द्वापर-युग में आरम्भ हुए, किन्तु वे अत्यधिक कठोर नहीं थे। कठोर भौतिक दुख वास्तव में कलि-युग के आगमन से आरम्भ हुए।\n\nइस श्लोक में एक अन्य बात यह है कि इन सभी आठ स्वर्गिक वर्षों में, यद्यपि स्त्री-पुरुष काम-सुख का भोग करते हैं, किन्तु वहाँ गर्भधारण नहीं होता। गर्भधारण केवल निम्न-कोटि के जीवन में होता है। उदाहरणार्थ, कुत्ते तथा सूअर जैसे पशु वर्ष में दो बार गर्भवती होते हैं और प्रत्येक बार वे कम से कम आधा दर्जन सन्तानों को जन्म देते हैं। सर्प जैसी और भी निम्न जातियाँ एक ही बार में सैकड़ों सन्तानों को जन्म देती हैं। यह श्लोक हमें सूचित करता है कि हमारे से उच्चतर कोटि के जीवन में गर्भधारण जीवन में एक ही बार होता है। लोगों का काम-जीवन तब भी रहता है, किन्तु गर्भधारण नहीं होता। आध्यात्मिक जगत् में, लोग अपने उच्च भक्तिमय भाव के कारण काम-जीवन की ओर अधिक आकृष्ट नहीं होते। व्यावहारिक रूप से कहें तो आध्यात्मिक जगत् में काम-जीवन नहीं होता, किन्तु यदि कभी कदाचित् ऐसा होता भी है, तो वहाँ बिल्कुल भी गर्भधारण नहीं होता। किन्तु पृथ्वी पर मनुष्य गर्भवती होते हैं, यद्यपि प्रवृत्ति सन्तान उत्पन्न करने से बचने की रहती है। कलि के इस पापमय युग में लोगों ने गर्भ में ही बालक को मारने की प्रक्रिया तक अपना ली है। यह सर्वाधिक पतित आचरण है; यह केवल उन लोगों की दुखमय भौतिक स्थितियों को ही चिरस्थायी बना सकता है जो इसे करते हैं।"}
{"ref": "sb/5/17/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र ह देवपतयः स्वैः स्वैर्गणनायकैर्विहितमहार्हणाः सर्वर्तुकुसुमस्तबकफलकिसलयश्रियाऽऽनम्यमानविटपलता विटपिभिरुपशुम्भमानरुचिरकाननाश्रमायतनवर्षगिरिद्रोणीषु तथा चामलजलाशयेषु विकचविविधनववनरुहामोदमुदितराजहंसजलकुक्कुटकारण्डवसारसचक्रवाकादिभिर्मधुकरनिकराकृतिभिरुपकूजितेषु जलक्रीडादिभिर्विचित्रविनोदैः सुललितसुरसुन्दरीणां कामकलिलविलासहासलीलावलोकाकृष्टमनोदृष्टयः स्वैरं विहरन्ति ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यत्र ह*—उन आठ भू-भागों में; *देव-पतयः*—देवताओं के स्वामी, जैसे इन्द्र; *स्वैः स्वैः*—अपने-अपने; *गण-नायकैः*—सेवकों के अध्यक्षों द्वारा; *विहित*—से सुसज्जित; *महा-अर्हणाः*—बहुमूल्य उपहार, जैसे चन्दन-लेप तथा मालाएँ; *सर्व-ऋतु*—सभी ऋतुओं में; *कुसुम-स्तबक*—फूलों के गुच्छों के; *फल*—फलों के; *किसलय-श्रिया*—नए अंकुरों की सम्पदा द्वारा; *आनम्यमान*—झुकी हुई; *विटप*—जिनकी शाखाएँ; *लता*—तथा लताएँ; *विटपिभिः*—अनेक वृक्षों द्वारा; *उपशुम्भमान*—पूर्ण रूप से सुसज्जित; *रुचिर*—सुन्दर; *कानन*—उद्यान; *आश्रम-आयतन*—तथा अनेक आश्रम; *वर्ष-गिरि-द्रोणीषु*—भू-भागों की सीमाएँ निर्धारित करने वाले पर्वतों के बीच की घाटियों में; *तथा*—साथ ही; *च*—भी; *अमल-जल-आशयेषु*—स्वच्छ जल वाले सरोवरों में; *विकच*—अभी-अभी फलित हुए; *विविध*—अनेक प्रकार के; *नव-वनरुह-आमोद*—कमल पुष्पों की सुगन्ध से; *मुदित*—उत्साहित; *राज-हंस*—बड़े हंस; *जल-कुक्कुट*—जल-मुर्गियाँ; *कारण्डव*—कारण्डव नामक जलचर पक्षी; *सारस*—सारस; *चक्रवाक-आदिभिः*—चक्रवाक आदि नाम के पक्षियों द्वारा; *मधुकर-निकर-आकृतिभिः*—भौंरों द्वारा; *उपकूजितेषु*—जिन्हें गुंजायमान कर दिया गया; *जल-क्रीडा-आदिभिः*—जल-क्रीड़ा आदि जैसी; *विचित्र*—विविध; *विनोदैः*—लीलाओं द्वारा; *सु-ललित*—आकर्षक; *सुर-सुन्दरीणाम्*—देवताओं की स्त्रियों के; *काम*—काम से; *कलिल*—उत्पन्न; *विलास*—विलास; *हास*—मुसकान; *लीला-अवलोक*—कामपूर्ण चितवनों द्वारा; *आकृष्ट-मनः*—जिनके मन आकृष्ट हैं; *दृष्टयः*—तथा जिनकी दृष्टि आकृष्ट है; *स्वैरम्*—अत्यन्त स्वच्छन्द रूप से; *विहरन्ति*—क्रीड़ापूर्ण भोग में संलग्न रहते हैं।", "translation": "**उन भू-भागों में से प्रत्येक में अनेक उद्यान हैं जो ऋतु के अनुसार फूलों तथा फलों से भरे रहते हैं और वहाँ सुन्दर रूप से सुसज्जित आश्रम भी हैं। उन भूमियों की सीमाओं को निर्धारित करने वाले महान् पर्वतों के बीच स्वच्छ जल के विशाल सरोवर हैं जो नए उगे कमल पुष्पों से भरे रहते हैं। हंस, बत्तख, जल-मुर्गियाँ तथा सारस जैसे जलचर पक्षी कमल पुष्पों की सुगन्ध से अत्यन्त उत्तेजित हो जाते हैं और भौंरों की मनोहर ध्वनि वायुमण्डल को भर देती है। उन भूमियों के निवासी देवताओं में प्रमुख नायक हैं। सदैव अपने-अपने सेवकों से सेवित होते हुए, वे सरोवरों के निकट उद्यानों में जीवन का भोग करते हैं। इस सुखद स्थिति में देवताओं की पत्नियाँ अपने पतियों पर क्रीड़ापूर्वक मुसकाती हैं और उन्हें कामपूर्ण इच्छाओं से देखती हैं। समस्त देवताओं तथा उनकी पत्नियों को उनके सेवक निरन्तर चन्दन-लेप तथा फूलों की मालाएँ प्रदान करते रहते हैं। इस प्रकार आठों स्वर्गिक वर्षों के समस्त निवासी विपरीत लिंग की गतिविधियों से आकृष्ट होकर भोग करते हैं।**", "purport": "यहाँ निम्न स्वर्ग-लोकों का वर्णन है। उन लोकों के निवासी नए उगे कमल पुष्पों से भरे स्वच्छ सरोवरों के सुखद वायुमण्डल में तथा फलों, फूलों, विविध प्रकार के पक्षियों एवं गुंजारव करते भौंरों से भरे उद्यानों में जीवन का भोग करते हैं। उस वायुमण्डल में वे अपनी अत्यन्त सुन्दर पत्नियों के साथ जीवन का भोग करते हैं, जो सदैव कामोत्तेजित रहती हैं। फिर भी वे सभी भगवान् के भक्त हैं, जैसा कि आगे के श्लोकों में समझाया जाएगा। इस पृथ्वी के निवासी भी ऐसे स्वर्गिक भोग की इच्छा करते हैं, किन्तु जब वे किसी प्रकार से काम तथा नशे जैसे नकली सुखों को प्राप्त कर लेते हैं, तो वे भगवान् की सेवा को पूर्ण रूप से भूल जाते हैं। किन्तु स्वर्ग-लोकों में, यद्यपि निवासी श्रेष्ठ इन्द्रिय-भोग करते हैं, फिर भी वे परम पुरुष के नित्य सेवक के रूप में अपनी स्थिति को कभी नहीं भूलते।"}
{"ref": "sb/5/17/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> नवस्वपि वर्षेषु भगवान्नारायणो महापुरुषः पुरुषाणां तदनुग्रहायात्मतत्त्वव्यूहेनात्मनाद्यापि सन्निधीयते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*नवसु*—नौ; *अपि*—निश्चय ही; *वर्षेषु*—वर्ष नामक भू-भागों में; *भगवान्*—भगवान्; *नारायणः*—भगवान् विष्णु; *महा-पुरुषः*—परम पुरुष; *पुरुषाणाम्*—अपने विविध भक्तों पर; *तत्-अनुग्रहाय*—अपनी कृपा दिखाने के लिए; *आत्म-तत्त्व-व्यूहेन*—वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न तथा अनिरुद्ध इन चतुर्व्यूह रूपों में अपने विस्तारों द्वारा; *आत्मना*—स्वयं; *अद्य अपि*—अब तक; *सन्निधीयते*—भक्तों की सेवा स्वीकार करने के लिए उनके निकट रहते हैं।", "translation": "**इन नौ भू-भागों में से प्रत्येक में अपने भक्तों पर कृपा दिखाने के लिए, नारायण के नाम से जाने जाने वाले भगवान् वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न तथा अनिरुद्ध के अपने चतुर्व्यूह सिद्धान्तों में स्वयं का विस्तार करते हैं। इस प्रकार वे अपने भक्तों की सेवा स्वीकार करने के लिए उनके निकट रहते हैं।**", "purport": "इस सम्बन्ध में विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर हमें सूचित करते हैं कि देवता परम भगवान् की उपासना उनके विविध अर्चा-विग्रह रूपों में करते हैं, क्योंकि आध्यात्मिक जगत् को छोड़कर अन्यत्र भगवान् की प्रत्यक्ष रूप से साक्षात् उपासना नहीं की जा सकती। भौतिक जगत् में भगवान् की उपासना सदैव अर्चा-विग्रह, अर्थात् मन्दिर में विग्रह के रूप में की जाती है। अर्चा-विग्रह तथा मूल पुरुष में कोई अन्तर नहीं है और इसीलिए जो लोग इस लोक पर भी पूर्ण ऐश्वर्य के साथ मन्दिर में विग्रह की उपासना में संलग्न हैं, उन्हें निस्सन्देह प्रत्यक्ष रूप से भगवान् के सम्पर्क में समझा जाना चाहिए। जैसा कि शास्त्रों में आदेश दिया गया है, अर्चे विष्णौ शिला-धीर्गुरुषु नर-मतिः: \"किसी को भी मन्दिर में विग्रह को पत्थर या धातु नहीं मानना चाहिए, और न ही किसी को यह सोचना चाहिए कि आध्यात्मिक गुरु एक साधारण मनुष्य है।\" किसी को इस शास्त्रीय आदेश का कठोरता से पालन करना चाहिए और भगवान् के विग्रह की उपासना अपराध-रहित होकर करनी चाहिए। आध्यात्मिक गुरु भगवान् के प्रत्यक्ष प्रतिनिधि हैं और किसी को भी उन्हें एक साधारण मनुष्य नहीं मानना चाहिए। विग्रह तथा आध्यात्मिक गुरु के विरुद्ध अपराधों से बचकर मनुष्य आध्यात्मिक जीवन, अर्थात् कृष्णभावनामृत में उन्नति कर सकता है।\n\nइस सम्बन्ध में लघु-भागवतामृत में निम्नलिखित उद्धरण आता है:\n\n*pādme tu parama*-vyomnaḥ\n\n*pūrvādye dik*-catuṣṭaye\n\nvāsudevādayo vyūhaś\n\ncatvāraḥ kathitāḥ kramāt\n\n*tathā pāda*-vibhūtau ca\n\nnivasanti kramādi me\n\n*jalāvṛti*-stha-vaikuṇṭha-\n\n*sthita vedavatī*-pure\n\nsatyordhve vaiṣṇave loke\n\n*nityākhye dvārakā*-pure\n\nśuddhodād uttare śveta-\n\n*dvīpe cairāvatī*-pure\n\n*kṣīrāmbudhi*-sthitānte\n\n*kroḍa*-paryaṅka-dhāmani\n\nsātvatīye kvacit tantre\n\nnava vyūhāḥ prakīrtitāḥ\n\ncatvāro vāsudevādyā\n\n*nārāyaṇa*-nṛsiṁhakau\n\n*hayagrīvo mahā*-kroḍo\n\nbrahmā ceti navoditāḥ\n\ntatra brahmā tu vijñeyaḥ\n\n*pūrvokta*-vidhayā hariḥ\n\n\"पद्म पुराण में कहा गया है कि आध्यात्मिक जगत् में भगवान् स्वयं सभी दिशाओं में विस्तार करते हैं और वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न तथा अनिरुद्ध के रूप में उपासित होते हैं। वही भगवान् इस भौतिक जगत् में, जो उनकी सृष्टि का केवल एक चतुर्थांश है, विग्रह द्वारा प्रतिनिधित्व किए जाते हैं। वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न तथा अनिरुद्ध इस भौतिक जगत् की चारों दिशाओं में भी विद्यमान हैं। इस भौतिक जगत् में एक वैकुण्ठलोक है जो जल से आच्छादित है और उस लोक पर वेदवती नामक एक स्थान है, जहाँ वासुदेव स्थित हैं। विष्णुलोक नामक एक अन्य लोक सत्यलोक के ऊपर स्थित है और वहाँ संकर्षण विद्यमान हैं। इसी प्रकार, द्वारका-पुरी में प्रद्युम्न अधिष्ठाता हैं। श्वेतद्वीप नामक द्वीप में एक क्षीर-सागर है और उस सागर के मध्य में ऐरावती-पुर नामक एक स्थान है, जहाँ अनिरुद्ध अनन्त पर शयन करते हैं। कुछ सात्वत-तन्त्रों में नौ वर्षों का तथा प्रत्येक में उपासित अधिष्ठाता देव का वर्णन है: (१) वासुदेव, (२) संकर्षण, (३) प्रद्युम्न, (४) अनिरुद्ध, (५) नारायण, (६) नृसिंह, (७) हयग्रीव, (८) महावराह, तथा (९) ब्रह्मा।\" इस सम्बन्ध में उल्लिखित भगवान् ब्रह्मा परम भगवान् हैं। जब भगवान् ब्रह्मा के रूप में सशक्त करने के लिए कोई योग्य मनुष्य नहीं होता, तब भगवान् स्वयं भगवान् ब्रह्मा का पद ग्रहण कर लेते हैं। तत्र ब्रह्मा तु विज्ञेयः पूर्वोक्त-विधया हरिः। यहाँ उल्लिखित वह ब्रह्मा स्वयं हरि हैं।"}
{"ref": "sb/5/17/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> इलावृते तु भगवान् भव एक एव पुमान्न ह्यन्यस्तत्रापरो निर्विशति भवान्याः शापनिमित्तज्ञो यत्प्रवेक्ष्यतः स्त्रीभावस्तत्पश्चाद्वक्ष्यामि ॥ १५ ॥", "synonyms": "*इलावृते*—इलावृत-वर्ष नामक भू-भाग में; *तु*—किन्तु; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *भवः*—भगवान् शिव; *एक*—केवल; *एव*—निश्चय ही; *पुमान्*—पुरुष; *न*—नहीं; *हि*—निश्चय ही; *अन्यः*—कोई अन्य; *तत्र*—वहाँ; *अपरः*—के अतिरिक्त; *निर्विशति*—प्रवेश करता है; *भवान्याः शाप-निमित्त-ज्ञः*—जो भगवान् शिव की पत्नी भवानी के शाप का कारण जानते हैं; *यत्-प्रवेक्ष्यतः*—जो उस भू-भाग में बलपूर्वक प्रवेश करता है उसके; *स्त्री-भावः*—स्त्री में रूपान्तरण; *तत्*—वह; *पश्चात्*—बाद में; *वक्ष्यामि*—मैं वर्णन करूँगा।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: इलावृत-वर्ष नामक भू-भाग में एकमात्र पुरुष परम शक्तिशाली देवता भगवान् शिव हैं। भगवान् शिव की पत्नी देवी दुर्गा यह पसन्द नहीं करतीं कि कोई पुरुष उस भूमि में प्रवेश करे। यदि कोई मूर्ख पुरुष ऐसा करने का साहस करता है, तो वे तत्काल उसे स्त्री में बदल देती हैं। मैं इसका वर्णन बाद में [श्रीमद्भागवतम् के नवम स्कन्ध में] करूँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/17/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवानीनाथैः स्त्रीगणार्बुदसहस्रैरवरुध्यमानो भगवतश्चतुर्मूर्तेर्महापुरुषस्य तुरीयां तामसीं मूर्तिं प्रकृतिमात्मनः सङ्कर्षणसंज्ञामात्मसमाधिरूपेण सन्निधाप्यैतदभिगृणन् भव उप-धावति ॥ १६ ॥", "synonyms": "*भवानी-नाथैः*—भवानी के सान्निध्य द्वारा; *स्त्री-गण*—स्त्रियों की; *अर्बुद-सहस्रैः*—दस अरब द्वारा; *अवरुध्यमानः*—सदैव सेवित होते हुए; *भगवतः चतुः-मूर्तेः*—भगवान् के, जो चार रूपों में विस्तृत हैं; *महा-पुरुषस्य*—परम पुरुष के; *तुरीयाम्*—चौथे विस्तार; *तामसीम्*—अज्ञान के गुण से सम्बन्धित; *मूर्तिम्*—रूप; *प्रकृतिम्*—स्रोत के रूप में; *आत्मनः*—स्वयं (भगवान् शिव) के; *संकर्षण-संज्ञाम्*—संकर्षण नाम से जाने जाने वाले; *आत्म-समाधि-रूपेण*—समाधि में उनका ध्यान करके; *सन्निधाप्य*—उन्हें निकट लाकर; *एतत्*—इसको; *अभिगृणन्*—स्पष्ट रूप से उच्चारण करते हुए; *भवः*—भगवान् शिव; *उपधावति*—उपासना करते हैं।", "translation": "**इलावृत-वर्ष में भगवान् शिव सदैव देवी दुर्गा की दस अरब दासियों से घिरे रहते हैं, जो उनकी सेवा करती हैं। परम भगवान् का चतुर्व्यूह विस्तार वासुदेव, प्रद्युम्न, अनिरुद्ध तथा संकर्षण से बना है। चौथे विस्तार संकर्षण निश्चय ही दिव्य हैं, किन्तु चूँकि भौतिक जगत् में उनके संहार के कार्य अज्ञान के गुण में होते हैं, अतः वे तामसी, अर्थात् अज्ञान के गुण में भगवान् के रूप, के नाम से जाने जाते हैं। भगवान् शिव यह जानते हैं कि संकर्षण उनके अपने अस्तित्व के मूल कारण हैं और इस प्रकार वे निम्नलिखित मन्त्र का उच्चारण करते हुए समाधि में सदैव उनका ध्यान करते हैं।**", "purport": "कभी-कभी हम भगवान् शिव का ध्यान में संलग्न एक चित्र देखते हैं। यह श्लोक समझाता है कि भगवान् शिव सदैव समाधि में भगवान् संकर्षण का ध्यान करते रहते हैं। भगवान् शिव भौतिक जगत् के संहार के अधिकारी हैं। भगवान् ब्रह्मा भौतिक जगत् की सृष्टि करते हैं, भगवान् विष्णु उसका पालन करते हैं और भगवान् शिव उसका संहार करते हैं। चूँकि संहार अज्ञान के गुण में है, अतः भगवान् शिव तथा उनके उपास्य देव संकर्षण तकनीकी रूप से तामसी कहलाते हैं। भगवान् शिव तमो-गुण के अवतार हैं। चूँकि भगवान् शिव तथा संकर्षण दोनों ही सदैव प्रबुद्ध हैं और दिव्य स्थिति में स्थित हैं, अतः उनका भौतिक प्रकृति के गुणों—सत्त्व, रज तथा तम—से कोई सम्बन्ध नहीं है, किन्तु चूँकि उनके कार्य उन्हें अज्ञान के गुण से संलग्न करते हैं, अतः वे कभी-कभी तामसी कहलाते हैं।"}
{"ref": "sb/5/17/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ॐ नमो भगवते महापुरुषाय सर्वगुणसङ्ख्यानायानन्तायाव्यक्ताय नम इति ॥ १७ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—परम शक्तिशाली भगवान् शिव कहते हैं; *ॐ नमो भगवते*—हे भगवान्, हे पुरुषोत्तम, मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ; *महा-पुरुषाय*—जो परम पुरुष हैं; *सर्व-गुण-सङ्ख्यानाय*—समस्त दिव्य गुणों के आगार; *अनन्ताय*—असीम; *अव्यक्ताय*—जो भौतिक जगत् के भीतर अप्रकट हैं; *नमः*—मेरा सादर नमस्कार; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**परम शक्तिशाली भगवान् शिव कहते हैं: हे भगवान्, मैं आपके भगवान् सङ्कर्षण रूप में आपको सादर नमस्कार करता हूँ। आप समस्त दिव्य गुणों के आगार हैं। यद्यपि आप असीम हैं, तथापि आप अभक्तों के समक्ष अप्रकट रहते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/17/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> भजे भजन्यारणपादपङ्कजंभगस्य कृत्स्नस्य परं परायणम् । भक्तेष्वलं भावितभूतभावनंभवापहं त्वा भवभावमीश्वरम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*भजे*—मैं पूजता हूँ; *भजन्य*—हे पूज्य भगवान्; *अरण-पाद-पङ्कजम्*—जिनके चरणकमल अपने भक्तों की समस्त भयावह परिस्थितियों से रक्षा करते हैं; *भगस्य*—ऐश्वर्यों के; *कृत्स्नस्य*—समस्त विविध प्रकारों के (धन, यश, बल, ज्ञान, सौन्दर्य तथा वैराग्य); *परम्*—सर्वश्रेष्ठ; *परायणम्*—परम आश्रय; *भक्तेषु*—भक्तों के प्रति; *अलम्*—मूल्य से परे; *भावित-भूत-भावनम्*—जो अपने भक्तों की तुष्टि के लिए अपने विविध रूप प्रकट करते हैं; *भव-अपहम्*—जो भक्तों के जन्म-मृत्यु के पुनरावर्तन को रोक देते हैं; *त्वा*—आपको; *भव-भावम्*—जो भौतिक सृष्टि के उद्गम हैं; *ईश्वरम्*—भगवान्।", "translation": "**हे भगवान्, आप ही एकमात्र पूज्य पुरुष हैं, क्योंकि आप समस्त ऐश्वर्यों के आगार, भगवान् हैं। आपके सुरक्षित चरणकमल आपके समस्त भक्तों के लिए रक्षा के एकमात्र स्रोत हैं, जिन्हें आप विविध रूपों में स्वयं को प्रकट करके तुष्ट करते हैं। हे भगवान्, आप अपने भक्तों को भौतिक अस्तित्व के बन्धन से उद्धार करते हैं। किन्तु अभक्त आपकी इच्छा से भौतिक अस्तित्व में बँधे रहते हैं। कृपया मुझे अपना नित्य दास स्वीकार करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/17/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यस्य मायागुणचित्तवृत्तिभि-र्निरीक्षतो ह्यण्वपि दृष्टिरज्यते । ईशे यथा नोऽजितमन्युरंहसांकस्तं न मन्येत जिगीषुरात्मनः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *यस्य*—जिसकी; *माया*—मायाशक्ति के; *गुण*—गुणों में; *चित्त*—हृदय की; *वृत्तिभिः*—क्रियाओं द्वारा (सोचना, अनुभव करना तथा इच्छा करना); *निरीक्षतः*—दृष्टिपात करते हुए उनकी; *हि*—निश्चय ही; *अणु*—तनिक भी; *अपि*—भी; *दृष्टिः*—दृष्टि; *अज्यते*—प्रभावित होती है; *ईशे*—नियमन के प्रयोजन से; *यथा*—जिस प्रकार; *नः*—हमारी; *अजित*—जिन्होंने जीता नहीं है; *मन्यु*—क्रोध के; *रंहसाम्*—वेग को; *कः*—कौन; *तम्*—उनको (भगवान् को); *न*—नहीं; *मन्येत*—पूजेगा; *जिगीषुः*—जीतने का अभिलाषी; *आत्मनः*—इन्द्रियों को।", "translation": "**हम अपने क्रोध के वेग को वश में नहीं रख पाते। अतएव जब हम भौतिक वस्तुओं को देखते हैं, तो हम उनके प्रति आकर्षण अथवा विकर्षण का अनुभव किये बिना नहीं रह पाते। किन्तु भगवान् कभी इस प्रकार प्रभावित नहीं होते। यद्यपि वे भौतिक जगत् की सृष्टि, पालन तथा संहार के प्रयोजन से उस पर दृष्टिपात करते हैं, तथापि वे तनिक भी प्रभावित नहीं होते। अतएव जो इन्द्रियों के वेग को जीतने की इच्छा करता है, उसे भगवान् के चरणकमलों की शरण ग्रहण करनी चाहिए। तभी वह विजयी होगा।**", "purport": "भगवान् सदैव अचिन्त्य शक्तियों से सम्पन्न रहते हैं। यद्यपि सृष्टि उनके भौतिक शक्ति पर दृष्टिपात करने से होती है, तथापि वे प्रकृति के गुणों से प्रभावित नहीं होते। अपनी नित्य दिव्य स्थिति के कारण, जब भगवान् इस भौतिक जगत् में प्रकट होते हैं, तब प्रकृति के गुण उन्हें प्रभावित नहीं कर सकते। अतएव भगवान् को दिव्य कहा जाता है, और जो भी प्रकृति के गुणों के प्रभाव से सुरक्षित होना चाहता है, उसे उनकी शरण ग्रहण करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/17/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> असद्दृशो यः प्रतिभाति मायया क्षीबेव मध्वासवताम्रलोचनः । न नागवध्वोऽर्हण ईशिरे ह्रियायत्पादयोः स्पर्शनधर्षितेन्द्रियाः ॥ २० ॥", "synonyms": "*असत्-दृशः*—दूषित दृष्टि वाले व्यक्ति के लिए; *यः*—जो; *प्रतिभाति*—प्रतीत होते हैं; *मायया*—माया के प्रभाव से; *क्षीबः*—जो उन्मत्त अथवा क्रुद्ध हो; *इव*—के समान; *मधु*—मधु से; *आसव*—तथा मद्य से; *ताम्र-लोचनः*—ताँबे के समान लाल नेत्रों वाला; *न*—नहीं; *नाग-वध्वः*—सर्प असुर की पत्नियाँ; *अर्हणे*—पूजा करने में; *ईशिरे*—आगे बढ़ने में असमर्थ रहीं; *ह्रिया*—लज्जा के कारण; *यत्-पादयोः*—जिनके चरणकमलों के; *स्पर्शन*—स्पर्श से; *धर्षित*—उद्वेलित; *इन्द्रियाः*—जिनकी इन्द्रियाँ।", "translation": "**अशुद्ध दृष्टि वाले व्यक्तियों को भगवान् के नेत्र ऐसे प्रतीत होते हैं मानो वे किसी ऐसे व्यक्ति के हों जो अविवेकपूर्वक मादक पेय पीता हो। इस प्रकार मोहित होकर ऐसे अल्पबुद्धि व्यक्ति भगवान् पर क्रुद्ध हो जाते हैं, और उनके क्रुद्ध भाव के कारण भगवान् स्वयं क्रुद्ध तथा अत्यन्त भयावह प्रतीत होते हैं। किन्तु यह एक भ्रम है। जब सर्प असुर की पत्नियाँ भगवान् के चरणकमलों के स्पर्श से उद्वेलित हो उठीं, तब लज्जा के कारण वे उनकी पूजा में आगे न बढ़ सकीं। फिर भी भगवान् उनके स्पर्श से अनुद्वेलित रहे, क्योंकि वे समस्त परिस्थितियों में समभाव रखते हैं। अतएव भला कौन भगवान् की पूजा न करेगा?**", "purport": "*जो उद्वेलन के कारण की उपस्थिति में भी अनुद्वेलित रहता है, उसे धीर अथवा समभाव वाला कहते हैं। भगवान्, सदैव दिव्य स्थिति में रहने के कारण, किसी भी वस्तु से कभी उद्वेलित नहीं होते। अतएव जो धीर बनना चाहता है, उसे भगवान् के चरणकमलों की शरण ग्रहण करनी चाहिए। भगवद्*-गीता (2.13) में कृष्ण कहते हैं, धीरस् तत्र न मुह्यति: जो व्यक्ति समस्त परिस्थितियों में समभाव रखता है, वह कभी मोहित नहीं होता। प्रह्लाद महाराज धीर के एक आदर्श उदाहरण हैं। जब हिरण्यकशिपु को मारने के लिए नृसिंहदेव का उग्र रूप प्रकट हुआ, तब प्रह्लाद अनुद्वेलित रहे। वे शान्त तथा मौन रहे, जबकि अन्य सभी, यहाँ तक कि भगवान् ब्रह्मा भी, भगवान् के रूप से भयभीत हो उठे।"}
{"ref": "sb/5/17/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> यमाहुरस्य स्थितिजन्मसंयमंत्रिभिर्विहीनं यमनन्तमृषयः । न वेद सिद्धार्थमिव क्वचित्स्थितंभूमण्डलं मूर्धसहस्रधामसु॒ ॥ २१ ॥", "synonyms": "*यम्*—जिनको; *आहुः*—उन्होंने कहा; *अस्य*—इस भौतिक जगत् के; *स्थिति*—पालन; *जन्म*—सृष्टि; *संयमम्*—संहार; *त्रिभिः*—इन तीनों से; *विहीनम्*—रहित; *यम्*—जो; *अनन्तम्*—असीम; *ऋषयः*—समस्त महर्षिगण; *न*—नहीं; *वेद*—अनुभव करते हैं; *सिद्ध-अर्थम्*—राई का दाना; *इव*—के समान; *क्वचित्*—जहाँ; *स्थितम्*—स्थित; *भू-मण्डलम्*—ब्रह्माण्ड; *मूर्ध-सहस्र-धामसु*—भगवान् के सैकड़ों तथा सहस्रों फणों पर।", "translation": "**भगवान् शिव ने आगे कहा: समस्त महर्षिगण भगवान् को सृष्टि, पालन तथा संहार का स्रोत मानते हैं, यद्यपि वस्तुतः इन क्रियाओं से उनका कोई सम्बन्ध नहीं है। अतएव भगवान् को असीम कहा जाता है। यद्यपि भगवान् अपने शेष अवतार के रूप में समस्त ब्रह्माण्डों को अपने फणों पर धारण करते हैं, तथापि प्रत्येक ब्रह्माण्ड उन्हें राई के दाने से अधिक भारी प्रतीत नहीं होता। अतएव सिद्धि की इच्छा करने वाला कौन व्यक्ति भगवान् की पूजा न करेगा?**", "purport": "*शेष अथवा अनन्त नाम से विख्यात भगवान् के अवतार में असीम बल, यश, धन, ज्ञान, सौन्दर्य तथा वैराग्य है। जैसा कि इस श्लोक में वर्णित है, अनन्त का बल इतना महान् है कि असंख्य ब्रह्माण्ड उनके फणों पर टिके रहते हैं। उनका शारीरिक रूप सहस्रों फणों वाले सर्प का है, और चूँकि उनका बल असीम है, अतएव उनके फणों पर टिके समस्त ब्रह्माण्ड राई के दानों से अधिक भारी प्रतीत नहीं होते। हम सहज ही कल्पना कर सकते हैं कि सर्प के फण पर राई का दाना कितना तुच्छ होता है। इस सन्दर्भ में पाठक को श्रीचैतन्य*-चरितामृत, आदि-लीला, पाँचवें अध्याय, श्लोक 117–125 देखने का परामर्श दिया जाता है। वहाँ कहा गया है कि भगवान् विष्णु का सर्परूपी अनन्त शेष नाग के रूप में अवतार समस्त ब्रह्माण्डों को अपने फणों पर धारण करता है। हमारी गणना से एक ब्रह्माण्ड अत्यन्त भारी हो सकता है, किन्तु चूँकि भगवान् अनन्त (असीम) हैं, अतएव वे उस भार को राई के दाने से अधिक भारी अनुभव नहीं करते।"}
{"ref": "sb/5/17/22-23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/22-23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्याद्य आसीद् गुणविग्रहो महान्विज्ञानधिष्ण्यो भगवानजः किल । यत्सम्भवोऽहं त्रिवृता स्वतेजसावैकारिकं तामसमैन्द्रियं सृजे ॥ २२ ॥ एते वयं यस्य वशे महात्मनःस्थिताः शकुन्ता इव सूत्रयन्त्रिताः । महानहं वैकृततामसेन्द्रियाःसृजाम सर्वे यदनुग्रहादिदम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिनसे; *आद्यः*—आदि; *आसीत्*—था; *गुण-विग्रहः*—भौतिक गुणों का अवतार; *महान्*—समग्र भौतिक शक्ति; *विज्ञान*—पूर्ण ज्ञान के; *धिष्ण्यः*—आगार; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *अजः*—भगवान् ब्रह्मा; *किल*—निश्चय ही; *यत्*—जिनसे; *सम्भवः*—उत्पन्न; *अहम्*—मैं; *त्रि-वृता*—प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार तीन प्रकार वाला; *स्व-तेजसा*—अपने भौतिक बल से; *वैकारिकम्*—समस्त देवताओं को; *तामसम्*—भौतिक तत्त्वों को; *ऐन्द्रियम्*—इन्द्रियों को; *सृजे*—मैं सृजन करता हूँ; *एते*—ये सब; *वयम्*—हम; *यस्य*—जिनके; *वशे*—वश में; *महा-आत्मनः*—महान् व्यक्तित्व; *स्थिताः*—स्थित; *शकुन्ताः*—गिद्ध; *इव*—के समान; *सूत्र-यन्त्रिताः*—रस्सी से बँधे हुए; *महान्*—महत्-तत्त्व; *अहम्*—मैं; *वैकृत*—देवतागण; *तामस*—पाँच भौतिक तत्त्व; *इन्द्रियाः*—इन्द्रियाँ; *सृजामः*—हम सृजन करते हैं; *सर्वे*—हम सभी; *यत्*—जिनकी; *अनुग्रहात्*—कृपा से; *इदम्*—यह भौतिक जगत्।", "translation": "**उन भगवान् से भगवान् ब्रह्मा प्रकट होते हैं, जिनका शरीर समग्र भौतिक शक्ति से बना है, जो प्रकृति के रजोगुण से प्रधानतः अनुप्राणित बुद्धि का आगार है। भगवान् ब्रह्मा से मैं स्वयं रुद्र नाम से विख्यात मिथ्या अहंकार के प्रतिनिधि के रूप में उत्पन्न हुआ हूँ। अपने ही बल से मैं अन्य समस्त देवताओं, पाँच तत्त्वों तथा इन्द्रियों का सृजन करता हूँ। अतएव मैं भगवान् की पूजा करता हूँ, जो हममें से किसी से भी महान् हैं और जिनके वश में समस्त देवता, भौतिक तत्त्व तथा इन्द्रियाँ, और यहाँ तक कि भगवान् ब्रह्मा तथा मैं स्वयं भी, रस्सी से बँधे पक्षियों के समान स्थित हैं। केवल भगवान् की कृपा से ही हम भौतिक जगत् की सृष्टि, पालन तथा संहार कर सकते हैं। अतएव मैं परम पुरुष को सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "*इस श्लोक में सृष्टि का सारांश दिया गया है। सङ्कर्षण से महा*-विष्णु का विस्तार होता है, और महा-विष्णु से गर्भोदकशायी विष्णु का विस्तार होता है। भगवान् ब्रह्मा, जो गर्भोदकशायी विष्णु से उत्पन्न हुए, भगवान् शिव को जन्म देते हैं, जिनसे अन्य समस्त देवता क्रमशः विकसित होते हैं। भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव तथा भगवान् विष्णु विभिन्न भौतिक गुणों के अवतार हैं। भगवान् विष्णु वस्तुतः समस्त भौतिक गुणों से ऊपर हैं, किन्तु वे ब्रह्माण्ड के पालन के लिए सत्त्व-गुण (सतोगुण) का नियन्त्रण स्वीकार करते हैं। भगवान् ब्रह्मा महत्-तत्त्व से उत्पन्न होते हैं। ब्रह्मा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की सृष्टि करते हैं, भगवान् विष्णु उसका पालन करते हैं, तथा भगवान् शिव उसका संहार करते हैं। भगवान् समस्त सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण देवताओं को—विशेषकर भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव को—ठीक उसी प्रकार नियन्त्रित करते हैं जैसे किसी पक्षी का स्वामी उसे रस्सी से बाँधकर नियन्त्रित करता है। कभी-कभी गिद्धों को इसी प्रकार नियन्त्रित किया जाता है।"}
{"ref": "sb/5/17/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/17/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्निर्मितां कर्ह्यपि कर्मपर्वणींमायां जनोऽयं गुणसर्गमोहितः । न वेद निस्तारणयोगमञ्जसातस्मै नमस्ते विलयोदयात्मने ॥ २४ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिनके द्वारा; *निर्मिताम्*—सृजित; *कर्हि अपि*—किसी भी समय; *कर्म-पर्वणीम्*—जो सकाम कर्म की ग्रन्थियाँ बाँधती है; *मायाम्*—मायाशक्ति को; *जनः*—व्यक्ति; *अयम्*—यह; *गुण-सर्ग-मोहितः*—प्रकृति के तीन गुणों से मोहित; *न*—नहीं; *वेद*—जानता; *निस्तारण-योगम्*—भौतिक बन्धन से छूटने की विधि; *अञ्जसा*—शीघ्र; *तस्मै*—उनको (परम को); *नमः*—सादर नमस्कार; *ते*—आपको; *विलय-उदय-आत्मने*—जिनमें सब कुछ विलीन हो जाता है और जिनसे सब कुछ पुनः प्रकट होता है।", "translation": "**भगवान् की मायाशक्ति हम समस्त बद्ध जीवों को इस भौतिक जगत् से बाँधती है। अतएव उनके द्वारा अनुग्रहीत हुए बिना, हम जैसे व्यक्ति यह नहीं समझ सकते कि उस मायाशक्ति से कैसे छूटा जाये। मैं भगवान् को सादर नमस्कार करता हूँ, जो सृष्टि तथा संहार के कारण हैं।**", "purport": "*कृष्ण भगवद्*-गीता (7.14) में स्पष्ट रूप से कहते हैं:\n\n*daivī hy eṣā guṇa*-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te\n\n*\"प्रकृति के तीन गुणों से युक्त मेरी यह दिव्य शक्ति दुर्लंघ्य है। किन्तु जो मेरी शरण ग्रहण कर लेते हैं, वे इसे सरलता से पार कर जाते हैं।\" भगवान् की मायाशक्ति के भीतर कार्य करने वाले समस्त बद्ध जीव शरीर को ही आत्मा मानते हैं, और इस प्रकार वे विभिन्न योनियों में जन्म लेते हुए तथा अधिकाधिक समस्याएँ उत्पन्न करते हुए निरन्तर ब्रह्माण्ड भर में भटकते रहते हैं। कभी-कभी वे इन समस्याओं से ऊब जाते हैं और कोई ऐसी विधि खोजते हैं जिससे वे इस बन्धन से छूट सकें। दुर्भाग्यवश, ऐसे तथाकथित*-शोधकर्ता भगवान् तथा उनकी मायाशक्ति से अनभिज्ञ हैं, और इस प्रकार वे सभी केवल अन्धकार में ही कार्य करते हैं, कभी कोई मार्ग नहीं खोज पाते। तथाकथित वैज्ञानिक तथा उन्नत शोध-विद्वान हास्यास्पद रूप से जीवन का कारण खोजने का प्रयास कर रहे हैं। वे इस तथ्य पर ध्यान नहीं देते कि जीवन पहले से ही उत्पन्न हो रहा है। यदि वे जीवन की रासायनिक संरचना खोज भी लें तो उनकी क्या उपलब्धि होगी? उनके समस्त रसायन पाँच तत्त्वों—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश—के विभिन्न रूपान्तरण के अतिरिक्त कुछ नहीं हैं। जैसा कि भगवद्-गीता (2.20) में कहा गया है, जीव का कभी सृजन नहीं होता (न जायते म्रियते वा कदाचिन्)। पाँच स्थूल भौतिक तत्त्व तथा तीन सूक्ष्म भौतिक तत्त्व (मन, बुद्धि तथा अहंकार) हैं, और नित्य जीव हैं। जीव एक विशेष प्रकार के शरीर की इच्छा करता है, और भगवान् के आदेश से वह शरीर भौतिक प्रकृति से सृजित होता है, जो भगवान् द्वारा संचालित एक प्रकार के यन्त्र के अतिरिक्त कुछ नहीं है। भगवान् जीव को एक विशेष प्रकार का यान्त्रिक शरीर देते हैं, और जीव को सकाम कर्मों के नियम के अनुसार उसके साथ कार्य करना पड़ता है। सकाम कर्मों का वर्णन इस श्लोक में किया गया है: कर्म-पर्वणीं मायाम्। जीव एक यन्त्र (शरीर) पर आसीन है, और भगवान् के आदेश के अनुसार वह उस यन्त्र को चलाता है। यही आत्मा के एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण का रहस्य है। इस प्रकार जीव इस भौतिक जगत् में सकाम कर्मों में बँध जाता है। जैसा कि भगवद्-गीता (15.7) में पुष्टि की गई है, मनः षष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृति-स्थानि कर्षति: जीव छह इन्द्रियों के विरुद्ध, जिनमें मन भी सम्मिलित है, अत्यन्त कठिन संघर्ष कर रहा है।\n\n*सृष्टि तथा संहार की समस्त क्रियाओं में जीव सकाम कर्मों में बँधा रहता है, जो मायाशक्ति द्वारा निष्पादित होते हैं। वह ठीक भगवान् द्वारा संचालित एक संगणक (कम्प्यूटर) के समान है। तथाकथित*-वैज्ञानिक कहते हैं कि प्रकृति स्वतन्त्र रूप से कार्य करती है, किन्तु वे यह नहीं समझा पाते कि प्रकृति क्या है। प्रकृति भगवान् द्वारा संचालित एक यन्त्र के अतिरिक्त कुछ नहीं है। जब कोई संचालक को समझ लेता है, तब उसके जीवन की समस्याएँ हल हो जाती हैं। जैसा कि कृष्ण भगवद्-गीता (7.19) में कहते हैं:\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"अनेक जन्मों तथा मृत्युओं के पश्चात्, जो वास्तव में ज्ञानवान् है, वह मुझे समस्त कारणों का कारण तथा जो कुछ है, उस सबका कारण जानकर मेरी शरण ग्रहण करता है। ऐसा महात्मा अत्यन्त दुर्लभ होता है।\" अतएव विवेकशील व्यक्ति भगवान् की शरण ग्रहण करता है और इस प्रकार मायाशक्ति के बन्धन से छूट जाता है।\n\n*इस प्रकार श्रीमद्भागवत के पञ्चम स्कन्ध के सत्रहवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"गंगा नदी का अवतरण,\" के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/18/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तथा च भद्रश्रवा नाम धर्मसुतस्तत्कुलपतयः पुरुषा भद्राश्ववर्षे साक्षाद्भगवतो वासुदेवस्य प्रियांतनुं धर्ममयीं हयशीर्षाभिधानां परमेण समाधिना सन्निधाप्येदमभिगृणन्त उपधावन्ति ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *तथा च*—इसी प्रकार (जिस प्रकार भगवान् शिव इलावृत-वर्ष में संकर्षण की पूजा करते हैं); *भद्र-श्रवा*—भद्रश्रवा; *नाम*—नामक; *धर्म-सुतः*—धर्मराज का पुत्र; *तत्*—उसके; *कुल-पतयः*—वंश के प्रमुख; *पुरुषाः*—समस्त निवासी; *भद्राश्व-वर्षे*—भद्राश्व-वर्ष नामक भूमि में; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *भगवतः*—परमेश्वर के; *वासुदेवस्य*—भगवान् वासुदेव के; *प्रियाम् तनुम्*—अत्यन्त प्रिय रूप; *धर्म-मयीम्*—समस्त धार्मिक सिद्धान्तों के निर्देशक; *हयशीर्ष-अभिधानाम्*—हयशीर्ष नामक भगवान् के अवतार (जिन्हें हयग्रीव भी कहा जाता है); *परमेण समाधिना*—समाधि के सर्वोच्च रूप के साथ; *सन्निधाप्य*—निकट आकर; *इदम्*—यह; *अभिगृणन्तः*—गायन करते हुए; *उपधावन्ति*—वे पूजा करते हैं।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : धर्मराज के पुत्र भद्रश्रवा भद्राश्व-वर्ष नामक भूखंड पर शासन करते हैं। जिस प्रकार भगवान् शिव इलावृत-वर्ष में संकर्षण की पूजा करते हैं, उसी प्रकार भद्रश्रवा अपने अन्तरंग सेवकों तथा उस भूमि के समस्त निवासियों के साथ वासुदेव के पूर्ण अंश हयशीर्ष नामक रूप की पूजा करते हैं। भगवान् हयशीर्ष भक्तों को अत्यन्त प्रिय हैं, और वे समस्त धार्मिक सिद्धान्तों के निर्देशक हैं। सर्वोच्च समाधि में स्थित भद्रश्रवा तथा उनके संगी भगवान् को सादर नमस्कार करते हैं और सावधानीपूर्वक उच्चारण के साथ निम्नलिखित प्रार्थनाओं का गान करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/18/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> भद्रश्रवस ऊचुः\n> ॐ नमो भगवते धर्मायात्मविशोधनाय नम इति ॥ २ ॥", "synonyms": "*भद्रश्रवसः ऊचुः*—शासक भद्रश्रवा तथा उनके अन्तरंग संगियों ने कहा; *ओम्*—हे भगवन्; *नमः*—सादर नमस्कार; *भगवते*—परमेश्वर को; *धर्माय*—समस्त धार्मिक सिद्धान्तों के स्रोत को; *आत्म-विशोधनाय*—जो हमें भौतिक कल्मष से शुद्ध करते हैं; *नमः*—हमारा नमस्कार; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**शासक भद्रश्रवा तथा उनके अन्तरंग संगी निम्नलिखित प्रार्थना का उच्चारण करते हैं : हम परमेश्वर को सादर नमस्कार करते हैं, जो समस्त धार्मिक सिद्धान्तों के आगार हैं और जो इस भौतिक जगत में बद्धजीव के हृदय को निर्मल करते हैं। हम बारम्बार उन्हें सादर नमस्कार करते हैं।**", "purport": "*मूर्ख भौतिकतावादी व्यक्ति यह नहीं जानते कि वे प्रकृति के नियमों द्वारा पग-पग पर किस प्रकार नियन्त्रित और दण्डित किये जा रहे हैं। वे सोचते हैं कि वे भौतिक जीवन की बद्ध अवस्था में अत्यन्त सुखी हैं, और बारम्बार होने वाले जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के प्रयोजन को नहीं जानते। अतएव भगवद्गीता* (7.15) में भगवान् श्रीकृष्ण ऐसे भौतिकतावादी व्यक्तियों को मूढ (दुष्ट) कहते हैं : न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः। ये मूढ नहीं जानते कि यदि वे स्वयं को शुद्ध करना चाहते हैं, तो उन्हें तपस्या तथा संयम करके भगवान् वासुदेव (श्रीकृष्ण) की पूजा करनी चाहिए। यही शुद्धि मानव जीवन का लक्ष्य है। यह जीवन इन्द्रियतृप्ति में अन्धे भोग के लिए नहीं है। मानव रूप में जीव को अपने अस्तित्व को शुद्ध करने के लिए कृष्णभावनामृत में लगना चाहिए : तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं शुद्ध्येत्। यह राजा ऋषभदेव का अपने पुत्रों को दिया गया उपदेश है। मानव जीवन में मनुष्य को अपने अस्तित्व को शुद्ध करने के लिए सब प्रकार की तपस्याएँ करनी चाहिए। यस्माद्ब्रह्म-सौख्यं त्वनन्तम्। हम सभी सुख की खोज में हैं, किन्तु अपने अज्ञान तथा मूर्खता के कारण हम यह नहीं जान पाते कि निर्बाध सुख वास्तव में क्या है। निर्बाध सुख को ब्रह्म-सौख्य अर्थात् आध्यात्मिक सुख कहा जाता है। यद्यपि इस भौतिक जगत में हमें कुछ तथाकथित सुख मिल सकता है, किन्तु वह सुख क्षणिक होता है। मूर्ख भौतिकतावादी इसे नहीं समझ पाते। अतएव प्रह्लाद महाराज बताते हैं, माया-सुखाय भरमुद्वहतो विमूढान् : [भाग 7.9.43] केवल क्षणिक भौतिकतावादी सुख के लिए ये दुष्ट विशाल आयोजन करते हैं, और इस प्रकार जन्म-जन्मान्तर तक मोहग्रस्त रहते हैं।*"}
{"ref": "sb/5/18/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो विचित्रं भगवद्विचेष्टितंघ्नन्तं जनोऽयं हि मिषन्न पश्यति । ध्यायन्नसद्यर्हि विकर्म सेवितुंनिर्हृत्य पुत्रं पितरं जिजीविषति ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *विचित्रम्*—आश्चर्यजनक; *भगवत्-विचेष्टितम्*—भगवान् की लीलाएँ; *घ्नन्तम्*—मृत्यु; *जनः*—व्यक्ति; *अयम्*—यह; *हि*—निश्चय ही; *मिषन्*—देखते हुए भी; *न पश्यति*—नहीं देखता; *ध्यायन्*—विचार करते हुए; *असत्*—भौतिक सुख; *यर्हि*—क्योंकि; *विकर्म*—निषिद्ध कार्य; *सेवितुम्*—भोगने के लिए; *निर्हृत्य*—जलाकर; *पुत्रम्*—पुत्रों को; *पितरम्*—पिता; *जिजीविषति*—दीर्घ जीवन की कामना करता है।", "translation": "**हाय! यह कितना आश्चर्यजनक है कि मूर्ख भौतिकतावादी आसन्न मृत्यु के महान् संकट की ओर ध्यान नहीं देता! वह जानता है कि मृत्यु अवश्य आएगी, फिर भी वह निष्ठुर तथा उपेक्षाशील बना रहता है। यदि उसका पिता मर जाता है, तो वह अपने पिता की सम्पत्ति का भोग करना चाहता है, और यदि उसका पुत्र मर जाता है, तो वह अपने पुत्र की सम्पत्ति का भी भोग करना चाहता है। दोनों ही स्थितियों में वह उपार्जित धन से असावधानीपूर्वक भौतिक सुख का भोग करने का प्रयास करता है।**", "purport": "भौतिक सुख का अर्थ है भोजन, निद्रा, मैथुन तथा भय-निवारण के लिए उत्तम सुविधाएँ रखना। इस जगत में भौतिकतावादी व्यक्ति केवल इन्हीं चार इन्द्रियतृप्ति के सिद्धान्तों के लिए जीता है, और आसन्न मृत्यु के संकट की परवाह नहीं करता। अपने पिता की मृत्यु के पश्चात् पुत्र उसके धन का उत्तराधिकार प्राप्त करके उसे इन्द्रियतृप्ति में लगाने का प्रयास करता है। इसी प्रकार जिसका पुत्र मर जाता है, वह अपने पुत्र की सम्पत्ति का भोग करने का प्रयास करता है। कभी-कभी मृत पुत्र का पिता अपने पुत्र की विधवा का भी भोग करता है। भौतिकतावादी व्यक्ति इसी प्रकार आचरण करते हैं। अतएव शुकदेव गोस्वामी कहते हैं, \"परमेश्वर की इच्छा से सम्पन्न होने वाली भौतिक सुख की ये लीलाएँ कितनी आश्चर्यजनक हैं!\" दूसरे शब्दों में, भौतिकतावादी व्यक्ति सब प्रकार के पापकर्म करना चाहते हैं, किन्तु परमेश्वर की अनुमति के बिना कोई कुछ नहीं कर सकता। परमेश्वर पापकर्मों की अनुमति क्यों देते हैं? परमेश्वर नहीं चाहते कि कोई भी जीव पापपूर्वक कार्य करे, और वे उसके सद्विवेक के माध्यम से उससे पाप से विरत रहने की याचना करते हैं। किन्तु जब कोई पापपूर्वक कार्य करने पर अड़ जाता है, तब परमेश्वर उसे अपने ही जोखिम पर कार्य करने की अनुमति प्रदान करते हैं (मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च [भ.गी. 15.15])। भगवान् की अनुमति के बिना कोई कुछ नहीं कर सकता, किन्तु वे इतने दयालु हैं कि जब बद्धजीव कुछ करने पर अड़ा रहता है, तब भगवान् उस व्यष्टि जीव को अपने ही जोखिम पर कार्य करने की अनुमति दे देते हैं।\n\n*श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, इस ब्रह्माण्ड के अन्य लोकों तथा अन्य भूमियों में, विशेषकर स्वर्गलोक में, पुत्र सदैव अपने पिता से अधिक जीवित रहते हैं। किन्तु इस पृथ्वी लोक पर पुत्र प्रायः अपने पिता से पहले मर जाता है, और भौतिकतावादी पिता अपने पुत्र की सम्पत्ति का भोग करके प्रसन्न होता है। न तो पिता और न ही पुत्र इस वास्तविकता को देख पाते हैं*—कि वे दोनों ही मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहे हैं। किन्तु जब मृत्यु आती है, तब भौतिक भोग के उनके समस्त आयोजन समाप्त हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/5/18/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> वदन्ति विश्वं कवयः स्म नश्वरंपश्यन्ति चाध्यात्मविदो विपश्चितः । तथापि मुह्यन्ति तवाज माययासुविस्मितं कृत्यमजं नतोऽस्मि तम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*वदन्ति*—वे आधिकारिक रूप से कहते हैं; *विश्वम्*—सम्पूर्ण भौतिक सृष्टि; *कवयः*—महान् विद्वान् मुनिगण; *स्म*—निश्चय ही; *नश्वरम्*—नश्वर; *पश्यन्ति*—वे समाधि में देखते हैं; *च*—भी; *अध्यात्म-विदः*—जिन्होंने आध्यात्मिक ज्ञान का साक्षात्कार किया है; *विपश्चितः*—अत्यन्त विद्वान् पण्डित; *तथा अपि*—फिर भी; *मुह्यन्ति*—मोहित हो जाते हैं; *तव*—आपकी; *अज*—हे अजन्मा; *मायया*—माया शक्ति से; *सु-विस्मितम्*—अत्यन्त आश्चर्यजनक; *कृत्यम्*—कार्य; *अजम्*—परम अजन्मा को; *नतः अस्मि*—मैं नमस्कार करता हूँ; *तम्*—उन्हें।", "translation": "**हे अजन्मा, आध्यात्मिक ज्ञान में अग्रणी विद्वान् वैदिक पण्डित निश्चय ही जानते हैं कि यह भौतिक जगत नश्वर है, और इसी प्रकार अन्य तार्किक तथा दार्शनिक भी जानते हैं। वे समाधि में इस जगत की वास्तविक स्थिति का साक्षात्कार करते हैं और साथ ही सत्य का उपदेश भी करते हैं। फिर भी वे भी कभी-कभी आपकी माया शक्ति से मोहित हो जाते हैं। यह आपकी अपनी आश्चर्यजनक लीला है। अतएव मैं समझ सकता हूँ कि आपकी माया शक्ति अत्यन्त आश्चर्यजनक है, और मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "*परमेश्वर की माया शक्ति न केवल इस भौतिक जगत में बद्धजीव पर प्रभाव डालती है, अपितु कभी-कभी वह उन सर्वाधिक अग्रणी विद्वान् पण्डितों पर भी प्रभाव डालती है, जो वस्तुतः साक्षात्कार के द्वारा इस भौतिक जगत की स्वरूपगत स्थिति को जानते हैं। ज्योंही कोई सोचता है, \"मैं यह भौतिक शरीर हूँ (अहं ममेति [भाग 5.5.8]) और इस भौतिक शरीर से सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु मेरी है,\" त्योंही वह मोह में पड़ जाता है (मोह)। भौतिक शक्ति से उत्पन्न यह मोह विशेष रूप से बद्धजीवों पर प्रभाव डालता है, किन्तु कभी-कभी यह मुक्त जीवों पर भी प्रभाव डालता है। मुक्त जीव वह व्यक्ति है जिसे इस भौतिक जगत का पर्याप्त ज्ञान है और अतएव जो जीवन की देहात्मबुद्धि से अनासक्त है। किन्तु अत्यन्त दीर्घ काल तक प्रकृति के गुणों की संगति के कारण, दिव्य स्थिति में असावधानी के फलस्वरूप मुक्त जीव भी कभी-कभी माया शक्ति से मोहित हो जाते हैं। अतएव भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता* (7.14) में कहते हैं, मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते : \"केवल वे ही जो मेरी शरण ग्रहण करते हैं, भौतिक शक्ति के प्रभाव को पार कर सकते हैं।\" अतएव किसी को भी स्वयं को माया के प्रभाव से अछूता मुक्त व्यक्ति नहीं मानना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति को विधि-विधानों का दृढ़तापूर्वक पालन करते हुए अत्यन्त सावधानी के साथ भक्ति सम्पन्न करनी चाहिए। इस प्रकार वह भगवान् के चरणकमलों में स्थिर बना रहेगा। अन्यथा थोड़ी-सी असावधानी विनाश ला देगी। हम पहले ही महाराज भरत के प्रसंग में इसका एक उदाहरण देख चुके हैं। महाराज भरत निस्सन्देह महान् भक्त थे, किन्तु क्योंकि उन्होंने एक छोटे हरिण की ओर अपना ध्यान थोड़ा-सा मोड़ दिया, अतः उन्हें दो और जन्म भोगने पड़े, एक हरिण के रूप में तथा दूसरा जड भरत नामक ब्राह्मण के रूप में। तत्पश्चात् वे मुक्त हो गये और भगवद्धाम वापस चले गये।\n\nभगवान् सदैव अपने भक्त को क्षमा करने के लिए तत्पर रहते हैं, किन्तु यदि कोई भक्त भगवान् की उदारता का अनुचित लाभ उठाता है और जान-बूझकर बारम्बार त्रुटियाँ करता है, तो भगवान् निश्चय ही उसे माया शक्ति के चंगुल में गिरने देकर दण्डित करते हैं। दूसरे शब्दों में, *वेदों* के अध्ययन से प्राप्त सैद्धान्तिक ज्ञान किसी को माया के चंगुल से बचाने के लिए पर्याप्त नहीं है। मनुष्य को भक्ति में भगवान् के चरणकमलों का दृढ़तापूर्वक आश्रय लेना चाहिए। तभी उसकी स्थिति सुरक्षित होती है।"}
{"ref": "sb/5/18/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> विश्वोद्भवस्थाननिरोधकर्म तेह्यकर्तुरङ्गीकृतमप्यपावृतः । युक्तं न चित्रं त्वयि कार्यकारणेसर्वात्मनि व्यतिरिक्ते च वस्तुतः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*विश्व*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के; *उद्भव*—सृष्टि के; *स्थान*—पालन के; *निरोध*—संहार के; *कर्म*—ये कार्य; *ते*—आपके (हे प्रिय भगवन्); *हि*—निस्सन्देह; *अकर्तुः*—निर्लिप्त; *अङ्गीकृतम्*—फिर भी वैदिक साहित्य द्वारा स्वीकृत; *अपि*—यद्यपि; *अपावृतः*—इन समस्त कार्यों से अछूते; *युक्तम्*—उपयुक्त; *न*—नहीं; *चित्रम्*—आश्चर्यजनक; *त्वयि*—आप में; *कार्य-कारणे*—समस्त कार्यों के मूल कारण; *सर्व-आत्मनि*—सब प्रकार से; *व्यतिरिक्ते*—पृथक्; *च*—भी; *वस्तुतः*—मूल तत्त्व।", "translation": "**हे भगवन्, यद्यपि आप इस भौतिक जगत की सृष्टि, पालन तथा संहार से पूर्णतया विरक्त हैं और इन कार्यों से प्रत्यक्ष रूप से प्रभावित नहीं होते, फिर भी ये सब आपको ही आरोपित किये जाते हैं। हमें इस पर कोई आश्चर्य नहीं होता, क्योंकि आपकी अचिन्त्य शक्तियाँ आपको समस्त कारणों के कारण बनने के लिए पूर्णतया योग्य बनाती हैं। आप प्रत्येक वस्तु में सक्रिय तत्त्व हैं, यद्यपि आप प्रत्येक वस्तु से पृथक् हैं। इस प्रकार हम यह अनुभव कर सकते हैं कि प्रत्येक वस्तु आपकी अचिन्त्य शक्ति के कारण घटित हो रही है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/18/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> वेदान् युगान्ते तमसा तिरस्कृतान्रसातलाद्यो नृतुरङ्गविग्रहः । प्रत्याददे वै कवयेऽभियाचतेतस्मै नमस्तेऽवितथेहिताय इति ॥ ६ ॥", "synonyms": "*वेदान्*—चारों वेद; *युग-अन्ते*—सहस्राब्दी के अन्त में; *तमसा*—अज्ञान के साक्षात् असुर द्वारा; *तिरस्कृतान्*—चुरा लिये गये; *रसातलात्*—निम्नतम लोक (रसातल) से; *यः*—जो (परमेश्वर); *नृ-तुरङ्ग-विग्रहः*—आधे घोड़े और आधे मनुष्य का रूप धारण करते हुए; *प्रत्याददे*—लौटा दिये; *वै*—निस्सन्देह; *कवये*—परम कवि (ब्रह्माजी) को; *अभियाचते*—जब उन्होंने उन्हें माँगा; *तस्मै*—उनको (हयग्रीव के रूप को); *नमः*—मेरा सादर नमस्कार; *ते*—आपको; *अवितथ-ईहिताय*—जिनका संकल्प कभी असफल नहीं होता; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**सहस्राब्दी के अन्त में अज्ञान के साक्षात् रूप ने एक असुर का रूप धारण करके समस्त *वेदों* को चुरा लिया और उन्हें रसातल लोक में ले गया। किन्तु परमेश्वर ने अपने हयग्रीव रूप में *वेदों* को पुनः प्राप्त किया और ब्रह्माजी के माँगने पर उन्हें लौटा दिया। मैं उन परमेश्वर को सादर नमस्कार करता हूँ, जिनका संकल्प कभी असफल नहीं होता।**", "purport": "यद्यपि वैदिक ज्ञान अविनाशी है, फिर भी इस भौतिक जगत में वह कभी प्रकट रहता है और कभी नहीं। जब इस भौतिक जगत के लोग अज्ञान में अत्यधिक डूब जाते हैं, तब वैदिक ज्ञान लुप्त हो जाता है। किन्तु भगवान् हयग्रीव अथवा भगवान् मत्स्य सदैव वैदिक ज्ञान की रक्षा करते हैं, और समय आने पर वह पुनः ब्रह्माजी के माध्यम से वितरित किया जाता है। ब्रह्माजी परमेश्वर के विश्वसनीय प्रतिनिधि हैं। अतएव जब उन्होंने पुनः वैदिक ज्ञान के कोष की याचना की, तब भगवान् ने उनकी इच्छा पूर्ण कर दी।"}
{"ref": "sb/5/18/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> हरिवर्षे चापि भगवान्नरहरिरूपेणास्ते । तद्रूपग्रहणनिमित्तमुत्तरत्राभिधास्ये । तद्दयितं रूपं महापुरुषगुणभाजनो महाभागवतो दैत्यदानवकुलतीर्थीकरणशीलाचरितः प्रह्लादोऽव्यवधानानन्यभक्तियोगेन सह तद्वर्षपुरुषैरुपास्ते इदं चोदाहरति ॥ ७ ॥", "synonyms": "*हरि-वर्षे*—हरिवर्ष नामक भूखंड में; *च*—भी; *अपि*—निस्सन्देह; *भगवान्*—परमेश्वर; *नर-हरि-रूपेण*—अपने नृसिंहदेव रूप में; *आस्ते*—स्थित हैं; *तत्-रूप-ग्रहण-निमित्तम्*—वह कारण जिससे भगवान् श्रीकृष्ण (केशव) ने नृसिंह का रूप धारण किया; *उत्तरत्र*—आगे के अध्यायों में; *अभिधास्ये*—मैं वर्णन करूँगा; *तत्*—वह; *दयितम्*—सर्वाधिक प्रिय; *रूपम्*—भगवान् का रूप; *महा-पुरुष-गुण-भाजनः*—प्रह्लाद महाराज, जो महान् पुरुषों के समस्त सद्गुणों के आगार हैं; *महा-भागवतः*—सर्वोच्च भक्त; *दैत्य-दानव-कुल-तीर्थी-करण-शीला-चरितः*—जिनके कार्य तथा चरित्र इतने उच्च थे कि उन्होंने अपने कुल में जन्मे समस्त दैत्यों (असुरों) का उद्धार कर दिया; *प्रह्लादः*—महाराज प्रह्लाद; *अव्यवधान-अनन्य-भक्ति-योगेन*—अविच्छिन्न तथा अनन्य भक्ति के द्वारा; *सह*—के साथ; *तत्-वर्ष-पुरुषैः*—हरि-वर्ष के निवासियों; *उपास्ते*—नमस्कार तथा पूजा करते हैं; *इदम्*—यह; *च*—और; *उदाहरति*—गायन करते हैं।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : हे राजन्, भगवान् नृसिंहदेव हरि-वर्ष नामक भूखंड में निवास करते हैं। श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध में मैं आपको बताऊँगा कि किस प्रकार प्रह्लाद महाराज ने भगवान् को नृसिंहदेव का रूप धारण करने के लिए प्रेरित किया। प्रह्लाद महाराज, जो भगवान् के सर्वोच्च भक्त हैं, महान् पुरुषों के समस्त सद्गुणों के आगार हैं। उनके चरित्र तथा कार्यों ने उनके आसुरी कुल के समस्त पतित सदस्यों का उद्धार कर दिया है। भगवान् नृसिंहदेव इस उच्च व्यक्तित्व को अत्यन्त प्रिय हैं। अतएव प्रह्लाद महाराज अपने सेवकों तथा हरि-वर्ष के समस्त निवासियों के साथ निम्नलिखित मन्त्र का गान करके भगवान् नृसिंहदेव की पूजा करते हैं।**", "purport": "*भगवान् श्रीकृष्ण (केशव) के अवतारों की पूजा करने वाली जयदेव गोस्वामी की दस प्रार्थनाओं में प्रत्येक छन्द में उनका नाम विद्यमान है। उदाहरणार्थ, केशव धृत*-नर-हरि-रूप जय जगदीश हरे, केशव धृत-मीन-शरीर जय जगदीश हरे, तथा केशव धृत-वामन-रूप जय जगदीश हरे। जगदीश शब्द समस्त ब्रह्माण्डों के स्वामी का बोध कराता है। उनका मूल रूप भगवान् श्रीकृष्ण का द्विभुज रूप है, जो हाथों में वंशी लिये खड़े हैं और गौओं को चराने में लगे हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है :\n\n*cintāmaṇi*-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-\n\nlakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\n*lakṣmī*-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n[Bs. 5.29]\n\n*\"मैं उन आदि पुरुष, प्रथम जनक गोविन्द की पूजा करता हूँ, जो आध्यात्मिक रत्नों से निर्मित तथा लाखों कल्पवृक्षों से घिरे धामों में समस्त इच्छाओं को पूर्ण करने वाली सुरभि गौओं को चराते हैं। सैकड़ों-हजारों लक्ष्मियाँ सदैव महान् आदर तथा स्नेह के साथ उनकी सेवा करती हैं।\" इस श्लोक से हम जानते हैं कि गोविन्द अथवा कृष्ण ही आदि*-पुरुष (मूल पुरुष) हैं। भगवान् के असंख्य अवतार हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे प्रवाहित होती नदी की असंख्य लहरें होती हैं, किन्तु मूल रूप कृष्ण अथवा केशव हैं।\n\n*शुकदेव गोस्वामी प्रह्लाद महाराज के कारण नृसिंहदेव का उल्लेख करते हैं। प्रह्लाद महाराज को उनके शक्तिशाली पिता, असुर हिरण्यकशिपु ने अत्यन्त कष्ट दिया। उसके समक्ष प्रत्यक्षतः असहाय प्रह्लाद महाराज ने भगवान् को पुकारा, और भगवान् ने तुरन्त उस विशालकाय असुर का वध करने के लिए नृसिंहदेव का विशालकाय रूप धारण किया, जो आधे सिंह तथा आधे मनुष्य के रूप में थे। यद्यपि कृष्ण अद्वितीय मूल पुरुष हैं, फिर भी वे केवल अपने भक्तों को संतुष्ट करने के लिए अथवा किसी विशिष्ट प्रयोजन को पूर्ण करने के लिए विभिन्न रूप धारण करते हैं। अतएव जयदेव गोस्वामी विभिन्न प्रयोजनों के लिए भगवान् के विभिन्न अवतारों का वर्णन करने वाली अपनी प्रार्थनाओं में सदैव मूल भगवान् केशव के नाम का बारम्बार उच्चारण करते हैं।*"}
{"ref": "sb/5/18/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ नमो भगवते नरसिंहाय नमस्तेजस्तेजसे आविराविर्भव वज्रनख वज्रदंष्ट्र कर्माशयान् रन्धय रन्धय तमो ग्रस ग्रस ॐ स्वाहा । अभयमभयमात्मनि भूयिष्ठा ॐ क्ष्रौम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*ओम्*—हे भगवन्; *नमः*—मेरा सादर नमस्कार; *भगवते*—परमेश्वर को; *नर-सिंहाय*—भगवान् नृसिंह नामक; *नमः*—नमस्कार; *तेजः-तेजसे*—समस्त शक्ति की शक्ति को; *आविः-आविर्भव*—कृपया पूर्णतया प्रकट हों; *वज्र-नख*—हे वज्र के समान नखों वाले; *वज्र-दंष्ट्र*—हे वज्र के समान दाँतों वाले; *कर्म-आशयान्*—भौतिक कार्यों से सुखी होने की आसुरी इच्छाएँ; *रन्धय रन्धय*—कृपया नष्ट कर दें; *तमः*—भौतिक जगत में अज्ञान; *ग्रस*—कृपया दूर कर दें; *ग्रस*—कृपया दूर कर दें; *ओम्*—हे मेरे भगवन्; *स्वाहा*—सादर आहुति; *अभयम्*—निर्भयता; *अभयम्*—निर्भयता; *आत्मनि*—मेरे मन में; *भूयिष्ठाः*—आप प्रकट हों; *ओम्*—हे भगवन्; *क्ष्रौम्*—भगवान् नृसिंह को प्रार्थना अर्पित करने वाले मन्त्रों का बीज।", "translation": "**मैं समस्त शक्ति के स्रोत भगवान् नृसिंहदेव को सादर नमस्कार करता हूँ। हे मेरे भगवन्, जिनके नख तथा दाँत वज्र के समान हैं, कृपया इस भौतिक जगत में सकाम कर्म के प्रति हमारी आसुरी इच्छाओं को नष्ट कर दें। कृपया हमारे हृदयों में प्रकट हों और हमारे अज्ञान को दूर कर दें, जिससे आपकी कृपा से हम इस भौतिक जगत में अस्तित्व के संघर्ष में निर्भय हो सकें।**", "purport": "*श्रीमद्भागवत* (4.22.39) में सनत्कुमार महाराज पृथु से निम्नलिखित शब्द कहते हैं :\n\n*yat*-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā\n\nkarmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ\n\n*tadvan na rikta*-matayo yatayo 'pi ruddha-\n\nsrotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam\n\n*\"भगवान् के चरणकमलों के अंगूठों की सेवा में सदैव लगे रहने वाले भक्त सकाम कर्मों की दृढ़तापूर्वक गठित इच्छाओं से अत्यन्त सरलता से मुक्त हो सकते हैं। क्योंकि यह अत्यन्त कठिन है, अतः अभक्तगण*—ज्ञानी तथा योगी—इन्द्रियतृप्ति की लहरों को रोक नहीं सकते, यद्यपि वे ऐसा करने का प्रयास करते हैं। अतएव तुम्हें वसुदेव-पुत्र कृष्ण की भक्ति में लगने की सलाह दी जाती है।\"\n\nइस भौतिक जगत में प्रत्येक जीव में पदार्थ का अपनी पूर्ण तृप्ति तक भोग करने की प्रबल इच्छा होती है। इस प्रयोजन के लिए बद्धजीव को एक के बाद एक शरीर स्वीकार करना पड़ता है, और इस प्रकार उसकी दृढ़तापूर्वक स्थिर सकाम इच्छाएँ बनी रहती हैं। पूर्णतया इच्छारहित हुए बिना कोई जन्म तथा मृत्यु की पुनरावृत्ति को नहीं रोक सकता। अतएव श्रील रूप गोस्वामी शुद्ध भक्ति का वर्णन इस प्रकार करते हैं :\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[Madhya 19.167]\n\n\"मनुष्य को सकाम कर्मों अथवा दार्शनिक चिन्तन के द्वारा भौतिक लाभ अथवा प्राप्ति की इच्छा के बिना परम भगवान् श्रीकृष्ण की अनुकूल दिव्य प्रेममयी सेवा करनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\" जब तक मनुष्य अज्ञान के घोर अन्धकार से उत्पन्न समस्त भौतिक इच्छाओं से पूर्णतया मुक्त नहीं हो जाता, तब तक वह भगवान् की भक्ति में पूर्णतया नहीं लग सकता। अतएव हमें सदैव भगवान् नृसिंहदेव को अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित करनी चाहिए, जिन्होंने भौतिक इच्छा के साक्षात् रूप हिरण्यकशिपु का वध किया। हिरण्य का अर्थ है \"स्वर्ण,\" और कशिपु का अर्थ है \"कोमल गद्दी अथवा शय्या।\" भौतिकतावादी व्यक्ति सदैव शरीर को सुखमय बनाने की इच्छा करते हैं, और इसके लिए उन्हें विशाल मात्रा में स्वर्ण की आवश्यकता होती है। इस प्रकार हिरण्यकशिपु भौतिकतावादी जीवन का पूर्ण प्रतिनिधि था। अतएव वह सर्वोच्च भक्त प्रह्लाद महाराज के लिए महान् विक्षोभ का कारण बना, जब तक कि भगवान् नृसिंहदेव ने उसका वध नहीं कर दिया। भौतिक इच्छाओं से मुक्त होने के इच्छुक किसी भी भक्त को नृसिंहदेव को अपनी सादर प्रार्थनाएँ अर्पित करनी चाहिए, जैसा कि प्रह्लाद महाराज ने इस श्लोक में किया।"}
{"ref": "sb/5/18/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वस्त्यस्तु विश्वस्य खलः प्रसीदतां\n> ध्यायन्तु भूतानि शिवं मिथो धिया ।\n> मनश्च भद्रं भजतादधोक्षजे\n> आवेश्यतां नो मतिरप्यहैतुकी ॥ ९ ॥", "synonyms": "*स्वस्ति*—मंगल; *अस्तु*—हो; *विश्वस्य*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का; *खलः*—ईर्ष्यालु (लगभग प्रत्येक व्यक्ति); *प्रसीदताम्*—शान्त हो जाएँ; *ध्यायन्तु*—वे विचार करें; *भूतानि*—समस्त जीव; *शिवम्*—मंगल; *मिथः*—परस्पर; *धिया*—अपनी बुद्धि से; *मनः*—मन; *च*—और; *भद्रम्*—शान्ति; *भजतात्*—अनुभव करे; *अधोक्षजे*—परमेश्वर में, जो मन, बुद्धि तथा इन्द्रियों की अनुभूति से परे हैं; *आवेश्यताम्*—लीन हो जाए; *नः*—हमारी; *मतिः*—बुद्धि; *अपि*—निस्सन्देह; *अहैतुकी*—बिना किसी प्रयोजन के।", "translation": "***सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में मंगल हो, और समस्त ईर्ष्यालु व्यक्ति शान्त हो जाएँ। समस्त जीव भक्ति*-योग का अभ्यास करके शान्त हो जाएँ, क्योंकि भक्ति को स्वीकार करके वे एक-दूसरे के कल्याण का विचार करेंगे। अतएव हम सभी परम दिव्य भगवान् श्रीकृष्ण की सेवा में लगें और सदैव उनके चिन्तन में लीन रहें।**", "purport": "निम्नलिखित श्लोक एक वैष्णव का वर्णन करता है :\n\n*vāñchā*-kalpa-tarubhyaś ca\n\n*kṛpā*-sindhubhya eva ca\n\npatitānāṁ pāvanebhyo\n\nvaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\n*ठीक कल्पवृक्ष के समान, एक वैष्णव उस किसी भी व्यक्ति की समस्त इच्छाओं को पूर्ण कर सकता है जो उसके चरणकमलों की शरण ग्रहण करता है। प्रह्लाद महाराज एक आदर्श वैष्णव हैं। वे अपने लिए नहीं, अपितु समस्त जीवों के लिए प्रार्थना करते हैं*—सज्जन, ईर्ष्यालु तथा दुष्ट सबके लिए। वे सदैव अपने पिता हिरण्यकशिपु जैसे दुष्ट व्यक्तियों के कल्याण का विचार करते रहते थे। प्रह्लाद महाराज ने अपने लिए कुछ नहीं माँगा; अपितु उन्होंने भगवान् से अपने आसुरी पिता को क्षमा करने की प्रार्थना की। यही वैष्णव का स्वभाव है, जो सदैव सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के कल्याण का विचार करता है।\n\n*श्रीमद्भागवत* तथा भागवत-धर्म उन व्यक्तियों के लिए हैं जो ईर्ष्या से पूर्णतया मुक्त हैं (परम-निर्मत्सराणाम्)। अतएव प्रह्लाद महाराज इस श्लोक में प्रार्थना करते हैं, खलः प्रसीदताम् : \"समस्त ईर्ष्यालु व्यक्ति शान्त हो जाएँ।\" यह भौतिक जगत ईर्ष्यालु व्यक्तियों से भरा है, किन्तु यदि कोई स्वयं को ईर्ष्या से मुक्त कर ले, तो वह अपने सामाजिक व्यवहार में उदार हो जाता है और दूसरों के कल्याण का विचार कर सकता है। जो कोई कृष्णभावनामृत ग्रहण करता है और स्वयं को पूर्णतया भगवान् की सेवा में लगा देता है, वह अपने मन को समस्त ईर्ष्या से शुद्ध कर लेता है (मनश्च भद्रं भजताद् अधोक्षजे)। अतएव हमें भगवान् नृसिंहदेव से अपने हृदयों में विराजने की प्रार्थना करनी चाहिए। हमें प्रार्थना करनी चाहिए, बहिर्नृसिंहो हृदये नृसिंहः : \"भगवान् नृसिंहदेव मेरे हृदय के मध्य में विराजमान हों और मेरी समस्त दुष्प्रवृत्तियों का संहार करें। मेरा मन निर्मल हो जाए जिससे मैं शान्तिपूर्वक भगवान् की पूजा कर सकूँ और सम्पूर्ण विश्व को शान्ति प्रदान कर सकूँ।\"\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने इस सम्बन्ध में हमें एक अत्यन्त सुन्दर तात्पर्य दिया है। जब कभी कोई परमेश्वर को प्रार्थना अर्पित करता है, तब वह सदैव उनसे किसी न किसी वरदान की याचना करता है। यहाँ तक कि शुद्ध (निष्काम) भक्त भी किसी वरदान के लिए प्रार्थना करते हैं, जैसा कि भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने अपने शिक्षाष्टक में उपदेश दिया है :\n\n*ayi nanda*-tanuja kiṅkaraṁ\n\npatitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n\n*kṛpayā tava pāda*-paṅkaja-\n\n*sthita*-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n*\"हे महाराज नन्द के पुत्र [कृष्ण], मैं आपका नित्य सेवक हूँ, फिर भी किसी न किसी प्रकार मैं जन्म तथा मृत्यु के सागर में गिर पड़ा हूँ। कृपया मुझे मृत्यु के सागर से उठा लीजिए और अपने चरणकमलों के परमाणुओं में से एक के रूप में स्थापित कर लीजिए।\" एक अन्य प्रार्थना में भगवान् चैतन्य कहते हैं, मम जन्मनि जन्मनीश्वरे भवताद् भक्तिरहैतुकी त्वयि : \"जन्म-जन्मान्तर तक कृपया मुझे आपके श्रीचरणकमलों में अनन्य प्रेम तथा भक्ति प्रदान करें।\" जब प्रह्लाद महाराज ओं नमो भगवते नरसिंहाय का उच्चारण करते हैं, तब वे भगवान् से एक वरदान के लिए प्रार्थना करते हैं, किन्तु क्योंकि वे एक उच्च वैष्णव भी हैं, अतः वे अपनी निजी इन्द्रियतृप्ति के लिए कुछ नहीं चाहते। उनकी प्रार्थना में व्यक्त की गई पहली इच्छा है स्वस्त्यस्तु विश्वस्य* : \"सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में मंगल हो।\" इस प्रकार प्रह्लाद महाराज ने भगवान् से प्रत्येक व्यक्ति पर, यहाँ तक कि अपने पिता पर भी, जो एक सर्वाधिक ईर्ष्यालु व्यक्ति था, दयालु होने की याचना की। चाणक्य पण्डित के अनुसार दो प्रकार के ईर्ष्यालु जीव होते हैं : एक सर्प है, और दूसरा हिरण्यकशिपु जैसा मनुष्य है, जो स्वभाव से ही प्रत्येक व्यक्ति से ईर्ष्या करता है, यहाँ तक कि अपने पिता अथवा पुत्र से भी। हिरण्यकशिपु अपने छोटे पुत्र प्रह्लाद से ईर्ष्या करता था, किन्तु प्रह्लाद महाराज ने अपने पिता के कल्याण के लिए वरदान माँगा। हिरण्यकशिपु भक्तों से अत्यन्त ईर्ष्या करता था, किन्तु प्रह्लाद ने यह कामना की कि उनके पिता तथा उन जैसे अन्य असुर भगवान् की कृपा से अपने ईर्ष्यालु स्वभाव को त्याग दें और भक्तों को सताना बन्द कर दें (खलः प्रसीदताम्)। कठिनाई यह है कि खल (ईर्ष्यालु जीव) बिरले ही शान्त होता है। एक प्रकार का खल, सर्प, केवल मन्त्रों द्वारा अथवा किसी विशेष औषधि की क्रिया द्वारा शान्त किया जा सकता है (मन्त्रौषधि-वशः सर्पः खलकेन निवार्यते)। किन्तु ईर्ष्यालु व्यक्ति को किसी भी उपाय से शान्त नहीं किया जा सकता। अतएव प्रह्लाद महाराज प्रार्थना करते हैं कि समस्त ईर्ष्यालु व्यक्तियों का हृदय-परिवर्तन हो जाए और वे दूसरों के कल्याण का विचार करें।\n\nयदि कृष्णभावनामृत आन्दोलन सम्पूर्ण विश्व में फैल जाए, और यदि कृष्ण की कृपा से प्रत्येक व्यक्ति इसे स्वीकार कर ले, तो ईर्ष्यालु लोगों की सोच बदल जाएगी। प्रत्येक व्यक्ति दूसरों के कल्याण का विचार करेगा। अतएव प्रह्लाद महाराज प्रार्थना करते हैं, शिवं मिथो धिया। भौतिक कार्यों में प्रत्येक व्यक्ति दूसरों से ईर्ष्या करता है, किन्तु कृष्णभावनामृत में कोई किसी अन्य से ईर्ष्या नहीं करता; *प्रत्येक व्यक्ति दूसरों के कल्याण का विचार करता है। अतएव प्रह्लाद महाराज प्रार्थना करते हैं कि कृष्ण के चरणकमलों में स्थिर होकर प्रत्येक व्यक्ति का मन सौम्य हो जाए (भजताद् अधोक्षजे)। जैसा कि श्रीमद्भागवत* में अन्यत्र संकेत किया गया है (स वै मनः कृष्ण-पदारविन्दयोः) और जैसा कि भगवान् कृष्ण ने भगवद्गीता (18.65) में सलाह दी है, मन्मना भव मद्भक्तः, मनुष्य को निरन्तर भगवान् कृष्ण के चरणकमलों का चिन्तन करना चाहिए। तब उसका मन निश्चय ही शुद्ध हो जाएगा (चेतो-दर्पण-मार्जनम् [चै.च. अन्त्य 20.12])। भौतिकतावादी सदैव इन्द्रियतृप्ति का चिन्तन करते हैं, किन्तु प्रह्लाद महाराज प्रार्थना करते हैं कि भगवान् की कृपा उनके मन को बदल देगी और वे इन्द्रियतृप्ति का चिन्तन करना बन्द कर देंगे। यदि वे सदैव कृष्ण का चिन्तन करें, तो सब कुछ ठीक हो जाएगा। कुछ लोग तर्क करते हैं कि यदि प्रत्येक व्यक्ति इस प्रकार कृष्ण का चिन्तन करने लगे, तो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड रिक्त हो जाएगा क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति भगवद्धाम वापस चला जाएगा। किन्तु श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि यह असम्भव है क्योंकि जीव असंख्य हैं। यदि जीवों का एक समूह वस्तुतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन द्वारा उद्धार पा जाता है, तो दूसरा समूह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को भर देगा।"}
{"ref": "sb/5/18/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> मागारदारात्मजवित्तबन्धुषु\n> सङ्गो यदि स्याद्भगवत्प्रियेषु नः ।\n> यः प्राणवृत्त्या परितुष्ट आत्मवान्\n> सिद्ध्यत्यदूरान्न तथेन्द्रियप्रियः ॥ १० ॥", "synonyms": "*मा*—नहीं; *अगार*—घर; *दार*—पत्नी; *आत्म-ज*—सन्तान; *वित्त*—बैंक-जमा; *बन्धुषु*—मित्रों तथा सम्बन्धियों के मध्य; *सङ्गः*—संगति अथवा आसक्ति; *यदि*—यदि; *स्यात्*—अवश्य हो; *भगवत्-प्रियेषु*—उन व्यक्तियों के मध्य जिन्हें परमेश्वर अत्यन्त प्रिय हैं; *नः*—हमारी; *यः*—जो कोई; *प्राण-वृत्त्या*—जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं से; *परितुष्टः*—संतुष्ट; *आत्म-वान्*—जिसने अपने मन को वश में कर लिया है और अपने स्व का साक्षात्कार कर लिया है; *सिद्ध्यति*—सफल हो जाता है; *अदूरात्*—शीघ्र ही; *न*—नहीं; *तथा*—उतना; *इन्द्रिय-प्रियः*—इन्द्रियतृप्ति में आसक्त व्यक्ति।", "translation": "***हे मेरे भगवन्, हम प्रार्थना करते हैं कि हमें घर, पत्नी, सन्तान, मित्र, बैंक-जमा, सम्बन्धी इत्यादि से युक्त पारिवारिक जीवन के कारागार के प्रति कभी आकर्षण न हो। यदि हमें कुछ आसक्ति हो भी, तो वह भक्तों के प्रति हो, जिनके एकमात्र प्रिय मित्र कृष्ण हैं। जो व्यक्ति वस्तुतः आत्म*-साक्षात्कार कर चुका है और जिसने अपने मन को वश में कर लिया है, वह जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं से पूर्णतया संतुष्ट रहता है। वह अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयास नहीं करता। ऐसा व्यक्ति कृष्णभावनामृत में शीघ्रता से उन्नति करता है, जबकि अन्य व्यक्ति, जो भौतिक वस्तुओं के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते हैं, उन्नति को अत्यन्त कठिन पाते हैं।**", "purport": "*जब श्रीकृष्ण चैतन्य महाप्रभु से एक वैष्णव, अर्थात् कृष्णभावनाभावित व्यक्ति, के कर्तव्य की व्याख्या करने की प्रार्थना की गई, तब उन्होंने तुरन्त कहा, असत्*-संग-त्याग-एइ वैष्णव-आचार। वैष्णव का पहला कर्तव्य उन व्यक्तियों की संगति त्यागना है जो कृष्ण के भक्त नहीं हैं और जो भौतिक वस्तुओं—पत्नी, सन्तान, बैंक-जमा इत्यादि—के प्रति अत्यधिक आसक्त हैं। प्रह्लाद महाराज भी भगवान् से प्रार्थना करते हैं कि वे भौतिकतावादी जीवन-पद्धति में आसक्त अभक्तों की संगति से बच सकें। यदि उन्हें किसी के प्रति आसक्त होना ही पड़े, तो वे प्रार्थना करते हैं कि वे केवल एक भक्त के प्रति ही आसक्त हों।\n\n*भक्त इन्द्रियों की तृप्ति की माँगों को अनावश्यक रूप से बढ़ाने में रुचि नहीं रखता। निस्सन्देह, जब तक मनुष्य इस भौतिक जगत में है, तब तक उसके पास एक भौतिक शरीर अवश्य होना चाहिए, और भक्ति सम्पन्न करने के लिए उसका पालन किया जाना चाहिए। शरीर का पालन कृष्ण*-प्रसाद खाकर अत्यन्त सरलता से किया जा सकता है। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता (9.26) में कहते हैं :\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n*\"यदि कोई मुझे प्रेम तथा भक्ति के साथ एक पत्र, एक पुष्प, फल अथवा जल अर्पित करता है, तो मैं उसे स्वीकार कर लूँगा।\" जिह्वा की तुष्टि के लिए भोजन-सूची को अनावश्यक रूप से क्यों बढ़ाया जाए? भक्तों को यथासम्भव सादा भोजन करना चाहिए। अन्यथा भौतिक वस्तुओं के प्रति आसक्ति क्रमशः बढ़ती जाएगी, और इन्द्रियाँ, जो अत्यन्त बलवती हैं, शीघ्र ही अधिकाधिक भौतिक भोग की माँग करेंगी। तब जीवन का वास्तविक कार्य*—कृष्णभावनामृत में उन्नति करना—रुक जाएगा।"}
{"ref": "sb/5/18/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्सङ्गलब्धं निजवीर्यवैभवं\n> तीर्थं मुहुः संस्पृशतां हि मानसम् ।\n> हरत्यजोऽन्तः श्रुतिभिर्गतोऽङ्गजं\n> को वै न सेवेत मुकुन्दविक्रमम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिनकी (भक्तों की); *सङ्ग-लब्धम्*—संगति से प्राप्त; *निज-वीर्य-वैभवम्*—जिनका प्रभाव असाधारण है; *तीर्थम्*—गंगा जैसे पवित्र स्थान; *मुहुः*—बारम्बार; *संस्पृशताम्*—स्पर्श करने वालों के; *हि*—निश्चय ही; *मानसम्*—मन की मलिन वस्तुएँ; *हरति*—नष्ट कर देता है; *अजः*—परम अजन्मा; *अन्तः*—हृदय के मध्य में; *श्रुतिभिः*—कानों के द्वारा; *गतः*—प्रविष्ट; *अङ्ग-जम्*—शरीर की मलिन वस्तुएँ अथवा संक्रमण; *कः*—कौन; *वै*—निस्सन्देह; *न*—नहीं; *सेवेत*—सेवा करेगा; *मुकुन्द-विक्रमम्*—परमेश्वर मुकुन्द के यशस्वी कार्य।", "translation": "**उन व्यक्तियों की संगति करके, जिनके लिए परमेश्वर मुकुन्द ही सर्वस्व हैं, मनुष्य उनके शक्तिशाली कार्यों के विषय में सुन सकता है और शीघ्र ही उन्हें समझने लगता है। मुकुन्द के कार्य इतने शक्तिशाली हैं कि उनके विषय में केवल सुनकर ही मनुष्य तुरन्त भगवान् की संगति प्राप्त कर लेता है। जो व्यक्ति निरन्तर तथा अत्यन्त उत्सुकता से भगवान् के शक्तिशाली कार्यों की कथाएँ सुनता है, उसके हृदय में परम सत्य, अर्थात् ध्वनि-स्पन्दन के रूप में भगवान्, प्रवेश कर जाते हैं और उसे समस्त कल्मष से शुद्ध कर देते हैं। दूसरी ओर, यद्यपि गंगा में स्नान करने से शारीरिक कल्मष तथा संक्रमण कम होते हैं, फिर भी यह प्रक्रिया तथा पवित्र स्थानों के दर्शन की प्रक्रिया हृदय को केवल दीर्घ काल के पश्चात् ही शुद्ध कर सकती है। अतएव ऐसा कौन बुद्धिमान् व्यक्ति होगा जो अपने जीवन को शीघ्रता से सिद्ध बनाने के लिए भक्तों की संगति नहीं करेगा?**", "purport": "*गंगा में स्नान करने से निश्चय ही मनुष्य अनेक संक्रामक रोगों से मुक्त हो सकता है, किन्तु यह उसके भौतिक रूप से आसक्त मन को शुद्ध नहीं कर सकता, जो भौतिक अस्तित्व में सब प्रकार के कल्मष उत्पन्न करता है। किन्तु जो व्यक्ति भगवान् के कार्यों को सुनकर प्रत्यक्ष रूप से परमेश्वर की संगति करता है, वह अपने मन से मलिनता को धो डालता है और शीघ्र ही कृष्णभावनामृत को प्राप्त हो जाता है। सूत गोस्वामी श्रीमद्भागवत* (1.2.17) में इसकी पुष्टि करते हैं :\n\n*śṛṇvatāṁ sva*-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n\n*puṇya-śravaṇa*-kīrtanaḥ\n\n*hṛdy antaḥ*-stho hy abhadrāṇi\n\n*vidhunoti suhṛt*-satām\n\n*सबके हृदय में स्थित परमेश्वर तब अत्यन्त प्रसन्न होते हैं जब कोई व्यक्ति उनके कार्यों की कथाएँ सुनता है, और वे स्वयं श्रोता के मन से मलिनता को धो डालते हैं। हृद्यन्तःस्थो ह्यभद्राणि विधुनोति: वे मन से समस्त मलिनता को धो डालते हैं। भौतिक अस्तित्व मन के भीतर की मलिन वस्तुओं के कारण होता है। यदि कोई अपने मन को शुद्ध कर ले, तो वह तुरन्त कृष्णभावनामृत की अपनी मूल स्थिति को प्राप्त हो जाता है, और इस प्रकार उसका जीवन सफल हो जाता है। अतएव भक्ति-परम्परा के समस्त महान् सन्त श्रवण की प्रक्रिया की अत्यन्त दृढ़ता से संस्तुति करते हैं। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने प्रत्येक व्यक्ति को कृष्ण के पवित्र नाम को सुनने का अवसर देने के लिए हरे कृष्ण महामन्त्र के संकीर्तन का प्रवर्तन किया, क्योंकि केवल हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे को सुनने मात्र से ही मनुष्य शुद्ध हो जाता है (चेतो-दर्पण-मार्जनम् [चै.च. अन्त्य 20.12])। अतएव हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन मुख्यतः सम्पूर्ण विश्व में हरे कृष्ण महामन्त्र के कीर्तन में लगा हुआ है।*\n\n*हरे कृष्ण का कीर्तन करके मन के शुद्ध हो जाने के पश्चात् मनुष्य क्रमशः कृष्णभावनामृत के स्तर पर आ जाता है और तब भगवद्गीता, श्रीमद्भागवत, चैतन्य-चरितामृत तथा भक्तिरसामृत-सिन्धु जैसे ग्रन्थों का अध्ययन करता है। इस प्रकार वह भौतिक कल्मष से अधिकाधिक शुद्ध होता जाता है। जैसा कि श्रीमद्भागवत* (1.2.18) में कहा गया है :\n\n*naṣṭa*-prāyeṣv abhadreṣu\n\n*nityaṁ bhāgavata*-sevayā\n\nbhagavaty uttama-śloke\n\nbhaktir bhavati naiṣṭhikī\n\n\"नियमित रूप से *भागवत* का श्रवण करने तथा शुद्ध भक्त की सेवा करने से, जो कुछ भी हृदय के लिए कष्टप्रद है वह व्यावहारिक रूप से नष्ट हो जाता है, और दिव्य गीतों से स्तुत यशस्वी भगवान् की प्रेममयी सेवा एक अटल तथ्य के रूप में स्थापित हो जाती है।\" इस प्रकार केवल भगवान् के शक्तिशाली कार्यों को सुनने मात्र से भक्त का हृदय भौतिक कल्मष से लगभग पूर्णतया शुद्ध हो जाता है, और इस प्रकार भगवान् के अंश रूप नित्य सेवक के रूप में उसकी मूल स्थिति प्रकट हो जाती है। जब भक्त भक्ति में लगा रहता है, तब प्रकृति के रजोगुण तथा तमोगुण क्रमशः नष्ट हो जाते हैं, और तब वह केवल सत्त्वगुण में कार्य करता है। उस समय वह सुखी हो जाता है और क्रमशः कृष्णभावनामृत में उन्नति करता है।\n\nसमस्त महान् आचार्य अत्यन्त दृढ़ता से संस्तुति करते हैं कि लोगों को परमेश्वर के विषय में सुनने का अवसर दिया जाए। तब सफलता निश्चित है। हम अपने हृदयों से भौतिक आसक्ति की मलिनता को जितना अधिक धोते जाएँगे, हम उतना ही अधिक कृष्ण के नाम, रूप, गुण, उपकरण तथा कार्यों के प्रति आकर्षित होते जाएँगे। यही कृष्णभावनामृत आन्दोलन का सार-तत्त्व है।"}
{"ref": "sb/5/18/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यास्ति भक्तिर्भगवत्यकिञ्चना\n> सर्वैर्गुणैस्तत्र समासते सुराः ।\n> हरावभक्तस्य कुतो महद्गुणा\n> मनोरथेनासति धावतो बहिः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसकी; *अस्ति*—है; *भक्तिः*—भक्ति; *भगवति*—परमेश्वर के प्रति; *अकिञ्चना*—बिना किसी प्रयोजन के; *सर्वैः*—समस्त; *गुणैः*—सद्गुणों के साथ; *तत्र*—वहाँ (उस व्यक्ति में); *समासते*—निवास करते हैं; *सुराः*—समस्त देवता; *हरौ*—परमेश्वर के प्रति; *अभक्तस्य*—उस व्यक्ति का जो भक्त नहीं है; *कुतः*—कहाँ; *महत्-गुणाः*—सद्गुण; *मनोरथेन*—मानसिक चिन्तन से; *असति*—क्षणिक भौतिक जगत में; *धावतः*—जो दौड़ रहा है; *बहिः*—बाहर।", "translation": "**समस्त देवता तथा उनके उच्च गुण, यथा धर्म, ज्ञान तथा वैराग्य, उस व्यक्ति के शरीर में प्रकट हो जाते हैं जिसने परमेश्वर वासुदेव के प्रति अनन्य भक्ति विकसित कर ली है। दूसरी ओर, भक्ति से रहित तथा भौतिक कार्यों में लगा व्यक्ति किसी सद्गुण से युक्त नहीं होता। यदि वह योग के अभ्यास में अथवा अपने परिवार तथा सम्बन्धियों के पालन के ईमानदार प्रयास में निपुण भी हो, तो भी उसे अपने ही मानसिक चिन्तन द्वारा प्रेरित होना पड़ता है और भगवान् की बहिरंगा शक्ति की सेवा में लगना पड़ता है। ऐसे व्यक्ति में कोई सद्गुण कैसे हो सकता है?**", "purport": "*जैसा कि अगले श्लोक में बताया गया है, कृष्ण समस्त जीवों के मूल स्रोत हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता* (15.7) में होती है, जहाँ कृष्ण कहते हैं :\n\n*mamaivāṁśo jīva*-loke\n\n*jīva*-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\n*prakṛti*-sthāni karṣati\n\n*\"इस बद्ध जगत में जीव मेरे नित्य, अंश रूप हैं। बद्ध जीवन के कारण वे छह इन्द्रियों के साथ, जिनमें मन भी सम्मिलित है, अत्यन्त कठोर संघर्ष कर रहे हैं।\" समस्त जीव कृष्ण के अंश हैं, और अतएव जब वे अपनी मूल कृष्णभावना को पुनर्जीवित करते हैं, तब वे कृष्ण के समस्त सद्गुणों को अल्प मात्रा में धारण करते हैं। जब कोई स्वयं को भक्ति की नौ विधियों में लगाता है (श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पाद*-सेवनम्/ अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्म-निवेदनम् [भाग 7.5.23]), तब उसका हृदय शुद्ध हो जाता है, और वह तुरन्त कृष्ण के साथ अपना सम्बन्ध समझ जाता है। तब वह कृष्णभावनामृत के अपने मूल गुण को पुनर्जीवित कर लेता है।\n\n*चैतन्य-चरितामृत के आदि*-लीला, अष्टम अध्याय में भक्तों के कुछ गुणों का वर्णन है। उदाहरणार्थ, श्री पण्डित हरिदास का वर्णन अत्यन्त सुशील, सहिष्णु, शान्त, उदार तथा गम्भीर के रूप में किया गया है। इसके अतिरिक्त, वे अत्यन्त मधुर बोलते थे, उनके प्रयास अत्यन्त सुखद थे, वे सदैव धैर्यवान् थे, वे प्रत्येक व्यक्ति का आदर करते थे, वे सदैव सबके कल्याण के लिए कार्य करते थे, उनका मन कपट से रहित था, और वे समस्त दुर्भावनापूर्ण कार्यों से पूर्णतया रहित थे। ये सब मूलतः कृष्ण के गुण हैं, और जब कोई भक्त बन जाता है, तब ये स्वतः प्रकट हो जाते हैं। चैतन्य-चरितामृत के रचयिता श्री कृष्णदास कविराज कहते हैं कि समस्त सद्गुण वैष्णव के शरीर में प्रकट हो जाते हैं और केवल इन सद्गुणों की उपस्थिति से ही कोई वैष्णव को अवैष्णव से पृथक् कर सकता है। कृष्णदास कविराज वैष्णव के निम्नलिखित छब्बीस सद्गुणों की सूची देते हैं : (1) वह प्रत्येक व्यक्ति के प्रति अत्यन्त दयालु है। (2) वह किसी को अपना शत्रु नहीं बनाता। (3) वह सत्यवादी है। (4) वह प्रत्येक व्यक्ति के प्रति समभाव रखता है। (5) कोई उसमें कोई दोष नहीं पा सकता। (6) वह उदार है। (7) वह सौम्य है। (8) वह सदैव स्वच्छ रहता है। (9) वह परिग्रह-रहित है। (10) वह सबके कल्याण के लिए कार्य करता है। (11) वह अत्यन्त शान्त है। (12) वह सदैव कृष्ण के प्रति समर्पित रहता है। (13) उसकी कोई भौतिक इच्छा नहीं है। (14) वह अत्यन्त विनम्र है। (15) वह स्थिर है। (16) वह अपनी इन्द्रियों को वश में रखता है। (17) वह आवश्यकता से अधिक भोजन नहीं करता। (18) वह भगवान् की माया शक्ति से प्रभावित नहीं होता। (19) वह प्रत्येक व्यक्ति को आदर देता है। (20) वह अपने लिए किसी आदर की इच्छा नहीं करता। (21) वह अत्यन्त गम्भीर है। (22) वह दयालु है। (23) वह मित्रवत् है। (24) वह कवि है। (25) वह निपुण है। (26) वह मौनी है।"}
{"ref": "sb/5/18/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> हरिर्हि साक्षाद्भगवान् शरीरिणा-\n> मात्मा झषाणामिव तोयमीप्सितम् ।\n> हित्वा महांस्तं यदि सज्जते गृहे\n> तदा महत्त्वं वयसा दम्पतीनाम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*हरिः*—भगवान्; *हि*—निश्चय ही; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *भगवान्*—परमेश्वर; *शरीरिणाम्*—समस्त उन जीवों के जिन्होंने भौतिक शरीर स्वीकार किये हैं; *आत्मा*—प्राण तथा आत्मा; *झषाणाम्*—जलचरों के; *इव*—समान; *तोयम्*—विशाल जल; *ईप्सितम्*—वांछित है; *हित्वा*—त्यागकर; *महान्*—एक महान् व्यक्ति; *तम्*—उन्हें; *यदि*—यदि; *सज्जते*—आसक्त हो जाता है; *गृहे*—गृहस्थ जीवन के प्रति; *तदा*—उस समय; *महत्त्वम्*—महानता; *वयसा*—आयु के द्वारा; *दम्-पतीनाम्*—पति तथा पत्नी की।", "translation": "***जिस प्रकार जलचर सदैव विशाल जलराशि में रहना चाहते हैं, उसी प्रकार समस्त बद्धजीव स्वभावतः परमेश्वर के विशाल अस्तित्व में रहना चाहते हैं। अतएव यदि भौतिक गणना से कोई अत्यन्त महान् व्यक्ति परमात्मा की शरण ग्रहण करने में असफल रहता है और इसके स्थान पर भौतिक गृहस्थ जीवन के प्रति आसक्त हो जाता है, तो उसकी महानता एक युवा, निम्न*-वर्गीय युगल की महानता के समान है। जो भौतिक जीवन के प्रति अत्यधिक आसक्त है, वह समस्त उत्तम आध्यात्मिक गुणों को खो देता है।**", "purport": "*यद्यपि मगर अत्यन्त भयंकर प्राणी होते हैं, फिर भी जब वे जल से बाहर भूमि पर आ जाते हैं, तब वे शक्तिहीन हो जाते हैं। जब वे जल से बाहर होते हैं, तब वे अपनी मूल शक्ति का प्रदर्शन नहीं कर सकते। इसी प्रकार, सर्वव्यापी परमात्मा समस्त जीवों के स्रोत हैं, और समस्त जीव उनके अंश हैं। जब जीव सर्वव्यापी वासुदेव, भगवान्, के सम्पर्क में रहता है, तब वह अपनी आध्यात्मिक शक्ति को प्रकट करता है, ठीक उसी प्रकार जैसे मगर जल में अपना बल प्रदर्शित करता है। दूसरे शब्दों में, जीव की महानता तब अनुभव की जा सकती है जब वह आध्यात्मिक जगत में आध्यात्मिक कार्यों में लगा हो। अनेक गृहस्थ, यद्यपि वेदों के ज्ञान में सुशिक्षित होते हैं, फिर भी पारिवारिक जीवन के प्रति आसक्त हो जाते हैं। यहाँ उनकी तुलना जल से बाहर के मगरों से की गई है, क्योंकि वे समस्त आध्यात्मिक शक्ति से रहित होते हैं। उनकी महानता एक युवा पति तथा पत्नी की महानता के समान है, जो यद्यपि अशिक्षित होते हैं, फिर भी एक-दूसरे की प्रशंसा करते हैं और अपने ही क्षणिक सौन्दर्य के प्रति आकर्षित हो जाते हैं। इस प्रकार की महानता को केवल निम्न*-वर्ग के अयोग्य व्यक्ति ही सराहते हैं।\n\n*अतएव प्रत्येक व्यक्ति को समस्त जीवों के स्रोत परमात्मा की शरण ग्रहण करनी चाहिए। किसी को भी भौतिकतावादी गृहस्थ जीवन के तथाकथित सुख में अपना समय नष्ट नहीं करना चाहिए। वैदिक सभ्यता में इस प्रकार के विकलांग जीवन की अनुमति केवल पचासवें वर्ष तक ही दी जाती है, जिसके पश्चात् मनुष्य को पारिवारिक जीवन त्यागकर या तो वानप्रस्थ (आध्यात्मिक ज्ञान के अनुशीलन के लिए स्वतन्त्र, सेवानिवृत्त जीवन) अथवा संन्यास (विरक्त आश्रम, जिसमें मनुष्य पूर्णतया परमेश्वर की शरण ग्रहण करता है) के आश्रम में प्रवेश करना चाहिए।*"}
{"ref": "sb/5/18/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माद्रजोरागविषादमन्यु-\n> मानस्पृहाभयदैन्याधिमूलम् ।\n> हित्वा गृहं संसृतिचक्रवालं\n> नृसिंहपादं भजताकुतोभयमिति ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतएव; *रजः*—रजोगुण अथवा भौतिक इच्छाओं का; *राग*—भौतिक वस्तुओं के प्रति आसक्ति; *विषाद*—तत्पश्चात् निराशा; *मन्यु*—क्रोध; *मान-स्पृहा*—समाज में सम्माननीय होने की इच्छा; *भय*—भय; *दैन्य*—दरिद्रता का; *अधिमूलम्*—मूल कारण; *हित्वा*—त्यागकर; *गृहम्*—गृहस्थ जीवन; *संसृति-चक्रवालम्*—बारम्बार होने वाले जन्म तथा मृत्यु का चक्र; *नृसिंह-पादम्*—भगवान् नृसिंहदेव के चरणकमल; *भजत*—पूजा करो; *अकुतः-भयम्*—निर्भयता की शरण; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "***अतएव, हे असुरो, पारिवारिक जीवन के तथाकथित सुख को त्याग दो और केवल भगवान् नृसिंहदेव के चरणकमलों की शरण ग्रहण करो, जो निर्भयता की वास्तविक शरण हैं। पारिवारिक जीवन में उलझाव भौतिक आसक्ति, अदम्य इच्छाओं, विषाद, क्रोध, निराशा, भय तथा मिथ्या प्रतिष्ठा की इच्छा का मूल कारण है, जिनका परिणाम जन्म तथा मृत्यु की पुनरावृत्ति होता है।***", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/18/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> केतुमालेऽपि भगवान् कामदेवस्वरूपेण लक्ष्म्याः प्रियचिकीर्षया प्रजापतेर्दुहितृणां पुत्राणां तद्वर्षपतीनां पुरुषायुषाहोरात्रपरिसङ्ख्यानानां यासां गर्भा महापुरुषमहास्त्रतेजसोद्वेजितमनसां विध्वस्ता व्यसवः संवत्सरान्ते विनिपतन्ति ॥ १५ ॥", "synonyms": "*केतुमाले*—केतुमाल-वर्ष नामक भूखंड में; *अपि*—भी; *भगवान्*—भगवान्, श्रीविष्णु; *कामदेव-स्वरूपेण*—कामदेव (कामदेव अथवा प्रद्युम्न) के रूप में; *लक्ष्म्याः*—लक्ष्मीदेवी के; *प्रिय-चिकीर्षया*—तुष्टि प्रदान करने की इच्छा से; *प्रजापतेः*—प्रजापति की; *दुहितॄणाम्*—पुत्रियों के; *पुत्राणाम्*—पुत्रों के; *तत्-वर्ष-पतीनाम्*—उस भूखंड के शासक; *पुरुष-आयुषा*—मनुष्य के जीवनकाल में (लगभग एक सौ वर्ष); *अहः-रात्र*—दिन-रात; *परिसङ्ख्यानानाम्*—जो संख्या में बराबर हैं; *यासाम्*—जिनके (पुत्रियों के); *गर्भाः*—गर्भ; *महा-पुरुष*—भगवान् के; *महा-अस्त्र*—महान् अस्त्र (चक्र) के; *तेजसा*—तेज से; *उद्वेजित-मनसाम्*—जिनके मन विचलित हैं; *विध्वस्ताः*—नष्ट; *व्यसवः*—मृत; *संवत्सर-अन्ते*—वर्ष के अन्त में; *विनिपतन्ति*—गिर जाते हैं।", "translation": "**श्रीशुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : केतुमाल-वर्ष नामक भूखंड में भगवान् विष्णु अपने भक्तों की तुष्टि के लिए ही कामदेव के रूप में निवास करते हैं। इन भक्तों में लक्ष्मीजी [भाग्य की देवी], प्रजापति संवत्सर तथा संवत्सर के समस्त पुत्र-पुत्रियाँ सम्मिलित हैं। प्रजापति की पुत्रियाँ रात्रियों की अधिष्ठात्री देवियाँ मानी जाती हैं तथा उसके पुत्र दिनों के अधिष्ठाता माने जाते हैं। प्रजापति की सन्तानें 36,000 हैं—मनुष्य के जीवनकाल के प्रत्येक दिन तथा प्रत्येक रात्रि के लिए एक। प्रत्येक वर्ष के अन्त में, भगवान् के अत्यन्त तेजोमय चक्र को देखकर प्रजापति की पुत्रियाँ अत्यधिक विचलित हो जाती हैं और इस प्रकार उन सबका गर्भपात हो जाता है।**", "purport": "प्रद्युम्न नामक कृष्ण के पुत्र के रूप में प्रकट होने वाले ये कामदेव विष्णु-तत्त्व हैं। यह किस प्रकार है, इसकी व्याख्या मध्वाचार्य ने ब्रह्माण्ड पुराण से उद्धृत करते हुए की है : कामदेव-स्थितं विष्णुम् उपास्ते। यद्यपि ये कामदेव विष्णु-तत्त्व हैं, फिर भी उनका शरीर आध्यात्मिक नहीं, अपितु भौतिक है। भगवान् विष्णु प्रद्युम्न अथवा कामदेव के रूप में भौतिक शरीर स्वीकार करते हैं, किन्तु फिर भी वे आध्यात्मिक रूप से ही कर्म करते हैं। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि वे आध्यात्मिक शरीर स्वीकार करते हैं या भौतिक; वे अस्तित्व की किसी भी अवस्था में आध्यात्मिक रूप से कर्म कर सकते हैं। मायावादी दार्शनिक तो भगवान् कृष्ण के शरीर को भी भौतिक मानते हैं, किन्तु उनके मत भगवान् की आध्यात्मिक क्रियाओं में बाधा नहीं डाल सकते।"}
{"ref": "sb/5/18/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतीव सुललितगतिविलासविलसितरुचिरहासलेशावलोकलीलया किञ्चिदुत्तम्भितसुन्दरभ्रूमण्डलसुभगवदनारविन्दश्रिया रमां रमयन्निन्द्रियाणि रमयते ॥ १६ ॥", "synonyms": "*अतीव*—अत्यधिक; *सु-ललित*—सुन्दर; *गति*—गति से; *विलास*—लीलाओं से; *विलसित*—प्रकट; *रुचिर*—मनोहर; *हास-लेश*—मन्द मुस्कान; *अवलोक-लीलया*—क्रीडापूर्ण चितवन से; *किञ्चित्-उत्तम्भित*—थोड़ी ऊँची उठी; *सुन्दर*—सुन्दर; *भ्रू-मण्डल*—भौंहों से; *सुभग*—मंगलमय; *वदन-अरविन्द-श्रिया*—अपने सुन्दर कमलमुख से; *रमाम्*—लक्ष्मीदेवी को; *रमयन्*—प्रसन्न करते हुए; *इन्द्रियाणि*—समस्त इन्द्रियों को; *रमयते*—वे प्रसन्न करते हैं।", "translation": "**केतुमाल-वर्ष में भगवान् कामदेव [प्रद्युम्न] अत्यन्त मनोहर ढंग से विचरण करते हैं। उनकी मन्द मुस्कान अत्यन्त सुन्दर है, और जब वे अपनी भौंहों को थोड़ा ऊँचा उठाकर तथा क्रीडापूर्वक चितवन करके अपने मुख की शोभा बढ़ाते हैं, तब वे भाग्य की देवी को प्रसन्न करते हैं। इस प्रकार वे अपनी दिव्य इन्द्रियों का भोग करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/18/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्भगवतो मायामयं रूपं परमसमाधियोगेन रमा देवी संवत्सरस्य रात्रिषु प्रजापतेर्दुहितृभिरुपेताहःसु च तद्भर्तृभिरुपास्ते इदं चोदाहरति ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तत्*—उस; *भगवतः*—भगवान् के; *माया-मयम्*—भक्तों के प्रति स्नेह से पूर्ण; *रूपम्*—रूप की; *परम*—परम; *समाधि-योगेन*—भगवान् की सेवा में मन की तल्लीनता से; *रमा*—भाग्य की देवी; *देवी*—दिव्य स्त्री; *संवत्सरस्य*—संवत्सर नामक; *रात्रिषु*—रात्रियों में; *प्रजापतेः*—प्रजापति की; *दुहितृभिः*—पुत्रियों के साथ; *उपेत*—संयुक्त; *अहःसु*—दिनों में; *च*—भी; *तत्-भर्तृभिः*—उनके पतियों के साथ; *उपास्ते*—पूजा करती है; *इदम्*—यह; *च*—भी; *उदाहरति*—जप करती है।", "translation": "**दिन के समय प्रजापति के पुत्रों [दिनों के अधिष्ठाता देवताओं] के साथ तथा रात्रि के समय उसकी पुत्रियों [रात्रियों की देवियों] के साथ, लक्ष्मीदेवी संवत्सर नामक काल में भगवान् की उनके परम कृपालु रूप कामदेव में पूजा करती हैं। भक्ति में पूर्णतया तल्लीन होकर वह निम्नलिखित मन्त्रों का जप करती है।**", "purport": "इस श्लोक में प्रयुक्त शब्द माया-मयम् को मायावादियों की व्याख्याओं के अनुसार नहीं समझना चाहिए। माया का अर्थ है स्नेह तथा भ्रम दोनों। जब माता अपने बालक के साथ स्नेहपूर्ण व्यवहार करती है, तब उसे माया-मय कहा जाता है। भगवान् विष्णु जिस भी रूप में प्रकट होते हैं, वे सदैव अपने भक्तों के प्रति स्नेहमय रहते हैं। इस प्रकार यहाँ माया-मयम् शब्द का प्रयोग \"भक्तों के प्रति अत्यन्त स्नेहमय\" के अर्थ में हुआ है। श्रील जीव गोस्वामी इस सम्बन्ध में लिखते हैं कि माया-मयम् का अर्थ कृपा-प्रचुरम्, अर्थात् अत्यन्त कृपालु, भी हो सकता है। इसी प्रकार, श्रील वीरराघव कहते हैं, माया-प्रचुरनात्मीय-सङ्कल्पेन परिगृहीतम् इत्यर्थः ज्ञान-पर्यायोऽत्र माया-शब्दः : जब कोई घनिष्ठ सम्बन्ध के कारण अत्यन्त स्नेहमय होता है, तब उसे माया-मय कहा जाता है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर माया-मयम् की व्याख्या उसे माया तथा आमयम् शब्दों में विभाजित करके करते हैं। वे इन शब्दों की व्याख्या यह संकेत करने के लिए करते हैं कि क्योंकि जीव भ्रम के रोग से आच्छादित है, अतएव भगवान् सदैव अपने भक्त को माया के चंगुल से उद्धार करने तथा उसे मायाशक्ति के कारण उत्पन्न रोग से मुक्त करने के लिए उत्सुक रहते हैं।"}
{"ref": "sb/5/18/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ ह्रां ह्रीं ह्रूं ॐ नमो भगवते हृषीकेशाय सर्वगुणविशेषैर्विलक्षितात्मने आकूतीनां चित्तीनां चेतसां विशेषाणां चाधिपतये षोडशकलायच्छन्दोमयायान्नमयायामृतमयाय सर्वमयाय सहसे ओजसे बलाय कान्ताय कामाय नमस्ते उभयत्र भूयात् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ओम्*—हे भगवान्; *ह्राम् ह्रीम् ह्रूम्*—मन्त्र के बीज, सफल फल के लिए जप किये गये; *ओम्*—हे भगवान्; *नमः*—सादर प्रणाम; *भगवते*—भगवान् के चरणकमलों को; *हृषीकेशाय*—इन्द्रियों के स्वामी हृषीकेश को; *सर्व-गुण*—समस्त दिव्य गुणों से; *विशेषैः*—समस्त प्रकारों से; *विलक्षित*—विशेष रूप से दृष्ट; *आत्मने*—समस्त जीवों की आत्मा को; *आकूतीनाम्*—समस्त प्रकार की क्रियाओं के; *चित्तीनाम्*—समस्त प्रकार के ज्ञान के; *चेतसाम्*—मन के कार्यों के, जैसे संकल्प तथा मानसिक प्रयास; *विशेषाणाम्*—उनके अपने-अपने विषयों के; *च*—तथा; *अधिपतये*—स्वामी को; *षोडश-कलाय*—जिनके अंश सृष्टि के सोलह मूल अवयव हैं (अर्थात् पाँच इन्द्रिय-विषय तथा मन सहित ग्यारह इन्द्रियाँ); *छन्दः-मयाय*—समस्त कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों के भोक्ता को; *अन्न-मयाय*—जो जीवन की आवश्यकताओं की आपूर्ति करके समस्त जीवों का पालन करते हैं; *अमृत-मयाय*—जो शाश्वत जीवन प्रदान करते हैं; *सर्व-मयाय*—जो सर्वव्यापी हैं; *सहसे*—शक्तिशाली; *ओजसे*—जो इन्द्रियों को शक्ति प्रदान करते हैं; *बलाय*—जो शरीर को बल प्रदान करते हैं; *कान्ताय*—समस्त जीवों के परम पति अथवा स्वामी; *कामाय*—जो भक्तों के लिए समस्त आवश्यकताओं की आपूर्ति करते हैं; *नमः*—सादर प्रणाम; *ते*—आपको; *उभयत्र*—सदैव (दिन तथा रात दोनों में, अथवा इस जीवन तथा अगले जीवन दोनों में); *भूयात्*—समस्त मंगल हो।", "translation": "**मैं भगवान् हृषीकेश को सादर प्रणाम करती हूँ, जो मेरी समस्त इन्द्रियों के नियन्ता तथा प्रत्येक वस्तु के उद्गम हैं। समस्त शारीरिक, मानसिक तथा बौद्धिक क्रियाओं के परम स्वामी के रूप में वे ही उनके फलों के एकमात्र भोक्ता हैं। पाँच इन्द्रिय-विषय तथा मन सहित ग्यारह इन्द्रियाँ उनकी आंशिक अभिव्यक्तियाँ हैं। वे जीवन की समस्त आवश्यकताओं की आपूर्ति करते हैं, जो उनकी शक्ति हैं और इस प्रकार उनसे अभिन्न हैं, और वे ही प्रत्येक के शारीरिक तथा मानसिक पराक्रम के कारण हैं, जो उनसे भी अभिन्न है। निस्सन्देह, वे ही समस्त जीवों के पति तथा आवश्यकताओं के प्रदाता हैं। समस्त *वेदों* का प्रयोजन उन्हीं की पूजा है। अतएव हम सब उन्हें अपना सादर प्रणाम अर्पित करें। वे इस जीवन तथा अगले जीवन में सदैव हम पर अनुग्रहशील रहें।**", "purport": "इस श्लोक में माया-मय शब्द की और भी व्याख्या इस सम्बन्ध में की गई है कि भगवान् किस प्रकार विभिन्न ढंगों से अपनी कृपा का विस्तार करते हैं। परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते : भगवान् की शक्तियाँ विभिन्न ढंगों से समझी जाती हैं। इस श्लोक में उन्हें प्रत्येक वस्तु के, यहाँ तक कि हमारे शरीर, इन्द्रियों, मन, क्रियाओं, पराक्रम, शारीरिक बल, मानसिक बल तथा जीवन की आवश्यकताओं को प्राप्त करने के संकल्प के, मूल उद्गम के रूप में वर्णित किया गया है। निस्सन्देह, भगवान् की शक्तियों को प्रत्येक वस्तु में देखा जा सकता है। जैसा कि *भगवद्गीता* (7.8) में कहा गया है, रसोऽहम् अप्सु कौन्तेय : जल का स्वाद भी कृष्ण हैं। कृष्ण हमारे पालन के लिए आवश्यक प्रत्येक वस्तु के सक्रिय सिद्धान्त हैं।\n\nभगवान् को सादर प्रणाम अर्पित करने वाला यह श्लोक भाग्य की देवी रमा द्वारा रचा गया था, और यह आध्यात्मिक शक्ति से परिपूर्ण है। गुरु के मार्गदर्शन में प्रत्येक व्यक्ति को इस मन्त्र का जप करना चाहिए और इस प्रकार भगवान् का पूर्ण एवं सिद्ध भक्त बनना चाहिए। कोई व्यक्ति भौतिक बन्धन से पूर्ण मुक्ति के लिए इस मन्त्र का जप कर सकता है, और मुक्ति के पश्चात् वह वैकुण्ठलोक में भगवान् की पूजा करते हुए इसका जप करता रह सकता है। निस्सन्देह, सभी मन्त्र इस जीवन तथा अगले जीवन के लिए हैं, जैसा कि कृष्ण स्वयं *भगवद्गीता* (9.14) में पुष्टि करते हैं :\n\nsatataṁ kīrtayanto māṁ\n\n*yatantaś ca dṛḍha*-vratāḥ\n\nnamasyantaś ca māṁ bhaktyā\n\n*nitya*-yuktā upāsate\n\n\"सदैव मेरी महिमा का कीर्तन करते हुए, दृढ़ संकल्प के साथ प्रयास करते हुए, मेरे समक्ष नतमस्तक होते हुए, महात्माजन नित्य भक्तिपूर्वक मेरी पूजा करते हैं।\" जो भक्त इस जीवन तथा अगले जीवन दोनों में महा-मन्त्र अथवा किसी भी मन्त्र का जप करता है, उसे नित्य-युक्तोपासक कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/5/18/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्त्रियो व्रतैस्त्वा हृषीकेश्वरं स्वतो\n> ह्याराध्य लोके पतिमाशासतेऽन्यम् ।\n> तासां न ते वै परिपान्त्यपत्यं\n> प्रियं धनायूंषि यतोऽस्वतन्त्राः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*स्त्रियः*—समस्त स्त्रियाँ; *व्रतैः*—उपवास तथा अन्य व्रतों का पालन करके; *त्वा*—आपकी; *हृषीकेश्वरम्*—इन्द्रियों के स्वामी भगवान्; *स्वतः*—अपनी इच्छा से; *हि*—निश्चय ही; *आराध्य*—पूजा करके; *लोके*—संसार में; *पतिम्*—पति; *आशासते*—माँगती हैं; *अन्यम्*—दूसरा; *तासाम्*—उन समस्त स्त्रियों के; *न*—नहीं; *ते*—पति; *वै*—निस्सन्देह; *परिपान्ति*—रक्षा करने में समर्थ; *अपत्यम्*—सन्तानों की; *प्रियम्*—अत्यन्त प्रिय; *धन*—धन की; *आयूंषि*—अथवा आयु की; *यतः*—क्योंकि; *अस्व-तन्त्राः*—परतन्त्र।", "translation": "**हे भगवान्, आप निश्चय ही समस्त इन्द्रियों के पूर्णतया स्वतन्त्र स्वामी हैं। अतएव वे समस्त स्त्रियाँ जो कठोर व्रतों का पालन करके आपकी पूजा इसलिए करती हैं कि वे अपनी इन्द्रियों की तुष्टि के लिए पति प्राप्त करना चाहती हैं, निश्चय ही भ्रम में हैं। वे नहीं जानतीं कि ऐसा पति वास्तव में न तो उनकी और न उनकी सन्तानों की रक्षा कर सकता है। न ही वह उनके धन अथवा आयु की रक्षा कर सकता है, क्योंकि वह स्वयं काल, सकाम फलों तथा प्रकृति के गुणों पर आश्रित है, जो सभी आपके अधीन हैं।**", "purport": "इस श्लोक में लक्ष्मीदेवी (रमा) उन स्त्रियों के प्रति करुणा दिखाती हैं जो अच्छे पति के वरदान के लिए भगवान् की पूजा करती हैं। यद्यपि ऐसी स्त्रियाँ सन्तान, धन, दीर्घ आयु तथा अपने को प्रिय प्रत्येक वस्तु के साथ सुखी रहना चाहती हैं, फिर भी वे ऐसा कदापि नहीं कर सकतीं। भौतिक जगत् में तथाकथित पति भगवान् के नियन्त्रण पर आश्रित होता है। ऐसी अनेक स्त्रियों के उदाहरण हैं जिनका पति, अपने ही सकाम कर्मों के फल पर आश्रित होने के कारण, अपनी पत्नी, उसकी सन्तानों, उसके धन अथवा उसकी आयु का पालन नहीं कर सकता। अतएव, वास्तव में समस्त स्त्रियों के एकमात्र वास्तविक पति कृष्ण ही हैं, जो परम पति हैं। क्योंकि गोपियाँ मुक्त आत्माएँ थीं, अतएव वे इस तथ्य को समझती थीं। अतएव उन्होंने अपने भौतिक पतियों को त्याग दिया और कृष्ण को अपने वास्तविक पति के रूप में स्वीकार किया। कृष्ण न केवल गोपियों के, अपितु प्रत्येक जीव के वास्तविक पति हैं। प्रत्येक व्यक्ति को भली-भाँति समझ लेना चाहिए कि कृष्ण समस्त जीवों के वास्तविक पति हैं, जिन्हें *भगवद्गीता* में प्रकृति (स्त्री) कहा गया है, न कि पुरुष (नर)। *भगवद्गीता* (10.12) में केवल कृष्ण को पुरुष के रूप में सम्बोधित किया गया है :\n\nparaṁ brahma paraṁ dhāma\n\npavitraṁ paramaṁ bhavān\n\npuruṣaṁ śāśvataṁ divyam\n\n*ādi*-devam ajaṁ vibhum\n\n\"आप परम ब्रह्म, परम धाम तथा परम पवित्र, परम सत्य तथा शाश्वत दिव्य पुरुष हैं। आप आदि देव, दिव्य तथा आदि हैं, और आप अजन्मा तथा सर्वव्यापी सौन्दर्य हैं।\"\n\nकृष्ण आदि पुरुष हैं, और जीव प्रकृति हैं। इस प्रकार कृष्ण भोक्ता हैं, और समस्त जीव उनके द्वारा भोगे जाने के लिए हैं। अतएव जो भी स्त्री अपनी रक्षा के लिए भौतिक पति की खोज करती है, अथवा जो भी पुरुष किसी स्त्री का पति बनना चाहता है, वह भ्रम में है। पति बनने का अर्थ है धन तथा सुरक्षा प्रदान करके पत्नी तथा सन्तानों का भली-भाँति पालन करना। किन्तु भौतिक पति यह कदापि नहीं कर सकता, क्योंकि वह अपने कर्म पर आश्रित है। कर्मणा-दैव-नेत्रेण : उसकी परिस्थितियाँ उसके पूर्व सकाम कर्मों द्वारा निर्धारित होती हैं। अतएव यदि कोई गर्वपूर्वक यह सोचता है कि वह अपनी पत्नी की रक्षा कर सकता है, तो वह भ्रम में है। कृष्ण ही एकमात्र पति हैं, और अतएव इस भौतिक जगत् में पति तथा पत्नी के बीच का सम्बन्ध परम नहीं हो सकता। क्योंकि हममें विवाह करने की इच्छा है, अतएव कृष्ण कृपापूर्वक तथाकथित पति को पत्नी रखने की तथा पत्नी को तथाकथित पति रखने की अनुमति देते हैं, पारस्परिक तुष्टि के लिए। *ईशोपनिषद्* में कहा गया है, तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा : भगवान् प्रत्येक को उसका भाग प्रदान करते हैं। किन्तु वास्तव में प्रत्येक जीव प्रकृति, अर्थात् स्त्री है, और कृष्ण ही एकमात्र पति हैं।\n\nekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya\n\nyāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya\n\n(चै. च. आदि 5.142)\n\nकृष्ण ही प्रत्येक के आदि स्वामी अथवा पति हैं, और अन्य समस्त जीव, तथाकथित पतियों अथवा पत्नियों का रूप धारण किये हुए, उनकी इच्छा के अनुसार नृत्य कर रहे हैं। तथाकथित पति इन्द्रियतृप्ति के लिए अपनी पत्नी से मिल सकता है, किन्तु उसकी इन्द्रियों का संचालन इन्द्रियों के स्वामी हृषीकेश द्वारा होता है, जो अतएव वास्तविक पति हैं।"}
{"ref": "sb/5/18/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै पतिः स्यादकुतोभयः स्वयं\n> समन्ततः पाति भयातुरं जनम् ।\n> स एक एवेतरथा मिथो भयं\n> नैवात्मलाभादधि मन्यते परम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वै*—निस्सन्देह; *पतिः*—पति; *स्यात्*—होगा; *अकुतः-भयः*—जो किसी से भयभीत नहीं है; *स्वयम्*—आत्मनिर्भर; *समन्ततः*—पूर्णतया; *पाति*—पालन करता है; *भय-आतुरम्*—जो अत्यन्त भयभीत है; *जनम्*—व्यक्ति का; *सः*—अतएव वह; *एकः*—एक; *एव*—ही; *इतरथा*—अन्यथा; *मिथः*—एक-दूसरे से; *भयम्*—भय; *न*—नहीं; *एव*—निस्सन्देह; *आत्म-लाभात्*—आपकी प्राप्ति की अपेक्षा; *अधि*—श्रेष्ठ; *मन्यते*—स्वीकार किया जाता है; *परम्*—अन्य वस्तु।", "translation": "**केवल वही जो कभी भयभीत नहीं होता, अपितु इसके विपरीत समस्त भयभीत व्यक्तियों को पूर्ण शरण प्रदान करता है, वास्तव में पति तथा रक्षक बन सकता है। अतएव, हे भगवान्, आप ही एकमात्र पति हैं, और अन्य कोई इस पद का दावा नहीं कर सकता। यदि आप एकमात्र पति न होते, तो आप दूसरों से भयभीत होते। अतएव समस्त वैदिक साहित्य में पारंगत व्यक्ति केवल आपको ही प्रत्येक के स्वामी के रूप में स्वीकार करते हैं, और वे आपसे श्रेष्ठ पति तथा रक्षक किसी अन्य को नहीं मानते।**", "purport": "यहाँ पति अथवा संरक्षक का अर्थ स्पष्ट रूप से समझाया गया है। लोग ऐसे श्रेष्ठ पद का वास्तविक अर्थ जाने बिना ही पति, संरक्षक, शासक अथवा राजनीतिक नेता बनना चाहते हैं। सारे संसार में—निस्सन्देह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में—ऐसे अनेक व्यक्ति हैं जो कुछ समय के लिए दावा करते हैं कि वे पति, राजनीतिक नेता अथवा संरक्षक हैं, किन्तु उचित समय आने पर भगवान् उन्हें उनके पदों से हटाने की इच्छा करते हैं, और उनके जीवन-वृत्त तुरन्त समाप्त हो जाते हैं। अतएव जो वास्तव में विद्वान् तथा आध्यात्मिक जीवन में उन्नत हैं, वे भगवान् के अतिरिक्त किसी अन्य नेता, पति अथवा पालक को स्वीकार नहीं करते।\n\nभगवान् कृष्ण स्वयं *भगवद्गीता* (18.66) में कहते हैं, अहं त्वां सर्व-पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि : \"मैं तुम्हें समस्त पापमय कर्मफलों से उद्धार दूँगा।\" कृष्ण किसी से भयभीत नहीं हैं। इसके विपरीत, प्रत्येक व्यक्ति कृष्ण से भयभीत है। अतएव वे ही वास्तव में अधीनस्थ जीव को रक्षा प्रदान कर सकते हैं। क्योंकि तथाकथित नेता अथवा तानाशाह पूर्णतया भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण में हैं, अतएव वे दूसरों को कभी पूर्ण रक्षा प्रदान नहीं कर सकते, यद्यपि वे मिथ्या प्रतिष्ठा के कारण इस सामर्थ्य का दावा करते हैं। न ते विदुः स्वार्थ-गतिं हि विष्णुम् : [श्रीभा. 7.5.31] लोग नहीं जानते कि जीवन में वास्तविक उन्नति भगवान् को अपने स्वामी के रूप में स्वीकार करने में निहित है। सर्वशक्तिमान् होने का स्वाँग करके अपने आपको तथा दूसरों को धोखा देने के बजाय, समस्त राजनीतिक नेताओं, पतियों तथा संरक्षकों को कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रसार करना चाहिए ताकि प्रत्येक व्यक्ति यह सीख सके कि परम पति कृष्ण की शरण किस प्रकार ग्रहण की जाए।"}
{"ref": "sb/5/18/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> या तस्य ते पादसरोरुहार्हणं\n> निकामयेत्साखिलकामलम्पटा ।\n> तदेव रासीप्सितमीप्सितोऽर्चितो\n> यद्भग्नयाच्ञा भगवन् प्रतप्यते ॥ २१ ॥", "synonyms": "*या*—जो स्त्री; *तस्य*—उनके; *ते*—आपके; *पाद-सरोरुह*—चरणकमलों की; *अर्हणम्*—पूजा; *निकामयेत्*—पूर्णतया चाहती है; *सा*—ऐसी स्त्री; *अखिल-काम-लम्पटा*—यद्यपि समस्त प्रकार की भौतिक इच्छा रखती है; *तत्*—वह; *एव*—ही; *रासि*—आप प्रदान करते हैं; *ईप्सितम्*—कोई अन्य वांछित वरदान; *ईप्सितः*—जिसकी ओर ताका जाता है; *अर्चितः*—पूजित; *यत्*—जिससे; *भग्न-याच्ञा*—जो आपके चरणकमलों के अतिरिक्त अन्य वस्तुओं की इच्छा करता है और इस प्रकार टूट जाता है; *भगवन्*—हे भगवान्; *प्रतप्यते*—दुखी होता है।", "translation": "**हे भगवान्, जो स्त्री शुद्ध प्रेम में आपके चरणकमलों की पूजा करती है, उसकी समस्त इच्छाओं को आप स्वतः पूर्ण कर देते हैं। किन्तु, यदि कोई स्त्री किसी विशेष प्रयोजन के लिए आपके चरणकमलों की पूजा करती है, तो आप उसकी इच्छाओं को भी शीघ्र पूर्ण कर देते हैं, किन्तु अन्त में वह टूटे हृदय वाली हो जाती है और शोक करती है। अतएव किसी भौतिक लाभ के लिए आपके चरणकमलों की पूजा करने की आवश्यकता नहीं है।**", "purport": "श्रील रूप गोस्वामी शुद्ध भक्ति का वर्णन अन्याभिलाषिता-शून्यं ज्ञान-कर्माद्यनावृतम् [म.ली. 19.167] के रूप में करते हैं। सकाम कर्मों में सफलता अथवा मानसिक कल्पना की किसी भौतिक इच्छा को पूर्ण करने के लिए भगवान् की पूजा नहीं करनी चाहिए। भगवान् के चरणकमलों की सेवा करने का अर्थ है ठीक वैसे ही उनकी सेवा करना जैसी वे इच्छा करते हैं। अतएव नवदीक्षित भक्त को आदेश दिया जाता है कि वह गुरु तथा *शास्त्रों* द्वारा दिये गये विधि-विधानों के अनुसार ही भगवान् की कठोरता से पूजा करे। इस प्रकार भक्ति सम्पन्न करते हुए, वह धीरे-धीरे कृष्ण के प्रति आसक्त हो जाता है, और जब भगवान् के प्रति उसका मूल सुप्त प्रेम प्रकट हो जाता है, तब वह बिना किसी स्वार्थ के स्वतः भगवान् की सेवा करता है। यह अवस्था भगवान् के साथ किसी के सम्बन्ध की सिद्ध अवस्था है। तब भगवान् बिना माँगे ही अपने भक्त के सुख तथा सुरक्षा का ध्यान रखते हैं। कृष्ण *भगवद्गीता* (9.22) में वचन देते हैं :\n\nananyāś cintayanto māṁ\n\nye janāḥ paryupāsate\n\nteṣāṁ nityābhiyuktānāṁ\n\n*yoga*-kṣemaṁ vahāmy aham\n\nजो भी पूर्णतया भगवान् की भक्ति में लगा रहता है, उसका ध्यान भगवान् स्वयं रखते हैं। उसके पास जो भी है, उसकी भगवान् रक्षा करते हैं, और जो भी उसे चाहिए, उसकी भगवान् आपूर्ति करते हैं। अतएव कोई किसी भौतिक वस्तु के लिए भगवान् को क्यों कष्ट दे? ऐसी प्रार्थनाएँ अनावश्यक हैं।\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर व्याख्या करते हैं कि भले ही कोई भक्त भगवान् से किसी विशेष इच्छा को पूर्ण करने की कामना करे, फिर भी उस भक्त को सकाम-भक्त (किसी स्वार्थ वाला भक्त) नहीं मानना चाहिए। *भगवद्गीता* (7.16) में कृष्ण कहते हैं :\n\n*catur*-vidhā bhajante māṁ\n\njanāḥ sukṛtino 'rjuna\n\nārto jijñāsur arthārthī\n\njñānī ca bharatarṣabha\n\n\"हे भरतों में श्रेष्ठ [अर्जुन], चार प्रकार के पुण्यात्मा पुरुष मेरी भक्ति करते हैं—आर्त, धन का इच्छुक, जिज्ञासु तथा परम सत्य के ज्ञान की खोज करने वाला।\" आर्त तथा अर्थार्थी, जो दुख से राहत के लिए अथवा कुछ धन के लिए भगवान् के पास जाते हैं, सकाम-भक्त नहीं हैं, यद्यपि वे ऐसे प्रतीत होते हैं। नवदीक्षित भक्त होने के कारण वे केवल अज्ञानी हैं। आगे *भगवद्गीता* में भगवान् कहते हैं, उदाराः सर्व एवैते : वे सभी उदार (उदाराः) हैं। यद्यपि आरम्भ में भक्त कुछ इच्छा को मन में रख सकता है, फिर भी उचित समय आने पर वह विलीन हो जाएगी। अतएव *श्रीमद्भागवतम्* आदेश देता है :\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\"जिस व्यक्ति में व्यापक बुद्धि है, चाहे वह समस्त भौतिक इच्छाओं से पूर्ण हो, भौतिक इच्छा से रहित हो, अथवा मुक्ति की इच्छा रखता हो, उसे सर्वथा परम सम्पूर्ण, भगवान् की पूजा करनी चाहिए।\" (भा. 2.3.10)\n\nभले ही कोई कुछ भौतिक वस्तु चाहता हो, फिर भी उसे अपनी इच्छा पूर्ण करने के लिए भगवान् के अतिरिक्त किसी और से प्रार्थना नहीं करनी चाहिए। यदि कोई अपनी इच्छाओं की पूर्ति के लिए किसी देवता के पास जाता है, तो उसे नष्ट-बुद्धि, अर्थात् समस्त सद्बुद्धि से रहित, माना जाता है। कृष्ण *भगवद्गीता* (7.20) में कहते हैं :\n\n*kāmais tais tair hṛta*-jñānāḥ\n\n*prapadyante 'nya*-devatāḥ\n\ntaṁ taṁ niyamam āsthāya\n\nprakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n\"जिनके मन भौतिक इच्छाओं से विकृत हो गये हैं, वे देवताओं की शरण में जाते हैं और अपने स्वभाव के अनुसार पूजा के विशेष विधि-विधानों का पालन करते हैं।\"\n\nलक्ष्मीदेवी उन समस्त भक्तों को, जो भौतिक इच्छाओं के साथ भगवान् के पास जाते हैं, यह सलाह देती हैं कि उनके व्यावहारिक अनुभव के अनुसार भगवान् कामदेव हैं, और इस प्रकार उनसे किसी भौतिक वस्तु के लिए याचना करने की आवश्यकता नहीं है। वे कहती हैं कि प्रत्येक व्यक्ति को बिना किसी स्वार्थ के भगवान् की सेवा करनी चाहिए। क्योंकि भगवान् प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं, अतएव वे प्रत्येक के विचारों को जानते हैं, और उचित समय आने पर वे समस्त इच्छाओं को पूर्ण कर देंगे। अतएव हम अपनी भौतिक याचनाओं से भगवान् को कष्ट दिये बिना पूर्णतया भगवान् की सेवा पर आश्रित रहें।"}
{"ref": "sb/5/18/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> मत्प्राप्तयेऽजेशसुरासुरादय-\n> स्तप्यन्त उग्रं तप ऐन्द्रियेधियः ।\n> ऋते भवत्पादपरायणान्न मां\n> विन्दन्त्यहं त्वद्धृदया यतोऽजित ॥ २२ ॥", "synonyms": "*मत्-प्राप्तये*—मेरी कृपा प्राप्त करने के लिए; *अज*—ब्रह्माजी; *ईश*—शिवजी; *सुर*—राजा इन्द्र, चन्द्र तथा वरुण के नेतृत्व में अन्य देवता; *असुर-आदयः*—तथा असुर भी; *तप्यन्ते*—करते हैं; *उग्रम्*—कठोर; *तपः*—तपस्या; *ऐन्द्रिये धियः*—जिनके मन श्रेष्ठ इन्द्रियतृप्ति के विचारों में तल्लीन हैं; *ऋते*—को छोड़कर; *भवत्-पाद-परायणात्*—जो पूर्णतया तथा एकमात्र भगवान् के चरणकमलों की सेवा में लगा है; *न*—नहीं; *माम्*—मुझे; *विन्दन्ति*—प्राप्त करते हैं; *अहम्*—मैं; *त्वत्*—आप में; *हृदयाः*—जिनके हृदय; *यतः*—अतएव; *अजित*—हे अजेय।", "translation": "**हे परम अजेय भगवान्, जब वे भौतिक भोग के विचारों में तल्लीन हो जाते हैं, तब ब्रह्माजी तथा शिवजी, और अन्य देवता एवं असुर, मेरे वरदान प्राप्त करने के लिए कठोर तप तथा तपस्या करते हैं। किन्तु मैं किसी पर भी अनुग्रह नहीं करती, भले ही वह कितना भी महान् क्यों न हो; जब तक कि वह सदैव आपके चरणकमलों की सेवा में न लगा हो। क्योंकि मैं सदैव आपको अपने हृदय में रखती हूँ, अतएव मैं भक्त के अतिरिक्त किसी पर अनुग्रह नहीं कर सकती।**", "purport": "इस श्लोक में भाग्य की देवी लक्ष्मीदेवी स्पष्ट रूप से कहती हैं कि वे किसी भौतिकतावादी व्यक्ति पर अपनी कृपा प्रदान नहीं करतीं। यद्यपि कभी-कभी भौतिकतावादी व्यक्ति किसी अन्य भौतिकतावादी की दृष्टि में अत्यन्त ऐश्वर्यशाली बन जाता है, फिर भी ऐसा ऐश्वर्य उसे देवी दुर्गादेवी द्वारा, जो भाग्य की देवी की भौतिक विस्तार हैं, प्रदान किया जाता है, न कि स्वयं लक्ष्मीदेवी द्वारा। जो भौतिक धन की इच्छा करते हैं, वे निम्नलिखित मन्त्र के साथ दुर्गादेवी की पूजा करते हैं : धनं देहि रूपं देहि रूप-पति-भाजं देहि। \"हे पूज्य माता दुर्गादेवी, कृपया मुझे धन, बल, यश, उत्तम पत्नी इत्यादि प्रदान करें।\" देवी दुर्गा को प्रसन्न करके कोई ऐसे लाभ प्राप्त कर सकता है, किन्तु क्योंकि वे क्षणिक हैं, अतएव उनका परिणाम केवल माया-सुख (मायामय सुख) ही होता है। जैसा कि प्रह्लाद महाराज ने कहा है, माया-सुखाय भरम् उद्वहतो विमूढान् : [श्रीभा. 7.9.43] जो भौतिक लाभों के लिए अत्यधिक परिश्रम करते हैं, वे विमूढ़, अर्थात् मूर्ख धूर्त हैं, क्योंकि ऐसा सुख टिकेगा नहीं। दूसरी ओर, प्रह्लाद तथा ध्रुव महाराज जैसे भक्तों ने अद्वितीय भौतिक ऐश्वर्य प्राप्त किये, किन्तु ऐसे ऐश्वर्य माया-सुख नहीं थे। जब भक्त अनुपम ऐश्वर्य प्राप्त करता है, तब वे नारायण के हृदय में निवास करने वाली भाग्य की देवी के प्रत्यक्ष उपहार होते हैं।\n\nदेवी दुर्गा को प्रार्थनाएँ अर्पित करके कोई व्यक्ति जो भौतिक ऐश्वर्य प्राप्त करता है, वे क्षणिक हैं। जैसा कि *भगवद्गीता* (7.23) में वर्णित है, अन्तवत् तु फलं तेषां तद् भवत्यल्प-मेधसाम् : अल्प बुद्धि वाले व्यक्ति क्षणिक सुख की इच्छा करते हैं। हमने वास्तव में देखा है कि भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर के शिष्यों में से एक अपने गुरु की सम्पत्ति का भोग करना चाहता था, और गुरु ने, उस पर कृपालु होते हुए, उसे क्षणिक सम्पत्ति तो दे दी, किन्तु सारे संसार में चैतन्य महाप्रभु के मत के प्रचार की शक्ति नहीं दी। प्रचार की शक्ति की वह विशेष कृपा उस भक्त को दी जाती है जो अपने गुरु से कुछ भौतिक नहीं चाहता, अपितु केवल उनकी सेवा करना चाहता है। असुर रावण की कथा इस बिन्दु को स्पष्ट करती है। यद्यपि रावण ने भगवान् रामचन्द्र के संरक्षण से भाग्य की देवी सीतादेवी का अपहरण करने का प्रयास किया, फिर भी वह ऐसा कदापि नहीं कर सका। जिस सीतादेवी को उसने बलपूर्वक अपने साथ ले लिया, वह मूल सीतादेवी नहीं थीं, अपितु माया, अर्थात् दुर्गादेवी का विस्तार थीं। परिणामस्वरूप, वास्तविक भाग्य की देवी का अनुग्रह जीतने के बजाय, रावण तथा उसका सम्पूर्ण परिवार दुर्गादेवी की शक्ति द्वारा विनष्ट हो गया (सृष्टि-स्थिति-प्रलय-साधन-शक्तिर् एका [ब्र.सं. 5.44])।"}
{"ref": "sb/5/18/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वं ममाप्यच्युत शीर्ष्णि वन्दितं\n> कराम्बुजं यत्त्वदधायि सात्वताम् ।\n> बिभर्षि मां लक्ष्म वरेण्य मायया\n> क ईश्वरस्येहितमूहितुं विभुरिति ॥ २३ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *त्वम्*—आप; *मम*—मेरे; *अपि*—भी; *अच्युत*—हे अच्युत; *शीर्ष्णि*—सिर पर; *वन्दितम्*—पूजित; *कर-अम्बुजम्*—आपका करकमल; *यत्*—जो; *त्वत्*—आपके द्वारा; *अधायि*—रखा गया; *सात्वताम्*—भक्तों के सिर पर; *बिभर्षि*—आप धारण करते हैं; *माम्*—मुझे; *लक्ष्म*—अपने वक्षस्थल पर चिह्न के रूप में; *वरेण्य*—हे पूज्य; *मायया*—छल से; *कः*—कौन; *ईश्वरस्य*—परम शक्तिशाली नियन्ता के; *ईहितम्*—इच्छाओं को; *ऊहितुम्*—तर्क तथा विवाद से समझने में; *विभुः*—समर्थ है; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**हे अच्युत, आपका करकमल समस्त वरदान का स्रोत है। अतएव आपके शुद्ध भक्त उसकी पूजा करते हैं, और आप अत्यन्त कृपापूर्वक अपना हाथ उनके सिर पर रखते हैं। मैं चाहती हूँ कि आप अपना हाथ मेरे सिर पर भी रखें, क्योंकि यद्यपि आप पहले से ही अपने वक्षस्थल पर मेरी स्वर्णिम रेखाओं का चिह्न धारण करते हैं, फिर भी मैं इस सम्मान को अपने लिए केवल एक प्रकार की मिथ्या प्रतिष्ठा मानती हूँ। आप अपनी वास्तविक कृपा अपने भक्तों पर दिखाते हैं, मुझ पर नहीं। निस्सन्देह, आप परम परा नियन्ता हैं, और कोई भी आपके अभिप्रायों को नहीं समझ सकता।**", "purport": "अनेक स्थानों पर *शास्त्र* भगवान् को अपनी पत्नी की अपेक्षा, जो सदैव उनके वक्षस्थल पर रहती हैं, अपने भक्तों की ओर अधिक अनुरक्त बताते हैं। *श्रीमद्भागवतम्* (11.14.15) में कहा गया है :\n\nna tathā me priyatama\n\n*ātma*-yonir na śaṅkaraḥ\n\nna ca saṅkarṣaṇo na śrīr\n\nnaivātmā ca yathā bhavān\n\nयहाँ कृष्ण स्पष्ट रूप से कहते हैं कि उनके भक्त उन्हें ब्रह्माजी, शिवजी, भगवान् संकर्षण (सृष्टि के आदि कारण), भाग्य की देवी अथवा यहाँ तक कि अपने आपकी अपेक्षा भी अधिक प्रिय हैं। *श्रीमद्भागवतम्* (10.9.20) में अन्यत्र श्रीशुकदेव गोस्वामी कहते हैं,\n\nnemam viriñco na bhavo\n\nna śrīr apy aṅga saṁśrayā\n\nprasādaṁ lebhire gopī\n\nyat tat prāpa vimuktidāt\n\nभगवान्, जो किसी को भी मुक्ति प्रदान कर सकते हैं, ने ब्रह्माजी, शिवजी अथवा यहाँ तक कि भाग्य की देवी की अपेक्षा भी, जो उनकी अपनी पत्नी हैं और उनके शरीर से संयुक्त हैं, गोपियों पर अधिक कृपा दिखाई। इसी प्रकार, *श्रीमद्भागवतम्* (10.47.60) में भी कहा गया है :\n\n*nāyaṁ śriyo 'ṅga u nitānta*-rateḥ prasādaḥ\n\n*svar*-yoṣitāṁ nalina-gandha-rucāṁ kuto 'nyāḥ\n\n*rāsotsave 'sya bhuja*-daṇḍa-gṛhīta-kaṇṭha-\n\n*labdhāśiṣāṁ ya udagād vraja*-sundarīṇām\n\n\"गोपियों ने भगवान् से ऐसे वरदान प्राप्त किये जिन्हें न तो लक्ष्मीदेवी और न ही स्वर्गलोकों की सर्वाधिक सुन्दर नर्तकियाँ प्राप्त कर सकीं। रासनृत्य में भगवान् ने सर्वाधिक भाग्यशालिनी गोपियों पर अपना अनुग्रह उनके कंधों पर अपनी भुजाएँ रखकर तथा उनमें से प्रत्येक के साथ अलग-अलग नृत्य करके दिखाया। कोई भी गोपियों की तुलना नहीं कर सकता, जिन्होंने भगवान् की अहैतुकी कृपा प्राप्त की।\"\n\n*चैतन्य-चरितामृत* में कहा गया है कि गोपियों के चरणचिह्नों का अनुसरण किये बिना कोई भगवान् का वास्तविक अनुग्रह प्राप्त नहीं कर सकता। यहाँ तक कि भाग्य की देवी भी गोपियों के समान अनुग्रह प्राप्त नहीं कर सकीं, यद्यपि उन्होंने अनेक वर्षों तक कठोर तप तथा तपस्या की। भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु इस बिन्दु पर व्येंकट भट्ट के साथ *चैतन्य-चरितामृत* (मध्य 9.111–131) में चर्चा करते हैं : \"भगवान् ने व्येंकट भट्ट से पूछा, 'तुम्हारी पूज्य भाग्य की देवी, लक्ष्मी, सदैव नारायण के वक्षस्थल पर रहती हैं, और वे निश्चय ही सृष्टि की सर्वाधिक पतिव्रता स्त्री हैं। किन्तु, मेरे प्रभु तो भगवान् श्रीकृष्ण हैं, जो गायों को चराने में लगे एक ग्वालबालक हैं। ऐसा क्यों है कि लक्ष्मी, ऐसी पतिव्रता पत्नी होते हुए भी, मेरे प्रभु के साथ संगति करना चाहती हैं? कृष्ण के साथ संगति करने के लिए ही लक्ष्मी ने वैकुण्ठ का समस्त दिव्य सुख त्याग दिया और दीर्घकाल तक व्रत तथा विधि-विधानों को स्वीकार किया और असीम तपस्याएँ कीं।'\n\n\"व्येंकट भट्ट ने उत्तर दिया, 'भगवान् कृष्ण तथा भगवान् नारायण एक ही हैं, किन्तु कृष्ण की लीलाएँ अपनी क्रीडापूर्ण प्रकृति के कारण अधिक रसमयी हैं। वे कृष्ण की *शक्तियों* के लिए अत्यन्त सुखदायी हैं। क्योंकि कृष्ण तथा नारायण दोनों एक ही व्यक्ति हैं, अतएव कृष्ण के साथ लक्ष्मी की संगति ने उनके पातिव्रत्य व्रत को भंग नहीं किया। अपितु, यह बड़े आनन्द में था कि भाग्य की देवी भगवान् कृष्ण के साथ संगति करना चाहती थीं। भाग्य की देवी ने यह विचार किया कि कृष्ण के साथ उनके सम्बन्ध से उनका पातिव्रत्य व्रत क्षतिग्रस्त नहीं होगा। अपितु, कृष्ण के साथ संगति करके वे रासनृत्य का लाभ भोग सकती थीं। यदि वे कृष्ण के साथ आनन्द लेना चाहती थीं तो इसमें क्या दोष है? आप इस विषय पर इतना परिहास क्यों कर रहे हैं?'\n\n\"भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने उत्तर दिया, 'मैं जानता हूँ कि भाग्य की देवी में कोई दोष नहीं है, फिर भी वे रासनृत्य में प्रवेश नहीं कर सकीं। यह हम प्रकट शास्त्रों से सुनते हैं। वैदिक ज्ञान के अधिकारियों ने दण्डकारण्य में भगवान् रामचन्द्र से भेंट की, और अपने तप तथा तपस्याओं के द्वारा उन्हें रासनृत्य में प्रवेश करने की अनुमति मिली। किन्तु क्या तुम मुझे बता सकते हो कि भाग्य की देवी, लक्ष्मी, को वह अवसर क्यों नहीं मिल सका?'\n\n\"इस पर व्येंकट भट्ट ने उत्तर दिया, 'मैं इस घटना के रहस्य में प्रवेश नहीं कर सकता। मैं एक साधारण जीव हूँ। मेरी बुद्धि सीमित है, और मैं सदैव विचलित रहता हूँ। मैं भगवान् की लीलाओं को कैसे समझ सकता हूँ? वे करोड़ों समुद्रों से भी गहरी हैं।'\n\n\"भगवान् चैतन्य ने उत्तर दिया, 'भगवान् कृष्ण की एक विशिष्ट विशेषता है। वे अपने व्यक्तिगत माधुर्य प्रेम के रस से प्रत्येक के हृदय को आकृष्ट करते हैं। व्रजलोक अथवा गोलोक वृन्दावन नामक लोक के निवासियों के चरणचिह्नों का अनुसरण करके कोई श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरण प्राप्त कर सकता है। किन्तु, उस लोक के निवासी नहीं जानते कि भगवान् कृष्ण ही भगवान् हैं। यह न जानते हुए कि कृष्ण ही भगवान् हैं, वृन्दावन के निवासी, जैसे नन्द महाराज, यशोदादेवी तथा गोपियाँ, कृष्ण के साथ अपने प्रिय पुत्र अथवा प्रेमी के समान व्यवहार करते हैं। माता यशोदा उन्हें अपना पुत्र मानती हैं और कभी-कभी उन्हें ओखली से बाँध देती हैं। कृष्ण के ग्वालबाल मित्र उन्हें एक साधारण बालक समझते हैं और उनके कंधों पर चढ़ जाते हैं। गोलोक वृन्दावन में किसी की कृष्ण से प्रेम करने के अतिरिक्त कोई अन्य इच्छा नहीं है।' \"\n\nनिष्कर्ष यह है कि कोई व्यक्ति कृष्ण के साथ तब तक संगति नहीं कर सकता जब तक उसे व्रजभूमि के निवासियों का पूर्ण अनुग्रह प्राप्त न हो। अतएव यदि कोई कृष्ण द्वारा प्रत्यक्ष रूप से उद्धार पाना चाहता है, तो उसे वृन्दावन के निवासियों की सेवा ग्रहण करनी चाहिए, जो भगवान् के अनन्य भक्त हैं।"}
{"ref": "sb/5/18/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> रम्यके च भगवतः प्रियतमं मात्स्यमवताररूपं तद्वर्षपुरुषस्य मनोः प्राक्प्रदर्शितं स इदानीमपि महता भक्तियोगेनाराधयतीदं चोदाहरति ॥ २४ ॥", "synonyms": "*रम्यके च*—रम्यक-वर्ष में भी; *भगवतः*—भगवान् के; *प्रिय-तमम्*—सर्वप्रमुख; *मात्स्यम्*—मत्स्य; *अवतार-रूपम्*—अवतार का रूप; *तत्-वर्ष-पुरुषस्य*—उस भूखंड के शासक की; *मनोः*—मनु को; *प्राक्*—पूर्व में (चाक्षुष-मन्वन्तर के अन्त में); *प्रदर्शितम्*—प्रदर्शित; *सः*—वह मनु; *इदानीम् अपि*—अब तक भी; *महता भक्ति-योगेन*—उन्नत भक्ति के बल पर; *आराधयति*—भगवान् की पूजा करते हैं; *इदम्*—यह; *च*—तथा; *उदाहरति*—जप करते हैं।", "translation": "**श्रीशुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : रम्यक-वर्ष में, जहाँ वैवस्वत मनु शासन करते हैं, भगवान् ने पिछले युग [चाक्षुष-मन्वन्तर] के अन्त में भगवान् मत्स्य के रूप में प्रकट होकर दर्शन दिया। वैवस्वत मनु अब शुद्ध भक्ति में भगवान् मत्स्य की पूजा करते हैं और निम्नलिखित मन्त्र का जप करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/18/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ नमो भगवते मुख्यतमाय नमः सत्त्वाय प्राणायौजसे सहसे बलाय महामत्स्याय नम इति ॥ २५ ॥", "synonyms": "*ओम्*—हे मेरे प्रभु; *नमः*—सादर प्रणाम; *भगवते*—भगवान् को; *मुख्य-तमाय*—प्रकट होने वाले प्रथम अवतार को; *नमः*—मेरे सादर प्रणाम; *सत्त्वाय*—शुद्ध दिव्यता को; *प्राणाय*—जीवन के उद्गम को; *ओजसे*—इन्द्रियों की शक्ति के स्रोत को; *सहसे*—समस्त मानसिक शक्ति के उद्गम को; *बलाय*—शारीरिक बल के उद्गम को; *महा-मत्स्याय*—विशालकाय मत्स्य अवतार को; *नमः*—सादर प्रणाम; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**मैं भगवान् को सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ, जो शुद्ध दिव्यता हैं। वे समस्त जीवन, शारीरिक बल, मानसिक शक्ति तथा इन्द्रिय-सामर्थ्य के उद्गम हैं। मत्स्यावतार, विशालकाय मत्स्य अवतार के रूप में विख्यात, वे समस्त अवतारों में सर्वप्रथम प्रकट होते हैं। मैं पुनः उन्हें अपना प्रणाम अर्पित करता हूँ।**", "purport": "श्रील जयदेव गोस्वामी गाते हैं :\n\n*pralayo payodhi*-jale dhṛtavān asi vedaṁ\n\n*vihita*-vahitra-caritram akhedam\n\n*keśava dhṛta*-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare\n\nसृष्टि की रचना के तुरन्त पश्चात् सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड जल में डूब गया। उस समय भगवान् कृष्ण (केशव) ने वेदों की रक्षा के लिए विशालकाय मत्स्य के रूप में अवतार लिया। अतएव मनु भगवान् मत्स्य को मुख्यतम, प्रकट होने वाले प्रथम अवतार के रूप में सम्बोधित करते हैं। मत्स्य को सामान्यतया अज्ञान तथा रजोगुण का मिश्रण माना जाता है, किन्तु हमें यह समझना चाहिए कि भगवान् का प्रत्येक अवतार पूर्णतया दिव्य है। भगवान् के मूल दिव्य गुण का कभी कोई ह्रास नहीं होता। अतएव यहाँ सत्त्वाय शब्द का प्रयोग हुआ है, जिसका अर्थ है दिव्य स्तर पर शुद्ध सत्त्व। भगवान् के अनेक अवतार हैं : वराह मूर्ति (शूकर रूप), कूर्म मूर्ति (कच्छप रूप), हयग्रीव मूर्ति (अश्व का रूप) इत्यादि। फिर भी हमें उनमें से किसी को भी भौतिक नहीं समझना चाहिए। वे सदैव शुद्ध-सत्त्व, शुद्ध दिव्यता के स्तर पर स्थित हैं।"}
{"ref": "sb/5/18/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तर्बहिश्चाखिललोकपालकै-\n> रदृष्टरूपो विचरस्युरुस्वनः ।\n> स ईश्वरस्त्वं य इदं वशेऽनय-\n> न्नाम्ना यथा दारुमयीं नरः स्त्रियम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*अन्तः*—भीतर; *बहिः*—बाहर; *च*—भी; *अखिल-लोक-पालकैः*—विभिन्न लोकों, समाजों, राज्यों इत्यादि के नेताओं द्वारा; *अदृष्ट-रूपः*—न दिखाई पड़ने वाले; *विचरसि*—आप विचरण करते हैं; *उरु*—अत्यन्त महान्; *स्वनः*—जिनके शब्द (वैदिक मन्त्र); *सः*—वह; *ईश्वरः*—परम नियन्ता; *त्वम्*—आप; *यः*—जो; *इदम्*—इसको; *वशे*—नियन्त्रण में; *अनयत्*—ले आये हैं; *नाम्ना*—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र जैसे विभिन्न नामों से; *यथा*—ठीक वैसे ही जैसे; *दारुमयीम्*—काठ की बनी; *नरः*—मनुष्य; *स्त्रियम्*—गुड़िया को।", "translation": "**हे भगवान्, जिस प्रकार कठपुतली का खेल दिखाने वाला अपनी नाचती हुई गुड़ियों को नियन्त्रित करता है और पति अपनी पत्नी को नियन्त्रित करता है, उसी प्रकार आप ब्रह्माण्ड के समस्त जीवों, जैसे ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों तथा शूद्रों को नियन्त्रित करते हैं। यद्यपि आप प्रत्येक के हृदय में परम साक्षी तथा आदेशदाता के रूप में विराजमान हैं और प्रत्येक के बाहर भी विद्यमान हैं, फिर भी समाजों, समुदायों तथा देशों के तथाकथित नेता आपको नहीं जान पाते। केवल वे ही जो वैदिक मन्त्रों के स्वर को सुनते हैं, आपका अनुभव कर सकते हैं।**", "purport": "भगवान् अन्तर्बहिः, अर्थात् प्रत्येक वस्तु के भीतर तथा बाहर विद्यमान हैं। भगवान् की बहिरंगा शक्ति द्वारा उत्पन्न भ्रम पर विजय पाकर बाह्य तथा आन्तरिक दोनों रूप से उनकी उपस्थिति का अनुभव करना चाहिए। *श्रीमद्भागवतम्* (1.8.19) में श्रीमती कुन्तीदेवी ने व्याख्या की है कि कृष्ण इस संसार में नटो नाट्यधरो यथा, \"ठीक वैसे ही जैसे एक अभिनेता खिलाड़ी के वेश में हो\" के रूप में प्रकट होते हैं। *भगवद्गीता* (18.61) में कृष्ण कहते हैं, ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति : \"हे अर्जुन, भगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं।\" भगवान् प्रत्येक के हृदय के भीतर तथा बाहर भी स्थित हैं। हृदय के भीतर वे परमात्मा हैं, वह अवतार जो सलाहकार तथा साक्षी के रूप में कार्य करते हैं। फिर भी, यद्यपि भगवान् उनके हृदयों के भीतर निवास कर रहे हैं, मूर्ख लोग कहते हैं, \"मैं भगवान् को नहीं देख सकता। कृपया उन्हें मुझे दिखाइए।\"\n\nप्रत्येक व्यक्ति भगवान् के नियन्त्रण में है, ठीक वैसे ही जैसे नाचती हुई गुड़ियाँ कठपुतली के खिलाड़ी द्वारा अथवा स्त्री अपने पति द्वारा नियन्त्रित होती हैं। स्त्री की तुलना गुड़िया (दारुमयी) से की गई है क्योंकि वह स्वतन्त्र नहीं है। उसे सदैव पुरुष द्वारा नियन्त्रित होना चाहिए। फिर भी, मिथ्या प्रतिष्ठा के कारण, स्त्रियों का एक वर्ग स्वतन्त्र रहना चाहता है। स्त्रियों की तो बात ही क्या, समस्त जीव प्रकृति (स्त्री) हैं और अतएव भगवान् पर आश्रित हैं, जैसा कि कृष्ण स्वयं *भगवद्गीता* में व्याख्या करते हैं (अपरेयम् इतस्त्व् अन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्)। जीव कभी स्वतन्त्र नहीं है। समस्त परिस्थितियों में वह भगवान् की कृपा पर आश्रित है। भगवान् मानव समाज के सामाजिक विभाग—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र—बनाते हैं और आदेश देते हैं कि वे अपनी विशेष स्थिति के अनुकूल विधि-विधानों का पालन करें। इस प्रकार समाज के समस्त सदस्य सदैव भगवान् के नियन्त्रण में रहते हैं। फिर भी, कुछ लोग मूर्खतावश भगवान् के अस्तित्व को अस्वीकार करते हैं।\n\nआत्म-साक्षात्कार का अर्थ है भगवान् के सम्बन्ध में अपनी अधीनस्थ स्थिति को समझना। जब कोई इस प्रकार प्रबुद्ध हो जाता है, तब वह भगवान् की शरण में जाता है और भौतिक शक्ति के चंगुल से मुक्त हो जाता है। दूसरे शब्दों में, जब तक कोई भगवान् के चरणकमलों की शरण नहीं लेता, तब तक भौतिक शक्ति अपने अनेक रूपों में उसे नियन्त्रित करती रहेगी। भौतिक जगत् में कोई भी इस बात से इनकार नहीं कर सकता कि वह नियन्त्रण में है। भगवान् नारायण, जो इस भौतिक अस्तित्व से परे हैं, प्रत्येक को नियन्त्रित करते हैं। निम्नलिखित वैदिक मन्त्र इस बिन्दु की पुष्टि करता है : एको ह वै नारायण आसीत्। मूर्ख व्यक्ति नारायण को साधारण भौतिक अस्तित्व के स्तर पर मानते हैं। क्योंकि वे जीव की स्वाभाविक स्वरूपगत स्थिति को नहीं समझते, अतएव वे दरिद्र-नारायण, स्वामी-नारायण अथवा मिथ्या-नारायण जैसे नाम गढ़ते हैं। किन्तु, नारायण वास्तव में प्रत्येक के परम नियन्ता हैं। यह समझ ही आत्म-साक्षात्कार है।"}
{"ref": "sb/5/18/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> यं लोकपालाः किल मत्सरज्वरा\n> हित्वा यतन्तोऽपि पृथक्समेत्य च ।\n> पातुं न शेकुर्द्विपदश्चतुष्पदः\n> सरीसृपं स्थाणु यदत्र दृश्यते ॥ २७ ॥", "synonyms": "*यम्*—जिसको (आपको); *लोक-पालाः*—ब्रह्माजी से आरम्भ करके ब्रह्माण्ड के महान् नेता; *किल*—दूसरों की तो बात ही क्या; *मत्सर-ज्वराः*—जो ईर्ष्या के ज्वर से पीड़ित हैं; *हित्वा*—को छोड़कर; *यतन्तः*—प्रयास करते हुए; *अपि*—यद्यपि; *पृथक्*—पृथक् रूप से; *समेत्य*—संयुक्त रूप से; *च*—भी; *पातुम्*—रक्षा करने में; *न*—नहीं; *शेकुः*—समर्थ; *द्वि-पदः*—दो पैर वाले; *चतुः-पदः*—चार पैर वाले; *सरीसृपम्*—रेंगने वाले जन्तु; *स्थाणु*—स्थावर; *यत्*—जो भी; *अत्र*—इस भौतिक जगत् में; *दृश्यते*—दिखाई पड़ता है।", "translation": "**हे भगवान्, ब्रह्माजी तथा अन्य देवताओं जैसे ब्रह्माण्ड के महान् नेताओं से लेकर इस संसार के राजनीतिक नेताओं तक, सभी आपके अधिकार से ईर्ष्या करते हैं। किन्तु आपकी सहायता के बिना, वे न तो पृथक् रूप से और न ही संयुक्त रूप से ब्रह्माण्ड के असंख्य जीवों का पालन कर सकते। वास्तव में आप ही समस्त मनुष्यों के, गाय तथा गधे जैसे पशुओं के, तथा वनस्पतियों, रेंगने वाले जन्तुओं, पक्षियों, पर्वतों एवं इस भौतिक जगत् में दिखाई पड़ने वाली अन्य प्रत्येक वस्तु के एकमात्र पालक हैं।**", "purport": "भौतिकतावादी व्यक्तियों के लिए भगवान् की शक्ति से प्रतिस्पर्धा करना फैशन है। जब तथाकथित वैज्ञानिक अपनी प्रयोगशालाओं में जीवों का निर्माण करने का प्रयास करते हैं, तब उनका एकमात्र प्रयोजन भगवान् की प्रतिभा तथा सामर्थ्य को चुनौती देना होता है। यह भ्रम कहलाता है। यह उन उच्चतर लोकों में भी विद्यमान है, जहाँ ब्रह्माजी, शिवजी तथा अन्य जैसे महान् देवता निवास करते हैं। इस संसार में अपने समस्त प्रयासों की विफलता के बावजूद प्रत्येक व्यक्ति मिथ्या प्रतिष्ठा से फूला रहता है। जब तथाकथित परोपकारियों के पास, जो कथित रूप से गरीबों की सहायता करना चाहते हैं, कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सदस्य जाते हैं, तब वे कहते हैं, \"तुम केवल अपना समय बर्बाद कर रहे हो, जबकि मैं भूखे लोगों की विशाल भीड़ को भोजन करा रहा हूँ।\" दुर्भाग्यवश, उनके अल्प प्रयास, चाहे अकेले अथवा मिलकर, किसी की समस्याओं को हल नहीं करते।\n\nकभी-कभी तथाकथित *स्वामी* गरीब लोगों को भोजन कराने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहते हैं, उन्हें दरिद्र-नारायण, अर्थात् भिखारियों के रूप में भगवान् के अवतार मानते हुए। वे मूल, परम नारायण की अपेक्षा निर्मित दरिद्र-नारायण की सेवा करना अधिक पसन्द करते हैं। वे कहते हैं, \"भगवान् नारायण की सेवा को प्रोत्साहित मत करो। संसार के भूखे लोगों की सेवा करना श्रेष्ठतर है।\" दुर्भाग्यवश ऐसे भौतिकतावादी, चाहे अकेले अथवा संयुक्त राष्ट्र के रूप में संयुक्त, अपनी योजनाओं को पूर्ण नहीं कर सकते। सत्य यह है कि करोड़ों मनुष्य, पशु, पक्षी तथा वृक्ष—निस्सन्देह, समस्त जीव—एकमात्र भगवान् द्वारा ही पाले जाते हैं। एको बहूनां यो विदधाति कामान् : एक व्यक्ति, भगवान्, अन्य समस्त जीवों के लिए जीवन की आवश्यकताओं की आपूर्ति कर रहे हैं। भगवान् नारायण के अधिकार को चुनौती देना असुरों (दैत्यों) का काम है। फिर भी कभी-कभी सुर, अर्थात् भक्त भी, मायाशक्ति द्वारा मोहित हो जाते हैं और मिथ्या दावा करते हैं कि वे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के पालक हैं। ऐसी घटनाओं का वर्णन *श्रीमद्भागवतम्* के दशम स्कन्ध में किया गया है, जहाँ श्रीशुकदेव गोस्वामी बताते हैं कि किस प्रकार ब्रह्माजी तथा राजा इन्द्र फूल गये और अन्ततः कृष्ण द्वारा दण्डित किये गये।"}
{"ref": "sb/5/18/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवान् युगान्तार्णव ऊर्मिमालिनि\n> क्षोणीमिमामोषधिवीरुधां निधिम् ।\n> मया सहोरु क्रमतेऽज ओजसा\n> तस्मै जगत्प्राणगणात्मने नम इति ॥ २८ ॥", "synonyms": "*भवान्*—आप; *युग-अन्त-अर्णवे*—युग के अन्त में प्रलय के जल में; *ऊर्मि-मालिनि*—बड़ी-बड़ी लहरों की पंक्तियों से युक्त; *क्षोणीम्*—पृथ्वी लोक को; *इमाम्*—इस; *ओषधि-वीरुधाम्*—समस्त प्रकार की औषधियों तथा वनस्पतियों के; *निधिम्*—भण्डार को; *मया*—मेरे; *सह*—साथ; *उरु*—महान्; *क्रमते*—आप विचरण करते रहे; *अज*—हे अजन्मा; *ओजसा*—वेग से; *तस्मै*—उन्हें; *जगत्*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के; *प्राण-गण-आत्मने*—जीवन के परम स्रोत को; *नमः*—मेरे सादर प्रणाम; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**हे सर्वशक्तिमान् भगवान्, युग के अन्त में यह पृथ्वी लोक, जो समस्त प्रकार की औषधियों, वनस्पतियों तथा वृक्षों का स्रोत है, जल में डूब गया था और प्रलयकारी लहरों के नीचे जलमग्न हो गया था। उस समय आपने मेरे तथा पृथ्वी के साथ रक्षा की और महान् वेग से समुद्र में विचरण किया। हे अजन्मा, आप ही समस्त ब्रह्माण्डीय सृष्टि के वास्तविक पालक हैं, और अतएव आप ही समस्त जीवों के कारण हैं। मैं आपको अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।**", "purport": "ईर्ष्यालु व्यक्ति इस बात की सराहना नहीं कर सकते कि किस प्रकार भगवान् इतने अद्भुत ढंग से ब्रह्माण्ड की रचना, पालन तथा संहार करते हैं, किन्तु भगवान् के भक्त इसे भली-भाँति समझ सकते हैं। भक्त देख सकते हैं कि किस प्रकार भगवान् भौतिक प्रकृति के अद्भुत कार्यों के पीछे कार्य कर रहे हैं। *भगवद्गीता* (9.10) में भगवान् कहते हैं :\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, यह भौतिक प्रकृति मेरे निर्देशन में कार्य कर रही है और यह समस्त चर तथा अचर प्राणियों को उत्पन्न कर रही है। इसके नियम से यह जगत् बारम्बार रचा तथा संहार किया जाता है।\" प्रकृति के समस्त अद्भुत परिवर्तन भगवान् की अध्यक्षता में हो रहे हैं। ईर्ष्यालु व्यक्ति इसे नहीं देख सकते, किन्तु भक्त, भले ही अत्यन्त विनम्र और भले ही अशिक्षित क्यों न हो, यह जानता है कि प्रकृति की समस्त क्रियाओं के पीछे परम पुरुष का परम हाथ है।"}
{"ref": "sb/5/18/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> हिरण्मयेऽपि भगवान्निवसति कूर्मतनुं बिभ्राणस्तस्य तत्प्रियतमां तनुमर्यमा सह वर्षपुरुषैः पितृगणाधिपतिरुपधावति मन्त्रमिमं चानुजपति ॥ २९ ॥", "synonyms": "*हिरण्मये*—हिरण्मय-वर्ष में; *अपि*—निस्सन्देह; *भगवान्*—भगवान्; *निवसति*—निवास करते हैं; *कूर्म-तनुम्*—कछुए का शरीर; *बिभ्राणः*—प्रकट करते हुए; *तस्य*—भगवान् का; *तत्*—वह; *प्रिय-तमाम्*—परम प्रिय; *तनुम्*—शरीर; *अर्यमा*—अर्यमा, हिरण्मय-वर्ष का प्रमुख निवासी; *सह*—के सहित; *वर्ष-पुरुषैः*—उस भूखण्ड के लोग; *पितृ-गण-अधिपतिः*—जो पितरों का प्रमुख है; *उपधावति*—भक्तिमय सेवा में पूजा करता है; *मन्त्रम्*—स्तुति; *इमम्*—यह; *च*—भी; *अनुजपति*—उच्चारण करता है।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हिरण्मय-वर्ष में भगवान् विष्णु एक कछुए के रूप [कूर्म-शरीर] में निवास करते हैं। उनके इस परम प्रिय एवं सुन्दर रूप की वहाँ अर्यमा, जो हिरण्मय-वर्ष का प्रमुख निवासी है, उस भूमि के अन्य निवासियों के सहित सदैव भक्तिमय सेवा में पूजा करता है। वे निम्नलिखित स्तुतियों का गान करते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में प्रियतम (परम प्रिय) शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। प्रत्येक भक्त भगवान् के किसी विशेष रूप को सर्वाधिक प्रिय मानता है। नास्तिक मनोवृत्ति के कारण कुछ लोग सोचते हैं कि भगवान् के कूर्म, वराह तथा मत्स्य अवतार अधिक सुन्दर नहीं हैं। वे यह नहीं जानते कि भगवान् का कोई भी रूप सदैव पूर्ण ऐश्वर्यवान् भगवान् ही होता है। चूँकि उनके ऐश्वर्यों में से एक अनन्त सौन्दर्य है, अतएव भगवान् के समस्त अवतार अत्यन्त सुन्दर हैं और भक्तगण उन्हें इसी रूप में मानते हैं। तथापि अभक्तगण सोचते हैं कि भगवान् कृष्ण के अवतार सामान्य भौतिक प्राणी हैं और इसलिए वे सुन्दर तथा असुन्दर में भेद करते हैं। किसी विशेष भक्त द्वारा भगवान् के किसी विशेष रूप की पूजा इसलिए की जाती है क्योंकि वह भगवान् के उस रूप को देखना पसन्द करता है। जैसा कि *ब्रह्म*-संहिता (5.33) में कहा गया है: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca। भगवान् का अत्यन्त सुन्दर रूप सदैव युवा रहता है। भगवान् के किसी विशेष रूप के निष्ठावान् सेवक सदैव उस रूप को अत्यन्त सुन्दर रूप में देखते हैं और इस प्रकार वे उनकी निरन्तर भक्तिमय सेवा में लगे रहते हैं।"}
{"ref": "sb/5/18/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ नमो भगवते अकूपाराय सर्वसत्त्वगुणविशेषणायानुपलक्षितस्थानाय नमो वर्ष्मणे नमो भूम्ने नमो नमोऽवस्थानाय नमस्ते ॥ ३० ॥", "synonyms": "*ॐ*—हे मेरे प्रभु; *नमः*—सादर नमस्कार; *भगवते*—आपको, भगवान् को; *अकूपाराय*—कछुए के रूप में; *सर्व-सत्त्व-गुण-विशेषणाय*—जिनका रूप शुद्ध-सत्त्व, दिव्य सत्त्व से बना है; *अनुपलक्षित-स्थानाय*—आपको, जिनकी स्थिति को पहचाना नहीं जा सकता; *नमः*—मेरे सादर नमस्कार; *वर्ष्मणे*—आपको, जो प्राचीनतम होते हुए भी काल से अप्रभावित हैं; *नमः*—मेरे सादर नमस्कार; *भूम्ने*—उस महान् को जो सर्वत्र जा सकते हैं; *नमः नमः*—बारम्बार नमस्कार; *अवस्थानाय*—समस्त वस्तुओं के आश्रय; *नमः*—सादर नमस्कार; *ते*—आपको।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ, जिन्होंने कछुए का रूप धारण किया है। आप समस्त दिव्य गुणों के भण्डार हैं और भौतिक पदार्थ से पूर्णतया अकलंकित होने के कारण आप पूर्णतया शुद्ध सत्त्व में स्थित हैं। आप जल में इधर-उधर विचरते हैं, किन्तु कोई भी आपकी स्थिति को नहीं पहचान सकता। अतएव मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ। अपनी दिव्य स्थिति के कारण आप भूत, वर्तमान तथा भविष्य से सीमित नहीं हैं। आप समस्त वस्तुओं के आश्रय रूप में सर्वत्र विद्यमान हैं और इसलिए मैं आपको बारम्बार सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "*ब्रह्म*-संहिता में कहा गया है, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: [Bs. 5.37] भगवान् सदैव गोलोक में, आध्यात्मिक जगत् के सर्वोच्च लोक में, निवास करते हैं। साथ ही, वे सर्वव्यापी हैं। यह विरोधाभास केवल भगवान् के लिए ही सम्भव है, जो समस्त ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं। भगवान् की सर्वव्यापकता की पुष्टि *भगवद्*-गीता (18.61) में होती है, जहाँ कृष्ण कहते हैं, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: \"हे अर्जुन, भगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं।\" *भगवद्*-गीता (15.15) में अन्यत्र भगवान् कहते हैं, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: \"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति उत्पन्न होते हैं।\" अतएव, यद्यपि भगवान् सर्वत्र विद्यमान हैं, फिर भी उन्हें सामान्य आँखों से नहीं देखा जा सकता। जैसा कि अर्यमा कहते हैं, भगवान् अनुपलक्षित-स्थान हैं: कोई भी उनका स्थान नहीं ढूँढ़ सकता। यही भगवान् की महिमा है।"}
{"ref": "sb/5/18/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्रूपमेतन्निजमाययार्पित-\n> मर्थस्वरूपं बहुरूपरूपितम् ।\n> सङ्ख्या न यस्यास्त्ययथोपलम्भनात्-\n> तस्मै नमस्तेऽव्यपदेशरूपिणे ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिसका; *रूपम्*—रूप; *एतत्*—यह; *निज-मायया अर्पितम्*—आपकी निजी शक्ति द्वारा प्रकट; *अर्थ-स्वरूपम्*—यह समस्त दृश्य विश्व-अभिव्यक्ति; *बहु-रूप-रूपितम्*—विविध रूपों में प्रकट; *संख्या*—माप; *न*—नहीं; *यस्य*—जिसका; *अस्ति*—है; *अयथा*—मिथ्या रूप से; *उपलम्भनात्*—अनुभव करने से; *तस्मै*—उन (भगवान्) को; *नमः*—मेरे सादर नमस्कार; *ते*—आपको; *अव्यपदेश*—मानसिक कल्पना से निश्चित नहीं किया जा सकता; *रूपिणे*—जिनका वास्तविक रूप।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, यह दृश्य विश्व-अभिव्यक्ति आपकी ही सृजनात्मक शक्ति का प्रदर्शन है। चूँकि इस विश्व-अभिव्यक्ति के भीतर असंख्य प्रकार के रूप मात्र आपकी बहिरंगा शक्ति का प्रदर्शन हैं, अतएव यह *विराट्*-रूप [विश्व-शरीर] आपका वास्तविक रूप नहीं है। दिव्य चेतना वाले भक्त के अतिरिक्त कोई भी आपके वास्तविक रूप को नहीं समझ सकता। अतएव मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "मायावादी दार्शनिक भगवान् के विश्वरूप को वास्तविक तथा उनके साकार रूप को मिथ्या मानते हैं। हम एक सरल उदाहरण से उनकी भूल समझ सकते हैं। अग्नि तीन तत्त्वों से बनी होती है: ताप तथा प्रकाश, जो अग्नि की शक्ति हैं, और स्वयं अग्नि। कोई भी समझ सकता है कि मूल अग्नि ही वास्तविकता है और ताप तथा प्रकाश मात्र अग्नि की शक्ति हैं। ताप तथा प्रकाश अग्नि की निराकार शक्तियाँ हैं और उस अर्थ में वे अवास्तविक हैं। केवल अग्नि का ही रूप होता है और इसलिए वही ताप तथा प्रकाश का वास्तविक रूप है। जैसा कि कृष्ण *भगवद्*-गीता (9.4) में कहते हैं, mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: \"मेरे द्वारा, मेरे अव्यक्त रूप में, यह समस्त ब्रह्माण्ड व्याप्त है।\" इस प्रकार भगवान् की निर्विशेष धारणा अग्नि से निकलने वाले ताप तथा प्रकाश के विस्तार के समान है। भगवद्-गीता में भगवान् यह भी कहते हैं, mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: समस्त भौतिक सृष्टि कृष्ण की शक्ति पर—चाहे वह भौतिक, आध्यात्मिक अथवा तटस्था हो—आश्रित है, किन्तु चूँकि उनकी शक्ति के विस्तार में उनका रूप अनुपस्थित रहता है, इसलिए वे साक्षात् रूप से उपस्थित नहीं रहते। भगवान् की शक्ति के इस अचिन्त्य विस्तार को अचिन्त्य-शक्ति कहते हैं। अतएव कोई भी भगवान् का भक्त बने बिना उनके वास्तविक रूप को नहीं समझ सकता।"}
{"ref": "sb/5/18/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> जरायुजं स्वेदजमण्डजोद्भिदं\n> चराचरं देवर्षिपितृभूतमैन्द्रियम् ।\n> द्यौः खं क्षितिः शैलसरित्समुद्र-\n> द्वीपग्रहर्क्षेत्यभिधेय एकः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*जरायु-जम्*—जो गर्भ से उत्पन्न होता है; *स्वेद-जम्*—जो पसीने से उत्पन्न होता है; *अण्ड-ज*—जो अण्डे से उत्पन्न होता है; *उद्भिदम्*—जो पृथ्वी से उत्पन्न होता है; *चर-अचरम्*—चर तथा अचर; *देव*—देवता; *ऋषि*—महान् ऋषिगण; *पितृ*—पितृलोक के निवासी; *भूतम्*—वायु, अग्नि, जल तथा पृथ्वी जैसे भौतिक तत्त्व; *ऐन्द्रियम्*—समस्त इन्द्रियाँ; *द्यौः*—उच्चतर लोक-मण्डल; *खम्*—आकाश; *क्षितिः*—पार्थिव लोक; *शैल*—पहाड़ियाँ तथा पर्वत; *सरित्*—नदियाँ; *समुद्र*—सागर; *द्वीप*—द्वीप; *ग्रह-ऋक्ष*—तारे तथा ग्रह; *इति*—इस प्रकार; *अभिधेयः*—विविध रूप से नामित होने वाले; *एकः*—एक।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप अपनी विभिन्न शक्तियों को असंख्य रूपों में प्रकट करते हैं: गर्भ से, अण्डों से तथा पसीने से उत्पन्न जीवों के रूप में; पृथ्वी से उगने वाले पौधों तथा वृक्षों के रूप में; देवताओं, विद्वान् ऋषियों तथा पितरों सहित समस्त चर तथा अचर जीवों के रूप में; अन्तरिक्ष के रूप में, स्वर्गिक लोकों को समाहित करने वाले उच्चतर लोक-मण्डल के रूप में, तथा अपनी पहाड़ियों, नदियों, सागरों, महासागरों तथा द्वीपों सहित पृथ्वी ग्रह के रूप में। वस्तुतः समस्त तारे तथा ग्रह मात्र आपकी विभिन्न शक्तियों की अभिव्यक्तियाँ हैं, किन्तु मूल रूप से आप अद्वितीय एक हैं। अतएव आपसे परे कुछ भी नहीं है। इसलिए यह समस्त विश्व-अभिव्यक्ति मिथ्या नहीं है, अपितु मात्र आपकी अचिन्त्य शक्ति की एक अस्थायी अभिव्यक्ति है।**", "purport": "यह श्लोक brahma satyaṁ jagan mithyā के सिद्धान्त का पूर्णतया खण्डन करता है, जो यह कहता है कि आत्मा अथवा ब्रह्म ही वास्तविक है, जबकि वस्तुओं की विशाल विविधता वाला अभिव्यक्त भौतिक जगत् मिथ्या है। कुछ भी मिथ्या नहीं है। एक वस्तु स्थायी हो सकती है और दूसरी अस्थायी, किन्तु स्थायी तथा अस्थायी दोनों ही तथ्य हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति किसी निश्चित अवधि के लिए क्रुद्ध हो जाता है, तो कोई यह नहीं कह सकता कि उसका क्रोध मिथ्या है। वह मात्र अस्थायी है। अपने दैनिक जीवन में हम जो कुछ भी अनुभव करते हैं वह इसी प्रकार का है; वह अस्थायी है किन्तु वास्तविक है।\n\nविभिन्न स्रोतों से आने वाले भिन्न-भिन्न प्रकार के जीवों का इस श्लोक में अत्यन्त स्पष्ट वर्णन किया गया है। कुछ गर्भ से उत्पन्न होते हैं और कुछ (जैसे कुछ कीट) मनुष्य के पसीने से। अन्य अण्डों से निकलते हैं और कुछ अन्य पृथ्वी से अंकुरित होते हैं। जीव अपने भूतकाल के कर्मों (कर्म) के अनुसार भिन्न-भिन्न परिस्थितियों में जन्म लेता है। यद्यपि जीव का शरीर भौतिक है, फिर भी वह कभी मिथ्या नहीं होता। कोई भी इस तर्क को स्वीकार नहीं करेगा कि चूँकि व्यक्ति का भौतिक शरीर मिथ्या है, अतएव हत्या का कोई परिणाम नहीं होता। हमारे अस्थायी शरीर हमें हमारे कर्म के अनुसार दिए गए हैं और हमें जीवन के सुख-दुख भोगने के लिए अपने प्राप्त शरीरों में रहना ही पड़ता है। हमारे शरीरों को मिथ्या नहीं कहा जा सकता; वे केवल अस्थायी हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान् की शक्ति उतनी ही स्थायी है जितने स्वयं भगवान्, यद्यपि उनकी शक्ति कभी अभिव्यक्त होती है और कभी नहीं। जैसा कि *वेदों* में संक्षेप में कहा गया है, sarvaṁ khalv idaṁ brahma: \"सब कुछ ब्रह्म है।\""}
{"ref": "sb/5/18/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन्नसङ्ख्येयविशेषनाम-\n> रूपाकृतौ कविभिः कल्पितेयम् ।\n> सङ्ख्या यया तत्त्वदृशापनीयते\n> तस्मै नमः साङ्ख्यनिदर्शनाय ते इति ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*यस्मिन्*—आप में (भगवान् में); *असंख्येय*—असंख्य; *विशेष*—विशेष; *नाम*—नाम; *रूप*—रूप; *आकृतौ*—शारीरिक लक्षणों से युक्त; *कविभिः*—महान् विद्वान् पुरुषों द्वारा; *कल्पिता*—कल्पित; *इयम्*—यह; *संख्या*—संख्या; *यया*—जिसके द्वारा; *तत्त्व*—सत्य का; *दृशा*—ज्ञान द्वारा; *अपनीयते*—निकाला जाता है; *तस्मै*—उन्हें; *नमः*—सादर नमस्कार; *सांख्य-निदर्शनाय*—जो इस संख्यात्मक ज्ञान के प्रकाशक हैं; *ते*—आपको; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आपका नाम, रूप तथा शारीरिक लक्षण असंख्य रूपों में विस्तृत हैं। कोई भी ठीक-ठीक यह निर्धारित नहीं कर सकता कि कितने रूप विद्यमान हैं, फिर भी आपने स्वयं, विद्वान् पण्डित कपिलदेव के रूप में अपने अवतार में, विश्व-अभिव्यक्ति का चौबीस तत्त्वों से युक्त के रूप में विश्लेषण किया है। अतएव यदि कोई सांख्य दर्शन में रुचि रखता है, जिसके द्वारा विभिन्न सत्यों की गणना की जा सकती है, तो उसे इसे आपसे ही सुनना चाहिए। दुर्भाग्यवश, अभक्तगण मात्र भिन्न-भिन्न तत्त्वों की गणना करते रहते हैं और आपके वास्तविक रूप से अनभिज्ञ रह जाते हैं। मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "दार्शनिक तथा वैज्ञानिक लाखों-करोड़ों वर्षों से सम्पूर्ण विश्व की स्थिति का अध्ययन करने का प्रयास करते रहे हैं और भिन्न-भिन्न प्रकार से सिद्धान्त बनाते तथा गणना करते रहे हैं। तथापि, तथाकथित वैज्ञानिक अथवा दार्शनिक का काल्पनिक अनुसंधान कार्य उसकी मृत्यु के समय सदैव बाधित हो जाता है और प्रकृति के नियम उसके कार्य की परवाह किए बिना चलते रहते हैं।\n\nअरबों वर्षों तक भौतिक सृष्टि में परिवर्तन होते रहते हैं, यहाँ तक कि अन्ततः सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड विलीन हो जाता है और अव्यक्त अवस्था में रहता है। प्रकृति में निरन्तर परिवर्तन तथा संहार (bhūtvā bhūtvā pralīyate) सदैव चलता रहता है, फिर भी भौतिक वैज्ञानिक भगवान् को जाने बिना प्राकृतिक नियमों का अध्ययन करना चाहते हैं, जो प्रकृति की पृष्ठभूमि हैं। जैसा कि कृष्ण *भगवद्*-गीता (9.10) में कहते हैं:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, यह भौतिक प्रकृति मेरे निर्देशन में कार्य कर रही है और समस्त चर तथा अचर प्राणियों को उत्पन्न कर रही है। इसके नियम से यह अभिव्यक्ति बारम्बार सृजित तथा संहृत होती रहती है।\"\n\nअब भौतिक सृष्टि अभिव्यक्त है, अन्ततः इसका संहार हो जाएगा और यह कई लाखों वर्षों तक प्रसुप्त अवस्था में रहेगी, और अन्त में यह पुनः सृजित होगी। यही प्रकृति का नियम है।"}
{"ref": "sb/5/18/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्तरेषु च कुरुषु भगवान् यज्ञपुरुषः कृतवराहरूप आस्ते तं तु देवी हैषा भूः सह कुरुभिरस्खलितभक्तियोगेनोपधावति इमां च परमामुपनिषदमावर्तयति ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*उत्तरेषु*—उत्तरी ओर; *च*—भी; *कुरुषु*—कुरु नामक भूखण्ड में; *भगवान्*—भगवान्; *यज्ञ-पुरुषः*—जो यज्ञों के समस्त फलों को स्वीकार करते हैं; *कृत-वराह-रूपः*—जिन्होंने वराह का रूप धारण किया है; *आस्ते*—नित्य विद्यमान रहते हैं; *तम्*—उन्हें; *तु*—निश्चय ही; *देवी*—देवी; *ह*—निश्चय ही; *एषा*—यह; *भूः*—पृथ्वी ग्रह; *सह*—के सहित; *कुरुभिः*—कुरु नामक भूमि के निवासी; *अस्खलित*—अविचल; *भक्ति-योगेन*—भक्तिमय सेवा द्वारा; *उपधावति*—पूजा करते हैं; *इमाम्*—यह; *च*—भी; *परमाम् उपनिषदम्*—परम उपनिषद् (वह विधि जिसके द्वारा कोई भगवान् के निकट पहुँच सकता है); *आवर्तयति*—अभ्यास हेतु बारम्बार उच्चारण करता है।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, अपने वराह अवतार में भगवान्, जो समस्त यज्ञ-अर्पणों को स्वीकार करते हैं, जम्बूद्वीप के उत्तरी भाग में निवास करते हैं। वहाँ, उत्तरकुरु-वर्ष नामक भूखण्ड में, धरती माता तथा अन्य समस्त निवासी निम्नलिखित उपनिषद् मन्त्र का बारम्बार उच्चारण करते हुए अविचल भक्तिमय सेवा द्वारा उनकी पूजा करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/18/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ नमो भगवते मन्त्रतत्त्वलिङ्गाय यज्ञक्रतवे महाध्वरावयवाय महापुरुषाय नमः कर्मशुक्लाय त्रियुगाय नमस्ते ॥ ३५ ॥ ।", "synonyms": "*ॐ*—हे प्रभु; *नमः*—सादर नमस्कार; *भगवते*—भगवान् को; *मन्त्र-तत्त्व-लिङ्गाय*—जिन्हें विभिन्न मन्त्रों द्वारा सत्य रूप में समझा जाता है; *यज्ञ*—पशु-यज्ञों के रूप में; *क्रतवे*—तथा पशु-यज्ञ; *महा-ध्वर*—महान् यज्ञ; *अवयवाय*—जिनके अंग तथा शारीरिक भाग; *महा-पुरुषाय*—परम पुरुष को; *नमः*—सादर नमस्कार; *कर्म-शुक्लाय*—जो जीवों के सकाम कर्मों को शुद्ध करते हैं; *त्रि-युगाय*—भगवान् को, जो छह ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं और जो तीन युगों में प्रकट होते हैं (चौथे युग में गुप्त रहते हुए); *नमः*—मेरे सादर नमस्कार; *ते*—आपको।", "translation": "**हे प्रभु, हम आपको विराट् पुरुष के रूप में सादर नमस्कार करते हैं। मात्र मन्त्रों का उच्चारण करके ही हम आपको पूर्णतया समझने में समर्थ होंगे। आप यज्ञ [यज्ञ] हैं और आप क्रतु [अनुष्ठान] हैं। अतएव यज्ञ की समस्त अनुष्ठानिक क्रियाएँ आपके दिव्य शरीर के अंग हैं और आप ही समस्त यज्ञों के एकमात्र भोक्ता हैं। आपका रूप दिव्य सत्त्व से बना है। आप त्रि-युग के रूप में विख्यात हैं क्योंकि कलियुग में आप एक गुप्त अवतार के रूप में प्रकट हुए और क्योंकि आप सदैव तीन युगल ऐश्वर्यों से पूर्ण रहते हैं।**", "purport": "श्री चैतन्य महाप्रभु इस कलियुग के अवतार हैं, जैसा कि *पुराणों*, *महाभारत*, *श्रीमद्*-भागवतम् तथा *उपनिषदों* में अनेक स्थानों पर पुष्टि की गई है। उनके प्राकट्य का सारांश *चैतन्य-चरितामृत* (मध्य 6.99) में इस प्रकार दिया गया है:\n\n*kali*-yuge līlāvatāra nā kare bhagavān\n\n*ataeva 'tri*-yuga' kari' kahi tāra nāma\n\n\"इस कलियुग में भगवान् लीलावतार, अर्थात् लीलाएँ प्रदर्शित करने वाले अवतार के रूप में प्रकट नहीं होते। अतएव वे त्रि-युग के नाम से विख्यात हैं।\" अन्य अवतारों के विपरीत, भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु इस कलियुग में भगवान् के भक्त के रूप में प्रकट होते हैं। अतएव उन्हें एक गुप्त अवतार (channāvatāra) कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/5/18/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य स्वरूपं कवयो विपश्चितो\n> गुणेषु दारुष्विव जातवेदसम् ।\n> मथ्नन्ति मथ्ना मनसा दिदृक्षवो\n> गूढं क्रियार्थैर्नम ईरितात्मने ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसका; *स्व-रूपम्*—रूप; *कवयः*—महान् विद्वान् ऋषि; *विपश्चितः*—परम सत्य के निश्चयन में निपुण; *गुणेषु*—प्रकृति के तीन गुणों से युक्त भौतिक अभिव्यक्ति में; *दारुषु*—काष्ठ में; *इव*—समान; *जात*—प्रकट; *वेदसम्*—अग्नि; *मथ्नन्ति*—मथते हैं; *मथ्ना*—अग्नि उत्पन्न करने के लिए प्रयुक्त काष्ठ के टुकड़े से; *मनसा*—मन से; *दिदृक्षवः*—जो जिज्ञासु हैं; *गूढम्*—छिपा हुआ; *क्रिया-अर्थैः*—सकाम कर्मों तथा उनके फलों द्वारा; *नमः*—सादर नमस्कार; *ईरित-आत्मने*—भगवान् को, जो प्रकट हैं।", "translation": "**अग्नि उत्पन्न करने वाली लकड़ी को घुमाकर महान् सन्त तथा ऋषि काष्ठ के भीतर सुप्त पड़ी अग्नि को प्रकट कर सकते हैं। उसी प्रकार, हे प्रभु, परम सत्य को समझने में निपुण व्यक्ति आपको प्रत्येक वस्तु में—यहाँ तक कि अपने ही शरीरों में—देखने का प्रयास करते हैं। फिर भी आप छिपे रहते हैं। आपको मानसिक अथवा शारीरिक क्रियाओं से युक्त अप्रत्यक्ष विधियों द्वारा नहीं समझा जा सकता। चूँकि आप स्वयं-प्रकट हैं, अतएव केवल तभी जब आप देखते हैं कि कोई व्यक्ति आपकी खोज में पूरे मन से लगा हुआ है, तब आप स्वयं को प्रकट करते हैं। अतएव मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "क्रियार्थैः शब्द का अर्थ है \"देवताओं को प्रसन्न करने के लिए अनुष्ठानिक क्रियाएँ करके।\" विपश्चितः शब्द की व्याख्या *तैत्तिरीय उपनिषद्* में इस प्रकार की गई है: satyaṁ jñānam anantaṁ brahma. yo veda nihitaṁ guhāyāṁ parame vyoman. so 'śnute sarvān kāmān saha brahmaṇā vipaściteti। जैसा कि कृष्ण *भगवद्*-गीता (7.19) में कहते हैं, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: \"अनेक जन्मों तथा मृत्युओं के पश्चात्, जो वास्तव में ज्ञानवान् है वह मेरी शरण में आता है।\" जब कोई यह समझ लेता है कि भगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं और वास्तव में भगवान् को सर्वत्र विद्यमान देखता है, तब उसे पूर्ण ज्ञान प्राप्त हो जाता है। जात-वेदः शब्द का अर्थ है \"वह अग्नि जो काष्ठ को रगड़ने से उत्पन्न होती है।\" वैदिक काल में विद्वान् ऋषि काष्ठ से अग्नि प्रकट कर सकते थे। जात-वेदः उदर की अग्नि को भी इंगित करता है, जो हमारे द्वारा खाए गए सब कुछ को पचाती है और जो भूख उत्पन्न करती है। गूढ शब्द की व्याख्या *श्वेताश्वतर उपनिषद्* में की गई है। Eko devaḥ sarva-bhūteṣu gūḍhaḥ: भगवान् को वैदिक मन्त्रों के उच्चारण द्वारा समझा जाता है। Sarva-vyāpī sarva-bhūtāntar-ātmā: वे सर्वव्यापी हैं और वे जीवों के हृदय के भीतर हैं। Karmādhyakṣaḥ sarva-bhūtādhivāsaḥ: वे जीव की समस्त क्रियाओं के साक्षी हैं। Sākṣī cetā kevalo nirguṇaś ca: भगवान् साक्षी हैं और साथ ही जीवन-शक्ति भी, फिर भी वे समस्त भौतिक गुणों से परे हैं।"}
{"ref": "sb/5/18/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्रव्यक्रियाहेत्वयनेशकर्तृभि-\n> र्मायागुणैर्वस्तुनिरीक्षितात्मने ।\n> अन्वीक्षयाङ्गातिशयात्मबुद्धिभि-\n> र्निरस्तमायाकृतये नमो नमः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*द्रव्य*—विषय-भोग की वस्तुओं द्वारा; *क्रिया*—इन्द्रियों की क्रियाएँ; *हेतु*—इन्द्रिय-क्रियाओं के अधिष्ठाता देवता; *अयन*—शरीर; *ईश*—अधिष्ठाता काल; *कर्तृभिः*—मिथ्या अहंकार द्वारा; *माया-गुणैः*—प्रकृति के गुणों द्वारा; *वस्तु*—तथ्य रूप में; *निरीक्षित*—देखे जाते हुए; *आत्मने*—परमात्मा को; *अन्वीक्षया*—सावधानीपूर्वक विचार द्वारा; *अङ्ग*—योग-अभ्यास के अंगों द्वारा; *अतिशय-आत्म-बुद्धिभिः*—जिनकी बुद्धि स्थिर हो गई है उनके द्वारा; *निरस्त*—पूर्णतया मुक्त; *माया*—मोहक शक्ति; *आकृतये*—जिनका रूप; *नमः*—समस्त सादर नमस्कार; *नमः*—सादर नमस्कार।", "translation": "**भौतिक भोग की वस्तुएँ [शब्द, रूप, रस, स्पर्श तथा गन्ध], इन्द्रियों की क्रियाएँ, इन्द्रिय-क्रियाओं के नियन्ता [देवता], शरीर, नित्य काल तथा अहंकार—ये सब आपकी भौतिक शक्ति की रचनाएँ हैं। जिनकी बुद्धि योग के सिद्ध अभ्यास द्वारा स्थिर हो गई है, वे देख सकते हैं कि ये समस्त तत्त्व आपकी बहिरंगा शक्ति की क्रियाओं से उत्पन्न होते हैं। वे प्रत्येक वस्तु की पृष्ठभूमि में परमात्मा रूप में आपके दिव्य रूप को भी देख सकते हैं। अतएव मैं आपको बारम्बार सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "भौतिक भोग की वस्तुएँ, इन्द्रिय-क्रियाएँ, इन्द्रिय-सुख के प्रति आसक्ति, शरीर, मिथ्या अहंकार इत्यादि भगवान् की बहिरंगा शक्ति, माया, द्वारा उत्पन्न होते हैं। इन समस्त क्रियाओं की पृष्ठभूमि जीव है और जीवों का निर्देशक परमात्मा है। जीव सर्वस्व नहीं है। उसका निर्देशन परमात्मा द्वारा होता है। *भगवद्*-गीता (15.15) में कृष्ण इसकी पुष्टि करते हैं:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n\"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति उत्पन्न होते हैं।\" जीव निर्देशन के लिए परमात्मा पर आश्रित है। आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत व्यक्ति, अथवा योग-अभ्यास (यम, नियम, आसन इत्यादि) में निपुण व्यक्ति, दिव्यता को या तो परमात्मा के रूप में या भगवान् के रूप में समझ सकता है। भगवान् समस्त प्राकृतिक घटनाओं के मूल कारण हैं। अतएव उन्हें *सर्व*-कारण-कारणम् [Bs. 5.1], समस्त कारणों का कारण, कहा गया है। हमारी भौतिक आँखों को दिखाई देने वाली प्रत्येक वस्तु के पीछे कोई न कोई कारण है, और जो समस्त कारणों के मूल कारण, भगवान् कृष्ण को, देख सकता है, वही वास्तव में देख सकता है। कृष्ण, सच्चिदानन्द-विग्रह [Bs. 5.1], प्रत्येक वस्तु की पृष्ठभूमि हैं, जैसा कि वे स्वयं *भगवद्*-गीता (9.10) में पुष्टि करते हैं:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, यह भौतिक प्रकृति मेरे निर्देशन में कार्य कर रही है और समस्त चर तथा अचर प्राणियों को उत्पन्न कर रही है। इसके नियम से यह अभिव्यक्ति बारम्बार सृजित तथा संहृत होती रहती है।\""}
{"ref": "sb/5/18/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> करोति विश्वस्थितिसंयमोदयं\n> यस्येप्सितं नेप्सितमीक्षितुर्गुणैः ।\n> माया यथायो भ्रमते तदाश्रयं\n> ग्राव्णो नमस्ते गुणकर्मसाक्षिणे ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*करोति*—करते हुए; *विश्व*—ब्रह्माण्ड का; *स्थिति*—पालन; *संयम*—संहार; *उदयम्*—सृष्टि; *यस्य*—जिसका; *ईप्सितम्*—वांछित; *न*—नहीं; *ईप्सितम्*—वांछित; *ईक्षितुः*—दृष्टिपात करने वाले का; *गुणैः*—प्रकृति के गुणों के साथ; *माया*—भौतिक शक्ति; *यथा*—जिस प्रकार; *अयः*—लोहा; *भ्रमते*—गति करता है; *तत्-आश्रयम्*—उसके निकट रखा हुआ; *ग्राव्णः*—एक चुम्बकीय पत्थर; *नमः*—मेरे सादर नमस्कार; *ते*—आपको; *गुण-कर्म-साक्षिणे*—प्रकृति की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं के साक्षी।", "translation": "**हे प्रभु, आप इस भौतिक जगत् की सृष्टि, पालन अथवा संहार की कामना नहीं करते, किन्तु आप ये क्रियाएँ बद्ध जीवों के लिए अपनी सृजनात्मक शक्ति द्वारा करते हैं। ठीक जैसे लोहे का एक टुकड़ा चुम्बक के प्रभाव में गति करता है, उसी प्रकार जब आप समग्र भौतिक शक्ति पर दृष्टिपात करते हैं तब जड़ पदार्थ गति करता है।**", "purport": "कभी-कभी यह प्रश्न उठता है कि भगवान् ने इस भौतिक जगत् की रचना क्यों की, जो इसमें फँसे हुए जीवों के लिए इतना दुखमय है। यहाँ जो उत्तर दिया गया है वह यह है कि भगवान् इस भौतिक जगत् की रचना मात्र जीवों पर दुख थोपने के लिए नहीं करना चाहते। भगवान् इस जगत् की रचना केवल इसलिए करते हैं क्योंकि बद्ध जीव इसका भोग करना चाहते हैं।\n\nप्रकृति की क्रियाएँ स्वतः नहीं चल रही हैं। केवल इसलिए कि भगवान् भौतिक शक्ति पर दृष्टिपात करते हैं, वह अद्भुत रीतियों से कार्य करती है, ठीक जैसे चुम्बक लोहे के टुकड़े को इधर-उधर गति कराता है। चूँकि भौतिकवादी वैज्ञानिक तथा तथाकथित सांख्य दार्शनिक ईश्वर में विश्वास नहीं करते, इसलिए वे सोचते हैं कि भौतिक प्रकृति बिना किसी देखरेख के कार्य कर रही है। किन्तु यह तथ्य नहीं है। *चैतन्य-चरितामृत* (आदि 6.18–19) में भौतिक जगत् की रचना की व्याख्या इस प्रकार की गई है:\n\n*yadyapi sāṅkhya māne 'pradhāna'-*-kāraṇa\n\n*jaḍa ha*-ite kabhu nahe jagat-sṛjana\n\n*nija*-sṛṣṭi-śakti prabhu sañcāre pradhāne\n\nīśvarera śaktye tabe haye ta' nirmāṇe\n\n\"नास्तिक सांख्य दार्शनिक सोचते हैं कि समग्र भौतिक शक्ति विश्व-अभिव्यक्ति का कारण है, किन्तु वे ग़लत हैं। जड़ पदार्थ में गति की कोई शक्ति नहीं है और इसलिए वह स्वतन्त्र रूप से कार्य नहीं कर सकता। भगवान् भौतिक उपादानों में अपनी निजी सृजनात्मक शक्ति का संचार करते हैं। तब, भगवान् की शक्ति से, पदार्थ गति करता है तथा अन्योन्यक्रिया करता है।\" सागर की लहरें वायु से गतिमान होती हैं, वायु आकाश से उत्पन्न होती है, आकाश प्रकृति के तीन गुणों के क्षोभ से उत्पन्न होता है, और प्रकृति के तीन गुण भगवान् के समग्र भौतिक शक्ति पर दृष्टिपात के कारण अन्योन्यक्रिया करते हैं। अतएव समस्त प्राकृतिक घटनाओं की पृष्ठभूमि भगवान् हैं, जैसा कि *भगवद्*-गीता में पुष्टि की गई है (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10])। इसकी आगे भी व्याख्या *चैतन्य-चरितामृत* (आदि 5.59–61) में की गई है:\n\n*jagat*-kāraṇa nahe prakṛti jaḍa-rūpā\n\nśakti sañcāriyā tāre kṛṣṇa kare kṛpā\n\nkṛṣṇa-śaktye prakṛti haya gauṇa kāraṇa\n\nagni-śaktye lauha yaiche karaye jāraṇa\n\n*ataeva kṛṣṇa mūla*-jagat-kāraṇa\n\n*prakṛti-*-kāraṇa yaiche ajā-gala-stana\n\n\"चूँकि प्रकृति [भौतिक प्रकृति] जड़ तथा निष्क्रिय है, इसलिए वह वास्तव में भौतिक जगत् का कारण नहीं हो सकती। भगवान् कृष्ण जड़, निष्क्रिय भौतिक प्रकृति में अपनी शक्ति का संचार करके अपनी कृपा दर्शाते हैं। इस प्रकार प्रकृति, भगवान् कृष्ण की शक्ति से, गौण कारण बन जाती है, ठीक जैसे लोहा अग्नि की शक्ति से लाल-तप्त हो जाता है। अतएव भगवान् कृष्ण ही विश्व-अभिव्यक्ति के मूल कारण हैं। प्रकृति बकरी की गर्दन पर लटकने वाले स्तनों के समान है, क्योंकि वे कोई दूध नहीं दे सकते।\" इस प्रकार भौतिक वैज्ञानिकों तथा दार्शनिकों की ओर से यह सोचना एक बड़ी भूल है कि पदार्थ स्वतन्त्र रूप से गति करता है।"}
{"ref": "sb/5/18/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/18/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रमथ्य दैत्यं प्रतिवारणं मृधे\n> यो मां रसाया जगदादिसूकरः ।\n> कृत्वाग्रदंष्ट्रे निरगादुदन्वतः\n> क्रीडन्निवेभः प्रणतास्मि तं विभुमिति ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*प्रमथ्य*—मारने के पश्चात्; *दैत्यम्*—असुर को; *प्रतिवारणम्*—अत्यन्त दुर्जय प्रतिद्वन्द्वी; *मृधे*—युद्ध में; *यः*—वे जो; *माम्*—मुझे (पृथ्वी को); *रसायाः*—ब्रह्माण्ड के तल में गिरी हुई; *जगत्*—इस भौतिक जगत् में; *आदि-सूकरः*—वराह का मूल रूप; *कृत्वा*—रखकर; *अग्र-दंष्ट्रे*—दाँत के सिरे पर; *निरगात्*—जल से बाहर आ गए; *उदन्वतः*—गर्भोदक सागर से; *क्रीडन्*—खेलते हुए; *इव*—समान; *इभः*—हाथी; *प्रणता अस्मि*—मैं नमन करती हूँ; *तम्*—उन्हें; *विभुम्*—भगवान् को; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, इस ब्रह्माण्ड के भीतर मूल वराह के रूप में आपने महान् असुर हिरण्याक्ष से युद्ध किया और उसका वध किया। तब आपने मुझे [पृथ्वी को] अपने दाँत के सिरे पर गर्भोदक सागर से ठीक उसी प्रकार उठाया जैसे एक क्रीडारत हाथी जल से कमल का फूल उखाड़ लेता है। मैं आपके समक्ष नमन करती हूँ।**", "purport": "इस प्रकार जम्बूद्वीप के निवासियों द्वारा भगवान् को अर्पित प्रार्थनाएँ नामक श्रीमद्-भागवतम् के पंचम स्कन्ध के अठारहवें अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/19/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> किम्पुरुषे वर्षे भगवन्तमादिपुरुषं लक्ष्मणाग्रजं सीताभिरामं रामं तच्चरणसन्निकर्षाभिरतः परमभागवतो हनुमान् सह किम्पुरुषैरविरतभक्तिरुपास्ते ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने बोलना जारी रखा; *किम्पुरुषे वर्षे*—किम्पुरुष नामक भूखण्ड में; *भगवन्तम्*—भगवान् को; *आदि-पुरुषम्*—समस्त कारणों के आदि कारण को; *लक्ष्मण-अग्र-जम्*—लक्ष्मण के बड़े भाई को; *सीता-अभिरामम्*—जो माता सीता को अत्यन्त प्रिय हैं, अथवा जो सीतादेवी के पति हैं; *रामम्*—भगवान् रामचन्द्र को; *तत्-चरण-सन्निकर्ष-अभिरतः*—जो सदैव भगवान् रामचन्द्र के चरणकमलों की सेवा में लगा रहता है; *परम-भागवतः*—समस्त ब्रह्माण्ड में विख्यात महान् भक्त; *हनुमान्*—श्रील हनुमान्जी; *सह*—सहित; *किम्पुरुषैः*—किम्पुरुष नामक भूखण्ड के निवासी; *अविरत*—निरन्तर; *भक्तिः*—जो भक्ति से युक्त है; *उपास्ते*—उपासना करता है।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, किम्पुरुष-वर्ष में महान् भक्त हनुमान् उस भूखण्ड के निवासियों सहित सदैव लक्ष्मण के बड़े भाई तथा सीतादेवी के प्रिय पति भगवान् रामचन्द्र की भक्ति में लगे रहते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/19/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> आर्ष्टिषेणेन सह गन्धर्वैरनुगीयमानां परमकल्याणीं भर्तृभगवत्कथां समुपशृणोति स्वयं चेदं गायति ॥ २ ॥", "synonyms": "*आर्ष्टि-षेणेन*—आर्ष्टिषेण, किम्पुरुष-वर्ष के प्रमुख व्यक्ति; *सह*—सहित; *गन्धर्वैः*—गन्धर्वों के समूह द्वारा; *अनुगीयमानाम्*—गाई जाती हुई; *परम-कल्याणीम्*—परम कल्याणकारी; *भर्तृ-भगवत्-कथाम्*—अपने स्वामी की महिमा, जो भगवान् भी हैं; *समुपशृणोति*—वह बड़े ध्यान से सुनता है; *स्वयम् च*—और स्वयं; *इदम्*—यह; *गायति*—गाता है।", "translation": "**गन्धर्वों का एक समूह सदैव भगवान् रामचन्द्र की महिमा का गायन करने में लगा रहता है। वह गायन सदैव अत्यन्त कल्याणकारी होता है। हनुमान्जी तथा किम्पुरुष-वर्ष के प्रमुख व्यक्ति आर्ष्टिषेण उस महिमा को निरन्तर पूर्ण ध्यान से सुनते हैं। हनुमान् निम्नलिखित मन्त्रों का गायन करते हैं।**", "purport": "पुराणों में भगवान् रामचन्द्र के विषय में दो भिन्न मत हैं। लघु-भागवतामृत (5.34–36) में मनु के अवतार के वर्णन में इसकी पुष्टि की गई है।\n\n*vāsudevādi*-rūpāṇām\n\navatārāḥ prakīrtitāḥ\n\n*viṣṇu*-dharmottare rāma-\n\nlakṣmaṇādyāḥ kramādamī\n\npādme tu rāmo bhagavān\n\nnārāyaṇa itīritaḥ\n\nśeṣaś cakraṁ ca śaṅkhaś ca\n\nkramāt syur lakṣmaṇādayaḥ\n\n*madhya*-deśa-sthitāyodhyā-\n\npure 'sya vasatiḥ smṛtā\n\n*mahā*-vaikuṇṭhaloke ca\n\nrāghavedrasya kīrtitā\n\nविष्णु-धर्मोत्तर में वर्णन है कि भगवान् रामचन्द्र तथा उनके भ्राता—लक्ष्मण, भरत तथा शत्रुघ्न—क्रमशः वासुदेव, सङ्कर्षण, प्रद्युम्न तथा अनिरुद्ध के अवतार हैं। किन्तु पद्म पुराण में कहा गया है कि भगवान् रामचन्द्र नारायण के अवतार हैं और अन्य तीन भ्राता शेष, चक्र तथा शङ्ख के अवतार हैं। अतः श्रील बलदेव विद्याभूषण ने यह निष्कर्ष निकाला है, तद् इदं कल्प-भेदेनैव सम्भाव्यम्। दूसरे शब्दों में, ये मत परस्पर विरोधी नहीं हैं। कुछ कल्पों में भगवान् रामचन्द्र तथा उनके भ्राता वासुदेव, सङ्कर्षण, प्रद्युम्न तथा अनिरुद्ध के अवतार के रूप में प्रकट होते हैं, और अन्य कल्पों में वे नारायण, शेष, चक्र तथा शङ्ख के अवतार के रूप में प्रकट होते हैं। इस ग्रह पर भगवान् रामचन्द्र का निवास अयोध्या है। अयोध्या नगरी आज भी हैदराबाद जिले में विद्यमान है, जो उत्तर प्रदेश के उत्तरी भाग में स्थित है।"}
{"ref": "sb/5/19/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ नमो भगवते उत्तमश्लोकाय नम आर्यलक्षणशीलव्रताय नम उपशिक्षितात्मन उपासितलोकाय नमः साधुवादनिकषणाय नमो ब्रह्मण्यदेवाय महापुरुषाय महाराजाय नम इति ॥ ३ ॥", "synonyms": "*ॐ*—हे मेरे प्रभु; *नमः*—मेरा सादर नमस्कार; *भगवते*—भगवान् को; *उत्तम-श्लोकाय*—जिनकी सदैव चुने हुए श्लोकों से उपासना की जाती है; *नमः*—मेरा सादर नमस्कार; *आर्य-लक्षण-शील-व्रताय*—जो उन्नत व्यक्तियों के समस्त सद्गुणों से युक्त हैं; *नमः*—मेरा सादर नमस्कार; *उपशिक्षित-आत्मने*—आपको, जिनकी इन्द्रियाँ वश में हैं; *उपासित-लोकाय*—जिनका सभी प्रकार के जीवों द्वारा सदैव स्मरण तथा उपासना की जाती है; *नमः*—मेरा सादर नमस्कार; *साधु-वाद-निकषणाय*—भगवान् को, जो साधु के समस्त सद्गुणों की परीक्षा करने के लिए कसौटी के समान हैं; *नमः*—मेरा सादर नमस्कार; *ब्रह्मण्य-देवाय*—जिनकी सर्वाधिक योग्य ब्राह्मणों द्वारा उपासना की जाती है; *महा-पुरुषाय*—परम भगवान् को, जिनकी इस भौतिक सृष्टि के कारण होने के नाते पुरुष-सूक्त द्वारा उपासना की जाती है; *महा-राजाय*—परम राजा को, अथवा समस्त राजाओं के राजा को; *नमः*—मेरा सादर नमस्कार; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**बीज-मन्त्र ॐकार का जप करके मैं आपको प्रसन्न करूँ। मैं भगवान् को सादर नमस्कार करना चाहता हूँ, जो सर्वाधिक उन्नत व्यक्तियों में श्रेष्ठ हैं। आप उन्नत मनुष्यों, अर्थात् आर्यों, के समस्त सद्गुणों के आगार हैं। आपका चरित्र तथा आचरण सदैव सुसंगत हैं, और आप सदैव अपनी इन्द्रियों तथा मन को वश में रखते हैं। एक साधारण मनुष्य के समान कार्य करते हुए, आप दूसरों को आचरण की शिक्षा देने के लिए आदर्श चरित्र प्रदर्शित करते हैं। सोने की गुणवत्ता की परीक्षा करने के लिए एक कसौटी होती है, किन्तु आप उस कसौटी के समान हैं जो समस्त सद्गुणों को परख सकती है। समस्त भक्तों में अग्रणी ब्राह्मणों द्वारा आपकी उपासना की जाती है। आप, परम पुरुष, राजाओं के राजा हैं, और इसलिए मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/19/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्तद्विशुद्धानुभवमात्रमेकं\n> स्वतेजसा ध्वस्तगुणव्यवस्थम् ।\n> प्रत्यक्प्रशान्तं सुधियोपलम्भनं\n> ह्यनामरूपं निरहं प्रपद्ये ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *तत्*—उस परम सत्य को; *विशुद्ध*—दिव्य रूप से शुद्ध, भौतिक प्रकृति के संसर्ग से रहित; *अनुभव*—अनुभव; *मात्रम्*—वह सत्-चित्-आनन्द दिव्य शरीर; *एकम्*—एकमात्र; *स्व-तेजसा*—अपनी आध्यात्मिक शक्ति से; *ध्वस्त*—पराजित; *गुण-व्यवस्थम्*—प्रकृति के गुणों का प्रभाव; *प्रत्यक्*—दिव्य, भौतिक नेत्रों से न देखे जाने योग्य; *प्रशान्तम्*—भौतिक विक्षोभ से अविचलित; *सुधिया*—कृष्णभावनामृत द्वारा, अथवा शुद्ध चेतना द्वारा, जो भौतिक इच्छाओं, सकाम कर्मों तथा काल्पनिक दर्शन से रहित है; *उपलम्भनम्*—जिन्हें प्राप्त किया जा सकता है; *हि*—निस्सन्देह; *अनाम-रूपम्*—भौतिक नाम तथा रूप से रहित; *निरहम्*—भौतिक अहंकार से रहित; *प्रपद्ये*—मैं सादर नमस्कार करूँ।", "translation": "**भगवान्, जिनका शुद्ध रूप [सत्-चित्-आनन्द-विग्रह [ब्र.सं. 5.1]] प्रकृति के गुणों से अदूषित है, शुद्ध चेतना द्वारा अनुभव किए जा सकते हैं। वेदान्त में उन्हें अद्वितीय कहा गया है। अपनी आध्यात्मिक शक्ति के कारण वे प्रकृति के संसर्ग से अछूते रहते हैं, और चूँकि वे भौतिक दृष्टि के विषय नहीं हैं, इसलिए वे दिव्य कहलाते हैं। उनके न तो कोई भौतिक कार्यकलाप हैं, न ही उनका कोई भौतिक रूप अथवा नाम है। केवल शुद्ध चेतना, कृष्णभावनामृत, में ही मनुष्य भगवान् के दिव्य रूप का अनुभव कर सकता है। हम भगवान् रामचन्द्र के चरणकमलों में दृढ़तापूर्वक स्थित हों, और हम उन दिव्य चरणकमलों को सादर नमस्कार करें।**", "purport": "भगवान् कृष्ण विभिन्न विस्तारों के रूप में प्रकट होते हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.39) में कहा गया है:\n\n*rāmādi*-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan\n\nnānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu\n\nkṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं भगवान् गोविन्द की उपासना करता हूँ, जो सदैव राम, नृसिंह तथा अनेक उप-अवतारों जैसे विभिन्न अवतारों में स्थित रहते हैं, किन्तु जो कृष्ण नाम से विख्यात आदि भगवान् हैं और जो स्वयं भी अवतार लेते हैं।\" कृष्ण, जो विष्णु-तत्त्व हैं, ने स्वयं को अनेक विष्णु-रूपों में विस्तारित किया है, जिनमें से भगवान् रामचन्द्र एक हैं। हम जानते हैं कि विष्णु-तत्त्व को दिव्य पक्षी गरुड़ वहन करते हैं और जो चार हाथों में विभिन्न प्रकार के आयुधों से सुसज्जित है। अतः हमें यह सन्देह हो सकता है कि क्या भगवान् रामचन्द्र उसी श्रेणी में हो सकते हैं, क्योंकि उन्हें हनुमान् ने वहन किया, गरुड़ ने नहीं, और उनके न तो चार हाथ थे, न ही शङ्ख, चक्र, गदा तथा पद्म। फलस्वरूप यह श्लोक स्पष्ट करता है कि रामचन्द्र कृष्ण के ही समान हैं (रामादि-मूर्तिषु कला)। यद्यपि कृष्ण आदि भगवान् हैं, फिर भी रामचन्द्र उनसे भिन्न नहीं हैं। रामचन्द्र प्रकृति के गुणों से अप्रभावित हैं, और इसलिए वे प्रशान्त हैं, उन गुणों से कभी विचलित नहीं होते।\n\nजब तक कोई भगवान् के प्रति प्रेम से ओतप्रोत न हो, तब तक वह भगवान् रामचन्द्र के दिव्य महत्त्व की सराहना नहीं कर सकता; वह उन्हें भौतिक नेत्रों से नहीं देख सकता। चूँकि रावण जैसे असुरों के पास आध्यात्मिक दृष्टि नहीं होती, इसलिए वे भगवान् रामचन्द्र को एक साधारण क्षत्रिय राजा मानते हैं। इसलिए रावण ने भगवान् रामचन्द्र की नित्य संगिनी सीतादेवी का अपहरण करने का प्रयत्न किया। किन्तु वास्तव में रावण सीतादेवी को उनके मूल रूप में नहीं ले जा सका। ज्योंही रावण के हाथों ने उन्हें स्पर्श किया, उन्होंने उसे एक भौतिक रूप दे दिया, किन्तु उन्होंने अपना मूल रूप उसकी दृष्टि से परे बनाए रखा। अतः इस श्लोक में प्रत्यक् प्रशान्तम् शब्द संकेत करते हैं कि भगवान् रामचन्द्र तथा उनकी शक्ति, देवी सीता, स्वयं को भौतिक शक्ति के प्रभाव से पृथक् रखते हैं।\n\nउपनिषदों में कहा गया है: यम् एवैष वृणुते तेन लभ्यः। परम भगवान्, परमात्मा, को केवल वे ही व्यक्ति देख अथवा अनुभव कर सकते हैं जो भक्ति से ओतप्रोत हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.38) में कहा गया है:\n\n*premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\n*yaṁ śyāmasundaram acintya*-guṇa-svarūpaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं आदि भगवान् गोविन्द की उपासना करता हूँ, जिन्हें वह भक्त सदैव देखता है जिसके नेत्र प्रेम के अंजन से अनुरंजित हैं। उन्हें भक्त के हृदय के भीतर स्थित श्यामसुन्दर के उनके नित्य रूप में देखा जाता है।\" इसी प्रकार, छान्दोग्य उपनिषद् में कहा गया है, एतास् तिस्रो देवता अनेन जीवेन। छान्दोग्य उपनिषद् के इस श्लोक में अनेन शब्द का प्रयोग आत्मा तथा परमात्मा को दो पृथक् सत्ताओं के रूप में विभेदित करने के लिए किया गया है। तिस्रो देवता शब्द संकेत करते हैं कि जीव का शरीर तीन भौतिक तत्त्वों—अग्नि, पृथ्वी तथा जल—से बना है। यद्यपि परमात्मा जीवात्मा के हृदय में प्रवेश करते हैं, जो भौतिक शरीर से प्रभावित तथा उपाधि-युक्त है, फिर भी परमात्मा का जीवात्मा के शरीर से कोई सम्बन्ध नहीं रहता। चूँकि परमात्मा का कोई भौतिक सम्बन्ध नहीं है, इसलिए उन्हें यहाँ अनाम-रूपं निरहम् कहा गया है। परमात्मा की कोई भौतिक पहचान नहीं है, जबकि जीवात्मा की है। जीवात्मा अपना परिचय भारतीय, अमरीकी, जर्मन इत्यादि के रूप में दे सकता है, किन्तु परमात्मा की ऐसी कोई भौतिक उपाधि नहीं है, और इसलिए उनका कोई भौतिक नाम नहीं है। जीवात्मा अपने नाम से भिन्न है, किन्तु परमात्मा नहीं; उनका नाम तथा वे स्वयं एक ही हैं। यही निरहम् का अर्थ है, जिसका तात्पर्य है \"भौतिक उपाधियों से रहित।\" इस शब्द को किसी भी प्रकार तोड़-मरोड़कर यह अर्थ नहीं निकाला जा सकता कि परमात्मा का कोई अहंकार, कोई \"मैं-पन\" अथवा पहचान नहीं है। उनकी परम के रूप में अपनी दिव्य पहचान है। यही व्याख्या श्रील जीव गोस्वामी ने दी है। विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर द्वारा दी गई एक अन्य व्याख्या के अनुसार, निरहम् का अर्थ है निर्निश्चयेन अहम्। निरहम् का अर्थ यह नहीं है कि परम भगवान् की कोई पहचान नहीं है। बल्कि, अहम् शब्द द्वारा दिया गया बल दृढ़तापूर्वक सिद्ध करता है कि उनकी अपनी व्यक्तिगत पहचान है, क्योंकि निर् न केवल \"नकारात्मक\" का अर्थ देता है अपितु \"दृढ़ निश्चय\" का भी अर्थ देता है।"}
{"ref": "sb/5/19/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> मर्त्यावतारस्त्विह मर्त्यशिक्षणं\n> रक्षोवधायैव न केवलं विभोः ।\n> कुतोऽन्यथा स्याद्रमतः स्व आत्मनः\n> सीताकृतानि व्यसनानीश्वरस्य ॥ ५ ॥", "synonyms": "*मर्त्य*—मनुष्य के रूप में; *अवतारः*—जिनका अवतार; *तु*—किन्तु; *इह*—भौतिक जगत् में; *मर्त्य-शिक्षणम्*—समस्त जीवों, विशेषकर मनुष्यों, को शिक्षा देने के लिए; *रक्षः-वधाय*—रावण असुर का वध करने के लिए; *एव*—निश्चय ही; *न*—नहीं; *केवलम्*—केवल; *विभोः*—भगवान् का; *कुतः*—कहाँ से; *अन्यथा*—अन्यथा; *स्यात्*—होता; *रमतः*—भोग करने वाले का; *स्वे*—स्वयं में; *आत्मनः*—ब्रह्माण्ड की आध्यात्मिक पहचान; *सीता*—भगवान् रामचन्द्र की पत्नी का; *कृतानि*—वियोग के कारण उत्पन्न; *व्यसनानि*—समस्त दुःख; *ईश्वरस्य*—भगवान् का।", "translation": "**यह निश्चित किया गया था कि राक्षसों के प्रमुख रावण को मनुष्य के अतिरिक्त कोई अन्य नहीं मार सकता, और इसी कारण भगवान् रामचन्द्र, अर्थात् भगवान्, मनुष्य के रूप में प्रकट हुए। किन्तु भगवान् रामचन्द्र का लक्ष्य केवल रावण का वध करना ही नहीं था अपितु नश्वर प्राणियों को यह शिक्षा देना भी था कि यौन जीवन अथवा अपनी पत्नी पर केन्द्रित भौतिक सुख अनेक दुःखों का कारण है। वे आत्म-तृप्त भगवान् हैं, और उनके लिए कुछ भी शोचनीय नहीं है। तो फिर माता सीता के अपहरण के कारण उन्हें भला और किसलिए कष्ट भोगने पड़े?**", "purport": "जब भगवान् इस ब्रह्माण्ड में मनुष्य के रूप में प्रकट होते हैं, तो उनके दो प्रयोजन होते हैं, जैसा कि भगवद्-गीता [भ.गी. 4.8] में कहा गया है—परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्: असुरों का विनाश करना तथा भक्तों की रक्षा करना। भक्तों की रक्षा करने के लिए, भगवान् न केवल अपनी व्यक्तिगत उपस्थिति से उन्हें सन्तुष्ट करते हैं अपितु उन्हें शिक्षा भी देते हैं ताकि वे भक्ति से पतित न हों। अपने व्यक्तिगत उदाहरण से, भगवान् रामचन्द्र ने भक्तों को यह शिक्षा दी कि विवाहित जीवन में प्रवेश न करना ही श्रेयस्कर है, जिसके पश्चात् निश्चय ही अनेक कष्ट आते हैं। जैसा कि श्रीमद्-भागवतम् (7.9.45) में पुष्टि की गई है:\n\n*yan maithunādi*-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ\n\n*kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha*-duḥkham\n\n*tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu*-duḥkha-bhājaḥ\n\n*kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta*-dhīraḥ\n\nकृपण, अर्थात् वे जो आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत नहीं हैं और जो इसलिए ब्राह्मणों के ठीक विपरीत हैं, सामान्यतया पारिवारिक जीवन को अपना लेते हैं, जो यौन के लिए एक रियायत है। इस प्रकार वे बार-बार यौन का भोग करते हैं, यद्यपि उस यौन के पश्चात् अनेक कष्ट आते हैं। यह भक्तों के लिए एक चेतावनी है। भक्तों तथा सामान्य मानव-समाज को यह शिक्षा देने के लिए, भगवान् श्री रामचन्द्र, स्वयं भगवान् होते हुए भी, अनेक कष्टों की शृंखला से गुजरे क्योंकि उन्होंने एक पत्नी, माता सीता, को स्वीकार किया। निस्सन्देह भगवान् रामचन्द्र ने ये तपस्याएँ केवल हमें शिक्षा देने के लिए कीं; वास्तव में उन्हें किसी भी वस्तु के लिए शोक करने का कोई कारण कभी नहीं होता।\n\nभगवान् की शिक्षाओं का एक अन्य पक्ष यह है कि जो पत्नी स्वीकार करता है, उसे एक विश्वासी पति होना चाहिए और उसे पूर्ण संरक्षण प्रदान करना चाहिए। मानव-समाज दो प्रकार के मनुष्यों में विभाजित है—वे जो धार्मिक सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करते हैं और वे जो भक्त हैं। अपने व्यक्तिगत उदाहरण से, भगवान् रामचन्द्र दोनों को यह शिक्षा देना चाहते थे कि किस प्रकार धार्मिक व्यवस्था के अनुशासन को पूर्णतया अपनाया जाए तथा किस प्रकार एक प्रिय एवं कर्तव्यनिष्ठ पति बना जाए। अन्यथा उनके पास इन प्रत्यक्ष कष्टों से गुजरने का कोई कारण नहीं था। जो धार्मिक सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करता है, उसे अपनी पत्नी के पूर्ण संरक्षण की समस्त सुविधाएँ प्रदान करने में उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। इसके कारण कुछ कष्ट हो सकता है, किन्तु फिर भी मनुष्य को उसे सहन करना चाहिए। यही एक विश्वासी पति का कर्तव्य है। अपने व्यक्तिगत उदाहरण से, भगवान् रामचन्द्र ने इस कर्तव्य का प्रदर्शन किया। भगवान् रामचन्द्र अपनी आनन्द-शक्ति से सैकड़ों तथा सहस्रों सीताएँ उत्पन्न कर सकते थे, किन्तु एक विश्वासी पति का कर्तव्य प्रदर्शित करने के लिए ही, उन्होंने न केवल सीता को रावण के हाथों से बचाया अपितु रावण तथा उसके परिवार के समस्त सदस्यों का वध भी किया।\n\nभगवान् रामचन्द्र की शिक्षाओं का एक अन्य पक्ष यह है कि यद्यपि भगवान् विष्णु, अर्थात् भगवान्, तथा उनके भक्त प्रत्यक्षतः भौतिक कष्टों से पीड़ित प्रतीत हो सकते हैं, फिर भी उनका ऐसे कष्टों से कोई सम्बन्ध नहीं होता। वे सभी परिस्थितियों में मुक्त-पुरुष, अर्थात् मुक्त व्यक्ति, हैं। इसलिए चैतन्य-भागवत में कहा गया है:\n\nyata dekha vaiṣṇavera vyavahāra duḥkha\n\n*niścaya jāniha tāhā paramānanda*-sukha\n\nवैष्णव भक्ति में संलग्न रहने के कारण सदैव दिव्य आनन्द में दृढ़ रूप से स्थित रहता है। यद्यपि वह भौतिक कष्ट भोगता हुआ प्रतीत हो सकता है, फिर भी उसकी स्थिति वियोग (विरह) में दिव्य आनन्द कहलाती है। प्रेमी तथा प्रेमिका जब एक-दूसरे से विलग होते हैं, तब वे जो भाव अनुभव करते हैं, वे प्रत्यक्षतः कष्टकारी प्रतीत होते हुए भी वास्तव में अत्यन्त आनन्दमय होते हैं। अतः भगवान् रामचन्द्र का सीतादेवी से वियोग, तथा साथ ही उसके फलस्वरूप उनके द्वारा भोगा गया कष्ट, दिव्य आनन्द का ही एक और प्रदर्शन है। यही श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर का मत है।"}
{"ref": "sb/5/19/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वै स आत्मात्मवतां सुहृत्तमः\n> सक्तस्त्रिलोक्यां भगवान् वासुदेवः ।\n> न स्त्रीकृतं कश्मलमश्नुवीत\n> न लक्ष्मणं चापि विहातुमर्हति ॥ ६ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *वै*—निस्सन्देह; *सः*—वे; *आत्मा*—परमात्मा; *आत्मवताम्*—आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त आत्माओं के; *सुहृत्-तमः*—सर्वश्रेष्ठ मित्र; *सक्तः*—आसक्त; *त्रि-लोक्याम्*—तीनों लोकों में किसी भी वस्तु के प्रति; *भगवान्*—भगवान्; *वासुदेवः*—सर्वव्यापक भगवान्; *न*—नहीं; *स्त्री-कृतम्*—अपनी पत्नी के कारण प्राप्त; *कश्मलम्*—वियोग के कष्ट; *अश्नुवीत*—प्राप्त करते; *न*—नहीं; *लक्ष्मणम्*—अपने छोटे भाई लक्ष्मण को; *च*—भी; *अपि*—निश्चय ही; *विहातुम्*—त्यागने में; *अर्हति*—समर्थ हों।", "translation": "**चूँकि भगवान् श्री रामचन्द्र भगवान्, वासुदेव, हैं, इसलिए वे इस भौतिक जगत् में किसी भी वस्तु के प्रति आसक्त नहीं हैं। वे समस्त आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त आत्माओं के सर्वाधिक प्रिय परमात्मा हैं, और वे उनके अत्यन्त घनिष्ठ मित्र हैं। वे समस्त ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं। अतः वे अपनी पत्नी के वियोग के कारण कष्ट भोग ही नहीं सकते थे, और न ही वे अपनी पत्नी तथा अपने छोटे भाई लक्ष्मण को त्याग सकते थे। दोनों में से किसी को भी त्यागना नितान्त असम्भव होता।**", "purport": "भगवान् को परिभाषित करते समय, हम कहते हैं कि वे छहों ऐश्वर्यों—धन, यश, बल, प्रभाव, सौन्दर्य तथा वैराग्य—में पूर्ण हैं। उन्हें विरक्त कहा जाता है क्योंकि वे इस भौतिक जगत् में किसी भी वस्तु के प्रति आसक्त नहीं हैं; वे विशेष रूप से आध्यात्मिक जगत् तथा वहाँ के जीवों के प्रति आसक्त हैं। भौतिक जगत् के कार्य दुर्गादेवी के अधीक्षण में सम्पन्न होते हैं (सृष्टि-स्थिति-प्रलय-साधन-शक्तिर् एका/ छायेव यस्य भुवनानि बिभर्ति दुर्गा [ब्र.सं. 5.44])। प्रत्येक वस्तु दुर्गा द्वारा प्रतिनिधित्व की जाने वाली भौतिक शक्ति के कठोर नियमों तथा विधानों के अधीन चल रही है। अतः भगवान् पूर्णतया विरक्त हैं और उन्हें भौतिक जगत् पर ध्यान देने की आवश्यकता नहीं है। सीतादेवी आध्यात्मिक जगत् से सम्बन्धित हैं। इसी प्रकार, रामचन्द्र के छोटे भाई भगवान् लक्ष्मण सङ्कर्षण के प्राकट्य हैं, और भगवान् रामचन्द्र स्वयं वासुदेव, अर्थात् भगवान्, हैं।\n\nचूँकि भगवान् सदैव आध्यात्मिक रूप से गुणवान हैं, इसलिए वे उन सेवकों के प्रति आसक्त हैं जो सदैव उन्हें दिव्य प्रेममयी सेवा अर्पित करते हैं। वे जीवन में सत्य के प्रति आसक्त हैं, ब्राह्मणोचित गुणों के प्रति नहीं। निस्सन्देह, वे किसी भी भौतिक गुण के प्रति कभी आसक्त नहीं होते। यद्यपि वे समस्त जीवों के परमात्मा हैं, फिर भी वे विशेष रूप से उन्हीं के समक्ष प्रकट होते हैं जो आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त हैं, और वे अपने दिव्य भक्तों के हृदयों को विशेष रूप से प्रिय हैं। चूँकि भगवान् रामचन्द्र मानव-समाज को यह शिक्षा देने के लिए अवतरित हुए थे कि राजा को कितना कर्तव्यनिष्ठ होना चाहिए, इसलिए उन्होंने प्रत्यक्षतः माता सीता तथा लक्ष्मण की संगति का त्याग किया। किन्तु वास्तव में वे उन्हें त्याग ही नहीं सकते थे। अतः मनुष्य को भगवान् रामचन्द्र के कार्यकलापों के विषय में किसी आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त आत्मा से सीखना चाहिए। तभी वह भगवान् के दिव्य कार्यकलापों को समझ सकता है।"}
{"ref": "sb/5/19/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> न जन्म नूनं महतो न सौभगं\n> न वाङ्न बुद्धिर्नाकृतिस्तोषहेतुः ।\n> तैर्यद्विसृष्टानपि नो वनौकस-\n> श्चकार सख्ये बत लक्ष्मणाग्रजः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *जन्म*—अत्यन्त परिष्कृत, कुलीन परिवार में जन्म; *नूनम्*—निस्सन्देह; *महतः*—भगवान् का; *न*—न ही; *सौभगम्*—महान् सौभाग्य; *न*—न ही; *वाक्*—बोलने का सुरुचिपूर्ण ढंग; *न*—न ही; *बुद्धिः*—बुद्धि की तीक्ष्णता; *न*—नहीं; *आकृतिः*—शरीर के लक्षण; *तोष-हेतुः*—भगवान् को प्रसन्न करने का कारण; *तैः*—उपर्युक्त समस्त गुणों के द्वारा; *यत्*—क्योंकि; *विसृष्टान्*—अस्वीकृत; *अपि*—यद्यपि; *नः*—हमें; *वन-ओकसः*—वन के निवासियों को; *चकार*—स्वीकार किया; *सख्ये*—मित्रता में; *बत*—ओह; *लक्ष्मण-अग्र-जः*—भगवान् श्री रामचन्द्र, लक्ष्मण के बड़े भाई।", "translation": "**परम भगवान् रामचन्द्र के साथ मित्रता भौतिक गुणों, जैसे कि किसी कुलीन परिवार में अपने जन्म, अपने व्यक्तिगत सौन्दर्य, अपनी वाक्पटुता, अपनी तीक्ष्ण बुद्धि अथवा अपनी श्रेष्ठ जाति या राष्ट्र, के आधार पर स्थापित नहीं की जा सकती। इनमें से कोई भी योग्यता भगवान् श्री रामचन्द्र के साथ मित्रता के लिए वास्तव में आवश्यक नहीं है। अन्यथा यह कैसे सम्भव है कि यद्यपि हम वन के असभ्य निवासियों ने कुलीन जन्म नहीं लिया है, यद्यपि हममें शारीरिक सौन्दर्य नहीं है और यद्यपि हम सज्जनों के समान बोल नहीं सकते, फिर भी भगवान् रामचन्द्र ने हमें मित्र के रूप में स्वीकार किया है?**", "purport": "कृष्ण के प्रति अपने भावों को व्यक्त करते हुए एक प्रार्थना में, श्रीमती कुन्तीदेवी ने उन्हें अकिञ्चन-गोचर कहा। उपसर्ग अ का अर्थ है \"नहीं,\" और किञ्चन का अर्थ है \"इस भौतिक जगत् की कोई वस्तु।\" मनुष्य अपने प्रतिष्ठित पद, भौतिक धन, सौन्दर्य, शिक्षा इत्यादि पर अत्यन्त गर्व कर सकता है, किन्तु यद्यपि ये भौतिक व्यवहार में निश्चय ही अच्छी योग्यताएँ हैं, फिर भी ये भगवान् के साथ मित्रता प्राप्त करने के लिए आवश्यक नहीं हैं। जिसके पास ये समस्त भौतिक गुण हों, उससे यह अपेक्षा की जाती है कि वह भक्त बने, और जब वह वास्तव में भक्त बन जाता है, तब इन गुणों का समुचित उपयोग होता है। जो उच्च जन्म, धन, शिक्षा तथा व्यक्तिगत सौन्दर्य (जन्मैश्वर्य-श्रुत-श्री) से फूले हुए होते हैं, वे दुर्भाग्यवश कृष्णभावनामृत को विकसित करने की परवाह नहीं करते, और न ही भगवान् इन समस्त भौतिक योग्यताओं की परवाह करते हैं। भगवान् भक्ति द्वारा प्राप्त किए जाते हैं (भक्त्या माम् अभिजानाति [भ.गी. 18.55])। मनुष्य की भक्ति तथा भगवान् की सेवा करने की निष्कपट इच्छा ही एकमात्र योग्यताएँ हैं। रूप गोस्वामी ने भी कहा है कि भगवान् की कृपा प्राप्त करने का मूल्य केवल उसे पाने की मनुष्य की निष्कपट उत्कण्ठा है (लौल्यम् एकं मूल्यम्)। चैतन्य-भागवत में कहा गया है:\n\n*kholāvecā sevakera dekha bhāgya*-sīmā\n\nbrahmā śiva kāṅde yāra dekhiyā mahimā\n\ndhane jane pāṇḍitye kṛṣṇa nāhi pāi\n\n*kevala bhaktira vaśa caitanya*-gosāñi\n\n\"भक्त खोलावेचा के महान् सौभाग्य को देखो। ब्रह्मा तथा शिव उसकी महिमा देखकर अश्रु बहाते हैं। कितने भी धन, अनुयायियों अथवा विद्या से कोई भगवान् कृष्ण को प्राप्त नहीं कर सकता। श्री चैतन्य महाप्रभु केवल शुद्ध भक्ति से वश में होते हैं।\" भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु का एक अत्यन्त निष्कपट भक्त था जिसका नाम खोलावेचा श्रीधर था और जिसका एकमात्र व्यवसाय केले के वृक्षों की छाल से बने पात्र बेचना था। उसकी जो भी आय होती, उसका पचास प्रतिशत वह माता गंगा की पूजा में लगाता, और शेष पचास प्रतिशत से वह अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति करता। कुल मिलाकर, वह इतना दरिद्र था कि वह एक ऐसी कुटिया में रहता था जिसकी छत टूटी हुई थी और जिसमें अनेक छेद थे। वह पीतल के पात्र नहीं जुटा सकता था, और इसलिए वह लोहे के पात्र से जल पीता था। फिर भी, वह भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु का महान् भक्त था। वह इसका एक आदर्श उदाहरण है कि किस प्रकार बिना किसी भौतिक सम्पत्ति वाला एक दरिद्र मनुष्य भगवान् का सर्वोच्च भक्त बन सकता है। निष्कर्ष यह है कि भौतिक ऐश्वर्य के द्वारा कोई भगवान् कृष्ण अथवा श्री चैतन्य गोसाञि के चरणकमलों की शरण प्राप्त नहीं कर सकता; वह शरण केवल शुद्ध भक्ति द्वारा ही प्राप्त की जा सकती है।\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[Madhya 19.167]\n\n\"मनुष्य को परम भगवान् कृष्ण की अनुकूल रूप से तथा सकाम कर्मों या काल्पनिक दर्शन के माध्यम से भौतिक लाभ की इच्छा के बिना दिव्य प्रेममयी सेवा करनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\""}
{"ref": "sb/5/19/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुरोऽसुरो वाप्यथ वानरो नरः\n> सर्वात्मना यः सुकृतज्ञमुत्तमम् ।\n> भजेत रामं मनुजाकृतिं हरिं\n> य उत्तराननयत्कोसलान्दिवमिति ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सुरः*—देवता; *असुरः*—असुर; *वा अपि*—अथवा; *अथ*—इसलिए; *वा*—अथवा; *अनरः*—मनुष्य के अतिरिक्त अन्य कोई (पक्षी, पशु, जन्तु इत्यादि); *नरः*—मनुष्य; *सर्व-आत्मना*—पूरे हृदय से; *यः*—जो; *सु-कृतज्ञम्*—जिसे सरलता से कृतज्ञ बनाया जा सके; *उत्तमम्*—सर्वोच्च; *भजेत*—उपासना करनी चाहिए; *रामम्*—भगवान् रामचन्द्र की; *मनुज-आकृतिम्*—मनुष्य के रूप में प्रकट होने वाले; *हरिम्*—भगवान् को; *यः*—जो; *उत्तरान्*—उत्तरी भारत के; *अनयत्*—वापस ले गए; *कोसलान्*—कोसल-देश, अयोध्या के निवासियों को; *दिवम्*—आध्यात्मिक जगत्, वैकुण्ठ को; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**अतः, चाहे कोई देवता हो अथवा असुर, मनुष्य हो अथवा मनुष्य के अतिरिक्त कोई अन्य प्राणी, जैसे कि पशु या पक्षी, प्रत्येक को भगवान् रामचन्द्र, अर्थात् भगवान्, की उपासना करनी चाहिए, जो इस पृथ्वी पर ठीक मनुष्य के समान प्रकट होते हैं। भगवान् की उपासना के लिए महान् तपस्याओं अथवा प्रायश्चित्तों की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वे अपने भक्त द्वारा अर्पित की गई छोटी-सी सेवा को भी स्वीकार करते हैं। इस प्रकार वे सन्तुष्ट हो जाते हैं, और ज्योंही वे सन्तुष्ट होते हैं, भक्त सफल हो जाता है। निस्सन्देह, भगवान् श्री रामचन्द्र अयोध्या के समस्त भक्तों को उनके धाम, भगवद्धाम [वैकुण्ठ], वापस ले गए।**", "purport": "भगवान् श्री रामचन्द्र अपने भक्तों के प्रति इतने दयालु तथा कृपालु हैं कि किसी के भी द्वारा, चाहे वह मनुष्य हो अथवा न हो, की गई थोड़ी-सी सेवा से वे अत्यन्त सरलता से सन्तुष्ट हो जाते हैं। यही भगवान् रामचन्द्र की उपासना का विशेष लाभ है, और भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु की उपासना में भी यही लाभ है। भगवान् कृष्ण तथा भगवान् रामचन्द्र ने, क्षत्रियों की भाँति, कभी-कभी असुरों का वध करके अपनी कृपा प्रदर्शित की, किन्तु भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु ने बिना किसी कठिनाई के असुरों को भी भगवत्प्रेम प्रदान किया। भगवान् के समस्त अवतारों ने—किन्तु विशेषकर भगवान् रामचन्द्र, भगवान् कृष्ण तथा, बाद में, भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु ने—अपने समक्ष उपस्थित अनेक जीवों का, वस्तुतः उनमें से लगभग सभी का, उद्धार किया। इसलिए श्री चैतन्य महाप्रभु को षड्-भुज-मूर्ति के छह-भुजाओं वाले रूप में प्रदर्शित किया जाता है, जो भगवान् रामचन्द्र, भगवान् कृष्ण तथा भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु का संयोजन है। षड्-भुज-मूर्ति, अर्थात् छह भुजाओं वाले भगवान् के रूप—रामचन्द्र की दो भुजाएँ, कृष्ण की दो भुजाएँ तथा श्री चैतन्य महाप्रभु की दो भुजाएँ—की उपासना करके मनुष्य-जीवन का सर्वोत्तम प्रयोजन पूर्ण किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/5/19/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> भारतेऽपि वर्षे भगवान्नरनारायणाख्य आकल्पान्तमुपचितधर्मज्ञानवैराग्यैश्वर्योपशमोपरमात्मोपलम्भनमनुग्रहायात्मवतामनुकम्पया तपोऽव्यक्तगतिश्चरति ॥ ९ ॥", "synonyms": "*भारते*—भारत में; *अपि*—भी; *वर्षे*—भूखण्ड; *भगवान्*—भगवान्; *नर-नारायण-आख्यः*—नर-नारायण नाम से विख्यात; *आ-कल्प-अन्तम्*—कल्प के अन्त तक; *उपचित*—बढ़ाते हुए; *धर्म*—धर्म; *ज्ञान*—ज्ञान; *वैराग्य*—वैराग्य अथवा अनासक्ति; *ऐश्वर्य*—योग-ऐश्वर्य; *उपशम*—इन्द्रिय-संयम; *उपरम*—मिथ्या अहंकार से मुक्ति; *आत्म-उपलम्भनम्*—आत्म-साक्षात्कार; *अनुग्रहाय*—कृपा प्रदर्शित करने के लिए; *आत्म-वताम्*—आत्म-साक्षात्कार में रुचि रखने वाले व्यक्तियों को; *अनुकम्पया*—अहैतुकी कृपा से; *तपः*—तपस्या; *अव्यक्त-गतिः*—जिनकी महिमा अचिन्त्य है; *चरति*—करते हैं।", "translation": "**[शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा:] भगवान् की महिमा अचिन्त्य है। वे अपने भक्तों पर कृपा करने के लिए, उन्हें धर्म, ज्ञान, वैराग्य, आध्यात्मिक शक्ति, इन्द्रिय-संयम तथा मिथ्या अहंकार से मुक्ति की शिक्षा देते हुए, भारत-वर्ष की भूमि में बदरिकाश्रम नामक स्थान पर नर-नारायण के रूप में प्रकट हुए हैं। वे आध्यात्मिक सम्पदाओं के ऐश्वर्य में उन्नत हैं, और वे इस कल्प के अन्त तक तपस्या करने में लगे रहते हैं। यही आत्म-साक्षात्कार की विधि है।**", "purport": "भारत के लोग बदरिकाश्रम में नर-नारायण के मन्दिर के दर्शन इसीलिए कर सकते हैं कि यह सीख सकें कि किस प्रकार भगवान् अपने नर-नारायण अवतार के रूप में जगत् के लोगों को आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने की शिक्षा देने के लिए तपस्याओं में लगे रहते हैं। केवल काल्पनिक चिन्तन तथा भौतिक कार्यों में अपने को लीन रखकर आत्म-साक्षात्कार करना असम्भव है। मनुष्य को आत्म-साक्षात्कार तथा तपस्या के अभ्यास के विषय में अत्यन्त गम्भीर होना चाहिए। दुर्भाग्यवश, इस कलियुग के लोग तो तपस्या का अर्थ भी नहीं जानते। इन परिस्थितियों में, भगवान् पतित आत्माओं को आत्म-साक्षात्कार की सबसे सरल विधि प्रदान करने के लिए श्री चैतन्य महाप्रभु के रूप में प्रकट हुए हैं, जिसे तकनीकी रूप से चेतो-दर्पण-मार्जनम् [चै.च. अन्त्य 20.12], अर्थात् मनुष्य के हृदय के अन्तस्तल से मैल का शोधन, कहा जाता है। यह विधि अत्यन्त सरल है। कोई भी व्यक्ति महिमामय कृष्ण-संकीर्तन का जप कर सकता है—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। इस युग में तथाकथित उन्नत वैज्ञानिक ज्ञान के विभिन्न रूप हैं, जैसे कि मानव-विज्ञान, मार्क्सवाद, फ्रॉयडवाद, राष्ट्रवाद तथा औद्योगिकवाद, किन्तु यदि हम नर-नारायण द्वारा अभ्यास की गई विधि को अपनाने के स्थान पर इनके मार्गदर्शन में अत्यन्त कठोर परिश्रम करें, तो हम अपने अमूल्य मनुष्य-जीवन को व्यर्थ कर देंगे। इस प्रकार हम निश्चय ही ठगे तथा भटकाए जाएँगे।"}
{"ref": "sb/5/19/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं भगवान्नारदो वर्णाश्रमवतीभिर्भारतीभिः प्रजाभिर्भगवत्प्रोक्ताभ्यां साङ्ख्ययोगाभ्यां भगवदनुभावोपवर्णनं सावर्णेरुपदेक्ष्यमाणः परमभक्तिभावेनोपसरति इदं चाभिगृणाति ॥ १० ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें (नर-नारायण को); *भगवान्*—सर्वाधिक शक्तिशाली साधु पुरुष; *नारदः*—महान् ऋषि नारद; *वर्ण-आश्रम-वतीभिः*—चार वर्णों तथा चार आश्रमों की संस्था के अनुयायियों द्वारा; *भारतीभिः*—भारत-वर्ष (भारत) नामक भूमि के; *प्रजाभिः*—जो निवासी हैं; *भगवत्-प्रोक्ताभ्याम्*—जो भगवान् द्वारा कहा गया था; *साङ्ख्य*—साङ्ख्य-योग प्रणाली (भौतिक परिस्थितियों का विश्लेषणात्मक अध्ययन) द्वारा; *योगाभ्याम्*—योग प्रणाली के अभ्यास द्वारा; *भगवत्-अनुभाव-उपवर्णनम्*—जो भगवत्-साक्षात्कार की विधि का वर्णन करता है; *सावर्णेः*—सावर्णि मनु को; *उपदेक्ष्यमाणः*—उपदेश देते हुए; *परम-भक्ति-भावेन*—भगवान् की अत्यन्त भावपूर्ण प्रेममयी सेवा में; *उपसरति*—भगवान् की सेवा करते हैं; *इदम्*—यह; *च*—तथा; *अभिगृणाति*—जप करते हैं।", "translation": "**अपने ग्रन्थ, नारद पञ्चरात्र, में भगवान् नारद ने अत्यन्त सजीव रूप से वर्णन किया है कि किस प्रकार ज्ञान तथा रहस्यमय योग प्रणाली के पालन के माध्यम से जीवन के परम लक्ष्य—भक्ति—को प्राप्त करने के लिए कार्य किया जाए। उन्होंने भगवान् की महिमा का भी वर्णन किया है। महान् ऋषि नारद ने इस दिव्य साहित्य के सिद्धान्तों का उपदेश सावर्णि मनु को इसलिए दिया कि वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करने वाले भारत-वर्ष के उन निवासियों को यह शिक्षा दे सकें कि किस प्रकार भगवान् की भक्ति प्राप्त की जाए। इस प्रकार नारद मुनि, भारत-वर्ष के अन्य निवासियों सहित, सदैव नर-नारायण की सेवा में लगे रहते हैं, और वे इस प्रकार जप करते हैं।**", "purport": "श्री चैतन्य महाप्रभु ने स्पष्ट रूप से घोषणा की है:\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n[Cc. Ādi 9.41]\n\nमनुष्य-जीवन के लक्ष्य की वास्तविक सफलता अथवा पूर्ति भारत, भारत-वर्ष, में प्राप्त की जा सकती है, क्योंकि भारत-वर्ष में जीवन का प्रयोजन तथा सफलता प्राप्त करने की विधि स्पष्ट है। लोगों को भारत-वर्ष द्वारा प्रदान किए गए अवसर का लाभ उठाना चाहिए, और यह विशेष रूप से उनके लिए सत्य है जो वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्तों का पालन कर रहे हैं। यदि हम चार सामाजिक वर्णों (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र) तथा आध्यात्मिक जीवन के चार आश्रमों (ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास) को स्वीकार करके वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्तों को नहीं अपनाते, तो जीवन में सफलता का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। दुर्भाग्यवश, कलियुग के प्रभाव के कारण, अब सब कुछ नष्ट होता जा रहा है। भारत-वर्ष के निवासी क्रमशः पतित म्लेच्छ तथा यवन बनते जा रहे हैं। तब वे दूसरों को कैसे शिक्षा देंगे? अतः, यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन केवल भारत-वर्ष के निवासियों के लिए ही नहीं अपितु जगत् के समस्त लोगों के लिए आरम्भ किया गया है, जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु ने घोषणा की थी। अभी भी समय है, और यदि भारत-वर्ष के निवासी कृष्णभावनामृत के इस आन्दोलन को गम्भीरता से लें, तो सम्पूर्ण जगत् नारकीय स्थिति में फिसलने से बच जाएगा। कृष्णभावनामृत आन्दोलन एक साथ पाञ्चरात्रिक-विधि तथा भागवत-विधि की प्रक्रिया का अनुसरण करता है, ताकि लोग इस आन्दोलन का लाभ उठाकर अपने जीवन को सफल बना सकें।"}
{"ref": "sb/5/19/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ नमो भगवते उपशमशीलायोपरतानात्म्याय नमोऽकिञ्चनवित्ताय ऋषिऋषभाय नरनारायणाय परमहंसपरमगुरवे आत्मारामाधिपतये नमो नम इति ॥ ११ ॥", "synonyms": "*ॐ*—हे परम भगवान्; *नमः*—मेरा सादर नमस्कार; *भगवते*—भगवान् को; *उपशम-शीलाय*—जिन्होंने इन्द्रियों को वश में कर लिया है; *उपरत-अनात्म्याय*—जिनकी इस भौतिक जगत् के प्रति कोई आसक्ति नहीं है; *नमः*—मेरा सादर नमस्कार; *अकिञ्चन-वित्ताय*—भगवान् को, जो उन व्यक्तियों की एकमात्र सम्पत्ति हैं जिनके पास कोई भौतिक सम्पत्ति नहीं है; *ऋषि-ऋषभाय*—साधु पुरुषों में सर्वाधिक श्रेष्ठ; *नर-नारायणाय*—नर-नारायण; *परमहंस-परम-गुरवे*—समस्त परमहंसों, अर्थात् मुक्त व्यक्तियों, के सर्वाधिक श्रेष्ठ गुरु; *आत्माराम-अधिपतये*—आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त व्यक्तियों में श्रेष्ठ; *नमः नमः*—मेरा बारम्बार सादर नमस्कार; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**मैं नर-नारायण को, अर्थात् समस्त साधु पुरुषों में श्रेष्ठ भगवान् को, सादर नमस्कार करता हूँ। वे सर्वाधिक आत्म-संयमी तथा आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त हैं, वे मिथ्या प्रतिष्ठा से मुक्त हैं, और वे उन व्यक्तियों की सम्पत्ति हैं जिनके पास कोई भौतिक सम्पत्ति नहीं है। वे समस्त परमहंसों के, जो सर्वाधिक श्रेष्ठ मनुष्य हैं, गुरु हैं, और वे आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त जनों के स्वामी हैं। मैं उनके चरणकमलों में अपना बारम्बार नमस्कार अर्पित करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/19/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> गायति चेदम्—\n> कर्तास्य सर्गादिषु यो न बध्यते\n> न हन्यते देहगतोऽपि दैहिकैः ।\n> द्रष्टुर्न दृग्यस्य गुणैर्विदूष्यते\n> तस्मै नमोऽसक्तविविक्तसाक्षिणे ॥ १२ ॥", "synonyms": "*गायति*—वे गाते हैं; *च*—तथा; *इदम्*—यह; *कर्ता*—कर्ता; *अस्य*—इस विश्व अभिव्यक्ति का; *सर्ग-आदिषु*—सृष्टि, पालन तथा संहार के; *यः*—जो; *न बध्यते*—स्रष्टा, स्वामी अथवा अधिकारी के रूप में आसक्त नहीं होते; *न*—नहीं; *हन्यते*—पीड़ित होते हैं; *देह-गतः अपि*—यद्यपि मनुष्य के रूप में प्रकट होते हुए; *दैहिकैः*—भूख, प्यास तथा थकान जैसे शारीरिक कष्टों से; *द्रष्टुः*—प्रत्येक वस्तु के द्रष्टा उनकी; *न*—नहीं; *दृक्*—देखने की शक्ति; *यस्य*—जिनकी; *गुणैः*—भौतिक गुणों से; *विदूष्यते*—दूषित होती है; *तस्मै*—उन्हें; *नमः*—मेरा सादर नमस्कार; *असक्त*—अनासक्त परम पुरुष को; *विविक्त*—अनुराग से रहित; *साक्षिणे*—प्रत्येक वस्तु के साक्षी को।", "translation": "**सर्वाधिक शक्तिशाली साधु ऋषि नारद भी निम्नलिखित मन्त्र का जप करके नर-नारायण की उपासना करते हैं: भगवान् इस दृश्यमान विश्व अभिव्यक्ति की सृष्टि, पालन तथा संहार के स्वामी हैं, फिर भी वे मिथ्या प्रतिष्ठा से पूर्णतया मुक्त हैं। यद्यपि मूर्खों को वे हमारे समान भौतिक शरीर स्वीकार किए हुए प्रतीत होते हैं, फिर भी वे भूख, प्यास तथा थकान जैसे शारीरिक कष्टों से अप्रभावित हैं। यद्यपि वे साक्षी हैं जो प्रत्येक वस्तु को देखते हैं, फिर भी उनकी इन्द्रियाँ उन विषयों से अदूषित रहती हैं जिन्हें वे देखते हैं। मैं जगत् के उस अनासक्त, शुद्ध साक्षी, परमात्मा, भगवान्, को सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "भगवान् कृष्ण को सत्-चित्-आनन्द-विग्रह [ब्र.सं. 5.1], अर्थात् नित्यता, दिव्य आनन्द तथा पूर्ण ज्ञान का शरीर, कहा गया है। अब इस श्लोक में उनका और अधिक पूर्ण रूप से वर्णन किया गया है। कृष्ण सम्पूर्ण विश्व अभिव्यक्ति के स्रष्टा हैं, फिर भी वे उसके प्रति अनासक्त हैं। यदि हम एक अत्यन्त ऊँचा गगनचुम्बी भवन बनाएँ, तो हम उसके प्रति अत्यधिक आसक्त हो जाएँगे, किन्तु कृष्ण इतने विरक्त हैं कि यद्यपि उन्होंने प्रत्येक वस्तु की सृष्टि की है, फिर भी वे किसी भी वस्तु के प्रति आसक्त नहीं हैं (न बध्यते)। इसके अतिरिक्त, यद्यपि कृष्ण का अपना दिव्य रूप, सत्-चित्-आनन्द-विग्रह [ब्र.सं. 5.1], है, फिर भी वे जीवन की उन शारीरिक आवश्यकताओं से विचलित नहीं होते, जिन्हें दैहिक कहा जाता है; उदाहरण के लिए, वे कभी भूखे, प्यासे अथवा थके नहीं होते (न हन्यते देह-गतो ऽपि दैहिकैः)। फिर, चूँकि प्रत्येक वस्तु कृष्ण की सम्पत्ति है, इसलिए वे प्रत्येक वस्तु को देखते हैं तथा सर्वत्र उपस्थित हैं, किन्तु चूँकि उनका शरीर दिव्य है, इसलिए वे दृष्टि, दृष्टि के विषयों तथा देखने की प्रक्रिया से परे हैं। जब हम किसी सुन्दर व्यक्ति को देखते हैं, तो हम आकर्षित हो जाते हैं। किसी सुन्दर स्त्री का दर्शन तुरन्त पुरुष को आकर्षित कर लेता है, और किसी पुरुष का दर्शन स्वाभाविक रूप से स्त्री को आकर्षित कर लेता है। किन्तु कृष्ण इन समस्त दोषों से परे हैं। यद्यपि वे प्रत्येक वस्तु के द्रष्टा हैं, फिर भी वे दोषपूर्ण दृष्टि से ग्रस्त नहीं होते (न दृग् यस्य गुणैर् विदूष्यते)। अतः, यद्यपि वे साक्षी तथा द्रष्टा हैं, फिर भी वे उन कार्यों के प्रति समस्त अनुराग से पृथक् रहते हैं जिन्हें वे देखते हैं। वे सदैव अनासक्त तथा पृथक् हैं; वे केवल एक साक्षी हैं।"}
{"ref": "sb/5/19/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदं हि योगेश्वर योगनैपुणं\n> हिरण्यगर्भो भगवाञ्जगाद यत् ।\n> यदन्तकाले त्वयि निर्गुणे मनो\n> भक्त्या दधीतोज्झितदुष्कलेवरः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*इदम्*—यह; *हि*—निश्चय ही; *योग-ईश्वर*—हे मेरे प्रभु, समस्त योग-शक्ति के स्वामी; *योग-नैपुणम्*—योग के सिद्धान्तों के पालन की निपुण विधि; *हिरण्य-गर्भः*—ब्रह्माजी; *भगवान्*—सर्वाधिक शक्तिशाली; *जगाद*—कहा; *यत्*—जो; *यत्*—जो; *अन्त-काले*—मृत्यु के समय; *त्वयि*—आपमें; *निर्गुणे*—दिव्यता में; *मनः*—मन; *भक्त्या*—भक्तिपूर्ण भाव के साथ; *दधीत*—स्थिर करना चाहिए; *उज्झित-दुष्कलेवरः*—भौतिक शरीर के साथ अपना तादात्म्य त्यागकर।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, समस्त रहस्यमय योग के स्वामी, यह उस योग-विधि की व्याख्या है जिसे आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त भगवान् ब्रह्मा [हिरण्यगर्भ] ने कहा था। मृत्यु के समय, समस्त योगी पूर्ण वैराग्य के साथ अपने मन को केवल आपके चरणकमलों में स्थिर करके अपना भौतिक शरीर त्याग देते हैं। यही योग की पूर्णता है।**", "purport": "श्रील मध्वाचार्य कहते हैं:\n\nyasya samyag bhagavati\n\njñānaṁ bhaktis tathaiva ca\n\nniścintas tasya mokṣaḥ syāt\n\n*sarva*-pāpa-kṛto 'pi tu\n\n\"जो भगवान् की स्वाभाविक स्थिति को समझने के लिए अपने जीवनकाल में अत्यन्त गम्भीरता से भक्ति का अभ्यास करता है, उसके लिए इस भौतिक जगत् से मुक्ति सुनिश्चित है, भले ही वह पहले पापमय आदतों का आदी रहा हो।\" इसकी पुष्टि भगवद्-गीता में भी की गई है:\n\n*api cet su*-durācāro\n\n*bhajate mām ananya*-bhāk\n\nsādhur eva sa mantavyaḥ\n\nsamyag vyavasito hi saḥ\n\n\"यदि कोई अत्यन्त निन्दनीय कर्म भी करता है, किन्तु यदि वह भक्ति में लगा हुआ है, तो उसे साधु ही माना जाना चाहिए क्योंकि वह सम्यक् रूप से स्थित है।\" (भ.गी. 9.30) जीवन का एकमात्र प्रयोजन है कृष्ण तथा उनके रूप, लीला, कार्यकलापों तथा गुणों के विचारों में पूर्णतया तल्लीन रहना। यदि कोई इस प्रकार चौबीसों घण्टे कृष्ण के विषय में सोच सके, तो वह पहले से ही मुक्त है (स्वरूपेण व्यवस्थितिः)। जहाँ भौतिकतावादी भौतिक विचारों तथा कार्यों में तल्लीन रहते हैं, वहीं इसके विपरीत भक्त सदैव कृष्ण तथा कृष्ण के कार्यकलापों के विचारों में तल्लीन रहते हैं। अतः वे पहले से ही मुक्ति के स्तर पर हैं। मनुष्य को मृत्यु के समय पूर्ण तल्लीनता के साथ कृष्ण के विषय में सोचना है। तब वह निस्सन्देह बिना किसी सन्देह के अपने धाम, भगवद्धाम, वापस लौट जाएगा।"}
{"ref": "sb/5/19/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथैहिकामुष्मिककामलम्पटः\n> सुतेषु दारेषु धनेषु चिन्तयन् ।\n> शङ्केत विद्वान् कुकलेवरात्ययाद्\n> यस्तस्य यत्नः श्रम एव केवलम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *ऐहिक*—वर्तमान जीवन में; *अमुष्मिक*—अपेक्षित भावी जीवन में; *काम-लम्पटः*—जो व्यक्ति शारीरिक भोग की कामनाओं के प्रति अत्यधिक आसक्त है; *सुतेषु*—सन्तानों; *दारेषु*—पत्नी; *धनेषु*—धन; *चिन्तयन्*—के विषय में सोचते हुए; *शङ्केत*—भयभीत होता है; *विद्वान्*—आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत व्यक्ति; *कु-कलेवर*—इस शरीर के, जो मल तथा मूत्र से भरा है; *अत्ययात्*—त्याग के कारण; *यः*—कोई भी; *तस्य*—उसके; *यत्नः*—प्रयत्न; *श्रमः*—समय तथा शक्ति की व्यर्थता; *एव*—निश्चय ही; *केवलम्*—केवल।", "translation": "**भौतिकतावादी सामान्यतया अपने वर्तमान शारीरिक सुखों के प्रति तथा भविष्य में अपेक्षित शारीरिक सुखों के प्रति अत्यधिक आसक्त होते हैं। इसलिए वे सदैव अपनी पत्नियों, सन्तानों तथा धन के विचारों में तल्लीन रहते हैं और अपने शरीरों को, जो मल तथा मूत्र से भरे हैं, त्यागने से भयभीत रहते हैं। किन्तु यदि कृष्णभावनामृत में संलग्न व्यक्ति भी अपना शरीर त्यागने से भयभीत हो, तो उसके द्वारा शास्त्रों के अध्ययन के लिए किए गए परिश्रम का क्या लाभ? वह तो केवल समय की बरबादी थी।**", "purport": "मृत्यु के समय एक भौतिकतावादी अपनी पत्नी तथा सन्तानों के विषय में सोचता है। वह इस विचार में तल्लीन रहता है कि उसके जाने के पश्चात् वे कैसे जिएँगे और उनकी देखभाल कौन करेगा। फलस्वरूप वह अपना शरीर त्यागने के लिए कभी तैयार नहीं रहता; बल्कि, वह अपने समाज, परिवार, मित्रों इत्यादि की सेवा करने के लिए अपने शरीर में जीवित रहना चाहता है। अतः रहस्यमय योग प्रणाली का अभ्यास करके मनुष्य को शारीरिक सम्बन्धों से विरक्त हो जाना चाहिए। यदि भक्ति-योग का अभ्यास करने तथा समस्त वैदिक साहित्य का अध्ययन करने के पश्चात् भी कोई अपना दुष्ट शरीर, जो उसके समस्त कष्ट का कारण है, त्यागने से भयभीत हो, तो उसके आध्यात्मिक जीवन में उन्नति के प्रयत्नों का क्या लाभ? योग के अभ्यास में सफलता का रहस्य है शारीरिक आसक्तियों से मुक्त हो जाना। श्रील नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं, देह-स्मृति नाहि यार, संसार-बन्धन काहाँ तार: जिसके अभ्यास ने उसे शारीरिक आवश्यकताओं की चिन्ताओं से मुक्त कर दिया है, वह अब बद्ध जीवन में नहीं है। ऐसा व्यक्ति बद्ध बन्धन से मुक्त है। कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति को भौतिक आसक्ति के बिना अपने भक्ति के कर्तव्यों को पूर्णतया निभाना चाहिए। तब उसकी मुक्ति सुनिश्चित है।"}
{"ref": "sb/5/19/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तन्नः प्रभो त्वं कुकलेवरार्पितां\n> त्वन्माययाहंममतामधोक्षज ।\n> भिन्द्याम येनाशु वयं सुदुर्भिदां\n> विधेहि योगं त्वयि नः स्वभावमिति ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तत्*—इसलिए; *नः*—हमारी; *प्रभो*—हे मेरे प्रभु; *त्वम्*—आप; *कु-कलेवर-अर्पिताम्*—मल-मूत्र से पूर्ण इस अधम शरीर में स्थापित; *त्वत्-मायया*—आपकी माया द्वारा; *अहम्-ममताम्*—\"मैं तथा मेरा\" की धारणा; *अधोक्षज*—हे दिव्य भगवान्; *भिन्द्याम*—त्याग सकें; *येन*—जिससे; *आशु*—अति शीघ्र; *वयम्*—हम; *सुदुर्भिदाम्*—जिसे त्यागना अति कठिन है; *विधेहि*—कृपया प्रदान करें; *योगम्*—योगविधि; *त्वयि*—आपमें; *नः*—हमारी; *स्वभावम्*—जो स्थिर मन से लक्षित होती है; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**इसलिए हे प्रभु, हे दिव्य भगवान्, कृपया हमें भक्ति-योग सम्पन्न करने की शक्ति प्रदान करके हमारी सहायता करें, जिससे हम अपने चंचल मन को वश में करके उसे आपमें स्थिर कर सकें। हम सभी आपकी माया से ग्रस्त हैं; अतः हम मल-मूत्र से पूर्ण इस शरीर में तथा शरीर से सम्बन्धित किसी भी वस्तु में अत्यन्त आसक्त हैं। भक्तिमय सेवा को छोड़कर इस आसक्ति को त्यागने का अन्य कोई उपाय नहीं है। इसलिए कृपया हमें यह वरदान प्रदान करें।**", "purport": "भगवान् *भगवद्गीता* में परामर्श देते हैं: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]। पूर्ण योगपद्धति में सदैव कृष्ण का चिन्तन करना, सदैव भक्तिमय सेवा में लगे रहना, सदैव कृष्ण की आराधना करना तथा सदैव उन्हें नमस्कार करना सम्मिलित है। जब तक हम इस योगपद्धति का अभ्यास नहीं करते, तब तक मल-मूत्र से पूर्ण इस अधम शरीर के प्रति हमारी मायामयी आसक्ति को त्याग पाना असम्भव है। योग की पूर्णता इस शरीर तथा शारीरिक सम्बन्धों के प्रति आसक्ति को त्यागकर उस आसक्ति को कृष्ण की ओर अन्तरित करने में है। हम भौतिक भोग के प्रति अत्यन्त आसक्त हैं, किन्तु जब हम उसी आसक्ति को कृष्ण की ओर अन्तरित कर देते हैं, तब हम मुक्ति के पथ पर अग्रसर होते हैं। मनुष्य को इसी योगपद्धति का अभ्यास करना चाहिए, अन्य किसी का नहीं।"}
{"ref": "sb/5/19/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> भारतेऽप्यस्मिन्वर्षे सरिच्छैलाः सन्ति बहवो मलयो मङ्गलप्रस्थो मैनाकस्त्रिकूट ऋषभः कूटकः कोल्लकः सह्यो देवगिरिऋर्ष्यमूकः श्रीशैलो वेङ्कटो महेन्द्रो वारिधारो विन्ध्यः शुक्तिमानृक्षगिरिः पारियात्रो द्रोणश्चित्रकूटो गोवर्धनो रैवतकः ककुभो नीलो गोकामुख इन्द्रकीलः कामगिरिरिति चान्ये च शतसहस्रशः शैलास्तेषां नितम्बप्रभवा नदा नद्यश्च सन्त्यसङ्ख्याताः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*भारते*—भारत-वर्ष की भूमि में; *अपि*—भी; *अस्मिन्*—इस; *वर्षे*—भूखण्ड में; *सरित्*—नदियाँ; *शैलाः*—पर्वत; *सन्ति*—हैं; *बहवः*—अनेक; *मलयः*—मलय; *मङ्गल-प्रस्थः*—मङ्गल-प्रस्थ; *मैनाकः*—मैनाक; *त्रि-कूटः*—त्रिकूट; *ऋषभः*—ऋषभ; *कूटकः*—कूटक; *कोल्लकः*—कोल्लक; *सह्यः*—सह्य; *देवगिरिः*—देवगिरि; *ऋष्य-मूकः*—ऋष्यमूक; *श्री-शैलः*—श्री-शैल; *वेङ्कटः*—वेङ्कट; *महेन्द्रः*—महेन्द्र; *वारि-धारः*—वारिधार; *विन्ध्यः*—विन्ध्य; *शुक्तिमान्*—शुक्तिमान्; *ऋक्ष-गिरिः*—ऋक्षगिरि; *पारियात्रः*—पारियात्र; *द्रोणः*—द्रोण; *चित्र-कूटः*—चित्रकूट; *गोवर्धनः*—गोवर्धन; *रैवतकः*—रैवतक; *ककुभः*—ककुभ; *नीलः*—नील; *गोकामुखः*—गोकामुख; *इन्द्रकीलः*—इन्द्रकील; *काम-गिरिः*—कामगिरि; *इति*—इस प्रकार; *च*—तथा; *अन्ये*—अन्य; *च*—भी; *शत-सहस्रशः*—अनेक सैकड़ों तथा हजारों; *शैलाः*—पर्वत; *तेषाम्*—उनके; *नितम्ब-प्रभवाः*—ढलानों से उत्पन्न; *नदाः*—बड़ी नदियाँ; *नद्यः*—छोटी नदियाँ; *च*—तथा; *सन्ति*—हैं; *असङ्ख्याताः*—असंख्य।", "translation": "**भारत-वर्ष नामक भूखण्ड में, इलावृत-वर्ष के समान ही, अनेक पर्वत तथा नदियाँ हैं। कुछ पर्वत इस प्रकार ज्ञात हैं—मलय, मङ्गल-प्रस्थ, मैनाक, त्रिकूट, ऋषभ, कूटक, कोल्लक, सह्य, देवगिरि, ऋष्यमूक, श्री-शैल, वेङ्कट, महेन्द्र, वारिधार, विन्ध्य, शुक्तिमान्, ऋक्षगिरि, पारियात्र, द्रोण, चित्रकूट, गोवर्धन, रैवतक, ककुभ, नील, गोकामुख, इन्द्रकील तथा कामगिरि। इनके अतिरिक्त अनेक अन्य पहाड़ियाँ भी हैं, जिनकी ढलानों से अनेक बड़ी तथा छोटी नदियाँ प्रवाहित होती हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/19/17-18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/17-18/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतासामपो भारत्यः प्रजा नामभिरेव पुनन्तीनामात्मना चोपस्पृशन्ति ॥ १७ ॥ चन्द्रवसा ताम्रपर्णी अवटोदा कृतमाला वैहायसी कावेरी वेणी पयस्विनी शर्करावर्ता तुङ्गभद्रा कृष्णा वेण्या भीमरथी गोदावरी निर्विन्ध्या पयोष्णी तापी रेवा सुरसा नर्मदा चर्मण्वती सिन्धुरन्धः शोणश्च नदौ महानदी वेदस्मृतिऋर्षिकुल्या त्रिसामा कौशिकी मन्दाकिनी यमुना सरस्वती दृषद्वती गोमती सरयू रोधस्वती सप्तवती सुषोमा शतद्रूश्चन्द्रभागा मरुद्वृधा वितस्ता असिक्नी विश्वेति महानद्यः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*एतासाम्*—इन सबका; *अपः*—जल; *भारत्यः*—भारत-वर्ष के; *प्रजाः*—निवासी; *नामभिः*—नामों से; *एव*—केवल; *पुनन्तीनाम्*—पवित्र कर रहे हैं; *आत्मना*—मन से; *च*—भी; *उपस्पृशन्ति*—स्पर्श करते हैं; *चन्द्र-वसा*—चन्द्रवसा; *ताम्र-पर्णी*—ताम्रपर्णी; *अवटोदा*—अवटोदा; *कृत-माला*—कृतमाला; *वैहायसी*—वैहायसी; *कावेरी*—कावेरी; *वेणी*—वेणी; *पयस्विनी*—पयस्विनी; *शर्करावर्ता*—शर्करावर्ता; *तुङ्ग-भद्रा*—तुङ्गभद्रा; *कृष्णा-वेण्या*—कृष्णावेण्या; *भीम-रथी*—भीमरथी; *गोदावरी*—गोदावरी; *निर्विन्ध्या*—निर्विन्ध्या; *पयोष्णी*—पयोष्णी; *तापी*—तापी; *रेवा*—रेवा; *सुरसा*—सुरसा; *नर्मदा*—नर्मदा; *चर्मण्वती*—चर्मण्वती; *सिन्धुः*—सिन्धु; *अन्धः*—अन्ध; *शोणः*—शोण; *च*—तथा; *नदौ*—दो नदियाँ; *महा-नदी*—महानदी; *वेद-स्मृतिः*—वेदस्मृति; *ऋषि-कुल्या*—ऋषिकुल्या; *त्रि-सामा*—त्रिसामा; *कौशिकी*—कौशिकी; *मन्दाकिनी*—मन्दाकिनी; *यमुना*—यमुना; *सरस्वती*—सरस्वती; *दृषद्वती*—दृषद्वती; *गोमती*—गोमती; *सरयू*—सरयू; *रोधस्वती*—रोधस्वती; *सप्तवती*—सप्तवती; *सुषोमा*—सुषोमा; *शत-द्रूः*—शतद्रू; *चन्द्रभागा*—चन्द्रभागा; *मरुद्वृधा*—मरुद्वृधा; *वितस्ता*—वितस्ता; *असिक्नी*—असिक्नी; *विश्वा*—विश्वा; *इति*—इस प्रकार; *महा-नद्यः*—बड़ी नदियाँ।", "translation": "**दो नदियाँ—ब्रह्मपुत्र तथा शोण—नद अर्थात् मुख्य नदियाँ कहलाती हैं। ये अन्य महान् नदियाँ हैं जो अत्यन्त प्रमुख हैं—चन्द्रवसा, ताम्रपर्णी, अवटोदा, कृतमाला, वैहायसी, कावेरी, वेणी, पयस्विनी, शर्करावर्ता, तुङ्गभद्रा, कृष्णावेण्या, भीमरथी, गोदावरी, निर्विन्ध्या, पयोष्णी, तापी, रेवा, सुरसा, नर्मदा, चर्मण्वती, महानदी, वेदस्मृति, ऋषिकुल्या, त्रिसामा, कौशिकी, मन्दाकिनी, यमुना, सरस्वती, दृषद्वती, गोमती, सरयू, रोधस्वती, सप्तवती, सुषोमा, शतद्रू, चन्द्रभागा, मरुद्वृधा, वितस्ता, असिक्नी तथा विश्वा। भारत-वर्ष के निवासी पवित्र हो जाते हैं क्योंकि वे सदैव इन नदियों का स्मरण करते रहते हैं। कभी वे इन नदियों के नामों का मन्त्र के रूप में जप करते हैं, तो कभी वे सीधे इन नदियों के पास जाकर उन्हें स्पर्श करते हैं और उनमें स्नान करते हैं। इस प्रकार भारत-वर्ष के निवासी पवित्र हो जाते हैं।**", "purport": "ये सभी नदियाँ दिव्य हैं। अतः मनुष्य इनका स्मरण करके, इन्हें स्पर्श करके या इनमें स्नान करके पवित्र हो सकता है। यह प्रथा अब भी चली आ रही है।"}
{"ref": "sb/5/19/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्मिन्नेव वर्षे पुरुषैर्लब्धजन्मभिः शुक्ललोहितकृष्णवर्णेन स्वारब्धेन कर्मणा दिव्यमानुषनारकगतयो बह्व्यः आत्मन आनुपूर्व्येण सर्वा ह्येव सर्वेषां विधीयन्ते यथावर्णविधानमपवर्गश्चापि भवति ॥ १९ ॥", "synonyms": "*अस्मिन् एव वर्षे*—इस भूखण्ड (भारत-वर्ष) में; *पुरुषैः*—लोगों द्वारा; *लब्ध-जन्मभिः*—जिन्होंने जन्म लिया है; *शुक्ल*—सतोगुण के; *लोहित*—रजोगुण के; *कृष्ण*—तमोगुण के; *वर्णेन*—विभाग के अनुसार; *स्व*—स्वयं के द्वारा; *आरब्धेन*—आरम्भ किए गए; *कर्मणा*—कर्मों द्वारा; *दिव्य*—दिव्य; *मानुष*—मानवीय; *नारक*—नारकीय; *गतयः*—लक्ष्य; *बह्व्यः*—अनेक; *आत्मनः*—अपने; *आनुपूर्व्येण*—पूर्व में किए गए कर्मों के अनुसार; *सर्वाः*—सभी; *हि*—निश्चय ही; *एव*—वास्तव में; *सर्वेषाम्*—उन सबके; *विधीयन्ते*—नियत किए जाते हैं; *यथा-वर्ण-विधानम्*—विभिन्न वर्णों के अनुसार; *अपवर्गः*—मुक्ति का मार्ग; *च*—तथा; *अपि*—भी; *भवति*—सम्भव है।", "translation": "**इस भूखण्ड में जन्म लेने वाले लोग प्रकृति के गुणों—सतोगुण [सत्त्व-गुण], रजोगुण [रजो-गुण] तथा तमोगुण [तमो-गुण]—के अनुसार विभाजित होते हैं। उनमें से कुछ श्रेष्ठ व्यक्तियों के रूप में जन्म लेते हैं, कुछ सामान्य मनुष्य होते हैं, और कुछ अत्यन्त निन्दनीय होते हैं, क्योंकि भारत-वर्ष में मनुष्य अपने पूर्वकृत कर्म के ठीक अनुसार जन्म लेता है। यदि किसी की स्थिति एक प्रामाणिक गुरु द्वारा निश्चित की जाए और उसे चार सामाजिक विभागों [ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र] एवं चार आध्यात्मिक विभागों [ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास] के अनुसार भगवान् विष्णु की सेवा में लगने के लिए उचित रूप से प्रशिक्षित किया जाए, तो उसका जीवन सिद्ध हो जाता है।**", "purport": "अधिक जानकारी के लिए मनुष्य को *भगवद्गीता* (14.18 तथा 18.42–45) का सन्दर्भ लेना चाहिए। श्रील रामानुजाचार्य अपनी पुस्तक *वेदान्त-संग्रह* में लिखते हैं:\n\n*evaṁ*-vidha-parābhakti-svarūpa-jñāna-viśeṣasyotpādakaḥ pūrvoktāharahar upacīyamāna-jñāna-pūrvaka-karmānugṛhīta-bhakti-yoga eva; *yathoktaṁ bhagavatā parāśareṇa-*-varṇāśrameti. nikhila-jagad-uddhāraṇāyāvanitale 'vatīrṇaṁ para-brahma-bhūtaḥ puruṣottamaḥ svayam etad uktavān--\"svakarma-nirataḥ siddhiṁ yathā vindati tac chṛṇu\" \"yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam / svakarmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ\"\n\n*विष्णु पुराण* (389) से उद्धृत करते हुए महर्षि पराशर मुनि ने अनुशंसा की है:\n\nvarṇāśramācāravatā\n\npuruṣeṇa paraḥ pumān\n\nviṣṇur ārādhyate panthā\n\n*nānyat tat*-toṣa-kāraṇam\n\n\"भगवान् विष्णु, श्रीभगवान्, वर्ण तथा आश्रम की पद्धति में निर्दिष्ट कर्तव्यों के उचित निर्वाह द्वारा आराधित होते हैं। भगवान् को प्रसन्न करने का अन्य कोई उपाय नहीं है।\" भारत-वर्ष की भूमि में वर्णाश्रम-धर्म की संस्था सरलता से अपनाई जा सकती है। इस समय भारत-वर्ष की जनसंख्या के कुछ आसुरी वर्ग वर्णाश्रम-धर्म की पद्धति की उपेक्षा कर रहे हैं। चूँकि लोगों को यह सिखाने के लिए कोई संस्था नहीं है कि किस प्रकार ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र अथवा ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यासी बना जाए, इसलिए ये असुर एक वर्गहीन समाज चाहते हैं। इसका परिणाम अराजक परिस्थितियों के रूप में हो रहा है। धर्मनिरपेक्ष शासन के नाम पर अयोग्य व्यक्ति सर्वोच्च शासकीय पद ग्रहण कर रहे हैं। किसी को भी वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्तों के अनुसार कार्य करने का प्रशिक्षण नहीं दिया जा रहा, और इस प्रकार लोग उत्तरोत्तर पतित होते जा रहे हैं और पशु-जीवन की दिशा में बढ़ रहे हैं। जीवन का वास्तविक लक्ष्य मुक्ति है, किन्तु दुर्भाग्यवश सामान्य जनता को मुक्ति का अवसर नहीं दिया जा रहा, और इसलिए उनके मानव-जीवन नष्ट होते जा रहे हैं। तथापि, वर्णाश्रम-धर्म पद्धति को पुनः स्थापित करने तथा इस प्रकार मानव समाज को नारकीय जीवन की ओर फिसलने से बचाने के लिए कृष्णभावनामृत आन्दोलन को सारे संसार में प्रचारित किया जा रहा है।"}
{"ref": "sb/5/19/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽसौ भगवति सर्वभूतात्मन्यनात्म्येऽनिरुक्तेऽनिलयने परमात्मनि वासुदेवेऽनन्यनिमित्तभक्तियोगलक्षणो नानागतिनिमित्ताविद्याग्रन्थिरन्धनद्वारेण यदा हि महापुरुषपुरुषप्रसङ्गः ॥ २० ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *असौ*—वह; *भगवति*—श्रीभगवान् के प्रति; *सर्व-भूत-आत्मनि*—समस्त जीवों के परमात्मा; *अनात्म्ये*—जिनकी कोई आसक्ति नहीं है; *अनिरुक्ते*—जो मन तथा वाणी से परे हैं; *अनिलयने*—जो किसी अन्य पर निर्भर नहीं हैं; *परम-आत्मनि*—परमात्मा के प्रति; *वासुदेवे*—वसुदेव-पुत्र भगवान् वासुदेव; *अनन्य*—बिना किसी अन्य; *निमित्त*—कारण; *भक्ति-योग-लक्षणः*—शुद्ध भक्तिमय सेवा के लक्षणों से युक्त; *नाना-गति*—विविध गन्तव्यों के; *निमित्त*—कारण; *अविद्या-ग्रन्थि*—अज्ञान का बन्धन; *रन्धन*—काटने का; *द्वारेण*—माध्यम से; *यदा*—जब; *हि*—वास्तव में; *महा-पुरुष*—श्रीभगवान् का; *पुरुष*—भक्त के साथ; *प्रसङ्गः*—घनिष्ठ सम्बन्ध।", "translation": "**अनेक-अनेक जन्मों के पश्चात्, जब मनुष्य की पुण्य गतिविधियों के फल परिपक्व होते हैं, तब उसे शुद्ध भक्तों की संगति का अवसर प्राप्त होता है। तब वह अज्ञान के उस बन्धन की गाँठ को काटने में समर्थ होता है, जो उसे विविध सकाम कर्मों के कारण बाँधे हुए थी। भक्तों की संगति के फलस्वरूप वह धीरे-धीरे भगवान् वासुदेव की सेवा करता है, जो दिव्य हैं, भौतिक जगत् के प्रति आसक्ति से मुक्त हैं, मन तथा शब्दों से परे हैं, और प्रत्येक अन्य वस्तु से स्वतन्त्र हैं। वही भक्ति-योग, अर्थात् भगवान् वासुदेव की भक्तिमय सेवा, मुक्ति का वास्तविक मार्ग है।**", "purport": "ब्रह्म-साक्षात्कार मुक्ति का प्रारम्भ है, और परमात्मा-साक्षात्कार मुक्ति के राज्य की ओर और आगे की प्रगति है, किन्तु मनुष्य वास्तविक मुक्ति तब प्राप्त करता है जब वह श्रीभगवान् के नित्य सेवक के रूप में अपनी स्थिति को समझ लेता है (muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ)। भौतिक जगत् में, देहात्म-बुद्धि में, प्रत्येक व्यक्ति गलत दिशा में कार्य कर रहा है। जब मनुष्य ब्रह्म-भूत हो जाता है, आध्यात्मिक रूप से साक्षात्कारी हो जाता है, तब वह समझ जाता है कि वह यह शरीर नहीं है और देहात्म-बुद्धि में कार्य करना व्यर्थ तथा भ्रान्त है। तब उसकी भक्तिमय सेवा का आरम्भ होता है। जैसा कि कृष्ण *भगवद्गीता* (18.54) में कहते हैं:\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"इस प्रकार दिव्य स्थिति को प्राप्त व्यक्ति तुरन्त परब्रह्म का साक्षात्कार करता है और पूर्ण आनन्दमय हो जाता है। वह न तो कभी शोक करता है, न ही किसी वस्तु की इच्छा करता है; वह समस्त जीवों के प्रति समभाव रखता है। उस अवस्था में वह मेरी शुद्ध भक्तिमय सेवा प्राप्त करता है।\" भक्तिमय सेवा ही वास्तविक मुक्ति है। जब मनुष्य श्रीभगवान् के सौन्दर्य से आकृष्ट हो जाता है और उसका मन सदैव भगवान् के चरणकमलों में संलग्न रहता है, तब वह उन विषयों में रुचि नहीं रखता जो उसे आत्म-साक्षात्कार में सहायता नहीं करते। दूसरे शब्दों में, वह भौतिक गतिविधियों के प्रति सम्पूर्ण आकर्षण खो देता है। *तैत्तिरीय उपनिषद्* (2.7) में कहा गया है: eṣa hy evānandayati. yadā hy evaiṣa etasmin na dṛśye 'nātmye anirukte 'nilayane 'bhayaṁ pratiṣṭhāṁ vindate 'tha so 'bhayaṁ gato bhavati। जीव आध्यात्मिक, आनन्दमय जीवन में तब स्थापित हो जाता है जब वह पूर्ण रूप से समझ लेता है कि उसका सुख आध्यात्मिक आत्म-साक्षात्कार पर निर्भर है, जो आनन्द का मूल सिद्धान्त है, और जब वह नित्य रूप से भगवान् की सेवा में स्थित होता है, जिनके ऊपर कोई अन्य स्वामी नहीं है।"}
{"ref": "sb/5/19/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतदेव हि देवा गायन्ति—\n> अहो अमीषां किमकारि शोभनं\n> प्रसन्न एषां स्विदुत स्वयं हरिः ।\n> यैर्जन्म लब्धं नृषु भारताजिरे\n> मुकुन्दसेवौपयिकं स्पृहा हि नः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *एव*—वास्तव में; *हि*—निश्चय ही; *देवाः*—समस्त देवता; *गायन्ति*—गाते हैं; *अहो*—ओह; *अमीषाम्*—भारत-वर्ष के इन निवासियों के; *किम्*—क्या; *अकारि*—किया गया था; *शोभनम्*—पुण्यमय, सुन्दर कर्म; *प्रसन्नः*—प्रसन्न; *एषाम्*—इन पर; *स्वित्*—अथवा; *उत*—कहा गया है; *स्वयम्*—स्वयं; *हरिः*—श्रीभगवान्; *यैः*—जिनके द्वारा; *जन्म*—जन्म; *लब्धम्*—प्राप्त किया गया; *नृषु*—मानव समाज में; *भारत-अजिरे*—भारत-वर्ष के आँगन में; *मुकुन्द*—श्रीभगवान्, जो मुक्ति प्रदान कर सकते हैं; *सेवा-औपयिकम्*—जो सेवा का साधन है; *स्पृहा*—इच्छा; *हि*—वास्तव में; *नः*—हमारी।", "translation": "**चूँकि मानव-जीवन आध्यात्मिक साक्षात्कार के लिए उत्तम स्थिति है, इसलिए स्वर्ग के समस्त देवता इस प्रकार कहते हैं—इन मनुष्यों के लिए कितना अद्भुत है कि उन्होंने भारत-वर्ष की भूमि में जन्म लिया है। उन्होंने अवश्य ही अतीत में तपस्या के पुण्य कर्म सम्पन्न किए होंगे, अथवा श्रीभगवान् स्वयं उनसे प्रसन्न हुए होंगे। अन्यथा वे इतने प्रकारों से भक्तिमय सेवा में किस प्रकार लग पाते? हम देवता तो केवल भक्तिमय सेवा सम्पन्न करने के लिए भारत-वर्ष में मानव-जन्म प्राप्त करने की आकांक्षा ही कर सकते हैं, किन्तु ये मनुष्य तो पहले से ही वहाँ संलग्न हैं।**", "purport": "इन तथ्यों की और व्याख्या *चैतन्य-चरितामृत* (आदि 9.41) में की गई है:\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n\"जिसने भारत [भारत-वर्ष] की भूमि में मनुष्य के रूप में जन्म लिया है, उसे अपने जीवन को सफल बनाना चाहिए और अन्य सभी लोगों के कल्याण के लिए कार्य करना चाहिए।\"\n\nभारत-वर्ष, अर्थात् भारत में, भक्तिमय सेवा सम्पन्न करने के लिए अनेक सुविधाएँ हैं। भारत-वर्ष में समस्त आचार्यों ने अपना अनुभव योगदान किया, और श्री चैतन्य महाप्रभु स्वयं भारत-वर्ष के लोगों को यह सिखाने के लिए प्रकट हुए कि किस प्रकार आध्यात्मिक जीवन में प्रगति की जाए और भगवान् की भक्तिमय सेवा में स्थिर हुआ जाए। सभी दृष्टिकोणों से, भारत-वर्ष वह विशेष भूमि है जहाँ मनुष्य भक्तिमय सेवा की विधि को अत्यन्त सरलता से समझ सकता है और अपने जीवन को सफल बनाने के लिए इसे अपना सकता है। यदि मनुष्य भक्तिमय सेवा में अपने जीवन को सफल बनाता है और फिर संसार के अन्य भागों में भक्तिमय सेवा का प्रचार करता है, तो सारे संसार के लोगों को वास्तव में लाभ होगा।"}
{"ref": "sb/5/19/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं दुष्करैर्नः क्रतुभिस्तपोव्रतै-\n> र्दानादिभिर्वा द्युजयेन फल्गुना ।\n> न यत्र नारायणपादपङ्कज-\n> स्मृतिः प्रमुष्टातिशयेन्द्रियोत्सवात् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या मूल्य है; *दुष्करैः*—सम्पन्न करने में अत्यन्त कठिन; *नः*—हमारे; *क्रतुभिः*—यज्ञों के अनुष्ठानों से; *तपः*—तपस्याओं से; *व्रतैः*—व्रतों से; *दान-आदिभिः*—दानकर्म आदि सम्पन्न करने से; *वा*—अथवा; *द्युजयेन*—स्वर्गलोक की प्राप्ति से; *फल्गुना*—जो तुच्छ है; *न*—नहीं; *यत्र*—जहाँ; *नारायण-पाद-पङ्कज*—भगवान् नारायण के चरणकमलों का; *स्मृतिः*—स्मरण; *प्रमुष्ट*—लुप्त; *अतिशय*—अत्यधिक; *इन्द्रिय-उत्सवात्*—भौतिक इन्द्रियतृप्ति के कारण।", "translation": "**देवता आगे कहते हैं—वैदिक अनुष्ठानिक यज्ञ सम्पन्न करने, तपस्या करने, व्रतों का पालन करने तथा दान देने के अत्यन्त कठिन कार्यों को करने के पश्चात् हमने स्वर्गलोक के निवासियों के रूप में यह स्थिति प्राप्त की है। किन्तु इस उपलब्धि का क्या मूल्य है? यहाँ हम निश्चय ही भौतिक इन्द्रियतृप्ति में अत्यन्त संलग्न हैं, और इसलिए हम भगवान् नारायण के चरणकमलों का स्मरण मुश्किल से ही कर पाते हैं। वास्तव में, अपनी अत्यधिक इन्द्रियतृप्ति के कारण हम उनके चरणकमलों को लगभग भुला चुके हैं।**", "purport": "भारत-वर्ष की भूमि इतनी श्रेष्ठ है कि वहाँ जन्म लेकर मनुष्य न केवल स्वर्गलोक प्राप्त कर सकता है, अपितु सीधे भगवद्धाम भी वापस जा सकता है। जैसा कि कृष्ण *भगवद्गीता* (9.25) में कहते हैं:\n\n*yānti deva*-vratā devān\n\n*pitṝn yānti pitṛ*-vratāḥ\n\nbhūtāni yānti bhūtejyā\n\n*yānti mad*-yājino 'pi mām\n\n\"देवताओं की आराधना करने वाले देवताओं के बीच जन्म लेंगे; भूत-प्रेतों की आराधना करने वाले ऐसे ही प्राणियों के बीच जन्म लेंगे; पितरों की आराधना करने वाले पितरों के पास जाते हैं; और मेरी आराधना करने वाले मेरे साथ निवास करेंगे।\" भारत-वर्ष की भूमि के लोग सामान्यतः वैदिक सिद्धान्तों का पालन करते हैं और परिणामस्वरूप महान् यज्ञ सम्पन्न करते हैं जिनके द्वारा वे स्वर्गलोक तक उन्नत हो सकते हैं। तथापि, ऐसी महान् उपलब्धियों का क्या उपयोग है? जैसा कि *भगवद्गीता* (9.21) में कहा गया है, kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: किसी के यज्ञ, दान तथा अन्य पुण्य कर्मों के फल समाप्त हो जाने के पश्चात्, उसे निम्न ग्रहमण्डलों में लौटना पड़ता है और फिर से जन्म तथा मृत्यु की पीड़ा सहनी पड़ती है। तथापि, जो कृष्णभावनाभावित हो जाता है वह कृष्ण के पास वापस जा सकता है (yānti-mad-yājino 'pi mām)। इसलिए देवता उच्च ग्रहमण्डलों में उन्नत होने का भी पश्चात्ताप करते हैं। स्वर्गलोक के निवासी पश्चात्ताप करते हैं कि वे भारत-वर्ष की भूमि में जन्म लेने का पूरा लाभ नहीं उठा सके। इसके स्थान पर वे इन्द्रियतृप्ति के उच्चतर स्तर से मोहित हो गए, और इसलिए वे मृत्यु के समय भगवान् नारायण के चरणकमलों को भूल गए। निष्कर्ष यह है कि जिसने भारत-वर्ष की भूमि में जन्म लिया है, उसे श्रीभगवान् द्वारा स्वयं दिए गए उपदेशों का पालन करना चाहिए। Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]। मनुष्य को भगवद्धाम वापस जाने का प्रयास करना चाहिए, वैकुण्ठ ग्रहों की ओर—अथवा सर्वोच्च वैकुण्ठ ग्रह, गोलोक वृन्दावन की ओर—जिससे वह श्रीभगवान् की संगति में पूर्ण, आनन्दमय ज्ञान में नित्य निवास कर सके।"}
{"ref": "sb/5/19/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> कल्पायुषां स्थानजयात्पुनर्भवात्\n> क्षणायुषां भारतभूजयो वरम् ।\n> क्षणेन मर्त्येन कृतं मनस्विनः\n> सन्न्यस्य संयान्त्यभयं पदं हरेः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*कल्प-आयुषाम्*—उनके, जिनकी आयु अनेक लाख वर्षों की होती है, जैसे ब्रह्माजी की; *स्थान-जयात्*—उस स्थान अथवा ग्रहमण्डलों की प्राप्ति की अपेक्षा; *पुनः-भवात्*—जो जन्म, मृत्यु तथा वृद्धावस्था के अधीन है; *क्षण-आयुषाम्*—उन व्यक्तियों के, जिनकी आयु केवल सौ वर्ष है; *भारत-भू-जयः*—भारत-वर्ष की भूमि में जन्म; *वरम्*—अधिक मूल्यवान्; *क्षणेन*—इतने अल्प जीवन के लिए; *मर्त्येन*—शरीर द्वारा; *कृतम्*—सम्पन्न किया गया कर्म; *मनस्विनः*—जो वास्तव में जीवन का मूल्य समझते हैं; *सन्न्यस्य*—कृष्ण के चरणकमलों में आत्मसमर्पण करके; *संयान्ति*—वे प्राप्त करते हैं; *अभयम्*—जहाँ कोई चिन्ता नहीं है; *पदम्*—धाम; *हरेः*—श्रीभगवान् का।", "translation": "**भारत-वर्ष की भूमि में अल्प जीवन ब्रह्मलोक में लाखों-अरबों वर्षों तक प्राप्त जीवन की अपेक्षा श्रेयस्कर है, क्योंकि यदि कोई ब्रह्मलोक तक उन्नत भी हो जाए, तो भी उसे बारम्बार जन्म-मृत्यु की ओर लौटना पड़ता है। यद्यपि एक निम्न ग्रहमण्डल में, भारत-वर्ष में जीवन अत्यन्त अल्प है, फिर भी वहाँ रहने वाला व्यक्ति इस अल्प जीवन में ही भगवान् के चरणकमलों में पूर्ण रूप से आत्मसमर्पण करके स्वयं को पूर्ण कृष्णभावनामृत तक उन्नत कर सकता है और सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर सकता है। इस प्रकार वह वैकुण्ठलोक प्राप्त करता है, जहाँ न तो चिन्ता है और न ही भौतिक शरीर में बारम्बार जन्म।**", "purport": "यह भगवान् चैतन्य महाप्रभु द्वारा दिए गए कथन की और पुष्टि है:\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n[Cc. Ādi 9.41]\n\nजिसने भारत-वर्ष की भूमि में जन्म लिया है, उसे *भगवद्गीता* में कृष्ण द्वारा दिए गए प्रत्यक्ष उपदेशों का अध्ययन करने का पूरा अवसर प्राप्त है और इस प्रकार वह अन्ततः निर्णय कर सकता है कि अपने मानव-जीवन में क्या करना है। मनुष्य को निश्चय ही अन्य सभी प्रस्तावों को त्यागकर कृष्ण के प्रति आत्मसमर्पण करना चाहिए। तब कृष्ण तुरन्त उसका भार ग्रहण कर लेंगे और उसे पूर्व पापमय जीवन के फलों से मुक्त कर देंगे (ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ)। इसलिए मनुष्य को कृष्णभावनामृत ग्रहण करना चाहिए, जैसा कि कृष्ण स्वयं अनुशंसा करते हैं। Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: [Bg. 18.65] \"सदैव मेरा चिन्तन करो, मेरे भक्त बनो, मेरी आराधना करो और मुझे नमस्कार करो।\" यह एक बालक के लिए भी अत्यन्त सरल है। फिर यह मार्ग क्यों न ग्रहण किया जाए? मनुष्य को कृष्ण के उपदेशों का ठीक-ठीक पालन करने का प्रयास करना चाहिए और इस प्रकार भगवद्धाम तक उन्नत होने के लिए पूर्ण रूप से पात्र बनना चाहिए (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so'rjuna [Bg. 4.9])। मनुष्य को सीधे कृष्ण के पास जाना चाहिए और उनकी सेवा में लगना चाहिए। यह भारत-वर्ष के निवासियों को प्रदान किया गया सर्वोत्तम अवसर है। जो भगवद्धाम वापस जाने के योग्य है, वह अच्छे या बुरे, किसी भी कर्म के फलों के अधीन नहीं रहता।"}
{"ref": "sb/5/19/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यत्र वैकुण्ठकथासुधापगा\n> न साधवो भागवतास्तदाश्रयाः ।\n> न यत्र यज्ञेशमखा महोत्सवाः\n> सुरेशलोकोऽपि न वै स सेव्यताम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *यत्र*—जहाँ; *वैकुण्ठ-कथा-सुधा-आपगाः*—श्रीभगवान् के विषय में चर्चाओं की अमृतमयी नदियाँ, जिन्हें वैकुण्ठ अर्थात् समस्त चिन्ता को दूर करने वाला कहा जाता है; *न*—न ही; *साधवः*—भक्तगण; *भागवताः*—सदैव भगवान् की सेवा में संलग्न; *तत्-आश्रयाः*—जो श्रीभगवान् के आश्रय में हैं; *न*—न ही; *यत्र*—जहाँ; *यज्ञ-ईश-मखाः*—यज्ञों के स्वामी भगवान् की भक्तिमय सेवा का अनुष्ठान; *महा-उत्सवाः*—जो वास्तविक उत्सव हैं; *सुरेश-लोकः*—स्वर्ग के निवासियों द्वारा बसाया गया स्थान; *अपि*—यद्यपि; *न*—नहीं; *वै*—निश्चय ही; *सः*—वह; *सेव्यताम्*—बसाया जाए।", "translation": "**एक बुद्धिमान् व्यक्ति किसी स्थान में, चाहे वह सर्वोच्च ग्रहमण्डल में ही क्यों न हो, रुचि नहीं लेता यदि वहाँ श्रीभगवान् की लीलाओं से सम्बन्धित विषयों की पवित्र गंगा प्रवाहित नहीं होती, यदि पुण्य की ऐसी नदी के तट पर सेवा में संलग्न भक्त नहीं हैं, अथवा यदि भगवान् को प्रसन्न करने के लिए संकीर्तन-यज्ञ के उत्सव नहीं हैं [विशेषकर इसलिए क्योंकि इस युग में संकीर्तन-यज्ञ की अनुशंसा की गई है]।**", "purport": "श्री चैतन्य महाप्रभु भारत-वर्ष की भूमि में, विशेष रूप से बंगाल में, नदिया जिले में, जहाँ नवद्वीप स्थित है, प्रकट हुए। इसलिए, जैसा कि श्रील भक्तिविनोद ठाकुर द्वारा कहा गया है, यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि इस ब्रह्माण्ड के भीतर यह पृथ्वी सर्वश्रेष्ठ ग्रह है, और इस ग्रह पर भारत-वर्ष की भूमि सर्वश्रेष्ठ है; भारत-वर्ष की भूमि में बंगाल और भी श्रेष्ठ है, बंगाल में नदिया जिला और भी श्रेष्ठ है, और नदिया में सर्वश्रेष्ठ स्थान नवद्वीप है क्योंकि श्री चैतन्य महाप्रभु वहाँ हरे कृष्ण महामन्त्र के कीर्तन रूपी यज्ञ के अनुष्ठान का शुभारम्भ करने के लिए प्रकट हुए। *शास्त्र* अनुशंसा करते हैं:\n\n*kṛṣṇa*-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ\n\n*sāṅgopāṅgāstra*-pārṣadam\n\n*yajñaiḥ saṅkīrtana*-prāyair\n\nyajanti hi sumedhasaḥ\n\n[SB 11.5.32]\n\nभगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु सदैव अपने अत्यन्त घनिष्ठ पार्षदों, जैसे श्री नित्यानन्द, श्री गदाधर तथा श्री अद्वैत, एवं श्रीवास जैसे अनेक भक्तों से घिरे रहते हैं। वे सदैव भगवान् के नाम का कीर्तन करने में संलग्न रहते हैं और सदैव भगवान् कृष्ण का वर्णन करते हैं। इसलिए यह ब्रह्माण्ड के समस्त स्थानों में सर्वश्रेष्ठ है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन ने भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु के जन्मस्थान मायापुर में अपना केन्द्र स्थापित किया है, जिससे मनुष्यों को वहाँ जाकर संकीर्तन-यज्ञ का निरन्तर उत्सव सम्पन्न करने का महान् अवसर मिले, जैसा कि यहाँ अनुशंसित है (yajñeśa-makhā mahotsavāḥ), और आध्यात्मिक मुक्ति के लिए लालायित लाखों भूखे लोगों में प्रसाद वितरित किया जाए। यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन का ध्येय है। *चैतन्य-भागवत* इसकी पुष्टि इस प्रकार करता है: \"मनुष्य को स्वर्गलोक में किसी स्थान तक उन्नत होने की भी इच्छा नहीं करनी चाहिए यदि वहाँ श्रीभगवान् की महिमा का विस्तार करने का कोई प्रचार नहीं है, भगवान् के शुद्ध भक्त वैष्णवों का कोई चिह्न नहीं है, और कृष्णभावनामृत के प्रसार के लिए कोई उत्सव नहीं है। माता के गर्भ की वायुरुद्ध थैली के भीतर सदैव संकुचित रहकर रहना श्रेयस्कर होगा, जहाँ कम-से-कम मनुष्य भगवान् के चरणकमलों का स्मरण तो कर सकता है, बजाय ऐसे स्थान में रहने के जहाँ उनके चरणकमलों का स्मरण करने का कोई अवसर नहीं है। मैं प्रार्थना करता हूँ कि मुझे ऐसे निन्दित स्थान में जन्म लेने की अनुमति न दी जाए।\" इसी प्रकार, *चैतन्य-चरितामृत* में, कृष्णदास कविराज गोस्वामी कहते हैं कि चूँकि श्री चैतन्य महाप्रभु संकीर्तन आन्दोलन के प्रवर्तक हैं, इसलिए जो कोई भी भगवान् को प्रसन्न करने के लिए संकीर्तन करता है, वह अत्यन्त-अत्यन्त गौरवशाली है। ऐसे व्यक्ति में पूर्ण बुद्धि है, जबकि अन्य लोग भौतिक अस्तित्व के अज्ञान में हैं। वैदिक साहित्य में उल्लिखित समस्त यज्ञों में संकीर्तन-यज्ञ का अनुष्ठान सर्वश्रेष्ठ है। सौ अश्वमेध यज्ञों का अनुष्ठान भी संकीर्तन के यज्ञ की तुलना में नहीं ठहर सकता। *श्री चैतन्य-चरितामृत* के लेखक के अनुसार, यदि कोई संकीर्तन-यज्ञ की तुलना अन्य यज्ञों से करता है, तो वह पाषण्डी है, एक नास्तिक है, और यमराज द्वारा दण्डित होने का पात्र है। ऐसे अनेक मायावादी हैं जो सोचते हैं कि संकीर्तन-यज्ञ का अनुष्ठान अश्वमेध-यज्ञ तथा अन्य ऐसे पुण्य कर्मों के अनुष्ठान के समान एक पुण्य कर्म है, किन्तु यह नाम-अपराध है। नारायण के पवित्र नाम का कीर्तन तथा अन्य नामों का कीर्तन कभी समान नहीं हैं, चाहे मायावादी कुछ भी सोचें।"}
{"ref": "sb/5/19/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राप्ता नृजातिं त्विह ये च जन्तवो\n> ज्ञानक्रियाद्रव्यकलापसम्भृताम् ।\n> न वै यतेरन्नपुनर्भवाय ते\n> भूयो वनौका इव यान्ति बन्धनम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*प्राप्ताः*—जिन्होंने प्राप्त किया है; *नृ-जातिम्*—मानव समाज में जन्म; *तु*—निश्चय ही; *इह*—भारत-वर्ष की इस भूमि में; *ये*—जो; *च*—भी; *जन्तवः*—जीवगण; *ज्ञान*—ज्ञान से; *क्रिया*—कर्मों से; *द्रव्य*—सामग्रियों के; *कलाप*—संग्रह से; *सम्भृताम्*—पूर्ण; *न*—नहीं; *वै*—निश्चय ही; *यतेरन्*—प्रयास करते; *अपुनः-भवाय*—अमरत्व की स्थिति के लिए; *ते*—ऐसे व्यक्ति; *भूयः*—फिर से; *वनौकाः*—पक्षी; *इव*—के समान; *यान्ति*—जाते हैं; *बन्धनम्*—बन्धन को।", "translation": "**भारत-वर्ष उचित भूमि तथा परिस्थितियाँ प्रदान करता है जिनमें भक्तिमय सेवा सम्पन्न की जा सके, जो मनुष्य को ज्ञान तथा कर्म के फलों से मुक्त कर सकती है। यदि कोई भारत-वर्ष की भूमि में स्वच्छ इन्द्रियों से युक्त मानव-शरीर प्राप्त करता है, जिनसे संकीर्तन-यज्ञ सम्पन्न किया जा सके, किन्तु इस अवसर के बावजूद वह भक्तिमय सेवा ग्रहण नहीं करता, तो वह निश्चय ही उन मुक्त वन-पशुओं तथा पक्षियों के समान है जो असावधान होते हैं और इसलिए फिर से एक शिकारी द्वारा बाँध लिए जाते हैं।**", "purport": "भारत-वर्ष की भूमि में मनुष्य अत्यन्त सरलता से संकीर्तन-यज्ञ सम्पन्न कर सकता है, जिसमें śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23] सम्मिलित है, अथवा वह भक्तिमय सेवा की अन्य विधियाँ सम्पन्न कर सकता है, जैसे smaraṇaṁ vandanam arcanaṁ dāsyaṁ sakhyam तथा ātma-nivedanam। भारत-वर्ष में मनुष्य को अनेक पवित्र स्थानों के दर्शन का अवसर प्राप्त है, विशेषकर भगवान् चैतन्य के जन्मस्थान तथा भगवान् कृष्ण के जन्मस्थान—नवद्वीप तथा वृन्दावन—के, जहाँ अनेक शुद्ध भक्त हैं जिनकी भक्तिमय सेवा सम्पन्न करने के अतिरिक्त कोई अन्य इच्छा नहीं है (anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [Madhya 19.167]), और इस प्रकार मनुष्य भौतिक परिस्थितियों के बन्धन से मुक्त हो सकता है। अन्य मार्ग, जैसे ज्ञान का मार्ग तथा कर्म का मार्ग, अधिक लाभदायक नहीं हैं। पुण्य कर्म मनुष्य को उच्चतर ग्रहमण्डलों तक उन्नत कर सकते हैं, और काल्पनिक ज्ञान द्वारा मनुष्य ब्रह्म-अस्तित्व में लीन हो सकता है, किन्तु वह वास्तविक लाभ नहीं है, क्योंकि ब्रह्म में लीन होने की मुक्त अवस्था से भी मनुष्य को फिर नीचे आना पड़ता है, और निश्चय ही उसे स्वर्गलोक से नीचे आना ही पड़ता है। मनुष्य को भगवद्धाम वापस जाने का प्रयास करना चाहिए (yānti mad-yājino 'pi mām)। अन्यथा मानव-जीवन तथा जंगली पशुओं एवं पक्षियों के जीवन में कोई अन्तर नहीं है। पशुओं तथा पक्षियों को भी स्वतन्त्रता प्राप्त है, किन्तु अपने निम्न जन्म के कारण वे उसका उपयोग नहीं कर सकते। अपने को प्रदान की गई समस्त सुविधाओं का लाभ उठाते हुए, भारत-वर्ष की भूमि में जन्म लेने वाले मनुष्य को पूर्ण रूप से प्रबुद्ध भक्त बनना चाहिए और भगवद्धाम वापस जाना चाहिए। यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन का विषय है। भारत-वर्ष से अन्य स्थानों के निवासियों के पास भौतिक भोग की सुविधाएँ हैं, किन्तु उनके पास कृष्णभावनामृत ग्रहण करने की वही सुविधा नहीं है। इसलिए श्री चैतन्य महाप्रभु ने परामर्श दिया है कि जिसने भारत-वर्ष में मनुष्य के रूप में जन्म लिया है, उसे सर्वप्रथम अपने को कृष्ण के अंश के रूप में साक्षात्कार करना चाहिए, और कृष्णभावनामृत ग्रहण करने के पश्चात्, उसे इस ज्ञान को सारे संसार में वितरित करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/19/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> यैः श्रद्धया बर्हिषि भागशो हवि-\n> र्निरुप्तमिष्टं विधिमन्त्रवस्तुतः ।\n> एकः पृथङ्नामभिराहुतो मुदा\n> गृह्णाति पूर्णः स्वयमाशिषां प्रभुः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*यैः*—जिनके द्वारा (भारत-वर्ष के निवासियों द्वारा); *श्रद्धया*—श्रद्धा तथा विश्वास से; *बर्हिषि*—वैदिक अनुष्ठानिक यज्ञों के अनुष्ठान में; *भागशः*—विभाग द्वारा; *हविः*—आहुतियाँ; *निरुप्तम्*—अर्पित; *इष्टम्*—इष्ट देवता को; *विधि*—उचित विधि द्वारा; *मन्त्र*—मन्त्रों के उच्चारण द्वारा; *वस्तुतः*—उचित सामग्रियों के साथ; *एकः*—वह एकमात्र श्रीभगवान्; *पृथक्*—पृथक्; *नामभिः*—नामों से; *आहुतः*—पुकारे गए; *मुदा*—महान् प्रसन्नता से; *गृह्णाति*—वे स्वीकार करते हैं; *पूर्णः*—श्रीभगवान्, जो अपने में पूर्ण हैं; *स्वयम्*—स्वयं; *आशिषाम्*—समस्त वरदानों के; *प्रभुः*—प्रदाता।", "translation": "**भारत [भारत-वर्ष] में देवताओं के अनेक उपासक हैं, जो श्रीभगवान् द्वारा नियुक्त विभिन्न अधिकारी हैं, जैसे इन्द्र, चन्द्र तथा सूर्य, जिनकी विभिन्न प्रकार से आराधना की जाती है। उपासक देवताओं को उनकी आहुतियाँ अर्पित करते हैं, और देवताओं को सम्पूर्ण के, अर्थात् श्रीभगवान् के, अंश मानते हैं। इसलिए श्रीभगवान् इन भेंटों को स्वीकार करते हैं और उपासकों की इच्छाओं तथा आकांक्षाओं को पूर्ण करके धीरे-धीरे उन्हें भक्तिमय सेवा के वास्तविक स्तर तक उन्नत करते हैं। चूँकि भगवान् पूर्ण हैं, इसलिए वे उपासकों को उनकी इच्छित वरदान प्रदान करते हैं, भले ही वे उनके दिव्य शरीर के केवल एक अंश की आराधना क्यों न करें।**", "purport": "*भगवद्गीता* (9.13) में भगवान् कृष्ण कहते हैं:\n\nmahātmānas tu māṁ pārtha\n\ndaivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n\n*bhajanty ananya*-manaso\n\njñātvā bhūtādim avyayam\n\n\"हे पृथापुत्र, जो मोहग्रस्त नहीं हैं, वे महात्मा दैवी प्रकृति के संरक्षण में रहते हैं। वे पूर्ण रूप से भक्तिमय सेवा में संलग्न रहते हैं क्योंकि वे मुझे श्रीभगवान् के रूप में, आदि तथा अक्षय रूप में, जानते हैं।\" महात्मा, उन्नत भक्तगण, केवल श्रीभगवान् की आराधना करते हैं। किन्तु अन्य, जिन्हें कभी-कभी महात्मा भी कहा जाता है, भगवान् की आराधना ekatvena pṛthaktvena के रूप में करते हैं। दूसरे शब्दों में, वे देवताओं को कृष्ण के विभिन्न अंगों के रूप में स्वीकार करते हैं और विभिन्न वरदानों के लिए उनकी आराधना करते हैं। यद्यपि देवताओं के भक्त इस प्रकार कृष्ण द्वारा प्रदत्त इच्छित फल प्राप्त करते हैं, तथापि *भगवद्गीता* में उन्हें हृत-ज्ञान, अर्थात् अधिक बुद्धिमान् नहीं, कहा गया है। कृष्ण अपने शरीर के विभिन्न अंगों के माध्यम से अप्रत्यक्ष रूप से आराधित होना नहीं चाहते; कृष्ण प्रत्यक्ष भक्तिमय आराधना चाहते हैं। इसलिए जो भक्त भगवान् कृष्ण की प्रत्यक्ष रूप से दृढ़ भक्तिमय सेवा द्वारा आराधना करता है, जैसा कि *श्रीमद्भागवत* में अनुशंसित है (tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param [SB 2.3.10]), वह अति शीघ्र दिव्य स्थिति तक उन्नत हो जाता है। फिर भी, जो भक्त देवताओं की, अर्थात् भगवान् के विभिन्न अंगों की, आराधना करते हैं, वे अपनी इच्छित वरदान प्राप्त करते हैं क्योंकि भगवान् समस्त वरदानों के आदि स्वामी हैं। यदि कोई किसी विशेष वरदान की इच्छा करता है, तो भगवान् के लिए उसे प्रदान करना तनिक भी कठिन नहीं है।"}
{"ref": "sb/5/19/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्यं दिशत्यर्थितमर्थितो नृणां\n> नैवार्थदो यत्पुनरर्थिता यतः ।\n> स्वयं विधत्ते भजतामनिच्छता-\n> मिच्छापिधानं निजपादपल्लवम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*सत्यम्*—निश्चय ही; *दिशति*—वे प्रदान करते हैं; *अर्थितम्*—प्रार्थित वस्तु; *अर्थितः*—प्रार्थना किए जाने पर; *नृणाम्*—मनुष्यों द्वारा; *न*—नहीं; *एव*—वास्तव में; *अर्थ-दः*—वरदानों के प्रदाता; *यत्*—जो; *पुनः*—फिर से; *अर्थिता*—वरदान की माँग; *यतः*—जिससे; *स्वयम्*—स्वयं; *विधत्ते*—वे देते हैं; *भजताम्*—अपनी सेवा में संलग्न लोगों को; *अनिच्छताम्*—यद्यपि उसकी इच्छा न करते हुए; *इच्छा-पिधानम्*—जो समस्त इच्छित वस्तुओं को आवृत करता है; *निज-पाद-पल्लवम्*—अपने चरणकमल।", "translation": "**श्रीभगवान् ऐसे उद्देश्यों से अपने पास आने वाले भक्त की भौतिक इच्छाओं को पूर्ण करते हैं, किन्तु वे भक्त को ऐसे वरदान नहीं देते जो उसे फिर से और अधिक वरदान माँगने को प्रेरित करें। तथापि, भगवान् भक्त को अपने चरणकमलों में आश्रय स्वेच्छा से प्रदान करते हैं, भले ही ऐसा व्यक्ति उसकी आकांक्षा न करता हो, और वह आश्रय उसकी समस्त इच्छाओं को सन्तुष्ट कर देता है। यह श्रीभगवान् की विशेष कृपा है।**", "purport": "पूर्व श्लोक में उल्लिखित भक्त भौतिक उद्देश्यों से श्रीभगवान् के पास जाते हैं, किन्तु यह श्लोक यह व्याख्या करता है कि ऐसे भक्त उन इच्छाओं से किस प्रकार बचाए जाते हैं। *श्रीमद्भागवत* (2.3.10) परामर्श देता है:\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\"चाहे मनुष्य समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त हो, चाहे भौतिक इच्छाओं से पूर्ण हो, अथवा परम के साथ एक होने की इच्छा करता हो, उसे भक्तिमय सेवा में संलग्न होना चाहिए।\" इस प्रकार न केवल भक्त की इच्छाएँ पूर्ण होंगी, अपितु वह दिन आएगा जब भगवान् के चरणकमलों की सेवा करने के अतिरिक्त उसकी कोई अन्य इच्छा नहीं रहेगी। जो किसी उद्देश्य से भगवान् की सेवा में संलग्न होता है, उसे सकाम-भक्त कहा जाता है, और जो बिना किसी उद्देश्य के भगवान् की सेवा करता है, उसे अकाम-भक्त कहा जाता है। कृष्ण इतने कृपालु हैं कि वे एक सकाम-भक्त को अकाम-भक्त बना देते हैं। एक शुद्ध भक्त, एक अकाम-भक्त, जिसका कोई भौतिक उद्देश्य नहीं है, केवल भगवान् के चरणकमलों की सेवा करके सन्तुष्ट रहता है। इसकी पुष्टि *भगवद्गीता* (6.22) में की गई है। Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: यदि कोई भगवान् के चरणकमलों की सेवा में संलग्न होता है, तो वह और कुछ नहीं चाहता। यह भक्तिमय सेवा की सर्वोच्च अवस्था है। भगवान् एक सकाम-भक्त, एक सोद्देश्य भक्त, के प्रति भी इतने दयालु हैं कि वे उसकी इच्छाओं को इस प्रकार सन्तुष्ट करते हैं कि एक दिन वह अकाम-भक्त बन जाता है। उदाहरणार्थ, ध्रुव महाराज अपने पिता के राज्य से श्रेष्ठ राज्य प्राप्त करने के उद्देश्य से भक्त बने, किन्तु अन्ततः वे अकाम-भक्त बन गए और उन्होंने भगवान् से कहा, svāmin kṛtārtho'smi varaṁ na yāce: \"हे मेरे प्रभु, मैं केवल आपके चरणकमलों की सेवा करके अत्यन्त सन्तुष्ट हूँ। मुझे किसी भौतिक लाभ की इच्छा नहीं है।\" कभी-कभी देखा जाता है कि एक छोटा बालक गन्दी वस्तुएँ खाता है, किन्तु उसके माता-पिता उन गन्दी वस्तुओं को ले लेते हैं और उसे एक संदेश या कोई अन्य मिठाई देते हैं। जो भक्त भौतिक वरदानों की आकांक्षा करते हैं, उनकी तुलना ऐसे बालकों से की जाती है। भगवान् इतने दयालु हैं कि वे उनकी भौतिक इच्छाओं को हर लेते हैं और उन्हें सर्वोच्च वरदान देते हैं। इसलिए, भौतिक उद्देश्यों के लिए भी, मनुष्य को श्रीभगवान् के अतिरिक्त किसी अन्य की आराधना नहीं करनी चाहिए; मनुष्य को पूर्ण रूप से भगवान् की भक्तिमय सेवा में संलग्न होना चाहिए जिससे उसकी समस्त इच्छाएँ पूर्ण हों और अन्त में वह भगवद्धाम वापस जा सके। इसकी व्याख्या *चैतन्य-चरितामृत* (मध्य 22.37–39, 41) में इस प्रकार की गई है।\n\n*Anyakāmī*—एक भक्त भगवान् के चरणकमलों की सेवा के अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु की इच्छा कर सकता है; *yadi kare kṛṣṇera bhajana*—किन्तु यदि वह भगवान् कृष्ण की सेवा में संलग्न होता है; *nā māgiteha kṛṣṇa tāre dena sva-caraṇa*—कृष्ण उसे अपने चरणकमलों में आश्रय देते हैं, भले ही वह उसकी आकांक्षा न करता हो। Kṛṣṇa kahe—भगवान् कहते हैं; āmā bhaje—\"वह मेरी सेवा में संलग्न है\"; *māge viṣaya*-sukha—\"किन्तु वह भौतिक इन्द्रियतृप्ति के लाभ चाहता है।\" Amṛta chāḍi' viṣa māge:—\"ऐसा भक्त उस व्यक्ति के समान है जो अमृत के स्थान पर विष माँगता है।\" Ei baḍa mūrkha: \"यह उसकी मूर्खता है।\" Ami-vijña: \"किन्तु मैं अनुभवी हूँ।\" Ei mūrkhe 'viṣaya' kene diba: \"मैं ऐसे मूर्ख व्यक्ति को भौतिक भोग की गन्दी वस्तुएँ क्यों दूँ?\" Sva-caraṇa-mṛta: \"मेरे लिए उसे अपने चरणकमलों में आश्रय देना श्रेयस्कर होगा।\" 'Viṣaya' bhulāiba: \"मैं उसे समस्त भौतिक इच्छाओं को भुला दूँगा।\" Kāma lāgi' kṛṣṇa bhaje—यदि कोई इन्द्रियतृप्ति के लिए भगवान् की सेवा में संलग्न होता है; *paya kṛṣṇa-rase*—इसका परिणाम यह होता है कि वह अन्ततः भगवान् के चरणकमलों की सेवा करने का स्वाद प्राप्त कर लेता है। Kāma chāḍi' 'da' haite haya abhilāṣe: तब वह समस्त भौतिक इच्छाओं को त्याग देता है और भगवान् का नित्य सेवक बनना चाहता है।"}
{"ref": "sb/5/19/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्यत्र नः स्वर्गसुखावशेषितं\n> स्विष्टस्य सूक्तस्य कृतस्य शोभनम् ।\n> तेनाजनाभे स्मृतिमज्जन्म नः स्याद्\n> वर्षे हरिर्यद्भजतां शं तनोति ॥ २८ ॥", "synonyms": "*यदि*—यदि; *अत्र*—इस स्वर्गलोक में; *नः*—हमारा; *स्वर्ग-सुख-अवशेषितम्*—स्वर्गिक सुख के भोग के पश्चात् जो कुछ भी शेष रहता है; *सु-इष्टस्य*—एक पूर्ण यज्ञ का; *सु-उक्तस्य*—वैदिक साहित्य का परिश्रमपूर्वक अध्ययन करने का; *कृतस्य*—कोई शुभ कर्म सम्पन्न करने का; *शोभनम्*—फलस्वरूप कर्म; *तेन*—ऐसे फलस्वरूप कर्म द्वारा; *अजनाभे*—भारत-वर्ष की भूमि में; *स्मृति-मत् जन्म*—ऐसा जन्म जो मनुष्य को भगवान् के चरणकमलों का स्मरण करने में समर्थ बनाए; *नः*—हमारा; *स्यात्*—हो; *वर्षे*—उस भूमि में; *हरिः*—श्रीभगवान्; *यत्*—जहाँ; *भजताम्*—भक्तों के; *शम् तनोति*—कल्याण का विस्तार करते हैं।", "translation": "**हम अब स्वर्गलोक में निवास कर रहे हैं, निःसन्देह अनुष्ठानिक समारोह, पुण्य कर्म तथा यज्ञ सम्पन्न करने एवं वेदों का अध्ययन करने के फलस्वरूप। तथापि, यहाँ हमारा जीवन एक दिन समाप्त हो जाएगा। हम प्रार्थना करते हैं कि उस समय, यदि हमारे पुण्य कर्मों का कोई पुण्य शेष रहे, तो हम भगवान् के चरणकमलों का स्मरण करने में समर्थ मनुष्यों के रूप में पुनः भारत-वर्ष में जन्म लें। भगवान् इतने दयालु हैं कि वे स्वयं भारत-वर्ष की भूमि में आते हैं और इसके लोगों के सौभाग्य का विस्तार करते हैं।**", "purport": "यह निश्चय ही पुण्य कर्मों का फल है कि मनुष्य स्वर्गलोक में जन्म लेता है, किन्तु फिर भी उन लोकों से मनुष्य को पुनः पृथ्वी पर नीचे आना पड़ता है, जैसा कि *भगवद्गीता* में कहा गया है (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti [Bg. 9.21])। देवताओं को भी, जब उनके पुण्य कर्मों के फल समाप्त हो जाते हैं, सामान्य मनुष्यों के समान कार्य करने के लिए पृथ्वी पर लौटना पड़ता है। फिर भी, देवता भारत-वर्ष की भूमि में आने की इच्छा करते हैं यदि उनके पुण्य कर्मों के पुण्य का एक अल्प अंश भी शेष रहे। दूसरे शब्दों में, भारत-वर्ष में जन्म लेने के लिए मनुष्य को देवताओं से भी अधिक पुण्य कर्म सम्पन्न करने चाहिए। भारत-वर्ष में मनुष्य स्वाभाविक रूप से कृष्णभावनाभावित होता है, और यदि वह अपने कृष्णभावनामृत को और विकसित करता है, तो कृष्ण की कृपा से वह निश्चय ही कृष्णभावनामृत में सिद्ध होकर अपने सौभाग्य का विस्तार करता है और अत्यन्त सरलता से भगवद्धाम वापस जाता है। वैदिक साहित्य में अन्य अनेक स्थानों पर पाया जाता है कि देवता भी भारत-वर्ष की इस भूमि में आना चाहते हैं। एक मूर्ख व्यक्ति अपने पुण्य कर्मों के फलस्वरूप स्वर्गलोक तक उन्नत होने की इच्छा कर सकता है, किन्तु स्वर्गलोक से देवता भी भारत-वर्ष में आना चाहते हैं और ऐसे शरीर प्राप्त करना चाहते हैं जिनका कृष्णभावनामृत विकसित करने के लिए अत्यन्त सरलता से उपयोग किया जा सके। इसलिए श्री चैतन्य महाप्रभु बारम्बार कहते हैं:\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n[Cc. Ādi 9.41]\n\nभारत-वर्ष की भूमि में जन्म लेने वाले मनुष्य को कृष्णभावनामृत विकसित करने का विशेष विशेषाधिकार प्राप्त है। इसलिए जो पहले से ही भारत-वर्ष में जन्म ले चुके हैं, उन्हें *शास्त्रों* तथा गुरु से शिक्षा ग्रहण करनी चाहिए और कृष्णभावनामृत से पूर्ण रूप से सुसज्जित होने के लिए श्री चैतन्य महाप्रभु की कृपा का पूरा लाभ उठाना चाहिए। कृष्णभावनामृत का पूरा लाभ उठाकर मनुष्य भगवद्धाम वापस जाता है (yānti mad-yājino 'pi mām)। इसलिए कृष्णभावनामृत आन्दोलन सारे संसार में अनेक-अनेक केन्द्र खोलकर मानव समाज में इस सुविधा का प्रसार कर रहा है, जिससे लोग कृष्णभावनामृत आन्दोलन के शुद्ध भक्तों की संगति कर सकें, कृष्णभावनामृत के विज्ञान को समझ सकें और अन्ततः भगवद्धाम वापस जा सकें।"}
{"ref": "sb/5/19/29-30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/29-30/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> जम्बूद्वीपस्य च राजन्नुपद्वीपानष्टौ हैक उपदिशन्ति सगरात्मजैरश्वान्वेषण इमां महीं परितो निखनद्भिरुपकल्पितान् ॥ २९ ॥ तद्यथा स्वर्णप्रस्थश्चन्द्रशुक्ल आवर्तनो रमणको मन्दरहरिणः पाञ्चजन्यः सिंहलो लङ्केति ॥ ३० ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा; *जम्बूद्वीपस्य*—जम्बूद्वीप नामक द्वीप के; *च*—भी; *राजन्*—हे राजन्; *उपद्वीपान् अष्टौ*—आठ अधीनस्थ द्वीप; *ह*—निश्चय ही; *एके*—कुछ; *उपदिशन्ति*—विद्वान् पण्डित वर्णन करते हैं; *सगर-आत्म-जैः*—महाराज सगर के पुत्रों द्वारा; *अश्व-अन्वेषणे*—अपने खोए हुए अश्व को खोजने के प्रयास में; *इमाम्*—इस; *महीम्*—भूखण्ड को; *परितः*—चारों ओर; *निखनद्भिः*—खोदते हुए; *उपकल्पितान्*—निर्मित; *तत्*—वह; *यथा*—इस प्रकार; *स्वर्ण-प्रस्थः*—स्वर्णप्रस्थ; *चन्द्र-शुक्लः*—चन्द्रशुक्ल; *आवर्तनः*—आवर्तन; *रमणकः*—रमणक; *मन्दर-हरिणः*—मन्दर-हरिण; *पाञ्चजन्यः*—पाञ्चजन्य; *सिंहलः*—सिंहल; *लङ्का*—लङ्का; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा—हे राजन्, कुछ विद्वान् पण्डितों के मत में, जम्बूद्वीप आठ छोटे द्वीपों से घिरा हुआ है। जब महाराज सगर के पुत्र अपने खोए हुए अश्व की खोज में सारे संसार में भटक रहे थे, तब उन्होंने पृथ्वी को खोद डाला, और इस प्रकार आठ संलग्न द्वीप अस्तित्व में आ गए। इन द्वीपों के नाम हैं—स्वर्णप्रस्थ, चन्द्रशुक्ल, आवर्तन, रमणक, मन्दर-हरिण, पाञ्चजन्य, सिंहल तथा लङ्का।**", "purport": "*कूर्म पुराण* में देवताओं की इच्छाओं के विषय में यह कथन है:\n\nanadhikāriṇo devāḥ\n\n*svarga*-sthā bhāratodbhavam\n\n*vāñchanty ātma*-vimokṣārtha-\n\nmudrekārthe 'dhikāriṇaḥ\n\nयद्यपि देवता स्वर्गलोक में श्रेष्ठ स्थितियों में स्थित हैं, फिर भी वे पृथ्वी ग्रह पर भारत-वर्ष की भूमि में अवतरित होने की इच्छा करते हैं। यह संकेत करता है कि देवता भी भारत-वर्ष में निवास करने के अयोग्य हैं। इसलिए यदि भारत-वर्ष में पहले से ही जन्म ले चुके व्यक्ति बिल्लियों तथा कुत्तों के समान जीवन व्यतीत करते हैं, इस भूमि में अपने जन्म का पूरा लाभ नहीं उठाते, तो वे निश्चय ही अभागे हैं।"}
{"ref": "sb/5/19/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/19/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं तव भारतोत्तम जम्बूद्वीपवर्षविभागो यथोपदेशमुपवर्णित इति ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *तव*—तुमसे; *भारत-उत्तम*—हे भरत के वंशजों में श्रेष्ठ; *जम्बूद्वीप-वर्ष-विभागः*—जम्बूद्वीप के विभाग; *यथा-उपदेशम्*—जैसा मुझे प्रामाणिक स्रोतों द्वारा शिक्षित किया गया है; *उपवर्णितः*—वर्णित; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा परीक्षित, हे भरत महाराज के वंशजों में श्रेष्ठ, मैंने इस प्रकार तुमसे, जैसा मुझे स्वयं शिक्षित किया गया है, भारत-वर्ष द्वीप तथा उसके संलग्न द्वीपों का वर्णन किया है। ये वे द्वीप हैं जो जम्बूद्वीप का निर्माण करते हैं।**", "purport": "इस प्रकार *श्रीमद्भागवत* के पाँचवें स्कन्ध के \"जम्बूद्वीप नामक द्वीप का वर्णन\" नामक उन्नीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण हुए।"}
{"ref": "sb/5/20/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अतः परं प्लक्षादीनां प्रमाणलक्षणसंस्थानतो वर्षविभाग उपवर्ण्यते ॥ १ ॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *ataḥ param*—इसके पश्चात्; *plakṣa-ādīnām*—प्लक्ष नामक द्वीप तथा अन्यों का; *pramāṇa-lakṣaṇa-saṁsthānataḥ*—आयामों, विशिष्ट लक्षणों तथा रूप की दृष्टि से; *varṣa-vibhāgaḥ*—द्वीप का विभाजन; *upavarṇyate*—वर्णित किया जाता है।", "translation": "**महर्षि शुकदेव गोस्वामी ने कहा : अब मैं प्लक्ष द्वीप से प्रारम्भ करके छहों द्वीपों के आयामों, लक्षणों तथा रूपों का वर्णन करूँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> जम्बूद्वीपोऽयं यावत्प्रमाणविस्तारस्तावता क्षारोदधिना परिवेष्टितो यथा मेरुर्जम्ब्वाख्येन लवणोदधिरपि ततो द्विगुणविशालेन प्लक्षाख्येन परिक्षिप्तो यथा परिखा बाह्योपवनेन । प्लक्षो जम्बूप्रमाणो द्वीपाख्याकरो हिरण्मय उत्थितो यत्राग्निरुपास्ते सप्तजिह्वस्तस्याधिपतिः प्रियव्रतात्मज इध्मजिह्वः स्वं द्वीपं सप्तवर्षाणि विभज्य सप्तवर्षनामभ्य आत्मजेभ्य आकलय्य स्वयमात्मयोगेनोपरराम ॥ २ ॥", "synonyms": "*jambū-dvīpaḥ*—जम्बूद्वीप, जम्बू नामक द्वीप; *ayam*—यह; *yāvat-pramāṇa-vistāraḥ*—जितनी इसकी चौड़ाई का माप है, अर्थात् १,००,००० योजन (एक योजन आठ मील के बराबर है); *tāvatā*—उतना ही; *kṣāra-udadhinā*—खारे जल के समुद्र द्वारा; *pariveṣṭitaḥ*—घिरा हुआ; *yathā*—जैसे; *meruḥ*—सुमेरु पर्वत; *jambū-ākhyena*—जम्बू नामक द्वीप द्वारा; *lavaṇa-udadhiḥ*—खारे जल का समुद्र; *api*—निश्चय ही; *tataḥ*—तत्पश्चात्; *dvi-guṇa-viśālena*—जो दुगुना चौड़ा है; *plakṣa-ākhyena*—प्लक्ष नामक द्वीप द्वारा; *parikṣiptaḥ*—घिरा हुआ; *yathā*—समान; *parikhā*—खाई; *bāhya*—बाह्य; *upavanena*—उद्यान जैसे वन द्वारा; *plakṣaḥ*—एक प्लक्ष वृक्ष; *jambū-pramāṇaḥ*—जम्बू वृक्ष की ऊँचाई वाला; *dvīpa-ākhyā-karaḥ*—द्वीप का नामकरण करने वाला; *hiraṇmayaḥ*—भव्य रूप से देदीप्यमान; *utthitaḥ*—उठता हुआ; *yatra*—जहाँ; *agniḥ*—एक अग्नि; *upāste*—स्थित है; *sapta-jihvaḥ*—सात लपटों वाली; *tasya*—उस द्वीप का; *adhipatiḥ*—राजा अथवा स्वामी; *priyavrata-ātmajaḥ*—राजा प्रियव्रत का पुत्र; *idhma-jihvaḥ*—इध्मजिह्व नामक; *svam*—अपना; *dvīpam*—द्वीप; *sapta*—सात; *varṣāṇi*—भूखण्ड; *vibhajya*—विभाजित करके; *sapta-varṣa-nāmabhyaḥ*—जिनके लिए सातों भूखण्डों के नाम रखे गए; *ātmajebhyaḥ*—अपने पुत्रों को; *ākalayya*—प्रदान करके; *svayam*—स्वयं; *ātma-yogena*—भगवान् की भक्तिमय सेवा द्वारा; *upararāma*—उसने समस्त भौतिक कार्यों से संन्यास ले लिया।", "translation": "***जिस प्रकार सुमेरु पर्वत जम्बूद्वीप से घिरा हुआ है, उसी प्रकार जम्बूद्वीप भी खारे जल के समुद्र से घिरा हुआ है। जम्बूद्वीप की चौड़ाई १,००,००० योजन [८,००,००० मील] है, और खारे जल के समुद्र की चौड़ाई भी उतनी ही है। जिस प्रकार किसी दुर्ग के चारों ओर की खाई कभी-कभी उद्यान जैसे वन से घिरी होती है, उसी प्रकार जम्बूद्वीप को घेरने वाला खारे जल का समुद्र स्वयं प्लक्षद्वीप से घिरा हुआ है। प्लक्षद्वीप की चौड़ाई खारे जल के समुद्र से दुगुनी है*—दूसरे शब्दों में २,६०,००० योजन [१६,००,००० मील]। प्लक्षद्वीप पर स्वर्ण के समान चमकता हुआ तथा जम्बूद्वीप के जम्बू वृक्ष के समान ऊँचा एक वृक्ष है। इसकी जड़ में सात लपटों वाली एक अग्नि है। चूँकि यह वृक्ष एक प्लक्ष वृक्ष है, अतः यह द्वीप प्लक्षद्वीप कहलाता है। प्लक्षद्वीप पर इध्मजिह्व का शासन था, जो महाराज प्रियव्रत के पुत्रों में से एक था। उसने सातों द्वीपों को अपने सात पुत्रों के नाम प्रदान किए, द्वीपों को पुत्रों में विभाजित किया, और तत्पश्चात् भगवान् की भक्तिमय सेवा में लगने के लिए सक्रिय जीवन से संन्यास ले लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/3-4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/3-4/", "verse_text": "", "devanagari": "> शिवं यवसं सुभद्रं शान्तं क्षेमममृतमभयमिति वर्षाणि तेषु गिरयो नद्यश्च सप्तैवाभिज्ञाताः ॥ ३ ॥ मणिकूटो वज्रकूट इन्द्रसेनो ज्योतिष्मान् सुपर्णो हिरण्यष्ठीवो मेघमाल इति सेतुशैलाः । अरुणा नृम्णाऽऽङ्गिरसी सावित्री सुप्तभाता ऋतम्भरा सत्यम्भरा इति महानद्यः । यासां जलोपस्पर्शनविधूतरजस्तमसो हंसपतङ्गोर्ध्वायनसत्याङ्गसंज्ञाश्चत्वारो वर्णाः सहस्रायुषो विबुधोपमसन्दर्शनप्रजननाः स्वर्गद्वारं त्रय्या विद्यया भगवन्तं त्रयीमयं सूर्यमात्मानं यजन्ते ॥ ४ ॥", "synonyms": "*śivam*—शिव; *yavasam*—यवस; *subhadram*—सुभद्र; *śāntam*—शान्त; *kṣemam*—क्षेम; *amṛtam*—अमृत; *abhayam*—अभय; *iti*—इस प्रकार; *varṣāṇi*—सातों पुत्रों के नामों के अनुसार भूखण्ड; *teṣu*—उनमें; *girayaḥ*—पर्वत; *nadyaḥ ca*—तथा नदियाँ; *sapta*—सात; *eva*—निस्सन्देह; *abhijñātāḥ*—जाने जाते हैं; *maṇi-kūṭaḥ*—मणिकूट; *vajra-kūṭaḥ*—वज्रकूट; *indra-senaḥ*—इन्द्रसेन; *jyotiṣmān*—ज्योतिष्मान्; *suparṇaḥ*—सुपर्ण; *hiraṇya-ṣṭhīvaḥ*—हिरण्यष्ठीव; *megha-mālaḥ*—मेघमाल; *iti*—इस प्रकार; *setu-śailāḥ*—वर्षों की सीमाओं को चिह्नित करने वाली पर्वतमालाएँ; *aruṇā*—अरुणा; *nṛmṇā*—नृम्णा; *āṅgirasī*—आङ्गिरसी; *sāvitrī*—सावित्री; *supta-bhātā*—सुप्तभाता; *ṛtambharā*—ऋतम्भरा; *satyambharā*—सत्यम्भरा; *iti*—इस प्रकार; *mahā-nadyaḥ*—अत्यन्त विशाल नदियाँ; *yāsām*—जिनके; *jala-upasparśana*—मात्र जल का स्पर्श करने से; *vidhūta*—धुल जाते हैं; *rajaḥ-tamasaḥ*—जिनके रजोगुण तथा तमोगुण; *haṁsa*—हंस; *pataṅga*—पतंग; *ūrdhvāyana*—ऊर्ध्वायन; *satyāṅga*—सत्याङ्ग; *saṁjñāḥ*—नामक; *catvāraḥ*—चार; *varṇāḥ*—मनुष्यों की जातियाँ अथवा विभाग; *sahasra-āyuṣaḥ*—एक हजार वर्ष तक जीने वाले; *vibudha-upama*—देवताओं के समान; *sandarśana*—अत्यन्त सुन्दर रूपों वाले होने में; *prajananāḥ*—तथा सन्तान उत्पन्न करने में; *svarga-dvāram*—स्वर्गलोकों का द्वार; *trayyā vidyayā*—वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार अनुष्ठानात्मक कर्म सम्पन्न करके; *bhagavantam*—भगवान् को; *trayī-mayam*—वेदों में प्रतिष्ठित; *sūryam ātmānam*—सूर्यदेव द्वारा प्रतिनिधित्व किए जाने वाले परमात्मा; *yajante*—वे पूजा करते हैं।", "translation": "***सातों द्वीप [वर्ष] उन सात पुत्रों के नामों के अनुसार नामित हैं—शिव, यवस, सुभद्र, शान्त, क्षेम, अमृत तथा अभय। उन सातों भूखण्डों में सात पर्वत तथा सात नदियाँ हैं। पर्वतों के नाम मणिकूट, वज्रकूट, इन्द्रसेन, ज्योतिष्मान्, सुपर्ण, हिरण्यष्ठीव तथा मेघमाल हैं, और नदियों के नाम अरुणा, नृम्णा, आङ्गिरसी, सावित्री, सुप्तभाता, ऋतम्भरा तथा सत्यम्भरा हैं। उन नदियों का स्पर्श करने या उनमें स्नान करने मात्र से मनुष्य तुरन्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो सकता है, और प्लक्षद्वीप में रहने वाली चार जातियों के लोग*—हंस, पतंग, ऊर्ध्वायन तथा सत्याङ्ग—इसी प्रकार अपने को शुद्ध करते हैं। प्लक्षद्वीप के निवासी एक हजार वर्ष तक जीते हैं। वे देवताओं के समान सुन्दर हैं, और देवताओं के समान ही सन्तान उत्पन्न करते हैं। वेदों में वर्णित अनुष्ठानात्मक कर्मों को पूर्ण रूप से सम्पन्न करके तथा सूर्यदेव द्वारा प्रतिनिधित्व किए जाने वाले भगवान् की पूजा करके वे सूर्य को प्राप्त करते हैं, जो एक स्वर्गलोक है।**", "purport": "*सामान्य धारणा के अनुसार, मूल रूप से तीन देवता हैं—ब्रह्मा, विष्णु तथा शिव—और अल्पज्ञानी लोग भगवान् विष्णु को ब्रह्मा अथवा शिव से बढ़कर नहीं मानते। किन्तु यह निष्कर्ष अमान्य है। जैसा कि वेदों में कहा गया है, iṣṭāpūrtaṁ bahudhā jāyamānaṁ viśvaṁ bibharti bhuvanasya nābhiḥ tad evāgnis tad vāyus tat sūryas tad u candramāḥ agniḥ sarvadaivataḥ। इसका अर्थ है कि जो परमेश्वर वैदिक अनुष्ठानात्मक कर्मों के फलों को (जिन्हें तकनीकी रूप से iṣṭāpūrta कहते हैं) स्वीकार करते तथा भोगते हैं, जो समस्त सृष्टि का पालन करते हैं, जो समस्त जीवों की आवश्यकताओं की पूर्ति करते हैं (eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān) और जो समस्त सृष्टि के केन्द्रबिन्दु हैं, वे भगवान् विष्णु हैं। भगवान् विष्णु अग्नि, वायु, सूर्य तथा चन्द्र नामक देवताओं के रूप में विस्तार करते हैं, जो उनके शरीर के अंश मात्र हैं। भगवान् कृष्ण श्रीमद्भगवद्गीता* (९.२३) में कहते हैं :\n\n*ye 'py anya*-devatā-bhaktā\n\nyajante śraddhayānvitāḥ\n\nte 'pi mām eva kaunteya\n\n*yajanty avidhi*-pūrvakam\n\n*\"जो भक्त दृढ़ श्रद्धा के साथ देवताओं की पूजा करते हैं, वे मेरी भी पूजा करते हैं, किन्तु विधि-विधानों के अनुसार नहीं।\" दूसरे शब्दों में, यदि कोई देवताओं की पूजा करता है किन्तु देवताओं तथा भगवान् के बीच के सम्बन्ध को नहीं समझता, तो उसकी पूजा अनियमित है। कृष्ण भगवद्गीता* (९.२४) में यह भी कहते हैं, ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā ca prabhur eva ca : \"अनुष्ठानात्मक कर्मों का एकमात्र भोक्ता मैं ही हूँ।\"\n\nयह तर्क किया जा सकता है कि देवता भगवान् विष्णु के समान ही महत्त्वपूर्ण हैं, क्योंकि देवताओं के नाम विष्णु के ही भिन्न-भिन्न नाम हैं। किन्तु यह कोई सुदृढ़ निष्कर्ष नहीं है, क्योंकि वैदिक ग्रन्थों में इसका खण्डन किया गया है। *वेद* घोषणा करते हैं :\n\ncandramā manaso jātaś cakṣoḥ sūryo ajāyata; śrotrādayaś ca prāṇaś ca mukhād agnir ajāyata; nārāyaṇād brahmā, nārāyaṇād rudro jāyate, nārāyaṇāt prajāpatiḥ jāyate, nārāyaṇād indro jāyate, nārāyaṇād aṣṭau vasavo jāyante, nārāyaṇād ekādaśa rudrā jāyante.\n\n*\"चन्द्रदेव चन्द्र नारायण के मन से उत्पन्न हुआ, और सूर्य*-देव उनके नेत्रों से उत्पन्न हुआ। श्रवण तथा प्राण-वायु के नियामक देवता नारायण से उत्पन्न हुए, और अग्नि का नियामक देवता उनके मुख से उत्पन्न हुआ। प्रजापति ब्रह्मा नारायण से उत्पन्न हुए, इन्द्र नारायण से उत्पन्न हुआ, और आठ वसु, शिव के ग्यारह विस्तार तथा बारह आदित्य भी नारायण से उत्पन्न हुए।\" स्मृति वैदिक साहित्य में यह भी कहा गया है :\n\nbrahmā śambhus tathaivārkaś\n\ncandramāś ca śatakratuḥ\n\nevam ādyās tathaivānye\n\n*yuktā vaiṣṇava*-tejasā\n\n*jagat*-kāryāvasāne tu\n\nviyujyante ca tejasā\n\nvitejaś ca te sarve\n\npañcatvam upayānti te\n\n\"ब्रह्मा, शम्भु, सूर्य तथा इन्द्र सभी मात्र भगवान् की शक्ति के उत्पाद हैं। यह बात उन अन्य अनेक देवताओं के विषय में भी सत्य है जिनके नाम यहाँ उल्लिखित नहीं हैं। जब विश्व का संहार होता है, तब नारायण की शक्तियों के ये विभिन्न विस्तार नारायण में लीन हो जाएँगे। दूसरे शब्दों में, ये सभी देवता मर जाएँगे। उनकी जीवनी शक्ति खींच ली जाएगी, और वे नारायण में लीन हो जाएँगे।\"\n\n*अतः यह निष्कर्ष निकलना चाहिए कि भगवान् विष्णु ही भगवान् हैं, न कि ब्रह्मा अथवा शिव। जिस प्रकार किसी सरकारी अधिकारी को कभी-कभी सम्पूर्ण सरकार के रूप में स्वीकार कर लिया जाता है यद्यपि वह वस्तुतः केवल एक विभागीय प्रबन्धक होता है, उसी प्रकार देवता, विष्णु से मुख्तारनामा प्राप्त करके, उनकी ओर से कार्य करते हैं, यद्यपि वे उनके समान शक्तिशाली नहीं होते। समस्त देवताओं को विष्णु के आदेशों के अधीन कार्य करना पड़ता है। अतः कहा गया है, ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya। एकमात्र स्वामी भगवान् कृष्ण, अथवा भगवान् विष्णु हैं, और अन्य सभी उनके आज्ञाकारी सेवक हैं, जो ठीक उनके आदेशों के अनुसार कार्य करते हैं। भगवान् विष्णु तथा देवताओं के बीच का भेद भगवद्गीता* (९.२५) में भी व्यक्त किया गया है। Yānti deva-vratā devān... yānti mad-yājino 'pi mām : जो लोग देवताओं की पूजा करते हैं, वे देवताओं के लोकों को जाते हैं, जबकि भगवान् कृष्ण तथा भगवान् विष्णु के उपासक वैकुण्ठ के लोकों को जाते हैं। ये स्मृति के कथन हैं। अतः यह विचार कि भगवान् विष्णु देवताओं के समान धरातल पर हैं, शास्त्रों के विरुद्ध है। देवता परम नहीं हैं। देवताओं की सर्वोच्चता भगवान् नारायण (विष्णु अथवा कृष्ण) की कृपा पर निर्भर है।"}
{"ref": "sb/5/20/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रत्नस्य विष्णो रूपं यत्सत्यस्यर्तस्य ब्रह्मणः ।\n> अमृतस्य च मृत्योश्च सूर्यमात्मानमीमहीति ॥ ५ ॥", "synonyms": "*pratnasya*—सर्वाधिक प्राचीन व्यक्ति का; *viṣṇoḥ*—भगवान् विष्णु; *rūpam*—रूप; *yat*—जो; *satyasya*—परम सत्य का; *ṛtasya*—धर्म का; *brahmaṇaḥ*—परब्रह्म का; *amṛtasya*—शुभ फल का; *ca*—तथा; *mṛtyoḥ*—मृत्यु का (अशुभ फल); *ca*—तथा; *sūryam*—सूर्यदेव; *ātmānam*—परमात्मा अथवा समस्त आत्माओं का उद्गम; *īmahi*—हम शरण के लिए जाते हैं; *iti*—इस प्रकार।", "translation": "***[यह वह मन्त्र है जिसके द्वारा प्लक्षद्वीप के निवासी भगवान् की पूजा करते हैं।] हम सूर्य*-देव की शरण ग्रहण करें, जो भगवान् विष्णु के प्रतिबिम्ब हैं, सर्वव्यापी भगवान् हैं, समस्त व्यक्तियों में सर्वाधिक प्राचीन हैं। विष्णु ही एकमात्र पूजनीय भगवान् हैं। वे ही वेद हैं, वे ही धर्म हैं, और वे ही समस्त शुभ तथा अशुभ फलों के उद्गम हैं।**", "purport": "*भगवान् विष्णु मृत्यु के भी परम स्वामी हैं, जैसा कि भगवद्गीता (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham) में पुष्टि की गई है। दो प्रकार के कार्य हैं—शुभ तथा अशुभ—और दोनों ही भगवान् विष्णु द्वारा नियन्त्रित हैं। अशुभ कार्य भगवान् विष्णु के पीछे कहे जाते हैं, जबकि शुभ कार्य उनके आगे रहते हैं। शुभ तथा अशुभ सम्पूर्ण जगत् में विद्यमान हैं, और भगवान् विष्णु* दोनों के नियन्ता हैं।\n\nइस श्लोक के सन्दर्भ में श्रील मध्वाचार्य कहते हैं :\n\n*sūrya*-somāgni-vārīśa-\n\n*vidhātṛṣu yathā*-kramam\n\n*plakṣādi*-dvīpa-saṁsthāsu\n\nsthitaṁ harim upāsate\n\nसम्पूर्ण सृष्टि में अनेक भूमियाँ, क्षेत्र, पर्वत तथा समुद्र हैं, और सर्वत्र भगवान् की उनके भिन्न-भिन्न नामों से पूजा होती है।\n\n*श्रील वीरराघव आचार्य श्रीमद्भागवत के इस श्लोक की व्याख्या इस प्रकार करते हैं। विश्व का मूल कारण सर्वाधिक प्राचीन व्यक्ति होना चाहिए और अतः भौतिक परिवर्तनों से परे होना चाहिए। वे समस्त शुभ कार्यों के भोक्ता हैं और बद्ध जीवन तथा मुक्ति दोनों के कारण हैं। सूर्यदेव, जो एक अत्यन्त शक्तिशाली जीव की कोटि में आते हैं, उनके शरीर के अंशों में से एक का प्रतिनिधित्व हैं। हम स्वभावतः शक्तिशाली जीवों के अधीनस्थ हैं, और अतः हम विभिन्न देवताओं की उन जीवों के रूप में पूजा कर सकते हैं जो भगवान् के शक्तिशाली प्रतिनिधि हैं। यद्यपि इस मन्त्र में सूर्य*-देव की पूजा की संस्तुति की गई है, किन्तु उनकी पूजा भगवान् के रूप में नहीं, अपितु उनके शक्तिशाली प्रतिनिधि के रूप में की जाती है।\n\nकठ उपनिषद् (१.३.१) में कहा गया है :\n\nṛtaṁ pibantau sukṛtasya loke\n\nguhāṁ praviṣṭau parame parārdhe\n\nchāyātapau brahmavido vadanti\n\npañcāgnayo ye ca tri-ṇāciketāḥ\n\n*\"हे नाचिकेता, इस शरीर के हृदय की गुफा के भीतर भगवान् विष्णु के विस्तार सूक्ष्म जीव तथा परमात्मा दोनों स्थित हैं। उस गुफा में प्रवेश करके, जीव, प्रमुख प्राण-वायु पर टिका हुआ, कर्मों के फलों को भोगता है, और परमात्मा, साक्षी के रूप में कार्य करते हुए, उसे उन्हें भोगने में समर्थ बनाते हैं। जो लोग ब्रह्मज्ञान में निपुण हैं और जो गृहस्थ वैदिक विधि-विधानों का सावधानीपूर्वक पालन करते हैं, वे कहते हैं कि दोनों के बीच का भेद छाया तथा सूर्य* के बीच के भेद के समान है।\"\n\nश्वेताश्वतर उपनिषद् (६.१६) में कहा गया है :\n\nsa viśvakṛd viśvavidātmayoniḥ\n\njñaḥ kālākāro guṇī sarvavid yaḥ\n\n*pradhāna*-kṣetrajña-patir guṇeśaḥ\n\n*saṁsāra*-mokṣa-sthiti-bandha-hetuḥ\n\n\"इस विश्व के स्रष्टा परमेश्वर अपनी सृष्टि के प्रत्येक कोने-कोने को जानते हैं। यद्यपि वे सृष्टि के कारण हैं, किन्तु उनके आविर्भाव का कोई कारण नहीं है। वे सब कुछ भली-भाँति जानते हैं। वे परमात्मा हैं, समस्त दिव्य गुणों के स्वामी हैं, और वे ही भौतिक अस्तित्व की बद्ध अवस्था के बन्धन तथा उस बन्धन से मुक्ति के सन्दर्भ में इस विश्व के स्वामी हैं।\"\n\nइसी प्रकार, तैत्तिरीय उपनिषद् (२.८) में कहा गया है :\n\nbhīṣāsmād vātaḥ pavate\n\nbhīṣodeti sūryaḥ\n\nbhīṣāsmād agniś candraś ca\n\nmṛtyur dhāvati pañcamaḥ\n\n\"परब्रह्म के भय से ही वायु बहती है, उन्हीं के भय से सूर्य नियमित रूप से उदय तथा अस्त होता है, और उन्हीं के भय से अग्नि कार्य करती है। उन्हीं के भय के कारण मृत्यु तथा स्वर्ग के राजा इन्द्र अपने-अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं।\"\n\n*जैसा कि इस अध्याय में वर्णन किया गया है, प्लक्षद्वीप से प्रारम्भ होने वाले पाँच द्वीपों के निवासी क्रमशः सूर्यदेव, चन्द्रदेव, अग्निदेव, वायुदेव तथा भगवान् ब्रह्मा की पूजा करते हैं। यद्यपि वे इन पाँच देवताओं की पूजा में लगे रहते हैं, किन्तु वे वस्तुतः समस्त जीवों के परमात्मा भगवान् विष्णु की ही पूजा करते हैं, जैसा कि इस श्लोक में pratnasya viṣṇo rūpam शब्दों द्वारा संकेत किया गया है। विष्णु ब्रह्म, अमृत, मृत्यु हैं*—परब्रह्म तथा शुभ और अशुभ सबके उद्गम हैं। वे समस्त देवताओं सहित प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं। जैसा कि भगवद्गीता (७.२०) में कहा गया है, kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya devatāḥ : जिनके मन भौतिक कामनाओं से विकृत हो गए हैं, वे देवताओं की शरण ग्रहण करते हैं। जो लोग कामनापूर्ण इच्छाओं के कारण लगभग अन्धे हो चुके हैं, उन्हें अपनी भौतिक कामनाओं की पूर्ति के लिए देवताओं की पूजा करने की संस्तुति की जाती है, किन्तु वस्तुतः वे कामनाएँ भौतिक देवताओं द्वारा पूरी नहीं होतीं। देवता जो कुछ भी करते हैं, वह भगवान् विष्णु की अनुमति से करते हैं। जो लोग अत्यन्त कामी हैं, वे समस्त जीवों के परमात्मा भगवान् विष्णु की पूजा करने के स्थान पर विभिन्न देवताओं की पूजा करते हैं, किन्तु अन्ततः वे भगवान् विष्णु की ही पूजा करते हैं, क्योंकि वे ही समस्त देवताओं के परमात्मा हैं।"}
{"ref": "sb/5/20/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्लक्षादिषु पञ्चसु पुरुषाणामायुरिन्द्रियमोजः सहो बलं बुद्धिर्विक्रम इति च सर्वेषामौत्पत्तिकी सिद्धिरविशेषेण वर्तते ॥ ६ ॥", "synonyms": "*plakṣa-ādiṣu*—प्लक्ष से प्रारम्भ होने वाले द्वीपों में; *pañcasu*—पाँच; *puruṣāṇām*—निवासियों का; *āyuḥ*—दीर्घ आयु; *indriyam*—इन्द्रियों की प्रबलता; *ojaḥ*—शारीरिक बल; *sahaḥ*—मानसिक बल; *balam*—भौतिक शक्ति; *buddhiḥ*—बुद्धि; *vikramaḥ*—वीरता; *iti*—इस प्रकार; *ca*—भी; *sarveṣām*—उन सबका; *autpattikī*—जन्मजात; *siddhiḥ*—सिद्धि; *aviśeṣeṇa*—बिना भेद के; *vartate*—विद्यमान है।", "translation": "**हे राजन्, दीर्घायु, इन्द्रियों की प्रबलता, शारीरिक तथा मानसिक बल, बुद्धि एवं वीरता प्लक्षद्वीप से प्रारम्भ होने वाले पाँचों द्वीपों के समस्त निवासियों में स्वाभाविक रूप से तथा समान रूप से प्रकट हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्लक्षः स्वसमानेनेक्षुरसोदेनावृतो यथा तथा द्वीपोऽपि शाल्मलो द्विगुणविशालः समानेन सुरोदेनावृतः परिवृङ्क्ते ॥ ७ ॥", "synonyms": "*plakṣaḥ*—प्लक्षद्वीप नामक भूमि; *sva-samānena*—चौड़ाई में बराबर; *ikṣu-rasa*—गन्ने के रस के; *udena*—समुद्र द्वारा; *āvṛtaḥ*—घिरा हुआ; *yathā*—जैसे; *tathā*—उसी प्रकार; *dvīpaḥ*—एक अन्य द्वीप; *api*—भी; *śālmalaḥ*—शाल्मल नामक; *dvi-guṇa-viśālaḥ*—दुगुना बड़ा; *samānena*—चौड़ाई में बराबर; *surā-udena*—सुरा के समुद्र द्वारा; *āvṛtaḥ*—घिरा हुआ; *parivṛṅkte*—विद्यमान है।", "translation": "***प्लक्षद्वीप गन्ने के रस के समुद्र से घिरा हुआ है, जो चौड़ाई में स्वयं द्वीप के बराबर है। इसी प्रकार, तत्पश्चात् एक अन्य द्वीप है*—शाल्मलीद्वीप—जो प्लक्षद्वीप से दुगुना चौड़ा है [४,००,००० योजन, अथवा ३२,००,००० मील] और सुरासागर नामक समान चौड़ाई वाले जलराशि से घिरा हुआ है, जो वह समुद्र है जिसका स्वाद सुरा के समान है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र ह वै शाल्मली प्लक्षायामा यस्यां वाव किल निलयमाहुर्भगवतश्छन्दः स्तुतः पतत्त्रिराजस्य सा द्वीपहूतये उपलक्ष्यते ॥ ८ ॥", "synonyms": "*yatra*—जहाँ; *ha vai*—निश्चय ही; *śālmalī*—एक शाल्मली वृक्ष; *plakṣa-āyāmā*—प्लक्ष वृक्ष के समान बड़ा (एक सौ योजन चौड़ा तथा ग्यारह सौ योजन ऊँचा); *yasyām*—जिसमें; *vāva kila*—निस्सन्देह; *nilayam*—विश्राम अथवा निवास स्थान; *āhuḥ*—वे कहते हैं; *bhagavataḥ*—सर्वाधिक शक्तिशाली का; *chandaḥ-stutaḥ*—जो वैदिक प्रार्थनाओं से भगवान् की पूजा करता है; *patattri-rājasya*—भगवान् विष्णु के वाहन गरुड का; *sā*—वह वृक्ष; *dvīpa-hūtaye*—द्वीप के नाम के लिए; *upalakṣyate*—विशिष्ट किया जाता है।", "translation": "***शाल्मलीद्वीप पर एक शाल्मली वृक्ष है, जिससे यह द्वीप अपना नाम पाता है। वह वृक्ष प्लक्ष वृक्ष के समान चौड़ा तथा ऊँचा है*—दूसरे शब्दों में १०० योजन [८०० मील] चौड़ा तथा १,१०० योजन [८,८०० मील] ऊँचा। विद्वान् पण्डित कहते हैं कि यह विशाल वृक्ष समस्त पक्षियों के राजा तथा भगवान् विष्णु के वाहन गरुड का निवास स्थान है। उस वृक्ष पर गरुड भगवान् विष्णु को अपनी वैदिक प्रार्थनाएँ अर्पित करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्द्वीपाधिपतिः प्रियव्रतात्मजो यज्ञबाहुः स्वसुतेभ्यः सप्तभ्यस्तन्नामानि सप्तवर्षाणि व्यभजत्सुरोचनं सौमनस्यं रमणकं देववर्षं पारिभद्रमाप्यायनमविज्ञातमिति ॥ ९ ॥", "synonyms": "*tat-dvīpa-adhipatiḥ*—उस द्वीप का स्वामी; *priyavrata-ātmajaḥ*—महाराज प्रियव्रत का पुत्र; *yajña-bāhuḥ*—यज्ञबाहु नामक; *sva-sutebhyaḥ*—अपने पुत्रों को; *saptabhyaḥ*—सात संख्या वाले; *tat-nāmāni*—उनके नामों के अनुसार नाम वाले; *sapta-varṣāṇi*—सात भूखण्ड; *vyabhajat*—विभाजित किए; *surocanam*—सुरोचन; *saumanasyam*—सौमनस्य; *ramaṇakam*—रमणक; *deva-varṣam*—देव-वर्ष; *pāribhadram*—पारिभद्र; *āpyāyanam*—आप्यायन; *avijñātam*—अविज्ञात; *iti*—इस प्रकार।", "translation": "***महाराज प्रियव्रत के यज्ञबाहु नामक पुत्र, जो शाल्मलीद्वीप के स्वामी थे, ने द्वीप को सात भूखण्डों में विभाजित किया, जो उन्होंने अपने सात पुत्रों को दिए। उन विभागों के नाम, जो पुत्रों के नामों के अनुरूप हैं, सुरोचन, सौमनस्य, रमणक, देव*-वर्ष, पारिभद्र, आप्यायन तथा अविज्ञात हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषु वर्षाद्रयो नद्यश्च सप्तैवाभिज्ञाताः स्वरसः शतशृङ्गो वामदेवः कुन्दो मुकुन्दः पुष्पवर्षः सहस्रश्रुतिरिति । अनुमतिः सिनीवाली सरस्वती कुहू रजनी नन्दा राकेति ॥ १० ॥", "synonyms": "*teṣu*—उन भूखण्डों में; *varṣa-adrayaḥ*—पर्वत; *nadyaḥ ca*—तथा नदियाँ; *sapta eva*—सात संख्या वाले; *abhijñātāḥ*—जाने जाते हैं; *svarasaḥ*—स्वरस; *śata-śṛṅgaḥ*—शतशृंग; *vāma-devaḥ*—वामदेव; *kundaḥ*—कुन्द; *mukundaḥ*—मुकुन्द; *puṣpa-varṣaḥ*—पुष्प-वर्ष; *sahasra-śrutiḥ*—सहस्र-श्रुति; *iti*—इस प्रकार; *anumatiḥ*—अनुमति; *sinīvālī*—सिनीवाली; *sarasvatī*—सरस्वती; *kuhū*—कुहू; *rajanī*—रजनी; *nandā*—नन्दा; *rākā*—राका; *iti*—इस प्रकार।", "translation": "***उन भूखण्डों में सात पर्वत हैं*—स्वरस, शतशृंग, वामदेव, कुन्द, मुकुन्द, पुष्प-वर्ष तथा सहस्र-श्रुति। सात नदियाँ भी हैं—अनुमति, सिनीवाली, सरस्वती, कुहू, रजनी, नन्दा तथा राका। वे अब भी विद्यमान हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्वर्षपुरुषाः श्रुतधरवीर्यधरवसुन्धरेषन्धरसंज्ञा भगवन्तं वेदमयं सोममात्मानं वेदेन यजन्ते ॥ ११ ॥", "synonyms": "*tat-varṣa-puruṣāḥ*—उन भूखण्डों के निवासी; *śrutadhara*—श्रुतधर; *vīryadhara*—वीर्यधर; *vasundhara*—वसुन्धर; *iṣandhara*—इषन्धर; *saṁjñāḥ*—नाम से जाने जाने वाले; *bhagavantam*—भगवान्; *veda-mayam*—वैदिक ज्ञान में पूर्णतया निपुण; *somam ātmānam*—सोम नामक जीव द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाने वाला; *vedena*—वैदिक विधि-विधानों का पालन करके; *yajante*—वे पूजा करते हैं।", "translation": "***वर्णाश्रम*-धर्म के पन्थ का कठोरता से पालन करते हुए, उन द्वीपों के निवासी, जो श्रुतिधर, वीर्यधर, वसुन्धर तथा इषन्धर के नाम से जाने जाते हैं, सभी सोम नामक भगवान् के विस्तार, अर्थात् चन्द्रदेव की पूजा करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वगोभिः पितृदेवेभ्यो विभजन् कृष्णशुक्लयोः ।\n> प्रजानां सर्वासां राजान्धः सोमो न आस्त्विति ॥ १२ ॥", "synonyms": "*sva-gobhiḥ*—अपनी प्रकाशमान किरणों के विस्तार द्वारा; *pitṛ-devebhyaḥ*—पितरों तथा देवताओं को; *vibhajan*—विभाजित करते हुए; *kṛṣṇa-śuklayoḥ*—दो पक्षों, कृष्ण तथा शुक्ल में; *prajānām*—नागरिकों के; *sarvāsām*—समस्त; *rājā*—राजा; *andhaḥ*—अन्न; *somaḥ*—चन्द्रदेव; *naḥ*—हमारी ओर; *āstu*—वह अनुकूल बना रहे; *iti*—इस प्रकार।", "translation": "***[शाल्मलीद्वीप के निवासी चन्द्रदेव की निम्नलिखित शब्दों में पूजा करते हैं।] अपनी किरणों से चन्द्र*-देव ने पितरों तथा देवताओं को अन्न के वितरण के लिए मास को दो पक्षों में, जो शुक्ल तथा कृष्ण के नाम से जाने जाते हैं, विभाजित किया है। चन्द्रदेव ही वह हैं जो काल को विभाजित करते हैं, और वे ब्रह्माण्ड के समस्त निवासियों के राजा हैं। अतः हम प्रार्थना करते हैं कि वे हमारे राजा तथा मार्गदर्शक बने रहें, और हम उन्हें अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं सुरोदाद्बहिस्तद्द्विगुणः समानेनावृतो घृतोदेन यथापूर्वः कुशद्वीपो यस्मिन् कुशस्तम्बो देवकृतस्तद्द्वीपाख्याकरो ज्वलन इवापरः स्वशष्परोचिषा दिशो विराजयति ॥ १३ ॥", "synonyms": "*evam*—इस प्रकार; *surodāt*—सुरा के समुद्र से; *bahiḥ*—बाहर; *tat-dvi-guṇaḥ*—उससे दुगुना; *samānena*—चौड़ाई में बराबर; *āvṛtaḥ*—घिरा हुआ; *ghṛta-udena*—शुद्ध घी के समुद्र द्वारा; *yathā-pūrvaḥ*—जैसे पहले शाल्मलीद्वीप के साथ; *kuśa-dvīpa*—कुशद्वीप नामक द्वीप; *yasmin*—जिसमें; *kuśa-stambaḥ*—कुश घास; *deva-kṛtaḥ*—भगवान् की परम इच्छा से सृजित; *tat-dvīpa-ākhyā-karaḥ*—द्वीप को उसका नाम प्रदान करने वाली; *jvalanaḥ*—अग्नि; *iva*—समान; *aparaḥ*—एक अन्य; *sva-śaṣpa-rociṣā*—नवांकुरित घास की आभा से; *diśaḥ*—समस्त दिशाएँ; *virājayati*—प्रकाशित करती है।", "translation": "**सुरा के समुद्र से बाहर कुशद्वीप नामक एक अन्य द्वीप है, जो ८,००,००० योजन [६४,००,००० मील] चौड़ा है, अर्थात् सुरा के समुद्र से दुगुना चौड़ा है। जिस प्रकार शाल्मलीद्वीप सुरा के समुद्र से घिरा हुआ है, उसी प्रकार कुशद्वीप शुद्ध घी के समुद्र से घिरा हुआ है, जो स्वयं द्वीप के समान चौड़ा है। कुशद्वीप पर कुश घास के झुरमुट हैं, जिनसे यह द्वीप अपना नाम पाता है। यह कुश घास, जो देवताओं द्वारा भगवान् की इच्छा से सृजित की गई थी, अग्नि के दूसरे स्वरूप के समान प्रतीत होती है, किन्तु अत्यन्त मन्द तथा सुखद लपटों वाली। इसके नवांकुर समस्त दिशाओं को प्रकाशित करते हैं।**", "purport": "*इस श्लोक में किए गए वर्णनों से हम चन्द्रमा पर विद्यमान लपटों की प्रकृति के विषय में एक सुविचारित अनुमान लगा सकते हैं। सूर्य के समान चन्द्रमा भी अवश्य ही लपटों से पूर्ण होगा, क्योंकि लपटों के बिना प्रकाश नहीं हो सकता। किन्तु चन्द्रमा की लपटें, सूर्य की लपटों के विपरीत, अवश्य ही मन्द तथा सुखद होंगी। यह हमारा दृढ़ विश्वास है। यह आधुनिक सिद्धान्त कि चन्द्रमा धूल से भरा हुआ है, श्रीमद्भागवत* के श्लोकों में स्वीकार नहीं किया गया है। इस श्लोक के सन्दर्भ में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं, suśaṣpāṇi sukomala-śikhās teṣāṁ rociṣā : कुश घास समस्त दिशाओं को प्रकाशित करती है, किन्तु इसकी लपटें अत्यन्त मन्द तथा सुखद होती हैं। इससे चन्द्रमा पर विद्यमान लपटों का कुछ आभास मिलता है।"}
{"ref": "sb/5/20/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्द्वीपपतिः प्रैयव्रतो राजन् हिरण्यरेता नाम स्वं द्वीपं सप्तभ्यः स्वपुत्रेभ्यो यथाभागं विभज्य स्वयं तप आतिष्ठत वसुवसुदानदृढरुचिनाभिगुप्तस्तुत्यव्रतविविक्तवामदेवनामभ्यः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*tat-dvīpa-patiḥ*—उस द्वीप का स्वामी; *praiyavrataḥ*—महाराज प्रियव्रत का पुत्र; *rājan*—हे राजन्; *hiraṇyaretā*—हिरण्यरेता; *nāma*—नामक; *svam*—अपना; *dvīpam*—द्वीप; *saptabhyaḥ*—सात को; *sva-putrebhyaḥ*—अपने पुत्रों को; *yathā-bhāgam*—विभाजन के अनुसार; *vibhajya*—विभाजित करके; *svayam*—स्वयं; *tapaḥ ātiṣṭhata*—तपस्या में लगा; *vasu*—वसु को; *vasudāna*—वसुदान; *dṛḍharuci*—दृढरुचि; *nābhi-gupta*—नाभिगुप्त; *stutya-vrata*—स्तुत्यव्रत; *vivikta*—विविक्त; *vāma-deva*—वामदेव; *nāmabhyaḥ*—नामक।", "translation": "**हे राजन्, महाराज प्रियव्रत का एक अन्य पुत्र हिरण्यरेता इस द्वीप का राजा था। उसने इसे सात भागों में विभाजित किया, जो उसने उत्तराधिकार के अधिकारों के अनुसार अपने सात पुत्रों को सौंप दिए। तत्पश्चात् राजा ने तपस्या में लगने के लिए गृहस्थ जीवन से संन्यास ले लिया। उन पुत्रों के नाम वसु, वसुदान, दृढरुचि, स्तुत्यव्रत, नाभिगुप्त, विविक्त तथा वामदेव हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषां वर्षेषु सीमागिरयो नद्यश्चाभिज्ञाताः सप्त सप्तैव चक्रश्चतुःशृङ्गः कपिलश्चित्रकूटो देवानीक ऊर्ध्वरोमा द्रविण इति रसकुल्या मधुकुल्या मित्रविन्दा श्रुतविन्दा देवगर्भा घृतच्युता मन्त्रमालेति ॥ १५ ॥", "synonyms": "*teṣām*—उन सब पुत्रों के; *varṣeṣu*—भूखण्डों में; *sīmā-girayaḥ*—सीमावर्ती पर्वत; *nadyaḥ ca*—तथा नदियाँ; *abhijñātāḥ*—जानी जाती हैं; *sapta*—सात; *sapta*—सात; *eva*—निश्चय ही; *cakraḥ*—चक्र; *catuḥ-śṛṅgaḥ*—चतुःशृंग; *kapilaḥ*—कपिल; *citra-kūṭaḥ*—चित्रकूट; *devānīkaḥ*—देवानीक; *ūrdhva-romā*—ऊर्ध्वरोमा; *draviṇaḥ*—द्रविण; *iti*—इस प्रकार; *rasa-kulyā*—रमकुल्या; *madhu-kulyā*—मधुकुल्या; *mitra-vindā*—मित्रविन्दा; *śruta-vindā*—श्रुतविन्दा; *deva-garbhā*—देवगर्भा; *ghṛta-cyutā*—घृतच्युता; *mantra-mālā*—मन्त्रमाला; *iti*—इस प्रकार।", "translation": "**उन सात द्वीपों में सात सीमावर्ती पर्वत हैं, जो चक्र, चतुःशृंग, कपिल, चित्रकूट, देवानीक, ऊर्ध्वरोमा तथा द्रविण के नाम से जाने जाते हैं। सात नदियाँ भी हैं, जो रमकुल्या, मधुकुल्या, मित्रविन्दा, श्रुतविन्दा, देवगर्भा, घृतच्युता तथा मन्त्रमाला के नाम से जानी जाती हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> यासां पयोभिः कुशद्वीपौकसः कुशलकोविदाभियुक्तकुलकसंज्ञा भगवन्तं जातवेदसरूपिणं कर्मकौशलेन यजन्ते ॥ १६ ॥", "synonyms": "*yāsām*—जिनके; *payobhiḥ*—जल द्वारा; *kuśa-dvīpa-okasaḥ*—कुशद्वीप नामक द्वीप के निवासी; *kuśala*—कुशल; *kovida*—कोविद; *abhiyukta*—अभियुक्त; *kulaka*—कुलक; *saṁjñāḥ*—नामक; *bhagavantam*—भगवान् को; *jātaveda*—अग्निदेव; *sa-rūpiṇam*—रूप को प्रकट करते हुए; *karma-kauśalena*—अनुष्ठानात्मक कर्मों में निपुणता द्वारा; *yajante*—वे पूजा करते हैं।", "translation": "**कुशद्वीप के निवासी कुशल, कोविद, अभियुक्त तथा कुलक के नाम से प्रसिद्ध हैं। वे क्रमशः ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र के समान हैं। उन नदियों के जल में स्नान करके वे सभी शुद्ध हो जाते हैं। वे वैदिक शास्त्रों के आदेशों के अनुसार अनुष्ठानात्मक कर्म सम्पन्न करने में निपुण हैं। इस प्रकार वे भगवान् की अग्निदेव के रूप में पूजा करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> परस्य ब्रह्मणः साक्षाज्जातवेदोऽसि हव्यवाट् ।\n> देवानां पुरुषाङ्गानां यज्ञेन पुरुषं यजेति ॥ १७ ॥", "synonyms": "*parasya*—परम का; *brahmaṇaḥ*—ब्रह्म; *sākṣāt*—साक्षात्; *jāta-vedaḥ*—हे अग्निदेव; *asi*—तुम हो; *havyavāṭ*—अन्न तथा घी के वैदिक अर्पणों के वाहक; *devānām*—समस्त देवताओं के; *puruṣa-aṅgānām*—जो परम पुरुष के अंग हैं; *yajñena*—अनुष्ठानात्मक यज्ञों को सम्पन्न करके; *puruṣam*—परम पुरुष को; *yaja*—कृपया आहुति पहुँचाएँ; *iti*—इस प्रकार।", "translation": "***[यह वह मन्त्र है जिसके द्वारा कुशद्वीप के निवासी अग्नि*-देव की पूजा करते हैं।] हे अग्निदेव, आप भगवान् हरि के एक अंश हैं, और आप उन्हें यज्ञों के समस्त अर्पण पहुँचाते हैं। अतः हम आपसे प्रार्थना करते हैं कि हम देवताओं को जो यज्ञ-सामग्री अर्पित कर रहे हैं, उसे भगवान् को अर्पित करें, क्योंकि भगवान् ही वास्तविक भोक्ता हैं।**", "purport": "देवता ऐसे सेवक हैं जो भगवान् की सहायता करते हैं। यदि कोई देवताओं की पूजा करता है, तो देवता, परमेश्वर के सेवकों के रूप में, यज्ञ के अर्पणों को भगवान् तक पहुँचाते हैं, ठीक उन कर-संग्राहकों के समान जो नागरिकों से राजस्व एकत्र करके उसे सरकार के कोष में पहुँचाते हैं। देवता यज्ञ के अर्पणों को स्वीकार नहीं कर सकते; *वे केवल अर्पणों को भगवान् तक पहुँचाते हैं। जैसा कि श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने कहा है, yasya prasādād bhagavat*-prasādaḥ : चूँकि गुरु भगवान् के प्रतिनिधि हैं, अतः वे जो कुछ भी उन्हें अर्पित किया जाता है, उसे भगवान् तक पहुँचाते हैं। इसी प्रकार, समस्त देवता, परमेश्वर के विश्वसनीय सेवकों के रूप में, यज्ञ-अनुष्ठानों में जो कुछ भी उन्हें अर्पित किया जाता है, उसे परमेश्वर को सौंप देते हैं। इस समझ के साथ देवताओं की पूजा करने में कोई दोष नहीं है, किन्तु यह सोचना कि देवता भगवान् से स्वतन्त्र हैं और उनके समान हैं, hṛta-jñāna, अर्थात् बुद्धि का ह्रास कहलाता है (kāmais tais tair hṛta jñānāḥ [भगवद्गीता ७.२०])। जो यह सोचता है कि देवता स्वयं ही वास्तविक उपकारी हैं, वह भ्रम में है।"}
{"ref": "sb/5/20/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथा घृतोदाद्बहिः क्रौञ्चद्वीपो द्विगुणः स्वमानेन क्षीरोदेन परित उपक्लृप्तो वृतो यथा कुशद्वीपो घृतोदेन यस्मिन् क्रौञ्चो नाम पर्वतराजो द्वीपनामनिर्वर्तक आस्ते ॥ १८ ॥", "synonyms": "*tathā*—उसी प्रकार; *ghṛta-udāt*—शुद्ध घी के समुद्र से; *bahiḥ*—बाहर; *krauñca-dvīpaḥ*—क्रौञ्चद्वीप नामक एक अन्य द्वीप; *dvi-guṇaḥ*—दुगुना बड़ा; *sva-mānena*—समान माप का; *kṣīra-udena*—दुग्ध के समुद्र द्वारा; *paritaḥ*—चारों ओर; *upakḷptaḥ*—घिरा हुआ; *vṛtaḥ*—घिरा हुआ; *yathā*—समान; *kuśa-dvīpaḥ*—कुशद्वीप नामक द्वीप; *ghṛta-udena*—शुद्ध घी के समुद्र द्वारा; *yasmin*—जिसमें; *krauñcaḥ nāma*—क्रौञ्च नामक; *parvata-rājaḥ*—पर्वतों का राजा; *dvīpa-nāma*—द्वीप का नाम; *nirvartakaḥ*—प्रदान करने वाला; *āste*—विद्यमान है।", "translation": "**शुद्ध घी के समुद्र से बाहर क्रौञ्चद्वीप नामक एक अन्य द्वीप है, जिसकी चौड़ाई १६,००,००० योजन [१,२८,००,००० मील] है, अर्थात् शुद्ध घी के समुद्र से दुगुनी चौड़ाई। जिस प्रकार कुशद्वीप शुद्ध घी के समुद्र से घिरा हुआ है, उसी प्रकार क्रौञ्चद्वीप दुग्ध के समुद्र से घिरा हुआ है, जो स्वयं द्वीप के समान चौड़ा है। क्रौञ्चद्वीप पर क्रौञ्च नामक एक महान् पर्वत है, जिससे यह द्वीप अपना नाम पाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽसौ गुहप्रहरणोन्मथितनितम्बकुञ्जोऽपि क्षीरोदेनासिच्यमानो भगवता वरुणेनाभिगुप्तो विभयो बभूव ॥ १९ ॥", "synonyms": "*yaḥ*—जो; *asau*—वह (पर्वत); *guha-praharaṇa*—शिव के पुत्र कार्त्तिकेय के अस्त्रों द्वारा; *unmathita*—विचलित; *nitamba-kuñjaḥ*—जिसके ढलानों पर के वृक्ष तथा वनस्पतियाँ; *api*—यद्यपि; *kṣīra-udena*—दुग्ध के समुद्र द्वारा; *āsicyamānaḥ*—सदैव स्नान कराया जाता हुआ; *bhagavatā*—परम शक्तिशाली द्वारा; *varuṇena*—वरुण नामक देवता; *abhiguptaḥ*—संरक्षित; *vibhayaḥ babhūva*—निर्भय हो गया है।", "translation": "**यद्यपि क्रौञ्च पर्वत के ढलानों पर रहने वाली वनस्पतियों पर कार्त्तिकेय के अस्त्रों द्वारा आक्रमण किया गया तथा वे विध्वस्त की गईं, फिर भी यह पर्वत निर्भय हो गया है, क्योंकि यह सदैव चारों ओर से दुग्ध के समुद्र द्वारा स्नान कराया जाता है तथा वरुणदेव द्वारा संरक्षित है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्नपि प्रैयव्रतो घृतपृष्ठो नामाधिपतिः स्वे द्वीपे वर्षाणि सप्त विभज्य तेषु पुत्रनामसु सप्त रिक्थादान् वर्षपान्निवेश्य स्वयं भगवान् भगवतः परमकल्याणयशस आत्मभूतस्य हरेश्चरणारविन्दमुपजगाम ॥ २० ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—उस द्वीप में; *अपि*—भी; *प्रैयव्रतः*—महाराज प्रियव्रत का पुत्र; *घृत-पृष्ठः*—घृतपृष्ठ; *नाम*—नामक; *अधिपतिः*—उस द्वीप का राजा; *स्वे*—अपने; *द्वीपे*—द्वीप में; *वर्षाणि*—भूखण्ड; *सप्त*—सात; *विभज्य*—विभाजित करके; *तेषु*—उनमें से प्रत्येक में; *पुत्र-नामसु*—अपने पुत्रों के नामों से युक्त; *सप्त*—सात; *रिक्था-दान्*—पुत्रों को; *वर्ष-पान्*—वर्षों के अधिपतियों को; *निवेश्य*—नियुक्त करके; *स्वयम्*—स्वयं; *भगवान्*—अत्यन्त शक्तिशाली; *भगवतः*—भगवान् के; *परम-कल्याण-यशसः*—जिनकी महिमा परम कल्याणकारी है; *आत्म-भूतस्य*—समस्त आत्माओं की आत्मा के; *हरेः चरण-अरविन्दम्*—भगवान् के चरणकमलों की; *उपजगाम*—शरण ली।", "translation": "**इस द्वीप का शासक महाराज प्रियव्रत का एक अन्य पुत्र था। उसका नाम घृतपृष्ठ था और वह अत्यन्त विद्वान् पण्डित था। उसने भी अपने द्वीप को अपने सात पुत्रों में विभाजित कर दिया। द्वीप को सात भागों में, अपने पुत्रों के नामों के अनुसार नामकरण करके विभाजित करने के पश्चात्, घृतपृष्ठ महाराज ने पारिवारिक जीवन से पूर्णतया संन्यास ले लिया और समस्त आत्माओं की आत्मा, समस्त कल्याणकारी गुणों से युक्त भगवान् के चरणकमलों की शरण ग्रहण की। इस प्रकार उसने पूर्णता प्राप्त की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> आमो मधुरुहो मेघपृष्ठः सुधामा भ्राजिष्ठो लोहितार्णो वनस्पतिरिति घृतपृष्ठसुतास्तेषां वर्षगिरयः सप्त सप्तैव नद्यश्चाभिख्याताः शुक्लो वर्धमानो भोजन उपबर्हिणो नन्दो नन्दनः सर्वतोभद्र इति अभया अमृतौघा आर्यका तीर्थवती रूपवती पवित्रवती शुक्लेति ॥ २१ ॥", "synonyms": "*आमः*—आम; *मधु-रुहः*—मधुरुह; *मेघ-पृष्ठः*—मेघपृष्ठ; *सुधामा*—सुधामा; *भ्राजिष्ठः*—भ्राजिष्ठ; *लोहितार्णः*—लोहितार्ण; *वनस्पतिः*—वनस्पति; *इति*—इस प्रकार; *घृतपृष्ठ-सुताः*—घृतपृष्ठ के पुत्र; *तेषाम्*—उन पुत्रों के; *वर्ष-गिरयः*—भूखण्डों की सीमावर्ती पहाड़ियाँ; *सप्त*—सात; *सप्त*—सात; *एव*—भी; *नद्यः*—नदियाँ; *च*—तथा; *अभिख्याताः*—प्रसिद्ध; *शुक्लः वर्धमानः*—शुक्ल तथा वर्धमान; *भोजनः*—भोजन; *उपबर्हिणः*—उपबर्हिण; *नन्दः*—नन्द; *नन्दनः*—नन्दन; *सर्वतः-भद्रः*—सर्वतोभद्र; *इति*—इस प्रकार; *अभया*—अभया; *अमृतौघा*—अमृतौघा; *आर्यका*—आर्यका; *तीर्थवती*—तीर्थवती; *रूपवती*—रूपवती; *पवित्रवती*—पवित्रवती; *शुक्ला*—शुक्ला; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**महाराज घृतपृष्ठ के पुत्रों के नाम थे—आम, मधुरुह, मेघपृष्ठ, सुधामा, भ्राजिष्ठ, लोहितार्ण तथा वनस्पति। उनके द्वीप में सात पर्वत हैं, जो सात भूखण्डों की सीमाओं को सूचित करते हैं, और सात नदियाँ भी हैं। पर्वतों के नाम हैं—शुक्ल, वर्धमान, भोजन, उपबर्हिण, नन्द, नन्दन तथा सर्वतोभद्र। नदियों के नाम हैं—अभया, अमृतौघा, आर्यका, तीर्थवती, रूपवती, पवित्रवती तथा शुक्ला।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यासामम्भः पवित्रममलमुपयुञ्जानाः पुरुषऋषभद्रविणदेवकसंज्ञा वर्षपुरुषा आपोमयं देवमपां पूर्णेनाञ्जलिना यजन्ते ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यासाम्*—उन समस्त नदियों के; *अम्भः*—जल; *पवित्रम्*—अत्यन्त पवित्र; *अमलम्*—अत्यन्त स्वच्छ; *उपयुञ्जानाः*—उपयोग करते हुए; *पुरुष*—पुरुष; *ऋषभ*—ऋषभ; *द्रविण*—द्रविण; *देवक*—देवक; *संज्ञाः*—इन नामों से युक्त; *वर्ष-पुरुषाः*—उन वर्षों के निवासी; *आपः-मयम्*—जल के अधिपति वरुण को; *देवम्*—पूज्य देवता के रूप में; *अपाम्*—जल के; *पूर्णेन*—भरे हुए; *अञ्जलिना*—अञ्जलि से; *यजन्ते*—पूजते हैं।", "translation": "**क्रौञ्चद्वीप के निवासी चार जातियों में विभाजित हैं, जिन्हें पुरुष, ऋषभ, द्रविण तथा देवक कहा जाता है। उन पवित्र नदियों के जल का उपयोग करते हुए वे जल का रूप धारण करने वाले देवता वरुण के चरणकमलों में अञ्जलि भर जल अर्पित करके भगवान् की पूजा करते हैं।**", "purport": "विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं, आपोमयः अस्मयम्—क्रौञ्चद्वीप के विभिन्न भागों के निवासी जुड़ी हुई अञ्जलि से नदियों के पवित्र जल को पत्थर या लोहे से बनी प्रतिमा को अर्पित करते हैं।"}
{"ref": "sb/5/20/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> आपः पुरुषवीर्याः स्थ पुनन्तीर्भूर्भुवःसुवः ।\n> ता नः पुनीतामीवघ्नीः स्पृशतामात्मना भुव इति ॥ २३ ॥", "synonyms": "*आपः*—हे जल; *पुरुष-वीर्याः*—भगवान् की शक्ति से युक्त; *स्थ*—तुम हो; *पुनन्तीः*—पवित्र करते हुए; *भूः*—भूः नामक लोकमण्डल के; *भुवः*—भुवः लोकमण्डल के; *सुवः*—स्वः लोकमण्डल के; *ताः*—वह जल; *नः*—हमको; *पुनीत*—पवित्र करो; *अमीव-घ्नीः*—जो पाप का नाश करता है; *स्पृशताम्*—स्पर्श करने वालों के; *आत्मना*—अपनी स्वाभाविक स्थिति से; *भुवः*—शरीरों को; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**[क्रौञ्चद्वीप के निवासी इस मन्त्र से पूजा करते हैं।] हे नदियों के जल, तुमने भगवान् से शक्ति प्राप्त की है। इसीलिए तुम भूलोक, भुवर्लोक तथा स्वर्लोक नामक तीनों लोकमण्डलों को पवित्र करते हो। अपने स्वाभाविक स्वरूप से तुम पापों को हर लेते हो, और इसीलिए हम तुम्हें स्पर्श कर रहे हैं। कृपया हमें पवित्र करते रहो।**", "purport": "*Kṛṣṇa says in Bhagavad*-gītā (7.4):\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n\"पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा अहंकार—ये आठों मिलकर मेरी पृथक् हुई भौतिक शक्तियाँ हैं।\"\n\nभगवान् की शक्ति समग्र सृष्टि में कार्य करती है, ठीक जैसे सूर्य की शक्तियाँ ताप तथा प्रकाश ब्रह्माण्ड के भीतर कार्य करती हैं और हर वस्तु को संचालित करती हैं। शास्त्रों में उल्लिखित विशिष्ट नदियाँ भी भगवान् की शक्तियाँ हैं, और जो लोग उनमें नियमित स्नान करते हैं वे पवित्र हो जाते हैं। वास्तव में यह देखा जा सकता है कि अनेक लोग केवल गंगा में स्नान करने मात्र से रोगों से मुक्त हो जाते हैं। इसी प्रकार, क्रौञ्चद्वीप के निवासी वहाँ की नदियों में स्नान करके स्वयं को पवित्र करते हैं।"}
{"ref": "sb/5/20/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं पुरस्तात्क्षीरोदात्परित उपवेशितः शाकद्वीपो द्वात्रिंशल्लक्षयोजनायामः समानेन च दधिमण्डोदेन परीतो यस्मिन् शाको नाम महीरुहः स्वक्षेत्रव्यपदेशको यस्य ह महासुरभिगन्धस्तं द्वीपमनुवासयति ॥ २४ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *पुरस्तात्*—परे; *क्षीर-उदात्*—क्षीरसागर से; *परितः*—चारों ओर; *उपवेशितः*—स्थित; *शाक-द्वीपः*—शाकद्वीप नामक एक अन्य द्वीप; *द्वा-त्रिंशत्*—बत्तीस; *लक्ष*—1,00,000; *योजन*—योजन; *आयामः*—जिसका माप; *समानेन*—समान विस्तार के; *च*—तथा; *दधि-मण्ड-उदेन*—मथे हुए दही के समान जल वाले सागर से; *परीतः*—घिरा हुआ; *यस्मिन्*—जिस भूमि में; *शाकः*—शाक; *नाम*—नामक; *महीरुहः*—गूलर का वृक्ष; *स्व-क्षेत्र-व्यपदेशकः*—द्वीप को उसका नाम देने वाला; *यस्य*—जिसकी; *ह*—निश्चय ही; *महा-सुरभि*—अत्यन्त सुगन्धित; *गन्धः*—सुगन्ध; *तम् द्वीपम्*—उस द्वीप को; *अनुवासयति*—सुगन्धित बना देती है।", "translation": "**क्षीरसागर के परे एक अन्य द्वीप, शाकद्वीप है, जिसकी चौड़ाई 32,00,000 योजन [2,56,00,000 मील] है। जैसे क्रौञ्चद्वीप अपने क्षीरसागर से घिरा है, वैसे ही शाकद्वीप द्वीप के समान ही विस्तृत मथे हुए दही के सागर से घिरा हुआ है। शाकद्वीप में एक विशाल शाक वृक्ष है, जिससे द्वीप का नाम पड़ा है। यह वृक्ष अत्यन्त सुगन्धित है। वास्तव में, यह सम्पूर्ण द्वीप को अपनी सुगन्ध प्रदान करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यापि प्रैयव्रत एवाधिपतिर्नाम्ना मेधातिथिः सोऽपि विभज्य सप्त वर्षाणि पुत्रनामानि तेषु स्वात्मजान् पुरोजवमनोजवपवमानधूम्रानीकचित्ररेफबहुरूपविश्वधारसंज्ञान्निधाप्याधिपतीन् स्वयं भगवत्यनन्त आवेशितमतिस्तपोवनं प्रविवेश ॥ २५ ॥", "synonyms": "*तस्य अपि*—उस द्वीप का भी; *प्रैयव्रतः*—महाराज प्रियव्रत का एक पुत्र; *एव*—निश्चय ही; *अधिपतिः*—शासक; *नाम्ना*—नाम से; *मेधा-तिथिः*—मेधातिथि; *सः अपि*—उसने भी; *विभज्य*—विभाजित करके; *सप्त वर्षाणि*—द्वीप के सात भाग; *पुत्र-नामानि*—अपने पुत्रों के नामों से युक्त; *तेषु*—उनमें; *स्व-आत्मजान्*—अपने पुत्रों को; *पुरोजव*—पुरोजव; *मनोजव*—मनोजव; *पवमान*—पवमान; *धूम्रानीक*—धूम्रानीक; *चित्र-रेफ*—चित्ररेफ; *बहु-रूप*—बहुरूप; *विश्वधार*—विश्वधार; *संज्ञान्*—इन नामों वाले; *निधाप्य*—स्थापित करके; *अधिपतीन्*—शासकों के रूप में; *स्वयम्*—स्वयं; *भगवति*—भगवान् में; *अनन्ते*—असीम में; *आवेशित-मतिः*—जिसका मन पूर्णतया लीन था; *तपः-वनम्*—उस वन में जहाँ ध्यान किया जाता है; *प्रविवेश*—प्रविष्ट हुआ।", "translation": "**इस द्वीप का स्वामी, जो प्रियव्रत का ही एक पुत्र था, मेधातिथि के नाम से विख्यात था। उसने भी अपने द्वीप को सात भागों में विभाजित किया, जिनका नामकरण उसके अपने पुत्रों के नामों के अनुसार किया गया, जिन्हें उसने उस द्वीप का राजा बना दिया। उन पुत्रों के नाम हैं—पुरोजव, मनोजव, पवमान, धूम्रानीक, चित्ररेफ, बहुरूप तथा विश्वधार। द्वीप को विभाजित करके तथा अपने पुत्रों को उसका शासक नियुक्त करके मेधातिथि ने स्वयं संन्यास ले लिया, और भगवान् के चरणकमलों में अपना मन पूर्णतया स्थिर करने के लिए वह ध्यान के योग्य एक वन में प्रविष्ट हो गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतेषां वर्षमर्यादागिरयो नद्यश्च सप्त सप्तैव ईशान उरुशृङ्गो बलभद्रः शतकेसरः सहस्रस्रोतो देवपालो महानस इति अनघाऽऽयुर्दा उभयस्पृष्टिरपराजिता पञ्चपदी सहस्रस्रुतिर्निजधृतिरिति ॥ २६ ॥", "synonyms": "*एतेषाम्*—इन समस्त भागों के; *वर्ष-मर्यादा*—सीमाओं का कार्य करने वाली; *गिरयः*—बड़ी पहाड़ियाँ; *नद्यः च*—तथा नदियाँ भी; *सप्त*—सात; *सप्त*—सात; *एव*—निश्चय ही; *ईशानः*—ईशान; *उरुशृङ्गः*—उरुशृङ्ग; *बल-भद्रः*—बलभद्र; *शत-केसरः*—शतकेसर; *सहस्र-स्रोतः*—सहस्रस्रोत; *देव-पालः*—देवपाल; *महानसः*—महानस; *इति*—इस प्रकार; *अनघा*—अनघा; *आयुर्दा*—आयुर्दा; *उभयस्पृष्टिः*—उभयस्पृष्टि; *अपराजिता*—अपराजिता; *पञ्चपदी*—पञ्चपदी; *सहस्र-स्रुतिः*—सहस्र-श्रुति; *निज-धृतिः*—निजधृति; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**इन भूमियों के लिए भी सात सीमावर्ती पर्वत तथा सात नदियाँ हैं। पर्वत हैं—ईशान, उरुशृङ्ग, बलभद्र, शतकेसर, सहस्रस्रोत, देवपाल तथा महानस। नदियाँ हैं—अनघा, आयुर्दा, उभयस्पृष्टि, अपराजिता, पञ्चपदी, सहस्र-श्रुति तथा निजधृति।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्वर्षपुरुषा ऋतव्रतसत्यव्रतदानव्रतानुव्रतनामानो भगवन्तं वाय्वात्मकं प्राणायामविधूतरजस्तमसः परमसमाधिना यजन्ते ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तत्-वर्ष-पुरुषाः*—उन भूखण्डों के निवासी; *ऋत-व्रत*—ऋतव्रत; *सत्य-व्रत*—सत्यव्रत; *दान-व्रत*—दानव्रत; *अनुव्रत*—अनुव्रत; *नामानः*—इन चार नामों वाले; *भगवन्तम्*—भगवान् की; *वायु-आत्मकम्*—देवता वायु द्वारा प्रतिनिधित्व किए जाने वाले; *प्राणायाम*—शरीर के भीतर की वायुओं को नियंत्रित करने के अभ्यास से; *विधूत*—धुले हुए; *रजः-तमसः*—जिनके रजोगुण तथा तमोगुण; *परम*—उत्कृष्ट; *समाधिना*—समाधि द्वारा; *यजन्ते*—पूजते हैं।", "translation": "**इन द्वीपों के निवासी भी चार जातियों में विभाजित हैं—ऋतव्रत, सत्यव्रत, दानव्रत तथा अनुव्रत—जो ठीक ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र के सदृश हैं। वे प्राणायाम तथा योग का अभ्यास करते हैं, और समाधि में वायु के रूप में भगवान् की पूजा करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तःप्रविश्य भूतानि यो बिभर्त्यात्मकेतुभिः ।\n> अन्तर्यामीश्वरः साक्षात्पातु नो यद्वशे स्फुटम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*अन्तः-प्रविश्य*—भीतर प्रवेश करके; *भूतानि*—समस्त जीवों में; *यः*—जो; *बिभर्ति*—पालन करता है; *आत्म-केतुभिः*—भीतर की वायुओं (प्राण, अपान आदि) के कार्यों से; *अन्तर्यामी*—भीतर स्थित परमात्मा; *ईश्वरः*—परम पुरुष; *साक्षात्*—प्रत्यक्षतः; *पातु*—कृपया रक्षा करें; *नः*—हमारी; *यत्-वशे*—जिनके नियंत्रण में; *स्फुटम्*—विश्वमण्डल।", "translation": "**[शाकद्वीप के निवासी वायु के रूप में भगवान् की पूजा इन शब्दों में करते हैं।] हे परम पुरुष, शरीर के भीतर परमात्मा के रूप में स्थित होकर आप प्राण आदि विभिन्न वायुओं के अनेक कार्यों का संचालन करते हैं, और इस प्रकार आप समस्त जीवों का पालन करते हैं। हे प्रभु, हे सबके परमात्मा, हे उस विश्वमण्डल के नियन्ता जिनके अधीन सब कुछ विद्यमान है, आप हमें समस्त संकटों से रक्षा करें।**", "purport": "प्राणायाम नामक योग के अभ्यास द्वारा योगी शरीर के भीतर की वायुओं को नियंत्रित करता है ताकि शरीर को स्वस्थ अवस्था में रखे। इस प्रकार योगी समाधि की स्थिति तक पहुँचता है और अपने हृदय के भीतर परमात्मा को देखने का प्रयत्न करता है। प्राणायाम समाधि प्राप्त करने का साधन है, ताकि मनुष्य अन्तर्यामी, अर्थात् हृदय के भीतर स्थित परमात्मा के रूप में भगवान् को देखने में स्वयं को पूर्णतया लीन कर सके।"}
{"ref": "sb/5/20/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमेव दधिमण्डोदात्परतः पुष्करद्वीपस्ततो द्विगुणायामः समन्तत उपकल्पितः समानेन स्वादूदकेन समुद्रेण बहिरावृतो यस्मिन् बृहत्पुष्करं ज्वलनशिखामलकनकपत्रायुतायुतं भगवतः कमलासनस्याध्यासनं परिकल्पितम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*एवम् एव*—इस प्रकार; *दधि-मण्ड-उदात्*—दही के सागर से; *परतः*—परे; *पुष्कर-द्वीपः*—पुष्करद्वीप नामक एक अन्य द्वीप; *ततः*—उससे (शाकद्वीप से); *द्वि-गुण-आयामः*—जिसका माप दुगुना है; *समन्ततः*—चारों ओर; *उपकल्पितः*—घिरा हुआ; *समानेन*—समान चौड़ाई के; *स्वादु-उदकेन*—मधुर जल वाले; *समुद्रेण*—सागर से; *बहिः*—बाहर; *आवृतः*—घिरा हुआ; *यस्मिन्*—जिसमें; *बृहत्*—अत्यन्त बड़ा; *पुष्करम्*—कमल पुष्प; *ज्वलन-शिखा*—धधकती अग्नि की लपटों के समान; *अमल*—शुद्ध; *कनक*—स्वर्ण; *पत्र*—पंखुड़ियाँ; *अयुत-अयुतम्*—10,00,00,000 युक्त; *भगवतः*—अत्यन्त शक्तिशाली; *कमल आसनस्य*—ब्रह्माजी के, जिनका आसन कमल पुष्प पर है; *अध्यासनम्*—आसन; *परिकल्पितम्*—माना जाता है।", "translation": "**दही के सागर के परे एक अन्य द्वीप है, जो पुष्करद्वीप के नाम से विख्यात है, जिसकी चौड़ाई 64,00,000 योजन [5,12,00,000 मील] है, अर्थात् दही के सागर से दुगुनी चौड़ी। यह द्वीप के समान ही विस्तृत अत्यन्त मधुर जल वाले सागर से घिरा हुआ है। पुष्करद्वीप में एक विशाल कमल पुष्प है जिसमें अग्नि की लपटों के समान तेजोमय 10,00,00,000 शुद्ध स्वर्ण पंखुड़ियाँ हैं। उस कमल पुष्प को ब्रह्माजी का आसन माना जाता है, जो सर्वाधिक शक्तिशाली जीव हैं और जिन्हें इसीलिए कभी-कभी भगवान् कहा जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्द्वीपमध्ये मानसोत्तरनामैक एवार्वाचीनपराचीनवर्षयोर्मर्यादाचलोऽयुतयोजनोच्छ्रायायामो यत्र तु चतसृषु दिक्षु चत्वारि पुराणि लोकपालानामिन्द्रादीनां यदुपरिष्टात्सूर्यरथस्य मेरुं परिभ्रमतः संवत्सरात्मकं चक्रं देवानामहोरात्राभ्यां परिभ्रमति ॥ ३० ॥", "synonyms": "*तत्-द्वीप-मध्ये*—उस द्वीप के भीतर; *मानसोत्तर*—मानसोत्तर; *नाम*—नामक; *एकः*—एक; *एव*—निश्चय ही; *अर्वाचीन*—इस ओर; *पराचीन*—तथा परे, अथवा बाहर; *वर्षयोः*—भूखण्डों की; *मर्यादा*—सीमा को सूचित करने वाला; *अचलः*—एक विशाल पर्वत; *अयुत*—दस हजार; *योजन*—आठ मील; *उच्छ्राय-आयामः*—जिसकी ऊँचाई तथा चौड़ाई; *यत्र*—जहाँ; *तु*—किन्तु; *चतसृषु*—चारों; *दिक्षु*—दिशाओं में; *चत्वारि*—चार; *पुराणि*—नगर; *लोक-पालानाम्*—लोकमण्डलों के अधिष्ठाताओं के; *इन्द्र-आदीनाम्*—इन्द्र आदि; *यत्*—जिसके; *उपरिष्टात्*—ऊपर; *सूर्य-रथस्य*—सूर्यदेव के रथ के; *मेरुम्*—मेरु पर्वत की; *परिभ्रमतः*—परिक्रमा करते हुए; *संवत्सर-आत्मकम्*—एक संवत्सर से युक्त; *चक्रम्*—चक्र अथवा कक्षा; *देवानाम्*—देवताओं के; *अहः-रात्राभ्याम्*—दिन तथा रात से; *परिभ्रमति*—घूमता है।", "translation": "**उस द्वीप के मध्य में मानसोत्तर नामक एक विशाल पर्वत है, जो द्वीप के भीतरी भाग तथा बाहरी भाग के बीच सीमा का निर्माण करता है। इसकी चौड़ाई तथा ऊँचाई 10,000 योजन [80,000 मील] है। उस पर्वत पर, चारों दिशाओं में, इन्द्र आदि देवताओं के निवासस्थान हैं। सूर्यदेव के रथ में सूर्य उस पर्वत के शिखर पर संवत्सर नामक कक्षा में मेरु पर्वत की परिक्रमा करते हुए भ्रमण करता है। सूर्य का उत्तरी ओर का मार्ग उत्तरायण कहलाता है, और दक्षिणी ओर का मार्ग दक्षिणायन कहलाता है। एक ओर देवताओं के लिए दिन का प्रतिनिधित्व करता है, और दूसरी ओर उनकी रात्रि का।**", "purport": "सूर्य की गति की पुष्टि ब्रह्मसंहिता (5.52) में इस प्रकार की गई है—यस्याज्ञया भ्रमति संभृत-काल-चक्रः। सूर्य सुमेरु पर्वत की परिक्रमा करता है, छह मास उत्तरी ओर तथा छह मास दक्षिणी ओर। यह मिलाकर ऊपरी लोकमण्डलों में देवताओं के एक दिन तथा एक रात की अवधि के बराबर होता है।"}
{"ref": "sb/5/20/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्द्वीपस्याप्यधिपतिः प्रैयव्रतो वीतिहोत्रो नामैतस्यात्मजौ रमणकधातकिनामानौ वर्षपती नियुज्य स स्वयं पूर्वजवद्भगवत्कर्मशील एवास्ते ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तत्-द्वीपस्य*—उस द्वीप का; *अपि*—भी; *अधिपतिः*—शासक; *प्रैयव्रतः*—महाराज प्रियव्रत का एक पुत्र; *वीतिहोत्रः नाम*—वीतिहोत्र नामक; *एतस्य*—उसके; *आत्म-जौ*—दो पुत्रों को; *रमणक*—रमणक; *धातकि*—तथा धातकि; *नामानौ*—इन नामों वाले; *वर्ष-पती*—दो भूखण्डों के शासक; *नियुज्य*—नियुक्त करके; *सः स्वयम्*—स्वयं; *पूर्वज-वत्*—अपने अन्य भाइयों के समान; *भगवत्-कर्म-शीलः*—भगवान् को प्रसन्न करने के कार्यों में लीन; *एव*—निश्चय ही; *आस्ते*—बना रहता है।", "translation": "**इस द्वीप का शासक, महाराज प्रियव्रत का वीतिहोत्र नामक पुत्र, के दो पुत्र थे जिनके नाम रमणक तथा धातकि थे। उसने द्वीप के दोनों भाग इन दोनों पुत्रों को प्रदान किए और फिर स्वयं अपने ज्येष्ठ भ्राता मेधातिथि के समान भगवान् के निमित्त कार्यों में लीन हो गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्वर्षपुरुषा भगवन्तं ब्रह्मरूपिणं सकर्मकेण कर्मणाऽऽराधयन्तीदं चोदाहरन्ति ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*तत्-वर्ष-पुरुषाः*—उस द्वीप के निवासी; *भगवन्तम्*—भगवान् को; *ब्रह्म-रूपिणम्*—कमल पर आसीन ब्रह्माजी के रूप में प्रकट; *स-कर्मकेण*—भौतिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए; *कर्मणा*—वेदों के अनुसार कर्मकाण्डीय कार्य करके; *आराधयन्ति*—पूजते हैं; *इदम्*—यह; *च*—तथा; *उदाहरन्ति*—वे उच्चारण करते हैं।", "translation": "**भौतिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए, इस भूखण्ड के निवासी ब्रह्माजी द्वारा प्रतिनिधित्व किए जाने वाले भगवान् की पूजा करते हैं। वे भगवान् को इस प्रकार प्रार्थनाएँ अर्पित करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्तत्कर्ममयं लिङ्गं ब्रह्मलिङ्गं जनोऽर्चयेत् ।\n> एकान्तमद्वयं शान्तं तस्मै भगवते नम इति ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *तत्*—वह; *कर्म-मयम्*—वैदिक कर्मकाण्डीय प्रणाली से प्राप्य; *लिङ्गम्*—रूप; *ब्रह्म-लिङ्गम्*—जो परब्रह्म को विदित कराता है; *जनः*—मनुष्य; *अर्चयेत्*—पूजे; *एकान्तम्*—जिसकी एक परम पुरुष में पूर्ण श्रद्धा है; *अद्वयम्*—अभिन्न; *शान्तम्*—शान्त; *तस्मै*—उसको; *भगवते*—अत्यन्त शक्तिशाली को; *नमः*—हमारा नमस्कार; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**ब्रह्माजी कर्म-मय, अर्थात् कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों के रूप, के नाम से विख्यात हैं, क्योंकि कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों को करके मनुष्य उनका पद प्राप्त कर सकता है और क्योंकि वैदिक कर्मकाण्डीय स्तोत्र उनसे प्रकट होते हैं। वे बिना विचलित हुए भगवान् के प्रति समर्पित हैं, और इसीलिए एक अर्थ में वे भगवान् से अभिन्न हैं। फिर भी, उनकी पूजा अद्वैतवादियों की भाँति नहीं, अपितु द्वैत भाव में करनी चाहिए। मनुष्य को सदैव भगवान्, परम पूज्य देव, का सेवक बने रहना चाहिए। इसलिए हम ब्रह्माजी को, जो प्रकट वैदिक ज्ञान के रूप हैं, अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में कर्म-मयम् (\"वैदिक कर्मकाण्डीय प्रणाली से प्राप्य\") शब्द महत्त्वपूर्ण है। वेद कहते हैं, स्वधर्म-निष्ठः शत जन्मभिः पुमान् विरिञ्चताम् एति—\"जो कम से कम एक सौ जन्मों तक वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्तों का दृढ़ता से पालन करता है, उसे ब्रह्मा के पद से पुरस्कृत किया जाएगा।\" यह भी महत्त्वपूर्ण है कि यद्यपि ब्रह्माजी अत्यन्त शक्तिशाली हैं, फिर भी वे स्वयं को कभी भगवान् के साथ एक नहीं मानते; वे सदैव जानते हैं कि वे भगवान् के नित्य सेवक हैं। चूँकि भगवान् तथा सेवक आध्यात्मिक स्तर पर अभिन्न हैं, अतः यहाँ ब्रह्मा को भगवान् कहकर सम्बोधित किया गया है। भगवान् तो श्रीकृष्ण हैं, किन्तु यदि कोई भक्त पूर्ण श्रद्धा के साथ उनकी सेवा करता है, तो उसे वैदिक साहित्य का अर्थ प्रकट हो जाता है। इसीलिए ब्रह्मा को ब्रह्म-लिङ्ग कहा जाता है, जो यह सूचित करता है कि उनका सम्पूर्ण रूप वैदिक ज्ञान से बना है।"}
{"ref": "sb/5/20/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> ततः परस्ताल्लोकालोकनामाचलो लोकालोकयोरन्तराले परित उपक्षिप्तः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*ततः*—उस मधुर पेय जल के सागर से; *परस्तात्*—परे; *लोकालोक-नाम*—लोकालोक नामक; *अचलः*—एक पर्वत; *लोक-अलोकयोः अन्तराले*—सूर्य के प्रकाश से युक्त देशों तथा सूर्य के प्रकाश से रहित देशों के बीच; *परितः*—चारों ओर; *उपक्षिप्तः*—विद्यमान है।", "translation": "**तत्पश्चात्, मधुर जल के सागर के परे तथा उसे पूर्णतया घेरते हुए, लोकालोक नामक एक पर्वत है, जो सूर्य के प्रकाश से युक्त देशों को सूर्य के प्रकाश से रहित देशों से विभाजित करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावन्मानसोत्तरमेर्वोरन्तरं तावती भूमिः काञ्चन्यन्याऽऽदर्शतलोपमा यस्यां प्रहितः पदार्थो न\n> कथञ्चित्पुनः\n> प्रत्युपलभ्यते तस्मात्सर्वसत्त्वपरिहृतासीत् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*यावत्*—जितनी; *मानसोत्तर-मेर्वोः अन्तरम्*—मानसोत्तर तथा मेरु के बीच की भूमि (सुमेरु पर्वत के मध्य से आरम्भ करके); *तावती*—उतनी ही; *भूमिः*—भूमि; *काञ्चनी*—स्वर्ण से बनी; *अन्या*—अन्य; *आदर्श-तल-उपमा*—जिसका धरातल दर्पण के तल के समान है; *यस्याम्*—जिस पर; *प्रहितः*—गिरी हुई; *पदार्थः*—कोई वस्तु; *न*—नहीं; *कथञ्चित्*—किसी प्रकार से; *पुनः*—फिर; *प्रत्युपलभ्यते*—पाई जाती है; *तस्मात्*—इसलिए; *सर्व-सत्त्व*—समस्त जीवों द्वारा; *परिहृता*—त्यागी हुई; *आसीत्*—थी।", "translation": "**मधुर जल के सागर के परे एक ऐसा भूखण्ड है जो सुमेरु पर्वत के मध्य तथा मानसोत्तर पर्वत की सीमा के बीच के क्षेत्र के समान विस्तृत है। उस भूखण्ड में अनेक जीव हैं। उसके परे, लोकालोक पर्वत तक फैली हुई, एक अन्य भूमि है, जो स्वर्ण से बनी है। अपने स्वर्णिम धरातल के कारण यह दर्पण के तल के समान प्रकाश को परावर्तित करती है, और जो भी भौतिक वस्तु उस भूमि पर गिरती है उसे फिर कभी नहीं देखा जा सकता। इसलिए समस्त जीवों ने उस स्वर्णिम भूमि को त्याग दिया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> लोकालोक इति समाख्या यदनेनाचलेन लोकालोकस्यान्तर्वर्तिनावस्थाप्यते ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*लोक*—प्रकाश से युक्त (अथवा निवासियों से युक्त); *अलोकः*—प्रकाश से रहित (अथवा निवासियों से रहित); *इति*—इस प्रकार; *समाख्या*—संज्ञा; *यत्*—जो; *अनेन*—इस; *अचलेन*—पर्वत द्वारा; *लोक*—जीवों द्वारा निवासित भूमि के; *अलोकस्य*—तथा जीवों द्वारा अनिवासित भूमि के; *अन्तर्वर्तिना*—जो मध्य में है; *अवस्थाप्यते*—स्थापित किया जाता है।", "translation": "**जीवों द्वारा निवासित भूमियों तथा जो अनिवासित हैं, उनके बीच वह विशाल पर्वत खड़ा है जो दोनों को पृथक् करता है और जो इसीलिए लोकालोक के नाम से विख्यात है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> स लोकत्रयान्ते परित ईश्वरेण विहितो यस्मात्सूर्यादीनां ध्रुवापवर्गाणां ज्योतिर्गणानां गभस्तयोऽर्वाचीनांस्त्रींल्लोकानावितन्वाना न कदाचित्पराचीना भवितुमुत्सहन्ते तावदुन्नहनायामः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*सः*—वह पर्वत; *लोक-त्रय-अन्ते*—तीनों लोकों (भूर्लोक, भुवर्लोक तथा स्वर्लोक) के अन्त में; *परितः*—चारों ओर; *ईश्वरेण*—भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा; *विहितः*—रचित; *यस्मात्*—जिससे; *सूर्य-आदीनाम्*—सूर्यलोक के; *ध्रुव-अपवर्गाणाम्*—ध्रुवलोक तक तथा अन्य निम्न ज्योतियों तक; *ज्योतिः-गणानाम्*—समस्त ज्योतियों के; *गभस्तयः*—किरणें; *अर्वाचीनान्*—इस ओर; *त्रीन्*—तीन; *लोकान्*—लोकमण्डलों को; *आवितन्वानाः*—भर देते हुए; *न*—नहीं; *कदाचित्*—किसी भी समय; *पराचीनाः*—उस पर्वत के अधिकार-क्षेत्र से परे; *भवितुम्*—होने में; *उत्सहन्ते*—समर्थ हैं; *तावत्*—उतनी ही; *उन्नहन-आयामः*—पर्वत की ऊँचाई का माप।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण की परम इच्छा से, लोकालोक नामक पर्वत को तीनों लोकों—भूर्लोक, भुवर्लोक तथा स्वर्लोक—की बाह्य सीमा के रूप में स्थापित किया गया है ताकि ब्रह्माण्ड भर में सूर्य की किरणों को नियंत्रित किया जा सके। समस्त ज्योतियाँ, सूर्य से लेकर ध्रुवलोक तक, अपनी किरणें तीनों लोकों में फैलाती हैं, किन्तु केवल इस पर्वत द्वारा निर्मित सीमा के भीतर ही। चूँकि यह अत्यन्त ऊँचा है, और ध्रुवलोक से भी ऊँचा है, यह ज्योतियों की किरणों को रोक देता है, जो इसीलिए कभी इसके परे नहीं फैल सकतीं।**", "purport": "जब हम लोक-त्रय की बात करते हैं, तो हम तीन प्रमुख लोकमण्डलों—भूः, भुवः तथा स्वः—का उल्लेख करते हैं, जिनमें ब्रह्माण्ड विभाजित है। इन लोकमण्डलों के चारों ओर आठ दिशाएँ हैं, अर्थात् पूर्व, पश्चिम, उत्तर, दक्षिण, ईशान, आग्नेय, वायव्य तथा नैर्ऋत्य। लोकालोक पर्वत को समस्त लोकों की बाह्य सीमा के रूप में स्थापित किया गया है ताकि सूर्य तथा अन्य ज्योतियों की किरणें ब्रह्माण्ड भर में समान रूप से वितरित हों।\n\nब्रह्माण्ड के विभिन्न लोकमण्डलों में सूर्य की किरणें किस प्रकार वितरित होती हैं, इसका यह सजीव वर्णन अत्यन्त वैज्ञानिक है। शुकदेव गोस्वामी ने इन सार्वभौमिक तथ्यों का वर्णन महाराज परीक्षित से उसी प्रकार किया जैसा उन्होंने अपने पूर्ववर्ती गुरु से सुना था। उन्होंने इन तथ्यों को पाँच हजार वर्ष पूर्व समझाया, किन्तु यह ज्ञान बहुत-बहुत पहले से विद्यमान था क्योंकि शुकदेव गोस्वामी ने इसे गुरु-शिष्य परम्परा के माध्यम से प्राप्त किया था। चूँकि यह ज्ञान गुरु-शिष्य परम्परा के माध्यम से स्वीकार किया गया है, यह पूर्ण है। इसके विपरीत, आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान का इतिहास कुछ सौ वर्ष से अधिक पीछे नहीं जाता। इसलिए, यदि आधुनिक वैज्ञानिक श्रीमद्भागवत की अन्य तथ्यपूर्ण प्रस्तुतियों को स्वीकार न भी करें, तो भी वे उन पूर्ण खगोलीय गणनाओं को कैसे अस्वीकार कर सकते हैं जो उनके ऐसी बातों की कल्पना करने से बहुत पहले विद्यमान थीं? श्रीमद्भागवत से ग्रहण करने योग्य इतनी जानकारी है। किन्तु आधुनिक वैज्ञानिकों को अन्य लोकमण्डलों की कोई जानकारी नहीं है, और वस्तुतः वे उस ग्रह से भी मुश्किल से परिचित हैं जिस पर हम इस समय रह रहे हैं।"}
{"ref": "sb/5/20/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावाँल्लोकविन्यासो मानलक्षणसंस्थाभिर्विचिन्तितः कविभिः स तु पञ्चाशत्कोटिगणितस्य भूगोलस्य तुरीयभागोऽयं लोकालोकाचलः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*एतावान्*—इतना; *लोक-विन्यासः*—विभिन्न ग्रहों की स्थापना; *मान*—मापों के साथ; *लक्षण*—लक्षणों; *संस्थाभिः*—तथा उनकी विभिन्न स्थितियों के साथ; *विचिन्तितः*—वैज्ञानिक गणनाओं द्वारा स्थापित; *कविभिः*—विद्वान् पण्डितों द्वारा; *सः*—वह; *तु*—किन्तु; *पञ्चाशत्-कोटि*—50,00,00,000 योजन; *गणितस्य*—जिसका माप है; *भू-गोलस्य*—भूगोलक नामक लोकमण्डल का; *तुरीय-भागः*—एक चौथाई; *अयम्*—यह; *लोकालोक-अचलः*—लोकालोक नामक पर्वत।", "translation": "**त्रुटियों, भ्रमों तथा छल की प्रवृत्तियों से मुक्त विद्वान् पण्डितों ने इस प्रकार लोकमण्डलों तथा उनके विशिष्ट लक्षणों, मापों एवं स्थानों का वर्णन किया है। महान् विचार-विमर्श के साथ उन्होंने यह सत्य स्थापित किया है कि सुमेरु तथा लोकालोक नामक पर्वत के बीच की दूरी ब्रह्माण्ड के व्यास का एक चौथाई है—अथवा, दूसरे शब्दों में, 12,50,00,000 योजन [एक अरब मील]।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने लोकालोक पर्वत की स्थिति, सूर्यगोलक की गतियों तथा सूर्य एवं ब्रह्माण्ड की परिधि के बीच की दूरी के विषय में सटीक खगोलीय जानकारी दी है। किन्तु ज्योतिर्वेद में दी गई खगोलीय गणनाओं में प्रयुक्त तकनीकी शब्दों का अंग्रेजी में अनुवाद करना कठिन है। इसलिए पाठक को सन्तुष्ट करने के लिए, हम श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर द्वारा दिया गया वही सटीक संस्कृत वक्तव्य सम्मिलित कर सकते हैं, जो सार्वभौमिक विषयों के सम्बन्ध में सटीक गणनाओं का अभिलेख रखता है।\n\n*sa tu lokālokas tu bhū*-golakasya bhū-sambandhāṇḍa-golakasyety arthaḥ; *sūryasy eva bhuvo 'py aṇḍa*-golakayor madhya-vartitvāt kha-golam iva bhū-golam api pañcāśat-koṭi-yojana-pramāṇaṁ tasya turīya-bhāgaḥ sārdha-dvādaśa-koṭi-yojana-vistārocchrāya ity arthaḥ bhūs tu catus-triṁśal-lakṣonapañcāśat-koṭi-pramāṇā jñeyā; *yathā meru*-madhyān mānasottara-madhya-paryantaṁ sārdha-sapta-pañcāśal-lakṣottara-koṭi-yojana-pramāṇam; *mānasottara*-madhyāt svādūdaka-samudra-paryantaṁ ṣaṇ-ṇavati-lakṣa-yojana-pramāṇaṁ tataḥ kāñcanī-bhūmiḥ sārdha-sapta-pañcāśal-lakṣottara-koṭi-yojana-pramāṇā evam ekato meru-lokālokayor antarālam ekādaśa-śal-lakṣādhika-catuṣ-koṭi-parimitam anyato 'pi tathatyeto lokālokāl loka-paryantaṁ sthānaṁ dvāviṁśati-lakṣottarāṣṭa-koṭi-parimitaṁ lokālokād bahir apy ekataḥ etāvad eva anyato 'py etāvad eva yad vakṣyate, yo 'ntar-vistāra etena hy aloka-parimāṇaṁ ca vyākhyātaṁ yad-bahir lokālokācalād ity ekato lokālokaḥ sārdha-dvādaśa-koṭi-yojana-parimāṇaḥ anyato 'pi sa tathety evaṁ catus-triṁśal-lakṣonapañcāśat-koṭi-pramāṇā bhūḥ sābdhi-dvīpa-parvatā jñeyā; *ata evāṇḍa*-golakāt sarvato dikṣu sapta-daśa-lakṣa-yojanāvakāśe vartamāne sati pṛthivyāḥ śeṣa-nāgena dhāraṇaṁ dig-gajaiś ca niścalī-karaṇaṁ sārthakaṁ bhaved anyathā tu vyākhyāntare pañcāśat-koṭi-pramāṇatvād aṇḍa-golaka-lagnatve tat tat sarvam akiñcit-karaṁ syāt cākṣuṣe manvantare cākasmāt majjanaṁ śrī-varāha-devenotthāpanaṁ ca durghaṭaṁ syād ity adikaṁ vivecanīyam."}
{"ref": "sb/5/20/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदुपरिष्टाच्चतसृष्वाशास्वात्मयोनिनाखिलजगद्गुरुणाधिनिवेशिता ये द्विरदपतय ऋषभः पुष्करचूडो वामनोऽपराजित इति सकललोकस्थितिहेतवः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*तत्-उपरिष्टात्*—लोकालोक पर्वत के शिखर पर; *चतसृषु आशासु*—चारों दिशाओं में; *आत्म-योनिना*—ब्रह्माजी द्वारा; *अखिल-जगत्-गुरुणा*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के गुरु; *अधिनिवेशिताः*—स्थापित; *ये*—वे सभी; *द्विरद-पतयः*—श्रेष्ठ हाथी; *ऋषभः*—ऋषभ; *पुष्कर-चूडः*—पुष्करचूड; *वामनः*—वामन; *अपराजितः*—अपराजित; *इति*—इस प्रकार; *सकल-लोक-स्थिति-हेतवः*—ब्रह्माण्ड के भीतर विभिन्न ग्रहों के पालन के कारण।", "translation": "**लोकालोक पर्वत के शिखर पर चार गज-पति, अर्थात् श्रेष्ठ हाथी हैं, जिन्हें सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के परम गुरु ब्रह्माजी ने चारों दिशाओं में स्थापित किया था। उन हाथियों के नाम हैं—ऋषभ, पुष्करचूड, वामन तथा अपराजित। वे ब्रह्माण्ड के लोकमण्डलों के पालन के लिए उत्तरदायी हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषां स्वविभूतीनां लोकपालानां च विविधवीर्योपबृंहणाय भगवान् परममहापुरुषो महाविभूतिपतिरन्तर्याम्यात्मनो विशुद्धसत्त्वं धर्मज्ञानवैराग्यैश्वर्याद्यष्टमहासिद्ध्युपलक्षणं विष्वक्सेनादिभिः स्वपार्षदप्रवरैः परिवारितो निजवरायुधोपशोभितैर्निजभुजदण्डैः सन्धारय-माणस्तस्मिन् गिरिवरे समन्तात्सकललोकस्वस्तय आस्ते ॥ ४० ॥", "synonyms": "*तेषाम्*—उन सबके; *स्व-विभूतीनाम्*—जो उनके निजी विस्तार तथा सहायक हैं; *लोक-पालानाम्*—जिन्हें सार्वभौमिक कार्यों की देखभाल का भार सौंपा गया है; *च*—तथा; *विविध*—अनेक प्रकार की; *वीर्य-उपबृंहणाय*—शक्तियों के विस्तार के लिए; *भगवान्*—भगवान्; *परम-महा-पुरुषः*—समस्त प्रकार के ऐश्वर्य के परम स्वामी, भगवान्; *महा-विभूति-पतिः*—समस्त अचिन्त्य शक्तियों के स्वामी; *अन्तर्यामी*—परमात्मा; *आत्मनः*—अपने; *विशुद्ध-सत्त्वम्*—प्रकृति के भौतिक गुणों के संदूषण से रहित अस्तित्व वाले; *धर्म-ज्ञान-वैराग्य*—धर्म, शुद्ध ज्ञान तथा वैराग्य के; *ऐश्वर्य-आदि*—समस्त प्रकार के ऐश्वर्य के; *अष्ट*—आठ; *महा-सिद्धि*—तथा महान् योगसिद्धियों के; *उपलक्षणम्*—लक्षणों से युक्त; *विष्वक्सेन-आदिभिः*—विष्वक्सेन नामक अपने विस्तार तथा अन्यों द्वारा; *स्व-पार्षद-प्रवरैः*—श्रेष्ठ निजी सहायकों द्वारा; *परिवारितः*—घिरे हुए; *निज*—अपने; *वर-आयुध*—विभिन्न प्रकार के अस्त्रों से; *उपशोभितैः*—सुशोभित; *निज*—अपनी; *भुज-दण्डैः*—बलिष्ठ भुजाओं से; *सन्धारयमाणः*—इस रूप को प्रकट करते हुए; *तस्मिन्*—उस; *गिरि-वरे*—विशाल पर्वत पर; *समन्तात्*—चारों ओर; *सकल-लोक-स्वस्तये*—समस्त लोकमण्डलों के कल्याण के लिए; *आस्ते*—विद्यमान रहते हैं।", "translation": "**भगवान् समस्त दिव्य ऐश्वर्यों के स्वामी तथा आध्यात्मिक जगत् के स्वामी हैं। वे परम पुरुष, भगवान्, सबके परमात्मा हैं। स्वर्ग के राजा इन्द्र के नेतृत्व में देवताओं को भौतिक जगत् के कार्यों की देखभाल का भार सौंपा गया है। समस्त विभिन्न ग्रहों के सभी जीवों के कल्याण के लिए तथा उन हाथियों एवं देवताओं की शक्ति को बढ़ाने के लिए, भगवान् उस पर्वत के शिखर पर एक आध्यात्मिक शरीर में, जो प्रकृति के भौतिक गुणों से असंदूषित है, स्वयं को प्रकट करते हैं। विष्वक्सेन जैसे अपने निजी विस्तारों तथा सहायकों से घिरे हुए, वे अपने समस्त पूर्ण ऐश्वर्यों, जैसे धर्म तथा ज्ञान, और अपनी योगसिद्धियों, जैसे अणिमा, लघिमा तथा महिमा, को प्रदर्शित करते हैं। वे सुन्दर रूप से स्थित हैं, और अपने चारों हाथों में विभिन्न अस्त्रों से सुशोभित हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> आकल्पमेवं वेषं गत एष भगवानात्मयोगमायया विरचितविविधलोकयात्रागोपीयायेत्यर्थः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*आ-कल्पम्*—सृष्टि के समय की अवधि तक; *एवम्*—इस प्रकार; *वेषम्*—रूप; *गतः*—स्वीकार किया है; *एषः*—यह; *भगवान्*—भगवान्; *आत्म-योग-मायया*—अपनी आध्यात्मिक शक्ति से; *विरचित*—परिपूर्ण; *विविध-लोक-यात्रा*—विभिन्न लोकमण्डलों की जीविका; *गोपीयाय*—मात्र पालन करने के लिए; *इति*—इस प्रकार; *अर्थः*—प्रयोजन।", "translation": "**भगवान् के विभिन्न रूप, जैसे नारायण तथा विष्णु, विभिन्न अस्त्रों से सुन्दर रूप से सुशोभित हैं। भगवान् उन रूपों को अपनी निजी शक्ति योगमाया द्वारा रचित समस्त विभिन्न ग्रहों के पालन के लिए प्रकट करते हैं।**", "purport": "भगवद्गीता (4.6) में भगवान् कृष्ण कहते हैं, सम्भवाम्य् आत्म-मायया—\"मैं अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा प्रकट होता हूँ।\" आत्म-माया शब्द भगवान् की निजी शक्ति योगमाया का बोध कराता है। योगमाया द्वारा भौतिक जगत् तथा आध्यात्मिक जगत् दोनों की सृष्टि करने के पश्चात्, भगवान् स्वयं को विष्णु-मूर्तियों तथा देवताओं के रूप में विभिन्न श्रेणियों में विस्तारित करके उनका स्वयं पालन करते हैं। वे भौतिक सृष्टि का आदि से अन्त तक पालन करते हैं, और वे आध्यात्मिक जगत् का स्वयं पालन करते हैं।"}
{"ref": "sb/5/20/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽन्तर्विस्तार एतेन ह्यलोकपरिमाणं च व्याख्यातं यद्बहिर्लोकालोकाचलात् । ततः परस्ताद्योगेश्वरगतिं विशुद्धामुदाहरन्ति ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *अन्तः-विस्तारः*—लोकालोक पर्वत के भीतर की दूरी; *एतेन*—इससे; *हि*—निश्चय ही; *अलोक-परिमाणम्*—अलोक-वर्ष नामक भूखण्ड की चौड़ाई; *च*—तथा; *व्याख्यातम्*—वर्णित; *यत्*—जो; *बहिः*—बाहर; *लोकालोक-अचलात्*—लोकालोक पर्वत के परे; *ततः*—उससे; *परस्तात्*—परे; *योगेश्वर-गतिम्*—ब्रह्माण्ड के आवरणों को भेदने में योगेश्वर (कृष्ण) का मार्ग; *विशुद्धाम्*—भौतिक संदूषण से रहित; *उदाहरन्ति*—वे कहते हैं।", "translation": "**हे राजन्, लोकालोक पर्वत के बाहर अलोक-वर्ष नामक भूखण्ड है, जो पर्वत के भीतर के क्षेत्र के समान ही विस्तृत है—दूसरे शब्दों में, 12,50,00,000 योजन [एक अरब मील]। अलोक-वर्ष के परे उन लोगों का गन्तव्य है जो भौतिक जगत् से मुक्ति की आकांक्षा करते हैं। यह प्रकृति के भौतिक गुणों के अधिकार-क्षेत्र से परे है, और इसीलिए यह पूर्णतया शुद्ध है। भगवान् कृष्ण ब्राह्मण के पुत्रों को वापस लाने के लिए अर्जुन को इसी स्थान से ले गए थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> अण्डमध्यगतः सूर्यो द्यावाभूम्योर्यदन्तरम् ।\n> सूर्याण्डगोलयोर्मध्ये कोट्यः स्युः पञ्चविंशतिः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*अण्ड-मध्य-गतः*—ब्रह्माण्ड के केन्द्र में स्थित; *सूर्यः*—सूर्यगोलक; *द्याव्-आभूम्योः*—भूर्लोक तथा भुवर्लोक नामक दो लोकमण्डलों के; *यत्*—जो; *अन्तरम्*—बीच में; *सूर्य*—सूर्य के; *अण्ड-गोलयोः*—तथा ब्रह्माण्ड के गोलक के; *मध्ये*—बीच में; *कोट्यः*—एक करोड़ के समूह; *स्युः*—हैं; *पञ्च-विंशतिः*—पच्चीस।", "translation": "**सूर्य ब्रह्माण्ड के मध्य में [उर्ध्वाधर रूप से] भूर्लोक तथा भुवर्लोक के बीच के क्षेत्र में स्थित है, जिसे अन्तरिक्ष कहा जाता है। सूर्य तथा ब्रह्माण्ड की परिधि के बीच की दूरी पच्चीस कोटि योजन [दो अरब मील] है।**", "purport": "कोटि शब्द का अर्थ है एक करोड़, और एक योजन आठ मील का होता है। ब्रह्माण्ड का व्यास पचास कोटि योजन (चार अरब मील) है। इसलिए, चूँकि सूर्य ब्रह्माण्ड के मध्य में है, सूर्य तथा ब्रह्माण्ड के छोर के बीच की दूरी पच्चीस कोटि योजन (दो अरब मील) आँकी जाती है।"}
{"ref": "sb/5/20/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> मृतेऽण्ड एष एतस्मिन् यदभूत्ततो मार्तण्ड इति व्यपदेशः ।\n> हिरण्यगर्भ इति यद्धिरण्याण्डसमुद्भवः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*मृते*—मृत; *अण्डे*—गोले में; *एषः*—यह; *एतस्मिन्*—इसमें; *यत्*—जो; *अभूत्*—सृष्टि के समय स्वयं प्रविष्ट हुआ; *ततः*—उससे; *मार्तण्ड*—मार्तण्ड; *इति*—इस प्रकार; *व्यपदेशः*—संज्ञा; *हिरण्य-गर्भः*—हिरण्यगर्भ के नाम से ज्ञात; *इति*—इस प्रकार; *यत्*—क्योंकि; *हिरण्य-अण्ड-समुद्भवः*—उसका भौतिक शरीर हिरण्यगर्भ से उत्पन्न हुआ।", "translation": "**सूर्यदेव वैराज, अर्थात् समस्त जीवों के लिए सम्पूर्ण भौतिक शरीर, के नाम से भी ज्ञात हैं। चूँकि वे सृष्टि के समय ब्रह्माण्ड के इस जड़ अण्डे में प्रविष्ट हुए, अतः वे मार्तण्ड भी कहलाते हैं। वे हिरण्यगर्भ भी कहलाते हैं, क्योंकि उन्हें अपना भौतिक शरीर हिरण्यगर्भ [भगवान् ब्रह्मा] से प्राप्त हुआ।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा का पद अत्यन्त उच्च, आध्यात्मिक दृष्टि से उन्नत जीवों के लिए नियत है। जब ऐसे जीव उपलब्ध नहीं होते, तब भगवान् विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, स्वयं को भगवान् ब्रह्मा के रूप में विस्तारित कर लेते हैं। ऐसा बहुत ही विरले होता है। फलस्वरूप दो प्रकार के ब्रह्मा होते हैं। कभी ब्रह्मा एक सामान्य जीव होते हैं, और कभी ब्रह्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् होते हैं। यहाँ जिन ब्रह्मा की बात कही गई है, वे एक सामान्य जीव हैं। चाहे ब्रह्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हों अथवा सामान्य जीव, वे वैराज ब्रह्मा तथा हिरण्यगर्भ ब्रह्मा के नाम से ज्ञात होते हैं। अतः सूर्यदेव को भी वैराज ब्रह्मा के रूप में स्वीकार किया जाता है।"}
{"ref": "sb/5/20/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूर्येण हि विभज्यन्ते दिशः खं द्यौर्मही भिदा ।\n> स्वर्गापवर्गौ नरका रसौकांसि\n> च सर्वशः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*सूर्येण*—सूर्यलोक के भीतर स्थित सूर्यदेव द्वारा; *हि*—निस्सन्देह; *विभज्यन्ते*—विभाजित होते हैं; *दिशः*—दिशाएँ; *खम्*—आकाश; *द्यौः*—स्वर्गलोक; *मही*—पृथ्वीलोक; *भिदा*—अन्य विभाग; *स्वर्ग*—स्वर्गलोक; *अपवर्गौ*—तथा मुक्ति के स्थान; *नरकाः*—नारकीय लोक; *रसौकांसि*—जैसे अतल; *च*—भी; *सर्वशः*—समस्त।", "translation": "**हे राजन्, सूर्यदेव तथा सूर्यलोक ब्रह्माण्ड की समस्त दिशाओं को विभाजित करते हैं। केवल सूर्य की उपस्थिति के कारण ही हम यह समझ पाते हैं कि आकाश, उच्चतर लोक, यह संसार तथा निम्नतर लोक क्या हैं। यह भी केवल सूर्य के कारण ही है कि हम यह समझ पाते हैं कि कौन-से स्थान भौतिक भोग के लिए हैं, कौन-से मुक्ति के लिए हैं, कौन-से नारकीय हैं तथा कौन-से अधोलोकीय हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/20/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/20/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवतिर्यङ्मनुष्याणां सरीसृपसवीरुधाम् ।\n> सर्वजीवनिकायानां सूर्य आत्मा\n> दृगीश्वरः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*देव*—देवताओं के; *तिर्यक्*—निम्नतर पशुओं के; *मनुष्याणाम्*—तथा मनुष्यों के; *सरीसृप*—कीटों तथा सर्पों के; *स-वीरुधाम्*—तथा लताओं एवं वृक्षों के; *सर्व-जीव-निकायानाम्*—समस्त जीव-समूहों के; *सूर्यः*—सूर्यदेव; *आत्मा*—प्राण एवं आत्मा; *दृक्*—नेत्रों के; *ईश्वरः*—पुरुषोत्तम भगवान्।", "translation": "**देवताओं, मनुष्यों, पशुओं, पक्षियों, कीटों, सरीसृपों, लताओं तथा वृक्षों सहित समस्त जीव सूर्यलोक से सूर्यदेव द्वारा प्रदत्त ताप एवं प्रकाश पर निर्भर करते हैं। इसके अतिरिक्त, सूर्य की उपस्थिति के कारण ही समस्त जीव देख पाते हैं, और इसीलिए वे दृग्-ईश्वर, अर्थात् दृष्टि के अधिष्ठाता पुरुषोत्तम भगवान्, कहलाते हैं।**", "purport": "इस सम्बन्ध में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं, sūrya ātmā ātmatvenopāsyaḥ। इस ब्रह्माण्ड के भीतर समस्त जीवों के वास्तविक प्राण एवं आत्मा सूर्य हैं। अतः वे upāsya, अर्थात् उपासनीय, हैं। हम गायत्री मन्त्र (oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi) का जप करके सूर्यदेव की उपासना करते हैं। सूर्य इस ब्रह्माण्ड के प्राण एवं आत्मा हैं, और असंख्य ब्रह्माण्ड हैं जिनके प्राण एवं आत्मा सूर्यदेव हैं, जिस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् समस्त सृष्टि के प्राण एवं आत्मा हैं। हमें यह जानकारी मिलती है कि वैराज, हिरण्यगर्भ, उस विशाल, जड़, भौतिक गोले में प्रविष्ट हुए जिसे सूर्य कहते हैं। यह दर्शाता है कि तथाकथित वैज्ञानिकों द्वारा प्रतिपादित यह सिद्धान्त कि वहाँ कोई नहीं रहता, असत्य है। भगवद्गीता में भी कहा गया है कि कृष्ण ने भगवद्गीता का सर्वप्रथम उपदेश सूर्यदेव को दिया (imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1])। अतः सूर्य रिक्त नहीं है। उसमें जीव निवास करते हैं, और अधिष्ठाता देव वैराज, अर्थात् विवस्वान्, हैं। सूर्य तथा पृथ्वी में अन्तर यह है कि सूर्य एक अग्निमय लोक है, किन्तु वहाँ प्रत्येक व्यक्ति के पास उपयुक्त शरीर है और वह वहाँ बिना किसी कठिनाई के रह सकता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के पञ्चम स्कन्ध के, \"ब्रह्माण्ड की संरचना का अध्ययन\" नामक, बीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/21/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एतावानेव भूवलयस्य सन्निवेशः प्रमाणलक्षणतो व्याख्यातः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एतावान्*—इतना; *एव*—निश्चय ही; *भू-वलयस्य सन्निवेशः*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की रचना; *प्रमाण-लक्षणतः*—माप (पचास करोड़ योजन, अर्थात् चौड़ाई तथा लम्बाई में चार अरब मील) तथा लक्षणों के अनुसार; *व्याख्यातः*—आकलित किया।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, मैंने अब तक विद्वान् पण्डितों के आकलनों के अनुसार ब्रह्माण्ड का व्यास [पचास करोड़ योजन, अर्थात् चार अरब मील] तथा उसके सामान्य लक्षणों का वर्णन किया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतेन हि दिवो मण्डलमानं तद्विद उपदिशन्ति यथा द्विदलयोर्निष्पावादीनां ते अन्तरेणान्तरिक्षं तदुभयसन्धितम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*एतेन*—इस आकलन से; *हि*—निस्सन्देह; *दिवः*—ऊर्ध्व लोकमण्डल का; *मण्डल-मानम्*—गोले का माप; *तत्-विदः*—इसके विषय में जानने वाले विशेषज्ञ; *उपदिशन्ति*—शिक्षा देते हैं; *यथा*—जिस प्रकार; *द्वि-दलयोः*—दो भागों में; *निष्पाव-आदीनाम्*—गेहूँ आदि अन्न के; *ते*—दोनों भागों के; *अन्तरेण*—मध्यवर्ती स्थान में; *अन्तरिक्षम्*—आकाश अथवा बाह्य अन्तरिक्ष; *तत्*—दोनों के द्वारा; *उभय*—दोनों ओर; *सन्धितम्*—जहाँ दोनों भाग मिलते हैं।", "translation": "**जिस प्रकार गेहूँ का एक दाना दो भागों में विभाजित होता है और कोई व्यक्ति निचले भाग का माप जानकर ऊपरी भाग के आकार का अनुमान लगा सकता है, उसी प्रकार, कुशल भूगोलवेत्ता शिक्षा देते हैं कि कोई व्यक्ति ब्रह्माण्ड के निचले भाग के माप को जानकर उसके ऊपरी भाग के माप को समझ सकता है। पार्थिव मण्डल तथा स्वर्गीय मण्डल के बीच का आकाश अन्तरिक्ष, अर्थात् बाह्य अन्तरिक्ष कहलाता है। यह पृथ्वी के गोले के शीर्ष तथा स्वर्ग के गोले के तल से लगा हुआ है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्मध्यगतो भगवांस्तपतपतिस्तपन आतपेन त्रिलोकीं प्रतपत्यवभासयत्यात्मभासा स एष उदगयनदक्षिणायनवैषुवतसंज्ञाभिर्मान्द्यशैघ्य्रसमानाभिर्गतिभिरारोहणावरोहणसमानस्थानेषु यथासवनमभिपद्यमानो मकरादिषु राशिष्वहोरात्राणि दीर्घह्रस्वसमानानि विधत्ते ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिस (मध्यवर्ती स्थान) के; *मध्य-गतः*—बीच में स्थित होकर; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *तपताम् पतिः*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को तप्त करने वालों का स्वामी; *तपनः*—सूर्य; *आतपेन*—ताप से; *त्रि-लोकीम्*—तीनों लोकों को; *प्रतपति*—तप्त करता है; *अवभासयति*—प्रकाशित करता है; *आत्म-भासा*—अपनी प्रकाशमान किरणों से; *सः*—वह; *एषः*—यह सूर्यमण्डल; *उदगयन*—भूमध्य रेखा के उत्तरी भाग में जाने का; *दक्षिण-अयन*—भूमध्य रेखा के दक्षिणी भाग में जाने का; *वैषुवत*—अथवा भूमध्य रेखा से होकर गुजरने का; *संज्ञाभिः*—भिन्न-भिन्न नामों से; *मान्द्य*—मन्दता से युक्त; *शैघ्र्य*—तीव्रता; *समानाभिः*—तथा समानता से; *गतिभिः*—गति से; *आरोहण*—उठने की; *अवरोहण*—नीचे जाने की; *समान*—अथवा मध्य में रहने की; *स्थानेषु*—स्थितियों में; *यथा-सवनम्*—भगवान् के आदेश के अनुसार; *अभिपद्यमानः*—गति करता हुआ; *मकर-आदिषु*—मकर (मकर राशि) से आरम्भ होकर; *राशिषु*—भिन्न-भिन्न राशियों में; *अहः-रात्राणि*—दिन तथा रात्रियाँ; *दीर्घ*—लम्बी; *ह्रस्व*—छोटी; *समानानि*—समान; *विधत्ते*—करता है।", "translation": "***बाह्य अन्तरिक्ष [अन्तरिक्ष] के उस क्षेत्र के मध्य में परम ऐश्वर्यवान् सूर्य है, जो चन्द्रमा जैसे ताप उत्सर्जित करने वाले समस्त ग्रहों का राजा है। अपने विकिरण के प्रभाव से सूर्य ब्रह्माण्ड को तप्त करता है और उसकी समुचित व्यवस्था बनाए रखता है। वह सभी जीवों को देखने में सहायता करने हेतु प्रकाश भी देता है। भगवान् के आदेश के अनुसार उत्तर की ओर, दक्षिण की ओर अथवा भूमध्य रेखा से होकर गुजरते समय, वह मन्द, तीव्र अथवा मध्यम गति से चलता हुआ कहा जाता है। भूमध्य रेखा से ऊपर उठने, उसके नीचे जाने अथवा उससे होकर गुजरने की अपनी गतियों के अनुसार*—और तदनुसार मकर [मकर राशि] से आरम्भ होने वाली राशिचक्र की विभिन्न राशियों के सम्पर्क में आने पर—दिन तथा रात्रि छोटे, बड़े अथवा एक-दूसरे के समान होते हैं।**", "purport": "*भगवान् ब्रह्मा अपनी ब्रह्म*-संहिता (5.52) में प्रार्थना करते हैं:\n\n*yac cakṣur eṣa savitā sakala*-grahāṇāṁ\n\n*rājā samasta*-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ\n\n*yasyājñayā bhramati saṁbhṛta*-kāla-cakro\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*\"मैं उन आदि भगवान् गोविन्द की आराधना करता हूँ, जिनके नियन्त्रण में सूर्य तक, जिसे भगवान् का नेत्र माना जाता है, सनातन काल की निश्चित कक्षा में परिभ्रमण करता है। सूर्य समस्त लोकमण्डलों का राजा है और ताप तथा प्रकाश में असीम शक्ति रखता है।\" यद्यपि सूर्य को भगवान्, अर्थात् परम शक्तिशाली कहा गया है, और यद्यपि वह वास्तव में ब्रह्माण्ड के भीतर का सर्वाधिक शक्तिशाली ग्रह है, तथापि उसे गोविन्द, अर्थात् कृष्ण के आदेश का पालन करना ही पड़ता है। सूर्य*देव अपने लिए निर्धारित कक्षा से एक इंच भी विचलित नहीं हो सकता। अतएव जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में भगवान् के परम आदेश का पालन होता है। सम्पूर्ण प्रकृति उनके आदेशों का पालन करती है। फिर भी, हम मूर्खतावश इन आदेशों के पीछे विद्यमान परम आदेश तथा परम पुरुष को समझे बिना ही प्रकृति की क्रियाओं को देखते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है, मयाध्यक्षेण प्रकृतिः: [भ.गी. 9.10] प्रकृति भगवान् के आदेशों का पालन करती है, और इस प्रकार सब कुछ सुव्यवस्थित ढंग से संचालित होता है।"}
{"ref": "sb/5/21/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा मेषतुलयोर्वर्तते तदाहोरात्राणि समानानि भवन्ति यदा वृषभादिषु पञ्चसु च राशिषु चरति तदाहान्येव वर्धन्ते ह्रसति च मासि मास्येकैका घटिका रात्रिषु ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *मेष-तुलयोः*—मेष तथा तुला में; *वर्तते*—सूर्य रहता है; *तदा*—उस समय; *अहः-रात्राणि*—दिन तथा रात्रियाँ; *समानानि*—अवधि में समान; *भवन्ति*—होती हैं; *यदा*—जब; *वृषभ-आदिषु*—वृषभ तथा मिथुन से आरम्भ होने वाली; *पञ्चसु*—पाँच; *च*—भी; *राशिषु*—राशियों में; *चरति*—गति करता है; *तदा*—उस समय; *अहानि*—दिन; *एव*—निश्चय ही; *वर्धन्ते*—बढ़ते हैं; *ह्रसति*—घटती है; *च*—तथा; *मासि मासि*—प्रत्येक मास में; *एक-एका*—एक-एक; *घटिका*—आधा घण्टा; *रात्रिषु*—रात्रियों में।", "translation": "**जब सूर्य मेष [मेष] तथा तुला [तुला] से होकर गुजरता है, तो दिन तथा रात्रि की अवधि समान होती है। जब वह वृषभ [वृषभ] से आरम्भ होने वाली पाँच राशियों से होकर गुजरता है, तो दिनों की अवधि [कर्क तक] बढ़ती है, और तत्पश्चात् वह क्रमशः प्रत्येक मास आधा घण्टा घटती जाती है, जब तक कि दिन तथा रात्रि पुनः समान [तुला में] न हो जाएँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा वृश्चिकादिषु पञ्चसु वर्तते तदाहोरात्राणि विपर्ययाणि भवन्ति ॥ ५ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *वृश्चिक-आदिषु*—वृश्चिक से आरम्भ होने वाली; *पञ्चसु*—पाँच; *वर्तते*—रहता है; *तदा*—उस समय; *अहः-रात्राणि*—दिन तथा रात्रियाँ; *विपर्ययाणि*—विपरीत (दिन की अवधि घटती है, और रात्रि की अवधि बढ़ती है); *भवन्ति*—होती हैं।", "translation": "**जब सूर्य वृश्चिक [वृश्चिक] से आरम्भ होने वाली पाँच राशियों से होकर गुजरता है, तो दिनों की अवधि [मकर तक] घटती है, और तत्पश्चात् वह क्रमशः मास-दर-मास बढ़ती जाती है, जब तक कि दिन तथा रात्रि समान [मेष में] न हो जाएँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावद्दक्षिणायनमहानि वर्धन्ते यावदुदगयनं रात्रयः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यावत्*—जब तक; *दक्षिण-अयनम्*—सूर्य दक्षिणी भाग में जाता है; *अहानि*—दिन; *वर्धन्ते*—बढ़ते हैं; *यावत्*—जब तक; *उदगयनम्*—सूर्य उत्तरी भाग में जाता है; *रात्रयः*—रात्रियाँ।", "translation": "**जब तक सूर्य दक्षिण की ओर भ्रमण करता है, तब तक दिन बड़े होते जाते हैं, और जब तक वह उत्तर की ओर भ्रमण करता है, तब तक रात्रियाँ बड़ी होती जाती हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं नव कोटय एकपञ्चाशल्लक्षाणि योजनानां मानसोत्तरगिरिपरिवर्तनस्योपदिशन्ति तस्मिन्नैन्द्रीं पुरीं पूर्वस्मान्मेरोर्देवधानीं नाम दक्षिणतो याम्यां संयमनीं नाम पश्चाद्वारुणीं निम्लोचनीं नाम उत्तरतः सौम्यां विभावरीं नाम तासूदयमध्याह्नास्तमयनिशीथानीति भूतानां प्रवृत्तिनिवृत्तिनिमित्तानि समयविशेषेण मेरोश्चतुर्दिशम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *नव*—नौ; *कोटयः*—करोड़; *एक-पञ्चाशत्*—इक्यावन; *लक्षाणि*—लाख; *योजनानाम्*—योजनों का; *मानसोत्तर-गिरि*—मानसोत्तर नामक पर्वत की; *परिवर्तनस्य*—परिक्रमा का; *उपदिशन्ति*—वे (विद्वान् पण्डित) शिक्षा देते हैं; *तस्मिन्*—उस (मानसोत्तर पर्वत) पर; *ऐन्द्रीम्*—राजा इन्द्र की; *पुरीम्*—नगरी; *पूर्वस्मात्*—पूर्व दिशा में; *मेरोः*—सुमेरु पर्वत के; *देवधानीम्*—देवधानी; *नाम*—नाम की; *दक्षिणतः*—दक्षिण दिशा में; *याम्याम्*—यमराज की; *संयमनीम्*—संयमनी; *नाम*—नामक; *पश्चात्*—पश्चिम दिशा में; *वारुणीम्*—वरुण की; *निम्लोचनीम्*—निम्लोचनी; *नाम*—नामक; *उत्तरतः*—उत्तर दिशा में; *सौम्याम्*—चन्द्रमा की; *विभावरीम्*—विभावरी; *नाम*—नामक; *तासु*—इन सभी में; *उदय*—उदय; *मध्याह्न*—मध्याह्न; *अस्तमय*—सूर्यास्त; *निशीथानि*—मध्यरात्रि; *इति*—इस प्रकार; *भूतानाम्*—जीवों की; *प्रवृत्ति*—क्रिया की; *निवृत्ति*—तथा क्रिया की समाप्ति के; *निमित्तानि*—कारण; *समय-विशेषेण*—विशेष समयों के द्वारा; *मेरोः*—सुमेरु पर्वत की; *चतुः-दिशम्*—चारों दिशाएँ।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा; *हे राजन्, जैसा पहले कहा गया है, विद्वान् कहते हैं कि सूर्य मानसोत्तर पर्वत के सभी ओर एक ऐसे वृत्त में भ्रमण करता है जिसकी परिधि 9,51,00,000 योजन [76,08,00,000 मील] है। मानसोत्तर पर्वत पर, सुमेरु पर्वत के ठीक पूर्व में, देवधानी नामक एक स्थान है, जो राजा इन्द्र के अधिकार में है। इसी प्रकार, दक्षिण में संयमनी नामक एक स्थान है, जो यमराज के अधिकार में है, पश्चिम में निम्लोचनी नामक एक स्थान है, जो वरुण के अधिकार में है, और उत्तर में विभावरी नामक एक स्थान है, जो चन्द्र*देव के अधिकार में है। सूर्योदय, मध्याह्न, सूर्यास्त तथा मध्यरात्रि इन सभी स्थानों में विशिष्ट समयों के अनुसार होती है, इस प्रकार समस्त जीवों को उनके विविध वृत्तिपरक कर्तव्यों में संलग्न करती है और उन्हें ऐसे कर्तव्यों से विरत भी करती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/8-9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/8-9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रत्यानां दिवसमध्यङ्गत एव सदाऽऽदित्यस्तपति सव्येनाचलं दक्षिणेन करोति ॥ ८ ॥ यत्रोदेति तस्य ह समानसूत्रनिपाते निम्लोचति यत्र क्वचन स्यन्देनाभितपति तस्य हैष समानसूत्रनिपाते प्रस्वापयति तत्र गतं न पश्यन्ति ये तं समनुपश्येरन् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तत्रत्यानाम्*—मेरु पर्वत पर निवास करने वाले जीवों के लिए; *दिवस-मध्यङ्गतः*—मध्याह्न के समान स्थित होकर; *एव*—निस्सन्देह; *सदा*—सदैव; *आदित्यः*—सूर्य; *तपति*—तप्त करता है; *सव्येन*—बाईं ओर; *अचलम्*—सुमेरु पर्वत; *दक्षिणेन*—दाईं ओर (दाईं ओर बहने वाली वायु से प्रेरित होकर, सूर्य दाईं ओर गति करता है); *करोति*—गति करता है; *यत्र*—जिस बिन्दु पर; *उदेति*—यह उदित होता है; *तस्य*—उस स्थिति के; *ह*—निश्चय ही; *समान-सूत्र-निपाते*—व्यासतः विपरीत बिन्दु पर; *निम्लोचति*—सूर्य अस्त होता है; *यत्र*—जहाँ; *क्वचन*—कहीं; *स्यन्देन*—पसीने के साथ; *अभितपति*—तप्त करता है (मध्याह्न में); *तस्य*—उस; *ह*—निश्चय ही; *एषः*—यह (सूर्य); *समान-सूत्र-निपाते*—व्यासतः विपरीत बिन्दु पर; *प्रस्वापयति*—सूर्य सुला देता है (मध्यरात्रि के समान); *तत्र*—वहाँ; *गतम्*—गया हुआ; *न पश्यन्ति*—नहीं देखते; *ये*—जो; *तम्*—सूर्यास्त को; *समनुपश्येरन्*—देखते हुए।", "translation": "**सुमेरु पर्वत पर निवास करने वाले जीवों के लिए सदैव बहुत गर्मी रहती है, मानो मध्याह्न हो, क्योंकि उनके लिए सूर्य सदैव सिर के ऊपर रहता है। यद्यपि सूर्य नक्षत्रों के सम्मुख होकर वामावर्त गति करता है, और सुमेरु पर्वत उसकी बाईं ओर रहता है, फिर भी वह दक्षिणावर्त भी गति करता है और पर्वत को अपनी दाईं ओर रखता हुआ प्रतीत होता है, क्योंकि वह दक्षिणावर्त वायु से प्रभावित होता है। जिन देशों में लोग उन बिन्दुओं पर निवास करते हैं जो उस स्थान के व्यासतः विपरीत हैं जहाँ सूर्य पहले उदित होता दिखाई देता है, वे सूर्य को अस्त होते देखेंगे, और यदि उस बिन्दु से एक सीधी रेखा खींची जाए जहाँ मध्याह्न में सूर्य रहता है, तो उस रेखा के विपरीत छोर पर स्थित देशों के लोग मध्यरात्रि का अनुभव कर रहे होंगे। इसी प्रकार, यदि जहाँ सूर्य अस्त हो रहा हो वहाँ निवास करने वाले लोग व्यासतः विपरीत देशों में जाएँ, तो वे सूर्य को उसी अवस्था में नहीं देखेंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा चैन्द्य्राः पुर्याः प्रचलते पञ्चदशघटिकाभिर्याम्यां सपादकोटिद्वयं योजनानां सार्धद्वादशलक्षाणि साधिकानि चोपयाति ॥ १० ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *च*—तथा; *ऐन्द्र्याः*—इन्द्र के; *पुर्याः*—निवास से; *प्रचलते*—यह गति करता है; *पञ्चदश*—पन्द्रह; *घटिकाभिः*—आधे घण्टों में (वस्तुतः चौबीस मिनट); *याम्याम्*—यमराज के निवास तक; *सपाद-कोटि-द्वयम्*—सवा दो करोड़ (2,25,00,000); *योजनानाम्*—योजनों का; *सार्ध*—तथा आधा; *द्वादश-लक्षाणि*—बारह लाख; *साधिकानि*—पच्चीस हजार अधिक; *च*—तथा; *उपयाति*—वह पार करता है।", "translation": "**जब सूर्य इन्द्र के निवास देवधानी से यमराज के निवास संयमनी तक भ्रमण करता है, तो वह पन्द्रह घटिकाओं [छह घण्टे] में 2,37,75,000 योजन [19,02,00,000 मील] की दूरी तय करता है।**", "purport": "*सार्धकानि शब्द से सूचित दूरी पञ्च*-विंशति-सहस्राधिकानि, अर्थात् 25,000 योजन है। यह दो करोड़ पचास लाख तथा साढ़े बारह लाख योजन में जोड़ने पर वह दूरी होती है जो सूर्य प्रत्येक दो नगरियों के बीच तय करता है। यह 2,37,75,000 योजन, अर्थात् 19,02,00,000 मील होती है। सूर्य की सम्पूर्ण कक्षा इस दूरी की चार गुनी, अर्थात् 9,51,00,000 योजन (76,08,00,000 मील) है।"}
{"ref": "sb/5/21/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं ततो वारुणीं सौम्यामैन्द्रीं च पुनस्तथान्ये च ग्रहाः सोमादयो नक्षत्रैः सह ज्योतिश्चक्रे समभ्युद्यन्ति सह वा निम्लोचन्ति ॥ ११ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *ततः*—वहाँ से; *वारुणीम्*—उन दिशाओं तक जहाँ वरुण रहता है; *सौम्याम्*—उन दिशाओं तक जहाँ चन्द्रमा रहता है; *ऐन्द्रीं च*—तथा उन दिशाओं तक जहाँ इन्द्र रहता है; *पुनः*—फिर; *तथा*—वैसे ही; *अन्ये*—अन्य; *च*—भी; *ग्रहाः*—ग्रह; *सोम-आदयः*—चन्द्रमा से आरम्भ होने वाले; *नक्षत्रैः*—समस्त नक्षत्रों के; *सह*—साथ; *ज्योतिः-चक्रे*—आकाशीय मण्डल में; *समभ्युद्यन्ति*—उदित होते हैं; *सह*—साथ-साथ; *वा*—अथवा; *निम्लोचन्ति*—अस्त होते हैं।", "translation": "***यमराज के निवास से सूर्य निम्लोचनी, अर्थात् वरुण के निवास तक भ्रमण करता है, वहाँ से विभावरी, अर्थात् चन्द्र*देव के निवास तक, और वहाँ से पुनः इन्द्र के निवास तक। इसी प्रकार, चन्द्रमा, अन्य नक्षत्रों तथा ग्रहों के साथ-साथ, आकाशीय मण्डल में दृश्य होता है और तत्पश्चात् अस्त होकर पुनः अदृश्य हो जाता है।**", "purport": "*भगवद्*-गीता (10.21) में कृष्ण कहते हैं, नक्षत्राणाम् अहं शशी: \"नक्षत्रों में मैं चन्द्रमा हूँ।\" यह इंगित करता है कि चन्द्रमा अन्य नक्षत्रों के समान है। वैदिक साहित्य हमें बतलाता है कि इस ब्रह्माण्ड के भीतर एक ही सूर्य है, जो गति कर रहा है। यह पाश्चात्य सिद्धान्त कि आकाश में जितने भी ज्योतिर्मय पिण्ड हैं वे सभी भिन्न-भिन्न सूर्य हैं, वैदिक साहित्य में पुष्ट नहीं होता। न ही हम यह मान सकते हैं कि ये ज्योतिर्मय पिण्ड अन्य ब्रह्माण्डों के सूर्य हैं, क्योंकि प्रत्येक ब्रह्माण्ड भौतिक तत्त्वों की विभिन्न परतों से ढका हुआ है, और इसलिए यद्यपि ब्रह्माण्ड एक साथ गुच्छित हैं, तथापि हम एक ब्रह्माण्ड से दूसरे ब्रह्माण्ड को नहीं देख सकते। दूसरे शब्दों में, हम जो कुछ भी देखते हैं वह इसी एक ब्रह्माण्ड के भीतर है। प्रत्येक ब्रह्माण्ड में एक ही भगवान् ब्रह्मा हैं, और अन्य लोकों पर अन्य देवता हैं, किन्तु एक ही सूर्य है।"}
{"ref": "sb/5/21/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं मुहूर्तेन चतुस्त्रिंशल्लक्षयोजनान्यष्टशताधिकानि सौरो रथस्त्रयीमयोऽसौ चतसृषु परिवर्तते पुरीषु ॥ १२ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *मुहूर्तेन*—एक मुहूर्त में (अड़तालीस मिनट); *चतुः-त्रिंशत्*—चौंतीस; *लक्ष*—लाख; *योजनानि*—योजन; *अष्ट-शताधिकानि*—आठ सौ अधिक; *सौरः रथः*—सूर्यदेव का रथ; *त्रयी-मयः*—जिसकी आराधना गायत्री मन्त्र (ॐ भूर् भुवः स्वः तत् सवितुर्, इत्यादि) से की जाती है; *असौ*—वह; *चतसृषु*—चारों; *परिवर्तते*—गति करता है; *पुरीषु*—विभिन्न निवास-स्थानों से होकर।", "translation": "***इस प्रकार सूर्य*देव का रथ, जो त्रयीमय है, अर्थात् जिसकी आराधना ॐ भूर् भुवः स्वः शब्दों से की जाती है, ऊपर वर्णित चार निवासों से होकर एक मुहूर्त में 34,00,800 योजन [2,72,06,400 मील] की गति से भ्रमण करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यैकं चक्रं द्वादशारं षण्नेमि त्रिणाभि संवत्सरात्मकं समामनन्ति तस्याक्षो मेरोर्मूर्धनि कृतो मानसोत्तरे कृतेतरभागो यत्र प्रोतं रविरथचक्रं तैलयन्त्रचक्रवद् भ्रमन्मानसोत्तरगिरौ परिभ्रमति ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसका; *एकम्*—एक; *चक्रम्*—पहिया; *द्वादश*—बारह; *अरम्*—अरे (तीलियाँ); *षट्*—छह; *नेमि*—नेमि के खण्ड (पहिये की धुरी का बाहरी घेरा); *त्रि-णाभि*—नाभि के तीन भाग; *संवत्सर-आत्मकम्*—जिसका स्वरूप संवत्सर है; *समामनन्ति*—वे पूरी तरह वर्णन करते हैं; *तस्य*—सूर्यदेव के रथ की; *अक्षः*—धुरी; *मेरोः*—सुमेरु पर्वत के; *मूर्धनि*—शिखर पर; *कृतः*—स्थिर की गई; *मानसोत्तरे*—मानसोत्तर नामक पर्वत पर; *कृत*—स्थिर; *इतर-भागः*—दूसरा छोर; *यत्र*—जहाँ; *प्रोतम्*—जुड़ा हुआ; *रवि-रथ-चक्रम्*—सूर्यदेव के रथ का पहिया; *तैल-यन्त्र-चक्र-वत्*—तेल पेरने वाली कोल्हू के पहिये के समान; *भ्रमत्*—गति करता हुआ; *मानसोत्तर-गिरौ*—मानसोत्तर पर्वत पर; *परिभ्रमति*—घूमता है।", "translation": "***सूर्य*देव के रथ का केवल एक ही पहिया है, जो संवत्सर के नाम से जाना जाता है। बारह मासों को इसकी बारह तीलियाँ माना जाता है, छह ऋतुएँ इसकी नेमि के खण्ड हैं, और तीन चातुर्मास्य काल इसकी तीन-खण्ड वाली नाभि हैं। पहिये को वहन करने वाली धुरी का एक छोर सुमेरु पर्वत के शिखर पर टिका है, और दूसरा मानसोत्तर पर्वत पर टिका है। धुरी के बाहरी छोर पर जुड़ा हुआ यह पहिया मानसोत्तर पर्वत पर तेल पेरने वाली कोल्हू के पहिये के समान निरन्तर घूमता रहता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्नक्षे कृतमूलो द्वितीयोऽक्षस्तुर्यमानेन सम्मितस्तैलयन्त्राक्षवद् ध्रुवे कृतोपरिभागः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तस्मिन् अक्षे*—उस धुरी में; *कृत-मूलः*—जिसका आधार स्थिर है; *द्वितीयः*—दूसरी; *अक्षः*—धुरी; *तुर्यमानेन*—एक-चौथाई से; *सम्मितः*—मापी गई; *तैल-यन्त्र-अक्ष-वत्*—तेल पेरने वाली कोल्हू की धुरी के समान; *ध्रुवे*—ध्रुवलोक से; *कृत*—स्थिर; *उपरि-भागः*—ऊपरी भाग।", "translation": "***तेल पेरने वाली कोल्हू के समान, यह पहली धुरी एक दूसरी धुरी से जुड़ी है, जो इसकी एक-चौथाई लम्बाई की है [39,37,500 योजन, अर्थात् 3,15,00,000 मील]। इस दूसरी धुरी का ऊपरी छोर वायु की रस्सी द्वारा ध्रुवलोक से जुड़ा है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> रथनीडस्तु षट्त्रिंशल्लक्षयोजनायतस्तत्तुरीयभागविशालस्तावान् रविरथयुगो यत्र हयाश्छन्दोनामानः सप्तारुणयोजिता वहन्ति देवमादित्यम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*रथ-नीडः*—रथ का भीतरी भाग; *तु*—किन्तु; *षट्-त्रिंशत्-लक्ष-योजन-आयतः*—36,00,000 योजन लम्बा; *तत्-तुरीय-भाग*—उस माप का एक-चौथाई (9,00,000 योजन); *विशालः*—जिसकी चौड़ाई है; *तावान्*—उतना ही; *रवि-रथ-युगः*—अश्वों का जुआ; *यत्र*—जहाँ; *हयाः*—अश्व; *छन्दः-नामानः*—जिनके वैदिक छन्दों के भिन्न-भिन्न नाम हैं; *सप्त*—सात; *अरुण-योजिताः*—अरुणदेव द्वारा जोते गए; *वहन्ति*—वहन करते हैं; *देवम्*—देवता; *आदित्यम्*—सूर्यदेव को।", "translation": "***हे राजन्, सूर्य*देव के रथ का ढाँचा 36,00,000 योजन [2,88,00,000 मील] लम्बा तथा उसका एक-चौथाई चौड़ा [9,00,000 योजन, अर्थात् 72,00,000 मील] अनुमानित है। रथ के अश्व, जिनके नाम गायत्री तथा अन्य वैदिक छन्दों के नाम पर हैं, अरुणदेव द्वारा एक जुए में जोते गए हैं जो भी 9,00,000 योजन चौड़ा है। यह रथ निरन्तर सूर्यदेव को वहन करता है।**", "purport": "*विष्णु पुराण* में कहा गया है:\n\ngāyatrī ca bṛhaty uṣṇig\n\njagatī triṣṭup eva ca\n\nanuṣṭup paṅktir ity uktāś\n\nchandāṁsi harayo raveḥ\n\n*सूर्य*देव के रथ में जोते गए सात अश्व गायत्री, बृहती, उष्णिक्, जगती, त्रिष्टुप्, अनुष्टुप् तथा पङ्क्ति के नाम से जाने जाते हैं। विभिन्न वैदिक छन्दों के ये नाम उन सात अश्वों को निर्दिष्ट करते हैं जो सूर्यदेव के रथ को वहन करते हैं।"}
{"ref": "sb/5/21/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरस्तात्सवितुररुणः पश्चाच्च नियुक्तः सौत्ये कर्मणि किलास्ते ॥ १६ ॥", "synonyms": "*पुरस्तात्*—सम्मुख; *सवितुः*—सूर्यदेव के; *अरुणः*—अरुण नामक देवता; *पश्चात्*—पीछे की ओर देखता हुआ; *च*—तथा; *नियुक्तः*—संलग्न; *सौत्ये*—सारथि के; *कर्मणि*—कार्य में; *किल*—निश्चय ही; *आस्ते*—रहता है।", "translation": "***यद्यपि अरुणदेव सूर्य*देव के सम्मुख बैठता है और रथ को हाँकने तथा अश्वों को नियन्त्रित करने में संलग्न रहता है, फिर भी वह सूर्यदेव की ओर पीछे मुड़कर देखता रहता है।**", "purport": "वायु पुराण में अश्वों की स्थिति का वर्णन है:\n\n*saptāśva*-rūpa-cchandāṁsī\n\nvahante vāmato ravim\n\n*cakra*-pakṣa-nibaddhāni\n\ncakre vākṣaḥ samāhitaḥ\n\n*यद्यपि अरुणदेव अगले आसन पर बैठकर अश्वों को नियन्त्रित करता है, फिर भी वह अपनी बाईं ओर से सूर्य*देव की ओर पीछे मुड़कर देखता रहता है।"}
{"ref": "sb/5/21/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथा वालिखिल्या ऋषयोऽङ्गुष्ठपर्वमात्राः षष्टिसहस्राणि पुरतः सूर्यं सूक्तवाकाय नियुक्ताः संस्तुवन्ति ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तथा*—वहाँ; *वालिखिल्याः*—वालिखिल्य; *ऋषयः*—महान् ऋषि; *अङ्गुष्ठ-पर्व-मात्राः*—जिनका आकार अँगूठे के बराबर है; *षष्टि-सहस्राणि*—साठ हजार; *पुरतः*—सम्मुख; *सूर्यम्*—सूर्यदेव को; *सु-उक्त-वाकाय*—वाक्पटुता से बोलने हेतु; *नियुक्ताः*—संलग्न; *संस्तुवन्ति*—स्तुति करते हैं।", "translation": "***वालिखिल्य नामक साठ हजार सन्त-पुरुष हैं, जिनमें से प्रत्येक अँगूठे के आकार का है, जो सूर्य*देव के सम्मुख स्थित हैं और जो उन्हें वाक्पटुतापूर्ण स्तुतियाँ अर्पित करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथान्ये च ऋषयो गन्धर्वाप्सरसो नागा ग्रामण्यो यातुधाना देवा इत्येकैकशो गणाः सप्त चतुर्दश मासि मासि भगवन्तं सूर्यमात्मानं नानानामानं पृथङ्नानानामानः पृथक्कर्मभिर्द्वन्द्वश उपासते ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तथा*—इसी प्रकार; *अन्ये*—अन्य; *च*—भी; *ऋषयः*—सन्त-पुरुष; *गन्धर्व-अप्सरसः*—गन्धर्व तथा अप्सराएँ; *नागाः*—नाग सर्प; *ग्रामण्यः*—यक्ष; *यातुधानाः*—राक्षस; *देवाः*—देवता; *इति*—इस प्रकार; *एक-एकशः*—एक-एक करके; *गणाः*—समूह; *सप्त*—सात; *चतुर्दश*—संख्या में चौदह; *मासि मासि*—प्रत्येक मास में; *भगवन्तम्*—परम शक्तिशाली देवता को; *सूर्यम्*—सूर्यदेव को; *आत्मानम्*—ब्रह्माण्ड के प्राण; *नाना*—विभिन्न; *नामानम्*—जो नाम धारण करते हैं; *पृथक्*—पृथक्; *नाना-नामानः*—विभिन्न नाम रखते हुए; *पृथक्*—पृथक्; *कर्मभिः*—अनुष्ठानों द्वारा; *द्वन्द्वशः*—दो-दो के समूहों में; *उपासते*—आराधना करते हैं।", "translation": "**इसी प्रकार, चौदह अन्य सन्त, गन्धर्व, अप्सराएँ, नाग, यक्ष, राक्षस तथा देवता, जो दो-दो के समूहों में विभाजित हैं, प्रत्येक मास भिन्न-भिन्न नाम धारण करते हैं और परम शक्तिशाली देवता सूर्यदेव के रूप में भगवान् की आराधना हेतु निरन्तर विभिन्न अनुष्ठान सम्पन्न करते हैं, जो अनेक नाम धारण करते हैं।**", "purport": "*विष्णु पुराण* में कहा गया है:\n\nstuvanti munayaḥ sūryaṁ\n\ngandharvair gīyate puraḥ\n\nnṛtyanto 'psaraso yānti\n\nsūryasyānu niśācarāḥ\n\nvahanti pannagā yakṣaiḥ\n\nkriyate 'bhiṣusaṅgrahaḥ\n\nvālikhilyās tathaivainaṁ\n\nparivārya samāsate\n\n*so 'yaṁ sapta*-gaṇaḥ sūrya-\n\n*maṇḍale muni*-sattama\n\n*himoṣṇa vāri*-vṛṣṭīṇāṁ\n\nhetutve samayaṁ gataḥ\n\n*परम शक्तिशाली देवता सूर्य की आराधना करते हुए, गन्धर्व उनके सम्मुख गान करते हैं, अप्सराएँ रथ के सम्मुख नृत्य करती हैं, निशाचर रथ का अनुगमन करते हैं, पन्नग रथ को सुशोभित करते हैं, यक्ष रथ की रक्षा करते हैं, और वालिखिल्य नामक सन्त सूर्य*देव को घेरकर स्तुतियाँ अर्पित करते हैं। चौदह सहयोगियों के सात समूह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में नियमित हिम, ताप तथा वर्षा के समुचित समय की व्यवस्था करते हैं।"}
{"ref": "sb/5/21/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/21/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> लक्षोत्तरं सार्धनवकोटियोजनपरिमण्डलं भूवलयस्य क्षणेन सगव्यूत्युत्तरं द्विसहस्रयोजनानि स भुङ्क्ते ॥ १९ ॥", "synonyms": "*लक्ष-उत्तरम्*—1,00,000 से बढ़ा हुआ; *सार्ध*—50,00,000 के साथ; *नव-कोटि-योजन*—9,00,00,000 योजन की; *परिमण्डलम्*—परिधि; *भू-वलयस्य*—पार्थिव गोले की; *क्षणेन*—एक क्षण में; *सगव्यूति-उत्तरम्*—दो क्रोश (चार मील) से बढ़ा हुआ; *द्वि-सहस्र-योजनानि*—2,000 योजन; *सः*—सूर्यदेव; *भुङ्क्ते*—पार करता है।", "translation": "***हे राजन्, भू-मण्डल से होकर अपनी कक्षा में सूर्य*देव एक क्षण में 2,000 योजन तथा दो क्रोश [16,004 मील] की गति से 9,51,00,000 योजन [76,08,00,000 मील] की दूरी तय करता है।**", "purport": "*इस प्रकार श्रीमद्भागवत के पञ्चम स्कन्ध के \"सूर्य की गति\" नामक इक्कीसवें अध्याय पर भक्तिवेदान्त तात्पर्य* समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/22/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/22/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> यदेतद्भगवत आदित्यस्य मेरुं ध्रुवं च प्रदक्षिणेन परिक्रामतो राशीनामभिमुखं प्रचलितं चाप्रदक्षिणं भगवतोपवर्णितममुष्य वयं कथमनुमिमीमहीति ॥ १ ॥", "synonyms": "*राजा उवाच*—राजा (महाराज परीक्षित) ने पूछा; *यत्*—जो; *एतत्*—यह; *भगवतः*—परम शक्तिशाली का; *आदित्यस्य*—सूर्य (सूर्य नारायण) का; *मेरुम्*—सुमेरु नामक पर्वत को; *ध्रुवम् च*—तथा ध्रुवलोक नामक ग्रह को; *प्रदक्षिणेन*—दाहिनी ओर रखते हुए; *परिक्रामतः*—जो परिक्रमा कर रहा है; *राशीनाम्*—राशिचक्र की विभिन्न राशियों के; *अभिमुखम्*—की ओर मुख करके; *प्रचलितम्*—गति करता हुआ; *च*—तथा; *अप्रदक्षिणम्*—बाईं ओर रखते हुए; *भगवता*—आपके द्वारा; *उपवर्णितम्*—वर्णित; *अमुष्य*—उसका; *वयम्*—हम (श्रोता); *कथम्*—कैसे; *अनुमिमीमहि*—तर्क तथा अनुमान द्वारा इसे स्वीकार कर सकते हैं; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**राजा परीक्षित ने श्रीशुकदेव गोस्वामी से पूछा: हे प्रभु, आप पहले ही यह सत्य प्रतिपादित कर चुके हैं कि परम शक्तिशाली सूर्यदेव ध्रुवलोक तथा सुमेरु पर्वत दोनों को अपनी दाहिनी ओर रखते हुए ध्रुवलोक की परिक्रमा करते हैं। फिर भी उसी समय सूर्यदेव राशिचक्र की राशियों की ओर मुख करते हैं और सुमेरु तथा ध्रुवलोक को अपनी बाईं ओर रखते हैं। हम यह कैसे युक्तिसंगत रूप से स्वीकार करें कि सूर्य*देव सुमेरु तथा ध्रुवलोक को एक साथ अपनी बाईं तथा दाहिनी दोनों ओर रखते हुए आगे बढ़ते हैं?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/22/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> स होवाच\n> यथा कुलालचक्रेण भ्रमता सह भ्रमतां तदाश्रयाणां पिपीलिकादीनां गतिरन्यैव प्रदेशान्तरेष्वप्युपलभ्यमानत्वादेवं नक्षत्रराशिभिरुपलक्षितेन कालचक्रेण ध्रुवं मेरुं च प्रदक्षिणेन परिधावता सह परिधावमानानां तदाश्रयाणां सूर्यादीनां ग्रहाणां गतिरन्यैव नक्षत्रान्तरे राश्यन्तरे चोपलभ्यमानत्वात् ॥ २ ॥", "synonyms": "*सः*—श्रीशुकदेव गोस्वामी; *ह*—अत्यन्त स्पष्ट रूप से; *उवाच*—उत्तर दिया; *यथा*—जिस प्रकार; *कुलाल-चक्रेण*—कुम्हार के चाक के साथ; *भ्रमता*—घूमते हुए; *सह*—के साथ; *भ्रमताम्*—घूमने वालों की; *तत्-आश्रयाणाम्*—उस (चाक) पर स्थित; *पिपीलिक-आदीनाम्*—छोटी चींटियों की; *गतिः*—गति; *अन्या*—भिन्न; *एव*—निश्चय ही; *प्रदेश-अन्तरेषु*—भिन्न-भिन्न स्थानों में; *अपि*—भी; *उपलभ्यमानत्वात्*—अनुभव में आने के कारण; *एवम्*—इसी प्रकार; *नक्षत्र-राशिभिः*—नक्षत्रों तथा राशियों द्वारा; *उपलक्षितेन*—दिखलाई पड़ने वाले; *काल-चक्रेण*—काल के महान् चक्र के साथ; *ध्रुवम्*—ध्रुवलोक नामक नक्षत्र को; *मेरुम्*—सुमेरु नामक पर्वत को; *च*—तथा; *प्रदक्षिणेन*—दाहिनी ओर; *परिधावता*—परिक्रमा करते हुए; *सह*—के साथ; *परिधावमानानाम्*—परिक्रमा करने वालों की; *तत्-आश्रयाणाम्*—जिनका आश्रय वही काल-चक्र है; *सूर्य-आदीनाम्*—सूर्य आदि; *ग्रहाणाम्*—ग्रहों की; *गतिः*—गति; *अन्या*—भिन्न; *एव*—निश्चय ही; *नक्षत्र-अन्तरे*—भिन्न-भिन्न नक्षत्रों में; *राशि-अन्तरे*—भिन्न-भिन्न राशियों में; *च*—तथा; *उपलभ्यमानत्वात्*—देखे जाने के कारण।", "translation": "**श्रीशुकदेव गोस्वामी ने स्पष्ट रूप से उत्तर दिया: जब कुम्हार का चाक घूम रहा होता है और उस बड़े चाक पर स्थित छोटी चींटियाँ उसके साथ-साथ गति कर रही होती हैं, तब कोई देख सकता है कि उनकी गति चाक की गति से भिन्न है, क्योंकि वे कभी चाक के एक भाग पर तथा कभी दूसरे भाग पर दिखाई पड़ती हैं। इसी प्रकार, राशियाँ तथा नक्षत्र-समूह, सुमेरु तथा ध्रुवलोक को अपनी दाहिनी ओर रखते हुए, काल-चक्र के साथ गति करते हैं, और चींटी के समान सूर्य तथा अन्य ग्रह उनके साथ गति करते हैं। तथापि सूर्य तथा ग्रह भिन्न-भिन्न समय पर भिन्न-भिन्न राशियों तथा नक्षत्र-समूहों में देखे जाते हैं। इससे संकेत मिलता है कि उनकी गति राशिचक्र तथा स्वयं काल-चक्र की गति से भिन्न है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/22/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एष भगवानादिपुरुष एव साक्षान्नारायणो लोकानां स्वस्तय आत्मानं त्रयीमयं कर्मविशुद्धिनिमित्तं कविभिरपि च वेदेन विजिज्ञास्यमानो द्वादशधा विभज्य षट्सु वसन्तादिष्वृतुषु यथोपजोषमृतुगुणान् विदधाति ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *एषः*—यह; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *आदि-पुरुषः*—आदि पुरुष; *एव*—निश्चय ही; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *नारायणः*—श्रीभगवान्, नारायण; *लोकानाम्*—समस्त ग्रहों के; *स्वस्तये*—कल्याण हेतु; *आत्मानम्*—स्वयं को; *त्रयी-मयम्*—तीनों वेदों (साम, यजुर् तथा ऋग्) से युक्त; *कर्म-विशुद्धि*—सकाम कर्मों की शुद्धि के; *निमित्तम्*—कारण; *कविभिः*—महान् सन्त-पुरुषों द्वारा; *अपि*—भी; *च*—तथा; *वेदेन*—वैदिक ज्ञान द्वारा; *विजिज्ञास्यमानः*—जिसके विषय में जिज्ञासा की जाती है; *द्वादश-धा*—बारह विभागों में; *विभज्य*—विभाजित करके; *षट्सु*—छह में; *वसन्त-आदिषु*—वसन्त से आरम्भ होने वाली; *ऋतुषु*—ऋतुओं में; *यथा-उपजोषम्*—अपने विगत कर्मों के भोग के अनुसार; *ऋतु-गुणान्*—विभिन्न ऋतुओं के गुणों की; *विदधाति*—वह व्यवस्था करते हैं।", "translation": "**विश्व-अभिव्यक्ति का आदि कारण श्रीभगवान् नारायण हैं। जब वैदिक ज्ञान में पूर्णतः निष्णात महान् सन्त-पुरुषों ने परम पुरुष की स्तुति की, तब वे समस्त ग्रहों के कल्याण हेतु तथा सकाम कर्मों की शुद्धि हेतु सूर्य के रूप में इस भौतिक जगत् में अवतरित हुए। उन्होंने स्वयं को बारह भागों में विभाजित किया और वसन्त से आरम्भ होने वाले ऋतु-रूपों की रचना की। इस प्रकार उन्होंने ऊष्मा, शीत इत्यादि ऋतु-गुणों की रचना की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/22/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमेतमिह पुरुषास्त्रय्या विद्यया वर्णाश्रमाचारानुपथा उच्चावचैः कर्मभिराम्नातैर्योगवितानैश्च श्रद्धया यजन्तोऽञ्जसा श्रेयः समधिगच्छन्ति ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें (श्रीभगवान् को); *एतम्*—इस; *इह*—मर्त्य के इस जगत् में; *पुरुषाः*—समस्त लोग; *त्रय्या*—तीन विभागों वाले; *विद्यया*—वैदिक ज्ञान द्वारा; *वर्ण-आश्रम-आचार*—वर्णाश्रम पद्धति के अनुष्ठानों का; *अनुपथाः*—अनुसरण करने वाले; *उच्च-अवचैः*—वर्णाश्रम-धर्म में भिन्न-भिन्न स्थितियों (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र) के अनुसार उच्च अथवा निम्न; *कर्मभिः*—अपने-अपने कर्मों द्वारा; *आम्नातैः*—परम्परागत रूप से प्राप्त; *योग-वितानैः*—ध्यान तथा अन्य योगिक विधियों द्वारा; *च*—तथा; *श्रद्धया*—महती श्रद्धा सहित; *यजन्तः*—उपासना करते हुए; *अञ्जसा*—सरलता से; *श्रेयः*—जीवन का परम लाभ; *समधिगच्छन्ति*—वे प्राप्त कर लेते हैं।", "translation": "***चार वर्णों तथा चार आश्रमों की पद्धति के अनुसार, लोग सामान्यतया श्रीभगवान् नारायण की उपासना करते हैं, जो सूर्य*देव के रूप में स्थित हैं। महती श्रद्धा सहित वे तीनों वेदों में परम्परागत रूप से प्राप्त अनुष्ठानात्मक यज्ञों के अनुसार, जैसे अग्निहोत्र तथा इसी प्रकार के उच्च तथा निम्न सकाम कर्मों के अनुसार, तथा योग-साधना की विधि के अनुसार, परम पुरुष की परमात्मा के रूप में उपासना करते हैं। इस प्रकार वे अत्यन्त सरलता से जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त कर लेते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/22/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ स एष आत्मा लोकानां द्यावापृथिव्योरन्तरेण नभोवलयस्य कालचक्रगतो द्वादश मासान् भुङ्क्ते राशिसंज्ञान् संवत्सरावयवान्मासः पक्षद्वयं दिवा नक्तं चेति सपादर्क्षद्वयमुपदिशन्ति यावता षष्ठमंशं भुञ्जीत स वै ऋतुरित्युपदिश्यते संवत्सरावयवः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतएव; *सः*—वह; *एषः*—यह; *आत्मा*—जीवन-शक्ति; *लोकानाम्*—समस्त तीनों लोकों के; *द्याव्-आ-पृथिव्योः अन्तरेण*—ब्रह्माण्ड के ऊर्ध्व तथा अधो भागों के बीच; *नभः-वलयस्य*—बाह्य अन्तरिक्ष के; *काल-चक्र-गतः*—काल के चक्र में स्थित; *द्वादश मासान्*—बारह मास; *भुङ्क्ते*—बिताता है; *राशि-संज्ञान्*—राशियों के नाम पर रखे गये; *संवत्सर-अवयवान्*—सम्पूर्ण वर्ष के भाग; *मासः*—एक मास; *पक्ष-द्वयम्*—दो पक्ष; *दिवा*—एक दिन; *नक्तम् च*—तथा एक रात्रि; *इति*—इस प्रकार; *सपाद-ऋक्ष-द्वयम्*—नक्षत्र-गणना के अनुसार सवा दो नक्षत्र; *उपदिशन्ति*—वे शिक्षा देते हैं; *यावता*—जितने समय में; *षष्ठम् अंशम्*—अपनी कक्षा का छठा भाग; *भुञ्जीत*—बिताए; *सः*—वह भाग; *वै*—निस्सन्देह; *ऋतुः*—एक ऋतु; *इति*—इस प्रकार; *उपदिश्यते*—बतलाया जाता है; *संवत्सर-अवयवः*—वर्ष का एक भाग।", "translation": "***सूर्यदेव, जो नारायण, अर्थात् विष्णु, समस्त लोकों की आत्मा हैं, ब्रह्माण्ड के ऊर्ध्व तथा अधो भागों के बीच बाह्य अन्तरिक्ष में स्थित हैं। काल-चक्र पर बारह मास से होकर गुजरते हुए सूर्य राशिचक्र की बारह भिन्न-भिन्न राशियों के सम्पर्क में आता है और उन राशियों के अनुसार बारह भिन्न-भिन्न नाम धारण करता है। उन बारह मासों के समुच्चय को संवत्सर, अर्थात् एक सम्पूर्ण वर्ष, कहा जाता है। चान्द्र गणना के अनुसार, दो पक्ष*—एक शुक्ल पक्ष तथा दूसरा कृष्ण पक्ष—मिलकर एक मास बनाते हैं। वही अवधि पितृलोक ग्रह के लिए एक दिन तथा रात्रि होती है। नक्षत्र-गणना के अनुसार, एक मास सवा दो नक्षत्रों के बराबर होता है। जब सूर्य दो मास तक भ्रमण करता है, तब एक ऋतु बीत जाती है, और इसीलिए ऋतु-परिवर्तनों को वर्ष के शरीर के अङ्ग माना जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/22/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ च यावतार्धेन नभोवीथ्यां प्रचरति तं कालमयनमाचक्षते ॥ ६ ॥", "synonyms": "*अथ*—अब; *च*—भी; *यावता*—जितने समय में; *अर्धेन*—आधा; *नभः-वीथ्याम्*—बाह्य अन्तरिक्ष में; *प्रचरति*—सूर्य गति करता है; *तम्*—उस; *कालम्*—समय को; *अयनम्*—अयन; *आचक्षते*—कहा जाता है।", "translation": "**इस प्रकार सूर्य को बाह्य अन्तरिक्ष के आधे भाग में भ्रमण करने में जितना समय लगता है, उसे अयन, अर्थात् उसके गति की अवधि [उत्तर अथवा दक्षिण में], कहा जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/22/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ च यावन्नभोमण्डलं सह द्यावापृथिव्योर्मण्डलाभ्यां कार्त्स्न्येन स ह भुञ्जीत तं कालं संवत्सरं परिवत्सरमिडावत्सरमनुवत्सरं वत्सरमिति भानोर्मान्द्यशैघ्र्यसमगतिभिः समामनन्ति ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अथ*—अब; *च*—भी; *यावत्*—जितने समय तक; *नभः-मण्डलम्*—बाह्य अन्तरिक्ष, ऊर्ध्व तथा अधो लोक के बीच; *सह*—के साथ; *द्यौ*—ऊर्ध्व लोक के; *आ-पृथिव्योः*—अधो लोक के; *मण्डलाभ्याम्*—गोलों को; *कार्त्स्न्येन*—पूर्णतः; *सः*—वह; *ह*—निस्सन्देह; *भुञ्जीत*—पार कर सकता है; *तम्*—उस; *कालम्*—समय को; *संवत्सरम्*—संवत्सर; *परिवत्सरम्*—परिवत्सर; *इडावत्सरम्*—इडावत्सर; *अनुवत्सरम्*—अनुवत्सर; *वत्सरम्*—वत्सर; *इति*—इस प्रकार; *भानोः*—सूर्य की; *मान्द्य*—धीमी; *शैघ्र्य*—तीव्र; *सम*—तथा समान; *गतिभिः*—गतियों द्वारा; *समामनन्ति*—अनुभवी पण्डित वर्णन करते हैं।", "translation": "***सूर्य*देव की तीन गतियाँ हैं—धीमी, तीव्र तथा मध्यम। इन तीनों गतियों से स्वर्ग, पृथ्वी तथा अन्तरिक्ष के गोलों के चारों ओर पूर्णतः भ्रमण करने में उन्हें जितना समय लगता है, उसे विद्वान् पण्डित संवत्सर, परिवत्सर, इडावत्सर, अनुवत्सर तथा वत्सर इन पाँच नामों से सम्बोधित करते हैं।**", "purport": "सौर ज्योतिषीय गणनाओं के अनुसार, प्रत्येक वर्ष पंचाङ्ग-वर्ष से छह दिन अधिक होता है, और चान्द्र गणनाओं के अनुसार, प्रत्येक वर्ष छह दिन कम होता है। अतएव, सूर्य तथा चन्द्रमा की गतियों के कारण, सौर तथा चान्द्र वर्षों के बीच बारह दिन का अन्तर पड़ता है। ज्यों-ज्यों संवत्सर, परिवत्सर, इडावत्सर, अनुवत्सर तथा वत्सर बीतते जाते हैं, त्यों-त्यों प्रत्येक पाँच वर्ष के भीतर दो अतिरिक्त मास जुड़ जाते हैं। इससे एक छठा संवत्सर बनता है, परन्तु क्योंकि वह संवत्सर अतिरिक्त है, अतः सौर मण्डल की गणना उपर्युक्त पाँच नामों के अनुसार की जाती है।"}
{"ref": "sb/5/22/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/22/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं चन्द्रमा अर्कगभस्तिभ्य उपरिष्टाल्लक्षयोजनत उपलभ्यमानोऽर्कस्य संवत्सरभुक्तिं पक्षाभ्यां मासभुक्तिं सपादर्क्षाभ्यां दिनेनैव पक्षभुक्तिमग्रचारी द्रुततरगमनो भुङ्क्ते ॥ ८ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *चन्द्रमा*—चन्द्रमा; *अर्क-गभस्तिभ्यः*—सूर्य की किरणों से; *उपरिष्टात्*—ऊपर; *लक्ष-योजनतः*—1,00,000 योजन की दूरी पर; *उपलभ्यमानः*—स्थित होकर; *अर्कस्य*—सूर्य-पिण्ड के; *संवत्सर-भुक्तिम्*—एक वर्ष के भोग की अवधि को; *पक्षाभ्याम्*—दो पक्षों में; *मास-भुक्तिम्*—एक मास के भोग की अवधि को; *सपाद-ऋक्षाभ्याम्*—सवा दो दिनों में; *दिनेन*—एक दिन में; *एव*—मात्र; *पक्ष-भुक्तिम्*—एक पक्ष के भोग की अवधि को; *अग्रचारी*—वेग से गति करते हुए; *द्रुत-तर-गमनः*—अधिक तीव्रता से गति करते हुए; *भुङ्क्ते*—पार करता है।", "translation": "**सूर्य की किरणों से 1,00,000 योजन [8,00,000 मील] की दूरी पर ऊपर चन्द्रमा है, जो सूर्य की अपेक्षा अधिक तीव्र गति से चलता है। दो चान्द्र पक्षों में चन्द्रमा सूर्य के एक संवत्सर के बराबर दूरी तय करता है, सवा दो दिनों में वह सूर्य के एक मास के बराबर दूरी पार करता है, और एक दिन में वह सूर्य के एक पक्ष के बराबर दूरी पार करता है।**", "purport": "जब हम यह ध्यान में रखते हैं कि चन्द्रमा सूर्य की किरणों से 1,00,000 योजन, अर्थात् 8,00,000 मील, ऊपर है, तो यह अत्यन्त आश्चर्यजनक है कि चन्द्रमा तक आधुनिक यात्राएँ सम्भव हो सकीं। चूँकि चन्द्रमा इतना दूर है, अतः अन्तरिक्ष-यान वहाँ कैसे जा सकते हैं, यह एक सन्देहास्पद रहस्य है। आधुनिक वैज्ञानिक गणनाएँ एक के बाद एक परिवर्तन के अधीन हैं, और इसीलिए वे अनिश्चित हैं। हमें वैदिक साहित्य की गणनाओं को स्वीकार करना होगा। ये वैदिक गणनाएँ स्थिर हैं; बहुत पहले की गई तथा वैदिक साहित्य में अंकित ज्योतिषीय गणनाएँ आज भी सही हैं। वैदिक गणनाएँ अच्छी हैं अथवा आधुनिक, यह अन्यों के लिए रहस्य बना रह सकता है, परन्तु जहाँ तक हमारा सम्बन्ध है, हम वैदिक गणनाओं को ही सही मानते हैं।"}
{"ref": "sb/5/22/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/22/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ चापूर्यमाणाभिश्च कलाभिरमराणां क्षीयमाणाभिश्च कलाभिः पितृणामहोरात्राणि पूर्वपक्षापरपक्षाभ्यां वितन्वानः सर्वजीवनिवहप्राणो जीवश्चैकमेकं नक्षत्रं त्रिंशता मुहूर्तैर्भुङ्क्ते ॥ ९ ॥", "synonyms": "*अथ*—इस प्रकार; *च*—भी; *आपूर्यमाणाभिः*—क्रमशः बढ़ते हुए; *च*—तथा; *कलाभिः*—चन्द्रमा के भागों द्वारा; *अमराणाम्*—देवताओं के; *क्षीयमाणाभिः*—क्रमशः घटते हुए; *च*—तथा; *कलाभिः*—चन्द्रमा के भागों द्वारा; *पितॄणाम्*—पितृलोक नामक ग्रह पर रहने वालों के; *अहः-रात्राणि*—दिन तथा रात्रि; *पूर्व-पक्ष-अपर-पक्षाभ्याम्*—शुक्ल तथा कृष्ण पक्ष की अवधि द्वारा; *वितन्वानः*—वितरण करते हुए; *सर्व-जीव-निवह*—समस्त जीवों के; *प्राणः*—जीवन; *जीवः*—प्रमुख जीव; *च*—भी; *एकम् एकम्*—एक के बाद एक; *नक्षत्रम्*—नक्षत्रों का एक समूह; *त्रिंशता*—तीस; *मुहूर्तैः*—मुहूर्तों में; *भुङ्क्ते*—पार करता है।", "translation": "***जब चन्द्रमा बढ़ रहा होता है, तब उसके प्रकाशमान भाग प्रतिदिन बढ़ते जाते हैं, जिससे देवताओं के लिए दिन तथा पितरों के लिए रात्रि बनती है। परन्तु जब चन्द्रमा घट रहा होता है, तब यह देवताओं के लिए रात्रि तथा पितरों के लिए दिन उत्पन्न करता है। इस प्रकार चन्द्रमा तीस मुहूर्तों [एक पूरे दिन] में प्रत्येक नक्षत्र-समूह से होकर गुजरता है। चन्द्रमा अमृतमयी शीतलता का स्रोत है, जो अन्न के विकास को प्रभावित करती है, और इसीलिए चन्द्र*देव को समस्त जीवों का जीवन माना जाता है। फलस्वरूप उन्हें जीव, अर्थात् ब्रह्माण्ड के भीतर प्रमुख जीव, कहा जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/22/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एष षोडशकलः पुरुषो भगवान्मनोमयोऽन्नमयोऽमृतमयो देवपितृमनुष्यभूतपशुपक्षिसरीसृपवीरुधां प्राणाप्यायनशीलत्वात्सर्वमय इति वर्णयन्ति ॥ १० ॥", "synonyms": "*यः*—वह; *एषः*—यह; *षोडश-कलः*—सभी सोलह भागों वाला (पूर्ण चन्द्रमा); *पुरुषः*—पुरुष; *भगवान्*—श्रीभगवान् से प्राप्त महती शक्ति वाला; *मनः-मयः*—मन का अधिष्ठाता देवता; *अन्न-मयः*—अन्न के लिए शक्ति का स्रोत; *अमृत-मयः*—जीवन-तत्त्व का स्रोत; *देव*—समस्त देवताओं के; *पितृ*—पितृलोक के समस्त निवासियों के; *मनुष्य*—समस्त मनुष्यों के; *भूत*—समस्त जीवों के; *पशु*—पशुओं के; *पक्षि*—पक्षियों के; *सरीसृप*—सरीसृपों के; *वीरुधाम्*—सभी प्रकार की ओषधियों तथा वनस्पतियों के; *प्राण*—प्राण-वायु; *अपि*—निश्चय ही; *आयन-शीलत्वात्*—तृप्त करने के कारण; *सर्व-मयः*—सर्वव्यापी; *इति*—इस प्रकार; *वर्णयन्ति*—विद्वान् पण्डित वर्णन करते हैं।", "translation": "***क्योंकि चन्द्रमा समस्त शक्तियों से पूर्ण है, अतः यह श्रीभगवान् के प्रभाव का प्रतिनिधित्व करता है। चन्द्रमा प्रत्येक के मन का अधिष्ठाता देवता है, और इसीलिए चन्द्र*देव को मनोमय कहा जाता है। उन्हें अन्नमय भी कहा जाता है, क्योंकि वे समस्त ओषधियों तथा वनस्पतियों को शक्ति प्रदान करते हैं, और उन्हें अमृतमय कहा जाता है, क्योंकि वे समस्त जीवों के जीवन के स्रोत हैं। चन्द्रमा देवताओं, पितरों, मनुष्यों, पशुओं, पक्षियों, सरीसृपों, वृक्षों, वनस्पतियों तथा अन्य समस्त जीवों को प्रसन्न करता है। चन्द्रमा की उपस्थिति से प्रत्येक प्राणी सन्तुष्ट होता है। अतएव चन्द्रमा को सर्वमय [सर्वव्यापी] भी कहा जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/22/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत उपरिष्टात्द्वि्लक्षयोजनतो नक्षत्राणि मेरुं दक्षिणेनैव कालायन ईश्वरयोजितानि सहाभिजिताष्टाविंशतिः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*ततः*—चन्द्रमा के उस क्षेत्र से; *उपरिष्टात्*—ऊपर; *द्वि-लक्ष-योजनतः*—2,00,000 योजन; *नक्षत्राणि*—अनेक नक्षत्र; *मेरुम्*—सुमेरु पर्वत को; *दक्षिणेन एव*—दाहिनी ओर; *काल-अयने*—काल के चक्र में; *ईश्वर-योजितानि*—श्रीभगवान् द्वारा जुड़े हुए; *सह*—के साथ; *अभिजिता*—अभिजित् नामक नक्षत्र; *अष्टा-विंशतिः*—अट्ठाईस।", "translation": "***चन्द्रमा से 2,00,000 योजन [16,00,000 मील] ऊपर अनेक नक्षत्र स्थित हैं। श्रीभगवान् की परम इच्छा से वे काल-चक्र से जुड़े हुए हैं, और इस प्रकार वे सुमेरु पर्वत को अपनी दाहिनी ओर रखते हुए घूमते हैं, जबकि उनकी गति सूर्य की गति से भिन्न होती है। अभिजित् नामक नक्षत्र को अग्रणी मानकर अट्ठाईस*प्रमुख नक्षत्र हैं।**", "purport": "यहाँ जिन नक्षत्रों का उल्लेख किया गया है, वे सूर्य से 16,00,000 मील ऊपर हैं, और इस प्रकार वे पृथ्वी से 40,00,000 मील ऊपर हैं।"}
{"ref": "sb/5/22/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/22/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत उपरिष्टादुशना द्विलक्षयोजनत उपलभ्यते पुरतः पश्चात्सहैव वार्कस्य शैघ्र्यमान्द्यसाम्याभिर्गतिभिरर्कवच्चरति लोकानां नित्यदानुकूल एव प्रायेण वर्षयंश्चारेणानुमीयते स वृष्टिविष्टम्भग्रहोपशमनः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*ततः*—नक्षत्रों के उस समूह से; *उपरिष्टात्*—ऊपर; *उशना*—शुक्र; *द्वि-लक्ष-योजनतः*—2,00,000 योजन (16,00,000 मील); *उपलभ्यते*—अनुभव में आता है; *पुरतः*—आगे; *पश्चात्*—पीछे; *सह*—के साथ; *एव*—निस्सन्देह; *वा*—तथा; *अर्कस्य*—सूर्य की; *शैघ्र्य*—तीव्र; *मान्द्य*—धीमी; *साम्याभिः*—समान; *गतिभिः*—गतियों द्वारा; *अर्कवत्*—ठीक सूर्य के समान; *चरति*—भ्रमण करता है; *लोकानाम्*—ब्रह्माण्ड के समस्त ग्रहों के; *नित्यदा*—निरन्तर; *अनुकूलः*—अनुकूल परिस्थितियाँ प्रदान करते हुए; *एव*—निस्सन्देह; *प्रायेण*—लगभग सदैव; *वर्षयन्*—वर्षा कराते हुए; *चारेण*—बादलों में प्रवेश करके; *अनुमीयते*—प्रतीत होता है; *सः*—वह (शुक्र); *वृष्टि-विष्टम्भ*—वर्षा में बाधक; *ग्रह-उपशमनः*—ग्रहों को निष्प्रभावित करते हुए।", "translation": "**नक्षत्रों के इस समूह से लगभग 16,00,000 मील ऊपर शुक्र ग्रह है, जो धीमी, तीव्र तथा मध्यम गतियों के अनुसार लगभग ठीक सूर्य के समान गति से चलता है। कभी शुक्र सूर्य के पीछे चलता है, कभी सूर्य के आगे तथा कभी उसके साथ-साथ। शुक्र उन ग्रहों के प्रभाव को निष्प्रभावित कर देता है जो वर्षा में बाधक होते हैं। फलस्वरूप उसकी उपस्थिति वर्षा कराती है, और इसीलिए वह इस ब्रह्माण्ड के समस्त जीवों के लिए अत्यन्त अनुकूल माना जाता है। इसे विद्वान् पण्डितों ने स्वीकार किया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/22/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> उशनसा बुधो व्याख्यातस्तत उपरिष्टाद्विलक्षयोजनतो बुधः सोमसुत उपलभ्यमानः प्रायेण शुभकृद्यदार्काद् व्यतिरिच्येत तदातिवाताभ्रप्रायानावृष्ट्यादिभयमाशंसते ॥ १३ ॥", "synonyms": "*उशनसा*—शुक्र के साथ; *बुधः*—बुध; *व्याख्यातः*—व्याख्या किया गया; *ततः*—उससे (शुक्र से); *उपरिष्टात्*—ऊपर; *द्वि-लक्ष-योजनतः*—16,00,000 मील; *बुधः*—बुध; *सोम-सुतः*—चन्द्रमा का पुत्र; *उपलभ्यमानः*—स्थित है; *प्रायेण*—लगभग सदैव; *शुभ-कृत्*—ब्रह्माण्ड के निवासियों के लिए अत्यन्त शुभ; *यदा*—जब; *अर्कात्*—सूर्य से; *व्यतिरिच्येत*—पृथक् हो जाता है; *तदा*—उस समय; *अतिवात*—चक्रवातों तथा अन्य दुष्प्रभावों के; *अभ्र*—बादल; *प्राय*—लगभग सदैव; *अनावृष्टि-आदि*—जैसे वर्षा की कमी; *भयम्*—भयावह स्थितियाँ; *आशंसते*—विस्तृत करता है।", "translation": "**बुध को शुक्र के समान बतलाया गया है, इस अर्थ में कि वह कभी सूर्य के पीछे, कभी सूर्य के आगे तथा कभी उसके साथ-साथ चलता है। यह शुक्र से 16,00,000 मील ऊपर है, अर्थात् पृथ्वी से 72,00,000 मील ऊपर। बुध, जो चन्द्रमा का पुत्र है, ब्रह्माण्ड के निवासियों के लिए लगभग सदैव अत्यन्त शुभ रहता है, परन्तु जब वह सूर्य के साथ-साथ नहीं चलता, तब वह चक्रवातों, धूल, अनियमित वर्षा तथा जलहीन बादलों का पूर्वाभास देता है। इस प्रकार वह अपर्याप्त अथवा अत्यधिक वर्षा के कारण भयावह स्थितियाँ उत्पन्न करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/22/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत ऊर्ध्वमङ्गारकोऽपि योजनलक्षद्वितय उपलभ्यमानस्त्रिभिस्त्रिभिः पक्षैरेकैकशो राशीन्द्वादशानुभुङ्क्ते यदि न वक्रेणाभिवर्तते प्रायेणाशुभग्रहोऽघशंसः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अतः*—इससे; *ऊर्ध्वम्*—ऊपर; *अङ्गारकः*—मङ्गल; *अपि*—भी; *योजन-लक्ष-द्वितये*—16,00,000 मील की दूरी पर; *उपलभ्यमानः*—स्थित है; *त्रिभिः त्रिभिः*—प्रत्येक तीन-तीन के साथ; *पक्षैः*—पक्षों; *एक-एकशः*—एक के बाद एक; *राशीन्*—राशियों को; *द्वादश*—बारह; *अनुभुङ्क्ते*—पार करता है; *यदि*—यदि; *न*—नहीं; *वक्रेण*—वक्र गति से; *अभिवर्तते*—पहुँचता है; *प्रायेण*—लगभग सदैव; *अशुभ-ग्रहः*—एक प्रतिकूल, अशुभ ग्रह; *अघ-शंसः*—कष्ट उत्पन्न करते हुए।", "translation": "**बुध से 16,00,000 मील ऊपर, अर्थात् पृथ्वी से 88,00,000 मील ऊपर, मङ्गल ग्रह स्थित है। यदि यह ग्रह वक्र मार्ग से न चले, तो वह तीन-तीन पक्षों में राशिचक्र की प्रत्येक राशि को पार कर जाता है और इस प्रकार एक के बाद एक सभी बारह राशियों को पार करता है। यह वर्षा तथा अन्य प्रभावों के सम्बन्ध में लगभग सदैव प्रतिकूल परिस्थितियाँ उत्पन्न करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/22/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत उपरिष्टाद्विलक्षयोजनान्तरगता भगवान् बृहस्पतिरेकैकस्मिन् राशौ परिवत्सरं परिवत्सरं चरति यदि न वक्रः स्यात्प्रायेणानुकूलो ब्राह्मणकुलस्य ॥ १५ ॥", "synonyms": "*ततः*—उससे (मङ्गल से); *उपरिष्टात्*—ऊपर; *द्वि-लक्ष-योजन-अन्तर-गताः*—16,00,000 मील की दूरी पर स्थित; *भगवान्*—परम शक्तिशाली ग्रह; *बृहस्पतिः*—बृहस्पति; *एक-एकस्मिन्*—एक के बाद एक में; *राशौ*—राशि में; *परिवत्सरम् परिवत्सरम्*—परिवत्सर की अवधि तक; *चरति*—गति करता है; *यदि*—यदि; *न*—नहीं; *वक्रः*—वक्र; *स्यात्*—हो जाए; *प्रायेण*—लगभग सदैव; *अनुकूलः*—अत्यन्त अनुकूल; *ब्राह्मण-कुलस्य*—ब्रह्माण्ड के ब्राह्मणों के लिए।", "translation": "**मङ्गल से 16,00,000 मील ऊपर, अर्थात् पृथ्वी से 1,04,00,000 मील ऊपर, बृहस्पति ग्रह स्थित है, जो एक परिवत्सर की अवधि के भीतर राशिचक्र की एक राशि को पार करता है। यदि इसकी गति वक्र न हो, तो बृहस्पति ग्रह ब्रह्माण्ड के ब्राह्मणों के लिए अत्यन्त अनुकूल रहता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/22/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत उपरिष्टाद्योजनलक्षद्वयात्प्रतीयमानः शनैश्चर एकैकस्मिन् राशौ त्रिंशन्मासान् विलम्बमानः सर्वानेवानुपर्येति तावद्भिरनुवत्सरैः प्रायेण हि सर्वेषामशान्तिकरः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*ततः*—उससे (बृहस्पति से); *उपरिष्टात्*—ऊपर; *योजन-लक्ष-द्वयात्*—16,00,000 मील की दूरी पर; *प्रतीयमानः*—स्थित है; *शनैश्चरः*—शनि ग्रह; *एक-एकस्मिन्*—एक के बाद एक में; *राशौ*—राशियों में; *त्रिंशत् मासान्*—प्रत्येक में तीस मास की अवधि तक; *विलम्बमानः*—विलम्ब करते हुए; *सर्वान्*—राशिचक्र की सभी बारह राशियों को; *एव*—निश्चय ही; *अनुपर्येति*—पार करता है; *तावद्भिः*—इतने अधिक; *अनुवत्सरैः*—अनुवत्सरों में; *प्रायेण*—लगभग सदैव; *हि*—निस्सन्देह; *सर्वेषाम्*—समस्त निवासियों के लिए; *अशान्तिकरः*—अत्यन्त कष्टकर।", "translation": "**बृहस्पति से 16,00,000 मील ऊपर, अर्थात् पृथ्वी से 1,20,00,000 मील ऊपर, शनि ग्रह स्थित है, जो राशिचक्र की एक राशि को तीस मास में पार करता है और सम्पूर्ण राशिचक्र को तीस अनुवत्सरों में पूर्ण करता है। यह ग्रह सार्वभौमिक स्थिति के लिए सदैव अत्यन्त अशुभ रहता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/22/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/22/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत उत्तरस्मादृषय एकादशलक्षयोजनान्तर उपलभ्यन्ते य एव लोकानां शमनुभावयन्तो भगवतो विष्णोर्यत्परमं पदं प्रदक्षिणं प्रक्रमन्ति ॥ १७ ॥", "synonyms": "*ततः*—शनि ग्रह से; *उत्तरस्मात्*—ऊपर; *ऋषयः*—महान् सन्त ऋषिगण; *एकादश-लक्ष-योजन-अन्तरे*—11,00,000 योजन की दूरी पर; *उपलभ्यन्ते*—स्थित हैं; *ये*—वे सभी; *एव*—निस्सन्देह; *लोकानाम्*—ब्रह्माण्ड के समस्त निवासियों के; *शम्*—सौभाग्य का; *अनुभावयन्तः*—सदैव चिन्तन करते हुए; *भगवतः*—श्रीभगवान् के; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *यत्*—जो; *परमम् पदम्*—परम धाम की; *प्रदक्षिणम्*—दाहिनी ओर रखते हुए; *प्रक्रमन्ति*—परिक्रमा करते हैं।", "translation": "***शनि से 88,00,000 मील ऊपर, अर्थात् पृथ्वी से 2,08,00,000 मील ऊपर, सात सन्त ऋषि स्थित हैं, जो सदैव ब्रह्माण्ड के निवासियों के कल्याण*का चिन्तन करते रहते हैं। वे भगवान् विष्णु के परम धाम की, जो ध्रुवलोक, अर्थात् ध्रुवतारा, के नाम से जाना जाता है, परिक्रमा करते हैं।**", "purport": "श्रील मध्वाचार्य ब्रह्माण्ड पुराण से निम्नलिखित श्लोक उद्धृत करते हैं:\n\njñānānandātmano viṣṇuḥ\n\n*śiśumāra*-vapuṣy atha\n\n*ūrdhva*-lokeṣu sa vyāpta\n\nādityādyās tad-āśritā\n\nभगवान् विष्णु, जो ज्ञान तथा दिव्य आनन्द के स्रोत हैं, ने सातवें स्वर्ग में, जो ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च स्तर पर स्थित है, शिशुमार का रूप धारण किया है। सूर्य से आरम्भ होने वाले अन्य सभी ग्रह इसी शिशुमार ग्रह-मण्डल के आश्रय में विद्यमान हैं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के पञ्चम स्कन्ध के बाईसवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"ग्रहों की कक्षाएँ\", पर श्रीभक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/23/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/23/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथ तस्मात्परतस्त्रयोदशलक्षयोजनान्तरतो यत्तद्विष्णोः परमं पदमभिवदन्ति यत्र ह महाभागवतो ध्रुव औत्तानपादिरग्निनेन्द्रेण प्रजापतिना कश्यपेन धर्मेण च समकालयुग्भिः सबहुमानं दक्षिणतः क्रियमाण इदानीमपि कल्पजीविनामाजीव्य उपास्ते तस्येहानुभाव उपवर्णितः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *अथ*—तत्पश्चात्; *तस्मात्*—सात तारों के मण्डल से; *परतः*—उससे परे; *त्रयोदश-लक्ष-योजन-अन्तरतः*—अन्य 13,00,000 योजन; *यत्*—जो; *तत्*—वह; *विष्णोः परमम् पदम्*—भगवान् विष्णु का परम धाम, अथवा भगवान् विष्णु के चरणकमल; *अभिवदन्ति*—ऋग्वेद के मन्त्र स्तुति करते हैं; *यत्र*—जिसमें; *ह*—निस्सन्देह; *महा-भागवतः*—महान् भक्त; *ध्रुवः*—महाराज ध्रुव; *औत्तानपादिः*—महाराज उत्तानपाद के पुत्र; *अग्निना*—अग्निदेव द्वारा; *इन्द्रेण*—स्वर्ग के राजा इन्द्र द्वारा; *प्रजापतिना*—प्रजापति द्वारा; *कश्यपेन*—कश्यप द्वारा; *धर्मेण*—धर्मराज द्वारा; *च*—भी; *समकाल-युग्भिः*—जो उस समय संलग्न रहते हैं; *स-बहु-मानम्*—सदैव आदरपूर्वक; *दक्षिणतः*—दाहिनी ओर; *क्रियमाणः*—जिसकी परिक्रमा की जाती है; *इदानीम्*—अब; *अपि*—भी; *कल्प-जीविनाम्*—सृष्टि के अन्त तक रहने वाले जीवों के; *आजीव्यः*—जीवन का स्रोत; *उपास्ते*—बना रहता है; *तस्य*—उसके; *इह*—यहाँ; *अनुभावः*—भक्ति-सेवा करने में महानता; *उपवर्णितः*—पहले ही वर्णन किया जा चुका है (श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध में)।", "translation": "***श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजन्, सात ऋषियों के ग्रहों से 13,00,000 योजन [1,04,00,000 मील] ऊपर वह स्थान है जिसे विद्वान् पण्डित भगवान् विष्णु का धाम बताते हैं। वहाँ महाराज उत्तानपाद के पुत्र, महान् भक्त महाराज ध्रुव, सृष्टि के अन्त तक रहने वाले समस्त जीवों के जीवन-स्रोत के रूप में आज भी निवास करते हैं। अग्नि, इन्द्र, प्रजापति, कश्यप तथा धर्म सभी वहाँ एकत्र होकर उन्हें सम्मान तथा आदरपूर्ण प्रणाम अर्पित करते हैं। वे अपनी दाहिनी ओर उनकी ओर करके उनकी परिक्रमा करते हैं। मैं महाराज ध्रुव की महिमामयी लीलाओं का वर्णन [श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध में] पहले ही कर चुका हूँ।***", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/23/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/23/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> स हि सर्वेषां ज्योतिर्गणानां ग्रहनक्षत्रादीनामनिमिषेणाव्यक्तरंहसा भगवता कालेन भ्राम्यमाणानां स्थाणुरिवावष्टम्भ ईश्वरेण विहितः शश्वदवभासते ॥ २ ॥", "synonyms": "*सः*—ध्रुव महाराज का वह ग्रह; *हि*—निस्सन्देह; *सर्वेषाम्*—समस्त; *ज्योतिः-गणानाम्*—ज्योतिर्पिण्डों के; *ग्रह-नक्षत्र-आदीनाम्*—जैसे ग्रह तथा तारे; *अनिमिषेण*—जो विश्राम नहीं करता; *अव्यक्त*—अचिन्त्य; *रंहसा*—जिसका बल; *भगवता*—सर्वाधिक शक्तिशाली; *कालेन*—कालतत्त्व द्वारा; *भ्राम्यमाणानाम्*—घुमाये जाने वाले; *स्थाणुः इव*—खूँटे के समान; *अवष्टम्भः*—केन्द्रीय आधार; *ईश्वरेण*—भगवान् की इच्छा से; *विहितः*—स्थापित किया गया; *शश्वत्*—निरन्तर; *अवभासते*—चमकता है।", "translation": "**भगवान् की परम इच्छा से स्थापित ध्रुव तारा, जो महाराज ध्रुव का ग्रह है, समस्त तारों तथा ग्रहों के लिए केन्द्रीय आधार के रूप में निरन्तर चमकता रहता है। निद्रारहित, अदृश्य तथा सर्वाधिक शक्तिशाली कालतत्त्व इन ज्योतिर्पिण्डों को बिना रुके ध्रुव तारे के चारों ओर घुमाता रहता है।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि समस्त ज्योतिर्पिण्ड, ग्रह तथा तारे, परम कालतत्त्व के प्रभाव से घूमते हैं। कालतत्त्व भगवान् का एक अन्य स्वरूप है। प्रत्येक व्यक्ति कालतत्त्व के प्रभाव में है, किन्तु भगवान् इतने दयालु हैं तथा अपने भक्त महाराज ध्रुव से इतना प्रेम करते हैं कि उन्होंने समस्त ज्योतिर्पिण्डों को ध्रुव के ग्रह के नियन्त्रण में रख दिया है और यह व्यवस्था कर दी है कि कालतत्त्व उनके अधीन अथवा उनके सहयोग से कार्य करे। वास्तव में सब कुछ भगवान् की इच्छा तथा निर्देश के अनुसार ही होता है, किन्तु अपने भक्त ध्रुव को ब्रह्माण्ड के भीतर सबसे महत्त्वपूर्ण व्यक्ति बनाने के लिए भगवान् ने कालतत्त्व की क्रियाओं को उनके नियन्त्रण में रख दिया है।"}
{"ref": "sb/5/23/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/23/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा मेढीस्तम्भ आक्रमणपशवः संयोजितास्त्रिभिस्त्रिभिः सवनैर्यथास्थानं मण्डलानि चरन्त्येवं भगणा ग्रहादय एतस्मिन्नन्तर्बहिर्योगेन कालचक्र आयोजिता ध्रुवमेवावलम्ब्य वायुनोदीर्यमाणा आकल्पान्तं परिचङ्क्रमन्ति नभसि यथा मेघाः श्येनादयो वायुवशाः कर्मसारथयः परिवर्तन्ते एवं ज्योतिर्गणाः प्रकृतिपुरुषसंयोगानुगृहीताः कर्मनिर्मितगतयो भुवि न पतन्ति ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यथा*—ठीक जैसे; *मेढीस्तम्भे*—केन्द्रीय खूँटे से; *आक्रमण-पशवः*—धान कूटने वाले बैल; *संयोजिताः*—जुते हुए; *त्रिभिः त्रिभिः*—तीन-तीन के द्वारा; *सवनैः*—गतियों से; *यथा-स्थानम्*—अपने-अपने उचित स्थानों पर; *मण्डलानि*—वृत्तों में; *चरन्ति*—विचरण करते हैं; *एवम्*—उसी प्रकार; *भ-गणाः*—ज्योतिर्पिण्ड, जैसे सूर्य, चन्द्रमा, शुक्र, बुध, मंगल तथा बृहस्पति; *ग्रह-आदयः*—विभिन्न ग्रह; *एतस्मिन्*—इसमें; *अन्तः-बहिः-योगेन*—भीतरी अथवा बाहरी वृत्तों के संयोग से; *काल-चक्रे*—नित्य काल के चक्र में; *आयोजिताः*—स्थिर किये गये; *ध्रुवम्*—ध्रुवलोक का; *एव*—निश्चय ही; *अवलम्ब्य*—आधार लेकर; *वायुना*—वायु के द्वारा; *उदीर्यमाणाः*—प्रेरित किये जाते हुए; *आ-कल्प-अन्तम्*—सृष्टि के अन्त तक; *परिचङ् क्रमन्ति*—चारों ओर घूमते हैं; *नभसि*—आकाश में; *यथा*—ठीक जैसे; *मेघाः*—भारी बादल; *श्येन-आदयः*—बड़े बाज जैसे पक्षी; *वायु-वशाः*—वायु द्वारा नियन्त्रित; *कर्म-सारथयः*—जिनके सारथी उनके अपने पूर्व कर्मों के फल हैं; *परिवर्तन्ते*—चारों ओर घूमते हैं; *एवम्*—इस प्रकार; *ज्योतिः-गणाः*—आकाश में ज्योतिर्पिण्ड, ग्रह तथा तारे; *प्रकृति*—भौतिक प्रकृति के; *पुरुष*—तथा भगवान् कृष्ण के; *संयोग-अनुगृहीताः*—संयुक्त प्रयासों से समर्थित; *कर्म-निर्मित*—अपने पूर्व सकाम कर्मों के कारण उत्पन्न; *गतयः*—जिनकी गतियाँ; *भुवि*—भूमि पर; *न*—नहीं; *पतन्ति*—गिरते हैं।", "translation": "***जब बैल एक साथ जुते जाकर धान कूटने के लिए किसी केन्द्रीय खूँटे से बाँध दिये जाते हैं, तब वे उस खूँटे के चारों ओर अपने उचित स्थानों से विचलित हुए बिना चलते हैं*—एक बैल खूँटे के सबसे निकट होता है, दूसरा बीच में और तीसरा बाहर की ओर। उसी प्रकार समस्त ग्रह तथा सैकड़ों-हजारों तारे ध्रुव तारे, महाराज ध्रुव के ग्रह, के चारों ओर अपनी-अपनी कक्षाओं में घूमते हैं, कुछ ऊँची और कुछ नीची। अपने सकाम कर्मों के फलों के अनुसार भगवान् द्वारा भौतिक प्रकृति के यन्त्र से बँधे हुए, वे वायु द्वारा ध्रुव तारे के चारों ओर घुमाये जाते हैं और सृष्टि के अन्त तक ऐसा ही करते रहेंगे। ये ग्रह विशाल आकाश के भीतर वायु में तैरते रहते हैं, ठीक जैसे सैकड़ों टन जल से भरे बादल वायु में तैरते हैं अथवा जैसे विशाल श्येन (बाज) पक्षी अपने पूर्व कर्मों के फलों के कारण आकाश में ऊँचे उड़ते हैं और उन्हें भूमि पर गिरने का कोई अवसर नहीं होता।**", "purport": "*इस श्लोक के वर्णन के अनुसार सैकड़ों-हजारों तारे तथा सूर्य, चन्द्रमा, शुक्र, बुध, मंगल तथा बृहस्पति जैसे महान् ग्रह आधुनिक वैज्ञानिकों के गुरुत्वाकर्षण के नियम अथवा किसी ऐसे ही विचार के कारण एक साथ गुच्छित नहीं हैं। ये समस्त ग्रह तथा तारे भगवान् गोविन्द अथवा कृष्ण के सेवक हैं, और उनकी आज्ञा के अनुसार वे अपने रथों पर बैठकर अपनी-अपनी कक्षाओं में यात्रा करते हैं। जिन कक्षाओं में वे चलते हैं, उनकी तुलना उन यन्त्रों से की गई है जो भौतिक प्रकृति द्वारा तारों तथा ग्रहों के अधिष्ठाता देवों को दिये गये हैं, जो महान् भक्त महाराज ध्रुव से अधिष्ठित ध्रुवलोक की परिक्रमा करके भगवान् की आज्ञाओं का पालन करते हैं। इसकी पुष्टि ब्रह्म-संहिता (5.52) में इस प्रकार की गई है:*\n\n*yac*-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ\n\n*rājā samasta*-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ\n\n*yasyājñayā bhramati sambhṛta*-kāla-cakro\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*\"मैं उन आदिपुरुष भगवान् गोविन्द की उपासना करता हूँ, जिनके नियन्त्रण में सूर्य भी, जिसे भगवान् का नेत्र माना जाता है, नित्य काल की निश्चित कक्षा में घूमता है। सूर्य समस्त ग्रहमण्डलों का राजा है और उसमें ताप तथा प्रकाश की असीम शक्ति है।\" ब्रह्म-संहिता का यह श्लोक इस बात की पुष्टि करता है कि सबसे बड़ा तथा सर्वाधिक शक्तिशाली ग्रह, सूर्य भी, भगवान् की आज्ञा के पालन में एक निश्चित कक्षा अथवा काल-चक्र के भीतर घूमता है। इसका गुरुत्वाकर्षण अथवा भौतिक वैज्ञानिकों द्वारा रचित किसी अन्य काल्पनिक नियम से कोई सम्बन्ध नहीं है।*\n\n*भौतिक वैज्ञानिक भगवान् की शासक सत्ता से बचना चाहते हैं, और इसीलिए वे विभिन्न परिस्थितियों की कल्पना करते हैं जिनके अन्तर्गत वे ग्रहों के गमन की मान्यता करते हैं। किन्तु एकमात्र परिस्थिति भगवान् की आज्ञा ही है। ग्रहों के समस्त अधिष्ठाता देव व्यक्ति हैं, और भगवान् भी एक व्यक्ति हैं। भगवान् अपनी परम इच्छा को कार्यान्वित करने के लिए विभिन्न नामों वाले अधीनस्थ व्यक्तियों, अर्थात् देवताओं को आज्ञा देते हैं। इस तथ्य की पुष्टि भगवद्गीता (9.10) में भी होती है, जहाँ कृष्ण कहते हैं:*\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, यह भौतिक प्रकृति मेरी अध्यक्षता में कार्य कर रही है और समस्त चर तथा अचर प्राणियों को उत्पन्न कर रही है। इसके नियम से यह जगत् बार-बार उत्पन्न तथा विनष्ट होता रहता है।\"\n\n*ग्रहों की कक्षाएँ उन शरीरों के समान हैं जिनमें समस्त जीव बैठे हुए हैं, क्योंकि दोनों ही भगवान् द्वारा नियन्त्रित यन्त्र हैं। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता (18.61) में कहते हैं:*\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n*\"हे अर्जुन, भगवान् सबके हृदय में स्थित हैं और समस्त जीवों के भ्रमण का निर्देशन कर रहे हैं, जो भौतिक शक्ति से बने यन्त्र पर सवार के समान बैठे हुए हैं।\" भौतिक प्रकृति द्वारा दिया गया यन्त्र*—चाहे वह शरीर का यन्त्र हो अथवा कक्षा या काल-चक्र का यन्त्र—भगवान् द्वारा दी गई आज्ञाओं के अनुसार कार्य करता है। भगवान् तथा भौतिक प्रकृति इस महान् ब्रह्माण्ड का, और केवल इस ब्रह्माण्ड का ही नहीं अपितु इसके परे के लाखों अन्य ब्रह्माण्डों का भी पालन करने के लिए मिलकर कार्य करते हैं।\n\n*ग्रह तथा तारे किस प्रकार तैर रहे हैं, इसका उत्तर भी इस श्लोक में दिया गया है। यह गुरुत्वाकर्षण के नियमों के कारण नहीं है। बल्कि ग्रह तथा तारे वायु के संचालन से तैरने में समर्थ होते हैं। ऐसे ही संचालनों के कारण बड़े, भारी बादल तैरते हैं तथा बड़े बाज आकाश में उड़ते हैं। 747 जेट विमान जैसे आधुनिक वायुयान भी इसी प्रकार कार्य करते हैं: वायु को नियन्त्रित करके वे पृथ्वी पर गिरने की प्रवृत्ति का प्रतिरोध करते हुए आकाश में ऊँचे तैरते हैं। वायु के ऐसे सभी समायोजन पुरुष (नर) तथा प्रकृति (नारी) के सिद्धान्तों के सहयोग से ही सम्भव हो पाते हैं। भौतिक प्रकृति, जिसे प्रकृति माना जाता है, तथा भगवान्, जिन्हें पुरुष माना जाता है, के सहयोग से ब्रह्माण्ड के समस्त कार्य अपने उचित क्रम में सुचारु रूप से चलते रहते हैं। प्रकृति, अर्थात् भौतिक प्रकृति, का वर्णन ब्रह्म-संहिता (5.44) में भी इस प्रकार किया गया है:*\n\n*sṛṣṭi*-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā\n\nchāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā\n\nicchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*\"बाह्य शक्ति माया, जो चित् [आध्यात्मिक] शक्ति की छाया के स्वरूप वाली है, समस्त लोगों द्वारा दुर्गा के रूप में पूजित होती है, जो इस प्राकृत जगत् की सृष्टि, पालन तथा संहार करने वाली शक्ति है। मैं उन आदिपुरुष भगवान् गोविन्द की आराधना करता हूँ, जिनकी इच्छा के अनुसार दुर्गा आचरण करती हैं।\" भगवान् की बाह्य शक्ति, भौतिक प्रकृति, दुर्गा अथवा उस नारी शक्ति के रूप में भी जानी जाती है जो इस ब्रह्माण्ड के महान् दुर्ग की रक्षा करती है। दुर्गा शब्द का अर्थ दुर्ग भी है। यह ब्रह्माण्ड एक महान् दुर्ग के समान है जिसमें समस्त बद्ध जीव रखे गये हैं, और वे तब तक इससे बाहर नहीं निकल सकते जब तक भगवान् की कृपा से मुक्त न हो जाएँ। भगवान् स्वयं भगवद्गीता (4.9) में घोषित करते हैं:*\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"हे अर्जुन, जो मेरे प्राकट्य तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जान लेता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त होता है।\" इस प्रकार केवल कृष्णभावनामृत द्वारा, भगवान् की कृपा से, कोई मुक्त हो सकता है, अथवा दूसरे शब्दों में, इस ब्रह्माण्ड के महान् दुर्ग से मुक्त होकर उससे बाहर आध्यात्मिक जगत् में जा सकता है।\n\n*यह भी उल्लेखनीय है कि सबसे महान् ग्रहों के अधिष्ठाता देवों को भी उनके अत्यन्त मूल्यवान् पुण्यकर्मों के कारण ही, जो उन्होंने पूर्व जन्मों में किये थे, उनके ये उच्च पद प्रदान किये गये हैं। इसका संकेत यहाँ कर्म-निर्मित-गतयः शब्दों से दिया गया है। उदाहरणार्थ, जैसा कि हमने पहले विवेचन किया है, चन्द्रमा को जीव कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि वह हमारे समान एक जीव है, किन्तु अपने पुण्यकर्मों के कारण उसे चन्द्रदेव के पद पर नियुक्त किया गया है। इसी प्रकार समस्त देवता ऐसे जीव हैं जिन्हें उनकी महान् सेवा तथा पुण्यकर्मों के कारण चन्द्रमा, पृथ्वी, शुक्र आदि के स्वामी के रूप में उनके विभिन्न पदों पर नियुक्त किया गया है। केवल सूर्य के अधिष्ठाता देव, सूर्य नारायण, ही भगवान् के अवतार हैं। ध्रुवलोक के अधिष्ठाता देव महाराज ध्रुव भी एक जीव हैं। इस प्रकार दो प्रकार की सत्ताएँ हैं*—परम सत्ता, अर्थात् भगवान्, तथा सामान्य जीव, अर्थात् जीव (नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानाम्)। समस्त देवता भगवान् की सेवा में संलग्न हैं, और केवल ऐसी ही व्यवस्था से ब्रह्माण्ड के कार्य चलते रहते हैं।\n\nइस श्लोक में उल्लिखित महान् बाजों के विषय में यह समझा जाता है कि ऐसे बाज होते हैं जो इतने बड़े होते हैं कि वे बड़े-बड़े हाथियों का शिकार कर सकते हैं। वे इतने ऊँचे उड़ते हैं कि एक ग्रह से दूसरे ग्रह तक यात्रा कर सकते हैं। वे एक ग्रह में उड़ना आरम्भ करते हैं और दूसरे ग्रह में उतरते हैं, और उड़ान के दौरान वे अण्डे देते हैं जो वायु में गिरते-गिरते अन्य पक्षियों में परिणत हो जाते हैं। संस्कृत में ऐसे बाजों को श्येन कहते हैं। निस्सन्देह, वर्तमान परिस्थितियों में हम ऐसे विशाल पक्षियों को नहीं देख सकते, किन्तु कम से कम हम ऐसे बाजों के विषय में जानते हैं जो बन्दरों को पकड़कर फिर उन्हें नीचे फेंककर मार डालते हैं तथा खा जाते हैं। इसी प्रकार यह समझा जाता है कि ऐसे विशाल पक्षी होते हैं जो हाथियों को उठा ले जा सकते हैं, उन्हें मार सकते हैं तथा खा सकते हैं।\n\n*बाज तथा बादल के ये दो उदाहरण यह सिद्ध करने के लिए पर्याप्त हैं कि उड़ान तथा तैरना वायु के समायोजनों के माध्यम से सम्भव हो सकता है। इसी प्रकार ग्रह इसलिए तैर रहे हैं क्योंकि भौतिक प्रकृति भगवान् की आज्ञाओं के अनुसार वायु का समायोजन करती है। यह कहा जा सकता है कि ये समायोजन गुरुत्वाकर्षण का नियम कहलाते हैं, किन्तु किसी भी स्थिति में यह स्वीकार करना ही होगा कि ये नियम भगवान् द्वारा बनाये गये हैं। तथाकथित वैज्ञानिकों का इन पर कोई नियन्त्रण नहीं है। वैज्ञानिक मिथ्या रूप से, अनुचित ढंग से यह घोषित कर सकते हैं कि कोई ईश्वर नहीं है, किन्तु यह तथ्य नहीं है।*"}
{"ref": "sb/5/23/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/23/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> केचनैतज्ज्योतिरनीकं शिशुमारसंस्थानेन भगवतो वासुदेवस्य योगधारणायामनुवर्णयन्ति ॥ ४ ॥", "synonyms": "*केचन*—कुछ योगी अथवा खगोलशास्त्र के विद्वान् पण्डित; *एतत्*—यह; *ज्योतिः-अनीकम्*—ग्रहों तथा तारों का महान् चक्र; *शिशुमार-संस्थानेन*—इस चक्र की कल्पना एक शिशुमार (शिंशुमार/डॉल्फिन) के रूप में करते हैं; *भगवतः*—भगवान् के; *वासुदेवस्य*—भगवान् वासुदेव (वसुदेव के पुत्र), कृष्ण; *योग-धारणायाम्*—उपासना में तल्लीनता में; *अनुवर्णयन्ति*—वर्णन करते हैं।", "translation": "**तारों तथा ग्रहों से बना यह महान् यन्त्र जल में शिशुमार [डॉल्फिन] के रूप के समान प्रतीत होता है। इसे कभी-कभी कृष्ण, वासुदेव का अवतार माना जाता है। महान् योगीजन वासुदेव का इस रूप में ध्यान करते हैं क्योंकि यह वास्तव में दृश्यमान है।**", "purport": "*योगियों जैसे ऐसे अध्यात्मवादी, जिनका मन भगवान् के रूप को धारण नहीं कर पाता, किसी अत्यन्त विशाल वस्तु, जैसे विराट्-पुरुष, का दर्शन करना अधिक पसन्द करते हैं। इसलिए कुछ योगी इस काल्पनिक शिशुमार का चिन्तन इस रूप में करते हैं कि वह आकाश में उसी प्रकार तैर रहा है जैसे कोई डॉल्फिन जल में तैरती है। वे इसका ध्यान विराट्-रूप, अर्थात् भगवान् के विराट् स्वरूप, के रूप में करते हैं।*"}
{"ref": "sb/5/23/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/23/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य पुच्छाग्रेऽवाक्शिरसः कुण्डलीभूतदेहस्य ध्रुव उपकल्पितस्तस्य लाङ्गूले प्रजापतिरग्निरिन्द्रो धर्म इति पुच्छमूले धाता विधाता च कट्यां सप्तर्षयः । तस्य दक्षिणावर्तकुण्डलीभूतशरीरस्य यान्युदगयनानि दक्षिणपार्श्वे तु नक्षत्राण्युपकल्पयन्ति दक्षिणायनानि तु सव्ये । यथा शिशुमारस्य कुण्डलाभोगसन्निवेशस्य पार्श्वयोरुभयोरप्यवयवाः समसंख्या भवन्ति । पृष्ठे त्वजवीथी आकाशगङ्गा चोदरतः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसके; *पुच्छ-अग्रे*—पूँछ के अन्तिम छोर पर; *अवाक्शिरसः*—जिसका सिर नीचे की ओर है; *कुण्डली-भूत-देहस्य*—जिसका शरीर कुण्डली मारे हुए है; *ध्रुवः*—अपने ग्रह, ध्रुव तारे, पर महाराज ध्रुव; *उपकल्पितः*—स्थित है; *तस्य*—उसके; *लाङ्गूले*—पूँछ पर; *प्रजापतिः*—प्रजापति नामक; *अग्निः*—अग्नि; *इन्द्रः*—इन्द्र; *धर्मः*—धर्म; *इति*—इस प्रकार; *पुच्छ-मूले*—पूँछ के मूल पर; *धाता विधाता*—धाता तथा विधाता नामक देवता; *च*—भी; *कट्याम्*—कूल्हे पर; *सप्त-ऋषयः*—सात साधु ऋषि; *तस्य*—उसके; *दक्षिण-आवर्त-कुण्डली-भूत-शरीरस्य*—जिसका शरीर दाहिनी ओर मुड़ी कुण्डली के समान है; *यानि*—जो; *उदगयनानि*—उत्तरायण का चिह्न; *दक्षिण-पार्श्वे*—दाहिनी ओर; *तु*—किन्तु; *नक्षत्राणि*—नक्षत्र; *उपकल्पयन्ति*—स्थित हैं; *दक्षिण-अयनानि*—उत्तरायण का चिह्न करने वाले पुष्या से उत्तराषाढा तक चौदह तारे; *तु*—किन्तु; *सव्ये*—बाईं ओर; *यथा*—ठीक जैसे; *शिशुमारस्य*—डॉल्फिन के; *कुण्डला-भोग-सन्निवेशस्य*—जिसका शरीर कुण्डली के समान प्रतीत होता है; *पार्श्वयोः*—दोनों पार्श्वों पर; *उभयोः*—दोनों; *अपि*—निश्चय ही; *अवयवाः*—अंग; *समसङ्ख्याः*—समान संख्या (चौदह) के; *भवन्ति*—हैं; *पृष्ठे*—पीठ पर; *तु*—निस्सन्देह; *अजवीथी*—दक्षिण मार्ग का चिह्न करने वाले पहले तीन तारे (मूला, पूर्वाषाढा तथा उत्तराषाढा); *आकाश-गङ्गा*—आकाश की गंगा (आकाशगंगा); *च*—भी; *उदरतः*—उदर पर।", "translation": "***शिशुमार के इस रूप का सिर नीचे की ओर है और इसका शरीर कुण्डली मारे हुए है। इसकी पूँछ के अन्तिम छोर पर ध्रुव का ग्रह है, इसकी पूँछ के शरीर पर प्रजापति, अग्नि, इन्द्र तथा धर्म देवताओं के ग्रह हैं, और इसकी पूँछ के मूल पर धाता तथा विधाता देवताओं के ग्रह हैं। शिशुमार पर जहाँ कूल्हे हो सकते हैं, वहाँ वसिष्ठ तथा अंगिरा जैसे सात साधु ऋषि हैं। शिशुमार-चक्र का कुण्डली मारा हुआ शरीर अपनी दाहिनी ओर मुड़ता है, जिस पर अभिजित् से लेकर पुनर्वसु तक चौदह नक्षत्र स्थित हैं। इसकी बाईं ओर पुष्या से लेकर उत्तराषाढा तक चौदह तारे हैं। इस प्रकार इसका शरीर सन्तुलित है क्योंकि इसके दोनों पार्श्वों पर समान संख्या में तारे विद्यमान हैं। शिशुमार की पीठ पर अजवीथी नामक तारों का समूह है, और इसके उदर पर वह गंगा है जो आकाश में बहती है [आकाशगंगा]।***", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/23/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/23/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुनर्वसुपुष्यौ दक्षिणवामयोः श्रोण्योरार्द्राश्लेषे च दक्षिणवामयोः पश्चिमयोः पादयोरभिजिदुत्तराषाढे दक्षिणवामयोर्नासिकयोर्यथासङ्ख्यं श्रवणपूर्वाषाढे दक्षिणवामयोर्लोचनयोर्धनिष्ठा मूलं च दक्षिणवामयोः कर्णयोर्मघादीन्यष्ट नक्षत्राणि दक्षिणायनानि वामपार्श्ववङ्क्रिषु युञ्जीत तथैव मृगशीर्षादीन्युदगयनानि दक्षिणपार्श्ववङ्क्रिषु प्रातिलोम्येन प्रयुञ्जीत शतभिषाज्येष्ठे स्कन्धयोर्दक्षिणवामयोर्न्यसेत् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*पुनर्वसु*—पुनर्वसु नामक तारा; *पुष्यौ*—तथा पुष्या नामक तारा; *दक्षिण-वामयोः*—दाहिनी तथा बाईं ओर; *श्रोण्योः*—कूल्हे; *आर्द्रा*—आर्द्रा नामक तारा; *अश्लेषे*—अश्लेषा नामक तारा; *च*—भी; *दक्षिण-वामयोः*—दाहिनी तथा बाईं ओर; *पश्चिमयोः*—पीछे; *पादयोः*—पैर; *अभिजित्-उत्तराषाढे*—अभिजित् तथा उत्तराषाढा नामक तारे; *दक्षिण-वामयोः*—दाहिनी तथा बाईं ओर; *नासिकयोः*—नासिकाएँ; *यथा-सङ्ख्यम्*—संख्या-क्रम के अनुसार; *श्रवण-पूर्वाषाढे*—श्रवणा तथा पूर्वाषाढा नामक तारे; *दक्षिण-वामयोः*—दाहिनी तथा बाईं ओर; *लोचनयोः*—नेत्र; *धनिष्ठा मूलम् च*—तथा धनिष्ठा एवं मूला नामक तारे; *दक्षिण-वामयोः*—दाहिनी तथा बाईं ओर; *कर्णयोः*—कान; *मघा-आदीनि*—मघा जैसे तारे; *अष्ट नक्षत्राणि*—आठ तारे; *दक्षिण-अयनानि*—जो दक्षिणायन का चिह्न करते हैं; *वाम-पार्श्व*—बाईं ओर की; *वङ्क्रिषु*—पसलियों पर; *युञ्जीत*—रख सकते हैं; *तथा एव*—इसी प्रकार; *मृग-शीर्षा-आदीनि*—मृगशीर्षा जैसे; *उदगयनानि*—उत्तरायण का चिह्न करने वाले; *दक्षिण-पार्श्व-वङ्क्रिषु*—दाहिनी ओर की पसलियों पर; *प्रातिलोम्येन*—विपरीत क्रम में; *प्रयुञ्जीत*—रख सकते हैं; *शतभिषा*—शतभिषा; *ज्येष्ठे*—ज्येष्ठा; *स्कन्धयोः*—दोनों कन्धों पर; *दक्षिण-वामयोः*—दाहिने तथा बाएँ; *न्यसेत्*—रखना चाहिए।", "translation": "***शिशुमार-चक्र पर जहाँ कूल्हे हो सकते हैं, वहाँ की दाहिनी तथा बाईं ओर पुनर्वसु तथा पुष्या नामक तारे हैं। आर्द्रा तथा अश्लेषा इसके दाहिने तथा बाएँ पैरों पर हैं, अभिजित् तथा उत्तराषाढा इसकी दाहिनी तथा बाईं नासिकाओं पर हैं, श्रवणा तथा पूर्वाषाढा इसके दाहिने तथा बाएँ नेत्रों पर हैं, और धनिष्ठा तथा मूला इसके दाहिने तथा बाएँ कानों पर हैं। मघा से अनुराधा तक के आठ तारे, जो दक्षिणायन का चिह्न करते हैं, इसके शरीर की बाईं ओर की पसलियों पर हैं, और मृगशीर्षा से पूर्वभाद्र तक के आठ तारे, जो उत्तरायण का चिह्न करते हैं, दाहिनी ओर की पसलियों पर हैं। शतभिषा तथा ज्येष्ठा दाहिने तथा बाएँ कन्धों पर हैं।***", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/23/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/23/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्तराहनावगस्तिरधराहनौ यमो मुखेषु चाङ्गारकः शनैश्चर उपस्थे बृहस्पतिः ककुदि वक्षस्यादित्यो हृदये नारायणो मनसि चन्द्रो नाभ्यामुशना स्तनयोरश्विनौ बुधः प्राणापानयो राहुर्गले केतवः सर्वाङ्गेषु रोमसु सर्वे तारागणाः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*उत्तरा-हनौ*—ऊपरी जबड़े पर; *अगस्तिः*—अगस्ति नामक तारा; *अधरा-हनौ*—निचले जबड़े पर; *यमः*—यमराज; *मुखेषु*—मुख पर; *च*—भी; *अङ्गारकः*—मंगल; *शनैश्चरः*—शनि; *उपस्थे*—जननेन्द्रिय पर; *बृहस्पतिः*—बृहस्पति; *ककुदि*—गर्दन के पिछले भाग पर; *वक्षसि*—वक्ष पर; *आदित्यः*—सूर्य; *हृदये*—हृदय के भीतर; *नारायणः*—भगवान् नारायण; *मनसि*—मन में; *चन्द्रः*—चन्द्रमा; *नाभ्याम्*—नाभि पर; *उशना*—शुक्र; *स्तनयोः*—दोनों स्तनों पर; *अश्विनौ*—अश्विन नामक दो तारे; *बुधः*—बुध; *प्राणापानयोः*—प्राण तथा अपान नामक अन्तःवायुओं में; *राहुः*—राहु ग्रह; *गले*—गर्दन पर; *केतवः*—पुच्छल तारे (केतु); *सर्व-अङ्गेषु*—सम्पूर्ण शरीर पर; *रोमसु*—शरीर के रोमकूपों में; *सर्वे*—समस्त; *तारा-गणाः*—असंख्य तारे।", "translation": "**शिशुमार की ऊपरी ठोढी पर अगस्ति है; इसकी निचली ठोढी पर यमराज; इसके मुख पर मंगल; इसकी जननेन्द्रिय पर शनि; इसकी गर्दन के पिछले भाग पर बृहस्पति; इसके वक्ष पर सूर्य; और इसके हृदय के मर्म के भीतर नारायण हैं। इसके मन में चन्द्रमा है; इसकी नाभि पर शुक्र; *और इसके स्तनों पर अश्विनी-कुमार हैं। इसकी प्राणवायु के भीतर, जिसे प्राणापान कहते हैं, बुध है, इसकी गर्दन पर राहु है, इसके सम्पूर्ण शरीर पर पुच्छल तारे (केतु) हैं, और इसके रोमकूपों में असंख्य तारे हैं।***", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/23/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/23/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतदु हैव भगवतो विष्णोः सर्वदेवतामयं रूपमहरहः सन्ध्यायां प्रयतो वाग्यतो निरीक्षमाण उपतिष्ठेत नमो ज्योतिर्लोकाय कालायनायानिमिषां पतये महापुरुषायाभिधीमहीति ॥ ८ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *उ ह*—निस्सन्देह; *एव*—निश्चय ही; *भगवतः*—भगवान् के; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *सर्व-देवता-मयम्*—समस्त देवताओं से युक्त; *रूपम्*—रूप; *अहः-अहः*—सदैव; *सन्ध्यायाम्*—प्रातः, मध्याह्न तथा सायंकाल; *प्रयतः*—ध्यान करते हुए; *वाग्यतः*—वाणी को संयमित करके; *निरीक्षमाणः*—अवलोकन करते हुए; *उपतिष्ठेत*—उपासना करनी चाहिए; *नमः*—आदरपूर्ण प्रणाम; *ज्योतिः-लोकाय*—समस्त ग्रहमण्डलों के आश्रयस्थान को; *कालायनाय*—परम काल के रूप में; *अनिमिषाम्*—देवताओं के; *पतये*—स्वामी को; *महा-पुरुषाय*—परम पुरुष को; *अभिधीमहि*—हम ध्यान करें; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "***हे राजन्, इस प्रकार वर्णित शिशुमार के शरीर को भगवान् विष्णु का बाह्य रूप मानना चाहिए। प्रातः, मध्याह्न तथा सायंकाल मनुष्य को मौन रहकर भगवान् के शिशुमार-चक्र रूप का अवलोकन करना चाहिए तथा इस मन्त्र से उनकी उपासना करनी चाहिए: \"हे काल का रूप धारण करने वाले भगवान्! हे विभिन्न कक्षाओं में गमन करने वाले समस्त ग्रहों के आश्रयस्थान! हे समस्त देवताओं के स्वामी, हे परम पुरुष, मैं आपको आदरपूर्ण प्रणाम अर्पित करता हूँ तथा आपका ध्यान करता हूँ।\"***", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/23/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/23/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> ग्रहर्क्षतारामयमाधिदैविकं\n> पापापहं मन्त्रकृतां त्रिकालम् ।\n> नमस्यतः स्मरतो वा त्रिकालं\n> नश्येत तत्कालजमाशु पापम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ग्रह-ऋक्ष-तारा-मयम्*—समस्त ग्रहों तथा तारों से युक्त; *आधिदैविकम्*—समस्त देवताओं का नायक; *पाप-अपहम्*—पापकर्मों के फलों का संहारक; *मन्त्र-कृताम्*—उपर्युक्त मन्त्र का जप करने वालों के; *त्रि-कालम्*—तीन बार; *नमस्यतः*—प्रणाम अर्पित करते हुए; *स्मरतः*—ध्यान करते हुए; *वा*—अथवा; *त्रि-कालम्*—तीन बार; *नश्येत*—नष्ट कर देता है; *तत्-काल-जम्*—उस समय उत्पन्न; *आशु*—अति शीघ्र; *पापम्*—समस्त पापकर्मों के फल।", "translation": "***भगवान् विष्णु का शरीर, जो शिशुमार-चक्र का निर्माण करता है, समस्त देवताओं तथा समस्त तारों एवं ग्रहों का आश्रयस्थान है। जो उस परम पुरुष की उपासना करने के लिए दिन में तीन बार—प्रातः, मध्याह्न तथा सायंकाल—इस मन्त्र का जप करता है, वह निश्चय ही समस्त पापकर्मों के फलों से मुक्त हो जायेगा। यदि कोई केवल इस रूप को दिन में तीन बार प्रणाम करे अथवा इस रूप का स्मरण करे, तो उसके समस्त हाल के पापकर्म नष्ट हो जायेंगे।***", "purport": "*ब्रह्माण्ड के ग्रहमण्डलों के सम्पूर्ण वर्णन का सारांश देते हुए श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि जो इस व्यवस्था का ध्यान विराट्-रूप अथवा विश्व-रूप, अर्थात् भगवान् के बाह्य शरीर, के रूप में कर सकता है और ध्यान द्वारा दिन में तीन बार उनकी उपासना कर सकता है, वह सदैव समस्त पापकर्मों के फलों से मुक्त रहेगा। विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर अनुमान करते हैं कि ध्रुवलोक, ध्रुव तारा, सूर्य से 38,00,000 योजन ऊपर है। ध्रुवलोक से 1,00,00,000 योजन ऊपर महर्लोक है, महर्लोक से 2,00,00,000 योजन ऊपर जनलोक है, जनलोक से 8,00,00,000 योजन ऊपर तपोलोक है, और तपोलोक से 12,00,00,000 योजन ऊपर सत्यलोक है। इस प्रकार सूर्य से सत्यलोक तक की दूरी 23,38,00,000 योजन अथवा 1,87,04,00,000 मील है। वैकुण्ठ ग्रह सत्यलोक से 2,62,00,000 योजन (20,96,00,000 मील) ऊपर आरम्भ होते हैं। इस प्रकार विष्णु पुराण वर्णन करता है कि ब्रह्माण्ड का आवरण सूर्य से 26,00,00,000 योजन (2,08,00,00,000 मील) दूर है। सूर्य से पृथ्वी तक अतल, वितल, सुतल, तलातल, महातल, रसातल तथा पाताल नामक निम्न ग्रहमण्डल हैं। इन निम्न ग्रहों से 30,000 योजन नीचे शेष नाग गर्भोदक सागर पर लेटे हुए हैं। वह सागर 24,98,00,000 योजन गहरा है। इस प्रकार ब्रह्माण्ड का कुल व्यास लगभग 50,00,00,000 योजन अथवा 4,00,00,00,000 मील है।*\n\n*इस प्रकार श्रीमद्भागवत के पंचम स्कन्ध के \"शिशुमार ग्रहमण्डल\" नामक तेईसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण हुए।*"}
{"ref": "sb/5/24/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अधस्तात्सवितुर्योजनायुते स्वर्भानुर्नक्षत्रवच्चरतीत्येके योऽसावमरत्वं ग्रहत्वं चालभत भगवदनुकम्पया स्वयमसुरापसदः सैंहिकेयो ह्यतदर्हस्तस्य तात जन्म कर्माणि चोपरिष्टाद्वक्ष्यामः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *अधस्तात्*—नीचे; *सवितुः*—सूर्य-मण्डल से; *योजन*—आठ मील के बराबर एक माप; *अयुते*—दस हजार; *स्वर्भानुः*—राहु नामक ग्रह; *नक्षत्र-वत्*—तारों में से एक के समान; *चरति*—भ्रमण कर रहा है; *इति*—इस प्रकार; *एके*—कुछ लोग जो पुराणों में पारंगत हैं; *यः*—जो; *असौ*—वह; *अमरत्वम्*—देवताओं के समान आयु; *ग्रहत्वम्*—प्रमुख ग्रहों में से एक का पद; *च*—तथा; *अलभत*—प्राप्त किया; *भगवत्-अनुकम्पया*—भगवान् की करुणा से; *स्वयम्*—स्वयं; *असुर-अपसदः*—असुरों में सबसे निम्नतर; *सैंहिकेयः*—सिंहिका का पुत्र होने के कारण; *हि*—निस्सन्देह; *अ-तत्-अर्हः*—उस पद के लिए अयोग्य; *तस्य*—उसका; *तात*—हे मेरे प्रिय राजन्; *जन्म*—जन्म; *कर्माणि*—कर्म; *च*—भी; *उपरिष्टात्*—बाद में; *वक्ष्यामः*—मैं वर्णन करूँगा।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे मेरे प्रिय राजन्, कुछ इतिहासकार, *पुराणों* के वक्ता, कहते हैं कि सूर्य से 10,000 योजन [80,000 मील] नीचे राहु नामक ग्रह है, जो तारों में से एक के समान गति करता है। उस ग्रह का अधिष्ठाता देवता, जो सिंहिका का पुत्र है, समस्त असुरों में सबसे निकृष्ट है, किन्तु यद्यपि वह देवता अथवा ग्रह-अधिष्ठाता का पद ग्रहण करने के लिए पूर्णतया अयोग्य है, फिर भी उसने भगवान् की कृपा से वह पद प्राप्त किया है। बाद में मैं उसके विषय में और अधिक बतलाऊँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> यददस्तरणेर्मण्डलं प्रतपतस्तद्विस्तरतो योजनायुतमाचक्षते द्वादशसहस्रं सोमस्य त्रयोदशसहस्रं राहोर्यः पर्वणि तद्व्यवधानकृद्वैरानुबन्धः सूर्याचन्द्रमसावभिधावति ॥ २ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *अदः*—वह; *तरणेः*—सूर्य का; *मण्डलम्*—मण्डल; *प्रतपतः*—जो सदैव ऊष्मा वितरित करता रहता है; *तत्*—वह; *विस्तरतः*—चौड़ाई के विचार से; *योजन*—आठ मील की दूरी; *अयुतम्*—दस हजार; *आचक्षते*—वे आकलन करते हैं; *द्वादश-सहस्रम्*—20,000 योजन (1,60,000 मील); *सोमस्य*—चन्द्रमा का; *त्रयोदश*—तीस; *सहस्रम्*—एक हजार; *राहोः*—राहु ग्रह का; *यः*—जो; *पर्वणि*—अवसर पर; *तत्-व्यवधान-कृत्*—जिसने अमृत-वितरण के समय सूर्य तथा चन्द्रमा के मध्य बाधा उत्पन्न की; *वैर-अनुबन्धः*—जिसके अभिप्राय शत्रुतापूर्ण हैं; *सूर्या*—सूर्य; *चन्द्रमसौ*—तथा चन्द्रमा; *अभिधावति*—पूर्णिमा की रात्रि तथा अमावस्या के दिन उनके पीछे दौड़ता है।", "translation": "***सूर्य-मण्डल, जो ऊष्मा का स्रोत है, 10,000 योजन [80,000 मील] तक विस्तृत है। चन्द्रमा 20,000 योजन [1,60,000 मील] तक विस्तृत है, और राहु 30,000 योजन [2,40,000 मील] तक विस्तृत है। पूर्वकाल में, जब अमृत का वितरण हो रहा था, राहु ने स्वयं को सूर्य तथा चन्द्रमा के बीच में रखकर उनमें फूट उत्पन्न करने का प्रयास किया। राहु सूर्य तथा चन्द्रमा दोनों के प्रति शत्रुतापूर्ण है, और इसलिए वह सदैव अमावस्या के दिन तथा पूर्णिमा की रात्रि में सूर्य-प्रकाश तथा चन्द्र*-प्रकाश को आच्छादित करने का प्रयास करता है।**", "purport": "जैसा कि यहाँ कहा गया है, सूर्य 10,000 योजन तक विस्तृत है, और चन्द्रमा उससे दुगुना, अर्थात् 20,000 योजन तक विस्तृत है। द्वादश शब्द को दस से दुगुना, अर्थात् बीस, समझा जाना चाहिए। विजयध्वज के मत में, राहु का विस्तार चन्द्रमा से दुगुना होना चाहिए, अथवा भागवतम् के पाठ के अनुसार, विजयध्वज राहु के विषय में निम्नलिखित उद्धरण का प्रमाण देते हैं; *rāhu*-soma-ravīṇāṁ tu maṇḍalā dvi-guṇoktitām. इसका अर्थ है कि राहु चन्द्रमा से दुगुना बड़ा है, जो सूर्य से दुगुना बड़ा है। यह टीकाकार विजयध्वज का निष्कर्ष है।"}
{"ref": "sb/5/24/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तन्निशम्योभयत्रापि भगवता रक्षणाय प्रयुक्तं सुदर्शनं नाम भागवतं दयितमस्त्रं तत्तेजसा दुर्विषहं मुहुः परिवर्तमानमभ्यवस्थितो मुहूर्तमुद्विजमानश्चकितहृदय आरादेव निवर्तते तदुपरागमिति वदन्ति लोकाः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह स्थिति; *निशम्य*—सुनकर; *उभयत्र*—सूर्य तथा चन्द्रमा दोनों के चारों ओर; *अपि*—निस्सन्देह; *भगवता*—भगवान् द्वारा; *रक्षणाय*—उनकी रक्षा हेतु; *प्रयुक्तम्*—लगाया गया; *सुदर्शनम्*—कृष्ण का चक्र; *नाम*—नामक; *भागवतम्*—सर्वाधिक अन्तरंग भक्त; *दयितम्*—सर्वाधिक प्रिय; *अस्त्रम्*—अस्त्र; *तत्*—वह; *तेजसा*—अपने तेज से; *दुर्विषहम्*—असह्य ऊष्मा; *मुहुः*—बारम्बार; *परिवर्तमानम्*—सूर्य तथा चन्द्रमा के चारों ओर घूमता हुआ; *अभ्यवस्थितः*—स्थित; *मुहूर्तम्*—एक मुहूर्त (अड़तालीस मिनट) तक; *उद्विजमानः*—जिसका मन चिन्ताओं से भरा हुआ था; *चकित*—भयभीत; *हृदयः*—जिसके हृदय का अन्तस्तल; *आरात्*—दूर स्थान को; *एव*—निश्चय ही; *निवर्तते*—भाग जाता है; *तत्*—वह स्थिति; *उपरागम्*—ग्रहण; *इति*—इस प्रकार; *वदन्ति*—वे कहते हैं; *लोकाः*—लोग।", "translation": "***सूर्य तथा चन्द्रमा देवताओं से राहु के आक्रमण के विषय में सुनने के पश्चात्, भगवान् विष्णु उनकी रक्षा के लिए अपने चक्र को, जो सुदर्शन चक्र के नाम से जाना जाता है, नियुक्त करते हैं। सुदर्शन चक्र भगवान् का सर्वाधिक प्रिय भक्त है और भगवान् की कृपा का पात्र है। उसके तेज की प्रचण्ड ऊष्मा, जो अवैष्णवों का वध करने के लिए है, राहु के लिए असह्य है, और इसलिए वह उसके भय से भाग जाता है। जिस समय राहु सूर्य अथवा चन्द्रमा को विचलित करता है, उस समय वह घटित होता है जिसे लोग सामान्यतः ग्रहण के रूप में जानते हैं।**", "purport": "*भगवान् विष्णु सदैव अपने भक्तों के रक्षक हैं, जो देवताओं के रूप में भी जाने जाते हैं। नियन्ता देवता भगवान् विष्णु के प्रति सर्वाधिक आज्ञाकारी हैं, यद्यपि वे भौतिक इन्द्रिय-भोग भी चाहते हैं, और इसीलिए वे देवता, अर्थात् लगभग ईश्वरतुल्य, कहलाते हैं। यद्यपि राहु सूर्य तथा चन्द्रमा दोनों पर आक्रमण करने का प्रयास करता है, फिर भी वे भगवान् विष्णु द्वारा रक्षित हैं। भगवान् विष्णु के चक्र से अत्यन्त भयभीत होने के कारण, राहु सूर्य अथवा चन्द्रमा के सम्मुख एक मुहूर्त (अड़तालीस मिनट) से अधिक नहीं ठहर सकता। जो परिघटना तब घटित होती है जब राहु सूर्य अथवा चन्द्रमा के प्रकाश को अवरुद्ध करता है, वह ग्रहण कहलाती है। इस पृथ्वी के वैज्ञानिकों का चन्द्रमा पर जाने का प्रयास राहु के आक्रमण के समान ही आसुरी है। निस्सन्देह, उनके प्रयास विफल होंगे क्योंकि कोई भी इतनी सरलता से चन्द्रमा अथवा सूर्य में प्रवेश नहीं कर सकता। राहु के आक्रमण के समान, ऐसे प्रयास निश्चय ही विफल होंगे।"}
{"ref": "sb/5/24/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽधस्तात्सिद्धचारणविद्याधराणां सदनानि तावन्मात्र एव ॥ ४ ॥", "synonyms": "*ततः*—राहु ग्रह; *अधस्तात्*—नीचे; *सिद्ध-चारण*—सिद्धलोक तथा चारणलोक नामक ग्रहों के; *विद्याधराणाम्*—तथा विद्याधरों के ग्रहों के; *सदनानि*—निवास-स्थान; *तावत् मात्र*—केवल उतनी ही दूरी (अस्सी हजार मील); *एव*—निस्सन्देह।", "translation": "***राहु से 10,000 योजन [80,000 मील] नीचे सिद्धलोक, चारणलोक तथा विद्याधर*-लोक नामक ग्रह हैं।**", "purport": "कहा जाता है कि सिद्धलोक के निवासी, जो स्वभाव से योगियों की शक्तियों से सम्पन्न हैं, वायुयानों अथवा इसी प्रकार के यन्त्रों का प्रयोग किए बिना अपनी स्वाभाविक योग-शक्तियों के द्वारा एक ग्रह से दूसरे ग्रह पर जा सकते हैं।"}
{"ref": "sb/5/24/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽधस्ताद्यक्षरक्षः पिशाचप्रेतभूतगणानां विहाराजिरमन्तरिक्षं यावद्वायुः प्रवाति यावन्मेघा उपलभ्यन्ते ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ततः अधस्तात्*—सिद्धों, चारणों तथा विद्याधरों द्वारा अधिकृत ग्रहों के नीचे; *यक्ष-रक्षः-पिशाच-प्रेत-भूत-गणानाम्*—यक्षों, राक्षसों, पिशाचों, प्रेतों इत्यादि का; *विहार-अजिरम्*—इन्द्रिय-तृप्ति का स्थान; *अन्तरिक्षम्*—आकाश अथवा बाह्य अन्तरिक्ष में; *यावत्*—जहाँ तक; *वायुः*—वायु; *प्रवाति*—बहती है; *यावत्*—जहाँ तक; *मेघाः*—बादल; *उपलभ्यन्ते*—दिखाई देते हैं।", "translation": "***विद्याधर*-लोक, चारणलोक तथा सिद्धलोक के नीचे, अन्तरिक्ष नामक आकाश में, यक्षों, राक्षसों, पिशाचों, प्रेतों इत्यादि के भोग-स्थान हैं। अन्तरिक्ष वहाँ तक विस्तृत है जहाँ तक वायु बहती है और बादल आकाश में तैरते हैं। इससे ऊपर और वायु नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽधस्ताच्छतयोजनान्तर इयं पृथिवी यावद्धंसभासश्येनसुपर्णादयः पतत्त्रिप्रवरा उत्पतन्तीति ॥ ६ ॥", "synonyms": "*ततः अधस्तात्*—उसके नीचे; *शत-योजन*—एक सौ योजन की; *अन्तरे*—दूरी पर; *इयम्*—यह; *पृथिवी*—पृथ्वी ग्रह; *यावत्*—जितनी ऊँचाई तक; *हंस*—हंस; *भास*—गिद्ध; *श्येन*—बाज; *सुपर्ण-आदयः*—तथा अन्य पक्षी; *पतत्त्रि-प्रवराः*—पक्षियों में प्रमुख; *उत्पतन्ति*—उड़ सकते हैं; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**यक्षों तथा राक्षसों के निवासों से 100 योजन [800 मील] की दूरी नीचे पृथ्वी ग्रह है। इसकी ऊपरी सीमा उतनी ऊँचाई तक विस्तृत है जितनी ऊँचाई तक हंस, बाज, गिद्ध तथा इसी प्रकार के बड़े पक्षी उड़ सकते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> उपवर्णितं भूमेर्यथासन्निवेशावस्थानमवनेरप्यधस्तात् सप्त भूविवरा एकैकशो योजनायुतान्तरेणायामविस्तारेणोपक्लृप्ता अतलं वितलं सुतलं तलातलं महातलं रसातलं पातालमिति ॥ ७ ॥", "synonyms": "*उपवर्णितम्*—पूर्व में कहा गया; *भूमेः*—पृथ्वी ग्रह का; *यथा-सन्निवेश-अवस्थानम्*—विभिन्न स्थानों की व्यवस्था के अनुसार; *अवनेः*—पृथ्वी; *अपि*—निश्चय ही; *अधस्तात्*—नीचे; *सप्त*—सात; *भू-विवराः*—अन्य ग्रह; *एक-एकशः*—क्रमशः, ब्रह्माण्ड की बाह्य सीमा तक; *योजन-अयुत-अन्तरेण*—दस हजार योजन (अस्सी हजार मील) के अन्तराल के साथ; *आयाम-विस्तारेण*—चौड़ाई तथा लम्बाई में; *उपकॢप्ताः*—स्थित; *अतलम्*—अतल नामक; *वितलम्*—वितल; *सुतलम्*—सुतल; *तलातलम्*—तलातल; *महातलम्*—महातल; *रसातलम्*—रसातल; *पातालम्*—पाताल; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजन्, इस पृथ्वी के नीचे सात अन्य ग्रह हैं, जो अतल, वितल, सुतल, तलातल, महातल, रसातल तथा पाताल के नाम से जाने जाते हैं। मैं पृथ्वी के लोकों की स्थिति का वर्णन पहले ही कर चुका हूँ। सात निम्नतर लोकों की चौड़ाई तथा लम्बाई ठीक उतनी ही आकलित की गई है जितनी पृथ्वी की है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतेषु हि बिलस्वर्गेषु स्वर्गादप्यधिककामभोगैश्वर्यानन्दभूतिविभूतिभिः सुसमृद्धभवनोद्यानाक्रीडविहारेषु दैत्यदानवकाद्रवेया नित्यप्रमुदितानुरक्तकलत्रापत्यबन्धुसुहृदनुचरा गृहपतय ईश्वरादप्यप्रतिहतकामा मायाविनोदा निवसन्ति ॥ ८ ॥", "synonyms": "*एतेषु*—इनमें; *हि*—निश्चय ही; *बिल-स्वर्गेषु*—स्वर्गीय अधोलोक के नाम से जाने जाते हैं; *स्वर्गात्*—स्वर्ग-लोकों की अपेक्षा; *अपि*—भी; *अधिक*—अधिक मात्रा; *काम-भोग*—इन्द्रिय-तृप्ति का भोग; *ऐश्वर्य-आनन्द*—सम्पन्नता से उत्पन्न आनन्द; *भूति*—प्रभाव; *विभूतिभिः*—उन वस्तुओं तथा धन के द्वारा; *सु-समृद्ध*—उन्नत; *भवन*—घर; *उद्यान*—उद्यान; *आक्रीड-विहारेषु*—विभिन्न प्रकार की इन्द्रिय-तृप्ति के स्थानों में; *दैत्य*—दैत्य; *दानव*—प्रेत; *काद्रवेयाः*—सर्प; *नित्य*—जो सदैव; *प्रमुदित*—अति प्रसन्न; *अनुरक्त*—आसक्ति के कारण; *कलत्र*—पत्नी के प्रति; *अपत्य*—सन्तान; *बन्धु*—पारिवारिक सम्बन्धी; *सुहृत्*—मित्र; *अनुचराः*—अनुयायी; *गृह-पतयः*—गृहस्थों के मुखिया; *ईश्वरात्*—देवताओं जैसे अधिक सक्षम व्यक्तियों की अपेक्षा; *अपि*—भी; *अप्रतिहत-कामाः*—जिनकी कामनाओं की पूर्ति अबाध है; *माया*—मायामय; *विनोदाः*—जो सुख का अनुभव करते हैं; *निवसन्ति*—रहते हैं।", "translation": "***इन सात लोकों में, जो स्वर्गीय अधोलोक [बिल-स्वर्ग] के नाम से भी जाने जाते हैं, अत्यन्त सुन्दर घर, उद्यान तथा इन्द्रिय-भोग के स्थान हैं, जो उच्चतर लोकों की अपेक्षा कहीं अधिक सम्पन्न हैं क्योंकि दैत्यों के पास इन्द्रिय-सुख, धन तथा प्रभाव का अत्यन्त उच्च स्तर है। इन ग्रहों के अधिकांश निवासी, जो दैत्यों, दानवों तथा नागों के नाम से जाने जाते हैं, गृहस्थों के रूप में रहते हैं। उनकी पत्नियाँ, सन्तानें, मित्र तथा समाज सब पूर्णतया मायामय, भौतिक सुख में लगे हुए हैं। देवताओं की इन्द्रिय-तृप्ति कभी-कभी विचलित होती है, किन्तु इन ग्रहों के निवासी बिना किसी विघ्न के जीवन का भोग करते हैं। इस प्रकार उन्हें मायामय सुख में अत्यन्त आसक्त समझा जाता है।**", "purport": "*प्रह्लाद महाराज के कथनों के अनुसार, भौतिक भोग माया*-सुख, अर्थात् मायामय भोग है। एक वैष्णव समस्त जीवों को ऐसे मिथ्या भोग से उद्धार करने के लिए चिन्ताओं से भरा रहता है। प्रह्लाद महाराज कहते हैं, māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān: [भा 7.9.43] ये मूर्ख (विमूढ़) भौतिक सुख में लगे हुए हैं, जो निश्चय ही क्षणिक है। चाहे स्वर्ग-लोकों में हों, निम्नतर लोकों में अथवा पार्थिव लोकों में, लोग क्षणिक, भौतिक सुख में निमग्न हैं, यह भूलकर कि उचित समय आने पर उन्हें भौतिक नियमों के अनुसार अपने शरीर बदलने पड़ेंगे और जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग की पुनरावृत्ति सहनी पड़ेगी। अगले जन्म में क्या होगा, इसकी चिन्ता न करते हुए, स्थूल भौतिकतावादी केवल जीवन की इस वर्तमान अल्प अवधि के दौरान भोग करने में व्यस्त रहते हैं। एक वैष्णव सदैव ऐसे समस्त भ्रमित भौतिकतावादियों को आध्यात्मिक आनन्द का वास्तविक सुख देने के लिए उत्सुक रहता है।"}
{"ref": "sb/5/24/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> येषु महाराज मयेन मायाविना विनिर्मिताः पुरो नानामणिप्रवरप्रवेकविरचितविचित्रभवनप्राकारगोपुरसभाचैत्यचत्वरायतनादिभिर्नागासुरमिथुनपारावतशुकसारिकाकीर्णकृत्रिमभूमिभिर्विवरेश्वरगृहोत्तमैः समलङ्कृताश्चकासति ॥ ९ ॥", "synonyms": "*येषु*—उन निम्नतर लोकों में; *महा-राज*—हे मेरे प्रिय राजन्; *मयेन*—मय नामक दैत्य द्वारा; *माया-विना*—भौतिक सुख-सुविधाओं के निर्माण में उन्नत ज्ञान रखने वाला; *विनिर्मिताः*—निर्मित; *पुरः*—नगर; *नाना-मणि-प्रवर*—बहुमूल्य रत्नों के; *प्रवेक*—उत्कृष्ट; *विरचित*—निर्मित; *विचित्र*—अद्भुत; *भवन*—घर; *प्राकार*—दीवारें; *गोपुर*—फाटक; *सभा*—विधान-सभा-कक्ष; *चैत्य*—मन्दिर; *चत्वर*—पाठशालाएँ; *आयतन-आदिभिः*—विश्राम-गृह अथवा मनोरंजन-कक्ष इत्यादि के सहित; *नाग*—सर्प जैसे शरीर वाले जीवों के; *असुर*—असुरों, अर्थात् ईश्वरविहीन व्यक्तियों के; *मिथुन*—जोड़ों द्वारा; *पारावत*—कबूतर; *शुक*—तोते; *सारिका*—मैना; *आकीर्ण*—भरे हुए; *कृत्रिम*—कृत्रिम; *भूमिभिः*—क्षेत्रों से युक्त; *विवर-ईश्वर*—ग्रहों के नायकों के; *गृह-उत्तमैः*—उत्तम कोटि के घरों से; *समलङ्कृताः*—सुसज्जित; *चकासति*—भव्य रूप से प्रकाशित होते हैं।", "translation": "***हे मेरे प्रिय राजन्, बिल*-स्वर्ग नामक अनुकरणात्मक स्वर्गों में मय दानव नामक एक महान् दैत्य है, जो एक निपुण कलाकार तथा वास्तुकार है। उसने अनेक उज्ज्वल रूप से सुसज्जित नगरों का निर्माण किया है। वहाँ अनेक अद्भुत घर, दीवारें, फाटक, सभा-भवन, मन्दिर, आँगन तथा मन्दिर-परिसर हैं, साथ ही विदेशियों के निवास-स्थानों के रूप में सेवा करने वाले अनेक विश्राम-गृह भी हैं। इन ग्रहों के नायकों के घर सर्वाधिक बहुमूल्य रत्नों से निर्मित हैं, और वे सदैव नागों तथा असुरों के नाम से जाने जाने वाले जीवों, साथ ही अनेक कबूतरों, तोतों तथा इसी प्रकार के पक्षियों से भरे रहते हैं। कुल मिलाकर, ये अनुकरणात्मक स्वर्गीय नगर अत्यन्त सुन्दर रूप से स्थित तथा आकर्षक रूप से सुसज्जित हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> उद्यानानि चातितरां मनइन्द्रियानन्दिभिः कुसुमफलस्तबकसुभगकिसलयावनतरुचिरविटपविटपिनां लताङ्गालिङ्गितानां श्रीभिः समिथुनविविधविहङ्गमजलाशयानाममलजलपूर्णानां झषकुलोल्लङ्घनक्षुभितनीरनीरजकुमुदकुवलयकह्लारनीलोत्पल लोहितशतपत्रादिवनेषुकृतनिकेतनानामेकविहाराकुलमधुरविविधस्वनादिभिरिन्द्रि-योत्सवैरमरलोकश्रियमतिशयितानि ॥ १० ॥", "synonyms": "*उद्यानानि*—उद्यान तथा वाटिकाएँ; *च*—भी; *अतितराम्*—अत्यधिक; *मनः*—मन को; *इन्द्रिय*—तथा इन्द्रियों को; *आनन्दिभिः*—जो आनन्द प्रदान करती हैं; *कुसुम*—पुष्पों से; *फल*—फलों के; *स्तबक*—गुच्छे; *सुभग*—अत्यन्त सुन्दर; *किसलय*—नवीन कोपलें; *अवनत*—झुकी हुई; *रुचिर*—आकर्षक; *विटप*—शाखाओं से युक्त; *विटपिनाम्*—वृक्षों के; *लता-अङ्ग-आलिङ्गितानाम्*—जो लताओं के अंगों द्वारा आलिङ्गित हैं; *श्रीभिः*—सौन्दर्य से; *स-मिथुन*—जोड़ों में; *विविध*—विविध प्रकार के; *विहङ्गम*—पक्षियों द्वारा सेवित; *जल-आशयानाम्*—जलाशयों के; *अमल-जल-पूर्णानाम्*—स्वच्छ तथा पारदर्शी जल से परिपूर्ण; *झष-कुल-उल्लङ्घन*—विभिन्न मछलियों के कूदने से; *क्षुभित*—आन्दोलित; *नीर*—जल में; *नीरज*—कमल पुष्पों के; *कुमुद*—कुमुदिनी; *कुवलय*—कुवलय नामक पुष्प; *कह्लार*—कह्लार पुष्प; *नील-उत्पल*—नीलकमल; *लोहित*—लाल; *शत-पत्र-आदि*—सौ पँखुड़ियों वाले कमल पुष्प इत्यादि; *वनेषु*—वनों में; *कृत-निकेतनानाम्*—जिन पक्षियों ने अपने घोंसले बनाए हैं; *एक-विहार-आकुल*—अबाध भोग से परिपूर्ण; *मधुर*—अत्यन्त मधुर; *विविध*—विविध प्रकार के; *स्वन-आदिभिः*—ध्वनियों द्वारा; *इन्द्रिय-उत्सवैः*—इन्द्रिय-भोग को आमन्त्रित करने वाले; *अमर-लोक-श्रियम्*—देवताओं के निवास-स्थानों के सौन्दर्य को; *अतिशयितानि*—पार करते हुए।", "translation": "**कृत्रिम स्वर्गों के उद्यान तथा वाटिकाएँ सौन्दर्य में उच्चतर स्वर्ग-लोकों को पार कर जाती हैं। उन उद्यानों के वृक्ष, लताओं द्वारा आलिङ्गित, फलों तथा पुष्पों से युक्त कोपलों के भारी बोझ से झुक जाते हैं, और इसलिए वे असाधारण रूप से सुन्दर प्रतीत होते हैं। वह सौन्दर्य किसी को भी आकर्षित कर सकता है और उसके मन को इन्द्रिय-तृप्ति के सुख में पूर्णतया प्रफुल्लित कर सकता है। वहाँ अनेक झीलें तथा जलाशय हैं जिनमें स्वच्छ, पारदर्शी जल है, जो कूदती हुई मछलियों से आन्दोलित रहता है और कुमुदिनी, कुवलय, कह्लार तथा नीले एवं लाल कमल जैसे अनेक पुष्पों से सुसज्जित है। चक्रवाकों के जोड़े तथा अनेक अन्य जलपक्षी झीलों में घोंसले बनाते हैं और सदैव प्रसन्न मनोदशा में भोग करते हैं, मधुर, मनोहर ध्वनियाँ करते हुए जो अत्यन्त सन्तोषप्रद तथा इन्द्रियों के भोग के लिए अनुकूल हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र ह वाव न भयमहोरात्रादिभिः कालविभागैरुपलक्ष्यते ॥ ११ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जहाँ; *ह वाव*—निश्चय ही; *न*—नहीं; *भयम्*—भय; *अहः-रात्र-आदिभिः*—दिन तथा रात्रि के कारण; *काल-विभागैः*—काल के विभाजन; *उपलक्ष्यते*—अनुभव किया जाता है।", "translation": "**चूँकि उन अधोलोकों में सूर्य का प्रकाश नहीं है, इसलिए समय दिन तथा रात्रि में विभाजित नहीं होता, और फलस्वरूप काल से उत्पन्न होने वाला भय वहाँ नहीं रहता।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र हि महाहिप्रवरशिरोमणयः सर्वं तमः प्रबाधन्ते ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जहाँ; *हि*—निस्सन्देह; *महा-अहि*—महान् सर्पों के; *प्रवर*—श्रेष्ठ के; *शिरः-मणयः*—फनों पर के रत्न; *सर्वम्*—समस्त; *तमः*—अन्धकार; *प्रबाधन्ते*—दूर भगा देते हैं।", "translation": "**वहाँ अनेक महान् सर्प अपने फनों पर रत्नों के सहित निवास करते हैं, और इन रत्नों का तेज समस्त दिशाओं में अन्धकार को दूर कर देता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वा एतेषु वसतां दिव्यौषधिरसरसायनान्नपानस्नानादिभिराधयो व्याधयो वलीपलितजरादयश्च देहवैवर्ण्यदौर्गन्ध्यस्वेदक्लमग्लानिरिति वयोऽवस्थाश्च भवन्ति ॥ १३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *वा*—भी; *एतेषु*—इन ग्रहों में; *वसताम्*—निवास करने वालों के; *दिव्य*—अद्भुत; *औषधि*—जड़ी-बूटियों के; *रस*—रस; *रसायन*—तथा अमृत-तुल्य तत्त्व; *अन्न*—खाने से; *पान*—पीने से; *स्नान-आदिभिः*—स्नान करने आदि से; *आधयः*—मानसिक कष्ट; *व्याधयः*—रोग; *वली*—झुर्रियाँ; *पलित*—श्वेत केश; *जरा*—वृद्धावस्था; *आदयः*—इत्यादि; *च*—तथा; *देह-वैवर्ण्य*—शारीरिक कान्ति का क्षीण होना; *दौर्गन्ध्य*—दुर्गन्ध; *स्वेद*—पसीना; *क्लम*—थकान; *ग्लानिः*—शक्ति का अभाव; *इति*—इस प्रकार; *वयः अवस्थाः*—बढ़ती आयु के कारण होने वाली कष्टप्रद अवस्थाएँ; *च*—तथा; *भवन्ति*—होती हैं।", "translation": "**चूँकि इन ग्रहों के निवासी अद्भुत जड़ी-बूटियों से बने रसों तथा अमृत-तुल्य तत्त्वों का पान करते तथा उनमें स्नान करते हैं, इसलिए वे समस्त चिन्ताओं तथा शारीरिक रोगों से मुक्त रहते हैं। उन्हें श्वेत केश, झुर्रियों अथवा अशक्तता का कोई अनुभव नहीं होता, उनकी शारीरिक कान्ति क्षीण नहीं होती, उनके पसीने से दुर्गन्ध नहीं आती, और वे न तो थकान से और न ही वृद्धावस्था के कारण शक्ति अथवा उत्साह के अभाव से व्यथित होते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> न हि तेषां कल्याणानां प्रभवति कुतश्चन मृत्युर्विना भगवत्तेजसश्चक्रापदेशात् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*न हि*—नहीं; *तेषाम्*—उनके; *कल्याणानाम्*—जो स्वभाव से शुभ हैं; *प्रभवति*—प्रभावित करने में समर्थ; *कुतश्चन*—कहीं से भी; *मृत्युः*—मृत्यु; *विना*—को छोड़कर; *भगवत्-तेजसः*—भगवान् की शक्ति का; *चक्र-अपदेशात्*—सुदर्शन चक्र नामक उस अस्त्र से।", "translation": "**वे अत्यन्त शुभ रूप से रहते हैं और मृत्यु के निश्चित समय, जो भगवान् के सुदर्शन चक्र का तेज है, उसको छोड़कर किसी भी वस्तु से होने वाली मृत्यु से भयभीत नहीं होते।**", "purport": "*यही भौतिक अस्तित्व का दोष है। अधोलोकों में सब कुछ अत्यन्त सुन्दर रूप से व्यवस्थित है। वहाँ सुस्थित निवास-स्थान हैं, मनोहर वातावरण है, और कोई शारीरिक असुविधा अथवा मानसिक चिन्ता नहीं है, किन्तु फिर भी वहाँ रहने वालों को कर्म के अनुसार पुनः जन्म लेना पड़ता है। जिन व्यक्तियों के मन मन्द हैं, वे भौतिक सुख-सुविधाओं को लक्ष्य बनाने वाली भौतिकतावादी सभ्यता के इस दोष को नहीं समझ सकते। कोई अपनी जीवन-दशाओं को इन्द्रियों के लिए अत्यन्त मनोहर बना सकता है, किन्तु समस्त अनुकूल परिस्थितियों के बावजूद, उचित समय आने पर उसे मृत्यु का सामना करना ही पड़ता है। एक आसुरी सभ्यता के सदस्य अपनी जीवन-दशाओं को अत्यन्त आरामदायक बनाने का प्रयास करते हैं, किन्तु वे मृत्यु को रोक नहीं सकते। सुदर्शन चक्र का प्रभाव उनके तथाकथित भौतिक सुख को स्थायी नहीं रहने देगा।"}
{"ref": "sb/5/24/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन् प्रविष्टेऽसुरवधूनां प्रायः पुंसवनानि भयादेव स्रवन्ति पतन्ति च ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यस्मिन्*—जहाँ; *प्रविष्टे*—प्रवेश करने पर; *असुर-वधूनाम्*—उन दैत्यों की पत्नियों के; *प्रायः*—प्रायः सदैव; *पुंसवनानि*—गर्भ; *भयात्*—भय के कारण; *एव*—निश्चय ही; *स्रवन्ति*—गिर जाते हैं; *पतन्ति*—गिर पड़ते हैं; *च*—तथा।", "translation": "**जब सुदर्शन चक्र उन प्रदेशों में प्रवेश करता है, तो दैत्यों की गर्भवती पत्नियों के उसके तेज के भय के कारण गर्भपात हो जाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथातले मयपुत्रोऽसुरो बलो निवसति येन ह वा इह सृष्टाः षण्णवतिर्मायाः काश्चनाद्यापि मायाविनो धारयन्ति यस्य च जृम्भमाणस्य मुखतस्त्रयः स्त्रीगणा उदपद्यन्त स्वैरिण्यः कामिन्यः पुंश्चल्य इति या वै बिलायनं प्रविष्टं पुरुषं रसेन हाटकाख्येन साधयित्वा स्वविलासावलोकनानुरागस्मितसंलापोपगूहनादिभिः स्वैरं किल रमयन्ति यस्मिन्नुपयुक्ते पुरुष ईश्वरोऽहं सिद्धोऽहमित्ययुतमहागजबलमात्मानमभिमन्यमानः कत्थते मदान्ध इव ॥ १६ ॥", "synonyms": "*अथ*—अब; *अतले*—अतल नामक ग्रह पर; *मय-पुत्रः असुरः*—मय का दैत्य पुत्र; *बलः*—बल; *निवसति*—निवास करता है; *येन*—जिसके द्वारा; *ह वा*—निस्सन्देह; *इह*—इसमें; *सृष्टाः*—प्रचारित; *षट्-णवतिः*—छियानवे; *मायाः*—माया की किस्में; *काश्चन*—कुछ; *अद्य अपि*—आज भी; *माया-विनः*—जो जादुई करतबों की कला जानते हैं (जैसे स्वर्ण बनाना); *धारयन्ति*—प्रयोग करते हैं; *यस्य*—जिसके; *च*—भी; *जृम्भमाणस्य*—जँभाई लेते समय; *मुखतः*—मुख से; *त्रयः*—तीन; *स्त्री-गणाः*—स्त्रियों की किस्में; *उदपद्यन्त*—उत्पन्न हुईं; *स्वैरिण्यः*—स्वैरिणी (जो केवल अपने ही वर्ग में विवाह करती है); *कामिन्यः*—कामिनी (जो, कामुक होने के कारण, किसी भी वर्ग के पुरुषों से विवाह करती है); *पुंश्चल्यः*—पुंश्चली (जो एक पति से दूसरे पति के पास जाना चाहती है); *इति*—इस प्रकार; *याः*—जो; *वै*—निश्चय ही; *बिल-अयनम्*—अधोलोक में; *प्रविष्टम्*—प्रवेश करने वाले; *पुरुषम्*—पुरुष को; *रसेन*—एक रस से; *हाटक-आख्येन*—हाटक नामक एक मादक जड़ी-बूटी से बना; *साधयित्वा*—यौन रूप से सक्षम बनाकर; *स्व-विलास*—अपनी निजी इन्द्रिय-तृप्ति के लिए; *अवलोकन*—कटाक्षों से; *अनुराग*—कामुक; *स्मित*—मुसकान से; *संलाप*—बातचीत से; *उपगूहन-आदिभिः*—तथा आलिङ्गन से; *स्वैरम्*—अपनी इच्छानुसार; *किल*—निस्सन्देह; *रमयन्ति*—यौन-सुख का भोग करती हैं; *यस्मिन्*—जिसका; *उपयुक्ते*—प्रयोग किए जाने पर; *पुरुषः*—एक पुरुष; *ईश्वरः अहम्*—मैं सर्वाधिक शक्तिशाली व्यक्ति हूँ; *सिद्धः अहम्*—मैं सबसे महान् तथा सर्वाधिक उन्नत व्यक्ति हूँ; *इति*—इस प्रकार; *अयुत*—दस हजार; *महा-गज*—बड़े हाथियों के; *बलम्*—बल; *आत्मानम्*—स्वयं को; *अभिमन्यमानः*—गर्व से भरा हुआ; *कत्थते*—वे कहते हैं; *मद-अन्धः*—मिथ्या प्रतिष्ठा से अन्धा; *इव*—के समान।", "translation": "***हे मेरे प्रिय राजन्, अब मैं तुम्हें निम्नतर लोकों का, एक-एक करके, अतल से आरम्भ करते हुए, वर्णन करूँगा। अतल में एक दैत्य है, मय दानव का पुत्र, बल नामक, जिसने छियानवे प्रकार की योग-शक्तियाँ उत्पन्न कीं। कुछ तथाकथित योगी तथा स्वामी इस योग-शक्ति का लाभ उठाकर आज भी लोगों को छलते हैं। केवल जँभाई लेने मात्र से, बल दैत्य ने तीन प्रकार की स्त्रियाँ उत्पन्न कीं, जो स्वैरिणी, कामिनी तथा पुंश्चली के नाम से जानी जाती हैं। स्वैरिणियाँ अपने ही वर्ग के पुरुषों से विवाह करना पसन्द करती हैं, कामिनियाँ किसी भी वर्ग के पुरुषों से विवाह करती हैं, और पुंश्चलियाँ एक के बाद एक पति बदलती रहती हैं। यदि कोई पुरुष अतल ग्रह में प्रवेश करता है, तो ये स्त्रियाँ तुरन्त उसे पकड़ लेती हैं और उसे हाटक [भंग] नामक एक औषधि से बना मादक पेय पीने के लिए प्रेरित करती हैं। यह मादक द्रव्य पुरुष को महान् यौन-सामर्थ्य प्रदान करता है, जिसका लाभ स्त्रियाँ भोग के लिए उठाती हैं। एक स्त्री उसे आकर्षक कटाक्षों, अन्तरंग शब्दों, प्रेम की मुसकानों तथा फिर आलिङ्गनों से मोहित कर लेगी। इस प्रकार वह उसे अपनी पूर्ण सन्तुष्टि तक उसके साथ यौन-भोग करने के लिए प्रेरित करती है। अपनी बढ़ी हुई यौन-शक्ति के कारण, वह पुरुष स्वयं को दस हजार हाथियों से अधिक बलवान् मानता है और स्वयं को सर्वाधिक पूर्ण समझता है। निस्सन्देह, मिथ्या गर्व से मोहित तथा मत्त होकर, वह आसन्न मृत्यु की अवहेलना करते हुए स्वयं को भगवान् समझता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽधस्ताद्वितले हरो भगवान् हाटकेश्वरः स्वपार्षदभूतगणावृतः प्रजापतिसर्गोपबृंहणाय भवो भवान्या सह मिथुनीभूत आस्ते यतः प्रवृत्ता सरित्प्रवरा हाटकी नाम भवयोर्वीर्येण यत्र चित्रभानुर्मातरिश्वना समिध्यमान ओजसा पिबति तन्निष्ठ्यूतं हाटकाख्यं सुवर्णं भूषणेनासुरेन्द्रावरोधेषु पुरुषाः सह पुरुषीभिर्धारयन्ति ॥ १७ ॥", "synonyms": "*ततः*—अतल ग्रह; *अधस्तात्*—नीचे; *वितले*—वितल ग्रह पर; *हरः*—भगवान् शिव; *भगवान्*—सर्वाधिक शक्तिशाली पुरुष; *हाटकेश्वरः*—स्वर्ण के स्वामी; *स्व-पार्षद*—अपने ही पार्षदों द्वारा; *भूत-गण*—जो भूतावत् जीव हैं; *आवृतः*—घिरे हुए; *प्रजापति-सर्ग*—ब्रह्मा की सृष्टि के; *उपबृंहणाय*—जनसंख्या बढ़ाने हेतु; *भवः*—भगवान् शिव; *भवान्या सह*—अपनी पत्नी भवानी के सहित; *मिथुनी-भूतः*—यौन में संयुक्त होकर; *आस्ते*—रहते हैं; *यतः*—उस ग्रह (वितल) से; *प्रवृत्ता*—उद्भूत होकर; *सरित्-प्रवरा*—महान् नदी; *हाटकी*—हाटकी; *नाम*—नामक; *भवयोः वीर्येण*—भगवान् शिव तथा भवानी के वीर्य तथा रज के कारण; *यत्र*—जहाँ; *चित्र-भानुः*—अग्निदेव; *मातरिश्वना*—वायु द्वारा; *समिध्यमानः*—प्रचण्ड रूप से प्रज्वलित होकर; *ओजसा*—महान् बल के साथ; *पिबति*—पीता है; *तत्*—वह; *निष्ठ्यूतम्*—फुफकार के साथ उगला हुआ; *हाटक-आख्यम्*—हाटक नामक; *सुवर्णम्*—स्वर्ण; *भूषणेन*—विभिन्न प्रकार के आभूषणों से; *असुर-इन्द्र*—महान् असुरों के; *अवरोधेषु*—घरों में; *पुरुषाः*—पुरुष; *सह*—के सहित; *पुरुषीभिः*—अपनी पत्नियों तथा स्त्रियों के; *धारयन्ति*—पहनते हैं।", "translation": "**अतल के नीचे का अगला ग्रह वितल है, जहाँ भगवान् शिव, जो स्वर्ण की खानों के स्वामी के रूप में जाने जाते हैं, अपने निजी पार्षदों, भूतों तथा इसी प्रकार के जीवों के सहित निवास करते हैं। भगवान् शिव, प्रजनक के रूप में, जीवों को उत्पन्न करने के लिए प्रजननकर्त्री भवानी के साथ यौन में प्रवृत्त होते हैं, और उनके वीर्य के मिश्रण से हाटकी नामक नदी उत्पन्न होती है। जब वायु द्वारा प्रज्वलित की गई अग्नि इस नदी का पान करती है और फिर फुफकारती तथा उसे उगलती है, तो वह हाटक नामक स्वर्ण उत्पन्न करती है। उस ग्रह पर अपनी पत्नियों के सहित निवास करने वाले दैत्य उस स्वर्ण से बने विभिन्न आभूषणों से स्वयं को सुसज्जित करते हैं, और इस प्रकार वे वहाँ अत्यन्त सुखपूर्वक रहते हैं।**", "purport": "*ऐसा प्रतीत होता है कि जब भव तथा भवानी, भगवान् शिव तथा उनकी पत्नी, यौन रूप से संयुक्त होते हैं, तो उनके स्रावों का सम्मिश्रण एक रसायन उत्पन्न करता है जिसे अग्नि से तप्त करने पर स्वर्ण उत्पन्न हो सकता है। कहा जाता है कि मध्यकाल के रसायनशास्त्रियों ने हीन धातु से स्वर्ण बनाने का प्रयास किया, और श्रील सनातन गोस्वामी भी कहते हैं कि जब काँसे को पारे से उपचारित किया जाता है, तो वह स्वर्ण उत्पन्न कर सकता है। श्रील सनातन गोस्वामी इसका उल्लेख निम्न-वर्ग के पुरुषों को ब्राह्मण बनाने हेतु उनकी दीक्षा के सन्दर्भ में करते हैं। सनातन गोस्वामी ने कहा:\n\nyathā kāñcanatāṁ yāti\n\n*kāṁsyaṁ rasa*-vidhānataḥ\n\n*tathā dīkṣā*-vidhānena\n\ndvijatvaṁ jāyate nṛṇām\n\n*\"जिस प्रकार कोई कंस, अर्थात् काँसे को, पारे से उपचारित करके स्वर्ण में परिवर्तित कर सकता है, उसी प्रकार कोई नीच कुल में जन्मे पुरुष को वैष्णव कार्यों में उचित रीति से दीक्षित करके ब्राह्मण में परिवर्तित कर सकता है।\" अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ म्लेच्छों तथा यवनों को उचित रीति से दीक्षित करके तथा उन्हें मांसाहार, मादक द्रव्य-सेवन, अवैध यौन तथा द्यूत में संलग्न होने से रोककर उन्हें वास्तविक ब्राह्मणों में परिवर्तित करने का प्रयास कर रहा है। जो इन चार पापमय कार्यों के सिद्धान्तों को त्याग देता है और हरे कृष्ण महा*-मन्त्र का कीर्तन करता है, वह श्रील सनातन गोस्वामी द्वारा सुझाई गई प्रामाणिक दीक्षा की प्रक्रिया के माध्यम से निश्चय ही एक शुद्ध ब्राह्मण बन सकता है।\n\nइसके अतिरिक्त, यदि कोई इस श्लोक से संकेत ग्रहण करे और सीखे कि पारे को काँसे के साथ उन्हें उचित रीति से तप्त तथा गलाकर कैसे मिलाया जाए, तो कोई स्वर्ण को अत्यन्त सस्ते में प्राप्त कर सकता है। मध्यकाल के रसायनशास्त्रियों ने स्वर्ण निर्मित करने का प्रयास किया, किन्तु वे असफल रहे, सम्भवतः इसलिए कि उन्होंने सही निर्देशों का पालन नहीं किया।"}
{"ref": "sb/5/24/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽधस्तात्सुतले उदारश्रवाः पुण्यश्लोको विरोचनात्मजो बलिर्भगवता महेन्द्रस्य प्रियं\n> चिकीर्षमाणेनादितेर्लब्धकायो भूत्वा वटुवामनरूपेण पराक्षिप्तलोकत्रयो भगवदनुकम्पयैव पुनः प्रवेशित\n> इन्द्रादिष्वविद्यमानया सुसमृद्धया श्रियाभिजुष्टः स्वधर्मेणाराधयंस्तमेव भगवन्तमाराधनीयमपगतसाध्वस\n> आस्तेऽधुनापि ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ततः अधस्तात्*—वितल नामक ग्रह के नीचे; *सुतले*—सुतल नामक ग्रह पर; *उदार-श्रवाः*—अत्यन्त विख्यात; *पुण्य-श्लोकः*—अत्यन्त पवित्र तथा आध्यात्मिक चेतना में उन्नत; *विरोचन-आत्मजः*—विरोचन का पुत्र; *बलिः*—बलि महाराज; *भगवता*—भगवान् द्वारा; *महा-इन्द्रस्य*—स्वर्ग के राजा इन्द्र का; *प्रियम्*—कल्याण; *चिकीर्षमाणेन*—सम्पन्न करने की इच्छा से; *आदितेः*—अदिति से; *लब्ध-कायः*—अपना शरीर प्राप्त करके; *भूत्वा*—प्रकट होकर; *वटु*—ब्रह्मचारी; *वामन-रूपेण*—बौने के रूप में; *पराक्षिप्त*—छीन लिए; *लोक-त्रयः*—तीनों लोक; *भगवत्-अनुकम्पया*—भगवान् की अहैतुकी कृपा से; *एव*—निश्चय ही; *पुनः*—पुनः; *प्रवेशितः*—प्रवेश कराया गया; *इन्द्र-आदिषु*—स्वर्ग के राजा जैसे देवताओं में भी; *अविद्यमानया*—विद्यमान न रहने वाली; *सुसमृद्धया*—ऐसी उत्कृष्ट सम्पन्नता से समृद्ध; *श्रिया*—सौभाग्य से; *अभिजुष्टः*—आशीर्वादित होकर; *स्व-धर्मेण*—भक्ति का निर्वाह करके; *आराधयन्*—उपासना करते हुए; *तम्*—उनकी; *एव*—निश्चय ही; *भगवन्तम्*—भगवान्; *आराधनीयम्*—जो सर्वाधिक उपासनीय हैं; *अपगत-साध्वसः*—बिना किसी भय के; *आस्ते*—रहते हैं; *अधुना अपि*—आज भी।", "translation": "**वितल ग्रह के नीचे एक अन्य ग्रह है, जो सुतल के नाम से जाना जाता है, जहाँ महाराज विरोचन के महान् पुत्र, बलि महाराज, जो सर्वाधिक पवित्र राजा के रूप में विख्यात हैं, आज भी निवास करते हैं। स्वर्ग के राजा इन्द्र के कल्याण के लिए, भगवान् विष्णु अदिति के पुत्र के रूप में एक बौने ब्रह्मचारी के रूप में प्रकट हुए और बलि महाराज को केवल तीन पग भूमि की याचना करके, किन्तु तीनों लोकों को लेकर, छल लिया। बलि महाराज से उनकी समस्त सम्पत्ति देने के लिए अत्यन्त प्रसन्न होकर, भगवान् ने उनका राज्य लौटा दिया और उन्हें सम्पन्न राजा इन्द्र से भी अधिक धनी बना दिया। आज भी, बलि महाराज सुतल ग्रह में भगवान् की उपासना करके भक्ति में संलग्न रहते हैं।**", "purport": "*भगवान् को उत्तमश्लोक के रूप में वर्णित किया गया है, अर्थात् \"वह जिनकी उपासना चुने हुए श्रेष्ठतम संस्कृत श्लोकों द्वारा की जाती है,\" और बलि महाराज जैसे उनके भक्तों की भी उपासना पुण्य-श्लोक, अर्थात् ऐसे श्लोकों द्वारा की जाती है जो व्यक्ति की पवित्रता को बढ़ाते हैं। बलि महाराज ने भगवान् को सब कुछ अर्पित कर दिया*—अपना धन, अपना राज्य तथा अपना शरीर तक (sarvātma-nivedane baliḥ)। भगवान् बलि महाराज के समक्ष एक ब्राह्मण भिक्षुक के रूप में प्रकट हुए, और बलि महाराज ने उन्हें अपना सब कुछ दे दिया। फिर भी, बलि महाराज दरिद्र नहीं हुए; अपनी समस्त सम्पत्ति भगवान् को दान करके, वे एक सफल भक्त बन गए और भगवान् के आशीर्वाद के सहित सब कुछ पुनः वापस पा लिया। इसी प्रकार, जो लोग कृष्णभावनामृत आन्दोलन की गतिविधियों का विस्तार करने तथा उसके उद्देश्यों को पूरा करने के लिए योगदान देते हैं, वे कभी हानि में नहीं रहेंगे; वे भगवान् कृष्ण के आशीर्वाद के सहित अपना धन वापस पा लेंगे। दूसरी ओर, जो लोग अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ की ओर से योगदान एकत्र करते हैं, उन्हें अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि वे संग्रह की एक कौड़ी भी भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा के अतिरिक्त किसी अन्य प्रयोजन के लिए प्रयोग न करें।"}
{"ref": "sb/5/24/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> नो एवैतत्साक्षात्कारो भूमिदानस्य यत्तद्भगवत्यशेषजीवनिकायानां जीवभूतात्मभूते परमात्मनि वासुदेवे तीर्थतमे पात्र उपपन्ने परया श्रद्धया परमादरसमाहितमनसा सम्प्रतिपादितस्य साक्षादपवर्गद्वारस्य यद्बिलनिलयैश्वर्यम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*नो*—नहीं; *एव*—निस्सन्देह; *एतत्*—यह; *साक्षात्कारः*—प्रत्यक्ष फल; *भूमि-दानस्य*—भूमि के दान का; *यत्*—जो; *तत्*—वह; *भगवति*—भगवान् को; *अशेष-जीव-निकायानाम्*—असंख्य जीवों के; *जीव-भूत-आत्म-भूते*—जो प्राण तथा परमात्मा हैं; *परम-आत्मनि*—परम नियन्ता; *वासुदेवे*—भगवान् वासुदेव (कृष्ण); *तीर्थ-तमे*—जो समस्त तीर्थस्थानों में श्रेष्ठ हैं; *पात्रे*—सर्वाधिक योग्य पात्र; *उपपन्ने*—के पास जाकर; *परया*—सर्वोच्च; *श्रद्धया*—श्रद्धा से; *परम-आदर*—महान् आदर के सहित; *समाहित-मनसा*—एकाग्र मन से; *सम्प्रतिपादितस्य*—जो दिया गया; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष; *अपवर्ग-द्वारस्य*—मुक्ति का द्वार; *यत्*—जो; *बिल-निलय*—बिल-स्वर्ग, अनुकरणात्मक स्वर्ग-लोकों की; *ऐश्वर्यम्*—सम्पन्नता।", "translation": "***हे मेरे प्रिय राजन्, बलि महाराज ने अपनी समस्त सम्पत्ति भगवान् वामनदेव को दान कर दी, किन्तु किसी को निश्चय ही यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि उन्होंने बिल*-स्वर्ग में अपनी महान् सांसारिक सम्पन्नता अपनी दानशील प्रवृत्ति के फलस्वरूप प्राप्त की। भगवान्, जो समस्त जीवों के प्राण के स्रोत हैं, मित्रवत् परमात्मा के रूप में सबके भीतर निवास करते हैं, और उनके निर्देशन में जीव भौतिक जगत् में भोग करता अथवा दुख भोगता है। भगवान् के दिव्य गुणों की अत्यन्त सराहना करते हुए, बलि महाराज ने सब कुछ उनके चरणकमलों में अर्पित कर दिया। किन्तु उनका प्रयोजन किसी भौतिक वस्तु को प्राप्त करना नहीं था, अपितु एक शुद्ध भक्त बनना था। एक शुद्ध भक्त के लिए, मुक्ति का द्वार स्वतः खुल जाता है। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि बलि महाराज को इतनी अधिक भौतिक सम्पन्नता केवल उनके दान के कारण प्रदान की गई। जब कोई प्रेम में शुद्ध भक्त बन जाता है, तो उसे परमेश्वर की इच्छा से एक अच्छी भौतिक स्थिति का भी आशीर्वाद मिल सकता है। फिर भी, किसी को यह भ्रमवश नहीं सोचना चाहिए कि एक भक्त की भौतिक सम्पन्नता उसकी भक्ति का फल है। भक्ति का वास्तविक फल भगवान् के प्रति शुद्ध प्रेम का जागरण है, जो समस्त परिस्थितियों में बना रहता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य ह वाव क्षुतपतनप्रस्खलनादिषु विवशः सकृन्नामाभिगृणन् पुरुषः कर्मबन्धनमञ्जसा विधुनोति यस्य हैव प्रतिबाधनं मुमुक्षवोऽन्यथैवोपलभन्ते ॥ २० ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसके; *ह वाव*—निस्सन्देह; *क्षुत*—जब भूख में हो; *पतन*—गिरते समय; *प्रस्खलन-आदिषु*—लड़खड़ाते समय इत्यादि; *विवशः*—विवश होकर; *सकृत्*—एक बार; *नाम अभिगृणन्*—भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करते हुए; *पुरुषः*—एक व्यक्ति; *कर्म-बन्धनम्*—सकाम कर्म का बन्धन; *अञ्जसा*—पूर्णतया; *विधुनोति*—धो डालता है; *यस्य*—जिसकी; *ह*—निश्चय ही; *एव*—इस प्रकार; *प्रतिबाधनम्*—विमुक्ति; *मुमुक्षवः*—मुक्ति की कामना करने वाले व्यक्ति; *अन्यथा*—अन्यथा; *एव*—निश्चय ही; *उपलभन्ते*—प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं।", "translation": "**यदि कोई व्यक्ति जो भूख से व्याकुल है अथवा जो गिर पड़ता है या लड़खड़ाता है, वह भगवान् के पवित्र नाम का एक बार भी, इच्छापूर्वक अथवा अनिच्छापूर्वक, कीर्तन करता है, तो वह तुरन्त अपने पूर्व कर्मों की प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है। भौतिक कार्यों में उलझे हुए कर्मी उसी मुक्ति को प्राप्त करने हेतु योगाभ्यास तथा अन्य प्रयासों में अनेक कठिनाइयों का सामना करते हैं।**", "purport": "*यह कोई तथ्य नहीं है कि किसी को भक्ति में संलग्न होने से पूर्व अपनी भौतिक सम्पत्ति भगवान् को अर्पित करनी पड़ती है और मुक्त होना पड़ता है। एक भक्त बिना किसी पृथक् प्रयास के स्वतः मुक्ति प्राप्त कर लेता है। बलि महाराज को अपनी समस्त भौतिक सम्पत्ति केवल भगवान् के प्रति अपने दान के कारण वापस नहीं मिली। जो व्यक्ति भौतिक कामनाओं तथा उद्देश्यों से मुक्त होकर भक्त बन जाता है, वह समस्त अवसरों को, भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों, भगवान् के आशीर्वाद के रूप में देखता है, और इस प्रकार भगवान् के प्रति उसकी सेवा कभी बाधित नहीं होती। भुक्ति, अर्थात् भौतिक भोग, तथा मुक्ति, अर्थात् मोक्ष, भक्ति के केवल उपोत्पाद हैं। एक भक्त को मुक्ति प्राप्त करने हेतु पृथक् रूप से कार्य करने की आवश्यकता नहीं है। श्रील बिल्वमंगल ठाकुर ने कहा, muktiḥ svayaṁ mukulitāñjaliḥ sevate 'smān: भगवान् का एक शुद्ध भक्त मुक्ति के लिए पृथक् रूप से प्रयास नहीं करता, क्योंकि मुक्ति सदैव उसकी सेवा करने के लिए तत्पर रहती है।\n\n*इस सन्दर्भ में, चैतन्य*-चरितामृत (अन्त्य 3.177–188) भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन के प्रभाव की हरिदास ठाकुर द्वारा की गई पुष्टि का वर्णन करती है।\n\n*keha bale--'nāma haite haya pāpa*-kṣaya'\n\nkeha bale--'nāma haite jīvera mokṣa haya'\n\nकुछ कहते हैं कि भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने से व्यक्ति पापमय जीवन की समस्त प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है, और अन्य कहते हैं कि भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने से व्यक्ति भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त करता है।\n\nharidāsa kahena,--\"nāmera ei dui phala naya\n\n*nāmera phale kṛṣṇa*-pade prema upajaya\n\nकिन्तु हरिदास ठाकुर ने कहा कि भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन का अभीष्ट फल यह नहीं है कि व्यक्ति भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाता है अथवा पापमय जीवन की प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है। भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन का वास्तविक फल यह है कि व्यक्ति अपनी सुप्त कृष्णभावना, अर्थात् भगवान् के प्रति अपनी प्रेममयी सेवा को जाग्रत करता है।\n\n*ānuṣaṅgika phala nāmera--'mukti', 'pāpa*-nāśa'\n\ntāhāra dṛṣṭānta yaiche sūryera prakāśa\n\n*हरिदास ठाकुर ने कहा कि मुक्ति तथा पापमय कार्यों की प्रतिक्रियाओं से छुटकारा भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन के केवल उपोत्पाद हैं। यदि कोई भगवान् के पवित्र नाम का शुद्ध रूप से कीर्तन करता है, तो वह भगवान् के प्रति प्रेममयी सेवा के स्तर को प्राप्त करता है। इस सन्दर्भ में हरिदास ठाकुर ने पवित्र नाम की शक्ति की तुलना सूर्य*-प्रकाश से करते हुए एक उदाहरण दिया।\n\nei ślokera artha kara paṇḍitera gaṇa\"\n\n*sabe kahe,--'tumi kaha artha*-vivaraṇa'\n\nउन्होंने उपस्थित समस्त विद्वान् पण्डितों के समक्ष एक श्लोक रखा, किन्तु विद्वान् पण्डितों ने उनसे उस श्लोक का तात्पर्य बतलाने के लिए कहा।\n\nharidāsa kahena,--\"yaiche sūryera udaya\n\nudaya nā haite ārambhe tamera haya kṣaya\n\nहरिदास ठाकुर ने कहा कि जैसे ही सूर्य उदित होने लगता है, वह रात्रि के अन्धकार को दूर कर देता है, सूर्य-प्रकाश के दृश्यमान होने से पूर्व ही।\n\n*caura*-preta-rākṣasādira bhaya haya nāśa\n\n*udaya haile dharma*-karma-ādi parakāśa\n\nसूर्योदय के होने से पूर्व ही, प्रभात का प्रकाश रात्रि के संकटों, जैसे चोरों, प्रेतों तथा राक्षसों द्वारा उत्पन्न उपद्रवों के भय को नष्ट कर देता है, और जब सूर्य-प्रकाश वास्तव में प्रकट होता है, तो व्यक्ति अपने कर्तव्यों में संलग्न हो जाता है।\n\naiche nāmodayārambhe pāpa-ādira kṣaya\n\n*udaya kaile kṛṣṇa*-pade haya premodaya\n\nइसी प्रकार, व्यक्ति के पवित्र नाम का कीर्तन शुद्ध होने से पूर्व ही, वह समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है, और जब वह शुद्ध रूप से कीर्तन करता है, तो वह कृष्ण का प्रेमी बन जाता है।\n\n*'mukti' tuccha*-phala haya nāmābhāsa haite\n\nye mukti bhakta nā laya, se kṛṣṇa cāhe dite\"\n\nएक भक्त मुक्ति को कभी स्वीकार नहीं करता, चाहे कृष्ण उसे प्रदान करें। मुक्ति, अर्थात् समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं से छुटकारा, नामाभास, अर्थात् पवित्र नाम के पूर्ण प्रकाश के भली-भाँति दृश्यमान होने से पूर्व उसके प्रकाश की एक झलक से भी प्राप्त हो जाती है।\n\n*नामाभास की अवस्था नाम*-अपराध, अर्थात् अपराधों के सहित पवित्र नाम के कीर्तन, तथा शुद्ध कीर्तन के बीच की अवस्था है। भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन में तीन अवस्थाएँ हैं। प्रथम अवस्था में, व्यक्ति कीर्तन करते समय दस प्रकार के अपराध करता है। अगली अवस्था में, नामाभास, अपराध लगभग रुक जाते हैं, और व्यक्ति शुद्ध कीर्तन के स्तर पर आ रहा होता है। तृतीय अवस्था में, जब व्यक्ति हरे कृष्ण मन्त्र का बिना अपराधों के कीर्तन करता है, तो उसका कृष्ण के प्रति सुप्त प्रेम तुरन्त जाग्रत हो जाता है। यही पूर्णता है।"}
{"ref": "sb/5/24/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्भक्तानामात्मवतां सर्वेषामात्मन्यात्मद आत्मतयैव ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *भक्तानाम्*—महान् भक्तों के; *आत्म-वताम्*—सनक तथा सनातन जैसे आत्म-साक्षात्कार प्राप्त व्यक्तियों के; *सर्वेषाम्*—समस्त के; *आत्मनि*—भगवान् के प्रति, जो आत्मा हैं; *आत्म-दे*—जो बिना किसी हिचक के अपने आपको दे देते हैं; *आत्मतया*—जो परम आत्मा परमात्मा हैं; *एव*—निस्सन्देह।", "translation": "**भगवान्, जो प्रत्येक के हृदय में परमात्मा रूप में स्थित हैं, अपने आपको नारद मुनि जैसे अपने भक्तों के हाथों बेच देते हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान् ऐसे भक्तों को शुद्ध प्रेम प्रदान करते हैं और जो उनसे शुद्ध भाव से प्रेम करते हैं, उन्हें अपने आपको दे देते हैं। चारों कुमारों जैसे महान्, आत्म-साक्षात्कार प्राप्त योगी भी अपने भीतर परमात्मा का साक्षात्कार करके महान् दिव्य आनन्द प्राप्त करते हैं।**", "purport": "भगवान् बलि महाराज के द्वारपाल इसलिए नहीं बने कि उन्होंने भगवान् को सब कुछ दे दिया था, अपितु इसलिए बने कि भगवान् के प्रेमी के रूप में वे अत्यन्त उच्च पद पर स्थित थे।"}
{"ref": "sb/5/24/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वै भगवान्नूनममुष्यानुजग्राह यदुत पुनरात्मानुस्मृतिमोषणं मायामयभोगैश्वर्यमेवातनुतेति ॥ २२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *वै*—निस्सन्देह; *भगवान्*—भगवान्; *नूनम्*—निश्चय ही; *अमुष्य*—बलि महाराज पर; *अनुजग्राह*—अपनी कृपा दर्शायी; *यत्*—क्योंकि; *उत*—निश्चय ही; *पुनः*—फिर; *आत्म-अनुस्मृति*—भगवान् के स्मरण का; *मोषणम्*—जो किसी को लूट लेता है; *माया-मय*—माया का गुण; *भोग-ऐश्वर्यम्*—भौतिक ऐश्वर्य; *एव*—निश्चय ही; *आतनुत*—विस्तीर्ण किया; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**भगवान् ने बलि महाराज को भौतिक सुख एवं ऐश्वर्य देकर अपनी कृपा प्रदान नहीं की, क्योंकि ये वस्तुएँ मनुष्य को भगवान् की प्रेममयी सेवा से विमुख कर देती हैं। भौतिक ऐश्वर्य का परिणाम यह होता है कि मनुष्य अपना मन भगवान् में और अधिक लीन नहीं रख पाता।**", "purport": "ऐश्वर्य दो प्रकार के होते हैं। एक, जो किसी के कर्म से उत्पन्न होता है, वह भौतिक होता है, जबकि दूसरा आध्यात्मिक होता है। शरणागत जीव, जो पूर्ण रूप से भगवान् पर निर्भर रहता है, इन्द्रियतृप्ति के लिए भौतिक ऐश्वर्य नहीं चाहता। अतएव जब किसी शुद्ध भक्त को उच्च भौतिक ऐश्वर्य से सम्पन्न देखा जाता है, तो यह उसके कर्म के कारण नहीं होता। अपितु यह उसकी भक्ति के कारण होता है। दूसरे शब्दों में, वह उस पद पर इसलिए होता है क्योंकि भगवान् चाहते हैं कि वह उनकी सेवा अत्यन्त सरलता एवं ऐश्वर्यपूर्वक सम्पन्न करे। नवदीक्षित भक्त पर भगवान् की विशेष कृपा यह होती है कि वह भौतिक रूप से दरिद्र हो जाता है। यह भगवान् की कृपा है क्योंकि यदि कोई नवदीक्षित भक्त भौतिक रूप से ऐश्वर्यवान् हो जाए, तो वह भगवान् की सेवा भूल जाता है। किन्तु यदि भगवान् किसी उन्नत भक्त को ऐश्वर्य से अनुगृहीत करते हैं, तो वह भौतिक ऐश्वर्य नहीं, अपितु एक आध्यात्मिक अवसर होता है। देवताओं को प्रदान किया गया भौतिक ऐश्वर्य भगवान् के विस्मरण का कारण बनता है, किन्तु बलि महाराज को ऐश्वर्य भगवान् की निरन्तर सेवा करते रहने के लिए दिया गया था, जो माया के किसी भी स्पर्श से रहित था।"}
{"ref": "sb/5/24/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्तद्भगवतानधिगतान्योपायेन याच्ञाच्छलेनापहृतस्वशरीरावशेषितलोकत्रयो वरुणपाशैश्च सम्प्रतिमुक्तो गिरिदर्यां चापविद्ध इति होवाच ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *तत्*—वह; *भगवता*—भगवान् के द्वारा; *अनधिगत-अन्य-उपायेन*—जो अन्य उपायों से नहीं जाने जाते; *याच्ञा-छलेन*—भिक्षा माँगने के छल से; *अपहृत*—छीन लिए गए; *स्व-शरीर-अवशेषित*—केवल अपने शरीर के शेष रहते हुए; *लोक-त्रयः*—तीनों लोक; *वरुण-पाशैः*—वरुण की रस्सियों से; *च*—और; *सम्प्रतिमुक्तः*—पूर्ण रूप से बँधा हुआ; *गिरि-दर्याम्*—पर्वत की एक गुफा में; *च*—और; *अपविद्धः*—बन्दी बनाया जाकर; *इति*—इस प्रकार; *ह*—निस्सन्देह; *उवाच*—कहा।", "translation": "**जब भगवान् को बलि महाराज से सब कुछ छीन लेने का अन्य कोई उपाय न दिखा, तो उन्होंने उनसे भिक्षा माँगने का छल अपनाया और तीनों लोक छीन लिए। इस प्रकार केवल उनका शरीर ही शेष रह गया, फिर भी भगवान् सन्तुष्ट न हुए। उन्होंने बलि महाराज को बन्दी बनाया, वरुण की रस्सियों से बाँधा और एक पर्वत की गुफा में डाल दिया। फिर भी, यद्यपि उनकी समस्त सम्पत्ति छीन ली गई और उन्हें गुफा में डाल दिया गया, बलि महाराज इतने महान् भक्त थे कि वे इस प्रकार बोले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं बतायं भगवानर्थेषु न निष्णातो योऽसाविन्द्रो यस्य सचिवो मन्त्राय वृत एकान्ततो बृहस्पतिस्तमतिहाय स्वयमुपेन्द्रेणात्मानमयाचतात्मनश्चाशिषो नो एव तद्दास्यमतिगम्भीरवयसः कालस्य मन्वन्तरपरिवृत्तं कियल्लोकत्रयमिदम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*नूनम्*—निश्चय ही; *बत*—हाय; *अयम्*—यह; *भगवान्*—अत्यन्त विद्वान्; *अर्थेषु*—स्वार्थ में; *न*—नहीं; *निष्णातः*—अत्यन्त अनुभवी; *यः*—जो; *असौ*—स्वर्ग का राजा; *इन्द्रः*—इन्द्र; *यस्य*—जिसका; *सचिवः*—प्रधानमन्त्री; *मन्त्राय*—उपदेश देने के लिए; *वृतः*—चुना गया; *एकान्ततः*—अकेला; *बृहस्पतिः*—बृहस्पति नामक; *तम्*—उसको; *अतिहाय*—उपेक्षा करके; *स्वयम्*—स्वयं; *उपेन्द्रेण*—उपेन्द्र (भगवान् वामनदेव) के द्वारा; *आत्मानम्*—मुझको; *अयाचत*—माँगा; *आत्मनः*—अपने लिए; *च*—और; *आशिषः*—आशीर्वाद (तीनों लोक); *नो*—नहीं; *एव*—निश्चय ही; *तत्-दास्यम्*—भगवान् की प्रेममयी सेवा; *अति*—अत्यन्त; *गम्भीर-वयसः*—अलंघनीय अवधि वाले; *कालस्य*—समय की; *मन्वन्तर-परिवृत्तम्*—मनु के जीवन के अन्त पर परिवर्तित; *कियत्*—क्या मूल्य है; *लोक-त्रयम्*—तीनों लोक; *इदम्*—ये।", "translation": "**हाय, स्वर्ग के राजा इन्द्र के लिए कितनी शोचनीय बात है कि यद्यपि वे अत्यन्त विद्वान् एवं शक्तिशाली हैं और यद्यपि उन्होंने अपने उपदेश के लिए बृहस्पति को अपना प्रधानमन्त्री चुना, फिर भी वे आध्यात्मिक उन्नति के विषय में पूर्णतया अज्ञानी हैं। बृहस्पति भी अबुद्धिमान् हैं क्योंकि उन्होंने अपने शिष्य इन्द्र को उचित उपदेश नहीं दिया। भगवान् वामनदेव इन्द्र के द्वार पर खड़े थे, किन्तु राजा इन्द्र ने उनसे दिव्य प्रेममयी सेवा करने के अवसर की भिक्षा माँगने के स्थान पर उन्हें अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए तीनों लोक प्राप्त करने हेतु मुझसे भिक्षा माँगने में लगा दिया। तीनों लोकों पर अधिकार अत्यन्त तुच्छ है क्योंकि मनुष्य जो भी भौतिक ऐश्वर्य प्राप्त कर सकता है, वह केवल एक मनु के काल तक ही टिकता है, जो अनन्त काल का एक नगण्य अंश मात्र है।**", "purport": "बलि महाराज इतने शक्तिशाली थे कि उन्होंने इन्द्र से युद्ध किया और तीनों लोकों पर अधिकार कर लिया। इन्द्र निस्सन्देह ज्ञान में अत्यन्त उन्नत थे, किन्तु वामनदेव से उनकी सेवा में लगने हेतु माँगने के स्थान पर, उन्होंने भगवान् का उपयोग ऐसी भौतिक सम्पत्तियाँ माँगने के लिए किया जो एक मनु के काल के अन्त पर समाप्त हो जातीं। एक मनु का काल, जो मनु के जीवन की अवधि है, बहत्तर युगों तक चलने का अनुमान किया जाता है। एक युग 43,00,000 वर्षों का होता है, और अतएव मनु के जीवन की अवधि 30,96,00,000 वर्ष है। देवता अपना भौतिक ऐश्वर्य केवल मनु के जीवन के अन्त तक ही धारण करते हैं। काल अलंघनीय है। मनुष्य को जो काल आबंटित किया जाता है, चाहे वह लाखों वर्षों का ही क्यों न हो, शीघ्र ही बीत जाता है। देवता अपनी भौतिक सम्पत्तियों के स्वामी केवल काल की सीमाओं के भीतर ही होते हैं। अतएव बलि महाराज ने शोक प्रकट किया कि यद्यपि इन्द्र अत्यन्त विद्वान् थे, फिर भी वे अपनी बुद्धि का उचित उपयोग करना नहीं जानते थे, क्योंकि वामनदेव से उन्हें उनकी सेवा में लगने की अनुमति देने हेतु माँगने के स्थान पर, इन्द्र ने उनका उपयोग बलि महाराज से भौतिक धन माँगने के लिए किया। यद्यपि इन्द्र विद्वान् थे और उनके प्रधानमन्त्री बृहस्पति भी विद्वान् थे, उनमें से किसी ने भी भगवान् वामनदेव की प्रेममयी सेवा करने में समर्थ होने की भिक्षा नहीं माँगी। अतएव बलि महाराज ने इन्द्र के लिए शोक किया।"}
{"ref": "sb/5/24/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यानुदास्यमेवास्मत्पितामहः किल वव्रे न तु स्वपित्र्यं यदुताकुतोभयं पदं दीयमानं भगवतः परमिति भगवतोपरते खलु स्वपितरि ॥ २५ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसकी (भगवान् की); *अनुदास्यम्*—सेवा; *एव*—निश्चय ही; *अस्मत्*—हमारे; *पिता-महः*—पितामह; *किल*—निस्सन्देह; *ववे्र*—स्वीकार किया; *न*—नहीं; *तु*—किन्तु; *स्व*—अपनी; *पित्र्यम्*—पैतृक सम्पत्ति; *यत्*—जो; *उत*—निश्चय ही; *अकुतः-भयम्*—निर्भयता; *पदम्*—पद; *दीयमानम्*—प्रदान किया जाता हुआ; *भगवतः*—भगवान् की अपेक्षा; *परम्*—अन्य; *इति*—इस प्रकार; *भगवता*—भगवान् के द्वारा; *उपरते*—जब मार दिया गया; *खलु*—निस्सन्देह; *स्व-पितरि*—उसका अपना पिता।", "translation": "**बलि महाराज ने कहा: मेरे पितामह प्रह्लाद महाराज ही एकमात्र ऐसे व्यक्ति हैं जिन्होंने अपने स्वार्थ को समझा। प्रह्लाद के पिता हिरण्यकशिपु की मृत्यु पर, भगवान् नृसिंहदेव प्रह्लाद को उनके पिता का राज्य प्रदान करना चाहते थे और यहाँ तक कि उन्हें भौतिक बन्धन से मुक्ति प्रदान करना भी चाहते थे, किन्तु प्रह्लाद ने इनमें से किसी को भी स्वीकार नहीं किया। उन्होंने सोचा कि मुक्ति एवं भौतिक ऐश्वर्य भक्ति में बाधक हैं, और अतएव भगवान् की ओर से ऐसे उपहार उनकी वास्तविक कृपा नहीं हैं। फलस्वरूप, कर्म एवं ज्ञान के फलों को स्वीकार करने के स्थान पर, प्रह्लाद महाराज ने भगवान् से केवल उनके सेवक की सेवा में लगने की भिक्षा माँगी।**", "purport": "श्री चैतन्य महाप्रभु ने उपदेश दिया है कि एक अनन्य भक्त को अपने आपको भगवान् के सेवक के सेवक का सेवक मानना चाहिए (गोपी-भर्तुः पाद-कमलयोर् दास-दासानुदासः)। वैष्णव दर्शन में, मनुष्य को प्रत्यक्ष सेवक भी नहीं बनना चाहिए। प्रह्लाद महाराज को भौतिक जगत् में ऐश्वर्यपूर्ण पद के समस्त आशीर्वाद और यहाँ तक कि ब्रह्म में लीन होने की मुक्ति भी प्रदान की गई थी, किन्तु उन्होंने इन सबको अस्वीकार कर दिया। वे केवल भगवान् के सेवक के सेवक की सेवा में लगना चाहते थे। अतएव बलि महाराज ने कहा कि चूँकि उनके पितामह प्रह्लाद महाराज ने भौतिक ऐश्वर्य एवं भौतिक बन्धन से मुक्ति के रूप में भगवान् के आशीर्वादों को अस्वीकार कर दिया था, अतएव उन्होंने वास्तव में अपने स्वार्थ को समझा।"}
{"ref": "sb/5/24/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य महानुभावस्यानुपथममृजितकषायः को वास्मद्विधः परिहीणभगवदनुग्रह उपजिगमिषतीति ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तस्य*—प्रह्लाद महाराज के; *महा-अनुभावस्य*—जो एक उच्च भक्त थे; *अनुपथम्*—मार्ग; *अमृजित-कषायः*—जो व्यक्ति भौतिक रूप से कलुषित है; *कः*—क्या; *वा*—अथवा; *अस्मत्-विधः*—हमारे जैसा; *परिहीण-भगवत्-अनुग्रहः*—भगवान् की कृपा से रहित होते हुए; *उपजिगमिषति*—अनुसरण करना चाहता है; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**बलि महाराज ने कहा: हम जैसे व्यक्ति, जो अब भी भौतिक भोग में आसक्त हैं, जो प्रकृति के गुणों से कलुषित हैं और जिनमें भगवान् की कृपा का अभाव है, भगवान् के उच्च भक्त प्रह्लाद महाराज के परम मार्ग का अनुसरण नहीं कर सकते।**", "purport": "कहा जाता है कि आध्यात्मिक साक्षात्कार के लिए मनुष्य को भगवान् ब्रह्मा, देवर्षि नारद, भगवान् शिव एवं प्रह्लाद महाराज जैसी महान् विभूतियों का अनुसरण करना चाहिए। यदि हम पूर्ववर्ती आचार्यों एवं प्रामाणिक पुरुषों के पदचिह्नों का अनुसरण करें, तो भक्ति का मार्ग तनिक भी कठिन नहीं है, किन्तु जो प्रकृति के गुणों से अत्यधिक भौतिक रूप से कलुषित हैं, वे उनका अनुसरण नहीं कर सकते। यद्यपि बलि महाराज वास्तव में अपने पितामह के मार्ग का अनुसरण कर रहे थे, फिर भी अपनी महान् विनम्रता के कारण उन्होंने सोचा कि वे ऐसा नहीं कर रहे। भक्ति के सिद्धान्तों का पालन करने वाले उन्नत वैष्णवों की यह विशेषता होती है कि वे अपने आपको साधारण मनुष्य मानते हैं। यह विनम्रता का कृत्रिम प्रदर्शन नहीं है; एक वैष्णव निष्कपट भाव से इसी प्रकार सोचता है और अतएव अपने उच्च पद को कभी स्वीकार नहीं करता।"}
{"ref": "sb/5/24/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यानुचरितमुपरिष्टाद्विस्तरिष्यते यस्य भगवान् स्वयमखिलजगद्गुरुर्नारायणो द्वारि गदापाणिरवतिष्ठते निजजनानुकम्पितहृदयो येनाङ्गुष्ठेन पदा दशकन्धरो योजनायुतायुतं दिग्विजय उच्चाटितः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तस्य*—बलि महाराज की; *अनुचरितम्*—कथा; *उपरिष्टात्*—बाद में (अष्टम स्कन्ध में); *विस्तरिष्यते*—विस्तार से बतायी जाएगी; *यस्य*—जिसके; *भगवान्*—भगवान्; *स्वयम्*—स्वयं; *अखिल-जगत्-गुरुः*—तीनों लोकों के स्वामी; *नारायणः*—स्वयं भगवान् नारायण; *द्वारि*—द्वार पर; *गदा-पाणिः*—अपने हाथ में गदा धारण किए हुए; *अवतिष्ठते*—खड़े रहते हैं; *निज-जन-अनुकम्पित-हृदयः*—जिनका हृदय सदैव अपने भक्तों के प्रति कृपा से परिपूर्ण रहता है; *येन*—जिसके द्वारा; *अङ्गुष्ठेन*—बड़े अँगूठे से; *पदा*—अपने चरण के; *दश-कन्धरः*—रावण, जिसके दस सिर थे; *योजन-अयुत-अयुतम्*—अस्सी हजार मील की दूरी; *दिक्-विजये*—बलि महाराज पर विजय प्राप्त करने के उद्देश्य से; *उच्चाटितः*—दूर खदेड़ दिया गया।", "translation": "**श्रीशुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजन्, मैं बलि महाराज के चरित्र की महिमा का वर्णन कैसे करूँ? भगवान्, जो तीनों लोकों के स्वामी हैं और जो अपने भक्त पर परम दयालु हैं, बलि महाराज के द्वार पर हाथ में गदा लिए खड़े रहते हैं। जब शक्तिशाली असुर रावण बलि महाराज पर विजय प्राप्त करने आया, तो वामनदेव ने अपने बड़े अँगूठे से उसे अस्सी हजार मील की दूरी तक ठोकर मार कर खदेड़ दिया। मैं बलि महाराज के चरित्र एवं लीलाओं की व्याख्या बाद में [श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध में] करूँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽधस्तात्तलातले मयो नाम दानवेन्द्रस्त्रिपुराधिपतिर्भगवता पुरारिणा त्रिलोकीशं चिकीर्षुणा निर्दग्धस्वपुरत्रयस्तत्प्रसादाल्लब्धपदो मायाविनामाचार्यो महादेवेन परिरक्षितो विगतसुदर्शनभयो महीयते ॥ २८ ॥", "synonyms": "*ततः*—सुतल नामक लोक; *अधस्तात्*—नीचे; *तलातले*—तलातल नामक लोक में; *मयः*—मय; *नाम*—नामक; *दानव-इन्द्रः*—दानव असुरों का राजा; *त्रि-पुर-अधिपतिः*—तीन नगरों का स्वामी; *भगवता*—परम शक्तिशाली के द्वारा; *पुरारिणा*—भगवान् शिव, जो त्रिपुरारि के नाम से विख्यात हैं; *त्रि-लोकी*—तीनों लोकों के; *शम्*—कल्याण; *चिकीर्षुणा*—जो चाहते थे; *निर्दग्ध*—जला दिए गए; *स्व-पुर-त्रयः*—जिसके तीन नगर; *तत्-प्रसादात्*—भगवान् शिव की कृपा से; *लब्ध*—प्राप्त; *पदः*—एक राज्य; *माया-विनाम् आचार्यः*—जो समस्त इन्द्रजालियों का आचार्य अर्थात् स्वामी है; *महा-देवेन*—भगवान् शिव के द्वारा; *परिरक्षितः*—संरक्षित; *विगत-सुदर्शन-भयः*—जो भगवान् एवं उनके सुदर्शन चक्र से नहीं डरता; *महीयते*—पूजा जाता है।", "translation": "**सुतल नामक लोक के नीचे तलातल नामक एक अन्य लोक है, जिस पर मय नामक दानव असुर शासन करता है। मय समस्त मायावियों का आचार्य [स्वामी] कहलाता है, जो जादू-टोने की शक्तियों का आह्वान कर सकते हैं। तीनों लोकों के कल्याण के लिए, भगवान् शिव, जो त्रिपुरारि के नाम से विख्यात हैं, ने एक बार मय के तीनों राज्यों में आग लगा दी थी, किन्तु बाद में उससे प्रसन्न होकर उन्होंने उसका राज्य लौटा दिया। उस समय से, मय दानव भगवान् शिव द्वारा संरक्षित है, और अतएव वह मिथ्या ही सोचता है कि उसे भगवान् के सुदर्शन चक्र से डरने की आवश्यकता नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/24/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽधस्तान्महातले काद्रवेयाणां सर्पाणां नैकशिरसां क्रोधवशो नाम गणः कुहकतक्षककालियसुषेणादिप्रधाना महाभोगवन्तः पतत्त्रिराजाधिपतेः पुरुषवाहादनवरतमुद्विजमानाः स्वकलत्रापत्यसुहृत्कुटुम्बसङ्गेन क्वचित्प्रमत्ता विहरन्ति ॥ २९ ॥", "synonyms": "*ततः*—तलातल लोक; *अधस्तात्*—नीचे; *महातले*—महातल नामक लोक में; *काद्रवेयाणाम्*—कद्रू के वंशजों के; *सर्पाणाम्*—जो बड़े सर्प हैं; *न एक-शिरसाम्*—जिनके अनेक फण हैं; *क्रोध-वशः*—सदैव क्रोध के वश में; *नाम*—नामक; *गणः*—समूह; *कुहक*—कुहक; *तक्षक*—तक्षक; *कालिय*—कालिय; *सुषेण*—सुषेण; *आदि*—इत्यादि; *प्रधानाः*—जो प्रमुख हैं; *महा-भोगवन्तः*—सभी प्रकार के भौतिक भोग में आसक्त; *पतत्त्रि-राज-अधिपतेः*—समस्त पक्षियों के राजा गरुड़ से; *पुरुष-वाहात्*—जो भगवान् को वहन करते हैं; *अनवरतम्*—निरन्तर; *उद्विजमानाः*—भयभीत; *स्व*—अपने; *कलत्र-अपत्य*—पत्नियाँ एवं सन्तान; *सुहृत्*—मित्र; *कुटुम्ब*—सम्बन्धी; *सङ्गेन*—संगति में; *क्वचित्*—कभी-कभी; *प्रमत्ताः*—उन्मत्त; *विहरन्ति*—विहार करते हैं।", "translation": "**तलातल के नीचे का लोकमण्डल महातल के नाम से जाना जाता है। यह कद्रू के वंशजों, अनेक फणों वाले उन सर्पों का निवास है, जो सदैव अत्यन्त क्रोधी रहते हैं। जो महान् सर्प प्रमुख हैं, वे हैं कुहक, तक्षक, कालिय एवं सुषेण। महातल के सर्प भगवान् विष्णु के वाहन गरुड़ के भय से सदैव विचलित रहते हैं, किन्तु यद्यपि वे चिन्ता से परिपूर्ण रहते हैं, फिर भी उनमें से कुछ अपनी पत्नियों, सन्तानों, मित्रों एवं सम्बन्धियों के साथ विहार करते हैं।**", "purport": "यहाँ बताया गया है कि महातल नामक लोकमण्डल में रहने वाले सर्प अत्यन्त शक्तिशाली होते हैं और उनके अनेक फण होते हैं। वे अपनी पत्नियों एवं सन्तानों के साथ रहते हैं और अपने आपको अत्यन्त सुखी मानते हैं, यद्यपि वे गरुड़ के कारण सदैव चिन्ता से परिपूर्ण रहते हैं, जो उन्हें नष्ट करने वहाँ आते हैं। यही भौतिक जीवन की रीति है। यदि कोई अत्यन्त गर्हित दशा में भी रहता हो, तो भी वह अपने आपको अपनी पत्नी, सन्तानों, मित्रों एवं सम्बन्धियों के साथ सुखी मानता है।"}
{"ref": "sb/5/24/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽधस्ताद्रसातले दैतेया दानवाः पणयो नाम निवातकवचाः कालेया हिरण्यपुरवासिन इति विबुधप्रत्यनीका उत्पत्त्या महौजसो महासाहसिनो भगवतः सकललोकानुभावस्य हरेरेव तेजसा प्रतिहतबलावलेपा बिलेशया इव वसन्ति ये वै सरमयेन्द्रदूत्या वाग्भिर्मन्त्रवर्णाभिरिन्द्राद्बिभ्यति ॥ ३० ॥", "synonyms": "*ततः अधस्तात्*—महातल लोकमण्डल के नीचे; *रसातले*—रसातल नामक लोक पर; *दैतेयाः*—दिति के पुत्र; *दानवाः*—दनु के पुत्र; *पणयः नाम*—पणि नामक; *निवात-कवचाः*—निवात-कवच; *कालेयाः*—कालेय; *हिरण्य-पुरवासिनः*—हिरण्य-पुरवासी; *इति*—इस प्रकार; *विबुध-प्रत्यनीकाः*—देवताओं के शत्रु; *उत्पत्त्याः*—जन्म से; *महा-ओजसः*—अत्यन्त शक्तिशाली; *महा-साहसिनः*—अत्यन्त क्रूर; *भगवतः*—भगवान् के; *सकल-लोक-अनुभावस्य*—जो समस्त लोकमण्डलों के लिए मंगलमय हैं; *हरेः*—भगवान् के; *एव*—निश्चय ही; *तेजसा*—सुदर्शन चक्र के द्वारा; *प्रतिहत*—पराजित; *बल*—बल; *अवलेपाः*—तथा अभिमान (शारीरिक बल के कारण); *बिल-ईशयाः*—सर्प; *इव*—के समान; *वसन्ति*—वे रहते हैं; *ये*—जो; *वै*—निस्सन्देह; *सरमया*—सरमा के द्वारा; *इन्द्र-दूत्या*—इन्द्र की दूती; *वाग्भिः*—वचनों से; *मन्त्र-वर्णाभिः*—मन्त्र के रूप में; *इन्द्रात्*—राजा इन्द्र से; *बिभ्यति*—डरते हैं।", "translation": "**महातल के नीचे रसातल नामक लोकमण्डल है, जो दिति एवं दनु के आसुरी पुत्रों का निवास है। वे पणि, निवात-कवच, कालेय एवं हिरण्य-पुरवासी [हिरण्य-पुर में रहने वाले] कहलाते हैं। वे सभी देवताओं के शत्रु हैं, और वे सर्पों के समान बिलों में रहते हैं। जन्म से ही वे अत्यन्त शक्तिशाली एवं क्रूर होते हैं, और यद्यपि उन्हें अपने बल पर अभिमान है, फिर भी वे सदैव भगवान् के सुदर्शन चक्र द्वारा पराजित होते रहते हैं, जो समस्त लोकमण्डलों पर शासन करते हैं। जब सरमा नामक इन्द्र की एक स्त्री-दूती एक विशेष शाप का उच्चारण करती है, तो महातल के ये सर्परूपी असुर इन्द्र से अत्यन्त भयभीत हो जाते हैं।**", "purport": "कहा जाता है कि इन सर्परूपी असुरों एवं स्वर्ग के राजा इन्द्र के बीच एक महान् युद्ध हुआ था। जब पराजित असुर सरमा नामक स्त्री-दूती से मिले, जो एक मन्त्र का उच्चारण कर रही थी, तो वे भयभीत हो गए, और अतएव वे रसातल नामक लोक में रह रहे हैं।"}
{"ref": "sb/5/24/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/24/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽधस्तात्पाताले नागलोकपतयो वासुकिप्रमुखाः शङ्खकुलिकमहाशङ्खश्वेतधनञ्जयधृतराष्ट्रशङ्खचूडकम्बलाश्वतरदेवदत्तादयो महाभोगिनो महामर्षा निवसन्ति येषामु ह वै पञ्चसप्तदशशतसहस्रशीर्षाणां फणासु विरचिता महामणयो रोचिष्णवः पातालविवरतिमिरनिकरं स्वरोचिषा विधमन्ति ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*ततः अधस्तात्*—उस रसातल लोक के नीचे; *पाताले*—पाताल नामक लोक पर; *नाग-लोक-पतयः*—नागलोकों के स्वामी; *वासुकि*—वासुकि के द्वारा; *प्रमुखाः*—मुखियापन में; *शङ्ख*—शङ्ख; *कुलिक*—कुलिक; *महा-शङ्ख*—महाशङ्ख; *श्वेत*—श्वेत; *धनञ्जय*—धनञ्जय; *धृतराष्ट्र*—धृतराष्ट्र; *शङ्ख-चूड*—शङ्खचूड; *कम्बल*—कम्बल; *अश्वतर*—अश्वतर; *देव-दत्त*—देवदत्त; *आदयः*—इत्यादि; *महा-भोगिनः*—भौतिक सुख में अत्यधिक आसक्त; *महा-अमर्षाः*—स्वभाव से अत्यन्त ईर्ष्यालु; *निवसन्ति*—रहते हैं; *येषाम्*—उन सबके; *उ ह*—निश्चय ही; *वै*—निस्सन्देह; *पञ्च*—पाँच; *सप्त*—सात; *दश*—दस; *शत*—एक सौ; *सहस्र*—एक हजार; *शीर्षाणाम्*—फण रखने वालों के; *फणासु*—उन फणों पर; *विरचिताः*—जड़े हुए; *महा-मणयः*—अत्यन्त मूल्यवान् मणि; *रोचिष्णवः*—तेज से परिपूर्ण; *पाताल-विवर*—पाताल लोकमण्डल की गुफाएँ; *तिमिर-निकरम्*—अन्धकार की राशि; *स्व-रोचिषा*—अपने फणों के तेज से; *विधमन्ति*—दूर कर देते हैं।", "translation": "**रसातल के नीचे पाताल अथवा नागलोक नामक एक अन्य लोकमण्डल है, जहाँ नागलोक के स्वामी, अनेक आसुरी सर्प रहते हैं, जैसे शङ्ख, कुलिक, महाशङ्ख, श्वेत, धनञ्जय, धृतराष्ट्र, शङ्खचूड, कम्बल, अश्वतर एवं देवदत्त। इनमें प्रमुख वासुकि हैं। वे सभी अत्यन्त क्रोधी हैं, और उनके अनेकानेक फण हैं—कुछ सर्पों के पाँच फण, कुछ के सात, कुछ के दस, अन्यों के एक सौ और अन्यों के एक हजार। ये फण मूल्यवान् मणियों से सुसज्जित हैं, और इन मणियों से निकलने वाला प्रकाश सम्पूर्ण बिल-स्वर्ग के लोकमण्डल को आलोकित कर देता है।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के पञ्चम स्कन्ध के \"अधोलोकवर्ती स्वर्गीय लोक\" नामक चौबीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/25/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/25/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्य मूलदेशे त्रिंशद्योजनसहस्रान्तर आस्ते या वै कला भगवतस्तामसी समाख्यातानन्त इति सात्वतीया द्रष्टृदृश्ययोः सङ्कर्षणमहमित्यभिमानलक्षणं यं सङ्कर्षणमित्याचक्षते ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *तस्य*—पाताल लोक का; *मूल-देशे*—आधार के नीचे के क्षेत्र में; *त्रिंशत्*—तीस; *योजन*—आठ मील के माप की इकाइयाँ; *सहस्र-अन्तरे*—एक हजार के अन्तराल पर; *आस्ते*—रहते हैं; *या*—जो; *वै*—निश्चय ही; *कला*—विस्तार का विस्तार; *भगवतः*—भगवान् का; *तामसी*—अन्धकार से सम्बन्धित; *समाख्याता*—कही जाती है; *अनन्तः*—अनन्त; *इति*—इस प्रकार; *सात्वतीयाः*—भक्तगण; *द्रष्टृ-दृश्ययोः*—पदार्थ तथा आत्मा का; *संकर्षणम्*—एक साथ खींचना; *अहम्*—मैं; *इति*—इस प्रकार; *अभिमान*—आत्म-धारणा द्वारा; *लक्षणम्*—लक्षित; *यम्*—जिसे; *संकर्षणम्*—संकर्षण; *इति*—इस प्रकार; *आचक्षते*—विद्वान् वर्णन करते हैं।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित से कहा: हे राजन्, पाताल लोक से लगभग दो लाख चालीस हजार मील नीचे भगवान् का एक अन्य अवतार निवास करता है। वे भगवान् विष्णु के विस्तार हैं, जिन्हें भगवान् अनन्त अथवा भगवान् संकर्षण के नाम से जाना जाता है। वे सदैव दिव्य स्थिति में रहते हैं, किन्तु क्योंकि उनकी पूजा तमोगुण अथवा अन्धकार के देवता भगवान् शिव करते हैं, इसलिए उन्हें कभी-कभी तामसी कहा जाता है। भगवान् अनन्त भौतिक तमोगुण के साथ-साथ समस्त बद्धजीवों के मिथ्या अहंकार के अधिष्ठाता देव हैं। जब कोई बद्धजीव सोचता है, \"मैं भोक्ता हूँ, और यह जगत् मेरे भोग के लिए है,\" तो जीवन की यह धारणा उसे संकर्षण द्वारा निर्दिष्ट की जाती है। इस प्रकार सांसारिक बद्धजीव अपने को परम भगवान् समझ बैठता है।**", "purport": "माया वादी दार्शनिकों के समान मनुष्यों का एक वर्ग है जो तत्त्वमसि तथा सोऽहम् वैदिक मन्त्रों की मिथ्या व्याख्या करके उनका अर्थ \"मैं परम ब्रह्म हूँ\" तथा \"मैं भगवान् के समान हूँ\" लगाते हैं। इस प्रकार की मिथ्या धारणा, जिसमें कोई अपने को परम भोक्ता समझता है, एक प्रकार का भ्रम है। इसका वर्णन श्रीमद्-भागवतम् (5.5.8) में अन्यत्र किया गया है: जनस्य मोहोऽयम् अहं ममेति। जैसा कि उपर्युक्त श्लोक में बताया गया है, भगवान् संकर्षण इस मिथ्या धारणा के अधिष्ठाता देव हैं। कृष्ण इसकी पुष्टि भगवद्-गीता (15.15) में करते हैं:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n\"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति उत्पन्न होती है।\" भगवान् संकर्षण के रूप में प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, और जब कोई असुर अपने को परम भगवान् के समान समझ बैठता है, तो भगवान् उसे उसी अन्धकार में रखते हैं। यद्यपि ऐसा आसुरी जीव परम भगवान् का एक नगण्य अंश मात्र है, फिर भी वह अपनी वास्तविक स्थिति भूलकर अपने को परम भगवान् समझता है। क्योंकि यह विस्मृति संकर्षण द्वारा उत्पन्न की जाती है, इसलिए उन्हें कभी-कभी तामसी कहा जाता है। तामसी नाम यह संकेत नहीं करता कि उनका कोई भौतिक शरीर है। वे सदैव दिव्य हैं, किन्तु क्योंकि वे भगवान् शिव के परमात्मा हैं, जिन्हें तामसिक कार्य करने पड़ते हैं, इसलिए संकर्षण को कभी-कभी तामसी कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/5/25/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/25/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्येदं क्षितिमण्डलं भगवतोऽनन्तमूर्तेः सहस्रशिरस एकस्मिन्नेव शीर्षणि ध्रियमाणं सिद्धार्थ इव लक्ष्यते ॥ २ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसका; *इदम्*—यह; *क्षिति-मण्डलम्*—ब्रह्माण्ड; *भगवतः*—भगवान् का; *अनन्त-मूर्तेः*—अनन्तदेव के रूप में; *सहस्र-शिरसः*—जिनके सहस्रों फण हैं; *एकस्मिन्*—एक पर; *एव*—केवल; *शीर्षणि*—फण; *ध्रियमाणम्*—धारण किया जा रहा है; *सिद्धार्थः इव*—और श्वेत सरसों के दाने के समान; *लक्ष्यते*—दिखाई देता है।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: यह विशाल ब्रह्माण्ड, जो भगवान् अनन्तदेव के सहस्रों फणों में से एक पर स्थित है, ठीक श्वेत सरसों के दाने के समान प्रतीत होता है। भगवान् अनन्त के फण की तुलना में यह अत्यन्त सूक्ष्म है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/25/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/25/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य ह वा इदं कालेनोपसञ्जिहीर्षतोऽमर्षविरचितरुचिरभ्रमद्भ्रुवोरन्तरेण साङ्कर्षणो नाम रुद्र एकादशव्यूहस्त्र्यक्षस्त्रिशिखं शूलमुत्तम्भयन्नुदतिष्ठत् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसका; *ह वा*—निश्चय ही; *इदम्*—यह (भौतिक जगत्); *कालेन*—समय के उचित अनुक्रम में; *उपसञ्जिहीर्षतः*—संहार करने की इच्छा करते हुए; *अमर्ष*—क्रोध से; *विरचित*—बनी हुई; *रुचिर*—अत्यन्त सुन्दर; *भ्रमत्*—गतिशील; *भ्रुवोः*—दोनों भौंहों के; *अन्तरेण*—बीच से; *सांकर्षणः नाम*—सांकर्षण नामक; *रुद्रः*—भगवान् शिव का एक अवतार; *एकादश-व्यूहः*—जिसके ग्यारह विस्तार हैं; *त्रि-अक्षः*—तीन नेत्र; *त्रि-शिखम्*—तीन नोकवाला; *शूलम्*—त्रिशूल; *उत्तम्भयन्*—उठाते हुए; *उदतिष्ठत्*—प्रकट हुआ।", "translation": "**प्रलय के समय, जब भगवान् अनन्तदेव समस्त सृष्टि का संहार करना चाहते हैं, तब वे किंचित् क्रुद्ध हो जाते हैं। तब उनकी दोनों भौंहों के बीच से त्रिशूलधारी त्रिनेत्र रुद्र प्रकट होते हैं। ये रुद्र, जो सांकर्षण के नाम से जाने जाते हैं, ग्यारह रुद्रों अथवा भगवान् शिव के अवतारों के मूर्तरूप हैं। वे समस्त सृष्टि का संहार करने के लिए प्रकट होते हैं।**", "purport": "प्रत्येक सृष्टि में जीवों को बद्धजीवों के रूप में अपना कारोबार समाप्त करने का एक अवसर दिया जाता है। जब वे इस अवसर का दुरुपयोग करते हैं और भगवद्धाम वापस नहीं जाते, तब भगवान् संकर्षण क्रुद्ध हो जाते हैं। उनके क्रोध के कारण भगवान् शिव के विस्तार ग्यारह रुद्र भगवान् संकर्षण की भौंहों से निकलते हैं, और वे सब मिलकर समस्त सृष्टि का संहार करते हैं।"}
{"ref": "sb/5/25/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/25/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्याङ्घ्रिकमलयुगलारुणविशदनखमणिषण्डमण्डलेष्वहिपतयः सह सात्वतर्षभैरेकान्तभक्तियोगेनावनमन्तः स्ववदनानि परिस्फुरत्कुण्डलप्रभामण्डितगण्डस्थलान्यतिमनोहराणि प्रमुदितमनसः खलु विलोकयन्ति ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसके; *अङ्घ्रि-कमल*—चरणकमलों के; *युगल*—युगल के; *अरुण-विशद*—उज्ज्वल गुलाबी; *नख*—नखों के; *मणि-षण्ड*—रत्नों के समान; *मण्डलेषु*—गोल सतहों पर; *अहि-पतयः*—सर्पों के नायक; *सह*—सहित; *सात्वत-ऋषभैः*—श्रेष्ठ भक्तों के; *एकान्त-भक्ति-योगेन*—अनन्य भक्ति-योग सहित; *अवनमन्तः*—नमस्कार करते हुए; *स्व-वदनानि*—अपने मुख; *परिस्फुरत्*—जगमगाते; *कुण्डल*—कुण्डलों की; *प्रभा*—कान्ति से; *मण्डित*—सुशोभित; *गण्ड-स्थलानि*—जिनके कपोल; *अति-मनोहराणि*—अत्यन्त सुन्दर; *प्रमुदित-मनसः*—उनके मन प्रफुल्लित; *खलु*—निश्चय ही; *विलोकयन्ति*—वे देखते हैं।", "translation": "**भगवान् के चरणकमलों के गुलाबी, पारदर्शी नख ठीक दर्पण-सी चमक तक घिसे हुए मूल्यवान् रत्नों के समान हैं। जब अनन्य भक्त तथा सर्पों के नायक बड़ी भक्ति से भगवान् संकर्षण को नमस्कार अर्पित करते हैं, तब वे उनके नखों में प्रतिबिम्बित अपने ही सुन्दर मुख देखकर अत्यन्त आनन्दित हो जाते हैं। उनके कपोल जगमगाते कुण्डलों से सुशोभित हैं, और उनके मुखों की सुन्दरता देखने में अत्यन्त मनोहर है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/25/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/25/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यैव हि नागराजकुमार्य आशिष आशासानाश्चार्वङ्गवलयविलसितविशद\n> विपुलधवलसुभगरुचिरभुजरजतस्तम्भेष्वगुरुचन्दनकुङ्कुमपङ्कानुलेपेनावलिम्पमानास्तदभिमर्शनोन्मथितहृदयमकरध्वजावेशरुचिरललितस्मितास्तदनुरागमदमुदितमद्\n> विघूर्णितारुणकरुणावलोकनयनवदनारविन्दं सव्रीडं किल विलोकयन्ति ॥ ५ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसके; *एव*—निश्चय ही; *हि*—निस्सन्देह; *नाग-राज-कुमार्यः*—सर्पराजों की अविवाहित राजकुमारियाँ; *आशिषः*—आशीर्वाद; *आशासानाः*—की आशा करती हुई; *चारु*—सुन्दर; *अङ्ग-वलय*—उनके शरीर के मण्डल पर; *विलसित*—चमकते; *विशद*—निष्कलंक; *विपुल*—लम्बी; *धवल*—श्वेत; *सुभग*—सौभाग्यसूचक; *रुचिर*—सुन्दर; *भुज*—उनकी भुजाओं पर; *रजत-स्तम्भेषु*—चाँदी के स्तम्भों के समान; *अगुरु*—अगुरु का; *चन्दन*—चन्दन का; *कुङ्कुम*—कुंकुम का; *पङ्क*—लुगदी से; *अनुलेपेन*—लेप से; *अवलिम्पमानाः*—लगाती हुई; *तत्-अभिमर्शन*—उनके अंगों के स्पर्श से; *उन्मथित*—उद्वेलित; *हृदय*—उनके हृदयों में; *मकर-ध्वज*—कामदेव के; *आवेश*—प्रवेश के कारण; *रुचिर*—अत्यन्त सुन्दर; *ललित*—कोमल; *स्मिताः*—जिनकी मुस्कान; *तत्*—उसके; *अनुराग*—अनुराग की; *मद*—मादकता से; *मुदित*—प्रसन्न; *मद*—दयालुता की मादकता के कारण; *विघूर्णित*—घूमते हुए; *अरुण*—गुलाबी; *करुण-अवलोक*—दयापूर्वक देखते हुए; *नयन*—नेत्र; *वदन*—तथा मुख; *अरविन्दम्*—कमल के फूलों के समान; *स-व्रीडम्*—लज्जा सहित; *किल*—निश्चय ही; *विलोकयन्ति*—वे देखती हैं।", "translation": "**भगवान् अनन्त की भुजाएँ आकर्षक रूप से लम्बी, चूड़ियों से सुन्दर रूप से अलंकृत तथा पूर्णतया आध्यात्मिक हैं। वे श्वेत हैं, और इस प्रकार वे चाँदी के स्तम्भों के समान प्रतीत होती हैं। जब सर्पराजों की सुन्दर राजकुमारियाँ, भगवान् के मंगलमय आशीर्वाद की आशा से, उनकी भुजाओं पर अगुरु की लुगदी, चन्दन की लुगदी तथा कुंकुम का लेप करती हैं, तब उनके अंगों का स्पर्श उनके भीतर कामवासना जगा देता है। उनके मन को समझकर भगवान् राजकुमारियों की ओर दयापूर्ण मुस्कान से देखते हैं, और वे यह जानकर लज्जित हो जाती हैं कि वे उनकी इच्छाओं को जानते हैं। तब वे सुन्दरता से मुस्कुराती हैं और भगवान् के कमलमुख को देखती हैं, जो मादकता से किंचित् घूमते लाल नेत्रों से सुशोभित है तथा अपने भक्तों के प्रति प्रेम से प्रफुल्लित है।**", "purport": "जब नर तथा नारी एक-दूसरे के शरीरों का स्पर्श करते हैं, तब उनकी कामवासना स्वाभाविक रूप से जाग उठती है। इस श्लोक से प्रतीत होता है कि आध्यात्मिक शरीरों में भी इसी प्रकार की संवेदनाएँ होती हैं। भगवान् अनन्त तथा उन्हें आनन्द देने वाली स्त्रियाँ दोनों के आध्यात्मिक शरीर थे। इस प्रकार समस्त संवेदनाएँ मूलतः आध्यात्मिक शरीर में विद्यमान हैं। इसकी पुष्टि वेदान्त-सूत्र में होती है: जन्माद्यस्य यतः [भा. 1.1.1]। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने इस सन्दर्भ में टिप्पणी की है कि आदि शब्द का अर्थ है आदि-रस, अर्थात् मूल कामभाव, जो परमेश्वर से उत्पन्न होता है। तथापि आध्यात्मिक काम तथा भौतिक काम उतने ही पूर्णतया भिन्न हैं जितने सोना तथा लोहा। केवल वही जो आध्यात्मिक अनुभूति में अत्यन्त उन्नत है, राधा तथा कृष्ण के बीच, अथवा कृष्ण तथा व्रज की गोपियों के बीच आदान-प्रदान किए गए कामभावों को समझ सकता है। अतएव, जब तक कोई आध्यात्मिक अनुभूति में अत्यन्त अनुभवी तथा उन्नत न हो, उसे कृष्ण तथा गोपियों के कामभावों की चर्चा करने से वर्जित किया गया है। तथापि, यदि कोई निष्ठावान् तथा शुद्ध भक्त है, तो जब वह गोपियों तथा कृष्ण के बीच के कामभावों की चर्चा करता है, तब उसके हृदय का भौतिक काम पूर्णतया नष्ट हो जाता है, और वह आध्यात्मिक जीवन में शीघ्र प्रगति करता है।"}
{"ref": "sb/5/25/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/25/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एव भगवाननन्तोऽनन्तगुणार्णव आदिदेव उपसंहृतामर्षरोषवेगो लोकानां स्वस्तय आस्ते ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *एव*—निश्चय ही; *भगवान्*—भगवान्; *अनन्तः*—अनन्तदेव; *अनन्त-गुण-अर्णवः*—असीम दिव्य गुणों के सागर; *आदि-देवः*—आदि भगवान्, अथवा आदि भगवान् से अभिन्न; *उपसंहृत*—जिन्होंने संयमित कर लिया है; *अमर्ष*—अपनी असहिष्णुता के; *रोष*—तथा क्रोध के; *वेगः*—वेग को; *लोकानाम्*—समस्त लोकों के समस्त लोगों के; *स्वस्तये*—कल्याण के लिए; *आस्ते*—रहते हैं।", "translation": "**भगवान् संकर्षण असीम आध्यात्मिक गुणों के सागर हैं, और इस प्रकार वे अनन्तदेव के नाम से जाने जाते हैं। वे भगवान् से अभिन्न हैं। इस भौतिक जगत् के समस्त जीवों के कल्याण के लिए, वे अपने क्रोध तथा असहिष्णुता को संयमित करते हुए अपने धाम में निवास करते हैं।**", "purport": "अनन्तदेव का मुख्य कार्य इस भौतिक सृष्टि को विलीन करना है, किन्तु वे अपने क्रोध तथा असहिष्णुता को रोके रखते हैं। यह भौतिक जगत् बद्धजीवों को भगवद्धाम वापस जाने का एक और अवसर देने के लिए सृजित किया गया है, किन्तु उनमें से अधिकांश इस सुविधा का लाभ नहीं उठाते। सृष्टि के पश्चात् वे पुनः भौतिक जगत् पर प्रभुत्व जमाने की अपनी पुरानी प्रवृत्ति का अभ्यास करते हैं। बद्धजीवों के ये कार्य अनन्तदेव को क्रुद्ध करते हैं, और वे समस्त भौतिक जगत् का संहार करना चाहते हैं। फिर भी, क्योंकि वे भगवान् हैं, वे हमारे प्रति दयालु हैं और अपने क्रोध तथा असहिष्णुता को रोके रखते हैं। केवल कुछ निश्चित समयों पर ही वे अपना क्रोध व्यक्त करते हैं और भौतिक जगत् का संहार करते हैं।"}
{"ref": "sb/5/25/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/25/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> ध्यायमानः सुरासुरोरगसिद्धगन्धर्वविद्याधरमुनिगणैरनवरतमदमुदितविकृतविह्वललोचनः सुललितमुखरिकामृतेनाप्यायमानः स्वपार्षदविबुधयूथपतीनपरिम्लानरागनवतुलसिकामोदमध्वासवेन माद्यन्मधुकरव्रातमधुरगीतश्रियं वैजयन्तीं स्वां वनमालां नीलवासा एककुण्डलो हलककुदि कृतसुभगसुन्दरभुजो भगवान्महेन्द्रो वारणेन्द्र इव काञ्चनीं कक्षामुदारलीलो बिभर्ति ॥ ७ ॥", "synonyms": "*ध्यायमानः*—ध्यान किए जाते हुए; *सुर*—देवताओं के; *असुर*—असुरों; *उरग*—सर्पों; *सिद्ध*—सिद्धलोक के निवासियों; *गन्धर्व*—गन्धर्वलोक के निवासियों; *विद्याधर*—विद्याधरों; *मुनि*—तथा महान् ऋषियों के; *गणैः*—समूहों द्वारा; *अनवरत*—निरन्तर; *मद-मुदित*—मादकता से प्रसन्न; *विकृत*—इधर-उधर घूमते; *विह्वल*—घूमते; *लोचनः*—जिनके नेत्र; *सु-ललित*—अत्युत्तम रूप से रचित; *मुखरिक*—वाणी के; *अमृतेन*—अमृत से; *आप्यायमानः*—प्रसन्न करते हुए; *स्व-पार्षद*—अपने संगियों को; *विबुध-यूथ-पतीन्*—देवताओं के विभिन्न समूहों के प्रमुखों को; *अपरिम्लान*—कभी न मुरझाने वाली; *राग*—जिसकी कान्ति; *नव*—सदा नवीन; *तुलसिका*—तुलसी के पुष्पों की; *आमोद*—सुगन्ध से; *मधु-आसवेन*—तथा मधु से; *माद्यन्*—मदमत्त होते हुए; *मधुकर-व्रात*—भौंरों के; *मधुर-गीत*—मधुर गुंजन से; *श्रियम्*—जो अधिक सुन्दर बना दी गई है; *वैजयन्तीम्*—वैजयन्ती नामक माला; *स्वाम्*—अपनी; *वनमालाम्*—माला; *नील-वासाः*—नीले वस्त्रों से ढके; *एक-कुण्डलः*—केवल एक कुण्डल पहने; *हल-ककुदि*—हल के हत्थे पर; *कृत*—रखी हुई; *सुभग*—मंगलमय; *सुन्दर*—सुन्दर; *भुजः*—हाथ; *भगवान्*—भगवान्; *महा-इन्द्रः*—स्वर्ग के राजा; *वारण-इन्द्रः*—हाथी; *इव*—के समान; *काञ्चनीम्*—स्वर्णिम; *कक्षाम्*—करधनी; *उदार-लीलः*—दिव्य लीलाओं में संलग्न; *बिभर्ति*—धारण करते हैं।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: देवता, असुर, उरग [सर्परूपी देवता], सिद्ध, गन्धर्व, विद्याधर तथा अनेक अत्यन्त उन्नत ऋषि निरन्तर भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करते हैं। क्योंकि वे मदमत्त हैं, भगवान् विमोहित प्रतीत होते हैं, और पूर्ण खिले हुए फूलों के समान प्रतीत होते उनके नेत्र इधर-उधर घूमते रहते हैं। वे अपने मुख से निकलती मधुर वाणी से अपने व्यक्तिगत संगियों, देवताओं के प्रमुखों को प्रसन्न करते हैं। नीले वस्त्र धारण किए तथा एक ही कुण्डल पहने, वे अपने दो सुन्दर तथा सुगठित हाथों से अपनी पीठ पर हल धारण करते हैं। स्वर्ग के राजा इन्द्र के समान श्वेत प्रतीत होते हुए, वे अपनी कमर के चारों ओर स्वर्णिम करधनी तथा अपने गले में सदा नवीन तुलसी के पुष्पों की वैजयन्ती माला धारण करते हैं। तुलसी के फूलों की मधु-जैसी सुगन्ध से मदमत्त भौंरे माला के चारों ओर अत्यन्त मधुरता से गुंजार करते हैं, और इस प्रकार वह अधिकाधिक सुन्दर हो जाती है। इस प्रकार भगवान् अपनी अत्यन्त उदार लीलाओं का आनन्द लेते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/25/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/25/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एष एवमनुश्रुतो ध्यायमानो मुमुक्षूणामनादिकालकर्मवासनाग्रथितमविद्यामयं हृदयग्रन्थिं सत्त्वरजस्तमोमयमन्तर्हृदयं गत आशु निर्भिनत्ति तस्यानुभावान् भगवान् स्वायम्भुवो नारदः सह तुम्बुरुणा सभायां ब्रह्मणः संश्लोकयामास ॥ ८ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *एषः*—यह; *एवम्*—इस प्रकार; *अनुश्रुतः*—प्रामाणिक गुरु से श्रवण किए जाने पर; *ध्यायमानः*—ध्यान किए जाने पर; *मुमुक्षूणाम्*—बद्ध जीवन से मुक्ति की इच्छा करने वाले व्यक्तियों के; *अनादि*—अनादि काल से; *काल*—समय; *कर्म-वासना*—सकाम कर्मों की इच्छा द्वारा; *ग्रथितम्*—कसकर बँधी हुई; *अविद्या-मयम्*—माया-शक्ति से बनी हुई; *हृदय-ग्रन्थिम्*—हृदय की ग्रन्थि को; *सत्त्व-रजः-तमः-मयम्*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से बनी हुई; *अन्तः-हृदयम्*—हृदय के अन्तस्तल में; *गतः*—स्थित; *आशु*—अति शीघ्र; *निर्भिनत्ति*—काटते हैं; *तस्य*—संकर्षण की; *अनुभावान्*—महिमाओं को; *भगवान्*—अत्यन्त शक्तिशाली; *स्वायम्भुवः*—भगवान् ब्रह्मा के पुत्र; *नारदः*—नारद मुनि; *सह*—सहित; *तुम्बुरुणा*—तुम्बुरु नामक तन्तुवाद्य के; *सभायाम्*—सभा में; *ब्रह्मणः*—भगवान् ब्रह्मा की; *संश्लोकयाम् आस*—श्लोकों में वर्णन किया।", "translation": "**यदि भौतिक जीवन से मुक्ति के विषय में अत्यन्त गम्भीर व्यक्ति गुरु-परम्परा की श्रृंखला में किसी गुरु के मुख से अनन्तदेव की महिमा का श्रवण करते हैं, और यदि वे सदैव संकर्षण का ध्यान करते हैं, तो भगवान् उनके हृदयों के अन्तस्तल में प्रवेश करते हैं, भौतिक गुणों की समस्त मलिन कल्मष को नष्ट करते हैं, और हृदय के भीतर की उस कठोर ग्रन्थि को टुकड़े-टुकड़े कर देते हैं, जो अनादि काल से सकाम कर्मों के द्वारा भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा से कसकर बँधी हुई है। भगवान् ब्रह्मा के पुत्र नारद मुनि अपने पिता की सभा में सदैव अनन्तदेव की महिमा का गान करते हैं। वहाँ वे तुम्बुरु नामक अपने तन्तुवाद्य [अथवा एक दिव्य गायक] की संगति में अपनी ही रचना के आनन्दमय श्लोक गाते हैं।**", "purport": "भगवान् अनन्तदेव के ये वर्णन काल्पनिक नहीं हैं। ये सभी दिव्य रूप से आनन्दमय तथा वास्तविक ज्ञान से परिपूर्ण हैं। तथापि, जब तक कोई इन्हें गुरु-परम्परा की परम्परा में किसी प्रामाणिक गुरु से प्रत्यक्ष रूप से न सुने, वह इन्हें समझ नहीं सकता। यह ज्ञान भगवान् ब्रह्मा द्वारा नारद को प्रदान किया जाता है, और महान् सन्त नारद, अपने साथी तुम्बुरु सहित, इसे समस्त ब्रह्माण्ड में वितरित करते हैं। कभी-कभी भगवान् को उत्तमश्लोक कहा जाता है, अर्थात् वह जिसकी सुन्दर काव्य से स्तुति की जाती है। नारद भगवान् अनन्त की महिमा के लिए विविध काव्यों की रचना करते हैं, और इसलिए इस श्लोक में संश्लोकयाम् आस (चुने हुए काव्य से स्तुत) शब्द का प्रयोग किया गया है।\n\nगौड़ीय-सम्प्रदाय के वैष्णव भगवान् ब्रह्मा से आरम्भ होने वाली गुरु-परम्परा से सम्बन्धित हैं। भगवान् ब्रह्मा नारद के गुरु हैं, नारद व्यासदेव के गुरु हैं, और व्यासदेव ने श्रीमद्-भागवतम् को वेदान्त-सूत्र पर भाष्य के रूप में लिखा। अतएव गौड़ीय-सम्प्रदाय के समस्त भक्त श्रीमद्-भागवतम् में वर्णित भगवान् अनन्त के कार्यों को प्रामाणिक मानते हैं, और इस प्रकार वे भगवद्धाम वापस जाकर लाभान्वित होते हैं। बद्धजीव के हृदय की कल्मष भौतिक प्रकृति के तीन गुणों, विशेषतः रजस् (रजोगुण) तथा तमस् (तमोगुण) द्वारा उत्पन्न कूड़े के एक विशाल ढेर के समान है। यह कल्मष कामवासनाओं तथा भौतिक सम्पत्तियों के लोभ के रूप में प्रकट होती है। जैसा कि यहाँ पुष्ट किया गया है, जब तक कोई गुरु-परम्परा में दिव्य ज्ञान प्राप्त न करे, उसके इस कल्मष से शुद्ध होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता।"}
{"ref": "sb/5/25/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/25/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्पत्तिस्थितिलयहेतवोऽस्य कल्पाः\n> सत्त्वाद्याः प्रकृतिगुणा यदीक्षयाऽऽसन्॒ ।\n> यद्रूपं ध्रुवमकृतं यदेकमात्मन्\n> नानाधात्कथमु ह वेद तस्य वर्त्म ॥ ९ ॥", "synonyms": "*उत्पत्ति*—सृष्टि के; *स्थिति*—पालन; *लय*—तथा संहार के; *हेतवः*—मूल कारण; *अस्य*—इस भौतिक जगत् के; *कल्पाः*—कार्य करने में समर्थ; *सत्त्व-आद्याः*—सत्त्व-गुण के नेतृत्व में; *प्रकृति-गुणाः*—भौतिक प्रकृति के गुण; *यत्*—जिसकी; *ईक्षया*—दृष्टि से; *आसन्*—बन गए; *यत्-रूपम्*—जिसका रूप; *ध्रुवम्*—असीम; *अकृतम्*—अकृत; *यत्*—जो; *एकम्*—एक; *आत्मन्*—स्वयं में; *नाना*—विविध प्रकार से; *अधात्*—प्रकट किया है; *कथम्*—कैसे; *उ ह*—निश्चय ही; *वेद*—समझ सकता है; *तस्य*—उसका; *वर्त्म*—मार्ग।", "translation": "**अपनी दृष्टि से भगवान् भौतिक प्रकृति के गुणों को ब्रह्माण्ड की सृष्टि, पालन तथा संहार के कारणों के रूप में कार्य करने में समर्थ बनाते हैं। परमात्मा असीम तथा अनादि हैं, और यद्यपि वे एक हैं, उन्होंने अपने को अनेक रूपों में प्रकट किया है। मानव समाज परमेश्वर के मार्गों को कैसे समझ सकता है?**", "purport": "वैदिक साहित्य से हम जानते हैं कि जब भगवान् भौतिक शक्ति पर दृष्टि डालते हैं (स ऐक्षत), तब भौतिक प्रकृति के तीन गुण प्रकट होते हैं और भौतिक विविधता का सृजन करते हैं। उनके भौतिक शक्ति पर दृष्टि डालने से पूर्व भौतिक जगत् की सृष्टि, पालन तथा संहार की कोई सम्भावना नहीं रहती। भगवान् सृष्टि से पूर्व विद्यमान थे, और फलस्वरूप वे शाश्वत तथा अपरिवर्तनशील हैं। अतएव कोई भी मानव, चाहे वह कितना ही महान् वैज्ञानिक अथवा दार्शनिक क्यों न हो, भगवान् के मार्गों को कैसे समझ सकता है?\n\nचैतन्य-भागवत (आदि-खण्ड, 1.48–52 तथा 1.58–69) से निम्नलिखित उद्धरण भगवान् अनन्त की महिमा का वर्णन करते हैं:\n\nki brahmā, ki śiva, ki sanakādi 'kumāra'\n\nvyāsa, śuka, nāradādi, 'bhakta' nāma yāṅra\n\n\"भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव, चार कुमार [सनक, सनातन, सनन्दन तथा सनत्-कुमार], व्यासदेव, शुकदेव गोस्वामी तथा नारद—ये सब शुद्ध भक्त, भगवान् के नित्य सेवक हैं।\n\n*sabāra pūjita śrī*-ananta-mahāśaya\n\n*sahasra*-vadana prabhu--bhakti-rasamaya\n\n\"भगवान् श्री अनन्त उपर्युक्त समस्त निष्कलंक भक्तों द्वारा पूजित हैं। उनके सहस्रों फण हैं और वे समस्त भक्ति के आगार हैं।\n\n*ādideva, mahā*-yogī, 'īśvara', 'vaiṣṇava'\n\nmahimāra anta iṅhā nā jānaye saba\n\n\"भगवान् अनन्त आदि पुरुष तथा महान् योगेश्वर हैं। साथ ही, वे भगवान् के सेवक, एक वैष्णव हैं। क्योंकि उनकी महिमाओं का कोई अन्त नहीं है, इसलिए कोई भी उन्हें पूर्णतया नहीं समझ सकता।\n\nsevana śunilā, ebe śuna ṭhākurāla\n\n*ātma*-tantre yena-mate vaisena pātāla\n\n\"मैं तुमसे पहले ही भगवान् के प्रति उनकी सेवा के विषय में बता चुका हूँ। अब सुनो कि आत्मनिर्भर अनन्तदेव पाताल के निम्न लोक में कैसे विद्यमान हैं।\n\n*śrī*-nārada-gosāñi 'tumburu' kari' saṅge\n\n*se yaśa gāyena brahmā*-sthāne śloka-vandhe\n\n\"अपने कन्धों पर अपना तन्तुवाद्य तुम्बुरु धारण किए, महान् ऋषि नारद मुनि सदैव भगवान् अनन्त की महिमा का गान करते हैं। नारद मुनि ने भगवान् की स्तुति में अनेक दिव्य श्लोकों की रचना की है।\"\n\nsṛṣṭi, sthiti, pralaya, sattvādi yata guṇa\n\n*yāṅra dṛṣṭi*-pāte haya, yāya punaḥ punaḥ\n\n\"केवल भगवान् अनन्त की दृष्टि के कारण ही भौतिक प्रकृति के तीन गुण परस्पर क्रिया करते हैं और सृष्टि, पालन तथा संहार उत्पन्न करते हैं। प्रकृति के ये गुण बारम्बार प्रकट होते हैं।\n\n*advitīya*-rūpa, satya anādi mahattva\n\ntathāpi 'ananta' haya, ke bujhe se tattva?\n\n\"भगवान् की महिमा अद्वितीय के रूप में तथा परम सत्य के रूप में की जाती है, जिसका कोई आदि नहीं है। अतएव वे अनन्तदेव [असीम] कहलाते हैं। उन्हें कौन समझ सकता है?\n\n*śuddha*-sattva-mūrti prabhu dharena karuṇāya\n\n*ye*-vigrahe sabāra prakāśa sulīlāya\n\n\"उनका रूप पूर्णतया आध्यात्मिक है, और वे इसे केवल अपनी कृपा से प्रकट करते हैं। इस भौतिक जगत् के समस्त कार्य केवल उनके रूप में ही सम्पन्न होते हैं।\n\nyāṅhāra taraṅga śikhi' siṁha mahāvalī\n\n*nija*-jana-mano rañje hañā kutūhalī\n\n\"वे अत्यन्त शक्तिशाली हैं और सदैव अपने व्यक्तिगत संगियों तथा भक्तों को प्रसन्न करने के लिए तत्पर रहते हैं।\n\n*ye ananta*-nāmera śravaṇa-saṅkīrtane\n\n*ye*-te mate kene nāhi bole ye-te jane\n\n*aśeṣa*-janmera bandha chiṇḍe sei-kṣaṇe\n\nataeva vaiṣṇava nā chāḍe kabhu tāne\n\n\"यदि हम केवल भगवान् अनन्तदेव की महिमा के संकीर्तन में संलग्न होने का प्रयास करें, तो हमारे हृदयों में अनेक जन्मों से संचित मलिन वस्तुएँ तत्काल धुल जाएँगी। अतएव वैष्णव अनन्तदेव की महिमा का गान करने का अवसर कभी नहीं खोता।\n\n*'śeṣa' ba*-i saṁsārera gati nāhi āra\n\n*anantera nāme sarva*-jīvera uddhāra\n\n\"भगवान् अनन्तदेव शेष [असीम अन्त] के नाम से जाने जाते हैं क्योंकि वे इस भौतिक जगत् में हमारे आवागमन का अन्त करते हैं। केवल उनकी महिमा का कीर्तन करके ही प्रत्येक व्यक्ति मुक्त हो सकता है।\n\n*ananta pṛthivī*-giri samudra-sahite\n\n*ye*-prabhu dharena gire pālana karite\n\n\"अपने सिर पर अनन्तदेव विशाल सागरों तथा पर्वतों से युक्त लाखों लोकों सहित समग्र ब्रह्माण्ड को धारण करते हैं।\n\n*sahasra phaṇāra eka*-phaṇe 'bindu' yena\n\nananta vikrama, nā jānena, 'āche' hena\n\n\"वे इतने विशाल तथा शक्तिशाली हैं कि यह ब्रह्माण्ड उनके एक फण पर जल की एक बूँद के समान टिका हुआ है। उन्हें यह भी नहीं ज्ञात कि वह कहाँ है।\n\n*sahasra*-vadane kṛṣṇa-yaśa nirantara\n\n*gāite āchena ādi*-deva mahī-dhara\n\n\"अपने एक फण पर ब्रह्माण्ड को धारण करते हुए, अनन्तदेव अपने सहस्रों मुखों में से प्रत्येक से कृष्ण की महिमा का गान करते हैं।\n\n*gāyena ananta, śrī*-yaśera nāhi anta\n\n*jaya*-bhaṅga nāhi kāru, doṅhe--balavanta\n\n\"यद्यपि वे अनादि काल से भगवान् कृष्ण की महिमा का गान करते आ रहे हैं, फिर भी वे अब तक उसके अन्त तक नहीं पहुँचे हैं।\n\n*adyāpiha 'śeṣa'*-deva sahasra-śrī-mukhe\n\n*gāyena caitanya*-yaśa anta nāhi dekhe\n\n\"आज के दिन तक, भगवान् अनन्त श्री चैतन्य महाप्रभु की महिमा का गान करते रहते हैं, और फिर भी उन्हें उसका कोई अन्त दिखाई नहीं देता।\""}
{"ref": "sb/5/25/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/25/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> मूर्तिं नः पुरुकृपया बभार सत्त्वं\n> संशुद्धं सदसदिदं विभाति तत्र ।\n> यल्लीलां मृगपतिराददेऽनवद्या-\n> मादातुं स्वजनमनांस्युदारवीर्यः ॥ १० ॥", "synonyms": "*मूर्तिम्*—भगवान् के विभिन्न रूप; *नः*—हमारे प्रति; *पुरु-कृपया*—अति कृपा के कारण; *बभार*—प्रकट किए; *सत्त्वम्*—अस्तित्व; *संशुद्धम्*—पूर्णतया दिव्य; *सत्-असत् इदम्*—यह कार्य तथा कारण की भौतिक अभिव्यक्ति; *विभाति*—प्रकाशित होती है; *तत्र*—जिसमें; *यत्-लीलाम्*—जिसकी लीलाएँ; *मृग-पतिः*—समस्त जीवों के स्वामी, जो ठीक सिंह (समस्त अन्य पशुओं के स्वामी) के समान हैं; *आददे*—सिखाईं; *अनवद्याम्*—भौतिक कल्मष से रहित; *आदातुम्*—जीतने के लिए; *स्व-जन-मनांसि*—अपने भक्तों के मन; *उदार-वीर्यः*—जो अत्यन्त उदार तथा शक्तिशाली हैं।", "translation": "**सूक्ष्म तथा स्थूल पदार्थ की यह अभिव्यक्ति भगवान् के भीतर विद्यमान है। अपने भक्तों के प्रति अहैतुकी कृपा के कारण, वे विविध रूप प्रकट करते हैं, जो सभी दिव्य हैं। भगवान् अत्यन्त उदार हैं, और वे समस्त योगशक्ति के स्वामी हैं। अपने भक्तों के मनों को जीतने तथा उनके हृदयों को आनन्द देने के लिए, वे विभिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं और अनेक लीलाएँ प्रकट करते हैं।**", "purport": "श्रील जीव गोस्वामी ने इस श्लोक का अनुवाद इस प्रकार किया है। \"भगवान् समस्त कारणों के कारण हैं। उन्हीं की इच्छा से स्थूल तथा सूक्ष्म तत्त्व परस्पर क्रिया करते हैं। वे केवल अपने शुद्ध भक्तों के हृदयों को प्रसन्न करने के लिए विभिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं।\" उदाहरणार्थ, भगवान् गर्भोदक सागर से पृथ्वी ग्रह को उठाकर अपने भक्तों को प्रसन्न करने के लिए ही भगवान् वराह (शूकर) के दिव्य अवतार में प्रकट हुए।"}
{"ref": "sb/5/25/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/25/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्नाम श्रुतमनुकीर्तयेदकस्मा-\n> दार्तो वा यदि पतितः प्रलम्भनाद्वा ।\n> हन्त्यंहः सपदि नृणामशेषमन्यं\n> कं शेषाद्भगवत आश्रयेन्मुमुक्षुः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिसका; *नाम*—पवित्र नाम; *श्रुतम्*—सुना हुआ; *अनुकीर्तयेत्*—कीर्तन या उच्चारण करे; *अकस्मात्*—संयोगवश; *आर्तः*—पीड़ित व्यक्ति; *वा*—अथवा; *यदि*—यदि; *पतितः*—पतित व्यक्ति; *प्रलम्भनात्*—हँसी-मजाक से; *वा*—अथवा; *हन्ति*—नष्ट कर देता है; *अंहः*—पापमय; *सपदि*—उसी क्षण; *नृणाम्*—मानव समाज के; *अशेषम्*—असीम; *अन्यम्*—अन्य की; *कम्*—किसकी; *शेषात्*—भगवान् शेष की अपेक्षा; *भगवतः*—भगवान्; *आश्रयेत्*—शरण लेनी चाहिए; *मुमुक्षुः*—मुक्ति की इच्छा करने वाला कोई भी।", "translation": "**चाहे वह पीड़ित हो अथवा पतित हो, जो भी व्यक्ति प्रामाणिक गुरु से सुनकर भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करता है, वह तत्काल शुद्ध हो जाता है। चाहे वह भगवान् का नाम हँसी-मजाक में अथवा संयोगवश लें, तो भी वह तथा जो भी उसे सुनता है, समस्त पापों से मुक्त हो जाते हैं। अतएव भौतिक बन्धनों से छुटकारा चाहने वाला कोई भी भगवान् शेष के नाम के कीर्तन से कैसे बच सकता है? और किसकी शरण लेनी चाहिए?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/25/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/25/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> मूर्धन्यर्पितमणुवत्सहस्रमूर्ध्नो\n> भूगोलं सगिरिसरित्समुद्रसत्त्वम् ।\n> आनन्त्यादनिमितविक्रमस्य भूम्नः\n> को वीर्याण्यधिगणयेत्सहस्रजिह्वः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*मूर्धनि*—फण अथवा सिर पर; *अर्पितम्*—स्थिर; *अणु-वत्*—ठीक परमाणु के समान; *सहस्र-मूर्ध्नः*—सहस्रों फणों वाले अनन्त के; *भू-गोलम्*—यह ब्रह्माण्ड; *स-गिरि-सरित्-समुद्र-सत्त्वम्*—अनेक पर्वतों, वृक्षों, सागरों तथा जीवों सहित; *आनन्त्यात्*—असीम होने के कारण; *अनिमित-विक्रमस्य*—जिनकी शक्ति अमेय है; *भूम्नः*—भगवान्; *कः*—कौन; *वीर्याणि*—शक्तियों को; *अधि*—निश्चय ही; *गणयेत्*—गिन सकता है; *सहस्र-जिह्वः*—यद्यपि सहस्रों जिह्वाएँ होने पर भी।", "translation": "**क्योंकि भगवान् असीम हैं, कोई भी उनकी शक्ति का अनुमान नहीं लगा सकता। यह समग्र ब्रह्माण्ड, जो अपने अनेक महान् पर्वतों, नदियों, सागरों, वृक्षों तथा जीवों से परिपूर्ण है, उनके अनेक सहस्रों फणों में से एक पर ठीक एक परमाणु के समान टिका हुआ है। क्या कोई ऐसा है, चाहे सहस्रों जिह्वाएँ होने पर भी, जो उनकी महिमाओं का वर्णन कर सके?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/25/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/25/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवम्प्रभावो भगवाननन्तो\n> दुरन्तवीर्योरुगुणानुभावः ।\n> मूले रसायाः स्थित आत्मतन्त्रो\n> यो लीलया क्ष्मां स्थितये बिभर्ति ॥ १३ ॥", "synonyms": "*एवम्-प्रभावः*—जो इतने शक्तिशाली हैं; *भगवान्*—भगवान्; *अनन्तः*—अनन्त; *दुरन्त-वीर्य*—दुर्लंघ्य पराक्रम; *उरु*—महान्; *गुण-अनुभावः*—दिव्य गुणों तथा महिमाओं से युक्त; *मूले*—आधार पर; *रसायाः*—निम्न लोकों के; *स्थितः*—विद्यमान; *आत्म-तन्त्रः*—पूर्णतया आत्मनिर्भर; *यः*—जो; *लीलया*—सहजता से; *क्ष्माम्*—ब्रह्माण्ड को; *स्थितये*—उसके पालन के लिए; *बिभर्ति*—धारण करते हैं।", "translation": "**उस शक्तिशाली भगवान् अनन्तदेव के महान् तथा गौरवमय गुणों का कोई अन्त नहीं है। वस्तुतः, उनका पराक्रम असीम है। यद्यपि वे आत्मनिर्भर हैं, फिर भी वे स्वयं सबके आधार हैं। वे निम्न लोकों के नीचे निवास करते हैं और सहजता से समग्र ब्रह्माण्ड का पालन करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/25/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/25/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> एता ह्येवेह नृभिरुपगन्तव्या गतयो यथाकर्मविनिर्मिता यथोपदेशमनुवर्णिताः कामान् कामयमानैः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*एताः*—ये सब; *हि*—निस्सन्देह; *एव*—निश्चय ही; *इह*—इस ब्रह्माण्ड में; *नृभिः*—समस्त जीवों द्वारा; *उपगन्तव्याः*—प्राप्य; *गतयः*—गन्तव्य; *यथा-कर्म*—अपने भूतकालीन कर्मों के अनुसार; *विनिर्मिताः*—सृजित; *यथा-उपदेशम्*—जैसा उपदेश दिया गया; *अनुवर्णिताः*—तदनुसार वर्णित; *कामान्*—भौतिक भोग; *कामयमानैः*—उनके द्वारा जो इच्छा करते हैं।", "translation": "**हे राजन्, जैसा कि मैंने इसे अपने गुरु से सुना है, मैंने तुम्हें बद्धजीवों के सकाम कर्मों तथा इच्छाओं के अनुसार इस भौतिक जगत् की सृष्टि का पूर्ण वर्णन कर दिया है। वे बद्धजीव, जो भौतिक इच्छाओं से परिपूर्ण हैं, विभिन्न लोकों में विविध स्थितियाँ प्राप्त करते हैं, और इस प्रकार वे इस भौतिक सृष्टि के भीतर निवास करते हैं।**", "purport": "इस सन्दर्भ में, श्रील भक्तिविनोद ठाकुर गाते हैं,\n\n*anādi karama*-phale, paḍi' bhavārṇava-jale,\n\ntaribāre nā dekhi upāya\n\n\"हे मेरे प्रभु, मुझे नहीं ज्ञात कि मैंने अपना भौतिक जीवन कब आरम्भ किया, किन्तु मैं निश्चय ही अनुभव कर सकता हूँ कि मैं अज्ञान के गहरे सागर में गिर पड़ा हूँ। अब मैं यह भी देख सकता हूँ कि इससे बाहर निकलने का आपके चरणकमलों की शरण लेने के अतिरिक्त कोई अन्य उपाय नहीं है।\" इसी प्रकार, श्री चैतन्य महाप्रभु निम्नलिखित प्रार्थना अर्पित करते हैं:\n\n*ayi nanda*-tanuja kiṅkaraṁ\n\npatitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n\n*kṛpayā tava pāda*-paṅkaja-\n\n*sthita*-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n\"हे मेरे प्रभु, नन्द महाराज के पुत्र, मैं आपका नित्य सेवक हूँ। किसी न किसी प्रकार, मैं अज्ञान के इस सागर में गिर पड़ा हूँ। अतएव कृपया मुझे भौतिक जीवन की इस भयावह स्थिति से बचाइए।\""}
{"ref": "sb/5/25/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/25/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावतीर्हि राजन् पुंसः प्रवृत्तिलक्षणस्य धर्मस्य विपाकगतय उच्चावचा विसदृशा यथाप्रश्नं व्याचख्ये किमन्यत्कथयाम इति ॥ १५ ॥", "synonyms": "*एतावतीः*—इस प्रकार की; *हि*—निश्चय ही; *राजन्*—हे राजन्; *पुंसः*—मनुष्य की; *प्रवृत्ति-लक्षणस्य*—प्रवृत्तियों से लक्षित; *धर्मस्य*—कर्तव्यों के सम्पादन की; *विपाक-गतयः*—फलस्वरूप प्राप्त होने वाली गतियाँ; *उच्च-अवचाः*—ऊँची तथा नीची; *विसदृशाः*—भिन्न-भिन्न; *यथा-प्रश्नम्*—जैसा तुमने पूछा; *व्याचख्ये*—मैंने वर्णन किया; *किम् अन्यत्*—और क्या; *कथयाम*—मैं कहूँ; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**हे राजन्, इस प्रकार मैंने वर्णन किया है कि किस प्रकार लोग सामान्यतया अपनी विभिन्न इच्छाओं के अनुसार कर्म करते हैं और फलस्वरूप उच्च अथवा निम्न लोकों में भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर प्राप्त करते हैं। तुमने मुझसे इन विषयों के बारे में पूछा था और मैंने जो कुछ प्रामाणिक स्रोतों से सुना है, वह तुम्हें समझा दिया है। अब मैं किस विषय में कहूँ?**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के पञ्चम स्कन्ध के \"भगवान् अनन्त की महिमा\" नामक पच्चीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/5/26/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> महर्ष एतद्वैचित्र्यं लोकस्य कथमिति ॥ १ ॥", "synonyms": "*राजा उवाच*—राजा ने कहा; *महर्षे*—हे महान् सन्त (शुकदेव गोस्वामी); *एतत्*—यह; *वैचित्र्यम्*—विविधता; *लोकस्य*—जीवों की; *कथम्*—किस प्रकार; *इति*—इस तरह।", "translation": "**राजा परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से पूछा: हे महोदय, जीवों को विभिन्न भौतिक स्थितियों में क्यों डाला जाता है? कृपया मुझे इसे समझाइए।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर बताते हैं कि इस ब्रह्माण्ड के भीतर विभिन्न नरकलोक गर्भोदक सागर से कुछ ऊपर स्थित हैं और वहीं अवस्थित रहते हैं। इस अध्याय में वर्णन है कि किस प्रकार समस्त पापी व्यक्ति इन नरकलोकों में जाते हैं और किस प्रकार वहाँ यमराज के सहायक उन्हें दण्ड देते हैं। भिन्न-भिन्न शारीरिक लक्षणों वाले विभिन्न व्यक्ति अपने पूर्वकर्मों के अनुसार नाना प्रकार की प्रतिक्रियाओं का भोग अथवा कष्ट सहते हैं।"}
{"ref": "sb/5/26/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> त्रिगुणत्वात्कर्तुः श्रद्धया कर्मगतयः पृथग्विधाः सर्वा एव सर्वस्य तारतम्येन भवन्ति ॥ २ ॥", "synonyms": "*ऋषिः उवाच*—महान् सन्त (शुकदेव गोस्वामी) ने कहा; *त्रि-गुणत्वात्*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के कारण; *कर्तुः*—कर्ता की; *श्रद्धया*—प्रवृत्तियों के कारण; *कर्म-गतयः*—कर्म से उत्पन्न गन्तव्य; *पृथक्*—विभिन्न; *विधाः*—प्रकार; *सर्वाः*—समस्त; *एव*—इस प्रकार; *सर्वस्य*—उन सबकी; *तारतम्येन*—विभिन्न मात्राओं में; *भवन्ति*—सम्भव हो जाते हैं।", "translation": "**महान् ऋषि शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, इस भौतिक जगत् में तीन प्रकार के कर्म होते हैं—सतोगुण के कर्म, रजोगुण के कर्म तथा तमोगुण के कर्म। चूँकि समस्त लोग भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से प्रभावित होते हैं, अतः उनके कर्मों के फल भी तीन भागों में विभक्त होते हैं। जो सतोगुण में कर्म करता है, वह धार्मिक तथा सुखी होता है; जो रजोगुण में कर्म करता है, वह मिश्रित दुःख तथा सुख प्राप्त करता है; और जो तमोगुण के प्रभाव में कर्म करता है, वह सदैव दुखी रहता है और पशु के समान जीवन बिताता है। चूँकि जीव विभिन्न प्रकृति के गुणों से भिन्न-भिन्न मात्राओं में प्रभावित होते हैं, अतः उनके गन्तव्य भी विभिन्न प्रकार के होते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथेदानीं प्रतिषिद्धलक्षणस्याधर्मस्य तथैव कर्तुः श्रद्धाया वैसादृश्यात्कर्मफलं विसदृशं भवति या ह्यनाद्यविद्यया कृतकामानां तत्परिणामलक्षणाः सृतयः सहस्रशः प्रवृत्तास्तासां प्राचुर्येणानुवर्णयिष्यामः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अथ*—इस प्रकार; *इदानीम्*—अब; *प्रतिषिद्ध*—जो वर्जित है उससे; *लक्षणस्य*—लक्षित; *अधर्मस्य*—पापकर्मों की; *तथा*—वैसे ही; *एव*—निश्चय ही; *कर्तुः*—कर्ता की; *श्रद्धायाः*—श्रद्धा की; *वैसादृश्यात्*—भिन्नता के कारण; *कर्म-फलम्*—सकाम कर्मों की प्रतिक्रिया; *विसदृशम्*—भिन्न; *भवति*—होती है; *या*—जो; *हि*—निस्सन्देह; *अनादि*—अनादि काल से; *अविद्यया*—अज्ञान द्वारा; *कृत*—किये गये; *कामानाम्*—अनेक विषयासक्त इच्छाओं वाले व्यक्तियों की; *तत्-परिणाम-लक्षणाः*—ऐसी पापमयी इच्छाओं के फलों के लक्षण; *सृतयः*—जीवन की नरकीय स्थितियाँ; *सहस्रशः*—सहस्रों-सहस्रों; *प्रवृत्ताः*—उत्पन्न हुई; *तासाम्*—उनका; *प्राचुर्येण*—अत्यन्त विस्तार से; *अनुवर्णयिष्यामः*—मैं वर्णन करूँगा।", "translation": "**जिस प्रकार विभिन्न पुण्यकर्मों को करके मनुष्य स्वर्गीय जीवन में विभिन्न पद प्राप्त करता है, उसी प्रकार पापकर्म करके वह नरकीय जीवन में विभिन्न पद प्राप्त करता है। जो लोग भौतिक तमोगुण से प्रेरित होते हैं, वे पापकर्मों में लिप्त होते हैं, और अपने अज्ञान की मात्रा के अनुसार उन्हें नरकीय जीवन के विभिन्न स्तरों में रखा जाता है। यदि कोई उन्माद के कारण तमोगुण में कर्म करता है, तो उसका परिणामी कष्ट सबसे कम गम्भीर होता है। जो पापकर्म करता है, किन्तु पुण्य तथा पापकर्मों के बीच के भेद को जानता है, उसे मध्यम गम्भीरता के नरक में रखा जाता है। और जो नास्तिकता के कारण पापमय तथा अज्ञानपूर्वक कर्म करता है, उसका परिणामी नरकीय जीवन सबसे बुरा होता है। अज्ञान के कारण प्रत्येक जीव अनादि काल से विभिन्न इच्छाओं द्वारा सहस्रों भिन्न-भिन्न नरकलोकों में ले जाया जाता रहा है। मैं यथासम्भव उनका वर्णन करने का प्रयत्न करूँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> नरका नाम भगवन्किं देशविशेषा अथवा बहिस्त्रिलोक्या आहोस्विदन्तराल इति ॥ ४ ॥", "synonyms": "*राजा उवाच*—राजा ने कहा; *नरकाः*—नरकीय प्रदेश; *नाम*—नामक; *भगवन्*—हे मेरे प्रभु; *किम्*—क्या; *देश-विशेषाः*—कोई विशेष देश; *अथवा*—या; *बहिः*—बाहर; *त्रि-लोक्याः*—तीनों लोकों (ब्रह्माण्ड) के; *आहोस्वित्*—अथवा; *अन्तराले*—ब्रह्माण्ड के भीतर मध्यवर्ती स्थानों में; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**राजा परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से पूछा: हे प्रभु, क्या नरकीय प्रदेश ब्रह्माण्ड के बाहर हैं, ब्रह्माण्ड के आवरण के भीतर हैं, अथवा इस पृथ्वी के विभिन्न स्थानों में हैं?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> अन्तराल एव त्रिजगत्यास्तु दिशि दक्षिणस्यामधस्ताद्भूमेरुपरिष्टाच्च जलाद्यस्यामग्निष्वात्तादयः पितृगणा दिशि स्वानां गोत्राणां परमेण समाधिना सत्या एवाशिष आशासाना निवसन्ति ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ऋषिः उवाच*—महान् ऋषि ने उत्तर दिया; *अन्तराले*—मध्यवर्ती स्थान में; *एव*—निश्चय ही; *त्रि-जगत्याः*—तीनों लोकों के; *तु*—किन्तु; *दिशि*—दिशा में; *दक्षिणस्याम्*—दक्षिणी; *अधस्तात्*—नीचे; *भूमेः*—पृथ्वी पर; *उपरिष्टात्*—कुछ ऊपर; *च*—तथा; *जलात्*—गर्भोदक सागर; *यस्याम्*—जिसमें; *अग्निष्वात्ता-आदयः*—अग्निष्वात्ता के नेतृत्व में; *पितृ-गणाः*—पिता नामक व्यक्ति; *दिशि*—दिशा; *स्वानाम्*—अपने; *गोत्राणाम्*—परिवारों के; *परमेण*—महान्; *समाधिना*—भगवान् के विचारों में लीनता के साथ; *सत्याः*—सचमुच; *एव*—निश्चय ही; *आशिषः*—आशीर्वाद; *आशासानाः*—चाहते हुए; *निवसन्ति*—वे निवास करते हैं।", "translation": "**महान् ऋषि शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया: समस्त नरकलोक तीनों लोकों तथा गर्भोदक सागर के बीच के मध्यवर्ती स्थान में स्थित हैं। वे ब्रह्माण्ड के दक्षिणी ओर, भू-मण्डल के नीचे तथा गर्भोदक सागर के जल से कुछ ऊपर स्थित हैं। पितृलोक भी गर्भोदक सागर तथा निम्न लोकमण्डलों के बीच के इसी प्रदेश में स्थित है। अग्निष्वात्ता के नेतृत्व में पितृलोक के समस्त निवासी महान् समाधि में भगवान् का ध्यान करते हैं और सदैव अपने परिवारों के कल्याण की कामना करते हैं।**", "purport": "जैसा कि पहले बताया जा चुका है, हमारे लोकमण्डल के नीचे सात निम्न लोकमण्डल हैं, जिनमें सबसे निचले को पाताललोक कहते हैं। पाताललोक के नीचे अन्य लोक हैं, जिन्हें नरकलोक अथवा नरकीय लोक कहते हैं। ब्रह्माण्ड के तल में गर्भोदक सागर स्थित है। अतः नरकलोक पाताललोक तथा गर्भोदक सागर के बीच स्थित हैं।"}
{"ref": "sb/5/26/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र ह वाव भगवान् पितृराजो वैवस्वतः स्वविषयं प्रापितेषु स्वपुरुषैर्जन्तुषु सम्परेतेषु यथाकर्मावद्यं दोषमेवानुल्लङ्घितभगवच्छासनः सगणो दमं धारयति ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जहाँ; *ह वाव*—निस्सन्देह; *भगवान्*—सबसे शक्तिशाली; *पितृ-राजः*—यमराज, पिताओं के राजा; *वैवस्वतः*—सूर्यदेव के पुत्र; *स्व-विषयम्*—अपने राज्य में; *प्रापितेषु*—पहुँचा दिये जाने पर; *स्व-पुरुषैः*—अपने दूतों द्वारा; *जन्तुषु*—मनुष्यों के; *सम्परेतेषु*—मृत; *यथा-कर्म-अवद्यम्*—जितना उन्होंने बद्ध जीवन के विधि-विधानों का उल्लंघन किया है उसके अनुसार; *दोषम्*—दोष; *एव*—निश्चय ही; *अनुल्लङ्घित-भगवत्-शासनः*—जो कभी भी भगवान् के आदेश का उल्लंघन नहीं करते; *सगणः*—अपने अनुचरों सहित; *दमम्*—दण्ड; *धारयति*—देता है।", "translation": "**पिताओं के राजा यमराज हैं, जो सूर्यदेव के अत्यन्त शक्तिशाली पुत्र हैं। वे अपने व्यक्तिगत सहायकों के साथ पितृलोक में निवास करते हैं और भगवान् द्वारा निर्धारित विधि-विधानों का पालन करते हुए अपने दूतों, अर्थात् यमदूतों से, समस्त पापी मनुष्यों को उनकी मृत्यु के तुरन्त पश्चात् अपने पास लाते हैं। उन्हें अपने अधिकार-क्षेत्र में लाकर वे उनके विशिष्ट पापकर्मों के अनुसार उनका समुचित न्याय करते हैं और उन्हें उपयुक्त दण्ड के लिए अनेक नरकलोकों में से किसी एक में भेज देते हैं।**", "purport": "यमराज कोई काल्पनिक अथवा पौराणिक पात्र नहीं हैं; उनका अपना धाम पितृलोक है, जिसके वे राजा हैं। अज्ञेयवादी भले ही नरक में विश्वास न करें, किन्तु शुकदेव गोस्वामी नरकलोकों के अस्तित्व की पुष्टि करते हैं, जो गर्भोदक सागर तथा पाताललोक के बीच स्थित हैं। यमराज भगवान् द्वारा यह देखने के लिए नियुक्त किये गये हैं कि मनुष्य उनके विधि-विधानों का उल्लंघन न करें। जैसा कि भगवद्गीता (४.१७) में पुष्टि की गई है:\n\nkarmaṇo hy api boddhavyaṁ\n\nboddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ\n\nakarmaṇaś ca boddhavyaṁ\n\ngahanā karmaṇo gatiḥ\n\n\"कर्म की जटिलताओं को समझ पाना अत्यन्त कठिन है। अतः मनुष्य को भलीभाँति यह जान लेना चाहिए कि कर्म क्या है, विकर्म क्या है तथा अकर्म क्या है।\" मनुष्य को कर्म, विकर्म तथा अकर्म के स्वरूप को समझना चाहिए और तदनुसार ही कार्य करना चाहिए। यही भगवान् का नियम है। बद्ध जीव, जो इस भौतिक जगत् में इन्द्रियतृप्ति के लिए आये हैं, उन्हें कुछ विधि-विधानों के अन्तर्गत अपनी इन्द्रियों को भोगने की अनुमति है। यदि वे इन विधानों का उल्लंघन करते हैं, तो यमराज द्वारा उनका न्याय किया जाता है और उन्हें दण्डित किया जाता है। वे उन्हें नरकलोकों में लाते हैं और उन्हें कृष्णभावनामृत में वापस लाने के लिए समुचित रूप से दण्डित करते हैं। किन्तु माया के प्रभाव से बद्ध जीव तमोगुण में मोहित बने रहते हैं। इस प्रकार यमराज द्वारा बार-बार दण्डित किये जाने पर भी वे सचेत नहीं होते, अपितु भौतिक स्थिति के भीतर ही रहते हुए बारम्बार पापकर्म करते रहते हैं।"}
{"ref": "sb/5/26/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र हैके नरकानेकविंशतिं गणयन्ति अथ तांस्ते राजन्नामरूपलक्षणतोऽनुक्रमिष्यामस्तामिस्रोऽन्धतामिस्रो रौरवो महारौरवः कुम्भीपाकः कालसूत्रमसिपत्रवनं सूकरमुखमन्धकूपः कृमिभोजनः सन्दंशस्तप्तसूर्मिर्वज्रकण्टकशाल्मली वैतरणी पूयोदः प्राणरोधो विशसनं लालाभक्षः सारमेयादनमवीचिरयःपानमिति । किञ्च क्षारकर्दमो रक्षोगणभोजनः शूलप्रोतो दन्दशूकोऽवटनिरोधनः पर्यावर्तनः सूचीमुखमित्यष्टाविंशतिर्नरका विविधयातनाभूमयः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *ह*—निश्चय ही; *एके*—कुछ; *नरकान्*—नरकलोक; *एक-विंशतिम्*—इक्कीस; *गणयन्ति*—गिनते हैं; *अथ*—अतएव; *तान्*—उन्हें; *ते*—तुम्हें; *राजन्*—हे राजन्; *नाम-रूप-लक्षणतः*—उनके नाम, रूप तथा लक्षणों के अनुसार; *अनुक्रमिष्यामः*—हम एक के पश्चात् एक की रूपरेखा प्रस्तुत करेंगे; *तामिस्रः*—तामिस्र; *अन्ध-तामिस्रः*—अन्धतामिस्र; *रौरवः*—रौरव; *महा-रौरवः*—महारौरव; *कुम्भी-पाकः*—कुम्भीपाक; *काल-सूत्रम्*—कालसूत्र; *असि-पत्रवनम्*—असिपत्रवन; *सूकर-मुखम्*—सूकरमुख; *अन्ध-कूपः*—अन्धकूप; *कृमि-भोजनः*—कृमिभोजन; *सन्दंशः*—सन्दंश; *तप्त-सूर्मिः*—तप्तसूर्मि; *वज्र-कण्टक-शाल्मली*—वज्रकण्टक-शाल्मली; *वैतरणी*—वैतरणी; *पूयोदः*—पूयोद; *प्राण-रोधः*—प्राणरोध; *विशसनम्*—विशसन; *लाला-भक्षः*—लालाभक्ष; *सारमेयादनम्*—सारमेयादन; *अवीचिः*—अवीचि; *अयः-पानम्*—अयःपान; *इति*—इस प्रकार; *किञ्च*—कुछ और; *क्षार-कर्दमः*—क्षारकर्दम; *रक्षः-गण-भोजनः*—रक्षोगण-भोजन; *शूल-प्रोतः*—शूलप्रोत; *दन्द-शूकः*—दन्दशूक; *अवट-निरोधनः*—अवट-निरोधन; *पर्यावर्तनः*—पर्यावर्तन; *सूची-मुखम्*—सूचीमुख; *इति*—इस तरह; *अष्टा-विंशतिः*—अट्ठाईस; *नरकाः*—नरकलोक; *विविध*—विभिन्न; *यातना-भूमयः*—नरकीय स्थितियों में कष्ट की भूमियाँ।", "translation": "**कुछ अधिकारी कहते हैं कि कुल मिलाकर इक्कीस नरकलोक हैं, और कुछ कहते हैं कि अट्ठाईस हैं। हे राजन्, मैं उन सबकी रूपरेखा उनके नाम, रूप तथा लक्षणों के अनुसार प्रस्तुत करूँगा। विभिन्न नरकों के नाम इस प्रकार हैं: तामिस्र, अन्धतामिस्र, रौरव, महारौरव, कुम्भीपाक, कालसूत्र, असिपत्रवन, सूकरमुख, अन्धकूप, कृमिभोजन, सन्दंश, तप्तसूर्मि, वज्रकण्टक-शाल्मली, वैतरणी, पूयोद, प्राणरोध, विशसन, लालाभक्ष, सारमेयादन, अवीचि, अयःपान, क्षारकर्दम, रक्षोगण-भोजन, शूलप्रोत, दन्दशूक, अवट-निरोधन, पर्यावर्तन तथा सूचीमुख। ये सभी लोक जीवों को दण्ड देने के लिए हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र यस्तु परवित्तापत्यकलत्राण्यपहरति स हि कालपाशबद्धो यमपुरुषैरतिभयानकैस्तामिस्रे नरके बलान्निपात्यते अनशनानुदपानदण्डताडनसन्तर्जनादिभिर्यातनाभिर्यात्यमानो जन्तुर्यत्र कश्मलमासादित एकदैव मूर्च्छामुपयाति तामिस्रप्राये ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तत्र*—उन नरकलोकों में; *यः*—जो व्यक्ति; *तु*—किन्तु; *पर-वित्त-अपत्य-कलत्राणि*—दूसरे का धन, स्त्री तथा सन्तानें; *अपहरति*—हर लेता है; *सः*—वह व्यक्ति; *हि*—निश्चय ही; *काल-पाश-बद्धः*—काल अथवा यमराज के पाशों से बँधा हुआ; *यम-पुरुषैः*—यमराज के सहायकों द्वारा; *अति-भयानकैः*—जो अत्यन्त भयानक हैं; *तामिस्रे नरके*—तामिस्र नामक नरक में; *बलात्*—बलपूर्वक; *निपात्यते*—फेंका जाता है; *अनशन*—भुखमरी; *अनुदपान*—बिना जल के; *दण्ड-ताडन*—डंडों से पीटा जाना; *सन्तर्जन-आदिभिः*—डाँट-फटकार आदि से; *यातनाभिः*—कठोर दण्डों द्वारा; *यात्यमानः*—दण्डित किया जाता हुआ; *जन्तुः*—जीव; *यत्र*—जहाँ; *कश्मलम्*—दुःख; *आसादितः*—प्राप्त किया हुआ; *एकदा*—कभी-कभी; *एव*—निश्चय ही; *मूर्च्छाम्*—मूर्च्छा; *उपयाति*—प्राप्त करता है; *तामिस्र-प्राये*—उस स्थिति में, जो लगभग पूर्णतया अन्धकारमय है।", "translation": "**हे राजन्, जो व्यक्ति दूसरे की वैध स्त्री, सन्तानों अथवा धन को हड़प लेता है, उसे मृत्यु के समय भयंकर यमदूतों द्वारा पकड़ लिया जाता है, जो उसे काल के पाश से बाँधकर तामिस्र नामक नरकलोक में बलपूर्वक फेंक देते हैं। इस अत्यन्त अन्धकारमय लोक में यमदूत उस पापी मनुष्य को दण्डित करते हैं, जो उसे पीटते तथा फटकारते हैं। उसे भूखा रखा जाता है और उसे पीने के लिए जल भी नहीं दिया जाता। इस प्रकार यमराज के क्रुद्ध सहायक उसे घोर कष्ट देते हैं, और कभी-कभी वह उनकी ताडना से मूर्च्छित हो जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमेवान्धतामिस्रे यस्तु वञ्चयित्वा पुरुषं दारादीनुपयुङ्क्ते यत्र शरीरी निपात्यमानो यातनास्थो वेदनया नष्टमतिर्नष्टदृष्टिश्च भवति यथा वनस्पतिर्वृश्च्यमानमूलस्तस्मादन्धतामिस्रं तमुपदिशन्ति ॥ ९ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *एव*—निश्चय ही; *अन्धतामिस्रे*—अन्धतामिस्र नामक नरकलोक में; *यः*—जो व्यक्ति; *तु*—किन्तु; *वञ्चयित्वा*—छलकर; *पुरुषम्*—दूसरे व्यक्ति को; *दार-आदीन्*—स्त्री तथा सन्तानों का; *उपयुङ्क्ते*—भोग करता है; *यत्र*—जहाँ; *शरीरी*—देहधारी व्यक्ति; *निपात्यमानः*—बलपूर्वक फेंका जाता हुआ; *यातना-स्थः*—सदैव अत्यन्त दुखमय स्थितियों में स्थित; *वेदनया*—ऐसे कष्ट के कारण; *नष्ट*—खोई हुई; *मतिः*—जिसकी चेतना; *नष्ट*—खोई हुई; *दृष्टिः*—जिसकी दृष्टि; *च*—भी; *भवति*—हो जाती है; *यथा*—जिस प्रकार; *वनस्पतिः*—वृक्ष; *वृश्च्यमान*—काटा जाता हुआ; *मूलः*—जिसकी जड़; *तस्मात्*—इस कारण; *अन्धतामिस्रम्*—अन्धतामिस्र; *तम्*—उसे; *उपदिशन्ति*—वे कहते हैं।", "translation": "**जो व्यक्ति किसी अन्य मनुष्य को धूर्ततापूर्वक छलकर उसकी स्त्री तथा सन्तानों का भोग करता है, उसका गन्तव्य अन्धतामिस्र नामक नरक है। वहाँ उसकी स्थिति ठीक उस वृक्ष के समान होती है, जिसे जड़ से काटा जा रहा हो। अन्धतामिस्र तक पहुँचने से पहले ही उस पापी जीव को अनेक प्रकार के घोर कष्ट सहने पड़ते हैं। ये यातनाएँ इतनी कठोर होती हैं कि वह अपनी बुद्धि तथा दृष्टि खो बैठता है। इसी कारण विद्वान ऋषि इस नरक को अन्धतामिस्र कहते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्विह वा एतदहमिति ममेदमिति भूतद्रोहेण केवलं स्वकुटुम्बमेवानुदिनं प्रपुष्णाति स तदिह विहाय स्वयमेव तदशुभेन रौरवे निपतति ॥ १० ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *तु*—किन्तु; *इह*—इस जीवन में; *वा*—अथवा; *एतत्*—यह शरीर; *अहम्*—मैं; *इति*—इस प्रकार; *मम*—मेरा; *इदम्*—यह; *इति*—इस प्रकार; *भूत-द्रोहेण*—अन्य जीवों के प्रति द्वेष द्वारा; *केवलम्*—केवल; *स्व-कुटुम्बम्*—अपने परिवार के सदस्यों का; *एव*—ही; *अनुदिनम्*—दिन-प्रतिदिन; *प्रपुष्णाति*—भरण-पोषण करता है; *सः*—ऐसा व्यक्ति; *तत्*—वह; *इह*—यहाँ; *विहाय*—त्यागकर; *स्वयम्*—स्वयं; *एव*—निश्चय ही; *तत्*—उस; *अशुभेन*—पाप द्वारा; *रौरवे*—रौरव में; *निपतति*—गिर पड़ता है।", "translation": "**जो व्यक्ति अपने शरीर को अपना आत्मा मानता है, वह अपने शरीर तथा अपनी स्त्री और सन्तानों के शरीरों के भरण-पोषण के लिए धन हेतु दिन-रात कठोर परिश्रम करता है। अपना तथा अपने परिवार का भरण-पोषण करते समय वह अन्य जीवों के प्रति हिंसा कर सकता है। ऐसा व्यक्ति मृत्यु के समय अपना शरीर तथा अपना परिवार त्यागने के लिए बाध्य होता है, जब वह अन्य प्राणियों के प्रति अपने द्वेष का फल भोगता है और उसे रौरव नामक नरक में फेंक दिया जाता है।**", "purport": "श्रीमद्भागवत में कहा गया है:\n\n*yasyātma*-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke\n\n*sva*-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ\n\n*yat*-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij\n\n*janeṣv abhijñeṣu sa eva go*-kharaḥ\n\n\"जो व्यक्ति तीन तत्त्वों [पित्त, कफ तथा वायु] से बने इस शरीर रूपी थैले को अपना आत्मा मानता है, जो अपनी स्त्री तथा सन्तानों के साथ घनिष्ठ सम्बन्ध के प्रति आसक्ति रखता है, जो अपनी भूमि को पूज्य मानता है, जो तीर्थस्थानों के जल में स्नान तो करता है किन्तु ज्ञानी पुरुषों से कभी लाभ नहीं उठाता—वह गधे अथवा गाय से अच्छा नहीं है।\" (भाग. १०.८४.१३) जीवन की भौतिक धारणा में लीन दो प्रकार के मनुष्य होते हैं। प्रथम श्रेणी का मनुष्य अज्ञानवश अपने शरीर को अपना आत्मा मानता है, अतः वह निश्चय ही पशु के समान है (sa eva go-kharaḥ)। किन्तु द्वितीय श्रेणी का व्यक्ति न केवल अपने भौतिक शरीर को अपना आत्मा मानता है, अपितु अपने शरीर के भरण-पोषण के लिए सभी प्रकार के पापकर्म भी करता है। वह अपने परिवार तथा अपने लिए धन अर्जित करने के लिए सबको छलता है, और वह बिना किसी कारण के दूसरों से द्वेष करता है। ऐसे व्यक्ति को रौरव नामक नरक में फेंक दिया जाता है। यदि कोई पशुओं की भाँति केवल अपने शरीर को अपना आत्मा मानता है, तो वह अधिक पापी नहीं है। किन्तु यदि कोई अपने शरीर के भरण-पोषण के लिए अनावश्यक रूप से पापकर्म करता है, तो उसे रौरव नामक नरक में डाला जाता है। यह श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर का मत है। यद्यपि पशु निश्चय ही जीवन की भौतिक धारणा में रहते हैं, फिर भी वे अपने शरीर, साथी अथवा सन्तानों के भरण-पोषण के लिए कोई पापकर्म नहीं करते। अतः पशु नरक में नहीं जाते। किन्तु जब कोई मनुष्य द्वेषपूर्ण आचरण करता है और अपने शरीर के भरण-पोषण के लिए दूसरों को छलता है, तो उसे नरकीय स्थिति में डाला जाता है।"}
{"ref": "sb/5/26/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये त्विह यथैवामुना विहिंसिता जन्तवः परत्र यमयातनामुपगतं त एव रुरवो भूत्वा तथा तमेव विहिंसन्ति तस्माद्रौरवमित्याहू रुरुरिति सर्पादतिक्रूरसत्त्वस्यापदेशः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*ये*—जो; *तु*—किन्तु; *इह*—इस जीवन में; *यथा*—जितना; *एव*—निश्चय ही; *अमुना*—उसके द्वारा; *विहिंसिताः*—जो आहत किये गये; *जन्तवः*—जीव; *परत्र*—अगले जीवन में; *यम-यातनाम् उपगतम्*—यमराज द्वारा दुखमय स्थितियों में डाले गये को; *ते*—वे जीव; *एव*—निस्सन्देह; *रुरवः*—रुरु (एक प्रकार के द्वेषी पशु); *भूत्वा*—बनकर; *तथा*—उतना; *तम्*—उसे; *एव*—निश्चय ही; *विहिंसन्ति*—वे आहत करते हैं; *तस्मात्*—इस कारण; *रौरवम्*—रौरव; *इति*—इस प्रकार; *आहुः*—विद्वान कहते हैं; *रुरुः*—रुरु नामक पशु; *इति*—इस प्रकार; *सर्पात्*—सर्प से; *अति-क्रूर*—कहीं अधिक क्रूर तथा द्वेषी; *सत्त्वस्य*—प्राणी का; *अपदेशः*—नाम।", "translation": "**इस जीवन में द्वेषी व्यक्ति अनेक जीवों के विरुद्ध हिंसक कर्म करता है। अतः उसकी मृत्यु के पश्चात्, जब उसे यमराज द्वारा नरक में ले जाया जाता है, तब उसके द्वारा आहत वे जीव रुरु नामक पशुओं के रूप में प्रकट होकर उसे अत्यन्त घोर पीड़ा पहुँचाते हैं। विद्वान इस नरक को रौरव कहते हैं। इस संसार में सामान्यतया न देखा जाने वाला रुरु सर्प से भी अधिक द्वेषी होता है।**", "purport": "श्रीधर स्वामी के अनुसार रुरु भार-शृङ्ग नाम से भी जाना जाता है (ati-krūrasya bhāra-śṛṅgākhya-sattvasya apadeśaḥ saṁjñā)। श्रील जीव गोस्वामी अपने सन्दर्भ में इसकी पुष्टि करते हैं: ruru-śabdasya svayaṁ muninaiva ṭīkā-vidhānāl lokeṣv aprasiddha evāyaṁ jantu-viśeṣaḥ। इस प्रकार यद्यपि रुरु इस संसार में नहीं देखे जाते, फिर भी उनका अस्तित्व शास्त्रों में पुष्ट है।"}
{"ref": "sb/5/26/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमेव महारौरवो यत्र निपतितं पुरुषं क्रव्यादा नाम रुरवस्तं क्रव्येण घातयन्ति यः केवलं देहम्भरः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *एव*—निश्चय ही; *महा-रौरवः*—महारौरव नामक नरक; *यत्र*—जहाँ; *निपतितम्*—फेंके गये; *पुरुषम्*—व्यक्ति को; *क्रव्यादाः नाम*—क्रव्याद नामक; *रुरवः*—रुरु पशु; *तम्*—उसे (उस दण्डित व्यक्ति को); *क्रव्येण*—उसका मांस खाने के लिए; *घातयन्ति*—मारते हैं; *यः*—जो; *केवलम्*—केवल; *देहम्भरः*—अपने ही शरीर के भरण-पोषण में लीन।", "translation": "**जो व्यक्ति दूसरों को आहत करके अपने ही शरीर का भरण-पोषण करता है, उसके लिए महारौरव नामक नरक में दण्ड अनिवार्य है। इस नरक में क्रव्याद नामक रुरु पशु उसे यातना देते हैं और उसका मांस खाते हैं।**", "purport": "जो पाशविक व्यक्ति केवल जीवन की भौतिक धारणा में जीता है, उसे क्षमा नहीं किया जाता। उसे महारौरव नामक नरक में डाला जाता है और क्रव्याद नामक रुरु पशुओं द्वारा उस पर आक्रमण किया जाता है।"}
{"ref": "sb/5/26/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्विह वा उग्रः पशून् पक्षिणो वा प्राणत उपरन्धयति तमपकरुणं पुरुषादैरपि विगर्हितममुत्र यमानुचराः कुम्भीपाके तप्ततैले उपरन्धयन्ति ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यः*—जो व्यक्ति; *तु*—किन्तु; *इह*—इस जीवन में; *वा*—अथवा; *उग्रः*—अत्यन्त क्रूर; *पशून्*—पशुओं को; *पक्षिणः*—पक्षियों को; *वा*—अथवा; *प्राणतः*—जीवित अवस्था में; *उपरन्धयति*—पकाता है; *तम्*—उसे; *अपकरुणम्*—अत्यन्त कठोरहृदय; *पुरुष-आदैः*—मनुष्य का मांस खाने वालों द्वारा; *अपि*—भी; *विगर्हितम्*—निन्दित; *अमुत्र*—अगले जीवन में; *यम-अनुचराः*—यमराज के सेवक; *कुम्भीपाके*—कुम्भीपाक नामक नरक में; *तप्त-तैले*—खौलते तेल में; *उपरन्धयन्ति*—पकाते हैं।", "translation": "**अपने शरीर के भरण-पोषण तथा अपनी जिह्वा की तृप्ति के लिए क्रूर व्यक्ति बेचारे पशुओं तथा पक्षियों को जीवित ही पकाते हैं। ऐसे व्यक्तियों की निन्दा नरभक्षी भी करते हैं। उनके अगले जीवन में यमदूत उन्हें कुम्भीपाक नामक नरक में ले जाते हैं, जहाँ उन्हें खौलते तेल में पकाया जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्विह ब्रह्मध्रुक स कालसूत्रसंज्ञके नरके अयुतयोजनपरिमण्डले ताम्रमये तप्तखले उपर्यधस्तादग्न्यर्काभ्यामतितप्यमानेऽभिनिवेशितः क्षुत्पिपासाभ्यां च दह्यमानान्तर्बहिःशरीर आस्ते शेते चेष्टतेऽवतिष्ठति परिधावति च यावन्ति पशुरोमाणि तावद्वर्षसहस्राणि ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *तु*—किन्तु; *इह*—इस जीवन में; *ब्रह्म-ध्रुक्*—ब्राह्मण का हत्यारा; *सः*—ऐसा व्यक्ति; *कालसूत्र-संज्ञके*—कालसूत्र नामक; *नरके*—नरक में; *अयुत-योजन-परिमण्डले*—जिसकी परिधि अस्सी हजार मील है; *ताम्र-मये*—ताँबे की बनी; *तप्त*—तप्त; *खले*—समतल स्थान में; *उपरि-अधस्तात्*—ऊपर तथा नीचे; *अग्नि*—अग्नि द्वारा; *अर्काभ्याम्*—तथा सूर्य द्वारा; *अति-तप्यमाने*—जो तप्त किया जा रहा है; *अभिनिवेशितः*—प्रवेश कराया जाता हुआ; *क्षुत्-पिपासाभ्याम्*—भूख तथा प्यास से; *च*—तथा; *दह्यमान*—जलता हुआ; *अन्तः*—भीतर से; *बहिः*—बाहर से; *शरीरः*—जिसका शरीर; *आस्ते*—रहता है; *शेते*—कभी लेटता है; *चेष्टते*—कभी अपने अंगों को हिलाता है; *अवतिष्ठति*—कभी खड़ा होता है; *परिधावति*—कभी इधर-उधर दौड़ता है; *च*—भी; *यावन्ति*—जितने; *पशु-रोमाणि*—पशु के शरीर पर रोम; *तावत्*—उतने; *वर्ष-सहस्राणि*—हजारों वर्ष।", "translation": "**ब्राह्मण के हत्यारे को कालसूत्र नामक नरक में डाला जाता है, जिसकी परिधि अस्सी हजार मील है और जो पूर्णतया ताँबे की बनी है। नीचे से अग्नि द्वारा तथा ऊपर से प्रचण्ड सूर्य द्वारा तप्त होने के कारण इस लोक का ताँबे का तल अत्यन्त गर्म रहता है। इस प्रकार ब्राह्मण-हन्ता भीतर तथा बाहर दोनों ओर से जलने का कष्ट भोगता है। भीतर से वह भूख तथा प्यास से जलता है, और बाहर से वह प्रचण्ड सूर्य की ऊष्मा तथा ताँबे के तल के नीचे की अग्नि से जलता है। अतः वह कभी लेटता है, कभी बैठता है, कभी खड़ा होता है और कभी इधर-उधर दौड़ता है। उसे इस प्रकार उतने हजार वर्षों तक कष्ट भोगना पड़ता है, जितने पशु के शरीर पर रोम होते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्विह वै निजवेदपथादनापद्यपगतः पाखण्डं चोपगतस्तमसिपत्रवनं प्रवेश्य कशया प्रहरन्ति तत्र हासावितस्ततो धावमान उभयतोधारैस्तालवनासिपत्रैश्छिद्यमानसर्वाङ्गो हा हतोऽस्मीति परमया वेदनया मूर्च्छितः पदे पदे निपतति स्वधर्महा पाखण्डानुगतं फलं भुङ्क्ते ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *तु*—किन्तु; *इह*—इस जीवन में; *वै*—निस्सन्देह; *निज-वेद-पथात्*—अपने मार्ग से, जिसका विधान वेदों द्वारा किया गया है; *अनापदि*—बिना किसी आपात स्थिति के भी; *अपगतः*—विचलित हुआ; *पाखण्डम्*—एक मनगढ़न्त, नास्तिक प्रणाली; *च*—तथा; *उपगतः*—अपनाई हुई; *तम्*—उसे; *असि-पत्रवनम्*—असिपत्रवन नामक नरक; *प्रवेश्य*—प्रवेश कराकर; *कशया*—कोड़े से; *प्रहरन्ति*—वे पीटते हैं; *तत्र*—वहाँ; *ह*—निश्चय ही; *असौ*—वह; *इतः ततः*—इधर-उधर; *धावमानः*—दौड़ता हुआ; *उभयतः*—दोनों ओर; *धारैः*—धारों से; *ताल-वन-असि-पत्रैः*—ताड़ वृक्षों के तलवार जैसे पत्तों से; *छिद्यमान*—कटता हुआ; *सर्व-अङ्गः*—जिसका सारा शरीर; *हा*—हाय; *हतः*—मारा गया; *अस्मि*—मैं हूँ; *इति*—इस प्रकार; *परमया*—घोर; *वेदनया*—पीड़ा से; *मूर्च्छितः*—मूर्च्छित; *पदे पदे*—पग-पग पर; *निपतति*—गिर पड़ता है; *स्व-धर्म-हा*—अपने धर्म-सिद्धान्तों का हत्यारा; *पाखण्ड-अनुगतम् फलम्*—नास्तिक मार्ग अपनाने का फल; *भुङ्क्ते*—वह भोगता है।", "translation": "**यदि कोई व्यक्ति बिना किसी आपात स्थिति के वेदों के मार्ग से विचलित होता है, तो यमराज के सेवक उसे असिपत्रवन नामक नरक में डाल देते हैं, जहाँ वे उसे कोड़ों से पीटते हैं। जब वह घोर पीड़ा से बचने के लिए इधर-उधर भागता है, तो चारों ओर वह तेज तलवारों जैसे पत्तों वाले ताड़ वृक्षों से टकराता है। इस प्रकार उसका सारा शरीर घायल हो जाता है और वह पग-पग पर मूर्च्छित होकर चिल्लाता है, \"हाय, अब मैं क्या करूँ! मैं कैसे बचूँ!\" स्वीकृत धर्म-सिद्धान्तों से विचलित होने वाला इसी प्रकार कष्ट भोगता है।**", "purport": "वस्तुतः धर्म का केवल एक ही सिद्धान्त है: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [भाग. ६.३.१९]। एकमात्र धर्म-सिद्धान्त है भगवान् के आदेशों का पालन करना। दुर्भाग्यवश, विशेषकर इस कलियुग में, प्रत्येक व्यक्ति नास्तिक है; लोग ईश्वर में विश्वास तक नहीं करते, फिर उनके वचनों का पालन करने की तो बात ही क्या। nija-veda-patha शब्दों का अर्थ \"अपने धर्म-सिद्धान्तों का समूह\" भी हो सकता है। पहले केवल एक ही veda-patha अथवा धर्म-सिद्धान्तों का समूह था। अब अनेक हैं। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि कोई किन धर्म-सिद्धान्तों का अनुसरण करता है: एकमात्र विधान यह है कि उसे उनका कठोरता से पालन करना चाहिए। नास्तिक अथवा nāstika वह है, जो वेदों में विश्वास नहीं करता। किन्तु यदि कोई किसी भिन्न धर्म-प्रणाली को भी अपनाता है, तो इस श्लोक के अनुसार उसे अपने द्वारा स्वीकृत धर्म-सिद्धान्तों का पालन अवश्य करना चाहिए। चाहे कोई हिन्दू हो, अथवा मुसलमान हो, अथवा ईसाई हो, उसे अपने धर्म-सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए। किन्तु यदि कोई अपने मन में अपना ही धार्मिक मार्ग गढ़ लेता है, अथवा यदि कोई किसी भी धर्म-सिद्धान्त का पालन नहीं करता, तो उसे असिपत्रवन नामक नरक में दण्डित किया जाता है। दूसरे शब्दों में, मनुष्य को किसी न किसी धर्म-सिद्धान्त का पालन अवश्य करना चाहिए। यदि वह किसी धर्म-सिद्धान्त का पालन नहीं करता, तो वह पशु से अच्छा नहीं है। ज्यों-ज्यों कलियुग बढ़ता है, लोग ईश्वरविहीन होते जा रहे हैं और तथाकथित धर्मनिरपेक्षता को अपना रहे हैं। वे उस दण्ड से अनभिज्ञ हैं, जो असिपत्रवन में उनकी प्रतीक्षा कर रहा है, जैसा कि इस श्लोक में वर्णित है।"}
{"ref": "sb/5/26/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्विह वै राजा राजपुरुषो वा अदण्ड्ये दण्डं प्रणयति ब्राह्मणे वा शरीरदण्डं स पापीयान्नरकेऽमुत्र सूकरमुखे निपतति तत्रातिबलैर्विनिष्पिष्यमाणावयवो यथैवेहेक्षुखण्ड आर्तस्वरेण स्वनयन् क्वचिन्मूर्च्छितः कश्मलमुपगतो यथैवेहादृष्टदोषा उपरुद्धाः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *तु*—किन्तु; *इह*—इस जीवन में; *वै*—निस्सन्देह; *राजा*—राजा; *राज-पुरुषः*—राजा का पुरुष; *वा*—अथवा; *अदण्ड्ये*—दण्ड के अयोग्य व्यक्ति को; *दण्डम्*—दण्ड; *प्रणयति*—देता है; *ब्राह्मणे*—ब्राह्मण को; *वा*—अथवा; *शरीर-दण्डम्*—शारीरिक दण्ड; *सः*—वह व्यक्ति, राजा अथवा राजकर्मचारी; *पापीयान्*—सबसे पापी; *नरके*—नरक में; *अमुत्र*—अगले जीवन में; *सूकरमुखे*—सूकरमुख नामक; *निपतति*—गिर पड़ता है; *तत्र*—वहाँ; *अति-बलैः*—यमराज के अत्यन्त बलवान सहायकों द्वारा; *विनिष्पिष्यमाण*—कुचले जाते हुए; *अवयवः*—जिसके शरीर के विभिन्न अंग; *यथा*—जिस प्रकार; *एव*—निश्चय ही; *इह*—यहाँ; *इक्षु-खण्डः*—ईख; *आर्त-स्वरेण*—करुण ध्वनि के साथ; *स्वनयन्*—चिल्लाता हुआ; *क्वचित्*—कभी-कभी; *मूर्च्छितः*—मूर्च्छित; *कश्मलम् उपगतः*—मोह को प्राप्त होता हुआ; *यथा*—ठीक उसी प्रकार; *एव*—निस्सन्देह; *इह*—यहाँ; *अदृष्ट-दोषाः*—जो निर्दोष है; *उपरुद्धाः*—दण्ड के लिए बन्दी बनाया गया।", "translation": "**अपने अगले जीवन में पापी राजा अथवा राजकर्मचारी, जो किसी निर्दोष व्यक्ति को दण्ड देता है, अथवा जो किसी ब्राह्मण को शारीरिक दण्ड देता है, यमदूतों द्वारा सूकरमुख नामक नरक में ले जाया जाता है, जहाँ यमराज के सबसे बलवान सहायक उसे ठीक उसी प्रकार कुचलते हैं, जैसे रस निकालने के लिए ईख को कुचला जाता है। वह पापी जीव अत्यन्त करुणतापूर्वक रोता है और मूर्च्छित हो जाता है, ठीक उसी प्रकार जैसे कोई निर्दोष व्यक्ति दण्ड भोगता है। यह किसी निर्दोष व्यक्ति को दण्ड देने का परिणाम है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्विह वै भूतानामीश्वरोपकल्पितवृत्तीनामविविक्तपरव्यथानां स्वयं पुरुषोपकल्पितवृत्तिर्विविक्तपरव्यथो व्यथामाचरति स परत्रान्धकूपे तदभिद्रोहेण निपतति तत्र हासौ तैर्जन्तुभिः पशुमृगपक्षिसरीसृपैर्मशकयूकामत्कुणमक्षिकादिभिर्ये के चाभिद्रुग्धास्तैः सर्वतोऽभिद्रुह्यमाणस्तमसि विहतनिद्रानिर्वृतिरलब्धावस्थानः परिक्रामति यथा कुशरीरे जीवः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई व्यक्ति; *तु*—किन्तु; *इह*—इस जीवन में; *वै*—निस्सन्देह; *भूतानाम्*—कुछ जीवों को; *ईश्वर*—परम नियन्ता द्वारा; *उपकल्पित*—नियत; *वृत्तीनाम्*—जिनकी जीविका; *अविविक्त*—न समझते हुए; *पर-व्यथानाम्*—दूसरों की पीड़ा को; *स्वयम्*—स्वयं; *पुरुष-उपकल्पित*—भगवान् द्वारा नियत; *वृत्तिः*—जिसकी जीविका; *विविक्त*—समझते हुए; *पर-व्यथः*—दूसरों की पीड़ापूर्ण स्थितियों को; *व्यथाम् आचरति*—फिर भी पीड़ा देता है; *सः*—ऐसा व्यक्ति; *परत्र*—अपने अगले जीवन में; *अन्धकूपे*—अन्धकूप नामक नरक में; *तत्*—उनके प्रति; *अभिद्रोहेण*—द्वेष के पाप द्वारा; *निपतति*—गिर पड़ता है; *तत्र*—वहाँ; *ह*—निस्सन्देह; *असौ*—वह व्यक्ति; *तैः जन्तुभिः*—उन-उन जीवों द्वारा; *पशु*—पशु; *मृग*—जंगली पशु; *पक्षि*—पक्षी; *सरीसृपैः*—सर्प; *मशक*—मच्छर; *यूका*—जूँ; *मत्कुण*—कीड़े; *मक्षिक-आदिभिः*—मक्खियाँ इत्यादि; *ये के*—जो भी अन्य; *च*—तथा; *अभिद्रुग्धाः*—सताये गये; *तैः*—उनके द्वारा; *सर्वतः*—सब ओर से; *अभिद्रुह्यमाणः*—आहत किया जाता हुआ; *तमसि*—अन्धकार में; *विहत*—विघ्न पड़ता हुआ; *निद्रा-निर्वृतिः*—जिसका विश्रामस्थान; *अलब्ध*—प्राप्त न कर पाने के कारण; *अवस्थानः*—विश्रामस्थान; *परिक्रामति*—भटकता है; *यथा*—ठीक जिस प्रकार; *कु-शरीरे*—निम्न श्रेणी के शरीर में; *जीवः*—जीव।", "translation": "**भगवान् की व्यवस्था के अनुसार खटमल तथा मच्छर जैसे निम्न श्रेणी के जीव मनुष्यों तथा अन्य पशुओं का रक्त चूसते हैं। ऐसे तुच्छ प्राणी अनजान रहते हैं कि उनके काटने से मनुष्य को पीड़ा होती है। किन्तु प्रथम श्रेणी के मनुष्य—ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य—चेतना में विकसित होते हैं, अतः वे जानते हैं कि मारा जाना कितना पीड़ादायक है। ज्ञान से सम्पन्न मनुष्य यदि तुच्छ प्राणियों को, जिनमें कोई विवेक नहीं होता, मारता अथवा सताता है, तो वह निश्चय ही पाप करता है। भगवान् ऐसे मनुष्य को अन्धकूप नामक नरक में डालकर दण्ड देते हैं, जहाँ उन समस्त पक्षियों, पशुओं, सर्पों, मच्छरों, जूँओं, कीड़ों, मक्खियों तथा अन्य किन्हीं भी प्राणियों द्वारा, जिन्हें उसने अपने जीवन में सताया था, उस पर आक्रमण किया जाता है। वे उस पर सब ओर से आक्रमण करते हैं और उससे निद्रा का सुख छीन लेते हैं। विश्राम न कर पाने के कारण वह निरन्तर अन्धकार में भटकता रहता है। इस प्रकार अन्धकूप में उसका कष्ट ठीक वैसा ही होता है, जैसा निम्न योनि के किसी प्राणी का।**", "purport": "इस अत्यन्त शिक्षाप्रद श्लोक से हम यह जानते हैं कि निम्न पशु, जो प्रकृति के नियमों द्वारा मनुष्य को कष्ट देने के लिए रचे गये हैं, दण्ड के अधीन नहीं हैं। किन्तु चूँकि मनुष्य ने चेतना विकसित की है, अतः वह वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्तों के विरुद्ध बिना निन्दित हुए कुछ नहीं कर सकता। कृष्ण भगवद्गीता (४.१३) में कहते हैं, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: \"भौतिक प्रकृति के तीन गुणों तथा उनसे सम्बन्धित कर्म के अनुसार मनुष्य-समाज के चार विभाग मेरे द्वारा रचे गये।\" इस प्रकार समस्त मनुष्यों को चार वर्गों में विभक्त होना चाहिए—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र—और उन्हें अपने नियत विधानों के अनुसार कार्य करना चाहिए। वे अपने निर्धारित नियमों तथा विधानों से विचलित नहीं हो सकते। इन्हीं में से एक यह बताता है कि उन्हें कभी किसी पशु को कष्ट नहीं देना चाहिए, चाहे वे मनुष्यों को कष्ट ही क्यों न देते हों। यद्यपि बाघ यदि किसी अन्य पशु पर आक्रमण करके उसका मांस खाता है, तो वह पापी नहीं है, किन्तु यदि विकसित चेतना वाला मनुष्य ऐसा करता है, तो उसे दण्डित होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, जो मनुष्य अपनी विकसित चेतना का उपयोग नहीं करता, अपितु पशु के समान आचरण करता है, उसे निश्चय ही अनेक भिन्न-भिन्न नरकों में दण्ड भोगना पड़ता है।"}
{"ref": "sb/5/26/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्विह वा असंविभज्याश्नाति यत्किञ्चनोपनतमनिर्मितपञ्चयज्ञो वायससंस्तुतः स परत्र कृमिभोजने नरकाधमे निपतति तत्र शतसहस्रयोजने कृमिकुण्डे कृमिभूतः स्वयं कृमिभिरेव भक्ष्यमाणः कृमिभोजनो यावत्तदप्रत्ताप्रहूतादोऽनिर्वेशमात्मानं यातयते ॥ १८ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई व्यक्ति; *तु*—किन्तु; *इह*—इस जीवन में; *वा*—अथवा; *असं-विभज्य*—बिना बाँटे; *अश्नाति*—खाता है; *यत् किञ्चन*—जो कुछ भी; *उपनतम्*—कृष्ण की कृपा से प्राप्त; *अनिर्मित*—न करते हुए; *पञ्च-यज्ञः*—पाँच प्रकार के यज्ञ; *वायस*—कौओं के; *संस्तुतः*—जिसे तुल्य कहा गया है; *सः*—ऐसा व्यक्ति; *परत्र*—अगले जीवन में; *कृमिभोजने*—कृमिभोजन नामक; *नरक-अधमे*—सब नरकों में सबसे निकृष्ट में; *निपतति*—गिर पड़ता है; *तत्र*—वहाँ; *शत-सहस्र-योजने*—एक लाख योजन (आठ लाख मील) माप वाला; *कृमि-कुण्डे*—कीड़ों के सरोवर में; *कृमि-भूतः*—कीड़ों में से एक बनकर; *स्वयम्*—वह स्वयं; *कृमिभिः*—अन्य कीड़ों द्वारा; *एव*—निश्चय ही; *भक्ष्यमाणः*—खाया जाता हुआ; *कृमि-भोजनः*—कीड़े खाता हुआ; *यावत्*—जब तक; *तत्*—वह सरोवर चौड़ा है; *अप्रत्त-अप्रहूत*—बिना बाँटा तथा बिना अर्पित किया भोजन; *अदः*—जो खाता है; *अनिर्वेशम्*—जिसने प्रायश्चित्त नहीं किया; *आत्मानम्*—अपने आपको; *यातयते*—कष्ट देता है।", "translation": "**जो व्यक्ति कुछ भोजन प्राप्त करने के पश्चात् उसे अतिथियों, वृद्धों तथा बालकों में नहीं बाँटता, अपितु अकेले ही खा लेता है, अथवा जो उसे पाँच प्रकार के यज्ञ किये बिना खाता है, उसे कौए से अच्छा नहीं माना जाता। मृत्यु के पश्चात् उसे कृमिभोजन नामक सबसे निकृष्ट नरक में डाला जाता है। उस नरक में एक लाख योजन [आठ लाख मील] चौड़ा एक सरोवर है, जो कीड़ों से भरा है। वह उस सरोवर में एक कीड़ा बन जाता है और वहाँ के अन्य कीड़ों को खाता है, जो उसे भी खाते हैं। जब तक वह अपनी मृत्यु से पहले अपने कर्मों का प्रायश्चित्त नहीं करता, तब तक ऐसा पापी मनुष्य कृमिभोजन के नरकीय सरोवर में उतने वर्षों तक रहता है, जितने योजन उस सरोवर की चौड़ाई होती है।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (३.१३) में कहा गया है:\n\nyajña-śiṣṭāśinaḥ santo\n\n*mucyante sarva*-kilbiṣaiḥ\n\nbhuñjate te tv agham pāpā\n\n*ya pacanty ātma*-kāraṇāt\n\n\"भगवान् के भक्त समस्त प्रकार के पापों से मुक्त हो जाते हैं, क्योंकि वे वही भोजन करते हैं, जो पहले यज्ञ के लिए अर्पित किया जाता है। अन्य लोग, जो अपनी निजी इन्द्रियतृप्ति के लिए भोजन बनाते हैं, वे सचमुच केवल पाप ही खाते हैं।\" समस्त भोजन हमें भगवान् द्वारा दिया जाता है। Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: भगवान् प्रत्येक व्यक्ति को जीवन की आवश्यकताएँ प्रदान करते हैं। अतः हमें यज्ञ करके उनकी कृपा को स्वीकार करना चाहिए। यह प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य है। वस्तुतः जीवन का एकमात्र उद्देश्य यज्ञ करना है। कृष्ण के अनुसार (गीता ३.९):\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra\n\n*loko 'yam karma*-bandhanaḥ\n\n*tad*-arthaṁ karma kaunteya\n\n*mukta*-saṅgaḥ samācara\n\n\"यज्ञ अर्थात् विष्णु के लिए किये गये कर्म को करना ही चाहिए, अन्यथा कर्म मनुष्य को इस भौतिक जगत् में बाँध देता है। अतः हे कुन्तीपुत्र, उनकी तुष्टि के लिए अपने नियत कर्मों को करो, और इस प्रकार तुम सदैव अनासक्त तथा बन्धन से मुक्त रहोगे।\" यदि हम यज्ञ नहीं करते और दूसरों को प्रसाद नहीं बाँटते, तो हमारा जीवन निन्दनीय है। यज्ञ करने तथा समस्त आश्रितों—बालकों, ब्राह्मणों तथा वृद्धों—को प्रसाद बाँटने के पश्चात् ही मनुष्य को भोजन करना चाहिए। किन्तु जो केवल अपने लिए अथवा अपने परिवार के लिए भोजन बनाता है, वह उन सभी के साथ निन्दित होता है, जिन्हें वह खिलाता है। मृत्यु के पश्चात् उसे कृमिभोजन नामक नरक में डाला जाता है।"}
{"ref": "sb/5/26/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्विह वै स्तेयेन बलाद्वा हिरण्यरत्नादीनि ब्राह्मणस्य वापहरत्यन्यस्य वानापदि पुरुषस्तममुत्र राजन् यमपुरुषा अयस्मयैरग्निपिण्डैः सन्दंशैस्त्वचि निष्कुषन्ति ॥ १९ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई व्यक्ति; *तु*—किन्तु; *इह*—इस जीवन में; *वै*—निस्सन्देह; *स्तेयेन*—चोरी द्वारा; *बलात्*—बलपूर्वक; *वा*—अथवा; *हिरण्य*—सोना; *रत्न*—रत्न; *आदीनि*—इत्यादि; *ब्राह्मणस्य*—ब्राह्मण के; *वा*—अथवा; *अपहरति*—चुराता है; *अन्यस्य*—दूसरों के; *वा*—अथवा; *अनापदि*—संकट में नहीं; *पुरुषः*—व्यक्ति; *तम्*—उसे; *अमुत्र*—अगले जीवन में; *राजन्*—हे राजन्; *यम-पुरुषाः*—यमराज के दूत; *अयः-मयैः*—लोहे के बने; *अग्नि-पिण्डैः*—अग्नि में तपाये गोलों से; *सन्दंशैः*—चिमटों से; *त्वचि*—त्वचा पर; *निष्कुषन्ति*—टुकड़े-टुकड़े कर देते हैं।", "translation": "**हे राजन्, जो व्यक्ति बिना किसी आपात स्थिति के किसी ब्राह्मण के—अथवा वस्तुतः किसी भी अन्य के—रत्नों तथा स्वर्ण को लूट लेता है, उसे सन्दंश नामक नरक में डाला जाता है। वहाँ उसकी त्वचा को लाल तपे हुए लोहे के गोलों तथा चिमटों से चीरा तथा अलग किया जाता है। इस प्रकार उसका सारा शरीर टुकड़े-टुकड़े कर दिया जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्विह वा अगम्यां स्त्रियमगम्यं वा पुरुषं योषिदभिगच्छति तावमुत्र कशया ताडयन्तस्तिग्मया सूर्म्या लोहमय्या पुरुषमालिङ्गयन्ति स्त्रियं च पुरुषरूपया सूर्म्या ॥ २० ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई व्यक्ति; *तु*—किन्तु; *इह*—इस जीवन में; *वा*—अथवा; *अगम्याम्*—अयोग्य; *स्त्रियम्*—स्त्री को; *अगम्यम्*—अयोग्य; *वा*—अथवा; *पुरुषम्*—पुरुष को; *योषित्*—स्त्री; *अभिगच्छति*—संभोग के लिए जाती है; *तौ*—उन दोनों को; *अमुत्र*—अगले जीवन में; *कशया*—कोड़ों से; *ताडयन्तः*—पीटते हुए; *तिग्मया*—अत्यन्त तप्त; *सूर्म्या*—प्रतिमा द्वारा; *लोह-मय्या*—लोहे की बनी; *पुरुषम्*—पुरुष को; *आलिङ्गयन्ति*—वे आलिंगन कराते हैं; *स्त्रियम्*—स्त्री को; *च*—भी; *पुरुष-रूपया*—पुरुष के रूप में; *सूर्म्या*—प्रतिमा द्वारा।", "translation": "**जो पुरुष अथवा स्त्री विपरीत लिंग के किसी अयोग्य सदस्य के साथ संभोग में लिप्त होता है, उसे मृत्यु के पश्चात् यमराज के सहायकों द्वारा तप्तसूर्मि नामक नरक में दण्डित किया जाता है। वहाँ ऐसे पुरुषों तथा स्त्रियों को कोड़ों से पीटा जाता है। पुरुष को स्त्री की लाल तपी हुई लोहे की प्रतिमा का आलिंगन करने के लिए विवश किया जाता है, और स्त्री को पुरुष की वैसी ही प्रतिमा का आलिंगन करने के लिए विवश किया जाता है। यही अवैध संभोग का दण्ड है।**", "purport": "सामान्यतया पुरुष को अपनी पत्नी के अतिरिक्त किसी अन्य स्त्री के साथ संभोग नहीं करना चाहिए। वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार दूसरे पुरुष की पत्नी को अपनी माता माना जाता है, और अपनी माता, बहन तथा पुत्री के साथ संभोग कठोरता से वर्जित है। यदि कोई दूसरे पुरुष की पत्नी के साथ अवैध संभोग में लिप्त होता है, तो वह कर्म अपनी माता के साथ संभोग के तुल्य माना जाता है। यह कर्म सबसे अधिक पापमय है। यही सिद्धान्त स्त्री पर भी लागू होता है; यदि वह अपने पति के अतिरिक्त किसी अन्य पुरुष के साथ संभोग का आनन्द लेती है, तो वह कर्म अपने पिता अथवा पुत्र के साथ संभोग के समान है। अवैध यौन जीवन सदैव वर्जित है, और जो भी पुरुष अथवा स्त्री इसमें लिप्त होता है, उसे इस श्लोक में वर्णित प्रकार से दण्डित किया जाता है।"}
{"ref": "sb/5/26/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्विह वै सर्वाभिगमस्तममुत्र निरये वर्तमानं वज्रकण्टकशाल्मलीमारोप्य निष्कर्षन्ति ॥ २१ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *तु*—लेकिन; *इह*—इस जीवन में; *वै*—निस्सन्देह; *सर्व-अभिगमः*—जो स्त्रियों तथा पशुओं दोनों के साथ अंधाधुंध यौनाचार करता है; *तम्*—उसको; *अमुत्र*—अगले जीवन में; *निरये*—नरक में; *वर्तमानम्*—विद्यमान; *वज्रकण्टक-शाल्मलीम्*—वज्र के समान काँटोंवाला एक सेमल का वृक्ष; *आरोप्य*—उस पर चढ़ाकर; *निष्कर्षन्ति*—वे उसे खींचते हैं।", "translation": "**जो व्यक्ति अंधाधुंध यौनाचार में लिप्त रहता है—यहाँ तक कि पशुओं के साथ भी—उसे मृत्यु के पश्चात् वज्रकण्टक-शाल्मली नामक नरक में ले जाया जाता है। इस नरक में एक सेमल का वृक्ष है जो वज्र के समान कठोर काँटों से भरा हुआ है। यमराज के दूत उस पापी मनुष्य को उस वृक्ष पर लटका देते हैं और बलपूर्वक नीचे की ओर खींचते हैं, जिससे काँटे उसके शरीर को अत्यन्त क्रूरतापूर्वक चीर डालते हैं।**", "purport": "यौन-वासना इतनी प्रबल होती है कि कभी-कभी कोई पुरुष गाय के साथ यौन-सम्बन्ध करता है, अथवा कोई स्त्री कुत्ते के साथ यौन-सम्बन्ध करती है। ऐसे पुरुष तथा स्त्री वज्रकण्टक-शाल्मली नामक नरक में डाले जाते हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन अवैध यौनाचार का निषेध करता है। इन श्लोकों के वर्णन से हम समझ सकते हैं कि अवैध यौनाचार कितना अत्यन्त पापमय कर्म है। कभी-कभी लोग नरक के इन वर्णनों पर विश्वास नहीं करते, किन्तु कोई विश्वास करे या न करे, सब कुछ प्रकृति के नियमों के अनुसार ही चलता है, जिनसे कोई बच नहीं सकता।"}
{"ref": "sb/5/26/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये त्विह वै राजन्या राजपुरुषा वा अपाखण्डा धर्मसेतून् भिन्दन्ति ते सम्परेत्य वैतरण्यां निपतन्ति भिन्नमर्यादास्तस्यां निरयपरिखाभूतायां नद्यां यादोगणैरितस्ततो भक्ष्यमाणा आत्मना न वियुज्यमानाश्चासुभिरुह्यमानाः स्वाघेन कर्मपाकमनुस्मरन्तो विण्मूत्रपूयशोणितकेशनखास्थिमेदोमांसवसावाहिन्यामुपतप्यन्ते ॥ २२ ॥", "synonyms": "*ये*—जो व्यक्ति; *तु*—लेकिन; *इह*—इस जीवन में; *वै*—निस्सन्देह; *राजन्याः*—राजवंश के सदस्य, अथवा क्षत्रिय; *राज-पुरुषाः*—राजकीय सेवक; *वा*—अथवा; *अपाखण्डाः*—यद्यपि उत्तरदायी परिवारों में जन्म लेकर भी; *धर्म-सेतून्*—विहित धार्मिक नियमों की सीमाओं का; *भिन्दन्ति*—उल्लंघन करते हैं; *ते*—वे; *सम्परेत्य*—मरने के पश्चात्; *वैतरण्याम्*—वैतरणी नामक; *निपतन्ति*—गिरते हैं; *भिन्न-मर्यादाः*—जिन्होंने विधि-नियमों का भंग किया है; *तस्याम्*—उसमें; *निरय-परिखा-भूतायाम्*—नरक को घेरनेवाली खाई; *नद्याम्*—नदी में; *यादः-गणैः*—क्रूर जलचर प्राणियों द्वारा; *इतः ततः*—इधर-उधर; *भक्ष्यमाणाः*—खाये जाते हुए; *आत्मना*—शरीर से; *न*—नहीं; *वियुज्यमानाः*—पृथक् होते हुए; *च*—तथा; *असुभिः*—प्राणवायुओं से; *उह्यमानाः*—ढोये जाते हुए; *स्व-अघेन*—अपने ही पापकर्मों द्वारा; *कर्म-पाकम्*—अपने अधर्म कर्मों के फल को; *अनुस्मरन्तः*—स्मरण करते हुए; *विट्*—विष्ठा का; *मूत्र*—मूत्र; *पूय*—पीब; *शोणित*—रक्त; *केश*—बाल; *नख*—नाखून; *अस्थि*—हड्डियाँ; *मेदः*—मज्जा; *मांस*—मांस; *वसा*—चर्बी; *वाहिन्याम्*—नदी में; *उपतप्यन्ते*—पीड़ा से ग्रस्त होते हैं।", "translation": "**जो व्यक्ति उत्तरदायी परिवार में जन्म लेता है—जैसे क्षत्रिय, राजवंश का कोई सदस्य अथवा राजकीय सेवक—किन्तु जो धार्मिक नियमों के अनुसार अपने विहित कर्तव्यों के पालन की उपेक्षा करता है और इस प्रकार पतित हो जाता है, वह मृत्यु के समय वैतरणी नामक नरक की नदी में गिर पड़ता है। यह नदी, जो नरक को घेरनेवाली खाई है, क्रूर जलचर प्राणियों से भरी हुई है। जब किसी पापी मनुष्य को वैतरणी नदी में फेंका जाता है, तो वहाँ के जलचर प्राणी तुरन्त उसे खाने लगते हैं, किन्तु अपने अत्यन्त पापमय जीवन के कारण वह अपना शरीर नहीं त्याग पाता। वह निरन्तर अपने पापकर्मों का स्मरण करता है और उस नदी में, जो विष्ठा, मूत्र, पीब, रक्त, बाल, नाखून, हड्डियों, मज्जा, मांस तथा चर्बी से भरी हुई है, भयानक रूप से कष्ट भोगता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये त्विह वै वृषलीपतयो नष्टशौचाचारनियमास्त्यक्तलज्जाः पशुचर्यां चरन्ति ते चापि प्रेत्य पूयविण्मूत्रश्लेष्ममलापूर्णार्णवे निपतन्ति तदेवातिबीभत्सितमश्नन्ति ॥ २३ ॥", "synonyms": "*ये*—जो व्यक्ति; *तु*—लेकिन; *इह*—इस जीवन में; *वै*—निस्सन्देह; *वृषली-पतयः*—शूद्र स्त्रियों के पति; *नष्ट*—नष्ट; *शौच-आचार-नियमाः*—जिनकी स्वच्छता, सदाचार तथा नियमित जीवनचर्या; *त्यक्त-लज्जाः*—निर्लज्ज; *पशु-चर्याम्*—पशुओं के समान आचरण; *चरन्ति*—करते हैं; *ते*—वे; *च*—भी; *अपि*—निस्सन्देह; *प्रेत्य*—मरकर; *पूय*—पीब का; *विट्*—विष्ठा; *मूत्र*—मूत्र; *श्लेष्म*—कफ; *मला*—लार; *पूर्ण*—भरे; *अर्णवे*—समुद्र में; *निपतन्ति*—गिरते हैं; *तत्*—उसी को; *एव*—केवल; *अतिबीभत्सितम्*—अत्यन्त घृणित; *अश्नन्ति*—वे खाते हैं।", "translation": "**नीच कुल की शूद्र स्त्रियों के निर्लज्ज पति ठीक पशुओं के समान जीवन व्यतीत करते हैं, अतएव उनमें कोई सदाचार, स्वच्छता अथवा नियमित जीवनचर्या नहीं होती। मृत्यु के पश्चात् ऐसे व्यक्ति पूयोद नामक नरक में फेंके जाते हैं, जहाँ उन्हें पीब, विष्ठा, मूत्र, कफ, लार तथा इसी प्रकार की वस्तुओं से भरे समुद्र में डाल दिया जाता है। जो शूद्र अपना उद्धार नहीं कर सके, वे उस समुद्र में गिरते हैं और उन घृणित वस्तुओं को खाने के लिए विवश किये जाते हैं।**", "purport": "श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने गाया है,\n\n*karma*-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bāṇḍa,\n\namṛta baliyā yebā khāya\n\nnānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare,\n\n*tāra janma adaḥ*-pate yāya\n\nवे कहते हैं कि कर्म-काण्ड तथा ज्ञान-काण्ड (सकाम कर्म तथा चिन्तन-मनन) के मार्गों का अनुसरण करनेवाले व्यक्ति मनुष्य-जन्म के अवसरों को खो रहे हैं और जन्म-मृत्यु के चक्र में नीचे की ओर फिसल रहे हैं। इस प्रकार सदैव यह सम्भावना बनी रहती है कि उसे पूयोद नरक, अर्थात् पूयोद नामक नरक में डाल दिया जाये, जहाँ व्यक्ति को विष्ठा, मूत्र, पीब, कफ, लार तथा अन्य गर्हित वस्तुएँ खाने के लिए विवश किया जाता है। यह उल्लेखनीय है कि यह श्लोक विशेष रूप से शूद्रों के विषय में कहा गया है। यदि कोई शूद्र के रूप में जन्म लेता है, तो उसे भयानक वस्तुएँ खाने के लिए बारम्बार पूयोद के समुद्र में लौटना पड़ता है। इस प्रकार जन्म से शूद्र होनेवाले से भी ब्राह्मण बनने की अपेक्षा की जाती है; *यही मनुष्य-जीवन का अर्थ है। प्रत्येक व्यक्ति को अपना उद्धार करना चाहिए। कृष्ण भगवद्*-गीता (4.13) में कहते हैं, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: \"प्रकृति के तीन गुणों तथा उनके अनुरूप नियत कर्म के अनुसार मानव समाज के चार विभाग मेरे द्वारा रचे गये।\" यदि कोई गुण से शूद्र भी है, तो भी उसे अपनी स्थिति सुधारने तथा ब्राह्मण बनने का प्रयत्न करना चाहिए। किसी को भी, चाहे उसकी वर्तमान स्थिति कुछ भी हो, ब्राह्मण अथवा वैष्णव के स्तर तक आने से रोकने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। वस्तुतः मनुष्य को वैष्णव के स्तर तक आना ही चाहिए। तब वह स्वतः ब्राह्मण बन जाता है। यह तभी सम्भव है जब कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रसार किया जाये, क्योंकि हम प्रत्येक व्यक्ति को वैष्णव के स्तर तक उठाने का प्रयत्न कर रहे हैं। जैसा कि कृष्ण भगवद्-गीता (18.66) में कहते हैं, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: \"समस्त अन्य कर्तव्यों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आओ।\" मनुष्य को शूद्र, क्षत्रिय अथवा वैश्य के वृत्तिपरक कर्तव्यों को त्यागकर वैष्णव के वृत्तिपरक कर्तव्यों को अपनाना चाहिए, जिनमें ब्राह्मण के कर्म सम्मिलित हैं। कृष्ण इसे भगवद्-गीता (9.32) में समझाते हैं:\n\nmāṁ hi pārtha vyapāśritya\n\n*ye 'pi syuḥ pāpa*-yonayaḥ\n\nstriyo vaiśyās tathā śūdrās\n\nte 'pi yānti parāṁ gatim\n\n*\"हे पृथापुत्र! जो मेरी शरण ग्रहण करते हैं, वे चाहे निम्न कुल के क्यों न हों*—स्त्रियाँ, वैश्य [व्यापारी] तथा शूद्र [श्रमिक]—परम गति को प्राप्त कर सकते हैं।\" मनुष्य-जीवन विशेष रूप से भगवद्धाम वापस जाने के लिए है। यह सुविधा प्रत्येक व्यक्ति को दी जानी चाहिए, चाहे वह शूद्र हो, वैश्य हो, स्त्री हो अथवा क्षत्रिय हो। यही कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रयोजन है। तथापि, यदि कोई शूद्र बने रहने में सन्तुष्ट है, तो उसे इस श्लोक में वर्णित कष्ट भोगना ही पड़ता है: tad evātibībhatsitam aśnanti."}
{"ref": "sb/5/26/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये त्विह वै श्वगर्दभपतयो ब्राह्मणादयो मृगयाविहारा अतीर्थे च मृगान्निघ्नन्ति तानपि सम्परेताँल्लक्ष्यभूतान् यमपुरुषा इषुभिर्विध्यन्ति ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ये*—जो लोग; *तु*—लेकिन; *इह*—इस जीवन में; *वै*—अथवा; *श्व*—कुत्तों के; *गर्दभ*—तथा गधों के; *पतयः*—पालक; *ब्राह्मण-आदयः*—ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य; *मृगया विहाराः*—वन में पशुओं का आखेट करने में आनन्द लेते हुए; *अतीर्थे*—विहित से भिन्न; *च*—भी; *मृगान्*—पशुओं को; *निघ्नन्ति*—मार डालते हैं; *तान्*—उनको; *अपि*—निस्सन्देह; *सम्परेतान्*—मरने पर; *लक्ष्य-भूतान्*—लक्ष्य बनकर; *यम-पुरुषाः*—यमराज के सहायक; *इषुभिः*—बाणों से; *विध्यन्ति*—बेधते हैं।", "translation": "**यदि इस जीवन में उच्च वर्ण [ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य] का कोई मनुष्य अपने पालतू कुत्तों, खच्चरों अथवा गधों को वन में ले जाकर अनावश्यक रूप से पशुओं का आखेट करने तथा उनका वध करने में अत्यधिक रुचि रखता है, तो उसे मृत्यु के पश्चात् प्राणरोध नामक नरक में डाल दिया जाता है। वहाँ यमराज के सहायक उसे अपना लक्ष्य बनाते हैं और बाणों से उसे बेधते हैं।**", "purport": "विशेष रूप से पश्चिमी देशों में अभिजात लोग वन में पशुओं का आखेट करने के लिए कुत्ते तथा घोड़े पालते हैं। चाहे पश्चिम में हो या पूर्व में, कलि-युग में अभिजात मनुष्य वन में जाकर अनावश्यक रूप से पशुओं का वध करने का फैशन अपना लेते हैं। उच्च वर्णों के मनुष्यों (ब्राह्मणों, क्षत्रियों तथा वैश्यों) को ब्रह्म का ज्ञान विकसित करना चाहिए और उन्हें शूद्रों को भी उस स्तर तक आने का अवसर देना चाहिए। यदि इसके बजाय वे आखेट में लिप्त रहते हैं, तो उन्हें इस श्लोक में वर्णित दण्ड मिलता है। यमराज के दूत उन्हें न केवल बाणों से बेधते हैं, अपितु उन्हें पिछले श्लोक में वर्णित पीब, मूत्र तथा विष्ठा के समुद्र में भी डाल दिया जाता है।"}
{"ref": "sb/5/26/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये त्विह वै दाम्भिका दम्भयज्ञेषु पशून् विशसन्ति तानमुष्मिँल्लोके वैशसे नरके पतितान्निरयपतयो यातयित्वा विशसन्ति ॥ २५ ॥", "synonyms": "*ये*—जो व्यक्ति; *तु*—लेकिन; *इह*—इस जीवन में; *वै*—निस्सन्देह; *दाम्भिकाः*—धन तथा प्रतिष्ठित पद पर अत्यन्त गर्वित; *दम्भ-यज्ञेषु*—प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिए सम्पन्न किये गये यज्ञ में; *पशून्*—पशुओं को; *विशसन्ति*—मार डालते हैं; *तान्*—उनको; *अमुष्मिन् लोके*—अगले लोक में; *वैशसे*—वैशस अथवा विशसन; *नरके*—नरक में; *पतितान्*—गिरे हुए; *निरय-पतयः*—यमराज के सहायक; *यातयित्वा*—पर्याप्त पीड़ा देकर; *विशसन्ति*—मार डालते हैं।", "translation": "**जो व्यक्ति इस जीवन में अपने उच्च पद पर गर्व करता है और जो केवल भौतिक प्रतिष्ठा के लिए असावधानी से पशुओं का बलिदान करता है, उसे मृत्यु के पश्चात् विशसन नामक नरक में डाल दिया जाता है। वहाँ यमराज के सहायक उसे असीम पीड़ा देने के पश्चात् मार डालते हैं।**", "purport": "भगवद्*-गीता (6.41) में कृष्ण कहते हैं, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate: \"अपने पूर्व भक्ति-योग के सम्बन्ध के कारण मनुष्य ब्राह्मणों अथवा अभिजातों के प्रतिष्ठित परिवार में जन्म लेता है।\" ऐसा जन्म लेकर मनुष्य को इसका उपयोग भक्ति-योग को सिद्ध करने में करना चाहिए। तथापि, कुसंग के कारण मनुष्य प्रायः भूल जाता है कि उसका प्रतिष्ठित पद उसे भगवान् द्वारा दिया गया है, और वह काली-पूजा अथवा दुर्गा-पूजा जैसे विभिन्न प्रकार के तथाकथित यज्ञ करके, जिनमें बेचारे पशुओं का बलिदान किया जाता है, उसका दुरुपयोग करता है। ऐसे व्यक्ति को किस प्रकार दण्ड दिया जाता है, यह यहाँ वर्णित है। इस श्लोक में dambha-yajñeṣu शब्द महत्त्वपूर्ण है। यदि कोई यज्ञ करते समय वैदिक उपदेशों का उल्लंघन करता है और पशुओं को मारने के उद्देश्य से केवल यज्ञ का दिखावा करता है, तो वह मृत्यु के पश्चात् दण्डनीय है। कलकत्ता में अनेक कसाईखाने हैं जहाँ पशुओं का वह मांस बेचा जाता है जो कथित रूप से देवी काली के समक्ष यज्ञ में अर्पित किया गया हो। शास्त्र आज्ञा देते हैं कि मनुष्य देवी काली के समक्ष महीने में एक बार एक छोटा बकरा बलि कर सकता है। कहीं भी यह नहीं कहा गया कि मनुष्य मन्दिर-पूजा के नाम पर कसाईखाना चला सकता है और प्रतिदिन अनावश्यक रूप से पशुओं को मार सकता है। जो ऐसा करते हैं, उन्हें यहाँ वर्णित दण्ड मिलते हैं।"}
{"ref": "sb/5/26/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्विह वै सवर्णां भार्यां द्विजो रेतः पाययति काममोहितस्तं पापकृतममुत्र रेतःकुल्यायां पातयित्वा रेतः सम्पाययन्ति ॥ २६ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई व्यक्ति; *तु*—लेकिन; *इह*—इस जीवन में; *वै*—निस्सन्देह; *सवर्णाम्*—समान जाति की; *भार्याम्*—अपनी पत्नी को; *द्विजः*—उच्च जाति का व्यक्ति (जैसे ब्राह्मण, क्षत्रिय अथवा वैश्य); *रेतः*—वीर्य; *पाययति*—पिलाता है; *काम-मोहितः*—काम-वासनाओं से मोहित होकर; *तम्*—उसको; *पाप-कृतम्*—पाप करनेवाले को; *अमुत्र*—अगले जीवन में; *रेतः-कुल्यायाम्*—वीर्य की नदी में; *पातयित्वा*—फेंककर; *रेतः*—वीर्य; *सम्पाययन्ति*—पीने के लिए विवश करते हैं।", "translation": "**यदि द्विज वर्णों [ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य] का कोई मूर्ख व्यक्ति अपनी पत्नी को अपने वश में रखने की काम-वासना से उसे अपना वीर्य पिलाने के लिए विवश करता है, तो उसे मृत्यु के पश्चात् लालाभक्ष नामक नरक में डाल दिया जाता है। वहाँ उसे वीर्य की बहती हुई नदी में फेंक दिया जाता है, जिसे पीने के लिए वह विवश किया जाता है।**", "purport": "अपनी पत्नी को अपना वीर्य पिलाने के लिए विवश करने की प्रथा एक काला जादू है जिसका अभ्यास अत्यन्त कामी व्यक्ति करते हैं। जो इस अत्यन्त गर्हित कर्म का अभ्यास करते हैं, वे कहते हैं कि यदि पत्नी को पति का वीर्य पिलाने के लिए विवश किया जाये, तो वह उसके प्रति अत्यन्त निष्ठावान् बनी रहती है। सामान्यतः केवल निम्न श्रेणी के मनुष्य ही इस काले जादू में लगते हैं, किन्तु यदि उच्च श्रेणी में जन्म लेनेवाला व्यक्ति ऐसा करता है, तो मृत्यु के पश्चात् उसे लालाभक्ष नामक नरक में डाल दिया जाता है। वहाँ वह शुक्र-नदी नामक नदी में डुबोया जाता है और वीर्य पीने के लिए विवश किया जाता है।"}
{"ref": "sb/5/26/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये त्विह वै दस्यवोऽग्निदा गरदा ग्रामान् सार्थान् वा विलुम्पन्ति राजानो राजभटा वा तांश्चापि हि परेत्य यमदूता वज्रदंष्ट्राः श्वानः सप्तशतानि विंशतिश्च सरभसं खादन्ति ॥ २७ ॥", "synonyms": "*ये*—जो व्यक्ति; *तु*—लेकिन; *इह*—इस जीवन में; *वै*—निस्सन्देह; *दस्यवः*—चोर तथा लुटेरे; *अग्नि-दाः*—जो आग लगाते हैं; *गरदाः*—जो विष देते हैं; *ग्रामान्*—गाँवों को; *सार्थान्*—व्यापारी वर्ग के लोगों को; *वा*—अथवा; *विलुम्पन्ति*—लूटते हैं; *राजानः*—राजा; *राज-भटाः*—राजकीय अधिकारी; *वा*—अथवा; *तान्*—उनको; *च*—भी; *अपि*—निस्सन्देह; *हि*—निश्चय ही; *परेत्य*—मरकर; *यमदूताः*—यमराज के सहायक; *वज्र-दंष्ट्राः*—प्रबल दाँतोंवाले; *श्वानः*—कुत्ते; *सप्त-शतानि*—सात सौ; *विंशतिः*—बीस; *च*—तथा; *सरभसम्*—पेटूपन से; *खादन्ति*—खा जाते हैं।", "translation": "**इस संसार में कुछ व्यक्ति पेशेवर लुटेरे होते हैं जो दूसरों के घरों में आग लगाते हैं अथवा उन्हें विष देते हैं। इसके अतिरिक्त, राजवंश के सदस्य अथवा राजकीय अधिकारी कभी-कभी व्यापारी मनुष्यों को आय-कर देने के लिए विवश करके तथा अन्य उपायों से लूटते हैं। मृत्यु के पश्चात् ऐसे असुरों को सारमेयादन नामक नरक में डाल दिया जाता है। उस लोक में वज्र के समान प्रबल दाँतोंवाले 720 कुत्ते हैं। यमराज के दूतों की आज्ञा से ये कुत्ते ऐसे पापी लोगों को पेटूपन से खा जाते हैं।**", "purport": "श्रीमद्*-भागवत के द्वादश स्कन्ध में कहा गया है कि कलि के इस युग में प्रत्येक व्यक्ति तीन प्रकार के कष्टों से अत्यन्त विचलित होगा: वर्षा का अभाव, अकाल तथा शासन द्वारा भारी कर। चूँकि मनुष्य उत्तरोत्तर अधिकाधिक पापी होते जा रहे हैं, वर्षा का अभाव होगा और स्वभावतः कोई अन्न उत्पन्न नहीं होगा। आगामी अकाल से उत्पन्न कष्ट को दूर करने के बहाने शासन भारी कर लगायेगा, विशेष रूप से धनी व्यापारी समुदाय पर। इस श्लोक में ऐसे शासन के सदस्यों को दस्यु, अर्थात् चोर कहा गया है। उनका मुख्य कार्य लोगों के धन को लूटना होगा। चाहे राजमार्ग का डाकू हो या शासकीय चोर, ऐसा व्यक्ति अपने अगले जीवन में सारमेयादन नामक नरक में फेंके जाकर दण्ड पायेगा, जहाँ वह क्रूर कुत्तों के काटने से अत्यधिक कष्ट भोगेगा।"}
{"ref": "sb/5/26/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्विह वा अनृतं वदति साक्ष्ये द्रव्यविनिमये दाने वा कथञ्चित्स वै प्रेत्य नरकेऽवीचिमत्यधःशिरा निरवकाशे योजनशतोच्छ्रायाद् गिरिमूर्ध्नः सम्पात्यते यत्र जलमिव स्थलमश्मपृष्ठमवभासते तदवीचिमत्तिलशो विशीर्यमाणशरीरो न म्रियमाणः पुनरारोपितो निपतति ॥ २८ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *तु*—लेकिन; *इह*—इस जीवन में; *वा*—अथवा; *अनृतम्*—झूठ; *वदति*—बोलता है; *साक्ष्ये*—साक्षी देते समय; *द्रव्य-विनिमये*—वस्तुओं के विनिमय में; *दाने*—दान देने में; *वा*—अथवा; *कथञ्चित्*—किसी प्रकार; *सः*—वह व्यक्ति; *वै*—निस्सन्देह; *प्रेत्य*—मरने के पश्चात्; *नरके*—नरक में; *अवीचिमति*—अवीचिमत् नामक (जिसमें जल नहीं है); *अधः-शिराः*—अपना सिर नीचे करके; *निरवकाशे*—बिना किसी सहारे के; *योजन-शत*—आठ सौ मील की; *उच्छ्रायात्*—ऊँचाईवाले; *गिरि*—पर्वत के; *मूर्ध्नः*—शिखर से; *सम्पात्यते*—फेंका जाता है; *यत्र*—जहाँ; *जलम् इव*—जल के समान; *स्थलम्*—भूमि; *अश्म-पृष्ठम्*—पत्थर की सतहवाली; *अवभासते*—प्रतीत होती है; *तत्*—वह; *अवीचिमत्*—जिसमें जल अथवा लहरें नहीं हैं; *तिलशः*—बीजों के समान छोटे-छोटे टुकड़ों में; *विशीर्यमाण*—टूटता हुआ; *शरीरः*—शरीर; *न म्रियमाणः*—न मरता हुआ; *पुनः*—फिर; *आरोपितः*—शिखर पर उठाया गया; *निपतति*—गिर जाता है।", "translation": "**जो व्यक्ति इस जीवन में झूठी साक्षी देता है अथवा व्यापार करते समय या दान देते समय झूठ बोलता है, उसे मृत्यु के पश्चात् यमराज के दूतों द्वारा कठोर दण्ड दिया जाता है। ऐसे पापी मनुष्य को आठ सौ मील ऊँचे पर्वत के शिखर पर ले जाया जाता है और सिर के बल अवीचिमत् नामक नरक में फेंक दिया जाता है। इस नरक में कोई आश्रय नहीं है और यह जल की लहरों के सदृश कठोर पत्थर का बना है। तथापि वहाँ जल नहीं है, अतएव इसे अवीचिमत् [जलरहित] कहा जाता है। यद्यपि उस पापी मनुष्य को बारम्बार पर्वत से फेंका जाता है और उसका शरीर छोटे-छोटे टुकड़ों में टूट जाता है, फिर भी वह मरता नहीं अपितु निरन्तर दण्ड का कष्ट भोगता रहता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्विह वै विप्रो राजन्यो वैश्यो वा सोमपीथस्तत्कलत्रं वा सुरां व्रतस्थोऽपि वा पिबति प्रमादतस्तेषां निरयं नीतानामुरसि पदाऽऽक्रम्यास्ये वह्निना द्रवमाणं कार्ष्णायसं निषिञ्चन्ति ॥ २९ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *तु*—लेकिन; *इह*—इस जीवन में; *वै*—निस्सन्देह; *विप्रः*—विद्वान् ब्राह्मण; *राजन्यः*—क्षत्रिय; *वैश्यः*—वैश्य; *वा*—अथवा; *सोम-पीथः*—सोम-रस पीनेवाला; *तत्*—उसकी; *कलत्रम्*—पत्नी; *वा*—अथवा; *सुराम्*—मदिरा; *व्रत-स्थः*—व्रत में स्थित होकर; *अपि*—निश्चय ही; *वा*—अथवा; *पिबति*—पीता है; *प्रमादतः*—मोहवश; *तेषाम्*—उन सबको; *निरयम्*—नरक में; *नीतानाम्*—लाये जाते हुए; *उरसि*—छाती पर; *पदा*—पैर से; *आक्रम्य*—दबाकर; *अस्ये*—मुख में; *वह्निना*—अग्नि से; *द्रवमाणम्*—पिघला हुआ; *कार्ष्णायसम्*—लोहा; *निषिञ्चन्ति*—उँडेलते हैं।", "translation": "**जो भी ब्राह्मण अथवा ब्राह्मण की पत्नी मदिरा पीती है, उसे यमराज के दूत अयःपान नामक नरक में ले जाते हैं। यह नरक उस किसी भी क्षत्रिय, वैश्य अथवा व्रती की भी प्रतीक्षा करता है जो मोहवश सोम-रस पीता है। अयःपान में यमराज के दूत उनकी छातियों पर खड़े होकर उनके मुख में गरम पिघला हुआ लोहा उँडेलते हैं।**", "purport": "मनुष्य को केवल नाममात्र का ब्राह्मण नहीं बनना चाहिए और सब प्रकार के पापकर्मों में नहीं लगना चाहिए, विशेष रूप से मदिरापान में। ब्राह्मणों, क्षत्रियों तथा वैश्यों को अपने वर्ण के नियमों के अनुसार आचरण करना चाहिए। यदि वे शूद्रों के स्तर तक गिर जाते हैं, जो मदिरापान के अभ्यस्त होते हैं, तो उन्हें यहाँ वर्णित दण्ड मिलेगा।"}
{"ref": "sb/5/26/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ च यस्त्विह वा आत्मसम्भावनेन स्वयमधमो जन्मतपोविद्याचारवर्णाश्रमवतो वरीयसो न बहु मन्येत स मृतक एव मृत्वा क्षारकर्दमे निरयेऽवाक्शिरा निपातितो दुरन्ता यातना ह्यश्नुते ॥ ३० ॥", "synonyms": "*अथ*—इसके अतिरिक्त; *च*—भी; *यः*—जो कोई; *तु*—लेकिन; *इह*—इस जीवन में; *वा*—अथवा; *आत्म-सम्भावनेन*—झूठी प्रतिष्ठा से; *स्वयम्*—स्वयं; *अधमः*—अत्यन्त पतित; *जन्म*—उत्तम जन्म; *तपः*—तपस्या; *विद्या*—ज्ञान; *आचार*—सदाचार; *वर्ण-आश्रम-वतः*—वर्णाश्रम के नियमों का कठोरता से पालन करने की दृष्टि से; *वरीयसः*—अधिक सम्माननीय व्यक्ति का; *न*—नहीं; *बहु*—अधिक; *मन्येत*—आदर करता है; *सः*—वह; *मृतकः*—मृत शरीर; *एव*—केवल; *मृत्वा*—मरने के पश्चात्; *क्षारकर्दमे*—क्षारकर्दम नामक; *निरये*—नरक में; *अवाक्-शिरा*—अपना सिर नीचे करके; *निपातितः*—फेंका गया; *दुरन्ताः यातनाः*—कठोर पीड़ादायक दशाएँ; *हि*—निस्सन्देह; *अश्नुते*—भोगता है।", "translation": "**जो नीच तथा गर्हित व्यक्ति इस जीवन में \"मैं महान् हूँ\" यह सोचकर झूठा गर्व करता है और इस प्रकार जन्म, तपस्या, शिक्षा, आचरण, वर्ण अथवा आश्रम से अपने से अधिक उन्नत व्यक्ति का समुचित आदर करने में चूक जाता है, वह इस जीवन में भी मृत मनुष्य के समान है, और मृत्यु के पश्चात् उसे सिर के बल क्षारकर्दम नामक नरक में फेंक दिया जाता है। वहाँ उसे यमराज के दूतों के हाथों भारी यातना भोगनी पड़ती है।**", "purport": "मनुष्य को झूठा गर्व नहीं करना चाहिए। उसे जन्म, शिक्षा, आचरण, वर्ण अथवा आश्रम से अपने से अधिक उन्नत व्यक्ति के प्रति आदरपूर्ण होना चाहिए। यदि कोई ऐसे अति उन्नत व्यक्तियों का आदर नहीं करता अपितु झूठे गर्व में लिप्त रहता है, तो उसे क्षारकर्दम में दण्ड मिलता है।"}
{"ref": "sb/5/26/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये त्विह वै पुरुषाः पुरुषमेधेन यजन्ते याश्च स्त्रियो नृपशून्खादन्ति तांश्च ते पशव इव निहता यमसदने यातयन्तो रक्षोगणाः सौनिका इव स्वधितिनावदायासृक्पिबन्ति नृत्यन्ति च गायन्ति च हृष्यमाणा यथेह पुरुषादाः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*ये*—जो व्यक्ति; *तु*—लेकिन; *इह*—इस जीवन में; *वै*—निस्सन्देह; *पुरुषाः*—मनुष्य; *पुरुष-मेधेन*—मनुष्य की बलि द्वारा; *यजन्ते*—पूजा करते हैं (देवी काली अथवा भद्र काली की); *याः*—जो; *च*—तथा; *स्त्रियः*—स्त्रियाँ; *नृ-पशून्*—बलि के रूप में प्रयुक्त मनुष्यों को; *खादन्ति*—खाती हैं; *तान्*—उनको; *च*—तथा; *ते*—वे; *पशवः इव*—पशुओं के समान; *निहताः*—वध किये जाकर; *यम-सदने*—यमराज के धाम में; *यातयन्तः*—दण्ड देते हुए; *रक्षः-गणाः*—राक्षस बनकर; *सौनिकाः*—वध करनेवाले; *इव*—के समान; *स्वधितिना*—तलवार से; *अवदाय*—टुकड़े-टुकड़े काटकर; *असृक्*—रक्त; *पिबन्ति*—पीते हैं; *नृत्यन्ति*—नाचते हैं; *च*—तथा; *गायन्ति*—गाते हैं; *च*—भी; *हृष्यमाणाः*—प्रसन्न होते हुए; *यथा*—ठीक वैसे ही; *इह*—इस संसार में; *पुरुष-अदाः*—मनुष्यभक्षी।", "translation": "**इस संसार में ऐसे पुरुष तथा स्त्रियाँ हैं जो भैरव अथवा भद्र काली को मनुष्यों की बलि चढ़ाते हैं और फिर अपने शिकारों का मांस खाते हैं। जो ऐसी बलियाँ करते हैं, उन्हें मृत्यु के पश्चात् यमराज के धाम में ले जाया जाता है, जहाँ उनके शिकार, राक्षसों का रूप धारण करके, उन्हें तीखी तलवारों से टुकड़े-टुकड़े कर डालते हैं। जैसे इस संसार में मनुष्यभक्षी अपने शिकारों का रक्त पीते थे तथा हर्ष से नाचते-गाते थे, वैसे ही अब उनके शिकार बलि देनेवालों का रक्त पीने तथा उसी प्रकार उत्सव मनाने का आनन्द लेते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये त्विह वा अनागसोऽरण्ये ग्रामे वा वैश्रम्भकैरुपसृतानुपविश्रम्भय्य जिजीविषून् शूलसूत्रादिषूपप्रोतान्क्रीडनकतया यातयन्ति तेऽपि च प्रेत्य यमयातनासु शूलादिषु प्रोतात्मानः क्षुत्तृड्भ्यां चाभिहताः कङ्कवटादिभिश्चेतस्ततस्तिग्मतुण्डैराहन्यमाना आत्मशमलं स्मरन्ति ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*ये*—जो व्यक्ति; *तु*—लेकिन; *इह*—इस जीवन में; *वा*—अथवा; *अनागसः*—जो निर्दोष हैं; *अरण्ये*—वन में; *ग्रामे*—गाँव में; *वा*—अथवा; *वैश्रम्भकैः*—विश्वास के द्वारा; *उपसृतान्*—समीप लाये गये; *उपविश्रम्भय्य*—विश्वास दिलाकर; *जिजीविषून्*—जो रक्षा चाहते हैं; *शूल-सूत्र-आदिषु*—भाले, धागे इत्यादि पर; *उपप्रोतान्*—बेधे गये; *क्रीडनकतया*—खिलौने के समान; *यातयन्ति*—पीड़ा देते हैं; *ते*—वे व्यक्ति; *अपि*—निश्चय ही; *च*—तथा; *प्रेत्य*—मरने के पश्चात्; *यम-यातनासु*—यमराज की यातनाओं में; *शूल-आदिषु*—भालों इत्यादि पर; *प्रोत-आत्मानः*—जिनके शरीर बेधे जाते हैं; *क्षुत्-तृड्भ्याम्*—भूख तथा प्यास से; *च*—भी; *अभिहताः*—अभिभूत; *कङ्क-वट-आदिभिः*—बगुले तथा गीध जैसे पक्षियों द्वारा; *च*—तथा; *इतः ततः*—इधर-उधर; *तिग्म-तुण्डैः*—नुकीली चोंचोंवाले; *आहन्यमानाः*—यातना दिये जाते हुए; *आत्म-शमलम्*—अपने ही पापकर्मों को; *स्मरन्ति*—वे स्मरण करते हैं।", "translation": "**इस जीवन में कुछ लोग उन पशुओं तथा पक्षियों को आश्रय देते हैं जो गाँव अथवा वन में रक्षा के लिए उनके पास आते हैं, और उन्हें यह विश्वास दिलाकर कि उनकी रक्षा की जायेगी, ऐसे लोग उन्हें भालों अथवा धागों से बेधते हैं और उन्हें खिलौनों के समान खेलते हुए उन्हें भारी पीड़ा देते हैं। मृत्यु के पश्चात् ऐसे लोगों को यमराज के सहायक शूलप्रोत नामक नरक में ले जाते हैं, जहाँ उनके शरीर तीखे, सूई के समान भालों से बेधे जाते हैं। वे भूख तथा प्यास से कष्ट भोगते हैं, और गीध तथा बगुले जैसे तीखी चोंचवाले पक्षी सब ओर से उन पर झपटकर उनके शरीरों को नोचते हैं। यातना तथा कष्ट भोगते हुए, वे तब उन पापकर्मों का स्मरण कर सकते हैं जो उन्होंने अतीत में किये थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये त्विह वै भूतान्युद्वेजयन्ति नरा उल्बणस्वभावा यथा दन्दशूकास्तेऽपि प्रेत्य नरके दन्दशूकाख्ये निपतन्ति यत्र नृप दन्दशूकाः पञ्चमुखाः सप्तमुखा उपसृत्य ग्रसन्ति यथा बिलेशयान् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*ये*—जो व्यक्ति; *तु*—लेकिन; *इह*—इस जीवन में; *वै*—निस्सन्देह; *भूतानि*—जीवों को; *उद्वेजयन्ति*—अनावश्यक पीड़ा देते हैं; *नराः*—मनुष्य; *उल्बण-स्वभावाः*—स्वभाव से क्रोधी; *यथा*—ठीक वैसे ही; *दन्दशूकाः*—साँप; *ते*—वे; *अपि*—भी; *प्रेत्य*—मरने के पश्चात्; *नरके*—नरक में; *दन्दशूक-आख्ये*—दन्दशूक नामक; *निपतन्ति*—गिर जाते हैं; *यत्र*—जहाँ; *नृप*—हे राजन्; *दन्दशूकाः*—सर्प; *पञ्च-मुखाः*—पाँच फनोंवाले; *सप्त-मुखाः*—सात फनोंवाले; *उपसृत्य*—पहुँचकर; *ग्रसन्ति*—खा जाते हैं; *यथा*—ठीक वैसे ही; *बिलेशयान्*—चूहों को।", "translation": "**जो व्यक्ति इस जीवन में ईर्ष्यालु सर्पों के समान सदा क्रोधित रहते हैं तथा अन्य जीवों को पीड़ा देते हैं, वे मृत्यु के पश्चात् दन्दशूक नामक नरक में गिरते हैं। हे मेरे प्रिय राजन्, इस नरक में पाँच या सात फनोंवाले सर्प हैं। ये सर्प ऐसे पापी व्यक्तियों को ठीक वैसे ही खा जाते हैं जैसे साँप चूहों को खा जाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये त्विह वा अन्धावटकुसूलगुहादिषु भूतानि निरुन्धन्ति तथामुत्र तेष्वेवोपवेश्य सगरेण वह्निना धूमेन निरुन्धन्ति ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*ये*—जो व्यक्ति; *तु*—लेकिन; *इह*—इस जीवन में; *वा*—अथवा; *अन्ध-अवट*—अंधा कूप; *कुसूल*—अनाज के कोठार; *गुह-आदिषु*—तथा गुफाओं में; *भूतानि*—जीवों को; *निरुन्धन्ति*—बन्द कर देते हैं; *तथा*—उसी प्रकार; *अमुत्र*—अगले जीवन में; *तेषु*—उन्हीं स्थानों में; *एव*—निश्चय ही; *उपवेश्य*—प्रवेश कराकर; *सगरेण*—विषैले धुएँ से; *वह्निना*—अग्नि से; *धूमेन*—धुएँ से; *निरुन्धन्ति*—बन्द कर देते हैं।", "translation": "**जो व्यक्ति इस जीवन में अन्य जीवों को अंधे कूपों, अनाज के कोठारों अथवा पर्वत की गुफाओं में बन्द कर देते हैं, उन्हें मृत्यु के पश्चात् अवट-निरोधन नामक नरक में डाल दिया जाता है। वहाँ उन्हें स्वयं अंधे कूपों में धकेल दिया जाता है, जहाँ विषैले धुएँ तथा धुआँ उनका दम घोंट देते हैं और वे अत्यन्त भयानक कष्ट भोगते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/26/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्विह वा अतिथीनभ्यागतान् वा गृहपतिरसकृदुपगतमन्युर्दिधक्षुरिव पापेन चक्षुषा निरीक्षते तस्य चापि निरये पापदृष्टेरक्षिणी वज्रतुण्डा गृध्राः कङ्ककाकवटादयः प्रसह्योरु- बलादुत्पाटयन्ति ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*यः*—जो व्यक्ति; *तु*—लेकिन; *इह*—इस जीवन में; *वा*—अथवा; *अतिथीन्*—अतिथियों को; *अभ्यागतान्*—आगन्तुकों को; *वा*—अथवा; *गृह-पतिः*—गृहस्थ; *असकृत्*—बारम्बार; *उपगत*—प्राप्त करके; *मन्युः*—क्रोध; *दिधक्षुः*—जलाने की इच्छा रखनेवाला; *इव*—के समान; *पापेन*—पापमय; *चक्षुषा*—नेत्रों से; *निरीक्षते*—देखता है; *तस्य*—उसके; *च*—तथा; *अपि*—निश्चय ही; *निरये*—नरक में; *पाप-दृष्टेः*—जिसकी दृष्टि पापमय हो गई है उसके; *अक्षिणी*—नेत्रों को; *वज्र-तुण्डाः*—जिनकी चोंचें प्रबल हैं; *गृध्राः*—गीध; *कङ्क*—बगुले; *काक*—कौवे; *वट-आदयः*—तथा अन्य पक्षी; *प्रसह्य*—बलपूर्वक; *उरु-बलात्*—भारी बल से; *उत्पाटयन्ति*—नोच लेते हैं।", "translation": "**जो गृहस्थ अपने अतिथियों अथवा आगन्तुकों को इस प्रकार क्रूर दृष्टि से देखता है मानो उन्हें भस्म कर देना चाहता हो, उसे पर्यावर्तन नामक नरक में डाल दिया जाता है, जहाँ कठोर नेत्रोंवाले गीध, बगुले, कौवे तथा इसी प्रकार के पक्षी उसे घूरते हैं, जो अचानक झपटकर भारी बल से उसके नेत्रों को नोच लेते हैं।**", "purport": "वैदिक शिष्टाचार के अनुसार, गृहस्थ के घर आनेवाले शत्रु तक का स्वागत इतने सौम्य ढंग से करना चाहिए कि वह भूल जाये कि वह किसी शत्रु के घर आया है। जो अतिथि किसी के घर आता है, उसका स्वागत अत्यन्त विनम्रता से करना चाहिए। यदि वह अवांछित हो, तो भी गृहस्थ को उसे झपकती हुई आँखों से नहीं घूरना चाहिए, क्योंकि जो ऐसा करता है उसे मृत्यु के पश्चात् पर्यावर्तन नामक नरक में डाल दिया जायेगा, और वहाँ गीध, कौवे तथा इसी प्रकार के अनेक क्रूर पक्षी अचानक उस पर आ पड़ेंगे और उसके नेत्रों को नोच लेंगे।"}
{"ref": "sb/5/26/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्विह वा आढ्याभिमतिरहङ्कृतिस्तिर्यक्प्रेक्षणः सर्वतोऽभिविशङ्की अर्थव्ययनाशचिन्तया परिशुष्यमाणहृदयवदनो निर्वृतिमनवगतो ग्रह इवार्थमभिरक्षति स चापि प्रेत्य तदुत्पादनोत्कर्षणसंरक्षणशमलग्रहः सूचीमुखे नरके निपतति यत्र ह वित्तग्रहं पापपुरुषं धर्मराजपुरुषा वायका इव सर्वतोऽङ्गेषु सूत्रैः परिवयन्ति ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई व्यक्ति; *तु*—लेकिन; *इह*—इस संसार में; *वा*—अथवा; *आढ्य-अभिमतिः*—धन के कारण गर्वित; *अहङ्कृतिः*—अहंकारी; *तिर्यक्-प्रेक्षणः*—जिसकी दृष्टि टेढ़ी है; *सर्वतः अभिविशङ्की*—सदा इस भय से ग्रस्त कि अन्य लोग, यहाँ तक कि अपने से बड़े भी, उसे ठग लेंगे; *अर्थ-व्यय-नाश-चिन्तया*—व्यय तथा हानि के विचार से; *परिशुष्यमाण*—सूखे हुए; *हृदय-वदनः*—जिसका हृदय तथा मुख; *निर्वृतिम्*—सुख; *अनवगतः*—प्राप्त न करते हुए; *ग्रहः*—प्रेत; *इव*—के समान; *अर्थम्*—धन की; *अभिरक्षति*—रक्षा करता है; *सः*—वह; *च*—भी; *अपि*—निस्सन्देह; *प्रेत्य*—मरने के पश्चात्; *तत्*—उन सम्पत्तियों के; *उत्पादन*—अर्जन के; *उत्कर्षण*—बढ़ाने के; *संरक्षण*—रक्षा करने के; *शमल-ग्रहः*—पापकर्मों को ग्रहण करते हुए; *सूचीमुखे*—सूचीमुख नामक; *नरके*—नरक में; *निपतति*—गिर जाता है; *यत्र*—जहाँ; *ह*—निस्सन्देह; *वित्त-ग्रहम्*—धन हड़पनेवाले प्रेत के समान; *पाप-पुरुषम्*—अत्यन्त पापी मनुष्य को; *धर्मराज-पुरुषाः*—यमराज के आज्ञाकारी पुरुष; *वायकाः इव*—कुशल बुनकरों के समान; *सर्वतः*—सर्वत्र; *अङ्गेषु*—शरीर के अंगों पर; *सूत्रैः*—धागों से; *परिवयन्ति*—सीते हैं।", "translation": "**जो व्यक्ति इस संसार अथवा इस जीवन में अपने धन पर अत्यन्त गर्व करता है, वह सदा सोचता है, \"मैं इतना धनवान् हूँ। मेरी बराबरी कौन कर सकता है?\" उसकी दृष्टि टेढ़ी हो जाती है और वह सदा भयभीत रहता है कि कोई उसका धन ले लेगा। निस्सन्देह, वह अपने से बड़ों पर भी सन्देह करता है। अपना धन खो जाने के विचार से उसका मुख तथा हृदय सूख जाते हैं, अतएव वह सदा एक अभागे पिशाच के समान दिखाई देता है। वह किसी भी प्रकार वास्तविक सुख प्राप्त करने में समर्थ नहीं होता, और वह नहीं जानता कि चिन्तारहित होना क्या होता है। धन कमाने, अपना धन बढ़ाने तथा उसकी रक्षा करने के लिए वह जो पापकर्म करता है, उनके कारण उसे सूचीमुख नामक नरक में डाल दिया जाता है, जहाँ यमराज के अधिकारी उसे, ठीक वैसे ही जैसे बुनकर कपड़ा बनाते हैं, उसके सम्पूर्ण शरीर में धागा सीकर दण्ड देते हैं।**", "purport": "जब किसी के पास आवश्यकता से अधिक धन हो, तो वह निश्चय ही अत्यन्त गर्वित हो जाता है। आधुनिक सभ्यता के मनुष्यों की यही स्थिति है। वैदिक संस्कृति के अनुसार, ब्राह्मण किसी वस्तु के स्वामी नहीं होते, जबकि क्षत्रिय धन के स्वामी होते हैं, किन्तु केवल यज्ञ तथा अन्य उत्तम कर्म करने के लिए, जैसा कि वैदिक आदेशों में विहित है। वैश्य भी कृषि, गोरक्षा तथा कुछ व्यापार के द्वारा ईमानदारी से धन कमाता है। तथापि यदि किसी शूद्र को धन मिल जाये, तो वह उसे बिना किसी विवेक के अपव्यय करेगा, अथवा केवल बिना किसी प्रयोजन के उसे संचित करेगा। चूँकि इस युग में कोई योग्य ब्राह्मण, क्षत्रिय अथवा वैश्य नहीं हैं, अतएव लगभग प्रत्येक व्यक्ति शूद्र है (kalau śūdra*-sambhavaḥ)। अतएव शूद्र मनोवृत्ति आधुनिक सभ्यता को भारी हानि पहुँचा रही है। शूद्र नहीं जानता कि भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में धन का उपयोग कैसे किया जाये। धन को लक्ष्मी भी कहते हैं, और लक्ष्मी सदा नारायण की सेवा में लगी रहती हैं। जहाँ भी धन हो, उसे भगवान् नारायण की सेवा में लगाया जाना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति को अपने धन का उपयोग कृष्णभावनामृत के महान् दिव्य आन्दोलन के प्रसार में करना चाहिए। यदि कोई इस प्रयोजन के लिए धन व्यय नहीं करता अपितु आवश्यकता से अधिक संचित करता है, तो वह निश्चय ही अवैध रूप से अधिकार किये गये धन पर गर्व करने लगेगा। यह धन वस्तुतः कृष्ण का है, जो भगवद्-गीता (5.29) में कहते हैं, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: \"मैं यज्ञों तथा तपस्याओं का वास्तविक भोक्ता हूँ और समस्त लोकों का स्वामी हूँ।\" अतएव कृष्ण के अतिरिक्त कुछ भी किसी का नहीं है। जिसके पास आवश्यकता से अधिक धन हो, उसे उसे कृष्ण के लिए व्यय करना चाहिए। जब तक कोई ऐसा नहीं करता, तब तक वह अपनी झूठी सम्पत्तियों के कारण फूल जायेगा, अतएव उसे अगले जीवन में दण्ड मिलेगा, जैसा कि यहाँ वर्णित है।"}
{"ref": "sb/5/26/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवंविधा नरका यमालये सन्ति शतशः सहस्रशस्तेषु सर्वेषु च सर्व एवाधर्मवर्तिनो ये केचिदिहोदिता अनुदिताश्चावनिपते पर्यायेण विशन्ति तथैव धर्मानुवर्तिन इतरत्र इह तु पुनर्भवे त उभयशेषाभ्यां निविशन्ति ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*एवम्-विधाः*—इसी प्रकार के; *नरकाः*—अनेक नरक; *यम-आलये*—यमराज के प्रदेश में; *सन्ति*—हैं; *शतशः*—सैकड़ों; *सहस्रशः*—हजारों; *तेषु*—उन नरकलोकों में; *सर्वेषु*—सब; *च*—भी; *सर्वे*—सब; *एव*—निस्सन्देह; *अधर्म-वर्तिनः*—जो व्यक्ति वैदिक नियमों अथवा विधि-नियमों का पालन नहीं करते; *ये केचित्*—जो कोई; *इह*—यहाँ; *उदिताः*—वर्णित; *अनुदिताः*—अवर्णित; *च*—तथा; *अवनि-पते*—हे राजन्; *पर्यायेण*—विभिन्न प्रकार के पापकर्मों की मात्रा के अनुसार; *विशन्ति*—वे प्रवेश करते हैं; *तथा एव*—उसी प्रकार; *धर्म-अनुवर्तिनः*—जो पुण्यवान् हैं तथा विधि-नियमों या वैदिक आदेशों के अनुसार आचरण करते हैं; *इतरत्र*—अन्यत्र; *इह*—इस लोक पर; *तु*—लेकिन; *पुनः-भवे*—दूसरे जन्म में; *ते*—वे सब; *उभय-शेषाभ्याम्*—पुण्य या पाप के फलों के शेष द्वारा; *निविशन्ति*—वे प्रवेश करते हैं।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा परीक्षित, यमराज के प्रदेश में सैकड़ों तथा हजारों नरकलोक हैं। जिन अधर्मी लोगों का मैंने उल्लेख किया है—और उनका भी जिनका मैंने उल्लेख नहीं किया है—उन सबको अपने अधर्म की मात्रा के अनुसार इन विभिन्न लोकों में प्रवेश करना ही पड़ता है। तथापि, जो पुण्यवान् हैं, वे अन्य लोकमण्डलों में, अर्थात् देवताओं के लोकों में, प्रवेश करते हैं। फिर भी, पुण्यवान् तथा अधर्मी दोनों को अपने पुण्य अथवा पापकर्मों के फल समाप्त हो जाने के पश्चात् पुनः पृथ्वी पर लाया जाता है।**", "purport": "यह भगवान् कृष्ण के भगवद्*-गीता में दिये गये उपदेशों के आरम्भ से मेल खाता है। Tathā dehāntara-prāptiḥ: इस भौतिक जगत् में मनुष्य का काम केवल विभिन्न लोकमण्डलों में एक शरीर से दूसरे शरीर में बदलते रहना है। Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā: [Bg. 14.18] जो सत्त्वगुण में हैं, वे स्वर्गलोकों को उठाये जाते हैं। Adho gacchanti tāmasāḥ: इसी प्रकार, जो तमोगुण में अत्यधिक डूबे हुए हैं, वे नारकीय लोकमण्डलों में प्रवेश करते हैं। तथापि, दोनों ही जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति के अधीन हैं। भगवद्-गीता में कहा गया है कि अत्यन्त पुण्यवान् व्यक्ति भी उच्चतर लोकमण्डलों में अपना भोग समाप्त हो जाने के पश्चात् पृथ्वी पर लौटता है (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti [Bg. 9.21])। अतएव एक लोक से दूसरे लोक में जाने से जीवन की समस्याएँ हल नहीं होतीं। जीवन की समस्याएँ केवल तभी हल होंगी जब हमें भौतिक शरीर स्वीकार करना नहीं पड़ेगा। यह तभी सम्भव हो सकता है जब कोई केवल कृष्णभावनाभावित बन जाये। जैसा कि कृष्ण भगवद्-गीता (4.9) में कहते हैं:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n*\"जो मेरे प्राकट्य तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जान लेता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त करता है, हे अर्जुन।\" यही जीवन की सिद्धि तथा जीवन की समस्याओं का वास्तविक समाधान है। हमें न तो उच्चतर स्वर्गलोकों में जाने के लिए उत्सुक होना चाहिए, न ही ऐसा कर्म करना चाहिए जिससे हमें नरकलोकों में जाना पड़े। इस भौतिक जगत् का सम्पूर्ण प्रयोजन तभी पूर्ण होगा जब हम अपनी आध्यात्मिक पहचान पुनः प्राप्त करें और भगवद्धाम वापस जायें। ऐसा करने की अत्यन्त सरल विधि भगवान् द्वारा बताई गई है। Sarva*-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]। मनुष्य को न तो पुण्यवान् होना चाहिए और न ही अधर्मी। मनुष्य को भक्त बनकर कृष्ण के चरणकमलों की शरण ग्रहण करनी चाहिए। यह शरणागति की विधि भी अत्यन्त सरल है। एक बालक भी इसे कर सकता है। Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]। मनुष्य को सदा केवल हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का कीर्तन करते हुए कृष्ण का चिन्तन करना चाहिए। मनुष्य को कृष्ण का भक्त बनना चाहिए, उनकी पूजा करनी चाहिए तथा उन्हें नमस्कार करना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य को अपने जीवन के समस्त कर्मों को भगवान् कृष्ण की सेवा में लगाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/26/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> निवृत्तिलक्षणमार्ग आदावेव व्याख्यातः । एतावानेवाण्डकोशो यश्चतुर्दशधा पुराणेषु विकल्पित उपगीयते यत्तद्भगवतो नारायणस्य साक्षान्महापुरुषस्य स्थविष्ठं रूपमात्ममायागुणमयमनुवर्णितमादृतः पठति शृणोति श्रावयति स उपगेयं भगवतः परमात्मनोऽग्राह्यमपि श्रद्धाभक्तिविशुद्धबुद्धिर्वेद ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*निवृत्ति-लक्षण-मार्गः*—वैराग्य से लक्षित मार्ग, अथवा मुक्ति का मार्ग; *आदौ*—आरम्भ में (द्वितीय तथा तृतीय स्कन्धों में); *एव*—निस्सन्देह; *व्याख्यातः*—वर्णित; *एतावान्*—इतना ही; *एव*—निश्चय ही; *अण्ड-कोशः*—विश्व, जो एक बड़े अण्डे के सदृश है; *यः*—जो; *चतुर्दश-धा*—चौदह भागों में; *पुराणेषु*—पुराणों में; *विकल्पितः*—विभाजित; *उपगीयते*—वर्णित है; *यत्*—जो; *तत्*—वह; *भगवतः*—भगवान् का; *नारायणस्य*—भगवान् नारायण का; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *महा-पुरुषस्य*—परम पुरुष का; *स्थविष्ठम्*—स्थूल; *रूपम्*—रूप; *आत्म-माया*—अपनी ही शक्ति का; *गुण*—गुणों का; *मयम्*—बना हुआ; *अनुवर्णितम्*—वर्णित; *आदृतः*—आदरपूर्वक; *पठति*—पढ़ता है; *शृणोति*—अथवा सुनता है; *श्रावयति*—अथवा व्याख्या करता है; *सः*—वह व्यक्ति; *उपगेयम्*—गान; *भगवतः*—भगवान् का; *परमात्मनः*—परमात्मा का; *अग्राह्यम्*—समझने में कठिन; *अपि*—यद्यपि; *श्रद्धा*—श्रद्धा से; *भक्ति*—तथा भक्ति से; *विशुद्ध*—शुद्ध; *बुद्धिः*—जिसकी बुद्धि; *वेद*—समझ लेता है।", "translation": "**आरम्भ में [श्रीमद्*-भागवत के द्वितीय तथा तृतीय स्कन्धों में] मैंने पहले ही वर्णन कर चुका हूँ कि मनुष्य किस प्रकार मुक्ति के मार्ग पर प्रगति कर सकता है। पुराणों में विशाल विश्व-अस्तित्व का वर्णन है, जो चौदह भागों में विभाजित एक अण्डे के सदृश है। इस विशाल रूप को भगवान् का बाह्य शरीर माना जाता है, जो उनकी शक्ति तथा गुणों द्वारा सृजित है। इसे सामान्यतः विराट्-रूप कहते हैं। यदि कोई भगवान् के इस बाह्य रूप के वर्णन को महान् श्रद्धा से पढ़ता है, अथवा यदि कोई इसके विषय में सुनता है या भागवत-धर्म, अर्थात् कृष्णभावनामृत के प्रसार के लिए इसे अन्यों को समझाता है, तो आध्यात्मिक भावना, अर्थात् कृष्णभावनामृत में उसकी श्रद्धा तथा भक्ति क्रमशः बढ़ती जायेगी। यद्यपि इस भावना को विकसित करना अत्यन्त कठिन है, इस विधि के द्वारा मनुष्य अपने को शुद्ध कर सकता है और क्रमशः परम परमसत्य की चेतना तक आ सकता है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत आन्दोलन श्रीमद्*-भागवत के प्रकाशन को आगे बढ़ा रहा है, जैसा कि विशेष रूप से आधुनिक सभ्य मनुष्य की समझ के लिए व्याख्यायित है, ताकि उसे उसकी मूल चेतना के प्रति जागरूक किया जा सके। इस चेतना के बिना मनुष्य पूर्ण अन्धकार में विलीन हो जाता है। चाहे कोई उच्चतर लोकमण्डलों में जाये या नारकीय लोकमण्डलों में, वह केवल अपना समय व्यर्थ करता है। अतएव मनुष्य को श्रीमद्-भागवत में वर्णित भगवान् के विराट् रूप की वैश्विक स्थिति के विषय में सुनना चाहिए। वह मनुष्य को भौतिक बद्ध जीवन से अपनी रक्षा करने में सहायता करेगा और क्रमशः उसे मुक्ति के मार्ग तक उठायेगा, ताकि वह भगवद्धाम वापस जा सके।"}
{"ref": "sb/5/26/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रुत्वा स्थूलं तथा सूक्ष्मं रूपं भगवतो यतिः ।\n> स्थूले निर्जितमात्मानं शनैः सूक्ष्मं धिया नयेदिति ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*श्रुत्वा*—सुनने के पश्चात् (गुरु-परम्परा से); *स्थूलम्*—स्थूल; *तथा*—साथ ही; *सूक्ष्मम्*—सूक्ष्म; *रूपम्*—रूप; *भगवतः*—भगवान् का; *यतिः*—संन्यासी अथवा भक्त; *स्थूले*—स्थूल रूप को; *निर्जितम्*—जीते हुए; *आत्मानम्*—मन को; *शनैः*—क्रमशः; *सूक्ष्मम्*—भगवान् के सूक्ष्म आध्यात्मिक रूप को; *धिया*—बुद्धि से; *नयेत्*—उसे ले जाना चाहिए; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**जो व्यक्ति मुक्ति में रुचि रखता है, जो मुक्ति के मार्ग को स्वीकार करता है और बद्ध जीवन के मार्ग की ओर आकृष्ट नहीं होता, उसे यति, अथवा भक्त कहते हैं। ऐसे व्यक्ति को सर्वप्रथम विराट्*-रूप, अर्थात् भगवान् के विराट विश्व-रूप का चिन्तन करके अपने मन को वश में करना चाहिए, और तत्पश्चात् दोनों रूपों के विषय में सुनने के बाद क्रमशः कृष्ण के आध्यात्मिक रूप [sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1]] का चिन्तन करना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य का मन समाधि में स्थिर हो जाता है। भक्ति के द्वारा मनुष्य तब भगवान् के आध्यात्मिक रूप का साक्षात्कार कर सकता है, जो भक्तों का गन्तव्य है। इस प्रकार उसका जीवन सफल हो जाता है।**", "purport": "कहा गया है, mahat*-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ: [SB 5.5.2] यदि कोई मुक्ति के मार्ग पर प्रगति करना चाहता है, तो उसे महात्माओं, अर्थात् मुक्त भक्तों की संगति करनी चाहिए, क्योंकि ऐसी संगति में भगवान् के नाम, रूप, गुण तथा साज-सामग्री के विषय में सुनने, वर्णन करने तथा कीर्तन करने का पूरा अवसर मिलता है, जिन सबका वर्णन श्रीमद्-भागवत में है। बन्धन के मार्ग पर मनुष्य शाश्वत रूप से जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति भोगता रहता है। जो इस बन्धन से मुक्ति चाहता है, उसे अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ में सम्मिलित होना चाहिए और इस प्रकार भक्तों से श्रीमद्-भागवत सुनने तथा कृष्णभावनामृत के प्रसार के लिए उसकी व्याख्या करने के अवसर का लाभ उठाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/5/26/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/5/26/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूद्वीपवर्षसरिदद्रिनभःसमुद्र-\n> पातालदिङ्नरकभागणलोकसंस्था ।\n> गीता मया तव नृपाद्भुतमीश्वरस्य\n> स्थूलं वपुः सकलजीवनिकायधाम ॥ ४० ॥\n> तस्मात् सङ्कीर्तनं विष्णोर्जगन्मङ्गलमंहसाम् ।\n> महतामपि कौरव्य विद्ध्यैकान्तिकनिष्कृतम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*भू*—इस पृथ्वी ग्रह का; *द्वीप*—तथा अन्य विभिन्न लोकमण्डलों का; *वर्ष*—भूखण्डों का; *सरित्*—नदियों का; *अद्रि*—पर्वतों का; *नभः*—आकाश का; *समुद्र*—समुद्रों का; *पाताल*—निम्न लोकों का; *दिक्*—दिशाओं का; *नरक*—नारकीय लोकों का; *भागण-लोक*—ज्योतिर्मण्डलों तथा उच्चतर लोकों का; *संस्था*—स्थिति; *गीता*—वर्णित; *मया*—मेरे द्वारा; *तव*—तुम्हारे लिए; *नृप*—हे राजन्; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *ईश्वरस्य*—भगवान् का; *स्थूलम्*—स्थूल; *वपुः*—शरीर; *सकल-जीव-निकाय*—समस्त जीव-समूहों का; *धाम*—जो विश्राम-स्थल है।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजन्, मैंने अब आपके लिए इस पृथ्वी ग्रह, अन्य लोकमण्डलों तथा उनके भूखण्डों [वर्षों], नदियों तथा पर्वतों का वर्णन कर दिया है। मैंने आकाश, समुद्रों, निम्न लोकमण्डलों, दिशाओं, नारकीय लोकमण्डलों तथा नक्षत्रों का भी वर्णन किया है। ये विराट्*-रूप का, अर्थात् भगवान् के उस विराट भौतिक रूप का गठन करते हैं, जिस पर समस्त जीव विश्राम करते हैं। इस प्रकार मैंने भगवान् के बाह्य शरीर के अद्भुत विस्तार का वर्णन किया है।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्-भागवत के पञ्चम स्कन्ध के \"नारकीय लोकों का वर्णन\" नामक छब्बीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण हुए।"}
{"ref": "sb/6/1/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीपरीक्षिदुवाच\n> निवृत्तिमार्गः कथित आदौ भगवता यथा ।\n> क्रमयोगोपलब्धेन ब्रह्मणा यदसंसृतिः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-परीक्षित् उवाच*—महाराज परीक्षित ने कहा; *निवृत्ति-मार्गः*—मुक्ति का मार्ग; *कथितः*—वर्णित; *आदौ*—प्रारम्भ में; *भगवता*—आपकी पूज्यता द्वारा; *यथा*—यथोचित रूप से; *क्रम*—क्रमशः; *योग-उपलब्धेन*—योग-विधि द्वारा प्राप्त; *ब्रह्मणा*—ब्रह्मलोक पहुँचने के पश्चात् ब्रह्मा सहित; *यत्*—जिस उपाय से; *असंसृतिः*—जन्म तथा मृत्यु की पुनरावृत्ति का अन्त।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने कहा : हे स्वामी, हे श्री शुकदेव गोस्वामी, आपने मुक्ति के मार्ग [निवृत्ति-मार्ग] का वर्णन [द्वितीय स्कन्ध में] पहले ही कर दिया है। उस मार्ग का अनुसरण करके मनुष्य निश्चय ही क्रमशः सर्वोच्च लोक-मण्डल ब्रह्मलोक तक उन्नत होता है, जहाँ से वह ब्रह्मा सहित आध्यात्मिक जगत् को प्रोन्नत होता है। इस प्रकार भौतिक जगत् में उसके जन्म तथा मृत्यु की पुनरावृत्ति का अन्त हो जाता है।**", "purport": "*चूँकि महाराज परीक्षित एक वैष्णव थे, अतः जब उन्होंने पंचम स्कन्ध के अन्त में जीवन की विभिन्न नारकीय अवस्थाओं का वर्णन सुना, तब वे इस बात के लिए अत्यधिक चिन्तित हुए कि बद्ध जीवों को माया के चंगुल से किस प्रकार मुक्त किया जाये और उन्हें वापस घर, भगवद्धाम ले जाया जाये। अतः उन्होंने अपने गुरु श्री शुकदेव गोस्वामी को निवृत्ति*-मार्ग अर्थात् मुक्ति के मार्ग का स्मरण कराया, जिसका वर्णन उन्होंने द्वितीय स्कन्ध में किया था। महाराज परीक्षित, जिन्हें मृत्यु के समय श्री शुकदेव गोस्वामी से भेंट करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ, उन्होंने उस निर्णायक समय पर श्री शुकदेव गोस्वामी से मुक्ति के मार्ग के विषय में पूछा। श्री शुकदेव गोस्वामी ने उनके प्रश्न की अत्यधिक सराहना की और इस प्रकार कहकर उनका अभिनन्दन किया :\n\nvarīyān eṣa te praśnaḥ\n\n*kṛto loka*-hitaṁ nṛpa\n\n*ātmavit*-sammataḥ puṁsāṁ\n\nśrotavyādiṣu yaḥ paraḥ\n\n\"हे राजन्, आपका प्रश्न श्रेष्ठ है, क्योंकि यह सब प्रकार के लोगों के लिए अत्यन्त हितकारी है। इस प्रश्न का उत्तर श्रवण के लिए प्रमुख विषय है, और यह समस्त अध्यात्मवादियों द्वारा अनुमोदित है।\" (भाग. २.१.१)\n\n*परीक्षित महाराज को यह देखकर आश्चर्य हुआ कि बद्ध अवस्था में जीव इतनी सारी नारकीय अवस्थाओं में कष्ट सहने के स्थान पर मुक्ति के मार्ग, अर्थात् भक्ति को स्वीकार नहीं करते। यह एक वैष्णव का लक्षण है। वांछा*-कल्प-तरुभ्यश्च कृपा-सिन्धुभ्य एव च : वैष्णव दया का सागर होता है। पर-दुःख-दुःखी : वह दूसरों के दुःख के कारण दुःखी होता है। अतः परीक्षित महाराज, नारकीय जीवन में कष्ट सहने वाले बद्ध जीवों के प्रति दयालु होने के कारण, उन्होंने सुझाव दिया कि श्री शुकदेव गोस्वामी मुक्ति के मार्ग का वर्णन जारी रखें, जिसकी व्याख्या उन्होंने श्रीमद्-भागवत के प्रारम्भ में की थी। इस सन्दर्भ में असंसृति शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। संसृति का अर्थ है जन्म तथा मृत्यु के मार्ग पर चलते रहना। इसके विपरीत असंसृति का अर्थ है निवृत्ति-मार्ग अर्थात् मुक्ति का मार्ग, जिसके द्वारा मनुष्य के जन्म तथा मृत्यु का अन्त हो जाता है और वह क्रमशः ब्रह्मलोक की ओर अग्रसर होता है, जब तक कि वह ऐसा शुद्ध भक्त न हो जो उच्चतर लोक-मण्डलों में जाने की परवाह नहीं करता, ऐसी स्थिति में वह भक्ति करके तुरन्त वापस घर, भगवद्धाम लौट जाता है (त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति [गीता ४.९])। अतः परीक्षित महाराज बद्ध जीव के लिए मुक्ति के मार्ग के विषय में श्री शुकदेव गोस्वामी से सुनने के लिए अत्यन्त उत्सुक थे।\n\n*आचार्यों के मत के अनुसार, क्रम*-योगोपलब्धेन शब्द यह संकेत करता है कि पहले कर्म-योग, तत्पश्चात् ज्ञान-योग और अन्त में भक्ति-योग के स्तर पर आकर मनुष्य मुक्त हो सकता है। किन्तु भक्ति-योग इतना प्रबल है कि वह कर्म-योग या ज्ञान-योग पर निर्भर नहीं करता। भक्ति-योग स्वयं इतना प्रबल है कि कर्म-योग में बिना किसी सम्पत्ति वाला एक अधार्मिक मनुष्य अथवा ज्ञान-योग में बिना किसी सम्पत्ति वाला एक अनपढ़ व्यक्ति भी निःसन्देह आध्यात्मिक जगत् को प्रोन्नत हो सकता है, यदि वह केवल भक्ति-योग का दृढ़ता से अनुसरण करे। मामेवैष्यस्यसंशयः। श्रीकृष्ण भगवद्गीता (८.७) में कहते हैं कि भक्ति-योग की विधि द्वारा मनुष्य निःसन्देह वापस भगवद्धाम, वापस घर, आध्यात्मिक जगत् को जाता है। किन्तु योगीजन कभी-कभी सीधे आध्यात्मिक जगत् को जाने के स्थान पर अन्य लोक-मण्डलों को देखना चाहते हैं, और इसलिए वे उस लोक-मण्डल को आरोहण करते हैं जहाँ ब्रह्मा निवास करते हैं, जैसा कि यहाँ ब्रह्मणा शब्द से संकेतित है। प्रलय के समय ब्रह्मा, ब्रह्मलोक के समस्त निवासियों सहित, सीधे आध्यात्मिक जगत् को जाते हैं। इसकी पुष्टि वेदों में इस प्रकार की गई है :\n\nbrahmaṇā saha te sarve\n\nsamprāpte pratisañcare\n\nparasyānte kṛtātmānaḥ\n\npraviśanti paraṁ padam\n\n\"अपनी उच्च स्थिति के कारण, प्रलय के समय जो ब्रह्मलोक पर रहते हैं, वे ब्रह्मा सहित सीधे वापस घर, भगवद्धाम जाते हैं।\""}
{"ref": "sb/6/1/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रवृत्तिलक्षणश्चैव त्रैगुण्यविषयो मुने ।\n> योऽसावलीनप्रकृतेर्गुणसर्गः पुनः पुनः ॥ २ ॥", "synonyms": "*प्रवृत्ति*—प्रवृत्ति द्वारा; *लक्षणः*—लक्षित; *च*—भी; *एव*—निस्सन्देह; *त्रै-गुण्य*—प्रकृति के तीन गुण; *विषयः*—लक्ष्य के रूप में रखते हुए; *मुने*—हे महर्षि; *यः*—जो; *असौ*—वह; *अलीन-प्रकृतेः*—जो माया के चंगुल से मुक्त नहीं हुआ है, उसका; *गुण-सर्गः*—जिसमें भौतिक शरीरों की सृष्टि होती है; *पुनः पुनः*—बार-बार।", "translation": "**हे महर्षि श्री शुकदेव गोस्वामी, जब तक जीव प्रकृति के भौतिक गुणों के संक्रमण से मुक्त नहीं हो जाता, तब तक उसे विभिन्न प्रकार के शरीर प्राप्त होते हैं, जिनमें वह भोग या कष्ट भोगता है, और शरीर के अनुसार उसकी विभिन्न प्रवृत्तियाँ समझी जाती हैं। इन प्रवृत्तियों का अनुसरण करते हुए वह उस मार्ग पर चलता है, जिसे प्रवृत्ति-मार्ग कहते हैं, जिसके द्वारा मनुष्य स्वर्गलोकों तक प्रोन्नत हो सकता है, जैसा कि आपने [तृतीय स्कन्ध में] पहले ही वर्णन कर दिया है।**", "purport": "*जैसा कि भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्*-गीता (९.२५) में बताते हैं :\n\n*yānti deva*-vratā devān\n\n*pitṝn yānti pitṛ*-vratāḥ\n\nbhūtāni yānti bhūtejyā\n\n*yānti mad*-yājino 'pi mām\n\n\"जो देवताओं की पूजा करते हैं, वे देवताओं के बीच जन्म लेंगे; जो भूत-प्रेतों की पूजा करते हैं, वे ऐसे ही प्राणियों के बीच जन्म लेंगे; जो पितरों की पूजा करते हैं, वे पितरों के पास जाते हैं; *और जो मेरी पूजा करते हैं, वे मेरे साथ निवास करेंगे।\" प्रकृति के विभिन्न गुणों के प्रभाव के कारण जीवों की विभिन्न प्रवृत्तियाँ या रुझान होते हैं, और इसलिए वे विभिन्न गन्तव्यों को प्राप्त करने के योग्य होते हैं। जब तक मनुष्य भौतिक रूप से आसक्त रहता है, तब तक वह भौतिक जगत् के प्रति अपने आकर्षण के कारण स्वर्गलोकों तक प्रोन्नत होना चाहता है। किन्तु भगवान् घोषणा करते हैं, \"जो मेरी पूजा करते हैं, वे मेरे पास आते हैं।\" यदि किसी को परमेश्वर तथा उनके धाम का कोई ज्ञान नहीं है, तो वह केवल उच्चतर भौतिक स्थिति तक प्रोन्नत होने का प्रयास करता है, किन्तु जब वह यह निष्कर्ष निकालता है कि इस भौतिक जगत् में पुनरावृत्त जन्म तथा मृत्यु के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है, तब वह वापस घर, भगवद्धाम लौटने का प्रयास करता है। यदि वह उस गन्तव्य को प्राप्त कर लेता है, तो उसे कभी भी इस भौतिक जगत् में लौटना नहीं पड़ता (यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम [गीता १५.६])। जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु चैतन्य*-चरितामृत (मध्य १९.१५१) में कहते हैं :\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n*\"अपने-अपने कर्म के अनुसार समस्त जीव सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भ्रमण कर रहे हैं। उनमें से कुछ ऊपरी लोक-मण्डलों को प्रोन्नत हो रहे हैं, और कुछ निचले लोक-मण्डलों में जा रहे हैं। अनेक करोड़ों भ्रमण करते जीवों में से, जो अत्यन्त भाग्यशाली है, उसे श्रीकृष्ण की कृपा से किसी प्रामाणिक गुरु की संगति प्राप्त करने का अवसर मिलता है। श्रीकृष्ण तथा गुरु दोनों की कृपा से ऐसे व्यक्ति को भक्ति-लता का बीज प्राप्त होता है।\" समस्त जीव सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में घूम रहे हैं, कभी उच्चतर लोक-मण्डलों तक ऊपर जाते हैं और कभी निचले लोकों तक नीचे जाते हैं। यही भौतिक रोग है, जो प्रवृत्ति*-मार्ग के नाम से जाना जाता है। जब मनुष्य बुद्धिमान हो जाता है, तब वह निवृत्ति-मार्ग, अर्थात् मुक्ति का मार्ग, ग्रहण करता है, और इस प्रकार इस भौतिक जगत् में घूमने के स्थान पर वह वापस घर, भगवद्धाम लौट जाता है। यह आवश्यक है।"}
{"ref": "sb/6/1/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अधर्मलक्षणा नाना नरकाश्चानुवर्णिताः ।\n> मन्वन्तरश्च व्याख्यात आद्यः स्वायम्भुवो यतः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अधर्म-लक्षणाः*—पापमय कर्मों से लक्षित; *नाना*—विविध; *नरकाः*—नरक; *च*—भी; *अनुवर्णिताः*—वर्णित किये गये हैं; *मनु-अन्तरः*—मनुओं का परिवर्तन [ब्रह्मा के एक दिन में चौदह मनु होते हैं]; *च*—भी; *व्याख्यातः*—वर्णित किया गया है; *आद्यः*—आदि; *स्वायम्भुवः*—साक्षात् ब्रह्मा के पुत्र; *यतः*—जिसमें।", "translation": "**आपने [पंचम स्कन्ध के अन्त में] उन विभिन्न प्रकार के नारकीय जीवनों का भी वर्णन किया है, जो पापमय कर्मों के फलस्वरूप होते हैं, और आपने [चतुर्थ स्कन्ध में] प्रथम मन्वन्तर का वर्णन किया है, जिसके अधिष्ठाता ब्रह्मा के पुत्र स्वायम्भुव मनु थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/1/4-5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/4-5/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च ।\n> द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥\n> धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानतः ।\n> ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभुः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*प्रियव्रत*—प्रियव्रत का; *उत्तानपदोः*—तथा उत्तानपाद का; *वंशः*—वंश; *तत्-चरितानि*—उनके चरित्र; *च*—भी; *द्वीप*—विभिन्न लोक; *वर्ष*—भूमियाँ; *समुद्र*—समुद्र तथा सागर; *अद्रि*—पर्वत; *नदी*—नदियाँ; *उद्यान*—उद्यान; *वनस्पतीन्*—तथा वृक्ष; *धरा-मण्डल*—पृथ्वी ग्रह की; *संस्थानम्*—स्थिति; *भाग*—विभागों के अनुसार; *लक्षण*—विभिन्न लक्षण; *मानतः*—तथा माप; *ज्योतिषाम्*—सूर्य तथा अन्य ज्योतिर्मय पिण्डों की; *विवराणाम्*—निचले लोक-मण्डलों की; *च*—तथा; *यथा*—जैसे; *इदम्*—इस; *असृजत्*—सृजन किया; *विभुः*—भगवान् ने।", "translation": "**हे स्वामी, आपने राजा प्रियव्रत तथा राजा उत्तानपाद के वंशों तथा चरित्रों का वर्णन किया है। भगवान् ने इस भौतिक जगत् की रचना विभिन्न ब्रह्माण्डों, लोक-मण्डलों, ग्रहों तथा नक्षत्रों सहित, विविध भूमियों, सागरों, समुद्रों, पर्वतों, नदियों, उद्यानों तथा वृक्षों सहित की, जो सभी विभिन्न लक्षणों वाले हैं। ये इस पृथ्वी ग्रह, आकाश के ज्योतिर्मय पिण्डों तथा निचले लोक-मण्डलों के बीच विभाजित हैं। आपने इन ग्रहों तथा उन पर रहने वाले जीवों का अत्यन्त स्पष्ट वर्णन किया है।**", "purport": "*यहाँ यथेदमसृजद्विभुः शब्द स्पष्ट रूप से संकेत करते हैं कि परम, महान्, सर्वशक्तिमान् भगवान् ने इस सम्पूर्ण भौतिक जगत् को इसके विभिन्न प्रकार के ग्रहों, नक्षत्रों इत्यादि सहित रचा। नास्तिक लोग भगवान् के हाथ को छिपाने का प्रयास करते हैं, जो प्रत्येक सृष्टि में उपस्थित है, किन्तु वे यह नहीं समझा सकते कि ये समस्त सृष्टियाँ बिना किसी सक्षम बुद्धि तथा उनके पीछे सर्वशक्तिमान् शक्ति के कैसे अस्तित्व में आ सकती हैं। केवल कल्पना या तर्क करना समय का अपव्यय है। भगवद्*-गीता (१०.८) में भगवान् कहते हैं, अहं सर्वस्य प्रभवो : \"मैं समस्त वस्तुओं का उद्गम हूँ।\" मत्तः सर्वं प्रवर्तते : \"सृष्टि में जो कुछ भी विद्यमान है, वह मुझसे ही उद्भूत होता है।\" इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भाव-समन्विताः : \"जब मनुष्य पूर्णतया समझ लेता है कि मैं अपनी सर्वशक्तिमत्ता से समस्त वस्तुओं को रचता हूँ, तब वह भक्ति में दृढ़ता से स्थित हो जाता है और मेरे चरणकमलों में पूर्णतया शरणागत हो जाता है।\" दुर्भाग्यवश, अल्पबुद्धि वाले लोग श्रीकृष्ण की परमता को तुरन्त नहीं समझ सकते। फिर भी, यदि वे भक्तों की संगति करें और प्रामाणिक ग्रन्थ पढ़ें, तो वे क्रमशः उचित समझ तक आ सकते हैं, यद्यपि इसमें अनेकानेक जन्म लग सकते हैं। जैसा कि श्रीकृष्ण भगवद्गीता (७.१९) में कहते हैं :\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n*\"अनेक जन्मों तथा मृत्युओं के पश्चात्, जो वास्तव में ज्ञानी है, वह मुझे समस्त कारणों का कारण तथा जो कुछ है उसका कारण जानकर मेरी शरण में आता है। ऐसा महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है।\" वासुदेव, श्रीकृष्ण, समस्त वस्तुओं के स्रष्टा हैं, और उनकी शक्ति विभिन्न प्रकारों से प्रदर्शित होती है। जैसा कि भगवद्*-गीता (७.४–५) में बताया गया है, भौतिक शक्ति (भूमिरापोऽनलो वायुः) तथा आध्यात्मिक शक्ति, जीव, का संयोग प्रत्येक सृष्टि में विद्यमान रहता है। अतः वही सिद्धान्त, परम आत्मा तथा भौतिक तत्त्वों का संयोग, ब्रह्माण्ड की अभिव्यक्ति का कारण है।"}
{"ref": "sb/6/1/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> अधुनेह महाभाग यथैव नरकान्नरः ।\n> नानोग्रयातनान्नेयात्तन्मे व्याख्यातुमर्हसि ॥ ६ ॥", "synonyms": "*अधुना*—इस समय; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *महा-भाग*—हे अत्यन्त ऐश्वर्यवान् तथा भाग्यशाली श्री शुकदेव गोस्वामी; *यथा*—जिससे कि; *एव*—निस्सन्देह; *नरकान्*—समस्त नारकीय अवस्थाएँ, जिनमें अधार्मिक पुरुष डाले जाते हैं; *नरः*—मनुष्य; *नाना*—विविध प्रकार के; *उग्र*—भयानक; *यातनान्*—कष्ट की अवस्थाएँ; *न ईयात्*—न भोगे; *तत्*—वह; *मे*—मुझे; *व्याख्यातुम् अर्हसि*—कृपया वर्णन कीजिए।", "translation": "**हे अत्यन्त भाग्यशाली तथा ऐश्वर्यवान् श्री शुकदेव गोस्वामी, अब कृपया मुझे बताइए कि मनुष्य उन नारकीय अवस्थाओं में प्रवेश करने से किस प्रकार बचाये जा सकते हैं, जिनमें वे भयानक कष्ट भोगते हैं।**", "purport": "*पंचम स्कन्ध के छब्बीसवें अध्याय में श्री शुकदेव गोस्वामी ने समझाया है कि जो लोग पापमय कर्म करते हैं, वे नारकीय ग्रहों में प्रवेश करने तथा कष्ट भोगने के लिए विवश किये जाते हैं। अब महाराज परीक्षित, एक भक्त होने के कारण, इस बात के लिए चिन्तित हैं कि इसे किस प्रकार रोका जा सकता है। वैष्णव पर-दुःख-दुःखी होता है; *दूसरे शब्दों में, उसकी कोई व्यक्तिगत समस्या नहीं होती, किन्तु वह दूसरों को कष्ट में देखकर अत्यन्त दुःखी होता है। प्रह्लाद महाराज ने कहा, \"हे प्रभु, मेरी कोई व्यक्तिगत समस्या नहीं है, क्योंकि मैंने आपके दिव्य गुणों का गुणगान करना सीख लिया है और इस प्रकार आनन्द की समाधि में प्रवेश करता हूँ। किन्तु मुझे एक समस्या अवश्य है, क्योंकि मैं इन धूर्तों तथा मूर्खों के विषय में सोचता रहता हूँ, जो आपकी भक्ति के ज्ञान के बिना माया*-सुख, क्षणिक सुख में व्यस्त हैं।\" यही वह समस्या है, जिसका सामना एक वैष्णव करता है। चूँकि वैष्णव पूर्णतया भगवान् की शरण ग्रहण करता है, अतः उसे व्यक्तिगत रूप से कोई समस्या नहीं होती, किन्तु चूँकि वह पतित, बद्ध जीवों के प्रति दयालु होता है, अतः वह उन्हें इस शरीर तथा अगले शरीर में उनके नारकीय जीवन से बचाने की योजनाओं के विषय में सदैव सोचता रहता है। अतः परीक्षित महाराज श्री शुकदेव गोस्वामी से यह जानने के लिए अत्यन्त उत्सुक थे कि मानवता को नरक की ओर फिसलने से किस प्रकार बचाया जा सकता है। श्री शुकदेव गोस्वामी पहले ही समझा चुके थे कि लोग नारकीय जीवन में किस प्रकार प्रवेश करते हैं, और वे यह भी समझा सकते थे कि उन्हें उससे किस प्रकार बचाया जा सकता है। बुद्धिमान मनुष्यों को इन उपदेशों का लाभ अवश्य उठाना चाहिए। किन्तु दुर्भाग्यवश, सम्पूर्ण संसार कृष्णभावनामृत से रहित है, और इसलिए लोग घोरतम अज्ञान से कष्ट भोग रहे हैं और इस जीवन के पश्चात् किसी जीवन में विश्वास भी नहीं करते। उन्हें उनके अगले जीवन के विषय में विश्वास दिलाना अत्यन्त कठिन है, क्योंकि वे भौतिक भोग की खोज में लगभग पागल हो चुके हैं। फिर भी, हमारा कर्तव्य, समस्त विवेकशील मनुष्यों का कर्तव्य, उन्हें बचाना है। महाराज परीक्षित ऐसे व्यक्ति के प्रतिनिधि हैं, जो उन्हें बचा सकता है।"}
{"ref": "sb/6/1/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> न चेदिहैवापचितिं यथांहसः\n> कृतस्य कुर्यान्मनउक्तपाणिभिः ।\n> ध्रुवं स वै प्रेत्य नरकानुपैति\n> ये कीर्तिता मे भवतस्तिग्मयातनाः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *न*—नहीं; *चेत्*—यदि; *इह*—इस जीवन के भीतर; *एव*—निश्चय ही; *अपचितिम्*—प्रतिकार, प्रायश्चित्त; *यथा*—यथोचित रूप से; *अंहसः कृतस्य*—जब किसी ने पापमय कर्म किए हों; *कुर्यात्*—करता है; *मनः*—मन से; *उक्त*—वाणी; *पाणिभिः*—तथा इन्द्रियों से; *ध्रुवम्*—निःसन्देह; *सः*—वह व्यक्ति; *वै*—निस्सन्देह; *प्रेत्य*—मृत्यु के पश्चात्; *नरकान्*—विभिन्न प्रकार की नारकीय अवस्थाएँ; *उपैति*—प्राप्त करता है; *ये*—जो; *कीर्तिताः*—पहले ही वर्णित की जा चुकी हैं; *मे*—मेरे द्वारा; *भवतः*—आपको; *तिग्म-यातनाः*—जिनमें अत्यन्त भयानक कष्ट है।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया : हे राजन्, यदि किसी ने इस जीवन में अपने मन, वाणी तथा शरीर से जो भी पापमय कर्म किए हैं, उनका प्रतिकार अपनी अगली मृत्यु से पूर्व मनु-संहिता तथा अन्य धर्म-शास्त्रों के वर्णन के अनुसार उचित प्रायश्चित्त द्वारा नहीं किया जाता, तो वह मृत्यु के पश्चात् निश्चय ही नारकीय ग्रहों में प्रवेश करेगा और भयानक कष्ट भोगेगा, जैसा कि मैंने आपको पहले वर्णन किया है।**", "purport": "*श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर उल्लेख करते हैं कि यद्यपि महाराज परीक्षित एक शुद्ध भक्त थे, तथापि श्री शुकदेव गोस्वामी ने तुरन्त उनसे भक्ति के बल के विषय में बात नहीं की। जैसा कि भगवद्*-गीता (१४.२६) में कहा गया है :\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\nभक्ति इतनी प्रबल है कि यदि मनुष्य पूर्णतया श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण कर ले और पूर्णतया उनकी भक्ति में लग जाये, तो उसके पापमय जीवन के फल तुरन्त रुक जाते हैं।\n\n*गीता में अन्यत्र (१८.६६) भगवान् श्रीकृष्ण आग्रह करते हैं कि मनुष्य अन्य सभी कर्तव्यों को त्याग कर उनकी शरण ग्रहण करे, और वे वचन देते हैं, अहं त्वां सर्व*-पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि : \"मैं तुम्हें समस्त पापकर्मों के फलों से मुक्त कर दूँगा और तुम्हें मुक्ति प्रदान करूँगा।\" अतः परीक्षित महाराज के प्रश्नों के उत्तर में, उनके गुरु श्री शुकदेव गोस्वामी तुरन्त भक्ति के सिद्धान्त की व्याख्या कर सकते थे, किन्तु परीक्षित महाराज की बुद्धि की परीक्षा लेने के लिए, उन्होंने पहले कर्म-काण्ड, अर्थात् सकाम कर्म के मार्ग के अनुसार प्रायश्चित्त का निर्देश दिया। कर्म-काण्ड के लिए अस्सी प्रामाणिक शास्त्र हैं, जैसे मनु-संहिता, जो धर्म-शास्त्रों के नाम से जाने जाते हैं। इन शास्त्रों में मनुष्य को सलाह दी जाती है कि वह अन्य प्रकार के सकाम कर्म करके अपने पापकर्मों का प्रतिकार करे। यही वह मार्ग था, जिसकी संस्तुति श्री शुकदेव गोस्वामी ने पहले महाराज परीक्षित को की, और वास्तव में यह सत्य है कि जो मनुष्य भक्ति को ग्रहण नहीं करता, उसे इन शास्त्रों के निर्णय का अनुसरण करते हुए अपने पापमय कर्मों का प्रतिकार करने के लिए पुण्यकर्म करने ही चाहिए। यही प्रायश्चित्त के नाम से जाना जाता है।"}
{"ref": "sb/6/1/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात्पुरैवाश्विह पापनिष्कृतौ\n> यतेत मृत्योरविपद्यतात्मना ।\n> दोषस्य दृष्ट्वा गुरुलाघवं यथा\n> भिषक् चिकित्सेत रुजां निदानवित् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—इसलिए; *पुरा*—पहले; *एव*—निस्सन्देह; *आशु*—अत्यन्त शीघ्र; *इह*—इस जीवन में; *पाप-निष्कृतौ*—पापमय कर्मों के फल से मुक्त होने के लिए; *यतेत*—प्रयास करना चाहिए; *मृत्योः*—मृत्यु; *अविपद्यत*—रोग तथा वृद्धावस्था से अनाक्रान्त; *आत्मना*—शरीर से; *दोषस्य*—पापमय कर्मों की; *दृष्ट्वा*—आकलन करते हुए; *गुरु-लाघवम्*—गुरुता या लघुता; *यथा*—जिस प्रकार; *भिषक्*—एक चिकित्सक; *चिकित्सेत*—उपचार करता है; *रुजाम्*—रोग का; *निदान-वित्*—जो निदान में निपुण है।", "translation": "**अतः, मनुष्य की अगली मृत्यु आने से पूर्व, जब तक उसका शरीर पर्याप्त सबल है, उसे शीघ्र ही शास्त्र के अनुसार प्रायश्चित्त की विधि अपना लेनी चाहिए; अन्यथा उसका समय व्यर्थ हो जायेगा, और उसके पापों के फल बढ़ते जायेंगे। जिस प्रकार एक निपुण चिकित्सक किसी रोग का उसकी गम्भीरता के अनुसार निदान तथा उपचार करता है, उसी प्रकार मनुष्य को अपने पापों की गुरुता के अनुसार प्रायश्चित्त करना चाहिए।**", "purport": "*मनु*-संहिता जैसे धर्म-शास्त्र विधान करते हैं कि जिस मनुष्य ने हत्या की हो, उसे फाँसी दी जानी चाहिए और प्रायश्चित्त-स्वरूप उसका अपना जीवन बलिदान किया जाना चाहिए। पहले यह व्यवस्था सम्पूर्ण विश्व में पालित होती थी, किन्तु चूँकि लोग नास्तिक होते जा रहे हैं, अतः वे मृत्युदण्ड को बन्द कर रहे हैं। यह बुद्धिमत्तापूर्ण नहीं है। यहाँ कहा गया है कि एक चिकित्सक, जो किसी रोग का निदान करना जानता है, तदनुसार औषधि का विधान करता है। यदि रोग अत्यन्त गम्भीर है, तो औषधि सबल होनी चाहिए। एक हत्यारे के पाप का भार अत्यन्त अधिक होता है, और इसलिए मनु-संहिता के अनुसार एक हत्यारे का वध किया जाना चाहिए। एक हत्यारे का वध करके सरकार उस पर दया दिखाती है, क्योंकि यदि किसी हत्यारे का इस जीवन में वध न किया जाये, तो उसका वध किया जायेगा और उसे भावी जीवनों में अनेक बार कष्ट भोगने के लिए विवश किया जायेगा। चूँकि लोग अगले जीवन तथा प्रकृति के सूक्ष्म कार्यकलापों के विषय में नहीं जानते, अतः वे अपने ही नियम बना लेते हैं, किन्तु उन्हें शास्त्रों के स्थापित निर्देशों का उचित रूप से परामर्श लेकर तदनुसार कार्य करना चाहिए। भारत में आज भी हिन्दू समाज प्रायः निपुण विद्वानों से इस विषय में सलाह लेता है कि पापमय कर्मों का प्रतिकार किस प्रकार किया जाये। ईसाई धर्म में भी स्वीकारोक्ति तथा प्रायश्चित्त की एक विधि है। अतः प्रायश्चित्त आवश्यक है, और प्रायश्चित्त मनुष्य के पापमय कर्मों की गुरुता के अनुसार किया जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/1/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> दृष्टश्रुताभ्यां यत्पापं जानन्नप्यात्मनोऽहितम् ।\n> करोति भूयो विवशः प्रायश्चित्तमथो कथम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—परीक्षित महाराज ने उत्तर दिया; *दृष्ट*—देखकर; *श्रुताभ्याम्*—शास्त्रों या विधि-ग्रन्थों से सुनकर भी; *यत्*—चूँकि; *पापम्*—पापमय, आपराधिक कर्म; *जानन्*—जानते हुए; *अपि*—यद्यपि; *आत्मनः*—अपने आपके लिए; *अहितम्*—हानिकारक; *करोति*—वह करता है; *भूयः*—बार-बार; *विवशः*—अपने को वश में रखने में असमर्थ; *प्रायश्चित्तम्*—प्रायश्चित्त; *अथो*—इसलिए; *कथम्*—का क्या मूल्य है।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने कहा : मनुष्य यह जान सकता है कि पापमय कर्म उसके लिए हानिकारक है, क्योंकि वह वास्तव में देखता है कि एक अपराधी को सरकार द्वारा दण्डित किया जाता है तथा सामान्य लोगों द्वारा भर्त्सना की जाती है, और क्योंकि वह शास्त्रों तथा विद्वानों से सुनता है कि पापमय कर्म करने के कारण मनुष्य अगले जीवन में नारकीय अवस्थाओं में डाला जाता है। फिर भी, ऐसे ज्ञान के होते हुए भी, मनुष्य प्रायश्चित्त के कर्म करने के पश्चात् भी बार-बार पाप करने के लिए विवश होता है। अतः ऐसे प्रायश्चित्त का क्या मूल्य है?**", "purport": "कुछ धार्मिक सम्प्रदायों में एक पापी मनुष्य अपने पापमय कर्मों को स्वीकार करने तथा दण्ड चुकाने के लिए एक पुरोहित के पास जाता है, किन्तु फिर वह उन्हीं पापों को पुनः करता है और उन्हें पुनः स्वीकार करने के लिए लौट आता है। यह एक पेशेवर पापी की प्रथा है। परीक्षित महाराज की टिप्पणियाँ संकेत करती हैं कि पाँच हजार वर्ष पूर्व भी यह अपराधियों की प्रथा थी कि वे अपने अपराधों का प्रायश्चित्त करें, किन्तु फिर उन्हीं अपराधों को पुनः करें, मानो ऐसा करने के लिए विवश हों। अतः, अपने व्यावहारिक अनुभव के कारण, परीक्षित महाराज ने देखा कि बार-बार पाप करने तथा प्रायश्चित्त करने की विधि निरर्थक है। चाहे उसे कितनी ही बार दण्डित किया जाये, जो मनुष्य इन्द्रिय-भोग के प्रति आसक्त है, वह तब तक बार-बार पापमय कर्म करता रहेगा, जब तक उसे अपनी इन्द्रियों के भोग से विरत रहने के लिए प्रशिक्षित न किया जाये। यहाँ विवश शब्द का प्रयोग किया गया है, जो संकेत करता है कि जो मनुष्य पापमय कर्म नहीं करना चाहता, वह भी आदत के कारण ऐसा करने के लिए विवश होगा। अतः परीक्षित महाराज ने प्रायश्चित्त की विधि को मनुष्य को पापमय कर्मों से बचाने के लिए अल्प मूल्य की समझा। अगले श्लोक में वे इस विधि के अपने अस्वीकार की और व्याख्या करते हैं।"}
{"ref": "sb/6/1/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिन्निवर्ततेऽभद्रात्क्वचिच्चरति तत्पुनः ।\n> प्रायश्चित्तमथोऽपार्थं मन्ये कुञ्जरशौचवत् ॥ १० ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी-कभी; *निवर्तते*—विरत होता है; *अभद्रात्*—पापमय कर्म से; *क्वचित्*—कभी-कभी; *चरति*—करता है; *तत्*—वह (पापमय कर्म); *पुनः*—पुनः; *प्रायश्चित्तम्*—प्रायश्चित्त की विधि; *अथो*—इसलिए; *अपार्थम्*—व्यर्थ; *मन्ये*—मैं मानता हूँ; *कुञ्जर-शौचवत्*—ठीक हाथी के स्नान की भाँति।", "translation": "**कभी-कभी जो मनुष्य पापमय कर्म न करने के लिए अत्यन्त सावधान रहता है, वह पुनः पापमय जीवन का शिकार हो जाता है। अतः मैं बार-बार पाप करने तथा प्रायश्चित्त करने की इस विधि को व्यर्थ मानता हूँ। यह हाथी के स्नान के समान है, क्योंकि हाथी भरपूर स्नान करके स्वयं को स्वच्छ कर लेता है, किन्तु ज्योंही वह स्थल पर लौटता है, त्योंही अपने सिर तथा शरीर पर धूल डाल लेता है।**", "purport": "जब परीक्षित महाराज ने पूछा कि एक मनुष्य अपने को पापमय कर्मों से किस प्रकार मुक्त कर सकता है, जिससे कि उसे मृत्यु के पश्चात् नारकीय लोक-मण्डलों में जाने के लिए विवश न होना पड़े, तब श्री शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया कि पापमय जीवन के प्रतिकार की विधि प्रायश्चित्त है। इस प्रकार श्री शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित की बुद्धि की परीक्षा ली, जिन्होंने इस विधि को प्रामाणिक मानने से इनकार करके परीक्षा उत्तीर्ण की। अब परीक्षित महाराज अपने गुरु श्री शुकदेव गोस्वामी से एक और उत्तर की अपेक्षा कर रहे हैं।"}
{"ref": "sb/6/1/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> कर्मणा कर्मनिर्हारो न ह्यात्यन्तिक इष्यते ।\n> अविद्वदधिकारित्वात्प्रायश्चित्तं विमर्शनम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*श्री-बादरायणिः उवाच*—व्यासदेव के पुत्र श्री शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया; *कर्मणा*—सकाम कर्मों द्वारा; *कर्म-निर्हारः*—सकाम कर्मों का प्रतिकार; *न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *आत्यन्तिकः*—अन्तिम; *इष्यते*—सम्भव होता है; *अविद्वत्-अधिकारित्वात्*—ज्ञान से रहित होने के कारण; *प्रायश्चित्तम्*—वास्तविक प्रायश्चित्त; *विमर्शनम्*—वेदान्त का पूर्ण ज्ञान।", "translation": "**व्यासदेव के पुत्र श्री शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया : हे राजन्, चूँकि पापमय कर्मों को निष्प्रभावित करने के लिए किये गये कर्म भी सकाम होते हैं, अतः वे मनुष्य को सकाम कर्म करने की प्रवृत्ति से मुक्त नहीं करेंगे। जो व्यक्ति स्वयं को प्रायश्चित्त के नियमों तथा विधानों के अधीन करते हैं, वे कदापि बुद्धिमान नहीं हैं। वास्तव में, वे तमोगुण में हैं। जब तक मनुष्य तमोगुण से मुक्त नहीं हो जाता, तब तक एक कर्म को दूसरे कर्म द्वारा प्रतिकार करने का प्रयास व्यर्थ है, क्योंकि इससे मनुष्य की इच्छाएँ जड़ से नहीं उखड़तीं। इस प्रकार यद्यपि मनुष्य ऊपरी तौर पर पुण्यात्मा प्रतीत हो सकता है, तथापि वह निःसन्देह अधार्मिक रूप से कार्य करने की ओर प्रवृत्त रहेगा। अतः वास्तविक प्रायश्चित्त पूर्ण ज्ञान, वेदान्त में, प्रबोधन है, जिसके द्वारा मनुष्य परम परब्रह्म को समझता है।**", "purport": "*गुरु, श्री शुकदेव गोस्वामी ने परीक्षित महाराज की परीक्षा ली, और ऐसा प्रतीत होता है कि राजा ने प्रायश्चित्त की विधि को अस्वीकार करके परीक्षा का एक चरण उत्तीर्ण कर लिया है, क्योंकि उसमें सकाम कर्म सम्मिलित हैं। अब श्री शुकदेव गोस्वामी चिन्तनात्मक ज्ञान के स्तर का सुझाव दे रहे हैं। कर्म*-काण्ड से ज्ञान-काण्ड की ओर अग्रसर होते हुए, वे प्रस्ताव करते हैं, प्रायश्चित्तं विमर्शनम् : \"वास्तविक प्रायश्चित्त पूर्ण ज्ञान है।\" विमर्शन का अर्थ है चिन्तनात्मक ज्ञान का अनुशीलन। भगवद्गीता में कर्मियों की, जो ज्ञान से रहित हैं, गधों से तुलना की गई है। श्रीकृष्ण भगवद्गीता (७.१५) में कहते हैं :\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n*\"जो दुष्ट अत्यन्त मूर्ख हैं, मनुष्यों में निकृष्टतम हैं, जिनका ज्ञान माया द्वारा हर लिया गया है, और जो असुरों के नास्तिक स्वभाव को धारण करते हैं, वे मेरी शरण में नहीं आते।\" अतः जो कर्मी पापमय कर्मों में लगे रहते हैं और जो जीवन के वास्तविक लक्ष्य को नहीं जानते, वे मूढ़, गधे कहलाते हैं। किन्तु विमर्शन की व्याख्या भगवद्*-गीता (१५.१५) में भी की गई है, जहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं, वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यः : वैदिक अध्ययन का प्रयोजन भगवान् को समझना है। यदि मनुष्य वेदान्त का अध्ययन करता है, किन्तु केवल चिन्तनात्मक ज्ञान में कुछ अग्रसर होता है और भगवान् को नहीं समझता, तो वह वही मूढ़ बना रहता है। जैसा कि भगवद्गीता (७.१९) में कहा गया है, मनुष्य वास्तविक ज्ञान तब प्राप्त करता है, जब वह श्रीकृष्ण को समझता है और उनकी शरण में आता है (बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते)। अतः विद्वान तथा भौतिक संदूषण से मुक्त होने के लिए, मनुष्य को श्रीकृष्ण को समझने का प्रयास करना चाहिए, क्योंकि इस प्रकार वह समस्त पुण्य तथा पापकर्मों एवं उनके फलों से तुरन्त मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/6/1/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाश्नतः पथ्यमेवान्नं व्याधयोऽभिभवन्ति हि ।\n> एवं नियमकृद्राजन् शनैः क्षेमाय कल्पते ॥ १२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अश्नतः*—जो खाते हैं; *पथ्यम्*—उपयुक्त; *एव*—निस्सन्देह; *अन्नम्*—भोजन; *व्याधयः*—विभिन्न प्रकार के रोग; *अभिभवन्ति*—अभिभूत करते हैं; *हि*—निस्सन्देह; *एवम्*—इसी प्रकार; *नियम-कृत्*—जो विधि-विधानों का पालन करता है; *राजन्*—हे राजन्; *शनैः*—क्रमशः; *क्षेमाय*—कल्याण के लिए; *कल्पते*—योग्य हो जाता है।", "translation": "**हे राजन्, यदि कोई रोगी व्यक्ति चिकित्सक द्वारा निर्धारित शुद्ध, असंदूषित भोजन करता है, तो वह क्रमशः स्वस्थ हो जाता है, और रोग का संक्रमण उसे और स्पर्श नहीं कर सकता। इसी प्रकार, यदि मनुष्य ज्ञान के विधि-विधानों का पालन करता है, तो वह क्रमशः भौतिक संदूषण से मुक्ति की ओर अग्रसर होता है।**", "purport": "मनुष्य क्रमशः शुद्ध हो जाता है, यदि वह ज्ञान का अनुशीलन करे, चाहे मानसिक चिन्तन के माध्यम से ही क्यों न हो, और शास्त्रों में आदिष्ट तथा अगले श्लोक में समझाये गये विधि-विधानों का कठोरता से पालन करे। अतः ज्ञान, अर्थात् चिन्तनात्मक ज्ञान का स्तर, कर्म, अर्थात् सकाम कर्म के स्तर से श्रेष्ठ है। कर्म के स्तर से नारकीय अवस्थाओं में गिरने की पूरी सम्भावना रहती है, किन्तु ज्ञान के स्तर पर मनुष्य नारकीय जीवन से बच जाता है, यद्यपि वह अब भी संक्रमण से पूर्णतया मुक्त नहीं होता। कठिनाई यह है कि ज्ञान के स्तर पर मनुष्य सोचता है कि वह मुक्त हो गया है और नारायण या भगवान् बन गया है। यह अज्ञान का एक और पक्ष है।\n\n*ye 'nye 'ravindākṣa vimukta*-māninas\n\n*tvayy asta*-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n\nāruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ\n\n*patanty adho 'nādṛta*-yuṣmad-aṅghrayaḥ\n\n(भाग. १०.२.३२)\n\nअज्ञान के कारण, मनुष्य चिन्तनात्मक रूप से अपने को भौतिक संदूषण से मुक्त मान लेता है, यद्यपि वास्तव में वह मुक्त नहीं होता। अतः यदि मनुष्य ब्रह्म-ज्ञान, ब्रह्म की समझ तक भी ऊपर उठ जाये, तथापि वह श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरण न लेने के कारण नीचे गिर जाता है। फिर भी, ज्ञानीजन कम-से-कम यह तो जानते हैं कि क्या पापमय है और क्या पुण्य है, और वे अत्यन्त सावधानी से शास्त्रों के निर्देशों के अनुसार कार्य करते हैं।"}
{"ref": "sb/6/1/13-14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/13-14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च ।\n> त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥\n> देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञाः श्रद्धयान्विताः ।\n> क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानलः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तपसा*—तपस्या या भौतिक भोग के स्वैच्छिक त्याग द्वारा; *ब्रह्मचर्येण*—ब्रह्मचर्य (प्रथम तपस्या) द्वारा; *शमेन*—मन को नियन्त्रित करके; *च*—तथा; *दमेन*—इन्द्रियों को पूर्णतया नियन्त्रित करके; *च*—भी; *त्यागेन*—सत्कार्यों के लिए स्वेच्छा से दान देकर; *सत्य*—सत्यता द्वारा; *शौचाभ्याम्*—तथा स्वयं को आन्तरिक एवं बाह्य रूप से स्वच्छ रखने के लिए विधि-विधानों का पालन करके; *यमेन*—शाप तथा हिंसा से बचकर; *नियमेन*—भगवान् के पवित्र नाम का नियमित जप करके; *वा*—तथा; *देह-वाक्-बुद्धि-जम्*—शरीर, वाणी तथा बुद्धि द्वारा किया गया; *धीराः*—जो धीर हैं; *धर्म-ज्ञाः*—धार्मिक सिद्धान्तों के ज्ञान से पूर्णतया परिपूर्ण; *श्रद्धया अन्विताः*—श्रद्धा से युक्त; *क्षिपन्ति*—नष्ट कर देते हैं; *अघम्*—सभी प्रकार के पापमय कर्म; *महत् अपि*—यद्यपि अत्यन्त महान् तथा घृणित; *वेणु-गुल्मम्*—बाँस के वृक्ष के नीचे की सूखी लताएँ; *इव*—की भाँति; *अनलः*—अग्नि।", "translation": "**मन को एकाग्र करने के लिए, मनुष्य को ब्रह्मचर्यपूर्ण जीवन व्यतीत करना चाहिए और पतित नहीं होना चाहिए। उसे इन्द्रिय-भोग को स्वेच्छा से त्यागने की तपस्या करनी चाहिए। तब उसे मन तथा इन्द्रियों को नियन्त्रित करना चाहिए, दान देना चाहिए, सत्यवादी, स्वच्छ तथा अहिंसक होना चाहिए, विधि-विधानों का पालन करना चाहिए और भगवान् के पवित्र नाम का नियमित जप करना चाहिए। इस प्रकार एक धीर तथा श्रद्धावान् व्यक्ति, जो धार्मिक सिद्धान्तों को जानता है, अपने शरीर, वाणी तथा मन से किये गये समस्त पापों से अस्थायी रूप से शुद्ध हो जाता है। ये पाप बाँस के वृक्ष के नीचे लताओं के सूखे पत्तों के समान हैं, जिन्हें अग्नि द्वारा जलाया जा सकता है, यद्यपि उनकी जड़ें पहले ही अवसर पर पुनः उगने के लिए बनी रहती हैं।**", "purport": "*तपः की व्याख्या स्मृति*-शास्त्र में इस प्रकार की गई है : मनसश्चेन्द्रियाणां च ऐकाग्र्यं परमं तपः। \"मन तथा इन्द्रियों का पूर्ण नियन्त्रण तथा एक प्रकार के कर्म पर उनकी पूर्ण एकाग्रता को तपः कहते हैं।\" हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन लोगों को सिखा रहा है कि मन को भक्ति पर किस प्रकार एकाग्र किया जाये। यह प्रथम*-श्रेणी का तपः है। ब्रह्मचर्य, अर्थात् ब्रह्मचर्यपूर्ण जीवन के आठ पक्ष हैं : मनुष्य को न तो स्त्रियों के विषय में सोचना चाहिए, न यौन-जीवन के विषय में बात करनी चाहिए, न स्त्रियों के साथ क्रीडा करनी चाहिए, न स्त्रियों को कामुक दृष्टि से देखना चाहिए, न स्त्रियों के साथ अन्तरंग रूप से बात करनी चाहिए या मैथुन में लगने का निश्चय करना चाहिए, और न ही उसे यौन-जीवन के लिए प्रयास करना चाहिए या यौन-जीवन में लगना चाहिए। मनुष्य को स्त्रियों के विषय में सोचना तक नहीं चाहिए या उन्हें देखना तक नहीं चाहिए, उनके साथ बात करने की तो बात ही क्या है। यह प्रथम-श्रेणी का ब्रह्मचर्य कहलाता है। यदि कोई ब्रह्मचारी या संन्यासी किसी एकान्त स्थान में किसी स्त्री के साथ बात करता है, तो स्वभावतः किसी की जानकारी के बिना यौन-जीवन की सम्भावना रहेगी। अतः एक पूर्ण ब्रह्मचारी इसके ठीक विपरीत आचरण करता है। यदि कोई पूर्ण ब्रह्मचारी है, तो वह अत्यन्त सरलता से मन तथा इन्द्रियों को नियन्त्रित कर सकता है, दान दे सकता है, सत्य बोल सकता है, इत्यादि। किन्तु प्रारम्भ करने के लिए, मनुष्य को जिह्वा तथा भोजन की विधि को नियन्त्रित करना चाहिए।\n\n*भक्ति*-मार्ग, अर्थात् भक्ति के मार्ग में, मनुष्य को पहले जिह्वा को नियन्त्रित करके विधि-विधानों का कठोरता से पालन करना चाहिए (सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयमेव स्फुरत्यदः)। जिह्वा (जिह्वा) को नियन्त्रित किया जा सकता है, यदि मनुष्य हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करे, श्रीकृष्ण से सम्बन्धित विषयों के अतिरिक्त किसी अन्य विषय की चर्चा न करे और श्रीकृष्ण को अर्पित न की गई किसी वस्तु का आस्वादन न करे। यदि मनुष्य इस प्रकार जिह्वा को नियन्त्रित कर सके, तो ब्रह्मचर्य तथा अन्य शुद्धिकारी विधियाँ स्वतः अनुसरण करेंगी। अगले श्लोक में यह समझाया जायेगा कि भक्ति का मार्ग पूर्णतया सिद्ध है और इसलिए सकाम कर्म के मार्ग तथा ज्ञान के मार्ग से श्रेष्ठ है। वेदों से उद्धरण देते हुए, श्रील वीरराघव आचार्य समझाते हैं कि तपस्या में यथासम्भव पूर्ण रूप से उपवास करना सम्मिलित है (तपसानाशकेन)। श्रील रूप गोस्वामी ने भी सलाह दी है कि अत्याहार, अर्थात् अधिक भोजन, आध्यात्मिक जीवन में उन्नति में बाधक है। इसके अतिरिक्त, भगवद्गीता (६.१७) में श्रीकृष्ण कहते हैं :\n\n*yuktāhāra*-vihārasya\n\n*yukta*-ceṣṭasya karmasu\n\n*yukta*-svapnāvabodhasya\n\n*yogo bhavati duḥkha*-hā\n\n\"जो अपने खाने, सोने, कार्य तथा मनोरंजन की आदतों में संयमी है, वह योग-पद्धति का अभ्यास करके समस्त भौतिक कष्टों को कम कर सकता है।\"\n\n*श्लोक १४ में धीराः शब्द, जिसका अर्थ है \"जो समस्त परिस्थितियों में अविचलित रहते हैं,\" अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। श्रीकृष्ण अर्जुन से भगवद्*-गीता (२.१४) में कहते हैं :\n\n*mātrā*-sparśās tu kaunteya\n\n*śītoṣṇa*-sukha-duḥkha-dāḥ\n\nāgamāpāyino 'nityās\n\ntāṁs titikṣasva bhārata\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, सुख तथा दुःख का अनित्य प्रकट होना और समय आने पर उनका तिरोहित होना, सर्दी तथा गर्मी की ऋतुओं के आने तथा जाने के समान है। हे भरतवंशी, वे इन्द्रिय-बोध से उत्पन्न होते हैं, और मनुष्य को बिना विचलित हुए उन्हें सहन करना सीखना चाहिए।\" भौतिक जीवन में अनेक विक्षोभ होते हैं (आध्यात्मिक, आधिदैविक तथा आधिभौतिक)। जिसने समस्त परिस्थितियों में इन विक्षोभों को सहन करना सीख लिया है, वह धीर कहलाता है।"}
{"ref": "sb/6/1/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> केचित्केवलया भक्त्या वासुदेवपरायणाः ।\n> अघं धुन्वन्ति कार्त्स्न्येन नीहारमिव भास्करः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*केचित्*—कुछ लोग; *केवलया भक्त्या*—अनन्य भक्ति करके; *वासुदेव*—भगवान् श्रीकृष्ण, सर्वव्यापी भगवान् के प्रति; *परायणाः*—पूर्णतया आसक्त (केवल ऐसी सेवा में, तपस्या, तप, ज्ञान के अनुशीलन या पुण्यकर्मों पर निर्भर हुए बिना); *अघम्*—सभी प्रकार के पापमय फल; *धुन्वन्ति*—नष्ट कर देते हैं; *कार्त्स्न्येन*—पूर्णतया (इस सम्भावना के बिना कि पापमय इच्छाएँ पुनर्जीवित होंगी); *नीहारम्*—कुहासा; *इव*—की भाँति; *भास्करः*—सूर्य।", "translation": "**केवल एक विरला व्यक्ति, जिसने श्रीकृष्ण की पूर्ण, अनन्य भक्ति को अपना लिया है, इस सम्भावना के बिना कि वे पुनर्जीवित होंगे, पापमय कर्मों के खरपतवारों को जड़ से उखाड़ सकता है। वह ऐसा केवल भक्ति का सम्पादन करके कर सकता है, ठीक जैसे सूर्य अपनी किरणों से कुहासे को तुरन्त दूर कर सकता है।**", "purport": "*पिछले श्लोक में श्री शुकदेव गोस्वामी ने यह उदाहरण दिया कि बाँस के वृक्ष के नीचे लताओं के सूखे पत्तों को अग्नि द्वारा पूर्णतया भस्म किया जा सकता है, यद्यपि लताएँ पुनः अंकुरित हो सकती हैं, क्योंकि जड़ अब भी भूमि में रहती है। इसी प्रकार, चूँकि ऐसे व्यक्ति के हृदय में पापमय इच्छा की जड़ नष्ट नहीं होती, जो ज्ञान का अनुशीलन कर रहा है, किन्तु जिसे भक्ति में कोई रुचि नहीं है, अतः इस बात की सम्भावना है कि उसकी पापमय इच्छाएँ पुनः प्रकट होंगी। जैसा कि श्रीमद्*-भागवत (१०.१४.४) में कहा गया है :\n\n*śreyaḥ*-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho\n\n*kliśyanti ye kevala*-bodha-labdhaye\n\n*जो तर्कशास्त्री पापमय तथा पुण्यकर्मों के बीच भेद करके भौतिक जगत् की सूक्ष्म समझ प्राप्त करने के लिए महान् परिश्रम करते हैं, किन्तु जो भक्ति में स्थित नहीं हैं, वे भौतिक कर्मों की ओर प्रवृत्त होते हैं। वे पतित हो सकते हैं और सकाम कर्मों में फँस सकते हैं। किन्तु यदि मनुष्य भक्ति के प्रति आसक्त हो जाये, तो भौतिक भोग के लिए उसकी इच्छाएँ बिना किसी पृथक् प्रयास के स्वतः परास्त हो जाती हैं। भक्तिः परेशानुभवो विरक्तिरन्यत्र च : [श्रीभा. ११.२.४२] यदि मनुष्य कृष्णभावनामृत में अग्रसर है, तो भौतिक कर्म, पापमय तथा पुण्यमय दोनों ही, स्वतः उसके लिए अरुचिकर हो जाते हैं। यही कृष्णभावनामृत की कसौटी है। पुण्य तथा पापमय कर्म दोनों ही वास्तव में अज्ञान के कारण होते हैं, क्योंकि एक जीव को, श्रीकृष्ण के नित्य सेवक के रूप में, अपने व्यक्तिगत इन्द्रिय-तृप्ति के लिए कार्य करने की कोई आवश्यकता नहीं होती। अतः ज्योंही मनुष्य भक्ति के स्तर पर लौट आता है, त्योंही वह पुण्य तथा पापमय कर्मों के प्रति अपनी आसक्ति त्याग देता है और केवल उसी में रुचि रखता है, जो श्रीकृष्ण को सन्तुष्ट करेगा। भक्ति, श्रीकृष्ण की भक्ति (वासुदेव*-परायण) की यह विधि, मनुष्य को समस्त कर्मों के फलों से मुक्त करती है।\n\n*चूँकि महाराज परीक्षित एक महान् भक्त थे, अतः उनके गुरु श्री शुकदेव गोस्वामी के कर्म*-काण्ड तथा ज्ञान-काण्ड के विषय में दिये गये उत्तर उन्हें सन्तुष्ट नहीं कर सके। अतः श्री शुकदेव गोस्वामी ने, अपने शिष्य के हृदय को भली-भाँति जानते हुए, भक्ति के दिव्य आनन्द की व्याख्या की। इस श्लोक में प्रयुक्त केचित् शब्द का अर्थ है \"कुछ लोग, किन्तु सब नहीं।\" प्रत्येक व्यक्ति कृष्णभावनाभावित नहीं हो सकता। जैसा कि श्रीकृष्ण भगवद्गीता (७.३) में बताते हैं :\n\nmanuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n\nkaścid yatati siddhaye\n\nyatatām api siddhānāṁ\n\nkaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n\"हजारों मनुष्यों में से कोई एक सिद्धि के लिए प्रयास करता है, और जिन्होंने सिद्धि प्राप्त कर ली है, उनमें से कोई एक ही मुझे यथार्थ रूप में जानता है।\" व्यावहारिक रूप से कोई भी श्रीकृष्ण को यथारूप नहीं समझता, क्योंकि श्रीकृष्ण को पुण्यकर्मों या सर्वोच्च चिन्तनात्मक ज्ञान की प्राप्ति द्वारा नहीं समझा जा सकता। वास्तव में, सर्वोच्च ज्ञान श्रीकृष्ण को समझने में निहित है। अल्पबुद्धि वाले मनुष्य, जो श्रीकृष्ण को नहीं समझते, घोर रूप से अहंकार-स्फीत होते हैं, यह सोचते हुए कि वे मुक्त हो गये हैं या स्वयं श्रीकृष्ण या नारायण बन गये हैं। यह अज्ञान है।\n\n*भक्ति, अर्थात् भक्ति की शुद्धता को संकेत करने के लिए, श्रील रूप गोस्वामी भक्ति*-रसामृत-सिन्धु (१.१.११) में कहते हैं :\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[मध्य १९.१६७]\n\n*\"मनुष्य को परमेश्वर श्रीकृष्ण की अनुकूल रूप से तथा सकाम कर्मों या दार्शनिक चिन्तन के माध्यम से भौतिक लाभ या प्राप्ति की इच्छा के बिना दिव्य प्रेममयी सेवा करनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\" श्रील रूप गोस्वामी आगे समझाते हैं कि भक्ति क्लेशघ्नी शुभदा है, जिसका अर्थ है यदि मनुष्य भक्ति को ग्रहण करता है, तो सभी प्रकार का अनावश्यक परिश्रम तथा भौतिक कष्ट पूर्णतया समाप्त हो जाते हैं और मनुष्य समस्त सौभाग्य प्राप्त करता है। भक्ति इतनी प्रबल है कि उसे मोक्ष*-लघुताकृत् भी कहा जाता है; दूसरे शब्दों में, यह मुक्ति के महत्त्व को न्यून कर देती है।\n\n*अभक्तों को भौतिक कष्ट भोगने ही पड़ते हैं, क्योंकि वे पापमय सकाम कर्म करने की ओर प्रवृत्त होते हैं। पापमय कर्म करने की इच्छा अज्ञान के कारण उनके हृदयों में बनी रहती है। इन पापमय कर्मों को तीन श्रेणियों में विभाजित किया जाता है—पातक, महा-पातक तथा अतिपातक*—और दो विभागों में भी; प्रारब्ध तथा अप्रारब्ध। प्रारब्ध उन पापमय फलों को कहते हैं, जिनसे मनुष्य वर्तमान में कष्ट भोग रहा है, और अप्रारब्ध सम्भावित कष्ट के स्रोतों को कहते हैं। जब पापमय फलों के बीज (बीज) अभी तक फलित नहीं हुए होते, तब उन फलों को अप्रारब्ध कहते हैं। पापमय कर्म के ये बीज अदृश्य होते हैं, किन्तु वे असीमित होते हैं, और कोई भी यह पता नहीं लगा सकता कि वे पहले-पहल कब बोये गये थे। प्रारब्ध, अर्थात् उन पापमय फलों के कारण, जो पहले ही फलित हो चुके हैं, मनुष्य को किसी निम्न कुल में जन्म लेते हुए या अन्य दुःखों से कष्ट भोगते हुए देखा जाता है।\n\n*किन्तु जब मनुष्य भक्ति को ग्रहण करता है, तब पापमय जीवन के समस्त चरण, जिनमें प्रारब्ध, अप्रारब्ध तथा बीज सम्मिलित हैं, परास्त हो जाते हैं। श्रीमद्*-भागवत (११.१४.१९) में भगवान् श्रीकृष्ण उद्धव से कहते हैं :\n\nyathāgniḥ susamṛddhārciḥ\n\nkaroty edhāṁsi bhasmasāt\n\n*tathā mad*-viṣayā bhaktir\n\nuddhavaināṁsi kṛtsnaśaḥ\n\n*\"हे प्रिय उद्धव, मेरे साथ सम्बन्ध में की गई भक्ति एक प्रज्वलित अग्नि के समान है, जो उसमें डाले गये पापमय कर्मों के समस्त ईंधन को भस्म कर सकती है।\" भक्ति किस प्रकार पापमय जीवन के फलों को परास्त करती है, इसकी व्याख्या श्रीमद्*-भागवत (३.३३.६) में एक श्लोक में की गई है, जो भगवान् कपिलदेव के अपनी माता देवहूति को दिये गये उपदेशों के दौरान कहा गया। देवहूति ने कहा :\n\n*yan*-nāmadheya-śravaṇānukīrtanād\n\n*yat*-prahvaṇād yat-smaraṇād api kvacit\n\nśvādo 'pi sadyaḥ savanāya kalpate\n\nkutaḥ punas te bhagavan nu darśanāt\n\n*\"हे प्रभु, यदि कुत्ता खाने वालों के कुल में उत्पन्न व्यक्ति भी आपकी महिमाओं का श्रवण तथा कीर्तन करता है, आपको आदर अर्पित करता है और आपका स्मरण करता है, तो वह तुरन्त एक ब्राह्मण से बढ़कर हो जाता है और इसलिए यज्ञ करने के योग्य हो जाता है। तो फिर उसके विषय में क्या कहा जाये, जिसने आपको साक्षात् देखा है?\"*\n\n*पद्म पुराण* में एक कथन है कि जिन व्यक्तियों के हृदय सदैव भगवान् विष्णु की भक्ति में आसक्त रहते हैं, वे पापमय जीवन के समस्त फलों से तुरन्त मुक्त हो जाते हैं। ये फल सामान्यतया चार चरणों में विद्यमान रहते हैं। उनमें से कुछ तुरन्त परिणाम उत्पन्न करने के लिए तैयार होते हैं, कुछ बीज के रूप में होते हैं, कुछ अप्रकट होते हैं, और कुछ वर्तमान होते हैं। ऐसे समस्त फल भक्ति द्वारा तुरन्त निरस्त हो जाते हैं। जब मनुष्य के हृदय में भक्ति विद्यमान होती है, तब पापमय कर्म करने की इच्छाओं का वहाँ कोई स्थान नहीं रहता। पापमय जीवन अज्ञान के कारण होता है, जिसका अर्थ है भगवान् के नित्य सेवक के रूप में अपनी स्वरूपगत स्थिति की विस्मृति, किन्तु जब मनुष्य पूर्णतया कृष्णभावनाभावित होता है, तब वह अनुभव करता है कि वह भगवान् का नित्य सेवक है।\n\n*इस सन्दर्भ में, श्रील जीव गोस्वामी टिप्पणी करते हैं कि भक्ति को दो विभागों में विभाजित किया जा सकता है : (१) सन्तता, अर्थात् वह भक्ति जो श्रद्धा तथा प्रेम सहित अविरल रूप से चलती रहती है, और (२) कादाचित्की, अर्थात् वह भक्ति जो अविरल रूप से नहीं चलती, अपितु कभी-कभी जाग्रत होती है। अविरल रूप से प्रवाहित होने वाली भक्ति (सन्तता) को भी दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है : (१) अल्प आसक्ति सहित की गई सेवा और (२) स्वतःस्फूर्त भक्ति। आन्तरायिक भक्ति (कादाचित्की) को तीन श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है : (१) रागाभासमयी, अर्थात् वह भक्ति जिसमें मनुष्य लगभग आसक्त होता है, (२) रागाभास-शून्य*-स्वरूप-भूता, अर्थात् वह भक्ति जिसमें कोई स्वतःस्फूर्त प्रेम नहीं होता, किन्तु मनुष्य सेवा करने की स्वरूपगत स्थिति को पसन्द करता है, और (३) आभास-रूपा, अर्थात् भक्ति की एक हल्की झलक। जहाँ तक प्रायश्चित्त का प्रश्न है, यदि मनुष्य ने भक्ति की एक हल्की झलक भी पकड़ ली है, तो प्रायश्चित्त करने की समस्त आवश्यकताएँ अधिक्रमित हो जाती हैं। अतः प्रायश्चित्त निश्चय ही अनावश्यक है, जब मनुष्य ने स्वतःस्फूर्त प्रेम तथा उससे ऊपर, प्रेम सहित आसक्ति प्राप्त कर ली हो, जो कादाचित्की में बढ़ती उन्नति के लक्षण हैं। आभास-रूपा भक्ति की अवस्था में भी, पापमय जीवन के समस्त फल जड़ से उखड़ जाते हैं और परास्त हो जाते हैं। श्रील जीव गोस्वामी यह मत व्यक्त करते हैं कि कार्त्स्न्येन शब्द का अर्थ है कि यदि मनुष्य को पापमय कर्म करने की इच्छा भी हो, तो उस इच्छा की जड़ें केवल आभास-रूपा भक्ति द्वारा ही परास्त हो जाती हैं। भास्कर, अर्थात् सूर्य का उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। भक्ति के आभास पक्ष की तुलना ऊषाकाल से की गई है, और मनुष्य के पापमय कर्मों के संचय की तुलना कुहासे से की गई है। चूँकि कुहासा सम्पूर्ण आकाश में नहीं फैलता, अतः सूर्य को केवल अपनी पहली किरणों को प्रकट करने के अतिरिक्त और कुछ नहीं करना पड़ता, और कुहासा तुरन्त लुप्त हो जाता है। इसी प्रकार, यदि मनुष्य का भक्ति के साथ हल्का-सा भी सम्बन्ध हो, तो उसके पापमय जीवन का समस्त कुहासा तुरन्त परास्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/6/1/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> न तथा ह्यघवान् राजन्पूयेत तपआदिभिः ।\n> यथा कृष्णार्पितप्राणस्तत्पुरुषनिषेवया ॥ १६ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *तथा*—उतना; *हि*—निश्चय ही; *अघ-वान्*—पापकर्मों से पूर्ण मनुष्य; *राजन्*—हे राजा; *पूयेत*—शुद्ध हो सकता है; *तपः-आदिभिः*—तपस्या, प्रायश्चित्त, ब्रह्मचर्य तथा अन्य शुद्धिकारक विधियों का पालन करने से; *यथा*—जितना; *कृष्ण-अर्पित-प्राणः*—वह भक्त जिसका जीवन पूर्णतया कृष्णभावनाभावित है; *तत्-पुरुष-निषेवया*—अपने जीवन को कृष्ण के प्रतिनिधि की सेवा में लगाने से।", "translation": "**हे राजन्, यदि कोई पापी मनुष्य भगवान् के प्रामाणिक भक्त की सेवा में लग जाता है और इस प्रकार अपने जीवन को कृष्ण के चरणकमलों में अर्पित करना सीख लेता है, तो वह पूर्णतया शुद्ध हो सकता है। केवल तपस्या, प्रायश्चित्त, ब्रह्मचर्य तथा प्रायश्चित्त की अन्य विधियाँ, जिनका मैंने पहले वर्णन किया है, उनका पालन करने मात्र से मनुष्य शुद्ध नहीं हो सकता।**", "purport": "तत्-पुरुष का तात्पर्य कृष्णभावनामृत के प्रचारक से है, जैसे कि गुरु। श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने कहा है, छाड़िया वैष्णव-सेवा निस्तार पायेछे केबा: \"प्रामाणिक गुरु की, जो आदर्श वैष्णव हैं, सेवा किये बिना भला कौन माया के चंगुल से छूट सकता है?\" यही विचार अन्य अनेक स्थलों में भी व्यक्त किया गया है। श्रीमद्भागवत (5.5.2) में कहा गया है, महत्-सेवां द्वारम् आहुर् विमुक्तेः: यदि कोई माया के चंगुल से मुक्ति चाहता है, तो उसे शुद्ध भक्त महात्मा की संगति करनी चाहिए। महात्मा वह है जो चौबीसों घंटे भगवान् की प्रेमाभक्ति में लगा रहता है। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता (9.13) में कहते हैं:\n\nmahātmānas tu māṁ pārtha\n\ndaivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n\n*bhajanty ananya*-manaso\n\njñātvā bhūtādim avyayam\n\n\"हे पृथापुत्र, जो मोहित नहीं हैं, वे महात्माजन दैवी प्रकृति के संरक्षण में रहते हैं। वे पूर्णतया भक्ति में लगे रहते हैं, क्योंकि वे मुझे आदि एवं अक्षय भगवान् के रूप में जानते हैं।\" इस प्रकार महात्मा का लक्षण यह है कि उसका कृष्ण की सेवा के अतिरिक्त अन्य कोई कार्य नहीं होता। पापमय फलों से मुक्त होने, अपनी मूल कृष्णभावना को पुनर्जीवित करने तथा कृष्ण से प्रेम करना सीखने के लिए मनुष्य को वैष्णव की सेवा करनी चाहिए। यही महात्मा-सेवा का फल है। निस्सन्देह, यदि कोई शुद्ध भक्त की सेवा में लगता है, तो उसके पापमय जीवन के फल स्वतः नष्ट हो जाते हैं। भक्ति इसलिए आवश्यक नहीं है कि पापों का तुच्छ भंडार दूर किया जाए, अपितु इसलिए कि कृष्ण के प्रति हमारे सुप्त प्रेम को जगाया जाए। जैसे सूर्य के प्रकाश की प्रथम झलक से कुहरा छँट जाता है, उसी प्रकार ज्योंही मनुष्य शुद्ध भक्त की सेवा करने लगता है, त्योंही उसके पापमय फल स्वतः नष्ट हो जाते हैं; इसके लिए पृथक् प्रयास आवश्यक नहीं होता।\n\nकृष्ण-अर्पित-प्राणः शब्द ऐसे भक्त की ओर संकेत करता है जो अपना जीवन कृष्ण की सेवा में अर्पित करता है, न कि नारकीय जीवन के मार्ग से बचाये जाने के लिए। भक्त नारायण-परायण अथवा वासुदेव-परायण होता है, जिसका अर्थ है कि वासुदेव का मार्ग अथवा भक्तिमार्ग ही उसका जीवन-प्राण है। नारायण-पराः सर्वे न कुतश्चन बिभ्यति (भाग. 6.17.28): ऐसा भक्त कहीं भी जाने से भयभीत नहीं होता। उच्चतर लोकों की ओर एक मुक्ति का मार्ग है और नारकीय लोकों की ओर एक मार्ग है, किन्तु नारायण-पर भक्त जहाँ भी भेजा जाए, निर्भय रहता है; वह जहाँ कहीं भी रहे, बस कृष्ण का स्मरण करना चाहता है। ऐसा भक्त नरक तथा स्वर्ग की चिन्ता नहीं करता; वह तो बस कृष्ण की सेवा करने में आसक्त रहता है। जब किसी भक्त को नारकीय परिस्थितियों में डाला जाता है, तो वह उन्हें कृष्ण की कृपा के रूप में स्वीकार करता है: तत् ते ऽनुकम्पां सुसमीक्षमाणः (भाग. 10.14.8)। वह यह कहकर विरोध नहीं करता कि \"ओह, मैं तो कृष्ण का इतना महान् भक्त हूँ। मुझे इस दुख में क्यों डाला गया?\" इसके विपरीत वह सोचता है कि \"यह तो कृष्ण की कृपा है।\" ऐसी मनोवृत्ति उस भक्त के लिए सम्भव है जो कृष्ण के प्रतिनिधि की सेवा में लगता है। यही सफलता का रहस्य है।"}
{"ref": "sb/6/1/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सध्रीचीनो ह्ययं लोके पन्थाः क्षेमोऽकुतोभयः ।\n> सुशीलाः साधवो यत्र नारायणपरायणाः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*सध्रीचीनः*—बिल्कुल उपयुक्त; *हि*—निश्चय ही; *अयम्*—यह; *लोके*—संसार में; *पन्थाः*—मार्ग; *क्षेमः*—मंगलमय; *अकुतः-भयः*—निर्भय; *सु-शीलाः*—सदाचारी; *साधवः*—सन्त पुरुष; *यत्र*—जिसमें; *नारायण-परायणाः*—जिन्होंने नारायण के मार्ग को, अर्थात् भक्ति को, अपना जीवन-प्राण बना लिया है।", "translation": "**शुद्ध भक्तों द्वारा अनुसरित मार्ग, जो सदाचारी हैं और श्रेष्ठतम योग्यताओं से पूर्णतया सम्पन्न हैं, इस भौतिक जगत् में निश्चय ही सर्वाधिक मंगलमय मार्ग है। यह भयरहित है और शास्त्रों द्वारा प्रमाणित है।**", "purport": "किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि भक्ति का आश्रय लेने वाला व्यक्ति वह है जो वेदों के कर्म-काण्ड खण्ड में अनुशंसित कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों को नहीं कर सकता अथवा आध्यात्मिक विषयों पर चिन्तन करने के लिए पर्याप्त शिक्षित नहीं है। मायावादी प्रायः यह आक्षेप लगाते हैं कि भक्तिमार्ग स्त्रियों तथा अनपढ़ों के लिए है। यह निराधार आरोप है। भक्तिमार्ग का अनुसरण सर्वाधिक विद्वान् पंडितों ने किया है, जैसे गोस्वामीगण, भगवान् चैतन्य महाप्रभु तथा रामानुजाचार्य। ये ही भक्तिमार्ग के वास्तविक अनुयायी हैं। चाहे कोई शिक्षित अथवा कुलीन हो या न हो, उसे इनके पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए। महाजनो येन गतः स पन्थाः: मनुष्य को महाजनों के मार्ग का अनुसरण करना चाहिए। महाजन वे हैं जिन्होंने भक्ति के मार्ग को अपनाया है (सुशीलाः साधवो यत्र नारायण-परायणाः), क्योंकि ये महापुरुष पूर्ण पुरुष हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवत (5.18.12) में कहा गया है:\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n\"जिसकी भगवान् में अविचल भक्ति है, उसमें देवताओं के समस्त सद्गुण होते हैं।\" किन्तु अल्पबुद्धि वाले लोग भक्तिमार्ग को गलत समझते हैं और इसलिए आक्षेप करते हैं कि यह उसके लिए है जो कर्मकाण्डीय अनुष्ठान नहीं कर सकता अथवा चिन्तन नहीं कर सकता। जैसा कि यहाँ सध्रीचीनः शब्द से पुष्ट होता है, भक्ति ही वह मार्ग है जो उपयुक्त है, न कि कर्म-काण्ड तथा ज्ञान-काण्ड के मार्ग। मायावादी सुशीलाः साधवः (सदाचारी सन्त पुरुष) हो सकते हैं, फिर भी इसमें कुछ सन्देह है कि क्या वे वस्तुतः प्रगति कर रहे हैं, क्योंकि उन्होंने भक्ति के मार्ग को स्वीकार नहीं किया है। दूसरी ओर, जो आचार्यों के मार्ग का अनुसरण करते हैं, वे सुशीलाः तथा साधवः हैं, किन्तु इसके अतिरिक्त उनका मार्ग अकुतो-भय है, जिसका अर्थ है भयरहित। मनुष्य को निर्भय होकर बारह महाजनों तथा उनकी गुरु-परम्परा का अनुसरण करना चाहिए और इस प्रकार माया के चंगुल से मुक्त होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/1/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रायश्चित्तानि चीर्णानि नारायणपराङ्मुखम् ।\n> न निष्पुनन्ति राजेन्द्र सुराकुम्भमिवापगाः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*प्रायश्चित्तानि*—प्रायश्चित्त की विधियाँ; *चीर्णानि*—भलीभाँति सम्पन्न की गयीं; *नारायण-पराङ्मुखम्*—अभक्त को; *न निष्पुनन्ति*—शुद्ध नहीं कर सकतीं; *राजेन्द्र*—हे राजा; *सुरा-कुम्भम्*—मदिरा से भरा घड़ा; *इव*—के समान; *आप-गाः*—नदियों के जल।", "translation": "**हे राजन्, जैसे मदिरा से भरा घड़ा अनेक नदियों के जल में धोये जाने पर भी शुद्ध नहीं हो सकता, उसी प्रकार अभक्त लोग प्रायश्चित्त की विधियों को भलीभाँति सम्पन्न करने पर भी शुद्ध नहीं हो सकते।**", "purport": "प्रायश्चित्त की विधियों का लाभ उठाने के लिए मनुष्य को कम से कम कुछ भक्तियुक्त होना चाहिए; अन्यथा उसके शुद्ध होने की कोई सम्भावना नहीं है। इस श्लोक से स्पष्ट है कि जो लोग कर्म-काण्ड तथा ज्ञान-काण्ड का लाभ उठाते हैं, किन्तु कम से कम थोड़े भी भक्तियुक्त नहीं हैं, वे इन अन्य मार्गों का अनुसरण मात्र करने से शुद्ध नहीं हो सकते। प्रायश्चित्तानि शब्द बहुवचन में है, जो कर्म-काण्ड तथा ज्ञान-काण्ड दोनों का संकेत करता है। इसलिए नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं, कर्म-काण्ड, ज्ञान-काण्ड, केवल विषेर भाण्ड। इस प्रकार नरोत्तम दास ठाकुर कर्म-काण्ड तथा ज्ञान-काण्ड के मार्गों की तुलना विष के घड़ों से करते हैं। मदिरा तथा विष एक ही श्रेणी में आते हैं। श्रीमद्भागवत के इस श्लोक के अनुसार, वह व्यक्ति जिसने भक्ति के मार्ग के विषय में बहुत कुछ सुना है, किन्तु जो उसमें आसक्त नहीं है, जो कृष्णभावनाभावित नहीं है, वह मदिरा के घड़े के समान है। ऐसा व्यक्ति भक्ति के कम से कम थोड़े स्पर्श के बिना शुद्ध नहीं हो सकता।"}
{"ref": "sb/6/1/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> सकृन्मनः कृष्णपदारविन्दयो-\n> र्निवेशितं तद्गुणरागि यैरिह ।\n> न ते यमं पाशभृतश्च तद्भटान्\n> स्वप्नेऽपि पश्यन्ति हि चीर्णनिष्कृताः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*सकृत्*—केवल एक बार; *मनः*—मन; *कृष्ण-पद-अरविन्दयोः*—भगवान् कृष्ण के दोनों चरणकमलों में; *निवेशितम्*—पूर्णतया समर्पित; *तत्*—कृष्ण के; *गुण-रागि*—जो उनके गुणों, नाम, यश तथा साज-सामग्री में कुछ-कुछ आसक्त है; *यैः*—जिनके द्वारा; *इह*—इस संसार में; *न*—नहीं; *ते*—ऐसे व्यक्ति; *यमम्*—मृत्यु के अधीक्षक यमराज को; *पाश-भृतः*—जो रस्सियाँ धारण करते हैं (पापी व्यक्तियों को पकड़ने के लिए); *च*—तथा; *तत्*—उसके; *भटान्*—आदेश-वाहकों को; *स्वप्ने अपि*—स्वप्न में भी; *पश्यन्ति*—देखते हैं; *हि*—निस्सन्देह; *चीर्ण-निष्कृताः*—जिन्होंने सही प्रकार का प्रायश्चित्त किया है।", "translation": "**यद्यपि उन्होंने कृष्ण को पूर्णतया अनुभव नहीं किया है, फिर भी जो व्यक्ति एक बार भी उनके चरणकमलों में पूर्णतया समर्पित हो गये हैं और जो उनके नाम, रूप, गुणों तथा लीलाओं के प्रति आकर्षित हो गये हैं, वे समस्त पापमय फलों से पूर्णतया मुक्त हो जाते हैं, क्योंकि उन्होंने इस प्रकार प्रायश्चित्त की सच्ची विधि को स्वीकार कर लिया है। ऐसे समर्पित जीव स्वप्न में भी यमराज अथवा उनके आदेश-वाहकों को नहीं देखते, जो पापियों को बाँधने के लिए रस्सियों से सुसज्जित रहते हैं।**", "purport": "कृष्ण भगवद्गीता (18.66) में कहते हैं:\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n*ahaṁ tvāṁ sarva*-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों का परित्याग करके केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापमय फलों से मुक्त कर दूँगा। भय मत करो।\" यही सिद्धान्त यहाँ वर्णित है (सकृन् मनः कृष्ण-पदारविन्दयोः)। यदि भगवद्गीता के अध्ययन से कोई कृष्ण की शरण में जाने का निश्चय करता है, तो वह तुरन्त समस्त पापमय फलों से मुक्त हो जाता है। यह भी महत्त्वपूर्ण है कि शुकदेव गोस्वामी ने वासुदेव-परायण तथा नारायण-परायण शब्दों को कई बार दोहराने के पश्चात् अन्त में कृष्ण-पदारविन्दयोः कहा है। इस प्रकार वे संकेत करते हैं कि कृष्ण ही नारायण तथा वासुदेव दोनों के उद्गम हैं। यद्यपि नारायण तथा वासुदेव कृष्ण से भिन्न नहीं हैं, फिर भी कृष्ण की शरण में जाने मात्र से मनुष्य उनके समस्त विस्तारों, जैसे नारायण, वासुदेव तथा गोविन्द, की पूर्णतया शरण ग्रहण कर लेता है। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता (7.7) में कहते हैं, मत्तः परतरं नान्यत्: \"मुझसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है।\" भगवान् के अनेक नाम तथा रूप हैं, किन्तु कृष्ण परम रूप हैं (कृष्णस् तु भगवान् स्वयम्)। इसलिए कृष्ण नवदीक्षित भक्तों को अनुशंसा करते हैं कि केवल उन्हीं की शरण ग्रहण करनी चाहिए (माम् एकम्)। चूँकि नवदीक्षित भक्त यह नहीं समझ सकते कि नारायण, वासुदेव तथा गोविन्द के रूप क्या हैं, इसलिए कृष्ण सीधे कहते हैं, माम् एकम्। यहाँ इसका समर्थन कृष्ण-पदारविन्दयोः शब्द से भी होता है। नारायण व्यक्तिगत रूप से नहीं बोलते, किन्तु कृष्ण अथवा वासुदेव बोलते हैं, जैसे उदाहरण के लिए भगवद्गीता में। इसलिए भगवद्गीता के निर्देश का अनुसरण करने का अर्थ है कृष्ण की शरण में जाना, और इस प्रकार शरण ग्रहण करना भक्ति-योग की सर्वोच्च सिद्धि है।\n\nपरीक्षित महाराज ने शुकदेव गोस्वामी से पूछा था कि मनुष्य नारकीय जीवन की विभिन्न दशाओं में गिरने से किस प्रकार बच सकता है। इस श्लोक में शुकदेव गोस्वामी उत्तर देते हैं कि जिस जीव ने कृष्ण की शरण ग्रहण कर ली है, वह निश्चय ही नरक अर्थात् नारकीय अस्तित्व में नहीं जा सकता। वहाँ जाने की तो बात ही क्या, वह स्वप्न में भी यमराज अथवा उनके आदेश-वाहकों को नहीं देखता, जो किसी को वहाँ ले जाने में समर्थ हैं। दूसरे शब्दों में, यदि कोई स्वयं को नरक अर्थात् नारकीय जीवन में गिरने से बचाना चाहता है, तो उसे पूर्णतया कृष्ण की शरण में जाना चाहिए। सकृत् शब्द महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह संकेत करता है कि यदि कोई एक बार भी सच्चे हृदय से कृष्ण की शरण में जाता है, तो वह बच जाता है, चाहे संयोगवश वह पापकर्म करके पतित भी हो जाए। इसलिए कृष्ण भगवद्गीता (9.30) में कहते हैं:\n\n*api cet su*-durācāro\n\n*bhajate mām ananya*-bhāk\n\nsādhur eva sa mantavyaḥ\n\nsamyag vyavasito hi saḥ\n\n\"यदि कोई अत्यन्त गर्हित कर्म भी करता है, किन्तु यदि वह भक्ति में लगा हुआ है, तो उसे साधु ही माना जाना चाहिए, क्योंकि वह उचित रूप से स्थित है।\" यदि कोई क्षण भर के लिए भी कृष्ण को नहीं भूलता, तो वह सुरक्षित है, चाहे संयोगवश वह पापकर्म करके पतित भी हो जाए।\n\nभगवद्गीता के द्वितीय अध्याय (2.40) में भगवान् यह भी कहते हैं:\n\n*nehābhikrama*-nāśo 'sti\n\npratyavāyo na vidyate\n\nsvalpam apy asya dharmasya\n\ntrāyate mahato bhayāt\n\n\"इस प्रयास में न तो कोई हानि होती है और न ही ह्रास, और इस मार्ग पर थोड़ी-सी भी प्रगति मनुष्य को महानतम प्रकार के भय से बचा सकती है।\"\n\nगीता में अन्यत्र (6.40) भगवान् कहते हैं, न हि कल्याण-कृत् कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति: \"जो शुभ कार्य करता है, वह कभी बुराई से अभिभूत नहीं होता।\" सर्वोच्च कल्याण (शुभ) कार्य कृष्ण की शरण में जाना है। यही एकमात्र मार्ग है जिससे मनुष्य स्वयं को नारकीय जीवन में गिरने से बचा सकता है। श्रील प्रबोधानन्द सरस्वती ने इसकी पुष्टि इस प्रकार की है:\n\n*kaivalyaṁ narakāyate tri*-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate\n\n*durdāntendriya*-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate\n\n*viśvaṁ pūrṇa*-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate\n\n*yat*-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ\n\nजिसने कृष्ण की शरण ग्रहण कर ली है, उसके पापकर्मों की तुलना उस सर्प से की गयी है जिसके विषैले दाँत निकाल लिये गये हों (प्रोत्खात-दंष्ट्रायते)। ऐसे सर्प से अब डरने की आवश्यकता नहीं रहती। निस्सन्देह, कृष्ण की शरण में जाने के बल पर मनुष्य को पापकर्म नहीं करने चाहिए। फिर भी, यदि कृष्ण की शरण में गया हुआ कोई व्यक्ति अपनी पूर्व आदतों के कारण कोई पापकर्म कर भी बैठे, तो ऐसे पापकर्मों का अब विनाशकारी प्रभाव नहीं रहता। इसलिए मनुष्य को कृष्ण के चरणकमलों को अत्यन्त दृढ़ता से थामे रहना चाहिए और गुरु के निर्देशन में उनकी सेवा करनी चाहिए। इस प्रकार समस्त दशाओं में मनुष्य अकुतो-भय अर्थात् भयरहित रहेगा।"}
{"ref": "sb/6/1/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्र चोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।\n> दूतानां विष्णुयमयोः संवादस्तं निबोध मे ॥ २० ॥", "synonyms": "*अत्र*—इस सम्बन्ध में; *च*—भी; *उदाहरन्ति*—वे उदाहरण के रूप में देते हैं; *इमम्*—इस; *इतिहासम्*—इतिहास (अजामिल के); *पुरातनम्*—जो अत्यन्त प्राचीन है; *दूतानाम्*—आदेश-वाहकों के; *विष्णु*—भगवान् विष्णु के; *यमयोः*—तथा यमराज के; *संवादः*—वार्तालाप; *तम्*—उसे; *निबोध*—समझने का प्रयास करो; *मे*—मुझसे।", "translation": "**इस सम्बन्ध में, विद्वान् पंडित तथा सन्त पुरुष एक अत्यन्त प्राचीन ऐतिहासिक घटना का वर्णन करते हैं, जिसमें भगवान् विष्णु के आदेश-वाहकों तथा यमराज के आदेश-वाहकों के बीच वार्तालाप का उल्लेख है। कृपया इसे मुझसे सुनो।**", "purport": "पुराणों अर्थात् प्राचीन इतिहासों की अल्पबुद्धि वाले मनुष्य कभी-कभी उपेक्षा करते हैं, जो इनके वर्णनों को काल्पनिक मानते हैं। वस्तुतः पुराणों अर्थात् ब्रह्माण्ड के प्राचीन इतिहासों के वर्णन तथ्यपूर्ण हैं, यद्यपि कालक्रमानुसार नहीं हैं। पुराण उन प्रमुख घटनाओं का अभिलेख रखते हैं जो अनेक करोड़ों वर्षों में घटित हुई हैं, न केवल इस लोक पर अपितु ब्रह्माण्ड के अन्य लोकों पर भी। इसलिए समस्त विद्वान् तथा स्वरूपसिद्ध वैदिक पंडित पुराणों की घटनाओं के सन्दर्भ में बोलते हैं। श्रील रूप गोस्वामी पुराणों को स्वयं वेदों के समान ही महत्त्वपूर्ण मानते हैं। इसलिए भक्ति-रसामृत-सिन्धु में वे ब्रह्म-यामल से निम्नलिखित श्लोक उद्धृत करते हैं:\n\n*śruti*-smṛti-purāṇādi-\n\n*pañcarātra*-vidhiṁ vinā\n\naikāntikī harer bhaktir\n\nutpātāyaiva kalpate\n\n*[BRS śruti*-smṛti-purāṇādi-\n\n*pañcarātra*-vidhiṁ vinā\n\naikāntikī harer bhaktir\n\nutpātāyaiva kalpate\n\n\"भगवान् की भक्ति जो उपनिषदों, पुराणों तथा नारद-पञ्चरात्र जैसे प्रामाणिक वैदिक ग्रन्थों की उपेक्षा करती है, वह समाज में केवल एक अनावश्यक उपद्रव है।\" भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.2.101।\n\n\"भगवान् की भक्ति जो उपनिषदों, पुराणों तथा नारद-पञ्चरात्र जैसे प्रामाणिक वैदिक ग्रन्थों की उपेक्षा करती है, वह समाज में केवल एक अनावश्यक उपद्रव है।\" कृष्ण के भक्त को न केवल वेदों का अपितु पुराणों का भी सन्दर्भ लेना चाहिए। पुराणों को मूर्खतावश काल्पनिक नहीं मानना चाहिए। यदि वे काल्पनिक होते, तो शुकदेव गोस्वामी अजामिल के जीवन से सम्बन्धित प्राचीन ऐतिहासिक घटनाओं को सुनाने का कष्ट न उठाते। अब यह इतिहास इस प्रकार आरम्भ होता है।"}
{"ref": "sb/6/1/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> कान्यकुब्जे द्विजः कश्चिद्दासीपतिरजामिलः ।\n> नाम्ना नष्टसदाचारो दास्याः संसर्गदूषितः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*कान्य-कुब्जे*—कान्यकुब्ज नगर में (कन्नौज, कानपुर के निकट एक नगर); *द्विजः*—ब्राह्मण; *कश्चित्*—कोई; *दासी-पतिः*—निम्न श्रेणी की स्त्री अथवा वेश्या का पति; *अजामिलः*—अजामिल; *नाम्ना*—नाम से; *नष्ट-सत्-आचारः*—जिसने समस्त ब्राह्मणोचित गुण खो दिये; *दास्याः*—वेश्या अथवा दासी के; *संसर्ग-दूषितः*—संगति से दूषित।", "translation": "**कान्यकुब्ज नामक नगर में अजामिल नामक एक ब्राह्मण था, जिसने एक वेश्या दासी से विवाह कर लिया और उस निम्न श्रेणी की स्त्री की संगति के कारण अपने समस्त ब्राह्मणोचित गुण खो दिये।**", "purport": "स्त्रियों के साथ अवैध सम्बन्ध का दोष यह है कि इससे मनुष्य अपने समस्त ब्राह्मणोचित गुण खो देता है। भारत में आज भी सेवकों का एक वर्ग है, जिन्हें शूद्र कहते हैं, जिनकी दासी पत्नियाँ शूद्राणी कहलाती हैं। कभी-कभी अत्यन्त कामी लोग ऐसी दासियों तथा झाड़ू लगाने वाली स्त्रियों के साथ सम्बन्ध स्थापित कर लेते हैं, क्योंकि समाज के उच्चतर वर्गों में वे स्त्री-शिकार की आदत में लिप्त नहीं हो सकते, जो सामाजिक प्रथा द्वारा कठोरता से वर्जित है। अजामिल, जो एक योग्य ब्राह्मण युवक था, एक वेश्या की संगति के कारण अपने समस्त ब्राह्मणोचित गुण खो बैठा, किन्तु अन्ततः वह बच गया, क्योंकि उसने भक्ति-योग की प्रक्रिया आरम्भ कर दी थी। इसलिए पिछले श्लोक में शुकदेव गोस्वामी ने उस व्यक्ति की चर्चा की जिसने केवल एक बार ही भगवान् के चरणकमलों में स्वयं को समर्पित किया है (मनः कृष्ण-पदारविन्दयोः) अथवा जिसने अभी-अभी भक्ति-योग की प्रक्रिया आरम्भ की है। भक्ति-योग श्रवणं कीर्तनं विष्णोः [भाग. 7.5.23] से आरम्भ होता है, अर्थात् भगवान् विष्णु के नामों के श्रवण तथा कीर्तन से, जैसे महामन्त्र—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। कीर्तन भक्ति-योग का आरम्भ है। इसलिए श्री चैतन्य महाप्रभु घोषित करते हैं:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n\"कलह तथा दम्भ के इस युग में मुक्ति का एकमात्र साधन भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन है। इसके अतिरिक्त कोई अन्य उपाय नहीं है। इसके अतिरिक्त कोई अन्य उपाय नहीं है। इसके अतिरिक्त कोई अन्य उपाय नहीं है।\" भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन की प्रक्रिया सदैव अत्यन्त प्रभावशाली है, किन्तु यह इस कलियुग में विशेष रूप से प्रभावशाली है। इसकी व्यावहारिक प्रभावशीलता का वर्णन अब शुकदेव गोस्वामी अजामिल के इतिहास के माध्यम से करेंगे, जो केवल नारायण के पवित्र नाम के कीर्तन के कारण यमदूतों के हाथों से मुक्त हो गया। परीक्षित महाराज का मूल प्रश्न यह था कि नरक में अथवा यमदूतों के हाथों में गिरने से किस प्रकार मुक्त हुआ जाए। उत्तर में, शुकदेव गोस्वामी इस प्राचीन ऐतिहासिक उदाहरण को उद्धृत कर रहे हैं, ताकि परीक्षित महाराज को भक्ति-योग की शक्ति के विषय में विश्वास दिला सकें, जो केवल भगवान् के नाम के कीर्तन से आरम्भ होती है। भक्ति-योग के समस्त महान् अधिकारी कृष्ण के पवित्र नाम के कीर्तन से आरम्भ होने वाली भक्ति की प्रक्रिया की अनुशंसा करते हैं (तन्-नाम-ग्रहणादिभिः)।"}
{"ref": "sb/6/1/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> बन्द्यक्षैः कैतवैश्चौर्यैर्गर्हितां वृत्तिमास्थितः ।\n> बिभ्रत्कुटुम्बमशुचिर्यातयामास देहिनः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*बन्दी-अक्षैः*—किसी को अनावश्यक रूप से बन्दी बनाकर; *कैतवैः*—जुए में अथवा पासा फेंकने में छल करके; *चौर्यैः*—चोरी करके; *गर्हिताम्*—निन्दित; *वृत्तिम्*—वृत्तियाँ; *आस्थितः*—जिसने अपनायी (वेश्या की संगति के कारण); *बिभ्रत्*—पालन करते हुए; *कुटुम्बम्*—अपनी आश्रित पत्नी तथा बच्चों का; *अशुचिः*—अत्यन्त पापी होकर; *यातयाम् आस*—उसने कष्ट दिया; *देहिनः*—अन्य जीवों को।", "translation": "**इस पतित ब्राह्मण अजामिल ने अन्यों को बन्दी बनाकर, जुए में छल करके अथवा सीधे लूटकर उन्हें कष्ट दिया। इसी प्रकार वह अपनी जीविका कमाता था तथा अपनी पत्नी एवं बच्चों का पालन करता था।**", "purport": "यह श्लोक संकेत करता है कि वेश्या के साथ अवैध मैथुन में लिप्त होने मात्र से मनुष्य कितना पतित हो जाता है। अवैध मैथुन किसी सती अथवा कुलीन स्त्री के साथ सम्भव नहीं है, अपितु केवल असती शूद्राणियों के साथ ही सम्भव है। समाज जितनी अधिक वेश्यावृत्ति तथा अवैध मैथुन को अनुमति देता है, उतना ही अधिक वह छलियों, चोरों, लुटेरों, शराबियों तथा जुआरियों को प्रोत्साहन देता है। इसलिए हम अपने कृष्णभावनामृत आन्दोलन के समस्त शिष्यों को सर्वप्रथम यही सलाह देते हैं कि अवैध मैथुन से बचो, जो समस्त गर्हित जीवन का आरम्भ है और जिसके पश्चात् एक के बाद एक मांस-भक्षण, जुआ तथा नशा आते हैं। निस्सन्देह, संयम अत्यन्त कठिन है, किन्तु यदि कोई पूर्णतया कृष्ण की शरण में चला जाए तो यह पूर्णतया सम्भव है, क्योंकि कृष्णभावनाभावित व्यक्ति के लिए ये समस्त गर्हित आदतें धीरे-धीरे अरुचिकर हो जाती हैं। किन्तु यदि समाज में अवैध मैथुन को बढ़ने दिया जाए, तो समस्त समाज निन्दित हो जाएगा, क्योंकि वह दुष्टों, चोरों, छलियों इत्यादि से भर जाएगा।"}
{"ref": "sb/6/1/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं निवसतस्तस्य लालयानस्य तत्सुतान् ।\n> कालोऽत्यगान्महान् राजन्नष्टाशीत्यायुषः समाः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *निवसतः*—रहते हुए; *तस्य*—उसका (अजामिल का); *लालयानस्य*—पालन करते हुए; *तत्*—उसके (शूद्राणी के); *सुतान्*—पुत्रों का; *कालः*—समय; *अत्यगात्*—बीत गया; *महान्*—बहुत अधिक; *राजन्*—हे राजा; *अष्टाशीत्या*—अठासी; *आयुषः*—आयु के; *समाः*—वर्ष।", "translation": "**हे राजन्, इस प्रकार जब वह अपने अनेक पुत्रों के परिवार का पालन करने के लिए गर्हित, पापमय कर्मों में अपना समय व्यतीत कर रहा था, तब उसके जीवन के अठासी वर्ष बीत गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/1/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य प्रवयसः पुत्रा दश तेषां तु योऽवमः ।\n> बालो नारायणो नाम्ना पित्रोश्च दयितो भृशम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके (अजामिल के); *प्रवयसः*—जो अत्यन्त वृद्ध था; *पुत्राः*—पुत्र; *दश*—दस; *तेषाम्*—उन सबमें; *तु*—किन्तु; *यः*—वह जो; *अवमः*—सबसे छोटा; *बालः*—शिशु; *नारायणः*—नारायण; *नाम्ना*—नाम से; *पित्रोः*—पिता तथा माता के; *च*—तथा; *दयितः*—प्रिय; *भृशम्*—अत्यन्त।", "translation": "**उस वृद्ध अजामिल के दस पुत्र थे, जिनमें सबसे छोटा नारायण नामक एक शिशु था। चूँकि नारायण समस्त पुत्रों में सबसे छोटा था, इसलिए वह स्वभावतः अपने पिता तथा माता दोनों को अत्यन्त प्रिय था।**", "purport": "प्रवयसः शब्द अजामिल की पापमयता को इंगित करता है, क्योंकि यद्यपि वह अठासी वर्ष का था, फिर भी उसका एक अत्यन्त छोटा बालक था। वैदिक संस्कृति के अनुसार, मनुष्य को पचास वर्ष की आयु तक पहुँचते ही घर छोड़ देना चाहिए; उसे घर में रहकर बच्चे उत्पन्न करते नहीं रहना चाहिए। मैथुन जीवन की अनुमति पच्चीस वर्ष तक है, अर्थात् पच्चीस तथा पैंतालीस वर्ष की आयु के बीच, अथवा अधिक से अधिक पचास वर्ष तक। उसके पश्चात् मनुष्य को मैथुन जीवन की आदत त्याग देनी चाहिए और वानप्रस्थ रूप में घर छोड़ देना चाहिए और फिर उचित रूप से संन्यास लेना चाहिए। किन्तु अजामिल, एक वेश्या की संगति के कारण, समस्त ब्राह्मण-संस्कृति खो बैठा और अत्यन्त पापी बन गया, यहाँ तक कि अपने तथाकथित गृहस्थ जीवन में भी।"}
{"ref": "sb/6/1/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> स बद्धहृदयस्तस्मिन्नर्भके कलभाषिणि ।\n> निरीक्षमाणस्तल्लीलां मुमुदे जरठो भृशम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *बद्ध-हृदयः*—अत्यन्त आसक्त होकर; *तस्मिन्*—उस; *अर्भके*—छोटे बालक में; *कल-भाषिणि*—जो स्पष्ट रूप से बोल नहीं सकता था अपितु टूटी-फूटी भाषा में बोलता था; *निरीक्षमाणः*—देखते हुए; *तत्*—उसकी; *लीलाम्*—लीलाओं को (जैसे चलना तथा अपने पिता से बातें करना); *मुमुदे*—आनन्दित होता था; *जरठः*—वृद्ध; *भृशम्*—अत्यधिक।", "translation": "**बालक की टूटी-फूटी भाषा तथा अनगढ़ हरकतों के कारण वृद्ध अजामिल उसमें अत्यन्त आसक्त हो गया। वह सदैव बालक की देखभाल करता था और बालक की क्रीड़ाओं का आनन्द लेता था।**", "purport": "यहाँ स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है कि बालक नारायण इतना छोटा था कि वह ठीक से बोल अथवा चल भी नहीं सकता था। चूँकि वृद्ध बालक में अत्यन्त आसक्त था, इसलिए वह बालक की क्रीड़ाओं का आनन्द लेता था, और चूँकि बालक का नाम नारायण था, इसलिए वृद्ध सदैव नारायण के पवित्र नाम का उच्चारण करता रहता था। यद्यपि वह छोटे बालक की ओर संकेत कर रहा था, न कि आदि नारायण की ओर, फिर भी नारायण का नाम इतना शक्तिशाली है कि अपने पुत्र का नाम लेने मात्र से वह शुद्ध हो रहा था (हरेर् नाम हरेर् नाम हरेर् नामैव केवलम् [आदि 17.21])। इसलिए श्रील रूप गोस्वामी ने घोषित किया है कि यदि किसी का मन किसी न किसी प्रकार कृष्ण के पवित्र नाम से आकर्षित हो जाता है (तस्मात् केनाप्य् उपायेन मनः कृष्णे निवेशयेत्), तो वह मुक्ति के मार्ग पर है। हिन्दू समाज में माता-पिता द्वारा अपने बच्चों को कृष्णदास, गोविन्द दास, नारायण दास तथा वृन्दावन दास जैसे नाम देने की प्रथा है। इस प्रकार वे कृष्ण, गोविन्द, नारायण तथा वृन्दावन नामों का उच्चारण करते हैं और शुद्ध होने का अवसर पाते हैं।"}
{"ref": "sb/6/1/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> भुञ्जानः प्रपिबन् खादन् बालकं स्नेहयन्त्रितः ।\n> भोजयन् पाययन् मूढो न वेदागतमन्तकम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*भुञ्जानः*—खाते हुए; *प्रपिबन्*—पीते हुए; *खादन्*—चबाते हुए; *बालकम्*—बालक को; *स्नेह-यन्त्रितः*—स्नेह से बँधा हुआ; *भोजयन्*—खिलाते हुए; *पाययन्*—कुछ पीने को देते हुए; *मूढः*—मूर्ख मनुष्य; *न*—नहीं; *वेद*—समझ सका; *आगतम्*—आ चुकी थी; *अन्तकम्*—मृत्यु।", "translation": "**जब अजामिल भोजन चबाकर खाता था, तब वह बालक को भी चबाने तथा खाने के लिए बुलाता था, और जब वह पीता था, तब वह बालक को भी पीने के लिए बुलाता था। सदैव बालक की देखभाल करने तथा उसका नाम नारायण पुकारने में लगे रहने के कारण अजामिल यह नहीं समझ सका कि अब उसका अपना समय समाप्त हो चुका है और मृत्यु उस पर आ पड़ी है।**", "purport": "भगवान् बद्ध जीव के प्रति दयालु हैं। यद्यपि यह मनुष्य नारायण को पूर्णतया भूल चुका था, फिर भी वह अपने बालक को पुकार रहा था, यह कहते हुए, \"नारायण, कृपया आओ और यह भोजन खाओ। नारायण, कृपया आओ और यह दूध पीओ।\" इसलिए किसी न किसी प्रकार वह नारायण नाम में आसक्त था। इसे अज्ञात-सुकृति कहते हैं। यद्यपि वह अपने पुत्र को पुकार रहा था, फिर भी वह अनजाने ही नारायण के नाम का उच्चारण कर रहा था, और भगवान् का पवित्र नाम इतना दिव्य रूप से शक्तिशाली है कि उसका कीर्तन गिना तथा अंकित किया जा रहा था।"}
{"ref": "sb/6/1/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एवं वर्तमानोऽज्ञो मृत्युकाल उपस्थिते ।\n> मतिं चकार तनये बाले नारायणाह्वये ॥ २७ ॥", "synonyms": "*सः*—वह अजामिल; *एवम्*—इस प्रकार; *वर्तमानः*—रहते हुए; *अज्ञः*—मूर्ख; *मृत्यु-काले*—जब मृत्यु का समय; *उपस्थिते*—आ पहुँचा; *मतिम् चकार*—अपने मन को एकाग्र किया; *तनये*—अपने पुत्र पर; *बाले*—बालक; *नारायण-आह्वये*—जिसका नाम नारायण था।", "translation": "**जब मूर्ख अजामिल के लिए मृत्यु का समय आ पहुँचा, तब वह केवल अपने पुत्र नारायण के विषय में सोचने लगा।**", "purport": "श्रीमद्भागवत के द्वितीय स्कन्ध (2.1.6) में शुकदेव गोस्वामी कहते हैं:\n\n*etāvān sāṅkhya*-yogābhyāṁ\n\n*svadharma*-pariniṣṭhayā\n\n*janma*-lābhaḥ paraḥ puṁsām\n\n*ante nārāyaṇa*-smṛtiḥ\n\n\"मानव जीवन की सर्वोच्च सिद्धि, जो चाहे पदार्थ तथा आत्मा के पूर्ण ज्ञान द्वारा, चाहे योगशक्तियों की प्राप्ति द्वारा, अथवा अपने वृत्तिपरक कर्तव्य के पूर्ण निर्वाह द्वारा प्राप्त की जाए, यह है कि जीवन के अन्त में भगवान् का स्मरण किया जाए।\" किसी न किसी प्रकार, अजामिल ने सचेत अथवा अचेत रूप से मृत्यु के समय नारायण के नाम का उच्चारण किया (अन्ते नारायण-स्मृतिः), और इसलिए वह केवल नारायण के नाम पर अपना मन एकाग्र करके पूर्ण रूप से सिद्ध हो गया।\n\nयह भी निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि अजामिल, जो एक ब्राह्मण का पुत्र था, अपने युवाकाल में नारायण की पूजा करने का अभ्यस्त था, क्योंकि प्रत्येक ब्राह्मण के घर में नारायण-शिला की पूजा होती है। यह प्रथा भारत में आज भी विद्यमान है; किसी कट्टर ब्राह्मण के घर में नारायण-सेवा, अर्थात् नारायण की पूजा होती है। इसलिए, यद्यपि दूषित अजामिल अपने पुत्र को पुकार रहा था, फिर भी नारायण के पवित्र नाम पर अपना मन एकाग्र करके उसने उस नारायण का स्मरण किया जिसकी उसने अपने युवाकाल में अत्यन्त श्रद्धापूर्वक पूजा की थी।\n\nइस सम्बन्ध में श्रील श्रीधर स्वामी ने अपना निर्णय इस प्रकार व्यक्त किया: एतच् च तद्-उपलालनादि-श्री-नारायण-नमोच्चारण-माहात्म्येन तद्-भक्तिर् एवाभूद् इति सिद्धान्तोपयोगित्वेनापि द्रष्टव्यम्। \"भक्ति-सिद्धान्त के अनुसार, यह विश्लेषण किया जाना चाहिए कि चूँकि अजामिल अपने पुत्र का नाम नारायण निरन्तर पुकारता रहा, इसलिए वह भक्ति के स्तर तक उठ गया, यद्यपि वह इसे नहीं जानता था।\" इसी प्रकार, श्रील वीरराघव आचार्य यह मत देते हैं: एवं वर्तमानः स द्विजः मृत्यु-काले उपस्थिते सत्यज्ञो नारायणाख्ये पुत्र एव मतिं चकार मतिम् आसक्ताम् अकरोद् इत्य् अर्थः। \"यद्यपि मृत्यु के समय वह अपने पुत्र का नाम पुकार रहा था, फिर भी उसने नारायण के पवित्र नाम पर अपना मन एकाग्र किया।\" श्रील विजयध्वज तीर्थ इसी प्रकार का मत देते हैं:\n\n*mṛtyu*-kāle deha-viyoga-lakṣaṇa-kāle mṛtyoḥ sarva-doṣa-pāpa-harasya harer anugrahāt kāle datta-jñāna-lakṣaṇe upasthite hṛdi prakāśite tanaye pūrṇa-jñāne bāle pañca-varṣa-kalpe prādeśa-mātre nārāyaṇāhvaye mūrti-viśeṣe matiṁ smaraṇa-samarthaṁ cittaṁ cakāra bhaktyāsmarad ity arthaḥ.\n\nप्रत्यक्ष अथवा अप्रत्यक्ष रूप से, अजामिल ने मृत्यु के समय वस्तुतः नारायण का स्मरण किया (अन्ते नारायण-स्मृतिः)।"}
{"ref": "sb/6/1/28-29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/28-29/", "verse_text": "", "devanagari": "> स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् ।\n> वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥\n> दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् ।\n> प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रियः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*सः*—वह व्यक्ति (अजामिल); *पाश-हस्तान्*—जिनके हाथों में रस्सियाँ थीं; *त्रीन्*—तीन; *दृष्ट्वा*—देखकर; *पुरुषान्*—पुरुषों को; *अति-दारुणान्*—जिनके लक्षण अत्यन्त भयंकर थे; *वक्र-तुण्डान्*—टेढ़े मुखों वाले; *ऊर्ध्व-रोम्णः*—शरीर पर खड़े रोमों वाले; *आत्मानम्*—स्वयं को; *नेतुम्*—ले जाने के लिए; *आगतान्*—आये हुए; *दूरे*—थोड़ी दूरी पर; *क्रीडनक-आसक्तम्*—अपनी क्रीड़ा में लगे हुए; *पुत्रम्*—अपने बालक को; *नारायण-आह्वयम्*—नारायण नामक; *प्लावितेन*—अश्रुपूरित नेत्रों से; *स्वरेण*—अपनी वाणी से; *उच्चैः*—अत्यन्त ऊँचे स्वर में; *आजुहाव*—पुकारा; *आकुल-इन्द्रियः*—चिन्ता से व्याकुल होकर।", "translation": "**तब अजामिल ने तीन अनगढ़ पुरुषों को देखा जिनकी शारीरिक आकृतियाँ विकृत थीं, मुख भयानक तथा टेढ़े थे, और जिनके शरीर पर रोम खड़े थे। हाथों में रस्सियाँ लिये हुए वे उसे यमराज के धाम ले जाने के लिए आये थे। जब उसने उन्हें देखा, तब वह अत्यन्त मोहित हो गया, और थोड़ी दूरी पर खेल रहे अपने बालक के प्रति आसक्ति के कारण अजामिल उसे ऊँचे स्वर में उसके नाम से पुकारने लगा। इस प्रकार आँखों में आँसू लिये किसी न किसी प्रकार उसने नारायण के पवित्र नाम का उच्चारण किया।**", "purport": "पापकर्म करने वाला व्यक्ति उन्हें अपने शरीर, मन तथा वाणी से करता है। इसलिए यमराज के तीन आदेश-वाहक अजामिल को यमराज के धाम ले जाने के लिए आये। सौभाग्यवश, यद्यपि वह अपने पुत्र की ओर संकेत कर रहा था, फिर भी अजामिल ने नारायण नामक हरि-नाम के चार अक्षरों का उच्चारण किया, और इसलिए नारायण के आदेश-वाहक, विष्णुदूत भी तुरन्त वहाँ आ पहुँचे। चूँकि अजामिल यमराज की रस्सियों से अत्यन्त भयभीत था, इसलिए उसने आँखों में आँसू लिये भगवान् के नाम का उच्चारण किया। किन्तु वस्तुतः उसने कभी नारायण के पवित्र नाम का उच्चारण करने का अभिप्राय नहीं रखा था; उसका अभिप्राय तो अपने पुत्र को पुकारने का था।"}
{"ref": "sb/6/1/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशम्य म्रियमाणस्य मुखतो हरिकीर्तनम् ।\n> भर्तुर्नाम महाराज पार्षदाः सहसापतन् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*निशम्य*—सुनकर; *म्रियमाणस्य*—मरते हुए मनुष्य के; *मुखतः*—मुख से; *हरि-कीर्तनम्*—भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन; *भर्तुः नाम*—अपने स्वामी का पवित्र नाम; *महा-राज*—हे राजा; *पार्षदाः*—विष्णु के आदेश-वाहक; *सहसा*—तुरन्त; *आपतन्*—आ पहुँचे।", "translation": "**हे राजन्, विष्णु के आदेश-वाहक, विष्णुदूत, तुरन्त आ पहुँचे जब उन्होंने मरते हुए अजामिल के मुख से अपने स्वामी के पवित्र नाम को सुना, जिसने निश्चय ही बिना अपराध के उच्चारण किया था, क्योंकि उसने पूर्ण चिन्ता की अवस्था में उच्चारण किया था।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं, हरि-कीर्तनं निशम्यापतन्, कथम्-भूतस्य भर्तुर् नाम ब्रुवतः: भगवान् विष्णु के आदेश-वाहक इसलिए आये क्योंकि अजामिल ने नारायण के पवित्र नाम का उच्चारण किया था। उन्होंने यह विचार नहीं किया कि वह क्यों उच्चारण कर रहा था। नारायण के नाम का उच्चारण करते समय अजामिल वस्तुतः अपने पुत्र के विषय में सोच रहा था, किन्तु केवल इसलिए कि उन्होंने अजामिल को भगवान् के नाम का उच्चारण करते सुना, भगवान् विष्णु के आदेश-वाहक, विष्णुदूत, अजामिल की रक्षा के लिए तुरन्त आ गये। हरि-कीर्तन वस्तुतः भगवान् के पवित्र नाम, रूप, लीलाओं तथा गुणों का गुणगान करने के लिए है। किन्तु अजामिल ने भगवान् के रूप, गुणों अथवा साज-सामग्री का गुणगान नहीं किया; उसने केवल पवित्र नाम का उच्चारण किया। फिर भी, वह कीर्तन उसे समस्त पापकर्मों से शुद्ध करने के लिए पर्याप्त था। ज्योंही विष्णुदूतों ने अपने स्वामी का नाम उच्चारित होते सुना, त्योंही वे तुरन्त आ गये। इस सम्बन्ध में श्रील विजयध्वज तीर्थ टिप्पणी करते हैं: अनेन पुत्र-स्नेहम् अन्तरेण प्राचीनादृष्ट-बलाद् उद्भूतया भक्त्या भगवन्-नाम-सङ्कीर्तनं कृतम् इति ज्ञायते। \"अजामिल ने अपने पुत्र के प्रति अत्यधिक आसक्ति के कारण नारायण के नाम का उच्चारण किया। फिर भी, नारायण की भक्ति करने के अपने पूर्व सौभाग्य के कारण, उसने स्पष्ट रूप से पूर्ण भक्तिभाव में तथा अपराधरहित होकर पवित्र नाम का उच्चारण किया।\""}
{"ref": "sb/6/1/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> विकर्षतोऽन्तर्हृदयाद्दासीपतिमजामिलम् ।\n> यमप्रेष्यान् विष्णुदूता वारयामासुरोजसा ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*विकर्षतः*—खींचते हुए; *अन्तः हृदयात्*—हृदय के भीतर से; *दासी-पतिम्*—वेश्या के पति को; *अजामिलम्*—अजामिल को; *यम-प्रेष्यान्*—यमराज के दूतों को; *विष्णु-दूताः*—भगवान् विष्णु के पार्षद दूतों ने; *वारयाम् आसुः*—मना किया; *ओजसा*—गुंजायमान स्वरों से।", "translation": "**यमराज के दूत वेश्या के पति अजामिल की आत्मा को उसके हृदय के मूल से खींच रहे थे, किन्तु भगवान् विष्णु के दूतों, विष्णुदूतों ने, गुंजायमान स्वरों से उन्हें ऐसा करने से मना कर दिया।**", "purport": "वैष्णव, जिसने भगवान् विष्णु के चरणकमलों की शरण ली है, सदैव भगवान् विष्णु के पार्षद दूतों द्वारा सुरक्षित रहता है। चूँकि अजामिल ने नारायण के पवित्र नाम का उच्चारण किया था, अतः विष्णुदूत न केवल तुरन्त उस स्थान पर आ पहुँचे, अपितु उन्होंने तत्काल यमदूतों को उसे न छूने का आदेश भी दिया। गुंजायमान स्वरों में बोलते हुए विष्णुदूतों ने यमदूतों को धमकी दी कि यदि वे अजामिल की आत्मा को उसके हृदय से खींचने का प्रयास जारी रखेंगे तो वे उन्हें दण्ड देंगे। यमराज के दूतों का अधिकार समस्त पापी जीवों पर है, किन्तु भगवान् विष्णु के दूत, विष्णुदूत, किसी को भी—यहाँ तक कि यमराज को भी—दण्ड देने में समर्थ हैं, यदि वह किसी वैष्णव के साथ अन्याय करे।\n\nभौतिकवादी वैज्ञानिक अपने भौतिक यन्त्रों से यह नहीं जानते कि शरीर के भीतर आत्मा को कहाँ खोजें, किन्तु यह श्लोक स्पष्ट रूप से बताता है कि आत्मा हृदय के मूल (हृदय) में स्थित है; *यमदूत अजामिल की आत्मा को हृदय से ही निकाल रहे थे। इसी प्रकार, हमें ज्ञात होता है कि परमात्मा, भगवान् विष्णु, भी हृदय के भीतर स्थित हैं (īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61])। उपनिषदों में कहा गया है कि परमात्मा तथा जीवात्मा शरीररूपी एक ही वृक्ष पर दो मित्र पक्षियों के समान रहते हैं। परमात्मा को मित्र इसलिए कहा गया है क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् मूल आत्मा पर इतने दयालु हैं कि जब मूल आत्मा एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करती है, तब भगवान् उसके साथ जाते हैं। इसके अतिरिक्त, जीवात्मा की इच्छा तथा कर्म के अनुसार भगवान् माया के माध्यम से उसके लिए दूसरा शरीर रचते हैं।\n\n*शरीर का हृदय एक यान्त्रिक व्यवस्था है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता* (18.61) में कहते हैं :\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n*\"हे अर्जुन, परमेश्वर सबके हृदय में स्थित हैं, और वे समस्त जीवों के भ्रमण का निर्देशन कर रहे हैं, जो भौतिक ऊर्जा से बने एक यन्त्र पर सवार के समान बैठे हैं।\" यन्त्र का अर्थ है एक मशीन, जैसे मोटरगाड़ी। शरीररूपी मशीन का चालक जीवात्मा है, जो उसका निर्देशक अथवा स्वामी भी है, किन्तु परम स्वामी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। मनुष्य का शरीर माया के माध्यम से रचा जाता है (karmaṇā daiva*-netreṇa), और इस जीवन में उसके कर्मों के अनुसार पुनः दैवी माया की देखरेख में दूसरा यान दिया जाता है (daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā)। उपयुक्त समय पर मनुष्य का अगला शरीर तुरन्त चुन लिया जाता है, और जीवात्मा तथा परमात्मा दोनों उस विशेष शारीरिक यन्त्र में स्थानान्तरित हो जाते हैं। यही देहान्तरण की प्रक्रिया है। एक शरीर से अगले शरीर में देहान्तरण के दौरान, आत्मा को यमराज के दूत ले जाते हैं और उसे एक विशेष प्रकार के नारकीय जीवन (नरक) में डालते हैं, ताकि वह उस अवस्था का अभ्यस्त हो सके जिसमें वह अपने अगले शरीर में रहेगा।"}
{"ref": "sb/6/1/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऊचुर्निषेधितास्तांस्ते वैवस्वतपुरःसराः ।\n> के यूयं प्रतिषेद्धारो धर्मराजस्य शासनम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*ऊचुः*—उत्तर दिया; *निषेधिताः*—मना किए जाने पर; *तान्*—भगवान् विष्णु के दूतों से; *ते*—वे; *वैवस्वत*—यमराज के; *पुरः-सराः*—सहायक अथवा दूत; *के*—कौन; *यूयम्*—तुम सब; *प्रतिषेद्-धारः*—जो विरोध कर रहे हो; *धर्म-राजस्य*—धार्मिक सिद्धान्तों के राजा यमराज की; *शासनम्*—शासन की सीमा।", "translation": "**जब सूर्यदेव के पुत्र यमराज के दूतों को इस प्रकार मना किया गया, तो उन्होंने उत्तर दिया : महाशयो, आप कौन हैं, जो यमराज के अधिकार-क्षेत्र को चुनौती देने का दुस्साहस करते हैं?**", "purport": "अजामिल के पापकर्मों के अनुसार, वह यमराज के अधिकार-क्षेत्र में था, जो जीवों के पापों पर विचार करने के लिए नियुक्त परम न्यायाधीश हैं। अजामिल को छूने से मना किए जाने पर यमराज के दूत आश्चर्यचकित हुए, क्योंकि तीनों लोकों में कभी किसी ने उन्हें अपने कर्तव्य के निष्पादन में बाधा नहीं डाली थी।"}
{"ref": "sb/6/1/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> कस्य वा कुत आयाताः कस्मादस्य निषेधथ ।\n> किं देवा उपदेवा या यूयं किं सिद्धसत्तमाः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*कस्य*—किसके सेवक; *वा*—अथवा; *कुतः*—कहाँ से; *आयाताः*—तुम आए हो; *कस्मात्*—क्या कारण है; *अस्य*—इस अजामिल को (ले जाने का); *निषेधथ*—मना कर रहे हो; *किम्*—क्या; *देवाः*—देवता; *उपदेवाः*—उपदेवता; *याः*—जो; *यूयम्*—तुम सब; *किम्*—क्या; *सिद्ध-सत्-तमाः*—सिद्ध जीवों में श्रेष्ठ, शुद्ध भक्त।", "translation": "**श्रीमानो, आप किसके सेवक हैं, कहाँ से आए हैं, और हमें अजामिल के शरीर को छूने से क्यों मना कर रहे हैं? क्या आप स्वर्गलोक के देवता हैं, क्या आप उपदेवता हैं, अथवा क्या आप भक्तों में श्रेष्ठ हैं?**", "purport": "*इस श्लोक में प्रयुक्त सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण शब्द है सिद्ध*-सत्तमाः, जिसका अर्थ है \"सिद्धों में श्रेष्ठ।\" भगवद्गीता (7.3) में कहा गया है, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye : लाखों व्यक्तियों में से कोई एक सिद्ध, अर्थात् पूर्ण—या दूसरे शब्दों में, आत्म-साक्षात्कारी—बनने का प्रयास करता है। आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति जानता है कि वह शरीर नहीं, अपितु एक आध्यात्मिक आत्मा है ()। वर्तमान समय में व्यावहारिक रूप से प्रत्येक व्यक्ति इस तथ्य से अनभिज्ञ है, किन्तु जो इसे समझ लेता है, उसने पूर्णता प्राप्त कर ली है, और इसीलिए वह सिद्ध कहलाता है। जब कोई यह समझ लेता है कि आत्मा परमात्मा का अंश है और इस प्रकार परमात्मा की भक्ति में लग जाता है, तब वह सिद्ध-सत्-तम बन जाता है। तब वह वैकुण्ठ लोकों अथवा कृष्णलोक में रहने के योग्य हो जाता है। अतः सिद्ध-सत्तम शब्द एक मुक्त, शुद्ध भक्त को इंगित करता है।\n\n*चूँकि यमदूत यमराज के सेवक हैं, जो स्वयं भी सिद्ध*-सत्तमों में से एक हैं, अतः वे जानते थे कि सिद्ध-सत्तम देवताओं तथा उपदेवताओं से ऊपर है, और वास्तव में इस भौतिक जगत् के समस्त जीवों से ऊपर है। इसीलिए यमदूतों ने पूछा कि जहाँ एक पापी मनुष्य मरने वाला था वहाँ विष्णुदूत क्यों उपस्थित थे।\n\nयह भी ध्यान देने योग्य है कि अजामिल अभी मरा नहीं था, क्योंकि यमदूत उसके हृदय से आत्मा को खींचने का प्रयास कर रहे थे। किन्तु वे आत्मा को ले नहीं सके, और इसलिए अजामिल अभी मरा नहीं था। यह आगे के श्लोकों में प्रकट होगा। यमदूतों तथा विष्णुदूतों के बीच जब वाद-विवाद चल रहा था, तब अजामिल केवल मूर्च्छित अवस्था में था। इस वाद-विवाद का निष्कर्ष यह निर्णय होना था कि अजामिल की आत्मा पर किसका अधिकार होगा।"}
{"ref": "sb/6/1/34-36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/34-36/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वे पद्मपलाशाक्षाः पीतकौशेयवाससः ।\n> किरीटिनः कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिनः ॥ ३४ ॥\n> सर्वे च नूत्नवयसः सर्वे चारुचतुर्भुजाः ।\n> धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रियः ॥ ३५ ॥\n> दिशो वितिमिरालोकाः कुर्वन्तः स्वेन तेजसा ।\n> किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*सर्वे*—तुम सब; *पद्म-पलाश-अक्षाः*—कमल पुष्प की पंखुड़ियों के समान नेत्रों वाले; *पीत*—पीले; *कौशेय*—रेशमी; *वाससः*—वस्त्र धारण किए हुए; *किरीटिनः*—मुकुटों सहित; *कुण्डलिनः*—कुण्डलों सहित; *लसत्*—चमकती हुई; *पुष्कर-मालिनः*—कमल पुष्पों की माला सहित; *सर्वे*—तुम सब; *च*—भी; *नूतन-वयसः*—अत्यन्त युवा; *सर्वे*—तुम सब; *चारु*—अत्यन्त सुन्दर; *चतुः-भुजाः*—चार भुजाओं सहित; *धनुः*—धनुष; *निषङ्ग*—बाणों का तरकश; *असि*—तलवार; *गदा*—गदा; *शङ्ख*—शंख; *चक्र*—चक्र; *अम्बुज*—कमल पुष्प; *श्रियः*—से सुसज्जित; *दिशः*—समस्त दिशाएँ; *वितिमिर*—अन्धकार रहित; *आलोकाः*—असाधारण प्रकाश; *कुर्वन्तः*—प्रकट करते हुए; *स्वेन*—अपने ही; *तेजसा*—तेज से; *किम् अर्थम्*—क्या प्रयोजन है; *धर्म-पालस्य*—धार्मिक सिद्धान्तों के पालक यमराज के; *किङ्करान्*—सेवकों को; *नः*—हमें; *निषेधथ*—तुम मना कर रहे हो।", "translation": "**यमराज के दूतों ने कहा : आपके नेत्र कमल पुष्पों की पंखुड़ियों के समान हैं। पीले रेशमी वस्त्र पहने, कमल पुष्पों की मालाओं से सुसज्जित, अपने सिरों पर अत्यन्त आकर्षक मुकुट तथा कानों में कुण्डल धारण किए हुए, आप सभी तरोताज़ा एवं युवा प्रतीत होते हैं। आपकी चार लम्बी भुजाएँ धनुषों, बाणों के तरकशों तथा तलवारों, गदाओं, शंखों, चक्रों एवं कमल पुष्पों से सुसज्जित हैं। आपके तेज ने अपने असाधारण प्रकाश से इस स्थान का अन्धकार दूर कर दिया है। अब, श्रीमानो, आप हमें क्यों रोक रहे हैं?**", "purport": "किसी विदेशी से परिचय होने से पूर्व ही उसके वस्त्र, शारीरिक लक्षणों तथा आचरण से उसका परिचय हो जाता है, और इस प्रकार मनुष्य उसकी स्थिति समझ सकता है। अतः जब यमदूतों ने पहली बार विष्णुदूतों को देखा, तो वे आश्चर्यचकित हुए। उन्होंने कहा, \"अपने शारीरिक लक्षणों से आप अत्यन्त उच्च सज्जन प्रतीत होते हैं, और आपमें ऐसी दिव्य शक्ति है कि आपने अपने तेज से इस भौतिक जगत् का अन्धकार दूर कर दिया है। तब आप हमें हमारा कर्तव्य निभाने से रोकने का प्रयास क्यों करते हैं?\" आगे यह बताया जाएगा कि यमदूतों, यमराज के दूतों ने, अजामिल को भूलवश पापी समझा। वे नहीं जानते थे कि यद्यपि वह जीवन भर पापी रहा, तथापि नारायण के पवित्र नाम के निरन्तर उच्चारण से वह पवित्र हो चुका था। दूसरे शब्दों में, जब तक कोई वैष्णव न हो, वह किसी वैष्णव के कार्यों को नहीं समझ सकता।\n\n*इन श्लोकों में वैकुण्ठलोक के निवासियों के वस्त्र तथा शारीरिक लक्षणों का सही-सही वर्णन है। वैकुण्ठ के निवासी, जो मालाओं तथा पीले रेशमी वस्त्रों से सुसज्जित हैं, अपनी चार भुजाओं में विभिन्न आयुध धारण किए हुए हैं। इस प्रकार वे स्पष्टतः भगवान् विष्णु से मिलते-जुलते हैं। उनके शारीरिक लक्षण नारायण के समान हैं, क्योंकि उन्होंने सारूप्य मुक्ति प्राप्त कर ली है, फिर भी वे सेवक के रूप में कार्य करते हैं। वैकुण्ठलोक के समस्त निवासी भली-भाँति जानते हैं कि उनके स्वामी नारायण, अथवा कृष्ण हैं, और वे सब उनके सेवक हैं। वे सभी आत्म*-साक्षात्कारी आत्माएँ हैं, जो नित्य-मुक्त, अर्थात् सदा-सर्वदा मुक्त हैं। यद्यपि वे संभवतः स्वयं को नारायण अथवा विष्णु घोषित कर सकते हैं, किन्तु वे कभी ऐसा नहीं करते; वे सदैव कृष्णभावनाभावित रहते हैं और निष्ठापूर्वक भगवान् की सेवा करते हैं। ऐसा ही वैकुण्ठलोक का वातावरण है। इसी प्रकार, जो कोई कृष्णभावनामृत आन्दोलन के माध्यम से भगवान् कृष्ण की निष्ठापूर्ण सेवा सीखता है, वह सदैव वैकुण्ठलोक में रहेगा और भौतिक जगत् से उसका कोई सरोकार नहीं रहेगा।"}
{"ref": "sb/6/1/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्ते यमदूतैस्ते वासुदेवोक्तकारिणः ।\n> तान् प्रत्यूचुः प्रहस्येदं मेघनिर्ह्रादया गिरा ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *उक्ते*—सम्बोधित किए जाने पर; *यमदूतैः*—यमराज के दूतों द्वारा; *ते*—वे; *वासुदेव-उक्त-कारिणः*—जो सदैव भगवान् वासुदेव के आदेशों को निष्पादित करने के लिए तत्पर रहते हैं (भगवान् विष्णु के निजी पार्षद होने के कारण जिन्होंने सालोक्य मुक्ति प्राप्त की है); *तान्*—उनसे; *प्रत्यूचुः*—उत्तर दिया; *प्रहस्य*—मुस्कराते हुए; *इदम्*—यह; *मेघ-निर्ह्रादया*—गरजते हुए बादल के समान गुंजायमान; *गिरा*—स्वरों से।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : यमराज के दूतों द्वारा इस प्रकार सम्बोधित किए जाने पर, वासुदेव के सेवकों ने मुस्कराकर गरजते हुए बादलों की ध्वनि के समान गम्भीर स्वरों में निम्नलिखित वचन कहे।**", "purport": "यमदूत यह देखकर आश्चर्यचकित हुए कि विष्णुदूत, यद्यपि विनम्र थे, फिर भी यमराज के शासन में बाधा डाल रहे थे। इसी प्रकार, विष्णुदूत भी आश्चर्यचकित थे कि यमदूत, यद्यपि स्वयं को धार्मिक सिद्धान्तों के परम न्यायाधीश यमराज का सेवक बता रहे थे, फिर भी धार्मिक कर्म के सिद्धान्तों से अनभिज्ञ थे। अतः विष्णुदूत यह सोचकर मुस्कराए, \"ये क्या मूर्खतापूर्ण बात कर रहे हैं? यदि ये वास्तव में यमराज के सेवक हैं, तो इन्हें जानना चाहिए कि अजामिल इनके द्वारा ले जाए जाने के योग्य पात्र नहीं है।\""}
{"ref": "sb/6/1/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीविष्णुदूता ऊचुः\n> यूयं वै धर्मराजस्य यदि निर्देशकारिणः ।\n> ब्रूत धर्मस्य नस्तत्त्वं यच्चाधर्मस्य लक्षणम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*श्री-विष्णुदूताः ऊचुः*—भगवान् विष्णु के धन्य दूतों ने कहा; *यूयम्*—तुम सब; *वै*—निस्सन्देह; *धर्म-राजस्य*—राजा यमराज के, जो धार्मिक सिद्धान्तों को जानते हैं; *यदि*—यदि; *निर्देश-कारिणः*—आदेशवाहक; *ब्रूत*—बताओ; *धर्मस्य*—धार्मिक सिद्धान्तों का; *नः*—हमें; *तत्त्वम्*—सत्य; *यत्*—जो; *च*—भी; *अधर्मस्य*—अधार्मिक कर्मों के; *लक्षणम्*—लक्षण।", "translation": "**भगवान् विष्णु के धन्य दूतों, विष्णुदूतों ने कहा : यदि आप वास्तव में यमराज के सेवक हैं, तो आपको हमें धार्मिक सिद्धान्तों का अर्थ तथा अधर्म के लक्षण समझाने चाहिए।**", "purport": "*विष्णुदूतों द्वारा यमदूतों से किया गया यह प्रश्न अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। सेवक को अपने स्वामी के आदेशों का ज्ञान होना चाहिए। यमराज के सेवकों ने उनके आदेशों का पालन करने का दावा किया, और इसलिए विष्णुदूतों ने अत्यन्त बुद्धिमानी से उनसे धार्मिक तथा अधार्मिक सिद्धान्तों के लक्षण समझाने को कहा। वैष्णव इन सिद्धान्तों को भली-भाँति जानता है, क्योंकि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेशों से भली-भाँति परिचित है। परमेश्वर कहते हैं, sarva*-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : [Bg. 18.66] \"समस्त प्रकार के धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आओ।\" अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ग्रहण करना ही धर्म का वास्तविक सिद्धान्त है। जिन्होंने कृष्ण के स्थान पर भौतिक प्रकृति के सिद्धान्तों की शरण ली है, वे सब अधार्मिक हैं, चाहे उनकी भौतिक स्थिति कुछ भी हो। धर्म के सिद्धान्तों से अनभिज्ञ होने के कारण वे कृष्ण की शरण में नहीं आते, और इसलिए वे पापी दुष्ट, मनुष्यों में निम्नतम तथा समस्त ज्ञान से रहित मूर्ख माने जाते हैं। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता (7.15) में कहते हैं :\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n\"जो दुष्ट अत्यन्त मूर्ख हैं, मनुष्यों में निम्नतम हैं, जिनका ज्ञान माया द्वारा हर लिया गया है, और जो असुरों के नास्तिक स्वभाव को धारण करते हैं, वे मेरी शरण में नहीं आते।\" जिसने कृष्ण की शरण नहीं ली है, वह धर्म के सच्चे सिद्धान्त को नहीं जानता; अन्यथा उसने शरण ले ली होती।\n\nविष्णुदूतों द्वारा पूछा गया प्रश्न अत्यन्त उपयुक्त था। जो किसी अन्य का प्रतिनिधित्व करता है, उसे उस व्यक्ति के ध्येय का पूर्ण ज्ञान होना चाहिए। अतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन के भक्तों को कृष्ण तथा भगवान् चैतन्य के ध्येय का पूर्ण ज्ञान होना चाहिए; अन्यथा वे मूर्ख माने जाएँगे। समस्त भक्तों को, विशेषतः प्रचारकों को, कृष्णभावनामृत के दर्शन का ज्ञान होना चाहिए, ताकि प्रचार करते समय उन्हें लज्जित एवं अपमानित न होना पड़े।"}
{"ref": "sb/6/1/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> कथं स्विद् ध्रियते दण्डः किं वास्य स्थानमीप्सितम् ।\n> दण्ड्याः किं कारिणः सर्वे आहो स्वित्कतिचिन्नृणाम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*कथम् स्वित्*—किस साधन से; *ध्रियते*—दिया जाता है; *दण्डः*—दण्ड; *किम्*—क्या; *वा*—अथवा; *अस्य*—इसका; *स्थानम्*—स्थान; *ईप्सितम्*—वांछनीय; *दण्ड्याः*—दण्डनीय; *किम्*—क्या; *कारिणः*—सकाम कर्ता; *सर्वे*—सभी; *आहो स्वित्*—अथवा क्या; *कतिचित्*—कुछ; *नृणाम्*—मनुष्यों में से।", "translation": "**दूसरों को दण्ड देने की प्रक्रिया क्या है? दण्ड के वास्तविक पात्र कौन हैं? क्या सकाम कर्मों में लगे समस्त कर्मी दण्डनीय हैं, अथवा उनमें से केवल कुछ ही?**", "purport": "*जिसके पास दूसरों को दण्ड देने की शक्ति है, उसे सबको दण्ड नहीं देना चाहिए। असंख्य जीव हैं, जिनमें से अधिकांश आध्यात्मिक जगत् में हैं और नित्य-मुक्त, अर्थात् सदा-सर्वदा मुक्त हैं। इन मुक्त जीवों का न्याय करने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। जीवों का केवल एक छोटा अंश, शायद एक-चौथाई, भौतिक जगत् में है। और भौतिक जगत् के जीवों का प्रमुख भाग—जीवन के 84,00,000 रूपों में से 80,00,000—मनुष्यों से निम्नतर हैं*। वे दण्डनीय नहीं हैं, क्योंकि भौतिक प्रकृति के नियमों के अधीन वे स्वतः विकसित हो रहे हैं। मनुष्य, जो चेतना में उन्नत हैं, उत्तरदायी हैं, किन्तु उन सबमें से सभी दण्डनीय नहीं हैं। जो उन्नत पुण्यकर्मों में लगे हैं, वे दण्ड से परे हैं। केवल वे ही दण्डनीय हैं जो पापकर्मों में लगे हैं। अतः विष्णुदूतों ने विशेष रूप से पूछा कि कौन दण्डनीय है और यमराज को यह विवेक करने के लिए क्यों नियुक्त किया गया है कि कौन दण्डनीय है और कौन नहीं। मनुष्य का न्याय कैसे किया जाए? अधिकार का मूल सिद्धान्त क्या है? ये विष्णुदूतों द्वारा उठाए गए प्रश्न हैं।"}
{"ref": "sb/6/1/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> यमदूता ऊचुः\n> वेदप्रणिहितो धर्मो ह्यधर्मस्तद्विपर्ययः ।\n> वेदो नारायणः साक्षात्स्वयम्भूरिति शुश्रुम ॥ ४० ॥", "synonyms": "*यमदूताः ऊचुः*—यमराज के दूतों ने कहा; *वेद*—चार वेदों (साम, यजुर्, ऋग् तथा अथर्व) द्वारा; *प्रणिहितः*—विहित; *धर्मः*—धार्मिक सिद्धान्त; *हि*—निस्सन्देह; *अधर्मः*—अधार्मिक सिद्धान्त; *तत्-विपर्ययः*—उसके विपरीत (जो वैदिक आदेशों द्वारा समर्थित नहीं है); *वेदः*—वेद, ज्ञान के ग्रन्थ; *नारायणः साक्षात्*—साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् (नारायण के वचन होने के कारण); *स्वयम्-भूः*—स्वयम्भू, स्वयं-पर्याप्त (केवल नारायण के श्वास से प्रकट होने के कारण तथा किसी अन्य से न सीखे जाने के कारण); *इति*—इस प्रकार; *शुश्रुम*—हमने सुना है।", "translation": "**यमदूतों ने उत्तर दिया : जो वेदों में विहित है, वही धर्म, अर्थात् धार्मिक सिद्धान्त है, और उसका विपरीत अधर्म है। वेद साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, नारायण हैं, और स्वयम्भू हैं। यह हमने यमराज से सुना है।**", "purport": "*यमराज के सेवकों ने पूर्णतया उचित उत्तर दिया। उन्होंने धर्म अथवा अधर्म के सिद्धान्तों को स्वयं नहीं गढ़ा। इसके बजाय, उन्होंने वही बताया जो उन्होंने प्रामाणिक यमराज से सुना था। महाजनो येन गतः स पन्थाः : मनुष्य को महाजन, प्रामाणिक व्यक्ति का अनुसरण करना चाहिए। यमराज बारह प्रामाणिक व्यक्तियों में से एक हैं। अतः यमराज के सेवकों, यमदूतों ने, पूर्ण स्पष्टता के साथ उत्तर दिया जब उन्होंने कहा शुश्रुम (\"हमने सुना है\")। आधुनिक सभ्यता के सदस्य काल्पनिक मिश्रण के द्वारा दोषपूर्ण धार्मिक सिद्धान्त गढ़ते हैं। यह धर्म नहीं है। वे नहीं जानते कि धर्म क्या है और अधर्म क्या है। अतः, जैसा कि श्रीमद्भागवतम्* के प्रारम्भ में कहा गया है, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra : [SB 1.1.2] वेदों द्वारा असमर्थित धर्म को श्रीमद्भागवत-धर्म से निकाल दिया गया है। भागवत-धर्म में केवल वही समाविष्ट है जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा दिया गया है। भागवत-धर्म है sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja : [Bg. 18.66] मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अधिकार स्वीकार करना चाहिए और उनकी तथा उनके द्वारा कही गई हर बात की शरण लेनी चाहिए। यही धर्म है। उदाहरणार्थ, अर्जुन यह सोचकर कि हिंसा अधर्म है, युद्ध करने से मना कर रहे थे, किन्तु कृष्ण ने उन्हें युद्ध करने का आग्रह किया। अर्जुन ने कृष्ण के आदेशों का पालन किया, और इसलिए वे वास्तव में धर्मी हैं, क्योंकि कृष्ण का आदेश ही धर्म है। कृष्ण भगवद्गीता (15.15) में कहते हैं, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ : \"वेद अर्थात् ज्ञान का वास्तविक प्रयोजन मुझे जानना है।\" जो कृष्ण को पूर्णतया जानता है, वह मुक्त है। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता (4.9) में कहते हैं :\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"हे अर्जुन, जो मेरे प्राकट्य तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जान लेता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त होता है।\" जो कृष्ण को समझता है और उनके आदेश का पालन करता है, वह घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने का पात्र है। यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि धर्म, अर्थात् धर्म, उसे इंगित करता है जो *वेदों* में आदेशित है, और अधर्म, अर्थात् अधर्म, उसे इंगित करता है जो *वेदों* में समर्थित नहीं है।\n\n*धर्म वास्तव में नारायण द्वारा गढ़ा नहीं गया है। जैसा कि वेदों में कहा गया है, asya mahato bhūtasya niśvasitam etad yad ṛg*-vedaḥ iti : धर्म के आदेश परम जीव नारायण के श्वास से उद्भूत होते हैं। नारायण शाश्वत रूप से विद्यमान हैं और शाश्वत रूप से श्वास लेते हैं, और इसलिए धर्म, अर्थात् नारायण के आदेश, भी शाश्वत रूप से विद्यमान हैं। श्रील मध्वाचार्य, जो माध्व-गौड़ीय-सम्प्रदाय से सम्बद्ध जनों के मूल आचार्य हैं, कहते हैं :\n\nvedānāṁ prathamo vaktā\n\nharir eva yato vibhuḥ\n\nato viṣṇv-ātmakā vedā\n\n*ity āhur veda*-vādinaḥ\n\n*वेदों के दिव्य वचन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के मुख से उद्भूत हुए। अतः वैदिक सिद्धान्तों को वैष्णव सिद्धान्त समझना चाहिए, क्योंकि विष्णु वेदों के मूल हैं। वेदों में विष्णु के आदेशों के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है, और जो वैदिक सिद्धान्तों का अनुसरण करता है, वह वैष्णव है। वैष्णव इस भौतिक जगत् के किसी गढ़े हुए समुदाय का सदस्य नहीं होता। वैष्णव वेदों का सच्चा ज्ञाता होता है, जैसा कि भगवद्गीता* (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]) में पुष्ट होता है।"}
{"ref": "sb/6/1/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> येन स्वधाम्न्यमी भावा रजःसत्त्वतमोमयाः ।\n> गुणनामक्रियारूपैर्विभाव्यन्ते यथातथम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*येन*—जिसके द्वारा (नारायण); *स्व-धाम्नि*—यद्यपि अपने ही स्थान, आध्यात्मिक जगत् में; *अमी*—ये सब; *भावाः*—प्रकटीकरण; *रजः-सत्त्व-तमः-मयाः*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों (रजस्, सत्त्व तथा तमस्) द्वारा रचित; *गुण*—गुण; *नाम*—नाम; *क्रिया*—कर्म; *रूपैः*—तथा रूपों के साथ; *विभाव्यन्ते*—विविध रूप से प्रकट होते हैं; *यथा-तथम्*—ठीक यथार्थतः।", "translation": "**समस्त कारणों के परम कारण, नारायण, आध्यात्मिक जगत् में अपने ही धाम में स्थित हैं, फिर भी वे भौतिक प्रकृति के तीन गुणों—सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण—के अनुसार समस्त ब्रह्माण्डीय प्रकटीकरण का नियन्त्रण करते हैं। इस प्रकार समस्त जीवों को भिन्न-भिन्न गुण, भिन्न-भिन्न नाम [जैसे ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य], वर्णाश्रम व्यवस्था के अनुसार भिन्न-भिन्न कर्तव्य, तथा भिन्न-भिन्न रूप प्रदान किए जाते हैं। इस प्रकार नारायण ही समस्त ब्रह्माण्डीय प्रकटीकरण के कारण हैं।**", "purport": "*वेद* हमें सूचित करते हैं :\n\nna tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate\n\n*na tat*-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate\n\nparāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n\n*svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca\n\n(श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.8)\n\n*नारायण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, सर्वशक्तिमान्, सर्वसमर्थ हैं। उनके पास अनेकानेक ऊर्जाएँ हैं, और इसलिए वे अपने ही धाम में रहते हुए और बिना किसी प्रयास के, भौतिक प्रकृति के तीन गुणों—सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण—की पारस्परिक क्रिया के द्वारा समस्त ब्रह्माण्डीय प्रकटीकरण का पर्यवेक्षण एवं संचालन करने में समर्थ हैं*। ये पारस्परिक क्रियाएँ भिन्न-भिन्न रूप, शरीर, कर्म तथा परिवर्तन उत्पन्न करती हैं, जो सब पूर्णतया घटित होते हैं। चूँकि भगवान् पूर्ण हैं, अतः सब कुछ ऐसे कार्य करता है मानो वे प्रत्यक्ष रूप से पर्यवेक्षण कर रहे हों और उसमें भाग ले रहे हों। किन्तु नास्तिक मनुष्य, भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से आच्छादित होने के कारण, नारायण को समस्त कर्मों के पीछे परम कारण के रूप में नहीं देख सकते। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता (7.13) में कहते हैं :\n\ntribhir guṇamayair bhāvair\n\nebhiḥ sarvam idaṁ jagat\n\nmohitaṁ nābhijānāti\n\nmām ebhyaḥ param avyayam\n\n*\"तीन गुणों से मोहित होकर सम्पूर्ण जगत् मुझे नहीं जानता, जो इन गुणों से परे तथा अविनाशी हूँ।\" चूँकि अल्पबुद्धि अज्ञेयवादी मोहित हैं, भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से मोहग्रस्त हैं, अतः वे यह नहीं समझ सकते कि नारायण, कृष्ण, समस्त कर्मों के परम कारण हैं। जैसा कि ब्रह्म*-संहिता (5.1) में कहा गया है :\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n\"कृष्ण, जो गोविन्द के नाम से विख्यात हैं, परम नियन्ता हैं। उनका शाश्वत, आनन्दमय, आध्यात्मिक शरीर है। वे समस्त के मूल हैं। उनका कोई अन्य मूल नहीं है, क्योंकि वे समस्त कारणों के आदि कारण हैं।\""}
{"ref": "sb/6/1/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूर्योऽग्निः खं मरुद्देवः सोमः सन्ध्याहनी दिशः ।\n> कं कुः स्वयं धर्म इति ह्येते दैह्यस्य साक्षिणः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*सूर्यः*—सूर्यदेव; *अग्निः*—अग्नि; *खम्*—आकाश; *मरुत्*—वायु; *देवः*—देवता; *सोमः*—चन्द्रमा; *सन्ध्या*—सायंकाल; *अहनी*—दिन तथा रात्रि; *दिशः*—दिशाएँ; *कम्*—जल; *कुः*—पृथ्वी; *स्वयम्*—स्वयं; *धर्मः*—यमराज अथवा परमात्मा; *इति*—इस प्रकार; *हि*—निस्सन्देह; *एते*—ये सब; *दैह्यस्य*—भौतिक तत्त्वों में देहधारी जीव के; *साक्षिणः*—साक्षी।", "translation": "**सूर्य, अग्नि, आकाश, वायु, देवता, चन्द्रमा, सायंकाल, दिन, रात्रि, दिशाएँ, जल, पृथ्वी तथा स्वयं परमात्मा—ये सब जीव के कर्मों के साक्षी हैं।**", "purport": "*कुछ धार्मिक सम्प्रदायों के सदस्य, विशेषतः ईसाई, कर्म की प्रतिक्रियाओं में विश्वास नहीं करते। एक बार हमारी एक विद्वान् ईसाई प्राध्यापक से चर्चा हुई, जिसने तर्क दिया कि यद्यपि लोगों को सामान्यतः उनके दुष्कर्मों के साक्षियों की जाँच के बाद दण्ड दिया जाता है, किन्तु मनुष्य के पूर्व कर्म की प्रतिक्रियाएँ भोगने के लिए उत्तरदायी साक्षी कहाँ हैं? ऐसे व्यक्ति को यमदूतों द्वारा दिया गया उत्तर यहाँ प्रस्तुत है। बद्धजीव सोचता है कि वह चुपके से कार्य कर रहा है और कोई उसके पापकर्मों को नहीं देख सकता, किन्तु हम शास्त्रों से समझ सकते हैं कि अनेक साक्षी हैं, जिनमें सूर्य, अग्नि, आकाश, वायु, चन्द्रमा, देवता, सायंकाल, दिन, रात्रि, दिशाएँ, जल, पृथ्वी तथा स्वयं परमात्मा सम्मिलित हैं, जो जीवात्मा के साथ उसके हृदय में विराजमान हैं। साक्षियों की कमी कहाँ है? साक्षी तथा परमेश्वर दोनों विद्यमान हैं, और इसलिए इतने सारे जीव उच्चतर लोकों में उन्नत किए जाते हैं अथवा निम्नतर लोकों में, नारकीय लोकों सहित, अवनत किए जाते हैं। इसमें कोई विसंगति नहीं है, क्योंकि सब कुछ परमेश्वर के प्रबन्धन द्वारा पूर्णतया व्यवस्थित है (svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca)। इस श्लोक में उल्लिखित साक्षियों का उल्लेख अन्य वैदिक ग्रन्थों में भी है :\n\n*āditya*-candrāv anilo 'nalaś ca\n\ndyaur bhūmir āpo hṛdayaṁ yamaś ca\n\nahaś ca rātriś ca ubhe ca sandhye\n\ndharmo 'pi jānāti narasya vṛttam"}
{"ref": "sb/6/1/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतैरधर्मो विज्ञातः स्थानं दण्डस्य युज्यते ।\n> सर्वे कर्मानुरोधेन दण्डमर्हन्ति कारिणः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*एतैः*—इन सबके द्वारा (सूर्यदेव से प्रारम्भ होने वाले साक्षियों द्वारा); *अधर्मः*—नियामक सिद्धान्तों से विचलन; *विज्ञातः*—जाना जाता है; *स्थानम्*—उचित स्थान; *दण्डस्य*—दण्ड का; *युज्यते*—स्वीकार किया जाता है; *सर्वे*—सभी; *कर्म-अनुरोधेन*—किए गए कर्मों के विचार से; *दण्डम्*—दण्ड; *अर्हन्ति*—पात्र हैं; *कारिणः*—पापकर्मों के कर्ता।", "translation": "**दण्ड के पात्र वे हैं जिनके अपने विहित नियामक कर्तव्यों से विचलित होने की पुष्टि इन अनेक साक्षियों द्वारा होती है। सकाम कर्मों में लगा प्रत्येक व्यक्ति अपने पापकर्मों के अनुसार दण्ड के अधीन होने योग्य है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/1/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> सम्भवन्ति हि भद्राणि विपरीतानि चानघाः ।\n> कारिणां गुणसङ्गोऽस्ति देहवान्न ह्यकर्मकृत् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*सम्भवन्ति*—होते हैं; *हि*—निस्सन्देह; *भद्राणि*—शुभ, पुण्यकर्म; *विपरीतानि*—ठीक उसके विपरीत (अशुभ, पापकर्म); *च*—भी; *अनघाः*—हे वैकुण्ठ के निष्पाप निवासियो; *कारिणाम्*—सकाम कर्मियों के; *गुण-सङ्गः*—प्रकृति के तीन गुणों का संसर्ग; *अस्ति*—होता है; *देह-वान्*—जिसने भी इस भौतिक शरीर को स्वीकार किया है; *न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *अकर्म-कृत्*—कर्म किए बिना।", "translation": "**हे वैकुण्ठ के निवासियो, आप निष्पाप हैं, किन्तु इस भौतिक जगत् के भीतर जो हैं, वे सब कर्मी हैं, चाहे वे पुण्यकर्म करें अथवा पापकर्म। उनके लिए दोनों प्रकार के कर्म सम्भव हैं, क्योंकि वे प्रकृति के तीन गुणों से दूषित हैं और उन्हें तदनुसार कर्म करना ही पड़ता है। जिसने भौतिक शरीर को स्वीकार किया है, वह निष्क्रिय नहीं रह सकता, और भौतिक प्रकृति के गुणों के अधीन कर्म करने वाले के लिए पापकर्म अवश्यम्भावी है। अतः इस भौतिक जगत् के समस्त जीव दण्डनीय हैं।**", "purport": "मनुष्यों तथा अमनुष्यों के बीच अन्तर यह है कि मनुष्य से अपेक्षा की जाती है कि वह *वेदों* के निर्देशानुसार कर्म करे। दुर्भाग्यवश, मनुष्य *वेदों* के सन्दर्भ के बिना अपने कर्म करने के अपने ही ढंग गढ़ लेते हैं। अतः वे सब पापकर्म करते हैं और दण्डनीय हैं।"}
{"ref": "sb/6/1/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> येन यावान्यथाधर्मो धर्मो वेह समीहितः ।\n> स एव तत्फलं भुङ्क्ते तथा तावदमुत्र वै ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*येन*—जिस व्यक्ति द्वारा; *यावान्*—जिस सीमा तक; *यथा*—जिस प्रकार से; *अधर्मः*—अधार्मिक कर्म; *धर्मः*—धार्मिक कर्म; *वा*—अथवा; *इह*—इस जीवन में; *समीहितः*—किए गए; *सः*—वह व्यक्ति; *एव*—निस्सन्देह; *तत्-फलम्*—उसका विशेष फल; *भुङ्क्ते*—भोगता है अथवा सहता है; *तथा*—उसी प्रकार से; *तावत्*—उसी सीमा तक; *अमुत्र*—अगले जीवन में; *वै*—निस्सन्देह।", "translation": "**इस जीवन में मनुष्य के धार्मिक अथवा अधार्मिक कर्मों की मात्रा के अनुपात में, उसे अगले जीवन में अपने कर्म की तदनुरूप प्रतिक्रियाओं का भोग अथवा कष्ट सहना पड़ता है।**", "purport": "*जैसा कि भगवद्गीता* (14.18) में कहा गया है :\n\n*ūrdhvaṁ gacchanti sattva*-sthā\n\nmadhye tiṣṭhanti rājasāḥ\n\n*jaghanya*-guṇa-vṛtti-sthā\n\nadho gacchanti tāmasāḥ\n\nजो सत्त्वगुण में कर्म करते हैं, वे देवता बनने के लिए उच्चतर लोकों में उन्नत किए जाते हैं; जो साधारण रीति से कर्म करते हैं और अत्यधिक पापकर्म नहीं करते, वे इसी मध्य लोक में रहते हैं; और जो घृणित पापकर्म करते हैं, उन्हें नीचे नारकीय जीवन में जाना पड़ता है।"}
{"ref": "sb/6/1/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथेह देवप्रवरास्त्रैविध्यमुपलभ्यते ।\n> भूतेषु गुणवैचित्र्यात्तथान्यत्रानुमीयते ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *इह*—इस जीवन में; *देव-प्रवराः*—हे देवताओं में श्रेष्ठ; *त्रै-विध्यम्*—तीन प्रकार के गुण; *उपलभ्यते*—प्राप्त किए जाते हैं; *भूतेषु*—समस्त जीवों में; *गुण-वैचित्र्यात्*—प्रकृति के तीन गुणों के दूषण की विविधता के कारण; *तथा*—इसी प्रकार; *अन्यत्र*—अन्य स्थानों में; *अनुमीयते*—अनुमान लगाया जाता है।", "translation": "**हे देवताओं में श्रेष्ठ, हम जीवन की तीन भिन्न-भिन्न किस्में देख सकते हैं, जो प्रकृति के तीन गुणों के दूषण के कारण होती हैं। इस प्रकार जीव शान्त, अशान्त तथा मूर्ख के रूप में; *सुखी, दुःखी अथवा मध्यवर्ती के रूप में; अथवा धार्मिक, अधार्मिक तथा अर्ध-धार्मिक के रूप में* जाने जाते हैं। हम यह अनुमान लगा सकते हैं कि अगले जीवन में भी भौतिक प्रकृति के ये तीन प्रकार इसी प्रकार कार्य करेंगे।**", "purport": "*भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के कर्म तथा प्रतिक्रियाएँ इस जीवन में दृष्टिगोचर हैं। उदाहरणार्थ, कुछ लोग अत्यन्त सुखी हैं, कुछ अत्यन्त दुःखी हैं, और कुछ मिश्रित सुख-दुःख में हैं। यह भौतिक प्रकृति के गुणों—सत्त्व, रजस् तथा तमस्—के पूर्व संसर्ग का फल है। चूँकि ये किस्में इस जीवन में दृष्टिगोचर हैं, अतः हम मान सकते हैं कि जीव, भौतिक प्रकृति के भिन्न-भिन्न गुणों के साथ अपने संसर्ग के अनुसार, अपने अगले जीवनों में भी सुखी, दुःखी अथवा दोनों के बीच होंगे। अतः सर्वोत्तम नीति यह है कि मनुष्य स्वयं को भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से विलग कर ले और सदैव उनके दूषण से दिव्य बना रहे। यह तभी सम्भव है जब मनुष्य पूर्णतया भगवान् की भक्ति में लग जाए। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता* (14.26) में पुष्टि करते हैं :\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n\"जो पूर्ण भक्ति में लगता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तत्काल भौतिक प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार आध्यात्मिक स्तर पर आ जाता है।\" जब तक मनुष्य पूर्णतया भगवान् की सेवा में लीन नहीं हो जाता, तब तक वह भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के दूषण के अधीन रहता है और इसलिए उसे दुःख अथवा मिश्रित सुख-दुःख भोगना पड़ता है।"}
{"ref": "sb/6/1/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> वर्तमानोऽन्ययोः कालो गुणाभिज्ञापको यथा ।\n> एवं जन्मान्ययोरेतद्धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*वर्तमानः*—वर्तमान; *अन्ययोः*—भूत तथा भविष्य का; *कालः*—समय; *गुण-अभिज्ञापकः*—गुणों को प्रकट करने वाला; *यथा*—जिस प्रकार; *एवम्*—इस प्रकार; *जन्म*—जन्म; *अन्ययोः*—भूत तथा भविष्य के जन्मों का; *एतत्*—यह; *धर्म*—धार्मिक नियम; *अधर्म*—अधार्मिक नियम; *निदर्शनम्*—संकेत करने वाला।", "translation": "**जिस प्रकार वर्तमान का वसन्तकाल भूत तथा भविष्य के वसन्तों की प्रकृति का संकेत करता है, उसी प्रकार यह सुख, दुख अथवा दोनों के मिश्रण वाला जीवन मनुष्य के भूत तथा भविष्य के जीवनों के धार्मिक तथा अधार्मिक कर्मों के विषय में प्रमाण प्रस्तुत करता है।**", "purport": "हमारे भूत तथा भविष्य को समझना अधिक कठिन नहीं है, क्योंकि समय भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से दूषित रहता है। ज्योंही वसन्त आता है, त्योंही विविध प्रकार के फलों तथा फूलों का सामान्य प्रदर्शन स्वतः प्रकट हो जाता है, अतएव हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि भूतकाल का वसन्त भी ऐसे ही फलों तथा फूलों से सुसज्जित था और भविष्य में भी ऐसे ही सुसज्जित होगा। हमारे जन्म तथा मृत्यु की पुनरावृत्ति समय के भीतर हो रही है, और प्रकृति के गुणों के प्रभाव के अनुसार हम विविध प्रकार के शरीर प्राप्त कर रहे हैं और विविध अवस्थाओं के अधीन हो रहे हैं।"}
{"ref": "sb/6/1/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनसैव पुरे देवः पूर्वरूपं विपश्यति ।\n> अनुमीमांसतेऽपूर्वं मनसा भगवानजः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*मनसा*—मन से; *एव*—निस्सन्देह; *पुरे*—अपने धाम में, अथवा परमात्मा के समान प्रत्येक के हृदय में; *देवः*—देवता यमराज (दीव्यतीति देवः, जो सदैव तेजस्वी तथा प्रकाशमान रहता है, वह देव कहलाता है); *पूर्व-रूपम्*—भूतकालीन धार्मिक अथवा अधार्मिक अवस्था; *विपश्यति*—भलीभाँति देखता है; *अनुमीमांसते*—वह विचार करता है; *अपूर्वम्*—भविष्य की अवस्था; *मनसा*—अपने मन से; *भगवान्*—जो सर्वशक्तिमान है; *अजः*—ब्रह्माजी के समान।", "translation": "**सर्वशक्तिमान यमराज ब्रह्माजी के तुल्य हैं, क्योंकि अपने धाम में अथवा परमात्मा के समान प्रत्येक के हृदय में स्थित रहते हुए, वे जीव के भूतकालीन कर्मों को मन से देखते हैं और इस प्रकार यह समझते हैं कि वह जीव भविष्य के जन्मों में किस प्रकार कर्म करेगा।**", "purport": "यमराज को सामान्य जीव नहीं समझना चाहिए। वे ब्रह्माजी के तुल्य हैं। उन्हें प्रत्येक के हृदय में स्थित परम भगवान् का पूर्ण सहयोग प्राप्त है, अतएव परमात्मा की कृपा से वे जीव के भूत, वर्तमान तथा भविष्य को भीतर से देख सकते हैं। अनुमीमांसते शब्द का अर्थ है कि वे परमात्मा के परामर्श से निर्णय ले सकते हैं। अनु का अर्थ है \"अनुसरण करना।\" जीवों के अगले जीवनों के विषय में वास्तविक निर्णय परमात्मा द्वारा लिए जाते हैं, और उन्हें यमराज द्वारा कार्यान्वित किया जाता है।"}
{"ref": "sb/6/1/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथाज्ञस्तमसा युक्त उपास्ते व्यक्तमेव हि ।\n> न वेद पूर्वमपरं नष्टजन्मस्मृतिस्तथा ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *अज्ञः*—अज्ञानी जीव; *तमसा*—निद्रा में; *युक्तः*—लीन; *उपास्ते*—के अनुसार आचरण करता है; *व्यक्तम्*—स्वप्न में प्रकट शरीर; *एव*—निश्चय ही; *हि*—निस्सन्देह; *न वेद*—नहीं जानता; *पूर्वम्*—पूर्व शरीर; *अपरम्*—अगला शरीर; *नष्ट*—लुप्त; *जन्म-स्मृतिः*—जन्म की स्मृति; *तथा*—उसी प्रकार।", "translation": "**जिस प्रकार सोया हुआ व्यक्ति अपने स्वप्नों में प्रकट शरीर के अनुसार आचरण करता है और उसे ही अपने रूप में स्वीकार करता है, उसी प्रकार मनुष्य अपने वर्तमान शरीर से तादात्म्य कर लेता है, जिसे उसने अपने भूतकालीन धार्मिक अथवा अधार्मिक कर्मों के कारण प्राप्त किया है, और अपने भूत अथवा भविष्य के जीवनों को जानने में असमर्थ रहता है।**", "purport": "मनुष्य पापकर्मों में प्रवृत्त होता है क्योंकि वह नहीं जानता कि उसने अपने पूर्वजन्म में क्या किया था जिससे उसे अपना वर्तमान भौतिक रूप से बद्ध शरीर प्राप्त हुआ, जो तीन प्रकार के तापों के अधीन है। जैसा कि ऋषभदेव ने श्रीमद्भागवत (5.5.4) में कहा है, नूनं प्रमत्तः कुरुते विकर्म: इन्द्रियतृप्ति के पीछे पागल मनुष्य पापमय कर्म करने में संकोच नहीं करता। यद् इन्द्रिय-प्रीतय आपृणोति: वह केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए पापकर्म करता है। न साधु मन्ये: यह अच्छा नहीं है। यत आत्मनो ऽयम् असन्न् अपि क्लेशद आस देहः: ऐसे पापकर्मों के कारण मनुष्य एक अन्य शरीर प्राप्त करता है जिसमें उसे वैसे ही कष्ट भोगना पड़ता है जैसा कि वह अपने भूतकालीन पापकर्मों के कारण अपने वर्तमान शरीर में भोग रहा है।\n\nयह समझना चाहिए कि जिस व्यक्ति में वैदिक ज्ञान नहीं है, वह सदैव इस अज्ञान में कर्म करता है कि उसने भूतकाल में क्या किया है, वह वर्तमान में क्या कर रहा है और वह भविष्य में किस प्रकार कष्ट भोगेगा। वह पूर्णतया अन्धकार में है। अतएव वैदिक आदेश है, तमसि मा: \"अन्धकार में मत रहो।\" ज्योतिर् गम: \"प्रकाश की ओर जाने का प्रयास करो।\" वह प्रकाश अथवा आलोक वैदिक ज्ञान है, जिसे मनुष्य तब समझ सकता है जब वह सत्त्वगुण तक उन्नत हो जाता है अथवा जब वह गुरु तथा परम भगवान् की भक्ति में लगकर सत्त्वगुण से भी परे चला जाता है। इसका वर्णन श्वेताश्वतर उपनिषद् (6.23) में किया गया है:\n\nyasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n[ŚU yasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n\"जिन महात्माओं की भगवान् तथा गुरु दोनों में अविचल श्रद्धा होती है, उनके समक्ष वैदिक ज्ञान के समस्त तात्पर्य स्वतः प्रकट हो जाते हैं।\" (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.23)\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\"कोई भी कृष्ण को उनके यथारूप में भोथरी भौतिक इन्द्रियों द्वारा नहीं समझ सकता। किन्तु वे अपने भक्तों के समक्ष प्रकट होते हैं, उनकी अपने प्रति दिव्य प्रेममयी सेवा से प्रसन्न होकर।\" (भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.2.234)\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को उनके यथारूप में केवल भक्ति द्वारा ही समझा जा सकता है। और जब मनुष्य ऐसी भक्ति द्वारा परम भगवान् के पूर्ण भावमय हो जाता है, तो वह भगवान् के राज्य में प्रवेश कर सकता है।\" (भगवद्गीता 18.55)\n\nये वैदिक उपदेश हैं। मनुष्य को गुरु के वचनों में पूर्ण श्रद्धा होनी चाहिए और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में भी वैसी ही श्रद्धा होनी चाहिए। तब आत्मा तथा परमात्मा का वास्तविक ज्ञान और पदार्थ तथा आत्मा के बीच का भेद स्वतः प्रकट हो जाएगा। यह आत्म-तत्त्व अथवा आध्यात्मिक ज्ञान भक्त के हृदय की गहराई में इसलिए प्रकट होगा क्योंकि उसने प्रह्लाद महाराज जैसे महाजन के चरणकमलों की शरण ग्रहण कर ली है।6.23]\n\n\"जिन महात्माओं की भगवान् तथा गुरु दोनों में अविचल श्रद्धा होती है, उनके समक्ष वैदिक ज्ञान के समस्त तात्पर्य स्वतः प्रकट हो जाते हैं।\" वेद आदेश देते हैं, तद्-विज्ञानार्थं स गुरुम् एवाभिगच्छेत्: [MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"इन बातों को भलीभाँति समझने के लिए मनुष्य को समिधा हाथ में लेकर विनम्रतापूर्वक ऐसे गुरु के पास जाना चाहिए जो *वेदों* में निष्णात हो और परम सत्य में दृढ़तापूर्वक अनुरक्त हो।\"\n\n[मुण्डक उपनिषद् 1.2.12]\n\n1.2.12] मनुष्य को ऐसे गुरु के पास जाना चाहिए जिसे *वेदों* का पूर्ण ज्ञान हो और भगवान् का भक्त बनने के लिए श्रद्धापूर्वक उसके द्वारा निर्देशित होना चाहिए। तब *वेदों* का ज्ञान प्रकट होगा। जब वैदिक ज्ञान प्रकट हो जाता है, तब मनुष्य को भौतिक प्रकृति के अन्धकार में रहने की आवश्यकता नहीं रह जाती।\n\nभौतिक प्रकृति के गुणों—सत्त्व, रज तथा तम—के साथ अपने संसर्ग के अनुसार जीव एक विशेष प्रकार का शरीर प्राप्त करता है। सत्त्वगुण के साथ संसर्ग करने वाले का उदाहरण योग्य ब्राह्मण है। ऐसा ब्राह्मण भूत, वर्तमान तथा भविष्य को जानता है क्योंकि वह वैदिक साहित्य का परामर्श करता है और शास्त्र की आँखों से देखता है (शास्त्र-चक्षुः)। वह समझ सकता है कि उसका पूर्वजन्म कैसा था, वह वर्तमान शरीर में क्यों है, और वह किस प्रकार माया के चंगुल से मुक्ति प्राप्त कर सकता है और अन्य भौतिक शरीर स्वीकार नहीं करना पड़ेगा। यह सब तभी सम्भव है जब मनुष्य सत्त्वगुण में स्थित हो। किन्तु सामान्यतया जीव रज तथा तम के गुणों में डूबे रहते हैं।\n\nकिसी भी अवस्था में, मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् परमात्मा की इच्छा से निम्न अथवा उच्च शरीर प्राप्त करता है। जैसा कि पूर्व श्लोक में कहा गया है:\n\nmanasaiva pure devaḥ\n\n*pūrva*-rūpaṁ vipaśyati\n\nanumīmāṁsate 'pūrvaṁ\n\nmanasā bhagavān ajaḥ\n\nसब कुछ भगवान् अथवा अजः, अर्थात् अजन्मा पर निर्भर करता है। मनुष्य उत्तम शरीर प्राप्त करने के लिए भगवान् को प्रसन्न क्यों नहीं करता? इसका उत्तर है अज्ञस् तमसा: घोर अज्ञान के कारण। जो पूर्ण अन्धकार में है, वह नहीं जान सकता कि उसका पूर्वजन्म कैसा था अथवा उसका अगला जीवन कैसा होगा; वह केवल अपने वर्तमान शरीर में रुचि रखता है। यद्यपि उसके पास मनुष्य शरीर है, फिर भी तमोगुण में रहने वाला और केवल अपने वर्तमान शरीर में रुचि रखने वाला व्यक्ति पशु के समान है, क्योंकि अज्ञान से आच्छादित पशु यह सोचता है कि जीवन तथा सुख का परम लक्ष्य यथासम्भव अधिक से अधिक खाना है। मनुष्य को यह समझने के लिए शिक्षित किया जाना चाहिए कि उसका पूर्वजन्म कैसा था और वह किस प्रकार भविष्य में उत्तम जीवन के लिए प्रयास कर सकता है। भृगु-संहिता नामक एक ग्रन्थ भी है, जो ज्योतिषीय गणनाओं के अनुसार मनुष्य के भूत, वर्तमान तथा भविष्य के जीवनों के विषय में जानकारी प्रकट करता है। किसी न किसी प्रकार मनुष्य को अपने भूत, वर्तमान तथा भविष्य के विषय में प्रबुद्ध होना चाहिए। जो केवल अपने वर्तमान शरीर में रुचि रखता है और अपनी इन्द्रियों को पूर्ण मात्रा में भोगने का प्रयास करता है, वह तमोगुण में डूबा हुआ समझा जाता है। उसका भविष्य अत्यन्त अन्धकारमय है। वस्तुतः, जो घोर रूप से अज्ञान से आच्छादित है, उसके लिए भविष्य सदैव अन्धकारमय रहता है। विशेषकर इस युग में मानव समाज तमोगुण से आच्छादित है, अतएव प्रत्येक व्यक्ति भूत अथवा भविष्य का विचार किए बिना अपने वर्तमान शरीर को ही सब कुछ मानता है।"}
{"ref": "sb/6/1/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> पञ्चभिः कुरुते स्वार्थान् पञ्च वेदाथ पञ्चभिः ।\n> एकस्तु षोडशेन त्रीन् स्वयं सप्तदशोऽश्नुते ॥ ५० ॥", "synonyms": "*पञ्चभिः*—पाँच कर्मेन्द्रियों (वाणी, हाथ, पैर, गुदा तथा जननेन्द्रिय) से; *कुरुते*—करता है; *स्व-अर्थान्*—अपने इच्छित स्वार्थ; *पञ्च*—इन्द्रियों के पाँच विषय (शब्द, रूप, स्पर्श, गन्ध तथा रस); *वेद*—जानता है; *अथ*—इस प्रकार; *पञ्चभिः*—पाँच ज्ञानेन्द्रियों (श्रवण, दर्शन, घ्राण, स्वाद तथा स्पर्श) से; *एकः*—वह एक; *तु*—किन्तु; *षोडशेन*—इन पन्द्रह वस्तुओं तथा मन के द्वारा; *त्रीन्*—अनुभव की तीन श्रेणियाँ (सुख, दुख तथा दोनों का मिश्रण); *स्वयम्*—वह, जीव स्वयं; *सप्तदशः*—सत्रहवीं वस्तु; *अश्नुते*—भोगता है।", "translation": "**पाँच ज्ञानेन्द्रियों, पाँच कर्मेन्द्रियों तथा इन्द्रियों के पाँच विषयों के ऊपर मन है, जो सोलहवाँ तत्त्व है। मन के ऊपर सत्रहवाँ तत्त्व है—आत्मा, स्वयं जीव, जो अन्य सोलह तत्त्वों के सहयोग से अकेले ही भौतिक जगत् को भोगता है। जीव तीन प्रकार की अवस्थाओं को भोगता है, अर्थात् सुखमय, दुखमय तथा मिश्रित।**", "purport": "प्रत्येक व्यक्ति अपने हाथों, पैरों तथा अन्य इन्द्रियों से अपनी कल्पित धारणाओं के अनुसार किसी विशेष लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए ही कर्म करता है। मनुष्य पाँच इन्द्रियविषयों, अर्थात् रूप, शब्द, रस, गन्ध तथा स्पर्श को भोगने का प्रयास करता है, जीवन के वास्तविक लक्ष्य को न जानते हुए, जो परम भगवान् को सन्तुष्ट करना है। परम भगवान् की अवज्ञा करने के कारण मनुष्य भौतिक अवस्थाओं में डाल दिया जाता है, और तब वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के उपदेशों का पालन करने की इच्छा न रखते हुए, कल्पित ढंग से अपनी स्थिति सुधारने का प्रयास करता है। फिर भी, परम भगवान् इतने कृपालु हैं कि वे स्वयं भ्रमित जीव को यह शिक्षा देने आते हैं कि वह किस प्रकार आज्ञाकारी होकर कर्म करे और फिर क्रमशः अपने घर भगवद्धाम लौट जाए, जहाँ वह आनन्द तथा ज्ञान से युक्त शाश्वत, शान्तिमय जीवन प्राप्त कर सके। जीव का एक शरीर है, जो भौतिक तत्त्वों का अत्यन्त जटिल संयोग है, और इस शरीर के साथ वह अकेले ही संघर्ष करता है, जैसा कि इस श्लोक में एकस् तु शब्दों द्वारा संकेत किया गया है। उदाहरणार्थ, यदि कोई समुद्र में संघर्ष कर रहा हो, तो उसे अकेले ही उसे पार करना होगा। यद्यपि अन्य अनेक मनुष्य तथा जलचर समुद्र में तैर रहे होते हैं, फिर भी उसे अपनी देखभाल स्वयं करनी होगी क्योंकि कोई अन्य उसकी सहायता नहीं करेगा। अतएव यह श्लोक संकेत करता है कि सत्रहवाँ तत्त्व, आत्मा, को अकेले ही कर्म करना होगा। यद्यपि वह समाज, मित्रता तथा प्रेम की रचना करने का प्रयास करता है, फिर भी कृष्ण, परम भगवान् के अतिरिक्त कोई उसकी सहायता नहीं कर सकेगा। अतएव उसका एकमात्र सरोकार यह होना चाहिए कि वह किस प्रकार कृष्ण को सन्तुष्ट करे। कृष्ण भी यही चाहते हैं (सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज [भगवद्गीता 18.66])। भौतिक अवस्थाओं से भ्रमित लोग एकजुट होने का प्रयास करते हैं, किन्तु यद्यपि वे मनुष्यों तथा राष्ट्रों के बीच एकता के लिए प्रयत्न करते हैं, फिर भी उनके सभी प्रयास निष्फल रहते हैं। प्रत्येक व्यक्ति को प्रकृति के अनेक तत्त्वों के साथ अस्तित्व के लिए अकेले ही संघर्ष करना होगा। अतएव मनुष्य की एकमात्र आशा, जैसा कि कृष्ण सलाह देते हैं, उनकी शरण ग्रहण करना है, क्योंकि वे ही मनुष्य को अज्ञान के समुद्र से मुक्त होने में सहायता कर सकते हैं। अतएव श्री चैतन्य महाप्रभु ने प्रार्थना की:\n\n*ayi nanda*-tanuja kiṅkaraṁ\n\npatitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n\n*kṛpayā tava pāda*-paṅkaja-\n\n*sthita*-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n\"हे कृष्ण, नन्द महाराज के प्रिय पुत्र, मैं आपका शाश्वत सेवक हूँ, किन्तु किसी न किसी प्रकार मैं अज्ञान के इस समुद्र में गिर पड़ा हूँ, और यद्यपि मैं अत्यन्त कठोर संघर्ष कर रहा हूँ, फिर भी मैं अपने को बचाने का कोई उपाय नहीं पाता। यदि आप कृपापूर्वक मुझे उठा लें और मुझे अपने चरणकमलों की धूलि के एक कण के रूप में स्थिर कर दें, तो इससे मेरा उद्धार हो जाएगा।\"\n\nइसी प्रकार, भक्तिविनोद ठाकुर ने गाया:\n\n*anādi karama*-phale, paḍi' bhavārṇava-jale,\n\ntaribāre nā dekhi upāya\n\n\"हे प्रभु, मुझे याद नहीं कि कब किसी न किसी प्रकार मैं अज्ञान के इस समुद्र में गिर पड़ा, और अब मैं अपना उद्धार करने का कोई उपाय नहीं पा सकता।\" हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्ति अपने जीवन के लिए स्वयं उत्तरदायी है। यदि कोई व्यक्ति कृष्ण का शुद्ध भक्त बन जाता है, तो उसका अज्ञान के समुद्र से उद्धार हो जाता है।"}
{"ref": "sb/6/1/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदेतत्षोडशकलं लिङ्गं शक्तित्रयं महत् ।\n> धत्तेऽनुसंसृतिं पुंसि हर्षशोकभयार्तिदाम् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतएव; *एतत्*—यह; *षोडश-कलम्*—सोलह अंगों (अर्थात् दस इन्द्रियों, मन तथा पाँच इन्द्रियविषयों) से बना; *लिङ्गम्*—सूक्ष्म शरीर; *शक्ति-त्रयम्*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों का प्रभाव; *महत्*—अजेय; *धत्ते*—देता है; *अनुसंसृतिम्*—विभिन्न प्रकार के शरीरों में लगभग निरन्तर चक्र तथा देहान्तरण; *पुंसि*—जीव को; *हर्ष*—हर्ष; *शोक*—शोक; *भय*—भय; *आर्ति*—दुख; *दाम्*—जो देता है।", "translation": "**सूक्ष्म शरीर सोलह अंगों से युक्त है—पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, इन्द्रियतृप्ति के पाँच विषय तथा मन। यह सूक्ष्म शरीर भौतिक प्रकृति के तीन गुणों का प्रभाव है। यह अजेय रूप से प्रबल इच्छाओं से बना है, अतएव यह जीव को मनुष्य जीवन, पशु जीवन तथा देवता के रूप में जीवन में एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण कराता है। जब जीव देवता का शरीर प्राप्त करता है, तब वह निश्चय ही अत्यन्त हर्षित होता है; जब वह मनुष्य शरीर प्राप्त करता है, तब वह सदैव शोक में रहता है; और जब वह पशु का शरीर प्राप्त करता है, तब वह सदैव भयभीत रहता है। किन्तु सभी अवस्थाओं में वह वास्तव में दुखी रहता है। उसकी इस दुखमय अवस्था को संसृति, अथवा भौतिक जीवन में देहान्तरण कहते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में भौतिक बद्ध जीवन का सारतत्त्व समझाया गया है। जीव, सत्रहवाँ तत्त्व, जीवन-जीवन अकेले ही संघर्ष कर रहा है। इस संघर्ष को संसृति, अथवा भौतिक बद्ध जीवन कहते हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि भौतिक प्रकृति की शक्ति अजेय रूप से प्रबल है (दैवी ह्य् एषा गुण-मयी मम माया दुरत्यया)। भौतिक प्रकृति जीव को विभिन्न शरीरों में परेशान करती है, किन्तु यदि जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ग्रहण कर ले, तो वह इस बन्धन से मुक्त हो जाता है, जैसा कि भगवद्गीता (माम् एव ये प्रपद्यन्ते मायाम् एतां तरन्ति ते [भगवद्गीता 7.14]) में पुष्टि की गई है। इस प्रकार उसका जीवन सफल हो जाता है।"}
{"ref": "sb/6/1/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> देह्यज्ञोऽजितषड्वर्गो नेच्छन्कर्माणि कार्यते ।\n> कोशकार इवात्मानं कर्मणाच्छाद्य मुह्यति ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*देही*—देहधारी आत्मा; *अज्ञः*—पूर्ण ज्ञान से रहित; *अजित-षट्-वर्गः*—जिसने ज्ञानेन्द्रियों तथा मन को वश में नहीं किया; *न इच्छन्*—इच्छा न करते हुए; *कर्माणि*—भौतिक लाभ के लिए कर्म; *कार्यते*—करने के लिए विवश किया जाता है; *कोशकारः*—रेशम का कीड़ा; *इव*—समान; *आत्मानम्*—स्वयं को; *कर्मणा*—सकाम कर्मों से; *आच्छाद्य*—आच्छादित करके; *मुह्यति*—मोहित हो जाता है।", "translation": "**मूर्ख देहधारी जीव, अपनी इन्द्रियों तथा मन को वश में करने में असमर्थ, अपनी इच्छाओं के विरुद्ध, भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव के अनुसार कर्म करने के लिए विवश किया जाता है। वह उस रेशम के कीड़े के समान है जो अपनी ही लार से कोश बनाता है और फिर उसमें फँस जाता है, जिससे निकलने की कोई सम्भावना नहीं रहती। जीव अपने ही सकाम कर्मों के जाल में स्वयं को फँसा लेता है और फिर अपने को मुक्त करने का कोई उपाय नहीं पाता। इस प्रकार वह सदैव मोहित रहता है, और बार-बार मरता है।**", "purport": "जैसा कि पहले समझाया जा चुका है, प्रकृति के गुणों का प्रभाव अत्यन्त प्रबल है। विभिन्न प्रकार के सकाम कर्मों में फँसा जीव कोश में फँसे रेशम के कीड़े के समान है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा सहायता प्राप्त किए बिना मुक्त होना अत्यन्त कठिन है।"}
{"ref": "sb/6/1/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।\n> कार्यते ह्यवशः कर्म गुणैः स्वाभाविकैर्बलात् ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *कश्चित्*—कोई भी; *क्षणम् अपि*—एक क्षण के लिए भी; *जातु*—किसी भी समय; *तिष्ठति*—रहता है; *अकर्म-कृत्*—कुछ किए बिना; *कार्यते*—उससे कराया जाता है; *हि*—निस्सन्देह; *अवशः*—स्वतः; *कर्म*—सकाम कर्म; *गुणैः*—प्रकृति के तीन गुणों द्वारा; *स्वाभाविकैः*—जो पूर्वजन्मों की उसकी अपनी प्रवृत्तियों से उत्पन्न होते हैं; *बलात्*—बलपूर्वक।", "translation": "**एक भी जीव एक क्षण के लिए भी निष्क्रिय नहीं रह सकता। मनुष्य को भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति से कर्म करना ही पड़ता है, क्योंकि यह स्वाभाविक प्रवृत्ति उसे बलपूर्वक किसी विशेष ढंग से कर्म करने पर विवश कर देती है।**", "purport": "स्वाभाविक, अथवा मनुष्य की स्वाभाविक प्रवृत्ति, कर्म में सबसे महत्त्वपूर्ण तत्त्व है। मनुष्य की स्वाभाविक प्रवृत्ति सेवा करना है क्योंकि जीव भगवान् का शाश्वत सेवक है। जीव सेवा करना चाहता है, किन्तु परम भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध की विस्मृति के कारण, वह भौतिक प्रकृति के गुणों के अधीन सेवा करता है और विविध प्रकार की सेवाओं का निर्माण करता है, जैसे समाजवाद, मानवतावाद तथा परोपकारवाद। किन्तु मनुष्य को भगवद्गीता के सिद्धान्तों में प्रबुद्ध होना चाहिए और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का यह उपदेश स्वीकार करना चाहिए कि वह विभिन्न नामों के अधीन भौतिक सेवा की समस्त स्वाभाविक प्रवृत्तियों को त्यागकर भगवान् की सेवा ग्रहण करे। मनुष्य की मूल स्वाभाविक प्रवृत्ति कृष्णभावनामृत में कर्म करना है क्योंकि उसका वास्तविक स्वरूप आध्यात्मिक है। मनुष्य का कर्तव्य यह समझना है कि चूँकि वह मूलतः आत्मा है, अतएव उसे आध्यात्मिक प्रवृत्ति के अनुसार आचरण करना चाहिए और भौतिक प्रवृत्तियों द्वारा बहक नहीं जाना चाहिए। अतएव श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने गाया है:\n\n(miche) māyāra vaśe, yāccha bhese',\n\nkhāccha hābuḍubu, bhāi\n\n\"हे मेरे प्रिय भाइयो, तुम भौतिक शक्ति की लहरों द्वारा बहाए जा रहे हो और अनेक दुखमय अवस्थाओं में कष्ट भोग रहे हो। कभी तुम भौतिक प्रकृति की लहरों में डूब रहे हो, और कभी तुम समुद्र में संघर्ष करते हुए तैराक के समान उछाले जा रहे हो।\" जैसा कि भक्तिविनोद ठाकुर द्वारा पुष्टि की गई है, माया की लहरों द्वारा प्रताड़ित होने की यह प्रवृत्ति मनुष्य की मूल, स्वाभाविक प्रवृत्ति में बदली जा सकती है, जो आध्यात्मिक है, जब जीव यह समझ लेता है कि वह शाश्वत रूप से कृष्ण-दास, अर्थात् भगवान् कृष्ण का सेवक है।\n\n*(jīva) kṛṣṇa*-dāsa, ei viśvāsa,\n\nkarle ta' āra duḥkha nāi\n\nयदि विभिन्न नामों के अधीन माया की सेवा करने के बजाय मनुष्य अपनी सेवा-वृत्ति को परम भगवान् की ओर मोड़ दे, तो वह सुरक्षित हो जाता है, और फिर कोई कठिनाई नहीं रहती। यदि मनुष्य वैदिक साहित्य में स्वयं कृष्ण द्वारा दिए गए पूर्ण ज्ञान को समझकर मनुष्य जीवन में अपनी मूल, स्वाभाविक प्रवृत्ति की ओर लौट आए, तो उसका जीवन सफल हो जाता है।"}
{"ref": "sb/6/1/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> लब्ध्वा निमित्तमव्यक्तं व्यक्ताव्यक्तं भवत्युत ।\n> यथायोनि यथाबीजं स्वभावेन बलीयसा ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*लब्ध्वा*—प्राप्त करके; *निमित्तम्*—कारण; *अव्यक्तम्*—व्यक्ति के लिए अदृश्य अथवा अज्ञात; *व्यक्त-अव्यक्तम्*—व्यक्त तथा अव्यक्त, अथवा स्थूल शरीर तथा सूक्ष्म शरीर; *भवति*—अस्तित्व में आता है; *उत*—निश्चय ही; *यथा-योनि*—ठीक माता के समान; *यथा-बीजम्*—ठीक पिता के समान; *स्व-भावेन*—स्वाभाविक प्रवृत्ति से; *बलीयसा*—जो अत्यन्त प्रबल है।", "translation": "**जीव जो सकाम कर्म करता है, चाहे वे पुण्यमय हों अथवा पापमय, वे उसकी इच्छाओं की पूर्ति के अदृश्य कारण हैं। यह अदृश्य कारण जीव के विभिन्न शरीरों का मूल है। अपनी तीव्र इच्छा के कारण जीव किसी विशेष परिवार में जन्म लेता है और ऐसा शरीर प्राप्त करता है जो या तो उसकी माता के समान होता है या उसके पिता के समान। स्थूल तथा सूक्ष्म शरीर उसकी इच्छा के अनुसार रचे जाते हैं।**", "purport": "स्थूल शरीर सूक्ष्म शरीर की उपज है। जैसा कि भगवद्गीता (8.6) में कहा गया है:\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n\ntyajaty ante kalevaram\n\ntaṁ tam evaiti kaunteya\n\n*sadā tad*-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\"मनुष्य शरीर त्यागते समय जिस भाव का स्मरण करता है, उसी भाव को वह निश्चित रूप से प्राप्त करता है।\" मृत्यु के समय सूक्ष्म शरीर का वातावरण स्थूल शरीर के कर्मों द्वारा रचा जाता है। इस प्रकार स्थूल शरीर जीवनकाल में कर्म करता है, और सूक्ष्म शरीर मृत्यु के समय कर्म करता है। सूक्ष्म शरीर, जिसे लिङ्ग अर्थात् इच्छा का शरीर कहते हैं, किसी विशेष प्रकार के स्थूल शरीर के विकास की पृष्ठभूमि है, जो या तो मनुष्य की माता के समान होता है या उसके पिता के समान। ऋग्वेद के अनुसार, यदि सम्भोग के समय माता का स्राव पिता के स्राव से अधिक होता है, तो बालक स्त्री शरीर प्राप्त करता है, और यदि पिता का स्राव माता के स्राव से अधिक होता है, तो बालक पुरुष शरीर प्राप्त करता है। ये प्रकृति के सूक्ष्म नियम हैं, जो जीव की इच्छा के अनुसार कार्य करते हैं। यदि मनुष्य को कृष्णभावना विकसित करके अपना सूक्ष्म शरीर बदलने की शिक्षा दी जाए, तो मृत्यु के समय सूक्ष्म शरीर ऐसा स्थूल शरीर रचेगा जिसमें वह कृष्ण का भक्त होगा, अथवा यदि वह और भी अधिक सिद्ध हो, तो वह अन्य भौतिक शरीर नहीं लेगा बल्कि तुरन्त आध्यात्मिक शरीर प्राप्त करेगा और इस प्रकार अपने घर भगवद्धाम लौट जाएगा। यह आत्मा के देहान्तरण की प्रक्रिया है। अतएव मानव समाज को इन्द्रियतृप्ति के लिए ऐसे समझौतों के माध्यम से एकजुट करने का प्रयास करने के बजाय, जो कभी प्राप्त नहीं हो सकते, यह स्पष्ट रूप से वांछनीय है कि लोगों को यह सिखाया जाए कि वे किस प्रकार कृष्णभावनाभावित बनें और अपने घर भगवद्धाम लौट जाएँ। यह अभी सत्य है और, वस्तुतः, किसी भी समय सत्य है।"}
{"ref": "sb/6/1/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष प्रकृतिसङ्गेन पुरुषस्य विपर्ययः ।\n> आसीत्स एव नचिरादीशसङ्गाद्विलीयते ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह; *प्रकृति-सङ्गेन*—भौतिक प्रकृति के संसर्ग के कारण; *पुरुषस्य*—जीव की; *विपर्ययः*—विस्मृति की स्थिति अथवा विषम स्थिति; *आसीत्*—उत्पन्न हुई; *सः*—वह स्थिति; *एव*—निस्सन्देह; *न*—नहीं; *चिरात्*—अधिक समय लेकर; *ईश-सङ्गात्*—परम भगवान् के संसर्ग से; *विलीयते*—नष्ट हो जाती है।", "translation": "**चूँकि जीव भौतिक प्रकृति से जुड़ा हुआ है, अतएव वह विषम स्थिति में है, किन्तु यदि मनुष्य जीवन में उसे यह सिखाया जाए कि वह किस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अथवा उनके भक्त की संगति करे, तो इस स्थिति पर विजय पाई जा सकती है।**", "purport": "प्रकृति शब्द का अर्थ है भौतिक प्रकृति, और पुरुष पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का भी संकेत कर सकता है। यदि कोई प्रकृति, अर्थात् कृष्ण की स्त्री शक्ति, के साथ अपना संसर्ग बनाए रखना चाहता है और इस भ्रम के कारण कि वह प्रकृति को भोगने में समर्थ है, कृष्ण से पृथक् रहना चाहता है, तो उसे अपने बद्ध जीवन में बने रहना पड़ता है। किन्तु यदि वह अपनी भावना बदल ले, और परम, आदि पुरुष (पुरुषं शाश्वतम्) अथवा उनके पार्षदों की संगति करे, तो वह भौतिक प्रकृति के बन्धन से बाहर निकल सकता है। जैसा कि भगवद्गीता (4.9) में पुष्टि की गई है, जन्म कर्म च मे दिव्यम् एवं यो वेत्ति तत्त्वतः: मनुष्य को बस परम पुरुष कृष्ण को उनके रूप, नाम, कर्म तथा लीलाओं के सन्दर्भ में समझना है। यह मनुष्य को सदैव कृष्ण की संगति में रखेगा। त्यक्त्वा देहं पुनर् जन्म नैति माम् एति सोऽर्जुन: [भगवद्गीता 4.9] इस प्रकार अपना स्थूल भौतिक शरीर त्यागने के बाद, मनुष्य अन्य स्थूल शरीर नहीं बल्कि आध्यात्मिक शरीर स्वीकार करता है जिसमें वह अपने घर भगवद्धाम लौटता है। इस प्रकार मनुष्य भौतिक शक्ति के साथ अपने संसर्ग से उत्पन्न क्लेश को समाप्त कर देता है। संक्षेप में, जीव भगवान् का शाश्वत सेवक है, किन्तु वह पदार्थ पर प्रभुत्व जताने की इच्छा के कारण भौतिक जगत् में आता है और भौतिक अवस्थाओं से बँध जाता है। मुक्ति का अर्थ है इस मिथ्या भावना को त्यागना और भगवान् की अपनी मूल सेवा को पुनर्जीवित करना। अपने मूल जीवन में लौटना मुक्ति कहलाता है, जैसा कि श्रीमद्भागवत (मुक्तिर् हित्वान्यथा रूपं स्वरूपेण व्यवस्थितिः) में पुष्टि की गई है।"}
{"ref": "sb/6/1/56-57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/56-57/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयं हि श्रुतसम्पन्नः शीलवृत्तगुणालयः ।\n> धृतव्रतो मृदुर्दान्तः सत्यवाङ्मन्त्रविच्छुचिः ॥ ५६ ॥\n> गुर्वग्न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्कृतः ।\n> सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयकः ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*अयम्*—यह व्यक्ति (अजामिल नाम से ज्ञात); *हि*—निस्सन्देह; *श्रुत-सम्पन्नः*—वैदिक ज्ञान में सुशिक्षित; *शील*—सच्चरित्रता का; *वृत्त*—सदाचार; *गुण*—तथा सद्गुणों का; *आलयः*—भण्डार; *धृत-व्रतः*—वैदिक आदेशों के पालन में दृढ़; *मृदुः*—अत्यन्त सौम्य; *दान्तः*—मन तथा इन्द्रियों को पूर्णतया वश में रखने वाला; *सत्य-वाक्*—सदैव सत्यवादी; *मन्त्र-वित्*—वैदिक मन्त्रों का उच्चारण जानने वाला; *शुचिः*—सदैव अत्यन्त साफ-सुथरा तथा शुद्ध; *गुरु*—गुरु; *अग्नि*—अग्निदेव; *अतिथि*—अतिथि; *वृद्धानाम्*—तथा घर के वृद्ध सदस्यों की; *शुश्रूषुः*—अत्यन्त आदरपूर्वक सेवा में लगा रहने वाला; *अनहङ्कृतः*—अभिमान अथवा मिथ्या प्रतिष्ठा से रहित; *सर्व-भूत-सुहृत्*—समस्त जीवों के प्रति मित्रवत्; *साधुः*—सदाचारी (कोई भी उसके चरित्र में दोष नहीं पा सकता था); *मित-वाक्*—व्यर्थ की बातें न करने में अत्यन्त सावधानी से बोलने वाला; *अनसूयकः*—ईर्ष्या न करने वाला।", "translation": "**आरम्भ में अजामिल नामक इस ब्राह्मण ने समस्त वैदिक साहित्य का अध्ययन किया। वह सच्चरित्रता, सदाचार तथा सद्गुणों का भण्डार था। समस्त वैदिक आदेशों के पालन में दृढ़ता से स्थित होकर, वह अत्यन्त सौम्य तथा कोमल था, और वह अपने मन तथा इन्द्रियों को वश में रखता था। इसके अतिरिक्त, वह सदैव सत्यवादी था, वह वैदिक मन्त्रों का उच्चारण करना जानता था, और वह अत्यन्त शुद्ध भी था। अजामिल अपने गुरु, अग्निदेव, अतिथियों तथा अपने घर के वृद्ध सदस्यों के प्रति अत्यन्त आदर रखता था। वस्तुतः, वह मिथ्या प्रतिष्ठा से रहित था। वह सरल, समस्त जीवों के प्रति परोपकारी, तथा सदाचारी था। वह कभी व्यर्थ की बात नहीं करता था और न ही किसी से ईर्ष्या करता था।**", "purport": "यमराज के आज्ञापालक, यमदूत, पुण्य तथा पाप की वास्तविक स्थिति और जीव किस प्रकार इस भौतिक जगत् में फँसा है, इसकी व्याख्या कर रहे हैं। अजामिल के जीवन का इतिहास वर्णन करते हुए, यमदूत बताते हैं कि आरम्भ में वह वैदिक साहित्य का विद्वान् पण्डित था। वह सदाचारी, साफ-सुथरा तथा शुद्ध, और प्रत्येक के प्रति अत्यन्त दयालु था। वस्तुतः, उसमें समस्त सद्गुण थे। दूसरे शब्दों में, वह सिद्ध ब्राह्मण के समान था। ब्राह्मण से अपेक्षा की जाती है कि वह पूर्णतया पुण्यवान् हो, समस्त नियामक सिद्धान्तों का पालन करे और समस्त सद्गुणों से युक्त हो। पुण्य के लक्षण इन श्लोकों में समझाए गए हैं। श्रील वीरराघव आचार्य टिप्पणी करते हैं कि धृत-व्रत का अर्थ है धृतं व्रतं स्त्री-सङ्ग-राहित्यात्मक-ब्रह्मचर्य-रूपम्। दूसरे शब्दों में, अजामिल सिद्ध ब्रह्मचारी के रूप में ब्रह्मचर्य के नियमों का पालन करता था और अत्यन्त कोमल-हृदय, सत्यवादी, साफ तथा शुद्ध था। इन समस्त गुणों के होते हुए भी वह किस प्रकार पतित हुआ और इस प्रकार यमराज के दण्ड की धमकी का सामना करने लगा, इसका वर्णन आगे के श्लोकों में किया जाएगा।"}
{"ref": "sb/6/1/58-60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/58-60/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदासौ वनं यातः पितृसन्देशकृद् द्विजः ।\n> आदाय तत आवृत्तः फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥\n> ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया ।\n> पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥\n> मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् ।\n> क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक बार; *असौ*—इस अजामिल ने; *वनम् यातः*—वन में गया; *पितृ*—अपने पिता के; *सन्देश*—आदेश का; *कृत्*—पालन करते हुए; *द्विजः*—ब्राह्मण; *आदाय*—संग्रह करके; *ततः*—वन से; *आवृत्तः*—लौटते हुए; *फल-पुष्प*—फल तथा फूल; *समित्-कुशान्*—दो प्रकार की घास, समित तथा कुश नाम की; *ददर्श*—देखा; *कामिनम्*—अत्यन्त कामुक; *कञ्चित्*—किसी को; *शूद्रम्*—चतुर्थ श्रेणी का व्यक्ति, शूद्र; *सह*—के साथ; *भुजिष्यया*—एक साधारण दासी अथवा वेश्या; *पीत्वा*—पीने के बाद; *च*—भी; *मधु*—मद्य; *मैरेयम्*—सोम पुष्प से बना; *मद*—मद से; *आघूर्णित*—घूमती हुई; *नेत्रया*—उसकी आँखें; *मत्तया*—मदोन्मत्त; *विश्लथत्-नीव्या*—जिसका वस्त्र ढीला पड़ गया था; *व्यपेतम्*—उचित आचरण से पतित; *निरपत्रपम्*—लोकलाज के भय से रहित; *क्रीडन्तम्*—भोग में लगा हुआ; *अनुगायन्तम्*—गाते हुए; *हसन्तम्*—मुस्कुराते हुए; *अनया*—उसके साथ; *अन्तिके*—निकट ही।", "translation": "**एक बार यह ब्राह्मण अजामिल, अपने पिता के आदेश का पालन करते हुए, फल, फूल तथा समित और कुश नामक दो प्रकार की घास एकत्र करने वन गया। घर लौटते समय, उसने एक शूद्र को, जो अत्यन्त कामुक, चतुर्थ श्रेणी का व्यक्ति था, देखा, जो निर्लज्जतापूर्वक एक वेश्या का आलिंगन तथा चुम्बन कर रहा था। वह शूद्र इस प्रकार मुस्कुरा, गा तथा भोग रहा था मानो यह उचित आचरण हो। वह शूद्र तथा वेश्या दोनों मदोन्मत्त थे। वेश्या की आँखें मद में घूम रही थीं, और उसका वस्त्र ढीला पड़ गया था। अजामिल ने उन्हें इसी अवस्था में देखा।**", "purport": "सार्वजनिक मार्ग पर चलते हुए, अजामिल को एक चतुर्थ श्रेणी का व्यक्ति तथा एक वेश्या दिखाई दी, जिनका यहाँ सजीव वर्णन किया गया है। मद्यपान कभी-कभी बीते हुए युगों में भी प्रकट होता था, यद्यपि बहुत अधिक नहीं। किन्तु इस कलियुग में ऐसा पाप सर्वत्र देखा जाता है, क्योंकि संसार भर के लोग निर्लज्ज हो गए हैं। बहुत पहले, जब उसने मदोन्मत्त शूद्र तथा वेश्या का दृश्य देखा, तो अजामिल, जो सिद्ध ब्रह्मचारी था, प्रभावित हो गया। आजकल ऐसा पाप अनेक स्थानों पर दिखाई देता है, और हमें उस ब्रह्मचारी विद्यार्थी की स्थिति पर विचार करना चाहिए जो ऐसा आचरण देखता है। ऐसे ब्रह्मचारी के लिए स्थिर रहना अत्यन्त कठिन है जब तक कि वह नियामक सिद्धान्तों के पालन में अत्यन्त दृढ़ न हो। फिर भी, यदि कोई कृष्णभावनामृत को अत्यन्त गम्भीरता से ग्रहण करे, तो वह पाप द्वारा उत्पन्न प्रलोभन का सामना कर सकता है। हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में हम अवैध मैथुन, नशा, मांसाहार तथा द्यूतक्रीड़ा का निषेध करते हैं। कलियुग में, एक मदोन्मत्त, अर्धनग्न स्त्री द्वारा एक मदोन्मत्त पुरुष का आलिंगन करना अत्यन्त सामान्य दृश्य है, विशेषकर पश्चिमी देशों में, और ऐसी बातें देखने के बाद अपने को संयमित रखना अत्यन्त कठिन है। फिर भी, यदि कृष्ण की कृपा से कोई नियामक सिद्धान्तों का पालन करता है और हरे कृष्ण मन्त्र का जप करता है, तो कृष्ण निश्चय ही उसकी रक्षा करेंगे। वस्तुतः, कृष्ण कहते हैं कि उनका भक्त कभी पराजित नहीं होता (कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति)। अतएव कृष्णभावनामृत का अभ्यास करने वाले समस्त शिष्यों को आज्ञाकारी रूप से नियामक सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए और भगवान् के पवित्र नाम के जप में दृढ़ रहना चाहिए। तब किसी भय की आवश्यकता नहीं रहेगी। अन्यथा मनुष्य की स्थिति अत्यन्त संकटपूर्ण है, विशेषकर इस कलियुग में।"}
{"ref": "sb/6/1/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वा तां कामलिप्तेन बाहुना परिरम्भिताम् ।\n> जगाम हृच्छयवशं सहसैव विमोहितः ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—देखकर; *ताम्*—उसे (वेश्या को); *काम-लिप्तेन*—कामुक इच्छाओं को भड़काने के लिए हल्दी से सजी; *बाहुना*—भुजा से; *परिरम्भिताम्*—आलिंगित; *जगाम*—चला गया; *हृत्-शय*—हृदय के भीतर की कामुक इच्छाओं के; *वशम्*—वश में; *सहसा*—अचानक; *एव*—निस्सन्देह; *विमोहितः*—मोहित होकर।", "translation": "**वह शूद्र, जिसकी भुजा हल्दी के चूर्ण से सजी थी, उस वेश्या का आलिंगन कर रहा था। जब अजामिल ने उसे देखा, तो उसके हृदय में सुप्त कामुक इच्छाएँ जाग उठीं, और मोह में वह उनके वश में पड़ गया।**", "purport": "कहा जाता है कि यदि मनुष्य का शरीर हल्दी से लीप दिया जाए, तो वह विपरीत लिंग की कामुक इच्छाओं को आकर्षित करता है। काम-लिप्तेन शब्द संकेत करता है कि वह शूद्र अपने शरीर पर हल्दी लीपे हुए सजा था।"}
{"ref": "sb/6/1/62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्तम्भयन्नात्मनात्मानं यावत्सत्त्वं यथाश्रुतम् ।\n> न शशाक समाधातुं मनो मदनवेपितम् ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*स्तम्भयन्*—वश में करने का प्रयास करते हुए; *आत्मना*—बुद्धि से; *आत्मानम्*—मन को; *यावत् सत्त्वम्*—जहाँ तक उसके लिए सम्भव था; *यथा-श्रुतम्*—उपदेश (ब्रह्मचर्य का, स्त्री को देखने तक का नहीं) को स्मरण करके; *न*—नहीं; *शशाक*—समर्थ हुआ; *समाधातुम्*—संयमित करने में; *मनः*—मन; *मदन-वेपितम्*—कामदेव अथवा कामुक इच्छा से विचलित।", "translation": "**जहाँ तक सम्भव हुआ, उसने धैर्यपूर्वक शास्त्रों के उन उपदेशों को स्मरण करने का प्रयास किया कि स्त्री को देखे तक नहीं। इस ज्ञान तथा अपनी बुद्धि की सहायता से, उसने अपनी कामुक इच्छाओं को वश में करने का प्रयास किया, किन्तु अपने हृदय के भीतर कामदेव के बल के कारण, वह अपने मन को वश में करने में असफल रहा।**", "purport": "जब तक मनुष्य ज्ञान, धैर्य तथा उचित शारीरिक, मानसिक एवं बौद्धिक आचरण में अत्यन्त दृढ़ न हो, तब तक अपनी कामुक इच्छाओं को वश में करना अत्यन्त कठिन है। इस प्रकार किसी पुरुष को युवती का आलिंगन करते तथा यौन जीवन के लिए आवश्यक लगभग सब कुछ करते देखकर, ऊपर वर्णित पूर्णतया योग्य ब्राह्मण भी अपनी कामुक इच्छाओं को वश में न कर सका और अपने को उनके पीछे जाने से रोक न सका। भौतिकतावादी जीवन के बल के कारण, आत्मसंयम बनाए रखना अत्यन्त कठिन है जब तक कि मनुष्य भक्ति के माध्यम से विशेष रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के संरक्षण में न हो।"}
{"ref": "sb/6/1/63", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/63/", "verse_text": "", "devanagari": "> तन्निमित्तस्मरव्याजग्रहग्रस्तो विचेतनः ।\n> तामेव मनसा ध्यायन् स्वधर्माद्विरराम ह ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*तत्-निमित्त*—उसे देखने के कारण उत्पन्न; *स्मर-व्याज*—उसका सदैव चिन्तन करने का लाभ उठाते हुए; *ग्रह-ग्रस्तः*—ग्रहण द्वारा ग्रसित; *विचेतनः*—अपनी वास्तविक स्थिति पूर्णतया भूलकर; *ताम्*—उसका; *एव*—निश्चय ही; *मनसा*—मन से; *ध्यायन्*—ध्यान करते हुए; *स्व-धर्मात्*—ब्राह्मण द्वारा पालन किए जाने वाले नियामक सिद्धान्तों से; *विरराम ह*—वह पूर्णतया विरत हो गया।", "translation": "**जिस प्रकार सूर्य तथा चन्द्रमा एक निम्न ग्रह द्वारा ग्रसित होते हैं, उसी प्रकार वह ब्राह्मण अपनी समस्त सद्बुद्धि खो बैठा। इस स्थिति का लाभ उठाते हुए, वह सदैव उस वेश्या का चिन्तन करता रहा, और थोड़े ही समय में उसने उसे अपने घर में दासी के रूप में रख लिया और ब्राह्मण के समस्त नियामक सिद्धान्तों को त्याग दिया।**", "purport": "इस श्लोक को कहकर, श्रीशुकदेव गोस्वामी पाठक के मन में यह बात अंकित करना चाहते हैं कि अजामिल की ब्राह्मण के रूप में उच्च स्थिति वेश्या की संगति से इस सीमा तक नष्ट हो गई कि वह अपने समस्त ब्राह्मणोचित कर्म भूल गया। फिर भी, अपने जीवन के अन्त में, नारायण नाम के चार अक्षरों का उच्चारण करके, वह पतन के गम्भीरतम संकट से बच गया। स्वल्पम् अप्य् अस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्: थोड़ी-सी भक्ति भी मनुष्य को सबसे बड़े संकट से बचा सकती है। भक्ति, जो भगवान् के पवित्र नाम के जप से आरम्भ होती है, इतनी शक्तिशाली है कि यदि मनुष्य यौन भोग के कारण ब्राह्मण की उच्च स्थिति से पतित भी हो जाए, तो भी यदि वह किसी न किसी प्रकार भगवान् के पवित्र नाम का उच्चारण करता है, तो वह समस्त विपत्तियों से बच सकता है। यह भगवान् के पवित्र नाम की असाधारण शक्ति है। अतएव भगवद्गीता में सलाह दी गई है कि मनुष्य एक क्षण के लिए भी पवित्र नाम के जप को न भूले (सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश् च दृढ-व्रताः [भगवद्गीता 9.14])। इस भौतिक जगत् में इतने सारे संकट हैं कि मनुष्य किसी भी समय उच्च स्थिति से पतित हो सकता है। फिर भी यदि मनुष्य हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करके अपने को सदैव शुद्ध तथा स्थिर रखे, तो वह निःसन्देह सुरक्षित रहेगा।"}
{"ref": "sb/6/1/64", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/64/", "verse_text": "", "devanagari": "> तामेव तोषयामास पित्र्येणार्थेन यावता ।\n> ग्राम्यैर्मनोरमैः कामैः प्रसीदेत यथा तथा ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उसे (वेश्या को); *एव*—निस्सन्देह; *तोषयाम् आस*—उसने प्रसन्न करने का प्रयत्न किया; *पित्र्येण*—जो उसने अपने पिता के कठोर परिश्रम से प्राप्त किया था; *अर्थेन*—धन से; *यावता*—जहाँ तक सम्भव हो सका; *ग्राम्यैः*—भौतिक; *मनः-रमैः*—उसके मन को प्रसन्न करने वाली; *कामैः*—इन्द्रियतृप्ति की भेंटों से; *प्रसीदेत*—वह सन्तुष्ट हो जाएगी; *यथा*—जिससे; *तथा*—उस प्रकार से।", "translation": "**इस प्रकार अजामिल अपने पिता से प्राप्त समस्त धन को वेश्या को विविध भौतिक भेंटों से सन्तुष्ट करने में व्यय करने लगा, जिससे वह उससे प्रसन्न बनी रहे। उसने वेश्या को सन्तुष्ट करने के लिए अपने समस्त ब्राह्मणोचित कर्मों को त्याग दिया।**", "purport": "समस्त संसार में ऐसे अनेक उदाहरण हैं जिनमें एक शुद्ध व्यक्ति भी वेश्या के प्रति आकृष्ट होकर अपना समस्त उत्तराधिकार में प्राप्त धन व्यय कर देता है। वेश्यागमन इतना घृणित है कि वेश्या के साथ मैथुन की इच्छा मनुष्य के चरित्र को नष्ट कर सकती है, उसके उच्च पद को ध्वस्त कर सकती है तथा उसके समस्त धन का अपहरण कर सकती है। अतएव अवैध मैथुन कठोरता से वर्जित है। मनुष्य को अपनी विवाहिता पत्नी से सन्तुष्ट रहना चाहिए, क्योंकि तनिक-सा भी विचलन अनर्थ उत्पन्न कर देगा। एक कृष्णभावनाभावित गृहस्थ को इसका सदैव स्मरण रखना चाहिए। उसे सदैव एक ही पत्नी से सन्तुष्ट रहना चाहिए तथा केवल हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करते हुए शान्त रहना चाहिए। अन्यथा किसी भी क्षण वह अपने उत्तम पद से नीचे गिर सकता है, जैसा कि अजामिल के प्रकरण में दृष्टान्तित है।"}
{"ref": "sb/6/1/65", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/65/", "verse_text": "", "devanagari": "> विप्रां स्वभार्यामप्रौढां कुले महति लम्भिताम् ।\n> विससर्जाचिरात्पापः स्वैरिण्यापाङ्गविद्धधीः ॥ ६५ ॥", "synonyms": "*विप्राम्*—ब्राह्मण की पुत्री; *स्व-भार्याम्*—अपनी पत्नी को; *अप्रौढाम्*—अधिक वृद्ध नहीं (युवती); *कुले*—कुल से; *महति*—अत्यन्त सम्माननीय; *लम्भिताम्*—विवाहिता; *विससर्ज*—उसने त्याग दिया; *अचिरात्*—शीघ्र ही; *पापः*—पापमय होकर; *स्वैरिण्याः*—वेश्या के; *अपाङ्ग-विद्ध-धीः*—उसकी बुद्धि कामुक कटाक्ष से विद्ध हो गई।", "translation": "**चूँकि उसकी बुद्धि वेश्या के कामुक कटाक्ष से विद्ध हो गई थी, अतएव पीड़ित ब्राह्मण अजामिल उसकी संगति में पापमय कर्मों में प्रवृत्त हो गया। उसने तो अपनी अत्यन्त सुन्दर युवती पत्नी की संगति भी त्याग दी, जो एक अत्यन्त सम्माननीय ब्राह्मण कुल से आई थी।**", "purport": "परम्परानुसार प्रत्येक व्यक्ति अपने पिता की सम्पत्ति को उत्तराधिकार में प्राप्त करने का अधिकारी होता है, और अजामिल ने भी अपने पिता के धन को उत्तराधिकार में प्राप्त किया। किन्तु उसने उस धन का क्या किया? धन को कृष्ण की सेवा में लगाने के स्थान पर उसने उसे एक वेश्या की सेवा में लगा दिया। अतएव वह निन्दित हुआ और यमराज द्वारा दण्डनीय हो गया। यह कैसे हुआ? वह वेश्या के खतरनाक कामुक कटाक्ष का शिकार बन गया।"}
{"ref": "sb/6/1/66", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/66/", "verse_text": "", "devanagari": "> यतस्ततश्चोपनिन्ये न्यायतोऽन्यायतो धनम् ।\n> बभारास्याः कुटुम्बिन्याः कुटुम्बं मन्दधीरयम् ॥ ६६ ॥", "synonyms": "*यतः ततः*—जहाँ कहीं सम्भव हो, जैसे भी सम्भव हो; *च*—तथा; *उपनिन्ये*—उसने प्राप्त किया; *न्यायतः*—उचित रीति से; *अन्यायतः*—अनुचित रीति से; *धनम्*—धन; *बभार*—उसने पालन-पोषण किया; *अस्याः*—उसके; *कुटुम्-बिन्याः*—अनेक पुत्र-पुत्रियों वाली; *कुटुम्बम्*—परिवार का; *मन्द-धीः*—समस्त बुद्धि से रहित; *अयम्*—यह व्यक्ति (अजामिल)।", "translation": "**यद्यपि ब्राह्मण कुल में उत्पन्न हुआ था, तथापि यह दुष्ट, वेश्या की संगति के कारण बुद्धि से रहित होकर, उचित अथवा अनुचित जैसे भी हो, किसी न किसी प्रकार धन कमाता रहा, और उसका उपयोग वेश्या के पुत्र-पुत्रियों के पालन-पोषण में करता रहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/1/67", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/67/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदसौ शास्त्रमुल्लङ्घ्य स्वैरचार्यतिगर्हितः ।\n> अवर्तत चिरं कालमघायुरशुचिर्मलात् ॥ ६७ ॥", "synonyms": "*यत्*—क्योंकि; *असौ*—इस ब्राह्मण ने; *शास्त्रम् उल्लङ्घ्य*—शास्त्र के नियमों का उल्लंघन करते हुए; *स्वैर-चारी*—उच्छृंखलतापूर्वक आचरण करते हुए; *अति-गर्हितः*—अत्यन्त निन्दित; *अवर्तत*—व्यतीत किया; *चिरम् कालम्*—दीर्घकाल; *अघ-आयुः*—जिसका जीवन पापमय कर्मों से पूर्ण था; *अशुचिः*—अशुद्ध; *मलात्*—अपवित्रता के कारण।", "translation": "**इस ब्राह्मण ने अपना दीर्घ जीवन उच्छृंखलतापूर्वक पवित्र शास्त्र के समस्त नियमों एवं विधियों का उल्लंघन करते हुए, विलासितापूर्वक रहते हुए तथा वेश्या के द्वारा बनाया गया भोजन खाते हुए व्यतीत किया। अतएव वह पापों से पूर्ण है। वह अशुद्ध है तथा वर्जित कर्मों का व्यसनी है।**", "purport": "किसी अशुद्ध, पापमय पुरुष अथवा स्त्री, विशेषतया वेश्या द्वारा बनाया गया भोजन अत्यन्त संक्रामक होता है। अजामिल ऐसा भोजन खाता था, अतएव वह यमराज द्वारा दण्डित होने के योग्य था।"}
{"ref": "sb/6/1/68", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/1/68/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत एनं दण्डपाणेः सकाशं कृतकिल्बिषम् ।\n> नेष्यामोऽकृतनिर्वेशं यत्र दण्डेन शुद्ध्यति ॥ ६८ ॥", "synonyms": "*ततः*—अतएव; *एनम्*—इसे; *दण्ड-पाणेः*—यमराज के, जो दण्ड देने के लिए अधिकृत हैं; *सकाशम्*—समक्ष; *कृत-किल्बिषम्*—जिसने नियमित रूप से समस्त पापमय कर्म किए हैं; *नेष्यामः*—हम ले जाएँगे; *अकृत-निर्वेशम्*—जिसने प्रायश्चित्त नहीं किया है; *यत्र*—जहाँ; *दण्डेन*—दण्ड के द्वारा; *शुद्ध्यति*—वह शुद्ध हो जाएगा।", "translation": "**इस मनुष्य अजामिल ने प्रायश्चित्त नहीं किया। अतएव अपने पापमय जीवन के कारण, हमें इसे दण्ड के लिए यमराज के समक्ष ले जाना ही चाहिए। वहाँ उसके पापमय कर्मों की मात्रा के अनुसार उसे दण्डित किया जाएगा और इस प्रकार वह शुद्ध हो जाएगा।**", "purport": "विष्णुदूतों ने यमदूतों को अजामिल को यमराज के पास ले जाने से मना कर दिया था, अतएव यमदूतों ने स्पष्ट किया कि ऐसे मनुष्य को यमराज के पास ले जाना उचित ही था। चूँकि अजामिल ने अपने पापमय कर्मों के लिए प्रायश्चित्त नहीं किया था, अतएव उसे शुद्ध होने के लिए यमराज के पास ले जाया जाना था। जब कोई मनुष्य हत्या करता है तो वह पापी बन जाता है, अतएव उसे भी मारा जाना चाहिए; अन्यथा मृत्यु के पश्चात् उसे अनेक पापमय प्रतिक्रियाएँ भोगनी पड़ती हैं। इसी प्रकार, यमराज द्वारा दण्ड सर्वाधिक घृणित पापी व्यक्तियों के लिए शुद्धिकरण की एक प्रक्रिया है। अतएव यमदूतों ने विष्णुदूतों से प्रार्थना की कि वे अजामिल को यमराज के पास ले जाने में बाधा न डालें।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के षष्ठ स्कन्ध के \"अजामिल के जीवन का इतिहास\" नामक प्रथम अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/2/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> एवं ते भगवद्दूता यमदूताभिभाषितम् ।\n> उपधार्याथ तान् राजन् प्र्रत्याहुर्नयकोविदाः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-बादरायणिः उवाच*—व्यासदेव के पुत्र शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *ते*—वे; *भगवत्-दूताः*—भगवान् विष्णु के सेवक; *यमदूत*—यमराज के सेवकों द्वारा; *अभिभाषितम्*—जो कहा गया था; *उपधार्य*—सुनकर; *अथ*—तब; *तान्*—उनसे; *राजन्*—हे राजन्; *प्रत्याहुः*—उचित रीति से उत्तर दिया; *नय-कोविदाः*—सद्युक्ति अथवा सद्तर्क में निपुण होते हुए।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे प्रिय राजन्, भगवान् विष्णु के सेवक सदैव तर्क एवं युक्ति में अत्यन्त निपुण होते हैं। यमदूतों के कथन सुनने के पश्चात् उन्होंने इस प्रकार उत्तर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/2/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीविष्णुदूता ऊचुः\n> अहो कष्टं धर्मदृशामधर्मः स्पृशते सभाम् ।\n> यत्रादण्ड्येष्वपापेषु दण्डो यैर्ध्रियते वृथा ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-विष्णुदूताः ऊचुः*—विष्णुदूतों ने कहा; *अहो*—हाय; *कष्टम्*—कितना कष्टकर है; *धर्म-दृशाम्*—धर्म की रक्षा में रुचि रखने वाले व्यक्तियों के; *अधर्मः*—अधर्म; *स्पृशते*—प्रभावित कर रहा है; *सभाम्*—सभा को; *यत्र*—जहाँ; *अदण्ड्येषु*—दण्ड के अयोग्य व्यक्तियों को; *अपापेषु*—जो निष्पाप हैं; *दण्डः*—दण्ड; *यैः*—जिनके द्वारा; *ध्रियते*—दिया जा रहा है; *वृथा*—व्यर्थ ही।", "translation": "**विष्णुदूतों ने कहा: हाय, यह कितना कष्टकर है कि अधर्म को उस सभा में प्रविष्ट कराया जा रहा है जहाँ धर्म की रक्षा होनी चाहिए। वस्तुतः, धर्म के सिद्धान्तों की रक्षा करने का भार जिन पर है, वे ही एक निष्पाप, दण्ड के अयोग्य व्यक्ति को व्यर्थ ही दण्ड दे रहे हैं।**", "purport": "विष्णुदूतों ने यमदूतों पर यह आरोप लगाया कि वे अजामिल को दण्ड देने के लिए यमराज के पास घसीटने का प्रयत्न करके धर्म के सिद्धान्तों का उल्लंघन कर रहे हैं। यमराज भगवान् द्वारा नियुक्त वह अधिकारी हैं जो धार्मिक एवं अधार्मिक सिद्धान्तों का निर्णय करते हैं तथा अधार्मिक व्यक्तियों को दण्ड देते हैं। किन्तु यदि पूर्णतया निष्पाप व्यक्तियों को दण्ड दिया जाये, तो यमराज की समस्त सभा दूषित हो जाती है। यह सिद्धान्त केवल यमराज की सभा में ही नहीं, अपितु समस्त मानव समाज में भी लागू होता है।\n\nमानव समाज में धर्म के सिद्धान्तों की समुचित रक्षा करना राजा के दरबार अथवा सरकार का कर्तव्य है। दुर्भाग्यवश, इस युग, कलियुग में, धर्म के सिद्धान्तों के साथ छेड़छाड़ की जाती है, और सरकार उचित रीति से यह निर्णय नहीं कर पाती कि किसे दण्ड दिया जाये और किसे नहीं। कहा जाता है कि कलियुग में यदि कोई न्यायालय में धन व्यय न कर सके, तो उसे न्याय नहीं मिल सकता। वस्तुतः, न्यायालयों में प्रायः यह देखा जाता है कि अनुकूल निर्णयों के लिए न्यायाधीशों को घूस दी जाती है। कभी-कभी जो धार्मिक व्यक्ति समस्त जनता के कल्याण के लिए कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रचार करते हैं, उन्हें बन्दी बना लिया जाता है और पुलिस तथा न्यायालयों द्वारा उत्पीड़ित किया जाता है। विष्णुदूत, जो वैष्णव हैं, इन्हीं अत्यन्त खेदजनक तथ्यों के लिए शोक कर रहे थे। समस्त पतित आत्माओं के प्रति अपनी आध्यात्मिक करुणा के कारण, वैष्णव समस्त धर्म-सिद्धान्तों की मानक पद्धति के अनुसार प्रचार करने के लिए निकलते हैं, किन्तु दुर्भाग्यवश, कलियुग के प्रभाव के कारण, जिन वैष्णवों ने अपना जीवन भगवान् की महिमा का प्रचार करने में अर्पित कर दिया है, उन्हें कभी-कभी शान्ति-भंग करने के मिथ्या आरोपों पर न्यायालयों द्वारा उत्पीड़ित एवं दण्डित किया जाता है।"}
{"ref": "sb/6/2/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रजानां पितरो ये च शास्तारः साधवः समाः ।\n> यदि स्यात्तेषु वैषम्यं कं यान्ति शरणं प्रजाः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*प्रजानाम्*—नागरिकों के; *पितरः*—रक्षक, संरक्षक (राजा अथवा सरकारी सेवक); *ये*—वे जो; *च*—तथा; *शास्तारः*—विधि एवं व्यवस्था के विषय में उपदेश देते हैं; *साधवः*—समस्त सद्गुणों से युक्त; *समाः*—सबके प्रति समान; *यदि*—यदि; *स्यात्*—हो; *तेषु*—उनमें; *वैषम्यम्*—पक्षपात; *कम्*—किस; *यान्ति*—जायेंगी; *शरणम्*—शरण में; *प्रजाः*—नागरिक।", "translation": "**राजा अथवा सरकारी अधिकारी को इतना सुयोग्य होना चाहिए कि वह स्नेह एवं प्रेमवश नागरिकों के पिता, पालक तथा रक्षक के रूप में कार्य करे। उसे मानक शास्त्रों के अनुसार नागरिकों को उत्तम परामर्श एवं उपदेश देने चाहिए और सबके प्रति समान रहना चाहिए। यमराज ऐसा ही करते हैं, क्योंकि वे न्याय के परम स्वामी हैं, और जो उनके पदचिह्नों पर चलते हैं वे भी ऐसा ही करते हैं। किन्तु यदि ऐसे व्यक्ति दूषित हो जायें और किसी निर्दोष, निष्पाप व्यक्ति को दण्ड देकर पक्षपात प्रदर्शित करें, तो नागरिक अपने पालन एवं सुरक्षा के लिए कहाँ शरण लेने जायेंगे?**", "purport": "राजा को, अथवा आधुनिक काल में सरकार को, नागरिकों को जीवन का उचित लक्ष्य सिखाकर उनके संरक्षक के रूप में कार्य करना चाहिए। मानव जीवन विशेष रूप से अपने स्वरूप तथा भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध की अनुभूति के लिए है, क्योंकि पशु-जीवन में इसकी अनुभूति नहीं की जा सकती। अतः सरकार का कर्तव्य यह है कि वह समस्त नागरिकों को इस प्रकार प्रशिक्षित करने का भार ले कि क्रमिक प्रक्रिया द्वारा वे आध्यात्मिक स्तर पर उन्नत हो सकें तथा अपने स्वरूप एवं भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध की अनुभूति कर सकें। इस सिद्धान्त का पालन महाराज युधिष्ठिर, महाराज परीक्षित, भगवान् रामचन्द्र, महाराज अम्बरीष तथा प्रह्लाद महाराज जैसे राजाओं ने किया था। सरकार के नेताओं को अत्यन्त ईमानदार एवं धार्मिक होना चाहिए, क्योंकि अन्यथा राज्य के समस्त कार्य कष्ट भोगेंगे। दुर्भाग्यवश, लोकतन्त्र के नाम पर, बदमाश एवं चोर सरकार के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पदों पर अन्य बदमाशों एवं चोरों को निर्वाचित कर रहे हैं। हाल ही में यह बात अमेरिका में सिद्ध हुई, जहाँ नागरिकों द्वारा राष्ट्रपति की निन्दा की गई और उसे उसके पद से नीचे घसीटना पड़ा। यह तो केवल एक उदाहरण है, किन्तु ऐसे अनेक अन्य भी हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के महत्त्व के कारण, लोगों को कृष्णभावनाभावित होना चाहिए और किसी ऐसे व्यक्ति को मत नहीं देना चाहिए जो कृष्णभावनाभावित नहीं है। तभी राज्य में वास्तविक शान्ति एवं समृद्धि होगी। जब कोई वैष्णव सरकार में कुप्रबन्ध देखता है, तो वह अपने हृदय में महान् करुणा का अनुभव करता है और हरे कृष्ण आन्दोलन का प्रसार करके स्थिति को शुद्ध करने का भरसक प्रयत्न करता है।"}
{"ref": "sb/6/2/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्यदाचरति श्रेयानितरस्तत्तदीहते ।\n> स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यत् यत्*—जो कुछ भी; *आचरति*—करता है; *श्रेयान्*—धर्म के सिद्धान्तों के पूर्ण ज्ञान से युक्त श्रेष्ठ पुरुष; *इतरः*—अधीनस्थ व्यक्ति; *तत् तत्*—वही; *ईहते*—करता है; *सः*—वह (महापुरुष); *यत्*—जो कुछ भी; *प्रमाणम्*—प्रमाण अथवा उचित वस्तु के रूप में; *कुरुते*—स्वीकार करता है; *लोकः*—जनसामान्य; *तत्*—वही; *अनुवर्तते*—अनुसरण करता है।", "translation": "**जनसामान्य समाज के नेता के उदाहरण का अनुसरण करता है और उसके आचरण का अनुकरण करता है। नेता जो कुछ भी प्रमाण के रूप में स्वीकार करता है, उसे वे प्रमाण के रूप में स्वीकार कर लेते हैं।**", "purport": "यद्यपि अजामिल दण्ड के योग्य नहीं था, फिर भी यमदूत उसे दण्ड देने के लिए यमराज के पास ले जाने पर अड़े हुए थे। यह अधर्म था, धर्म के सिद्धान्तों के विरुद्ध था। विष्णुदूतों को आशंका थी कि यदि ऐसे अधार्मिक कार्यों की अनुमति दी गई, तो मानव समाज का प्रबन्ध बिगड़ जायेगा। आधुनिक काल में, कृष्णभावनामृत आन्दोलन मानव समाज के लिए प्रबन्ध के उचित सिद्धान्तों को प्रस्तुत करने का प्रयत्न कर रहा है, किन्तु दुर्भाग्यवश कलियुग की सरकारें हरे कृष्ण आन्दोलन को उचित रीति से समर्थन नहीं देतीं, क्योंकि वे इसकी मूल्यवान् सेवा की सराहना नहीं करतीं। हरे कृष्ण आन्दोलन मानव समाज की पतित दशा को सुधारने के लिए उचित आन्दोलन है, और अतः विश्व के प्रत्येक भाग की सरकारों तथा सार्वजनिक नेताओं को मानवता की पापमय दशा को पूर्णतया सुधारने के लिए इस आन्दोलन का समर्थन करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/2/5-6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/5-6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्याङ्के शिर आधाय लोकः स्वपिति निर्वृतः ।\n> स्वयं धर्ममधर्मं वा न हि वेद यथा पशुः ॥ ५ ॥\n> स कथं न्यर्पितात्मानं कृतमैत्रमचेतनम् ।\n> विस्रम्भणीयो भूतानां सघृणो दोग्धुमर्हति ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसकी; *अङ्के*—गोद में; *शिरः*—सिर; *आधाय*—रखकर; *लोकः*—जनसामान्य; *स्वपिति*—सोता है; *निर्वृतः*—शान्तिपूर्वक; *स्वयम्*—स्वयं; *धर्मम्*—धर्म के सिद्धान्त अथवा जीवन का लक्ष्य; *अधर्मम्*—अधर्म के सिद्धान्त; *वा*—अथवा; *न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *वेद*—जानता है; *यथा*—ठीक वैसे ही जैसे; *पशुः*—पशु; *सः*—ऐसा व्यक्ति; *कथम्*—कैसे; *न्यर्पित-आत्मानम्*—उस जीव को जिसने पूर्णतया आत्मसमर्पण कर दिया है; *कृत-मैत्रम्*—सद्भावना एवं मैत्री से युक्त; *अचेतनम्*—अविकसित चेतना वाला, मूर्ख; *विस्रम्भणीयः*—विश्वास का पात्र होने योग्य; *भूतानाम्*—जीवों के; *स-घृणः*—जिसका हृदय समस्त लोगों के कल्याण के लिए कोमल है; *दोग्धुम्*—पीड़ा देने के लिए; *अर्हति*—समर्थ है।", "translation": "**जनसामान्य उस ज्ञान में बहुत अधिक उन्नत नहीं है जिसके द्वारा धर्म एवं अधर्म में विवेक किया जा सके। निर्दोष, अज्ञानी नागरिक उस अज्ञानी पशु के समान है जो अपने स्वामी की गोद में अपना सिर रखकर शान्तिपूर्वक सोता है, और श्रद्धापूर्वक स्वामी की रक्षा में विश्वास करता है। यदि कोई नेता वास्तव में दयालु हृदय वाला है और जीव की श्रद्धा का पात्र होने योग्य है, तो वह उस मूर्ख व्यक्ति को कैसे दण्ड दे सकता है अथवा मार सकता है जिसने सद्भावना एवं मैत्री में पूर्णतया आत्मसमर्पण कर दिया है?**", "purport": "संस्कृत शब्द विश्वस्त-घात उस व्यक्ति को संदर्भित करता है जो विश्वास को भंग करता है अथवा विश्वासघात करता है। जनसामान्य को सरकार की रक्षा के कारण सदैव सुरक्षा का अनुभव करना चाहिए। अतः यह कितना खेदजनक है कि सरकार स्वयं विश्वासघात करे और राजनीतिक कारणों से नागरिकों को कठिनाई में डाल दे। हमने वास्तव में भारत में विभाजन के दिनों में देखा कि यद्यपि हिन्दू एवं मुसलमान शान्तिपूर्वक एक साथ रह रहे थे, फिर भी राजनीतिज्ञों के तिकड़म ने अचानक उनके बीच घृणा की भावनाएँ जागृत कर दीं, और इस प्रकार हिन्दू एवं मुसलमान राजनीति के कारण एक-दूसरे को मारने लगे। यह कलियुग का चिह्न है। इस युग में, पशुओं को भली-भाँति आश्रय दिया जाता है, और वे पूर्णतया आश्वस्त रहते हैं कि उनके स्वामी उनकी रक्षा करेंगे, किन्तु दुर्भाग्यवश ज्यों ही पशु मोटे हो जाते हैं, उन्हें तुरन्त वध के लिए भेज दिया जाता है। विष्णुदूतों जैसे वैष्णव ऐसी क्रूरता की निन्दा करते हैं। वस्तुतः, पहले वर्णित नारकीय दशाएँ उन पापमय मनुष्यों की प्रतीक्षा करती हैं जो ऐसे कष्ट के लिए उत्तरदायी हैं। जो किसी ऐसे जीव के विश्वास के साथ छल करता है जो सद्भावना में उसकी शरण लेता है, चाहे वह जीव मनुष्य हो अथवा पशु, वह अत्यन्त पापमय है। चूँकि ऐसे विश्वासघात अब सरकार द्वारा दण्डित नहीं किये जाते, समस्त मानव समाज भयानक रूप से दूषित है। अतः इस युग के लोगों का वर्णन मन्दाः सुमन्द-मतयो मन्द-भाग्या ह्युपद्रुताः [भागवत १.१.१०] के रूप में किया गया है। ऐसी पापमयता के परिणामस्वरूप, मनुष्य निन्दित हैं (मन्दाः), उनकी बुद्धि अस्पष्ट है (सुमन्द-मतयः), वे अभागे हैं (मन्द-भाग्याः), और अतः वे सदैव अनेक समस्याओं से व्याकुल रहते हैं (उपद्रुताः)। इस जीवन में उनकी यही स्थिति है, और मृत्यु के पश्चात् उन्हें नारकीय दशाओं में दण्डित किया जाता है।"}
{"ref": "sb/6/2/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयं हि कृतनिर्वेशो जन्मकोट्यंहसामपि ।\n> यद्व्याजहार विवशो नाम स्वस्त्ययनं हरेः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अयम्*—इस व्यक्ति (अजामिल) ने; *हि*—निस्सन्देह; *कृत-निर्वेशः*—समस्त प्रकार के प्रायश्चित्त कर लिये हैं; *जन्म*—जन्मों के; *कोटि*—करोड़ों के; *अंहसाम्*—पापमय कर्मों के लिए; *अपि*—भी; *यत्*—क्योंकि; *व्याजहार*—उसने कीर्तन किया; *विवशः*—असहाय दशा में; *नाम*—पवित्र नाम; *स्वस्ति-अयनम्*—मुक्ति का साधन; *हरेः*—भगवान् के।", "translation": "**अजामिल अपने समस्त पापमय कर्मों का प्रायश्चित्त पहले ही कर चुका है। वस्तुतः उसने न केवल एक जीवन में किये गये पापों का, अपितु करोड़ों जीवनों में किये गये पापों का प्रायश्चित्त किया है, क्योंकि असहाय दशा में उसने नारायण के पवित्र नाम का कीर्तन किया। यद्यपि उसने शुद्ध रूप से कीर्तन नहीं किया, फिर भी उसने बिना अपराध के कीर्तन किया, और अतः वह अब शुद्ध है तथा मुक्ति के योग्य है।**", "purport": "यमदूतों ने अजामिल की केवल बाह्य स्थिति पर विचार किया था। चूँकि वह अपने सम्पूर्ण जीवन में अत्यन्त पापमय रहा था, उन्होंने सोचा कि उसे यमराज के पास ले जाना चाहिए और यह नहीं जानते थे कि वह अपने समस्त पापों के फलों से मुक्त हो चुका है। अतः विष्णुदूतों ने यह उपदेश दिया कि चूँकि उसने अपनी मृत्यु के समय नारायण नाम के चार अक्षरों का कीर्तन किया था, वह समस्त पापफलों से मुक्त हो गया था। इस सम्बन्ध में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर स्मृति-शास्त्र से निम्नलिखित श्लोकों को उद्धृत करते हैं:\n\nnāmno hi yāvatī śaktiḥ\n\n*pāpa*-nirharaṇe hareḥ\n\ntāvat kartuṁ na śaknoti\n\npātakaṁ pātakī naraḥ\n\n\"हरि के केवल एक पवित्र नाम का कीर्तन करने मात्र से, एक पापमय मनुष्य उतने पापों के फलों का प्रतिकार कर सकता है जितने वह कर पाने में समर्थ है।\" (बृहद्-विष्णु पुराण)\n\n*avaśenāpi yan*-nāmni\n\n*kīrtite sarva*-pātakaiḥ\n\npumān vimucyate sadyaḥ\n\n*siṁha*-trastair mṛgair iva\n\n\"यदि कोई भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करता है, चाहे असहाय दशा में अथवा ऐसा करने की इच्छा किये बिना, तो उसके पापमय जीवन के समस्त फल विदा हो जाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे जब सिंह गरजता है, तो समस्त छोटे पशु भयवश भाग जाते हैं।\" (गरुड़ पुराण)\n\nsakṛd uccāritaṁ yena\n\n*harir ity akṣara*-dvayam\n\n*baddha*-parikaras tena\n\nmokṣāya gamanaṁ prati\n\n\"भगवान् के पवित्र नाम का, जो ह-रि दो अक्षरों से बना है, एक बार कीर्तन करने मात्र से, मनुष्य मुक्ति का अपना मार्ग सुनिश्चित कर लेता है।\" (स्कन्द पुराण)\n\nये कुछ ऐसे कारण हैं जिनके लिए विष्णुदूतों ने यमदूतों के अजामिल को यमराज के दरबार में ले जाने पर आपत्ति की।"}
{"ref": "sb/6/2/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतेनैव ह्यघोनोऽस्य कृतं स्यादघनिष्कृतम् ।\n> यदा नारायणायेति जगाद चतुरक्षरम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*एतेन*—इस (कीर्तन) के द्वारा; *एव*—निस्सन्देह; *हि*—निश्चय ही; *अघोनः*—जो पापफलों से युक्त है; *अस्य*—इस (अजामिल) का; *कृतम्*—किया गया; *स्यात्*—है; *अघ*—पापों का; *निष्कृतम्*—पूर्ण प्रायश्चित्त; *यदा*—जब; *नारायण*—हे नारायण (उसके पुत्र का नाम); *आय*—कृपया आओ; *इति*—इस प्रकार; *जगाद*—उसने कीर्तन किया; *चतुः-अक्षरम्*—चार अक्षर (ना-रा-य-ण)।", "translation": "**विष्णुदूतों ने आगे कहा: इससे पूर्व भी, भोजन करते समय तथा अन्य अवसरों पर, यह अजामिल अपने पुत्र को पुकारता था, यह कहते हुए, \"मेरे प्रिय नारायण, कृपया यहाँ आओ।\" यद्यपि वह अपने पुत्र का नाम पुकार रहा था, फिर भी उसने ना-रा-य-ण इन चार अक्षरों का उच्चारण किया। इस प्रकार केवल नारायण नाम का कीर्तन करने मात्र से, उसने करोड़ों जीवनों के पापफलों का पर्याप्त प्रायश्चित्त कर लिया।**", "purport": "पूर्व में, जब अजामिल अपने परिवार का पालन करने के लिए पापमय कार्यों में संलग्न था, तब उसने बिना अपराधों के नारायण नाम का कीर्तन किया। केवल अपने पापमय कार्यों का प्रतिकार करने के लिए भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करना, अथवा पवित्र नाम के कीर्तन के बल पर पापमय कार्य करना, अपराध है (नाम्नो बलाद् यस्य हि पाप-बुद्धिः)। किन्तु यद्यपि अजामिल पापमय कार्यों में संलग्न था, फिर भी उसने उनका प्रतिकार करने के लिए नारायण के पवित्र नाम का कभी कीर्तन नहीं किया; उसने तो केवल अपने पुत्र को पुकारने के लिए नारायण नाम का कीर्तन किया। अतः उसका कीर्तन प्रभावी रहा। इस प्रकार नारायण के पवित्र नाम का कीर्तन करने के कारण, वह अनेकानेक जीवनों के संचित पापफलों को पहले ही नष्ट कर चुका था। प्रारम्भ में वह शुद्ध था, किन्तु यद्यपि उसने बाद में अनेक पापमय कार्य किये, फिर भी वह निरपराध था, क्योंकि उसने उनका प्रतिकार करने के लिए नारायण के पवित्र नाम का कीर्तन नहीं किया। जो सदैव बिना अपराधों के भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करता है, वह सदैव शुद्ध रहता है। जैसा कि इस श्लोक में पुष्टि की गई है, अजामिल पहले ही निष्पाप था, और चूँकि उसने नारायण नाम का कीर्तन किया, वह निष्पाप बना रहा। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि वह अपने पुत्र को पुकार रहा था; नाम स्वयं ही प्रभावी था।"}
{"ref": "sb/6/2/9-10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/9-10/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्तेनः सुरापो मित्रध्रुग् ब्रह्महा गुरुतल्पगः ।\n> स्त्रीराजपितृगोहन्ता ये च पातकिनोऽपरे ॥ ९ ॥\n> सर्वेषामप्यघवतामिदमेव सुनिष्कृतम् ।\n> नामव्याहरणं विष्णोर्यतस्तद्विषया मतिः ॥ १० ॥", "synonyms": "*स्तेनः*—जो चोरी करता है; *सुरा-पः*—मद्यप; *मित्र-ध्रुक्*—जो किसी मित्र अथवा सम्बन्धी के विरुद्ध हो जाता है; *ब्रह्म-हा*—जो किसी ब्राह्मण की हत्या करता है; *गुरु-तल्प-गः*—जो अपने शिक्षक अथवा गुरु की पत्नी के साथ मैथुन में लिप्त होता है; *स्त्री*—स्त्रियों; *राज*—राजा; *पितृ*—पिता; *गो*—गौवों का; *हन्ता*—हत्यारा; *ये*—जो; *च*—भी; *पातकिनः*—पापमय कार्य करने वाले; *अपरे*—अनेक अन्य; *सर्वेषाम्*—उन सबके; *अपि*—यद्यपि; *अघ-वताम्*—जिन व्यक्तियों ने अनेक पाप किये हैं; *इदम्*—यह; *एव*—निश्चय ही; *सु-निष्कृतम्*—पूर्ण प्रायश्चित्त; *नाम-व्याहरणम्*—पवित्र नाम का कीर्तन; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *यतः*—जिसके कारण; *तत्-विषया*—पवित्र नाम का कीर्तन करने वाले व्यक्ति पर; *मतिः*—उनका ध्यान।", "translation": "**भगवान् विष्णु के पवित्र नाम का कीर्तन स्वर्ण अथवा अन्य मूल्यवान् वस्तुओं के चोर के लिए, मद्यप के लिए, जो किसी मित्र अथवा सम्बन्धी के साथ विश्वासघात करता है उसके लिए, जो किसी ब्राह्मण की हत्या करता है उसके लिए, अथवा जो अपने गुरु अथवा अन्य गुरुजन की पत्नी के साथ मैथुन में लिप्त होता है उसके लिए प्रायश्चित्त की सर्वश्रेष्ठ प्रक्रिया है। यह उसके लिए भी प्रायश्चित्त की सर्वश्रेष्ठ विधि है जो स्त्रियों, राजा अथवा अपने पिता की हत्या करता है, जो गौवों का वध करता है, तथा अन्य समस्त पापमय मनुष्यों के लिए। केवल भगवान् विष्णु के पवित्र नाम का कीर्तन करने मात्र से, ऐसे पापमय व्यक्ति भगवान् का ध्यान आकर्षित कर सकते हैं, जो अतः विचार करते हैं, \"चूँकि इस मनुष्य ने मेरे पवित्र नाम का कीर्तन किया है, अतः इसे रक्षा प्रदान करना मेरा कर्तव्य है।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/2/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> न निष्कृतैरुदितैर्ब्रह्मवादिभि-\n> स्तथा विशुद्ध्यत्यघवान् व्रतादिभिः ।\n> यथा हरेर्नामपदैरुदाहृतै-\n> स्तदुत्तमश्लोकगुणोपलम्भकम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *निष्कृतैः*—प्रायश्चित्त की प्रक्रियाओं द्वारा; *उदितैः*—निर्धारित; *ब्रह्म-वादिभिः*—मनु जैसे विद्वान् पण्डितों द्वारा; *तथा*—उस सीमा तक; *विशुद्ध्यति*—शुद्ध हो जाता है; *अघ-वान्*—पापमय मनुष्य; *व्रत-आदिभिः*—व्रतों एवं नियामक सिद्धान्तों का पालन करके; *यथा*—जैसे; *हरेः*—भगवान् हरि के; *नाम-पदैः*—पवित्र नाम के अक्षरों द्वारा; *उदाहृतैः*—कीर्तित; *तत्*—वह; *उत्तमश्लोक*—भगवान् के; *गुण*—दिव्य गुणों का; *उपलम्भकम्*—स्मरण कराने वाला।", "translation": "**वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों का पालन करके अथवा प्रायश्चित्त करके, पापमय मनुष्य उतने शुद्ध नहीं होते जितने भगवान् हरि के पवित्र नाम का एक बार कीर्तन करने से होते हैं। यद्यपि कर्मकाण्डीय प्रायश्चित्त किसी को पापफलों से मुक्त कर सकता है, फिर भी यह भक्ति को जागृत नहीं करता, भगवान् के नामों के कीर्तन के विपरीत, जो किसी को भगवान् की कीर्ति, गुणों, विशेषताओं, लीलाओं एवं साज-सामग्री का स्मरण कराता है।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन का एक विशेष महत्त्व है जो इसे गम्भीर, अधिक गम्भीर अथवा सर्वाधिक गम्भीर पापमय कार्यों के प्रायश्चित्त के वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों से भिन्न करता है। धर्म-शास्त्र कहलाने वाले बीस प्रकार के धार्मिक शास्त्र हैं, जिनका आरम्भ मनु-संहिता तथा पराशर-संहिता से होता है, किन्तु यहाँ इस बात पर बल दिया गया है कि यद्यपि कोई इन शास्त्रों के धर्म-सिद्धान्तों का पालन करके सर्वाधिक पापमय कार्यों के फलों से मुक्त हो सकता है, फिर भी यह किसी पापमय मनुष्य को भगवान् की प्रेमाभक्ति की अवस्था तक उन्नत नहीं कर सकता। दूसरी ओर, भगवान् के पवित्र नाम का एक बार भी कीर्तन करना न केवल किसी को तुरन्त महानतम पापों के फलों से मुक्त करता है, अपितु किसी को भगवान् की प्रेमाभक्ति करने की अवस्था तक भी उठाता है, जिनका वर्णन उत्तमश्लोक के रूप में किया जाता है क्योंकि वे अपने यशस्वी कार्यों के लिए विख्यात हैं। इस प्रकार मनुष्य भगवान् के रूप, उनकी विशेषताओं एवं लीलाओं का स्मरण करके उनकी सेवा करता है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर समझाते हैं कि भगवान् की सर्वशक्तिमत्ता के कारण यह सब केवल भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने मात्र से सम्भव है। जो वैदिक अनुष्ठानों के सम्पादन द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता, वह भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन द्वारा सरलता से प्राप्त किया जा सकता है। पवित्र नाम का कीर्तन करना और भावविभोर होकर नाचना इतना सरल एवं उदात्त है कि कोई इस प्रक्रिया का पालन करने मात्र से आध्यात्मिक जीवन के समस्त लाभ प्राप्त कर सकता है। अतः श्री चैतन्य महाप्रभु घोषणा करते हैं, परं विजयते श्री-कृष्ण-सङ्कीर्तनम्: \"श्री कृष्ण सङ्कीर्तन की जय हो!\" हमने जिस सङ्कीर्तन आन्दोलन का प्रारम्भ किया है, वह समस्त पापफलों से शुद्ध होने तथा तुरन्त आध्यात्मिक जीवन की अवस्था में आने की सर्वश्रेष्ठ प्रक्रिया प्रदान करता है।"}
{"ref": "sb/6/2/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैकान्तिकं तद्धि कृतेऽपि निष्कृते\n> मनः पुनर्धावति चेदसत्पथे ।\n> तत्कर्मनिर्हारमभीप्सतां हरे-\n> र्गुणानुवादः खलु सत्त्वभावनः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *ऐकान्तिकम्*—पूर्णतया शुद्ध; *तत्*—हृदय; *हि*—क्योंकि; *कृते*—अत्यन्त सुन्दर रीति से सम्पादित; *अपि*—यद्यपि; *निष्कृते*—प्रायश्चित्त; *मनः*—मन; *पुनः*—फिर; *धावति*—दौड़ता है; *चेत्*—यदि; *असत्-पथे*—भौतिक कार्यों के मार्ग पर; *तत्*—अतः; *कर्म-निर्हारम्*—भौतिक कार्यों के सकाम फलों की समाप्ति; *अभीप्सताम्*—उनके लिए जो गम्भीरता से चाहते हैं; *हरेः*—भगवान् के; *गुण-अनुवादः*—महिमा का निरन्तर कीर्तन; *खलु*—निस्सन्देह; *सत्त्व-भावनः*—वास्तव में किसी के अस्तित्व को शुद्ध करना।", "translation": "**धार्मिक शास्त्रों में अनुशंसित प्रायश्चित्त के कर्मकाण्डीय अनुष्ठान हृदय को पूर्णतया शुद्ध करने के लिए अपर्याप्त हैं, क्योंकि प्रायश्चित्त के पश्चात् मन फिर से भौतिक कार्यों की ओर दौड़ता है। फलस्वरूप, जो व्यक्ति भौतिक कार्यों के सकाम फलों से मुक्ति चाहता है, उसके लिए हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन, अथवा भगवान् के नाम, कीर्ति एवं लीलाओं का गुणगान, प्रायश्चित्त की सर्वाधिक पूर्ण प्रक्रिया के रूप में अनुशंसित है, क्योंकि ऐसा कीर्तन किसी के हृदय से मैल को पूर्णतया मिटा देता है।**", "purport": "इस श्लोक के कथनों की पुष्टि पहले श्रीमद्भागवत (१.२.१७) में की जा चुकी है:\n\n*śṛṇvatāṁ sva*-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n\n*puṇya-śravaṇa*-kīrtanaḥ\n\n*hṛdy antaḥ*-stho hy abhadrāṇi\n\nvidhunoti suhṛt satām\n\n\"श्री कृष्ण, भगवान्, जो हर एक के हृदय में परमात्मा [परमेश्वर] हैं तथा सत्यनिष्ठ भक्त के हितैषी हैं, उस भक्त के हृदय से भौतिक भोग की इच्छा को शुद्ध कर देते हैं जो उनके सन्देशों का आस्वादन करता है, जो उचित रीति से सुने एवं कीर्तित किये जाने पर स्वयं में पुण्यमय हैं।\" यह भगवान् की विशेष कृपा है कि ज्यों ही वे जान लेते हैं कि कोई उनके नाम, कीर्ति एवं विशेषताओं का गुणगान कर रहा है, वे स्वयं किसी के हृदय से मैल को शुद्ध करने में सहायता करते हैं। अतः ऐसे गुणगान मात्र से कोई न केवल शुद्ध हो जाता है, अपितु पुण्यमय कार्यों के फल भी प्राप्त करता है (पुण्य-श्रवण-कीर्तन)। पुण्य-श्रवण-कीर्तन भक्ति की प्रक्रिया को संदर्भित करता है। यदि कोई भगवान् के नाम, लीलाओं अथवा विशेषताओं का अर्थ नहीं भी समझता, तो भी वह उन्हें सुनने अथवा उनका कीर्तन करने मात्र से शुद्ध हो जाता है। ऐसी शुद्धि सत्त्व-भावन कहलाती है।\n\nमानव जीवन में किसी का मुख्य प्रयोजन अपने अस्तित्व को शुद्ध करना तथा मुक्ति प्राप्त करना होना चाहिए। जब तक किसी का भौतिक शरीर है, तब तक वह अशुद्ध माना जाता है। ऐसी अशुद्ध, भौतिक दशा में, कोई वास्तव में आनन्दमय जीवन का भोग नहीं कर सकता, यद्यपि हर एक इसे खोजता है। अतः श्रीमद्भागवत (५.५.१) कहता है, तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं शुद्ध्येत्: किसी को आध्यात्मिक अवस्था में आने के लिए अपने अस्तित्व को शुद्ध करने हेतु तपस्या करनी चाहिए। भगवान् के नाम, कीर्ति एवं विशेषताओं का कीर्तन एवं गुणगान करने की तपस्या एक अत्यन्त सरल शुद्धिकरण प्रक्रिया है जिसके द्वारा हर एक सुखी हो सकता है। अतः हर एक को, जो अपने हृदय की परम शुद्धि चाहता है, इस प्रक्रिया को अपनाना चाहिए। अन्य प्रक्रियाएँ, जैसे कर्म, ज्ञान एवं योग, हृदय को पूर्णतया शुद्ध नहीं कर सकतीं।"}
{"ref": "sb/6/2/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथैनं मापनयत कृताशेषाघनिष्कृतम् ।\n> यदसौ भगवन्नाम म्रियमाणः समग्रहीत् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतः; *एनम्*—उसे (अजामिल को); *मा*—मत; *अपनयत*—ले जाने का प्रयत्न करो; *कृत*—पहले ही कर लिया गया; *अशेष*—असीम; *अघ-निष्कृतम्*—अपने पापमय कार्यों के लिए प्रायश्चित्त; *यत्*—क्योंकि; *असौ*—उसने; *भगवत्-नाम*—भगवान् का पवित्र नाम; *म्रियमाणः*—मरते समय; *समग्रहीत्*—भली-भाँति कीर्तन किया।", "translation": "**मृत्यु के समय, इस अजामिल ने असहाय होकर तथा अत्यन्त उच्च स्वर में भगवान् के पवित्र नाम, नारायण, का कीर्तन किया। उस कीर्तन मात्र ने उसे पहले ही समस्त पापमय जीवन के फलों से मुक्त कर दिया है। अतः, हे यमराज के सेवकों, उसे नारकीय दशाओं में दण्ड देने के लिए अपने स्वामी के पास ले जाने का प्रयत्न मत करो।**", "purport": "विष्णुदूतों ने, जो श्रेष्ठ अधिकारी हैं, यमदूतों को आदेश दिये, जो यह नहीं जानते थे कि अजामिल अब अपने अतीत के पापों के लिए नारकीय जीवन में यातना का पात्र नहीं रहा। यद्यपि उसने अपने पुत्र को संकेत करने के लिए नारायण पवित्र नाम का कीर्तन किया था, फिर भी पवित्र नाम इतना दिव्य रूप से शक्तिशाली है कि वह स्वतः मुक्त हो गया, क्योंकि उसने मरते समय पवित्र नाम का कीर्तन किया था (अन्ते नारायण-स्मृतिः)। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता (७.२८) में पुष्टि करते हैं:\n\n*yeṣāṁ tv anta*-gataṁ pāpaṁ\n\n*janānāṁ puṇya*-karmaṇām\n\n*te dvandva*-moha-nirmuktā\n\n*bhajante māṁ dṛḍha*-vratāḥ\n\n\"जो व्यक्ति पूर्व जन्मों में तथा इस जीवन में पुण्यमय रीति से कार्य कर चुके हैं, जिनके पापमय कार्य पूर्णतया नष्ट हो चुके हैं और जो द्वैत के मोह से मुक्त हो चुके हैं, वे दृढ़ संकल्प के साथ मेरी सेवा में स्वयं को संलग्न करते हैं।\" जब तक कोई समस्त पापफलों से मुक्त नहीं हो जाता, तब तक उसे भक्ति की अवस्था तक उन्नत नहीं किया जा सकता। भगवद्गीता (८.५) में अन्यत्र कहा गया है:\n\n*anta*-kāle ca mām eva\n\nsmaran muktvā kalevaram\n\n*yaḥ prayāti sa mad*-bhāvaṁ\n\nyāti nāsty atra saṁśayaḥ\n\nयदि कोई मृत्यु के समय कृष्ण, नारायण, का स्मरण करता है, तो वह निश्चय ही तुरन्त भगवद्धाम वापस लौटने का पात्र है।"}
{"ref": "sb/6/2/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> साङ्केत्यं पारिहास्यं वा स्तोभं हेलनमेव वा ।\n> वैकुण्ठनामग्रहणमशेषाघहरं विदुः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*साङ्केत्यम्*—संकेत के रूप में; *पारिहास्यम्*—हँसी-मजाक में; *वा*—अथवा; *स्तोभम्*—संगीतमय मनोरंजन के रूप में; *हेलनम्*—उपेक्षापूर्वक; *एव*—निश्चय ही; *वा*—अथवा; *वैकुण्ठ*—भगवान् के; *नाम-ग्रहणम्*—पवित्र नाम का कीर्तन; *अशेष*—असीम; *अघ-हरम्*—पापमय जीवन के प्रभाव को निष्प्रभावित करना; *विदुः*—उन्नत दिव्यवादी जानते हैं।", "translation": "**जो भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करता है, वह तुरन्त असीम पापों के फलों से मुक्त हो जाता है, चाहे वह अप्रत्यक्ष रूप से [किसी अन्य वस्तु का संकेत करने के लिए], हँसी-मजाक में, संगीतमय मनोरंजन के लिए, अथवा उपेक्षापूर्वक भी कीर्तन करे। शास्त्रों के समस्त विद्वान् पण्डित इसे स्वीकार करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/2/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> पतितः स्खलितो भग्नः सन्दष्टस्तप्त आहतः ।\n> हरिरित्यवशेनाह पुमान्नार्हति यातनाः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*पतितः*—गिर पड़ा; *स्खलितः*—फिसल गया; *भग्नः*—अपनी हड्डियाँ तुड़वा बैठा; *सन्दष्टः*—डँसा गया; *तप्तः*—ज्वर अथवा इसी प्रकार की पीड़ादायक दशाओं से बुरी तरह आक्रान्त; *आहतः*—घायल; *हरिः*—भगवान् कृष्ण; *इति*—इस प्रकार; *अवशेन*—संयोगवश; *आह*—कीर्तन करता है; *पुमान्*—व्यक्ति; *न*—नहीं; *अर्हति*—पात्र होता है; *यातनाः*—नारकीय दशाओं का।", "translation": "**यदि कोई भगवान् हरि के पवित्र नाम का कीर्तन करता है और फिर किसी आकस्मिक दुर्भाग्य के कारण मर जाता है, जैसे घर की छत से गिर जाना, मार्ग पर चलते समय फिसल जाना और हड्डियाँ तुड़वा बैठना, सर्प द्वारा डँसा जाना, पीड़ा एवं तीव्र ज्वर से ग्रस्त होना, अथवा किसी अस्त्र से घायल होना, तो वह तुरन्त नारकीय जीवन में प्रवेश करने से मुक्त हो जाता है, यद्यपि वह पापमय है।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (८.६) में कहा गया है:\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n\ntyajaty ante kalevaram\n\ntaṁ tam evaiti kaunteya\n\n*sadā tad*-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\"जो भी अवस्था स्मरण करते हुए कोई अपना शरीर त्यागता है, वही अवस्था वह निश्चय ही प्राप्त करता है।\" यदि कोई हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन अभ्यास करता है, तो उससे स्वाभाविक रूप से यह आशा की जाती है कि जब वह किसी दुर्घटना से ग्रस्त होगा तब वह हरे कृष्ण का कीर्तन करेगा। किन्तु ऐसे अभ्यास के बिना भी, यदि कोई किसी न किसी प्रकार से भगवान् के पवित्र नाम (हरे कृष्ण) का कीर्तन करता है जब वह किसी दुर्घटना से ग्रस्त होकर मर जाता है, तो वह मृत्यु के पश्चात् नारकीय जीवन से बच जायेगा।"}
{"ref": "sb/6/2/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुरूणां च लघूनां च गुरूणि च लघूनि च ।\n> प्रायश्चित्तानि पापानां ज्ञात्वोक्तानि महर्षिभिः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*गुरूणाम्*—भारी; *च*—तथा; *लघूनाम्*—हल्के; *च*—भी; *गुरूणि*—भारी; *च*—तथा; *लघूनि*—हल्के; *च*—भी; *प्रायश्चित्तानि*—प्रायश्चित्त की प्रक्रियाएँ; *पापानाम्*—पापमय कार्यों की; *ज्ञात्वा*—भली-भाँति जानकर; *उक्तानि*—निर्धारित की गई हैं; *महा-ऋषिभिः*—महान् ऋषियों द्वारा।", "translation": "**विद्वान् पण्डित एवं ऋषि जैसे अधिकारियों ने सावधानीपूर्वक यह निश्चित किया है कि किसी को भारीतम पापों का प्रायश्चित्त भारी प्रायश्चित्त प्रक्रिया द्वारा करना चाहिए और हल्के पापों का प्रायश्चित्त हल्की प्रायश्चित्त प्रक्रिया द्वारा करना चाहिए। किन्तु हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन पापमय कार्यों के समस्त प्रभावों को नष्ट कर देता है, चाहे वे भारी हों अथवा हल्के।**", "purport": "इस सम्बन्ध में, श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर एक ऐसी घटना का वर्णन करते हैं जो तब घटी जब साम्ब को कौरवों के दण्ड से बचाया गया। साम्ब दुर्योधन की पुत्री पर मोहित हो गया, और चूँकि क्षत्रिय प्रथा के अनुसार किसी क्षत्रिय की पुत्री तब तक प्रदान नहीं की जाती जब तक वह अपना शूरवीरतापूर्ण पराक्रम प्रदर्शित न करे, साम्ब ने उसका अपहरण कर लिया। फलस्वरूप साम्ब को कौरवों ने बन्दी बना लिया। बाद में, जब भगवान् बलराम उसे बचाने आये, तो साम्ब की मुक्ति को लेकर एक विवाद हुआ। चूँकि विवाद सुलझ नहीं रहा था, इसलिए बलराम ने अपनी शक्ति को इस प्रकार प्रदर्शित किया कि समस्त हस्तिनापुर काँप उठा और एक महान् भूकम्प के समान नष्ट हो जाता। तब मामला सुलझ गया, और साम्ब ने दुर्योधन की पुत्री से विवाह कर लिया। तात्पर्य यह है कि किसी को कृष्ण-बलराम, भगवान्, की शरण लेनी चाहिए, जिनकी रक्षात्मक शक्ति इतनी महान् है कि भौतिक जगत् में उसकी समता नहीं की जा सकती। किसी के पापों के फल कितने भी शक्तिशाली क्यों न हों, यदि कोई हरि, कृष्ण, बलराम अथवा नारायण के नाम का कीर्तन करता है, तो वे तुरन्त नष्ट हो जायेंगे।"}
{"ref": "sb/6/2/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तैस्तान्यघानि पूयन्ते तपोदानव्रतादिभिः ।\n> नाधर्मजं तद्धृदयं तदपीशाङ्घ्रिसेवया ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तैः*—उनके द्वारा; *तानि*—वे सब; *अघानि*—पापमय कार्य एवं उनके फल; *पूयन्ते*—नष्ट हो जाते हैं; *तपः*—तपस्या; *दान*—दान; *व्रत-आदिभिः*—व्रतों एवं ऐसे अन्य कार्यों द्वारा; *न*—नहीं; *अधर्म-जम्*—अधार्मिक कार्यों से उत्पन्न; *तत्*—उस; *हृदयम्*—हृदय; *तत्*—वह; *अपि*—भी; *ईश-अङ्घ्रि*—भगवान् के चरणकमलों की; *सेवया*—सेवा द्वारा।", "translation": "**यद्यपि कोई तपस्या, दान, व्रत एवं ऐसी अन्य विधियों के द्वारा पापमय जीवन के फलों को निष्प्रभावित कर सकता है, फिर भी ये पुण्यमय कार्य किसी के हृदय में स्थित भौतिक इच्छाओं को जड़ से उखाड़ नहीं सकते। किन्तु यदि कोई भगवान् के चरणकमलों की सेवा करता है, तो वह तुरन्त ऐसी समस्त मलिनताओं से मुक्त हो जाता है।**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवत (११.२.४२) में कहा गया है, भक्तिः परेशानुभवो विरक्तिरन्यत्र च: भक्ति इतनी शक्तिशाली है कि जो भक्ति करता है वह तुरन्त समस्त पापमय इच्छाओं से मुक्त हो जाता है। इस भौतिक जगत् के भीतर समस्त इच्छाएँ पापमय हैं, क्योंकि भौतिक इच्छा का अर्थ है इन्द्रियतृप्ति, जिसमें सदैव कमोबेश पापमय कार्य निहित रहता है। किन्तु शुद्ध भक्ति अन्याभिलाषिता-शून्य है; दूसरे शब्दों में, यह भौतिक इच्छाओं से मुक्त है, जो कर्म एवं ज्ञान से उत्पन्न होती हैं। जो भक्ति में स्थित है उसमें भौतिक इच्छाएँ नहीं रहतीं, और अतः वह पापमय जीवन से परे है। भौतिक इच्छाओं को पूर्णतया रोक देना चाहिए। अन्यथा, यद्यपि किसी की तपस्याएँ, प्रायश्चित्त एवं दान कुछ समय के लिए किसी को पाप से मुक्त कर सकते हैं, फिर भी उसकी इच्छाएँ पुनः प्रकट हो जायेंगी क्योंकि उसका हृदय अशुद्ध है। इस प्रकार वह पापमय रीति से कार्य करेगा और कष्ट भोगेगा।"}
{"ref": "sb/6/2/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अज्ञानादथवा ज्ञानादुत्तमश्लोकनाम यत् ।\n> सङ्कीर्तितमघं पुंसो दहेदेधो यथानलः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ajñānāt*—अज्ञानवश; *athavā*—अथवा; *jñānāt*—ज्ञानपूर्वक; *uttamaśloka*—भगवान् का; *nāma*—पवित्र नाम; *yat*—जो; *saṅkīrtitam*—कीर्तित; *agham*—पाप; *puṁsaḥ*—व्यक्ति का; *dahet*—भस्म कर देता है; *edhaḥ*—सूखी घास; *yathā*—जिस प्रकार; *analaḥ*—अग्नि।", "translation": "**जिस प्रकार अग्नि सूखी घास को जलाकर भस्म कर देती है, उसी प्रकार भगवान् का पवित्र नाम, चाहे जानकर उच्चारित किया जाए या अनजाने, मनुष्य के समस्त पापकर्मों के फलों को निश्चय ही जलाकर भस्म कर देता है।**", "purport": "अग्नि अपना कार्य करती ही है, चाहे उसे कोई भोला बालक संभाले या उसकी शक्ति से भलीभाँति परिचित कोई व्यक्ति। उदाहरणार्थ, यदि भूसे या सूखी घास के खेत में आग लगा दी जाए, चाहे वह अग्नि की शक्ति को जानने वाले किसी वृद्ध व्यक्ति द्वारा लगाई जाए अथवा न जानने वाले किसी बालक द्वारा, तो भी वह घास जलकर राख हो जाएगी। इसी प्रकार, हरे कृष्ण मन्त्र के कीर्तन की शक्ति को कोई जाने या न जाने, किन्तु यदि वह पवित्र नाम का कीर्तन करता है, तो वह समस्त पापकर्मों के फलों से मुक्त हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/6/2/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथागदं वीर्यतममुपयुक्तं यदृच्छया ।\n> अजानतोऽप्यात्मगुणं कुर्यान्मन्त्रोऽप्युदाहृतः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*yathā*—जिस प्रकार; *agadam*—औषधि; *vīrya-tamam*—अत्यन्त शक्तिशाली; *upayuktam*—उचित रीति से ली गई; *yadṛcchayā*—किसी न किसी प्रकार; *ajānataḥ*—ज्ञानरहित व्यक्ति द्वारा; *api*—भी; *ātma-guṇam*—अपनी ही शक्ति; *kuryāt*—प्रकट करती है; *mantraḥ*—हरे कृष्ण मन्त्र; *api*—भी; *udāhṛtaḥ*—उच्चारित।", "translation": "**यदि किसी औषधि की प्रभावकारी शक्ति से अनजान कोई व्यक्ति उस औषधि का सेवन करता है अथवा उसे बलपूर्वक सेवन कराया जाता है, तो वह उसके जाने बिना भी अपना कार्य करती है, क्योंकि उसकी शक्ति रोगी की समझ पर निर्भर नहीं करती। इसी प्रकार, यद्यपि कोई भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन के मूल्य को नहीं जानता, फिर भी यदि वह जानकर अथवा अनजाने कीर्तन करता है, तो वह कीर्तन अत्यन्त प्रभावकारी होगा।**", "purport": "पाश्चात्य देशों में, जहाँ हरे कृष्ण आन्दोलन फैल रहा है, विद्वान् पंडित तथा अन्य विचारशील मनुष्य इसकी प्रभावकारिता का अनुभव कर रहे हैं। उदाहरणार्थ, डॉ. जे. स्टिलसन जुडा, एक विद्वान् पंडित, इस आन्दोलन की ओर अत्यधिक आकृष्ट हुए हैं, क्योंकि उन्होंने वास्तव में देखा है कि यह नशे के आदी हिप्पियों को शुद्ध वैष्णवों में परिणत कर रहा है, जो स्वेच्छा से कृष्ण के तथा मानवता के सेवक बन जाते हैं। कुछ ही वर्ष पूर्व ऐसे हिप्पी हरे कृष्ण मन्त्र को नहीं जानते थे, किन्तु अब वे इसका कीर्तन कर रहे हैं और शुद्ध वैष्णव बन रहे हैं। इस प्रकार वे समस्त पापकर्मों, जैसे अवैध मैथुन, नशा, मांस-भक्षण तथा द्यूतक्रीड़ा से मुक्त हो रहे हैं। यह हरे कृष्ण आन्दोलन की प्रभावकारिता का व्यावहारिक प्रमाण है, जिसका समर्थन इस श्लोक में किया गया है। कोई हरे कृष्ण मन्त्र के कीर्तन का मूल्य जाने या न जाने, किन्तु यदि वह किसी न किसी प्रकार इसका कीर्तन करता है, तो वह तत्काल शुद्ध हो जाएगा, ठीक उसी प्रकार जैसे शक्तिशाली औषधि का सेवन करने वाला उसके प्रभावों का अनुभव करता है, चाहे वह उसे जानकर ले अथवा अनजाने।"}
{"ref": "sb/6/2/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> त एवं सुविनिर्णीय धर्मं भागवतं नृप ।\n> तं याम्यपाशान्निर्मुच्य विप्रं मृत्योरमूमुचन् ॥ २० ॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *te*—वे (भगवान् विष्णु के पार्षद); *evam*—इस प्रकार; *su-vinirṇīya*—भलीभाँति निश्चय करके; *dharmam*—वास्तविक धर्म; *bhāgavatam*—भक्ति के रूप में; *nṛpa*—हे राजन्; *tam*—उसे (अजामिल को); *yāmya-pāśāt*—यमराज के पार्षदों के बन्धन से; *nirmucya*—मुक्त करके; *vipram*—ब्राह्मण को; *mṛtyoḥ*—मृत्यु से; *amūmucan*—बचा लिया।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजन्, इस प्रकार तर्क तथा युक्तियों द्वारा भक्ति के सिद्धान्तों का भलीभाँति निर्णय करके, भगवान् विष्णु के पार्षदों ने ब्राह्मण अजामिल को यमदूतों के बन्धन से मुक्त कर दिया और उसे निकट आ पहुँची मृत्यु से बचा लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/2/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति प्रत्युदिता याम्या दूता यात्वा यमान्तिकम् ।\n> यमराज्ञे यथा सर्वमाचचक्षुररिन्दम ॥ २१ ॥", "synonyms": "*iti*—इस प्रकार; *pratyuditāḥ*—(विष्णु के पार्षदों द्वारा) उत्तर दिए जाने पर; *yāmyāḥ*—यमराज के सेवक; *dūtāḥ*—दूत; *yātvā*—जाकर; *yama-antikam*—भगवान् यमराज के धाम को; *yama-rājñe*—राजा यमराज को; *yathā*—यथावत्; *sarvam*—सब कुछ; *ācacakṣuḥ*—पूर्ण विस्तार से बताया; *arindama*—हे शत्रुओं का दमन करने वाले।", "translation": "**हे मेरे प्रिय महाराज परीक्षित, हे समस्त शत्रुओं का दमन करने वाले, भगवान् विष्णु के पार्षदों से उत्तर पाने के पश्चात् यमराज के सेवक यमराज के पास गए और जो कुछ घटित हुआ था, वह सब उन्होंने उनसे कह सुनाया।**", "purport": "इस श्लोक में pratyuditāḥ शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। यमराज के सेवक इतने शक्तिशाली हैं कि उन्हें कहीं भी रोका नहीं जा सकता, किन्तु इस बार जिसे उन्होंने पापी समझा था, उस मनुष्य को ले जाने के अपने प्रयास में वे विफल तथा निराश हुए। अतः वे तुरन्त यमराज के पास लौट गए और जो कुछ घटित हुआ था, वह सब उनसे वर्णन किया।"}
{"ref": "sb/6/2/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्विजः पाशाद्विनिर्मुक्तो गतभीः प्रकृतिं गतः ।\n> ववन्दे शिरसा विष्णोः किङ्करान् दर्शनोत्सवः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*dvijaḥ*—ब्राह्मण (अजामिल); *pāśāt*—फन्दे से; *vinirmuktaḥ*—मुक्त होकर; *gata-bhīḥ*—भय से मुक्त; *prakṛtim gataḥ*—होश में आया; *vavande*—सादर नमस्कार किया; *śirasā*—सिर झुकाकर; *viṣṇoḥ*—भगवान् विष्णु के; *kiṅkarān*—सेवकों को; *darśana-utsavaḥ*—उन्हें देखकर अत्यन्त प्रसन्न।", "translation": "**यमराज के सेवकों के फन्दों से मुक्त होकर, अब भयरहित ब्राह्मण अजामिल होश में आया और उसने तुरन्त विष्णुदूतों के चरणकमलों में सिर झुकाकर उन्हें नमस्कार किया। वह उनकी उपस्थिति से अत्यन्त प्रसन्न था, क्योंकि उसने उन्हें यमराज के सेवकों के हाथों से अपना जीवन बचाते हुए देखा था।**", "purport": "वैष्णव भी विष्णुदूत हैं, क्योंकि वे कृष्ण के आदेशों का पालन करते हैं। भगवान् कृष्ण इस भौतिक जगत् में सड़ रहे समस्त बद्धजीवों के प्रति अत्यन्त उत्सुक हैं कि वे उनकी शरण में आएँ और इस जीवन में भौतिक कष्टों से तथा मृत्यु के पश्चात् नारकीय दशाओं में दण्ड से बच जाएँ। अतः वैष्णव बद्धजीवों को होश में लाने का प्रयास करता है। अजामिल जैसे जो भाग्यशाली हैं, वे विष्णुदूतों, अर्थात् वैष्णवों, द्वारा बचा लिए जाते हैं और इस प्रकार वे घर लौट जाते हैं, भगवद्धाम वापस।"}
{"ref": "sb/6/2/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं विवक्षुमभिप्रेत्य महापुरुषकिङ्कराः ।\n> सहसा पश्यतस्तस्य तत्रान्तर्दधिरेऽनघ ॥ २३ ॥", "synonyms": "*tam*—उसे (अजामिल को); *vivakṣum*—बोलने की इच्छा करते हुए; *abhipretya*—समझकर; *mahāpuruṣa-kiṅkarāḥ*—भगवान् विष्णु के पार्षद; *sahasā*—सहसा; *paśyataḥ tasya*—उसके देखते-देखते; *tatra*—वहाँ; *antardadhire*—अन्तर्धान हो गए; *anagha*—हे निष्पाप महाराज परीक्षित।", "translation": "**हे निष्पाप महाराज परीक्षित, भगवान् के पार्षद विष्णुदूतों ने देखा कि अजामिल कुछ कहना चाह रहा है, और इस प्रकार वे सहसा उसके सम्मुख से अन्तर्धान हो गए।**", "purport": "शास्त्र कहते हैं:\n\npāpiṣṭhā ye durācārā\n\n*deva*-brāhmaṇa-nindakāḥ\n\n*apathya*-bhojanās teṣām\n\nakāle maraṇaṁ dhruvam\n\n\"जो लोग pāpiṣṭha, अर्थात् अत्यन्त पापी हैं, तथा durācāra, अर्थात् दुराचारी या अपनी आदतों में अत्यन्त अशुद्ध हैं, जो भगवान् के अस्तित्व के विरुद्ध हैं, जो वैष्णवों तथा ब्राह्मणों का अनादर करते हैं, और जो कुछ भी खा लेते हैं, उनके लिए अकाल मृत्यु निश्चित है।\" कहा जाता है कि कलियुग में मनुष्य की अधिकतम आयु एक सौ वर्ष होती है, किन्तु जैसे-जैसे लोग पतित होते जाते हैं, उनकी आयु की अवधि घटती जाती है (prāyeṇālpāyuṣaḥ)। चूँकि अजामिल अब समस्त पापकर्मों के फलों से मुक्त हो चुका था, अतः उसकी आयु बढ़ गई, यद्यपि उसे तुरन्त ही मर जाना था। जब विष्णुदूतों ने देखा कि अजामिल उनसे कुछ कहना चाह रहा है, तो वे उसे परम भगवान् का गुणगान करने का अवसर देने के लिए अन्तर्धान हो गए। चूँकि उसके समस्त पापकर्मों के फल नष्ट हो चुके थे, अतः अब वह भगवान् का गुणगान करने के लिए तैयार था। वस्तुतः जब तक कोई समस्त पापकर्मों से पूर्णतया मुक्त न हो जाए, तब तक वह भगवान् का गुणगान नहीं कर सकता। इसकी पुष्टि स्वयं कृष्ण भगवद्गीता (7.28) में करते हैं:\n\n*yeṣāṁ tv anta*-gataṁ pāpaṁ\n\n*janānāṁ puṇya*-karmaṇām\n\n*te dvandva*-moha-nirmuktā\n\n*bhajante māṁ dṛḍha*-vratāḥ\n\n\"जिन व्यक्तियों ने पूर्व जन्मों में तथा इस जन्म में पुण्यकर्म किए हैं, जिनके पापकर्म पूर्णतया नष्ट हो चुके हैं और जो मोह के द्वन्द्व से मुक्त हो चुके हैं, वे दृढ़तापूर्वक मेरी सेवा में लग जाते हैं।\" विष्णुदूतों ने अजामिल को भक्ति का बोध कराया, जिससे वह तुरन्त घर लौटने के, भगवद्धाम वापस जाने के योग्य हो जाए। भगवान् का गुणगान करने की उसकी उत्सुकता को बढ़ाने के लिए वे अन्तर्धान हो गए, ताकि उनकी अनुपस्थिति में वह वियोग का अनुभव करे। वियोग की भावना में भगवान् का गुणगान अत्यन्त गहन होता है।"}
{"ref": "sb/6/2/24-25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/24-25/", "verse_text": "", "devanagari": "> अजामिलोऽप्यथाकर्ण्य दूतानां यमकृष्णयोः ।\n> धर्मं भागवतं शुद्धं त्रैवेद्यं च गुणाश्रयम् ॥ २४ ॥\n> भक्तिमान् भगवत्याशु माहात्म्यश्रवणाद्धरेः ।\n> अनुतापो महानासीत्स्मरतोऽशुभमात्मनः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*ajāmilaḥ*—अजामिल; *api*—भी; *atha*—तत्पश्चात्; *ākarṇya*—सुनकर; *dūtānām*—पार्षदों के; *yama-kṛṣṇayoḥ*—यमराज तथा भगवान् कृष्ण के; *dharmam*—वास्तविक धार्मिक सिद्धान्त; *bhāgavatam*—जैसा कि श्रीमद्भागवत में वर्णित है, अथवा जीव तथा भगवान् के सम्बन्ध से सम्बन्धित; *śuddham*—शुद्ध; *trai-vedyam*—तीन वेदों में वर्णित; *ca*—भी; *guṇa-aśrayam*—भौतिक धर्म, प्रकृति के गुणों के अधीन; *bhakti-mān*—शुद्ध भक्त (प्रकृति के गुणों से शुद्ध); *bhagavati*—भगवान् के प्रति; *āśu*—तुरन्त; *māhātmya*—नाम, यश आदि का गुणगान; *śravaṇāt*—सुनने के कारण; *hareḥ*—भगवान् हरि के; *anutāpaḥ*—पश्चात्ताप; *mahān*—अत्यन्त गहन; *āsīt*—हुआ; *smarataḥ*—स्मरण करते हुए; *aśubham*—समस्त अशोभनीय कर्म; *ātmanaḥ*—स्वयं के द्वारा किए गए।", "translation": "**यमदूतों तथा विष्णुदूतों के बीच हुए संवादों को सुनने के पश्चात् अजामिल प्रकृति के तीन गुणों के अधीन कार्य करने वाले धार्मिक सिद्धान्तों को समझ सका। ये सिद्धान्त तीनों *वेदों* में वर्णित हैं। वह उन दिव्य धार्मिक सिद्धान्तों को भी समझ सका, जो प्रकृति के गुणों से परे हैं और जो जीव तथा भगवान् के बीच के सम्बन्ध से सम्बन्धित हैं। इसके अतिरिक्त, अजामिल ने भगवान् के नाम, यश, गुणों तथा लीलाओं का गुणगान सुना। इस प्रकार वह एक पूर्णतया शुद्ध भक्त बन गया। तब वह अपने भूतकाल के पापकर्मों का स्मरण कर सका, जिन्हें करने पर उसे अत्यधिक पश्चात्ताप हुआ।**", "purport": "भगवद्गीता (2.45) में भगवान् कृष्ण ने अर्जुन से कहा:\n\n*traiguṇya*-viṣayā vedā\n\nnistraiguṇyo bhavārjuna\n\n*nirdvandvo nitya*-sattva-stho\n\n*niryoga*-kṣema ātmavān\n\n\"वेद मुख्यतया प्रकृति के तीन गुणों के विषय से सम्बन्धित हैं। हे अर्जुन, इन गुणों से ऊपर उठो। उन सबके प्रति दिव्य बनो। समस्त द्वन्द्वों से तथा लाभ एवं रक्षा की समस्त चिन्ताओं से मुक्त होकर आत्मा में स्थित हो जाओ।\" वैदिक सिद्धान्त निश्चय ही आध्यात्मिक स्तर तक उठने के लिए क्रमिक प्रक्रिया का विधान करते हैं, किन्तु यदि कोई वैदिक सिद्धान्तों में ही आसक्त रहता है, तो उसके आध्यात्मिक जीवन तक उठने की कोई सम्भावना नहीं रहती। अतः कृष्ण ने अर्जुन को भक्ति करने की सलाह दी, जो दिव्य धर्म की प्रक्रिया है। भक्ति की दिव्य स्थिति की पुष्टि श्रीमद्भागवत (1.2.6) में भी की गई है। sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje। भक्ति paro dharmaḥ, अर्थात् दिव्य धर्म है; यह भौतिक धर्म नहीं है। लोग सामान्यतया सोचते हैं कि धर्म का अनुसरण भौतिक लाभ के लिए करना चाहिए। यह भौतिक जीवन में रुचि रखने वाले व्यक्तियों के लिए उपयुक्त हो सकता है, किन्तु जो आध्यात्मिक जीवन में रुचि रखता है, उसे paro dharmaḥ में, अर्थात् उन धार्मिक सिद्धान्तों में आसक्त होना चाहिए, जिनके द्वारा कोई भगवान् का भक्त बन जाता है (yato bhaktir adhokṣaje)। भागवत धर्म यह सिखाता है कि भगवान् तथा जीव नित्य रूप से सम्बन्धित हैं और जीव का कर्तव्य भगवान् की शरण में जाना है। जब कोई भक्ति के स्तर पर स्थित होता है, तो वह बाधाओं से मुक्त हो जाता है और पूर्णतया सन्तुष्ट हो जाता है (ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati)। उस स्तर तक उठकर अजामिल अपने भूतकाल के भौतिकतावादी कार्यों के लिए शोक करने लगा और भगवान् के नाम, यश, रूप तथा लीलाओं का गुणगान करने लगा।"}
{"ref": "sb/6/2/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो मे परमं कष्टमभूदविजितात्मनः ।\n> येन विप्लावितं ब्रह्म वृषल्यां जायतात्मना ॥ २६ ॥", "synonyms": "*aho*—हाय; *me*—मेरी; *paramam*—परम; *kaṣṭam*—दयनीय दशा; *abhūt*—हो गई; *avijita-ātmanaḥ*—क्योंकि मेरी इन्द्रियाँ अनियन्त्रित थीं; *yena*—जिसके कारण; *viplāvitam*—नष्ट हो गई; *brahma*—मेरी समस्त ब्राह्मणोचित योग्यताएँ; *vṛṣalyām*—एक शूद्राणी, एक दासी के द्वारा; *jāyatā*—उत्पन्न करते हुए; *ātmanā*—मेरे द्वारा।", "translation": "**अजामिल ने कहा: हाय, अपनी इन्द्रियों का दास बनकर मैं कितना पतित हो गया! मैं एक सुयोग्य ब्राह्मण के अपने पद से गिर गया और एक वेश्या के गर्भ से सन्तानें उत्पन्न कीं।**", "purport": "उच्च वर्गों के लोग—ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य—निम्न वर्ग की स्त्रियों के गर्भ से सन्तानें उत्पन्न नहीं करते। अतः वैदिक समाज में यह प्रथा है कि विवाह के लिए विचारणीय कन्या तथा वर की कुण्डलियों का परीक्षण किया जाए, जिससे यह देखा जा सके कि उनका संयोग उपयुक्त है या नहीं। वैदिक ज्योतिष यह प्रकट करता है कि कोई प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार विप्र-वर्ण, क्षत्रिय-वर्ण, वैश्य-वर्ण अथवा शूद्र-वर्ण में जन्मा है। इसका परीक्षण अवश्य किया जाना चाहिए, क्योंकि विप्र-वर्ण के वर तथा शूद्र-वर्ण की कन्या के बीच विवाह असंगत होता है; ऐसा विवाहित जीवन पति तथा पत्नी दोनों के लिए दुखमय होगा। परिणामस्वरूप, वर को उसी श्रेणी की कन्या से विवाह करना चाहिए। निःसन्देह, यह trai-guṇya, अर्थात् वेदों के अनुसार एक भौतिक गणना है, किन्तु यदि वर तथा कन्या भक्त हों, तो ऐसे विचारों की कोई आवश्यकता नहीं रहती। भक्त दिव्य होता है, और अतः भक्तों के बीच विवाह में वर तथा कन्या अत्यन्त सुखी संयोग बनाते हैं।"}
{"ref": "sb/6/2/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> धिङ्मां विगर्हितं सद्भिर्दुष्कृतं कुलकज्जलम् ।\n> हित्वा बालां सतीं योऽहं सुरापीमसतीमगाम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*dhik mām*—मुझ पर समस्त धिक्कार; *vigarhitam*—निन्दित; *sadbhiḥ*—सज्जनों द्वारा; *duṣkṛtam*—जिसने पापकर्म किए हैं; *kula-kajjalam*—जिसने कुल-परम्परा को कलंकित किया है; *hitvā*—त्यागकर; *bālām*—युवा पत्नी को; *satīm*—पतिव्रता; *yaḥ*—जो; *aham*—मैं; *surāpīm*—मदिरा पीने की आदी स्त्री के साथ; *asatīm*—कुलटा; *agām*—मैंने मैथुन किया।", "translation": "**हाय, मुझ पर समस्त धिक्कार! मैंने इतने पापपूर्वक कर्म किए कि मैंने अपनी कुल-परम्परा को कलंकित कर दिया। वस्तुतः, मैंने अपनी पतिव्रता तथा सुन्दर युवा पत्नी को त्यागकर मदिरा पीने की आदी एक पतित वेश्या के साथ मैथुन किया। मुझ पर समस्त धिक्कार!**", "purport": "यह उस व्यक्ति की मनोवृत्ति है, जो शुद्ध भक्त बनने जा रहा है। जब कोई भगवान् तथा गुरु की कृपा से भक्ति के स्तर तक उठ जाता है, तो वह सर्वप्रथम अपने भूतकाल के पापकर्मों के लिए पश्चात्ताप करता है। यह उसे आध्यात्मिक जीवन में आगे बढ़ने में सहायता करता है। विष्णुदूतों ने अजामिल को शुद्ध भक्त बनने का अवसर दिया था, और शुद्ध भक्त का कर्तव्य है कि वह अपने भूतकाल के अवैध मैथुन, नशा, मांस-भक्षण तथा द्यूतक्रीड़ा के पापकर्मों के लिए पश्चात्ताप करे। न केवल किसी को अपनी भूतकाल की बुरी आदतों को त्याग देना चाहिए, अपितु उसे अपने भूतकाल के पापकर्मों के लिए सदैव पश्चात्ताप करना चाहिए। यही शुद्ध भक्ति का मानदण्ड है।"}
{"ref": "sb/6/2/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृद्धावनाथौ पितरौ नान्यबन्धू तपस्विनौ ।\n> अहो मयाधुना त्यक्तावकृतज्ञेन नीचवत् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*vṛddhau*—वृद्ध; *anāthau*—जिनके सुख-सुविधा का ध्यान रखने वाला अन्य कोई व्यक्ति न था; *pitarau*—मेरे माता-पिता; *na anya-bandhū*—जिनका अन्य कोई मित्र न था; *tapasvinau*—जिन्होंने बड़ी कठिनाइयाँ झेलीं; *aho*—हाय; *mayā*—मेरे द्वारा; *adhunā*—उस समय; *tyaktau*—त्याग दिए गए; *akṛta-jñena*—कृतघ्न; *nīca-vat*—अत्यन्त निकृष्ट निम्न वर्ग के व्यक्ति की भाँति।", "translation": "**मेरे माता-पिता वृद्ध थे और उनकी देखभाल करने वाला कोई अन्य पुत्र या मित्र न था। चूँकि मैंने उनका ध्यान नहीं रखा, अतः वे बड़ी कठिनाई से जीवन व्यतीत करते रहे। हाय, एक निकृष्ट निम्न वर्ग के व्यक्ति की भाँति, मैंने कृतघ्नतापूर्वक उन्हें उसी दशा में छोड़ दिया।**", "purport": "वैदिक सभ्यता के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति का दायित्व है कि वह ब्राह्मणों, वृद्धों, स्त्रियों, बच्चों तथा गौओं की देखभाल करे। यह प्रत्येक व्यक्ति का, विशेषकर उच्च वर्ग के व्यक्ति का, कर्तव्य है। एक वेश्या की संगति के कारण अजामिल ने अपने समस्त कर्तव्यों को त्याग दिया। इसके लिए पश्चात्ताप करते हुए अजामिल अब स्वयं को अत्यन्त पतित मानने लगा।"}
{"ref": "sb/6/2/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽहं व्यक्तं पतिष्यामि नरके भृशदारुणे ।\n> धर्मघ्नाः कामिनो यत्र विन्दन्ति यमयातनाः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*saḥ*—ऐसा व्यक्ति; *aham*—मैं; *vyaktam*—अब यह स्पष्ट है; *patiṣyāmi*—गिरूँगा; *narake*—नरक में; *bhṛśa-dāruṇe*—अत्यन्त दुखमय; *dharma-ghnāḥ*—जो धर्म के सिद्धान्तों को भंग करते हैं; *kāminaḥ*—जो अत्यन्त कामी हैं; *yatra*—जहाँ; *vindanti*—भोगते हैं; *yama-yātanāḥ*—यमराज द्वारा थोपी गई दुखमय दशाएँ।", "translation": "**अब यह स्पष्ट है कि ऐसे कर्मों के परिणामस्वरूप, मुझ जैसे पापी व्यक्ति को उन नारकीय दशाओं में अवश्य फेंका जाएगा, जो उनके लिए नियत हैं, जिन्होंने धर्म के सिद्धान्तों को भंग किया है, और वहाँ उसे अत्यन्त भीषण कष्ट भोगने होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/2/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> किमिदं स्वप्न आहो स्वित् साक्षाद् दृष्टमिहाद्भुतम् ।\n> क्व याता अद्य ते ये मां व्यकर्षन् पाशपाणयः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*kim*—क्या; *idam*—यह; *svapne*—स्वप्न में; *āho svit*—अथवा; *sākṣāt*—प्रत्यक्ष; *dṛṣṭam*—देखा हुआ; *iha*—यहाँ; *adbhutam*—अद्भुत; *kva*—कहाँ; *yātāḥ*—चले गए; *adya*—अब; *te*—वे सब; *ye*—जो; *mām*—मुझे; *vyakarṣan*—घसीट रहे थे; *pāśa-pāṇayaḥ*—हाथों में रस्सियाँ लिए हुए।", "translation": "**क्या मैंने यह स्वप्न देखा, अथवा यह यथार्थ था? मैंने हाथों में रस्सियाँ लिए हुए भयानक मनुष्यों को मुझे बन्दी बनाने तथा घसीटकर ले जाने के लिए आते देखा। वे कहाँ चले गए?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/2/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ ते क्व गताः सिद्धाश्चत्वारश्चारुदर्शनाः ।\n> व्यामोचयन्नीयमानं बद्ध्वा पाशैरधो भुवः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*atha*—तत्पश्चात्; *te*—वे व्यक्ति; *kva*—कहाँ; *gatāḥ*—गए; *siddhāḥ*—मुक्त; *catvāraḥ*—चार व्यक्ति; *cāru-darśanāḥ*—देखने में अत्यन्त सुन्दर; *vyāmocayan*—उन्होंने मुक्त किया; *nīyamānam*—मुझे, जिसे ले जाया जा रहा था; *baddhvā*—बन्दी बनाकर; *pāśaiḥ*—रस्सियों से; *adhaḥ bhuvaḥ*—नीचे नारकीय क्षेत्र की ओर।", "translation": "**और वे चार मुक्त तथा अत्यन्त सुन्दर व्यक्ति कहाँ चले गए, जिन्होंने मुझे बन्धन से मुक्त किया और मुझे नारकीय क्षेत्रों की ओर घसीटे जाने से बचा लिया?**", "purport": "जैसा कि हमने पंचम स्कन्ध के वर्णनों से जाना है, नारकीय लोक इस ब्रह्माण्ड के निचले भागों में स्थित हैं। अतः उन्हें adho bhuvaḥ कहा जाता है। अजामिल समझ सका कि यमदूत उसी क्षेत्र से आए थे।"}
{"ref": "sb/6/2/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथापि मे दुर्भगस्य विबुधोत्तमदर्शने ।\n> भवितव्यं मङ्गलेन येनात्मा मे प्रसीदति ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*atha*—अतः; *api*—यद्यपि; *me*—मेरा; *durbhagasya*—इतना अभागा; *vibudha-uttama*—उच्च भक्त; *darśane*—देखने के कारण; *bhavitavyam*—अवश्य होनी चाहिए; *maṅgalena*—मंगलमय कार्यों से; *yena*—जिससे; *ātmā*—आत्मा; *me*—मेरी; *prasīdati*—वास्तव में प्रसन्न हो जाती है।", "translation": "**मैं निश्चय ही अत्यन्त निन्दनीय तथा अभागा हूँ, जो पापकर्मों के सागर में डूब गया, फिर भी अपने पूर्व आध्यात्मिक कार्यों के कारण मैं उन चार उच्च व्यक्तियों को देख सका, जो मुझे बचाने आए। अब मैं उनके दर्शन के कारण अत्यन्त सुख का अनुभव कर रहा हूँ।**", "purport": "जैसा कि चैतन्य-चरितामृत (मध्य 22.54) में कहा गया है:\n\n*'sādhu*-saṅga', 'sādhu-saṅga'--sarva-śāstre kaya\n\n*lava*-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n\n\"भक्तों की संगति की संस्तुति समस्त शास्त्र करते हैं, क्योंकि ऐसी संगति के एक क्षण मात्र से ही कोई समस्त सिद्धि का बीज प्राप्त कर सकता है।\" अपने जीवन के आरम्भ में अजामिल निश्चय ही अत्यन्त शुद्ध था, और उसने भक्तों तथा ब्राह्मणों की संगति की; उसी पुण्यकर्म के कारण, यद्यपि वह पतित था, फिर भी उसे अपने पुत्र का नाम नारायण रखने की प्रेरणा मिली। निश्चय ही यह भगवान् द्वारा भीतर से दिए गए उत्तम परामर्श के कारण था। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (15.15) में कहते हैं, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: \"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति होती है।\" भगवान्, जो प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, इतने दयालु हैं कि यदि किसी ने कभी उनकी सेवा की हो, तो भगवान् उसे कभी नहीं भूलते। इस प्रकार भगवान् ने भीतर से अजामिल को अपने सबसे छोटे पुत्र का नाम नारायण रखने का अवसर दिया, ताकि स्नेहवश वह निरन्तर \"नारायण! नारायण!\" पुकारे और इस प्रकार अपनी मृत्यु के समय सर्वाधिक भयानक तथा संकटपूर्ण दशा से बच जाए। ऐसी है कृष्ण की कृपा। guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: गुरु तथा कृष्ण की कृपा से कोई भक्ति का बीज प्राप्त करता है। यह संगति भक्त को सबसे बड़े भय से बचाती है। अतः हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में हम भक्त का नाम बदलकर ऐसा रूप दे देते हैं, जो उसे विष्णु का स्मरण कराए। यदि मृत्यु के समय भक्त अपने ही नाम का, जैसे कृष्णदास या गोविन्द दास, स्मरण कर सके, तो वह सबसे बड़े संकट से बच सकता है। अतः दीक्षा के समय नामों का परिवर्तन अनिवार्य है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन इतना सूक्ष्म है कि यह किसी को किसी न किसी प्रकार कृष्ण का स्मरण करने का उत्तम अवसर देता है।"}
{"ref": "sb/6/2/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्यथा म्रियमाणस्य नाशुचेर्वृषलीपतेः ।\n> वैकुण्ठनामग्रहणं जिह्वा वक्तुमिहार्हति ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*anyathā*—अन्यथा; *mriyamāṇasya*—मृत्यु के लिए तैयार व्यक्ति का; *na*—नहीं; *aśuceḥ*—अत्यन्त अशुद्ध; *vṛṣalī-pateḥ*—वेश्या को रखने वाला; *vaikuṇṭha*—वैकुण्ठ के स्वामी के; *nāma-grahaṇam*—पवित्र नाम का कीर्तन; *jihvā*—जिह्वा; *vaktum*—बोलने के लिए; *iha*—इस स्थिति में; *arhati*—समर्थ है।", "translation": "**यदि मेरी भूतकाल की भक्ति न होती, तो मुझ जैसा एक अत्यन्त अशुद्ध वेश्या का रखवाला, ठीक मृत्यु के लिए तैयार होने पर, वैकुण्ठपति के पवित्र नाम का कीर्तन करने का अवसर कैसे पाता? निश्चय ही यह सम्भव न होता।**", "purport": "वैकुण्ठपति नाम, जिसका अर्थ है \"आध्यात्मिक जगत् का स्वामी,\" वैकुण्ठ नाम से भिन्न नहीं है। अजामिल, जो अब एक सिद्ध आत्मा था, समझ सका कि भक्ति में अपने भूतकाल के आध्यात्मिक कार्यों के कारण ही उसे मृत्यु के समय अपनी भयानक दशा में वैकुण्ठपति के पवित्र नाम का कीर्तन करने का यह अवसर मिला था।"}
{"ref": "sb/6/2/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्व चाहं कितवः पापो ब्रह्मघ्नो निरपत्रपः ।\n> क्व च नारायणेत्येतद्भगवन्नाम मङ्गलम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*kva*—कहाँ; *ca*—भी; *aham*—मैं; *kitavaḥ*—एक छली; *pāpaḥ*—समस्त पापों का मूर्तरूप; *brahma-ghnaḥ*—अपनी ब्राह्मणोचित संस्कृति का घातक; *nirapatrapaḥ*—निर्लज्ज; *kva*—कहाँ; *ca*—भी; *nārāyaṇa*—नारायण; *iti*—इस प्रकार; *etat*—यह; *bhagavat-nāma*—भगवान् का पवित्र नाम; *maṅgalam*—सर्वमंगलमय।", "translation": "**अजामिल ने आगे कहा: मैं एक निर्लज्ज छली हूँ, जिसने अपनी ब्राह्मणोचित संस्कृति का वध कर दिया है। वस्तुतः मैं पाप का मूर्तरूप हूँ। भगवान् नारायण के पवित्र नाम के सर्वमंगलमय कीर्तन की तुलना में मेरा क्या स्थान है?**", "purport": "कृष्णभावनामृत आन्दोलन के माध्यम से नारायण, कृष्ण के पवित्र नाम का प्रचार करने में लगे लोगों को सदैव यह विचार करना चाहिए कि आने से पूर्व हमारी क्या स्थिति थी और अब क्या है। हम मांस-भक्षकों, मद्यपों तथा स्त्री-लम्पटों के रूप में निन्दनीय जीवन में जा गिरे थे, जो सब प्रकार के पापकर्म करते थे, किन्तु अब हमें हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करने का अवसर दिया गया है। अतः हमें सदैव इस अवसर का मूल्यांकन करना चाहिए। भगवान् की कृपा से हम अनेक शाखाएँ खोल रहे हैं, और हमें इस सौभाग्य का उपयोग भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने तथा भगवान् की प्रत्यक्ष सेवा करने में करना चाहिए। हमें अपनी वर्तमान तथा भूतकालीन दशाओं के बीच के अन्तर के प्रति सचेत रहना चाहिए और सदैव अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि हम इस सर्वाधिक उच्च जीवन से न गिरें।"}
{"ref": "sb/6/2/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽहं तथा यतिष्यामि यतचित्तेन्द्रियानिलः ।\n> यथा न भूय आत्मानमन्धे तमसि मज्जये ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*saḥ*—ऐसा व्यक्ति; *aham*—मैं; *tathā*—उस प्रकार; *yatiṣyāmi*—मैं प्रयास करूँगा; *yata-citta-indriya*—मन तथा इन्द्रियों को नियन्त्रित करते हुए; *anilaḥ*—तथा अन्तःस्थ वायु; *yathā*—जिससे; *na*—नहीं; *bhūyaḥ*—फिर से; *ātmānam*—मेरी आत्मा; *andhe*—अन्धकार में; *tamasi*—अज्ञान में; *majjaye*—मैं डूबूँ।", "translation": "**मैं इतना पापी व्यक्ति हूँ, किन्तु चूँकि अब मुझे यह अवसर मिल गया है, अतः मुझे अपने मन, प्राण तथा इन्द्रियों को पूर्णतया नियन्त्रित करना होगा और सदैव भक्ति में लगे रहना होगा, जिससे मैं फिर से भौतिक जीवन के गहन अन्धकार तथा अज्ञान में न जा गिरूँ।**", "purport": "हममें से प्रत्येक को यह संकल्प रखना चाहिए। हम कृष्ण तथा गुरु की कृपा से एक उच्च पद तक उठा दिए गए हैं, और यदि हम यह स्मरण रखें कि यह एक महान् अवसर है और कृष्ण से प्रार्थना करें कि हम फिर से न गिरें, तो हमारा जीवन सफल हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/6/2/36-37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/36-37/", "verse_text": "", "devanagari": "> विमुच्य तमिमं बन्धमविद्याकामकर्मजम् ।\n> सर्वभूतसुहृच्छान्तो मैत्रः करुण आत्मवान् ॥ ३६ ॥\n> मोचये ग्रस्तमात्मानं योषिन्मय्यात्ममायया ।\n> विक्रीडितो ययैवाहं क्रीडामृग इवाधमः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*vimucya*—मुक्त होकर; *tam*—उस; *imam*—इस; *bandham*—बन्धन से; *avidyā*—अज्ञान के कारण; *kāma*—कामेच्छा के कारण; *karma-jam*—कर्मों से उत्पन्न; *sarva-bhūta*—समस्त जीवों का; *suhṛt*—मित्र; *śāntaḥ*—अत्यन्त शान्त; *maitraḥ*—मैत्रीपूर्ण; *karuṇaḥ*—दयालु; *ātma-vān*—आत्म-साक्षात्कारी; *mocaye*—मैं मुक्त करूँगा; *grastam*—पिंजरे में बन्द; *ātmānam*—मेरी आत्मा; *yoṣit-mayyā*—स्त्री के रूप में; *ātma-māyayā*—भगवान् की माया द्वारा; *vikrīḍitaḥ*—जिसके साथ खेला गया; *yayā*—जिसके द्वारा; *eva*—निश्चय ही; *aham*—मैं; *krīḍā-mṛgaḥ*—एक वशीभूत पशु; *iva*—की भाँति; *adhamaḥ*—इतना पतित।", "translation": "**शरीर के साथ अपनी पहचान करने के कारण कोई इन्द्रियतृप्ति की कामनाओं के अधीन हो जाता है, और इस प्रकार वह अनेक प्रकार के पुण्य तथा पापकर्मों में लग जाता है। यही भौतिक बन्धन का स्वरूप है। अब मैं अपने आपको अपने भौतिक बन्धन से मुक्त करूँगा, जो भगवान् की माया द्वारा स्त्री के रूप में उत्पन्न हुआ है। एक अत्यन्त पतित आत्मा होने के कारण, मैं माया का शिकार बन गया और एक स्त्री के हाथ से घुमाए जाने वाले नाचते हुए कुत्ते के समान बन गया। अब मैं समस्त कामेच्छाओं को त्याग दूँगा और अपने आपको इस माया से मुक्त कर लूँगा। मैं समस्त जीवों का दयालु, हितैषी मित्र बनूँगा और सदैव अपने आपको कृष्णभावनामृत में लीन रखूँगा।**", "purport": "यही समस्त कृष्णभावनाभावित व्यक्तियों का संकल्प का मानदण्ड होना चाहिए। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति को अपने आपको माया के चंगुल से मुक्त करना चाहिए, और उसे उन समस्त अन्य लोगों के प्रति भी दयालु होना चाहिए, जो उन्हीं चंगुलों में कष्ट भोग रहे हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के कार्य केवल अपने लिए ही नहीं, अपितु दूसरों के लिए भी हैं। यही कृष्णभावनामृत की पूर्णता है। जो अपने ही उद्धार में रुचि रखता है, वह उतना उन्नत कृष्णभावनामृत में नहीं है, जितना वह जो दूसरों के प्रति करुणा अनुभव करता है और अतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रचार करता है। ऐसा उन्नत भक्त कभी नहीं गिरेगा, क्योंकि कृष्ण उसे विशेष संरक्षण देंगे। यही कृष्णभावनामृत आन्दोलन का सार-तत्त्व है। प्रत्येक व्यक्ति माया के हाथों में एक खिलौने के समान है और जैसे-जैसे वह उसे चलाती है, वैसे-वैसे वह कार्य करता है। अपने आपको तथा दूसरों को भी मुक्त करने के लिए मनुष्य को कृष्णभावनामृत में आना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/2/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> ममाहमिति देहादौ हित्वामिथ्यार्थधीर्मतिम् ।\n> धास्ये मनो भगवति शुद्धं तत्कीर्तनादिभिः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*मम*—मेरा; *अहम्*—मैं; *इति*—इस प्रकार; *देह-आदौ*—शरीर तथा शरीर से सम्बन्धित वस्तुओं में; *हित्वा*—त्यागकर; *अमिथ्या*—असत्य नहीं; *अर्थ*—मूल्यों पर; *धीः*—अपनी चेतना के साथ; *मतिम्*—मनोवृत्ति; *धास्ये*—मैं संलग्न करूँगा; *मनः*—अपने मन को; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर; *शुद्धम्*—पवित्र; *तत्*—उनके नाम; *कीर्तन-आदिभिः*—कीर्तन, श्रवण इत्यादि के द्वारा।", "translation": "**केवल इसलिए कि मैंने भक्तों की संगति में भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन किया, अब मेरा हृदय शुद्ध होता जा रहा है। अतः मैं भौतिक इन्द्रियतृप्ति के मिथ्या प्रलोभनों का पुनः शिकार नहीं बनूँगा। अब जबकि मैं परम सत्य में स्थिर हो गया हूँ, आगे से मैं स्वयं को शरीर के साथ तदाकार नहीं करूँगा। मैं \"मैं\" तथा \"मेरा\" की मिथ्या धारणाओं को त्याग दूँगा और अपने मन को कृष्ण के चरणकमलों पर स्थिर कर दूँगा।**", "purport": "इस श्लोक में स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि जीव किस प्रकार भौतिक परिस्थिति का शिकार बनता है। इसका प्रारम्भ शरीर को अपना स्वरूप मान बैठने से होता है। इसीलिए भगवद्गीता का आरम्भ इस आध्यात्मिक उपदेश से होता है कि मनुष्य शरीर नहीं है, अपितु शरीर के भीतर है। यह चेतना तभी सम्भव है जब मनुष्य कृष्ण के पवित्र नाम का, हरे कृष्ण महामन्त्र का, कीर्तन करे और सदैव अपने को भक्तों की संगति में रखे। यही सफलता का रहस्य है। अतः हम इस बात पर बल देते हैं कि मनुष्य को भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करना चाहिए और अपने को इस भौतिक जगत् के कल्मषों से, विशेषतः अवैध यौन-सम्बन्ध, माँसाहार, नशा तथा द्यूत के प्रति विषयी इच्छाओं के कल्मषों से, मुक्त रखना चाहिए। मनुष्य को दृढ़ संकल्प के साथ इन सिद्धान्तों के पालन का व्रत लेना चाहिए और इस प्रकार भौतिक अस्तित्व की दयनीय अवस्था से बचना चाहिए। सर्वप्रथम आवश्यकता जीवन की देहात्मबुद्धि से मुक्त होने की है।"}
{"ref": "sb/6/2/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति जातसुनिर्वेदः क्षणसङ्गेन साधुषु ।\n> गङ्गाद्वारमुपेयाय मुक्तसर्वानुबन्धनः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *जात-सुनिर्वेदः*—(अजामिल) जो जीवन की भौतिक धारणा से विरक्त हो चुका था; *क्षण-सङ्गेन*—एक क्षण की संगति से; *साधुषु*—भक्तों के साथ; *गङ्गा-द्वारम्*—हरिद्वार (हरि-द्वार) को, हरि का द्वार (क्योंकि वहीं से गंगा का आरम्भ होता है, इसलिए हरिद्वार को गंगा-द्वार भी कहते हैं); *उपेयाय*—गया; *मुक्त*—मुक्त होकर; *सर्व-अनुबन्धनः*—सभी प्रकार के भौतिक बन्धनों से।", "translation": "**भक्तों [विष्णुदूतों] की एक क्षण की संगति के कारण अजामिल ने दृढ़ संकल्प के साथ अपने को जीवन की भौतिक धारणा से विरक्त कर लिया। इस प्रकार समस्त भौतिक आकर्षण से मुक्त होकर वह तुरन्त हरिद्वार के लिए प्रस्थान कर गया।**", "purport": "मुक्त-सर्वानुबन्धनः शब्द इंगित करता है कि इस घटना के पश्चात् अजामिल अपनी पत्नी तथा बच्चों की परवाह न करते हुए अपने आध्यात्मिक जीवन में आगे की उन्नति के लिए सीधे हरिद्वार चला गया। हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन के अब वृन्दावन तथा नवद्वीप में केन्द्र हैं ताकि जो लोग विरक्त जीवन व्यतीत करना चाहते हैं, चाहे वे भक्त हों या न हों, वे वहाँ जाकर दृढ़ संकल्प के साथ जीवन की देहात्मबुद्धि को त्याग सकें। मनुष्य का स्वागत है कि वह अपने शेष जीवन के लिए उन पवित्र स्थानों में निवास करे ताकि भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने तथा प्रसाद ग्रहण करने की अत्यन्त सरल विधि से सर्वोच्च सफलता प्राप्त कर सके। इस प्रकार मनुष्य भगवद्धाम वापस घर जा सकता है। हरिद्वार में हमारा कोई केन्द्र नहीं है, परन्तु भक्तों के लिए वृन्दावन तथा श्रीधाम मायापुर अन्य किसी भी स्थान से उत्तम हैं। चैतन्य चन्द्रोदय मन्दिर मनुष्य को भक्तों की संगति का सुअवसर प्रदान करता है। हम सब इस अवसर का लाभ उठाएँ।"}
{"ref": "sb/6/2/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तस्मिन् देवसदन आसीनो योगमास्थितः ।\n> प्रत्याहृतेन्द्रियग्रामो युयोज मन आत्मनि ॥ ४० ॥", "synonyms": "*सः*—वह (अजामिल); *तस्मिन्*—उस स्थान पर (हरिद्वार में); *देव-सदने*—एक विष्णु मन्दिर में; *आसीनः*—स्थित होकर; *योगम् आस्थितः*—भक्तियोग का सम्पादन किया; *प्रत्याहृत*—इन्द्रियतृप्ति की समस्त क्रियाओं से विरत; *इन्द्रिय-ग्रामः*—अपनी इन्द्रियाँ; *युयोज*—उसने स्थिर किया; *मनः*—मन; *आत्मनि*—आत्मा या परमात्मा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर।", "translation": "**हरिद्वार में अजामिल ने एक विष्णु मन्दिर में शरण ली, जहाँ उसने भक्तियोग की प्रक्रिया का सम्पादन किया। उसने अपनी इन्द्रियों को वश में किया और अपने मन को पूर्ण रूप से भगवान् की सेवा में लगा दिया।**", "purport": "जो भक्त कृष्णभावनामृत आन्दोलन में सम्मिलित हुए हैं, वे हमारे अनेक मन्दिरों में सुखपूर्वक रह सकते हैं और भगवान् की भक्ति में संलग्न हो सकते हैं। इस प्रकार वे मन तथा इन्द्रियों को वश में कर सकते हैं और जीवन की सर्वोच्च सफलता प्राप्त कर सकते हैं। यह वह प्रक्रिया है जो अनादि काल से चली आ रही है। अजामिल के जीवन से सीखकर हमें दृढ़ संकल्प के साथ व्रत लेना चाहिए कि हम इस मार्ग का अनुसरण करने के लिए जो आवश्यक है, वह करेंगे।"}
{"ref": "sb/6/2/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो गुणेभ्य आत्मानं वियुज्यात्मसमाधिना ।\n> युयुजे भगवद्धाम्नि ब्रह्मण्यनुभवात्मनि ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *गुणेभ्यः*—प्रकृति के गुणों से; *आत्मानम्*—मन को; *वियुज्य*—विलग करके; *आत्म-समाधिना*—भक्ति में पूर्ण रूप से संलग्न होकर; *युयुजे*—संलग्न किया; *भगवत्-धाम्नि*—भगवान् के रूप में; *ब्रह्मणि*—जो परब्रह्म है (मूर्तिपूजा नहीं); *अनुभव-आत्मनि*—जिसका सदैव चिन्तन किया जाता है (चरणकमलों से आरम्भ करके क्रमशः ऊपर की ओर बढ़ते हुए)।", "translation": "**अजामिल पूर्ण रूप से भक्ति में संलग्न हो गया। इस प्रकार उसने अपने मन को इन्द्रियतृप्ति की प्रक्रिया से विलग कर लिया और भगवान् के रूप के चिन्तन में पूर्ण रूप से तल्लीन हो गया।**", "purport": "यदि मनुष्य मन्दिर में अर्चाविग्रह की पूजा करता है, तो उसका मन स्वभावतः भगवान् तथा उनके रूप के चिन्तन में तल्लीन हो जाएगा। भगवान् के रूप तथा स्वयं भगवान् में कोई भेद नहीं है। इसीलिए भक्तियोग योग की सर्वाधिक सरल प्रणाली है। योगी अपने मन को हृदय के भीतर परमात्मा विष्णु के रूप पर एकाग्र करने का प्रयास करते हैं, परन्तु यही उद्देश्य तब सरलता से प्राप्त हो जाता है जब मनुष्य का मन मन्दिर में पूजित अर्चाविग्रह में तल्लीन हो जाता है। प्रत्येक मन्दिर में भगवान् का दिव्य रूप विद्यमान है, और मनुष्य सरलता से इस रूप का चिन्तन कर सकता है। आरती के समय भगवान् के दर्शन करने से, भोग अर्पित करने से तथा अर्चाविग्रह के रूप का निरन्तर चिन्तन करने से मनुष्य प्रथम श्रेणी का योगी बन जाता है। यह योग की सर्वोत्तम प्रक्रिया है, जैसा कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने भगवद्गीता (6.47) में पुष्टि की है:\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"समस्त योगियों में से जो योगी अत्यन्त श्रद्धापूर्वक सदैव मुझमें वास करता है तथा दिव्य प्रेमाभक्ति में मेरी पूजा करता है, वह योग में मुझसे सर्वाधिक घनिष्ठ रूप से युक्त है और सबमें श्रेष्ठ है।\" प्रथम श्रेणी का योगी वह है जो अपनी इन्द्रियों को वश में करता है और भगवान् के रूप का सदैव चिन्तन करते हुए अपने को भौतिक क्रियाओं से विलग कर लेता है।"}
{"ref": "sb/6/2/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> यर्ह्युपारतधीस्तस्मिन्नद्राक्षीत्पुरुषान् पुरः ।\n> उपलभ्योपलब्धान् प्राग्ववन्दे शिरसा द्विजः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*यर्हि*—जब; *उपारत-धीः*—उसका मन तथा बुद्धि स्थिर हो गए; *तस्मिन्*—उस समय; *अद्राक्षीत्*—देखा था; *पुरुषान्*—उन व्यक्तियों को (भगवान् विष्णु के आज्ञावाहकों को); *पुरः*—अपने सम्मुख; *उपलभ्य*—प्राप्त करके; *उपलब्धान्*—जो प्राप्त हुए थे; *प्राक्*—पूर्व में; *ववन्दे*—प्रणाम किया; *शिरसा*—सिर से; *द्विजः*—ब्राह्मण ने।", "translation": "**जब उसकी बुद्धि तथा मन भगवान् के रूप पर स्थिर हो गए, तब ब्राह्मण अजामिल ने एक बार पुनः अपने सम्मुख चार दिव्य पुरुषों को देखा। वह समझ गया कि ये वही हैं जिन्हें उसने पूर्व में देखा था, और इस प्रकार उसने उनके सम्मुख प्रणत होकर उन्हें प्रणाम किया।**", "purport": "जिन विष्णुदूतों ने अजामिल को बचाया था, वे पुनः उसके सम्मुख तब आए जब उसका मन भगवान् के रूप पर दृढ़ता से स्थिर हो गया। विष्णुदूत कुछ समय के लिए चले गए थे ताकि अजामिल को भगवान् के ध्यान में दृढ़ता से स्थिर होने का अवसर मिल सके। अब जबकि उसकी भक्ति परिपक्व हो चुकी थी, वे उसे ले जाने के लिए लौट आए। यह समझकर कि वही विष्णुदूत लौट आए हैं, अजामिल ने उनके सम्मुख प्रणत होकर उन्हें प्रणाम किया।"}
{"ref": "sb/6/2/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> हित्वा कलेवरं तीर्थे गङ्गायां दर्शनादनु ।\n> सद्यः स्वरूपं जगृहे भगवत्पार्श्ववर्तिनाम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*हित्वा*—त्यागकर; *कलेवरम्*—भौतिक शरीर को; *तीर्थे*—पवित्र स्थान में; *गङ्गायाम्*—गंगा के तट पर; *दर्शनात् अनु*—देखने के पश्चात्; *सद्यः*—तुरन्त; *स्व-रूपम्*—अपना मूल आध्यात्मिक रूप; *जगृहे*—उसने धारण किया; *भगवत्-पार्श्व-वर्तिनाम्*—जो भगवान् के पार्षद के योग्य है।", "translation": "**विष्णुदूतों को देखकर अजामिल ने गंगा के तट पर हरिद्वार में अपना भौतिक शरीर त्याग दिया। उसने अपना मूल आध्यात्मिक शरीर पुनः प्राप्त कर लिया, जो भगवान् के पार्षद के योग्य शरीर था।**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता (4.9) में कहते हैं:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"हे अर्जुन! जो मेरे प्राकट्य तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जान लेता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त होता है।\"\n\nकृष्णभावनामृत में पूर्णता का फल यह है कि अपना भौतिक शरीर त्यागने के पश्चात् मनुष्य तुरन्त ही अपने मूल आध्यात्मिक शरीर में आध्यात्मिक जगत् में स्थानान्तरित हो जाता है और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का पार्षद बन जाता है। कुछ भक्त वैकुण्ठलोक जाते हैं, और अन्य कृष्ण के पार्षद बनने के लिए गोलोक वृन्दावन जाते हैं।"}
{"ref": "sb/6/2/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> साकं विहायसा विप्रो महापुरुषकिङ्करैः ।\n> हैमं विमानमारुह्य ययौ यत्र श्रियः पतिः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*साकम्*—साथ; *विहायसा*—आकाश के मार्ग से, अथवा वायुमार्ग से; *विप्रः*—ब्राह्मण (अजामिल); *महापुरुष-किङ्करैः*—भगवान् विष्णु के आज्ञावाहकों के साथ; *हैमम्*—स्वर्ण से निर्मित; *विमानम्*—विमान; *आरुह्य*—आरूढ़ होकर; *ययौ*—गया; *यत्र*—जहाँ; *श्रियः पतिः*—भगवान् विष्णु, लक्ष्मीदेवी के पति।", "translation": "**भगवान् विष्णु के आज्ञावाहकों के साथ अजामिल स्वर्ण से निर्मित विमान पर आरूढ़ हुआ। वायुमार्ग से होते हुए वह सीधे भगवान् विष्णु, लक्ष्मीदेवी के पति, के धाम को गया।**", "purport": "अनेक वर्षों से भौतिक वैज्ञानिक चन्द्रमा पर जाने का प्रयास कर रहे हैं, परन्तु वे अभी तक वहाँ जाने में असमर्थ हैं। किन्तु आध्यात्मिक लोकों के आध्यात्मिक विमान मनुष्य को एक क्षण में भगवद्धाम वापस घर ले जा सकते हैं। ऐसे आध्यात्मिक विमान की गति की केवल कल्पना ही की जा सकती है। आत्मा मन से भी सूक्ष्म है, और प्रत्येक व्यक्ति को इसका अनुभव है कि मन कितनी शीघ्रता से एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाता है। अतः मनुष्य मन की गति से तुलना करके आध्यात्मिक रूप की गति की कल्पना कर सकता है। अपना भौतिक शरीर त्यागने के तुरन्त पश्चात् एक पूर्ण भक्त एक क्षण से भी कम समय में भगवद्धाम वापस घर लौट सकता है।"}
{"ref": "sb/6/2/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं स विप्लावितसर्वधर्मा\n> दास्याः पतिः पतितो गर्ह्यकर्मणा ।\n> निपात्यमानो निरये हतव्रतः\n> सद्यो विमुक्तो भगवन्नाम गृह्णन् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *सः*—वह (अजामिल); *विप्लावित-सर्व-धर्माः*—जिसने समस्त धार्मिक सिद्धान्तों को त्याग दिया था; *दास्याः पतिः*—एक वेश्या का पति; *पतितः*—पतित; *गर्ह्य-कर्मणा*—गर्हित कार्यों में संलग्न रहने से; *निपात्यमानः*—गिरता हुआ; *निरये*—नारकीय जीवन में; *हत-व्रतः*—जिसने अपने समस्त व्रत भंग कर दिए; *सद्यः*—तुरन्त; *विमुक्तः*—मुक्त; *भगवत्-नाम*—भगवान् का पवित्र नाम; *गृह्णन्*—कीर्तन करते हुए।", "translation": "**अजामिल एक ब्राह्मण था जिसने कुसंगति के कारण समस्त ब्राह्मणोचित संस्कृति तथा धार्मिक सिद्धान्तों को त्याग दिया था। अत्यन्त पतित होकर उसने चोरी की, मद्यपान किया तथा अन्य गर्हित कार्य किए। उसने एक वेश्या तक रखी। इस प्रकार वह यमराज के आज्ञावाहकों द्वारा नरक ले जाए जाने के लिए नियत था, परन्तु केवल नारायण नाम के कीर्तन की एक झलक मात्र से वह तुरन्त बचा लिया गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/2/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> नातः परं कर्मनिबन्धकृन्तनं\n> मुमुक्षतां तीर्थपदानुकीर्तनात् ।\n> न यत्पुनः कर्मसु सज्जते मनो\n> रजस्तमोभ्यां कलिलं ततोऽन्यथा ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अतः*—इसलिए; *परम्*—उत्तम साधन; *कर्म-निबन्ध*—सकाम कर्मों के फलस्वरूप कष्ट भोगने या क्लेश सहने का बन्धन; *कृन्तनम्*—जो पूर्ण रूप से काट सके; *मुमुक्षताम्*—भौतिक बन्धन के चंगुल से निकलने की इच्छा करने वाले व्यक्तियों के लिए; *तीर्थ-पद*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में, जिनके चरणों में समस्त तीर्थ स्थित हैं; *अनुकीर्तनात्*—प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के निर्देशन में निरन्तर कीर्तन करने की अपेक्षा; *न*—नहीं; *यत्*—क्योंकि; *पुनः*—पुनः; *कर्मसु*—सकाम कर्मों में; *सज्जते*—आसक्त हो जाता है; *मनः*—मन; *रजः-तमोभ्याम्*—रजोगुण तथा तमोगुण के द्वारा; *कलिलम्*—कलुषित; *ततः*—तत्पश्चात्; *अन्यथा*—किसी अन्य साधन से।", "translation": "**अतः जो भौतिक बन्धन से मुक्ति चाहता है, उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जिनके चरणों में समस्त तीर्थ स्थित हैं, के नाम, यश, रूप तथा लीलाओं का कीर्तन एवं गुणगान करने की प्रक्रिया अपनानी चाहिए। मनुष्य अन्य विधियों से, जैसे कि पुण्यमय प्रायश्चित्त, चिन्तनपरक ज्ञान तथा योगसाधना में ध्यान से, समुचित लाभ प्राप्त नहीं कर सकता, क्योंकि ऐसी विधियों का अनुसरण करने के पश्चात् भी मनुष्य अपने मन को, जो प्रकृति के निम्न गुणों अर्थात् रजोगुण तथा तमोगुण से कलुषित रहता है, वश में करने में असमर्थ होने के कारण पुनः सकाम कर्मों में प्रवृत्त हो जाता है।**", "purport": "यह वस्तुतः देखा गया है कि तथाकथित पूर्णता प्राप्त कर लेने के पश्चात् भी अनेक कर्मी, ज्ञानी तथा योगी पुनः भौतिक क्रियाओं में आसक्त हो जाते हैं। अनेक तथाकथित स्वामी तथा योगी भौतिक क्रियाओं को मिथ्या (जगन् मिथ्या) कहकर त्याग देते हैं, परन्तु कुछ समय पश्चात् वे फिर भी अस्पताल तथा विद्यालय खोलकर अथवा जनता के हित के लिए अन्य कार्य करके भौतिक क्रियाओं को पुनः अपना लेते हैं। कभी-कभी वे राजनीति में भाग लेते हैं, यद्यपि अब भी मिथ्या रूप से अपने को संन्यासी, संन्यास आश्रम के सदस्य घोषित करते हैं। किन्तु पूर्ण निष्कर्ष यह है कि यदि मनुष्य वास्तव में भौतिक जगत् से निकलना चाहता है, तो उसे भक्ति अपनानी चाहिए, जिसका आरम्भ श्रवणं कीर्तनं विष्णोः: [श्रीभा. 7.5.23] भगवान् की महिमा के श्रवण तथा कीर्तन से होता है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन ने वस्तुतः इसे सिद्ध कर दिखाया है। पाश्चात्य देशों में अनेक युवक, जो मादक द्रव्यों के व्यसनी थे और जिनकी अन्य अनेक बुरी आदतें थीं, जिन्हें वे त्याग नहीं सकते थे, उन्होंने उन समस्त प्रवृत्तियों को छोड़ दिया और कृष्णभावनामृत आन्दोलन में सम्मिलित होते ही अत्यन्त गम्भीरता से भगवान् की महिमा के कीर्तन में संलग्न हो गए। दूसरे शब्दों में, यह प्रक्रिया रजः तथा तमः (रजोगुण तथा तमोगुण) में किए गए कर्मों के प्रायश्चित्त की पूर्ण विधि है। जैसा कि श्रीमद्भागवत (1.2.19) में कहा गया है:\n\n*tadā rajas*-tamo-bhāvāḥ\n\n*kāma*-lobhādayaś ca ye\n\nceta etair anāviddhaṁ\n\nsthitaṁ sattve prasīdati\n\nरजः तथा तमः के फलस्वरूप मनुष्य उत्तरोत्तर कामी तथा लोभी बनता जाता है, परन्तु जब मनुष्य कीर्तन तथा श्रवण की प्रक्रिया अपनाता है, तब वह सतोगुण के स्तर पर आ जाता है और सुखी हो जाता है। ज्यों-ज्यों वह भक्ति में आगे बढ़ता है, उसके समस्त संशय पूर्ण रूप से नष्ट हो जाते हैं (भिद्यते हृदय-ग्रन्थिश् छिद्यन्ते सर्व-संशयाः)। इस प्रकार उसकी सकाम कर्मों की इच्छा की गाँठ टुकड़े-टुकड़े हो जाती है।"}
{"ref": "sb/6/2/47-48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/47-48/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एतं परमं गुह्यमितिहासमघापहम् ।\n> शृणुयाच्छ्रद्धया युक्तो यश्च भक्त्यानुकीर्तयेत् ॥ ४७ ॥\n> न वै स नरकं याति नेक्षितो यमकिङ्करैः ।\n> यद्यप्यमङ्गलो मर्त्यो विष्णुलोके महीयते ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *एतम्*—इस; *परमम्*—अत्यन्त; *गुह्यम्*—गोपनीय; *इतिहासम्*—ऐतिहासिक वृत्तान्त; *अघ-अपहम्*—जो मनुष्य को समस्त पापों के फलों से मुक्त कर देता है; *शृणुयात्*—सुनता है; *श्रद्धया*—श्रद्धापूर्वक; *युक्तः*—युक्त; *यः*—जो; *च*—भी; *भक्त्या*—महान् भक्ति के साथ; *अनुकीर्तयेत्*—दोहराता है; *न*—नहीं; *वै*—निश्चय ही; *सः*—ऐसा व्यक्ति; *नरकम्*—नरक को; *याति*—जाता है; *न*—नहीं; *ईक्षितः*—देखा जाता है; *यम-किङ्करैः*—यमराज के आज्ञावाहकों द्वारा; *यदि अपि*—यद्यपि; *अमङ्गलः*—अमंगलकारी; *मर्त्यः*—भौतिक शरीर वाला जीव; *विष्णु-लोके*—आध्यात्मिक जगत् में; *महीयते*—स्वागत तथा आदरपूर्वक सत्कार किया जाता है।", "translation": "**क्योंकि इस अत्यन्त गोपनीय ऐतिहासिक वृत्तान्त में समस्त पापकर्मों के फलों को नष्ट करने की सामर्थ्य है, जो कोई इसे श्रद्धा तथा भक्ति के साथ सुनता है अथवा वर्णन करता है, वह चाहे भौतिक शरीर वाला हो और चाहे कितना ही पापी क्यों न रहा हो, वह नारकीय जीवन के लिए अभिशप्त नहीं रहता। निस्सन्देह, यमराज की आज्ञाओं का पालन करने वाले यमदूत उसे देखने तक के लिए उसके निकट नहीं आते। अपना शरीर त्यागने के पश्चात् वह भगवद्धाम वापस घर जाता है, जहाँ उसका अत्यन्त आदरपूर्वक स्वागत तथा पूजन किया जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/2/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/2/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> म्रियमाणो हरेर्नाम गृणन् पुत्रोपचारितम् ।\n> अजामिलोऽप्यगाद्धाम किमुत श्रद्धया गृणन् ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*म्रियमाणः*—मृत्यु के समय; *हरेः नाम*—हरि का पवित्र नाम; *गृणन्*—कीर्तन करते हुए; *पुत्र-उपचारितम्*—अपने पुत्र को इंगित करते हुए; *अजामिलः*—अजामिल; *अपि*—भी; *अगात्*—गया; *धाम*—आध्यात्मिक जगत् को; *किम् उत*—तो फिर कहना ही क्या; *श्रद्धया*—श्रद्धा तथा प्रेम के साथ; *गृणन्*—कीर्तन करते हुए।", "translation": "**मृत्यु के समय कष्ट भोगते हुए अजामिल ने भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन किया, और यद्यपि वह कीर्तन उसके पुत्र को लक्ष्य करके था, फिर भी वह भगवद्धाम वापस घर गया। अतः यदि कोई श्रद्धापूर्वक तथा अनपराधी रूप से भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करता है, तो इसमें क्या सन्देह कि वह भगवद्धाम लौटेगा?**", "purport": "मृत्यु के समय मनुष्य निश्चय ही मोहग्रस्त हो जाता है क्योंकि उसके शारीरिक कार्य अस्तव्यस्त हो जाते हैं। उस समय वह व्यक्ति भी, जिसने जीवन भर भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन का अभ्यास किया हो, सम्भवतः हरे कृष्ण मन्त्र का अत्यन्त स्पष्ट रूप से कीर्तन न कर सके। फिर भी ऐसे व्यक्ति को पवित्र नाम के कीर्तन के समस्त लाभ प्राप्त होते हैं। अतः जब तक शरीर सक्षम है, हम भगवान् के पवित्र नाम का उच्च स्वर में तथा स्पष्ट रूप से कीर्तन क्यों न करें? यदि मनुष्य ऐसा करता है, तो यह पूर्णतः सम्भव है कि मृत्यु के समय भी वह प्रेम तथा श्रद्धा के साथ भगवान् के पवित्र नाम का समुचित रूप से कीर्तन कर सके। निष्कर्षतः, जो मनुष्य निरन्तर भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करता है, वह निस्सन्देह भगवद्धाम वापस घर लौटने का अधिकारी होता है।\n\nइस अध्याय की पूरक टिप्पणी।\n\nइस अध्याय के नौवें तथा दसवें श्लोक पर श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर की टीका एक संवाद के रूप में है जो इस विषय में है कि मनुष्य केवल भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करके किस प्रकार समस्त पापकर्मों के फलों से मुक्त हो सकता है।\n\nकोई कह सकता है, \"यह स्वीकार किया जा सकता है कि भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करके मनुष्य पापमय जीवन के समस्त फलों से मुक्त हो जाता है। किन्तु यदि मनुष्य पूर्ण चेतना में पापकर्म करता है, वह भी एक बार नहीं अपितु अनेक-अनेक बार, तो वह बारह वर्ष या उससे अधिक समय तक उनका प्रायश्चित्त करने के पश्चात् भी ऐसे पापों के फलों से अपने को मुक्त नहीं कर सकता। तब यह कैसे सम्भव है कि केवल एक बार भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने मात्र से मनुष्य तुरन्त ऐसे पापों के फलों से मुक्त हो जाए?\"\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस अध्याय के नौवें तथा दसवें श्लोकों को उद्धृत करते हुए उत्तर देते हैं: \"स्वर्ण या अन्य मूल्यवान वस्तुओं के चोर के लिए, मद्यप के लिए, मित्र या सम्बन्धी के साथ विश्वासघात करने वाले के लिए, ब्राह्मण की हत्या करने वाले के लिए, अथवा अपने गुरु या अन्य गुरुजन की पत्नी के साथ यौन-सम्बन्ध में लिप्त होने वाले के लिए भगवान् विष्णु के पवित्र नाम का कीर्तन प्रायश्चित्त की सर्वोत्तम प्रक्रिया है। यह स्त्रियों, राजा या अपने पिता की हत्या करने वाले के लिए, गायों का वध करने वाले के लिए तथा अन्य समस्त पापी पुरुषों के लिए भी प्रायश्चित्त की सर्वोत्तम विधि है। केवल भगवान् विष्णु के पवित्र नाम का कीर्तन करके ऐसे पापी पुरुष परमेश्वर का ध्यान आकृष्ट कर सकते हैं, जो इसलिए विचार करते हैं, 'क्योंकि इस मनुष्य ने मेरे पवित्र नाम का कीर्तन किया है, अतः इसे संरक्षण देना मेरा कर्तव्य है।'\"\n\nमनुष्य पवित्र नाम का कीर्तन करके पापमय जीवन का प्रायश्चित्त कर सकता है तथा समस्त पापकर्मों के फलों को नष्ट कर सकता है, यद्यपि इसे प्रायश्चित्त नहीं कहा जाता। साधारण प्रायश्चित्त किसी पापी व्यक्ति की अस्थायी रूप से रक्षा कर सकता है, परन्तु यह उसके हृदय को पापकर्म करने की गहराई तक जमी इच्छा से पूर्ण रूप से शुद्ध नहीं करता। अतः प्रायश्चित्त भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन के समान शक्तिशाली नहीं है। शास्त्रों में कहा गया है कि यदि कोई व्यक्ति केवल एक बार पवित्र नाम का कीर्तन करता है और भगवान् के चरणकमलों में पूर्ण रूप से शरणागत हो जाता है, तो भगवान् तुरन्त ही उसे अपना आश्रित मान लेते हैं और सदैव उसे संरक्षण देने को उद्यत रहते हैं। इसकी पुष्टि श्रीधर स्वामी करते हैं। इस प्रकार जब अजामिल यमराज के आज्ञावाहकों द्वारा ले जाए जाने के महान् संकट में था, तब भगवान् ने तुरन्त उसकी रक्षा के लिए अपने निजी आज्ञावाहक भेजे, और क्योंकि अजामिल समस्त पापकर्मों के फलों से मुक्त हो चुका था, अतः विष्णुदूतों ने उसके पक्ष में बात की।\n\nअजामिल ने अपने पुत्र का नाम नारायण रखा था, और क्योंकि वह उस बालक से अत्यधिक प्रेम करता था, इसलिए वह उसे बार-बार पुकारता था। यद्यपि वह अपने पुत्र को पुकार रहा था, तथापि नाम स्वयं शक्तिशाली था क्योंकि नारायण नाम परमेश्वर नारायण से अभिन्न है। जब अजामिल ने अपने पुत्र का नाम नारायण रखा, तब उसके पापमय जीवन के समस्त फल निष्प्रभावित हो गए, और ज्यों-ज्यों वह अपने पुत्र को पुकारता रहा और इस प्रकार नारायण के पवित्र नाम का सहस्रों बार कीर्तन करता रहा, वह वस्तुतः अनजाने में कृष्णभावनामृत में आगे बढ़ता गया।\n\nकोई तर्क कर सकता है, \"क्योंकि वह निरन्तर नारायण नाम का कीर्तन कर रहा था, तो उसके लिए एक वेश्या के साथ संगति करना तथा मद्य का चिन्तन करना कैसे सम्भव था?\" अपने पापकर्मों से वह बार-बार अपने ऊपर कष्ट ला रहा था, और इसलिए कोई कह सकता है कि नारायण का उसका अन्तिम कीर्तन ही उसकी मुक्ति का कारण था। किन्तु तब उसका कीर्तन नाम-अपराध रहा होता। नाम्नो बलाद् यस्य हि पाप-बुद्धिः: जो निरन्तर पापकर्म करता रहता है और भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करके अपने पापों को निष्प्रभावित करने का प्रयास करता है, वह नाम-अपराधी है, पवित्र नाम का अपराधी है। इसके उत्तर में कहा जा सकता है कि अजामिल का कीर्तन अनपराधी था क्योंकि उसने अपने पापों के प्रतिकार के उद्देश्य से नारायण नाम का कीर्तन नहीं किया था। उसे यह ज्ञात नहीं था कि वह पापकर्मों का व्यसनी है, न ही उसे यह ज्ञात था कि नारायण नाम का उसका कीर्तन उन्हें निष्प्रभावित कर रहा है। इस प्रकार उसने नाम-अपराध नहीं किया, और अपने पुत्र को पुकारते समय नारायण के पवित्र नाम का उसका बार-बार किया गया कीर्तन शुद्ध कीर्तन कहा जा सकता है। इस शुद्ध कीर्तन के कारण अजामिल ने अनजाने में भक्ति के फल संचित कर लिए। निस्सन्देह, उसका पवित्र नाम का प्रथम उच्चारण ही उसके जीवन के समस्त पापकर्मों के फलों को नष्ट करने के लिए पर्याप्त था। एक तार्किक उदाहरण देने के लिए, गूलर का वृक्ष तुरन्त फल नहीं देता, परन्तु समय आने पर फल उपलब्ध हो जाते हैं। इसी प्रकार अजामिल की भक्ति धीरे-धीरे बढ़ती गई, और इसलिए यद्यपि उसने अत्यन्त पापमय कार्य किए, फिर भी उनके फलों ने उसे प्रभावित नहीं किया। शास्त्रों में कहा गया है कि यदि मनुष्य भगवान् के पवित्र नाम का एक बार भी कीर्तन करता है, तो भूत, वर्तमान या भविष्य के पापमय जीवन के फल उसे प्रभावित नहीं करते। एक अन्य उदाहरण देने के लिए, यदि किसी सर्प के विषदन्त निकाल दिए जाएँ, तो यह उसके भावी शिकारों को विषैले प्रभावों से बचा लेता है, भले ही सर्प बार-बार डँसे। इसी प्रकार, यदि कोई भक्त पवित्र नाम का एक बार भी अनपराधी रूप से कीर्तन करता है, तो यह उसकी नित्य रक्षा करता है। उसे केवल समय आने पर कीर्तन के फलों के परिपक्व होने की प्रतीक्षा करनी होती है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के षष्ठ स्कन्ध के, \"विष्णुदूतों द्वारा अजामिल का उद्धार\" नामक, द्वितीय अध्याय पर भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/3/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> निशम्य देवः स्वभटोपवर्णितं\n> प्रत्याह किं तानपि धर्मराजः ।\n> एवं हताज्ञो विहतान्मुरारे-\n> र्नैदेशिकैर्यस्य वशे जनोऽयम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा ने कहा; *निशम्य*—सुनकर; *देवः*—भगवान् यमराज; *स्व-भट*—अपने सेवकों के; *उपवर्णितम्*—कथन; *प्रत्याह*—उत्तर दिया; *किम्*—क्या; *तान्*—उनसे; *अपि*—भी; *धर्म-राजः*—यमराज, जो मृत्यु के अधीक्षक तथा धार्मिक एवं अधार्मिक कर्मों के न्यायाधीश हैं; *एवम्*—इस प्रकार; *हत-आज्ञः*—जिनकी आज्ञा विफल कर दी गई; *विहतान्*—जो पराजित हुए थे; *मुरारेः नैदेशिकैः*—मुरारि, कृष्ण के आज्ञापालकों द्वारा; *यस्य*—जिनके; *वशे*—अधीन; *जनः अयम्*—संसार के समस्त लोग।", "translation": "**राजा परीक्षित ने कहा: हे प्रभु, हे शुकदेव गोस्वामी, यमराज समस्त जीवों के धार्मिक तथा अधार्मिक कर्मों के अनुसार उनके नियन्ता हैं, किन्तु उनकी आज्ञा विफल कर दी गई थी। जब उनके सेवकों, यमदूतों ने उन्हें विष्णुदूतों द्वारा अपनी पराजय की सूचना दी, जिन्होंने उन्हें अजामिल को बन्दी बनाने से रोक दिया था, तो उन्होंने क्या उत्तर दिया?**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि यद्यपि यमदूतों के कथन पूर्णतया वैदिक सिद्धान्तों द्वारा समर्थित थे, फिर भी विष्णुदूतों के कथन विजयी रहे। इसकी पुष्टि स्वयं यमराज ने की।"}
{"ref": "sb/6/3/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> यमस्य देवस्य न दण्डभङ्गः\n> कुतश्चनर्षे श्रुतपूर्व आसीत् ।\n> एतन्मुने वृश्चति लोकसंशयं\n> न हि त्वदन्य इति मे विनिश्चितम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*यमस्य*—यमराज के; *देवस्य*—न्याय के अधिकारी देवता के; *न*—नहीं; *दण्ड-भङ्गः*—आज्ञा का उल्लंघन; *कुतश्चन*—कहीं से भी; *ऋषे*—हे महामुनि; *श्रुत-पूर्वः*—पहले सुना गया; *आसीत्*—था; *एतत्*—यह; *मुने*—हे महामुनि; *वृश्चति*—मिटा सकते हैं; *लोक-संशयम्*—लोगों के सन्देह को; *न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *त्वत्-अन्यः*—आपके अतिरिक्त अन्य कोई; *इति*—इस प्रकार; *मे*—मेरे द्वारा; *विनिश्चितम्*—निश्चय किया गया।", "translation": "**हे महामुनि, यह कभी, कहीं भी नहीं सुना गया कि यमराज की आज्ञा को विफल किया गया हो। अतः मैं सोचता हूँ कि इस विषय में लोगों के मन में सन्देह उत्पन्न होंगे, जिन्हें आपके अतिरिक्त कोई और नहीं मिटा सकता। चूँकि यह मेरा दृढ़ विश्वास है, अतः कृपया इन घटनाओं के कारणों की व्याख्या कीजिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/3/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भगवत्पुरुषै राजन् याम्याः प्रतिहतोद्यमाः ।\n> पतिं विज्ञापयामासुर्यमं संयमनीपतिम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *भगवत्-पुरुषैः*—भगवान् के आज्ञापालकों, विष्णुदूतों द्वारा; *राजन्*—हे राजन्; *याम्याः*—यमराज के आज्ञापालक; *प्रतिहत-उद्यमाः*—जिनके प्रयत्न विफल कर दिए गए; *पतिम्*—अपने स्वामी को; *विज्ञापयाम् आसुः*—सूचित किया; *यमम्*—यमराज को; *संयमनी-पतिम्*—संयमनी नगरी के स्वामी को।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया: हे प्रिय राजन्, जब यमराज के आज्ञापालक विष्णु के आज्ञापालकों द्वारा विफल तथा पराजित कर दिए गए, तो वे अपने स्वामी, संयमनी-पुरी के नियन्ता तथा पापियों के स्वामी के पास इस घटना के विषय में बताने के लिए पहुँचे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/3/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> यमदूता ऊचुः\n> कति सन्तीह शास्तारो जीवलोकस्य वै प्रभो ।\n> त्रैविध्यं कुर्वतः कर्म फलाभिव्यक्तिहेतवः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यमदूताः ऊचुः*—यमराज के आज्ञापालकों ने कहा; *कति*—कितने; *सन्ति*—हैं; *इह*—इस संसार में; *शास्तारः*—नियन्ता अथवा शासक; *जीव-लोकस्य*—इस भौतिक जगत् के; *वै*—निस्सन्देह; *प्रभो*—हे स्वामी; *त्रै-विध्यम्*—प्रकृति के तीन गुणों के अधीन; *कुर्वतः*—किए जाने वाले; *कर्म*—कर्म; *फल*—फलों के; *अभिव्यक्ति*—प्रकटीकरण के; *हेतवः*—कारण।", "translation": "**यमदूतों ने कहा: हे प्रिय स्वामी, इस भौतिक जगत् में कितने नियन्ता अथवा शासक हैं? प्रकृति के तीन गुणों [सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण] के अधीन किए गए कर्मों के विविध फलों के प्रकटीकरण के लिए कितने कारण उत्तरदायी हैं?**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि यमदूत, यमराज के आज्ञापालक, इतने अधिक निराश थे कि उन्होंने अपने स्वामी से, लगभग अत्यन्त क्रोध में, यह पूछा कि क्या उनके अतिरिक्त और भी अनेक स्वामी हैं। इसके अतिरिक्त, चूँकि यमदूत पराजित हो गए थे और उनके स्वामी उनकी रक्षा नहीं कर सके, अतः वे यह कहने के लिए प्रवृत्त हुए कि ऐसे स्वामी की सेवा करने की कोई आवश्यकता नहीं है। यदि कोई सेवक पराजित हुए बिना अपने स्वामी की आज्ञाओं का पालन न कर सके, तो ऐसे शक्तिहीन स्वामी की सेवा करने से क्या लाभ?"}
{"ref": "sb/6/3/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदि स्युर्बहवो लोके शास्तारो दण्डधारिणः ।\n> कस्य स्यातां न वा कस्य मृत्युश्चामृतमेव वा ॥ ५ ॥", "synonyms": "*यदि*—यदि; *स्युः*—हों; *बहवः*—अनेक; *लोके*—इस संसार में; *शास्तारः*—शासक अथवा नियन्ता; *दण्ड-धारिणः*—जो पापी मनुष्यों को दण्ड देते हैं; *कस्य*—किसका; *स्याताम्*—हो सकता है; *न*—नहीं; *वा*—अथवा; *कस्य*—किसका; *मृत्युः*—कष्ट अथवा दुःख; *च*—तथा; *अमृतम्*—सुख; *एव*—निश्चय ही; *वा*—अथवा।", "translation": "**यदि इस ब्रह्माण्ड में अनेक शासक तथा न्यायाधीश हों, जो दण्ड तथा पुरस्कार के विषय में परस्पर असहमत हों, तो उनके परस्पर विरोधी कर्म एक-दूसरे को निष्प्रभावी कर देंगे, और किसी को न तो दण्ड मिलेगा और न ही पुरस्कार। अन्यथा, यदि उनके परस्पर विरोधी कर्म एक-दूसरे को निष्प्रभावी करने में विफल रहें, तो प्रत्येक व्यक्ति को दण्ड तथा पुरस्कार, दोनों ही भोगने पड़ेंगे।**", "purport": "चूँकि यमदूत यमराज की आज्ञा का पालन करने में असफल रहे थे, अतः उन्हें सन्देह हुआ कि यमराज को वास्तव में पापियों को दण्ड देने की शक्ति है भी अथवा नहीं। यद्यपि वे यमराज की आज्ञा का पालन करते हुए अजामिल को बन्दी बनाने गए थे, फिर भी किसी उच्चतर अधिकारी की आज्ञा के कारण उन्होंने स्वयं को असफल पाया। अतः वे इस विषय में अनिश्चित थे कि अनेक अधिकारी हैं अथवा केवल एक। यदि अनेक अधिकारी हों, जो भिन्न-भिन्न निर्णय दें, जो परस्पर विरोधी हो सकते हैं, तो किसी व्यक्ति को अनुचित रूप से दण्ड अथवा अनुचित रूप से पुरस्कार मिल सकता है, अथवा उसे न तो दण्ड मिल सकता है और न ही पुरस्कार। भौतिक जगत् में हमारे अनुभव के अनुसार, एक न्यायालय में दण्डित व्यक्ति दूसरे न्यायालय में अपील कर सकता है। इस प्रकार वही व्यक्ति भिन्न-भिन्न निर्णयों के अनुसार या तो दण्डित हो सकता है या पुरस्कृत। किन्तु प्रकृति के नियम में अथवा भगवान् के न्यायालय में ऐसे परस्पर विरोधी निर्णय नहीं हो सकते। न्यायाधीश तथा उनके निर्णय पूर्ण तथा विरोधाभास से रहित होने चाहिए। वास्तव में अजामिल के मामले में यमराज की स्थिति अत्यन्त असमंजसपूर्ण थी, क्योंकि यमदूत अजामिल को बन्दी बनाने का प्रयत्न करने में सही थे, किन्तु विष्णुदूतों ने उन्हें विफल कर दिया था। यद्यपि इन परिस्थितियों में यमराज पर विष्णुदूतों तथा यमदूतों, दोनों ने ही आरोप लगाया, फिर भी वे न्याय करने में पूर्ण हैं, क्योंकि वे भगवान् द्वारा सशक्त किए गए हैं। अतः वे यह समझाएँगे कि उनकी वास्तविक स्थिति क्या है और किस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति परम नियन्ता, भगवान् द्वारा नियन्त्रित किया जाता है।"}
{"ref": "sb/6/3/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> किन्तु शास्तृबहुत्वे स्याद्बहूनामिह कर्मिणाम् ।\n> शास्तृत्वमुपचारो हि यथा मण्डलवर्तिनाम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*किन्तु*—किन्तु; *शास्तृ*—शासकों अथवा न्यायाधीशों की; *बहुत्वे*—बहुलता में; *स्यात्*—हो सकती है; *बहूनाम्*—अनेक; *इह*—इस संसार में; *कर्मिणाम्*—कर्म करने वाले व्यक्तियों के; *शास्तृत्वम्*—विभागीय प्रबन्धन; *उपचारः*—प्रशासन; *हि*—निस्सन्देह; *यथा*—जैसे; *मण्डल-वर्तिनाम्*—विभागीय अध्यक्षों के।", "translation": "**यमदूतों ने आगे कहा: चूँकि अनेक भिन्न-भिन्न कर्मी, अर्थात् कर्म करने वाले होते हैं, अतः उन्हें न्याय देने के लिए भिन्न-भिन्न न्यायाधीश अथवा शासक हो सकते हैं, किन्तु जैसे एक केन्द्रीय सम्राट विभिन्न विभागीय शासकों को नियन्त्रित करता है, उसी प्रकार समस्त न्यायाधीशों का मार्गदर्शन करने के लिए एक परम नियन्ता अवश्य होना चाहिए।**", "purport": "शासन-प्रबन्धन में भिन्न-भिन्न व्यक्तियों को न्याय देने के लिए विभागीय अधिकारी हो सकते हैं, किन्तु नियम एक ही होना चाहिए, और वह केन्द्रीय नियम प्रत्येक व्यक्ति को नियन्त्रित करना चाहिए। यमदूत यह कल्पना नहीं कर सकते थे कि दो न्यायाधीश एक ही मामले में दो भिन्न-भिन्न निर्णय देंगे, और इसी कारण वे यह जानना चाहते थे कि केन्द्रीय न्यायाधीश कौन है। यमदूतों को यह निश्चय था कि अजामिल अत्यन्त पापी मनुष्य था, किन्तु यद्यपि यमराज उसे दण्ड देना चाहते थे, फिर भी विष्णुदूतों ने उसे क्षमा कर दिया। यह एक उलझनपूर्ण स्थिति थी, जिसे यमदूत यमराज से स्पष्ट करवाना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/6/3/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतस्त्वमेको भूतानां सेश्वराणामधीश्वरः ।\n> शास्ता दण्डधरो नृणां शुभाशुभविवेचनः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अतः*—अतएव; *त्वम्*—आप; *एकः*—एक; *भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *स-ईश्वराणाम्*—समस्त देवताओं सहित; *अधीश्वरः*—परम स्वामी; *शास्ता*—परम शासक; *दण्ड-धरः*—दण्ड के परम प्रशासक; *नॄणाम्*—मानव समाज के; *शुभ-अशुभ-विवेचनः*—जो शुभ तथा अशुभ के बीच विवेक करते हैं।", "translation": "**परम न्यायाधीश एक ही होना चाहिए, अनेक नहीं। हमारी यही समझ थी कि वह परम न्यायाधीश आप ही हैं और देवताओं पर भी आपका अधिकार है। हमारी धारणा थी कि आप ही समस्त जीवों के स्वामी हैं, वह परम अधिकारी, जो समस्त मनुष्यों के पुण्य तथा पापमय कर्मों के बीच विवेक करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/3/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य ते विहितो दण्डो न लोके वर्ततेऽधुना ।\n> चतुर्भिरद्भुतैः सिद्धैराज्ञा ते विप्रलम्भिता ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तस्य*—प्रभाव के; *ते*—आपके; *विहितः*—विहित; *दण्डः*—दण्ड; *न*—नहीं; *लोके*—इस संसार में; *वर्तते*—विद्यमान है; *अधुना*—अब; *चतुर्भिः*—चार; *अद्भुतैः*—अत्यन्त अद्भुत; *सिद्धैः*—सिद्ध पुरुषों द्वारा; *आज्ञा*—आज्ञा; *ते*—आपकी; *विप्रलम्भिता*—उल्लंघित।", "translation": "**किन्तु अब हम देखते हैं कि आपके अधिकार के अधीन विहित दण्ड अब प्रभावी नहीं रहा, क्योंकि आपकी आज्ञा का उल्लंघन चार अद्भुत तथा सिद्ध पुरुषों द्वारा कर दिया गया है।**", "purport": "यमदूतों की यह धारणा थी कि न्याय का प्रशासन करने का दायित्व केवल यमराज पर ही है। उन्हें पूर्ण विश्वास था कि कोई भी उनके निर्णयों को निष्प्रभावी नहीं कर सकता, किन्तु अब, उनके आश्चर्य का विषय यह था कि उनकी आज्ञा का उल्लंघन सिद्धलोक के चार अद्भुत पुरुषों द्वारा कर दिया गया था।"}
{"ref": "sb/6/3/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> नीयमानं तवादेशादस्माभिर्यातनागृहान् ।\n> व्यामोचयन्पातकिनं छित्त्वा पाशान प्रसह्य ते ॥ ९ ॥", "synonyms": "*नीयमानम्*—ले जाए जाते हुए; *तव आदेशात्*—आपकी आज्ञा से; *अस्माभिः*—हमारे द्वारा; *यातना-गृहान्*—यातना-गृहों, अर्थात् नारकीय लोकों की ओर; *व्यामोचयन्*—मुक्त कर दिया; *पातकिनम्*—पापी अजामिल को; *छित्त्वा*—काटकर; *पाशान्*—रस्सियों को; *प्रसह्य*—बलपूर्वक; *ते*—उन्होंने।", "translation": "**हम आपकी आज्ञा का पालन करते हुए परम पापी अजामिल को नारकीय लोकों की ओर ले जा रहे थे, तभी सिद्धलोक के उन सुन्दर पुरुषों ने उन रस्सियों की गाँठें बलपूर्वक काट दीं, जिनसे हम उसे बाँध रहे थे।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि यमदूत विष्णुदूतों को यमराज के समक्ष लाना चाहते थे। यदि तब यमराज विष्णुदूतों को दण्ड दे पाते, तो यमदूत सन्तुष्ट हो जाते।"}
{"ref": "sb/6/3/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तांस्ते वेदितुमिच्छामो यदि नो मन्यसे क्षमम् ।\n> नारायणेत्यभिहिते मा भैरित्याययुर्द्रुतम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*तान्*—उनके विषय में; *ते*—आपसे; *वेदितुम्*—जानने के लिए; *इच्छामः*—हम चाहते हैं; *यदि*—यदि; *नः*—हमारे लिए; *मन्यसे*—आप समझें; *क्षमम्*—उपयुक्त; *नारायण*—नारायण; *इति*—इस प्रकार; *अभिहिते*—उच्चारित होने पर; *मा*—मत; *भैः*—डरो; *इति*—इस प्रकार; *आययुः*—वे आ पहुँचे; *द्रुतम्*—अत्यन्त शीघ्र।", "translation": "**ज्योंही पापी अजामिल ने नारायण नाम का उच्चारण किया, ये चार सुन्दर पुरुष तुरन्त आ पहुँचे और उसे आश्वस्त करते हुए बोले, \"मत डरो। मत डरो।\" हम आपसे, हे प्रभु, इनके विषय में जानना चाहते हैं। यदि आप समझें कि हम इन्हें समझने में समर्थ हैं, तो कृपया बताइए कि ये कौन हैं।**", "purport": "यमराज के आज्ञापालक, चारों विष्णुदूतों द्वारा अपनी पराजय के कारण अत्यन्त व्यथित होकर, उन्हें यमराज के समक्ष लाना चाहते थे और, यदि सम्भव हो, तो उन्हें दण्ड देना चाहते थे। अन्यथा वे आत्महत्या करना चाहते थे। किन्तु इनमें से कोई भी मार्ग अपनाने से पूर्व, वे यमराज से, जो सर्वज्ञ भी हैं, विष्णुदूतों के विषय में जानना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/6/3/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> इति देवः स आपृष्टः प्रजासंयमनो यमः ।\n> प्रीतः स्वदूतान्प्रत्याह स्मरन् पादाम्बुजं हरेः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*श्री-बादरायणिः उवाच*—शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *देवः*—देवता; *सः*—वह; *आपृष्टः*—पूछे जाने पर; *प्रजा-संयमनः यमः*—भगवान् यमराज, जो जीवों को नियन्त्रित करते हैं; *प्रीतः*—प्रसन्न होकर; *स्व-दूतान्*—अपने सेवकों को; *प्रत्याह*—उत्तर दिया; *स्मरन्*—स्मरण करते हुए; *पाद-अम्बुजम्*—चरणकमलों का; *हरेः*—हरि, भगवान् के।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: इस प्रकार पूछे जाने पर, भगवान् यमराज, जो जीवों के परम नियन्ता हैं, अपने आज्ञापालकों से नारायण का पवित्र नाम सुनकर अत्यन्त प्रसन्न हुए। उन्होंने भगवान् के चरणकमलों का स्मरण किया और उत्तर देने लगे।**", "purport": "श्रील यमराज, जो जीवों के पुण्य तथा पापमय कर्मों के अनुसार उनके परम नियन्ता हैं, अपने सेवकों से अत्यन्त प्रसन्न हुए, क्योंकि उन्होंने उनके अधिकार-क्षेत्र में नारायण के पवित्र नाम का उच्चारण किया था। यमराज को ऐसे मनुष्यों से व्यवहार करना पड़ता है, जो सभी पापी हैं और जो नारायण को कठिनता से ही समझ सकते हैं। फलस्वरूप जब उनके आज्ञापालकों ने नारायण के नाम का उच्चारण किया, तो वे अत्यधिक प्रसन्न हुए, क्योंकि वे भी एक वैष्णव हैं।"}
{"ref": "sb/6/3/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यम उवाच\n> परो मदन्यो जगतस्तस्थुषश्च\n> ओतं प्रोतं पटवद्यत्र विश्वम् ।\n> यदंशतोऽस्य स्थितिजन्मनाशा\n> नस्योतवद्यस्य वशे च लोकः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यमः उवाच*—यमराज ने उत्तर दिया; *परः*—श्रेष्ठ; *मत्*—मुझसे; *अन्यः*—अन्य; *जगतः*—समस्त चर वस्तुओं के; *तस्थुषः*—अचर वस्तुओं के; *च*—तथा; *ओतम्*—आड़ा; *प्रोतम्*—खड़ा; *पटवत्*—बुने हुए वस्त्र के समान; *यत्र*—जिसमें; *विश्वम्*—विश्व की अभिव्यक्ति; *यत्*—जिसके; *अंशतः*—अंश-विस्तारों से; *अस्य*—इस ब्रह्माण्ड के; *स्थिति*—पालन; *जन्म*—सृष्टि; *नाशाः*—संहार; *नसि*—नाक में; *ओत-वत्*—रस्सी के समान; *यस्य*—जिसके; *वशे*—नियन्त्रण में; *च*—तथा; *लोकः*—समस्त सृष्टि।", "translation": "**यमराज ने कहा: हे मेरे सेवको, तुमने मुझे परम मान लिया है, किन्तु वास्तव में मैं ऐसा नहीं हूँ। मुझसे ऊपर, तथा इन्द्र और चन्द्र सहित अन्य समस्त देवताओं से भी ऊपर, एक परम स्वामी तथा नियन्ता है। उनके व्यक्तित्व के अंश-विस्तार ब्रह्मा, विष्णु तथा शिव हैं, जो इस ब्रह्माण्ड की सृष्टि, पालन तथा संहार के अधिकारी हैं। वे उन दो धागों के समान हैं, जो बुने हुए वस्त्र की लम्बाई तथा चौड़ाई बनाते हैं। समस्त संसार उनके द्वारा उसी प्रकार नियन्त्रित होता है, जैसे बैल अपनी नाक में बँधी रस्सी द्वारा नियन्त्रित होता है।**", "purport": "यमराज के आज्ञापालकों को यह सन्देह था कि यमराज से भी ऊपर कोई शासक है। उनके सन्देहों को मिटाने के लिए, यमराज ने तुरन्त उत्तर दिया, \"हाँ, सबके ऊपर एक परम नियन्ता है।\" यमराज कुछ चर जीवों, अर्थात् मनुष्यों के अधिकारी हैं, किन्तु पशु, जो चलते-फिरते भी हैं, उनके नियन्त्रण में नहीं हैं। केवल मनुष्यों में ही उचित तथा अनुचित का बोध होता है, और उनमें से भी केवल वे ही, जो पापमय कर्म करते हैं, यमराज के नियन्त्रण में आते हैं। अतः यद्यपि यमराज एक नियन्ता हैं, फिर भी वे कुछ ही जीवों के एक विभागीय नियन्ता मात्र हैं। अन्य अनेक देवता हैं, जो अनेक अन्य विभागों को नियन्त्रित करते हैं, किन्तु उन सबके ऊपर एक परम नियन्ता हैं—कृष्ण। ईश्वरः परमः कृष्णः सच्-चिद्-आनन्द-विग्रहः [ब्र.सं. ५.१]: परम नियन्ता कृष्ण हैं। अन्य, जो ब्रह्माण्ड के कार्यों में अपने-अपने विभागों को नियन्त्रित करते हैं, परम नियन्ता कृष्ण की तुलना में नगण्य हैं। कृष्ण भगवद्गीता (७.७) में कहते हैं, मत्तः परतरं नान्यत् किञ्चिद् अस्ति धनञ्जय: \"हे प्रिय धनञ्जय [अर्जुन], मुझसे श्रेष्ठ कोई नहीं है।\" अतः यमराज ने यह पुष्टि करके कि सबके ऊपर एक परम नियन्ता है, अपने सहायकों, यमदूतों के सन्देहों को तुरन्त दूर कर दिया।\n\nश्रील मध्वाचार्य व्याख्या करते हैं कि ओतं प्रोतम् शब्द समस्त कारणों के कारण की ओर संकेत करते हैं। परमेश्वर विश्व की अभिव्यक्ति के सापेक्ष खड़े तथा आड़े, दोनों रूपों में स्थित हैं। इसकी पुष्टि स्कन्द पुराण के निम्नलिखित श्लोक से होती है:\n\n*yathā kanthā*-paṭāḥ sūtra\n\notāḥ protāś ca sa sthitāḥ\n\nevaṁ viṣṇāv idaṁ viśvam\n\notaṁ protaṁ ca saṁsthitam\n\nजैसे दो धागे—आड़े तथा खड़े—जिनसे रजाई बनाई जाती है, उसी प्रकार भगवान् विष्णु विश्व की अभिव्यक्ति के खड़े तथा आड़े कारण के रूप में स्थित हैं।"}
{"ref": "sb/6/3/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो नामभिर्वाचि जनं निजायां\n> बध्नाति तन्त्र्यामिव दामभिर्गाः ।\n> यस्मै बलिं त इमे नामकर्म-\n> निबन्धबद्धाश्चकिता वहन्ति ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *नामभिः*—विभिन्न नामों द्वारा; *वाचि*—वैदिक भाषा से; *जनम्*—समस्त लोगों को; *निजायाम्*—जो स्वयं उनसे ही उद्भूत हुई है; *बध्नाति*—बाँधते हैं; *तन्त्र्याम्*—रस्सी से; *इव*—समान; *दामभिः*—डोरियों द्वारा; *गाः*—बैलों को; *यस्मै*—जिसे; *बलिम्*—करों की एक छोटी-सी भेंट; *ते*—वे सब; *इमे*—ये; *नाम-कर्म*—नामों तथा विभिन्न कर्मों के; *निबन्ध*—दायित्वों द्वारा; *बद्धाः*—बँधे हुए; *चकिताः*—भयभीत होकर; *वहन्ति*—वहन करते हैं।", "translation": "**जैसे बैलगाड़ी का चालक अपने बैलों को नियन्त्रित करने के लिए उनके नथुनों में रस्सियाँ बाँध देता है, उसी प्रकार भगवान् समस्त मनुष्यों को *वेदों* में अपने शब्दों की रस्सियों से बाँधते हैं, जो मानव समाज के विभिन्न वर्गों [ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र] के नामों तथा कर्मों का निर्धारण करते हैं। भय से, इन वर्गों के समस्त सदस्य अपने-अपने कर्मों के अनुसार भगवान् को भेंट अर्पित करके उनकी पूजा करते हैं।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में, कोई भी क्यों न हो, प्रत्येक व्यक्ति बद्ध है। चाहे कोई मनुष्य हो, देवता हो अथवा पशु, वृक्ष या पौधा हो, किन्तु प्रत्येक वस्तु प्रकृति के नियमों द्वारा नियन्त्रित होती है, और इस प्राकृतिक नियन्त्रण के पीछे भगवान् हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (९.१०) में होती है, जहाँ कृष्ण कहते हैं, मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम्: \"भौतिक प्रकृति मेरी देखरेख में कार्य करती है और समस्त चर तथा अचर प्राणियों को उत्पन्न करती है।\" इस प्रकार कृष्ण इस प्राकृतिक यन्त्र के पीछे हैं, जो उनके नियन्त्रण में कार्य करता है।\n\nअन्य जीवों के अतिरिक्त, मनुष्य के शरीर में स्थित जीव वर्ण तथा आश्रम के विभाजनों के अनुसार वैदिक आदेशों द्वारा व्यवस्थित रूप से नियन्त्रित होता है। मनुष्य से अपेक्षा की जाती है कि वह वर्ण तथा आश्रम के नियमों एवं विधि-विधानों का पालन करे; अन्यथा वह यमराज के दण्ड से नहीं बच सकता। बात यह है कि प्रत्येक मनुष्य से अपेक्षा की जाती है कि वह स्वयं को ब्राह्मण, अर्थात् सबसे बुद्धिमान् मनुष्य के पद तक उन्नत करे, और फिर उसे वैष्णव बनने के लिए उस पद का भी अतिक्रमण करना होगा। यही जीवन की पूर्णता है। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र अपने कर्मों के अनुसार भगवान् की पूजा करके स्वयं को उन्नत कर सकते हैं (स्वे स्वे कर्मण्य् अभिरतः संसिद्धिं लभते नरः)। वर्ण तथा आश्रम के विभाजन कर्तव्यों के समुचित सम्पादन तथा सबके लिए शान्तिपूर्ण अस्तित्व सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक हैं, किन्तु प्रत्येक व्यक्ति को परमेश्वर की पूजा करने का निर्देश दिया जाता है, जो सर्वव्यापी हैं (येन सर्वम् इदं ततम्)। परमेश्वर खड़े तथा आड़े (ओतं प्रोतम्), दोनों रूपों में विद्यमान हैं, और इसलिए यदि कोई वैदिक आदेशों का पालन करते हुए अपनी क्षमता के अनुसार परमेश्वर की पूजा करे, तो उसका जीवन पूर्ण हो जाएगा। जैसा कि श्रीमद्भागवत (१.२.१३) में कहा गया है:\n\nataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n\n*varṇāśrama*-vibhāgaśaḥ\n\nsvanuṣṭhitasya dharmasya\n\n*saṁsiddhir hari*-toṣaṇam\n\n\"हे द्विजश्रेष्ठ, अतः यह निष्कर्ष निकलता है कि जाति-विभाजनों तथा जीवन के आश्रमों के अनुसार अपने नियत कर्तव्यों [धर्म] का पालन करके मनुष्य जिस सर्वोच्च पूर्णता को प्राप्त कर सकता है, वह है भगवान् हरि को प्रसन्न करना।\" वर्णाश्रम संस्था मनुष्य को भगवद्धाम वापस जाने के योग्य बनाने के लिए पूर्ण प्रक्रिया प्रदान करती है, क्योंकि प्रत्येक वर्ण तथा आश्रम का लक्ष्य परमेश्वर को प्रसन्न करना है। प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में मनुष्य भगवान् को प्रसन्न कर सकता है, और यदि वह ऐसा करता है, तो उसका जीवन पूर्ण हो जाता है। परमेश्वर पूजनीय हैं, और प्रत्येक व्यक्ति प्रत्यक्ष अथवा अप्रत्यक्ष रूप से उनकी पूजा करता है। जो उनकी प्रत्यक्ष पूजा करते हैं, उन्हें मुक्ति का फल शीघ्र प्राप्त होता है, जबकि जो अप्रत्यक्ष रूप से उनकी सेवा करते हैं, उनकी मुक्ति में विलम्ब होता है।\n\nनामभिर् वाचि शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। वर्णाश्रम संस्था में विभिन्न नाम हैं—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा सन्न्यासी। वाक्, अर्थात् वैदिक आदेश, इन सभी विभाजनों के लिए निर्देश देते हैं। प्रत्येक व्यक्ति से अपेक्षा की जाती है कि वह परमेश्वर को प्रणाम करे और वेदों में निर्दिष्ट कर्तव्यों का सम्पादन करे।"}
{"ref": "sb/6/3/14-15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/14-15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं महेन्द्रो निऋर्तिः प्रचेताः\n> सोमोऽग्निरीशः पवनो विरिञ्चिः ।\n> आदित्यविश्वे वसवोऽथ साध्या\n> मरुद्गणा रुद्रगणाः ससिद्धाः ॥ १४ ॥\n> अन्ये च ये विश्वसृजोऽमरेशा\n> भृग्वादयोऽस्पृष्टरजस्तमस्काः ।\n> यस्येहितं न विदुः स्पृष्टमायाः\n> सत्त्वप्रधाना अपि किं ततोऽन्ये ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं, यमराज; *महेन्द्रः*—इन्द्र, स्वर्ग का राजा; *निरृतिः*—निरृति; *प्रचेताः*—वरुण, जल के नियन्ता; *सोमः*—चन्द्रमा; *अग्निः*—अग्नि; *ईशः*—शिव; *पवनः*—वायु के देवता; *विरिञ्चिः*—ब्रह्मा; *आदित्य*—सूर्य; *विश्वे*—विश्वासु; *वसवः*—आठ वसु; *अथ*—भी; *साध्याः*—साध्य देवता; *मरुत्-गणाः*—वायु के स्वामी; *रुद्र-गणाः*—शिव के विस्तार; *स-सिद्धाः*—सिद्धलोक के निवासियों सहित; *अन्ये*—अन्य; *च*—तथा; *ये*—जो; *विश्व-सृजः*—मरीचि तथा ब्रह्माण्डीय कार्यों के अन्य सृष्टिकर्ता; *अमर-ईशाः*—बृहस्पति जैसे देवता; *भृगु-आदयः*—भृगु के नेतृत्व वाले महर्षिगण; *अस्पृष्ट*—जो कलुषित नहीं हुए; *रजः-तमस्काः*—प्रकृति के निम्नतर गुणों (रजो-गुण तथा तमो-गुण) द्वारा; *यस्य*—जिसकी; *ईहितम्*—लीला को; *न विदुः*—नहीं जानते; *स्पृष्ट-मायाः*—जो मायाशक्ति से मोहित हैं; *सत्त्व-प्रधानाः*—मुख्यतः सत्त्व गुण में स्थित; *अपि*—यद्यपि; *किम्*—क्या कहना; *ततः*—उनसे; *अन्ये*—अन्य।", "translation": "**मैं, यमराज; इन्द्र, स्वर्ग का राजा; निरृति; वरुण; चन्द्र, चन्द्र-देव; अग्नि; शिव; पवन; ब्रह्मा; सूर्य, सूर्य-देव; विश्वासु; आठ वसु; साध्यगण; मरुद्गण; रुद्रगण; सिद्धगण; तथा मरीचि एवं अन्य महान् ऋषि, जो ब्रह्माण्ड के विभागीय कार्यों को सम्भालने में लगे हैं, साथ ही बृहस्पति के नेतृत्व वाले श्रेष्ठतम देवता, तथा भृगु के नेतृत्व वाले महर्षिगण—ये सभी निश्चय ही प्रकृति के दो निम्न भौतिक गुणों, अर्थात् रजोगुण तथा तमोगुण के प्रभाव से मुक्त हैं। फिर भी, यद्यपि हम सत्त्व गुण में स्थित हैं, हम भगवान् की लीलाओं को नहीं समझ सकते। तब फिर अन्य लोगों के विषय में क्या कहना, जो मोह में पड़कर मात्र अनुमान से भगवान् को जानने का प्रयत्न करते हैं?**", "purport": "इस विश्व की अभिव्यक्ति के भीतर मनुष्य तथा अन्य जीव प्रकृति के तीन गुणों द्वारा नियन्त्रित होते हैं। प्रकृति के निम्न गुणों, अर्थात् रजोगुण तथा तमोगुण द्वारा नियन्त्रित जीवों के लिए भगवान् को समझने की कोई सम्भावना नहीं है। यहाँ तक कि वे भी, जो सत्त्व गुण में स्थित हैं—जैसे इन श्लोकों में वर्णित अनेक देवता तथा महान् ऋषि—भगवान् की लीलाओं को नहीं समझ सकते। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, जो भगवान् की भक्ति में स्थित है, वह समस्त भौतिक गुणों से परे होता है। अतः भगवान् स्वयं कहते हैं कि भक्तों के अतिरिक्त, जो समस्त भौतिक गुणों से परे हैं, कोई भी उन्हें नहीं समझ सकता (भक्त्या माम् अभिजानाति [गीता १८.५५])। जैसा कि भीष्मदेव ने महाराज युधिष्ठिर से श्रीमद्भागवत (१.९.१६) में कहा है:\n\nna hy asya karhicid rājan\n\npumān veda vidhitsitam\n\n*yad*-vijijñāsayā yuktā\n\nmuhyanti kavayo 'pi hi\n\n\"हे राजन्, कोई भी भगवान् [श्री कृष्ण] की योजना को नहीं जान सकता। यद्यपि महान् दार्शनिक विस्तार से जिज्ञासा करते हैं, फिर भी वे भ्रमित हो जाते हैं।\" अतः कोई भी अनुमानगम्य ज्ञान से भगवान् को नहीं समझ सकता। वस्तुतः, अनुमान से मनुष्य भ्रमित ही होगा (मुह्यन्ति)। इसकी पुष्टि स्वयं भगवान् भी भगवद्गीता (७.३) में करते हैं:\n\nmanuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n\nkaścid yatati siddhaye\n\nyatatām api siddhānāṁ\n\nkaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\nअनेक सहस्र मनुष्यों में से कोई एक पूर्णता के लिए प्रयत्न कर सकता है, और सिद्धों में से भी, जो पहले ही पूर्ण हो चुके हैं, केवल वही एक, जो भक्ति, अर्थात् भगवान् की सेवा की प्रक्रिया को अपनाता है, कृष्ण को समझ सकता है।"}
{"ref": "sb/6/3/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> यं वै न गोभिर्मनसासुभिर्वा\n> हृदा गिरा वासुभृतो विचक्षते ।\n> आत्मानमन्तर्हृदि सन्तमात्मनां\n> चक्षुर्यथैवाकृतयस्ततः परम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*यम्*—जिसे; *वै*—निस्सन्देह; *न*—नहीं; *गोभिः*—इन्द्रियों द्वारा; *मनसा*—मन द्वारा; *असुभिः*—प्राणवायु द्वारा; *वा*—अथवा; *हृदा*—विचारों द्वारा; *गिरा*—शब्दों द्वारा; *वा*—अथवा; *असु-भृतः*—जीवगण; *विचक्षते*—देखते अथवा जानते हैं; *आत्मानम्*—परमात्मा को; *अन्तः-हृदि*—हृदय के अन्तःस्थल में; *सन्तम्*—विद्यमान; *आत्मनाम्*—जीवों के; *चक्षुः*—नेत्र; *यथा*—जैसे; *एव*—निस्सन्देह; *आकृतयः*—शरीर के विभिन्न अंग अथवा भाग; *ततः*—उनसे; *परम्*—श्रेष्ठ।", "translation": "**जैसे शरीर के विभिन्न अंग नेत्रों को नहीं देख सकते, उसी प्रकार जीव परमेश्वर को नहीं देख सकते, जो प्रत्येक के हृदय में परमात्मा के रूप में स्थित हैं। न इन्द्रियों द्वारा, न मन द्वारा, न प्राणवायु द्वारा, न हृदय के भीतर के विचारों द्वारा, और न ही शब्दों के उच्चारण द्वारा जीव परमेश्वर की वास्तविक स्थिति का निश्चय कर सकते हैं।**", "purport": "यद्यपि शरीर के विभिन्न अंगों में नेत्रों को देखने की शक्ति नहीं है, फिर भी नेत्र शरीर के विभिन्न अंगों की गतिविधियों का निर्देशन करते हैं। पैर आगे बढ़ते हैं, क्योंकि नेत्र देखते हैं कि सामने क्या है, और हाथ स्पर्श करता है, क्योंकि नेत्र स्पर्श करने योग्य वस्तुओं को देखते हैं। इसी प्रकार, प्रत्येक जीव परमात्मा के निर्देशन के अनुसार कार्य करता है, जो हृदय के भीतर स्थित हैं। जैसा कि भगवान् स्वयं भगवद्गीता (१५.१५) में पुष्टि करते हैं, सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम् अपोहनं च: \"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ और स्मरण, ज्ञान तथा विस्मृति के लिए निर्देश देता हूँ।\" भगवद्गीता में अन्यत्र कहा गया है, ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्-देशे ऽर्जुन तिष्ठति: [गीता १८.६१] \"परमेश्वर, परमात्मा के रूप में, हृदय के भीतर स्थित हैं।\" जीव परमात्मा की अनुमति के बिना कुछ भी नहीं कर सकता। परमात्मा प्रत्येक क्षण कार्य कर रहे हैं, किन्तु जीव अपनी इन्द्रियों का संचालन करके परमात्मा के रूप तथा लीलाओं को नहीं समझ सकता। नेत्रों तथा शारीरिक अंगों का उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। यदि अंग देख सकते, तो वे नेत्रों की सहायता के बिना आगे चल सकते, किन्तु यह असम्भव है। यद्यपि कोई इन्द्रिय-कार्यों द्वारा अपने हृदय में स्थित परमात्मा को नहीं देख सकता, फिर भी उनका निर्देशन आवश्यक है।"}
{"ref": "sb/6/3/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यात्मतन्त्रस्य हरेरधीशितुः\n> परस्य मायाधिपतेर्महात्मनः ।\n> प्रायेण दूता इह वै मनोहरा-\n> श्चरन्ति तद्रूपगुणस्वभावाः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनके; *आत्म-तन्त्रस्य*—आत्मनिर्भर होने के कारण, किसी अन्य व्यक्ति पर आश्रित न रहने वाले; *हरेः*—भगवान्; *अधीशितुः*—जो सबके स्वामी हैं; *परस्य*—दिव्य; *माया-अधिपतेः*—मायाशक्ति के स्वामी; *महा-आत्मनः*—परमात्मा के; *प्रायेण*—प्रायः; *दूताः*—आज्ञापालक; *इह*—इस संसार में; *वै*—निस्सन्देह; *मनोहराः*—अपने व्यवहार तथा शारीरिक लक्षणों में मनोहर; *चरन्ति*—वे विचरण करते हैं; *तत्*—उनके; *रूप*—शारीरिक लक्षणों से युक्त; *गुण*—दिव्य गुणों; *स्वभावाः*—तथा स्वभाव से।", "translation": "**भगवान् आत्मनिर्भर तथा पूर्णतया स्वतन्त्र हैं। वे मायाशक्ति सहित प्रत्येक व्यक्ति तथा प्रत्येक वस्तु के स्वामी हैं। उनके अपने रूप, गुण तथा लक्षण हैं; और इसी प्रकार उनके आज्ञापालक, वैष्णवगण, जो अत्यन्त सुन्दर हैं, लगभग उनके ही समान शारीरिक लक्षण, दिव्य गुण तथा दिव्य स्वभाव रखते हैं। वे सदैव पूर्ण स्वतन्त्रता के साथ इस संसार में विचरण करते हैं।**", "purport": "यमराज भगवान्, परम नियन्ता का वर्णन कर रहे थे, किन्तु यमराज के आज्ञापालक विष्णुदूतों के विषय में जानने के लिए अत्यन्त उत्सुक थे, जिन्होंने अजामिल के साथ हुए सामना में उन्हें पराजित कर दिया था। अतः यमराज ने बताया कि विष्णुदूत अपने शारीरिक लक्षणों, दिव्य गुणों तथा स्वभाव में भगवान् के सदृश हैं। दूसरे शब्दों में, विष्णुदूत, अर्थात् वैष्णवगण, लगभग परमेश्वर के ही समान गुणवान् हैं। यमराज ने यमदूतों को सूचित किया कि विष्णुदूत भगवान् विष्णु से कम शक्तिशाली नहीं हैं। चूँकि विष्णु यमराज से ऊपर हैं, अतः विष्णुदूत यमदूतों से ऊपर हैं। अतः विष्णुदूतों द्वारा संरक्षित व्यक्तियों को यमदूत स्पर्श नहीं कर सकते।"}
{"ref": "sb/6/3/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूतानि विष्णोः सुरपूजितानि\n> दुर्दर्शलिङ्गानि महाद्भुतानि ।\n> रक्षन्ति तद्भक्तिमतः परेभ्यो\n> मत्तश्च मर्त्यानथ सर्वतश्च ॥ १८ ॥", "synonyms": "*भूतानि*—जीव अथवा सेवक; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *सुर-पूजितानि*—जो देवताओं द्वारा पूजे जाते हैं; *दुर्दर्श-लिङ्गानि*—ऐसे रूप वाले जिन्हें सरलता से नहीं देखा जा सकता; *महा-अद्भुतानि*—अत्यन्त अद्भुत; *रक्षन्ति*—वे रक्षा करते हैं; *तत्-भक्ति-मतः*—भगवान् के भक्तों की; *परेभ्यः*—अन्य शत्रुओं से; *मत्तः*—मुझसे (यमराज से) तथा मेरे आज्ञापालकों से; *च*—तथा; *मर्त्यान्*—मनुष्यों की; *अथ*—इस प्रकार; *सर्वतः*—प्रत्येक वस्तु से; *च*—तथा।", "translation": "**भगवान् विष्णु के आज्ञापालक, जो देवताओं द्वारा भी पूजे जाते हैं, ठीक विष्णु के समान अद्भुत शारीरिक लक्षणों से युक्त हैं और अत्यन्त विरले ही दिखाई पड़ते हैं। ये विष्णुदूत भगवान् के भक्तों की शत्रुओं के हाथों से, ईर्ष्यालु व्यक्तियों से, यहाँ तक कि मेरे अधिकार-क्षेत्र से तथा प्राकृतिक उपद्रवों से भी रक्षा करते हैं।**", "purport": "यमराज ने विष्णुदूतों के गुणों का विशेष रूप से वर्णन इसलिए किया कि अपने सेवकों को विश्वास दिला सकें कि वे उनसे ईर्ष्या न करें। यमराज ने यमदूतों को सावधान किया कि विष्णुदूत देवताओं द्वारा आदरपूर्ण नमस्कार से पूजे जाते हैं और भगवान् के भक्तों की शत्रुओं के हाथों से, प्राकृतिक उपद्रवों से तथा इस भौतिक जगत् की समस्त संकटपूर्ण अवस्थाओं से रक्षा करने के लिए सदैव अत्यन्त सचेत रहते हैं। कभी-कभी कृष्णभावनामृत संघ के सदस्य आसन्न विश्वयुद्ध के संकट से भयभीत हो जाते हैं और पूछते हैं कि यदि युद्ध हुआ तो उनका क्या होगा। समस्त प्रकार के संकटों में उन्हें विष्णुदूतों अथवा भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा अपनी रक्षा का विश्वास रखना चाहिए, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है (कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति)। भौतिक संकट भक्तों के लिए नहीं हैं। इसकी पुष्टि श्रीमद्भागवत में भी की गई है। पदं पदं यद् विपदां न तेषाम्—इस भौतिक जगत् में पग-पग पर संकट हैं, किन्तु वे उन भक्तों के लिए नहीं हैं जिन्होंने भगवान् के चरणकमलों में पूर्णतया आत्मसमर्पण कर दिया है। भगवान् विष्णु के शुद्ध भक्त भगवान् की रक्षा के प्रति निश्चिन्त रह सकते हैं, और जब तक वे इस भौतिक जगत् में हैं तब तक उन्हें श्री चैतन्य महाप्रभु तथा भगवान् कृष्ण के सम्प्रदाय, अर्थात् कृष्णभावनामृत के हरे कृष्ण आन्दोलन, का प्रचार करते हुए भक्ति में पूर्णतया संलग्न रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/3/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मं तु साक्षाद्भगवत्प्रणीतं\n> न वै विदुऋर्षयो नापि देवाः ।\n> न सिद्धमुख्या असुरा मनुष्याः\n> कुतो नु विद्याधरचारणादयः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*धर्मम्*—सच्चे धार्मिक सिद्धान्त, अथवा धर्म के प्रामाणिक नियम; *तु*—किन्तु; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *भगवत्*—भगवान् द्वारा; *प्रणीतम्*—निर्धारित; *न*—नहीं; *वै*—निस्सन्देह; *विदुः*—वे जानते हैं; *ऋषयः*—भृगु जैसे महान् ऋषि; *न*—नहीं; *अपि*—भी; *देवाः*—देवतागण; *न*—न तो; *सिद्ध-मुख्याः*—सिद्धलोक के प्रमुख नायक; *असुराः*—असुरगण; *मनुष्याः*—भूर्लोक के निवासी, मनुष्यगण; *कुतः*—कहाँ; *नु*—निस्सन्देह; *विद्याधर*—विद्याधर नामक लघु देवता; *चारण*—उन लोकों के निवासी जहाँ के लोग स्वभाव से ही महान् संगीतज्ञ तथा गायक होते हैं; *आदयः*—इत्यादि।", "translation": "**सच्चे धार्मिक सिद्धान्त भगवान् द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। यद्यपि सर्वोच्च लोकों पर निवास करने वाले महान् ऋषि भी पूर्णतया सतोगुण में स्थित हैं, फिर भी वे सच्चे धार्मिक सिद्धान्तों का निश्चय नहीं कर सकते, और न ही देवता अथवा सिद्धलोक के नायक ऐसा कर सकते हैं—फिर असुरों, सामान्य मनुष्यों, विद्याधरों तथा चारणों की तो बात ही क्या।**", "purport": "जब विष्णुदूतों ने यमदूतों को धर्म के सिद्धान्तों का वर्णन करने की चुनौती दी, तो यमदूतों ने कहा, वेद-प्रणिहितो धर्मः—धार्मिक सिद्धान्त वे सिद्धान्त हैं जो वैदिक साहित्य में निर्धारित हैं। किन्तु वे यह नहीं जानते थे कि वैदिक साहित्य में ऐसे कर्मकाण्डीय अनुष्ठान हैं जो दिव्य नहीं हैं, अपितु भौतिक जगत् में सांसारिक व्यक्तियों के बीच शान्ति तथा व्यवस्था बनाए रखने के लिए हैं। सच्चे धार्मिक सिद्धान्त निस्त्रैगुण्य अर्थात् प्रकृति के तीनों गुणों से परे, अथवा दिव्य हैं। यमदूत इन दिव्य धार्मिक सिद्धान्तों को नहीं जानते थे, और इसलिए जब उन्हें अजामिल को बन्दी बनाने से रोका गया तो वे चकित रह गए। जो सांसारिक व्यक्ति अपनी समस्त श्रद्धा वैदिक कर्मकाण्डों में लगा देते हैं, उनका वर्णन भगवद्गीता (2.42) में किया गया है, जहाँ कृष्ण कहते हैं, वेद-वाद-रताः पार्थ नान्यद् अस्तीति वादिनः—वेदों के तथाकथित अनुयायी कहते हैं कि वैदिक अनुष्ठानों से परे कुछ नहीं है। निस्सन्देह, भारत में कुछ ऐसे लोगों का समूह है जो वैदिक कर्मकाण्डों के अत्यन्त प्रेमी हैं, किन्तु वे इन कर्मकाण्डों का अर्थ नहीं समझते, जिनका उद्देश्य मनुष्य को क्रमशः कृष्ण को जानने की दिव्य अवस्था तक ऊपर उठाना है (वेदैश् च सर्वैर् अहम् एव वेद्यः [भ.गी. 15.15])। जो लोग इस सिद्धान्त को नहीं जानते किन्तु केवल वैदिक कर्मकाण्डों में अपनी श्रद्धा लगाते हैं, उन्हें वेद-वाद-रताः कहा जाता है।\n\nयहाँ यह कहा गया है कि सच्चा धार्मिक सिद्धान्त वह है जो भगवान् द्वारा दिया जाता है। वह सिद्धान्त भगवद्गीता में बताया गया है। सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज: [भ.गी. 18.66]—मनुष्य को अन्य समस्त कर्तव्यों को त्याग कर कृष्ण के चरणकमलों में आत्मसमर्पण कर देना चाहिए। यही वह सच्चा धार्मिक सिद्धान्त है जिसका सबको पालन करना चाहिए। यद्यपि कोई वैदिक शास्त्रों का अनुसरण करता हो, तो भी वह इस दिव्य सिद्धान्त को नहीं जान सकता, क्योंकि यह सबको ज्ञात नहीं है। मनुष्यों की तो बात ही क्या, ऊपरी लोकों के देवता भी इससे अनभिज्ञ हैं। इस दिव्य धार्मिक सिद्धान्त को भगवान् से प्रत्यक्ष रूप से अथवा उनके विशेष प्रतिनिधि से समझना चाहिए, जैसा कि अगले श्लोकों में बताया गया है।"}
{"ref": "sb/6/3/20-21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/20-21/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वयम्भूर्नारदः शम्भुः कुमारः कपिलो मनुः ।\n> प्रह्लादो जनको भीष्मो बलिर्वैयासकिर्वयम् ॥ २० ॥\n> द्वादशैते विजानीमो धर्मं भागवतं भटाः ।\n> गुह्यं विशुद्धं दुर्बोधं यं ज्ञात्वामृतमश्नुते ॥ २१ ॥", "synonyms": "*स्वयम्भूः*—ब्रह्माजी; *नारदः*—महान् सन्त नारद; *शम्भुः*—शिवजी; *कुमारः*—चारों कुमार; *कपिलः*—भगवान् कपिल; *मनुः*—स्वायम्भुव मनु; *प्रह्लादः*—प्रह्लाद महाराज; *जनकः*—जनक महाराज; *भीष्मः*—पितामह भीष्म; *बलिः*—बलि महाराज; *वैयासकिः*—व्यासदेव के पुत्र शुकदेव; *वयम्*—हम; *द्वादश*—बारह; *एते*—ये; *विजानीमः*—जानते हैं; *धर्मम्*—सच्चे धार्मिक सिद्धान्त; *भागवतम्*—जो किसी व्यक्ति को सिखाते हैं कि भगवान् से प्रेम कैसे किया जाए; *भटाः*—हे मेरे प्रिय सेवको; *गुह्यम्*—अत्यन्त गोपनीय; *विशुद्धम्*—दिव्य, प्रकृति के भौतिक गुणों से दूषित नहीं; *दुर्बोधम्*—सरलता से न समझा जाने वाला; *यम्*—जिसे; *ज्ञात्वा*—समझकर; *अमृतम्*—शाश्वत जीवन; *अश्नुते*—भोगता है।", "translation": "**ब्रह्माजी, भगवान् नारद, शिवजी, चारों कुमार, भगवान् कपिल [देवहूति के पुत्र], स्वायम्भुव मनु, प्रह्लाद महाराज, जनक महाराज, पितामह भीष्म, बलि महाराज, शुकदेव गोस्वामी तथा मैं स्वयं—ये सब सच्चे धार्मिक सिद्धान्त को जानते हैं। हे मेरे प्रिय सेवको, यह दिव्य धार्मिक सिद्धान्त, जो भागवत-धर्म अर्थात् भगवान् के प्रति आत्मसमर्पण तथा उनके प्रति प्रेम के नाम से जाना जाता है, प्रकृति के भौतिक गुणों से अदूषित है। यह अत्यन्त गोपनीय है और सामान्य मनुष्यों के लिए समझ पाना कठिन है, किन्तु यदि संयोगवश कोई सौभाग्यवश इसे समझ लेता है, तो वह तुरन्त मुक्त हो जाता है, और इस प्रकार वह अपने घर, भगवद्धाम को लौट जाता है।**", "purport": "भगवद्गीता में भगवान् कृष्ण भागवत-धर्म को सर्वाधिक गोपनीय धार्मिक सिद्धान्त बताते हैं (सर्व-गुह्यतमम्, गुह्याद् गुह्यतरम्)। कृष्ण अर्जुन से कहते हैं, \"क्योंकि तुम मेरे अत्यन्त प्रिय मित्र हो, इसलिए मैं तुम्हें सर्वाधिक गोपनीय धर्म समझा रहा हूँ।\" सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज: [भ.गी. 18.66]—\"अन्य समस्त कर्तव्यों को त्याग कर मेरी शरण में आओ।\" कोई पूछ सकता है, \"यदि यह सिद्धान्त अत्यन्त विरले ही समझा जाता है, तो इसका क्या उपयोग है?\" इसके उत्तर में यमराज यहाँ कहते हैं कि यह धार्मिक सिद्धान्त समझ में आने योग्य है यदि कोई ब्रह्माजी, शिवजी, चारों कुमारों तथा अन्य प्रामाणिक प्रमाणों के परम्परा-प्रणाली का अनुसरण करे। शिष्य-परम्परा की चार पंक्तियाँ हैं—एक ब्रह्माजी से, एक शिवजी से, एक भाग्य की देवी लक्ष्मी से, तथा एक कुमारों से। ब्रह्माजी से चली शिष्य-परम्परा ब्रह्म-सम्प्रदाय कहलाती है, शिवजी (शम्भु) से चली परम्परा रुद्र-सम्प्रदाय कहलाती है, भाग्य की देवी लक्ष्मीजी से चली परम्परा श्री-सम्प्रदाय कहलाती है, तथा कुमारों से चली परम्परा कुमार-सम्प्रदाय कहलाती है। सर्वाधिक गोपनीय धार्मिक प्रणाली को समझने के लिए मनुष्य को इन चार सम्प्रदायों में से किसी एक की शरण ग्रहण करनी चाहिए। पद्म पुराण में कहा गया है, सम्प्रदाय-विहीना ये मन्त्रास् ते निष्फला मताः—यदि कोई इन चार मान्यता प्राप्त शिष्य-परम्पराओं का अनुसरण नहीं करता, तो उसका मन्त्र अथवा दीक्षा व्यर्थ है। आजकल अनेक अपसम्प्रदाय अर्थात् ऐसे सम्प्रदाय हैं जो प्रामाणिक नहीं हैं, जिनका ब्रह्माजी, शिवजी, कुमारों अथवा लक्ष्मी जैसे प्रामाणिक व्यक्तियों से कोई सम्बन्ध नहीं है। लोग ऐसे सम्प्रदायों द्वारा भटका दिए जाते हैं। शास्त्र कहते हैं कि ऐसे सम्प्रदाय में दीक्षित होना समय का व्यर्थ अपव्यय है, क्योंकि इससे कभी भी कोई सच्चे धार्मिक सिद्धान्तों को समझने में समर्थ नहीं हो पाएगा।"}
{"ref": "sb/6/3/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावानेव लोकेऽस्मिन् पुंसां धर्मः परः स्मृतः ।\n> भक्तियोगो भगवति तन्नामग्रहणादिभिः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*एतावान्*—इतना ही; *एव*—निस्सन्देह; *लोके अस्मिन्*—इस भौतिक जगत् में; *पुंसाम्*—जीवों का; *धर्मः*—धार्मिक सिद्धान्त; *परः*—दिव्य; *स्मृतः*—माना गया है; *भक्ति-योगः*—भक्तियोग अथवा भक्ति; *भगवति*—भगवान् के प्रति (देवताओं के प्रति नहीं); *तत्*—उनके; *नाम*—पवित्र नाम का; *ग्रहण-आदिभिः*—कीर्तन से प्रारम्भ करते हुए।", "translation": "**भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन से प्रारम्भ होने वाली भक्ति ही मानव-समाज में जीव के लिए परम धार्मिक सिद्धान्त है।**", "purport": "जैसा कि पिछले श्लोक में कहा गया है, धर्मं भागवतम्, सच्चे धार्मिक सिद्धान्त, भागवत-धर्म हैं, अर्थात् वे सिद्धान्त जिनका वर्णन स्वयं श्रीमद्भागवत में अथवा भगवद्गीता में, जो भागवत का प्रारम्भिक अध्ययन है, किया गया है। ये सिद्धान्त क्या हैं? भागवत कहता है, धर्मः प्रोज्झित-कैतवो ऽत्र: [श्रीभा. 1.1.2]—श्रीमद्भागवत में कोई कपटी धार्मिक प्रणालियाँ नहीं हैं। भागवत में सब कुछ प्रत्यक्ष रूप से भगवान् से जुड़ा हुआ है। भागवत आगे कहता है, स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिर् अधोक्षजे: [श्रीभा. 1.2.6]—परम धर्म वह है जो अपने अनुयायियों को सिखाता है कि भगवान् से, जो प्रायोगिक ज्ञान की पहुँच से परे हैं, प्रेम कैसे किया जाए। ऐसी धार्मिक प्रणाली तन्-नाम-ग्रहण अर्थात् भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन से प्रारम्भ होती है (श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पाद-सेवनम् [श्रीभा. 7.5.23])। भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने तथा भावविभोर होकर नृत्य करने के पश्चात् मनुष्य क्रमशः भगवान् के रूप, भगवान् की लीलाओं तथा भगवान् के दिव्य गुणों का दर्शन करता है। इस प्रकार वह भगवान् की स्थिति को भलीभाँति समझ लेता है। मनुष्य भगवान् के विषय में इस समझ तक पहुँच सकता है कि वे किस प्रकार भौतिक जगत् में अवतरित होते हैं, किस प्रकार जन्म लेते हैं और कौन-सी लीलाएँ करते हैं, किन्तु यह वह केवल भक्ति करके ही जान सकता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भक्त्या माम् अभिजानाति: [भ.गी. 18.55]—केवल भक्ति द्वारा ही मनुष्य भगवान् के विषय में सब कुछ समझ सकता है। यदि कोई सौभाग्यवश इस प्रकार भगवान् को समझ लेता है, तो उसका फल है त्यक्त्वा देहं पुनर् जन्म नैति: [भ.गी. 4.9]—अपने भौतिक शरीर को त्याग देने के पश्चात् उसे इस भौतिक जगत् में फिर जन्म नहीं लेना पड़ता। अपितु वह अपने घर, भगवद्धाम को लौट जाता है। यही परम सिद्धि है। इसीलिए कृष्ण भगवद्गीता (8.15) में कहते हैं:\n\nmām upetya punar janma\n\nduḥkhālayam aśāśvatam\n\nnāpnuvanti mahātmānaḥ\n\nsaṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n\"मुझे प्राप्त करने के पश्चात् भक्ति में स्थित महात्मा योगीजन इस दुखों से भरे क्षणभंगुर जगत् में कभी नहीं लौटते, क्योंकि उन्होंने परम सिद्धि प्राप्त कर ली है।\""}
{"ref": "sb/6/3/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> नामोच्चारणमाहात्म्यं हरेः पश्यत पुत्रकाः ।\n> अजामिलोऽपि येनैव मृत्युपाशादमुच्यत ॥ २३ ॥", "synonyms": "*नाम*—पवित्र नाम का; *उच्चारण*—उच्चारण की; *माहात्म्यम्*—उच्च स्थिति; *हरेः*—भगवान् के; *पश्यत*—देखो; *पुत्रकाः*—हे मेरे प्रिय सेवको, जो मेरे पुत्रों के समान हो; *अजामिलः अपि*—अजामिल भी (जो अत्यन्त पापी माना जाता था); *येन*—जिसके कीर्तन से; *एव*—निश्चय ही; *मृत्यु-पाशात्*—मृत्यु के पाशों से; *अमुच्यत*—मुक्त किया गया।", "translation": "**हे मेरे प्रिय सेवको, जो मेरे पुत्रों के समान हो, देखो भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन कितना गौरवशाली है। महापापी अजामिल ने केवल अपने पुत्र को पुकारने के लिए कीर्तन किया, यह न जानते हुए कि वह भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन कर रहा था। फिर भी भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने से उसे नारायण का स्मरण हो आया, और इस प्रकार वह तुरन्त मृत्यु के पाशों से बचा लिया गया।**", "purport": "हरे कृष्ण मन्त्र के कीर्तन के महत्त्व पर शोध करने की कोई आवश्यकता नहीं है। अजामिल का इतिहास भगवान् के पवित्र नाम की शक्ति का तथा उस व्यक्ति की उच्च स्थिति का पर्याप्त प्रमाण है जो निरन्तर पवित्र नाम का कीर्तन करता है। इसीलिए श्री चैतन्य महाप्रभु ने उपदेश दिया:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[आदि 17.21]\n\nइस कलियुग में कोई भी व्यक्ति मुक्त होने के लिए समस्त कर्मकाण्डीय अनुष्ठान नहीं कर सकता; वह अत्यन्त कठिन है। इसीलिए समस्त शास्त्रों तथा समस्त आचार्यों ने अनुशंसा की है कि इस युग में मनुष्य पवित्र नाम का कीर्तन करे।"}
{"ref": "sb/6/3/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावतालमघनिर्हरणाय पुंसां\n> सङ्कीर्तनं भगवतो गुणकर्मनाम्नाम् ।\n> विक्रुश्य पुत्रमघवान् यदजामिलोऽपि\n> नारायणेति म्रियमाण इयाय मुक्तिम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*एतावता*—इतने से; *अलम्*—पर्याप्त; *अघ-निर्हरणाय*—पापमय कर्मों के फलों को दूर करने के लिए; *पुंसाम्*—मनुष्यों के; *संकीर्तनम्*—समवेत कीर्तन; *भगवतः*—भगवान् के; *गुण*—दिव्य गुणों का; *कर्म-नाम्नाम्*—तथा उनकी लीलाओं तथा कर्मों के अनुसार उनके नामों का; *विक्रुश्य*—अनपराधपूर्वक पुकारते हुए; *पुत्रम्*—अपने पुत्र को; *अघवान्*—पापी; *यत्*—चूँकि; *अजामिलः अपि*—अजामिल भी; *नारायण*—भगवान् का नाम, नारायण; *इति*—इस प्रकार; *म्रियमाणः*—मरते हुए; *इयाय*—प्राप्त की; *मुक्तिम्*—मुक्ति।", "translation": "**अतएव यह समझना चाहिए कि भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने तथा उनके गुणों एवं लीलाओं का कीर्तन करने से मनुष्य समस्त पापकर्मों से सरलता से मुक्त हो जाता है। यही एकमात्र विधि है जो पापकर्मों के फलों से मुक्ति के लिए अनुशंसित है। यदि कोई भगवान् के पवित्र नाम का अशुद्ध उच्चारण के साथ भी कीर्तन करता है, तो भी यदि वह अनपराधपूर्वक कीर्तन करता है तो उसे भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त होगी। उदाहरण के लिए, अजामिल अत्यन्त पापी था, किन्तु मरते समय उसने केवल पवित्र नाम का कीर्तन किया, और यद्यपि वह अपने पुत्र को पुकार रहा था, फिर भी उसने पूर्ण मुक्ति प्राप्त की क्योंकि उसे नारायण का नाम स्मरण हो आया।**", "purport": "रघुनाथ दास गोस्वामी के पिता की सभा में हरिदास ठाकुर ने पुष्टि की कि केवल भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने से मनुष्य मुक्त हो जाता है, भले ही वह पूर्णतया निरपराध भाव से कीर्तन न करे। स्मार्त-ब्राह्मण तथा मायावादी यह विश्वास नहीं करते कि मनुष्य इस प्रकार मुक्ति प्राप्त कर सकता है, किन्तु हरिदास ठाकुर के कथन की सत्यता श्रीमद्भागवत के अनेक उद्धरणों द्वारा समर्थित है।\n\nउदाहरण के लिए, इस श्लोक पर अपनी टीका में श्रीधर स्वामी निम्नलिखित उद्धरण देते हैं:\n\nsāyaṁ prātar gṛṇan bhaktyā\n\n*duḥkha*-grāmād vimucyate\n\n\"यदि कोई सायंकाल तथा प्रातःकाल भगवान् के पवित्र नाम का सदैव महान् भक्ति के साथ कीर्तन करता है, तो वह समस्त भौतिक दुखों से मुक्त हो सकता है।\" एक अन्य उद्धरण पुष्टि करता है कि यदि कोई भगवान् के पवित्र नाम को निरन्तर, प्रतिदिन महान् आदर के साथ सुनता है तो वह मुक्ति प्राप्त कर सकता है (अनुदिनम् इदम् आदरेण शृण्वन्)। एक अन्य उद्धरण कहता है:\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ dhyānaṁ\n\n*harer adbhuta*-karmaṇaḥ\n\n*janma*-karma-guṇānāṁ ca\n\n*tad*-arthe 'khila-ceṣṭitam\n\n\"मनुष्य को सदैव भगवान् की अत्यन्त अद्भुत लीलाओं का कीर्तन तथा श्रवण करना चाहिए, इन लीलाओं का ध्यान करना चाहिए, और भगवान् को प्रसन्न करने का प्रयास करना चाहिए।\" (भाग. 11.3.27)\n\nश्रीधर स्वामी पुराणों से भी उद्धृत करते हैं, पाप-क्षयश् च भवति स्मरतां तम् अहर्-निशम्—\"मनुष्य भगवान् के चरणकमलों का दिन-रात [अहर्-निशम्] स्मरण करने मात्र से समस्त पापकर्मों से मुक्त हो सकता है।\" इसके अतिरिक्त, वे भागवत (6.3.31) से उद्धृत करते हैं:\n\ntasmāt saṅkīrtanaṁ viṣṇor\n\n*jagan*-maṅgalam aṁhasām\n\nmahatām api kauravya\n\n*viddhy aikāntika*-niṣkṛtam\n\nये सभी उद्धरण सिद्ध करते हैं कि जो व्यक्ति निरन्तर भगवान् की पवित्र लीलाओं, नाम, यश तथा रूप के कीर्तन एवं श्रवण में संलग्न रहता है, वह मुक्त हो जाता है। जैसा कि इस श्लोक में अद्भुत रूप से कहा गया है, एतावताऽलम् अघ-निर्हरणाय पुंसाम्—केवल भगवान् का नाम उच्चारण करने मात्र से मनुष्य समस्त पापकर्मों से मुक्त हो जाता है।\n\nइस श्लोक में प्रयुक्त शब्द अलम् यह संकेत करता है कि केवल भगवान् के पवित्र नाम का उच्चारण करना पर्याप्त है। यह शब्द विभिन्न अर्थों में प्रयुक्त होता है। जैसा कि संस्कृत भाषा के सर्वाधिक प्रामाणिक कोश अमर-कोश में कहा गया है, अलं भूषण-पर्याप्ति-शक्ति-वारण-वाचकम्—अलम् शब्द का प्रयोग \"आभूषण,\" \"पर्याप्तता,\" \"शक्ति\" तथा \"निवारण\" के अर्थ में होता है। यहाँ अलम् शब्द का प्रयोग यह संकेत करने के लिए हुआ है कि किसी अन्य विधि की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन पर्याप्त है। यदि कोई अपूर्ण रूप से भी कीर्तन करता है, तो भी कीर्तन करने से वह समस्त पापकर्मों से मुक्त हो जाता है।\n\nपवित्र नाम के कीर्तन की यह शक्ति अजामिल की मुक्ति से सिद्ध हुई। जब अजामिल ने नारायण के पवित्र नाम का कीर्तन किया, तो उसे ठीक से भगवान् का स्मरण नहीं था; अपितु उसे अपने ही पुत्र का स्मरण था। मृत्यु के समय अजामिल निश्चय ही बहुत स्वच्छ नहीं था; निस्सन्देह, वह एक महापापी के रूप में प्रसिद्ध था। इसके अतिरिक्त, मृत्यु के समय मनुष्य की शारीरिक अवस्था पूर्णतया अस्तव्यस्त हो जाती है, और ऐसी विषम अवस्था में अजामिल के लिए स्पष्ट रूप से कीर्तन कर पाना निश्चय ही अत्यन्त कठिन रहा होगा। फिर भी, अजामिल ने केवल भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने मात्र से मुक्ति प्राप्त की। तो फिर उनके विषय में क्या कहा जाए जो अजामिल के समान पापी नहीं हैं? इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि दृढ़ संकल्प के साथ मनुष्य को भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करना चाहिए—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—क्योंकि इस प्रकार वह कृष्ण की कृपा से निश्चय ही माया के चंगुल से मुक्त हो जाएगा।\n\nहरे कृष्ण मन्त्र के कीर्तन की अनुशंसा उन व्यक्तियों के लिए भी की जाती है जो अपराध करते हैं, क्योंकि यदि वे कीर्तन करते रहें तो वे क्रमशः निरपराध भाव से कीर्तन करने लगेंगे। हरे कृष्ण मन्त्र का अनपराधपूर्वक कीर्तन करने से मनुष्य कृष्ण के प्रति अपने प्रेम को बढ़ाता है। जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा है, प्रेमा पुम्-अर्थो महान्—मनुष्य की मुख्य चिन्ता भगवान् के प्रति अपने अनुराग को बढ़ाना तथा उनके प्रति अपने प्रेम को बढ़ाना होनी चाहिए।\n\nइस सम्बन्ध में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर श्रीमद्भागवत (11.19.24) से निम्नलिखित श्लोक उद्धृत करते हैं:\n\nevaṁ dharmair manuṣyāṇām\n\nuddhavātmani vedinām\n\nmayi sañjāyate bhaktiḥ\n\nko 'nyo 'rtho 'syāvaśiṣyate\n\n\"हे मेरे प्रिय उद्धव, मानव-समाज के लिए परम धार्मिक प्रणाली वह है जिसके द्वारा मनुष्य मेरे प्रति अपने सुप्त प्रेम को जागृत कर सके।\" इस श्लोक पर टीका करते हुए श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर भक्ति शब्द का वर्णन प्रेमैवोक्तः कहकर करते हैं। कः अन्यः अर्थः अस्य—भक्ति की उपस्थिति में मुक्ति की क्या आवश्यकता है?\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर *पद्म पुराण* से यह श्लोक भी उद्धृत करते हैं:\n\n*nāmāparādha*-yuktānāṁ\n\nnāmāny eva haranty agham\n\n*aviśrānti*-prayuktāni\n\n*tāny evārtha*-karāṇi ca\n\nयदि आरम्भ में कोई हरे कृष्ण मन्त्र का अपराधों सहित भी कीर्तन करता है, तो वह बारम्बार कीर्तन करने से ऐसे अपराधों से मुक्त हो जाएगा। पाप-क्षयश् च भवति स्मरतां तम् अहर्-निशम्—यदि कोई श्री चैतन्य महाप्रभु की अनुशंसा का अनुसरण करते हुए दिन-रात कीर्तन करता है, तो वह समस्त पापकर्मों से मुक्त हो जाता है। श्री चैतन्य महाप्रभु ने ही निम्नलिखित श्लोक उद्धृत किया था:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[आदि 17.21]\n\n\"इस कलह तथा पाखण्ड के युग में मुक्ति का एकमात्र साधन भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन है। कोई अन्य उपाय नहीं है। कोई अन्य उपाय नहीं है। कोई अन्य उपाय नहीं है।\" यदि कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सदस्य श्री चैतन्य महाप्रभु की इस अनुशंसा का दृढ़तापूर्वक अनुसरण करें, तो उनकी स्थिति सदैव सुरक्षित रहेगी।"}
{"ref": "sb/6/3/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रायेण वेद तदिदं न महाजनोऽयं\n> देव्या विमोहितमतिर्बत माययालम् ।\n> त्रय्यां जडीकृतमतिर्मधुपुष्पितायां\n> वैतानिके महति कर्मणि युज्यमानः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*प्रायेण*—प्रायः सदैव; *वेद*—जानता है; *तत्*—वह; *इदम्*—यह; *न*—नहीं; *महाजनः*—स्वयम्भू, शम्भु तथा अन्य दस के अतिरिक्त महान् व्यक्ति; *अयम्*—यह; *देव्या*—भगवान् की शक्ति द्वारा; *विमोहित-मतिः*—जिसकी बुद्धि मोहित है; *बत*—निस्सन्देह; *मायया*—माया-शक्ति द्वारा; *अलम्*—अत्यधिक; *त्रय्याम्*—तीन वेदों में; *जडी-कृत-मतिः*—जिसकी बुद्धि मन्द कर दी गई है; *मधु-पुष्पिताम्*—कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों के फलों का वर्णन करने वाली पुष्पित वैदिक भाषा में; *वैतानिके*—वेदों में वर्णित अनुष्ठानों में; *महति*—अत्यन्त महान्; *कर्मणि*—सकाम कर्मों में; *युज्यमानः*—संलग्न रहते हुए।", "translation": "**क्योंकि वे भगवान् की माया-शक्ति द्वारा मोहित हैं, इसलिए याज्ञवल्क्य तथा जैमिनि एवं धार्मिक शास्त्रों के अन्य संकलनकर्ता बारह महाजनों की गुप्त, गोपनीय धार्मिक प्रणाली को नहीं जान सकते। वे भक्ति करने अथवा हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करने के दिव्य मूल्य को नहीं समझ सकते। क्योंकि उनके मन वेदों में—विशेषतः यजुर्वेद, सामवेद तथा ऋग्वेद में—वर्णित कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों की ओर आकर्षित हैं, इसलिए उनकी बुद्धि मन्द हो गई है। इस प्रकार वे ऐसे कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों की सामग्री एकत्र करने में व्यस्त हैं जो केवल क्षणिक लाभ देते हैं, जैसे कि भौतिक सुख के लिए स्वर्गलोक तक उन्नति। वे संकीर्तन आन्दोलन की ओर आकर्षित नहीं हैं; अपितु वे धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष में रुचि रखते हैं।**", "purport": "चूँकि मनुष्य भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करके सरलता से सर्वोच्च सफलता प्राप्त कर सकता है, इसलिए कोई पूछ सकता है कि इतने सारे वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठान क्यों हैं और लोग उनकी ओर क्यों आकर्षित होते हैं। यह श्लोक उस प्रश्न का उत्तर देता है। जैसा कि भगवद्गीता (15.15) में कहा गया है, वेदैश् च सर्वैर् अहम् एव वेद्यः—वेदों के अध्ययन का सच्चा उद्देश्य भगवान् कृष्ण के चरणकमलों तक पहुँचना है। दुर्भाग्यवश, वैदिक यज्ञों के वैभव से मोहित अल्पबुद्धि लोग भव्य यज्ञों का सम्पादन देखना चाहते हैं। वे चाहते हैं कि वैदिक मन्त्रों का उच्चारण किया जाए तथा ऐसे अनुष्ठानों के लिए विपुल धन व्यय किया जाए। कभी-कभी हमें ऐसे अल्पबुद्धि लोगों को प्रसन्न करने के लिए वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों का पालन करना पड़ता है। हाल ही में, जब हमने वृन्दावन में एक विशाल कृष्ण-बलराम मन्दिर की स्थापना की, तो हम ब्राह्मणों द्वारा वैदिक अनुष्ठान कराने के लिए बाध्य हुए, क्योंकि वृन्दावन के निवासी, विशेषतः स्मार्त-ब्राह्मण, यूरोपीयों तथा अमेरिकियों को प्रामाणिक ब्राह्मण के रूप में स्वीकार नहीं करते। इस प्रकार हमें महँगे यज्ञ कराने के लिए ब्राह्मणों को नियुक्त करना पड़ा। इन यज्ञों के बावजूद, हमारे संघ के सदस्यों ने मृदंगों के साथ ऊँचे स्वर में संकीर्तन किया, और मैंने संकीर्तन को वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों से अधिक महत्त्वपूर्ण माना। अनुष्ठान तथा संकीर्तन दोनों एक साथ चल रहे थे। अनुष्ठान उन व्यक्तियों के लिए थे जो स्वर्गलोक तक उन्नति के लिए वैदिक कर्मकाण्डों में रुचि रखते हैं (जडी-कृत-मतिर् मधु-पुष्पिताम्), जबकि संकीर्तन उन शुद्ध भक्तों के लिए था जो भगवान् को प्रसन्न करने में रुचि रखते हैं। हम केवल संकीर्तन ही कर सकते थे, किन्तु तब वृन्दावन के निवासी प्रतिष्ठा-समारोह को गम्भीरता से नहीं लेते। जैसा कि यहाँ बताया गया है, वैदिक अनुष्ठान उन व्यक्तियों के लिए हैं जिनकी बुद्धि वेदों की पुष्पित भाषा द्वारा मन्द कर दी गई है, जो ऊँचे लोकों तक उन्नति के लिए नियत सकाम कर्मों का वर्णन करती है।\n\nविशेषतः इस कलियुग में, अकेला संकीर्तन ही पर्याप्त है। यदि विश्व के विभिन्न भागों में स्थित हमारे मन्दिरों के सदस्य केवल विग्रह के समक्ष, विशेषतः श्री चैतन्य महाप्रभु के समक्ष, संकीर्तन जारी रखें, तो वे पूर्ण बने रहेंगे। किसी अन्य अनुष्ठान की आवश्यकता नहीं है। फिर भी, स्वयं को आदतों तथा मन में स्वच्छ रखने के लिए विग्रह-पूजा तथा अन्य विधि-विधान आवश्यक हैं। श्रील जीव गोस्वामी कहते हैं कि यद्यपि संकीर्तन जीवन की पूर्णता के लिए पर्याप्त है, फिर भी अर्चना अर्थात् मन्दिर में विग्रह की पूजा जारी रहनी चाहिए जिससे भक्त स्वच्छ तथा शुद्ध बने रहें। इसीलिए श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने अनुशंसा की कि मनुष्य दोनों विधियों का एक साथ अनुसरण करे। हम विग्रह-पूजा तथा संकीर्तन को समानान्तर रूप से करने के उनके सिद्धान्त का दृढ़तापूर्वक अनुसरण करते हैं। इसे हमें जारी रखना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/3/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं विमृश्य सुधियो भगवत्यनन्ते\n> सर्वात्मना विदधते खलु भावयोगम् ।\n> ते मे न दण्डमर्हन्त्यथ यद्यमीषां\n> स्यात् पातकं तदपि हन्त्युरुगायवादः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *विमृश्य*—विचार करके; *सु-धियः*—वे जिनकी बुद्धि तीक्ष्ण है; *भगवति*—भगवान् के प्रति; *अनन्ते*—असीम; *सर्व-आत्मना*—अपने समस्त हृदय तथा आत्मा से; *विदधते*—ग्रहण करते हैं; *खलु*—निस्सन्देह; *भाव-योगम्*—भक्ति की विधि; *ते*—ऐसे व्यक्ति; *मे*—मेरे; *न*—नहीं; *दण्डम्*—दण्ड के; *अर्हन्ति*—योग्य हैं; *अथ*—अतएव; *यदि*—यदि; *अमीषाम्*—उनका; *स्यात्*—हो; *पातकम्*—कोई पापकर्म; *तत्*—वह; *अपि*—भी; *हन्ति*—नष्ट कर देता है; *उरुगाय-वादः*—भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन।", "translation": "**अतएव इन सभी बातों पर विचार करके बुद्धिमान् व्यक्ति समस्त समस्याओं को भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन की भक्ति को अपनाकर हल करने का निश्चय करते हैं, जो भगवान् प्रत्येक व्यक्ति के हृदय में स्थित हैं और जो समस्त शुभ गुणों की खान हैं। ऐसे व्यक्ति मेरे दण्ड के अधिकार-क्षेत्र में नहीं आते। सामान्यतया वे कभी पापकर्म नहीं करते, किन्तु यदि भूलवश अथवा मोह या भ्रम के कारण वे कभी कोई पापकर्म कर भी बैठें, तो भी वे पापकर्मों के फलों से सुरक्षित रहते हैं क्योंकि वे सदैव हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करते हैं।**", "purport": "इस सम्बन्ध में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ब्रह्माजी की प्रार्थनाओं (भाग. 10.14.29) से निम्नलिखित श्लोक उद्धृत करते हैं:\n\n*athāpi te deva padāmbuja*-dvaya-\n\n*prasāda*-leśānugṛhīta eva hi\n\n*jānāti tattvaṁ bhagavan*-mahimno\n\nna cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan\n\nइसका तात्पर्य यह है कि यद्यपि कोई वैदिक शास्त्रों का अत्यन्त विद्वान् पण्डित हो, फिर भी वह भगवान् तथा उनके नाम, यश, गुण इत्यादि के अस्तित्व से पूर्णतया अनभिज्ञ रह सकता है, जबकि जो कोई महान् विद्वान् नहीं है वह भगवान् की स्थिति को समझ सकता है यदि वह किसी न किसी प्रकार भक्ति में संलग्न होकर भगवान् का शुद्ध भक्त बन जाता है। इसीलिए यमराज द्वारा कहा गया यह श्लोक कहता है, एवं विमृश्य सुधियो भगवति—जो भगवान् की प्रेममयी सेवा में संलग्न होते हैं वे सुधियः अर्थात् बुद्धिमान् हो जाते हैं, किन्तु ऐसा उस वैदिक पण्डित के विषय में नहीं है जो कृष्ण के नाम, यश तथा गुणों को नहीं समझता। शुद्ध भक्त वह है जिसकी बुद्धि स्वच्छ है; वह वास्तव में विचारशील है क्योंकि वह भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है—दिखावे के रूप में नहीं, अपितु प्रेम के साथ, अपने मन, वचन तथा शरीर से। अभक्त धर्म का दिखावा कर सकते हैं, किन्तु यह बहुत प्रभावी नहीं होता क्योंकि यद्यपि वे आडम्बरपूर्वक मन्दिर या गिरजाघर जाते हैं, फिर भी वे कुछ और सोच रहे होते हैं। ऐसे व्यक्ति अपने धार्मिक कर्तव्य की उपेक्षा करते हैं और यमराज द्वारा दण्डनीय हैं। किन्तु जो भक्त अपनी पूर्व आदतों के कारण अनिच्छा से अथवा अकस्मात् कोई पापकर्म कर बैठता है, वह क्षमा कर दिया जाता है। यही संकीर्तन आन्दोलन का मूल्य है।"}
{"ref": "sb/6/3/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते देवसिद्धपरिगीतपवित्रगाथा\n> ये साधवः समदृशो भगवत्प्रपन्नाः ।\n> तान्नोपसीदत हरेर्गदयाभिगुप्तान्\n> नैषां वयं न च वयः प्रभवाम दण्डे ॥ २७ ॥", "synonyms": "*ते*—वे; *देव*—देवताओं द्वारा; *सिद्ध*—तथा सिद्धलोक के निवासियों द्वारा; *परिगीत*—गाई गई; *पवित्र-गाथाः*—जिनकी पवित्र कथाएँ; *ये*—जो; *साधवः*—भक्तगण; *समदृशः*—जो सबको समान दृष्टि से देखते हैं; *भगवत्-प्रपन्नाः*—भगवान् के प्रति आत्मसमर्पित; *तान्*—उनके; *न*—नहीं; *उपसीदत*—समीप जाना चाहिए; *हरेः*—भगवान् की; *गदया*—गदा द्वारा; *अभिगुप्तान्*—पूर्णतया सुरक्षित; *न*—नहीं; *एषाम्*—इनके; *वयम्*—हम; *न च*—और न ही; *वयः*—असीम समय; *प्रभवाम*—समर्थ हैं; *दण्डे*—दण्ड देने में।", "translation": "**हे मेरे प्रिय सेवको, ऐसे भक्तों के समीप मत जाना, क्योंकि उन्होंने भगवान् के चरणकमलों में पूर्णतया आत्मसमर्पण कर दिया है। वे सबके प्रति समान दृष्टि रखते हैं, और उनकी कथाएँ देवताओं तथा सिद्धलोक के निवासियों द्वारा गाई जाती हैं। उनके निकट तक भी मत जाना। वे सदैव भगवान् की गदा द्वारा सुरक्षित रहते हैं, और इसीलिए ब्रह्माजी, मैं तथा काल-तत्त्व भी उन्हें दण्डित करने में समर्थ नहीं हैं।**", "purport": "वस्तुतः, यमराज ने अपने सेवकों को चेतावनी दी, \"हे मेरे प्रिय सेवको, यद्यपि तुमने पहले भक्तों को विचलित करने के लिए जो भी किया हो, अब से तुम्हें रुक जाना चाहिए। जिन भक्तों ने भगवान् के चरणकमलों में आत्मसमर्पण कर दिया है और जो निरन्तर भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करते हैं, उनके कर्म देवताओं तथा सिद्धलोक के निवासियों द्वारा प्रशंसित हैं। वे भक्त इतने आदरणीय तथा उच्च हैं कि भगवान् विष्णु स्वयं अपने हाथ में गदा लेकर उनकी रक्षा करते हैं। इसलिए, इस बार तुमने जो भी किया हो, अब से तुम्हें ऐसे भक्तों के समीप नहीं जाना चाहिए; अन्यथा तुम भगवान् विष्णु की गदा द्वारा मारे जाओगे। यह मेरी चेतावनी है। भगवान् विष्णु के पास अभक्तों को दण्डित करने के लिए गदा तथा चक्र है। भक्तों को विचलित करने का प्रयास करके दण्ड का जोखिम मत उठाओ। तुम्हारी तो बात ही क्या, यदि ब्रह्माजी अथवा मैं भी उन्हें दण्डित करें, तो भगवान् विष्णु हमें दण्डित करेंगे। इसलिए अब और भक्तों को विचलित मत करो।\""}
{"ref": "sb/6/3/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> तानानयध्वमसतो विमुखान् मुकुन्द-\n> पादारविन्दमकरन्दरसादजस्रम् ।\n> निष्किञ्चनैः परमहंसकुलैरसङ्गै-\n> र्जुष्टाद्गृहे निरयवर्त्मनि बद्धतृष्णान् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*तान्*—उन्हें; *आनयध्वम्*—मेरे समक्ष लाओ; *असतः*—अभक्तों को (जिन्होंने कृष्णभावनामृत को नहीं अपनाया); *विमुखान्*—जो विमुख हो गए हैं; *मुकुन्द*—मुकुन्द, भगवान् के; *पाद-अरविन्द*—चरणकमलों के; *मकरन्द*—मधु के; *रसात्*—स्वाद से; *अजस्रम्*—निरन्तर; *निष्किञ्चनैः*—भौतिक आसक्ति से पूर्णतया मुक्त व्यक्तियों द्वारा; *परमहंस-कुलैः*—परमहंसों द्वारा, सर्वाधिक उच्च व्यक्तियों द्वारा; *असङ्गैः*—जिनकी कोई भौतिक आसक्ति नहीं है; *जुष्टात्*—जिसका आस्वादन किया जाता है; *गृहे*—गृहस्थ जीवन में; *निरय-वर्त्मनि*—नरक की ओर ले जाने वाला मार्ग; *बद्ध-तृष्णान्*—जिनकी इच्छाएँ बँधी हुई हैं।", "translation": "**परमहंस वे उच्च व्यक्ति हैं जिनमें भौतिक भोग के प्रति कोई रुचि नहीं है और जो भगवान् के चरणकमलों के मधु का पान करते हैं। हे मेरे प्रिय सेवको, मेरे पास दण्ड के लिए केवल उन व्यक्तियों को लाओ जो उस मधु के स्वाद से विमुख हैं, जो परमहंसों की संगति नहीं करते और जो पारिवारिक जीवन तथा सांसारिक भोग में आसक्त हैं, जो नरक का मार्ग बनाते हैं।**", "purport": "यमदूतों को भक्तों के समीप न जाने की चेतावनी देने के पश्चात्, यमराज अब यह संकेत करते हैं कि किसे उनके समक्ष लाया जाए। वे विशेष रूप से यमदूतों को सलाह देते हैं कि वे उन्हें ऐसे सांसारिक व्यक्तियों को लाएँ जो केवल विषय-भोग के लिए गृहस्थ जीवन में आसक्त हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है, यन् मैथुनादि-गृहमेधि-सुखं हि तुच्छम्: [श्रीभा. 7.9.45]—लोग केवल विषय-भोग के लिए गृहस्थ जीवन में आसक्त रहते हैं। वे सदैव अपने भौतिक कार्यों द्वारा अनेक प्रकार से परेशान रहते हैं, और उनका एकमात्र सुख यह है कि दिनभर अत्यन्त परिश्रम करने के पश्चात् रात्रि में वे सोते हैं और विषय-भोग में लिप्त होते हैं। निद्रया ह्रियते नक्तं व्यवायेन च वा वयः: [श्रीभा. 2.1.3]—रात्रि में सांसारिक गृहस्थ या तो सोते हैं या विषय-भोग में लिप्त रहते हैं। दिवा चार्थेहया राजन् कुटुम्ब-भरणेन वा—दिन में वे यह पता लगाने में व्यस्त रहते हैं कि धन कहाँ है, और यदि उन्हें धन मिल जाता है तो वे उसे अपने परिवारों का पालन करने में व्यय कर देते हैं। यमराज विशेष रूप से अपने सेवकों को सलाह देते हैं कि वे इन व्यक्तियों को दण्ड के लिए उनके पास लाएँ और भक्तों को न लाएँ, जो सदैव भगवान् के चरणकमलों का मधु चाटते रहते हैं, जो सबके प्रति समान हैं, और जो समस्त जीवों के प्रति सहानुभूति के कारण कृष्णभावनामृत का प्रचार करने का प्रयास करते हैं। भक्त यमराज द्वारा दण्ड के योग्य नहीं हैं, किन्तु जिन व्यक्तियों को कृष्णभावनामृत की कोई जानकारी नहीं है, उन्हें तथाकथित पारिवारिक भोग का उनका भौतिक जीवन नहीं बचा सकता। श्रीमद्भागवत कहता है (2.1.4):\n\n*dehāpatya*-kalatrādiṣv\n\n*ātma*-sainyeṣv asatsv api\n\nteṣāṁ pramatto nidhanaṁ\n\npaśyann api na paśyati\n\nऐसे व्यक्ति आत्मसन्तुष्ट होकर विश्वास करते हैं कि उनके राष्ट्र, समुदाय या परिवार उनकी रक्षा कर सकते हैं, यह नहीं जानते कि ऐसे समस्त नश्वर सैनिक समय के उचित प्रवाह में नष्ट हो जाएँगे। निष्कर्ष यह है कि मनुष्य को उन व्यक्तियों की संगति करने का प्रयास करना चाहिए जो दिन में चौबीस घण्टे भक्ति में संलग्न रहते हैं।"}
{"ref": "sb/6/3/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> जिह्वा न वक्ति भगवद्गुणनामधेयं\n> चेतश्च न स्मरति तच्चरणारविन्दम् ।\n> कृष्णाय नो नमति यच्छिर एकदापि\n> तानानयध्वमसतोऽकृतविष्णुकृत्यान् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*जिह्वा*—जीभ; *न*—नहीं; *वक्ति*—कीर्तन करती है; *भगवत्*—भगवान् के; *गुण*—दिव्य गुण; *नाम*—तथा पवित्र नाम; *धेयम्*—प्रदान करने वाली; *चेतः*—हृदय; *च*—भी; *न*—नहीं; *स्मरति*—स्मरण करता है; *तत्*—उनके; *चरण-अरविन्दम्*—चरणकमल; *कृष्णाय*—मन्दिर में अपने विग्रह के माध्यम से भगवान् कृष्ण को; *नो*—नहीं; *नमति*—नमन करता है; *यत्*—जिसका; *शिरः*—सिर; *एकदा अपि*—एक बार भी; *तान्*—उन्हें; *आनयध्वम्*—मेरे समक्ष लाओ; *असतः*—अभक्तों को; *अकृत*—न करने वाले; *विष्णु-कृत्यान्*—भगवान् विष्णु के प्रति कर्तव्य।", "translation": "**हे मेरे प्रिय सेवको, मेरे पास केवल उन पापी व्यक्तियों को लाओ जो अपनी जीभ का प्रयोग कृष्ण के पवित्र नाम तथा गुणों के कीर्तन के लिए नहीं करते, जिनके हृदय कृष्ण के चरणकमलों का एक बार भी स्मरण नहीं करते, और जिनके सिर भगवान् कृष्ण के समक्ष एक बार भी नहीं झुकते। मेरे पास उन्हें भेजो जो विष्णु के प्रति अपने कर्तव्यों का पालन नहीं करते, जो मानव-जीवन के एकमात्र कर्तव्य हैं। ऐसे समस्त मूर्खों तथा दुष्टों को मेरे पास लाओ।**", "purport": "इस श्लोक में विष्णु-कृत्यान् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि मानव-जीवन का प्रयोजन भगवान् विष्णु को प्रसन्न करना है। वर्णाश्रम-धर्म भी उसी प्रयोजन के लिए है। जैसा कि विष्णु पुराण (3.8.9) में कहा गया है:\n\nvarṇāśramācāravatā\n\npuruṣeṇa paraḥ pumān\n\nviṣṇur ārādhyate panthā\n\n*nānyat tat*-toṣa-kāraṇam\n\nमानव-समाज को वर्णाश्रम-धर्म का दृढ़तापूर्वक पालन करना चाहिए, जो समाज को चार सामाजिक विभागों (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र) तथा चार आध्यात्मिक विभागों (ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास) में विभाजित करता है। वर्णाश्रम-धर्म मनुष्य को सरलता से भगवान् विष्णु के निकट ले आता है, जो मानव-समाज में एकमात्र सच्चा लक्ष्य हैं। न ते विदुः स्वार्थ-गतिं हि विष्णुम्: [श्रीभा. 7.5.31]—दुर्भाग्यवश, लोग नहीं जानते कि उनका स्वार्थ अपने घर, भगवद्धाम को लौटना अथवा भगवान् विष्णु के निकट पहुँचना है। दुराशया ये बहिर्-अर्थ-मानिनः—अपितु वे केवल मोहित हैं। प्रत्येक मनुष्य से अपेक्षा की जाती है कि वह भगवान् विष्णु के निकट पहुँचने के लिए नियत कर्तव्यों का पालन करे। इसीलिए यमराज यमदूतों को सलाह देते हैं कि वे उन्हें ऐसे व्यक्तियों को लाएँ जो विष्णु के प्रति अपने कर्तव्य भूल गए हैं (अकृत-विष्णु-कृत्यान्)। जो विष्णु (कृष्ण) के पवित्र नाम का कीर्तन नहीं करता, जो विष्णु के विग्रह को नमन नहीं करता, और जो विष्णु के चरणकमलों का स्मरण नहीं करता, वह यमराज द्वारा दण्डनीय है। संक्षेप में, समस्त अवैष्णव अर्थात् भगवान् विष्णु से असम्बद्ध व्यक्ति यमराज द्वारा दण्डनीय हैं।"}
{"ref": "sb/6/3/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत् क्षम्यतां स भगवान् पुरुषः पुराणो\n> नारायणः स्वपुरुषैर्यदसत्कृतं नः ।\n> स्वानामहो न विदुषां रचिताञ्जलीनां\n> क्षान्तिर्गरीयसि नमः पुरुषाय भूम्ने ॥ ३० ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *क्षम्यताम्*—क्षमा किया जाए; *सः*—वे; *भगवान्*—भगवान्; *पुरुषः*—परम पुरुष; *पुराणः*—सबसे प्राचीन; *नारायणः*—भगवान् नारायण; *स्व-पुरुषैः*—मेरे अपने सेवकों द्वारा; *यत्*—जो; *असत्*—धृष्टता; *कृतम्*—की गई; *नः*—हमारी; *स्वानाम्*—मेरे अपने जनों की; *अहो*—हाय; *न विदुषाम्*—न जानते हुए; *रचित-अञ्जलीनाम्*—आपसे क्षमा माँगने के लिए हाथ जोड़े हुए; *क्षान्तिः*—क्षमा; *गरीयसि*—गौरवशाली में; *नमः*—आदरपूर्ण नमस्कार; *पुरुषाय*—पुरुष को; *भूम्ने*—परम तथा सर्वव्यापी।", "translation": "**[तत्पश्चात् यमराज ने, स्वयं को तथा अपने सेवकों को अपराधी मानते हुए, भगवान् से क्षमा माँगते हुए इस प्रकार कहा।] हे मेरे प्रभु, मेरे सेवकों ने अजामिल जैसे वैष्णव को बन्दी बनाकर निश्चय ही महान् अपराध किया है। हे नारायण, हे परम तथा सबसे प्राचीन पुरुष, कृपया हमें क्षमा करें। अपनी अज्ञानता के कारण, हम अजामिल को आपके सेवक के रूप में पहचानने में चूक गए, और इस प्रकार हमने निश्चय ही महान् अपराध किया है। अतएव हम हाथ जोड़कर आपसे क्षमा माँगते हैं। हे मेरे प्रभु, चूँकि आप परम कृपालु हैं और सदैव शुभ गुणों से पूर्ण हैं, अतः कृपया हमें क्षमा कर दें। हम आपको अपना आदरपूर्ण नमस्कार अर्पित करते हैं।**", "purport": "भगवान् यमराज ने अपने सेवकों द्वारा किए गए अपराध का दायित्व स्वयं पर ले लिया। यदि किसी संस्थान का सेवक कोई भूल करता है, तो संस्थान उसका दायित्व लेता है। यद्यपि यमराज अपराधों से परे हैं, फिर भी उनके सेवक, व्यावहारिक रूप से उनकी अनुमति से, अजामिल को बन्दी बनाने गए, जो एक महान् अपराध था। न्याय-शास्त्र पुष्टि करता है, भृत्यापराधे स्वामिनो दण्डः—यदि कोई सेवक भूल करता है, तो स्वामी दण्डनीय है क्योंकि वह अपराध के लिए उत्तरदायी है। इसे गम्भीरता से लेते हुए, यमराज ने अपने सेवकों सहित हाथ जोड़कर भगवान् नारायण से क्षमा करने की प्रार्थना की।"}
{"ref": "sb/6/3/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात् सङ्कीर्तनं विष्णोर्जगन्मङ्गलमंहसाम् ।\n> महतामपि कौरव्य विद्ध्यैकान्तिकनिष्कृतम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतएव; *संकीर्तनम्*—पवित्र नाम का समवेत कीर्तन; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *जगत्-मङ्गलम्*—इस भौतिक जगत् में सर्वाधिक मंगलमय अनुष्ठान; *अंहसाम्*—पापकर्मों के लिए; *महताम् अपि*—अत्यन्त महान् होने पर भी; *कौरव्य*—हे कुरुवंशी; *विद्धि*—समझो; *ऐकान्तिक*—परम; *निष्कृतम्*—प्रायश्चित।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे मेरे प्रिय राजन्, भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन सबसे बड़े पापों के फलों को भी उखाड़ फेंकने में समर्थ है। अतएव संकीर्तन आन्दोलन का कीर्तन समस्त ब्रह्माण्ड में सर्वाधिक मंगलमय कर्म है। कृपया इसे समझने का प्रयास करें जिससे अन्य लोग भी इसे गम्भीरता से लें।**", "purport": "हमें ध्यान देना चाहिए कि यद्यपि अजामिल ने नारायण के नाम का अपूर्ण रूप से कीर्तन किया, फिर भी वह समस्त पापकर्मों से मुक्त हो गया। पवित्र नाम का कीर्तन इतना मंगलमय है कि यह प्रत्येक व्यक्ति को पापकर्मों के फलों से मुक्त कर सकता है। मनुष्य को यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि वह फलों को निष्प्रभावित करने के अभिप्राय से हरे कृष्ण का कीर्तन करते हुए पाप करता रह सकता है। अपितु, मनुष्य को समस्त पापों से मुक्त रहने के लिए अत्यन्त सावधान रहना चाहिए और हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करके पापकर्मों को निरस्त करने का कभी विचार नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह एक अन्य अपराध है। यदि संयोगवश कोई भक्त अकस्मात् कोई पापकर्म कर बैठता है, तो भगवान् उसे क्षमा कर देंगे, किन्तु मनुष्य को जानबूझकर पापकर्म नहीं करने चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/3/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> शृण्वतां गृणतां वीर्याण्युद्दामानि हरेर्मुहुः ।\n> यथा सुजातया भक्त्या शुद्ध्येन्नात्मा व्रतादिभिः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*śṛṇvatām*—सुनने वालों के; *gṛṇatām*—तथा कीर्तन करने वालों के; *vīryāṇi*—अद्भुत कार्यकलाप; *uddāmāni*—पाप को निरस्त करने में समर्थ; *hareḥ*—भगवान् के; *muhuḥ*—सदैव; *yathā*—जिस प्रकार; *su-jātayā*—सरलता से उत्पन्न; *bhaktyā*—भक्ति द्वारा; *śuddhyet*—शुद्ध हो सकता है; *na*—नहीं; *ātmā*—हृदय तथा आत्मा; *vrata-ādibhiḥ*—कर्मकाण्डीय अनुष्ठान करने से।", "translation": "**जो व्यक्ति निरन्तर भगवान् के पवित्र नाम को सुनता तथा कीर्तन करता है एवं उनके कार्यकलापों को सुनता तथा उनका कीर्तन करता है, वह अत्यन्त सरलता से शुद्ध भक्ति के स्तर को प्राप्त कर सकता है, जो मनुष्य के हृदय की मलिनता को धो सकती है। मात्र व्रतों का पालन करने तथा वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठान करने से कोई ऐसी शुद्धि प्राप्त नहीं कर सकता।**", "purport": "मनुष्य अत्यन्त सरलता से भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन तथा श्रवण का अभ्यास कर सकता है और इस प्रकार आध्यात्मिक जीवन में भावविभोर हो सकता है। *पद्म पुराण* में कहा गया है:\n\n*nāmāparādha*-yuktānāṁ\n\nnāmāny eva haranty agham\n\n*aviśrānti*-prayuktāni\n\n*tāny evārtha*-karāṇi ca\n\n*यद्यपि कोई हरे कृष्ण महा*-मन्त्र का अपराधपूर्वक कीर्तन करता हो, तो भी वह बिना विचलित हुए निरन्तर कीर्तन करते हुए अपराधों से बच सकता है। जो इस अभ्यास का अभ्यस्त हो जाता है, वह सदैव शुद्ध दिव्य स्थिति में रहता है और पापमय प्रतिक्रियाओं से अछूता रहता है। शुकदेव गोस्वामी ने राजा परीक्षित से विशेष रूप से इस तथ्य को अत्यन्त सावधानी से ध्यान में रखने का अनुरोध किया। यद्यपि, वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों के सम्पादन में कोई लाभ नहीं है। ऐसे कार्यकलापों को करने से कोई उच्चतर लोकों को जा सकता है, किन्तु जैसा कि भगवद्गीता (9.21) में कहा गया है, kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: जब अपनी पुण्यकर्मों के सीमित परिणामों के कारण स्वर्ग-लोकों में किसी के भोग की अवधि समाप्त हो जाती है, तो उसे पृथ्वी पर लौटना पड़ता है। इस प्रकार ब्रह्माण्ड में ऊपर तथा नीचे यात्रा करने के प्रयास में कोई लाभ नहीं है। यह श्रेयस्कर है कि मनुष्य भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करे जिससे वह पूर्ण रूप से शुद्ध हो सके और घर, भगवद्धाम वापस लौटने के योग्य बन सके। यही जीवन का लक्ष्य है और यही जीवन की पूर्णता है।"}
{"ref": "sb/6/3/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृष्णाङ्घ्रिपद्ममधुलिण् न पुनर्विसृष्ट-\n> मायागुणेषु रमते वृजिनावहेषु ।\n> अन्यस्तु कामहत आत्मरजः प्रमार्ष्टु-\n> मीहेत कर्म यत एव रजः पुनः स्यात् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*kṛṣṇa-aṅghri-padma*—भगवान् कृष्ण के चरणकमलों का; *madhu*—मधु; *liṭ*—जो चाटता है; *na*—नहीं; *punaḥ*—पुनः; *visṛṣṭa*—पहले ही त्यागे हुए; *māyā-guṇeṣu*—प्रकृति के भौतिक गुणों में; *ramate*—भोगने की इच्छा करता है; *vṛjina-avaheṣu*—जो दुःख लाते हैं; *anyaḥ*—दूसरा; *tu*—किन्तु; *kāma-hataḥ*—काम से मोहित होकर; *ātma-rajaḥ*—हृदय के पापमय संक्रमण को; *pramārṣṭum*—स्वच्छ करने के लिए; *īheta*—कर सकता है; *karma*—कार्यकलाप; *yataḥ*—जिसके पश्चात्; *eva*—निस्सन्देह; *rajaḥ*—पापमय कार्य; *punaḥ*—पुनः; *syāt*—प्रकट होता है।", "translation": "**जो भक्त सदैव भगवान् कृष्ण के चरणकमलों से मधु चाटते रहते हैं, वे भौतिक कार्यकलापों की तनिक भी परवाह नहीं करते, जो प्रकृति के तीन गुणों के अधीन सम्पादित होते हैं और जो केवल दुःख लाते हैं। निस्सन्देह, भक्त भौतिक कार्यकलापों की ओर लौटने के लिए कृष्ण के चरणकमलों को कभी नहीं त्यागते। किन्तु अन्य लोग, जो वैदिक अनुष्ठानों में आसक्त हैं क्योंकि उन्होंने भगवान् के चरणकमलों की सेवा की उपेक्षा की है और कामवासनाओं से मोहित हैं, कभी-कभी प्रायश्चित्त के कार्य करते हैं। फिर भी, अपूर्ण रूप से शुद्ध होने के कारण, वे बारम्बार पापमय कार्यों की ओर लौट जाते हैं।**", "purport": "भक्त का कर्तव्य है हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करना। कभी कोई अपराधों सहित कीर्तन कर सकता है और कभी अपराधों के बिना, किन्तु यदि कोई गम्भीरता से इस विधि को अपनाता है, तो वह पूर्णता प्राप्त कर लेगा, जो प्रायश्चित्त के वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों के माध्यम से प्राप्त नहीं की जा सकती। जो व्यक्ति वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों में आसक्त हैं, किन्तु भक्ति में विश्वास नहीं करते, जो प्रायश्चित्त की सलाह देते हैं, किन्तु भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन का आदर नहीं करते, वे उच्चतम पूर्णता प्राप्त करने में असफल रहते हैं। अतएव भक्त, भौतिक भोग से पूर्ण रूप से विरक्त होने के कारण, वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों के लिए कृष्णभावनामृत को कभी नहीं त्यागते। जो लोग कामवासनाओं के कारण वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों में आसक्त हैं, वे बारम्बार भौतिक अस्तित्व के क्लेशों के अधीन होते हैं। महाराज परीक्षित ने उनके कार्यकलापों की तुलना kuñjara-śauca अर्थात् हाथी के स्नान से की है।"}
{"ref": "sb/6/3/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थं स्वभर्तृगदितं भगवन्महित्वं\n> संस्मृत्य विस्मितधियो यमकिङ्करास्ते ।\n> नैवाच्युताश्रयजनं प्रतिशङ्कमाना\n> द्रष्टुं च बिभ्यति ततः प्रभृति स्म राजन् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*ittham*—ऐसी शक्ति का; *sva-bhartṛ-gaditam*—अपने स्वामी (यमराज) द्वारा बताया गया; *bhagavat-mahitvam*—भगवान् तथा उनके नाम, यश, रूप एवं गुणों की असाधारण महिमा; *saṁsmṛtya*—स्मरण करते हुए; *vismita-dhiyaḥ*—जिनके मन आश्चर्य से चकित थे; *yama-kiṅkarāḥ*—यमराज के समस्त सेवक; *te*—वे; *na*—नहीं; *eva*—निस्सन्देह; *acyuta-āśraya-janam*—अच्युत, भगवान् कृष्ण के चरणकमलों की शरण में आया व्यक्ति; *pratiśaṅkamānāḥ*—सदैव भयभीत रहते हुए; *draṣṭum*—देखने के लिए; *ca*—तथा; *bibhyati*—वे डरते हैं; *tataḥ prabhṛti*—तभी से लेकर; *sma*—निस्सन्देह; *rājan*—हे राजन्।", "translation": "**अपने स्वामी के मुख से भगवान् तथा उनके नाम, यश एवं गुणों की असाधारण महिमा सुनकर यमदूत आश्चर्यचकित हो गए। तभी से, ज्यों ही वे किसी भक्त को देखते हैं, वे उससे डरते हैं और उसकी ओर पुनः देखने का साहस नहीं करते।**", "purport": "इस घटना के पश्चात् से यमदूतों ने भक्तों के पास जाने का खतरनाक व्यवहार त्याग दिया है। यमदूतों के लिए भक्त खतरनाक है।"}
{"ref": "sb/6/3/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/3/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> इतिहासमिमं गुह्यं भगवान् कुम्भसम्भवः ।\n> कथयामास मलय आसीनो हरिमर्चयन् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*itihāsam*—इतिहास; *imam*—यह; *guhyam*—अत्यन्त गोपनीय; *bhagavān*—परम शक्तिशाली; *kumbha-sambhavaḥ*—कुम्भ के पुत्र अगस्त्य मुनि; *kathayām āsa*—बताया; *malaye*—मलय पर्वत में; *āsīnaḥ*—निवास करते हुए; *harim arcayan*—भगवान् की पूजा करते हुए।", "translation": "**जब कुम्भ के पुत्र महर्षि अगस्त्य मलय पर्वत में निवास करते हुए भगवान् की पूजा कर रहे थे, तब मैं उनके पास गया और उन्होंने मुझे यह गोपनीय इतिहास बताया।**", "purport": "*इस प्रकार श्रीमद्भागवत* के षष्ठ स्कन्ध के तृतीय अध्याय \"यमराज द्वारा अपने दूतों को उपदेश\" के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/4/1-2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/1-2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> देवासुरनृणां सर्गो नागानां मृगपक्षिणाम् ।\n> सामासिकस्त्वया प्रोक्तो यस्तु स्वायम्भुवेऽन्तरे ॥ १ ॥\n> तस्यैव व्यासमिच्छामि ज्ञातुं ते भगवन् यथा ।\n> अनुसर्गं यया शक्त्या ससर्ज भगवान् परः ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा ने कहा; *देव-असुर-नृणाम्*—देवताओं, असुरों तथा मनुष्यों की; *सर्गः*—सृष्टि; *नागानाम्*—नागों की (सर्परूपी जीवों की); *मृग-पक्षिणाम्*—पशुओं तथा पक्षियों की; *सामासिकः*—संक्षेप में; *त्वया*—आपके द्वारा; *प्रोक्तः*—वर्णित; *यः*—जो; *तु*—किन्तु; *स्वायम्भुवे*—स्वायम्भुव मनु के; *अन्तरे*—काल के भीतर; *तस्य*—इसका; *एव*—निस्सन्देह; *व्यासम्*—विस्तृत वर्णन; *इच्छामि*—मैं चाहता हूँ; *ज्ञातुम्*—जानना; *ते*—आपसे; *भगवन्*—हे मेरे प्रभु; *यथा*—साथ ही; *अनुसर्गम्*—पश्चात्वर्ती सृष्टि; *यया*—जिस; *शक्त्या*—शक्ति द्वारा; *ससर्ज*—सृष्टि की; *भगवान्*—भगवान्; *परः*—दिव्य।", "translation": "**पुण्यात्मा राजा ने शुकदेव गोस्वामी से कहा: हे मेरे प्रभु, देवता, असुर, मनुष्य, नाग, पशु तथा पक्षी स्वायम्भुव मनु के शासनकाल में उत्पन्न हुए थे। आपने इस सृष्टि के विषय में संक्षेप में कहा है [तृतीय स्कन्ध में]। अब मैं इसके विषय में विस्तार से जानना चाहता हूँ। मैं भगवान् की उस शक्ति के विषय में भी जानना चाहता हूँ, जिसके द्वारा उन्होंने गौण सृष्टि सम्पन्न की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> इति सम्प्रश्नमाकर्ण्य राजर्षेर्बादरायणिः ।\n> प्रतिनन्द्य महायोगी जगाद मुनिसत्तमाः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*श्री-सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *सम्प्रश्नम्*—पृच्छा को; *आकर्ण्य*—सुनकर; *राजर्षेः*—राजा परीक्षित की; *बादरायणिः*—शुकदेव गोस्वामी; *प्रतिनन्द्य*—प्रशंसा करके; *महा-योगी*—महान् योगी; *जगाद*—उत्तर दिया; *मुनि-सत्तमाः*—हे ऋषियों में श्रेष्ठ।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा: हे महान् ऋषियो [नैमिषारण्य में एकत्रित], महान् योगी शुकदेव गोस्वामी राजा परीक्षित की पृच्छा को सुनने के पश्चात् उसकी प्रशंसा करके इस प्रकार उत्तर देने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> यदा प्रचेतसः पुत्रा दश प्राचीनबर्हिषः ।\n> अन्तःसमुद्रादुन्मग्ना ददृशुर्गां द्रुमैर्वृताम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *यदा*—जब; *प्रचेतसः*—प्रचेतागण; *पुत्राः*—पुत्र; *दश*—दस; *प्राचीनबर्हिषः*—राजा प्राचीनबर्हि के; *अन्तः-समुद्रात्*—समुद्र के भीतर से; *उन्मग्नाः*—बाहर निकले; *ददृशुः*—उन्होंने देखा; *गाम्*—सम्पूर्ण ग्रह को; *द्रुमैः वृताम्*—वृक्षों से आच्छादित।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: जब प्राचीनबर्हि के दस पुत्र उन जलों से बाहर निकले, जिनमें वे तपस्या कर रहे थे, तब उन्होंने देखा कि संसार की सम्पूर्ण सतह वृक्षों से आच्छादित थी।**", "purport": "जब राजा प्राचीनबर्हि उन वैदिक कर्मकाण्डों का सम्पादन कर रहे थे जिनमें पशुओं की हत्या की संस्तुति की गई थी, तब नारद मुनि ने करुणावश उन्हें रुक जाने का परामर्श दिया। प्राचीनबर्हि ने नारद को भली-भाँति समझा और तत्पश्चात् वन में तपस्या करने के लिए राज्य त्याग दिया। किन्तु उनके दस पुत्र जल के भीतर तपस्या कर रहे थे, और इसलिए संसार के प्रबन्ध का ध्यान रखने वाला कोई राजा नहीं था। जब दस पुत्र, प्रचेतागण, जल से बाहर आए, तब उन्होंने देखा कि पृथ्वी वृक्षों से भर गई थी।\n\nजब सरकार कृषि की उपेक्षा करती है, जो अन्न के उत्पादन के लिए आवश्यक है, तब भूमि अनावश्यक वृक्षों से आच्छादित हो जाती है। निःसन्देह, अनेक वृक्ष उपयोगी होते हैं क्योंकि वे फल तथा पुष्प उत्पन्न करते हैं, किन्तु अनेक अन्य वृक्ष अनावश्यक होते हैं। उन्हें ईंधन के रूप में प्रयुक्त किया जा सकता है और भूमि को साफ करके कृषि के लिए उपयोग में लाया जा सकता है। जब सरकार लापरवाह होती है, तब कम अन्न उत्पन्न होता है। जैसा कि भगवद्गीता (18.44) में कहा गया है, kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva jam: वैश्यों के लिए उनके स्वभाव के अनुसार उचित कार्य कृषि करना तथा गायों की रक्षा करना है। सरकार तथा क्षत्रियों का कर्तव्य यह देखना है कि तृतीय वर्ग के सदस्य, वैश्यगण, जो न तो ब्राह्मण हैं और न क्षत्रिय, इस प्रकार उचित रूप से नियोजित रहें। क्षत्रियों का उद्देश्य मनुष्यों की रक्षा करना है, जबकि वैश्यों का उद्देश्य उपयोगी पशुओं, विशेष रूप से गायों की रक्षा करना है।"}
{"ref": "sb/6/4/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्रुमेभ्यः क्रुध्यमानास्ते तपोदीपितमन्यवः ।\n> मुखतो वायुमग्निं च ससृजुस्तद्दिधक्षया ॥ ५ ॥", "synonyms": "*द्रुमेभ्यः*—वृक्षों पर; *क्रुध्यमानाः*—अत्यन्त क्रुद्ध होते हुए; *ते*—वे (प्राचीनबर्हि के दस पुत्र); *तपः-दीपित-मन्यवः*—जिनका क्रोध दीर्घ तपस्याओं के कारण प्रज्वलित था; *मुखतः*—मुख से; *वायुम्*—वायु; *अग्निम्*—अग्नि; *च*—तथा; *ससृजुः*—उन्होंने उत्पन्न की; *तत्*—उन वनों को; *दिधक्षया*—जलाने की इच्छा से।", "translation": "**जल में दीर्घकाल तक तपस्या करने के कारण प्रचेतागण वृक्षों पर अत्यन्त क्रुद्ध थे। उन्हें जलाकर भस्म करने की इच्छा से उन्होंने अपने मुखों से वायु तथा अग्नि उत्पन्न की।**", "purport": "यहाँ tapo-dīpita-manyavaḥ शब्द यह संकेत करता है कि जिन व्यक्तियों ने कठोर तपस्या (तपस्या) की है, वे महान् योगशक्ति से सम्पन्न होते हैं, जैसा कि प्रचेतागण द्वारा प्रमाणित हुआ, जिन्होंने अपने मुखों से अग्नि तथा वायु उत्पन्न की। यद्यपि भक्त कठोर तपस्या करते हैं, फिर भी वे vimanyavaḥ, sādhavaḥ होते हैं, जिसका अर्थ है कि वे कभी क्रुद्ध नहीं होते। वे सदैव सद्गुणों से अलंकृत रहते हैं। भागवतम् (3.25.21) में कहा गया है:\n\ntitikṣavaḥ kāruṇikāḥ\n\n*suhṛdaḥ sarva*-dehinām\n\najāta-śatravaḥ śāntāḥ\n\n*sādhavaḥ sādhu*-bhūṣaṇāḥ\n\nसाधु, अर्थात् भक्त, कभी क्रुद्ध नहीं होता। वस्तुतः तपस्या करने वाले भक्तों का वास्तविक लक्षण क्षमा है। यद्यपि वैष्णव के पास तपस्या में पर्याप्त शक्ति होती है, फिर भी वह कठिनाई में पड़ने पर क्रुद्ध नहीं होता। किन्तु यदि कोई तपस्या करता है परन्तु वैष्णव नहीं बनता, तो उसमें सद्गुणों का विकास नहीं होता। उदाहरण के लिए, हिरण्यकशिपु तथा रावण ने भी महान् तपस्याएँ कीं, किन्तु उन्होंने ऐसा अपनी आसुरी प्रवृत्तियों को प्रदर्शित करने के लिए किया। भगवान् की महिमा का प्रचार करते समय वैष्णवों को अनेक विरोधियों का सामना करना पड़ता है, किन्तु श्री चैतन्य महाप्रभु संस्तुति करते हैं कि वे प्रचार करते समय क्रुद्ध न हों। भगवान् चैतन्य महाप्रभु ने यह सूत्र दिया है: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā/ amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. ādi 17.31]। \"मनुष्य को अत्यन्त विनम्र मनःस्थिति में, अपने को मार्ग के तृण से भी नीचा समझते हुए, भगवान् के पवित्र नाम का उच्चारण करना चाहिए; मनुष्य को वृक्ष से भी अधिक सहनशील होना चाहिए, समस्त मिथ्या प्रतिष्ठा की भावना से रहित होना चाहिए और दूसरों को सब प्रकार का सम्मान देने के लिए तत्पर रहना चाहिए। ऐसी मनःस्थिति में मनुष्य निरन्तर भगवान् के पवित्र नाम का उच्चारण कर सकता है।\" जो लोग भगवान् की महिमा के प्रचार में लगे हैं, उन्हें घास से भी अधिक विनम्र तथा वृक्ष से भी अधिक सहनशील होना चाहिए; तब वे बिना कठिनाई के भगवान् की महिमा का प्रचार कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/6/4/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> ताभ्यां निर्दह्यमानांस्तानुपलभ्य कुरूद्वह ।\n> राजोवाच महान् सोमो मन्युं प्रशमयन्निव ॥ ६ ॥", "synonyms": "*ताभ्याम्*—वायु तथा अग्नि के द्वारा; *निर्दह्यमानान्*—जलाए जाते हुए; *तान्*—उन्हें (वृक्षों को); *उपलभ्य*—देखकर; *कुरूद्वह*—हे महाराज परीक्षित; *राजा*—वन का राजा; *उवाच*—बोला; *महान्*—महान्; *सोमः*—चन्द्रमा के अधिष्ठाता देव, सोमदेव; *मन्युम्*—क्रोध को; *प्रशमयन्*—शान्त करते हुए; *इव*—समान।", "translation": "**हे मेरे राजा परीक्षित, जब सोम ने, जो वृक्षों के राजा तथा चन्द्रमा के अधिष्ठाता देव हैं, अग्नि तथा वायु को समस्त वृक्षों को जलाकर भस्म करते हुए देखा, तब उन्हें महान् सहानुभूति का अनुभव हुआ, क्योंकि वे समस्त ओषधियों तथा वृक्षों के पालक हैं। प्रचेतागण के क्रोध को शान्त करने के लिए सोम ने इस प्रकार कहा।**", "purport": "इस श्लोक से यह समझा जाता है कि चन्द्रमा के अधिष्ठाता देव सम्पूर्ण विश्व में समस्त वृक्षों तथा पौधों के पालक हैं। चन्द्रमा की चाँदनी के कारण ही वृक्ष तथा पौधे अत्यन्त सघन रूप से बढ़ते हैं। तब हम उन तथाकथित वैज्ञानिकों को कैसे स्वीकार करें जिनके चन्द्र अभियानों ने हमें यह बताया है कि चन्द्रमा पर कोई वृक्ष या वनस्पति नहीं है? श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं, somo vṛkṣādhiṣṭhātā sa eva vṛkṣāṇāṁ rājā: सोम, चन्द्रमा के अधिष्ठाता देव, समस्त वनस्पति के राजा हैं। हम यह कैसे मान लें कि वनस्पति के पालक के अपने ग्रह पर कोई वनस्पति नहीं है?"}
{"ref": "sb/6/4/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> न द्रुमेभ्यो महाभागा दीनेभ्यो द्रोग्धुमर्हथ ।\n> विवर्धयिषवो यूयं प्रजानां पतयः स्मृताः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *द्रुमेभ्यः*—वृक्षों को; *महा-भागाः*—हे परम भाग्यशालियो; *दीनेभ्यः*—जो अत्यन्त दीन हैं; *द्रोग्धुम्*—जलाकर भस्म करना; *अर्हथ*—तुम योग्य हो; *विवर्धयिषवः*—वृद्धि लाने की इच्छा करते हुए; *यूयम्*—तुम; *प्रजानाम्*—उन समस्त जीवों के जिन्होंने तुम्हारी शरण ली है; *पतयः*—स्वामी अथवा रक्षक; *स्मृताः*—रूप में ज्ञात।", "translation": "**हे परम भाग्यशालियो, तुम्हें इन दीन वृक्षों को जलाकर भस्म करके नहीं मारना चाहिए। तुम्हारा कर्तव्य प्रजा [प्रजाओं] के समस्त कल्याण की कामना करना तथा उनके रक्षक के रूप में कार्य करना है।**", "purport": "यहाँ यह संकेत किया गया है कि सरकार अथवा राजा का कर्तव्य केवल मनुष्यों की ही नहीं, अपितु पशु, वृक्ष तथा पौधों सहित समस्त अन्य जीवों की भी रक्षा करना है। किसी भी जीव की अनावश्यक रूप से हत्या नहीं की जानी चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/4/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो प्रजापतिपतिर्भगवान् हरिरव्ययः ।\n> वनस्पतीनोषधीश्च ससर्जोर्जमिषं विभुः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *प्रजापति-पतिः*—सृष्ट प्राणियों के समस्त स्वामियों के स्वामी; *भगवान् हरिः*—भगवान् हरि; *अव्ययः*—अविनाशी; *वनस्पतीन्*—वृक्षों तथा पौधों को; *ओषधीः*—ओषधियों को; *च*—तथा; *ससर्ज*—सृष्टि की; *ऊर्जम्*—शक्तिवर्धक; *इषम्*—भोजन; *विभुः*—परम पुरुष।", "translation": "**भगवान्, श्री हरि, समस्त प्रजापतियों सहित, यथा भगवान् ब्रह्मा, समस्त जीवों के स्वामी हैं। चूँकि वे सर्वव्यापी तथा अविनाशी स्वामी हैं, अतः उन्होंने इन समस्त वृक्षों तथा वनस्पतियों को अन्य जीवों के लिए खाद्य पदार्थ के रूप में सृजित किया है।**", "purport": "सोम, चन्द्रमा के अधिष्ठाता देव, ने प्रचेतागण को स्मरण दिलाया कि इस वनस्पति की सृष्टि स्वामियों के स्वामी ने प्रत्येक के लिए भोजन प्रदान करने हेतु की थी। यदि प्रचेतागण इन्हें नष्ट करने का प्रयत्न करते, तो उनकी अपनी प्रजा को भी कष्ट होता, क्योंकि भोजन के लिए वृक्षों की भी आवश्यकता होती है।"}
{"ref": "sb/6/4/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्नं चराणामचरा ह्यपदः पादचारिणाम् ।\n> अहस्ता हस्तयुक्तानां द्विपदां च चतुष्पदः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*अन्नम्*—भोजन; *चराणाम्*—पंखों से चलने वालों का; *अचराः*—न चलने वाले (फल तथा पुष्प); *हि*—निस्सन्देह; *अपदः*—बिना पैरों वाले जीव, यथा घास; *पाद-चारिणाम्*—पैरों से चलने वाले पशुओं का, यथा गाय तथा भैंस; *अहस्ताः*—बिना हाथों वाले पशु; *हस्त-युक्तानाम्*—हाथों वाले पशुओं का, यथा बाघ; *द्वि-पदाम्*—मनुष्यों का, जिनके दो पैर होते हैं; *च*—तथा; *चतुः-पदः*—चार पैरों वाले पशु, यथा मृग।", "translation": "**प्रकृति की व्यवस्था के अनुसार, फल तथा पुष्प कीटों तथा पक्षियों का भोजन माने जाते हैं; घास तथा अन्य बिना पैरों वाले जीव गाय तथा भैंस जैसे चौपायों का भोजन हैं; जो पशु अपने अगले पैरों को हाथों के रूप में प्रयोग नहीं कर सकते, वे बाघ जैसे पंजों वाले पशुओं का भोजन हैं; और मृग तथा बकरी जैसे चौपाये, साथ ही अन्न, मनुष्यों का भोजन हैं।**", "purport": "प्रकृति के नियम द्वारा, अथवा भगवान् की व्यवस्था द्वारा, एक प्रकार का जीव अन्य जीवों के लिए खाद्य है। जैसा कि यहाँ उल्लिखित है, dvi-padāṁ ca catuṣ-padaḥ: चौपाये पशु (catuṣ-padaḥ), साथ ही अन्न, मनुष्यों (dvi-padām) के लिए खाद्य हैं। ये चौपाये पशु वे हैं जैसे मृग तथा बकरी, न कि गाय, जिनकी रक्षा की जानी चाहिए। सामान्यतः समाज के उच्च वर्गों के लोग—ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य—मांस नहीं खाते। कभी-कभी क्षत्रिय वन में जाकर मृग जैसे पशुओं को मारते हैं क्योंकि उन्हें मारने की कला सीखनी होती है, और कभी-कभी वे उन पशुओं को खाते भी हैं। शूद्र भी बकरी जैसे पशुओं को खाते हैं। किन्तु गायों को कभी भी मनुष्यों द्वारा मारा या खाया नहीं जाना चाहिए। प्रत्येक शास्त्र में गो-हत्या की कठोर निन्दा की गई है। निस्सन्देह, जो गाय की हत्या करता है, उसे उतने ही वर्षों तक कष्ट भोगना पड़ता है जितने गाय के शरीर पर रोम होते हैं। मनु-संहिता कहती है, pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā: इस भौतिक जगत् में हमारी अनेक प्रवृत्तियाँ होती हैं, किन्तु मानव जीवन में मनुष्य को यह सीखना होता है कि उन प्रवृत्तियों को किस प्रकार नियन्त्रित किया जाए। जो मांस खाना चाहते हैं, वे निम्न पशुओं को खाकर अपनी जिह्वा की माँगों को सन्तुष्ट कर सकते हैं, किन्तु उन्हें कभी गायों की हत्या नहीं करनी चाहिए, जो वस्तुतः मानव समाज की माताओं के रूप में स्वीकार की जाती हैं, क्योंकि वे दूध प्रदान करती हैं। शास्त्र विशेष रूप से संस्तुति करता है, kṛṣi-go-rakṣya: मानवता के वैश्य वर्ग को कृषि कार्यों के माध्यम से सम्पूर्ण समाज के भोजन की व्यवस्था करनी चाहिए और गायों को पूर्ण रक्षा देनी चाहिए, जो सर्वाधिक उपयोगी पशु हैं क्योंकि वे मानव समाज को दूध प्रदान करती हैं।"}
{"ref": "sb/6/4/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> यूयं च पित्रान्वादिष्टा देवदेवेन चानघाः ।\n> प्रजासर्गाय हि कथं वृक्षान्निर्दग्धुमर्हथ ॥ १० ॥", "synonyms": "*यूयम्*—तुम; *च*—भी; *पित्रा*—अपने पिता द्वारा; *अन्वादिष्टाः*—आदेशित; *देव-देवेन*—भगवान्, स्वामियों के स्वामी द्वारा; *च*—भी; *अनघाः*—हे निष्पापो; *प्रजा-सर्गाय*—जनसंख्या उत्पन्न करने के लिए; *हि*—निस्सन्देह; *कथम्*—कैसे; *वृक्षान्*—वृक्षों को; *निर्दग्धुम्*—जलाकर भस्म करना; *अर्हथ*—तुम समर्थ हो।", "translation": "**हे शुद्धहृदयो, तुम्हारे पिता प्राचीनबर्हि तथा भगवान् ने तुम्हें जनसंख्या उत्पन्न करने का आदेश दिया है। अतः तुम इन वृक्षों तथा ओषधियों को कैसे जलाकर भस्म कर सकते हो, जो तुम्हारी प्रजा तथा वंशजों के भरण-पोषण के लिए आवश्यक हैं?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> आतिष्ठत सतां मार्गं कोपं यच्छत दीपितम् ।\n> पित्रा पितामहेनापि जुष्टं वः प्रपितामहैः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*आतिष्ठत*—बस अनुसरण करो; *सताम् मार्गम्*—महान् सन्त पुरुषों के मार्ग का; *कोपम्*—क्रोध को; *यच्छत*—दमन करो; *दीपितम्*—जो अब जाग्रत हो गया है; *पित्रा*—पिता द्वारा; *पितामहेन अपि*—तथा पितामह द्वारा; *जुष्टम्*—सम्पादित; *वः*—तुम्हारे; *प्रपितामहैः*—प्रपितामहों द्वारा।", "translation": "**तुम्हारे पिता, पितामह तथा प्रपितामहों द्वारा अपनाया गया सद्गुण का मार्ग प्रजा [प्रजाओं] का, अर्थात् मनुष्यों, पशुओं तथा वृक्षों का भरण-पोषण करना है। वही मार्ग है जिसका तुम्हें अनुसरण करना चाहिए। अनावश्यक क्रोध तुम्हारे कर्तव्य के विपरीत है। अतः मैं तुमसे अपने क्रोध को नियन्त्रित करने का अनुरोध करता हूँ।**", "purport": "यहाँ pitrā pitāmahenāpi juṣṭaṁ vaḥ prapitāmahaiḥ शब्द एक सम्माननीय राजकुल का चित्रण करते हैं, जिसमें राजा, उनके पिता, उनके पितामह तथा उनके प्रपितामह सम्मिलित हैं। ऐसे राजकुल की एक प्रतिष्ठित स्थिति होती है क्योंकि वह नागरिकों, अर्थात् प्रजाओं का भरण-पोषण करता है। प्रजा शब्द उस व्यक्ति को संदर्भित करता है जिसने सरकार के अधिकार-क्षेत्र के भीतर जन्म लिया है। श्रेष्ठ राजकुल इस बात के प्रति सजग रहते थे कि समस्त जीवों को, चाहे मनुष्य हो, पशु हो अथवा पशु से भी निम्न हो, रक्षा दी जानी चाहिए। आधुनिक प्रजातान्त्रिक प्रणाली इस प्रकार श्रेष्ठ नहीं हो सकती क्योंकि निर्वाचित नेता केवल सत्ता के लिए प्रयत्न करते हैं और उनमें उत्तरदायित्व की कोई भावना नहीं होती। राजतन्त्र में, एक प्रतिष्ठित स्थिति वाला राजा अपने पूर्वजों के महान् कार्यों का अनुसरण करता है। इस प्रकार सोम, चन्द्रमा के राजा, यहाँ प्रचेतागण को उनके पिता, पितामह तथा प्रपितामहों की महिमा का स्मरण दिलाते हैं।"}
{"ref": "sb/6/4/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तोकानां पितरौ बन्धू दृशः पक्ष्म स्त्रियाः पतिः ।\n> पतिः प्रजानां भिक्षूणां गृह्यज्ञानां बुधः सुहृत् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*तोकानाम्*—बच्चों के; *पितरौ*—दोनों माता-पिता; *बन्धू*—मित्र; *दृशः*—आँख के; *पक्ष्म*—पलक; *स्त्रियाः*—स्त्री के; *पतिः*—पति; *पतिः*—रक्षक; *प्रजानाम्*—प्रजा के; *भिक्षूणाम्*—भिक्षुओं के; *गृही*—गृहस्थ; *अज्ञानाम्*—अज्ञानियों के; *बुधः*—विद्वान्; *सु-हृत्*—मित्र।", "translation": "**जिस प्रकार माता तथा पिता अपने बच्चों के मित्र तथा पालक हैं, जिस प्रकार पलक आँख की रक्षक है, जिस प्रकार पति स्त्री का पालक तथा रक्षक है, जिस प्रकार गृहस्थ भिक्षुओं का पालक तथा रक्षक है, और जिस प्रकार विद्वान् अज्ञानी का मित्र है, उसी प्रकार राजा अपनी समस्त प्रजा का रक्षक तथा जीवनदाता है। वृक्ष भी राजा की प्रजा हैं। अतः उन्हें रक्षा दी जानी चाहिए।**", "purport": "भगवान् की परम इच्छा से असहाय जीवों के लिए विभिन्न रक्षक तथा पालक होते हैं। वृक्ष भी प्रजा, अर्थात् राजा की प्रजा माने जाते हैं, और इसलिए राजा का कर्तव्य अन्यों की तो बात ही क्या, वृक्षों की भी रक्षा करना है। राजा अपने राज्य में जीवों की रक्षा करने के लिए कर्तव्यबद्ध है। इस प्रकार यद्यपि माता-पिता प्रत्यक्ष रूप से अपने बच्चों की रक्षा तथा भरण-पोषण के लिए उत्तरदायी हैं, फिर भी राजा का कर्तव्य यह देखना है कि समस्त माता-पिता अपना कर्तव्य उचित रूप से करें। इसी प्रकार, राजा इस श्लोक में उल्लिखित अन्य रक्षकों के निरीक्षण के लिए भी उत्तरदायी है। यह भी ध्यान देने योग्य है कि वे भिक्षु जिनका भरण-पोषण गृहस्थों द्वारा किया जाना चाहिए, पेशेवर भिखारी नहीं हैं, अपितु संन्यासी तथा ब्राह्मण हैं, जिन्हें गृहस्थों को भोजन तथा वस्त्र प्रदान करने चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/4/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तर्देहेषु भूतानामात्मास्ते हरिरीश्वरः ।\n> सर्वं तद्धिष्ण्यमीक्षध्वमेवं वस्तोषितो ह्यसौ ॥ १३ ॥", "synonyms": "*अन्तः देहेषु*—शरीरों के भीतर (हृदयों के मध्य में); *भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *आत्मा*—परमात्मा; *आस्ते*—निवास करते हैं; *हरिः*—भगवान्; *ईश्वरः*—प्रभु अथवा निर्देशक; *सर्वम्*—समस्त; *तत्-धिष्ण्यम्*—उनका निवास-स्थान; *ईक्षध्वम्*—देखने का प्रयत्न करो; *एवम्*—इस प्रकार; *वः*—तुम पर; *तोषितः*—सन्तुष्ट; *हि*—निस्सन्देह; *असौ*—वे भगवान्।", "translation": "**भगवान् समस्त जीवों के, चाहे चर हो या अचर, मनुष्यों, पक्षियों, पशुओं, वृक्षों सहित, और निस्सन्देह समस्त जीवों के हृदयों के मध्य में परमात्मा के रूप में स्थित हैं। अतः तुम्हें प्रत्येक शरीर को भगवान् का निवास अथवा मन्दिर मानना चाहिए। ऐसी दृष्टि से तुम भगवान् को सन्तुष्ट करोगे। तुम्हें वृक्षों के रूपों में इन जीवों को क्रोधवश नहीं मारना चाहिए।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है और समस्त वैदिक शास्त्रों द्वारा पुष्ट है, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: [Bg. 18.61] परमात्मा प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं। अतः, चूँकि प्रत्येक का शरीर परमेश्वर का निवास है, मनुष्य को अनावश्यक ईर्ष्या के कारण शरीर को नष्ट नहीं करना चाहिए। इससे परमात्मा असन्तुष्ट होंगे। सोम ने प्रचेतागण से कहा कि चूँकि उन्होंने परमात्मा को सन्तुष्ट करने का प्रयत्न किया था, अतः अब उन्हें उन्हें अप्रसन्न नहीं करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/4/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः समुत्पतितं देह आकाशान्मन्युमुल्बणम् ।\n> आत्मजिज्ञासया यच्छेत्स गुणानतिवर्तते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *समुत्पतितम्*—सहसा जाग्रत; *देहे*—शरीर में; *आकाशात्*—आकाश से; *मन्युम्*—क्रोध; *उल्बणम्*—प्रबल; *आत्म-जिज्ञासया*—आध्यात्मिक अनुभूति अथवा आत्म-साक्षात्कार के अन्वेषण द्वारा; *यच्छेत्*—दमन करता है; *सः*—वह व्यक्ति; *गुणान्*—प्रकृति के गुणों को; *अतिवर्तते*—लाँघ जाता है।", "translation": "**जो आत्म-साक्षात्कार का अन्वेषण करता है और इस प्रकार अपने प्रबल क्रोध का—जो शरीर में सहसा ऐसे जाग्रत होता है मानो आकाश से गिर रहा हो—दमन करता है, वह प्रकृति के गुणों के प्रभाव को लाँघ जाता है।**", "purport": "जब कोई क्रुद्ध हो जाता है, तब वह अपने आपको तथा अपनी स्थिति को भूल जाता है, किन्तु यदि कोई ज्ञान द्वारा अपनी स्थिति पर विचार करने में समर्थ हो, तो वह प्रकृति के गुणों के प्रभाव को लाँघ जाता है। मनुष्य सदैव कामवासनाओं, क्रोध, लोभ, मोह, ईर्ष्या आदि का दास रहता है, किन्तु यदि कोई आध्यात्मिक उन्नति में पर्याप्त शक्ति प्राप्त कर ले, तो वह उन पर नियन्त्रण कर सकता है। जो ऐसा नियन्त्रण प्राप्त कर लेता है, वह सदैव दिव्य रूप से स्थित रहेगा, प्रकृति के गुणों से अछूता। यह तभी सम्भव है जब कोई पूर्ण रूप से भगवान् की सेवा में लगता है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (14.26) में कहते हैं:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāḥ\n\n\"जो पूर्ण भक्ति में लगता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तुरन्त प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार आध्यात्मिक स्तर पर आ जाता है।\" किसी को भक्ति में लगाकर, कृष्णभावनामृत आन्दोलन मनुष्य को सदैव क्रोध, लोभ, काम, ईर्ष्या आदि से दिव्य रखता है। मनुष्य को भक्ति अवश्य करनी चाहिए, क्योंकि अन्यथा वह प्रकृति के गुणों का शिकार हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/6/4/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अलं दग्धैर्द्रुमैर्दीनैः खिलानां शिवमस्तु वः ।\n> वार्क्षी ह्येषा वरा कन्या पत्नीत्वे प्रतिगृह्यताम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अलम्*—पर्याप्त; *दग्धैः*—जलाने से; *द्रुमैः*—वृक्षों को; *दीनैः*—दीन; *खिलानाम्*—शेष बचे वृक्षों का; *शिवम्*—समस्त सौभाग्य; *अस्तु*—हो; *वः*—तुम्हारा; *वार्क्षी*—वृक्षों द्वारा पाली गई; *हि*—निस्सन्देह; *एषा*—यह; *वरा*—श्रेष्ठ; *कन्या*—पुत्री; *पत्नीत्वे*—पत्नीत्व में; *प्रतिगृह्यताम्*—इसे स्वीकार किया जाए।", "translation": "**इन दीन वृक्षों को और अधिक जलाने की कोई आवश्यकता नहीं है। जो वृक्ष अभी शेष बचे हैं, वे सुखी रहें। निस्सन्देह, तुम भी सुखी रहो। अब, यहाँ मारिषा नामक एक सुन्दर, सुयोग्य कन्या है, जिसे वृक्षों ने अपनी पुत्री के रूप में पाला है। तुम इस सुन्दर कन्या को अपनी पत्नी के रूप में स्वीकार कर सकते हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्यामन्त्र्य वरारोहां कन्यामाप्सरसीं नृप ।\n> सोमो राजा ययौ दत्त्वा ते धर्मेणोपयेमिरे ॥ १६ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *आमन्त्र्य*—सम्बोधित करके; *वर-आरोहाम्*—ऊँचे, सुन्दर नितम्बों वाली; *कन्याम्*—कन्या को; *आप्सरसीम्*—अप्सरा से उत्पन्न; *नृप*—हे राजा; *सोमः*—सोम, चन्द्रमा के अधिष्ठाता देव; *राजा*—राजा; *ययौ*—लौट गए; *दत्त्वा*—प्रदान करके; *ते*—उन्होंने; *धर्मेण*—धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार; *उपयेमिरे*—विवाह किया।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे मेरे राजा, इस प्रकार प्रचेतागण को शान्त करने के पश्चात्, सोम ने, जो चन्द्रमा के राजा हैं, उन्हें प्रम्लोचा अप्सरा से उत्पन्न वह सुन्दर कन्या प्रदान की। समस्त प्रचेतागण ने प्रम्लोचा की उस पुत्री को ग्रहण किया, जिसके नितम्ब ऊँचे तथा अत्यन्त सुन्दर थे, और धार्मिक प्रणाली के अनुसार उससे विवाह कर लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेभ्यस्तस्यां समभवद् दक्षः प्राचेतसः किल ।\n> यस्य प्रजाविसर्गेण लोका आपूरितास्त्रयः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तेभ्यः*—समस्त प्रचेतागण से; *तस्याम्*—उसमें; *समभवत्*—उत्पन्न हुआ; *दक्षः*—दक्ष, सन्तान उत्पन्न करने में निपुण; *प्राचेतसः*—प्रचेतागण का पुत्र; *किल*—निस्सन्देह; *यस्य*—जिसके; *प्रजा-विसर्गेण*—जीवों के उत्पादन द्वारा; *लोकाः*—लोक; *आपूरिताः*—भर गए; *त्रयः*—तीन।", "translation": "**उस कन्या के गर्भ में समस्त प्रचेतागण ने दक्ष नामक एक पुत्र उत्पन्न किया, जिसने तीनों लोकों को जीवों से भर दिया।**", "purport": "दक्ष का जन्म सर्वप्रथम स्वायम्भुव मनु के शासनकाल में हुआ था, किन्तु भगवान् शिव का अपराध करने के कारण उन्हें यह दण्ड मिला कि उनके अपने सिर के स्थान पर बकरे का सिर लगा दिया गया। इस प्रकार अपमानित होकर उन्हें वह शरीर त्यागना पड़ा, और छठे मन्वन्तर में, जो चाक्षुष मन्वन्तर कहलाता है, उन्होंने मारिषा के गर्भ से दक्ष के रूप में जन्म लिया। इस सम्बन्ध में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस श्लोक को उद्धृत करते हैं:\n\ncākṣuṣe tv antare prāpte\n\n*prāk*-sarge kāla-vidrute\n\nyaḥ sasarja prajā iṣṭāḥ\n\n*sa dakṣo daiva*-coditaḥ\n\n\"उनका पूर्व शरीर नष्ट हो गया था, किन्तु उन्हीं दक्ष ने, परम इच्छा से प्रेरित होकर, चाक्षुष मन्वन्तर में समस्त वांछित जीवों की सृष्टि की।\" (भाग. 4.30.49) इस प्रकार दक्ष ने अपना पूर्व ऐश्वर्य पुनः प्राप्त कर लिया और तीनों लोकों को भरने के लिए पुनः हजारों तथा लाखों सन्तानें उत्पन्न कीं।"}
{"ref": "sb/6/4/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा ससर्ज भूतानि दक्षो दुहितृवत्सलः ।\n> रेतसा मनसा चैव तन्ममावहितः शृणु ॥ १८ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *ससर्ज*—सृष्टि की; *भूतानि*—जीवों की; *दक्षः*—दक्ष; *दुहितृ-वत्सलः*—जो अपनी पुत्रियों के प्रति अत्यन्त वत्सल हैं; *रेतसा*—वीर्य द्वारा; *मनसा*—मन द्वारा; *च*—भी; *एव*—निस्सन्देह; *तत्*—वह; *मम*—मुझसे; *अवहितः*—सावधान होकर; *शृणु*—कृपया सुनो।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: कृपया मुझसे अत्यन्त सावधानी से सुनिए कि किस प्रकार प्रजापति दक्ष ने, जो अपनी पुत्रियों के प्रति अत्यन्त वत्सल थे, अपने वीर्य द्वारा तथा अपने मन द्वारा विभिन्न प्रकार के जीवों की सृष्टि की।**", "purport": "duhitṛ-vatsalaḥ शब्द यह संकेत करता है कि समस्त प्रजा दक्ष की पुत्रियों से उत्पन्न हुई थी। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि स्पष्टतः दक्ष का कोई पुत्र नहीं था।"}
{"ref": "sb/6/4/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनसैवासृजत्पूर्वं प्रजापतिरिमाः प्रजाः ।\n> देवासुरमनुष्यादीन्नभःस्थलजलौकसः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*मनसा*—मन से; *एव*—निस्सन्देह; *असृजत्*—उत्पन्न किया; *पूर्वम्*—प्रारम्भ में; *प्रजापतिः*—प्रजापति (दक्ष); *इमाः*—इन; *प्रजाः*—जीवों को; *देव*—देवता; *असुर*—असुर; *मनुष्य-आदीन्*—तथा अन्य जीव, जिनमें मनुष्य प्रमुख हैं; *नभः*—आकाश में; *स्थल*—पृथ्वी पर; *जल*—अथवा जल के भीतर; *ओकसः*—जिनके निवास हैं।", "translation": "**प्रजापति दक्ष ने सर्वप्रथम अपने मन से सभी प्रकार के देवता, असुर, मनुष्य, पक्षी, पशु, जलचर आदि को उत्पन्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमबृंहितमालोक्य प्रजासर्गं प्रजापतिः ।\n> विन्ध्यपादानुपव्रज्य सोऽचरद्दुष्करं तपः ॥ २० ॥", "synonyms": "*तम्*—उस; *अबृंहितम्*—न बढ़ती हुई; *आलोक्य*—देखकर; *प्रजा-सर्गम्*—जीवों की सृष्टि को; *प्रजापतिः*—दक्ष, जीवों का जनक; *विन्ध्य-पादान्*—विन्ध्य पर्वतमाला के निकट के पर्वतों को; *उपव्रज्य*—जाकर; *सः*—उसने; *अचरत्*—सम्पन्न किया; *दुष्करम्*—अत्यन्त कठिन; *तपः*—तपस्या।", "translation": "**किन्तु जब प्रजापति दक्ष ने देखा कि वह सभी प्रकार के जीवों को भलीभाँति उत्पन्न नहीं कर पा रहा, तब वह विन्ध्य पर्वतमाला के निकट एक पर्वत पर गया और वहाँ उसने अत्यन्त कठिन तपस्या की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्राघमर्षणं नाम तीर्थं पापहरं परम् ।\n> उपस्पृश्यानुसवनं तपसातोषयद्धरिम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *अघमर्षणम्*—अघमर्षण; *नाम*—नामक; *तीर्थम्*—पवित्र स्थान; *पाप-हरम्*—समस्त पापकर्मों का नाश करने में सक्षम; *परम्*—श्रेष्ठ; *उपस्पृश्य*—आचमन तथा स्नान करते हुए; *अनुसवनम्*—नियमित रूप से; *तपसा*—तपस्या के द्वारा; *अतोषयत्*—प्रसन्न किया; *हरिम्*—भगवान् को।", "translation": "**उस पर्वत के निकट अघमर्षण नामक एक अत्यन्त पवित्र स्थान था। वहाँ प्रजापति दक्ष ने अनुष्ठानिक कर्म किए और भगवान् हरि को प्रसन्न करने के लिए महान् तपस्या में संलग्न होकर उन्हें सन्तुष्ट किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्तौषीद्धंसगुह्येन भगवन्तमधोक्षजम् ।\n> तुभ्यं तदभिधास्यामि कस्यातुष्यद्यथा हरिः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*अस्तौषीत्*—सन्तुष्ट किया; *हंस-गुह्येन*—हंस-गुह्य नामक प्रसिद्ध स्तुतियों से; *भगवन्तम्*—भगवान् को; *अधोक्षजम्*—जो इन्द्रियों की पहुँच से परे हैं; *तुभ्यम्*—तुमसे; *तत्*—वह; *अभिधास्यामि*—मैं वर्णन करूँगा; *कस्य*—दक्ष प्रजापति से; *अतुष्यत्*—सन्तुष्ट हुए; *यथा*—किस प्रकार; *हरिः*—भगवान्।", "translation": "**हे राजन्, मैं तुमसे हंस-गुह्य नामक उन स्तुतियों का पूर्ण वर्णन करूँगा, जिन्हें दक्ष ने भगवान् को अर्पित किया था, और मैं यह भी बताऊँगा कि उन स्तुतियों से भगवान् उससे किस प्रकार प्रसन्न हुए।**", "purport": "यह समझ लेना चाहिए कि हंस-गुह्य स्तुतियों की रचना दक्ष ने नहीं की थी, अपितु वे वैदिक साहित्य में पहले से ही विद्यमान थीं।"}
{"ref": "sb/6/4/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीप्रजापतिरुवाच\n> नमः परायावितथानुभूतये\n> गुणत्रयाभासनिमित्तबन्धवे ।\n> अदृष्टधाम्ने गुणतत्त्वबुद्धिभि-\n> र्निवृत्तमानाय दधे स्वयम्भुवे ॥ २३ ॥", "synonyms": "*श्री-प्रजापतिः उवाच*—प्रजापति दक्ष ने कहा; *नमः*—समस्त सादर नमस्कार; *पराय*—दिव्य सत्ता को; *अवितथ*—यथार्थ; *अनुभूतये*—उन्हें, जिनकी आध्यात्मिक शक्ति उनकी अनुभूति कराती है; *गुण-त्रय*—प्रकृति के तीन भौतिक गुणों के; *आभास*—आभासमात्र जीवों के; *निमित्त*—तथा भौतिक शक्ति के; *बन्धवे*—नियन्ता को; *अदृष्ट-धाम्ने*—जिनका धाम दृष्टिगोचर नहीं होता; *गुण-तत्त्व-बुद्धिभिः*—उन बद्धजीवों के द्वारा, जिनकी अल्प बुद्धि यह मानती है कि सत्य प्रकृति के तीन गुणों की अभिव्यक्तियों में ही पाया जाता है; *निवृत्त-मानाय*—जो समस्त भौतिक माप तथा गणना से परे हैं; *दधे*—मैं अर्पित करता हूँ; *स्वयम्भुवे*—भगवान् को, जो किसी कारण के बिना ही प्रकट होते हैं।", "translation": "**प्रजापति दक्ष ने कहा : भगवान् माया तथा उससे उत्पन्न भौतिक श्रेणियों से परे हैं। वे अमोघ ज्ञान तथा परम संकल्प-शक्ति से सम्पन्न हैं, और वे जीवों तथा माया दोनों के नियन्ता हैं। जिन बद्धजीवों ने इस भौतिक जगत् को ही सर्वस्व मान लिया है, वे उन्हें नहीं देख सकते, क्योंकि वे प्रायोगिक ज्ञान की पकड़ से परे हैं। स्वयंप्रकाशित तथा आत्मनिर्भर वे किसी उच्चतर कारण से उत्पन्न नहीं हैं। मैं उन्हें अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ।**", "purport": "भगवान् की दिव्य स्थिति का वर्णन यहाँ किया गया है। वे उन बद्धजीवों के द्वारा अनुभव में नहीं आते, जो भौतिक दृष्टि के अभ्यस्त हैं और यह नहीं समझ सकते कि भगवान् अपने धाम में विद्यमान हैं, जो उस दृष्टि से परे है। यदि कोई भौतिकतावादी व्यक्ति ब्रह्माण्ड के समस्त परमाणुओं की गणना भी कर ले, तब भी वह भगवान् को नहीं समझ सकता। जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.34) में पुष्टि की गई है :\n\n*panthās tu koṭi-śata*-vatsara-saṁpragamyo\n\n*vāyor athāpi manaso muni*-puṅgavānām\n\n*so 'py asti yat*-prapada-sīmny avicintya-tattve\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nबद्धजीव अपनी मानसिक चिन्तन-प्रक्रिया के द्वारा, मन अथवा वायु की गति से चलते हुए, अरबों वर्षों तक भगवान् को समझने का प्रयत्न कर सकते हैं, फिर भी परम सत्य उनके लिए अचिन्त्य ही बना रहेगा, क्योंकि कोई भौतिकतावादी व्यक्ति भगवान् के असीम अस्तित्व की लम्बाई तथा चौड़ाई नहीं माप सकता। यदि परम सत्य माप से परे है, तो कोई पूछ सकता है कि उन्हें कैसे जाना जाए? इसका उत्तर यहाँ स्वयम्भुवे शब्द से दिया गया है : कोई उन्हें जान सके या न जान सके, फिर भी वे अपनी निजी आध्यात्मिक शक्ति में विद्यमान रहते हैं।"}
{"ref": "sb/6/4/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यस्य सख्यं पुरुषोऽवैति सख्युः\n> सखा वसन् संवसतः पुरेऽस्मिन् ।\n> गुणो यथा गुणिनो व्यक्तदृष्टे-\n> स्तस्मै महेशाय नमस्करोमि ॥ २४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *यस्य*—जिसकी; *सख्यम्*—मैत्री को; *पुरुषः*—जीव; *अवैति*—जानता है; *सख्युः*—परम मित्र की; *सखा*—मित्र; *वसन्*—रहता हुआ; *संवसतः*—साथ रहने वाले की; *पुरे*—शरीर में; *अस्मिन्*—इस; *गुणः*—इन्द्रिय-विषय; *यथा*—जिस प्रकार; *गुणिनः*—अपनी-अपनी इन्द्रिय का; *व्यक्त-दृष्टेः*—जो भौतिक जगत् का अधीक्षण करते हैं; *तस्मै*—उनको; *महा-ईशाय*—परम नियन्ता को; *नमस्करोमि*—मैं नमस्कार करता हूँ।", "translation": "**जिस प्रकार इन्द्रिय-विषय [रूप, रस, स्पर्श, गन्ध तथा शब्द] यह नहीं समझ सकते कि इन्द्रियाँ उन्हें कैसे ग्रहण करती हैं, उसी प्रकार बद्धजीव, यद्यपि अपने शरीर में परमात्मा के साथ निवास करता है, फिर भी यह नहीं समझ सकता कि वह परम आध्यात्मिक पुरुष, जो भौतिक सृष्टि का स्वामी है, उसकी इन्द्रियों को कैसे निर्देशित करता है। मैं उस परम पुरुष को, जो परम नियन्ता हैं, अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ।**", "purport": "व्यष्टि आत्मा तथा परमात्मा एक साथ शरीर में निवास करते हैं। उपनिषदों में इसकी पुष्टि इस उपमा से की गई है कि दो मित्र पक्षी एक ही वृक्ष पर रहते हैं—एक पक्षी वृक्ष का फल खाता है और दूसरा केवल साक्षी रहता है तथा निर्देश देता है। यद्यपि व्यष्टि जीव, जिसकी तुलना खाने वाले पक्षी से की गई है, अपने मित्र परमात्मा के साथ बैठा रहता है, फिर भी वह उन्हें नहीं देख सकता। वस्तुतः परमात्मा ही इन्द्रिय-विषयों के भोग में उसकी इन्द्रियों के कार्यों को निर्देशित करते हैं, किन्तु जिस प्रकार ये इन्द्रिय-विषय इन्द्रियों को नहीं देख सकते, उसी प्रकार बद्धजीव निर्देश देने वाली आत्मा को नहीं देख सकता। बद्धजीव की कामनाएँ होती हैं, और परमात्मा उन्हें पूरा करते हैं, किन्तु बद्धजीव परमात्मा को देखने में असमर्थ रहता है। इस प्रकार प्रजापति दक्ष परमात्मा को, यद्यपि उन्हें देखने में असमर्थ हैं, अपना नमस्कार अर्पित करते हैं। एक अन्य उदाहरण यह दिया गया है कि यद्यपि सामान्य नागरिक सरकार के निर्देशन में कार्य करते हैं, फिर भी वे यह नहीं समझ पाते कि उन पर शासन कैसे हो रहा है अथवा सरकार क्या है। इस सम्बन्ध में मध्वाचार्य स्कन्द पुराण से निम्नलिखित श्लोक उद्धृत करते हैं :\n\nyathā rājñaḥ priyatvaṁ tu\n\nbhṛtyā vedena cātmanaḥ\n\n*tathā jīvo na yat*-sakhyaṁ\n\nvetti tasmai namo 'stu te\n\n\"जिस प्रकार बड़े प्रतिष्ठानों के विभिन्न विभागों के अनेक सेवक उस परम प्रबन्ध-निदेशक को नहीं देख सकते जिसके अधीन वे कार्य कर रहे हैं, उसी प्रकार बद्धजीव अपने शरीर के भीतर बैठे परम मित्र को नहीं देख सकते। अतएव हम उस परम पुरुष को, जो हमारे भौतिक नेत्रों के लिए अदृश्य हैं, अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं।\""}
{"ref": "sb/6/4/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहोऽसवोऽक्षा मनवो भूतमात्रा-\n> मात्मानमन्यं च विदुः परं यत् ।\n> सर्वं पुमान् वेद गुणांश्च तज्ज्ञो\n> न वेद सर्वज्ञमनन्तमीडे ॥ २५ ॥", "synonyms": "*देहः*—यह शरीर; *असवः*—प्राणवायु; *अक्षाः*—विभिन्न इन्द्रियाँ; *मनवः*—मन, समझ, बुद्धि तथा अहंकार; *भूत-मात्राम्*—पाँच स्थूल भौतिक तत्त्व तथा इन्द्रिय-विषय (रूप, रस, शब्द आदि); *आत्मानम्*—स्वयं को; *अन्यम्*—किसी अन्य को; *च*—तथा; *विदुः*—जानते हैं; *परम्*—परे; *यत्*—जो; *सर्वम्*—सब कुछ; *पुमान्*—जीव; *वेद*—जानता है; *गुणान्*—प्रकृति के गुणों को; *च*—तथा; *तत्-ज्ञः*—उन वस्तुओं को जानते हुए; *न*—नहीं; *वेद*—जानता है; *सर्व-ज्ञम्*—सर्वज्ञ को; *अनन्तम्*—असीम को; *ईडे*—मैं अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ।", "translation": "**चूँकि शरीर, प्राणवायु, बाह्य तथा आन्तरिक इन्द्रियाँ, पाँच स्थूल तत्त्व तथा सूक्ष्म इन्द्रिय-विषय [रूप, रस, गन्ध, शब्द तथा स्पर्श] केवल जड़ हैं, अतएव वे न तो अपने स्वरूप को, न अन्य इन्द्रियों के स्वरूप को, और न ही अपने नियन्ताओं के स्वरूप को जान सकते हैं। किन्तु जीव अपने आध्यात्मिक स्वभाव के कारण अपने शरीर, प्राणवायु, इन्द्रियों, तत्त्वों तथा इन्द्रिय-विषयों को जान सकता है, और वह उन तीन गुणों को भी जान सकता है जो इनके मूल हैं। फिर भी, यद्यपि जीव इनके विषय में पूर्णतः सचेत है, वह उस परम पुरुष को देखने में असमर्थ है, जो सर्वज्ञ तथा असीम हैं। अतएव मैं उन्हें अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ।**", "purport": "भौतिक वैज्ञानिक भौतिक तत्त्वों, शरीर, इन्द्रियों, इन्द्रिय-विषयों तथा प्राणशक्ति को नियन्त्रित करने वाली वायु तक का विश्लेषणात्मक अध्ययन कर सकते हैं, किन्तु फिर भी वे यह नहीं समझ सकते कि इन सबसे ऊपर वास्तविक आत्मा है। दूसरे शब्दों में, जीव, आत्मा होने के कारण, समस्त भौतिक पदार्थों को समझ सकता है, अथवा आत्म-साक्षात्कार होने पर वह उस परमात्मा को समझ सकता है, जिनका योगी ध्यान करते हैं। फिर भी, जीव चाहे कितना ही उन्नत क्यों न हो, उस परम पुरुष, भगवान् को नहीं समझ सकता, क्योंकि वे समस्त छह ऐश्वर्यों में अनन्त अर्थात् असीम हैं।"}
{"ref": "sb/6/4/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदोपरामो मनसो नामरूप-\n> रूपस्य दृष्टस्मृतिसम्प्रमोषात् ।\n> य ईयते केवलया स्वसंस्थया\n> हंसाय तस्मै शुचिसद्मने नमः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब समाधि में; *उपरामः*—पूर्ण विराम; *मनसः*—मन का; *नाम-रूप*—भौतिक नाम तथा रूप; *रूपस्य*—उसका जिससे वे प्रकट होते हैं; *दृष्ट*—भौतिक दृष्टि का; *स्मृति*—तथा स्मरण का; *सम्प्रमोषात्*—विनाश के कारण; *यः*—जो (भगवान्); *ईयते*—अनुभव में आते हैं; *केवलया*—आध्यात्मिक; *स्व-संस्थया*—अपने मूल रूप के साथ; *हंसाय*—परम शुद्ध को; *तस्मै*—उनको; *शुचि-सद्मने*—जिनका साक्षात्कार केवल आध्यात्मिक अस्तित्व की शुद्ध अवस्था में होता है; *नमः*—मैं अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ।", "translation": "**जब मनुष्य की चेतना भौतिक अस्तित्व के स्थूल तथा सूक्ष्म कल्मष से पूर्णतः शुद्ध हो जाती है, और जाग्रत तथा स्वप्नावस्था की भाँति विचलित नहीं रहती, और जब मन सुषुप्ति अर्थात् गहन निद्रा की भाँति विलीन नहीं होता, तब मनुष्य समाधि की अवस्था को प्राप्त होता है। तब उसकी भौतिक दृष्टि तथा मन की स्मृतियाँ, जो नाम तथा रूप को प्रकट करती हैं, नष्ट हो जाती हैं। केवल ऐसी समाधि में ही भगवान् प्रकट होते हैं। अतएव हम उन भगवान् को, जो उस निष्कलंक, दिव्य अवस्था में दृष्टिगोचर होते हैं, अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं।**", "purport": "भगवद्-साक्षात्कार की दो अवस्थाएँ हैं। एक सुज्ञेयम् अर्थात् अत्यन्त सरलता से समझी जाने वाली (सामान्यतया मानसिक चिन्तन के द्वारा) कहलाती है, और दूसरी दुर्ज्ञेयम् अर्थात् कठिनाई से ही समझी जाने वाली कहलाती है। परमात्मा-साक्षात्कार तथा ब्रह्म-साक्षात्कार सुज्ञेयम् माने जाते हैं, किन्तु भगवान् का साक्षात्कार दुर्ज्ञेयम् है। जैसा कि यहाँ वर्णित है, मनुष्य भगवान् का परम साक्षात्कार तब प्राप्त करता है जब वह मन की क्रियाओं—चिन्तन, अनुभूति तथा संकल्प—को त्याग देता है, अथवा दूसरे शब्दों में, जब मानसिक चिन्तन रुक जाता है। यह दिव्य साक्षात्कार सुषुप्ति अर्थात् गहन निद्रा से ऊपर है। अपनी स्थूल बद्ध अवस्था में हम वस्तुओं को भौतिक अनुभव तथा स्मरण के द्वारा ग्रहण करते हैं, और सूक्ष्म अवस्था में हम संसार को स्वप्नों में अनुभव करते हैं। दृष्टि की प्रक्रिया में भी स्मरण सम्मिलित है और यह सूक्ष्म रूप में भी विद्यमान रहती है। स्थूल अनुभव तथा स्वप्नों से ऊपर सुषुप्ति अर्थात् गहन निद्रा है, और जब मनुष्य गहन निद्रा को लाँघकर पूर्णतः आध्यात्मिक अवस्था को प्राप्त होता है, तब वह समाधि अर्थात् विशुद्ध-सत्त्व या वासुदेव-सत्त्व को प्राप्त करता है, जिसमें भगवान् प्रकट होते हैं।\n\n*Ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: [BRS. ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\"कोई भी अपनी भौतिक कल्मष से युक्त इन्द्रियों के द्वारा श्रीकृष्ण के नाम, रूप, गुण तथा लीलाओं के दिव्य स्वरूप को नहीं समझ सकता। केवल तभी जब मनुष्य भगवान् की दिव्य सेवा से आध्यात्मिक रूप से आपूरित हो जाता है, भगवान् के दिव्य नाम, रूप, गुण तथा लीलाएँ उस पर प्रकट होती हैं।\" (भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.2.234)1.2.234] जब तक मनुष्य द्वैत में, इन्द्रिय-स्तर पर—चाहे स्थूल हो या सूक्ष्म—स्थित रहता है, तब तक आदि भगवान् का साक्षात्कार असम्भव है। सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयम् एव स्फुरत्यदः : किन्तु जब मनुष्य अपनी इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में लगाता है—विशेष रूप से, जब वह जिह्वा को हरे कृष्ण महामन्त्र के कीर्तन में तथा सेवा-भाव से केवल कृष्ण-प्रसाद का आस्वादन करने में लगाता है—तब भगवान् प्रकट होते हैं। इस श्लोक में इसका संकेत शुचि-सद्मने शब्द से किया गया है। शुचि का अर्थ है शुद्ध। अपनी इन्द्रियों से सेवा करने के भाव के द्वारा मनुष्य का सम्पूर्ण अस्तित्व शुचि-सद्म अर्थात् निष्कलंक शुद्धता का स्तर बन जाता है। अतएव दक्ष उन भगवान् को, जो शुचि-सद्म के स्तर पर प्रकट होते हैं, अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं। इस सम्बन्ध में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर श्रीमद्-भागवतम् (10.14.6) से भगवान् ब्रह्मा की निम्नलिखित प्रार्थना उद्धृत करते हैं : तथापि भूमन् महिमागुणस्य ते विबोद्धुम् अर्हत्यमलान्तर-आत्मभिः। \"हे प्रभु, जिसका हृदय पूर्णतः शुद्ध हो गया है, वही आपके दिव्य गुणों को समझ सकता है और आपकी क्रियाओं की महिमा को समझ सकता है।\""}
{"ref": "sb/6/4/27-28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/27-28/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनीषिणोऽन्तर्हृदि सन्निवेशितं\n> स्वशक्तिभिर्नवभिश्च त्रिवृद्भिः ।\n> वह्निं यथा दारुणि पाञ्चदश्यं\n> मनीषया निष्कर्षन्ति गूढम् ॥ २७ ॥\n> स वै ममाशेषविशेषमाया\n> निषेधनिर्वाणसुखानुभूतिः ।\n> स सर्वनामा स च विश्वरूपः\n> प्रसीदतामनिरुक्तात्मशक्तिः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*मनीषिणः*—अनुष्ठानिक कर्म तथा यज्ञ करने वाले महान् विद्वान् ब्राह्मण; *अन्तः-हृदि*—हृदय के मध्य में; *सन्निवेशितम्*—स्थित होकर; *स्व-शक्तिभिः*—अपनी आध्यात्मिक शक्तियों के साथ; *नवभिः*—नौ भिन्न भौतिक शक्तियों के साथ भी (प्रकृति, समष्टि भौतिक ऊर्जा, अहंकार, मन तथा पाँच इन्द्रिय-विषय); *च*—तथा (पाँच स्थूल भौतिक तत्त्व तथा दस कर्म-इन्द्रियाँ एवं ज्ञान-इन्द्रियाँ); *त्रिवृद्भिः*—प्रकृति के तीन भौतिक गुणों के द्वारा; *वह्निम्*—अग्नि; *यथा*—जिस प्रकार; *दारुणि*—काष्ठ के भीतर; *पाञ्चदश्यम्*—सामिधेनी मन्त्र नामक पन्द्रह सूक्तों के उच्चारण से उत्पन्न; *मनीषया*—शुद्ध बुद्धि के द्वारा; *निष्कर्षन्ति*—निकाल लेते हैं; *गूढम्*—यद्यपि अप्रकट; *सः*—वे भगवान्; *वै*—निस्सन्देह; *मम*—मेरे प्रति; *अशेष*—समस्त; *विशेष*—प्रकार; *माया*—माया के; *निषेध*—निषेध की प्रक्रिया से; *निर्वाण*—मुक्ति के; *सुख-अनुभूतिः*—जिनका साक्षात्कार दिव्य आनन्द से होता है; *सः*—वे भगवान्; *सर्व-नामा*—जो समस्त नामों के स्रोत हैं; *सः*—वे भगवान्; *च*—भी; *विश्व-रूपः*—ब्रह्माण्ड का विराट रूप; *प्रसीदताम्*—वे कृपालु हों; *अनिरुक्त*—अचिन्त्य; *आत्म-शक्तिः*—समस्त आध्यात्मिक शक्तियों के आगार।", "translation": "**जिस प्रकार अनुष्ठानिक कर्म तथा यज्ञ करने में निपुण महान् विद्वान् ब्राह्मण पन्द्रह सामिधेनी मन्त्रों का उच्चारण करके काष्ठ-ईंधन में सुप्त अग्नि को निकाल लेते हैं, और इस प्रकार वैदिक मन्त्रों की प्रभावशीलता सिद्ध करते हैं, उसी प्रकार जो चेतना में वस्तुतः उन्नत हैं—दूसरे शब्दों में, जो कृष्णभावनाभावित हैं—वे उन परमात्मा को पा सकते हैं, जो अपनी निजी आध्यात्मिक शक्ति से हृदय के भीतर स्थित हैं। हृदय प्रकृति के तीन गुणों तथा नौ भौतिक तत्त्वों [प्रकृति, समष्टि भौतिक ऊर्जा, अहंकार, मन तथा इन्द्रिय-तृप्ति के पाँच विषय] से, तथा पाँच भौतिक तत्त्वों एवं दस इन्द्रियों से भी आच्छादित है। ये सत्ताईस तत्त्व भगवान् की बहिरंगा शक्ति का गठन करते हैं। महान् योगी उन भगवान् का ध्यान करते हैं, जो परमात्मा के रूप में हृदय के मध्य में स्थित हैं। वे परमात्मा मुझ पर प्रसन्न हों। परमात्मा का साक्षात्कार तब होता है जब मनुष्य भौतिक जीवन के असीम प्रकारों से मुक्ति के लिए उत्सुक होता है। मनुष्य वस्तुतः ऐसी मुक्ति तब प्राप्त करता है जब वह भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में संलग्न होता है और अपने सेवा-भाव के कारण भगवान् का साक्षात्कार करता है। भगवान् को विभिन्न आध्यात्मिक नामों से सम्बोधित किया जा सकता है, जो भौतिक इन्द्रियों के लिए अचिन्त्य हैं। वे भगवान् मुझ पर कब प्रसन्न होंगे?**", "purport": "इस श्लोक की अपनी टीका में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर दुर्विज्ञेयम् शब्द का प्रयोग करते हैं, जिसका अर्थ है \"अत्यन्त कठिनाई से साक्षात्कार किया जाने वाला।\" अस्तित्व की शुद्ध अवस्था का वर्णन भगवद्-गीता (7.28) में किया गया है, जहाँ कृष्ण कहते हैं :\n\n*yeṣāṁ tv anta*-gataṁ pāpaṁ\n\n*janānāṁ puṇya*-karmaṇām\n\n*te dvandva*-moha-nirmuktā\n\n*bhajante māṁ dṛḍha*-vratāḥ\n\n\"जो लोग पूर्व जन्मों तथा इस जन्म में पुण्यकर्म कर चुके हैं, जिनके पापकर्म पूर्णतः नष्ट हो चुके हैं और जो द्वैत के मोह से मुक्त हो चुके हैं, वे दृढ़ संकल्प के साथ मेरी सेवा में संलग्न होते हैं।\"\n\nभगवद्-गीता (9.14) में अन्यत्र भगवान् कहते हैं :\n\nsatataṁ kīrtayanto māṁ\n\n*yatantaś ca dṛḍha*-vratāḥ\n\nnamasyantaś ca māṁ bhaktyā\n\n*nitya*-yuktā upāsate\n\n\"सदैव मेरी महिमा का गायन करते हुए, महान् संकल्प के साथ प्रयास करते हुए, मेरे समक्ष नतमस्तक होते हुए, ये महान् आत्माएँ भक्ति के साथ निरन्तर मेरी उपासना करती हैं।\"\n\nसमस्त भौतिक बाधाओं को लाँघने के पश्चात् ही मनुष्य भगवान् को समझ सकता है। अतएव भगवान् कृष्ण *गीता* (7.3) में भी कहते हैं :\n\nmanuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n\nkaścid yatati siddhaye\n\nyatatām api siddhānāṁ\n\nkaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n\"हजारों मनुष्यों में से कोई एक सिद्धि के लिए प्रयास करता है, और सिद्धि प्राप्त कर चुके लोगों में से शायद ही कोई एक मुझे यथार्थ रूप में जानता है।\"\n\nभगवान् कृष्ण को समझने के लिए मनुष्य को कठोर तप तथा तपस्या करनी पड़ती है, किन्तु चूँकि भक्तियोग का मार्ग पूर्ण है, इस प्रक्रिया का अनुसरण करके मनुष्य अत्यन्त सरलता से आध्यात्मिक स्तर पर आ सकता है और भगवान् को समझ सकता है। इसकी पुष्टि भगवद्-गीता (18.55) में भी होती है, जहाँ कृष्ण कहते हैं :\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\"केवल भक्ति के द्वारा ही मनुष्य भगवान् को यथार्थ रूप में समझ सकता है। और जब मनुष्य ऐसी भक्ति के द्वारा भगवान् की पूर्ण भावना में स्थित हो जाता है, तब वह भगवद्धाम में प्रवेश कर सकता है।\"\n\nइस प्रकार यद्यपि विषय दुर्विज्ञेयम् अर्थात् समझने में अत्यन्त कठिन है, फिर भी यदि मनुष्य निर्धारित विधि का अनुसरण करे तो यह सरल हो जाता है। भगवान् के सम्पर्क में आना शुद्ध भक्ति के द्वारा सम्भव है, जो श्रवणं कीर्तनं विष्णोः [SB 7.5.23] से प्रारम्भ होती है। इस सम्बन्ध में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर श्रीमद्-भागवतम् (2.8.5) से एक श्लोक उद्धृत करते हैं : प्रविष्टः कर्ण-रन्ध्रेण स्वानां भाव-सरोरुहम्। श्रवण तथा कीर्तन की प्रक्रिया हृदय के मध्य में प्रवेश करती है, और इस प्रकार मनुष्य शुद्ध भक्त बन जाता है। इस प्रक्रिया को जारी रखते हुए मनुष्य दिव्य प्रेम की अवस्था को प्राप्त होता है, और तब वह भगवान् के दिव्य नाम, रूप, गुण तथा लीलाओं का आस्वादन करता है। दूसरे शब्दों में, शुद्ध भक्त भक्ति के द्वारा अनेक भौतिक बाधाओं के होते हुए भी भगवान् को देखने में समर्थ होता है, जो सभी भगवान् की विविध शक्तियाँ हैं। इन बाधाओं में से सरलता से अपना मार्ग बनाते हुए भक्त सीधे भगवान् के सम्पर्क में आता है। आखिरकार, इन श्लोकों में वर्णित भौतिक बाधाएँ भगवान् की विविध शक्तियाँ ही हैं। जब भक्त भगवान् को देखने के लिए उत्सुक होता है, तब वह भगवान् से प्रार्थना करता है :\n\n*ayi nanda*-tanuja kiṅkaraṁ\n\npatitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n\n*kṛpayā tava pāda*-paṅkaja-\n\n*sthita*-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n\"हे महाराज नन्द के पुत्र [कृष्ण], मैं आपका शाश्वत सेवक हूँ, फिर भी किसी न किसी प्रकार मैं जन्म-मृत्यु के सागर में गिर पड़ा हूँ। कृपया मुझे इस मृत्यु के सागर से उठा लें और मुझे अपने चरणकमलों के एक परमाणु के रूप में स्थान दें।\" भक्त से प्रसन्न होकर भगवान् उसकी समस्त भौतिक बाधाओं को आध्यात्मिक सेवा में परिणत कर देते हैं। इस सम्बन्ध में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर *विष्णु पुराण* से एक श्लोक उद्धृत करते हैं :\n\nhlādinī sandhinī samvit\n\n*tvayy ekā sarva*-saṁsthitau\n\n*hlāda*-tāpa-karī miśrā\n\n*tvayi no guṇa*-varjite\n\nभौतिक जगत् में भगवान् की आध्यात्मिक शक्ति ताप-करी के रूप में प्रकट होती है, जिसका अर्थ है \"दुःख उत्पन्न करने वाली।\" प्रत्येक व्यक्ति सुख के लिए लालायित रहता है, किन्तु यद्यपि सुख मूलतः भगवान् की आह्लादिनी शक्ति से आता है, फिर भी भौतिक जगत् में भौतिक क्रियाओं के कारण भगवान् की आह्लादिनी शक्ति दुःखों का स्रोत (आह्लाद-ताप-करी) बन जाती है। भौतिक जगत् में मिथ्या सुख दुःख का स्रोत है, किन्तु जब मनुष्य के सुख के प्रयास भगवान् की तुष्टि की ओर पुनः निर्देशित किए जाते हैं, तब यह दुःख का ताप-करी तत्त्व नष्ट हो जाता है। इस सम्बन्ध में एक उदाहरण यह दिया गया है कि काष्ठ से अग्नि निकालना निश्चय ही कठिन है, किन्तु जब अग्नि निकल आती है तो वह काष्ठ को जलाकर भस्म कर देती है। दूसरे शब्दों में, भक्ति से रहित लोगों के लिए भगवान् का अनुभव करना अत्यन्त कठिन है, किन्तु भक्त के लिए सब कुछ सरल हो जाता है, और इस प्रकार वह अत्यन्त सरलता से भगवान् से मिल सकता है।\n\nयहाँ प्रार्थनाओं में कहा गया है कि भगवान् का रूप भौतिक रूप की सीमा से परे है और इसीलिए अचिन्त्य है। किन्तु भक्त प्रार्थना करता है, \"हे प्रभु, मुझ पर प्रसन्न हों जिससे मैं अत्यन्त सरलता से आपके दिव्य रूप तथा शक्ति को देख सकूँ।\" अभक्त नेति नेति के विचार-विमर्श के द्वारा परब्रह्म को समझने का प्रयत्न करते हैं। निषेध-निर्वाण-सुखानुभूतिः : किन्तु भक्त, केवल भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करके, ऐसे श्रमसाध्य चिन्तनों से बच जाता है और अत्यन्त सरलता से भगवान् के अस्तित्व का साक्षात्कार करता है।"}
{"ref": "sb/6/4/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्यन्निरुक्तं वचसा निरूपितं\n> धियाक्षभिर्वा मनसोत यस्य ।\n> मा भूत्स्वरूपं गुणरूपं हि तत्तत्\n> स वै गुणापायविसर्गलक्षणः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*यत् यत्*—जो भी; *निरुक्तम्*—व्यक्त किया गया; *वचसा*—शब्दों के द्वारा; *निरूपितम्*—निश्चित किया गया; *धिया*—तथाकथित ध्यान या बुद्धि के द्वारा; *अक्षभिः*—इन्द्रियों के द्वारा; *वा*—अथवा; *मनसा*—मन के द्वारा; *उत*—निश्चय ही; *यस्य*—जिसका; *मा भूत्*—न हो; *स्व-रूपम्*—भगवान् का वास्तविक रूप; *गुण-रूपम्*—तीन गुणों से युक्त; *हि*—निस्सन्देह; *तत् तत्*—वह; *सः*—वे भगवान्; *वै*—निस्सन्देह; *गुण-अपाय*—प्रकृति के भौतिक गुणों से बनी प्रत्येक वस्तु के संहार के कारण; *विसर्ग*—तथा सृष्टि के; *लक्षणः*—रूप में प्रकट होते हुए।", "translation": "**जो कुछ भी भौतिक स्पन्दनों के द्वारा व्यक्त किया जाता है, जो कुछ भी भौतिक बुद्धि के द्वारा निश्चित किया जाता है और जो कुछ भी भौतिक इन्द्रियों के द्वारा अनुभव किया जाता है अथवा भौतिक मन के भीतर कल्पित किया जाता है, वह प्रकृति के गुणों का प्रभावमात्र है और इसलिए उसका भगवान् के वास्तविक स्वरूप से कोई सम्बन्ध नहीं है। भगवान् इस भौतिक जगत् की सृष्टि से परे हैं, क्योंकि वे भौतिक गुणों तथा सृष्टि के स्रोत हैं। समस्त कारणों के कारण के रूप में वे सृष्टि के पूर्व तथा सृष्टि के पश्चात् भी विद्यमान रहते हैं। मैं उन्हें अपना सादर नमस्कार अर्पित करना चाहता हूँ।**", "purport": "जो व्यक्ति भगवान् से सम्बन्धित नाम, रूप, गुण अथवा सामग्री गढ़ता है, वह उन्हें नहीं समझ सकता, क्योंकि वे सृष्टि से परे हैं। भगवान् प्रत्येक वस्तु के स्रष्टा हैं, और इसका अर्थ है कि वे तब भी विद्यमान थे जब कोई सृष्टि नहीं थी। दूसरे शब्दों में, उनके नाम, रूप तथा गुण भौतिक रूप से रचित सत्ताएँ नहीं हैं; वे सदैव दिव्य हैं। अतएव हम अपनी भौतिक कल्पनाओं, स्पन्दनों तथा विचारों के द्वारा भगवान् को निश्चित नहीं कर सकते। इसका वर्णन इस श्लोक में किया गया है—अतः श्रीकृष्ण-नामादि न भवेद् ग्राह्यम् इन्द्रियैः [BRS. ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\"कोई भी अपनी भौतिक कल्मष से युक्त इन्द्रियों के द्वारा श्रीकृष्ण के नाम, रूप, गुण तथा लीलाओं के दिव्य स्वरूप को नहीं समझ सकता। केवल तभी जब मनुष्य भगवान् की दिव्य सेवा से आध्यात्मिक रूप से आपूरित हो जाता है, भगवान् के दिव्य नाम, रूप, गुण तथा लीलाएँ उस पर प्रकट होती हैं।\" (भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.2.234)1.2.234]।\n\nप्राचेतस दक्ष यहाँ दिव्य सत्ता को प्रार्थनाएँ अर्पित कर रहे हैं, भौतिक सृष्टि के भीतर किसी को नहीं। केवल मूर्ख तथा दुष्ट ही भगवान् को भौतिक सृष्टि मानते हैं। इसकी पुष्टि स्वयं भगवान् ने भगवद्-गीता (9.11) में की है :\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\n*mama bhūta*-maheśvaram\n\n\"मूर्ख लोग मेरी अवहेलना करते हैं जब मैं मनुष्य रूप में अवतरित होता हूँ। वे मेरी दिव्य प्रकृति तथा समस्त सृष्टि पर मेरे परम प्रभुत्व को नहीं जानते।\" अतएव मनुष्य को उस व्यक्ति से ज्ञान प्राप्त करना चाहिए जिस पर भगवान् ने स्वयं को प्रकट किया है; भगवान् के लिए किसी काल्पनिक नाम अथवा रूप की रचना करने का कोई मूल्य नहीं है। श्रीपाद शंकराचार्य निर्विशेषवादी थे, फिर भी उन्होंने कहा, नारायणः परोऽव्यक्तात् : नारायण, भगवान्, भौतिक जगत् के पुरुष नहीं हैं। हम नारायण को भौतिक उपाधि नहीं दे सकते, जैसा करने का मूर्खतापूर्ण प्रयास तब होता है जब लोग दरिद्र-नारायण (निर्धन नारायण) की बात करते हैं। नारायण सदैव दिव्य हैं, इस भौतिक सृष्टि से परे। वे दरिद्र-नारायण कैसे बन सकते हैं? निर्धनता इस भौतिक जगत् के भीतर पाई जाती है, किन्तु आध्यात्मिक जगत् में निर्धनता जैसी कोई वस्तु नहीं है। अतएव दरिद्र-नारायण का विचार मात्र एक कल्पना है।\n\nदक्ष अत्यन्त सावधानी से यह बताते हैं कि भौतिक उपाधियाँ पूज्य भगवान् के नाम नहीं हो सकतीं : यद् यन् निरुक्तं वचसा निरूपितम्। निरुक्त का तात्पर्य वैदिक शब्दकोश से है। मनुष्य केवल शब्दकोश से अभिव्यक्तियाँ चुनकर भगवान् को भलीभाँति नहीं समझ सकता। भगवान् से प्रार्थना करते हुए दक्ष नहीं चाहते कि भौतिक नाम तथा रूप उनकी उपासना के विषय बनें; अपितु वे उन भगवान् की उपासना करना चाहते हैं, जो भौतिक शब्दकोशों तथा नामों की सृष्टि से पूर्व विद्यमान थे। जैसा कि वेदों में पुष्टि की गई है, यतो वाचो निवर्तन्ते/ अप्राप्य मनसा सह : भगवान् के नाम, रूप, गुण तथा सामग्री भौतिक शब्दकोश के द्वारा निश्चित नहीं की जा सकतीं। किन्तु यदि मनुष्य भगवान् को समझने के दिव्य स्तर तक पहुँच जाता है, तो वह भौतिक तथा आध्यात्मिक प्रत्येक वस्तु से भलीभाँति परिचित हो जाता है। इसकी पुष्टि एक अन्य वैदिक मन्त्र में होती है : तम् एव विदित्वाति मृत्युम् एति। यदि मनुष्य किसी न किसी प्रकार, भगवान् की कृपा से, भगवान् की दिव्य स्थिति को समझ ले, तो वह शाश्वत बन जाता है। इसकी पुष्टि स्वयं भगवान् ने भगवद्-गीता (4.9) में आगे की है :\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"जो मेरे आविर्भाव तथा कर्मों के दिव्य स्वरूप को जानता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त होता है, हे अर्जुन।\" केवल भगवान् को समझकर मनुष्य जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग से परे चला जाता है। अतएव श्रील शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित को श्रीमद्-भागवतम् (2.1.5) में परामर्श दिया :\n\ntasmād bhārata sarvātmā\n\nbhagavān īśvaro hariḥ\n\nśrotavyaḥ kīrtitavyaś ca\n\nsmartavyaś cecchatābhayam\n\n\"हे राजा भरत के वंशज, जो समस्त दुःखों से मुक्त होना चाहता है, उसे भगवान् का श्रवण, कीर्तन तथा स्मरण भी करना चाहिए, जो परमात्मा, नियन्ता तथा समस्त दुःखों से उद्धार करने वाले हैं।\""}
{"ref": "sb/6/4/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन्यतो येन च यस्य यस्मै\n> यद्यो यथा कुरुते कार्यते च ।\n> परावरेषां परमं प्राक् प्रसिद्धं\n> तद् ब्रह्म तद्धेतुरनन्यदेकम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*यस्मिन्*—जिनमें (भगवान् अथवा परम विश्रामस्थल); *यतः*—जिनसे (प्रत्येक वस्तु उद्भूत होती है); *येन*—जिनके द्वारा (प्रत्येक वस्तु सम्पन्न होती है); *च*—भी; *यस्य*—जिनकी प्रत्येक वस्तु है; *यस्मै*—जिनको (प्रत्येक वस्तु अर्पित की जाती है); *यत्*—जो; *यः*—जो; *यथा*—जैसे; *कुरुते*—करते हैं; *कार्यते*—कराई जाती है; *च*—भी; *पर-अवरेषाम्*—दोनों के, भौतिक तथा आध्यात्मिक अस्तित्व में; *परमम्*—परम; *प्राक्*—उद्गम; *प्रसिद्धम्*—सबको भलीभाँति विदित; *तत्*—वह; *ब्रह्म*—परब्रह्म; *तत् हेतुः*—समस्त कारणों के कारण; *अनन्यत्*—जिनका कोई अन्य कारण नहीं; *एकम्*—एकमात्र, अद्वितीय।", "translation": "**परब्रह्म, कृष्ण, प्रत्येक वस्तु के परम विश्रामस्थल तथा स्रोत हैं। प्रत्येक वस्तु उन्हीं के द्वारा की जाती है, प्रत्येक वस्तु उन्हीं की है, और प्रत्येक वस्तु उन्हीं को अर्पित की जाती है। वे परम लक्ष्य हैं, और चाहे स्वयं कर्म करें अथवा दूसरों से करवाएँ, वे परम कर्ता हैं। ऊँचे तथा नीचे अनेक कारण हैं, किन्तु चूँकि वे समस्त कारणों के कारण हैं, इसलिए वे उस परब्रह्म के रूप में भलीभाँति विख्यात हैं जो समस्त क्रियाओं से पूर्व विद्यमान थे। वे एकमात्र, अद्वितीय हैं और उनका कोई अन्य कारण नहीं है। अतएव मैं उन्हें अपना सम्मान अर्पित करता हूँ।**", "purport": "भगवान् कृष्ण आदि कारण हैं, जैसा कि भगवद्-गीता (अहं सर्वस्य प्रभवः) में पुष्टि की गई है। यह भौतिक जगत् भी, जो प्रकृति के गुणों के अधीन संचालित होता है, भगवान् के द्वारा ही उत्पन्न होता है, अतएव उनका भौतिक जगत् के साथ घनिष्ठ सम्बन्ध भी है। यदि भौतिक जगत् उनके शरीर का अंग न होता, तो भगवान्, परम कारण, अपूर्ण होते। अतएव हम सुनते हैं, वासुदेवः सर्वम् इति स महात्मा सुदुर्लभः : [Bg. 7.19] यदि कोई जानता है कि वासुदेव समस्त कारणों के आदि कारण हैं, तो वह सिद्ध महात्मा बन जाता है।\n\nब्रह्म-संहिता (5.1) घोषणा करती है :\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n\"कृष्ण, जो गोविन्द के नाम से विख्यात हैं, परम नियन्ता हैं। उनका सच्चिदानन्दमय शाश्वत आध्यात्मिक शरीर है। वे समस्त के उद्गम हैं। उनका कोई अन्य उद्गम नहीं है, क्योंकि वे समस्त कारणों के आदि कारण हैं।\" परब्रह्म (तद् ब्रह्म) समस्त कारणों के कारण हैं, किन्तु उनका कोई कारण नहीं है। अनादिर् आदिर् गोविन्दः सर्व-कारण-कारणम् : [Bs. 5.1] गोविन्द, कृष्ण, समस्त कारणों के आदि कारण हैं, किन्तु गोविन्द के रूप में उनके आविर्भाव का कोई कारण नहीं है। गोविन्द अनेक रूपों में विस्तार करते हैं, फिर भी वे एक हैं। जैसा कि मध्वाचार्य ने पुष्टि की है, अनन्यः सदृशाभावाद् एको रूपाद्य्-अभेदतः : कृष्ण का कोई कारण नहीं है और न ही कोई समान है, और वे एक हैं क्योंकि उनके विविध रूप, स्वांश तथा विभिन्नांश के रूप में, उनसे अभिन्न हैं।"}
{"ref": "sb/6/4/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> यच्छक्तयो वदतां वादिनां वै\n> विवादसंवादभुवो भवन्ति ।\n> कुर्वन्ति चैषां मुहुरात्ममोहं\n> तस्मै नमोऽनन्तगुणाय भूम्ने ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*यत्-शक्तयः*—जिनकी विविध शक्तियाँ; *वदताम्*—भिन्न-भिन्न दर्शन कहने वाले; *वादिनाम्*—वक्ताओं की; *वै*—निस्सन्देह; *विवाद*—विवाद के; *संवाद*—तथा सहमति के; *भुवः*—कारण; *भवन्ति*—हैं; *कुर्वन्ति*—उत्पन्न करते हैं; *च*—तथा; *एषाम्*—इनके (सिद्धान्तकारों के); *मुहुः*—निरन्तर; *आत्म-मोहम्*—आत्मा के अस्तित्व के विषय में मोह; *तस्मै*—उनको; *नमः*—मेरा सादर नमस्कार; *अनन्त*—असीम; *गुणाय*—दिव्य गुणों से सम्पन्न; *भूम्ने*—सर्वव्यापी भगवान् को।", "translation": "**मैं उन सर्वव्यापी भगवान् को अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ, जो असीम दिव्य गुणों से सम्पन्न हैं। समस्त दार्शनिकों के, जो विभिन्न मतों का प्रचार करते हैं, हृदय के मध्य से कार्य करते हुए वे उन्हें अपनी आत्मा को भुला देने के लिए प्रेरित करते हैं, जबकि वे कभी आपस में सहमत होते हैं और कभी असहमत। इस प्रकार वे इस भौतिक जगत् में ऐसी स्थिति उत्पन्न करते हैं जिसमें वे किसी निष्कर्ष पर नहीं पहुँच पाते। मैं उन्हें अपना नमस्कार अर्पित करता हूँ।**", "purport": "अनादि काल से अथवा विश्व-अभिव्यक्ति की सृष्टि से, बद्धजीवों ने दार्शनिक चिन्तन के विभिन्न दल बना लिए हैं, किन्तु भक्तों के विषय में यह सत्य नहीं है। अभक्तों के सृष्टि, पालन तथा संहार के विषय में भिन्न-भिन्न विचार हैं, और इसलिए वे वादी तथा प्रतिवादी—प्रस्तावक तथा प्रतिप्रस्तावक—कहलाते हैं। महाभारत के कथन से यह समझा जाता है कि अनेक मुनि अर्थात् चिन्तक हैं :\n\ntarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā\n\nnāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam\n\nसमस्त चिन्तकों को अन्य चिन्तकों से असहमत होना ही चाहिए; अन्यथा परम कारण को निश्चित करने में संलग्न इतने सारे विरोधी दल क्यों होते?\n\nदर्शन का अर्थ है परम कारण को ढूँढ़ना। जैसा कि वेदान्त-सूत्र अत्यन्त युक्तिसंगत रूप से कहता है, अथातो ब्रह्म जिज्ञासा : मानव-जीवन परम कारण को समझने के लिए है। भक्त स्वीकार करते हैं कि परम कारण कृष्ण हैं, क्योंकि इस निष्कर्ष का समर्थन समस्त वैदिक साहित्य द्वारा तथा स्वयं कृष्ण द्वारा भी किया गया है, जो कहते हैं, अहं सर्वस्य प्रभवः : \"मैं प्रत्येक वस्तु का स्रोत हूँ।\" भक्तों को प्रत्येक वस्तु के परम कारण को समझने में कोई कठिनाई नहीं होती, किन्तु अभक्तों को अनेक विरोधी तत्त्वों का सामना करना पड़ता है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति जो प्रमुख दार्शनिक बनना चाहता है, वह अपना ही मार्ग गढ़ता है। भारत में दार्शनिकों के अनेक दल हैं, जैसे द्वैतवादी, अद्वैतवादी, वैशेषिक, मीमांसक, मायावादी तथा स्वभाववादी, और इनमें से प्रत्येक दूसरों का विरोध करता है। इसी प्रकार पाश्चात्य देशों में भी अनेक दार्शनिक हैं जिनके सृष्टि, जीवन, पालन तथा संहार के विषय में भिन्न-भिन्न विचार हैं। अतएव यह निःसन्देह तथ्य है कि सम्पूर्ण संसार में असंख्य दार्शनिक हैं, जिनमें से प्रत्येक दूसरों का खण्डन करता है।\n\nअब कोई पूछ सकता है कि यदि दर्शन का परम लक्ष्य एक है, तो इतने सारे दार्शनिक क्यों हैं? निःसन्देह परम कारण एक ही है—परब्रह्म। जैसा कि अर्जुन ने भगवद्-गीता (10.12) में कृष्ण से कहा :\n\nparaṁ brahma paraṁ dhāma\n\npavitraṁ paramaṁ bhavān\n\npuruṣaṁ śāśvataṁ divyam\n\n*ādi*-devam ajaṁ vibhum\n\n\"आप परब्रह्म हैं, परम, परम धाम तथा परम पवित्र, परम सत्य तथा शाश्वत दिव्य पुरुष। आप आदि भगवान् हैं, दिव्य तथा आदि, और आप अजन्मा तथा सर्वव्यापी सौन्दर्य हैं।\" किन्तु अभक्त चिन्तक किसी परम कारण (सर्व-कारण-कारणम् [Bs. 5.1]) को स्वीकार नहीं करते। चूँकि वे आत्मा तथा उसकी क्रियाओं के विषय में अज्ञानी तथा मोहित हैं, यद्यपि उनमें से कुछ को आत्मा का अस्पष्ट विचार है, फिर भी अनेक विवाद उठते हैं, और दार्शनिक चिन्तक कभी किसी निष्कर्ष पर नहीं पहुँच पाते। ये सभी चिन्तक भगवान् से ईर्ष्या करते हैं, और जैसा कि कृष्ण भगवद्-गीता (16.19–20) में कहते हैं :\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\nāsurīṁ yonim āpannā\n\nmūḍhā janmani janmani\n\nmām aprāpyaiva kaunteya\n\ntato yānty adhamāṁ gatim\n\n\"जो ईर्ष्यालु तथा दुष्ट हैं, जो मनुष्यों में निकृष्टतम हैं, उन्हें मैं भौतिक अस्तित्व के सागर में, विभिन्न आसुरी योनियों में फेंक देता हूँ। आसुरी जीवन की योनियों में बारम्बार जन्म लेते हुए ऐसे व्यक्ति कभी मेरे पास नहीं पहुँच सकते। धीरे-धीरे वे अस्तित्व की सबसे निकृष्ट योनि में गिरते जाते हैं।\" भगवान् से अपनी ईर्ष्या के कारण अभक्त जन्म-जन्मान्तर आसुरी कुलों में जन्म लेते हैं। वे महान् अपराधी हैं, और अपने अपराधों के कारण भगवान् उन्हें सदैव मोहित रखते हैं। कुर्वन्ति चैषां मुहुर् आत्म-मोहम् : भगवान् उन्हें जान-बूझकर अन्धकार (आत्म-मोहम्) में रखते हैं।\n\nमहान् प्रामाणिक पराशर, व्यासदेव के पिता, भगवान् का इस प्रकार वर्णन करते हैं :\n\n*jñāna-śakti*-balaiśvarya-\n\n*vīrya*-tejāṁsy aśeṣataḥ\n\n*bhagavac*-chabda-vācyāni\n\nvinā heyair guṇādibhiḥ\n\nआसुरी चिन्तक भगवान् के दिव्य गुणों, रूप, लीलाओं, बल, ज्ञान तथा ऐश्वर्य को नहीं समझ सकते, जो सभी भौतिक कल्मष से रहित हैं (विना हेयैर् गुणादिभिः)। ये चिन्तक भगवान् के अस्तित्व से ईर्ष्या करते हैं। जगद् आहुर् अनीश्वरम् : उनका निष्कर्ष यह है कि सम्पूर्ण विश्व-अभिव्यक्ति का कोई नियन्ता नहीं है, अपितु यह केवल स्वाभाविक रूप से कार्य कर रही है। इस प्रकार वे जन्म-जन्मान्तर निरन्तर अन्धकार में रखे जाते हैं और समस्त कारणों के वास्तविक कारण को नहीं समझ सकते। यही कारण है कि दार्शनिक चिन्तन के इतने सारे सम्प्रदाय हैं।"}
{"ref": "sb/6/4/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्तीति नास्तीति च वस्तुनिष्ठयो-\n> रेकस्थयोर्भिन्नविरुद्धधर्मणोः ।\n> अवेक्षितं किञ्चन योगसाङ्ख्ययोः\n> समं परं ह्यनुकूलं बृहत्तत् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*अस्ति*—है; *इति*—इस प्रकार; *न*—नहीं; *अस्ति*—है; *इति*—इस प्रकार; *च*—तथा; *वस्तु-निष्ठयोः*—परम कारण का ज्ञान बतलाने वाले; *एक-स्थयोः*—एक ही विषयवस्तु में स्थित, ब्रह्म की स्थापना करते हुए; *भिन्न*—भिन्न प्रदर्शित करते हुए; *विरुद्ध-धर्मणोः*—तथा विरोधी लक्षण; *अवेक्षितम्*—अनुभूत; *किञ्चन*—वह कोई वस्तु जो; *योग-साङ्ख्ययोः*—योगमय योग तथा साङ्ख्य दर्शन (प्रकृति के मार्गों का विश्लेषण) की; *समम्*—समान; *परम्*—दिव्य; *हि*—निस्सन्देह; *अनुकूलम्*—निवासस्थान; *बृहत् तत्*—वह परम कारण।", "translation": "***दो पक्ष हैं*—अर्थात् आस्तिक तथा नास्तिक। आस्तिक, जो परमात्मा को स्वीकार करता है, योगमय योग के द्वारा आध्यात्मिक कारण को खोज निकालता है। किन्तु साङ्ख्यवादी, जो केवल भौतिक तत्त्वों का विश्लेषण करता है, निर्विशेषवाद के निष्कर्ष पर पहुँचता है और किसी परम कारण को स्वीकार नहीं करता—चाहे वह भगवान् हो, परमात्मा हो अथवा ब्रह्म ही क्यों न हो। इसके स्थान पर वह भौतिक प्रकृति के व्यर्थ, बाह्य कार्यकलापों में लगा रहता है। किन्तु अन्ततोगत्वा दोनों ही पक्ष परम सत्य को प्रदर्शित करते हैं, क्योंकि यद्यपि वे परस्पर विरोधी कथन प्रस्तुत करते हैं, फिर भी उनका लक्ष्य वही एक परम कारण है। वे दोनों ही उसी एक परम ब्रह्म की ओर अग्रसर हो रहे हैं, जिसे मैं अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ।**", "purport": "वास्तव में इस तर्क के दो पक्ष हैं। कुछ कहते हैं कि परम तत्त्व का कोई रूप नहीं है (निराकार), तथा अन्य कहते हैं कि परम तत्त्व का रूप है (साकार)। अतएव रूप शब्द ही उभयनिष्ठ कारक है, यद्यपि कुछ इसे स्वीकार करते हैं (अस्ति अथवा आस्तिक) जबकि अन्य इसका निषेध करने का प्रयास करते हैं (नास्ति अथवा नास्तिक)। चूँकि भक्त \"रूप\" (आकार) शब्द को दोनों के लिए उभयनिष्ठ कारक मानता है, अतएव वह उस रूप को अपना सादर नमस्कार अर्पित करता है, यद्यपि अन्य लोग इस विषय में तर्क-वितर्क करते रह सकते हैं कि परम तत्त्व का रूप है अथवा नहीं।\n\nइस श्लोक में योग-साङ्ख्ययोः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। योग का अर्थ है भक्तियोग, क्योंकि योगीजन भी सर्वव्यापी परम आत्मा के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं और उस परम आत्मा को अपने हृदय के भीतर देखने का प्रयास करते हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवत (12.13.1) में कहा गया है, ध्यानावस्थित-तद्-गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनः। भक्त सीधे भगवान् के सम्पर्क में आने का प्रयास करता है, जबकि योगी ध्यान के द्वारा हृदय के भीतर परमात्मा को खोजने का प्रयास करता है। इस प्रकार प्रत्यक्ष तथा परोक्ष दोनों ही रूपों में योग का अर्थ भक्तियोग है। किन्तु साङ्ख्य का अर्थ है काल्पनिक ज्ञान के द्वारा ब्रह्माण्ड की स्थिति का भौतिक अध्ययन। इसे सामान्यतया ज्ञान-शास्त्र कहा जाता है। साङ्ख्यवादी निर्विशेष ब्रह्म के प्रति आसक्त रहते हैं, किन्तु परम सत्य तीन प्रकार से जाना जाता है। ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान् इति शब्द्यते: परम सत्य एक है, किन्तु कुछ उसे निर्विशेष ब्रह्म के रूप में, कुछ सर्वत्र विद्यमान परमात्मा के रूप में तथा कुछ भगवान् के रूप में स्वीकार करते हैं। केन्द्रीय बिन्दु परम सत्य ही है।\n\nयद्यपि निर्विशेषवादी तथा साकारवादी आपस में संघर्ष करते हैं, फिर भी वे उसी एक परब्रह्म, उसी एक परम सत्य पर केन्द्रित रहते हैं। योग-शास्त्रों में कृष्ण का वर्णन इस प्रकार किया गया है: कृष्णं पिशङ्गाम्बरम् अम्बुजेक्षणं चतुर्भुजं शङ्ख-गदाद्य्-उदायुधम्। इस प्रकार भगवान् के शारीरिक लक्षणों, उनके अंगों तथा उनके वस्त्रों के मनोहर रूप का वर्णन किया गया है। किन्तु साङ्ख्य-शास्त्र भगवान् के दिव्य रूप के अस्तित्व का निषेध करता है। साङ्ख्य-शास्त्र कहता है कि परम पूर्ण सत्य के न तो हाथ हैं, न पाँव और न ही कोई नाम है: ह्य् अनाम-रूप-गुण-पाणि-पादम् अचक्षुर् अश्रोत्रम् एकम् अद्वितीयम् अपि नाम-रूपादिकं नास्ति। वैदिक मन्त्र कहते हैं, अपाणि-पादो जवनो ग्रहीता: परमेश्वर के न पाँव हैं न हाथ, किन्तु वे जो कुछ भी उन्हें अर्पित किया जाता है, उसे स्वीकार कर सकते हैं। वास्तव में ऐसे कथन यह स्वीकार करते हैं कि परम तत्त्व के हाथ तथा पाँव हैं, किन्तु इसका निषेध करते हैं कि उनके भौतिक हाथ तथा पाँव हैं। इसीलिए परम तत्त्व को अप्राकृत कहा जाता है। भगवान् कृष्ण का सच्चिदानन्द-विग्रह [ब्र.सं. 5.1] है, अर्थात् नित्यता, ज्ञान तथा आनन्द का स्वरूप, न कि कोई भौतिक रूप। साङ्ख्यवादी अथवा ज्ञानीजन भौतिक रूप का निषेध करते हैं, और भक्तगण भी भलीभाँति जानते हैं कि परम सत्य भगवान् का कोई भौतिक रूप नहीं है।\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n[Bs. 5.1]\n\n\"कृष्ण, जो गोविन्द के नाम से विख्यात हैं, परम नियन्ता हैं। उनका शाश्वत, आनन्दमय, आध्यात्मिक शरीर है। वे समस्त के उद्गम हैं। उनका कोई अन्य उद्गम नहीं है, क्योंकि वे समस्त कारणों के आदि कारण हैं।\" बिना हाथ-पाँव के परम तत्त्व की धारणा तथा हाथ-पाँव सहित परम तत्त्व की धारणा प्रत्यक्षतः परस्पर विरोधी प्रतीत होती हैं, किन्तु ये दोनों ही परम पूर्ण पुरुष विषयक उसी एक सत्य के साथ संगत होती हैं। अतएव यहाँ प्रयुक्त वस्तु-निष्ठयोः शब्द यह संकेत करता है कि योगी तथा साङ्ख्यवादी दोनों ही वास्तविकता में श्रद्धा रखते हैं, किन्तु भौतिक एवं आध्यात्मिक पहचान के भिन्न-भिन्न दृष्टिकोणों से उस पर तर्क करते हैं। परब्रह्म अथवा बृहत् ही उभयनिष्ठ बिन्दु है। साङ्ख्यवादी तथा योगी दोनों ही उसी एक ब्रह्म में स्थित हैं, किन्तु दृष्टिकोण के भेद के कारण वे भिन्न प्रतीत होते हैं।\n\nभक्ति-शास्त्र द्वारा दिये गये निर्देश मनुष्य को पूर्ण मार्ग की ओर ले जाते हैं, क्योंकि भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं, भक्त्या माम् अभिजानाति: [गी. 18.55] \"मुझे केवल भक्ति के द्वारा ही जाना जा सकता है।\" भक्तगण जानते हैं कि परम पुरुष का कोई भौतिक रूप नहीं है, जबकि ज्ञानीजन केवल भौतिक रूप का निषेध करते हैं। अतएव मनुष्य को भक्ति-मार्ग, अर्थात् भक्ति के पथ की शरण ग्रहण करनी चाहिए; तब सब कुछ स्पष्ट हो जायेगा। ज्ञानीजन विराट्-रूप, भगवान् के विराट विश्वरूप पर ध्यान केन्द्रित करते हैं। यह उनके लिए आरम्भ में एक अच्छी पद्धति है जो अत्यन्त भौतिकतावादी हैं, किन्तु निरन्तर विराट्-रूप का चिन्तन करने की आवश्यकता नहीं है। जब अर्जुन को कृष्ण का विराट्-रूप दिखाया गया, तो उन्होंने उसे देखा, किन्तु वे उसे निरन्तर देखना नहीं चाहते थे। अतएव उन्होंने भगवान् से प्रार्थना की कि वे अपने मूल द्विभुज कृष्ण रूप में लौट आयें। निष्कर्षतः, विद्वान् पण्डित भगवान् के आध्यात्मिक रूप पर भक्तों के ध्यान केन्द्रण में कोई विरोधाभास नहीं पाते (ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्द-विग्रहः [ब्र.सं. 5.1])। इस सम्बन्ध में श्रील मध्वाचार्य कहते हैं कि अल्पबुद्धि अभक्तगण सोचते हैं कि उनका निष्कर्ष ही परम है, किन्तु चूँकि भक्तगण पूर्णतया ज्ञानवान् हैं, अतएव वे समझ सकते हैं कि भगवान् ही परम लक्ष्य हैं।"}
{"ref": "sb/6/4/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽनुग्रहार्थं भजतां पादमूल-\n> मनामरूपो भगवाननन्तः ।\n> नामानि रूपाणि च जन्मकर्मभि-\n> र्भेजे स मह्यं परमः प्रसीदतु ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*यः*—जो (भगवान्); *अनुग्रह-अर्थम्*—अपनी अहैतुकी कृपा प्रदर्शित करने के लिए; *भजताम्*—उन भक्तों को जो सदैव भक्ति करते हैं; *पाद-मूलम्*—अपने दिव्य चरणकमलों को; *अनाम*—बिना किसी भौतिक नाम के; *रूपः*—अथवा भौतिक रूप के; *भगवान्*—भगवान्; *अनन्तः*—असीम, सर्वव्यापी तथा नित्य विद्यमान; *नामानि*—दिव्य पवित्र नाम; *रूपाणि*—अपने दिव्य रूप; *च*—भी; *जन्म-कर्मभिः*—अपने दिव्य जन्म तथा कार्यकलापों के साथ; *भेजे*—प्रकट करते हैं; *सः*—वे; *मह्यम्*—मुझ पर; *परमः*—परम; *प्रसीदतु*—वे कृपालु हों।", "translation": "**भगवान्, जो अचिन्त्य ऐश्वर्य से युक्त हैं, जो समस्त भौतिक नामों, रूपों तथा लीलाओं से रहित हैं, और जो सर्वव्यापी हैं, अपने चरणकमलों की उपासना करने वाले भक्तों पर विशेष रूप से कृपालु हैं। इस प्रकार वे अपनी विविध लीलाओं के साथ दिव्य रूप तथा नाम प्रकट करते हैं। वे भगवान्, जिनका रूप नित्य तथा ज्ञान एवं आनन्द से पूर्ण है, मुझ पर कृपालु हों।**", "purport": "अनाम-रूपः इस महत्त्वपूर्ण शब्द के सम्बन्ध में श्री श्रीधर स्वामी कहते हैं, प्राकृत-नाम-रूप-रहितो ऽपि। अनाम शब्द, जिसका अर्थ है \"जिसका कोई नाम नहीं,\" यह संकेत करता है कि भगवान् का कोई भौतिक नाम नहीं है। केवल अपने पुत्र को पुकारने के लिए नारायण का नाम उच्चारित करने मात्र से अजामिल को मोक्ष प्राप्त हो गया। इसका अर्थ है कि नारायण कोई साधारण सांसारिक नाम नहीं है; यह अभौतिक है। अतएव अनाम शब्द यह संकेत करता है कि परमेश्वर के नाम इस भौतिक जगत् से सम्बन्धित नहीं हैं। हरे कृष्ण महामन्त्र की ध्वनि कोई भौतिक ध्वनि नहीं है, और इसी प्रकार भगवान् का रूप तथा उनका प्राकट्य एवं कार्यकलाप सभी अभौतिक हैं। भक्तों के साथ-साथ अभक्तों पर भी अपनी अहैतुकी कृपा प्रदर्शित करने के लिए भगवान् कृष्ण इस भौतिक जगत् में नाम, रूप तथा लीलाओं के साथ प्रकट होते हैं, जो सभी दिव्य हैं। अल्पबुद्धि मनुष्य, जो इसे समझ नहीं सकते, सोचते हैं कि ये नाम, रूप तथा लीलाएँ भौतिक हैं, और इसलिए वे इसका निषेध करते हैं कि उनका कोई नाम अथवा रूप है।\n\nगहराई से विचार करने पर, अभक्तों का निष्कर्ष, जो कहते हैं कि भगवान् का कोई नाम नहीं है, तथा भक्तों का निष्कर्ष, जो जानते हैं कि उनका नाम भौतिक नहीं है, व्यावहारिक रूप से एक समान हैं। भगवान् का कोई भौतिक नाम, रूप, जन्म, प्राकट्य अथवा अन्तर्धान नहीं है, फिर भी वे जन्म लेते हैं (जन्म)। जैसा कि भगवद्गीता (4.6) में कहा गया है:\n\najo 'pi sann avyayātmā\n\nbhūtānām īśvaro 'pi san\n\nprakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya\n\n*sambhavāmy ātma*-māyayā\n\n\"यद्यपि भगवान् अजन्मा (अज) हैं और उनके शरीर में कभी कोई भौतिक परिवर्तन नहीं होता, फिर भी वे अवतार के रूप में प्रकट होते हैं और सदैव अपने को दिव्य अवस्था (शुद्ध-सत्त्व) में बनाये रखते हैं।\" इस प्रकार वे अपने दिव्य रूप, नाम तथा कार्यकलाप प्रकट करते हैं। यही उनके भक्तों के प्रति उनकी विशेष कृपा है। अन्य लोग केवल इसी विषय में तर्क करते रह सकते हैं कि परम सत्य का रूप है अथवा नहीं, किन्तु जब भक्त भगवान् की कृपा से भगवान् को व्यक्तिगत रूप से देखता है, तो वह आध्यात्मिक रूप से आनन्दविभोर हो उठता है।\n\nअल्पबुद्धि व्यक्ति कहते हैं कि भगवान् कुछ नहीं करते। वास्तव में उन्हें कुछ करना नहीं है, फिर भी उन्हें सब कुछ करना पड़ता है, क्योंकि उनकी अनुमति के बिना कोई कुछ नहीं कर सकता। किन्तु अल्पबुद्धि लोग यह नहीं देख पाते कि वे किस प्रकार कार्य कर रहे हैं और किस प्रकार समस्त भौतिक प्रकृति उनके निर्देशन में कार्य कर रही है। उनकी विभिन्न शक्तियाँ पूर्ण रूप से कार्य करती हैं।\n\nna tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate\n\n*na tat*-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate\n\nparāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n\n*svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca\n\n(श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.8)\n\nउन्हें स्वयं कुछ नहीं करना है, क्योंकि चूँकि उनकी शक्तियाँ पूर्ण हैं, अतएव सब कुछ उनकी इच्छा से तुरन्त सम्पन्न हो जाता है। जिन व्यक्तियों के समक्ष भगवान् प्रकट नहीं होते, वे यह नहीं देख पाते कि वे किस प्रकार कार्य कर रहे हैं, और इसलिए वे सोचते हैं कि यदि भगवान् हैं भी, तो उन्हें कुछ करना नहीं है अथवा उनका कोई विशेष नाम नहीं है।\n\nवास्तव में भगवान् का नाम उनके दिव्य कार्यकलापों के कारण पहले से ही विद्यमान है। भगवान् को कभी-कभी गुण-कर्म-नाम कहा जाता है, क्योंकि उनका नामकरण उनके दिव्य कार्यकलापों के अनुसार होता है। उदाहरणार्थ, कृष्ण का अर्थ है \"सर्वाकर्षक।\" यह भगवान् का नाम है, क्योंकि उनके दिव्य गुण उन्हें अत्यन्त आकर्षक बनाते हैं। एक छोटे बालक के रूप में उन्होंने गोवर्धन पर्वत उठाया, और अपने बचपन में उन्होंने अनेक असुरों का वध किया। ऐसे कार्यकलाप अत्यन्त आकर्षक हैं, और इसलिए उन्हें कभी-कभी गिरिधारी, मधुसूदन, अघनिषूदन इत्यादि कहा जाता है। चूँकि उन्होंने नन्द महाराज के पुत्र के रूप में कार्य किया, अतएव उन्हें नन्दतनुज कहा जाता है। ये नाम पहले से ही विद्यमान हैं, किन्तु चूँकि अभक्तगण भगवान् के नामों को समझ नहीं सकते, अतएव उन्हें कभी-कभी अनाम अथवा नामरहित कहा जाता है। इसका अर्थ है कि उनके कोई भौतिक नाम नहीं हैं। उनके समस्त कार्यकलाप आध्यात्मिक हैं, और इसलिए उनके आध्यात्मिक नाम हैं।\n\nसामान्यतया अल्पबुद्धि मनुष्य इस धारणा के अधीन रहते हैं कि भगवान् का कोई रूप नहीं है। अतएव वे अपने मूल रूप में कृष्ण के रूप में प्रकट होते हैं, सच्चिदानन्द-विग्रह [ब्र.सं. 5.1], जिससे वे कुरुक्षेत्र के युद्ध में भाग लेने तथा भक्तों की रक्षा करने और असुरों का संहार करने (परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् [गी. 4.8]) की अपनी लीलाओं का अपना ध्येय सम्पन्न कर सकें। यही उनकी कृपा है। जो लोग सोचते हैं कि उनका कोई रूप नहीं है और उन्हें कोई कार्य नहीं करना है, उनके लिए कृष्ण यह दिखाने आते हैं कि वे वास्तव में कार्य करते हैं। वे इतने महिमामय रूप में कार्य करते हैं कि अन्य कोई ऐसे असाधारण कार्य नहीं कर सकता। यद्यपि वे मनुष्य के रूप में प्रकट हुए, फिर भी उन्होंने 16,108 पत्नियों से विवाह किया, जो किसी मनुष्य के लिए कर पाना असम्भव है। भगवान् ऐसे कार्यकलाप यह दिखाने के लिए करते हैं कि वे कितने महान् हैं, कितने स्नेहमय हैं और कितने कृपालु हैं। यद्यपि उनका मूल नाम कृष्ण है (कृष्णस् तु भगवान् स्वयम्), फिर भी वे असीम प्रकार से कार्य करते हैं, और इसलिए अपने कर्म के अनुसार उनके अनेकानेक सहस्रों नाम हैं।"}
{"ref": "sb/6/4/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः प्राकृतैर्ज्ञानपथैर्जनानां\n> यथाशयं देहगतो विभाति ।\n> यथानिलः पार्थिवमाश्रितो गुणं\n> स ईश्वरो मे कुरुतां मनोरथम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *प्राकृतैः*—निम्न श्रेणी के; *ज्ञान-पथैः*—उपासना के मार्गों के द्वारा; *जनानाम्*—समस्त जीवों के; *यथा-आशयम्*—इच्छा के अनुसार; *देह-गतः*—हृदय के अन्तरतम में स्थित; *विभाति*—प्रकट होते हैं; *यथा*—जिस प्रकार; *अनिलः*—वायु; *पार्थिवम्*—पार्थिव; *आश्रितः*—ग्रहण करते हुए; *गुणम्*—गुण (जैसे सुगन्ध तथा रंग); *सः*—वे; *ईश्वरः*—भगवान्; *मे*—मेरी; *कुरुताम्*—वे पूर्ण करें; *मनोरथम्*—इच्छा (भक्ति के लिए)।", "translation": "**जिस प्रकार वायु भौतिक तत्त्वों के विविध गुणों को, जैसे पुष्प की सुगन्ध अथवा वायु में धूलि के मिश्रण से उत्पन्न रंगों को, वहन करती है, उसी प्रकार भगवान् मनुष्य की इच्छाओं के अनुसार उपासना की निम्न पद्धतियों के माध्यम से प्रकट होते हैं, यद्यपि वे देवताओं के रूप में प्रकट होते हैं, न कि अपने मूल रूप में। इन अन्य रूपों से क्या प्रयोजन? आदि भगवान् ही कृपापूर्वक मेरी इच्छाएँ पूर्ण करें।**", "purport": "निर्विशेषवादी विभिन्न देवताओं को भगवान् के रूप मान लेते हैं। उदाहरणार्थ, मायावादी पाँच देवताओं की उपासना करते हैं (पञ्चोपासना)। वे वास्तव में भगवान् के रूप में विश्वास नहीं करते, किन्तु उपासना के निमित्त वे किसी रूप को भगवान् मान लेते हैं। सामान्यतया वे विष्णु के रूप की, शिव के रूप की तथा गणेश, सूर्यदेव एवं दुर्गा के रूपों की कल्पना करते हैं। इसे पञ्चोपासना कहते हैं। किन्तु दक्ष किसी काल्पनिक रूप की नहीं, अपितु भगवान् कृष्ण के परम रूप की उपासना करना चाहते थे।\n\nइस सम्बन्ध में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर भगवान् तथा एक साधारण जीव के बीच के अन्तर का वर्णन करते हैं। जैसा कि एक पूर्व श्लोक में बतलाया गया है, सर्वं पुमान् वेद गुणांश् च तज्-ज्ञो न वेद सर्व-ज्ञम् अनन्तम् ईडे: सर्वशक्तिमान परमेश्वर सब कुछ जानते हैं, किन्तु जीव वास्तव में भगवान् को नहीं जानता। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं, \"मैं सब कुछ जानता हूँ, किन्तु मुझे कोई नहीं जानता।\" यही परमेश्वर तथा एक साधारण जीव के बीच का अन्तर है। श्रीमद्भागवत की एक प्रार्थना में, कुन्तीदेवी कहती हैं, \"हे मेरे प्रभु, आप भीतर तथा बाहर विद्यमान हैं, फिर भी आपको कोई नहीं देख सकता।\"\n\nबद्धजीव काल्पनिक ज्ञान अथवा कल्पना के द्वारा भगवान् को नहीं समझ सकता। अतएव मनुष्य को भगवान् को भगवान् की कृपा से ही जानना चाहिए। वे स्वयं को प्रकट करते हैं, किन्तु काल्पनिकता के द्वारा उन्हें समझा नहीं जा सकता। जैसा कि श्रीमद्भागवत (10.14.29) में कहा गया है:\n\n*athāpi te deva padāmbuja*-dvaya-\n\n*prasāda*-leśānugṛhīta eva hi\n\n*jānāti tattvaṁ bhagavan*-mahimno\n\nna cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan\n\n\"हे मेरे प्रभु, यदि कोई आपके चरणकमलों की कृपा की लेशमात्र भी अनुकम्पा से अनुगृहीत होता है, तो वह आपके व्यक्तित्व की महानता को समझ सकता है। किन्तु जो भगवान् को समझने के लिए काल्पनिक चिन्तन करते हैं, वे अनेक वर्षों तक *वेदों* का अध्ययन करते रहने पर भी आपको नहीं जान सकते।\"\n\nयही शास्त्र का निर्णय है। एक साधारण मनुष्य महान् दार्शनिक हो सकता है और इस विषय पर कल्पना कर सकता है कि परम सत्य क्या है, उनका रूप क्या है और वे कहाँ विद्यमान हैं, किन्तु वह इन सत्यों को नहीं समझ सकता। सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयम् एव स्फुरत्य् अदः: मनुष्य भगवान् को केवल भक्ति के द्वारा ही समझ सकता है। यह स्वयं भगवान् द्वारा भी भगवद्गीता (18.55) में समझाया गया है। भक्त्या माम् अभिजानाति यावान् यश् चास्मि तत्त्वतः: \"मनुष्य भगवान् को यथारूप में केवल भक्ति के द्वारा ही समझ सकता है।\" अल्पबुद्धि व्यक्ति भगवान् के किसी रूप की कल्पना अथवा रचना करना चाहते हैं, किन्तु भक्तगण वास्तविक भगवान् की उपासना करना चाहते हैं। अतएव दक्ष प्रार्थना करते हैं, \"मनुष्य आपको साकार, निराकार अथवा काल्पनिक रूप में सोच सकता है, किन्तु मैं आपसे प्रार्थना करना चाहता हूँ कि आप मेरी इच्छाएँ पूर्ण करें कि मैं आपको यथारूप में देख सकूँ।\"\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि यह श्लोक विशेष रूप से उस निर्विशेषवादी के लिए है, जो सोचता है कि वह स्वयं ही परम है, क्योंकि जीव तथा भगवान् में कोई भेद नहीं है। मायावादी दार्शनिक सोचता है कि केवल एक ही परम सत्य है और वह स्वयं भी वही परम सत्य है। वास्तव में यह ज्ञान नहीं, अपितु मूर्खता है, और यह श्लोक विशेष रूप से ऐसे मूर्खों के लिए है, जिनका ज्ञान माया के द्वारा हर लिया गया है (मायया-पहृत-ज्ञानाः)। विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि ऐसे व्यक्ति, ज्ञानी-मानिनः, अपने को अत्यन्त उन्नत समझते हैं, किन्तु वास्तव में वे अल्पबुद्धि हैं।\n\nइस श्लोक के सम्बन्ध में श्रील मध्वाचार्य कहते हैं:\n\n*svadeha*-sthaṁ hariṁ prāhur\n\nadhamā jīvam eva tu\n\nmadhyamāś cāpy anirṇītaṁ\n\njīvād bhinnaṁ janārdanam\n\nमनुष्यों के तीन वर्ग हैं—निम्नतम (अधम), मध्यम (मध्यम), तथा सर्वश्रेष्ठ (उत्तम)। निम्नतम (अधम) यह सोचते हैं कि भगवान् तथा जीव में कोई भेद नहीं है, सिवाय इसके कि जीव उपाधियों के अधीन है जबकि परम सत्य की कोई उपाधि नहीं है। उनके मतानुसार, ज्योंही भौतिक शरीर की उपाधियाँ विलीन हो जाती हैं, त्योंही जीव परम के साथ एकाकार हो जायेगा। वे घटाकाश-पटाकाश का तर्क देते हैं, जिसमें शरीर की तुलना एक घट से की जाती है जिसके भीतर आकाश है और बाहर आकाश है। जब घट टूट जाता है, तो भीतर का आकाश बाहर के आकाश के साथ एक हो जाता है, और इस प्रकार निर्विशेषवादी कहते हैं कि जीव परम के साथ एक हो जाता है। यही उनका तर्क है, किन्तु श्रील मध्वाचार्य कहते हैं कि ऐसा तर्क मनुष्यों के निम्नतम वर्ग द्वारा प्रस्तुत किया जाता है। मनुष्यों का एक अन्य वर्ग यह निश्चय नहीं कर पाता कि परम का वास्तविक रूप क्या है, किन्तु वे यह स्वीकार करते हैं कि एक परम है जो साधारण जीव के कार्यकलापों को नियन्त्रित करता है। ऐसे दार्शनिक मध्यम माने जाते हैं। किन्तु सर्वश्रेष्ठ वे हैं जो परमेश्वर को समझते हैं (सच्चिदानन्द-विग्रह [ब्र.सं. 5.1])। पूर्णानन्दादि-गुणकं सर्व-जीव-विलक्षणम्: उनका रूप पूर्णतया आध्यात्मिक है, आनन्द से पूर्ण है, और बद्धजीव अथवा किसी अन्य जीव से पूर्णतया भिन्न है। उत्तमास् तु हरिं प्राहुस् तारतम्येन तेषु च: ऐसे दार्शनिक सर्वश्रेष्ठ हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि भगवान् भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों में स्थित उपासकों के समक्ष विभिन्न रूपों में अपने को प्रकट करते हैं। वे जानते हैं कि तेईस करोड़ देवता हैं—केवल बद्धजीव को इस बात का विश्वास दिलाने के लिए कि एक परम शक्ति है और उसे इन देवताओं में से किसी एक की उपासना करने पर सहमत करने के लिए, ताकि भक्तों की संगति से वह यह समझ सके कि कृष्ण ही भगवान् हैं। जैसा कि भगवान् कृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं, मत्तः परतरं नान्यत् किञ्चिद् अस्ति धनञ्जय: [गी. 7.7] \"मुझसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है।\" अहम् आदिर् हि देवानाम्: \"मैं समस्त देवताओं का उद्गम हूँ।\" अहं सर्वस्य प्रभवः: \"मैं सबसे श्रेष्ठ हूँ, यहाँ तक कि ब्रह्माजी, शिवजी तथा अन्य देवताओं से भी।\" ये शास्त्र के निष्कर्ष हैं, और जो इन निष्कर्षों को स्वीकार करता है, उसे प्रथम श्रेणी का दार्शनिक माना जाना चाहिए। ऐसा दार्शनिक जानता है कि भगवान् ही देवताओं के स्वामी हैं (देव-देवेश्वरं सूत्रम् आनन्दं प्राण-वेदिनः)।"}
{"ref": "sb/6/4/35-39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/35-39/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति स्तुतः संस्तुवतः स तस्मिन्नघमर्षणे ।\n> प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सलः ॥ ३५ ॥\n> कृतपादः सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुजः ।\n> चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनुःपाशगदाधरः ॥ ३६ ॥\n> पीतवासा घनश्यामः प्रसन्नवदनेक्षणः ।\n> वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभः ॥ ३७ ॥\n> महाकिरीटकटकः स्फुरन्मकरकुण्डलः ।\n> काञ्च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषितः ॥ ३८ ॥\n> त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वरः ।\n> वृतो नारदनन्दाद्यैः पार्षदैः सुरयूथपैः ।\n> स्तूयमानोऽनुगायद्भिः सिद्धगन्धर्वचारणैः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *स्तुतः*—स्तुति किये जाने पर; *संस्तुवतः*—प्रार्थनाएँ अर्पित करने वाले दक्ष की; *सः*—वे भगवान्; *तस्मिन्*—उस; *अघमर्षणे*—अघमर्षण नामक विख्यात पवित्र स्थल में; *प्रादुरासीत्*—प्रकट हुए; *कुरु-श्रेष्ठ*—हे कुरुवंश में श्रेष्ठ; *भगवान्*—भगवान्; *भक्त-वत्सलः*—जो अपने भक्तों पर अत्यन्त कृपालु हैं; *कृत-पादः*—जिनके चरणकमल रखे हुए थे; *सुपर्ण-अंसे*—अपने वाहन गरुड के कन्धों पर; *प्रलम्ब*—अत्यन्त लम्बी; *अष्ट-महा-भुजः*—आठ बलिष्ठ भुजाओं वाले; *चक्र*—चक्र; *शङ्ख*—शङ्ख; *असि*—तलवार; *चर्म*—ढाल; *इषु*—बाण; *धनुः*—धनुष; *पाश*—रस्सी; *गदा*—गदा; *धरः*—धारण किये हुए; *पीत-वासाः*—पीताम्बर सहित; *घन-श्यामः*—जिनके शरीर का वर्ण गहरा नीला-काला था; *प्रसन्न*—अत्यन्त प्रसन्न; *वदन*—जिनका मुख; *ईक्षणः*—तथा दृष्टि; *वन-माला*—वन के पुष्पों की माला से; *निवीत-अङ्गः*—जिनका शरीर गले से लेकर चरणों तक अलंकृत था; *लसत्*—चमकता हुआ; *श्रीवत्स-कौस्तुभः*—कौस्तुभ नामक मणि तथा श्रीवत्स का चिह्न; *महा-किरीट*—अत्यन्त विशाल एवं भव्य मुकुट का; *कटकः*—एक मण्डल; *स्फुरत्*—जगमगाते हुए; *मकर-कुण्डलः*—मगर के आकार के कुण्डल; *काञ्ची*—करधनी के साथ; *अङ्गुलीय*—अँगूठियाँ; *वलय*—कंगन; *नूपुर*—पायल; *अङ्गद*—बाजूबन्द; *भूषितः*—अलंकृत; *त्रै-लोक्य-मोहनम्*—तीनों लोकों को मोहित करते हुए; *रूपम्*—उनके शारीरिक लक्षण; *बिभ्रत्*—चमकते हुए; *त्रि-भुवन*—तीनों लोकों के; *ईश्वरः*—परमेश्वर; *वृतः*—घिरे हुए; *नारद*—नारद के नेतृत्व में महान् भक्तों के द्वारा; *नन्द-आद्यैः*—तथा अन्य, जैसे नन्द; *पार्षदैः*—जो सभी नित्य पार्षद हैं; *सुर-यूथपैः*—साथ ही देवताओं के प्रमुखों के द्वारा; *स्तूयमानः*—महिमागान किये जाते हुए; *अनुगायद्भिः*—उनके पीछे-पीछे गाते हुए; *सिद्ध-गन्धर्व-चारणैः*—सिद्धों, गन्धर्वों तथा चारणों के द्वारा।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: भगवान् हरि, जो अपने भक्तों पर अत्यधिक स्नेहमय हैं, दक्ष द्वारा अर्पित प्रार्थनाओं से अत्यन्त प्रसन्न हुए, और इस प्रकार वे अघमर्षण नामक उस पवित्र स्थल पर प्रकट हुए। हे कुरुवंश में श्रेष्ठ महाराज परीक्षित, भगवान् के चरणकमल उनके वाहन गरुड के कन्धों पर टिके हुए थे, और वे आठ लम्बी, बलिष्ठ, अत्यन्त सुन्दर भुजाओं के साथ प्रकट हुए। अपने हाथों में उन्होंने चक्र, शङ्ख, तलवार, ढाल, बाण, धनुष, रस्सी तथा गदा धारण की हुई थी—प्रत्येक हाथ में एक भिन्न अस्त्र, सभी देदीप्यमान थे। उनके वस्त्र पीले थे और उनके शरीर का वर्ण गहरा नीला था। उनके नेत्र तथा मुख अत्यन्त प्रसन्न थे, और उनके गले से लेकर चरणों तक पुष्पों की एक लम्बी माला लटक रही थी। उनका वक्षस्थल कौस्तुभ मणि तथा श्रीवत्स के चिह्न से अलंकृत था। उनके मस्तक पर एक भव्य गोल मुकुट था, और उनके कान मगर के आकार के कुण्डलों से अलंकृत थे। ये सभी आभूषण असाधारण रूप से सुन्दर थे। भगवान् ने अपनी कमर पर स्वर्ण-करधनी, अपनी भुजाओं पर कंगन, अपनी अँगुलियों में अँगूठियाँ तथा अपने चरणों में पायल धारण किये हुए थे। इस प्रकार विभिन्न आभूषणों से अलंकृत भगवान् हरि, जो तीनों लोकों के समस्त जीवों के लिए आकर्षक हैं, पुरुषोत्तम अर्थात् सर्वश्रेष्ठ पुरुष के रूप में विख्यात हैं। वे नारद, नन्द जैसे महान् भक्तों तथा स्वर्ग के राजा इन्द्र के नेतृत्व में सभी प्रमुख देवताओं से, और सिद्धलोक, गन्धर्वलोक एवं चारणलोक जैसे विभिन्न उच्चतर लोकों के निवासियों से घिरे हुए थे। भगवान् के दोनों ओर तथा उनके पीछे भी स्थित ये भक्तगण निरन्तर उन्हें प्रार्थनाएँ अर्पित कर रहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> रूपं तन्महदाश्चर्यं विचक्ष्यागतसाध्वसः ।\n> ननाम दण्डवद्भूमौ प्रहृष्टात्मा प्रजापतिः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*रूपम्*—दिव्य रूप; *तत्*—वह; *महत्-आश्चर्यम्*—अत्यन्त अद्भुत; *विचक्ष्य*—देखकर; *आगत-साध्वसः*—आरम्भ में भयभीत होकर; *ननाम*—नमस्कार किया; *दण्ड-वत्*—डण्डे के समान; *भूमौ*—भूमि पर; *प्रहृष्ट-आत्मा*—अपने शरीर, मन तथा आत्मा में प्रसन्न; *प्रजापतिः*—दक्ष नामक प्रजापति।", "translation": "**भगवान् के उस अद्भुत तथा तेजोमय रूप को देखकर प्रजापति दक्ष पहले कुछ भयभीत हुए, किन्तु तत्पश्चात् भगवान् को देखकर वे अत्यन्त प्रसन्न हो गये, और उन्होंने भगवान् को सादर नमस्कार करने के लिए भूमि पर डण्डे [दण्डवत्] के समान साष्टांग प्रणाम किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> न किञ्चनोदीरयितुमशकत् तीव्रया मुदा ।\n> आपूरितमनोद्वारैर्ह्रदिन्य इव निर्झरैः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *किञ्चन*—कुछ भी; *उदीरयितुम्*—कहने में; *अशकत्*—वह समर्थ हुआ; *तीव्रया*—अत्यन्त महान्; *मुदा*—प्रसन्नता से; *आपूरित*—पूरित; *मनः-द्वारैः*—इन्द्रियों के द्वारा; *ह्रदिन्यः*—नदियाँ; *इव*—समान; *निर्झरैः*—पर्वत से बहती जलधाराओं के द्वारा।", "translation": "**जिस प्रकार पर्वत से बहते जल से नदियाँ भर जाती हैं, उसी प्रकार दक्ष की समस्त इन्द्रियाँ आनन्द से भर गयीं। अपनी अत्यधिक उन्नत प्रसन्नता के कारण दक्ष कुछ भी न कह सके, अपितु बस भूमि पर साष्टांग पड़े रहे।**", "purport": "जब कोई वास्तव में भगवान् का साक्षात्कार करता है अथवा उन्हें देखता है, तो वह पूर्ण प्रसन्नता से भर जाता है। उदाहरणार्थ, जब ध्रुव महाराज ने भगवान् को अपने समक्ष देखा, तो उन्होंने कहा, स्वामिन् कृतार्थो ऽस्मि वरं न याचे: \"हे मेरे प्रभु, मुझे आपसे कुछ नहीं माँगना है। अब मैं पूर्णतया सन्तुष्ट हूँ।\" इसी प्रकार, जब प्रजापति दक्ष ने परमेश्वर को अपने समक्ष देखा, तो वे बस साष्टांग गिर पड़े और न कुछ बोल सके न उनसे कुछ माँग सके।"}
{"ref": "sb/6/4/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं तथावनतं भक्तं प्रजाकामं प्रजापतिम् ।\n> चित्तज्ञः सर्वभूतानामिदमाह जनार्दनः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसे (प्रजापति दक्ष को); *तथा*—उस प्रकार; *अवनतम्*—उनके समक्ष साष्टांग प्रणाम करते हुए; *भक्तम्*—एक महान् भक्त को; *प्रजा-कामम्*—जनसंख्या बढ़ाने की इच्छा रखते हुए; *प्रजापतिम्*—उस प्रजापति (दक्ष) को; *चित्त-ज्ञः*—जो हृदयों को समझ सकते हैं; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *इदम्*—यह; *आह*—कहा; *जनार्दनः*—भगवान्, जो सबकी इच्छाएँ तृप्त कर सकते हैं।", "translation": "**यद्यपि प्रजापति दक्ष कुछ भी न कह सके, फिर भी जब भगवान्, जो सबके हृदय को जानते हैं, अपने भक्त को उस प्रकार साष्टांग प्रणाम करते तथा जनसंख्या बढ़ाने की इच्छा करते देखा, तो उन्होंने उनसे इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> प्राचेतस महाभाग संसिद्धस्तपसा भवान् ।\n> यच्छ्रद्धया मत्परया मयि भावं परं गतः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *प्राचेतस*—हे मेरे प्रिय प्राचेतस; *महा-भाग*—हे तुम जो इतने भाग्यशाली हो; *संसिद्धः*—सिद्ध हो गये; *तपसा*—अपनी तपस्याओं के द्वारा; *भवान्*—आप; *यत्*—क्योंकि; *श्रद्धया*—महान् श्रद्धा के द्वारा; *मत्-परया*—जिसका ध्येय मैं हूँ; *मयि*—मुझमें; *भावम्*—भाव; *परम्*—परम; *गतः*—प्राप्त कर लिया।", "translation": "**भगवान् ने कहा: हे परम भाग्यशाली प्राचेतस, मुझमें अपनी महान् श्रद्धा के कारण तुमने परम भक्ति-भाव प्राप्त कर लिया है। निस्सन्देह, अपनी तपस्याओं तथा उन्नत भक्ति के सम्मिलन के कारण अब तुम्हारा जीवन सफल हो गया है। तुमने पूर्ण सिद्धि प्राप्त कर ली है।**", "purport": "जैसा कि भगवान् स्वयं भगवद्गीता (8.15) में पुष्टि करते हैं, मनुष्य सर्वोच्च सिद्धि तब प्राप्त करता है जब उसे भगवान् के साक्षात्कार का सौभाग्य प्राप्त होता है:\n\nmām upetya punar janma\n\nduḥkhālayam aśāśvatam\n\nnāpnuvanti mahātmānaḥ\n\nsaṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n\"मुझे प्राप्त करने के पश्चात् महात्माजन, जो भक्ति में योगी हैं, इस अनित्य दुखमय संसार में पुनः कभी नहीं लौटते, क्योंकि उन्होंने सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर ली है।\" अतएव कृष्णभावनामृत आन्दोलन मनुष्य को केवल भक्ति सम्पन्न करके सर्वोच्च सिद्धि की ओर बढ़ने वाले मार्ग का अनुसरण करना सिखाता है।"}
{"ref": "sb/6/4/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रीतोऽहं ते प्रजानाथ यत्तेऽस्योद्बृंहणं तपः ।\n> ममैष कामो भूतानां यद्भूयासुर्विभूतयः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*प्रीतः*—अत्यन्त प्रसन्न; *अहम्*—मैं; *ते*—तुमसे; *प्रजा-नाथ*—हे जनसंख्या के राजा; *यत्*—क्योंकि; *ते*—तुम्हारी; *अस्य*—इस भौतिक जगत् की; *उद्बृंहणम्*—वृद्धि करने वाली; *तपः*—तपस्या; *मम*—मेरी; *एषः*—यह; *कामः*—इच्छा; *भूतानाम्*—जीवों के; *यत्*—जो; *भूयासुः*—हो; *विभूतयः*—सभी प्रकार से उन्नति।", "translation": "**हे मेरे प्रिय प्रजापति दक्ष, तुमने जगत् के कल्याण तथा वृद्धि के लिए घोर तपस्याएँ की हैं। मेरी भी इच्छा यह है कि इस जगत् के भीतर सभी सुखी हों। अतएव मैं तुमसे अत्यन्त प्रसन्न हूँ, क्योंकि तुम सम्पूर्ण जगत् के कल्याण के लिए मेरी इच्छा को पूर्ण करने का प्रयत्न कर रहे हो।**", "purport": "भौतिक जगत् के प्रत्येक प्रलय के पश्चात्, समस्त जीव कारणोदकशायी विष्णु के शरीर में शरण ले लेते हैं, और जब पुनः सृष्टि होती है, तो वे अपनी विभिन्न योनियों में अपने कार्यकलाप पुनः आरम्भ करने के लिए उनके शरीर से बाहर आते हैं। सृष्टि इस प्रकार क्यों होती है कि जीवों को बद्ध जीवन में डाल दिया जाता है, ताकि वे भौतिक प्रकृति द्वारा उन पर थोपे गये त्रिविध तापों को भोगें? यहाँ भगवान् दक्ष से कहते हैं, \"तुम समस्त जीवों का कल्याण करना चाहते हो, और यही मेरी भी इच्छा है।\" जो जीव भौतिक जगत् के सम्पर्क में आते हैं, उन्हें सुधारा जाना है। इस भौतिक जगत् के भीतर समस्त जीवों ने भगवान् की सेवा के विरुद्ध विद्रोह किया है, और इसलिए वे इस भौतिक जगत् में नित्य बद्ध, नित्य-बद्ध के रूप में, बारम्बार जन्म लेते हुए रहते हैं। निस्सन्देह उनके मुक्त होने का एक अवसर है, फिर भी बद्धजीव, इस अवसर का लाभ न उठाकर, इन्द्रियतृप्ति के जीवन में लगे रहते हैं, और इस प्रकार वे बारम्बार जन्म तथा मृत्यु के द्वारा दण्डित होते हैं। यही प्रकृति का नियम है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (7.14) में कहते हैं:\n\n*daivī hy eṣā guṇa*-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te\n\n\"मेरी यह दैवी शक्ति, जो भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से युक्त है, दुर्लंघ्य है। किन्तु जो मेरी शरण में आ गये हैं, वे सरलता से इसे पार कर जाते हैं।\" भगवद्गीता (15.7) में अन्यत्र भगवान् कहते हैं:\n\n*mamaivāṁśo jīva*-loke\n\n*jīva*-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\n*prakṛti*-sthāni karṣati\n\n\"इस बद्ध जगत् में जीव मेरे नित्य, अंशस्वरूप भाग हैं। बद्ध जीवन के कारण वे छह इन्द्रियों के साथ, जिनमें मन भी सम्मिलित है, अत्यन्त कठिन संघर्ष कर रहे हैं।\" भौतिक जगत् के भीतर जीव का अस्तित्व के लिए संघर्ष उसके विद्रोही स्वभाव के कारण है। जब तक जीव कृष्ण की शरण में नहीं आता, तब तक उसे संघर्ष का यह जीवन जारी रखना ही पड़ता है।\n\nकृष्णभावनामृत आन्दोलन कोई क्षणिक फैशन नहीं है। यह एक प्रामाणिक आन्दोलन है जिसका उद्देश्य प्रत्येक व्यक्ति को कृष्णभावनामृत के स्तर तक उठाने का प्रयत्न करके समस्त बद्धजीवों के कल्याण को बढ़ावा देना है। यदि कोई इस स्तर पर नहीं आता, तो उसे भौतिक अस्तित्व में सदैव बने रहना पड़ता है, कभी उच्चतर लोकों में तो कभी निम्नतर लोकों में। जैसा कि चैतन्य-चरितामृत (मध्य 20.118) में पुष्टि की गयी है, कभु स्वर्गे उठाय, कभु नरके डुबाय: बद्धजीव कभी अज्ञान में नीचे गिर जाता है तो कभी उससे अपेक्षाकृत मुक्त होकर कुछ राहत पा लेता है। यही बद्धजीव का जीवन है।\n\nप्रजापति दक्ष बद्धजीवों को उत्पन्न करके उन्हें मुक्ति का अवसर देने वाला जीवन प्रदान करके उनका कल्याण करने का प्रयत्न कर रहे हैं। मुक्ति का अर्थ है कृष्ण की शरण में जाना। यदि कोई इस उद्देश्य से सन्तान उत्पन्न करता है कि उन्हें कृष्ण की शरण में जाने का प्रशिक्षण दे, तो पितृत्व अत्यन्त उत्तम है। इसी प्रकार, जब गुरु बद्धजीवों को कृष्णभावनाभावित बनने का प्रशिक्षण देता है, तो उसकी स्थिति सफल होती है। यदि कोई बद्धजीवों को कृष्णभावनाभावित बनने का अवसर देता है, तो उसके समस्त कार्यकलाप भगवान् द्वारा अनुमोदित होते हैं, जो अत्यन्त प्रसन्न होते हैं, जैसा कि यहाँ कहा गया है (प्रीतो ऽहम्)। पूर्ववर्ती आचार्यों के उदाहरणों का अनुसरण करते हुए, कृष्णभावनामृत आन्दोलन के समस्त सदस्यों को बद्धजीवों को कृष्णभावनाभावित बनने के लिए प्रेरित करके तथा उन्हें ऐसा करने की समस्त सुविधाएँ देकर उनका कल्याण करने का प्रयत्न करना चाहिए। ऐसे कार्यकलाप ही वास्तविक कल्याण-कार्य हैं। ऐसे कार्यकलापों के द्वारा, एक प्रचारक अथवा कोई भी जो कृष्णभावनामृत का प्रसार करने का प्रयत्न करता है, भगवान् द्वारा पहचाना जाता है। जैसा कि भगवान् स्वयं भगवद्गीता (18.68–69) में पुष्टि करते हैं:\n\nya idaṁ paramaṁ guhyaṁ\n\n*mad*-bhakteṣv abhidhāsyati\n\nbhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā\n\nmām evaiṣyaty asaṁśayaḥ\n\nna ca tasmān manuṣyeṣu\n\n*kaścin me priya*-kṛttamaḥ\n\nbhavitā na ca me tasmād\n\nanyaḥ priyataro bhuvi\n\n\"जो इस परम रहस्य को भक्तों को समझाता है, उसके लिए भक्ति सुनिश्चित है, और अन्त में वह मेरे पास लौट आयेगा। इस संसार में उससे अधिक प्रिय मेरा कोई सेवक नहीं है, न ही कभी कोई उससे अधिक प्रिय होगा।\""}
{"ref": "sb/6/4/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मा भवो भवन्तश्च मनवो विबुधेश्वराः ।\n> विभूतयो मम ह्येता भूतानां भूतिहेतवः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा*—ब्रह्माजी; *भवः*—शिवजी; *भवन्तः*—तुम सभी प्रजापति; *च*—तथा; *मनवः*—मनुगण; *विबुध-ईश्वराः*—समस्त विभिन्न देवता (जैसे सूर्य, चन्द्रमा, शुक्र, मंगल तथा बृहस्पति, जो सभी जगत् के कल्याण के लिए विभिन्न कार्यकलापों के अधिकारी हैं); *विभूतयः*—शक्ति के विस्तार; *मम*—मेरी; *हि*—निस्सन्देह; *एताः*—ये सभी; *भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *भूति*—कल्याण के; *हेतवः*—कारण।", "translation": "**ब्रह्माजी, शिवजी, मनुगण, उच्चतर लोकों के अन्य समस्त देवता, तथा तुम प्रजापति, जो जनसंख्या बढ़ा रहे हो, समस्त जीवों के कल्याण के लिए कार्य कर रहे हो। इस प्रकार तुम मेरी तटस्थ शक्ति के विस्तार मेरे विविध गुणों के अवतार हो।**", "purport": "भगवान् के अवतारों अथवा विस्तारों के विविध प्रकार होते हैं। उनके व्यक्तिगत स्वरूप के विस्तार, अर्थात् विष्णु-तत्त्व, स्वांश विस्तार कहलाते हैं, जबकि जीव, जो विष्णु-तत्त्व नहीं अपितु जीव-तत्त्व हैं, विभिन्नांश अर्थात् पृथक्कृत विस्तार कहलाते हैं। यद्यपि प्रजापति दक्ष ब्रह्माजी तथा शिवजी के समान स्तर पर नहीं हैं, फिर भी उनकी उनसे तुलना की जाती है, क्योंकि वे भगवान् की सेवा में लगे रहते हैं। भगवान् की सेवा में ऐसा नहीं है कि ब्रह्माजी को अत्यन्त महान् माना जाये जबकि भगवान् की महिमा का प्रचार करने का प्रयत्न करने वाले एक साधारण मनुष्य को अत्यन्त निम्न माना जाये। ऐसे कोई भेद नहीं हैं। चाहे भौतिक दृष्टि से उच्च हो अथवा भौतिक दृष्टि से निम्न, भगवान् की सेवा में लगा कोई भी व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से उन्हें अत्यन्त प्रिय है। इस सम्बन्ध में, श्रील मध्वाचार्य तन्त्र-निर्णय से यह उद्धरण देते हैं:\n\n*viśeṣa*-vyakti-pātratvād\n\nbrahmādyās tu vibhūtayaḥ\n\n*tad*-antaryāmiṇaś caiva\n\nmatsyādyā vibhavāḥ smṛtāḥ\n\nब्रह्माजी से लेकर नीचे तक, भगवान् की सेवा में लगे समस्त जीव असाधारण हैं और विभूति कहलाते हैं। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (10.41) में कहते हैं:\n\nyad yad vibhūtimat sattvaṁ\n\nśrīmad ūrjitam eva vā\n\ntat tad evāvagaccha tvaṁ\n\n*mama tejo-'ṁśa*-sambhavam\n\n\"यह जान लो कि समस्त सुन्दर, महिमामय तथा शक्तिशाली सृष्टियाँ मेरे तेज की एक चिनगारी से ही उद्भूत होती हैं।\" भगवान् की ओर से कार्य करने के लिए विशेष रूप से सशक्त किया गया जीव विभूति कहलाता है, जबकि भगवान् के विष्णु-तत्त्व अवतार, जैसे मत्स्य अवतार (केशव धृत-मीन-शरीर जय जगद्-ईश हरे), विभव कहलाते हैं।"}
{"ref": "sb/6/4/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> तपो मे हृदयं ब्रह्मंस्तनुर्विद्या क्रियाकृतिः ।\n> अङ्गानि क्रतवो जाता धर्म आत्मासवः सुराः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*तपः*—तपस्याएँ जैसे मानसिक संयम, योगमय योग तथा ध्यान; *मे*—मेरा; *हृदयम्*—हृदय; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *तनुः*—शरीर; *विद्या*—वैदिक शास्त्र से प्राप्त ज्ञान; *क्रिया*—आध्यात्मिक कार्यकलाप; *आकृतिः*—रूप; *अङ्गानि*—शरीर के अंग; *क्रतवः*—वैदिक साहित्य में वर्णित यज्ञ-अनुष्ठान तथा यज्ञ; *जाताः*—सम्पन्न; *धर्मः*—यज्ञ-अनुष्ठानों को सम्पन्न करने के धार्मिक सिद्धान्त; *आत्मा*—मेरी आत्मा; *असवः*—प्राणवायु; *सुराः*—वे देवता जो भौतिक जगत् के विभिन्न विभागों में मेरे आदेशों का पालन करते हैं।", "translation": "**हे मेरे प्रिय ब्राह्मण, ध्यान के रूप में तपस्या मेरा हृदय है, स्तोत्रों तथा मन्त्रों के रूप में वैदिक ज्ञान मेरा शरीर है, और आध्यात्मिक कार्यकलाप तथा आनन्दमय भाव मेरा वास्तविक रूप हैं। यज्ञ-अनुष्ठान तथा यज्ञ, जब उचित रूप से सम्पन्न किये जाते हैं, मेरे शरीर के विभिन्न अंग हैं, पुण्यमय अथवा आध्यात्मिक कार्यकलापों से उद्भूत अदृश्य सौभाग्य मेरा मन है, और वे देवता जो विभिन्न विभागों में मेरे आदेशों का पालन करते हैं, मेरे प्राण तथा आत्मा हैं।**", "purport": "कभी-कभी नास्तिक तर्क करते हैं कि चूँकि भगवान् उनकी आँखों से अदृश्य हैं, अतएव वे भगवान् में विश्वास नहीं करते। उनके लिए परमेश्वर एक ऐसी विधि का वर्णन कर रहे हैं जिसके द्वारा मनुष्य भगवान् को उनके निर्विशेष रूप में देख सकता है। बुद्धिमान व्यक्ति भगवान् को उनके साकार रूप में देख सकते हैं, जैसा कि शास्त्रों में कहा गया है, किन्तु यदि कोई भगवान् को तत्काल, आमने-सामने देखने के लिए अत्यन्त उत्सुक है, तो वह इस वर्णन के द्वारा परमेश्वर को देख सकता है, जो उनके शरीर के विभिन्न आन्तरिक तथा बाह्य अंगों का चित्रण करता है।\n\nतपस्या अर्थात् भौतिक कार्यकलापों के निषेध में लगना, आध्यात्मिक जीवन का प्रथम सिद्धान्त है। तत्पश्चात् आध्यात्मिक कार्यकलाप होते हैं, जैसे वैदिक यज्ञ-अनुष्ठानों का सम्पादन, वैदिक ज्ञान का अध्ययन, भगवान् का ध्यान, तथा हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन। मनुष्य को देवताओं का भी आदर करना चाहिए और यह समझना चाहिए कि वे किस प्रकार स्थित हैं, किस प्रकार कार्य करते हैं और किस प्रकार इस भौतिक जगत् के विभिन्न विभागों के कार्यकलापों का प्रबन्ध करते हैं। इस प्रकार मनुष्य देख सकता है कि भगवान् किस प्रकार विद्यमान हैं और किस प्रकार परमेश्वर की उपस्थिति के कारण सब कुछ पूर्ण रूप से प्रबन्धित है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (9.10) में कहते हैं:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, यह भौतिक प्रकृति मेरे निर्देशन में कार्य कर रही है, और यह समस्त चर तथा अचर प्राणियों को उत्पन्न कर रही है। इसके नियम से यह जगत् बारम्बार सृजित तथा संहृत होता रहता है।\" यदि कोई परमेश्वर को देखने में असमर्थ है, यद्यपि वे अपने विभिन्न अवतारों में कृष्ण के रूप में उपस्थित हैं, तो वह *वेदों* के निर्देशानुसार भौतिक प्रकृति के कार्यकलापों को देखकर परमेश्वर के निर्विशेष स्वरूप को देख सकता है।\n\nवैदिक आदेशों के निर्देशन में किया गया कोई भी कार्य धर्म कहलाता है, जैसा कि यमराज के आदेशवाहकों द्वारा वर्णित है (भाग. 6.1.40):\n\n*veda*-praṇihito dharmo\n\n*hy adharmas tad*-viparyayaḥ\n\nvedo nārāyaṇaḥ sākṣāt\n\nsvayambhūr iti śuśruma\n\n\"जो वेदों में निर्धारित है, वह धर्म, अर्थात् धार्मिक सिद्धान्त है, और उसके विपरीत अधर्म है। वेद साक्षात् भगवान् नारायण हैं, और स्वयम्भू हैं। यह हमने यमराज से सुना है।\"\n\nइस सम्बन्ध में, श्रील मध्वाचार्य टिप्पणी करते हैं:\n\ntapo 'bhimānī rudras tu\n\nviṣṇor hṛdayam āśritaḥ\n\nvidyā rūpā tathaivomā\n\nviṣṇos tanum upāśritā\n\n*śṛṅgārādy-ākṛti*-gataḥ\n\nkriyātmā pāka-śāsanaḥ\n\naṅgeṣu kratavaḥ sarve\n\n*madhya*-dehe ca dharma-rāṭ\n\n*prāṇo vāyuś citta*-gato\n\nbrahmādyāḥ sveṣu devatāḥ\n\nविभिन्न देवता सभी भगवान् की सुरक्षा के अधीन कार्य कर रहे हैं, और अपने विभिन्न कार्यों के अनुसार देवताओं के भिन्न-भिन्न नाम होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/4/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहमेवासमेवाग्रे नान्यत् किञ्चान्तरं बहिः ।\n> संज्ञानमात्रमव्यक्तं प्रसुप्तमिव विश्वतः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं, भगवान्; *एव*—केवल; *आसम्*—था; *एव*—निश्चय ही; *अग्रे*—प्रारम्भ में, सृष्टि से पूर्व; *न*—नहीं; *अन्यत्*—अन्य; *किञ्च*—कुछ भी; *अन्तरम्*—मेरे अतिरिक्त; *बहिः*—बाह्य (चूँकि विश्व-अभिव्यक्ति आध्यात्मिक जगत् के बाह्य है, इसलिए जब कोई भौतिक जगत् नहीं था तब भी आध्यात्मिक जगत् विद्यमान था); *संज्ञान-मात्रम्*—केवल जीवों की चेतना; *अव्यक्तम्*—अव्यक्त; *प्रसुप्तम्*—सोई हुई; *इव*—समान; *विश्वतः*—सर्वत्र।", "translation": "**इस विश्व-अभिव्यक्ति की सृष्टि से पूर्व केवल मैं ही अपनी विशिष्ट आध्यात्मिक शक्तियों सहित विद्यमान था। उस समय चेतना अव्यक्त थी, ठीक उसी प्रकार जैसे निद्रा के समय मनुष्य की चेतना अव्यक्त रहती है।**", "purport": "अहम् शब्द किसी व्यक्ति का संकेत करता है। जैसा कि वेदों में बताया गया है, नित्यो नित्यानां चेतनश् चेतनानाम्—भगवान् असंख्य नित्यों में परम नित्य तथा असंख्य जीवों में परम जीव हैं। भगवान् एक व्यक्ति हैं जिनके निर्विशेष लक्षण भी हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवत (1.2.11) में कहा गया है:\n\n*vadanti tat tattva*-vidas\n\ntattvaṁ yaj jñānam advayam\n\nbrahmeti paramātmeti\n\nbhagavān iti śabdyate\n\n\"परम सत्य को जानने वाले विद्वान् अध्यात्मवादी इस अद्वितीय तत्त्व को ब्रह्म, परमात्मा अथवा भगवान् कहते हैं।\" परमात्मा तथा निर्विशेष ब्रह्म का विचार सृष्टि के पश्चात् उत्पन्न हुआ; सृष्टि से पूर्व केवल भगवान् ही विद्यमान थे। जैसा कि भगवद्गीता (18.55) में दृढ़ता से घोषित किया गया है, भगवान् को केवल भक्तियोग द्वारा ही समझा जा सकता है। परम कारण, सृष्टि के सर्वोच्च कारण, भगवान् हैं, जिन्हें केवल भक्तियोग द्वारा ही समझा जा सकता है। उन्हें न तो कल्पनापरक दार्शनिक शोध द्वारा और न ही ध्यान द्वारा समझा जा सकता है, क्योंकि ये समस्त विधियाँ भौतिक सृष्टि के पश्चात् अस्तित्व में आईं। परमेश्वर की निर्विशेष तथा स्थानीय धारणाएँ कमोबेश भौतिक रूप से दूषित हैं। अतएव वास्तविक आध्यात्मिक विधि भक्तियोग है। जैसा कि भगवान् कहते हैं, भक्त्या माम् अभिजानाति: [भ.गी. 18.55]—\"केवल भक्ति द्वारा ही मुझे समझा जा सकता है।\" सृष्टि से पूर्व भगवान् एक व्यक्ति के रूप में विद्यमान थे, जैसा कि यहाँ अहम् शब्द द्वारा संकेतित है। जब प्रजापति दक्ष ने उन्हें एक व्यक्ति के रूप में देखा, जो सुन्दर वस्त्रों तथा आभूषणों से सुसज्जित थे, तो उन्होंने वास्तव में भक्ति के माध्यम से इस अहम् शब्द का अर्थ अनुभव किया।\n\nप्रत्येक व्यक्ति नित्य है। क्योंकि भगवान् कहते हैं कि वे सृष्टि से पूर्व (अग्रे) एक व्यक्ति के रूप में विद्यमान थे और प्रलय के पश्चात् भी विद्यमान रहेंगे, इसलिए भगवान् नित्य रूप से एक व्यक्ति हैं। अतएव श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर श्रीमद्भागवत (10.9.13–14) से ये श्लोक उद्धृत करते हैं:\n\nna cāntar na bahir yasya\n\nna pūrvaṁ nāpi cāparam\n\npūrvāparaṁ bahiś cāntar\n\njagato yo jagac ca yaḥ\n\ntaṁ matvātmajam avyaktaṁ\n\n*martya*-liṅgam adhokṣajam\n\ngopikolūkhale dāmnā\n\nbabandha prākṛtaṁ yathā\n\nभगवान् वृन्दावन में माता यशोदा के पुत्र के रूप में प्रकट हुए, जिन्होंने भगवान् को रस्सी से ठीक उसी प्रकार बाँधा जैसे एक सामान्य माता किसी भौतिक शिशु को बाँधती है। भगवान् के रूप के लिए वास्तव में बाह्य तथा आन्तरिक का कोई विभाजन नहीं है (सच्-चिद्-आनन्द-विग्रह [ब्रह्मसंहिता 5.1]), किन्तु जब वे अपने ही रूप में प्रकट होते हैं तब अल्पबुद्धि लोग उन्हें एक सामान्य व्यक्ति समझ लेते हैं। अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुम् आश्रितम्: [भ.गी. 9.11] यद्यपि वे अपने ही शरीर में आते हैं, जो कभी नहीं बदलता। मूढ अर्थात् अल्पबुद्धि लोग सोचते हैं कि निर्विशेष ब्रह्म ने एक व्यक्ति के रूप में आने के लिए कोई भौतिक शरीर धारण किया है। सामान्य जीव भौतिक शरीर धारण करते हैं, किन्तु भगवान् ऐसा नहीं करते। चूँकि भगवान् परम चेतना हैं, इसलिए यहाँ कहा गया है कि संज्ञान-मात्रम्, मूल चेतना, कृष्णभावनामृत, सृष्टि से पूर्व अव्यक्त थी, यद्यपि भगवान् की चेतना ही सबका मूल है। भगवान् भगवद्गीता (2.12) में कहते हैं, \"ऐसा कोई समय नहीं था जब मैं विद्यमान न रहा होऊँ, न तुम, न ही ये समस्त राजा; और न ही भविष्य में हममें से कोई अस्तित्व खोएगा।\" इस प्रकार भगवान् का व्यक्तित्व भूत, वर्तमान तथा भविष्य में परम सत्य है।\n\nइस सम्बन्ध में मध्वाचार्य मत्स्य पुराण से दो श्लोक उद्धृत करते हैं:\n\n*nānā*-varṇo haris tv eko\n\n*bahu-śīrṣa*-bhujo rūpāt\n\n*āsīl laye tad*-anyat tu\n\n*sūkṣma*-rūpaṁ śriyaṁ vinā\n\nasuptaḥ supta iva ca\n\nmīlitākṣo 'bhavad dhariḥ\n\nanyatrānādarād viṣṇau\n\nśrīś ca līneva kathyate\n\nsūkṣmatvena harau sthānāl\n\nlīnam anyad apīṣyate\n\nसमस्त वस्तुओं के प्रलय के पश्चात् भगवान् अपने सच्-चिद्-आनन्द-विग्रह [ब्रह्मसंहिता 5.1] के कारण अपने मूल रूप में स्थित रहते हैं, किन्तु चूँकि अन्य जीवों के भौतिक शरीर होते हैं, इसलिए पदार्थ पदार्थ में विलीन हो जाता है, और आत्मा का सूक्ष्म रूप भगवान् के शरीर के भीतर रह जाता है। भगवान् नहीं सोते, किन्तु सामान्य जीव अगली सृष्टि तक सोए रहते हैं। एक अल्पबुद्धि व्यक्ति सोचता है कि प्रलय के पश्चात् परमेश्वर का ऐश्वर्य अस्तित्वहीन हो जाता है, किन्तु यह सत्य नहीं है। भगवान् का ऐश्वर्य आध्यात्मिक जगत् में ज्यों का त्यों बना रहता है; केवल भौतिक जगत् में ही सब कुछ विलीन हो जाता है। ब्रह्म-लीन, परम ब्रह्म में विलीन होना, वास्तविक लीन अथवा प्रलय नहीं है, क्योंकि ब्रह्म-तेज में रहने वाला सूक्ष्म रूप भौतिक सृष्टि के पश्चात् भौतिक जगत् में लौट आएगा और पुनः कोई भौतिक रूप धारण कर लेगा। इसे भूत्वा भूत्वा प्रलीयते कहकर वर्णित किया गया है। जब भौतिक शरीर का प्रलय होता है, तो आत्मा एक सूक्ष्म रूप में रह जाती है, जो बाद में कोई अन्य भौतिक शरीर धारण कर लेती है। यह बद्ध जीवों के लिए सत्य है, किन्तु भगवान् नित्य रूप से अपनी मूल चेतना तथा आध्यात्मिक शरीर में स्थित रहते हैं।"}
{"ref": "sb/6/4/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> मय्यनन्तगुणेऽनन्ते गुणतो गुणविग्रहः ।\n> यदासीत्तत एवाद्यः स्वयम्भूः समभूदजः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*मयि*—मुझमें; *अनन्त-गुणे*—असीम शक्ति से युक्त; *अनन्ते*—असीम; *गुणतः*—मेरी माया नामक शक्ति से; *गुण-विग्रहः*—ब्रह्माण्ड, जो प्रकृति के गुणों का परिणाम है; *यदा*—जब; *आसीत्*—अस्तित्व में आया; *ततः*—उसमें; *एव*—निस्सन्देह; *आद्यः*—प्रथम जीव; *स्वयम्भूः*—ब्रह्माजी; *समभूत्*—उत्पन्न हुए; *अजः*—यद्यपि किसी भौतिक माता से नहीं।", "translation": "**मैं असीम शक्ति का आगार हूँ, और इसीलिए मैं असीम अथवा सर्वव्यापी कहलाता हूँ। मेरी भौतिक शक्ति से यह विश्व-अभिव्यक्ति मेरे भीतर प्रकट हुई, और इस विश्व-अभिव्यक्ति में प्रमुख जीव, ब्रह्माजी, प्रकट हुए, जो तुम्हारे उद्गम हैं और किसी भौतिक माता से उत्पन्न नहीं हैं।**", "purport": "यह विश्व-सृष्टि के इतिहास का वर्णन है। प्रथम कारण स्वयं भगवान्, परम पुरुष हैं। उनसे ब्रह्माजी की सृष्टि होती है, और ब्रह्माजी ब्रह्माण्ड के कार्यों का भार सँभालते हैं। भौतिक सृष्टि के विश्व-कार्य भगवान् की भौतिक शक्ति पर निर्भर हैं, जो इसलिए भौतिक सृष्टि के कारण हैं। समस्त विश्व-अभिव्यक्ति का वर्णन यहाँ गुण-विग्रहः अर्थात् भगवान् के गुणों के रूप के रूप में किया गया है। विश्व-विराट् रूप से प्रथम सृष्टि ब्रह्माजी हैं, जो समस्त जीवों के कारण हैं। इस सम्बन्ध में श्रील मध्वाचार्य भगवान् के असीम गुणों का वर्णन करते हैं:\n\n*praty*-ekaśo guṇānāṁ tu\n\nniḥsīmatvam udīryate\n\ntadānantyaṁ tu guṇatas\n\nte cānantā hi saṅkhyayā\n\n*ato 'nanta*-guṇo viṣṇur\n\nguṇato 'nanta eva ca\n\nपरास्य शक्तिर् विविधैव श्रूयते—भगवान् की असंख्य शक्तियाँ हैं, जो सभी असीम हैं। अतएव स्वयं भगवान् तथा उनके समस्त गुण, रूप, लीलाएँ एवं उपकरण भी असीम हैं। चूँकि भगवान् विष्णु के असीम गुण हैं, इसलिए वे अनन्त कहलाते हैं।"}
{"ref": "sb/6/4/49-50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/49-50/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै यदा महादेवो मम वीर्योपबृंहितः ।\n> मेने खिलमिवात्मानमुद्यतः स्वर्गकर्मणि ॥ ४९ ॥\n> अथ मेऽभिहितो देवस्तपोऽतप्यत दारुणम् ।\n> नव विश्वसृजो युष्मान् येनादावसृजद्विभुः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*सः*—वे ब्रह्माजी; *वै*—निस्सन्देह; *यदा*—जब; *महा-देवः*—समस्त देवताओं के प्रमुख; *मम*—मेरी; *वीर्य-उपबृंहितः*—शक्ति द्वारा वर्धित होकर; *मेने*—सोचा; *खिलम्*—असमर्थ; *इव*—मानो; *आत्मानम्*—स्वयं को; *उद्यतः*—प्रयत्न करते हुए; *स्वर्ग-कर्मणि*—विश्व-कार्यों की सृष्टि में; *अथ*—उस समय; *मे*—मेरे द्वारा; *अभिहितः*—उपदेश दिया गया; *देवः*—वे ब्रह्माजी; *तपः*—तपस्या; *अतप्यत*—की; *दारुणम्*—अत्यन्त कठिन; *नव*—नौ; *विश्व-सृजः*—ब्रह्माण्ड की सृष्टि करने वाले महत्त्वपूर्ण व्यक्ति; *युष्मान्*—तुम सब; *येन*—जिनके द्वारा; *आदौ*—प्रारम्भ में; *असृजत्*—सृजन किया; *विभुः*—महान्।", "translation": "**जब ब्रह्माण्ड के प्रमुख स्वामी, ब्रह्माजी [स्वयम्भू], मेरी शक्ति से प्रेरित होकर सृष्टि करने का प्रयत्न कर रहे थे, तो उन्होंने स्वयं को असमर्थ अनुभव किया। अतएव मैंने उन्हें उपदेश दिया, और मेरे उपदेशों के अनुसार उन्होंने अत्यन्त कठिन तपस्याएँ कीं। इन तपस्याओं के कारण महान् ब्रह्माजी सृष्टि के कार्यों में सहायता के लिए तुम सहित नौ व्यक्तियों की सृष्टि करने में समर्थ हुए।**", "purport": "तपस्या के बिना कुछ भी सम्भव नहीं है। किन्तु ब्रह्माजी अपनी तपस्याओं के कारण ही इस समस्त ब्रह्माण्ड की सृष्टि करने के लिए सशक्त हुए। हम जितनी अधिक तपस्या करते हैं, उतने ही अधिक हम भगवान् की कृपा से शक्तिशाली बनते हैं। अतएव ऋषभदेव ने अपने पुत्रों को उपदेश दिया, तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं शुद्ध्येद्—\"मनुष्य को भक्ति की दिव्य स्थिति प्राप्त करने के लिए तप तथा तपस्या करनी चाहिए। ऐसे कर्म से मनुष्य का हृदय शुद्ध हो जाता है।\" (भाग. 5.5.1) हमारे भौतिक अस्तित्व में हम अशुद्ध हैं, और इसलिए हम कुछ भी अद्भुत नहीं कर सकते, किन्तु यदि हम तपस्या द्वारा अपने अस्तित्व को शुद्ध कर लें, तो हम भगवान् की कृपा से अद्भुत कार्य कर सकते हैं। अतएव तपस्या अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, जैसा कि इस श्लोक में बल देकर कहा गया है।"}
{"ref": "sb/6/4/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> एषा पञ्चजनस्याङ्ग दुहिता वै प्रजापतेः ।\n> असिक्नी नाम पत्नीत्वे प्रजेश प्रतिगृह्यताम् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*एषा*—यह; *पञ्चजनस्य*—पञ्चजन की; *अङ्ग*—हे मेरे प्रिय पुत्र; *दुहिता*—पुत्री; *वै*—निस्सन्देह; *प्रजापतेः*—एक अन्य प्रजापति की; *असिक्नी नाम*—असिक्नी नाम की; *पत्नीत्वे*—तुम्हारी पत्नी के रूप में; *प्रजेश*—हे प्रजापति; *प्रतिगृह्यताम्*—इसे स्वीकार किया जाए।", "translation": "**हे मेरे प्रिय पुत्र दक्ष, प्रजापति पञ्चजन की असिक्नी नामक एक पुत्री है, जिसे मैं तुम्हें प्रदान करता हूँ जिससे तुम उसे अपनी पत्नी के रूप में स्वीकार कर सको।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> मिथुनव्यवायधर्मस्त्वं प्रजासर्गमिमं पुनः ।\n> मिथुनव्यवायधर्मिण्यां भूरिशो भावयिष्यसि ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*मिथुन*—स्त्री तथा पुरुष का; *व्यवाय*—यौन क्रियाएँ; *धर्मः*—जो धार्मिक अनुष्ठान द्वारा स्वीकार करता है; *त्वम्*—तुम; *प्रजा-सर्गम्*—जीवों की सृष्टि; *इमम्*—यह; *पुनः*—पुनः; *मिथुन*—संयुक्त स्त्री तथा पुरुष का; *व्यवाय-धर्मिण्याम्*—यौन सम्बन्ध के धार्मिक अनुष्ठान के अनुसार उसमें; *भूरिशः*—अनेक प्रकार से; *भावयिष्यसि*—तुम उत्पन्न करोगे।", "translation": "**अब स्त्री तथा पुरुष के रूप में यौन जीवन में संयुक्त हो जाओ, और इस प्रकार, यौन सम्बन्ध द्वारा, तुम जनसंख्या बढ़ाने के लिए इस कन्या के गर्भ में सैकड़ों सन्तानें उत्पन्न करने में समर्थ हो सकोगे।**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता (7.11) में कहते हैं, धर्माविरुद्धो भूतेषु कामो ऽस्मि: \"मैं वह यौन जीवन हूँ जो धार्मिक सिद्धान्तों के विरुद्ध नहीं है।\" भगवान् द्वारा विधान किया गया यौन सम्बन्ध धर्म, एक धार्मिक सिद्धान्त है, किन्तु यह इन्द्रिय-तृप्ति के लिए नहीं है। यौन सम्बन्ध के माध्यम से इन्द्रिय-भोग में लिप्त होने की अनुमति वैदिक सिद्धान्तों द्वारा नहीं दी जाती। मनुष्य केवल सन्तान उत्पन्न करने के लिए ही यौन जीवन की स्वाभाविक प्रवृत्ति का अनुसरण कर सकता है। अतएव भगवान् ने इस श्लोक में दक्ष से कहा, \"यह कन्या तुम्हें केवल सन्तान उत्पन्न करने के लिए यौन जीवन हेतु प्रदान की गई है, किसी अन्य प्रयोजन के लिए नहीं। यह अत्यन्त उर्वरा है, और इसलिए तुम जितनी सन्तानें उत्पन्न कर सकते हो उतनी प्राप्त करने में समर्थ हो सकोगे।\"\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस सम्बन्ध में टिप्पणी करते हैं कि दक्ष को असीम यौन सम्बन्ध की सुविधा प्रदान की गई। अपने पूर्व जन्म में भी दक्ष, दक्ष के नाम से ही जाने जाते थे, किन्तु यज्ञ करते समय उन्होंने शिवजी का अपमान किया, और इस प्रकार उनके सिर के स्थान पर बकरे का सिर लगा दिया गया। तब दक्ष ने अपनी पतित अवस्था के कारण अपना जीवन त्याग दिया, किन्तु क्योंकि उन्होंने वही असीम यौन इच्छाएँ बनाए रखीं, इसलिए उन्होंने तपस्याएँ कीं जिनके द्वारा उन्होंने परमेश्वर को सन्तुष्ट किया, जिन्होंने तब उन्हें यौन सम्बन्ध के लिए असीम शक्ति प्रदान की।\n\nयह ध्यान देने योग्य है कि यद्यपि यौन सम्बन्ध की ऐसी सुविधा भगवान् की कृपा से प्राप्त होती है, फिर भी यह सुविधा उन्नत भक्तों को नहीं दी जाती, जो भौतिक इच्छाओं से मुक्त होते हैं (अन्याभिलाषिता-शून्यम् [मध्य 19.167])। इस सम्बन्ध में यह ध्यान दिया जा सकता है कि यदि कृष्णभावनामृत आन्दोलन में संलग्न अमेरिकी युवक तथा युवतियाँ भगवान् की प्रेममयी सेवा का परम लाभ प्राप्त करने के लिए कृष्णभावनामृत में उन्नति करना चाहते हैं, तो उन्हें यौन जीवन की इस सुविधा में लिप्त होने से बचना चाहिए। अतएव हम यह सलाह देते हैं कि मनुष्य को कम से कम अवैध यौन सम्बन्ध से तो बचना ही चाहिए। यदि यौन जीवन के अवसर भी हों, तो भी मनुष्य को स्वेच्छा से केवल सन्तान के लिए ही यौन सम्बन्ध रखने की सीमा को स्वीकार करना चाहिए, किसी अन्य प्रयोजन के लिए नहीं। कर्दम मुनि को भी यौन जीवन की सुविधा दी गई थी, किन्तु उनमें इसके लिए केवल थोड़ी-सी ही इच्छा थी। अतएव देवहूति के गर्भ में सन्तानें उत्पन्न करने के पश्चात् कर्दम मुनि पूर्णतया विरक्त हो गए। तात्पर्य यह है कि यदि मनुष्य अपने घर, भगवद्धाम लौटना चाहता है, तो उसे स्वेच्छा से यौन जीवन से बचना चाहिए। यौन सम्बन्ध केवल उतना ही स्वीकार करना चाहिए जितना आवश्यक हो, असीम रूप से नहीं।\n\nकिसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि दक्ष ने असीम यौन की सुविधाएँ प्राप्त करके भगवान् की कृपा प्राप्त की। आगे के श्लोक प्रकट करेंगे कि दक्ष ने पुनः अपराध किया, इस बार नारद के चरणकमलों में। अतएव यद्यपि यौन जीवन भौतिक जगत् में सर्वोच्च भोग है और यद्यपि मनुष्य भगवान् की कृपा से यौन भोग का अवसर पा सकता है, फिर भी इसमें अपराध करने का जोखिम रहता है। दक्ष ऐसे अपराधों के प्रति खुले थे, और इसलिए, कड़े शब्दों में कहें तो, उन पर वास्तव में परमेश्वर की कृपा नहीं थी। मनुष्य को यौन जीवन में असीम शक्ति के लिए भगवान् की कृपा नहीं चाहनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/4/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वत्तोऽधस्तात्प्रजाः सर्वा मिथुनीभूय मायया ।\n> मदीयया भविष्यन्ति हरिष्यन्ति च मे बलिम् ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*त्वत्तः*—तुमसे; *अधस्तात्*—पश्चात्; *प्रजाः*—जीव; *सर्वाः*—समस्त; *मिथुनी-भूय*—यौन जीवन करते हुए; *मायया*—माया-शक्ति द्वारा दिए गए प्रभाव अथवा सुविधाओं के कारण; *मदीयया*—मेरी; *भविष्यन्ति*—वे बनेंगे; *हरिष्यन्ति*—वे अर्पित करेंगे; *च*—भी; *मे*—मुझको; *बलिम्*—भेंटें।", "translation": "**अनेक सैकड़ों तथा हजारों सन्तानों को जन्म देने के पश्चात् वे भी मेरी माया-शक्ति द्वारा मोहित हो जाएँगे और तुम्हारी ही भाँति यौन सम्बन्ध में संलग्न होंगे। किन्तु तुम पर तथा उन पर मेरी कृपा के कारण, वे भी मुझे भक्ति में भेंटें अर्पित करने में समर्थ होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/4/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/4/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्त्वा मिषतस्तस्य भगवान् विश्वभावनः ।\n> स्वप्नोपलब्धार्थ इव तत्रैवान्तर्दधे हरिः ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा; *इति*—इस प्रकार; *उक्त्वा*—कहकर; *मिषतः तस्य*—जब वह (दक्ष) स्वयं देख रहा था; *भगवान्*—भगवान्; *विश्व-भावनः*—जो विश्व-कार्यों की सृष्टि करते हैं; *स्वप्न-उपलब्ध-अर्थः*—स्वप्न में प्राप्त वस्तु; *इव*—समान; *तत्र*—वहाँ; *एव*—निश्चय ही; *अन्तर्दधे*—अन्तर्धान हो गए; *हरिः*—भगवान्, भगवान्।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: समस्त ब्रह्माण्ड के स्रष्टा, भगवान् हरि ने प्रजापति दक्ष की उपस्थिति में इस प्रकार कहने के पश्चात्, वे तुरन्त ऐसे अन्तर्धान हो गए मानो वे स्वप्न में अनुभव की गई कोई वस्तु हों।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के षष्ठ स्कन्ध के \"प्रजापति दक्ष द्वारा भगवान् को अर्पित हंस-गुह्य प्रार्थनाएँ\" नामक चतुर्थ अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/5/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्यां स पाञ्चजन्यां वै विष्णुमायोपबृंहितः ।\n> हर्यश्वसंज्ञानयुतं पुत्रानजनयद्विभुः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *तस्याम्*—उसमें; *सः*—प्रजापति दक्ष; *पाञ्चजन्याम्*—पाञ्चजनी नामक अपनी पत्नी में; *वै*—निस्सन्देह; *विष्णु-माया-उपबृंहितः*—भगवान् विष्णु की मोहिनी शक्ति द्वारा सक्षम बनाए जाकर; *हर्यश्व-संज्ञान्*—हर्यश्व नामक; *अयुतम्*—दस हजार; *पुत्रान्*—पुत्र; *अजनयत्*—उत्पन्न किए; *विभुः*—शक्तिशाली होने के कारण।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: भगवान् विष्णु की मोहिनी शक्ति से प्रेरित होकर, प्रजापति दक्ष ने पाञ्चजनी [असिक्नी] के गर्भ में दस हजार पुत्र उत्पन्न किए। हे राजन्, ये पुत्र हर्यश्वगण कहलाए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपृथग्धर्मशीलास्ते सर्वे दाक्षायणा नृप ।\n> पित्रा प्रोक्ताः प्रजासर्गे प्रतीचीं प्रययुर्दिशम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*अपृथक्*—समान; *धर्म-शीलाः*—सद्गुण तथा सदाचार में; *ते*—वे; *सर्वे*—सभी; *दाक्षायणाः*—दक्ष के पुत्र; *नृप*—हे राजन्; *पित्रा*—अपने पिता द्वारा; *प्रोक्ताः*—आदेश दिए गए; *प्रजा-सर्गे*—जनसंख्या बढ़ाने के लिए; *प्रतीचीम्*—पश्चिम; *प्रययुः*—वे गए; *दिशम्*—दिशा को।", "translation": "**हे राजन्, प्रजापति दक्ष के समस्त पुत्र समान रूप से अत्यन्त विनम्र तथा अपने पिता के आदेशों के आज्ञाकारी थे। जब उनके पिता ने उन्हें सन्तान उत्पन्न करने का आदेश दिया, तो वे सभी पश्चिम दिशा की ओर गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र नारायणसरस्तीर्थं सिन्धुसमुद्रयोः ।\n> सङ्गमो यत्र सुमहन्मुनिसिद्धनिषेवितम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तत्र*—उस दिशा में; *नारायण-सरः*—नारायण-सरस नामक सरोवर; *तीर्थम्*—अत्यन्त पवित्र स्थान; *सिन्धु-समुद्रयोः*—सिन्धु नदी तथा समुद्र का; *सङ्गमः*—संगम; *यत्र*—जहाँ; *सु-महत्*—अत्यन्त महान्; *मुनि*—मुनियों द्वारा; *सिद्ध*—तथा सिद्ध मनुष्यों द्वारा; *निषेवितम्*—सेवित।", "translation": "***पश्चिम में, जहाँ सिन्धु नदी समुद्र से मिलती है, वहाँ नारायण*-सरस नामक एक महान् तीर्थस्थान है। अनेक मुनिगण तथा आध्यात्मिक चेतना में उन्नत अन्य लोग वहाँ निवास करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/4-5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/4-5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदुपस्पर्शनादेव विनिर्धूतमलाशयाः ।\n> धर्मे पारमहंस्ये च प्रोत्पन्नमतयोऽप्युत ॥ ४ ॥\n> तेपिरे तप एवोग्रं पित्रादेशेन यन्त्रिताः ।\n> प्रजाविवृद्धये यत्तान् देवर्षिस्तान् ददर्श ह ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तत्*—उस पवित्र स्थान के; *उपस्पर्शनात्*—उस जल में स्नान करने या उसका स्पर्श करने से; *एव*—मात्र; *विनिर्धूत*—पूर्णतया धुल गईं; *मल-आशयाः*—जिनकी अशुद्ध इच्छाएँ; *धर्मे*—अभ्यासों के प्रति; *पारमहंस्ये*—सर्वोच्च श्रेणी के संन्यासियों द्वारा सम्पादित; *च*—भी; *प्रोत्पन्न*—अत्यधिक प्रवृत्त; *मतयः*—जिनके मन; *अपि उत*—यद्यपि; *तेपिरे*—उन्होंने सम्पादित कीं; *तपः*—तपस्याएँ; *एव*—निश्चय ही; *उग्रम्*—कठोर; *पितृ-आदेशेन*—अपने पिता के आदेश से; *यन्त्रिताः*—लगे हुए; *प्रजा-विवृद्धये*—जनसंख्या बढ़ाने के प्रयोजन से; *यत्तान्*—तत्पर; *देवर्षिः*—महान् मुनि नारद; *तान्*—उन्हें; *ददर्श*—दर्शन किया; *ह*—निस्सन्देह।", "translation": "**उस पवित्र स्थान में, हर्यश्वगण नियमित रूप से सरोवर के जल का स्पर्श करने तथा उसमें स्नान करने लगे। धीरे-धीरे अत्यन्त शुद्ध होते हुए, वे परमहंसों के कार्यों की ओर प्रवृत्त हो गए। फिर भी, चूँकि उनके पिता ने उन्हें जनसंख्या बढ़ाने का आदेश दिया था, अतः उन्होंने उनकी इच्छाओं को पूर्ण करने के लिए कठोर तपस्या की। एक दिन, जब महान् मुनि नारद ने उन बालकों को जनसंख्या बढ़ाने के लिए ऐसी उत्तम तपस्या करते देखा, तो नारद उनके निकट गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/6-8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/6-8/", "verse_text": "", "devanagari": "> उवाच चाथ हर्यश्वाः कथं स्रक्ष्यथ वै प्रजाः ।\n> अदृष्ट्वान्तं भुवो यूयं बालिशा बत पालकाः ॥ ६ ॥\n> तथैकपुरुषं राष्ट्रं बिलं चादृष्टनिर्गमम् ।\n> बहुरूपां स्त्रियं चापि पुमांसं पुंश्चलीपतिम् ॥ ७ ॥\n> नदीमुभयतो वाहां पञ्चपञ्चाद्भुतं गृहम् ।\n> क्वचिद्धंसं चित्रकथं क्षौरपव्यं स्वयं भ्रमि ॥ ८ ॥", "synonyms": "*उवाच*—उसने कहा; *च*—भी; *अथ*—इस प्रकार; *हर्यश्वाः*—हे हर्यश्वगण, प्रजापति दक्ष के पुत्रो; *कथम्*—क्यों; *स्रक्ष्यथ*—तुम उत्पन्न करोगे; *वै*—निस्सन्देह; *प्रजाः*—सन्तान; *अदृष्ट्वा*—बिना देखे; *अन्तम्*—अन्त; *भुवः*—इस पृथ्वी का; *यूयम्*—तुम सब; *बालिशाः*—अनुभवहीन; *बत*—हाय; *पालकाः*—यद्यपि शासक राजकुमार; *तथा*—वैसे ही; *एक*—एक; *पुरुषम्*—पुरुष; *राष्ट्रम्*—राज्य; *बिलम्*—बिल; *च*—भी; *अदृष्ट-निर्गमम्*—जिससे कोई बाहर नहीं निकलता; *बहु-रूपाम्*—अनेक रूप धारण करने वाली; *स्त्रियम्*—स्त्री; *च*—तथा; *अपि*—भी; *पुमांसम्*—पुरुष; *पुंश्चली-पतिम्*—वेश्या का पति; *नदीम्*—नदी; *उभयतः*—दोनों ओर; *वाहाम्*—जो बहती है; *पञ्च-पञ्च*—पाँच गुणा पाँच (पच्चीस) की; *अद्भुतम्*—एक आश्चर्य; *गृहम्*—घर; *क्वचित्*—कहीं; *हंसम्*—एक हंस; *चित्र-कथम्*—जिसकी कथा अद्भुत है; *क्षौर-पव्यम्*—तीक्ष्ण उस्तरों तथा वज्रों से बना; *स्वयम्*—स्वयं; *भ्रमि*—घूमता हुआ।", "translation": "***महान् मुनि नारद ने कहा: हे हर्यश्वगण, तुमने पृथ्वी की सीमाएँ नहीं देखीं। एक ऐसा राज्य है जहाँ केवल एक ही पुरुष रहता है और जहाँ एक ऐसा बिल है जिसमें प्रवेश करने के पश्चात् कोई बाहर नहीं निकलता। वहाँ एक अत्यन्त असती स्त्री विभिन्न आकर्षक वस्त्रों से स्वयं को सजाती है, और वहाँ रहने वाला पुरुष उसका पति है। उस राज्य में, एक नदी है जो दोनों ओर बहती है, पच्चीस सामग्रियों से बना एक अद्भुत घर है, एक हंस है जो विभिन्न ध्वनियाँ करता है, और तीक्ष्ण उस्तरों तथा वज्रों से बनी एक स्वतः घूमने वाली वस्तु है। तुमने यह सब नहीं देखा, और इसलिए तुम उन्नत ज्ञान से रहित अनुभवहीन बालक हो। फिर भला तुम सन्तान कैसे उत्पन्न करोगे?***", "purport": "नारद मुनि ने देखा कि हर्यश्व नामक बालक उस पवित्र स्थान में निवास करने के कारण पहले से ही शुद्ध हो चुके थे तथा व्यावहारिक रूप से मुक्ति के लिए तैयार थे। फिर भला उन्हें गृहस्थ जीवन में फँसने के लिए क्यों प्रोत्साहित किया जाए, जो इतना अन्धकारमय है कि एक बार उसमें प्रवेश करने पर कोई उससे निकल नहीं सकता? इस उपमा के द्वारा, नारद मुनि ने उनसे विचार करने को कहा कि वे गृहस्थ जीवन में फँसने के लिए अपने पिता के आदेश का पालन क्यों करें। परोक्ष रूप से, उन्होंने उनसे अपने हृदय की गहराई में परमात्मा, भगवान् विष्णु की स्थिति को खोजने के लिए कहा, क्योंकि तभी वे वास्तव में अनुभवी होते। दूसरे शब्दों में, जो व्यक्ति अपने भौतिक परिवेश में अत्यधिक संलग्न रहता है तथा अपने हृदय की गहराई में नहीं देखता, वह मोहिनी शक्ति में उत्तरोत्तर फँसता जाता है। नारद मुनि का प्रयोजन प्रजापति दक्ष के पुत्रों को इस बात के लिए प्रेरित करना था कि वे प्रजनन के साधारण किन्तु जटिल कार्यों में स्वयं को संलग्न करने के बजाय अपना ध्यान आध्यात्मिक साक्षात्कार की ओर मोड़ें। यही उपदेश प्रह्लाद महाराज ने अपने पिता को दिया था (भाग. 7.5.5):\n\n*tat sādhu manye 'sura*-varya dehināṁ\n\n*sadā samudvigna*-dhiyām asad-grahāt\n\n*hitvātma*-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ\n\nvanaṁ gato yad dharim āśrayeta\n\nगृहस्थ जीवन के अन्धकूप में, एक नश्वर शरीर को स्वीकार करने के कारण व्यक्ति सदा चिन्ता से भरा रहता है। यदि कोई इस चिन्ता से मुक्त होना चाहता है, तो उसे तुरन्त गृहस्थ जीवन का त्याग कर देना चाहिए तथा वृन्दावन में भगवान् की शरण लेनी चाहिए। नारद मुनि ने हर्यश्वगण को गृहस्थ जीवन में प्रवेश न करने की सलाह दी। चूँकि वे पहले से ही आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत थे, अतः उन्हें उस प्रकार से क्यों फँसना चाहिए?"}
{"ref": "sb/6/5/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> कथं स्वपितुरादेशमविद्वांसो विपश्चितः ।\n> अनुरूपमविज्ञाय अहो सर्गं करिष्यथ ॥ ९ ॥", "synonyms": "*कथम्*—कैसे; *स्व-पितुः*—अपने पिता के; *आदेशम्*—आदेश को; *अविद्वांसः*—अज्ञानी; *विपश्चितः*—जो सब कुछ जानता है; *अनुरूपम्*—तुम्हारे लिए उपयुक्त; *अविज्ञाय*—बिना जाने; *अहो*—हाय; *सर्गम्*—सृष्टि; *करिष्यथ*—तुम करोगे।", "translation": "**हाय, तुम्हारे पिता सर्वज्ञ हैं, किन्तु तुम उनके वास्तविक आदेश को नहीं जानते। अपने पिता के वास्तविक प्रयोजन को जाने बिना, तुम सन्तान कैसे उत्पन्न करोगे?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तन्निशम्याथ हर्यश्वा औत्पत्तिकमनीषया ।\n> वाचः कूटं तु देवर्षेः स्वयं विममृशुर्धिया ॥ १० ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *तत्*—वह; *निशम्य*—सुनकर; *अथ*—तत्पश्चात्; *हर्यश्वाः*—प्रजापति दक्ष के समस्त पुत्र; *औत्पत्तिक*—सहज रूप से जागृत; *मनीषया*—विचार करने की शक्ति से युक्त होकर; *वाचः*—वाणी के; *कूटम्*—पहेली को; *तु*—किन्तु; *देवर्षेः*—नारद मुनि की; *स्वयम्*—स्वयं; *विममृशुः*—विचार किया; *धिया*—पूर्ण बुद्धि से।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: नारद मुनि के इन पहेलीनुमा शब्दों को सुनकर, हर्यश्वगण ने दूसरों की सहायता के बिना अपनी सहज बुद्धि से उन पर विचार किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूः क्षेत्रं जीवसंज्ञं यदनादि निजबन्धनम् ।\n> अदृष्ट्वा तस्य निर्वाणं किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*भूः*—पृथ्वी; *क्षेत्रम्*—कर्मक्षेत्र; *जीव-संज्ञम्*—विभिन्न कर्मफलों से बँधे आध्यात्मिक जीव की उपाधि; *यत्*—जो; *अनादि*—अनादि काल से विद्यमान; *निज-बन्धनम्*—अपने बन्धन का कारण; *अदृष्ट्वा*—बिना देखे; *तस्य*—इसका; *निर्वाणम्*—निवृत्ति; *किम्*—क्या लाभ; *असत्-कर्मभिः*—नश्वर सकाम कर्मों से; *भवेत्*—हो सकता है।", "translation": "**[हर्यश्वगण ने नारद के शब्दों का अर्थ इस प्रकार समझा।] \"भूः\" [\"पृथ्वी\"] शब्द कर्मक्षेत्र को इंगित करता है। भौतिक शरीर, जो जीव के कर्मों का परिणाम है, उसका कर्मक्षेत्र है, और यह उसे मिथ्या उपाधियाँ प्रदान करता है। अनादि काल से, उसने विभिन्न प्रकार के भौतिक शरीर प्राप्त किए हैं, जो भौतिक जगत् के बन्धन के मूल हैं। यदि कोई मूर्खतावश नश्वर सकाम कर्मों में लगा रहता है तथा इस बन्धन की निवृत्ति की ओर नहीं देखता, तो उसके कर्मों का क्या लाभ होगा?**", "purport": "*नारद मुनि ने हर्यश्वगण से, जो प्रजापति दक्ष के पुत्र थे, दस आलंकारिक विषयों के बारे में बात की*-राजा, राज्य, नदी, घर, भौतिक तत्त्व इत्यादि। इन पर स्वयं विचार करने के पश्चात्, हर्यश्वगण समझ सके कि शरीर में बन्दी जीव सुख की खोज करता है, किन्तु अपने बन्धन से मुक्त होने में कोई रुचि नहीं लेता। यह एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण श्लोक है, क्योंकि भौतिक जगत् के समस्त जीव, अपने विशेष प्रकार के शरीर प्राप्त करके, अत्यन्त सक्रिय रहते हैं। मनुष्य दिन-रात इन्द्रियतृप्ति के लिए कार्य करता है, और सूअर तथा कुत्ते जैसे पशु भी दिन-रात इन्द्रियतृप्ति के लिए ही कार्य करते हैं। पक्षी, पशु तथा अन्य समस्त बद्ध जीव शरीर के भीतर बन्दी आत्मा के ज्ञान के बिना विभिन्न कार्यों में लगे रहते हैं। विशेष रूप से मनुष्य शरीर में, व्यक्ति का कर्तव्य इस प्रकार कार्य करना है कि वह अपने बन्धन से स्वयं को मुक्त कर सके, किन्तु नारद या शिष्य-परम्परा में उनके प्रतिनिधि के उपदेशों के बिना, लोग माया-सुख—क्षणभंगुर, नश्वर सुख—का भोग करने के लिए अन्धे होकर शारीरिक कार्यों में लगे रहते हैं। वे यह नहीं जानते कि अपने भौतिक बन्धन से कैसे मुक्त हुआ जाए। इसीलिए ऋषभदेव ने कहा कि ऐसा कार्य तनिक भी अच्छा नहीं है, क्योंकि यह आत्मा को बार-बार भौतिक स्थिति के त्रिविध तापों के अधीन शरीर में बन्दी बना देता है।\n\n*प्रजापति दक्ष के पुत्र, हर्यश्वगण, नारद के उपदेशों के तात्पर्य को तुरन्त समझ सके। हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन विशेष रूप से ऐसे ही प्रबोधन के लिए है। हम मानवता को प्रबुद्ध करने का प्रयास कर रहे हैं ताकि लोग इस समझ तक पहुँच सकें कि उन्हें आत्म*-साक्षात्कार तथा एक के बाद एक शरीर में जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था एवं रोग के निरन्तर बन्धन से मुक्ति के लिए तपस्या में कठोर परिश्रम करना चाहिए। किन्तु माया अत्यन्त बलवती है; वह इस समझ के मार्ग में बाधाएँ डालने में निपुण है। इसीलिए कभी-कभी कोई कृष्णभावनामृत आन्दोलन में आता है, किन्तु इस आन्दोलन के महत्त्व को न समझकर पुनः माया के चंगुल में गिर जाता है।"}
{"ref": "sb/6/5/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> एक एवेश्वरस्तुर्यो भगवान् स्वाश्रयः परः ।\n> तमदृष्ट्वाभवं पुंसः किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*एकः*—एक; *एव*—निस्सन्देह; *ईश्वरः*—परम नियन्ता; *तुर्यः*—चतुर्थ दिव्य कोटि; *भगवान्*—भगवान्; *स्व-आश्रयः*—स्वतन्त्र, अपने ही आश्रय होने के कारण; *परः*—इस भौतिक सृष्टि से परे; *तम्*—उन्हें; *अदृष्ट्वा*—बिना देखे; *अभवम्*—जो जन्म नहीं लेते या सृजित नहीं होते; *पुंसः*—मनुष्य का; *किम्*—क्या लाभ; *असत्-कर्मभिः*—नश्वर सकाम कर्मों से; *भवेत्*—हो सकता है।", "translation": "**[नारद मुनि ने कहा था कि एक ऐसा राज्य है जहाँ केवल एक ही पुरुष है। हर्यश्वगण ने इस कथन के तात्पर्य को समझ लिया।] एकमात्र भोक्ता भगवान् हैं, जो सर्वत्र सब कुछ देखते हैं। वे छह ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं तथा अन्य सभी से पूर्णतः स्वतन्त्र हैं। वे कभी भी प्रकृति के तीन गुणों के अधीन नहीं होते, क्योंकि वे सदा इस भौतिक सृष्टि के प्रति दिव्य रहते हैं। यदि मानव समाज के सदस्य ज्ञान तथा कर्मों में अपनी उन्नति के द्वारा उन परम पुरुष को नहीं समझते, बल्कि केवल नश्वर सुख के लिए बिल्ली-कुत्तों की भाँति दिन-रात कठोर परिश्रम करते हैं, तो उनके कर्मों का क्या लाभ होगा?**", "purport": "*नारद मुनि ने एक ऐसे राज्य का उल्लेख किया था जहाँ बिना किसी प्रतिद्वन्द्वी के केवल एक ही राजा है। सम्पूर्ण आध्यात्मिक जगत्, और विशेष रूप से यह दृश्य जगत्, का केवल एक ही स्वामी या भोक्ता है*-भगवान्, जो इस भौतिक अभिव्यक्ति से परे हैं। इसीलिए भगवान् को तुर्य, अर्थात् चौथे स्तर पर विद्यमान, के रूप में वर्णित किया गया है। उन्हें अभव के रूप में भी वर्णित किया गया है। भव शब्द, जिसका अर्थ है \"जन्म लेता है\", भू, \"होना\", से आता है। जैसा कि भगवद्गीता (8.19) में कहा गया है, भूत्वा भूत्वा प्रलीयते: भौतिक जगत् के जीवों को बार-बार जन्म लेना तथा नष्ट होना पड़ता है। किन्तु भगवान् न तो भूत्वा हैं और न ही प्रलीयते; वे नित्य हैं। दूसरे शब्दों में, वे मनुष्यों या पशुओं की भाँति जन्म लेने के लिए बाध्य नहीं हैं, जो आत्मा के अज्ञान के कारण बार-बार जन्म लेते तथा मरते हैं। भगवान्, कृष्ण, शरीर के ऐसे परिवर्तनों के अधीन नहीं हैं, और जो अन्यथा सोचता है उसे मूर्ख माना जाता है (अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुम् आश्रितम् [भ.गी. 9.11])। नारद मुनि सलाह देते हैं कि मनुष्यों को वास्तविक लाभ के बिना बिल्लियों तथा बन्दरों की भाँति केवल उछल-कूद करके अपना समय व्यर्थ नहीं करना चाहिए। मनुष्य का कर्तव्य भगवान् को समझना है।"}
{"ref": "sb/6/5/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुमान्नैवैति यद्गत्वा बिलस्वर्गं गतो यथा ।\n> प्रत्यग्धामाविद इह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*पुमान्*—एक मनुष्य; *न*—नहीं; *एव*—निस्सन्देह; *एति*—लौटता है; *यत्*—जिसमें; *गत्वा*—जाकर; *बिल-स्वर्गम्*—पाताल नामक निम्न लोकमण्डल के क्षेत्र में; *गतः*—गया हुआ; *यथा*—की भाँति; *प्रत्यक्-धाम*—तेजोमय आध्यात्मिक जगत्; *अविदः*—अबुद्धिमान् मनुष्य का; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *किम्*—क्या लाभ; *असत्-कर्मभिः*—नश्वर सकाम कर्मों से; *भवेत्*—हो सकता है।", "translation": "***[नारद मुनि ने वर्णन किया था कि एक बिल, अर्थात् छिद्र है, जिसमें प्रवेश करने के पश्चात् कोई नहीं लौटता। हर्यश्वगण ने इस रूपक का अर्थ समझ लिया।] पाताल नामक निम्न लोकमण्डल में प्रवेश करने वाला व्यक्ति शायद ही कभी लौटता हुआ देखा गया हो। इसी प्रकार, यदि कोई वैकुण्ठ*-धाम [प्रत्यग्-धाम] में प्रवेश करता है, तो वह इस भौतिक जगत् में नहीं लौटता। यदि ऐसा कोई स्थान है, जहाँ से जाकर कोई जीवन की दुखमय भौतिक स्थिति में नहीं लौटता, तो नश्वर भौतिक जगत् में बन्दरों की भाँति उछल-कूद करने तथा उस स्थान को न देखने या न समझने से क्या लाभ? क्या प्रयोजन सिद्ध होगा?**", "purport": "*जैसा कि भगवद्*-गीता (15.6) में कहा गया है, यद् गत्वा न निवर्तन्ते तद् धाम परमं मम: एक ऐसा क्षेत्र है जहाँ से जाकर कोई भौतिक जगत् में नहीं लौटता। इस क्षेत्र का बार-बार वर्णन किया गया है। भगवद्गीता में अन्यत्र (4.9), कृष्ण कहते हैं:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"जो मेरे आविर्भाव तथा कर्मों के दिव्य स्वरूप को जानता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त होता है, हे अर्जुन।\"\n\n*यदि कोई कृष्ण को, जिन्हें पहले ही परम राजा के रूप में वर्णित किया जा चुका है, ठीक से समझ सके, तो वह अपना भौतिक शरीर त्यागने के पश्चात् यहाँ नहीं लौटता। इस तथ्य का वर्णन श्रीमद्*-भागवतम् के इस श्लोक में किया गया है। पुमान् नैवैति यद् गत्वा: वह इस भौतिक जगत् में नहीं लौटता, अपितु घर, भगवद्धाम लौट जाता है, ताकि ज्ञान का नित्य आनन्दमय जीवन व्यतीत कर सके। लोग इसकी परवाह क्यों नहीं करते? इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म लेने का, कभी मनुष्य के रूप में, कभी देवता के रूप में और कभी बिल्ली या कुत्ते के रूप में, क्या लाभ होगा? इस प्रकार समय व्यर्थ करने से क्या लाभ? कृष्ण ने भगवद्गीता (8.15) में अत्यन्त निश्चित रूप से कहा है:\n\nmām upetya punar janma\n\nduḥkhālayam aśāśvatam\n\nnāpnuvanti mahātmānaḥ\n\nsaṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n*\"मुझे प्राप्त करने के पश्चात्, महान् आत्माएँ, जो भक्ति में योगी हैं, इस नश्वर जगत् में, जो दुखों से भरा है, कभी नहीं लौटतीं, क्योंकि उन्होंने सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर ली है।\" व्यक्ति की वास्तविक चिन्ता जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति से स्वयं को मुक्त करने तथा आध्यात्मिक जगत् में परम राजा के साथ रहकर जीवन की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त करने की होनी चाहिए। इन श्लोकों में दक्ष के पुत्र बार-बार कहते हैं, किम् असत्*-कर्मभिर् भवेत्: \"अनित्य सकाम कर्मों से क्या लाभ?\""}
{"ref": "sb/6/5/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> नानारूपात्मनो बुद्धिः स्वैरिणीव गुणान्विता ।\n> तन्निष्ठामगतस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*नाना*—विभिन्न; *रूपा*—जिसके रूप या वस्त्र हैं; *आत्मनः*—जीव की; *बुद्धिः*—बुद्धि; *स्वैरिणी*—एक वेश्या जो स्वतन्त्र रूप से विभिन्न प्रकार के वस्त्रों तथा आभूषणों से स्वयं को सजाती है; *इव*—की भाँति; *गुण-अन्विता*—रजोगुण इत्यादि से युक्त; *तत्-निष्ठाम्*—उसकी निवृत्ति; *अगतस्य*—जिसने प्राप्त नहीं की उसका; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *किम् असत्-कर्मभिः भवेत्*—नश्वर सकाम कर्म करने से क्या लाभ।", "translation": "**[नारद मुनि ने एक ऐसी स्त्री का वर्णन किया था जो पेशेवर वेश्या है। हर्यश्वगण ने इस स्त्री की पहचान समझ ली।] रजोगुण से मिश्रित, प्रत्येक जीव की अस्थिर बुद्धि उस वेश्या के समान है जो केवल किसी का ध्यान आकर्षित करने के लिए वस्त्र बदलती है। यदि कोई पूर्णतया नश्वर सकाम कर्मों में लगा रहता है, यह न समझते हुए कि यह कैसे घटित हो रहा है, तो वह वास्तव में क्या प्राप्त करता है?**", "purport": "जिस स्त्री का कोई पति नहीं होता, वह स्वयं को स्वतन्त्र घोषित करती है, जिसका अर्थ है कि वह वेश्या बन जाती है। एक वेश्या प्रायः विभिन्न फैशनों में स्वयं को सजाती है, जिनका उद्देश्य पुरुष का ध्यान अपने शरीर के निचले भाग की ओर आकर्षित करना होता है। आज स्त्री के लिए लगभग नग्न रहना एक अत्यधिक प्रचारित फैशन बन गया है, जिसमें वह अपने शरीर के निचले भाग को केवल थोड़ा-सा ढककर पुरुष का ध्यान अपने गुप्तांगों की ओर यौन भोग के लिए आकर्षित करती है। पुरुष को शरीर के निचले भाग की ओर आकर्षित करने में लगी बुद्धि एक पेशेवर वेश्या की बुद्धि है। इसी प्रकार, जो जीव अपना ध्यान कृष्ण की ओर या कृष्णभावनामृत आन्दोलन की ओर नहीं मोड़ता, उसकी बुद्धि वेश्या की भाँति केवल वस्त्र बदलती रहती है। ऐसी मूर्ख बुद्धि से क्या लाभ? व्यक्ति को इस प्रकार बुद्धिमत्तापूर्वक सचेत रहना चाहिए कि उसे एक शरीर से दूसरे शरीर में परिवर्तन की आवश्यकता ही न रहे।\n\n*कर्मीगण किसी भी क्षण अपने पेशे बदल लेते हैं, किन्तु कृष्णभावनाभावित व्यक्ति अपना पेशा नहीं बदलता, क्योंकि उसका एकमात्र पेशा हरे कृष्ण मन्त्र का उच्चारण करके तथा फैशन के दैनिक परिवर्तनों का अनुसरण किए बिना अत्यन्त सादा जीवन व्यतीत करके कृष्ण का ध्यान आकर्षित करना है। हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में, फैशनप्रिय व्यक्तियों को एक ही फैशन अपनाना सिखाया जाता है*-मुण्डित शिर तथा तिलक के साथ वैष्णव का वेश। उन्हें कृष्णभावनामृत में स्थिर रहने के लिए मन, वेश तथा भोजन में सदा स्वच्छ रहना सिखाया जाता है। अपना वेश बदलने से, कभी लम्बे बाल तथा लम्बी दाढ़ी रखने और कभी अन्यथा वेश धारण करने से क्या लाभ? यह अच्छा नहीं है। व्यक्ति को ऐसे तुच्छ कार्यों में अपना समय व्यर्थ नहीं करना चाहिए। व्यक्ति को सदा कृष्णभावनामृत में स्थिर रहना चाहिए तथा दृढ़ संकल्प के साथ भक्ति का उपचार ग्रहण करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/5/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्सङ्गभ्रंशितैश्वर्यं संसरन्तं कुभार्यवत् ।\n> तद्गतीरबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तत्-सङ्ग*—बुद्धिरूपी वेश्या के संग से; *भ्रंशित*—छीन ली गई; *ऐश्वर्यम्*—स्वतन्त्रता का ऐश्वर्य; *संसरन्तम्*—भौतिक जीवनयापन करते हुए; *कु-भार्य-वत्*—ठीक उस व्यक्ति की भाँति जिसकी पत्नी दूषित हो; *तत्-गतीः*—दूषित बुद्धि की गतियाँ; *अबुधस्य*—जो नहीं जानता उसका; *इह*—इस जगत् में; *किम् असत्-कर्मभिः भवेत्*—नश्वर सकाम कर्म करने से क्या लाभ हो सकता है।", "translation": "**[नारद मुनि ने एक ऐसे पुरुष के बारे में भी कहा था जो वेश्या का पति है। हर्यश्वगण ने इसे इस प्रकार समझा।] यदि कोई वेश्या का पति बन जाता है, तो वह अपनी समस्त स्वतन्त्रता खो देता है। इसी प्रकार, यदि किसी जीव की बुद्धि दूषित है, तो वह अपने भौतिकतावादी जीवन को लम्बा खींचता है। भौतिक प्रकृति से निराश होकर, उसे बुद्धि की गतियों का अनुसरण करना पड़ता है, जो सुख तथा दुख की विभिन्न स्थितियाँ लाती हैं। यदि कोई ऐसी परिस्थितियों में सकाम कर्म करता है, तो क्या लाभ होगा?**", "purport": "*दूषित बुद्धि की तुलना वेश्या से की गई है। जिसने अपनी बुद्धि शुद्ध नहीं की, उसके बारे में कहा जाता है कि वह उस वेश्या द्वारा नियन्त्रित है। जैसा कि भगवद्*-गीता (2.41) में कहा गया है, व्यवसायात्मिका बुद्धिर् एकेह कुरु-नन्दन: जो वास्तव में गम्भीर हैं, वे एक ही प्रकार की बुद्धि द्वारा संचालित होते हैं, अर्थात् कृष्णभावनामृत में स्थित बुद्धि द्वारा। बहु-शाखा ह्य् अनन्ताश् च बुद्धयो 'व्यवसायिनाम्: जो उचित बुद्धि में स्थिर नहीं है, वह जीवन के अनेक रूपों की खोज करता है। इस प्रकार भौतिक कार्यों में संलग्न होकर, वह प्रकृति के विभिन्न गुणों के सम्मुख होता है तथा तथाकथित सुख एवं दुख की विविधताओं के अधीन होता है। यदि कोई वेश्या का पति बन जाता है, तो वह सुखी नहीं रह सकता, और इसी प्रकार जो भौतिक बुद्धि तथा भौतिक चेतना के आदेशों का अनुसरण करता है, वह कभी सुखी नहीं होगा।\n\n*व्यक्ति को भौतिक प्रकृति के कार्यों को विवेकपूर्वक समझना चाहिए। जैसा कि भगवद्*-गीता (3.27) में कहा गया है:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n*\"मोहित आत्मा प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में आकर स्वयं को उन कार्यों का कर्ता मानती है, जो वास्तव में प्रकृति द्वारा सम्पादित किए जाते हैं।\" यद्यपि कोई भौतिक प्रकृति के आदेशों का अनुसरण करता है, फिर भी वह प्रसन्नतापूर्वक स्वयं को भौतिक प्रकृति का स्वामी या पति समझता है। उदाहरण के लिए, वैज्ञानिक जन्म-जन्मान्तर भौतिक प्रकृति के स्वामी बनने का प्रयास करते हैं, उस परम पुरुष को समझने की परवाह नहीं करते, जिनके निर्देशन में इस भौतिक जगत् के भीतर सब कुछ चल रहा है। भौतिक प्रकृति के स्वामी बनने का प्रयास करते हुए, वे नकली ईश्वर हैं जो जनता के समक्ष घोषणा करते हैं कि वैज्ञानिक उन्नति एक दिन ईश्वर के तथाकथित नियन्त्रण से बचने में सक्षम हो जाएगी। किन्तु वास्तव में, जीव, ईश्वर के विधानों को नियन्त्रित करने में असमर्थ होने के कारण, दूषित बुद्धिरूपी वेश्या से संग करने तथा विभिन्न भौतिक शरीर स्वीकार करने के लिए विवश है। जैसा कि भगवद्गीता (13.22) में कहा गया है:\n\n*puruṣaḥ prakṛti*-stho hi\n\n*bhuṅkte prakṛti*-jān guṇān\n\n*kāraṇaṁ guṇa*-saṅgo 'sya\n\n*sad*-asad-yoni-janmasu\n\n\"इस प्रकार भौतिक प्रकृति में स्थित जीव प्रकृति के तीन गुणों का भोग करते हुए जीवन के मार्गों का अनुसरण करता है। यह उस भौतिक प्रकृति के साथ उसके संग के कारण होता है। इस प्रकार वह विभिन्न योनियों में अच्छाई तथा बुराई से मिलता है।\" यदि कोई पूर्णतया नश्वर सकाम कर्मों में लगा रहता है तथा इस वास्तविक समस्या का समाधान नहीं करता, तो वह क्या लाभ प्राप्त करेगा?"}
{"ref": "sb/6/5/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> सृष्ट्यप्ययकरीं मायां वेलाकूलान्तवेगिताम् ।\n> मत्तस्य तामविज्ञस्य किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*सृष्टि*—सृष्टि; *अप्यय*—संहार; *करीम्*—जो कारण बनती है; *मायाम्*—मोहिनी शक्ति; *वेला-कूल-अन्त*—तटों के निकट; *वेगिताम्*—अत्यन्त वेगवान् होकर; *मत्तस्य*—जो उन्मत्त है उसका; *ताम्*—उस भौतिक प्रकृति को; *अविज्ञस्य*—जो नहीं जानता; *किम् असत्-कर्मभिः भवेत्*—नश्वर सकाम कर्म करने से क्या लाभ हो सकता है।", "translation": "***[नारद मुनि ने कहा था कि एक नदी है जो दोनों ओर बहती है। हर्यश्वगण ने इस कथन का तात्पर्य समझ लिया।] भौतिक प्रकृति दो प्रकार से कार्य करती है*-सृष्टि तथा संहार द्वारा। इस प्रकार भौतिक प्रकृति की नदी दोनों ओर बहती है। जो जीव अनजाने में इस नदी में गिर जाता है, वह इसकी लहरों में डूब जाता है, और चूँकि नदी के तटों के निकट धारा अधिक तीव्र होती है, अतः वह बाहर निकलने में असमर्थ रहता है। माया की उस नदी में सकाम कर्म करने से क्या लाभ होगा?**", "purport": "कोई माया की नदी की लहरों में डूब सकता है, किन्तु ज्ञान तथा तपस्या के तटों पर आकर लहरों से मुक्त भी हो सकता है। किन्तु इन तटों के निकट, लहरें अत्यन्त प्रबल होती हैं। यदि कोई यह नहीं समझता कि वह लहरों द्वारा कैसे उछाला जा रहा है, बल्कि केवल नश्वर सकाम कर्मों में लगा रहता है, तो वह क्या लाभ प्राप्त करेगा?\n\n*ब्रह्म*-संहिता (5.44) में यह कथन है:\n\n*sṛṣṭi*-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā\n\nchāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā\n\n*मायाशक्ति, दुर्गा, सृष्टि*-स्थिति-प्रलय, अर्थात् सृष्टि तथा संहार की अधीक्षक हैं, और वे परमेश्वर के निर्देशन में कार्य करती हैं (मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम् [भ.गी. 9.10])। जब कोई अज्ञानरूपी नदी में गिर जाता है, तो वह सदा लहरों द्वारा इधर-उधर उछाला जाता है, किन्तु वही माया उसे तब बचा भी सकती है जब वह कृष्ण की शरण ग्रहण कर ले, अर्थात् कृष्णभावनाभावित हो जाए। कृष्णभावनामृत ज्ञान तथा तपस्या है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति वैदिक साहित्य से ज्ञान ग्रहण करता है, और साथ ही उसे तपस्या का अभ्यास भी करना चाहिए।\n\n*भौतिक जीवन से मुक्ति प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को कृष्णभावनामृत अपनाना चाहिए। अन्यथा, यदि कोई तथाकथित विज्ञान की उन्नति में अत्यन्त व्यस्तता से लगा रहता है, तो वह क्या लाभ प्राप्त करेगा? यदि कोई प्रकृति की लहरों द्वारा बहाया जा रहा है, तो महान् वैज्ञानिक या दार्शनिक होने का क्या अर्थ है? सांसारिक विज्ञान तथा दर्शन भी भौतिक सृष्टियाँ हैं। व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि माया कैसे कार्य करती है तथा अज्ञानरूपी नदी की उछलती लहरों से कैसे मुक्त हुआ जा सकता है। यही व्यक्ति का प्रथम कर्तव्य है।"}
{"ref": "sb/6/5/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> पञ्चविंशतितत्त्वानां पुरुषोऽद्भुतदर्पणः ।\n> अध्यात्ममबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*पञ्च-विंशति*—पच्चीस; *तत्त्वानाम्*—तत्त्वों के; *पुरुषः*—भगवान्; *अद्भुत-दर्पणः*—अद्भुत प्रकटकर्ता; *अध्यात्मम्*—समस्त कारणों तथा कार्यों के अधीक्षक; *अबुधस्य*—जो नहीं जानता उसका; *इह*—इस जगत् में; *किम् असत्-कर्मभिः भवेत्*—नश्वर सकाम कर्मों में लगने से क्या लाभ हो सकता है।", "translation": "***[नारद मुनि ने कहा था कि पच्चीस तत्त्वों से बना एक घर है। हर्यश्वगण ने इस उपमा को समझ लिया।] भगवान् पच्चीस तत्त्वों के आगार हैं, और परम पुरुष, अर्थात् कारण तथा कार्य के संचालक, के रूप में वे उनकी अभिव्यक्ति का कारण बनते हैं। यदि कोई उन परम पुरुष को न जानते हुए नश्वर सकाम कर्मों में लगा रहता है, तो वह क्या लाभ प्राप्त करेगा?**", "purport": "*दार्शनिक तथा वैज्ञानिक मूल कारण को खोजने के लिए विद्वत्तापूर्ण अनुसन्धान करते हैं, किन्तु उन्हें ऐसा वैज्ञानिक ढंग से करना चाहिए, न कि मनमाने ढंग से या काल्पनिक सिद्धान्तों के माध्यम से। मूल कारण का विज्ञान विभिन्न वैदिक साहित्यों में समझाया गया है। अथातो ब्रह्म जिज्ञासा/जन्माद्य् अस्य यतः [श्री.भा. 1.1.1]। वेदान्त*-सूत्र समझाता है कि व्यक्ति को परमात्मा के बारे में जिज्ञासा करनी चाहिए। परम के बारे में ऐसी जिज्ञासा को ब्रह्म जिज्ञासा कहते हैं। परम सत्य, तत्त्व, की व्याख्या श्रीमद्-भागवतम् (1.2.11) में की गई है:\n\n*vadanti tat tattva*-vidas\n\ntattvaṁ yaj jñānam advayam\n\nbrahmeti paramātmeti\n\nbhagavān iti śabdyate\n\n\"परम सत्य को जानने वाले विद्वान् दिव्यज्ञानी इस अद्वय तत्त्व को ब्रह्म, परमात्मा अथवा भगवान् कहते हैं।\" परम सत्य नवदीक्षितों को निर्विशेष ब्रह्म के रूप में तथा उन्नत योगियों को परमात्मा के रूप में प्रतीत होता है, किन्तु भक्तगण, जो और भी अधिक उन्नत हैं, परम सत्य को भगवान्, विष्णु, के रूप में समझते हैं।\n\nयह भौतिक दृश्य जगत् भगवान् कृष्ण, अर्थात् भगवान् विष्णु, की शक्ति का विस्तार है।\n\n*eka*-deśa-sthitasyāgner\n\njyotsnā vistāriṇī yathā\n\nparasya brahmaṇaḥ śaktis\n\ntathedam akhilaṁ jagat\n\n\"इस जगत् में हम जो कुछ भी देखते हैं, वह भगवान् की विभिन्न शक्तियों का ही विस्तार है, जो एक अग्नि के समान हैं जो एक ही स्थान पर स्थित होने पर भी दूर तक प्रकाश फैलाती है।\" (*विष्णु पुराण*) सम्पूर्ण दृश्य जगत् भगवान् का विस्तार है। अतः यदि कोई परम कारण को खोजने के लिए अनुसन्धान नहीं करता, बल्कि इसके बजाय मिथ्या रूप से तुच्छ, नश्वर कार्यों में लगा रहता है, तो एक महत्त्वपूर्ण वैज्ञानिक या दार्शनिक के रूप में मान्यता की माँग करने से क्या लाभ? यदि कोई परम कारण को नहीं जानता, तो उसके वैज्ञानिक तथा दार्शनिक अनुसन्धान से क्या लाभ?\n\n*पुरुष, मूल पुरुष—भगवान्, विष्णु—को केवल भक्ति के द्वारा ही समझा जा सकता है। भक्त्या माम् अभिजानाति यावान् यश् चास्मि तत्त्वतः: [भ.गी. 18.55] केवल भक्ति के द्वारा ही व्यक्ति उन परम पुरुष को समझ सकता है, जो हर वस्तु के पीछे हैं। व्यक्ति को यह समझने का प्रयास करना चाहिए कि भौतिक तत्त्व भगवान् की पृथक्, निम्न शक्ति हैं और जीव भगवान् की आध्यात्मिक शक्ति है। हम जो कुछ भी अनुभव करते हैं, जिसमें पदार्थ तथा आत्मा, अर्थात् जीवनी-शक्ति सम्मिलित है, वह भगवान् विष्णु की दो शक्तियों का ही संयोग है*-निम्न शक्ति तथा परा शक्ति। व्यक्ति को सृष्टि, पालन तथा संहार से सम्बन्धित तथ्यों का, और साथ ही उस नित्य धाम का, जहाँ से कभी लौटने की आवश्यकता नहीं होती (यद् गत्वा न निवर्तन्ते [भ.गी. 15.6]), गम्भीरता से अध्ययन करना चाहिए। मानव समाज को इसका अध्ययन करना चाहिए, किन्तु ऐसे ज्ञान का अनुशीलन करने के बजाय, लोग नश्वर सुख तथा इन्द्रियतृप्ति की ओर आकृष्ट हैं, जिसकी परिणति अथाह, असीम वासना में होती है। ऐसे कार्यों में कोई लाभ नहीं है; व्यक्ति को कृष्णभावनामृत आन्दोलन में स्वयं को संलग्न करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/5/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऐश्वरं शास्त्रमुत्सृज्य बन्धमोक्षानुदर्शनम् ।\n> विविक्तपदमज्ञाय किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ऐश्वरम्*—भगवान् अथवा कृष्णभावनामृत की समझ प्रदान करने वाला; *शास्त्रम्*—वैदिक साहित्य; *उत्सृज्य*—त्याग कर; *बन्ध*—बन्धन के; *मोक्ष*—तथा मुक्ति के; *अनुदर्शनम्*—मार्गों की जानकारी देने वाला; *विविक्त-पदम्*—आत्मा को पदार्थ से पृथक् करने वाला; *अज्ञाय*—न जानते हुए; *किम् असत्-कर्मभिः भवेत्*—क्षणिक सकाम कर्मों से क्या लाभ हो सकता है।", "translation": "**[नारद मुनि ने एक हंस की चर्चा की थी। उस हंस की व्याख्या इस श्लोक में की गई है।] वैदिक साहित्य [शास्त्र] सजीव रूप में यह वर्णन करते हैं कि समस्त भौतिक तथा आध्यात्मिक शक्ति के स्रोत भगवान् को किस प्रकार समझा जाए। निस्सन्देह वे इन दोनों शक्तियों की विस्तार से व्याख्या करते हैं। हंस वह है जो पदार्थ तथा आत्मा के बीच विवेक करता है, जो प्रत्येक वस्तु के सार को ग्रहण करता है और जो बन्धन के साधनों तथा मुक्ति के साधनों की व्याख्या करता है। शास्त्रों के शब्द विविध ध्वनियों से युक्त हैं। यदि कोई मूर्ख दुष्ट इन शास्त्रों के अध्ययन को छोड़कर क्षणिक कर्मों में लग जाता है, तो उसका क्या परिणाम होगा?**", "purport": "कृष्णभावनामृत आन्दोलन वैदिक साहित्य को आधुनिक भाषाओं में, विशेष रूप से अंग्रेजी, फ्रेंच तथा जर्मन जैसी पाश्चात्य भाषाओं में प्रस्तुत करने के लिए अत्यन्त उत्सुक है। पाश्चात्य जगत् के नेता, अमेरिकन तथा यूरोपियन, आधुनिक सभ्यता के आदर्श बन गए हैं, क्योंकि पाश्चात्य लोग भौतिक सभ्यता की उन्नति के लिए क्षणिक कर्मों में अत्यन्त निपुण हैं। तथापि एक विवेकी व्यक्ति यह देख सकता है कि ये सब विराट कार्य, यद्यपि क्षणिक जीवन के लिए शायद अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हों, किन्तु शाश्वत जीवन से इनका कोई सम्बन्ध नहीं है। समस्त संसार पाश्चात्य जगत् की भौतिकतावादी सभ्यता का अनुकरण कर रहा है, और इसलिए कृष्णभावनामृत आन्दोलन मूल संस्कृत वैदिक साहित्य का पाश्चात्य भाषाओं में अनुवाद करके पाश्चात्य लोगों को ज्ञान देने में अत्यन्त रुचि रखता है।\n\nविविक्त-पदम् शब्द जीवन के लक्ष्य से सम्बन्धित तार्किक विवेचनों के मार्ग का संकेत करता है। यदि कोई उस वस्तु की चर्चा नहीं करता जो जीवन में महत्त्वपूर्ण है, तो वह अन्धकार में डाल दिया जाता है और उसे अस्तित्व के लिए संघर्ष करना पड़ता है। तब उसकी ज्ञान में उन्नति का क्या लाभ है? पाश्चात्य जगत् के लोग देख रहे हैं कि विश्वविद्यालयी शिक्षा के भव्य प्रबन्धों के बावजूद उनके विद्यार्थी हिप्पी बनते जा रहे हैं। किन्तु कृष्णभावनामृत आन्दोलन पथभ्रष्ट, नशे के आदी विद्यार्थियों को कृष्ण की सेवा में परिवर्तित करने तथा उन्हें मानव समाज के सर्वोत्तम कल्याण-कार्यों में लगाने का प्रयास कर रहा है।"}
{"ref": "sb/6/5/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालचक्रं भ्रमि तीक्ष्णं सर्वं निष्कर्षयज्जगत् ।\n> स्वतन्त्रमबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*काल-चक्रम्*—शाश्वत काल का पहिया; *भ्रमि*—स्वतः घूमता हुआ; *तीक्ष्णम्*—अत्यन्त तीक्ष्ण; *सर्वम्*—समस्त; *निष्कर्षयत्*—खींचता हुआ; *जगत्*—संसार को; *स्व-तन्त्रम्*—स्वतन्त्र, तथाकथित वैज्ञानिकों तथा दार्शनिकों की परवाह न करने वाला; *अबुधस्य*—जो (काल के इस सिद्धान्त को) नहीं जानता उसके लिए; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *किम् असत्-कर्मभिः भवेत्*—क्षणिक सकाम कर्मों में लगने से क्या लाभ है।", "translation": "**[नारद मुनि ने तीक्ष्ण फलकों तथा वज्रों से बनी हुई एक भौतिक वस्तु की चर्चा की थी। हर्यश्वों ने इस रूपक को इस प्रकार समझा।] शाश्वत काल अत्यन्त तीक्ष्ण रूप से चलता है, मानो उस्तरों तथा वज्रों से बना हो। अबाध तथा पूर्णतया स्वतन्त्र होकर वह समस्त संसार के कर्मों को संचालित करता है। यदि कोई काल के शाश्वत तत्त्व का अध्ययन करने का प्रयास नहीं करता, तो वह क्षणिक भौतिक कर्मों को सम्पन्न करने से क्या लाभ प्राप्त कर सकता है?**", "purport": "यह श्लोक kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami शब्दों की व्याख्या करता है, जो विशेष रूप से शाश्वत काल की कक्षा का संकेत करते हैं। कहा जाता है कि समय तथा ज्वार किसी की प्रतीक्षा नहीं करते। महान् राजनीतिज्ञ चाणक्य पण्डित के नैतिक उपदेशों के अनुसार:\n\nāyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi\n\n*na labhyaḥ svarṇa*-koṭibhiḥ\n\nna cen nirarthakaṁ nītiḥ\n\nkā ca hānis tato 'dhikā\n\nकिसी के जीवन का एक क्षण भी करोड़ों रुपयों के बदले में वापस नहीं लाया जा सकता। अतएव किसी को यह विचार करना चाहिए कि यदि वह अपने जीवन का एक क्षण भी व्यर्थ में गँवा देता है तो उसे कितनी हानि होती है। पशु के समान जीवन बिताते हुए, जीवन के लक्ष्य को न समझते हुए, मनुष्य मूर्खतापूर्वक यह सोचता है कि कोई शाश्वतता नहीं है और उसकी पचास, साठ अथवा अधिक से अधिक एक सौ वर्ष की आयु ही सब कुछ है। यही सबसे बड़ी मूर्खता है। काल शाश्वत है, और भौतिक जगत् में मनुष्य अपने शाश्वत जीवन की विभिन्न अवस्थाओं से गुजरता है। यहाँ काल की तुलना एक तीक्ष्ण उस्तरे से की गई है। उस्तरे का प्रयोजन है मुख से बाल मूँडना, किन्तु यदि सावधानी से न पकड़ा जाए, तो उस्तरा अनर्थ कर देगा। मनुष्य को सलाह दी जाती है कि वह अपने जीवन-काल का दुरुपयोग करके अनर्थ न करे। मनुष्य को अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि वह अपने जीवन की अवधि का उपयोग आध्यात्मिक अनुभूति अर्थात् कृष्णभावनामृत के लिए करे।"}
{"ref": "sb/6/5/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> शास्त्रस्य पितुरादेशं यो न वेद निवर्तकम् ।\n> कथं तदनुरूपाय गुणविस्रम्भ्युपक्रमेत् ॥ २० ॥", "synonyms": "*शास्त्रस्य*—शास्त्रों के; *पितुः*—पिता के; *आदेशम्*—उपदेश को; *यः*—जो; *न*—नहीं; *वेद*—समझता है; *निवर्तकम्*—जो भौतिक जीवन-शैली की समाप्ति कराता है; *कथम्*—कैसे; *तत्-अनुरूपाय*—शास्त्रों के उपदेश का पालन करने के लिए; *गुण-विस्रम्भी*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों में फँसा हुआ व्यक्ति; *उपक्रमेत्*—सन्तान उत्पन्न करने में लग सकता है।", "translation": "**[नारद मुनि ने पूछा था कि कोई अपने ही पिता की अज्ञानतावश अवहेलना कैसे कर सकता है। हर्यश्वों ने इस प्रश्न का अर्थ समझ लिया।] मनुष्य को शास्त्र के मूल उपदेशों को स्वीकार करना चाहिए। वैदिक सभ्यता के अनुसार मनुष्य को द्वितीय जन्म के चिह्न के रूप में यज्ञोपवीत प्रदान किया जाता है। मनुष्य प्रामाणिक गुरु से शास्त्र के उपदेश प्राप्त करने के बल पर अपना द्वितीय जन्म लेता है। अतएव शास्त्र, अर्थात् धर्मग्रन्थ, ही वास्तविक पिता है। सभी शास्त्र यह उपदेश देते हैं कि मनुष्य को अपनी भौतिक जीवन-शैली को समाप्त कर देना चाहिए। यदि कोई पिता के आदेशों अर्थात् शास्त्रों के प्रयोजन को नहीं जानता, तो वह अज्ञानी है। ऐसे भौतिक पिता के शब्द, जो अपने पुत्र को भौतिक कर्मों में लगाने का प्रयास करता है, पिता के वास्तविक उपदेश नहीं हैं।**", "purport": "भगवद्गीता (16.7) कहती है, pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ: असुरगण, जो मनुष्यों से निम्न हैं किन्तु पशु नहीं कहलाते, प्रवृत्ति तथा निवृत्ति का, अर्थात् करने योग्य कर्म तथा न करने योग्य कर्म का अर्थ नहीं जानते। भौतिक जगत् में प्रत्येक जीव में यथासम्भव भौतिक जगत् पर प्रभुत्व जताने की इच्छा रहती है। इसे प्रवृत्ति-मार्ग कहते हैं। किन्तु सभी शास्त्र निवृत्ति-मार्ग अर्थात् भौतिकतावादी जीवन-शैली से मुक्ति का उपदेश देते हैं। वैदिक सभ्यता के शास्त्रों के अतिरिक्त, जो संसार में सबसे प्राचीन है, अन्य शास्त्र भी इस बिन्दु पर सहमत हैं। उदाहरण के लिए, बौद्ध शास्त्रों में भगवान् बुद्ध उपदेश देते हैं कि मनुष्य भौतिकतावादी जीवन-शैली को त्याग कर निर्वाण प्राप्त करे। बाइबिल में, जो स्वयं भी शास्त्र है, यही उपदेश मिलेगा: मनुष्य को भौतिकतावादी जीवन को समाप्त कर भगवान् के राज्य में लौट जाना चाहिए। किसी भी शास्त्र की, विशेष रूप से वैदिक शास्त्र की, परीक्षा की जाए, तो यही उपदेश दिया गया है: मनुष्य को अपना भौतिकतावादी जीवन त्याग कर अपने मूल, आध्यात्मिक जीवन में लौट जाना चाहिए। शंकराचार्य भी यही निष्कर्ष प्रतिपादित करते हैं। Brahma satyaṁ jagan mithyā: यह भौतिक जगत् अथवा भौतिकतावादी जीवन मात्र भ्रम है, और इसलिए मनुष्य को अपने भ्रामक कर्मों को रोक कर ब्रह्म के स्तर पर आना चाहिए।\n\nशास्त्र शब्द धर्मग्रन्थों का, विशेष रूप से वैदिक ज्ञान-ग्रन्थों का संकेत करता है। वेद—साम, यजुर, ऋग् तथा अथर्व—तथा इन वेदों से ज्ञान प्राप्त करने वाले अन्य कोई भी ग्रन्थ वैदिक साहित्य माने जाते हैं। भगवद्गीता समस्त वैदिक ज्ञान का सार है, और इसलिए यह वह धर्मग्रन्थ है जिसके उपदेश विशेष रूप से स्वीकार किए जाने चाहिए। समस्त शास्त्रों के इस सार में कृष्ण स्वयं सलाह देते हैं कि मनुष्य अन्य सभी कर्तव्यों को त्याग कर उनकी शरण में आ जाए (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [भ.गी. 18.66])।\n\nमनुष्य को शास्त्र के सिद्धान्तों का पालन करने के लिए दीक्षित होना चाहिए। दीक्षा देते समय हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन मनुष्य से कहता है कि वह शास्त्र के परम वक्ता कृष्ण की सलाह को स्वीकार करते हुए तथा भौतिकतावादी जीवन-शैली के सिद्धान्तों को भूलते हुए शास्त्र के निष्कर्ष पर आए। अतएव जिन सिद्धान्तों की हम सलाह देते हैं वे हैं—अवैध मैथुन नहीं, नशा नहीं, जुआ नहीं तथा माँसाहार नहीं। इन चार प्रकार के व्यवहारों से एक बुद्धिमान व्यक्ति भौतिकतावादी जीवन से मुक्त होकर घर अर्थात् भगवद्धाम वापस जाने में समर्थ होगा।\n\nपिता तथा माता के उपदेशों के सम्बन्ध में यह कहा जा सकता है कि प्रत्येक जीव, यहाँ तक कि तुच्छ बिल्ली, कुत्ते तथा सर्प भी, पिता तथा माता से जन्म लेते हैं। अतएव भौतिक पिता तथा माता प्राप्त करना कोई समस्या नहीं है। जीवन के प्रत्येक रूप में, जन्म-जन्मान्तर, जीव को पिता तथा माता प्राप्त होते हैं। किन्तु मानव समाज में यदि कोई अपने भौतिक पिता तथा माता तथा उनके उपदेशों से ही सन्तुष्ट रहता है और गुरु को स्वीकार करके तथा शास्त्रों में शिक्षित होकर आगे प्रगति नहीं करता, तो वह निश्चय ही अन्धकार में रह जाता है। भौतिक पिता तथा माता तभी महत्त्वपूर्ण हैं जब वे अपने पुत्र को मृत्यु के चंगुल से मुक्त होने की शिक्षा देने में रुचि रखते हों। जैसा कि ऋषभदेव ने उपदेश दिया है (भाग. 5.5.18): pitā na sa syāj jananī na sā syāt/ na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum। यदि कोई अपने आश्रित पुत्र को मृत्यु के आसन्न संकट से नहीं बचा सकता तो उसे माता अथवा पिता बनने का प्रयास नहीं करना चाहिए। ऐसे माता-पिता का कोई मूल्य नहीं है जो अपने पुत्र को बचाना नहीं जानते, क्योंकि ऐसे पिता तथा माता तो जीवन के किसी भी रूप में, यहाँ तक कि बिल्ली, कुत्ते आदि में भी, प्राप्त किए जा सकते हैं। केवल वही पिता तथा माता प्रामाणिक माता-पिता हैं जो अपने पुत्र को आध्यात्मिक स्तर तक उन्नत कर सकते हैं। अतएव वैदिक प्रणाली के अनुसार कहा जाता है, janmanā jāyate śūdraḥ: मनुष्य भौतिक पिता तथा माता से शूद्र के रूप में जन्म लेता है। किन्तु जीवन का प्रयोजन है ब्राह्मण, अर्थात् प्रथम श्रेणी का मनुष्य बनना।\n\nप्रथम श्रेणी के बुद्धिमान मनुष्य को ब्राह्मण कहा जाता है, क्योंकि वह परब्रह्म अर्थात् परम सत्य को जानता है। वैदिक उपदेशों के अनुसार, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"इन वस्तुओं को भलीभाँति समझने के लिए मनुष्य को हाथ में समिधा लेकर ऐसे गुरु के पास विनम्रतापूर्वक जाना चाहिए जो *वेदों* में पारंगत हो तथा परम सत्य के प्रति दृढ़ रूप से समर्पित हो।\"\n\n[मुण्डक उपनिषद् 1.2.12]\n\n1.2.12] इस विज्ञान को जानने के लिए मनुष्य को प्रामाणिक गुरु के पास जाना चाहिए, ऐसे आध्यात्मिक गुरु के पास जो शिष्य को यज्ञोपवीत से दीक्षित करेगा जिससे वह वैदिक ज्ञान को समझ सके। Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād dhi bhaved dvijaḥ। प्रामाणिक गुरु के प्रयास से ब्राह्मण बनना संस्कार कहलाता है। दीक्षा के पश्चात् मनुष्य शास्त्र के अध्ययन में लग जाता है, जो शिष्य को सिखाता है कि भौतिकतावादी जीवन से मुक्ति कैसे प्राप्त की जाए और घर अर्थात् भगवद्धाम कैसे लौटा जाए।\n\nकृष्णभावनामृत आन्दोलन भौतिकतावादी जीवन से निवृत्त होकर भगवद्धाम लौटने के इस उच्चतर ज्ञान की शिक्षा दे रहा है, किन्तु दुर्भाग्यवश अनेक माता-पिता इस आन्दोलन से बहुत सन्तुष्ट नहीं हैं। हमारे विद्यार्थियों के माता-पिता के अतिरिक्त अनेक व्यापारी भी असन्तुष्ट हैं, क्योंकि हम अपने विद्यार्थियों को नशा, माँसाहार, अवैध मैथुन तथा जुआ त्यागने की शिक्षा देते हैं। यदि कृष्णभावनामृत आन्दोलन फैलता है, तो तथाकथित व्यापारियों को अपने वधशालाओं, शराबखानों तथा सिगरेट कारखानों को बन्द करना पड़ेगा। अतएव वे भी अत्यन्त भयभीत हैं। तथापि हमारे पास अपने शिष्यों को भौतिकतावादी जीवन से मुक्त होने की शिक्षा देने के अतिरिक्त कोई विकल्प नहीं है। हमें उन्हें भौतिक जीवन के विपरीत उपदेश देना चाहिए जिससे वे जन्म तथा मृत्यु की पुनरावृत्ति से बच सकें।\n\nअतएव नारद मुनि ने प्रजापति दक्ष के पुत्रों, हर्यश्वों को सलाह दी कि सन्तान उत्पन्न करने के बजाय यह अधिक उत्तम होगा कि वे चले जाएँ और शास्त्रों के उपदेशों के अनुसार आध्यात्मिक ज्ञान की सिद्धि प्राप्त करें। शास्त्रों के महत्त्व का उल्लेख भगवद्गीता (16.23) में किया गया है:\n\n*yaḥ śāstra*-vidhim utsṛjya\n\n*vartate kāma*-kārataḥ\n\nna sa siddhim avāpnoti\n\nna sukhaṁ na parāṁ gatim\n\n\"जो शास्त्रों के आदेशों की अवहेलना करता है और मनमाने ढंग से, जैसा उसका मन करता है, वैसा कार्य करता है, वह न तो जीवन की सिद्धि प्राप्त करता है, न सुख की तो बात ही क्या। न ही वह घर अर्थात् आध्यात्मिक जगत् लौटता है।\""}
{"ref": "sb/6/5/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति व्यवसिता राजन् हर्यश्वा एकचेतसः ।\n> प्रययुस्तं परिक्रम्य पन्थानमनिवर्तनम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *व्यवसिताः*—नारद मुनि के उपदेशों से पूर्णतया आश्वस्त होकर; *राजन्*—हे राजा; *हर्यश्वाः*—प्रजापति दक्ष के पुत्र; *एक-चेतसः*—सभी एक ही मत के होकर; *प्रययुः*—चले गए; *तम्*—नारद मुनि की; *परिक्रम्य*—परिक्रमा करके; *पन्थानम्*—उस मार्ग पर; *अनिवर्तनम्*—जो मनुष्य को पुनः इस भौतिक जगत् में वापस नहीं लाता।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजन्, नारद के उपदेशों को सुनकर प्रजापति दक्ष के पुत्र हर्यश्व दृढ़ रूप से आश्वस्त हो गए। उन सबने उनके उपदेशों में विश्वास किया और एक ही निष्कर्ष पर पहुँचे। उन्हें अपना गुरु स्वीकार करके उन्होंने उस महान् ऋषि की परिक्रमा की और उस मार्ग का अनुसरण किया जिससे मनुष्य पुनः कभी इस संसार में नहीं लौटता।**", "purport": "इस श्लोक से हम दीक्षा का अर्थ तथा शिष्य एवं गुरु के कर्तव्यों को समझ सकते हैं। गुरु अपने शिष्य को कभी यह उपदेश नहीं देता कि, \"मुझसे एक मन्त्र लो, मुझे कुछ धन दो, और इस योग पद्धति का अभ्यास करके तुम भौतिकतावादी जीवन में अत्यन्त निपुण हो जाओगे।\" यह गुरु का कर्तव्य नहीं है। बल्कि गुरु शिष्य को भौतिकतावादी जीवन का परित्याग करना सिखाता है, और शिष्य का कर्तव्य है कि वह उसके उपदेशों को आत्मसात् करे और अन्ततः घर अर्थात् भगवद्धाम लौटने के मार्ग का अनुसरण करे, जहाँ से कोई भी इस भौतिक जगत् में नहीं लौटता।\n\nनारद मुनि के उपदेशों को सुनकर प्रजापति दक्ष के पुत्र हर्यश्वों ने निश्चय किया कि वे सैकड़ों सन्तानें उत्पन्न करके तथा उनकी देखभाल करके भौतिकतावादी जीवन में नहीं फँसेंगे। इससे वे अनावश्यक रूप से फँस जाते। हर्यश्वों ने पुण्य तथा पाप कर्मों पर विचार नहीं किया। उनके भौतिकतावादी पिता ने उन्हें जनसंख्या बढ़ाने का उपदेश दिया था, किन्तु नारद मुनि के शब्दों के कारण वे उस उपदेश का पालन नहीं कर सके। नारद मुनि ने उनके गुरु के रूप में उन्हें यह शास्त्रीय उपदेश दिया कि वे इस भौतिक जगत् को त्याग दें, और प्रामाणिक शिष्यों के रूप में उन्होंने उनके उपदेशों का पालन किया। मनुष्य को इस ब्रह्माण्ड के विभिन्न लोकों में भ्रमण करने का प्रयास नहीं करना चाहिए, क्योंकि यदि कोई सर्वोच्च लोक ब्रह्मलोक में भी चला जाए, तो भी उसे पुनः लौटना पड़ता है (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti [भ.गी. 9.21])। कर्मियों के प्रयास समय की निरर्थक बर्बादी हैं। मनुष्य को घर अर्थात् भगवद्धाम लौटने का प्रयास करना चाहिए। यही जीवन की सिद्धि है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (8.16) में कहते हैं:\n\n*ābrahma*-bhuvanāl lokāḥ\n\npunar āvartino 'rjuna\n\nmām upetya tu kaunteya\n\npunar janma na vidyate\n\n\"भौतिक जगत् में सर्वोच्च लोक से लेकर निम्नतम लोक तक सभी दुःखालय हैं, जहाँ बारम्बार जन्म तथा मृत्यु होती रहती है। किन्तु हे कुन्तीपुत्र, जो मेरे धाम को प्राप्त कर लेता है, उसका पुनर्जन्म कभी नहीं होता।\""}
{"ref": "sb/6/5/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वरब्रह्मणि निर्भातहृषीकेशपदाम्बुजे ।\n> अखण्डं चित्तमावेश्य लोकाननुचरन्मुनिः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*स्वर-ब्रह्मणि*—आध्यात्मिक ध्वनि में; *निर्भात*—मन के समक्ष स्पष्ट रूप से रखते हुए; *हृषीकेश*—इन्द्रियों के स्वामी, भगवान् कृष्ण के; *पदाम्बुजे*—चरणकमलों में; *अखण्डम्*—अखण्ड; *चित्तम्*—चेतना को; *आवेश्य*—लगाकर; *लोकान्*—समस्त लोकों में; *अनुचरत्*—भ्रमण करते रहे; *मुनिः*—महान् ऋषि नारद मुनि।", "translation": "**सात संगीत-स्वर—षड्ज, ऋषभ, गान्धार, मध्यम, पंचम, धैवत तथा निषाद—संगीत वाद्यों में प्रयुक्त होते हैं, किन्तु मूलतः वे साम वेद से आते हैं। महान् ऋषि नारद भगवान् की लीलाओं का वर्णन करने वाली ध्वनियों का गायन करते हैं। ऐसी दिव्य ध्वनियों द्वारा, जैसे हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे, वे अपने मन को भगवान् के चरणकमलों में स्थिर कर देते हैं। इस प्रकार वे साक्षात् इन्द्रियों के स्वामी हृषीकेश का दर्शन करते हैं। हर्यश्वों का उद्धार करने के पश्चात् नारद मुनि अपने मन को सदैव भगवान् के चरणकमलों में स्थिर किए हुए विभिन्न लोकों में भ्रमण करते रहे।**", "purport": "यहाँ महान् ऋषि नारद मुनि की सज्जनता का वर्णन किया गया है। वे सदैव भगवान् की लीलाओं का कीर्तन करते हैं और पतित आत्माओं का उद्धार करके उन्हें भगवद्धाम वापस ले जाते हैं। इस सम्बन्ध में श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने गाया है:\n\n*nārada*-muni, bājāya vīṇā,\n\n*'rādhikā*-ramaṇa'-nāme\n\nnāma amani, udita haya,\n\n*bhakata*-gīta-sāme\n\n*amiya*-dhārā, variṣe ghana,\n\n*śravaṇa*-yugale giyā\n\n*bhakata*-jana, saghane nāce,\n\nbhariyā āpana hiyā\n\n*mādhurī*-pūra, āsaba paśi',\n\n*mātāya jagata*-jane\n\nkeha vā kāṅde, keha vā nāce,\n\nkeha māte mane mane\n\n*pañca*-vadana, nārade dhari',\n\npremera saghana rola\n\nkamalāsana, nāciyā bale,\n\n'bola bola hari bola'\n\n*sahasrānana, parama*-sukhe,\n\n'hari hari' bali' gāya\n\n*nāma*-prabhāve, mātila viśva,\n\n*nāma*-rasa sabe pāya\n\n*śrī*-kṛṣṇa-nāma, rasane sphuri',\n\npurā'la āmāra āśa\n\n*śrī*-rūpa-pade, yācaye ihā,\n\nbhakativinoda dāsa\n\nइस गीत का तात्पर्य यह है कि महान् आत्मा नारद मुनि वीणा नामक एक तन्त्र-वाद्य बजाते हैं, जिससे rādhikā-ramaṇa ध्वनि निकलती है, जो कृष्ण का ही दूसरा नाम है। ज्योंही वे तारों को छेड़ते हैं, सभी भक्त प्रतिध्वनि करने लगते हैं, जिससे अत्यन्त सुन्दर ध्वनि उत्पन्न होती है। तन्त्र-वाद्य के साथ यह गायन अमृत की वर्षा के समान प्रतीत होता है, और सभी भक्त अपनी सन्तुष्टि की चरम सीमा तक भावविभोर होकर नृत्य करते हैं। नृत्य करते समय वे भाव से उन्मत्त प्रतीत होते हैं, मानो उन्होंने mādhurī-pūra नामक पेय का पान कर लिया हो। उनमें से कुछ रोते हैं, कुछ नृत्य करते हैं, और कुछ, यद्यपि सार्वजनिक रूप से नृत्य करने में असमर्थ हैं, अपने हृदय के भीतर नृत्य करते हैं। भगवान् शिव नारद मुनि का आलिंगन करते हैं और भावपूर्ण स्वर में बातें करने लगते हैं, और भगवान् शिव को नारद के साथ नृत्य करते देखकर भगवान् ब्रह्मा भी यह कहते हुए सम्मिलित हो जाते हैं, \"आप सब कृपया 'हरि बोल! हरि बोल!' का कीर्तन करें।\" स्वर्ग के राजा इन्द्र भी क्रमशः महान् सन्तोष के साथ सम्मिलित हो जाते हैं और \"हरि बोल! हरि बोल!\" का कीर्तन करते हुए नृत्य करने लगते हैं। इस प्रकार भगवान् के पवित्र नाम की दिव्य ध्वनि के प्रभाव से समस्त ब्रह्माण्ड भावविभोर हो जाता है। भक्तिविनोद ठाकुर कहते हैं, \"जब ब्रह्माण्ड भावविभोर हो जाता है, तब मेरी इच्छा पूर्ण हो जाती है। अतएव मैं रूप गोस्वामी के चरणकमलों में प्रार्थना करता हूँ कि harer nāma [आदि 17.21] का यह कीर्तन इसी प्रकार सुन्दर रूप से चलता रहे।\"\n\nभगवान् ब्रह्मा नारद मुनि के गुरु हैं, जो व्यासदेव के गुरु हैं, और व्यासदेव मध्वाचार्य के गुरु हैं। इस प्रकार गौड़ीय-माध्व-सम्प्रदाय नारद मुनि की शिष्य-परम्परा में है। इस शिष्य-परम्परा के सदस्यों को—दूसरे शब्दों में, कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सदस्यों को—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे की दिव्य ध्वनि का कीर्तन करते हुए नारद मुनि के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए। उन्हें हरे कृष्ण महामन्त्र तथा भगवद्गीता, श्रीमद्भागवतम् एवं चैतन्य-चरितामृत के उपदेशों का गायन करते हुए पतित आत्माओं का उद्धार करने के लिए सर्वत्र जाना चाहिए। इससे भगवान् प्रसन्न होंगे। यदि कोई वास्तव में नारद मुनि के उपदेशों का पालन करता है, तो वह आध्यात्मिक रूप से उन्नति कर सकता है। यदि कोई नारद मुनि को प्रसन्न करता है, तो भगवान् हृषीकेश भी प्रसन्न होते हैं (yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ)। तत्काल गुरु नारद मुनि का प्रतिनिधि है; नारद मुनि के उपदेशों तथा वर्तमान गुरु के उपदेशों में कोई अन्तर नहीं है। नारद मुनि तथा वर्तमान गुरु दोनों ही कृष्ण की उन्हीं शिक्षाओं को कहते हैं, जो भगवद्गीता (18.65–66) में कहते हैं:\n\n*man*-manā bhava mad-bhakto\n\n*mad*-yājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi satyaṁ te\n\npratijāne priyo 'si me\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n*ahaṁ tvāṁ sarva*-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"सदैव मेरा चिन्तन करो और मेरे भक्त बनो। मेरी पूजा करो और मुझे अपना नमस्कार अर्पित करो। इस प्रकार तुम बिना किसी संदेह के मुझे प्राप्त करोगे। मैं तुमसे यह प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तुम मेरे अत्यन्त प्रिय मित्र हो। समस्त प्रकार के धर्मों को त्याग कर केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापकर्मों से उद्धार दूँगा। भयभीत मत होओ।\""}
{"ref": "sb/6/5/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाशं निशम्य पुत्राणां नारदाच्छीलशालिनाम् ।\n> अन्वतप्यत कः शोचन् सुप्रजस्त्वं शुचां पदम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*नाशम्*—हानि को; *निशम्य*—सुनकर; *पुत्राणाम्*—अपने पुत्रों की; *नारदात्*—नारद से; *शील-शालिनाम्*—जो सुशील व्यक्तियों में श्रेष्ठ थे; *अन्वतप्यत*—सन्तप्त हुआ; *कः*—प्रजापति दक्ष; *शोचन्*—विलाप करते हुए; *सु-प्रजस्त्वम्*—दस हजार सुशील पुत्र होना; *शुचाम्*—शोक का; *पदम्*—स्थान।", "translation": "**प्रजापति दक्ष के पुत्र हर्यश्व अत्यन्त सुशील, सुसंस्कृत पुत्र थे, किन्तु दुर्भाग्यवश नारद मुनि के उपदेशों के कारण वे अपने पिता के आदेश से विमुख हो गए। जब दक्ष ने यह समाचार सुना, जो नारद मुनि उसके पास लाए थे, तब वह विलाप करने लगा। यद्यपि वह ऐसे उत्तम पुत्रों का पिता था, उसने उन सबको खो दिया था। निश्चय ही यह शोचनीय था।**", "purport": "प्रजापति दक्ष के पुत्र हर्यश्व निश्चय ही सुशील, विद्वान् तथा उन्नत थे, और अपने पिता के आदेश के अनुसार वे अपने परिवार के लिए उत्तम पुत्र उत्पन्न करने हेतु तपस्या करने गए थे। किन्तु नारद मुनि ने उनके सद्व्यवहार तथा संस्कार का लाभ उठाकर उन्हें उचित रूप से यह निर्देश दिया कि वे इस भौतिक जगत् में लिप्त न हों, बल्कि अपने संस्कार तथा ज्ञान का उपयोग अपने भौतिक प्रपंचों को समाप्त करने में करें। हर्यश्वों ने नारद मुनि के आदेश का पालन किया, किन्तु जब यह समाचार प्रजापति दक्ष के पास लाया गया, तब प्रजापति नारद मुनि के कार्यों से प्रसन्न होने के बजाय अत्यन्त दुःखी हुआ। इसी प्रकार हम यथासम्भव अधिकाधिक युवकों को उनके परम कल्याण के लिए कृष्णभावनामृत आन्दोलन में लाने का प्रयास कर रहे हैं, किन्तु इस आन्दोलन में सम्मिलित होने वाले युवकों के माता-पिता अत्यन्त दुःखी होकर विलाप करते हैं तथा प्रतिप्रचार करते हैं। निस्सन्देह प्रजापति दक्ष ने नारद मुनि के विरुद्ध प्रचार नहीं किया, किन्तु बाद में, जैसा कि हम देखेंगे, दक्ष ने नारद मुनि के परोपकारी कार्यों के लिए उन्हें शाप दिया। यही भौतिकतावादी जीवन का स्वरूप है। भौतिकतावादी पिता तथा माता चाहते हैं कि उनके पुत्र सन्तान उत्पन्न करने, बेहतर आर्थिक स्थिति के लिए संघर्ष करने तथा भौतिकतावादी जीवन में सड़ने में लगे रहें। जब उनके बच्चे बिगड़ कर निकम्मे, व्यर्थ नागरिक बन जाते हैं तब वे दुःखी नहीं होते, किन्तु जब वे जीवन का परम लक्ष्य प्राप्त करने के लिए कृष्णभावनामृत आन्दोलन में सम्मिलित होते हैं तब वे विलाप करते हैं। माता-पिता तथा कृष्णभावनामृत आन्दोलन के बीच यह शत्रुता अनादि काल से विद्यमान है। यहाँ तक कि नारद मुनि की भी निन्दा की गई, अन्यों की तो बात ही क्या। तथापि नारद मुनि अपना मिशन कभी नहीं छोड़ते। यथासम्भव अधिकाधिक पतित आत्माओं का उद्धार करने के लिए वे अपना संगीत-वाद्य बजाते तथा हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे की दिव्य ध्वनि का गायन करते रहते हैं।"}
{"ref": "sb/6/5/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> स भूयः पाञ्चजन्यायामजेन परिसान्त्वितः ।\n> पुत्रानजनयद्दक्षः सवलाश्वान्सहस्रिणः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*सः*—प्रजापति दक्ष; *भूयः*—पुनः; *पाञ्चजन्यायाम्*—अपनी पत्नी असिक्नी अर्थात् पाञ्चजनी के गर्भ में; *अजेन*—भगवान् ब्रह्मा द्वारा; *परिसान्त्वितः*—शान्त किए जाने पर; *पुत्रान्*—पुत्रों को; *अजनयत्*—उत्पन्न किया; *दक्षः*—प्रजापति दक्ष; *सवलाश्वान्*—सवलाश्व नामक; *सहस्रिणः*—एक हजार की संख्या में।", "translation": "**जब प्रजापति दक्ष अपने खोए हुए बच्चों के लिए विलाप कर रहा था, तब भगवान् ब्रह्मा ने उपदेशों द्वारा उसे शान्त किया, और इसके पश्चात् दक्ष ने अपनी पत्नी पाञ्चजनी के गर्भ में एक हजार और पुत्र उत्पन्न किए। इस बार उसके पुत्र सवलाश्व के नाम से विख्यात हुए।**", "purport": "प्रजापति दक्ष का यह नाम इसलिए पड़ा क्योंकि वह सन्तान उत्पन्न करने में अत्यन्त निपुण था। (दक्ष शब्द का अर्थ है \"निपुण।\") पहले उसने अपनी पत्नी के गर्भ में दस हजार सन्तानें उत्पन्न कीं, और जब वे सन्तानें खो गईं—जब वे घर अर्थात् भगवद्धाम लौट गईं—तब उसने एक और समूह की सन्तानें उत्पन्न कीं, जो सवलाश्व के नाम से विख्यात हुईं। प्रजापति दक्ष सन्तान उत्पन्न करने में अत्यन्त निपुण है, और नारद मुनि समस्त बद्ध आत्माओं को घर अर्थात् भगवद्धाम वापस ले जाने में अत्यन्त निपुण हैं। अतएव भौतिकतावादी निपुण व्यक्ति आध्यात्मिक निपुण नारद मुनि से सहमत नहीं होते। किन्तु इसका यह अर्थ नहीं है कि नारद मुनि हरे कृष्ण महामन्त्र के कीर्तन का अपना कार्य छोड़ देंगे।"}
{"ref": "sb/6/5/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते च पित्रा समादिष्टाः प्रजासर्गे धृतव्रताः ।\n> नारायणसरो जग्मुर्यत्र सिद्धाः स्वपूर्वजाः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*ते*—ये पुत्र (सवलाश्व); *च*—तथा; *पित्रा*—अपने पिता द्वारा; *समादिष्टाः*—आदेश दिए जाने पर; *प्रजा-सर्गे*—सन्तान अथवा जनसंख्या बढ़ाने में; *धृत-व्रताः*—व्रत धारण किए हुए; *नारायण-सरः*—नारायण-सरस् नामक पवित्र सरोवर; *जग्मुः*—गए; *यत्र*—जहाँ; *सिद्धाः*—सिद्ध हुए; *स्व-पूर्व-जाः*—उनके बड़े भाई, जो पहले वहाँ जा चुके थे।", "translation": "**सन्तान उत्पन्न करने के अपने पिता के आदेश के अनुसार, पुत्रों का यह दूसरा समूह भी उसी नारायण-सरस् नामक स्थान को गया, जहाँ उनके भाइयों ने पहले नारद के उपदेशों का पालन करके सिद्धि प्राप्त की थी। महान् तपस्या के व्रत धारण करते हुए सवलाश्व उस पवित्र स्थान पर रहने लगे।**", "purport": "प्रजापति दक्ष ने अपने पुत्रों के दूसरे समूह को उसी स्थान पर भेजा जहाँ उसके पहले के पुत्रों ने सिद्धि प्राप्त की थी। उसने अपने पुत्रों के दूसरे समूह को उसी स्थान पर भेजने में संकोच नहीं किया, यद्यपि वे भी नारद के उपदेशों के शिकार बन सकते थे। वैदिक संस्कृति के अनुसार मनुष्य को सन्तान उत्पन्न करने के लिए गृहस्थ जीवन में प्रवेश करने से पूर्व ब्रह्मचारी के रूप में आध्यात्मिक ज्ञान में प्रशिक्षित होना चाहिए। यही वैदिक प्रणाली है। अतएव प्रजापति दक्ष ने अपने पुत्रों के दूसरे समूह को सांस्कृतिक उन्नति के लिए भेजा, इस जोखिम के बावजूद कि नारद के उपदेशों के कारण वे अपने बड़े भाइयों के समान बुद्धिमान बन सकते हैं। एक कर्तव्यनिष्ठ पिता के रूप में उसने अपने पुत्रों को जीवन की सिद्धि से सम्बन्धित सांस्कृतिक उपदेश प्राप्त करने की अनुमति देने में संकोच नहीं किया; उसने उन्हीं पर यह चुनाव छोड़ दिया कि वे घर अर्थात् भगवद्धाम लौटें अथवा इस भौतिक जगत् में विभिन्न जीवन-योनियों में सड़ें। सभी परिस्थितियों में पिता का कर्तव्य है कि वह अपने पुत्रों को सांस्कृतिक शिक्षा दे, जिन्हें बाद में यह निर्णय करना है कि किस मार्ग पर जाएँ। उत्तरदायी पिताओं को अपने पुत्रों को बाधा नहीं डालनी चाहिए जो कृष्णभावनामृत आन्दोलन की संगति में सांस्कृतिक उन्नति कर रहे हैं। यह पिता का कर्तव्य नहीं है। पिता का कर्तव्य है कि वह अपने पुत्र को गुरु के उपदेशों का पालन करके आध्यात्मिक रूप से उन्नत होने के पश्चात् अपना चुनाव करने की पूर्ण स्वतन्त्रता दे।"}
{"ref": "sb/6/5/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदुपस्पर्शनादेव विनिर्धूतमलाशयाः ।\n> जपन्तो ब्रह्म परमं तेपुस्तत्र महत्तपः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तत्*—उस पवित्र स्थान के; *उपस्पर्शनात्*—जल में नियमित रूप से स्नान करने से; *एव*—निस्सन्देह; *विनिर्धूत*—पूर्णतया शुद्ध; *मल-आशयाः*—हृदय के भीतर की समस्त मलिनता से; *जपन्तः*—जप करते हुए अथवा गुनगुनाते हुए; *ब्रह्म*—ओम् से आरम्भ होने वाले मन्त्र (जैसे oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ); *परमम्*—परम लक्ष्य; *तेपुः*—सम्पन्न की; *तत्र*—वहाँ; *महत्*—महान्; *तपः*—तपस्याएँ।", "translation": "**नारायण-सरस् में पुत्रों के दूसरे समूह ने पहले समूह के समान ही तपस्याएँ कीं। उन्होंने पवित्र जल में स्नान किया, और उसके स्पर्श से उनके हृदयों की समस्त मलिन भौतिक इच्छाएँ धुल गईं। उन्होंने ओंकार से आरम्भ होने वाले मन्त्रों का जप किया और कठोर तपस्या का अनुष्ठान किया।**", "purport": "प्रत्येक वैदिक मन्त्र ब्रह्म कहलाता है, क्योंकि प्रत्येक मन्त्र के पूर्व ब्रह्माक्षर (aum अथवा oṁkāra) रहता है। उदाहरण के लिए, oṁ namo bhagavate vāsudevāya। भगवान् कृष्ण भगवद्गीता (7.8) में कहते हैं, praṇavaḥ sarva-vedeṣu: \"समस्त वैदिक मन्त्रों में मैं प्रणव अर्थात् ओंकार द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता हूँ।\" इस प्रकार ओंकार से आरम्भ होने वाले वैदिक मन्त्रों का कीर्तन साक्षात् कृष्ण के नाम का कीर्तन है। इसमें कोई अन्तर नहीं है। चाहे कोई ओंकार का कीर्तन करे अथवा भगवान् को \"कृष्ण\" कहकर सम्बोधित करे, अर्थ एक ही है, किन्तु श्री चैतन्य महाप्रभु ने सलाह दी है कि इस युग में मनुष्य हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करे (harer nāma eva kevalam [आदि 17.21])। यद्यपि हरे कृष्ण तथा ओंकार से आरम्भ होने वाले वैदिक मन्त्रों में कोई अन्तर नहीं है, किन्तु इस युग के आध्यात्मिक आन्दोलन के नेता श्री चैतन्य महाप्रभु ने सलाह दी है कि मनुष्य हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का कीर्तन करे।"}
{"ref": "sb/6/5/27-28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/27-28/", "verse_text": "", "devanagari": "> अब्भक्षाः कतिचिन्मासान् कतिचिद्वायुभोजनाः ।\n> आराधयन् मन्त्रमिममभ्यस्यन्त इडस्पतिम् ॥ २७ ॥\n> ॐ नमो नारायणाय पुरुषाय महात्मने ।\n> विशुद्धसत्त्वधिष्ण्याय महाहंसाय धीमहि ॥ २८ ॥", "synonyms": "*अप्-भक्षाः*—केवल जल पीते हुए; *कतिचित् मासान्*—कुछ महीनों तक; *कतिचित्*—कुछ के लिए; *वायु-भोजनाः*—केवल श्वास लेते हुए अथवा वायु खाते हुए; *आराधयन्*—पूजा की; *मन्त्रम् इमम्*—इस मन्त्र की, जो नारायण से अभिन्न है; *अभ्यस्यन्तः*—अभ्यास करते हुए; *इडः-पतिम्*—समस्त मन्त्रों के स्वामी, भगवान् विष्णु की; *ओम्*—हे भगवन्; *नमः*—सादर नमस्कार; *नारायणाय*—भगवान् नारायण को; *पुरुषाय*—परम पुरुष को; *महा-आत्मने*—परम परमात्मा को; *विशुद्ध-सत्त्व-धिष्ण्याय*—जो सदैव दिव्य धाम में स्थित रहते हैं; *महा-हंसाय*—महान् हंसरूप भगवान् को; *धीमहि*—हम सदैव अर्पित करते हैं।", "translation": "**कुछ महीनों तक प्रजापति दक्ष के पुत्रों ने केवल जल पिया और केवल वायु खाई। इस प्रकार महान् तपस्या करते हुए उन्होंने इस मन्त्र का पाठ किया: \"हम नारायण को, भगवान् को, जो सदैव अपने दिव्य धाम में स्थित रहते हैं, अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं। चूँकि वे परम पुरुष [परमहंस] हैं, अतएव हम उन्हें अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं।\"**", "purport": "इन श्लोकों से यह स्पष्ट है कि महामन्त्र अथवा वैदिक मन्त्रों का कीर्तन कठोर तपस्या के साथ होना चाहिए। कलियुग में लोग यहाँ वर्णित कठोर तपस्या नहीं कर सकते—अनेक महीनों तक केवल जल पीना तथा केवल वायु खाना। कोई ऐसी प्रक्रिया का अनुकरण नहीं कर सकता। किन्तु कम से कम मनुष्य को चार अवांछित सिद्धान्तों, अर्थात् अवैध मैथुन, माँसाहार, नशा तथा जुआ को त्याग कर कुछ तपस्या अवश्य करनी चाहिए। कोई भी इस तपस्या का सरलता से अभ्यास कर सकता है, और तब हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन बिना विलम्ब के प्रभावी होगा। मनुष्य को तपस्या की प्रक्रिया नहीं छोड़नी चाहिए। यदि सम्भव हो, तो मनुष्य को गंगा अथवा यमुना के जल में स्नान करना चाहिए, अथवा गंगा तथा यमुना के अभाव में मनुष्य समुद्र के जल में स्नान कर सकता है। यह तपस्या का एक अंग है। अतएव हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन ने दो अत्यन्त विशाल केन्द्र स्थापित किए हैं, एक वृन्दावन में तथा दूसरा मायापुर, नवद्वीप में। वहाँ मनुष्य गंगा अथवा यमुना में स्नान कर सकता है, हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन कर सकता है और इस प्रकार सिद्ध होकर घर अर्थात् भगवद्धाम लौट सकता है।"}
{"ref": "sb/6/5/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति तानपि राजेन्द्र प्रजासर्गधियो मुनिः ।\n> उपेत्य नारदः प्राह वाचः कूटानि पूर्ववत् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *तान्*—उनके पास (प्रजापति दक्ष के सवलाश्व नामक पुत्रों के); *अपि*—भी; *राजेन्द्र*—हे राजा परीक्षित; *प्रजा-सर्ग-धियः*—जो इस धारणा के थे कि सन्तान उत्पन्न करना सबसे महत्त्वपूर्ण कर्तव्य है; *मुनिः*—महान् ऋषि; *उपेत्य*—पास जाकर; *नारदः*—नारद; *प्राह*—कहा; *वाचः*—शब्द; *कूटानि*—पहेलीनुमा; *पूर्व-वत्*—जैसा उन्होंने पहले किया था।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, नारद मुनि प्रजापति दक्ष के इन पुत्रों के पास गए, जो सन्तान उत्पन्न करने के लिए तपस्या में लगे हुए थे, और उन्होंने उनसे ठीक वैसे ही पहेलीनुमा शब्द कहे जैसे उन्होंने उनके बड़े भाइयों से कहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> दाक्षायणाः संशृणुत गदतो निगमं मम ।\n> अन्विच्छतानुपदवीं भ्रातृणां भ्रातृवत्सलाः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*दाक्षायणाः*—हे प्रजापति दक्ष के पुत्रो; *संशृणुत*—कृपया ध्यानपूर्वक सुनो; *गदतः*—जो बोल रहा हूँ; *निगमम्*—उपदेश; *मम*—मेरा; *अन्विच्छत*—अनुसरण करो; *अनुपदवीम्*—मार्ग का; *भ्रातॄणाम्*—अपने भाइयों के; *भ्रातृ-वत्सलाः*—हे तुम जो अपने भाइयों के प्रति अत्यन्त स्नेहशील हो।", "translation": "**हे दक्ष के पुत्रो, कृपया मेरे उपदेश के शब्दों को ध्यानपूर्वक सुनो। तुम सब अपने बड़े भाइयों हर्यश्वों के प्रति अत्यन्त स्नेहशील हो। अतएव तुम्हें उनके मार्ग का अनुसरण करना चाहिए।**", "purport": "नारद मुनि ने प्रजापति दक्ष के पुत्रों के दूसरे समूह को उनके भाइयों के प्रति उनके स्वाभाविक स्नेह को जागृत करके प्रोत्साहित किया। उन्होंने उनसे आग्रह किया कि यदि वे अपने बड़े भाइयों के प्रति तनिक भी स्नेहशील हैं तो वे उनका अनुसरण करें। पारिवारिक स्नेह अत्यन्त प्रबल होता है, और इसलिए नारद मुनि ने उन्हें हर्यश्वों के साथ उनके पारिवारिक सम्बन्ध की स्मृति दिलाने की यह युक्ति अपनाई। सामान्यतः निगम शब्द वेदों का संकेत करता है, किन्तु यहाँ निगम वेदों में निहित उपदेशों का संकेत करता है। श्रीमद्भागवतम् कहता है, nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam: [भा. 1.1.3] वैदिक उपदेश एक वृक्ष के समान हैं, जिसका पका हुआ फल श्रीमद्भागवतम् है। नारद मुनि इस फल को वितरित करने में लगे हुए हैं, और इसलिए उन्होंने व्यासदेव को निर्देश दिया कि वे अज्ञानी मानव समाज के लाभ के लिए इस महापुराण श्रीमद्भागवतम् को लिखें।\n\nanarthopaśamaṁ sākṣād\n\n*bhakti*-yogam adhokṣaje\n\nlokasyājānato vidvāṁś\n\n*cakre sātvata*-saṁhitām\n\n\"जीव के भौतिक दुःख, जो उसके लिए अतिरिक्त हैं, भक्तियोग की युक्ति-प्रक्रिया द्वारा साक्षात् रूप से शमित किए जा सकते हैं। किन्तु जनसमुदाय इसे नहीं जानता, और इसलिए विद्वान् व्यासदेव ने इस वैदिक साहित्य की रचना की, जो परम सत्य के सम्बन्ध में है।\" (भाग. 1.7.6) लोग अज्ञान के कारण पीड़ित हैं और सुख के लिए ग़लत मार्ग का अनुसरण कर रहे हैं। इसे अनर्थ कहते हैं। ये भौतिक कर्म उन्हें कभी सुखी नहीं बनाएँगे, और इसलिए नारद ने व्यासदेव को श्रीमद्भागवतम् के उपदेशों को लिपिबद्ध करने का निर्देश दिया। व्यासदेव ने वास्तव में नारद का अनुसरण किया और ऐसा किया। श्रीमद्भागवतम् वेदों का परम उपदेश है। Galitaṁ phalam: वेदों का पका हुआ फल श्रीमद्भागवतम् है।"}
{"ref": "sb/6/5/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> भ्रातृणां प्रायणं भ्राता योऽनुतिष्ठति धर्मवित् ।\n> स पुण्यबन्धुः पुरुषो मरुद्भिः सह मोदते ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*भ्रातॄणाम्*—बड़े भाइयों के; *प्रायणम्*—मार्ग का; *भ्राता*—एक श्रद्धालु भाई; *यः*—जो; *अनुतिष्ठति*—अनुसरण करता है; *धर्म-वित्*—धार्मिक सिद्धान्तों को जानता हुआ; *सः*—वह; *पुण्य-बन्धुः*—अत्यन्त पुण्यवान्; *पुरुषः*—व्यक्ति; *मरुद्भिः*—वायु के देवताओं के; *सह*—साथ; *मोदते*—जीवन का आनन्द लेता है।", "translation": "**धर्म के सिद्धान्तों से अवगत भाई अपने बड़े भाइयों के पदचिह्नों का अनुसरण करता है। अत्यन्त उन्नत होने के कारण ऐसे पुण्यवान् भाई को मरुतों जैसे देवताओं के साथ संगति करने तथा आनन्द लेने का अवसर मिलता है, जो सभी अपने भाइयों के प्रति स्नेहशील हैं।**", "purport": "विभिन्न भौतिक सम्बन्धों में अपने विश्वास के अनुसार लोगों को विभिन्न लोकों में पदोन्नत किया जाता है। यहाँ कहा गया है कि जो अपने भाइयों के प्रति अत्यन्त श्रद्धालु है उसे उनके मार्ग के समान मार्ग का अनुसरण करना चाहिए और मरुद्लोक में पदोन्नति का अवसर प्राप्त करना चाहिए। नारद मुनि ने प्रजापति दक्ष के पुत्रों के दूसरे समूह को सलाह दी कि वे अपने बड़े भाइयों का अनुसरण करें और आध्यात्मिक जगत् में पदोन्नत हों।"}
{"ref": "sb/6/5/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावदुक्त्वा प्रययौ नारदोऽमोघदर्शनः ।\n> तेऽपि चान्वगमन् मार्गं भ्रातृणामेव मारिष ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*एतावत्*—इतना; *उक्त्वा*—कहकर; *प्रययौ*—उस स्थान से चले गए; *नारदः*—महान् ऋषि नारद; *अमोघ-दर्शनः*—जिनकी दृष्टि सर्वमंगलमय है; *ते*—वे; *अपि*—भी; *च*—तथा; *अन्वगमन्*—अनुसरण किया; *मार्गम्*—मार्ग का; *भ्रातॄणाम्*—अपने पूर्व भाइयों के; *एव*—निस्सन्देह; *मारिष*—हे महान् आर्य राजा।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे उन्नत आर्यों में श्रेष्ठ, प्रजापति दक्ष के पुत्रों से इतना कहने के पश्चात् नारद मुनि, जिनकी दयापूर्ण दृष्टि कभी व्यर्थ नहीं जाती, जैसा उन्होंने योजना बनाई थी वैसे ही चले गए। दक्ष के पुत्रों ने अपने बड़े भाइयों का अनुसरण किया। सन्तान उत्पन्न करने का प्रयास न करते हुए, वे कृष्णभावनामृत में लग गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> सध्रीचीनं प्रतीचीनं परस्यानुपथं गताः ।\n> नाद्यापि ते निवर्तन्ते पश्चिमा यामिनीरिव ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*सध्रीचीनम्*—पूर्णतया सही; *प्रतीचीनम्*—सर्वोच्च लक्ष्य, अर्थात् भक्ति की ओर लक्षित जीवन-पद्धति को अपनाकर प्राप्त होने योग्य; *परस्य*—परमेश्वर का; *अनुपथम्*—मार्ग; *गताः*—ग्रहण करते हुए; *न*—नहीं; *अद्य अपि*—आज तक भी; *ते*—वे (प्रजापति दक्ष के पुत्र); *निवर्तन्ते*—लौटे हैं; *पश्चिमाः*—पश्चिमी (जो बीत चुकी हैं); *यामिनीः*—रात्रियाँ; *इव*—के समान।", "translation": "**शवलाश्वों ने वह सही मार्ग ग्रहण किया, जो भक्ति, अर्थात् भगवान् की कृपा प्राप्त करने के निमित्त समर्पित जीवन-पद्धति से प्राप्त होता है। पश्चिम की ओर जा चुकी रात्रियों के समान वे अब तक भी नहीं लौटे हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतस्मिन् काल उत्पातान् बहून् पश्यन् प्रजापतिः ।\n> पूर्ववन्नारदकृतं पुत्रनाशमुपाशृणोत् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*एतस्मिन्*—इस; *काले*—समय; *उत्पातान्*—उपद्रव; *बहून्*—अनेक; *पश्यन्*—देखते हुए; *प्रजापतिः*—प्रजापति दक्ष; *पूर्व-वत्*—पहले के समान; *नारद*—महर्षि नारद मुनि द्वारा; *कृतम्*—किया हुआ; *पुत्र-नाशम्*—अपने पुत्रों की हानि; *उपाशृणोत्*—उसने सुना।", "translation": "**इस समय प्रजापति दक्ष ने अनेक अमंगलकारी संकेत देखे, और उसने विभिन्न स्रोतों से सुना कि उसके पुत्रों के दूसरे समूह, शवलाश्वों ने भी नारद के उपदेशों के अनुसार अपने बड़े भाइयों के मार्ग का अनुसरण किया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> चुक्रोध नारदायासौ पुत्रशोकविमूर्च्छितः ।\n> देवर्षिमुपलभ्याह रोषाद्विस्फुरिताधरः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*चुक्रोध*—अत्यन्त क्रुद्ध हो उठा; *नारदाय*—महर्षि नारद मुनि पर; *असौ*—वह (दक्ष); *पुत्र-शोक*—अपने पुत्रों की हानि के शोक के कारण; *विमूर्च्छितः*—लगभग मूर्च्छित; *देवर्षिम्*—महर्षि देवर्षि नारद को; *उपलभ्य*—देखकर; *आह*—उसने कहा; *रोषात्*—महान् क्रोध के कारण; *विस्फुरित*—काँपते हुए; *अधरः*—जिसके होंठ।", "translation": "**जब उसने सुना कि शवलाश्व भी भक्ति में संलग्न होने के लिए इस संसार को त्याग गये हैं, तो दक्ष नारद पर क्रुद्ध हो उठा, और शोक के कारण वह लगभग मूर्च्छित हो गया। जब दक्ष नारद से मिला, तो दक्ष के होंठ क्रोध से काँपने लगे, और उसने इस प्रकार कहा।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि नारद मुनि ने प्रियव्रत तथा उत्तानपाद से आरम्भ करके स्वायम्भुव मनु के समस्त परिवार का उद्धार किया था। उन्होंने उत्तानपाद के पुत्र ध्रुव का उद्धार किया था और यहाँ तक कि सकाम कर्मों में संलग्न प्राचीनबर्हि का भी उद्धार किया था। फिर भी, वे प्रजापति दक्ष का उद्धार नहीं कर सके। प्रजापति दक्ष ने नारद को अपने सम्मुख देखा क्योंकि नारद स्वयं उसका उद्धार करने आये थे। नारद मुनि ने प्रजापति दक्ष के शोकाकुल होने पर उसके पास जाने का अवसर लिया क्योंकि शोक का समय भक्ति-योग की सराहना के लिए उपयुक्त समय है। जैसा कि भगवद्गीता (7.16) में कहा गया है, चार प्रकार के मनुष्य—आर्त (जो पीड़ित है), अर्थार्थी (जिसे धन की आवश्यकता है), जिज्ञासु (जो जिज्ञासु है) तथा ज्ञानी (ज्ञान-सम्पन्न व्यक्ति)—भक्ति को समझने का प्रयत्न करते हैं। प्रजापति दक्ष अपने पुत्रों की हानि के कारण अत्यन्त व्यथित था, और इसलिए नारद ने उसे भौतिक बन्धन से मुक्ति के विषय में उपदेश देने का अवसर लिया।"}
{"ref": "sb/6/5/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीदक्ष उवाच\n> अहो असाधो साधूनां साधुलिङ्गेन नस्त्वया ।\n> असाध्वकार्यर्भकाणां भिक्षोर्मार्गः प्रदर्शितः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*श्री-दक्षः उवाच*—प्रजापति दक्ष ने कहा; *अहो असाधो*—हे अत्यन्त बेईमान अभक्त; *साधूनाम्*—भक्तों तथा महर्षियों के समाज का; *साधु-लिङ्गेन*—साधु पुरुष का वेश धारण करके; *नः*—हमारे प्रति; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *असाधु*—एक बेईमानी; *अकारि*—की गई है; *अर्भकाणाम्*—बेचारे अनुभवहीन बालकों के; *भिक्षोः मार्गः*—भिक्षुक अथवा मँगते संन्यासी का मार्ग; *प्रदर्शितः*—दिखाया गया।", "translation": "**प्रजापति दक्ष ने कहा : हाय नारद मुनि, तुम साधु पुरुष का वेश धारण करते हो, किन्तु वास्तव में तुम साधु नहीं हो। वस्तुतः यद्यपि मैं इस समय गृहस्थ जीवन में हूँ, फिर भी मैं साधु पुरुष हूँ। मेरे पुत्रों को संन्यास का मार्ग दिखाकर तुमने मेरे साथ घोर अन्याय किया है।**", "purport": "श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा है, sannyāsīra alpa chidra sarva-loke gāya (चै.च. मध्य 12.51)। समाज में अनेक संन्यासी, वानप्रस्थ, गृहस्थ तथा ब्रह्मचारी मिलेंगे, किन्तु यदि वे सभी अपने-अपने कर्तव्यों के अनुसार उचित रूप से जीवन व्यतीत करते हैं, तो वे साधु समझे जाते हैं। प्रजापति दक्ष निश्चय ही साधु था क्योंकि उसने ऐसी महान् तपस्या की थी कि भगवान् विष्णु उसके सम्मुख प्रकट हुए थे। फिर भी, उसमें दोष-दर्शन की प्रवृत्ति थी। उसने अनुचित रूप से नारद मुनि को असाधु, अर्थात् असाधु पुरुष, समझ लिया क्योंकि नारद ने उसकी योजनाओं को विफल कर दिया था। अपने पुत्रों को ज्ञान से पूर्णतया सुसज्जित गृहस्थ बनाने की इच्छा से दक्ष ने उन्हें नारायण-सरस् के निकट तपस्या करने भेजा था। किन्तु नारद मुनि ने तपस्या में उनकी अत्यन्त उन्नत स्थिति का लाभ उठाते हुए, उन्हें त्याग के आश्रम में वैष्णव बनने का उपदेश दिया। यह नारद मुनि तथा उनके अनुयायियों का कर्तव्य है। उन्हें सबको इस भौतिक संसार को त्यागकर भगवद्धाम लौटने का मार्ग दिखाना चाहिए। किन्तु प्रजापति दक्ष नारद मुनि द्वारा उसके पुत्रों के सम्बन्ध में किये गये कर्तव्यों की महानता को नहीं देख सका। नारद मुनि के आचरण की सराहना करने में असमर्थ होकर दक्ष ने नारद पर असाधु होने का आरोप लगाया।\n\n*भिक्षोर्मार्ग*, \"त्याग के आश्रम का मार्ग,\" ये शब्द इस सन्दर्भ में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। संन्यासी को त्रिदण्डि-भिक्षु कहा जाता है क्योंकि उसका कर्तव्य गृहस्थों के घरों से भिक्षा माँगना तथा गृहस्थों को आध्यात्मिक उपदेश देना है। संन्यासी को द्वार-द्वार भिक्षा माँगने की अनुमति है, किन्तु गृहस्थ ऐसा नहीं कर सकता। गृहस्थ आध्यात्मिक जीवन के चार विभागों के अनुसार अपनी जीविका अर्जित कर सकते हैं। ब्राह्मण गृहस्थ विद्वान् बनकर तथा सामान्य जनता को भगवान् की पूजा करना सिखाकर अपनी जीविका अर्जित कर सकता है। वह स्वयं पूजा का कर्तव्य भी ग्रहण कर सकता है। इसलिए कहा गया है कि केवल ब्राह्मण ही अर्चाविग्रह की पूजा में संलग्न हो सकते हैं, और वे लोगों द्वारा अर्चाविग्रह को अर्पित की गई वस्तुओं को प्रसाद के रूप में ग्रहण कर सकते हैं। यद्यपि ब्राह्मण कभी-कभी दान स्वीकार कर सकता है, किन्तु यह उसके व्यक्तिगत भरण-पोषण के लिए नहीं अपितु अर्चाविग्रह की पूजा के लिए होता है। इस प्रकार ब्राह्मण अपने भविष्य के उपयोग के लिए कुछ भी संग्रह नहीं करता। इसी प्रकार, क्षत्रिय नागरिकों से कर एकत्र कर सकते हैं, और उन्हें नागरिकों की रक्षा भी करनी चाहिए, नियमों तथा विधियों को लागू करना चाहिए, तथा कानून-व्यवस्था बनाये रखनी चाहिए। वैश्यों को कृषि तथा गोरक्षा द्वारा अपनी जीविका अर्जित करनी चाहिए, और शूद्रों को तीन उच्च वर्णों की सेवा करके अपनी जीविका चलानी चाहिए। जब तक कोई ब्राह्मण न बने, वह संन्यास नहीं ले सकता। संन्यासी तथा ब्रह्मचारी द्वार-द्वार भिक्षा माँग सकते हैं, किन्तु गृहस्थ ऐसा नहीं कर सकता।\n\nप्रजापति दक्ष ने नारद मुनि की निन्दा की क्योंकि नारद, जो ब्रह्मचारी थे और द्वार-द्वार भिक्षा माँग सकते थे, उन्होंने दक्ष के पुत्रों को, जो गृहस्थ बनने के लिए प्रशिक्षित किये जा रहे थे, संन्यासी बना दिया था। दक्ष नारद पर अत्यन्त क्रुद्ध था क्योंकि वह सोचता था कि नारद ने उसके साथ महान् अन्याय किया है। दक्ष के मत के अनुसार, नारद मुनि ने दक्ष के अनुभवहीन पुत्रों को पथभ्रष्ट किया था (asādhv akāry arbhakāṇām)। दक्ष अपने पुत्रों को निर्दोष बालक मानता था जिन्हें नारद ने त्याग के आश्रम का जीवन दिखाकर पथभ्रष्ट किया था। इन सब बातों के कारण, प्रजापति दक्ष ने आरोप लगाया कि नारद मुनि असाधु थे और उन्हें साधु का वेश नहीं धारण करना चाहिए था।\n\nकभी-कभी किसी साधु पुरुष को गृहस्थ ग़लत समझ लेते हैं, विशेषकर जब वह उनके युवा पुत्रों को कृष्णभावनामृत ग्रहण करने का उपदेश देता है। सामान्यतः गृहस्थ सोचता है कि जब तक कोई गृहस्थ जीवन में प्रवेश नहीं करता, वह त्याग के आश्रम में उचित रूप से प्रवेश नहीं कर सकता। यदि कोई युवक नारद अथवा उनके गुरु-परम्परा के किसी सदस्य के उपदेशों के अनुसार तुरन्त त्याग के आश्रम का मार्ग ग्रहण कर लेता है, तो उसके माता-पिता अत्यन्त क्रुद्ध हो जाते हैं। यही घटना हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में घट रही है क्योंकि हम पाश्चात्य देशों के समस्त युवकों को त्याग के मार्ग का अनुसरण करने का उपदेश दे रहे हैं। हम गृहस्थ जीवन की अनुमति देते हैं, किन्तु गृहस्थ भी त्याग के मार्ग का अनुसरण करता है। गृहस्थ को भी इतनी बुरी आदतें त्यागनी पड़ती हैं कि उसके माता-पिता सोचते हैं कि उसका जीवन व्यावहारिक रूप से नष्ट हो गया है। हम मांसाहार, अवैध स्त्री-संग, द्यूत तथा नशे की कोई अनुमति नहीं देते, और परिणामस्वरूप माता-पिता आश्चर्य करते हैं कि यदि इतनी सारी मनाहियाँ हैं, तो किसी का जीवन सकारात्मक कैसे हो सकता है। विशेषकर पाश्चात्य देशों में, ये चार निषिद्ध कार्य व्यावहारिक रूप से आधुनिक जनसंख्या का प्राण ही हैं। इसलिए माता-पिता कभी-कभी हमारे आन्दोलन को नापसन्द करते हैं, ठीक जैसे प्रजापति दक्ष ने नारद के कार्यों को नापसन्द किया और नारद पर बेईमानी का आरोप लगाया। फिर भी, यद्यपि माता-पिता हम पर क्रुद्ध हो सकते हैं, हमें बिना किसी हिचकिचाहट के अपना कर्तव्य निभाना चाहिए क्योंकि हम नारद मुनि की गुरु-परम्परा में हैं।\n\nगृहस्थ जीवन में आसक्त लोग आश्चर्य करते हैं कि कोई गृहस्थ जीवन के आनन्द को, जो यौन-सुख की एक छूट है, केवल कृष्णभावनामृत में मँगता बनने के लिए कैसे त्याग सकता है। वे नहीं जानते कि गृहस्थ की यौन-जीवन की छूट को तब तक नियन्त्रित नहीं किया जा सकता जब तक कोई मँगते का जीवन स्वीकार न करे। इसलिए वैदिक सभ्यता आदेश देती है कि अपने पचासवें वर्ष के अन्त में मनुष्य को गृहस्थ जीवन त्याग देना चाहिए। यह अनिवार्य है। किन्तु, क्योंकि आधुनिक सभ्यता पथभ्रष्ट है, गृहस्थ मृत्यु तक पारिवारिक जीवन में बने रहना चाहते हैं, और इसलिए वे कष्ट भोगते हैं। ऐसे मामलों में, नारद मुनि के शिष्य युवा पीढ़ी के सभी सदस्यों को तुरन्त कृष्णभावनामृत आन्दोलन में सम्मिलित होने की सलाह देते हैं। इसमें कुछ भी ग़लत नहीं है।"}
{"ref": "sb/6/5/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋणैस्त्रिभिरमुक्तानाममीमांसितकर्मणाम् ।\n> विघातः श्रेयसः पाप लोकयोरुभयोः कृतः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*ऋणैः*—ऋणों से; *त्रिभिः*—तीन; *अमुक्तानाम्*—मुक्त न हुए व्यक्तियों के; *अमीमांसित*—बिना विचार किये; *कर्मणाम्*—कर्तव्य के मार्ग के; *विघातः*—विनाश; *श्रेयसः*—सौभाग्य के मार्ग के; *पाप*—हे महापापी (नारद मुनि); *लोकयोः*—लोकों के; *उभयोः*—दोनों; *कृतः*—किया गया।", "translation": "**प्रजापति दक्ष ने कहा : मेरे पुत्र अपने तीनों ऋणों से तनिक भी मुक्त नहीं हुए थे। वस्तुतः उन्होंने अपने दायित्वों पर उचित रूप से विचार नहीं किया। हे नारद मुनि, हे पापमय कर्म के मूर्तिमान् रूप, तुमने इस लोक तथा परलोक में उनके सौभाग्य की ओर बढ़ने में बाधा डाली है क्योंकि वे अभी भी साधु पुरुषों, देवताओं तथा अपने पिता के ऋणी हैं।**", "purport": "जैसे ही ब्राह्मण का जन्म होता है, वह तीन प्रकार के ऋण ग्रहण कर लेता है—महान् ऋषियों के ऋण, देवताओं के ऋण तथा अपने पिता के ऋण। ब्राह्मण के पुत्र को साधु पुरुषों के अपने ऋणों को चुकाने के लिए ब्रह्मचर्य का पालन करना चाहिए, उसे देवताओं के अपने ऋणों को चुकाने के लिए कर्मकाण्डीय अनुष्ठान करने चाहिए, और उसे अपने पिता के ऋणों से मुक्त होने के लिए सन्तान उत्पन्न करनी चाहिए। प्रजापति दक्ष ने तर्क दिया कि यद्यपि मुक्ति के लिए त्याग के आश्रम की संस्तुति की गई है, किन्तु जब तक कोई देवताओं, ऋषियों तथा अपने पिता के प्रति अपने दायित्वों को पूरा नहीं करता, वह मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता। चूँकि दक्ष के पुत्रों ने स्वयं को इन तीन ऋणों से मुक्त नहीं किया था, अतः नारद मुनि उन्हें त्याग के आश्रम की ओर कैसे ले जा सकते थे? प्रत्यक्षतः, प्रजापति दक्ष शास्त्रों के अन्तिम निर्णय को नहीं जानता था। जैसा कि श्रीमद्भागवतम् (11.5.41) में कहा गया है :\n\n*devarṣi*-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ\n\nna kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan\n\nsarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n\ngato mukundaṁ parihṛtya kartam\n\nप्रत्येक व्यक्ति देवताओं का, सामान्य रूप से जीवों का, अपने परिवार का, पितरों का इत्यादि का ऋणी है, किन्तु यदि कोई कृष्ण, मुकुन्द की, जो मुक्ति प्रदान कर सकते हैं, पूर्णतया शरण ग्रहण कर लेता है, तो भले ही वह कोई यज्ञ न करे, वह समस्त ऋणों से मुक्त हो जाता है। भले ही कोई अपने ऋण न चुकाये, यदि वह भगवान्, जिनके चरणकमल सबके आश्रय हैं, के निमित्त भौतिक संसार का त्याग कर देता है, तो वह समस्त ऋणों से मुक्त हो जाता है। यह शास्त्र का निर्णय है। इसलिए नारद मुनि प्रजापति दक्ष के पुत्रों को तुरन्त इस भौतिक संसार का त्याग करने तथा भगवान् की शरण ग्रहण करने का उपदेश देने में पूर्णतया सही थे। दुर्भाग्यवश, हर्यश्वों तथा शवलाश्वों के पिता प्रजापति दक्ष नारद मुनि द्वारा की गई महान् सेवा को नहीं समझ सके। इसलिए दक्ष ने उन्हें पाप (पापमय कार्यों का मूर्तिमान् रूप) तथा असाधु (असाधु पुरुष) कहकर सम्बोधित किया। चूँकि नारद मुनि महान् साधु तथा वैष्णव थे, उन्होंने प्रजापति दक्ष के ऐसे सभी आरोपों को सहन कर लिया। उन्होंने केवल वैष्णव के रूप में अपना कर्तव्य निभाया, प्रजापति दक्ष के सभी पुत्रों का उद्धार करके, उन्हें भगवद्धाम लौटने में समर्थ बनाया।"}
{"ref": "sb/6/5/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं त्वं निरनुक्रोशो बालानां मतिभिद्धरेः ।\n> पार्षदमध्ये चरसि यशोहा निरपत्रपः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *त्वम्*—तुम (नारद); *निरनुक्रोशः*—बिना करुणा के; *बालानाम्*—निर्दोष, अनुभवहीन बालकों की; *मति-भित्*—चेतना को दूषित करते हुए; *हरेः*—भगवान् के; *पार्षद-मध्ये*—पार्षदों के बीच; *चरसि*—विचरण करते हो; *यशः-हा*—भगवान् की मानहानि करते हुए; *निरपत्रपः*—(यद्यपि तुम नहीं जानते कि तुम क्या कर रहे हो, तुम पापमय कार्य कर रहे हो) निर्लज्जतापूर्वक।", "translation": "**प्रजापति दक्ष ने आगे कहा : इस प्रकार अन्य जीवों के विरुद्ध हिंसा करते हुए और फिर भी भगवान् विष्णु का पार्षद होने का दावा करते हुए, तुम भगवान् की मानहानि कर रहे हो। तुमने निर्दोष बालकों में व्यर्थ ही त्याग की वृत्ति उत्पन्न की, और इसलिए तुम निर्लज्ज तथा करुणाहीन हो। तुम भगवान् के पार्षदों के साथ कैसे विचरण कर सकते हो?**", "purport": "प्रजापति दक्ष की यह वृत्ति आज भी विद्यमान है। जब युवक कृष्णभावनामृत आन्दोलन में सम्मिलित होते हैं, तो उनके पिता तथा तथाकथित संरक्षक कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रवर्तक पर अत्यन्त क्रुद्ध होते हैं क्योंकि वे सोचते हैं कि उनके पुत्रों को अनावश्यक रूप से खाने, पीने तथा मौज-मस्ती के भौतिक आनन्दों से वंचित करने के लिए प्रेरित किया गया है। कर्मी, अर्थात् सकाम कर्मी, सोचते हैं कि मनुष्य को इस भौतिक संसार में अपने वर्तमान जीवन का भरपूर आनन्द लेना चाहिए और अगले जीवन में और अधिक आनन्द के लिए उच्चतर लोकों में पदोन्नति पाने हेतु कुछ पुण्य कार्य भी करने चाहिए। किन्तु योगी, विशेषकर भक्ति-योगी, इस भौतिक संसार के मतों के प्रति उदासीन रहता है। उसे एक उन्नत भौतिकवादी सभ्यता में दीर्घ जीवन का आनन्द लेने के लिए देवताओं के उच्चतर लोकों में जाने में कोई रुचि नहीं होती। जैसा कि प्रबोधानन्द सरस्वती ने कहा है, kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate : भक्त के लिए ब्रह्म-सत्ता में विलीन होना नरक के समान है, और देवताओं के उच्चतर लोकों में जीवन एक मायामृग, एक मायाजाल है जिसका कोई वास्तविक अस्तित्व ही नहीं है। शुद्ध भक्त को योग की सिद्धि, उच्चतर लोकों की यात्रा, अथवा ब्रह्म के साथ एकता में कोई रुचि नहीं होती। उसकी रुचि केवल भगवान् की सेवा करने में होती है। चूँकि प्रजापति दक्ष कर्मी था, इसलिए वह नारद मुनि द्वारा अपने ग्यारह हजार पुत्रों को प्रदान की गई महान् सेवा की सराहना नहीं कर सका। इसके बजाय, उसने नारद मुनि पर पापमय होने का आरोप लगाया और कहा कि क्योंकि नारद मुनि भगवान् के साथ सम्बद्ध थे, इसलिए भगवान् की भी मानहानि होगी। इस प्रकार दक्ष ने आलोचना की कि नारद मुनि भगवान् के अपराधी थे यद्यपि वे भगवान् के पार्षद के रूप में विख्यात थे।"}
{"ref": "sb/6/5/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> ननु भागवता नित्यं भूतानुग्रहकातराः ।\n> ऋते त्वां सौहृदघ्नं वै वैरङ्करमवैरिणाम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*ननु*—अब; *भागवताः*—भगवान् के भक्त; *नित्यम्*—नित्य; *भूत-अनुग्रह-कातराः*—पतित बद्ध आत्माओं पर कृपा बरसाने के लिए अत्यन्त उत्सुक; *ऋते*—को छोड़कर; *त्वाम्*—तुम्हें; *सौह्रद-घ्नम्*—मैत्री को तोड़ने वाला (इसलिए भागवतों, अर्थात् भगवद्भक्तों में गणनीय नहीं); *वै*—निस्सन्देह; *वैरम्-करम्*—तुम शत्रुता उत्पन्न करते हो; *अवैरिणाम्*—उन व्यक्तियों के प्रति जो शत्रु नहीं हैं।", "translation": "**तुम्हें छोड़कर भगवान् के समस्त भक्त बद्ध आत्माओं पर अत्यन्त दयालु होते हैं और दूसरों का हित करने के लिए उत्सुक रहते हैं। यद्यपि तुम भक्त का वेश धारण करते हो, तुम उन लोगों के साथ शत्रुता उत्पन्न करते हो जो तुम्हारे शत्रु नहीं हैं, अथवा तुम मैत्री को तोड़ते हो और मित्रों के बीच शत्रुता उत्पन्न करते हो। क्या इन निन्दनीय कार्यों को करते हुए भक्त होने का स्वाँग रचते हुए तुम्हें लज्जा नहीं आती?**", "purport": "ऐसी ही आलोचनाएँ नारद मुनि के सेवकों को गुरु-परम्परा में सहन करनी पड़ती हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के माध्यम से, हम युवकों को कठोर विधि-नियमों का पालन करवाकर भक्त बनने तथा भगवद्धाम लौटने का प्रशिक्षण देने का प्रयत्न कर रहे हैं, किन्तु हमारी सेवा की न तो भारत में और न ही विदेशों में, अर्थात् उन पाश्चात्य देशों में जहाँ हम इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रसार करने का प्रयास कर रहे हैं, सराहना की जाती है। भारत में जाति-ब्राह्मण कृष्णभावनामृत आन्दोलन के शत्रु बन गये हैं क्योंकि हम विदेशियों को, जिन्हें म्लेच्छ तथा यवन समझा जाता है, ब्राह्मण के पद तक उठाते हैं। हम उन्हें तपस्या तथा प्रायश्चित में प्रशिक्षित करते हैं और उन्हें यज्ञोपवीत प्रदान करके ब्राह्मण के रूप में मान्यता देते हैं। इस प्रकार भारत के जाति-ब्राह्मण पाश्चात्य जगत् में हमारे कार्यों से अत्यन्त अप्रसन्न हैं। पश्चिम में भी, इस आन्दोलन में सम्मिलित होने वाले युवकों के माता-पिता भी शत्रु बन गये हैं। हमें शत्रु बनाने से कोई प्रयोजन नहीं है, किन्तु प्रक्रिया ऐसी है कि अभक्त सदैव हमारे प्रति शत्रुतापूर्ण रहेंगे। फिर भी, जैसा कि शास्त्रों में कहा गया है, भक्त को सहनशील तथा दयालु दोनों होना चाहिए। प्रचार में संलग्न भक्तों को अज्ञानी व्यक्तियों द्वारा आरोपित किये जाने के लिए तैयार रहना चाहिए, और फिर भी उन्हें पतित बद्ध आत्माओं पर अत्यन्त दयालु होना चाहिए। यदि कोई नारद मुनि की गुरु-परम्परा में अपना कर्तव्य निभा सके, तो उसकी सेवा निश्चय ही मान्यता प्राप्त करेगी। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (18.68–69) में कहते हैं :\n\nya idaṁ paramaṁ guhyaṁ\n\n*mad*-bhakteṣv abhidhāsyati\n\nbhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā\n\nmām evaiṣyaty asaṁśayaḥ\n\nna ca tasmān manuṣyeṣu\n\n*kaścin me priya*-kṛttamaḥ\n\nbhavitā na ca me tasmād\n\nanyaḥ priyataro bhuvi\n\n\"जो इस परम रहस्य को भक्तों को समझाता है, उसे भक्ति की प्राप्ति निश्चित है, और अन्त में वह मेरे पास लौट आयेगा। इस संसार में उससे बढ़कर मुझे प्रिय कोई सेवक नहीं है, और न ही कभी उससे बढ़कर कोई प्रियतर होगा।\" आइये हम भगवान् कृष्ण के सन्देश का प्रचार करते रहें और शत्रुओं से न डरें। हमारा एकमात्र कर्तव्य इस प्रचार से भगवान् को प्रसन्न करना है, जिसे भगवान् चैतन्य तथा भगवान् कृष्ण सेवा के रूप में स्वीकार करेंगे। हमें ईमानदारी से भगवान् की सेवा करनी चाहिए और तथाकथित शत्रुओं से विचलित नहीं होना चाहिए।\n\nइस श्लोक में सौह्रद-घ्नम् (\"मैत्री को तोड़ने वाला\") शब्द का प्रयोग हुआ है। चूँकि नारद मुनि तथा उनकी गुरु-परम्परा के सदस्य मैत्री तथा पारिवारिक जीवन को छिन्न-भिन्न करते हैं, इसलिए कभी-कभी उन पर सौह्रद-घ्नम्, अर्थात् सम्बन्धियों के बीच शत्रुता उत्पन्न करने वाले होने का आरोप लगाया जाता है। वस्तुतः ऐसे भक्त प्रत्येक जीव के मित्र होते हैं (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām), किन्तु उन्हें ग़लती से शत्रु समझ लिया जाता है। प्रचार एक कठिन, कृतघ्न कार्य हो सकता है, किन्तु प्रचारक को भगवान् के आदेशों का पालन करना चाहिए और भौतिकवादी व्यक्तियों से निर्भय रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/5/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> नेत्थं पुंसां विरागः स्यात् त्वया केवलिना मृषा ।\n> मन्यसे यद्युपशमं स्नेहपाशनिकृन्तनम् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *इत्थम्*—इस प्रकार; *पुंसाम्*—व्यक्तियों का; *विरागः*—त्याग; *स्यात्*—सम्भव है; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *केवलिना मृषा*—मिथ्या ज्ञान रखते हुए; *मन्यसे*—तुम सोचते हो; *यदि*—यदि; *उपशमम्*—भौतिक आनन्द का त्याग; *स्नेह-पाश*—स्नेह के बन्धन; *निकृन्तनम्*—काटना।", "translation": "**प्रजापति दक्ष ने आगे कहा : यदि तुम सोचते हो कि केवल त्याग की भावना जगाने मात्र से कोई भौतिक संसार से विरक्त हो जायेगा, तो मुझे कहना ही पड़ेगा कि जब तक पूर्ण ज्ञान न जगे, केवल तुम्हारे समान वेश बदल लेने से सम्भवतः वैराग्य नहीं आ सकता।**", "purport": "प्रजापति दक्ष यह कहने में सही था कि अपना वेश बदल लेने मात्र से कोई इस भौतिक संसार से विरक्त नहीं हो सकता। कलियुग के वे संन्यासी जो अपने वस्त्र श्वेत से भगवे रंग में बदल लेते हैं और फिर सोचते हैं कि वे जो चाहें कर सकते हैं, भौतिकवादी गृहस्थों से भी अधिक निन्दनीय हैं। इसकी संस्तुति कहीं भी नहीं की गई है। प्रजापति दक्ष इस दोष की ओर संकेत करने में सही था, किन्तु वह नहीं जानता था कि नारद मुनि ने हर्यश्वों तथा शवलाश्वों में पूर्ण ज्ञान के माध्यम से त्याग की भावना जगायी थी। ऐसा प्रबुद्ध त्याग वांछनीय है। मनुष्य को पूर्ण ज्ञान (ज्ञान-वैराग्य) के साथ त्याग के आश्रम में प्रवेश करना चाहिए, क्योंकि जीवन की सिद्धि उसी के लिए सम्भव है जो इस प्रकार इस भौतिक संसार का त्याग करता है। इस उन्नत अवस्था को बहुत सरलता से प्राप्त किया जा सकता है, जैसा कि श्रीमद्भागवतम् (1.2.7) के कथनों से समर्थित है :\n\nvāsudeve bhagavati\n\n*bhakti*-yogaḥ prayojitaḥ\n\njanayaty āśu vairāgyaṁ\n\njñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n\"भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति करने से मनुष्य तुरन्त ही अहैतुकी ज्ञान तथा संसार से वैराग्य प्राप्त कर लेता है।\" यदि कोई गम्भीरता से भगवान् वासुदेव की भक्ति में संलग्न होता है, तो उसके व्यक्तित्व में ज्ञान तथा वैराग्य स्वतः प्रकट हो जाते हैं। इसमें कोई सन्देह नहीं है। प्रजापति दक्ष का यह आरोप कि नारद ने वास्तव में उसके पुत्रों को ज्ञान के स्तर तक नहीं उठाया था, तथ्य-संगत नहीं था। प्रजापति दक्ष के सभी पुत्र पहले ज्ञान के स्तर तक उठाये गये थे और तब उन्होंने स्वतः इस संसार का त्याग कर दिया था। संक्षेप में, जब तक किसी का ज्ञान न जगे, त्याग सम्भव नहीं है, क्योंकि उन्नत ज्ञान के बिना कोई भौतिक आनन्द के प्रति आसक्ति नहीं छोड़ सकता।"}
{"ref": "sb/6/5/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> नानुभूय न जानाति पुमान् विषयतीक्ष्णताम् ।\n> निर्विद्यते स्वयं तस्मान्न तथा भिन्नधीः परैः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अनुभूय*—अनुभव करके; *न*—नहीं; *जानाति*—जानता है; *पुमान्*—व्यक्ति; *विषय-तीक्ष्णताम्*—भौतिक आनन्द की तीक्ष्णता को; *निर्विद्यते*—विरक्त हो जाता है; *स्वयम्*—स्वयं; *तस्मात्*—उससे; *न तथा*—वैसा नहीं; *भिन्न-धीः*—जिसकी बुद्धि बदल दी गई है; *परैः*—दूसरों के द्वारा।", "translation": "**भौतिक आनन्द वस्तुतः समस्त दुःख का कारण है, किन्तु कोई इसे तब तक नहीं त्याग सकता जब तक उसने व्यक्तिगत रूप से अनुभव न कर लिया हो कि यह कितना कष्टकर है। इसलिए मनुष्य को तथाकथित भौतिक आनन्द में बने रहने की अनुमति देनी चाहिए और साथ ही इस मिथ्या भौतिक सुख के दुःख का अनुभव करने के लिए ज्ञान में आगे बढ़ने देना चाहिए। तब, दूसरों की सहायता के बिना, उसे भौतिक आनन्द घृणित प्रतीत होगा। जिनके मन दूसरों द्वारा बदल दिये जाते हैं, वे उतने विरक्त नहीं होते जितने वे जिन्हें व्यक्तिगत अनुभव हुआ है।**", "purport": "कहा जाता है कि जब तक कोई स्त्री गर्भवती नहीं होती, वह सन्तान को जन्म देने के कष्ट को नहीं समझ सकती। Bandhyā ki bujhibe prasava-vedanā। बन्ध्या शब्द का अर्थ बाँझ स्त्री है। ऐसी स्त्री सन्तान को जन्म नहीं दे सकती। तब वह प्रसव की पीड़ा को कैसे अनुभव कर सकती है? प्रजापति दक्ष के दर्शन के अनुसार, स्त्री को पहले गर्भवती होना चाहिए और तब प्रसव की पीड़ा का अनुभव करना चाहिए। तब, यदि वह बुद्धिमती है, तो वह फिर से गर्भवती नहीं होना चाहेगी। किन्तु वास्तव में यह तथ्य नहीं है। यौन-आनन्द इतना प्रबल है कि स्त्री गर्भवती होती है और प्रसव के समय कष्ट भोगती है, किन्तु अपने अनुभव के बावजूद वह फिर से गर्भवती हो जाती है। दक्ष के दर्शन के अनुसार, मनुष्य को भौतिक आनन्द में इस प्रकार उलझ जाना चाहिए कि ऐसे आनन्द के दुःख का अनुभव करने के बाद, वह स्वतः त्याग कर देगा। किन्तु भौतिक प्रकृति इतनी प्रबल है कि यद्यपि मनुष्य पग-पग पर कष्ट भोगता है, फिर भी वह भोग के अपने प्रयासों को नहीं छोड़ता (tṛpyanti neha kṛpaṇa-bahu-duḥkha-bhājaḥ)। इन परिस्थितियों में, जब तक किसी को नारद मुनि अथवा गुरु-परम्परा में उनके सेवक जैसे भक्त का संग प्राप्त न हो, उसकी सुप्त त्याग की भावना नहीं जग सकती। यह तथ्य नहीं है कि क्योंकि भौतिक आनन्द में इतनी सारी कष्टप्रद परिस्थितियाँ निहित हैं, इसलिए कोई स्वतः विरक्त हो जायेगा। मनुष्य को नारद मुनि जैसे भक्त के आशीर्वाद की आवश्यकता होती है। तब वह भौतिक संसार के प्रति अपनी आसक्ति त्याग सकता है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के युवक तथा युवतियों ने भौतिक आनन्द की भावना अभ्यास के कारण नहीं अपितु भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु तथा उनके सेवकों की कृपा से त्यागी है।"}
{"ref": "sb/6/5/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्नस्त्वं कर्मसन्धानां साधूनां गृहमेधिनाम् ।\n> कृतवानसि दुर्मर्षं विप्रियं तव मर्षितम् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *नः*—हमारे प्रति; *त्वम्*—तुम; *कर्म-सन्धानाम्*—जो वैदिक आदेशों के अनुसार सकाम कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों का कठोरता से पालन करते हैं; *साधूनाम्*—जो ईमानदार हैं (क्योंकि हम ईमानदारी से उन्नत सामाजिक स्तर तथा शारीरिक सुख की कामना करते हैं); *गृह-मेधिनाम्*—यद्यपि पत्नी तथा सन्तान के साथ स्थित; *कृतवान् असि*—उत्पन्न किया है; *दुर्मर्षम्*—असह्य; *विप्रियम्*—ग़लत; *तव*—तुम्हारा; *मर्षितम्*—क्षमा किया गया।", "translation": "**यद्यपि मैं अपनी पत्नी तथा सन्तान के साथ गृहस्थ जीवन में रहता हूँ, फिर भी मैं ईमानदारी से वैदिक आदेशों का पालन करते हुए पापमय प्रतिफलों के बिना जीवन का आनन्द लेने के लिए सकाम कर्मों में संलग्न रहता हूँ। मैंने सभी प्रकार के यज्ञ किये हैं, जिनमें देव-यज्ञ, ऋषि-यज्ञ, पितृ-यज्ञ तथा नृ-यज्ञ सम्मिलित हैं। चूँकि इन यज्ञों को व्रत [संकल्प] कहा जाता है, इसलिए मैं गृहव्रत के रूप में जाना जाता हूँ। दुर्भाग्यवश, तुमने बिना किसी कारण के मेरे पुत्रों को त्याग के मार्ग की ओर पथभ्रष्ट करके मुझे महान् अप्रसन्नता पहुँचायी है। इसे एक बार सहन किया जा सकता है।**", "purport": "प्रजापति दक्ष यह सिद्ध करना चाहता था कि उसने अत्यन्त सहनशील होकर तब कुछ नहीं कहा था जब नारद मुनि ने, बिना किसी कारण के, उसके दस हजार निर्दोष पुत्रों को त्याग का मार्ग अपनाने के लिए प्रेरित किया था। कभी-कभी गृहस्थों पर गृहमेधी होने का आरोप लगाया जाता है, क्योंकि गृहमेधी आध्यात्मिक उन्नति के बिना पारिवारिक जीवन से सन्तुष्ट रहते हैं। किन्तु गृहस्थ भिन्न होते हैं क्योंकि यद्यपि गृहस्थ अपनी पत्नियों तथा सन्तानों के साथ गृहस्थ जीवन में रहते हैं, फिर भी वे आध्यात्मिक उन्नति के लिए उत्सुक रहते हैं। यह सिद्ध करने की इच्छा से कि वह नारद मुनि के प्रति उदार रहा था, प्रजापति दक्ष ने इस बात पर बल दिया कि जब नारद ने उसके प्रथम पुत्रों को पथभ्रष्ट किया था, तब दक्ष ने कोई कार्यवाही नहीं की थी; वह दयालु तथा सहनशील रहा था। किन्तु वह व्यथित था क्योंकि नारद मुनि ने दूसरी बार उसके पुत्रों को पथभ्रष्ट किया था। इसलिए वह यह सिद्ध करना चाहता था कि नारद मुनि, यद्यपि साधु के समान वेश धारण किये हुए थे, वास्तव में साधु नहीं थे; वह स्वयं, यद्यपि गृहस्थ था, नारद मुनि से बढ़कर साधु था।"}
{"ref": "sb/6/5/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> तन्तुकृन्तन यन्नस्त्वमभद्रमचरः पुनः ।\n> तस्माल्लोकेषु ते मूढ न भवेद्भ्रमतः पदम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*तन्तु-कृन्तन*—हे उपद्रवी जिसने निर्दयतापूर्वक मेरे पुत्रों को मुझसे अलग कर दिया है; *यत्*—जो; *नः*—हमारे प्रति; *त्वम्*—तुम; *अभद्रम्*—एक अमंगलकारी वस्तु; *अचरः*—किया है; *पुनः*—फिर से; *तस्मात्*—इसलिए; *लोकेषु*—ब्रह्माण्ड के समस्त लोकों में; *ते*—तुम्हारा; *मूढ*—हे मूर्ख जो आचरण करना नहीं जानता; *न*—नहीं; *भवेत्*—हो; *भ्रमतः*—जो विचरण करते हो; *पदम्*—एक निवास।", "translation": "**तुमने मुझसे मेरे पुत्रों को एक बार खो दिया, और अब तुमने फिर से वही अमंगलकारी कार्य किया है। इसलिए तुम एक मूर्ख हो जो दूसरों के प्रति व्यवहार करना नहीं जानता। तुम सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भ्रमण करते रहो, किन्तु मैं तुम्हें शाप देता हूँ कि कहीं भी तुम्हारा कोई निवास न हो।**", "purport": "चूँकि प्रजापति दक्ष एक गृहमेधी था जो गृहस्थ जीवन में बने रहना चाहता था, इसलिए उसने सोचा कि यदि नारद मुनि एक स्थान पर न रह सकें, अपितु उन्हें सम्पूर्ण संसार में भ्रमण करना पड़े, तो यह उनके लिए महान् दण्ड होगा। किन्तु वास्तव में, ऐसा दण्ड एक प्रचारक के लिए वरदान है। प्रचारक परिव्राजकाचार्य के रूप में जाना जाता है—एक आचार्य, अर्थात् शिक्षक, जो मानव समाज के कल्याण के लिए सदैव भ्रमण करता रहता है। प्रजापति दक्ष ने नारद मुनि को यह कहकर शाप दिया कि यद्यपि उनके पास सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भ्रमण करने की सुविधा थी, फिर भी वे कभी एक स्थान पर नहीं रह पायेंगे। नारद मुनि से चली आ रही परम्परा-प्रणाली में, मुझे भी शाप मिला है। यद्यपि मेरे पास अनेक केन्द्र हैं जो निवास के उपयुक्त स्थान होंगे, फिर भी मैं कहीं नहीं रह सकता, क्योंकि मुझे अपने युवा शिष्यों के माता-पिता ने शाप दिया है। जब से कृष्णभावनामृत आन्दोलन आरम्भ हुआ है, मैंने वर्ष में दो या तीन बार सम्पूर्ण संसार की यात्रा की है, और यद्यपि जहाँ भी मैं जाता हूँ मुझे ठहरने के लिए सुविधाजनक स्थान प्रदान किये जाते हैं, फिर भी मैं कहीं भी तीन दिन या एक सप्ताह से अधिक नहीं रह सकता। मुझे अपने शिष्यों के माता-पिता द्वारा दिये गये इस शाप का बुरा नहीं लगता, किन्तु अब यह आवश्यक है कि मैं एक स्थान पर रहकर एक अन्य कार्य को पूरा करूँ—श्रीमद्भागवतम् का यह अनुवाद। यदि मेरे युवा शिष्य, विशेषकर वे जिन्होंने संन्यास लिया है, सम्पूर्ण संसार में भ्रमण करने का कार्यभार सँभाल लें, तो सम्भव है कि मैं माता-पिता के शाप को इन युवा प्रचारकों को हस्तान्तरित कर सकूँ। तब मैं अनुवाद के कार्य के लिए सुविधापूर्वक एक स्थान पर बैठ सकता हूँ।"}
{"ref": "sb/6/5/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/5/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> प्रतिजग्राह तद्बाढं नारदः साधुसम्मतः ।\n> एतावान्साधुवादो हि तितिक्षेतेश्वरः स्वयम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *प्रतिजग्राह*—स्वीकार किया; *तत्*—वह; *बाढम्*—ऐसा ही हो; *नारदः*—नारद मुनि; *साधु-सम्मतः*—जो एक मान्य साधु हैं; *एतावान्*—इतना ही; *साधु-वादः*—साधु पुरुष के लिए उचित; *हि*—निस्सन्देह; *तितिक्षेत*—वे सहन कर सकते हैं; *ईश्वरः*—यद्यपि प्रजापति दक्ष को शाप देने में समर्थ; *स्वयम्*—स्वयं।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : हे राजन्, चूँकि नारद मुनि एक मान्य साधु पुरुष हैं, इसलिए जब प्रजापति दक्ष ने उन्हें शाप दिया, तो उन्होंने उत्तर दिया, \"तद् बाढम् : हाँ, जो तुमने कहा है वह उचित है। मैं इस शाप को स्वीकार करता हूँ।\" वे प्रजापति दक्ष को बदले में शाप दे सकते थे, किन्तु क्योंकि वे सहनशील तथा दयालु साधु हैं, उन्होंने कोई कार्यवाही नहीं की।**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवतम् (3.25.21) में कहा गया है :\n\ntitikṣavaḥ kāruṇikāḥ\n\n*suhṛdaḥ sarva*-dehinām\n\najāta-śatravaḥ śāntāḥ\n\n*sādhavaḥ sādhu*-bhūṣaṇāḥ\n\n\"साधु के लक्षण ये हैं कि वह सहनशील, दयालु तथा समस्त जीवों के प्रति मैत्रीपूर्ण होता है। उसका कोई शत्रु नहीं होता, वह शान्त होता है, वह शास्त्रों का पालन करता है, और उसके समस्त गुण उदात्त होते हैं।\" चूँकि नारद मुनि साधुओं, अर्थात् भक्तों में सर्वश्रेष्ठ हैं, इसलिए प्रजापति दक्ष का उद्धार करने के लिए उन्होंने मौन रहकर शाप को सहन कर लिया। श्री चैतन्य महाप्रभु ने अपने समस्त भक्तों को यह सिद्धान्त सिखाया है :\n\ntṛṇād api sunīcena\n\ntaror api sahiṣṇunā\n\namāninā mānadena\n\nkīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\n[चै.च. आदि 17.31]\n\n\"मनुष्य को विनम्र मनःस्थिति में, स्वयं को मार्ग के तृण से भी नीच समझते हुए, भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करना चाहिए; उसे वृक्ष से भी अधिक सहनशील होना चाहिए, समस्त मिथ्या प्रतिष्ठा की भावना से रहित होना चाहिए और दूसरों को सब प्रकार का सम्मान देने के लिए तत्पर रहना चाहिए। ऐसी मनःस्थिति में मनुष्य निरन्तर भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन कर सकता है।\" श्री चैतन्य महाप्रभु के आदेशों का पालन करते हुए, जो भी सम्पूर्ण संसार में अथवा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भगवान् की महिमा का प्रचार करता है, उसे घास से भी अधिक विनम्र तथा वृक्ष से भी अधिक सहनशील होना चाहिए क्योंकि प्रचारक सुखमय जीवन व्यतीत नहीं कर सकता। वस्तुतः, प्रचारक को अनेक बाधाओं का सामना करना पड़ता है। न केवल उसे कभी-कभी शाप दिया जाता है, अपितु कभी-कभी उसे शारीरिक चोट भी सहन करनी पड़ती है। उदाहरण के लिए, जब नित्यानन्द प्रभु दो दुष्ट भाइयों जगाई तथा माधाई को कृष्णभावनामृत का प्रचार करने गये, तो उन्होंने उन्हें चोट पहुँचायी और उनके सिर से रक्त बहा दिया, किन्तु फिर भी, उन्होंने सहनशीलतापूर्वक उन दोनों दुष्टों का उद्धार किया, जो पूर्ण वैष्णव बन गये। यह प्रचारक का कर्तव्य है। भगवान् ईसा मसीह ने तो सूली पर चढ़ाये जाने को भी सहन कर लिया। इसलिए नारद के विरुद्ध शाप कोई बहुत आश्चर्यजनक बात नहीं थी, और उन्होंने इसे सहन कर लिया।\n\nअब, यह पूछा जा सकता है कि नारद मुनि प्रजापति दक्ष की उपस्थिति में क्यों रहे और उसके समस्त आरोपों तथा शापों को क्यों सहन किया। क्या वह दक्ष के उद्धार के लिए था? उत्तर है हाँ। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि प्रजापति दक्ष द्वारा अपमानित किये जाने के बाद, नारद मुनि को तुरन्त चले जाना चाहिए था, किन्तु वे जानबूझकर दक्ष के समस्त कठोर शब्दों को सुनने के लिए रुके रहे ताकि दक्ष अपने क्रोध से मुक्त हो जाये। प्रजापति दक्ष कोई साधारण मनुष्य नहीं था; उसने अनेक पुण्य कार्यों के फल एकत्रित किये थे। इसलिए नारद मुनि को आशा थी कि अपना शाप देने के बाद, दक्ष, सन्तुष्ट तथा क्रोध से मुक्त होकर, अपने दुर्व्यवहार पर पश्चात्ताप करेगा और इस प्रकार वैष्णव बनने तथा उद्धार पाने का अवसर प्राप्त करेगा। जब जगाई तथा माधाई ने भगवान् नित्यानन्द का अपराध किया, तो भगवान् नित्यानन्द सहनशीलतापूर्वक खड़े रहे, और इसलिए दोनों भाई उनके चरणकमलों में गिर पड़े और पश्चात्ताप किया। परिणामस्वरूप वे बाद में पूर्ण वैष्णव बन गये।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के छठे स्कन्ध के पंचम अध्याय, जिसका नाम है \"प्रजापति दक्ष द्वारा नारद मुनि को शाप,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/6/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> ततः प्राचेतसोऽसिक्न्यामनुनीतः स्वयम्भुवा ।\n> षष्टिं सञ्जनयामास दुहितृः पितृवत्सलाः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *ततः*—उस घटना के पश्चात्; *प्राचेतसः*—दक्ष; *असिक्न्याम्*—असिक्नी नामक अपनी पत्नी के गर्भ में; *अनुनीतः*—मनाए जाने पर; *स्वयम्भुवा*—ब्रह्माजी द्वारा; *षष्टिम्*—साठ; *सञ्जनयाम् आस*—उत्पन्न कीं; *दुहितॄः*—पुत्रियाँ; *पितृ-वत्सलाः*—सभी अपने पिता से अत्यन्त स्नेह करने वाली।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे राजन्, तत्पश्चात् ब्रह्माजी के अनुरोध पर प्राचेतस के नाम से विख्यात प्रजापति दक्ष ने अपनी पत्नी असिक्नी के गर्भ से साठ पुत्रियाँ उत्पन्न कीं। ये सभी पुत्रियाँ अपने पिता से अत्यन्त स्नेह करने वाली थीं।**", "purport": "अपने अनेक पुत्रों को खो देने की घटनाओं के पश्चात् दक्ष को नारद मुनि के साथ हुए अपने विवाद पर पश्चात्ताप हुआ। तब ब्रह्माजी ने दक्ष से भेंट की और उन्हें पुनः सन्तान उत्पन्न करने का उपदेश दिया। इस बार दक्ष पुरुष सन्तानों के स्थान पर स्त्री सन्तानें उत्पन्न करने में अत्यन्त सावधान रहे, जिससे नारद मुनि उन्हें संन्यास आश्रम स्वीकार करने के लिए प्रेरित करके विचलित न कर सकें। स्त्रियाँ संन्यास आश्रम के लिए नहीं होतीं; उन्हें अपने सुयोग्य पतियों के प्रति निष्ठावान् रहना चाहिए, क्योंकि यदि पति मुक्ति के योग्य हो, तो उसकी पत्नी भी उसके साथ मुक्ति प्राप्त कर लेगी। जैसा कि शास्त्र में कहा गया है, पति के पुण्यकर्मों के फल में उसकी पत्नी भी भागीदार होती है। अतः स्त्री का कर्तव्य है कि वह अपने पति के प्रति अत्यन्त सती तथा निष्ठावान् रहे। तब बिना पृथक् प्रयत्न किए ही वह पति द्वारा अर्जित समस्त लाभ में भागीदार होगी।"}
{"ref": "sb/6/6/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> दश धर्माय कायादाद्द्विषट्त्रिणव चेन्दवे ।\n> भूताङ्गिरःकृशाश्वेभ्यो द्वे द्वे तार्क्ष्याय चापराः ॥ २ ॥", "synonyms": "*दश*—दस; *धर्माय*—राजा धर्म, यमराज को; *काय*—कश्यप को; *अदात्*—दीं; *द्वि-षट्*—दो बार छह तथा एक (तेरह); *त्रि-नव*—तीन बार नौ (सत्ताईस); *च*—भी; *इन्दवे*—चन्द्र देव को; *भूत-अंगिरः-कृशाश्वेभ्यः*—भूत, अंगिरा तथा कृशाश्व को; *द्वे द्वे*—दो-दो; *तार्क्ष्याय*—पुनः कश्यप को; *च*—तथा; *अपराः*—शेष।", "translation": "**उन्होंने दस पुत्रियाँ धर्मराज [यमराज] को, तेरह कश्यप को [पहले बारह तथा फिर एक और], सत्ताईस चन्द्र देव को, तथा दो-दो अंगिरा, कृशाश्व एवं भूत को दान में दीं। शेष चार पुत्रियाँ कश्यप को दी गईं। [इस प्रकार कश्यप को कुल मिलाकर सत्रह पुत्रियाँ प्राप्त हुईं।]**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> नामधेयान्यमूषां त्वं सापत्यानां च मे शृणु ।\n> यासां प्रसूतिप्रसवैर्लोका आपूरितास्त्रयः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*नामधेयानि*—विभिन्न नाम; *अमूषाम्*—उनके; *त्वम्*—तुम; *स-अपत्यानाम्*—उनकी सन्तानों सहित; *च*—तथा; *मे*—मुझसे; *शृणु*—सुनो; *यासाम्*—उन सबकी; *प्रसूति-प्रसवैः*—इतने सारे बालकों तथा वंशजों से; *लोकाः*—लोक; *आपूरिताः*—आपूरित; *त्रयः*—तीन (ऊर्ध्व, मध्य तथा अधो लोक)।", "translation": "**अब मुझसे इन सभी पुत्रियों तथा उनके वंशजों के नाम सुनो, जिन्होंने तीनों लोकों को भर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> भानुर्लम्बा ककुद्यामिर्विश्वा साध्या मरुत्वती ।\n> वसुर्मुहूर्ता सङ्कल्पा धर्मपत्न्यः सुताञ्शृणु ॥ ४ ॥", "synonyms": "*भानुः*—भानु; *लम्बा*—लम्बा; *ककुत्*—ककुद्; *यामिः*—यामि; *विश्वा*—विश्वा; *साध्या*—साध्या; *मरुत्वती*—मरुत्वती; *वसुः*—वसु; *मुहूर्ता*—मुहूर्ता; *सङ्कल्पा*—सङ्कल्पा; *धर्म-पत्न्यः*—यमराज की पत्नियाँ; *सुतान्*—उनके पुत्र; *शृणु*—अब सुनो।", "translation": "**यमराज को दी गई दस पुत्रियों के नाम भानु, लम्बा, ककुद्, यामि, विश्वा, साध्या, मरुत्वती, वसु, मुहूर्ता तथा सङ्कल्पा थे। अब उनके पुत्रों के नाम सुनो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> भानोस्तु देवऋषभ इन्द्रसेनस्ततो नृप ।\n> विद्योत आसील्लम्बायास्ततश्च स्तनयित्नवः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*भानोः*—भानु के गर्भ से; *तु*—निस्सन्देह; *देव-ऋषभः*—देव-ऋषभ; *इन्द्रसेनः*—इन्द्रसेन; *ततः*—उससे (देव-ऋषभ से); *नृप*—हे राजन्; *विद्योतः*—विद्योत; *आसीत्*—प्रकट हुआ; *लम्बायाः*—लम्बा के गर्भ से; *ततः*—उससे; *च*—तथा; *स्तनयित्नवः*—समस्त मेघ।", "translation": "**हे राजन्, भानु के गर्भ से देव-ऋषभ नामक पुत्र उत्पन्न हुआ, और उससे इन्द्रसेन नामक पुत्र हुआ। लम्बा के गर्भ से विद्योत नामक पुत्र उत्पन्न हुआ, जिसने समस्त मेघों को उत्पन्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> ककुदः सङ्कटस्तस्य कीकटस्तनयो यतः ।\n> भुवो दुर्गाणि यामेयः स्वर्गो नन्दिस्ततोऽभवत् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*ककुदः*—ककुद् के गर्भ से; *सङ्कटः*—सङ्कट; *तस्य*—उससे; *कीकटः*—कीकट; *तनयः*—पुत्र; *यतः*—जिससे; *भुवः*—पृथ्वी के; *दुर्गाणि*—अनेक देवता, इस ब्रह्माण्ड के रक्षक (जो दुर्गा कहलाते हैं); *यामेयः*—यामि का; *स्वर्गः*—स्वर्ग; *नन्दिः*—नन्दि; *ततः*—उससे (स्वर्ग से); *अभवत्*—उत्पन्न हुआ।", "translation": "**ककुद् के गर्भ से सङ्कट नामक पुत्र उत्पन्न हुआ, जिसका पुत्र कीकट नाम का था। कीकट से दुर्गा नामक देवता उत्पन्न हुए। यामि से स्वर्ग नामक पुत्र हुआ, जिसका पुत्र नन्दि नाम का था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> विश्वेदेवास्तु विश्वाया अप्रजांस्तान् प्रचक्षते ।\n> साध्योगणश्च साध्याया अर्थसिद्धिस्तु तत्सुतः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*विश्वे-देवाः*—विश्वदेव नामक देवता; *तु*—किन्तु; *विश्वायाः*—विश्वा से; *अप्रजान्*—पुत्रों से रहित; *तान्*—उन्हें; *प्रचक्षते*—कहा जाता है; *साध्यः-गणः*—साध्य नामक देवता; *च*—तथा; *साध्यायाः*—साध्या के गर्भ से; *अर्थसिद्धिः*—अर्थसिद्धि; *तु*—किन्तु; *तत्-सुतः*—साध्यों का पुत्र।", "translation": "**विश्वा के पुत्र विश्वदेव थे, जिनकी कोई सन्तान नहीं हुई। साध्या के गर्भ से साध्यगण उत्पन्न हुए, जिनका अर्थसिद्धि नामक एक पुत्र था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> मरुत्वांश्च जयन्तश्च मरुत्वत्या बभूवतुः ।\n> जयन्तो वासुदेवांश उपेन्द्र इति यं विदुः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*मरुत्वान्*—मरुत्वान्; *च*—भी; *जयन्तः*—जयन्त; *च*—तथा; *मरुत्वत्याः*—मरुत्वती से; *बभूवतुः*—जन्म लिया; *जयन्तः*—जयन्त; *वासुदेव-अंशः*—वासुदेव के अंश; *उपेन्द्रः*—उपेन्द्र; *इति*—इस प्रकार; *यम्*—जिसे; *विदुः*—वे जानते हैं।", "translation": "**मरुत्वती के गर्भ से जिन दो पुत्रों ने जन्म लिया, वे मरुत्वान् तथा जयन्त थे। जयन्त, जो भगवान् वासुदेव के अंश हैं, उपेन्द्र के नाम से जाने जाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> मौहूर्तिका देवगणा मुहूर्तायाश्च जज्ञिरे ।\n> ये वै फलं प्रयच्छन्ति भूतानां स्वस्वकालजम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*मौहूर्तिकाः*—मौहूर्तिक; *देव-गणाः*—देवता; *मुहूर्तायाः*—मुहूर्ता के गर्भ से; *च*—तथा; *जज्ञिरे*—जन्म लिया; *ये*—वे सभी; *वै*—निस्सन्देह; *फलम्*—फल; *प्रयच्छन्ति*—प्रदान करते हैं; *भूतानाम्*—जीवों को; *स्व-स्व*—अपने-अपने; *काल-जम्*—काल से उत्पन्न।", "translation": "**मौहूर्तिक नामक देवताओं ने मुहूर्ता के गर्भ से जन्म लिया। ये देवता जीवों को उनके अपने-अपने काल के अनुसार कर्मों के फल प्रदान करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/10-11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/10-11/", "verse_text": "", "devanagari": "> सङ्कल्पायास्तु सङ्कल्पः कामः सङ्कल्पजः स्मृतः ।\n> वसवोऽष्टौ वसोः पुत्रास्तेषां नामानि मे शृणु ॥ १० ॥\n> द्रोणः प्राणो ध्रुवोऽर्कोऽग्निर्दोषो वास्तुर्विभावसुः ।\n> द्रोणस्याभिमतेः पत्न्या हर्षशोकभयादयः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सङ्कल्पायाः*—सङ्कल्पा के गर्भ से; *तु*—किन्तु; *सङ्कल्पः*—सङ्कल्प; *कामः*—काम; *सङ्कल्प-जः*—सङ्कल्पा का पुत्र; *स्मृतः*—जाना जाता है; *वसवः अष्टौ*—आठ वसु; *वसोः*—वसु के; *पुत्राः*—पुत्र; *तेषाम्*—उनके; *नामानि*—नाम; *मे*—मुझसे; *शृणु*—सुनो; *द्रोणः*—द्रोण; *प्राणः*—प्राण; *ध्रुवः*—ध्रुव; *अर्कः*—अर्क; *अग्निः*—अग्नि; *दोषः*—दोष; *वास्तुः*—वास्तु; *विभावसुः*—विभावसु; *द्रोणस्य*—द्रोण की; *अभिमतेः*—अभिमति से; *पत्न्याः*—पत्नी; *हर्ष-शोक-भय-आदयः*—हर्ष, शोक, भय आदि नामक पुत्र।", "translation": "**सङ्कल्पा का पुत्र सङ्कल्प के नाम से जाना जाता था, और उससे काम उत्पन्न हुआ। वसु के पुत्र आठ वसुओं के नाम से जाने जाते थे। उनके नाम मुझसे सुनो : द्रोण, प्राण, ध्रुव, अर्क, अग्नि, दोष, वास्तु तथा विभावसु। द्रोण नामक वसु की पत्नी अभिमति से हर्ष, शोक, भय आदि नामक पुत्र उत्पन्न हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राणस्योर्जस्वती भार्या सह आयुः पुरोजवः ।\n> ध्रुवस्य भार्या धरणिरसूत विविधाः पुरः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*प्राणस्य*—प्राण की; *ऊर्जस्वती*—ऊर्जस्वती; *भार्या*—पत्नी; *सहः*—सह; *आयुः*—आयु; *पुरोजवः*—पुरोजव; *ध्रुवस्य*—ध्रुव की; *भार्या*—पत्नी; *धरणिः*—धरणि; *असूत*—को जन्म दिया; *विविधाः*—विविध; *पुरः*—नगर तथा कस्बे।", "translation": "**प्राण की पत्नी ऊर्जस्वती ने सह, आयु तथा पुरोजव नामक तीन पुत्रों को जन्म दिया। ध्रुव की पत्नी धरणि के नाम से जानी जाती थी, और उसके गर्भ से विभिन्न नगरों ने जन्म लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्कस्य वासना भार्या पुत्रास्तर्षादयः स्मृताः ।\n> अग्नेर्भार्या वसोर्धारा पुत्रा द्रविणकादयः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*अर्कस्य*—अर्क की; *वासना*—वासना; *भार्या*—पत्नी; *पुत्राः*—पुत्र; *तर्ष-आदयः*—तर्ष आदि नामक; *स्मृताः*—विख्यात; *अग्नेः*—अग्नि की; *भार्या*—पत्नी; *वसोः*—वसु; *धारा*—धारा; *पुत्राः*—पुत्र; *द्रविणक-आदयः*—द्रविणक आदि के नाम से ज्ञात।", "translation": "**अर्क की पत्नी वासना के गर्भ से तर्ष आदि अनेक पुत्र उत्पन्न हुए। अग्नि नामक वसु की पत्नी धारा ने द्रविणक आदि अनेक पुत्रों को जन्म दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्कन्दश्च कृत्तिकापुत्रो ये विशाखादयस्ततः ।\n> दोषस्य शर्वरीपुत्रः शिशुमारो हरेः कला ॥ १४ ॥", "synonyms": "*स्कन्दः*—स्कन्द; *च*—भी; *कृत्तिका-पुत्रः*—कृत्तिका का पुत्र; *ये*—वे सभी; *विशाख-आदयः*—विशाख आदि के नेतृत्व में; *ततः*—उससे (स्कन्द से); *दोषस्य*—दोष की; *शर्वरी-पुत्रः*—उसकी पत्नी शर्वरी का पुत्र; *शिशुमारः*—शिशुमार; *हरेः कला*—भगवान् का अंश।", "translation": "**अग्नि की दूसरी पत्नी कृत्तिका से स्कन्द अर्थात् कार्त्तिकेय नामक पुत्र उत्पन्न हुआ, जिसके पुत्रों में विशाख प्रमुख थे। दोष नामक वसु की पत्नी शर्वरी के गर्भ से शिशुमार नामक पुत्र उत्पन्न हुआ, जो भगवान् का अंश था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> वास्तोराङ्गिरसीपुत्रो विश्वकर्माकृतीपतिः ।\n> ततो मनुश्चाक्षुषोऽभूद् विश्वे साध्या मनोः सुताः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*वास्तोः*—वास्तु की; *आङ्गिरसी*—आङ्गिरसी नामक उसकी पत्नी की; *पुत्रः*—पुत्र; *विश्वकर्मा*—विश्वकर्मा; *आकृती-पतिः*—आकृती का पति; *ततः*—उनसे; *मनुः चाक्षुषः*—चाक्षुष नामक मनु; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *विश्वे*—विश्वदेव; *साध्याः*—साध्य; *मनोः*—मनु के; *सुताः*—पुत्र।", "translation": "**वास्तु नामक वसु की पत्नी आङ्गिरसी से महान् वास्तुकार विश्वकर्मा उत्पन्न हुआ। विश्वकर्मा आकृती का पति बना, जिससे चाक्षुष नामक मनु उत्पन्न हुआ। मनु के पुत्र विश्वदेव तथा साध्य के नाम से जाने जाते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> विभावसोरसूतोषा व्युष्टं रोचिषमातपम् ।\n> पञ्चयामोऽथ भूतानि येन जाग्रति कर्मसु ॥ १६ ॥", "synonyms": "*विभावसोः*—विभावसु की; *असूत*—को जन्म दिया; *ऊषा*—ऊषा नामक; *व्युष्टम्*—व्युष्ट; *रोचिषम्*—रोचिष; *आतपम्*—आतप; *पञ्चयामः*—पञ्चयाम; *अथ*—तत्पश्चात्; *भूतानि*—जीव; *येन*—जिसके द्वारा; *जाग्रति*—जाग जाते हैं; *कर्मसु*—भौतिक कर्मों में।", "translation": "**विभावसु की पत्नी ऊषा ने व्युष्ट, रोचिष तथा आतप नामक तीन पुत्रों को जन्म दिया। आतप से पञ्चयाम अर्थात् दिवस का विस्तार उत्पन्न हुआ, जो समस्त जीवों को भौतिक कर्मों के लिए जागृत करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/17-18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/17-18/", "verse_text": "", "devanagari": "> सरूपासूत भूतस्य भार्या रुद्रांश्च कोटिशः ।\n> रैवतोऽजो भवो भीमो वाम उग्रो वृषाकपिः ॥ १७ ॥\n> अजैकपादहिर्ब्रध्नो बहुरूपो महानिति ।\n> रुद्रस्य पार्षदाश्चान्ये घोराः प्रेतविनायकाः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सरूपा*—सरूपा; *असूत*—को जन्म दिया; *भूतस्य*—भूत की; *भार्या*—पत्नी; *रुद्रान्*—रुद्रों को; *च*—तथा; *कोटिशः*—एक करोड़; *रैवतः*—रैवत; *अजः*—अज; *भवः*—भव; *भीमः*—भीम; *वामः*—वाम; *उग्रः*—उग्र; *वृषाकपिः*—वृषाकपि; *अजैकपात्*—अजैकपात्; *अहिर्बध्नः*—अहिर्बध्न; *बहुरूपः*—बहुरूप; *महान्*—महान्; *इति*—इस प्रकार; *रुद्रस्य*—इन रुद्रों के; *पार्षदाः*—उनके पार्षद; *च*—तथा; *अन्ये*—अन्य; *घोराः*—अत्यन्त भयंकर; *प्रेत*—प्रेत; *विनायकाः*—तथा पिशाच।", "translation": "**भूत की पत्नी सरूपा ने एक करोड़ रुद्रों को जन्म दिया, जिनमें ग्यारह प्रमुख रुद्र रैवत, अज, भव, भीम, वाम, उग्र, वृषाकपि, अजैकपात्, अहिर्बध्न, बहुरूप तथा महान् थे। उनके पार्षद, अर्थात् अत्यन्त भयंकर प्रेत तथा पिशाच, भूत की दूसरी पत्नी से उत्पन्न हुए।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि भूत की दो पत्नियाँ थीं। उनमें से एक, सरूपा ने ग्यारह रुद्रों को जन्म दिया, और दूसरी पत्नी ने रुद्रों के पार्षदों को जन्म दिया, जो प्रेत तथा पिशाच के नाम से जाने जाते हैं।"}
{"ref": "sb/6/6/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रजापतेरङ्गिरसः स्वधा पत्नी पितृनथ ।\n> अथर्वाङ्गिरसं वेदं पुत्रत्वे चाकरोत् सती ॥ १९ ॥", "synonyms": "*प्रजापतेः अङ्गिरसः*—अंगिरा नामक एक अन्य प्रजापति के; *स्वधा*—स्वधा; *पत्नी*—उसकी पत्नी; *पितॄन्*—पिताओं को; *अथ*—तत्पश्चात्; *अथर्व-आङ्गिरसम्*—अथर्वांगिरस; *वेदम्*—मूर्त वेद को; *पुत्रत्वे*—पुत्र रूप में; *च*—तथा; *अकरोत्*—स्वीकार किया; *सती*—सती।", "translation": "**प्रजापति अंगिरा की दो पत्नियाँ थीं, जिनके नाम स्वधा तथा सती थे। स्वधा नामक पत्नी ने समस्त पिताओं को अपने पुत्रों के रूप में स्वीकार किया, और सती ने अथर्वांगिरस वेद को अपने पुत्र के रूप में स्वीकार किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृशाश्वोऽर्चिषि भार्यायां धूमकेतुमजीजनत् ।\n> धिषणायां वेदशिरो देवलं वयुनं मनुम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*कृशाश्वः*—कृशाश्व; *अर्चिषि*—अर्चि; *भार्यायाम्*—अपनी पत्नी में; *धूमकेतुम्*—धूमकेतु को; *अजीजनत्*—जन्म दिया; *धिषणायाम्*—धिषणा नामक पत्नी में; *वेदशिरः*—वेदशिरा; *देवलम्*—देवल; *वयुनम्*—वयुन; *मनुम्*—मनु।", "translation": "**कृशाश्व की दो पत्नियाँ थीं, जिनके नाम अर्चि तथा धिषणा थे। अर्चि नामक पत्नी में उसने धूमकेतु को उत्पन्न किया और धिषणा में उसने वेदशिरा, देवल, वयुन तथा मनु नामक चार पुत्र उत्पन्न किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/21-22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/21-22/", "verse_text": "", "devanagari": "> तार्क्ष्यस्य विनता कद्रूः पतङ्गी यामिनीति च ।\n> पतङ्गयसूत पतगान्यामिनी शलभानथ ॥ २१ ॥\n> सुपर्णासूत गरुडं साक्षाद् यज्ञेशवाहनम् ।\n> सूर्यसूतमनूरुं च कद्रूर्नागाननेकशः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*तार्क्ष्यस्य*—कश्यप के, जिनका दूसरा नाम तार्क्ष्य है; *विनता*—विनता; *कद्रूः*—कद्रू; *पतङ्गी*—पतङ्गी; *यामिनी*—यामिनी; *इति*—इस प्रकार; *च*—तथा; *पतङ्गी*—पतङ्गी; *असूत*—जन्म दिया; *पतगान्*—विभिन्न प्रकार के पक्षियों को; *यामिनी*—यामिनी; *शलभान्*—(जन्म दिया) टिड्डियों को; *अथ*—तत्पश्चात्; *सुपर्णा*—विनता नामक पत्नी; *असूत*—जन्म दिया; *गरुडम्*—गरुड नामक प्रसिद्ध पक्षी को; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *यज्ञेश-वाहनम्*—भगवान् विष्णु के वाहन को; *सूर्य-सूतम्*—सूर्य देव के सारथि; *अनूरुम्*—अनूरु को; *च*—तथा; *कद्रूः*—कद्रू; *नागान्*—सर्पों को; *अनेकशः*—विभिन्न प्रकार के।", "translation": "**तार्क्ष्य के नाम से भी विख्यात कश्यप की चार पत्नियाँ थीं—विनता [सुपर्णा], कद्रू, पतङ्गी तथा यामिनी। पतङ्गी ने अनेक प्रकार के पक्षियों को जन्म दिया, और यामिनी ने टिड्डियों को जन्म दिया। विनता [सुपर्णा] ने भगवान् विष्णु के वाहन गरुड को तथा सूर्य देव के सारथि अनूरु अर्थात् अरुण को जन्म दिया। कद्रू ने विभिन्न प्रकार के सर्पों को जन्म दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृत्तिकादीनि नक्षत्राणीन्दोः पत्न्यस्तु भारत ।\n> दक्षशापात् सोऽनपत्यस्तासु यक्ष्मग्रहार्दितः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*कृत्तिका-आदीनि*—कृत्तिका के नेतृत्व में; *नक्षत्राणि*—नक्षत्र; *इन्दोः*—चन्द्र देव की; *पत्न्यः*—पत्नियाँ; *तु*—किन्तु; *भारत*—हे महाराज परीक्षित, भरत वंश के वंशज; *दक्ष-शापात्*—दक्ष द्वारा शापित होने के कारण; *सः*—चन्द्र देव; *अनपत्यः*—सन्तानरहित; *तासु*—इतनी सारी पत्नियों में; *यक्ष्म-ग्रह-अर्दितः*—ऐसे रोग से पीड़ित जो क्रमिक विनाश लाता है।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, हे भरतश्रेष्ठ, कृत्तिका नामक नक्षत्र चन्द्र देव की पत्नियाँ थीं। किन्तु, चूँकि प्रजापति दक्ष ने उसे क्रमिक विनाश लाने वाले रोग से पीड़ित होने का शाप दे दिया था, इसलिए चन्द्र देव अपनी किसी भी पत्नी में सन्तान उत्पन्न नहीं कर सका।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/24-26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/24-26/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुनः प्रसाद्य तं सोमः कला लेभे क्षये दिताः ।\n> शृणु नामानि लोकानां मातृणां शङ्कराणि च ॥ २४ ॥\n> अथ कश्यपपत्नीनां यत्प्रसूतमिदं जगत् ।\n> अदितिर्दितिर्दनुः काष्ठा अरिष्टा सुरसा इला ॥ २५ ॥\n> मुनिः क्रोधवशा ताम्रा सुरभिः सरमा तिमिः ।\n> तिमेर्यादोगणा आसन् श्वापदाः सरमासुताः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*पुनः*—पुनः; *प्रसाद्य*—प्रसन्न करके; *तम्*—उसे (प्रजापति दक्ष को); *सोमः*—चन्द्र देव; *कलाः*—प्रकाश के अंश; *लेभे*—प्राप्त किए; *क्षये*—क्रमिक विनाश (कृष्ण पक्ष) में; *दिताः*—हटाए गए; *शृणु*—सुनो; *नामानि*—समस्त नाम; *लोकानाम्*—लोकों के; *मातॄणाम्*—माताओं के; *शङ्कराणि*—मंगलकारी; *च*—भी; *अथ*—अब; *कश्यप-पत्नीनाम्*—कश्यप की पत्नियों के; *यत्-प्रसूतम्*—जिनसे उत्पन्न हुआ; *इदम्*—यह; *जगत्*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड; *अदितिः*—अदिति; *दितिः*—दिति; *दनुः*—दनु; *काष्ठा*—काष्ठा; *अरिष्टा*—अरिष्टा; *सुरसा*—सुरसा; *इला*—इला; *मुनिः*—मुनि; *क्रोधवशा*—क्रोधवशा; *ताम्रा*—ताम्रा; *सुरभिः*—सुरभि; *सरमा*—सरमा; *तिमिः*—तिमि; *तिमेः*—तिमि से; *यादः-गणाः*—जलचर प्राणी; *आसन्*—प्रकट हुए; *श्वापदाः*—सिंह तथा व्याघ्र जैसे हिंस्र पशु; *सरमा-सुताः*—सरमा की सन्तानें।", "translation": "**तत्पश्चात् चन्द्र राज ने प्रजापति दक्ष को मधुर वचनों से प्रसन्न किया और इस प्रकार उसने अपने रोग के दौरान खोए हुए प्रकाश के अंशों को पुनः प्राप्त कर लिया। फिर भी वह सन्तान उत्पन्न नहीं कर सका। चन्द्र कृष्ण पक्ष में अपनी प्रकाशमान शक्ति खो देता है, और शुक्ल पक्ष में वह पुनः प्रकट हो जाता है। हे राजन् परीक्षित, अब मुझसे कश्यप की पत्नियों के नाम सुनो, जिनके गर्भों से सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की जनसंख्या उत्पन्न हुई है। वे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की लगभग समस्त जनसंख्या की माताएँ हैं, और उनके नाम सुनने में अत्यन्त मंगलकारी हैं। वे हैं अदिति, दिति, दनु, काष्ठा, अरिष्टा, सुरसा, इला, मुनि, क्रोधवशा, ताम्रा, सुरभि, सरमा तथा तिमि। तिमि के गर्भ से समस्त जलचर प्राणियों ने जन्म लिया, और सरमा के गर्भ से व्याघ्र तथा सिंह जैसे हिंस्र पशुओं ने जन्म लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुरभेर्महिषा गावो ये चान्ये द्विशफा नृप ।\n> ताम्रायाः श्येनगृध्राद्या मुनेरप्सरसां गणाः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*सुरभेः*—सुरभि के गर्भ से; *महिषाः*—भैंस; *गावः*—गौएँ; *ये*—जो; *च*—भी; *अन्ये*—अन्य; *द्वि-शफाः*—जिनके खुर फटे होते हैं; *नृप*—हे राजन्; *ताम्रायाः*—ताम्रा से; *श्येन*—बाज; *गृध्र-आद्याः*—गिद्ध आदि; *मुनेः*—मुनि से; *अप्सरसाम्*—देवांगनाओं के; *गणाः*—समूह।", "translation": "**हे प्रिय राजा परीक्षित, सुरभि के गर्भ से भैंस, गौ तथा फटे खुर वाले अन्य पशुओं ने जन्म लिया, ताम्रा के गर्भ से बाज, गिद्ध तथा अन्य बड़े शिकारी पक्षियों ने जन्म लिया, और मुनि के गर्भ से देवांगनाओं ने जन्म लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> दन्दशूकादयः सर्पा राजन् क्रोधवशात्मजाः ।\n> इलाया भूरुहाः सर्वे यातुधानाश्च सौरसाः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*दण्दशूक-आदयः*—दण्दशूक सर्पों से प्रधान; *सर्पाः*—सरीसृप; *राजन्*—हे राजन्; *क्रोधवशा-आत्म-जाः*—क्रोधवशा से उत्पन्न; *इलायाः*—इला के गर्भ से; *भूरुहाः*—लताएँ तथा वृक्ष; *सर्वे*—सारे; *यातुधानाः*—नरभक्षी (राक्षस); *च*—भी; *सौरसाः*—सुरसा के गर्भ से।", "translation": "**क्रोधवशा से उत्पन्न पुत्र दण्दशूक नामक सर्प थे, साथ ही अन्य सर्प तथा मच्छर भी। समस्त प्रकार की लताएँ तथा वृक्ष इला के गर्भ से उत्पन्न हुए। राक्षस अर्थात् दुष्ट आत्माएँ सुरसा के गर्भ से उत्पन्न हुईं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/29-31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/29-31/", "verse_text": "", "devanagari": "> अरिष्टायास्तु गन्धर्वाः काष्ठाया द्विशफेतराः ।\n> सुता दनोरेकषष्टिस्तेषां प्राधानिकाञ् शृणु ॥ २९ ॥\n> द्विमूर्धा शम्बरोऽरिष्टो हयग्रीवो विभावसुः ।\n> अयोमुखः शङ्कुशिराः स्वर्भानुः कपिलोऽरुणः ॥ ३० ॥\n> पुलोमा वृषपर्वा च एकचक्रोऽनुतापनः ।\n> धूम्रकेशो विरूपाक्षो विप्रचित्तिश्च दुर्जयः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*अरिष्टायाः*—अरिष्टा के गर्भ से; *तु*—किन्तु; *गन्धर्वाः*—गन्धर्व; *काष्ठायाः*—काष्ठा के गर्भ से; *द्वि-शफ-इतराः*—ऐसे पशु जैसे घोड़े, जिनके खुर फटे नहीं होते; *सुताः*—पुत्र; *दनोः*—दनु के गर्भ से; *एक-षष्टिः*—इकसठ; *तेषाम्*—उनमें से; *प्राधानिकान्*—प्रमुख लोगों को; *शृणु*—सुनो; *द्विमूर्धा*—द्विमूर्धा; *शम्बरः*—शम्बर; *अरिष्टः*—अरिष्ट; *हयग्रीवः*—हयग्रीव; *विभावसुः*—विभावसु; *अयोमुखः*—अयोमुख; *शङ्कुशिराः*—शङ्कुशिरा; *स्वर्भानुः*—स्वर्भानु; *कपिलः*—कपिल; *अरुणः*—अरुण; *पुलोमा*—पुलोमा; *वृषपर्वा*—वृषपर्वा; *च*—भी; *एकचक्रः*—एकचक्र; *अनुतापनः*—अनुतापन; *धूम्रकेशः*—धूम्रकेश; *विरूपाक्षः*—विरूपाक्ष; *विप्रचित्तिः*—विप्रचित्ति; *च*—तथा; *दुर्जयः*—दुर्जय।", "translation": "**अरिष्टा के गर्भ से गन्धर्व उत्पन्न हुए, और जिन पशुओं के खुर फटे नहीं होते, जैसे घोड़ा, वे काष्ठा के गर्भ से उत्पन्न हुए। हे राजन्, दनु के गर्भ से इकसठ पुत्र उत्पन्न हुए, जिनमें से ये अठारह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण थे: द्विमूर्धा, शम्बर, अरिष्ट, हयग्रीव, विभावसु, अयोमुख, शङ्कुशिरा, स्वर्भानु, कपिल, अरुण, पुलोमा, वृषपर्वा, एकचक्र, अनुतापन, धूम्रकेश, विरूपाक्ष, विप्रचित्ति तथा दुर्जय।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वर्भानोः सुप्रभां कन्यामुवाह नमुचिः किल ।\n> वृषपर्वणस्तु शर्मिष्ठां ययातिर्नाहुषो बली ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*स्वर्भानोः*—स्वर्भानु की; *सुप्रभाम्*—सुप्रभा; *कन्याम्*—पुत्री; *उवाह*—विवाह किया; *नमुचिः*—नमुचि; *किल*—निस्सन्देह; *वृषपर्वणः*—वृषपर्वा की; *तु*—किन्तु; *शर्मिष्ठाम्*—शर्मिष्ठा; *ययातिः*—राजा ययाति; *नाहुषः*—नहुष का पुत्र; *बली*—अत्यन्त शक्तिशाली।", "translation": "**स्वर्भानु की सुप्रभा नामक पुत्री का विवाह नमुचि से हुआ। वृषपर्वा की शर्मिष्ठा नामक पुत्री नहुष के पुत्र शक्तिशाली राजा ययाति को दी गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/33-36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/33-36/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैश्वानरसुता याश्च चतस्रश्चारुदर्शनाः ।\n> उपदानवी हयशिरा पुलोमा कालका तथा ॥ ३३ ॥\n> उपदानवीं हिरण्याक्षः क्रतुर्हयशिरां नृप ।\n> पुलोमां कालकां च द्वे वैश्वानरसुते तु कः ॥ ३४ ॥\n> उपयेमेऽथ भगवान् कश्यपो ब्रह्मचोदितः ।\n> पौलोमाः कालकेयाश्च दानवा युद्धशालिनः ॥ ३५ ॥\n> तयोः षष्टिसहस्राणि यज्ञघ्नांस्ते पितुः पिता ।\n> जघान स्वर्गतो राजन्नेक इन्द्रप्रियङ्करः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*वैश्वानर-सुताः*—वैश्वानर की पुत्रियाँ; *याः*—जो; *च*—तथा; *चतस्रः*—चार; *चारु-दर्शनाः*—अत्यन्त सुन्दर; *उपदानवी*—उपदानवी; *हयशिरा*—हयशिरा; *पुलोमा*—पुलोमा; *कालका*—कालका; *तथा*—भी; *उपदानवीम्*—उपदानवी; *हिरण्याक्षः*—हिरण्याक्ष असुर; *क्रतुः*—क्रतु; *हयशिराम्*—हयशिरा; *नृप*—हे राजन्; *पुलोमाम् कालकाम् च*—पुलोमा तथा कालका; *द्वे*—दोनों; *वैश्वानर-सुते*—वैश्वानर की पुत्रियाँ; *तु*—किन्तु; *कः*—प्रजापति; *उपयेमे*—विवाह किया; *अथ*—तब; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *कश्यपः*—कश्यप मुनि; *ब्रह्म-चोदितः*—ब्रह्माजी द्वारा अनुरोध किए जाने पर; *पौलोमाः कालकेयाः च*—पौलोम तथा कालकेय; *दानवाः*—असुर; *युद्ध-शालिनः*—युद्ध के अत्यन्त प्रेमी; *तयोः*—उनके; *षष्टि-सहस्राणि*—साठ हज़ार; *यज्ञ-घ्नान्*—जो यज्ञों में विघ्न डाल रहे थे; *ते*—तुम्हारे; *पितुः*—पिता के; *पिता*—पिता; *जघान*—मार डाला; *स्वः-गतः*—स्वर्गलोकों में; *राजन्*—हे राजन्; *एकः*—अकेले; *इन्द्र-प्रियम्-करः*—राजा इन्द्र को प्रसन्न करने हेतु।", "translation": "**दनु के पुत्र वैश्वानर की चार सुन्दर पुत्रियाँ थीं, जिनके नाम उपदानवी, हयशिरा, पुलोमा तथा कालका थे। हिरण्याक्ष ने उपदानवी से विवाह किया, और क्रतु ने हयशिरा से विवाह किया। तत्पश्चात ब्रह्माजी के अनुरोध पर प्रजापति कश्यप ने वैश्वानर की अन्य दो पुत्रियों पुलोमा तथा कालका से विवाह किया। कश्यप की इन दो पत्नियों के गर्भों से निवातकवच के नेतृत्व में साठ हज़ार पुत्र उत्पन्न हुए, जो पौलोम तथा कालकेय के नाम से विख्यात हैं। वे शारीरिक रूप से अत्यन्त बलवान तथा युद्ध में निपुण थे, और उनका लक्ष्य महान ऋषियों द्वारा सम्पन्न किए जाने वाले यज्ञों में विघ्न डालना था। हे प्रिय राजा, जब तुम्हारे पितामह अर्जुन स्वर्गलोकों को गए, तो उन्होंने अकेले ही इन समस्त असुरों का वध कर डाला, और इस प्रकार राजा इन्द्र उन पर अत्यधिक स्नेहशील हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> विप्रचित्तिः सिंहिकायां शतं चैकमजीजनत् ।\n> राहुज्येष्ठं केतुशतं ग्रहत्वं य उपागताः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*विप्रचित्तिः*—विप्रचित्ति; *सिंहिकायाम्*—अपनी पत्नी सिंहिका के गर्भ में; *शतम्*—एक सौ को; *च*—तथा; *एकम्*—एक; *अजीजनत्*—जन्म दिया; *राहु-ज्येष्ठम्*—जिनमें राहु सबसे बड़ा है; *केतु-शतम्*—एक सौ केतु; *ग्रहत्वम्*—ग्रहत्व; *ये*—जो सभी; *उपागताः*—प्राप्त किया।", "translation": "**विप्रचित्ति ने अपनी पत्नी सिंहिका के गर्भ में एक सौ एक पुत्र उत्पन्न किए, जिनमें सबसे बड़ा राहु है तथा अन्य एक सौ केतु हैं। इन सभी ने प्रभावशाली ग्रहों में स्थान प्राप्त किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/38-39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/38-39/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथातः श्रूयतां वंशो योऽदितेरनुपूर्वशः ।\n> यत्र नारायणो देवः स्वांशेनावातरद्विभुः ॥ ३८ ॥\n> विवस्वानर्यमा पूषा त्वष्टाथ सविता भगः ।\n> धाता विधाता वरुणो मित्रः शत्रु उरुक्रमः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात; *अतः*—अब; *श्रूयताम्*—सुना जाए; *वंशः*—वंश; *यः*—जो; *अदितेः*—अदिति से; *अनुपूर्वशः*—कालक्रमानुसार; *यत्र*—जहाँ; *नारायणः*—भगवान्; *देवः*—भगवान्; *स्व-अंशेन*—अपने स्वांश द्वारा; *अवातरत्*—अवतरित हुए; *विभुः*—परम प्रभु; *विवस्वान्*—विवस्वान्; *अर्यमा*—अर्यमा; *पूषा*—पूषा; *त्वष्टा*—त्वष्टा; *अथ*—तत्पश्चात; *सविता*—सविता; *भगः*—भग; *धाता*—धाता; *विधाता*—विधाता; *वरुणः*—वरुण; *मित्रः*—मित्र; *शत्रुः*—शत्रु; *उरुक्रमः*—उरुक्रम।", "translation": "**अब आप मुझसे सुनिए जब मैं अदिति के वंशजों का कालक्रमानुसार वर्णन करता हूँ। इस वंश में भगवान् नारायण अपने स्वांश द्वारा अवतरित हुए। अदिति के पुत्रों के नाम इस प्रकार हैं: विवस्वान्, अर्यमा, पूषा, त्वष्टा, सविता, भग, धाता, विधाता, वरुण, मित्र, शत्रु तथा उरुक्रम।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> विवस्वतः श्राद्धदेवं संज्ञासूयत वै मनुम् ।\n> मिथुनं च महाभागा यमं देवं यमीं तथा ।\n> सैव भूत्वाथ वडवा नासत्यौ सुषुवे भुवि ॥ ४० ॥", "synonyms": "*विवस्वतः*—सूर्यदेव के; *श्राद्धदेवम्*—श्राद्धदेव नामक; *संज्ञा*—संज्ञा ने; *असूयत*—जन्म दिया; *वै*—निस्सन्देह; *मनुम्*—मनु को; *मिथुनम्*—युगल; *च*—तथा; *महा-भागा*—भाग्यशालिनी संज्ञा; *यमम्*—यमराज को; *देवम्*—देवता; *यमीम्*—यमी नामक उसकी बहन को; *तथा*—साथ ही; *सा*—वह; *एव*—भी; *भूत्वा*—बनकर; *अथ*—तब; *वडवा*—घोड़ी; *नासत्यौ*—अश्विनीकुमारों को; *सुषुवे*—जन्म दिया; *भुवि*—इस पृथ्वी पर।", "translation": "**सूर्यदेव विवस्वान् की पत्नी संज्ञा ने श्राद्धदेव नामक मनु को जन्म दिया, और उसी भाग्यशालिनी पत्नी ने यमराज तथा यमुना नदी नामक युगल को भी जन्म दिया। तत्पश्चात यमी ने घोड़ी के रूप में पृथ्वी पर विचरण करते हुए अश्विनीकुमारों को जन्म दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> छाया शनैश्चरं लेभे सावर्णिं च मनुं ततः ।\n> कन्यां च तपतीं या वै वव्रे संवरणं पतिम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*छाया*—छाया, सूर्यदेव की एक अन्य पत्नी; *शनैश्चरम्*—शनि को; *लेभे*—उत्पन्न किया; *सावर्णिम्*—सावर्णि; *च*—तथा; *मनुम्*—मनु; *ततः*—उससे (विवस्वान् से); *कन्याम्*—एक पुत्री; *च*—साथ ही; *तपतीम्*—तपती नामक; *या*—जो; *वै*—निस्सन्देह; *वव्रे*—विवाह किया; *संवरणम्*—संवरण से; *पतिम्*—पति।", "translation": "**सूर्यदेव की एक अन्य पत्नी छाया ने शनैश्चर तथा सावर्णि मनु नामक दो पुत्रों को तथा तपती नामक एक पुत्री को उत्पन्न किया, जिसने संवरण से विवाह किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्यम्णो मातृका पत्नी तयोश्चर्षणयः सुताः ।\n> यत्र वै मानुषी जातिर्ब्रह्मणा चोपकल्पिता ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*अर्यम्णः*—अर्यमा की; *मातृका*—मातृका; *पत्नी*—पत्नी; *तयोः*—उनके संयोग से; *चर्षणयः सुताः*—अनेक पुत्र जो विद्वान पण्डित थे; *यत्र*—जहाँ; *वै*—निस्सन्देह; *मानुषी*—मानव; *जातिः*—जाति; *ब्रह्मणा*—ब्रह्माजी द्वारा; *च*—तथा; *उपकल्पिता*—रची गई।", "translation": "**अर्यमा की पत्नी मातृका के गर्भ से अनेक विद्वान पण्डित उत्पन्न हुए। उनमें से ब्रह्माजी ने मानव जाति की रचना की, जो आत्म-परीक्षण की प्रवृत्ति से सम्पन्न है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> पूषानपत्यः पिष्टादो भग्नदन्तोऽभवत्पुरा ।\n> योऽसौ दक्षाय कुपितं जहास विवृतद्विजः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*पूषा*—पूषा; *अनपत्यः*—सन्तानहीन; *पिष्ट-अदः*—जो आटा खाकर जीवित रहता है; *भग्न-दन्तः*—टूटे हुए दाँतों वाला; *अभवत्*—हो गया; *पुरा*—पूर्वकाल में; *यः*—जो; *असौ*—वह; *दक्षाय*—दक्ष पर; *कुपितम्*—अत्यन्त क्रुद्ध; *जहास*—हँसा; *विवृत-द्विजः*—अपने दाँतों को दिखाते हुए।", "translation": "**पूषा के कोई पुत्र नहीं था। जब भगवान् शिव दक्ष पर क्रुद्ध हुए थे, तो पूषा भगवान् शिव पर हँसा था और उसने अपने दाँत दिखाए थे। अतएव उसने अपने दाँत खो दिए और उसे केवल पिसा हुआ आटा खाकर जीवित रहना पड़ा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वष्टुर्दैत्यात्मजा भार्या रचना नाम कन्यका ।\n> सन्निवेशस्तयोर्जज्ञे विश्वरूपश्च वीर्यवान् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*त्वष्टुः*—त्वष्टा की; *दैत्य-आत्म-जा*—असुर की पुत्री; *भार्या*—पत्नी; *रचना*—रचना; *नाम*—नामक; *कन्यका*—कन्या; *सन्निवेशः*—सन्निवेश; *तयोः*—उन दोनों के; *जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *विश्वरूपः*—विश्वरूप; *च*—तथा; *वीर्यवान्*—शारीरिक बल में अत्यन्त शक्तिशाली।", "translation": "**असुरों की पुत्री रचना प्रजापति त्वष्टा की पत्नी बनी। उसने अपने वीर्य से उसके गर्भ में सन्निवेश तथा विश्वरूप नामक दो अत्यन्त शक्तिशाली पुत्रों को उत्पन्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/6/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/6/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं वव्रिरे सुरगणा स्वस्रीयं द्विषतामपि ।\n> विमतेन परित्यक्ता गुरुणाङ्गिरसेन यत् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसे (विश्वरूप को); *वव्रिरे*—पुरोहित के रूप में स्वीकार किया; *सुर-गणाः*—देवताओं ने; *स्वस्रीयम्*—पुत्री का पुत्र; *द्विषताम्*—शत्रु असुरों का; *अपि*—यद्यपि; *विमतेन*—अनादर किए जाने के कारण; *परित्यक्ताः*—जो त्याग दिए गए थे; *गुरुणा*—अपने गुरु द्वारा; *आङ्गिरसेन*—बृहस्पति; *यत्*—चूँकि।", "translation": "**यद्यपि विश्वरूप उनके चिरशत्रु असुरों की पुत्री का पुत्र था, फिर भी देवताओं ने ब्रह्मा के आदेश के अनुसार उसे अपना पुरोहित स्वीकार किया, जब उनके गुरु बृहस्पति ने, जिनका उन्होंने अनादर किया था, उन्हें त्याग दिया।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के षष्ठ स्कन्ध के, \"दक्ष की पुत्रियों की सन्तति\" नामक, छठे अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/7/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कस्य हेतोः परित्यक्ता आचार्येणात्मनः सुराः ।\n> एतदाचक्ष्व भगवञ्छिष्याणामक्रमं गुरौ ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा ने पूछा; *कस्य हेतोः*—किस कारण से; *परित्यक्ताः*—अस्वीकार किए गए; *आचार्येण*—गुरु बृहस्पति द्वारा; *आत्मनः*—अपने; *सुराः*—समस्त देवता; *एतत्*—यह; *आचक्ष्व*—कृपया वर्णन कीजिए; *भगवन्*—हे महान् ऋषि (शुकदेव गोस्वामी); *शिष्याणाम्*—शिष्यों का; *अक्रमम्*—अपराध; *गुरौ*—गुरु के प्रति।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से पूछा: हे महान् ऋषि, देवताओं के गुरु बृहस्पति ने अपने ही शिष्यों, देवताओं को क्यों अस्वीकार कर दिया? देवताओं ने अपने गुरु के विरुद्ध कौन-सा अपराध किया? कृपया मुझसे इस घटना का वर्णन कीजिए।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं:\n\nsaptame guruṇā tyaktair\n\n*devair daitya*-parājitaiḥ\n\nviśvarūpo gurutvena\n\nvṛto brahmopadeśataḥ\n\n\"इस सातवें अध्याय में वर्णन है कि किस प्रकार देवताओं द्वारा बृहस्पति का अपमान हुआ, किस प्रकार उन्होंने देवताओं को त्याग दिया और देवता पराजित हुए, तथा किस प्रकार देवताओं ने ब्रह्माजी के आदेशों का पालन करते हुए अपना यज्ञ सम्पन्न करने के लिए विश्वरूप को पुरोहित के रूप में स्वीकार किया।\""}
{"ref": "sb/6/7/2-8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/2-8/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> इन्द्रस्त्रिभुवनैश्वर्यमदोल्लङ्घितसत्पथः ।\n> मरुद्भिर्वसुभी रुद्रैरादित्यैर्ऋभुभिर्नृप ॥ २ ॥\n> विश्वेदेवैश्च साध्यैश्च नासत्याभ्यां परिश्रितः ।\n> सिद्धचारणगन्धर्वैर्मुनिभिर्ब्रह्मवादिभिः ॥ ३ ॥\n> विद्याधराप्सरोभिश्च किन्नरैः पतगोरगैः ।\n> निषेव्यमाणो मघवान्स्तूयमानश्च भारत ॥ ४ ॥\n> उपगीयमानो ललितमास्थानाध्यासनाश्रितः ।\n> पाण्डुरेणातपत्रेण चन्द्रमण्डलचारुणा ॥ ५ ॥\n> युक्तश्चान्यैः पारमेष्ठ्यैश्चामरव्यजनादिभिः ।\n> विराजमानः पौलम्या सहार्धासनया भृशम् ॥ ६ ॥\n> स यदा परमाचार्यं देवानामात्मनश्च ह ।\n> नाभ्यनन्दत सम्प्राप्तं प्रत्युत्थानासनादिभिः ॥ ७ ॥\n> वाचस्पतिं मुनिवरं सुरासुरनमस्कृतम् ।\n> नोच्चचालासनादिन्द्रः पश्यन्नपि सभागतम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*श्री-बादरायणिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया; *इन्द्रः*—राजा इन्द्र; *त्रि-भुवन-ऐश्वर्य*—तीनों लोकों के समस्त भौतिक ऐश्वर्यों के स्वामी होने के कारण; *मद*—गर्व के कारण; *उल्लङ्घित*—जिसने उल्लंघन किया है; *सत्-पथः*—वैदिक सभ्यता का मार्ग; *मरुद्भिः*—मरुत् नामक वायु-देवताओं द्वारा; *वसुभिः*—आठ वसुओं द्वारा; *रुद्रैः*—ग्यारह रुद्रों द्वारा; *आदित्यैः*—आदित्यों द्वारा; *ऋभुभिः*—ऋभुओं द्वारा; *नृप*—हे राजन्; *विश्वेदेवैः च*—तथा विश्वदेवों द्वारा; *साध्यैः*—साध्यों द्वारा; *च*—भी; *नासत्याभ्याम्*—दोनों अश्विनीकुमारों द्वारा; *परिश्रितः*—घिरे हुए; *सिद्ध*—सिद्धलोक के निवासियों द्वारा; *चारण*—चारणों द्वारा; *गन्धर्वैः*—तथा गन्धर्वों द्वारा; *मुनिभिः*—महान् ऋषियों द्वारा; *ब्रह्मवादिभिः*—अत्यन्त विद्वान् निर्विशेषवादी पण्डितों द्वारा; *विद्याधर-अप्सरोभिः च*—तथा विद्याधरों एवं अप्सराओं द्वारा; *किन्नरैः*—किन्नरों द्वारा; *पतग-उरगैः*—पतगों (पक्षियों) तथा उरगों (सर्पों) द्वारा; *निषेव्यमाणः*—सेवित होते हुए; *मघवान्*—राजा इन्द्र; *स्तूयमानः च*—तथा प्रार्थनाएँ अर्पित किए जाते हुए; *भारत*—हे महाराज परीक्षित; *उपगीयमानः*—जिसके समक्ष गायन किया जा रहा था; *ललितम्*—अत्यन्त मधुरता से; *आस्थान*—अपनी सभा में; *अध्यासन-आश्रितः*—सिंहासन पर विराजमान; *पाण्डुरेण*—श्वेत; *आतपत्रेण*—सिर पर छत्र सहित; *चन्द्र-मण्डल-चारुणा*—चन्द्रमण्डल के समान सुन्दर; *युक्तः*—युक्त; *च अन्यैः*—तथा अन्य; *पारमेष्ठ्यैः*—उच्च राजा के लक्षणों से; *चामर*—चँवरों द्वारा; *व्यजन-आदिभिः*—पंखों तथा अन्य सामग्रियों से; *विराजमानः*—सुशोभित; *पौलम्या*—अपनी पत्नी शची; *सह*—के सहित; *अर्ध-आसनया*—जो आधे सिंहासन पर विराजमान थी; *भृशम्*—अत्यधिक; *सः*—वह (इन्द्र); *यदा*—जब; *परम-आचार्यम्*—सर्वोच्च आचार्य, गुरु; *देवानाम्*—समस्त देवताओं के; *आत्मनः*—अपने; *च*—तथा; *ह*—निस्सन्देह; *न*—नहीं; *अभ्यनन्दत*—स्वागत किया; *सम्प्राप्तम्*—सभा में प्रकट हुए; *प्रत्युत्थान*—सिंहासन से उठकर; *आसन-आदिभिः*—तथा आसन एवं अन्य अभिवादनों द्वारा; *वाचस्पतिम्*—देवताओं के पुरोहित बृहस्पति को; *मुनि-वरम्*—समस्त ऋषियों में श्रेष्ठ; *सुर-असुर-नमस्कृतम्*—जिनका सम्मान देवता तथा असुर दोनों करते हैं; *न*—नहीं; *उच्चचाल*—उठे; *आसनात्*—सिंहासन से; *इन्द्रः*—इन्द्र; *पश्यन् अपि*—देखते हुए भी; *सभा-आगतम्*—सभा में प्रवेश करते हुए।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, एक बार स्वर्ग के राजा इन्द्र तीनों लोकों के अपने महान् ऐश्वर्य के कारण अत्यन्त गर्वित होकर वैदिक शिष्टाचार के नियम का उल्लंघन कर बैठे। अपने सिंहासन पर विराजमान वे मरुतों, वसुओं, रुद्रों, आदित्यों, ऋभुओं, विश्वदेवों, साध्यों, अश्विनीकुमारों, सिद्धों, चारणों तथा गन्धर्वों एवं महान् सन्त पुरुषों से घिरे हुए थे। उनके चारों ओर विद्याधर, अप्सराएँ, किन्नर, पतग [पक्षी] तथा उरग [सर्प] भी विराजमान थे। ये सभी इन्द्र को अपना सम्मान तथा सेवाएँ अर्पित कर रहे थे और अप्सराएँ तथा गन्धर्व अत्यन्त मधुर वाद्ययन्त्रों के साथ नृत्य एवं गायन कर रहे थे। इन्द्र के सिर के ऊपर पूर्णचन्द्र के समान देदीप्यमान श्वेत छत्र था। चँवरों से बीजित तथा एक महान् राजा की समस्त सामग्रियों से सेवित इन्द्र अपनी पत्नी शचीदेवी के साथ बैठे हुए थे, जो आधे सिंहासन पर विराजमान थीं, तभी उस सभा में महान् ऋषि बृहस्पति प्रकट हुए। ऋषियों में श्रेष्ठ बृहस्पति इन्द्र तथा देवताओं के गुरु थे और देवता एवं असुर दोनों ही उनका समान रूप से सम्मान करते थे। फिर भी, यद्यपि इन्द्र ने अपने गुरु को अपने समक्ष देखा, तथापि वे न तो अपने आसन से उठे और न ही उन्होंने अपने गुरु को आसन प्रदान किया, और न ही इन्द्र ने उनका सादर स्वागत किया। इन्द्र ने उनके प्रति सम्मान प्रकट करने के लिए कुछ भी नहीं किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो निर्गत्य सहसा कविराङ्गिरसः प्रभुः ।\n> आययौ स्वगृहं तूष्णीं विद्वान्श्रीमदविक्रियाम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *निर्गत्य*—बाहर जाकर; *सहसा*—अचानक; *कविः*—महान् विद्वान् ऋषि; *आङ्गिरसः*—बृहस्पति; *प्रभुः*—देवताओं के स्वामी; *आययौ*—लौट गए; *स्व-गृहम्*—अपने घर; *तूष्णीम्*—मौन रहते हुए; *विद्वान्*—जानते हुए; *श्री-मद-विक्रियाम्*—ऐश्वर्य के कारण उत्पन्न उन्माद से हुई अधोगति।", "translation": "**बृहस्पति भविष्य में घटित होने वाली प्रत्येक बात जानते थे। इन्द्र द्वारा शिष्टाचार के उल्लंघन को देखकर वे पूर्णतया समझ गए कि इन्द्र अपने भौतिक ऐश्वर्य के कारण गर्व से फूल उठे हैं। यद्यपि वे इन्द्र को शाप दे सकते थे, तथापि उन्होंने ऐसा नहीं किया। इसके स्थान पर वे सभा से चले गए और मौन रहकर अपने घर लौट गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तर्ह्येव प्रतिबुध्येन्द्रो गुरुहेलनमात्मनः ।\n> गर्हयामास सदसि स्वयमात्मानमात्मना ॥ १० ॥", "synonyms": "*तर्हि*—तब, तुरन्त; *एव*—निस्सन्देह; *प्रतिबुध्य*—अनुभव करते हुए; *इन्द्रः*—राजा इन्द्र; *गुरु-हेलनम्*—गुरु के प्रति अनादर; *आत्मनः*—अपना; *गर्हयाम् आस*—भर्त्सना की; *सदसि*—उस सभा में; *स्वयम्*—स्वयं; *आत्मानम्*—अपने आप की; *आत्मना*—स्वयं द्वारा।", "translation": "**स्वर्ग के राजा इन्द्र तुरन्त ही अपनी भूल को समझ सके। यह अनुभव करते हुए कि उन्होंने अपने गुरु का अनादर किया है, उन्होंने सभा के समस्त सदस्यों के समक्ष अपनी निन्दा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो बत मयासाधु कृतं वै दभ्रबुद्धिना ।\n> यन्मयैश्वर्यमत्तेन गुरुः सदसि कात्कृतः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *बत*—निस्सन्देह; *मया*—मेरे द्वारा; *असाधु*—अनादरपूर्ण; *कृतम्*—किया गया कार्य; *वै*—निश्चय ही; *दभ्र-बुद्धिना*—अल्प बुद्धि वाले होने के कारण; *यत्*—क्योंकि; *मया*—मेरे द्वारा; *ऐश्वर्य-मत्तेन*—भौतिक ऐश्वर्य के अत्यन्त गर्व के कारण; *गुरुः*—गुरु; *सदसि*—इस सभा में; *कात्-कृतः*—दुर्व्यवहार किया गया।", "translation": "**हाय, अपनी बुद्धिहीनता तथा अपने भौतिक ऐश्वर्यों के गर्व के कारण मैंने कैसा निन्दनीय कार्य कर दिया। जब मेरे गुरु इस सभा में प्रविष्ट हुए, तब मैं उनका सम्मान करने में असफल रहा और इस प्रकार मैंने उनका अपमान कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> को गृध्येत्पण्डितो लक्ष्मीं त्रिपिष्टपपतेरपि ।\n> ययाहमासुरं भावं नीतोऽद्य विबुधेश्वरः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*कः*—कौन; *गृध्येत्*—स्वीकार करेगा; *पण्डितः*—विद्वान् पुरुष; *लक्ष्मीम्*—ऐश्वर्य; *त्रि-पिष्ट-प-पतेः अपि*—यद्यपि मैं देवताओं का राजा हूँ; *यया*—जिससे; *अहम्*—मैं; *आसुरम्*—आसुरी; *भावम्*—मनोवृत्ति; *नीतः*—पहुँचाया गया; *अद्य*—अब; *विबुध*—सतोगुण में स्थित देवताओं के; *ईश्वरः*—राजा।", "translation": "**यद्यपि मैं सतोगुण में स्थित देवताओं का राजा हूँ, तथापि मैं तनिक-से ऐश्वर्य से गर्वित होकर मिथ्या अहंकार से कलुषित हो गया। ऐसी परिस्थिति में इस संसार में पतन के जोखिम पर कौन ऐसी सम्पत्ति स्वीकार करेगा? हाय! मैं अपने धन तथा ऐश्वर्य की निन्दा करता हूँ।**", "purport": "श्री चैतन्य महाप्रभु ने भगवान् से प्रार्थना की, न धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगद्-ईश कामये: \"हे मेरे प्रभु, मैं न तो भौतिक ऐश्वर्य अथवा धन की आकांक्षा करता हूँ, न ही मैं चाहता हूँ कि बहुत-से अनुयायी मुझे अपना नेता मानें, और न ही मैं अपने सुख के लिए परम सुन्दरी पत्नी चाहता हूँ।\" मम जन्मनि जन्मनीश्वरे भवताद् भक्तिर् अहैतुकी त्वयि: \"मैं मुक्ति भी नहीं चाहता। मैं तो बस यही चाहता हूँ कि जन्म-जन्मान्तर आपका विश्वासपात्र सेवक बना रहूँ।\" प्रकृति के नियमों के अनुसार जब कोई अत्यधिक ऐश्वर्यवान् हो जाता है, तब वह पतित हो जाता है, और यह व्यक्तिगत तथा सामूहिक दोनों ही रूप से सत्य है। देवता सतोगुण में स्थित हैं, किन्तु कभी-कभी समस्त देवताओं के राजा इन्द्र जैसे उच्च पद पर स्थित व्यक्ति भी भौतिक ऐश्वर्य के कारण पतित हो जाता है। हम अब इसे प्रत्यक्ष रूप से अमेरिका में देख रहे हैं। समस्त अमेरिकी राष्ट्र ने आदर्श मनुष्यों को उत्पन्न करने का प्रयास किए बिना भौतिक ऐश्वर्य में उन्नति करने का प्रयास किया है। इसका परिणाम यह है कि अमेरिकी लोग अब अमेरिकी समाज में व्यापक अपराध पर पश्चात्ताप कर रहे हैं और आश्चर्य कर रहे हैं कि अमेरिका इतना अराजक तथा अनियन्त्रित कैसे हो गया। जैसा कि श्रीमद्-भागवत (७.५.३१) में कहा गया है, न ते विदुः स्वार्थ-गतिं हि विष्णुम्: जो लोग अज्ञानी हैं, वे जीवन के लक्ष्य को नहीं जानते, जो है घर वापस जाना, भगवद्धाम वापस जाना। अतएव व्यक्तिगत तथा सामूहिक दोनों ही रूप से वे तथाकथित भौतिक सुख-सुविधाओं का भोग करने का प्रयास करते हैं और वे मद्य तथा स्त्रियों के व्यसनी बन जाते हैं। ऐसे समाज में उत्पन्न मनुष्य चतुर्थ श्रेणी से भी निम्न होते हैं। वे वर्ण-संकर नामक अवांछित जनसंख्या हैं, और जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, वर्ण-संकर जनसंख्या की वृद्धि एक नारकीय समाज की रचना करती है। यही वह समाज है जिसमें अमेरिकी लोग अब अपने आप को पाते हैं।\n\nकिन्तु सौभाग्यवश हरे कृष्ण आन्दोलन अमेरिका में आ गया है, और अनेक भाग्यशाली युवक इस आन्दोलन पर गम्भीर ध्यान दे रहे हैं, जो प्रथम श्रेणी के चरित्र वाले आदर्श पुरुषों की रचना कर रहा है, ऐसे पुरुषों की जो मांसाहार, अवैध यौनाचार, नशा तथा जुए से पूर्णतया विरत रहते हैं। यदि अमेरिकी लोग अपने राष्ट्र के पतित अपराधमय जीवन पर अंकुश लगाने के विषय में गम्भीर हैं, तो उन्हें कृष्णभावनामृत आन्दोलन को अपनाना होगा और भगवद्गीता (चातुर्-वर्ण्यं मया सृष्टं गुण-कर्म-विभागशः [भ.गी. ४.१३]) में सलाह दिए गए प्रकार के मानव समाज की रचना का प्रयास करना होगा। उन्हें अपने समाज को प्रथम श्रेणी के पुरुषों, द्वितीय श्रेणी के पुरुषों, तृतीय श्रेणी के पुरुषों तथा चतुर्थ श्रेणी के पुरुषों में विभाजित करना होगा। चूँकि वे अब केवल चतुर्थ श्रेणी से भी निम्न पुरुष उत्पन्न कर रहे हैं, अतः वे अपराधमय समाज के संकटों से कैसे बच सकते हैं? बहुत-बहुत पहले भगवान् इन्द्र ने अपने गुरु बृहस्पति के प्रति किए गए अनादर पर पश्चात्ताप किया था। इसी प्रकार यह सलाह दी जाती है कि अमेरिकी लोग सभ्यता में अपनी भ्रान्त उन्नति पर पश्चात्ताप करें। उन्हें गुरु, कृष्ण के प्रतिनिधि, से सलाह लेनी चाहिए। यदि वे ऐसा करते हैं, तो वे सुखी होंगे और उनका राष्ट्र समस्त संसार का नेतृत्व करने वाला एक आदर्श राष्ट्र होगा।"}
{"ref": "sb/6/7/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः पारमेष्ठ्यं धिषणमधितिष्ठन्न कञ्चन ।\n> प्रत्युत्तिष्ठेदिति ब्रूयुर्धर्मं ते न परं विदुः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *पारमेष्ठ्यम्*—राजसी; *धिषणम्*—सिंहासन पर; *अधितिष्ठन्*—विराजमान; *न*—नहीं; *कञ्चन*—किसी के लिए; *प्रत्युत्तिष्ठेत्*—उठना चाहिए; *इति*—इस प्रकार; *ब्रूयुः*—जो कहते हैं; *धर्मम्*—धर्म के नियम; *ते*—वे; *न*—नहीं; *परम्*—उच्चतर; *विदुः*—जानते हैं।", "translation": "**यदि कोई व्यक्ति कहता है, \"जो राजा के उच्च सिंहासन पर विराजमान हो, उसे अन्य किसी राजा अथवा ब्राह्मण का सम्मान करने के लिए खड़ा नहीं होना चाहिए,\" तो यह समझना चाहिए कि वह उच्चतर धार्मिक सिद्धान्तों को नहीं जानता।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस सम्बन्ध में कहते हैं कि जब कोई राष्ट्रपति अथवा राजा अपने सिंहासन पर विराजमान होता है, तब उसे अपनी सभा में आने वाले प्रत्येक व्यक्ति का सम्मान करने की आवश्यकता नहीं होती, किन्तु उसे अपने गुरु, ब्राह्मणों तथा वैष्णवों जैसे उच्चजनों का सम्मान अवश्य करना चाहिए। इसके अनेक उदाहरण हैं कि उसे किस प्रकार आचरण करना चाहिए। जब भगवान् कृष्ण अपने सिंहासन पर विराजमान थे और नारद सौभाग्यवश उनकी सभा में प्रविष्ट हुए, तब भगवान् कृष्ण भी अपने अधिकारियों तथा मन्त्रियों सहित तुरन्त खड़े हो गए और उन्होंने नारद को सादर प्रणाम अर्पित किया। नारद जानते थे कि कृष्ण भगवान् हैं, और कृष्ण जानते थे कि नारद उनके भक्त हैं, किन्तु यद्यपि कृष्ण परम भगवान् हैं और नारद भगवान् के भक्त हैं, तथापि भगवान् ने धार्मिक शिष्टाचार का पालन किया। चूँकि नारद ब्रह्मचारी, ब्राह्मण तथा उच्च भक्त थे, अतः कृष्ण ने भी राजा के रूप में आचरण करते हुए नारद को सादर प्रणाम अर्पित किया। ऐसा ही आचरण वैदिक सभ्यता में दृष्टिगोचर होता है। ऐसी सभ्यता जिसमें लोग यह नहीं जानते कि नारद तथा कृष्ण के प्रतिनिधि का किस प्रकार सम्मान किया जाना चाहिए, समाज का किस प्रकार निर्माण किया जाना चाहिए और किस प्रकार कृष्णभावनामृत में उन्नति की जानी चाहिए—ऐसी सभ्यता जो केवल प्रतिवर्ष नई कारें तथा नई गगनचुम्बी इमारतें बनाने और फिर उन्हें टुकड़े-टुकड़े करके नई बनाने में लगी रहती है—भले ही तकनीकी रूप से उन्नत हो, किन्तु वह मानव सभ्यता नहीं है। मानव सभ्यता तब उन्नत होती है जब उसके लोग चातुर्वर्ण्य प्रणाली, अर्थात् जीवन के चार आश्रमों की प्रणाली का पालन करते हैं। सलाहकार के रूप में कार्य करने हेतु आदर्श, प्रथम श्रेणी के पुरुष होने चाहिए, प्रशासक के रूप में कार्य करने हेतु द्वितीय श्रेणी के पुरुष होने चाहिए, अन्न उत्पन्न करने तथा गौओं की रक्षा करने हेतु तृतीय श्रेणी के पुरुष होने चाहिए, और समाज के तीन उच्चतर वर्गों की आज्ञा का पालन करने हेतु चतुर्थ श्रेणी के पुरुष होने चाहिए। जो व्यक्ति समाज की मानक प्रणाली का पालन नहीं करता, उसे पञ्चम श्रेणी का पुरुष माना जाना चाहिए। वैदिक नियमों तथा विधि-विधानों से रहित समाज मानवता के लिए अधिक सहायक नहीं होगा। जैसा कि इस श्लोक में कहा गया है, धर्मं ते न परं विदुः: ऐसा समाज जीवन के लक्ष्य तथा धर्म के सर्वोच्च सिद्धान्त को नहीं जानता।"}
{"ref": "sb/6/7/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषां कुपथदेष्टृणां पततां तमसि ह्यधः ।\n> ये श्रद्दध्युर्वचस्ते वै मज्जन्त्यश्मप्लवा इव ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तेषाम्*—उनके (पथभ्रष्ट करने वालों के); *कु-पथ-देष्टॄणाम्*—जो संकट का मार्ग दिखाते हैं; *पतताम्*—स्वयं गिरते हुए; *तमसि*—अन्धकार में; *हि*—निस्सन्देह; *अधः*—नीचे; *ये*—जो कोई; *श्रद्दध्युः*—विश्वास रखते हैं; *वचः*—शब्दों में; *ते*—वे; *वै*—निस्सन्देह; *मज्जन्ति*—डूब जाते हैं; *अश्म-प्लवाः*—पत्थर की बनी नौकाएँ; *इव*—के समान।", "translation": "**जो नेता अज्ञान में गिर चुके हैं और जो लोगों को विनाश के मार्ग की ओर निर्देशित करके उन्हें पथभ्रष्ट करते हैं [जैसा कि पूर्व श्लोक में वर्णित है], वे वस्तुतः पत्थर की नौका पर सवार हो रहे हैं, और वैसे ही वे लोग भी हैं जो आँख मूँदकर उनका अनुसरण करते हैं। पत्थर की नौका तैरने में असमर्थ होगी और अपने यात्रियों सहित जल में डूब जाएगी। इसी प्रकार जो लोगों को पथभ्रष्ट करते हैं, वे नरक में जाते हैं और उनके अनुयायी उनके साथ जाते हैं।**", "purport": "जैसा कि वैदिक साहित्य (भाग. ११.२०.१७) में कहा गया है:\n\n*nṛ*-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ\n\n*plavaṁ sukalpaṁ guru*-karṇa-dhāram\n\nहम बद्ध जीव अज्ञान के सागर में गिर चुके हैं, किन्तु मानव शरीर सौभाग्यवश हमें इस सागर को पार करने का एक अच्छा अवसर प्रदान करता है, क्योंकि मानव शरीर एक अत्यन्त उत्तम नौका के समान है। गुरु द्वारा कर्णधार के रूप में निर्देशित होने पर यह नौका अत्यन्त सरलता से सागर पार कर सकती है। इसके अतिरिक्त, अनुकूल पवनों द्वारा, जो कि वैदिक ज्ञान के उपदेश हैं, इस नौका को पार जाने में सहायता मिलती है। यदि कोई अज्ञान के सागर को पार करने हेतु इन समस्त सुविधाओं का लाभ नहीं उठाता, तो वह निश्चय ही आत्महत्या कर रहा है।\n\nजो पत्थर की बनी नौका पर सवार होता है, वह विनाश को प्राप्त होता है। सिद्धि की अवस्था तक उन्नत होने के लिए मानवता को सर्वप्रथम उन मिथ्या नेताओं को त्यागना होगा जो पत्थर की नौकाएँ प्रस्तुत करते हैं। समस्त मानव समाज ऐसी संकटपूर्ण स्थिति में है कि उद्धार पाने के लिए उसे वेदों के मानक उपदेशों का पालन करना होगा। इन उपदेशों का सार भगवद्गीता के रूप में प्रकट होता है। किसी को अन्य किसी उपदेश की शरण नहीं लेनी चाहिए, क्योंकि भगवद्गीता मानव जीवन के लक्ष्य को पूर्ण करने के विषय में प्रत्यक्ष उपदेश देती है। अतएव भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं, सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज: [भ.गी. १८.६६] \"धर्म की अन्य समस्त विधियों को त्याग दो और केवल मेरी शरण ग्रहण करो।\" यदि कोई भगवान् कृष्ण को भगवान् के रूप में स्वीकार नहीं भी करता, तब भी उनके उपदेश इतने उच्च तथा मानवता के लिए लाभकारी हैं कि यदि कोई उनके उपदेशों का पालन करे, तो उसका उद्धार हो जाएगा। अन्यथा वह अप्रामाणिक ध्यान तथा योग की व्यायामिक विधियों द्वारा ठगा जाएगा। इस प्रकार वह पत्थर की नौका पर सवार हो जाएगा, जो डूब जाएगी और अपने समस्त यात्रियों को जलमग्न कर देगी। दुर्भाग्यवश, यद्यपि अमेरिकी लोग भौतिकतावादी अराजकता से बाहर निकलने के लिए अत्यन्त उत्सुक हैं, तथापि वे कभी-कभी पत्थर की नौकाएँ बनाने वालों को संरक्षण देते हुए पाए जाते हैं। यह उनकी सहायता नहीं करेगा। उन्हें कृष्ण द्वारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन के रूप में प्रदान की गई उचित नौका को स्वीकार करना होगा। तब उनका सरलता से उद्धार हो जाएगा। इस सम्बन्ध में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं: अश्ममयः प्लवो येषां ते यथा मज्जन्तं प्लवम् अनुमज्जन्ति तथेति राज-नीत्य्-उपदेष्टृषु स्व-सभ्येषु कोपो व्यञ्जितः। यदि समाज राजनीतिक कूटनीति द्वारा संचालित होता है, जिसमें एक राष्ट्र दूसरे के विरुद्ध चालें चलता है, तो वह निश्चय ही पत्थर की नौका के समान डूब जाएगा। राजनीतिक चालबाजी तथा कूटनीति मानव समाज का उद्धार नहीं करेंगी। लोगों को जीवन के लक्ष्य को समझने के लिए, भगवान् को समझने के लिए, और मानव जीवन के ध्येय को पूर्ण करने के लिए कृष्णभावनामृत को अपनाना होगा।"}
{"ref": "sb/6/7/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाहममराचार्यमगाधधिषणं द्विजम् ।\n> प्रसादयिष्ये निशठः शीर्ष्णा तच्चरणं स्पृशन् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतएव; *अहम्*—मैं; *अमर-आचार्यम्*—देवताओं के गुरु को; *अगाध-धिषणम्*—जिनका आध्यात्मिक ज्ञान गहन है; *द्विजम्*—पूर्ण ब्राह्मण को; *प्रसादयिष्ये*—मैं प्रसन्न करूँगा; *निशठः*—निष्कपट होकर; *शीर्ष्णा*—अपने सिर से; *तत्-चरणम्*—उनके चरणकमलों को; *स्पृशन्*—स्पर्श करते हुए।", "translation": "**राजा इन्द्र ने कहा: अतएव अत्यन्त स्पष्टता तथा निष्कपटता के साथ मैं अब देवताओं के गुरु बृहस्पति के चरणकमलों में अपना सिर झुकाऊँगा। चूँकि वे सतोगुण में स्थित हैं, अतः वे समस्त ज्ञान से पूर्णतया अवगत हैं और ब्राह्मणों में श्रेष्ठ हैं। अब मैं उनके चरणकमलों का स्पर्श करूँगा और उन्हें प्रसन्न करने के प्रयास में उन्हें प्रणाम अर्पित करूँगा।**", "purport": "होश में आने पर राजा इन्द्र ने यह अनुभव किया कि वे अपने गुरु बृहस्पति के अत्यन्त निष्ठावान् शिष्य नहीं थे। अतएव उन्होंने निश्चय किया कि आगे से वे निशठ, अर्थात् निष्कपट होंगे। निशठः शीर्ष्ण-तच्-चरणं स्पृशन्: उन्होंने अपने सिर को अपने गुरु के चरणों में स्पर्श कराने का निश्चय किया। इस उदाहरण से हमें विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर द्वारा प्रतिपादित इस सिद्धान्त को सीखना चाहिए:\n\n*yasya prasādād bhagavat*-prasādo\n\nyasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi\n\n\"गुरु की कृपा से ही मनुष्य को कृष्ण की कृपा का आशीर्वाद प्राप्त होता है। गुरु की कृपा के बिना कोई भी उन्नति नहीं कर सकता।\" शिष्य को कभी भी पाखण्डी अथवा अपने गुरु के प्रति विश्वासघाती नहीं होना चाहिए। श्रीमद्-भागवत (११.१७.२७) में गुरु को आचार्य भी कहा गया है। आचार्यं मां विजानीयान्: भगवान् कहते हैं कि गुरु को स्वयं भगवान् के रूप में स्वीकार करते हुए उनका सम्मान करना चाहिए। नावमन्येत कर्हिचित्: कभी भी आचार्य का अनादर नहीं करना चाहिए। न मर्त्य-बुद्ध्यासूयेत: आचार्य को कभी भी सामान्य व्यक्ति नहीं समझना चाहिए। घनिष्ठता कभी-कभी अवमानना को जन्म देती है, किन्तु आचार्य के साथ अपने व्यवहार में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। अगाध-धिषणं द्विजम्: आचार्य पूर्ण ब्राह्मण होता है और अपने शिष्य के कार्यों का मार्गदर्शन करने में असीम बुद्धि रखता है। अतएव कृष्ण भगवद्गीता (४.३४) में सलाह देते हैं:\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\n*jñāninas tattva*-darśinaḥ\n\n\"सत्य को जानने के लिए तुम गुरु की शरण में जाओ। उनसे विनम्रतापूर्वक जिज्ञासा करो और उनकी सेवा करो। स्वरूपसिद्ध आत्मा तुम्हें ज्ञान प्रदान कर सकता है, क्योंकि उसने सत्य का साक्षात्कार किया है।\" किसी को पूर्णतया गुरु की शरण ग्रहण करनी चाहिए और सेवा (सेवया) के साथ आगे के आध्यात्मिक प्रबोधन के लिए उनके पास जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/7/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं चिन्तयतस्तस्य मघोनो भगवान् गृहात् ।\n> बृहस्पतिर्गतोऽदृष्टां गतिमध्यात्ममायया ॥ १६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *चिन्तयतः*—अत्यन्त गम्भीरता से सोचते हुए; *तस्य*—वह; *मघोनः*—इन्द्र; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *गृहात्*—अपने घर से; *बृहस्पतिः*—बृहस्पति; *गतः*—चले गए; *अदृष्टाम्*—अदृश्य; *गतिम्*—अवस्था को; *अध्यात्म*—आध्यात्मिक चेतना में अत्यन्त उन्नत होने के कारण; *मायया*—अपनी शक्ति से।", "translation": "**जब इन्द्र, देवताओं के राजा, इस प्रकार सोच रहे थे और अपनी ही सभा में पश्चात्ताप कर रहे थे, तब परम शक्तिशाली गुरु बृहस्पति ने उनके मन को समझ लिया। इस प्रकार वे इन्द्र के लिए अदृश्य हो गए और घर छोड़कर चले गए, क्योंकि बृहस्पति राजा इन्द्र से आध्यात्मिक रूप से अधिक शक्तिशाली थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुरोर्नाधिगतः संज्ञां परीक्षन् भगवान् स्वराट् ।\n> ध्यायन् धिया सुरैर्युक्तः शर्म नालभतात्मनः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*गुरोः*—अपने गुरु का; *न*—नहीं; *अधिगतः*—पाते हुए; *संज्ञाम्*—चिह्न; *परीक्षन्*—चारों ओर भलीभाँति खोजते हुए; *भगवान्*—परम शक्तिशाली इन्द्र; *स्वराट्*—स्वतन्त्र; *ध्यायन्*—ध्यान करते हुए; *धिया*—बुद्धि से; *सुरैः*—देवताओं द्वारा; *युक्तः*—घिरे हुए; *शर्म*—शान्ति; *न*—नहीं; *अलभत*—प्राप्त की; *आत्मनः*—मन की।", "translation": "**यद्यपि इन्द्र ने अन्य देवताओं की सहायता से भलीभाँति खोज की, तथापि उन्हें बृहस्पति नहीं मिले। तब इन्द्र ने सोचा, \"हाय, मेरे गुरु मुझसे असन्तुष्ट हो गए हैं और अब मेरे पास सौभाग्य प्राप्त करने का कोई साधन नहीं है।\" यद्यपि इन्द्र देवताओं से घिरे हुए थे, तथापि उन्हें मन की शान्ति नहीं मिली।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तच्छ्रुत्वैवासुराः सर्व आश्रित्यौशनसं मतम् ।\n> देवान् प्रत्युद्यमं चक्रुर्दुर्मदा आततायिनः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तत् श्रुत्वा*—वह समाचार सुनकर; *एव*—निस्सन्देह; *असुराः*—असुर; *सर्वे*—सभी; *आश्रित्य*—शरण ग्रहण करके; *औशनसम्*—शुक्राचार्य के; *मतम्*—उपदेश की; *देवान्*—देवताओं के; *प्रत्युद्यमम्*—विरुद्ध कार्य; *चक्रुः*—किया; *दुर्मदाः*—अल्प बुद्धि वाले; *आततायिनः*—युद्ध के लिए शस्त्रों से सुसज्जित।", "translation": "**राजा इन्द्र की दयनीय दशा के विषय में सुनकर असुरों ने अपने गुरु शुक्राचार्य के उपदेशों का पालन करते हुए अपने आपको शस्त्रों से सुसज्जित किया और देवताओं के विरुद्ध युद्ध की घोषणा कर दी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तैर्विसृष्टेषुभिस्तीक्ष्णैर्निर्भिन्नाङ्गोरुबाहवः ।\n> ब्रह्माणं शरणं जग्मुः सहेन्द्रा नतकन्धराः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तैः*—उनके (असुरों के) द्वारा; *विसृष्ट*—फेंके गए; *इषुभिः*—बाणों से; *तीक्ष्णैः*—अत्यन्त तीक्ष्ण; *निर्भिन्न*—सर्वत्र बिंधे हुए; *अङ्ग*—शरीर; *उरु*—जाँघें; *बाहवः*—तथा भुजाएँ; *ब्रह्माणम्*—ब्रह्माजी की; *शरणम्*—शरण; *जग्मुः*—पहुँचे; *सह-इन्द्राः*—राजा इन्द्र सहित; *नत-कन्धराः*—अपने सिर झुकाए हुए।", "translation": "**असुरों के तीक्ष्ण बाणों से देवताओं के सिर, जाँघें तथा भुजाएँ एवं उनके शरीरों के अन्य अंग घायल हो गए। इन्द्र के नेतृत्व में देवताओं को शरण तथा उचित उपदेश के लिए सिर झुकाए तुरन्त ब्रह्माजी के पास जाने के अतिरिक्त कोई अन्य उपाय दिखाई नहीं दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> तांस्तथाभ्यर्दितान्वीक्ष्य भगवानात्मभूरजः ।\n> कृपया परया देव उवाच परिसान्त्वयन् ॥ २० ॥", "synonyms": "*तान्*—उन्हें (देवताओं को); *तथा*—उस प्रकार; *अभ्यर्दितान्*—असुरों के शस्त्रों से पीड़ित; *वीक्ष्य*—देखकर; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *आत्म-भूः*—ब्रह्माजी; *अजः*—जो सामान्य मनुष्य के समान जन्मे नहीं थे; *कृपया*—अहैतुकी कृपा से; *परया*—महान्; *देवः*—ब्रह्माजी; *उवाच*—कहा; *परिसान्त्वयन्*—उन्हें सान्त्वना देते हुए।", "translation": "**जब परम शक्तिशाली ब्रह्माजी ने देवताओं को अपनी ओर आते हुए देखा, जिनके शरीर असुरों के बाणों से गम्भीर रूप से घायल थे, तब उन्होंने अपनी महान् अहैतुकी कृपा से उन्हें सान्त्वना दी और इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> अहो बत सुरश्रेष्ठा ह्यभद्रं वः कृतं महत् ।\n> ब्रह्मिष्ठं ब्राह्मणं दान्तमैश्वर्यान्नाभ्यनन्दत ॥ २१ ॥", "synonyms": "*श्री-ब्रह्मा उवाच*—ब्रह्माजी ने कहा; *अहो*—हाय; *बत*—यह अत्यन्त आश्चर्यजनक है; *सुर-श्रेष्ठाः*—हे देवताओं में श्रेष्ठ; *हि*—निस्सन्देह; *अभद्रम्*—अन्याय; *वः*—तुम्हारे द्वारा; *कृतम्*—किया गया; *महत्*—महान्; *ब्रह्मिष्ठम्*—परब्रह्म के प्रति पूर्णतया आज्ञाकारी व्यक्ति; *ब्राह्मणम्*—ब्राह्मण; *दान्तम्*—जिसने अपने मन तथा इन्द्रियों को पूर्णतया वश में कर लिया है; *ऐश्वर्यात्*—अपने भौतिक ऐश्वर्य के कारण; *न*—नहीं; *अभ्यनन्दत*—उचित रूप से स्वागत किया।", "translation": "**ब्रह्माजी ने कहा: हे देवताओं में श्रेष्ठ, दुर्भाग्यवश, अपने भौतिक ऐश्वर्य से उत्पन्न उन्माद के कारण, जब बृहस्पति तुम्हारी सभा में आए, तब तुम उनका उचित स्वागत करने में असफल रहे। चूँकि वे परब्रह्म से अवगत हैं और अपनी इन्द्रियों पर पूर्णतया नियन्त्रण रखते हैं, अतः वे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ हैं। अतएव यह अत्यन्त आश्चर्यजनक है कि तुमने उनके प्रति धृष्टतापूर्ण आचरण किया।**", "purport": "ब्रह्माजी ने बृहस्पति की ब्राह्मणोचित योग्यताओं को पहचाना, जो परब्रह्म से अवगत होने के कारण देवताओं के गुरु थे। बृहस्पति अपनी इन्द्रियों तथा मन पर अत्यधिक नियन्त्रण रखते थे, और अतएव वे एक अत्यन्त योग्य ब्राह्मण थे। ब्रह्माजी ने देवताओं को इस ब्राह्मण का, जो उनके गुरु थे, उचित सम्मान न करने के लिए डाँटा। ब्रह्माजी देवताओं को यह समझाना चाहते थे कि किसी भी परिस्थिति में अपने गुरु का अनादर नहीं करना चाहिए। जब बृहस्पति देवताओं की सभा में प्रविष्ट हुए, तब उन्होंने तथा उनके राजा इन्द्र ने उन्हें सामान्य रूप से ले लिया। चूँकि वे प्रतिदिन आते थे, अतः उन्होंने सोचा कि उन्हें उनका विशेष सम्मान करने की आवश्यकता नहीं है। जैसा कि कहा जाता है, घनिष्ठता अवमानना को जन्म देती है। अत्यन्त अप्रसन्न होकर बृहस्पति तुरन्त इन्द्र के महल से चले गए। इस प्रकार इन्द्र के नेतृत्व में समस्त देवता बृहस्पति के चरणकमलों में अपराधी बन गए, और ब्रह्माजी ने इससे अवगत होकर उनकी इस उपेक्षा की निन्दा की। एक गीत में, जिसे हम प्रतिदिन गाते हैं, नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं, चक्षु-दान दिल येइ, जन्मे जन्मे प्रभु सेइ: गुरु शिष्य को आध्यात्मिक दृष्टि प्रदान करता है, और अतएव गुरु को जन्म-जन्मान्तर उसका स्वामी माना जाना चाहिए। किसी भी परिस्थिति में गुरु का अनादर नहीं करना चाहिए, किन्तु देवता अपनी भौतिक सम्पत्तियों से गर्व से फूलकर अपने गुरु के प्रति अनादरपूर्ण थे। अतएव श्रीमद्-भागवत (११.१७.२७) सलाह देता है, आचार्यं मां विजानीयान् नावमन्येत कर्हिचित्/ न मर्त्य-बुद्ध्यासूयेत: आचार्य को सदैव सादर प्रणाम अर्पित करना चाहिए; आचार्य को सामान्य मनुष्य समझकर कभी उससे ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/7/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यायमनयस्यासीत् परेभ्यो वः पराभवः ।\n> प्रक्षीणेभ्यः स्ववैरिभ्यः समृद्धानां च यत्सुराः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उस; *अयम्*—यह; *अनयस्य*—तुम्हारे कृतघ्न कार्य का; *आसीत्*—था; *परेभ्यः*—अन्यों द्वारा; *वः*—तुम सबकी; *पराभवः*—पराजय; *प्रक्षीणेभ्यः*—यद्यपि वे दुर्बल थे; *स्व-वैरिभ्यः*—तुम्हारे अपने शत्रुओं द्वारा, जो पूर्व में तुमसे पराजित हो चुके थे; *समृद्धानाम्*—स्वयं अत्यन्त ऐश्वर्यवान् होते हुए; *च*—तथा; *यत्*—जो; *सुराः*—हे देवताओ।", "translation": "**बृहस्पति के प्रति अपने दुर्व्यवहार के कारण तुम असुरों द्वारा पराजित हुए हो। हे मेरे प्रिय देवताओ, चूँकि असुर दुर्बल थे, अनेक बार तुमसे पराजित हो चुके थे, तो फिर तुम, जो ऐश्वर्य में इतने उन्नत थे, उनके द्वारा अन्यथा कैसे पराजित हो सकते थे?**", "purport": "देव असुरों के साथ निरन्तर युद्ध करने के लिए विख्यात हैं। ऐसे युद्धों में असुर सदैव पराजित होते थे, किन्तु इस बार देवता पराजित हुए। क्यों? इसका कारण, जैसा कि यहाँ कहा गया है, यह था कि उन्होंने अपने गुरु का अपराध किया था। अपने गुरु के प्रति उनका धृष्ट अनादर ही असुरों द्वारा उनकी पराजय का कारण था। जैसा कि शास्त्रों में कहा गया है, जब कोई सम्माननीय उच्चजन का अनादर करता है, तब वह अपनी आयु तथा अपने पुण्य कार्यों के फलों को खो देता है, और इस प्रकार वह अधोगति को प्राप्त होता है।"}
{"ref": "sb/6/7/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> मघवन् द्विषतः पश्य प्रक्षीणान् गुर्वतिक्रमात् ।\n> सम्प्रत्युपचितान् भूयः काव्यमाराध्य भक्तितः ।\n> आददीरन्निलयनं ममापि भृगुदेवताः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*मघवन्*—हे इन्द्र; *द्विषतः*—तुम्हारे शत्रु; *पश्य*—देखो; *प्रक्षीणान्*—अत्यन्त दुर्बल (पूर्व में); *गुरु-अतिक्रमात्*—अपने गुरु शुक्राचार्य के अनादर के कारण; *सम्प्रति*—इस समय; *उपचितान्*—शक्तिशाली; *भूयः*—पुनः; *काव्यम्*—अपने गुरु शुक्राचार्य की; *आराध्य*—पूजा करके; *भक्तितः*—महान् भक्ति के साथ; *आददीरन्*—छीन सकते हैं; *निलयनम्*—निवास, सत्यलोक को; *मम*—मेरे; *अपि*—भी; *भृगु-देवताः*—जो अब भृगु के शिष्य शुक्राचार्य के दृढ़ भक्त हैं।", "translation": "**हे इन्द्र, तुम्हारे शत्रु, असुर, शुक्राचार्य के प्रति अपने अनादर के कारण अत्यन्त दुर्बल थे, किन्तु चूँकि उन्होंने अब महान् भक्ति के साथ शुक्राचार्य की पूजा की है, अतएव वे पुनः शक्तिशाली हो गए हैं। शुक्राचार्य के प्रति अपनी भक्ति के द्वारा उन्होंने अपनी शक्ति इतनी अधिक बढ़ा ली है कि अब वे मुझसे मेरा निवास भी सरलता से छीन सकते हैं।**", "purport": "ब्रह्माजी देवताओं को यह दर्शाना चाहते थे कि गुरु की शक्ति से मनुष्य इस संसार में परम शक्तिशाली बन सकता है, और गुरु की अप्रसन्नता से वह सब कुछ खो सकता है। इसकी पुष्टि विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के गीत से होती है:\n\n*yasya prasādād bhagavat*-prasādo\n\nyasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi\n\n\"गुरु की कृपा से ही मनुष्य को कृष्ण की कृपा का आशीर्वाद प्राप्त होता है। गुरु की कृपा के बिना कोई भी उन्नति नहीं कर सकता।\" यद्यपि असुर ब्रह्माजी की तुलना में नगण्य हैं, तथापि अपने गुरु की शक्ति के कारण वे इतने शक्तिशाली थे कि वे ब्रह्माजी से ब्रह्मलोक भी छीन सकते थे। अतएव हम गुरु से प्रार्थना करते हैं:\n\nmūkaṁ karoti vācālaṁ\n\npaṅguṁ laṅghayate girim\n\n*yat*-kṛpā tam ahaṁ vande\n\n*śrī*-guruṁ dīna-tāraṇam\n\nगुरु की कृपा से गूँगा भी सबसे महान् वक्ता बन सकता है, और लँगड़ा भी पर्वतों को पार कर सकता है। जैसा कि ब्रह्माजी ने सलाह दी, यदि कोई अपने जीवन में सफलता चाहता है, तो उसे इस शास्त्रीय आदेश का स्मरण रखना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/7/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रिपिष्टपं किं गणयन्त्यभेद्य-\n> मन्त्रा भृगूणामनुशिक्षितार्थाः ।\n> न विप्रगोविन्दगवीश्वराणां\n> भवन्त्यभद्राणि नरेश्वराणाम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*त्रि-पिष्ट-पम्*—ब्रह्माजी समेत समस्त देवता; *किम्*—क्या; *गणयन्ति*—वे परवाह करते हैं; *अभेद्य-मन्त्राः*—जिनका गुरु के आदेशों का पालन करने का संकल्प अटूट है; *भृगूणाम्*—शुक्राचार्य जैसे भृगु मुनि के शिष्यों के; *अनुशिक्षित-अर्थाः*—उपदेशों का पालन करने का निश्चय करके; *न*—नहीं; *विप्र*—ब्राह्मण; *गोविन्द*—भगवान् कृष्ण; *गो*—गौएँ; *ईश्वराणाम्*—पूज्य मानने अथवा पक्ष लेने वाले व्यक्तियों के; *भवन्ति*—होते हैं; *अभद्राणि*—कोई दुर्भाग्य; *नर-ईश्वराणाम्*—अथवा इस सिद्धान्त का पालन करने वाले राजाओं के।", "translation": "**शुक्राचार्य के उपदेशों का पालन करने के अपने दृढ़ संकल्प के कारण उनके शिष्य, ये असुर, अब देवताओं की परवाह नहीं करते। वस्तुतः, जिन राजाओं अथवा अन्य व्यक्तियों की ब्राह्मणों, गौओं तथा भगवान् कृष्ण की कृपा में निश्चित श्रद्धा होती है और जो इन तीनों की सदैव पूजा करते हैं, वे अपनी स्थिति में सदैव बलवान् रहते हैं।**", "purport": "ब्रह्माजी के उपदेशों से यह समझा जाता है कि सबको ब्राह्मणों, भगवान् तथा गौओं की अत्यन्त श्रद्धापूर्वक पूजा करनी चाहिए। भगवान् *go*-brāhmaṇa-hitāya ca हैं: वे गौओं तथा ब्राह्मणों के प्रति सदैव अत्यन्त दयालु रहते हैं। अतएव जो गोविन्द की पूजा करता है, उसे ब्राह्मणों तथा गौओं की पूजा करके उन्हें प्रसन्न करना चाहिए। यदि कोई सरकार ब्राह्मणों, गौओं तथा कृष्ण, गोविन्द की पूजा करती है, तो वह कहीं भी पराजित नहीं होती; अन्यथा उसे सर्वत्र सदैव पराजित तथा निन्दित होना पड़ता है। वर्तमान समय में सम्पूर्ण विश्व में सरकारों के मन में ब्राह्मणों, गौओं तथा गोविन्द के प्रति कोई आदर नहीं है, फलस्वरूप सम्पूर्ण विश्व में अव्यवस्था की स्थिति है। संक्षेप में, यद्यपि देवता भौतिक ऐश्वर्य में अत्यन्त शक्तिशाली थे, फिर भी असुरों ने उन्हें युद्ध में पराजित कर दिया, क्योंकि देवताओं ने अपने गुरु ब्राह्मण बृहस्पति के प्रति अनादरपूर्ण व्यवहार किया था।"}
{"ref": "sb/6/7/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्विश्वरूपं भजताशु विप्रं\n> तपस्विनं त्वाष्ट्रमथात्मवन्तम् ।\n> सभाजितोऽर्थान् स विधास्यते वो\n> यदि क्षमिष्यध्वमुतास्य कर्म ॥ २५ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतएव; *विश्वरूपम्*—विश्वरूप को; *भजत*—गुरु के रूप में पूजो; *आशु*—तुरन्त; *विप्रम्*—जो पूर्ण ब्राह्मण है; *तपस्विनम्*—महान् तपस्या तथा प्रायश्चित्त करने वाले; *त्वाष्ट्रम्*—त्वष्टा के पुत्र को; *अथ*—तथा; *आत्म-वन्तम्*—अत्यन्त स्वतन्त्र; *सभाजितः*—पूजित होकर; *अर्थान्*—हितों को; *सः*—वह; *विधास्यते*—सम्पन्न करेगा; *वः*—तुम सबके; *यदि*—यदि; *क्षमिष्यध्वम्*—तुम सहन करो; *उत*—निस्सन्देह; *अस्य*—उसके; *कर्म*—कार्यों को (दैत्यों का समर्थन करने हेतु)।", "translation": "**हे देवताओ, मैं तुम्हें आदेश देता हूँ कि तुम त्वष्टा के पुत्र विश्वरूप के पास जाओ और उसे अपना गुरु स्वीकार करो। वह तपस्या तथा प्रायश्चित्त करने वाला एक शुद्ध तथा अत्यन्त शक्तिशाली ब्राह्मण है। तुम्हारी पूजा से प्रसन्न होकर वह तुम्हारी इच्छाओं को पूर्ण करेगा, बशर्ते कि तुम असुरों का पक्ष लेने की उसकी प्रवृत्ति को सहन करो।**", "purport": "ब्रह्माजी ने देवताओं को त्वष्टा के पुत्र को अपना गुरु स्वीकार करने की सलाह दी, यद्यपि वह सदैव असुरों के हित की ओर झुकाव रखता था।"}
{"ref": "sb/6/7/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> त एवमुदिता राजन् ब्रह्मणा विगतज्वराः ।\n> ऋषिं त्वाष्ट्रमुपव्रज्य परिष्वज्येदमब्रुवन् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *ते*—समस्त देवता; *एवम्*—इस प्रकार; *उदिताः*—सलाह दिए जाने पर; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *ब्रह्मणा*—ब्रह्माजी द्वारा; *विगत-ज्वराः*—असुरों द्वारा उत्पन्न दुःख से मुक्त होकर; *ऋषिम्*—महान् ऋषि के; *त्वाष्ट्रम्*—त्वष्टा के पुत्र के; *उपव्रज्य*—जाकर; *परिष्वज्य*—आलिंगन करके; *इदम्*—यह; *अब्रुवन्*—बोले।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: इस प्रकार ब्रह्माजी द्वारा सलाह दिए जाने पर तथा अपनी चिन्ता से मुक्त होकर, समस्त देवता त्वष्टा के पुत्र ऋषि विश्वरूप के पास गए। हे प्रिय राजा, उन्होंने उसका आलिंगन किया और इस प्रकार बोले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीदेवा ऊचुः\n> वयं तेऽतिथयः प्राप्ता आश्रमं भद्रमस्तु ते ।\n> कामः सम्पाद्यतां तात पितृणां समयोचितः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*श्री-देवाः ऊचुः*—देवताओं ने कहा; *वयम्*—हम; *ते*—तुम्हारे; *अतिथयः*—अतिथि; *प्राप्ताः*—आए हैं; *आश्रमम्*—तुम्हारे आश्रम में; *भद्रम्*—कल्याण; *अस्तु*—हो; *ते*—तुम्हारा; *कामः*—इच्छा; *सम्पाद्यताम्*—पूर्ण की जाए; *तात*—हे प्रिय; *पितॄणाम्*—हम लोगों की, जो तुम्हारे पिता तुल्य हैं; *समयोचितः*—वर्तमान समय के अनुकूल।", "translation": "**देवताओं ने कहा: हे प्रिय विश्वरूप, तुम्हारा सर्वत्र कल्याण हो। हम देवता तुम्हारे आश्रम में तुम्हारे अतिथि के रूप में आए हैं। चूँकि हम तुम्हारे माता-पिता के स्तर पर हैं, अतएव समय के अनुसार हमारी इच्छाओं को पूर्ण करने का प्रयास करो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुत्राणां हि परो धर्मः पितृशुश्रूषणं सताम् ।\n> अपि पुत्रवतां ब्रह्मन् किमुत ब्रह्मचारिणाम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*पुत्राणाम्*—पुत्रों का; *हि*—निस्सन्देह; *परः*—श्रेष्ठ; *धर्मः*—धार्मिक सिद्धान्त; *पितृ-शुश्रूषणम्*—माता-पिता की सेवा; *सताम्*—सज्जनों का; *अपि*—भी; *पुत्र-वताम्*—जिनके पुत्र हैं उनका; *ब्रह्मन्*—हे प्रिय ब्राह्मण; *किम् उत*—कहना ही क्या; *ब्रह्मचारिणाम्*—ब्रह्मचारियों का।", "translation": "**हे ब्राह्मण, पुत्र का सर्वोच्च कर्तव्य अपने माता-पिता की सेवा करना है, चाहे उसके अपने पुत्र भी क्यों न हों, फिर उस पुत्र के विषय में तो कहना ही क्या जो ब्रह्मचारी है?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/29-30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/29-30/", "verse_text": "", "devanagari": "> आचार्यो ब्रह्मणो मूर्तिः पिता मूर्तिः प्रजापतेः ।\n> भ्राता मरुत्पतेर्मूर्तिर्माता साक्षात् क्षितेस्तनुः ॥ २९ ॥\n> दयाया भगिनी मूर्तिर्धर्मस्यात्मातिथिः स्वयम् ।\n> अग्नेरभ्यागतो मूर्तिः सर्वभूतानि चात्मनः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*आचार्यः*—गुरु जो अपने व्यक्तिगत आचरण द्वारा वैदिक ज्ञान का उपदेश देता है; *ब्रह्मणः*—समस्त वेदों का; *मूर्तिः*—साकार रूप; *पिता*—पिता; *मूर्तिः*—साकार रूप; *प्रजापतेः*—ब्रह्माजी का; *भ्राता*—भाई; *मरुत्-पतेः मूर्तिः*—इन्द्र का साकार रूप; *माता*—माता; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *क्षितेः*—पृथ्वी का; *तनुः*—शरीर; *दयायाः*—दया का; *भगिनी*—बहन; *मूर्तिः*—साकार रूप; *धर्मस्य*—धार्मिक सिद्धान्तों का; *आत्म*—स्वयं; *अतिथिः*—अतिथि; *स्वयम्*—साक्षात्; *अग्नेः*—अग्निदेव का; *अभ्यागतः*—आमन्त्रित अतिथि; *मूर्तिः*—साकार रूप; *सर्व-भूतानि*—समस्त जीव; *च*—तथा; *आत्मनः*—परमेश्वर विष्णु के।", "translation": "**आचार्य, अर्थात् वह गुरु जो समस्त वैदिक ज्ञान का उपदेश देता है और यज्ञोपवीत प्रदान करके दीक्षा देता है, समस्त *वेदों* का साकार रूप है। इसी प्रकार, पिता ब्रह्माजी का, भाई राजा इन्द्र का, माता पृथ्वी ग्रह का तथा बहन दया का साकार रूप है। अतिथि धार्मिक सिद्धान्तों का, आमन्त्रित अतिथि देवता अग्नि का तथा समस्त जीव भगवान् विष्णु के साकार रूप हैं।**", "purport": "चाणक्य पण्डित के नैतिक उपदेशों के अनुसार, *ātmavat sarva*-bhūteṣu: मनुष्य को समस्त जीवों को अपने ही समान स्तर पर देखना चाहिए। इसका अर्थ यह है कि किसी की भी निम्न मानकर उपेक्षा नहीं करनी चाहिए; क्योंकि परमात्मा प्रत्येक के शरीर में विराजमान हैं, अतएव सबका भगवान् के मन्दिर के रूप में आदर करना चाहिए। यह श्लोक उन विभिन्न रीतियों का वर्णन करता है जिनसे मनुष्य को गुरु, पिता, भाई, बहन, अतिथि इत्यादि का आदर करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/7/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात् पितृणामार्तानामार्तिं परपराभवम् ।\n> तपसापनयंस्तात सन्देशं कर्तुमर्हसि ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतएव; *पितॄणाम्*—माता-पिता के; *आर्तानाम्*—जो संकट में हैं; *आर्तिम्*—दुःख को; *पर-पराभवम्*—शत्रुओं द्वारा पराजित होकर; *तपसा*—अपनी तपस्या के बल से; *अपनयन्*—दूर करते हुए; *तात*—हे प्रिय पुत्र; *सन्देशम्*—हमारी इच्छा को; *कर्तुम् अर्हसि*—तुम पूर्ण करने योग्य हो।", "translation": "**हे प्रिय पुत्र, हम अपने शत्रुओं द्वारा पराजित हो चुके हैं, अतएव हम अत्यन्त दुःखी हैं। कृपया अपनी तपस्या के बल से हमारे दुःख को दूर करके दयापूर्वक हमारी इच्छाओं को पूर्ण करो। कृपया हमारी प्रार्थनाओं को पूर्ण करो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृणीमहे त्वोपाध्यायं ब्रह्मिष्ठं ब्राह्मणं गुरुम् ।\n> यथाञ्जसा विजेष्यामः सपत्नांस्तव तेजसा ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*वृणीमहे*—हम चुनते हैं; *त्वा*—तुम्हें; *उपाध्यायम्*—शिक्षक तथा गुरु के रूप में; *ब्रह्मिष्ठम्*—परब्रह्म से पूर्णतया अवगत; *ब्राह्मणम्*—योग्य ब्राह्मण; *गुरुम्*—पूर्ण गुरु; *यथा*—जिससे कि; *अञ्जसा*—अत्यन्त सरलता से; *विजेष्यामः*—हम पराजित कर सकें; *सपत्नान्*—अपने प्रतिद्वन्द्वियों को; *तव*—तुम्हारी; *तेजसा*—तपस्या की शक्ति से।", "translation": "**चूँकि तुम परब्रह्म से पूर्णतया अवगत हो, अतएव तुम एक पूर्ण ब्राह्मण हो, और इसीलिए तुम जीवन के समस्त आश्रमों के गुरु हो। हम तुम्हें अपना गुरु तथा निर्देशक स्वीकार करते हैं जिससे तुम्हारी तपस्या की शक्ति से हम उन शत्रुओं को सरलता से पराजित कर सकें जिन्होंने हमें जीत लिया है।**", "purport": "किसी विशेष प्रकार के कर्तव्य को सम्पन्न करने के लिए मनुष्य को किसी विशेष प्रकार के गुरु के पास जाना चाहिए। अतएव यद्यपि विश्वरूप देवताओं से निम्न था, फिर भी देवताओं ने असुरों को जीतने के लिए उसे अपना गुरु स्वीकार किया।"}
{"ref": "sb/6/7/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> न गर्हयन्ति ह्यर्थेषु यविष्ठाङ्घ्य्रभिवादनम् ।\n> छन्दोभ्योऽन्यत्र न ब्रह्मन् वयो ज्यैष्ठ्यस्य कारणम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *गर्हयन्ति*—मना करते हैं; *हि*—निस्सन्देह; *अर्थेषु*—हितों को प्राप्त करने में; *यविष्ठ-अङ्घ्रि*—किसी छोटे के चरणकमलों पर; *अभिवादनम्*—प्रणाम करना; *छन्दोभ्यः*—वैदिक मन्त्रों के; *अन्यत्र*—अतिरिक्त; *न*—नहीं; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *वयः*—आयु; *ज्यैष्ठ्यस्य*—बड़प्पन का; *कारणम्*—कारण।", "translation": "**देवताओं ने आगे कहा: हमसे छोटे होने के कारण आलोचना से मत डरो। ऐसी शिष्टता वैदिक मन्त्रों के सम्बन्ध में लागू नहीं होती। वैदिक मन्त्रों के सम्बन्ध को छोड़कर बड़प्पन आयु से निर्धारित होता है, किन्तु वैदिक मन्त्रों के उच्चारण में उन्नत किसी छोटे व्यक्ति को भी आदरपूर्वक प्रणाम किया जा सकता है। अतएव यद्यपि तुम हमारे सम्बन्ध में छोटे हो, फिर भी तुम बिना किसी हिचकिचाहट के हमारे पुरोहित बन सकते हो।**", "purport": "कहा गया है, *vṛddhatvaṁ vayasā vinā*: मनुष्य आयु में बड़े हुए बिना भी बड़ा हो सकता है। यदि कोई वृद्ध न भी हो, तो भी यदि वह ज्ञान में बड़ा है तो वह बड़प्पन प्राप्त कर लेता है। विश्वरूप देवताओं के सम्बन्ध में छोटा था क्योंकि वह उनका भतीजा था, किन्तु देवता उसे अपना पुरोहित स्वीकार करना चाहते थे, अतएव उसे उनसे प्रणाम स्वीकार करना पड़ता। देवताओं ने समझाया कि यह हिचकिचाहट का कारण नहीं होना चाहिए; वह उनका पुरोहित बन सकता था क्योंकि वह वैदिक ज्ञान में उन्नत था। इसी प्रकार, चाणक्य पण्डित सलाह देते हैं, *nīcād apy uttamaṁ jñānam*: मनुष्य निम्न सामाजिक वर्ग के किसी सदस्य से भी शिक्षा ग्रहण कर सकता है। सर्वाधिक उन्नत वर्ण के सदस्य ब्राह्मण शिक्षक होते हैं, किन्तु किसी निम्न परिवार के व्यक्ति को, जैसे क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र के परिवार के व्यक्ति को भी, यदि उसमें ज्ञान हो तो शिक्षक के रूप में स्वीकार किया जा सकता है। श्री चैतन्य महाप्रभु ने इसका अनुमोदन किया जब उन्होंने रामानन्द राय के समक्ष यह मत व्यक्त किया (चै.च. मध्य 8.128):\n\nkibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya\n\n*yei kṛṣṇa*-tattva-vettā, sei 'guru' haya\n\nइससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि कोई ब्राह्मण है, शूद्र है, गृहस्थ है अथवा संन्यासी है। ये सब भौतिक उपाधियाँ हैं। आध्यात्मिक रूप से उन्नत व्यक्ति का ऐसी उपाधियों से कोई सरोकार नहीं होता। अतएव यदि कोई कृष्णभावनामृत के विज्ञान में उन्नत है, तो मानव समाज में उसकी स्थिति चाहे जो भी हो, वह गुरु बन सकता है।"}
{"ref": "sb/6/7/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीऋषिरुवाच\n> अभ्यर्थितः सुरगणैः पौरहित्ये महातपाः ।\n> स विश्वरूपस्तानाह प्रसन्नः श्लक्ष्णया गिरा ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*श्री-ऋषिः उवाच*—शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा; *अभ्यर्थितः*—प्रार्थना किए जाने पर; *सुर-गणैः*—देवताओं द्वारा; *पौरहित्ये*—पुरोहित पद स्वीकार करने में; *महा-तपाः*—तपस्या तथा प्रायश्चित्त में अत्यधिक उन्नत; *सः*—वह; *विश्वरूपः*—विश्वरूप; *तान्*—देवताओं से; *आह*—बोला; *प्रसन्नः*—प्रसन्न होकर; *श्लक्ष्णया*—मधुर; *गिरा*—वचनों से।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: जब समस्त देवताओं ने महान् विश्वरूप से अपना पुरोहित बनने की प्रार्थना की, तो तपस्या में उन्नत विश्वरूप अत्यन्त प्रसन्न हुआ। उसने उन्हें इस प्रकार उत्तर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीविश्वरूप उवाच\n> विगर्हितं धर्मशीलैर्ब्रह्मवर्चउपव्ययम् ।\n> कथं नु मद्विधो नाथा लोकेशैरभियाचितम् ।\n> प्रत्याख्यास्यति तच्छिष्यः स एव स्वार्थ उच्यते ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*श्री-विश्वरूपः उवाच*—श्री विश्वरूप ने कहा; *विगर्हितम्*—निन्दित; *धर्म-शीलैः*—धार्मिक सिद्धान्तों के प्रति आदरशील व्यक्तियों द्वारा; *ब्रह्म-वर्चः*—ब्राह्मणीय बल अथवा शक्ति की; *उपव्ययम्*—हानि करता है; *कथम्*—कैसे; *नु*—निस्सन्देह; *मत्-विधः*—मेरे जैसा व्यक्ति; *नाथाः*—हे स्वामियो; *लोक-ईशैः*—विभिन्न लोकों की शासक शक्तियों द्वारा; *अभियाचितम्*—प्रार्थना; *प्रत्याख्यास्यति*—अस्वीकार करेगा; *तत्-शिष्यः*—जो उनके शिष्य के स्तर पर है; *सः*—वह; *एव*—निस्सन्देह; *स्व-अर्थः*—वास्तविक हित; *उच्यते*—कहा जाता है।", "translation": "**श्री विश्वरूप ने कहा: हे देवताओ, यद्यपि पुरोहित पद स्वीकार करने की निन्दा पूर्वार्जित ब्राह्मणीय शक्ति की हानि के कारण के रूप में की जाती है, फिर भी मेरे जैसा व्यक्ति आपकी व्यक्तिगत प्रार्थना को स्वीकार करने से कैसे इनकार कर सकता है? आप सब सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के महान् अधिनायक हैं। मैं आपका शिष्य हूँ और मुझे आपसे अनेक पाठ ग्रहण करने हैं। अतएव मैं आपको इनकार नहीं कर सकता। मुझे अपने ही हित के लिए सहमत होना चाहिए।**", "purport": "योग्य ब्राह्मण के व्यवसाय हैं—paṭhana, pāṭhana, yajana, yājana, dāna तथा pratigraha। yajana तथा yājana शब्दों का अर्थ है कि ब्राह्मण जनता के उत्थान के लिए उनका पुरोहित बनता है। जो व्यक्ति गुरु का पद स्वीकार करता है, वह यजमान की, अर्थात् जिसकी ओर से वह यज्ञ करता है उसकी, पापमय प्रतिक्रियाओं को निष्प्रभावित कर देता है। इस प्रकार पुरोहित अथवा गुरु द्वारा पूर्व में किए गए पुण्य कर्मों के फल घट जाते हैं। अतएव विद्वान् ब्राह्मण पुरोहित पद स्वीकार नहीं करते। फिर भी, अत्यन्त विद्वान् ब्राह्मण विश्वरूप देवताओं के प्रति अपने गहन आदर के कारण उनका पुरोहित बन गया।"}
{"ref": "sb/6/7/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> अकिञ्चनानां हि धनं शिलोञ्छनं\n> तेनेह निर्वर्तितसाधुसत्क्रियः ।\n> कथं विगर्ह्यं नु करोम्यधीश्वराः\n> पौरोधसं हृष्यति येन दुर्मतिः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*अकिञ्चनानाम्*—उन व्यक्तियों का जिन्होंने सांसारिक सम्पत्तियों से विरक्त होने के लिए तपस्या तथा प्रायश्चित्त ग्रहण किया है; *हि*—निश्चय ही; *धनम्*—धन; *शिल*—खेत में छोड़े गए अन्न को बटोरना; *उञ्छनम्*—तथा थोक बाजार में छोड़े गए अन्न को बटोरना; *तेन*—उसके द्वारा; *इह*—यहाँ; *निर्वर्तित*—सम्पन्न करते हुए; *साधु*—महान् भक्तों के; *सत्-क्रियः*—समस्त पुण्य कार्य; *कथम्*—कैसे; *विगर्ह्यम्*—निन्दनीय; *नु*—निस्सन्देह; *करोमि*—मैं करूँ; *अधीश्वराः*—हे लोकमण्डलों के महान् शासको; *पौरोधसम्*—पुरोहित का कर्तव्य; *हृष्यति*—प्रसन्न होता है; *येन*—जिससे; *दुर्मतिः*—जो कम बुद्धिमान है।", "translation": "**हे विभिन्न लोकों के महान् शासको, सच्चा ब्राह्मण, जिसके पास कोई भौतिक सम्पत्ति नहीं होती, शिलोञ्छन के व्यवसाय द्वारा अपना भरण-पोषण करता है। दूसरे शब्दों में, वह खेत में तथा थोक बाजार की भूमि पर छोड़े गए अन्नों को बटोरता है। इस साधन से, वे गृहस्थ ब्राह्मण, जो वस्तुतः तपस्या तथा प्रायश्चित्त के सिद्धान्तों का पालन करते हैं, अपना तथा अपने परिवार का भरण-पोषण करते हैं और समस्त आवश्यक पुण्य कार्य सम्पन्न करते हैं। जो ब्राह्मण व्यावसायिक पुरोहित-कर्म द्वारा धन अर्जित करके सुख प्राप्त करना चाहता है, वह निश्चय ही अत्यन्त नीच बुद्धि वाला होता है। मैं ऐसा पुरोहित पद कैसे स्वीकार करूँ?**", "purport": "प्रथम श्रेणी का ब्राह्मण अपने शिष्यों अथवा यजमानों से कोई पुरस्कार स्वीकार नहीं करता। तपस्या तथा प्रायश्चित्त का अभ्यास करते हुए, वह इसके बजाय कृषि-क्षेत्र में जाता है और किसानों द्वारा ब्राह्मणों के बटोरने हेतु छोड़े गए अन्नों को बटोरता है। इसी प्रकार, ऐसे ब्राह्मण उन बाजारों में जाते हैं जहाँ अन्न थोक में क्रय-विक्रय किए जाते हैं, और वहाँ वे व्यापारियों द्वारा छोड़े गए अन्नों को बटोरते हैं। इस प्रकार, ऐसे महान् ब्राह्मण अपने शरीर तथा परिवार का भरण-पोषण करते हैं। ऐसे पुरोहित अपने शिष्यों से ऐश्वर्य में रहने के लिए, क्षत्रियों अथवा वैश्यों का अनुकरण करते हुए, कभी कुछ नहीं माँगते। दूसरे शब्दों में, शुद्ध ब्राह्मण स्वेच्छा से दरिद्रता का जीवन स्वीकार करता है और भगवान् की कृपा पर पूर्णतया आश्रित रहकर जीवन व्यतीत करता है। बहुत वर्ष पहले नहीं, नवद्वीप के निकट कृष्णनगर में एक ब्राह्मण को स्थानीय जमींदार व्रज कृष्णचन्द्र द्वारा कुछ सहायता प्रदान की गई थी। ब्राह्मण ने सहायता स्वीकार करने से इनकार कर दिया। उसने कहा कि चूँकि वह अपने शिष्यों द्वारा दिए गए चावल लेकर तथा इमली के पत्तों की तरकारी पकाकर अपने गृहस्थ जीवन में अत्यन्त सुखी था, अतएव जमींदार से सहायता लेने का कोई प्रश्न ही नहीं था। निष्कर्ष यह है कि यद्यपि ब्राह्मण अपने शिष्यों से बहुत ऐश्वर्य प्राप्त कर सकता है, फिर भी उसे अपने पुरोहित-कर्म के पुरस्कारों का उपयोग अपने व्यक्तिगत लाभ के लिए नहीं करना चाहिए; उसे उनका उपयोग भगवान् की सेवा के लिए करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/7/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथापि न प्रतिब्रूयां गुरुभिः प्रार्थितं कियत् ।\n> भवतां प्रार्थितं सर्वं प्राणैरर्थैश्च साधये ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*तथा अपि*—फिर भी; *न*—नहीं; *प्रतिब्रूयाम्*—मैं इनकार करूँ; *गुरुभिः*—मेरे गुरु के स्तर के व्यक्तियों द्वारा; *प्रार्थितम्*—प्रार्थना; *कियत्*—थोड़े मूल्य की; *भवताम्*—आप सबकी; *प्रार्थितम्*—इच्छा; *सर्वम्*—सम्पूर्ण; *प्राणैः*—अपने प्राणों से; *अर्थैः*—अपनी सम्पत्तियों से; *च*—भी; *साधये*—मैं पूर्ण करूँगा।", "translation": "**आप सब मेरे श्रेष्ठजन हैं। अतएव यद्यपि पुरोहित पद स्वीकार करना कभी-कभी निन्दनीय होता है, फिर भी मैं आपकी छोटी-सी प्रार्थना को भी अस्वीकार नहीं कर सकता। मैं आपका पुरोहित बनने के लिए सहमत हूँ। मैं अपने प्राणों तथा सम्पत्तियों को समर्पित करके आपकी प्रार्थना को पूर्ण करूँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/7/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> तेभ्य एवं प्रतिश्रुत्य विश्वरूपो महातपाः ।\n> पौरहित्यं वृतश्चक्रे परमेण समाधिना ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*श्री-बादरायणिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *तेभ्यः*—उनसे (देवताओं से); *एवम्*—इस प्रकार; *प्रतिश्रुत्य*—वचन देकर; *विश्वरूपः*—विश्वरूप; *महा-तपाः*—परम महान् व्यक्तित्व; *पौरहित्यम्*—पुरोहित-कर्म; *वृतः*—उनसे घिरकर; *चक्रे*—सम्पन्न किया; *परमेण*—परम; *समाधिना*—ध्यानपूर्वक।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजा, देवताओं से यह वचन देने के पश्चात्, महान् विश्वरूप ने, देवताओं से घिरकर, अत्यन्त उत्साह तथा ध्यान के साथ आवश्यक पुरोहित-कर्म सम्पन्न किए।**", "purport": "*samādhinā* शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। *samādhi* का अर्थ है अविचलित मन के साथ पूर्ण तल्लीनता। विश्वरूप, जो परम विद्वान् ब्राह्मण था, उसने न केवल देवताओं की प्रार्थना स्वीकार की, अपितु उनकी प्रार्थना को गम्भीरता से लिया और अविचलित मन से पुरोहित-कर्म सम्पन्न किए। दूसरे शब्दों में, उसने पुरोहित पद भौतिक लाभ के लिए नहीं, अपितु देवताओं को लाभ पहुँचाने के लिए स्वीकार किया। पुरोहित का कर्तव्य ऐसा ही होता है। *puraḥ* शब्द का अर्थ है \"परिवार,\" और *hita* का अर्थ है \"लाभ।\" इस प्रकार *purohita* शब्द यह संकेत करता है कि पुरोहित परिवार का हितैषी होता है। *puraḥ* शब्द का दूसरा अर्थ है \"प्रथम।\" पुरोहित का प्रथम कर्तव्य यह देखना है कि उसके शिष्यों को सभी प्रकार से आध्यात्मिक तथा भौतिक लाभ हो। तभी वह सन्तुष्ट होता है। पुरोहित को अपने व्यक्तिगत लाभ के लिए वैदिक अनुष्ठान सम्पन्न करने में कभी रुचि नहीं रखनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/7/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुरद्विषां श्रियं गुप्तामौशनस्यापि विद्यया ।\n> आच्छिद्यादान्महेन्द्राय वैष्णव्या विद्यया विभुः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*सुर-द्विषाम्*—देवताओं के शत्रुओं का; *श्रियम्*—ऐश्वर्य; *गुप्ताम्*—सुरक्षित; *औशनस्य*—शुक्राचार्य की; *अपि*—यद्यपि; *विद्यया*—प्रतिभा द्वारा; *आच्छिद्य*—एकत्र करके; *अदात्*—प्रदान किया; *महा-इन्द्राय*—राजा इन्द्र को; *वैष्णव्या*—भगवान् विष्णु की; *विद्यया*—प्रार्थना द्वारा; *विभुः*—परम शक्तिशाली विश्वरूप।", "translation": "**देवताओं के शत्रुओं का, जो सामान्यतया देवताओं के शत्रुओं के रूप में जाने जाते हैं, ऐश्वर्य शुक्राचार्य की प्रतिभा तथा युक्तियों द्वारा सुरक्षित था, किन्तु परम शक्तिशाली विश्वरूप ने नारायण-कवच नामक एक रक्षात्मक प्रार्थना की रचना की। इस बुद्धिमत्तापूर्ण मन्त्र द्वारा, उसने असुरों का ऐश्वर्य छीन लिया और उसे स्वर्ग के राजा महेन्द्र को प्रदान कर दिया।**", "purport": "देवताओं (devas) तथा असुरों (asuras) के बीच का अन्तर यह है कि देवता सभी भगवान् विष्णु के भक्त हैं जबकि असुर भगवान् शिव, देवी काली तथा देवी दुर्गा जैसे देवताओं के भक्त हैं। कभी-कभी असुर ब्रह्माजी के भी भक्त होते हैं। उदाहरणार्थ, हिरण्यकशिपु ब्रह्माजी का भक्त था, रावण भगवान् शिव का भक्त था, और महिषासुर देवी दुर्गा का भक्त था। देवता भगवान् विष्णु के भक्त हैं (viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva), जबकि असुर (āsuras tad-viparyayaḥ) सदैव विष्णु-भक्तों, अर्थात् वैष्णवों के विरुद्ध रहते हैं। वैष्णवों का विरोध करने के लिए असुर भगवान् शिव, ब्रह्माजी, काली, दुर्गा इत्यादि के भक्त बन जाते हैं। बहुत प्राचीन काल में, अनेक दीर्घ वर्षों पूर्व, देवताओं तथा असुरों के बीच शत्रुता थी, और वही भावना आज भी बनी हुई है, क्योंकि भगवान् शिव तथा देवी दुर्गा के भक्त भगवान् विष्णु के भक्त वैष्णवों से सदैव ईर्ष्या करते हैं। भगवान् शिव तथा भगवान् विष्णु के भक्तों के बीच यह तनाव सदैव विद्यमान रहा है। उच्चतर लोकमण्डलों में, असुरों तथा देवताओं के बीच युद्ध दीर्घ काल तक चलते रहते हैं।\n\nयहाँ हम देखते हैं कि विश्वरूप ने देवताओं के लिए एक रक्षात्मक आवरण बनाया, जो एक विष्णु-मन्त्र से ओतप्रोत था। कभी-कभी विष्णु-मन्त्र को विष्णु-ज्वर कहा जाता है, और शिव-मन्त्र को शिव-ज्वर कहा जाता है। हम शास्त्रों में पाते हैं कि कभी-कभी असुरों तथा देवताओं के बीच के युद्धों में शिव-ज्वर तथा विष्णु-ज्वर का प्रयोग किया जाता है।\n\n*sura*-dviṣām शब्द, जिसका इस श्लोक में अर्थ है \"देवताओं के शत्रुओं का,\" नास्तिकों की ओर भी संकेत करता है। श्रीमद्भागवत अन्यत्र कहता है कि भगवान् बुद्ध असुरों अथवा नास्तिकों को मोहित करने के उद्देश्य से प्रकट हुए। भगवान् सदैव भक्तों को अपना आशीर्वाद प्रदान करते हैं। भगवान् स्वयं भगवद्गीता में (9.31) इसकी पुष्टि करते हैं:\n\nkaunteya pratijānīhi\n\nna me bhaktaḥ praṇaśyati\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, तुम साहसपूर्वक घोषित कर दो कि मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता।\""}
{"ref": "sb/6/7/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/7/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> यया गुप्तः सहस्राक्षो जिग्येऽसुरचमूर्विभुः ।\n> तां प्राह स महेन्द्राय विश्वरूप उदारधीः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*यया*—जिससे; *गुप्तः*—सुरक्षित; *सहस्र-अक्षः*—सहस्र नेत्रों वाला देवता, इन्द्र; *जिग्ये*—जीत लिया; *असुर*—असुरों की; *चमूः*—सैन्य शक्ति को; *विभुः*—अत्यन्त शक्तिशाली होकर; *ताम्*—उस; *प्राह*—बताया; *सः*—उसने; *महेन्द्राय*—स्वर्ग के राजा महेन्द्र को; *विश्वरूपः*—विश्वरूप; *उदार-धीः*—अत्यन्त उदारमना।", "translation": "**विश्वरूप ने, जो अत्यन्त उदार था, राजा इन्द्र [सहस्राक्ष] को वह गुप्त स्तोत्र बताया जिसने इन्द्र की रक्षा की तथा असुरों की सैन्य शक्ति को जीत लिया।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के षष्ठ स्कन्ध के \"इन्द्र द्वारा अपने गुरु बृहस्पति का अपमान\" नामक सप्तम अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/8/1-2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/1-2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> यया गुप्तः सहस्राक्षः सवाहान् रिपुसैनिकान् ।\n> क्रीडन्निव विनिर्जित्य त्रिलोक्या बुभुजे श्रियम् ॥ १ ॥\n> भगवंस्तन्ममाख्याहि वर्म नारायणात्मकम् ।\n> यथाततायिनः शत्रून्येन गुप्तोऽजयन्मृधे ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्रीराजा उवाच*—राजा परीक्षित ने कहा; *यया*—जिसके द्वारा (आध्यात्मिक कवच); *गुप्तः*—संरक्षित; *सहस्र-अक्षः*—सहस्र नेत्रों वाला राजा इन्द्र; *स-वाहान्*—उनके वाहनों समेत; *रिपु-सैनिकान्*—शत्रुओं के सैनिक तथा सेनापति; *क्रीडन् इव*—मानो खेलते हुए; *विनिर्जित्य*—जीतकर; *त्रि-लोक्याः*—तीनों लोकों का (उच्चतर, मध्य तथा निम्नतर लोक-मण्डलों का); *बुभुजे*—भोग किया; *श्रियम्*—ऐश्वर्य का; *भगवन्*—हे महर्षि; *तत्*—वह; *मम*—मुझसे; *आख्याहि*—कृपया वर्णन कीजिए; *वर्म*—मन्त्र से बना रक्षात्मक कवच; *नारायण-आत्मकम्*—नारायण की कृपा से युक्त; *यथा*—जिस प्रकार; *आततायिनः*—जो उसका वध करने का प्रयत्न कर रहे थे; *शत्रून्*—शत्रुओं को; *येन*—जिसके द्वारा; *गुप्तः*—संरक्षित होकर; *अजयत्*—जीता; *मृधे*—युद्ध में।", "translation": "**राजा परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से पूछा: हे प्रभो, कृपया उस विष्णु मन्त्र-कवच की व्याख्या कीजिए, जिसने राजा इन्द्र की रक्षा की तथा जिसने उन्हें अपने शत्रुओं को, उनके वाहनों समेत, जीतने और तीनों लोकों के ऐश्वर्य का भोग करने में समर्थ बनाया। मुझे वह नारायण-कवच समझाइए, जिसके द्वारा राजा इन्द्र ने युद्ध में सफलता प्राप्त की और अपना वध करने का प्रयत्न करने वाले शत्रुओं को जीत लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> वृतः पुरोहितस्त्वाष्ट्रो महेन्द्रायानुपृच्छते ।\n> नारायणाख्यं वर्माह तदिहैकमनाः शृणु ॥ ३ ॥", "synonyms": "*श्रीबादरायणिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *वृतः*—चुने हुए; *पुरोहितः*—पुरोहित; *त्वाष्ट्रः*—त्वष्टा के पुत्र ने; *महेन्द्राय*—राजा इन्द्र से; *अनुपृच्छते*—उसके (इन्द्र के) पूछने पर; *नारायण-आख्यम्*—नारायण-कवच नामक; *वर्म*—मन्त्र से बना रक्षात्मक कवच; *आह*—उसने कहा; *तत्*—वह; *इह*—यह; *एक-मनाः*—अत्यन्त ध्यानपूर्वक; *शृणु*—मुझसे सुनो।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: देवताओं के नायक राजा इन्द्र ने विश्वरूप से, जिन्हें देवताओं ने अपना पुरोहित बनाया था, नारायण-कवच नामक कवच के विषय में पूछा। विश्वरूप के उत्तर को अत्यन्त ध्यानपूर्वक सुनो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/4-6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/4-6/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीविश्वरूप उवाच\n> धौताङ्घ्रिपाणिराचम्य सपवित्र उदङ्मुखः ।\n> कृतस्वाङ्गकरन्यासो मन्त्राभ्यां वाग्यतः शुचिः ॥ ४ ॥\n> नारायणपरं वर्म सन्नह्येद् भय आगते ।\n> पादयोर्जानुनोरूर्वोरुदरे हृद्यथोरसि ॥ ५ ॥\n> मुखे शिरस्यानुपूर्व्यादोंङ्कारादीनि विन्यसेत् ।\n> ॐ नमो नारायणायेति विपर्ययमथापि वा ॥ ६ ॥", "synonyms": "*श्रीविश्वरूपः उवाच*—श्री विश्वरूप ने कहा; *धौत*—भलीभाँति धोकर; *अङ्घ्रि*—पाँव; *पाणिः*—हाथ; *आचम्य*—आचमन करते हुए (निर्धारित मन्त्र का उच्चारण करने के पश्चात् तीन बार थोड़ा-थोड़ा जल का आचमन करना); *स-पवित्रः*—कुश घास से बने छल्ले धारण किए हुए (प्रत्येक हाथ की अनामिका अंगुली पर); *उदक्-मुखः*—उत्तर की ओर मुख करके बैठा हुआ; *कृत*—करते हुए; *स्व-अङ्ग-कर-न्यासः*—शरीर के आठ अंगों तथा हाथों के बारह भागों का मानसिक न्यास; *मन्त्राभ्याम्*—दोनों मन्त्रों के साथ (ओं नमो भगवते वासुदेवाय तथा ओं नमो नारायणाय); *वाक्-यतः*—अपने को मौन रखते हुए; *शुचिः*—पवित्र होकर; *नारायण-परम्*—पूर्णतया भगवान् नारायण में तल्लीन; *वर्म*—कवच; *सन्नह्येत्*—अपने ऊपर धारण करे; *भये*—जब भय; *आगते*—आ जाए; *पादयोः*—दोनों पैरों पर; *जानुनोः*—दोनों घुटनों पर; *ऊर्वोः*—दोनों जाँघों पर; *उदरे*—उदर पर; *हृदि*—हृदय पर; *अथ*—इस प्रकार; *उरसि*—वक्षस्थल पर; *मुखे*—मुख पर; *शिरसि*—सिर पर; *आनुपूर्व्यात्*—एक के पश्चात् एक; *ओंकार-आदीनि*—ओंकार से आरम्भ करते हुए; *विन्यसेत्*—स्थापित करना चाहिए; *ओं*—प्रणव; *नमः*—नमस्कार; *नारायणाय*—भगवान् नारायण को; *इति*—इस प्रकार; *विपर्ययम्*—उलटा क्रम; *अथ अपि*—इसके अतिरिक्त; *वा*—अथवा।", "translation": "**विश्वरूप ने कहा: यदि कोई भय उपस्थित हो, तो मनुष्य को सर्वप्रथम अपने हाथ तथा पाँव स्वच्छ धोकर, इस मन्त्र का उच्चारण करते हुए आचमन करना चाहिए: oṁ apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā/ yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ/ śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu। तत्पश्चात् मनुष्य को कुश घास का स्पर्श करके, उत्तर की ओर मुख करके गम्भीरता तथा मौन के साथ बैठना चाहिए। पूर्णतया पवित्र हो जाने पर मनुष्य को आठ अक्षरों वाले मन्त्र को अपने शरीर के आठ अंगों पर तथा बारह अक्षरों वाले मन्त्र को अपने हाथों पर स्थापित करना चाहिए। इस प्रकार, निम्नलिखित विधि से, उसे अपने को नारायण-कवच से आबद्ध करना चाहिए। सर्वप्रथम, प्रणव अर्थात् ओं अक्षर से आरम्भ करते हुए आठ अक्षरों वाले मन्त्र [ओं नमो नारायणाय] का उच्चारण करते हुए, मनुष्य को अपने हाथों से शरीर के आठ अंगों का स्पर्श करना चाहिए, दोनों पैरों से आरम्भ करके क्रमबद्ध रूप से घुटनों, जाँघों, उदर, हृदय, वक्षस्थल, मुख तथा सिर तक बढ़ते हुए। तत्पश्चात् मनुष्य को मन्त्र का उलटा उच्चारण करना चाहिए, अन्तिम अक्षर [य] से आरम्भ करते हुए, और साथ ही शरीर के अंगों का उलटे क्रम में स्पर्श करना चाहिए। ये दोनों विधियाँ क्रमशः उत्पत्ति-न्यास तथा संहार-न्यास के नाम से ज्ञात हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> करन्यासं ततः कुर्याद् द्वादशाक्षरविद्यया ।\n> प्रणवादियकारान्तमङ्गुल्यङ्गुष्ठपर्वसु ॥ ७ ॥", "synonyms": "*कर-न्यासम्*—कर-न्यास नामक अनुष्ठान, जो मन्त्र के अक्षरों को अंगुलियों पर न्यस्त करता है; *ततः*—तत्पश्चात्; *कुर्यात्*—सम्पन्न करना चाहिए; *द्वादश-अक्षर*—बारह अक्षरों से बने; *विद्यया*—मन्त्र के साथ; *प्रणव-आदि*—ओंकार से आरम्भ करते हुए; *य-कार-अन्तम्*—य अक्षर पर समाप्त होते हुए; *अङ्गुलि*—अंगुलियों पर, तर्जनी से आरम्भ करते हुए; *अङ्गुष्ठ-पर्वसु*—अँगूठों के पोरों पर।", "translation": "**तत्पश्चात् मनुष्य को बारह अक्षरों वाले मन्त्र [ओं नमो भगवते वासुदेवाय] का उच्चारण करना चाहिए। प्रत्येक अक्षर से पूर्व ओंकार रखते हुए, मनुष्य को मन्त्र के अक्षरों को अपनी अंगुलियों के अग्रभाग पर स्थापित करना चाहिए, दाएँ हाथ की तर्जनी से आरम्भ करके बाएँ हाथ की तर्जनी पर समाप्त करते हुए। शेष चार अक्षरों को अँगूठों के पोरों पर स्थापित करना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/8-10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/8-10/", "verse_text": "", "devanagari": "> न्यसेद्धृदय ओंङ्कारं विकारमनु मूर्धनि ।\n> षकारं तु भ्रुवोर्मध्ये णकारं शिखया न्यसेत् ॥ ८ ॥\n> वेकारं नेत्रयोर्युञ्ज्यान्नकारं सर्वसन्धिषु ।\n> मकारमस्त्रमुद्दिश्य मन्त्रमूर्तिर्भवेद् बुधः ॥ ९ ॥\n> सविसर्गं फडन्तं तत्सर्वदिक्षु विनिर्दिशेत् ।\n> ॐ विष्णवे नम इति ॥ १० ॥", "synonyms": "*न्यसेत्*—स्थापित करना चाहिए; *हृदये*—हृदय पर; *ओंकारम्*—प्रणव, ओंकार; *वि-कारम्*—विष्णवे का वि अक्षर; *अनु*—तत्पश्चात्; *मूर्धनि*—सिर के ऊपर; *ष-कारम्*—ष अक्षर; *तु*—तथा; *भ्रुवोः मध्ये*—दोनों भौंहों के मध्य; *ण-कारम्*—ण अक्षर; *शिखया*—सिर पर शिखा पर; *न्यसेत्*—स्थापित करना चाहिए; *वे-कारम्*—वे अक्षर; *नेत्रयोः*—दोनों नेत्रों के मध्य; *युञ्ज्यात्*—स्थापित किया जाना चाहिए; *न-कारम्*—नमः शब्द का न अक्षर; *सर्व-सन्धिषु*—सभी सन्धियों पर; *म-कारम्*—नमः शब्द का म अक्षर; *अस्त्रम्*—एक अस्त्र; *उद्दिश्य*—विचार करते हुए; *मन्त्र-मूर्तिः*—मन्त्र का स्वरूप; *भवेत्*—बन जाना चाहिए; *बुधः*—एक बुद्धिमान् व्यक्ति; *स-विसर्गम्*—विसर्ग (ः) सहित; *फट्-अन्तम्*—फट् ध्वनि पर समाप्त होते हुए; *तत्*—वह; *सर्व-दिक्षु*—सभी दिशाओं में; *विनिर्दिशेत्*—स्थापित करना चाहिए; *ओं*—प्रणव; *विष्णवे*—भगवान् विष्णु को; *नमः*—नमस्कार; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**तत्पश्चात् मनुष्य को छह अक्षरों वाले मन्त्र [ओं विष्णवे नमः] का उच्चारण करना चाहिए। मनुष्य को \"ओं\" अक्षर को अपने हृदय पर, \"वि\" अक्षर को अपने सिर के ऊपर, \"ष\" अक्षर को अपनी भौंहों के मध्य, \"ण\" अक्षर को अपनी शिखा पर, तथा \"वे\" अक्षर को अपने नेत्रों के मध्य स्थापित करना चाहिए। तत्पश्चात् मन्त्र का उच्चारण करने वाले को \"न\" अक्षर को अपने शरीर की सभी सन्धियों पर स्थापित करना चाहिए तथा \"म\" अक्षर का एक अस्त्र के रूप में ध्यान करना चाहिए। इस प्रकार उसे मन्त्र की पूर्ण मूर्ति बन जाना चाहिए। तत्पश्चात् अन्तिम अक्षर \"म\" में विसर्ग जोड़कर, उसे पूर्व से आरम्भ करते हुए सभी दिशाओं में \"मः अस्त्राय फट्\" मन्त्र का उच्चारण करना चाहिए। इस प्रकार सभी दिशाएँ मन्त्र के रक्षात्मक कवच से आबद्ध हो जाएँगी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मानं परमं ध्यायेद् ध्येयं षट्शक्तिभिर्युतम् ।\n> विद्यातेजस्तपोमूर्तिमिमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*आत्मानम्*—आत्मा को; *परमम्*—परम; *ध्यायेत्*—ध्यान करना चाहिए; *ध्येयम्*—ध्यान करने योग्य; *षट्-शक्तिभिः*—छह ऐश्वर्यों से; *युतम्*—युक्त; *विद्या*—ज्ञान; *तेजः*—प्रभाव; *तपः*—तपस्या; *मूर्तिम्*—साकार; *इमम्*—इस; *मन्त्रम्*—मन्त्र; *उदाहरेत्*—उच्चारण करना चाहिए।", "translation": "**इस उच्चारण को समाप्त करने के पश्चात् मनुष्य को अपने को गुणात्मक दृष्टि से भगवान् के साथ एक मानना चाहिए, जो छह ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं तथा ध्यान करने योग्य हैं। तत्पश्चात् मनुष्य को भगवान् नारायण की निम्नलिखित रक्षात्मक प्रार्थना, नारायण-कवच, का उच्चारण करना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ हरिर्विदध्यान्मम सर्वरक्षां\n> न्यस्ताङ्घ्रिपद्मः पतगेन्द्रपृष्ठे ।\n> दरारिचर्मासिगदेषुचाप-\n> पाशान् दधानोऽष्टगुणोऽष्टबाहुः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*ओं*—हे भगवन्; *हरिः*—भगवान्; *विदध्यात्*—वे प्रदान करें; *मम*—मेरी; *सर्व-रक्षाम्*—सभी ओर से रक्षा; *न्यस्त*—रखे हुए; *अङ्घ्रि-पद्मः*—जिनके चरणकमल; *पतगेन्द्र-पृष्ठे*—समस्त पक्षियों के राजा गरुड़ की पीठ पर; *दर*—शंख; *अरि*—चक्र; *चर्म*—ढाल; *असि*—तलवार; *गदा*—गदा; *इषु*—बाण; *चाप*—धनुष; *पाशान्*—रस्सियाँ; *दधानः*—धारण करते हुए; *अष्ट*—आठ रखते हुए; *गुणः*—सिद्धियाँ; *अष्ट*—आठ; *बाहुः*—भुजाएँ।", "translation": "**भगवान्, जो पक्षी गरुड़ की पीठ पर अपने चरणकमलों से उसका स्पर्श करते हुए विराजमान हैं, आठ अस्त्र धारण करते हैं—शंख, चक्र, ढाल, तलवार, गदा, बाण, धनुष तथा रस्सियाँ। वे भगवान् अपनी आठ भुजाओं से सदा मेरी रक्षा करें। वे सर्वशक्तिमान् हैं, क्योंकि वे आठों योगसिद्धियों [अणिमा, लघिमा आदि] से पूर्णतया सम्पन्न हैं।**", "purport": "अपने को परमेश्वर के साथ एक मानना अहंग्रहोपासना कहलाता है। अहंग्रहोपासना के द्वारा मनुष्य भगवान् नहीं बन जाता, अपितु वह अपने को गुणात्मक दृष्टि से परमेश्वर के साथ एक मानता है। यह समझकर कि आत्मा होने के नाते वह गुणात्मक दृष्टि से परमात्मा के समान है, जिस प्रकार नदी का जल समुद्र के जल के समान स्वभाव वाला होता है, मनुष्य को इस श्लोक में वर्णित भगवान् का ध्यान करना चाहिए तथा उनकी रक्षा की याचना करनी चाहिए। जीवात्माएँ सदैव परमेश्वर के अधीन रहती हैं। फलस्वरूप उनका कर्तव्य है कि वे सभी परिस्थितियों में भगवान् द्वारा संरक्षित होने के लिए सदैव भगवान् की कृपा की याचना करें।"}
{"ref": "sb/6/8/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> जलेषु मां रक्षतु मत्स्यमूर्ति-\n> र्यादोगणेभ्यो वरुणस्य पाशात् ।\n> स्थलेषु मायावटुवामनोऽव्यात्\n> त्रिविक्रमः खेऽवतु विश्वरूपः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*जलेषु*—जल में; *माम्*—मेरी; *रक्षतु*—रक्षा करें; *मत्स्य-मूर्तिः*—एक महान् मत्स्य के रूप में भगवान्; *यादः-गणेभ्यः*—भयानक जलजन्तुओं से; *वरुणस्य*—वरुण नामक देवता के; *पाशात्*—बन्धनकारी पाश से; *स्थलेषु*—स्थल पर; *माया-वटु*—भगवान् का बौने के रूप में दयालु स्वरूप; *वामनः*—वामनदेव नामक; *अव्यात्*—वे रक्षा करें; *त्रिविक्रमः*—त्रिविक्रम, जिनके तीन विशाल पगों ने तीनों लोक बलि से ले लिए; *खे*—आकाश में; *अवतु*—भगवान् रक्षा करें; *विश्वरूपः*—विशाल विराट् रूप।", "translation": "**जो भगवान् एक महान् मत्स्य का शरीर धारण करते हैं, वे जल में वरुण देवता के सहचर भयानक जन्तुओं से मेरी रक्षा करें। अपनी माया-शक्ति का विस्तार करके भगवान् ने वामन बौने का रूप धारण किया। वामन स्थल पर मेरी रक्षा करें। क्योंकि भगवान् का विशाल रूप विश्वरूप तीनों लोकों को जीत लेता है, वे आकाश में मेरी रक्षा करें।**", "purport": "यह मन्त्र मत्स्य, वामनदेव तथा विश्वरूप के रूप में भगवान् के अवतारों में जल, स्थल तथा आकाश में भगवान् की रक्षा की याचना करता है।"}
{"ref": "sb/6/8/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुर्गेष्वटव्याजिमुखादिषु प्रभुः\n> पायान्नृसिंहोऽसुरयूथपारिः ।\n> विमुञ्चतो यस्य महाट्टहासं\n> दिशो विनेदुर्न्यपतंश्च गर्भाः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*दुर्गेषु*—उन स्थानों में जहाँ यात्रा अत्यन्त कठिन है; *अटवि*—घने वन में; *आजि-मुख-आदिषु*—युद्धभूमि के अग्रभाग पर इत्यादि; *प्रभुः*—भगवान्; *पायात्*—वे रक्षा करें; *नृसिंहः*—भगवान् नृसिंहदेव; *असुर-यूथप*—असुरों के नायक हिरण्यकशिपु के; *अरिः*—शत्रु; *विमुञ्चतः*—छोड़ते हुए; *यस्य*—जिनकी; *महा-अट्ट-हासम्*—महान् तथा भयानक हँसी; *दिशः*—सभी दिशाएँ; *विनेदुः*—गूँज उठीं; *न्यपतन्*—गिर पड़े; *च*—तथा; *गर्भाः*—असुरों की पत्नियों के गर्भ।", "translation": "**भगवान् नृसिंहदेव, जो हिरण्यकशिपु के शत्रु के रूप में प्रकट हुए, सभी दिशाओं में मेरी रक्षा करें। उनकी ऊँची हँसी सभी दिशाओं में गूँज उठी और उसने असुरों की गर्भवती पत्नियों के गर्भपात करा दिए। वे भगवान् इतने कृपालु हों कि वन तथा युद्धभूमि के अग्रभाग जैसे कठिन स्थानों में मेरी रक्षा करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> रक्षत्वसौ माध्वनि यज्ञकल्पः\n> स्वदंष्ट्रयोन्नीतधरो वराहः ।\n> रामोऽद्रिकूटेष्वथ विप्रवासे\n> सलक्ष्मणोऽव्याद् भरताग्रजोऽस्मान् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*रक्षतु*—भगवान् रक्षा करें; *असौ*—वह; *मा*—मेरी; *अध्वनि*—मार्ग पर; *यज्ञ-कल्पः*—जो अनुष्ठानिक कर्मकाण्डों के सम्पादन द्वारा निश्चित किए जाते हैं; *स्व-दंष्ट्रया*—अपने दाँत से; *उन्नीत*—उठाते हुए; *धरः*—पृथ्वीलोक; *वराहः*—भगवान् वराह; *रामः*—भगवान् राम; *अद्रि-कूटेषु*—पर्वतों के शिखरों पर; *अथ*—तब; *विप्रवासे*—विदेशों में; *स-लक्ष्मणः*—अपने भाई लक्ष्मण समेत; *अव्यात्*—वे रक्षा करें; *भरत-अग्रजः*—महाराज भरत के बड़े भाई; *अस्मान्*—हमारी।", "translation": "**परम अविनाशी भगवान् अनुष्ठानिक यज्ञों के सम्पादन द्वारा निश्चित किए जाते हैं और इसीलिए यज्ञेश्वर के नाम से ज्ञात हैं। भगवान् वराह के रूप में अपने अवतार में उन्होंने ब्रह्माण्ड के तल पर जल से पृथ्वीलोक को उठाया और उसे अपने नुकीले दाँतों पर धारण किया। वे भगवान् मार्ग के दुष्टों से मेरी रक्षा करें। परशुराम पर्वतों के शिखरों पर मेरी रक्षा करें, और भरत के बड़े भाई भगवान् रामचन्द्र अपने भाई लक्ष्मण समेत विदेशों में मेरी रक्षा करें।**", "purport": "तीन राम हैं। एक राम परशुराम (जामदग्न्य) हैं, दूसरे राम भगवान् रामचन्द्र हैं, और तीसरे राम भगवान् बलराम हैं। इस श्लोक में rāmo'dri-kūṭeṣv atha शब्द भगवान् परशुराम को इंगित करते हैं। महाराज भरत तथा लक्ष्मण के भाई भगवान् रामचन्द्र हैं।"}
{"ref": "sb/6/8/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> मामुग्रधर्मादखिलात्प्रमादा-\n> न्नारायणः पातु नरश्च हासात् ।\n> दत्तस्त्वयोगादथ योगनाथः\n> पायाद्गुणेशः कपिलः कर्मबन्धात् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*माम्*—मेरी; *उग्र-धर्मात्*—अनावश्यक धार्मिक सिद्धान्तों से; *अखिलात्*—सभी प्रकार के कार्यों से; *प्रमादात्*—जो उन्माद में किए जाते हैं; *नारायणः*—भगवान् नारायण; *पातु*—वे रक्षा करें; *नरः च*—तथा नर; *हासात्*—अनावश्यक अभिमान से; *दत्तः*—दत्तात्रेय; *तु*—निस्सन्देह; *अयोगात्*—मिथ्या योग के मार्ग से; *अथ*—वस्तुतः; *योग-नाथः*—समस्त योगसिद्धियों के स्वामी; *पायात्*—वे रक्षा करें; *गुण-ईशः*—समस्त आध्यात्मिक गुणों के स्वामी; *कपिलः*—भगवान् कपिल; *कर्म-बन्धात्*—सकाम कर्मों के बन्धन से।", "translation": "**भगवान् नारायण मुझे मिथ्या धार्मिक प्रणालियों का अनावश्यक अनुसरण करने तथा उन्माद के कारण अपने कर्तव्यों से च्युत होने से रक्षा करें। नर के रूप में अपने प्राकट्य में भगवान् मुझे अनावश्यक अभिमान से रक्षा करें। समस्त योगसिद्धियों के स्वामी भगवान् दत्तात्रेय मुझे भक्ति-योग का सम्पादन करते समय च्युत होने से रक्षा करें, और समस्त सद्गुणों के स्वामी भगवान् कपिल मुझे सकाम कर्मों के भौतिक बन्धन से रक्षा करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सनत्कुमारोऽवतु कामदेवा-\n> द्धयशीर्षा मां पथि देवहेलनात् ।\n> देवर्षिवर्यः पुरुषार्चनान्तरात्\n> कूर्मो हरिर्मां निरयादशेषात् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*सनत्-कुमारः*—सनत्कुमार नामक महान् ब्रह्मचारी; *अवतु*—वे रक्षा करें; *काम-देवात्*—कामदेव अर्थात् कामवासना के हाथों से; *हय-शीर्षा*—भगवान् हयग्रीव, भगवान् का वह अवतार जिनका सिर घोड़े के समान है; *माम्*—मेरी; *पथि*—मार्ग पर; *देव-हेलनात्*—ब्राह्मणों, वैष्णवों तथा भगवान् को सादर नमस्कार करने की उपेक्षा से; *देवर्षि-वर्यः*—सन्त ऋषियों में श्रेष्ठ, नारद; *पुरुष-अर्चन-अन्तरात्*—अर्चाविग्रह की पूजा में होने वाले अपराधों से; *कूर्मः*—भगवान् कूर्म, कच्छप; *हरिः*—भगवान्; *माम्*—मेरी; *निरयात्*—नरक से; *अशेषात्*—असीम।", "translation": "**सनत्कुमार मुझे कामवासनाओं से रक्षा करें। किसी शुभ कार्य का आरम्भ करते समय भगवान् हयग्रीव मुझे भगवान् को सादर नमस्कार करने की उपेक्षा करके अपराधी होने से रक्षा करें। देवर्षि नारद मुझे अर्चाविग्रह की पूजा में अपराध करने से रक्षा करें, और भगवान् कूर्म, कच्छप, मुझे असीम नारकीय लोकों में गिरने से रक्षा करें।**", "purport": "कामवासनाएँ प्रत्येक व्यक्ति में अत्यन्त प्रबल होती हैं, और वे भक्ति के सम्पादन में सबसे बड़ी बाधा हैं। इसलिए जो लोग कामवासनाओं से अत्यधिक प्रभावित हैं, उन्हें सलाह दी जाती है कि वे महान् ब्रह्मचारी भक्त सनत्कुमार की शरण लें। नारद मुनि, जो अर्चना के मार्गदर्शक हैं, नारद-पञ्चरात्र के रचयिता हैं, जो अर्चाविग्रह की पूजा के लिए नियामक सिद्धान्तों का विधान करता है। अर्चाविग्रह की पूजा में लगा प्रत्येक व्यक्ति, चाहे वह घर में हो या मन्दिर में, अर्चाविग्रह की पूजा करते समय बत्तीस अपराधों से बचने के लिए सदैव देवर्षि नारद की कृपा की याचना करे। अर्चाविग्रह की पूजा में ये अपराध भक्तिरसामृत-सिन्धु (द नेक्टर ऑफ डिवोशन) में उल्लिखित हैं।"}
{"ref": "sb/6/8/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> धन्वन्तरिर्भगवान् पात्वपथ्याद्\n> द्वन्द्वाद् भयादृषभो निर्जितात्मा ।\n> यज्ञश्च लोकादवताज्जनान्ताद्\n> बलो गणात् क्रोधवशादहीन्द्रः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*धन्वन्तरिः*—अवतार धन्वन्तरि, चिकित्सक; *भगवान्*—भगवान्; *पातु*—वे मेरी रक्षा करें; *अपथ्यात्*—मांस तथा नशीले पदार्थों जैसी स्वास्थ्य के लिए हानिकारक वस्तुओं से; *द्वन्द्वात्*—द्वैत से; *भयात्*—भय से; *ऋषभः*—भगवान् ऋषभदेव; *निर्जित-आत्मा*—जिन्होंने अपने मन तथा आत्मा को पूर्णतया वश में किया; *यज्ञः*—यज्ञ; *च*—तथा; *लोकात्*—जनसमुदाय के अपवाद से; *अवतात्*—वे रक्षा करें; *जन-अन्तात्*—अन्य लोगों द्वारा उत्पन्न संकटपूर्ण स्थितियों से; *बलः*—भगवान् बलराम; *गणात्*—समूहों से; *क्रोध-वशात्*—क्रुद्ध सर्पों के; *अहीन्द्रः*—शेषनाग सर्प के रूप में भगवान् बलराम।", "translation": "**धन्वन्तरि के रूप में अपने अवतार में भगवान् मुझे अवांछित खाद्य पदार्थों से छुटकारा दिलाएँ तथा शारीरिक रोग से मेरी रक्षा करें। भगवान् ऋषभदेव, जिन्होंने अपनी आन्तरिक तथा बाह्य इन्द्रियों को जीत लिया, मुझे गर्मी तथा सर्दी के द्वैत से उत्पन्न भय से रक्षा करें। यज्ञ मुझे जनसमुदाय के अपवाद तथा अनिष्ट से रक्षा करें, और शेष के रूप में भगवान् बलराम मुझे ईर्ष्यालु सर्पों से रक्षा करें।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में रहने के लिए मनुष्य को अनेक संकटों का सामना करना पड़ता है, जैसा कि यहाँ वर्णित है। उदाहरणार्थ, अवांछित भोजन स्वास्थ्य के लिए संकट उत्पन्न करता है, और इसलिए मनुष्य को ऐसे भोजन का त्याग करना चाहिए। धन्वन्तरि अवतार इस सम्बन्ध में हमारी रक्षा कर सकते हैं। क्योंकि भगवान् विष्णु समस्त जीवों के परमात्मा हैं, यदि वे चाहें तो हमें आधिभौतिक उपद्रवों, अर्थात् अन्य जीवों से उत्पन्न उपद्रवों, से बचा सकते हैं। भगवान् बलराम शेष अवतार हैं, और इसलिए वे हमें क्रुद्ध सर्पों अथवा ईर्ष्यालु व्यक्तियों से बचा सकते हैं, जो सदैव आक्रमण करने के लिए तत्पर रहते हैं।"}
{"ref": "sb/6/8/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्वैपायनो भगवानप्रबोधाद्\n> बुद्धस्तु पाषण्डगणप्रमादात् ।\n> कल्किः कलेः कालमलात् प्रपातु\n> धर्मावनायोरुकृतावतारः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*द्वैपायनः*—श्रील व्यासदेव, समस्त वैदिक ज्ञान के दाता; *भगवान्*—भगवान् का सर्वाधिक शक्तिशाली अवतार; *अप्रबोधात्*—शास्त्र के अज्ञान से; *बुद्धः तु*—भगवान् बुद्ध भी; *पाषण्ड-गण*—निर्दोष व्यक्तियों के लिए मोह उत्पन्न करने वाले नास्तिकों के; *प्रमादात्*—उन्माद से; *कल्किः*—भगवान् कल्कि, केशव के अवतार; *कलेः*—इस कलियुग के; *काल-मलात्*—युग के अन्धकार से; *प्रपातु*—वे रक्षा करें; *धर्म-अवनाय*—धार्मिक सिद्धान्तों की रक्षा के लिए; *उरु*—अत्यन्त महान्; *कृत-अवतारः*—जिन्होंने अवतार लिया।", "translation": "**व्यासदेव के रूप में अपने अवतार में भगवान् मुझे वैदिक ज्ञान के अभाव से उत्पन्न सभी प्रकार के अज्ञान से रक्षा करें। भगवान् बुद्धदेव मुझे वैदिक सिद्धान्तों के विरुद्ध कार्यों से तथा उस आलस्य से रक्षा करें, जो मनुष्य को ज्ञान तथा अनुष्ठानिक कर्म के वैदिक सिद्धान्तों को उन्मत्त होकर भुला देने का कारण बनता है। भगवान् कल्किदेव, जो धार्मिक सिद्धान्तों की रक्षा के लिए एक अवतार के रूप में प्रकट हुए, मुझे कलियुग के मल से रक्षा करें।**", "purport": "यह श्लोक भगवान् के विभिन्न अवतारों का उल्लेख करता है, जो विभिन्न प्रयोजनों के लिए प्रकट होते हैं। श्रील व्यासदेव, महामुनि, ने समस्त मानव समाज के कल्याण के लिए वैदिक साहित्य का संकलन किया। यदि कोई इस कलियुग में भी अज्ञान की प्रतिक्रियाओं से रक्षा पाना चाहता है, तो वह श्रील व्यासदेव द्वारा छोड़े गए ग्रन्थों—उपनिषद्, वेदान्त-सूत्र (ब्रह्म-सूत्र), महाभारत, श्रीमद्भागवत महापुराण (ब्रह्म-सूत्र पर व्यासदेव की टीका) तथा अन्य सत्रह पुराणों—का परामर्श ले सकता है। केवल श्रील व्यासदेव की कृपा से ही हमारे पास दिव्य ज्ञान के इतने ग्रन्थ हैं, जो हमें अज्ञान के पंजे से बचाते हैं।\n\nजैसा कि श्रील जयदेव गोस्वामी ने अपने दशावतार-स्तोत्र में वर्णन किया है, भगवान् बुद्ध ने प्रकट रूप से वैदिक ज्ञान की निन्दा की:\n\n*nindasi yajña*-vidher ahaha śruti-jātaṁ\n\n*sadaya*-hṛdaya-darśita-paśu-ghātam\n\n*keśava dhṛta*-buddha-śarīra jaya jagad-īśa hare\n\nभगवान् बुद्ध का उद्देश्य लोगों को पशुवध के घृणित कार्य से बचाना तथा बेचारे पशुओं को अनावश्यक रूप से मारे जाने से बचाना था। जब पाषण्डी लोग वैदिक यज्ञों में पशुओं की बलि देने के बहाने उन्हें मारकर छल कर रहे थे, तब भगवान् ने कहा, \"यदि वैदिक आदेश पशुवध की अनुमति देते हैं, तो मैं वैदिक सिद्धान्तों को स्वीकार नहीं करता।\" इस प्रकार उन्होंने वस्तुतः उन लोगों को बचाया जो वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार कार्य करते थे। इसलिए मनुष्य को भगवान् बुद्ध की शरण ग्रहण करनी चाहिए, ताकि वे उसे *वेदों* के आदेशों का दुरुपयोग करने से बचने में सहायता कर सकें।\n\nकल्कि अवतार वह भयानक अवतार हैं, जो इस कलियुग में जन्मे नास्तिकों के वर्ग का संहार करते हैं। अब, कलियुग के आरम्भ में, अनेक अधार्मिक सिद्धान्त प्रचलित हैं, और जैसे-जैसे कलियुग आगे बढ़ेगा, अनेक छद्म धार्मिक सिद्धान्त निश्चय ही प्रस्तुत किए जाएँगे, और लोग कलियुग के आरम्भ से पूर्व भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा उद्घोषित वास्तविक धार्मिक सिद्धान्तों, अर्थात् भगवान् के चरणकमलों में शरणागति के सिद्धान्तों, को भूल जाएँगे। दुर्भाग्यवश, कलियुग के कारण, मूर्ख लोग कृष्ण के चरणकमलों की शरण नहीं लेते। यहाँ तक कि अधिकांश लोग, जो धर्म की वैदिक प्रणाली से सम्बन्धित होने का दावा करते हैं, वास्तव में वैदिक सिद्धान्तों के विरुद्ध हैं। वे प्रतिदिन एक नए प्रकार का धर्म इस बहाने गढ़ते हैं कि जो कुछ भी मनुष्य गढ़ता है, वह भी मुक्ति का एक मार्ग है। नास्तिक लोग सामान्यतया कहते हैं, यत मत तत पथ। इस दृष्टिकोण के अनुसार, मानव समाज में सैकड़ों तथा हज़ारों भिन्न-भिन्न मत हैं, और प्रत्येक मत एक वैध धार्मिक सिद्धान्त है। दुष्टों के इस दर्शन ने वेदों में उल्लिखित धार्मिक सिद्धान्तों को नष्ट कर दिया है, और ऐसे दर्शन कलियुग के बढ़ने के साथ उत्तरोत्तर प्रभावशाली होते जाएँगे। कलियुग की अन्तिम अवस्था में, केशव के भयानक अवतार कल्किदेव, सभी नास्तिकों का वध करने के लिए अवतरित होंगे और केवल भगवान् के भक्तों को ही बचाएँगे।"}
{"ref": "sb/6/8/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> मां केशवो गदया प्रातरव्याद्\n> गोविन्द आसङ्गवमात्तवेणुः ।\n> नारायणः प्राह्ण उदात्तशक्ति-\n> र्मध्यन्दिने विष्णुररीन्द्रपाणिः ॥ २० ॥", "synonyms": "*माम्*—मेरी; *केशवः*—भगवान् केशव; *गदया*—अपनी गदा से; *प्रातः*—प्रातःकाल के घण्टों में; *अव्यात्*—वे रक्षा करें; *गोविन्दः*—भगवान् गोविन्द; *आसङ्गवम्*—दिन के दूसरे भाग में; *आत्त-वेणुः*—अपनी बाँसुरी धारण किए हुए; *नारायणः*—चार भुजाओं वाले भगवान् नारायण; *प्राह्णः*—दिन के तीसरे भाग में; *उदात्त-शक्तिः*—विभिन्न प्रकार की शक्तियों का नियन्त्रण करते हुए; *मध्यम्-दिने*—दिन के चौथे भाग में; *विष्णुः*—भगवान् विष्णु; *अरीन्द्र-पाणिः*—शत्रुओं का वध करने के लिए अपने हाथ में चक्र धारण करते हुए।", "translation": "**भगवान् केशव दिन के प्रथम भाग में अपनी गदा से मेरी रक्षा करें, और गोविन्द, जो सदैव अपनी बाँसुरी बजाने में लगे रहते हैं, दिन के दूसरे भाग में मेरी रक्षा करें। समस्त शक्तियों से सम्पन्न भगवान् नारायण दिन के तीसरे भाग में मेरी रक्षा करें, और भगवान् विष्णु, जो अपने शत्रुओं का वध करने के लिए चक्र धारण करते हैं, दिन के चौथे भाग में मेरी रक्षा करें।**", "purport": "वैदिक खगोलीय गणनाओं के अनुसार, दिन तथा रात्रि प्रत्येक को बारह घण्टों के स्थान पर तीस-तीस घटिकाओं (चौबीस मिनट) में विभाजित किया जाता है। सामान्यतया, प्रत्येक दिन तथा प्रत्येक रात्रि को पाँच-पाँच घटिकाओं वाले छह भागों में विभाजित किया जाता है। दिन तथा रात्रि के इन छह भागों में से प्रत्येक में, भगवान् को विभिन्न नामों के अनुसार रक्षा के लिए सम्बोधित किया जा सकता है। पवित्र स्थान मथुरा के स्वामी भगवान् केशव, दिन के प्रथम भाग के स्वामी हैं, और वृन्दावन के स्वामी गोविन्द, दूसरे भाग के अधिपति हैं।"}
{"ref": "sb/6/8/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवोऽपराह्णे मधुहोग्रधन्वा\n> सायं त्रिधामावतु माधवो माम् ।\n> दोषे हृषीकेश उतार्धरात्रे\n> निशीथ एकोऽवतु पद्मनाभः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*देवः*—भगवान्; *अपराह्णे*—दिन के पाँचवें भाग में; *मधु-हा*—मधुसूदन नामक; *उग्र-धन्वा*—शार्ङ्ग नामक अत्यन्त भयानक धनुष धारण करते हुए; *सायम्*—दिन का छठा भाग; *त्रि-धामा*—ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर—इन तीन देवताओं के रूप में प्रकट होते हुए; *अवतु*—वे रक्षा करें; *माधवः*—माधव नामक; *माम्*—मेरी; *दोषे*—रात्रि के प्रथम भाग के दौरान; *हृषीकेशः*—भगवान् हृषीकेश; *उत*—भी; *अर्ध-रात्रे*—रात्रि के दूसरे भाग के दौरान; *निशीथे*—रात्रि के तीसरे भाग के दौरान; *एकः*—अकेले; *अवतु*—वे रक्षा करें; *पद्मनाभः*—भगवान् पद्मनाभ।", "translation": "**असुरों के लिए अत्यन्त भयानक धनुष धारण करने वाले भगवान् मधुसूदन दिन के पाँचवें भाग में मेरी रक्षा करें। सायंकाल में, ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर के रूप में प्रकट होते हुए भगवान् माधव मेरी रक्षा करें, और रात्रि के आरम्भ में भगवान् हृषीकेश मेरी रक्षा करें। गहन रात्रि में [रात्रि के दूसरे तथा तीसरे भाग में] केवल भगवान् पद्मनाभ मेरी रक्षा करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीवत्सधामापररात्र ईशः\n> प्रत्यूष ईशोऽसिधरो जनार्दनः ।\n> दामोदरोऽव्यादनुसन्ध्यं प्रभाते\n> विश्वेश्वरो भगवान् कालमूर्तिः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*श्रीवत्स-धामा*—भगवान्, जिनके वक्षस्थल पर श्रीवत्स का चिह्न विराजमान है; *अपर-रात्रे*—रात्रि के चौथे भाग में; *ईशः*—भगवान्; *प्रत्यूषे*—रात्रि के अन्त में; *ईशः*—भगवान्; *असि-धरः*—हाथ में तलवार धारण करते हुए; *जनार्दनः*—भगवान् जनार्दन; *दामोदरः*—भगवान् दामोदर; *अव्यात्*—वे रक्षा करें; *अनुसन्ध्यम्*—प्रत्येक सन्धि अथवा सन्ध्याकाल में; *प्रभाते*—प्रातःकाल में (रात्रि का छठा भाग); *विश्व-ईश्वरः*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के स्वामी; *भगवान्*—भगवान्; *काल-मूर्तिः*—काल के साकार रूप।", "translation": "**भगवान्, जो अपने वक्षस्थल पर श्रीवत्स धारण करते हैं, अर्धरात्रि के पश्चात् आकाश के गुलाबी हो जाने तक मेरी रक्षा करें। भगवान् जनार्दन, जो अपने हाथ में तलवार धारण करते हैं, रात्रि के अन्त में [रात्रि की अन्तिम चार घटिकाओं के दौरान] मेरी रक्षा करें। भगवान् दामोदर प्रातःकाल में मेरी रक्षा करें, और भगवान् विश्वेश्वर दिन तथा रात्रि की सन्धियों के दौरान मेरी रक्षा करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> चक्रं युगान्तानलतिग्मनेमि\n> भ्रमत् समन्ताद् भगवत्प्रयुक्तम् ।\n> दन्दग्धि दन्दग्ध्यरिसैन्यमाशु\n> कक्षं यथा वातसखो हुताशः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*चक्रम्*—भगवान् का चक्र; *युग-अन्त*—कल्प के अन्त में; *अनल*—प्रलय की अग्नि के समान; *तिग्म-नेमि*—तीक्ष्ण धार वाला; *भ्रमत्*—भ्रमण करता हुआ; *समन्तात्*—सभी ओर; *भगवत्-प्रयुक्तम्*—भगवान् द्वारा नियोजित; *दन्दग्धि दन्दग्धि*—कृपया पूर्णतया भस्म कर दो, कृपया पूर्णतया भस्म कर दो; *अरि-सैन्यम्*—हमारे शत्रुओं की सेना; *आशु*—तत्काल; *कक्षम्*—सूखी घास; *यथा*—जिस प्रकार; *वात-सखः*—वायु का मित्र; *हुताशः*—प्रज्वलित अग्नि।", "translation": "**भगवान् द्वारा गति में लाया गया तथा चारों दिशाओं में भ्रमण करता हुआ भगवान् का चक्र कल्प के अन्त में प्रलय की अग्नि के समान विनाशकारी तीक्ष्ण धारें रखता है। जिस प्रकार प्रज्वलित अग्नि वायु की सहायता से सूखी घास को जलाकर भस्म कर देती है, उसी प्रकार वह सुदर्शन चक्र हमारे शत्रुओं को जलाकर भस्म कर दे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> गदेऽशनिस्पर्शनविस्फुलिङ्गे\n> निष्पिण्ढि निष्पिण्ढ्यजितप्रियासि ।\n> कुष्माण्डवैनायकयक्षरक्षो-\n> भूतग्रहांश्चूर्णय चूर्णयारीन् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*गदे*—हे भगवान् के हाथों में स्थित गदा; *अशनि*—वज्र के समान; *स्पर्शन*—जिसका स्पर्श; *विस्फुलिङ्गे*—अग्नि की चिनगारियाँ छोड़ने वाली; *निष्पिण्ढि निष्पिण्ढि*—चूर-चूर कर दो, चूर-चूर कर दो; *अजित-प्रिया*—भगवान् को अत्यन्त प्रिय; *असि*—तुम हो; *कुष्माण्ड*—कुष्माण्ड नामक पिशाच; *वैनायक*—वैनायक नामक प्रेत; *यक्ष*—यक्ष नामक प्रेत; *रक्षः*—राक्षस नामक प्रेत; *भूत*—भूत नामक प्रेत; *ग्रहान्*—तथा ग्रह नामक दुष्ट असुर; *चूर्णय*—चूर्ण कर दो; *चूर्णय*—चूर्ण कर दो; *अरीन्*—मेरे शत्रुओं को।", "translation": "**हे भगवान् के हाथों में स्थित गदा, तुम वज्र के समान शक्तिशाली अग्नि की चिनगारियाँ छोड़ती हो और तुम भगवान् को अत्यन्त प्रिय हो। मैं भी उनका सेवक हूँ। अतएव कृपा करके कुष्माण्ड, वैनायक, यक्ष, राक्षस, भूत तथा ग्रह नामक दुष्ट जीवों को चूर-चूर करने में मेरी सहायता करो। कृपया उन्हें चूर्ण कर दो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं यातुधानप्रमथप्रेतमातृ-\n> पिशाचविप्रग्रहघोरदृष्टीन् ।\n> दरेन्द्र विद्रावय कृष्णपूरितो\n> भीमस्वनोऽरेर्हृदयानि कम्पयन् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—तुम; *यातुधान*—राक्षस; *प्रमथ*—प्रमथ; *प्रेत*—प्रेत; *मातृ*—माता; *पिशाच*—पिशाच; *विप्र-ग्रह*—ब्राह्मण प्रेत; *घोर-दृष्टीन्*—जिनके नेत्र अत्यन्त भयानक हैं; *दरेन्द्र*—हे पाञ्चजन्य, भगवान् के हाथों में स्थित शंख; *विद्रावय*—भगा दो; *कृष्ण-पूरितः*—कृष्ण के मुख की वायु से भरा हुआ; *भीम-स्वनः*—अत्यन्त भयानक ध्वनि करने वाला; *अरेः*—शत्रु के; *हृदयानि*—हृदय के अन्तस्तल को; *कम्पयन्*—कँपा देने वाला।", "translation": "**हे शंखों में श्रेष्ठ, हे भगवान् के हाथों में स्थित पाञ्चजन्य, तुम सदैव भगवान् कृष्ण की श्वास से भरे रहते हो। अतएव तुम ऐसी भयानक ध्वनि उत्पन्न करते हो जो राक्षसों, प्रमथ प्रेतों, प्रेतों, माताओं, पिशाचों तथा भयानक नेत्रों वाले ब्राह्मण प्रेतों जैसे शत्रुओं के हृदयों में कम्पन उत्पन्न कर देती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं तिग्मधारासिवरारिसैन्य-\n> मीशप्रयुक्तो मम छिन्धि छिन्धि ।\n> चक्षूंषि चर्मञ्छतचन्द्र छादय\n> द्विषामघोनां हर पापचक्षुषाम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—तुम; *तिग्म-धार-असि-वर*—हे अत्यन्त तीक्ष्ण धार वाली श्रेष्ठ तलवार; *अरि-सैन्यम्*—शत्रु के सैनिकों को; *ईश-प्रयुक्तः*—भगवान् द्वारा नियुक्त; *मम*—मेरे; *छिन्धि छिन्धि*—टुकड़े-टुकड़े कर दो, टुकड़े-टुकड़े कर दो; *चक्षूंषि*—नेत्रों को; *चर्मन्*—हे ढाल; *शत-चन्द्र*—सौ चन्द्रमाओं के समान तेजस्वी मण्डलों वाली; *छादय*—कृपया ढक दो; *द्विषाम्*—मुझसे ईर्ष्या करने वालों के; *अघोनाम्*—जो पूर्ण रूप से पापमय हैं; *हर*—कृपया छीन ले; *पाप-चक्षुषाम्*—जिनके नेत्र अत्यन्त पापमय हैं उनके।", "translation": "**हे तीक्ष्ण धार वाली तलवारों के राजा, तुम भगवान् द्वारा नियुक्त हो। कृपया मेरे शत्रुओं के सैनिकों को टुकड़े-टुकड़े कर दो। कृपया उन्हें टुकड़े-टुकड़े कर दो! हे सौ तेजस्वी चन्द्रमा के समान मण्डलों से अंकित ढाल, कृपया पापी शत्रुओं के नेत्रों को ढक दो। उनके पापमय नेत्रों को उखाड़ फेंको।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/27-28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/27-28/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्नो भयं ग्रहेभ्योऽभूत् केतुभ्यो नृभ्य एव च ।\n> सरीसृपेभ्यो दंष्ट्रिभ्यो भूतेभ्योंहोभ्य एव च ॥ २७ ॥\n> सर्वाण्येतानि भगवन्नामरूपानुकीर्तनात् ।\n> प्रयान्तु सङ्क्षयं सद्यो ये नः श्रेयःप्रतीपकाः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *नः*—हमारा; *भयम्*—भय; *ग्रहेभ्यः*—ग्रह असुरों से; *अभूत्*—था; *केतुभ्यः*—उल्काओं अथवा टूटते तारों से; *नृभ्यः*—ईर्ष्यालु मनुष्यों से; *एव च*—भी; *सरीसृपेभ्यः*—सर्पों अथवा बिच्छुओं से; *दंष्ट्रिभ्यः*—बाघ, भेड़िया तथा शूकर जैसे तीखे दाँतों वाले पशुओं से; *भूतेभ्यः*—प्रेतों अथवा भौतिक तत्त्वों (पृथ्वी, जल, अग्नि आदि) से; *अंहोभ्यः*—पापमय कार्यों से; *एव च*—तथा; *सर्वाणि एतानि*—ये सब; *भगवत्-नाम-रूप-अनुकीर्तनात्*—भगवान् के दिव्य रूप, नाम, गुणों तथा साज-सामग्री की महिमा के गायन से; *प्रयान्तु*—चले जाएँ; *संक्षयम्*—पूर्ण विनाश को; *सद्यः*—तुरन्त; *ये*—जो; *नः*—हमारे; *श्रेयः-प्रतीपकाः*—कल्याण में बाधाएँ।", "translation": "**भगवान् के दिव्य नाम, रूप, गुणों तथा साज-सामग्री की महिमा का गायन हमें अशुभ ग्रहों, उल्काओं, ईर्ष्यालु मनुष्यों, सर्पों, बिच्छुओं तथा बाघ एवं भेड़िये जैसे पशुओं के प्रभाव से रक्षा करे। यह हमें प्रेतों तथा पृथ्वी, जल, अग्नि एवं वायु जैसे भौतिक तत्त्वों से रक्षा करे और यह हमें विद्युत् तथा हमारे विगत पापों से भी रक्षा करे। हम सदैव अपने शुभ जीवन में आने वाली इन बाधाओं से भयभीत रहते हैं। अतएव हरे कृष्ण महा-मन्त्र के कीर्तन से ये सब पूर्ण रूप से नष्ट हो जाएँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> गरुडो भगवान् स्तोत्रस्तोभश्छन्दोमयः प्रभुः ।\n> रक्षत्वशेषकृच्छ्रेभ्यो विष्वक्सेनः स्वनामभिः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*गरुडः*—भगवान् विष्णु के वाहक परमपूज्य गरुड; *भगवान्*—भगवान् के समान शक्तिशाली; *स्तोत्र-स्तोभः*—जो चुने हुए श्लोकों तथा गीतों से महिमामण्डित होते हैं; *छन्दः-मयः*—साक्षात् वेद; *प्रभुः*—स्वामी; *रक्षतु*—वे रक्षा करें; *अशेष-कृच्छ्रेभ्यः*—अनन्त कष्टों से; *विष्वक्सेनः*—भगवान् विष्वक्सेन; *स्व-नामभिः*—अपने पवित्र नामों से।", "translation": "**भगवान् विष्णु के वाहक भगवान् गरुड परम पूज्य स्वामी हैं, क्योंकि वे स्वयं भगवान् के समान ही शक्तिशाली हैं। वे साक्षात् *वेद* हैं और चुने हुए श्लोकों से उनकी पूजा की जाती है। वे हमें समस्त संकटमय परिस्थितियों से रक्षा करें, और भगवान् विष्वक्सेन भी हमें अपने पवित्र नामों से सभी संकटों से रक्षा करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वापद्भ्यो हरेर्नामरूपयानायुधानि नः ।\n> बुद्धीन्द्रियमनःप्राणान् पान्तु पार्षदभूषणाः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*सर्व-आपद्भ्यः*—सभी प्रकार के संकटों से; *हरेः*—भगवान् के; *नाम*—पवित्र नाम; *रूप*—दिव्य रूप; *यान*—वाहक; *आयुधानि*—तथा समस्त आयुध; *नः*—हमारी; *बुद्धि*—बुद्धि; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *मनः*—मन; *प्राणान्*—प्राणवायु; *पान्तु*—वे रक्षा करें तथा पालन करें; *पार्षद-भूषणाः*—अलंकार रूपी निजी पार्षद।", "translation": "**भगवान् के पवित्र नाम, उनके दिव्य रूप, उनके वाहक तथा निजी पार्षद रूप में उन्हें सुशोभित करने वाले समस्त आयुध हमारी बुद्धि, इन्द्रियों, मन तथा प्राणवायु की समस्त संकटों से रक्षा करें।**", "purport": "दिव्य भगवान् के अनेक पार्षद हैं, और उनके आयुध तथा वाहक भी उन्हीं में से हैं। आध्यात्मिक जगत् में कुछ भी भौतिक नहीं है। तलवार, धनुष, गदा, चक्र तथा भगवान् के निजी शरीर को सुशोभित करने वाली प्रत्येक वस्तु आध्यात्मिक जीवनी-शक्ति है। अतएव भगवान् को अद्वय ज्ञान कहा जाता है, जो यह सूचित करता है कि उनमें तथा उनके नामों, रूपों, गुणों, आयुधों आदि में कोई भेद नहीं है। उनसे सम्बन्धित कोई भी वस्तु आध्यात्मिक अस्तित्व की उसी श्रेणी में आती है। वे सब विविध आध्यात्मिक रूपों में भगवान् की सेवा में लगे रहते हैं।"}
{"ref": "sb/6/8/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा हि भगवानेव वस्तुतः सदसच्च यत् ।\n> सत्येनानेन नः सर्वे यान्तु नाशमुपद्रवाः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *हि*—निस्सन्देह; *भगवान्*—भगवान्; *एव*—निश्चय ही; *वस्तुतः*—अन्ततोगत्वा; *सत्*—व्यक्त; *असत्*—अव्यक्त; *च*—तथा; *यत्*—जो कुछ भी; *सत्येन*—सत्य के द्वारा; *अनेन*—इस; *नः*—हमारे; *सर्वे*—समस्त; *यान्तु*—चले जाएँ; *नाशम्*—विनाश को; *उपद्रवाः*—विघ्न।", "translation": "**सूक्ष्म तथा स्थूल विराट जगत् भौतिक है, फिर भी वह भगवान् से अभिन्न है क्योंकि अन्ततोगत्वा वे ही समस्त कारणों के कारण हैं। कारण तथा कार्य वास्तव में एक हैं, क्योंकि कारण कार्य में विद्यमान रहता है। अतएव परम सत्य, भगवान्, अपने किसी भी शक्तिशाली अंश द्वारा हमारे समस्त संकटों को नष्ट कर सकते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/32-33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/32-33/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथैकात्म्यानुभावानां विकल्परहितः स्वयम् ।\n> भूषणायुधलिङ्गाख्या धत्ते शक्तीः स्वमायया ॥ ३२ ॥\n> तेनैव सत्यमानेन सर्वज्ञो भगवान् हरिः ।\n> पातु सर्वैः स्वरूपैर्नः सदा सर्वत्र सर्वगः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *ऐकात्म्य*—विविधता में प्रकट एकता के रूप में; *अनुभावानाम्*—ऐसा विचार करने वालों के; *विकल्प-रहितः*—भेद का अभाव; *स्वयम्*—स्वयं; *भूषण*—अलंकार; *आयुध*—आयुध; *लिङ्ग-आख्याः*—लक्षण तथा विभिन्न नाम; *धत्ते*—धारण करते हैं; *शक्तीः*—ऐश्वर्य, प्रभाव, बल, ज्ञान, सौन्दर्य तथा वैराग्य जैसी शक्तियाँ; *स्व-मायया*—अपनी आध्यात्मिक शक्ति का विस्तार करके; *तेन एव*—उसी से; *सत्य-मानेन*—सच्ची समझ से; *सर्व-ज्ञः*—सर्वज्ञ; *भगवान्*—भगवान्; *हरिः*—जो जीवों के समस्त मोह को हर सकते हैं; *पातु*—वे रक्षा करें; *सर्वैः*—समस्त; *स्व-रूपैः*—अपने रूपों से; *नः*—हमारी; *सदा*—सदैव; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *सर्व-गः*—जो सर्वव्यापी हैं।", "translation": "**भगवान्, जीव, भौतिक शक्ति, आध्यात्मिक शक्ति तथा समस्त सृष्टि—ये सब पृथक्-पृथक् पदार्थ हैं। किन्तु अन्ततोगत्वा, ये सब मिलकर परम एक, भगवान्, का निर्माण करते हैं। अतएव जो आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत हैं, वे विविधता में एकता देखते हैं। ऐसे उन्नत व्यक्तियों के लिए भगवान् के शारीरिक अलंकार, उनका नाम, उनकी कीर्ति, उनके गुण तथा रूप एवं उनके हाथ के आयुध उनकी शक्ति के बल के प्रकटीकरण हैं। अपनी उन्नत आध्यात्मिक समझ के अनुसार, विविध रूपों को प्रकट करने वाले सर्वज्ञ भगवान् सर्वत्र विद्यमान हैं। वे सदैव सर्वत्र हमें समस्त विपत्तियों से रक्षा करें।**", "purport": "*आध्यात्मिक ज्ञान में अत्यन्त उन्नत व्यक्ति यह जानता है कि भगवान् के अतिरिक्त कुछ भी विद्यमान नहीं है। इसकी पुष्टि भगवद्*-गीता (9.4) में भी की गई है, जहाँ भगवान् कृष्ण कहते हैं, mayā tatam idaṁ sarvam, जो यह सूचित करता है कि हम जो कुछ भी देखते हैं, वह उनकी शक्ति का विस्तार है। इसकी पुष्टि विष्णु पुराण (1.22.52) में की गई है:\n\n*ekadeśa*-sthitasyāgner\n\njyotsnā vistāriṇī yathā\n\nparasya brahmaṇaḥ śaktis\n\ntathedam akhilaṁ jagat\n\nजिस प्रकार अग्नि एक स्थान में स्थित रहते हुए भी अपने प्रकाश तथा ताप को सर्वत्र विस्तृत कर सकती है, उसी प्रकार सर्वशक्तिमान भगवान्, यद्यपि अपने आध्यात्मिक धाम में स्थित रहते हैं, फिर भी अपनी विविध शक्तियों द्वारा स्वयं को सर्वत्र—भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों जगतों में—विस्तृत कर लेते हैं। चूँकि कारण तथा कार्य दोनों ही भगवान् हैं, अतः कारण तथा कार्य में कोई भेद नहीं है। फलस्वरूप भगवान् के अलंकार तथा आयुध, जो उनकी आध्यात्मिक शक्ति के विस्तार हैं, उनसे अभिन्न हैं। भगवान् तथा उनकी विविध रूपों में प्रस्तुत शक्तियों में कोई भेद नहीं है। इसकी पुष्टि *पद्म पुराण* में भी की गई है:\n\nnāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś\n\n*caitanya*-rasa-vigrahaḥ\n\n*pūrṇaḥ śuddho nitya*-mukto\n\n*'bhinnatvān nāma*-nāminoḥ\n\n*भगवान् का पवित्र नाम भगवान् से पूर्णतया अभिन्न है, आंशिक रूप से नहीं। pūrṇa शब्द का अर्थ है \"पूर्ण।\" भगवान् सर्वशक्तिमान तथा सर्वज्ञ हैं, और इसी प्रकार उनका नाम, रूप, गुण, साज-सामग्री तथा उनसे सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु पूर्ण, शुद्ध, नित्य तथा भौतिक कल्मष से मुक्त है। भगवान् के अलंकारों तथा वाहकों के प्रति की गई प्रार्थना मिथ्या नहीं है, क्योंकि वे भगवान् के ही समान हैं। चूँकि भगवान् सर्वव्यापी हैं, अतः वे प्रत्येक वस्तु में विद्यमान हैं, और प्रत्येक वस्तु उनमें विद्यमान है। अतएव भगवान् के आयुधों अथवा अलंकारों की पूजा भी भगवान् की पूजा के समान ही शक्ति रखती है। मायावादी भगवान् के रूप को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, अथवा वे कहते हैं कि भगवान् का रूप माया अर्थात् मिथ्या है, किन्तु मनुष्य को अत्यन्त सावधानी से यह ध्यान देना चाहिए कि यह स्वीकार्य नहीं है। यद्यपि भगवान् का आदि रूप तथा उनका निर्विशेष विस्तार एक ही हैं, फिर भी भगवान् अपने रूप, गुणों तथा धाम को नित्य बनाए रखते हैं। अतएव यह प्रार्थना कहती है, pātu sarvaiḥ svarūpair naḥ sadā sarvatra sama-gaḥ: \"अपने विविध रूपों में सर्वव्यापी भगवान् हमें सर्वत्र रक्षा करें।\" भगवान् सदैव अपने नाम, रूप, गुणों, विशेषताओं तथा साज-सामग्री द्वारा सर्वत्र विद्यमान रहते हैं, और इन सबमें भक्तों की रक्षा करने की समान शक्ति है। श्रील मध्वाचार्य इसकी व्याख्या इस प्रकार करते हैं:\n\neka eva paro viṣṇur\n\nbhūṣāheti dhvajeṣv ajaḥ\n\n*tat*-tac-chakti-pradatvena\n\nsvayam eva vyavasthitaḥ\n\nsatyenānena māṁ devaḥ\n\npātu sarveśvaro hariḥ"}
{"ref": "sb/6/8/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदिक्षु दिक्षूर्ध्वमधः समन्ता-\n> दन्तर्बहिर्भगवान्नारसिंहः ।\n> प्रहापयँल्लोकभयं स्वनेन\n> स्वतेजसा ग्रस्तसमस्ततेजाः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*विदिक्षु*—समस्त कोनों में; *दिक्षु*—समस्त दिशाओं में (पूर्व, पश्चिम, उत्तर तथा दक्षिण); *ऊर्ध्वम्*—ऊपर; *अधः*—नीचे; *समन्तात्*—सभी ओर; *अन्तः*—भीतर; *बहिः*—बाहर; *भगवान्*—भगवान्; *नारसिंहः*—नृसिंहदेव के रूप में (आधे सिंह तथा आधे मनुष्य); *प्रहापयन्*—पूर्ण रूप से नष्ट करते हुए; *लोक-भयम्*—पशुओं, विष, आयुधों, जल, वायु, अग्नि आदि से उत्पन्न भय; *स्वनेन*—अपनी गर्जना अथवा अपने भक्त प्रह्लाद महाराज द्वारा अपने नाम के उच्चारण से; *स्व-तेजसा*—अपने निजी तेज से; *ग्रस्त*—आच्छादित; *समस्त*—अन्य समस्त; *तेजाः*—प्रभावों को।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने भगवान् नृसिंहदेव के पवित्र नाम का ऊँचे स्वर से कीर्तन किया। अपने भक्त प्रह्लाद महाराज के लिए गर्जना करने वाले भगवान् नृसिंहदेव सभी दिशाओं में प्रबल नायकों द्वारा विष, आयुधों, जल, अग्नि, वायु आदि के माध्यम से उत्पन्न समस्त संकटों के भय से हमारी रक्षा करें। भगवान् अपने निजी दिव्य प्रभाव से उनके प्रभाव को आच्छादित कर दें। नृसिंहदेव समस्त दिशाओं तथा समस्त कोनों में, ऊपर, नीचे, भीतर तथा बाहर हमारी रक्षा करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> मघवन्निदमाख्यातं वर्म नारायणात्मकम् ।\n> विजेष्यसेऽञ्जसा येन दंशितोऽसुरयूथपान् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*मघवन्*—हे राजा इन्द्र; *इदम्*—यह; *आख्यातम्*—वर्णित; *वर्म*—योगमय कवच; *नारायण-आत्मकम्*—नारायण से सम्बन्धित; *विजेष्यसे*—तुम विजय प्राप्त करोगे; *अञ्जसा*—अत्यन्त सरलता से; *येन*—जिसके द्वारा; *दंशितः*—रक्षित होकर; *असुर-यूथपान्*—असुरों के प्रमुख नायकों को।", "translation": "**विश्वरूप ने आगे कहा: हे इन्द्र, भगवान् नारायण से सम्बन्धित यह योगमय कवच मैंने तुम्हें वर्णित किया। इस रक्षात्मक आवरण को धारण करके तुम निश्चय ही असुरों के नायकों पर विजय प्राप्त कर सकोगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद् धारयमाणस्तु यं यं पश्यति चक्षुषा ।\n> पदा वा संस्पृशेत् सद्यः साध्वसात् स विमुच्यते ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*एतत्*—इस; *धारयमाणः*—धारण करने वाला व्यक्ति; *तु*—किन्तु; *यम् यम्*—जिस किसी को; *पश्यति*—वह देखता है; *चक्षुषा*—अपने नेत्रों से; *पदा*—अपने चरणों से; *वा*—अथवा; *संस्पृशेत्*—स्पर्श करे; *सद्यः*—तुरन्त; *साध्वसात्*—समस्त भय से; *सः*—वह; *विमुच्यते*—मुक्त हो जाता है।", "translation": "**यदि कोई इस कवच को धारण करता है, तो वह जिस किसी को भी अपने नेत्रों से देखता है अथवा अपने चरणों से स्पर्श करता है, वह तुरन्त ही उपर्युक्त समस्त संकटों से मुक्त हो जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> न कुतश्चिद्भयं तस्य विद्यां धारयतो भवेत् ।\n> राजदस्युग्रहादिभ्यो व्याध्यादिभ्यश्च कर्हिचित् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *कुतश्चित्*—कहीं से भी; *भयम्*—भय; *तस्य*—उसका; *विद्याम्*—इस योगमय प्रार्थना को; *धारयतः*—धारण करने वाले के; *भवेत्*—प्रकट हो सकता है; *राज*—सरकार से; *दस्यु*—दुष्टों तथा चोरों से; *ग्रह-आदिभ्यः*—असुरों आदि से; *व्याधि-आदिभ्यः*—रोगों आदि से; *च*—भी; *कर्हिचित्*—किसी भी समय।", "translation": "**यह प्रार्थना, नारायण-कवच, नारायण से दिव्य रूप से सम्बन्धित सूक्ष्म ज्ञान है। जो इस प्रार्थना को धारण करता है, उसे कभी भी सरकार, लुटेरों, दुष्ट असुरों अथवा किसी भी प्रकार के रोग द्वारा विचलित अथवा संकट में नहीं डाला जाता।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> इमां विद्यां पुरा कश्चित्कौशिको धारयन् द्विजः ।\n> योगधारणया स्वाङ्गं जहौ स मरुधन्वनि ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*इमाम्*—इस; *विद्याम्*—प्रार्थना को; *पुरा*—प्राचीन काल में; *कश्चित्*—किसी; *कौशिकः*—कौशिक ने; *धारयन्*—प्रयोग करते हुए; *द्विजः*—एक ब्राह्मण; *योग-धारणया*—योगशक्ति द्वारा; *स्व-अङ्गम्*—अपने शरीर को; *जहौ*—त्याग दिया; *सः*—उसने; *मरु-धन्वनि*—मरुस्थल में।", "translation": "**हे स्वर्ग के राजा, कौशिक नामक एक ब्राह्मण ने प्राचीन काल में इस कवच का प्रयोग किया था, जब उसने योगशक्ति द्वारा मरुस्थल में स्वेच्छा से अपने शरीर का त्याग किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्योपरि विमानेन गन्धर्वपतिरेकदा ।\n> ययौ चित्ररथः स्त्रीभिर्वृतो यत्र द्विजक्षयः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके मृत शरीर के; *उपरि*—ऊपर; *विमानेन*—विमान से; *गन्धर्व-पतिः*—गन्धर्वलोक का राजा, चित्ररथ; *एकदा*—एक बार; *ययौ*—गया; *चित्ररथः*—चित्ररथ; *स्त्रीभिः*—अनेक सुन्दर स्त्रियों से; *वृतः*—घिरा हुआ; *यत्र*—जहाँ; *द्विज-क्षयः*—ब्राह्मण कौशिक की मृत्यु हुई थी।", "translation": "**अनेक सुन्दर स्त्रियों से घिरा हुआ गन्धर्वलोक का राजा चित्ररथ एक बार अपने विमान में उस स्थान के ऊपर से जा रहा था जहाँ ब्राह्मण के शरीर का अन्त हुआ था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> गगनान्न्यपतत् सद्यः सविमानो ह्यवाक् शिराः ।\n> स वालिखिल्यवचनादस्थीन्यादाय विस्मितः ।\n> प्रास्य प्राचीसरस्वत्यां स्नात्वा धाम स्वमन्वगात् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*गगनात्*—आकाश से; *न्यपतत्*—गिर पड़ा; *सद्यः*—सहसा; *स-विमानः*—अपने विमान सहित; *हि*—निश्चय ही; *अवाक्-शिराः*—सिर नीचे की ओर किए हुए; *सः*—वह; *वालिखिल्य*—वालिखिल्य नामक महर्षियों के; *वचनात्*—आदेश से; *अस्थीनि*—समस्त अस्थियाँ; *आदाय*—लेकर; *विस्मितः*—आश्चर्यचकित; *प्रास्य*—फेंककर; *प्राची-सरस्वत्याम्*—पूर्व की ओर बहने वाली सरस्वती नदी में; *स्नात्वा*—उस नदी में स्नान करके; *धाम*—धाम को; *स्वम्*—अपने; *अन्वगात्*—लौट गया।", "translation": "**सहसा चित्ररथ अपने विमान सहित आकाश से सिर के बल नीचे गिरने को विवश हो गया। आश्चर्यचकित होकर, उसे वालिखिल्य नामक महर्षियों द्वारा आदेश दिया गया कि वह ब्राह्मण की अस्थियों को निकट बहने वाली सरस्वती नदी में फेंक दे। उसे ऐसा करना पड़ा तथा अपने धाम लौटने से पूर्व उस नदी में स्नान करना पड़ा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> य इदं शृणुयात्काले यो धारयति चादृतः ।\n> तं नमस्यन्ति भूतानि मुच्यते सर्वतो भयात् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *यः*—जो कोई; *इदम्*—इस; *शृणुयात्*—सुन सकता है; *काले*—भय के समय; *यः*—जो कोई; *धारयति*—इस प्रार्थना को धारण करता है; *च*—भी; *आदृतः*—श्रद्धा तथा भक्तिपूर्वक; *तम्*—उसको; *नमस्यन्ति*—सादर नमस्कार करते हैं; *भूतानि*—समस्त जीव; *मुच्यते*—मुक्त हो जाता है; *सर्वतः*—समस्त; *भयात्*—भयानक परिस्थितियों से।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे मेरे प्रिय महाराज परीक्षित, जो व्यक्ति भौतिक जगत् की किसी भी परिस्थिति के कारण भयभीत होने पर इस कवच को धारण करता है अथवा इसे श्रद्धा तथा भक्ति के साथ सुनता है, वह तुरन्त ही समस्त संकटों से मुक्त हो जाता है और समस्त जीवों द्वारा पूजित होता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/8/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/8/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतां विद्यामधिगतो विश्वरूपाच्छतक्रतुः ।\n> त्रैलोक्यलक्ष्मीं बुभुजे विनिर्जित्य मृधेऽसुरान् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*एताम्*—इस; *विद्याम्*—प्रार्थना को; *अधिगतः*—प्राप्त की; *विश्वरूपात्*—ब्राह्मण विश्वरूप से; *शत-क्रतुः*—इन्द्र, स्वर्ग का राजा; *त्रैलोक्य-लक्ष्मीम्*—तीनों लोकों के समस्त ऐश्वर्य को; *बुभुजे*—भोगा; *विनिर्जित्य*—विजय प्राप्त करके; *मृधे*—युद्ध में; *असुरान्*—समस्त असुरों पर।", "translation": "**एक सौ यज्ञ करने वाले राजा इन्द्र ने विश्वरूप से यह रक्षात्मक प्रार्थना प्राप्त की। असुरों पर विजय प्राप्त करने के पश्चात् उन्होंने तीनों लोकों के समस्त ऐश्वर्यों को भोगा।**", "purport": "विश्वरूप द्वारा स्वर्ग के राजा इन्द्र को दिए गए इस योगमय मन्त्रमय कवच ने प्रबल रूप से कार्य किया, जिसके फलस्वरूप इन्द्र असुरों पर विजय प्राप्त करने तथा बिना किसी बाधा के तीनों लोकों के ऐश्वर्य को भोगने में समर्थ हुए। इस सम्बन्ध में मध्वाचार्य संकेत करते हैं:\n\nvidyāḥ karmāṇi ca sadā\n\n*guroḥ prāptāḥ phala*-pradāḥ\n\nanyathā naiva phaladāḥ\n\n*prasannoktāḥ phala*-pradāḥ\n\nमनुष्य को सभी प्रकार के मन्त्र किसी प्रामाणिक गुरु से प्राप्त करने चाहिए; *अन्यथा मन्त्र फलदायी नहीं होंगे। इसका संकेत भगवद्*-गीता (4.34) में भी किया गया है:\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\n*jñāninas tattva*-darśinaḥ\n\n*\"तुम गुरु के पास जाकर सत्य को जानने का प्रयास करो। उनसे विनम्रतापूर्वक जिज्ञासा करो तथा उनकी सेवा करो। स्वरूपसिद्ध जीव तुम्हें ज्ञान प्रदान कर सकता है, क्योंकि उसने सत्य का दर्शन किया है।\" समस्त मन्त्रों को प्रामाणिक गुरु के माध्यम से प्राप्त करना चाहिए, और शिष्य को गुरु के चरणकमलों में शरणागत होकर उन्हें सभी प्रकार से सन्तुष्ट करना चाहिए। पद्म पुराण में यह भी कहा गया है, sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ। चार सम्प्रदाय अथवा गुरु-शिष्य परम्पराएँ हैं, अर्थात् ब्रह्म-सम्प्रदाय, रुद्र-सम्प्रदाय, श्री सम्प्रदाय तथा कुमार-सम्प्रदाय। यदि कोई आध्यात्मिक शक्ति में उन्नति करना चाहता है, तो उसे इन्हीं प्रामाणिक सम्प्रदायों में से किसी एक से अपने मन्त्र प्राप्त करने चाहिए; अन्यथा वह कभी भी आध्यात्मिक जीवन में सफलतापूर्वक उन्नति नहीं कर पाएगा।\n\n*इस प्रकार श्रीमद्*-भागवत के षष्ठ स्कन्ध के अष्टम अध्याय \"नारायण-कवच ढाल\" के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/9/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्यासन् विश्वरूपस्य शिरांसि त्रीणि भारत ।\n> सोमपीथं सुरापीथमन्नादमिति शुश्रुम ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *तस्य*—उसके; *आसन्*—थे; *विश्वरूपस्य*—विश्वरूप के, जो देवताओं का पुरोहित था; *शिरांसि*—सिर; *त्रीणि*—तीन; *भारत*—हे महाराज परीक्षित; *सोम-पीथम्*—सोम नामक पेय पीने के लिए प्रयुक्त; *सुरा-पीथम्*—मद्य पीने के लिए प्रयुक्त; *अन्न-अदम्*—भोजन करने के लिए प्रयुक्त; *इति*—इस प्रकार; *शुश्रुम*—मैंने परम्परा प्रणाली द्वारा सुना है।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: विश्वरूप, जो देवताओं के पुरोहित के रूप में नियुक्त था, के तीन सिर थे। वह एक सिर का उपयोग सोम-रस नामक पेय पीने के लिए, दूसरे का मद्य पीने के लिए तथा तीसरे का भोजन खाने के लिए करता था। हे राजा परीक्षित, इस प्रकार मैंने प्रामाणिक स्रोतों से सुना है।**", "purport": "स्वर्गलोक, उसके राजा तथा अन्य निवासियों को, अथवा वे किस प्रकार अपने विविध कार्य सम्पन्न करते हैं, इसे कोई प्रत्यक्ष रूप से नहीं देख सकता, क्योंकि कोई भी स्वर्गलोक नहीं जा सकता। यद्यपि आधुनिक वैज्ञानिकों ने अनेक शक्तिशाली अन्तरिक्ष यान बनाये हैं, फिर भी वे चन्द्रमा तक भी नहीं जा सकते, अन्य लोकों की तो बात ही क्या। प्रत्यक्ष अनुभव से कोई भी मनुष्य की धारणा-शक्ति की सीमा से परे कुछ नहीं सीख सकता। मनुष्य को प्रामाणिक व्यक्तियों से सुनना ही चाहिए। इसीलिए शुकदेव गोस्वामी, जो एक महान् विभूति हैं, कहते हैं, \"हे राजन्, जो कुछ मैं आपको बता रहा हूँ, वह वही है जो मैंने प्रामाणिक स्रोतों से सुना है।\" यही वैदिक प्रणाली है। वैदिक ज्ञान को श्रुति कहा जाता है क्योंकि इसे प्रामाणिक व्यक्तियों से सुनकर ही ग्रहण करना होता है। यह हमारे मिथ्या प्रायोगिक ज्ञान की सीमा से परे है।"}
{"ref": "sb/6/9/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै बर्हिषि देवेभ्यो भागं प्रत्यक्षमुच्चकैः ।\n> अददद्यस्य पितरो देवाः सप्रश्रयं नृप ॥ २ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (विश्वरूप); *वै*—निस्सन्देह; *बर्हिषि*—यज्ञ-अग्नि में; *देवेभ्यः*—विशेष देवताओं को; *भागम्*—उचित भाग; *प्रत्यक्षम्*—प्रत्यक्ष रूप से; *उच्चकैः*—मन्त्रों के उच्च स्वर में उच्चारण द्वारा; *अददत्*—अर्पित किया; *यस्य*—जिसके; *पितरः*—पिता; *देवाः*—देवतागण; *स-प्रश्रयम्*—अत्यन्त विनम्रतापूर्वक कोमल स्वर में; *नृप*—हे राजा परीक्षित।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, देवतागण विश्वरूप के पिता की ओर से उससे सम्बन्धित थे, और इसीलिए वह इन्द्राय इदं स्वाहा [\"यह राजा इन्द्र के लिए है\"] तथा इदम् अग्नये [\"यह अग्निदेव के लिए है\"] जैसे मन्त्रों का उच्चारण करते हुए प्रत्यक्ष रूप से अग्नि में घृत की आहुति देता था। वह इन मन्त्रों का उच्च स्वर में उच्चारण करता और प्रत्येक देवता को उसका उचित भाग अर्पित करता था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एव हि ददौ भागं परोक्षमसुरान् प्रति ।\n> यजमानोऽवहद् भागं मातृस्नेहवशानुगः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (विश्वरूप); *एव*—निस्सन्देह; *हि*—निश्चय ही; *ददौ*—अर्पित किया; *भागम्*—भाग; *परोक्षम्*—देवताओं की जानकारी के बिना; *असुरान्*—असुरों को; *प्रति*—प्रति; *यजमानः*—यज्ञ करते हुए; *अवहत्*—अर्पित किया; *भागम्*—भाग; *मातृ-स्नेह*—अपनी माता के प्रति स्नेह से; *वश-अनुगः*—विवश होकर।", "translation": "**यद्यपि वह देवताओं के नाम पर यज्ञ-अग्नि में घृत की आहुति दे रहा था, फिर भी देवताओं की जानकारी के बिना वह असुरों को भी आहुतियाँ अर्पित करता था क्योंकि वे अपनी माता के द्वारा उसके सम्बन्धी थे।**", "purport": "विश्वरूप के मन में देवताओं तथा असुरों दोनों के परिवारों के प्रति स्नेह होने के कारण उसने दोनों वंशों की ओर से भगवान् को प्रसन्न किया। जब वह असुरों की ओर से अग्नि में आहुतियाँ देता था, तो वह ऐसा गुप्त रूप से, देवताओं की जानकारी के बिना करता था।"}
{"ref": "sb/6/9/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्देवहेलनं तस्य धर्मालीकं सुरेश्वरः ।\n> आलक्ष्य तरसा भीतस्तच्छीर्षाण्यच्छिनद् रुषा ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *देव-हेलनम्*—देवताओं के प्रति अपराध; *तस्य*—उसका (विश्वरूप का); *धर्म-अलीकम्*—धार्मिक सिद्धान्तों में छल (देवताओं का पुरोहित होने का ढोंग करते हुए, किन्तु गुप्त रूप से असुरों के पुरोहित के रूप में भी कार्य करना); *सुर-ईश्वरः*—देवताओं का राजा; *आलक्ष्य*—देखकर; *तरसा*—शीघ्र ही; *भीतः*—भयभीत होकर (कि असुर विश्वरूप के आशीर्वाद से बलवान् हो जायेंगे); *तत्*—उसके (विश्वरूप के); *शीर्षाणि*—सिर; *अच्छिनत्*—काट डाले; *रुषा*—महान् क्रोध के साथ।", "translation": "**किन्तु एक बार स्वर्ग के राजा इन्द्र को यह समझ में आ गया कि विश्वरूप असुरों की ओर से आहुतियाँ देकर गुप्त रूप से देवताओं के साथ छल कर रहा है। वे असुरों द्वारा पराजित होने के भय से अत्यन्त भयभीत हो गये, और विश्वरूप पर महान् क्रोध में आकर उन्होंने विश्वरूप के तीनों सिर उसके कन्धों से काट डाले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोमपीथं तु यत्तस्य शिर आसीत् कपिञ्जलः ।\n> कलविङ्कः सुरापीथमन्नादं यत् स तित्तिरिः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सोम-पीथम्*—सोम-रस पीने के लिए प्रयुक्त; *तु*—किन्तु; *यत्*—जो; *तस्य*—उसका (विश्वरूप का); *शिरः*—सिर; *आसीत्*—बन गया; *कपिञ्जलः*—एक तीतर; *कलविङ्कः*—एक गौरैया; *सुरा-पीथम्*—मद्य पीने के लिए प्रयुक्त; *अन्न-अदम्*—भोजन खाने के लिए प्रयुक्त; *यत्*—जो; *सः*—वह; *तित्तिरिः*—एक साधारण तीतर।", "translation": "**तत्पश्चात्, जो सिर सोम-रस पीने के लिए था, वह कपिञ्जल [तीतर] में बदल गया। इसी प्रकार, जो सिर मद्य पीने के लिए था, वह कलविङ्क [गौरैया] में बदल गया, और जो सिर भोजन खाने के लिए था, वह तित्तिरि [साधारण तीतर] बन गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्महत्यामञ्जलिना जग्राह\n> यदपीश्वरः ।\n> संवत्सरान्ते तदघं भूतानां स\n> विशुद्धये ।\n> भूम्यम्बुद्रुमयोषिद्भ्यश्चतुर्धा व्यभजद्धरिः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*ब्रह्म-हत्याम्*—ब्राह्मण के वध से उत्पन्न पापमय फल; *अञ्जलिना*—हाथ जोड़कर; *जग्राह*—का दायित्व स्वीकार किया; *यत् अपि*—यद्यपि; *ईश्वरः*—अत्यन्त शक्तिशाली; *संवत्सर-अन्ते*—एक वर्ष के पश्चात्; *तत् अघम्*—वह पापमय फल; *भूतानाम्*—भौतिक तत्त्वों का; *सः*—उसने; *विशुद्धये*—शुद्धि के लिए; *भूमि*—पृथ्वी को; *अम्बु*—जल; *द्रुम*—वृक्ष; *योषिद्भ्यः*—तथा स्त्रियों को; *चतुर्धा*—चार भागों में; *व्यभजत्*—बाँट दिया; *हरिः*—राजा इन्द्र।", "translation": "**यद्यपि इन्द्र इतने शक्तिशाली थे कि वे ब्राह्मण के वध से उत्पन्न पापमय फलों को निष्प्रभावित कर सकते थे, फिर भी उन्होंने पश्चात्तापपूर्वक हाथ जोड़कर इन फलों का भार स्वीकार कर लिया। उन्होंने एक वर्ष तक कष्ट सहा, और फिर अपने को शुद्ध करने के लिए उन्होंने इस पापमय वध के फलों को पृथ्वी, जल, वृक्षों तथा स्त्रियों में बाँट दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूमिस्तुरीयं जग्राह खातपूरवरेण\n> वै ।\n> ईरिणं\n> ब्रह्महत्याया रूपं भूमौ प्रदृश्यते ॥ ७ ॥", "synonyms": "*भूमिः*—पृथ्वी; *तुरीयम्*—एक चौथाई; *जग्राह*—स्वीकार किया; *खात-पूर*—गड्ढों के भरने का; *वरेण*—वरदान के कारण; *वै*—निस्सन्देह; *ईरिणम्*—मरुस्थल; *ब्रह्म-हत्यायाः*—ब्राह्मण के वध के फल का; *रूपम्*—रूप; *भूमौ*—पृथ्वी पर; *प्रदृश्यते*—दिखाई देता है।", "translation": "**राजा इन्द्र के इस वरदान के बदले में कि पृथ्वी के गड्ढे स्वयमेव भर जायेंगे, भूमि ने ब्राह्मण के वध से उत्पन्न पापमय फलों का एक चौथाई भाग स्वीकार किया। उन पापमय फलों के कारण ही हमें पृथ्वी की सतह पर अनेक मरुस्थल दिखाई देते हैं।**", "purport": "चूँकि मरुस्थल पृथ्वी की रोगग्रस्त अवस्था के प्रकट रूप हैं, इसलिए मरुस्थल में कोई शुभ अनुष्ठानात्मक यज्ञ सम्पन्न नहीं किया जा सकता। जिन व्यक्तियों का भाग्य मरुस्थलों में रहने का बना होता है, उनके विषय में समझा जाता है कि वे ब्रह्म-हत्या, अर्थात् ब्राह्मण के वध के पाप के फलों में भागी हैं।"}
{"ref": "sb/6/9/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तुर्यं छेदविरोहेण वरेण जगृहुर्द्रुमाः ।\n> तेषां निर्यासरूपेण ब्रह्महत्या प्रदृश्यते ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तुर्यम्*—एक चौथाई; *छेद*—यद्यपि काटे जाने पर; *विरोहेण*—पुनः उग आने के; *वरेण*—वरदान के कारण; *जगृहुः*—स्वीकार किया; *द्रुमाः*—वृक्षों ने; *तेषाम्*—उनके; *निर्यास-रूपेण*—वृक्षों से रिसने वाले रस के रूप में; *ब्रह्म-हत्या*—ब्राह्मण के वध का फल; *प्रदृश्यते*—दिखाई देता है।", "translation": "**इन्द्र के इस वरदान के बदले में कि काटे जाने पर उनकी शाखाएँ तथा टहनियाँ पुनः उग आयेंगी, वृक्षों ने ब्राह्मण के वध के फलों का एक चौथाई भाग स्वीकार किया। ये फल वृक्षों से रस के बहने में दिखाई देते हैं। [इसीलिए इस रस को पीना वर्जित है।]**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> शश्वत्कामवरेणांहस्तुरीयं जगृहुः स्त्रियः ।\n> रजोरूपेण तास्वंहो मासि मासि प्रदृश्यते ॥ ९ ॥", "synonyms": "*शश्वत्*—निरन्तर; *काम*—विषय-वासना का; *वरेण*—वरदान के कारण; *अंहः*—ब्राह्मण के वध का पापमय फल; *तुरीयम्*—एक चौथाई; *जगृहुः*—स्वीकार किया; *स्त्रियः*—स्त्रियों ने; *रजः-रूपेण*—रजोधर्म के रूप में; *तासु*—उनमें; *अंहः*—पापमय फल; *मासि मासि*—प्रत्येक मास; *प्रदृश्यते*—दिखाई देता है।", "translation": "**भगवान् इन्द्र के इस वरदान के बदले में कि वे निरन्तर अपनी विषय-वासनाओं का भोग कर सकेंगी, गर्भावस्था के समय भी तब तक जब तक मैथुन भ्रूण के लिए हानिकारक न हो, स्त्रियों ने पापमय फलों का एक चौथाई भाग स्वीकार किया। उन फलों के परिणामस्वरूप स्त्रियाँ प्रत्येक मास रजोधर्म के लक्षण प्रकट करती हैं।**", "purport": "स्त्रियाँ एक वर्ग के रूप में अत्यन्त कामुक होती हैं, और प्रत्यक्षतः उनकी निरन्तर विषय-वासनाएँ कभी तृप्त नहीं होतीं। भगवान् इन्द्र के इस वरदान के बदले में कि उनकी विषय-वासनाओं का कोई अन्त न होगा, स्त्रियों ने ब्राह्मण के वध से उत्पन्न पापमय फलों का एक चौथाई भाग स्वीकार किया।"}
{"ref": "sb/6/9/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्रव्यभूयोवरेणापस्तुरीयं जगृहुर्मलम् ।\n> तासु बुद्बुदफेनाभ्यां दृष्टं तद्धरति क्षिपन् ॥ १० ॥", "synonyms": "*द्रव्य*—अन्य पदार्थ; *भूयः*—बढ़ाने का; *वरेण*—वरदान द्वारा; *आपः*—जल; *तुरीयम्*—एक चौथाई; *जगृहुः*—स्वीकार किया; *मलम्*—पापमय फल; *तासु*—जल में; *बुद्बुद-फेनाभ्याम्*—बुलबुलों तथा झाग द्वारा; *दृष्टम्*—दिखाई देने वाला; *तत्*—वह; *हरति*—कोई संग्रह करता है; *क्षिपन्*—फेंककर अलग करते हुए।", "translation": "**और राजा इन्द्र के इस वरदान के बदले में कि जल उन अन्य पदार्थों के परिमाण को बढ़ा देगा जिनके साथ इसे मिलाया जाये, जल ने पापमय फलों का एक चौथाई भाग स्वीकार किया। इसीलिए जल में बुलबुले तथा झाग होते हैं। जल संग्रह करते समय इनसे बचना चाहिए।**", "purport": "यदि जल को दूध, फलों के रस अथवा अन्य ऐसे पदार्थों के साथ मिलाया जाये, तो यह उनका परिमाण बढ़ा देता है, और कोई नहीं समझ पाता कि किसका परिमाण बढ़ा है। इस वरदान के बदले में जल ने इन्द्र के पापमय फलों का एक चौथाई भाग स्वीकार किया। ये पापमय फल झाग तथा बुलबुलों में दिखाई देते हैं। इसीलिए पीने का जल संग्रह करते समय झाग तथा बुलबुलों से बचना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/9/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> हतपुत्रस्ततस्त्वष्टा जुहावेन्द्राय शत्रवे ।\n> इन्द्रशत्रो विवर्धस्व मा चिरं जहि विद्विषम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*हत-पुत्रः*—जिसका पुत्र मारा गया; *ततः*—तत्पश्चात्; *त्वष्टा*—त्वष्टा; *जुहाव*—यज्ञ किया; *इन्द्राय*—इन्द्र के; *शत्रवे*—शत्रु उत्पन्न करने के लिए; *इन्द्र-शत्रो*—हे इन्द्र के शत्रु; *विवर्धस्व*—बढ़ो; *मा*—न; *चिरम्*—बहुत समय के पश्चात्; *जहि*—मारो; *विद्विषम्*—अपने शत्रु को।", "translation": "**विश्वरूप के मारे जाने के पश्चात् उसके पिता त्वष्टा ने इन्द्र को मारने के लिए अनुष्ठानात्मक यज्ञ किया। उसने यज्ञ-अग्नि में आहुतियाँ देते हुए कहा, \"हे इन्द्र के शत्रु, अपने शत्रु को विलम्ब किये बिना मारने के लिए वृद्धि को प्राप्त हो।\"**", "purport": "त्वष्टा के मन्त्रोच्चारण में कुछ त्रुटि थी क्योंकि उसने इसे ह्रस्व के स्थान पर दीर्घ उच्चारित किया, और इसी कारण अर्थ बदल गया। त्वष्टा का अभिप्राय इन्द्र-शत्रो शब्द का उच्चारण करना था, जिसका अर्थ है \"हे इन्द्र के शत्रु।\" इस मन्त्र में इन्द्र शब्द षष्ठी विभक्ति में है, और इन्द्र-शत्रो शब्द को तत्पुरुष समास (तत्पुरुष-समास) कहा जाता है। दुर्भाग्यवश, मन्त्र का ह्रस्व उच्चारण करने के बजाय त्वष्टा ने इसका दीर्घ उच्चारण किया, और इसका अर्थ \"इन्द्र का शत्रु\" से बदलकर \"इन्द्र, जो एक शत्रु है\" हो गया। परिणामस्वरूप, इन्द्र के शत्रु के बजाय वृत्रासुर का शरीर प्रकट हुआ, जिसका शत्रु इन्द्र था।"}
{"ref": "sb/6/9/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथान्वाहार्यपचनादुत्थितो घोरदर्शनः ।\n> कृतान्त इव लोकानां युगान्तसमये यथा ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *अन्वाहार्य-पचनात्*—अन्वाहार्य नामक अग्नि से; *उत्थितः*—उठा हुआ; *घोर-दर्शनः*—अत्यन्त भयानक प्रतीत होने वाला; *कृतान्तः*—साक्षात् संहार; *इव*—के समान; *लोकानाम्*—समस्त लोकों का; *युग-अन्त*—कल्प के अन्त के; *समये*—समय; *यथा*—जिस प्रकार।", "translation": "**तत्पश्चात्, अन्वाहार्य नामक यज्ञ-अग्नि की दक्षिण दिशा से एक भयानक व्यक्ति प्रकट हुआ, जो कल्प के अन्त में समस्त सृष्टि के संहारक के समान प्रतीत हो रहा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/13-17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/13-17/", "verse_text": "", "devanagari": "> विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने ।\n> दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥\n> तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥\n> देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी ।\n> नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥\n> दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् ।\n> लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥\n> महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहुः ।\n> वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥", "synonyms": "*विष्वक्*—चारों ओर; *विवर्धमानम्*—बढ़ता हुआ; *तम्*—उसको; *इषु-मात्रम्*—एक बाण की उड़ान जितना; *दिने दिने*—दिन-प्रतिदिन; *दग्ध*—जला हुआ; *शैल*—पर्वत; *प्रतीकाशम्*—के समान; *सन्ध्या*—सायंकाल में; *अभ्र-अनीक*—बादलों की पंक्ति के समान; *वर्चसम्*—तेज वाला; *तप्त*—पिघले हुए; *ताम्र*—ताँबे के समान; *शिखा*—बाल; *श्मश्रुम्*—मूँछें तथा दाढ़ी; *मध्याह्न*—मध्याह्न में; *अर्क*—सूर्य के समान; *उग्र-लोचनम्*—प्रचण्ड नेत्रों वाला; *देदीप्यमाने*—प्रज्वलित; *त्रि-शिखे*—तीन नोकों वाले; *शूले*—अपने त्रिशूल पर; *आरोप्य*—रखकर; *रोदसी*—स्वर्ग तथा पृथ्वी; *नृत्यन्तम्*—नाचता हुआ; *उन्नदन्तम्*—उच्च स्वर में चिल्लाता हुआ; *च*—तथा; *चालयन्तम्*—हिलाता हुआ; *पदा*—अपने पैर से; *महीम्*—पृथ्वी को; *दरी-गम्भीर*—गुफा के समान गहरे; *वक्त्रेण*—मुख से; *पिबता*—पीता हुआ; *च*—भी; *नभस्तलम्*—आकाश को; *लिहता*—चाटता हुआ; *जिह्वया*—जीभ से; *ऋक्षाणि*—तारों को; *ग्रसता*—निगलता हुआ; *भुवन-त्रयम्*—तीनों लोकों को; *महता*—अत्यन्त विशाल; *रौद्र-दंष्ट्रेण*—भयानक दाँतों से; *जृम्भमाणम्*—जँभाई लेता हुआ; *मुहुः मुहुः*—बार-बार; *वित्रस्ताः*—भयभीत; *दुद्रुवुः*—भाग गये; *लोकाः*—लोग; *वीक्ष्य*—देखकर; *सर्वे*—सभी; *दिशः दश*—दसों दिशाएँ।", "translation": "**चारों दिशाओं में छोड़े गये बाणों के समान वह असुर का शरीर दिन-प्रतिदिन बढ़ता गया। लम्बा तथा काला, वह जले हुए पर्वत के समान प्रतीत होता था और सायंकाल में बादलों की उज्ज्वल पंक्ति के समान तेजवान् था। असुर के शरीर के बाल तथा उसकी दाढ़ी-मूँछें पिघले हुए ताँबे के रंग के थे, और उसके नेत्र मध्याह्न के सूर्य के समान भेदक थे। वह अजेय प्रतीत होता था, मानो तीनों लोकों को अपने प्रज्वलित त्रिशूल की नोकों पर धारण किये हुए हो। नाचते तथा उच्च स्वर में चिल्लाते हुए उसने सारी पृथ्वी की सतह को भूकम्प के समान कँपा दिया। जब वह बार-बार जँभाई लेता, तो वह अपने मुख से, जो गुफा के समान गहरा था, सारे आकाश को निगलने का प्रयत्न करता हुआ प्रतीत होता था। वह अपनी जीभ से आकाश के समस्त तारों को चाट रहा हो और अपने लम्बे, तीखे दाँतों से सारे ब्रह्माण्ड को खा रहा हो, ऐसा प्रतीत होता था। इस विशालकाय असुर को देखकर सब लोग, महान् भय में, इधर-उधर सभी दिशाओं में भागने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> येनावृता इमे लोकास्तपसा त्वाष्ट्रमूर्तिना ।\n> स वै वृत्र इति प्रोक्तः पापः परमदारुणः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*येन*—जिसके द्वारा; *आवृताः*—आच्छादित; *इमे*—ये सब; *लोकाः*—लोक; *तपसा*—तपस्या द्वारा; *त्वाष्ट्र-मूर्तिना*—त्वष्टा के पुत्र के रूप में; *सः*—वह; *वै*—निस्सन्देह; *वृत्रः*—वृत्र; *इति*—इस प्रकार; *प्रोक्तः*—कहलाया; *पापः*—साक्षात् पाप; *परम-दारुणः*—अत्यन्त भयानक।", "translation": "**वह अत्यन्त भयानक असुर, जो वास्तव में त्वष्टा का पुत्र था, तपस्या के बल पर समस्त लोकमण्डलों को आच्छादित कर चुका था। इसीलिए उसका नाम वृत्र, अर्थात् वह जो सब कुछ ढक लेता है, पड़ा।**", "purport": "वेदों में कहा गया है, स इमाँल्लोकान् आवृणोत् तद् वृत्रस्य वृत्रत्वम्: क्योंकि उस असुर ने समस्त लोकमण्डलों को आच्छादित कर लिया था, इसलिए उसका नाम वृत्रासुर पड़ा।"}
{"ref": "sb/6/9/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं निजघ्नुरभिद्रुत्य सगणा विबुधर्षभाः ।\n> स्वैः स्वैर्दिव्यास्त्रशस्त्रौघैः सोऽग्रसत्तानि कृत्स्नशः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसको; *निजघ्नुः*—प्रहार किया; *अभिद्रुत्य*—दौड़कर; *स-गणाः*—सैनिकों सहित; *विबुध-ऋषभाः*—समस्त महान् देवतागण; *स्वैः स्वैः*—अपने-अपने; *दिव्य*—दिव्य; *अस्त्र*—धनुष-बाण; *शस्त्र-ओघैः*—विभिन्न शस्त्रों से; *सः*—वह (वृत्र); *अग्रसत्*—निगल गया; *तानि*—उनको (शस्त्रों को); *कृत्स्नशः*—सब एक साथ।", "translation": "**इन्द्र के नेतृत्व में देवताओं ने अपने सैनिकों सहित उस असुर पर आक्रमण किया और उसे अपने दिव्य धनुष-बाणों तथा अन्य शस्त्रों से प्रहार किया, किन्तु वृत्रासुर उनके समस्त शस्त्रों को निगल गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततस्ते विस्मिताः सर्वे विषण्णा ग्रस्ततेजसः ।\n> प्रत्यञ्चमादिपुरुषमुपतस्थुः समाहिताः ॥ २० ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *ते*—वे (देवतागण); *विस्मिताः*—विस्मित होकर; *सर्वे*—सभी; *विषण्णाः*—अत्यन्त खिन्न होकर; *ग्रस्त-तेजसः*—अपनी समस्त निजी शक्ति खो चुके; *प्रत्यञ्चम्*—परमात्मा को; *आदि-पुरुषम्*—आदि पुरुष को; *उपतस्थुः*—प्रार्थना की; *समाहिताः*—सब एकत्र होकर।", "translation": "**उस असुर की शक्ति देखकर विस्मय तथा निराशा से अभिभूत देवताओं ने अपनी निजी शक्ति खो दी। इसलिए वे सब परमात्मा, भगवान् नारायण को उपासना द्वारा प्रसन्न करने का प्रयत्न करने के लिए एकत्र हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीदेवा ऊचुः\n> वाय्वम्बराग्न्यप्क्षितयस्त्रिलोका\n> ब्रह्मादयो ये वयमुद्विजन्तः ।\n> हराम यस्मै बलिमन्तकोऽसौ\n> बिभेति यस्मादरणं ततो नः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*श्री-देवाः ऊचुः*—देवताओं ने कहा; *वायु*—वायु से बना; *अम्बर*—आकाश; *अग्नि*—अग्नि; *अप्*—जल; *क्षितयः*—तथा पृथ्वी; *त्रि-लोकाः*—तीनों लोक; *ब्रह्म-आदयः*—भगवान् ब्रह्मा से लेकर; *ये*—जो; *वयम्*—हम; *उद्विजन्तः*—अत्यन्त भयभीत; *हराम*—अर्पित करते हैं; *यस्मै*—जिसको; *बलिम्*—भेंट; *अन्तकः*—संहारक, मृत्यु; *असौ*—वह; *बिभेति*—भयभीत होता है; *यस्मात्*—जिससे; *अरणम्*—शरण; *ततः*—इसलिए; *नः*—हमारी।", "translation": "**देवताओं ने कहा: तीनों लोक पाँच तत्त्वों—अर्थात् आकाश, वायु, अग्नि, जल तथा पृथ्वी—से बने हैं, जो भगवान् ब्रह्मा से लेकर विविध देवताओं द्वारा नियन्त्रित होते हैं। इस भय से अत्यन्त भयभीत कि काल-तत्त्व हमारे अस्तित्व का अन्त कर देगा, हम जैसा काल आदेश देता है वैसा अपना कार्य करके काल को भेंट अर्पित करते हैं। किन्तु काल-तत्त्व स्वयं भगवान् से भयभीत रहता है। इसलिए अब हम उन भगवान् की उपासना करें, जो अकेले ही हमें पूर्ण रक्षा प्रदान कर सकते हैं।**", "purport": "जब कोई मारे जाने से भयभीत होता है, तो उसे भगवान् की शरण लेनी चाहिए। ब्रह्मा से लेकर सभी देवता उनकी उपासना करते हैं, यद्यपि वे इस भौतिक जगत् के विविध तत्त्वों के प्रभारी हैं। बिभेति यस्मात् शब्द यह संकेत देते हैं कि समस्त असुर, चाहे वे कितने ही महान् तथा शक्तिशाली क्यों न हों, भगवान् से भयभीत रहते हैं। देवतागण, मृत्यु से भयभीत होकर, भगवान् की शरण में गये और उन्हें ये प्रार्थनाएँ अर्पित कीं। यद्यपि काल-तत्त्व सबके लिए भयप्रद है, फिर भी साक्षात् भय ही भगवान् से डरता है, इसीलिए उन्हें अभय, अर्थात् निर्भय कहा जाता है। भगवान् की शरण लेने से वास्तविक निर्भयता प्राप्त होती है, और इसीलिए देवताओं ने भगवान् की शरण लेने का निश्चय किया।"}
{"ref": "sb/6/9/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अविस्मितं तं परिपूर्णकामं\n> स्वेनैव लाभेन समं प्रशान्तम् ।\n> विनोपसर्पत्यपरं हि बालिशः\n> श्वलाङ्गुलेनातितितर्ति सिन्धुम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*अविस्मितम्*—जो कभी विस्मित नहीं होता; *तम्*—उसको; *परिपूर्ण-कामम्*—जो पूर्णतया तृप्त है; *स्वेन*—अपनी; *एव*—निस्सन्देह; *लाभेन*—उपलब्धियों से; *समम्*—समभाव; *प्रशान्तम्*—अत्यन्त स्थिर; *विना*—बिना; *उपसर्पति*—पास जाता है; *अपरम्*—अन्य; *हि*—निस्सन्देह; *बालिशः*—मूर्ख; *श्व*—कुत्ते की; *लाङ्गुलेन*—पूँछ से; *अतितितर्ति*—पार करना चाहता है; *सिन्धुम्*—समुद्र को।", "translation": "**अस्तित्व की समस्त भौतिक धारणाओं से मुक्त तथा किसी भी वस्तु से कभी विस्मित न होते हुए, भगवान् सदैव प्रसन्न रहते हैं और अपनी आध्यात्मिक पूर्णता से पूर्णतया तृप्त रहते हैं। उनकी कोई भौतिक उपाधि नहीं है, और इसलिए वे स्थिर तथा अनासक्त हैं। वे भगवान् ही सबके एकमात्र आश्रय हैं। जो कोई अन्यों द्वारा रक्षित होने की इच्छा करता है, वह निश्चय ही महान् मूर्ख है जो कुत्ते की पूँछ पकड़कर समुद्र पार करने की इच्छा करता है।**", "purport": "कुत्ता जल में तैर सकता है, किन्तु यदि कोई कुत्ता समुद्र में कूद पड़े और कोई व्यक्ति कुत्ते की पूँछ पकड़कर समुद्र पार करना चाहे, तो वह निश्चय ही प्रथम श्रेणी का मूर्ख है। न तो कुत्ता समुद्र पार कर सकता है, न ही कोई व्यक्ति कुत्ते की पूँछ पकड़कर समुद्र पार कर सकता है। इसी प्रकार, जो कोई अज्ञान के सागर को पार करना चाहता है, उसे किसी देवता अथवा किसी अन्य की शरण नहीं लेनी चाहिए, अपितु भगवान् की निर्भय शरण लेनी चाहिए। इसीलिए श्रीमद्भागवतम् (१०.१४.५८) में कहा गया है:\n\n*samāśritā ye pada*-pallava-plavaṁ\n\n*mahat*-padaṁ puṇya-yaśo-murāreḥ\n\n*bhavāmbudhir vatsa*-padaṁ paraṁ padaṁ\n\npadaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\nभगवान् के चरणकमल एक अविनाशी नौका हैं, और यदि कोई उस नौका की शरण ले ले तो वह अज्ञान के सागर को सरलता से पार कर सकता है। फलस्वरूप भक्त के लिए कोई संकट नहीं रहता, यद्यपि वह इस भौतिक जगत् में रहता है, जो पग-पग पर संकटों से भरा है। मनुष्य को अपनी मनगढ़न्त धारणाओं द्वारा रक्षित होने का प्रयत्न करने के बजाय उन सर्वशक्तिमान् भगवान् की शरण लेनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/9/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्योरुशृङ्गे जगतीं स्वनावं\n> मनुर्यथाबध्य ततार दुर्गम् ।\n> स एव नस्त्वाष्ट्रभयाद्दुरन्तात्\n> त्राताश्रितान्वारिचरोऽपि नूनम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसके; *उरु*—अत्यन्त बलिष्ठ तथा ऊँचे; *शृङ्गे*—सींग पर; *जगतीम्*—संसार के रूप में; *स्व-नावम्*—अपनी नाव; *मनुः*—मनु, राजा सत्यव्रत; *यथा*—जिस प्रकार; *आबध्य*—बाँधकर; *ततार*—पार किया; *दुर्गम्*—पार करने में अत्यन्त कठिन (प्रलय); *सः*—वह (भगवान्); *एव*—निश्चय ही; *नः*—हमें; *त्वाष्ट्र-भयात्*—त्वष्टा के पुत्र के भय से; *दुरन्तात्*—अनन्त; *त्राता*—उद्धारकर्ता; *आश्रितान्*—आश्रितों को (हम जैसों को); *वारि-चरः अपि*—यद्यपि मछली का रूप धारण करके; *नूनम्*—निश्चय ही।", "translation": "**राजा सत्यव्रत नामक मनु ने पूर्वकाल में समस्त संसार रूपी छोटी नाव को मत्स्य अवतार, मत्स्य रूपी अवतार के सींग से बाँधकर अपने को बचाया था। मत्स्य अवतार की कृपा से मनु ने प्रलय के महान् संकट से अपने को बचाया। वही मत्स्य अवतार त्वष्टा के पुत्र द्वारा उत्पन्न महान् तथा भयानक संकट से हमारी रक्षा करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरा स्वयम्भूरपि संयमाम्भ-\n> स्युदीर्णवातोर्मिरवैः कराले ।\n> एकोऽरविन्दात् पतितस्ततार\n> तस्माद् भयाद्येन स नोऽस्तु पारः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*पुरा*—पूर्वकाल में (सृष्टि के समय); *स्वयम्भूः*—ब्रह्माजी; *अपि*—भी; *संयम-अम्भसि*—प्रलय के जल में; *उदीर्ण*—अत्यन्त ऊँची; *वात*—वायु की; *ऊर्मि*—तथा तरंगों की; *रवैः*—ध्वनियों से; *कराले*—अत्यन्त भयानक; *एकः*—अकेले; *अरविन्दात्*—कमल के आसन से; *पतितः*—लगभग गिरे हुए; *ततार*—बच निकले; *तस्मात्*—उस; *भयात्*—भयावह स्थिति से; *येन*—जिसके (भगवान् के) द्वारा; *सः*—वह; *नः*—हमारा; *अस्तु*—होवे; *पारः*—उद्धार।", "translation": "**सृष्टि के आदि में एक प्रचण्ड वायु ने प्रलयकारी जल की भीषण तरंगें उत्पन्न कीं। उन महान् तरंगों ने ऐसी भयानक ध्वनि की कि ब्रह्माजी अपने कमल के आसन से लगभग प्रलय के जल में गिर ही पड़े, किन्तु भगवान् की सहायता से उनकी रक्षा हुई। इस प्रकार हम भी आशा करते हैं कि भगवान् इस संकटमय स्थिति से हमारी रक्षा करेंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एक ईशो निजमायया नः\n> ससर्ज येनानुसृजाम\n> विश्वम् ।", "synonyms": "*यः*—वह जो; *एकः*—एक; *ईशः*—नियन्ता; *निज-मायया*—अपनी दिव्य शक्ति से; *नः*—हमें; *ससर्ज*—सृजन किया; *येन*—जिसके द्वारा (जिसकी कृपा से); *अनुसृजाम*—हम भी सृजन करते हैं; *विश्वम्*—ब्रह्माण्ड को; *वयम्*—हम; *न*—नहीं; *यस्य*—जिसकी; *अपि*—यद्यपि; *पुरः*—हमारे समक्ष; *समीहतः*—कार्य करते हुए उसकी; *पश्याम*—देखते हैं; *लिङ्गम्*—रूप को; *पृथक्*—पृथक्; *ईश*—नियन्ता के रूप में; *मानिनः*—अपने को मानते हुए।", "translation": "**जिन भगवान् ने अपनी बहिरंगा शक्ति से हमें उत्पन्न किया और जिनकी कृपा से हम ब्रह्माण्ड की सृष्टि का विस्तार करते हैं, वे परमात्मा रूप में सदैव हमारे समक्ष स्थित रहते हैं, किन्तु हम उनके रूप को नहीं देख सकते। हम उन्हें इसलिए नहीं देख सकते क्योंकि हम सभी अपने को पृथक् तथा स्वतन्त्र ईश्वर मानते हैं।**", "purport": "यहाँ इसका स्पष्टीकरण दिया गया है कि बद्धजीव भगवान् को साक्षात् क्यों नहीं देख सकता। यद्यपि भगवान् हमारे समक्ष भगवान् कृष्ण या भगवान् रामचन्द्र के रूप में प्रकट होते हैं और मानव समाज में नेता या राजा के रूप में रहते हैं, फिर भी बद्धजीव उन्हें नहीं समझ पाता। अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुम् आश्रितम् [भ.गी. ९.११]—मूर्ख (मूढ़) भगवान् को सामान्य मनुष्य मानकर उनका उपहास करते हैं। हम कितने ही तुच्छ क्यों न हों, हम सोचते हैं कि हम भी ईश्वर हैं, कि हम ब्रह्माण्ड का सृजन कर सकते हैं या दूसरा ईश्वर उत्पन्न कर सकते हैं। यही कारण है कि हम भगवान् को न देख पाते हैं न समझ पाते हैं। इस सम्बन्ध में श्रील मध्वाचार्य कहते हैं:\n\nliṅgam eva paśyāmaḥ\n\nkadācid abhimānas tu\n\ndevānām api sann iva\n\nprāyaḥ kāleṣu nāsty eva\n\ntāratamyena so 'pi tu\n\nहम सभी विभिन्न मात्राओं में बद्ध हैं, किन्तु हम सोचते हैं कि हम ईश्वर हैं। यही कारण है कि हम यह नहीं समझ पाते कि ईश्वर कौन है अथवा उन्हें साक्षात् नहीं देख पाते।"}
{"ref": "sb/6/9/26-27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/26-27/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो नः सपत्नैर्भृशमर्द्यमानान्\n> देवर्षितिर्यङ्नृषु नित्य एव ।\n> कृतावतारस्तनुभिः स्वमायया\n> कृत्वात्मसात् पाति युगे युगे च ॥ २६ ॥\n> तमेव देवं वयमात्मदैवतं\n> परं प्रधानं पुरुषं विश्वमन्यम् ।\n> व्रजाम सर्वे शरणं शरण्यं\n> स्वानां स नो धास्यति शं महात्मा ॥ २७ ॥", "synonyms": "*यः*—वह जो; *नः*—हमें; *सपत्नैः*—हमारे शत्रुओं, असुरों द्वारा; *भृशम्*—प्रायः सदैव; *अर्द्यमानान्*—सताये जाते हुए; *देव*—देवताओं में; *ऋषि*—सन्त पुरुषों में; *तिर्यक्*—पशुओं में; *नृषु*—तथा मनुष्यों में; *नित्यः*—सदैव; *एव*—निश्चय ही; *कृत-अवतारः*—अवतार रूप में प्रकट होकर; *तनुभिः*—विभिन्न रूपों से; *स्व-मायया*—अपनी अन्तरंगा शक्ति से; *कृत्वा आत्मसात्*—अपने अत्यन्त निकट तथा प्रिय मानते हुए; *पाति*—रक्षा करते हैं; *युगे युगे*—प्रत्येक युग में; *च*—तथा; *तम्*—उन्हें; *एव*—निस्सन्देह; *देवम्*—परमेश्वर को; *वयम्*—हम सभी; *आत्म-दैवतम्*—समस्त जीवों के स्वामी को; *परम्*—दिव्य; *प्रधानम्*—सम्पूर्ण भौतिक शक्ति के आदि कारण को; *पुरुषम्*—परम भोक्ता को; *विश्वम्*—जिसकी शक्ति से यह ब्रह्माण्ड बना है; *अन्यम्*—पृथक् स्थित; *व्रजाम*—हम पहुँचते हैं; *सर्वे*—सभी; *शरणम्*—शरण में; *शरण्यम्*—शरण के योग्य; *स्वानाम्*—अपने भक्तों को; *सः*—वह; *नः*—हमें; *धास्यति*—देंगे; *शम्*—सौभाग्य; *महात्मा*—परमात्मा।", "translation": "**भगवान् अपनी अचिन्त्य अन्तरंगा शक्ति से विभिन्न दिव्य शरीरों के रूप में अपना विस्तार करते हैं—जैसे देवताओं में बल के अवतार वामनदेव; सन्तों में अवतार परशुराम; पशुओं में अवतार नृसिंहदेव तथा वराह; और जलचरों में अवतार मत्स्य तथा कूर्म। वे समस्त प्रकार के जीवों में विभिन्न दिव्य शरीर धारण करते हैं, और मनुष्यों में वे विशेष रूप से भगवान् कृष्ण तथा भगवान् राम के रूप में प्रकट होते हैं। वे अपनी अहैतुकी कृपा से उन देवताओं की रक्षा करते हैं जो असुरों द्वारा सदैव सताये जाते हैं। वे समस्त जीवों के परम आराध्य देव हैं। वे परम कारण हैं, जो स्त्री तथा पुरुष रूपी सृजनात्मक शक्तियों के रूप में प्रतिनिधित्व करते हैं। यद्यपि वे इस ब्रह्माण्ड से भिन्न हैं, फिर भी वे अपने विराट्-रूप में विद्यमान रहते हैं। अपनी भयावह स्थिति में हम उनकी शरण ग्रहण करें, क्योंकि हमें विश्वास है कि परमेश्वर, परमात्मा हमें अपना संरक्षण प्रदान करेंगे।**", "purport": "इस श्लोक में भगवान् विष्णु को सृष्टि का आदि कारण निश्चित किया गया है। श्रीधर स्वामी अपनी टीका भावार्थ-दीपिका में इस विचार का उत्तर देते हैं कि प्रकृति तथा पुरुष ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति के कारण हैं। जैसा कि यहाँ कहा गया है, परं प्रधानं पुरुषं विश्वम् अन्यम्: \"वे परम कारण हैं, जो स्त्री तथा पुरुष रूपी सृजनात्मक शक्तियों के रूप में प्रतिनिधित्व करते हैं। यद्यपि वे इस ब्रह्माण्ड से भिन्न हैं, फिर भी वे अपने विराट्-रूप में विद्यमान रहते हैं।\" प्रकृति शब्द, जो उत्पत्ति के स्रोत को इंगित करने के लिए प्रयुक्त होता है, परमेश्वर की भौतिक शक्ति को संदर्भित करता है, तथा पुरुष शब्द जीवों को संदर्भित करता है, जो भगवान् की परा शक्ति हैं। प्रकृति तथा पुरुष दोनों अन्ततः परमेश्वर में प्रवेश कर जाते हैं, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है (प्रकृतिं यान्ति मामिकाम्)।\n\nयद्यपि प्रकृति तथा पुरुष ऊपरी तौर पर भौतिक अभिव्यक्ति के कारण प्रतीत होते हैं, फिर भी दोनों परमेश्वर की विभिन्न शक्तियों के उद्भव हैं। अतएव परमेश्वर ही प्रकृति तथा पुरुष के कारण हैं। वे आदि कारण हैं (सर्व-कारण-कारणम् [ब्र.सं. ५.१])। नारदीय पुराण में कहा गया है:\n\navikāro 'pi paramaḥ\n\nprakṛtis tu vikāriṇī\n\nanupraviśya govindaḥ\n\nprakṛtiś cābhidhīyate\n\nप्रकृति तथा पुरुष दोनों, जो अपरा तथा परा शक्तियाँ हैं, भगवान् के उद्भव हैं। जैसा कि भगवद्गीता में बताया गया है (गाम् आविश्य), भगवान् प्रकृति में प्रवेश करते हैं, और तब प्रकृति विभिन्न अभिव्यक्तियाँ उत्पन्न करती है। प्रकृति स्वतन्त्र अथवा भगवान् की शक्तियों से परे नहीं है। वासुदेव, भगवान् श्रीकृष्ण, हर वस्तु के आदि कारण हैं। अतएव भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं (१०.८):\n\nahaṁ sarvasya prabhavo\n\nmattaḥ sarvaṁ pravartate\n\niti matvā bhajante māṁ\n\n*budhā bhāva*-samanvitāḥ\n\n\"मैं समस्त आध्यात्मिक तथा भौतिक जगतों का स्रोत हूँ। हर वस्तु मुझसे ही उद्भूत होती है। जो बुद्धिमान इसे भलीभाँति जानते हैं, वे मेरी भक्ति में लगते हैं और पूर्ण हृदय से मेरी पूजा करते हैं।\" श्रीमद्भागवत में (२.९.३३) भगवान् यह भी कहते हैं, अहम् एवासम् एवाग्रे: \"सृष्टि के पूर्व केवल मैं ही था।\" इसकी पुष्टि ब्रह्माण्ड पुराण में इस प्रकार होती है:\n\nsmṛtir avyavadhānena\n\nprakṛtitvam iti sthitiḥ\n\n*ubhayātmaka*-sūtitvād\n\nvāsudevaḥ paraḥ pumān\n\nprakṛtiḥ puruṣaś ceti\n\nśabdair eko 'bhidhīyate\n\nब्रह्माण्ड को उत्पन्न करने के लिए भगवान् अप्रत्यक्ष रूप से पुरुष के रूप में तथा प्रत्यक्ष रूप से प्रकृति के रूप में कार्य करते हैं। चूँकि दोनों शक्तियाँ भगवान् वासुदेव, सर्वव्यापी भगवान् से उद्भूत होती हैं, अतएव वे प्रकृति तथा पुरुष दोनों रूपों में जाने जाते हैं। अतएव वासुदेव हर वस्तु के कारण हैं (सर्व-कारण-कारणम् [ब्र.सं. ५.१])।"}
{"ref": "sb/6/9/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति तेषां महाराज सुराणामुपतिष्ठताम् ।\n> प्रतीच्यां दिश्यभूदाविः शङ्खचक्रगदाधरः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *तेषाम्*—उनके; *महाराज*—हे राजन्; *सुराणाम्*—देवताओं के; *उपतिष्ठताम्*—प्रार्थना करते हुए; *प्रतीच्याम्*—भीतर; *दिशि*—दिशा में; *अभूत्*—हो गये; *आविः*—दृश्य; *शङ्ख-चक्र-गदा-धरः*—दिव्य आयुधों—शंख, चक्र तथा गदा—को धारण किये हुए।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, जब समस्त देवताओं ने उन्हें अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित कीं, तब भगवान् हरि अपने आयुधों—शंख, चक्र तथा गदा—को धारण किये हुए पहले उनके हृदयों के भीतर और तत्पश्चात् उनके समक्ष प्रकट हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/29-30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/29-30/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मतुल्यैः षोडशभिर्विना श्रीवत्सकौस्तुभौ ।\n> पर्युपासितमुन्निद्रशरदम्बुरुहेक्षणम् ॥ २९ ॥\n> दृष्ट्वा तमवनौ सर्व ईक्षणाह्लादविक्लवाः ।\n> दण्डवत् पतिता राजञ्छनैरुत्थाय तुष्टुवुः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*आत्म-तुल्यैः*—लगभग अपने ही समान; *षोडशभिः*—सोलह (सेवकों) द्वारा; *विना*—बिना; *श्रीवत्स-कौस्तुभौ*—श्रीवत्स चिह्न तथा कौस्तुभ मणि के; *पर्युपासितम्*—चारों ओर से सेवित; *उन्निद्र*—खिले हुए; *शरत्*—शरद् ऋतु के; *अम्बुरुह*—कमल के फूलों के समान; *ईक्षणम्*—नेत्रों वाले; *दृष्ट्वा*—देखकर; *तम्*—उन्हें (भगवान् नारायण को); *अवनौ*—भूमि पर; *सर्वे*—वे सभी; *ईक्षण*—साक्षात् दर्शन से; *आह्लाद*—हर्ष से; *विक्लवाः*—अभिभूत होकर; *दण्ड-वत्*—डंडे के समान; *पतिताः*—गिर पड़े; *राजन्*—हे राजन्; *शनैः*—धीरे-धीरे; *उत्थाय*—उठकर; *तुष्टुवुः*—प्रार्थनाएँ अर्पित कीं।", "translation": "**भगवान् नारायण को घेरकर तथा उनकी सेवा करते हुए सोलह व्यक्तिगत परिचर थे, जो आभूषणों से सज्जित थे और ठीक उन्हीं के समान प्रतीत हो रहे थे, किन्तु उनमें श्रीवत्स चिह्न तथा कौस्तुभ मणि नहीं थे। हे राजन्, जब समस्त देवताओं ने भगवान् को उस मुद्रा में देखा, शरद् ऋतु में उत्पन्न कमल की पंखुड़ियों के समान नेत्रों से मुस्कराते हुए, तब वे हर्ष से अभिभूत हो गये और तुरन्त डंडे के समान गिरकर दण्डवत् प्रणाम किया। तत्पश्चात् वे धीरे-धीरे उठे और भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करके प्रसन्न किया।**", "purport": "वैकुण्ठलोक में भगवान् के चार हाथ होते हैं तथा उनके वक्षस्थल पर श्रीवत्स चिह्न और कौस्तुभ नामक मणि जैसे अलंकरण होते हैं। ये भगवान् के विशेष लक्षण हैं। वैकुण्ठ में भगवान् के व्यक्तिगत परिचरों तथा अन्य भक्तों के भी वही लक्षण होते हैं, सिवाय श्रीवत्स चिह्न तथा कौस्तुभ मणि के।"}
{"ref": "sb/6/9/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीदेवा ऊचुः\n> नमस्ते यज्ञवीर्याय वयसे उत ते नमः ।\n> नमस्ते ह्यस्तचक्राय नमः सुपुरुहूतये ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*श्री-देवाः ऊचुः*—देवताओं ने कहा; *नमः*—नमस्कार; *ते*—आपको; *यज्ञ-वीर्याय*—भगवान् को, जो यज्ञ के फल प्रदान करने में समर्थ हैं; *वयसे*—जो काल-तत्त्व हैं, जो यज्ञ के फलों का अन्त करता है; *उत*—यद्यपि; *ते*—आपको; *नमः*—नमस्कार; *नमः*—नमस्कार; *ते*—आपको; *हि*—निस्सन्देह; *अस्त-चक्राय*—जो चक्र फेंकते हैं; *नमः*—सादर नमस्कार; *सुपुरु-हूतये*—जिनके अनेक प्रकार के दिव्य नाम हैं।", "translation": "**देवताओं ने कहा: हे भगवन्, आप यज्ञ के फल प्रदान करने में समर्थ हैं, और आप ही वह काल-तत्त्व हैं जो समय आने पर ऐसे समस्त फलों को नष्ट कर देता है। आप ही वह हैं जो असुरों का वध करने के लिए चक्र छोड़ते हैं। हे भगवन्, जिनके अनेक प्रकार के नाम हैं, हम आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्ते गतीनां तिसृणामीशितुः परमं पदम् ।\n> नार्वाचीनो विसर्गस्य धातर्वेदितुमर्हति ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *ते*—आपका; *गतीनाम् तिसृणाम्*—तीन गन्तव्यों का (स्वर्गलोक, पृथ्वीलोक तथा नरक); *ईशितुः*—जो नियन्ता हैं; *परमम् पदम्*—परम धाम, वैकुण्ठलोक; *न*—नहीं; *अर्वाचीनः*—पश्चात् प्रकट होने वाला व्यक्ति; *विसर्गस्य*—सृष्टि के; *धातः*—हे परम नियन्ता; *वेदितुम्*—समझने में; *अर्हति*—समर्थ है।", "translation": "**हे परम नियन्ता, आप तीन गन्तव्यों [स्वर्गलोक में उन्नति, मनुष्य रूप में जन्म, तथा नरक में दण्ड] का नियन्त्रण करते हैं, फिर भी आपका परम धाम वैकुण्ठ-धाम है। चूँकि हम आपके द्वारा इस ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति की सृष्टि किये जाने के पश्चात् प्रकट हुए, अतएव आपके कार्यकलापों को समझना हमारे लिए असम्भव है। इसलिए हमारे पास आपको अर्पित करने के लिए अपने विनम्र नमस्कारों के अतिरिक्त कुछ नहीं है।**", "purport": "एक अनुभवहीन व्यक्ति प्रायः यह नहीं जानता कि भगवान् से क्या माँगा जाये। हर कोई सृजित भौतिक जगत के क्षेत्राधिकार में है, और कोई नहीं जानता कि परमेश्वर से प्रार्थना करते समय कौन-सा वर माँगा जाये। लोग प्रायः स्वर्गलोक में उन्नति के लिए प्रार्थना करते हैं क्योंकि उन्हें वैकुण्ठलोक का कोई ज्ञान नहीं होता। श्रील मध्वाचार्य निम्नलिखित श्लोक उद्धृत करते हैं:\n\n*deva*-lokāt pitṛ-lokāt\n\nnirayāc cāpi yat param\n\ntisṛbhyaḥ paramaṁ sthānaṁ\n\nvaiṣṇavaṁ viduṣāṁ gatiḥ\n\nविभिन्न लोक-मण्डल हैं, जो देवलोक (देवताओं के लोक), पितृलोक (पितरों का लोक) तथा निरय (नारकीय लोक) नाम से जाने जाते हैं। जब कोई इन विभिन्न लोक-मण्डलों को लाँघकर वैकुण्ठलोक में प्रवेश करता है, तो वह वैष्णवों के परम आश्रय को प्राप्त करता है। वैष्णवों का अन्य लोक-मण्डलों से कोई सरोकार नहीं होता।"}
{"ref": "sb/6/9/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ नमस्तेऽस्तु भगवन्नारायण वासुदेवादिपुरुष महापुरुष महानुभाव परममङ्गल परमकल्याण परमकारुणिक केवल जगदाधार लोकैकनाथ सर्वेश्वर लक्ष्मीनाथ परमहंसपरिव्राजकैः परमेणात्मयोगसमाधिना परिभावितपरिस्फुटपारमहंस्यधर्मेणोद्घाटिततमःकपाट द्वारे चित्तेऽपावृत आत्मलोके स्वयमुपलब्धनिजसुखानुभवो भवान् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*ॐ*—हे भगवन्; *नमः*—सादर नमस्कार; *ते*—आपको; *अस्तु*—होवे; *भगवन्*—हे भगवान्; *नारायण*—समस्त जीवों के आश्रय, नारायण; *वासुदेव*—भगवान् वासुदेव, श्रीकृष्ण; *आदि-पुरुष*—आदि पुरुष; *महा-पुरुष*—सर्वोच्च व्यक्तित्व; *महा-अनुभाव*—परम ऐश्वर्यवान; *परम-मङ्गल*—परम मंगलमय; *परम-कल्याण*—परम कल्याण; *परम-कारुणिक*—परम कृपालु; *केवल*—अपरिवर्तनशील; *जगत्-आधार*—ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति के आधार; *लोक-एक-नाथ*—समस्त लोक-मण्डलों के एकमात्र स्वामी; *सर्व-ईश्वर*—परम नियन्ता; *लक्ष्मी-नाथ*—भाग्य की देवी के पति; *परमहंस-परिव्राजकैः*—समस्त विश्व में विचरण करने वाले श्रेष्ठतम संन्यासियों द्वारा; *परमेण*—परम; *आत्म-योग-समाधिना*—भक्ति-योग में तल्लीनता द्वारा; *परिभावित*—पूर्णतया शुद्ध; *परिस्फुट*—तथा पूर्णतया प्रकट; *पारमहंस्य-धर्मेण*—भक्ति की दिव्य प्रक्रिया का पालन करके; *उद्घाटित*—खुले हुए; *तमः*—मायामय अस्तित्व के; *कपाट*—जिसमें द्वार; *द्वारे*—प्रवेश के रूप में स्थित; *चित्ते*—मन में; *अपावृते*—संदूषण रहित; *आत्म-लोके*—आध्यात्मिक जगत में; *स्वयम्*—स्वयं; *उपलब्ध*—अनुभव करते हुए; *निज*—निजी; *सुख-अनुभवः*—सुख की अनुभूति; *भवान्*—आप।", "translation": "**हे भगवान्, हे नारायण, हे वासुदेव, हे आदि पुरुष! हे सर्वोच्च व्यक्तित्व, परम अनुभव, साकार कल्याण! हे परम कल्याण, परम कृपालु तथा अपरिवर्तनशील! हे ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति के आधार, समस्त लोक-मण्डलों के एकमात्र स्वामी, हर वस्तु के स्वामी तथा भाग्य की देवी के पति! आपको वे श्रेष्ठतम संन्यासी अनुभव करते हैं, जो कृष्णभावनामृत का प्रचार करने के लिए विश्व भर में विचरण करते हैं और भक्ति-योग के माध्यम से समाधि में पूर्णतया तल्लीन रहते हैं। चूँकि उनके मन आप पर केन्द्रित रहते हैं, अतएव वे अपने पूर्णतया शुद्ध हृदयों में आपके व्यक्तित्व की धारणा को ग्रहण कर सकते हैं। जब उनके हृदयों का अन्धकार पूर्णतया मिट जाता है और आप उनके समक्ष प्रकट होते हैं, तब वे जिस दिव्य आनन्द का अनुभव करते हैं, वह आपका ही दिव्य रूप है। ऐसे व्यक्तियों के अतिरिक्त कोई आपको अनुभव नहीं कर सकता। अतएव हम केवल आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं।**", "purport": "भगवान् के अनेक दिव्य नाम हैं, जो विभिन्न श्रेणियों के भक्तों तथा अध्यात्मवादियों के समक्ष प्रकट होने की विभिन्न श्रेणियों से सम्बन्धित हैं। जब उनका साक्षात्कार उनके निराकार रूप में होता है, तब वे परब्रह्म कहलाते हैं; जब परमात्मा के रूप में साक्षात्कार होता है, तब वे अन्तर्यामी कहलाते हैं; और जब वे भौतिक सृष्टि के लिए विभिन्न रूपों में अपना विस्तार करते हैं, तब वे क्षीरोदकशायी विष्णु, गर्भोदकशायी विष्णु तथा कारणोदकशायी विष्णु कहलाते हैं। जब उनका साक्षात्कार वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न तथा अनिरुद्ध—चतुर्व्यूह, जो विष्णु के तीन रूपों से परे हैं—के रूप में होता है, तब वे वैकुण्ठ नारायण हैं। नारायण के साक्षात्कार से ऊपर बलदेव का साक्षात्कार है, और उससे ऊपर कृष्ण का साक्षात्कार है। ये समस्त साक्षात्कार तभी सम्भव हैं जब कोई पूर्णतया भक्ति में लगता है। तब किसी के हृदय का आच्छादित अन्तस्तल भगवान् को उनके विभिन्न रूपों में समझने के लिए पूर्णतया खुल जाता है।"}
{"ref": "sb/6/9/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुरवबोध इव तवायं विहारयोगो यदशरणोऽशरीर इदमनवेक्षितास्मत्समवाय आत्मनैवाविक्रियमाणेन सगुणमगुणः सृजसि पासि हरसि ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*दुरवबोधः*—समझना कठिन; *इव*—पूर्णतया; *तव*—आपकी; *अयम्*—यह; *विहार-योगः*—भौतिक सृष्टि, पालन तथा संहार की लीलाओं में संलग्नता; *यत्*—जो; *अशरणः*—किसी अन्य सहारे पर आश्रित नहीं; *अशरीरः*—भौतिक शरीर रहित; *इदम्*—यह; *अनवेक्षित*—प्रतीक्षा किये बिना; *अस्मत्*—हमारी; *समवायः*—सहायता; *आत्मना*—अपने आप; *एव*—निस्सन्देह; *अविक्रियमाणेन*—रूपान्तरित हुए बिना; *स-गुणम्*—प्रकृति के भौतिक गुणों को; *अगुणः*—यद्यपि ऐसे भौतिक गुणों से परे; *सृजसि*—आप सृजन करते हैं; *पासि*—पालन करते हैं; *हरसि*—संहार करते हैं।", "translation": "**हे भगवन्, आपको किसी सहारे की आवश्यकता नहीं है, और यद्यपि आपका कोई भौतिक शरीर नहीं है, फिर भी आपको हमसे सहयोग की आवश्यकता नहीं है। चूँकि आप ही ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति के कारण हैं और रूपान्तरित हुए बिना उसकी भौतिक सामग्री प्रदान करते हैं, अतएव आप इस ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति की सृष्टि, पालन तथा संहार स्वयं ही करते हैं। फिर भी, यद्यपि आप भौतिक कार्य में संलग्न प्रतीत होते हैं, आप समस्त भौतिक गुणों से परे हैं। फलस्वरूप आपके ये दिव्य कार्यकलाप समझना अत्यन्त कठिन हैं।**", "purport": "ब्रह्म-संहिता (५.३७) में कहा गया है, गोलोक एव निवसत्य् अखिलात्म-भूतः: भगवान् कृष्ण सदैव गोलोक वृन्दावन में स्थित रहते हैं। यह भी कहा गया है, वृन्दावनं परित्यज्य पदम् एकं न गच्छति: कृष्ण वृन्दावन से एक पग भी कभी नहीं जाते। फिर भी, यद्यपि कृष्ण अपने धाम गोलोक वृन्दावन में स्थित रहते हैं, वे एक साथ सर्वव्यापी हैं और अतएव सर्वत्र विद्यमान हैं। बद्धजीव के लिए इसे समझना अत्यन्त कठिन है, किन्तु भक्त यह समझ सकते हैं कि कृष्ण किसी भी परिवर्तन के बिना किस प्रकार एक साथ अपने धाम में तथा सर्वव्यापी रह सकते हैं। देवताओं को परमेश्वर के शरीर के विभिन्न अंग समझा जाता है, यद्यपि परमेश्वर का कोई भौतिक शरीर नहीं है और उन्हें किसी की सहायता की आवश्यकता नहीं है। वे सर्वत्र व्याप्त हैं (मया ततम् इदं सर्वं जगद् अव्यक्त-मूर्तिना)। फिर भी, वे अपने आध्यात्मिक रूप में सर्वत्र विद्यमान नहीं हैं। मायावाद दर्शन के अनुसार, परम सत्य, सर्वव्यापी होने के कारण, किसी दिव्य रूप की आवश्यकता नहीं रखता। मायावादी यह मानते हैं कि चूँकि उनका रूप सर्वत्र वितरित है, अतएव उनका कोई रूप नहीं है। यह असत्य है। भगवान् अपना दिव्य रूप बनाये रखते हैं, और साथ ही वे सर्वत्र, भौतिक सृष्टि के कोने-कोने में विस्तृत रहते हैं।"}
{"ref": "sb/6/9/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ तत्र भवान् किं देवदत्तवदिह गुणविसर्गपतितः पारतन्त्र्येण स्वकृतकुशलाकुशलं फलमुपाददात्याहोस्विदात्माराम उपशमशीलः समञ्जसदर्शन उदास्त इति ह वाव न विदामः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतएव; *तत्र*—उसमें; *भवान्*—आप; *किम्*—क्या; *देव-दत्त-वत्*—एक सामान्य मनुष्य के समान, अपने कर्मों के फलों द्वारा बाध्य; *इह*—इस भौतिक जगत में; *गुण-विसर्ग-पतितः*—प्रकृति के गुणों द्वारा प्रेरित होकर भौतिक शरीर में गिरे हुए; *पारतन्त्र्येण*—काल, स्थान, कर्म तथा प्रकृति की स्थितियों पर निर्भरता द्वारा; *स्व-कृत*—स्वयं द्वारा किये गये; *कुशल*—शुभ; *अकुशलम्*—अशुभ; *फलम्*—कर्म के फल; *उपाददाति*—स्वीकार करते हैं; *आहोस्वित्*—अथवा; *आत्मारामः*—पूर्णतया आत्मतुष्ट; *उपशम-शीलः*—स्वभाव से आत्मसंयमी; *समञ्जस-दर्शनः*—पूर्ण आध्यात्मिक शक्तियों से वंचित नहीं; *उदास्ते*—साक्षी रूप में तटस्थ रहते हैं; *इति*—इस प्रकार; *ह वाव*—निश्चय ही; *न विदामः*—हम नहीं समझते।", "translation": "**ये हमारी जिज्ञासाएँ हैं। सामान्य बद्धजीव भौतिक नियमों के अधीन होता है, और इस प्रकार वह अपने कर्मों के फल प्राप्त करता है। क्या आप, एक सामान्य मनुष्य के समान, इस भौतिक जगत में प्रकृति के गुणों से उत्पन्न शरीर में रहते हैं? क्या आप काल, पूर्व कर्म इत्यादि के प्रभाव में कर्मों के अच्छे या बुरे फलों का भोग या कष्ट सहते हैं? अथवा, इसके विपरीत, क्या आप यहाँ केवल एक तटस्थ साक्षी के रूप में उपस्थित हैं जो आत्मनिर्भर है, समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त है, और सदैव आध्यात्मिक शक्ति से परिपूर्ण है? हम निश्चय ही आपकी वास्तविक स्थिति को नहीं समझ सकते।**", "purport": "भगवद्गीता में कृष्ण कहते हैं कि वे इस भौतिक जगत में दो प्रयोजनों से अवतरित होते हैं, अर्थात् परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् [भ.गी. ४.८]—भक्तों को राहत देने तथा असुरों या अभक्तों का वध करने के लिए। परम सत्य के लिए ये दोनों प्रकार के कार्य समान हैं। जब भगवान् असुरों को दण्ड देने आते हैं, तब वे उन पर अपनी कृपा प्रदान करते हैं, और इसी प्रकार जब वे अपने भक्तों का उद्धार करते हैं और उन्हें राहत देते हैं, तब भी वे अपनी कृपा प्रदान करते हैं। इस प्रकार भगवान् बद्धजीवों पर समान रूप से अपनी कृपा प्रदान करते हैं। जब बद्धजीव दूसरों को राहत देता है तब वह पुण्य कर्म करता है, और जब वह दूसरों को कष्ट देता है तब वह पाप कर्म करता है, किन्तु भगवान् न तो पुण्यवान हैं न पापी; वे सदैव अपनी आध्यात्मिक शक्ति में परिपूर्ण रहते हैं, जिसके द्वारा वे दण्डनीय तथा रक्षणीय दोनों पर समान दया दर्शाते हैं। भगवान् अपाप-विद्धम् हैं; वे तथाकथित पापमय कार्यों के फलों से कभी संदूषित नहीं होते। जब कृष्ण इस पृथ्वी पर उपस्थित थे, तब उन्होंने अनेक शत्रुभावापन्न अभक्तों का वध किया, किन्तु उन सभी ने सारूप्य प्राप्त किया; दूसरे शब्दों में, वे अपने आदि आध्यात्मिक शरीरों को लौट गये। जो भगवान् की स्थिति को नहीं जानता वह कहता है कि ईश्वर उसके प्रति निर्दयी किन्तु दूसरों के प्रति दयालु हैं। वास्तव में भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं (९.२९), समो ऽहं सर्व-भूतेषु न मे द्वेष्यो ऽस्ति न प्रियः: \"मैं सबके प्रति समान हूँ। न कोई मेरा शत्रु है, न कोई मेरा मित्र है।\" किन्तु वे यह भी कहते हैं, ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्य् अहम्: \"यदि कोई मेरा भक्त बन जाता है और पूर्णतया मेरी शरण में आता है, तो मैं उस पर विशेष ध्यान देता हूँ।\""}
{"ref": "sb/6/9/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> न हि विरोध उभयं भगवत्यपरिमितगुणगण ईश्वरेऽनवगाह्यमाहात्म्येऽर्वाचीनविकल्पवितर्कविचारप्रमाणाभासकुतर्कशास्त्रकलिलान्तःकरणाश्रयदुरवग्रहवादिनां विवादानवसर उपरत समस्तमायामये केवल एवात्ममायामन्तर्धाय को न्वर्थो दुर्घट इव भवति स्वरूपद्वयाभावात् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निश्चय ही; *विरोधः*—विरोधाभास; *उभयम्*—दोनों; *भगवति*—भगवान् में; *अपरिमित*—असीम; *गुण-गणे*—जिनके दिव्य गुण; *ईश्वरे*—परम नियन्ता में; *अनवगाह्य*—रखने वाले; *माहात्म्ये*—अथाह सामर्थ्य तथा महिमाएँ; *अर्वाचीन*—हाल के; *विकल्प*—संदिग्ध गणनाओं से भरे; *वितर्क*—विरोधी तर्क; *विचार*—निर्णय; *प्रमाण-आभास*—अपूर्ण प्रमाण; *कुतर्क*—व्यर्थ तर्क; *शास्त्र*—अप्रामाणिक शास्त्रों द्वारा; *कलिल*—विक्षुब्ध; *अन्तःकरण*—मन; *आश्रय*—जिनका आश्रय; *दुरवग्रह*—दुष्ट हठ से युक्त; *वादिनाम्*—सिद्धान्तवादियों के; *विवाद*—विवादों के; *अनवसरे*—सीमा के भीतर नहीं; *उपरत*—जिनसे दूर हो गयी; *समस्त*—समस्त; *माया-मये*—मायावी शक्ति; *केवले*—अद्वितीय; *एव*—निस्सन्देह; *आत्म-मायाम्*—मायावी शक्ति, जो अचिन्त्य को कर तथा अनकर सकती है; *अन्तर्धाय*—बीच में रखकर; *कः*—क्या; *नु*—निस्सन्देह; *अर्थः*—अर्थ; *दुर्घटः*—असम्भव; *इव*—मानो; *भवति*—है; *स्व-रूप*—स्वभावों के; *द्वय*—दो; *अभावात्*—अभाव के कारण।", "translation": "**हे भगवान्, समस्त विरोधाभास आप में समाधित हो जाते हैं। हे भगवन्, चूँकि आप परम पुरुष हैं, असीम आध्यात्मिक गुणों के आगार, परम नियन्ता, अतएव आपकी असीम महिमाएँ बद्धजीवों के लिए अचिन्त्य हैं। अनेक आधुनिक धर्मशास्त्री सही तथा गलत के विषय में यह जाने बिना तर्क करते हैं कि वास्तव में सही क्या है। उनके तर्क सदैव मिथ्या होते हैं और उनके निर्णय अनिश्चायक होते हैं क्योंकि उनके पास आपका ज्ञान प्राप्त करने के लिए कोई प्रामाणिक प्रमाण नहीं है। चूँकि उनके मन मिथ्या निष्कर्षों वाले शास्त्रों से विक्षुब्ध रहते हैं, अतएव वे आपके विषय में सत्य को नहीं समझ पाते। इसके अतिरिक्त, सही निष्कर्ष पर पहुँचने की दूषित आतुरता के कारण, उनके सिद्धान्त आपको प्रकट करने में असमर्थ रहते हैं, आप जो उनकी भौतिक धारणाओं से परे हैं। आप अद्वितीय हैं, और इसीलिए आप में करना तथा न करना, सुख तथा दुख जैसे विरोधाभास विरोधाभासी नहीं हैं। आपकी शक्ति इतनी महान् है कि वह आपकी इच्छानुसार कुछ भी कर तथा अनकर सकती है। उस शक्ति की सहायता से आपके लिए क्या असम्भव है? चूँकि आपकी स्वरूपगत स्थिति में कोई द्वैत नहीं है, अतएव आप अपनी शक्ति के प्रभाव से हर वस्तु कर सकते हैं।**", "purport": "भगवान्, आत्मनिर्भर होने के कारण, दिव्य आनन्द से परिपूर्ण हैं (आत्माराम)। वे दो प्रकार से आनन्द भोगते हैं—जब वे प्रसन्न प्रतीत होते हैं तथा जब वे दुखी प्रतीत होते हैं। उनमें भेद तथा विरोधाभास असम्भव हैं क्योंकि वे उन्हीं से उद्भूत हुए हैं। भगवान् समस्त ज्ञान, समस्त शक्ति, समस्त बल, ऐश्वर्य तथा प्रभाव के आगार हैं। उनकी शक्तियों की कोई सीमा नहीं है। चूँकि वे समस्त दिव्य गुणों में परिपूर्ण हैं, अतएव भौतिक जगत की कोई घृणित वस्तु उनमें विद्यमान नहीं रह सकती। वे दिव्य तथा आध्यात्मिक हैं, और इसीलिए भौतिक सुख तथा दुख की धारणाएँ उन पर लागू नहीं होतीं।\n\nभगवान् में विरोधाभास पाकर हमें आश्चर्यचकित नहीं होना चाहिए। वास्तव में कोई विरोधाभास नहीं है। उनके परम होने का यही अर्थ है। चूँकि वे सर्वशक्तिमान हैं, अतएव वे अपने अस्तित्व या अनस्तित्व के विषय में बद्धजीव के तर्कों के अधीन नहीं हैं। वे अपने भक्तों के शत्रुओं का वध करके अपने भक्तों की रक्षा करने में प्रसन्न होते हैं। वे वध तथा रक्षा दोनों का आनन्द लेते हैं।\n\nद्वैत से ऐसी स्वतन्त्रता केवल भगवान् पर ही नहीं अपितु उनके भक्तों पर भी लागू होती है। वृन्दावन में, व्रजभूमि की बालाएँ भगवान् कृष्ण के सान्निध्य में दिव्य आनन्द भोगती हैं, और वे उसी दिव्य आनन्द का अनुभव वियोग में भी करती हैं जब कृष्ण तथा बलराम वृन्दावन को छोड़कर मथुरा चले जाते हैं। न तो भगवान् के लिए न उनके शुद्ध भक्तों के लिए भौतिक दुख या सुख का कोई प्रश्न ही नहीं उठता, यद्यपि कभी-कभी ऊपरी तौर पर उन्हें दुखी या सुखी कहा जाता है। जो आत्माराम है वह दोनों प्रकार से आनन्दमय रहता है।\n\nअभक्त भगवान् या उनके भक्तों में विद्यमान विरोधाभासों को नहीं समझ सकते। अतएव भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं, भक्त्या माम् अभिजानाति: [भ.गी. १८.५५] दिव्य लीलाओं को भक्ति के माध्यम से समझा जा सकता है; अभक्तों के लिए वे अचिन्त्य हैं। अचिन्त्याः खलु ये भावा न तांस् तर्केण योजयेत्: भगवान् तथा उनके रूप, नाम, लीलाएँ तथा साज-सामान अभक्तों के लिए अचिन्त्य हैं, और किसी को केवल तार्किक तर्कों के द्वारा ऐसी वास्तविकताओं को समझने का प्रयास नहीं करना चाहिए। वे किसी को परम सत्य के विषय में सही निष्कर्ष पर नहीं पहुँचायेंगे।"}
{"ref": "sb/6/9/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> सम-विषम-मतीनां मतम् अनुसरसि यथा रज्जु-खण्डः सर्पादि-धियाम्.", "synonyms": "*सम*—समान अथवा उचित; *विषम*—तथा असमान अथवा भ्रान्त; *मतीनाम्*—बुद्धि रखने वालों की; *मतम्*—निष्कर्ष; *अनुसरसि*—आप अनुसरण करते हैं; *यथा*—जिस प्रकार; *रज्जु-खण्डः*—रस्सी का एक टुकड़ा; *सर्प-आदि*—साँप इत्यादि; *धियाम्*—देखने वालों की।", "translation": "**रस्सी उस भ्रमित व्यक्ति के लिए भय उत्पन्न करती है जो उसे साँप समझता है, किन्तु उस व्यक्ति के लिए नहीं जो उचित बुद्धि से उसे केवल रस्सी जानता है। इसी प्रकार, आप, सबके हृदय में परमात्मा रूप में, किसी की बुद्धि के अनुसार भय या निर्भयता उत्पन्न करते हैं, किन्तु आप में कोई द्वैत नहीं है।**", "purport": "भगवद्गीता में (४.११) भगवान् कहते हैं, ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस् तथैव भजाम्य् अहम्: \"जैसे-जैसे कोई मेरी शरण ग्रहण करता है, मैं वैसे ही उसे प्रतिफल देता हूँ।\" भगवान् हर वस्तु के आगार हैं, जिसमें समस्त ज्ञान, समस्त सत्य तथा समस्त विरोधाभास सम्मिलित हैं। यहाँ उद्धृत दृष्टान्त अत्यन्त उपयुक्त है। रस्सी एक सत्य है, किन्तु कुछ लोग उसे साँप समझ लेते हैं, जबकि अन्य उसे रस्सी जानते हैं। इसी प्रकार, जो भक्त भगवान् को जानते हैं वे उनमें विरोधाभास नहीं देखते, किन्तु अभक्त उन्हें समस्त भय के साँप समान स्रोत के रूप में मानते हैं। उदाहरणार्थ, जब नृसिंहदेव प्रकट हुए, तब प्रह्लाद महाराज ने भगवान् को परम सान्त्वना के रूप में देखा, जबकि उनके पिता, एक असुर, ने उन्हें परम मृत्यु के रूप में देखा। जैसा कि श्रीमद्भागवत में (११.२.३७) कहा गया है, भयं द्वितीयाभिनिवेशतः स्यात्: भय द्वैत में तल्लीन होने से उत्पन्न होता है। जब कोई द्वैत के ज्ञान में होता है, तब वह भय तथा आनन्द दोनों को जानता है। वही परमेश्वर भक्तों के लिए आनन्द का स्रोत हैं तथा उन अभक्तों के लिए भय का स्रोत हैं जिनके पास ज्ञान का अल्प भण्डार है। ईश्वर एक है, किन्तु लोग परम सत्य को विभिन्न दृष्टिकोणों से समझते हैं। अबुद्धिमान उनमें विरोधाभास देखते हैं, किन्तु धीर भक्त कोई विरोधाभास नहीं पाते।"}
{"ref": "sb/6/9/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एव हि पुनः सर्ववस्तुनि वस्तुस्वरूपः सर्वेश्वरः सकलजगत्कारणकारणभूतः सर्व प्रत्यगात्मत्वात् सर्वगुणाभासोपलक्षित एक एव पर्यवशेषितः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (भगवान्); *एव*—निस्सन्देह; *हि*—निश्चय ही; *पुनः*—फिर; *सर्व-वस्तुनि*—हर वस्तु में, भौतिक तथा आध्यात्मिक; *वस्तु-स्वरूपः*—सार; *सर्व-ईश्वरः*—हर वस्तु के नियन्ता; *सकल-जगत्*—समस्त ब्रह्माण्ड के; *कारण*—कारणों के; *कारण-भूतः*—कारण के रूप में विद्यमान; *सर्व-प्रत्यक्-आत्मत्वात्*—प्रत्येक जीव के परमात्मा होने के कारण, अथवा हर वस्तु में, यहाँ तक कि परमाणु में भी, उपस्थित होने के कारण; *सर्व-गुण*—प्रकृति के भौतिक गुणों के समस्त प्रभावों के (जैसे बुद्धि तथा इन्द्रियाँ); *आभास*—अभिव्यक्तियों द्वारा; *उपलक्षितः*—अनुभूत; *एकः*—अकेले; *एव*—निस्सन्देह; *पर्यवशेषितः*—शेष रह जाते हैं।", "translation": "**विचार करने पर कोई देखेगा कि परमात्मा, यद्यपि विभिन्न रूपों में अभिव्यक्त होते हैं, वास्तव में हर वस्तु का मूल तत्त्व हैं। सम्पूर्ण भौतिक शक्ति भौतिक अभिव्यक्ति का कारण है, किन्तु भौतिक शक्ति उन्हीं से उत्पन्न होती है। अतएव वे समस्त कारणों के कारण हैं, बुद्धि तथा इन्द्रियों के अभिव्यक्तकर्ता हैं। वे हर वस्तु के परमात्मा के रूप में अनुभूत होते हैं। उनके बिना हर वस्तु निर्जीव हो जाये। आप, उसी परमात्मा रूप में, परम नियन्ता, एकमात्र शेष रहने वाले हैं।**", "purport": "सर्व-वस्तुनि वस्तु-स्वरूपः शब्द इंगित करते हैं कि भगवान् हर वस्तु के सक्रिय तत्त्व हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में (५.३५) वर्णन है:\n\n*eko 'py asau racayituṁ jagad*-aṇḍa-koṭiṁ\n\n*yac*-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n\n*aṇḍāntara*-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं भगवान् गोविन्द की पूजा करता हूँ, जो अपने एक पूर्णांश द्वारा प्रत्येक ब्रह्माण्ड तथा प्रत्येक परमाणु के अस्तित्व में प्रवेश करते हैं और इस प्रकार समस्त भौतिक सृष्टि में अपनी अनन्त शक्ति को अभिव्यक्त करते हैं।\" परमात्मा, अन्तर्यामी के रूप में अपने एक पूर्णांश द्वारा भगवान् असीम ब्रह्माण्डों में सर्वव्यापी हैं। वे समस्त जीवों के प्रत्यक्, या अन्तर्यामी हैं। भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं (१३.३), क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्व-क्षेत्रेषु भारत: \"हे भरतवंशी, तुम्हें समझना चाहिए कि मैं समस्त शरीरों में ज्ञाता भी हूँ।\" चूँकि भगवान् परमात्मा हैं, अतएव वे प्रत्येक जीव तथा यहाँ तक कि परमाणु के भी सक्रिय तत्त्व हैं (अण्डान्तर-स्थ-परमाणु-चयान्तर-स्थम्)। वे ही वास्तविक तत्त्व हैं। बुद्धि की विभिन्न अवस्थाओं के अनुसार, कोई उनकी शक्ति की अभिव्यक्तियों के माध्यम से हर वस्तु में परमेश्वर की उपस्थिति का अनुभव करता है। सम्पूर्ण जगत तीन गुणों से व्याप्त है, और कोई अपनी भौतिक प्रकृति के गुणों के अनुसार उनकी उपस्थिति को समझ सकता है।"}
{"ref": "sb/6/9/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ ह वाव तव महिमामृतरससमुद्रविप्रुषा सकृदवलीढया स्वमनसि निष्यन्दमानानवरतसुखेन विस्मारितदृष्टश्रुतविषयसुखलेशाभासाः परमभागवता एकान्तिनो भगवति सर्वभूतप्रियसुहृदि सर्वात्मनि नितरां निरन्तरं निर्वृतमनसः कथमु ह वा एते मधुमथन पुनः स्वार्थकुशला ह्यात्मप्रियसुहृदः साधवस्त्वच्चरणाम्बुजानुसेवां विसृजन्ति न यत्र पुनरयं संसारपर्यावर्तः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*अथ ह*—अतएव; *वाव*—निस्सन्देह; *तव*—आपकी; *महिम*—महिमाओं के; *अमृत*—अमृत के; *रस*—रस के; *समुद्र*—सागर के; *विप्रुषा*—एक बूँद से; *सकृत्*—केवल एक बार; *अवलीढया*—चखी हुई; *स्व-मनसि*—अपने मन में; *निष्यन्दमान*—प्रवाहित होते हुए; *अनवरत*—अनवरत; *सुखेन*—दिव्य आनन्द से; *विस्मारित*—भुला दिये गये; *दृष्ट*—भौतिक दृष्टि से; *श्रुत*—तथा श्रवण से; *विषय-सुख*—भौतिक सुख का; *लेश-आभासाः*—तुच्छ अंश का धुँधला प्रतिबिम्ब; *परम-भागवताः*—महान्, उन्नत भक्त; *एकान्तिनः*—जिनकी श्रद्धा केवल परमेश्वर में है और किसी अन्य में नहीं; *भगवति*—भगवान् में; *सर्व-भूत*—समस्त जीवों के; *प्रिय*—जो परम प्रिय हैं; *सुहृदि*—मित्र; *सर्व-आत्मनि*—सबके परमात्मा; *नितराम्*—पूर्णतया; *निरन्तरम्*—अनवरत; *निर्वृत*—आनन्द से; *मनसः*—जिनके मन; *कथम्*—कैसे; *उ ह*—तब; *वा*—अथवा; *एते*—ये; *मधु-मथन*—हे मधु असुर का वध करने वाले; *पुनः*—फिर; *स्व-अर्थ-कुशलाः*—जो जीवन के स्वार्थ में निपुण हैं; *हि*—निस्सन्देह; *आत्म-प्रिय-सुहृदः*—जिन्होंने आपको परमात्मा, परम प्रिय प्रेमी तथा मित्र के रूप में स्वीकार किया है; *साधवः*—भक्त; *त्वत्-चरण-अम्बुज-अनुसेवाम्*—आपके चरणकमलों की सेवा; *विसृजन्ति*—छोड़ सकते हैं; *न*—नहीं; *यत्र*—जहाँ; *पुनः*—फिर; *अयम्*—यह; *संसार-पर्यावर्तः*—भौतिक जगत में जन्म तथा मृत्यु की पुनरावृत्ति।", "translation": "**अतएव, हे मधु असुर का वध करने वाले, उनके मनों में अनवरत दिव्य आनन्द प्रवाहित होता रहता है जिन्होंने आपकी महिमाओं के सागर से अमृत की एक बूँद भी एक बार चख ली है। ऐसे उन्नत भक्त दृष्टि तथा श्रवण की भौतिक इन्द्रियों से उत्पन्न तथाकथित भौतिक सुख के तुच्छ प्रतिबिम्ब को भुला देते हैं। समस्त इच्छाओं से मुक्त, ऐसे भक्त समस्त जीवों के वास्तविक मित्र हैं। अपने मनों को आपको अर्पित करते हुए तथा दिव्य आनन्द भोगते हुए, वे जीवन के वास्तविक लक्ष्य को प्राप्त करने में निपुण हैं। हे भगवन्, आप ऐसे भक्तों के आत्मा तथा प्रिय मित्र हैं, जिन्हें इस भौतिक जगत में कभी लौटने की आवश्यकता नहीं होती। वे आपकी भक्ति में संलग्नता को भला कैसे छोड़ सकते हैं?**", "purport": "यद्यपि अभक्त, अपने अल्प ज्ञान तथा कल्पनाशील आदतों के कारण, भगवान् के वास्तविक स्वरूप को नहीं समझ सकते, किन्तु जो भक्त भगवान् के चरणकमलों से अमृत एक बार चख लेता है वह अनुभव कर सकता है कि भगवान् की भक्ति में कितना दिव्य आनन्द है। भक्त जानता है कि केवल भगवान् की सेवा करके वह सबकी सेवा करता है। अतएव भक्त समस्त जीवों के वास्तविक मित्र हैं। केवल एक शुद्ध भक्त ही समस्त बद्धजीवों के लाभ के लिए भगवान् की महिमाओं का प्रचार कर सकता है।"}
{"ref": "sb/6/9/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रिभुवनात्मभवन त्रिविक्रम त्रिनयन त्रिलोकमनोहरानुभाव तवैव विभूतयो दितिजदनुजादयश्चापि तेषामुपक्रमसमयोऽयमिति स्वात्ममायया सुरनरमृगमिश्रित जलचराकृतिभिर्यथापराधं दण्डं दण्डधर दधर्थ एवमेनमपि भगवञ्जहि त्वाष्ट्रमुत यदि मन्यसे ॥ ४० ॥", "synonyms": "*त्रि-भुवन-आत्म-भवन*—हे भगवन्, आप तीनों लोकों के आश्रय हैं क्योंकि आप तीनों लोकों के परमात्मा हैं; *त्रि-विक्रम*—हे भगवन्, जो वामन का रूप धारण करते हैं, आपकी शक्ति तथा ऐश्वर्य तीनों लोकों में वितरित हैं; *त्रि-नयन*—हे तीनों लोकों के पालक तथा द्रष्टा; *त्रि-लोक-मनोहर-अनुभाव*—हे आप जो तीनों लोकों में सर्वाधिक सुन्दर के रूप में अनुभूत होते हैं; *तव*—आपकी; *एव*—निश्चय ही; *विभूतयः*—शक्ति के विस्तार; *दिति-ज-दनु-ज-आदयः*—दिति के आसुरी पुत्र, तथा दानव, असुरों का एक अन्य प्रकार; *च*—तथा; *अपि*—भी (मनुष्य); *तेषाम्*—उन सबके; *उपक्रम-समयः*—उद्यम का समय; *अयम्*—यह; *इति*—इस प्रकार; *स्व-आत्म-मायया*—अपनी शक्ति से; *सुर-नर-मृग-मिश्रित-जलचर-आकृतिभिः*—देवताओं, मनुष्यों, पशुओं, मिश्रितों तथा जलचरों के समान विभिन्न रूपों से (अवतार वामन, भगवान् रामचन्द्र, कृष्ण, वराह, हयग्रीव, नृसिंह, मत्स्य तथा कूर्म); *यथा-अपराधम्*—उनके अपराधों के अनुसार; *दण्डम्*—दण्ड; *दण्ड-धर*—हे परम दण्डदाता; *दधर्थ*—आपने प्रदान किया; *एवम्*—इस प्रकार; *एनम्*—इसको (वृत्रासुर को); *अपि*—भी; *भगवन्*—हे भगवान्; *जहि*—वध कीजिये; *त्वाष्ट्रम्*—त्वष्टा के पुत्र को; *उत*—निस्सन्देह; *यदि मन्यसे*—यदि आप उचित समझें।", "translation": "**हे भगवन्, हे साकार तीनों लोक, हे तीनों लोकों के पिता! हे तीनों लोकों के बल, वामन अवतार के रूप में! हे नृसिंहदेव के त्रिनेत्र रूप! हे तीनों लोकों के भीतर सर्वाधिक सुन्दर पुरुष! मनुष्यों तथा यहाँ तक कि दैत्य असुरों एवं दानवों सहित हर वस्तु तथा हर कोई आपकी शक्ति का ही विस्तार है। हे परम शक्तिशाली, आप सदैव असुरों को दण्ड देने के लिए विभिन्न अवतारों के रूप में अपने रूपों में प्रकट हुए हैं ज्योंही वे अत्यन्त शक्तिशाली हो जाते हैं। आप भगवान् वामनदेव, भगवान् राम तथा भगवान् कृष्ण के रूप में प्रकट होते हैं। आप कभी भगवान् वराह के समान पशु के रूप में, कभी भगवान् नृसिंहदेव तथा भगवान् हयग्रीव के समान मिश्रित अवतार के रूप में, और कभी भगवान् मत्स्य तथा भगवान् कूर्म के समान जलचर के रूप में प्रकट होते हैं। ऐसे विभिन्न रूप धारण करके आपने सदैव असुरों तथा दानवों को दण्ड दिया है। अतएव हम प्रार्थना करते हैं कि आप आज एक अन्य अवतार के रूप में प्रकट होवें, यदि आप ऐसा चाहें, तो महान् असुर वृत्रासुर का वध करने के लिए।**", "purport": "दो प्रकार के भक्त होते हैं, जो सकाम तथा अकाम नाम से जाने जाते हैं। शुद्ध भक्त अकाम होते हैं, जबकि ऊपरी लोक-मण्डलों के भक्त, जैसे देवता, सकाम कहलाते हैं क्योंकि वे अब भी भौतिक ऐश्वर्य का भोग करना चाहते हैं। अपने पुण्य कर्मों के कारण, सकाम भक्त ऊपरी लोक-मण्डलों में उन्नत हो जाते हैं, किन्तु हृदय में वे अब भी भौतिक संसाधनों पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा रखते हैं। सकाम भक्त कभी-कभी असुरों तथा राक्षसों द्वारा विचलित किये जाते हैं, किन्तु भगवान् इतने दयालु हैं कि वे अवतार के रूप में प्रकट होकर सदैव उनकी रक्षा करते हैं। भगवान् के अवतार इतने शक्तिशाली हैं कि भगवान् वामनदेव ने सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को दो पगों से आच्छादित कर लिया और अतएव अपने तीसरे पग के लिए कोई स्थान नहीं रहा। भगवान् को त्रिविक्रम कहा जाता है क्योंकि उन्होंने मात्र तीन पगों से सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का उद्धार करके अपना बल दिखाया।\n\nसकाम तथा अकाम भक्तों के बीच अन्तर यह है कि जब सकाम भक्त, जैसे देवता, संकट में पड़ते हैं, तब वे राहत के लिए भगवान् के पास पहुँचते हैं, जबकि अकाम भक्त, सबसे बड़े संकट में भी, भौतिक लाभों के लिए भगवान् को कभी विचलित नहीं करते। यदि कोई अकाम भक्त कष्ट भी सह रहा हो, तो वह सोचता है कि यह उसके पूर्व पापमय कार्यों के कारण है और परिणामों को सहने के लिए सहमत हो जाता है। वह भगवान् को कभी विचलित नहीं करता। सकाम भक्त संकट में पड़ते ही तुरन्त भगवान् से प्रार्थना करते हैं, किन्तु उन्हें पुण्यवान माना जाता है क्योंकि वे अपने को पूर्णतया भगवान् की कृपा पर निर्भर मानते हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवत में (१०.१४.८) कहा गया है:\n\ntat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n\n*bhuñjāna evātma*-kṛtaṁ vipākam\n\n*hṛd*-vāg-vapurbhir vidadhan namas te\n\n*jīveta yo mukti*-pade sa dāya-bhāk\n\nसंकटों के बीच कष्ट सहते हुए भी, भक्त अपनी प्रार्थनाएँ तथा सेवा और भी अधिक उत्साह से अर्पित करते हैं। इस प्रकार वे भक्ति में दृढ़तापूर्वक स्थिर हो जाते हैं और निस्सन्देह भगवद्धाम लौटने के योग्य बन जाते हैं। सकाम भक्त, निस्सन्देह, अपनी प्रार्थनाओं से जो फल चाहते हैं वह भगवान् से प्राप्त करते हैं, किन्तु वे तुरन्त भगवद्धाम लौटने के योग्य नहीं बनते। यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि भगवान् विष्णु, अपने विभिन्न अवतारों में, सदैव अपने भक्तों के रक्षक हैं। श्रील मध्वाचार्य कहते हैं: विविधं भाव-पात्रत्वात् सर्वे विष्णोर् विभूतयः। कृष्ण आदि भगवान् हैं (कृष्णस् तु भगवान् स्वयम्)। अन्य समस्त अवतार भगवान् विष्णु से प्रकट होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/9/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्माकं तावकानां तततत नतानां हरे तव चरणनलिनयुगल ध्यानानुबद्धहृदयनिगडानां स्वलिङ्गविवरणेनात्मसात्कृतानामनुकम्पानुरञ्जितविशदरुचिरशिशिरस्मितावलोकेन विगलित मधुरमुख रसामृत कलया चान्तस्तापमनघार्हसि शमयितुम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*अस्माकम्*—हमारे; *तावकानाम्*—जो पूर्णतया तथा एकमात्र आप पर ही आश्रित हैं; *तत-तत*—हे पितामह, पिता के पिता; *नतानाम्*—जो आपकी पूर्णतया शरण में हैं; *हरे*—हे भगवान् हरि; *तव*—आपके; *चरण*—चरणों पर; *नलिन-युगल*—दो नीले कमल-पुष्पों के समान; *ध्यान*—ध्यान द्वारा; *अनुबद्ध*—बँधे हुए; *हृदय*—हृदय में; *निगडानाम्*—जिनकी श्रृंखलाएँ; *स्व-लिङ्ग-विवरणेन*—अपने रूप को प्रकट करके; *आत्मसात्-कृतानाम्*—उनके जिन्हें आपने अपना स्वीकार किया है; *अनुकम्पा*—करुणा द्वारा; *अनुरञ्जित*—रँगा हुआ; *विशद*—उज्ज्वल; *रुचिर*—अत्यन्त मनोहर; *शिशिर*—शीतल; *स्मित*—मुस्कान सहित; *अवलोकेन*—आपकी दृष्टि से; *विगलित*—करुणा से द्रवित; *मधुर-मुख-रस*—आपके मुख से निकले अत्यन्त मधुर वचनों के; *अमृत-कलया*—अमृत की बूँदों से; *च*—तथा; *अन्तः*—हमारे हृदयों के भीतर; *तापम्*—महान् पीड़ा को; *अनघ*—हे परम पवित्र; *अर्हसि*—आप योग्य हैं; *शमयितुम्*—शान्त करने के।", "translation": "***हे परम रक्षक, हे पितामह, हे परम पवित्र, हे भगवन्! हम सब आपके चरणकमलों में शरणागत जीव हैं। निस्सन्देह, हमारे मन प्रेम की श्रृंखलाओं द्वारा ध्यान में आपके चरणकमलों से बँधे हुए हैं। अब कृपया अपने अवतार को प्रकट कीजिए। हमें अपने नित्य सेवक तथा भक्त के रूप में स्वीकार करके हम पर प्रसन्न तथा सहानुभूतिपूर्ण हूजिए। अपनी प्रेम*-पूर्ण दृष्टि से, जो सहानुभूति की शीतल तथा मनोहर मुस्कान से युक्त है, तथा अपने सुन्दर मुख से निकले मधुर, अमृतमय वचनों से, हमें इस वृत्रासुर के द्वारा उत्पन्न चिन्ता से मुक्त कीजिए, जो सदैव हमारे हृदयों के भीतरी भाग को पीड़ित करता रहता है।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा देवताओं के पिता माने जाते हैं, किन्तु कृष्ण, अथवा भगवान् विष्णु, ब्रह्मा के पिता हैं क्योंकि ब्रह्मा भगवान् के उदर से उत्पन्न कमल-पुष्प से प्रकट हुए थे।"}
{"ref": "sb/6/9/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ भगवंस्तवास्माभिरखिलजगदुत्पत्तिस्थितिलयनिमित्तायमानदिव्यमायाविनोदस्य सकलजीवनिकायानामन्तर्हृदयेषु बहिरपि च ब्रह्मप्रत्यगात्मस्वरूपेण प्रधानरूपेण च यथादेशकालदेहावस्थानविशेषं तदुपादानोपलम्भकतयानुभवतः सर्वप्रत्ययसाक्षिण आकाशशरीरस्य साक्षात्परब्रह्मणः परमात्मनः कियानिह वार्थविशेषो विज्ञापनीयः स्याद्विस्फुलिङ्गादिभिरिव हिरण्यरेतसः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतएव; *भगवन्*—हे भगवन्; *तव*—आपको; *अस्माभिः*—हमारे द्वारा; *अखिल*—समस्त; *जगत्*—भौतिक जगत् की; *उत्पत्ति*—सृष्टि के; *स्थिति*—पालन; *लय*—तथा संहार के; *निमित्तायमान*—कारण होते हुए; *दिव्य-माया*—आध्यात्मिक शक्ति के साथ; *विनोदस्य*—आप, जो अपने आप में रमण करते हैं; *सकल*—समस्त; *जीव-निकायानाम्*—जीवों के समूहों के; *अन्तः-हृदयेषु*—हृदयों के भीतरी भाग में; *बहिः अपि*—बाहर भी; *च*—तथा; *ब्रह्म*—निर्विशेष ब्रह्म, अथवा परम सत्य के; *प्रत्यक्-आत्म*—परमात्मा के; *स्व-रूपेण*—आपके रूपों द्वारा; *प्रधान-रूपेण*—बाह्य उपादानों के रूप में आपके रूप द्वारा; *च*—भी; *यथा*—के अनुसार; *देश-काल-देह-अवस्थान*—देश, काल, शरीर तथा स्थिति के; *विशेषम्*—विशेषताओं को; *तत्*—उनके; *उपादान*—भौतिक कारणों के; *उपलम्भकतया*—प्रकटकर्ता होने के कारण; *अनुभवतः*—साक्षी होते हुए; *सर्व-प्रत्यय-साक्षिणः*—समस्त विभिन्न कर्मों के साक्षी; *आकाश-शरीरस्य*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के परमात्मा; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *पर-ब्रह्मणः*—परम सत्य; *परमात्मनः*—परमात्मा; *कियान्*—कितनी; *इह*—यहाँ; *वा*—अथवा; *अर्थ-विशेषः*—विशेष आवश्यकता; *विज्ञापनीयः*—सूचित किए जाने योग्य; *स्यात्*—हो सकती है; *विस्फुलिङ्ग-आदिभिः*—अग्नि की चिनगारियों द्वारा; *इव*—के समान; *हिरण्य-रेतसः*—मूल अग्नि को।", "translation": "**हे भगवन्, जैसे अग्नि की छोटी चिनगारियाँ सम्पूर्ण अग्नि के कार्यों को नहीं कर सकतीं, वैसे ही हम आपकी चिनगारियाँ आपको अपने जीवन की आवश्यकताओं के विषय में सूचित नहीं कर सकतीं। आप पूर्ण समग्र हैं। अतएव हमें आपको किस बात की सूचना देनी चाहिए? आप सब कुछ जानते हैं क्योंकि आप ही ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति के मूल कारण, सम्पूर्ण विश्व-सृष्टि के पालनकर्ता तथा संहारकर्ता हैं। आप सदैव अपनी आध्यात्मिक तथा भौतिक शक्तियों के साथ अपनी लीलाओं में रत रहते हैं, क्योंकि आप इन समस्त विविध शक्तियों के नियन्ता हैं। आप समस्त जीवों के भीतर, ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति के भीतर तथा उनसे परे भी विद्यमान हैं। आप अन्तःकरण में परब्रह्म के रूप में तथा बाह्य रूप से भौतिक सृष्टि के उपादानों के रूप में विद्यमान हैं। अतएव, यद्यपि आप विभिन्न अवस्थाओं में, भिन्न-भिन्न काल तथा स्थानों में, और विभिन्न शरीरों में प्रकट होते हैं, फिर भी आप, भगवान्, समस्त कारणों के मूल कारण हैं। निस्सन्देह, आप मूल तत्त्व हैं। आप समस्त कर्मों के साक्षी हैं, किन्तु आकाश के समान विशाल होने के कारण, आप उनमें से किसी से भी स्पर्शित नहीं होते। आप परब्रह्म तथा परमात्मा के रूप में सब कुछ के साक्षी हैं। हे भगवन्, आपके लिए कुछ भी अज्ञात नहीं है।**", "purport": "*परम सत्य आध्यात्मिक अनुभूति की तीन अवस्थाओं में विद्यमान है—ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान् (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate)। भगवान्, परमेश्वर, ब्रह्म तथा परमात्मा के कारण हैं। ब्रह्म, निर्विशेष परम सत्य, सर्वव्यापी है, और परमात्मा प्रत्येक के हृदय में स्थानीय रूप से स्थित है, किन्तु भगवान्, जो भक्तों द्वारा पूज्य हैं, समस्त कारणों के मूल कारण हैं। एक शुद्ध भक्त जानता है कि चूँकि भगवान् के लिए कुछ भी अज्ञात नहीं है, अतएव उन्हें भक्त की सुविधाओं तथा असुविधाओं के विषय में सूचित करने की आवश्यकता नहीं है। एक शुद्ध भक्त जानता है कि किसी भी भौतिक आवश्यकता के लिए परम सत्य से याचना करने की कोई आवश्यकता नहीं है। अतएव, वृत्रासुर द्वारा आक्रमण किए जाने के कारण अपने कष्ट के विषय में परमेश्वर को सूचित करते समय, देवताओं ने अपनी सुरक्षा के लिए प्रार्थना करने हेतु क्षमा माँगी। निस्सन्देह, एक नवदीक्षित भक्त, कष्ट अथवा दरिद्रता से मुक्ति के लिए, अथवा भगवान् के विषय में काल्पनिक ज्ञान के लिए, परमेश्वर के पास जाता है। भगवद्गीता (7.16) में चार प्रकार के पुण्यात्मा पुरुषों का उल्लेख है जो भगवान् की भक्ति आरम्भ करते हैं—जो आर्त (दुःखी) है, जो धन का इच्छुक (अर्थार्थी) है, जो जिज्ञासु है तथा जो परम सत्य का अन्वेषण करने वाला (ज्ञानी) है।* एक शुद्ध भक्त, तथापि, जानता है कि चूँकि भगवान् सर्वव्यापी तथा सर्वज्ञ हैं, अतएव अपने व्यक्तिगत लाभ के लिए प्रार्थना करने अथवा उनकी पूजा करने की कोई आवश्यकता नहीं है। एक शुद्ध भक्त बिना कुछ माँगे सदैव भगवान् की सेवा में रत रहता है। भगवान् सर्वत्र विद्यमान हैं तथा अपने भक्तों की आवश्यकताओं को जानते हैं; फलस्वरूप उन्हें भौतिक लाभों के लिए माँगकर विचलित करने की कोई आवश्यकता नहीं है।"}
{"ref": "sb/6/9/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत एव स्वयं तदुपकल्पयास्माकं भगवतः परमगुरोस्तव चरणशतपलाशच्छायां विविधवृजिन संसारपरिश्रमोपशमनीमुपसृतानां वयं यत्कामेनोपसादिताः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*अत एव*—अतएव; *स्वयम्*—स्वयं; *तत्*—वह; *उपकल्पय*—कृपया व्यवस्था कीजिए; *अस्माकम्*—हमारे; *भगवतः*—भगवान् के; *परम-गुरोः*—परम गुरु के; *तव*—आपके; *चरण*—चरणों की; *शत-पलाशत्*—सैकड़ों पंखुड़ियों वाले कमल-पुष्पों के समान; *छायाम्*—छाया; *विविध*—विविध; *वृजिन*—संकटपूर्ण स्थितियों से युक्त; *संसार*—इस बद्ध जीवन के; *परिश्रम*—पीड़ा को; *उपशमनीम्*—शान्त करने वाली; *उपसृतानाम्*—उन भक्तों के, जिन्होंने आपके चरणकमलों की शरण ली है; *वयम्*—हम; *यत्*—जिसके लिए; *कामेन*—इच्छाओं द्वारा; *उपसादिताः*—समीप आने के लिए प्रेरित (आपके चरणकमलों की शरण के)।", "translation": "**हे प्रभु, आप सर्वज्ञ हैं, अतएव आप भलीभाँति जानते हैं कि हमने आपके चरणकमलों की शरण क्यों ली है, जो वह छाया प्रदान करते हैं जो समस्त भौतिक उपद्रवों से राहत देती है। चूँकि आप परम गुरु हैं तथा सब कुछ जानते हैं, इसलिए हमने उपदेश के लिए आपके चरणकमलों की शरण माँगी है। कृपया हमारे वर्तमान कष्ट का प्रतिकार करके हमें राहत प्रदान कीजिए। आपके चरणकमल ही पूर्णतया शरणागत भक्त के एकमात्र आश्रय हैं और इस भौतिक जगत् के समस्त क्लेशों को दबाने के एकमात्र साधन हैं।**", "purport": "मनुष्य को केवल भगवान् के चरणकमलों की छाया की शरण लेनी चाहिए। तब उसे विचलित करने वाले समस्त भौतिक क्लेश दब जाएँगे, जैसे जब कोई किसी बड़े वृक्ष की छाया में आ जाता है, तो प्रचण्ड सूर्य की गर्मी से उत्पन्न उपद्रव बिना राहत माँगे ही तुरन्त शान्त हो जाते हैं। अतएव बद्ध जीव की सम्पूर्ण चिन्ता भगवान् के चरणकमल ही होने चाहिए। इस भौतिक जगत् में अस्तित्व के कारण विभिन्न क्लेशों से पीड़ित बद्ध जीव को राहत तभी मिल सकती है जब वह भगवान् के चरणकमलों की शरण ले।"}
{"ref": "sb/6/9/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथो ईश जहि त्वाष्ट्रं ग्रसन्तं भुवनत्रयम् ।\n> ग्रस्तानि येन नः कृष्ण तेजांस्यस्त्रायुधानि च ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*अथो*—अतएव; *ईश*—हे परम नियन्ता; *जहि*—मारिए; *त्वाष्ट्रम्*—त्वष्टा के पुत्र वृत्रासुर असुर को; *ग्रसन्तम्*—जो निगल रहा है; *भुवन-त्रयम्*—तीनों लोकों को; *ग्रस्तानि*—निगल लिए गए; *येन*—जिसके द्वारा; *नः*—हमारे; *कृष्ण*—हे भगवान् कृष्ण; *तेजांसि*—समस्त बल तथा पराक्रम; *अस्त्र*—बाण; *आयुधानि*—तथा अन्य शस्त्र; *च*—भी।", "translation": "**अतएव, हे भगवन्, हे परम नियन्ता, हे भगवान् कृष्ण, कृपया इस संकटपूर्ण असुर वृत्रासुर का, जो त्वष्टा का पुत्र है तथा जो पहले ही हमारे समस्त शस्त्रों, हमारी युद्ध-सामग्री, तथा हमारे बल एवं प्रभाव को निगल चुका है, संहार कीजिए।**", "purport": "*भगवान् भगवद्*-गीता (7.15–16) में कहते हैं:\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n*catur*-vidhā bhajante māṁ\n\njanāḥ sukṛtino 'rjuna\n\nārto jijñāsur arthārthī\n\njñānī ca bharatarṣabha\n\n*\"जो दुष्ट अत्यन्त मूर्ख हैं, मनुष्यों में निकृष्टतम हैं, जिनका ज्ञान माया द्वारा अपहृत हो चुका है, तथा जो असुरों के नास्तिक स्वभाव को धारण करते हैं, वे मेरी शरण ग्रहण नहीं करते। हे भरतश्रेष्ठ [अर्जुन], चार प्रकार के पुण्यात्मा पुरुष मेरी भक्ति करते हैं*—आर्त, धन का इच्छुक, जिज्ञासु, तथा वह जो परम सत्य का ज्ञान खोज रहा है।\"\n\n*चार प्रकार के नवदीक्षित भक्त जो भौतिक उद्देश्यों के कारण भगवान् को भक्ति अर्पित करने हेतु उनके पास जाते हैं, वे शुद्ध भक्त नहीं हैं, किन्तु ऐसे भौतिकतावादी भक्तों के लिए यह लाभ है कि वे कभी-कभी अपनी भौतिक इच्छाओं को त्याग कर शुद्ध हो जाते हैं। जब देवता पूर्णतया असहाय हो जाते हैं, तब वे शोक में तथा आँखों में अश्रु लिए परमेश्वर के पास जाते हैं, भगवान् से प्रार्थना करते हैं, और इस प्रकार वे भौतिक इच्छाओं से रहित, लगभग शुद्ध भक्त बन जाते हैं। यह स्वीकार करते हुए कि उन्होंने व्यापक भौतिक अवसरों के कारण शुद्ध भक्ति को भुला दिया है, वे पूर्णतया भगवान् की शरण में आ जाते हैं, और यह उनके विचार पर छोड़ देते हैं कि वे उनका पालन करें अथवा संहार। ऐसी शरणागति आवश्यक है। भक्तिविनोद ठाकुर गाते हैं, mārabi rākhabi*-yo icchā tohārā: \"हे भगवन्, मैं पूर्णतया आपके चरणकमलों की शरण में आता हूँ। अब, जैसी आपकी इच्छा हो, आप मेरी रक्षा करें अथवा मेरा संहार करें। आपको दोनों में से कुछ भी करने का पूर्ण अधिकार है।\""}
{"ref": "sb/6/9/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> हंसाय दह्रनिलयाय निरीक्षकाय\n> कृष्णाय मृष्टयशसे निरुपक्रमाय ।\n> सत्सङ्ग्रहाय भवपान्थनिजाश्रमाप्ता-\n> वन्ते परीष्टगतये हरये नमस्ते ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*हंसाय*—परम महान् तथा शुद्ध को (pavitraṁ paramam, परम पवित्र); *दह्र*—हृदय के भीतरी भाग में; *निलयाय*—जिनका धाम है; *निरीक्षकाय*—व्यष्टि आत्मा के कर्मों का पर्यवेक्षण करते हुए; *कृष्णाय*—परमात्मा को, जो कृष्ण की अंशावतार अभिव्यक्ति हैं; *मृष्ट-यशसे*—जिनकी कीर्ति अत्यन्त उज्ज्वल है; *निरुपक्रमाय*—जिनका कोई आदि नहीं है; *सत्-संग्रहाय*—जो केवल शुद्ध भक्तों द्वारा ही समझे जाते हैं; *भव-पान्थ-निज-आश्रम-आप्तौ*—इस भौतिक जगत् के भीतर के व्यक्तियों के लिए कृष्ण की शरण की प्राप्ति होते हुए; *अन्ते*—परम अन्त में; *परीष्ट-गतये*—उनको जो परम लक्ष्य हैं, जीवन की सर्वोच्च सफलता हैं; *हरये*—भगवान् को; *नमः*—सादर नमस्कार; *ते*—आपको।", "translation": "**हे भगवन्, हे परम पवित्र, आप प्रत्येक के हृदय के भीतरी भाग में निवास करते हैं तथा बद्ध जीवों की समस्त इच्छाओं एवं कर्मों का अवलोकन करते हैं। हे भगवान् कृष्ण के नाम से विख्यात भगवन्, आपकी कीर्ति उज्ज्वल तथा प्रकाशमान है। आपका कोई आदि नहीं है, क्योंकि आप ही सब कुछ के आदि हैं। यह शुद्ध भक्तों द्वारा समझा जाता है क्योंकि आप शुद्ध तथा सत्यनिष्ठ व्यक्तियों के लिए सुगमता से सुलभ हैं। जब बद्ध जीव अनेक करोड़ों वर्षों तक भौतिक जगत् में भटकने के पश्चात् मुक्त होकर आपके चरणकमलों की शरण में आ जाते हैं, तब वे जीवन की सर्वोच्च सफलता प्राप्त करते हैं। अतएव, हे भगवन्, हे परमेश्वर, हम आपके चरणकमलों में अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं।**", "purport": "*देवता निश्चय ही चाहते थे कि भगवान् विष्णु उनकी चिन्ता दूर करें, किन्तु अब वे सीधे भगवान् कृष्ण के पास जाते हैं, क्योंकि यद्यपि भगवान् कृष्ण तथा भगवान् विष्णु में कोई भेद नहीं है, फिर भी कृष्ण इस लोक में अपने वासुदेव स्वरूप में paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8] के प्रयोजन से अवतरित होते हैं*—अपने भक्तों की रक्षा करने तथा दुष्टों का संहार करने के लिए। असुर, अथवा नास्तिक, सदैव देवताओं, अथवा भक्तों, को विचलित करते हैं, अतएव कृष्ण नास्तिकों तथा असुरों को दण्डित करने तथा अपने भक्तों की इच्छा पूर्ण करने के लिए अवतरित होते हैं। कृष्ण, सब कुछ के मूल कारण होने से, परम पुरुष हैं, विष्णु तथा नारायण से भी ऊपर, यद्यपि भगवान् के इन विभिन्न रूपों में कोई भेद नहीं है। जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.46) में बताया गया है:\n\ndīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya\n\n*dīpāyate vivṛta*-hetu-samāna-dharmā\n\nyas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nकृष्ण अपने आपको विष्णु के रूप में उसी प्रकार विस्तारित करते हैं जैसे एक प्रज्वलित मोमबत्ती दूसरी को प्रज्वलित करती है। यद्यपि एक मोमबत्ती तथा दूसरी की शक्ति में कोई भेद नहीं है, फिर भी कृष्ण की तुलना मूल मोमबत्ती से की जाती है।\n\n*यहाँ mṛṣṭa*-yaśase शब्द महत्त्वपूर्ण है क्योंकि कृष्ण अपने भक्त को संकट से उद्धार करने के लिए सदैव विख्यात हैं। एक भक्त जिसने कृष्ण की सेवा के लिए सब कुछ त्याग दिया है और जिसके राहत का एकमात्र स्रोत भगवान् ही हैं, अकिञ्चन कहलाता है।\n\n*जैसा कि कुन्तीदेवी द्वारा अर्पित प्रार्थनाओं में व्यक्त किया गया है, भगवान् अकिञ्चन*-वित्त हैं, अर्थात् ऐसे भक्त की सम्पत्ति। जो बद्ध जीवन के बन्धन से मुक्त हो जाते हैं, वे आध्यात्मिक जगत् में उन्नत किए जाते हैं, जहाँ वे पाँच प्रकार की मुक्ति प्राप्त करते हैं—सायुज्य, सालोक्य, सारूप्य, सार्ष्टि तथा सामीप्य। वे भगवान् के साथ पाँच रसों में—शान्त, दास्य, सख्य, वात्सल्य तथा माधुर्य—व्यक्तिगत रूप से संगति करते हैं। ये रस सभी कृष्ण से उद्भूत होते हैं। जैसा कि विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर द्वारा वर्णित है, मूल रस, आदि-रस, माधुर्य प्रेम है। कृष्ण शुद्ध तथा आध्यात्मिक माधुर्य प्रेम के उद्गम हैं।"}
{"ref": "sb/6/9/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथैवमीडितो राजन् सादरं त्रिदशैर्हरिः ।\n> स्वमुपस्थानमाकर्ण्य प्राह तानभिनन्दितः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *अथ*—तत्पश्चात्; *एवम्*—इस प्रकार; *ईडितः*—पूजित तथा नमस्कृत होकर; *राजन्*—हे राजन्; *स-आदरम्*—समुचित आदर के साथ; *त्रि-दशैः*—उच्चतर लोकों के समस्त देवताओं द्वारा; *हरिः*—भगवान्; *स्वम् उपस्थानम्*—उनकी महिमामयी प्रार्थना; *आकर्ण्य*—सुनकर; *प्राह*—उत्तर दिया; *तान्*—उनको (देवताओं को); *अभिनन्दितः*—प्रसन्न होकर।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजा परीक्षित, जब देवताओं ने इस प्रकार भगवान् को अपनी सच्ची प्रार्थनाएँ अर्पित कीं, तब भगवान् ने अपनी अहैतुकी कृपा से उन्हें सुना। प्रसन्न होकर, तब उन्होंने देवताओं को उत्तर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> प्रीतोऽहं वः सुरश्रेष्ठा मदुपस्थानविद्यया ।\n> आत्मैश्वर्यस्मृतिः पुंसां भक्तिश्चैव यया मयि ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *प्रीतः*—प्रसन्न; *अहम्*—मैं; *वः*—तुमसे; *सुर-श्रेष्ठाः*—हे देवताओं में श्रेष्ठ; *मत्-उपस्थान-विद्यया*—मुझे अर्पित अत्यन्त उन्नत ज्ञान तथा प्रार्थनाओं द्वारा; *आत्म-ऐश्वर्य-स्मृतिः*—मुझ भगवान् की दिव्य उच्च स्थिति का स्मरण; *पुंसाम्*—मनुष्यों का; *भक्तिः*—भक्ति; *च*—तथा; *एव*—निश्चय ही; *यया*—जिसके द्वारा; *मयि*—मेरे प्रति।", "translation": "**भगवान् ने कहा: हे प्रिय देवताओं, तुमने अत्यन्त महान् ज्ञान के साथ मुझे अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित की हैं, और मैं निश्चय ही तुमसे अत्यन्त प्रसन्न हूँ। ऐसे ज्ञान से मनुष्य मुक्त होता है, और इस प्रकार वह मेरी उस उच्च स्थिति का स्मरण करता है, जो भौतिक जीवन की दशाओं से ऊपर है। ऐसा भक्त पूर्ण ज्ञान में प्रार्थनाएँ अर्पित करके पूर्णतया शुद्ध हो जाता है। यही मेरी भक्ति का स्रोत है।**", "purport": "*भगवान् का एक अन्य नाम उत्तमश्लोक है, जिसका अर्थ है कि उन्हें चयनित श्लोकों से प्रार्थनाएँ अर्पित की जाती हैं। भक्ति का अर्थ है śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23], अर्थात् भगवान् विष्णु के विषय में कीर्तन तथा श्रवण। निर्विशेषवादी शुद्ध नहीं हो सकते, क्योंकि वे परमेश्वर को व्यक्तिगत प्रार्थनाएँ अर्पित नहीं करते। यद्यपि वे कभी-कभी प्रार्थनाएँ अर्पित करते हैं, फिर भी वे प्रार्थनाएँ परम पुरुष की ओर निर्देशित नहीं होतीं। निर्विशेषवादी कभी-कभी भगवान् को निराकार कहकर सम्बोधित करते हुए अपने अपूर्ण ज्ञान को प्रकट करते हैं। वे सदैव अप्रत्यक्ष रूप से प्रार्थना करते हैं, यह कहते हुए, \"आप यह हैं, आप वह हैं,\" किन्तु वे नहीं जानते कि वे किसकी प्रार्थना कर रहे हैं। एक भक्त, तथापि, सदैव व्यक्तिगत प्रार्थनाएँ अर्पित करता है। एक भक्त कहता है, govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **: \"मैं गोविन्द को, कृष्ण को, अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ।\" यही प्रार्थना अर्पित करने का तरीका है। यदि कोई परमेश्वर को ऐसी व्यक्तिगत प्रार्थनाएँ अर्पित करता रहे, तो वह शुद्ध भक्त बनने तथा भगवद्धाम वापस जाने का अधिकारी हो जाता है।"}
{"ref": "sb/6/9/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं दुरापं मयि प्रीते तथापि विबुधर्षभाः ।\n> मय्येकान्तमतिर्नान्यन्मत्तो वाञ्छति तत्त्ववित् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या; *दुरापम्*—प्राप्त करने में कठिन; *मयि*—जब मैं; *प्रीते*—सन्तुष्ट हूँ; *तथापि*—फिर भी; *विबुध-ऋषभाः*—हे बुद्धिमान देवताओं में श्रेष्ठ; *मयि*—मुझमें; *एकान्त*—अनन्य रूप से स्थिर; *मतिः*—जिसका ध्यान; *न अन्यत्*—और कुछ नहीं; *मत्तः*—मेरे अतिरिक्त; *वाञ्छति*—इच्छा करता है; *तत्त्व-वित्*—जो सत्य को जानता है।", "translation": "**हे बुद्धिमान देवताओं में श्रेष्ठ, यद्यपि यह सत्य है कि जब मैं किसी से प्रसन्न होता हूँ तब उसके लिए कुछ भी प्राप्त करना कठिन नहीं है, फिर भी एक शुद्ध भक्त, जिसका मन अनन्य रूप से मुझमें स्थिर है, मुझसे भक्ति में रत होने के अवसर के अतिरिक्त और कुछ नहीं माँगता।**", "purport": "जब देवताओं ने अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित कर लीं, तब वे आतुरता से अपने शत्रु वृत्रासुर के मारे जाने की प्रतीक्षा करने लगे। इसका अर्थ है कि देवता शुद्ध भक्त नहीं हैं। यद्यपि यदि भगवान् प्रसन्न हो जाएँ तो मनुष्य अपनी इच्छित कोई भी वस्तु बिना कठिनाई के प्राप्त कर सकता है, फिर भी देवता भगवान् को प्रसन्न करके भौतिक लाभ की आकांक्षा करते हैं। भगवान् चाहते थे कि देवता अनन्य भक्ति के लिए प्रार्थना करें, किन्तु इसके बजाय उन्होंने अपने शत्रु को मारने के अवसर के लिए प्रार्थना की। यही एक शुद्ध भक्त तथा भौतिक स्तर पर स्थित भक्त के बीच का भेद है। अप्रत्यक्ष रूप से, भगवान् को इस बात का खेद हुआ कि देवताओं ने शुद्ध भक्ति की याचना नहीं की।"}
{"ref": "sb/6/9/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वेद कृपणः श्रेय आत्मनो गुणवस्तुदृक् ।\n> तस्य तानिच्छतो यच्छेद्यदि सोऽपि तथाविधः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *वेद*—जानता है; *कृपणः*—कृपण जीव; *श्रेयः*—परम आवश्यकता को; *आत्मनः*—आत्मा की; *गुण-वस्तु-दृक्*—जो भौतिक प्रकृति के गुणों की सृष्टि से आकर्षित होता है; *तस्य*—उसके; *तान्*—भौतिक शक्ति द्वारा सृजित वस्तुएँ; *इच्छतः*—इच्छा करते हुए; *यच्छेत्*—प्रदान करता है; *यदि*—यदि; *सः अपि*—वह भी; *तथा-विधः*—उसी प्रकार का (एक मूर्ख कृपण जो अपने वास्तविक स्वार्थ को नहीं जानता)।", "translation": "**जो भौतिक सम्पत्ति को ही सब कुछ अथवा जीवन का परम लक्ष्य मानते हैं, वे कृपण [कंजूस] कहलाते हैं। वे आत्मा की परम आवश्यकता को नहीं जानते। इसके अतिरिक्त, यदि कोई ऐसे मूर्खों द्वारा वांछित वस्तु प्रदान करता है, तो उसे भी मूर्ख ही समझा जाना चाहिए।**", "purport": "*मनुष्यों के दो वर्ग हैं—अर्थात् कृपण तथा ब्राह्मण। ब्राह्मण वह है जो ब्रह्म, परम सत्य को जानता है, और इस प्रकार अपने वास्तविक स्वार्थ को जानता है। कृपण, तथापि, वह है जिसका जीवन के प्रति भौतिक, देहात्मक दृष्टिकोण है। अपने मानव अथवा देवता जीवन का उपयोग करना न जानते हुए, कृपण भौतिक प्रकृति के गुणों द्वारा सृजित वस्तुओं से आकर्षित होता है। कृपण, जो सदैव भौतिक लाभों की इच्छा करते हैं, मूर्ख हैं, जबकि ब्राह्मण, जो सदैव आध्यात्मिक लाभों की इच्छा करते हैं, बुद्धिमान हैं। यदि कोई कृपण, अपने स्वार्थ को न जानते हुए, मूर्खतावश किसी भौतिक वस्तु की याचना करता है, तो जो उसे वह प्रदान करता है वह भी मूर्ख है। कृष्ण, तथापि, मूर्ख व्यक्ति नहीं हैं; वे परम बुद्धिमान हैं।* यदि कोई कृष्ण के पास भौतिक लाभों की याचना करता हुआ आता है, तो कृष्ण उसे उसकी इच्छित भौतिक वस्तुएँ प्रदान नहीं करते। इसके बजाय, भगवान् उसे बुद्धि प्रदान करते हैं ताकि वह अपनी भौतिक इच्छाओं को भूल जाए तथा भगवान् के चरणकमलों के प्रति आसक्त हो जाए। ऐसी अवस्थाओं में, यद्यपि कृपण भगवान् कृष्ण को भौतिक वस्तुओं के लिए प्रार्थनाएँ अर्पित करता है, फिर भी भगवान् कृपण के पास जो भी भौतिक सम्पत्ति है उसे छीन लेते हैं तथा उसे भक्त बनने की सद्बुद्धि प्रदान करते हैं। जैसा कि भगवान् ने चैतन्य*-चरितामृत (मध्य 22.39) में कहा है:\n\n*āmi*-vijña, ei mūrkhe 'viṣaya' kene diba?\n\n*sva*-caraṇāmṛta diyā 'viṣaya' bhulāiba\n\n*\"चूँकि मैं अत्यन्त बुद्धिमान हूँ, इसलिए मैं इस मूर्ख को भौतिक समृद्धि क्यों दूँ? इसके बजाय मैं उसे अपने चरणकमलों की शरण का अमृत ग्रहण करने के लिए प्रेरित करूँगा तथा उसे भ्रामक भौतिक भोग को भुला दूँगा।\" यदि कोई भक्ति के बदले में भौतिक सम्पत्ति के लिए ईश्वर से सच्चे मन से प्रार्थना करता है, तो भगवान्, जो ऐसे अबुद्धिमान भक्त के समान मूर्ख नहीं हैं, उस पर विशेष कृपा दिखाते हैं और उसकी जो भी भौतिक सम्पत्ति है उसे छीनकर धीरे-धीरे उसे यह सद्बुद्धि प्रदान करते हैं कि वह केवल उनके चरणकमलों की सेवा करके ही सन्तुष्ट रहे। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस सम्बन्ध में टीका करते हैं कि यदि कोई मूर्ख बालक अपनी माता से विष माँगता है, तो माता, बुद्धिमान होने के कारण, निश्चय ही उसे विष नहीं देगी, भले ही वह माँगे। एक भौतिकतावादी नहीं जानता कि भौतिक सम्पत्ति स्वीकार करने का अर्थ है विष स्वीकार करना, अर्थात् जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति। एक बुद्धिमान व्यक्ति, एक ब्राह्मण, भौतिक बन्धन से मुक्ति की आकांक्षा करता है। यही मनुष्य का वास्तविक स्वार्थ*-हित है।"}
{"ref": "sb/6/9/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वयं निःश्रेयसं विद्वान् न वक्त्यज्ञाय कर्म हि ।\n> न राति रोगिणोऽपथ्यं वाञ्छतोऽपि भिषक्तमः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*स्वयम्*—व्यक्तिगत रूप से; *निःश्रेयसम्*—जीवन का परम लक्ष्य, अर्थात् भगवान् के प्रति परमानन्दमय प्रेम प्राप्त करने का साधन; *वित्-वान्*—जो भक्ति में निष्णात है; *न*—नहीं; *वक्ति*—सिखाता है; *अज्ञाय*—जीवन के परम लक्ष्य से अनभिज्ञ मूर्ख व्यक्ति को; *कर्म*—सकाम कर्म; *हि*—निस्सन्देह; *न*—नहीं; *राति*—देता है; *रोगिणः*—रोगी को; *अपथ्यम्*—कोई अखाद्य वस्तु; *वाञ्छतः*—इच्छा करते हुए; *अपि*—यद्यपि; *भिषक्-तमः*—एक अनुभवी चिकित्सक।", "translation": "**एक शुद्ध भक्त जो भक्ति-विज्ञान में पूर्णतया निष्णात है, वह किसी मूर्ख व्यक्ति को भौतिक भोग के लिए सकाम कर्मों में रत होने का उपदेश कभी नहीं देगा, ऐसे कर्मों में उसकी सहायता करना तो दूर की बात है। ऐसा भक्त एक अनुभवी चिकित्सक के समान है, जो किसी रोगी को उसके स्वास्थ्य के लिए हानिकारक भोजन खाने के लिए कभी प्रोत्साहित नहीं करता, भले ही रोगी ऐसा चाहे।**", "purport": "*यहाँ देवताओं द्वारा प्रदान किए गए वरों तथा भगवान् विष्णु द्वारा प्रदान किए गए वरों के बीच का भेद है। देवताओं के भक्त केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए वर माँगते हैं, अतएव उन्हें भगवद्*-गीता (7.20) में बुद्धिहीन बताया गया है।\n\n*kāmais tais tair hṛta*-jñānāḥ\n\n*prapadyante 'nya*-devatāḥ\n\ntaṁ taṁ niyamam āsthāya\n\nprakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n\"जिनके मन भौतिक इच्छाओं द्वारा विकृत हो चुके हैं, वे देवताओं की शरण ग्रहण करते हैं तथा अपने स्वभाव के अनुसार पूजा के विशेष नियमों एवं विधियों का पालन करते हैं।\"\n\n*बद्ध जीव सामान्यतया इन्द्रियतृप्ति की गहन इच्छाओं के कारण बुद्धिहीन होते हैं। वे नहीं जानते कि कौन-से वर माँगें। अतएव अभक्तों को शास्त्रों में परामर्श दिया जाता है कि वे भौतिक लाभ प्राप्त करने के लिए विभिन्न देवताओं की पूजा करें। उदाहरण के लिए, यदि कोई सुन्दर पत्नी चाहता है, तो उसे उमा, अथवा दुर्गादेवी की पूजा करने का परामर्श दिया जाता है। यदि कोई किसी रोग से मुक्त होना चाहता है, तो उसे सूर्य*-देव की पूजा करने का परामर्श दिया जाता है। देवताओं से वरों की समस्त याचनाएँ, तथापि, भौतिक काम के कारण होती हैं। ये वर ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति के अन्त में, उन्हें प्रदान करने वालों के साथ ही, समाप्त हो जाएँगे। यदि कोई वरों के लिए भगवान् विष्णु के पास जाता है, तो भगवान् उसे ऐसा वर प्रदान करेंगे जो उसे भगवद्धाम वापस जाने में सहायता करेगा। इसकी पुष्टि स्वयं भगवान् ने भी भगवद्गीता (10.10) में की है:\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n*भगवान् विष्णु, अथवा भगवान् कृष्ण, उस भक्त को जो निरन्तर उनकी सेवा में रत रहता है, यह उपदेश देते हैं कि वह अपने भौतिक शरीर के अन्त में उनके पास किस प्रकार पहुँचे। भगवान् भगवद्*-गीता (4.9) में कहते हैं:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"जो मेरे प्राकट्य तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जानता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त करता है, हे अर्जुन।\" यही भगवान् विष्णु, कृष्ण का वर है। अपना शरीर त्यागने के पश्चात्, एक भक्त भगवद्धाम वापस जाता है।\n\n*एक भक्त मूर्खतावश भौतिक वरों की याचना कर सकता है, किन्तु भगवान् कृष्ण उसे ऐसे वर नहीं देते, भक्त की प्रार्थनाओं के बावजूद। अतएव जो लोग भौतिक जीवन में अत्यन्त आसक्त हैं, वे सामान्यतया कृष्ण अथवा विष्णु के भक्त नहीं बनते। इसके बजाय वे देवताओं के भक्त बन जाते हैं (kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante 'nya*-devatāḥ [Bg. 7.20])। देवताओं के वर, तथापि, भगवद्गीता में निन्दित हैं। Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: \"अल्प बुद्धि वाले मनुष्य देवताओं की पूजा करते हैं, और उनके फल सीमित तथा क्षणिक होते हैं।\" एक अवैष्णव, अर्थात् जो परमेश्वर की सेवा में रत नहीं है, अल्प मस्तिष्क वाला मूर्ख माना जाता है।"}
{"ref": "sb/6/9/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> मघवन् यात भद्रं वो दध्यञ्चमृषिसत्तमम् ।\n> विद्याव्रततपःसारं गात्रं याचत मा चिरम् ॥ ५१ ॥ ह्", "synonyms": "*मघवन्*—हे इन्द्र; *यात*—जाओ; *भद्रम्*—मंगल; *वः*—तुम सबका; *दध्यञ्चम्*—दध्यञ्च के पास; *ऋषि-सत्-तमम्*—परम महान् साधु पुरुष; *विद्या*—विद्या के; *व्रत*—व्रत; *तपः*—तथा तपस्या के; *सारम्*—सार; *गात्रम्*—उसके शरीर को; *याचत*—माँगो; *मा चिरम्*—बिना विलम्ब के।", "translation": "**हे मघवन् [इन्द्र], तुम सबका सब प्रकार से मंगल हो। मैं तुम्हें परामर्श देता हूँ कि तुम महान् साधु दध्यञ्च [दधीचि] के पास जाओ। वह विद्या, व्रत तथा तपस्या में अत्यन्त निष्णात हो चुका है, और उसका शरीर अत्यन्त बलवान है। बिना विलम्ब के उससे उसका शरीर माँगो।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में, भगवान् ब्रह्मा से लेकर चींटी तक, प्रत्येक अपने शरीर को आरामदेह रखने के लिए उत्सुक रहता है। एक शुद्ध भक्त भी आरामदेह हो सकता है, किन्तु वह ऐसे वर के लिए उत्सुक नहीं होता। चूँकि स्वर्ग के राजा मघवन अभी भी आरामदेह शारीरिक स्थिति की आकांक्षा करते थे, इसलिए भगवान् विष्णु ने उन्हें परामर्श दिया कि वे दध्यञ्च से उसका शरीर माँगें, जो उसकी विद्या, व्रत तथा तपस्या के कारण अत्यन्त बलवान था।"}
{"ref": "sb/6/9/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वा अधिगतो दध्यङ्ङश्विभ्यां ब्रह्म निष्कलम् ।\n> यद्वा अश्वशिरो नाम तयोरमरतां व्यधात् ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वा*—निश्चय ही; *अधिगतः*—प्राप्त करके; *दध्यङ्*—दध्यञ्च; *अश्विभ्याम्*—दोनों अश्विनी-कुमारों को; *ब्रह्म*—आध्यात्मिक ज्ञान; *निष्कलम्*—शुद्ध; *यत् वा*—जिसके द्वारा; *अश्वशिरः*—अश्वशिर; *नाम*—नामक; *तयोः*—उन दोनों की; *अमरताम्*—जीवन में मुक्ति; *व्यधात्*—प्रदान की।", "translation": "***वह साधु दध्यञ्च, जो दधीचि के नाम से भी जाने जाते हैं, ने स्वयं आध्यात्मिक विज्ञान को आत्मसात् किया तथा फिर उसे अश्विनी*-कुमारों को प्रदान किया। कहा जाता है कि दध्यञ्च ने उन्हें एक घोड़े के सिर के माध्यम से मन्त्र दिए। अतएव वे मन्त्र अश्वशिर कहलाते हैं। दधीचि से आध्यात्मिक विज्ञान के मन्त्र प्राप्त करने के पश्चात्, अश्विनी-कुमार जीवन्मुक्त, अर्थात् इसी जीवन में मुक्त, हो गए।**", "purport": "निम्नलिखित कथा अनेक आचार्यों द्वारा अपनी टीकाओं में वर्णित है:\n\n*niśamyātharvaṇaṁ dakṣaṁ pravargya*-brahmavidyayoḥ; dadhyañcaṁ samupāgamya tam ūcatur athāśvinau; bhagavan dehi nau vidyām iti śrutvā sa cābravīt; karmaṇy avasthito 'dyāhaṁ paścād vakṣyāmi gacchatam; tayor nirgatayor eva śakra āgatya taṁ munim; uvāca bhiṣajor vidyāṁ mā vādīr aśvinor mune; *yadi mad*-vākyam ullaṅghya bravīṣi sahasaiva te; *śiraś*-chindyāṁ na sandeha ity uktvā sa yayau hariḥ; indre gate tathābhyetya nāsatyāv ūcatur dvijam; *tan*-mukhād indra-gaditaṁ śrutvā tāv ūcatuḥ punaḥ; āvāṁ tava śiraś chittvā pūrvam aśvasya mastakam; sandhāsyāvas tato brūhi tena vidyāṁ ca nau dvija; tasminn indreṇa sañchinne punaḥ sandhāya mastakam; nijaṁ te dakṣiṇāṁ dattvā gamiṣyāvo yathāgatam; *etac chrutvā tadovāca dadhyaṅṅ ātharvaṇas tayoḥ pravargyaṁ brahma*-vidyāṁ ca sat-kṛto 'satya-śaṅkitaḥ.\n\n*महान् साधु दधीचि को सकाम कर्म करने का पूर्ण ज्ञान था, और उन्हें उन्नत आध्यात्मिक ज्ञान भी था। यह जानकर, अश्विनी*-कुमार एक बार उनके पास गए तथा उनसे प्रार्थना की कि वे उन्हें आध्यात्मिक विज्ञान (ब्रह्म-विद्या) का उपदेश दें। दधीचि मुनि ने उत्तर दिया, \"मैं इस समय सकाम कर्मों के लिए यज्ञों की व्यवस्था करने में लगा हूँ। कुछ समय बाद आना।\" जब अश्विनी-कुमार चले गए, तब स्वर्ग के राजा इन्द्र दधीचि के पास गए तथा बोले, \"हे प्रिय मुनि, अश्विनी-कुमार तो केवल चिकित्सक हैं। कृपया उन्हें आध्यात्मिक विज्ञान का उपदेश मत दीजिए। यदि आप मेरी चेतावनी के बावजूद उन्हें आध्यात्मिक विज्ञान प्रदान करते हैं, तो मैं आपका सिर काटकर आपको दण्डित करूँगा।\" दधीचि को इस प्रकार चेतावनी देने के पश्चात्, इन्द्र स्वर्ग लौट गए। अश्विनी-कुमार, जो इन्द्र की इच्छाओं को समझ गए, लौटे तथा दधीचि से ब्रह्म-विद्या के लिए प्रार्थना की। जब महान् साधु दधीचि ने उन्हें इन्द्र की धमकी के विषय में बताया, तब अश्विनी-कुमारों ने उत्तर दिया, \"हम पहले आपका सिर काटकर उसके स्थान पर एक घोड़े का सिर लगा देंगे। आप घोड़े के सिर के माध्यम से ब्रह्म-विद्या का उपदेश दे सकते हैं, और जब इन्द्र लौटकर वह सिर काट देंगे, तब हम आपको पुरस्कृत करेंगे तथा आपका मूल सिर पुनः लगा देंगे।\" चूँकि दधीचि ने अश्विनी-कुमारों को ब्रह्म-विद्या प्रदान करने का वचन दे दिया था, इसलिए उन्होंने उनके प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया। अतएव, क्योंकि दधीचि ने घोड़े के मुख के माध्यम से ब्रह्म-विद्या प्रदान की, यह ब्रह्म-विद्या अश्वशिर के नाम से भी जानी जाती है।"}
{"ref": "sb/6/9/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> दध्यङ्ङाथर्वणस्त्वष्ट्रे वर्माभेद्यं मदात्मकम् ।\n> विश्वरूपाय यत्प्रादात् त्वष्टा यत्त्वमधास्ततः ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*दध्यङ्*—दध्यञ्च; *आथर्वणः*—अथर्वा के पुत्र; *त्वष्ट्रे*—त्वष्टा को; *वर्म*—नारायण-कवच नामक रक्षक आवरण; *अभेद्यम्*—अजेय; *मत्-आत्मकम्*—मुझसे युक्त; *विश्वरूपाय*—विश्वरूप को; *यत्*—जो; *प्रादात्*—प्रदान किया; *त्वष्टा*—त्वष्टा; *यत्*—जो; *त्वम्*—तुमने; *अधाः*—प्राप्त किया; *ततः*—उससे।", "translation": "***दध्यञ्च का अजेय रक्षक आवरण, जो नारायण*-कवच के नाम से जाना जाता है, त्वष्टा को दिया गया था, जिसने उसे अपने पुत्र विश्वरूप को सौंप दिया, जिससे तुमने उसे प्राप्त किया। इस नारायण-कवच के कारण, दधीचि का शरीर अब अत्यन्त बलवान है। अतएव तुम्हें उससे उसका शरीर माँगना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> युष्मभ्यं याचितोऽश्विभ्यां धर्मज्ञोऽङ्गानि दास्यति ।\n> ततस्तैरायुधश्रेष्ठो विश्वकर्मविनिर्मितः ।\n> येन वृत्रशिरो हर्ता मत्तेजउपबृंहितः ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*युष्मभ्यम्*—तुम सबके लिए; *याचितः*—माँगे जाने पर; *अश्विभ्याम्*—अश्विनी-कुमारों द्वारा; *धर्म-ज्ञः*—दधीचि, जो धर्म के सिद्धान्तों को जानते हैं; *अङ्गानि*—अपने अंग; *दास्यति*—देंगे; *ततः*—उसके पश्चात्; *तैः*—उन अस्थियों से; *आयुध*—शस्त्रों में; *श्रेष्ठः*—सर्वाधिक शक्तिशाली (वज्र); *विश्वकर्म-विनिर्मितः*—विश्वकर्मा द्वारा निर्मित; *येन*—जिसके द्वारा; *वृत्र-शिरः*—वृत्रासुर का सिर; *हर्ता*—काटा जाएगा; *मत्-तेजः*—मेरे बल से; *उपबृंहितः*—बढ़ाया हुआ।", "translation": "***जब अश्विनी*-कुमार तुम्हारी ओर से दध्यञ्च के शरीर की याचना करेंगे, तब वह स्नेहवश उसे अवश्य दे देंगे। इसमें सन्देह न करो, क्योंकि दध्यञ्च धार्मिक ज्ञान में अत्यन्त अनुभवी हैं। जब दध्यञ्च तुम्हें अपना शरीर प्रदान करेंगे, तब विश्वकर्मा उसकी अस्थियों से एक वज्र तैयार करेंगे। यह वज्र निश्चय ही वृत्रासुर को मार डालेगा क्योंकि वह मेरी शक्ति से युक्त होगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/9/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/9/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन् विनिहते यूयं तेजोऽस्त्रायुधसम्पदः ।\n> भूयः प्राप्स्यथ भद्रं वो न हिंसन्ति च मत्परान् ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—जब वह (वृत्रासुर); *विनिहते*—मारा जाता है; *यूयम्*—तुम सब; *तेजः*—शक्ति; *अस्त्र*—बाण; *आयुध*—अन्य शस्त्र; *सम्पदः*—तथा ऐश्वर्य; *भूयः*—पुनः; *प्राप्स्यथ*—प्राप्त करोगे; *भद्रम्*—सब प्रकार का मंगल; *वः*—तुम्हारा; *न*—नहीं; *हिंसन्ति*—हानि पहुँचाते; *च*—भी; *मत्-परान्*—मेरे भक्तों को।", "translation": "**जब वृत्रासुर मेरी आध्यात्मिक शक्ति के कारण मारा जाएगा, तब तुम अपनी शक्ति, शस्त्र तथा सम्पत्ति पुनः प्राप्त कर लोगे। इस प्रकार तुम सबका सब प्रकार से मंगल होगा। यद्यपि वृत्रासुर तीनों लोकों का संहार कर सकता है, फिर भी इस बात से मत डरो कि वह तुम्हें हानि पहुँचाएगा। वह भी एक भक्त है तथा कभी तुमसे ईर्ष्या नहीं करेगा।**", "purport": "*भगवान् का भक्त कभी किसी से ईर्ष्या नहीं करता, अन्य भक्तों की तो बात ही क्या। जैसा कि बाद में प्रकट होता है, वृत्रासुर भी एक भक्त था। अतएव उससे यह अपेक्षित नहीं था कि वह देवताओं से ईर्ष्या करे। निस्सन्देह, वह अपनी ही इच्छा से देवताओं का हित करने का प्रयास करता। एक भक्त किसी श्रेष्ठतर कार्य के लिए अपना शरीर त्यागने में संकोच नहीं करता। चाणक्य पण्डित ने कहा है, san*-nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati। आखिरकार, मनुष्य की समस्त भौतिक सम्पत्ति, उसके शरीर सहित, समय के साथ नष्ट हो जाएगी। अतएव यदि शरीर तथा अन्य सम्पत्ति का उपयोग किसी श्रेष्ठतर कार्य के लिए किया जा सके, तो एक भक्त अपना शरीर तक त्यागने में कभी संकोच नहीं करता। चूँकि भगवान् विष्णु देवताओं को बचाना चाहते थे, इसलिए वृत्रासुर, यद्यपि तीनों लोकों को निगलने में समर्थ था, फिर भी देवताओं द्वारा मारे जाने को सहमत हो जाएगा। एक भक्त के लिए जीने तथा मरने में कोई भेद नहीं है क्योंकि इस जीवन में एक भक्त भक्ति में रत रहता है, और अपना शरीर त्यागने के पश्चात्, वह आध्यात्मिक जगत् में उसी सेवा में रत होता है। उसकी भक्ति में कभी बाधा नहीं आती।\n\n*इस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के छठे स्कन्ध के नवम अध्याय, जिसका नाम है \"वृत्रासुर असुर का प्राकट्य,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।*"}
{"ref": "sb/6/10/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> इन्द्रमेवं समादिश्य भगवान् विश्वभावनः ।\n> पश्यतामनिमेषाणां तत्रैवान्तर्दधे हरिः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-बादरायणिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इन्द्रम्*—स्वर्ग के राजा इन्द्र को; *एवम्*—इस प्रकार; *समादिश्य*—उपदेश देने के पश्चात्; *भगवान्*—भगवान्; *विश्व-भावनः*—समस्त ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्तियों के आदि कारण; *पश्यताम् अनिमेषाणाम्*—जब देवता देख रहे थे; *तत्र*—तभी और वहीं; *एव*—निस्सन्देह; *अन्तर्दधे*—अन्तर्धान हो गये; *हरिः*—भगवान्।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: इन्द्र को इस प्रकार उपदेश देने के पश्चात् ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति के कारणस्वरूप भगवान् हरि देखते हुए देवताओं की उपस्थिति में से तभी और वहीं अन्तर्धान हो गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथाभियाचितो देवैर्ऋषिराथर्वणो महान् ।\n> मोदमान उवाचेदं प्रहसन्निव भारत ॥ २ ॥", "synonyms": "*तथा*—उस प्रकार; *अभियाचितः*—याचना किये जाने पर; *देवैः*—देवताओं द्वारा; *ऋषिः*—महान् साधु पुरुष; *आथर्वणः*—अथर्वा के पुत्र दधीचि; *महान्*—महान् व्यक्तित्व; *मोदमानः*—प्रसन्न होकर; *उवाच*—कहा; *इदम्*—यह; *प्रहसन्*—मुसकराते हुए; *इव*—कुछ-कुछ; *भारत*—हे महाराज परीक्षित।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, भगवान् के उपदेशों का पालन करते हुए देवता अथर्वा के पुत्र दधीचि के पास गये। वे अत्यन्त उदार थे और जब उन्होंने उनसे उनका शरीर देने की याचना की तो वे तुरन्त आंशिक रूप से सहमत हो गये। किन्तु उनसे धार्मिक उपदेश सुनने के लिए ही वे मुसकराये और हँसी-हँसी में इस प्रकार बोले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपि वृन्दारका यूयं न जानीथ शरीरिणाम् ।\n> संस्थायां यस्त्वभिद्रोहो दुःसहश्चेतनापहः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अपि*—यद्यपि; *वृन्दारकाः*—हे देवताओ; *यूयम्*—आप सब; *न जानीथ*—नहीं जानते; *शरीरिणाम्*—जिनके भौतिक शरीर हैं उनकी; *संस्थायाम्*—मृत्यु के समय, अथवा इस शरीर को त्यागते समय; *यः*—जो; *तु*—तब; *अभिद्रोहः*—घोर पीड़ा; *दुःसहः*—असहनीय; *चेतन*—चेतना को; *अपहः*—जो छीन लेती है।", "translation": "**हे उन्नत देवताओ, मृत्यु के समय घोर असहनीय पीड़ा उन समस्त जीवों की चेतना को छीन लेती है जिन्होंने भौतिक शरीर धारण किये हैं। क्या आप इस पीड़ा के विषय में नहीं जानते?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> जिजीविषूणां जीवानामात्मा प्रेष्ठ इहेप्सितः ।\n> क उत्सहेत तं दातुं भिक्षमाणाय विष्णवे ॥ ४ ॥", "synonyms": "*जिजीविषूणाम्*—जीवित रहने की आकांक्षा करने वाले; *जीवानाम्*—समस्त जीवों के; *आत्मा*—शरीर; *प्रेष्ठः*—अत्यन्त प्रिय; *इह*—यहाँ; *ईप्सितः*—वांछित; *कः*—कौन; *उत्सहेत*—सह सकता है; *तम्*—उस शरीर को; *दातुम्*—देने के लिए; *भिक्षमाणाय*—याचना करने पर; *विष्णवे*—भगवान् विष्णु को भी।", "translation": "**इस भौतिक जगत् में प्रत्येक जीव अपने भौतिक शरीर के प्रति अत्यधिक आसक्त रहता है। अपने शरीर को सदा बनाये रखने के लिए संघर्ष करते हुए प्रत्येक व्यक्ति अपनी समस्त सम्पत्ति के त्याग की कीमत पर भी समस्त उपायों से इसकी रक्षा करने का प्रयास करता है। अतः ऐसा कौन होगा जो किसी को भी अपना शरीर देने के लिए तैयार हो, चाहे इसकी माँग स्वयं भगवान् विष्णु ही क्यों न करें?**", "purport": "कहा गया है, आत्मानं सर्वतो रक्षेत् ततो धर्मं ततो धनम्: मनुष्य को सर्वप्रथम सभी उपायों से अपने शरीर की रक्षा करनी चाहिए; तत्पश्चात् वह अपने धार्मिक सिद्धान्तों की और उसके बाद अपनी सम्पत्ति की रक्षा कर सकता है। यह समस्त जीवों की स्वाभाविक इच्छा है। कोई भी अपना शरीर तब तक नहीं छोड़ना चाहता जब तक उसे बलपूर्वक न छीन लिया जाए। यद्यपि देवताओं ने कहा कि वे भगवान् विष्णु के आदेश के अनुसार अपने लाभ के लिए दधीचि के शरीर की माँग कर रहे हैं, फिर भी दधीचि ने ऊपरी तौर पर उन्हें अपना शरीर देने से मना कर दिया।"}
{"ref": "sb/6/10/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीदेवा ऊचुः\n> किं नु तद् दुस्त्यजं ब्रह्मन् पुंसां भूतानुकम्पिनाम् ।\n> भवद्विधानां महतां पुण्यश्लोकेड्यकर्मणाम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*श्री-देवाः ऊचुः*—देवताओं ने कहा; *किम्*—क्या; *नु*—निस्सन्देह; *तत्*—वह; *दुस्त्यजम्*—त्यागने में कठिन; *ब्रह्मन्*—हे उच्च ब्राह्मण; *पुंसाम्*—व्यक्तियों के; *भूत-अनुकम्पिनाम्*—जो पीड़ित जीवों के प्रति अत्यन्त सहानुभूति रखते हैं; *भवत्-विधानाम्*—आप जैसे; *महताम्*—जो अत्यन्त महान् हैं; *पुण्य-श्लोक-ईड्य-कर्मणाम्*—जिनके पुण्य कार्यों की समस्त महान् आत्माओं द्वारा प्रशंसा की जाती है।", "translation": "**देवताओं ने उत्तर दिया: हे उच्च ब्राह्मण, आप जैसे पुण्यात्मा व्यक्ति, जिनके कार्य प्रशंसनीय हैं, सामान्य लोगों के प्रति अत्यन्त दयालु तथा स्नेही होते हैं। ऐसी पुण्यात्माएँ दूसरों के लाभ के लिए क्या नहीं दे सकतीं? वे अपने शरीर सहित सब कुछ दे सकती हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं स्वार्थपरो लोको न वेद परसङ्कटम् ।\n> यदि वेद न याचेत नेति नाह यदीश्वरः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*नूनम्*—निश्चय ही; *स्व-अर्थ-परः*—जो केवल इस जीवन या अगले जीवन में इन्द्रियतृप्ति में रुचि रखते हैं; *लोकः*—सामान्यतया भौतिकतावादी लोग; *न*—नहीं; *वेद*—जानते; *पर-सङ्कटम्*—दूसरों की पीड़ा को; *यदि*—यदि; *वेद*—जान लें; *न*—नहीं; *याचेत*—माँगेगा; *न*—नहीं; *इति*—इस प्रकार; *न आह*—नहीं कहता; *यत्*—चूँकि; *ईश्वरः*—दान देने में समर्थ।", "translation": "**जो अत्यधिक स्वार्थी होते हैं वे दूसरों की पीड़ा को न जानते हुए उनसे कुछ माँगते हैं। किन्तु यदि याचक को देने वाले की कठिनाई का ज्ञान हो तो वह कुछ भी नहीं माँगेगा। इसी प्रकार, जो दान देने में समर्थ है वह याचक की कठिनाई को नहीं जानता, अन्यथा वह याचक को दान के रूप में जो भी वस्तु वह चाहे, देने से मना नहीं करता।**", "purport": "यह श्लोक दो व्यक्तियों का वर्णन करता है—एक जो दान देता है और दूसरा जो उसके लिए याचना करता है। याचक को संकट में पड़े व्यक्ति से दान नहीं माँगना चाहिए। इसी प्रकार, जो दान देने में समर्थ है उसे याचक को मना नहीं करना चाहिए। ये शास्त्र के नैतिक उपदेश हैं। चाणक्य पण्डित कहते हैं, सन्निमित्ते वरं त्यागो विनाशे नियते सति: इस भौतिक जगत् के भीतर हर वस्तु नष्ट हो जाएगी, और इसलिए मनुष्य को हर वस्तु का उपयोग शुभ प्रयोजनों के लिए करना चाहिए। यदि कोई ज्ञान में उन्नत है तो उसे श्रेष्ठतर कार्य के लिए किसी भी वस्तु का बलिदान करने के लिए सदैव तत्पर रहना चाहिए। इस समय समस्त संसार ईश्वरविहीन सभ्यता के मोहजाल में फँसकर संकटपूर्ण स्थिति में है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन को ऐसे अनेक उन्नत, विद्वान् व्यक्तियों की आवश्यकता है जो समस्त संसार में ईश्वरभावना को पुनर्जीवित करने के लिए अपने जीवन का बलिदान करेंगे। अतः हम ज्ञान में उन्नत समस्त स्त्री-पुरुषों को कृष्णभावनामृत आन्दोलन में सम्मिलित होने और मानव समाज की ईश्वरभावना को पुनर्जीवित करने के महान् कार्य के लिए अपने जीवन का बलिदान करने हेतु आमन्त्रित करते हैं।"}
{"ref": "sb/6/10/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीऋषिरुवाच\n> धर्मं वः श्रोतुकामेन यूयं मे प्रत्युदाहृताः ।\n> एष वः प्रियमात्मानं त्यजन्तं सन्त्यजाम्यहम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*श्री-ऋषिः उवाच*—महान् साधु दधीचि ने कहा; *धर्मम्*—धर्म के सिद्धान्त; *वः*—आपसे; *श्रोतु-कामेन*—सुनने की इच्छा से; *यूयम्*—आप; *मे*—मेरे द्वारा; *प्रत्युदाहृताः*—विपरीत उत्तर दिया गया; *एषः*—यह; *वः*—आपके लिए; *प्रियम्*—प्रिय; *आत्मानम्*—शरीर; *त्यजन्तम्*—जो आज या कल मुझे वैसे भी छोड़ देगा; *सन्त्यजामि*—त्याग देता हूँ; *अहम्*—मैं।", "translation": "**महान् ऋषि दधीचि ने कहा: आपसे धर्म के सिद्धान्तों के विषय में सुनने के लिए ही मैंने आपके अनुरोध पर अपना शरीर देने से मना किया था। अब, यद्यपि मेरा शरीर मुझे अत्यन्त प्रिय है, फिर भी मुझे आपके श्रेष्ठतर प्रयोजनों के लिए इसका त्याग करना ही चाहिए, क्योंकि मैं जानता हूँ कि यह मुझे आज या कल छोड़ ही देगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽध्रुवेणात्मना नाथा न धर्मं न यशः पुमान् ।\n> ईहेत भूतदयया स शोच्यः स्थावरैरपि ॥ ८ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *अध्रुवेण*—अनित्य; *आत्मना*—शरीर से; *नाथाः*—हे स्वामियो; *न*—नहीं; *धर्मम्*—धार्मिक सिद्धान्त; *न*—नहीं; *यशः*—यश; *पुमान्*—व्यक्ति; *ईहेत*—प्रयास करता है; *भूत-दयया*—जीवों के प्रति दया से; *सः*—वह व्यक्ति; *शोच्यः*—शोचनीय; *स्थावरैः*—अचर प्राणियों द्वारा; *अपि*—भी।", "translation": "**हे देवताओ, जो व्यक्ति पीड़ित मानवता के प्रति करुणा नहीं रखता और धार्मिक सिद्धान्तों के उच्चतर कारणों अथवा शाश्वत यश के लिए अपने अनित्य शरीर का बलिदान नहीं करता, उस पर निश्चय ही अचर प्राणियों तक को दया आती है।**", "purport": "इस सम्बन्ध में भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु तथा वृन्दावन के छह गोस्वामियों ने एक अत्यन्त उच्च उदाहरण प्रस्तुत किया। श्री चैतन्य महाप्रभु के विषय में श्रीमद्भागवत (११.५.३४) में कहा गया है:\n\n*tyaktvā sudustyaja*-surepsita-rājya-lakṣmīṁ\n\n*dharmiṣṭha ārya*-vacasā yad agād araṇyam\n\n*māyā*-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad\n\n*vande mahā*-puruṣa te caraṇāravindam\n\n\"हम भगवान् के उन चरणकमलों को सादर नमस्कार करते हैं जिनका सदैव ध्यान करना चाहिए। उन्होंने अपनी शाश्वत संगिनी को, जिसे स्वर्ग के निवासी तक पूजते हैं, छोड़कर अपना गृहस्थ जीवन त्याग दिया। वे उन पतित आत्माओं का उद्धार करने के लिए वन में चले गये जो भौतिक शक्ति द्वारा मोह में डाल दी गई हैं।\" संन्यास ग्रहण करने का अर्थ है सामाजिक आत्महत्या करना, किन्तु संन्यास अनिवार्य है, कम से कम प्रत्येक ब्राह्मण, प्रत्येक प्रथम श्रेणी के मनुष्य के लिए। श्री चैतन्य महाप्रभु की पत्नी अत्यन्त युवा तथा सुन्दर थी और उनकी माता अत्यन्त स्नेहमयी थी। निस्सन्देह, उनके परिवार के सदस्यों का स्नेहपूर्ण व्यवहार इतना आनन्ददायक था कि देवता तक घर में ऐसे सुख की आशा नहीं कर सकते थे। फिर भी, संसार की समस्त पतित आत्माओं के उद्धार के लिए श्री चैतन्य महाप्रभु ने संन्यास ग्रहण किया और जब वे केवल चौबीस वर्ष के थे तब घर त्याग दिया। उन्होंने संन्यासी के रूप में समस्त शारीरिक सुखों को अस्वीकार करते हुए अत्यन्त कठोर जीवन व्यतीत किया। इसी प्रकार, उनके शिष्य छह गोस्वामी ऐसे मन्त्री थे जो समाज में उच्च पदों पर आसीन थे, किन्तु उन्होंने भी श्री चैतन्य महाप्रभु के आन्दोलन में सम्मिलित होने के लिए सब कुछ त्याग दिया। श्रीनिवास आचार्य कहते हैं:\n\n*tyaktvā tūrṇam aśeṣa*-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat\n\n*bhūtvā dīna*-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau\n\nइन गोस्वामियों ने मन्त्रियों, जमींदारों तथा विद्वान् पण्डितों के रूप में अपने अत्यन्त सुखद जीवन को त्याग दिया और संसार की पतित आत्माओं पर दया दिखाने के लिए ही श्री चैतन्य महाप्रभु के आन्दोलन में सम्मिलित हो गये (दीन-गणेशकौ करुणया)। याचकों के रूप में अत्यन्त विनम्र जीवन स्वीकार करते हुए, केवल लँगोटी तथा फटी हुई गुदड़ी पहनकर (कौपीन-कन्थ) वे वृन्दावन में रहे और उन्होंने श्री चैतन्य महाप्रभु के आदेश का पालन करते हुए वृन्दावन की विलुप्त महिमा को खोज निकाला।\n\nइसी प्रकार, इस संसार में भौतिक रूप से सुखद स्थिति वाले अन्य सभी व्यक्तियों को पतित आत्माओं के उद्धार के लिए कृष्णभावनामृत आन्दोलन में सम्मिलित होना चाहिए। भूत-दयया, माया-मृगं दयितयेप्सितम् तथा दीन-गणेशकौ करुणया ये सभी शब्द एक ही भाव व्यक्त करते हैं। ये उन लोगों के लिए अत्यन्त महत्त्वपूर्ण शब्द हैं जो मानव समाज को जीवन की उचित समझ तक ऊपर उठाने में रुचि रखते हैं। मनुष्य को श्री चैतन्य महाप्रभु, छह गोस्वामियों तथा उनसे पूर्व महान् ऋषि दधीचि जैसे महान् व्यक्तित्वों के उदाहरणों का अनुसरण करते हुए कृष्णभावनामृत आन्दोलन में सम्मिलित होना चाहिए। अस्थायी शारीरिक सुखों के लिए अपना जीवन व्यर्थ करने के बजाय मनुष्य को श्रेष्ठतर कार्यों के लिए अपना जीवन त्यागने के लिए सदैव तत्पर रहना चाहिए। आखिरकार, शरीर तो नष्ट हो ही जाएगा। अतः मनुष्य को समस्त संसार में धार्मिक सिद्धान्तों के वितरण की महिमा के लिए इसका बलिदान करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/10/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावानव्ययो धर्मः पुण्यश्लोकैरुपासितः ।\n> यो भूतशोकहर्षाभ्यामात्मा शोचति हृष्यति ॥ ९ ॥", "synonyms": "*एतावान्*—इतना; *अव्ययः*—अविनाशी; *धर्मः*—धार्मिक सिद्धान्त; *पुण्य-श्लोकैः*—पुण्यवान् के रूप में प्रसिद्ध विख्यात व्यक्तियों द्वारा; *उपासितः*—मान्य; *यः*—जो; *भूत*—जीवों के; *शोक*—दुःख से; *हर्षाभ्याम्*—तथा सुख से; *आत्मा*—मन; *शोचति*—शोक करता है; *हृष्यति*—प्रसन्न होता है।", "translation": "**यदि कोई अन्य जीवों के दुःख को देखकर अप्रसन्न होता है और उनके सुख को देखकर प्रसन्न होता है, तो उसके धार्मिक सिद्धान्तों को उन उच्च व्यक्तियों द्वारा अविनाशी माना जाता है जो पुण्यवान् तथा परोपकारी समझे जाते हैं।**", "purport": "मनुष्य सामान्यतया भौतिक प्रकृति के गुणों द्वारा प्रदत्त शरीर के अनुसार विभिन्न प्रकार के धार्मिक सिद्धान्तों का अनुसरण करता है अथवा विभिन्न व्यावसायिक कर्तव्यों का पालन करता है। किन्तु इस श्लोक में वास्तविक धार्मिक सिद्धान्तों की व्याख्या की गई है। प्रत्येक व्यक्ति को दूसरों को दुःख में देखकर अप्रसन्न तथा दूसरों को सुखी देखकर प्रसन्न होना चाहिए। आत्मवत् सर्व-भूतेषु: मनुष्य को दूसरों के सुख तथा दुःख को अपना ही अनुभव करना चाहिए। इसी आधार पर अहिंसा का बौद्ध धार्मिक सिद्धान्त—अहिंसः परम-धर्मः—स्थापित किया गया है। जब कोई हमें कष्ट देता है तो हमें पीड़ा होती है, और इसलिए हमें अन्य जीवों को पीड़ा नहीं पहुँचानी चाहिए। भगवान् बुद्ध का उद्देश्य अनावश्यक पशुहत्या को रोकना था, और इसलिए उन्होंने उपदेश दिया कि सबसे बड़ा धार्मिक सिद्धान्त अहिंसा है।\n\nकोई पशुओं की हत्या करता रहे और साथ ही धार्मिक व्यक्ति भी बना रहे, यह सम्भव नहीं है। यह सबसे बड़ा पाखंड है। ईसा मसीह ने कहा, \"हत्या मत करो,\" फिर भी पाखंडी ईसाई होने का ढोंग करते हुए हजारों कसाईखाने चलाते हैं। इस श्लोक में ऐसे पाखंड की निन्दा की गई है। मनुष्य को दूसरों को सुखी देखकर प्रसन्न होना चाहिए और दूसरों को दुःखी देखकर अप्रसन्न होना चाहिए। यही पालन करने योग्य सिद्धान्त है। दुर्भाग्यवश, इस समय तथाकथित परोपकारी तथा मानवतावादी निर्धन पशुओं के जीवन की कीमत पर मानवता के सुख की वकालत करते हैं। यहाँ इसकी अनुशंसा नहीं की गई है। यह श्लोक स्पष्ट रूप से कहता है कि मनुष्य को समस्त जीवों के प्रति दयालु होना चाहिए। चाहे मनुष्य हो, पशु हो, वृक्ष हो या पौधा हो, समस्त जीव भगवान् के पुत्र हैं। भगवान् कृष्ण भगवद्गीता (१४.४) में कहते हैं:\n\n*sarva*-yoniṣu kaunteya\n\nmūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n\ntāsāṁ brahma mahad yonir\n\n*ahaṁ bīja*-pradaḥ pitā\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, यह समझ लेना चाहिए कि सभी जीव-योनियाँ इस भौतिक प्रकृति में जन्म लेकर सम्भव होती हैं, और मैं बीज प्रदान करने वाला पिता हूँ।\" इन जीवों के विभिन्न रूप केवल उनके बाह्य वस्त्र हैं। प्रत्येक जीव वास्तव में आत्मा है, भगवान् का अंश है। अतः मनुष्य को केवल एक प्रकार के जीव के प्रति पक्षपात नहीं करना चाहिए। वैष्णव समस्त जीवों को भगवान् के अंश के रूप में देखता है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (५.१८ तथा १८.५४) में कहते हैं:\n\n*vidyā*-vinaya-sampanne\n\nbrāhmaṇe gavi hastini\n\nśuni caiva śvapāke ca\n\n*paṇḍitāḥ sama*-darśinaḥ\n\n\"विनम्र साधु पुरुष यथार्थ ज्ञान के बल पर विद्या तथा विनय से युक्त ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते तथा कुत्ता खाने वाले [चांडाल] को समान दृष्टि से देखता है।\"\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n[Bg. 18.54]\n\n\"जो दिव्य स्थिति को प्राप्त होता है, वह तुरन्त परब्रह्म का अनुभव करता है और पूर्ण आनन्दमय हो जाता है। वह न तो कभी शोक करता है, न ही किसी वस्तु की इच्छा करता है; वह प्रत्येक जीव के प्रति समभाव रखता है। उस अवस्था में वह मेरी विशुद्ध भक्ति को प्राप्त होता है।\" अतः वैष्णव वास्तव में पूर्ण व्यक्ति है क्योंकि वह दूसरों को दुःखी देखकर शोक करता है और दूसरों को सुखी देखकर आनन्द अनुभव करता है। वैष्णव पर-दुःख-दुःखी है; वह बद्ध आत्माओं को भौतिकता की दुःखद अवस्था में देखकर सदैव दुःखी रहता है। अतः वैष्णव सदैव समस्त संसार में कृष्णभावनामृत का प्रचार करने में व्यस्त रहता है।"}
{"ref": "sb/6/10/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो दैन्यमहो कष्टं पारक्यैः क्षणभङ्गुरैः ।\n> यन्नोपकुर्यादस्वार्थैर्मर्त्यः स्वज्ञातिविग्रहैः ॥ १० ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *दैन्यम्*—दयनीय अवस्था; *अहो*—हाय; *कष्टम्*—मात्र कष्ट; *पारक्यैः*—जो मृत्यु के पश्चात् कुत्तों तथा सियारों द्वारा खाने योग्य हैं; *क्षण-भङ्गुरैः*—किसी भी क्षण नष्ट होने वाले; *यत्*—क्योंकि; *न*—नहीं; *उपकुर्यात्*—सहायता करे; *अ-स्व-अर्थैः*—स्वार्थ के लिए न होकर; *मर्त्यः*—मरने के लिए नियत जीव; *स्व*—अपने धन से; *ज्ञाति*—सम्बन्धियों तथा मित्रों; *विग्रहैः*—तथा अपने शरीर से।", "translation": "**यह शरीर, जो मृत्यु के पश्चात् सियारों तथा कुत्तों द्वारा खाने योग्य है, वास्तव में मुझ आत्मा का कोई हित नहीं करता। यह केवल थोड़े समय के लिए उपयोग में आता है और किसी भी क्षण नष्ट हो सकता है। शरीर तथा इसकी सम्पत्ति, इसका धन तथा सम्बन्धी, इन सबको दूसरों के लाभ के लिए लगाया जाना चाहिए, अन्यथा वे कष्ट तथा दुःख के स्रोत बन जाएँगे।**", "purport": "इसी प्रकार की सलाह श्रीमद्भागवत (१०.२२.३५) में भी दी गई है:\n\n*etāvaj janma*-sāphalyaṁ\n\ndehinām iha dehiṣu\n\nprāṇair arthair dhiyā vācā\n\nśreya-ācaraṇaṁ sadā\n\n\"प्रत्येक जीव का यह कर्तव्य है कि वह अपने जीवन, धन, बुद्धि तथा वाणी से दूसरों के लाभ के लिए कल्याणकारी कार्य करे।\" यही जीवन का उद्देश्य है। मनुष्य का अपना शरीर तथा उसके मित्रों एवं सम्बन्धियों के शरीर, साथ ही उसका अपना धन तथा अन्य सब कुछ जो उसके पास है, दूसरों के लाभ के लिए लगाया जाना चाहिए। यही श्री चैतन्य महाप्रभु का उद्देश्य है। जैसा कि चैतन्य-चरितामृत (आदि ९.४१) में कहा गया है:\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n\"जिसने भारत भूमि [भारतवर्ष] में मनुष्य के रूप में जन्म लिया है, उसे अपना जीवन सफल बनाना चाहिए और अन्य समस्त लोगों के लाभ के लिए कार्य करना चाहिए।\"\n\nउपकुर्यात् शब्द का अर्थ है पर-उपकार, अर्थात् दूसरों की सहायता करना। निस्सन्देह, मानव समाज में दूसरों की सहायता करने वाली अनेक संस्थाएँ हैं, किन्तु चूँकि परोपकारी लोग यह नहीं जानते कि दूसरों की सहायता कैसे की जाए, इसलिए उनकी परोपकार की प्रवृत्ति निष्फल रहती है। वे जीवन के परम लक्ष्य (श्रेय आचरणम्) को नहीं जानते, जो परमेश्वर को प्रसन्न करना है। यदि समस्त परोपकारी तथा मानवतावादी कार्य जीवन के परम लक्ष्य—भगवान् को प्रसन्न करने—की प्राप्ति की ओर निर्देशित किये जाएँ, तो वे सभी पूर्ण हो जाएँगे। कृष्ण के बिना मानवतावादी कार्य कुछ भी नहीं है। कृष्ण को हमारे समस्त कार्यों के केन्द्र में लाया जाना चाहिए; अन्यथा किसी भी कार्य का कोई मूल्य नहीं होगा।"}
{"ref": "sb/6/10/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> एवं कृतव्यवसितो दध्यङ्ङाथर्वणस्तनुम् ।\n> परे भगवति ब्रह्मण्यात्मानं सन्नयञ्जहौ ॥ ११ ॥", "synonyms": "*श्री-बादरायणिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *कृत-व्यवसितः*—यह निश्चय करते हुए कि क्या करना है (देवताओं को अपना शरीर देने में); *दध्यङ्*—दधीचि मुनि; *आथर्वणः*—अथर्वा के पुत्र; *तनुम्*—अपना शरीर; *परे*—परम; *भगवति*—भगवान् को; *ब्रह्मणि*—परब्रह्म को; *आत्मानम्*—स्वयं को, आत्मा को; *सन्नयन्*—अर्पित करते हुए; *जहौ*—त्याग दिया।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: इस प्रकार दधीचि मुनि, अथर्वा के पुत्र ने अपना शरीर देवताओं की सेवा में देने का दृढ़ संकल्प किया। उन्होंने स्वयं को, आत्मा को, भगवान् के चरणकमलों में स्थापित किया और इस प्रकार पाँच तत्त्वों से बने अपने स्थूल भौतिक शरीर का परित्याग कर दिया।**", "purport": "परे भगवति ब्रह्मण्य् आत्मानं सन्नयन् शब्दों से संकेतित होने के अनुसार, दधीचि ने स्वयं को, आत्मा रूप में, भगवान् के चरणकमलों में स्थापित किया। इस सम्बन्ध में, श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध (१.१३.५५) में वर्णित धृतराष्ट्र के शरीर त्यागने की घटना का उल्लेख किया जा सकता है। धृतराष्ट्र ने विश्लेषणात्मक रूप से अपने स्थूल भौतिक शरीर को उन पाँच विभिन्न तत्त्वों में विभाजित किया जिनसे यह बना था—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश—और उन्हें इन तत्त्वों के विभिन्न भंडारों में वितरित कर दिया; दूसरे शब्दों में, उन्होंने इन पाँच तत्त्वों को मूल महत्-तत्त्व में लीन कर दिया। जीवन की अपनी भौतिक धारणा की पहचान करके उन्होंने अपनी आत्मा को धीरे-धीरे भौतिक सम्बन्धों से पृथक् किया और स्वयं को भगवान् के चरणकमलों में स्थापित कर दिया। इस सम्बन्ध में जो उदाहरण दिया जाता है वह यह है कि जब मिट्टी का घड़ा टूट जाता है तो घड़े के भीतर के आकाश का छोटा भाग घड़े के बाहर के विशाल आकाश से एक हो जाता है। मायावादी दार्शनिक श्रीमद्भागवत के इस वर्णन को गलत समझते हैं। अतः श्री रामानुज स्वामी ने अपनी पुस्तक वेदान्त-तत्त्व-सार में वर्णन किया है कि आत्मा के इस लीन होने का अर्थ यह है कि आठ तत्त्वों—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मिथ्या अहंकार, मन तथा बुद्धि—से बने भौतिक शरीर से स्वयं को पृथक् करने के पश्चात् व्यष्टि आत्मा भगवान् के शाश्वत स्वरूप में उनकी भक्ति में संलग्न हो जाती है (ईश्वरः परमः कृष्णः सच्-चिद्-आनन्द-विग्रहः/ अनादिर् आदिर् गोविन्दः सर्व-कारण-कारणम् [ब्रह्म.सं. ५.१])। भौतिक तत्त्वों का भौतिक कारण भौतिक शरीर को आत्मसात् कर लेता है, और आत्मा अपनी मूल स्थिति ग्रहण कर लेती है। जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा वर्णित है, जीवेर 'स्वरूप' हय—कृष्णेर 'नित्य-दास': [चै.च. मध्य २०.१०८] जीव की स्वाभाविक स्थिति यह है कि वह कृष्ण का शाश्वत सेवक है। जब कोई आध्यात्मिक ज्ञान तथा भक्ति के अनुशीलन द्वारा भौतिक शरीर पर विजय प्राप्त कर लेता है, तो वह अपनी स्वाभाविक स्थिति को पुनः प्राप्त कर सकता है और इस प्रकार भगवान् की सेवा में संलग्न हो सकता है।"}
{"ref": "sb/6/10/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यताक्षासुमनोबुद्धिस्तत्त्वदृग् ध्वस्तबन्धनः ।\n> आस्थितः परमं योगं न देहं बुबुधे गतम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यत*—वश में किया गया; *अक्ष*—इन्द्रियाँ; *असु*—प्राणवायु; *मनः*—मन; *बुद्धिः*—बुद्धि; *तत्त्व-दृक्*—जो तत्त्वों को, भौतिक तथा आध्यात्मिक शक्तियों को जानता है; *ध्वस्त-बन्धनः*—बन्धन से मुक्त; *आस्थितः*—स्थित होकर; *परमम्*—परम; *योगम्*—तल्लीनता, समाधि; *न*—नहीं; *देहम्*—भौतिक शरीर; *बुबुधे*—अनुभव किया; *गतम्*—छूट गया।", "translation": "**दधीचि मुनि ने अपनी इन्द्रियों, प्राणशक्ति, मन तथा बुद्धि को वश में किया और समाधि में तल्लीन हो गये। इस प्रकार उन्होंने अपने समस्त भौतिक बन्धन काट डाले। वे यह अनुभव नहीं कर सके कि उनका भौतिक शरीर उनके स्व से किस प्रकार पृथक् हुआ।**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता (८.५) में कहते हैं:\n\n*anta*-kāle ca mām eva\n\nsmaran muktvā kalevaram\n\n*yaḥ prayāti sa mad*-bhāvaṁ\n\nyāti nāsty atra saṁśayaḥ\n\n\"जो कोई अन्त समय में केवल मेरा स्मरण करते हुए अपना शरीर त्यागता है, वह तुरन्त मेरे स्वभाव को प्राप्त होता है। इसमें कोई सन्देह नहीं है।\" निस्सन्देह, मृत्यु द्वारा परास्त होने से पहले अभ्यास करना आवश्यक है, किन्तु पूर्ण योगी, अर्थात् भक्त, कृष्ण का चिन्तन करते हुए समाधि में मरता है। वह अपने भौतिक शरीर को अपनी आत्मा से पृथक् होते हुए अनुभव नहीं करता; आत्मा तुरन्त आध्यात्मिक जगत् में स्थानान्तरित कर दी जाती है। त्यक्त्वा देहं पुनर् जन्म नैति माम् एति: [भ.गी. ४.९] आत्मा पुनः किसी भौतिक माता के गर्भ में प्रवेश नहीं करती, अपितु भगवद्धाम वापस स्थानान्तरित कर दी जाती है। यह योग, भक्ति-योग, सर्वोच्च योग प्रणाली है, जैसा कि स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (६.४७) में व्याख्या की है:\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"समस्त योगियों में से जो योगी अत्यन्त श्रद्धा सहित सदैव मुझमें वास करता है, दिव्य प्रेमाभक्ति में मेरी आराधना करता है, वह योग में मुझसे परम घनिष्ठ रूप से युक्त है और सबसे श्रेष्ठ है।\" भक्ति-योगी सदैव कृष्ण का चिन्तन करता है, और इसलिए मृत्यु के समय वह मृत्यु की पीड़ाओं का अनुभव किये बिना ही अत्यन्त सरलता से स्वयं को कृष्णलोक में स्थानान्तरित कर सकता है।"}
{"ref": "sb/6/10/13-14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/13-14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथेन्द्रो वज्रमुद्यम्य निर्मितं विश्वकर्मणा ।\n> मुनेः शक्तिभिरुत्सिक्तो भगवत्तेजसान्वितः ॥ १३ ॥\n> वृतो देवगणैः सर्वैर्गजेन्द्रोपर्यशोभत ।\n> स्तूयमानो मुनिगणैस्त्रैलोक्यं हर्षयन्निव ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *इन्द्रः*—स्वर्ग के राजा; *वज्रम्*—वज्र; *उद्यम्य*—दृढ़तापूर्वक उठाकर; *निर्मितम्*—निर्मित; *विश्वकर्मणा*—विश्वकर्मा द्वारा; *मुनेः*—महान् ऋषि दधीचि की; *शक्तिभिः*—शक्ति से; *उत्सिक्तः*—परिपूर्ण; *भगवत्*—भगवान् की; *तेजसा*—आध्यात्मिक शक्ति से; *अन्वितः*—युक्त; *वृतः*—घिरे हुए; *देव-गणैः*—अन्य देवताओं द्वारा; *सर्वैः*—समस्त; *गजेन्द्र*—अपने वाहन हाथी की; *उपरि*—पीठ पर; *अशोभत*—सुशोभित हुए; *स्तूयमानः*—स्तुतियाँ अर्पित किये जाने पर; *मुनि-गणैः*—साधु पुरुषों द्वारा; *त्रै-लोक्यम्*—तीनों लोकों को; *हर्षयन्*—आनन्द प्रदान करते हुए; *इव*—मानो।", "translation": "**तत्पश्चात् राजा इन्द्र ने विश्वकर्मा द्वारा दधीचि की हड्डियों से निर्मित वज्र को अत्यन्त दृढ़तापूर्वक उठा लिया। दधीचि मुनि की उच्च शक्ति से परिपूर्ण तथा भगवान् की शक्ति से प्रबुद्ध इन्द्र, समस्त देवताओं से घिरे हुए, अपने वाहन ऐरावत की पीठ पर सवार हुए, जबकि समस्त महान् ऋषियों ने उनकी स्तुति की। इस प्रकार वे अत्यन्त सुन्दर रूप से सुशोभित हुए और वृत्रासुर का वध करने के लिए प्रस्थान करते समय तीनों लोकों को आनन्दित करते रहे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृत्रमभ्यद्रवच्छत्रुमसुरानीकयूथपैः ।\n> पर्यस्तमोजसा\n> राजन् क्रुद्धो रुद्र इवान्तकम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*वृत्रम्*—वृत्रासुर को; *अभ्यद्रवत्*—आक्रमण किया; *शत्रुम्*—शत्रु; *असुर-अनीक-यूथपैः*—असुरों के सैनिकों के सेनापतियों अथवा नायकों द्वारा; *पर्यस्तम्*—घिरे हुए; *ओजसा*—महान् बल के साथ; *राजन्*—हे राजा; *क्रुद्धः*—क्रुद्ध होकर; *रुद्रः*—भगवान् शिव के अवतार; *इव*—समान; *अन्तकम्*—अन्तक, अर्थात् यमराज को।", "translation": "**हे प्रिय राजा परीक्षित, जिस प्रकार रुद्र ने अन्तक [यमराज] पर अत्यन्त क्रुद्ध होकर पूर्वकाल में उसका वध करने के लिए उसकी ओर दौड़ लगाई थी, उसी प्रकार इन्द्र ने क्रुद्ध होकर तथा महान् बल के साथ वृत्रासुर पर आक्रमण किया, जो आसुरी सेनाओं के नायकों से घिरा हुआ था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः सुराणामसुरै रणः परमदारुणः ।\n> त्रेतामुखे\n> नर्मदायामभवत्प्रथमे युगे ॥ १६ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *सुराणाम्*—देवताओं का; *असुरैः*—असुरों के साथ; *रणः*—एक महान् युद्ध; *परम-दारुणः*—अत्यन्त भयानक; *त्रेता-मुखे*—त्रेतायुग के आरम्भ में; *नर्मदायाम्*—नर्मदा नदी के तट पर; *अभवत्*—हुआ; *प्रथमे*—प्रथम; *युगे*—सहस्राब्दी में।", "translation": "**तत्पश्चात्, सत्ययुग के अन्त तथा त्रेतायुग के आरम्भ में, देवताओं तथा असुरों के बीच नर्मदा के तट पर एक भीषण युद्ध हुआ।**", "purport": "यहाँ नर्मदा का अर्थ भारत की नर्मदा नदी नहीं है। भारत की पाँच पवित्र नदियाँ—गंगा, यमुना, नर्मदा, कावेरी तथा कृष्णा—सभी दिव्य हैं। गंगा नदी की भाँति नर्मदा नदी भी उच्चतर लोकों में बहती है। देवताओं तथा असुरों के बीच का युद्ध उच्चतर लोकों में हुआ था।\n\nप्रथमे युगे शब्दों का अर्थ है \"प्रथम सहस्राब्दी के आरम्भ में,\" अर्थात् वैवस्वत मन्वन्तर के आरम्भ में। ब्रह्मा के एक दिन में चौदह मनु होते हैं, जिनमें से प्रत्येक इकहत्तर सहस्राब्दियों तक जीवित रहता है। चार युग—सत्य, त्रेता, द्वापर तथा कलि—मिलकर एक सहस्राब्दी का निर्माण करते हैं। हम इस समय वैवस्वत मनु के मन्वन्तर में हैं, जिनका उल्लेख भगवद्गीता में हुआ है (इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवान् अहम् अव्ययम्/ विवस्वान् मनवे प्राह [भ.गी. ४.१])। हम इस समय वैवस्वत मनु की अट्ठाईसवीं सहस्राब्दी में हैं, किन्तु यह युद्ध वैवस्वत मनु की प्रथम सहस्राब्दी के आरम्भ में हुआ था। ऐतिहासिक रूप से यह गणना की जा सकती है कि यह युद्ध कितने समय पूर्व हुआ था। चूँकि प्रत्येक सहस्राब्दी ४३,००,००० वर्षों की होती है और हम इस समय अट्ठाईसवीं सहस्राब्दी में हैं, अतः नर्मदा नदी के तट पर यह युद्ध हुए लगभग १२,०४,००,००० वर्ष बीत चुके हैं।"}
{"ref": "sb/6/10/17-18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/17-18/", "verse_text": "", "devanagari": "> रुद्रैर्वसुभिरादित्यैरश्विभ्यां पितृवह्निभिः ।\n> मरुद्भिर्ऋभुभिः साध्यैर्विश्वेदेवैर्मरुत्पतिम् ॥ १७ ॥\n> दृष्ट्वा वज्रधरं शक्रं रोचमानं स्वया श्रिया ।\n> नामृष्यन्नसुरा राजन्मृधे वृत्रपुरःसराः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*रुद्रैः*—रुद्रों के द्वारा; *वसुभिः*—वसुओं के द्वारा; *आदित्यैः*—आदित्यों के द्वारा; *अश्विभ्याम्*—अश्विनीकुमारों के द्वारा; *पितृ*—पितरों के द्वारा; *वह्निभिः*—तथा वह्नियों के द्वारा; *मरुद्भिः*—मरुतों के द्वारा; *ऋभुभिः*—ऋभुओं के द्वारा; *साध्यैः*—साध्यों के द्वारा; *विश्वे-देवैः*—विश्वदेवों के द्वारा; *मरुत्-पतिम्*—स्वर्ग के राजा इन्द्र को; *दृष्ट्वा*—देखकर; *वज्र-धरम्*—वज्र धारण किए हुए; *शक्रम्*—इन्द्र का दूसरा नाम; *रोचमानम्*—चमकते हुए; *स्वया*—अपने; *श्रिया*—ऐश्वर्य से; *न*—नहीं; *अमृष्यन्*—सहन कर सके; *असुराः*—समस्त असुरगण; *राजन्*—हे राजा; *मृधे*—युद्ध में; *वृत्र-पुरःसराः*—वृत्रासुर के अगुवाई में।", "translation": "**हे राजा, जब वृत्रासुर के अगुवाई में समस्त असुर युद्धभूमि में आए, तो उन्होंने राजा इन्द्र को वज्र धारण किए हुए तथा रुद्रों, वसुओं, आदित्यों, अश्विनीकुमारों, पितरों, वह्नियों, मरुतों, ऋभुओं, साध्यों एवं विश्वदेवों से घिरा हुआ देखा। अपने इस समूह से घिरे हुए इन्द्र इतनी तेजस्विता से चमक रहे थे कि उनका तेज असुरों के लिए असह्य था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/19-22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/19-22/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमुचिः शम्बरोऽनर्वा द्विमूर्धा ऋषभोऽसुरः ।\n> हयग्रीवः शङ्कुशिरा विप्रचित्तिरयोमुखः ॥ १९ ॥\n> पुलोमा वृषपर्वा च प्रहेतिर्हेतिरुत्कलः ।\n> दैतेया दानवा यक्षा रक्षांसि च सहस्रशः ॥ २० ॥\n> सुमालिमालिप्रमुखाः कार्तस्वरपरिच्छदाः ।\n> प्रतिषिध्येन्द्रसेनाग्रं मृत्योरपि दुरासदम् ॥ २१ ॥\n> अभ्यर्दयन्नसम्भ्रान्ताः सिंहनादेन दुर्मदाः ।\n> गदाभिः परिघैर्बाणैः प्रासमुद्गरतोमरैः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*नमुचिः*—नमुचि; *शम्बरः*—शम्बर; *अनर्वा*—अनर्वा; *द्विमूर्धा*—द्विमूर्धा; *ऋषभः*—ऋषभ; *असुरः*—असुर; *हयग्रीवः*—हयग्रीव; *शङ्कुशिराः*—शङ्कुशिरा; *विप्रचित्तिः*—विप्रचित्ति; *अयोमुखः*—अयोमुख; *पुलोमा*—पुलोमा; *वृषपर्वा*—वृषपर्वा; *च*—भी; *प्रहेतिः*—प्रहेति; *हेतिः*—हेति; *उत्कलः*—उत्कल; *दैतेयाः*—दैत्यगण; *दानवाः*—दानवगण; *यक्षाः*—यक्षगण; *रक्षांसि*—राक्षसगण; *च*—तथा; *सहस्रशः*—हजारों की संख्या में; *सुमालि-माली-प्रमुखाः*—सुमालि तथा माली के अगुवाई में अन्य लोग; *कार्तस्वर*—सोने के; *परिच्छदाः*—आभूषणों से सुसज्जित; *प्रतिषिध्य*—रोककर; *इन्द्र-सेना-अग्रम्*—इन्द्र की सेना के अग्रभाग को; *मृत्योः*—मृत्यु के लिए; *अपि*—भी; *दुरासदम्*—जिसके निकट पहुँचना कठिन है; *अभ्यर्दयन्*—सताया; *असम्भ्रान्ताः*—निर्भय होकर; *सिंह-नादेन*—सिंह के समान गर्जना से; *दुर्मदाः*—क्रुद्ध; *गदाभिः*—गदाओं से; *परिघैः*—लोहे के काँटे जड़े मुद्गरों से; *बाणैः*—बाणों से; *प्रास-मुद्गर-तोमरैः*—भाले, मुद्गर तथा तोमरों से।", "translation": "**हजारों की संख्या में अनेक सैकड़ों तथा हजारों असुरों, उपासुरों, यक्षों, राक्षसों [मनुष्यभक्षकों] तथा अन्य लोगों ने, जिनके अगुवा सुमालि तथा माली थे, राजा इन्द्र की उन सेनाओं का प्रतिरोध किया जिनको साक्षात् मृत्यु भी सरलता से जीत नहीं सकती। इन असुरों में नमुचि, शम्बर, अनर्वा, द्विमूर्धा, ऋषभ, असुर, हयग्रीव, शङ्कुशिरा, विप्रचित्ति, अयोमुख, पुलोमा, वृषपर्वा, प्रहेति, हेति तथा उत्कल थे। सिंहों के समान कोलाहलपूर्ण एवं निर्भय गर्जना करते हुए सोने के आभूषणों से सुसज्जित इन अजेय असुरों ने गदाओं, मुद्गरों, बाणों, काँटेदार भालों, मुद्गरों तथा तोमरों जैसे अस्त्रों से देवताओं को पीड़ा पहुँचाई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> शूलैः परश्वधैः खड्गैः शतघ्नीभिर्भुशुण्डिभिः ।\n> सर्वतोऽवाकिरन् शस्त्रैरस्त्रैश्च विबुधर्षभान् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*शूलैः*—शूलों से; *परश्वधैः*—फरसों से; *खड्गैः*—तलवारों से; *शतघ्नीभिः*—शतघ्नियों से; *भुशुण्डिभिः*—भुशुण्डियों से; *सर्वतः*—चारों ओर; *अवाकिरन्*—बिखेर दिया; *शस्त्रैः*—शस्त्रों से; *अस्त्रैः*—बाणों से; *च*—तथा; *विबुध-ऋषभान्*—देवताओं के प्रमुखों को।", "translation": "**भालों, त्रिशूलों, फरसों, तलवारों तथा शतघ्नी एवं भुशुण्डि जैसे अन्य शस्त्रों से सज्जित होकर असुरों ने विभिन्न दिशाओं से आक्रमण किया और देवसेनाओं के समस्त प्रमुखों को तितर-बितर कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> न तेऽदृश्यन्त सञ्छन्नाः शरजालैः समन्ततः ।\n> पुङ्खानुपुङ्खपतितैर्ज्योतींषीव नभोघनैः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *ते*—वे (देवता); *अदृश्यन्त*—दिखाई दिए; *सञ्छन्नाः*—पूर्णतया ढके हुए; *शर-जालैः*—बाणों के जालों से; *समन्ततः*—चारों ओर; *पुङ्ख-अनुपुङ्ख*—एक के बाद एक बाण; *पतितैः*—गिरते हुए; *ज्योतींषि इव*—आकाश के तारों के समान; *नभः-घनैः*—घने बादलों से।", "translation": "**जिस प्रकार घने बादलों से ढके होने पर आकाश के तारे नहीं दिखाई देते, उसी प्रकार एक के बाद एक उन पर गिरते बाणों के जालों से पूर्णतया ढके हुए देवता दिखाई नहीं दे रहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ते शस्त्रास्त्रवर्षौघा ह्यासेदुः सुरसैनिकान् ।\n> छिन्नाः सिद्धपथे देवैर्लघुहस्तैः सहस्रधा ॥ २५ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *ते*—वे; *शस्त्र-अस्त्र-वर्ष-ओघाः*—बाणों तथा अन्य शस्त्रों की वर्षा; *हि*—निश्चय ही; *आसेदुः*—पहुँचे; *सुर-सैनिकान्*—देवताओं की सेनाओं तक; *छिन्नाः*—कटे हुए; *सिद्ध-पथे*—आकाश में; *देवैः*—देवताओं द्वारा; *लघु-हस्तैः*—फुर्तीले हाथोंवाले; *सहस्रधा*—हजारों टुकड़ों में।", "translation": "**देवताओं के सैनिकों को मारने के लिए छोड़े गए विविध शस्त्रों तथा बाणों की वर्षा उन तक नहीं पहुँच सकी, क्योंकि फुर्ती से कार्य करते हुए देवताओं ने उन शस्त्रों को आकाश में ही हजारों टुकड़ों में काट दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ क्षीणास्त्रशस्त्रौघा गिरिशृङ्गद्रुमोपलैः ।\n> अभ्यवर्षन् सुरबलं चिच्छिदुस्तांश्च पूर्ववत् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *क्षीण*—कम हो जाने पर; *अस्त्र*—मन्त्रों द्वारा छोड़े गए बाणों के; *शस्त्र*—तथा शस्त्रों के; *ओघाः*—समूह; *गिरि*—पर्वतों के; *शृङ्ग*—शिखरों से; *द्रुम*—वृक्षों से; *उपलैः*—तथा पत्थरों से; *अभ्यवर्षन्*—वर्षा की; *सुर-बलम्*—देवताओं के सैनिकों पर; *चिच्छिदुः*—टुकड़े-टुकड़े कर दिया; *तान्*—उन्हें; *च*—तथा; *पूर्व-वत्*—पहले की भाँति।", "translation": "**जब उनके शस्त्र तथा मन्त्र घटने लगे, तब असुर देवसैनिकों पर पर्वतों के शिखरों, वृक्षों तथा पत्थरों की वर्षा करने लगे, किन्तु देवता इतने शक्तिशाली एवं निपुण थे कि उन्होंने इन समस्त शस्त्रों को पहले की भाँति आकाश में ही टुकड़े-टुकड़े करके निष्फल कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तानक्षतान् स्वस्तिमतो निशाम्य\n> शस्त्रास्त्रपूगैरथ वृत्रनाथाः ।\n> द्रुमैर्दृषद्भिर्विविधाद्रिशृङ्गै\n> रविक्षतांस्तत्रसुरिन्द्रसैनिकान् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तान्*—उन्हें (देवताओं के सैनिकों को); *अक्षतान्*—बिना आहत हुए; *स्वस्ति-मतः*—पूर्णतया स्वस्थ; *निशाम्य*—देखकर; *शस्त्र-अस्त्र-पूगैः*—शस्त्रों तथा मन्त्रों के समूहों से; *अथ*—तत्पश्चात्; *वृत्र-नाथाः*—वृत्रासुर के नेतृत्व में सैनिक; *द्रुमैः*—वृक्षों से; *दृषद्भिः*—पत्थरों से; *विविध*—विविध; *अद्रि*—पर्वतों के; *शृङ्गैः*—शिखरों से; *अविक्षतान्*—बिना आहत हुए; *तत्रसुः*—भयभीत हो गए; *इन्द्र-सैनिकान्*—राजा इन्द्र के सैनिक।", "translation": "**जब वृत्रासुर के नेतृत्व में असुर सैनिकों ने देखा कि राजा इन्द्र के सैनिक उनके शस्त्रों की वर्षा से, यहाँ तक कि वृक्षों, पत्थरों तथा पर्वतशिखरों से भी तनिक भी आहत न होकर पूर्णतया स्वस्थ हैं, तो असुर अत्यन्त भयभीत हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वे प्रयासा अभवन् विमोघाः\n> कृताः कृता देवगणेषु दैत्यैः ।\n> कृष्णानुकूलेषु यथा महत्सु\n> क्षुद्रैः प्रयुक्ता ऊषती रूक्षवाचः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*सर्वे*—समस्त; *प्रयासाः*—प्रयत्न; *अभवन्*—हुए; *विमोघाः*—निष्फल; *कृताः*—किए गए; *कृताः*—बारम्बार किए गए; *देव-गणेषु*—देवताओं पर; *दैत्यैः*—असुरों द्वारा; *कृष्ण-अनुकूलेषु*—जो सदैव कृष्ण द्वारा रक्षित थे; *यथा*—जिस प्रकार; *महत्सु*—वैष्णवों पर; *क्षुद्रैः*—तुच्छ व्यक्तियों द्वारा; *प्रयुक्ताः*—प्रयुक्त; *ऊषतीः*—प्रतिकूल; *रूक्ष*—कठोर; *वाचः*—वचन।", "translation": "**जब तुच्छ व्यक्ति साधुपुरुषों पर मिथ्या एवं क्रुद्ध आक्षेप करने के लिए कठोर वचनों का प्रयोग करते हैं, तब उनके निष्फल वचन महान् पुरुषों को विचलित नहीं करते। इसी प्रकार, देवताओं के विरुद्ध असुरों के समस्त प्रयत्न, जो कृष्ण की शरण में अनुकूल स्थिति में थे, निष्फल हुए।**", "purport": "बंगाल में एक कहावत है कि यदि कोई गिद्ध किसी गाय को मरने का शाप दे, तो वह शाप प्रभावकारी नहीं होगा। इसी प्रकार, कृष्ण के भक्तों के विरुद्ध आसुरी व्यक्तियों द्वारा किए गए आक्षेप कोई प्रभाव नहीं डाल सकते। देवता भगवान् कृष्ण के भक्त हैं, और इसीलिए असुरों के शाप निष्फल हो गए।"}
{"ref": "sb/6/10/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते स्वप्रयासं वितथं निरीक्ष्य\n> हरावभक्ता हतयुद्धदर्पाः ।\n> पलायनायाजिमुखे विसृज्य\n> पतिं मनस्ते दधुरात्तसाराः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*ते*—वे (असुर); *स्व-प्रयासम्*—अपने प्रयत्नों को; *वितथम्*—निष्फल; *निरीक्ष्य*—देखकर; *हरौ अभक्ताः*—असुर, जो भगवान् के भक्त नहीं हैं; *हत*—पराजित; *युद्ध-दर्पाः*—अपने युद्धगर्व को; *पलायनाय*—युद्धभूमि छोड़ने के लिए; *आजि-मुखे*—युद्ध के प्रारम्भ में ही; *विसृज्य*—छोड़कर; *पतिम्*—अपने सेनापति वृत्रासुर को; *मनः*—अपने मन; *ते*—उन सबने; *दधुः*—लगा दिए; *आत्त-साराः*—जिनका पराक्रम छीन लिया गया था।", "translation": "**असुर, जो कभी भी भगवान् कृष्ण, भगवान् के भक्त नहीं होते, अपने समस्त प्रयत्नों को निष्फल पाकर अपना युद्धगर्व खो बैठे। युद्ध के प्रारम्भ में ही अपने नायक को छोड़कर उन्होंने भागने का निश्चय कर लिया, क्योंकि उनका समस्त पराक्रम शत्रु द्वारा छीन लिया गया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृत्रोऽसुरांस्ताननुगान् मनस्वी\n> प्रधावतः प्रेक्ष्य बभाष एतत् ।\n> पलायितं प्रेक्ष्य बलं च भग्नं\n> भयेन तीव्रेण विहस्य वीरः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*वृत्रः*—असुरों का सेनापति वृत्रासुर; *असुरान्*—समस्त असुरों को; *तान्*—उन्हें; *अनुगान्*—अपने अनुयायियों को; *मनस्वी*—महामना; *प्रधावतः*—भागते हुए; *प्रेक्ष्य*—देखकर; *बभाष*—बोला; *एतत्*—यह; *पलायितम्*—भागते हुए; *प्रेक्ष्य*—देखकर; *बलम्*—सेना; *च*—तथा; *भग्नम्*—छिन्न-भिन्न; *भयेन*—भय के कारण; *तीव्रेण*—तीव्र; *विहस्य*—मुस्कराकर; *वीरः*—महान् वीर।", "translation": "**अपनी सेना को छिन्न-भिन्न तथा समस्त असुरों को, यहाँ तक कि महान् वीरों के रूप में विख्यात असुरों को भी, तीव्र भय के कारण युद्धभूमि से भागते देखकर, वृत्रासुर, जो वास्तव में महामना वीर था, मुस्कराया और निम्नलिखित वचन बोला।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालोपपन्नां रुचिरां मनस्विनां\n> जगाद वाचं पुरुषप्रवीरः ।\n> हे विप्रचित्ते नमुचे पुलोमन्\n> मयानर्वञ्छम्बर मे शृणुध्वम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*काल-उपपन्नाम्*—समय तथा परिस्थितियों के अनुकूल; *रुचिराम्*—अत्यन्त सुन्दर; *मनस्विनाम्*—महान्, गम्भीरमना व्यक्तियों के लिए; *जगाद*—बोला; *वाचम्*—वचन; *पुरुष-प्रवीरः*—वीरों में वीर, वृत्रासुर; *हे*—हे; *विप्रचित्ते*—विप्रचित्ति; *नमुचे*—हे नमुचि; *पुलोमन्*—हे पुलोमा; *मय*—हे मय; *अनर्वन्*—हे अनर्वा; *शम्बर*—हे शम्बर; *मे*—मुझसे; *शृणुध्वम्*—सुनो।", "translation": "**अपनी स्थिति तथा समय एवं परिस्थितियों के अनुसार, वीरों में वीर वृत्रासुर ने ऐसे वचन कहे जो विचारशील पुरुषों द्वारा अत्यन्त सराहनीय थे। उसने असुरों के वीरों को पुकारा, \"हे विप्रचित्ति! हे नमुचि! हे पुलोमा! हे मय, अनर्वा तथा शम्बर! कृपया मेरी बात सुनो और मत भागो।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/10/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> जातस्य मृत्युर्ध्रुव एव सर्वतः\n> प्रतिक्रिया यस्य न चेह क्लृप्ता ।\n> लोको यशश्चाथ ततो यदि ह्यमुं\n> को नाम मृत्युं न वृणीत युक्तम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*जातस्य*—जन्म लेनेवाले का (समस्त जीवों का); *मृत्युः*—मृत्यु; *ध्रुवः*—अवश्यम्भावी; *एव*—निश्चय ही; *सर्वतः*—ब्रह्माण्ड में सर्वत्र; *प्रतिक्रिया*—प्रतिकार; *यस्य*—जिसका; *न*—नहीं; *च*—भी; *इह*—इस भौतिक जगत में; *कॢप्ता*—खोजा गया; *लोकः*—उच्चतर लोकों में पदोन्नति; *यशः*—कीर्ति तथा यश; *च*—तथा; *अथ*—तब; *ततः*—उससे; *यदि*—यदि; *हि*—निश्चय ही; *अमुम्*—उस; *कः*—कौन; *नाम*—निश्चय ही; *मृत्युम्*—मृत्यु को; *न*—नहीं; *वृणीत*—स्वीकार करेगा; *युक्तम्*—उपयुक्त।", "translation": "**वृत्रासुर ने कहा: इस भौतिक जगत में जन्म लेनेवाले समस्त जीवों को अवश्य मरना होता है। निश्चय ही, इस संसार में किसी ने भी मृत्यु से बचने का कोई उपाय नहीं खोजा है। विधाता ने भी इससे बचने का कोई साधन प्रदान नहीं किया है। ऐसी परिस्थिति में, जब मृत्यु अवश्यम्भावी है, यदि कोई उपयुक्त मृत्यु को प्राप्त करके उच्चतर लोकों में पदोन्नति प्राप्त कर सके और यहाँ सदैव कीर्तित हो, तो ऐसा कौन मनुष्य होगा जो ऐसी यशस्वी मृत्यु को स्वीकार न करे?**", "purport": "यदि मरकर कोई उच्चतर लोकों में पदोन्नत हो सके और मृत्यु के पश्चात् सदैव विख्यात हो, तो ऐसा कौन मूर्ख होगा जो ऐसी यशस्वी मृत्यु को अस्वीकार करेगा? ऐसी ही सलाह कृष्ण ने अर्जुन को भी दी थी। भगवान् ने कहा, \"हे अर्जुन, युद्ध से विमुख मत होओ। यदि तुम युद्ध में विजय प्राप्त करोगे, तो राज्य का भोग करोगे, और यदि तुम मारे भी गए, तो स्वर्गलोक को प्राप्त होगे।\" प्रत्येक व्यक्ति को यशस्वी कर्म करते हुए मरने के लिए तत्पर रहना चाहिए। यशस्वी व्यक्ति का यह उद्देश्य नहीं कि वह कुत्ते-बिल्लियों के समान मृत्यु को प्राप्त हो।"}
{"ref": "sb/6/10/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/10/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्वौ सम्मताविह मृत्यू दुरापौ\n> यद् ब्रह्मसन्धारणया जितासुः ।\n> कलेवरं योगरतो विजह्याद्\n> यदग्रणीर्वीरशयेऽनिवृत्तः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*द्वौ*—दो; *सम्मतौ*—अनुमोदित (शास्त्र तथा महापुरुषों द्वारा); *इह*—इस संसार में; *मृत्यू*—मृत्यु; *दुरापौ*—अत्यन्त दुर्लभ; *यत्*—जो; *ब्रह्म-सन्धारणया*—ब्रह्म, परमात्मा अथवा परब्रह्म कृष्ण पर एकाग्रता द्वारा; *जित-असुः*—मन तथा इन्द्रियों को वश में करते हुए; *कलेवरम्*—शरीर को; *योग-रतः*—योग के अभ्यास में संलग्न; *विजह्यात्*—त्याग दे; *यत्*—जो; *अग्रणीः*—अगुवाई करते हुए; *वीर-शये*—युद्धभूमि में; *अनिवृत्तः*—पीठ न दिखाते हुए।", "translation": "**यशस्वी मृत्यु को प्राप्त करने के दो उपाय हैं, और दोनों ही अत्यन्त दुर्लभ हैं। एक है योगाभ्यास, विशेषतया भक्तियोग, करने के पश्चात् मरना, जिसके द्वारा मनुष्य अपने मन तथा प्राण को वश में करके भगवान् के चिन्तन में लीन होकर मर सकता है। दूसरा है सेना की अगुवाई करते हुए तथा कभी पीठ न दिखाते हुए युद्धभूमि में मरना। इन दोनों प्रकार की मृत्यु को शास्त्र में यशस्वी कहा गया है।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के षष्ठ स्कन्ध के \"देवताओं तथा वृत्रासुर के मध्य युद्ध\" नामक दशम अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/11/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> त एवं शंसतो धर्मं वचः पत्युरचेतसः ।\n> नैवागृह्णन्त सम्भ्रान्ताः पलायनपरा नृप ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *ते*—वे; *एवम्*—इस प्रकार; *शंसतः*—प्रशंसा करते हुए; *धर्मम्*—धर्म के सिद्धान्तों की; *वचः*—वचन; *पत्युः*—अपने स्वामी के; *अचेतसः*—उनके मन अत्यन्त विचलित होने के कारण; *न*—नहीं; *एव*—वस्तुतः; *अगृह्णन्त*—स्वीकार किया; *सम्भ्रान्ताः*—भयभीत; *पलायन-पराः*—भागने पर तत्पर; *नृप*—हे राजन।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन, असुरों के सेनापति वृत्रासुर ने अपने अनुचरों को धर्म के सिद्धान्तों की शिक्षा दी, किन्तु रणभूमि से भागने पर तत्पर उन कायर असुर सेनापतियों के मन भय से इतने विचलित थे कि वे उसके वचनों को स्वीकार न कर सके।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/2-3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/2-3/", "verse_text": "", "devanagari": "> विशीर्यमाणां पृतनामासुरीमसुरर्षभः ।\n> कालानुकूलैस्त्रिदशैः काल्यमानामनाथवत् ॥ २ ॥\n> दृष्ट्वातप्यत सङ्कुद्ध इन्द्रशत्रुरमर्षितः ।\n> तान् निवार्यौजसा राजन् निर्भर्त्स्येदमुवाच ह ॥ ३ ॥", "synonyms": "*विशीर्यमाणाम्*—छिन्न-भिन्न होती हुई; *पृतनाम्*—सेना; *आसुरीम्*—असुरों की; *असुर-ऋषभः*—असुरों में श्रेष्ठ, वृत्रासुर; *काल-अनुकूलैः*—काल द्वारा प्रस्तुत परिस्थितियों के अनुकूल; *त्रिदशैः*—देवताओं द्वारा; *काल्यमानाम्*—खदेड़ी जाती हुई; *अनाथ-वत्*—मानो उनकी रक्षा के लिए कोई न हो; *दृष्ट्वा*—देखकर; *अतप्यत*—पीड़ा का अनुभव किया; *संक्रुद्धः*—अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *इन्द्र-शत्रुः*—इन्द्र का शत्रु वृत्रासुर; *अमर्षितः*—सहन करने में असमर्थ; *तान्*—उन्हें (देवताओं को); *निवार्य*—रोककर; *ओजसा*—महान बल से; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *निर्भर्त्स्य*—भर्त्सना करते हुए; *इदम्*—यह; *उवाच*—कहा; *ह*—वस्तुतः।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, देवताओं ने काल द्वारा प्रस्तुत अनुकूल अवसर का लाभ उठाते हुए असुरों की सेना पर पीछे से आक्रमण किया और असुर सैनिकों को इधर-उधर बिखेरते हुए, मानो उनकी सेना का कोई नायक ही न हो, खदेड़ने लगे। अपने सैनिकों की दयनीय दशा देखकर असुरों में श्रेष्ठ वृत्रासुर, जो इन्द्रशत्रु अर्थात इन्द्र का शत्रु कहलाता था, अत्यन्त दुखी हुआ। ऐसी पराजय सहन न कर पाने के कारण वह रुक गया और बलपूर्वक देवताओं की भर्त्सना करते हुए क्रोधित मुद्रा में निम्नलिखित वचन कहने लगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं व उच्चरितैर्मातुर्धावद्भिः पृष्ठतो हतैः ।\n> न हि भीतवधः श्लाघ्यो न स्वर्ग्यः शूरमानिनाम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या लाभ है; *वः*—तुम्हारे लिए; *उच्चरितैः*—विष्ठा के समान उन लोगों से; *मातुः*—माता की; *धावद्भिः*—भागते हुए; *पृष्ठतः*—पीछे से; *हतैः*—मारे गए; *न*—नहीं; *हि*—निश्चय ही; *भीत-वधः*—भयभीत व्यक्ति का वध; *श्लाघ्यः*—गौरवपूर्ण; *न*—न ही; *स्वर्ग्यः*—स्वर्गलोक की ओर ले जाने वाला; *शूर-मानिनाम्*—अपने को वीर मानने वाले व्यक्तियों के।", "translation": "**हे देवताओ, इन असुर सैनिकों ने व्यर्थ ही जन्म लिया है। वस्तुतः वे अपनी माताओं के शरीर से ठीक विष्ठा के समान निकले हैं। ऐसे शत्रुओं को, जो भयभीत होकर भाग रहे हों, पीछे से मारने में क्या लाभ है? जो अपने को वीर मानता है, उसे ऐसे शत्रु का वध नहीं करना चाहिए जो अपने प्राण खोने से भयभीत हो। ऐसा वध कभी गौरवपूर्ण नहीं होता, और न ही वह व्यक्ति को स्वर्गलोक तक पहुँचा सकता है।**", "purport": "वृत्रासुर ने देवताओं और असुर सैनिकों दोनों की भर्त्सना की, क्योंकि असुर अपने प्राणों के भय से भाग रहे थे और देवता उन्हें पीछे से मार रहे थे। दोनों के कार्य निन्दनीय थे। जब युद्ध होता है, तो विरोधी पक्षों को वीरों के समान लड़ने के लिए तैयार रहना चाहिए। वीर कभी रणभूमि से नहीं भागता। वह सदैव आमने-सामने लड़ता है, विजय प्राप्त करने या युद्ध में अपने प्राण न्योछावर करने के लिए दृढ़संकल्प होकर। यही वीरता है। शत्रु को पीछे से मारना भी अपयशकारी है। जब शत्रु पीठ फेरकर अपने प्राणों के भय से भागता है, तो उसका वध नहीं करना चाहिए। यही सैन्य विज्ञान की मर्यादा है।\n\nवृत्रासुर ने असुर सैनिकों की तुलना उनकी माताओं की विष्ठा से करके उनका अपमान किया। विष्ठा और कायर पुत्र दोनों माता के उदर से आते हैं, और वृत्रासुर ने कहा कि उनमें कोई अन्तर नहीं है। ऐसी ही तुलना तुलसीदास ने भी दी, जिन्होंने टिप्पणी की कि पुत्र और मूत्र दोनों एक ही मार्ग से आते हैं। दूसरे शब्दों में, वीर्य और मूत्र दोनों जननेन्द्रिय से आते हैं, किन्तु वीर्य से सन्तान उत्पन्न होती है जबकि मूत्र से कुछ भी उत्पन्न नहीं होता। अतः यदि कोई सन्तान न वीर है और न भक्त, तो वह पुत्र नहीं, मूत्र है। इसी प्रकार, चाणक्य पण्डित भी कहते हैं:\n\nko 'rthaḥ putreṇa jātena\n\nyo na vidvān na dhārmikaḥ\n\nkāṇena cakṣuṣā kiṁ vā\n\ncakṣuḥ pīḍaiva kevalam\n\n\"ऐसे पुत्र से क्या लाभ जो न तो गौरवशाली है और न भगवान् का भक्त? ऐसा पुत्र उस अन्धी आँख के समान है, जो केवल पीड़ा देती है किन्तु देखने में सहायक नहीं हो सकती।\""}
{"ref": "sb/6/11/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदि वः प्रधने श्रद्धा सारं वा क्षुल्लका हृदि ।\n> अग्रे तिष्ठत मात्रं मे न चेद ग्राम्यसुखे स्पृहा ॥ ५ ॥", "synonyms": "*यदि*—यदि; *वः*—तुम्हारी; *प्रधने*—युद्ध में; *श्रद्धा*—श्रद्धा; *सारम्*—धैर्य; *वा*—अथवा; *क्षुल्लकाः*—हे तुच्छ प्राणियो; *हृदि*—हृदय के अन्तस्तल में; *अग्रे*—सामने; *तिष्ठत*—खड़े रहो; *मात्रम्*—एक क्षण के लिए; *मे*—मेरे; *न*—नहीं; *चेत्*—यदि; *ग्राम्य-सुखे*—इन्द्रियतृप्ति में; *स्पृहा*—इच्छा।", "translation": "**हे तुच्छ देवताओ, यदि तुम्हें वास्तव में अपनी वीरता में श्रद्धा है, यदि तुम्हारे हृदय के अन्तस्तल में धैर्य है और यदि तुम इन्द्रियतृप्ति के अभिलाषी नहीं हो, तो कृपया एक क्षण के लिए मेरे सामने खड़े रहो।**", "purport": "देवताओं की भर्त्सना करते हुए वृत्रासुर ने ललकारा, \"हे देवताओ, यदि तुम वास्तव में वीर हो, तो अब मेरे सामने खड़े होकर अपना पराक्रम दिखाने का प्रयास करो। यदि तुम लड़ना नहीं चाहते, यदि तुम्हें अपने प्राण खोने का भय है, तो मैं तुम्हारा वध नहीं करूँगा, क्योंकि तुम्हारे विपरीत, मैं इतना दुष्ट हृदय का नहीं हूँ कि उन व्यक्तियों का वध करूँ जो न तो वीर हैं और न लड़ने को तैयार। यदि तुम्हें अपनी वीरता में श्रद्धा है, तो कृपया मेरे सामने खड़े हो जाओ।\""}
{"ref": "sb/6/11/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं सुरगणान् क्रुद्धो भीषयन् वपुषा रिपून् ।\n> व्यनदत् सुमहाप्राणो येन लोका विचेतसः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *सुर-गणान्*—देवताओं को; *क्रुद्धः*—अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *भीषयन्*—भयभीत करते हुए; *वपुषा*—अपने शरीर से; *रिपून्*—अपने शत्रुओं को; *व्यनदत्*—गरजा; *सु-महा-प्राणः*—परम बलशाली वृत्रासुर; *येन*—जिससे; *लोकाः*—समस्त प्राणी; *विचेतसः*—अचेत।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: क्रुद्ध और परम बलशाली वीर वृत्रासुर ने अपने हृष्ट-पुष्ट तथा दृढ़ शरीर से देवताओं को भयभीत कर दिया। जब वह गूँजती हुई वाणी से गरजा, तो लगभग सभी प्राणी मूर्च्छित हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेन देवगणाः सर्वे वृत्रविस्फोटनेन वै ।\n> निपेतुर्मूर्च्छिता भूमौ यथैवाशनिना हताः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तेन*—उससे; *देव-गणाः*—देवता; *सर्वे*—सभी; *वृत्र-विस्फोटनेन*—वृत्रासुर की प्रचण्ड गर्जना से; *वै*—वस्तुतः; *निपेतुः*—गिर पड़े; *मूर्च्छिताः*—मूर्च्छित होकर; *भूमौ*—भूमि पर; *यथा*—ठीक मानो; *एव*—वस्तुतः; *अशनिना*—वज्र से; *हताः*—आहत।", "translation": "**जब सभी देवताओं ने वृत्रासुर की प्रचण्ड गर्जना सुनी, जो सिंह की गर्जना के समान थी, तो वे मूर्च्छित होकर भूमि पर ऐसे गिर पड़े मानो वज्र से आहत हो गए हों।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> ममर्द पद्भ्यां सुरसैन्यमातुरं\n> निमीलिताक्षं रणरङ्गदुर्मदः ।\n> गां कम्पयन्नुद्यतशूल ओजसा\n> नालं वनं यूथपतिर्यथोन्मदः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*ममर्द*—कुचल डाला; *पद्भ्याम्*—अपने पैरों से; *सुर-सैन्यम्*—देवताओं की सेना को; *आतुरम्*—जो अत्यन्त भयभीत थे; *निमीलित-अक्षम्*—अपनी आँखें बन्द किए हुए; *रण-रङ्ग-दुर्मदः*—रणभूमि में उद्धत; *गाम्*—पृथ्वी की सतह को; *कम्पयन्*—कँपाते हुए; *उद्यत-शूलः*—अपना त्रिशूल उठाकर; *ओजसा*—अपने बल से; *नालम्*—पोले बाँसों के; *वनम्*—वन को; *यूथ-पतिः*—हाथी; *यथा*—जिस प्रकार; *उन्मदः*—मतवाला।", "translation": "**जैसे ही देवताओं ने भय से अपनी आँखें बन्द कर लीं, वृत्रासुर ने अपना त्रिशूल उठाकर और अपने महान बल से पृथ्वी को कँपाते हुए रणभूमि में देवताओं को अपने पैरों तले उसी प्रकार कुचल डाला जिस प्रकार एक मतवाला हाथी वन में पोले बाँसों को कुचल देता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> विलोक्य तं वज्रधरोऽत्यमर्षितः\n> स्वशत्रवेऽभिद्रवते महागदाम् ।\n> चिक्षेप तामापततीं सुदुःसहां\n> जग्राह वामेन करेण लीलया ॥ ९ ॥", "synonyms": "*विलोक्य*—देखकर; *तम्*—उसे (वृत्रासुर को); *वज्र-धरः*—वज्र को धारण करने वाला (राजा इन्द्र); *अति*—अत्यन्त; *अमर्षितः*—असहनशील; *स्व*—अपने; *शत्रवे*—शत्रु की ओर; *अभिद्रवते*—दौड़ते हुए; *महा-गदाम्*—एक अत्यन्त शक्तिशाली गदा; *चिक्षेप*—फेंकी; *ताम्*—उस (गदा) को; *आपततीम्*—उसकी ओर उड़ती हुई; *सु-दुःसहाम्*—जिसका प्रतिकार करना अत्यन्त कठिन था; *जग्राह*—पकड़ लिया; *वामेन*—अपने बाएँ; *करेण*—हाथ से; *लीलया*—अत्यन्त सहज ही।", "translation": "**वृत्रासुर का यह रवैया देखकर स्वर्ग के राजा इन्द्र असहनशील हो उठे और उन्होंने उस पर अपनी एक महान गदा फेंकी, जिनका प्रतिकार करना अत्यन्त कठिन होता है। किन्तु जैसे ही वह गदा उसकी ओर उड़ी, वृत्रासुर ने उसे सहज ही अपने बाएँ हाथ से पकड़ लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> स इन्द्रशत्रुः कुपितो भृशं तया\n> महेन्द्रवाहं गदयोरुविक्रमः ।\n> जघान कुम्भस्थल उन्नदन्मृधे\n> तत्कर्म सर्वे समपूजयन्नृप ॥ १० ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *इन्द्र-शत्रुः*—वृत्रासुर; *कुपितः*—क्रुद्ध होकर; *भृशम्*—अत्यन्त; *तया*—उस (गदा) से; *महेन्द्र-वाहम्*—इन्द्र के वाहन हाथी को; *गदया*—गदा से; *उरु-विक्रमः*—जो अपने महान बल के लिए प्रसिद्ध है; *जघान*—प्रहार किया; *कुम्भ-स्थले*—सिर पर; *उन्नदन्*—जोर से गरजते हुए; *मृधे*—उस युद्ध में; *तत् कर्म*—वह कार्य (अपने बाएँ हाथ की गदा से इन्द्र के हाथी के सिर पर प्रहार करना); *सर्वे*—सभी सैनिकों (दोनों पक्षों के) ने; *समपूजयन्*—प्रशंसा की; *नृप*—हे राजा परीक्षित।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, बलशाली वृत्रासुर, राजा इन्द्र के शत्रु ने, क्रोधित होकर उस गदा से इन्द्र के हाथी के सिर पर प्रहार किया, और रणभूमि में प्रचण्ड ध्वनि की। इस वीरतापूर्ण कार्य के लिए दोनों पक्षों के सैनिकों ने उसकी प्रशंसा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऐरावतो वृत्रगदाभिमृष्टो\n> विघूर्णितोऽद्रिः कुलिशाहतो यथा ।\n> अपासरद् भिन्नमुखः सहेन्द्रो\n> मुञ्चन्नसृक् सप्तधनुर्भृशार्तः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*ऐरावतः*—राजा इन्द्र का हाथी ऐरावत; *वृत्र-गदा-अभिमृष्टः*—वृत्रासुर के हाथ की गदा से आहत; *विघूर्णितः*—विचलित; *अद्रिः*—एक पर्वत; *कुलिश*—वज्र से; *आहतः*—आहत; *यथा*—ठीक जैसे; *अपासरत्*—पीछे धकेल दिया गया; *भिन्न-मुखः*—जिसका मुख टूट गया था; *सह-इन्द्रः*—राजा इन्द्र सहित; *मुञ्चन्*—उगलते हुए; *असृक्*—रक्त; *सप्त-धनुः*—सात धनुष की लम्बाई के बराबर दूरी (लगभग चौदह गज); *भृश*—अत्यन्त गम्भीर रूप से; *आर्तः*—पीड़ित।", "translation": "**वृत्रासुर द्वारा गदा से ऐसे आहत होकर मानो किसी पर्वत पर वज्र का प्रहार हुआ हो, हाथी ऐरावत महान पीड़ा का अनुभव करता हुआ और अपने टूटे हुए मुख से रक्त उगलता हुआ चौदह गज पीछे धकेल दिया गया। महान संकट में वह हाथी इन्द्र को अपनी पीठ पर लिए हुए गिर पड़ा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> न सन्नवाहाय विषण्णचेतसे\n> प्रायुङ्क्त भूयः स गदां महात्मा ।\n> इन्द्रोऽमृतस्यन्दिकराभिमर्श\n> वीतव्यथक्षतवाहोऽवतस्थे ॥ १२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *सन्न*—थके हुए; *वाहाय*—उस पर जिसका वाहन; *विषण्ण-चेतसे*—हृदय के अन्तस्तल में खिन्न; *प्रायुङ्क्त*—प्रयोग किया; *भूयः*—पुनः; *सः*—उसने (वृत्रासुर ने); *गदाम्*—गदा; *महा-आत्मा*—महान आत्मा (जिसने इन्द्र को खिन्न और पीड़ित देखकर उस पर गदा से पुनः प्रहार करने से विरत हो गया); *इन्द्रः*—इन्द्र; *अमृत-स्यन्दि-कर*—अपने हाथ से, जो अमृत उत्पन्न करता है; *अभिमर्श*—स्पर्श से; *वीत*—मुक्त हो गया; *व्यथ*—पीड़ाओं से; *क्षत*—और घावों से; *वाहः*—जिसका वाहन हाथी; *अवतस्थे*—वहाँ खड़ा हो गया।", "translation": "**जब उसने इन्द्र के वाहन हाथी को इस प्रकार थका हुआ और घायल देखा और जब उसने इन्द्र को इस प्रकार उसके वाहन के घायल होने के कारण खिन्न देखा, तो धर्म के सिद्धान्तों का पालन करते हुए महान आत्मा वृत्रासुर इन्द्र पर गदा से पुनः प्रहार करने से विरत हो गया। इस अवसर का लाभ उठाते हुए इन्द्र ने अपने अमृत उत्पन्न करने वाले हाथ से हाथी को स्पर्श किया, जिससे उस पशु की पीड़ा दूर हो गई और उसके घाव भर गए। तब हाथी और इन्द्र दोनों मौन खड़े हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तं नृपेन्द्राहवकाम्यया रिपुं\n> वज्रायुधं भ्रातृहणं विलोक्य ।\n> स्मरंश्च तत्कर्म नृशंसमंहः\n> शोकेन मोहेन हसञ्जगाद ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सः*—उसने (वृत्रासुर ने); *तम्*—उसे (स्वर्ग के राजा इन्द्र को); *नृप-इन्द्र*—हे राजा परीक्षित; *आहव-काम्यया*—युद्ध करने की इच्छा से; *रिपुम्*—अपने शत्रु को; *वज्र-आयुधम्*—जिसका शस्त्र वज्र था (दधीचि की हड्डियों से बना); *भ्रातृ-हणम्*—जो उसके भाई का हन्ता था; *विलोक्य*—देखकर; *स्मरन्*—स्मरण करते हुए; *च*—और; *तत्-कर्म*—उसके कार्यों को; *नृ-शंसम्*—क्रूर; *अंहः*—एक महान पाप; *शोकेन*—शोक से; *मोहेन*—मोह से; *हसन्*—हँसते हुए; *जगाद*—कहा।", "translation": "**हे राजन, जब महान वीर वृत्रासुर ने अपने शत्रु इन्द्र को, अपने भाई के हन्ता को, हाथ में वज्र लिए युद्ध की इच्छा से अपने सामने खड़ा देखा, तो वृत्रासुर को स्मरण हो आया कि इन्द्र ने किस प्रकार क्रूरतापूर्वक उसके भाई का वध किया था। इन्द्र के पापमय कार्यों का विचार करते हुए वह शोक और विस्मृति से उन्मत्त हो गया। व्यंग्यपूर्वक हँसते हुए वह इस प्रकार बोला।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीवृत्र उवाच\n> दिष्ट्या भवान् मे समवस्थितो रिपु-\n> र्यो ब्रह्महा गुरुहा भ्रातृहा च ।\n> दिष्ट्यानृणोऽद्याहमसत्तम त्वया\n> मच्छूलनिर्भिन्नदृषद्धृदाचिरात् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*श्री-वृत्रः उवाच*—महान वीर वृत्रासुर ने कहा; *दिष्ट्या*—सौभाग्य से; *भवान्*—आप; *मे*—मेरे; *समवस्थितः*—स्थित (सामने); *रिपुः*—मेरा शत्रु; *यः*—जो; *ब्रह्म-हा*—ब्राह्मण का हन्ता; *गुरु-हा*—अपने गुरु का हन्ता; *भ्रातृ-हा*—मेरे भाई का हन्ता; *च*—भी; *दिष्ट्या*—सौभाग्य से; *अनृणः*—ऋण से मुक्त (अपने भाई के प्रति); *अद्य*—आज; *अहम्*—मैं; *असत्-तम*—हे परम निन्दनीय; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *मत्-शूल*—मेरे त्रिशूल से; *निर्भिन्न*—बेधे जाने पर; *दृषत्*—पत्थर के समान; *हृदा*—जिसका हृदय; *अचिरात्*—शीघ्र ही।", "translation": "**श्री वृत्रासुर ने कहा: जिसने एक ब्राह्मण का वध किया है, जिसने अपने गुरु का वध किया है—वस्तुतः जिसने मेरे भाई का वध किया है—वह आज सौभाग्य से मेरे शत्रु के रूप में आमने-सामने मेरे समक्ष खड़ा है। हे परम निन्दनीय, जब मैं अपने त्रिशूल से तुम्हारे पत्थर के समान हृदय को बेधूँगा, तब मैं अपने भाई के ऋण से मुक्त हो जाऊँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो नोऽग्रजस्यात्मविदो द्विजाते-\n> र्गुरोरपापस्य च दीक्षितस्य ।\n> विश्रभ्य खड्गेन शिरांस्यवृश्चत्\n> पशोरिवाकरुणः स्वर्गकामः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यः*—जिसने; *नः*—हमारे; *अग्र-जस्य*—बड़े भाई का; *आत्म-विदः*—जो पूर्णतः आत्म-साक्षात्कारी था; *द्वि-जातेः*—एक योग्य ब्राह्मण का; *गुरोः*—तुम्हारे गुरु का; *अपापस्य*—समस्त पापमय कार्यों से मुक्त; *च*—भी; *दीक्षितस्य*—तुम्हारे यज्ञ के दीक्षाकर्ता के रूप में नियुक्त; *विश्रभ्य*—विश्वासपूर्वक; *खड्गेन*—अपनी तलवार से; *शिरांसि*—सिरों को; *अवृश्चत्*—काट डाला; *पशोः*—एक पशु के; *इव*—समान; *अकरुणः*—निर्दय; *स्वर्ग-कामः*—स्वर्गलोक की कामना करते हुए।", "translation": "**केवल स्वर्गलोक में निवास के लिए तुमने मेरे बड़े भाई का वध किया—एक आत्म-साक्षात्कारी, निष्पाप, योग्य ब्राह्मण का, जो तुम्हारा प्रमुख पुरोहित नियुक्त किया गया था। वह तुम्हारा गुरु था, किन्तु यद्यपि तुमने उसे अपने यज्ञ के सम्पादन का भार सौंपा था, फिर भी तुमने बाद में निर्दयतापूर्वक उसके सिरों को उसके शरीर से उसी प्रकार काट डाला जिस प्रकार कोई एक पशु का वध करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीह्रीदयाकीर्तिभिरुज्झितं त्वां\n> स्वकर्मणा पुरुषादैश्च गर्ह्यम् ।\n> कृच्छ्रेण मच्छूलविभिन्नदेह-\n> मस्पृष्टवह्निं समदन्ति गृध्राः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*श्री*—ऐश्वर्य या सौन्दर्य; *ह्री*—लज्जा; *दया*—दया; *कीर्तिभिः*—और यश से; *उज्झितम्*—रहित; *त्वाम्*—तुम्हें; *स्व-कर्मणा*—अपने ही कार्यों से; *पुरुष-अदैः*—राक्षसों (नरभक्षियों) द्वारा; *च*—और; *गर्ह्यम्*—निन्दनीय; *कृच्छ्रेण*—महान कष्ट के साथ; *मत्-शूल*—मेरे त्रिशूल से; *विभिन्न*—बेधा हुआ; *देहम्*—तुम्हारा शरीर; *अस्पृष्ट-वह्निम्*—अग्नि से भी अछूता; *समदन्ति*—खाएँगे; *गृध्राः*—गीध।", "translation": "**हे इन्द्र, तुम समस्त लज्जा, दया, यश और सौभाग्य से रहित हो। अपने सकाम कर्मों के फलों द्वारा इन सद्गुणों से वंचित होकर, तुम नरभक्षियों [राक्षसों] द्वारा भी निन्दनीय हो। अब मैं अपने त्रिशूल से तुम्हारे शरीर को बेधूँगा, और तुम्हारे महान पीड़ा के साथ मरने के पश्चात अग्नि भी तुम्हें स्पर्श नहीं करेगी; केवल गीध तुम्हारे शरीर को खाएँगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्येऽनु ये त्वेह नृशंसमज्ञा\n> यदुद्यतास्त्राः प्रहरन्ति मह्यम् ।\n> तैर्भूतनाथान् सगणान् निशात\n> त्रिशूलनिर्भिन्नगलैर्यजामि ॥ १७ ॥", "synonyms": "*अन्ये*—अन्य; *अनु*—अनुसरण करते हैं; *ये*—जो; *त्वा*—तुम्हारा; *इह*—इस सम्बन्ध में; *नृ-शंसम्*—अत्यन्त क्रूर; *अज्ञाः*—मेरे पराक्रम से अनभिज्ञ व्यक्ति; *यत्*—यदि; *उद्यत-अस्त्राः*—अपनी तलवारें उठाए हुए; *प्रहरन्ति*—आक्रमण करते हैं; *मह्यम्*—मुझ पर; *तैः*—उन (सिरों) से; *भूत-नाथान्*—भैरव जैसे भूतों के अधिपतियों को; *स-गणान्*—उनके दलों सहित; *निशात*—तीक्ष्ण; *त्रि-शूल*—त्रिशूल से; *निर्भिन्न*—पृथक या बेधे हुए; *गलैः*—जिनकी गर्दनें; *यजामि*—मैं यज्ञ अर्पित करूँगा।", "translation": "**तुम स्वभाव से क्रूर हो। यदि अन्य देवता, मेरे पराक्रम से अनभिज्ञ होकर, उठाए हुए शस्त्रों से मुझ पर आक्रमण करके तुम्हारा अनुसरण करते हैं, तो मैं इस तीक्ष्ण त्रिशूल से उनके सिर काट डालूँगा। उन सिरों से मैं भैरव तथा भूतों के अन्य अधिपतियों को, उनके दलों सहित, यज्ञ अर्पित करूँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/11/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथो हरे मे कुलिशेन वीर\n> हर्ता प्रमथ्यैव शिरो यदीह ।\n> तत्रानृणो भूतबलिं विधाय\n> मनस्विनां पादरजः प्रपत्स्ये ॥ १८ ॥", "synonyms": "*अथो*—अन्यथा; *हरे*—हे राजा इन्द्र; *मे*—मेरा; *कुलिशेन*—अपने वज्र से; *वीर*—हे महान वीर; *हर्ता*—तुम काट डालते हो; *प्रमथ्य*—मेरी सेना का विनाश करके; *एव*—निश्चय ही; *शिरः*—सिर; *यदि*—यदि; *इह*—इस युद्ध में; *तत्र*—उस स्थिति में; *अनृणः*—इस भौतिक जगत में समस्त ऋणों से मुक्त; *भूत-बलिम्*—समस्त प्राणियों के लिए एक भेंट; *विधाय*—प्रबन्ध करके; *मनस्विनाम्*—नारद मुनि जैसे महान सन्तों के; *पाद-रजः*—चरणकमलों की धूलि; *प्रपत्स्ये*—मैं प्राप्त करूँगा।", "translation": "**किन्तु यदि इस युद्ध में तुम अपने वज्र से मेरा सिर काट डालते हो और मेरे सैनिकों का वध करते हो, हे इन्द्र, हे महान वीर, तो मैं अपने शरीर को अन्य प्राणियों [जैसे सियारों और गीधों] को अर्पित करने में महान प्रसन्नता का अनुभव करूँगा। इस प्रकार मैं अपने कर्म के फलों के प्रति अपने दायित्वों से मुक्त हो जाऊँगा, और मेरा सौभाग्य होगा कि मुझे नारद मुनि जैसे महान भक्तों के चरणकमलों की धूलि प्राप्त हो।**", "purport": "श्री नरोत्तम दास ठाकुर गाते हैं:\n\nei chaya gosāñi yāra, mui tāra dāsa\n\n*tāṅ' sabāra pada*-reṇu mora pañca-grāsa\n\n\"मैं छह गोस्वामियों का सेवक हूँ, और उनके चरणकमलों की धूलि मेरे पाँच प्रकार के भोजन प्रदान करती है।\" एक वैष्णव सदैव पूर्ववर्ती आचार्यों और वैष्णवों के चरणकमलों की धूलि की कामना करता है। वृत्रासुर को निश्चय था कि वह इन्द्र के साथ युद्ध में मारा जाएगा, क्योंकि यह भगवान् विष्णु की इच्छा थी। वह मृत्यु के लिए तैयार था क्योंकि वह जानता था कि अपनी मृत्यु के पश्चात उसे अपने घर, भगवद्धाम लौटना नियत है। यह एक महान गन्तव्य है, और यह एक वैष्णव की कृपा से प्राप्त होता है। छाड़िया वैष्णव-सेवा निस्तार पायेछे केबा: कोई भी कभी किसी वैष्णव की कृपा प्राप्त किए बिना भगवद्धाम नहीं लौटा है। अतः इस श्लोक में हमें मनस्विनां पाद-रजः प्रपत्स्ये शब्द मिलते हैं: \"मैं महान भक्तों के चरणकमलों की धूलि प्राप्त करूँगा।\" मनस्विनाम् शब्द उन महान भक्तों की ओर संकेत करता है जो सदैव कृष्ण का चिन्तन करते हैं। वे सदैव शान्त रहते हैं, कृष्ण का चिन्तन करते हुए, और इसलिए वे धीर कहलाते हैं। ऐसे भक्त का सर्वोत्तम उदाहरण नारद मुनि हैं। यदि कोई किसी मनस्वी, किसी महान भक्त के चरणकमलों की धूलि प्राप्त करता है, तो वह निश्चय ही अपने घर, भगवद्धाम लौटता है।"}
{"ref": "sb/6/11/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुरेश कस्मान्न हिनोषि वज्रं\n> पुरः स्थिते वैरिणि मय्यमोघम् ।\n> मा संशयिष्ठा न गदेव वज्रः\n> स्यान्निष्फलः कृपणार्थेव याच्ञा ॥ १९ ॥", "synonyms": "*सुर-ईश*—हे देवताओं के राजा; *कस्मात्*—क्यों; *न*—नहीं; *हिनोषि*—फेंकते; *वज्रम्*—वज्र को; *पुरः स्थिते*—सामने खड़ा हुआ; *वैरिणि*—अपने शत्रु पर; *मयि*—मुझ पर; *अमोघम्*—जो अमोघ है (तुम्हारा वज्र); *मा*—मत; *संशयिष्ठाः*—सन्देह करो; *न*—नहीं; *गदा इव*—गदा के समान; *वज्रः*—वज्र; *स्यात्*—हो सकता है; *निष्फलः*—बिना किसी परिणाम के; *कृपण*—किसी कंजूस व्यक्ति से; *अर्था*—धन के लिए; *इव*—समान; *याच्ञा*—एक याचना।", "translation": "**हे देवताओं के राजा, चूँकि मैं, तुम्हारा शत्रु, तुम्हारे सामने खड़ा हूँ, तो तुम मुझ पर अपना वज्र क्यों नहीं फेंकते? यद्यपि तुम्हारा गदा से मुझ पर किया गया आक्रमण निश्चय ही व्यर्थ रहा, जैसे किसी कंजूस से धन की याचना, फिर भी तुम्हारा धारण किया हुआ वज्र व्यर्थ नहीं जाएगा। इसमें तुम्हें कोई सन्देह नहीं करना चाहिए।**", "purport": "जब राजा इन्द्र ने वृत्रासुर पर अपनी गदा फेंकी, तो वृत्रासुर ने उसे अपने बाएँ हाथ में पकड़ लिया और प्रत्युत्तर में उसी का प्रयोग इन्द्र के हाथी के सिर पर प्रहार करने के लिए किया। इस प्रकार इन्द्र का आक्रमण एक विनाशकारी विफलता रहा। वस्तुतः इन्द्र का हाथी घायल हो गया और चौदह गज पीछे फेंक दिया गया। अतः यद्यपि इन्द्र वृत्रासुर पर फेंकने के लिए वज्र लिए हुए खड़े थे, फिर भी वे सन्देह में थे, यह सोचते हुए कि वज्र भी विफल हो सकता है। किन्तु वृत्रासुर ने, एक वैष्णव होने के कारण, इन्द्र को आश्वासन दिया कि वज्र विफल नहीं होगा, क्योंकि वृत्रासुर जानता था कि वह भगवान् विष्णु के निर्देशों के अनुसार तैयार किया गया था। यद्यपि इन्द्र को सन्देह था क्योंकि वे यह नहीं समझ सके कि भगवान् विष्णु का आदेश कभी विफल नहीं होता, वृत्रासुर भगवान् विष्णु के प्रयोजन को समझता था। वृत्रासुर भगवान् विष्णु के निर्देशों के अनुसार निर्मित वज्र से मारे जाने के लिए उत्सुक था क्योंकि उसे विश्वास था कि वह इस प्रकार अपने घर, भगवद्धाम लौट जाएगा। वह केवल वज्र के छोड़े जाने के अवसर की प्रतीक्षा कर रहा था। अतः वास्तव में वृत्रासुर ने इन्द्र से कहा, \"यदि तुम मुझे मारना चाहते हो, चूँकि मैं तुम्हारा शत्रु हूँ, तो इस अवसर को लो। मुझे मारो। तुम्हें विजय प्राप्त होगी, और मैं भगवद्धाम लौट जाऊँगा। तुम्हारा यह कार्य हम दोनों के लिए समान रूप से लाभप्रद होगा। इसे तुरन्त करो।\""}
{"ref": "sb/6/11/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> नन्वेष वज्रस्तव शक्र तेजसा\n> हरेर्दधीचेस्तपसा च तेजितः ।\n> तेनैव शत्रुं जहि विष्णुयन्त्रितो\n> यतो हरिर्विजयः श्रीर्गुणास्ततः ॥ २० ॥", "synonyms": "*ननु*—निश्चय ही; *एषः*—यह; *वज्रः*—वज्र; *तव*—तुम्हारा; *शक्र*—हे इन्द्र; *तेजसा*—पराक्रम से; *हरेः*—भगवान् विष्णु, भगवान् के; *दधीचेः*—दधीचि की; *तपसा*—तपस्याओं से; *च*—साथ ही; *तेजितः*—सशक्त किया गया; *तेन*—उससे; *एव*—निश्चय ही; *शत्रुम्*—अपने शत्रु को; *जहि*—मारो; *विष्णु-यन्त्रितः*—भगवान् विष्णु द्वारा आदेशित; *यतः*—जहाँ भी; *हरिः*—भगवान् विष्णु; *विजयः*—विजय; *श्रीः*—ऐश्वर्य; *गुणाः*—और अन्य सद्गुण; *ततः*—वहाँ।", "translation": "**हे इन्द्र, स्वर्ग के राजा, मुझे मारने के लिए तुम जो वज्र धारण किए हुए हो, वह भगवान् विष्णु के पराक्रम और दधीचि की तपस्याओं के बल से सशक्त किया गया है। चूँकि तुम भगवान् विष्णु के आदेश के अनुसार मुझे मारने के लिए यहाँ आए हो, इसमें कोई सन्देह नहीं कि तुम्हारे वज्र के छोड़े जाने से मैं मारा जाऊँगा। भगवान् विष्णु ने तुम्हारा पक्ष लिया है। अतः तुम्हारी विजय, ऐश्वर्य और समस्त सद्गुण सुनिश्चित हैं।**", "purport": "वृत्रासुर ने न केवल राजा इन्द्र को आश्वासन दिया कि वज्र अजेय है, बल्कि इन्द्र को यह भी प्रोत्साहित किया कि वे यथाशीघ्र उसके विरुद्ध उसका प्रयोग करें। वृत्रासुर भगवान् विष्णु द्वारा भेजे गए वज्र के प्रहार से मरने के लिए उत्सुक था जिससे कि वह तुरन्त अपने घर, भगवद्धाम लौट सके। वज्र को फेंककर इन्द्र विजय प्राप्त करते और स्वर्गलोक का भोग करते, भौतिक जगत में बारम्बार जन्म और मृत्यु के लिए बने रहते। इन्द्र वृत्रासुर पर विजय प्राप्त करना और इस प्रकार सुखी होना चाहते थे, किन्तु वह तनिक भी सुख नहीं होता। स्वर्गलोक ब्रह्मलोक के ठीक नीचे हैं, किन्तु जैसा कि भगवान् कृष्ण ने कहा है, आब्रह्म-भुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनो 'र्जुन: [भगवद्गीता 8.16] यदि कोई ब्रह्मलोक भी प्राप्त कर ले, तो भी उसे बारम्बार निम्नतर लोकों में गिरना पड़ता है। किन्तु यदि कोई भगवद्धाम लौट जाता है, तो वह कभी इस भौतिक जगत में नहीं लौटता। वृत्रासुर का वध करके इन्द्र को वास्तव में कोई लाभ न होता; वे भौतिक जगत में ही बने रहते। किन्तु वृत्रासुर आध्यात्मिक जगत को जाता। अतः विजय वृत्रासुर के लिए नियत थी, इन्द्र के लिए नहीं।"}
{"ref": "sb/6/11/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं समाधाय मनो यथाह नः\n> सङ्कर्षणस्तच्चरणारविन्दे ।\n> त्वद्वज्ररंहोलुलितग्राम्यपाशो\n> गतिं मुनेर्याम्यपविद्धलोकः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *समाधाय*—दृढ़तापूर्वक स्थिर करके; *मनः*—मन को; *यथा*—जैसा कि; *आह*—कहा; *नः*—हमारे; *सङ्कर्षणः*—भगवान् सङ्कर्षण; *तत्-चरण-अरविन्दे*—उनके चरणकमलों पर; *त्वत्-वज्र*—तुम्हारे वज्र के; *रंहः*—बल से; *लुलित*—फटी हुई; *ग्राम्य*—भौतिक आसक्ति की; *पाशः*—रस्सी; *गतिम्*—गन्तव्य; *मुनेः*—नारद मुनि और अन्य भक्तों का; *यामि*—मैं प्राप्त करूँगा; *अपविद्ध*—त्यागते हुए; *लोकः*—इस भौतिक जगत को (जहाँ कोई सभी प्रकार की अनित्य वस्तुओं की कामना करता है)।", "translation": "**तुम्हारे वज्र के बल से मैं भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाऊँगा और इस शरीर तथा भौतिक कामनाओं के इस जगत को त्याग दूँगा। भगवान् सङ्कर्षण के चरणकमलों पर अपना मन स्थिर करके, मैं नारद मुनि जैसे महान सन्तों के गन्तव्य को प्राप्त करूँगा, ठीक जैसा कि भगवान् सङ्कर्षण ने कहा है।**", "purport": "अहं समाधाय मनः शब्द संकेत करते हैं कि मृत्यु के समय सबसे महत्वपूर्ण कर्तव्य अपने मन को एकाग्र करना है। यदि कोई अपने मन को कृष्ण, विष्णु, सङ्कर्षण या किसी विष्णु मूर्ति के चरणकमलों पर स्थिर कर सके, तो उसका जीवन सफल हो जाएगा। सङ्कर्षण के चरणकमलों पर अपना मन स्थिर करते हुए मारे जाने के लिए वृत्रासुर ने इन्द्र से अपना वज्र छोड़ने को कहा। वह भगवान् विष्णु द्वारा दिए गए वज्र से मारे जाने के लिए नियत था; उसके निष्फल होने का कोई प्रश्न ही नहीं था। अतः वृत्रासुर ने इन्द्र से तुरन्त वज्र छोड़ने का अनुरोध किया, और उसने अपना मन कृष्ण के चरणकमलों पर स्थिर करके स्वयं को तैयार कर लिया। एक भक्त सदैव अपने भौतिक शरीर को त्यागने के लिए तैयार रहता है, जिसका यहाँ ग्राम्य-पाश, भौतिक आसक्ति की रस्सी के रूप में वर्णन किया गया है। शरीर तनिक भी अच्छा नहीं है; यह केवल भौतिक जगत के प्रति बन्धन का कारण है। दुर्भाग्यवश, यद्यपि शरीर विनाश के लिए नियत है, मूर्ख और दुष्ट लोग अपनी समस्त श्रद्धा शरीर में लगाते हैं और कभी अपने घर, भगवद्धाम लौटने के लिए उत्सुक नहीं होते।"}
{"ref": "sb/6/11/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुंसां किलैकान्तधियां स्वकानां\n> याः सम्पदो दिवि भूमौ रसायाम् ।\n> न राति यद्द्वेष उद्वेग आधि-\n> र्मदः कलिर्व्यसनं सम्प्रयासः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*पुंसाम्*—उन व्यक्तियों को; *किल*—निश्चय ही; *एकान्त-धियाम्*—जो आध्यात्मिक चेतना में उन्नत हैं; *स्वकानाम्*—जिन्हें भगवान् ने अपने निजजन के रूप में स्वीकार किया है; *याः*—जो; *सम्पदः*—ऐश्वर्य; *दिवि*—उच्चतर लोकों में; *भूमौ*—मध्य लोकों में; *रसायाम्*—तथा अधोलोकों में; *न*—नहीं; *राति*—प्रदान करते हैं; *यत्*—जिससे; *द्वेषः*—ईर्ष्या; *उद्वेगः*—चिन्ता; *आधिः*—मानसिक उद्विग्नता; *मदः*—गर्व; *कलिः*—कलह; *व्यसनम्*—हानि से उत्पन्न दुःख; *सम्प्रयासः*—महान् प्रयास।", "translation": "**जो व्यक्ति भगवान् के चरणकमलों में पूर्णतया शरणागत हो जाते हैं और सदैव उनके चरणकमलों का स्मरण करते हैं, उन्हें भगवान् अपने निजी सहायकों या सेवकों के रूप में स्वीकार एवं मान्यता प्रदान करते हैं। भगवान् ऐसे सेवकों को इस भौतिक जगत् के उच्चतर, अधोतर तथा मध्य लोकों के देदीप्यमान ऐश्वर्य कभी प्रदान नहीं करते। जब किसी को ब्रह्माण्ड के इन तीन भागों में से किसी में भी भौतिक ऐश्वर्य प्राप्त होता है, तो उसकी सम्पत्ति स्वभावतः उसकी शत्रुता, चिन्ता, मानसिक उद्विग्नता, गर्व तथा युयुत्सा को बढ़ा देती है। इस प्रकार वह अपनी सम्पत्ति को बढ़ाने और बनाए रखने के लिए बहुत प्रयास करता है, और जब वह उसे खो देता है तो उसे महान् दुःख का अनुभव होता है।**", "purport": "*भगवद्*-गीता (4.11) में भगवान् कहते हैं:\n\nye yathā māṁ prapadyante\n\ntāṁs tathaiva bhajāmy aham\n\nmama vartmānuvartante\n\nmanuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ\n\n\"जिस प्रकार भक्त मेरी शरण ग्रहण करते हैं, उसी प्रकार मैं उन्हें फल देता हूँ। हे पृथापुत्र, सभी मनुष्य सब प्रकार से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करते हैं।\" इन्द्र तथा वृत्रासुर दोनों ही निश्चय ही भगवान् के भक्त थे, यद्यपि इन्द्र ने वृत्रासुर का वध करने के लिए विष्णु से निर्देश लिया था। भगवान् वस्तुतः वृत्रासुर के प्रति अधिक अनुकूल थे, क्योंकि इन्द्र के वज्र से मारे जाने के पश्चात् वृत्रासुर भगवद्धाम को लौट जाता, जबकि विजयी इन्द्र इस भौतिक जगत् में सड़ता रहता। चूँकि दोनों ही भक्त थे, अतः भगवान् ने उन्हें वे-वे आशीर्वाद प्रदान किए जिनकी वे कामना करते थे। वृत्रासुर ने भौतिक सम्पत्ति की कभी कामना नहीं की, क्योंकि वह ऐसी सम्पत्ति की प्रकृति को भली-भाँति जानता था। भौतिक सम्पत्ति एकत्र करने के लिए मनुष्य को अत्यन्त परिश्रम करना पड़ता है, और जब वह उसे प्राप्त कर लेता है तो वह अनेक शत्रु बना लेता है, क्योंकि यह भौतिक जगत् सदैव प्रतिस्पर्धा से भरा रहता है। यदि कोई धनवान् बन जाता है, तो उसके मित्र अथवा सम्बन्धी ईर्ष्या करने लगते हैं। अतः एकान्त-भक्तों, अनन्य भक्तों को, कृष्ण कभी भौतिक सम्पत्ति प्रदान नहीं करते। भक्त को प्रचार के लिए कभी-कभी कुछ भौतिक सम्पत्ति की आवश्यकता होती है, किन्तु प्रचारक की सम्पत्ति कर्मी की सम्पत्ति के समान नहीं होती। कर्मी की सम्पत्ति कर्म के फलस्वरूप प्राप्त होती है, किन्तु भक्त की सम्पत्ति की व्यवस्था भगवान् केवल उसकी भक्तिमयी क्रियाओं को सुगम बनाने के लिए करते हैं। चूँकि भक्त भौतिक सम्पत्ति का उपयोग भगवान् की सेवा के अतिरिक्त किसी अन्य प्रयोजन के लिए कभी नहीं करता, अतः भक्त की सम्पत्ति की तुलना कर्मी की सम्पत्ति से नहीं की जा सकती।"}
{"ref": "sb/6/11/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रैवर्गिकायासविघातमस्मत्-\n> पतिर्विधत्ते पुरुषस्य शक्र ।\n> ततोऽनुमेयो भगवत्प्रसादो\n> यो दुर्लभोऽकिञ्चनगोचरोऽन्यैः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*त्रै-वर्गिक*—तीन उद्देश्यों के लिए, अर्थात् धार्मिकता, आर्थिक विकास तथा इन्द्रियतृप्ति के लिए; *आयास*—प्रयास का; *विघातम्*—विनाश; *अस्मत्*—हमारे; *पतिः*—प्रभु; *विधत्ते*—करते हैं; *पुरुषस्य*—भक्त के; *शक्र*—हे इन्द्र; *ततः*—जिससे; *अनुमेयः*—अनुमान किया जा सकता है; *भगवत्-प्रसादः*—भगवान् की विशेष कृपा; *यः*—जो; *दुर्लभः*—प्राप्त करना अत्यन्त कठिन; *अकिञ्चन-गोचरः*—अनन्य भक्तों की पहुँच में; *अन्यैः*—अन्यों के द्वारा, जो भौतिक सुख की कामना करते हैं।", "translation": "**हमारे प्रभु, भगवान्, अपने भक्तों को धर्म, आर्थिक विकास तथा इन्द्रियतृप्ति के लिए व्यर्थ प्रयास करने से रोकते हैं। हे इन्द्र, इससे अनुमान लगाया जा सकता है कि भगवान् कितने दयालु हैं। ऐसी कृपा केवल अनन्य भक्तों को ही प्राप्त होती है, उन व्यक्तियों को नहीं जो भौतिक लाभों की कामना करते हैं।**", "purport": "*मानव जीवन के चार उद्देश्य हैं*-अर्थात् धार्मिकता (धर्म), आर्थिक विकास (अर्थ), इन्द्रियतृप्ति (काम), तथा भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्ति (मोक्ष)। लोग सामान्यतया धार्मिकता, आर्थिक विकास तथा इन्द्रियतृप्ति की कामना करते हैं, किन्तु भक्त की इस जीवन में तथा अगले जीवन में भगवान् की सेवा करने के अतिरिक्त कोई अन्य इच्छा नहीं होती। अनन्य भक्त के लिए विशेष कृपा यह है कि भगवान् उसे धर्म, आर्थिक विकास तथा इन्द्रियतृप्ति के फल प्राप्त करने के कठोर परिश्रम से बचा लेते हैं। निस्सन्देह, यदि कोई ऐसे लाभ चाहता है, तो भगवान् निश्चय ही उन्हें प्रदान कर देते हैं। उदाहरणार्थ, इन्द्र, यद्यपि भक्त था, फिर भी भौतिक बन्धन से मुक्ति में अधिक रुचि नहीं रखता था; इसके विपरीत, वह इन्द्रियतृप्ति तथा स्वर्गलोकों में भौतिक सुख के उच्च स्तर की कामना करता था। किन्तु वृत्रासुर, अनन्य भक्त होने के कारण, केवल भगवान् की सेवा करने की कामना करता था। अतः भगवान् ने यह व्यवस्था की कि इन्द्र द्वारा उसके शारीरिक बन्धन के नष्ट हो जाने के पश्चात् वह भगवद्धाम को लौट जाए। वृत्रासुर ने इन्द्र से प्रार्थना की कि वह यथाशीघ्र उस पर अपना वज्र छोड़ दे, जिससे भक्ति में अपनी-अपनी आनुपातिक उन्नति के अनुसार वह तथा इन्द्र दोनों को लाभ हो।"}
{"ref": "sb/6/11/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं हरे तव पादैकमूल-\n> दासानुदासो भवितास्मि भूयः ।\n> मनः स्मरेतासुपतेर्गुणांस्ते\n> गृणीत वाक् कर्म करोतु कायः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *हरे*—हे मेरे प्रभु; *तव*—आपके; *पाद-एक-मूल*—जिनका एकमात्र आश्रय चरणकमल हैं; *दास-अनुदासः*—आपके सेवक का सेवक; *भवितास्मि*—क्या मैं बन सकूँगा; *भूयः*—पुनः; *मनः*—मेरा मन; *स्मरेत*—स्मरण करे; *असु-पतेः*—मेरे जीवन के स्वामी का; *गुणान्*—गुणों का; *ते*—आपके; *गृणीत*—कीर्तन करें; *वाक्*—मेरे वचन; *कर्म*—आपकी सेवा की क्रियाएँ; *करोतु*—करे; *कायः*—मेरा शरीर।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे भगवान्, क्या मैं पुनः आपके उन नित्य सेवकों का सेवक बन सकूँगा जो केवल आपके चरणकमलों में ही आश्रय पाते हैं? हे मेरे जीवन के स्वामी, क्या मैं पुनः उनका सेवक बन सकूँगा, जिससे मेरा मन सदैव आपके दिव्य गुणों का चिन्तन करे, मेरे वचन सदैव उन गुणों का गुणगान करें, तथा मेरा शरीर सदैव आपकी प्रेममयी सेवा में संलग्न रहे?**", "purport": "*यह श्लोक भक्तिमय जीवन का सार प्रस्तुत करता है। मनुष्य को सर्वप्रथम भगवान् के सेवक के सेवक का सेवक (दासानुदास) बनना चाहिए। श्री चैतन्य महाप्रभु ने उपदेश दिया, और अपने ही उदाहरण से भी दिखाया, कि जीव को सदैव कृष्ण के, अर्थात् गोपियों के पालनकर्ता के, सेवक के सेवक के सेवक बनने की कामना करनी चाहिए (गोपी*-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ)। इसका अर्थ यह है कि मनुष्य को ऐसा गुरु स्वीकार करना चाहिए जो शिष्य-परम्परा में आता हो और जो भगवान् के सेवक का सेवक हो। उसके निर्देशन में, मनुष्य को तब अपनी तीन सम्पत्तियों को, अर्थात् अपने शरीर, मन तथा वचन को, संलग्न करना चाहिए। शरीर को स्वामी के आदेश के अधीन शारीरिक क्रिया में संलग्न करना चाहिए, मन को निरन्तर कृष्ण का चिन्तन करना चाहिए, तथा अपने वचनों को भगवान् की महिमा के प्रचार में संलग्न करना चाहिए। यदि कोई इस प्रकार भगवान् की प्रेममयी सेवा में संलग्न रहता है, तो उसका जीवन सफल हो जाता है।"}
{"ref": "sb/6/11/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> न नाकपृष्ठं न च पारमेष्ठ्यं\n> न सार्वभौमं न रसाधिपत्यम् ।\n> न योगसिद्धीरपुनर्भवं वा\n> समञ्जस त्वा विरहय्य काङ्क्षे ॥ २५ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *नाक-पृष्ठम्*—स्वर्गलोक अथवा ध्रुवलोक; *न*—न तो; *च*—भी; *पारमेष्ठ्यम्*—वह लोक जहाँ ब्रह्माजी निवास करते हैं; *न*—न; *सार्व-भौमम्*—समस्त पार्थिव लोकमण्डल का आधिपत्य; *न*—न; *रसा-आधिपत्यम्*—अधोलोकों का आधिपत्य; *न*—न; *योग-सिद्धीः*—आठ प्रकार की योगसिद्धियाँ (अणिमा, लघिमा, महिमा, इत्यादि); *अपुनः-भवम्*—भौतिक शरीर में पुनर्जन्म से मुक्ति; *वा*—अथवा; *समञ्जस*—हे समस्त अवसरों के स्रोत; *त्वा*—आपको; *विरहय्य*—छोड़कर; *काङ्क्षे*—मैं कामना करता हूँ।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे समस्त अवसरों के स्रोत, मैं ध्रुवलोक, स्वर्गलोकों अथवा उस लोक में भोग करने की कामना नहीं करता जहाँ ब्रह्माजी निवास करते हैं, न ही मैं समस्त पार्थिव लोकों अथवा अधोलोकों का सर्वोच्च शासक बनना चाहता हूँ। मैं योगसिद्धियों की शक्तियों का स्वामी बनने की कामना नहीं करता, न ही मैं मुक्ति चाहता हूँ यदि मुझे आपके चरणकमलों को त्यागना पड़े।**", "purport": "शुद्ध भक्त भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा करके भौतिक अवसर प्राप्त करने की कभी कामना नहीं करता। शुद्ध भक्त केवल भगवान् तथा उनके नित्य पार्षदों के निरन्तर सान्निध्य में भगवान् की प्रेममयी सेवा में संलग्न रहने की ही कामना करता है, जैसा कि पिछले श्लोक में कहा गया है (दासानुदासो भवितास्मि)। जैसा कि नरोत्तम दास ठाकुर पुष्टि करते हैं:\n\n*tāṅdera caraṇa sevi bhakta*-sane vāsa\n\njaname janame haya, ei abhilāṣa\n\nभक्तों के सान्निध्य में भगवान् तथा उनके सेवकों के सेवकों की सेवा करना ही शुद्ध, अनन्य भक्त का एकमात्र उद्देश्य है।"}
{"ref": "sb/6/11/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अजातपक्षा इव मातरं खगाः\n> स्तन्यं यथा वत्सतराः क्षुधार्ताः ।\n> प्रियं प्रियेव व्युषितं विषण्णा\n> मनोऽरविन्दाक्ष दिदृक्षते त्वाम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*अजात-पक्षाः*—जिनके अभी तक पंख नहीं उगे हैं; *इव*—समान; *मातरम्*—माता को; *खगाः*—छोटे पक्षी; *स्तन्यम्*—थन से दूध; *यथा*—जिस प्रकार; *वत्सतराः*—छोटे बछड़े; *क्षुध्-आर्ताः*—भूख से व्याकुल; *प्रियम्*—प्रियतम अथवा पति को; *प्रिया*—पत्नी अथवा प्रेयसी; *इव*—समान; *व्युषितम्*—जो घर से दूर है; *विषण्णा*—उदास; *मनः*—मेरा मन; *अरविन्द-अक्ष*—हे कमलनयन; *दिदृक्षते*—देखना चाहता है; *त्वाम्*—आपको।", "translation": "***हे कमलनयन प्रभु, जिस प्रकार वे शिशु पक्षी जिनके अभी तक पंख नहीं उगे हैं सदैव अपनी माता के लौटकर उन्हें भोजन कराने की प्रतीक्षा करते हैं, जिस प्रकार रस्सियों से बँधे छोटे बछड़े दुहने के उस समय की उत्सुकता से प्रतीक्षा करते हैं जब उन्हें अपनी माताओं का दूध पीने की अनुमति दी जाएगी, अथवा जिस प्रकार वह उदास पत्नी जिसका पति घर से दूर है सदैव उसके लौटने और सब प्रकार से उसे सन्तुष्ट करने की लालसा रखती है, उसी प्रकार मैं सदैव आपकी प्रत्यक्ष सेवा करने के अवसर की लालसा रखता हूँ।**", "purport": "शुद्ध भक्त सदैव भगवान् से व्यक्तिगत रूप से मिलने तथा उनकी सेवा करने की लालसा रखता है। इस सम्बन्ध में दिए गए उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त हैं। एक छोटा शिशु पक्षी व्यावहारिक रूप से तब तक कभी सन्तुष्ट नहीं होता जब तक माता पक्षी आकर उसे भोजन न कराए, एक छोटा बछड़ा तब तक सन्तुष्ट नहीं होता जब तक उसे माता के थन से दूध पीने की अनुमति न दी जाए, और एक पतिव्रता, अनुरक्त पत्नी जिसका पति घर से दूर है तब तक कभी सन्तुष्ट नहीं होती जब तक उसे अपने प्रियतम पति का सान्निध्य न मिले।"}
{"ref": "sb/6/11/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/11/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> ममोत्तमश्लोकजनेषु सख्यं\n> संसारचक्रे भ्रमतः स्वकर्मभिः ।\n> त्वन्माययात्मात्मजदारगेहे-\n> ष्वासक्तचित्तस्य न नाथ भूयात् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*मम*—मेरी; *उत्तम-श्लोक-जनेषु*—उन भक्तों के बीच जो केवल भगवान् के प्रति अनुरक्त हैं; *सख्यम्*—मित्रता; *संसार-चक्रे*—जन्म-मृत्यु के चक्र में; *भ्रमतः*—जो भटक रहा हूँ; *स्व-कर्मभिः*—अपने ही सकाम कर्मों के फलों के द्वारा; *त्वत्-मायया*—आपकी बहिरंगा शक्ति के द्वारा; *आत्म*—शरीर के प्रति; *आत्म-ज*—सन्तान; *दार*—पत्नी; *गेहेषु*—तथा घर; *आसक्त*—आसक्त; *चित्तस्य*—जिसका मन; *न*—नहीं; *नाथ*—हे मेरे प्रभु; *भूयात्*—हो।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे मेरे स्वामी, मैं अपने सकाम कर्मों के फलस्वरूप इस समस्त भौतिक जगत् में भटक रहा हूँ। अतः मैं केवल आपके पवित्र तथा प्रबुद्ध भक्तों के सान्निध्य में मित्रता ढूँढता हूँ। अपने शरीर, पत्नी, सन्तान तथा घर के प्रति मेरी आसक्ति आपकी बहिरंगा शक्ति के प्रभाव से बनी हुई है, किन्तु मैं अब उनके प्रति और अधिक आसक्त नहीं रहना चाहता। मेरा मन, मेरी चेतना तथा जो कुछ भी मेरा है, वह केवल आपके प्रति ही आसक्त रहे।**", "purport": "*इस प्रकार श्रीमद्*-भागवत के षष्ठ स्कन्ध के एकादश अध्याय के, जिसका शीर्षक है \"वृत्रासुर के दिव्य गुण,\" भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/12/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीऋषिरुवाच\n> एवं जिहासुर्नृप देहमाजौ\n> मृत्युं वरं विजयान्मन्यमानः ।\n> शूलं प्रगृह्याभ्यपतत् सुरेन्द्रं\n> यथा महापुरुषं कैटभोऽप्सु ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-ऋषिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *जिहासुः*—शरीर त्यागने के लिए अत्यन्त उत्सुक; *नृप*—हे राजा परीक्षित; *देहम्*—शरीर; *आजौ*—युद्ध में; *मृत्युम्*—मृत्यु को; *वरम्*—श्रेष्ठ; *विजयात्*—विजय की अपेक्षा; *मन्यमानः*—मानते हुए; *शूलम्*—त्रिशूल; *प्रगृह्य*—उठाकर; *अभ्यपतत्*—आक्रमण किया; *सुर-इन्द्रम्*—स्वर्ग के राजा इन्द्र पर; *यथा*—जैसे; *महा-पुरुषम्*—भगवान् पर; *कैटभः*—कैटभ असुर ने; *अप्सु*—जब सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड जल में डूबा हुआ था।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: अपना शरीर त्यागने की इच्छा करते हुए वृत्रासुर ने युद्ध में मृत्यु को विजय से श्रेष्ठ माना। हे राजा परीक्षित, उसने पूरे वेग से अपना त्रिशूल उठाया और महान् बल के साथ स्वर्ग के राजा इन्द्र पर आक्रमण किया, जैसे जब ब्रह्माण्ड जल में डूबा हुआ था तब कैटभ ने भगवान् पर बलपूर्वक आक्रमण किया था।**", "purport": "यद्यपि वृत्रासुर ने इन्द्र को बार-बार वज्र से उसका वध करने के लिए प्रोत्साहित किया, किन्तु राजा इन्द्र ऐसे महान् भक्त का वध करने में विषादग्रस्त था और उसे फेंकने में हिचकिचा रहा था। वृत्रासुर, इस बात से निराश कि राजा इन्द्र उसके प्रोत्साहन के बावजूद अनिच्छुक था, उसने अत्यन्त बलपूर्वक पहल करते हुए अपना त्रिशूल इन्द्र पर फेंका। वृत्रासुर को विजय में तनिक भी रुचि नहीं थी; उसकी रुचि मारे जाने में थी जिससे वह तुरन्त भगवद्धाम लौट सके। जैसा कि भगवद्गीता (4.9) में पुष्टि की गई है, त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति: शरीर त्यागने के पश्चात् भक्त तुरन्त भगवान् कृष्ण के पास लौट जाता है और कभी दूसरा शरीर ग्रहण करने के लिए नहीं लौटता। यही वृत्रासुर की रुचि थी।"}
{"ref": "sb/6/12/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो युगान्ताग्निकठोरजिह्व-\n> माविध्य शूलं तरसासुरेन्द्रः ।\n> क्षिप्त्वा महेन्द्राय विनद्य वीरो\n> हतोऽसि पापेति रुषा जगाद ॥ २ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *युग-अन्त-अग्नि*—प्रत्येक कल्प के अन्त की अग्नि के समान; *कठोर*—तीक्ष्ण; *जिह्वम्*—नोकों वाला; *आविध्य*—घुमाकर; *शूलम्*—त्रिशूल; *तरसा*—महान् बल के साथ; *असुर-इन्द्रः*—असुरों का महान् वीर वृत्रासुर; *क्षिप्त्वा*—फेंककर; *महा-इन्द्राय*—राजा इन्द्र पर; *विनद्य*—गरजते हुए; *वीरः*—महान् वीर (वृत्रासुर); *हतः*—मारा गया; *असि*—तू है; *पाप*—हे पापी; *इति*—इस प्रकार; *रुषा*—महान् क्रोध के साथ; *जगाद*—चिल्लाया।", "translation": "**तब असुरों के महान् वीर वृत्रासुर ने अपना त्रिशूल घुमाया, जिसकी नोकें कल्प के अन्त में जलती हुई प्रलयाग्नि की ज्वालाओं के समान थीं। महान् बल तथा क्रोध के साथ उसने उसे इन्द्र पर फेंका, और गरजते हुए ऊँचे स्वर में चिल्लाया, \"हे पापी, इस प्रकार मैं तेरा वध करूँगा!\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> ख आपतत्तद्विचलद्ग्रहोल्कव-\n> न्निरीक्ष्य दुष्प्रेक्ष्यमजातविक्लवः ।\n> वज्रेण वज्री शतपर्वणाच्छिनद्\n> भुजं च तस्योरगराजभोगम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*खे*—आकाश में; *आपतत्*—उसकी ओर उड़ता हुआ; *तत्*—वह त्रिशूल; *विचलत्*—घूमता हुआ; *ग्रह-उल्का-वत्*—टूटते हुए तारे के समान; *निरीक्ष्य*—देखकर; *दुष्प्रेक्ष्यम्*—जिसे देख पाना असह्य था; *अजात-विक्लवः*—भयभीत नहीं; *वज्रेण*—वज्र से; *वज्री*—वज्रधारी इन्द्र; *शत-पर्वणा*—सौ जोड़ों वाले; *आच्छिनत्*—काट दिया; *भुजम्*—भुजा को; *च*—तथा; *तस्य*—उसकी (वृत्रासुर की); *उरग-राज*—सर्पराज वासुकि के; *भोगम्*—शरीर के समान।", "translation": "**आकाश में उड़ता हुआ वृत्रासुर का त्रिशूल एक तेजस्वी उल्कापिंड के समान प्रतीत हो रहा था। यद्यपि उस प्रज्वलित अस्त्र को देख पाना कठिन था, फिर भी राजा इन्द्र ने निर्भय होकर अपने वज्र से उसे टुकड़े-टुकड़े कर दिया। साथ ही, उसने वृत्रासुर की एक भुजा भी काट डाली, जो सर्पराज वासुकि के शरीर के समान मोटी थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> छिन्नैकबाहुः परिघेण वृत्रः\n> संरब्ध आसाद्य गृहीतवज्रम् ।\n> हनौ तताडेन्द्रमथामरेभं\n> वज्रं च हस्तान्न्यपतन्मघोनः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*छिन्न*—कटी हुई; *एक*—एक; *बाहुः*—जिसकी भुजा; *परिघेण*—लोहे की गदा से; *वृत्रः*—वृत्रासुर; *संरब्धः*—अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *आसाद्य*—पहुँचकर; *गृहीत*—उठाकर; *वज्रम्*—वज्र; *हनौ*—जबड़े पर; *तताड*—प्रहार किया; *इन्द्रम्*—भगवान् इन्द्र पर; *अथ*—भी; *अमर-इभम्*—उसके हाथी पर; *वज्रम्*—वज्र; *च*—तथा; *हस्तात्*—हाथ से; *न्यपतत्*—गिर पड़ा; *मघोनः*—राजा इन्द्र के।", "translation": "**यद्यपि उसकी एक भुजा उसके शरीर से कट चुकी थी, फिर भी वृत्रासुर क्रोधपूर्वक राजा इन्द्र के निकट पहुँचा और लोहे की गदा से उसके जबड़े पर प्रहार किया। उसने इन्द्र को ढोने वाले हाथी पर भी प्रहार किया। इससे इन्द्र के हाथ से वज्र गिर पड़ा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृत्रस्य कर्मातिमहाद्भुतं तत्\n> सुरासुराश्चारणसिद्धसङ्घाः ।\n> अपूजयंस्तत् पुरुहूतसङ्कटं\n> निरीक्ष्य हा हेति विचुक्रुशुर्भृशम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*वृत्रस्य*—वृत्रासुर के; *कर्म*—पराक्रम को; *अति*—अत्यन्त; *महा*—अत्यधिक; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *तत्*—उस; *सुर*—देवता; *असुराः*—तथा असुर; *चारण*—चारणगण; *सिद्ध-सङ्घाः*—तथा सिद्धों का समाज; *अपूजयन्*—प्रशंसा की; *तत्*—उस; *पुरुहूत-सङ्कटम्*—इन्द्र की संकटपूर्ण स्थिति को; *निरीक्ष्य*—देखकर; *हा हा*—हाय, हाय; *इति*—इस प्रकार; *विचुक्रुशुः*—विलाप किया; *भृशम्*—अत्यधिक।", "translation": "**विभिन्न लोकों के निवासियों ने, यथा देवताओं, असुरों, चारणों तथा सिद्धों ने वृत्रासुर के कर्म की प्रशंसा की, किन्तु जब उन्होंने देखा कि इन्द्र महान् संकट में है, तो उन्होंने विलाप किया, \"हाय! हाय!\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्रो न वज्रं जगृहे विलज्जित-\n> श्च्युतं स्वहस्तादरिसन्निधौ पुनः ।\n> तमाह वृत्रो हर आत्तवज्रो\n> जहि स्वशत्रुं न विषादकालः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*इन्द्रः*—राजा इन्द्र; *न*—नहीं; *वज्रम्*—वज्र; *जगृहे*—उठाया; *विलज्जितः*—लज्जित होकर; *च्युतम्*—गिरा हुआ; *स्व-हस्तात्*—अपने हाथ से; *अरि-सन्निधौ*—अपने शत्रु के समक्ष; *पुनः*—पुनः; *तम्*—उससे; *आह*—कहा; *वृत्रः*—वृत्रासुर ने; *हरे*—हे इन्द्र; *आत्त-वज्रः*—अपना वज्र उठाकर; *जहि*—वध करो; *स्व-शत्रुम्*—अपने शत्रु का; *न*—नहीं; *विषाद-कालः*—विलाप करने का समय।", "translation": "**अपने शत्रु के समक्ष अपने हाथ से वज्र गिरा देने के पश्चात् इन्द्र व्यावहारिक रूप से पराजित हो चुका था और अत्यन्त लज्जित था। उसने पुनः अपना अस्त्र उठाने का साहस नहीं किया। किन्तु वृत्रासुर ने उसे प्रोत्साहित किया और कहा, \"अपना वज्र उठाओ और अपने शत्रु का वध करो। यह अपने भाग्य पर विलाप करने का समय नहीं है।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> युयुत्सतां कुत्रचिदाततायिनां\n> जयः सदैकत्र न वै परात्मनाम् ।\n> विनैकमुत्पत्तिलयस्थितीश्वरं\n> सर्वज्ञमाद्यं पुरुषं सनातनम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*युयुत्सताम्*—युद्ध करने वालों की; *कुत्रचित्*—कभी; *आततायिनाम्*—अस्त्रों से सज्जित; *जयः*—विजय; *सदा*—सदैव; *एकत्र*—एक स्थान पर; *न*—नहीं; *वै*—निश्चय ही; *पर-आत्मनाम्*—अधीन जीवों की, जो केवल परमात्मा के निर्देशन में कार्य करते हैं; *विना*—अतिरिक्त; *एकम्*—एक; *उत्पत्ति*—सृष्टि के; *लय*—संहार; *स्थिति*—तथा पालन के; *ईश्वरम्*—नियन्ता; *सर्व-ज्ञम्*—जो सब कुछ (भूत, वर्तमान तथा भविष्य) जानता है; *आद्यम्*—आदि; *पुरुषम्*—भोक्ता; *सनातनम्*—शाश्वत।", "translation": "**वृत्रासुर ने आगे कहा: हे इन्द्र, आदि भोक्ता भगवान् को छोड़कर किसी को सदैव विजयी होने की गारंटी नहीं है। वे सृष्टि, पालन तथा संहार के कारण हैं, और वे सब कुछ जानते हैं। पराधीन होने तथा भौतिक शरीर ग्रहण करने के लिए बाध्य होने के कारण, युद्ध करने वाले अधीन जीव कभी विजयी होते हैं और कभी पराजित।**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता (15.15) में कहते हैं:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n\"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति होती है।\" जब दो पक्ष युद्ध करते हैं, तो वास्तव में युद्ध भगवान् के निर्देशन में चलता है, जो परमात्मा हैं। गीता (3.27) में अन्यत्र भगवान् कहते हैं:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\"मोहग्रस्त आत्मा प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में आकर स्वयं को उन कर्मों का कर्ता मानता है जो वास्तव में प्रकृति द्वारा सम्पन्न किए जाते हैं।\" जीव केवल भगवान् के निर्देशन में ही कार्य करते हैं। भगवान् भौतिक प्रकृति को आदेश देते हैं, और वह जीवों के लिए सुविधाओं की व्यवस्था करती है। जीव स्वतन्त्र नहीं हैं, यद्यपि वे मूर्खतावश स्वयं को कर्ता (कर्ता) मानते हैं।\n\nविजय सदैव भगवान् के साथ रहती है। जहाँ तक अधीन जीवों का प्रश्न है, वे भगवान् की व्यवस्था के अन्तर्गत युद्ध करते हैं। विजय या पराजय वास्तव में उनकी नहीं है; यह भौतिक प्रकृति के माध्यम से भगवान् द्वारा की गई व्यवस्था है। विजय में गर्व, या पराजय में विषाद, व्यर्थ है। मनुष्य को पूर्णतया भगवान् पर निर्भर रहना चाहिए, जो समस्त जीवों की विजय तथा पराजय के लिए उत्तरदायी हैं। भगवान् सलाह देते हैं, नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः: \"अपना नियत कर्म करो, क्योंकि कर्म अकर्म से श्रेष्ठ है।\" जीव को अपनी स्थिति के अनुसार कर्म करने का आदेश दिया गया है। विजय या पराजय भगवान् पर निर्भर करती है। कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन: \"तुम्हें अपना नियत कर्म करने का अधिकार है, किन्तु तुम कर्मफलों के अधिकारी नहीं हो।\" मनुष्य को अपनी स्थिति के अनुसार निष्ठापूर्वक कर्म करना चाहिए। विजय या पराजय भगवान् पर निर्भर करती है।\n\nवृत्रासुर ने इन्द्र को प्रोत्साहित किया और कहा, \"मेरी विजय के कारण विषादग्रस्त मत हो। युद्ध बन्द करने की कोई आवश्यकता नहीं है। इसके विपरीत, तुम्हें अपना कर्तव्य निभाते रहना चाहिए। जब कृष्ण चाहेंगे, तो तुम निश्चय ही विजयी होगे।\" यह श्लोक कृष्णभावनामृत आन्दोलन के निष्ठावान कार्यकर्ताओं के लिए अत्यन्त शिक्षाप्रद है। हमें विजय में प्रसन्न या पराजय में विषादग्रस्त नहीं होना चाहिए। हमें कृष्ण, अथवा श्री चैतन्य महाप्रभु की इच्छा को कार्यान्वित करने का निष्ठापूर्वक प्रयास करना चाहिए, और हमें विजय तथा पराजय से चिन्तित नहीं होना चाहिए। हमारा एकमात्र कर्तव्य निष्ठापूर्वक कार्य करना है, जिससे हमारे कार्य कृष्ण द्वारा मान्यता प्राप्त कर सकें।"}
{"ref": "sb/6/12/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> लोकाः सपाला यस्येमे श्वसन्ति विवशा वशे ।\n> द्विजा इव शिचा बद्धाः स काल इह कारणम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*लोकाः*—लोक; *स-पालाः*—अपने प्रमुख देवताओं या नियन्ताओं सहित; *यस्य*—जिसके; *इमे*—ये सभी; *श्वसन्ति*—जीते हैं; *विवशाः*—पूर्णतया अधीन; *वशे*—नियन्त्रण में; *द्विजाः*—पक्षी; *इव*—समान; *शिचा*—जाल से; *बद्धाः*—बँधे हुए; *सः*—वह; *कालः*—काल; *इह*—इसमें; *कारणम्*—कारण।", "translation": "**इस ब्रह्माण्ड के समस्त लोकों के सभी जीव, जिनमें सभी लोकों के अधिष्ठाता देवता भी सम्मिलित हैं, पूर्णतया भगवान् के नियन्त्रण में हैं। वे जाल में फँसे पक्षियों के समान कार्य करते हैं, जो स्वतन्त्र रूप से हिल-डुल नहीं सकते।**", "purport": "सुरों तथा असुरों में अन्तर यह है कि सुर जानते हैं कि भगवान् की इच्छा के बिना कुछ भी नहीं हो सकता, जबकि असुर भगवान् की परम इच्छा को नहीं समझ पाते। इस युद्ध में वास्तव में वृत्रासुर ही सुर है, जबकि इन्द्र असुर है। कोई भी स्वतन्त्र रूप से कार्य नहीं कर सकता; अपितु प्रत्येक भगवान् के निर्देशन में कार्य करता है। अतः विजय तथा पराजय मनुष्य के कर्म के फलों के अनुसार आती है, और निर्णय भगवान् द्वारा दिया जाता है (कर्मणा-दैव-नेत्रेण)। चूँकि हम अपने कर्म के अनुसार परम के नियन्त्रण में कार्य करते हैं, अतः ब्रह्मा से लेकर तुच्छ चींटी तक कोई भी स्वतन्त्र नहीं है। हम पराजित हों या विजयी, भगवान् सदैव विजयी रहते हैं क्योंकि प्रत्येक उनके निर्देशन में कार्य करता है।"}
{"ref": "sb/6/12/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> ओजः सहो बलं प्राणममृतं मृत्युमेव च ।\n> तमज्ञाय जनो हेतुमात्मानं मन्यते जडम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ओजः*—इन्द्रियों का बल; *सहः*—मन का बल; *बलम्*—शरीर का बल; *प्राणम्*—जीवित अवस्था; *अमृतम्*—अमरत्व; *मृत्युम्*—मृत्यु; *एव*—निश्चय ही; *च*—भी; *तम्*—उन्हें (भगवान् को); *अज्ञाय*—न जानकर; *जनः*—मूर्ख व्यक्ति; *हेतुम्*—कारण; *आत्मानम्*—शरीर को; *मन्यते*—मानता है; *जडम्*—यद्यपि पत्थर के समान।", "translation": "**हमारा इन्द्रिय-पराक्रम, मानसिक शक्ति, शारीरिक बल, प्राणशक्ति, अमरत्व तथा मृत्यु—ये सब भगवान् की अध्यक्षता के अधीन हैं। इसे न जानकर, मूर्ख लोग जड़ भौतिक शरीर को अपने कार्यों का कारण मानते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा दारुमयी नारी यथा पत्रमयो मृगः ।\n> एवं भूतानि मघवन्नीशतन्त्राणि विद्धि भोः ॥ १० ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *दारु-मयी*—लकड़ी की बनी; *नारी*—स्त्री; *यथा*—जैसे; *पत्र-मयः*—पत्तों से बना; *मृगः*—पशु; *एवम्*—इस प्रकार; *भूतानि*—समस्त वस्तुएँ; *मघवन्*—हे राजा इन्द्र; *ईश*—भगवान् पर; *तन्त्राणि*—निर्भर; *विद्धि*—कृपया जानो; *भोः*—हे महोदय।", "translation": "**हे राजा इन्द्र, जैसे स्त्री के समान दिखने वाली लकड़ी की कठपुतली या घास तथा पत्तों से बना पशु स्वतन्त्र रूप से हिल-डुल या नाच नहीं सकता, अपितु पूर्णतया उसे संचालित करने वाले व्यक्ति पर निर्भर रहता है, वैसे ही हम सब परम नियन्ता भगवान् की इच्छा के अनुसार नाचते हैं। कोई भी स्वतन्त्र नहीं है।**", "purport": "इसकी पुष्टि चैतन्य-चरितामृत (आदि 5.142) में की गई है:\n\nekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya\n\nyāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya\n\n\"केवल भगवान् कृष्ण ही परम नियन्ता हैं, और अन्य सभी उनके सेवक हैं। वे जैसा नचाते हैं, वैसा ही वे नाचते हैं।\" हम सब कृष्ण के सेवक हैं; हमारी कोई स्वतन्त्रता नहीं है। हम भगवान् की इच्छा के अनुसार नाच रहे हैं, किन्तु अज्ञान तथा भ्रम के कारण हम सोचते हैं कि हम परम इच्छा से स्वतन्त्र हैं। अतः कहा गया है:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n\"कृष्ण, जो गोविन्द के नाम से जाने जाते हैं, परम नियन्ता हैं। उनका शाश्वत, आनन्दमय, आध्यात्मिक शरीर है। वे सबके उद्गम हैं। उनका कोई अन्य उद्गम नहीं है, क्योंकि वे समस्त कारणों के आदि कारण हैं।\" (ब्रह्म-संहिता 5.1)"}
{"ref": "sb/6/12/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरुषः प्रकृतिर्व्यक्तमात्मा भूतेन्द्रियाशयाः ।\n> शक्नुवन्त्यस्य सर्गादौ न विना यदनुग्रहात् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*पुरुषः*—सम्पूर्ण भौतिक शक्ति का उत्पादक; *प्रकृतिः*—भौतिक शक्ति या भौतिक प्रकृति; *व्यक्तम्*—अभिव्यक्ति के सिद्धान्त (महत्-तत्त्व); *आत्मा*—मिथ्या अहंकार; *भूत*—पाँच भौतिक तत्त्व; *इन्द्रिय*—दस इन्द्रियाँ; *आशयाः*—मन, बुद्धि तथा चेतना; *शक्नुवन्ति*—समर्थ हैं; *अस्य*—इस ब्रह्माण्ड की; *सर्ग-आदौ*—सृष्टि आदि में; *न*—नहीं; *विना*—बिना; *यत्*—जिसकी; *अनुग्रहात्*—कृपा।", "translation": "**तीनों पुरुष—कारणोदकशायी विष्णु, गर्भोदकशायी विष्णु तथा क्षीरोदकशायी विष्णु—भौतिक प्रकृति, सम्पूर्ण भौतिक शक्ति, मिथ्या अहंकार, पाँच भौतिक तत्त्व, भौतिक इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि तथा चेतना भगवान् के निर्देशन के बिना भौतिक अभिव्यक्ति की रचना नहीं कर सकते।**", "purport": "जैसा कि विष्णु पुराण में पुष्टि की गई है, परस्य ब्रह्मणः शक्तिस्तथेदम् अखिलं जगत्: हम जो भी अभिव्यक्तियाँ अनुभव करते हैं वे भगवान् की विभिन्न शक्तियों के अतिरिक्त कुछ नहीं हैं। ये शक्तियाँ स्वतन्त्र रूप से कुछ भी रच नहीं सकतीं। इसकी पुष्टि स्वयं भगवान् द्वारा भगवद्गीता (9.10) में भी की गई है: मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम्। \"हे कुन्तीपुत्र, यह भौतिक प्रकृति मेरे निर्देशन में कार्य कर रही है, और यह समस्त चर तथा अचर जीवों को उत्पन्न कर रही है।\" केवल भगवान्, परम पुरुष के निर्देशन में ही प्रकृति, जो चौबीस तत्त्वों में अभिव्यक्त है, जीव के लिए विभिन्न परिस्थितियाँ रच सकती है। वेदों में भगवान् कहते हैं:\n\nmadīyaṁ mahimānaṁ ca\n\nparabrahmeti śabditam\n\nvetsyasy anugṛhītaṁ me\n\nsampraśnair vivṛtaṁ hṛdi\n\n\"चूँकि सब कुछ मेरी शक्ति की अभिव्यक्ति है, अतः मैं परब्रह्म के नाम से जाना जाता हूँ। इसलिए प्रत्येक को मुझसे मेरी यशस्वी लीलाओं के विषय में सुनना चाहिए।\" भगवान् भगवद्गीता (10.2) में भी कहते हैं, अहम् आदिर्हि देवानाम्: \"मैं समस्त देवताओं का उद्गम हूँ।\" अतः भगवान् ही सबके उद्गम हैं, और कोई भी उनसे स्वतन्त्र नहीं है। श्रील मध्वाचार्य भी कहते हैं, अनीश जीव-रूपेण: जीव अनीश है, कभी नियन्ता नहीं, अपितु सदैव नियन्त्रित होता है। अतः जब जीव स्वयं को स्वतन्त्र ईश्वर, या भगवान्, होने का गर्व करता है, तो वह उसकी मूर्खता है। ऐसी मूर्खता का वर्णन आगामी श्लोक में किया गया है।"}
{"ref": "sb/6/12/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अविद्वानेवमात्मानं मन्यतेऽनीशमीश्वरम् ।\n> भूतैः सृजति भूतानि ग्रसते तानि तैः स्वयम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अविद्वान्*—जो मूर्ख है, ज्ञानरहित; *एवम्*—इस प्रकार; *आत्मानम्*—स्वयं को; *मन्यते*—मानता है; *अनीशम्*—यद्यपि पूर्णतया दूसरों पर निर्भर; *ईश्वरम्*—परम नियन्ता, स्वतन्त्र के रूप में; *भूतैः*—जीवों के द्वारा; *सृजति*—वे (भगवान्) रचते हैं; *भूतानि*—अन्य जीवों को; *ग्रसते*—वे निगल जाते हैं; *तानि*—उन्हें; *तैः*—अन्य जीवों के द्वारा; *स्वयम्*—स्वयं।", "translation": "**मूर्ख, विवेकहीन व्यक्ति भगवान् को नहीं समझ सकता। सदैव परावलम्बी होने पर भी वह मिथ्या रूप से स्वयं को परम मानता है। यदि कोई सोचता है, \"मनुष्य के पूर्व सकाम कर्मों के अनुसार उसका भौतिक शरीर माता-पिता द्वारा रचा जाता है, और वही शरीर किसी अन्य कारक द्वारा नष्ट कर दिया जाता है, जैसे एक पशु को बाघ द्वारा खा लिया जाता है,\" तो यह उचित समझ नहीं है। स्वयं भगवान् ही अन्य जीवों के माध्यम से जीवों की रचना तथा संहार करते हैं।**", "purport": "कर्म-मीमांसा नामक दर्शन के निष्कर्ष के अनुसार, मनुष्य का कर्म, या पूर्व सकाम कर्म, सबका कारण है, और इसलिए कार्य करने की कोई आवश्यकता नहीं है। जो इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं वे मूर्ख हैं। जब पिता एक सन्तान उत्पन्न करता है, तो वह स्वतन्त्र रूप से ऐसा नहीं करता; वह भगवान् द्वारा ऐसा करने के लिए प्रेरित किया जाता है। जैसा कि स्वयं भगवान् भगवद्गीता (15.15) में कहते हैं, सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानम् अपोहनं च: \"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति होती है।\" जब तक मनुष्य को भगवान् से, जो प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, प्रेरणा नहीं मिलती, तब तक उसे कुछ भी रचने के लिए प्रेरित नहीं किया जा सकता। अतः माता-पिता जीव के रचयिता नहीं हैं। जीव के कर्म, सकाम कर्मों के अनुसार, उसे पिता के वीर्य में रखा जाता है, जो जीव को माता के गर्भ में स्थापित करता है। तत्पश्चात् माता तथा पिता के शरीर के अनुसार (यथा-योनि यथा-बीजम्), जीव एक शरीर ग्रहण करता है और दुःख भोगने या सुख भोगने के लिए जन्म लेता है। अतः भगवान् ही मनुष्य के जन्म के आदि कारण हैं। इसी प्रकार, भगवान् ही मनुष्य के मारे जाने के कारण हैं। कोई भी स्वतन्त्र नहीं है; प्रत्येक परावलम्बी है। सच्चा निष्कर्ष यह है कि एकमात्र स्वतन्त्र व्यक्ति भगवान् हैं।"}
{"ref": "sb/6/12/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> आयुः श्रीः कीर्तिरैश्वर्यमाशिषः पुरुषस्य याः ।\n> भवन्त्येव हि तत्काले यथानिच्छोर्विपर्ययाः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*आयुः*—दीर्घायु; *श्रीः*—ऐश्वर्य; *कीर्तिः*—यश; *ऐश्वर्यम्*—शक्ति; *आशिषः*—वरदान; *पुरुषस्य*—जीव के; *याः*—जो; *भवन्ति*—उत्पन्न होते हैं; *एव*—निश्चय ही; *हि*—निश्चित रूप से; *तत्-काले*—उस उचित समय पर; *यथा*—जैसे; *अनिच्छोः*—न चाहने वाले के; *विपर्ययाः*—विपरीत स्थितियाँ।", "translation": "**जैसे मरने का इच्छुक न होने वाले व्यक्ति को भी मृत्यु के समय अपनी दीर्घायु, ऐश्वर्य, यश तथा अन्य सब कुछ त्यागना पड़ता है, वैसे ही विजय के नियत समय पर मनुष्य ये सब प्राप्त कर सकता है जब भगवान् अपनी कृपा से इन्हें प्रदान करते हैं।**", "purport": "मिथ्या रूप से फूल उठना अच्छा नहीं है, यह कहते हुए कि अपने प्रयास से मनुष्य ऐश्वर्यवान, विद्वान, सुन्दर इत्यादि बन गया है। ऐसा समस्त सौभाग्य भगवान् की कृपा से ही प्राप्त होता है। दूसरे दृष्टिकोण से, कोई मरना नहीं चाहता, और कोई दरिद्र या कुरूप नहीं होना चाहता। तो फिर जीव अपनी इच्छा के विरुद्ध ऐसी अवांछित विपत्तियाँ क्यों प्राप्त करता है? यह भगवान् की कृपा या दण्ड के कारण ही होता है कि मनुष्य प्रत्येक भौतिक वस्तु प्राप्त करता है या खोता है। कोई भी स्वतन्त्र नहीं है; प्रत्येक भगवान् की कृपा या दण्ड पर निर्भर है। बंगाल में एक सामान्य कहावत है कि भगवान् के दस हाथ हैं। इसका अर्थ है कि उनका सर्वत्र नियन्त्रण है—आठों दिशाओं में तथा ऊपर और नीचे। यदि वे अपने दस हाथों से हमसे सब कुछ छीनना चाहें, तो हम अपने दो हाथों से कुछ भी सुरक्षित नहीं रख सकते। इसी प्रकार, यदि वे अपने दस हाथों से हम पर वरदानों की वर्षा करना चाहें, तो हम वास्तव में अपने दो हाथों से उन सबको ग्रहण नहीं कर सकते; दूसरे शब्दों में, वे वरदान हमारी आकांक्षाओं से अधिक होते हैं। निष्कर्ष यह है कि यद्यपि हम अपनी सम्पत्ति से वियुक्त नहीं होना चाहते, फिर भी कभी-कभी भगवान् उन्हें हमसे बलपूर्वक छीन लेते हैं; और कभी-कभी वे हम पर ऐसे वरदानों की वर्षा करते हैं कि हम उन सबको ग्रहण नहीं कर पाते। अतः चाहे ऐश्वर्य में हों या दुःख में, हम स्वतन्त्र नहीं हैं; सब कुछ भगवान् की मधुर इच्छा पर निर्भर है।"}
{"ref": "sb/6/12/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मादकीर्तियशसोर्जयापजययोरपि ।\n> समः स्यात्सुखदुःखाभ्यां मृत्युजीवितयोस्तथा ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतः (भगवान् की प्रसन्नता पर पूर्णतया निर्भर होने के कारण); *अकीर्ति*—अपयश के; *यशसोः*—तथा यश के; *जय*—विजय के; *अपजययोः*—तथा पराजय के; *अपि*—भी; *समः*—समभाव; *स्यात्*—होना चाहिए; *सुख-दुःखाभ्याम्*—दुःख तथा सुख के साथ; *मृत्यु*—मृत्यु के; *जीवितयोः*—या जीवन के; *तथा*—साथ ही।", "translation": "**चूँकि सब कुछ भगवान् की परम इच्छा पर निर्भर है, अतः मनुष्य को यश तथा अपयश, विजय तथा पराजय, जीवन तथा मृत्यु में समभाव रखना चाहिए। उनके प्रभावों में, जो सुख तथा दुःख के रूप में प्रकट होते हैं, मनुष्य को बिना चिन्ता के अपने को सन्तुलन में रखना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणाः ।\n> तत्र साक्षिणमात्मानं यो वेद स न बध्यते ॥ १५ ॥", "synonyms": "*सत्त्वम्*—सत्त्वगुण; *रजः*—रजोगुण; *तमः*—तमोगुण; *इति*—इस प्रकार; *प्रकृतेः*—भौतिक प्रकृति के; *न*—नहीं; *आत्मनः*—आत्मा के; *गुणाः*—गुण; *तत्र*—ऐसी स्थिति में; *साक्षिणम्*—द्रष्टा; *आत्मानम्*—आत्मा को; *यः*—जो कोई; *वेद*—जानता है; *सः*—वह; *न*—नहीं; *बध्यते*—बँधता है।", "translation": "**जो यह जानता है कि तीनों गुण—सत्त्व, रज तथा तम—आत्मा के गुण नहीं हैं अपितु भौतिक प्रकृति के गुण हैं, और जो यह जानता है कि शुद्ध आत्मा इन गुणों की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं का मात्र द्रष्टा है, उसे मुक्त व्यक्ति समझना चाहिए। वह इन गुणों से बँधा हुआ नहीं है।**", "purport": "जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (18.54) में बताते हैं:\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"जो दिव्य स्थिति में स्थित होता है, वह तत्काल परब्रह्म का अनुभव करता है और पूर्णतया आनन्दित हो जाता है। वह कभी न तो शोक करता है, न ही कुछ पाने की इच्छा करता है; वह प्रत्येक जीव के प्रति समभाव रखता है। उस अवस्था में वह मेरी शुद्ध भक्ति प्राप्त करता है।\" जब मनुष्य आत्म-साक्षात्कार, ब्रह्म-भूत अवस्था प्राप्त करता है, तो वह जान लेता है कि उसके जीवन में जो कुछ भी घटित होता है वह भौतिक प्रकृति के गुणों के संदूषण के कारण है। जीव, शुद्ध आत्मा, का इन गुणों से कोई सम्बन्ध नहीं है। भौतिक संसार के बवंडर के बीच सब कुछ अत्यन्त शीघ्रता से बदलता है, किन्तु यदि मनुष्य मौन रहता है और मात्र बवंडर की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं का अवलोकन करता है, तो उसे मुक्त समझा जाता है। मुक्त आत्मा की वास्तविक योग्यता यह है कि वह कृष्णभावनाभावित रहता है, भौतिक शक्ति की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं से अविचलित। ऐसा मुक्त व्यक्ति सदैव आनन्दित रहता है। वह कभी न तो शोक करता है, न ही किसी वस्तु की आकांक्षा करता है। चूँकि सब कुछ भगवान् द्वारा प्रदान किया जाता है, अतः जीव को, उन पर पूर्णतया निर्भर होने के कारण, अपनी व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति के लिए न तो किसी वस्तु का विरोध करना चाहिए, न ही उसे स्वीकार करना चाहिए; अपितु उसे सब कुछ भगवान् की कृपा के रूप में ग्रहण करना चाहिए और समस्त परिस्थितियों में स्थिर रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/12/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> पश्य मां निर्जितं शत्रु वृक्णायुधभुजं मृधे ।\n> घटमानं यथाशक्ति तव प्राणजिहीर्षया ॥ १६ ॥", "synonyms": "*पश्य*—देखो; *माम्*—मुझे; *निर्जितम्*—पहले ही पराजित; *शत्रु*—हे शत्रु; *वृक्ण*—कटे हुए; *आयुध*—मेरा अस्त्र; *भुजम्*—तथा मेरी भुजा; *मृधे*—इस युद्ध में; *घटमानम्*—फिर भी प्रयास करता हुआ; *यथा-शक्ति*—अपनी सामर्थ्य के अनुसार; *तव*—तुम्हारे; *प्राण*—प्राण; *जिहीर्षया*—लेने की इच्छा से।", "translation": "**हे मेरे शत्रु, बस मुझे देखो। मैं पहले ही पराजित हो चुका हूँ, क्योंकि मेरा अस्त्र तथा भुजा टुकड़े-टुकड़े हो चुके हैं। तुम मुझे पहले ही पराभूत कर चुके हो, फिर भी, तुम्हारा वध करने की इच्छा से, मैं अपना भरसक युद्ध करने का प्रयास कर रहा हूँ। ऐसी विपरीत परिस्थितियों में भी मैं तनिक भी विषादग्रस्त नहीं हूँ। अतः तुम्हें अपना विषाद त्यागकर युद्ध जारी रखना चाहिए।**", "purport": "वृत्रासुर इतना महान् तथा शक्तिशाली था कि वस्तुतः वह इन्द्र के आध्यात्मिक गुरु के रूप में कार्य कर रहा था। यद्यपि वृत्रासुर पराजय के कगार पर था, फिर भी वह तनिक भी प्रभावित नहीं था। वह जानता था कि वह इन्द्र द्वारा पराजित होने वाला है, और उसने स्वेच्छा से इसे स्वीकार किया, किन्तु चूँकि वह इन्द्र का शत्रु माना जाता था, अतः उसने इन्द्र का वध करने का भरसक प्रयास किया। इस प्रकार उसने अपना कर्तव्य निभाया। मनुष्य को समस्त परिस्थितियों में अपना कर्तव्य निभाना चाहिए, यद्यपि वह जानता हो कि परिणाम क्या होगा।"}
{"ref": "sb/6/12/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राणग्लहोऽयं समर इष्वक्षो वाहनासनः ।\n> अत्र न ज्ञायतेऽमुष्य जयोऽमुष्य पराजयः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*प्राण-ग्लहः*—प्राण ही दाँव हैं; *अयम्*—यह; *समरः*—युद्ध; *इषु-अक्षः*—बाण ही पाँसे हैं; *वाहन-आसनः*—घोड़ों तथा हाथियों जैसे वाहन ही खेल का पट हैं; *अत्र*—यहाँ (इस जुआ-क्रीड़ा में); *न*—नहीं; *ज्ञायते*—जाना जाता है; *अमुष्य*—उस एक की; *जयः*—विजय; *अमुष्य*—उस एक की; *पराजयः*—पराजय।", "translation": "**हे मेरे शत्रु, इस युद्ध को एक जुआ-क्रीड़ा मानो जिसमें हमारे प्राण ही दाँव हैं, बाण ही पाँसे हैं, और वाहन के रूप में कार्य करने वाले पशु ही खेल का पट हैं। कोई नहीं समझ सकता कि कौन पराजित होगा और कौन विजयी होगा। यह सब विधाता पर निर्भर है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इन्द्रो वृत्रवचः श्रुत्वा गतालीकमपूजयत् ।\n> गृहीतवज्रः प्रहसंस्तमाह गतविस्मयः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इन्द्रः*—राजा इन्द्र; *वृत्र-वचः*—वृत्रासुर के वचन; *श्रुत्वा*—सुनकर; *गत-अलीकम्*—निष्कपट भाव से; *अपूजयत्*—प्रशंसा की; *गृहीत-वज्रः*—वज्र को उठाते हुए; *प्रहसन्*—मुस्कराते हुए; *तम्*—वृत्रासुर से; *आह*—कहा; *गत-विस्मयः*—अपना विस्मय त्यागकर।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: वृत्रासुर के सीधे-सादे, उपदेशपूर्ण वचनों को सुनकर राजा इन्द्र ने उसकी प्रशंसा की और पुनः अपने हाथ में वज्र उठा लिया। तब किसी भ्रम या कपट के बिना उसने मुस्कराते हुए वृत्रासुर से इस प्रकार कहा।**", "purport": "देवताओं में सर्वश्रेष्ठ राजा इन्द्र वृत्रासुर के उपदेशों को सुनकर चकित रह गए, जो कि एक असुर माना जाता था। यह देखकर उन्हें आश्चर्य हुआ कि एक असुर इतनी बुद्धिमत्तापूर्वक बोल सकता है। तब उन्हें प्रह्लाद महाराज और बलि महाराज जैसे महान् भक्तों का स्मरण हुआ, जो असुरों के कुलों में जन्मे थे, और इस प्रकार वे होश में आ गए। तथाकथित असुरों में भी कभी-कभी भगवान् के प्रति उच्च कोटि की भक्ति होती है। अतएव इन्द्र ने आश्वस्त करते हुए वृत्रासुर की ओर मुस्कराकर देखा।"}
{"ref": "sb/6/12/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्र उवाच\n> अहो दानव सिद्धोऽसि यस्य ते मतिरीदृशी ।\n> भक्तः सर्वात्मनात्मानं सुहृदं जगदीश्वरम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*इन्द्रः उवाच*—इन्द्र ने कहा; *अहो*—अरे; *दानव*—हे असुर; *सिद्धः असि*—तुम अब सिद्ध हो; *यस्य*—जिसकी; *ते*—तुम्हारी; *मतिः*—चेतना; *ईदृशी*—इस प्रकार की; *भक्तः*—महान् भक्त; *सर्व-आत्मना*—बिना किसी विचलन के; *आत्मानम्*—परमात्मा को; *सुहृदम्*—सबसे बड़े मित्र को; *जगत्-ईश्वरम्*—भगवान् को।", "translation": "**इन्द्र ने कहा: हे महान् असुर, मैं तुम्हारे भयावह स्थिति में होने पर भी भक्ति में तुम्हारे विवेक और धैर्य से देख रहा हूँ कि तुम भगवान् के, जो परमात्मा तथा सबके मित्र हैं, एक सिद्ध भक्त हो।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (6.22) में कहा गया है:\n\nyaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ\n\nmanyate nādhikaṁ tataḥ\n\nyasmin sthito na duḥkhena\n\nguruṇāpi vicālyate\n\n\"कृष्णभावनामृत में स्थित होकर मनुष्य सत्य से कभी विचलित नहीं होता और इसे प्राप्त करके वह सोचता है कि इससे बढ़कर कोई लाभ नहीं है। ऐसी स्थिति में स्थित होकर वह बड़ी से बड़ी कठिनाई के बीच भी कभी विचलित नहीं होता।\" शुद्ध भक्त किसी भी प्रकार की कष्टप्रद परिस्थिति से कभी विचलित नहीं होता। इन्द्र यह देखकर आश्चर्यचकित हुए कि वृत्रासुर अविचलित रहकर भगवान् की भक्ति में स्थिर था, क्योंकि ऐसी मनोवृत्ति किसी असुर के लिए असम्भव है। तथापि, भगवान् की कृपा से कोई भी व्यक्ति उच्च कोटि का भक्त बन सकता है (striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim)। शुद्ध भक्त निश्चय ही घर, भगवद्धाम लौटता है।"}
{"ref": "sb/6/12/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवानतार्षीन्मायां वै वैष्णवीं जनमोहिनीम् ।\n> यद् विहायासुरं भावं महापुरुषतां गतः ॥ २० ॥", "synonyms": "*भवान्*—आप; *अतार्षीत्*—पार कर गए हैं; *मायाम्*—माया को; *वै*—निस्सन्देह; *वैष्णवीम्*—भगवान् विष्णु की; *जन-मोहिनीम्*—जो जनसमूह को मोहित करती है; *यत्*—चूँकि; *विहाय*—त्यागकर; *आसुरम्*—असुरों की; *भावम्*—मनोवृत्ति; *महा-पुरुषताम्*—उच्च कोटि के भक्त का पद; *गतः*—प्राप्त किया।", "translation": "**तुम भगवान् विष्णु की माया को पार कर गए हो, और इस मुक्ति के कारण तुमने आसुरी मनोवृत्ति को त्याग दिया है और उच्च कोटि के भक्त का पद प्राप्त कर लिया है।**", "purport": "भगवान् विष्णु महापुरुष हैं। अतएव जो वैष्णव बनता है वह महापौरुष्य का पद प्राप्त करता है। यह पद महाराज परीक्षित ने प्राप्त किया था। पद्म पुराण में कहा गया है कि देवता और असुर के बीच यह भेद है कि देवता भगवान् विष्णु का भक्त होता है जबकि असुर इसके ठीक विपरीत होता है: viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ। वृत्रासुर असुर माना जाता था, किन्तु वास्तव में वह एक भक्त, अथवा महापौरुष्य, के रूप में पूर्णतः योग्य था। यदि कोई किसी प्रकार भगवान् का भक्त बन जाता है, तो उसकी स्थिति चाहे जो हो, उसे सिद्ध पुरुष के पद तक लाया जा सकता है। यह तभी सम्भव है जब कोई शुद्ध भक्त इस प्रकार उसका उद्धार करते हुए भगवान् की सेवा करने का प्रयास करे। अतएव शुकदेव गोस्वामी श्रीमद्भागवतम् (2.4.18) में कहते हैं:\n\n*kirāta*-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā\n\nābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ\n\n*ye 'nye ca pāpā yad*-apāśrayāśrayāḥ\n\nśudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ\n\n\"किरात, हूण, आन्ध्र, पुलिन्द, पुल्कश, आभीर, शुम्भ, यवन तथा खस जातियों के सदस्य और पापकर्मों में लिप्त अन्य लोग भी भगवान् के भक्तों की शरण ग्रहण करके शुद्ध हो सकते हैं, क्योंकि वे परमशक्ति हैं। मैं उन्हें सादर प्रणाम करता हूँ।\" यदि कोई किसी शुद्ध भक्त की शरण ग्रहण करता है और शुद्ध भक्त के निर्देशानुसार अपने चरित्र को ढालता है, तो वह शुद्ध हो सकता है। तब, चाहे कोई किरात, आन्ध्र, पुलिन्द अथवा जो कुछ भी हो, वह शुद्ध होकर महापौरुष्य के पद तक उठाया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/6/12/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> खल्विदं महदाश्चर्यं यद् रजःप्रकृतेस्तव ।\n> वासुदेवे भगवति सत्त्वात्मनि दृढा मतिः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*खलु*—निस्सन्देह; *इदम्*—यह; *महत् आश्चर्यम्*—महान् आश्चर्य; *यत्*—जो; *रजः*—रजोगुण से प्रभावित; *प्रकृतेः*—जिसका स्वभाव; *तव*—तुम्हारा; *वासुदेवे*—भगवान् कृष्ण में; *भगवति*—भगवान् में; *सत्त्व-आत्मनि*—जो शुद्ध सत्त्व में स्थित हैं; *दृढा*—दृढ़; *मतिः*—चेतना।", "translation": "**हे वृत्रासुर, असुर सामान्यतः रजोगुण द्वारा संचालित होते हैं। अतएव यह कितना बड़ा आश्चर्य है कि यद्यपि तुम असुर हो, फिर भी तुमने भक्त की मनोवृत्ति अपना ली है और भगवान् वासुदेव में, जो सदैव शुद्ध सत्त्व में स्थित हैं, अपना मन स्थिर कर लिया है।**", "purport": "राजा इन्द्र को आश्चर्य हुआ कि वृत्रासुर किस प्रकार उच्च कोटि के भक्त के पद तक उठ सका। जहाँ तक प्रह्लाद महाराज की बात है, उन्हें नारद मुनि ने दीक्षा दी थी, और अतएव यद्यपि वे असुरों के कुल में जन्मे थे, फिर भी उनके लिए महान् भक्त बनना सम्भव था। किन्तु वृत्रासुर के विषय में इन्द्र ऐसे कोई कारण नहीं ढूँढ़ सके। अतएव वे यह देखकर आश्चर्यचकित हो उठे कि वृत्रासुर इतना उच्च कोटि का भक्त था कि वह भगवान् कृष्ण वासुदेव के चरणकमलों पर बिना किसी विचलन के अपना मन स्थिर कर सका।"}
{"ref": "sb/6/12/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य भक्तिर्भगवति हरौ निःश्रेयसेश्वरे ।\n> विक्रीडतोऽमृताम्भोधौ किं क्षुद्रैः खातकोदकैः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसकी; *भक्तिः*—भक्ति; *भगवति*—भगवान् के प्रति; *हरौ*—भगवान् हरि; *निःश्रेयस-ईश्वरे*—जीवन की परम सिद्धि, अथवा परम मुक्ति, के नियन्ता; *विक्रीडतः*—तैरते अथवा क्रीड़ा करते हुए; *अमृत-अम्भोधौ*—अमृत के सागर में; *किम्*—क्या उपयोग; *क्षुद्रैः*—छोटे; *खातक-उदकैः*—जल के गड्ढों से।", "translation": "**जो व्यक्ति परम कल्याण के स्वामी भगवान् हरि की भक्ति में स्थिर है, वह अमृत के सागर में तैरता है। उसके लिए छोटे गड्ढों के जल का क्या उपयोग है?**", "purport": "वृत्रासुर ने पहले प्रार्थना की थी (भाग. 6.11.25), na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ na sāma-bhaumaṁ na rasādhipatyam। \"मैं ब्रह्मलोक, स्वर्गलोक अथवा यहाँ तक कि ध्रुवलोक की सुख-सुविधाएँ नहीं चाहता, इस पृथ्वी अथवा निम्नतर लोकों की तो बात ही क्या। मैं तो केवल घर, भगवद्धाम लौटना चाहता हूँ।\" यही शुद्ध भक्त का निश्चय है। शुद्ध भक्त इस भौतिक जगत् के भीतर किसी भी उच्च पद की ओर कभी आकृष्ट नहीं होता। वह तो केवल वृन्दावन के निवासियों—श्रीमती राधारानी, गोपियों, कृष्ण के माता-पिता (नन्द महाराज तथा यशोदा), कृष्ण के सखाओं तथा कृष्ण के सेवकों—के समान भगवान् की संगति चाहता है। वह वृन्दावन के सौन्दर्य के कृष्ण के वातावरण की संगति चाहता है। ये कृष्ण के भक्त की सर्वोच्च आकांक्षाएँ हैं। भगवान् विष्णु के भक्त वैकुण्ठलोक में पद की आकांक्षा कर सकते हैं, किन्तु कृष्ण का भक्त वैकुण्ठ की सुख-सुविधाओं की भी कभी आकांक्षा नहीं करता; वह गोलोक वृन्दावन लौटना और भगवान् कृष्ण के साथ उनकी नित्य लीलाओं में संगति करना चाहता है। कोई भी भौतिक सुख गड्ढे के जल के समान है, जबकि आध्यात्मिक जगत् में नित्य भोगा जाने वाला आध्यात्मिक सुख अमृत के सागर के समान है, जिसमें भक्त तैरना चाहता है।"}
{"ref": "sb/6/12/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ब्रुवाणावन्योन्यं धर्मजिज्ञासया नृप ।\n> युयुधाते महावीर्याविन्द्रवृत्रौ युधाम्पती ॥ २३ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *ब्रुवाणौ*—बोलते हुए; *अन्योन्यम्*—एक-दूसरे से; *धर्म-जिज्ञासया*—परम, चरम धर्मसिद्धान्त (भक्ति) को जानने की इच्छा से; *नृप*—हे राजन्; *युयुधाते*—लड़े; *महा-वीर्यौ*—दोनों अत्यन्त शक्तिशाली; *इन्द्र*—राजा इन्द्र; *वृत्रौ*—तथा वृत्रासुर; *युधाम् पती*—दोनों महान् सेनापति।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: वृत्रासुर तथा राजा इन्द्र ने युद्धभूमि पर भी भक्ति के विषय में बातें कीं, और तब कर्तव्य के रूप में वे पुनः युद्ध करने लगे। हे मेरे प्रिय राजन्, वे दोनों महान् योद्धा थे और समान रूप से शक्तिशाली थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> आविध्य परिघं वृत्रः कार्ष्णायसमरिन्दमः ।\n> इन्द्राय प्राहिणोद् घोरं वामहस्तेन मारिष ॥ २४ ॥", "synonyms": "*आविध्य*—घुमाकर; *परिघम्*—गदा को; *वृत्रः*—वृत्रासुर; *कार्ष्ण-अयसम्*—लोहे की बनी; *अरिम्-दमः*—जो अपने शत्रु को दमन करने में समर्थ था; *इन्द्राय*—इन्द्र पर; *प्राहिणोत्*—फेंका; *घोरम्*—अत्यन्त भयावह; *वाम-हस्तेन*—अपने बाएँ हाथ से; *मारिष*—हे राजाओं में श्रेष्ठ, महाराज परीक्षित।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, वृत्रासुर ने, जो अपने शत्रु को दमन करने में पूर्णतः समर्थ था, अपनी लोहे की गदा ली, उसे घुमाया, इन्द्र पर निशाना साधा और तब अपने बाएँ हाथ से उस पर फेंक दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तु वृत्रस्य परिघं करं च करभोपमम् ।\n> चिच्छेद युगपद्देवो वज्रेण शतपर्वणा ॥ २५ ॥", "synonyms": "*सः*—उसने (राजा इन्द्र ने); *तु*—किन्तु; *वृत्रस्य*—वृत्रासुर की; *परिघम्*—लोहे की गदा; *करम्*—उसका हाथ; *च*—तथा; *करभ-उपमम्*—हाथी की सूँड़ के समान बलवान्; *चिच्छेद*—टुकड़े-टुकड़े कर दिया; *युगपत्*—एक साथ; *देवः*—भगवान् इन्द्र; *वज्रेण*—वज्र से; *शत-पर्वणा*—जिसमें सौ जोड़ हैं।", "translation": "**अपने शतपर्वन् नामक वज्र से इन्द्र ने एक साथ ही वृत्रासुर की गदा तथा उसके शेष हाथ को टुकड़े-टुकड़े कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> दोर्भ्यामुत्कृत्तमूलाभ्यां बभौ रक्तस्रवोऽसुरः ।\n> छिन्नपक्षो यथा गोत्रः खाद्भ्रष्टो वज्रिणा हतः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*दोर्भ्याम्*—दोनों भुजाओं से; *उत्कृत्त-मूलाभ्याम्*—जड़ से ही कटी हुई; *बभौ*—था; *रक्त-स्रवः*—प्रचुर मात्रा में रक्त बहाते हुए; *असुरः*—वृत्रासुर; *छिन्न-पक्षः*—जिसके पंख कट गए हैं; *यथा*—जिस प्रकार; *गोत्रः*—एक पर्वत; *खात्*—आकाश से; *भ्रष्टः*—गिरता हुआ; *वज्रिणा*—वज्रधारी इन्द्र द्वारा; *हतः*—प्रहार किया गया।", "translation": "**प्रचुर मात्रा में रक्त बहाता हुआ, जड़ से कटी हुई अपनी दोनों भुजाओं के साथ वृत्रासुर अत्यन्त सुन्दर लग रहा था, उस उड़ते हुए पर्वत के समान जिसके पंख इन्द्र द्वारा टुकड़े-टुकड़े कर दिए गए हों।**", "purport": "इस श्लोक के कथन से प्रतीत होता है कि कभी-कभी उड़ते हुए पर्वत भी होते हैं और उनके पंख इन्द्र के वज्र द्वारा काट दिए जाते हैं। वृत्रासुर का विशाल शरीर ऐसे ही पर्वत के सदृश था।"}
{"ref": "sb/6/12/27-29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/27-29/", "verse_text": "", "devanagari": "> महाप्राणो महावीर्यो महासर्प इव द्विपम् ।\n> कृत्वाधरां हनुं भूमौ दैत्यो दिव्युत्तरां हनुम् ।\n> नभोगम्भीरवक्त्रेण लेलिहोल्बणजिह्वया ॥ २७ ॥\n> दंष्ट्राभिः कालकल्पाभिर्ग्रसन्निव जगत्त्रयम् ।\n> अतिमात्रमहाकाय आक्षिपंस्तरसा गिरीन् ॥ २८ ॥\n> गिरिराट् पादचारीव पद्भ्यां निर्जरयन् महीम् ।\n> जग्रास स समासाद्य वज्रिणं सहवाहनम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*महा-प्राणः*—शारीरिक बल में अत्यन्त महान्; *महा-वीर्यः*—असाधारण पराक्रम दिखाते हुए; *महा-सर्पः*—सबसे बड़ा सर्प; *इव*—के समान; *द्विपम्*—एक हाथी; *कृत्वा*—रखकर; *अधराम्*—निचला; *हनुम्*—जबड़ा; *भूमौ*—भूमि पर; *दैत्यः*—वह असुर; *दिवि*—आकाश में; *उत्तराम् हनुम्*—ऊपरी जबड़ा; *नभः*—आकाश के समान; *गम्भीर*—गहरा; *वक्त्रेण*—अपने मुख से; *लेलिह*—सर्प के समान; *उल्बण*—भयावह; *जिह्वया*—जीभ से; *दंष्ट्राभिः*—दाँतों से; *काल-कल्पाभिः*—ठीक कालतत्त्व, अथवा मृत्यु, के समान; *ग्रसन्*—निगलते हुए; *इव*—मानो; *जगत्-त्रयम्*—तीनों लोक; *अति-मात्र*—अत्यन्त ऊँचा; *महा-कायः*—जिसका विशाल शरीर; *आक्षिपन्*—हिलाते हुए; *तरसा*—महान् बल से; *गिरीन्*—पर्वतों को; *गिरि-राट्*—हिमालय पर्वत; *पाद-चारी*—पैदल चलते हुए; *इव*—मानो; *पद्भ्याम्*—अपने पैरों से; *निर्जरयन्*—कुचलते हुए; *महीम्*—पृथ्वी की सतह; *जग्रास*—निगल लिया; *सः*—उसने; *समासाद्य*—पहुँचकर; *वज्रिणम्*—वज्रधारी इन्द्र को; *सह-वाहनम्*—अपने वाहन हाथी सहित।", "translation": "**वृत्रासुर शारीरिक बल तथा प्रभाव में अत्यन्त शक्तिशाली था। उसने अपना निचला जबड़ा भूमि पर तथा ऊपरी जबड़ा आकाश में रख लिया। उसका मुख आकाश के समान अत्यन्त गहरा हो गया, और उसकी जीभ एक बड़े सर्प के सदृश थी। अपने भयावह, मृत्यु जैसे दाँतों से वह मानो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को निगल जाने का प्रयास कर रहा था। इस प्रकार विशाल शरीर धारण करके उस महान् असुर वृत्रासुर ने पर्वतों को भी हिला दिया और अपने पैरों से पृथ्वी की सतह को कुचलने लगा, मानो वह विचरण करता हुआ हिमालय हो। वह इन्द्र के सम्मुख आया और उसे तथा उसके वाहन ऐरावत को निगल गया, ठीक जैसे कोई बड़ा अजगर किसी हाथी को निगल जाए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृत्रग्रस्तं तमालोक्य सप्रजापतयः सुराः ।\n> हा कष्टमिति निर्विण्णाश्चुक्रुशुः समहर्षयः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*वृत्र-ग्रस्तम्*—वृत्रासुर द्वारा निगला गया; *तम्*—उसे (इन्द्र को); *आलोक्य*—देखकर; *स-प्रजापतयः*—ब्रह्मा तथा अन्य प्रजापतियों सहित; *सुराः*—समस्त देवता; *हा*—हाय; *कष्टम्*—कैसा संकट; *इति*—इस प्रकार; *निर्विण्णाः*—अत्यन्त खिन्न होकर; *चुक्रुशुः*—विलाप किया; *स-महा-ऋषयः*—महान् ऋषियों सहित।", "translation": "**जब देवताओं ने ब्रह्मा, अन्य प्रजापतियों तथा अन्य महान् साधु पुरुषों सहित यह देखा कि इन्द्र को असुर द्वारा निगल लिया गया है, तो वे अत्यन्त खिन्न हो उठे। \"हाय,\" उन्होंने विलाप किया। \"कैसी विपत्ति! कैसी विपत्ति!\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> निगीर्णोऽप्यसुरेन्द्रेण न ममारोदरं गतः ।\n> महापुरुषसन्नद्धो योगमायाबलेन च ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*निगीर्णः*—निगला गया; *अपि*—यद्यपि; *असुर-इन्द्रेण*—असुरों में श्रेष्ठ वृत्रासुर द्वारा; *न*—नहीं; *ममार*—मरा; *उदरम्*—उदर में; *गतः*—पहुँचकर; *महा-पुरुष*—भगवान् नारायण के कवच द्वारा; *सन्नद्धः*—रक्षित होकर; *योग-माया-बलेन*—उस योगशक्ति से जो स्वयं इन्द्र के पास थी; *च*—भी।", "translation": "**नारायण का रक्षा-कवच, जो इन्द्र के पास था, स्वयं भगवान् नारायण के अभिन्न था। उस कवच द्वारा तथा अपनी योगशक्ति द्वारा रक्षित होकर राजा इन्द्र, यद्यपि वृत्रासुर द्वारा निगल लिए गए थे, उस असुर के उदर के भीतर मरे नहीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> भित्त्वा वज्रेण तत्कुक्षिं निष्क्रम्य बलभिद् विभुः ।\n> उच्चकर्त शिरः शत्रोर्गिरिशृङ्गमिवौजसा ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*भित्त्वा*—भेदकर; *वज्रेण*—वज्र से; *तत्-कुक्षिम्*—वृत्रासुर का उदर; *निष्क्रम्य*—बाहर निकलकर; *बल-भित्*—बल नामक असुर का संहारक; *विभुः*—शक्तिशाली भगवान् इन्द्र; *उच्चकर्त*—काट डाला; *शिरः*—सिर; *शत्रोः*—शत्रु का; *गिरि-शृङ्गम्*—पर्वत का शिखर; *इव*—के समान; *ओजसा*—महान् बल से।", "translation": "**अपने वज्र से राजा इन्द्र ने, जो अत्यन्त शक्तिशाली भी थे, वृत्रासुर के उदर को भेदकर बाहर निकल आए। तब बल नामक असुर के संहारक इन्द्र ने तुरन्त वृत्रासुर का सिर काट डाला, जो पर्वत के शिखर के समान ऊँचा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> वज्रस्तु तत्कन्धरमाशुवेगः\n> कृन्तन् समन्तात् परिवर्तमानः ।\n> न्यपातयत् तावदहर्गणेन\n> यो ज्योतिषामयने वार्त्रहत्ये ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*वज्रः*—वज्र; *तु*—किन्तु; *तत्-कन्धरम्*—उसकी गर्दन; *आशु-वेगः*—यद्यपि अत्यन्त तीव्र; *कृन्तन्*—काटते हुए; *समन्तात्*—चारों ओर; *परिवर्तमानः*—घूमते हुए; *न्यपातयत्*—गिरा दिया; *तावत्*—इतने; *अहः-गणेन*—दिनों में; *यः*—जो; *ज्योतिषाम्*—सूर्य तथा चन्द्र जैसे ज्योतिर्मण्डलों के; *अयने*—विषुवत् रेखा के दोनों ओर गमन में; *वार्त्र-हत्ये*—वृत्रासुर को मारने के लिए उपयुक्त समय पर।", "translation": "**यद्यपि वज्र वृत्रासुर की गर्दन के चारों ओर महान् वेग से घूमा, फिर भी उसके सिर को शरीर से अलग करने में एक पूरा वर्ष—360 दिन, वह काल जिसमें सूर्य, चन्द्र तथा अन्य ज्योतिर्मण्डल उत्तर तथा दक्षिण की यात्रा पूर्ण करते हैं—लग गया। तब, वृत्रासुर के मारे जाने के लिए उपयुक्त समय पर, उसका सिर भूमि पर गिरा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा च खे दुन्दुभयो विनेदु-\n> र्गन्धर्वसिद्धाः समहर्षिसङ्घाः ।\n> वार्त्रघ्नलिङ्गैस्तमभिष्टुवाना\n> मन्त्रैर्मुदा कुसुमैरभ्यवर्षन् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *च*—भी; *खे*—आकाश में उच्चतर लोकमण्डलों में; *दुन्दुभयः*—नगाड़े; *विनेदुः*—बजने लगे; *गन्धर्व*—गन्धर्व; *सिद्धाः*—तथा सिद्ध; *स-महर्षि-सङ्घाः*—साधु पुरुषों की मण्डली सहित; *वार्त्र-घ्न-लिङ्गैः*—वृत्रासुर के संहारक के पराक्रम का गुणगान करते हुए; *तम्*—उसको (इन्द्र को); *अभिष्टुवानाः*—प्रशंसा करते हुए; *मन्त्रैः*—विभिन्न मन्त्रों द्वारा; *मुदा*—महान् प्रसन्नता से; *कुसुमैः*—फूलों से; *अभ्यवर्षन्*—वर्षा की।", "translation": "**जब वृत्रासुर मारा गया, तो स्वर्गलोकों में गन्धर्वों तथा सिद्धों ने हर्ष में नगाड़े बजाए। उन्होंने वैदिक स्तोत्रों से वृत्रासुर के संहारक इन्द्र के पराक्रम का गुणगान किया, इन्द्र की प्रशंसा की और महान् प्रसन्नता से उन पर फूलों की वर्षा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/12/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/12/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृत्रस्य देहान्निष्क्रान्तमात्मज्योतिररिन्दम ।\n> पश्यतां सर्वदेवानामलोकं समपद्यत ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*वृत्रस्य*—वृत्रासुर के; *देहात्*—शरीर से; *निष्क्रान्तम्*—बाहर निकलते हुए; *आत्म-ज्योतिः*—आत्मा, जो ब्रह्मतेज के समान देदीप्यमान थी; *अरिम्-दम*—हे शत्रुओं के दमनकर्ता राजा परीक्षित; *पश्यताम्*—देख रहे थे; *सर्व-देवानाम्*—जब समस्त देवता; *अलोकम्*—ब्रह्मतेज से परिपूर्ण परमधाम; *समपद्यत*—प्राप्त किया।", "translation": "**हे शत्रुओं के दमनकर्ता राजा परीक्षित, तब वह जीवात्मा वृत्रासुर के शरीर से बाहर निकली और घर, भगवद्धाम लौट गई। जब समस्त देवता देख रहे थे, तब वह भगवान् संकर्षण का पार्षद बनने के लिए दिव्य जगत् में प्रविष्ट हो गई।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर बताते हैं कि वास्तव में इन्द्र मारे गए थे, वृत्रासुर नहीं। वे कहते हैं कि जब वृत्रासुर ने राजा इन्द्र तथा उनके वाहन हाथी को निगल लिया, तो उसने सोचा, \"अब मैंने इन्द्र को मार डाला है, और अतएव अब युद्ध की कोई आवश्यकता नहीं रही। अब मुझे घर, भगवद्धाम लौटने दो।\" इस प्रकार उसने अपनी समस्त शारीरिक क्रियाएँ रोक दीं और समाधि में स्थित हो गया। वृत्रासुर के शरीर की निस्तब्धता का लाभ उठाकर इन्द्र ने उस असुर के उदर को भेद डाला, और वृत्रासुर की समाधि के कारण इन्द्र बाहर निकलने में समर्थ हुए। अब, वृत्रासुर योग-समाधि में था, और अतएव यद्यपि राजा इन्द्र उसका गला काटना चाहते थे, फिर भी उस असुर की गर्दन इतनी कठोर थी कि इन्द्र के वज्र को उसे टुकड़े-टुकड़े करने में 360 दिन लग गए। वास्तव में जो शरीर वृत्रासुर ने छोड़ा था, वही इन्द्र द्वारा टुकड़े-टुकड़े किया गया; वृत्रासुर स्वयं नहीं मारा गया। अपनी मूल चेतना में वृत्रासुर घर, भगवद्धाम लौट गया, ताकि भगवान् संकर्षण का पार्षद बन सके। यहाँ अलोकम् शब्द का अर्थ दिव्य जगत्, वैकुण्ठलोक, है, जहाँ संकर्षण नित्य निवास करते हैं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के षष्ठ स्कन्ध के \"वृत्रासुर की गौरवमयी मृत्यु\" नामक बारहवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/13/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> वृत्रे हते त्रयो लोका विना शक्रेण भूरिद ।\n> सपाला ह्यभवन् सद्यो विज्वरा निर्वृतेन्द्रियाः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *वृत्रे हते*—जब वृत्रासुर मारा गया; *त्रयः लोकाः*—तीनों लोक (ऊर्ध्व, मध्य तथा अधो); *विना*—को छोड़कर; *शक्रेण*—इन्द्र, जिसे शक्र भी कहा जाता है; *भूरि-द*—हे महाराज परीक्षित, महान् दान देने वाले; *स-पालाः*—विविध लोकों के शासकों सहित; *हि*—निस्सन्देह; *अभवन्*—हो गए; *सद्यः*—तुरन्त; *विज्वराः*—मृत्यु के भय से रहित; *निर्वृत*—अत्यन्त प्रसन्न; *इन्द्रियाः*—जिनकी इन्द्रियाँ।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजा परीक्षित, जो इतने उदारतापूर्वक दानशील हैं, जब वृत्रासुर मारा गया, तो तीनों लोकों के समस्त अधिष्ठाता देव तथा अन्य सभी तुरन्त प्रसन्न तथा कष्ट से मुक्त हो गए—अर्थात् इन्द्र को छोड़कर सभी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवर्षिपितृभूतानि दैत्या देवानुगाः स्वयम् ।\n> प्रतिजग्मुः स्वधिष्ण्यानि ब्रह्मेशेन्द्रादयस्ततः ॥ २ ॥", "synonyms": "*देव*—देवता; *ऋषि*—महान् सन्त पुरुष; *पितृ*—पितृलोक के निवासी; *भूतानि*—तथा अन्य जीव; *दैत्याः*—असुरगण; *देव-अनुगाः*—देवताओं के सिद्धान्तों का पालन करने वाले अन्य लोकों के निवासी; *स्वयम्*—स्वतन्त्र रूप से (इन्द्र से अनुमति माँगे बिना); *प्रतिजग्मुः*—लौट गए; *स्व-धिष्ण्यानि*—अपने-अपने लोकों तथा घरों को; *ब्रह्म*—ब्रह्मा जी; *ईश*—शिव जी; *इन्द्र-आदयः*—तथा इन्द्र के नेतृत्व में देवतागण; *ततः*—तत्पश्चात्।", "translation": "**तत्पश्चात्, देवता, महान् सन्त पुरुष, पितृलोक तथा भूतलोक के निवासी, असुरगण, देवताओं के अनुयायी, और ब्रह्मा जी, शिव जी तथा इन्द्र के अधीनस्थ देवता—सभी अपने-अपने घरों को लौट गए। किन्तु प्रस्थान करते समय किसी ने इन्द्र से बात नहीं की।**", "purport": "इस सन्दर्भ में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं:\n\nbrahmeśendrādaya iti; *indrasya sva*-dhiṣṇya-gamanaṁ nopapadyate vṛtra-vadha-kṣaṇa eva brahma-hatyopadrava-prāpteḥ; *tasmāt tata ity anena mānasa*-sarovarād āgatya pravartitād aśvamedhāt parata iti vyākhyeyam.\n\nब्रह्मा जी, शिव जी तथा अन्य देवता अपने-अपने धामों को लौट गए, किन्तु इन्द्र नहीं लौटा, क्योंकि वह वृत्रासुर का, जो वस्तुतः एक ब्राह्मण था, वध करने के कारण विचलित था। वृत्रासुर का वध करने के पश्चात्, इन्द्र पापकर्म के फलों से मुक्त होने के लिए मानस-सरोवर झील गया। जब वह उस झील से लौटा, तो उसने अश्वमेध-यज्ञ किया और फिर अपने धाम को लौट आया।"}
{"ref": "sb/6/13/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> इन्द्रस्यानिर्वृतेर्हेतुं श्रोतुमिच्छामि भो मुने ।\n> येनासन् सुखिनो देवा हरेर्दुःखं कुतोऽभवत् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा परीक्षित ने पूछा; *इन्द्रस्य*—राजा इन्द्र के; *अनिर्वृतेः*—विषाद का; *हेतुम्*—कारण; *श्रोतुम्*—सुनने के लिए; *इच्छामि*—मैं चाहता हूँ; *भोः*—हे मेरे स्वामी; *मुने*—हे महान् ऋषि, शुकदेव गोस्वामी; *येन*—जिससे; *आसन्*—थे; *सुखिनः*—अत्यन्त प्रसन्न; *देवाः*—समस्त देवता; *हरेः*—इन्द्र के; *दुःखम्*—विषाद; *कुतः*—कहाँ से; *अभवत्*—हुआ।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से पूछा: हे महान् ऋषि, इन्द्र की अप्रसन्नता का क्या कारण था? मैं इसके विषय में सुनना चाहता हूँ। जब उसने वृत्रासुर का वध किया, तो समस्त देवता अत्यन्त प्रसन्न थे। फिर भला इन्द्र स्वयं अप्रसन्न क्यों था?**", "purport": "यह निस्सन्देह एक अत्यन्त बुद्धिमत्तापूर्ण प्रश्न है। जब किसी असुर का वध होता है, तो निश्चय ही सभी देवता प्रसन्न होते हैं। किन्तु इस स्थिति में, जब वृत्रासुर के मारे जाने से समस्त देवता प्रसन्न थे, तब इन्द्र अप्रसन्न था। क्यों? यह सुझाया जा सकता है कि इन्द्र इसलिए अप्रसन्न था क्योंकि वह जानता था कि उसने एक महान् भक्त तथा ब्राह्मण का वध किया था। वृत्रासुर बाहर से एक असुर प्रतीत होता था, किन्तु भीतर से वह एक महान् भक्त था और इसीलिए एक महान् ब्राह्मण था।\n\nयहाँ स्पष्ट रूप से संकेत किया गया है कि जो व्यक्ति तनिक भी आसुरी नहीं है, जैसे प्रह्लाद महाराज तथा बलि महाराज, वह बाहर से असुर प्रतीत हो सकता है या असुरों के कुल में जन्म ले सकता है। अतः वास्तविक संस्कृति की दृष्टि से किसी को केवल जन्म के आधार पर देवता या असुर नहीं माना जाना चाहिए। इन्द्र के साथ युद्ध करते समय अपने व्यवहार में, वृत्रासुर ने स्वयं को भगवान् का एक महान् भक्त सिद्ध किया। इसके अतिरिक्त, जैसे ही उसने इन्द्र के साथ युद्ध समाप्त किया और प्रत्यक्षतः मारा गया, वृत्रासुर संकर्षण का पार्षद बनने के लिए वैकुण्ठलोक स्थानान्तरित कर दिया गया। इन्द्र यह जानता था, और इसीलिए वह ऐसे असुर का, जो वस्तुतः एक वैष्णव या ब्राह्मण था, वध करने के कारण विषादग्रस्त था।\n\nवैष्णव तो पहले से ही ब्राह्मण होता है, यद्यपि ब्राह्मण वैष्णव हो भी सकता है और नहीं भी। *पद्म पुराण* में कहा गया है:\n\n*ṣaṭ*-karma-nipuṇo vipro\n\n*mantra*-tantra-viśāradaḥ\n\navaiṣṇavo gurur na syād\n\n*vaiṣṇavaḥ śva*-paco guruḥ\n\nकोई व्यक्ति अपनी संस्कृति तथा कुल की दृष्टि से ब्राह्मण हो सकता है और वैदिक ज्ञान में निपुण हो सकता है (मन्त्र-तन्त्र-विशारदः), किन्तु यदि वह वैष्णव नहीं है, तो वह गुरु नहीं बन सकता। इसका अर्थ है कि एक निपुण ब्राह्मण वैष्णव हो भी सकता है और नहीं भी, किन्तु वैष्णव तो पहले से ही ब्राह्मण होता है। एक करोड़पति बड़ी सरलता से सैकड़ों-हज़ारों रुपये रख सकता है, किन्तु सैकड़ों-हज़ारों रुपये रखने वाला व्यक्ति आवश्यक रूप से करोड़पति नहीं होता। वृत्रासुर एक पूर्ण वैष्णव था, और इसीलिए वह ब्राह्मण भी था।"}
{"ref": "sb/6/13/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> वृत्रविक्रमसंविग्नाः सर्वे देवाः सहर्षिभिः ।\n> तद्वधायार्थयन्निन्द्रं नैच्छद् भीतो बृहद्वधात् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *वृत्र*—वृत्रासुर के; *विक्रम*—पराक्रमी कर्मों से; *संविग्नाः*—चिन्ता से भरे हुए; *सर्वे*—समस्त; *देवाः*—देवता; *सह ऋषिभिः*—महान् ऋषियों सहित; *तत्-वधाय*—उसके वध के लिए; *आर्थयन्*—प्रार्थना की; *इन्द्रम्*—इन्द्र से; *न ऐच्छत्*—अस्वीकार कर दिया; *भीतः*—भयभीत होकर; *बृहत्-वधात्*—एक ब्राह्मण के वध के कारण।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया: जब समस्त महान् ऋषि तथा देवता वृत्रासुर की असाधारण शक्ति से विचलित हुए, तो वे इन्द्र से उसका वध करने के लिए कहने हेतु एकत्र हुए। किन्तु इन्द्र ने, एक ब्राह्मण के वध से भयभीत होकर, उनकी प्रार्थना अस्वीकार कर दी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्र उवाच\n> स्त्रीभूद्रुमजलैरेनो विश्वरूपवधोद्भवम् ।\n> विभक्तमनुगृह्णद्भिर्वृत्रहत्यां क्व मार्ज्म्यहम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*इन्द्रः उवाच*—राजा इन्द्र ने उत्तर दिया; *स्त्री*—स्त्रियों द्वारा; *भू*—पृथ्वी; *द्रुम*—वृक्ष; *जलैः*—तथा जल; *एनः*—यह (पाप); *विश्वरूप*—विश्वरूप के; *वध*—वध से; *उद्भवम्*—उत्पन्न; *विभक्तम्*—विभाजित; *अनुगृह्णद्भिः*—(मुझ पर) अपनी कृपा दिखाते हुए; *वृत्र-हत्याम्*—वृत्र के वध को; *क्व*—कैसे; *मार्ज्मि*—मुक्त हो सकूँगा; *अहम्*—मैं।", "translation": "**राजा इन्द्र ने उत्तर दिया: जब मैंने विश्वरूप का वध किया, तो मुझे विस्तृत पापकर्म के फल प्राप्त हुए, किन्तु स्त्रियों, भूमि, वृक्षों तथा जल ने मुझ पर अनुग्रह किया, और इसलिए मैं उस पाप को उनमें विभाजित कर सका। किन्तु अब यदि मैं वृत्रासुर, एक अन्य ब्राह्मण का वध करूँ, तो मैं पापकर्म के फलों से स्वयं को कैसे मुक्त कर सकूँगा?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> ऋषयस्तदुपाकर्ण्य महेन्द्रमिदमब्रुवन् ।\n> याजयिष्याम भद्रं ते हयमेधेन मा स्म भैः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *ऋषयः*—महान् ऋषि; *तत्*—वह; *उपाकर्ण्य*—सुनकर; *महा-इन्द्रम्*—राजा इन्द्र से; *इदम्*—यह; *अब्रुवन्*—बोले; *याजयिष्यामः*—हम एक महान् यज्ञ करेंगे; *भद्रम्*—कल्याण; *ते*—तुम्हारा; *हयमेधेन*—अश्वमेध यज्ञ द्वारा; *मा स्म भैः*—मत डरो।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: यह सुनकर महान् ऋषियों ने राजा इन्द्र को उत्तर दिया, \"हे स्वर्ग के राजा, तुम्हारा सर्वत्र कल्याण हो। मत डरो। हम एक अश्वमेध यज्ञ करेंगे जिससे तुम्हें ब्राह्मण का वध करने से उत्पन्न होने वाले किसी भी पाप से मुक्त किया जा सके।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> हयमेधेन पुरुषं परमात्मानमीश्वरम् ।\n> इष्ट्वा नारायणं देवं मोक्ष्यसेऽपि जगद्वधात् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*हयमेधेन*—अश्वमेध नामक यज्ञ द्वारा; *पुरुषम्*—परम पुरुष; *परमात्मानम्*—परमात्मा; *ईश्वरम्*—परम नियन्ता; *इष्ट्वा*—पूजा करके; *नारायणम्*—भगवान् नारायण की; *देवम्*—भगवान्; *मोक्ष्यसे*—तुम मुक्त हो जाओगे; *अपि*—यहाँ तक कि; *जगत्-वधात्*—सम्पूर्ण जगत् का वध करने के पाप से।", "translation": "**ऋषियों ने आगे कहा: हे राजा इन्द्र, अश्वमेध यज्ञ करके और इस प्रकार भगवान् को, जो परमात्मा हैं, भगवान् नारायण को, परम नियन्ता को प्रसन्न करके, मनुष्य सम्पूर्ण जगत् का वध करने के पापकर्मों के फलों से भी मुक्त हो सकता है, फिर वृत्रासुर जैसे असुर के वध की तो बात ही क्या है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/8-9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/8-9/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्महा पितृहा गोघ्नो मातृहाचार्यहाघवान् ।\n> श्वादः पुल्कसको वापि शुद्ध्येरन् यस्य कीर्तनात् ॥ ८ ॥\n> तमश्वमेधेन महामखेन\n> श्रद्धान्वितोऽस्माभिरनुष्ठितेन ।\n> हत्वापि सब्रह्मचराचरं त्वं\n> न लिप्यसे किं खलनिग्रहेण ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ब्रह्म-हा*—वह व्यक्ति जिसने ब्राह्मण का वध किया हो; *पितृ-हा*—वह व्यक्ति जिसने अपने पिता का वध किया हो; *गो-घ्नः*—वह व्यक्ति जिसने गाय का वध किया हो; *मातृ-हा*—वह व्यक्ति जिसने अपनी माता का वध किया हो; *आचार्य-हा*—वह व्यक्ति जिसने अपने गुरु का वध किया हो; *अघ-वान्*—ऐसा पापी व्यक्ति; *श्व-अदः*—कुत्ता खाने वाला; *पुल्कसकः*—चाण्डाल, जो शूद्र से भी निम्न होता है; *वा*—अथवा; *अपि*—यहाँ तक कि; *शुद्ध्येरन्*—शुद्ध हो सकते हैं; *यस्य*—जिसके (भगवान् नारायण के); *कीर्तनात्*—पवित्र नाम के कीर्तन से; *तम्*—उन्हें; *अश्वमेधेन*—अश्वमेध यज्ञ द्वारा; *महा-मखेन*—समस्त यज्ञों में सर्वोच्च; *श्रद्धा-अन्वितः*—श्रद्धा से युक्त; *अस्माभिः*—हमारे द्वारा; *अनुष्ठितेन*—सम्पन्न या संचालित; *हत्वा*—वध करके; *अपि*—यहाँ तक कि; *स-ब्रह्म-चर-अचरम्*—ब्राह्मणों सहित समस्त जीव; *त्वम्*—तुम; *न*—नहीं; *लिप्यसे*—दूषित होते हो; *किम्*—फिर क्या; *खल-निग्रहेण*—एक विघ्नकारी असुर के वध से।", "translation": "**जिसने किसी ब्राह्मण का वध किया हो, जिसने किसी गाय का वध किया हो, अथवा जिसने अपने पिता, माता या गुरु का वध किया हो, वह केवल भगवान् नारायण के पवित्र नाम का कीर्तन करके ही समस्त पापकर्मों के फलों से तुरन्त मुक्त हो सकता है। अन्य पापी व्यक्ति, जैसे कुत्ता खाने वाले तथा चाण्डाल, जो शूद्रों से भी निम्न हैं, भी इसी प्रकार मुक्त हो सकते हैं। किन्तु तुम तो एक भक्त हो, और हम महान् अश्वमेध यज्ञ करके तुम्हारी सहायता करेंगे। यदि तुम उस प्रकार भगवान् नारायण को प्रसन्न करते हो, तो तुम्हें क्यों डरना चाहिए? तुम तो ब्राह्मणों सहित सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का वध करने पर भी मुक्त हो जाओगे, फिर वृत्रासुर जैसे विघ्नकारी असुर के वध की तो बात ही क्या है।**", "purport": "*बृहद्*-विष्णु पुराण में कहा गया है:\n\nnāmno hi yāvatī śaktiḥ\n\n*pāpa*-nirharaṇe hareḥ\n\ntāvat kartuṁ na śaknoti\n\npātakaṁ pātakī naraḥ\n\nसाथ ही, जगदानन्द पण्डित द्वारा रचित *प्रेम*-विवर्त में कहा गया है:\n\n*eka kṛṣṇa*-nāme pāpīra yata pāpa-kṣaya\n\nbahu janme sei pāpī karite nāraya\n\nइसका अर्थ है कि भगवान् के पवित्र नाम का एक बार कीर्तन करने से ही मनुष्य उन पापों के फलों से मुक्त हो सकता है जिनकी कल्पना करना भी उसके लिए सम्भव नहीं। पवित्र नाम इतना आध्यात्मिक रूप से शक्तिशाली है कि केवल पवित्र नाम का कीर्तन करने से ही मनुष्य समस्त पापकर्मों के फलों से मुक्त हो सकता है। तब फिर उनके विषय में क्या कहा जाए जो नियमित रूप से पवित्र नाम का कीर्तन करते हैं या नियमित रूप से अर्चाविग्रह की पूजा करते हैं? ऐसे शुद्ध भक्तों के लिए, पापकर्म के फल से मुक्ति निश्चय ही सुनिश्चित है। किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि मनुष्य जान-बूझकर पापकर्म करे और स्वयं को उनके फलों से मुक्त समझे क्योंकि वह पवित्र नाम का कीर्तन कर रहा है। ऐसी मानसिकता पवित्र नाम के चरणकमलों के प्रति एक अत्यन्त घृणित अपराध है। *नाम्नो बलाद् यस्य हि पाप*-बुद्धिः: भगवान् के पवित्र नाम में निश्चय ही समस्त पापकर्मों को निष्प्रभावी करने की सामर्थ्य है, किन्तु यदि कोई पवित्र नाम का कीर्तन करते हुए बार-बार तथा जान-बूझकर पाप करता है, तो वह सर्वाधिक निन्दनीय है।\n\n*ये श्लोक विविध पापकर्मों के कर्ताओं के नाम बताते हैं। मनु*-संहिता में निम्नलिखित नाम दिए गए हैं। ब्राह्मण द्वारा उत्पन्न तथा शूद्र माता के गर्भ से जन्मा पुत्र पारशव या निषाद कहलाता है, जो चोरी करने का अभ्यस्त एक शिकारी होता है। निषाद द्वारा शूद्र स्त्री के गर्भ में उत्पन्न पुत्र पुक्कस कहलाता है। क्षत्रिय द्वारा शूद्र की पुत्री के गर्भ में उत्पन्न सन्तान उग्र कहलाती है। शूद्र द्वारा क्षत्रिय की पुत्री के गर्भ में उत्पन्न सन्तान क्षत्ता कहलाती है। क्षत्रिय द्वारा निम्न वर्ग की स्त्री के गर्भ में उत्पन्न सन्तान श्वाद, अर्थात् कुत्ता खाने वाली कहलाती है। ऐसी समस्त सन्तानें अत्यन्त पापमयी मानी जाती हैं, किन्तु भगवान् का पवित्र नाम इतना शक्तिशाली है कि वे सभी केवल हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करके शुद्ध हो सकते हैं।\n\n*हरे कृष्ण आन्दोलन प्रत्येक को, जन्म या कुल का विचार किए बिना, शुद्ध होने का अवसर प्रदान करता है। जैसा कि श्रीमद्*-भागवतम् (2.4.18) में पुष्टि की गई है:\n\n*kirāta*-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā\n\nābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ\n\n*ye 'nye ca pāpā yad*-apāśrayāśrayāḥ\n\nśudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ\n\n\"किरात, हूण, आन्ध्र, पुलिन्द, पुल्कश, आभीर, शुम्भ, यवन, खस जातियों के सदस्य, और यहाँ तक कि पापकर्मों में लिप्त अन्य लोग भी भगवान् के भक्तों की शरण ग्रहण करके शुद्ध हो सकते हैं, क्योंकि वे परम शक्ति हैं। मैं उन्हें अपने सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।\" ऐसे पापी व्यक्ति भी निश्चय ही शुद्ध हो सकते हैं यदि वे किसी शुद्ध भक्त के निर्देशन में भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करें।\n\n*यहाँ ऋषि राजा इन्द्र को ब्रह्म*-हत्या, अर्थात् ब्राह्मण के वध का जोखिम उठाकर भी वृत्रासुर का वध करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, और वे अश्वमेध-यज्ञ करके उसे पापकर्म के फलों से मुक्त करने की गारंटी देते हैं। किन्तु ऐसा जान-बूझकर रचा गया प्रायश्चित्त पापकर्मों के कर्ता को मुक्त नहीं कर सकता। यह आगे आने वाले श्लोक से देखा जाएगा।"}
{"ref": "sb/6/13/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं सञ्चोदितो विप्रैर्मरुत्वानहनद्रिपुम् ।\n> ब्रह्महत्या हते तस्मिन्नाससाद वृषाकपिम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *संचोदितः*—प्रोत्साहित किया जाकर; *विप्रैः*—ब्राह्मणों द्वारा; *मरुत्वान्*—इन्द्र; *अहनत्*—वध किया; *रिपुम्*—अपने शत्रु, वृत्रासुर का; *ब्रह्म-हत्या*—ब्राह्मण का वध करने का पापकर्म-फल; *हते*—मारा गया; *तस्मिन्*—जब वह (वृत्रासुर); *आससाद*—पहुँचा; *वृषाकपिम्*—इन्द्र के पास, जिसका एक नाम वृषाकपि भी है।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: ऋषियों के वचनों से प्रोत्साहित होकर, इन्द्र ने वृत्रासुर का वध किया, और जब वह मारा गया, तो ब्राह्मण के वध का पापकर्म-फल [ब्रह्म*-हत्या] निश्चय ही इन्द्र की शरण में आ गया।**", "purport": "*वृत्रासुर का वध करने के पश्चात्, इन्द्र ब्रह्म*-हत्या, अर्थात् ब्राह्मण के वध के पापकर्म के फलों को पार न कर सका। पूर्व में उसने परिस्थितिवश क्रोध से एक ब्राह्मण, विश्वरूप का वध किया था, किन्तु इस बार, ऋषियों की सलाह का पालन करते हुए, उसने जान-बूझकर एक अन्य ब्राह्मण का वध किया। अतः पापकर्म का फल पहले से अधिक था। इन्द्र केवल प्रायश्चित्त के लिए यज्ञ करके उस फल से मुक्त न हो सका। उसे पापकर्म के फलों की एक कठोर शृंखला से गुज़रना पड़ा, और जब वह ऐसे कष्ट से मुक्त हुआ, तब ब्राह्मणों ने उसे अश्वमेध यज्ञ करने की अनुमति दी। भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन के बल पर या प्रायश्चित्त करने के बल पर पापकर्मों को सुनियोजित रूप से करना किसी को भी मुक्ति नहीं दिला सकता, यहाँ तक कि इन्द्र या नहुष को भी नहीं। नहुष इन्द्र के स्थान पर कार्य कर रहा था, जबकि इन्द्र, स्वर्ग से अनुपस्थित होकर, अपने पापकर्म के फलों से मुक्ति पाने के लिए इधर-उधर भटक रहा था।"}
{"ref": "sb/6/13/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तयेन्द्रः स्मासहत्तापं निर्वृतिर्नामुमाविशत् ।\n> ह्रीमन्तं वाच्यतां प्राप्तं सुखयन्त्यपि नो गुणाः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तया*—उस कर्म से; *इन्द्रः*—राजा इन्द्र; *स्म*—निस्सन्देह; *असहत्*—सहा; *तापम्*—दुःख; *निर्वृतिः*—सुख; *न*—नहीं; *अमुम्*—उसमें; *आविशत्*—प्रवेश किया; *ह्रीमन्तम्*—जो लज्जित है; *वाच्यताम्*—अपयश; *प्राप्तम्*—प्राप्त करते हुए; *सुखयन्ति*—सुख देते हैं; *अपि*—यद्यपि; *नो*—नहीं; *गुणाः*—ऐश्वर्य रखने जैसे सद्गुण।", "translation": "**देवताओं की सलाह का पालन करते हुए, इन्द्र ने वृत्रासुर का वध किया, और इस पापमय वध के कारण उसने दुःख भोगा। यद्यपि अन्य देवता प्रसन्न थे, फिर भी वह वृत्रासुर के वध से सुख प्राप्त न कर सका। इन्द्र के अन्य सद्गुण, जैसे सहनशीलता तथा ऐश्वर्य, उसके शोक में उसकी सहायता न कर सके।**", "purport": "मनुष्य पापकर्म करके सुखी नहीं हो सकता, चाहे वह भौतिक ऐश्वर्य से ही सम्पन्न क्यों न हो। इन्द्र ने इसे सत्य पाया। लोग उसकी निन्दा करने लगे, यह कहते हुए, \"इस व्यक्ति ने स्वर्गिक भौतिक सुख भोगने के लिए एक ब्राह्मण का वध किया है।\" अतः स्वर्ग का राजा होने तथा भौतिक ऐश्वर्य भोगने के बावजूद, इन्द्र जनता के आरोपों के कारण सदैव अप्रसन्न रहता था।"}
{"ref": "sb/6/13/12-13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/12-13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां ददर्शानुधावन्तीं चाण्डालीमिव रूपिणीम् ।\n> जरया वेपमानाङ्गीं यक्ष्मग्रस्तामसृक्पटाम् ॥ १२ ॥\n> विकीर्य पलितान् केशांस्तिष्ठ तिष्ठेति भाषिणीम् ।\n> मीनगन्ध्यसुगन्धेन कुर्वतीं मार्गदूषणम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*ताम्*—पापकर्म के फल को; *ददर्श*—उसने देखा; *अनुधावन्तीम्*—पीछा करते हुए; *चाण्डालीम्*—निम्नतम वर्ग की स्त्री; *इव*—के समान; *रूपिणीम्*—रूप धारण किए हुए; *जरया*—वृद्धावस्था के कारण; *वेपमान-अङ्गीम्*—जिसके शरीर के अंग काँप रहे थे; *यक्ष्म-ग्रस्ताम्*—क्षयरोग से ग्रस्त; *असृक्-पटाम्*—जिसके वस्त्र रक्त से ढके हुए थे; *विकीर्य*—बिखेरते हुए; *पलितान्*—धूसर; *केशान्*—बाल; *तिष्ठ तिष्ठ*—ठहरो, ठहरो; *इति*—इस प्रकार; *भाषिणीम्*—पुकारते हुए; *मीन-गन्धि*—मछली की दुर्गन्ध; *असु*—जिसकी श्वास; *गन्धेन*—दुर्गन्ध से; *कुर्वतीम्*—उत्पन्न करते हुए; *मार्ग-दूषणम्*—सम्पूर्ण मार्ग का प्रदूषण।", "translation": "**इन्द्र ने साकार पापकर्म के फल को अपना पीछा करते हुए देखा, जो एक चाण्डाल स्त्री, अर्थात् निम्नतम वर्ग की स्त्री के समान प्रतीत हो रहा था। वह अत्यन्त वृद्ध लग रही थी, और उसके शरीर के समस्त अंग काँप रहे थे। क्योंकि वह क्षयरोग से ग्रस्त थी, उसका शरीर तथा वस्त्र रक्त से ढके हुए थे। मछली की एक असह्य दुर्गन्ध साँस के साथ छोड़ते हुए, जिससे सम्पूर्ण मार्ग प्रदूषित हो रहा था, उसने इन्द्र को पुकारा, \"ठहरो! ठहरो!\"**", "purport": "जब कोई व्यक्ति क्षयरोग से ग्रस्त होता है, तो वह प्रायः रक्त की उल्टी करता है, जिससे उसके वस्त्र रक्तरंजित हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/6/13/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> नभो गतो दिशः सर्वाः सहस्राक्षो विशाम्पते ।\n> प्रागुदीचीं दिशं तूर्णं प्रविष्टो नृप मानसम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*नभः*—आकाश को; *गतः*—जाते हुए; *दिशः*—दिशाओं को; *सर्वाः*—समस्त; *सहस्र-अक्षः*—इन्द्र, जो एक हज़ार नेत्रों से युक्त है; *विशाम्पते*—हे राजा; *प्राक्-उदीचीम्*—ईशान कोण को; *दिशम्*—दिशा; *तूर्णम्*—अत्यन्त वेग से; *प्रविष्टः*—प्रवेश किया; *नृप*—हे राजा; *मानसम्*—मानस-सरोवर नामक झील।", "translation": "**हे राजा, इन्द्र पहले आकाश की ओर भागा, किन्तु वहाँ भी उसने साकार पाप की उस स्त्री को अपना पीछा करते देखा। यह डायन जहाँ कहीं भी वह जाता, वहीं उसका पीछा करती। अन्ततः वह अत्यन्त वेग से ईशान कोण की ओर गया और मानस-सरोवर झील में प्रवेश कर गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> स आवसत्पुष्करनालतन्तू-\n> नलब्धभोगो यदिहाग्निदूतः ।\n> वर्षाणि साहस्रमलक्षितोऽन्तः\n> सञ्चिन्तयन् ब्रह्मवधाद्विमोक्षम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (इन्द्र); *आवसत्*—रहा; *पुष्कर-नाल-तन्तून्*—कमलनाल के तन्तुओं के जाल में; *अलब्ध-भोगः*—कोई भौतिक सुख न पाते हुए (व्यावहारिक रूप से समस्त भौतिक आवश्यकताओं के लिए भूखा रहते हुए); *यत्*—जो; *इह*—यहाँ; *अग्नि-दूतः*—अग्निदेव दूत; *वर्षाणि*—दिव्य वर्ष; *साहस्रम्*—एक हज़ार; *अलक्षितः*—अदृश्य; *अन्तः*—अपने हृदय के भीतर; *संचिन्तयन्*—सदैव चिन्तन करते हुए; *ब्रह्म-वधात्*—ब्राह्मण के वध से; *विमोक्षम्*—मुक्ति।", "translation": "**एक ब्राह्मण के वध के पापकर्म के फल से किस प्रकार मुक्त हो सके, इसका सदैव चिन्तन करते हुए, राजा इन्द्र, सबके लिए अदृश्य रहकर, एक हज़ार वर्ष तक उस झील में कमलनाल के सूक्ष्म तन्तुओं के भीतर रहा। अग्निदेव उसके लिए समस्त यज्ञों का उसका भाग ले आया करता था, किन्तु क्योंकि अग्निदेव जल में प्रवेश करने से भयभीत था, इसलिए इन्द्र व्यावहारिक रूप से भूखा ही रहता था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावत्त्रिणाकं नहुषः शशास\n> विद्यातपोयोगबलानुभावः ।\n> स सम्पदैश्वर्यमदान्धबुद्धि-\n> र्नीतस्तिरश्चां गतिमिन्द्रपत्न्या ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तावत्*—इतने समय तक; *त्रिणाकम्*—स्वर्गलोक; *नहुषः*—नहुष; *शशास*—शासन किया; *विद्या*—शिक्षा से; *तपः*—तपस्या; *योग*—योगशक्ति; *बल*—तथा बल; *अनुभावः*—से युक्त होकर; *सः*—वह (नहुष); *सम्पत्*—इतने धन का; *ऐश्वर्य*—तथा ऐश्वर्य; *मद*—मद से; *अन्ध*—अन्धी; *बुद्धिः*—जिसकी बुद्धि; *नीतः*—पहुँचाया गया; *तिरश्चाम्*—सर्प की; *गतिम्*—गति को; *इन्द्र-पत्न्या*—इन्द्र की पत्नी शचीदेवी द्वारा।", "translation": "**जब तक राजा इन्द्र, कमलनाल में लिपटा हुआ, जल में रहा, तब तक नहुष अपने ज्ञान, तपस्या तथा योगशक्ति के कारण स्वर्गलोक पर शासन करने की सामर्थ्य से युक्त था। किन्तु नहुष, शक्ति तथा ऐश्वर्य से अन्धा तथा उन्मत्त होकर, इन्द्र की पत्नी को भोगने की कामना से उससे अवांछनीय प्रस्ताव करने लगा। इस प्रकार नहुष एक ब्राह्मण द्वारा शापित हुआ और बाद में सर्प बन गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो गतो ब्रह्मगिरोपहूत\n> ऋतम्भरध्याननिवारिताघः ।\n> पापस्तु दिग्देवतया हतौजा-\n> स्तं नाभ्यभूदवितं विष्णुपत्न्या ॥ १७ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *गतः*—गया हुआ; *ब्रह्म*—ब्राह्मणों के; *गिरा*—वचनों द्वारा; *उपहूतः*—आमन्त्रित किया जाकर; *ऋतम्भर*—भगवान् पर, जो सत्य का पालन करते हैं; *ध्यान*—ध्यान द्वारा; *निवारित*—रोका गया; *अघः*—जिसका पाप; *पापः*—पापकर्म; *तु*—तब; *दिक्-देवतया*—देवता रुद्र द्वारा; *हत-ओजाः*—जिसका समस्त पराक्रम क्षीण हो गया; *तम्*—उसे (इन्द्र को); *न अभ्यभूत्*—पराजित न कर सका; *अवितम्*—संरक्षित होकर; *विष्णु-पत्न्या*—भगवान् विष्णु की पत्नी, लक्ष्मीदेवी द्वारा।", "translation": "**इन्द्र के पाप समस्त दिशाओं के देवता रुद्र के प्रभाव से क्षीण हो गए। क्योंकि इन्द्र लक्ष्मीदेवी, भगवान् विष्णु की पत्नी द्वारा, जो मानस-सरोवर झील के कमल-समूहों में निवास करती हैं, संरक्षित था, इसलिए इन्द्र के पाप उसे प्रभावित न कर सके। इन्द्र अन्ततः भगवान् विष्णु की कठोर पूजा द्वारा अपने समस्त पापकर्मों के फलों से मुक्त हो गया। तब ब्राह्मणों ने उसे पुनः स्वर्गलोकों में बुलाया और उसके पद पर पुनः प्रतिष्ठित किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं च ब्रह्मर्षयोऽभ्येत्य हयमेधेन भारत ।\n> यथावद्दीक्षञ्चक्रुः पुरुषाराधनेन ह ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसे (भगवान् इन्द्र को); *च*—और; *ब्रह्म-ऋषयः*—महान् सन्त तथा ब्राह्मण; *अभ्येत्य*—पास आकर; *हयमेधेन*—अश्वमेध यज्ञ के साथ; *भारत*—हे राजा परीक्षित; *यथावत्*—नियमों तथा विधि-विधानों के अनुसार; *दीक्षयाम् चक्रुः*—दीक्षित किया; *पुरुष-आराधनेन*—जो परम पुरुष, हरि की आराधना से युक्त है; *ह*—निस्सन्देह।", "translation": "**हे राजा, जब भगवान् इन्द्र स्वर्गलोकों में पहुँचा, तो सन्त ब्राह्मण उसके पास आए और भगवान् को प्रसन्न करने के लिए विधिवत् उसे एक अश्वमेध यज्ञ [अश्वमेध*-यज्ञ] में दीक्षित किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/19-20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/19-20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथेज्यमाने पुरुषे सर्वदेवमयात्मनि ।\n> अश्वमेधे महेन्द्रेण वितते ब्रह्मवादिभिः ॥ १९ ॥\n> स वै त्वाष्ट्रवधो भूयानपि पापचयो नृप ।\n> नीतस्तेनैव शून्याय नीहार इव भानुना ॥ २० ॥", "synonyms": "*अथ*—अतः; *इज्यमाने*—जब पूजा की गई; *पुरुषे*—भगवान्; *सर्व*—समस्त; *देव-मय-आत्मनि*—परमात्मा तथा देवताओं के पालनकर्ता; *अश्वमेधे*—अश्वमेध-यज्ञ द्वारा; *महा-इन्द्रेण*—राजा इन्द्र द्वारा; *वितते*—संचालित किया जाकर; *ब्रह्म-वादिभिः*—वैदिक ज्ञान में निपुण सन्तों तथा ब्राह्मणों द्वारा; *सः*—वह; *वै*—निस्सन्देह; *त्वाष्ट्र-वधः*—त्वष्टा के पुत्र वृत्रासुर का वध; *भूयात्*—हो भले; *अपि*—यद्यपि; *पापचयः*—पापराशि; *नृप*—हे राजा; *नीतः*—पहुँचा दिया गया; *तेन*—उस (अश्वमेध यज्ञ) द्वारा; *एव*—निश्चय ही; *शून्याय*—शून्य को; *नीहारः*—कुहासा; *इव*—के समान; *भानुना*—प्रखर सूर्य द्वारा।", "translation": "**सन्त ब्राह्मणों द्वारा सम्पन्न अश्वमेध यज्ञ ने इन्द्र को उसके समस्त पापों के फलों से मुक्त कर दिया, क्योंकि उसने उस यज्ञ में भगवान् की पूजा की थी। हे राजा, यद्यपि उसने एक अत्यन्त गम्भीर पापमय कृत्य किया था, फिर भी वह उस यज्ञ द्वारा तुरन्त ही निष्प्रभावी कर दिया गया, ठीक जैसे प्रखर सूर्योदय से कुहासा छँट जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वाजिमेधेन यथोदितेन\n> वितायमानेन मरीचिमिश्रैः ।\n> इष्ट्वाधियज्ञं पुरुषं पुराण-\n> मिन्द्रो महानास विधूतपापः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (इन्द्र); *वाजिमेधेन*—अश्वमेध यज्ञ द्वारा; *यथा*—जैसा; *उदितेन*—वर्णित; *वितायमानेन*—सम्पन्न किया जाकर; *मरीचि-मिश्रैः*—मरीचि के नेतृत्व में पुरोहितों द्वारा; *इष्ट्वा*—पूजा करते हुए; *अधियज्ञम्*—परमात्मा को; *पुरुषम् पुराणम्*—आदि भगवान् को; *इन्द्रः*—राजा इन्द्र; *महान्*—पूज्य; *आस*—हो गया; *विधूत-पापः*—समस्त पापमय फलों से शुद्ध होकर।", "translation": "**राजा इन्द्र को मरीचि तथा अन्य महान् ऋषियों का अनुग्रह प्राप्त हुआ। उन्होंने नियमों एवं विधियों के ठीक अनुसार यज्ञ सम्पन्न किया और भगवान्, परमात्मा, आदि पुरुष की पूजा की। इस प्रकार इन्द्र ने अपना उच्च पद पुनः प्राप्त किया और पुनः सबके द्वारा सम्मानित हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/13/22-23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/13/22-23/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदं महाख्यानमशेषपाप्मनांप्रक्षालनं तीर्थपदानुकीर्तनम् । भक्त्युच्छ्रयं भक्तजनानुवर्णनंमहेन्द्रमोक्षं विजयं मरुत्वतः ॥ २२ ॥ पठेयुराख्यानमिदं सदा बुधाःशृण्वन्त्यथो पर्वणि पर्वणीन्द्रियम् । धन्यं यशस्यं निखिलाघमोचनंरिपुञ्जयं स्वस्त्ययनं तथायुषम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*इदम्*—यह; *महा-आख्यानम्*—महान् ऐतिहासिक घटना; *अशेष-पाप्मनाम्*—असंख्य पापमय कर्मों का; *प्रक्षालनम्*—प्रक्षालन करने वाली; *तीर्थपद-अनुकीर्तनम्*—भगवान् का, जो तीर्थपद के नाम से विख्यात हैं, यशोगान करते हुए; *भक्ति*—भक्ति की; *उच्छ्रयम्*—जिसमें वृद्धि होती है; *भक्त-जन*—भक्तगण; *अनुवर्णनम्*—वर्णन करते हुए; *महा-इन्द्र-मोक्षम्*—स्वर्ग के राजा का मोक्ष; *विजयम्*—विजय; *मरुत्वतः*—राजा इन्द्र की; *पठेयुः*—पढ़ना चाहिए; *आख्यानम्*—आख्यान; *इदम्*—यह; *सदा*—सदैव; *बुधाः*—विद्वान् पण्डित; *शृण्वन्ति*—सुनते रहते हैं; *अथो*—भी; *पर्वणि पर्वणि*—बड़े उत्सवों के अवसर पर; *इन्द्रियम्*—जो इन्द्रियों को तीक्ष्ण बनाता है; *धन्यम्*—धन प्रदान करता है; *यशस्यम्*—यश प्रदान करता है; *निखिल*—समस्त; *अघ-मोचनम्*—पापों से मुक्त करने वाला; *रिपुम्-जयम्*—मनुष्य को अपने शत्रुओं पर विजयी बनाता है; *स्वस्ति-अयनम्*—सबके लिए सौभाग्य लाता है; *तथा*—वैसे ही; *आयुषम्*—दीर्घायु।", "translation": "**इस महान् आख्यान में भगवान् नारायण का यशोगान है, भक्ति की महत्ता के विषय में कथन हैं, इन्द्र तथा वृत्रासुर जैसे भक्तों के वर्णन हैं, तथा राजा इन्द्र के पापमय जीवन से मुक्त होने एवं असुरों से युद्ध में उनकी विजय के विषय में कथन हैं। इस घटना को समझकर मनुष्य समस्त पापमय फलों से मुक्त हो जाता है। अतएव विद्वानों को सदैव यह सलाह दी जाती है कि वे इस आख्यान को पढ़ें। यदि कोई ऐसा करता है, तो वह इन्द्रियों के कार्यों में निपुण हो जाएगा, उसका ऐश्वर्य बढ़ेगा और उसकी कीर्ति सर्वत्र फैलेगी। वह समस्त पापमय फलों से भी मुक्त हो जाएगा, अपने समस्त शत्रुओं पर विजय प्राप्त करेगा और उसकी आयु बढ़ेगी। चूँकि यह आख्यान सभी प्रकार से मंगलमय है, अतएव विद्वान् पण्डित प्रत्येक उत्सव के दिन नियमित रूप से इसका श्रवण एवं पुनरावर्तन करते हैं।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के षष्ठ स्कन्ध के \"पापमय फल से पीड़ित राजा इन्द्र\" नामक त्रयोदश अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/14/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीपरीक्षिदुवाच\n> रजस्तमःस्वभावस्य ब्रह्मन् वृत्रस्य पाप्मनः ।\n> नारायणे भगवति कथमासीद् दृढा मतिः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-परीक्षित् उवाच*—राजा परीक्षित ने जिज्ञासा की; *रजः*—रजोगुण का; *तमः*—तथा तमोगुण का; *स्व-भावस्य*—स्वभाव वाले; *ब्रह्मन्*—हे विद्वान् ब्राह्मण; *वृत्रस्य*—वृत्रासुर का; *पाप्मनः*—जो कथित रूप से पापी था; *नारायणे*—भगवान् नारायण में; *भगवति*—भगवान्; *कथम्*—कैसे; *आसीत्*—वहाँ थी; *दृढा*—अत्यन्त प्रबल; *मतिः*—चेतना।", "translation": "**राजा परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से जिज्ञासा की: हे विद्वान् ब्राह्मण, असुर सामान्यतया पापी होते हैं, क्योंकि वे रजोगुण तथा तमोगुण में लीन रहते हैं। तो फिर वृत्रासुर किस प्रकार भगवान् नारायण के प्रति ऐसा उन्नत प्रेम प्राप्त कर सका?**", "purport": "इस भौतिक जगत में प्रत्येक व्यक्ति रजोगुण तथा तमोगुण में लीन रहता है। किन्तु जब तक कोई इन गुणों पर विजय प्राप्त करके सतोगुण के स्तर तक नहीं पहुँचता, तब तक उसके शुद्ध भक्त बनने की कोई सम्भावना नहीं रहती। इसकी पुष्टि स्वयं भगवान् कृष्ण भगवद्गीता (7.28) में करते हैं:\n\n*yeṣāṁ tv anta*-gataṁ pāpaṁ\n\n*janānāṁ puṇya*-karmaṇām\n\n*te dvandva*-moha-nirmuktā\n\n*bhajante māṁ dṛḍha*-vratāḥ\n\n\"जिन व्यक्तियों ने पूर्वजन्मों में तथा इस जन्म में पुण्यकर्म किये हैं, जिनके पापकर्म पूर्णतया नष्ट हो चुके हैं और जो मोह के द्वन्द्व से मुक्त हो चुके हैं, वे दृढ़ संकल्प के साथ मेरी सेवा में संलग्न होते हैं।\" चूँकि वृत्रासुर असुरों में से था, अतएव महाराज परीक्षित को आश्चर्य हुआ कि उसके लिए ऐसा उन्नत भक्त बनना किस प्रकार सम्भव हुआ।"}
{"ref": "sb/6/14/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवानां शुद्धसत्त्वानामृषीणां चामलात्मनाम् ।\n> भक्तिर्मुकुन्दचरणे न प्रायेणोपजायते ॥ २ ॥", "synonyms": "*देवानाम्*—देवताओं की; *शुद्ध-सत्त्वानाम्*—जिनके मन शुद्ध हैं; *ऋषीणाम्*—महान् साधु पुरुषों की; *च*—तथा; *अमल-आत्मनाम्*—जिन्होंने अपने अस्तित्व को शुद्ध कर लिया है; *भक्तिः*—भक्तिमय सेवा; *मुकुन्द-चरणे*—मुक्ति प्रदान करने वाले भगवान् मुकुन्द के चरणकमलों में; *न*—नहीं; *प्रायेण*—प्रायः सदैव; *उपजायते*—विकसित होती है।", "translation": "**सतोगुण में स्थित देवता तथा भौतिक भोग के मल से रहित महान् सन्त भी प्रायः ही भगवान् मुकुन्द के चरणकमलों में शुद्ध भक्तिमय सेवा कर पाते हैं। [तो फिर वृत्रासुर ऐसा महान् भक्त किस प्रकार बन सका?]**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> रजोभिः समसङ्ख्याताः पार्थिवैरिह जन्तवः ।\n> तेषां ये केचनेहन्ते श्रेयो वै मनुजादयः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*रजोभिः*—अणुओं के साथ; *सम-सङ्ख्याताः*—समान संख्या वाले; *पार्थिवैः*—पृथ्वी के; *इह*—इस संसार में; *जन्तवः*—जीव; *तेषाम्*—उनमें से; *ये*—जो; *केचन*—कुछ; *ईहन्ते*—कर्म करते हैं; *श्रेयः*—धार्मिक सिद्धान्तों के लिए; *वै*—निस्सन्देह; *मनुज-आदयः*—मनुष्य आदि।", "translation": "**इस भौतिक जगत में पृथ्वी के अणुओं के समान असंख्य जीव हैं। इन जीवों में से अत्यन्त अल्प ही मनुष्य हैं, और उनमें से थोड़े ही धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करने में रुचि रखते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रायो मुमुक्षवस्तेषां केचनैव द्विजोत्तम ।\n> मुमुक्षूणां सहस्रेषु कश्चिन्मुच्येत सिध्यति ॥ ४ ॥", "synonyms": "*प्रायः*—प्रायः सदैव; *मुमुक्षवः*—मुक्ति में रुचि रखने वाले व्यक्ति; *तेषाम्*—उनमें से; *केचन*—कुछ; *एव*—निस्सन्देह; *द्विज-उत्तम*—हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ; *मुमुक्षूणाम्*—मुक्त होने की इच्छा रखने वालों में से; *सहस्रेषु*—हजारों में; *कश्चित्*—कोई एक; *मुच्येत*—वास्तव में मुक्त हो पाता है; *सिध्यति*—कोई एक सिद्ध होता है।", "translation": "**हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ शुकदेव गोस्वामी, धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करने वाले अनेक व्यक्तियों में से केवल कुछ ही भौतिक जगत से मुक्ति की इच्छा रखते हैं। मुक्ति की इच्छा रखने वाले हजारों में से कोई एक ही समाज, मित्रता, प्रेम, देश, घर, पत्नी तथा सन्तान के प्रति भौतिक आसक्ति त्यागकर वास्तव में मुक्ति प्राप्त करता है। और ऐसे हजारों मुक्त व्यक्तियों में से जो मुक्ति के वास्तविक अर्थ को समझ पाता है, वह अत्यन्त दुर्लभ है।**", "purport": "मनुष्यों के चार वर्ग होते हैं, अर्थात् कर्मी, ज्ञानी, योगी तथा भक्त। यह कथन विशेष रूप से कर्मियों तथा ज्ञानियों पर लागू होता है। कर्मी एक शरीर से दूसरे शरीर में परिवर्तन करते हुए इस भौतिक जगत के भीतर सुखी होने का प्रयत्न करता है। उसका लक्ष्य शारीरिक सुख होता है, चाहे इस लोक में हो या किसी अन्य लोक में। किन्तु जब ऐसा व्यक्ति ज्ञानी बन जाता है, तब वह भौतिक बन्धन से मुक्ति की आकांक्षा करता है। मुक्ति की आकांक्षा करने वाले अनेक ऐसे व्यक्तियों में से कोई एक ही अपने जीवनकाल में वास्तव में मुक्त हो पाता है। ऐसा व्यक्ति समाज, मित्रता, प्रेम, देश, परिवार, पत्नी तथा सन्तान के प्रति अपनी आसक्ति त्याग देता है। ऐसे अनेक व्यक्तियों में से, जो वानप्रस्थ अवस्था में हैं, कोई एक ही जीवन के संन्यास आश्रम को पूर्णतया स्वीकार करते हुए संन्यासी बनने का महत्त्व समझ पाता है।"}
{"ref": "sb/6/14/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुक्तानामपि सिद्धानां नारायणपरायणः ।\n> सुदुर्लभः प्रशान्तात्मा कोटिष्वपि महामुने ॥ ५ ॥", "synonyms": "*मुक्तानाम्*—जो इस जीवन में मुक्त हैं (जो समाज, मित्रता तथा प्रेम के शारीरिक सुखों के प्रति अनासक्त हैं) उनमें से; *अपि*—भी; *सिद्धानाम्*—जो सिद्ध हैं (क्योंकि वे शारीरिक सुखों की तुच्छता को समझते हैं); *नारायण-परायणः*—वह व्यक्ति जिसने यह निष्कर्ष निकाला है कि नारायण ही परम हैं; *सु-दुर्लभः*—अत्यन्त दुर्लभ; *प्रशान्त*—पूर्णतया शान्त; *आत्मा*—जिसका मन; *कोटिषु*—करोड़ों तथा अरबों में से; *अपि*—भी; *महा-मुने*—हे महामुनि।", "translation": "**हे महामुनि, मुक्ति के ज्ञान में मुक्त तथा सिद्ध हुए करोड़ों व्यक्तियों में से कोई एक ही भगवान् नारायण या कृष्ण का भक्त होता है। ऐसे भक्त, जो पूर्णतया शान्त होते हैं, अत्यन्त दुर्लभ हैं।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस श्लोक का निम्नलिखित तात्पर्य देते हैं। केवल मुक्ति या मोक्ष की इच्छा करना पर्याप्त नहीं है; व्यक्ति को वास्तव में मुक्त होना चाहिए। जब व्यक्ति भौतिकतावादी जीवन-पद्धति की निरर्थकता को समझ लेता है, तब वह ज्ञान में उन्नत हो जाता है, और इसलिए वह परिवार, पत्नी तथा सन्तान के प्रति अनासक्त होकर वानप्रस्थ आश्रम में स्थित हो जाता है। तत्पश्चात् व्यक्ति को संन्यास के स्तर तक, अर्थात् वास्तविक संन्यास आश्रम तक, और आगे बढ़ना चाहिए, ताकि वह पुनः कभी पतित होकर भौतिकतावादी जीवन से पीड़ित न हो। यद्यपि कोई मुक्त होने की इच्छा करता है, इसका अर्थ यह नहीं कि वह मुक्त है। केवल विरला ही कोई मुक्त होता है। वास्तव में, यद्यपि अनेक व्यक्ति मुक्त होने के लिए संन्यास ग्रहण करते हैं, किन्तु अपनी अपूर्णताओं के कारण वे पुनः स्त्रियों, भौतिक कार्यों, समाजसेवा आदि के प्रति आसक्त हो जाते हैं।\n\nभक्तिमय सेवा से रहित ज्ञानी, योगी तथा कर्मी अपराधी कहलाते हैं। श्री चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, मायावादी कृष्णे अपराधी: जो यह सोचता है कि सब कुछ माया है, इसके बजाय कि सब कुछ कृष्ण है, वह अपराधी कहलाता है। यद्यपि मायावादी, निर्विशेषवादी, कृष्ण के चरणकमलों के अपराधी हैं, फिर भी उनकी गणना सिद्धों में, अर्थात् आत्मसाक्षात्कार करने वालों में की जा सकती है। उन्हें आध्यात्मिक सिद्धि के निकट माना जा सकता है, क्योंकि कम से कम उन्होंने यह तो जान लिया है कि आध्यात्मिक जीवन क्या है। यदि ऐसा व्यक्ति नारायण-परायण, अर्थात् भगवान् नारायण का भक्त बन जाता है, तो वह जीवन्मुक्त, अर्थात् मुक्त या सिद्ध व्यक्ति से श्रेष्ठ होता है। इसके लिए उच्चतर बुद्धि की आवश्यकता होती है।\n\nज्ञानी दो प्रकार के होते हैं। एक भक्तिमय सेवा की ओर प्रवृत्त होता है और दूसरा निर्विशेष साक्षात्कार की ओर। निर्विशेषवादी सामान्यतया बिना किसी ठोस लाभ के महान् प्रयत्न करते हैं, और इसलिए कहा जाता है कि वे ऐसे धान को कूटते हैं जिसमें दाना नहीं है (स्थूल-तुषावघातिनः)। ज्ञानियों का दूसरा वर्ग, जिनका ज्ञान भक्ति के साथ मिश्रित है, वे भी दो प्रकार के होते हैं—वे जो भगवान् के तथाकथित मिथ्या रूप के प्रति समर्पित हैं और वे जो भगवान् को सच्चिदानन्द-विग्रह [ब्र.सं. 5.1], अर्थात् वास्तविक आध्यात्मिक रूप के रूप में समझते हैं। मायावादी भक्त नारायण या विष्णु की आराधना इस विचार से करते हैं कि विष्णु ने माया का रूप स्वीकार किया है और परम सत्य वास्तव में निर्विशेष है। किन्तु शुद्ध भक्त कभी यह नहीं सोचता कि विष्णु ने माया का शरीर स्वीकार किया है; इसके बजाय वह भलीभाँति जानता है कि आदि परम सत्य परम पुरुष हैं। ऐसा भक्त वास्तव में ज्ञान में स्थित होता है। वह कभी ब्रह्मज्योति में लीन नहीं होता। जैसा कि श्रीमद्भागवत (10.2.32) में कहा गया है:\n\n*ye 'nye 'ravindākṣa vimukta*-māninas\n\n*tvayy asta*-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n\nāruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ\n\n*patanty adho 'nādṛta*-yuṣmad-aṅghrayaḥ\n\n\"हे प्रभु, जो अपने को मुक्त मानते हैं किन्तु जिनमें भक्ति नहीं है, उनकी बुद्धि अशुद्ध है। यद्यपि वे कठोर तपस्या तथा संयम के बल पर मुक्ति के उच्चतम बिन्दु तक चढ़ जाते हैं, फिर भी वे निश्चय ही पुनः भौतिक अस्तित्व में गिर जाते हैं, क्योंकि वे आपके चरणकमलों की शरण नहीं लेते।\" इसी बात का प्रमाण भगवद्गीता (9.11) में भी दिया गया है, जहाँ भगवान् कहते हैं:\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\n*mama bhūta*-maheśvaram\n\n[भ.गी. 9.11]\n\n\"जब मैं मनुष्य रूप में अवतार लेता हूँ तो मूर्ख मेरा उपहास करते हैं। वे मेरे दिव्य स्वभाव तथा समस्त अस्तित्व पर मेरे परम आधिपत्य को नहीं जानते।\" जब मूर्ख (मूढ) यह देखते हैं कि कृष्ण ठीक मनुष्य के समान कर्म करते हैं, तो वे भगवान् के दिव्य रूप का उपहास करते हैं, क्योंकि वे परं भावम्, अर्थात् भगवान् के दिव्य रूप तथा कार्यकलापों को नहीं जानते। ऐसे व्यक्तियों का आगे भगवद्गीता (9.12) में इस प्रकार वर्णन किया गया है:\n\n*moghāśā mogha*-karmāṇo\n\n*mogha*-jñānā vicetasaḥ\n\nrākṣasīm āsurīṁ caiva\n\nprakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ\n\n\"जो इस प्रकार मोहग्रस्त हैं, वे आसुरी तथा नास्तिक विचारों की ओर आकृष्ट होते हैं। उस मोहित अवस्था में मुक्ति के लिए उनकी आशाएँ, उनके सकाम कर्म तथा उनका ज्ञान-अनुशीलन, ये सब विफल हो जाते हैं।\" ऐसे व्यक्ति यह नहीं जानते कि कृष्ण का शरीर भौतिक नहीं है। कृष्ण के शरीर तथा उनकी आत्मा में कोई भेद नहीं है, किन्तु क्योंकि अल्पबुद्धि वाले मनुष्य कृष्ण को मनुष्य के रूप में देखते हैं, इसलिए वे उनका उपहास करते हैं। वे कल्पना भी नहीं कर सकते कि कृष्ण जैसा व्यक्ति किस प्रकार सबका उद्गम हो सकता है (गोविन्दम् आदि-पुरुषं तम् अहं भजामि **)। ऐसे व्यक्तियों को मोघाशाः, अर्थात् अपनी आशाओं में विफल कहा गया है। वे भविष्य के लिए जो भी कामना करते हैं, वह विफल हो जाएगी। यदि वे प्रत्यक्ष रूप से भक्तिमय सेवा में संलग्न भी होते हैं, तो भी उन्हें मोघाशाः कहा गया है, क्योंकि वे अन्ततः ब्रह्मज्योति में लीन होने की कामना करते हैं।\n\nजो भक्तिमय सेवा के द्वारा स्वर्गलोकों तक उन्नति करने की आकांक्षा करते हैं, वे भी निराश होंगे, क्योंकि यह भक्तिमय सेवा का फल नहीं है। फिर भी, उन्हें भी भक्तिमय सेवा में संलग्न होकर शुद्ध होने का अवसर मिलता है। जैसा कि श्रीमद्भागवत (1.2.17) में कहा गया है:\n\n*śṛṇvatāṁ sva*-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n\n*puṇya-śravaṇa*-kīrtanaḥ\n\n*hṛdy antaḥ*-stho hy abhadrāṇi\n\nvidhunoti suhṛt satām\n\n\"भगवान् श्रीकृष्ण, जो प्रत्येक के हृदय में परमात्मा [अन्तर्यामी] रूप में स्थित हैं तथा सत्यनिष्ठ भक्त के हितैषी हैं, उस भक्त के हृदय से भौतिक भोग की कामना को धो डालते हैं जो उनके सन्देशों का आस्वादन करता है, जो भलीभाँति श्रवण तथा कीर्तन किये जाने पर स्वयं में पुण्यमय हैं।\"\n\nजब तक व्यक्ति के हृदय के अन्तरतम का मल धुल नहीं जाता, तब तक वह शुद्ध भक्त नहीं बन सकता। इसलिए इस श्लोक में सुदुर्लभः (\"अत्यन्त दुर्लभ\") शब्द का प्रयोग किया गया है। न केवल सैकड़ों तथा हजारों में, अपितु करोड़ों पूर्णतया मुक्त आत्माओं में से भी शुद्ध भक्त विरला ही मिलता है। इसलिए यहाँ कोटिष्व् अपि शब्दों का प्रयोग किया गया है। श्रील मध्वाचार्य तन्त्र भागवत से निम्नलिखित उद्धरण देते हैं:\n\n*nava*-koṭyas tu devānām\n\n*ṛṣayaḥ sapta*-koṭayaḥ\n\nnārāyaṇāyanāḥ sarve\n\n*ye kecit tat*-parāyaṇāḥ\n\n\"नौ करोड़ देवता तथा सात करोड़ ऋषि हैं, जो सभी नारायणायन, अर्थात् भगवान् नारायण के भक्त कहलाते हैं। उनमें से केवल कुछ ही नारायण-परायण कहलाते हैं।\"\n\nnārāyaṇāyanā devā\n\n*ṛṣy-ādyās tat*-parāyaṇāḥ\n\nbrahmādyāḥ kecanaiva syuḥ\n\n*siddho yogya*-sukhaṁ labhan\n\nसिद्धों तथा नारायण-परायणों में अन्तर यह है कि प्रत्यक्ष भक्त नारायण-परायण कहलाते हैं जबकि जो विभिन्न प्रकार के योग का अभ्यास करते हैं वे सिद्ध कहलाते हैं।"}
{"ref": "sb/6/14/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृत्रस्तु स कथं पापः सर्वलोकोपतापनः ।\n> इत्थं दृढमतिः कृष्ण आसीत्सङ्ग्राम उल्बणे ॥ ६ ॥", "synonyms": "*वृत्रः*—वृत्रासुर; *तु*—किन्तु; *सः*—वह; *कथम्*—कैसे; *पापः*—यद्यपि पापी (असुर का शरीर पाकर); *सर्व-लोक*—तीनों लोकों के; *उपतापनः*—कष्ट का कारण; *इत्थम्*—ऐसी; *दृढ-मतिः*—दृढ़तापूर्वक स्थिर बुद्धि; *कृष्णे*—कृष्ण में; *आसीत्*—वहाँ थी; *सङ्ग्रामे उल्बणे*—युद्ध की प्रचण्ड धधकती अग्नि में।", "translation": "**वृत्रासुर युद्ध की धधकती अग्नि में स्थित था और एक कुख्यात, पापी असुर था, जो सदैव दूसरों को कष्ट तथा चिन्ता देने में संलग्न रहता था। ऐसा असुर इतना अधिक कृष्णभावनाभावित किस प्रकार बन सका?**", "purport": "यह बताया जा चुका है कि नारायण-परायण, अर्थात् शुद्ध भक्त, करोड़ों-करोड़ों व्यक्तियों में से भी विरला ही मिलता है। इसलिए परीक्षित महाराज को आश्चर्य हुआ कि वृत्रासुर, जिसका उद्देश्य दूसरों को कष्ट तथा चिन्ता देना था, इन भक्तों में से एक था, वह भी युद्धभूमि में। वृत्रासुर की उन्नति का क्या कारण था?"}
{"ref": "sb/6/14/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्र नः संशयो भूयाञ्छ्रोतुं कौतूहलं प्रभो ।\n> यः पौरुषेण समरे सहस्राक्षमतोषयत् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अत्र*—इस सन्दर्भ में; *नः*—हमारा; *संशयः*—सन्देह; *भूयान्*—महान्; *श्रोतुम्*—सुनने की; *कौतूहलम्*—उत्सुकता; *प्रभो*—हे मेरे स्वामी; *यः*—वह जो; *पौरुषेण*—वीरता तथा बल से; *समरे*—युद्ध में; *सहस्र-अक्षम्*—एक हजार नेत्रों वाले भगवान् इन्द्र को; *अतोषयत्*—प्रसन्न किया।", "translation": "**हे मेरे स्वामी शुकदेव गोस्वामी, यद्यपि वृत्रासुर एक पापी असुर था, फिर भी उसने एक अत्यन्त उन्नत क्षत्रिय का पराक्रम दिखाया और युद्ध में भगवान् इन्द्र को सन्तुष्ट किया। ऐसा असुर भगवान् कृष्ण का महान् भक्त किस प्रकार हो सका? इन विरोधाभासों ने मुझे महान् सन्देह में डाल दिया है, और इन्होंने मुझे आपसे यह सुनने के लिए उत्सुक बना दिया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> परीक्षितोऽथ सम्प्रश्नं भगवान् बादरायणिः ।\n> निशम्य श्रद्दधानस्य प्रतिनन्द्य वचोऽब्रवीत् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*श्री-सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *परीक्षितः*—महाराज परीक्षित के; *अथ*—इस प्रकार; *सम्प्रश्नम्*—पूर्ण प्रश्न को; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *बादरायणिः*—व्यासदेव के पुत्र शुकदेव गोस्वामी; *निशम्य*—सुनकर; *श्रद्दधानस्य*—अपने शिष्य का, जो सत्य को समझने में इतना श्रद्धावान् था; *प्रतिनन्द्य*—बधाई देकर; *वचः*—वचन; *अब्रवीत्*—कहे।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा: महाराज परीक्षित के अत्यन्त बुद्धिमत्तापूर्ण प्रश्न को सुनकर, परम शक्तिशाली मुनि शुकदेव गोस्वामी अपने शिष्य को महान् स्नेह के साथ उत्तर देने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> शृणुष्वावहितो राजन्नितिहासमिमं यथा ।\n> श्रुतं द्वैपायनमुखान्नारदाद्देवलादपि ॥ ९ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *शृणुष्व*—कृपया सुनिये; *अवहितः*—अत्यन्त ध्यानपूर्वक; *राजन्*—हे राजा; *इतिहासम्*—इतिहास; *इमम्*—इस; *यथा*—जैसे; *श्रुतम्*—सुना; *द्वैपायन*—व्यासदेव के; *मुखात्*—मुख से; *नारदात्*—नारद से; *देवलात्*—देवल ऋषि से; *अपि*—भी।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजा, मैं आपसे वही इतिहास कहूँगा जो मैंने व्यासदेव, नारद तथा देवल के मुख से सुना है। कृपया ध्यानपूर्वक सुनिये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसीद्राजा सार्वभौमः शूरसेनेषु वै नृप ।\n> चित्रकेतुरिति ख्यातो यस्यासीत्कामधुङ्मही ॥ १० ॥", "synonyms": "*आसीत्*—था; *राजा*—एक राजा; *सार्व-भौमः*—समस्त भूमण्डल का सम्राट; *शूरसेनेषु*—शूरसेन नामक देश में; *वै*—निस्सन्देह; *नृप*—हे राजा; *चित्रकेतुः*—चित्रकेतु; *इति*—इस प्रकार; *ख्यातः*—प्रसिद्ध; *यस्य*—जिसके; *आसीत्*—थी; *काम-धुक्*—समस्त आवश्यकताओं की पूर्ति करने वाली; *मही*—पृथ्वी।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, शूरसेन प्रान्त में चित्रकेतु नामक एक राजा था, जो समस्त पृथ्वी पर शासन करता था। उसके शासनकाल में पृथ्वी जीवन की समस्त आवश्यकताओं का उत्पादन करती थी।**", "purport": "यहाँ सबसे महत्त्वपूर्ण कथन यह है कि राजा चित्रकेतु के समय में पृथ्वी जीवन की समस्त आवश्यकताओं का पूर्ण रूप से उत्पादन करती थी। जैसा कि *ईशोपनिषद्* (मन्त्र 1) में कहा गया है:\n\nīśāvāsyam idaṁ sarvaṁ\n\nyat kiñca jagatyāṁ jagat\n\ntena tyaktena bhuñjīthā\n\nmā gṛdhaḥ kasya svid dhanam\n\n\"इस ब्रह्माण्ड के भीतर जो कुछ भी चर अथवा अचर है, वह सब भगवान् के द्वारा नियन्त्रित तथा भगवान् के स्वामित्व में है। अतएव व्यक्ति को केवल वे ही वस्तुएँ स्वीकार करनी चाहिए जो उसके लिए आवश्यक हैं, जो उसके अंश के रूप में निर्धारित की गई हैं, और उसे अन्य वस्तुएँ स्वीकार नहीं करनी चाहिए, यह भलीभाँति जानते हुए कि वे किसकी हैं।\" परम नियन्ता कृष्ण ने इस भौतिक जगत की रचना की है, जो पूर्णतया परिपूर्ण है तथा अभाव से मुक्त है। भगवान् समस्त जीवों की आवश्यकताओं की पूर्ति करते हैं। ये आवश्यकताएँ पृथ्वी से आती हैं, और इस प्रकार पृथ्वी आपूर्ति का स्रोत है। जब अच्छा शासक होता है, तब वह स्रोत जीवन की आवश्यकताओं का प्रचुर मात्रा में उत्पादन करता है। किन्तु जब ऐसा अच्छा शासक नहीं होता, तब अभाव होगा। यही काम-धुक् शब्द का महत्त्व है। श्रीमद्भागवत में अन्यत्र (1.10.4) कहा गया है, कामं ववर्ष पर्जन्यः सर्व-काम-दुघा मही: \"महाराज युधिष्ठिर के शासनकाल में बादलों ने वह सारा जल बरसाया जिसकी लोगों को आवश्यकता थी, और पृथ्वी ने मनुष्यों की समस्त आवश्यकताओं का प्रचुरता से उत्पादन किया।\" हमें अनुभव है कि कुछ ऋतुओं में वर्षा प्रचुरता उत्पन्न करती है और अन्य ऋतुओं में अभाव होता है। पृथ्वी की उत्पादकता पर हमारा कोई नियन्त्रण नहीं है, क्योंकि यह स्वभावतः भगवान् के पूर्ण नियन्त्रण में है। अपनी आज्ञा से भगवान् पृथ्वी को पर्याप्त अथवा अपर्याप्त उत्पादन करा सकते हैं। यदि कोई धार्मिक राजा शास्त्रीय आदेशों के अनुसार पृथ्वी पर शासन करता है, तो स्वभावतः नियमित वर्षा होगी तथा सभी मनुष्यों के भरण-पोषण के लिए पर्याप्त उपज होगी। शोषण का कोई प्रश्न नहीं रहेगा, क्योंकि प्रत्येक के पास पर्याप्त होगा। तब कालाबाजारी तथा अन्य भ्रष्ट लेन-देन स्वतः बन्द हो जाएँगे। केवल भूमि पर शासन करने से मनुष्य की समस्याओं का समाधान नहीं हो सकता, जब तक नेता में आध्यात्मिक योग्यताएँ न हों। उसे महाराज युधिष्ठिर, परीक्षित महाराज अथवा रामचन्द्र के समान होना चाहिए। तब भूमि के समस्त निवासी अत्यन्त सुखी होंगे।"}
{"ref": "sb/6/14/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य भार्यासहस्राणां सहस्राणि दशाभवन् ।\n> सान्तानिकश्चापि नृपो न लेभे तासु सन्ततिम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसकी (राजा चित्रकेतु की); *भार्या*—पत्नियों की; *सहस्राणाम्*—हजारों की; *सहस्राणि*—हजारों; *दश*—दस; *अभवन्*—थीं; *सान्तानिकः*—पुत्र उत्पन्न करने में पूर्ण समर्थ; *च*—तथा; *अपि*—यद्यपि; *नृपः*—राजा; *न*—नहीं; *लेभे*—प्राप्त किया; *तासु*—उनमें; *सन्ततिम्*—पुत्र।", "translation": "**इस चित्रकेतु की एक करोड़ पत्नियाँ थीं, किन्तु यद्यपि वह सन्तान उत्पन्न करने में समर्थ था, फिर भी उसे उनमें से किसी से भी सन्तान प्राप्त नहीं हुई। संयोगवश, सभी पत्नियाँ बन्ध्या थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> रूपौदार्यवयोजन्मविद्यैश्वर्यश्रियादिभिः ।\n> सम्पन्नस्य गुणैः सर्वैश्चिन्ता बन्ध्यापतेरभूत् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*रूप*—सौन्दर्य से; *औदार्य*—उदारता; *वयः*—यौवन; *जन्म*—कुलीन जन्म; *विद्या*—शिक्षा; *ऐश्वर्य*—ऐश्वर्य; *श्रिय-आदिभिः*—सम्पदा आदि; *सम्पन्नस्य*—सम्पन्न; *गुणैः*—सद्गुणों से; *सर्वैः*—समस्त; *चिन्ता*—चिन्ता; *बन्ध्या-पतेः*—इतनी बन्ध्या पत्नियों के पति चित्रकेतु की; *अभूत्*—थी।", "translation": "**इन करोड़ों पत्नियों का पति चित्रकेतु सुन्दर रूप, उदारता तथा यौवन से सम्पन्न था। उसका जन्म उच्च कुल में हुआ था, वह पूर्ण रूप से शिक्षित था, और वह धनवान् तथा ऐश्वर्यवान् था। फिर भी, इन समस्त सम्पदाओं से सम्पन्न होने पर भी, वह चिन्ता से भरा हुआ था क्योंकि उसका कोई पुत्र नहीं था।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि राजा ने पहले एक पत्नी से विवाह किया, किन्तु वह सन्तान उत्पन्न नहीं कर सकी। तब उसने दूसरी, तीसरी, चौथी इत्यादि से विवाह किया, किन्तु कोई भी पत्नी सन्तान उत्पन्न नहीं कर सकी। जन्मैश्वर्य-श्रुत-श्री—पूर्ण ऐश्वर्य, सम्पदा, शिक्षा तथा सौन्दर्य के साथ कुलीन परिवार में जन्म—इन भौतिक सम्पदाओं के होते हुए भी वह अत्यन्त दुखी था, क्योंकि इतनी अधिक पत्नियाँ होने पर भी उसका कोई पुत्र नहीं था। निश्चय ही उसका शोक स्वाभाविक था। गृहस्थ जीवन का अर्थ पत्नी होना और सन्तान न होना नहीं है। चाणक्य पण्डित कहते हैं, पुत्र-हीनं गृहं शून्यम्: यदि किसी गृहस्थ का पुत्र नहीं है, तो उसका घर मरुस्थल से अच्छा नहीं है। राजा निश्चय ही अत्यन्त अप्रसन्न था कि उसे पुत्र नहीं मिल सका, और इसीलिए उसने इतनी बार विवाह किया था। विशेषतया क्षत्रियों को एक से अधिक पत्नियों से विवाह करने की अनुमति है, और इस राजा ने ऐसा ही किया। फिर भी, उसकी कोई सन्तान नहीं थी।"}
{"ref": "sb/6/14/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> न तस्य सम्पदः सर्वा महिष्यो वामलोचनाः ।\n> सार्वभौमस्य भूश्चेयमभवन्प्रीतिहेतवः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *तस्य*—उसकी (चित्रकेतु की); *सम्पदः*—महान् ऐश्वर्य; *सर्वाः*—समस्त; *महिष्यः*—रानियाँ; *वाम-लोचनाः*—अत्यन्त आकर्षक नेत्रों वाली; *सार्व-भौमस्य*—सम्राट की; *भूः*—भूमि; *च*—भी; *इयम्*—यह; *अभवन्*—थीं; *प्रीति-हेतवः*—आनन्द के स्रोत।", "translation": "**उसकी समस्त रानियों के मुख सुन्दर तथा नेत्र आकर्षक थे, फिर भी न तो उसके ऐश्वर्य, न उसकी हजारों-लाखों रानियाँ, और न ही वे भूमियाँ जिनका वह परम स्वामी था, उसके लिए सुख के स्रोत थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यैकदा तु भवनमङ्गिरा भगवानृषिः ।\n> लोकाननुचरन्नेतानुपागच्छद्यदृच्छया ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके; *एकदा*—एक बार; *तु*—किन्तु; *भवनम्*—महल में; *अङ्गिराः*—अङ्गिरा; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *ऋषिः*—मुनि; *लोकान्*—लोकों में; *अनुचरन्*—भ्रमण करते हुए; *एतान्*—इन; *उपागच्छत्*—आये; *यदृच्छया*—अकस्मात्।", "translation": "**एक बार, जब अङ्गिरा नामक शक्तिशाली मुनि बिना किसी प्रयोजन के समस्त ब्रह्माण्ड में भ्रमण कर रहे थे, तो अपनी मधुर इच्छा से वे राजा चित्रकेतु के महल में आये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं पूजयित्वा विधिवत्प्रत्युत्थानार्हणादिभिः ।\n> कृतातिथ्यमुपासीदत्सुखासीनं समाहितः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तम्*—उनको; *पूजयित्वा*—पूजा करके; *विधि-वत्*—उन्नत अतिथियों के स्वागत के नियमों तथा विधानों के अनुसार; *प्रत्युत्थान*—सिंहासन से उठकर; *अर्हण-आदिभिः*—पूजा अर्पित करना इत्यादि; *कृत-अतिथ्यम्*—जिनका आतिथ्य किया गया; *उपासीदत्*—पास बैठ गया; *सुख-आसीनम्*—जो अत्यन्त सुखपूर्वक बैठे हुए थे; *समाहितः*—अपने मन तथा इन्द्रियों को नियन्त्रित करते हुए।", "translation": "**चित्रकेतु तुरन्त अपने सिंहासन से उठ खड़ा हुआ और उनकी पूजा की। उसने पीने का जल तथा खाद्य पदार्थ अर्पित किये और इस प्रकार एक महान् अतिथि के परिचारक के रूप में अपना कर्तव्य निभाया। जब ऋषि अत्यन्त सुखपूर्वक बैठ गये, तो राजा ने अपने मन तथा इन्द्रियों को संयमित करते हुए ऋषि के चरणों के पास भूमि पर बैठ गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> महर्षिस्तमुपासीनं प्रश्रयावनतं क्षितौ ।\n> प्रतिपूज्य महाराज समाभाष्येदमब्रवीत् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*महा-ऋषिः*—महान् ऋषि; *तम्*—उसको (राजा को); *उपासीनम्*—पास बैठे हुए; *प्रश्रय-अवनतम्*—विनम्रता से झुके हुए; *क्षितौ*—भूमि पर; *प्रतिपूज्य*—बधाई देकर; *महाराज*—हे राजा परीक्षित; *समाभाष्य*—सम्बोधित करते हुए; *इदम्*—यह; *अब्रवीत्*—कहा।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, जब चित्रकेतु, विनम्रता से झुका हुआ, महान् ऋषि के चरणकमलों के पास बैठा हुआ था, तो ऋषि ने उसकी विनम्रता तथा आतिथ्य के लिए उसकी प्रशंसा की। ऋषि ने उसे निम्नलिखित शब्दों में सम्बोधित किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> अङ्गिरा उवाच\n> अपि तेऽनामयं स्वस्ति प्रकृतीनां तथात्मनः ।\n> यथा प्रकृतिभिर्गुप्तः पुमान् राजा च सप्तभिः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*अङ्गिराः उवाच*—महर्षि अङ्गिरा ने कहा; *अपि*—क्या; *ते*—तुम्हारा; *अनामयम्*—स्वास्थ्य; *स्वस्ति*—कुशल; *प्रकृतीनाम्*—तुम्हारे राजकीय अंगों (सहयोगियों तथा साज-सामग्री) का; *तथा*—साथ ही; *आत्मनः*—तुम्हारे अपने शरीर, मन तथा आत्मा का; *यथा*—जिस प्रकार; *प्रकृतिभिः*—भौतिक प्रकृति के तत्त्वों के द्वारा; *गुप्तः*—सुरक्षित; *पुमान्*—जीव; *राजा*—राजा; *च*—भी; *सप्तभिः*—सात के द्वारा।", "translation": "**महर्षि अङ्गिरा ने कहा : हे राजन्, मुझे आशा है कि तुम्हारे शरीर, मन तथा तुम्हारे राजकीय सहयोगी एवं साज-सामग्री कुशल हैं। जब भौतिक प्रकृति के सात गुण [समग्र भौतिक शक्ति, अहंकार तथा इन्द्रियतृप्ति के पाँच विषय] उचित क्रम में रहते हैं, तब भौतिक तत्त्वों के भीतर स्थित जीव सुखी रहता है। इन सात तत्त्वों के बिना कोई अस्तित्व ही नहीं रख सकता। इसी प्रकार राजा भी सदैव सात तत्त्वों के द्वारा सुरक्षित रहता है—उसका उपदेशक (स्वामी अथवा गुरु), उसके मन्त्री, उसका राज्य, उसका दुर्ग, उसका कोष, उसका राजकीय वर्ग तथा उसके मित्र।**", "purport": "जैसा कि श्रीधर स्वामी ने अपनी भागवत-टीका में उद्धृत किया है :\n\nsvāmy-amātyau janapadā\n\ndurga-draviṇa-sañcayāḥ\n\ndaṇḍo mitraṁ ca tasyaitāḥ\n\nsapta-prakṛtayo matāḥ\n\nराजा अकेला नहीं होता। सबसे पहले उसका आध्यात्मिक गुरु, परम मार्गदर्शक होता है। फिर उसके मन्त्री, उसका राज्य, उसकी किलेबन्दी, उसका कोष, उसकी विधि एवं व्यवस्था की प्रणाली तथा उसके मित्र अथवा सहयोगी आते हैं। यदि इन सातों का उचित रूप से पालन-पोषण हो, तो राजा सुखी रहता है। इसी प्रकार, जैसा कि भगवद्गीता (देहिनो ऽस्मिन् यथा देहे [भगवद्गीता 2.13]) में बताया गया है, जीव अर्थात् आत्मा महत्-तत्त्व, अहंकार तथा पञ्च-तन्मात्रा अर्थात् इन्द्रियतृप्ति के पाँच विषयों के भौतिक आवरण के भीतर स्थित रहता है। जब ये सात उचित क्रम में होते हैं, तब जीव आनन्द की दशा में रहता है। सामान्यतया जब राजा के सहयोगी शान्त तथा आज्ञाकारी होते हैं, तब राजा सुखी रह सकता है। इसीलिए महर्षि अङ्गिरा ऋषि ने राजा के व्यक्तिगत स्वास्थ्य तथा उसके सातों सहयोगियों के सौभाग्य के विषय में पूछा। जब हम किसी मित्र से पूछते हैं कि सब कुछ ठीक है या नहीं, तो हमें केवल उसके अपने स्वरूप की ही चिन्ता नहीं होती, अपितु उसके परिवार, उसकी आय के स्रोत तथा उसके सहायकों अथवा सेवकों की भी चिन्ता होती है। इन सबका कुशल रहना आवश्यक है, तभी कोई व्यक्ति सुखी रह सकता है।"}
{"ref": "sb/6/14/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मानं प्रकृतिष्वद्धा निधाय श्रेय आप्नुयात् ।\n> राज्ञा तथा प्रकृतयो नरदेवाहिताधयः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*आत्मानम्*—स्वयं को; *प्रकृतिषु*—इन सात राजकीय तत्त्वों के अधीन; *अद्धा*—प्रत्यक्ष रूप से; *निधाय*—रखकर; *श्रेयः*—परम सुख; *आप्नुयात्*—प्राप्त कर सकता है; *राज्ञा*—राजा के द्वारा; *तथा*—वैसे ही; *प्रकृतयः*—आश्रित राजकीय तत्त्व; *नर-देव*—हे राजन्; *आहित-अधयः*—धन तथा अन्य वस्तुएँ अर्पित करते हुए।", "translation": "**हे राजन्, हे मानवता के स्वामी, जब राजा प्रत्यक्ष रूप से अपने सहयोगियों पर निर्भर रहता है और उनके उपदेशों का पालन करता है, तब वह सुखी रहता है। इसी प्रकार, जब उसके सहयोगी अपने उपहार तथा कर्म राजा को अर्पित करते हैं और उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं, तब वे भी सुखी रहते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में राजा तथा उसके आश्रितों के वास्तविक सुख का वर्णन हुआ है। राजा को केवल इसलिए अपने आश्रितों को आज्ञा नहीं देनी चाहिए कि वह सर्वोच्च है; कभी-कभी उसे उनके उपदेशों का भी पालन करना चाहिए। इसी प्रकार आश्रितों को भी राजा पर निर्भर रहना चाहिए। यह पारस्परिक निर्भरता सबको सुखी बनाएगी।"}
{"ref": "sb/6/14/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपि दाराः प्रजामात्या भृत्याः श्रेण्योऽथ मन्त्रिणः ।\n> पौरा जानपदा भूपा आत्मजा वशवर्तिनः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*अपि*—क्या; *दाराः*—पत्नियाँ; *प्रजा*—नागरिक; *अमात्याः*—तथा सचिव; *भृत्याः*—सेवक; *श्रेण्यः*—व्यापारी; *अथ*—साथ ही; *मन्त्रिणः*—मन्त्री; *पौराः*—महल के निवासी; *जानपदाः*—प्रान्तीय राज्यपाल; *भूपाः*—भूमिपति; *आत्म-जाः*—पुत्र; *वश-वर्तिनः*—तुम्हारे पूर्ण नियन्त्रण में।", "translation": "**हे राजन्, क्या तुम्हारी पत्नियाँ, नागरिक, सचिव तथा सेवक एवं मसाला और तेल बेचने वाले व्यापारी तुम्हारे नियन्त्रण में हैं? क्या तुम मन्त्रियों, महल के निवासियों, अपने प्रान्तीय राज्यपालों, अपने पुत्रों तथा अपने अन्य आश्रितों पर भी पूर्ण नियन्त्रण रखते हो?**", "purport": "स्वामी अथवा राजा तथा उसके अधीनस्थ परस्पर निर्भर रहने चाहिए। सहयोग के द्वारा दोनों ही सुखी रह सकते हैं।"}
{"ref": "sb/6/14/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यात्मानुवशश्चेत्स्यात्सर्वे तद्वशगा इमे ।\n> लोकाः सपाला यच्छन्ति सर्वे बलिमतन्द्रिताः ॥ २० ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसका; *आत्मा*—मन; *अनुवशः*—नियन्त्रण में; *चेत्*—यदि; *स्यात्*—हो; *सर्वे*—समस्त; *तत्-वश-गाः*—उसके नियन्त्रण में; *इमे*—ये; *लोकाः*—लोक; *स-पालाः*—अपने राज्यपालों सहित; *यच्छन्ति*—अर्पित करते हैं; *सर्वे*—सभी; *बलिम्*—भेंट; *अतन्द्रिताः*—आलस्य से मुक्त होकर।", "translation": "**यदि राजा का मन पूर्णतया नियन्त्रित है, तो उसके समस्त परिवारजन तथा राजकीय अधिकारी उसके अधीन रहते हैं। उसके प्रान्तीय राज्यपाल बिना किसी विरोध के समय पर कर भेंट करते हैं, फिर तुच्छ सेवकों की तो बात ही क्या?**", "purport": "अङ्गिरा ऋषि ने राजा से पूछा कि क्या उसका मन भी नियन्त्रण में है। सुख के लिए यह परम आवश्यक है।"}
{"ref": "sb/6/14/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मनः प्रीयते नात्मा परतः स्वत एव वा ।\n> लक्षयेऽलब्धकामं त्वां चिन्तया शबलं मुखम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*आत्मनः*—तुम्हारा; *प्रीयते*—प्रसन्न होता है; *न*—नहीं; *आत्मा*—मन; *परतः*—अन्य कारणों से; *स्वतः*—अपने कारण; *एव*—निस्सन्देह; *वा*—अथवा; *लक्षये*—मैं देख सकता हूँ; *अलब्ध-कामम्*—अपने इच्छित लक्ष्यों को प्राप्त न करते हुए; *त्वाम्*—तुम्हें; *चिन्तया*—चिन्ता से; *शबलम्*—विवर्ण; *मुखम्*—मुख।", "translation": "**हे राजा चित्रकेतु, मैं देख सकता हूँ कि तुम्हारा मन प्रसन्न नहीं है। ऐसा प्रतीत होता है कि तुमने अपना इच्छित लक्ष्य प्राप्त नहीं किया है। क्या यह तुम्हारे अपने कारण से है, अथवा यह दूसरों के कारण हुआ है? तुम्हारा विवर्ण मुख तुम्हारी गहन चिन्ता को प्रतिबिम्बित करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं विकल्पितो राजन् विदुषा मुनिनापि सः ।\n> प्रश्रयावनतोऽभ्याह प्रजाकामस्ततो मुनिम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *विकल्पितः*—पूछे जाने पर; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *विदुषा*—अत्यन्त विद्वान्; *मुनिना*—दार्शनिक के द्वारा; *अपि*—यद्यपि; *सः*—वह (राजा चित्रकेतु); *प्रश्रय-अवनतः*—विनम्रता से झुका हुआ; *अभ्याह*—उत्तर दिया; *प्रजा-कामः*—सन्तान चाहता हुआ; *ततः*—तत्पश्चात्; *मुनिम्*—महर्षि से।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे राजा परीक्षित, यद्यपि महर्षि अङ्गिरा सब कुछ जानते थे, फिर भी उन्होंने राजा से इस प्रकार पूछा। अतएव राजा चित्रकेतु ने, जो पुत्र की कामना कर रहा था, अत्यन्त विनम्रता से झुककर महर्षि से इस प्रकार कहा।**", "purport": "चूँकि मुख मन का सूचक है, अतएव कोई सन्त पुरुष किसी के मुख को देखकर उसके मन की दशा का अध्ययन कर सकता है। जब अङ्गिरा ऋषि ने राजा के विवर्ण मुख के विषय में टिप्पणी की, तब राजा चित्रकेतु ने अपनी चिन्ता का कारण इस प्रकार बताया।"}
{"ref": "sb/6/14/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> चित्रकेतुरुवाच\n> भगवन् किं न विदितं तपोज्ञानसमाधिभिः ।\n> योगिनां ध्वस्तपापानां बहिरन्तः शरीरिषु ॥ २३ ॥", "synonyms": "*चित्रकेतुः उवाच*—राजा चित्रकेतु ने उत्तर दिया; *भगवन्*—हे परम शक्तिशाली ऋषि; *किम्*—क्या; *न*—नहीं; *विदितम्*—समझा गया है; *तपः*—तपस्या के द्वारा; *ज्ञान*—ज्ञान; *समाधिभिः*—तथा समाधि (दिव्य ध्यान) के द्वारा; *योगिनाम्*—महान् योगियों अथवा भक्तों के द्वारा; *ध्वस्त-पापानाम्*—जो समस्त पापमय फलों से पूर्णतया मुक्त हैं; *बहिः*—बाह्य रूप से; *अन्तः*—आन्तरिक रूप से; *शरीरिषु*—बद्धजीवों में, जिनके भौतिक शरीर हैं।", "translation": "**राजा चित्रकेतु ने कहा : हे महान् स्वामी अङ्गिरा, तपस्या, ज्ञान तथा दिव्य समाधि के कारण आप पापमय जीवन के समस्त फलों से मुक्त हैं। अतएव एक पूर्ण योगी के रूप में आप हम जैसे देहधारी बद्धजीवों के सम्बन्ध में बाह्य तथा आन्तरिक सब कुछ समझ सकते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथापि पृच्छतो ब्रूयां ब्रह्मन्नात्मनि चिन्तितम् ।\n> भवतो विदुषश्चापि चोदितस्त्वदनुज्ञया ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तथापि*—फिर भी; *पृच्छतः*—पूछते हुए; *ब्रूयाम्*—मुझे कहने दीजिए; *ब्रह्मन्*—हे महान् ब्राह्मण; *आत्मनि*—मन में; *चिन्तितम्*—चिन्ता; *भवतः*—आपको; *विदुषः*—जो सब कुछ जानते हैं; *च*—तथा; *अपि*—यद्यपि; *चोदितः*—प्रेरित होकर; *त्वत्*—आपकी; *अनुज्ञया*—आज्ञा से।", "translation": "**हे महात्मन्, आप सब कुछ जानते हैं, फिर भी आप मुझसे पूछ रहे हैं कि मैं चिन्ता से क्यों भरा हुआ हूँ। अतएव आपकी आज्ञा के उत्तर में, मुझे इसका कारण प्रकट करने दीजिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> लोकपालैरपि प्रार्थ्याः साम्राज्यैश्वर्यसम्पदः ।\n> न नन्दयन्त्यप्रजं मां क्षुत्तृट्काममिवापरे ॥ २५ ॥", "synonyms": "*लोक-पालैः*—महान् देवताओं के द्वारा; *अपि*—भी; *प्रार्थ्याः*—वांछनीय; *साम्राज्य*—विशाल साम्राज्य; *ऐश्वर्य*—भौतिक ऐश्वर्य; *सम्पदः*—सम्पत्तियाँ; *न नन्दयन्ति*—सुख नहीं देतीं; *अप्रजम्*—पुत्र न होने के कारण; *माम्*—मुझको; *क्षुत्*—भूख; *तृट्*—प्यास; *कामम्*—तृप्त करने की इच्छा वाले को; *इव*—के समान; *अपरे*—अन्य भोग्य इन्द्रिय-विषय।", "translation": "**जिस प्रकार भूख तथा प्यास से व्याकुल व्यक्ति पुष्पमालाओं अथवा चन्दन-लेप के बाह्य भोग से प्रसन्न नहीं होता, उसी प्रकार मैं अपने साम्राज्य, ऐश्वर्य अथवा सम्पत्तियों से, जो महान् देवताओं के लिए भी वांछनीय हैं, प्रसन्न नहीं हूँ, क्योंकि मेरे कोई पुत्र नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः पाहि महाभाग पूर्वैः सह गतं तमः ।\n> यथा तरेम दुष्पारं प्रजया तद्विधेहि नः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*ततः*—अतएव, इस कारण से; *पाहि*—कृपया रक्षा कीजिए; *महा-भाग*—हे महर्षि; *पूर्वैः सह*—मेरे पूर्वजों सहित; *गतम्*—गया हुआ; *तमः*—अन्धकार को; *यथा*—जिससे कि; *तरेम*—हम पार कर सकें; *दुष्पारम्*—जिसे पार करना अत्यन्त कठिन है; *प्रजया*—पुत्र प्राप्त करके; *तत्*—वह; *विधेहि*—कृपया कीजिए; *नः*—हमारे लिए।", "translation": "**अतएव हे महर्षि, कृपया मेरी तथा मेरे पूर्वजों की रक्षा कीजिए, जो पुत्र न होने के कारण नरक के अन्धकार में उतर रहे हैं। कृपया कुछ ऐसा कीजिए जिससे मुझे एक पुत्र प्राप्त हो जो हमें नारकीय दशाओं से उद्धार दिला सके।**", "purport": "वैदिक सभ्यता के अनुसार मनुष्य केवल पुत्र प्राप्त करने के लिए ही विवाह करता है, जो अपने पूर्वजों को तर्पण अर्पित करने के लिए आवश्यक होता है। राजा चित्रकेतु ने उत्तरदायित्वपूर्वक एक सन्तान उत्पन्न करने की कामना की, जिससे वह तथा उसके पूर्वज घोरतम लोकों से उद्धार पा सकें। उसे इस चिन्ता थी कि अगले जीवन में केवल अपने लिए ही नहीं, अपितु अपने पूर्वजों के लिए भी पिण्ड अर्थात् तर्पण किस प्रकार प्राप्त हो। अतएव उसने अङ्गिरा ऋषि से प्रार्थना की कि वे उस पर कृपा करके कुछ ऐसा करें जिससे उसे पुत्र प्राप्त करने में सहायता मिले।"}
{"ref": "sb/6/14/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यर्थितः स भगवान् कृपालुर्ब्रह्मणः सुतः ।\n> श्रपयित्वा चरुं त्वाष्ट्रं त्वष्टारमयजद्विभुः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *अर्थितः*—प्रार्थना किये जाने पर; *सः*—वह (अङ्गिरा ऋषि); *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *कृपालुः*—अत्यन्त कृपालु होकर; *ब्रह्मणः*—ब्रह्मा के; *सुतः*—पुत्र (ब्रह्मा के मन से उत्पन्न); *श्रपयित्वा*—पकवाकर; *चरुम्*—मीठे चावल की एक विशेष भेंट; *त्वाष्ट्रम्*—त्वष्टा नामक देवता के निमित्त; *त्वष्टारम्*—त्वष्टा की; *अयजत्*—पूजा की; *विभुः*—महर्षि ने।", "translation": "**महाराज चित्रकेतु की प्रार्थना के उत्तर में, अङ्गिरा ऋषि, जो ब्रह्मा के मन से उत्पन्न हुए थे, उस पर अत्यन्त कृपालु हुए। चूँकि वे ऋषि एक महान् शक्तिशाली व्यक्तित्व थे, अतएव उन्होंने त्वष्टा को मीठे चावल की भेंट अर्पित करके एक यज्ञ सम्पन्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्येष्ठा श्रेष्ठा च या राज्ञो महिषीणां च\n> भारत ।\n> नाम्ना कृतद्युतिस्तस्यै यज्ञोच्छिष्टमदाद् द्विजः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*ज्येष्ठा*—सबसे बड़ी; *श्रेष्ठा*—सर्वाधिक पूर्ण; *च*—तथा; *या*—जो; *राज्ञः*—राजा की; *महिषीणाम्*—समस्त रानियों में; *च*—भी; *भारत*—हे महाराज परीक्षित, भरतवंशियों में श्रेष्ठ; *नाम्ना*—नाम से; *कृतद्युतिः*—कृतद्युति; *तस्यै*—उसको; *यज्ञ*—यज्ञ की; *उच्छिष्टम्*—भोजन के अवशेष; *अदात्*—प्रदान किये; *द्विजः*—महर्षि (अङ्गिरा) ने।", "translation": "**हे परीक्षित महाराज, भरतवंशियों में श्रेष्ठ, यज्ञ में अर्पित भोजन के अवशेष महर्षि अङ्गिरा ने चित्रकेतु की करोड़ों रानियों में प्रथम तथा सर्वाधिक पूर्ण रानी को प्रदान किये, जिसका नाम कृतद्युति था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाह नृपतिं राजन् भवितैकस्तवात्मजः ।\n> हर्षशोकप्रदस्तुभ्यमिति\n> ब्रह्मसुतो ययौ ॥ २९ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *आह*—कहा; *नृपतिम्*—राजा से; *राजन्*—हे राजा चित्रकेतु; *भविता*—होगा; *एकः*—एक; *तव*—तुम्हारा; *आत्मजः*—पुत्र; *हर्ष-शोक*—हर्ष तथा शोक; *प्रदः*—जो देगा; *तुभ्यम्*—तुम्हें; *इति*—इस प्रकार; *ब्रह्म-सुतः*—अङ्गिरा ऋषि, ब्रह्मा के पुत्र; *ययौ*—चले गये।", "translation": "**तत्पश्चात् महर्षि ने राजा से कहा, \"हे महान् राजन्, अब तुम्हें एक पुत्र होगा जो हर्ष तथा शोक दोनों का कारण बनेगा।\" तत्पश्चात् वे ऋषि चित्रकेतु के उत्तर की प्रतीक्षा किये बिना ही चले गये।**", "purport": "हर्ष शब्द का अर्थ है \"आनन्द\", और शोक का अर्थ है \"विलाप\"। जब राजा ने यह समझा कि उसे एक पुत्र होगा, तब वह आनन्द से अभिभूत हो गया। अपने महान् हर्ष के कारण वह वास्तव में अङ्गिरा ऋषि के कथन को समझ नहीं सका। उसने इसका अर्थ यह लगाया कि उसके भावी पुत्र के जन्म के कारण निश्चय ही हर्ष होगा, किन्तु वह राजा का एकमात्र पुत्र होगा और अपने महान् धन तथा साम्राज्य पर अत्यधिक गर्वित होकर अपने पिता के प्रति बहुत आज्ञाकारी नहीं रहेगा। इस प्रकार राजा यह सोचकर सन्तुष्ट हो गया, \"पुत्र तो हो। यदि वह बहुत आज्ञाकारी नहीं है, तो भी कोई बात नहीं।\" बंगाल में एक कहावत है कि मामा का न होना उससे अच्छा है कि अन्धा मामा हो। राजा ने इस दर्शन को स्वीकार किया, यह सोचकर कि एक अवज्ञाकारी पुत्र किसी पुत्र के न होने से अच्छा है। महान् ऋषि चाणक्य पण्डित कहते हैं :\n\nko 'rthaḥ putreṇa jātena\n\nyo na vidvān na dhārmikaḥ\n\nkāṇena cakṣuṣā kiṁ vā\n\ncakṣuḥ pīḍaiva kevalam\n\n\"उस पुत्र से क्या लाभ जो न तो विद्वान् है और न ही भक्त? ऐसा पुत्र अन्धी, रोगग्रस्त आँख के समान है, जो सदैव कष्ट देती है।\" फिर भी, यह भौतिक जगत् इतना दूषित है कि मनुष्य पुत्र की कामना करता है, भले ही वह निरर्थक हो। यही मनोवृत्ति राजा चित्रकेतु के इतिहास में प्रकट हुई।"}
{"ref": "sb/6/14/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> सापि तत्प्राशनादेव चित्रकेतोरधारयत् ।\n> गर्भं कृतद्युतिर्देवी कृत्तिकाग्नेरिवात्मजम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*सा*—वह; *अपि*—भी; *तत्-प्राशनात्*—उस महान् यज्ञ के भोजन के अवशेष खाने से; *एव*—निस्सन्देह; *चित्रकेतोः*—राजा चित्रकेतु से; *अधारयत्*—धारण किया; *गर्भम्*—गर्भ; *कृतद्युतिः*—रानी कृतद्युति; *देवी*—देवी; *कृत्तिका*—कृत्तिका; *अग्नेः*—अग्नि से; *इव*—जैसे; *आत्म-जम्*—पुत्र।", "translation": "**जिस प्रकार कृत्तिकादेवी ने अग्नि से भगवान् शिव का वीर्य प्राप्त करके स्कन्द [कार्त्तिकेय] नामक सन्तान को धारण किया, उसी प्रकार कृतद्युति ने चित्रकेतु से वीर्य प्राप्त करके, अङ्गिरा द्वारा सम्पन्न यज्ञ के भोजन के अवशेष खाने के पश्चात् गर्भ धारण कर लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्या अनुदिनं गर्भः शुक्लपक्ष इवोडुपः ।\n> ववृधे शूरसेनेशतेजसा शनकैर्नृप ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तस्याः*—उसका; *अनुदिनम्*—दिन-प्रतिदिन; *गर्भः*—भ्रूण; *शुक्ल-पक्षे*—शुक्ल पक्ष के पखवाड़े में; *इव*—के समान; *उडुपः*—चन्द्रमा; *ववृधे*—क्रमशः विकसित हुआ; *शूरसेन-ईश*—शूरसेन के राजा के; *तेजसा*—वीर्य से; *शनकैः*—थोड़ा-थोड़ा करके; *नृप*—हे राजा परीक्षित।", "translation": "**महाराज चित्रकेतु, शूरसेन के राजा से वीर्य प्राप्त करने के पश्चात्, रानी कृतद्युति का गर्भ क्रमशः विकसित होने लगा, हे राजा परीक्षित, जिस प्रकार शुक्ल पक्ष में चन्द्रमा विकसित होता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ काल उपावृत्ते कुमारः समजायत ।\n> जनयन् शूरसेनानां शृण्वतां परमां मुदम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *काले उपावृत्ते*—यथासमय; *कुमारः*—पुत्र; *समजायत*—जन्मा; *जनयन्*—उत्पन्न करते हुए; *शूरसेनानाम्*—शूरसेन के निवासियों के; *शृण्वताम्*—सुनते हुओं के; *परमाम्*—सर्वोच्च; *मुदम्*—आनन्द को।", "translation": "**तत्पश्चात्, यथासमय राजा को एक पुत्र उत्पन्न हुआ। इसका समाचार सुनकर शूरसेन राज्य के समस्त निवासी अत्यन्त प्रसन्न हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> हृष्टो राजा कुमारस्य स्नातः शुचिरलङ्कृतः ।\n> वाचयित्वाशिषो विप्रैः कारयामास जातकम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*हृष्टः*—अत्यन्त प्रसन्न; *राजा*—राजा; *कुमारस्य*—अपने नवजात पुत्र के; *स्नातः*—स्नान करके; *शुचिः*—शुद्ध होकर; *अलङ्कृतः*—आभूषणों से सुसज्जित होकर; *वाचयित्वा*—कहलवाकर; *आशिषः*—आशीर्वचन; *विप्रैः*—विद्वान् ब्राह्मणों के द्वारा; *कारयाम् आस*—सम्पन्न करवाया; *जातकम्*—जन्म-संस्कार।", "translation": "**राजा चित्रकेतु विशेष रूप से प्रसन्न हुआ। स्नान करके तथा आभूषणों से अपने को सुसज्जित करके अपने को शुद्ध करने के पश्चात्, उसने विद्वान् ब्राह्मणों को बालक को आशीर्वाद देने तथा जन्म-संस्कार सम्पन्न करने में लगाया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेभ्यो हिरण्यं रजतं वासांस्याभरणानि च ।\n> ग्रामान् हयान् गजान् प्रादाद् धेनूनामर्बुदानि षट् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*तेभ्यः*—उनको (विद्वान् ब्राह्मणों को); *हिरण्यम्*—स्वर्ण; *रजतम्*—चाँदी; *वासांसि*—वस्त्र; *आभरणानि*—आभूषण; *च*—भी; *ग्रामान्*—गाँव; *हयान्*—घोड़े; *गजान्*—हाथी; *प्रादात्*—दान में दिये; *धेनूनाम्*—गायों के; *अर्बुदानि*—दस-दस करोड़ के समूह; *षट्*—छह।", "translation": "**उस अनुष्ठानात्मक समारोह में भाग लेने वाले ब्राह्मणों को राजा ने स्वर्ण, चाँदी, वस्त्र, आभूषण, गाँव, घोड़े तथा हाथी दान में दिये, साथ ही साठ करोड़ गायें [साठ करोड़ गायें] दान में दीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> ववर्ष कामानन्येषां पर्जन्य इव देहिनाम् ।\n> धन्यं यशस्यमायुष्यं कुमारस्य महामनाः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*ववर्ष*—वर्षा की, दान में दिया; *कामान्*—समस्त वांछनीय वस्तुएँ; *अन्येषाम्*—अन्यों की; *पर्जन्यः*—बादल; *इव*—के समान; *देहिनाम्*—समस्त जीवों की; *धन्यम्*—ऐश्वर्य की वृद्धि की कामना से; *यशस्यम्*—कीर्ति की वृद्धि; *आयुष्यम्*—तथा आयु की वृद्धि; *कुमारस्य*—नवजात बालक की; *महा-मनाः*—उदार राजा चित्रकेतु।", "translation": "**जिस प्रकार बादल पृथ्वी पर बिना भेदभाव के जल बरसाता है, उसी प्रकार उदार राजा चित्रकेतु ने अपने पुत्र की कीर्ति, ऐश्वर्य तथा आयु की वृद्धि के लिए वर्षा के समान सबको समस्त वांछनीय वस्तुएँ वितरित कीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृच्छ्रलब्धेऽथ राजर्षेस्तनयेऽनुदिनं पितुः ।\n> यथा निःस्वस्य कृच्छ्राप्ते धने स्नेहोऽन्ववर्धत ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*कृच्छ्र*—बड़ी कठिनाई से; *लब्धे*—प्राप्त; *अथ*—तत्पश्चात्; *राज-ऋषेः*—पुण्यात्मा राजा चित्रकेतु के; *तनये*—पुत्र के प्रति; *अनुदिनम्*—दिन-प्रतिदिन; *पितुः*—पिता का; *यथा*—ठीक जैसे; *निःस्वस्य*—निर्धन मनुष्य का; *कृच्छ्र-आप्ते*—बड़ी कठिनाई से प्राप्त; *धने*—धन के प्रति; *स्नेहः*—स्नेह; *अन्ववर्धत*—बढ़ता गया।", "translation": "**जब कोई निर्धन मनुष्य बड़ी कठिनाई से कुछ धन प्राप्त करता है, तो धन के प्रति उसका स्नेह प्रतिदिन बढ़ता जाता है। इसी प्रकार जब राजा चित्रकेतु ने बड़ी कठिनाई से एक पुत्र प्राप्त किया, तो उसके पुत्र के प्रति उसका स्नेह दिन-प्रतिदिन बढ़ता गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> मातुस्त्वतितरां पुत्रे स्नेहो मोहसमुद्भवः ।\n> कृतद्युतेः सपत्नीनां प्रजाकामज्वरोऽभवत् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*मातुः*—माता का; *तु*—भी; *अतितराम्*—अत्यधिक; *पुत्रे*—पुत्र के प्रति; *स्नेहः*—स्नेह; *मोह*—अज्ञान से; *समुद्भवः*—उत्पन्न; *कृतद्युतेः*—कृतद्युति की; *सपत्नीनाम्*—सौतों का; *प्रजा-काम*—पुत्र प्राप्त करने की इच्छा का; *ज्वरः*—ज्वर; *अभवत्*—हुआ।", "translation": "**माता की पुत्र के प्रति आसक्ति तथा ध्यान, बालक के पिता के समान ही, अत्यधिक बढ़ गया। कृतद्युति के पुत्र को देखकर अन्य पत्नियाँ पुत्र प्राप्त करने की इच्छा से, मानो तीव्र ज्वर से, अत्यन्त व्याकुल हो उठीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> चित्रकेतोरतिप्रीतिर्यथा दारे प्रजावति ।\n> न तथान्येषु सञ्जज्ञे बालं लालयतोऽन्वहम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*चित्रकेतोः*—राजा चित्रकेतु का; *अतिप्रीतिः*—अत्यधिक आकर्षण; *यथा*—जिस प्रकार; *दारे*—पत्नी के प्रति; *प्रजा-वति*—जिसने पुत्र को जन्म दिया; *न*—नहीं; *तथा*—उस प्रकार; *अन्येषु*—अन्यों के प्रति; *सञ्जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *बालम्*—पुत्र का; *लालयतः*—लालन-पालन करते हुए; *अन्वहम्*—निरन्तर।", "translation": "**जैसे-जैसे राजा चित्रकेतु अपने पुत्र का अत्यन्त सावधानी से पालन-पोषण करते रहे, उनका रानी कृतद्युति के प्रति स्नेह बढ़ता गया, किन्तु धीरे-धीरे उनका स्नेह अन्य पत्नियों के प्रति कम होता गया, जिनके कोई पुत्र नहीं था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> ताः पर्यतप्यन्नात्मानं गर्हयन्त्योऽभ्यसूयया ।\n> आनपत्येन दुःखेन राज्ञश्चानादरेण च ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*ताः*—वे (जिन रानियों के पुत्र नहीं थे); *पर्यतप्यन्*—विलाप करती रहीं; *आत्मानम्*—अपने को; *गर्हयन्त्यः*—निन्दा करती हुई; *अभ्यसूयया*—ईर्ष्यावश; *आनपत्येन*—पुत्रहीन होने के कारण; *दुःखेन*—दुःख से; *राज्ञः*—राजा के; *च*—भी; *अनादरेण*—उपेक्षा के कारण; *च*—भी।", "translation": "**अन्य रानियाँ पुत्रहीन होने के कारण अत्यन्त दुःखी थीं। राजा द्वारा उनकी उपेक्षा किये जाने के कारण उन्होंने ईर्ष्यावश अपनी ही निन्दा की और विलाप किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> धिगप्रजां स्त्रियं पापां पत्युश्चागृहसम्मताम् ।\n> सुप्रजाभिः सपत्नीभिर्दासीमिव तिरस्कृताम् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*धिक्*—सम्पूर्ण भर्त्सना; *अप्रजाम्*—पुत्रहीन; *स्त्रियम्*—स्त्री पर; *पापाम्*—पापमय कर्मों से युक्त; *पत्युः*—पति द्वारा; *च*—भी; *अ-गृह-सम्मताम्*—जो घर में सम्मानित नहीं की जाती; *सु-प्रजाभिः*—जिनके पुत्र हैं; *सपत्नीभिः*—सौतों द्वारा; *दासीम्*—दासी; *इव*—ठीक जैसे; *तिरस्कृताम्*—अपमानित।", "translation": "**जो पत्नी पुत्रहीन होती है, उसकी घर में पति द्वारा उपेक्षा की जाती है और उसकी सौतें उसका ठीक दासी के समान अपमान करती हैं। निश्चय ही ऐसी स्त्री अपने पापमय जीवन के कारण हर दृष्टि से भर्त्सना के योग्य होती है।**", "purport": "जैसा कि चाणक्य पण्डित ने कहा है—\n\nmātā yasya gṛhe nāsti\n\n*bhāryā cāpriya*-vādinī\n\naraṇyaṁ tena gantavyaṁ\n\nyathāraṇyaṁ tathā gṛham\n\n\"जिस मनुष्य की माता घर में न हो और जिसकी पत्नी मधुर वचन न बोलती हो, उसे वन को चला जाना चाहिए। ऐसे मनुष्य के लिए घर में रहना और वन में रहना समान है।\" इसी प्रकार, जिस स्त्री का कोई पुत्र न हो, जिसकी देखभाल उसका पति न करता हो और जिसकी सौतें उसकी उपेक्षा करती हों, उसे दासी के समान मानती हों, उसके लिए घर में रहने की अपेक्षा वन को चला जाना श्रेयस्कर है।"}
{"ref": "sb/6/14/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> दासीनां को नु सन्तापः स्वामिनः परिचर्यया ।\n> अभीक्ष्णं लब्धमानानां दास्या दासीव दुर्भगाः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*दासीनाम्*—दासियों का; *कः*—क्या; *नु*—निस्सन्देह; *सन्तापः*—विलाप; *स्वामिनः*—पति के प्रति; *परिचर्यया*—सेवा करने से; *अभीक्ष्णम्*—निरन्तर; *लब्ध-मानानाम्*—सम्मानित; *दास्याः*—दासी की; *दासी इव*—दासी के समान; *दुर्भगाः*—परम अभागिनी।", "translation": "**जो दासियाँ निरन्तर पति की सेवा में लगी रहती हैं, वे भी पति द्वारा सम्मानित होती हैं, अतः उनके लिए विलाप करने योग्य कुछ नहीं है। किन्तु हमारी स्थिति तो यह है कि हम दासी की दासियाँ हैं। अतः हम परम अभागिनी हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं सन्दह्यमानानां सपत्न्याः पुत्रसम्पदा ।\n> राज्ञोऽसम्मतवृत्तीनां विद्वेषो बलवानभूत् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *सन्दह्यमानानाम्*—उन रानियों का जो निरन्तर विलाप में जलती रहती थीं; *सपत्न्याः*—सौत कृतद्युति की; *पुत्र-सम्पदा*—पुत्र रूपी ऐश्वर्य के कारण; *राज्ञः*—राजा द्वारा; *असम्मत-वृत्तीनाम्*—अधिक अनुग्रह न पाने वाली; *विद्वेषः*—ईर्ष्या; *बलवान्*—अत्यन्त प्रबल; *अभूत्*—हो गई।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा—अपने पति द्वारा उपेक्षित होकर तथा कृतद्युति का पुत्र रूपी ऐश्वर्य देखकर, कृतद्युति की सौतें सदैव ईर्ष्या में जलती रहती थीं, जो अत्यन्त प्रबल हो गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> विद्वेषनष्टमतयः स्त्रियो दारुणचेतसः ।\n> गरं ददुः कुमाराय दुर्मर्षा नृपतिं प्रति ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*विद्वेष-नष्ट-मतयः*—जिनकी बुद्धि ईर्ष्या में नष्ट हो गई थी; *स्त्रियः*—वे स्त्रियाँ; *दारुण-चेतसः*—अत्यन्त कठोरहृदय; *गरम्*—विष; *ददुः*—दे दिया; *कुमाराय*—बालक को; *दुर्मर्षाः*—असहिष्णु होकर; *नृपतिम्*—राजा के; *प्रति*—प्रति।", "translation": "**ज्यों-ज्यों उनकी ईर्ष्या बढ़ती गई, उनकी बुद्धि नष्ट हो गई। अत्यन्त कठोरहृदय होने तथा राजा की उपेक्षा को सहन न कर पाने के कारण, उन्होंने अन्ततः उस बालक को विष दे दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृतद्युतिरजानन्ती सपत्नीनामघं महत् ।\n> सुप्त एवेति सञ्चिन्त्य निरीक्ष्य व्यचरद्गृहे ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*कृतद्युतिः*—रानी कृतद्युति; *अजानन्ती*—अनभिज्ञ रहती हुई; *सपत्नीनाम्*—अपनी सौतों के; *अघम्*—पापमय कर्म से; *महत्*—अत्यन्त बड़े; *सुप्तः*—सोया हुआ; *एव*—निस्सन्देह; *इति*—इस प्रकार; *सञ्चिन्त्य*—सोचकर; *निरीक्ष्य*—देखते हुए; *व्यचरत्*—घूम रही थी; *गृहे*—घर में।", "translation": "**अपनी सौतों द्वारा दिये गये विष से अनभिज्ञ, रानी कृतद्युति घर में यह सोचते हुए घूमती रही कि उसका पुत्र गहरी नींद में सो रहा है। वह यह नहीं समझ पाई कि वह मर चुका है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> शयानं सुचिरं बालमुपधार्य मनीषिणी ।\n> पुत्रमानय मे भद्रे इति धात्रीमचोदयत् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*शयानम्*—लेटा हुआ; *सु-चिरम्*—बहुत समय से; *बालम्*—पुत्र को; *उपधार्य*—सोचकर; *मनीषिणी*—अत्यन्त बुद्धिमती; *पुत्रम्*—पुत्र को; *आनय*—ले आओ; *मे*—मेरे पास; *भद्रे*—हे सौम्य सखी; *इति*—इस प्रकार; *धात्रीम्*—धाय को; *अचोदयत्*—आदेश दिया।", "translation": "**यह सोचकर कि उसका बालक बहुत समय से सो रहा है, अत्यन्त बुद्धिमती रानी कृतद्युति ने धाय को आदेश दिया, \"हे प्रिय सखी, कृपया मेरे पुत्र को यहाँ ले आओ।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा शयानमुपव्रज्य दृष्ट्वा चोत्तारलोचनम् ।\n> प्राणेन्द्रियात्मभिस्त्यक्तं हतास्मीत्यपतद्भुवि ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*सा*—वह (दासी); *शयानम्*—लेटे हुए; *उपव्रज्य*—पास जाकर; *दृष्ट्वा*—देखकर; *च*—भी; *उत्तार-लोचनम्*—उसकी आँखें ऊपर की ओर चढ़ी हुई (जैसी मृत शरीर की होती हैं); *प्राण-इन्द्रिय-आत्मभिः*—प्राण, इन्द्रियों तथा मन द्वारा; *त्यक्तम्*—त्यागा हुआ; *हता अस्मि*—अब मैं नष्ट हो गई; *इति*—इस प्रकार; *अपतत्*—गिर पड़ी; *भुवि*—भूमि पर।", "translation": "**जब दासी लेटे हुए बालक के पास गई, तो उसने देखा कि उसकी आँखें ऊपर की ओर चढ़ी हुई थीं। जीवन का कोई चिह्न शेष न था, उसकी समस्त इन्द्रियाँ रुक गई थीं, और वह समझ गई कि बालक मर चुका है। यह देखकर वह तुरन्त चिल्ला उठी, \"अब मैं नष्ट हो गई,\" और भूमि पर गिर पड़ी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यास्तदाकर्ण्य भृशातुरं स्वरं\n> घ्नन्त्याः कराभ्यामुर उच्चकैरपि ।\n> प्रविश्य राज्ञी त्वरयात्मजान्तिकं\n> ददर्श बालं सहसा मृतं सुतम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*तस्याः*—उस (दासी) की; *तदा*—उस समय; *आकर्ण्य*—सुनकर; *भृश-आतुरम्*—अत्यन्त शोकाकुल तथा व्याकुल; *स्वरम्*—वाणी; *घ्नन्त्याः*—पीटती हुई; *कराभ्याम्*—हाथों से; *उरः*—छाती; *उच्चकैः*—जोर से; *अपि*—भी; *प्रविश्य*—प्रवेश करके; *राज्ञी*—रानी; *त्वरया*—तुरन्त; *आत्मज-अन्तिकम्*—अपने पुत्र के निकट; *ददर्श*—उसने देखा; *बालम्*—बालक को; *सहसा*—अकस्मात्; *मृतम्*—मरा हुआ; *सुतम्*—पुत्र को।", "translation": "**अत्यन्त व्याकुलता में दासी ने अपने दोनों हाथों से अपनी छाती पीटी और शोकपूर्ण वचनों से जोर-जोर से रोने लगी। उसकी ऊँची आवाज सुनकर रानी तुरन्त आ गई, और जब वह अपने पुत्र के पास पहुँची, तो उसने देखा कि वह अकस्मात् मर चुका था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> पपात भूमौ परिवृद्धया शुचा\n> मुमोह विभ्रष्टशिरोरुहाम्बरा ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*पपात*—गिर पड़ी; *भूमौ*—भूमि पर; *परिवृद्धया*—अत्यन्त बढ़े हुए; *शुचा*—शोक के कारण; *मुमोह*—वह अचेत हो गई; *विभ्रष्ट*—बिखरे हुए; *शिरोरुह*—बाल; *अम्बरा*—तथा वस्त्र।", "translation": "**अत्यधिक शोक में, अपने बाल तथा वस्त्र अस्त-व्यस्त किये हुए, रानी अचेत होकर भूमि पर गिर पड़ी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो नृपान्तः पुरवर्तिनो जना\n> नराश्च नार्यश्च निशम्य रोदनम् ।\n> आगत्य तुल्यव्यसनाः सुदुःखिता-\n> स्ताश्च व्यलीकं रुरुदुः कृतागसः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *नृप*—हे राजन्; *अन्तःपुर-वर्तिनः*—महल के निवासी; *जनाः*—समस्त लोग; *नराः*—पुरुष; *च*—तथा; *नार्यः*—स्त्रियाँ; *च*—भी; *निशम्य*—सुनकर; *रोदनम्*—जोर का रुदन; *आगत्य*—आकर; *तुल्य-व्यसनाः*—समान रूप से शोकग्रस्त होकर; *सु-दुःखिताः*—अत्यधिक विलाप करते हुए; *ताः*—वे; *च*—तथा; *व्यलीकम्*—दिखावटी रूप से; *रुरुदुः*—रोईं; *कृत-आगसः*—जिन्होंने अपराध किया था (विष देकर)।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, उस जोर के रुदन को सुनकर महल के समस्त निवासी, पुरुष तथा स्त्रियाँ दोनों आ गये। समान रूप से शोकग्रस्त होकर वे भी रोने लगे। जिन रानियों ने विष दिया था, वे भी अपने अपराध को भली-भाँति जानते हुए दिखावटी रूप से रोईं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/50-51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/50-51/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रुत्वा मृतं पुत्रमलक्षितान्तकं\n> विनष्टदृष्टिः प्रपतन् स्खलन् पथि ।\n> स्नेहानुबन्धैधितया शुचा भृशं\n> विमूर्च्छितोऽनुप्रकृतिर्द्विजैर्वृतः ॥ ५० ॥\n> पपात बालस्य स पादमूले\n> मृतस्य विस्रस्तशिरोरुहाम्बरः ।\n> दीर्घं श्वसन् बाष्पकलोपरोधतो\n> निरुद्धकण्ठो न शशाक भाषितुम् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*श्रुत्वा*—सुनकर; *मृतम्*—मरा हुआ; *पुत्रम्*—पुत्र को; *अलक्षित-अन्तकम्*—मृत्यु का कारण अज्ञात होने से; *विनष्ट-दृष्टिः*—ठीक से देखने में असमर्थ; *प्रपतन्*—निरन्तर गिरते हुए; *स्खलन्*—लड़खड़ाते हुए; *पथि*—मार्ग पर; *स्नेह-अनुबन्ध*—स्नेह के कारण; *एधितया*—बढ़ते हुए; *शुचा*—शोक से; *भृशम्*—अत्यधिक; *विमूर्च्छितः*—अचेत होकर; *अनुप्रकृतिः*—मन्त्रियों तथा अन्य अधिकारियों सहित; *द्विजैः*—विद्वान् ब्राह्मणों द्वारा; *वृतः*—घिरा हुआ; *पपात*—गिर पड़ा; *बालस्य*—बालक के; *सः*—वह (राजा); *पाद-मूले*—चरणों में; *मृतस्य*—मृत शरीर के; *विस्रस्त*—बिखरे हुए; *शिरोरुह*—बाल; *अम्बरः*—तथा वस्त्र; *दीर्घम्*—लम्बी; *श्वसन्*—साँस लेते हुए; *बाष्प-कला-उपरोधतः*—अश्रुपूरित नेत्रों से रोने के कारण; *निरुद्ध-कण्ठः*—अवरुद्ध कण्ठ वाला; *न*—नहीं; *शशाक*—समर्थ हुआ; *भाषितुम्*—बोलने में।", "translation": "**जब राजा चित्रकेतु ने अपने पुत्र की अज्ञात कारणों से मृत्यु के विषय में सुना, तो वे लगभग अन्धे हो गये। अपने पुत्र के प्रति अत्यधिक स्नेह के कारण उनका विलाप प्रज्वलित अग्नि के समान बढ़ गया, और जब वे मृत बालक को देखने गये, तो वे बार-बार लड़खड़ाकर भूमि पर गिरते रहे। अपने मन्त्रियों तथा अन्य अधिकारियों एवं उपस्थित विद्वान् ब्राह्मणों से घिरे हुए राजा पास पहुँचे और बालक के चरणों में अचेत होकर गिर पड़े, उनके बाल तथा वस्त्र अस्त-व्यस्त हो गये। जब लम्बी साँसें लेते हुए राजा को होश आया, तो उनके नेत्र अश्रुपूरित थे और वे बोल नहीं सके।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> पतिं निरीक्ष्योरुशुचार्पितं तदा\n> मृतं च बालं सुतमेकसन्ततिम् ।\n> जनस्य राज्ञी प्रकृतेश्च हृद्रुजं\n> सती दधाना विललाप चित्रधा ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*पतिम्*—पति को; *निरीक्ष्य*—देखकर; *उरु*—अत्यधिक; *शुच*—शोक से; *अर्पितम्*—पीड़ित; *तदा*—उस समय; *मृतम्*—मरा हुआ; *च*—तथा; *बालम्*—बालक; *सुतम्*—पुत्र; *एक-सन्ततिम्*—परिवार का एकमात्र पुत्र; *जनस्य*—वहाँ एकत्रित अन्य समस्त लोगों के; *राज्ञी*—रानी; *प्रकृतेः च*—तथा अधिकारियों एवं मन्त्रियों के; *हृत्-रुजम्*—हृदय के मर्मस्थल की पीड़ा; *सती दधाना*—बढ़ाती हुई; *विललाप*—विलाप किया; *चित्रधा*—भाँति-भाँति से।", "translation": "**जब रानी ने अपने पति राजा चित्रकेतु को अत्यधिक शोक में डूबा हुआ देखा और परिवार के एकमात्र पुत्र उस मृत बालक को देखा, तो उसने भाँति-भाँति से विलाप किया। इससे महल के समस्त निवासियों, मन्त्रियों तथा सभी ब्राह्मणों के हृदय के मर्मस्थल की पीड़ा बढ़ गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्तनद्वयं कुङ्कुमपङ्कमण्डितं\n> निषिञ्चती साञ्जनबाष्पबिन्दुभिः ।\n> विकीर्य केशान् विगलत्स्रजः सुतं\n> शुशोच चित्रं कुररीव सुस्वरम् ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*स्तन-द्वयम्*—अपने दोनों स्तन; *कुङ्कुम*—कुङ्कुम चूर्ण से (जो सामान्यतः स्त्रियों के स्तनों पर छिड़का जाता है); *पङ्क*—लेप; *मण्डितम्*—सुशोभित; *निषिञ्चती*—भिगोती हुई; *स-अञ्जन*—नेत्र के काजल से मिश्रित; *बाष्प*—अश्रुओं की; *बिन्दुभिः*—बूँदों से; *विकीर्य*—बिखेरते हुए; *केशान्*—बाल; *विगलत्*—गिर रहा था; *स्रजः*—जिन पर पुष्पमाला; *सुतम्*—अपने पुत्र के लिए; *शुशोच*—विलाप किया; *चित्रम्*—भाँति-भाँति से; *कुररी इव*—कुररी पक्षी के समान; *सु-स्वरम्*—अत्यन्त मधुर स्वर में।", "translation": "**रानी के सिर को सुशोभित करने वाली पुष्पमाला गिर पड़ी और उसके बाल बिखर गये। गिरते हुए अश्रुओं ने उसके नेत्रों के काजल को घोल दिया और उसके स्तनों को भिगो दिया, जो कुङ्कुम चूर्ण से ढके हुए थे। जैसे ही उसने अपने पुत्र की हानि का विलाप किया, उसका जोर का रुदन कुररी पक्षी के मधुर स्वर के समान प्रतीत हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो विधातस्त्वमतीव बालिशो\n> यस्त्वात्मसृष्ट्यप्रतिरूपमीहसे ।\n> परे नु जीवत्यपरस्य या मृति-\n> र्विपर्ययश्चेत्त्वमसि ध्रुवः परः ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय (अत्यधिक शोक में); *विधातः*—हे विधाता; *त्वम्*—तुम; *अतीव*—अत्यधिक; *बालिशः*—अनुभवहीन; *यः*—जो; *तु*—निस्सन्देह; *आत्म-सृष्टि*—अपनी ही सृष्टि के; *अप्रतिरूपम्*—ठीक विपरीत; *ईहसे*—तुम कर रहे हो और चाह रहे हो; *परे*—जबकि पिता अथवा बड़ा; *नु*—निस्सन्देह; *जीवति*—जीवित है; *अपरस्य*—बाद में जन्म लेने वाले की; *या*—जो; *मृतिः*—मृत्यु; *विपर्ययः*—विपरीत; *चेत्*—यदि; *त्वम्*—तुम; *असि*—हो; *ध्रुवः*—निश्चय ही; *परः*—शत्रु।", "translation": "**हाय, हे विधाता, हे स्रष्टा, तुम निश्चय ही सृष्टि में अनुभवहीन हो, क्योंकि तुमने पिता के जीवनकाल में ही उसके पुत्र की मृत्यु कर दी, इस प्रकार तुमने अपने ही सृष्टि-नियमों के विरुद्ध कार्य किया। यदि तुम इन नियमों का उल्लंघन करने पर तुले हुए हो, तो तुम निश्चय ही जीवों के शत्रु हो और कभी दयालु नहीं हो।**", "purport": "इस प्रकार बद्ध जीव विपत्ति आने पर परम स्रष्टा की निन्दा करता है। कभी-कभी वह भगवान् पर कुटिल होने का आरोप लगाता है क्योंकि कुछ लोग सुखी हैं और कुछ नहीं। यहाँ रानी अपने पुत्र की मृत्यु के लिए परम विधाता को दोष देती है। सृष्टि-नियमों के अनुसार पहले पिता की मृत्यु होनी चाहिए और तत्पश्चात् उसके पुत्र की। यदि सृष्टि-नियम विधाता की इच्छा के अनुसार बदल दिये जायें, तो विधाता को निश्चय ही दयालु नहीं माना जाना चाहिए, वरन् सृष्ट प्राणी के प्रति शत्रुवत् माना जाना चाहिए। वास्तव में स्रष्टा नहीं, अपितु बद्ध जीव ही अनुभवहीन है। वह नहीं जानता कि सकाम कर्म के सूक्ष्म नियम किस प्रकार कार्य करते हैं, और प्रकृति के इन नियमों के ज्ञान के बिना वह अज्ञानवश भगवान् की आलोचना करता है।"}
{"ref": "sb/6/14/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> न हि क्रमश्चेदिह मृत्युजन्मनोः\n> शरीरिणामस्तु तदात्मकर्मभिः ।\n> यः स्नेहपाशो निजसर्गवृद्धये\n> स्वयं कृतस्ते तमिमं विवृश्चसि ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *क्रमः*—क्रमबद्ध व्यवस्था; *चेत्*—यदि; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *मृत्यु*—मृत्यु की; *जन्मनोः*—तथा जन्म की; *शरीरिणाम्*—बद्ध जीवों की, जिन्होंने भौतिक शरीर स्वीकार किया है; *अस्तु*—होने दो; *तत्*—वह; *आत्म-कर्मभिः*—अपने कर्म (सकाम कार्यों) के फलों से; *यः*—जो; *स्नेह-पाशः*—स्नेह का बन्धन; *निज-सर्ग*—अपनी ही सृष्टि को; *वृद्धये*—बढ़ाने के लिए; *स्वयम्*—स्वयं; *कृतः*—बनाया गया; *ते*—तुम्हारे द्वारा; *तम्*—उस; *इमम्*—इस; *विवृश्चसि*—तुम काट रहे हो।", "translation": "**हे प्रभु, आप कह सकते हैं कि ऐसा कोई नियम नहीं है कि पिता को अपने पुत्र के जीवनकाल में मरना चाहिए और पुत्र को अपने पिता के जीवनकाल में जन्म लेना चाहिए, क्योंकि प्रत्येक जीव अपने ही सकाम कर्म के अनुसार जीता और मरता है। किन्तु यदि सकाम कर्म इतना प्रबल है कि जन्म तथा मृत्यु उस पर निर्भर हैं, तो किसी नियन्ता अथवा ईश्वर की आवश्यकता ही नहीं है। पुनः, यदि आप कहें कि नियन्ता की आवश्यकता इसलिए है क्योंकि भौतिक शक्ति में कार्य करने की सामर्थ्य नहीं है, तो इसका उत्तर यह है कि यदि आपके द्वारा रचित स्नेह के बन्धन सकाम कर्म द्वारा भंग हो जायें, तो कोई भी स्नेहपूर्वक सन्तान का पालन नहीं करेगा; वरन् प्रत्येक व्यक्ति निर्दयतापूर्वक अपनी सन्तान की उपेक्षा करेगा। चूँकि आपने उन स्नेह के बन्धनों को काट दिया है जो माता-पिता को अपनी सन्तान का पालन करने के लिए बाध्य करते हैं, अतः आप अनुभवहीन तथा बुद्धिहीन प्रतीत होते हैं।**", "purport": "जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, कर्माणि निर्दहति किन्तु च भक्ति-भाजाम्ः [ब्र.सं. ५.५४] जिसने कृष्णभावनामृत, अर्थात् भक्ति को अपना लिया है, वह कर्म के फलों से प्रभावित नहीं होता। इस श्लोक में कर्म-मीमांसा दर्शन के आधार पर कर्म पर बल दिया गया है, जो कहता है कि मनुष्य को अपने कर्म के अनुसार कार्य करना चाहिए और परम नियन्ता को कर्म के फल देने चाहिए। कर्म के सूक्ष्म नियम, जो भगवान् द्वारा नियन्त्रित होते हैं, साधारण बद्ध जीवों द्वारा नहीं समझे जा सकते। इसलिए कृष्ण कहते हैं कि जो उन्हें तथा यह समझ सकता है कि वे किस प्रकार सूक्ष्म नियमों द्वारा सब कुछ नियन्त्रित करते हुए कार्य करते हैं, वह उनकी कृपा से तुरन्त मुक्त हो जाता है। यही ब्रह्म-संहिता का कथन है (कर्माणि निर्दहति किन्तु च भक्ति-भाजाम् [ब्र.सं. ५.५४])। मनुष्य को बिना किसी आपत्ति के भक्ति को अपना लेना चाहिए और सब कुछ भगवान् की परम इच्छा को समर्पित कर देना चाहिए। यही मनुष्य को इस जीवन में तथा अगले जीवन में सुखी बनायेगा।"}
{"ref": "sb/6/14/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं तात नार्हसि च मां कृपणामनाथां\n> त्यक्तुं विचक्ष्व पितरं तव शोकतप्तम् ।\n> अञ्जस्तरेम भवताप्रजदुस्तरं यद्\n> ध्वान्तं न याह्यकरुणेन यमेन दूरम् ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—तुम; *तात*—मेरे प्रिय पुत्र; *न*—नहीं; *अर्हसि*—चाहिए; *च*—तथा; *माम्*—मुझे; *कृपणाम्*—अत्यन्त दीन; *अनाथाम्*—रक्षक से रहित; *त्यक्तुम्*—छोड़ने को; *विचक्ष्व*—देखो; *पितरम्*—पिता को; *तव*—अपने; *शोक-तप्तम्*—इतने शोक से सन्तप्त; *अञ्जः*—सरलता से; *तरेम*—हम पार कर सकते हैं; *भवता*—तुम्हारे द्वारा; *अप्रज-दुस्तरम्*—पुत्रहीन व्यक्ति के लिए पार करना अत्यन्त कठिन; *यत्*—जो; *ध्वान्तम्*—अन्धकार का राज्य; *न याहि*—मत जाओ; *अकरुणेन*—निर्दयी; *यमेन*—यमराज के साथ; *दूरम्*—और आगे।", "translation": "**मेरे प्रिय पुत्र, मैं असहाय तथा अत्यन्त शोकाकुल हूँ। तुम्हें मेरा साथ नहीं छोड़ना चाहिए। अपने विलाप करते हुए पिता को तो देखो। हम असहाय हैं क्योंकि पुत्र के बिना हमें अन्धतम नारकीय लोकों में जाने का कष्ट भोगना पड़ेगा। तुम ही एकमात्र आशा हो जिसके द्वारा हम इन अन्धकारमय लोकों से बाहर निकल सकते हैं। अतः मैं तुमसे प्रार्थना करता हूँ कि निर्दयी यम के साथ और आगे मत जाओ।**", "purport": "वैदिक आदेशों के अनुसार, मनुष्य को केवल ऐसा पुत्र उत्पन्न करने के लिए पत्नी स्वीकार करनी चाहिए जो उसे यमराज के चंगुल से उद्धार कर सके। जब तक मनुष्य के पास पितरों, अर्थात् पूर्वजों को तर्पण अर्पित करने के लिए पुत्र न हो, तब तक उसे यमराज के राज्य में कष्ट भोगना पड़ता है। राजा चित्रकेतु यह सोचकर अत्यन्त शोकाकुल थे कि चूँकि उनका पुत्र यमराज के साथ जा रहा है, अतः उन्हें स्वयं पुनः कष्ट भोगना पड़ेगा। सूक्ष्म नियम कर्मियों के लिए विद्यमान हैं; यदि मनुष्य भक्त बन जाये, तो कर्म के नियमों के प्रति उसका कोई दायित्व नहीं रह जाता।"}
{"ref": "sb/6/14/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्तिष्ठ तात त इमे शिशवो वयस्या-\n> स्त्वामाह्वयन्ति नृपनन्दन संविहर्तुम् ।\n> सुप्तश्चिरं ह्यशनया च भवान् परीतो\n> भुङ्क्ष्व स्तनं पिब शुचो हर नः स्वकानाम् ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*उत्तिष्ठ*—कृपया उठो; *तात*—मेरे प्रिय पुत्र; *ते*—वे; *इमे*—ये सभी; *शिशवः*—बालक; *वयस्याः*—खेल के साथी; *त्वाम्*—तुम्हें; *आह्वयन्ति*—बुला रहे हैं; *नृप-नन्दन*—हे राजकुमार; *संविहर्तुम्*—खेलने के लिए; *सुप्तः*—तुम सो चुके हो; *चिरम्*—बहुत समय तक; *हि*—निस्सन्देह; *अशनया*—भूख से; *च*—भी; *भवान्*—तुम; *परीतः*—व्याकुल; *भुङ्क्ष्व*—कृपया खाओ; *स्तनम्*—स्तन का (अपनी माता के); *पिब*—पान करो; *शुचः*—शोक; *हर*—दूर करो; *नः*—हमारा; *स्वकानाम्*—अपने सम्बन्धियों का।", "translation": "**मेरे प्रिय पुत्र, तुम बहुत समय से सो रहे हो। अब कृपया उठो। तुम्हारे खेल के साथी तुम्हें खेलने के लिए बुला रहे हैं। चूँकि तुम अवश्य ही अत्यन्त भूखे होगे, अतः कृपया उठो और मेरे स्तन का पान करो तथा हमारे शोक को दूर करो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहं तनूज ददृशे हतमङ्गला ते\n> मुग्धस्मितं मुदितवीक्षणमाननाब्जम् ।\n> किं वा गतोऽस्यपुनरन्वयमन्यलोकं\n> नीतोऽघृणेन न शृणोमि कला गिरस्ते ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *तनू-ज*—मेरे प्रिय पुत्र (मेरे शरीर से उत्पन्न); *ददृशे*—देखा; *हत-मङ्गला*—मेरे परम अभागिनी होने के कारण; *ते*—तुम्हारा; *मुग्ध-स्मितम्*—मोहक मुस्कान से युक्त; *मुदित-वीक्षणम्*—बन्द आँखों से युक्त; *आनन-अब्जम्*—कमल मुख; *किं वा*—क्या; *गतः*—चला गया; *असि*—तुम हो; *अ-पुनः-अन्वयम्*—जहाँ से कोई नहीं लौटता; *अन्य-लोकम्*—किसी अन्य लोक को, अथवा यमराज के लोक को; *नीतः*—ले जाया गया; *अघृणेन*—निर्दयी यमराज द्वारा; *न*—नहीं; *शृणोमि*—मैं सुन सकती हूँ; *कलाः*—अत्यन्त मधुर; *गिरः*—वचन; *ते*—तुम्हारे।", "translation": "**मेरे प्रिय पुत्र, मैं निश्चय ही परम अभागिनी हूँ, क्योंकि मैं अब तुम्हारी कोमल मुस्कान नहीं देख सकती। तुमने अपनी आँखें सदा के लिए बन्द कर ली हैं। इससे मैं यह निष्कर्ष निकालती हूँ कि तुम्हें इस लोक से किसी अन्य लोक में ले जाया गया है, जहाँ से तुम नहीं लौटोगे। मेरे प्रिय पुत्र, मैं अब तुम्हारी मधुर वाणी नहीं सुन सकती।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> विलपन्त्या मृतं पुत्रमिति चित्रविलापनैः ।\n> चित्रकेतुर्भृशं तप्तो मुक्तकण्ठो रुरोद ह ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *विलपन्त्या*—विलाप करती हुई स्त्री के साथ; *मृतम्*—मरे हुए; *पुत्रम्*—पुत्र के लिए; *इति*—इस प्रकार; *चित्र-विलापनैः*—भाँति-भाँति के विलापों के साथ; *चित्रकेतुः*—राजा चित्रकेतु; *भृशम्*—अत्यधिक; *तप्तः*—शोकाकुल; *मुक्त-कण्ठः*—जोर से; *रुरोद*—रोये; *ह*—निस्सन्देह।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा—अपनी पत्नी के साथ, जो इस प्रकार अपने मृत पुत्र के लिए विलाप कर रही थी, राजा चित्रकेतु अत्यधिक शोकाकुल होकर मुख खोलकर जोर-जोर से रोने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> तयोर्विलपतोः सर्वे दम्पत्योस्तदनुव्रताः ।\n> रुरुदुः स्म नरा नार्यः सर्वमासीदचेतनम् ॥ ६० ॥", "synonyms": "*तयोः*—जबकि वे दोनों; *विलपतोः*—विलाप कर रहे थे; *सर्वे*—सभी; *दम्-पत्योः*—राजा अपनी पत्नी सहित; *तत्-अनुव्रताः*—उनके अनुयायी; *रुरुदुः*—जोर से रोये; *स्म*—निस्सन्देह; *नराः*—पुरुष; *नार्यः*—स्त्रियाँ; *सर्वम्*—समस्त राज्य; *आसीत्*—हो गया; *अचेतनम्*—लगभग अचेत।", "translation": "**जैसे ही राजा तथा रानी विलाप करने लगे, उनके समस्त पुरुष तथा स्त्री अनुयायी भी रोने में सम्मिलित हो गये। उस अकस्मात् दुर्घटना के कारण राज्य के समस्त नागरिक लगभग अचेत हो गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/14/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/14/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं कश्मलमापन्नं नष्टसंज्ञमनायकम् ।\n> ज्ञात्वाङ्गिरा नाम ऋषिराजगाम सनारदः ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *कश्मलम्*—शोक को; *आपन्नम्*—प्राप्त हुए; *नष्ट*—लुप्त; *संज्ञम्*—चेतना; *अनायकम्*—बिना किसी सहायता के; *ज्ञात्वा*—जानकर; *अङ्गिराः*—अङ्गिरा; *नाम*—नामक; *ऋषिः*—साधु पुरुष; *आजगाम*—आए; *स-नारदः*—नारद मुनि के सहित।", "translation": "**जब महान् ऋषि अङ्गिरा ने यह जाना कि राजा शोक के सागर में लगभग मृतप्राय हो चुके हैं, तब वे नारद ऋषि के साथ वहाँ आए।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के षष्ठ स्कन्ध के चतुर्दश अध्याय, जिसका शीर्षक \"राजा चित्रकेतु का शोक\" है, के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/15/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> ऊचतुर्मृतकोपान्ते पतितं मृतकोपमम् ।\n> शोकाभिभूतं राजानं बोधयन्तौ सदुक्तिभिः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *ऊचतुः*—उन्होंने कहा; *मृतक*—मृत शरीर; *उपान्ते*—के निकट; *पतितम्*—गिरे हुए; *मृतक-उपमम्*—ठीक किसी अन्य मृत शरीर के समान; *शोक-अभिभूतम्*—शोक से अत्यधिक अभिभूत; *राजानम्*—राजा से; *बोधयन्तौ*—उपदेश देते हुए; *सत्-उक्तिभिः*—उन उपदेशों से जो वास्तविक हैं, अस्थायी नहीं।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : जब राजा चित्रकेतु शोक से अभिभूत होकर अपने पुत्र के मृत शरीर के पास एक मृत शरीर के समान पड़े थे, तब दोनों महान ऋषियों नारद तथा अंगिरा ने उन्हें आध्यात्मिक चेतना का उपदेश इस प्रकार दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/15/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> कोऽयं स्यात्तव राजेन्द्र भवान् यमनुशोचति ।\n> त्वं चास्य कतमः सृष्टौ पुरेदानीमतः परम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*कः*—कौन; *अयम्*—यह; *स्यात्*—है; *तव*—तुम्हारा; *राज-इन्द्र*—हे राजाओं में श्रेष्ठ; *भवान्*—आप; *यम्*—जिसके; *अनुशोचति*—लिए शोक करते हैं; *त्वम्*—तुम; *च*—तथा; *अस्य*—उसके (मृत बालक के); *कतमः*—कौन; *सृष्टौ*—जन्म में; *पुरा*—पहले; *इदानीम्*—इस समय, वर्तमान में; *अतः परम्*—और इसके बाद, भविष्य में।", "translation": "**हे राजा, जिस मृत शरीर के लिए आप शोक कर रहे हैं, उसका आपसे क्या सम्बन्ध है, और आपका उससे क्या सम्बन्ध है? आप कह सकते हैं कि अब आप पिता तथा पुत्र के रूप में सम्बन्धित हैं, किन्तु क्या आप सोचते हैं कि यह सम्बन्ध पहले विद्यमान था? क्या यह सचमुच अब विद्यमान है? क्या यह भविष्य में बना रहेगा?**", "purport": "*नारद तथा अंगिरा मुनि द्वारा दिए गए उपदेश माया से मोहित बद्धजीव के लिए सच्चे आध्यात्मिक उपदेश हैं। यह जगत अस्थायी है, किन्तु अपने पूर्व कर्म के कारण हम यहाँ आते हैं और शरीर ग्रहण करते हैं, तथा समाज, मित्रता, प्रेम, राष्ट्रीयता एवं समुदाय के रूप में अस्थायी सम्बन्ध बनाते हैं, जो सब मृत्यु के समय समाप्त हो जाते हैं। ये अस्थायी सम्बन्ध न तो भूतकाल में विद्यमान थे, न ही भविष्य में विद्यमान रहेंगे। अतः वर्तमान क्षण में ये तथा*-कथित सम्बन्ध भ्रम हैं।"}
{"ref": "sb/6/15/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा प्रयान्ति संयान्ति स्रोतोवेगेन बालुकाः ।\n> संयुज्यन्ते वियुज्यन्ते तथा कालेन देहिनः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *प्रयान्ति*—अलग हो जाते हैं; *संयान्ति*—एक साथ आ जाते हैं; *स्रोतः-वेगेन*—लहरों के वेग से; *बालुकाः*—बालू के छोटे कण; *संयुज्यन्ते*—वे संयुक्त हो जाते हैं; *वियुज्यन्ते*—वे पृथक् हो जाते हैं; *तथा*—उसी प्रकार; *कालेन*—काल के द्वारा; *देहिनः*—वे जीव जिन्होंने भौतिक शरीर ग्रहण किए हैं।", "translation": "**हे राजा, जैसे बालू के छोटे कण कभी लहरों के वेग के कारण एक साथ आ जाते हैं और कभी पृथक् हो जाते हैं, वैसे ही भौतिक शरीर ग्रहण किए हुए जीव कभी काल के वेग से एक साथ आ जाते हैं और कभी पृथक् हो जाते हैं।**", "purport": "*बद्धजीव की भ्रान्ति जीवन की देहात्मबुद्धि है। शरीर भौतिक है, किन्तु शरीर के भीतर आत्मा है। यही आध्यात्मिक ज्ञान है। दुर्भाग्यवश, जो अज्ञान में है, भौतिक माया के वशीभूत है, वह शरीर को ही आत्मा मान लेता है। वह यह नहीं समझ पाता कि शरीर पदार्थ है। बालू के छोटे कणों के समान, शरीर काल के वेग से एक साथ आते हैं और पृथक् होते हैं, और लोग संयोग तथा वियोग के लिए व्यर्थ ही शोक करते हैं। जब तक कोई यह नहीं जानता, तब तक सुख का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। अतः भगवद्*-गीता (२.१३) में भगवान् द्वारा यह प्रथम उपदेश दिया गया है :\n\nदेहिनो ऽस्मिन् यथा देहे\n\nकौमारं यौवनं जरा\n\n*तथा देहान्तर*-प्राप्तिर्\n\nधीरस् तत्र न मुह्यति\n\n*\"जिस प्रकार देहधारी आत्मा इस शरीर में निरन्तर बाल्यावस्था से युवावस्था और फिर वृद्धावस्था की ओर अग्रसर होता रहता है, उसी प्रकार मृत्यु के समय आत्मा दूसरे शरीर में चला जाता है। आत्म*-साक्षात्कारी आत्मा ऐसे परिवर्तन से मोहित नहीं होता।\" हम शरीर नहीं हैं; हम शरीर में फँसे आध्यात्मिक प्राणी हैं। हमारा वास्तविक हित इस साधारण तथ्य को समझने में निहित है। तब हम आगे आध्यात्मिक प्रगति कर सकते हैं। अन्यथा, यदि हम जीवन की देहात्मबुद्धि में बने रहते हैं, तो हमारा दुखमय भौतिक अस्तित्व सदा के लिए चलता रहेगा। राजनीतिक समायोजन, समाज-कल्याण कार्य, चिकित्सा सहायता तथा शान्ति एवं सुख के लिए हमारे द्वारा गढ़े गए अन्य कार्यक्रम कभी टिकेंगे नहीं। हमें एक के बाद एक भौतिक जीवन के कष्टों को भोगना ही पड़ेगा। अतः भौतिक जीवन को दुःखालयम् अशाश्वतम् [भ.गी. ८.१५] कहा गया है; यह दुखमय परिस्थितियों का आगार है।"}
{"ref": "sb/6/15/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा धानासु वै धाना भवन्ति न भवन्ति च ।\n> एवं भूतानि भूतेषु चोदितानीशमायया ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *धानासु*—धान के बीजों के द्वारा; *वै*—निस्सन्देह; *धानाः*—अनाज; *भवन्ति*—उत्पन्न होते हैं; *न*—नहीं; *भवन्ति*—उत्पन्न होते हैं; *च*—भी; *एवम्*—इस प्रकार; *भूतानि*—जीव; *भूतेषु*—अन्य जीवों में; *चोदितानि*—प्रेरित; *ईश-मायया*—भगवान् की शक्ति या सामर्थ्य के द्वारा।", "translation": "**जब बीज भूमि में बोए जाते हैं, तो वे कभी पौधों के रूप में उग आते हैं और कभी नहीं उगते। कभी भूमि उपजाऊ नहीं होती, और बीजों का बोना निष्फल रहता है। इसी प्रकार, कभी कोई सम्भावित पिता, भगवान् की शक्ति से प्रेरित होकर, सन्तान उत्पन्न कर सकता है, किन्तु कभी गर्भाधान नहीं होता। अतः किसी को पितृत्व के कृत्रिम सम्बन्ध के लिए शोक नहीं करना चाहिए, जो अन्ततः भगवान् द्वारा नियन्त्रित है।**", "purport": "महाराज चित्रकेतु को वास्तव में पुत्र प्राप्त होना नियत नहीं था। अतः यद्यपि उन्होंने सैकड़ों-हजारों रानियों से विवाह किया, फिर भी वे सब बाँझ सिद्ध हुईं, और वे एक भी सन्तान उत्पन्न न कर सके। जब अंगिरा ऋषि राजा से मिलने आए, तब राजा ने महान ऋषि से प्रार्थना की कि वे उन्हें कम से कम एक पुत्र प्राप्त करने में समर्थ बनाएँ। अंगिरा ऋषि के आशीर्वाद के कारण, माया की कृपा से एक बालक भेजा गया, किन्तु वह बालक अधिक समय तक जीवित रहने वाला नहीं था। अतः आरम्भ में ही अंगिरा ऋषि ने राजा से कहा था कि वे एक ऐसा पुत्र उत्पन्न करेंगे जो हर्ष तथा शोक दोनों का कारण बनेगा।\n\n*राजा चित्रकेतु को भाग्य अथवा परम पुरुष की इच्छा से सन्तान प्राप्त होना नियत नहीं था। जैसे बाँझ अनाज और अधिक अनाज उत्पन्न नहीं कर सकता, वैसे ही भगवान् की इच्छा से कोई बाँझ व्यक्ति सन्तान उत्पन्न नहीं कर सकता। कभी नपुंसक पिता तथा बाँझ माता को भी सन्तान उत्पन्न हो जाती है, और कभी सक्षम पिता तथा उर्वर माता निःसन्तान रह जाते हैं। निस्सन्देह, कभी गर्भनिरोधक उपायों के बावजूद सन्तान उत्पन्न हो जाती है, और तब माता-पिता गर्भ में ही बालक की हत्या कर देते हैं। वर्तमान युग में, गर्भ में बालकों की हत्या एक सामान्य प्रथा बन गई है। क्यों? जब गर्भनिरोधक उपाय अपनाए जाते हैं, तो वे काम क्यों नहीं करते? कभी सन्तान क्यों उत्पन्न हो जाती है जिससे माता-पिता को उसे गर्भ में ही मारना पड़ता है? हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि तथा-कथित वैज्ञानिक ज्ञान की हमारी व्यवस्था यह निर्धारित नहीं कर सकती कि क्या घटित होगा; *जो वास्तव में घटित होता है, वह परम इच्छा पर निर्भर करता है। यह परम इच्छा के द्वारा ही है कि हम परिवार, समुदाय तथा व्यक्तित्व की दृष्टि से कुछ निश्चित परिस्थितियों में स्थित होते हैं। ये सब माया अर्थात् भ्रम के वशीभूत हमारी इच्छाओं के अनुसार भगवान् की व्यवस्थाएँ हैं। अतः भक्तिमय जीवन में किसी को कुछ भी इच्छा नहीं करनी चाहिए, क्योंकि सब कुछ भगवान् पर निर्भर है। जैसा कि भक्ति*-रसामृत-सिन्धु (१.१.११) में कहा गया है :\n\nअन्याभिलाषिता-शून्यं\n\n*ज्ञान*-कर्माद्य्-अनावृतम्\n\nआनुकूल्येन कृष्णानु-\n\nशीलनं भक्तिर् उत्तमा\n\n[मध्य १९.१६७]\n\n\"भौतिक लाभ अथवा सकाम कर्मों या दार्शनिक चिन्तन के द्वारा प्राप्ति की इच्छा के बिना, अनुकूल भाव से भगवान् कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा करनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\" किसी को केवल कृष्णभावनामृत विकसित करने के लिए कर्म करना चाहिए। अन्य सभी वस्तुओं के लिए, किसी को पूर्ण रूप से परम पुरुष पर निर्भर रहना चाहिए। हमें ऐसी योजनाएँ नहीं बनानी चाहिए जो अन्ततः हमें निराश ही करें।"}
{"ref": "sb/6/15/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> वयं च त्वं च ये चेमे तुल्यकालाश्चराचराः ।\n> जन्ममृत्योर्यथा पश्चात् प्राङ्नैवमधुनापि भोः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*वयम्*—हम (महान ऋषि तथा राजा के मन्त्री एवं अनुयायी); *च*—और; *त्वम्*—तुम; *च*—भी; *ये*—जो; *च*—भी; *इमे*—ये; *तुल्य-कालाः*—एक ही समय में एकत्र हुए; *चर-अचराः*—चर तथा अचर; *जन्म*—जन्म; *मृत्योः*—तथा मृत्यु के; *यथा*—जिस प्रकार; *पश्चात्*—बाद में; *प्राक्*—पहले; *न*—नहीं; *एवम्*—इस प्रकार; *अधुना*—वर्तमान में; *अपि*—यद्यपि; *भोः*—हे राजा।", "translation": "***हे राजा, इस समय आप तथा हम*-आपके सलाहकार, रानियाँ तथा मन्त्री-एवं सम्पूर्ण विराट जगत में जो कुछ भी चर तथा अचर है, सब एक अस्थायी स्थिति में हैं। हमारे जन्म से पूर्व यह स्थिति विद्यमान नहीं थी, और हमारी मृत्यु के पश्चात् यह विद्यमान नहीं रहेगी। अतः अब हमारी स्थिति अस्थायी है, यद्यपि यह मिथ्या नहीं है।**", "purport": "मायावादी दार्शनिक कहते हैं, ब्रह्म सत्यं जगन् मिथ्या : ब्रह्म अर्थात् जीव वास्तविक है, किन्तु उसकी वर्तमान देहगत स्थिति मिथ्या है। तथापि, वैष्णव दर्शन के अनुसार, वर्तमान स्थिति मिथ्या नहीं अपितु अस्थायी है। यह स्वप्न के समान है। स्वप्न न तो सोने से पूर्व विद्यमान रहता है, न ही जागने के पश्चात् बना रहता है। स्वप्न की अवधि केवल इन दोनों के बीच विद्यमान रहती है, और अतः यह इस अर्थ में मिथ्या है कि यह अनित्य है। इसी प्रकार, सम्पूर्ण भौतिक सृष्टि, हमारी अपनी सृष्टि तथा अन्यों की सृष्टि सहित, अनित्य है। हम स्वप्न की स्थिति के लिए स्वप्न के घटित होने से पूर्व अथवा उसके समाप्त होने के पश्चात् शोक नहीं करते, और इसलिए स्वप्न के दौरान, अथवा स्वप्न-जैसी स्थिति के दौरान, किसी को इसे वास्तविक मानकर इसके लिए शोक नहीं करना चाहिए। यही वास्तविक ज्ञान है।"}
{"ref": "sb/6/15/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूतैर्भूतानि भूतेशः सृजत्यवति हन्ति च ।\n> आत्मसृष्टैरस्वतन्त्रैरनपेक्षोऽपि बालवत् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*भूतैः*—कुछ जीवों के द्वारा; *भूतानि*—अन्य जीव; *भूत-ईशः*—भगवान्, सबके स्वामी; *सृजति*—सृजन करते हैं; *अवति*—पालन करते हैं; *हन्ति*—संहार करते हैं; *च*—भी; *आत्म-सृष्टैः*—जो उनके द्वारा सृजित हैं; *अस्वतन्त्रैः*—स्वतन्त्र नहीं; *अनपेक्षः*—रुचि न रखते हुए (सृष्टि में); *अपि*—यद्यपि; *बाल-वत्*—बालक के समान।", "translation": "**सबके स्वामी तथा अधिपति भगवान् निश्चय ही अस्थायी विराट जगत में रुचि नहीं रखते। फिर भी, जैसे समुद्र-तट पर कोई बालक किसी ऐसी वस्तु का निर्माण करता है जिसमें उसकी रुचि नहीं होती, वैसे ही भगवान्, सब कुछ अपने नियन्त्रण में रखते हुए, सृष्टि, पालन तथा संहार कराते हैं। वे पुत्र उत्पन्न करने के लिए पिता को नियुक्त करके सृजन करते हैं, जनता के कल्याण की देखभाल के लिए सरकार या राजा को नियुक्त करके पालन करते हैं, और संहार के लिए साँपों जैसे माध्यमों के द्वारा संहार करते हैं। सृष्टि, पालन तथा संहार के माध्यमों में कोई स्वतन्त्र शक्ति नहीं होती, किन्तु माया शक्ति के प्रभाव के कारण कोई अपने आपको सृष्टिकर्ता, पालनकर्ता तथा संहारकर्ता मान लेता है।**", "purport": "*कोई भी स्वतन्त्र रूप से सृष्टि, पालन अथवा संहार नहीं कर सकता। अतः भगवद्*-गीता (३.२७) में कहा गया है :\n\nप्रकृतेः क्रियमाणानि\n\nगुणैः कर्माणि सर्वशः\n\n*अहङ्कार*-विमूढात्मा\n\nकर्ताहम् इति मन्यते\n\n*\"माया के तीनों गुणों से मोहित आत्मा अपने आपको उन कार्यों का कर्ता मान लेता है, जो वास्तव में प्रकृति द्वारा सम्पन्न किए जाते हैं।\" भगवद्*-गीता में भगवान् द्वारा निर्देशित प्रकृति, अर्थात् भौतिक प्रकृति, समस्त जीवों को प्रकृति के गुणों के अनुसार सृष्टि, पालन अथवा संहार करने के लिए प्रेरित करती है। किन्तु जीव, परम पुरुष तथा उनकी माध्यम भौतिक शक्ति के ज्ञान के बिना, यह सोचता है कि वही कर्ता है। वास्तव में, वह बिल्कुल कर्ता नहीं है। परम कर्ता भगवान् के माध्यम के रूप में, किसी को भगवान् के आदेशों का पालन करना चाहिए। संसार की वर्तमान अराजक स्थितियाँ उन नेताओं के अज्ञान के कारण हैं जो भूल जाते हैं कि उन्हें भगवान् द्वारा कार्य करने के लिए नियुक्त किया गया है। चूँकि उन्हें भगवान् द्वारा नियुक्त किया गया है, अतः उनका कर्तव्य है कि वे भगवान् से परामर्श करें और तदनुसार कार्य करें। परामर्श का ग्रन्थ भगवद्*-गीता है, जिसमें भगवान् निर्देश देते हैं। अतः जो सृष्टि, पालन तथा संहार में लगे हैं, उन्हें उन परम पुरुष से परामर्श करना चाहिए जिन्होंने उन्हें नियुक्त किया है, और तदनुसार कार्य करना चाहिए। तब सब सन्तुष्ट रहेंगे, और कोई गड़बड़ी नहीं होगी।"}
{"ref": "sb/6/15/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहेन देहिनो राजन् देहाद्देहोऽभिजायते ।\n> बीजादेव यथा बीजं देह्यर्थ इव शाश्वतः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*देहेन*—शरीर के द्वारा; *देहिनः*—भौतिक शरीरधारी पिता के; *राजन्*—हे राजा; *देहात्*—शरीर से (माता के); *देहः*—अन्य शरीर; *अभिजायते*—जन्म लेता है; *बीजात्*—एक बीज से; *एव*—निस्सन्देह; *यथा*—जिस प्रकार; *बीजम्*—अन्य बीज; *देही*—वह जिसने भौतिक शरीर ग्रहण किया है; *अर्थः*—भौतिक तत्त्व; *इव*—के समान; *शाश्वतः*—नित्य।", "translation": "**हे राजा, जैसे एक बीज से दूसरा बीज उत्पन्न होता है, वैसे ही एक शरीर [पिता का शरीर] से, दूसरे शरीर [माता के शरीर] के माध्यम से, तीसरा शरीर [पुत्र का शरीर] उत्पन्न होता है। जैसे भौतिक शरीर के तत्त्व नित्य हैं, वैसे ही इन भौतिक तत्त्वों के माध्यम से प्रकट होने वाला जीव भी नित्य है।**", "purport": "*भगवद्*-गीता से हम समझते हैं कि दो शक्तियाँ हैं, अर्थात् परा शक्ति तथा अपरा शक्ति। अपरा शक्ति पाँच स्थूल तथा तीन सूक्ष्म भौतिक तत्त्वों से बनी है। परा शक्ति का प्रतिनिधित्व करने वाला जीव भौतिक शक्ति के संचालन अथवा निरीक्षण के द्वारा इन तत्त्वों के माध्यम से विभिन्न प्रकार के शरीरों में प्रकट होता है। वास्तव में भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों शक्तियाँ—पदार्थ तथा आत्मा—भगवान् की शक्तियों के रूप में नित्य विद्यमान रहती हैं। शक्तिमान् सत्ता परम पुरुष हैं। चूँकि आध्यात्मिक शक्ति, जीव, जो भगवान् का अंश है, इस भौतिक जगत का भोग करना चाहता है, अतः भगवान् उसे विभिन्न प्रकार के भौतिक शरीरों को ग्रहण करने तथा विभिन्न भौतिक स्थितियों में भोग या कष्ट भोगने का अवसर देते हैं। वास्तव में, आध्यात्मिक शक्ति, अर्थात् वह जीव जो भौतिक वस्तुओं का भोग करना चाहता है, भगवान् द्वारा संचालित होता है। तथा-कथित पिता तथा माता का जीव से कोई सम्बन्ध नहीं है। अपने ही चयन तथा कर्म के परिणामस्वरूप, जीव तथा-कथित पिताओं तथा माताओं के माध्यम से विभिन्न शरीर ग्रहण करता है।"}
{"ref": "sb/6/15/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहदेहिविभागोऽयमविवेककृतः पुरा ।\n> जातिव्यक्तिविभागोऽयं यथा वस्तुनि कल्पितः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*देह*—इस शरीर का; *देहि*—तथा शरीर के स्वामी का; *विभागः*—विभाजन; *अयम्*—यह; *अविवेक*—अज्ञान से; *कृतः*—बना; *पुरा*—अनादि काल से; *जाति*—वर्ग या जाति का; *व्यक्ति*—तथा व्यष्टि का; *विभागः*—विभाजन; *अयम्*—यह; *यथा*—जिस प्रकार; *वस्तुनि*—मूल वस्तु में; *कल्पितः*—कल्पित।", "translation": "**सामान्यीकरण तथा विशेषीकरण के विभाजन, जैसे राष्ट्रीयता तथा व्यक्तित्व, ज्ञान में अनुन्नत व्यक्तियों की कल्पनाएँ हैं।**", "purport": "*वास्तव में दो शक्तियाँ हैं*-भौतिक तथा आध्यात्मिक। दोनों ही नित्य विद्यमान हैं क्योंकि वे नित्य सत्य, भगवान् से उद्भूत हैं। चूँकि व्यष्टि आत्मा, अर्थात् व्यष्टि जीव, अनादि काल से अपनी मूल पहचान को भूलकर कर्म करना चाहता रहा है, अतः वह भौतिक शरीरों में विभिन्न स्थितियाँ ग्रहण करता है और राष्ट्रीयता, समुदाय, समाज, योनि इत्यादि के अनेक विभाजनों के अनुसार नामांकित होता रहता है।"}
{"ref": "sb/6/15/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमाश्वासितो राजा चित्रकेतुर्द्विजोक्तिभिः ।\n> विमृज्य पाणिना वक्त्रमाधिम्लानमभाषत ॥ ९ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *आश्वासितः*—प्रबुद्ध होकर अथवा आशा प्राप्त करके; *राजा*—राजा; *चित्रकेतुः*—चित्रकेतु; *द्विज-उक्तिभिः*—महान ब्राह्मणों (नारद तथा अंगिरा ऋषि) के उपदेशों से; *विमृज्य*—पोंछकर; *पाणिना*—हाथ से; *वक्त्रम्*—अपना मुख; *आधि-म्लानम्*—शोक के कारण मुरझाया हुआ; *अभाषत*—बुद्धिमत्तापूर्वक बोला।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : इस प्रकार नारद तथा अंगिरा के उपदेशों से प्रबुद्ध होकर, राजा चित्रकेतु ज्ञान के साथ आशान्वित हो गए। अपने मुरझाए मुख को अपने हाथ से पोंछते हुए, राजा बोलने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/15/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कौ युवां ज्ञानसम्पन्नौ महिष्ठौ च महीयसाम् ।\n> अवधूतेन वेषेण गूढाविह समागतौ ॥ १० ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा चित्रकेतु ने कहा; *कौ*—कौन; *युवाम्*—आप दोनों; *ज्ञान-सम्पन्नौ*—ज्ञान में पूर्ण रूप से विकसित; *महिष्ठौ*—सर्वश्रेष्ठ; *च*—भी; *महीयसाम्*—अन्य महान विभूतियों में से; *अवधूतेन*—मुक्त घुमक्कड़ भिक्षुओं के; *वेषेण*—वेश से; *गूढौ*—प्रच्छन्न; *इह*—इस स्थान में; *समागतौ*—आए हुए।", "translation": "**राजा चित्रकेतु ने कहा : आप दोनों यहाँ अवधूतों, अर्थात् मुक्त पुरुषों, के वेश में अपनी पहचान छिपाने के लिए ही आए हैं, किन्तु मैं देख रहा हूँ कि समस्त मनुष्यों में आप जागरूकता में सर्वाधिक उन्नत हैं। आप प्रत्येक वस्तु को जैसी वह है, वैसा ही जानते हैं। अतः आप समस्त महान विभूतियों में सबसे महान हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/15/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> चरन्ति ह्यवनौ कामं ब्राह्मणा भगवत्प्रियाः ।\n> मादृशां ग्राम्यबुद्धीनां बोधायोन्मत्तलिङ्गिनः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*चरन्ति*—विचरण करते हैं; *हि*—निस्सन्देह; *अवनौ*—जगत की सतह पर; *कामम्*—इच्छानुसार; *ब्राह्मणाः*—ब्राह्मण; *भगवत्-प्रियाः*—जो वैष्णव भी हैं, भगवान् को अत्यन्त प्रिय; *मा-दृशाम्*—मुझ जैसों के; *ग्राम्य-बुद्धीनाम्*—जो अस्थायी भौतिक चेतना से ग्रस्त हैं; *बोधाय*—जागृत करने के लिए; *उन्मत्त-लिङ्गिनः*—जो पागलों के समान वेश धारण करते हैं।", "translation": "**वैष्णवों के पद तक उन्नत ब्राह्मण, कृष्ण के सबसे प्रिय सेवक, कभी पागलों के समान वेश धारण करते हैं। केवल हम जैसे भौतिकतावादियों को, जो सदा इन्द्रियतृप्ति में आसक्त रहते हैं, लाभ पहुँचाने के लिए, और केवल हमारे अज्ञान को दूर करने के लिए, ये वैष्णव अपनी इच्छानुसार पृथ्वी की सतह पर विचरण करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/15/12-15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/12-15/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुमारो नारद ऋभुरङ्गिरा देवलोऽसितः ।\n> अपान्तरतमा व्यासो मार्कण्डेयोऽथ गौतमः ॥ १२ ॥\n> वसिष्ठो भगवान् रामः कपिलो बादरायणिः ।\n> दुर्वासा याज्ञवल्क्यश्च जातुकर्णस्तथारुणिः ॥ १३ ॥\n> रोमशश्च्यवनो दत्त आसुरिः सपतञ्जलिः ।\n> ऋषिर्वेदशिरा धौम्यो मुनिः पञ्चशिखस्तथा ॥ १४ ॥\n> हिरण्यनाभः कौशल्यः श्रुतदेव ऋतध्वजः ।\n> एते परे च सिद्धेशाश्चरन्ति ज्ञानहेतवः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*कुमारः*—सनत्-कुमार; *नारदः*—नारद मुनि; *ऋभुः*—ऋभु; *अङ्गिराः*—अंगिरा; *देवलः*—देवल; *असितः*—असित; *अपान्तरतमाः*—व्यास का पूर्व नाम, अपान्तरतमा; *व्यासः*—व्यास; *मार्कण्डेयः*—मार्कण्डेय; *अथ*—तथा; *गौतमः*—गौतम; *वसिष्ठः*—वसिष्ठ; *भगवान् रामः*—भगवान् परशुराम; *कपिलः*—कपिल; *बादरायणिः*—शुकदेव गोस्वामी; *दुर्वासाः*—दुर्वासा; *याज्ञवल्क्यः*—याज्ञवल्क्य; *च*—भी; *जातुकर्णः*—जातुकर्ण; *तथा*—साथ ही; *अरुणिः*—अरुणि; *रोमशः*—रोमश; *च्यवनः*—च्यवन; *दत्तः*—दत्तात्रेय; *आसुरिः*—आसुरि; *स-पतञ्जलिः*—पतञ्जलि ऋषि के साथ; *ऋषिः*—ऋषि; *वेद-शिराः*—वेदों के शिरोमणि; *धौम्यः*—धौम्य; *मुनिः*—मुनि; *पञ्चशिखः*—पञ्चशिख; *तथा*—वैसे ही; *हिरण्यनाभः*—हिरण्यनाभ; *कौशल्यः*—कौशल्य; *श्रुतदेवः*—श्रुतदेव; *ऋतध्वजः*—ऋतध्वज; *एते*—ये सब; *परे*—अन्य; *च*—तथा; *सिद्ध-ईशाः*—योगशक्ति के स्वामी; *चरन्ति*—विचरण करते हैं; *ज्ञान-हेतवः*—अत्यन्त विद्वान व्यक्ति जो सारे संसार में उपदेश देते हैं।", "translation": "***हे महान आत्माओ, मैंने सुना है कि अज्ञान से आच्छादित लोगों को ज्ञान का उपदेश देने हेतु पृथ्वी की सतह पर विचरण करने वाले महान तथा सिद्ध पुरुषों में सनत्*-कुमार, नारद, ऋभु, अंगिरा, देवल, असित, अपान्तरतमा [व्यासदेव], मार्कण्डेय, गौतम, वसिष्ठ, भगवान् परशुराम, कपिल, शुकदेव, दुर्वासा, याज्ञवल्क्य, जातुकर्ण तथा अरुणि हैं। अन्य हैं रोमश, च्यवन, दत्तात्रेय, आसुरि, पतञ्जलि, महान ऋषि धौम्य जो वेदों के शिरोमणि के समान हैं, ऋषि पञ्चशिख, हिरण्यनाभ, कौशल्य, श्रुतदेव तथा ऋतध्वज। आप निश्चय ही उनमें से होंगे।**", "purport": "*ज्ञान*-हेतवः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है क्योंकि इन श्लोकों में सूचीबद्ध महान विभूतियाँ पृथ्वी की सतह पर जनता को भ्रमित करने के लिए नहीं, अपितु वास्तविक ज्ञान वितरित करने के लिए विचरण करती हैं। इस ज्ञान के बिना, मानव जीवन व्यर्थ हो जाता है। मानव जीवन कृष्ण अर्थात् भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध के साक्षात्कार के लिए है। जिसमें इस ज्ञान का अभाव है, उसकी गणना पशुओं में होती है। भगवान् स्वयं भगवद्-गीता (७.१५) में कहते हैं :\n\nन मां दुष्कृतिनो मूढाः\n\nप्रपद्यन्ते नराधमाः\n\n*माययापहृत*-ज्ञाना\n\nआसुरं भावम् आश्रिताः\n\n\"जो दुष्ट अत्यन्त मूर्ख हैं, मनुष्यों में सबसे निम्न हैं, जिनका ज्ञान माया द्वारा हर लिया गया है, और जो असुरों के नास्तिक स्वभाव को ग्रहण करते हैं, वे मेरी शरण में नहीं आते।\"\n\n*अज्ञान ही जीवन की देहात्मबुद्धि है (यस्यात्म*-बुद्धिः कुणपे त्रि-धातुके। ...स एव गो-खरः [श्री.भा. १०.८४.१३])। व्यावहारिक रूप से सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में, विशेषकर इस ग्रह, भूर्लोक पर, प्रत्येक व्यक्ति यह सोचता है कि शरीर तथा आत्मा का कोई पृथक् अस्तित्व नहीं है और इसलिए आत्म-साक्षात्कार की कोई आवश्यकता नहीं है। किन्तु यह तथ्य नहीं है। अतः यहाँ सूचीबद्ध समस्त ब्राह्मण, भक्त होने के कारण, ऐसे मूर्ख भौतिकतावादियों के हृदयों में कृष्णभावनामृत जागृत करने के लिए सारे संसार में भ्रमण करते हैं।\n\n*इन श्लोकों में उल्लिखित आचार्यों का वर्णन महाभारत में किया गया है। पञ्चशिख शब्द भी महत्त्वपूर्ण है। जो अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय तथा आनन्दमय की धारणाओं से मुक्त है और जो आत्मा के सूक्ष्म आवरणों के विषय में पूर्ण रूप से जागरूक है, उसे पञ्चशिख कहते हैं। महाभारत (शान्ति*-पर्व, अध्याय २१८–२१९) के कथनों के अनुसार, पञ्चशिख नामक एक आचार्य ने मिथिला के शासक महाराज जनक के परिवार में जन्म लिया। सांख्य दार्शनिक पञ्चशिखाचार्य को अपने में से एक मानते हैं। वास्तविक ज्ञान शरीर के भीतर निवास करने वाले जीव से सम्बन्धित है। दुर्भाग्यवश, अज्ञान के कारण, जीव अपने आपको शरीर के साथ पहचानता है और इसलिए सुख तथा दुख का अनुभव करता है।"}
{"ref": "sb/6/15/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माद्युवां ग्राम्यपशोर्मम मूढधियः प्रभू ।\n> अन्धे तमसि मग्नस्य ज्ञानदीप उदीर्यताम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतः; *युवाम्*—आप दोनों; *ग्राम्य-पशोः*—सूअर, शूकर या कुत्ते जैसे पशु के; *मम*—मेरे; *मूढ-धियः*—जो अत्यन्त मूर्ख है (आध्यात्मिक ज्ञान न होने के कारण); *प्रभू*—हे मेरे दोनों स्वामियो; *अन्धे*—अन्ध; *तमसि*—अन्धकार में; *मग्नस्य*—जो डूबा हुआ है उसके; *ज्ञान-दीपः*—ज्ञान की मशाल; *उदीर्यताम्*—प्रज्वलित की जाए।", "translation": "**चूँकि आप महान विभूतियाँ हैं, अतः आप मुझे वास्तविक ज्ञान दे सकते हैं। मैं सूअर या कुत्ते जैसे ग्राम्य पशु के समान मूर्ख हूँ क्योंकि मैं अज्ञान के अन्धकार में डूबा हुआ हूँ। अतः कृपया मुझे बचाने के लिए ज्ञान की मशाल प्रज्वलित कीजिए।**", "purport": "*यही ज्ञान प्राप्त करने की विधि है। मनुष्य को उन महान विभूतियों के चरणकमलों में अपने आपको समर्पित करना चाहिए जो वास्तव में दिव्य ज्ञान प्रदान कर सकते हैं। अतः कहा गया है, तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासुः श्रेय उत्तमम् : [श्री.भा. ११.३.२१] \"जो जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य तथा लाभ को समझने का जिज्ञासु है, उसे प्रामाणिक गुरु के पास जाकर उनकी शरण ग्रहण करनी चाहिए।\" केवल वही, जो वास्तव में अज्ञान के अन्धकार को मिटाने हेतु ज्ञान प्राप्त करने के लिए उत्सुक है, गुरु अर्थात् आध्यात्मिक गुरु के पास जाने के योग्य है। गुरु के पास भौतिक लाभों के लिए नहीं जाना चाहिए। किसी को किसी रोग के निवारण अथवा किसी चमत्कारी लाभ को प्राप्त करने के लिए ही गुरु के पास नहीं जाना चाहिए। यह गुरु के पास जाने की विधि नहीं है। तद्*-विज्ञानार्थम् : मनुष्य को आध्यात्मिक जीवन के दिव्य विज्ञान को समझने के लिए गुरु के पास जाना चाहिए। दुर्भाग्यवश, इस कलियुग में अनेक ढोंगी गुरु हैं जो अपने शिष्यों को जादू दिखाते हैं, और अनेक मूर्ख शिष्य भौतिक लाभों के लिए ऐसा जादू देखना चाहते हैं। ऐसे शिष्य अपने आपको अज्ञान के अन्धकार से बचाने हेतु आध्यात्मिक जीवन का अनुसरण करने में रुचि नहीं रखते। कहा गया है :\n\n*ॐ अज्ञान*-तिमिरान्धस्य\n\nज्ञानाञ्जन-शलाकया\n\nचक्षुर् उन्मीलितं येन\n\n*तस्मै श्री*-गुरवे नमः\n\n\"मैं घोरतम अज्ञान में जन्मा था, और मेरे आध्यात्मिक गुरु ने ज्ञान की मशाल से मेरी आँखें खोलीं। मैं उन्हें सादर सादर प्रणाम करता हूँ।\" इससे गुरु की परिभाषा मिलती है। प्रत्येक व्यक्ति अज्ञान के अन्धकार में है। अतः प्रत्येक व्यक्ति को दिव्य ज्ञान से प्रबुद्ध होने की आवश्यकता है। जो अपने शिष्य को प्रबुद्ध करता है और उसे इस भौतिक जगत में अज्ञान के अन्धकार में सड़ने से बचाता है, वही सच्चा गुरु है।"}
{"ref": "sb/6/15/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीअङ्गिरा उवाच\n> अहं ते पुत्रकामस्य पुत्रदोऽस्म्यङ्गिरा नृप ।\n> एष ब्रह्मसुतः साक्षान्नारदो भगवानृषिः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*श्री-अङ्गिराः उवाच*—महान ऋषि अंगिरा ने कहा; *अहम्*—मैं; *ते*—तुम्हारे; *पुत्र-कामस्य*—पुत्र की इच्छा रखने वाले; *पुत्र-दः*—पुत्र देने वाला; *अस्मि*—हूँ; *अङ्गिराः*—अंगिरा ऋषि; *नृप*—हे राजा; *एषः*—यह; *ब्रह्म-सुतः*—भगवान् ब्रह्मा के पुत्र; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *नारदः*—नारद मुनि; *भगवान्*—सर्वाधिक शक्तिशाली; *ऋषिः*—ऋषि।", "translation": "**अंगिरा ने कहा : हे राजन्, जब आपने पुत्र पाने की इच्छा की थी, तब मैं आपके पास आया था। निस्सन्देह, मैं वही अंगिरा ऋषि हूँ जिसने आपको यह पुत्र दिया था। और जहाँ तक इन ऋषि का प्रश्न है, ये महान ऋषि नारद हैं, भगवान् ब्रह्मा के साक्षात् पुत्र।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/15/18-19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/18-19/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थं त्वां पुत्रशोकेन मग्नं तमसि दुस्तरे ।\n> अतदर्हमनुस्मृत्य महापुरुषगोचरम् ॥ १८ ॥\n> अनुग्रहाय भवतः प्राप्तावावामिह प्रभो ।\n> ब्रह्मण्यो भगवद्भक्तो नावासादितुमर्हसि ॥ १९ ॥", "synonyms": "*इत्थम्*—इस प्रकार; *त्वाम्*—तुम्हें; *पुत्र-शोकेन*—अपने पुत्र की मृत्यु के शोक के कारण; *मग्नम्*—डूबे हुए; *तमसि*—अन्धकार में; *दुस्तरे*—दुर्लंघ्य; *अ-तत्-अर्हम्*—तुम जैसे व्यक्ति के लिए अनुपयुक्त; *अनुस्मृत्य*—स्मरण करके; *महा-पुरुष*—भगवान्; *गोचरम्*—जो समझ में उन्नत हैं; *अनुग्रहाय*—केवल कृपा दिखाने के लिए; *भवतः*—तुम्हारे प्रति; *प्राप्तौ*—आए हुए; *आवाम्*—हम दोनों; *इह*—इस स्थान में; *प्रभो*—हे राजा; *ब्रह्मण्यः*—जो परम परम सत्य में स्थित है; *भगवत्-भक्तः*—भगवान् का उन्नत भक्त; *न*—नहीं; *अवासादितुम्*—शोक करने के; *अर्हसि*—तुम योग्य हो।", "translation": "**हे राजन्, आप भगवान् के उन्नत भक्त हैं। किसी भौतिक वस्तु की हानि के लिए शोक में निमग्न रहना आप जैसे व्यक्ति के लिए अनुपयुक्त है। अतः हम दोनों आपको इस मिथ्या शोक से उबारने के लिए आए हैं, जो अज्ञान के अन्धकार में आपके निमग्न होने के कारण है। आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत व्यक्तियों के लिए भौतिक हानि तथा लाभ से प्रभावित होना बिल्कुल भी वांछनीय नहीं है।**", "purport": "*इस श्लोक में कई शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। महा*-पुरुष शब्द उन्नत भक्तों तथा भगवान् दोनों को सूचित करता है। महा का अर्थ है \"परम\", और पुरुष का अर्थ है \"व्यक्ति\"। जो सदा भगवान् की सेवा में लगा रहता है, उसे महा-पौरुषिक कहते हैं। शुकदेव गोस्वामी तथा महाराज परीक्षित को कभी-कभी महा-पौरुषिक कहकर सम्बोधित किया जाता है। भक्त को सदा उन्नत भक्तों की सेवा में लगने की आकांक्षा करनी चाहिए। जैसा कि श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने गाया है :\n\n*ताँदेर चरण सेवि भक्त*-सने वास\n\nजनमे जनमे हय, एइ अभिलाष\n\n*भक्त को सदा उन्नत भक्तों की संगति में रहने तथा परम्परा पद्धति के माध्यम से भगवान् की सेवा में लगने की आकांक्षा करनी चाहिए। मनुष्य को वृन्दावन के महान गोस्वामियों के उपदेशों के माध्यम से श्री चैतन्य महाप्रभु के मिशन की सेवा करनी चाहिए। इसे ताँदेर चरण सेवि कहते हैं। गोस्वामियों के चरणकमलों की सेवा करते हुए, मनुष्य को भक्तों की संगति में रहना चाहिए (भक्त*-सने वास)। यही भक्त का कार्य है। भक्त को न तो भौतिक लाभ की आकांक्षा करनी चाहिए, न ही भौतिक हानि के लिए शोक करना चाहिए। जब अंगिरा ऋषि तथा नारद ने देखा कि महाराज चित्रकेतु, एक उन्नत भक्त, अज्ञान के अन्धकार में गिर गए हैं और अपने पुत्र के भौतिक शरीर के लिए शोक कर रहे हैं, तब अपनी अहैतुकी कृपा से वे उन्हें उपदेश देने आए ताकि उन्हें इस अज्ञान से बचाया जा सके।\n\n*एक अन्य महत्त्वपूर्ण शब्द है ब्रह्मण्य। भगवान् को कभी-कभी इस प्रार्थना से सम्बोधित किया जाता है, नमो ब्रह्मण्य-देवाय, जो भगवान् को प्रणाम अर्पित करती है क्योंकि भक्तों द्वारा उनकी सेवा की जाती है। अतः यह श्लोक कहता है, ब्रह्मण्यो भगवद्-भक्तो नावासादितुम् अर्हसि। यही उन्नत भक्त का लक्षण है। ब्रह्म-भूतः प्रसन्नात्मा [भ.गी. १८.५४]। भक्त के लिए*-एक उन्नत, आत्म-साक्षात्कारी आत्मा के लिए-भौतिक हर्ष अथवा शोक का कोई कारण नहीं होता। वह सदा बद्ध जीवन से दिव्य रहता है।"}
{"ref": "sb/6/15/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदैव ते परं ज्ञानं ददामि गृहमागतः ।\n> ज्ञात्वान्याभिनिवेशं ते पुत्रमेव ददाम्यहम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*तदा*—तब; *एव*—निस्सन्देह; *ते*—तुम्हें; *परम्*—दिव्य; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *ददामि*—मैं प्रदान कर देता; *गृहम्*—तुम्हारे घर; *आगतः*—आया; *ज्ञात्वा*—जानकर; *अन्य-अभिनिवेशम्*—अन्य वस्तुओं (भौतिक वस्तुओं) में आसक्ति; *ते*—तुम्हारी; *पुत्रम्*—पुत्र; *एव*—केवल; *ददामि*—दिया; *अहम्*—मैंने।", "translation": "**जब मैं पहली बार तुम्हारे घर आया था, तब मैं तुम्हें परम दिव्य ज्ञान दे सकता था, किन्तु जब मैंने देखा कि तुम्हारा मन भौतिक वस्तुओं में आसक्त है, तब मैंने तुम्हें केवल एक पुत्र दिया, जिसने तुम्हें हर्ष तथा शोक प्रदान किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/15/21-23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/21-23/", "verse_text": "", "devanagari": "> अधुना पुत्रिणां तापो भवतैवानुभूयते ।\n> एवं दारा गृहा रायो विविधैश्वर्यसम्पदः ॥ २१ ॥\n> शब्दादयश्च विषयाश्चला राज्यविभूतयः ।\n> मही राज्यं बलं कोषो भृत्यामात्यसुहृज्जनाः ॥ २२ ॥\n> सर्वेऽपि शूरसेनेमे शोकमोहभयार्तिदाः ।\n> गन्धर्वनगरप्रख्याः स्वप्नमायामनोरथाः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*अधुना*—इस समय; *पुत्रिणाम्*—सन्तानवालों का; *तापः*—कष्ट; *भवता*—तुम्हारे द्वारा; *एव*—निस्सन्देह; *अनुभूयते*—अनुभव किया जा रहा है; *एवम्*—इस प्रकार; *दाराः*—सुयोग्य पत्नी; *गृहाः*—निवास; *रायः*—सम्पत्तियाँ; *विविध*—विविध; *ऐश्वर्य*—ऐश्वर्य; *सम्पदः*—समृद्धियाँ; *शब्द-आदयः*—शब्द इत्यादि; *च*—तथा; *विषयाः*—इन्द्रियतृप्ति के विषय; *चलाः*—क्षणिक; *राज्य*—राज्य के; *विभूतयः*—ऐश्वर्य; *मही*—भूमि; *राज्यम्*—राज्य; *बलम्*—बल; *कोषः*—कोष; *भृत्य*—सेवक; *अमात्य*—मन्त्री; *सुहृत्-जनाः*—मित्रगण; *सर्वे*—सभी; *अपि*—निस्सन्देह; *शूरसेन*—हे शूरसेन के राजा; *इमे*—ये; *शोक*—शोक के; *मोह*—मोह के; *भय*—भय के; *अर्ति*—तथा कष्ट के; *दाः*—देनेवाले; *गन्धर्व-नगर-प्रख्याः*—गन्धर्व-नगर अर्थात् वन में दिखाई देनेवाले विशाल मायामय महल की भाँति; *स्वप्न*—स्वप्न; *माया*—माया; *मनोरथाः*—तथा मन की कल्पनाएँ।", "translation": "**हे राजन्, अब तुम वास्तव में उस व्यक्ति के दुख का अनुभव कर रहे हो जिसके पुत्र तथा पुत्रियाँ हैं। हे शूरसेन राज्य के स्वामी राजन्, मनुष्य की पत्नी, उसका घर, उसके राज्य का ऐश्वर्य तथा उसके अन्य विविध ऐश्वर्य एवं इन्द्रियबोध के विषय—ये सभी इस अर्थ में समान हैं कि वे क्षणिक हैं। मनुष्य का राज्य, सैन्यबल, कोष, सेवक, मन्त्री, मित्र तथा सम्बन्धी—ये सभी भय, मोह, शोक तथा कष्ट के कारण हैं। ये उस गन्धर्व-नगर के समान हैं, जो एक अस्तित्वहीन महल है जिसकी कल्पना मनुष्य वन में करता है। चूँकि वे अनित्य हैं, इसलिए वे मायाओं, स्वप्नों तथा मन की कल्पनाओं से अधिक कुछ नहीं हैं।**", "purport": "इस श्लोक में भौतिक अस्तित्व के बन्धन का वर्णन हुआ है। भौतिक अस्तित्व में जीव अनेक वस्तुओं का स्वामी होता है—भौतिक शरीर, सन्तान, पत्नी इत्यादि (देहापत्य-कलत्रादिषु)। वह सोच सकता है कि ये उसकी रक्षा करेंगे, किन्तु यह असम्भव है। इन सब वस्तुओं के होते हुए भी आत्मा को अपनी वर्तमान स्थिति त्यागकर दूसरी स्वीकार करनी पड़ती है। अगली स्थिति प्रतिकूल हो सकती है, किन्तु यदि वह अनुकूल भी हो, तो भी उसे उसे त्यागकर पुनः अन्य शरीर स्वीकार करना पड़ता है। इस प्रकार भौतिक अस्तित्व में मनुष्य का कष्ट चलता रहता है। बुद्धिमान मनुष्य को भलीभाँति यह जान लेना चाहिए कि ये वस्तुएँ उसे कभी सुख नहीं दे सकेंगी। मनुष्य को अपनी आध्यात्मिक पहचान में स्थित होकर एक भक्त के रूप में सदा भगवान् की सेवा करनी चाहिए। अंगिरा ऋषि तथा नारद मुनि ने महाराज चित्रकेतु को यही उपदेश दिया।"}
{"ref": "sb/6/15/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृश्यमाना विनार्थेन न दृश्यन्ते मनोभवाः ।\n> कर्मभिर्ध्यायतो नानाकर्माणि मनसोऽभवन् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*दृश्यमानाः*—दिखाई पड़नेवाले; *विना*—बिना; *अर्थेन*—तत्त्व या यथार्थता के; *न*—नहीं; *दृश्यन्ते*—दिखाई पड़ते हैं; *मनोभवाः*—मानसिक कल्पना की सृष्टियाँ; *कर्मभिः*—सकाम कर्मों के द्वारा; *ध्यायतः*—ध्यान करते हुए; *नाना*—विविध; *कर्माणि*—सकाम कर्म; *मनसः*—मन से; *अभवन्*—प्रकट होते हैं।", "translation": "**पत्नी, सन्तान तथा सम्पत्ति जैसे ये दृश्य पदार्थ स्वप्नों तथा मानसिक कल्पनाओं के समान हैं। वास्तव में हम जो कुछ देखते हैं उसका कोई स्थायी अस्तित्व नहीं है। वह कभी दिखाई देता है तो कभी नहीं। केवल अपने पूर्व कर्मों के कारण ही हम ऐसी मानसिक कल्पनाएँ रचते हैं, और इन कल्पनाओं के कारण हम और भी कर्म करते हैं।**", "purport": "प्रत्येक भौतिक वस्तु एक मानसिक कल्पना है, क्योंकि वह कभी दिखाई देती है तो कभी नहीं। रात्रि में जब हम स्वप्न में बाघों तथा सर्पों को देखते हैं, तब वे वास्तव में उपस्थित नहीं होते, फिर भी हम भयभीत होते हैं, क्योंकि स्वप्न में जो हम देखते हैं उससे हम प्रभावित होते हैं। प्रत्येक भौतिक वस्तु स्वप्न के समान है, क्योंकि वास्तव में उसका कोई स्थायी अस्तित्व नहीं है।\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर अपनी टीका में इस प्रकार लिखते हैं: arthena vyāghra*-sarpādinā vinaiva dṛśyamānāḥ svapnādi-bhaṅge sati na dṛśyante tad evaṁ dārādayo 'vāstava-vastu-bhūtāḥ svapnādayo 'vastu-bhūtāś ca sarve manobhavāḥ mano-vāsanā janyatvān manobhavāḥ। रात्रि में मनुष्य बाघों तथा सर्पों का स्वप्न देखता है, और स्वप्न देखते समय वह उन्हें सचमुच देखता है, किन्तु ज्योंही स्वप्न टूट जाता है, त्योंही उनका अस्तित्व नहीं रहता। इसी प्रकार, यह भौतिक जगत् हमारी मानसिक कल्पनाओं की सृष्टि है। हम भौतिक संसाधनों का भोग करने के लिए इस भौतिक जगत् में आए हैं, और मानसिक कल्पना द्वारा हम भोग की अनेकानेक वस्तुओं को खोज निकालते हैं, क्योंकि हमारा मन भौतिक वस्तुओं में लीन रहता है। यही कारण है कि हमें विविध शरीर प्राप्त होते हैं। अपनी मानसिक कल्पनाओं के अनुसार हम विविध प्रकार से कर्म करते हैं, विविध उपलब्धियों की कामना करते हैं, और प्रकृति तथा भगवान् के आदेश से (कर्मणा-दैव-नेत्रेण) हमें वे लाभ प्राप्त होते हैं जिनकी हम कामना करते हैं। इस प्रकार हम भौतिक कल्पनाओं में अधिकाधिक उलझते जाते हैं। यही भौतिक जगत् में हमारे कष्ट का कारण है। एक प्रकार के कर्म से हम दूसरा कर्म उत्पन्न करते हैं, और वे सभी हमारी मानसिक कल्पनाओं की उपज हैं।"}
{"ref": "sb/6/15/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयं हि देहिनो देहो द्रव्यज्ञानक्रियात्मकः ।\n> देहिनो विविधक्लेशसन्तापकृदुदाहृतः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*अयम्*—यह; *हि*—निश्चय ही; *देहिनः*—जीव का; *देहः*—शरीर; *द्रव्य-ज्ञान-क्रिया-आत्मकः*—भौतिक तत्त्वों, ज्ञानार्जन की इन्द्रियों तथा कर्मेन्द्रियों से बना हुआ; *देहिनः*—जीव का; *विविध*—विविध; *क्लेश*—कष्ट; *सन्ताप*—तथा पीड़ाओं का; *कृत्*—कारण; *उदाहृतः*—कहा गया है।", "translation": "**देहात्मबुद्धि में स्थित जीव उस शरीर में लीन रहता है, जो भौतिक तत्त्वों, ज्ञानार्जन करनेवाली पाँच इन्द्रियों तथा पाँच कर्मेन्द्रियों के मन सहित संयोग से बना है। मन के माध्यम से जीव तीन प्रकार के कष्ट भोगता है—आधिभौतिक, आधिदैविक तथा आध्यात्मिक। अतः यह शरीर समस्त दुखों का स्रोत है।**", "purport": "पञ्चम स्कन्ध (5.5.4) में अपने पुत्रों को उपदेश देते हुए ऋषभदेव ने कहा, asann api kleśada āsa dehaḥ: यह शरीर यद्यपि क्षणिक है, तथापि भौतिक अस्तित्व के समस्त दुखों का कारण है। जैसा कि पिछले श्लोक में पहले ही चर्चा की जा चुकी है, समस्त भौतिक सृष्टि मानसिक कल्पना पर आधारित है। मन कभी-कभी हमें सोचने को प्रेरित करता है कि यदि हम एक मोटरगाड़ी खरीद लें तो हम भौतिक तत्त्वों, जैसे पृथ्वी, जल, वायु तथा अग्नि का, जो लोहे, प्लास्टिक, पेट्रोल इत्यादि के रूपों में संयुक्त हैं, भोग कर सकते हैं। पाँच भौतिक तत्त्वों (पञ्च-भूतों) के साथ-साथ अपनी पाँच ज्ञानार्जन करनेवाली इन्द्रियों, जैसे आँखें, कान तथा जिह्वा, और अपनी पाँच कर्मेन्द्रियों, जैसे हाथ तथा पैर, के साथ कार्य करते हुए हम भौतिक अवस्था में उलझ जाते हैं। इस प्रकार हम आध्यात्मिक, आधिदैविक तथा आधिभौतिक नामक कष्टों के अधीन हो जाते हैं। मन ही केन्द्र है, क्योंकि मन ही इन समस्त वस्तुओं की सृष्टि करता है। किन्तु ज्योंही भौतिक वस्तु पर आघात होता है, त्योंही मन प्रभावित होता है, और हम कष्ट भोगते हैं। उदाहरणार्थ, भौतिक तत्त्वों, कर्मेन्द्रियों तथा ज्ञानेन्द्रियों से हम एक अत्यन्त सुन्दर गाड़ी बनाते हैं, और जब वह गाड़ी संयोगवश किसी टक्कर में चूर-चूर हो जाती है, तब मन कष्ट भोगता है, और मन के माध्यम से जीव कष्ट भोगता है।\n\nवास्तविकता यह है कि जीव मन से कल्पना करते हुए भौतिक अवस्था की सृष्टि करता है। चूँकि पदार्थ नश्वर है, इसलिए भौतिक अवस्था के माध्यम से जीव कष्ट भोगता है। अन्यथा जीव समस्त भौतिक अवस्थाओं से विरक्त है। जब मनुष्य ब्रह्म-पद को, अर्थात् आध्यात्मिक जीवन के पद को, प्राप्त होता है, और भलीभाँति यह समझ लेता है कि वह एक आत्मा है (), तब वह शोक अथवा कामना से प्रभावित नहीं होता। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (18.54) में कहते हैं:\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\n\"इस प्रकार दिव्य स्थिति को प्राप्त व्यक्ति तुरन्त परम ब्रह्म का अनुभव करता है और पूर्णतया आनन्दित हो जाता है। वह न तो कभी शोक करता है, न ही किसी वस्तु की कामना करता है।\" भगवद्गीता (15.7) में अन्यत्र भगवान् कहते हैं:\n\n*mamaivāṁśo jīva*-loke\n\n*jīva*-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\n*prakṛti*-sthāni karṣati\n\n\"इस बद्ध जगत् में समस्त जीव मेरे शाश्वत अंश हैं। बद्ध जीवन के कारण वे मन सहित छहों इन्द्रियों के साथ अत्यन्त कठिन संघर्ष कर रहे हैं।\" जीव वास्तव में भगवान् का अभिन्न अंश है और भौतिक अवस्थाओं से अप्रभावित है, किन्तु चूँकि मन (मनः) प्रभावित होता है, इसलिए इन्द्रियाँ प्रभावित होती हैं, और जीव इस भौतिक जगत् में अस्तित्व के लिए संघर्ष करता है।"}
{"ref": "sb/6/15/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात् स्वस्थेन मनसा विमृश्य गतिमात्मनः ।\n> द्वैते ध्रुवार्थविश्रम्भं त्यजोपशममाविश ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतः; *स्वस्थेन*—सावधान; *मनसा*—मन से; *विमृश्य*—विचार करते हुए; *गतिम्*—वास्तविक स्थिति; *आत्मनः*—अपनी; *द्वैते*—द्वैत में; *ध्रुव*—नित्य के रूप में; *अर्थ*—वस्तु; *विश्रम्भम्*—विश्वास; *त्यज*—त्याग दो; *उपशमम्*—शान्तिमय अवस्था को; *आविश*—ग्रहण करो।", "translation": "**अतः हे राजा चित्रकेतु, आत्मा की स्थिति पर सावधानीपूर्वक विचार करो। दूसरे शब्दों में, यह समझने का प्रयास करो कि तुम कौन हो—शरीर, मन अथवा आत्मा। विचार करो कि तुम कहाँ से आए हो, इस शरीर को त्यागने के पश्चात् कहाँ जाओगे, और क्यों तुम भौतिक शोक के वशीभूत हो। इस प्रकार अपनी वास्तविक स्थिति को समझने का प्रयास करो, तब तुम अपनी व्यर्थ की आसक्ति त्याग सकोगे। तुम इस विश्वास को भी त्याग सकोगे कि यह भौतिक जगत्, अथवा कृष्ण की सेवा से प्रत्यक्ष रूप से सम्बद्ध न रहनेवाली कोई भी वस्तु, नित्य है। इस प्रकार तुम्हें शान्ति प्राप्त होगी।**", "purport": "कृष्णभावनामृत आन्दोलन वास्तव में मानव समाज को एक स्वस्थ अवस्था में लाने का प्रयास कर रहा है। दिग्भ्रमित सभ्यता के कारण लोग बिल्लियों तथा कुत्तों की भाँति भौतिकतावादी जीवन में कूद रहे हैं, सब प्रकार के निन्द्य, पापपूर्ण कर्म करते हुए अधिकाधिक उलझते जा रहे हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन में आत्म-साक्षात्कार सम्मिलित है, क्योंकि सर्वप्रथम भगवान् कृष्ण मनुष्य को यह समझने का निर्देश देते हैं कि वह शरीर नहीं, अपितु शरीर का स्वामी है। जब मनुष्य इस सरल तथ्य को समझ लेता है, तब वह स्वयं को जीवन के लक्ष्य की ओर निर्देशित कर सकता है। चूँकि लोगों को जीवन के लक्ष्य के विषय में शिक्षित नहीं किया गया है, इसलिए वे पागलों की भाँति कार्य कर रहे हैं और भौतिक वातावरण में अधिकाधिक आसक्त होते जा रहे हैं। दिग्भ्रमित मनुष्य भौतिक अवस्था को शाश्वत मान लेता है। मनुष्य को भौतिक वस्तुओं में अपना विश्वास त्याग देना चाहिए और उनके प्रति आसक्ति त्याग देनी चाहिए। तब वह स्वस्थ तथा शान्त होगा।"}
{"ref": "sb/6/15/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एतां मन्त्रोपनिषदं प्रतीच्छ प्रयतो मम ।\n> यां धारयन् सप्तरात्राद् द्रष्टा सङ्कर्षणं विभुम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—श्री नारद मुनि ने कहा; *एताम्*—इस; *मन्त्र-उपनिषदम्*—मन्त्र के रूप में उपनिषद् जिसके द्वारा मनुष्य जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है; *प्रतीच्छ*—ग्रहण करो; *प्रयतः*—पूर्ण ध्यान सहित (अपने मृत पुत्र की अन्त्येष्टि क्रिया समाप्त करने के पश्चात्); *मम*—मुझसे; *याम्*—जिसे; *धारयन्*—ग्रहण करते हुए; *सप्त-रात्रात्*—सात रात्रियों के पश्चात्; *द्रष्टा*—तुम देखोगे; *सङ्कर्षणम्*—भगवान् सङ्कर्षण को; *विभुम्*—भगवान् को।", "translation": "**महान् ऋषि नारद ने आगे कहा: हे राजन्, मुझसे एक मन्त्र ध्यानपूर्वक ग्रहण करो, जो परम मंगलमय है। इसे मुझसे ग्रहण करने के पश्चात्, सात रात्रियों में तुम भगवान् को साक्षात् देख सकोगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/15/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/15/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्पादमूलमुपसृत्य नरेन्द्र पूर्वे\n> शर्वादयो भ्रममिमं द्वितयं विसृज्य ।\n> सद्यस्तदीयमतुलानधिकं महित्वं\n> प्रापुर्भवानपि परं न चिरादुपैति ॥ २८ ॥", "synonyms": "*यत्-पाद-मूलम्*—जिनके (भगवान् सङ्कर्षण के) चरणकमल; *उपसृत्य*—शरण प्राप्त करके; *नर-इन्द्र*—हे राजन्; *पूर्वे*—पहले; *शर्व-आदयः*—भगवान् महादेव जैसे महान् देवता; *भ्रमम्*—भ्रम; *इमम्*—इस; *द्वितयम्*—द्वैत से युक्त; *विसृज्य*—त्यागकर; *सद्यः*—तुरन्त; *तदीयम्*—उनकी; *अतुल*—अतुलनीय; *अनधिकम्*—अनुपम; *महित्वम्*—महिमा; *प्रापुः*—प्राप्त की; *भवान्*—तुम; *अपि*—भी; *परम्*—परम धाम; *न*—नहीं; *चिरात्*—दीर्घकाल के पश्चात्; *उपैति*—प्राप्त करोगे।", "translation": "**हे राजन्, प्राचीन काल में भगवान् शिव तथा अन्य देवताओं ने सङ्कर्षण के चरणकमलों की शरण ग्रहण की। इस प्रकार वे तुरन्त द्वैत के भ्रम से मुक्त हो गए और उन्होंने आध्यात्मिक जीवन में अतुलनीय तथा अनुपम महिमा प्राप्त की। तुम भी शीघ्र ही उसी स्थिति को प्राप्त करोगे।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के षष्ठ स्कन्ध के पञ्चदश अध्याय, जिसका शीर्षक \"साधु नारद तथा अंगिरा द्वारा राजा चित्रकेतु को उपदेश\" है, के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/16/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> अथ देवऋषी राजन् सम्परेतं नृपात्मजम् ।\n> दर्शयित्वेति होवाच ज्ञातीनामनुशोचताम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्रीबादरायणिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *अथ*—इस प्रकार; *देव-ऋषिः*—महर्षि नारद; *राजन्*—हे राजा; *सम्परेतम्*—मृत; *नृप-आत्मजम्*—राजा के पुत्र को; *दर्शयित्वा*—दृष्टिगोचर कराकर; *इति*—इस प्रकार; *ह*—निस्सन्देह; *उवाच*—समझाया; *ज्ञातीनाम्*—समस्त सम्बन्धियों से; *अनुशोचताम्*—जो शोक कर रहे थे।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजा परीक्षित, अपनी योगशक्ति से महर्षि नारद ने मृत पुत्र को समस्त शोक करते सम्बन्धियों की दृष्टि में लाया और तब इस प्रकार बोले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> जीवात्मन् पश्य भद्रं ते मातरं पितरं च ते ।\n> सुहृदो बान्धवास्तप्ताः शुचा त्वत्कृतया भृशम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्रीनारदः उवाच*—श्री नारद मुनि ने कहा; *जीव-आत्मन्*—हे जीव; *पश्य*—जरा देखो; *भद्रम्*—कल्याण; *ते*—तुम्हारा; *मातरम्*—माता को; *पितरम्*—पिता को; *च*—तथा; *ते*—तुम्हारे; *सुहृदः*—मित्रगण; *बान्धवाः*—सम्बन्धीजन; *तप्ताः*—दुखी; *शुचा*—शोक से; *त्वत्-कृतया*—तुम्हारे कारण; *भृशम्*—अत्यधिक।", "translation": "**श्री नारद मुनि ने कहा: हे जीव, तुम्हारा सर्वमंगल हो। जरा अपने पिता तथा माता को देखो। तुम्हारे समस्त मित्र तथा सम्बन्धी तुम्हारे चले जाने के कारण शोक से अभिभूत हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> कलेवरं स्वमाविश्य शेषमायुः सुहृद्वृतः ।\n> भुङ्क्ष्व भोगान् पितृप्रत्तानधितिष्ठ नृपासनम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*कलेवरम्*—शरीर में; *स्वम्*—अपने; *आविश्य*—प्रवेश करके; *शेषम्*—शेष; *आयुः*—आयु की अवधि; *सुहृत्-वृतः*—अपने मित्रों तथा सम्बन्धियों से घिरे हुए; *भुङ्क्ष्व*—भोगो; *भोगान्*—समस्त भोग्य ऐश्वर्यों को; *पितृ*—अपने पिता द्वारा; *प्रत्तान्*—प्रदत्त; *अधितिष्ठ*—स्वीकार करो; *नृप-आसनम्*—राजसिंहासन को।", "translation": "**क्योंकि तुम्हारी मृत्यु असमय हुई है, तुम्हारी आयु की शेष अवधि अब भी बची हुई है। अतएव तुम पुनः अपने शरीर में प्रवेश करके अपने मित्रों तथा सम्बन्धियों से घिरे हुए अपने शेष जीवन का भोग कर सकते हो। राजसिंहासन तथा अपने पिता द्वारा प्रदत्त समस्त ऐश्वर्यों को स्वीकार करो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> जीव उवाच\n> कस्मिञ्जन्मन्यमी मह्यं पितरो मातरोऽभवन् ।\n> कर्मभिर्भ्राम्यमाणस्य देवतिर्यङ्नृयोनिषु ॥ ४ ॥", "synonyms": "*जीवः उवाच*—जीव ने कहा; *कस्मिन्*—किस; *जन्मनि*—जन्म में; *अमी*—ये सब; *मह्यम्*—मेरे लिए; *पितरः*—पिता; *मातरः*—माताएँ; *अभवन्*—थे; *कर्मभिः*—सकाम कर्म के फलों द्वारा; *भ्राम्यमाणस्य*—जो भ्रमण कर रहा हूँ; *देव-तिर्यक्*—देवताओं तथा निम्न पशुओं के; *नृ*—तथा मनुष्य योनि के; *योनिषु*—गर्भों में।", "translation": "**नारद मुनि की योगशक्ति से जीव ने थोड़ी देर के लिए अपने मृत शरीर में पुनः प्रवेश किया और नारद मुनि के अनुरोध के उत्तर में बोला। उसने कहा: अपने सकाम कर्मों के फलों के अनुसार मैं, जीव, एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करता हूँ, कभी देवताओं की योनि में जाता हूँ, कभी निम्न पशुओं की योनि में, कभी वनस्पतियों के बीच, और कभी मनुष्य योनि में। अतएव किस जन्म में ये मेरे माता तथा पिता थे? वास्तव में कोई भी मेरा माता तथा पिता नहीं है। मैं इन दोनों व्यक्तियों को अपने माता-पिता के रूप में कैसे स्वीकार कर सकता हूँ?**", "purport": "यहाँ यह स्पष्ट किया गया है कि जीव एक ऐसे भौतिक शरीर में प्रवेश करता है, जो भौतिक प्रकृति के पाँच स्थूल तत्त्वों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश) और तीन सूक्ष्म तत्त्वों (मन, बुद्धि तथा अहंकार) द्वारा रचित यन्त्र के समान है। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है, दो पृथक् सत्ताएँ हैं, जो अपरा तथा परा प्रकृति कहलाती हैं, और जो दोनों ही भगवान् की हैं। जीव के सकाम कर्मों के फलों के अनुसार वह विभिन्न प्रकार के शरीरों में भौतिक तत्त्वों में प्रवेश करने के लिए विवश किया जाता है।\n\nइस बार यह जीव महाराज चित्रकेतु तथा रानी कृतद्युति का पुत्र समझा जाता था, क्योंकि प्रकृति के नियमों के अनुसार उसने राजा तथा रानी द्वारा बनाये गये शरीर में प्रवेश किया था। वास्तव में, तथापि, वह उनका पुत्र नहीं था। जीव तो भगवान् का पुत्र है, और क्योंकि वह इस भौतिक जगत् का भोग करना चाहता है, इसलिए परमेश्वर उसे विभिन्न शरीरों में प्रवेश करने का अवसर देते हैं। अपने भौतिक पिता तथा माता से प्राप्त भौतिक शरीर के साथ जीव का कोई वास्तविक सम्बन्ध नहीं है। वह परमेश्वर का अंश है, किन्तु उसे विभिन्न शरीरों में जाने की अनुमति दी जाती है। तथाकथित पिता तथा माता द्वारा रचित शरीर का वास्तव में अपने तथाकथित रचयिताओं से कोई सरोकार नहीं है। अतएव जीव ने स्पष्टतः इस बात से इनकार कर दिया कि महाराज चित्रकेतु तथा उनकी पत्नी उसके पिता तथा माता थे।"}
{"ref": "sb/6/16/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> बन्धुज्ञात्यरिमध्यस्थमित्रोदासीनविद्विषः ।\n> सर्व एव हि सर्वेषां भवन्ति क्रमशो मिथः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*बन्धु*—मित्र; *ज्ञाति*—परिवार के सदस्य; *अरि*—शत्रु; *मध्यस्थ*—तटस्थ व्यक्ति; *मित्र*—शुभचिन्तक; *उदासीन*—उदासीन व्यक्ति; *विद्विषः*—अथवा ईर्ष्यालु व्यक्ति; *सर्वे*—सभी; *एव*—निस्सन्देह; *हि*—निश्चय ही; *सर्वेषाम्*—सबके; *भवन्ति*—बन जाते हैं; *क्रमशः*—क्रमशः; *मिथः*—एक-दूसरे के।", "translation": "**इस भौतिक जगत् में, जो उस नदी के समान आगे बढ़ता है जो जीव को बहा ले जाती है, समस्त लोग समय के क्रम में मित्र, सम्बन्धी तथा शत्रु बन जाते हैं। वे तटस्थ भी होते हैं, मध्यस्थता भी करते हैं, एक-दूसरे से घृणा भी करते हैं, और अनेक अन्य सम्बन्धों में कार्य करते हैं। फिर भी, इन विविध व्यवहारों के होते हुए भी, कोई भी स्थायी रूप से सम्बन्धित नहीं है।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में यह हमारा व्यावहारिक अनुभव है कि जो व्यक्ति आज किसी का मित्र है वही कल उसका शत्रु बन जाता है। मित्र अथवा शत्रु, कुटुम्बी अथवा बाहरी व्यक्ति के रूप में हमारे सम्बन्ध वास्तव में हमारे विभिन्न व्यवहारों के फल हैं। चित्रकेतु महाराज अपने पुत्र के लिए शोक कर रहे थे, जो अब मर चुका था, किन्तु वे इस स्थिति को अन्यथा भी सोच सकते थे। वे सोच सकते थे, \"यह जीव मेरे पिछले जीवन में मेरा शत्रु था, और अब, मेरे पुत्र के रूप में प्रकट होकर, यह मुझे पीड़ा तथा कष्ट देने के लिए ही असमय जा रहा है।\" वे अपने मृत पुत्र को अपना पूर्व शत्रु क्यों न समझें और शोक करने के बजाय किसी शत्रु की मृत्यु के कारण प्रसन्न क्यों न हों? जैसा कि भगवद्गीता (३.२७) में कहा गया है, प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः: वास्तव में प्रत्येक वस्तु भौतिक प्रकृति के गुणों के साथ हमारे संग के कारण घटित हो रही है। अतएव जो आज सत्त्वगुण के संग में मेरा मित्र है वह कल रजोगुण तथा तमोगुण के संग में मेरा शत्रु बन सकता है। जैसे-जैसे भौतिक प्रकृति के गुण कार्य करते हैं, हम भ्रमवश विभिन्न परिस्थितियों में विभिन्न व्यवहारों की प्रतिक्रियाओं के अनुसार दूसरों को मित्र, शत्रु, पुत्र अथवा पिता के रूप में स्वीकार करते हैं।"}
{"ref": "sb/6/16/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा वस्तूनि पण्यानि हेमादीनि ततस्ततः ।\n> पर्यटन्ति नरेष्वेवं जीवो योनिषु कर्तृषु ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *वस्तूनि*—वस्तुएँ; *पण्यानि*—व्यापार के लिए अभिप्रेत; *हेम-आदीनि*—जैसे स्वर्ण; *ततः ततः*—यहाँ से वहाँ; *पर्यटन्ति*—घूमती रहती हैं; *नरेषु*—मनुष्यों के बीच; *एवम्*—इस प्रकार; *जीवः*—जीव; *योनिषु*—विभिन्न जीवन-योनियों में; *कर्तृषु*—विभिन्न भौतिक पिताओं में।", "translation": "**जिस प्रकार स्वर्ण तथा अन्य वस्तुएँ क्रय-विक्रय के क्रम में निरन्तर एक स्थान से दूसरे स्थान को स्थानान्तरित होती रहती हैं, उसी प्रकार जीव, अपने सकाम कर्मों के फलस्वरूप, समूचे ब्रह्माण्ड में भ्रमण करता है, और एक के बाद एक प्रकार के पिता द्वारा विभिन्न जीवन-योनियों में विभिन्न शरीरों में प्रक्षिप्त किया जाता है।**", "purport": "यह पहले ही समझाया जा चुका है कि चित्रकेतु का पुत्र पूर्व जन्म में उसका शत्रु था और अब उसे और अधिक तीव्र पीड़ा देने के लिए ही उसके पुत्र के रूप में प्रकट हुआ था। निस्सन्देह, पुत्र की असमय मृत्यु ने पिता के लिए तीव्र शोक उत्पन्न किया। कोई यह तर्क रख सकता है, \"यदि राजा का पुत्र उसका शत्रु था, तो राजा को उससे इतना अधिक स्नेह कैसे हो सकता था?\" इसके उत्तर में यह उदाहरण दिया जाता है कि जब किसी का धन उसके शत्रु के हाथों में पड़ जाता है, तो वह धन शत्रु का मित्र बन जाता है। तब शत्रु उसका उपयोग अपने प्रयोजनों के लिए कर सकता है। निस्सन्देह, वह उसका उपयोग उसके पूर्व स्वामी को हानि पहुँचाने के लिए भी कर सकता है। अतएव धन न तो एक पक्ष का है और न दूसरे का। धन सदैव धन ही है, किन्तु विभिन्न परिस्थितियों में उसका उपयोग शत्रु अथवा मित्र के रूप में किया जा सकता है।\n\nजैसा कि भगवद्गीता में समझाया गया है, किसी पिता अथवा माता के द्वारा जीव को उसका जन्म नहीं दिया जाता। जीव तथाकथित पिता तथा माता से पूर्णतया पृथक् सत्ता है। प्रकृति के नियमों द्वारा जीव पिता के वीर्य में प्रवेश करने तथा माता के गर्भ में प्रक्षिप्त किये जाने के लिए विवश किया जाता है। यह चुनने में उसका कोई नियन्त्रण नहीं है कि वह किस प्रकार के पिता को स्वीकार करेगा। प्रकृतेः क्रियमाणानि: प्रकृति के नियम उसे विभिन्न पिताओं तथा माताओं के पास जाने के लिए विवश करते हैं, ठीक उस उपभोग्य वस्तु के समान जो क्रय तथा विक्रय की जाती है। अतएव पिता तथा पुत्र का तथाकथित सम्बन्ध प्रकृति की एक व्यवस्था है। इसका कोई अर्थ नहीं है, और इसीलिए यह भ्रम कहलाता है।\n\nवही जीव कभी पशु पिता तथा माता का आश्रय लेता है और कभी मानव पिता तथा माता का। कभी वह पक्षियों के बीच पिता तथा माता को स्वीकार करता है, और कभी देवता पिता तथा माता को स्वीकार करता है। अतएव श्री चैतन्य महाप्रभु कहते हैं:\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\nप्रकृति के नियमों द्वारा जीवन-जीवन सताया जाकर, जीव समूचे ब्रह्माण्ड में विभिन्न लोकों तथा विभिन्न जीवन-योनियों में भ्रमण करता है। किसी न किसी प्रकार, यदि वह पर्याप्त भाग्यशाली हो, तो वह किसी भक्त के सम्पर्क में आता है जो उसके सम्पूर्ण जीवन का सुधार कर देता है। तब जीव घर वापस, भगवद्धाम वापस जाता है। अतएव कहा गया है:\n\njaname janame sabe pitā mātā pāya\n\nkṛṣṇa guru nahi mile baja hari ei\n\nविभिन्न शरीरों के माध्यम से आत्मा के देहान्तरण में, प्रत्येक जीव, जीवन के प्रत्येक रूप में—चाहे वह मनुष्य हो, पशु हो, वृक्ष हो अथवा देवता हो—एक पिता तथा माता प्राप्त करता है। यह कोई कठिन कार्य नहीं है। कठिनाई तो एक प्रामाणिक गुरु तथा कृष्ण को प्राप्त करने में है। अतएव मनुष्य का कर्तव्य है कि वह कृष्ण के प्रतिनिधि, प्रामाणिक गुरु, के सम्पर्क में आने के अवसर को पकड़ ले। गुरु, आध्यात्मिक पिता, के मार्गदर्शन में मनुष्य घर वापस, भगवद्धाम वापस जा सकता है।"}
{"ref": "sb/6/16/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> नित्यस्यार्थस्य सम्बन्धो ह्यनित्यो दृश्यते नृषु ।\n> यावद्यस्य हि सम्बन्धो ममत्वं तावदेव हि ॥ ७ ॥", "synonyms": "*नित्यस्य*—शाश्वत के; *अर्थस्य*—वस्तु के; *सम्बन्धः*—सम्बन्ध; *हि*—निस्सन्देह; *अनित्यः*—अस्थायी; *दृश्यते*—देखा जाता है; *नृषु*—मानव समाज में; *यावत्*—जब तक; *यस्य*—जिसका; *हि*—निस्सन्देह; *सम्बन्धः*—सम्बन्ध; *ममत्वम्*—स्वामित्व; *तावत्*—तब तक; *एव*—निस्सन्देह; *हि*—निश्चय ही।", "translation": "**कुछ जीव मनुष्य योनि में जन्म लेते हैं, और अन्य पशुओं के रूप में जन्म लेते हैं। यद्यपि दोनों ही जीव हैं, उनके सम्बन्ध अस्थायी हैं। एक पशु कुछ समय के लिए किसी मनुष्य के अधिकार में रह सकता है, और तब वही पशु अन्य मनुष्यों के स्वामित्व में स्थानान्तरित किया जा सकता है। जैसे ही पशु चला जाता है, पूर्व स्वामी में उसके प्रति स्वामित्व का भाव नहीं रह जाता। जब तक पशु उसके अधिकार में है तब तक निश्चय ही उसमें उसके प्रति आसक्ति रहती है, किन्तु जैसे ही पशु बेच दिया जाता है, वह आसक्ति समाप्त हो जाती है।**", "purport": "इस तथ्य के अतिरिक्त कि आत्मा एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करती है, इसी जीवन में भी जीवों के बीच सम्बन्ध अस्थायी होते हैं, जैसा कि इस श्लोक में उदाहरण दिया गया है। चित्रकेतु के पुत्र का नाम हर्षशोक, अथवा \"हर्ष तथा शोक\", रखा गया था। जीव निश्चय ही शाश्वत है, किन्तु क्योंकि वह एक अस्थायी वस्त्र, अर्थात् शरीर, से ढका हुआ है, इसलिए उसकी शाश्वतता दृष्टिगोचर नहीं होती। देहिनो ऽस्मिन् यथा देहे कौमारं यौवनं जरा: [भ.गी. २.१३] \"जिस प्रकार देहधारी आत्मा इस शरीर में बाल्यावस्था से युवावस्था और फिर वृद्धावस्था को निरन्तर प्राप्त होती रहती है।\" इस प्रकार शारीरिक वस्त्र अस्थायी है। जीव, तथापि, स्थायी है। जैसे एक पशु एक स्वामी से दूसरे स्वामी को स्थानान्तरित किया जाता है, वैसे ही जो जीव चित्रकेतु का पुत्र था वह कुछ समय के लिए उसके पुत्र के रूप में जीवित रहा, किन्तु जैसे ही वह दूसरे शरीर में स्थानान्तरित हुआ, स्नेहपूर्ण सम्बन्ध टूट गया। जैसा कि पिछले श्लोक में दिये गये उदाहरण में कहा गया है, जब किसी के हाथ में कोई वस्तु होती है तो वह उसे अपना मानता है, किन्तु जैसे ही वह स्थानान्तरित होती है वह किसी और की वस्तु बन जाती है। तब उसका उससे कोई सम्बन्ध नहीं रहता; न तो उसके प्रति उसका स्नेह रहता है, और न ही वह उसके लिए शोक करता है।"}
{"ref": "sb/6/16/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं योनिगतो जीवः स नित्यो निरहङ्कृतः ।\n> यावद्यत्रोपलभ्येत तावत्स्वत्वं हि तस्य तत् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *योनि-गतः*—किसी विशेष जीवन-योनि के भीतर रहते हुए; *जीवः*—जीव; *सः*—वह; *नित्यः*—शाश्वत; *निरहंकृतः*—शरीर के साथ तादात्म्य के बिना; *यावत्*—जब तक; *यत्र*—जहाँ; *उपलभ्येत*—वह पाया जा सके; *तावत्*—तब तक; *स्वत्वम्*—आत्म की धारणा; *हि*—निस्सन्देह; *तस्य*—उसका; *तत्*—वह।", "translation": "**यद्यपि एक जीव दूसरे जीव से नश्वर शरीरों पर आधारित सम्बन्ध के कारण जुड़ जाता है, तथापि जीव शाश्वत है। वास्तव में शरीर ही है जो जन्म लेता है अथवा नष्ट होता है, जीव नहीं। यह स्वीकार नहीं करना चाहिए कि जीव जन्म लेता है अथवा मरता है। जीव का वास्तव में तथाकथित पिताओं तथा माताओं से कोई सम्बन्ध नहीं है। जब तक वह अपने भूतकालीन सकाम कर्मों के फलस्वरूप किसी विशेष पिता तथा माता के पुत्र के रूप में प्रकट होता है, तब तक उसका उस पिता तथा माता द्वारा दिये गये शरीर से सम्बन्ध रहता है। इस प्रकार वह मिथ्या रूप से स्वयं को उनका पुत्र मान लेता है और स्नेहपूर्वक कार्य करता है। तथापि उसकी मृत्यु के पश्चात् वह सम्बन्ध समाप्त हो जाता है। इन परिस्थितियों में, मनुष्य को मिथ्या रूप से हर्ष तथा शोक में लिप्त नहीं होना चाहिए।**", "purport": "जब जीव भौतिक शरीर के भीतर रहता है, तो वह मिथ्या रूप से सोचता है कि वह शरीर है, यद्यपि वास्तव में वह शरीर नहीं है। उसका अपने शरीर तथा अपने तथाकथित पिता तथा माता के साथ सम्बन्ध मिथ्या, भ्रामक धारणाएँ हैं। ये भ्रम तब तक बने रहते हैं जब तक मनुष्य जीव की स्थिति के विषय में प्रबुद्ध नहीं हो जाता।"}
{"ref": "sb/6/16/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष नित्योऽव्ययः सूक्ष्म एष सर्वाश्रयः स्वदृक् ।\n> आत्ममायागुणैर्विश्वमात्मानं सृजते प्रभुः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह जीव; *नित्यः*—शाश्वत; *अव्ययः*—अविनाशी; *सूक्ष्मः*—अत्यन्त सूक्ष्म (भौतिक आँखों से न देखा जाने वाला); *एषः*—यह जीव; *सर्व-आश्रयः*—विभिन्न प्रकार के शरीरों का कारण; *स्व-दृक्*—स्वयंप्रकाशित; *आत्म-माया-गुणैः*—भगवान् की भौतिक प्रकृति के गुणों द्वारा; *विश्वम्*—इस भौतिक जगत् को; *आत्मानम्*—स्वयं को; *सृजते*—प्रकट होता है; *प्रभुः*—स्वामी।", "translation": "**जीव शाश्वत तथा अविनाशी है, क्योंकि वास्तव में उसका न तो आदि है और न अन्त। वह न तो कभी जन्म लेता है और न मरता है। वह समस्त प्रकार के शरीरों का मूल तत्त्व है, फिर भी वह शारीरिक श्रेणी का नहीं है। जीव इतना उदात्त है कि वह गुणवत्ता में परमेश्वर के समान है। फिर भी, क्योंकि वह अत्यन्त लघु है, इसलिए वह बहिरंगा शक्ति द्वारा भ्रमित होने के लिए प्रवण है, और इस प्रकार वह अपनी विभिन्न इच्छाओं के अनुसार अपने लिए विभिन्न शरीर सृजित करता है।**", "purport": "इस श्लोक में अचिन्त्य-भेदाभेद—एक साथ एकत्व तथा भिन्नता—के दर्शन का वर्णन किया गया है। जीव भगवान् के समान शाश्वत (नित्य) है, किन्तु अन्तर यह है कि परमेश्वर महानतम हैं, जिनके समान अथवा जिनसे बड़ा कोई नहीं है, जबकि जीव सूक्ष्म, अर्थात् अत्यन्त लघु है। शास्त्र वर्णन करते हैं कि जीव की विशालता बाल की नोक के दस-हजारवें भाग के बराबर है। परमेश्वर सर्वव्यापी हैं (अण्डान्तर-स्थ-परमाणु-चयान्तर-स्थम्)। सापेक्ष रूप से, यदि जीव को लघुतम स्वीकार किया जाए, तो स्वाभाविक रूप से महानतम के विषय में जिज्ञासा होनी चाहिए। महानतम भगवान् हैं, और लघुतम जीव है।\n\nजीव की एक अन्य विशेष विशेषता यह है कि वह माया से ढक जाता है। आत्ममाया-गुणैः: वह परमेश्वर की मायाशक्ति से ढके जाने के लिए प्रवण है। जीव भौतिक जगत् में अपने बद्ध जीवन के लिए उत्तरदायी है, और इसीलिए उसका वर्णन प्रभु (\"स्वामी\") के रूप में किया जाता है। यदि वह चाहे तो इस भौतिक जगत् में आ सकता है, और यदि वह चाहे तो घर वापस, भगवद्धाम वापस जा सकता है। क्योंकि वह इस भौतिक जगत् का भोग करना चाहता था, इसलिए भगवान् ने उसे भौतिक शक्ति के माध्यम से एक भौतिक शरीर प्रदान किया। जैसा कि भगवान् स्वयं भगवद्गीता (१८.६१) में कहते हैं:\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"हे अर्जुन, परमेश्वर प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित हैं, और समस्त जीवों के भ्रमण का निर्देशन कर रहे हैं, जो भौतिक शक्ति से बनी एक यन्त्र पर मानो आसीन हैं।\" परमेश्वर जीव को इस भौतिक जगत् में उसकी इच्छानुसार भोग करने का अवसर देते हैं, किन्तु वे स्पष्ट रूप से अपनी इच्छा व्यक्त करते हैं कि जीव समस्त भौतिक आकांक्षाओं को त्याग दे, पूर्णतया उनकी शरण में आ जाए और घर वापस, भगवद्धाम वापस लौट जाए।\n\nजीव लघुतम (सूक्ष्म) है। जीव गोस्वामी इस सन्दर्भ में कहते हैं कि शरीर के भीतर के जीव को भौतिकतावादी वैज्ञानिकों के लिए ढूँढ़ निकालना अत्यन्त कठिन है, यद्यपि हम प्रामाणिक पुरुषों से समझते हैं कि जीव शरीर के भीतर है। शरीर जीव से भिन्न है।"}
{"ref": "sb/6/16/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ह्यस्यास्ति प्रियः कश्चिन्नाप्रियः स्वः परोऽपि वा ।\n> एकः सर्वधियां द्रष्टा कर्तृणां गुणदोषयोः ॥ १० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *अस्य*—जीव के लिए; *अस्ति*—है; *प्रियः*—प्रिय; *कश्चित्*—कोई; *न*—नहीं; *अप्रियः*—अप्रिय; *स्वः*—अपना; *परः*—पराया; *अपि*—भी; *वा*—अथवा; *एकः*—एक; *सर्व-धियाम्*—विभिन्न प्रकार की बुद्धियों का; *द्रष्टा*—द्रष्टा; *कर्तॄणाम्*—कर्ताओं के; *गुण-दोषयोः*—उचित तथा अनुचित कर्मों के।", "translation": "**इस जीव के लिए न तो कोई प्रिय है, और न ही कोई अप्रिय। वह इसमें कोई भेद नहीं करता कि क्या उसका अपना है और क्या किसी अन्य का है। वह अद्वितीय है; दूसरे शब्दों में, वह मित्रों तथा शत्रुओं, शुभचिन्तकों अथवा अनिष्टकारकों से प्रभावित नहीं होता। वह तो केवल मनुष्यों के विभिन्न गुणों का प्रेक्षक, साक्षी मात्र है।**", "purport": "जैसा कि पिछले श्लोक में समझाया गया है, जीव में परमेश्वर के समान ही गुण हैं, किन्तु वे उसमें अत्यल्प मात्रा में हैं, क्योंकि वह एक लघु कण (सूक्ष्म) है, जबकि परमेश्वर सर्वव्यापी तथा महान् हैं। परमेश्वर के लिए न तो कोई मित्र है, न शत्रु और न सम्बन्धी, क्योंकि वे अज्ञान की उन समस्त अयोग्यताओं से पूर्णतया मुक्त हैं जो बद्धजीवों की विशेषता हैं। दूसरी ओर, वे अपने भक्तों के प्रति अत्यन्त दयालु तथा अनुकूल हैं, और वे उन व्यक्तियों से तनिक भी सन्तुष्ट नहीं हैं जो उनके भक्तों से ईर्ष्या करते हैं। जैसा कि भगवान् स्वयं भगवद्गीता (९.२९) में पुष्टि करते हैं:\n\n*samo 'haṁ sarva*-bhūteṣu\n\nna me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n\nye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n\nmayi te teṣu cāpy aham\n\n\"मैं न तो किसी से ईर्ष्या करता हूँ, न ही किसी के प्रति पक्षपात करता हूँ। मैं सबके प्रति समभाव हूँ। किन्तु जो भी मुझे भक्तिपूर्वक सेवा अर्पित करता है, वह मेरा मित्र है, मुझमें है, और मैं भी उसका मित्र हूँ।\" परमेश्वर का न तो कोई शत्रु है और न मित्र, किन्तु वे उस भक्त की ओर अनुकूल हैं जो सदैव उनकी भक्ति में लगा रहता है। इसी प्रकार, गीता में अन्यत्र (१६.१९) भगवान् कहते हैं:\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n\"जो ईर्ष्यालु तथा अनिष्टकारी हैं, जो मनुष्यों में नीचतम हैं, उन्हें मैं भौतिक अस्तित्व के सागर में, विभिन्न आसुरी जीवन-योनियों में फेंक देता हूँ।\" भगवान् उन लोगों के प्रति अत्यन्त विरोधी हैं जो उनके भक्तों से ईर्ष्या करते हैं। अपने भक्तों की रक्षा करने के लिए भगवान् को कभी-कभी उनके शत्रुओं का वध करना पड़ता है। उदाहरणार्थ, प्रह्लाद महाराज की रक्षा करने के लिए भगवान् को उनके शत्रु हिरण्यकशिपु का वध करना पड़ा, यद्यपि भगवान् द्वारा वध किये जाने के कारण हिरण्यकशिपु ने मुक्ति प्राप्त की। क्योंकि भगवान् प्रत्येक जीव के कार्यों के साक्षी हैं, वे अपने भक्तों के शत्रुओं के कार्यों के साक्षी होते हैं, और वे उन्हें दण्ड देने की ओर प्रवृत्त होते हैं। अन्य अवस्थाओं में, तथापि, वे केवल यह साक्षी होते हैं कि जीव क्या करते हैं और मनुष्य के पाप अथवा पुण्य कर्मों के फल प्रदान करते हैं।"}
{"ref": "sb/6/16/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> नादत्त आत्मा हि गुणं न दोषं न क्रियाफलम् ।\n> उदासीनवदासीनः परावरदृगीश्वरः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *आदत्ते*—स्वीकार करते हैं; *आत्मा*—परमेश्वर; *हि*—निस्सन्देह; *गुणम्*—सुख; *न*—नहीं; *दोषम्*—दुख; *न*—न ही; *क्रिया-फलम्*—किसी भी सकाम कर्म का फल; *उदासीन-वत्*—ठीक एक तटस्थ व्यक्ति के समान; *आसीनः*—बैठे हुए (हृदय के मूल में); *पर-अवर-दृक्*—कारण तथा कार्य को देखने वाले; *ईश्वरः*—परमेश्वर।", "translation": "**परमेश्वर [आत्मा], कारण तथा कार्य के स्रष्टा, सकाम कर्मों से उत्पन्न होने वाले सुख तथा दुख को स्वीकार नहीं करते। वे भौतिक शरीर स्वीकार करने की बाध्यता से पूर्णतया स्वतन्त्र हैं, और क्योंकि उनका कोई भौतिक शरीर नहीं है, इसलिए वे सदैव तटस्थ हैं। जीव, भगवान् के अंश होने के कारण, उनके गुणों को अत्यल्प मात्रा में धारण करते हैं। अतएव मनुष्य को शोक से प्रभावित नहीं होना चाहिए।**", "purport": "बद्धजीव के मित्र तथा शत्रु होते हैं। वह अपनी स्थिति के सद्गुणों तथा दोषों से प्रभावित होता है। परमेश्वर, तथापि, सदैव दिव्य हैं। क्योंकि वे ईश्वर, परम नियन्ता, हैं, इसलिए वे द्वैत से प्रभावित नहीं होते। अतएव यह कहा जा सकता है कि वे प्रत्येक जीव के हृदय के मूल में मनुष्य के कार्यों के, अच्छे तथा बुरे, कारणों तथा कार्यों के तटस्थ साक्षी के रूप में आसीन हैं। हमें यह भी समझना चाहिए कि उदासीन, तटस्थ, का अर्थ यह नहीं है कि वे कोई कार्य नहीं करते। बल्कि, इसका अर्थ है कि वे व्यक्तिगत रूप से प्रभावित नहीं होते। उदाहरणार्थ, एक न्यायाधीश तटस्थ होता है जब दो विरोधी पक्ष उसके समक्ष उपस्थित होते हैं, किन्तु फिर भी वह मामले के अनुसार कार्रवाई करता है। भौतिक कार्यों के प्रति पूर्णतया तटस्थ, उदासीन बनने के लिए, हमें केवल परम तटस्थ पुरुष के चरणकमलों में आश्रय खोजना चाहिए।\n\nमहाराज चित्रकेतु को परामर्श दिया गया कि अपने पुत्र की मृत्यु जैसी कठिन परिस्थितियों में तटस्थ रहना असम्भव है। फिर भी, क्योंकि भगवान् जानते हैं कि प्रत्येक वस्तु को कैसे व्यवस्थित किया जाए, सर्वोत्तम मार्ग यही है कि उन पर निर्भर रहा जाए और भगवान् की भक्ति में अपना कर्तव्य किया जाए। समस्त परिस्थितियों में, मनुष्य को द्वैत से अविचलित रहना चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता (२.४७) में कहा गया है:\n\nkarmaṇy evādhikāras te\n\nmā phaleṣu kadācana\n\n*mā karma*-phala-hetur bhūr\n\nmā te saṅgo 'stv akarmaṇi\n\n\"तुम्हें अपना नियत कर्म करने का अधिकार है, किन्तु कर्म के फलों के तुम अधिकारी नहीं हो। कभी अपने आपको अपने कर्मों के फलों का कारण मत मानो, और न ही कभी अपना कर्तव्य न करने में आसक्त होओ।\" मनुष्य को अपना भक्तिमय कर्तव्य करना चाहिए, और अपने कर्मों के फलों के लिए मनुष्य को भगवान् पर निर्भर रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/16/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> इत्युदीर्य गतो जीवो ज्ञातयस्तस्य ते तदा ।\n> विस्मिता मुमुचुः शोकं छित्त्वात्मस्नेहशृङ्खलाम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*श्रीबादरायणिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *उदीर्य*—बोलकर; *गतः*—चला गया; *जीवः*—जीव (जो महाराज चित्रकेतु के पुत्र के रूप में प्रकट हुआ था); *ज्ञातयः*—सम्बन्धी तथा परिवार के सदस्य; *तस्य*—उसके; *ते*—वे; *तदा*—उस समय; *विस्मिताः*—विस्मित होकर; *मुमुचुः*—त्याग दिया; *शोकम्*—शोक; *छित्त्वा*—काटकर; *आत्म-स्नेह*—सम्बन्ध के कारण उत्पन्न स्नेह की; *शृङ्खलाम्*—लौह बेड़ियों को।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: जब महाराज चित्रकेतु के पुत्र के रूप में बद्धजीव [जीव] इस प्रकार बोलकर चला गया, तो चित्रकेतु तथा मृत पुत्र के अन्य सम्बन्धी सभी विस्मित हो गये। इस प्रकार उन्होंने अपने स्नेह की बेड़ियों को, जो उसके साथ अपने सम्बन्ध के कारण थीं, काट डाला और अपना शोक त्याग दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> निर्हृत्य ज्ञातयो ज्ञातेर्देहं कृत्वोचिताः क्रियाः ।\n> तत्यजुर्दुस्त्यजं स्नेहं शोकमोहभयार्तिदम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*निर्हृत्य*—हटाकर; *ज्ञातयः*—राजा चित्रकेतु तथा अन्य समस्त सम्बन्धी; *ज्ञातेः*—पुत्र के; *देहम्*—शरीर को; *कृत्वा*—करके; *उचिताः*—उपयुक्त; *क्रियाः*—कार्यों को; *तत्यजुः*—त्याग दिया; *दुस्त्यजम्*—त्यागना अत्यन्त कठिन; *स्नेहम्*—स्नेह को; *शोक*—शोक; *मोह*—भ्रम; *भय*—भय; *अर्ति*—तथा कष्ट; *दम्*—देने वाले।", "translation": "**सम्बन्धियों ने उचित अन्त्येष्टि संस्कार करके तथा मृत बालक के शरीर को जलाकर अपने कर्तव्यों को सम्पन्न करने के पश्चात्, उस स्नेह को त्याग दिया जो भ्रम, शोक, भय तथा पीड़ा की ओर ले जाता है। ऐसे स्नेह को त्यागना निस्सन्देह अत्यन्त कठिन है, किन्तु उन्होंने उसे अत्यन्त सरलता से त्याग दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> बालघ्न्यो व्रीडितास्तत्र बालहत्याहतप्रभाः ।\n> बालहत्याव्रतं चेरुर्ब्राह्मणैर्यन्निरूपितम् ।\n> यमुनायां महाराज स्मरन्त्यो द्विजभाषितम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*बाल-घ्न्यः*—बालक की हत्या करने वाली; *व्रीडिताः*—अत्यन्त लज्जित; *तत्र*—वहाँ; *बाल-हत्या*—बालक की हत्या करने के कारण; *हत*—खो चुकी; *प्रभाः*—समस्त शारीरिक कान्ति; *बाल-हत्या-व्रतम्*—बालक की हत्या के लिए प्रायश्चित्त; *चेरुः*—सम्पन्न किया; *ब्राह्मणैः*—पुरोहितों द्वारा; *यत्*—जो; *निरूपितम्*—वर्णित; *यमुनायाम्*—यमुना नदी पर; *महा-राज*—हे राजा परीक्षित; *स्मरन्त्यः*—स्मरण करती हुई; *द्विज-भाषितम्*—ब्राह्मण द्वारा कहा गया कथन।", "translation": "**रानी कृतद्युति की सपत्नियाँ, जिन्होंने बालक को विष दिया था, अत्यन्त लज्जित हुईं, और उन्होंने अपनी समस्त शारीरिक कान्ति खो दी। हे राजा, शोक करते हुए, उन्होंने अंगिरा के उपदेशों का स्मरण किया और सन्तान उत्पन्न करने की अपनी महत्त्वाकांक्षा त्याग दी। ब्राह्मणों के निर्देशों का पालन करते हुए, वे यमुना के तट पर गईं, जहाँ उन्होंने स्नान किया और अपने पापकर्मों के लिए प्रायश्चित्त किया।**", "purport": "इस श्लोक में बाल-हत्या-हत-प्रभाः शब्द विशेष रूप से उल्लेखनीय है। बालकों की हत्या करने की प्रथा मानव समाज में बहुत समय से—अनादि काल से—विद्यमान रही है, किन्तु प्राचीन काल में यह अत्यन्त विरले ही की जाती थी। वर्तमान समय में, तथापि, इस कलियुग में, गर्भपात—गर्भ के भीतर के बालक की हत्या—अत्यन्त सामान्य हो गई है, और कभी-कभी तो जन्म के पश्चात् भी बालक की हत्या कर दी जाती है। यदि कोई स्त्री ऐसा घृणित कार्य करती है, तो वह धीरे-धीरे अपनी समस्त शारीरिक कान्ति खो देती है (बाल-हत्या-हत-प्रभाः)। यह भी उल्लेखनीय है कि जिन स्त्रियों ने बालक को विष देने का पापकर्म किया था वे अत्यन्त लज्जित थीं, और ब्राह्मणों के निर्देशों के अनुसार उन्हें बालक की हत्या के लिए प्रायश्चित्त करना पड़ा। जिस किसी स्त्री ने कभी ऐसा अत्यन्त बदनाम पापकर्म किया है उसे उसके लिए प्रायश्चित्त करना चाहिए, किन्तु अब कोई ऐसा नहीं कर रहा है। इन परिस्थितियों में, उत्तरदायी स्त्रियों को इस जीवन तथा अगले जीवन में कष्ट भोगना पड़ेगा। जो निष्कपट आत्माएँ हैं, उन्हें इस घटना को सुनने के पश्चात्, ऐसी शिशु-हत्या से विरत रहना चाहिए और कृष्णभावनामृत को अत्यन्त गम्भीरता से ग्रहण करके अपने पापकर्मों के लिए प्रायश्चित्त करना चाहिए। यदि कोई हरे कृष्ण महामन्त्र का अपराधरहित होकर जप करता है, तो उसके समस्त पापकर्म निश्चय ही तुरन्त धुल जाते हैं, किन्तु मनुष्य को ऐसे कर्म पुनः नहीं करने चाहिए, क्योंकि वह अपराध है।"}
{"ref": "sb/6/16/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> स इत्थं प्रतिबुद्धात्मा चित्रकेतुर्द्विजोक्तिभिः ।\n> गृहान्धकूपान्निष्क्रान्तः सरःपङ्कादिव द्विपः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *इत्थम्*—इस प्रकार; *प्रतिबुद्ध-आत्मा*—आध्यात्मिक ज्ञान से पूर्णतया अवगत होकर; *चित्रकेतुः*—राजा चित्रकेतु; *द्विज-उक्तिभिः*—पूर्ण ब्राह्मणों (अंगिरा तथा नारद मुनि) के उपदेशों द्वारा; *गृह-अन्ध-कूपात्*—पारिवारिक जीवन के अन्धकूप से; *निष्क्रान्तः*—बाहर आया; *सरः*—झील अथवा जलाशय के; *पङ्कात्*—कीचड़ से; *इव*—समान; *द्विपः*—हाथी।", "translation": "**इस प्रकार ब्राह्मण अंगिरा तथा नारद के उपदेशों से प्रबुद्ध होकर, राजा चित्रकेतु आध्यात्मिक ज्ञान से पूर्णतया अवगत हो गये। जैसे एक हाथी जल के कीचड़युक्त जलाशय से मुक्त हो जाता है, वैसे ही राजा चित्रकेतु पारिवारिक जीवन के अन्धकूप से बाहर आ गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालिन्द्यां विधिवत् स्नात्वा कृतपुण्यजलक्रियः ।\n> मौनेन संयतप्राणो ब्रह्मपुत्राववन्दत ॥ १६ ॥", "synonyms": "*कालिन्द्याम्*—यमुना नदी में; *विधि-वत्*—विहित नियमों के अनुसार; *स्नात्वा*—स्नान करके; *कृत*—करके; *पुण्य*—पवित्र; *जल-क्रियः*—जल अर्पित करके तर्पण; *मौनेन*—गम्भीरता से; *संयत-प्राणः*—मन तथा इन्द्रियों को वश में करके; *ब्रह्म-पुत्रौ*—ब्रह्माजी के दोनों पुत्रों (अंगिरा तथा नारद) को; *अवन्दत*—अपनी प्रार्थनाएँ तथा नमस्कार अर्पित किये।", "translation": "**राजा ने यमुना के जल में स्नान किया, और विहित कर्तव्यों के अनुसार, उन्होंने पितरों तथा देवताओं को जल का तर्पण अर्पित किया। अत्यन्त गम्भीरता से अपनी इन्द्रियों तथा मन को वश में करते हुए, उन्होंने तब ब्रह्माजी के पुत्रों [अंगिरा तथा नारद] को अपना आदर तथा नमस्कार अर्पित किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ तस्मै प्रपन्नाय भक्ताय प्रयतात्मने ।\n> भगवान्नारदः प्रीतो विद्यामेतामुवाच ह ॥ १७ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *तस्मै*—उससे; *प्रपन्नाय*—जो शरणागत था; *भक्ताय*—भक्त होने से; *प्रयत-आत्मने*—जो आत्मसंयमी था; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *नारदः*—नारद; *प्रीतः*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *विद्याम्*—दिव्य ज्ञान; *एताम्*—यह; *उवाच*—कहा; *ह*—निस्सन्देह।", "translation": "**तत्पश्चात्, चित्रकेतु से, जो आत्मसंयमी भक्त तथा शरणागत आत्मा था, अत्यन्त प्रसन्न होकर परम शक्तिशाली ऋषि नारद ने उससे निम्नलिखित दिव्य उपदेश कहे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/18-19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/18-19/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय धीमहि ।\n> प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नमः सङ्कर्षणाय च ॥ १८ ॥\n> नमो विज्ञानमात्राय परमानन्दमूर्तये ।\n> आत्मारामाय शान्ताय निवृत्तद्वैतदृष्टये ॥ १९ ॥", "synonyms": "*ॐ*—हे मेरे प्रभु; *नमः*—नमस्कार; *तुभ्यम्*—आपको; *भगवते*—भगवान् को; *वासुदेवाय*—वसुदेव के पुत्र कृष्ण को; *धीमहि*—मैं ध्यान करूँ; *प्रद्युम्नाय*—प्रद्युम्न को; *अनिरुद्धाय*—अनिरुद्ध को; *नमः*—सादर नमस्कार; *सङ्कर्षणाय*—भगवान् सङ्कर्षण को; *च*—भी; *नमः*—समस्त नमस्कार; *विज्ञान-मात्राय*—ज्ञान से पूर्ण रूप को; *परम-आनन्द-मूर्तये*—दिव्य आनन्द से पूर्ण; *आत्म-आरामाय*—आत्मतुष्ट भगवान् को; *शान्ताय*—तथा क्षोभों से रहित; *निवृत्त-द्वैत-दृष्टये*—जिनकी दृष्टि द्वैत से विमुख है, अथवा जो अद्वितीय हैं।", "translation": "**[नारद ने चित्रकेतु को निम्नलिखित मन्त्र दिया।] हे प्रभु, हे भगवान्, जो ॐकार [प्रणव] द्वारा सम्बोधित किये जाते हैं, मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ। हे भगवान् वासुदेव, मैं आपका ध्यान करता हूँ। हे भगवान् प्रद्युम्न, भगवान् अनिरुद्ध तथा भगवान् सङ्कर्षण, मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ। हे आध्यात्मिक शक्ति के आगार, हे परम आनन्द, मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ, जो आत्मतुष्ट तथा परम शान्त हैं। हे परम सत्य, अद्वितीय, आप ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान् के रूप में अनुभूत होते हैं और इसलिए समस्त ज्ञान के आगार हैं। मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "*भगवद्गीता* में कृष्ण कहते हैं कि वे प्रणवः सर्व-वेदेषु अर्थात् वैदिक मन्त्रों में ॐ अक्षर हैं। दिव्य ज्ञान में भगवान् को प्रणव, ॐकार के रूप में सम्बोधित किया जाता है, जो ध्वनि में भगवान् का प्रतीकात्मक रूप है। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। वासुदेव, जो नारायण के विस्तार हैं, अपने को प्रद्युम्न, अनिरुद्ध तथा सङ्कर्षण के रूप में विस्तृत करते हैं। सङ्कर्षण से दूसरा नारायण-विस्तार होता है, और इस नारायण से वासुदेव, प्रद्युम्न, सङ्कर्षण तथा अनिरुद्ध के और विस्तार होते हैं। इस समूह का सङ्कर्षण तीन पुरुषों—अर्थात् कारणोदकशायी विष्णु, गर्भोदकशायी विष्णु तथा क्षीरोदकशायी विष्णु—का मूल कारण है। क्षीरोदकशायी विष्णु प्रत्येक ब्रह्माण्ड में श्वेतद्वीप नामक एक विशेष ग्रह में स्थित हैं। इसकी पुष्टि *ब्रह्म-संहिता* में हुई है: अण्डान्तर-स्थ। अण्ड शब्द का अर्थ है यह ब्रह्माण्ड। इस ब्रह्माण्ड के भीतर श्वेतद्वीप नामक एक ग्रह है, जहाँ क्षीरोदकशायी विष्णु स्थित हैं। उनसे ही इस ब्रह्माण्ड के समस्त अवतार प्रकट होते हैं।\n\nजैसा कि *ब्रह्म-संहिता* में पुष्टि हुई है, भगवान् के ये समस्त रूप अद्वैत अर्थात् अभिन्न हैं, और वे अच्युत अर्थात् अमोघ भी हैं; वे बद्धजीवों के समान नीचे नहीं गिरते। सामान्य जीव माया के चंगुल में गिरने की प्रवृत्ति रखता है, किन्तु अपने विभिन्न अवतारों तथा रूपों में परमेश्वर अच्युत अर्थात् अमोघ हैं। इसलिए उनका शरीर बद्धजीव के भौतिक शरीर से भिन्न है।\n\nमात्रा शब्द की व्याख्या *मेदिनी* शब्दकोश में इस प्रकार की गई है: मात्रा कर्ण-विभूषायां वित्ते माने परिच्छदे। मात्रा शब्द, अपने विभिन्न अर्थों में, कान के आभूषण, स्वामित्व, सम्मान तथा आवरण के स्वामित्व को सूचित करने के लिए प्रयुक्त होता है। जैसा कि *भगवद्गीता* (2.14) में कहा गया है:\n\n*mātrā*-sparśās tu kaunteya\n\n*śītoṣṇa*-sukha-duḥkha-dāḥ\n\nāgamāpāyino 'nityās\n\ntāṁs titikṣasva bhārata\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, सुख तथा दुख का क्षणिक प्रकट होना और समय आने पर उनका तिरोहित हो जाना सर्दी तथा गर्मी की ऋतुओं के आने-जाने के समान है। हे भरतवंशी, वे इन्द्रियबोध से उत्पन्न होते हैं और मनुष्य को उन्हें बिना विचलित हुए सहन करना सीखना चाहिए।\" जीवन की बद्ध अवस्था में शरीर हमारे वस्त्र के समान प्रयुक्त होता है, और जिस प्रकार ग्रीष्म तथा शीत में भिन्न-भिन्न वस्त्रों की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार हम बद्धजीव अपनी इच्छाओं के अनुसार शरीर बदलते रहते हैं। किन्तु क्योंकि परमेश्वर का शरीर ज्ञान से पूर्ण है, इसलिए उसे किसी आवरण की आवश्यकता नहीं है। यह धारणा कि कृष्ण का शरीर हमारे शरीर के समान है—दूसरे शब्दों में, कि उनका शरीर तथा आत्मा भिन्न हैं—एक भ्रान्ति है। कृष्ण के लिए ऐसा कोई भेद नहीं है, क्योंकि उनका शरीर ज्ञान से पूर्ण है। यहाँ हमें ज्ञान के अभाव के कारण भौतिक शरीर प्राप्त होते हैं, किन्तु क्योंकि कृष्ण, वासुदेव, ज्ञान से पूर्ण हैं, इसलिए उनके शरीर तथा आत्मा में कोई भेद नहीं है। कृष्ण को स्मरण है कि उन्होंने चार करोड़ वर्ष पूर्व सूर्यदेव से क्या कहा था, किन्तु एक सामान्य प्राणी को यह स्मरण नहीं रहता कि उसने परसों क्या कहा था। यही कृष्ण के शरीर तथा हमारे शरीर में भेद है। इसलिए भगवान् को विज्ञान-मात्राय परमानन्द-मूर्तये कहकर सम्बोधित किया जाता है।\n\nक्योंकि भगवान् का शरीर ज्ञान से पूर्ण है, वे सदैव दिव्य आनन्द का भोग करते हैं। वस्तुतः उनका रूप ही परमानन्द है। इसकी पुष्टि *वेदान्त-सूत्र* में हुई है: आनन्दमयोऽभ्यासात्। भगवान् स्वभाव से ही आनन्दमय हैं। जब भी हम कृष्ण को देखते हैं, वे समस्त परिस्थितियों में सदैव आनन्द से पूर्ण रहते हैं। कोई उन्हें उदास नहीं बना सकता। आत्मारामाय: उन्हें बाह्य भोग की खोज करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वे आत्मतुष्ट हैं। शान्ताय: उन्हें कोई चिन्ता नहीं है। जिसे अन्य स्रोतों से सुख प्राप्त करना होता है, वह सदैव चिन्ता से पूर्ण रहता है। कर्मी, ज्ञानी तथा योगी चिन्ता से पूर्ण रहते हैं क्योंकि वे कुछ चाहते हैं, किन्तु भक्त कुछ नहीं चाहता; वह केवल भगवान् की सेवा में तुष्ट रहता है, जो पूर्णतया आनन्दमय हैं।\n\nनिवृत्त-द्वैत-दृष्टये: हमारे बद्ध जीवन में हमारे शरीर के विभिन्न अंग होते हैं, किन्तु यद्यपि कृष्ण के भी प्रत्यक्षतः विभिन्न शारीरिक अंग प्रतीत होते हैं, फिर भी उनके शरीर का कोई भी अंग किसी अन्य अंग से भिन्न नहीं है। कृष्ण अपने नेत्रों से देख सकते हैं, और कृष्ण नेत्रों के बिना भी देख सकते हैं। इसलिए *श्वेताश्वतर उपनिषद्* में कहा गया है, पश्यत्यचक्षुः। वे अपने हाथों तथा पैरों से देख सकते हैं। किसी विशेष कार्य को करने के लिए उन्हें किसी विशेष शारीरिक अंग की आवश्यकता नहीं है। अङ्गानि यस्य सकलेन्द्रिय-वृत्तिमन्ति: वे अपने शरीर के किसी भी अंग से जो चाहें कर सकते हैं, और इसलिए उन्हें सर्वशक्तिमान् कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/6/16/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मानन्दानुभूत्यैव न्यस्तशक्त्यूर्मये नमः ।\n> हृषीकेशाय महते नमस्तेऽनन्तमूर्तये ॥ २० ॥", "synonyms": "*आत्म-आनन्द*—अपने व्यक्तिगत आनन्द के; *अनुभूत्या*—अनुभव से; *एव*—निश्चय ही; *न्यस्त*—त्याग दी गई; *शक्ति-ऊर्मये*—भौतिक प्रकृति की तरंगें; *नमः*—सादर नमस्कार; *हृषीकेशाय*—इन्द्रियों के परम नियन्ता को; *महते*—परम को; *नमः*—सादर नमस्कार; *ते*—आपको; *अनन्त*—असीम; *मूर्तये*—जिनके विस्तार।", "translation": "**अपने व्यक्तिगत आनन्द का अनुभव करते हुए, आप सदैव भौतिक प्रकृति की तरंगों से परे रहते हैं। इसलिए, हे प्रभु, मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ। आप इन्द्रियों के परम नियन्ता हैं, और आपके रूप के विस्तार असीम हैं। आप सबसे महान् हैं, और इसलिए मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "इस श्लोक में जीव को परमेश्वर से विश्लेषणात्मक रूप से पृथक् किया गया है। भगवान् का रूप तथा बद्धजीव का रूप भिन्न हैं, क्योंकि भगवान् सदैव आनन्दमय रहते हैं जबकि बद्धजीव सदैव भौतिक जगत के तीन प्रकार के तापों के अधीन रहता है। परमेश्वर सच्चिदानन्द-विग्रह [ब्र.सं. 5.1] हैं। वे आनन्द अपने ही स्वरूप से प्राप्त करते हैं। भगवान् का शरीर दिव्य, आध्यात्मिक है, किन्तु क्योंकि बद्धजीव के पास भौतिक शरीर होता है, इसलिए उसे अनेक शारीरिक तथा मानसिक कष्ट भोगने पड़ते हैं। बद्धजीव सदैव आसक्ति तथा विरक्ति से उद्विग्न रहता है, जबकि परमेश्वर सदैव ऐसे द्वैतों से मुक्त रहते हैं। भगवान् समस्त इन्द्रियों के परम स्वामी हैं, जबकि बद्धजीव इन्द्रियों द्वारा नियन्त्रित होता है। भगवान् सबसे महान् हैं, जबकि जीव सबसे लघु है। जीव भौतिक प्रकृति की तरंगों द्वारा बद्ध है, किन्तु परमेश्वर समस्त क्रिया तथा प्रतिक्रिया से परे हैं। परमेश्वर के शरीर के विस्तार असंख्य हैं (अद्वैतमच्युतमनादिमनन्त-रूपम् [ब्र.सं. 5.33]), किन्तु बद्धजीव केवल एक रूप तक सीमित है। इतिहास से हमें ज्ञात होता है कि एक बद्धजीव, योगशक्ति के द्वारा, कभी-कभी आठ रूपों में विस्तृत हो सकता है, किन्तु भगवान् के शारीरिक विस्तार असीम हैं। इसका अर्थ है कि भगवान् के शरीरों का न तो कोई आदि है और न कोई अन्त, जबकि जीवों के शरीर ऐसे नहीं होते।"}
{"ref": "sb/6/16/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> वचस्युपरतेऽप्राप्य य एको मनसा सह ।\n> अनामरूपश्चिन्मात्रः सोऽव्यान्नः सदसत्परः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*वचसि*—जब शब्द; *उपरते*—समाप्त हो जाते हैं; *अप्राप्य*—लक्ष्य को प्राप्त किये बिना; *यः*—जो; *एकः*—अद्वितीय; *मनसा*—मन; *सह*—के साथ; *अनाम*—बिना किसी भौतिक नाम के; *रूपः*—अथवा भौतिक रूप के; *चित्-मात्रः*—पूर्णतया आध्यात्मिक; *सः*—वे; *अव्यात्*—कृपापूर्वक रक्षा करें; *नः*—हमारी; *सत्-असत्-परः*—जो समस्त कारणों के कारण हैं (परम कारण)।", "translation": "**बद्धजीव के शब्द तथा मन भगवान् तक नहीं पहुँच सकते, क्योंकि भौतिक नाम तथा रूप भगवान् पर लागू नहीं होते, जो पूर्णतया आध्यात्मिक हैं तथा स्थूल एवं सूक्ष्म रूपों की धारणा से परे हैं। निर्विशेष ब्रह्म उनका ही एक अन्य रूप है। वे अपनी प्रसन्नता से हमारी रक्षा करें।**", "purport": "इस श्लोक में निर्विशेष ब्रह्म का, जो भगवान् का तेज है, वर्णन किया गया है।"}
{"ref": "sb/6/16/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन्निदं यतश्चेदं तिष्ठत्यप्येति जायते ।\n> मृण्मयेष्विव मृज्जातिस्तस्मै ते ब्रह्मणे नमः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यस्मिन्*—जिसमें; *इदम्*—यह (दृश्य जगत); *यतः*—जिससे; *च*—भी; *इदम्*—यह (दृश्य जगत); *तिष्ठति*—स्थित रहता है; *अप्येति*—लीन होता है; *जायते*—उत्पन्न होता है; *मृत्-मयेषु*—मिट्टी से बनी वस्तुओं में; *इव*—के समान; *मृत्-जातिः*—मिट्टी से जन्म; *तस्मै*—उन्हें; *ते*—आपको; *ब्रह्मणे*—परम कारण को; *नमः*—सादर नमस्कार।", "translation": "**जिस प्रकार पूर्णतया मिट्टी से बने घड़े बनने के पश्चात् पृथ्वी पर ही स्थित रहते हैं और टूटने पर पुनः मिट्टी में परिणत हो जाते हैं, उसी प्रकार यह दृश्य जगत परम ब्रह्म से उत्पन्न होता है, परम ब्रह्म में स्थित रहता है, और उसी परम ब्रह्म में लीन हो जाता है। इसलिए, क्योंकि परमेश्वर ब्रह्म के कारण हैं, हम उन्हें सादर नमस्कार करते हैं।**", "purport": "परमेश्वर दृश्य जगत के कारण हैं, वे सृष्टि के पश्चात् इसका पालन करते हैं, और प्रलय के पश्चात् भगवान् समस्त वस्तुओं के आगार हैं।"}
{"ref": "sb/6/16/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्न स्पृशन्ति न विदुर्मनोबुद्धीन्द्रियासवः ।\n> अन्तर्बहिश्च विततं व्योमवत्तन्नतोऽस्म्यहम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिसे; *न*—नहीं; *स्पृशन्ति*—स्पर्श कर सकते; *न*—न ही; *विदुः*—जान सकते; *मनः*—मन; *बुद्धि*—बुद्धि; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *असवः*—प्राणवायु; *अन्तः*—भीतर; *बहिः*—बाहर; *च*—भी; *विततम्*—विस्तृत; *व्योम-वत्*—आकाश के समान; *तत्*—उन्हें; *नतः*—नतमस्तक; *अस्मि*—हूँ; *अहम्*—मैं।", "translation": "**परम ब्रह्म भगवान् से उद्भूत होता है और आकाश के समान विस्तृत होता है। यद्यपि किसी भी भौतिक वस्तु से अछूता है, फिर भी वह भीतर तथा बाहर विद्यमान रहता है। तथापि, मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ तथा प्राणशक्ति न तो उन्हें स्पर्श कर सकते हैं और न उन्हें जान सकते हैं। मैं उन्हें सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहेन्द्रियप्राणमनोधियोऽमी\n> यदंशविद्धाः प्रचरन्ति कर्मसु ।\n> नैवान्यदा लौहमिवाप्रतप्तं\n> स्थानेषु तद् द्रष्ट्रपदेशमेति ॥ २४ ॥", "synonyms": "*देह*—शरीर; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *प्राण*—प्राणवायु; *मनः*—मन; *धियः*—तथा बुद्धि; *अमी*—वे सब; *यत्-अंश-विद्धाः*—ब्रह्म अथवा परमेश्वर की किरणों से प्रभावित होकर; *प्रचरन्ति*—वे चेष्टा करते हैं; *कर्मसु*—विभिन्न क्रियाओं में; *न*—नहीं; *एव*—निस्सन्देह; *अन्यदा*—अन्य समयों में; *लौहम्*—लोहा; *इव*—के समान; *अप्रतप्तम्*—(अग्नि से) तप्त न किया हुआ; *स्थानेषु*—उन परिस्थितियों में; *तत्*—वह; *द्रष्टृ-अपदेशम्*—विषय-वस्तु का नाम; *एति*—प्राप्त करता है।", "translation": "**जिस प्रकार लोहा अग्नि के संसर्ग में तप्त होने पर जलाने की शक्ति प्राप्त कर लेता है, उसी प्रकार शरीर, इन्द्रियाँ, प्राणशक्ति, मन तथा बुद्धि, यद्यपि मात्र जड़ पदार्थ के पिण्ड हैं, भगवान् द्वारा चेतना के एक कण से अनुप्राणित होने पर अपनी क्रियाओं में कार्य कर सकते हैं। जिस प्रकार लोहा अग्नि से तप्त हुए बिना नहीं जला सकता, उसी प्रकार शारीरिक इन्द्रियाँ परम ब्रह्म से अनुग्रहीत हुए बिना कार्य नहीं कर सकतीं।**", "purport": "तप्त लोहा जला सकता है, किन्तु वह मूल अग्नि को नहीं जला सकता। इसलिए ब्रह्म के लघु कण की चेतना परम ब्रह्म की शक्ति पर पूर्णतया निर्भर है। *भगवद्गीता* में भगवान् कहते हैं, मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च: [भ.गी. 15.15] \"मुझसे ही बद्धजीव को स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति प्राप्त होती है।\" क्रियाओं के लिए शक्ति परमेश्वर से आती है, और जब भगवान् इस शक्ति को हर लेते हैं, तब बद्धजीव के पास अपनी विभिन्न इन्द्रियों के माध्यम से कार्य करने की कोई ऊर्जा नहीं रह जाती। शरीर में पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ तथा मन सम्मिलित हैं, किन्तु वस्तुतः ये मात्र जड़ पदार्थ के पिण्ड हैं। उदाहरणार्थ, मस्तिष्क जड़ पदार्थ के अतिरिक्त कुछ नहीं है, किन्तु जब भगवान् की शक्ति से विद्युतीकृत होता है, तब मस्तिष्क कार्य कर सकता है, ठीक उसी प्रकार जैसे लोहा अग्नि के प्रभाव से तप्त होने पर जला सकता है। मस्तिष्क तब कार्य कर सकता है जब हम जाग्रत रहते हैं अथवा स्वप्न देखते समय भी, किन्तु जब हम गहरी निद्रा में अथवा मूर्च्छित रहते हैं, तब मस्तिष्क निष्क्रिय रहता है। क्योंकि मस्तिष्क जड़ पदार्थ का पिण्ड है, इसलिए उसमें कार्य करने की स्वतन्त्र शक्ति नहीं है। वह केवल तभी कार्य कर सकता है जब भगवान् के प्रभाव से अनुग्रहीत हो, जो ब्रह्म अथवा परब्रह्म हैं। यही वह विधि है जिससे यह समझा जा सकता है कि किस प्रकार परम ब्रह्म, कृष्ण, सर्वत्र विद्यमान हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे सूर्यगोलक में सूर्यदेव के कारण सूर्यप्रकाश विद्यमान रहता है। परमेश्वर को हृषीकेश कहा जाता है; वे ही इन्द्रियों के एकमात्र संचालक हैं। उनकी शक्ति से अधिकृत हुए बिना हमारी इन्द्रियाँ कार्य नहीं कर सकतीं। दूसरे शब्दों में, वे ही एकमात्र द्रष्टा, एकमात्र कर्ता, एकमात्र श्रोता तथा एकमात्र सक्रिय तत्त्व अथवा परम नियन्ता हैं।"}
{"ref": "sb/6/16/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ नमो भगवते महापुरुषाय महानुभावाय महाविभूतिपतये सकलसात्वतपरिवृढनिकर करकमलकुड्मलोपलालितचरणारविन्दयुगल परमपरमेष्ठिन्नमस्ते ॥ २५ ॥", "synonyms": "*ॐ*—हे भगवान्; *नमः*—सादर नमस्कार; *भगवते*—आपको, भगवान् को, जो छह ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं; *महा-पुरुषाय*—परम भोक्ता; *महा-अनुभावाय*—परम सिद्ध आत्मानुभूत आत्मा, अथवा परमात्मा; *महा-विभूति-पतये*—समस्त योगशक्ति के स्वामी; *सकल-सात्वत-परिवृढ*—समस्त श्रेष्ठ भक्तों के; *निकर*—समूह के; *कर-कमल*—कर-कमलों के; *कुड्मल*—कलियों द्वारा; *उपलालित*—सेवित; *चरण-अरविन्द-युगल*—जिनके युगल चरण-कमल; *परम*—परम; *परमे-ष्ठिन्*—जो आध्यात्मिक ग्रह में स्थित हैं; *नमः ते*—आपको सादर नमस्कार।", "translation": "**हे दिव्य प्रभु, जो आध्यात्मिक जगत के सर्वोच्च ग्रह में स्थित हैं, आपके दोनों चरण-कमलों का सर्वश्रेष्ठ भक्तों का समूह अपने कमल-कलि सदृश हाथों से सदैव मर्दन करता रहता है। आप भगवान् हैं, जो छह ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं। आप *पुरुष-सूक्त* की प्रार्थनाओं में उल्लिखित परम पुरुष हैं। आप समस्त योगशक्ति के परम सिद्ध, आत्मानुभूत स्वामी हैं। मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "कहा जाता है कि परम सत्य एक है, किन्तु ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान् के रूप में विभिन्न लक्षणों में प्रकट होता है। पूर्ववर्ती श्लोकों में परम सत्य के ब्रह्म तथा परमात्मा लक्षणों का वर्णन किया गया। अब यह प्रार्थना *भक्ति-योग* में परम पुरुष को अर्पित की जा रही है। इस सन्दर्भ में प्रयुक्त शब्द हैं सकल-सात्वत-परिवृढ। सात्वत शब्द का अर्थ है \"भक्त,\" और सकल का अर्थ है \"सब मिलाकर।\" भक्त, जिनके भी चरण-कमल होते हैं, अपने कर-कमलों से भगवान् के चरण-कमलों की सेवा करते हैं। भक्त कभी-कभी भगवान् के चरण-कमलों की सेवा करने में समर्थ नहीं भी हो सकते, और इसलिए भगवान् को परम-परमेष्ठिन् कहकर सम्बोधित किया जाता है। वे परम पुरुष हैं, फिर भी वे भक्तों पर अत्यन्त दयालु हैं। कोई भी भगवान् की सेवा करने में समर्थ नहीं है, किन्तु यदि कोई भक्त समर्थ न भी हो, तब भी दयालु भगवान् भक्त के विनम्र प्रयास को स्वीकार कर लेते हैं।"}
{"ref": "sb/6/16/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भक्तायैतां प्रपन्नाय विद्यामादिश्य नारदः ।\n> ययावङ्गिरसा साकं धाम स्वायम्भुवं प्रभो ॥ २६ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *भक्ताय*—भक्त को; *एताम्*—यह; *प्रपन्नाय*—पूर्णतया शरणागत को; *विद्याम्*—दिव्य ज्ञान; *आदिश्य*—उपदेश देकर; *नारदः*—महर्षि नारद; *ययौ*—चले गये; *अङ्गिरसा*—महान् सन्त अङ्गिरा; *साकम्*—के साथ; *धाम*—सर्वोच्च ग्रह को; *स्वायम्भुवम्*—जो ब्रह्माजी का है; *प्रभो*—हे राजन्।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: नारद ने, चित्रकेतु के गुरु बनकर, उसे इस प्रार्थना का पूर्ण उपदेश दिया क्योंकि चित्रकेतु पूर्णतया शरणागत था। हे राजा परीक्षित, तत्पश्चात् नारद महान् ऋषि अङ्गिरा के साथ ब्रह्मलोक नामक सर्वोच्च ग्रह को चले गये।**", "purport": "जब अङ्गिरा पहली बार राजा चित्रकेतु से मिलने आये थे, तब वे नारद को अपने साथ नहीं लाये थे। किन्तु चित्रकेतु के पुत्र की मृत्यु के पश्चात्, अङ्गिरा राजा चित्रकेतु को *भक्ति-योग* के विषय में उपदेश देने के लिए नारद को लाये। अन्तर यह था कि आरम्भ में चित्रकेतु वैराग्य के भाव में नहीं था, किन्तु अपने पुत्र की मृत्यु के पश्चात्, जब वह अपनी महान् विपत्ति से अभिभूत हो गया, तब इस भौतिक जगत तथा भौतिक सम्पत्तियों की मिथ्या प्रकृति सम्बन्धी उपदेशों द्वारा उसमें वैराग्य के स्तर का उदय हुआ। केवल इसी अवस्था में *भक्ति-योग* का उपदेश दिया जा सकता है। जब तक कोई भौतिक भोग में आसक्त रहता है, तब तक *भक्ति-योग* को समझा नहीं जा सकता। इसकी पुष्टि *भगवद्गीता* (2.44) में हुई है:\n\n*bhogaiśvarya*-prasaktānāṁ\n\n*tayāpahṛta*-cetasām\n\nvyavasāyātmikā buddhiḥ\n\nsamādhau na vidhīyate\n\n\"जो लोग इन्द्रियभोग तथा भौतिक ऐश्वर्य में अत्यधिक आसक्त रहते हैं और जो इन वस्तुओं से मोहित रहते हैं, उनके मनों में परमेश्वर की भक्ति का दृढ़ निश्चय नहीं हो पाता।\" जब तक कोई भौतिक भोग में अत्यधिक आसक्त रहता है, तब तक वह अपने मन को भक्ति की विषय-वस्तु पर एकाग्र नहीं कर सकता।\n\nकृष्णभावनामृत आन्दोलन इस समय पाश्चात्य देशों में सफलतापूर्वक प्रगति कर रहा है क्योंकि पश्चिम के युवक वैराग्य अर्थात् त्याग की अवस्था तक पहुँच चुके हैं। वे व्यावहारिक रूप से भौतिक स्रोतों से प्राप्त भौतिक सुख से ऊब चुके हैं, और इसके फलस्वरूप समस्त पाश्चात्य देशों में हिप्पियों की जनसंख्या उत्पन्न हो गई है। अब यदि इन युवकों को *भक्ति-योग*, कृष्णभावनामृत के विषय में उपदेश दिया जाये, तो वे उपदेश निश्चय ही प्रभावी होंगे।\n\nज्यों ही चित्रकेतु ने वैराग्य-विद्या अर्थात् त्याग के ज्ञान का दर्शन समझ लिया, त्यों ही वह *भक्ति-योग* की विधि को समझ सका। इस सन्दर्भ में श्रील सार्वभौम भट्टाचार्य ने कहा है, वैराग्य-विद्या-निज-भक्ति-योग [चै.च. मध्य 6.254]। वैराग्य-विद्या तथा भक्ति-योग समानान्तर रेखाएँ हैं। एक को समझने के लिए दूसरा अनिवार्य है। यह भी कहा गया है, भक्तिः परेशानुभवो विरक्तिरन्यत्र च (भाग. 11.2.42)। भक्ति अर्थात् कृष्णभावनामृत में प्रगति का लक्षण भौतिक भोग के प्रति बढ़ता हुआ वैराग्य है। नारद मुनि भक्ति के पिता हैं, और इसलिए, राजा चित्रकेतु पर अहैतुकी कृपा करने के लिए ही, अङ्गिरा राजा को उपदेश देने के लिए नारद मुनि को लाये। ये उपदेश अत्यन्त प्रभावी सिद्ध हुए। जो कोई नारद मुनि के पदचिह्नों का अनुसरण करता है, वह निश्चय ही शुद्ध भक्त है।"}
{"ref": "sb/6/16/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> चित्रकेतुस्तु तां विद्यां यथा नारदभाषिताम् ।\n> धारयामास सप्ताहमब्भक्षः सुसमाहितः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*चित्रकेतुः*—राजा चित्रकेतु; *तु*—निस्सन्देह; *ताम्*—उस; *विद्याम्*—दिव्य ज्ञान; *यथा*—जैसा कि; *नारद-भाषिताम्*—महर्षि नारद द्वारा उपदिष्ट; *धारयाम् आस*—जप किया; *सप्त-अहम्*—निरन्तर एक सप्ताह तक; *अप्-भक्षः*—केवल जल पीते हुए; *सु-समाहितः*—अत्यन्त ध्यान तथा सावधानी के साथ।", "translation": "**उपवास करते हुए तथा केवल जल पीते हुए, चित्रकेतु ने एक सप्ताह तक निरन्तर अत्यन्त सावधानी तथा ध्यान के साथ नारद मुनि द्वारा दिये गये मन्त्र का जप किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः स सप्तरात्रान्ते विद्यया धार्यमाणया ।\n> विद्याधराधिपत्यं च लेभेऽप्रतिहतं नृप ॥ २८ ॥", "synonyms": "*ततः*—इससे; *सः*—वह; *सप्त-रात्र-अन्ते*—सात रात्रियों के अन्त में; *विद्यया*—प्रार्थनाओं द्वारा; *धार्यमाणया*—सावधानीपूर्वक अभ्यास किये जाने से; *विद्याधर-अधिपत्यम्*—विद्याधरों का स्वामित्व (एक मध्यवर्ती फल के रूप में); *च*—भी; *लेभे*—प्राप्त किया; *अप्रतिहतम्*—गुरु के उपदेशों से अविचलित; *नृप*—हे राजा परीक्षित।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, गुरु से प्राप्त मन्त्र के केवल एक सप्ताह के निरन्तर अभ्यास के पश्चात्, चित्रकेतु ने ज्ञान में अपनी आध्यात्मिक प्रगति के एक मध्यवर्ती फल के रूप में विद्याधरों के ग्रह का राज्य प्राप्त कर लिया।**", "purport": "यदि कोई भक्त, दीक्षित होने के पश्चात्, गुरु के उपदेशों का दृढ़तापूर्वक पालन करता है, तो उसे विद्याधर-अधिपत्यम् तथा इसी प्रकार के पदों जैसी भौतिक सम्पत्तियाँ उपफल के रूप में स्वाभाविक रूप से प्राप्त हो जाती हैं। भक्त को सफल फल प्राप्त करने के लिए योग, कर्म अथवा ज्ञान का अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं है। केवल भक्ति ही भक्त को समस्त भौतिक शक्ति प्रदान करने में समर्थ है। तथापि, शुद्ध भक्त कभी भौतिक शक्ति के प्रति आसक्त नहीं होता, यद्यपि वह उसे बिना व्यक्तिगत प्रयास के अत्यन्त सरलता से प्राप्त कर लेता है। चित्रकेतु ने अपनी भक्ति का यह आनुषंगिक लाभ प्राप्त किया, जिसे उसने नारद के उपदेशों के अनुसार दृढ़तापूर्वक सम्पन्न किया।"}
{"ref": "sb/6/16/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः कतिपयाहोभिर्विद्ययेद्धमनोगतिः ।\n> जगाम देवदेवस्य शेषस्य चरणान्तिकम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *कतिपय-अहोभिः*—कुछ ही दिनों में; *विद्यया*—आध्यात्मिक मन्त्र द्वारा; *इद्ध-मनः-गतिः*—जिसके मन की गति प्रबुद्ध हो गई; *जगाम*—गया; *देव-देवस्य*—समस्त अन्य स्वामियों अथवा देवताओं के स्वामी के; *शेषस्य*—भगवान् शेष; *चरण-अन्तिकम्*—चरण-कमलों की शरण में।", "translation": "**तत्पश्चात्, अत्यन्त थोड़े ही दिनों में, जिस मन्त्र का चित्रकेतु ने अभ्यास किया था, उसके प्रभाव से, उसका मन आध्यात्मिक प्रगति में उत्तरोत्तर प्रबुद्ध होता गया, और उसने अनन्तदेव के चरण-कमलों की शरण प्राप्त की।**", "purport": "भक्त की परम उपलब्धि आध्यात्मिक आकाश के किसी एक ग्रह में भगवान् के चरण-कमलों की शरण ग्रहण करना है। भक्ति के दृढ़ निष्पादन के फलस्वरूप, यदि आवश्यक हो तो भक्त को समस्त भौतिक सम्पत्तियाँ प्राप्त होती हैं; अन्यथा, भक्त न तो भौतिक सम्पत्तियों में रुचि रखता है, और न परमेश्वर उन्हें प्रदान करते हैं। जब कोई भक्त वस्तुतः भगवान् की भक्ति में संलग्न रहता है, तब उसकी प्रत्यक्षतः भौतिक सम्पत्तियाँ भौतिक नहीं रह जातीं; *वे सब आध्यात्मिक होती हैं। उदाहरणार्थ, यदि कोई भक्त एक सुन्दर तथा बहुमूल्य मन्दिर बनवाने में धन व्यय करता है, तो वह निर्माण भौतिक नहीं वरन् आध्यात्मिक है (निर्बन्धः कृष्ण*-सम्बन्धे युक्तं वैराग्यमुच्यते)। भक्त का मन कभी मन्दिर के भौतिक पक्ष की ओर नहीं भटकता। मन्दिर के निर्माण में प्रयुक्त ईंटें, पत्थर तथा काष्ठ आध्यात्मिक हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे अर्चाविग्रह, यद्यपि पत्थर से बना है, पत्थर नहीं वरन् स्वयं भगवान् हैं। जैसे-जैसे कोई आध्यात्मिक चेतना में अधिक प्रगति करता है, वैसे-वैसे वह भक्ति के तत्त्वों को अधिक समझ सकता है। भक्ति में कुछ भी भौतिक नहीं है; *सब कुछ आध्यात्मिक है। फलस्वरूप भक्त को आध्यात्मिक प्रगति के लिए तथाकथित भौतिक सम्पत्ति प्रदान की जाती है। यह सम्पत्ति भक्त को आध्यात्मिक राज्य की ओर अग्रसर होने में सहायता करने वाला एक साधन है। इस प्रकार महाराज चित्रकेतु विद्याधर-पति अर्थात् विद्याधरों के स्वामी के रूप में भौतिक ऐश्वर्य में रहे, और भक्ति का सम्पादन करके वे अत्यन्त थोड़े ही दिनों में सिद्ध हो गये और भगवान् शेष, अनन्त के चरण-कमलों की शरण ग्रहण करते हुए, घर वापस, भगवद्धाम लौट गये।\n\nकर्मी की भौतिक सम्पत्ति तथा भक्त की भौतिक सम्पत्ति एक ही स्तर पर नहीं हैं। श्रील मध्वाचार्य इस प्रकार टीका करते हैं:\n\nanyāntaryāmiṇaṁ viṣṇum\n\n*upāsyānya*-samīpagaḥ\n\nbhaved yogyatayā tasya\n\npadaṁ vā prāpnuyān naraḥ\n\nभगवान् विष्णु की उपासना करके मनुष्य जो चाहे प्राप्त कर सकता है, किन्तु शुद्ध भक्त भगवान् विष्णु से कभी किसी भौतिक लाभ की याचना नहीं करता। इसके विपरीत वह भौतिक इच्छाओं के बिना भगवान् विष्णु की सेवा करता है और इसलिए अन्ततः आध्यात्मिक राज्य में स्थानान्तरित हो जाता है। इस सन्दर्भ में, श्रील वीरराघव आचार्य टीका करते हैं, यथेष्ट-गतिरित्यर्थः: विष्णु की उपासना करके भक्त जो चाहे प्राप्त कर सकता है। महाराज चित्रकेतु केवल घर वापस, भगवद्धाम लौटना चाहते थे, और इसलिए उन्होंने उसी रूप में सफलता प्राप्त की।"}
{"ref": "sb/6/16/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> मृणालगौरं शितिवाससं स्फुरत्-\n> किरीटकेयूरकटित्रकङ्कणम् ।\n> प्रसन्नवक्त्रारुणलोचनं वृतं\n> ददर्श सिद्धेश्वरमण्डलैः प्रभुम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*मृणाल-गौरम्*—कमल के तन्तुओं के समान श्वेत; *शिति-वाससम्*—नीले रेशमी वस्त्र धारण किये हुए; *स्फुरत्*—चमकता हुआ; *किरीट*—मुकुट; *केयूर*—बाजूबन्द; *कटित्र*—करधनी; *कङ्कणम्*—जिनके कंगन; *प्रसन्न-वक्त्र*—मुस्कराता हुआ मुख; *अरुण-लोचनम्*—रक्तवर्ण नेत्रों वाले; *वृतम्*—घिरे हुए; *ददर्श*—उसने देखा; *सिद्ध-ईश्वर-मण्डलैः*—परम सिद्ध भक्तों द्वारा; *प्रभुम्*—भगवान् को।", "translation": "**भगवान् शेष, भगवान् की शरण में पहुँचकर, चित्रकेतु ने देखा कि वे कमल के पुष्प के श्वेत तन्तुओं के समान श्वेत हैं। वे नीले वस्त्र धारण किये हुए थे तथा देदीप्यमान रूप से चमकते मुकुट, बाजूबन्द, करधनी तथा कंगनों से अलंकृत थे। उनका मुख मुस्करा रहा था, और उनके नेत्र रक्तवर्ण थे। वे सनत्-कुमार जैसे श्रेष्ठ मुक्त पुरुषों से घिरे हुए थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्दर्शनध्वस्तसमस्तकिल्बिषः\n> स्वस्थामलान्तःकरणोऽभ्ययान्मुनिः ।\n> प्रवृद्धभक्त्या प्रणयाश्रुलोचनः\n> प्रहृष्टरोमानमदादिपुरुषम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तत्-दर्शन*—भगवान् के दर्शन से; *ध्वस्त*—नष्ट हो गये; *समस्त-किल्बिषः*—जिसके समस्त पाप; *स्वस्थ*—स्वस्थ; *अमल*—तथा शुद्ध; *अन्तःकरणः*—जिसके हृदय का मर्म; *अभ्ययात्*—आमने-सामने आया; *मुनिः*—राजा, जो पूर्ण मानसिक तृप्ति के कारण मौन था; *प्रवृद्ध-भक्त्या*—बढ़ी हुई भक्ति के भाव के साथ; *प्रणय-अश्रु-लोचनः*—प्रेम के कारण नेत्रों में अश्रुओं के साथ; *प्रहृष्ट-रोम*—हर्ष के कारण रोमांचित होकर; *अनमत्*—सादर नमस्कार किया; *आदि-पुरुषम्*—आदि पुरुष के विस्तार को।", "translation": "**ज्यों ही महाराज चित्रकेतु ने परमेश्वर को देखा, त्यों ही वह समस्त भौतिक कल्मष से शुद्ध हो गया और पूर्णतया पवित्र होकर अपनी मूल कृष्णभावना में स्थित हो गया। वह मौन तथा गम्भीर हो गया, और भगवान् के प्रति प्रेम के कारण उसके नेत्रों से अश्रु बहने लगे, और उसके रोम खड़े हो गये। महान् भक्ति तथा प्रेम के साथ, उसने आदि भगवान् को सादर नमस्कार किया।**", "purport": "इस श्लोक में तद्-दर्शन-ध्वस्त-समस्त-किल्बिषः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। यदि कोई नियमित रूप से मन्दिर में भगवान् के दर्शन करता है, तो वह केवल मन्दिर जाने तथा अर्चाविग्रह के दर्शन करने मात्र से क्रमशः समस्त भौतिक इच्छाओं से विरहित हो जायेगा। जब कोई समस्त पापकर्मों के फलों से मुक्त हो जाता है, तब वह शुद्ध हो जायेगा, और स्वस्थ मन से, पूर्णतया पवित्र होकर, वह कृष्णभावनामृत में उत्तरोत्तर प्रगति करेगा।"}
{"ref": "sb/6/16/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> स उत्तमश्लोकपदाब्जविष्टरं\n> प्रेमाश्रुलेशैरुपमेहयन्मुहुः ।\n> प्रेमोपरुद्धाखिलवर्णनिर्गमो\n> नैवाशकत्तं प्रसमीडितुं चिरम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *उत्तमश्लोक*—भगवान् के; *पद-अब्ज*—चरण-कमलों के; *विष्टरम्*—विश्रामस्थल को; *प्रेम-अश्रु*—शुद्ध प्रेम के अश्रुओं की; *लेशैः*—बूँदों से; *उपमेहयन्*—भिगोते हुए; *मुहुः*—बार-बार; *प्रेम-उपरुद्ध*—प्रेम से अवरुद्ध; *अखिल*—समस्त; *वर्ण*—अक्षरों का; *निर्गमः*—बाहर निकलना; *न*—नहीं; *एव*—निस्सन्देह; *अशकत्*—समर्थ हुआ; *तम्*—उन्हें; *प्रसमीडितुम्*—प्रार्थनाएँ अर्पित करने में; *चिरम्*—दीर्घकाल तक।", "translation": "**प्रेम तथा अनुराग के अश्रुओं से, चित्रकेतु ने भगवान् के चरण-कमलों के विश्रामस्थल को बार-बार भिगोया। क्योंकि उसका स्वर भावावेश में अवरुद्ध हो गया था, इसलिए दीर्घकाल तक वह भगवान् को उपयुक्त प्रार्थनाएँ अर्पित करने के लिए वर्णमाला के किसी भी अक्षर का उच्चारण नहीं कर सका।**", "purport": "वर्णमाला के समस्त अक्षर तथा उन अक्षरों से बने शब्द भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करने के लिए हैं। महाराज चित्रकेतु को वर्णमाला के अक्षरों से सुन्दर श्लोकों की रचना करके भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करने का अवसर प्राप्त हुआ था, किन्तु अपने भावावेश के कारण, दीर्घकाल तक वह उन अक्षरों को जोड़कर भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित नहीं कर सका। जैसा कि *श्रीमद्भागवतम्* (1.5.22) में कहा गया है:\n\nidaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā\n\n*sviṣṭasya sūktasya ca buddhi*-dattayoḥ\n\navicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito\n\n*yad uttamaśloka*-guṇānuvarṇanam\n\nयदि किसी के पास वैज्ञानिक, दार्शनिक, राजनीतिक, आर्थिक अथवा कोई अन्य योग्यताएँ हैं और वह अपने ज्ञान में पूर्णता चाहता है, तो उसे प्रथम श्रेणी की कविता की रचना करके अथवा अपनी प्रतिभाओं को भगवान् की सेवा में लगाकर भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करनी चाहिए। चित्रकेतु ऐसा करना चाहता था, किन्तु प्रेम के भावावेश के कारण वह असमर्थ रहा। इसलिए प्रार्थनाएँ अर्पित करने से पूर्व उसे दीर्घकाल तक प्रतीक्षा करनी पड़ी।"}
{"ref": "sb/6/16/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः समाधाय मनो मनीषया\n> बभाष एतत्प्रतिलब्धवागसौ ।\n> नियम्य सर्वेन्द्रियबाह्यवर्तनं\n> जगद्गुरुं सात्वतशास्त्रविग्रहम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *समाधाय*—संयमित करके; *मनः*—मन; *मनीषया*—अपनी बुद्धि से; *बभाष*—बोला; *एतत्*—यह; *प्रतिलब्ध*—पुनः प्राप्त करके; *वाक्*—वाणी; *असौ*—वह (राजा चित्रकेतु); *नियम्य*—संयमित करके; *सर्व-इन्द्रिय*—समस्त इन्द्रियों के; *बाह्य*—बाह्य; *वर्तनम्*—भटकाव को; *जगत्-गुरुम्*—जो सबके गुरु हैं; *सात्वत*—भक्ति के; *शास्त्र*—पवित्र शास्त्रों के; *विग्रहम्*—साकार रूप को।", "translation": "**तत्पश्चात्, अपने मन को अपनी बुद्धि से संयमित करके तथा इस प्रकार अपनी इन्द्रियों को बाह्य व्यापारों से रोककर, उसने अपने भावों को व्यक्त करने के लिए उपयुक्त शब्द पुनः प्राप्त कर लिये। इस प्रकार उसने भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करनी आरम्भ कीं, जो पवित्र शास्त्रों [*ब्रह्म-संहिता* तथा *नारद-पञ्चरात्र* जैसी सात्वत-संहिताओं] के साकार रूप हैं और जो सबके गुरु हैं। उसने अपनी प्रार्थनाएँ इस प्रकार अर्पित कीं।**", "purport": "कोई भगवान् को सांसारिक शब्दों से प्रार्थनाएँ अर्पित नहीं कर सकता। मन तथा इन्द्रियों को संयमित करके आध्यात्मिक रूप से उन्नत होना पड़ता है। तब वह भगवान् को प्रार्थनाओं में अर्पित करने के लिए उपयुक्त शब्द पा सकता है। *पद्म पुराण* से निम्नलिखित श्लोक उद्धृत करते हुए, श्रील सनातन गोस्वामी हमें ऐसा कोई गीत गाने से मना करते हैं जो अधिकृत भक्तों द्वारा न गाया गया हो।\n\n*avaiṣṇava*-mukhodgīrṇaṁ\n\n*pūtaṁ hari*-kathāmṛtam\n\nśravaṇaṁ naiva kartavyaṁ\n\nsarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ\n\nऐसे व्यक्ति के शब्द अथवा गीत जो वैष्णव आचरण में स्थित नहीं है, जो विधि-विधानों का कठोरता से पालन नहीं करता तथा हरे कृष्ण महामन्त्र का जप नहीं करता, शुद्ध भक्तों द्वारा स्वीकार नहीं किये जाने चाहिए। सात्वत-शास्त्र-विग्रहम् शब्द सूचित करते हैं कि भगवान् के सच्चिदानन्द शरीर को कभी माया से बना हुआ स्वीकार नहीं किया जा सकता। भक्त किसी काल्पनिक रूप में भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित नहीं करते। भगवान् के रूप का अस्तित्व समस्त वैदिक साहित्य द्वारा समर्थित है।"}
{"ref": "sb/6/16/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> चित्रकेतुरुवाच\n> अजित जितः सममतिभिः\n> साधुभिर्भवान् जितात्मभिर्भवता ।\n> विजितास्तेऽपि च भजता-\n> मकामात्मनां य आत्मदोऽतिकरुणः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*चित्रकेतुः उवाच*—राजा चित्रकेतु ने कहा; *अजित*—हे मेरे अजेय प्रभु; *जितः*—जीते गये; *सम-मतिभिः*—उन व्यक्तियों द्वारा जिन्होंने मन को जीत लिया है; *साधुभिः*—भक्तों; *भवान्*—आप; *जित-आत्मभिः*—जिन्होंने इन्द्रियों को पूर्णतया संयमित कर लिया है; *भवता*—आपके द्वारा; *विजिताः*—जीते गये; *ते*—वे; *अपि*—भी; *च*—तथा; *भजताम्*—उनके लिए जो सदैव आपकी सेवा में संलग्न रहते हैं; *अकाम-आत्मनाम्*—भौतिक लाभ के किसी उद्देश्य के बिना; *यः*—जो; *आत्म-दः*—अपने आपको देते हुए; *अति-करुणः*—अत्यन्त दयालु।", "translation": "**चित्रकेतु ने कहा: हे अजेय प्रभु, यद्यपि आपको कोई जीत नहीं सकता, तथापि आप निश्चय ही उन भक्तों द्वारा जीत लिये जाते हैं जिनका मन तथा इन्द्रियों पर संयम है। वे आपको अपने वश में रख सकते हैं क्योंकि आप उन भक्तों पर अहैतुकी कृपा करते हैं जो आपसे किसी भौतिक लाभ की इच्छा नहीं रखते। वस्तुतः, आप अपने आपको उन्हें दे देते हैं, और इसी कारण से आप अपने भक्तों पर भी पूर्ण नियन्त्रण रखते हैं।**", "purport": "भगवान् तथा भक्त दोनों ही जीतते हैं। भगवान् भक्तों द्वारा जीते जाते हैं, और भक्त भगवान् द्वारा जीते जाते हैं। एक-दूसरे द्वारा जीते जाने के कारण, वे दोनों ही अपने सम्बन्ध से दिव्य आनन्द प्राप्त करते हैं। इस पारस्परिक विजय की सर्वोच्च पूर्णता कृष्ण तथा गोपियों द्वारा प्रदर्शित होती है। गोपियों ने कृष्ण को जीता, और कृष्ण ने गोपियों को जीता। इस प्रकार जब भी कृष्ण अपनी वंशी बजाते, तब वे गोपियों के मन को जीत लेते, और गोपियों को देखे बिना कृष्ण सुखी नहीं हो सकते थे। अन्य दिव्यवादी, जैसे ज्ञानी तथा योगी, भगवान् को नहीं जीत सकते; केवल शुद्ध भक्त ही उन्हें जीत सकते हैं।\n\nशुद्ध भक्तों को सम-मति कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि वे किसी भी परिस्थिति में भक्ति से कभी विचलित नहीं होते। ऐसा नहीं है कि भक्त परमेश्वर की उपासना केवल तभी करते हैं जब वे सुखी रहते हैं; *वे दुख में भी उनकी उपासना करते हैं। सुख तथा दुख भक्ति की विधि में बाधा नहीं डालते। इसलिए *श्रीमद्भागवतम्* कहता है कि भक्ति अहैतुक्यप्रतिहता अर्थात् अहैतुकी तथा अबाधित होती है। जब कोई भक्त बिना किसी उद्देश्य के भगवान् को भक्ति अर्पित करता है (अन्याभिलाषिता-शून्यम् [भक्ति-रसामृत-सिन्धु अन्याभिलाषिता-शून्यं\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"मनुष्य को सकाम कर्म अथवा दार्शनिक चिन्तन के द्वारा भौतिक लाभ की इच्छा के बिना भगवान् कृष्ण की अनुकूल दिव्य प्रेममयी सेवा करनी चाहिए। यह शुद्ध भक्ति कहलाती है।\" *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* 1.1.11], उसकी सेवा किसी भी भौतिक अवस्था से बाधित नहीं हो सकती (अप्रतिहता)। इस प्रकार जो भक्त जीवन की समस्त अवस्थाओं में सेवा अर्पित करता है, वह भगवान् को जीत सकता है।\n\nभक्तों तथा अन्य दिव्यवादियों, अर्थात् ज्ञानियों तथा योगियों के बीच एक विशेष भेद यह है कि ज्ञानी तथा योगी कृत्रिम रूप से परमेश्वर के साथ एक होने का प्रयास करते हैं, जबकि भक्त ऐसी असम्भव उपलब्धि की कभी आकांक्षा नहीं करते। भक्त जानते हैं कि उनकी स्थिति परमेश्वर के नित्य सेवक बने रहने की है तथा कभी उनके साथ एक होने की नहीं। इसलिए उन्हें सम-मति अथवा जितात्मा कहा जाता है। वे परमेश्वर के साथ एकत्व से घृणा करते हैं। उन्हें एकत्व की कोई लालसा नहीं होती; इसके विपरीत, उनकी इच्छा समस्त भौतिक कामना से मुक्त होने की होती है। इसलिए उन्हें निष्काम अर्थात् इच्छारहित कहा जाता है। जीव इच्छाओं के बिना नहीं रह सकता, किन्तु जो इच्छाएँ कभी पूर्ण नहीं की जा सकतीं, उन्हें काम अर्थात् लालसापूर्ण इच्छाएँ कहा जाता है। कामैस्तैस्तैर्हृत-ज्ञानाः: [भ.गी. 7.20] लालसापूर्ण इच्छाओं के कारण अभक्त अपनी बुद्धि से वंचित हो जाते हैं। इस प्रकार वे परमेश्वर को नहीं जीत सकते, जबकि भक्त, ऐसी अविवेकपूर्ण इच्छाओं से मुक्त होकर, भगवान् को जीत सकते हैं। ऐसे भक्त भी भगवान् द्वारा जीते जाते हैं। क्योंकि वे शुद्ध हैं, समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त हैं, इसलिए वे परमेश्वर की पूर्णतया शरण ग्रहण करते हैं, और इसलिए भगवान् उन्हें जीत लेते हैं। ऐसे भक्त कभी मुक्ति की आकांक्षा नहीं करते। वे केवल भगवान् के चरण-कमलों की सेवा करना चाहते हैं। क्योंकि वे पारिश्रमिक की इच्छाओं के बिना भगवान् की सेवा करते हैं, इसलिए वे भगवान् की कृपा को जीत सकते हैं। भगवान् स्वभाव से अत्यन्त दयालु हैं, और जब वे देखते हैं कि उनका सेवक भौतिक लाभ की इच्छाओं के बिना कार्य कर रहा है, तब स्वाभाविक रूप से वे जीत लिये जाते हैं।\n\nभक्त सदैव सेवा में संलग्न रहते हैं।\n\n*sa vai manaḥ kṛṣṇa*-padāravindayor\n\n*vacāṁsi vaikuṇṭha*-guṇānuvarṇane\n\nउनकी इन्द्रियों के समस्त व्यापार भगवान् की सेवा में संलग्न रहते हैं। ऐसी भक्ति के कारण, भगवान् अपने आपको अपने भक्तों को इस प्रकार दे देते हैं मानो वे किसी भी प्रयोजन के लिए, जो वे चाहें, उनका उपयोग कर सकते हों। निस्सन्देह, भक्तों का सेवा के अतिरिक्त कोई अन्य प्रयोजन नहीं होता। जब कोई भक्त पूर्णतया शरणागत हो जाता है तथा भौतिक लाभ की कोई आकांक्षा नहीं रखता, तब भगवान् निश्चय ही उसे सेवा के समस्त अवसर प्रदान करते हैं। यही भगवान् की स्थिति है जब वे अपने भक्तों द्वारा जीत लिये जाते हैं।"}
{"ref": "sb/6/16/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> तव विभवः खलु भगवन्\n> जगदुदयस्थितिलयादीनि ।\n> विश्वसृजस्तेꣷशांशा\n> स्तत्र मृषा स्पर्धन्ति पृथगभिमत्या ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*तव*—आपके; *विभवः*—ऐश्वर्य; *खलु*—निस्सन्देह; *भगवन्*—हे भगवन्; *जगत्*—विराट जगत् के; *उदय*—सृष्टि; *स्थिति*—पालन; *लय-आदीनि*—संहार आदि; *विश्व-सृजः*—प्रकट जगत् के स्रष्टा; *ते*—वे; *अंश-अंशाः*—आपके पूर्ण अंश के अंश; *तत्र*—उसमें; *मृषा*—व्यर्थ ही; *स्पर्धन्ति*—परस्पर प्रतिस्पर्धा करते हैं; *पृथक्*—पृथक्ता का; *अभिमत्या*—मिथ्या धारणा से।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, यह विराट जगत् तथा इसकी सृष्टि, पालन एवं संहार—सब कुछ केवल आपके ही ऐश्वर्य हैं। चूँकि ब्रह्माजी तथा अन्य स्रष्टा आपके अंश के अंश के अतिरिक्त कुछ भी नहीं हैं, अतः उनकी आंशिक सृजन-शक्ति उन्हें ईश्वर नहीं बना देती। इसलिए स्वयं को पृथक् स्वामी मानने की उनकी चेतना मात्र मिथ्या प्रतिष्ठा है। यह सत्य नहीं है।**", "purport": "जो भक्त भगवान् के चरणकमलों में पूर्णतया शरणागत हो चुका है, वह भलीभाँति जानता है कि ब्रह्माजी से लेकर लघु चींटी तक के जीवों की सृजनात्मक शक्ति इसलिए विद्यमान है क्योंकि जीव भगवान् के अंश हैं। भगवद्गीता (15.7) में भगवान् कहते हैं, ममैवांशो जीव-लोके जीव-भूतः सनातनः: \"इस बद्ध जगत् में सारे जीव मेरे ही सनातन अंश हैं।\" जीव परम आत्मा के अत्यन्त लघु अंशों के अतिरिक्त कुछ भी नहीं हैं, जैसे अग्नि की चिनगारियाँ। चूँकि वे परम सत्ता के अंश हैं, अतः उनमें अत्यन्त सूक्ष्म मात्रा में सृजनात्मक गुण है।\n\nआधुनिक भौतिकवादी जगत् के तथाकथित वैज्ञानिक इसलिए गर्व करते हैं क्योंकि उन्होंने विशाल वायुयानों जैसी आधुनिक सुविधाएँ बनाई हैं, किन्तु वायुयानों के सृजन का श्रेय भगवान् को जाना चाहिए, न कि उन वैज्ञानिकों को जिन्होंने इन तथाकथित अद्भुत वस्तुओं का आविष्कार या सृजन किया है। पहली बात तो वैज्ञानिक की बुद्धि है; मनुष्य को भगवान् के निर्देश से ही उन्नत होना पड़ता है, जो भगवद्गीता (15.15) में कहते हैं, मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च: \"मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति होती है।\" चूँकि भगवान् परमात्मा रूप में प्रत्येक जीव के हृदय के अन्तस्तल में स्थित हैं, अतः जिस निर्देश से मनुष्य वैज्ञानिक ज्ञान अथवा सृजनात्मक क्षमताओं में प्रगति करता है, वह उन्हीं से आता है। इसके अतिरिक्त, वायुयान जैसी अद्भुत मशीनों के निर्माण की सामग्री भी भगवान् द्वारा ही प्रदान की जाती है, न कि वैज्ञानिकों द्वारा। वायुयान के सृजन से पूर्व ही उसकी सामग्री विद्यमान थी, जो भगवान् द्वारा उत्पन्न की गई थी, किन्तु जब वायुयान की प्रकट सृष्टि नष्ट हो जाती है, तब बचा हुआ मलबा तथाकथित स्रष्टाओं के लिए समस्या बन जाता है। एक अन्य उदाहरण यह है कि पश्चिम अनेक मोटरगाड़ियाँ बना रहा है। इन गाड़ियों की सामग्री निस्सन्देह भगवान् द्वारा ही प्रदान की जाती है, और इस तथाकथित सृजन की बुद्धि भी भगवान् द्वारा ही दी जाती है। अन्ततः, जब गाड़ियाँ नष्ट हो जाती हैं, तब तथाकथित स्रष्टाओं के समक्ष यह समस्या आ खड़ी होती है कि अपनी सामग्री का क्या करें। वास्तविक स्रष्टा, मूल स्रष्टा, भगवान् ही हैं। मनुष्य केवल बीच की अवधि में ही भगवान् द्वारा प्रदत्त बुद्धि से कुछ सृजन करता है, और बाद में वही सृष्टि पुनः समस्या बन जाती है। अतः सृजन के कार्य का श्रेय तथाकथित स्रष्टा को नहीं दिया जा सकता; एकमात्र श्रेय भगवान् को ही जाता है। यहाँ यह उचित ही कहा गया है कि सृष्टि, पालन तथा संहार के समस्त ऐश्वर्यों का श्रेय भगवान् को है, न कि जीवों को।"}
{"ref": "sb/6/16/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> परमाणुपरममहतो-\n> स्त्वमाद्यन्तान्तरवर्ती त्रयविधुरः ।\n> आदावन्तेऽपि च सत्त्वानां\n> यद् ध्रुवं तदेवान्तरालेऽपि ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*परम-अणु*—परमाणु कण का; *परम-महतोः*—तथा सबसे बड़े (परमाणुओं के संयोग का परिणाम) का; *त्वम्*—आप; *आदि-अन्त*—आदि तथा अन्त दोनों में; *अन्तर*—तथा मध्य में; *वर्ती*—विद्यमान; *त्रय-विधुरः*—यद्यपि आदि, अन्त अथवा मध्य से रहित; *आदौ*—आदि में; *अन्ते*—अन्त में; *अपि*—भी; *च*—तथा; *सत्त्वानाम्*—समस्त सत्ताओं के; *यत्*—जो; *ध्रुवम्*—नित्य; *तत्*—वह; *एव*—निश्चय ही; *अन्तराले*—मध्य में; *अपि*—भी।", "translation": "**आप विराट जगत् के सूक्ष्मतम कण—परमाणु—से लेकर विशालकाय ब्रह्माण्डों तथा समस्त भौतिक शक्ति तक, प्रत्येक वस्तु के आदि, मध्य तथा अन्त में विद्यमान रहते हैं। फिर भी आप नित्य हैं, आपका कोई आदि, अन्त अथवा मध्य नहीं है। आप इन तीनों अवस्थाओं में विद्यमान प्रतीत होते हैं, और इस प्रकार आप शाश्वत हैं। जब विराट जगत् विद्यमान नहीं रहता, तब भी आप मूल शक्ति के रूप में विद्यमान रहते हैं।**", "purport": "ब्रह्म-संहिता (5.33) में कहा गया है:\n\n*advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam\n\n*ādyaṁ purāṇa*-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\n*vedeṣu durlabham adurlabham ātma*-bhaktau\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं उन भगवान् गोविन्द [कृष्ण] की आराधना करता हूँ, जो मूल पुरुष हैं—अद्वैत, अच्युत, अनादि, यद्यपि अनन्त रूपों में विस्तृत होकर भी वही मूल, सबसे प्राचीन, तथा सदैव नवयौवन के रूप में प्रकट होने वाले पुरुष हैं। भगवान् के ऐसे नित्य, आनन्दमय एवं सर्वज्ञ रूपों को श्रेष्ठतम वैदिक विद्वान् भी नहीं समझ सकते, किन्तु वे शुद्ध, अनन्य भक्तों के समक्ष सदैव प्रकट रहते हैं।\" भगवान् का कोई कारण नहीं है, क्योंकि वे ही प्रत्येक वस्तु के कारण हैं। भगवान् कार्य-कारण की क्रियाओं से परे हैं। वे नित्य विद्यमान हैं। एक अन्य श्लोक में ब्रह्म-संहिता कहती है, अण्डान्तर-स्थ-परमाणु-चयान्तर-स्थम्: भगवान् विशालकाय ब्रह्माण्ड के भीतर तथा परमाणु के भीतर भी विद्यमान हैं। भगवान् का परमाणु तथा ब्रह्माण्ड के भीतर अवतरण यह सूचित करता है कि उनकी उपस्थिति के बिना वस्तुतः कुछ भी विद्यमान नहीं रह सकता। वैज्ञानिक कहते हैं कि जल हाइड्रोजन तथा ऑक्सीजन का संयोग है, किन्तु जब वे विशाल महासागर देखते हैं, तब इस बात पर चकित रह जाते हैं कि इतनी अधिक मात्रा में हाइड्रोजन तथा ऑक्सीजन कहाँ से आई होगी। वे सोचते हैं कि प्रत्येक वस्तु रसायनों से विकसित हुई, किन्तु रसायन कहाँ से आए? यह वे नहीं जानते। चूँकि भगवान् समस्त कारणों के कारण हैं, अतः वे रासायनिक विकास के लिए स्थिति उत्पन्न करने हेतु विपुल मात्रा में रसायन उत्पन्न कर सकते हैं। हम वस्तुतः देखते हैं कि रसायन जीवों से उत्पन्न होते हैं। उदाहरणार्थ, एक नीबू का वृक्ष कई टन साइट्रिक अम्ल उत्पन्न करता है। साइट्रिक अम्ल वृक्ष का कारण नहीं है; अपितु वृक्ष ही अम्ल का कारण है। इसी प्रकार, भगवान् ही प्रत्येक वस्तु के कारण हैं। वे उस वृक्ष के कारण हैं जो साइट्रिक अम्ल उत्पन्न करता है (बीजं मां सर्व-भूतानाम्)। भक्त देख सकते हैं कि विराट जगत् के कारणभूत मूल शक्तियाँ रसायनों में नहीं, अपितु भगवान् में हैं, क्योंकि वे ही रसायनों के कारण हैं।\n\nप्रत्येक वस्तु भगवान् की शक्ति द्वारा उत्पन्न अथवा प्रकट होती है, और जब प्रत्येक वस्तु का संहार अथवा विलय हो जाता है, तब मूल शक्ति भगवान् के शरीर में प्रवेश कर जाती है। अतः यह श्लोक कहता है, आदाव् अन्ते ऽपि च सत्त्वानां यद्ध्रुवं तदेवान्तराले ऽपि। ध्रुवम् शब्द का अर्थ है \"नित्य।\" नित्य वास्तविकता कृष्ण हैं, न कि यह विराट जगत्। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, अहमादिर्हि देवानाम् तथा मत्तः सर्वं प्रवर्तते: कृष्ण ही प्रत्येक वस्तु के मूल कारण हैं। अर्जुन ने भगवान् श्रीकृष्ण को मूल पुरुष के रूप में पहचाना (पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादि-देवमजं विभुम्), और ब्रह्म-संहिता उन्हें मूल पुरुष के रूप में वर्णित करती है (गोविन्दमादि-पुरुषम्)। वे ही समस्त कारणों के कारण हैं, चाहे आदि में हों, अन्त में हों अथवा मध्य में।"}
{"ref": "sb/6/16/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षित्यादिभिरेष किलावृतः\n> सप्तभिर्दशगुणोत्तरैरण्डकोशः ।\n> यत्र पतत्यणुकल्पः\n> सहाण्डकोटिकोटिभिस्तदनन्तः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*क्षिति-आदिभिः*—पृथ्वी आदि भौतिक जगत् के अवयवों से; *एषः*—यह; *किल*—निस्सन्देह; *आवृतः*—ढका हुआ; *सप्तभिः*—सात; *दश-गुण-उत्तरैः*—प्रत्येक पूर्व की अपेक्षा दस गुना अधिक; *अण्ड-कोशः*—अण्डाकार ब्रह्माण्ड; *यत्र*—जिसमें; *पतति*—गिरता है; *अणु-कल्पः*—सूक्ष्म परमाणु के समान; *सह*—सहित; *अण्ड-कोटि-कोटिभिः*—ऐसे करोड़ों ब्रह्माण्डों के; *तत्*—अतः; *अनन्तः*—(आप कहलाते हैं) अनन्त।", "translation": "**प्रत्येक ब्रह्माण्ड सात आवरणों से ढका है—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, समस्त शक्ति तथा मिथ्या अहंकार—प्रत्येक पूर्व की अपेक्षा दस गुना अधिक बड़ा। इस ब्रह्माण्ड के अतिरिक्त असंख्य ब्रह्माण्ड हैं, और यद्यपि वे असीम रूप से विशाल हैं, फिर भी वे आपमें परमाणुओं के समान विचरण करते हैं। अतः आप अनन्त [अनन्त] कहलाते हैं।**", "purport": "ब्रह्म-संहिता (5.48) में कहा गया है:\n\n*yasyaika*-niśvasita-kālam athāvalambya\n\n*jīvanti loma*-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n\n*viṣṇur mahān sa iha yasya kalā*-viśeṣo\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nभौतिक सृष्टि के उद्गम महा-विष्णु हैं, जो कारणार्णव में शयन करते हैं। जब वे उस सागर में शयन करते हैं, तब उनके श्वास छोड़ने पर करोड़ों ब्रह्माण्ड उत्पन्न होते हैं, और जब वे श्वास भीतर लेते हैं तब वे सब संहृत हो जाते हैं। ये महा-विष्णु, गोविन्द विष्णु के अंश के पूर्ण अंश हैं (यस्य कला-विशेषः)। कला शब्द पूर्ण अंश के पूर्ण अंश को सूचित करता है। कृष्ण अथवा गोविन्द से बलराम होते हैं; बलराम से संकर्षण; संकर्षण से नारायण; नारायण से द्वितीय संकर्षण; द्वितीय संकर्षण से महा-विष्णु; महा-विष्णु से गर्भोदकशायी विष्णु; और गर्भोदकशायी विष्णु से क्षीरोदकशायी विष्णु होते हैं। क्षीरोदकशायी विष्णु प्रत्येक ब्रह्माण्ड का नियन्त्रण करते हैं। इससे अनन्त अर्थात् असीम के अर्थ का बोध होता है। फिर भगवान् की असीम शक्ति तथा अस्तित्व के विषय में क्या कहा जाए? यह श्लोक ब्रह्माण्ड के आवरणों का वर्णन करता है (सप्तभिर्दश-गुणोत्तरैरण्ड-कोशः)। प्रथम आवरण पृथ्वी है, द्वितीय जल है, तृतीय अग्नि है, चतुर्थ वायु है, पंचम आकाश है, षष्ठ समस्त भौतिक शक्ति है, तथा सप्तम मिथ्या अहंकार है। पृथ्वी के आवरण से आरम्भ करते हुए, प्रत्येक आवरण पूर्व की अपेक्षा दस गुना अधिक बड़ा है। अतः हम केवल कल्पना ही कर सकते हैं कि प्रत्येक ब्रह्माण्ड कितना विशाल है, और ऐसे करोड़ों ब्रह्माण्ड हैं। जैसा कि स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (10.42) में पुष्टि की है:\n\nathavā bahunaitena\n\nkiṁ jñātena tavārjuna\n\nviṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam\n\nekāṁśena sthito jagat\n\n\"किन्तु हे अर्जुन, इस विस्तृत ज्ञान की क्या आवश्यकता है? मैं अपने एक अंशमात्र से इस समस्त ब्रह्माण्ड में व्याप्त रहकर इसे धारण करता हूँ।\" समस्त भौतिक जगत् भगवान् की शक्ति के केवल एक चौथाई भाग को ही प्रकट करता है। अतः वे अनन्त कहलाते हैं।"}
{"ref": "sb/6/16/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> विषयतृषो नरपशवो\n> य उपासते विभूतीर्न परं त्वाम् ।\n> तेषामाशिष ईश\n> तदनु विनश्यन्ति यथा राजकुलम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*विषय-तृषः*—इन्द्रियतृप्ति का भोग करने के लिए उत्सुक; *नर-पशवः*—मनुष्य रूपी पशु; *ये*—जो; *उपासते*—अत्यन्त भव्यता से पूजा करते हैं; *विभूतीः*—भगवान् के लघु अंश (देवता); *न*—नहीं; *परम्*—परम; *त्वाम्*—आपको; *तेषाम्*—उनके; *आशिषः*—आशीर्वाद; *ईश*—हे परम नियन्ता; *तत्*—उनके (देवताओं के); *अनु*—पश्चात्; *विनश्यन्ति*—नष्ट हो जाएँगे; *यथा*—जिस प्रकार; *राज-कुलम्*—जो शासन द्वारा पोषित होते हैं (जब शासन समाप्त हो जाता है)।", "translation": "**हे प्रभु, हे परम, अबुद्धिमान व्यक्ति, जो इन्द्रियभोग के लिए तृषित हैं तथा जो विविध देवताओं की पूजा करते हैं, वे मानव जीवन में पशुओं से बेहतर नहीं हैं। अपनी पाशविक प्रवृत्तियों के कारण वे आपकी पूजा करने में असफल रहते हैं, और इसके बदले वे तुच्छ देवताओं की पूजा करते हैं, जो आपके यश की केवल लघु चिनगारियाँ हैं। देवताओं सहित समस्त ब्रह्माण्ड के विनाश के साथ, देवताओं से प्राप्त आशीर्वाद भी लुप्त हो जाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे राजा के सत्ता में न रहने पर कुलीन वर्ग।**", "purport": "भगवद्गीता (7.20) कहती है, कामैस्तैस्तैर्हृत-ज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्य-देवताः: \"जिनके मन भौतिक इच्छाओं से विकृत हैं, वे देवताओं की शरण में जाते हैं।\" इसी प्रकार, यह श्लोक देवताओं की पूजा की निन्दा करता है। हम देवताओं के प्रति अपना सम्मान प्रकट कर सकते हैं, किन्तु देवता पूजनीय नहीं हैं। जो देवताओं की पूजा करते हैं उनकी बुद्धि नष्ट हो जाती है (हृत-ज्ञानाः) क्योंकि ये पूजक यह नहीं जानते कि जब समस्त भौतिक विराट जगत् का संहार हो जाएगा, तब उस जगत् के विभागीय अध्यक्ष देवता भी नष्ट हो जाएँगे। जब देवता नष्ट हो जाते हैं, तब देवताओं द्वारा अबुद्धिमान मनुष्यों को दिए गए आशीर्वाद भी नष्ट हो जाएँगे। अतः भक्त को देवताओं की पूजा करके भौतिक ऐश्वर्य प्राप्त करने की लालसा नहीं करनी चाहिए, अपितु भगवान् की सेवा में संलग्न रहना चाहिए, जो उसकी समस्त इच्छाओं को पूर्ण करेंगे।\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\"चाहे समस्त भौतिक इच्छाओं से परिपूर्ण हो, भौतिक इच्छाओं से रहित हो अथवा मुक्ति की कामना करने वाला हो, जिस व्यक्ति की बुद्धि व्यापक है, उसे सभी प्रकार से परम पूर्ण भगवान् की पूजा करनी चाहिए।\" (भाग. 2.3.10) यही पूर्ण मानव का कर्तव्य है। जिसका रूप मनुष्य का है किन्तु जिसके कार्य पशु के अतिरिक्त कुछ नहीं हैं, वह नर-पशु अथवा द्विपद-पशु, दो पैर वाला पशु कहलाता है। जो मनुष्य कृष्णभावनामृत में रुचि नहीं रखता, उसकी यहाँ नर-पशु कहकर निन्दा की गई है।"}
{"ref": "sb/6/16/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> कामधियस्त्वयि रचिता\n> न परम रोहन्ति यथा करम्भबीजानि ।\n> ज्ञानात्मन्यगुणमये\n> गुणगणतोऽस्य द्वन्द्वजालानि ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*काम-धियः*—इन्द्रियतृप्ति की इच्छाएँ; *त्वयि*—आपमें; *रचिताः*—सम्पादित; *न*—नहीं; *परम*—हे भगवन्; *रोहन्ति*—उगती हैं (अन्य शरीर उत्पन्न करती हैं); *यथा*—जिस प्रकार; *करम्भ-बीजानि*—नपुंसक अथवा भुने हुए बीज; *ज्ञान-आत्मनि*—आपमें, जिनका अस्तित्व पूर्ण ज्ञानमय है; *अगुण-मये*—जो भौतिक गुणों से प्रभावित नहीं होते; *गुण-गणतः*—भौतिक गुणों से; *अस्य*—व्यक्ति के; *द्वन्द्व-जालानि*—द्वैत के जाल।", "translation": "**हे परम भगवन्, यदि भौतिक ऐश्वर्य के माध्यम से इन्द्रियतृप्ति की भौतिक इच्छाओं से ग्रस्त व्यक्ति आपकी पूजा करते हैं, जो समस्त ज्ञान के स्रोत हैं तथा भौतिक गुणों से परे हैं, तो वे भौतिक पुनर्जन्म के अधीन नहीं होते, ठीक वैसे ही जैसे नपुंसक अथवा भुने हुए बीज पौधे उत्पन्न नहीं करते। जीव जन्म तथा मृत्यु की पुनरावृत्ति के अधीन इसलिए होते हैं क्योंकि वे भौतिक प्रकृति से बद्ध हैं, किन्तु चूँकि आप दिव्य हैं, अतः जो दिव्यता में आपकी संगति की ओर प्रवृत्त होता है, वह भौतिक प्रकृति की दशाओं से बच जाता है।**", "purport": "इसकी पुष्टि भगवद्गीता (4.9) में होती है, जहाँ भगवान् कहते हैं:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"हे अर्जुन, जो मेरे प्राकट्य तथा कर्मों के दिव्य स्वरूप को जानता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनर्जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त करता है।\" यदि कोई मनुष्य कृष्ण को समझने के लिए केवल कृष्णभावनामृत में संलग्न रहता है, तो वह निश्चय ही बारम्बार जन्म-मृत्यु की प्रक्रिया से सुरक्षित हो जाता है। जैसा कि भगवद्गीता में स्पष्ट कहा गया है, त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति: [भ.गी. 4.9] ऐसा व्यक्ति केवल कृष्णभावनामृत में संलग्न रहकर अथवा भगवान् कृष्ण को समझकर, घर वापस, भगवान् के पास वापस जाने के पूर्णतया योग्य बन जाता है। यहाँ तक कि जो भौतिक इच्छाओं से ग्रस्त हैं, वे भी भगवान् की इतनी दृढ़ता से पूजा करने लगें कि वे भगवद्धाम वापस चले जाएँ। तथ्य यह है कि यदि कोई कृष्णभावनामृत में आता है, यद्यपि उसकी अनेक भौतिक इच्छाएँ हों, तो भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करके भगवान् की संगति के माध्यम से वह कृष्ण के चरणकमलों की ओर उत्तरोत्तर आकृष्ट होता जाता है। भगवान् तथा उनका पवित्र नाम अभिन्न हैं। इस प्रकार वह भौतिक भोग के प्रति आसक्ति में अरुचि रखने लगता है। जीवन की सिद्धि यही है कि भौतिक भोग में अरुचि तथा कृष्ण में रुचि हो। यदि कोई किसी न किसी प्रकार से, यहाँ तक कि भौतिक लाभ के लिए भी, कृष्णभावनामृत में आता है, तो इसका फल यह होता है कि वह मुक्त हो जाएगा। कामाद्द्वेषाद्भयात्स्नेहात्। चाहे भौतिक इच्छाओं की तृप्ति के लिए, द्वेष के प्रभाव से, भय के कारण, स्नेह के कारण अथवा किसी अन्य कारण से, यदि कोई कृष्ण के पास आता है, तो उसका जीवन सफल हो जाता है।"}
{"ref": "sb/6/16/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> जितमजित तदा भवता\n> यदाह भागवतं धर्ममनवद्यम् ।\n> निष्किञ्चना ये मुनय\n> आत्मारामा यमुपासतेऽपवर्गाय ॥ ४० ॥", "synonyms": "*जितम्*—जीत लिया; *अजित*—हे अजेय; *तदा*—तब; *भवता*—आपके द्वारा; *यदा*—जब; *आह*—कहा; *भागवतम्*—जो भक्त को भगवान् के समीप पहुँचने में सहायता करता है; *धर्मम्*—धार्मिक प्रक्रिया; *अनवद्यम्*—निर्दोष (कल्मष से रहित); *निष्किञ्चनाः*—जिन्हें भौतिक ऐश्वर्यों से सुखी होने की कोई इच्छा नहीं; *ये*—जो; *मुनयः*—महान् दार्शनिक एवं उन्नत ऋषि; *आत्म-आरामाः*—जो आत्म-सन्तुष्ट हैं (भगवान् के नित्य सेवक के रूप में अपनी स्वाभाविक स्थिति के प्रति पूर्णतया जागरूक होने के कारण); *यम्*—जिनकी; *उपासते*—पूजा करते हैं; *अपवर्गाय*—भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त करने हेतु।", "translation": "**हे अजेय, जब आपने भागवत-धर्म के विषय में कहा, जो आपके चरणकमलों की शरण प्राप्त करने के लिए निष्कलंक धार्मिक प्रणाली है, तब वह आपकी विजय थी। जिन व्यक्तियों की कोई भौतिक इच्छा नहीं है, जैसे कुमारगण, जो आत्म-सन्तुष्ट ऋषि हैं, वे भौतिक कल्मष से मुक्त होने के लिए आपकी पूजा करते हैं। दूसरे शब्दों में, वे आपके चरणकमलों में शरण प्राप्त करने के लिए भागवत-धर्म की प्रक्रिया को स्वीकार करते हैं।**", "purport": "जैसा कि श्रील रूप गोस्वामी ने भक्ति-रसामृत-सिन्धु में कहा है:\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[Madhya 19.167]\n\n\"मनुष्य को भगवान् कृष्ण की अनुकूल भाव से तथा सकाम कर्मों या दार्शनिक चिन्तन के माध्यम से भौतिक लाभ अथवा प्राप्ति की इच्छाओं से रहित होकर दिव्य प्रेममयी सेवा करनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\"\n\nनारद-पञ्चरात्र भी कहता है:\n\n*sarvopādhi*-vinirmuktaṁ\n\n*tat*-paratvena nirmalam\n\nhṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-\n\nsevanaṁ bhaktir ucyate\n\n[Cc. Madhya 19.170]\n\n\"मनुष्य को समस्त भौतिक उपाधियों से मुक्त तथा समस्त भौतिक कल्मष से शुद्ध होना चाहिए। उसे अपनी शुद्ध पहचान में पुनः स्थापित होना चाहिए, जिसमें वह अपनी इन्द्रियों को इन्द्रियों के स्वामी की सेवा में संलग्न करता है। यही भक्ति कहलाती है।\" इसे भागवत-धर्म भी कहते हैं। भौतिक आकांक्षाओं के बिना, मनुष्य को केवल कृष्ण की सेवा करनी चाहिए, जैसा कि भगवद्गीता, नारद-पञ्चरात्र तथा श्रीमद्भागवत में सलाह दी गई है। भागवत-धर्म वह धार्मिक प्रक्रिया है जिसका प्रतिपादन शुद्ध भक्तों, भगवान् के साक्षात् प्रतिनिधियों, जैसे नारद, शुकदेव गोस्वामी तथा गुरु-परम्परा में उनके विनम्र सेवकों द्वारा किया गया है। भागवत-धर्म को समझकर मनुष्य तुरन्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाता है। जीव, जो भगवान् के अंश हैं, इस भौतिक जगत् में कष्ट भोगते हुए भटक रहे हैं। जब स्वयं भगवान् द्वारा उन्हें भागवत-धर्म का उपदेश दिया जाता है और वे इसे अपना लेते हैं, तब यह भगवान् की विजय है, क्योंकि तब वे इन पतित आत्माओं का पुनरुद्धार करते हैं। भागवत-धर्म के सिद्धान्तों का पालन करने वाला भक्त भगवान् का अत्यन्त ऋणी अनुभव करता है। वह भागवत-धर्म के बिना जीवन तथा भागवत-धर्म सहित जीवन के अन्तर को समझ सकता है और इस प्रकार सदैव भगवान् का ऋणी रहता है। कृष्णभावनामृत को अपनाना तथा पतित आत्माओं को कृष्णभावनामृत में लाना भगवान् कृष्ण की विजय है।\n\nsa vai puṁsāṁ paro dharmo\n\nyato bhaktir adhokṣaje\n\nahaituky apratihatā\n\nyayātmā suprasīdati\n\n\"समस्त मानवजाति के लिए परम धर्म वह है जिसके द्वारा मनुष्य दिव्य भगवान् की प्रेममयी भक्ति को प्राप्त कर सकें। ऐसी भक्ति को आत्मा को पूर्णतया सन्तुष्ट करने के लिए अहैतुकी तथा अविच्छिन्न होना चाहिए।\" (भाग. 1.2.6) अतः श्रीमद्भागवत शुद्ध दिव्य धार्मिक प्रक्रिया है।"}
{"ref": "sb/6/16/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> विषममतिर्न यत्र नृणां\n> त्वमहमिति मम तवेति च यदन्यत्र ।\n> विषमधिया रचितो यः\n> स ह्यविशुद्धः क्षयिष्णुरधर्मबहुलः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*विषम*—असमान (तुम्हारा धर्म, मेरा धर्म; तुम्हारा विश्वास, मेरा विश्वास); *मतिः*—चेतना; *न*—नहीं; *यत्र*—जिसमें; *नृणाम्*—मानव समाज की; *त्वम्*—तुम; *अहम्*—मैं; *इति*—इस प्रकार; *मम*—मेरा; *तव*—तुम्हारा; *इति*—इस प्रकार; *च*—भी; *यत्*—जो; *अन्यत्र*—अन्यत्र (भागवत-धर्म के अतिरिक्त अन्य धार्मिक प्रणालियों में); *विषम-धिया*—इस असमान बुद्धि से; *रचितः*—रचित; *यः*—जो; *सः*—वह धार्मिक प्रणाली; *हि*—निस्सन्देह; *अविशुद्धः*—अशुद्ध; *क्षयिष्णुः*—क्षणभंगुर; *अधर्म-बहुलः*—अधर्म से परिपूर्ण।", "translation": "**विरोधों से परिपूर्ण होने के कारण, भागवत-धर्म के अतिरिक्त सभी प्रकार के धर्म सकाम फलों की धारणाओं तथा \"तुम और मैं\" एवं \"तुम्हारा और मेरा\" के भेदों के अन्तर्गत कार्य करते हैं। श्रीमद्भागवत के अनुयायियों में ऐसी कोई चेतना नहीं है। वे सभी कृष्णभावनाभावित हैं, यह सोचते हुए कि वे कृष्ण के हैं तथा कृष्ण उनके हैं। अन्य निम्न श्रेणी की धार्मिक प्रणालियाँ हैं, जो शत्रुओं के वध अथवा योगसिद्धि की प्राप्ति के लिए चिन्तन की जाती हैं, किन्तु ऐसी धार्मिक प्रणालियाँ, रजोगुण तथा द्वेष से परिपूर्ण होने के कारण, अशुद्ध तथा क्षणभंगुर हैं। चूँकि वे द्वेष से परिपूर्ण हैं, अतः वे अधर्म से परिपूर्ण हैं।**", "purport": "भागवत-धर्म में कोई विरोध नहीं है। \"तुम्हारा धर्म\" तथा \"मेरा धर्म\" की धारणाएँ भागवत-धर्म से पूर्णतया अनुपस्थित हैं। भागवत-धर्म का अर्थ है भगवान्, भगवान् द्वारा दिए गए आदेशों का पालन करना, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है: सर्व-धर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज [भ.गी. 18.66]। ईश्वर एक है, और ईश्वर सबके लिए है। अतः सबको ईश्वर की शरण में जाना चाहिए। यही धर्म की शुद्ध धारणा है। ईश्वर जो भी आदेश देता है वही धर्म है (धर्मं तु साक्षाद्भगवत्-प्रणीतम् [श्रीभा. 6.3.19])। भागवत-धर्म में \"तुम क्या मानते हो\" तथा \"मैं क्या मानता हूँ\" का कोई प्रश्न नहीं है। सबको भगवान् में विश्वास करना चाहिए तथा उनके आदेशों का पालन करना चाहिए। आनुकूल्येन कृष्णानुशीलनम्: कृष्ण जो भी कहें—ईश्वर जो भी कहे—उसका सीधे पालन किया जाना चाहिए। यही धर्म है।\n\nयदि कोई वास्तव में कृष्णभावनाभावित है, तो उसका कोई शत्रु नहीं हो सकता। चूँकि उसका एकमात्र कार्य दूसरों को कृष्ण अथवा ईश्वर की शरण में जाने के लिए प्रेरित करना है, तो उसके शत्रु कैसे हो सकते हैं? यदि कोई हिन्दू धर्म, मुसलमान धर्म, ईसाई धर्म, इस धर्म अथवा उस धर्म की हिमायत करता है, तो संघर्ष होंगे। इतिहास दर्शाता है कि ईश्वर की स्पष्ट धारणा से रहित धार्मिक प्रणालियों के अनुयायी परस्पर लड़ते रहे हैं। मानव इतिहास में इसके अनेक उदाहरण हैं, किन्तु जो धार्मिक प्रणालियाँ परम सत्ता की सेवा पर केन्द्रित नहीं हैं, वे क्षणभंगुर हैं तथा अधिक समय तक नहीं टिक सकतीं क्योंकि वे द्वेष से परिपूर्ण हैं। ऐसी धार्मिक प्रणालियों के विरुद्ध अनेक कार्य होते हैं, अतः मनुष्य को \"मेरा विश्वास\" तथा \"तुम्हारा विश्वास\" का विचार त्याग देना चाहिए। सबको ईश्वर में विश्वास करना चाहिए तथा उनकी शरण में जाना चाहिए। यही भागवत-धर्म है।\n\nभागवत-धर्म कोई गढ़ा हुआ सम्प्रदायगत विश्वास नहीं है, क्योंकि इसमें यह खोज सम्मिलित है कि प्रत्येक वस्तु किस प्रकार कृष्ण से सम्बद्ध है (ईशावास्यमिदं सर्वम्)। वैदिक आदेशों के अनुसार, सर्वं खल्विदं ब्रह्म: ब्रह्म, परम सत्ता, प्रत्येक वस्तु में उपस्थित है। भागवत-धर्म परम सत्ता की इस उपस्थिति को ग्रहण करता है। भागवत-धर्म जगत् की प्रत्येक वस्तु को मिथ्या नहीं मानता। चूँकि प्रत्येक वस्तु परम सत्ता से उद्भूत होती है, अतः कोई भी वस्तु मिथ्या नहीं हो सकती; प्रत्येक वस्तु का परम सत्ता की सेवा में कुछ न कुछ उपयोग है। उदाहरणार्थ, हम इस समय एक माइक्रोफोन में बोल रहे हैं तथा एक डिक्टेटिंग मशीन पर रिकॉर्ड कर रहे हैं, और इस प्रकार हम यह खोज रहे हैं कि इस मशीन को किस प्रकार परम ब्रह्म से सम्बद्ध किया जा सकता है। चूँकि हम इस मशीन का उपयोग भगवान् की सेवा में कर रहे हैं, अतः यह ब्रह्म है। सर्वं खल्विदं ब्रह्म का यही अर्थ है। प्रत्येक वस्तु ब्रह्म है क्योंकि प्रत्येक वस्तु का उपयोग भगवान् की सेवा के लिए किया जा सकता है। कोई भी वस्तु मिथ्या, असत्य नहीं है; प्रत्येक वस्तु वास्तविक है।\n\nभागवत-धर्म सर्वोत्कृष्ट कहलाता है, अर्थात् समस्त धार्मिक प्रणालियों में श्रेष्ठ, क्योंकि जो भागवत-धर्म का पालन करते हैं वे किसी से द्वेष नहीं करते। शुद्ध भागवत, शुद्ध भक्त, बिना द्वेष के सबको कृष्णभावनामृत आन्दोलन में सम्मिलित होने का निमन्त्रण देते हैं। अतः भक्त ठीक भगवान् के ही समान है। सुहृदं सर्व-भूतानाम्: वह समस्त जीवों का मित्र है। अतः यह समस्त धार्मिक प्रणालियों में श्रेष्ठ है। जबकि तथाकथित धर्म किसी विशेष प्रकार के व्यक्ति के लिए होते हैं जो किसी विशेष ढंग से विश्वास करता है, ऐसे भेदभाव का कृष्णभावनामृत अथवा भागवत-धर्म में कोई स्थान नहीं है। यदि हम देवताओं अथवा भगवान् के अतिरिक्त किसी अन्य की पूजा के लिए बनी धार्मिक प्रणालियों की सूक्ष्म परीक्षा करें, तो हम पाएँगे कि वे द्वेष से परिपूर्ण हैं तथा इसीलिए अशुद्ध हैं।"}
{"ref": "sb/6/16/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> कः क्षेमो निजपरयोः\n> कियान्वार्थः स्वपरद्रुहा धर्मेण ।\n> स्वद्रोहात्तव कोपः\n> परसम्पीडया च तथाधर्मः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*कः*—क्या; *क्षेमः*—लाभ; *निज*—स्वयं को; *परयोः*—तथा दूसरों को; *कियान्*—कितना; *वा*—अथवा; *अर्थः*—प्रयोजन; *स्व-पर-द्रुहा*—जो कर्ता तथा दूसरों के प्रति द्वेषपूर्ण है; *धर्मेण*—धार्मिक प्रणाली से; *स्व-द्रोहात्*—स्वयं के प्रति द्वेषपूर्ण होने से; *तव*—आपका; *कोपः*—क्रोध; *पर-सम्पीडया*—दूसरों को कष्ट देने से; *च*—भी; *तथा*—साथ ही; *अधर्मः*—अधर्म।", "translation": "**जो धार्मिक प्रणाली स्वयं के तथा दूसरों के प्रति द्वेष उत्पन्न करती है, वह स्वयं के तथा उनके लिए किस प्रकार लाभकारी हो सकती है? ऐसी प्रणाली का पालन करने में क्या कल्याण है? वस्तुतः क्या प्राप्त होने वाला है? आत्म-द्वेष के कारण स्वयं को कष्ट देकर तथा दूसरों को कष्ट देकर, मनुष्य आपके क्रोध को जागृत करता है और अधर्म का आचरण करता है।**", "purport": "भागवत-धर्म की प्रक्रिया—भगवान् के नित्य सेवक के रूप में सेवा—के अतिरिक्त कोई भी धार्मिक प्रणाली स्वयं के तथा दूसरों के प्रति द्वेष की प्रणाली है। उदाहरणार्थ, अनेक धार्मिक प्रणालियाँ हैं जिनमें पशुबलि की संस्तुति की जाती है। ऐसी पशुबलि कर्ता तथा पशु दोनों के लिए अमंगलकारी है। यद्यपि किसी को कभी-कभी देवी काली के समक्ष पशु की बलि देने तथा वधशाला से माँस खरीदने के बजाय उसे खाने की अनुमति दी जाती है, फिर भी देवी काली की उपस्थिति में बलि के पश्चात् माँस खाने की अनुमति भगवान् का आदेश नहीं है। यह तो केवल उस अभागे व्यक्ति के लिए छूट है जो माँस खाना नहीं छोड़ेगा। इसका उद्देश्य अनियन्त्रित माँसाहार की उसकी इच्छा को सीमित करना है। ऐसी धार्मिक प्रणाली की निन्दा की जाती है। अतः कृष्ण कहते हैं, सर्व-धर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज: [भ.गी. 18.66] \"समस्त अन्य कर्तव्यों को त्यागकर मेरी शरण में आओ।\" यही धर्म का अन्तिम वचन है।\n\nकोई यह तर्क दे सकता है कि वेदों में पशुबलि की संस्तुति की गई है। किन्तु यह संस्तुति एक प्रतिबन्ध है। माँस की खरीद पर वैदिक प्रतिबन्धों के बिना, लोग बाज़ार से माँस खरीदेंगे, जो माँस की दुकानों से भर जाएगा, और वधशालाएँ बढ़ जाएँगी। इसे सीमित करने के लिए, कभी-कभी वेद कहते हैं कि देवी काली के समक्ष बकरे जैसे एक तुच्छ पशु की बलि देने के पश्चात् मनुष्य माँस खा सकता है। किसी भी स्थिति में, जिस धार्मिक प्रणाली में पशुबलि की संस्तुति की जाती है, वह बलि देने वालों तथा पशुओं के लिए अमंगलकारी है। दिखावटी पशुबलि करने वाले द्वेषपूर्ण व्यक्तियों की भगवद्गीता (16.17) में इस प्रकार निन्दा की गई है:\n\n*ātma*-sambhāvitāḥ stabdhā\n\n*dhana*-māna-madānvitāḥ\n\n*yajante nāma*-yajñais te\n\n*dambhenāvidhi*-pūrvakam\n\n\"आत्म-सन्तुष्ट तथा सदैव ढीठ, धन तथा मिथ्या प्रतिष्ठा से मोहित होकर, वे कभी-कभी किन्हीं विधि-नियमों का पालन किए बिना नाममात्र की बलि करते हैं।\" कभी-कभी देवी काली की पूजा के लिए भव्य व्यवस्थाओं के साथ अत्यन्त भव्यता से पशुबलि की जाती है, किन्तु ऐसे उत्सव, यद्यपि यज्ञ के नाम पर किए जाते हैं, वस्तुतः यज्ञ नहीं हैं, क्योंकि यज्ञ का अर्थ है भगवान् को सन्तुष्ट करना। अतः विशेष रूप से इस युग में यह संस्तुति की जाती है, यज्ञैः संकीर्तन-प्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः: [श्रीभा. 11.5.32] जो उत्तम बुद्धि वाले हैं वे हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करके यज्ञ-पुरुष विष्णु को सन्तुष्ट करते हैं। किन्तु द्वेषपूर्ण व्यक्तियों की भगवान् द्वारा इस प्रकार निन्दा की जाती है:\n\nahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ\n\nkāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥ\n\n*mām ātma*-para-deheṣu\n\npradviṣanto 'bhyasūyakāḥ\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n\"मिथ्या अहंकार, बल, अभिमान, काम तथा क्रोध से मोहित होकर, असुर अपने तथा दूसरों के शरीरों में स्थित भगवान् से द्वेष करने लगता है और वास्तविक धर्म की निन्दा करता है। जो द्वेषपूर्ण तथा दुष्ट हैं, जो मनुष्यों में निकृष्टतम हैं, उन्हें मैं भौतिक अस्तित्व के सागर में, विभिन्न आसुरी योनियों में फेंक देता हूँ।\" (भ.गी. 16.18–19) इन व्यक्तियों की भगवान् द्वारा निन्दा की जाती है, जैसा कि तव कोपः शब्दों से संकेतित है। जो व्यक्ति हत्या करता है, वह स्वयं के तथा जिस व्यक्ति को उसने मारा है, उसके प्रति भी द्वेषपूर्ण है, क्योंकि हत्या करने का परिणाम यह होता है कि उसे गिरफ्तार करके फाँसी दे दी जाएगी। यदि कोई मनुष्य-निर्मित शासन के कानूनों का उल्लंघन करता है, तो वह राज्य द्वारा मारे जाने से बच सकता है, किन्तु ईश्वर के कानूनों से कोई नहीं बच सकता। किसी भी पशु के हत्यारे को अपने अगले जीवन में उसी पशु द्वारा मारा जाना होता है। यही प्रकृति का नियम है। मनुष्य को भगवान् के निर्देशों का पालन करना चाहिए: सर्व-धर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज [भ.गी. 18.66]। यदि कोई किसी अन्य धार्मिक प्रणाली का पालन करता है, तो वह भगवान् द्वारा अनेक विभिन्न प्रकारों से दण्ड का भागी होता है। अतः यदि कोई गढ़ी हुई धार्मिक प्रणाली का पालन करता है, तो वह केवल दूसरों के ही नहीं अपितु स्वयं के भी प्रति द्वेषपूर्ण होता है। फलस्वरूप उसकी धार्मिक प्रणाली व्यर्थ है।\n\nश्रीमद्भागवत (1.2.8) कहता है:\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n\n*viṣvaksena*-kathāsu yaḥ\n\nnotpādayed yadi ratiṁ\n\nśrama eva hi kevalam\n\n\"मनुष्यों द्वारा सम्पन्न कर्तव्य (धर्म), चाहे वृत्ति कोई भी हो, केवल इतना ही व्यर्थ श्रम है यदि वे भगवान् के सन्देश के प्रति आकर्षण उत्पन्न नहीं करते।\" ऐसी धार्मिक प्रणाली का पालन जो मनुष्य की कृष्णभावना अथवा ईश्वरभावना को जागृत नहीं करती, समय तथा श्रम की मात्र बर्बादी है।"}
{"ref": "sb/6/16/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> न व्यभिचरति तवेक्षा\n> यया ह्यभिहितो भागवतो धर्मः ।\n> स्थिरचरसत्त्वकदम्बे-\n> ष्वपृथग्धियो यमुपासते त्वार्याः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *व्यभिचरति*—असफल होता; *तव*—आपका; *ईक्षा*—दृष्टिकोण; *यया*—जिससे; *हि*—निस्सन्देह; *अभिहितः*—घोषित; *भागवतः*—आपके उपदेशों एवं कर्मों के सम्बन्ध में; *धर्मः*—धार्मिक सिद्धान्त; *स्थिर*—अचर; *चर*—चर; *सत्त्व-कदम्बेषु*—जीवों में; *अपृथक्-धियः*—जो भेद नहीं करते; *यम्*—जिसकी; *उपासते*—पालन करते हैं; *तु*—निश्चय ही; *आर्याः*—जो सभ्यता में उन्नत हैं।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, मनुष्य के वृत्तिपरक कर्तव्य का उपदेश श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता में आपके दृष्टिकोण के अनुसार दिया गया है, जो जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य से कभी विचलित नहीं होता। जो लोग आपके पर्यवेक्षण में अपने वृत्तिपरक कर्तव्यों का पालन करते हैं, समस्त चर तथा अचर जीवों के प्रति समान रहते हुए, और ऊँच-नीच का विचार न करते हुए, वे आर्य कहलाते हैं। ऐसे आर्य आपकी, भगवान् की पूजा करते हैं।**", "purport": "भागवत-धर्म तथा कृष्ण-कथा अभिन्न हैं। श्री चैतन्य महाप्रभु चाहते थे कि सब लोग गुरु बनें तथा भगवद्गीता, श्रीमद्भागवत, पुराणों, वेदान्त-सूत्र तथा ऐसे ही वैदिक साहित्य से कृष्ण के उपदेशों का सर्वत्र प्रचार करें। आर्य, जो सभ्यता में उन्नत हैं, भागवत-धर्म का पालन करते हैं। प्रह्लाद महाराज ने, यद्यपि वे केवल पाँच वर्ष के बालक थे, यह संस्तुति की:\n\nkaumāra ācaret prājño\n\ndharmān bhāgavatān iha\n\ndurlabhaṁ mānuṣaṁ janma\n\ntad apy adhruvam arthadam\n\n(भाग. 7.6.1)\n\nप्रह्लाद महाराज ने अपने शिक्षकों की कक्षा से अनुपस्थिति के कारण अवसर मिलते ही अपने सहपाठियों में भागवत-धर्म का प्रचार किया। उन्होंने कहा कि जीवन के बिल्कुल आरम्भ से, पाँच वर्ष की आयु से, बालकों को भागवत-धर्म के विषय में उपदेश दिया जाना चाहिए क्योंकि मानव जीवन, जो अत्यन्त दुर्लभ रूप से प्राप्त होता है, इसी विषय को समझने के लिए है।\n\nभागवत-धर्म का अर्थ है भगवान् के उपदेशों के अनुसार जीवन व्यतीत करना। भगवद्गीता में हम पाते हैं कि भगवान् ने मानव समाज को चार सामाजिक विभागों में व्यवस्थित किया है, अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र। पुनः, पुराण तथा अन्य वैदिक साहित्य चार आश्रमों का प्रतिपादन करते हैं, जो आध्यात्मिक जीवन के विभाग हैं। अतः भागवत-धर्म का अर्थ है चार सामाजिक तथा चार आध्यात्मिक विभागों का वर्णाश्रम-धर्म।\n\nमानव समाज के वे सदस्य जो भागवत-धर्म के सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करते हैं तथा भगवान् के उपदेशों के अनुसार जीवन व्यतीत करते हैं, आर्य अथवा आर्य कहलाते हैं। आर्यों की वह सभ्यता जो भगवान् के उपदेशों का कठोरता से पालन करती है तथा उन उपदेशों से कभी विचलित नहीं होती, पूर्ण है। ऐसे सभ्य मनुष्य वृक्षों, पशुओं, मनुष्यों तथा अन्य जीवों में भेद नहीं करते। पण्डिताः सम-दर्शिनः: [भ.गी. 5.18] क्योंकि वे कृष्णभावनामृत में पूर्णतया शिक्षित हैं, अतः वे समस्त जीवों को समान दृष्टि से देखते हैं। आर्य अनावश्यक रूप से एक छोटे पौधे को भी नहीं मारते, इन्द्रियतृप्ति के लिए वृक्षों को काटने की तो बात ही क्या। इस समय, सारे संसार में, हत्या प्रमुख है। मनुष्य वृक्षों को मार रहे हैं, वे पशुओं को मार रहे हैं, और वे अन्य मनुष्यों को भी मार रहे हैं, सब इन्द्रियतृप्ति के लिए। यह आर्य सभ्यता नहीं है। जैसा कि यहाँ कहा गया है, स्थिर-चर-सत्त्व-कदम्बेष्व् अपृथग्-धियः। अपृथग्-धियः शब्द संकेत करता है कि आर्य जीवन की निम्न तथा उच्च श्रेणियों में भेद नहीं करते। समस्त जीवन की रक्षा की जानी चाहिए। समस्त जीवों को जीने का अधिकार है, यहाँ तक कि वृक्षों तथा पौधों को भी। यही आर्य सभ्यता का मूल सिद्धान्त है। निम्न जीवों के अतिरिक्त, जो मानव सभ्यता के स्तर पर आ गए हैं उन्हें ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र के समाज में विभाजित किया जाना चाहिए। ब्राह्मणों को भगवान् के उपदेशों का पालन करना चाहिए जैसा कि भगवद्गीता तथा अन्य वैदिक साहित्य में कहा गया है। मानदण्ड गुण तथा कर्म होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, मनुष्य को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र के गुण अर्जित करने चाहिए तथा तदनुसार कार्य करना चाहिए। यही वह सभ्यता है जिसे आर्यों ने स्वीकार किया है। वे इसे क्यों स्वीकार करते हैं? वे इसे इसलिए स्वीकार करते हैं क्योंकि वे कृष्ण को सन्तुष्ट करने के लिए अत्यन्त उत्सुक हैं। यही पूर्ण सभ्यता है।\n\nआर्य न तो कृष्ण के उपदेशों से विचलित होते हैं, न ही उन्हें कृष्ण के विषय में सन्देह होता है, किन्तु अनार्य तथा अन्य आसुरी लोग भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत के उपदेशों का पालन करने में असफल रहते हैं। इसका कारण यह है कि उन्हें समस्त अन्य जीवों की कीमत पर इन्द्रियतृप्ति में प्रशिक्षित किया गया है। नूनं प्रमत्तः कुरुते विकर्म: [श्रीभा. 5.5.4] उनका एकमात्र कार्य इन्द्रियतृप्ति के लिए सब प्रकार के निषिद्ध कार्यों में लिप्त रहना है। यदिन्द्रिय-प्रीतय आपृणोति: वे इस प्रकार विचलित होते हैं क्योंकि वे अपनी इन्द्रियों को तृप्त करना चाहते हैं। उनका कोई अन्य कार्य अथवा आकांक्षा नहीं है। उनकी सभ्यता की पद्धति की पूर्व श्लोक में निन्दा की गई है। कः क्षेमो निज-परयोः कियान् वार्थः स्व-पर-द्रुहा धर्मेण: \"उस सभ्यता का क्या अर्थ है जो स्वयं को तथा दूसरों को मारती है?\"\n\nअतः यह श्लोक यह सलाह देता है कि सबको आर्य सभ्यता का सदस्य बनना चाहिए तथा भगवान् के उपदेशों को स्वीकार करना चाहिए। मनुष्य को अपने सामाजिक, राजनीतिक तथा धार्मिक कार्य उनके उपदेशों के अनुसार करने चाहिए। हम कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रसार उस समाज को स्थापित करने का प्रयास करने के लिए कर रहे हैं जैसा कृष्ण चाहते हैं। कृष्णभावनामृत का यही अर्थ है। अतः हम भगवद्गीता को यथारूप प्रस्तुत कर रहे हैं तथा सब प्रकार की मानसिक कल्पनाओं को निकाल बाहर कर रहे हैं। मूर्ख तथा धूर्त भगवद्गीता की व्याख्या अपने ढंग से करते हैं। जब कृष्ण कहते हैं, मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु [भ.गी. 18.65]—\"सदैव मेरा चिन्तन करो, मेरे भक्त बनो, मेरी पूजा करो तथा मुझे अपना नमस्कार अर्पित करो\"—तब वे टिप्पणी करते हैं कि कृष्ण वे नहीं हैं जिनकी हमें शरण लेनी चाहिए। इस प्रकार वे भगवद्गीता से काल्पनिक अर्थ निकालते हैं। किन्तु कृष्णभावनामृत आन्दोलन मानव समाज के सम्पूर्ण कल्याण के लिए भागवत-धर्म, भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत के उपदेशों का कठोरता से पालन करता है। जो भगवद्गीता की गलत व्याख्या करता है, अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए कोई अर्थ मरोड़कर निकालता है, वह अनार्य है। अतः ऐसे व्यक्तियों द्वारा भगवद्गीता पर की गई टीकाओं को तुरन्त अस्वीकार कर देना चाहिए। मनुष्य को भगवद्गीता का यथारूप पालन करने का प्रयास करना चाहिए। भगवद्गीता (12.6–7) में भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं:\n\nye tu sarvāṇi karmāṇi\n\n*mayi sannyasya mat*-parāḥ\n\nananyenaiva yogena\n\nmāṁ dhyāyanta upāsate\n\nteṣām ahaṁ samuddhartā\n\n*mṛtyu*-saṁsāra-sāgarāt\n\nbhavāmi na cirāt pārtha\n\n*mayy āveśita*-cetasām\n\n\"जो मुझे अपने समस्त कर्म अर्पित करते हुए, अनन्य भाव से मुझे समर्पित होकर, भक्ति में संलग्न रहकर तथा सदैव मेरा ध्यान करते हुए, मुझ पर अपना मन स्थिर करके मेरी पूजा करता है, हे पृथापुत्र, उसके लिए मैं जन्म-मृत्यु के सागर से शीघ्र उद्धार करने वाला हूँ।\""}
{"ref": "sb/6/16/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> न हि भगवन्नघटितमिदं\n> त्वद्दर्शनान्नृणामखिलपापक्षयः ।\n> यन्नाम सकृच्छ्रवणात्\n> पुक्कशोऽपि विमुच्यते संसारात् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *भगवन्*—हे मेरे प्रभु; *अघटितम्*—न घटित; *इदम्*—यह; *त्वत्*—आपके; *दर्शनात्*—दर्शन से; *नृणाम्*—समस्त मनुष्यों के; *अखिल*—समस्त; *पाप*—पापों का; *क्षयः*—नाश; *यत्-नाम*—जिसका नाम; *सकृत्*—केवल एक बार; *श्रवणात्*—सुनने से; *पुक्कशः*—निम्नतम श्रेणी, चाण्डाल; *अपि*—भी; *विमुच्यते*—मुक्त हो जाता है; *संसारात्*—भौतिक अस्तित्व के बन्धन से।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आपके दर्शन से किसी का समस्त भौतिक कल्मष से तुरन्त मुक्त हो जाना असम्भव नहीं है। आपके साक्षात् दर्शन की तो बात ही क्या, केवल आपके पवित्र नाम को केवल एक बार सुनने मात्र से, चाण्डाल, निम्नतम श्रेणी के मनुष्य भी, समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाते हैं। ऐसी स्थिति में, केवल आपके दर्शन से कौन भौतिक कल्मष से मुक्त नहीं होगा?**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवत (9.5.16) में कहा गया है, यन्-नाम-श्रुति-मात्रेण पुमान्भवति निर्मलः: केवल भगवान् के पवित्र नाम को सुनने मात्र से मनुष्य तुरन्त शुद्ध हो जाता है। अतः, कलियुग के इस युग में, जब सब लोग अत्यन्त कल्मषयुक्त हैं, भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन उन्नति के एकमात्र साधन के रूप में संस्तुत किया जाता है।\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n\"कलह तथा पाखण्ड के इस युग में मुक्ति का एकमात्र साधन भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन है। कोई अन्य मार्ग नहीं है। कोई अन्य मार्ग नहीं है। कोई अन्य मार्ग नहीं है।\" (बृहन्-नारदीय पुराण) श्री चैतन्य महाप्रभु ने पाँच सौ वर्ष पूर्व पवित्र नाम के इस कीर्तन का प्रवर्तन किया, और अब कृष्णभावनामृत आन्दोलन, हरे कृष्ण आन्दोलन के माध्यम से, हम वस्तुतः देख रहे हैं कि जो मनुष्य निम्नतम श्रेणी के माने जाते हैं, वे भगवान् के पवित्र नाम को सुनने मात्र से समस्त पापमय कार्यों से मुक्त हो रहे हैं। संसार, भौतिक अस्तित्व, पापमय कर्मों का परिणाम है। इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति दण्डित है, फिर भी जैसे विभिन्न श्रेणियों के बन्दी होते हैं, वैसे ही विभिन्न श्रेणियों के मनुष्य होते हैं। वे सभी, जीवन की समस्त अवस्थाओं में, कष्ट भोग रहे हैं। भौतिक अस्तित्व के कष्ट को रोकने के लिए, मनुष्य को संकीर्तन के हरे कृष्ण आन्दोलन अथवा कृष्णभावनाभावित जीवन को अपनाना चाहिए।\n\nयहाँ कहा गया है, यन्-नाम सकृच्छ्रवणात्: भगवान् का पवित्र नाम इतना शक्तिशाली है कि यदि एक बार भी अपराधरहित होकर सुना जाए, तो वह निम्नतम मनुष्यों को भी शुद्ध कर सकता है (किरात-हूणान्ध्र-पुलिन्द-पुल्कशाः)। ऐसे मनुष्य, जो चाण्डाल कहलाते हैं, शूद्रों से भी निम्न हैं, किन्तु वे भी केवल भगवान् के पवित्र नाम को सुनने मात्र से शुद्ध हो सकते हैं, भगवान् के साक्षात् दर्शन की तो बात ही क्या। अपनी वर्तमान स्थिति से, भगवान् के साक्षात् दर्शन मन्दिर में अर्चाविग्रह के रूप में किए जा सकते हैं। भगवान् का अर्चाविग्रह भगवान् से भिन्न नहीं है। चूँकि हम अपनी वर्तमान कुण्ठित आँखों से भगवान् को नहीं देख सकते, अतः भगवान् ने कृपापूर्वक हमारे समक्ष ऐसे रूप में आना स्वीकार किया है जिसे हम देख सकते हैं। अतः मन्दिर में अर्चाविग्रह को भौतिक नहीं मानना चाहिए। अर्चाविग्रह को भोजन अर्पित करके तथा अर्चाविग्रह को सजाकर एवं उसकी सेवा करके, मनुष्य वही फल प्राप्त करता है जो वैकुण्ठ में भगवान् की साक्षात् सेवा करने से प्राप्त होता है।"}
{"ref": "sb/6/16/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ भगवन् वयमधुना\n> त्वदवलोकपरिमृष्टाशयमलाः ।\n> सुरऋषिणा यत्कथितं\n> तावकेन कथमन्यथा भवति ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतः; *भगवन्*—हे भगवान्; *वयम्*—हम; *अधुना*—इस समय; *त्वत्-अवलोक*—आपके दर्शन से; *परिमृष्ट*—धुल गई; *आशय-मलाः*—हृदय की दूषित कामनाएँ; *सुर-ऋषिणा*—देवताओं के महर्षि (नारद) द्वारा; *यत्*—जो; *कथितम्*—कहा गया; *तावकेन*—जो आपके भक्त हैं; *कथम्*—कैसे; *अन्यथा*—अन्यथा; *भवति*—हो सकता है।", "translation": "**अतः, हे मेरे प्रभु, आपके दर्शनमात्र से ही अब वे समस्त पापकर्मों की दूषितता तथा उनके फलस्वरूप उत्पन्न होने वाली भौतिक आसक्ति एवं विषयवासना धुल गई हैं, जो सदैव मेरे मन तथा हृदय के अन्तस्तल को भरे रहती थीं। महर्षि नारद मुनि द्वारा जो भी भविष्यवाणी की गई है, वह अन्यथा नहीं हो सकती। दूसरे शब्दों में, नारद मुनि द्वारा प्रशिक्षित होने के फलस्वरूप ही मुझे आपका दर्शन प्राप्त हुआ है।**", "purport": "यही सिद्ध मार्ग की विधि है। मनुष्य को नारद, व्यास तथा असित जैसे प्रामाणिक पुरुषों से शिक्षा ग्रहण करनी चाहिए और उनके सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए। तब वह अपनी ही आँखों से भगवान् का दर्शन कर सकेगा। उसे केवल प्रशिक्षण की आवश्यकता है। *ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [BRS. ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\"कोई भी अपनी भौतिक रूप से दूषित इन्द्रियों के द्वारा श्रीकृष्ण के नाम, रूप, गुण तथा लीलाओं की दिव्य प्रकृति को नहीं समझ सकता। केवल जब मनुष्य भगवान् की दिव्य सेवा से आध्यात्मिक रूप से ओतप्रोत हो जाता है, तभी भगवान् के दिव्य नाम, रूप, गुण तथा लीलाएँ उसके समक्ष प्रकट होते हैं।\" (*Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)1.2.234]। अपनी भोथरी आँखों तथा अन्य इन्द्रियों से हम भगवान् को अनुभव नहीं कर सकते, किन्तु यदि हम प्रामाणिक पुरुषों के निर्देशों के अनुसार अपनी इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में लगा दें, तो उन्हें देख पाना सम्भव हो सकेगा। ज्योंही मनुष्य भगवान् का दर्शन कर लेता है, त्योंही उसके हृदय के अन्तस्तल के समस्त पापमय कर्मफल निश्चित रूप से विनष्ट हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/6/16/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> विदितमनन्त समस्तं\n> तव जगदात्मनो जनैरिहाचरितम् ।\n> विज्ञाप्यं परमगुरोः\n> कियदिव सवितुरिव खद्योतैः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*विदितम्*—भलीभाँति ज्ञात; *अनन्त*—हे अनन्त; *समस्तम्*—सब कुछ; *तव*—आपको; *जगत्-आत्मनः*—जो समस्त जीवों के परमात्मा हैं; *जनैः*—जनसमुदाय द्वारा, अथवा समस्त जीवों द्वारा; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *आचरितम्*—किया गया; *विज्ञाप्यम्*—बताया जाने वाला; *परम-गुरोः*—भगवान् को, परम स्वामी को; *कियत्*—कितना; *इव*—निश्चय ही; *सवितुः*—सूर्य को; *इव*—के समान; *खद्योतैः*—जुगनुओं द्वारा।", "translation": "**हे अनन्त भगवान्, इस भौतिक जगत् में जीव जो कुछ भी करता है, वह आपको भलीभाँति ज्ञात है, क्योंकि आप परमात्मा हैं। सूर्य की उपस्थिति में जुगनू के प्रकाश द्वारा प्रकट करने योग्य कुछ भी नहीं रहता। उसी प्रकार, क्योंकि आप सब कुछ जानते हैं, अतः आपकी उपस्थिति में मेरे लिए ज्ञात कराने योग्य कुछ भी नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमस्तुभ्यं भगवते\n> सकलजगत्स्थितिलयोदयेशाय ।\n> दुरवसितात्मगतये\n> कुयोगिनां भिदा परमहंसाय ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*नमः*—समस्त नमस्कार; *तुभ्यम्*—आपको; *भगवते*—आप भगवान् को; *सकल*—समस्त; *जगत्*—विश्व का; *स्थिति*—पालन का; *लय*—संहार; *उदय*—तथा सृष्टि; *ईशाय*—परमेश्वर को; *दुरवसित*—समझ पाना असम्भव; *आत्म-गतये*—जिनकी अपनी स्थिति; *कु-योगिनाम्*—जो इन्द्रिय-विषयों में आसक्त हैं, उनके; *भिदा*—पृथक्ता की मिथ्या धारणा द्वारा; *परम-हंसाय*—परम शुद्ध को।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप इस विश्व के स्रष्टा, पालक तथा संहारक हैं, किन्तु जो व्यक्ति अत्यधिक भौतिकतावादी हैं और जो सदैव पृथक्ता देखते हैं, उनके पास आपको देखने के लिए नेत्र नहीं हैं। वे आपकी वास्तविक स्थिति को नहीं समझ पाते, और इसलिए वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि विश्व-प्रपंच आपके ऐश्वर्य से स्वतन्त्र है। हे मेरे प्रभु, आप परम शुद्ध हैं, और आप समस्त छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं। अतः मैं आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ।**", "purport": "नास्तिक पुरुष सोचते हैं कि विश्व-प्रपंच संयोगवश, पदार्थ के संयोग से, ईश्वर के बिना ही उत्पन्न हुआ है। भौतिकतावादी तथाकथित रसायनज्ञ तथा नास्तिक दार्शनिक विश्व-प्रपंच के सम्बन्ध में ईश्वर का नाम तक टालने का सदैव प्रयास करते हैं। उनके लिए ईश्वर की सृष्टि को समझ पाना असम्भव है, क्योंकि वे अत्यधिक भौतिकतावादी हैं। भगवान् परमहंस अर्थात् परम शुद्ध हैं, जबकि जो पापी हैं, जो भौतिक इन्द्रिय-भोग में अत्यधिक आसक्त होने के कारण गधों की भाँति भौतिक कार्यों में लगे रहते हैं, वे मनुष्यों में सबसे निम्न हैं। उनका समस्त तथाकथित वैज्ञानिक ज्ञान उनकी नास्तिक प्रवृत्ति के कारण निरर्थक है। इस प्रकार वे भगवान् को नहीं समझ पाते।"}
{"ref": "sb/6/16/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> यं वै श्वसन्तमनु विश्वसृजः श्वसन्ति\n> यं चेकितानमनु चित्तय उच्चकन्ति ।\n> भूमण्डलं सर्षपायति यस्य मूर्ध्नि\n> तस्मै नमो भगवतेऽस्तु सहस्रमूर्ध्ने ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*यम्*—जिसको; *वै*—निस्सन्देह; *श्वसन्तम्*—प्रयत्न करने पर; *अनु*—पश्चात्; *विश्व-सृजः*—विश्व-सृष्टि के निर्देशक; *श्वसन्ति*—भी प्रयत्न करते हैं; *यम्*—जिसको; *चेकितानम्*—अनुभव करने पर; *अनु*—पश्चात्; *चित्तयः*—समस्त ज्ञान-संग्राहक इन्द्रियाँ; *उच्चकन्ति*—अनुभव करती हैं; *भू-मण्डलम्*—विशाल ब्रह्माण्ड; *सर्षपायति*—सरसों के बीजों के समान हो जाते हैं; *यस्य*—जिसके; *मूर्ध्नि*—सिर पर; *तस्मै*—उसको; *नमः*—नमस्कार; *भगवते*—भगवान्, जो छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं, उनको; *अस्तु*—हो; *सहस्र-मूर्ध्ने*—जिनके सहस्रों फण हैं।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आपके प्रयत्न करने के पश्चात् ही ब्रह्मा, इन्द्र तथा विश्व-प्रपंच के अन्य निर्देशक अपने कार्यों में संलग्न होते हैं। हे मेरे प्रभु, आपके भौतिक शक्ति को अनुभव करने के पश्चात् ही इन्द्रियाँ अनुभव करना आरम्भ करती हैं। भगवान् समस्त ब्रह्माण्डों को अपने सिरों पर सरसों के बीजों के समान धारण किए हुए हैं। मैं आपको, उन भगवान् को, जिनके सहस्रों फण हैं, अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> संस्तुतो भगवानेवमनन्तस्तमभाषत ।\n> विद्याधरपतिं प्रीतश्चित्रकेतुं कुरूद्वह ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *संस्तुतः*—पूजित होकर; *भगवान्*—भगवान्; *एवम्*—इस प्रकार; *अनन्तः*—भगवान् अनन्त; *तम्*—उससे; *अभाषत*—उत्तर दिया; *विद्याधर-पतिम्*—विद्याधरों के राजा को; *प्रीतः*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *चित्रकेतुम्*—राजा चित्रकेतु को; *कुरु-उद्वह*—हे कुरुवंश के श्रेष्ठ, महाराज परीक्षित।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : हे कुरुवंश के श्रेष्ठ, महाराज परीक्षित, विद्याधरों के राजा चित्रकेतु द्वारा अर्पित प्रार्थनाओं से अत्यन्त प्रसन्न होकर भगवान् अनन्तदेव ने उससे इस प्रकार उत्तर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> यन्नारदाङ्गिरोभ्यां ते व्याहृतं मेऽनुशासनम् ।\n> संसिद्धोऽसि तया राजन् विद्यया दर्शनाच्च मे ॥ ५० ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् संकर्षण ने उत्तर दिया; *यत्*—जो; *नारद-अङ्गिरोभ्याम्*—महर्षि नारद तथा अंगिरा द्वारा; *ते*—तुमसे; *व्याहृतम्*—कहा गया; *मे*—मेरी; *अनुशासनम्*—उपासना; *संसिद्धः*—पूर्ण रूप से सिद्ध; *असि*—तुम हो; *तया*—उस; *राजन्*—हे राजन्; *विद्यया*—मन्त्र द्वारा; *दर्शनात्*—प्रत्यक्ष दर्शन से; *च*—भी; *मे*—मेरे।", "translation": "**भगवान् अनन्तदेव ने इस प्रकार उत्तर दिया : हे राजन्, महर्षि नारद तथा अंगिरा द्वारा मेरे विषय में कहे गए उपदेशों को स्वीकार करने के फलस्वरूप तुम दिव्य ज्ञान से पूर्ण रूप से अवगत हो गए हो। क्योंकि अब तुम आध्यात्मिक विज्ञान में शिक्षित हो, अतः तुमने मुझे आमने-सामने देखा है। इसलिए अब तुम पूर्ण रूप से सिद्ध हो।**", "purport": "जीवन की सिद्धि यह है कि मनुष्य आध्यात्मिक रूप से शिक्षित हो तथा भगवान् के अस्तित्व को और यह समझे कि वे किस प्रकार विश्व-प्रपंच की सृष्टि, पालन तथा संहार करते हैं। जब मनुष्य ज्ञान में पूर्ण हो जाता है, तब वह नारद तथा अंगिरा एवं उनकी शिष्य-परम्परा के सदस्यों जैसे ऐसे पूर्ण पुरुषों की संगति से भगवत्प्रेम विकसित कर सकता है। तब वह अनन्त भगवान् को आमने-सामने देख पाने में समर्थ हो जाता है। यद्यपि भगवान् अनन्त हैं, फिर भी अपनी अहैतुकी कृपा से वे भक्त के समक्ष दृश्य हो जाते हैं, जो तब उन्हें देख पाने में समर्थ हो जाता है। बद्ध जीवन की अपनी वर्तमान स्थिति में हम भगवान् को नहीं देख सकते अथवा समझ नहीं सकते।\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\"कोई भी अपनी भौतिक रूप से दूषित इन्द्रियों के द्वारा श्रीकृष्ण के नाम, रूप, गुण तथा लीलाओं की दिव्य प्रकृति को नहीं समझ सकता। केवल जब मनुष्य भगवान् की दिव्य सेवा से आध्यात्मिक रूप से ओतप्रोत हो जाता है, तभी भगवान् के दिव्य नाम, रूप, गुण तथा लीलाएँ उसके समक्ष प्रकट होते हैं।\" (*Bhakti*-rasāmṛta-sindhu ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\"कोई भी अपनी भौतिक रूप से दूषित इन्द्रियों के द्वारा श्रीकृष्ण के नाम, रूप, गुण तथा लीलाओं की दिव्य प्रकृति को नहीं समझ सकता। केवल जब मनुष्य भगवान् की दिव्य सेवा से आध्यात्मिक रूप से ओतप्रोत हो जाता है, तभी भगवान् के दिव्य नाम, रूप, गुण तथा लीलाएँ उसके समक्ष प्रकट होते हैं।\" (*Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)1.2.234) यदि कोई नारद मुनि अथवा उनके प्रतिनिधि के निर्देशन में आध्यात्मिक जीवन ग्रहण करता है और इस प्रकार स्वयं को भगवान् की सेवा में लगाता है, तो वह भगवान् को आमने-सामने देखने के योग्य हो जाता है। ब्रह्म-संहिता (5.38) में कहा गया है :\n\n*premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\n*yaṁ śyāmasundaram acintya*-guṇa-svarūpaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं आदि भगवान् गोविन्द की उपासना करता हूँ, जिन्हें वह भक्त सदैव देखता है जिसके नेत्र प्रेम के लेप से अनुरंजित हैं। वे भक्त के हृदय में स्थित अपने नित्य श्यामसुन्दर रूप में देखे जाते हैं।\" मनुष्य को गुरु के निर्देशों का पालन करना चाहिए। इस प्रकार वह योग्य हो जाता है और बाद में भगवान् को देखता है, जैसा कि महाराज चित्रकेतु द्वारा प्रमाणित हुआ।"}
{"ref": "sb/6/16/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं वै सर्वभूतानि भूतात्मा भूतभावनः ।\n> शब्दब्रह्म परं ब्रह्म ममोभे शाश्वती तनू ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *वै*—निस्सन्देह; *सर्व-भूतानि*—जीवों के विभिन्न रूपों में विस्तारित; *भूत-आत्मा*—समस्त जीवों के परमात्मा (उनके परम निर्देशक तथा भोक्ता); *भूत-भावनः*—समस्त जीवों की अभिव्यक्ति का कारण; *शब्द-ब्रह्म*—दिव्य ध्वनि-कम्पन (हरे कृष्ण महामन्त्र); *परम् ब्रह्म*—परम सत्य; *मम*—मेरे; *उभे*—दोनों (अर्थात् ध्वनि का रूप तथा आध्यात्मिक पहचान का रूप); *शाश्वती*—नित्य; *तनू*—दो शरीर।", "translation": "**समस्त जीव, चर तथा अचर, मेरे विस्तार हैं और मुझसे पृथक् हैं। मैं समस्त जीवों का परमात्मा हूँ, जो इसलिए विद्यमान हैं क्योंकि मैं उन्हें प्रकट करता हूँ। मैं ओंकार तथा हरे कृष्ण हरे राम जैसे दिव्य कम्पनों का रूप हूँ, और मैं परम सत्य हूँ। मेरे ये दोनों रूप—अर्थात् दिव्य ध्वनि तथा अर्चाविग्रह का नित्य आनन्दमय आध्यात्मिक रूप—मेरे नित्य रूप हैं; वे भौतिक नहीं हैं।**", "purport": "भक्तिमय सेवा का विज्ञान नारद तथा अंगिरा द्वारा चित्रकेतु को उपदेश किया गया। अब, चित्रकेतु की भक्तिमय सेवा के कारण, उसने भगवान् को देखा है। भक्तिमय सेवा करते हुए मनुष्य पग-पग आगे बढ़ता है, और जब वह भगवत्प्रेम की भूमिका पर होता है (प्रेमा पुमर्थो महान्) तो वह प्रत्येक क्षण भगवान् को देखता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, जब मनुष्य गुरु के निर्देशों के अनुसार दिन के चौबीसों घण्टे भक्तिमय सेवा में संलग्न रहता है (teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam [Bg. 10.10]), तो उसकी भक्तिमय सेवा अधिकाधिक प्रसन्नकारी हो जाती है। तब भगवान्, जो प्रत्येक व्यक्ति के हृदय के अन्तस्तल में विद्यमान हैं, भक्त से बात करते हैं (dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te)। चित्रकेतु महाराज को सर्वप्रथम अपने गुरुओं, अंगिरा तथा नारद द्वारा उपदेश दिया गया, और अब, उनके निर्देशों का पालन करके, वह भगवान् को आमने-सामने देखने की अवस्था पर आ गया है। अतः भगवान् अब उसे ज्ञान के सार का उपदेश दे रहे हैं।\n\nज्ञान का सार यह है कि दो प्रकार के वस्तु अर्थात् पदार्थ होते हैं। एक वास्तविक है, और दूसरा, माया अथवा क्षणभंगुर होने के कारण, कभी-कभी अवास्तविक कहलाता है। मनुष्य को इन दोनों प्रकार के अस्तित्वों पर विचार करना चाहिए। वास्तविक तत्त्व अथवा सत्य ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान् से बना है। जैसा कि श्रीमद्भागवत (1.2.11) में कहा गया है :\n\n*vadanti tat tattva*-vidas\n\ntattvaṁ yaj jñānam advayam\n\nbrahmeti paramātmeti\n\nbhagavān iti śabdyate\n\n\"जो विद्वान् अध्यात्मवादी परम सत्य को जानते हैं, वे इस अद्वय पदार्थ को ब्रह्म, परमात्मा अथवा भगवान् कहते हैं।\" परम सत्य नित्य रूप से तीन स्वरूपों में विद्यमान रहता है। अतः ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान् मिलकर वह पदार्थ हैं।\n\nअपदार्थ से निकलने वाले उद्गमों के वर्ग दो हैं—कर्म तथा निषिद्ध कर्म (कर्म तथा विकर्म)। कर्म का तात्पर्य दिन में किए गए पुण्यमय जीवन अथवा भौतिक कार्यों तथा रात्रि में स्वप्नों के मानसिक कार्यों से है। ये कमोबेश इच्छित कार्य हैं। किन्तु विकर्म का तात्पर्य माया-कार्यों से है, जो कुछ-कुछ छलावे के समान हैं। ये ऐसे कार्य हैं जिनका कोई अर्थ नहीं है। उदाहरणार्थ, आधुनिक वैज्ञानिक कल्पना करते हैं कि जीवन रासायनिक संयोगों से उत्पन्न किया जा सकता है, और वे संसार भर की प्रयोगशालाओं में इसे सिद्ध करने का प्रयास करने में अत्यन्त व्यस्त हैं, यद्यपि इतिहास में कोई भी भौतिक संयोगों से जीवन का पदार्थ उत्पन्न नहीं कर सका है। ऐसे कार्य विकर्म कहलाते हैं।\n\nसमस्त भौतिक कार्य वस्तुतः मायामय हैं, और माया में प्रगति केवल समय का अपव्यय है। ये मायामय कार्य अकार्य कहलाते हैं, और मनुष्य को इनके विषय में भगवान् के निर्देशों से जानना चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता (4.17) में कहा गया है :\n\nkarmaṇo hy api boddhavyaṁ\n\nboddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ\n\nakarmaṇaś ca boddhavyaṁ\n\ngahanā karmaṇo gatiḥ\n\n\"कर्म की जटिलताओं को समझ पाना अत्यन्त कठिन है। अतः मनुष्य को भलीभाँति जानना चाहिए कि कर्म क्या है, निषिद्ध कर्म क्या है, तथा अकर्म क्या है।\" मनुष्य को इनके विषय में सीधे भगवान् से जानना चाहिए, जो अनन्तदेव के रूप में राजा चित्रकेतु को इसलिए उपदेश दे रहे हैं क्योंकि उसने नारद तथा अंगिरा के निर्देशों का पालन करके भक्तिमय सेवा की उन्नत अवस्था प्राप्त की।\n\nयहाँ कहा गया है, अहं वै सर्व-भूतानि : भगवान् सब कुछ हैं (सर्व-भूतानि), जिसमें जीव तथा भौतिक अथवा भौतिक तत्त्व भी सम्मिलित हैं। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (7.4–5) में कहते हैं :\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\napareyam itas tv anyāṁ\n\nprakṛtiṁ viddhi me parām\n\n*jīva*-bhūtāṁ mahā-bāho\n\nyayedaṁ dhāryate jagat\n\n\"पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा अहंकार—ये आठों मिलकर मेरी पृथक् भौतिक शक्तियाँ हैं। हे महाबाहु अर्जुन, इस अपरा प्रकृति के अतिरिक्त मेरी एक परा शक्ति भी है, जो उन जीवों से बनी है, जो भौतिक प्रकृति के साथ संघर्ष कर रहे हैं और ब्रह्माण्ड को धारण किए हुए हैं।\" जीव भौतिक अथवा भौतिक तत्त्वों पर प्रभुत्व जताने का प्रयास करता है, किन्तु भौतिक तत्त्व तथा आध्यात्मिक स्फुलिंग दोनों ही भगवान् से निकलने वाली शक्तियाँ हैं। अतः भगवान् कहते हैं, अहं वै सर्व-भूतानि : \"मैं सब कुछ हूँ।\" जिस प्रकार ताप तथा प्रकाश अग्नि से निकलते हैं, उसी प्रकार ये दोनों शक्तियाँ—भौतिक तत्त्व तथा जीव—परमेश्वर से निकलती हैं। अतः भगवान् कहते हैं, अहं वै सर्व-भूतानि : \"मैं भौतिक तथा आध्यात्मिक वर्गों का विस्तार करता हूँ।\"\n\nपुनः, भगवान्, परमात्मा के रूप में, उन जीवों का मार्गदर्शन करते हैं जो भौतिक वातावरण से बद्ध हैं। अतः वे भूतात्मा भूत-भावनः कहलाते हैं। वे जीव को वह बुद्धि देते हैं जिससे वह अपनी स्थिति को सुधार सके ताकि वह घर, भगवद्धाम वापस लौट सके, अथवा यदि वह भगवद्धाम वापस नहीं जाना चाहता, तो भगवान् उसे वह बुद्धि देते हैं जिससे वह अपनी भौतिक स्थिति सुधार सके। इसकी पुष्टि स्वयं भगवान् भगवद्गीता (15.15) में करते हैं। सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च : \"मैं प्रत्येक व्यक्ति के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति आते हैं।\" भीतर से भगवान् जीव को वह बुद्धि देते हैं जिससे वह कार्य करे। अतः पूर्व श्लोक में कहा गया था कि भगवान् के प्रयत्न करने के पश्चात् ही हमारे प्रयत्न आरम्भ होते हैं। हम स्वतन्त्र रूप से किसी भी वस्तु पर प्रयत्न अथवा कार्य नहीं कर सकते। अतः भगवान् भूत-भावनः हैं।\n\nइस श्लोक में दिए गए ज्ञान की एक अन्य विशेष विशेषता यह है कि शब्द-ब्रह्म भी परमेश्वर का एक रूप है। अपने नित्य, आनन्दमय रूप में, भगवान् कृष्ण को अर्जुन परं ब्रह्म के रूप में स्वीकार करते हैं। बद्ध अवस्था में जीव किसी मायामय वस्तु को सारभूत मान लेता है। यह माया अथवा अविद्या—अज्ञान कहलाती है। अतः वैदिक ज्ञान के अनुसार, मनुष्य को भक्त बनना चाहिए, और तब उसे अविद्या तथा विद्या में भेद करना चाहिए, जिनकी ईशोपनिषद् में विस्तार से व्याख्या की गई है। जब मनुष्य वस्तुतः विद्या की भूमिका पर होता है, तब वह भगवान् को उनके भगवान् राम, भगवान् कृष्ण तथा संकर्षण जैसे रूपों में स्वयं समझ सकता है। वैदिक ज्ञान को परमेश्वर के निःश्वास के रूप में वर्णित किया गया है, और कार्य वैदिक ज्ञान के आधार पर आरम्भ होते हैं। अतः भगवान् कहते हैं कि जब वे प्रयत्न करते अथवा श्वास लेते हैं, तब भौतिक ब्रह्माण्ड अस्तित्व में आते हैं, और विभिन्न कार्य क्रमशः विकसित होते हैं। भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं, प्रणवः सर्ववेदेषु : \"मैं समस्त वैदिक मन्त्रों में ओं अक्षर हूँ।\" वैदिक ज्ञान दिव्य ध्वनि प्रणव, ओंकार के कम्पन से आरम्भ होता है। वही दिव्य ध्वनि हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे है। अभिन्नत्वान्नाम-नामिनोः : भगवान् के पवित्र नाम तथा स्वयं भगवान् में कोई अन्तर नहीं है।"}
{"ref": "sb/6/16/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> लोके विततमात्मानं लोकं चात्मनि सन्ततम् ।\n> उभयं च मया व्याप्तं मयि चैवोभयं कृतम् ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*लोके*—इस भौतिक जगत् में; *विततम्*—विस्तारित (भौतिक भोग की भावना में); *आत्मानम्*—जीव; *लोकम्*—भौतिक जगत्; *च*—भी; *आत्मनि*—जीव में; *सन्ततम्*—फैला हुआ; *उभयम्*—दोनों (भौतिक तत्त्वों का भौतिक जगत् तथा जीव); *च*—तथा; *मया*—मेरे द्वारा; *व्याप्तम्*—व्याप्त; *मयि*—मुझमें; *च*—भी; *एव*—निस्सन्देह; *उभयम्*—उन दोनों को; *कृतम्*—सृजित।", "translation": "**पदार्थ के इस जगत् में, जिसे बद्धजीव भोग्य साधनों से बना हुआ मानता है, बद्धजीव विस्तारित होता है, यह सोचते हुए कि वह भौतिक जगत् का भोक्ता है। उसी प्रकार, भौतिक जगत् जीव में भोग के स्रोत के रूप में विस्तारित होता है। इस प्रकार वे दोनों विस्तारित होते हैं, किन्तु क्योंकि वे मेरी शक्तियाँ हैं, अतः वे दोनों मुझसे व्याप्त हैं। परमेश्वर के रूप में, मैं इन कार्यों का कारण हूँ, और मनुष्य को यह जानना चाहिए कि वे दोनों मुझमें ही टिके हुए हैं।**", "purport": "मायावाद दर्शन प्रत्येक वस्तु को भगवान् अथवा परब्रह्म के साथ गुण में समान देखता है, और इसलिए प्रत्येक वस्तु को पूज्य देखता है। मायावाद सम्प्रदाय के इस संकटपूर्ण सिद्धान्त ने जनसाधारण को नास्तिकता की ओर मोड़ दिया है। इस सिद्धान्त के बल पर मनुष्य सोचता है कि वह ईश्वर है, किन्तु यह तथ्य नहीं है। जैसा कि भगवद्गीता (mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā) में कहा गया है, तथ्य यह है कि सम्पूर्ण विश्व-प्रपंच परमेश्वर की शक्तियों का विस्तार है, जो भौतिक तत्त्वों तथा जीवों में प्रकट होती हैं। जीव भौतिक तत्त्वों को भ्रमवश अपने भोग के लिए साधन मान लेते हैं, और वे स्वयं को भोक्ता मान लेते हैं। किन्तु, उनमें से कोई भी स्वतन्त्र नहीं है; वे दोनों भगवान् की शक्तियाँ हैं। भौतिक शक्ति तथा आध्यात्मिक शक्ति का आदि कारण भगवान् हैं। किन्तु, यद्यपि भगवान् की शक्तियों का विस्तार ही आदि कारण है, फिर भी मनुष्य को यह नहीं सोचना चाहिए कि स्वयं भगवान् ने विभिन्न रूपों में विस्तार किया है। मायावादियों के सिद्धान्तों की निन्दा करने के लिए, भगवान् भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहते हैं, मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः : \"समस्त प्राणी मुझमें हैं, किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ।\" प्रत्येक वस्तु उन पर टिकी है, और प्रत्येक वस्तु उनकी शक्तियों का विस्तार मात्र है, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि प्रत्येक वस्तु स्वयं भगवान् के समान पूज्य है। भौतिक विस्तार क्षणभंगुर है, किन्तु भगवान् क्षणभंगुर नहीं हैं। जीव भगवान् के अंश हैं, किन्तु वे स्वयं भगवान् नहीं हैं। इस भौतिक जगत् के जीव अचिन्त्य नहीं हैं, किन्तु भगवान् अचिन्त्य हैं। यह सिद्धान्त कि भगवान् की शक्तियाँ, भगवान् के विस्तार होने के कारण, भगवान् के तुल्य हैं, भ्रमपूर्ण है।"}
{"ref": "sb/6/16/53-54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/53-54/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा सुषुप्तः पुरुषो विश्वं पश्यति चात्मनि ।\n> आत्मानमेकदेशस्थं मन्यते स्वप्न उत्थितः ॥ ५३ ॥\n> एवं जागरणादीनि जीवस्थानानि चात्मनः ।\n> मायामात्राणि विज्ञाय तद् द्रष्टारं परं स्मरेत् ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *सुषुप्तः*—सोता हुआ; *पुरुषः*—व्यक्ति; *विश्वम्*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड; *पश्यति*—देखता है; *च*—भी; *आत्मनि*—अपने में; *आत्मानम्*—स्वयं को; *एक-देश-स्थम्*—एक स्थान पर लेटे हुए; *मन्यते*—वह मानता है; *स्वप्ने*—स्वप्नावस्था में; *उत्थितः*—जागते हुए; *एवम्*—इस प्रकार; *जागरण-आदीनि*—जाग्रत आदि अवस्थाएँ; *जीव-स्थानानि*—जीव की अस्तित्व की विभिन्न अवस्थाएँ; *च*—भी; *आत्मनः*—भगवान् की; *माया-मात्राणि*—माया-शक्ति के प्रदर्शन; *विज्ञाय*—जानकर; *तत्*—उनके; *द्रष्टारम्*—ऐसी समस्त अवस्थाओं के स्रष्टा अथवा द्रष्टा; *परम्*—परम; *स्मरेत्*—सदैव स्मरण करना चाहिए।", "translation": "**जब कोई व्यक्ति गहरी निद्रा में होता है, तो वह स्वप्न देखता है और अपने में अनेक अन्य वस्तुएँ, जैसे विशाल पर्वत तथा नदियाँ अथवा सम्भवतः सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड भी देखता है, यद्यपि वे दूर हैं। कभी-कभी जब मनुष्य स्वप्न से जागता है, तो वह देखता है कि वह मानव रूप में है, एक स्थान पर अपनी शय्या पर लेटा हुआ है। तब वह स्वयं को विभिन्न अवस्थाओं के सन्दर्भ में, किसी विशेष राष्ट्र, परिवार आदि से सम्बन्धित देखता है। गहरी निद्रा, स्वप्न तथा जाग्रति की समस्त अवस्थाएँ भगवान् की ही शक्तियाँ हैं। मनुष्य को इन अवस्थाओं के आदि स्रष्टा, परमेश्वर का सदैव स्मरण करना चाहिए, जो इनसे अप्रभावित रहते हैं।**", "purport": "जीवों की इन अवस्थाओं में से कोई भी—अर्थात् गहरी निद्रा, स्वप्न तथा जाग्रति—सारभूत नहीं है। ये केवल बद्ध जीवन की विभिन्न दशाओं के प्रदर्शन हैं। ऐसे अनेक पर्वत, नदियाँ, वृक्ष, मधुमक्खियाँ, बाघ तथा सर्प हो सकते हैं जो दूर स्थित हैं, किन्तु स्वप्न में मनुष्य उन्हें निकट कल्पित कर सकता है। उसी प्रकार, जैसे मनुष्य रात्रि में सूक्ष्म स्वप्न देखता है, उसी प्रकार जब जीव जागता है, तब वह राष्ट्र, समुदाय, समाज, सम्पत्ति, गगनचुम्बी अट्टालिकाएँ, बैंक-शेष, पद तथा सम्मान के स्थूल स्वप्नों में जीता है। इन परिस्थितियों में, मनुष्य को यह जानना चाहिए कि उसकी स्थिति भौतिक जगत् के साथ उसके सम्पर्क के कारण है। मनुष्य जीवन के विभिन्न रूपों में विभिन्न स्थितियों में स्थित होता है, जो सभी मायाशक्ति की रचनाएँ मात्र हैं, जो भगवान् के निर्देशन में कार्य करती है। अतः परमेश्वर ही परम कर्ता हैं, और बद्धजीव को केवल इस आदि कर्ता, श्रीकृष्ण का स्मरण करना चाहिए। जीवों के रूप में हम प्रकृति की तरंगों द्वारा बहाए जा रहे हैं, जो भगवान् के निर्देशन में कार्य करती है (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10])। भक्तिविनोद ठाकुर गाते हैं, (miche) māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu, bhāi : \"तुम स्वप्न तथा जाग्रति की विभिन्न दशाओं में मायाशक्ति की तरंगों द्वारा क्यों बहाए जा रहे हो? ये सब माया की रचनाएँ हैं।\" हमारा एकमात्र कर्तव्य इस मायाशक्ति के परम निर्देशक—कृष्ण का स्मरण करना है। हमारे ऐसा करने के लिए शास्त्र हमें सलाह देता है, harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam [Adi 17.21] : मनुष्य को सदैव भगवान् के पवित्र नाम का जप करना चाहिए—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। परमेश्वर तीन विभिन्न दशाओं में—ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान् के रूप में अनुभूत होते हैं, किन्तु भगवान् ही परम अनुभूति हैं। जो भगवान्—भगवान् कृष्ण की अनुभूति कर लेता है, वही सबसे पूर्ण महात्मा है (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19])। मानव जीवन में मनुष्य को भगवान् को समझना चाहिए, क्योंकि तब वह शेष सब कुछ समझ जाएगा। यस्मिन् विज्ञाते सर्वम् एवं विज्ञातं भवति। इस वैदिक आदेश के अनुसार, केवल कृष्ण को समझ लेने से मनुष्य ब्रह्म, परमात्मा, प्रकृति, मायाशक्ति, आध्यात्मिक शक्ति तथा शेष सब कुछ समझ लेता है। सब कुछ प्रकट हो जाएगा। प्रकृति, भौतिक प्रकृति, परमेश्वर के निर्देशन में कार्य कर रही है, और हम जीव प्रकृति की विभिन्न दशाओं द्वारा बहाए जा रहे हैं। आत्म-साक्षात्कार के लिए मनुष्य को सदैव कृष्ण का स्मरण करना चाहिए। जैसा कि पद्म पुराण में कहा गया है, smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ : हमें सदैव भगवान् विष्णु का स्मरण करना चाहिए। vismartavyo na jātucit : हमें कभी भी भगवान् को नहीं भूलना चाहिए। यही जीवन की सिद्धि है।"}
{"ref": "sb/6/16/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> येन प्रसुप्तः पुरुषः स्वापं वेदात्मनस्तदा ।\n> सुखं च निर्गुणं ब्रह्म तमात्मानमवेहि माम् ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*येन*—जिसके (परब्रह्म) द्वारा; *प्रसुप्तः*—सोता हुआ; *पुरुषः*—मनुष्य; *स्वापम्*—स्वप्न का विषय; *वेद*—जानता है; *आत्मनः*—अपने; *तदा*—उस समय; *सुखम्*—सुख; *च*—भी; *निर्गुणम्*—भौतिक वातावरण के सम्पर्क के बिना; *ब्रह्म*—परम आत्मा; *तम्*—उसको; *आत्मानम्*—व्यापक को; *अवेहि*—जानो; *माम्*—मुझको।", "translation": "**मुझे परब्रह्म, सर्वव्यापी परमात्मा जानो, जिसके द्वारा सोता हुआ जीव अपनी स्वप्नावस्था तथा भौतिक इन्द्रियों के कार्यों से परे अपने सुख को समझ सकता है। दूसरे शब्दों में, मैं ही सोते हुए जीव के कार्यों का कारण हूँ।**", "purport": "जब जीव मिथ्या अहंकार से मुक्त हो जाता है, तब वह आत्मा, भगवान् की आह्लादिनी शक्ति के अंश के रूप में अपनी श्रेष्ठ स्थिति को समझता है। इस प्रकार, ब्रह्म के कारण, सोते समय भी जीव भोग सकता है। भगवान् कहते हैं, \"वह ब्रह्म, वह परमात्मा तथा वह भगवान् मैं स्वयं हूँ।\" यह श्रील जीव गोस्वामी द्वारा अपने क्रम-सन्दर्भ में उल्लिखित किया गया है।"}
{"ref": "sb/6/16/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> उभयं स्मरतः पुंसः प्रस्वापप्रतिबोधयोः ।\n> अन्वेति व्यतिरिच्येत तज्ज्ञानं ब्रह्म तत्परम् ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*उभयम्*—दोनों प्रकार की चेतना (निद्रा तथा जाग्रति); *स्मरतः*—स्मरण करते हुए; *पुंसः*—व्यक्ति की; *प्रस्वाप*—निद्रा के दौरान चेतना की; *प्रतिबोधयोः*—तथा जाग्रत अवस्था की चेतना की; *अन्वेति*—तक फैली हुई है; *व्यतिरिच्येत*—परे पहुँच सकती है; *तत्*—वह; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *ब्रह्म*—परब्रह्म; *तत्*—वह; *परम्*—दिव्य।", "translation": "**यदि निद्रा के दौरान मनुष्य के स्वप्न केवल परमात्मा द्वारा देखे गए विषय हैं, तो जीव, जो परमात्मा से भिन्न है, स्वप्नों के कार्यों का स्मरण कैसे कर सकता है? एक व्यक्ति के अनुभवों को दूसरा नहीं समझ सकता। अतः तथ्यों का ज्ञाता, वह जीव जो स्वप्न तथा जाग्रति में प्रकट होने वाली घटनाओं की जिज्ञासा करता है, परिस्थितिजन्य कार्यों से भिन्न है। वह ज्ञाता तत्त्व ब्रह्म है। दूसरे शब्दों में, ज्ञान का गुण जीवों तथा परमात्मा का है। इस प्रकार जीव भी स्वप्न तथा जाग्रति के कार्यों का अनुभव कर सकता है। दोनों अवस्थाओं में ज्ञाता अपरिवर्तित रहता है, किन्तु गुण में परब्रह्म के साथ एक है।**", "purport": "ज्ञान में जीव गुण में परब्रह्म के साथ एक है, किन्तु परब्रह्म की मात्रा जीव की मात्रा के समान नहीं है, जो ब्रह्म का अंश है। क्योंकि जीव गुण में ब्रह्म है, अतः वह स्वप्नों के अतीत कार्यों का स्मरण कर सकता है और साथ ही जाग्रति के वर्तमान कार्यों को भी जान सकता है।"}
{"ref": "sb/6/16/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदेतद्विस्मृतं पुंसो मद्भावं भिन्नमात्मनः ।\n> ततः संसार एतस्य देहाद्देहो मृतेर्मृतिः ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *एतत्*—यह; *विस्मृतम्*—भूली हुई; *पुंसः*—जीव की; *मत्-भावम्*—मेरी आध्यात्मिक स्थिति; *भिन्नम्*—पृथक्ता; *आत्मनः*—परमात्मा से; *ततः*—उससे; *संसारः*—भौतिक, बद्ध जीवन; *एतस्य*—जीव का; *देहात्*—एक शरीर से; *देहः*—दूसरा शरीर; *मृतेः*—एक मृत्यु से; *मृतिः*—दूसरी मृत्यु।", "translation": "**जब कोई जीव, स्वयं को मुझसे भिन्न मानते हुए, नित्यता, ज्ञान तथा आनन्द में मेरे साथ गुणात्मक एकता की अपनी आध्यात्मिक पहचान को भूल जाता है, तब उसका भौतिक, बद्ध जीवन आरम्भ होता है। दूसरे शब्दों में, अपने हित को मेरे हित के साथ तादात्म्य करने के स्थान पर, वह अपने शारीरिक विस्तारों जैसे अपनी पत्नी, सन्तानों तथा भौतिक सम्पत्तियों में रुचि लेने लगता है। इस प्रकार, अपने कर्मों के प्रभाव से, एक शरीर से दूसरा शरीर आता है, और एक मृत्यु के पश्चात् दूसरी मृत्यु होती है।**", "purport": "सामान्यतः मायावादी दार्शनिक अथवा मायावादी दार्शनिकों से प्रभावित व्यक्ति स्वयं को भगवान् के तुल्य मानते हैं। यही उनके बद्ध जीवन का कारण है। जैसा कि वैष्णव कवि जगदानन्द पण्डित ने अपने प्रेम-विवर्त में कहा है :\n\n*kṛṣṇa*-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare\n\n*nikaṭa*-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare\n\nज्योंही कोई जीव अपनी स्वाभाविक स्थिति को भूल जाता है और परम के साथ एक होने का प्रयास करता है, त्योंही उसका बद्ध जीवन आरम्भ हो जाता है। यह धारणा कि परब्रह्म तथा जीव न केवल गुण में अपितु मात्रा में भी समान हैं, बद्ध जीवन का कारण है। यदि कोई परमेश्वर तथा जीव के बीच के अन्तर को भूल जाता है, तो उसका बद्ध जीवन आरम्भ हो जाता है। बद्ध जीवन का अर्थ है एक शरीर को त्यागकर दूसरा शरीर स्वीकार करना तथा मृत्यु से होकर पुनः मृत्यु को स्वीकार करना। मायावादी दार्शनिक तत्त्वमसि का दर्शन सिखाता है, यह कहते हुए, \"तुम ईश्वर के समान हो।\" वह भूल जाता है कि तत्त्वमसि जीव की तटस्थ स्थिति के सन्दर्भ में लागू होता है, जो सूर्यप्रकाश के समान है। सूर्य में ताप तथा प्रकाश है, और सूर्यप्रकाश में ताप तथा प्रकाश है, और इस प्रकार वे गुण में एक हैं। किन्तु मनुष्य को यह नहीं भूलना चाहिए कि सूर्यप्रकाश सूर्य पर टिका है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं, brahmaṇo hi pratiṣṭhāham [Bg. 14.27] : \"मैं ब्रह्म का आदि स्रोत हूँ।\" सूर्यप्रकाश सूर्यगोलक की उपस्थिति के कारण महत्त्वपूर्ण है। ऐसा नहीं है कि सूर्यगोलक सूर्यप्रकाश की सर्वव्यापकता के कारण महत्त्वपूर्ण है। इस तथ्य की विस्मृति तथा भ्रान्ति माया कहलाती है। अपनी स्वाभाविक स्थिति तथा परमेश्वर की स्थिति की विस्मृति के कारण मनुष्य माया अथवा संसार—बद्ध जीवन में आ जाता है। इस सम्बन्ध में मध्वाचार्य कहते हैं :\n\n*sarva*-bhinnaṁ parātmānaṁ\n\nvismaran saṁsared iha\n\nabhinnaṁ saṁsmaran yāti\n\ntamo nāsty atra saṁśayaḥ\n\nजब कोई यह सोचता है कि जीव सभी प्रकार से परमेश्वर से अभिन्न है, तब इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह अज्ञान (तमः) में है।"}
{"ref": "sb/6/16/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> लब्ध्वेह मानुषीं योनिं ज्ञानविज्ञानसम्भवाम् ।\n> आत्मानं यो न बुद्ध्येत न क्वचित्क्षेममाप्नुयात् ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*लब्ध्वा*—प्राप्त करके; *इह*—इस भौतिक जगत् में (विशेषतः इस पुण्यभूमि भारत-वर्ष, भारत में); *मानुषीम्*—मानव; *योनिम्*—योनि; *ज्ञान*—वैदिक शास्त्रों के माध्यम से ज्ञान का; *विज्ञान*—तथा जीवन में उस ज्ञान का व्यावहारिक प्रयोग; *सम्भवाम्*—जहाँ सम्भावना है; *आत्मानम्*—अपनी वास्तविक पहचान; *यः*—जो कोई; *न*—नहीं; *बुद्ध्येत*—समझता है; *न*—कभी नहीं; *क्वचित्*—किसी भी समय; *क्षेमम्*—जीवन में सफलता; *आप्नुयात्*—प्राप्त कर सकता है।", "translation": "**मनुष्य वैदिक साहित्य तथा उसके व्यावहारिक प्रयोग के माध्यम से आत्म-साक्षात्कार द्वारा जीवन में पूर्णता प्राप्त कर सकता है। यह विशेषतः उस मनुष्य के लिए सम्भव है जो पुण्यभूमि भारत में जन्म लेता है। जो मनुष्य ऐसी सुविधाजनक स्थिति में जन्म प्राप्त करता है किन्तु अपने स्वरूप को नहीं समझता, वह सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त करने में असमर्थ रहता है, भले ही उसे उच्चतर लोकों में जीवन तक उन्नत कर दिया जाए।**", "purport": "इस कथन की पुष्टि चैतन्य-चरितामृत (आदि 9.41) में होती है। भगवान् चैतन्य ने कहा :\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\nभारत में जन्म लेने वाला प्रत्येक व्यक्ति, विशेषतः मनुष्य के रूप में, वैदिक साहित्य तथा जीवन में उसके व्यावहारिक प्रयोग के माध्यम से परम सफलता प्राप्त कर सकता है। जब कोई पूर्ण हो जाता है, तब वह सम्पूर्ण मानव समाज के आत्म-साक्षात्कार के लिए सेवा प्रदान कर सकता है। यही मानवतावादी कार्य करने का सर्वोत्तम उपाय है।"}
{"ref": "sb/6/16/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्मृत्वेहायां परिक्लेशं ततः फलविपर्ययम् ।\n> अभयं चाप्यनीहायां सङ्कल्पाद्विरमेत्कविः ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*स्मृत्वा*—स्मरण करते हुए; *ईहायाम्*—सकाम फलों वाले कार्यों के क्षेत्र में; *परिक्लेशम्*—शक्ति का अपव्यय तथा दुःखमय अवस्थाएँ; *ततः*—उससे; *फल-विपर्ययम्*—इच्छित फल का विपरीत; *अभयम्*—अभय; *च*—भी; *अपि*—निस्सन्देह; *अनीहायाम्*—जब सकाम फलों की कोई इच्छा नहीं रहती; *सङ्कल्पात्*—भौतिक इच्छा से; *विरमेत्*—विरत हो जाना चाहिए; *कविः*—जो ज्ञान में उन्नत है।", "translation": "**सकाम फलों के लिए किए गए कार्यों के क्षेत्र में पाई जाने वाली महान् कठिनाई का स्मरण करते हुए, और यह स्मरण करते हुए कि मनुष्य अपनी इच्छित फलों का विपरीत किस प्रकार प्राप्त करता है—चाहे भौतिक कर्मों से अथवा वैदिक साहित्य में अनुशंसित सकाम कार्यों से—बुद्धिमान् मनुष्य को सकाम कर्मों की इच्छा से विरत हो जाना चाहिए, क्योंकि ऐसे प्रयासों से वह जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर सकता। दूसरी ओर, यदि कोई सकाम फलों की इच्छाओं के बिना कार्य करता है—दूसरे शब्दों में, यदि वह भक्तिमय कार्यों में संलग्न होता है—तो वह दुःखमय अवस्थाओं से मुक्ति के साथ जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है। इस पर विचार करते हुए, मनुष्य को भौतिक इच्छाओं से विरत हो जाना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुखाय दुःखमोक्षाय कुर्वाते दम्पती क्रियाः ।\n> ततोऽनिवृत्तिरप्राप्तिर्दुःखस्य च सुखस्य च ॥ ६० ॥", "synonyms": "*सुखाय*—सुख के लिए; *दुःख-मोक्षाय*—दुःखमय अवस्था से मुक्ति के लिए; *कुर्वाते*—करते हैं; *दम्-पती*—पत्नी तथा पति; *क्रियाः*—कार्य; *ततः*—उससे; *अनिवृत्तिः*—कोई समाप्ति नहीं; *अप्राप्तिः*—कोई प्राप्ति नहीं; *दुःखस्य*—दुःख की; *च*—भी; *सुखस्य*—सुख की; *च*—भी।", "translation": "**पति तथा पत्नी के रूप में, एक पुरुष तथा एक स्त्री सुख प्राप्त करने तथा दुःख घटाने की योजना मिलकर बनाते हैं, अनेक प्रकार से संयुक्त रूप से कार्य करते हैं, किन्तु क्योंकि उनके कार्य इच्छाओं से पूर्ण हैं, अतः ये कार्य कभी भी सुख के स्रोत नहीं होते, और वे कभी भी दुःख को कम नहीं करते। इसके विपरीत, वे महान् दुःख का कारण होते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/61-62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/61-62/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं विपर्ययं बुद्ध्वा नृणां विज्ञाभिमानिनाम् ।\n> आत्मनश्च गतिं सूक्ष्मां स्थानत्रयविलक्षणाम् ॥ ६१ ॥\n> दृष्टश्रुताभिर्मात्राभिर्निर्मुक्तः स्वेन तेजसा ।\n> ज्ञानविज्ञानसन्तृप्तो मद्भक्तः पुरुषो भवेत् ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *विपर्ययम्*—विपरीतता; *बुद्ध्वा*—अनुभव करते हुए; *नृणाम्*—मनुष्यों की; *विज्ञ-अभिमानिनाम्*—जो अपने को वैज्ञानिक ज्ञान से परिपूर्ण मानते हैं; *आत्मनः*—आत्मा की; *च*—भी; *गतिम्*—प्रगति को; *सूक्ष्माम्*—समझने में अत्यन्त कठिन; *स्थान-त्रय*—जीवन की तीन अवस्थाएँ (सुषुप्ति, स्वप्न तथा जागृति); *विलक्षणाम्*—से परे; *दृष्ट*—प्रत्यक्ष अनुभूत; *श्रुताभिः*—अथवा प्रामाणिक स्रोतों से प्राप्त जानकारी द्वारा समझी गई; *मात्राभिः*—विषयों से; *निर्मुक्तः*—मुक्त होकर; *स्वेन*—अपने ही; *तेजसा*—विवेक के बल से; *ज्ञान-विज्ञान*—ज्ञान तथा उस ज्ञान के व्यावहारिक प्रयोग से; *सन्तृप्तः*—पूर्ण रूप से सन्तुष्ट होकर; *मत्-भक्तः*—मेरा भक्त; *पुरुषः*—व्यक्ति; *भवेत्*—बन जाना चाहिए।", "translation": "**मनुष्य को यह समझना चाहिए कि जो लोग अपने भौतिक अनुभव पर गर्व करते हैं, उनके कार्यकलाप जागृत, स्वप्न तथा सुषुप्ति की अवस्थाओं में ऐसे व्यक्तियों की कल्पना के विपरीत ही फल देते हैं। आगे यह भी समझना चाहिए कि आत्मा, यद्यपि भौतिकतावादी के लिए उसका अनुभव करना अत्यन्त कठिन है, इन समस्त अवस्थाओं से परे है, और अपने विवेक के बल से मनुष्य को इस जीवन तथा अगले जीवन में सकाम फलों की कामना को त्याग देना चाहिए। इस प्रकार दिव्य ज्ञान में अनुभवी बनकर मनुष्य को मेरा भक्त बन जाना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/63", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/63/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावानेव मनुजैर्योगनैपुण्यबुद्धिभिः ।\n> स्वार्थः सर्वात्मना ज्ञेयो यत्परात्मैकदर्शनम् ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*एतावान्*—इतना ही; *एव*—निस्सन्देह; *मनुजैः*—मनुष्यों द्वारा; *योग*—भक्ति-योग द्वारा भगवान् से युक्त होने की विधि से; *नैपुण्य*—निपुणता से युक्त; *बुद्धिभिः*—जो बुद्धिमान हैं; *स्व-अर्थः*—जीवन का परम लक्ष्य; *सर्व-आत्मना*—सभी प्रकार से; *ज्ञेयः*—जानने योग्य; *यत्*—जो; *पर*—दिव्य भगवान् का; *आत्म*—तथा आत्मा का; *एक*—एकत्व का; *दर्शनम्*—बोध।", "translation": "**जो लोग जीवन के परम लक्ष्य तक पहुँचने का प्रयत्न करते हैं, उन्हें परम परमेश्वर तथा जीव का, जो अंश तथा अंशी के सम्बन्ध में गुणतः एक हैं, निपुणतापूर्वक अवलोकन करना चाहिए। यही जीवन का परम बोध है। इससे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/64", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/64/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमेतच्छ्रद्धया राजन्नप्रमत्तो वचो मम ।\n> ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो धारयन्नाशु सिध्यसि ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—तुम; *एतत्*—यह; *श्रद्धया*—महान श्रद्धा तथा निष्ठा सहित; *राजन्*—हे राजा; *अप्रमत्तः*—किसी अन्य निष्कर्ष की ओर बिना भ्रमित या विचलित हुए; *वचः*—उपदेश; *मम*—मेरा; *ज्ञान-विज्ञान-सम्पन्नः*—ज्ञान तथा जीवन में उसके व्यावहारिक प्रयोग से पूर्ण रूप से अवगत होकर; *धारयन्*—स्वीकार करते हुए; *आशु*—शीघ्र ही; *सिध्यसि*—तुम परम सिद्ध बन जाओगे।", "translation": "**हे राजा, यदि तुम मेरे इस निष्कर्ष को स्वीकार करते हो, भौतिक भोग के प्रति अनासक्त रहते हो, महान श्रद्धा सहित मेरा अनुसरण करते हो और इस प्रकार ज्ञान तथा जीवन में उसके व्यावहारिक प्रयोग में निपुण एवं पूर्ण रूप से अवगत बन जाते हो, तो तुम मुझे प्राप्त करके परम सिद्धि को प्राप्त करोगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/65", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/16/65/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> आश्वास्य भगवानित्थं चित्रकेतुं जगद्गुरुः ।\n> पश्यतस्तस्य विश्वात्मा ततश्चान्तर्दधे हरिः ॥ ६५ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *आश्वास्य*—आश्वासन देकर; *भगवान्*—भगवान्; *इत्थम्*—इस प्रकार; *चित्रकेतुम्*—राजा चित्रकेतु को; *जगत्-गुरुः*—परम आध्यात्मिक गुरु; *पश्यतः*—देखते रहते हुए; *तस्य*—वह; *विश्व-आत्मा*—समस्त ब्रह्माण्ड के परमात्मा; *ततः*—वहाँ से; *च*—भी; *अन्तर्दधे*—अन्तर्धान हो गए; *हरिः*—भगवान् हरि।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: इस प्रकार चित्रकेतु को उपदेश देकर तथा उन्हें इस रीति से सिद्धि का आश्वासन देकर भगवान्, जो परम आध्यात्मिक गुरु, परमात्मा संकर्षण हैं, चित्रकेतु के देखते-देखते उस स्थान से अन्तर्धान हो गए।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्-भागवतम् के षष्ठ स्कन्ध के \"राजा चित्रकेतु की भगवान् से भेंट\" नामक सोलहवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/17/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> यतश्चान्तर्हितोऽनन्तस्तस्यै कृत्वा दिशे नमः ।\n> विद्याधरश्चित्रकेतुश्चचार गगने चरः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *यतः*—जिस (दिशा) में; *च*—तथा; *अन्तर्हितः*—अन्तर्धान हो गए; *अनन्तः*—असीम भगवान्; *तस्यै*—उस; *कृत्वा*—अर्पित करके; *दिशे*—दिशा को; *नमः*—नमस्कार; *विद्याधरः*—विद्याधर लोक का राजा; *चित्रकेतुः*—चित्रकेतु; *चचार*—यात्रा की; *गगने*—बाह्य अंतरिक्ष में; *चरः*—विचरण करते हुए।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: जिस दिशा से अनन्त अर्थात् भगवान् अन्तर्धान हुए थे, उस दिशा को नमस्कार अर्पित करने के पश्चात् चित्रकेतु विद्याधरों के अधिपति के रूप में बाह्य अंतरिक्ष में यात्रा करने लगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/2-3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/2-3/", "verse_text": "", "devanagari": "> स लक्षं वर्षलक्षाणामव्याहतबलेन्द्रियः ।\n> स्तूयमानो महायोगी मुनिभिः सिद्धचारणैः ॥ २ ॥\n> कुलाचलेन्द्रद्रोणीषु नानासङ्कल्पसिद्धिषु ।\n> रेमे विद्याधरस्त्रीभिर्गापयन् हरिमीश्वरम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (चित्रकेतु); *लक्षम्*—एक लाख; *वर्ष*—वर्षों के; *लक्षाणाम्*—एक लाख; *अव्याहत*—बिना किसी बाधा के; *बल-इन्द्रियः*—जिसका बल तथा इन्द्रियों की शक्ति; *स्तूयमानः*—प्रशंसित होते हुए; *महा-योगी*—महान् योगी; *मुनिभिः*—साधु पुरुषों द्वारा; *सिद्ध-चारणैः*—सिद्धों तथा चारणों द्वारा; *कुलाचलेन्द्र-द्रोणीषु*—कुलाचलेन्द्र अथवा सुमेरु नामक महान् पर्वत की घाटियों के भीतर; *नाना-संकल्प-सिद्धिषु*—जहाँ मनुष्य सभी प्रकार की योगशक्ति में सिद्ध हो जाता है; *रेमे*—आनन्द लिया; *विद्याधर-स्त्रीभिः*—विद्याधर लोक की स्त्रियों के साथ; *गापयन्*—प्रशंसा कराते हुए; *हरिम्*—भगवान् हरि की; *ईश्वरम्*—नियंता की।", "translation": "**महान् ऋषियों तथा साधुओं द्वारा एवं सिद्धलोक तथा चारणलोक के निवासियों द्वारा प्रशंसित होते हुए सर्वाधिक शक्तिशाली योगी चित्रकेतु लाखों वर्षों तक जीवन का आनन्द लेते हुए विचरण करता रहा। क्षयरहित शारीरिक बल तथा इन्द्रियों के साथ वह सुमेरु पर्वत की घाटियों के भीतर यात्रा करता रहा, जो विभिन्न प्रकार की योगशक्ति के लिए सिद्धि का स्थान है। उन घाटियों में उसने भगवान् हरि की महिमा का गायन करते हुए विद्याधर-लोक की स्त्रियों के साथ जीवन का आनन्द लिया।**", "purport": "यह समझना चाहिए कि महाराज चित्रकेतु, यद्यपि विद्याधर-लोक की सुन्दर स्त्रियों से घिरे हुए थे, फिर भी भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करके भगवान् की महिमा करना नहीं भूले। अनेक स्थानों पर यह सिद्ध किया गया है कि जो किसी भी भौतिक अवस्था से दूषित नहीं है, जो भगवान् की महिमा के कीर्तन में लगा शुद्ध भक्त है, उसे सिद्ध समझना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/17/4-5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/4-5/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदा स विमानेन विष्णुदत्तेन भास्वता ।\n> गिरिशं ददृशे गच्छन् परीतं सिद्धचारणैः ॥ ४ ॥\n> आलिङ्गयाङ्कीकृतां देवीं बाहुना मुनिसंसदि ।\n> उवाच देव्याः शृण्वन्त्या जहासोच्चैस्तदन्तिके ॥ ५ ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक बार; *सः*—वह (राजा चित्रकेतु); *विमानेन*—अपने विमान से; *विष्णु-दत्तेन*—भगवान् विष्णु द्वारा उसे दिए गए; *भास्वता*—तेजोमय रूप से चमकते हुए; *गिरिशम्*—भगवान् शिव को; *ददृशे*—उसने देखा; *गच्छन्*—जाते हुए; *परीतम्*—घिरे हुए; *सिद्ध*—सिद्धलोक के निवासियों द्वारा; *चारणैः*—तथा चारणलोक के निवासियों द्वारा; *आलिङ्ग्य*—आलिंगन करते हुए; *अङ्कीकृताम्*—अपनी गोद में बैठाई हुई; *देवीम्*—अपनी पत्नी पार्वती को; *बाहुना*—अपनी भुजा से; *मुनि-संसदि*—महान् साधु पुरुषों की उपस्थिति में; *उवाच*—उसने कहा; *देव्याः*—जबकि देवी पार्वती; *शृण्वन्त्याः*—सुन रही थीं; *जहास*—वह हँसा; *उच्चैः*—बहुत जोर से; *तत्-अन्तिके*—समीप ही।", "translation": "**एक बार जब राजा चित्रकेतु भगवान् विष्णु द्वारा उसे दिए गए तेजोमय रूप से चमकते विमान पर बाह्य अंतरिक्ष में यात्रा कर रहा था, तब उसने सिद्धों तथा चारणों से घिरे हुए भगवान् शिव को देखा। भगवान् शिव महान् साधु पुरुषों की एक सभा में बैठे हुए थे और अपनी भुजा से पार्वती को अपनी गोद में आलिंगन कर रहे थे। चित्रकेतु जोर से हँसा और पार्वती के सुनते हुए बोला।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस सन्दर्भ में कहते हैं,\n\n*bhaktiṁ bhūtiṁ harir dattvā*\n\n*sva*-vicchedānubhūtaye\n\n*devyāḥ śāpena vṛtratvaṁ*\n\n*nītvā taṁ svāntike 'nayat*\n\nतात्पर्य यह है कि भगवान् चित्रकेतु को यथाशीघ्र वैकुण्ठलोक ले जाना चाहते थे। भगवान् की योजना यह थी कि चित्रकेतु को पार्वती द्वारा शाप दिया जाए जिससे वह वृत्रासुर बने ताकि अपने अगले जीवन में वह शीघ्र ही भगवद्धाम वापस लौट सके। ऐसे अनेक दृष्टान्त हुए हैं जिनमें असुर के रूप में कार्य करने वाले भक्त को भगवान् की कृपा से भगवद्धाम ले जाया गया। भगवान् शिव द्वारा पार्वती का आलिंगन किया जाना पति-पत्नी के सम्बन्ध में स्वाभाविक था; चित्रकेतु के लिए इसे देखना कोई असाधारण बात नहीं थी। फिर भी, चित्रकेतु भगवान् शिव को उस स्थिति में देखकर जोर से हँसा, यद्यपि उसे ऐसा नहीं करना चाहिए था। इस प्रकार उसे अन्ततः शाप मिला, और यह शाप उसके भगवद्धाम वापस लौटने का कारण बना।"}
{"ref": "sb/6/17/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> चित्रकेतुरुवाच\n> एष लोकगुरुः साक्षाद्धर्मं वक्ता शरीरिणाम् ।\n> आस्ते मुख्यः सभायां वै मिथुनीभूय भार्यया ॥ ६ ॥", "synonyms": "*चित्रकेतुः उवाच*—राजा चित्रकेतु ने कहा; *एषः*—यह; *लोक-गुरुः*—वैदिक आदेशों का अनुसरण करने वाले लोगों के गुरु; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *धर्मम्*—धर्म के; *वक्ता*—वक्ता; *शरीरिणाम्*—भौतिक शरीर स्वीकार करने वाले समस्त जीवों के लिए; *आस्ते*—बैठते हैं; *मुख्यः*—प्रमुख; *सभायाम्*—सभा में; *वै*—निस्सन्देह; *मिथुनी-भूय*—आलिंगन करते हुए; *भार्यया*—अपनी पत्नी के साथ।", "translation": "**चित्रकेतु ने कहा: भगवान् शिव, सामान्य जनता के गुरु, भौतिक शरीर स्वीकार करने वाले समस्त जीवों में श्रेष्ठ हैं। वे धर्म की व्यवस्था की घोषणा करते हैं। फिर भी कितनी विचित्र बात है कि वे महान् साधु पुरुषों की एक सभा के बीच अपनी पत्नी पार्वती का आलिंगन कर रहे हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> जटाधरस्तीव्रतपा ब्रह्मवादिसभापतिः ।\n> अङ्कीकृत्य स्त्रियं चास्ते गतह्रीः प्राकृतो यथा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*जटा-धरः*—जटाएँ रखते हुए; *तीव्र-तपाः*—प्रचण्ड तपस्या तथा व्रत करने के कारण अत्यन्त उन्नत; *ब्रह्म-वादि*—वैदिक सिद्धान्तों के कठोर अनुयायियों की; *सभा-पतिः*—सभा के अध्यक्ष; *अङ्कीकृत्य*—आलिंगन करके; *स्त्रियम्*—एक स्त्री को; *च*—तथा; *आस्ते*—बैठते हैं; *गत-ह्रीः*—लज्जारहित; *प्राकृतः*—भौतिक प्रकृति से बद्ध व्यक्ति; *यथा*—जिस प्रकार।", "translation": "**भगवान् शिव, जिनके सिर पर जटाएँ हैं, निस्सन्देह महान् तपस्या तथा व्रत कर चुके हैं। वस्तुतः वे वैदिक सिद्धान्तों के कठोर अनुयायियों की सभा के अध्यक्ष हैं। फिर भी वे साधु पुरुषों के बीच अपनी पत्नी को अपनी गोद में बैठाकर बैठे हैं और उसका आलिंगन इस प्रकार कर रहे हैं मानो वे कोई लज्जाहीन, सामान्य मनुष्य हों।**", "purport": "चित्रकेतु ने भगवान् शिव की उच्च स्थिति की सराहना की, और इसलिए उसने यह टिप्पणी की कि कितनी विचित्र बात है कि भगवान् शिव एक सामान्य मनुष्य की भाँति आचरण कर रहे हैं। उसने भगवान् शिव की स्थिति की सराहना की, किन्तु जब उसने भगवान् शिव को साधु पुरुषों के बीच बैठे तथा एक लज्जाहीन, सामान्य मनुष्य की भाँति आचरण करते देखा, तो वह चकित हो गया। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि यद्यपि चित्रकेतु ने भगवान् शिव की आलोचना की, किन्तु उसने दक्ष की भाँति भगवान् शिव का अपमान नहीं किया। दक्ष ने भगवान् शिव को तुच्छ माना, किन्तु चित्रकेतु ने भगवान् शिव के उस प्रकार स्थित होने पर अपना आश्चर्य व्यक्त किया।"}
{"ref": "sb/6/17/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रायशः प्राकृताश्चापि स्त्रियं रहसि बिभ्रति ।\n> अयं महाव्रतधरो बिभर्ति सदसि स्त्रियम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*प्रायशः*—सामान्यतया; *प्राकृताः*—बद्धजीव; *च*—भी; *अपि*—यद्यपि; *स्त्रियम्*—स्त्री को; *रहसि*—एकान्त स्थान में; *बिभ्रति*—आलिंगन करते हैं; *अयम्*—यह (भगवान् शिव); *महा-व्रत-धरः*—महान् व्रतों तथा तपस्याओं का स्वामी; *बिभर्ति*—आनन्द लेते हैं; *सदसि*—महान् साधु पुरुषों की सभा में; *स्त्रियम्*—अपनी पत्नी का।", "translation": "**सामान्य बद्धजीव प्रायः एकान्त स्थानों में अपनी पत्नियों का आलिंगन करते तथा उनकी संगति का आनन्द लेते हैं। कितनी विचित्र बात है कि भगवान् महादेव, यद्यपि तपस्या के महान् स्वामी हैं, फिर भी महान् साधुओं की एक सभा के बीच खुले रूप से अपनी पत्नी का आलिंगन कर रहे हैं।**", "purport": "महा-व्रत-धरः शब्द ऐसे ब्रह्मचारी का सूचक है जो कभी पतित नहीं हुआ। भगवान् शिव की गणना श्रेष्ठतम योगियों में होती है, फिर भी उन्होंने महान् साधु पुरुषों के बीच अपनी पत्नी का आलिंगन किया। चित्रकेतु ने इस बात की सराहना की कि भगवान् शिव कितने महान् थे कि उस स्थिति में भी अप्रभावित रहे। इसलिए चित्रकेतु अपराधी नहीं था; उसने केवल अपना आश्चर्य व्यक्त किया।"}
{"ref": "sb/6/17/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भगवानपि तच्छ्रुत्वा प्रहस्यागाधधीर्नृप ।\n> तूष्णीं बभूव सदसि सभ्याश्च तदनुव्रताः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *भगवान्*—भगवान् शिव; *अपि*—भी; *तत्*—वह; *श्रुत्वा*—सुनकर; *प्रहस्य*—मुसकराते हुए; *अगाधधीः*—जिनकी बुद्धि अथाह है; *नृप*—हे राजन्; *तूष्णीम्*—मौन; *बभूव*—रहे; *सदसि*—सभा में; *सभ्याः*—वहाँ एकत्रित सभी लोग; *च*—तथा; *तत्-अनुव्रताः*—भगवान् शिव का अनुसरण किया (मौन रहे)।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजन्, चित्रकेतु का कथन सुनकर भगवान् शिव, जो सर्वाधिक शक्तिशाली पुरुष हैं और जिनका ज्ञान अथाह है, केवल मुसकराए और मौन रहे, और सभा के सभी सदस्यों ने भी कुछ न कहकर भगवान् का अनुसरण किया।**", "purport": "भगवान् शिव की आलोचना करने में चित्रकेतु का प्रयोजन कुछ रहस्यमय है और सामान्य मनुष्य द्वारा नहीं समझा जा सकता। तथापि श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने निम्नलिखित अवलोकन प्रस्तुत किए हैं। भगवान् शिव, सर्वाधिक उन्नत वैष्णव तथा सर्वाधिक शक्तिशाली देवताओं में से एक होने के कारण, जो चाहें वह करने में समर्थ हैं। यद्यपि वे बाह्य रूप से सामान्य मनुष्य का आचरण प्रदर्शित कर रहे थे और शिष्टाचार का पालन नहीं कर रहे थे, फिर भी ऐसे कार्य उनकी उच्च स्थिति को कम नहीं कर सकते। कठिनाई यह है कि सामान्य मनुष्य, भगवान् शिव का आचरण देखकर, उनके उदाहरण का अनुसरण कर सकता है। जैसा कि भगवद्गीता (3.21) में कहा गया है:\n\n*yad yad ācarati śreṣṭhas*\n\n*tat tad evetaro janaḥ*\n\n*sa yat pramāṇaṁ kurute*\n\n*lokas tad anuvartate*\n\n\"महापुरुष जो-जो आचरण करता है, सामान्य जन उसी का अनुसरण करते हैं। और वह अपने अनुकरणीय कार्यों द्वारा जो भी आदर्श स्थापित करता है, समस्त संसार उसका अनुसरण करता है।\" सामान्य मनुष्य भी दक्ष की भाँति भगवान् शिव की आलोचना कर सकता है, जिसने अपनी आलोचना के परिणाम भुगते। राजा चित्रकेतु चाहता था कि भगवान् शिव इस बाह्य आचरण को बन्द कर दें ताकि अन्य लोग उनकी आलोचना करने तथा इस प्रकार अपराधी बनने से बच सकें। यदि कोई यह सोचता है कि भगवान् विष्णु ही एकमात्र पूर्ण पुरुष हैं जबकि देवता, यहाँ तक कि भगवान् शिव जैसे देवता भी, अनुचित सामाजिक व्यवहारों की ओर प्रवृत्त हैं, तो वह अपराधी है। इन सब बातों पर विचार करते हुए राजा चित्रकेतु भगवान् शिव के साथ अपने व्यवहार में कुछ कठोर था।\n\nभगवान् शिव, जो सदैव ज्ञान में निमग्न रहते हैं, चित्रकेतु के प्रयोजन को समझ सके, और इसलिए वे तनिक भी क्रुद्ध नहीं हुए; बल्कि वे केवल मुसकराए और मौन रहे। भगवान् शिव के चारों ओर बैठी सभा के सदस्य भी चित्रकेतु के प्रयोजन को समझ सके। फलस्वरूप, भगवान् शिव के आचरण का अनुसरण करते हुए, उन्होंने कोई विरोध नहीं किया; इसके बजाय, अपने स्वामी का अनुसरण करते हुए वे मौन रहे। यदि सभा के सदस्यों ने यह सोचा होता कि चित्रकेतु ने भगवान् शिव की निन्दा की है, तो वे निश्चय ही अपने कानों को अपने हाथों से बन्द करके तुरन्त चले गए होते।"}
{"ref": "sb/6/17/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्यतद्वीर्यविदुषि ब्रुवाणे बह्वशोभनम् ।\n> रुषाह देवी धृष्टाय निर्जितात्माभिमानिने ॥ १० ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *अ-तत्-वीर्य-विदुषि*—जब चित्रकेतु, जो भगवान् शिव के पराक्रम को नहीं जानता था; *ब्रुवाणे*—बोला; *बहु-अशोभनम्*—जो शिष्टाचार के मानक के अनुरूप नहीं है (उच्च भगवान् शिव की आलोचना); *रुषा*—क्रोध के साथ; *आह*—कहा; *देवी*—देवी पार्वती; *धृष्टाय*—चित्रकेतु से, जो अत्यन्त निर्लज्ज था; *निर्जित-आत्म*—जिसने अपनी इन्द्रियों को वश में कर लिया हो; *अभिमानिने*—स्वयं को ऐसा मानते हुए।", "translation": "**भगवान् शिव तथा पार्वती के पराक्रम को न जानते हुए चित्रकेतु ने उनकी कठोर आलोचना की। उसके कथन तनिक भी सुखदायी नहीं थे, और इसलिए देवी पार्वती, अत्यन्त क्रुद्ध होकर, चित्रकेतु से इस प्रकार बोलीं, जो स्वयं को इन्द्रियों को वश में करने में भगवान् शिव से श्रेष्ठ मानता था।**", "purport": "यद्यपि चित्रकेतु का कभी भगवान् शिव का अपमान करने का अभिप्राय नहीं था, फिर भी उसे भगवान् की आलोचना नहीं करनी चाहिए थी, चाहे भगवान् सामाजिक प्रथाओं का उल्लंघन कर रहे थे। कहा गया है, तेजीयसां न दोषाय: जो अत्यन्त शक्तिशाली है उसे दोषरहित समझना चाहिए। उदाहरणार्थ, मनुष्य को सूर्य में दोष नहीं ढूँढ़ना चाहिए, यद्यपि वह गली से मूत्र को सुखा देता है। सर्वाधिक शक्तिशाली की आलोचना सामान्य मनुष्य द्वारा, अथवा किसी महान् पुरुष द्वारा भी, नहीं की जा सकती। चित्रकेतु को जानना चाहिए था कि भगवान् शिव, यद्यपि उस प्रकार बैठे थे, आलोचना के पात्र नहीं थे। कठिनाई यह थी कि चित्रकेतु, भगवान् विष्णु, संकर्षण का महान् भक्त बन जाने के कारण, भगवान् संकर्षण की कृपा प्राप्त कर लेने पर कुछ गर्वित था और इसलिए सोचता था कि अब वह किसी की भी, यहाँ तक कि भगवान् शिव की भी, आलोचना कर सकता है। भक्त में इस प्रकार का गर्व कभी सहन नहीं किया जाता। वैष्णव को सदैव अत्यन्त विनम्र तथा नम्र रहना चाहिए और दूसरों को सम्मान देना चाहिए।\n\n*tṛṇād api sunīcena*\n\n*taror api sahiṣṇunā*\n\n*amāninā mānadena*\n\n*kīrtanīyaḥ sadā hariḥ*\n\n[चै.च. आदि 17.31]\n\n\"मनुष्य को भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन विनम्र मनोदशा में करना चाहिए, स्वयं को गली के तृण से भी नीचा मानते हुए; मनुष्य को वृक्ष से भी अधिक सहिष्णु होना चाहिए, मिथ्या प्रतिष्ठा की समस्त भावना से रहित होकर तथा दूसरों को समस्त सम्मान देने के लिए तत्पर रहते हुए। ऐसी मनोदशा में मनुष्य निरन्तर भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन कर सकता है।\" वैष्णव को किसी अन्य की स्थिति को कम करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। विनम्र तथा नम्र रहना और हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करना अधिक अच्छा है। निर्जितात्माभिमानिने शब्द यह संकेत करता है कि चित्रकेतु स्वयं को भगवान् शिव की अपेक्षा इन्द्रियों का श्रेष्ठ नियंता मानता था, यद्यपि वास्तव में वह नहीं था। इन सब बातों के कारण माता पार्वती चित्रकेतु पर कुछ क्रुद्ध हुईं।"}
{"ref": "sb/6/17/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीपार्वत्युवाच\n> अयं किमधुना लोके शास्ता दण्डधरः प्रभुः ।\n> अस्मद्विधानां दुष्टानां निर्लज्जानां च विप्रकृत् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*श्री-पार्वती उवाच*—देवी पार्वती ने कहा; *अयम्*—यह; *किम्*—क्या; *अधुना*—अब; *लोके*—संसार में; *शास्ता*—परम नियंता; *दण्ड-धरः*—दण्ड के दण्ड का धारक; *प्रभुः*—स्वामी; *अस्मत्-विधानाम्*—हमारे जैसे व्यक्तियों का; *दुष्टानाम्*—अपराधियों का; *निर्लज्जानाम्*—जिन्हें कोई लज्जा नहीं; *च*—तथा; *विप्रकृत्*—निरोधक।", "translation": "**देवी पार्वती ने कहा: हाय, क्या इस उच्छृंखल ने अब हमारे जैसे लज्जाहीन व्यक्तियों को दण्ड देने का पद प्राप्त कर लिया है? क्या इसे शासक, दण्ड के दण्ड का धारक नियुक्त किया गया है? क्या अब यह ही सबका एकमात्र स्वामी है?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वेद धर्मं किल पद्मयोनि-\n> र्न ब्रह्मपुत्रा भृगुनारदाद्याः ।\n> न वै कुमारः कपिलो मनुश्च\n> ये नो निषेधन्त्यतिवर्तिनं हरम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *वेद*—जानते हैं; *धर्मम्*—धार्मिक सिद्धान्तों को; *किल*—निस्सन्देह; *पद्म-योनिः*—ब्रह्माजी; *न*—न तो; *ब्रह्म-पुत्राः*—ब्रह्माजी के पुत्र; *भृगु*—भृगु; *नारद*—नारद; *आद्याः*—इत्यादि; *न*—न तो; *वै*—निस्सन्देह; *कुमारः*—चारों कुमार (सनक, सनत्कुमार, सनन्द तथा सनातन); *कपिलः*—भगवान् कपिल; *मनुः*—स्वयं मनु; *च*—तथा; *ये*—जो; *नो*—नहीं; *निषेधन्ति*—रोकने का आदेश देते हैं; *अति-वर्तिनम्*—जो नियमों तथा आदेशों से परे हैं; *हरम्*—भगवान् शिव को।", "translation": "**हाय, ब्रह्माजी, जिन्होंने कमल पुष्प से जन्म लिया है, धर्म के सिद्धान्तों को नहीं जानते, न ही भृगु तथा नारद जैसे महान् साधु जानते हैं, न ही सनत्कुमार के नेतृत्व में चारों कुमार जानते हैं। मनु तथा कपिल भी धार्मिक सिद्धान्तों को भूल गए हैं। मैं समझती हूँ कि इसी कारण उन्होंने भगवान् शिव को अनुचित आचरण करने से रोकने का प्रयास नहीं किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> एषामनुध्येयपदाब्जयुग्मं\n> जगद्गुरुं मङ्गलमङ्गलं स्वयम् ।\n> यः क्षत्रबन्धुः परिभूय सूरीन्\n> प्रशास्ति धृष्टस्तदयं हि दण्ड्यः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*एषाम्*—इन सब (उच्च पुरुषों) के; *अनुध्येय*—जिन पर निरन्तर ध्यान किया जाना चाहिए; *पद-अब्ज-युग्मम्*—जिनके दोनों चरणकमल; *जगत्-गुरुम्*—समस्त संसार के गुरु; *मङ्गल-मङ्गलम्*—सर्वोच्च धार्मिक सिद्धान्त के साक्षात् रूप; *स्वयम्*—स्वयं; *यः*—जो; *क्षत्र-बन्धुः*—क्षत्रियों में निकृष्टतम; *परिभूय*—अतिक्रमण करते हुए; *सूरीन्*—देवताओं (जैसे ब्रह्मा तथा अन्य) को; *प्रशास्ति*—भर्त्सना करता है; *धृष्टः*—धृष्ट; *तत्*—इसलिए; *अयम्*—यह व्यक्ति; *हि*—निस्सन्देह; *दण्ड्यः*—दण्ड दिए जाने योग्य।", "translation": "**यह चित्रकेतु क्षत्रियों में निकृष्टतम है, क्योंकि उसने भगवान् शिव का अपमान करके ब्रह्मा तथा अन्य देवताओं का धृष्टतापूर्वक अतिक्रमण किया है, जिनके चरणकमलों पर वे सदैव ध्यान करते हैं। भगवान् शिव साक्षात् धर्म तथा समस्त संसार के गुरु हैं, और इसलिए चित्रकेतु को दण्ड मिलना ही चाहिए।**", "purport": "सभा के सभी सदस्य उच्च ब्राह्मण तथा आत्म-साक्षात्कारी जीव थे, किन्तु उन्होंने भगवान् शिव के आचरण के विषय में कुछ नहीं कहा, जो देवी पार्वती को अपनी गोद में आलिंगन कर रहे थे। फिर भी चित्रकेतु ने भगवान् शिव की आलोचना की, और इसलिए पार्वती का मत था कि उसे दण्ड मिलना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/17/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> नायमर्हति वैकुण्ठपादमूलोपसर्पणम् ।\n> सम्भावितमतिः स्तब्धः साधुभिः पर्युपासितम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अयम्*—यह व्यक्ति; *अर्हति*—योग्य है; *वैकुण्ठ-पाद-मूल-उपसर्पणम्*—भगवान् विष्णु के चरणकमलों की शरण में पहुँचने का; *सम्भावित-मतिः*—स्वयं को अत्यन्त प्रतिष्ठित मानते हुए; *स्तब्धः*—धृष्ट; *साधुभिः*—महान् साधु पुरुषों द्वारा; *पर्युपासितम्*—पूजित।", "translation": "**यह व्यक्ति अपनी उपलब्धियों के कारण गर्वित है, यह सोचते हुए, \"मैं ही श्रेष्ठ हूँ।\" वह भगवान् विष्णु के चरणकमलों की शरण में पहुँचने के योग्य नहीं है, जिनकी पूजा समस्त साधु पुरुष करते हैं, क्योंकि वह धृष्ट है तथा स्वयं को अत्यन्त महत्त्वपूर्ण मानता है।**", "purport": "यदि कोई भक्त यह सोचता है कि वह भक्ति में अत्यधिक उन्नत है, तो उसे गर्वित तथा भगवान् के चरणकमलों की शरण में बैठने के अयोग्य माना जाता है। यहाँ पुनः भगवान् चैतन्य का यह उपदेश लागू होता है:\n\n*tṛṇād api sunīcena*\n\n*taror api sahiṣṇunā*\n\n*amāninā mānadena*\n\n*kīrtanīyaḥ sadā hariḥ*\n\n[चै.च. आदि 17.31]\n\n\"मनुष्य को भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन विनम्र मनोदशा में करना चाहिए, स्वयं को गली के तृण से भी नीचा मानते हुए; मनुष्य को वृक्ष से भी अधिक सहिष्णु होना चाहिए, मिथ्या प्रतिष्ठा की समस्त भावना से रहित होकर तथा दूसरों को समस्त सम्मान देने के लिए तत्पर रहते हुए। ऐसी मनोदशा में मनुष्य निरन्तर भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन कर सकता है।\" जब तक मनुष्य विनम्र तथा नम्र नहीं होता, तब तक वह भगवान् के चरणकमलों में बैठने के योग्य नहीं हो सकता।"}
{"ref": "sb/6/17/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतः पापीयसीं योनिमासुरीं याहि दुर्मते ।\n> यथेह भूयो महतां न कर्ता पुत्र किल्बिषम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अतः*—इसलिए; *पापीयसीम्*—अत्यन्त पापमयी; *योनिम्*—योनि में; *आसुरीम्*—आसुरी; *याहि*—जाओ; *दुर्मते*—हे धृष्ट; *यथा*—जिससे; *इह*—इस संसार में; *भूयः*—पुनः; *महताम्*—महान् पुरुषों के प्रति; *न*—नहीं; *कर्ता*—करोगे; *पुत्र*—मेरे प्रिय पुत्र; *किल्बिषम्*—कोई अपराध।", "translation": "**हे धृष्ट, मेरे प्रिय पुत्र, अब असुरों के एक निम्न, पापमय कुल में जन्म लो जिससे तुम इस संसार में उच्च, साधु पुरुषों के प्रति पुनः ऐसा अपराध न करो।**", "purport": "मनुष्य को इस विषय में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि वह वैष्णवों के चरणकमलों में अपराध न करे, जिनमें भगवान् शिव श्रेष्ठ हैं। श्रील रूप गोस्वामी को उपदेश देते समय श्री चैतन्य महाप्रभु ने वैष्णव के चरणकमलों में अपराध को हाती माता अर्थात् मतवाला हाथी कहकर वर्णित किया। जब मतवाला हाथी किसी सुन्दर उद्यान में प्रवेश करता है, तो वह सम्पूर्ण उद्यान को नष्ट कर देता है। इसी प्रकार, यदि कोई मतवाले हाथी की भाँति बन जाता है और वैष्णव के चरणकमलों में अपराध करता है, तो उसका सम्पूर्ण आध्यात्मिक जीवन अवरुद्ध हो जाता है। इसलिए मनुष्य को अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि वह वैष्णव के चरणकमलों में अपराध न करे।\n\nमाता पार्वती चित्रकेतु को दण्ड देने में न्यायसंगत थीं, क्योंकि चित्रकेतु ने धृष्टतापूर्वक परम पिता महादेव की आलोचना की, जो इस भौतिक जगत् के भीतर बद्ध जीवों के पिता हैं। देवी दुर्गा को माता कहा जाता है, और भगवान् शिव को पिता कहा जाता है। शुद्ध वैष्णव को अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि वह दूसरों की आलोचना किए बिना अपने विशिष्ट कर्तव्य में लगा रहे। यह सबसे सुरक्षित स्थिति है। अन्यथा, यदि कोई दूसरों की आलोचना करने की ओर प्रवृत्त होता है, तो वह वैष्णव की आलोचना करने का महान् अपराध कर सकता है।\n\nचूँकि चित्रकेतु निस्सन्देह एक वैष्णव था, इसलिए उसे आश्चर्य हुआ होगा कि पार्वती ने उसे शाप दिया। अतएव देवी पार्वती ने उसे पुत्र अर्थात् बेटा कहकर सम्बोधित किया। प्रत्येक व्यक्ति माता दुर्गा का पुत्र है, किन्तु वे कोई सामान्य माता नहीं हैं। किसी असुर के आचरण में जैसे ही तनिक भी विसंगति होती है, माता दुर्गा तुरन्त असुर को दण्ड देती हैं जिससे वह सचेत हो जाए। इसे भगवान् कृष्ण भगवद्गीता (7.14) में समझाते हैं:\n\n*daivī hy eṣā guṇa*-mayī\n\n*mama māyā duratyayā*\n\n*mām eva ye prapadyante*\n\n*māyām etāṁ taranti te*\n\n\"त्रिगुणात्मिका मेरी यह दैवी शक्ति को पार करना कठिन है। किन्तु जो मेरी शरण में आ जाते हैं, वे सरलता से इसे पार कर जाते हैं।\" कृष्ण की शरण में जाने का अर्थ है उनके भक्तों की भी शरण में जाना, क्योंकि कोई भी कृष्ण का उचित सेवक तब तक नहीं बन सकता जब तक वह भक्त का उचित सेवक न हो। छाड़िया वैष्णव-सेवा निस्तार पायेछे केबा: कृष्ण के सेवक की सेवा किए बिना मनुष्य स्वयं कृष्ण का सेवक बनने की स्थिति तक उन्नत नहीं हो सकता। इसलिए माता पार्वती चित्रकेतु से ठीक उसी माता की भाँति बोलीं जो अपने नटखट बालक से कहती है, \"मेरे प्रिय बालक, मैं तुम्हें दण्ड दे रही हूँ जिससे तुम पुनः ऐसा कुछ न करो।\" माता की अपने बालक को दण्ड देने की यह प्रवृत्ति माता यशोदा में भी पाई जाती है, जो भगवान् की माता बनीं। माता यशोदा ने कृष्ण को बाँधकर तथा उन्हें छड़ी दिखाकर दण्ड दिया। इस प्रकार माता का यह कर्तव्य है कि वह अपने प्रिय पुत्र की भर्त्सना करे, यहाँ तक कि भगवान् के मामले में भी। यह समझना चाहिए कि माता दुर्गा चित्रकेतु को दण्ड देने में न्यायसंगत थीं। यह दण्ड चित्रकेतु के लिए एक वरदान था क्योंकि असुर वृत्रासुर के रूप में जन्म लेने के पश्चात् उसे सीधे वैकुण्ठ में पदोन्नत किया गया।"}
{"ref": "sb/6/17/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं शप्तश्चित्रकेतुर्विमानादवरुह्य सः ।\n> प्रसादयामास सतीं मूर्ध्ना नम्रेण भारत ॥ १६ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *शप्तः*—शापित; *चित्रकेतुः*—राजा चित्रकेतु; *विमानात्*—अपने विमान से; *अवरुह्य*—नीचे उतरकर; *सः*—वह; *प्रसादयाम् आस*—पूर्णतया प्रसन्न किया; *सतीम्*—पार्वती को; *मूर्ध्ना*—अपने सिर से; *नम्रेण*—झुके हुए; *भारत*—हे राजा परीक्षित।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजा परीक्षित, जब चित्रकेतु को पार्वती द्वारा शाप दिया गया, तो वह अपने विमान से नीचे उतरा, अत्यन्त विनम्रता के साथ उनके समक्ष झुका और उन्हें पूर्णतया प्रसन्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> चित्रकेतुरुवाच\n> प्रतिगृह्णामि ते शापमात्मनोऽञ्जलिनाम्बिके ।\n> देवैर्मर्त्याय यत्प्रोक्तं पूर्वदिष्टं हि तस्य तत् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*चित्रकेतुः उवाच*—राजा चित्रकेतु ने कहा; *प्रतिगृह्णामि*—मैं स्वीकार करता हूँ; *ते*—आपके; *शापम्*—शाप को; *आत्मनः*—अपने; *अञ्जलिना*—हाथ जोड़कर; *अम्बिके*—हे माता; *देवैः*—देवताओं द्वारा; *मर्त्याय*—मरणशील को; *यत्*—जो; *प्रोक्तम्*—निर्धारित; *पूर्व-दिष्टम्*—किसी के पूर्व कर्मों के अनुसार पहले से नियत; *हि*—निस्सन्देह; *तस्य*—उसके; *तत्*—वह।", "translation": "**चित्रकेतु ने कहा: हे माता, मैं अपने ही हाथ जोड़कर अपने ऊपर शाप को स्वीकार करता हूँ। मैं शाप का बुरा नहीं मानता, क्योंकि सुख तथा दुख देवताओं द्वारा किसी के पूर्व कर्मों के फलस्वरूप दिए जाते हैं।**", "purport": "चूँकि चित्रकेतु भगवान् का भक्त था, इसलिए वह माता पार्वती के शाप से तनिक भी विचलित नहीं हुआ। वह भली-भाँति जानता था कि मनुष्य अपने पूर्व कर्मों के फलों को दैव-नेत्र—उच्चतर सत्ता, अथवा भगवान् के प्रतिनिधियों—द्वारा नियत किए गए रूप में भोगता है। वह जानता था कि उसने भगवान् शिव या देवी पार्वती के चरणकमलों में कोई अपराध नहीं किया था, फिर भी उसे दण्ड मिला, और इसका अर्थ यह है कि दण्ड पहले से नियत था। अतः राजा ने इसका बुरा नहीं माना। भक्त स्वभाव से इतना विनम्र तथा नम्र होता है कि वह जीवन की किसी भी अवस्था को भगवान् के आशीर्वाद के रूप में स्वीकार करता है। तत् ते ऽनुकम्पां सुसमीक्षमाणः (भागवत 10.14.8)। भक्त सदैव किसी से भी मिले दण्ड को भगवान् की कृपा के रूप में स्वीकार करता है। यदि कोई जीवन की इस धारणा में रहता है, तो वह जो भी विपरीत घटनाएँ घटित होती हैं उन्हें अपने पूर्व कुकर्मों के कारण समझता है, और इसलिए वह कभी किसी पर दोष नहीं लगाता। इसके विपरीत, अपने कष्ट से शुद्ध होने के कारण वह भगवान् के प्रति उत्तरोत्तर आसक्त होता जाता है। अतः कष्ट भी शुद्धिकरण की एक प्रक्रिया है।\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस सन्दर्भ में कहते हैं कि जिसने कृष्णभावनामृत विकसित कर लिया है और जो कृष्ण के प्रति प्रेम में स्थित है, वह कर्म के नियमों के अधीन सुख तथा दुख का भागी नहीं रहता। वस्तुतः वह कर्म से परे है। ब्रह्म-संहिता कहती है, कर्माणि निर्दहति किन्तु च भक्ति-भाजाम्: [ब्र.सं. 5.54] भक्त अपने कर्म की प्रतिक्रियाओं से मुक्त है क्योंकि उसने भक्ति को अपना लिया है। यही सिद्धान्त भगवद्गीता (14.26) में पुष्ट होता है। स गुणान् समतीत्यैतान् ब्रह्म-भूयाय कल्पते: जो भक्ति में लगा है वह पहले ही अपने भौतिक कर्म की प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो चुका है, और इस प्रकार वह तुरन्त ब्रह्म-भूत अर्थात् दिव्य हो जाता है। यह श्रीमद्भागवत (1.2.21) में भी व्यक्त किया गया है। क्षीयन्ते चास्य कर्माणि: प्रेम की अवस्था प्राप्त करने से पूर्व मनुष्य कर्म के समस्त फलों से मुक्त हो जाता है।\n\nभगवान् अपने भक्तों के प्रति अत्यन्त दयालु तथा स्नेही हैं, और इसलिए भक्त किसी भी अवस्था में कर्म के फलों के अधीन नहीं होता। भक्त कभी स्वर्गलोकों की कामना नहीं करता। भक्त के लिए स्वर्गलोक, मुक्ति तथा नरक अभिन्न हैं, क्योंकि वह भौतिक जगत् में विभिन्न स्थितियों के बीच भेद नहीं करता। भक्त सदैव भगवद्धाम वापस लौटने तथा वहाँ भगवान् के पार्षद के रूप में रहने के लिए उत्सुक रहता है। यह अभिलाषा उसके हृदय में उत्तरोत्तर प्रबल होती जाती है, और इसलिए वह अपने जीवन में भौतिक परिवर्तनों की परवाह नहीं करता। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि महाराज चित्रकेतु का पार्वती द्वारा शापित होना भगवान् की कृपा समझा जाना चाहिए। भगवान् चाहते थे कि चित्रकेतु यथाशीघ्र भगवद्धाम लौट आए, और इसलिए उन्होंने उसके पूर्व कर्मों की समस्त प्रतिक्रियाएँ समाप्त कर दीं। प्रत्येक के हृदय में स्थित भगवान् ने, पार्वती के हृदय के माध्यम से कार्य करते हुए, चित्रकेतु को शाप दिया जिससे उसकी समस्त भौतिक प्रतिक्रियाएँ समाप्त हो जाएँ। इस प्रकार चित्रकेतु अपने अगले जीवन में वृत्रासुर बना और भगवद्धाम वापस लौट गया।"}
{"ref": "sb/6/17/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> संसारचक्र एतस्मिञ्जन्तुरज्ञानमोहितः ।\n> भ्राम्यन् सुखं च दुःखं च भुङ्क्ते सर्वत्र सर्वदा ॥ १८ ॥", "synonyms": "*संसार-चक्रे*—भौतिक अस्तित्व के चक्र में; *एतस्मिन्*—इस; *जन्तुः*—जीव; *अज्ञान-मोहितः*—अज्ञान से मोहित होकर; *भ्राम्यन्*—भटकता हुआ; *सुखम्*—सुख; *च*—तथा; *दुःखम्*—दुःख; *च*—भी; *भुङ्क्ते*—वह भोगता है; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *सर्वदा*—सदैव।", "translation": "**अज्ञान से मोहित होकर जीव इस भौतिक जगत् के वन में भटकता रहता है और अपने पूर्व कर्मों के फलस्वरूप उत्पन्न होने वाले सुख तथा दुःख को सर्वत्र और सदैव भोगता रहता है। [अतएव, हे माता, इस घटना के लिए न तो आप दोषी हैं और न ही मैं।]**", "purport": "*जैसा कि भगवद्*-गीता (3.27) में पुष्टि की गई है:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n*\"भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में आकर मोहित आत्मा अपने आपको उन कार्यों का कर्ता मानता है, जो वास्तव में प्रकृति द्वारा सम्पन्न किए जाते हैं।\" वास्तव में बद्धजीव पूर्णतया भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण में रहता है। इधर-उधर—सदैव और सर्वत्र—भटकता हुआ*—वह अपने पूर्व कर्मों के फलों के अधीन रहता है। यह प्रकृति के नियमों द्वारा सम्पन्न होता है, किन्तु मनुष्य मूर्खतावश अपने आपको कर्ता मान बैठता है, जबकि वास्तव में वह कर्ता नहीं है। कर्म-चक्र, अर्थात् अपने कर्म के फलों के चक्र से मुक्त होने के लिए मनुष्य को भक्ति-मार्ग—भक्ति, अर्थात् कृष्णभावनामृत—को अपनाना चाहिए। यही एकमात्र उपाय है। सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज [भ.गी. 18.66]।"}
{"ref": "sb/6/17/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैवात्मा न परश्चापि कर्ता स्यात् सुखदुःखयोः ।\n> कर्तारं मन्यतेऽत्राज्ञ आत्मानं परमेव च ॥ १९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एव*—निस्सन्देह; *आत्मा*—आत्मा; *न*—न तो; *परः*—अन्य (मित्र अथवा शत्रु); *च*—भी; *अपि*—निस्सन्देह; *कर्ता*—कर्ता; *स्यात्*—हो सकता है; *सुख-दुःखयोः*—सुख तथा दुःख का; *कर्तारम्*—कर्ता; *मन्यते*—मानता है; *अत्र*—इस सम्बन्ध में; *अज्ञः*—यथार्थ तथ्य से अनभिज्ञ व्यक्ति; *आत्मानम्*—अपने आपको; *परम्*—अन्य को; *एव*—निस्सन्देह; *च*—भी।", "translation": "**इस भौतिक जगत् में न तो स्वयं जीव और न ही अन्य [मित्र तथा शत्रु] भौतिक सुख तथा दुःख के कारण हैं। किन्तु घोर अज्ञानवश जीव सोचता है कि वह तथा अन्य लोग इसके कारण हैं।**", "purport": "इस श्लोक में अज्ञ शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। भौतिक जगत् में समस्त जीव विभिन्न मात्राओं में अज्ञ अर्थात् अज्ञानी हैं। भौतिक प्रकृति द्वारा प्रस्तुत किए गए तमोगुण में यह अज्ञान अत्यन्त प्रबल रूप से बना रहता है। अतएव मनुष्य को अपने चरित्र तथा आचरण के द्वारा अपने आपको सतोगुण के स्तर तक उठाना चाहिए और तब क्रमशः दिव्य स्तर, अर्थात् अधोक्षज स्तर तक पहुँचना चाहिए, जिसमें वह अपनी तथा अन्यों की स्थिति दोनों को समझ लेता है। सब कुछ भगवान् के अधीक्षण में सम्पन्न होता है। जिस विधि से कर्मों के फल निर्धारित किए जाते हैं, वह नियतम् अर्थात् सदैव कार्यरत कहलाती है।"}
{"ref": "sb/6/17/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुणप्रवाह एतस्मिन् कः शापः को न्वनुग्रहः ।\n> कः स्वर्गो नरकः को वा किं सुखं दुःखमेव वा ॥ २० ॥", "synonyms": "*गुण-प्रवाहे*—भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रवाह में; *एतस्मिन्*—इस; *कः*—क्या; *शापः*—शाप; *कः*—क्या; *नु*—निस्सन्देह; *अनुग्रहः*—वरदान; *कः*—क्या; *स्वर्गः*—स्वर्गलोकों को प्राप्त होना; *नरकः*—नरक; *कः*—क्या; *वा*—अथवा; *किम्*—क्या; *सुखम्*—सुख; *दुःखम्*—दुःख; *एव*—निस्सन्देह; *वा*—अथवा।", "translation": "**यह भौतिक जगत् सतत प्रवाहित नदी की तरंगों के समान है। अतएव, शाप क्या है और वरदान क्या है? स्वर्गलोक क्या हैं और नारकीय लोक क्या हैं? वास्तव में सुख क्या है और वास्तव में दुःख क्या है? चूँकि तरंगें निरन्तर बहती रहती हैं, अतएव उनमें से किसी का भी कोई शाश्वत प्रभाव नहीं होता।**", "purport": "*श्रील भक्तिविनोद ठाकुर गाते हैं, (मिछे) मायार वशे, याच्छ भेसे', खाच्छ हाबुडुबु, भाइ: \"हे इस भौतिक जगत् के जीवो, तुम भौतिक प्रकृति के गुणों की तरंगों में क्यों बहे जा रहे हो?\" (जीव) कृष्ण-दास, एइ विश्वास, करले त' आर दुःख नाइ: \"यदि जीव यह समझने का प्रयास करे कि वह कृष्ण का शाश्वत सेवक है, तो उसके लिए और दुःख न रहेगा।\" कृष्ण चाहते हैं कि हम अन्य सभी कार्यों को त्यागकर उनकी शरण में आ जाएँ। यदि हम ऐसा करें, तो इस भौतिक जगत् के कारण तथा कार्य कहाँ रहेंगे? शरणागत आत्मा के लिए कारण तथा कार्य जैसी कोई वस्तु नहीं है। इस सम्बन्ध में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि इस भौतिक जगत् में डाले जाने का अर्थ है नमक की खान में फेंक दिया जाना। यदि कोई नमक की खान में गिर जाए, तो वह जहाँ भी जाएगा, केवल नमक ही चखेगा। इसी प्रकार, यह भौतिक जगत् दुःखों से भरा हुआ है। जगत् का तथाकथित क्षणिक सुख भी दुःख ही है, किन्तु अज्ञानवश हम इसे समझ नहीं पाते। यही वास्तविक स्थिति है। जब मनुष्य को सद्बुद्धि आती है—जब वह कृष्णभावनाभावित हो जाता है*—तब वह इस भौतिक जगत् की विभिन्न परिस्थितियों से चिन्तित नहीं रहता। वह सुख अथवा दुःख, शाप अथवा वरदान, अथवा स्वर्गलोकों या नारकीय लोकों की परवाह नहीं करता। उसे उनके बीच कोई भेद दिखाई नहीं देता।"}
{"ref": "sb/6/17/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकः सृजति भूतानि भगवानात्ममायया ।\n> एषां बन्धं च मोक्षं च सुखं दुःखं च निष्कलः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*एकः*—एक; *सृजति*—सृजन करते हैं; *भूतानि*—जीवों की विभिन्न जातियाँ; *भगवान्*—भगवान्; *आत्म-मायया*—अपनी निजी शक्तियों के द्वारा; *एषाम्*—समस्त बद्धजीवों के; *बन्धम्*—बद्ध जीवन; *च*—तथा; *मोक्षम्*—मुक्त जीवन; *च*—भी; *सुखम्*—सुख; *दुःखम्*—दुःख; *च*—तथा; *निष्कलः*—भौतिक गुणों से अप्रभावित।", "translation": "***भगवान् एक हैं। भौतिक जगत् की परिस्थितियों से अप्रभावित रहते हुए, वे अपनी निजी शक्ति के द्वारा समस्त बद्धजीवों का सृजन करते हैं। भौतिक शक्ति से दूषित होने के कारण जीव को अज्ञान में, और इस प्रकार बन्धन की विभिन्न अवस्थाओं में डाल दिया जाता है। कभी-कभी, ज्ञान के द्वारा, जीव को मुक्ति प्रदान की जाती है। सत्त्व*-गुण तथा रजो-गुण में वह सुख तथा दुःख के अधीन रहता है।**", "purport": "*यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि जीव विभिन्न परिस्थितियों में क्यों स्थित हैं और इसकी व्यवस्था किसने की है। इसका उत्तर यह है कि यह भगवान् द्वारा किसी की सहायता के बिना किया गया है। भगवान् की अपनी शक्तियाँ हैं (परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते), और उनमें से एक, अर्थात् बहिरंगा शक्ति, भगवान् के अधीक्षण में बद्धजीवों के लिए भौतिक जगत् तथा सुख-दुःख की विविधताओं का सृजन करती है। भौतिक जगत् भौतिक प्रकृति के तीन गुणों*—सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण—से बना है। सत्त्व-गुण के द्वारा भगवान् भौतिक जगत् का पालन करते हैं, रजो-गुण के द्वारा उसका सृजन करते हैं, और तमो-गुण के द्वारा उसका संहार करते हैं। जीवों की विभिन्न जातियों के सृजित होने के पश्चात्, वे अपनी संगति के अनुसार सुख तथा दुःख के अधीन रहते हैं। जब वे सत्त्व-गुण, अर्थात् सतोगुण में रहते हैं, तब वे सुख का अनुभव करते हैं; जब रजो-गुण में रहते हैं, तब वे दुःखी रहते हैं; और जब तमो-गुण में रहते हैं, तब उन्हें इसका कोई बोध नहीं रहता कि क्या करना चाहिए अथवा क्या उचित और क्या अनुचित है।"}
{"ref": "sb/6/17/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> न तस्य कश्चिद्दयितः प्रतीपो\n> न ज्ञातिबन्धुर्न परो न च स्वः ।\n> समस्य सर्वत्र निरञ्जनस्य\n> सुखे न रागः कुत एव रोषः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *तस्य*—उनका (भगवान् का); *कश्चित्*—कोई भी; *दयितः*—प्रिय; *प्रतीपः*—अप्रिय; *न*—न तो; *ज्ञाति*—सम्बन्धी; *बन्धुः*—मित्र; *न*—न तो; *परः*—अन्य; *न*—न तो; *च*—भी; *स्वः*—अपना; *समस्य*—जो समभावी हैं; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *निरञ्जनस्य*—भौतिक प्रकृति से अप्रभावित रहने वाले; *सुखे*—सुख में; *न*—नहीं; *रागः*—आसक्ति; *कुतः*—कहाँ से; *एव*—निस्सन्देह; *रोषः*—क्रोध।", "translation": "**भगवान् समस्त जीवों के प्रति समभावी हैं। अतएव कोई भी उनके लिए अत्यन्त प्रिय नहीं है, और न ही कोई उनका महान् शत्रु है; *कोई भी उनका मित्र नहीं है, और कोई भी उनका सम्बन्धी नहीं है। भौतिक जगत् के प्रति अनासक्त रहने के कारण उन्हें तथाकथित सुख के प्रति कोई अनुराग नहीं है और न ही तथाकथित दुःख के प्रति कोई द्वेष*। सुख तथा दुःख—ये दोनों ही शब्द सापेक्ष हैं। चूँकि भगवान् सदैव सुखी रहते हैं, अतएव उनके लिए दुःख का कोई प्रश्न ही नहीं उठता।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथापि तच्छक्तिविसर्ग एषां\n> सुखाय दुःखाय हिताहिताय ।\n> बन्धाय मोक्षाय च मृत्युजन्मनोः\n> शरीरिणां संसृतयेऽवकल्पते ॥ २३ ॥", "synonyms": "*तथापि*—फिर भी; *तत्-शक्ति*—भगवान् की शक्ति की; *विसर्गः*—सृष्टि; *एषाम्*—इन (बद्धजीवों) की; *सुखाय*—सुख के लिए; *दुःखाय*—दुःख के लिए; *हित-अहिताय*—लाभ तथा हानि के लिए; *बन्धाय*—बन्धन के लिए; *मोक्षाय*—मुक्ति के लिए; *च*—भी; *मृत्यु*—मृत्यु की; *जन्मनोः*—तथा जन्म की; *शरीरिणाम्*—भौतिक शरीर धारण करने वाले समस्त जीवों की; *संसृतये*—पुनरावृत्ति के लिए; *अवकल्पते*—कार्य करती है।", "translation": "**यद्यपि भगवान् कर्म के अनुसार होने वाले हमारे सुख तथा दुःख के प्रति अनासक्त हैं, और यद्यपि कोई भी उनका शत्रु अथवा प्रिय नहीं है, फिर भी वे अपनी भौतिक शक्ति के माध्यम से पुण्य तथा पाप कर्मों का सृजन करते हैं। इस प्रकार भौतिकतावादी जीवन-पद्धति की निरन्तरता के लिए वे सुख तथा दुःख, सौभाग्य तथा दुर्भाग्य, बन्धन तथा मुक्ति, जन्म तथा मृत्यु का सृजन करते हैं।**", "purport": "यद्यपि भगवान् समस्त वस्तुओं के परम कर्ता हैं, तथापि अपने मूल दिव्य अस्तित्व में वे बद्धजीवों के सुख तथा दुःख, अथवा बन्धन तथा मुक्ति के लिए उत्तरदायी नहीं हैं। ये तो इस भौतिक जगत् के भीतर जीवों के सकाम कर्मों के फल के कारण होते हैं। न्यायाधीश के आदेश से एक व्यक्ति कारागार से मुक्त किया जाता है और दूसरा कैद कर लिया जाता है, किन्तु न्यायाधीश उत्तरदायी नहीं है, क्योंकि इन विभिन्न व्यक्तियों का दुःख तथा सुख उनके अपने ही कर्मों के कारण है। यद्यपि सरकार अन्ततः परम सत्ता है, तथापि न्याय का संचालन सरकार के विभागों द्वारा किया जाता है, और सरकार व्यक्तिगत निर्णयों के लिए उत्तरदायी नहीं है। अतएव सरकार समस्त नागरिकों के प्रति समभावी रहती है। इसी प्रकार, भगवान् सबके प्रति तटस्थ रहते हैं, किन्तु विधि-व्यवस्था के पालन के लिए उनकी परम सरकार के विभिन्न विभाग हैं, जो जीवों के कार्यों को नियन्त्रित करते हैं। इस सम्बन्ध में एक अन्य उदाहरण यह दिया जाता है कि कुमुदिनियाँ सूर्य के प्रकाश के कारण खिलती अथवा मुरझाती हैं, और इस प्रकार भौंरे सुख अथवा कष्ट का अनुभव करते हैं, किन्तु सूर्य का प्रकाश तथा सूर्यमण्डल भौंरों के सुख तथा दुःख के लिए उत्तरदायी नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/6/17/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ प्रसादये न त्वां शापमोक्षाय भामिनि ।\n> यन्मन्यसे ह्यसाधूक्तं मम तत्क्षम्यतां सति ॥ २४ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतएव; *प्रसादये*—मैं प्रसन्न करने का प्रयास कर रहा हूँ; *न*—नहीं; *त्वाम्*—आपको; *शाप-मोक्षाय*—आपके शाप से मुक्त होने के लिए; *भामिनि*—हे परम क्रोधित देवी; *यत्*—जो; *मन्यसे*—आप मानती हैं; *हि*—निस्सन्देह; *असाधु-उक्तम्*—अनुचित वचन; *मम*—मेरा; *तत्*—वह; *क्षम्यताम्*—क्षमा कर दिया जाए; *सति*—हे परम सती देवी।", "translation": "**हे माता, आप इस समय अनावश्यक रूप से क्रुद्ध हैं, किन्तु चूँकि मेरे समस्त सुख तथा दुःख मेरे पूर्व कर्मों द्वारा निर्धारित हैं, अतएव मैं आपके शाप से क्षमा अथवा मुक्ति की याचना नहीं करता। यद्यपि मैंने जो कुछ कहा है वह अनुचित नहीं है, फिर भी जो कुछ आप अनुचित समझती हैं, उसे कृपया क्षमा कर दें।**", "purport": "इस बात से भलीभाँति अवगत रहते हुए कि प्रकृति के नियमों के अनुसार मनुष्य के कर्म के फल किस प्रकार संचित होते हैं, चित्रकेतु पार्वती के शाप से मुक्त होना नहीं चाहते थे। फिर भी, वे उन्हें सन्तुष्ट करना चाहते थे, क्योंकि यद्यपि उनका निर्णय स्वाभाविक था, तथापि वे उनसे अप्रसन्न थीं। स्वाभाविक रूप से, महाराज चित्रकेतु ने पार्वती से क्षमा-याचना की।"}
{"ref": "sb/6/17/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति प्रसाद्य गिरिशौ चित्रकेतुररिन्दम ।\n> जगाम स्वविमानेन पश्यतोः स्मयतोस्तयोः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *प्रसाद्य*—सन्तुष्ट करने के पश्चात्; *गिरिशौ*—भगवान् शिव तथा उनकी पत्नी पार्वती को; *चित्रकेतुः*—राजा चित्रकेतु; *अरिम्-दम*—हे राजा परीक्षित, जो सदैव शत्रु का दमन करने में समर्थ हैं; *जगाम*—चले गए; *स्व-विमानेन*—अपने विमान से; *पश्यतोः*—देख रहे थे; *स्मयतोः*—मुस्कुरा रहे थे; *तयोः*—जब कि भगवान् शिव तथा पार्वती।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे शत्रुदमनकारी राजा परीक्षित, भगवान् शिव तथा उनकी पत्नी पार्वती को सन्तुष्ट करने के पश्चात् चित्रकेतु अपने विमान पर सवार हुए और उनके देखते-देखते वहाँ से चले गए। जब भगवान् शिव तथा पार्वती ने देखा कि चित्रकेतु शाप की सूचना दिए जाने पर भी निर्भय थे, तब वे उनके आचरण से पूर्णतया विस्मित होकर मुस्कुराने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततस्तु भगवान् रुद्रो रुद्राणीमिदमब्रवीत् ।\n> देवर्षिदैत्यसिद्धानां पार्षदानां च शृण्वताम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *तु*—तब; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *रुद्रः*—भगवान् शिव; *रुद्राणीम्*—अपनी पत्नी पार्वती से; *इदम्*—यह; *अब्रवीत्*—कहा; *देवर्षि*—जब कि महर्षि नारद; *दैत्य*—असुरगण; *सिद्धानाम्*—तथा सिद्धलोक के निवासी, जो योगशक्ति में निपुण हैं; *पार्षदानाम्*—उनके निजी पार्षद; *च*—भी; *शृण्वताम्*—सुन रहे थे।", "translation": "**तत्पश्चात्, महर्षि नारद, असुरों, सिद्धलोक के निवासियों तथा अपने निजी पार्षदों की उपस्थिति में, परम शक्तिशाली भगवान् शिव ने अपनी पत्नी पार्वती से कहा, जब कि वे सब सुन रहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीरुद्र उवाच\n> दृष्टवत्यसि सुश्रोणि हरेरद्भुतकर्मणः ।\n> माहात्म्यं भृत्यभृत्यानां निःस्पृहाणां महात्मनाम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*श्री-रुद्रः उवाच*—भगवान् शिव ने कहा; *दृष्टवती असि*—क्या तुमने देखा; *सु-श्रोणि*—हे सुन्दरी पार्वती; *हरेः*—भगवान् के; *अद्भुत-कर्मणः*—जिनके कर्म अद्भुत हैं; *माहात्म्यम्*—महिमा; *भृत्य-भृत्यानाम्*—सेवकों के सेवकों की; *निःस्पृहाणाम्*—जिन्हें विषय-भोग की कोई आकांक्षा नहीं है; *महात्मनाम्*—महान् आत्माओं की।", "translation": "**भगवान् शिव ने कहा: हे मेरी सुन्दरी पार्वती, क्या तुमने वैष्णवों की महानता को देखा? भगवान् हरि के सेवकों के सेवक होने के कारण वे महान् आत्माएँ हैं और किसी भी प्रकार के भौतिक सुख में रुचि नहीं रखतीं।**", "purport": "भगवान् शिव ने पार्वती के पति होने के नाते अपनी पत्नी से कहा, \"हे मेरी पार्वती, तुम अपने शारीरिक लक्षणों में अत्यन्त सुन्दर हो। निश्चय ही तुम महिमामयी हो। किन्तु मैं नहीं समझता कि तुम उन भक्तों की सुन्दरता तथा महिमा से होड़ कर सकती हो, जो भगवान् के सेवकों के सेवक बन गए हैं।\" निस्सन्देह, भगवान् शिव अपनी पत्नी से इस प्रकार परिहास करते हुए मुस्कुराए, क्योंकि अन्य लोग इस प्रकार नहीं बोल सकते। शिव ने आगे कहा, \"भगवान् अपने कार्यों में सदैव श्रेष्ठ हैं, और यहाँ उनके भक्त राजा चित्रकेतु पर उनके अद्भुत प्रभाव का एक और उदाहरण है। तनिक देखो, यद्यपि तुमने राजा को शाप दिया, फिर भी वह तनिक भी भयभीत अथवा खिन्न नहीं हुआ। बल्कि उसने तुम्हें आदर अर्पित किया, तुम्हें माता कहकर सम्बोधित किया और अपने आपको दोषी मानते हुए तुम्हारा शाप स्वीकार कर लिया। उसने प्रत्युत्तर में कुछ भी नहीं कहा। यही भक्त की उत्कृष्टता है। तुम्हारे शाप को कोमलतापूर्वक सहन करके उसने निश्चय ही तुम्हारी सुन्दरता तथा शाप देने की तुम्हारी शक्ति की महिमा को पीछे छोड़ दिया है। मैं निष्पक्ष रूप से यह निर्णय कर सकता हूँ कि इस भक्त चित्रकेतु ने केवल भगवान् का शुद्ध भक्त बनकर ही तुम्हें तथा तुम्हारी उत्कृष्टता को परास्त कर दिया है।\" जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा है, तरोर् अपि सहिष्णुना। वृक्ष की भाँति, भक्त जीवन के सभी प्रकार के शाप तथा प्रतिकूलताओं को सहन कर सकता है। यही भक्त की उत्कृष्टता है। परोक्ष रूप से, भगवान् शिव ने पार्वती को चित्रकेतु जैसे भक्त को शाप देने की भूल करने से मना किया। उन्होंने संकेत किया कि यद्यपि वे शक्तिशाली थीं, तथापि राजा ने बिना कोई शक्ति प्रदर्शित किए, अपनी सहनशीलता के द्वारा उनकी शक्ति को पीछे छोड़ दिया था।"}
{"ref": "sb/6/17/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारायणपराः सर्वे न कुतश्चन बिभ्यति ।\n> स्वर्गापवर्गनरकेष्वपि तुल्यार्थदर्शिनः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*नारायण-पराः*—शुद्ध भक्त, जो केवल भगवान् नारायण की सेवा में ही रुचि रखते हैं; *सर्वे*—सभी; *न*—नहीं; *कुतश्चन*—कहीं भी; *बिभ्यति*—भयभीत होते हैं; *स्वर्ग*—उच्चतर लोकों में; *अपवर्ग*—मुक्ति में; *नरकेषु*—तथा नरक में; *अपि*—भी; *तुल्य*—समान; *अर्थ*—मूल्य; *दर्शिनः*—जो देखते हैं।", "translation": "**केवल भगवान् नारायण की भक्ति में संलग्न भक्त जीवन की किसी भी अवस्था से कभी भयभीत नहीं होते। उनके लिए स्वर्गलोक, मुक्ति तथा नारकीय लोक सब एक समान हैं, क्योंकि ऐसे भक्त केवल भगवान् की सेवा में ही रुचि रखते हैं।**", "purport": "*पार्वती स्वाभाविक रूप से यह पूछ सकती थीं कि भक्त इतने श्रेष्ठ कैसे बन जाते हैं। अतएव यह श्लोक स्पष्ट करता है कि वे नारायण*-पर, अर्थात् केवल नारायण पर ही आश्रित हैं। वे जीवन की प्रतिकूलताओं की परवाह नहीं करते, क्योंकि नारायण की सेवा में उन्होंने जो भी कठिनाइयाँ आएँ उन्हें सहन करना सीख लिया है। उन्हें इसकी कोई चिन्ता नहीं रहती कि वे स्वर्ग में हैं अथवा नरक में: वे तो केवल भगवान् की सेवा में संलग्न रहते हैं। यही उनकी उत्कृष्टता है। आनुकूल्येन कृष्णानुशीलनम्: वे उदारतापूर्वक भगवान् की सेवा में संलग्न रहते हैं, और इसीलिए वे उत्कृष्ट हैं। भृत्य-भृत्यानाम् शब्द का प्रयोग करके भगवान् शिव ने यह बताया कि यद्यपि चित्रकेतु ने सहनशीलता तथा उत्कृष्टता का एक उदाहरण प्रस्तुत किया, तथापि वे समस्त भक्त, जिन्होंने शाश्वत सेवक के रूप में भगवान् की शरण ली है, महिमामय हैं। उन्हें स्वर्गलोकों में स्थित होकर, मुक्त होकर अथवा परम तेज ब्रह्म के साथ एकाकार होकर सुखी होने की कोई उत्कण्ठा नहीं रहती। ये लाभ उनके मन को आकर्षित नहीं करते। वे तो केवल भगवान् की प्रत्यक्ष सेवा करने में ही रुचि रखते हैं।"}
{"ref": "sb/6/17/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहिनां देहसंयोगाद् द्वन्द्वानीश्वरलीलया ।\n> सुखं दुःखं मृतिर्जन्म शापोऽनुग्रह एव च ॥ २९ ॥", "synonyms": "*देहिनाम्*—उन समस्त जीवों के, जिन्होंने भौतिक शरीर धारण किए हैं; *देह-संयोगात्*—भौतिक शरीर के सम्पर्क के कारण; *द्वन्द्वानि*—द्वन्द्व; *ईश्वर-लीलया*—भगवान् की परम इच्छा से; *सुखम्*—सुख; *दुःखम्*—दुःख; *मृतिः*—मृत्यु; *जन्म*—जन्म; *शापः*—शाप; *अनुग्रहः*—वरदान; *एव*—निश्चय ही; *च*—तथा।", "translation": "***भगवान् की बहिरंगा शक्ति के कार्यों के कारण जीव भौतिक शरीरों के सम्पर्क में आकर बद्ध हो जाते हैं। सुख तथा दुःख, जन्म तथा मृत्यु, शाप तथा वरदान के द्वन्द्व भौतिक जगत् में इस सम्पर्क के स्वाभाविक उप*-उत्पाद हैं।**", "purport": "*भगवद्*-गीता में हमें मिलता है, मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम्: [भ.गी. 9.10] भौतिक जगत् देवी दुर्गा, अर्थात् भगवान् की भौतिक शक्ति के निर्देशन में कार्य करता है, किन्तु वह भगवान् के निर्देशन में कार्य करती है। इसकी पुष्टि ब्रह्म-संहिता (5.44) में भी की गई है:\n\n*sṛṣṭi*-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā\n\nchāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā\n\n*दुर्गा—देवी पार्वती, अर्थात् भगवान् शिव की पत्नी*—अत्यन्त शक्तिशाली हैं। वे अपनी इच्छामात्र से असंख्य ब्रह्माण्डों का सृजन, पालन तथा संहार कर सकती हैं, किन्तु वे भगवान् कृष्ण के निर्देशन में कार्य करती हैं, स्वतन्त्र रूप से नहीं। कृष्ण निष्पक्ष हैं, किन्तु चूँकि यह द्वन्द्व का भौतिक जगत् है, अतएव सुख तथा दुःख, शाप तथा वरदान जैसे सापेक्ष शब्द भगवान् की इच्छा से सृजित होते हैं। जो नारायण-पर, अर्थात् शुद्ध भक्त नहीं हैं, उन्हें भौतिक जगत् के इस द्वन्द्व से अवश्य ही विचलित होना पड़ता है, जबकि वे भक्त, जो केवल भगवान् की सेवा में अनुरक्त हैं, इससे तनिक भी विचलित नहीं होते। उदाहरणार्थ, हरिदास ठाकुर को बाईस बाज़ारों में बेंत से पीटा गया, किन्तु वे कभी विचलित नहीं हुए; *बल्कि उन्होंने मुस्कुराते हुए उस पिटाई को सहन किया। भौतिक जगत् के विचलित करने वाले द्वन्द्वों के बावजूद, भक्त तनिक भी विचलित नहीं होते। चूँकि वे अपना मन भगवान् के चरणकमलों पर स्थिर कर देते हैं और भगवान् के पवित्र नाम पर ध्यान केन्द्रित करते हैं, अतएव वे इस भौतिक जगत् के द्वन्द्वों के कारण उत्पन्न तथाकथित दुःख तथा सुख का अनुभव नहीं करते*।"}
{"ref": "sb/6/17/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> अविवेककृतः पुंसो ह्यर्थभेद इवात्मनि ।\n> गुणदोषविकल्पश्च भिदेव स्रजिवत्कृतः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*अविवेक-कृतः*—अज्ञानवश, बिना परिपक्व विचार के किया गया; *पुंसः*—जीव का; *हि*—निस्सन्देह; *अर्थ-भेदः*—मूल्य का भेद; *इव*—के समान; *आत्मनि*—अपने में; *गुण-दोष*—गुण तथा दोष का; *विकल्पः*—कल्पना; *च*—तथा; *भित्*—भेद; *एव*—निश्चय ही; *स्रजि*—माला में; *वत्*—के समान; *कृतः*—किया हुआ।", "translation": "**जैसे कोई भूलवश फूलों की माला को साँप समझ बैठता है, अथवा स्वप्न में सुख तथा दुःख का अनुभव करता है, उसी प्रकार, भौतिक जगत् में, सावधानीपूर्वक विचार के अभाव में, हम सुख तथा दुःख के बीच भेद करते हैं और एक को अच्छा तथा दूसरे को बुरा मानते हैं।**", "purport": "*द्वन्द्व के भौतिक जगत् के सुख तथा दुःख—दोनों ही भ्रामक धारणाएँ हैं। चैतन्य*-चरितामृत (अन्त्य 4.176) में कहा गया है:\n\n*\"dvaite\" bhadrābhadra*-jñāna, saba--\"manodharma\"\n\n*\"ei bhāla, ei manda\",-*-ei saba \"bhrama\"\n\n*द्वन्द्व के भौतिक जगत् में सुख तथा दुःख के बीच के भेद केवल मानसिक कल्पनाएँ हैं, क्योंकि तथाकथित सुख तथा दुःख वास्तव में एक ही हैं। वे स्वप्नों के सुख तथा दुःख के समान हैं। सोया हुआ मनुष्य स्वप्न देखकर अपने सुख तथा दुःख का सृजन करता है, यद्यपि वास्तव में उनका कोई अस्तित्व नहीं होता*।\n\n*इस श्लोक में दिया गया दूसरा उदाहरण यह है कि फूलों की माला मूलतः अत्यन्त सुन्दर होती है, किन्तु भूलवश, परिपक्व ज्ञान के अभाव में, कोई उसे साँप समझ सकता है। इस सम्बन्ध में प्रबोधानन्द सरस्वती का एक कथन है: विश्वं पूर्ण*-सुखायते। इस भौतिक जगत् में हर कोई दुःखद परिस्थितियों से व्यथित रहता है, किन्तु श्रील प्रबोधानन्द सरस्वती कहते हैं कि यह जगत् सुख से परिपूर्ण है। यह कैसे सम्भव है? वे उत्तर देते हैं, यत्-कारुण्य-कटाक्ष-वैभववतां तं गौरम् एव स्तुमः। भक्त इस भौतिक जगत् के दुःख को केवल श्री चैतन्य महाप्रभु की अहैतुकी कृपा के कारण ही सुख के रूप में स्वीकार करता है। अपने निजी आचरण के द्वारा, श्री चैतन्य महाप्रभु ने दिखाया कि वे कभी दुःखी नहीं होते थे, अपितु हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करते हुए सदैव प्रसन्न रहते थे। मनुष्य को श्री चैतन्य महाप्रभु के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए और निरन्तर महामन्त्र—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—का कीर्तन करना चाहिए। तब वह द्वन्द्व के जगत् के दुःखों का अनुभव कभी नहीं करेगा। जीवन की किसी भी अवस्था में मनुष्य सुखी रहेगा, यदि वह भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करता है।\n\n*स्वप्नों में हम कभी मीठे चावल खाने का आनन्द लेते हैं और कभी ऐसे दुःखी होते हैं मानो हमारे किसी प्रिय परिजन की मृत्यु हो गई हो। चूँकि जागने पर भी द्वन्द्व के उसी भौतिक जगत् में वही मन तथा वही शरीर विद्यमान रहते हैं, अतएव इस जगत् के तथाकथित सुख तथा दुःख स्वप्नों के मिथ्या, ऊपरी सुख से तनिक भी अच्छे नहीं हैं। मन स्वप्न तथा जागृति दोनों में माध्यम है, और मन द्वारा संकल्प तथा विकल्प, अर्थात् स्वीकार तथा अस्वीकार के रूप में सृजित प्रत्येक वस्तु मनोधर्म, अर्थात् मानसिक कल्पना कहलाती है*।"}
{"ref": "sb/6/17/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति भक्तिमुद्वहतां नृणाम् ।\n> ज्ञानवैराग्यवीर्याणां न हि कश्चिद् व्यपाश्रयः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*वासुदेवे*—भगवान् वासुदेव, कृष्ण के प्रति; *भगवति*—भगवान्; *भक्तिम्*—भक्ति में प्रेम तथा श्रद्धा; *उद्वहताम्*—उनके लिए जो धारण कर रहे हैं; *नृणाम्*—मनुष्य; *ज्ञान-वैराग्य*—यथार्थ ज्ञान तथा वैराग्य का; *वीर्याणाम्*—शक्तिशाली बल को धारण करने वाले; *न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *कश्चित्*—कुछ भी; *व्यपाश्रयः*—रुचि अथवा शरण के रूप में।", "translation": "***भगवान् वासुदेव, कृष्ण की भक्ति में संलग्न व्यक्तियों को स्वाभाविक रूप से इस भौतिक जगत् से पूर्ण ज्ञान तथा वैराग्य प्राप्त रहता है। अतएव ऐसे भक्त इस जगत् के तथाकथित सुख अथवा तथाकथित दुःख में रुचि नहीं रखते*।**", "purport": "*यहाँ एक भक्त तथा उस दार्शनिक के बीच अन्तर है, जो दिव्यता के विषय पर चिन्तन करता है। भक्त को इस भौतिक जगत् की मिथ्या अथवा क्षणिक स्थिति को समझने के लिए ज्ञान का अनुशीलन नहीं करना पड़ता। वासुदेव के प्रति अपनी अनन्य भक्ति के कारण, यह ज्ञान तथा वैराग्य स्वतः ही उसके व्यक्तित्व में प्रकट हो जाते हैं। जैसा कि श्रीमद्*-भागवतम् (1.2.7) में अन्यत्र पुष्टि की गई है:\n\nvāsudeve bhagavati\n\n*bhakti*-yogaḥ prayojitaḥ\n\njanayaty āśu vairāgyaṁ\n\njñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n*जो भगवान् वासुदेव, कृष्ण की अनन्य भक्ति में संलग्न होता है, वह स्वतः ही इस भौतिक जगत् के प्रति सचेत हो जाता है, और अतएव वह स्वाभाविक रूप से विरक्त रहता है। यह वैराग्य उसके उच्च स्तर के ज्ञान के कारण सम्भव होता है। चिन्तनशील दार्शनिक ज्ञान का अनुशीलन करके यह समझने का प्रयास करता है कि यह भौतिक जगत् मिथ्या है, किन्तु यह बोध बिना पृथक् प्रयास के भक्त के व्यक्तित्व में स्वतः ही प्रकट हो जाता है। मायावादी दार्शनिक अपने तथाकथित ज्ञान पर अत्यधिक गर्व कर सकते हैं, किन्तु चूँकि वे वासुदेव को नहीं समझते (वासुदेवः सर्वम् इति [भ.गी. 7.19]), अतएव वे द्वन्द्व के जगत् को नहीं समझते, जो वासुदेव की बहिरंगा शक्ति का प्राकट्य है। अतएव, जब तक तथाकथित ज्ञानी वासुदेव की शरण नहीं लेते, तब तक उनका चिन्तनशील ज्ञान अपूर्ण रहता है। ये 'न्ये 'रविन्दाक्ष विमुक्त*-मानिनः। वे केवल यह सोचते हैं कि वे भौतिक जगत् के संदूषण से मुक्त हो जाएँ, किन्तु चूँकि वे वासुदेव के चरणकमलों की शरण नहीं लेते, अतएव उनका ज्ञान अशुद्ध रहता है। जब वे वास्तव में शुद्ध हो जाते हैं, तब वे वासुदेव के चरणकमलों की शरण में आ जाते हैं। अतएव, परम सत्य को समझना उन ज्ञानियों की अपेक्षा भक्त के लिए सरल है, जो वासुदेव को समझने के लिए केवल चिन्तन करते हैं। भगवान् शिव अगले श्लोक में इस कथन की पुष्टि करते हैं।"}
{"ref": "sb/6/17/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहं विरिञ्चो न कुमारनारदौ\n> न ब्रह्मपुत्रा मुनयः सुरेशाः ।\n> विदाम यस्येहितमंशकांशका\n> न तत्स्वरूपं पृथगीशमानिनः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अहम्*—मैं (भगवान् शिव); *विरिञ्चः*—ब्रह्मा; *न*—न तो; *कुमार*—अश्विनी-कुमारगण; *नारदौ*—महान् सन्त नारद; *न*—न तो; *ब्रह्म-पुत्राः*—ब्रह्मा के पुत्र; *मुनयः*—महान् सन्त पुरुष; *सुर-ईशाः*—समस्त महान् देवता; *विदाम*—जानते हैं; *यस्य*—जिनका; *ईहितम्*—कार्यकलाप; *अंशक-अंशकाः*—जो अंशों के भी अंश हैं; *न*—नहीं; *तत्*—उनका; *स्व-रूपम्*—यथार्थ व्यक्तित्व; *पृथक्*—पृथक्; *ईश*—शासक; *मानिनः*—जो अपने आपको मानते हैं।", "translation": "***न तो मैं [भगवान् शिव], न ही ब्रह्मा, न ही अश्विनी*-कुमार, न ही नारद अथवा अन्य महान् ऋषि, जो ब्रह्मा के पुत्र हैं, और न ही देवता तक भगवान् की लीलाओं तथा व्यक्तित्व को समझ सकते हैं। यद्यपि हम भगवान् के अंश हैं, तथापि हम अपने आपको स्वतन्त्र, पृथक् नियन्ता मानते हैं, और इस प्रकार हम उनकी पहचान को नहीं समझ सकते।**", "purport": "*ब्रह्म*-संहिता (5.33) में कहा गया है:\n\n*advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam\n\n*ādyaṁ purāṇa*-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\n*vedeṣu durlabham adurlabham ātma*-bhaktau\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*\"मैं भगवान् गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो आदि पुरुष हैं। वे परम, अच्युत तथा अनादि हैं, और यद्यपि असंख्य रूपों में विस्तीर्ण हैं, फिर भी वे वही आदि पुरुष, सबसे प्राचीन पुरुष हैं, जो सदैव नवयुवक के रूप में प्रकट होते हैं। भगवान् के शाश्वत, आनन्दमय, सर्वज्ञ रूपों को श्रेष्ठतम वैदिक विद्वान भी नहीं समझ सकते, किन्तु वे शुद्ध, अनन्य भक्तों के समक्ष सदैव प्रकट रहते हैं।\" भगवान् शिव अपने आपको उन अभक्तों में से एक मानते हैं, जो भगवान् की पहचान को नहीं समझ सकते। भगवान् अनन्त होने के कारण असंख्य रूप धारण करते हैं। अतएव एक सामान्य, साधारण मनुष्य के लिए उन्हें समझना कैसे सम्भव है? निस्सन्देह, भगवान् शिव साधारण मनुष्यों से ऊपर हैं, फिर भी वे भगवान् को नहीं समझ सकते। भगवान् शिव न तो साधारण जीवों में से हैं और न ही भगवान् विष्णु की श्रेणी में हैं। वे भगवान् विष्णु तथा साधारण जीव के बीच में हैं*।"}
{"ref": "sb/6/17/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ह्यस्यास्ति प्रियः कश्चिन्नाप्रियः स्वः परोऽपि वा ।\n> आत्मत्वात्सर्वभूतानां सर्वभूतप्रियो हरिः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *अस्य*—भगवान् का; *अस्ति*—है; *प्रियः*—अत्यन्त प्रिय; *कश्चित्*—कोई भी; *न*—न तो; *अप्रियः*—अप्रिय; *स्वः*—अपना; *परः*—अन्य; *अपि*—भी; *वा*—अथवा; *आत्मत्वात्*—आत्मा का आत्मा होने के कारण; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *सर्व-भूत*—समस्त जीवों को; *प्रियः*—अत्यन्त-अत्यन्त प्रिय; *हरिः*—भगवान् हरि।", "translation": "**उनके लिए न कोई अत्यन्त प्रिय है और न कोई शत्रु है। उनका न कोई अपना सम्बन्धी है, और न कोई उनके लिए पराया है। वे वास्तव में समस्त जीवों के आत्मा के आत्मा हैं। इस प्रकार वे समस्त प्राणियों के मंगलमय मित्र हैं और उन सबके अत्यन्त निकट तथा प्रिय हैं।**", "purport": "भगवान् अपने द्वितीय रूप में समस्त जीवों के परमात्मा हैं। जैसे मनुष्य का अपना आत्मा अत्यन्त प्रिय होता है, वैसे ही आत्मा का परमात्मा और भी अधिक प्रिय होता है। मित्रवत् परमात्मा का, जो सबके प्रति समभावी हैं, कोई शत्रु नहीं हो सकता। भगवान् तथा जीवों के बीच प्रिय अथवा शत्रुता के सम्बन्ध मायाशक्ति के हस्तक्षेप के कारण होते हैं। चूँकि भौतिक प्रकृति के तीन गुण भगवान् तथा जीवों के बीच हस्तक्षेप करते हैं, अतएव ये भिन्न-भिन्न सम्बन्ध प्रतीत होते हैं। वास्तव में, जीव अपनी शुद्ध अवस्था में सदैव भगवान् के अत्यन्त निकट तथा प्रिय रहता है, और भगवान् उसके प्रिय रहते हैं। पक्षपात अथवा शत्रुता का कोई प्रश्न ही नहीं उठता।"}
{"ref": "sb/6/17/34-35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/34-35/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य चायं महाभागश्चित्रकेतुः प्रियोऽनुगः ।\n> सर्वत्र समदृक् शान्तो ह्यहं चैवाच्युतप्रियः ॥ ३४ ॥\n> तस्मान्न विस्मयः कार्यः पुरुषेषु महात्मसु ।\n> महापुरुषभक्तेषु शान्तेषु समदर्शिषु ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनका (भगवान् का); *च*—तथा; *अयम्*—यह; *महा-भागः*—परम भाग्यशाली; *चित्रकेतुः*—राजा चित्रकेतु; *प्रियः*—प्रिय; *अनुगः*—परम आज्ञाकारी सेवक; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *सम-दृक्*—समान दृष्टि से देखता है; *शान्तः*—अत्यन्त शान्त; *हि*—निस्सन्देह; *अहम्*—मैं; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *अच्युत-प्रियः*—भगवान् कृष्ण के, जो कभी पतित नहीं होते, अत्यन्त प्रिय; *तस्मात्*—अतएव; *न*—नहीं; *विस्मयः*—आश्चर्य; *कार्यः*—किया जाना चाहिए; *पुरुषेषु*—व्यक्तियों में; *महा-आत्मसु*—जो श्रेष्ठ आत्माएँ हैं; *महा-पुरुष-भक्तेषु*—भगवान् विष्णु के भक्त; *शान्तेषु*—शान्त; *सम-दर्शिषु*—सबके प्रति समभावी।", "translation": "**यह उदार चित्रकेतु भगवान् का प्रिय भक्त है। वह समस्त जीवों के प्रति समभावी है और आसक्ति तथा द्वेष से मुक्त है। इसी प्रकार, मैं भी भगवान् नारायण का अत्यन्त प्रिय हूँ। अतएव, नारायण के परम श्रेष्ठ भक्तों के कार्यकलापों को देखकर किसी को आश्चर्यचकित नहीं होना चाहिए, क्योंकि वे आसक्ति तथा ईर्ष्या से मुक्त हैं। वे सदैव शान्त रहते हैं, और वे सबके प्रति समभावी रहते हैं।**", "purport": "*कहा जाता है, वैष्णवेर क्रिया, मुद्रा विज्ञेह ना बुझय: श्रेष्ठ, मुक्त वैष्णवों के कार्यकलापों को देखकर किसी को आश्चर्यचकित नहीं होना चाहिए। जैसे मनुष्य को भगवान् के कार्यकलापों से भ्रमित नहीं होना चाहिए, वैसे ही उसे उनके भक्तों के कार्यकलापों से भी भ्रमित नहीं होना चाहिए। भगवान् तथा उनके भक्त दोनों ही मुक्त हैं। वे एक ही स्तर पर हैं, केवल अन्तर इतना है कि भगवान् स्वामी हैं और भक्त सेवक हैं। गुणात्मक दृष्टि से, वे एक ही हैं। भगवद्*-गीता (9.29) में भगवान् कहते हैं:\n\n*samo 'haṁ sarva*-bhūteṣu\n\nna me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n\nye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n\nmayi te teṣu cāpy aham\n\n\"मैं न तो किसी से द्वेष करता हूँ और न ही किसी के प्रति पक्षपात करता हूँ। मैं सबके प्रति समभावी हूँ। किन्तु जो भी भक्तिपूर्वक मेरी सेवा करता है, वह मेरा मित्र है, मुझमें है, और मैं भी उसका मित्र हूँ।\" भगवान् के इस कथन से यह स्पष्ट है कि भगवान् के भक्त सदैव उन्हें अत्यन्त प्रिय रहते हैं। वस्तुतः, भगवान् शिव ने पार्वती से कहा, \"चित्रकेतु तथा मैं दोनों ही भगवान् को सदैव अत्यन्त प्रिय हैं। दूसरे शब्दों में, वह तथा मैं दोनों ही भगवान् के सेवक के रूप में एक ही स्तर पर हैं। हम सदैव मित्र हैं, और कभी-कभी हम आपस में परिहास-वचनों का आनन्द लेते हैं। जब चित्रकेतु मेरे आचरण पर ज़ोर से हँसा, तो उसने मैत्रीपूर्ण भाव से ऐसा किया, और अतएव उसे शाप देने का कोई कारण नहीं था।\" इस प्रकार भगवान् शिव ने अपनी पत्नी पार्वती को समझाने का प्रयास किया कि चित्रकेतु को शाप देना उनके लिए अधिक विवेकपूर्ण नहीं था।\n\n*यहाँ नर तथा नारी के बीच एक अन्तर है, जो जीवन की उच्चतर अवस्थाओं में भी विद्यमान रहता है*—वस्तुतः, भगवान् शिव तथा उनकी पत्नी के बीच भी। भगवान् शिव चित्रकेतु को भलीभाँति समझ सके, किन्तु पार्वती नहीं समझ सकीं। इस प्रकार जीवन की उच्चतर अवस्थाओं में भी नर तथा नारी की समझ के बीच अन्तर रहता है। यह स्पष्ट रूप से कहा जा सकता है कि नारी की समझ सदैव नर की समझ से निम्न होती है। पाश्चात्य देशों में इस समय यह आन्दोलन चल रहा है कि नर तथा नारी को समान माना जाए, किन्तु इस श्लोक से ऐसा प्रतीत होता है कि नारी सदैव नर की अपेक्षा कम बुद्धिमान होती है।\n\nयह स्पष्ट है कि चित्रकेतु अपने मित्र भगवान् शिव के आचरण की आलोचना करना चाहता था, क्योंकि भगवान् शिव अपनी पत्नी को गोद में बैठाए हुए थे। फिर, भगवान् शिव भी चित्रकेतु की आलोचना करना चाहते थे कि वह बाहर से तो महान् भक्त के रूप में प्रकट हो रहा था, किन्तु विद्याधरी स्त्रियों के साथ भोग में रुचि रखता था। ये सब मैत्रीपूर्ण परिहास थे; ऐसा कुछ भी गम्भीर नहीं था जिसके लिए पार्वती को चित्रकेतु को शाप देना चाहिए था। भगवान् शिव के उपदेशों को सुनकर पार्वती को चित्रकेतु को असुर बनने का शाप देने पर अवश्य ही अत्यधिक लज्जा हुई होगी। माता पार्वती चित्रकेतु की स्थिति को नहीं समझ सकीं, और अतएव उन्होंने उसे शाप दे दिया, किन्तु जब उन्होंने भगवान् शिव के उपदेशों को समझा, तब उन्हें लज्जा हुई।"}
{"ref": "sb/6/17/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति श्रुत्वा भगवतः शिवस्योमाभिभाषितम् ।\n> बभूव शान्तधी राजन् देवी विगतविस्मया ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *श्रुत्वा*—सुनकर; *भगवतः*—परम शक्तिशाली देवता का; *शिवस्य*—भगवान् शिव का; *उमा*—पार्वती; *अभिभाषितम्*—उपदेश; *बभूव*—हो गई; *शान्त-धीः*—अत्यन्त शान्त; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *देवी*—देवी; *विगत-विस्मया*—आश्चर्य से मुक्त।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, अपने पति का यह कथन सुनकर वह देवी [उमा, भगवान् शिव की पत्नी] राजा चित्रकेतु के आचरण के प्रति अपने आश्चर्य को त्यागकर बुद्धि में स्थिर हो गईं।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि शान्त-धीः शब्द का अर्थ है स्वीय-पूर्व-स्वभाव-स्मृत्या। जब पार्वती को चित्रकेतु को शाप देने के अपने पूर्व आचरण का स्मरण हुआ, तो वे अत्यन्त लज्जित हुईं और उन्होंने अपने मुख को साड़ी के आँचल से ढक लिया, यह स्वीकार करते हुए कि चित्रकेतु को शाप देने में वे ग़लत थीं।"}
{"ref": "sb/6/17/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति भागवतो देव्याः प्रतिशप्तुमलन्तमः ।\n> मूर्ध्ना स जगृहे शापमेतावत्साधुलक्षणम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *भागवतः*—परम उन्नत भक्त; *देव्याः*—पार्वती को; *प्रतिशप्तुम्*—प्रतिशाप देने के लिए; *अलन्तमः*—सभी प्रकार से समर्थ; *मूर्ध्ना*—अपने सिर से; *सः*—वह (चित्रकेतु); *जगृहे*—स्वीकार किया; *शापम्*—शाप; *एतावत्*—इतना ही; *साधु-लक्षणम्*—भक्त का लक्षण।", "translation": "**महान् भक्त चित्रकेतु इतने शक्तिशाली थे कि वे प्रतिशोध में माता पार्वती को शाप देने में पूर्णतया समर्थ थे, किन्तु ऐसा करने के स्थान पर उन्होंने अत्यन्त विनम्रतापूर्वक शाप को स्वीकार किया और भगवान् शिव तथा उनकी पत्नी के समक्ष अपना सिर झुका दिया। वैष्णव के आदर्श आचरण के रूप में इसकी अत्यधिक प्रशंसा की जानी चाहिए।**", "purport": "भगवान् शिव द्वारा सूचित किए जाने पर माता पार्वती समझ गईं कि चित्रकेतु को शाप देने में वे ग़लत थीं। राजा चित्रकेतु अपने चरित्र में इतने उन्नत थे कि पार्वती द्वारा अन्यायपूर्वक शापित होने पर भी वे तुरन्त अपने विमान से उतर गए और माता के समक्ष अपना सिर झुकाकर उनके शाप को स्वीकार कर लिया। इसकी व्याख्या पहले ही की जा चुकी है: nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati। चित्रकेतु ने सहर्ष यह अनुभव किया कि चूँकि माता उन्हें शाप देना चाहती थीं, अतएव वे केवल उन्हें प्रसन्न करने के लिए इस शाप को स्वीकार कर सकते थे। इसे साधु-लक्षणम् कहा जाता है, अर्थात् साधु या भक्त का लक्षण। जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु ने समझाया है, tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā। भक्त को सदैव अत्यन्त विनम्र तथा नम्र रहना चाहिए और दूसरों को, विशेषकर श्रेष्ठजनों को, समस्त सम्मान अर्पित करना चाहिए। भगवान् द्वारा संरक्षित होने के कारण भक्त सदैव शक्तिशाली होता है, किन्तु भक्त अनावश्यक रूप से अपनी शक्ति का प्रदर्शन करना नहीं चाहता। तथापि, जब किसी अल्पबुद्धि व्यक्ति के पास कुछ शक्ति होती है, तो वह उसे इन्द्रियतृप्ति के लिए प्रयुक्त करना चाहता है। यह भक्त का आचरण नहीं है।"}
{"ref": "sb/6/17/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> जज्ञे त्वष्टुर्दक्षिणाग्नौ दानवीं योनिमाश्रितः ।\n> वृत्र इत्यभिविख्यातो ज्ञानविज्ञानसंयुतः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*जज्ञे*—जन्म लिया; *त्वष्टुः*—त्वष्टा नामक ब्राह्मण के; *दक्षिण-अग्नौ*—दक्षिणाग्नि नामक अग्नि-यज्ञ में; *दानवीम्*—आसुरी; *योनिम्*—जीवन की योनि का; *आश्रितः*—आश्रय लेकर; *वृत्रः*—वृत्र; *इति*—इस प्रकार; *अभिविख्यातः*—प्रसिद्ध; *ज्ञान-विज्ञान-संयुतः*—दिव्य ज्ञान तथा जीवन में उस ज्ञान के व्यावहारिक प्रयोग से पूर्णतया युक्त।", "translation": "**माता दुर्गा [भवानी, भगवान् शिव की पत्नी] द्वारा शापित होकर वही चित्रकेतु जीवन की एक आसुरी योनि में जन्म लेने को विवश हुए। यद्यपि वे अभी भी दिव्य ज्ञान तथा जीवन में उस ज्ञान के व्यावहारिक प्रयोग से पूर्णतया युक्त थे, फिर भी वे त्वष्टा द्वारा सम्पन्न अग्नि-यज्ञ में असुर के रूप में प्रकट हुए और इस प्रकार वृत्रासुर के नाम से प्रसिद्ध हुए।**", "purport": "योनि शब्द का सामान्यतया अर्थ जाति—कुल, समूह या योनि—समझा जाता है। यद्यपि वृत्रासुर असुरों के कुल में प्रकट हुए, फिर भी स्पष्ट रूप से कहा गया है कि आध्यात्मिक जीवन का उनका ज्ञान अभी भी विद्यमान था। ज्ञान-विज्ञान-संयुतः: उनका आध्यात्मिक ज्ञान तथा जीवन में उस ज्ञान का व्यावहारिक प्रयोग नष्ट नहीं हुआ था। अतएव कहा जाता है कि यदि कोई भक्त किसी कारणवश पतित भी हो जाए, तो भी वह नष्ट नहीं होता।\n\nyatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ\n\n*ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva*-dharmataḥ\n\n(भाग. 1.5.17)\n\nएक बार जब कोई व्यक्ति भक्ति में उन्नत हो जाता है, तो किसी भी परिस्थिति में उसकी आध्यात्मिक सम्पत्ति कभी नष्ट नहीं होती। उसने जो भी आध्यात्मिक उन्नति प्राप्त की होती है, वह बनी रहती है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में की गई है। यदि कोई भक्ति-योगी पतित भी हो जाए, तो वह किसी धनी कुल में या ब्राह्मणों के कुल में जन्म लेता है, जहाँ वह पुनः उसी बिन्दु से भक्ति-कार्य आरम्भ करता है जहाँ उसने छोड़ा था। यद्यपि वृत्रासुर असुर अथवा दानव के रूप में जाने जाते थे, फिर भी उन्होंने अपनी कृष्ण-चेतना अथवा भक्ति को नहीं खोया।"}
{"ref": "sb/6/17/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतत्ते सर्वमाख्यातं यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।\n> वृत्रस्यासुरजातेश्च कारणं भगवन्मतेः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *ते*—तुमसे; *सर्वम्*—समस्त; *आख्यातम्*—समझाया गया; *यत्*—जो; *माम्*—मुझसे; *त्वम्*—तुमने; *परिपृच्छसि*—पूछा; *वृत्रस्य*—वृत्रासुर के; *असुर-जातेः*—जिसका जन्म असुरों की योनि में हुआ; *च*—तथा; *कारणम्*—कारण; *भगवत्-मतेः*—कृष्णभावनामृत में उन्नत बुद्धि वाले।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा परीक्षित, तुमने मुझसे पूछा था कि वृत्रासुर, जो एक महान् भक्त थे, ने आसुरी कुल में किस प्रकार जन्म लिया। इस प्रकार मैंने तुम्हें इसके विषय में सब कुछ समझाने का प्रयत्न किया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/17/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> इतिहासमिमं पुण्यं चित्रकेतोर्महात्मनः ।\n> माहात्म्यं विष्णुभक्तानां श्रुत्वा बन्धाद्विमुच्यते ॥ ४० ॥", "synonyms": "*इतिहासम्*—इतिहास; *इमम्*—यह; *पुण्यम्*—अत्यन्त पवित्र; *चित्रकेतोः*—चित्रकेतु का; *महा-आत्मनः*—उस उन्नत भक्त का; *माहात्म्यम्*—महिमा से युक्त; *विष्णु-भक्तानाम्*—विष्णु के भक्तों से; *श्रुत्वा*—सुनकर; *बन्धात्*—बन्धन अथवा बद्ध भौतिक जीवन से; *विमुच्यते*—मुक्त हो जाता है।", "translation": "**चित्रकेतु एक महान् भक्त [महात्मा] थे। यदि कोई इस चित्रकेतु के इतिहास को किसी शुद्ध भक्त से सुनता है, तो वह श्रोता भी भौतिक अस्तित्व के बद्ध जीवन से मुक्त हो जाता है।**", "purport": "पुराणों में वर्णित ऐतिहासिक घटनाओं को, जैसे भागवत पुराण में वर्णित चित्रकेतु का इतिहास, बाहरी लोग अथवा अभक्त कभी-कभी ग़लत समझ लेते हैं। अतएव शुकदेव गोस्वामी ने सलाह दी कि चित्रकेतु के इतिहास को किसी भक्त से सुना जाए। भक्ति अथवा भगवान् और उनके भक्तों के लक्षणों के विषय में कुछ भी किसी भक्त से ही सुना जाना चाहिए, न कि किसी पेशेवर वाचक से। यहाँ इसी की सलाह दी गई है। श्री चैतन्य महाप्रभु के सचिव ने भी सलाह दी कि श्रीमद्भागवतम् का इतिहास किसी भक्त से ही सीखा जाए: yāha, bhāgavata pada vaiṣṇavera sthāne। श्रीमद्भागवतम् के कथनों को पेशेवर वाचकों से नहीं सुनना चाहिए, अन्यथा वे प्रभावकारी नहीं होंगे। पद्म पुराण से उद्धरण देते हुए श्री सनातन गोस्वामी ने हमें भगवान् और उनके भक्तों के कार्यकलापों के विषय में अभक्तों के मुख से सुनने का कठोरतापूर्वक निषेध किया है:\n\n*avaiṣṇava*-mukhodgīrṇaṁ\n\n*pūtaṁ hari*-kathāmṛtam\n\nśravaṇaṁ naiva kartavyaṁ\n\nsarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ\n\n\"किसी अवैष्णव से कृष्ण के विषय में कुछ भी नहीं सुनना चाहिए। सर्प के होंठों से स्पर्श किया गया दूध विषैले प्रभाव वाला होता है; इसी प्रकार किसी अवैष्णव द्वारा कही गई कृष्ण-कथा भी विषैली होती है।\" व्यक्ति को प्रामाणिक भक्त होना चाहिए, और तभी वह उपदेश दे सकता है और अपने श्रोताओं पर भक्ति की छाप डाल सकता है।"}
{"ref": "sb/6/17/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/17/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एतत्प्रातरुत्थाय श्रद्धया वाग्यतः पठेत् ।\n> इतिहासं हरिं स्मृत्वा स याति परमां गतिम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*यः*—जो भी व्यक्ति; *एतत्*—यह; *प्रातः*—प्रातःकाल में; *उत्थाय*—उठकर; *श्रद्धया*—श्रद्धापूर्वक; *वाक्-यतः*—मन तथा वाणी को संयमित करते हुए; *पठेत्*—पढ़े; *इतिहासम्*—इतिहास; *हरिम्*—परम भगवान् को; *स्मृत्वा*—स्मरण करते हुए; *सः*—वह व्यक्ति; *याति*—जाता है; *परमाम् गतिम्*—भगवद्धाम वापस।", "translation": "**जो व्यक्ति प्रातःकाल शय्या से शीघ्र उठकर अपनी वाणी तथा मन को संयमित करते हुए और भगवान् का स्मरण करते हुए चित्रकेतु के इस इतिहास का पाठ करता है, वह बिना कठिनाई के भगवद्धाम वापस जाएगा।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के षष्ठ स्कन्ध के सत्रहवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"माता पार्वती द्वारा चित्रकेतु को शाप\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/18/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> पृश्निस्तु पत्नी सवितुः सावित्रीं व्याहृतिं त्रयीम् ।\n> अग्निहोत्रं पशुं सोमं चातुर्मास्यं महामखान् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *पृश्निः*—पृश्नि; *तु*—तब; *पत्नी*—पत्नी; *सवितुः*—सविता की; *सावित्रीम्*—सावित्री; *व्याहृतिम्*—व्याहृति; *त्रयीम्*—त्रयी; *अग्निहोत्रम्*—अग्निहोत्र; *पशुम्*—पशु; *सोमम्*—सोम; *चातुर्मास्यम्*—चातुर्मास्य; *महा-मखान्*—पाँच महायज्ञ।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: अदिति के बारह पुत्रों में से पाँचवें सविता की पत्नी पृश्नि ने तीन पुत्रियों—सावित्री, व्याहृति तथा त्रयी—को तथा अग्निहोत्र, पशु, सोम, चातुर्मास्य एवं पाँच महायज्ञ नामक पुत्रों को जन्म दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> सिद्धिर्भगस्य भार्याङ्ग महिमानं विभुं प्रभुम् ।\n> आशिषं च वरारोहां कन्यां प्रासूत सुव्रताम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*सिद्धिः*—सिद्धि; *भगस्य*—भग की; *भार्या*—पत्नी; *अङ्ग*—हे राजन्; *महिमानम्*—महिमा; *विभुम्*—विभु; *प्रभुम्*—प्रभु; *आशिषम्*—आशी; *च*—तथा; *वरारोहाम्*—अत्यन्त सुन्दर; *कन्याम्*—पुत्री; *प्रासूत*—जन्म दिया; *सु-व्रताम्*—सुशीला।", "translation": "**हे राजन्, अदिति के छठे पुत्र भग की पत्नी सिद्धि ने तीन पुत्रों को जन्म दिया, जिनके नाम थे महिमा, विभु तथा प्रभु, और एक अत्यन्त सुन्दर पुत्री को भी, जिसका नाम आशी था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/3-4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/3-4/", "verse_text": "", "devanagari": "> धातुः कुहूः सिनीवाली राका चानुमतिस्तथा ।\n> सायं दर्शमथ प्रातः पूर्णमासमनुक्रमात् ॥ ३ ॥\n> अग्नीन् पुरीष्यानाधत्त क्रियायां समनन्तरः ।\n> चर्षणी वरुणस्यासीद्यस्यां जातो भृगुः पुनः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*धातुः*—धाता के; *कुहूः*—कुहू; *सिनीवाली*—सिनीवाली; *राका*—राका; *च*—तथा; *अनुमतिः*—अनुमति; *तथा*—भी; *सायम्*—सायम; *दर्शम्*—दर्श; *अथ*—भी; *प्रातः*—प्रातः; *पूर्णमासम्*—पूर्णमास; *अनुक्रमात्*—क्रमशः; *अग्नीन्*—अग्निदेव; *पुरीष्यान्*—पुरीष्य कहलाने वाले; *आधत्त*—उत्पन्न किये; *क्रियायाम्*—क्रिया में; *समनन्तरः*—अगला पुत्र, विधाता; *चर्षणी*—चर्षणी; *वरुणस्य*—वरुण की; *आसीत्*—थी; *यस्याम्*—जिसमें; *जातः*—जन्म लिया; *भृगुः*—भृगु; *पुनः*—पुनः।", "translation": "**अदिति के सातवें पुत्र धाता की चार पत्नियाँ थीं, जिनके नाम थे कुहू, सिनीवाली, राका तथा अनुमति। इन पत्नियों ने क्रमशः सायम, दर्श, प्रातः तथा पूर्णमास नामक चार पुत्रों को जन्म दिया। अदिति के आठवें पुत्र विधाता की पत्नी का नाम क्रिया था। उसमें विधाता ने पुरीष्य नामक पाँच अग्निदेवों को उत्पन्न किया। अदिति के नौवें पुत्र वरुण की पत्नी का नाम चर्षणी था। ब्रह्मा के पुत्र भृगु ने उसके गर्भ से पुनः जन्म लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> वाल्मीकिश्च महायोगी वल्मीकादभवत्किल ।\n> अगस्त्यश्च वसिष्ठश्च मित्रावरुणयोऋर्षी ॥ ५ ॥", "synonyms": "*वाल्मीकिः*—वाल्मीकि; *च*—तथा; *महा-योगी*—महान् योगी; *वल्मीकात्*—बाँबी से; *अभवत्*—जन्म लिया; *किल*—निस्सन्देह; *अगस्त्यः*—अगस्त्य; *च*—तथा; *वसिष्ठः*—वसिष्ठ; *च*—भी; *मित्रा-वरुणयोः*—मित्र तथा वरुण के; *ऋषी*—दो ऋषि।", "translation": "**वरुण के वीर्य से महान् योगी वाल्मीकि ने एक बाँबी से जन्म लिया। भृगु तथा वाल्मीकि वरुण के विशिष्ट पुत्र थे, जबकि अगस्त्य तथा वसिष्ठ ऋषि वरुण और अदिति के दसवें पुत्र मित्र के सामान्य पुत्र थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> रेतः सिषिचतुः कुम्भे उर्वश्याः सन्निधौ द्रुतम् ।\n> रेवत्यां मित्र उत्सर्गमरिष्टं पिप्पलं व्यधात् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*रेतः*—वीर्य; *सिषिचतुः*—गिराया; *कुम्भे*—मिट्टी के पात्र में; *उर्वश्याः*—उर्वशी के; *सन्निधौ*—समक्ष; *द्रुतम्*—बहा हुआ; *रेवत्याम्*—रेवती में; *मित्रः*—मित्र; *उत्सर्गम्*—उत्सर्ग; *अरिष्टम्*—अरिष्ट; *पिप्पलम्*—पिप्पल; *व्यधात्*—उत्पन्न किये।", "translation": "**स्वर्ग की अप्सरा उर्वशी को देखकर मित्र तथा वरुण दोनों का वीर्यपात हुआ, जिसे उन्होंने एक मिट्टी के पात्र में सुरक्षित रख लिया। उस पात्र से बाद में अगस्त्य तथा वसिष्ठ नामक दो पुत्र प्रकट हुए, और इसीलिए वे मित्र तथा वरुण के सामान्य पुत्र हैं। मित्र ने अपनी पत्नी, जिसका नाम रेवती था, के गर्भ से तीन पुत्र उत्पन्न किये। उनके नाम थे उत्सर्ग, अरिष्ट तथा पिप्पल।**", "purport": "आधुनिक विज्ञान वीर्य का संसाधन करके परखनलियों में जीवों को उत्पन्न करने का प्रयत्न कर रहा है, किन्तु बहुत-बहुत पहले भी पात्र में रखे वीर्य का बालक के रूप में विकसित होना सम्भव था।"}
{"ref": "sb/6/18/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> पौलोम्यामिन्द्र आधत्त त्रीन् पुत्रानिति नः श्रुतम् ।\n> जयन्तमृषभं तात तृतीयं मीढुषं प्रभुः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*पौलोम्याम्*—पौलोमी (शचीदेवी) में; *इन्द्रः*—इन्द्र; *आधत्त*—उत्पन्न किये; *त्रीन्*—तीन; *पुत्रान्*—पुत्र; *इति*—इस प्रकार; *नः*—हमारे द्वारा; *श्रुतम्*—सुना गया; *जयन्तम्*—जयन्त; *ऋषभम्*—ऋषभ; *तात*—हे राजन्; *तृतीयम्*—तीसरा; *मीढुषम्*—मीढुष; *प्रभुः*—स्वामी।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, स्वर्गलोक के राजा तथा अदिति के ग्यारहवें पुत्र इन्द्र ने अपनी पत्नी पौलोमी के गर्भ से तीन पुत्र उत्पन्न किये, जिनके नाम थे जयन्त, ऋषभ तथा मीढुष। इस प्रकार हमने सुना है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> उरुक्रमस्य देवस्य मायावामनरूपिणः ।\n> कीर्तौ पत्न्यां बृहच्छ्लोकस्तस्यासन् सौभगादयः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*उरुक्रमस्य*—उरुक्रम के; *देवस्य*—भगवान्; *माया*—अपनी अन्तरंगा शक्ति से; *वामन-रूपिणः*—बौने का रूप धारण करने वाले; *कीर्तौ*—कीर्ति में; *पत्न्याम्*—अपनी पत्नी; *बृहच्छ्लोकः*—बृहत्श्लोक; *तस्य*—उसके; *आसन्*—थे; *सौभग-आदयः*—सौभग से प्रारम्भ होने वाले पुत्र।", "translation": "**अपनी ही शक्ति से, अनेक प्रकार की शक्तियों से युक्त भगवान् अदिति के बारहवें पुत्र उरुक्रम के रूप में बौने रूप में प्रकट हुए। अपनी पत्नी, जिसका नाम कीर्ति था, के गर्भ से उन्होंने बृहत्श्लोक नामक एक पुत्र उत्पन्न किया, जिसके अनेक पुत्र थे, जिनमें सौभग प्रमुख था।**", "purport": "*जैसा कि भगवान् भगवद्*-गीता (4.6) में कहते हैं:\n\nअजो ऽपि सन्न् अव्ययात्मा\n\nभूतानाम् ईश्वरो ऽपि सन्\n\nप्रकृतिं स्वाम् अधिष्ठाय\n\n*सम्भवाम्य् आत्म*-मायया\n\n\"यद्यपि मैं अजन्मा हूँ और मेरा दिव्य शरीर कभी क्षीण नहीं होता, और यद्यपि मैं समस्त जीवों का स्वामी हूँ, तो भी मैं प्रत्येक युग में अपने आदि दिव्य रूप में प्रकट होता हूँ।\" जब भगवान् अवतार लेते हैं, तो उन्हें बहिरंगा शक्ति से किसी सहायता की आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि वे अपनी ही शक्ति से जैसे हैं वैसे ही प्रकट होते हैं। आध्यात्मिक शक्ति को भी माया कहा जाता है। कहा गया है, अतो मायामयं विष्णुं प्रवदन्ति मनीषिणः: भगवान् द्वारा स्वीकृत शरीर मायामय कहलाता है। इसका यह अर्थ नहीं कि वे बहिरंगा शक्ति से निर्मित हैं; यह माया उनकी अन्तरंगा शक्ति को इंगित करती है।"}
{"ref": "sb/6/18/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्कर्मगुणवीर्याणि काश्यपस्य महात्मनः ।\n> पश्चाद्वक्ष्यामहेऽदित्यां यथैवावततार ह ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तत्*—उनके; *कर्म*—कार्यकलाप; *गुण*—गुण; *वीर्याणि*—तथा शक्ति; *काश्यपस्य*—कश्यप के पुत्र की; *महा-आत्मनः*—महात्मा; *पश्चात्*—बाद में; *वक्ष्यामहे*—मैं वर्णन करूँगा; *अदित्याम्*—अदिति में; *यथा*—किस प्रकार; *एव*—निश्चय ही; *अवततार*—अवतरित हुए; *ह*—निस्सन्देह।", "translation": "***बाद में [श्रीमद्*-भागवत के अष्टम स्कन्ध में] मैं वर्णन करूँगा कि किस प्रकार उरुक्रम, भगवान् वामनदेव, महान् ऋषि कश्यप के पुत्र के रूप में प्रकट हुए और किस प्रकार उन्होंने तीन पगों से तीनों लोकों को आच्छादित कर लिया। मैं उनके द्वारा सम्पन्न असाधारण कार्यकलापों, उनके गुणों, उनकी शक्ति का तथा किस प्रकार उन्होंने अदिति के गर्भ से जन्म लिया, इसका वर्णन करूँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ कश्यपदायादान् दैतेयान् कीर्तयामि ते ।\n> यत्र भागवतः श्रीमान् प्रह्रादो बलिरेव च ॥ १० ॥", "synonyms": "*अथ*—अब; *कश्यप-दायादान्*—कश्यप के पुत्रों को; *दैतेयान्*—दिति से उत्पन्न; *कीर्तयामि*—मैं वर्णन करूँगा; *ते*—तुमसे; *यत्र*—जहाँ; *भागवतः*—महान् भक्त; *श्री-मान्*—यशस्वी; *प्रह्रादः*—प्रह्लाद; *बलिः*—बलि; *एव*—निश्चय ही; *च*—भी।", "translation": "**अब मैं दिति के पुत्रों का वर्णन करता हूँ, जो कश्यप द्वारा उत्पन्न हुए किन्तु जो दैत्य बन गये। इसी दैत्य कुल में महान् भक्त प्रह्लाद महाराज प्रकट हुए, और बलि महाराज भी उसी कुल में प्रकट हुए। दैत्य पारिभाषिक रूप से दैत्य कहलाते हैं क्योंकि वे दिति के गर्भ से उत्पन्न हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> दितेर्द्वावेव दायादौ दैत्यदानववन्दितौ ।\n> हिरण्यकशिपुर्नाम हिरण्याक्षश्च कीर्तितौ ॥ ११ ॥", "synonyms": "*दितेः*—दिति के; *द्वौ*—दो; *एव*—निश्चय ही; *दायादौ*—पुत्र; *दैत्य-दानव*—दैत्यों तथा दानवों द्वारा; *वन्दितौ*—पूजित; *हिरण्यकशिपुः*—हिरण्यकशिपु; *नाम*—नामक; *हिरण्याक्षः*—हिरण्याक्ष; *च*—भी; *कीर्तितौ*—विख्यात।", "translation": "**सर्वप्रथम हिरण्यकशिपु तथा हिरण्याक्ष नामक दो पुत्रों ने दिति के गर्भ से जन्म लिया। वे दोनों अत्यन्त शक्तिशाली थे और दैत्यों तथा दानवों द्वारा पूजित थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/12-13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/12-13/", "verse_text": "", "devanagari": "> हिरण्यकशिपोर्भार्या कयाधुर्नाम दानवी ।\n> जम्भस्य तनया सा तु सुषुवे चतुरः सुतान् ॥ १२ ॥\n> संह्रादं प्रागनुह्रादं ह्रादं प्रह्रादमेव च ।\n> तत्स्वसा सिंहिका नाम राहुं विप्रचितोऽग्रहीत् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*हिरण्यकशिपोः*—हिरण्यकशिपु की; *भार्या*—पत्नी; *कयाधुः*—कयाधु; *नाम*—नामक; *दानवी*—दनु की वंशजा; *जम्भस्य*—जम्भ की; *तनया*—पुत्री; *सा*—वह; *तु*—निस्सन्देह; *सुषुवे*—जन्म दिया; *चतुरः*—चार; *सुतान्*—पुत्र; *संह्रादम्*—संह्लाद; *प्राक्*—प्रथम; *अनुह्रादम्*—अनुह्लाद; *ह्रादम्*—ह्लाद; *प्रह्रादम्*—प्रह्लाद; *एव*—भी; *च*—तथा; *तत्-स्वसा*—उसकी बहन; *सिंहिका*—सिंहिका; *नाम*—नामक; *राहुम्*—राहु; *विप्रचितः*—विप्रचित से; *अग्रहीत्*—प्राप्त किया।", "translation": "**हिरण्यकशिपु की पत्नी कयाधु के नाम से विख्यात थी। वह जम्भ की पुत्री तथा दनु की वंशजा थी। उसने क्रमशः चार पुत्रों को जन्म दिया, जो संह्लाद, अनुह्लाद, ह्लाद तथा प्रह्लाद के नाम से विख्यात थे। इन चार पुत्रों की बहन सिंहिका के नाम से विख्यात थी। उसने विप्रचित नामक दैत्य से विवाह किया और राहु नामक एक अन्य दैत्य को जन्म दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> शिरोऽहरद्यस्य हरिश्चक्रेण पिबतोऽमृतम् ।\n> संह्रादस्य कृतिर्भार्यासूत पञ्चजनं ततः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*शिरः*—सिर; *अहरत्*—काट दिया; *यस्य*—जिसका; *हरिः*—हरि; *चक्रेण*—चक्र से; *पिबतः*—पीते हुए; *अमृतम्*—अमृत; *संह्रादस्य*—संह्लाद की; *कृतिः*—कृति; *भार्या*—पत्नी; *असूत*—जन्म दिया; *पञ्चजनम्*—पञ्चजन; *ततः*—उससे।", "translation": "**जब राहु, छद्म रूप में, देवताओं के बीच अमृत पी रहा था, तब भगवान् ने उसका सिर काट दिया। संह्लाद की पत्नी का नाम कृति था। संह्लाद के संयोग से कृति ने पञ्चजन नामक पुत्र को जन्म दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> ह्रादस्य धमनिर्भार्यासूत वातापिमिल्वलम् ।\n> योऽगस्त्याय त्वतिथये पेचे वातापिमिल्वलः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*ह्रादस्य*—ह्लाद की; *धमनिः*—धमनि; *भार्या*—पत्नी; *असूत*—जन्म दिया; *वातापिम्*—वातापि; *इल्वलम्*—इल्वल; *यः*—जो; *अगस्त्याय*—अगस्त्य के लिए; *तु*—किन्तु; *अतिथये*—अपने अतिथि; *पेचे*—पकाया; *वातापिम्*—वातापि; *इल्वलः*—इल्वल।", "translation": "**ह्लाद की पत्नी का नाम धमनि था। उसने दो पुत्रों को जन्म दिया, जिनके नाम वातापि तथा इल्वल थे। जब अगस्त्य मुनि इल्वल के अतिथि बने, तो इल्वल ने मेढ़े के रूप में वातापि को पकाकर उन्हें भोज परोसा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनुह्रादस्य सूर्यायां बाष्कलो महिषस्तथा ।\n> विरोचनस्तु प्राह्रादिर्देव्यां तस्याभवद्बलिः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*अनुह्रादस्य*—अनुह्लाद की; *सूर्यायाम्*—सूर्या द्वारा; *बाष्कलः*—बाष्कल; *महिषः*—महिष; *तथा*—भी; *विरोचनः*—विरोचन; *तु*—निस्सन्देह; *प्राह्रादिः*—प्रह्लाद का पुत्र; *देव्याम्*—उसकी पत्नी द्वारा; *तस्य*—उसका; *अभवत्*—हुआ; *बलिः*—बलि।", "translation": "**अनुह्लाद की पत्नी का नाम सूर्या था। उसने दो पुत्रों को जन्म दिया, जिनके नाम बाष्कल तथा महिष थे। प्रह्लाद का एक पुत्र था, विरोचन, जिसकी पत्नी ने बलि महाराज को जन्म दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> बाणज्येष्ठं पुत्रशतमशनायां ततोऽभवत् ।\n> तस्यानुभावं\n> सुश्लोक्यं पश्चादेवाभिधास्यते ॥ १७ ॥", "synonyms": "*बाण-ज्येष्ठम्*—बाण को सबसे बड़ा मानते हुए; *पुत्र-शतम्*—एक सौ पुत्र; *अशनायाम्*—अशना द्वारा; *ततः*—उससे; *अभवत्*—हुए; *तस्य*—उसका; *अनुभावम्*—चरित्र; *सु-श्लोक्यम्*—प्रशंसनीय; *पश्चात्*—बाद में; *एव*—निश्चय ही; *अभिधास्यते*—वर्णन किया जायेगा।", "translation": "**तत्पश्चात् बलि महाराज ने अशना के गर्भ से एक सौ पुत्र उत्पन्न किये। इन एक सौ पुत्रों में राजा बाण सबसे बड़ा था। बलि महाराज के कार्यकलाप, जो अत्यन्त प्रशंसनीय हैं, बाद में [अष्टम स्कन्ध में] वर्णित किये जायेंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> बाण आराध्य गिरिशं लेभे तद्गणमुख्यताम् ।\n> यत्पार्श्वे\n> भगवानास्ते ह्यद्यापि पुरपालकः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*बाणः*—बाण; *आराध्य*—पूजा करके; *गिरिशम्*—शिवजी की; *लेभे*—प्राप्त किया; *तत्*—उनके (शिवजी के); *गण-मुख्यताम्*—प्रमुख पार्षदों में से एक होने का पद; *यत्-पार्श्वे*—जिनके पास; *भगवान्*—शिवजी; *आस्ते*—रहते हैं; *हि*—जिसके कारण; *अद्य*—अब; *अपि*—भी; *पुर-पालकः*—राजधानी के रक्षक।", "translation": "**क्योंकि राजा बाण शिवजी का महान् उपासक था, अतः वह शिवजी के सर्वाधिक प्रसिद्ध पार्षदों में से एक बन गया। आज भी शिवजी राजा बाण की राजधानी की रक्षा करते हैं और सदैव उसके पास खड़े रहते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> मरुतश्च दितेः\n> पुत्राश्चत्वारिंशन्नवाधिकाः ।\n> त आसन्नप्रजाः सर्वे नीता इन्द्रेण\n> सात्मताम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*मरुतः*—मरुद्गण; *च*—तथा; *दितेः*—दिति के; *पुत्राः*—पुत्र; *चत्वारिंशत्*—चालीस; *नव-अधिकाः*—और नौ; *ते*—वे; *आसन्*—थे; *अप्रजाः*—बिना पुत्रों के; *सर्वे*—सभी; *नीताः*—लाये गये; *इन्द्रेण*—इन्द्र द्वारा; *स-आत्मताम्*—देवताओं के पद पर।", "translation": "***उनचास मरुत् देवता भी दिति के गर्भ से उत्पन्न हुए थे। उनमें से किसी का भी कोई पुत्र नहीं था। यद्यपि वे दिति से उत्पन्न हुए थे, तथापि राजा इन्द्र ने उन्हें देवताओं का पद प्रदान किया।**", "purport": "प्रतीत होता है कि दैत्य भी, जब उनका नास्तिक स्वभाव सुधर जाता है, देवताओं के पद पर प्रतिष्ठित किये जा सकते हैं। समस्त ब्रह्माण्ड में दो प्रकार के मनुष्य हैं। जो भगवान् विष्णु के भक्त हैं, वे देवता कहलाते हैं, और जो उनके सर्वथा विपरीत हैं, वे दैत्य कहलाते हैं। दैत्य भी देवताओं में रूपान्तरित किये जा सकते हैं, जैसा कि इस श्लोक का कथन सिद्ध करता है।"}
{"ref": "sb/6/18/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कथं त आसुरं भावमपोह्यौत्पत्तिकं गुरो ।\n> इन्द्रेण प्रापिताः सात्म्यं किं तत्साधु कृतं हि तैः ॥ २० ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा परीक्षित ने कहा; *कथम्*—क्यों; *ते*—वे; *आसुरम्*—आसुरी; *भावम्*—मनोवृत्ति; *अपोह्य*—त्यागकर; *औत्पत्तिकम्*—जन्म के कारण; *गुरो*—हे प्रभु; *इन्द्रेण*—इन्द्र द्वारा; *प्रापिताः*—रूपान्तरित किये गये; *स-आत्म्यम्*—देवताओं में; *किम्*—क्या; *तत्*—इसलिए; *साधु*—पुण्य कर्म; *कृतम्*—सम्पन्न; *हि*—निस्सन्देह; *तैः*—उनके द्वारा।", "translation": "***राजा परीक्षित ने पूछा: हे प्रभु, अपने जन्म के कारण उनचास मरुत् अवश्य ही आसुरी मनोवृत्ति से ग्रस्त रहे होंगे। स्वर्ग के राजा इन्द्र ने उन्हें देवताओं में क्यों रूपान्तरित किया? क्या उन्होंने कोई अनुष्ठान या पुण्य कर्म सम्पन्न किये थे?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> इमे श्रद्दधते ब्रह्मन्नृषयो हि मया सह ।\n> परिज्ञानाय भगवंस्तन्नो व्याख्यातुमर्हसि ॥ २१ ॥", "synonyms": "*इमे*—ये; *श्रद्दधते*—उत्सुक हैं; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *ऋषयः*—ऋषिगण; *हि*—निस्सन्देह; *मया सह*—मेरे साथ; *परिज्ञानाय*—जानने के लिए; *भगवन्*—हे महात्मन्; *तत्*—इसलिए; *नः*—हमें; *व्याख्यातुम् अर्हसि*—कृपया समझाइये।", "translation": "**हे ब्राह्मण, मैं तथा मेरे साथ उपस्थित समस्त ऋषिगण इसके विषय में जानने के लिए उत्सुक हैं। अतः हे महात्मन्, कृपया हमें इसका कारण समझाइये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> तद्विष्णुरातस्य स बादरायणि-\n> र्वचो निशम्यादृतमल्पमर्थवत् ।\n> सभाजयन् सन्निभृतेन चेतसा\n> जगाद सत्रायण सर्वदर्शनः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*श्री-सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *तत्*—वे; *विष्णुरातस्य*—महाराज परीक्षित के; *सः*—वह; *बादरायणिः*—शुकदेव गोस्वामी; *वचः*—वचन; *निशम्य*—सुनकर; *आदृतम्*—आदरपूर्ण; *अल्पम्*—संक्षिप्त; *अर्थ-वत्*—अर्थपूर्ण; *सभाजयन् सन्*—प्रशंसा करते हुए; *निभृतेन चेतसा*—अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक; *जगाद*—उत्तर दिया; *सत्रायण*—हे शौनक; *सर्व-दर्शनः*—जो सब कुछ जानते हैं।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा: हे महान् ऋषि शौनक, महाराज परीक्षित को सुनने योग्य आवश्यक विषयों पर आदरपूर्वक तथा संक्षेप में बोलते सुनकर, सब कुछ जानने वाले शुकदेव गोस्वामी ने अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक उनके प्रयास की प्रशंसा की और उत्तर दिया।**", "purport": "शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित के प्रश्न की अत्यधिक सराहना की, क्योंकि यद्यपि वह थोड़े से शब्दों से बना था, तथापि उसमें यह अर्थपूर्ण जिज्ञासा निहित थी कि किस प्रकार दिति के पुत्र, यद्यपि दैत्यों के रूप में जन्मे थे, देवता बन गये। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर बल देते हैं कि यद्यपि दिति अत्यन्त ईर्ष्यालु थी, तथापि भक्तिमय भाव के कारण उसका हृदय शुद्ध हो गया था। एक अन्य महत्त्वपूर्ण विषय यह है कि यद्यपि कश्यप मुनि विद्वान् पण्डित थे और आध्यात्मिक चेतना में उन्नत थे, तथापि वे अपनी सुन्दर पत्नी के प्रलोभन के शिकार हो गये। ये सभी प्रश्न थोड़े से शब्दों में पूछे गये थे, और इसीलिए शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित की जिज्ञासा की अत्यधिक सराहना की।"}
{"ref": "sb/6/18/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> हतपुत्रा दितिः शक्रपार्ष्णिग्राहेण विष्णुना ।\n> मन्युना शोकदीप्तेन ज्वलन्ती पर्यचिन्तयत् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *हत-पुत्रा*—जिसके पुत्र मार दिए गए थे; *दितिः*—दिति; *शक्र-पार्ष्णि-ग्राहेण*—जो इन्द्र की सहायता कर रहे थे; *विष्णुना*—भगवान् विष्णु के द्वारा; *मन्युना*—क्रोध से; *शोक-दीप्तेन*—शोक से प्रज्वलित; *ज्वलन्ती*—जलती हुई; *पर्यचिन्तयत्*—विचार किया।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : केवल इन्द्र की सहायता करने के लिए भगवान् विष्णु ने हिरण्याक्ष तथा हिरण्यकशिपु—इन दोनों भाइयों का वध कर दिया। उनके मारे जाने के कारण उनकी माता दिति शोक तथा क्रोध से अभिभूत होकर इस प्रकार विचार करने लगी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> कदा नु भ्रातृहन्तारमिन्द्रियाराममुल्बणम् ।\n> अक्लिन्नहृदयं पापं घातयित्वा शये सुखम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*कदा*—कब; *नु*—निस्सन्देह; *भ्रातृ-हन्तारम्*—भाइयों के वध करने वाले को; *इन्द्रिय-आरामम्*—इन्द्रियतृप्ति में अत्यन्त रुचि रखने वाले; *उल्बणम्*—क्रूर; *अक्लिन्न-हृदयम्*—कठोर हृदय वाले; *पापम्*—पापी; *घातयित्वा*—मरवा कर; *शये*—विश्राम करूँगी; *सुखम्*—सुखपूर्वक।", "translation": "**इन्द्र, जो इन्द्रियतृप्ति में अत्यधिक रुचि रखता है, ने भगवान् विष्णु के माध्यम से हिरण्याक्ष तथा हिरण्यकशिपु—इन दोनों भाइयों का वध किया है। इसलिए इन्द्र क्रूर, कठोर हृदय वाला तथा पापी है। मैं उसका वध करके कब शान्त मन से विश्राम करूँगी?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृमिविड्भस्मसंज्ञासीद्यस्येशाभिहितस्य च ।\n> भूतध्रुक् तत्कृते स्वार्थं किं वेद निरयो यतः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*कृमि*—कीड़े; *विट्*—मल; *भस्म*—राख; *संज्ञा*—नाम; *आसीत्*—बन जाता है; *यस्य*—जिस (शरीर) का; *ईश-अभिहितस्य*—राजा के रूप में अभिहित होते हुए भी; *च*—भी; *भूत-ध्रुक्*—जो दूसरों को सताता है; *तत्-कृते*—उसके निमित्त; *स्व-अर्थम्*—अपना स्वार्थ; *किम् वेद*—क्या वह जानता है; *निरयः*—नरक में दण्ड; *यतः*—जिससे।", "translation": "**मरने पर राजा तथा महान् नेता कहलाने वाले समस्त शासकों के शरीर कीड़े, मल अथवा राख में परिणत हो जाते हैं। यदि कोई व्यक्ति ऐसे शरीर की रक्षा के लिए द्वेषवश दूसरों का वध करता है, तो क्या वह जीवन के वास्तविक हित को सचमुच जानता है? निश्चय ही नहीं जानता, क्योंकि यदि कोई अन्य जीवों से द्वेष करता है, तो वह अवश्य ही नरक जाता है।**", "purport": "भौतिक शरीर, चाहे वह किसी महान् राजा का ही क्यों न हो, अन्ततः मल, कीड़ों अथवा राख में परिणत हो जाता है। जब कोई व्यक्ति जीवन की देहात्मबुद्धि में अत्यधिक आसक्त रहता है, तो वह निश्चय ही अधिक बुद्धिमान् नहीं होता।"}
{"ref": "sb/6/18/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> आशासानस्य तस्येदं ध्रुवमुन्नद्धचेतसः ।\n> मदशोषक इन्द्रस्य भूयाद्येन सुतो हि मे ॥ २६ ॥", "synonyms": "*आशासानस्य*—सोचते हुए; *तस्य*—उसका; *इदम्*—यह (शरीर); *ध्रुवम्*—शाश्वत; *उन्नद्ध-चेतसः*—जिसका मन अनियन्त्रित है; *मद-शोषकः*—जो उन्मत्तता को दूर कर सके; *इन्द्रस्य*—इन्द्र की; *भूयात्*—हो; *येन*—जिसके द्वारा; *सुतः*—पुत्र; *हि*—निश्चय ही; *मे*—मेरा।", "translation": "**दिति ने सोचा : इन्द्र अपने शरीर को शाश्वत मानता है और इस प्रकार वह अनियन्त्रित हो गया है। अतएव मैं ऐसा पुत्र चाहती हूँ जो इन्द्र की उन्मत्तता को दूर कर सके। मैं इसमें अपनी सहायता के लिए कोई उपाय करूँ।**", "purport": "जो व्यक्ति जीवन की देहात्मबुद्धि में स्थित रहता है, उसकी तुलना शास्त्रों में गाय तथा गधे जैसे पशुओं से की गई है। दिति इन्द्र को दण्ड देना चाहती थी, जो निम्नतर पशु के समान बन गया था।"}
{"ref": "sb/6/18/27-28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/27-28/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति भावेन सा भर्तुराचचारासकृत्प्रियम् ।\n> शुश्रूषयानुरागेण प्रश्रयेण दमेन च ॥ २७ ॥\n> भक्त्या परमया राजन् मनोज्ञैर्वल्गुभाषितैः ।\n> मनो जग्राह भावज्ञा सस्मितापाङ्गवीक्षणैः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *भावेन*—मनोभाव से; *सा*—वह; *भर्तुः*—पति की; *आचचार*—की; *असकृत्*—निरन्तर; *प्रियम्*—प्रसन्न करने वाली क्रियाएँ; *शुश्रूषया*—सेवा से; *अनुरागेण*—प्रेम से; *प्रश्रयेण*—विनम्रता से; *दमेन*—आत्मसंयम से; *च*—भी; *भक्त्या*—भक्ति से; *परमया*—महान्; *राजन्*—हे राजा; *मनोज्ञैः*—मोहक; *वल्गु-भाषितैः*—मधुर वचनों से; *मनः*—उसके मन को; *जग्राह*—अपने वश में कर लिया; *भाव-ज्ञा*—उसके स्वभाव को जानती हुई; *स-स्मित*—मुसकान सहित; *अपाङ्ग-वीक्षणैः*—कटाक्षों से।", "translation": "**इस प्रकार सोचते हुए [इन्द्र का वध करने वाले पुत्र की कामना से], दिति अपने प्रसन्नकारी आचरण से कश्यप को तुष्ट करने के लिए निरन्तर प्रयत्नशील रहने लगी। हे राजा, दिति सदैव कश्यप के आदेशों का अत्यन्त निष्ठापूर्वक पालन करती थी, जैसा कि वे चाहते थे। सेवा, प्रेम, विनम्रता तथा संयम के साथ, अपने पति को तुष्ट करने के लिए अत्यन्त मधुरतापूर्वक बोले गए वचनों से, तथा उन पर मुसकान भरे कटाक्षों से दिति ने उनके मन को आकृष्ट किया और उसे अपने वश में कर लिया।**", "purport": "जब कोई स्त्री अपने पति की प्रिय बनना तथा उसे अत्यन्त निष्ठावान् बनाना चाहती है, तो उसे हर प्रकार से उसे प्रसन्न करने का प्रयत्न करना चाहिए। जब पति अपनी पत्नी से प्रसन्न होता है, तो पत्नी समस्त आवश्यकताएँ, आभूषण तथा अपनी इन्द्रियों की पूर्ण तृप्ति प्राप्त कर सकती है। यहाँ इसका संकेत दिति के आचरण से होता है।"}
{"ref": "sb/6/18/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं स्त्रिया जडीभूतो विद्वानपि मनोज्ञया ।\n> बाढमित्याह विवशो न तच्चित्रं हि योषिति ॥ २९ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *स्त्रिया*—स्त्री के द्वारा; *जडीभूतः*—मोहित; *विद्वान्*—अत्यन्त विद्वान्; *अपि*—यद्यपि; *मनोज्ञया*—अत्यन्त निपुण; *बाढम्*—हाँ; *इति*—इस प्रकार; *आह*—कहा; *विवशः*—उसके वश में; *न*—नहीं; *तत्*—वह; *चित्रम्*—आश्चर्यजनक; *हि*—निस्सन्देह; *योषिति*—स्त्रियों के विषय में।", "translation": "**यद्यपि कश्यप मुनि विद्वान् पण्डित थे, फिर भी वे दिति के कृत्रिम आचरण से मोहित हो गए, जिसने उन्हें उसके वश में कर लिया। अतएव उन्होंने अपनी पत्नी को आश्वासन दिया कि वे उसकी कामनाएँ पूर्ण करेंगे। पति का ऐसा वचन देना तनिक भी आश्चर्यजनक नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> विलोक्यैकान्तभूतानि भूतान्यादौ प्रजापतिः ।\n> स्त्रियं चक्रे स्वदेहार्धं यया पुंसां मतिर्हृता ॥ ३० ॥", "synonyms": "*विलोक्य*—देखकर; *एकान्त-भूतानि*—विरक्त; *भूतानि*—जीवों को; *आदौ*—आरम्भ में; *प्रजापतिः*—ब्रह्माजी; *स्त्रियम्*—स्त्री को; *चक्रे*—रचा; *स्व-देह*—अपने शरीर का; *अर्धम्*—आधा; *यया*—जिसके द्वारा; *पुंसाम्*—पुरुषों का; *मतिः*—मन; *हृता*—हर लिया जाता है।", "translation": "**सृष्टि के आरम्भ में ब्रह्माण्ड के जीवों के पिता ब्रह्माजी ने देखा कि सभी जीव विरक्त हैं। जनसंख्या बढ़ाने के लिए तब उन्होंने पुरुष के शरीर के श्रेष्ठतर भाग से स्त्री की रचना की, क्योंकि स्त्री का आचरण पुरुष के मन को हर लेता है।**", "purport": "यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड कामासक्ति के वशीभूत होकर चल रहा है, जिसकी रचना ब्रह्माजी ने सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की जनसंख्या बढ़ाने के लिए की थी—केवल मानव समाज में ही नहीं, अपितु अन्य योनियों में भी। जैसा कि पंचम स्कन्ध में ऋषभदेव ने कहा है, *puṁsaḥ striyā mithunī*-bhāvam etam : सम्पूर्ण संसार पुरुष तथा स्त्री के बीच कामाकर्षण एवं कामना के वशीभूत होकर चल रहा है। जब पुरुष तथा स्त्री संयुक्त होते हैं, तो इस आकर्षण की कठोर गाँठ उत्तरोत्तर दृढ़ होती जाती है, और इस प्रकार पुरुष भौतिकतावादी जीवनशैली में फँस जाता है। यह भौतिक जगत् का मोह है। इस मोह ने कश्यप मुनि पर प्रभाव डाला, यद्यपि वे अत्यन्त विद्वान् तथा आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत थे। जैसा कि मनु-संहिता (2.215) तथा श्रीमद्भागवत (9.19.17) में कहा गया है :\n\nmātrā svasrā duhitrā vā\n\nnāviviktāsano bhavet\n\n*balavān indriya*-grāmo\n\nvidvāṁsam api karṣati\n\n\"पुरुष को किसी स्त्री के साथ एकान्त स्थान में संग नहीं करना चाहिए, अपनी माता, बहन अथवा पुत्री के साथ भी नहीं, क्योंकि इन्द्रियाँ इतनी प्रबल हैं कि वे ज्ञान में उन्नत व्यक्ति को भी पथभ्रष्ट कर देती हैं।\" जब कोई पुरुष किसी स्त्री के साथ एकान्त स्थान में रहता है, तो उसकी कामवासनाएँ निस्सन्देह बढ़ जाती हैं। अतएव यहाँ प्रयुक्त *ekānta*-bhūtāni शब्द यह संकेत करते हैं कि कामवासनाओं से बचने के लिए जहाँ तक सम्भव हो स्त्रियों के संग से बचना चाहिए। कामवासना इतनी प्रबल है कि यदि कोई किसी भी स्त्री के साथ—अपनी माता, बहन अथवा पुत्री के साथ भी—एकान्त स्थान में रहता है, तो वह उससे परिपूर्ण हो जाता है।"}
{"ref": "sb/6/18/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं शुश्रूषितस्तात भगवान् कश्यपः स्त्रिया ।\n> प्रहस्य परमप्रीतो दितिमाहाभिनन्द्य च ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *शुश्रूषितः*—सेवित होकर; *तात*—हे प्रिय; *भगवान्*—शक्तिशाली; *कश्यपः*—कश्यप; *स्त्रिया*—स्त्री के द्वारा; *प्रहस्य*—मुसकाते हुए; *परम-प्रीतः*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *दितिम्*—दिति से; *आह*—कहा; *अभिनन्द्य*—अनुमोदन करते हुए; *च*—भी।", "translation": "**हे मेरे प्रिय, अपनी पत्नी दिति के मृदु आचरण से अत्यन्त प्रसन्न होकर परम शक्तिशाली ऋषि कश्यप मुसकाए और उससे इस प्रकार बोले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीकश्यप उवाच\n> वरं वरय वामोरु प्रीतस्तेऽहमनिन्दिते ।\n> स्त्रिया भर्तरि सुप्रीते कः काम इह चागमः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*श्रीकश्यपः उवाच*—कश्यप मुनि ने कहा; *वरम्*—वर; *वरय*—माँगो; *वामोरु*—हे सुन्दरी; *प्रीतः*—प्रसन्न; *ते*—तुमसे; *अहम्*—मैं; *अनिन्दिते*—हे निर्दोष नारी; *स्त्रियाः*—स्त्री के लिए; *भर्तरि*—जब पति; *सु-प्रीते*—प्रसन्न हो; *कः*—क्या; *कामः*—कामना; *इह*—यहाँ; *च*—तथा; *अगमः*—प्राप्त करना कठिन।", "translation": "**कश्यप मुनि ने कहा : हे सुन्दरी, हे निर्दोष नारी, चूँकि मैं तुम्हारे आचरण से अत्यन्त प्रसन्न हूँ, अतः तुम मुझसे जो भी वर चाहो माँग सकती हो। यदि पति प्रसन्न हो, तो उसकी पत्नी के लिए कौन-सी कामनाएँ कठिन हैं—चाहे इस लोक में हों अथवा अगले लोक में?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/33-34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/33-34/", "verse_text": "", "devanagari": "> पतिरेव हि नारीणां दैवतं परमं स्मृतम् ।\n> मानसः सर्वभूतानां वासुदेवः श्रियः पतिः ॥ ३३ ॥\n> स एव देवतालिङ्गैर्नामरूपविकल्पितैः ।\n> इज्यते भगवान् पुम्भिः स्त्रीभिश्च पतिरूपधृक् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*पतिः*—पति; *एव*—निस्सन्देह; *हि*—निश्चय ही; *नारीणाम्*—स्त्रियों का; *दैवतम्*—देवता; *परमम्*—परम; *स्मृतम्*—माना जाता है; *मानसः*—हृदय में स्थित; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *वासुदेवः*—वासुदेव; *श्रियः*—लक्ष्मीदेवी के; *पतिः*—पति; *सः*—वह; *एव*—निश्चय ही; *देवता-लिङ्गैः*—देवताओं के रूपों द्वारा; *नाम*—नाम; *रूप*—रूप; *विकल्पितैः*—कल्पित; *इज्यते*—पूजा जाता है; *भगवान्*—भगवान्; *पुम्भिः*—पुरुषों के द्वारा; *स्त्रीभिः*—स्त्रियों के द्वारा; *च*—भी; *पति-रूप-धृक्*—पति के रूप में।", "translation": "**स्त्री के लिए पति परम देवता है। भगवान् वासुदेव, लक्ष्मीदेवी के पति, प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं और सकाम कर्मियों द्वारा देवताओं के विविध नामों एवं रूपों के माध्यम से पूजे जाते हैं। इसी प्रकार पति स्त्री के लिए पूजा के विषय के रूप में भगवान् का प्रतिनिधित्व करता है।**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता (9.23) में कहते हैं :\n\n*ye 'py anya*-devatā-bhaktā\n\nyajante śraddhayānvitāḥ\n\nte 'pi mām eva kaunteya\n\n*yajanty avidhi*-pūrvakam\n\n\"मनुष्य अन्य देवताओं को जो भी बलि अर्पित करता है, हे कुन्तीपुत्र, वह वास्तव में केवल मेरे ही लिए है, परन्तु वह सच्ची समझ के बिना अर्पित की जाती है।\" देवता विविध सहायक हैं जो भगवान् के हाथ-पैरों की भाँति कार्य करते हैं। जो भगवान् के प्रत्यक्ष सम्पर्क में नहीं है और भगवान् की उच्च स्थिति की कल्पना नहीं कर सकता, उसे कभी-कभी देवताओं को भगवान् के विविध अंगों के रूप में पूजने की सलाह दी जाती है। यदि स्त्रियाँ, जो प्रायः अपने पतियों में अत्यन्त आसक्त रहती हैं, अपने पतियों को वासुदेव के प्रतिनिधि के रूप में पूजती हैं, तो उन स्त्रियों को लाभ होता है, ठीक वैसे ही जैसे अजामिल को अपने पुत्र नारायण को पुकारने से लाभ हुआ था। अजामिल को अपने पुत्र की चिन्ता थी, परन्तु नारायण नाम के प्रति उसकी आसक्ति के कारण उसने केवल उस नाम का उच्चारण करके मुक्ति प्राप्त कर ली। भारत में पति को अब भी *pati*-guru कहा जाता है, अर्थात् पति रूपी गुरु। यदि पति तथा पत्नी कृष्णभावनामृत में उन्नति के लिए एक-दूसरे से आसक्त हों, तो उनका सहयोगपूर्ण सम्बन्ध ऐसी उन्नति के लिए अत्यन्त प्रभावी होता है। यद्यपि वैदिक मन्त्रों में कभी-कभी इन्द्र तथा अग्नि के नाम उच्चारित किए जाते हैं (indrāya svāhā, agnaye svāhā), तथापि वैदिक यज्ञ वास्तव में भगवान् विष्णु की तुष्टि के लिए सम्पन्न किए जाते हैं। जब तक कोई भौतिक इन्द्रियतृप्ति में अत्यधिक आसक्त रहता है, तब तक देवताओं की अथवा अपने पति की पूजा की संस्तुति की जाती है।"}
{"ref": "sb/6/18/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात्पतिव्रता नार्यः श्रेयस्कामाः सुमध्यमे ।\n> यजन्तेऽनन्यभावेन पतिमात्मानमीश्वरम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतएव; *पति-व्रताः*—पति के प्रति समर्पित; *नार्यः*—स्त्रियाँ; *श्रेयः-कामाः*—कल्याण की इच्छुक; *सु-मध्यमे*—हे कृशकटि नारी; *यजन्ते*—पूजती हैं; *अनन्य-भावेन*—भक्ति सहित; *पतिम्*—पति को; *आत्मानम्*—परमात्मा; *ईश्वरम्*—भगवान् के प्रतिनिधि।", "translation": "**हे मेरी प्रिय पत्नी, जिसका शरीर इतना सुन्दर है, जिसकी कटि कृश है, अपने कल्याण की इच्छुक स्त्री को पतिव्रता होना चाहिए और अपने पति के आदेशों का पालन करना चाहिए। उसे अपने पति को वासुदेव के प्रतिनिधि के रूप में अत्यन्त भक्तिपूर्वक पूजना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽहं त्वयार्चितो भद्रे ईदृग्भावेन भक्तितः ।\n> तं ते सम्पादये काममसतीनां सुदुर्लभम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*सः*—ऐसा व्यक्ति; *अहम्*—मैं; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *अर्चितः*—पूजित; *भद्रे*—हे सौम्य नारी; *ईदृक्-भावेन*—इस प्रकार; *भक्तितः*—भक्ति सहित; *तम्*—वह; *ते*—तुम्हारी; *सम्पादये*—पूर्ण करूँगा; *कामम्*—कामना; *असतीनाम्*—अपतिव्रता स्त्रियों के लिए; *सु-दुर्लभम्*—अप्राप्य।", "translation": "**हे मेरी सौम्य पत्नी, चूँकि तुमने मुझे भगवान् का प्रतिनिधि मानकर महान् भक्ति के साथ मेरी पूजा की है, अतः मैं तुम्हारी कामनाओं को पूर्ण करके तुम्हें पुरस्कृत करूँगा, जो अपतिव्रता पत्नी के लिए अप्राप्य हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> वरदो यदि मे ब्रह्मन् पुत्रमिन्द्रहणं वृणे ।\n> अमृत्युं मृतपुत्राहं येन मे घातितौ सुतौ ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*दितिः उवाच*—दिति ने कहा; *वर-दः*—वर देने वाले; *यदि*—यदि; *मे*—मुझे; *ब्रह्मन्*—हे महान् आत्मा; *पुत्रम्*—पुत्र; *इन्द्र-हणम्*—जो इन्द्र का वध कर सके; *वृणे*—मैं माँगती हूँ; *अमृत्युम्*—अमर; *मृत-पुत्रा*—जिसके पुत्र मर चुके हैं; *अहम्*—मैं; *येन*—जिसके द्वारा; *मे*—मेरे; *घातितौ*—मरवा दिए गए; *सुतौ*—दोनों पुत्र।", "translation": "**दिति ने उत्तर दिया : हे मेरे पति, हे महान् आत्मा, अब मैंने अपने पुत्रों को खो दिया है। यदि आप मुझे वर देना चाहते हैं, तो मैं आपसे ऐसा अमर पुत्र माँगती हूँ जो इन्द्र का वध कर सके। मैं यह प्रार्थना इसलिए करती हूँ क्योंकि इन्द्र ने विष्णु की सहायता से मेरे दोनों पुत्रों हिरण्याक्ष तथा हिरण्यकशिपु का वध कर दिया है।**", "purport": "*indra*-haṇam शब्द का अर्थ है \"जो इन्द्र का वध कर सके,\" परन्तु इसका अर्थ \"जो इन्द्र का अनुसरण करे\" भी है। amṛtyum शब्द देवताओं की ओर संकेत करता है, जो साधारण मनुष्यों की भाँति नहीं मरते क्योंकि उनकी आयु अत्यन्त दीर्घ होती है। उदाहरणार्थ, ब्रह्माजी की आयु भगवद्गीता में बताई गई है : sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ [भ.गी. 8.17]। ब्रह्मा के एक दिन की, अथवा बारह घंटों की, अवधि भी 43,00,000 वर्षों को एक सहस्र से गुणा करने के बराबर है। इस प्रकार उनकी आयु की अवधि साधारण मनुष्य के लिए अकल्पनीय है। अतएव देवताओं को कभी-कभी amara कहा जाता है, जिसका अर्थ है \"जिसकी मृत्यु नहीं होती।\" तथापि इस भौतिक जगत् में प्रत्येक को मरना पड़ता है। अतएव amṛtyum शब्द यह संकेत करता है कि दिति ऐसा पुत्र चाहती थी जो स्थिति में देवताओं के समान हो।"}
{"ref": "sb/6/18/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशम्य तद्वचो विप्रो विमनाः पर्यतप्यत ।\n> अहो अधर्मः सुमहानद्य मे समुपस्थितः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*निशम्य*—सुनकर; *तत्-वचः*—उसके वचन; *विप्रः*—ब्राह्मण; *विमनाः*—दुखी; *पर्यतप्यत*—शोक किया; *अहो*—हाय; *अधर्मः*—अधर्म; *सु-महान्*—अत्यन्त महान्; *अद्य*—आज; *मे*—मुझ पर; *समुपस्थितः*—आ पड़ा है।", "translation": "**दिति की प्रार्थना सुनकर कश्यप मुनि अत्यन्त दुखी हो गए। \"हाय,\" उन्होंने शोक किया, \"अब मेरे समक्ष इन्द्र के वध रूपी अधर्म का संकट आ पड़ा है।\"**", "purport": "यद्यपि कश्यप मुनि अपनी पत्नी दिति की कामना पूर्ण करने के लिए उत्सुक थे, परन्तु जब उन्होंने सुना कि वह इन्द्र का वध करने वाला पुत्र चाहती है, तो उनका हर्ष तत्काल शून्य हो गया क्योंकि वे इस विचार के विरुद्ध थे।"}
{"ref": "sb/6/18/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो अर्थेन्द्रियारामो योषिन्मय्येह मायया ।\n> गृहीतचेताः कृपणः पतिष्ये नरके ध्रुवम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *अर्थ-इन्द्रिय-आरामः*—भौतिक भोग में अत्यधिक आसक्त; *योषित्-मय्या*—स्त्री के रूप में; *इह*—यहाँ; *मायया*—मायाशक्ति के द्वारा; *गृहीत-चेताः*—मेरा मन आकृष्ट होकर; *कृपणः*—अभागा; *पतिष्ये*—मैं गिरूँगा; *नरके*—नरक में; *ध्रुवम्*—निश्चय ही।", "translation": "**कश्यप मुनि ने सोचा : हाय, अब मैं भौतिक भोग में अत्यधिक आसक्त हो गया हूँ। इसका लाभ उठाकर मेरा मन स्त्री [मेरी पत्नी] के रूप में भगवान् की मायाशक्ति द्वारा आकृष्ट कर लिया गया है। अतएव मैं निश्चय ही एक अभागा व्यक्ति हूँ जो नरक की ओर फिसलता जाएगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> कोऽतिक्रमोऽनुवर्तन्त्याः स्वभावमिह योषितः ।\n> धिङ्मां बताबुधं स्वार्थे यदहं त्वजितेन्द्रियः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*कः*—क्या; *अतिक्रमः*—अपराध; *अनुवर्तन्त्याः*—अनुसरण करते हुए; *स्व-भावम्*—अपने स्वभाव का; *इह*—यहाँ; *योषितः*—स्त्री का; *धिक्*—धिक्कार; *माम्*—मुझ पर; *बत*—हाय; *अबुधम्*—अनजान; *स्व-अर्थे*—अपने हित में; *यत्*—क्योंकि; *अहम्*—मैं; *तु*—निस्सन्देह; *अजित-इन्द्रियः*—अपनी इन्द्रियों को वश में करने में असमर्थ।", "translation": "**इस स्त्री, मेरी पत्नी ने ऐसा उपाय अपनाया है जो उसके स्वभाव के अनुरूप है, और अतएव उसे दोष नहीं देना चाहिए। परन्तु मैं तो पुरुष हूँ। अतएव मुझ पर सम्पूर्ण धिक्कार! मैं तनिक भी नहीं जानता कि मेरे लिए क्या हितकर है, क्योंकि मैं अपनी इन्द्रियों को वश में नहीं कर सका।**", "purport": "स्त्री की स्वाभाविक प्रवृत्ति भौतिक जगत् का भोग करने की होती है। वह अपने पति की जिह्वा, उदर तथा जननेन्द्रिय को तुष्ट करके, जिन्हें jihvā, udara तथा upastha कहा जाता है, उसे इस जगत् का भोग करने के लिए प्रेरित करती है। स्त्री स्वादिष्ट व्यंजन पकाने में निपुण होती है ताकि वह सरलता से अपने पति को भोजन में तुष्ट कर सके। जब कोई अच्छी प्रकार भोजन करता है, तो उसका उदर तृप्त होता है, और जैसे ही उदर तृप्त होता है, जननेन्द्रिय बलवती हो जाती है। विशेषकर जब कोई पुरुष माँस खाने तथा मद्यपान करने एवं इसी प्रकार की रजोगुणी वस्तुओं का अभ्यस्त हो, तो वह निश्चय ही कामासक्त हो जाता है। यह समझना चाहिए कि कामवासनाएँ आध्यात्मिक प्रगति के लिए नहीं, अपितु नरक की ओर फिसलने के लिए होती हैं। इस प्रकार कश्यप मुनि ने अपनी स्थिति पर विचार किया और शोक किया। दूसरे शब्दों में, गृहस्थ होना अत्यन्त जोखिमपूर्ण है, जब तक कि कोई प्रशिक्षित न हो और पत्नी अपने पति की अनुगामिनी न हो। पति को जीवन के प्रारम्भ में ही प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (भाग. 7.6.1)। ब्रह्मचर्य, अर्थात् विद्यार्थी जीवन के काल में, ब्रह्मचारी को *bhāgavata*-dharma, अर्थात् भक्ति में निपुण होने की शिक्षा दी जानी चाहिए। तब जब वह विवाह करता है, यदि उसकी पत्नी अपने पति के प्रति निष्ठावान् हो और ऐसे जीवन में उसका अनुसरण करे, तो पति-पत्नी का सम्बन्ध अत्यन्त वांछनीय होता है। तथापि आध्यात्मिक चेतना के बिना, अपितु कठोरता से इन्द्रियतृप्ति के लिए ही पति-पत्नी का सम्बन्ध तनिक भी अच्छा नहीं है। श्रीमद्भागवत (12.2.3) में कहा गया है कि विशेषकर इस युग, कलियुग में, dām-patye 'bhirucir hetuḥ : पति तथा पत्नी का सम्बन्ध कामशक्ति पर आधारित होगा। अतएव इस कलियुग में गृहस्थ जीवन अत्यन्त खतरनाक है, जब तक कि पत्नी तथा पति दोनों कृष्णभावनामृत को न अपना लें।"}
{"ref": "sb/6/18/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> शरत्पद्मोत्सवं वक्त्रं वचश्च श्रवणामृतम् ।\n> हृदयं क्षुरधाराभं स्त्रीणां को वेद चेष्टितम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*शरत्*—शरद् ऋतु में; *पद्म*—कमल का पुष्प; *उत्सवम्*—खिलता हुआ; *वक्त्रम्*—मुख; *वचः*—वचन; *च*—तथा; *श्रवण*—कान को; *अमृतम्*—आनन्द देने वाले; *हृदयम्*—हृदय; *क्षुर-धारा*—छुरे की धार; *आभम्*—के समान; *स्त्रीणाम्*—स्त्रियों का; *कः*—कौन; *वेद*—जानता है; *चेष्टितम्*—व्यवहार।", "translation": "**स्त्री का मुख शरद् ऋतु में खिलते हुए कमल के पुष्प के समान आकर्षक एवं सुन्दर होता है। उसके वचन अत्यन्त मधुर होते हैं और कान को आनन्द देते हैं, परन्तु यदि हम स्त्री के हृदय का अध्ययन करें, तो हम समझ सकते हैं कि वह छुरे की धार के समान अत्यन्त तीक्ष्ण होता है। ऐसी स्थिति में स्त्री के व्यवहार को कौन समझ सकता है?**", "purport": "कश्यप मुनि ने अब भौतिकतावादी दृष्टिकोण से स्त्री का अत्यन्त उत्तम वर्णन किया है। स्त्रियाँ प्रायः कोमलांगी कहलाती हैं, और विशेषकर यौवन में, सोलह या सत्रह वर्ष की आयु में, स्त्रियाँ पुरुषों के लिए अत्यन्त आकर्षक होती हैं। अतएव स्त्री के मुख की तुलना शरद् ऋतु में खिलते हुए कमल के पुष्प से की गई है। जिस प्रकार शरद् ऋतु में कमल अत्यन्त सुन्दर होता है, उसी प्रकार यौवन की सुन्दरता की देहली पर स्थित स्त्री अत्यन्त आकर्षक होती है। संस्कृत में स्त्री के स्वर को *nārī*-svara कहा जाता है क्योंकि स्त्रियाँ प्रायः गाती हैं और उनका गायन अत्यन्त आकर्षक होता है। वर्तमान समय में सिनेमा कलाकार, विशेषकर महिला गायिकाएँ, विशेष रूप से समादृत हैं। उनमें से कुछ केवल गाकर ही अपार धन अर्जित कर लेती हैं। अतएव, जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु ने सिखाया है, स्त्री का गायन खतरनाक है क्योंकि यह संन्यासी को स्त्री का शिकार बना सकता है। संन्यास का अर्थ है स्त्रियों के संग का त्याग, परन्तु यदि कोई संन्यासी स्त्री का स्वर सुनता है और उसका सुन्दर मुख देखता है, तो वह निश्चय ही आकृष्ट हो जाता है और निश्चय ही पतित हो जाता है। ऐसे अनेक उदाहरण हैं। महान् ऋषि विश्वामित्र तक मेनका के शिकार बन गए। अतएव आध्यात्मिक चेतना में उन्नति की इच्छा रखने वाले व्यक्ति को विशेष रूप से सावधान रहना चाहिए कि वह न तो स्त्री का मुख देखे और न ही स्त्री का स्वर सुने। स्त्री का मुख देखकर उसकी सुन्दरता की सराहना करना अथवा स्त्री का स्वर सुनकर उसके गायन को अत्यन्त मधुर मानकर सराहना करना ब्रह्मचारी या संन्यासी के लिए एक सूक्ष्म पतन है। इस प्रकार कश्यप मुनि द्वारा स्त्री के लक्षणों का वर्णन अत्यन्त शिक्षाप्रद है।\n\nजब स्त्री के शारीरिक लक्षण आकर्षक हों, जब उसका मुख सुन्दर हो और जब उसका स्वर मधुर हो, तो वह स्वभावतः पुरुष के लिए एक जाल होती है। शास्त्र सलाह देते हैं कि जब ऐसी स्त्री किसी पुरुष की सेवा करने आए, तो उसे घास से ढके हुए अँधेरे कुएँ के समान मानना चाहिए। खेतों में ऐसे अनेक कुएँ होते हैं, और जो पुरुष उनके विषय में नहीं जानता, वह घास के बीच से गिरकर नीचे गिर जाता है। इस प्रकार ऐसी अनेक शिक्षाएँ हैं। चूँकि भौतिक जगत् का आकर्षण स्त्रियों के प्रति आकर्षण पर आधारित है, अतः कश्यप मुनि ने सोचा, \"इन परिस्थितियों में, स्त्री के हृदय को कौन समझ सकता है?\" चाणक्य पण्डित ने भी सलाह दी है, viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca : \"दो व्यक्तियों पर विश्वास नहीं करना चाहिए—राजनीतिज्ञ तथा स्त्री।\" ये निस्सन्देह प्रामाणिक शास्त्रीय आदेश हैं, और अतएव हमें स्त्रियों के साथ अपने व्यवहार में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए।\n\nकभी-कभी हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन की पुरुषों तथा स्त्रियों के मिश्रण के लिए आलोचना की जाती है, परन्तु कृष्णभावनामृत प्रत्येक के लिए है। कोई पुरुष है या स्त्री, इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता। भगवान् कृष्ण स्वयं कहते हैं, striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim : चाहे कोई स्त्री हो, शूद्र हो या वैश्य हो, ब्राह्मण या क्षत्रिय होने की तो बात ही क्या, प्रत्येक व्यक्ति घर लौटने, भगवद्धाम वापस जाने के योग्य है, यदि वह कठोरता से गुरु तथा शास्त्र के आदेशों का पालन करे। अतएव हम कृष्णभावनामृत आन्दोलन के समस्त सदस्यों से—पुरुषों तथा स्त्रियों दोनों से—अनुरोध करते हैं कि वे शारीरिक लक्षणों से आकृष्ट न हों, अपितु केवल कृष्ण से ही आकृष्ट हों। तब सब कुछ ठीक रहेगा। अन्यथा खतरा रहेगा।"}
{"ref": "sb/6/18/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> न हि कश्चित्प्रियः स्त्रीणामञ्जसा स्वाशिषात्मनाम् ।\n> पतिं पुत्रं भ्रातरं वा घ्नन्त्यर्थे घातयन्ति च ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निश्चय ही; *कश्चित्*—कोई; *प्रियः*—प्रिय; *स्त्रीणाम्*—स्त्रियों के लिए; *अञ्जसा*—वास्तव में; *स्व-आशिषा*—अपने हितों के लिए; *आत्मनाम्*—परम प्रिय; *पतिम्*—पति; *पुत्रम्*—पुत्र; *भ्रातरम्*—भाई; *वा*—अथवा; *घ्नन्ति*—वे वध कर देती हैं; *अर्थे*—अपने हितों के लिए; *घातयन्ति*—मरवा देती हैं; *च*—भी।", "translation": "**अपने स्वार्थों की तुष्टि के लिए स्त्रियाँ पुरुषों के साथ इस प्रकार व्यवहार करती हैं मानो पुरुष उन्हें परम प्रिय हों, परन्तु वास्तव में कोई भी उन्हें प्रिय नहीं होता। स्त्रियाँ अत्यन्त साध्वी मानी जाती हैं, परन्तु अपने स्वार्थों के लिए वे अपने पतियों, पुत्रों अथवा भाइयों तक का वध कर सकती हैं, अथवा उन्हें दूसरों से मरवा सकती हैं।**", "purport": "कश्यप मुनि ने स्त्री के स्वभाव का विशेष रूप से भली प्रकार अध्ययन किया है। स्त्रियाँ स्वभाव से स्वार्थी होती हैं, और अतएव उनकी हर प्रकार से रक्षा की जानी चाहिए ताकि उनकी अत्यधिक स्वार्थी होने की स्वाभाविक प्रवृत्ति प्रकट न हो। स्त्रियों को पुरुषों द्वारा संरक्षण की आवश्यकता होती है। स्त्री की बाल्यावस्था में उसके पिता द्वारा, यौवन में उसके पति द्वारा तथा वृद्धावस्था में उसके वयस्क पुत्रों द्वारा देखभाल की जानी चाहिए। यह मनु का आदेश है, जो कहते हैं कि स्त्री को किसी भी अवस्था में स्वतन्त्रता नहीं देनी चाहिए। स्त्रियों की देखभाल की जानी चाहिए ताकि वे स्थूल स्वार्थपरता की अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति प्रकट करने के लिए स्वतन्त्र न हों। वर्तमान समय में भी ऐसे अनेक उदाहरण रहे हैं, जिनमें स्त्रियों ने अपने पतियों की बीमा पॉलिसियों का लाभ उठाने के लिए उनका वध कर दिया। यह स्त्रियों की आलोचना नहीं है, अपितु उनके स्वभाव का व्यावहारिक अध्ययन है। स्त्री अथवा पुरुष की ऐसी स्वाभाविक प्रवृत्तियाँ केवल जीवन की देहात्मबुद्धि में ही प्रकट होती हैं। जब पुरुष अथवा स्त्री आध्यात्मिक चेतना में उन्नत होता है, तो जीवन की देहात्मबुद्धि व्यावहारिक रूप से लुप्त हो जाती है। हमें समस्त स्त्रियों को आध्यात्मिक इकाइयों () के रूप में देखना चाहिए, जिनका एकमात्र कर्तव्य कृष्ण को तुष्ट करना है। तब भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों के प्रभाव, जो भौतिक शरीर धारण करने के कारण होते हैं, कार्य नहीं करेंगे।\n\nकृष्णभावनामृत आन्दोलन इतना लाभकारी है कि यह भौतिक प्रकृति के संदूषण का, जो भौतिक शरीर धारण करने के कारण होता है, अत्यन्त सरलता से प्रतिकार कर सकता है। अतएव भगवद्गीता प्रारम्भ में ही यह शिक्षा देती है कि चाहे कोई पुरुष हो या स्त्री, उसे यह जानना चाहिए कि वह शरीर नहीं, अपितु एक आध्यात्मिक आत्मा है। प्रत्येक को आत्मा की क्रियाओं में रुचि लेनी चाहिए, शरीर की क्रियाओं में नहीं। जब तक कोई जीवन की देहात्मबुद्धि से प्रेरित रहता है, तब तक पथभ्रष्ट होने का सदैव खतरा रहता है, चाहे कोई पुरुष हो या स्त्री। आत्मा को कभी-कभी puruṣa कहा जाता है क्योंकि चाहे कोई पुरुष के रूप में हो या स्त्री के रूप में, वह इस भौतिक जगत् का भोग करने के लिए प्रवृत्त रहता है। जो इस भोग की भावना रखता है, उसे puruṣa कहा जाता है। चाहे कोई पुरुष हो या स्त्री, उसे दूसरों की सेवा करने में रुचि नहीं होती; प्रत्येक अपनी इन्द्रियों को तुष्ट करने में रुचि रखता है। तथापि कृष्णभावनामृत पुरुष अथवा स्त्री के लिए प्रथम श्रेणी का प्रशिक्षण प्रदान करता है। पुरुष को भगवान् कृष्ण का प्रथम श्रेणी का भक्त बनने का प्रशिक्षण दिया जाना चाहिए, और स्त्री को अपने पति की अत्यन्त पतिव्रता अनुगामिनी बनने का प्रशिक्षण दिया जाना चाहिए। इससे दोनों के जीवन सुखी हो जाएँगे।"}
{"ref": "sb/6/18/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रतिश्रुतं ददामीति वचस्तन्न मृषा भवेत् ।\n> वधं नार्हति चेन्द्रोऽपि तत्रेदमुपकल्पते ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*प्रतिश्रुतम्*—प्रतिज्ञात; *ददामि*—मैं दूँगा; *इति*—इस प्रकार; *वचः*—कथन; *तत्*—वह; *न*—नहीं; *मृषा*—मिथ्या; *भवेत्*—हो सकता है; *वधम्*—वध; *न*—नहीं; *अर्हति*—योग्य है; *च*—तथा; *इन्द्रः*—इन्द्र; *अपि*—भी; *तत्र*—उस सम्बन्ध में; *इदम्*—यह; *उपकल्पते*—उपयुक्त है।", "translation": "**मैंने उसे वर देने की प्रतिज्ञा की, और इस प्रतिज्ञा का उल्लंघन नहीं किया जा सकता, परन्तु इन्द्र वध के योग्य नहीं है। इन परिस्थितियों में मेरे पास जो समाधान है, वह सर्वथा उपयुक्त है।**", "purport": "कश्यप मुनि ने निष्कर्ष निकाला, \"दिति ऐसा पुत्र पाने के लिए उत्सुक है जो इन्द्र का वध कर सके, क्योंकि वह तो स्त्री है, और बहुत बुद्धिमान् नहीं है। मैं उसे इस प्रकार प्रशिक्षित करूँगा कि इन्द्र का वध कैसे किया जाए, यह सदैव सोचने के स्थान पर वह एक वैष्णवी, कृष्ण की भक्त बन जाए। यदि वह वैष्णव सिद्धान्तों के नियमों का पालन करने के लिए सहमत हो जाती है, तो उसके हृदय का मलिन केन्द्र निश्चय ही स्वच्छ हो जाएगा।\" *Ceto*-darpaṇa-mārjanam [चै.च. अन्त्य 20.12]। यह भक्ति की प्रक्रिया है। कृष्णभावनामृत में भक्ति के सिद्धान्तों का पालन करके कोई भी शुद्ध हो सकता है, क्योंकि कृष्णभावनामृत इतना शक्तिशाली है कि यह निकृष्टतम श्रेणी के मनुष्यों को भी शुद्ध कर सकता है और उन्हें उच्चतम वैष्णवों में परिणत कर सकता है। श्री चैतन्य महाप्रभु के आन्दोलन का यही उद्देश्य है। नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं :\n\n*vrajendra*-nandana yei, śacī-suta haila sei,\n\n*balarāma ha*-ila nitāi\n\n*dīna*-hīna yata chila, hari-nāme uddhārila,\n\n*ta'ra sākṣī jagāi*-mādhāi\n\nइस कलियुग में श्री चैतन्य महाप्रभु का प्रादुर्भाव विशेष रूप से उन पतित आत्माओं का उद्धार करने के लिए है, जो सदैव भौतिक भोग के लिए कुछ-न-कुछ योजना बनाती रहती हैं। उन्होंने इस युग के लोगों को हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करने और इस प्रकार पूर्णतया शुद्ध होकर समस्त भौतिक संदूषण से मुक्त हो जाने की सुविधा प्रदान की। एक बार जब कोई शुद्ध वैष्णव बन जाता है, तो वह जीवन की समस्त भौतिक धारणाओं को लाँघ जाता है। इस प्रकार कश्यप मुनि ने अपनी पत्नी को वैष्णवी में परिणत करने का प्रयत्न किया ताकि वह इन्द्र का वध करने का विचार त्याग दे। वे चाहते थे कि वह तथा उसके पुत्र दोनों शुद्ध हो जाएँ ताकि वे शुद्ध वैष्णव बनने के योग्य हो जाएँ। निस्सन्देह, कभी-कभी कोई साधक वैष्णव सिद्धान्तों से विचलित हो जाता है, और सम्भावना रहती है कि वह पतित हो जाए, परन्तु कश्यप मुनि ने सोचा कि यदि कोई वैष्णव सिद्धान्तों का अभ्यास करते हुए पतित भी हो जाए, तो भी वह घाटे में नहीं रहता। पतित वैष्णव भी श्रेष्ठतर फलों के योग्य होता है, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है। Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt : वैष्णव सिद्धान्तों का थोड़ा-सा भी अभ्यास करना व्यक्ति को भौतिक अस्तित्व के सबसे बड़े खतरे से बचा सकता है। इस प्रकार कश्यप मुनि ने अपनी पत्नी दिति को वैष्णव बनने का उपदेश देने की योजना बनाई, क्योंकि वे इन्द्र के प्राण बचाना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/6/18/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति सञ्चिन्त्य भगवान्मारीचः कुरुनन्दन ।\n> उवाच किञ्चित् कुपित आत्मानं च विगर्हयन् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *सञ्चिन्त्य*—सोचकर; *भगवान्*—शक्तिशाली; *मारीचः*—कश्यप मुनि; *कुरु-नन्दन*—हे कुरुवंशी; *उवाच*—बोले; *किञ्चित्*—कुछ-कुछ; *कुपितः*—क्रुद्ध; *आत्मानम्*—अपने आपको; *च*—तथा; *विगर्हयन्*—भर्त्सना करते हुए।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे महाराज परीक्षित, हे कुरुवंशी, इस प्रकार सोचते हुए कश्यप मुनि कुछ-कुछ क्रुद्ध हो उठे। अपने आपको धिक्कारते हुए उन्होंने दिति से इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीकश्यप उवाच\n> पुत्रस्ते भविता भद्रे इन्द्रहादेवबान्धवः ।\n> संवत्सरं व्रतमिदं यद्यञ्जो धारयिष्यसि ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*श्री-कश्यपः उवाच*—कश्यप मुनि ने कहा; *पुत्रः*—पुत्र; *ते*—तुम्हारा; *भविता*—होगा; *भद्रे*—हे भद्र नारी; *इन्द्र-हा*—इन्द्र का वध करने वाला, अथवा इन्द्र का अनुयायी; *अदेव-बान्धवः*—असुरों का मित्र (अथवा देव-बान्धवः—देवताओं का मित्र); *संवत्सरम्*—एक वर्ष तक; *व्रतम्*—व्रत; *इदम्*—इस; *यदि*—यदि; *अञ्जः*—भली-भाँति; *धारयिष्यसि*—तुम पालन करोगी।", "translation": "**कश्यप मुनि ने कहा: हे मेरी प्रिय भद्र पत्नी, यदि तुम इस व्रत के विषय में मेरे आदेशों का कम से कम एक वर्ष तक पालन करोगी, तो निश्चय ही तुम्हें ऐसा पुत्र प्राप्त होगा जो इन्द्र का वध करने में समर्थ होगा। किन्तु यदि तुम वैष्णव सिद्धान्तों के पालन के इस व्रत से विचलित होती हो, तो तुम्हें ऐसा पुत्र प्राप्त होगा जो इन्द्र के अनुकूल होगा।**", "purport": "इन्द्र-हा शब्द उस असुर का सूचक है जो सदैव इन्द्र का वध करने के लिए उत्सुक रहता है। इन्द्र का शत्रु स्वभावतः असुरों का मित्र होता है, किन्तु इन्द्र-हा शब्द उसका भी सूचक है जो इन्द्र का अनुसरण करता है अथवा उसके प्रति आज्ञाकारी रहता है। जब कोई इन्द्र का भक्त बन जाता है, तब वह निश्चय ही देवताओं का मित्र होता है। इस प्रकार इन्द्र-हादेव-बान्धवः शब्द द्व्यर्थक हैं, क्योंकि वे कहते हैं, \"तुम्हारा पुत्र इन्द्र का वध करेगा, किन्तु वह देवताओं का अत्यन्त मित्र होगा।\" यदि कोई व्यक्ति वास्तव में देवताओं का मित्र बन जाए, तो वह निश्चय ही इन्द्र का वध करने में समर्थ न होगा।"}
{"ref": "sb/6/18/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> धारयिष्ये व्रतं ब्रह्मन्ब्रूहि कार्याणि यानि मे ।\n> यानि चेह निषिद्धानि न व्रतं घ्नन्ति यान्युत ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*दितिः उवाच*—दिति ने कहा; *धारयिष्ये*—मैं स्वीकार करूँगी; *व्रतम्*—व्रत; *ब्रह्मन्*—हे मेरे प्रिय ब्राह्मण; *ब्रूहि*—कृपया बताइए; *कार्याणि*—जो करना चाहिए; *यानि*—जो; *मे*—मेरे लिए; *यानि*—जो; *च*—तथा; *इह*—यहाँ; *निषिद्धानि*—वर्जित है; *न*—नहीं; *व्रतम्*—व्रत; *घ्नन्ति*—भंग करते हैं; *यानि*—जो; *उत*—भी।", "translation": "**दिति ने उत्तर दिया: हे मेरे प्रिय ब्राह्मण, मुझे आपकी सलाह को स्वीकार करके इस व्रत का पालन अवश्य करना है। अब मुझे यह समझने दीजिए कि मुझे क्या करना है, क्या वर्जित है और किससे व्रत भंग नहीं होगा। कृपया यह सब मुझे स्पष्ट रूप से बताइए।**", "purport": "जैसा कि ऊपर कहा गया है, स्त्री प्रायः अपने ही प्रयोजनों की सिद्धि की ओर प्रवृत्त रहती है। कश्यप मुनि ने दिति को एक वर्ष के भीतर उसकी इच्छाओं की पूर्ति का प्रशिक्षण देने का प्रस्ताव रखा, और चूँकि वह इन्द्र का वध करने के लिए उत्सुक थी, अतः उसने तुरन्त सहमति दे दी और कहा, \"कृपया मुझे बताइए कि व्रत क्या है और मुझे इसका पालन किस प्रकार करना है। मैं वचन देती हूँ कि मैं आवश्यक कर्म करूँगी और व्रत को भंग नहीं करूँगी।\" यह स्त्री के मनोविज्ञान का एक और पक्ष है। यद्यपि स्त्री अपनी ही योजनाओं को पूरा करने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहती है, फिर भी जब कोई उसे, विशेषकर उसका पति, उपदेश देता है, तब वह सरल भाव से उसका अनुसरण करती है, और इस प्रकार उसे श्रेष्ठ प्रयोजनों के लिए प्रशिक्षित किया जा सकता है। स्वभाव से स्त्री पुरुष की अनुगामिनी बनना चाहती है; अतः यदि पुरुष अच्छा हो तो स्त्री को किसी अच्छे प्रयोजन के लिए प्रशिक्षित किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/6/18/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीकश्यप उवाच\n> न हिंस्याद्भूतजातानि न शपेन्नानृतं वदेत् ।\n> न छिन्द्यान्नखरोमाणि न स्पृशेद्यदमङ्गलम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*श्री-कश्यपः उवाच*—कश्यप मुनि ने कहा; *न हिंस्यात्*—हिंसा न करे; *भूत-जातानि*—जीवों की; *न शपेत्*—शाप न दे; *न*—नहीं; *अनृतम्*—असत्य; *वदेत्*—बोले; *न छिन्द्यात्*—न काटे; *नख-रोमाणि*—नाखून तथा बाल; *न स्पृशेत्*—स्पर्श न करे; *यत्*—जो; *अमंगलम्*—अपवित्र।", "translation": "**कश्यप मुनि ने कहा: हे मेरी प्रिय पत्नी, इस व्रत के पालन के लिए किसी के प्रति हिंसक न रहो या किसी को हानि न पहुँचाओ। किसी को शाप मत दो, और असत्य मत बोलो। अपने नाखून तथा बाल मत काटो, और खोपड़ी एवं हड्डियों जैसी अपवित्र वस्तुओं को स्पर्श मत करो।**", "purport": "कश्यप मुनि का अपनी पत्नी को पहला उपदेश यह था कि वह ईर्ष्यालु न रहे। इस भौतिक जगत में किसी भी व्यक्ति की सामान्य प्रवृत्ति ईर्ष्यालु होने की है, और अतएव कृष्णभावनाभावित व्यक्ति बनने के लिए इस प्रवृत्ति पर अंकुश लगाना चाहिए, जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है (परमो निर्मत्सराणाम्)। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति सदैव ईर्ष्यारहित होता है, जबकि अन्य लोग सदैव ईर्ष्यालु होते हैं। इस प्रकार कश्यप मुनि का यह उपदेश कि उनकी पत्नी ईर्ष्यालु न रहे, यह संकेत करता है कि यह कृष्णभावनामृत में उन्नति की प्रथम अवस्था है। कश्यप मुनि अपनी पत्नी को कृष्णभावनाभावित व्यक्ति बनने का प्रशिक्षण देना चाहते थे, क्योंकि यही उसकी तथा इन्द्र दोनों की रक्षा के लिए पर्याप्त होता।"}
{"ref": "sb/6/18/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाप्सु स्नायान्न कुप्येत न सम्भाषेत दुर्जनैः ।\n> न वसीताधौतवासः स्रजं च विधृतां क्वचित् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अप्सु*—जल में; *स्नायात्*—स्नान करे; *न कुप्येत*—क्रोध न करे; *न सम्भाषेत*—बात न करे; *दुर्जनैः*—दुष्ट व्यक्तियों के साथ; *न वसीत*—धारण न करे; *अधौत-वासः*—बिना धुले वस्त्र; *स्रजम्*—पुष्पमाला; *च*—तथा; *विधृताम्*—जो पहले ही धारण की जा चुकी हो; *क्वचित्*—कभी।", "translation": "**कश्यप मुनि ने आगे कहा: हे मेरी प्रिय भद्र पत्नी, स्नान करते समय कभी जल के भीतर मत जाओ, कभी क्रोध मत करो, और दुष्ट लोगों के साथ बात या संगति तक मत करो। कभी ऐसे वस्त्र मत पहनो जो भली-भाँति न धुले हों, और ऐसी माला मत धारण करो जो पहले ही पहनी जा चुकी हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> नोच्छिष्टं चण्डिकान्नं च सामिषं वृषलाहृतम् ।\n> भुञ्जीतोदक्यया दृष्टं पिबेन्नाञ्जलिना त्वपः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *उच्छिष्टम्*—जूठा भोजन; *चण्डिका-अन्नम्*—देवी काली को अर्पित भोजन; *च*—तथा; *स-आमिषम्*—माँस मिला हुआ; *वृषल-आहृतम्*—शूद्र द्वारा लाया गया; *भुञ्जीत*—खाए; *उदक्यया*—रजस्वला स्त्री द्वारा; *दृष्टम्*—देखा गया; *पिबेत् न*—न पिए; *अञ्जलिना*—दोनों हथेलियों को जोड़कर तथा अंजुली बनाकर; *तु*—भी; *अपः*—जल।", "translation": "**कभी जूठा भोजन मत खाओ, कभी देवी काली [दुर्गा] को अर्पित प्रसाद मत खाओ, और माँस या मछली से दूषित कोई वस्तु मत खाओ। शूद्र द्वारा लाई या स्पर्श की गई कोई वस्तु तथा रजस्वला स्त्री द्वारा देखी गई कोई वस्तु मत खाओ। अपनी हथेलियों को जोड़कर जल मत पिओ।**", "purport": "प्रायः देवी काली को माँस तथा मछली युक्त भोजन अर्पित किया जाता है, और अतएव कश्यप मुनि ने अपनी पत्नी को ऐसे भोजन के अवशेष ग्रहण करने से कठोरतापूर्वक मना किया। वास्तव में किसी वैष्णव को देवताओं को अर्पित किसी भी भोजन को ग्रहण करने की अनुमति नहीं है। वैष्णव सदैव भगवान् विष्णु को अर्पित प्रसाद ग्रहण करने में स्थिर रहता है। इन सब उपदेशों के माध्यम से कश्यप मुनि ने नकारात्मक रूप से अपनी पत्नी दिति को यह उपदेश दिया कि वह किस प्रकार वैष्णवी बने।"}
{"ref": "sb/6/18/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> नोच्छिष्टास्पृष्टसलिला सन्ध्यायां मुक्तमूर्धजा ।\n> अनर्चितासंयतवाक्नासंवीता बहिश्चरेत् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *उच्छिष्टा*—भोजन के पश्चात्; *अस्पृष्ट-सलिला*—बिना धोए; *सन्ध्यायाम्*—सायंकाल; *मुक्त-मूर्धजा*—खुले बालों के साथ; *अनर्चिता*—बिना आभूषणों के; *असंयत-वाक्*—बिना गम्भीर हुए; *न*—नहीं; *असंवीता*—बिना ढके हुए; *बहिः*—बाहर; *चरेत्*—जाना चाहिए।", "translation": "**भोजन के पश्चात् तुम्हें अपना मुख, हाथ तथा पैर धोए बिना सड़क पर बाहर नहीं जाना चाहिए। तुम्हें सायंकाल अथवा खुले बालों के साथ बाहर नहीं जाना चाहिए, और न ही तब तक बाहर जाना चाहिए जब तक तुम आभूषणों से भली-भाँति सुसज्जित न हो। तुम्हें तब तक घर से बाहर नहीं जाना चाहिए जब तक तुम अत्यन्त गम्भीर तथा पर्याप्त रूप से आच्छादित न हो।**", "purport": "कश्यप मुनि ने अपनी पत्नी को सलाह दी कि वह तब तक सड़क पर बाहर न जाए जब तक वह भली-भाँति सुसज्जित तथा सुवस्त्रित न हो। उन्होंने उन मिनी-स्कर्टों को प्रोत्साहित नहीं किया जो अब फैशन बन गए हैं। प्राच्य सभ्यता में जब कोई स्त्री सड़क पर बाहर जाती है, तो उसे पूर्ण रूप से ढका होना चाहिए जिससे कोई पुरुष यह न पहचान सके कि वह कौन है। ये सभी विधियाँ शुद्धिकरण के लिए स्वीकार की जानी हैं। यदि कोई कृष्णभावनामृत को ग्रहण करता है, तो वह पूर्ण रूप से शुद्ध हो जाता है, और इस प्रकार वह सदैव भौतिक जगत के दूषण के प्रति दिव्य बना रहता है।"}
{"ref": "sb/6/18/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाधौतपादाप्रयता नार्द्रपादा उदक्शिराः ।\n> शयीत नापराङ्नान्यैर्न नग्ना न च सन्ध्ययोः ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अधौत-पादा*—पैर धोए बिना; *अप्रयता*—शुद्ध हुए बिना; *न*—नहीं; *आर्द्र-पादा*—गीले पैरों से; *उदक्-शिराः*—उत्तर की ओर सिर करके; *शयीत*—लेटना चाहिए; *न*—नहीं; *अपराक्*—पश्चिम की ओर सिर करके; *न*—नहीं; *अन्यैः*—अन्य स्त्रियों के साथ; *न*—नहीं; *नग्ना*—नग्न; *न*—नहीं; *च*—तथा; *सन्ध्ययोः*—सूर्योदय तथा सूर्यास्त के समय।", "translation": "**तुम्हें अपने दोनों पैर धोए बिना अथवा शुद्ध हुए बिना नहीं लेटना चाहिए, और न ही गीले पैरों से या पश्चिम अथवा उत्तर की ओर सिर करके लेटना चाहिए। तुम्हें नग्न होकर, या अन्य स्त्रियों के साथ, अथवा सूर्योदय या सूर्यास्त के समय नहीं लेटना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> धौतवासा शुचिर्नित्यं सर्वमङ्गलसंयुता ।\n> पूजयेत्प्रातराशात्प्राग्गोविप्राञ् श्रियमच्युतम् ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*धौत-वासा*—धुले वस्त्र पहनकर; *शुचिः*—शुद्ध होकर; *नित्यम्*—सदैव; *सर्व-मंगल*—समस्त मंगलमय वस्तुओं से; *संयुता*—सुसज्जित; *पूजयेत्*—पूजा करनी चाहिए; *प्रातः-आशात् प्राक्*—प्रातराश से पूर्व; *गो-विप्रान्*—गौओं तथा ब्राह्मणों की; *श्रियम्*—भाग्य की देवी; *अच्युतम्*—भगवान्।", "translation": "**धुले हुए वस्त्र पहनकर, सदैव शुद्ध रहते हुए तथा हल्दी, चन्दन के लेप एवं अन्य मंगलमय वस्तुओं से सुसज्जित होकर, प्रातराश से पूर्व व्यक्ति को गौओं, ब्राह्मणों, भाग्य की देवी तथा भगवान् की पूजा करनी चाहिए।**", "purport": "यदि कोई गौओं तथा ब्राह्मणों के सम्मान तथा पूजा में प्रशिक्षित है, तो वह वास्तव में सभ्य है। भगवान् की पूजा की संस्तुति की गई है, और भगवान् गौओं तथा ब्राह्मणों के प्रति अत्यन्त अनुरक्त रहते हैं (नमो ब्रह्मण्य-देवाय गो-ब्राह्मण-हिताय च)। दूसरे शब्दों में, ऐसी सभ्यता निन्दनीय है जिसमें गौओं तथा ब्राह्मणों के प्रति कोई आदर नहीं होता। ब्राह्मणोचित गुणों को अर्जित किए बिना तथा गौओं को संरक्षण दिए बिना कोई आध्यात्मिक रूप से उन्नत नहीं हो सकता। गौ-संरक्षण से दुग्ध से तैयार पर्याप्त भोजन सुनिश्चित होता है, जो उन्नत सभ्यता के लिए आवश्यक है। गौओं का माँस खाकर किसी को सभ्यता को प्रदूषित नहीं करना चाहिए। सभ्यता को कुछ प्रगतिशील करना चाहिए, और तभी वह आर्य सभ्यता है। माँस खाने के लिए गौ का वध करने के बजाय, सभ्य मनुष्यों को विविध दुग्ध-पदार्थ तैयार करने चाहिए जो समाज की स्थिति को संवर्धित करेंगे। यदि कोई ब्राह्मणीय संस्कृति का पालन करता है, तो वह कृष्णभावनामृत में दक्ष हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/6/18/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्त्रियो वीरवतीश्चार्चेत्स्रग्गन्धबलिमण्डनैः ।\n> पतिं चार्च्योपतिष्ठेत ध्यायेत्कोष्ठगतं च तम् ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*स्त्रियः*—स्त्रियाँ; *वीर-वतीः*—जिनके पति तथा पुत्र हों; *च*—तथा; *अर्चेत्*—उसे पूजा करनी चाहिए; *स्रक्*—मालाओं से; *गन्ध*—चन्दन; *बलि*—उपहारों से; *मण्डनैः*—तथा आभूषणों से; *पतिम्*—पति; *च*—तथा; *आर्च्य*—पूजकर; *उपतिष्ठेत*—प्रार्थनाएँ अर्पित करनी चाहिए; *ध्यायेत्*—ध्यान करना चाहिए; *कोष्ठ-गतम्*—गर्भ में स्थित; *च*—भी; *तम्*—उस पर।", "translation": "**पुष्पमालाओं, चन्दन के लेप, आभूषणों तथा अन्य सामग्री से इस व्रत का पालन करने वाली स्त्री को उन स्त्रियों की पूजा करनी चाहिए जिनके पुत्र हों तथा जिनके पति जीवित हों। गर्भवती पत्नी को अपने पति की पूजा करनी चाहिए तथा उसे प्रार्थनाएँ अर्पित करनी चाहिए। उसे यह सोचते हुए कि वह उसके गर्भ में स्थित है, उसका ध्यान करना चाहिए।**", "purport": "गर्भस्थ शिशु पति के शरीर का एक अंश है। अतएव पति अपने प्रतिनिधि के माध्यम से अप्रत्यक्ष रूप से अपनी गर्भवती पत्नी के गर्भ के भीतर रहता है।"}
{"ref": "sb/6/18/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> सांवत्सरं पुंसवनं व्रतमेतदविप्लुतम् ।\n> धारयिष्यसि चेत्तुभ्यं शक्रहा भविता सुतः ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*सांवत्सरम्*—एक वर्ष तक; *पुंसवनम्*—पुंसवन नामक; *व्रतम्*—व्रत; *एतत्*—इस; *अविप्लुतम्*—बिना उल्लंघन के; *धारयिष्यसि*—तुम पालन करोगी; *चेत्*—यदि; *तुभ्यम्*—तुम्हारे लिए; *शक्र-हा*—इन्द्र का वध करने वाला; *भविता*—होगा; *सुतः*—पुत्र।", "translation": "**कश्यप मुनि ने आगे कहा: यदि तुम पुंसवन नामक इस अनुष्ठान का कम से कम एक वर्ष तक श्रद्धापूर्वक व्रत का पालन करते हुए संपादन करोगी, तो तुम ऐसे पुत्र को जन्म दोगी जो इन्द्र का वध करने के लिए नियत होगा। किन्तु यदि इस व्रत के निर्वाह में कोई त्रुटि होती है, तो वह पुत्र इन्द्र का मित्र होगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> बाढमित्यभ्युपेत्याथ दिती राजन्महामनाः ।\n> कश्यपाद् गर्भमाधत्त व्रतं चाञ्जो दधार सा ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*बाढम्*—हाँ; *इति*—इस प्रकार; *अभ्युपेत्य*—स्वीकार करके; *अथ*—तब; *दितिः*—दिति; *राजन्*—हे राजन्; *महा-मनाः*—आनन्दित; *कश्यपात्*—कश्यप से; *गर्भम्*—वीर्य; *आधत्त*—प्राप्त किया; *व्रतम्*—व्रत; *च*—तथा; *अञ्जः*—भली-भाँति; *दधार*—निर्वाह किया; *सा*—उसने।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, कश्यप की पत्नी दिति पुंसवन नामक शुद्धिकरण प्रक्रिया से गुज़रने के लिए सहमत हो गई। उसने कहा, \"हाँ, मैं आपके आदेशों के अनुसार सब कुछ करूँगी।\" अत्यन्त आनन्द के साथ वह कश्यप से वीर्य ग्रहण करके गर्भवती हो गई, और उसने श्रद्धापूर्वक व्रत का निर्वाह करना आरम्भ कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> मातृष्वसुरभिप्रायमिन्द्र आज्ञाय मानद ।\n> शुश्रूषणेनाश्रमस्थां दितिं पर्यचरत्कविः ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*मातृ-स्वसुः*—अपनी माता की बहन की; *अभिप्रायम्*—मनोरथ; *इन्द्रः*—इन्द्र; *आज्ञाय*—समझकर; *मान-द*—हे राजा परीक्षित, जो सबको आदर देते हैं; *शुश्रूषणेन*—सेवा से; *आश्रम-स्थाम्*—आश्रम में निवास करती हुई; *दितिम्*—दिति की; *पर्यचरत्*—सेवा की; *कविः*—अपना हित देखते हुए।", "translation": "**हे राजन्, जो सबके प्रति आदरयुक्त हैं, इन्द्र ने दिति के प्रयोजन को समझ लिया, और इस प्रकार उसने अपने ही हितों की पूर्ति के लिए युक्ति रची। आत्म-संरक्षण ही प्रकृति का प्रथम नियम है, इस तर्क का अनुसरण करते हुए वह दिति का व्रत भंग करना चाहता था। अतः उसने अपनी मौसी दिति की, जो एक आश्रम में निवास कर रही थी, सेवा में अपने आपको लगा दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> नित्यं वनात्सुमनसः फलमूलसमित्कुशान् ।\n> पत्राङ्कुरमृदोऽपश्च काले काल उपाहरत् ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*नित्यम्*—प्रतिदिन; *वनात्*—वन से; *सुमनसः*—फूल; *फल*—फल; *मूल*—जड़ें; *समित्*—यज्ञाग्नि के लिए लकड़ी; *कुशान्*—तथा कुश घास; *पत्र*—पत्ते; *अंकुर*—अंकुर; *मृदः*—तथा मिट्टी; *अपः*—जल; *च*—भी; *काले काले*—उचित समय पर; *उपाहरत्*—लाता रहा।", "translation": "**इन्द्र वन से फूल, फल, जड़ें तथा यज्ञों के लिए लकड़ी लाकर प्रतिदिन अपनी मौसी की सेवा करता रहा। वह कुश घास, पत्ते, अंकुर, मिट्टी तथा जल भी ठीक उचित समय पर लाता रहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं तस्या व्रतस्थाया व्रतच्छिद्रं हरिर्नृप ।\n> प्रेप्सुः पर्यचरज्जिह्मो मृगहेव मृगाकृतिः ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *तस्याः*—उसके; *व्रत-स्थायाः*—जो श्रद्धापूर्वक अपने व्रत का निर्वाह कर रही थी; *व्रत-छिद्रम्*—व्रत के पालन में कोई त्रुटि; *हरिः*—इन्द्र; *नृप*—हे राजन्; *प्रेप्सुः*—ढूँढ़ने की इच्छा से; *पर्यचरत्*—सेवा की; *जिह्मः*—कपटी; *मृग-हा*—शिकारी; *इव*—के समान; *मृग-आकृतिः*—मृग के रूप में।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, जिस प्रकार मृग का शिकारी अपने शरीर को मृगचर्म से ढककर तथा मृग की सेवा करके मृग के समान बन जाता है, उसी प्रकार इन्द्र, यद्यपि हृदय से दिति के पुत्रों का शत्रु था, फिर भी बाह्य रूप से मित्रवत् बनकर श्रद्धापूर्वक दिति की सेवा करने लगा। इन्द्र का प्रयोजन यह था कि जैसे ही उसे अनुष्ठानिक समारोह के व्रतों के निर्वाह में दिति की कोई त्रुटि मिले, वह उसे छल सके। किन्तु वह अनभिज्ञ रहना चाहता था, और अतएव उसने उसकी अत्यन्त सावधानी से सेवा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाध्यगच्छद्व्रतच्छिद्रं तत्परोऽथ महीपते ।\n> चिन्तां तीव्रां गतः शक्रः केन मे स्याच्छिवं त्विह ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अध्यगच्छत्*—पा सका; *व्रत-छिद्रम्*—व्रत के पालन में कोई त्रुटि; *तत्-परः*—उसी पर तत्पर; *अथ*—तदुपरान्त; *मही-पते*—हे जगत् के स्वामी; *चिन्ताम्*—चिन्ता; *तीव्राम्*—तीव्र; *गतः*—प्राप्त की; *शक्रः*—इन्द्र; *केन*—कैसे; *मे*—मेरा; *स्यात्*—हो सकता है; *शिवम्*—कल्याण; *तु*—तब; *इह*—यहाँ।", "translation": "**हे समस्त जगत् के स्वामी, जब इन्द्र कोई त्रुटि न पा सका, तो उसने सोचा, \"मेरा कल्याण किस प्रकार होगा?\" इस प्रकार वह गहन चिन्ता से भर गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदा सा तु सन्ध्यायामुच्छिष्टा व्रतकर्शिता ।\n> अस्पृष्टवार्यधौताङ्घ्रिः सुष्वाप विधिमोहिता ॥ ६० ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक बार; *सा*—वह; *तु*—किन्तु; *सन्ध्यायाम्*—सायंकालीन गोधूलि के समय; *उच्छिष्टा*—भोजन करने के तुरन्त पश्चात्; *व्रत*—व्रत के कारण; *कर्शिता*—दुर्बल तथा कृश; *अस्पृष्ट*—न छुआ; *वारि*—जल; *अधौत*—न धोए; *अंघ्रिः*—अपने पैर; *सुष्वाप*—सो गई; *विधि*—भाग्य द्वारा; *मोहिता*—मोहित।", "translation": "**व्रत के सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करने के कारण दुर्बल तथा कृश हो जाने पर, दिति ने एक बार दुर्भाग्यवश भोजन के पश्चात् अपना मुख, हाथ तथा पैर धोने की उपेक्षा कर दी और सायंकालीन गोधूलि के समय सो गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> लब्ध्वा तदन्तरं शक्रो निद्रापहृतचेतसः ।\n> दितेः प्रविष्ट उदरं योगेशो योगमायया ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*लब्ध्वा*—पाकर; *तत्-अन्तरम्*—उसके पश्चात्; *शक्रः*—इन्द्र; *निद्रा*—नींद से; *अपहृत-चेतसः*—अचेत; *दितेः*—दिति के; *प्रविष्टः*—प्रवेश किया; *उदरम्*—गर्भ में; *योग-ईशः*—योग का स्वामी; *योग*—योग-सिद्धियों की; *मायया*—शक्ति से।", "translation": "**इस त्रुटि को पाकर, इन्द्र ने, जिसके पास समस्त योग-शक्तियाँ [अणिमा तथा लघिमा जैसी योग-सिद्धियाँ] हैं, गहरी नींद में अचेत पड़ी दिति के गर्भ में प्रवेश किया।**", "purport": "एक पूर्णतया सफल योगी आठ प्रकार की सिद्धियों में दक्ष होता है। उनमें से एक, जिसे अणिमा-सिद्धि कहते हैं, के द्वारा वह परमाणु से भी छोटा बन सकता है, और उस अवस्था में वह कहीं भी प्रवेश कर सकता है। इस योग-शक्ति से इन्द्र ने दिति के गर्भवती होने पर उसके गर्भ में प्रवेश किया।"}
{"ref": "sb/6/18/62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> चकर्त सप्तधा गर्भं वज्रेण कनकप्रभम् ।\n> रुदन्तं सप्तधैकैकं मा रोदीरिति तान् पुनः ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*चकर्त*—उसने काटा; *सप्त-धा*—सात टुकड़ों में; *गर्भम्*—भ्रूण को; *वज्रेण*—अपने वज्र से; *कनक*—सोने की; *प्रभम्*—जिसकी आभा थी; *रुदन्तम्*—रोते हुए; *सप्त-धा*—सात टुकड़ों में; *एक-एकम्*—प्रत्येक एक को; *मा रोदीः*—मत रोओ; *इति*—इस प्रकार; *तान्*—उन्हें; *पुनः*—पुनः।", "translation": "**दिति के गर्भ में प्रवेश करने के पश्चात्, इन्द्र ने अपने वज्र की सहायता से उसके भ्रूण को, जो दीप्तिमान सोने के समान प्रतीत होता था, सात टुकड़ों में काट दिया। सात स्थानों पर, सात भिन्न-भिन्न जीव रोने लगे। इन्द्र ने उनसे कहा, \"मत रोओ,\" और तब उसने उनमें से प्रत्येक को पुनः सात टुकड़ों में काट दिया।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि इन्द्र ने अपनी योग-शक्ति से पहले एक मरुत के शरीर का सात में विस्तार किया, और तब जब उसने मूल शरीर के सात भागों में से प्रत्येक को टुकड़ों में काटा, तो उनतालीस हो गए। जब प्रत्येक शरीर को सात में काटा गया, तो अन्य जीवों ने नए शरीरों में प्रवेश किया, और इस प्रकार वे उन पौधों के समान थे, जो विभिन्न भागों में काटे जाने तथा किसी पर्वत पर रोपे जाने पर पृथक्-पृथक् जीव बन जाते हैं। प्रथम शरीर एक था, और जब उसे अनेक टुकड़ों में काटा गया, तो अनेक अन्य जीवों ने नए शरीरों में प्रवेश किया।"}
{"ref": "sb/6/18/63", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/63/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमूचुः पाट्यमानास्ते सर्वे प्राञ्जलयो नृप ।\n> किं न इन्द्र जिघांससि भ्रातरो मरुतस्तव ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*तम्*—उससे; *ऊचुः*—कहा; *पाट्यमानाः*—पीड़ित होते हुए; *ते*—वे; *सर्वे*—सभी; *प्राञ्जलयः*—हाथ जोड़कर; *नृप*—हे राजन्; *किम्*—क्यों; *नः*—हमें; *इन्द्र*—हे इन्द्र; *जिघांससि*—तुम मारना चाहते हो; *भ्रातरः*—भाई; *मरुतः*—मरुत्; *तव*—तुम्हारे।", "translation": "**हे राजन्, अत्यन्त पीड़ित होकर उन्होंने हाथ जोड़कर इन्द्र से याचना की, \"हे प्रिय इन्द्र, हम मरुत हैं, तुम्हारे भाई हैं। तुम हमें क्यों मारने का प्रयास कर रहे हो?\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/64", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/64/", "verse_text": "", "devanagari": "> मा भैष्ट भ्रातरो मह्यं यूयमित्याह कौशिकः ।\n> अनन्यभावान् पार्षदानात्मनो मरुतां गणान् ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*मा भैष्ट*—मत डरो; *भ्रातरः*—भाई; *मह्यम्*—मेरे; *यूयम्*—तुम; *इति*—इस प्रकार; *आह*—कहा; *कौशिकः*—इन्द्र; *अनन्य-भावान्*—भक्त; *पार्षदान्*—अनुयायियों को; *आत्मनः*—अपने; *मरुतां गणान्*—मरुतों को।", "translation": "**जब इन्द्र ने देखा कि वास्तव में वे उसके भक्त अनुयायी थे, तो उसने उनसे कहा: यदि तुम सब मेरे भाई हो, तो तुम्हें मुझसे और कुछ भी भयभीत होने की आवश्यकता नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/65", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/65/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ममार दितेर्गर्भः श्रीनिवासानुकम्पया ।\n> बहुधा कुलिशक्षुण्णो द्रौण्यस्त्रेण यथा भवान् ॥ ६५ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *ममार*—मरा; *दितेः*—दिति के; *गर्भः*—भ्रूण; *श्रीनिवास*—भाग्य की देवी के विश्रामस्थल भगवान् विष्णु की; *अनुकम्पया*—कृपा से; *बहु-धा*—अनेक टुकड़ों में; *कुलिश*—वज्र द्वारा; *क्षुण्णः*—काटा गया; *द्रौणि*—अश्वत्थामा के; *अस्त्रेण*—अस्त्र द्वारा; *यथा*—जैसे; *भवान्*—तुम।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे मेरे प्रिय राजा परीक्षित, तुम अश्वत्थामा के ब्रह्मास्त्र से दग्ध हुए थे, किन्तु जब भगवान् कृष्ण ने तुम्हारी माता के गर्भ में प्रवेश किया, तब तुम बच गए। इसी प्रकार, यद्यपि वह एक भ्रूण इन्द्र के वज्र द्वारा उनतालीस टुकड़ों में काट दिया गया था, फिर भी वे सब भगवान् की कृपा से बच गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/66-67", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/66-67/", "verse_text": "", "devanagari": "> सकृदिष्ट्वादिपुरुषं पुरुषो याति साम्यताम् ।\n> संवत्सरं किञ्चिदूनं दित्या यद्धरिरर्चितः ॥ ६६ ॥\n> सजूरिन्द्रेण पञ्चाशद्देवास्ते मरुतोऽभवन् ।\n> व्यपोह्य मातृदोषं ते हरिणा सोमपाः कृताः ॥ ६७ ॥", "synonyms": "*सकृत्*—एक बार; *इष्ट्वा*—पूजा करके; *आदि-पुरुषम्*—आदि पुरुष की; *पुरुषः*—व्यक्ति; *याति*—प्राप्त होता है; *साम्यताम्*—भगवान् के समान शारीरिक रूप; *संवत्सरम्*—एक वर्ष; *किञ्चित् ऊनम्*—से कुछ कम; *दित्या*—दिति के द्वारा; *यत्*—क्योंकि; *हरिः*—भगवान् हरि; *अर्चितः*—पूजे गए; *सजूः*—सहित; *इन्द्रेण*—इन्द्र के; *पञ्चाशत्*—पचास; *देवाः*—देवता; *ते*—वे; *मरुतः*—मरुद्गण; *अभवन्*—बन गए; *व्यपोह्य*—दूर करके; *मातृ-दोषम्*—अपनी माता का दोष; *ते*—वे; *हरिणा*—भगवान् हरि के द्वारा; *सोम-पाः*—सोम-रस का पान करने वाले; *कृताः*—बना दिए गए।", "translation": "**यदि कोई आदि पुरुष भगवान् की एक बार भी पूजा कर ले, तो उसे आध्यात्मिक जगत् में पदोन्नति प्राप्त होने तथा विष्णु के समान शारीरिक रूप प्राप्त होने का लाभ मिलता है। दिति ने एक महान् व्रत का पालन करते हुए लगभग एक वर्ष तक भगवान् विष्णु की पूजा की। आध्यात्मिक जीवन में ऐसी शक्ति के कारण उनचास मरुद्गण उत्पन्न हुए। तब फिर इसमें क्या आश्चर्य है कि मरुद्गण, यद्यपि दिति के गर्भ से उत्पन्न हुए थे, फिर भी परमेश्वर की कृपा से देवताओं के समान बन गए?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/68", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/68/", "verse_text": "", "devanagari": "> दितिरुत्थाय ददृशे कुमाराननलप्रभान् ।\n> इन्द्रेण सहितान् देवी पर्यतुष्यदनिन्दिता ॥ ६८ ॥", "synonyms": "*दितिः*—दिति; *उत्थाय*—उठकर; *ददृशे*—देखा; *कुमारान्*—बालकों को; *अनल-प्रभान्*—अग्नि के समान तेजस्वी; *इन्द्रेण सहितान्*—इन्द्र के साथ; *देवी*—देवी; *पर्यतुष्यत्*—प्रसन्न हुई; *अनिन्दिता*—पवित्र होकर।", "translation": "**भगवान् की पूजा करने के कारण दिति पूर्णतया पवित्र हो गई। जब वह शय्या से उठी, तो उसने इन्द्र सहित अपने उनचास पुत्रों को देखा। ये उनचास पुत्र सभी अग्नि के समान तेजस्वी थे और इन्द्र के साथ मित्रता में थे, अतएव वह अत्यन्त प्रसन्न हुई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/69", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/69/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथेन्द्रमाह ताताहमादित्यानां भयावहम् ।\n> अपत्यमिच्छन्त्यचरं व्रतमेतत्सुदुष्करम् ॥ ६९ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *इन्द्रम्*—इन्द्र से; *आह*—बोली; *तात*—प्रिय पुत्र; *अहम्*—मैंने; *आदित्यानाम्*—आदित्यों के लिए; *भय-आवहम्*—भयप्रद; *अपत्यम्*—पुत्र; *इच्छन्ती*—चाहते हुए; *अचरम्*—पालन किया; *व्रतम्*—व्रत; *एतत्*—यह; *सु-दुष्करम्*—पालन करने में अत्यन्त कठिन।", "translation": "**तत्पश्चात् दिति ने इन्द्र से कहा: हे मेरे प्रिय पुत्र, मैंने यह कठिन व्रत केवल इसलिए धारण किया था कि एक ऐसा पुत्र प्राप्त करूँ जो तुम बारह आदित्यों का वध कर सके।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/70", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/70/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकः सङ्कल्पितः पुत्रः सप्त सप्ताभवन् कथम् ।\n> यदि ते विदितं पुत्र सत्यं कथय मा मृषा ॥ ७० ॥", "synonyms": "*एकः*—एक; *सङ्कल्पितः*—प्रार्थना की गई थी; *पुत्रः*—पुत्र; *सप्त सप्त*—उनचास; *अभवन्*—हो गए; *कथम्*—कैसे; *यदि*—यदि; *ते*—तुम्हारे द्वारा; *विदितम्*—ज्ञात; *पुत्र*—मेरे प्रिय पुत्र; *सत्यम्*—सत्य; *कथय*—कहो; *मा*—मत (कहो); *मृषा*—झूठ।", "translation": "**मैंने तो केवल एक ही पुत्र के लिए प्रार्थना की थी, किन्तु अब मैं देखती हूँ कि उनचास हैं। यह कैसे हो गया? हे मेरे प्रिय पुत्र इन्द्र, यदि तुम जानते हो, तो कृपया मुझे सत्य बताओ। झूठ बोलने का प्रयास मत करो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/71", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/71/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्र उवाच\n> अम्ब तेऽहं व्यवसितमुपधार्यागतोऽन्तिकम् ।\n> लब्धान्तरोऽच्छिदं गर्भमर्थबुद्धिर्न धर्मदृक् ॥ ७१ ॥", "synonyms": "*इन्द्रः उवाच*—इन्द्र ने कहा; *अम्ब*—हे माता; *ते*—तुम्हारा; *अहम्*—मैं; *व्यवसितम्*—व्रत; *उपधार्य*—समझकर; *आगतः*—आया; *अन्तिकम्*—निकट; *लब्ध*—पाकर; *अन्तरः*—दोष; *अच्छिदम्*—मैंने काट दिया; *गर्भम्*—भ्रूण को; *अर्थ-बुद्धिः*—स्वार्थी होकर; *न*—नहीं; *धर्म-दृक्*—धर्म की दृष्टि रखने वाला।", "translation": "**इन्द्र ने उत्तर दिया: हे मेरी प्रिय माता, क्योंकि मैं स्वार्थपूर्ण हितों से बुरी तरह अन्धा हो गया था, अतएव मैंने धर्म की दृष्टि खो दी थी। जब मैंने समझा कि आप आध्यात्मिक जीवन में एक महान् व्रत का पालन कर रही हैं, तो मैं आप में कोई दोष ढूँढ़ना चाहता था। जब मुझे ऐसा दोष मिल गया, तो मैं आपके गर्भ में प्रवेश कर गया और भ्रूण को टुकड़े-टुकड़े कर दिया।**", "purport": "जब इन्द्र की चाची दिति ने बिना किसी संकोच के इन्द्र को बता दिया कि वह क्या करना चाहती थी, तो इन्द्र ने भी अपने मनोभावों को उसके समक्ष प्रकट कर दिया। इस प्रकार दोनों ने शत्रु होने के बजाय निःसंकोच होकर सत्य कहा। यही वह योग्यता है जो विष्णु के सम्पर्क से प्राप्त होती है। जैसा कि श्रीमद्-भागवत (5.18.12) में कहा गया है:\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\nयदि कोई भक्तिमय भाव विकसित कर ले और परमेश्वर की पूजा करके पवित्र हो जाए, तो उसके शरीर में निश्चय ही समस्त सद्गुण प्रकट हो जाते हैं। विष्णु की पूजा से स्पर्शित होने के कारण दिति तथा इन्द्र दोनों ही पवित्र हो गए।"}
{"ref": "sb/6/18/72", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/72/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृत्तो मे सप्तधा गर्भ आसन् सप्त कुमारकाः ।\n> तेऽपि चैकैकशो वृक्णाः सप्तधा नापि मम्रिरे ॥ ७२ ॥", "synonyms": "*कृत्तः*—काटा गया; *मे*—मेरे द्वारा; *सप्त-धा*—सात भागों में; *गर्भः*—भ्रूण; *आसन्*—हो गए; *सप्त*—सात; *कुमारकाः*—बालक; *ते*—वे; *अपि*—यद्यपि; *च*—भी; *एक-एकशः*—प्रत्येक एक; *वृक्णाः*—काटे गए; *सप्त-धा*—सात भागों में; *न*—नहीं; *अपि*—फिर भी; *ममरिरे*—मरे।", "translation": "**पहले मैंने गर्भस्थ बालक को सात टुकड़ों में काटा, जो सात बालक बन गए। फिर मैंने प्रत्येक बालक को पुनः सात टुकड़ों में काट दिया। किन्तु परमेश्वर की कृपा से उनमें से कोई भी नहीं मरा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/73", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/73/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततस्तत्परमाश्चर्यं वीक्ष्य व्यवसितं मया ।\n> महापुरुषपूजायाः सिद्धिः काप्यानुषङ्गिणी ॥ ७३ ॥", "synonyms": "*ततः*—तब; *तत्*—उस; *परम-आश्चर्यम्*—महान् आश्चर्य को; *वीक्ष्य*—देखकर; *व्यवसितम्*—यह निश्चय किया गया; *मया*—मेरे द्वारा; *महा-पुरुष*—भगवान् विष्णु की; *पूजायाः*—पूजा का; *सिद्धिः*—फल; *कापि*—कोई; *आनुषङ्गिणी*—गौण।", "translation": "**हे मेरी प्रिय माता, जब मैंने देखा कि सभी उनचास पुत्र जीवित हैं, तो मैं निश्चय ही आश्चर्यचकित रह गया। मैंने निश्चय किया कि यह आपके द्वारा भगवान् विष्णु की पूजा में नियमित रूप से भक्ति सम्पन्न करने का गौण फल है।**", "purport": "जो भगवान् विष्णु की पूजा में लगा रहता है, उसके लिए कुछ भी अत्यन्त आश्चर्यजनक नहीं होता। यह तथ्य है। भगवद्-गीता (18.78) में कहा गया है:\n\nyatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo\n\n*yatra pārtho dhanur*-dharaḥ\n\ntatra śrīr vijayo bhūtir\n\ndhruvā nītir matir mama\n\n\"जहाँ समस्त योगियों के स्वामी कृष्ण हैं, और जहाँ परम धनुर्धर अर्जुन हैं, वहाँ निश्चय ही ऐश्वर्य, विजय, असाधारण शक्ति तथा नीति भी रहेगी। यही मेरा मत है।\" योगेश्वर भगवान् हैं, समस्त योग-योग के स्वामी, जो जो कुछ चाहें, सब कुछ कर सकते हैं। यही परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता है। जो परमेश्वर को प्रसन्न करता है, उसके लिए कोई भी उपलब्धि आश्चर्यजनक नहीं होती। उसके लिए सब कुछ सम्भव है।"}
{"ref": "sb/6/18/74", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/74/", "verse_text": "", "devanagari": "> आराधनं भगवत ईहमाना निराशिषः ।\n> ये तु नेच्छन्त्यपि परं ते स्वार्थकुशलाः स्मृताः ॥ ७४ ॥", "synonyms": "*आराधनम्*—पूजा; *भगवतः*—भगवान् की; *ईहमानाः*—रुचि रखते हुए; *निराशिषः*—भौतिक इच्छाओं से रहित; *ये*—जो लोग; *तु*—निस्सन्देह; *न इच्छन्ति*—इच्छा नहीं करते; *अपि*—यहाँ तक कि; *परम्*—मुक्ति; *ते*—वे; *स्व-अर्थ*—अपने हित में; *कुशलाः*—निपुण; *स्मृताः*—माने जाते हैं।", "translation": "**यद्यपि जो केवल भगवान् की पूजा में रुचि रखते हैं, वे भगवान् से कोई भौतिक वस्तु नहीं चाहते और मुक्ति तक की भी कामना नहीं करते, फिर भी भगवान् कृष्ण उनकी समस्त इच्छाएँ पूर्ण करते हैं।**", "purport": "जब ध्रुव महाराज ने भगवान् विष्णु के दर्शन किए, तो उन्होंने उनसे कोई भी वर लेने से इनकार कर दिया, क्योंकि वे भगवान् के दर्शन से ही पूर्णतया सन्तुष्ट थे। फिर भी भगवान् इतने दयालु हैं कि क्योंकि ध्रुव महाराज ने आरम्भ में अपने पिता से बड़े राज्य की कामना की थी, अतएव उन्हें ध्रुवलोक, जो ब्रह्माण्ड का सर्वोत्तम लोक है, पर पदोन्नत कर दिया गया। अतएव शास्त्र में कहा गया है:\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\"जो व्यक्ति व्यापक बुद्धि वाला है, चाहे वह भौतिक इच्छाओं से पूर्ण हो, भौतिक इच्छाओं से रहित हो, अथवा मुक्ति की कामना करता हो, उसे हर प्रकार से परम पूर्ण भगवान् की पूजा करनी चाहिए।\" (भाग. 2.3.10) मनुष्य को पूर्ण भक्ति में संलग्न होना चाहिए। तब, यद्यपि उसकी कोई इच्छा नहीं रहती, फिर भी उसकी पहले की समस्त इच्छाएँ केवल भगवान् की पूजा से पूर्ण हो सकती हैं। वास्तविक भक्त मुक्ति की भी कामना नहीं करता (anyābhilāṣitā-śūnyam [भक्ति-रसामृत-सिन्धु anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"मनुष्य को सकाम कर्मों अथवा दार्शनिक चिन्तन के माध्यम से भौतिक लाभ या प्राप्ति की कामना के बिना, अनुकूल भाव से परमेश्वर भगवान् कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा करनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\" भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.1.11]). किन्तु भगवान् भक्त की इच्छा को ऐसे ऐश्वर्य से सम्पन्न करके पूर्ण करते हैं जो कभी नष्ट नहीं होगा। कर्मी का ऐश्वर्य नष्ट हो जाता है, किन्तु भक्त का ऐश्वर्य कभी नष्ट नहीं होता। ज्यों-ज्यों भक्त भगवान् के प्रति अपनी भक्ति में वृद्धि करता है, त्यों-त्यों वह अधिकाधिक ऐश्वर्यवान् होता जाता है।"}
{"ref": "sb/6/18/75", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/75/", "verse_text": "", "devanagari": "> आराध्यात्मप्रदं देवं स्वात्मानं जगदीश्वरम् ।\n> को वृणीत गुणस्पर्शं बुधः स्यान्नरकेऽपि यत् ॥ ७५ ॥", "synonyms": "*आराध्य*—पूजा करने के पश्चात्; *आत्म-प्रदम्*—जो अपने आपको दे देते हैं; *देवम्*—भगवान्; *स्व-आत्मानम्*—सर्वाधिक प्रिय; *जगत्-ईश्वरम्*—ब्रह्माण्ड के स्वामी; *कः*—कौन; *वृणीत*—चुनेगा; *गुण-स्पर्शम्*—भौतिक सुख; *बुधः*—बुद्धिमान व्यक्ति; *स्यात्*—है; *नरके*—नरक में; *अपि*—भी; *यत्*—जो।", "translation": "**समस्त महत्त्वाकांक्षाओं का चरम लक्ष्य भगवान् का सेवक बनना है। यदि एक बुद्धिमान व्यक्ति सर्वाधिक प्रिय भगवान् की सेवा करता है, जो अपने भक्तों को अपने आपको दे देते हैं, तो वह उस भौतिक सुख की कामना कैसे कर सकता है, जो नरक में भी उपलब्ध है?**", "purport": "बुद्धिमान व्यक्ति कभी भी भौतिक सुख प्राप्त करने के लिए भक्त बनने की आकांक्षा नहीं करेगा। यही भक्त की कसौटी है। जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु शिक्षा देते हैं:\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n\nkavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye\n\nmama janmani janmanīśvare\n\nbhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n\"हे सर्वशक्तिमान प्रभु, मुझे न तो धन संचय करने की इच्छा है, न ही मैं सुन्दर स्त्रियाँ चाहता हूँ, न ही मुझे अनुयायियों की कोई संख्या चाहिए। मैं तो केवल जन्म-जन्मान्तर आपकी अहैतुकी भक्ति चाहता हूँ।\" शुद्ध भक्त कभी भी भगवान् से धन, अनुयायी, सुन्दर पत्नी अथवा मुक्ति तक के रूप में भौतिक सुख की याचना नहीं करता। किन्तु भगवान् वचन देते हैं, yoga-kṣemaṁ vahāmy aham: [गीता 9.22] \"मैं स्वेच्छा से अपनी सेवा के लिए आवश्यक प्रत्येक वस्तु लाता हूँ।\""}
{"ref": "sb/6/18/76", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/76/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदिदं मम दौर्जन्यं बालिशस्य महीयसि ।\n> क्षन्तुमर्हसि मातस्त्वं दिष्ट्या गर्भो मृतोत्थितः ॥ ७६ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *इदम्*—यह; *मम*—मेरा; *दौर्जन्यम्*—दुष्ट कर्म; *बालिशस्य*—एक मूर्ख का; *महीयसि*—हे स्त्रियों में श्रेष्ठ; *क्षन्तुम् अर्हसि*—कृपया क्षमा करें; *मातः*—हे माता; *त्वम्*—आप; *दिष्ट्या*—सौभाग्य से; *गर्भः*—गर्भस्थ शिशु; *मृत*—मारा गया; *उत्थितः*—जीवित हो गया।", "translation": "**हे मेरी माता, हे समस्त स्त्रियों में श्रेष्ठ, मैं मूर्ख हूँ। मैंने जो भी अपराध किए हैं, उनके लिए कृपया मुझे क्षमा करें। आपकी भक्ति के कारण आपके उनचास पुत्र अक्षत रूप से उत्पन्न हुए हैं। शत्रु के रूप में मैंने उन्हें टुकड़े-टुकड़े कर दिया, किन्तु आपकी महान् भक्ति के कारण वे नहीं मरे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/77", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/77/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इन्द्रस्तयाभ्यनुज्ञातः शुद्धभावेन तुष्टया ।\n> मरुद्भिः सह तां नत्वा जगाम त्रिदिवं प्रभुः ॥ ७७ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इन्द्रः*—इन्द्र; *तया*—उसके द्वारा; *अभ्यनुज्ञातः*—अनुमति पाकर; *शुद्ध-भावेन*—उत्तम आचरण से; *तुष्टया*—सन्तुष्ट; *मरुद्भिः सह*—मरुद्गण के साथ; *ताम्*—उसको; *नत्वा*—प्रणाम करके; *जगाम*—गया; *त्रि-दिवम्*—स्वर्गलोक को; *प्रभुः*—प्रभु।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: दिति इन्द्र के उत्तम आचरण से अत्यन्त सन्तुष्ट हुई। तब इन्द्र ने अपनी चाची को विपुल प्रणाम के साथ आदर अर्पित किया, और उसकी अनुमति से वह अपने भाइयों मरुद्गण के साथ स्वर्गलोक को चला गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/18/78", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/18/78/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं ते सर्वमाख्यातं यन्मां त्वं परिपृच्छसि ।\n> मङ्गलं मरुतां जन्म किं भूयः कथयामि ते ॥ ७८ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *ते*—तुमसे; *सर्वम्*—सब कुछ; *आख्यातम्*—वर्णन किया गया; *यत्*—जो; *माम्*—मुझसे; *त्वम्*—तुमने; *परिपृच्छसि*—पूछा; *मङ्गलम्*—मंगलमय; *मरुताम्*—मरुद्गण के; *जन्म*—जन्म; *किम्*—क्या; *भूयः*—और आगे; *कथयामि*—कहूँ; *ते*—तुमसे।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा परीक्षित, तुमने मुझसे जो प्रश्न पूछे हैं, विशेषकर मरुद्गण के इस पवित्र, मंगलमय आख्यान के सम्बन्ध में, उनका मैंने यथासम्भव उत्तर दे दिया है। अब तुम और पूछ सकते हो, और मैं अधिक व्याख्या करूँगा।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्-भागवत के षष्ठ स्कन्ध के, \"दिति इन्द्र का वध करने का व्रत लेती है\" नामक, अठारहवें अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/6/19/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> व्रतं पुंसवनं ब्रह्मन् भवता यदुदीरितम् ।\n> तस्य वेदितुमिच्छामि येन विष्णुः प्रसीदति ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—महाराज परीक्षित ने कहा; *व्रतम्*—व्रत; *पुंसवनम्*—पुंसवन नामक; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *भवता*—आपके द्वारा; *यत्*—जो; *उदीरितम्*—कहा गया था; *तस्य*—उसके विषय में; *वेदितुम्*—जानना; *इच्छामि*—मैं चाहता हूँ; *येन*—जिसके द्वारा; *विष्णुः*—भगवान् विष्णु; *प्रसीदति*—प्रसन्न होते हैं।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने कहा : हे मेरे स्वामी, आपने पुंसवन व्रत के विषय में पहले ही कहा है। अब मैं उसके विषय में विस्तार से सुनना चाहता हूँ, क्योंकि मैं समझता हूँ कि इस व्रत का पालन करके मनुष्य परम भगवान् विष्णु को प्रसन्न कर सकता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/2-3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/2-3/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> शुक्ले मार्गशिरे पक्षे योषिद्भर्तुरनुज्ञया ।\n> आरभेत व्रतमिदं सार्वकामिकमादितः ॥ २ ॥\n> निशम्य मरुतां जन्म ब्राह्मणाननुमन्त्र्य च ।\n> स्नात्वा शुक्लदती शुक्ले वसीतालङ्कृताम्बरे ।\n> पूजयेत्प्रातराशात्प्राग्भगवन्तं श्रिया सह ॥ ३ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *शुक्ले*—शुक्ल; *मार्गशिरे*—नवम्बर-दिसम्बर मास के दौरान; *पक्षे*—पक्ष के दौरान; *योषित्*—स्त्री; *भर्तुः*—पति की; *अनुज्ञया*—अनुमति से; *आरभेत*—आरम्भ करना चाहिए; *व्रतम्*—व्रत; *इदम्*—यह; *सार्व-कामिकम्*—जो समस्त कामनाओं को पूर्ण करता है; *आदितः*—प्रथम दिन से; *निशम्य*—सुनकर; *मरुताम्*—मरुतों के; *जन्म*—जन्म; *ब्राह्मणान्*—ब्राह्मणों से; *अनुमन्त्र्य*—उपदेश लेकर; *च*—तथा; *स्नात्वा*—स्नान करके; *शुक्ल-दती*—दाँत स्वच्छ करके; *शुक्ले*—श्वेत; *वसीत*—धारण करना चाहिए; *अलङ्कृता*—आभूषण पहनकर; *अम्बरे*—वस्त्र; *पूजयेत्*—पूजा करनी चाहिए; *प्रातः-आशात् प्राक्*—अल्पाहार से पूर्व; *भगवन्तम्*—भगवान्; *श्रिया सह*—सौभाग्य की देवी सहित।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : अग्रहायण [नवम्बर–दिसम्बर] मास के शुक्ल पक्ष के प्रथम दिन, अपने पति के उपदेशों का अनुसरण करते हुए, स्त्री को तपस्या के व्रत के साथ इस नियमित भक्ति का आरम्भ करना चाहिए, क्योंकि यह मनुष्य की समस्त कामनाओं को पूर्ण कर सकती है। भगवान् विष्णु की पूजा आरम्भ करने से पूर्व, स्त्री को इस कथा का श्रवण करना चाहिए कि मरुतों का जन्म किस प्रकार हुआ। योग्य ब्राह्मणों के उपदेशों के अन्तर्गत, उसे प्रातःकाल अपने दाँत स्वच्छ करने चाहिए, स्नान करना चाहिए, और श्वेत वस्त्र तथा आभूषणों से अपने को सज्जित करना चाहिए, और अल्पाहार ग्रहण करने से पूर्व उसे भगवान् विष्णु तथा लक्ष्मी की पूजा करनी चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> अलं ते निरपेक्षाय पूर्णकाम नमोऽस्तु ते ।\n> महाविभूतिपतये नमः सकलसिद्धये ॥ ४ ॥", "synonyms": "*अलम्*—पर्याप्त; *ते*—आपको; *निरपेक्षाय*—उदासीन; *पूर्ण-काम*—हे भगवन्, जिनकी कामना सदैव पूर्ण रहती है; *नमः*—नमस्कार; *अस्तु*—हो; *ते*—आपको; *महा-विभूति*—लक्ष्मी के; *पतये*—पति को; *नमः*—नमस्कार; *सकल-सिद्धये*—समस्त योग-सिद्धियों के स्वामी को।", "translation": "**[तत्पश्चात् उसे भगवान् से इस प्रकार प्रार्थना करनी चाहिए।] हे मेरे भगवन्, आप समस्त ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं, किन्तु मैं आपसे ऐश्वर्य की याचना नहीं करती। मैं तो केवल आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करती हूँ। आप लक्ष्मीदेवी के, जो समस्त ऐश्वर्यों से सम्पन्न सौभाग्य की देवी हैं, पति तथा स्वामी हैं। अतः आप समस्त योग-सिद्धि के स्वामी हैं। मैं तो केवल आपको अपना नमस्कार अर्पित करती हूँ।**", "purport": "भक्त जानता है कि भगवान् की सराहना किस प्रकार की जाये।\n\noṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ\n\npūrṇāt pūrṇam udacyate\n\npūrṇasya pūrṇam ādāya\n\npūrṇam evāvaśiṣyate\n\n[*Īśopaniṣad*, Invocation]\n\n*\"भगवान् पूर्ण तथा सम्पूर्ण हैं, और चूँकि वे पूर्णतया पूर्ण हैं, अतः उनसे निःसृत समस्त वस्तुएँ, यथा यह दृश्य जगत्, पूर्ण समष्टियों के रूप में पूर्णतया सुसज्जित हैं। पूर्ण समष्टि से जो कुछ भी उत्पन्न होता है, वह भी स्वयं में पूर्ण है। चूँकि वे पूर्ण समष्टि हैं, अतः यद्यपि उनसे इतनी सारी पूर्ण इकाइयाँ निःसृत होती हैं, फिर भी वे पूर्ण सन्तुलन बनाये रखते हैं।\" अतः परम भगवान् की शरण ग्रहण करना आवश्यक है। भक्त को जिस किसी वस्तु की आवश्यकता होगी, उसकी आपूर्ति पूर्ण भगवान् द्वारा की जायेगी (तेषां नित्याभियुक्तानां योग-क्षेमं वहाम्यहम् [भ.गी. ९.२२])। अतः शुद्ध भक्त भगवान् से कुछ भी नहीं माँगेगा। वह तो केवल भगवान् को अपना सादर नमस्कार अर्पित करता है, और भगवान् भक्त उनकी पूजा के लिए जो कुछ भी जुटा सके, उसे स्वीकार करने के लिए तत्पर रहते हैं, भले ही वह पत्रं पुष्पं फलं तोयम्*—पत्र, पुष्प, फल अथवा जल ही क्यों न हो। बनावटी रूप से अपने को परिश्रम में लगाने की कोई आवश्यकता नहीं है। सरल तथा सादा रहकर सादर नमस्कार सहित भगवान् को जो कुछ भी जुटा सके, अर्पित करना अधिक श्रेयस्कर है। भगवान् भक्त को समस्त ऐश्वर्यों से आशीर्वादित करने में पूर्णतया सक्षम हैं।"}
{"ref": "sb/6/19/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा त्वं कृपया भूत्या तेजसा महिमौजसा ।\n> जुष्ट ईश गुणैः सर्वैस्ततोऽसि भगवान् प्रभुः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसा कि; *त्वम्*—आप; *कृपया*—दया से; *भूत्या*—ऐश्वर्यों से; *तेजसा*—पराक्रम से; *महिम-ओजसा*—महिमा तथा बल से; *जुष्टः*—सम्पन्न; *ईश*—हे मेरे भगवन्; *गुणैः*—दिव्य गुणों से; *सर्वैः*—समस्त; *ततः*—अतः; *असि*—आप हैं; *भगवान्*—भगवान्; *प्रभुः*—स्वामी।", "translation": "**हे मेरे भगवन्, क्योंकि आप अहैतुकी दया, समस्त ऐश्वर्यों, समस्त पराक्रम तथा समस्त महिमा, बल एवं दिव्य गुणों से सम्पन्न हैं, अतः आप भगवान् हैं, सबके स्वामी हैं।**", "purport": "*इस श्लोक में ततो 'सि भगवान् प्रभुः शब्दों का अर्थ है \"अतः आप भगवान् हैं, सबके स्वामी हैं।\" भगवान् समस्त छह ऐश्वर्यों से पूर्ण रूप से सम्पन्न हैं, और इसके अतिरिक्त वे अपने भक्त पर अत्यन्त कृपालु हैं। यद्यपि वे स्वयं में पूर्ण हैं, फिर भी वे चाहते हैं कि समस्त जीव उनकी शरण ग्रहण करें ताकि वे उनकी सेवा में लग सकें। इस प्रकार वे सन्तुष्ट होते हैं। यद्यपि वे स्वयं में पूर्ण हैं, फिर भी जब उनका भक्त उन्हें पत्रं पुष्पं फलं तोयम्—पत्र, पुष्प, फल अथवा जल*—भक्तिपूर्वक अर्पित करता है, तब वे प्रसन्न होते हैं। कभी-कभी भगवान्, माता यशोदा के बालक के रूप में, अपने भक्त से कुछ भोजन की याचना करते हैं, मानो वे अत्यन्त भूखे हों। कभी-कभी वे स्वप्न में अपने भक्त से कहते हैं कि उनका मन्दिर तथा उनका उद्यान अब बहुत पुराने हो गये हैं और वे उनका भली-भाँति आनन्द नहीं ले सकते। इस प्रकार वे भक्त से उनकी मरम्मत करने का अनुरोध करते हैं। कभी-कभी वे भूमि में दबे रहते हैं, और मानो वे स्वयं बाहर आने में असमर्थ हों, वे अपने भक्त से उन्हें बचाने का अनुरोध करते हैं। कभी-कभी वे अपने भक्त से सारे संसार में अपनी महिमा का प्रचार करने का अनुरोध करते हैं, यद्यपि वे स्वयं ही इस कार्य को सम्पन्न करने में पूर्णतया समर्थ हैं। यद्यपि भगवान् समस्त सम्पत्तियों से सम्पन्न तथा आत्मनिर्भर हैं, फिर भी वे अपने भक्तों पर निर्भर रहते हैं। अतः भगवान् का अपने भक्तों के साथ सम्बन्ध अत्यन्त गोपनीय है। केवल भक्त ही यह अनुभव कर सकता है कि भगवान्, यद्यपि स्वयं में पूर्ण हैं, किसी विशेष कार्य के लिए अपने भक्त पर किस प्रकार निर्भर रहते हैं। यह भगवद्गीता (११.३३) में बताया गया है, जहाँ भगवान् अर्जुन से कहते हैं, निमित्त-मात्रं भव सव्यसाचिन् : \"हे अर्जुन, इस युद्ध में केवल एक निमित्त बन जाओ।\" भगवान् कृष्ण में कुरुक्षेत्र के युद्ध को जीतने की सामर्थ्य थी, फिर भी उन्होंने अपने भक्त अर्जुन को युद्ध करने तथा विजय का कारण बनने के लिए प्रेरित किया। श्री चैतन्य महाप्रभु सारे संसार में अपने नाम तथा मिशन का प्रचार करने में पूर्णतया समर्थ थे, फिर भी वे इस कार्य को करने के लिए अपने भक्त पर निर्भर रहे। इन समस्त बातों पर विचार करने पर, भगवान् की आत्मनिर्भरता का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पक्ष यह है कि वे अपने भक्तों पर निर्भर रहते हैं। इसी को उनकी अहैतुकी कृपा कहा जाता है। जिस भक्त ने साक्षात्कार द्वारा भगवान् की इस अहैतुकी कृपा का अनुभव कर लिया है, वह स्वामी तथा सेवक को समझ सकता है।"}
{"ref": "sb/6/19/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> विष्णुपत्नि महामाये महापुरुषलक्षणे ।\n> प्रीयेथा मे महाभागे लोकमातर्नमोऽस्तु ते ॥ ६ ॥", "synonyms": "*विष्णु-पत्नि*—हे भगवान् विष्णु की पत्नी; *महा-माये*—हे भगवान् विष्णु की शक्ति; *महा-पुरुष-लक्षणे*—भगवान् विष्णु के गुणों तथा ऐश्वर्यों से युक्त; *प्रीयेथाः*—कृपया प्रसन्न हों; *मे*—मुझ पर; *महा-भागे*—हे सौभाग्य की देवी; *लोक-मातः*—हे जगत् की माता; *नमः*—नमस्कार; *अस्तु*—हो; *ते*—आपको।", "translation": "**[भगवान् विष्णु को विपुल रूप से नमस्कार अर्पित करने के पश्चात्, भक्त को सौभाग्य की देवी माता लक्ष्मी को सादर नमस्कार अर्पित करना चाहिए और इस प्रकार प्रार्थना करनी चाहिए।] हे भगवान् विष्णु की पत्नी, हे भगवान् विष्णु की अन्तरंगा शक्ति, आप स्वयं भगवान् विष्णु के समान ही हैं, क्योंकि आपमें उनके समस्त गुण तथा ऐश्वर्य विद्यमान हैं। हे सौभाग्य की देवी, कृपया मुझ पर कृपालु हों। हे समस्त जगत् की माता, मैं आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करती हूँ।**", "purport": "*भगवान् की अनेक प्रकार की शक्तियाँ हैं (परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते)। चूँकि सौभाग्य की देवी माता लक्ष्मी भगवान् की अत्यन्त मूल्यवान शक्ति हैं, अतः उन्हें यहाँ महा*-माये कहकर सम्बोधित किया गया है। माया शब्द का अर्थ शक्ति है। परम भगवान् विष्णु अपनी प्रधान शक्ति के बिना सर्वत्र अपनी शक्ति प्रकट नहीं कर सकते। कहा गया है, शक्ति शक्तिमान् अभेद : शक्ति तथा शक्तिमान् अभिन्न हैं। अतः सौभाग्य की देवी माता लक्ष्मी भगवान् विष्णु की नित्य संगिनी हैं; वे निरन्तर साथ रहते हैं। मनुष्य भगवान् विष्णु के बिना लक्ष्मी को अपने घर में नहीं रख सकता। यह सोचना कि वह ऐसा कर सकता है, अत्यन्त संकटपूर्ण है। भगवान् की सेवा के बिना लक्ष्मी, अर्थात् भगवान् के धन को रखना सदैव संकटपूर्ण है, क्योंकि तब लक्ष्मी मोहक शक्ति बन जाती हैं। किन्तु भगवान् विष्णु के साथ लक्ष्मी आध्यात्मिक शक्ति हैं।"}
{"ref": "sb/6/19/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ नमो भगवते महापुरुषाय महानुभावाय महाविभूतिपतये सह महाविभूतिभिर्बलिमुपहरामीति । अनेनाहरहर्मन्त्रेण विष्णोरावाहनार्घ्यपाद्योपस्पर्शनस्नानवासउपवीतविभूषणगन्धपुष्पधूप दीपोपहाराद्युपचारान् सुसमाहितोपाहरेत् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*ॐ*—हे मेरे भगवन्; *नमः*—नमस्कार; *भगवते*—छह ऐश्वर्यों से पूर्ण भगवान् को; *महा-पुरुषाय*—भोक्ताओं में श्रेष्ठ; *महा-अनुभावाय*—सर्वाधिक शक्तिशाली; *महा-विभूति*—सौभाग्य की देवी के; *पतये*—पति; *सह*—सहित; *महा-विभूतिभिः*—पार्षदों; *बलिम्*—भेंट; *उपहरामि*—मैं अर्पित कर रहा हूँ; *इति*—इस प्रकार; *अनेन*—इससे; *अहः-अहः*—प्रतिदिन; *मन्त्रेण*—मन्त्र से; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *आवाहन*—आवाहन; *अर्घ्य-पाद्य-उपस्पर्शन*—हाथ, पाँव तथा मुख धोने के लिए जल; *स्नान*—स्नान के लिए जल; *वास*—वस्त्र; *उपवीत*—यज्ञोपवीत; *विभूषण*—आभूषण; *गन्ध*—सुगन्ध; *पुष्प*—पुष्प; *धूप*—धूप; *दीप*—दीप; *उपहार*—भेंट; *आदि*—इत्यादि; *उपचारान्*—पूजा-सामग्री; *सु-समाहिता*—बड़ी सावधानी से; *उपाहरेत्*—उसे अर्पित करना चाहिए।", "translation": "**\"हे मेरे भगवान् विष्णु, छह ऐश्वर्यों से पूर्ण, आप समस्त भोक्ताओं में श्रेष्ठ तथा सर्वाधिक शक्तिशाली हैं। हे माता लक्ष्मी के पति, मैं आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करती हूँ, जो विश्वक्सेन जैसे अनेक पार्षदों के साथ हैं। मैं आपकी पूजा की समस्त सामग्री अर्पित करती हूँ।\" मनुष्य को भगवान् विष्णु की समस्त सामग्री से पूजा करते हुए, यथा उनके चरणों, हाथों तथा मुख को धोने के लिए जल और उनके स्नान के लिए जल, इस मन्त्र का प्रतिदिन बड़ी सावधानी से उच्चारण करना चाहिए। मनुष्य को उनकी पूजा के लिए विविध भेंटें अर्पित करनी चाहिए, यथा वस्त्र, यज्ञोपवीत, आभूषण, सुगन्ध, पुष्प, धूप तथा दीप।**", "purport": "*यह मन्त्र अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। विग्रह-सेवा में लगे किसी भी व्यक्ति को यह मन्त्र, जैसा ऊपर उद्धृत है, ॐ नमो भगवते महा*-पुरुषाय से आरम्भ करते हुए उच्चारण करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/19/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> हविःशेषं च जुहुयादनले द्वादशाहुतीः ।\n> ॐ नमो भगवते महापुरुषाय महाविभूतिपतये स्वाहेति ॥ ८ ॥", "synonyms": "*हविः-शेषम्*—भेंट के अवशेष; *च*—तथा; *जुहुयात्*—अर्पित करना चाहिए; *अनले*—अग्नि में; *द्वादश*—बारह; *आहुतीः*—आहुतियाँ; *ॐ*—हे मेरे भगवन्; *नमः*—नमस्कार; *भगवते*—भगवान् को; *महा-पुरुषाय*—परम भोक्ता; *महा-विभूति*—सौभाग्य की देवी के; *पतये*—पति; *स्वाहा*—स्वाहा; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "***श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : ऊपर वर्णित समस्त सामग्री से भगवान् की पूजा करने के पश्चात्, मनुष्य को पवित्र अग्नि में घी की बारह आहुतियाँ अर्पित करते हुए निम्नलिखित मन्त्र का उच्चारण करना चाहिए : ॐ नमो भगवते महा*-पुरुषाय महाविभूति-पतये स्वाहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रियं विष्णुं च वरदावाशिषां प्रभवावुभौ ।\n> भक्त्या सम्पूजयेन्नित्यं यदीच्छेत्सर्वसम्पदः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*श्रियम्*—सौभाग्य की देवी; *विष्णुम्*—भगवान् विष्णु; *च*—तथा; *वर-दौ*—वरों के प्रदाता; *आशिषाम्*—आशीर्वादों के; *प्रभवौ*—स्रोत; *उभौ*—दोनों; *भक्त्या*—भक्तिपूर्वक; *सम्पूजयेत्*—पूजा करनी चाहिए; *नित्यम्*—प्रतिदिन; *यदि*—यदि; *इच्छेत्*—चाहता है; *सर्व*—समस्त; *सम्पदः*—ऐश्वर्य।", "translation": "***यदि कोई समस्त ऐश्वर्यों की कामना करता है, तो उसका कर्तव्य है कि वह प्रतिदिन भगवान् विष्णु की उनकी पत्नी लक्ष्मी सहित पूजा करे। बड़ी भक्ति के साथ मनुष्य को ऊपर वर्णित विधि के अनुसार उनकी पूजा करनी चाहिए। भगवान् विष्णु तथा सौभाग्य की देवी एक अत्यन्त शक्तिशाली संयोग हैं। वे समस्त वरों के प्रदाता तथा समस्त सौभाग्य के स्रोत हैं। अतः प्रत्येक मनुष्य का कर्तव्य है कि वह लक्ष्मी*-नारायण की पूजा करे।**", "purport": "*लक्ष्मी-नारायण—भगवान् विष्णु तथा माता लक्ष्मी*—सदैव प्रत्येक मनुष्य के हृदय में स्थित रहते हैं (ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्देशे 'र्जुन तिष्ठति [भ.गी. १८.६१])। किन्तु, चूँकि अभक्त इस बात का साक्षात्कार नहीं करते कि भगवान् विष्णु अपनी नित्य संगिनी लक्ष्मी सहित समस्त जीवों के हृदयों में निवास करते हैं, अतः वे भगवान् विष्णु के ऐश्वर्य से सम्पन्न नहीं होते। अनैतिक मनुष्य कभी-कभी एक निर्धन व्यक्ति को दरिद्र-नारायण, अर्थात् \"निर्धन नारायण\" कहकर सम्बोधित करते हैं। यह सर्वथा अवैज्ञानिक है। भगवान् विष्णु तथा लक्ष्मी सदैव प्रत्येक मनुष्य के हृदय में स्थित रहते हैं, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि प्रत्येक मनुष्य नारायण है, विशेषकर वे जो निर्धनता में हैं। नारायण के सम्बन्ध में यह प्रयोग करने के लिए सर्वाधिक निन्द्य शब्द है। नारायण कभी निर्धन नहीं होते, और अतः उन्हें कभी दरिद्र-नारायण नहीं कहा जा सकता। नारायण निश्चय ही प्रत्येक मनुष्य के हृदय में स्थित हैं, किन्तु वे न तो निर्धन हैं और न ही धनवान। केवल वे अनैतिक व्यक्ति जो नारायण के ऐश्वर्य को नहीं जानते, उन्हें निर्धनता से ग्रस्त करने का प्रयास करते हैं।"}
{"ref": "sb/6/19/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रणमेद्दण्डवद्भूमौ भक्तिप्रह्वेण चेतसा ।\n> दशवारं जपेन्मन्त्रं ततः स्तोत्रमुदीरयेत् ॥ १० ॥", "synonyms": "*प्रणमेत्*—नमस्कार करना चाहिए; *दण्ड-वत्*—डंडे के समान; *भूमौ*—भूमि पर; *भक्ति*—भक्ति के द्वारा; *प्रह्वेण*—विनम्र; *चेतसा*—मन से; *दश-वारम्*—दस बार; *जपेत्*—उच्चारण करना चाहिए; *मन्त्रम्*—मन्त्र; *ततः*—तत्पश्चात्; *स्तोत्रम्*—स्तुति; *उदीरयेत्*—उच्चारण करना चाहिए।", "translation": "**मनुष्य को भक्ति के द्वारा विनम्र हुए मन से भगवान् को नमस्कार करना चाहिए। डंडे के समान भूमि पर गिरकर दण्डवत् करते हुए, मनुष्य को उपर्युक्त मन्त्र का दस बार उच्चारण करना चाहिए। तत्पश्चात् मनुष्य को निम्नलिखित प्रार्थना का उच्चारण करना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> युवां तु विश्वस्य विभू जगतः कारणं परम् ।\n> इयं हि प्रकृतिः सूक्ष्मा मायाशक्तिर्दुरत्यया ॥ ११ ॥", "synonyms": "*युवाम्*—आप दोनों; *तु*—निस्सन्देह; *विश्वस्य*—ब्रह्माण्ड के; *विभू*—स्वामी; *जगतः*—ब्रह्माण्ड का; *कारणम्*—कारण; *परम्*—परम; *इयम्*—यह; *हि*—निश्चय ही; *प्रकृतिः*—शक्ति; *सूक्ष्मा*—समझना कठिन; *माया-शक्तिः*—अन्तरंगा शक्ति; *दुरत्यया*—पार करना कठिन।", "translation": "**हे मेरे भगवान् विष्णु तथा सौभाग्य की देवी माता लक्ष्मी, आप समस्त सृष्टि के स्वामी हैं। निस्सन्देह, आप सृष्टि के कारण हैं। माता लक्ष्मी को समझना अत्यन्त कठिन है क्योंकि वे इतनी शक्तिशाली हैं कि उनकी शक्ति के अधिकार-क्षेत्र को पार करना कठिन है। माता लक्ष्मी भौतिक जगत् में बहिरंगा शक्ति के रूप में प्रकट होती हैं, किन्तु वास्तव में वे सदैव भगवान् की अन्तरंगा शक्ति हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्या अधीश्वरः साक्षात्त्वमेव पुरुषः परः ।\n> त्वं सर्वयज्ञ इज्येयं क्रियेयं फलभुग्भवान् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*तस्याः*—उसकी; *अधीश्वरः*—स्वामी; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष; *त्वम्*—आप; *एव*—निश्चय ही; *पुरुषः*—पुरुष; *परः*—परम; *त्वम्*—आप; *सर्व-यज्ञः*—मूर्तिमान यज्ञ; *इज्या*—पूजा; *इयम्*—यह (लक्ष्मी); *क्रिया*—कर्म; *इयम्*—यह; *फल-भुक्*—फलों का भोक्ता; *भवान्*—आप।", "translation": "**हे मेरे भगवन्, आप शक्ति के स्वामी हैं, और अतः आप परम पुरुष हैं। आप मूर्तिमान यज्ञ हैं। लक्ष्मी, जो आध्यात्मिक कर्मों की मूर्ति हैं, आपको अर्पित की जाने वाली पूजा का आदि स्वरूप हैं, जबकि आप समस्त यज्ञों के भोक्ता हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुणव्यक्तिरियं देवी व्यञ्जको गुणभुग्भवान् ।\n> त्वं हि सर्वशरीर्यात्मा श्रीः शरीरेन्द्रियाशयाः ।\n> नामरूपे भगवती प्रत्ययस्त्वमपाश्रयः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*गुण-व्यक्तिः*—गुणों का आगार; *इयम्*—यह; *देवी*—देवी; *व्यञ्जकः*—प्रकट करने वाले; *गुण-भुक्*—गुणों के भोक्ता; *भवान्*—आप; *त्वम्*—आप; *हि*—निस्सन्देह; *सर्व-शरीरी आत्मा*—समस्त जीवों के परमात्मा; *श्रीः*—सौभाग्य की देवी; *शरीर*—शरीर; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *आशयाः*—तथा मन; *नाम*—नाम; *रूपे*—तथा रूप; *भगवती*—लक्ष्मी; *प्रत्ययः*—प्राकट्य का कारण; *त्वम्*—आप; *अपाश्रयः*—आधार।", "translation": "**माता लक्ष्मी, जो यहाँ हैं, समस्त आध्यात्मिक गुणों का आगार हैं, जबकि आप इन समस्त गुणों को प्रकट करते तथा उनका भोग करते हैं। निस्सन्देह, आप वास्तव में सबके भोक्ता हैं। आप समस्त जीवों के परमात्मा के रूप में निवास करते हैं, और सौभाग्य की देवी उनके शरीरों, इन्द्रियों तथा मनों का रूप हैं। उनका भी एक पवित्र नाम तथा रूप है, जबकि आप ऐसे समस्त नामों तथा रूपों के आधार तथा उनके प्राकट्य के कारण हैं।**", "purport": "तत्त्ववादियों के आचार्य मध्वाचार्य ने इस श्लोक का वर्णन निम्नलिखित प्रकार से किया है : \"विष्णु को मूर्तिमान यज्ञ कहा गया है, और माता लक्ष्मी को आध्यात्मिक कर्म तथा पूजा का आदि स्वरूप कहा गया है। वास्तव में, वे आध्यात्मिक कर्मों तथा समस्त यज्ञ के परमात्मा का प्रतिनिधित्व करती हैं। भगवान् विष्णु लक्ष्मीदेवी के भी परमात्मा हैं, किन्तु कोई भी भगवान् विष्णु का परमात्मा नहीं हो सकता, क्योंकि भगवान् विष्णु स्वयं सबके आध्यात्मिक परमात्मा हैं।\"\n\n*मध्वाचार्य के अनुसार, दो तत्त्व हैं। एक स्वतन्त्र है, और दूसरा परतन्त्र। प्रथम तत्त्व परम भगवान् विष्णु हैं, और दूसरा जीव*-तत्त्व है। लक्ष्मीदेवी, भगवान् विष्णु पर निर्भर होने के कारण, कभी-कभी जीवों में गिनी जाती हैं। किन्तु गौड़ीय वैष्णव लक्ष्मीदेवी का वर्णन बलदेव विद्याभूषण की प्रमेय-रत्नावली के निम्नलिखित दो श्लोकों के अनुसार करते हैं। प्रथम श्लोक विष्णु पुराण से उद्धृत एक उद्धरण है।\n\n*nityaiva sā jagan*-mātā\n\nviṣṇoḥ śrīr anapāyinī\n\n*yathā sarva*-gato viṣṇus\n\ntathaiveyaṁ dvijottama\n\nviṣṇoḥ syuḥ śaktayas tisras\n\ntāsu yā kīrtitā parā\n\n*saiva śrīs tad*-abhinneti\n\nprāha śiṣyān prabhur mahān\n\n*\"हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, लक्ष्मीजी भगवान् विष्णु की नित्य संगिनी हैं, और अतः उन्हें अनपायिनी कहा जाता है। वे समस्त सृष्टि की माता हैं। जिस प्रकार भगवान् विष्णु सर्वव्यापी हैं, उसी प्रकार उनकी आध्यात्मिक शक्ति माता लक्ष्मी भी सर्वव्यापी हैं।\" भगवान् विष्णु की तीन प्रधान शक्तियाँ हैं—अन्तरंगा, बहिरंगा तथा तटस्था। श्री चैतन्य महाप्रभु ने परा*-शक्ति, अर्थात् भगवान् की आध्यात्मिक शक्ति को भगवान् के साथ अभिन्न स्वीकार किया है। इस प्रकार वे भी स्वतन्त्र विष्णु-तत्त्व में सम्मिलित हैं।\n\n*प्रमेय-रत्नावली पर कान्ति*-माला टीका में यह कथन है : ननु क्वचित् नित्य-मुक्त जीवत्वं लक्ष्म्याः स्वीकृतं, तत्राह-प्राहेति। नित्यैवेति पद्ये सर्व-व्याप्ति-कथनेन कलाकाष्ठेत्यादि-पद्य-द्वये, शुद्धो 'पीत्युक्ता च महाप्रभुना स्वशिष्यान् प्रति लक्ष्म्या भगवद्-अद्वैतमुपदिष्टम्। क्वचिद् यत् तस्यास्तु द्वैतमुक्तं, तत् तु तद्-आविष्ट-नित्य-मुक्त जीवमादाय सङ्गतमस्तु। \"यद्यपि कुछ प्रामाणिक वैष्णव गुरु-परम्पराएँ सौभाग्य की देवी को वैकुण्ठ के नित्य-मुक्त जीवों में गिनती हैं, तथापि श्री चैतन्य महाप्रभु ने, विष्णु पुराण के कथन के अनुसार, लक्ष्मी को विष्णु-तत्त्व के साथ अभिन्न बतलाया है। सही निष्कर्ष यह है कि लक्ष्मी के विष्णु से भिन्न होने के वर्णन तब किए जाते हैं जब किसी नित्य-मुक्त जीव में लक्ष्मी के गुण का आवेश होता है; वे भगवान् विष्णु की नित्य संगिनी माता लक्ष्मी पर लागू नहीं होते।\""}
{"ref": "sb/6/19/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा युवां त्रिलोकस्य वरदौ परमेष्ठिनौ ।\n> तथा म\n> उत्तमश्लोक सन्तु सत्या महाशिषः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यथा*—चूँकि; *युवाम्*—आप दोनों; *त्रि-लोकस्य*—तीनों लोकों के; *वर-दौ*—वरों के प्रदाता; *परमे-ष्ठिनौ*—परम शासक; *तथा*—अतः; *मे*—मेरी; *उत्तम-श्लोक*—हे भगवन्, जिनकी स्तुति उत्तम श्लोकों से की जाती है; *सन्तु*—हो जाएँ; *सत्याः*—पूर्ण; *महा-आशिषः*—बड़ी आकांक्षाएँ।", "translation": "**आप दोनों तीनों लोकों के परम शासक तथा वरदाता हैं। अतः हे मेरे भगवन्, हे उत्तमश्लोक, आपकी कृपा से मेरी आकांक्षाएँ पूर्ण हों।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्यभिष्टूय वरदं श्रीनिवासं श्रिया सह ।\n> तन्निःसार्योपहरणं\n> दत्त्वाचमनमर्चयेत् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *अभिष्टूय*—प्रार्थनाएँ अर्पित करके; *वर-दम्*—जो वर प्रदान करते हैं; *श्री-निवासम्*—सौभाग्य की देवी के धाम भगवान् विष्णु को; *श्रिया सह*—लक्ष्मी सहित; *तत्*—तब; *निःसार्य*—हटाकर; *उपहरणम्*—पूजा की सामग्री; *दत्त्वा*—अर्पित करने के पश्चात्; *आचमनम्*—हाथ तथा मुख धोने के लिए जल; *अर्चयेत्*—पूजा करनी चाहिए।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : इस प्रकार मनुष्य को भगवान् विष्णु की, जो श्रीनिवास के नाम से ज्ञात हैं, सौभाग्य की देवी माता लक्ष्मी सहित ऊपर वर्णित विधि के अनुसार प्रार्थनाएँ अर्पित करते हुए पूजा करनी चाहिए। पूजा की समस्त सामग्री हटाने के पश्चात्, मनुष्य को उन्हें हाथ तथा मुख धोने के लिए जल अर्पित करना चाहिए, और तत्पश्चात् मनुष्य को पुनः उनकी पूजा करनी चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः स्तुवीत स्तोत्रेण भक्तिप्रह्वेण\n> चेतसा ।\n> यज्ञोच्छिष्टमवघ्राय पुनरभ्यर्चयेद्धरिम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*ततः*—तब; *स्तुवीत*—स्तुति करनी चाहिए; *स्तोत्रेण*—प्रार्थनाओं से; *भक्ति*—भक्ति से; *प्रह्वेण*—विनम्र; *चेतसा*—मन से; *यज्ञ-उच्छिष्टम्*—यज्ञ के अवशेष; *अवघ्राय*—सूँघकर; *पुनः*—पुनः; *अभ्यर्चयेत्*—पूजा करनी चाहिए; *हरिम्*—भगवान् विष्णु।", "translation": "**तत्पश्चात्, भक्ति तथा विनम्रता के साथ, मनुष्य को भगवान् तथा माता लक्ष्मी को प्रार्थनाएँ अर्पित करनी चाहिए। तत्पश्चात् मनुष्य को अर्पित किए गए भोजन के अवशेषों को सूँघना चाहिए और तब पुनः भगवान् तथा लक्ष्मीजी की पूजा करनी चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> पतिं च परया भक्त्या महापुरुषचेतसा ।\n> प्रियैस्तैस्तैरुपनमेत् प्रेमशीलः स्वयं पतिः ।\n> बिभृयात् सर्वकर्माणि पत्न्या उच्चावचानि च ॥ १७ ॥", "synonyms": "*पतिम्*—पति; *च*—तथा; *परया*—परम; *भक्त्या*—भक्तिपूर्वक; *महा-पुरुष-चेतसा*—परम पुरुष के रूप में स्वीकार करते हुए; *प्रियैः*—प्रिय; *तैः तैः*—उन (भेंटों) से; *उपनमेत्*—पूजा करनी चाहिए; *प्रेम-शीलः*—स्नेही होकर; *स्वयम्*—स्वयं; *पतिः*—पति; *बिभृयात्*—सम्पन्न करना चाहिए; *सर्व-कर्माणि*—समस्त कर्म; *पत्न्याः*—पत्नी के; *उच्च-अवचानि*—छोटे-बड़े; *च*—भी।", "translation": "**अपने पति को परम पुरुष के प्रतिनिधि के रूप में स्वीकार करते हुए, पत्नी को उसे प्रसाद अर्पित करके अनन्य भक्ति के साथ उसकी पूजा करनी चाहिए। पति को, अपनी पत्नी से अत्यन्त प्रसन्न होकर, अपने को अपने परिवार के कार्यों में लगाना चाहिए।**", "purport": "पति तथा पत्नी का पारिवारिक सम्बन्ध ऊपर वर्णित विधि के अनुसार आध्यात्मिक रूप से स्थापित होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/6/19/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृतमेकतरेणापि दम्पत्योरुभयोरपि ।\n> पत्न्यां कुर्यादनर्हायां पतिरेतत् समाहितः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*कृतम्*—सम्पन्न किया गया; *एकतरेण*—एक के द्वारा; *अपि*—भी; *दम्-पत्योः*—पत्नी तथा पति के; *उभयोः*—दोनों के; *अपि*—फिर भी; *पत्न्याम्*—जब पत्नी; *कुर्यात्*—उसे सम्पन्न करना चाहिए; *अनर्हायाम्*—असमर्थ हो; *पतिः*—पति; *एतत्*—यह; *समाहितः*—सावधानी से।", "translation": "**पति तथा पत्नी में से एक व्यक्ति इस भक्ति को सम्पन्न करने के लिए पर्याप्त है। उनके अच्छे सम्बन्ध के कारण, दोनों ही इसके फल का आनन्द लेंगे। अतः यदि पत्नी इस विधि को सम्पन्न करने में असमर्थ हो, तो पति को सावधानीपूर्वक ऐसा करना चाहिए, और श्रद्धालु पत्नी इसके फल में सहभागी होगी।**", "purport": "पति तथा पत्नी के बीच सम्बन्ध तब दृढ़तापूर्वक स्थापित होता है जब पत्नी श्रद्धालु हो और पति निष्ठावान हो। तब यदि पत्नी, दुर्बल होने के कारण, अपने पति के साथ भक्ति सम्पन्न करने में असमर्थ भी हो, तो यदि वह पतिव्रता तथा निष्ठावान हो, तो वह अपने पति के कर्मों के आधे में सहभागी होती है।"}
{"ref": "sb/6/19/19-20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/19-20/", "verse_text": "", "devanagari": "> विष्णोर्व्रतमिदं बिभ्रन्न विहन्यात्कथञ्चन ।\n> विप्रान् स्त्रियो वीरवतीः स्रग्गन्धबलिमण्डनैः ।\n> अर्चेदहरहर्भक्त्या देवं नियममास्थिता ॥ १९ ॥\n> उद्वास्य देवं स्वे धाम्नि तन्निवेदितमग्रतः ।\n> अद्यादात्मविशुद्ध्यर्थं सर्वकामसमृद्धये ॥ २० ॥", "synonyms": "*विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *व्रतम्*—व्रत; *इदम्*—यह; *बिभ्रत्*—सम्पन्न करते हुए; *न*—नहीं; *विहन्यात्*—भंग करना चाहिए; *कथञ्चन*—किसी भी कारण से; *विप्रान्*—ब्राह्मणों; *स्त्रियः*—स्त्रियों; *वीर-वतीः*—जिनके पति तथा पुत्र हों; *स्रक्*—मालाओं से; *गन्ध*—चन्दन; *बलि*—भोजन की भेंटों से; *मण्डनैः*—तथा आभूषणों से; *अर्चेत्*—पूजा करनी चाहिए; *अहः-अहः*—प्रतिदिन; *भक्त्या*—भक्तिपूर्वक; *देवम्*—भगवान् विष्णु; *नियमम्*—विधि-विधानों का; *आस्थिता*—पालन करते हुए; *उद्वास्य*—स्थापित करके; *देवम्*—भगवान्; *स्वे*—अपने; *धाम्नि*—विश्राम-स्थान में; *तत्*—उन्हें; *निवेदितम्*—जो अर्पित किया गया; *अग्रतः*—पहले दूसरों में बाँटने के पश्चात्; *अद्यात्*—ग्रहण करना चाहिए; *आत्म-विशुद्धि-अर्थम्*—आत्म-शुद्धि के लिए; *सर्व-काम*—समस्त कामनाएँ; *समृद्धये*—पूर्ण करने के लिए।", "translation": "***मनुष्य को इस विष्णु*-व्रत को, जो भक्ति का एक व्रत है, स्वीकार करना चाहिए और इसके सम्पादन से विचलित होकर किसी अन्य कार्य में नहीं लगना चाहिए। प्रसाद के अवशेष, पुष्पमालाएँ, चन्दन-लेप तथा आभूषण अर्पित करके, मनुष्य को प्रतिदिन ब्राह्मणों की तथा उन स्त्रियों की पूजा करनी चाहिए जो अपने पतियों तथा पुत्रों के साथ शान्तिपूर्वक रहती हैं। प्रत्येक दिन पत्नी को भगवान् विष्णु की बड़ी भक्ति के साथ पूजा करने के लिए विधि-विधानों का पालन करते रहना चाहिए। तत्पश्चात्, भगवान् विष्णु को उनकी शय्या पर लिटाना चाहिए, और तब मनुष्य को प्रसाद ग्रहण करना चाहिए। इस प्रकार, पति तथा पत्नी शुद्ध हो जाएँगे और उनकी समस्त कामनाएँ पूर्ण हो जाएँगी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतेन पूजाविधिना मासान् द्वादश हायनम् ।\n> नीत्वाथोपरमेत्साध्वी कार्तिके चरमेऽहनि ॥ २१ ॥", "synonyms": "*एतेन*—इस; *पूजा-विधिना*—नियमित पूजा से; *मासान् द्वादश*—बारह महीने; *हायनम्*—एक वर्ष; *नीत्वा*—बिताने के पश्चात्; *अथ*—तब; *उपरमेत्*—उपवास करना चाहिए; *साध्वी*—पतिव्रता पत्नी; *कार्तिके*—कार्त्तिक में; *चरमे अहनि*—अन्तिम दिन।", "translation": "***पतिव्रता पत्नी को एक वर्ष तक लगातार इस प्रकार की भक्ति करनी चाहिए। एक वर्ष बीत जाने पर उसे कार्त्तिक मास [अक्तूबर–नवम्बर] की पूर्णिमा* के दिन उपवास करना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्वोभूतेऽप उपस्पृश्य कृष्णमभ्यर्च्य पूर्ववत् ।\n> पयःशृतेन जुहुयाच्चरुणा सह सर्पिषा ।\n> पाकयज्ञविधानेन द्वादशैवाहुतीः पतिः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*श्वः-भूते*—अगले प्रातःकाल; *अपः*—जल; *उपस्पृश्य*—स्पर्श करके; *कृष्णम्*—भगवान् कृष्ण की; *अभ्यर्च्य*—पूजा करके; *पूर्व-वत्*—पहले की भाँति; *पयः-श्रृतेन*—उबाले हुए दूध से; *जुहुयात्*—आहुति देनी चाहिए; *चरुणा*—मीठे भात की आहुति से; *सह*—साथ; *सर्पिषा*—घी; *पाक-यज्ञ-विधानेन*—गृह्य-सूत्रों के विधानों के अनुसार; *द्वादश*—बारह; *एव*—निस्सन्देह; *आहुतीः*—आहुतियाँ; *पतिः*—पति।", "translation": "***अगले दिन प्रातःकाल मनुष्य को स्नान करना चाहिए और पहले की भाँति भगवान् कृष्ण की पूजा करके, गृह्य*-सूत्रों में वर्णित विधि के अनुसार उत्सवों के लिए जैसा भोजन पकाया जाता है, वैसा ही पकाना चाहिए। घी के साथ मीठा भात पकाया जाए और इस पकवान से पति को बारह बार अग्नि में आहुति देनी चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> आशिषः शिरसादाय द्विजैः प्रीतैः समीरिताः ।\n> प्रणम्य शिरसा भक्त्या भुञ्जीत तदनुज्ञया ॥ २३ ॥", "synonyms": "*आशिषः*—आशीर्वाद; *शिरसा*—सिर से; *आदाय*—स्वीकार करके; *द्विजैः*—ब्राह्मणों द्वारा; *प्रीतैः*—जो प्रसन्न हैं; *समीरिताः*—कहे गए; *प्रणम्य*—प्रणाम करके; *शिरसा*—सिर से; *भक्त्या*—भक्तिपूर्वक; *भुञ्जीत*—भोजन करे; *तत्-अनुज्ञया*—उनकी अनुमति से।", "translation": "**तत्पश्चात् उसे ब्राह्मणों को तुष्ट करना चाहिए। जब तुष्ट ब्राह्मण अपना आशीर्वाद प्रदान करें, तो उसे भक्तिपूर्वक अपने सिर से उन्हें सादर प्रणाम करना चाहिए और उनकी अनुमति से प्रसाद ग्रहण करना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> आचार्यमग्रतः कृत्वा वाग्यतः सह बन्धुभिः ।\n> दद्यात्पत्न्यै चरोः शेषं सुप्रजास्त्वं सुसौभगम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*आचार्यम्*—आचार्य को; *अग्रतः*—सर्वप्रथम; *कृत्वा*—समुचित रूप से आसन देकर; *वाक्-यतः*—वाणी को संयमित करते हुए; *सह*—साथ; *बन्धुभिः*—मित्रों एवं सम्बन्धियों के; *दद्यात्*—देना चाहिए; *पत्न्यै*—पत्नी को; *चरोः*—मीठे भात की आहुति का; *शेषम्*—शेष भाग; *सु-प्रजास्त्वम्*—जो उत्तम सन्तान सुनिश्चित करता है; *सु-सौभगम्*—जो सौभाग्य सुनिश्चित करता है।", "translation": "**भोजन ग्रहण करने से पूर्व, पति को सर्वप्रथम आचार्य को सुखपूर्वक आसन देना चाहिए और अपने सम्बन्धियों तथा मित्रों के साथ वाणी को संयमित करते हुए गुरु को प्रसाद अर्पित करना चाहिए। तत्पश्चात् पत्नी को घी के साथ पकाए गए मीठे भात की आहुति का शेष भाग ग्रहण करना चाहिए। इस शेष भाग को ग्रहण करने से विद्वान् तथा भक्त पुत्र एवं समस्त सौभाग्य की प्राप्ति सुनिश्चित होती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/19/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतच्चरित्वा विधिवद्व्रतं विभो\n> रभीप्सितार्थं लभते पुमानिह ।\n> स्त्री चैतदास्थाय लभेत सौभगं\n> श्रियं प्रजां जीवपतिं यशो गृहम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*एतत्*—इस; *चरित्वा*—सम्पन्न करके; *विधि-वत्*—शास्त्र के विधानों के अनुसार; *व्रतम्*—व्रत; *विभोः*—भगवान् से; *अभीप्सित*—वांछित; *अर्थम्*—वस्तु; *लभते*—प्राप्त करता है; *पुमान्*—पुरुष; *इह*—इस जीवन में; *स्त्री*—स्त्री; *च*—और; *एतत्*—इस; *आस्थाय*—सम्पन्न करके; *लभेत*—प्राप्त कर सकती है; *सौभगम्*—सौभाग्य; *श्रियम्*—ऐश्वर्य; *प्रजाम्*—सन्तान; *जीव-पतिम्*—दीर्घायु पति; *यशः*—सुयश; *गृहम्*—घर।", "translation": "***यदि इस व्रत या अनुष्ठान को शास्त्र के वर्णन के अनुसार सम्पन्न किया जाए, तो मनुष्य इसी जीवन में भगवान् से अपनी समस्त वांछित वरदान प्राप्त कर सकेगा। जो स्त्री इस अनुष्ठान को सम्पन्न करती है, वह निश्चय ही सौभाग्य, ऐश्वर्य, पुत्र, दीर्घजीवी* पति, सुयश तथा उत्तम घर प्राप्त करेगी।**", "purport": "बंगाल में आज भी यदि कोई स्त्री अपने पति के साथ दीर्घकाल तक जीवित रहती है, तो वह अत्यन्त सौभाग्यशाली मानी जाती है। स्त्री सामान्यतः उत्तम पति, उत्तम सन्तान, उत्तम घर, समृद्धि, ऐश्वर्य इत्यादि की कामना करती है। जैसा कि इस श्लोक में संस्तुत है, स्त्री इन समस्त वांछनीय वरदानों को प्राप्त करेगी, और पुरुष भी भगवान् श्रीकृष्ण से समस्त वरदान प्राप्त कर सकेगा। इस प्रकार इस विशेष प्रकार के व्रत को सम्पन्न करने से कृष्णभावनाभावित स्त्री तथा पुरुष इस भौतिक जगत् में सुखी रहेंगे और कृष्णभावनाभावित होने के कारण वे आध्यात्मिक जगत् को प्राप्त होंगे।"}
{"ref": "sb/6/19/26-28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/6/19/26-28/", "verse_text": "", "devanagari": "> कन्या च विन्देत समग्रलक्षणं\n> पतिं त्ववीरा हतकिल्बिषां गतिम् ।\n> मृतप्रजा जीवसुता धनेश्वरी\n> सुदुर्भगा सुभगा रूपमग्र्यम् ॥ २६ ॥\n> विन्देद्विरूपा विरुजा विमुच्यते\n> य आमयावीन्द्रियकल्यदेहम् ।\n> एतत्पठन्नभ्युदये च कर्म-\n> ण्यनन्ततृप्तिः पितृदेवतानाम् ॥ २७ ॥\n> तुष्टाः प्रयच्छन्ति समस्तकामान्\n> होमावसाने हुतभुक् श्रीहरिश्च ।\n> राजन् महन्मरुतां जन्म पुण्यं\n> दितेर्व्रतं चाभिहितं महत्ते ॥ २८ ॥\n> नैवोद्विजे पर दुरत्ययवैतरण्या-\n> स्त्वद्वीर्यगायनमहामृतमग्नचित्तः ।\n> शोचे ततो विमुखचेतस इन्द्रियार्थ-\n> मायासुखाय भरमुद्वहतो विमूढान् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*कन्या*—अविवाहित कन्या; *च*—और; *विन्देत*—प्राप्त कर सकती है; *समग्रलक्षणम्*—समस्त सद्गुणों से युक्त; *पतिम्*—पति; *तु*—और; *अवीरा*—जिस स्त्री के न पति है न पुत्र; *हत-किल्बिषाम्*—दोषरहित; *गतिम्*—गन्तव्य; *मृत-प्रजा*—जिस स्त्री की सन्तानें मर चुकी हैं; *जीव-सुता*—जिस स्त्री का पुत्र दीर्घायु है; *धन-ईश्वरी*—धनसम्पन्न; *सु-दुर्भगा*—अभागिन; *सु-भगा*—सौभाग्यशालिनी; *रूपम्*—सौन्दर्य; *अग्र्यम्*—उत्कृष्ट; *विन्देत्*—प्राप्त कर सकती है; *विरूपा*—कुरूप स्त्री; *विरुजा*—रोग से; *विमुच्यते*—मुक्त हो जाता है; *यः*—जो; *आमया-वी*—रोगी पुरुष; *इन्द्रिय-कल्य-देहम्*—समर्थ शरीर; *एतत्*—इस; *पठन्*—पाठ करते हुए; *अभ्युदये च कर्मणि*—तथा उस यज्ञ-कर्म में जिसमें पितरों एवं देवताओं को आहुतियाँ अर्पित की जाती हैं; *अनन्त*—असीम; *तृप्तिः*—तृप्ति; *पितृ-देवतानाम्*—पितरों एवं देवताओं की; *तुष्टाः*—प्रसन्न होकर; *प्रयच्छन्ति*—वे प्रदान करते हैं; *समस्त*—समस्त; *कामान्*—कामनाएँ; *होम-अवसाने*—यज्ञ की समाप्ति पर; *हुत-भुक्*—यज्ञ का भोक्ता; *श्री-हरिः*—भगवान् विष्णु; *च*—भी; *राजन्*—हे राजन्; *महत्*—महान्; *मरुताम्*—मरुतों का; *जन्म*—जन्म; *पुण्यम्*—पवित्र; *दितेः*—दिति का; *व्रतम्*—व्रत; *च*—भी; *अभिहितम्*—वर्णित; *महत्*—महान्; *ते*—तुमसे।", "translation": "***यदि कोई अविवाहित कन्या इस व्रत का पालन करती है, तो वह अत्यन्त उत्तम पति प्राप्त कर सकेगी। यदि कोई अवीरा स्त्री—जिसके न पति है न पुत्र—इस अनुष्ठान को सम्पन्न करती है, तो वह आध्यात्मिक जगत् को प्राप्त हो सकती है। जिस स्त्री की सन्तानें जन्म के पश्चात् मर गई हों, वह दीर्घायु सन्तान प्राप्त कर सकती है तथा धन के अधिकार में भी अत्यन्त सौभाग्यशालिनी बन सकती है। यदि कोई स्त्री अभागिन हो तो वह सौभाग्यशालिनी बन जाएगी, और यदि कुरूप हो तो सुन्दर बन जाएगी। इस व्रत का पालन करने से रोगी पुरुष अपने रोग से छुटकारा पा सकता है और कार्य करने योग्य समर्थ शरीर प्राप्त कर सकता है। यदि कोई पितरों तथा देवताओं को आहुतियाँ अर्पित करते समय, विशेषतः श्राद्ध-कर्म के अवसर पर, इस आख्यान का पाठ करता है, तो देवता तथा पितृलोक के निवासी उससे अत्यन्त प्रसन्न होंगे और उसे समस्त कामनाओं की पूर्ति का वरदान प्रदान करेंगे। इस अनुष्ठान को सम्पन्न करने के पश्चात् भगवान् विष्णु तथा उनकी पत्नी, माता लक्ष्मी, सौभाग्य की देवी, उससे अत्यन्त प्रसन्न होती हैं। हे राजा परीक्षित, अब मैंने पूर्ण रूप से वर्णन किया है कि किस प्रकार दिति ने इस अनुष्ठान को सम्पन्न किया तथा उत्तम सन्तानें—मरुतों—और सुखी जीवन* प्राप्त किया। मैंने इसे यथासम्भव विस्तार से तुम्हें समझाने का प्रयास किया है।**", "purport": "*इस प्रकार श्रीमद्भागवत* के षष्ठ स्कन्ध के, \"पुंसवन व्रत अनुष्ठान का सम्पादन\" नामक, उन्नीसवें अध्याय पर भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/7/1/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> समः प्रियः सुहृद्ब्रह्मन् भूतानां भगवान् स्वयम् ।\n> इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—महाराज परीक्षित ने कहा; *समः*—समान; *प्रियः*—प्रिय; *सुहृत्*—मित्र; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण (शुकदेव); *भूतानाम्*—समस्त जीवों के प्रति; *भगवान्*—भगवान्, विष्णु; *स्वयम्*—स्वयं; *इन्द्रस्य*—इन्द्र के; *अर्थे*—लाभ के लिए; *कथम्*—कैसे; *दैत्यान्*—असुरों को; *अवधीत्*—मारा; *विषमः*—पक्षपाती; *यथा*—मानो।", "translation": "**राजा परीक्षित ने पूछा: हे ब्राह्मण, भगवान् विष्णु, सबके हितैषी होने के कारण, सबके प्रति समान तथा अत्यन्त प्रिय हैं। तब फिर वे इन्द्र के निमित्त एक सामान्य मनुष्य के समान पक्षपाती कैसे बन गये और इस प्रकार उन्होंने इन्द्र के शत्रुओं का वध कैसे किया? जो व्यक्ति सबके प्रति समान है, वह कुछ के प्रति पक्षपाती तथा अन्यों के प्रति शत्रुभाव युक्त कैसे हो सकता है?**", "purport": "भगवद्गीता (9.29) में भगवान् कहते हैं, समोऽहं सर्व-भूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः: \"मैं सबके प्रति समान हूँ। न तो कोई मुझे प्रिय है, न ही कोई मेरा शत्रु है।\" किन्तु पूर्व स्कन्ध में यह देखा गया है कि भगवान् ने इन्द्र के निमित्त असुरों का वध करके इन्द्र का पक्ष लिया (हत-पुत्रा दितिः शक्र-पार्ष्णि-ग्राहेण विष्णुना)। अतएव भगवान् स्पष्टतया इन्द्र के प्रति पक्षपाती थे, यद्यपि वे सबके हृदय में स्थित परमात्मा हैं। आत्मा सबको अत्यन्त प्रिय है, और इसी प्रकार परमात्मा भी सबको प्रिय हैं। अतः परमात्मा की ओर से कोई दोषपूर्ण कार्य नहीं हो सकता। भगवान् रूप तथा परिस्थिति का विचार किये बिना समस्त जीवों पर सदैव दयालु हैं, फिर भी उन्होंने एक सामान्य मित्र के समान इन्द्र का पक्ष लिया। यही परीक्षित महाराज के प्रश्न का विषय था। भगवान् कृष्ण के भक्त होने के कारण वे भलीभाँति जानते थे कि कृष्ण किसी के प्रति पक्षपाती नहीं हो सकते, किन्तु जब उन्होंने देखा कि कृष्ण ने असुरों के शत्रु के रूप में कार्य किया तो उन्हें कुछ सन्देह हुआ। अतएव उन्होंने स्पष्ट उत्तर के लिए शुकदेव गोस्वामी से यह प्रश्न पूछा।\n\nकोई भक्त यह स्वीकार नहीं कर सकता कि भगवान् विष्णु में भौतिक गुण हैं। महाराज परीक्षित भलीभाँति जानते थे कि भगवान् विष्णु, दिव्य होने के कारण, भौतिक गुणों से कोई सम्बन्ध नहीं रखते, किन्तु अपनी धारणा की पुष्टि के लिए वे प्रामाणिक शुकदेव गोस्वामी से सुनना चाहते थे। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं, समस्य कथं वैषम्यम्: चूँकि भगवान् सबके प्रति समभाव रखते हैं, तब फिर वे पक्षपाती कैसे हो सकते हैं? प्रियस्य कथम् असुरेषु प्रीत्य-अभावः। भगवान्, परमात्मा होने के कारण, सबको अत्यन्त प्रिय हैं। तब फिर भगवान् को असुरों के प्रति विरोधी आचरण क्यों प्रदर्शित करना चाहिए? यह कैसे निष्पक्ष है? सुहृदश्च कथं तेष्व् असौहार्दम्। चूँकि भगवान् कहते हैं कि वे सुहृदं सर्व-भूतानाम्, समस्त जीवों के हितैषी हैं, तब फिर वे असुरों का वध करके पक्षपातपूर्वक कैसे कार्य कर सकते हैं? ये प्रश्न परीक्षित महाराज के हृदय में उठे, और इसीलिए उन्होंने शुकदेव गोस्वामी से जिज्ञासा की।"}
{"ref": "sb/7/1/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ह्यस्यार्थः सुरगणैः साक्षान्निःश्रेयसात्मनः ।\n> नैवासुरेभ्यो विद्वेषो नोद्वेगश्चागुणस्य हि ॥ २ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निश्चय ही; *अस्य*—उनका; *अर्थः*—लाभ, स्वार्थ; *सुर-गणैः*—देवताओं के साथ; *साक्षात्*—स्वयं; *निःश्रेयस*—परम आनन्द के; *आत्मनः*—जिनका स्वभाव; *न*—नहीं; *एव*—निश्चय ही; *असुरेभ्यः*—असुरों के प्रति; *विद्वेषः*—द्वेष; *न*—नहीं; *उद्वेगः*—भय; *च*—तथा; *अगुणस्य*—जो कोई भौतिक गुण नहीं रखते; *हि*—निश्चय ही।", "translation": "**स्वयं भगवान् विष्णु समस्त आनन्द के आगार हैं। अतएव देवताओं का पक्ष लेने से उन्हें क्या लाभ होगा? इस प्रकार वे किस स्वार्थ की पूर्ति करेंगे? चूँकि भगवान् दिव्य हैं, अतः उन्हें असुरों से क्यों भयभीत होना चाहिए, और वे उनसे द्वेष कैसे रख सकते हैं?**", "purport": "हमें सदैव आध्यात्मिक तथा भौतिक के बीच के भेद को स्मरण रखना चाहिए। जो भौतिक है वह भौतिक गुणों से संक्रमित है, किन्तु ये गुण उसका स्पर्श नहीं कर सकते जो आध्यात्मिक अथवा दिव्य है। कृष्ण परम हैं, चाहे वे भौतिक जगत् में हों अथवा आध्यात्मिक जगत् में। जब हम कृष्ण में पक्षपात देखते हैं, तो यह दृष्टि उनकी बहिरंगा शक्ति के कारण होती है। अन्यथा उनके द्वारा वध किये जाने के पश्चात् उनके शत्रु मोक्ष कैसे प्राप्त कर सकते थे? जो भी भगवान् के साथ व्यवहार करता है वह धीरे-धीरे भगवान् के गुणों को प्राप्त कर लेता है। मनुष्य आध्यात्मिक चेतना में जितना अधिक उन्नति करता है, उतना ही कम वह भौतिक गुणों के द्वन्द्व से प्रभावित होता है। अतएव भगवान् को निश्चय ही इन गुणों से मुक्त होना चाहिए। उनकी शत्रुता तथा मित्रता भौतिक शक्ति द्वारा प्रस्तुत बाह्य लक्षण हैं। वे सदैव दिव्य हैं। चाहे वे वध करें अथवा अपनी कृपा प्रदान करें, वे परम हैं।\n\nद्वेष तथा मित्रता उसमें उत्पन्न होते हैं जो अपूर्ण है। हम अपने शत्रुओं से भयभीत रहते हैं क्योंकि भौतिक जगत् में हमें सदैव सहायता की आवश्यकता रहती है। किन्तु भगवान् को किसी की सहायता की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वे आत्माराम हैं। भगवान् भगवद्गीता (9.26) में कहते हैं:\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n\"यदि कोई भक्त मुझे प्रेमपूर्वक थोड़ा-सा पत्र, पुष्प, फल अथवा जल अर्पित करता है, तो मैं उसे स्वीकार करूँगा।\" भगवान् यह क्यों कहते हैं? क्या वे भक्त के अर्पण पर निर्भर हैं? वे वस्तुतः निर्भर नहीं हैं, किन्तु वे अपने भक्त पर निर्भर रहना पसन्द करते हैं। यह उनकी कृपा है। इसी प्रकार वे असुरों से भयभीत नहीं होते। अतः भगवान् में पक्षपात का कोई प्रश्न ही नहीं उठता।"}
{"ref": "sb/7/1/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति नः सुमहाभाग नारायणगुणान् प्रति ।\n> संशयः सुमहाञ्जातस्तद्भवांश्छेत्तुमर्हति ॥ ३ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *नः*—हमारा; *सु-महा-भाग*—हे यशस्वी; *नारायण-गुणान्*—नारायण के गुणों के; *प्रति*—प्रति; *संशयः*—सन्देह; *सु-महान्*—अत्यन्त महान्; *जातः*—उत्पन्न हुआ; *तत्*—वह; *भवान्*—आप; *छेत्तुम् अर्हति*—कृपया दूर करें।", "translation": "**हे परम भाग्यशाली तथा विद्वान् ब्राह्मण, नारायण पक्षपाती हैं अथवा निष्पक्ष, यह महान् सन्देह का विषय बन गया है। कृपया इस सकारात्मक प्रमाण से मेरा सन्देह दूर करें कि नारायण सदैव तटस्थ तथा सबके प्रति समान हैं।**", "purport": "चूँकि भगवान् नारायण परम हैं, अतः उनके दिव्य गुणों का वर्णन एक ही रूप में होता है। इस प्रकार उनके दण्ड तथा उनके कृपा-प्रदान दोनों का समान मूल्य है। मूलतः, उनके शत्रुतापूर्ण कार्य उनके तथाकथित शत्रुओं के प्रति द्वेष के प्रदर्शन नहीं हैं, किन्तु भौतिक क्षेत्र में मनुष्य यह सोचता है कि कृष्ण भक्तों के प्रति अनुकूल तथा अभक्तों के प्रति प्रतिकूल हैं। जब कृष्ण अन्ततः भगवद्गीता में उपदेश देते हैं, सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज [भ.गी. 18.66], तो यह केवल अर्जुन के लिए ही नहीं, अपितु इस ब्रह्माण्ड के भीतर के प्रत्येक जीव के लिए है।"}
{"ref": "sb/7/1/4-5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/4-5/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीऋषिरुवाच\n> साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भुतम् ।\n> यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भक्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥\n> गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभिः ।\n> नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरेः कथाम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*श्री-ऋषिः उवाच*—ऋषि श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *साधु*—उत्तम; *पृष्टम्*—प्रश्न; *महा-राज*—हे महान् राजा; *हरेः*—भगवान् हरि के; *चरितम्*—कार्य; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *यत्*—जिससे; *भागवत*—भगवान् के भक्त (प्रह्लाद) की; *माहात्म्यम्*—महिमा; *भगवत्-भक्ति*—भगवान् की भक्ति को; *वर्धनम्*—बढ़ाने वाली; *गीयते*—गायी जाती है; *परमम्*—सर्वोपरि; *पुण्यम्*—पवित्र; *ऋषिभिः*—ऋषियों द्वारा; *नारद-आदिभिः*—श्री नारद मुनि के नेतृत्व में; *नत्वा*—नमस्कार करके; *कृष्णाय*—कृष्ण द्वैपायन व्यास को; *मुनये*—महान् ऋषि को; *कथयिष्ये*—मैं वर्णन करूँगा; *हरेः*—हरि के; *कथाम्*—कथाएँ।", "translation": "**महान् ऋषि शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, आपने मेरे समक्ष एक उत्तम प्रश्न रखा है। भगवान् के कार्यों से सम्बन्धित प्रवचन, जिनमें उनके भक्तों की महिमा भी पायी जाती है, भक्तों के लिए अत्यन्त आनन्ददायी होते हैं। ऐसी अद्भुत कथाएँ सदैव भौतिकतावादी जीवन-पद्धति के दुखों को दूर करती हैं। अतएव नारद जैसे महान् ऋषि सदैव श्रीमद्भागवत पर बोलते हैं क्योंकि यह मनुष्य को भगवान् के अद्भुत कार्यों के विषय में सुनने तथा कीर्तन करने की सुविधा प्रदान करता है। मैं श्रील व्यासदेव को अपना सादर नमस्कार अर्पित करूँ और तब भगवान् हरि के कार्यों से सम्बन्धित कथाओं का वर्णन आरम्भ करूँ।**", "purport": "इस श्लोक में शुकदेव गोस्वामी कृष्णाय मुनये अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं, जिसका अर्थ है कृष्ण द्वैपायन व्यास को। मनुष्य को सर्वप्रथम अपने गुरु को अपना सादर नमस्कार अर्पित करना चाहिए। शुकदेव गोस्वामी के गुरु उनके पिता व्यासदेव हैं, और इसीलिए वे सर्वप्रथम कृष्ण द्वैपायन व्यास को अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं और तब भगवान् हरि की कथाओं का वर्णन आरम्भ करते हैं।\n\nजब भी भगवान् के दिव्य कार्यों के विषय में सुनने का अवसर हो, हमें उसे ग्रहण करना चाहिए। श्री चैतन्य महाप्रभु अनुशंसा करते हैं, कीर्तनीयः सदा हरिः: [चै.च. आदि 17.31] मनुष्य को सदैव कीर्तन करके तथा कृष्ण के विषय में बातें करके एवं उनके विषय में सुनकर कृष्ण-कथा में लगे रहना चाहिए। यही कृष्णभावनाभावित व्यक्ति का एकमात्र कर्म है।"}
{"ref": "sb/7/1/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> निर्गुणोऽपि ह्यजोऽव्यक्तो भगवान्प्रकृतेः परः ।\n> स्वमायागुणमाविश्य बाध्यबाधकतां गतः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*निर्गुणः*—भौतिक गुणों से रहित; *अपि*—यद्यपि; *हि*—निश्चय ही; *अजः*—अजन्मा; *अव्यक्तः*—अव्यक्त; *भगवान्*—भगवान्; *प्रकृतेः*—प्रकृति के प्रति; *परः*—दिव्य; *स्व-माया*—अपनी ही शक्ति के; *गुणम्*—भौतिक गुणों में; *आविश्य*—प्रवेश करके; *बाध्य*—बाध्यता; *बाधकताम्*—बाध्य होने की दशा को; *गतः*—स्वीकार करते हैं।", "translation": "**भगवान् विष्णु सदैव भौतिक गुणों से परे हैं, और इसीलिए वे निर्गुण अर्थात् गुणरहित कहलाते हैं। चूँकि वे अजन्मा हैं, अतः उनका ऐसा भौतिक शरीर नहीं है जो आसक्ति तथा द्वेष के अधीन हो। यद्यपि भगवान् सदैव भौतिक अस्तित्व से ऊपर हैं, फिर भी अपनी आध्यात्मिक शक्ति के द्वारा वे एक सामान्य मनुष्य के समान प्रकट हुए और उसी की भाँति कर्तव्य तथा बाध्यताओं को स्वीकार करते हुए कार्य करते रहे, ठीक एक बद्ध जीव के सदृश प्रतीत होते हुए।**", "purport": "तथाकथित आसक्ति, विरक्ति तथा बाध्यताएँ प्रकृति से सम्बन्धित हैं, जो भगवान् से ही उद्भूत है, किन्तु जब भी भगवान् अवतरित होकर इस भौतिक जगत् में कार्य करते हैं, तो वे अपनी आध्यात्मिक स्थिति में ऐसा करते हैं। यद्यपि उनके कार्य भौतिक रूप से भिन्न प्रतीत होते हैं, किन्तु आध्यात्मिक रूप से वे परम तथा अभिन्न हैं। अतएव यह कहना कि वे किसी से द्वेष करते हैं अथवा किसी के मित्र हैं, भगवान् पर एक आरोपण ही है।\n\nभगवद्गीता (9.11) में भगवान् स्पष्ट रूप से कहते हैं, अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुम् आश्रितम्: \"जब मैं मनुष्य रूप में अवतरित होता हूँ तो मूर्ख मेरा उपहास करते हैं।\" कृष्ण इस पृथ्वी पर अथवा इस ब्रह्माण्ड के भीतर अपने आध्यात्मिक शरीर अथवा आध्यात्मिक गुणों में किसी प्रकार के परिवर्तन के बिना प्रकट होते हैं। वस्तुतः, वे भौतिक गुणों से कभी प्रभावित नहीं होते। वे सदैव ऐसे गुणों से मुक्त रहते हैं, किन्तु वे भौतिक प्रभाव के अधीन कार्य करते प्रतीत होते हैं। यह समझ आरोपित अर्थात् एक आरोपण है। अतएव कृष्ण कहते हैं, जन्म कर्म च मे दिव्यम्: [भ.गी. 4.9] सदैव दिव्य होने के कारण, वे जो भी करते हैं उसका भौतिक गुणों से कोई सम्बन्ध नहीं है। एवं यो वेत्ति तत्त्वतः: केवल भक्त ही यह सत्य समझ सकते हैं कि वे किस प्रकार कार्य करते हैं। तथ्य यह है कि कृष्ण किसी के प्रति कभी पक्षपाती नहीं हैं। वे सदैव सबके प्रति समान हैं, किन्तु भौतिक गुणों से प्रभावित अपूर्ण दृष्टि के कारण मनुष्य कृष्ण पर भौतिक गुणों का आरोपण करता है, और जब वह ऐसा करता है तो वह मूढ़ अर्थात् मूर्ख बन जाता है। जब मनुष्य सत्य को भलीभाँति समझ सकता है, तो वह भक्त तथा निर्गुण, भौतिक गुणों से मुक्त, बन जाता है। केवल कृष्ण के कार्यों को समझकर ही मनुष्य दिव्य बन सकता है, और जैसे ही कोई दिव्य बन जाता है वह दिव्य जगत् में स्थानान्तरित होने योग्य हो जाता है। त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति माम् एति सोऽर्जुन: [भ.गी. 4.9] जो भगवान् के कार्यों को सत्य रूप में समझता है, वह अपना भौतिक शरीर त्यागने के पश्चात् आध्यात्मिक जगत् में स्थानान्तरित हो जाता है।"}
{"ref": "sb/7/1/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणाः ।\n> न तेषां युगपद्राजन् ह्रास उल्लास एव वा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सत्त्वम्*—सतोगुण; *रजः*—रजोगुण; *तमः*—तमोगुण; *इति*—इस प्रकार; *प्रकृतेः*—प्रकृति के; *न*—नहीं; *आत्मनः*—आत्मा के; *गुणाः*—गुण; *न*—नहीं; *तेषाम्*—उनका; *युगपत्*—एक साथ; *राजन्*—हे राजन्; *ह्रासः*—ह्रास; *उल्लासः*—प्रबलता; *एव*—निश्चय ही; *वा*—अथवा।", "translation": "**हे प्रिय राजा परीक्षित, भौतिक गुण—सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण—सभी भौतिक जगत् के हैं और भगवान् का स्पर्श तक नहीं करते। ये तीनों गुण एक साथ बढ़कर अथवा घटकर कार्य नहीं कर सकते।**", "purport": "भगवान् की मूल स्थिति समता की है। उनके सत्त्व-गुण, रजो-गुण अथवा तमो-गुण से प्रभावित होने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता, क्योंकि ये भौतिक गुण भगवान् का स्पर्श नहीं कर सकते। अतएव भगवान् परम ईश्वर कहलाते हैं। ईश्वरः परमः कृष्णः: [ब्र.सं. 5.1] वे परम नियन्ता हैं। वे भौतिक गुणों को नियन्त्रित करते हैं (दैवी ह्येषा गुण-मयी मम माया)। मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते: [भ.गी. 9.10] प्रकृति उनके आदेश के अधीन कार्य करती है। तब फिर वे प्रकृति के गुणों के अधीन कैसे हो सकते हैं? कृष्ण भौतिक गुणों से कभी प्रभावित नहीं होते। अतएव भगवान् में पक्षपात का कोई प्रश्न ही नहीं उठता।"}
{"ref": "sb/7/1/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> जयकाले तु सत्त्वस्य देवर्षीन् रजसोऽसुरान् ।\n> तमसो यक्षरक्षांसि तत्कालानुगुणोऽभजत् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*जय-काले*—प्रबलता के समय में; *तु*—निस्सन्देह; *सत्त्वस्य*—सतोगुण की; *देव*—देवताओं को; *ऋषीन्*—तथा ऋषियों को; *रजसः*—रजोगुण की; *असुरान्*—असुरों को; *तमसः*—तमोगुण की; *यक्ष-रक्षांसि*—यक्षों तथा राक्षसों को; *तत्-काल-अनुगुणः*—उस विशेष समय के अनुसार; *अभजत्*—पोषित किया।", "translation": "**जब सतोगुण प्रबल होता है, तब ऋषि तथा देवता उस गुण की सहायता से फलते-फूलते हैं, जिससे वे भगवान् द्वारा अनुप्राणित तथा परिपूर्ण होते हैं। इसी प्रकार, जब रजोगुण प्रबल होता है तब असुर फलते-फूलते हैं, और जब तमोगुण प्रबल होता है तब यक्ष तथा राक्षस फलते-फूलते हैं। भगवान् सबके हृदय में स्थित रहकर सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण की प्रतिक्रियाओं का पोषण करते हैं।**", "purport": "भगवान् किसी के प्रति पक्षपाती नहीं हैं। बद्ध जीव प्रकृति के विविध गुणों के प्रभाव में रहता है, और प्रकृति के पीछे भगवान् हैं; किन्तु सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण के प्रभाव में मनुष्य की विजय तथा पराजय इन गुणों की प्रतिक्रियाएँ हैं, न कि भगवान् के पक्षपात की। श्रील जीव गोस्वामी ने भागवत-सन्दर्भ में स्पष्ट रूप से कहा है:\n\nsattvādayo na santīśe\n\nyatra ca prākṛtā guṇāḥ\n\nsa śuddhaḥ sarva-śuddhebhyaḥ\n\npumān ādhyaḥ prasīdatu\n\nhlādinī sandhinī samvit\n\n*tvayy ekā sarva*-saṁsthitau\n\n*hlāda*-tāpa-karī miśrā\n\n*tvayi no guṇa*-varjite\n\nभागवत-सन्दर्भ के इस कथन के अनुसार, भगवान्, भौतिक गुणों के प्रति सदैव दिव्य होने के कारण, इन गुणों के प्रभाव से कभी प्रभावित नहीं होते। यही लक्षण जीव में भी विद्यमान है, किन्तु चूँकि वह प्रकृति से बद्ध है, अतः भगवान् की आह्लादिनी शक्ति तक बद्ध जीव में क्लेशदायी रूप में प्रकट होती है। भौतिक जगत् में बद्ध जीव द्वारा भोगे गये आनन्द के पश्चात् अनेक कष्टदायक परिस्थितियाँ आती हैं। उदाहरणार्थ, हमने देखा है कि दो महान् युद्धों में, जो रजो-गुण तथा तमो-गुण द्वारा संचालित थे, दोनों ही पक्ष वस्तुतः नष्ट हो गये। जर्मन जाति ने अंग्रेजों को नष्ट करने के लिए उनके विरुद्ध युद्ध की घोषणा की, किन्तु परिणाम यह हुआ कि दोनों ही पक्ष नष्ट हो गये। यद्यपि मित्र राष्ट्र, कम से कम कागज पर, स्पष्टतः विजयी हुए, किन्तु वस्तुतः उनमें से कोई भी विजयी नहीं हुआ। अतएव यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि भगवान् किसी के प्रति पक्षपाती नहीं हैं। प्रत्येक व्यक्ति प्रकृति के विविध गुणों के प्रभाव में कार्य करता है, और जब विविध गुण प्रबल होते हैं, तब देवता अथवा असुर इन गुणों के प्रभाव में विजयी प्रतीत होते हैं।\n\nप्रत्येक व्यक्ति अपने गुणात्मक कार्यों के फलों का भोग करता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (14.11–13) में भी होती है:\n\n*sarva*-dvāreṣu dehe 'smin\n\nprakāśa upajāyate\n\njñānaṁ yadā tadā vidyād\n\nvivṛddhaṁ sattvam ity uta\n\nlobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ\n\nkarmaṇām aśamaḥ spṛhā\n\nrajasy etāni jāyante\n\nvivṛddhe bharatarṣabha\n\naprakāśo 'pravṛttiś ca\n\npramādo moha eva ca\n\ntamasy etāni jāyante\n\n*vivṛddhe kuru*-nandana\n\n\"सतोगुण की अभिव्यक्तियाँ तब अनुभव की जा सकती हैं जब शरीर के समस्त द्वार ज्ञान से प्रकाशित हो जाते हैं।\n\n\"हे भरतश्रेष्ठ, जब रजोगुण की वृद्धि होती है, तब महान् आसक्ति, अनियन्त्रित कामना, लालसा तथा प्रबल प्रयास के लक्षण विकसित होते हैं।\n\n\"हे कुरुपुत्र, जब तमोगुण की वृद्धि होती है, तब उन्माद, मोह, जड़ता तथा अन्धकार प्रकट होते हैं।\"\n\nभगवान्, जो सबके हृदय में स्थित हैं, केवल विविध गुणों की वृद्धि के फल देते हैं, किन्तु वे निष्पक्ष रहते हैं। वे विजय तथा पराजय का पर्यवेक्षण करते हैं, किन्तु उनमें भाग नहीं लेते।\n\nप्रकृति के विविध गुण एक साथ कार्य नहीं करते। इन गुणों की पारस्परिक क्रियाएँ ठीक ऋतु-परिवर्तन के समान हैं। कभी रजो-गुण की वृद्धि होती है, कभी तमो-गुण की और कभी सत्त्व-गुण की। सामान्यतया देवता सत्त्व-गुण से परिपूर्ण रहते हैं, और इसीलिए जब असुर तथा देवता युद्ध करते हैं, तो देवता अपने सत्त्व-गुण की प्रबलता के कारण विजयी होते हैं। किन्तु यह भगवान् का पक्षपात नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/1/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्योतिरादिरिवाभाति सङ्घातान्न विविच्यते ।\n> विदन्त्यात्मानमात्मस्थं मथित्वा कवयोऽन्ततः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ज्योतिः*—अग्नि; *आदिः*—तथा अन्य तत्त्व; *इव*—जिस प्रकार; *आभाति*—प्रकट होते हैं; *सङ्घातात्*—देवताओं तथा अन्यों के शरीरों से; *न*—नहीं; *विविच्यते*—पृथक् किये जाते हैं; *विदन्ति*—अनुभव करते हैं; *आत्मानम्*—परमात्मा को; *आत्म-स्थम्*—हृदय में स्थित; *मथित्वा*—विवेचन द्वारा; *कवयः*—कुशल विचारक; *अन्ततः*—भीतर।", "translation": "**सर्वव्यापी भगवान् प्रत्येक जीव के हृदय के भीतर विद्यमान रहते हैं, और कुशल विचारक यह अनुभव कर सकता है कि वे वहाँ किस प्रकार न्यूनाधिक मात्रा में उपस्थित हैं। जिस प्रकार मनुष्य काष्ठ में अग्नि की मात्रा, जलपात्र में जल अथवा घट के भीतर आकाश को समझ सकता है, उसी प्रकार मनुष्य किसी जीव की भक्ति-सम्बन्धी क्रियाओं को समझकर यह जान सकता है कि वह जीव असुर है अथवा देवता। विचारशील मनुष्य किसी व्यक्ति के कार्यों को देखकर यह समझ सकता है कि वह व्यक्ति भगवान् द्वारा कितना अनुग्रहीत है।**", "purport": "भगवद्गीता (10.41) में भगवान् कहते हैं:\n\nyad yad vibhūtimat sattvaṁ\n\nśrīmad ūrjitam eva vā\n\ntat tad evāvagaccha tvaṁ\n\n*mama tejo-'ṁśa*-sambhavam\n\n\"यह जान लो कि समस्त ऐश्वर्यमयी, सुन्दर तथा शक्तिशाली सृष्टियाँ मेरे तेज के एक अंश से ही उत्पन्न होती हैं।\" हमें यह व्यावहारिक अनुभव है कि एक व्यक्ति अत्यन्त अद्भुत कार्य करने में समर्थ होता है जबकि दूसरा वही कार्य नहीं कर सकता और उन कार्यों को भी नहीं कर सकता जिनके लिए केवल थोड़े-से सामान्य ज्ञान की आवश्यकता होती है। अतएव किसी भक्त को भगवान् द्वारा कितना अनुग्रहीत किया गया है, इसकी परीक्षा उस भक्त द्वारा किये गये कार्यों से की जा सकती है। भगवद्गीता (10.10) में भगवान् यह भी कहते हैं:\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n[Bg. 10.10]\n\n\"जो निरन्तर भक्ति में लगे रहते हैं और प्रेमपूर्वक मेरी आराधना करते हैं, उन्हें मैं वह बुद्धि प्रदान करता हूँ जिससे वे मुझ तक आ सकें।\" यह अत्यन्त व्यावहारिक है। शिक्षक छात्र को तभी शिक्षा देता है जब छात्र अधिकाधिक उपदेश ग्रहण करने में समर्थ होता है। अन्यथा, शिक्षक द्वारा शिक्षा दिये जाने पर भी, छात्र अपनी समझ में प्रगति नहीं कर सकता। इसका पक्षपात से कोई सम्बन्ध नहीं है। जब कृष्ण कहते हैं तेषां सतत-युक्तानां भजतां प्रीति-पूर्वकम्/ ददामि बुद्धि-योगं तम् [भ.गी. 10.10], तो यह इंगित करता है कि कृष्ण सबको भक्ति-योग देने के लिए तत्पर हैं, किन्तु मनुष्य को उसे ग्रहण करने में समर्थ होना चाहिए। यही रहस्य है। अतएव जब कोई व्यक्ति अद्भुत भक्ति-सम्बन्धी कार्य प्रदर्शित करता है, तो विचारशील मनुष्य समझ जाता है कि कृष्ण इस भक्त के प्रति अधिक अनुकूल रहे हैं।\n\nइसे समझना कठिन नहीं है, किन्तु ईर्ष्यालु व्यक्ति यह स्वीकार नहीं करते कि कृष्ण ने किसी विशेष भक्त पर उसकी उन्नत स्थिति के अनुसार अपनी कृपा प्रदान की है। ऐसे मूर्ख व्यक्ति ईर्ष्यालु हो जाते हैं और किसी उन्नत भक्त के कार्यों को न्यून दिखाने का प्रयास करते हैं। यह वैष्णवता नहीं है। वैष्णव को चाहिए कि वह अन्य वैष्णवों द्वारा भगवान् की की गयी सेवा की सराहना करे। अतएव श्रीमद्भागवत में वैष्णव को निर्मत्सर कहा गया है। वैष्णव कभी अन्य वैष्णवों से अथवा किसी अन्य से ईर्ष्या नहीं करते, और इसीलिए वे निर्मत्सराणां सताम् कहलाते हैं।\n\nजैसा कि भगवद्गीता हमें बताती है, मनुष्य यह समझ सकता है कि वह सत्त्व-गुण, रजो-गुण अथवा तमो-गुण से किस प्रकार परिपूर्ण है। यहाँ दिये गये उदाहरणों में, अग्नि सतोगुण का प्रतिनिधित्व करती है। मनुष्य अग्नि की मात्रा द्वारा काष्ठ, पेट्रोल अथवा अन्य ज्वलनशील पदार्थों के पात्र की संरचना को समझ सकता है। इसी प्रकार, जल रजो-गुण अर्थात् रजोगुण का प्रतिनिधित्व करता है। एक छोटी-सी मशक तथा विशाल अटलांटिक महासागर दोनों में जल होता है, और किसी पात्र में जल की मात्रा देखकर मनुष्य उस पात्र के आकार को समझ सकता है। आकाश तमोगुण का प्रतिनिधित्व करता है। आकाश एक छोटे-से मिट्टी के घट में भी विद्यमान है और बाह्य अन्तरिक्ष में भी। इस प्रकार उचित विवेक द्वारा मनुष्य सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण की मात्राओं के अनुसार यह देख सकता है कि कौन देवता है तथा कौन असुर, यक्ष अथवा राक्षस है। मनुष्य किसी व्यक्ति को देखकर यह निर्णय नहीं कर सकता कि वह देवता है, असुर है अथवा राक्षस है, किन्तु एक स्वस्थ बुद्धि वाला मनुष्य ऐसे व्यक्ति द्वारा किये जाने वाले कार्यों से इसे समझ सकता है। पद्म पुराण में एक सामान्य वर्णन दिया गया है: विष्णु-भक्तः स्मृतो दैव आसुरस् तद्-विपर्ययः। भगवान् विष्णु का भक्त देवता है, जबकि असुर अथवा यक्ष इसके ठीक विपरीत है। असुर भगवान् विष्णु का भक्त नहीं है; इसके बदले, अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए वह देवताओं, भूतों, प्रेतों आदि का भक्त है। इस प्रकार मनुष्य यह निर्णय कर सकता है कि कौन देवता है, कौन राक्षस है तथा कौन असुर है, यह देखकर कि वे अपने कार्य किस प्रकार करते हैं।\n\nइस श्लोक में आत्मानम् शब्द का अर्थ परमात्मानम् है। परमात्मा सबके हृदय के केन्द्र में स्थित हैं (अन्ततः)। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (18.61) में होती है। ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्-देशेऽर्जुन तिष्ठति। ईश्वर, अर्थात् भगवान्, सबके हृदय में स्थित रहकर, प्रत्येक को उसकी उपदेश ग्रहण करने की क्षमताओं के अनुसार निर्देश देते हैं। भगवद्गीता के उपदेश सबके लिए खुले हैं, किन्तु कुछ लोग उन्हें भलीभाँति समझते हैं, जबकि अन्य लोग उन्हें इतने अनुचित रूप से समझते हैं कि कृष्ण की पुस्तक पढ़ने पर भी वे कृष्ण के अस्तित्व में विश्वास तक नहीं कर सकते। यद्यपि गीता कहती है श्री-भगवान् उवाच, जो इंगित करता है कि कृष्ण बोले, फिर भी वे कृष्ण को नहीं समझ सकते। यह उनके दुर्भाग्य अथवा अक्षमता के कारण है, जो रजो-गुण तथा तमो-गुण, अर्थात् रजोगुण तथा तमोगुण के कारण है। इन्हीं गुणों के कारण वे कृष्ण को समझ तक नहीं सकते, जबकि अर्जुन जैसा उन्नत भक्त उन्हें समझता है और उनकी महिमा का गान करते हुए कहता है, परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान्: [भ.गी. 10.12] \"आप परम ब्रह्म, परम धाम तथा पवित्रकर्ता हैं।\" कृष्ण सबके लिए खुले हैं, किन्तु मनुष्य को उन्हें समझने की क्षमता चाहिए।\n\nबाह्य लक्षणों से मनुष्य यह नहीं समझ सकता कि कौन कृष्ण द्वारा अनुग्रहीत है तथा कौन नहीं। मनुष्य की मनोवृत्ति के अनुसार, कृष्ण या तो उसके प्रत्यक्ष सलाहकार बन जाते हैं, या कृष्ण अज्ञात बने रहते हैं। यह कृष्ण का पक्षपात नहीं है; यह उन्हें समझने की मनुष्य की योग्यता के प्रति उनकी प्रतिक्रिया है। मनुष्य की ग्रहणशीलता के अनुसार—चाहे वह देवता हो, असुर हो, यक्ष हो अथवा राक्षस—कृष्ण का गुण आनुपातिक रूप से प्रकट होता है। कृष्ण की शक्ति का यह आनुपातिक प्रदर्शन अल्पबुद्धि वाले मनुष्यों द्वारा कृष्ण का पक्षपात समझ लिया जाता है, किन्तु वस्तुतः ऐसी कोई बात नहीं है। कृष्ण सबके प्रति समान हैं, और कृष्ण की कृपा प्राप्त करने की मनुष्य की योग्यता के अनुसार, मनुष्य कृष्णभावनामृत में उन्नति करता है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस सम्बन्ध में एक व्यावहारिक उदाहरण देते हैं। आकाश में अनेक ज्योतिर्मय पिण्ड हैं। रात्रि में, अन्धकार में भी, चन्द्रमा अत्यन्त तेजस्वी होता है और उसका प्रत्यक्ष अनुभव किया जा सकता है। सूर्य भी अत्यन्त तेजस्वी है। किन्तु जब बादलों से ढक जाते हैं, तो ये ज्योतिर्मय पिण्ड स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं देते। इसी प्रकार, मनुष्य सत्त्व-गुण में जितना अधिक उन्नति करता है, उतना ही अधिक उसका तेज भक्ति द्वारा प्रकट होता है, किन्तु मनुष्य रजो-गुण तथा तमो-गुण से जितना अधिक ढका रहता है, उतना ही कम उसका तेज दिखाई देता है, क्योंकि वह इन गुणों से ढका रहता है। मनुष्य के गुणों की दृश्यता भगवान् के पक्षपात पर निर्भर नहीं करती; यह भिन्न-भिन्न अनुपातों में विविध आवरणों के कारण होती है। इस प्रकार मनुष्य यह समझ सकता है कि उसने सत्त्व-गुण के रूप में कितनी उन्नति की है और वह रजो-गुण तथा तमो-गुण से कितना ढका हुआ है।"}
{"ref": "sb/7/1/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा सिसृक्षुः पुर आत्मनः परो\n> रजः सृजत्येष पृथक् स्वमायया ।\n> सत्त्वं विचित्रासु रिरंसुरीश्वरः\n> शयिष्यमाणस्तम ईरयत्यसौ ॥ १० ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *सिसृक्षुः*—सृजन की इच्छा करते हुए; *पुरः*—भौतिक शरीर; *आत्मनः*—जीवों के लिए; *परः*—भगवान्; *रजः*—रजोगुण को; *सृजति*—प्रकट करते हैं; *एषः*—वे; *पृथक्*—पृथक् रूप से, प्रधानता से; *स्व-मायया*—अपनी ही सर्जनात्मक शक्ति द्वारा; *सत्त्वम्*—सतोगुण को; *विचित्रासु*—विविध प्रकार के शरीरों में; *रिरंसुः*—कार्य करने की इच्छा करते हुए; *ईश्वरः*—भगवान्; *शयिष्यमाणः*—समाप्त करने को उद्यत; *तमः*—तमोगुण को; *ईरयति*—उत्पन्न करते हैं; *असौ*—वह परम।", "translation": "**जब भगवान् विभिन्न प्रकार के शरीरों की सृष्टि करते हैं, और प्रत्येक जीव को उसके चरित्र तथा सकाम कर्मों के अनुसार एक विशेष शरीर प्रदान करते हैं, तब भगवान् प्रकृति के समस्त गुणों—सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण—को पुनः जागृत करते हैं। तब, परमात्मा के रूप में, वे प्रत्येक शरीर में प्रवेश करते हैं और सृष्टि, पालन तथा संहार के गुणों को प्रभावित करते हैं, पालन के लिए सत्त्व-गुण का, सृष्टि के लिए रजो-गुण का तथा संहार के लिए तमो-गुण का प्रयोग करते हैं।**", "purport": "यद्यपि प्रकृति तीनों गुणों—सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण—द्वारा संचालित होती है, फिर भी प्रकृति स्वतन्त्र नहीं है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (9.10) में कहते हैं:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, यह प्रकृति मेरी अध्यक्षता में कार्य कर रही है और समस्त चर तथा अचर प्राणियों को उत्पन्न कर रही है। इसके शासन से यह जगत् बारम्बार सृजित तथा संहृत होता है।\" भौतिक जगत् में विभिन्न परिवर्तन तीनों गुणों की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं के रूप में घटित होते हैं, किन्तु तीनों गुणों से ऊपर उनके निदेशक, भगवान् हैं। प्रकृति द्वारा जीवों को दिये गये विविध प्रकार के शरीरों में (यन्त्रारूढानि मायया), या तो सत्त्व-गुण, या रजो-गुण अथवा तमो-गुण प्रबल रहता है। शरीर भगवान् के निर्देशानुसार प्रकृति द्वारा उत्पन्न किया जाता है। अतएव यहाँ कहा गया है, यदा सिसृक्षुः पुर आत्मनः परः, जो इंगित करता है कि शरीर निश्चय ही भगवान् द्वारा सृजित होता है। कर्मणा दैव-नेत्रेण: जीव के कर्म के अनुसार, भगवान् के पर्यवेक्षण में शरीर तैयार किया जाता है। शरीर चाहे सत्त्व-गुण का हो, रजो-गुण का हो अथवा तमो-गुण का, सब कुछ भगवान् के निर्देशानुसार बहिरंगा शक्ति की मध्यस्थता से किया जाता है (पृथक् स्व-मायया)। इस प्रकार, विविध प्रकार के शरीरों में, भगवान् (ईश्वर) परमात्मा के रूप में निर्देश देते हैं, और पुनः, शरीर का विनाश करने के लिए, वे तमो-गुण का प्रयोग करते हैं। इसी प्रकार जीव विविध प्रकार के शरीर प्राप्त करते हैं।"}
{"ref": "sb/7/1/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालं चरन्तं सृजतीश आश्रयं ।\n> प्रधानपुम्भ्यां नरदेव सत्यकृत् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*कालम्*—काल को; *चरन्तम्*—गतिशील; *सृजति*—सृजन करते हैं; *ईशः*—भगवान्; *आश्रयम्*—आश्रय; *प्रधान*—भौतिक शक्ति के लिए; *पुम्भ्याम्*—तथा जीव के लिए; *नर-देव*—हे मनुष्यों के शासक; *सत्य*—सत्य; *कृत्*—सृष्टा।", "translation": "**हे महान् राजन्, भगवान्, जो भौतिक तथा आध्यात्मिक शक्तियों के नियन्ता हैं और जो निश्चय ही समस्त ब्रह्माण्ड के सृष्टा हैं, काल-तत्त्व की सृष्टि करते हैं जिससे भौतिक शक्ति तथा जीव काल की सीमाओं के भीतर कार्य कर सकें। इस प्रकार भगवान् कभी न तो काल-तत्त्व के अधीन हैं, न ही भौतिक शक्ति के अधीन।**", "purport": "मनुष्य को यह नहीं सोचना चाहिए कि भगवान् काल-तत्त्व पर निर्भर हैं। वे वस्तुतः वह परिस्थिति उत्पन्न करते हैं जिससे प्रकृति कार्य करती है और जिससे बद्ध जीव प्रकृति के अधीन रखा जाता है। बद्ध जीव तथा प्रकृति दोनों काल-तत्त्व के भीतर कार्य करते हैं, किन्तु भगवान् काल की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं के अधीन नहीं हैं, क्योंकि काल उनके द्वारा सृजित है। अधिक स्पष्टता के लिए, श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि सृष्टि, पालन तथा संहार सभी भगवान् की परम इच्छा के अधीन हैं।\n\nभगवद्गीता (4.7) में भगवान् कहते हैं:\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\"हे भरतवंशी, जब-जब और जहाँ-जहाँ धार्मिक आचरण का ह्रास होता है और अधर्म की प्रधानता बढ़ती है—उस समय मैं स्वयं अवतार लेता हूँ।\" चूँकि कृष्ण, भगवान्, सबके नियन्ता हैं, अतः जब वे प्रकट होते हैं तो वे भौतिक काल की सीमाओं के भीतर नहीं होते (जन्म कर्म च मे दिव्यम् [भ.गी. 4.9])। इस श्लोक में कालं चरन्तं सृजतीश आश्रयम् शब्द इंगित करते हैं कि यद्यपि भगवान् काल के भीतर कार्य करते हैं, चाहे सत्त्व-गुण, रजो-गुण अथवा तमो-गुण प्रबल हो, फिर भी मनुष्य को यह नहीं सोचना चाहिए कि भगवान् काल के नियन्त्रण में हैं। काल उनके नियन्त्रण में है, क्योंकि वे काल की सृष्टि एक निश्चित ढंग से कार्य करने के लिए करते हैं; वे काल के नियन्त्रण में कार्य नहीं कर रहे। भौतिक जगत् की सृष्टि भगवान् की लीलाओं में से एक है। सब कुछ पूर्णतया उनके नियन्त्रण में है। चूँकि सृष्टि तब होती है जब रजो-गुण प्रबल होता है, अतएव भगवान् रजो-गुण को सुविधा देने के लिए आवश्यक काल की सृष्टि करते हैं। इसी प्रकार, वे पालन तथा संहार के लिए भी आवश्यक काल की सृष्टि करते हैं। इस प्रकार यह श्लोक स्थापित करता है कि भगवान् काल की सीमाओं के अधीन नहीं हैं।\n\nजैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, ईश्वरः परमः कृष्णः: कृष्ण परम नियन्ता हैं। सच्-चिद्-आनन्द-विग्रहः: [ब्र.सं. 5.1] उनका आनन्दमय, आध्यात्मिक शरीर है। अनादिः: वे किसी के अधीन नहीं हैं। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (7.7) में पुष्टि करते हैं, मत्तः परतरं नान्यत् किञ्चिद् अस्ति धनञ्जय: \"हे धनञ्जय [अर्जुन], मुझसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है।\" कृष्ण से ऊपर कुछ नहीं हो सकता, क्योंकि वे सबके नियन्ता तथा सृष्टा हैं।\n\nमायावादी दार्शनिक कहते हैं कि यह भौतिक जगत् मिथ्या अर्थात् असत्य है, और इसीलिए मनुष्य को इस मिथ्या सृष्टि की चिन्ता नहीं करनी चाहिए (ब्रह्म सत्यं जगन् मिथ्या)। किन्तु यह सही नहीं है। यहाँ कहा गया है, सत्य-कृत्: जो भी भगवान् द्वारा सृजित है, सत्यं परम्, वह मिथ्या नहीं कहा जा सकता। सृष्टि का कारण सत्य है, तब फिर उस कारण का कार्य मिथ्या कैसे हो सकता है? सत्य-कृत् यही शब्द यह स्थापित करने के लिए प्रयुक्त किया गया है कि भगवान् द्वारा सृजित सब कुछ यथार्थ है, कभी असत्य नहीं। सृष्टि अस्थायी हो सकती है, किन्तु वह असत्य नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/1/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एष राजन्नपि काल ईशिता\n> सत्त्वं सुरानीकमिवैधयत्यतः ।\n> तत्प्रत्यनीकानसुरान् सुरप्रियो\n> रजस्तमस्कान् प्रमिणोत्युरुश्रवाः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *एषः*—यह; *राजन्*—हे राजन्; *अपि*—भी; *कालः*—काल; *ईशिता*—भगवान्; *सत्त्वम्*—सतोगुण को; *सुर-अनीकम्*—देवताओं के समूहों को; *इव*—निश्चय ही; *एधयति*—बढ़ाता है; *अतः*—अतएव; *तत्-प्रत्यनीकान्*—उनके विरोधी; *असुरान्*—असुरों को; *सुर-प्रियः*—देवताओं के मित्र होने के कारण; *रजः-तमस्कान्*—रजोगुण तथा तमोगुण से ढके हुए; *प्रमिणोति*—नष्ट करते हैं; *उरु-श्रवाः*—जिनकी महिमा सर्वत्र फैली हुई है।", "translation": "**हे राजन्, यह काल-तत्त्व सत्त्व-गुण को बढ़ाता है। इस प्रकार यद्यपि भगवान् नियन्ता हैं, फिर भी वे देवताओं का पक्ष लेते हैं, जो प्रायः सत्त्व-गुण में स्थित रहते हैं। तब असुर, जो तमो-गुण से प्रभावित होते हैं, संहृत किये जाते हैं। भगवान् काल-तत्त्व को विभिन्न ढंगों से कार्य करने के लिए प्रेरित करते हैं, किन्तु वे कभी पक्षपाती नहीं हैं। अपितु, उनके कार्य महिमामय हैं, इसीलिए वे उरुश्रवा कहलाते हैं।**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता (9.29) में कहते हैं, समोऽहं सर्व-भूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः: \"न तो मैं किसी से द्वेष करता हूँ, न ही मैं किसी के प्रति पक्षपाती हूँ। मैं सबके प्रति समान हूँ।\" भगवान् पक्षपाती नहीं हो सकते; वे सदैव सबके प्रति समान हैं। अतएव जब देवताओं का पक्ष लिया जाता है और असुरों का वध किया जाता है, तो यह उनका पक्षपात नहीं, अपितु काल-तत्त्व का प्रभाव है। इस सम्बन्ध में एक उत्तम उदाहरण यह है कि एक विद्युत्कर्मी एक हीटर तथा एक कूलर दोनों को एक ही विद्युत् शक्ति से जोड़ता है। ऊष्मा तथा शीतलता का कारण विद्युत्कर्मी द्वारा अपनी इच्छानुसार विद्युत् शक्ति का संचालन है, किन्तु वस्तुतः विद्युत्कर्मी का ऊष्मा अथवा शीत उत्पन्न करने से, अथवा उससे उत्पन्न होने वाले भोग अथवा कष्ट से कोई सम्बन्ध नहीं है।\n\nअनेक ऐतिहासिक घटनाएँ हुई हैं जिनमें भगवान् ने किसी असुर का वध किया, किन्तु उस असुर ने भगवान् की कृपा से एक उच्चतर स्थिति प्राप्त की। पूतना इसका एक उदाहरण है। पूतना का उद्देश्य कृष्ण का वध करना था। अहो बकी यं स्तन-काल-कूटम्। वह अपने स्तन पर विष लगाकर कृष्ण का वध करने के उद्देश्य से नन्द महाराज के घर पहुँची, फिर भी जब उसका वध हुआ तो उसने कृष्ण की माता का पद प्राप्त करते हुए सर्वोच्च स्थिति प्राप्त की। कृष्ण इतने दयालु तथा निष्पक्ष हैं कि चूँकि उन्होंने पूतना का स्तन पिया, अतः उन्होंने तत्काल उसे अपनी माता के रूप में स्वीकार कर लिया। पूतना के वध का यह आपाततः निरर्थक कार्य भगवान् की निष्पक्षता को कम नहीं करता। वे सुहृदं सम-भूतानाम्, सबके मित्र हैं। अतएव पक्षपात भगवान् के चरित्र पर लागू नहीं हो सकता, जो सदैव परम नियन्ता के रूप में अपनी स्थिति बनाये रखते हैं। भगवान् ने पूतना का एक शत्रु के रूप में वध किया, किन्तु परम नियन्ता होने के कारण, उसने उनकी माता के रूप में एक उच्च स्थिति प्राप्त की। अतएव श्रील मध्व मुनि टिप्पणी करते हैं, काले काल-विषयेऽपीशिता। देहादि-कारणत्वात् सुरानीकम् इव स्थितं सत्त्वम्। साधारणतया हत्यारे को फाँसी दी जाती है, और मनु-संहिता में कहा गया है कि राजा हत्यारे का वध करके उस पर कृपा करता है, इस प्रकार उसे विविध प्रकार के कष्टों से बचा लेता है। अपने पापमय कार्यों के कारण, ऐसे हत्यारे का वध राजा की कृपा से किया जाता है। कृष्ण, परम न्यायाधीश, इसी प्रकार से विषयों का निपटारा करते हैं क्योंकि वे परम नियन्ता हैं। अतएव निष्कर्ष यह है कि भगवान् सदैव निष्पक्ष हैं और सदैव समस्त जीवों पर अत्यन्त दयालु हैं।"}
{"ref": "sb/7/1/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्रैवोदाहृतः पूर्वमितिहासः सुरर्षिणा ।\n> प्रीत्या महाक्रतौ राजन् पृच्छतेऽजातशत्रवे ॥ १३ ॥", "synonyms": "*अत्र*—इस सम्बन्ध में; *एव*—निश्चय ही; *उदाहृतः*—सुनाया गया था; *पूर्वम्*—पूर्व में; *इतिहासः*—एक पुरानी कथा; *सुर-ऋषिणा*—महान् ऋषि नारद द्वारा; *प्रीत्या*—आनन्दपूर्वक; *महा-क्रतौ*—महान् राजसूय यज्ञ में; *राजन्*—हे राजन्; *पृच्छते*—जिज्ञासा करने वाले; *अजात-शत्रवे*—महाराज युधिष्ठिर को, जिनका कोई शत्रु नहीं था।", "translation": "**हे राजन्, पूर्वकाल में, जब महाराज युधिष्ठिर राजसूय यज्ञ कर रहे थे, तब महान् ऋषि नारद ने उनकी जिज्ञासा के उत्तर में ऐतिहासिक तथ्य सुनाये जो यह दर्शाते थे कि किस प्रकार भगवान् सदैव निष्पक्ष रहते हैं, असुरों का वध करते समय भी। इस सम्बन्ध में उन्होंने एक सजीव उदाहरण दिया।**", "purport": "यह इस बात से सम्बन्धित है कि भगवान् ने किस प्रकार महाराज युधिष्ठिर द्वारा किये गये राजसूय यज्ञ के स्थल पर शिशुपाल का वध करते समय भी अपनी निष्पक्षता प्रदर्शित की।"}
{"ref": "sb/7/1/14-15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/14-15/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वा महाद्भुतं राजा राजसूये महाक्रतौ ।\n> वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुजः ॥ १४ ॥\n> तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुतः क्रतौ ।\n> पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां शृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—देखने के पश्चात्; *महा-अद्भुतम्*—अत्यन्त आश्चर्यजनक; *राजा*—राजा; *राजसूये*—राजसूय नामक; *महा-क्रतौ*—महान् यज्ञ में; *वासुदेवे*—वासुदेव में; *भगवति*—भगवान् में; *सायुज्यम्*—विलीन होना; *चेदिभू-भुजः*—चेदि के राजा शिशुपाल का; *तत्र*—वहाँ; *आसीनम्*—बैठे हुए; *सुर-ऋषिम्*—नारद मुनि से; *राजा*—राजा; *पाण्डु-सुतः*—पाण्डु के पुत्र युधिष्ठिर ने; *क्रतौ*—यज्ञ में; *पप्रच्छ*—पूछा; *विस्मित-मनाः*—आश्चर्यचकित होकर; *मुनीनाम्*—मुनियों की उपस्थिति में; *शृण्वताम्*—सुनते हुए; *इदम्*—यह।", "translation": "**हे राजन्, राजसूय यज्ञ में महाराज पाण्डु के पुत्र महाराज युधिष्ठिर ने स्वयं देखा कि शिशुपाल परमेश्वर भगवान् कृष्ण के शरीर में विलीन हो गया। अतः आश्चर्यचकित होकर उन्होंने वहाँ बैठे हुए महान् ऋषि नारद से इसका कारण पूछा। जब वे पूछ रहे थे, तो वहाँ उपस्थित समस्त मुनियों ने भी उनका यह प्रश्न सुना।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीयुधिष्ठिर उवाच\n> अहो अत्यद्भुतं ह्येतद्दुर्लभैकान्तिनामपि ।\n> वासुदेवे परे तत्त्वे प्राप्तिश्चैद्यस्य विद्विषः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*श्री-युधिष्ठिरः उवाच*—महाराज युधिष्ठिर ने कहा; *अहो*—ओह; *अति-अद्भुतम्*—अत्यन्त आश्चर्यजनक; *हि*—निश्चय ही; *एतत्*—यह; *दुर्लभ*—प्राप्त करने में कठिन; *एकान्तिनाम्*—योगियों के लिए; *अपि*—भी; *वासुदेवे*—वासुदेव में; *परे*—परम; *तत्त्वे*—परम सत्य में; *प्राप्तिः*—प्राप्ति; *चैद्यस्य*—शिशुपाल की; *विद्विषः*—ईर्ष्यालु।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर ने पूछा: यह अत्यन्त आश्चर्यजनक है कि अत्यन्त ईर्ष्यालु होते हुए भी असुर शिशुपाल भगवान् के शरीर में विलीन हो गया। यह सायुज्य-मुक्ति तो बड़े-बड़े योगियों के लिए भी प्राप्त करना असम्भव है। तब भगवान् के इस शत्रु ने इसे कैसे प्राप्त किया?**", "purport": "योगी दो प्रकार के होते हैं—ज्ञानी तथा भक्त। भक्त भगवान् के अस्तित्व में विलीन होने की आकांक्षा नहीं करते, किन्तु ज्ञानी करते हैं। किन्तु शिशुपाल न तो ज्ञानी था, न भक्त, फिर भी केवल भगवान् के प्रति ईर्ष्या के कारण उसने भगवान् के शरीर में विलीन होकर उच्च पद प्राप्त किया। निश्चय ही यह विस्मयकारी था, और इसीलिए महाराज युधिष्ठिर ने शिशुपाल पर भगवान् की इस रहस्यमयी कृपा का कारण पूछा।"}
{"ref": "sb/7/1/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद्वेदितुमिच्छामः सर्व एव वयं मुने ।\n> भगवन्निन्दया वेनो द्विजैस्तमसि पातितः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *वेदितुम्*—जानने के लिए; *इच्छामः*—इच्छुक हैं; *सर्वे*—सभी; *एव*—निश्चय ही; *वयम्*—हम; *मुने*—हे महान् ऋषि; *भगवत्-निन्दया*—भगवान् की निन्दा करने के कारण; *वेनः*—पृथु महाराज का पिता वेन; *द्विजैः*—ब्राह्मणों द्वारा; *तमसि*—नरक में; *पातितः*—डाला गया।", "translation": "**हे महान् ऋषि, हम सब भगवान् की इस कृपा का कारण जानने के लिए उत्सुक हैं। मैंने सुना है कि पहले वेन नामक एक राजा ने परमेश्वर भगवान् की निन्दा की थी और फलस्वरूप समस्त ब्राह्मणों ने उसे नरक भेज दिया था। शिशुपाल को भी नरक भेजा जाना चाहिए था। तब वह भगवान् के अस्तित्व में कैसे विलीन हो गया?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> दमघोषसुतः पाप आरभ्य कलभाषणात् ।\n> सम्प्रत्यमर्षी गोविन्दे दन्तवक्रश्च दुर्मतिः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*दमघोष-सुतः*—दमघोष का पुत्र शिशुपाल; *पापः*—पापी; *आरभ्य*—आरम्भ से; *कल-भाषणात्*—बालक की अस्पष्ट वाणी से; *सम्प्रति*—अब तक; *अमर्षी*—ईर्ष्यालु; *गोविन्दे*—श्रीकृष्ण के प्रति; *दन्तवक्रः*—दन्तवक्र; *च*—भी; *दुर्मतिः*—दुष्ट बुद्धि वाला।", "translation": "**अपने बचपन के आरम्भ से ही, जब वह ठीक से बोल भी नहीं सकता था, दमघोष का अत्यन्त पापी पुत्र शिशुपाल भगवान् की निन्दा करने लगा, और मृत्यु पर्यन्त वह श्रीकृष्ण के प्रति ईर्ष्यालु बना रहा। इसी प्रकार, उसका भाई दन्तवक्र भी वैसी ही आदतों में लगा रहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> शपतोरसकृद्विष्णुं यद्ब्रह्म परमव्ययम् ।\n> श्वित्रो न जातो जिह्वायां नान्धं विविशतुस्तमः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*शपतोः*—निन्दा करते हुए शिशुपाल तथा दन्तवक्र दोनों की; *असकृत्*—बारम्बार; *विष्णुम्*—भगवान् कृष्ण की; *यत्*—जो; *ब्रह्म परम्*—परब्रह्म; *अव्ययम्*—अक्षय; *श्वित्रः*—श्वेत कोढ़; *न*—नहीं; *जातः*—प्रकट हुआ; *जिह्वायाम्*—जीभ पर; *न*—नहीं; *अन्धम्*—अन्धकारमय; *विविशतुः*—उन्होंने प्रवेश किया; *तमः*—नरक में।", "translation": "**यद्यपि ये दोनों व्यक्ति—शिशुपाल तथा दन्तवक्र—बारम्बार परमेश्वर भगवान् विष्णु [कृष्ण], परब्रह्म की निन्दा करते रहे, फिर भी वे पूर्णतः स्वस्थ रहे। वास्तव में, न तो उनकी जीभ श्वेत कोढ़ से ग्रसित हुई, न ही वे नारकीय जीवन के अन्धकारतम क्षेत्र में गये। हम निश्चय ही इससे अत्यन्त चकित हैं।**", "purport": "अर्जुन ने भगवद्गीता (10.12) में कृष्ण का वर्णन इस प्रकार किया है: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān। \"आप परब्रह्म, परम धाम तथा परम पवित्र हैं।\" यहाँ इसी की पुष्टि की गई है। Viṣṇuṁ yad brahma param avyayam। परम विष्णु ही कृष्ण हैं। कृष्ण विष्णु के कारण हैं, इसका उल्टा नहीं। इसी प्रकार, ब्रह्म कृष्ण का कारण नहीं है; कृष्ण ब्रह्म के कारण हैं। अतः कृष्ण ही परब्रह्म हैं (yad brahma param avyayam)।"}
{"ref": "sb/7/1/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> कथं तस्मिन् भगवति दुरवग्राह्यधामनि ।\n> पश्यतां सर्वलोकानां लयमीयतुरञ्जसा ॥ २० ॥", "synonyms": "*कथम्*—कैसे; *तस्मिन्*—उस; *भगवति*—परमेश्वर भगवान् में; *दुरवग्राह्य*—प्राप्त करने में कठिन; *धामनि*—जिसका स्वभाव; *पश्यताम्*—देखते हुए; *सर्व-लोकानाम्*—जबकि सभी लोग; *लयम् ईयतुः*—लीन हो गये; *अञ्जसा*—सरलता से।", "translation": "**इतने सारे उच्च व्यक्तियों की उपस्थिति में शिशुपाल तथा दन्तवक्र के लिए कृष्ण के शरीर में, जिनका स्वभाव प्राप्त करना कठिन है, इतनी सरलता से प्रवेश करना कैसे सम्भव हुआ?**", "purport": "शिशुपाल तथा दन्तवक्र पहले जय तथा विजय थे, जो वैकुण्ठ के द्वारपाल थे। कृष्ण के शरीर में विलीन होना उनका अन्तिम गन्तव्य नहीं था। कुछ समय तक वे विलीन रहे, और बाद में उन्हें सारूप्य तथा सालोक्य मुक्ति प्राप्त हुई, अर्थात् भगवान् के समान शारीरिक रूप में उन्हीं के लोक में निवास। शास्त्र प्रमाण देते हैं कि यदि कोई परमेश्वर की निन्दा करता है, तो उसका दण्ड यह है कि उसे अनेक ब्राह्मणों की हत्या से होने वाले कष्ट की तुलना में करोड़ों वर्ष अधिक नारकीय जीवन में रहना पड़ता है। किन्तु शिशुपाल को नारकीय जीवन में प्रवेश करने के बजाय तुरन्त तथा अत्यन्त सरलता से सायुज्य-मुक्ति प्राप्त हुई। शिशुपाल को ऐसा विशेषाधिकार प्रदान किया गया, यह केवल कोई कथा नहीं थी। सभी ने इसे घटित होते देखा; प्रमाण की कोई कमी नहीं थी। यह कैसे हुआ? महाराज युधिष्ठिर अत्यन्त चकित थे।"}
{"ref": "sb/7/1/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद्भ्राम्यति मे बुद्धिर्दीपार्चिरिव वायुना ।\n> ब्रूह्येतदद्भुततमं भगवान्ह्यत्र कारणम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*एतत्*—इस विषय में; *भ्राम्यति*—डगमगा रही है; *मे*—मेरी; *बुद्धिः*—बुद्धि; *दीप-अर्चिः*—दीपक की लौ; *इव*—के समान; *वायुना*—वायु द्वारा; *ब्रूहि*—कृपया बताइए; *एतत्*—यह; *अद्भुततमम्*—सर्वाधिक आश्चर्यजनक; *भगवान्*—समस्त ज्ञान से सम्पन्न; *हि*—निश्चय ही; *अत्र*—यहाँ; *कारणम्*—कारण।", "translation": "**यह विषय निःसन्देह अत्यन्त आश्चर्यजनक है। वास्तव में, मेरी बुद्धि उसी प्रकार विचलित हो गई है जैसे दीपक की लौ चलती हुई वायु से विचलित हो जाती है। हे नारद मुनि, आप सब कुछ जानते हैं। कृपया मुझे इस आश्चर्यजनक घटना का कारण बतलाइए।**", "purport": "शास्त्र आदेश देते हैं, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"इन विषयों को भली प्रकार समझने के लिए मनुष्य को विनम्रतापूर्वक, हाथ में समिधा लेकर, ऐसे गुरु के पास जाना चाहिए जो *वेदों* में पारंगत हो तथा परम सत्य में दृढ़ता से समर्पित हो।\"\n\n[मुण्डक उपनिषद् 1.2.12]\n\n1.2.12] जब मनुष्य जीवन की कठिन समस्याओं से व्याकुल होता है, तो उनके समाधान के लिए उसे नारद जैसे गुरु अथवा गुरु-परम्परा में उनके प्रतिनिधि के पास जाना चाहिए। अतः महाराज युधिष्ठिर ने नारद से ऐसी आश्चर्यजनक घटना का कारण समझाने का अनुरोध किया।"}
{"ref": "sb/7/1/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> राज्ञस्तद्वच आकर्ण्य नारदो भगवानृषिः ।\n> तुष्टः प्राह तमाभाष्य शृण्वत्यास्तत्सदः कथाः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*श्री-बादरायणिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *राज्ञः*—राजा (युधिष्ठिर) के; *तत्*—उन; *वचः*—वचनों को; *आकर्ण्य*—सुनने के पश्चात्; *नारदः*—नारद मुनि; *भगवान्*—शक्तिशाली; *ऋषिः*—ऋषि; *तुष्टः*—सन्तुष्ट होकर; *प्राह*—बोले; *तम्*—उससे; *आभाष्य*—सम्बोधित करके; *शृण्वत्याः तत्-सदः*—सभा के सदस्यों की उपस्थिति में; *कथाः*—विषयों को।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: महाराज युधिष्ठिर के अनुरोध को सुनने के पश्चात्, सर्वज्ञ तथा सर्वाधिक शक्तिशाली गुरु नारद मुनि अत्यन्त प्रसन्न हुए। इस प्रकार उन्होंने यज्ञ में भाग लेने वाले सभी लोगों की उपस्थिति में उत्तर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> निन्दनस्तवसत्कारन्यक्कारार्थं कलेवरम् ।\n> प्रधानपरयो राजन्नविवेकेन कल्पितम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—श्री नारद मुनि ने कहा; *निन्दन*—निन्दा; *स्तव*—प्रशंसा; *सत्कार*—सम्मान; *न्यक्कार*—अपमान; *अर्थम्*—के प्रयोजन हेतु; *कलेवरम्*—शरीर; *प्रधान-परयोः*—प्रकृति तथा परमेश्वर भगवान् का; *राजन्*—हे राजन्; *अविवेकेन*—बिना विवेक के; *कल्पितम्*—रचा गया।", "translation": "**महान् ऋषि श्री नारदजी ने कहा: हे राजन्, निन्दा तथा प्रशंसा, ताड़ना तथा सम्मान—ये अज्ञान के कारण अनुभव किये जाते हैं। बद्धजीव का शरीर भगवान् द्वारा बहिरंगा शक्ति के माध्यम से भौतिक जगत् में कष्ट भोगने के लिए रचा जाता है।**", "purport": "भगवद्गीता (18.61) में कहा गया है:\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"हे अर्जुन, परमेश्वर सभी के हृदय में स्थित हैं और समस्त जीवों के भ्रमण का निर्देशन कर रहे हैं, जो भौतिक शक्ति से बनी एक यन्त्र पर बैठे हुए के समान हैं।\" भौतिक शरीर परमेश्वर भगवान् के निर्देशानुसार बहिरंगा शक्ति द्वारा निर्मित किया जाता है। इस यन्त्र पर बैठा हुआ बद्धजीव सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भ्रमण करता है, और अपनी देहात्मबुद्धि के कारण वह केवल कष्ट भोगता है। वास्तव में निन्दित होने का कष्ट तथा प्रशंसित होने का आनन्द, अच्छे स्वागत की स्वीकृति अथवा कठोर शब्दों द्वारा ताड़ना—ये सब जीवन की भौतिक धारणा में अनुभव किये जाते हैं; *किन्तु चूँकि परमेश्वर भगवान् का शरीर भौतिक नहीं अपितु सच्चिदानन्द-विग्रह* [ब्र.सं. 5.1] है, इसलिए वे अपमान अथवा अभिवादन, निन्दा अथवा प्रार्थना से अप्रभावित रहते हैं। सदैव अप्रभावित तथा पूर्ण होने के कारण, जब भक्त उन्हें सुन्दर प्रार्थनाएँ अर्पित करता है तो वे अतिरिक्त आनन्द का अनुभव नहीं करते, यद्यपि भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करने से भक्त को लाभ होता है। वास्तव में, भगवान् अपने तथाकथित शत्रु पर भी अत्यन्त दयालु हैं, क्योंकि जो सदैव भगवान् को शत्रु के रूप में सोचता है, उसे भी लाभ होता है, यद्यपि वह भगवान् के विषय में प्रतिकूल भाव से सोचता है। यदि बद्धजीव, भगवान् को शत्रु अथवा मित्र के रूप में सोचते हुए, किसी न किसी प्रकार भगवान् के प्रति आसक्त हो जाता है, तो उसे महान् लाभ प्राप्त होता है।"}
{"ref": "sb/7/1/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> हिंसा तदभिमानेन दण्डपारुष्ययोर्यथा ।\n> वैषम्यमिह भूतानां ममाहमिति पार्थिव ॥ २४ ॥", "synonyms": "*हिंसा*—कष्ट; *तत्*—इसका; *अभिमानेन*—मिथ्या धारणा द्वारा; *दण्ड-पारुष्ययोः*—जब दण्ड तथा ताड़ना होती है; *यथा*—जिस प्रकार; *वैषम्यम्*—भ्रान्ति; *इह*—यहाँ (इस शरीर में); *भूतानाम्*—जीवों की; *मम-अहम्*—मेरा तथा मैं; *इति*—इस प्रकार; *पार्थिव*—हे पृथ्वीपते।", "translation": "**हे राजन्, बद्धजीव, देहात्मबुद्धि में रहते हुए, अपने शरीर को ही अपना आत्मा मानता है और शरीर से सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु को अपना मानता है। जीवन की इस मिथ्या धारणा के कारण वह प्रशंसा तथा ताड़ना जैसे द्वन्द्वों के अधीन होता है।**", "purport": "जब बद्धजीव शरीर को ही अपना आत्मा मान लेता है, केवल तभी वह ताड़ना अथवा प्रशंसा के प्रभावों का अनुभव करता है। तब वह किसी एक व्यक्ति को अपना शत्रु तथा दूसरे को अपना मित्र निश्चित करता है और शत्रु को ताड़ना देना तथा मित्र का स्वागत करना चाहता है। मित्रों तथा शत्रुओं की यह रचना मनुष्य की देहात्मबुद्धि का ही परिणाम है।"}
{"ref": "sb/7/1/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्निबद्धोऽभिमानोऽयं तद्वधात्प्राणिनां वधः ।\n> तथा न यस्य कैवल्यादभिमानोऽखिलात्मनः ।\n> परस्य दमकर्तुर्हि हिंसा केनास्य कल्प्यते ॥ २५ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिसमें; *निबद्धः*—बँधा हुआ; *अभिमानः*—मिथ्या धारणा; *अयम्*—यह; *तत्*—उस (शरीर) के; *वधात्*—नाश से; *प्राणिनाम्*—जीवों का; *वधः*—नाश; *तथा*—इसी प्रकार; *न*—नहीं; *यस्य*—जिसकी; *कैवल्यात्*—अद्वितीय, एकमात्र होने के कारण; *अभिमानः*—मिथ्या धारणा; *अखिल-आत्मनः*—समस्त जीवों के परमात्मा की; *परस्य*—परमेश्वर भगवान् की; *दम-कर्तुः*—परम नियन्ता की; *हि*—निश्चय ही; *हिंसा*—हानि; *केन*—कैसे; *अस्य*—उनकी; *कल्प्यते*—की जाती है।", "translation": "**देहात्मबुद्धि के कारण बद्धजीव सोचता है कि जब शरीर नष्ट हो जाता है तो जीव भी नष्ट हो जाता है। भगवान् विष्णु, परमेश्वर भगवान्, परम नियन्ता हैं, समस्त जीवों के परमात्मा हैं। चूँकि उनका कोई भौतिक शरीर नहीं है, इसलिए उनमें \"मैं तथा मेरा\" की कोई मिथ्या धारणा नहीं है। अतः यह सोचना गलत है कि वे निन्दित होने पर अथवा प्रार्थनाएँ अर्पित किये जाने पर सुख या दुःख का अनुभव करते हैं। यह उनके लिए असम्भव है। इस प्रकार उनका न कोई शत्रु है, न कोई मित्र। जब वे असुरों को ताड़ना देते हैं तो यह उनके भले के लिए होता है, और जब वे भक्तों की प्रार्थनाएँ स्वीकार करते हैं तो यह उनके भले के लिए होता है। वे न तो प्रार्थनाओं से प्रभावित होते हैं, न निन्दा से।**", "purport": "भौतिक शरीरों से आच्छादित होने के कारण, बद्धजीव, यहाँ तक कि बड़े-बड़े विद्वान् तथा मिथ्या रूप से शिक्षित प्राध्यापक भी, सभी सोचते हैं कि ज्यों ही शरीर समाप्त होता है, सब कुछ समाप्त हो जाता है। यह उनकी देहात्मबुद्धि के कारण है। कृष्ण की ऐसी कोई देहात्मबुद्धि नहीं है, न ही उनका शरीर उनके आत्मा से भिन्न है। अतः, चूँकि कृष्ण की जीवन की कोई भौतिक धारणा नहीं है, वे भौतिक प्रार्थनाओं तथा आरोपों से कैसे प्रभावित हो सकते हैं? कृष्ण के शरीर का यहाँ कैवल्य के रूप में वर्णन किया गया है, जो स्वयं उनसे अभिन्न है। चूँकि सभी की जीवन के विषय में भौतिक देहात्मबुद्धि है, यदि कृष्ण की भी ऐसी धारणा होती तो कृष्ण तथा बद्धजीव में क्या अन्तर रह जाता? भगवद्गीता में कृष्ण के उपदेश अन्तिम माने जाते हैं क्योंकि उनका कोई भौतिक शरीर नहीं है। ज्यों ही किसी को भौतिक शरीर प्राप्त होता है, उसमें चार त्रुटियाँ होती हैं, किन्तु चूँकि कृष्ण का कोई भौतिक शरीर नहीं है, इसलिए उनमें कोई त्रुटि नहीं है। वे सदैव आध्यात्मिक रूप से चेतन तथा आनन्दमय हैं। Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [ब्र.सं. 5.1]: उनका रूप शाश्वत, आनन्दमय ज्ञान है। Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, ānanda-cinmaya-rasa तथा कैवल्य एक ही हैं।\n\nकृष्ण स्वयं को परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय के मध्य में विस्तारित कर सकते हैं। भगवद्गीता (13.3) में इसकी पुष्टि की गई है। Kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sama-kṣetreṣu bhārata: भगवान् परमात्मा हैं—समस्त व्यष्टि आत्माओं के आत्मा अथवा परमस्व हैं। अतः स्वाभाविक रूप से यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि उनमें कोई दोषपूर्ण देहात्मबुद्धि नहीं है। यद्यपि वे प्रत्येक के शरीर में स्थित हैं, फिर भी उनमें जीवन की कोई देहात्मबुद्धि नहीं है। वे सदैव ऐसी धारणाओं से मुक्त हैं, और इस प्रकार वे जीव के भौतिक शरीर के सम्बन्ध में किसी भी वस्तु से प्रभावित नहीं हो सकते।\n\nकृष्ण भगवद्गीता (16.19) में कहते हैं:\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n\"जो ईर्ष्यालु तथा दुष्ट हैं, जो मनुष्यों में निकृष्टतम हैं, उन्हें मैं भौतिक अस्तित्व के सागर में, विविध आसुरी योनियों में डाल देता हूँ।\" तथापि जब भी भगवान् असुरों जैसे व्यक्तियों को दण्ड देते हैं, ऐसा दण्ड बद्धजीव के भले के लिए ही होता है। बद्धजीव, परमेश्वर भगवान् के प्रति ईर्ष्यालु होकर, उन पर यह कहते हुए आरोप लगा सकता है, \"कृष्ण बुरे हैं, कृष्ण चोर हैं\" इत्यादि, किन्तु कृष्ण, समस्त जीवों पर दयालु होने के कारण, ऐसे आरोपों पर ध्यान नहीं देते। इसके बजाय, वे बद्धजीव द्वारा इतनी बार \"कृष्ण, कृष्ण\" जपे जाने का हिसाब रखते हैं। वे कभी-कभी ऐसे असुरों को एक जीवन के लिए निम्न योनि में डालकर दण्ड देते हैं, किन्तु फिर, जब वे उन पर आरोप लगाना बन्द कर देते हैं, तो वे अगले जीवन में कृष्ण के नाम का निरन्तर जप करने के कारण मुक्त हो जाते हैं। परमेश्वर अथवा उनके भक्त की निन्दा करना बद्धजीव के लिए तनिक भी अच्छा नहीं है, किन्तु कृष्ण, अत्यन्त दयालु होने के कारण, ऐसे पापकर्मों के लिए बद्धजीव को एक जीवन में दण्ड देते हैं और फिर उसे वापस घर, भगवद्धाम ले जाते हैं। इसका सजीव उदाहरण वृत्रासुर है, जो पहले एक महान् भक्त चित्रकेतु महाराज था। चूँकि उसने समस्त भक्तों में अग्रणी भगवान् शिव का उपहास किया था, इसलिए उसे वृत्र नामक असुर का शरीर स्वीकार करना पड़ा, किन्तु फिर उसे वापस भगवद्धाम ले जाया गया। इस प्रकार जब कृष्ण किसी असुर अथवा बद्धजीव को दण्ड देते हैं, तो वे उस आत्मा की उनकी निन्दा करने की आदत को रोक देते हैं, और जब वह आत्मा पूर्णतः शुद्ध हो जाती है, तो भगवान् उसे वापस भगवद्धाम ले जाते हैं।"}
{"ref": "sb/7/1/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माद्वैरानुबन्धेन निर्वैरेण भयेन वा ।\n> स्नेहात्कामेन वा युञ्ज्यात् कथञ्चिन्नेक्षते पृथक् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतः; *वैर-अनुबन्धेन*—निरन्तर शत्रुता द्वारा; *निर्वैरेण*—भक्ति द्वारा; *भयेन*—भय द्वारा; *वा*—अथवा; *स्नेहात्*—स्नेह से; *कामेन*—कामुक इच्छाओं द्वारा; *वा*—अथवा; *युञ्ज्यात्*—मनुष्य को केन्द्रित करना चाहिए; *कथञ्चित्*—किसी न किसी प्रकार; *न*—नहीं; *ईक्षते*—देखते हैं; *पृथक्*—कुछ और।", "translation": "**अतः शत्रुता द्वारा अथवा भक्ति द्वारा, भय द्वारा, स्नेह द्वारा अथवा कामुक इच्छा द्वारा—इन सबके द्वारा अथवा इनमें से किसी एक के द्वारा—यदि बद्धजीव किसी न किसी प्रकार अपने मन को भगवान् में केन्द्रित कर लेता है, तो परिणाम एक ही होता है, क्योंकि भगवान्, अपनी आनन्दमय स्थिति के कारण, कभी भी शत्रुता अथवा मित्रता से प्रभावित नहीं होते।**", "purport": "इस श्लोक से यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि चूँकि कृष्ण अनुकूल प्रार्थनाओं अथवा प्रतिकूल निन्दा से अप्रभावित रहते हैं, इसलिए मनुष्य को परमेश्वर की निन्दा करनी चाहिए। यह विधि-विधान नहीं है। भक्ति-योग का अर्थ है ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam: मनुष्य को कृष्ण की अत्यन्त अनुकूल रीति से सेवा करनी चाहिए। यही वास्तविक आदेश है। यहाँ कहा गया है कि यद्यपि शत्रु कृष्ण के विषय में प्रतिकूल भाव से सोचता है, फिर भी भगवान् ऐसी अभक्तिमय सेवा से अप्रभावित रहते हैं। इस प्रकार वे शिशुपाल तथा इसी प्रकार के शत्रुतापूर्ण बद्धजीवों को भी अपना आशीर्वाद प्रदान करते हैं। तथापि इसका यह अर्थ नहीं है कि मनुष्य को भगवान् के प्रति शत्रुतापूर्ण होना चाहिए। बल भक्तिमय सेवा के अनुकूल सम्पादन पर दिया गया है, न कि भगवान् की जानबूझकर की गई निन्दा पर। कहा गया है:\n\nnindāṁ bhagavataḥ śṛṇvaṁs\n\n*tat*-parasya janasya vā\n\ntato nāpaiti yaḥ so 'pi\n\nyāty adhaḥ sukṛtāc cyutaḥ\n\nजो व्यक्ति परमेश्वर भगवान् अथवा उनके भक्तों की निन्दा सुनता है, उसे तुरन्त कार्यवाही करनी चाहिए अथवा वहाँ से चले जाना चाहिए। अन्यथा वह सदा के लिए नारकीय जीवन में डाल दिया जायेगा। ऐसे अनेक आदेश हैं। अतः विधि-विधान के रूप में मनुष्य को भगवान् के प्रति प्रतिकूल नहीं होना चाहिए, अपितु सदैव उनके प्रति अनुकूल भाव रखना चाहिए।\n\nशिशुपाल का परमेश्वर के साथ एकत्व प्राप्त करना भिन्न था क्योंकि जय तथा विजय को उनके भौतिक अस्तित्व के आरम्भ से ही यह आदेश दिया गया था कि वे तीन जीवनों तक परमेश्वर के साथ शत्रु जैसा व्यवहार करें और फिर वापस घर, भगवद्धाम लौट जायें। जय तथा विजय भीतर से जानते थे कि कृष्ण परमेश्वर भगवान् हैं, किन्तु उन्होंने भौतिक जीवन से उद्धार पाने के लिए जानबूझकर उनके शत्रु बने। अपने जीवन के आरम्भ से ही उन्होंने भगवान् कृष्ण को शत्रु के रूप में सोचा, और यद्यपि वे भगवान् कृष्ण की निन्दा करते थे, फिर भी उन्होंने अपने शत्रुतापूर्ण विचारों के साथ-साथ निरन्तर कृष्ण के पवित्र नाम का जप किया। इस प्रकार वे कृष्ण के पवित्र नाम के जप के कारण शुद्ध हो गये। यह समझना चाहिए कि निन्दक भी भगवान् के पवित्र नाम का जप करके पापकर्मों से मुक्त हो सकता है। अतः निश्चय ही, उस भक्त के लिए मुक्ति सुनिश्चित है जो सदैव भगवान् की सेवा के प्रति अनुकूल रहता है। यह अगले श्लोक से स्पष्ट होगा। कृष्ण पर लगाये गये तल्लीन ध्यान द्वारा मनुष्य शुद्ध हो जाता है, और इस प्रकार वह भौतिक जीवन से उद्धार पा जाता है।\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने bhayena शब्द की, जिसका अर्थ है \"भय द्वारा\", बड़ी सुन्दरता से व्याख्या की है। जब गोपियाँ अर्धरात्रि में कृष्ण के पास गईं, तो उन्हें निश्चय ही अपने सम्बन्धियों—अपने पतियों, भाइयों तथा पिताओं—द्वारा ताड़ना का भय था, फिर भी अपने सम्बन्धियों की परवाह न करते हुए, वे कृष्ण के पास गईं। निश्चय ही भय था, किन्तु यह भय कृष्ण के प्रति उनकी भक्तिमय सेवा को रोक नहीं सका।\n\nमनुष्य को यह भूलकर भी नहीं सोचना चाहिए कि भगवान् कृष्ण की उपासना शिशुपाल जैसे शत्रुतापूर्ण भाव से करनी चाहिए। आदेश यह है ānukūlyasya grahaṇaṁ prātikūlyasya varjanam: मनुष्य को भक्तिमय सेवा में प्रतिकूल कार्यों को त्यागकर केवल अनुकूल परिस्थितियों को स्वीकार करना चाहिए। सामान्यतः, यदि कोई परमेश्वर भगवान् की निन्दा करता है तो उसे दण्ड मिलता है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (16.19) में कहते हैं:\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\nऐसे अनेक आदेश हैं। मनुष्य को कृष्ण की उपासना प्रतिकूल रूप से करने का प्रयास नहीं करना चाहिए; अन्यथा शुद्ध होने के लिए उसे कम से कम एक जीवन के लिए दण्ड भोगना पड़ेगा। जिस प्रकार मनुष्य को किसी शत्रु, बाघ अथवा सर्प का आलिंगन करके मारे जाने का प्रयास नहीं करना चाहिए, उसी प्रकार मनुष्य को नारकीय जीवन में डाले जाने के लिए परमेश्वर भगवान् की निन्दा करके उनका शत्रु नहीं बनना चाहिए।\n\nइस श्लोक का प्रयोजन यह बल देना है कि भगवान् का शत्रु भी उद्धार पा सकता है, फिर उनके मित्र की तो बात ही क्या। श्रील मध्वाचार्य भी अनेक प्रकार से कहते हैं कि मनुष्य को अपने मन, वचन अथवा कर्म से भगवान् विष्णु की निन्दा नहीं करनी चाहिए, क्योंकि निन्दक अपने पूर्वजों सहित नारकीय जीवन में जायेगा।\n\nkarmaṇā manasā vācā\n\nyo dviṣyād viṣṇum avyayam\n\nmajjanti pitaras tasya\n\nnarake śāśvatīḥ samāḥ\n\nभगवद्गीता (16.19–20) में भगवान् कहते हैं:\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\nāsurīṁ yonim āpannā\n\nmūḍhā janmani janmani\n\nmām aprāpyaiva kaunteya\n\ntato yānty adhamāṁ gatim\n\n\"जो ईर्ष्यालु तथा दुष्ट हैं, जो मनुष्यों में निकृष्टतम हैं, उन्हें मैं भौतिक अस्तित्व के सागर में, विविध आसुरी योनियों में डाल देता हूँ। आसुरी योनि में बारम्बार जन्म प्राप्त करते हुए, ऐसे व्यक्ति कभी मुझ तक नहीं पहुँच सकते। धीरे-धीरे वे अस्तित्व के सर्वाधिक घृणित स्तर तक गिर जाते हैं।\" जो भगवान् की निन्दा करता है उसे असुरों के कुल में डाल दिया जाता है, जहाँ भगवान् की सेवा को भूलने की पूरी सम्भावना रहती है। भगवान् कृष्ण आगे भगवद्गीता (9.11–12) में कहते हैं:\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\n*mama bhūta*-maheśvaram\n\nमूढ़, धूर्त, परमेश्वर की निन्दा करते हैं क्योंकि वे ठीक मनुष्य के समान प्रकट होते हैं। वे परमेश्वर भगवान् के असीम ऐश्वर्य को नहीं जानते।\n\n*moghāśā mogha*-karmāṇo\n\n*mogha*-jñānā vicetasaḥ\n\nrākṣasīm āsurīṁ caiva\n\nprakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ\n\nशत्रु का भाव अपनाने वालों द्वारा किया गया कोई भी कार्य व्यर्थ हो जायेगा (moghāśāḥ)। यदि ये शत्रु मुक्त होने अथवा ब्रह्म के अस्तित्व में विलीन होने का प्रयास करते हैं, यदि वे कर्मियों के रूप में उच्चतर लोकों में उठाये जाने की इच्छा करते हैं, अथवा यदि वे वापस घर, भगवद्धाम लौटने की भी इच्छा करते हैं, तो वे निश्चय ही व्यर्थ हो जायेंगे।\n\nजहाँ तक हिरण्यकशिपु का प्रश्न है, यद्यपि वह परमेश्वर भगवान् के प्रति अत्यन्त शत्रुतापूर्ण था, फिर भी वह सदैव अपने पुत्र का चिन्तन करता था, जो एक महान् भक्त था। अतः अपने पुत्र, प्रह्लाद महाराज की कृपा से, हिरण्यकशिपु का भी परमेश्वर भगवान् द्वारा उद्धार हुआ।\n\nhiraṇyakaśipuś cāpi\n\n*bhagavan*-nindayā tamaḥ\n\nvivakṣur atyagāt sūnoḥ\n\nprahlādasyānubhāvataḥ\n\nनिष्कर्ष यह है कि मनुष्य को शुद्ध भक्तिमय सेवा का त्याग नहीं करना चाहिए। अपने ही भले के लिए, मनुष्य को हिरण्यकशिपु अथवा शिशुपाल का अनुकरण नहीं करना चाहिए। यह सफलता प्राप्त करने का मार्ग नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/1/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा वैरानुबन्धेन मर्त्यस्तन्मयतामियात् ।\n> न तथा भक्तियोगेन इति मे निश्चिता मतिः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *वैर-अनुबन्धेन*—निरन्तर शत्रुता द्वारा; *मर्त्यः*—व्यक्ति; *तत्-मयताम्*—उनमें तल्लीनता; *इयात्*—प्राप्त कर सकता है; *न*—नहीं; *तथा*—उसी प्रकार; *भक्ति-योगेन*—भक्तिमय सेवा द्वारा; *इति*—इस प्रकार; *मे*—मेरा; *निश्चिता*—निश्चित; *मतिः*—मत।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा: भक्तिमय सेवा द्वारा मनुष्य परमेश्वर भगवान् के चिन्तन में उतनी गहन तल्लीनता प्राप्त नहीं कर सकता जितनी वह उनके प्रति शत्रुता द्वारा कर सकता है। यह मेरा मत है।**", "purport": "श्रीमान् नारद मुनि, सर्वोच्च शुद्ध भक्त, शिशुपाल जैसे कृष्ण के शत्रुओं की प्रशंसा करते हैं क्योंकि उनके मन सदैव पूर्णतः कृष्ण में तल्लीन रहते हैं। वास्तव में, वे स्वयं को कृष्णभावनामृत में भावपूर्वक तल्लीन होने की प्रेरणा में अभावग्रस्त मानते हैं। तथापि इसका यह अर्थ नहीं है कि कृष्ण के शत्रु कृष्ण के शुद्ध भक्तों से अधिक उच्च हैं। चैतन्य-चरितामृत (आदि 5.205) में कृष्णदास कविराज गोस्वामी भी स्वयं को ऐसी विनम्र रीति से सोचते हैं:\n\njagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha\n\npurīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha\n\n\"मैं जगाई तथा माधाई से भी बढ़कर पापी हूँ और मल के कीड़ों से भी निम्न हूँ।\" शुद्ध भक्त सदैव स्वयं को सबसे अधिक अभावग्रस्त मानता है। यदि कोई भक्त कृष्ण की कोई सेवा अर्पित करने के लिए श्रीमती राधारानी के पास जाता है, तो श्रीमती राधारानी भी सोचती हैं कि वह भक्त उनसे बढ़कर है। इस प्रकार नारद मुनि कहते हैं कि उनके मत के अनुसार कृष्ण के शत्रु अधिक अच्छी स्थिति में हैं क्योंकि वे कृष्ण को मारने के सन्दर्भ में कृष्ण के चिन्तन में पूर्णतः तल्लीन रहते हैं, ठीक जैसे एक अत्यन्त कामी पुरुष सदैव स्त्रियों तथा उनके संग का चिन्तन करता है।\n\nइस सन्दर्भ में आवश्यक बिन्दु यह है कि मनुष्य को चौबीसों घण्टे कृष्ण के चिन्तन में पूर्णतः तल्लीन रहना चाहिए। राग-मार्ग में अनेक भक्त हैं, जो वृन्दावन में प्रदर्शित होता है। चाहे दास्य-रस में, सख्य-रस में, वात्सल्य-रस में अथवा माधुर्य-रस में, कृष्ण के सभी भक्त सदैव कृष्ण के चिन्तन से अभिभूत रहते हैं। जब कृष्ण वृन्दावन से दूर वन में गायें चराते हैं, तो माधुर्य-रस में गोपियाँ सदैव इस चिन्तन में तल्लीन रहती हैं कि कृष्ण वन में कैसे विचरण करते हैं। उनके चरणतलों के तलवे इतने कोमल हैं कि गोपियाँ उनके चरणकमलों को अपने कोमल स्तनों पर रखने का साहस नहीं करतीं। वास्तव में, वे अपने स्तनों को कृष्ण के चरणकमलों के लिए अत्यन्त कठोर स्थान मानती हैं, फिर भी वे चरणकमल वन में विचरण करते हैं, जो काँटेदार पौधों से भरा है। गोपियाँ घर पर ही ऐसे चिन्तन में तल्लीन रहती हैं, यद्यपि कृष्ण उनसे दूर हैं। इसी प्रकार, जब कृष्ण अपने युवा मित्रों के साथ खेलते हैं, तो माता यशोदा इस चिन्तन से अत्यन्त व्याकुल रहती हैं कि कृष्ण, सदैव खेलते रहने तथा ठीक से भोजन न करने के कारण, अवश्य ही दुर्बल होते जा रहे होंगे। ये कृष्ण की सेवा में अनुभव किये जाने वाले उस उच्च भाव-विभोर आनन्द के उदाहरण हैं जो वृन्दावन में प्रकट होते हैं। इस श्लोक में नारद मुनि द्वारा इस सेवा की अप्रत्यक्ष रूप से प्रशंसा की गई है। विशेष रूप से बद्धजीव के लिए, नारद मुनि यह संस्तुति करते हैं कि मनुष्य किसी न किसी प्रकार कृष्ण के चिन्तन में तल्लीन हो जाये, क्योंकि वही उसे भौतिक अस्तित्व के समस्त संकटों से बचायेगा। कृष्ण के चिन्तन में पूर्ण तल्लीनता भक्ति-योग का सर्वोच्च स्तर है।"}
{"ref": "sb/7/1/28-29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/28-29/", "verse_text": "", "devanagari": "> कीटः पेशस्कृता रुद्धः कुड्यायां तमनुस्मरन् ।\n> संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥\n> एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे ।\n> वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥", "synonyms": "*कीटः*—घास का कीड़ा; *पेशस्कृता*—भौंरे द्वारा; *रुद्धः*—बन्दी बनाया गया; *कुड्यायाम्*—दीवार के छेद में; *तम्*—उस (भौंरे) का; *अनुस्मरन्*—स्मरण करते हुए; *संरम्भ-भय-योगेन*—प्रबल भय तथा शत्रुता के द्वारा; *विन्दते*—प्राप्त करता है; *तत्*—उस भौंरे का; *स्व-रूपताम्*—वही रूप; *एवम्*—इस प्रकार; *कृष्णे*—कृष्ण में; *भगवति*—भगवान् में; *माया-मनुजे*—जो अपनी ही शक्ति से अपने नित्य मनुष्यतुल्य रूप में प्रकट हुए; *ईश्वरे*—परम नियन्ता में; *वैरेण*—शत्रुता के द्वारा; *पूत-पाप्मानः*—पापों से शुद्ध हुए वे; *तम्*—उन्हें; *आपुः*—प्राप्त किया; *अनुचिन्तया*—निरन्तर चिन्तन करने के द्वारा।", "translation": "**भौंरे द्वारा दीवार के छेद में बन्दी बनाया गया घास का कीड़ा भय तथा शत्रुता के कारण सदैव उस भौंरे का चिन्तन करता रहता है और बाद में मात्र उसी स्मरण के कारण स्वयं भौंरा बन जाता है। इसी प्रकार यदि बद्धजीव किसी न किसी प्रकार कृष्ण का, जो सच्-चिद्-आनन्द-विग्रह [ब्र.सं. ५.१] हैं, चिन्तन करते हैं, तो वे अपने पापों से मुक्त हो जाते हैं। चाहे वे उनका अपने आराध्य प्रभु के रूप में चिन्तन करें या शत्रु के रूप में, निरन्तर उनका चिन्तन करने के कारण वे अपने आध्यात्मिक शरीर पुनः प्राप्त कर लेते हैं।**", "purport": "भगवद्गीता (४.१०) में भगवान् कहते हैं :\n\n*vīta*-rāga-bhaya-krodhā\n\n*man*-mayā mām upāśritāḥ\n\n*bahavo jñāna*-tapasā\n\n*pūtā mad*-bhāvam āgatāḥ\n\n\"आसक्ति, भय तथा क्रोध से मुक्त होकर, मुझमें पूर्णतया तल्लीन होकर तथा मेरी शरण ग्रहण करके भूतकाल में बहुत-से व्यक्ति मेरे विषयक ज्ञान से शुद्ध हो गए—और इस प्रकार उन सबने मेरे प्रति दिव्य प्रेम प्राप्त किया।\" कृष्ण का निरन्तर चिन्तन करने के दो प्रकार हैं—भक्त के रूप में तथा शत्रु के रूप में। भक्त तो निस्सन्देह अपने ज्ञान तथा तपस्या के द्वारा भय एवं क्रोध से मुक्त होकर शुद्ध भक्त बन जाता है। इसी प्रकार शत्रु, यद्यपि वह कृष्ण का शत्रुतापूर्वक चिन्तन करता है, फिर भी निरन्तर उनका चिन्तन करता है और इस तरह वह भी शुद्ध हो जाता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (९.३०) में अन्यत्र भी हुई है, जहाँ भगवान् कहते हैं :\n\n*api cet su*-durācāro\n\n*bhajate mām ananya*-bhāk\n\nsādhur eva sa mantavyaḥ\n\nsamyag vyavasito hi saḥ\n\n\"यदि कोई अत्यन्त निन्द्य कर्म भी करता है, किन्तु यदि वह भक्ति में लगा हुआ है, तो उसे साधु मानना चाहिए, क्योंकि वह उचित रूप से स्थित है।\" भक्त निस्सन्देह तन्मय होकर भगवान् की उपासना करता है। इसी प्रकार यदि कोई शत्रु (सुदुराचारः) सदैव कृष्ण का चिन्तन करता है, तो वह भी शुद्ध भक्त बन जाता है। यहाँ दिया गया दृष्टान्त उस घास के कीड़े के विषय में है, जो उस भौंरे का निरन्तर चिन्तन करने के कारण भौंरे के समान बन जाता है, जो उसे छेद में प्रवेश करने के लिए विवश करता है। भय के कारण उस भौंरे का सदैव चिन्तन करते हुए घास का कीड़ा भौंरा बनने लगता है। यह एक व्यावहारिक उदाहरण है। भगवान् कृष्ण इस भौतिक जगत् में दो प्रयोजनों से प्रकट होते हैं—परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् : [भ.गी. ४.८] भक्तों की रक्षा करने तथा असुरों का संहार करने के लिए। साधुगण तथा भक्तगण निश्चय ही सदैव भगवान् का चिन्तन करते हैं, किन्तु दुष्कृती, कंस तथा शिशुपाल जैसे असुर भी कृष्ण का चिन्तन उन्हें मारने की दृष्टि से करते हैं। कृष्ण का चिन्तन करने के कारण असुर तथा भक्त दोनों ही भौतिक माया के चंगुल से मुक्ति प्राप्त कर लेते हैं।\n\nइस श्लोक में माया-मनुजे शब्द का प्रयोग हुआ है। जब भगवान् कृष्ण, भगवान्, अपनी मूल आध्यात्मिक शक्ति से प्रकट होते हैं (सम्भवाम्यात्म-मायया [भ.गी. ४.६]), तो वे भौतिक प्रकृति द्वारा निर्मित किसी रूप को स्वीकार करने के लिए बाध्य नहीं होते। अतएव भगवान् को ईश्वर अर्थात् माया का नियन्ता कहकर सम्बोधित किया गया है। वे माया द्वारा नियन्त्रित नहीं होते। जब कोई असुर उनके प्रति शत्रुता के कारण निरन्तर कृष्ण का चिन्तन करता है, तो वह निश्चय ही अपने जीवन के पापमय फलों से मुक्त हो जाता है। किसी भी प्रकार से कृष्ण का चिन्तन करना—उनके नाम, रूप, गुण, साज-सामान अथवा उनसे सम्बन्धित किसी भी वस्तु के रूप में—प्रत्येक व्यक्ति के लिए हितकर है। शृण्वतां स्व-कथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः [श्री.भा. १.२.१७]। कृष्ण का चिन्तन करने से, कृष्ण के पवित्र नाम का श्रवण करने से अथवा कृष्ण की लीलाओं का श्रवण करने से मनुष्य शुद्ध हो जाएगा, और तब वह भक्त बन जाएगा। अतएव हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन इस पद्धति को प्रस्तुत करने का प्रयास कर रहा है कि किसी न किसी प्रकार प्रत्येक व्यक्ति को कृष्ण का पवित्र नाम सुनने तथा कृष्ण का प्रसाद ग्रहण करने का अवसर दिया जाए। इस प्रकार वह धीरे-धीरे भक्त बन जाएगा और उसका जीवन सफल हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/7/1/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> कामाद् द्वेषाद्भयात्स्नेहाद्यथा भक्त्येश्वरे मनः ।\n> आवेश्य तदघं हित्वा बहवस्तद्गतिं गताः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*कामात्*—काम से; *द्वेषात्*—द्वेष से; *भयात्*—भय से; *स्नेहात्*—स्नेह से; *यथा*—तथा ही; *भक्त्या*—भक्ति के द्वारा; *ईश्वरे*—परमेश्वर में; *मनः*—मन को; *आवेश्य*—तल्लीन करके; *तत्*—उस; *अघम्*—पाप को; *हित्वा*—त्यागकर; *बहवः*—अनेक; *तत्*—उस; *गतिम्*—मुक्ति के मार्ग को; *गताः*—प्राप्त किया।", "translation": "**अनेकानेक व्यक्तियों ने अत्यन्त एकाग्रता से कृष्ण का चिन्तन करके तथा पापमय कार्यों का त्याग करके मात्र मुक्ति प्राप्त कर ली है। यह महान् एकाग्रता कामवासना, शत्रुतापूर्ण भावना, भय, स्नेह अथवा भक्ति के कारण हो सकती है। अब मैं यह बतलाऊँगा कि किस प्रकार मनुष्य मात्र अपने मन को कृष्ण में एकाग्र करके कृष्ण की कृपा प्राप्त कर लेता है।**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवत (१०.३३.३९) में कहा गया है :\n\n*vikrīḍitaṁ vraja*-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ\n\nśraddhānvito 'nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ\n\nbhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ\n\n*hṛd*-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ\n\nयदि कोई प्रामाणिक श्रोता कृष्ण की गोपियों के साथ की गई लीलाओं का श्रवण करता है, जो कि कामपूर्ण प्रसंग प्रतीत होती हैं, तो उसके हृदय की कामवासनाएँ, जो बद्धजीव का हृदय-रोग हैं, नष्ट हो जाएँगी, और वह भगवान् का परम महिमामय भक्त बन जाएगा। यदि गोपियों का कृष्ण के साथ का कामपूर्ण आचरण सुनकर कोई मनुष्य कामवासनाओं से मुक्त हो जाता है, तो निश्चय ही कृष्ण के पास जाने वाली गोपियाँ ऐसी समस्त वासनाओं से मुक्त हो गईं। इसी प्रकार शिशुपाल तथा अन्य लोग, जो कृष्ण से अत्यन्त ईर्ष्या रखते थे और जो निरन्तर कृष्ण का चिन्तन करते थे, ईर्ष्या से मुक्त हो गए। नन्द महाराज तथा माता यशोदा स्नेह के कारण कृष्णभावनामृत में पूर्णतया तल्लीन थे। जब किसी न किसी प्रकार मन कृष्ण में पूर्णतया तल्लीन हो जाता है, तो भौतिक अंश शीघ्र ही नष्ट हो जाता है और आध्यात्मिक अंश—कृष्ण के प्रति आकर्षण—प्रकट हो जाता है। इससे अप्रत्यक्ष रूप से इस बात की पुष्टि होती है कि यदि कोई ईर्ष्यापूर्वक कृष्ण का चिन्तन करता है, तो मात्र कृष्ण का चिन्तन करने के कारण वह समस्त पापमय फलों से मुक्त हो जाता है और इस प्रकार शुद्ध भक्त बन जाता है। इसके उदाहरण अगले श्लोक में दिए गए हैं।"}
{"ref": "sb/7/1/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोप्यः कामाद्भयात्कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपाः ।\n> सम्बन्धाद् वृष्णयः स्नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*गोप्यः*—गोपियाँ; *कामात्*—कामवासनाओं के कारण; *भयात्*—भय के कारण; *कंसः*—राजा कंस; *द्वेषात्*—ईर्ष्या के कारण; *चैद्य-आदयः*—शिशुपाल तथा अन्य; *नृपाः*—राजागण; *सम्बन्धात्*—सम्बन्ध के कारण; *वृष्णयः*—वृष्णिगण अथवा यादवगण; *स्नेहात्*—स्नेह के कारण; *यूयम्*—तुम लोग (पाण्डवगण); *भक्त्या*—भक्ति के द्वारा; *वयम्*—हम; *विभो*—हे महान् राजा।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा युधिष्ठिर, गोपियों ने अपनी कामवासनाओं के द्वारा, कंस ने अपने भय के द्वारा, शिशुपाल तथा अन्य राजाओं ने ईर्ष्या के द्वारा, यदुओं ने कृष्ण के साथ अपने पारिवारिक सम्बन्ध के द्वारा, तुम पाण्डवों ने कृष्ण के प्रति अपने महान् स्नेह के द्वारा, तथा हम सामान्य भक्तों ने अपनी भक्ति के द्वारा कृष्ण की कृपा प्राप्त की है।**", "purport": "विभिन्न व्यक्ति अपनी-अपनी प्रबल इच्छा के अनुसार, जिसे भाव कहते हैं, विभिन्न प्रकार की मुक्ति प्राप्त करते हैं—सायुज्य, सालोक्य, सारूप्य, सामीप्य तथा सार्ष्टि। इस प्रकार यहाँ वर्णन किया गया है कि गोपियों ने अपनी कामवासनाओं के द्वारा, जो कृष्ण के प्रति उनके प्रबल प्रेम पर आधारित थीं, भगवान् की सर्वाधिक प्रिय भक्त बन गईं। यद्यपि वृन्दावन की गोपियों ने अपनी कामवासनाओं को उपपति के सम्बन्ध में (परकीय-रस) व्यक्त किया, फिर भी वस्तुतः उनमें कोई कामवासना नहीं थी। यह आध्यात्मिक उन्नति का सूचक है। उनकी इच्छाएँ कामपूर्ण प्रतीत होती थीं, किन्तु वस्तुतः वे भौतिक जगत् की कामवासनाएँ नहीं थीं। चैतन्य-चरितामृत आध्यात्मिक तथा भौतिक जगत् की इच्छाओं की तुलना सोने तथा लोहे से करता है। सोना तथा लोहा दोनों ही धातु हैं, किन्तु उनके मूल्य में विशाल अन्तर है। गोपियों की कृष्ण के प्रति कामवासनाओं की तुलना सोने से की गई है, और भौतिक कामवासनाओं की तुलना लोहे से की गई है।\n\nकंस तथा कृष्ण के अन्य शत्रु ब्रह्म के अस्तित्व में लीन हो गए, किन्तु कृष्ण के मित्रों तथा भक्तों को वही स्थिति क्यों प्राप्त हो? कृष्ण के भक्त भगवान् के नित्य संगियों के रूप में उनकी संगति प्राप्त करते हैं, चाहे वृन्दावन में या वैकुण्ठ लोकों में। इसी प्रकार यद्यपि नारद मुनि तीनों लोकों में विचरण करते हैं, फिर भी उनमें नारायण के प्रति महिमामयी भक्ति है (ऐश्वर्यमान्)। वृष्णिगण तथा यदुगण और वृन्दावन में कृष्ण के पिता तथा माता सभी का कृष्ण के साथ पारिवारिक सम्बन्ध है; किन्तु वृन्दावन में कृष्ण के पालक पिता तथा माता वसुदेव और देवकी की अपेक्षा अधिक महिमामय हैं।"}
{"ref": "sb/7/1/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> कतमोऽपि न वेनः स्यात्पञ्चानां पुरुषं प्रति ।\n> तस्मात् केनाप्युपायेन मनः कृष्णे निवेशयेत् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*कतमः अपि*—कोई भी; *न*—नहीं; *वेनः*—नास्तिक राजा वेन; *स्यात्*—अपनाएगा; *पञ्चानाम्*—पाँचों में से (पूर्व में उल्लिखित); *पुरुषम्*—भगवान् को; *प्रति*—के सम्बन्ध में; *तस्मात्*—अतएव; *केनापि*—किसी भी; *उपायेन*—साधन से; *मनः*—मन को; *कृष्णे*—कृष्ण में; *निवेशयेत्*—स्थिर करना चाहिए।", "translation": "**किसी न किसी प्रकार मनुष्य को कृष्ण के रूप का अत्यन्त गम्भीरता से चिन्तन करना चाहिए। तब, ऊपर बताई गई पाँच विधियों में से किसी एक के द्वारा मनुष्य घर अर्थात् भगवद्धाम को लौट सकता है। किन्तु राजा वेन जैसे नास्तिक, इन पाँचों में से किसी भी विधि से कृष्ण के रूप का चिन्तन करने में असमर्थ होने के कारण, मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकते। अतएव मनुष्य को किसी न किसी प्रकार कृष्ण का चिन्तन अवश्य करना चाहिए, चाहे मित्रतापूर्वक या शत्रुतापूर्वक।**", "purport": "निर्विशेषवादी तथा नास्तिक सदैव कृष्ण के रूप को टालने का प्रयास करते हैं। आधुनिक युग के महान् राजनीतिज्ञ तथा दार्शनिक तो भगवद्गीता से ही कृष्ण को निष्कासित करने का प्रयास करते हैं। परिणामस्वरूप उनके लिए कोई मोक्ष नहीं है। किन्तु कृष्ण के शत्रु सोचते हैं, \"यह रहा कृष्ण, मेरा शत्रु। मुझे इसे मारना है।\" वे कृष्ण के वास्तविक रूप में उनका चिन्तन करते हैं, और इस प्रकार मोक्ष प्राप्त करते हैं। अतएव जो भक्त निरन्तर कृष्ण के रूप का चिन्तन करते हैं, वे निश्चय ही मुक्त हो जाते हैं। मायावादी नास्तिकों का एकमात्र कार्य कृष्ण को निराकार बनाना है, और परिणामस्वरूप कृष्ण के चरणकमलों में किए गए इस घोर अपराध के कारण वे मोक्ष की आशा नहीं कर सकते। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस सम्बन्ध में कहते हैं : तेन शिशुपालादि-भिन्नः प्रतिकूल-भावं दिधीषुर्येन इव नरकं यातीति भावः। शिशुपाल को छोड़कर, जो लोग विधि-विधानों के विरुद्ध जाते हैं, वे मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकते और निश्चय ही नारकीय जीवन के लिए नियत हैं। विधि-विधान यह है कि मनुष्य को सदैव कृष्ण का चिन्तन करना चाहिए, चाहे मित्र के रूप में या शत्रु के रूप में।"}
{"ref": "sb/7/1/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> मातृष्वस्रेयो वश्चैद्यो दन्तवक्रश्च पाण्डव ।\n> पार्षदप्रवरौ विष्णोर्विप्रशापात्पदच्युतौ ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*मातृ-स्वस्रेयः*—माता की बहन का पुत्र (शिशुपाल); *वः*—तुम्हारा; *चैद्यः*—राजा शिशुपाल; *दन्तवक्रः*—दन्तवक्र; *च*—तथा; *पाण्डव*—हे पाण्डव; *पार्षद-प्रवरौ*—दो महिमामय पार्षद; *विष्णोः*—विष्णु के; *विप्र*—ब्राह्मणों के द्वारा; *शापात्*—शाप के कारण; *पद*—वैकुण्ठ में अपने पद से; *च्युतौ*—च्युत हुए।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा : हे पाण्डवश्रेष्ठ, तुम्हारे दो चचेरे भाई शिशुपाल तथा दन्तवक्र, जो तुम्हारी मौसी के पुत्र हैं, पूर्वकाल में भगवान् विष्णु के पार्षद थे, किन्तु ब्राह्मणों द्वारा शापित होने के कारण वे वैकुण्ठ से इस भौतिक जगत् में गिर पड़े।**", "purport": "शिशुपाल तथा दन्तवक्र सामान्य असुर नहीं थे, अपितु पूर्वकाल में भगवान् विष्णु के निजी पार्षद थे। वे आभासतः इस भौतिक जगत् में गिरे थे, किन्तु वस्तुतः वे इस जगत् में भगवान् की लीलाओं को पुष्ट करके भगवान् की सहायता करने के लिए आए थे।"}
{"ref": "sb/7/1/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीयुधिष्ठिर उवाच\n> कीदृशः कस्य वा शापो हरिदासाभिमर्शनः ।\n> अश्रद्धेय इवाभाति हरेरेकान्तिनां भवः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*श्री-युधिष्ठिरः उवाच*—महाराज युधिष्ठिर ने कहा; *कीदृशः*—किस प्रकार का; *कस्य*—किसका; *वा*—अथवा; *शापः*—शाप; *हरि-दास*—हरि का सेवक; *अभिमर्शनः*—अभिभूत करने वाला; *अश्रद्धेयः*—अविश्वसनीय; *इव*—मानो; *आभाति*—प्रतीत होता है; *हरेः*—हरि के; *एकान्तिनाम्*—जो अनन्यभाव से समर्पित महिमामय पार्षद हैं उनका; *भवः*—जन्म।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर ने पूछा : ऐसा कौन-सा महान् शाप हो सकता है जो मुक्त विष्णु-भक्तों को भी प्रभावित कर सके, और ऐसा कौन-सा व्यक्ति हो सकता है जो भगवान् के पार्षदों को भी शाप दे सके? भगवान् के अविचल भक्तों का इस भौतिक जगत् में पुनः गिरना असम्भव है। मैं इस पर विश्वास नहीं कर सकता।**", "purport": "भगवद्गीता (८.१६) में भगवान् स्पष्ट रूप से कहते हैं, मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते : जो भौतिक संदूषण से शुद्ध होकर घर अर्थात् भगवद्धाम को लौट जाता है, वह इस भौतिक जगत् में पुनः नहीं लौटता। भगवद्गीता (४.९) में अन्यत्र कृष्ण कहते हैं :\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"जो मेरे प्रकट होने तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जान लेता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त होता है, हे अर्जुन।\" अतएव महाराज युधिष्ठिर को आश्चर्य हुआ कि कोई शुद्ध भक्त इस भौतिक जगत् में पुनः कैसे लौट सकता है। यह निश्चय ही एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण प्रश्न है।"}
{"ref": "sb/7/1/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहेन्द्रियासुहीनानां वैकुण्ठपुरवासिनाम् ।\n> देहसम्बन्धसम्बद्धमेतदाख्यातुमर्हसि ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*देह*—भौतिक शरीर से; *इन्द्रिय*—भौतिक इन्द्रियाँ; *असु*—प्राणवायु; *हीनानाम्*—रहित जनों के; *वैकुण्ठ-पुर*—वैकुण्ठ के; *वासिनाम्*—निवासियों के; *देह-सम्बन्ध*—भौतिक शरीर में; *सम्बद्धम्*—बन्धन; *एतत्*—यह; *आख्यातुम् अर्हसि*—कृपया वर्णन कीजिए।", "translation": "**वैकुण्ठ के निवासियों के शरीर पूर्णतया आध्यात्मिक हैं, जिनका भौतिक शरीर, इन्द्रियों अथवा प्राणवायु से कोई सम्बन्ध नहीं है। अतएव कृपया बतलाइए कि किस प्रकार भगवान् के पार्षदों को सामान्य व्यक्तियों के समान भौतिक शरीरों में उतरने का शाप दिया गया।**", "purport": "यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण प्रश्न किसी सामान्य व्यक्ति के लिए उत्तर देना कठिन होता, किन्तु नारद मुनि, प्रामाणिक होने के कारण, इसका उत्तर दे सकते थे। अतएव महाराज युधिष्ठिर ने उनसे पूछा, एतद् आख्यातुम् अर्हसि : \"केवल आप ही इसका कारण बतला सकते हैं।\" प्रामाणिक स्रोतों से यह जाना जा सकता है कि भगवान् विष्णु के जो पार्षद वैकुण्ठ से उतरते हैं, वे वस्तुतः गिरते नहीं हैं। वे भगवान् की इच्छा को पूर्ण करने के उद्देश्य से आते हैं, और उनका इस भौतिक जगत् में उतरना भगवान् के उतरने के समान ही है। भगवान् अपनी अन्तरंगा शक्ति के माध्यम से इस भौतिक जगत् में आते हैं, और इसी प्रकार जब भगवान् का कोई भक्त या पार्षद इस भौतिक जगत् में उतरता है, तो वह आध्यात्मिक शक्ति की क्रिया के द्वारा ऐसा करता है। भगवान् द्वारा सम्पन्न की गई कोई भी लीला योगमाया की व्यवस्था है, महामाया की नहीं। अतएव यह समझना चाहिए कि जब जय तथा विजय इस भौतिक जगत् में उतरे, तो वे इसलिए आए क्योंकि भगवान् के लिए कुछ करना था। अन्यथा यह तथ्य है कि वैकुण्ठ से कोई नहीं गिरता।\n\nनिस्सन्देह, जो जीव सायुज्य-मुक्ति की कामना करता है, वह कृष्ण के ब्रह्म-तेज में रहता है, जो कृष्ण के शरीर पर आश्रित है (ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम् [भ.गी. १४.२७])। ऐसा निर्विशेषवादी, जो ब्रह्म-तेज की शरण ग्रहण करता है, निश्चय ही गिरेगा। यह शास्त्र में (भाग. १०.२.३२) कहा गया है :\n\n*ye 'nye 'ravindākṣa vimukta*-māninas\n\n*tvayy asta*-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n\nāruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ\n\n*patanty adho 'nādṛta*-yuṣmad-aṅghrayaḥ\n\n\"हे प्रभु, जो लोग अपने को मुक्त मानते हैं, किन्तु जिनमें भक्ति नहीं है, उनकी बुद्धि अशुद्ध है। यद्यपि वे कठोर तप तथा तपस्या के बल पर मुक्ति के उच्चतम बिन्दु तक पहुँच जाते हैं, फिर भी वे निश्चय ही पुनः भौतिक अस्तित्व में गिर पड़ते हैं, क्योंकि वे आपके चरणकमलों की शरण नहीं लेते।\" निर्विशेषवादी भगवान् के पार्षद बनने के लिए वैकुण्ठ लोकों तक नहीं पहुँच सकते, और अतएव उनकी इच्छाओं के अनुसार कृष्ण उन्हें सायुज्य-मुक्ति प्रदान करते हैं। किन्तु चूँकि सायुज्य-मुक्ति आंशिक मुक्ति है, अतः उन्हें इस भौतिक जगत् में पुनः गिरना पड़ता है। जब यह कहा जाता है कि जीव ब्रह्मलोक से गिरता है, तो यह निर्विशेषवादी पर लागू होता है।\n\nप्रामाणिक स्रोतों से यह ज्ञात होता है कि जय तथा विजय इस भौतिक जगत् में भगवान् की युद्ध करने की इच्छा को पूर्ण करने के लिए भेजे गए थे। भगवान् भी कभी-कभी युद्ध करना चाहते हैं, किन्तु भगवान् के अत्यन्त अन्तरंग भक्त के अतिरिक्त भगवान् के साथ कौन युद्ध कर सकता है? जय तथा विजय भगवान् की इच्छा को पूर्ण करने के लिए इस जगत् में उतरे। अतएव अपने तीनों जन्मों में से प्रत्येक में—प्रथम हिरण्याक्ष तथा हिरण्यकशिपु के रूप में, द्वितीय रावण तथा कुम्भकर्ण के रूप में, और तृतीय शिशुपाल तथा दन्तवक्र के रूप में—भगवान् ने स्वयं उनका वध किया। दूसरे शब्दों में, भगवान् के ये पार्षद, जय तथा विजय, युद्ध करने की भगवान् की इच्छा को पूर्ण करके भगवान् की सेवा करने के लिए भौतिक जगत् में उतरे। अन्यथा, जैसा कि महाराज युधिष्ठिर कहते हैं, अश्रद्धेय इवाभाति : यह कथन कि भगवान् का सेवक वैकुण्ठ से गिर सकता है, अविश्वसनीय प्रतीत होता है। जय तथा विजय इस भौतिक जगत् में किस प्रकार आए, इसकी व्याख्या नारद मुनि निम्नवत् करते हैं।"}
{"ref": "sb/7/1/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एकदा ब्रह्मणः पुत्रा विष्णुलोकं यदृच्छया ।\n> सनन्दनादयो जग्मुश्चरन्तो भुवनत्रयम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—श्री नारद मुनि ने कहा; *एकदा*—एक बार; *ब्रह्मणः*—ब्रह्माजी के; *पुत्राः*—पुत्र; *विष्णु*—भगवान् विष्णु का; *लोकम्*—लोक; *यदृच्छया*—संयोगवश; *सनन्दन-आदयः*—सनन्दन तथा अन्य; *जग्मुः*—गए; *चरन्तः*—विचरण करते हुए; *भुवन-त्रयम्*—तीनों लोकों में।", "translation": "**महान् सन्त नारद ने कहा : एक बार जब ब्रह्माजी के चारों पुत्र सनक, सनन्दन, सनातन तथा सनत्कुमार तीनों लोकों में विचरण कर रहे थे, तो वे संयोगवश विष्णुलोक में आ पहुँचे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> पञ्चषड्ढायनार्भाभाः पूर्वेषामपि पूर्वजाः ।\n> दिग्वाससः शिशून् मत्वा द्वाःस्थौ तान् प्रत्यषेधताम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*पञ्च-षट्-धा*—पाँच या छह वर्ष; *आयन*—पहुँचते हुए; *अर्भ-आभाः*—बालकों के समान; *पूर्वेषाम्*—ब्रह्माण्ड के प्राचीनों के (मरीचि तथा अन्य); *अपि*—यद्यपि; *पूर्व-जाः*—पहले उत्पन्न हुए; *दिक्-वाससः*—नग्न होने के कारण; *शिशून्*—बालक; *मत्वा*—मानकर; *द्वाः-स्थौ*—दोनों द्वारपाल, जय तथा विजय; *तान्*—उन्हें; *प्रत्यषेधताम्*—रोक दिया।", "translation": "**यद्यपि ये चारों महान् ऋषि ब्रह्मा के मरीचि जैसे अन्य पुत्रों से अधिक वृद्ध थे, फिर भी वे केवल पाँच या छह वर्ष की आयु के छोटे नग्न बालकों के समान प्रतीत होते थे। जब जय तथा विजय ने उन्हें वैकुण्ठलोक में प्रवेश करने का प्रयास करते देखा, तो इन दोनों द्वारपालों ने, उन्हें सामान्य बालक समझकर, उन्हें प्रवेश करने से रोक दिया।**", "purport": "इस सम्बन्ध में श्रील मध्वाचार्य अपने तन्त्र-सार में कहते हैं :\n\n*dvāḥ*-sthāv ity anenādhikāra-sthatvam uktam\n\n*adhikāra*-sthitāś caiva\n\nvimuktāś ca dvidhā janāḥ\n\n*viṣṇu*-loka-sthitās teṣāṁ\n\n*vara-śāpādi*-yoginaḥ\n\n*adhikāra*-sthitāṁ muktiṁ\n\nniyataṁ prāpnuvanti ca\n\n*vimukty*-anantaraṁ teṣāṁ\n\nvara-śāpādayo nanu\n\n*dehendriyāsu*-yuktaś ca\n\npūrvaṁ paścān na tair yutāḥ\n\napy abhimānibhis teṣāṁ\n\ndevaiḥ svātmottamair yutāḥ\n\nइसका तात्पर्य यह है कि वैकुण्ठलोक में भगवान् विष्णु के निजी पार्षद सदैव मुक्त जीव होते हैं। चाहे कभी-कभी उन्हें शाप दिया जाए या वरदान, फिर भी वे सदैव मुक्त रहते हैं और प्रकृति के भौतिक गुणों से कभी संदूषित नहीं होते। वैकुण्ठलोक में अपनी मुक्ति से पूर्व उनके पास भौतिक शरीर थे, किन्तु एक बार जब वे वैकुण्ठ आ जाते हैं, तो उनके पास वे शरीर नहीं रहते। अतएव यद्यपि भगवान् विष्णु के पार्षद कभी-कभी मानो शापित होकर उतरते हैं, फिर भी वे सदैव मुक्त रहते हैं।"}
{"ref": "sb/7/1/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> अशपन् कुपिता एवं युवां वासं न चार्हथः ।\n> रजस्तमोभ्यां रहिते पादमूले मधुद्विषः ।\n> पापिष्ठामासुरीं योनिं बालिशौ यातमाश्वतः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*अशपन्*—शाप दिया; *कुपिताः*—क्रोध से पूर्ण होकर; *एवम्*—इस प्रकार; *युवाम्*—तुम दोनों; *वासम्*—निवास; *न*—नहीं; *च*—तथा; *अर्हथः*—योग्य हो; *रजः-तमोभ्याम्*—रजोगुण तथा तमोगुण से; *रहिते*—मुक्त; *पाद-मूले*—चरणकमलों में; *मधु-द्विषः*—मधु असुर का वध करने वाले विष्णु के; *पापिष्ठाम्*—अत्यन्त पापमय; *आसुरीम्*—आसुरी; *योनिम्*—योनि में; *बालिशौ*—हे तुम दोनों मूर्खो; *यातम्*—जाओ; *आशु*—शीघ्र आगे; *अतः*—अतएव।", "translation": "**इस प्रकार द्वारपाल जय तथा विजय द्वारा रोके जाने पर सनन्दन तथा अन्य महान् ऋषियों ने अत्यन्त क्रोधित होकर उन्हें शाप दिया। उन्होंने कहा, \"तुम दोनों मूर्ख द्वारपालो, रजोगुण तथा तमोगुण के भौतिक गुणों से आन्दोलित होकर तुम मधुद्विष के चरणकमलों की शरण में निवास करने के अयोग्य हो, जो ऐसे गुणों से मुक्त हैं। तुम्हारे लिए यही उचित होगा कि तुम तुरन्त भौतिक जगत् में जाओ और अत्यन्त पापमय असुरों के कुल में जन्म लो।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं शप्तौ स्वभवनात् पतन्तौ तौ कृपालुभिः ।\n> प्रोक्तौ पुनर्जन्मभिर्वां त्रिभिर्लोकाय कल्पताम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *शप्तौ*—शापित होकर; *स्व-भवनात्*—अपने धाम वैकुण्ठ से; *पतन्तौ*—गिरते हुए; *तौ*—वे दोनों (जय तथा विजय); *कृपालुभिः*—दयालु ऋषियों के द्वारा (सनन्दन आदि); *प्रोक्तौ*—सम्बोधित किए गए; *पुनः*—पुनः; *जन्मभिः*—जन्मों के साथ; *वाम्*—तुम्हारा; *त्रिभिः*—तीन; *लोकाय*—पद के लिए; *कल्पताम्*—सम्भव हो सके।", "translation": "**जब जय तथा विजय, इस प्रकार ऋषियों द्वारा शापित होकर, भौतिक जगत् में गिर रहे थे, तब उन्हीं ऋषियों ने, जो उन पर अत्यन्त दयालु थे, उन्हें इस प्रकार सम्बोधित किया। \"हे द्वारपालो, तीन जन्मों के पश्चात् तुम वैकुण्ठ में अपने पदों पर लौट सकोगे, क्योंकि तब तक शाप की अवधि समाप्त हो चुकी होगी।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> जज्ञाते तौ दितेः पुत्रौ दैत्यदानववन्दितौ ।\n> हिरण्यकशिपुर्ज्येष्ठो हिरण्याक्षोऽनुजस्ततः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*जज्ञाते*—उत्पन्न हुए; *तौ*—वे दोनों; *दितेः*—दिति के; *पुत्रौ*—पुत्र; *दैत्य-दानव*—समस्त असुरों के द्वारा; *वन्दितौ*—पूजित होकर; *हिरण्यकशिपुः*—हिरण्यकशिपु; *ज्येष्ठः*—बड़ा; *हिरण्याक्षः*—हिरण्याक्ष; *अनुजः*—छोटा; *ततः*—तत्पश्चात्।", "translation": "**भगवान् के ये दोनों पार्षद—जय तथा विजय—बाद में भौतिक जगत् में उतर आए, और दिति के दो पुत्रों के रूप में जन्म लिया, हिरण्यकशिपु बड़ा था तथा हिरण्याक्ष छोटा। उनका दैत्यों तथा दानवों [आसुरी जातियों] द्वारा अत्यधिक सम्मान किया जाता था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> हतो हिरण्यकशिपुर्हरिणा सिंहरूपिणा ।\n> हिरण्याक्षो धरोद्धारे बिभ्रता शौकरं वपुः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*हतः*—मारा गया; *हिरण्यकशिपुः*—हिरण्यकशिपु; *हरिणा*—हरि, विष्णु के द्वारा; *सिंह-रूपिणा*—सिंह के रूप में (भगवान् नृसिंह); *हिरण्याक्षः*—हिरण्याक्ष; *धरा-उद्धारे*—पृथ्वी का उद्धार करने के लिए; *बिभ्रता*—धारण करते हुए; *शौकरम्*—वराह के समान; *वपुः*—रूप।", "translation": "**नृसिंहदेव के रूप में प्रकट होकर भगवान्, श्री हरि ने हिरण्यकशिपु का वध किया। जब भगवान् ने उस पृथ्वी-ग्रह का उद्धार किया, जो गर्भोदक समुद्र में गिर गई थी, तो हिरण्याक्ष ने उन्हें रोकने का प्रयास किया, और तब भगवान् ने वराह के रूप में हिरण्याक्ष का वध किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> हिरण्यकशिपुः पुत्रं प्रह्लादं केशवप्रियम् ।\n> जिघांसुरकरोन्नाना यातना मृत्युहेतवे ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*हिरण्यकशिपुः*—हिरण्यकशिपु; *पुत्रम्*—पुत्र; *प्रह्लादम्*—प्रह्लाद महाराज; *केशव-प्रियम्*—केशव के प्रिय भक्त; *जिघांसुः*—मारने का इच्छुक; *अकरोत्*—किए; *नाना*—अनेक; *यातनाः*—यातनाएँ; *मृत्यु*—मृत्यु; *हेतवे*—उत्पन्न करने के लिए।", "translation": "**अपने पुत्र प्रह्लाद का, जो भगवान् विष्णु का महान् भक्त था, वध करने की इच्छा से हिरण्यकशिपु ने उसे अनेक प्रकार से यातनाएँ दीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं सर्वभूतात्मभूतं प्रशान्तं समदर्शनम् ।\n> भगवत्तेजसा स्पृष्टं नाशक्नोद्धन्तुमुद्यमैः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसको; *सर्व-भूत-आत्म-भूतम्*—समस्त जीवों में स्थित आत्मा; *प्रशान्तम्*—शान्त तथा द्वेषादि से रहित; *सम-दर्शनम्*—सबके प्रति समान; *भगवत्-तेजसा*—भगवान् की शक्ति से; *स्पृष्टम्*—रक्षित; *न*—नहीं; *अशक्नोत्*—समर्थ था; *हन्तुम्*—मारने में; *उद्यमैः*—महान् प्रयासों तथा विविध शस्त्रों के द्वारा।", "translation": "**भगवान्, समस्त जीवों के परमात्मा, गम्भीर, शान्त तथा सबके प्रति समान हैं। चूँकि महान् भक्त प्रह्लाद भगवान् की शक्ति से रक्षित था, अतएव हिरण्यकशिपु अनेक प्रकार से प्रयास करने पर भी उसे मार सकने में असमर्थ रहा।**", "purport": "इस श्लोक में सर्व-भूतात्म-भूतम् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति : [भ.गी. १८.६१] भगवान् प्रत्येक के हृदय के भीतर समान रूप से स्थित हैं। अतएव वे न तो किसी से ईर्ष्या कर सकते हैं और न किसी के प्रति मित्रवत् हो सकते हैं; उनके लिए सभी समान हैं। यद्यपि कभी-कभी वे किसी को दण्ड देते हुए देखे जाते हैं, किन्तु यह ठीक वैसा ही है जैसे कोई पिता अपने बच्चे को उसके कल्याण के लिए दण्ड देता है। भगवान् का दण्ड भी भगवान् की समता का ही प्रकटन है। अतएव भगवान् को प्रशान्तं सम-दर्शनम् कहकर वर्णित किया गया है। यद्यपि भगवान् को अपनी इच्छा उचित रूप से पूर्ण करनी होती है, फिर भी वे समस्त परिस्थितियों में समभाव से स्थित रहते हैं। वे प्रत्येक के प्रति समान भाव रखते हैं।"}
{"ref": "sb/7/1/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततस्तौ राक्षसौ जातौ केशिन्यां विश्रवःसुतौ ।\n> रावणः कुम्भकर्णश्च सर्वलोकोपतापनौ ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *तौ*—दोनों द्वारपाल (जय तथा विजय); *राक्षसौ*—राक्षस; *जातौ*—उत्पन्न हुए; *केशिन्याम्*—केशिनी के गर्भ में; *विश्रवः-सुतौ*—विश्रवा के पुत्र; *रावणः*—रावण; *कुम्भकर्णः*—कुम्भकर्ण; *च*—तथा; *सर्व-लोक*—समस्त लोगों को; *उपतापनौ*—कष्ट देने वाले।", "translation": "**तत्पश्चात् वही जय तथा विजय, भगवान् विष्णु के दोनों द्वारपाल, रावण तथा कुम्भकर्ण के रूप में उत्पन्न हुए, जो विश्रवा द्वारा केशिनी के गर्भ में उत्पन्न किए गए। वे ब्रह्माण्ड के समस्त लोगों के लिए अत्यन्त कष्टदायक थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रापि राघवो भूत्वा न्यहनच्छापमुक्तये ।\n> रामवीर्यं श्रोष्यसि त्वं मार्कण्डेयमुखात्प्रभो ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*तत्र अपि*—तत्पश्चात्; *राघवः*—भगवान् रामचन्द्र के रूप में; *भूत्वा*—प्रकट होकर; *न्यहनत्*—मारा; *शाप-मुक्तये*—शाप से मुक्ति के लिए; *राम-वीर्यम्*—भगवान् राम का पराक्रम; *श्रोष्यसि*—सुनोगे; *त्वम्*—तुम; *मार्कण्डेय-मुखात्*—मार्कण्डेय मुनि के मुख से; *प्रभो*—हे स्वामी।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा : हे राजन्, जय तथा विजय को ब्राह्मणों के शाप से उबारने के लिए ही भगवान् रामचन्द्र रावण तथा कुम्भकर्ण का वध करने हेतु प्रकट हुए। भगवान् रामचन्द्र के कार्यकलापों के विषय में मार्कण्डेय से सुनना तुम्हारे लिए श्रेयस्कर होगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/1/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावत्र क्षत्रियौ जातौ मातृष्वस्रात्मजौ तव ।\n> अधुना शापनिर्मुक्तौ कृष्णचक्रहतांहसौ ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*तौ*—वे दोनों; *अत्र*—यहाँ, तीसरे जन्म में; *क्षत्रियौ*—क्षत्रिय अथवा राजा; *जातौ*—जन्मे; *मातृ-स्वसृ-आत्म-जौ*—माता की बहन के पुत्र; *तव*—तुम्हारी; *अधुना*—अब; *शाप-निर्मुक्तौ*—शाप से मुक्त; *कृष्ण-चक्र*—कृष्ण के चक्र-अस्त्र द्वारा; *हत*—नष्ट; *अंहसौ*—जिनके पाप।", "translation": "**अपने तीसरे जन्म में वही जय तथा विजय क्षत्रियों के परिवार में तुम्हारे चचेरे भाइयों के रूप में, अर्थात् तुम्हारी मौसी के पुत्रों के रूप में प्रकट हुए। चूँकि भगवान् कृष्ण ने उन्हें अपने चक्र से मारा है, अतः उनकी समस्त पापमयी प्रतिक्रियाएँ नष्ट हो गई हैं, और अब वे शाप से मुक्त हो गए हैं।**", "purport": "अपने अन्तिम जन्म में जय तथा विजय असुर अथवा राक्षस नहीं बने। इसके बजाय उन्होंने कृष्ण के परिवार से सम्बन्धित एक अत्यन्त उच्च क्षत्रिय कुल में जन्म लिया। वे भगवान् कृष्ण के चचेरे भाई बने और व्यावहारिक रूप से उनके समान स्तर पर थे। उन्हें अपने ही चक्र से स्वयं मारकर भगवान् कृष्ण ने ब्राह्मणों के शाप के कारण उनमें शेष रह गई समस्त पापमयी प्रतिक्रियाओं को नष्ट कर दिया। नारद मुनि ने महाराज युधिष्ठिर को समझाया कि कृष्ण के शरीर में प्रवेश करके शिशुपाल भगवान् के पार्षद के रूप में पुनः वैकुण्ठलोक में प्रविष्ट हुआ। यह घटना सबने देखी थी।"}
{"ref": "sb/7/1/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैरानुबन्धतीव्रेण ध्यानेनाच्युतसात्मताम् ।\n> नीतौ पुनर्हरेः पार्श्वं जग्मतुर्विष्णुपार्षदौ ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*वैर-अनुबन्ध*—बैर का बन्धन; *तीव्रेण*—तीव्र रूप वाले; *ध्यानेन*—ध्यान से; *अच्युत-सात्मताम्*—अच्युत भगवान् की कान्ति को; *नीतौ*—प्राप्त हुए; *पुनः*—पुनः; *हरेः*—हरि के; *पार्श्वम्*—सान्निध्य को; *जग्मतुः*—वे पहुँचे; *विष्णु-पार्षदौ*—विष्णु के द्वारपाल पार्षद।", "translation": "**भगवान् विष्णु के ये दोनों पार्षद—जय तथा विजय—बहुत लम्बे समय तक शत्रुता की भावना बनाए रहे। इस प्रकार से सदैव कृष्ण का चिन्तन करने के कारण उन्होंने पुनः भगवान् की शरण प्राप्त की और घर, भगवद्धाम को लौट गए।**", "purport": "चाहे उनकी स्थिति कुछ भी रही हो, निश्चय ही जय तथा विजय सदैव कृष्ण का चिन्तन करते रहे। अतः मौसल-लीला के अन्त में भगवान् के ये दोनों पार्षद कृष्ण के पास लौट गए। कृष्ण के शरीर तथा नारायण के शरीर में कोई अन्तर नहीं है। अतः यद्यपि वे प्रत्यक्ष रूप से कृष्ण के शरीर में प्रविष्ट हुए, किन्तु वस्तुतः वे भगवान् विष्णु के द्वारपालों के रूप में पुनः वैकुण्ठलोक में प्रविष्ट हुए। भगवान् कृष्ण के शरीर के माध्यम से वे वैकुण्ठ लौट गए, यद्यपि ऐसा प्रतीत हुआ कि उन्होंने कृष्ण के शरीर में सायुज्य-मुक्ति प्राप्त की।"}
{"ref": "sb/7/1/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/1/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीयुधिष्ठिर उवाच\n> विद्वेषो दयिते पुत्रे कथमासीन्महात्मनि ।\n> ब्रूहि मे भगवन्येन प्रह्लादस्याच्युतात्मता ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*श्री-युधिष्ठिरः उवाच*—महाराज युधिष्ठिर ने कहा; *विद्वेषः*—बैर; *दयिते*—अपने प्रिय; *पुत्रे*—पुत्र के प्रति; *कथम्*—कैसे; *आसीत्*—था; *महा-आत्मनि*—महान् आत्मा, प्रह्लाद; *ब्रूहि*—कृपया बताएँ; *मे*—मुझसे; *भगवन्*—हे उन्नत मुनि; *येन*—जिससे; *प्रह्लादस्य*—प्रह्लाद महाराज की; *अच्युत*—अच्युत के प्रति; *आत्मता*—महान् आसक्ति।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर ने पूछा : हे मेरे स्वामी, नारद मुनि, हिरण्यकशिपु तथा उसके प्रिय पुत्र प्रह्लाद महाराज के बीच ऐसी शत्रुता क्यों थी? प्रह्लाद महाराज भगवान् कृष्ण के इतने महान् भक्त कैसे बने? कृपया मुझसे इसका वर्णन कीजिए।**", "purport": "भगवान् कृष्ण के समस्त भक्त अच्युतात्मा कहलाते हैं, क्योंकि वे प्रह्लाद महाराज के पदचिह्नों का अनुसरण करते हैं। अच्युत का तात्पर्य अमोघ भगवान् विष्णु से है, जिनका हृदय सदैव अमोघ है। चूँकि भक्त उस अमोघ के प्रति आसक्त रहते हैं, अतः वे अच्युतात्मा कहलाते हैं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध के \"परमेश्वर सबके प्रति समभाव रखते हैं\" नामक प्रथम अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/7/2/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> भ्रातर्येवं विनिहते हरिणा क्रोडमूर्तिना ।\n> हिरण्यकशिपू राजन् पर्यतप्यद्रुषा शुचा ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्रीनारदः उवाच*—श्री नारद मुनि ने कहा; *भ्रातरि*—जब भाई (हिरण्याक्ष); *एवम्*—इस प्रकार; *विनिहते*—मारा गया; *हरिणा*—हरि के द्वारा; *क्रोड-मूर्तिना*—वराह, सूकर के रूप में; *हिरण्यकशिपुः*—हिरण्यकशिपु; *राजन्*—हे राजन्; *पर्यतप्यत्*—पीड़ित हुआ; *रुषा*—क्रोध से; *शुचा*—शोक से।", "translation": "**श्री नारद मुनि ने कहा: मेरे प्रिय राजा युधिष्ठिर, जब भगवान् विष्णु ने वराह, सूकर के रूप में हिरण्याक्ष को मारा, तब हिरण्याक्ष का भाई हिरण्यकशिपु अत्यन्त क्रोधित हुआ और विलाप करने लगा।**", "purport": "युधिष्ठिर ने नारद मुनि से पूछा था कि हिरण्यकशिपु अपने ही पुत्र प्रह्लाद से इतना द्वेष क्यों रखता था। नारद मुनि ने यह कथा सुनाना आरम्भ किया कि किस प्रकार हिरण्यकशिपु भगवान् विष्णु का कट्टर शत्रु बन गया था।"}
{"ref": "sb/7/2/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> आह चेदं रुषा पूर्णः सन्दष्टदशनच्छदः ।\n> कोपोज्ज्वलद्भ्यां चक्षुर्भ्यां निरीक्षन् धूम्रमम्बरम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*आह*—कहा; *च*—तथा; *इदम्*—यह; *रुषा*—क्रोध से; *पूर्णः*—पूर्ण; *सन्दष्ट*—काटे हुए; *दशन-छदः*—जिसके होंठ; *कोप-उज्ज्वलद्भ्याम्*—क्रोध से जलती हुई; *चक्षुर्भ्याम्*—आँखों से; *निरीक्षन्*—देखते हुए; *धूम्रम्*—धुएँ से भरे; *अम्बरम्*—आकाश को।", "translation": "**क्रोध से भरकर और अपने होंठ काटते हुए हिरण्यकशिपु ने क्रोध से जलती हुई आँखों से आकाश को घूरा, जिससे सम्पूर्ण आकाश धुएँ से भर गया। इस प्रकार वह बोलने लगा।**", "purport": "सदैव की भाँति असुर भगवान् से द्वेष रखता है और उनके प्रति शत्रुभाव रखता है। ये हिरण्यकशिपु के बाह्य शारीरिक लक्षण थे जब वह यह विचार कर रहा था कि किस प्रकार भगवान् विष्णु को मारे और उनके राज्य वैकुण्ठलोक को विध्वस्त करे।"}
{"ref": "sb/7/2/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> करालदंष्ट्रोग्रदृष्टया दुष्प्रेक्ष्यभ्रुकुटीमुखः ।\n> शूलमुद्यम्य सदसि दानवानिदमब्रवीत् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*कराल-दंष्ट्र*—भयानक दाँतों से; *उग्र-दृष्ट्या*—तथा उग्र दृष्टि से; *दुष्प्रेक्ष्य*—देखने में भयंकर; *भ्रु-कुटी*—भौंहें चढ़ाए हुए; *मुखः*—जिसका मुख; *शूलम्*—त्रिशूल; *उद्यम्य*—उठाकर; *सदसि*—सभा में; *दानवान्*—असुरों से; *इदम्*—यह; *अब्रवीत्*—कहा।", "translation": "**अपने भयानक दाँत, उग्र दृष्टि तथा देखने में भयंकर चढ़ी हुई भौंहों को प्रदर्शित करते हुए उसने अपना अस्त्र, एक त्रिशूल, उठाया और इस प्रकार अपने साथियों, सभा में एकत्रित असुरों से बोलने लगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/4-5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/4-5/", "verse_text": "", "devanagari": "> भो भो दानवदैतेया द्विमूर्धंस्त्र्यक्ष शम्बर ।\n> शतबाहो हयग्रीव नमुचे पाक इल्वल ॥ ४ ॥\n> विप्रचित्ते मम वचः पुलोमन् शकुनादयः ।\n> शृणुतानन्तरं सर्वे क्रियतामाशु मा चिरम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*भोः*—हे; *भोः*—हे; *दानव-दैतेयाः*—दानवो तथा दैत्यो; *द्वि-मूर्धन्*—द्विमूर्ध (दो सिर वाला); *त्रि-अक्ष*—त्र्यक्ष (तीन आँखों वाला); *शम्बर*—शम्बर; *शत-बाहो*—शतबाहु (सौ भुजाओं वाला); *हयग्रीव*—हयग्रीव (घोड़े के सिर वाला); *नमुचे*—नमुचि; *पाक*—पाक; *इल्वल*—इल्वल; *विप्रचित्ते*—विप्रचित्ति; *मम*—मेरे; *वचः*—वचन; *पुलोमन्*—पुलोम; *शकुन*—शकुन; *आदयः*—तथा अन्य; *शृणुत*—सुनो; *अनन्तरम्*—उसके पश्चात्; *सर्वे*—सब; *क्रियताम्*—किया जाए; *आशु*—शीघ्र; *मा*—मत; *चिरम्*—विलम्ब।", "translation": "**हे दानवो तथा दैत्यो! हे द्विमूर्ध, त्र्यक्ष, शम्बर तथा शतबाहु! हे हयग्रीव, नमुचि, पाक तथा इल्वल! हे विप्रचित्ति, पुलोम, शकुन तथा अन्य असुरो! तुम सब कृपया मेरी बात ध्यानपूर्वक सुनो और तब बिना विलम्ब किए मेरे वचनों के अनुसार कार्य करो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> सपत्नैर्घातितः क्षुद्रैर्भ्राता मे दयितः सुहृत् ।\n> पार्ष्णिग्राहेण हरिणा समेनाप्युपधावनैः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सपत्नैः*—शत्रुओं के द्वारा; *घातितः*—मारा गया; *क्षुद्रैः*—शक्ति में तुच्छ; *भ्राता*—भाई; *मे*—मेरा; *दयितः*—अत्यन्त प्रिय; *सुहृत्*—शुभचिन्तक; *पार्ष्णि-ग्राहेण*—पीछे से आक्रमण करते हुए; *हरिणा*—भगवान् के द्वारा; *समेन*—सबके प्रति समान (देवता तथा असुर दोनों के); *अपि*—यद्यपि; *उपधावनैः*—उपासकों, देवताओं के द्वारा।", "translation": "**मेरे तुच्छ शत्रुओं देवताओं ने मिलकर मेरे अत्यन्त प्रिय तथा आज्ञाकारी शुभचिन्तक, मेरे भाई हिरण्याक्ष को मार डाला है। यद्यपि भगवान् विष्णु सदैव हम दोनों के प्रति—अर्थात् देवताओं तथा असुरों के प्रति—समान हैं, फिर भी इस बार, देवताओं द्वारा भक्तिपूर्वक पूजे जाने के कारण, उन्होंने उनका पक्ष लिया और हिरण्याक्ष को मारने में उनकी सहायता की।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (९.२९) में कहा गया है, समो ’हं सर्व-भूतेषु: भगवान् समस्त जीवों के प्रति समान हैं। चूँकि देवता तथा असुर दोनों ही जीव हैं, यह कैसे सम्भव है कि भगवान् जीवों के एक वर्ग के प्रति पक्षपाती और दूसरे के प्रति विरुद्ध हों? वस्तुतः भगवान् के लिए पक्षपाती होना सम्भव ही नहीं है। फिर भी, चूँकि देवता, जो भक्त हैं, सदैव भगवान् के आदेशों का कठोरता से पालन करते हैं, इसलिए अपनी निष्ठा के कारण वे उन असुरों पर विजय प्राप्त करते हैं जो जानते हैं कि भगवान् विष्णु हैं किन्तु उनके उपदेशों का पालन नहीं करते। भगवान् विष्णु का निरन्तर स्मरण करने के कारण असुर सामान्यतया मृत्यु के पश्चात् सायुज्य-मुक्ति प्राप्त करते हैं। असुर हिरण्यकशिपु ने भगवान् पर पक्षपात करने का दोषारोपण किया क्योंकि देवता उनकी पूजा करते थे, किन्तु वास्तव में भगवान्, शासन की भाँति, तनिक भी पक्षपाती नहीं हैं। शासन किसी भी नागरिक के प्रति पक्षपाती नहीं होता, किन्तु यदि कोई नागरिक विधि-पालक है तो उसे राज्य के नियमों से शान्तिपूर्वक जीने और अपने वास्तविक हितों को पूरा करने के प्रचुर अवसर प्राप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/7/2/7-8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/7-8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य त्यक्तस्वभावस्य घृणेर्मायावनौकसः ।\n> भजन्तं भजमानस्य बालस्येवास्थिरात्मनः ॥ ७ ॥\n> मच्छूलभिन्नग्रीवस्य भूरिणा रुधिरेण वै ।\n> असृक्प्रियं तर्पयिष्ये भ्रातरं मे गतव्यथः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनका (भगवान् का); *त्यक्त-स्वभावस्य*—जिन्होंने अपनी स्वाभाविक स्थिति (सबके प्रति समान होने की) त्याग दी है; *घृणेः*—अत्यन्त घृणित; *माया*—माया के प्रभाव में; *वन-ओकसः*—जंगल के पशु की भाँति ठीक वैसा ही आचरण करते हुए; *भजन्तम्*—भक्तिमय सेवा में लगे भक्त के प्रति; *भजमानस्य*—पूजे जाते हुए; *बालस्य*—बालक; *इव*—की भाँति; *अस्थिर-आत्मनः*—जो सदैव चंचल और परिवर्तनशील है; *मत्*—मेरे; *शूल*—त्रिशूल से; *भिन्न*—पृथक्; *ग्रीवस्य*—जिसकी ग्रीवा; *भूरिणा*—प्रचुर; *रुधिरेण*—रक्त से; *वै*—निश्चय ही; *असृक्-प्रियम्*—जो रक्त का प्रेमी था; *तर्पयिष्ये*—मैं तृप्त करूँगा; *भ्रातरम्*—भाई को; *मे*—मेरे; *गत-व्यथः*—स्वयं शान्त होकर।", "translation": "**भगवान् ने असुरों तथा देवताओं के प्रति समानता की अपनी स्वाभाविक प्रवृत्ति त्याग दी है। यद्यपि वे परम पुरुष हैं, अब, माया से प्रभावित होकर, उन्होंने अपने भक्तों, देवताओं को प्रसन्न करने के लिए वराह का रूप धारण किया है, ठीक वैसे ही जैसे एक चंचल बालक किसी की ओर झुक जाता है। अतएव मैं अपने त्रिशूल से भगवान् विष्णु का सिर उनके धड़ से अलग कर दूँगा, और उनके शरीर से बहने वाले प्रचुर रक्त से मैं अपने भाई हिरण्याक्ष को तृप्त करूँगा, जो रक्त चूसने का इतना प्रेमी था। इस प्रकार मैं भी शान्त हो जाऊँगा।**", "purport": "आसुरी मनोवृत्ति का दोष इस श्लोक में अत्यन्त स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। हिरण्यकशिपु ने सोचा कि विष्णु भी एक बालक की भाँति पक्षपाती हो जाते हैं जिसका मन स्थिर या दृढ़ नहीं है। हिरण्यकशिपु ने सोचा कि भगवान् किसी भी समय अपना मन बदल सकते हैं, और इसलिए उनके वचन तथा कार्य बालकों के समान हैं। वस्तुतः, चूँकि असुर साधारण मनुष्य हैं, उनके मन बदलते रहते हैं, और भौतिक रूप से बद्ध होने के कारण वे सोचते हैं कि भगवान् भी बद्ध हैं। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (९.११) में कहते हैं, अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुम् आश्रितम्: \"मूर्ख लोग तब मेरा उपहास करते हैं जब मैं मनुष्य रूप में अवतरित होता हूँ।\"\n\nअसुर सदैव सोचते हैं कि विष्णु को मारा जा सकता है। अतएव, उन्हें मारने के लिए विष्णु के रूप के विचारों में निमग्न होकर, कम से कम उन्हें विष्णु का प्रतिकूल रूप से चिन्तन करने का अवसर मिलता है। यद्यपि वे भक्त नहीं हैं, फिर भी विष्णु का उनका चिन्तन प्रभावकारी होता है, और इस प्रकार वे सामान्यतया सायुज्य-मुक्ति प्राप्त करते हैं। चूँकि असुर भगवान् को एक साधारण जीव समझते हैं, वे सोचते हैं कि जैसे कोई किसी साधारण व्यक्ति को मार सकता है, वैसे ही वे भगवान् विष्णु को मार सकते हैं। यहाँ प्रकट किया गया एक अन्य तथ्य यह है कि असुर रक्त चूसने के अत्यन्त प्रेमी होते हैं। निस्सन्देह, वे सब मांसभक्षी और रक्तपायी हैं।\n\nहिरण्यकशिपु ने भगवान् पर एक छोटे बालक के समान चंचल मन रखने का दोषारोपण किया जिसे यदि केवल कुछ पुए और लड्डू दिए जाएँ तो उससे कुछ भी कराया जा सकता है। परोक्ष रूप से, यह भगवान् की वास्तविक स्थिति को इंगित करता है, जो भगवद्गीता (९.२६) में कहते हैं:\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n\"यदि कोई मुझे प्रेम तथा भक्ति के साथ एक पत्ता, एक पुष्प, फल या जल अर्पित करता है, तो मैं उसे स्वीकार करूँगा।\" भगवान् भक्तों के अर्पण को उनके दिव्य प्रेम के कारण स्वीकार करते हैं। चूँकि वे भगवान् के प्रेम में रहते हैं, इसलिए वे भगवान् को अर्पित किए बिना कुछ भी नहीं खाते। भगवान् किसी छोटे पत्ते या पुष्प के लिए लालायित नहीं रहते; उनके पास खाने के लिए पर्याप्त है। निस्सन्देह, वे समस्त जीवों का भरण-पोषण कर रहे हैं। फिर भी, चूँकि वे अत्यन्त दयालु हैं और भक्त-वत्सल हैं, भक्तों के प्रति अत्यन्त अनुकूल हैं, इसलिए जो कुछ भी भक्त उन्हें प्रेम तथा भक्ति के साथ अर्पित करते हैं, उसे वे निश्चय ही खाते हैं। इस गुण को बालकोचित नहीं समझना चाहिए। भगवान् का सर्वोच्च गुण यह है कि वे भक्त-वत्सल हैं; दूसरे शब्दों में, वे अपने भक्तों से सदैव अत्यन्त प्रसन्न रहते हैं। जहाँ तक माया शब्द का सम्बन्ध है, जब इसका प्रयोग भगवान् तथा उनके भक्तों के व्यवहार के सन्दर्भ में किया जाता है, तो इस शब्द का अर्थ \"स्नेह\" होता है। अपने भक्तों के प्रति अनुग्रह करने के लिए भगवान् के कार्य अयोग्यता नहीं, अपितु उनके स्वाभाविक स्नेह के चिह्न हैं।\n\nजहाँ तक रुधिर, अर्थात् भगवान् विष्णु के रक्त का प्रश्न है, चूँकि भगवान् विष्णु का सिर उनके शरीर से अलग होने की कोई सम्भावना ही नहीं है, इसलिए रक्त का कोई प्रश्न ही नहीं है। किन्तु विष्णु के शरीर को सुशोभित करने वाली माला रक्त के समान लाल है। जब असुर सायुज्य-मुक्ति प्राप्त करते हैं और अपने पापपूर्ण कार्यों को पीछे छोड़ देते हैं, तब वे विष्णु की माला से आशीर्वादित होते हैं, जो रक्त के समान लाल है। सायुज्य-मुक्ति प्राप्त करने के पश्चात्, असुरों को कभी-कभी वैकुण्ठ जगत् में पदोन्नत किया जाता है, जहाँ उन्हें भगवान् की माला प्रसाद का पुरस्कार प्राप्त होता है।"}
{"ref": "sb/7/2/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन् कूटेऽहिते नष्टे कृत्तमूले वनस्पतौ ।\n> विटपा इव शुष्यन्ति विष्णुप्राणा दिवौकसः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—जब वह; *कूटे*—अत्यन्त कपटी; *अहिते*—शत्रु; *नष्टे*—समाप्त हो जाता है; *कृत्त-मूले*—जिसकी जड़ें कट गई हों; *वनस्-पतौ*—एक वृक्ष; *विटपाः*—शाखाएँ तथा पत्ते; *इव*—की भाँति; *शुष्यन्ति*—सूख जाते हैं; *विष्णु-प्राणाः*—जिनका जीवन भगवान् विष्णु हैं; *दिव-ओकसः*—देवता।", "translation": "**जब किसी वृक्ष की जड़ काट दी जाती है और वृक्ष गिर जाता है, तो उसकी शाखाएँ तथा टहनियाँ स्वतः सूख जाती हैं। इसी प्रकार, जब मैं इस कूटनीतिज्ञ विष्णु को मार दूँगा, तो देवता, जिनके लिए भगवान् विष्णु ही जीवन तथा प्राण हैं, अपने जीवन के स्रोत को खो देंगे और मुरझा जाएँगे।**", "purport": "यहाँ देवताओं तथा असुरों के बीच का अन्तर समझाया गया है। देवता सदैव भगवान् के उपदेशों का पालन करते हैं, जबकि असुर केवल उन्हें विघ्नित करने या मारने की योजना बनाते हैं। फिर भी, कभी-कभी असुर भगवान् की कृपा पर देवताओं की पूर्ण निर्भरता की अत्यन्त प्रशंसा करते हैं। यह असुरों द्वारा देवताओं की परोक्ष महिमा है।"}
{"ref": "sb/7/2/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावद्यात भुवं यूयं ब्रह्मक्षत्रसमेधिताम् ।\n> सूदयध्वं तपोयज्ञस्वाध्यायव्रतदानिनः ॥ १० ॥", "synonyms": "*तावत्*—जब तक (मैं विष्णु को मारने के कार्य में लगा हूँ); *यात*—जाओ; *भुवम्*—पृथ्वी लोक को; *यूयम्*—तुम सब; *ब्रह्म-क्षत्र*—ब्राह्मणों तथा क्षत्रियों के; *समेधिताम्*—कार्यों (ब्राह्मण संस्कृति तथा वैदिक शासन) द्वारा समृद्ध बनी हुई; *सूदयध्वम्*—विनष्ट कर दो; *तपः*—तपस्या करने वाले; *यज्ञ*—यज्ञ; *स्वाध्याय*—वैदिक ज्ञान का अध्ययन; *व्रत*—नियामक व्रत; *दानिनः*—तथा दान देने वाले।", "translation": "**जब तक मैं भगवान् विष्णु को मारने के कार्य में लगा हूँ, तब तक तुम पृथ्वी लोक को जाओ, जो ब्राह्मण संस्कृति तथा क्षत्रिय शासन के कारण फल-फूल रही है। ये लोग तपस्या, यज्ञ, वैदिक अध्ययन, नियामक व्रत तथा दान में लगे रहते हैं। इस प्रकार लगे हुए समस्त लोगों को विनष्ट कर दो!**", "purport": "हिरण्यकशिपु का मुख्य उद्देश्य देवताओं को विघ्नित करना था। उसने पहले भगवान् विष्णु को मारने की योजना बनाई जिससे कि भगवान् विष्णु की मृत्यु के साथ देवता स्वतः क्षीण होकर मर जाएँ। उसकी एक अन्य योजना पृथ्वी लोक के निवासियों को विघ्नित करना थी। पृथ्वी तथा अन्य समस्त लोकों के निवासियों की शान्ति तथा समृद्धि ब्राह्मणों एवं क्षत्रियों द्वारा बनाए रखी जाती थी। भगवान् भगवद्गीता (४.१३) में कहते हैं, चातुर्-वर्ण्यं मया सृष्टं गुण-कर्म-विभागशः: \"प्रकृति के तीन गुणों तथा उनसे सम्बन्धित कर्म के अनुसार मानव समाज के चार विभाग मेरे द्वारा रचे गए।\" समस्त लोकों पर विभिन्न प्रकार के निवासी हैं, किन्तु भगवान् विशेष रूप से पृथ्वी लोक के सन्दर्भ में, जो मनुष्यों द्वारा बसा हुआ है, यह संस्तुति करते हैं कि समाज को चार वर्णों—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र—में विभाजित किया जाए। इस पृथ्वी पर भगवान् कृष्ण के अवतरण से पूर्व, यह समझा जाता है कि पृथ्वी का प्रबन्धन ब्राह्मणों तथा क्षत्रियों द्वारा किया जाता था। ब्राह्मणों का कर्तव्य शमः (शान्ति), दमः (आत्म-संयम), तितिक्षा (सहिष्णुता), सत्यम् (सत्यवादिता), शौचम् (स्वच्छता) तथा आर्जवम् (सरलता) को विकसित करना और तत्पश्चात् क्षत्रिय राजाओं को यह परामर्श देना है कि देश या लोक पर शासन कैसे किया जाए। ब्राह्मणों के उपदेशों का पालन करते हुए क्षत्रियों को जनता को तपस्या, यज्ञ, वैदिक अध्ययन तथा वैदिक सिद्धान्तों द्वारा स्थापित नियमों के पालन में लगाना चाहिए। उन्हें ब्राह्मणों, संन्यासियों तथा मन्दिरों को दान दिए जाने की व्यवस्था भी करनी चाहिए। यही ब्राह्मण संस्कृति की दिव्य व्यवस्था है।\n\nलोग यज्ञ अर्पित करने के लिए प्रवृत्त होते हैं क्योंकि जब तक यज्ञ अर्पित नहीं किए जाते तब तक पर्याप्त वर्षा नहीं होगी (यज्ञाद् भवति पर्जन्यः [भ.गी. ३.१४]), जिससे कृषि कार्यों में बाधा पड़ेगी (पर्जन्याद् अन्न-सम्भवः)। अतएव, ब्राह्मण संस्कृति का प्रवर्तन करके क्षत्रिय शासन को लोगों को यज्ञ करने, वेदों का अध्ययन करने तथा दान देने में लगाना चाहिए। इस प्रकार लोगों को जीवन की अपनी आवश्यकताएँ अत्यन्त सरलता से प्राप्त होंगी, और समाज में कोई गड़बड़ी नहीं होगी। इस सन्दर्भ में, भगवान् कृष्ण भगवद्गीता (३.१२) में कहते हैं:\n\niṣṭān bhogān hi vo devā\n\n*dāsyante yajña*-bhāvitāḥ\n\ntair dattān apradāyaibhyo\n\nyo bhuṅkte stena eva saḥ\n\n\"जीवन की विभिन्न आवश्यकताओं के प्रभारी देवता, यज्ञ के सम्पादन से सन्तुष्ट होकर, मनुष्य को समस्त आवश्यकताएँ प्रदान करते हैं। किन्तु जो इन उपहारों को देवताओं को वापस अर्पित किए बिना भोगता है, वह निश्चय ही चोर है।\"\n\nदेवता अधिकृत आपूर्ति-कर्ता हैं जो भगवान् विष्णु की ओर से कार्य करते हैं। अतएव, उन्हें निर्धारित यज्ञों के सम्पादन से सन्तुष्ट किया जाना चाहिए। वेदों में विभिन्न प्रकार के देवताओं के लिए भिन्न-भिन्न प्रकार के यज्ञ निर्धारित हैं, किन्तु सभी अन्ततः भगवान् को ही अर्पित किए जाते हैं। जो यह नहीं समझ सकता कि भगवान् क्या हैं, उसके लिए देवताओं को यज्ञ करने की संस्तुति की जाती है। सम्बन्धित व्यक्तियों के भिन्न-भिन्न भौतिक गुणों के अनुसार वेदों में विभिन्न प्रकार के यज्ञ संस्तुत किए गए हैं। विभिन्न देवताओं की पूजा भी उसी आधार पर है—अर्थात् भिन्न-भिन्न गुणों के अनुसार। उदाहरण के लिए, मांसभक्षियों को देवी काली, भौतिक प्रकृति के भयानक रूप, की पूजा करने की संस्तुति की जाती है, और देवी के समक्ष पशुओं की बलि की संस्तुति की जाती है। किन्तु सतोगुण में स्थित लोगों के लिए विष्णु की दिव्य पूजा की संस्तुति की जाती है। अन्ततः, समस्त यज्ञ दिव्य स्थिति तक क्रमिक उन्नति के लिए हैं। साधारण मनुष्यों के लिए कम से कम पाँच यज्ञ, जिन्हें पंच-महायज्ञ कहा जाता है, आवश्यक हैं।\n\nतथापि, यह जानना चाहिए कि मानव समाज को जिन समस्त जीवन-आवश्यकताओं की आवश्यकता होती है, वे भगवान् के देवता-प्रतिनिधियों द्वारा प्रदान की जाती हैं। कोई भी कुछ निर्मित नहीं कर सकता। उदाहरण के लिए, मानव समाज की समस्त खाद्य वस्तुओं पर विचार करें। इन खाद्य वस्तुओं में सतोगुण में स्थित व्यक्तियों के लिए अन्न, फल, सब्ज़ियाँ, दूध तथा शक्कर सम्मिलित हैं, और मांसाहारियों के लिए मांस जैसी खाद्य वस्तुएँ भी, जिनमें से कोई भी मनुष्यों द्वारा निर्मित नहीं की जा सकती। फिर, उदाहरण के लिए, ताप, प्रकाश, जल तथा वायु को लें, जो भी जीवन की आवश्यकताएँ हैं—इनमें से कोई भी मानव समाज द्वारा निर्मित नहीं की जा सकती। भगवान् के बिना न तो प्रचुर सूर्यप्रकाश, चन्द्रप्रकाश, वर्षा या वायु हो सकती है, जिनके बिना कोई जीवित नहीं रह सकता। स्पष्ट है कि हमारा जीवन भगवान् की आपूर्ति पर निर्भर है। यहाँ तक कि अपने औद्योगिक उद्यमों के लिए भी हमें धातु, गन्धक, पारा, मैंगनीज़ जैसी अनेक कच्ची सामग्रियाँ तथा अनेक आवश्यक वस्तुएँ चाहिए—जो सभी भगवान् के प्रतिनिधियों द्वारा प्रदान की जाती हैं, इस उद्देश्य से कि हम उनका उचित उपयोग करके स्वयं को आत्म-साक्षात्कार के प्रयोजन हेतु स्वस्थ तथा सक्षम बनाए रखें, जो जीवन के परम लक्ष्य, अर्थात् अस्तित्व के भौतिक संघर्ष से मुक्ति, की ओर ले जाता है। जीवन का यह उद्देश्य यज्ञों के सम्पादन से प्राप्त होता है। यदि हम मानव जीवन के उद्देश्य को भूल जाते हैं और केवल इन्द्रिय-तृप्ति के लिए भगवान् के प्रतिनिधियों से आपूर्ति लेते हैं और भौतिक अस्तित्व में अधिकाधिक उलझते जाते हैं, जो सृष्टि का उद्देश्य नहीं है, तो हम निश्चय ही चोर बन जाते हैं, और अतएव हम भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा दण्डित किए जाते हैं। चोरों का समाज कभी सुखी नहीं हो सकता, क्योंकि उनके जीवन में कोई लक्ष्य नहीं होता। स्थूल भौतिकतावादी चोरों के जीवन का कोई परम लक्ष्य नहीं होता। वे केवल इन्द्रिय-तृप्ति की ओर निर्देशित होते हैं; और न ही उन्हें यह ज्ञान होता है कि यज्ञ कैसे किए जाएँ। तथापि, भगवान् चैतन्य ने यज्ञ का सबसे सरल सम्पादन प्रवर्तित किया, अर्थात् संकीर्तन-यज्ञ, जिसे संसार का कोई भी व्यक्ति कर सकता है जो कृष्णभावनामृत के सिद्धान्तों को स्वीकार करता है।\n\nहिरण्यकशिपु ने पृथ्वी के निवासियों को मारने की योजना बनाई जिससे कि यज्ञ रुक जाए और देवता, विघ्नित होकर, तब स्वतः मर जाएँ जब यज्ञेश्वर भगवान् विष्णु मार दिए जाएँ। ये हिरण्यकशिपु की आसुरी योजनाएँ थीं, जो ऐसे कार्यों में निपुण था।"}
{"ref": "sb/7/2/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> विष्णुर्द्विजक्रियामूलो यज्ञो धर्ममयः पुमान् ।\n> देवर्षिपितृभूतानां धर्मस्य च परायणम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*विष्णुः*—भगवान् विष्णु; *द्विज*—ब्राह्मणों तथा क्षत्रियों के; *क्रिया-मूलः*—जिनकी जड़ यज्ञ का सम्पादन तथा वेदों में वर्णित अनुष्ठानिक यज्ञ हैं; *यज्ञः*—साक्षात् यज्ञ (भगवान् विष्णु, जो यज्ञ-पुरुष के नाम से जाने जाते हैं); *धर्म-मयः*—धार्मिक सिद्धान्तों से परिपूर्ण; *पुमान्*—परम पुरुष; *देव-ऋषि*—देवताओं तथा व्यासदेव और नारद जैसे महान् ऋषियों के; *पितृ*—पितरों के; *भूतानाम्*—तथा अन्य समस्त जीवों के; *धर्मस्य*—धार्मिक सिद्धान्तों के; *च*—भी; *परायणम्*—आश्रय।", "translation": "**ब्राह्मण संस्कृति का मूल सिद्धान्त भगवान् विष्णु को सन्तुष्ट करना है, जो यज्ञ तथा अनुष्ठानिक कर्मकाण्डों के साक्षात् स्वरूप हैं। भगवान् विष्णु समस्त धार्मिक सिद्धान्तों के साक्षात् भण्डार हैं, और वे समस्त देवताओं, महान् पितरों तथा सामान्य जनता के आश्रय हैं। जब ब्राह्मण मार दिए जाएँगे, तब क्षत्रियों को यज्ञ करने के लिए प्रोत्साहित करने वाला कोई नहीं रहेगा, और इस प्रकार देवता, यज्ञ से प्रसन्न न होने के कारण, स्वतः मर जाएँगे।**", "purport": "चूँकि विष्णु ब्राह्मण संस्कृति के केन्द्र-बिन्दु हैं, इसलिए हिरण्यकशिपु की योजना विष्णु को मारने की थी, क्योंकि यदि विष्णु मार दिए जाते तो स्वाभाविक रूप से ब्राह्मण संस्कृति भी लुप्त हो जाती। ब्राह्मण संस्कृति के लुप्त हो जाने पर यज्ञ का सम्पादन नहीं होता, और यज्ञ के अभाव में वर्षा का नियमित वितरण रुक जाता (यज्ञाद् भवति पर्जन्यः [भ.गी. ३.१४])। इस प्रकार सारे संसार में गड़बड़ियाँ हो जातीं, और स्वाभाविक रूप से देवता पराजित हो जाते। इस श्लोक से हमें यह स्पष्ट संकेत मिलता है कि जब वैदिक आर्य सभ्यता का विनाश किया जाता है और ब्राह्मणों द्वारा किए जाने वाले वैदिक अनुष्ठानिक कर्मकाण्ड रोक दिए जाते हैं, तब मानव समाज किस प्रकार विघ्नित होता है। कलौ शूद्र-सम्भवः: चूँकि आधुनिक संसार की जनसंख्या अधिकांशतया शूद्रों से बनी है, इसलिए ब्राह्मण संस्कृति अब लुप्त हो गई है और इसे उचित रीति से पुनर्स्थापित करना अत्यन्त कठिन है। अतएव भगवान् चैतन्य ने भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन की संस्तुति की है, जो ब्राह्मण संस्कृति को अत्यन्त सरलता से पुनर्जीवित करेगा।\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\nअसुरों की जनसंख्या में वृद्धि के कारण लोग ब्राह्मण संस्कृति को खो चुके हैं। न ही कोई क्षत्रिय शासन है। इसके स्थान पर शासन एक प्रजातन्त्र है जिसमें कोई भी शूद्र मत देकर शासन की बागडोर सँभालने तथा शासन करने की शक्ति प्राप्त करने में आरूढ़ हो सकता है। कलियुग के विषैले प्रभावों के कारण, शास्त्र (भाग. १२.२.१३) कहता है, दस्यु-प्रायेषु राजसु: शासन दस्युओं, अर्थात् लुटेरों की नीतियों को अपनाएगा। इस प्रकार ब्राह्मणों के कोई उपदेश नहीं होंगे, और यदि ब्राह्मणों के उपदेश होंगे भी, तो उनका पालन करने वाले कोई क्षत्रिय शासक नहीं होंगे। सत्ययुग को छोड़कर, पूर्वकाल में भी, उन दिनों में जब असुर फल-फूल रहे थे, हिरण्यकशिपु ने ब्राह्मण संस्कृति तथा क्षत्रिय शासन को विनष्ट करने और इस प्रकार सारे संसार में अराजकता उत्पन्न करने की योजना बनाई। यद्यपि सत्ययुग में इस योजना को कार्यान्वित करना अत्यन्त कठिन था, किन्तु कलियुग में, जो शूद्रों तथा असुरों से परिपूर्ण है, ब्राह्मण संस्कृति लुप्त हो गई है और इसे केवल महामन्त्र के कीर्तन द्वारा ही पुनर्जीवित किया जा सकता है। अतएव कृष्णभावनामृत आन्दोलन, अर्थात् हरे कृष्ण आन्दोलन, ब्राह्मण संस्कृति को अत्यन्त सरलता से पुनर्जीवित करने के लिए प्रवर्तित किया गया है जिससे कि लोग इस जीवन में सुखी तथा शान्त हो सकें और अगले जीवन में उन्नति की तैयारी कर सकें। इस सन्दर्भ में, श्रील मध्वाचार्य ब्रह्माण्ड पुराण से यह श्लोक उद्धृत करते हैं:\n\n*vipra*-yajñādi-mūlaṁ tu\n\nharir ity āsuraṁ matam\n\nharir eva hi sarvasya\n\nmūlaṁ samyaṅ mato nṛpa\n\n\"हे राजन्, असुर सोचते हैं कि हरि, भगवान् विष्णु, ब्राह्मणों तथा यज्ञ के कारण अस्तित्व में हैं, किन्तु वस्तुतः हरि ब्राह्मणों तथा यज्ञ सहित सभी वस्तुओं के कारण हैं।\" अतएव, हरि-कीर्तन, अर्थात् संकीर्तन आन्दोलन को लोकप्रिय बनाने से, ब्राह्मण संस्कृति तथा क्षत्रिय शासन स्वतः वापस आ जाएँगे, और लोग अत्यन्त सुखी होंगे।"}
{"ref": "sb/7/2/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र यत्र द्विजा गावो वेदा वर्णाश्रमक्रियाः ।\n> तं तं जनपदं यात सन्दीपयत वृश्चत ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यत्र यत्र*—जहाँ कहीं; *द्विजाः*—ब्राह्मण; *गावः*—संरक्षित गौएँ; *वेदाः*—वैदिक संस्कृति; *वर्ण-आश्रम*—चार वर्णों तथा चार आश्रमों की आर्य सभ्यता के; *क्रियाः*—कार्य; *तम् तम्*—उस; *जन-पदम्*—नगर या कस्बे को; *यात*—जाओ; *सन्दीपयत*—आग लगा दो; *वृश्चत*—काट डालो (समस्त वृक्षों को)।", "translation": "**तत्काल जहाँ कहीं गौओं तथा ब्राह्मणों का अच्छा संरक्षण हो और जहाँ वर्णाश्रम सिद्धान्तों के अनुसार वेदों का अध्ययन किया जाता हो, वहाँ जाओ। उन स्थानों में आग लगा दो और वहाँ के वृक्षों को, जो जीवन के स्रोत हैं, जड़ से काट डालो।**", "purport": "यहाँ एक उचित मानव सभ्यता का चित्र परोक्ष रूप से वर्णित है। एक पूर्ण मानव सभ्यता में पूर्ण ब्राह्मणों के रूप में पूर्णतया प्रशिक्षित मनुष्यों का एक वर्ग होना चाहिए। इसी प्रकार, शास्त्रों के आदेशों के अनुसार देश पर भली-भाँति शासन करने के लिए क्षत्रिय होने चाहिए, और गौओं की रक्षा करने वाले वैश्य होने चाहिए। गावः शब्द इंगित करता है कि गौओं को संरक्षण दिया जाना चाहिए। चूँकि वैदिक सभ्यता लुप्त हो गई है, इसलिए गौओं की रक्षा नहीं की जाती, अपितु उनके स्थान पर बूचड़खानों में उनका अन्धाधुन्ध वध किया जाता है। ऐसे कार्य असुरों के हैं। अतएव यह एक आसुरी सभ्यता है। यहाँ उल्लिखित वर्णाश्रम-धर्म मानव सभ्यता के लिए आवश्यक है। जब तक मार्गदर्शन करने के लिए कोई ब्राह्मण, पूर्णतया शासन करने के लिए कोई क्षत्रिय, और भोजन उत्पन्न करने तथा गौओं की रक्षा करने के लिए कोई पूर्ण वैश्य न हो, तब तक लोग शान्तिपूर्वक कैसे जिएँगे? यह असम्भव है।\n\nएक अन्य बात यह है कि वृक्षों को भी संरक्षण दिया जाना चाहिए। अपने जीवनकाल में किसी वृक्ष को औद्योगिक उद्यमों के लिए नहीं काटा जाना चाहिए। कलियुग में, वृक्षों को उद्योग के लिए, विशेष रूप से कागज़ की मिलों के लिए, अन्धाधुन्ध तथा अनावश्यक रूप से काटा जाता है, जो आसुरी प्रचार, निरर्थक साहित्य, समाचारपत्रों की विशाल मात्रा तथा अनेक अन्य कागज़ी उत्पादों के प्रकाशन के लिए प्रचुर मात्रा में कागज़ बनाती हैं। यह एक आसुरी सभ्यता का चिह्न है। भगवान् विष्णु की सेवा के लिए आवश्यक न होने पर वृक्षों को काटना निषिद्ध है। यज्ञार्थात् कर्मणो ’न्यत्र लोको ’यं कर्म-बन्धनः: [भ.गी. ३.९]) \"भगवान् विष्णु के लिए यज्ञ के रूप में किया गया कर्म ही किया जाना चाहिए, अन्यथा कर्म मनुष्य को इस भौतिक जगत् में बाँध देता है।\" किन्तु यदि कागज़ की मिलें कागज़ बनाना बन्द कर दें, तो कोई तर्क कर सकता है कि हमारा इस्कॉन साहित्य कैसे प्रकाशित होगा? उत्तर यह है कि कागज़ की मिलों को केवल इस्कॉन साहित्य के प्रकाशन के लिए ही कागज़ बनाना चाहिए क्योंकि इस्कॉन साहित्य भगवान् विष्णु की सेवा के लिए प्रकाशित होता है। यह साहित्य भगवान् विष्णु के साथ हमारे सम्बन्ध को स्पष्ट करता है, और अतएव इस्कॉन साहित्य का प्रकाशन यज्ञ का सम्पादन है। यज्ञार्थात् कर्मणो ’न्यत्र लोको ’यं कर्म-बन्धनः [भ.गी. ३.९])। यज्ञ अवश्य किया जाना चाहिए, जैसा कि श्रेष्ठ अधिकारियों द्वारा इंगित किया गया है। केवल अवांछित साहित्य के प्रकाशन के लिए कागज़ बनाने हेतु वृक्षों को काटना सबसे बड़ा पापपूर्ण कार्य है।"}
{"ref": "sb/7/2/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति ते भर्तृनिर्देशमादाय शिरसादृताः ।\n> तथा प्रजानां कदनं विदधुः कदनप्रियाः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *ते*—वे; *भर्तृ*—स्वामी के; *निर्देशम्*—निर्देश; *आदाय*—प्राप्त करके; *शिरसा*—अपने सिरों से; *आदृताः*—सम्मान करते हुए; *तथा*—वैसे ही; *प्रजानाम्*—समस्त नागरिकों का; *कदनम्*—उत्पीड़न; *विदधुः*—सम्पन्न किया; *कदन-प्रियाः*—जो दूसरों को सताने में निपुण हैं।", "translation": "**इस प्रकार असुरों ने, विनाशकारी कार्यों के प्रेमी होने के कारण, हिरण्यकशिपु के उपदेशों को बड़े आदर के साथ अपने सिरों पर धारण किया और उसे नमस्कार किया। उसके निर्देशों के अनुसार, वे समस्त जीवों के विरुद्ध द्वेषपूर्ण कार्यों में लग गए।**", "purport": "यहाँ वर्णित आसुरी सिद्धान्तों के अनुयायी सामान्य जनता से पूर्णतया द्वेष रखते हैं। वर्तमान समय में, वैज्ञानिक प्रगति ऐसे द्वेष का उदाहरण है। परमाणु ऊर्जा की खोज सामान्य जनता के लिए विनाशकारी रही है क्योंकि सारे संसार के असुर परमाणु अस्त्रों का निर्माण कर रहे हैं। इस सन्दर्भ में कदन-प्रियाः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। वैदिक संस्कृति को नष्ट करने के इच्छुक आसुरी व्यक्ति दुर्बल नागरिकों से अत्यन्त द्वेष रखते हैं, और वे इस प्रकार कार्य करते हैं कि अन्ततः उनकी खोजें सबके लिए अमंगलकारी सिद्ध होंगी (जगतो ’हिताः)। भगवद्गीता का सोलहवाँ अध्याय पूर्णतया समझाता है कि किस प्रकार असुर जनता के विनाश के लिए पापपूर्ण कार्यों में लगते हैं।"}
{"ref": "sb/7/2/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरग्रामव्रजोद्यानक्षेत्रारामाश्रमाकरान् ।\n> खेटखर्वटघोषांश्च ददहुः पत्तनानि च ॥ १४ ॥", "synonyms": "*पुर*—नगर तथा कस्बे; *ग्राम*—गाँव; *व्रज*—चरागाह; *उद्यान*—उद्यान; *क्षेत्र*—कृषि-क्षेत्र; *आराम*—प्राकृतिक वन; *आश्रम*—साधु पुरुषों के आश्रम; *आकरान्*—तथा खानें (जो ब्राह्मण संस्कृति को बनाए रखने हेतु मूल्यवान धातुएँ उत्पन्न करती हैं); *खेट*—कृषक गाँव; *खर्वट*—पर्वतीय गाँव; *घोषान्*—ग्वालों के छोटे गाँव; *च*—तथा; *ददहुः*—उन्होंने जला दिया; *पत्तनानि*—राजधानियाँ; *च*—भी।", "translation": "**असुरों ने नगरों, गाँवों, चरागाहों, गौशालाओं, उद्यानों, कृषि-क्षेत्रों तथा प्राकृतिक वनों में आग लगा दी। उन्होंने साधु पुरुषों के आश्रमों, मूल्यवान धातुओं को उत्पन्न करने वाली महत्त्वपूर्ण खानों, कृषकों के निवास-स्थानों, पर्वतीय गाँवों तथा गौ-रक्षकों, ग्वालों के गाँवों को जला दिया। उन्होंने शासन की राजधानियों को भी जला दिया।**", "purport": "उद्यान शब्द उन स्थानों को इंगित करता है जहाँ फल तथा पुष्प उत्पन्न करने के लिए विशेष रूप से वृक्ष उगाए जाते हैं, जो मानव सभ्यता के लिए अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। कृष्ण भगवद्गीता (९.२६) में कहते हैं:\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n\"यदि कोई मुझे प्रेम तथा भक्ति के साथ एक पत्ता, एक पुष्प, फल या जल अर्पित करता है, तो मैं उसे स्वीकार करूँगा।\" फल तथा पुष्प भगवान् को अत्यन्त प्रिय हैं। यदि कोई भगवान् को प्रसन्न करना चाहता है, तो वह केवल फल तथा पुष्प अर्पित कर सकता है, और भगवान् उन्हें स्वीकार करके प्रसन्न होंगे। हमारा एकमात्र कर्तव्य भगवान् को प्रसन्न करना है (संसिद्धिर् हरि-तोषणम् [श्री.भा. १.२.१३])। हम जो भी करें और हमारा जो भी व्यवसाय हो, हमारा मुख्य प्रयोजन भगवान् को प्रसन्न करना होना चाहिए। इस श्लोक में उल्लिखित समस्त सामग्री विशेष रूप से भगवान् की सन्तुष्टि के लिए है, न कि किसी की अपनी इन्द्रियों की सन्तुष्टि के लिए। शासन—निस्सन्देह, समस्त समाज—को इस प्रकार संरचित किया जाना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्ति को भगवान् को सन्तुष्ट करने के लिए प्रशिक्षित किया जा सके। किन्तु दुर्भाग्यवश, विशेष रूप से इस युग में, न ते विदुः स्वार्थ-गतिं हि विष्णुम्: [श्री.भा. ७.५.३१] लोग नहीं जानते कि मानव जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य भगवान् विष्णु को प्रसन्न करना है। इसके विपरीत, असुरों की भाँति, वे केवल विष्णु को मारने तथा इन्द्रिय-तृप्ति से सुखी होने की योजना बनाते हैं।"}
{"ref": "sb/7/2/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> केचित्खनित्रैर्बिभिदुः सेतुप्राकारगोपुरान् ।\n> आजीव्यांश्चिच्छिदुर्वृक्षान् केचित्परशुपाणयः ।\n> प्रादहन् शरणान्येके प्रजानां ज्वलितोल्मुकैः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*केचित्*—कुछ असुर; *खनित्रैः*—खोदने के उपकरणों से; *बिभिदुः*—टुकड़े-टुकड़े कर दिए; *सेतु*—पुल; *प्राकार*—रक्षात्मक दीवारें; *गोपुरान्*—नगर-द्वार; *आजीव्यान्*—जीविका के स्रोत; *चिच्छिदुः*—काट डाला; *वृक्षान्*—वृक्ष; *केचित्*—कुछ; *परशु-पाणयः*—हाथों में कुल्हाड़ियाँ लेकर; *प्रादहन्*—जला दिया; *शरणानि*—निवास-स्थान; *एके*—अन्य असुर; *प्रजानाम्*—नागरिकों के; *ज्वलित*—जलती हुई; *उल्मुकैः*—मशालों से।", "translation": "**कुछ असुरों ने खोदने के उपकरण लिए और नगरों के पुलों, रक्षात्मक दीवारों तथा द्वारों [गोपुरों] को तोड़ डाला। कुछ ने कुल्हाड़ियाँ लीं और आम, कटहल तथा भोजन के अन्य स्रोतों को उत्पन्न करने वाले महत्त्वपूर्ण वृक्षों को काटना आरम्भ कर दिया। कुछ असुरों ने जलती हुई मशालें लीं और नागरिकों के निवास-स्थानों में आग लगा दी।**", "purport": "वृक्षों को काटना सामान्यतया निषिद्ध है। विशेष रूप से, मानव समाज के भरण-पोषण के लिए अच्छे फल उत्पन्न करने वाले वृक्षों को नहीं काटा जाना चाहिए। विभिन्न देशों में विभिन्न प्रकार के फल-वृक्ष होते हैं। भारत में आम तथा कटहल के वृक्ष प्रमुख हैं, और अन्य स्थानों में आम के वृक्ष, कटहल के वृक्ष, नारियल के वृक्ष तथा बेर के वृक्ष होते हैं। जनता के भरण-पोषण के लिए अच्छे फल उत्पन्न करने वाले किसी भी वृक्ष को कदापि नहीं काटा जाना चाहिए। यह एक शास्त्रीय आदेश है।"}
{"ref": "sb/7/2/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं विप्रकृते लोके दैत्येन्द्रानुचरैर्मुहुः ।\n> दिवं देवाः परित्यज्य भुवि चेरुरलक्षिताः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *विप्रकृते*—विघ्नित होने पर; *लोके*—जब समस्त लोग; *दैत्य-इन्द्र-अनुचरैः*—दैत्यों के राजा हिरण्यकशिपु के अनुयायियों के द्वारा; *मुहुः*—बार-बार; *दिवम्*—स्वर्गलोक; *देवाः*—देवता; *परित्यज्य*—त्यागकर; *भुवि*—पृथ्वी लोक पर; *चेरुः*—विचरण किया (विघ्नों की सीमा देखने के लिए); *अलक्षिताः*—असुरों द्वारा अदृश्य।", "translation": "**इस प्रकार हिरण्यकशिपु के अनुयायियों द्वारा उत्पन्न अप्राकृतिक घटनाओं से बार-बार विघ्नित होकर, समस्त लोगों को वैदिक संस्कृति के कार्य बन्द करने पड़े। यज्ञ का फल न मिलने के कारण देवता भी विघ्नित हो गए। उन्होंने स्वर्गलोक में अपने निवास-स्थान छोड़ दिए और, असुरों द्वारा अदृश्य रहकर, विपत्तियों को देखने के लिए पृथ्वी लोक पर विचरण करने लगे।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, यज्ञ का सम्पादन मनुष्यों तथा देवताओं दोनों के लिए परस्पर सौभाग्य लाता है। जब असुरों के विघ्नों द्वारा यज्ञों का सम्पादन रोक दिया गया, तब देवता स्वाभाविक रूप से यज्ञ के फलों से वंचित हो गए और अपने-अपने कर्तव्यों को निभाने में बाधित हो गए। अतएव वे यह देखने के लिए पृथ्वी लोक पर आए कि लोग किस प्रकार विघ्नित हो गए हैं और यह विचार करने के लिए कि क्या करें।"}
{"ref": "sb/7/2/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> हिरण्यकशिपुर्भ्रातुः सम्परेतस्य दुःखितः ।\n> कृत्वा कटोदकादीनि भ्रातृपुत्रानसान्त्वयत् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*हिरण्यकशिपुः*—हिरण्यकशिपु; *भ्रातुः*—भाई के; *सम्परेतस्य*—मृत; *दुःखितः*—अत्यन्त दुःखित होकर; *कृत्वा*—सम्पन्न करके; *कटोदक-आदीनि*—मृत्यु के पश्चात् किए जाने वाले संस्कार; *भ्रातृ-पुत्रान्*—अपने भाई के पुत्रों को; *असान्त्वयत्*—सान्त्वना दी।", "translation": "**अपने भाई की मृत्यु के लिए अनुष्ठानिक संस्कार सम्पन्न करने के पश्चात्, हिरण्यकशिपु ने, अत्यन्त दुःखी होकर, अपने भतीजों को सान्त्वना देने का प्रयास किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/18-19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/18-19/", "verse_text": "", "devanagari": "> शकुनिं शम्बरं धृष्टिं भूतसन्तापनं वृकम् ।\n> कालनाभं महानाभं हरिश्मश्रुमथोत्कचम् ॥ १८ ॥\n> तन्मातरं रुषाभानुं दितिं च जननीं गिरा ।\n> श्लक्ष्णया देशकालज्ञ इदमाह जनेश्वर ॥ १९ ॥", "synonyms": "*शकुनिम्*—शकुनि; *शम्बरम्*—शम्बर; *धृष्टिम्*—धृष्टि; *भूतसन्तापनम्*—भूतसन्तापन; *वृकम्*—वृक; *कालनाभम्*—कालनाभ; *महानाभम्*—महानाभ; *हरिश्मश्रुम्*—हरिश्मश्रु; *अथ*—तथा; *उत्कचम्*—उत्कच; *तत्-मातरम्*—उनकी माता; *रुषाभानुम्*—रुषाभानु; *दितिम्*—दिति; *च*—तथा; *जननीम्*—अपनी माता; *गिरा*—शब्दों से; *श्लक्ष्णया*—अत्यन्त मधुर; *देश-काल-ज्ञः*—जो काल तथा परिस्थिति को समझने में निपुण था; *इदम्*—यह; *आह*—कहा; *जन-ईश्वर*—हे राजन्।", "translation": "**हे राजन्, हिरण्यकशिपु अत्यन्त क्रुद्ध था, किन्तु चूँकि वह महान् राजनीतिज्ञ था, अतः वह जानता था कि काल तथा परिस्थिति के अनुसार किस प्रकार आचरण करना चाहिए। मधुर शब्दों से उसने अपने भतीजों को सान्त्वना देनी आरम्भ की, जिनके नाम थे शकुनि, शम्बर, धृष्टि, भूतसन्तापन, वृक, कालनाभ, महानाभ, हरिश्मश्रु तथा उत्कच। उसने उनकी माता, अपनी भाभी रुषाभानु को तथा अपनी माता दिति को भी सान्त्वना दी। उसने उन सबसे इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच\n> अम्बाम्ब हे वधूः पुत्रा वीरं मार्हथ शोचितुम् ।\n> रिपोरभिमुखे श्लाघ्यः शूराणां वध ईप्सितः ॥ २० ॥", "synonyms": "*श्री-हिरण्यकशिपुः उवाच*—हिरण्यकशिपु ने कहा; *अम्ब अम्ब*—हे मेरी माता, मेरी माता; *हे*—ओ; *वधूः*—मेरी भाभी; *पुत्राः*—हे मेरे भाई के पुत्रो; *वीरम्*—वीर के लिए; *मा*—नहीं; *अर्हथ*—तुम्हें चाहिए; *शोचितुम्*—शोक करना; *रिपोः*—शत्रु के; *अभिमुखे*—सम्मुख; *श्लाघ्यः*—गौरवपूर्ण; *शूराणाम्*—जो वस्तुतः महान् हैं उनका; *वधः*—वध; *ईप्सितः*—वांछित।", "translation": "**हिरण्यकशिपु ने कहा : मेरी प्रिय माता, भाभी तथा भतीजो, तुम्हें उस महान् वीर की मृत्यु के लिए शोक नहीं करना चाहिए, क्योंकि अपने शत्रु के सम्मुख वीर की मृत्यु गौरवपूर्ण तथा वांछनीय होती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूतानामिह संवासः प्रपायामिव सुव्रते ।\n> दैवेनैकत्र नीतानामुन्नीतानां स्वकर्मभिः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*भूतानाम्*—समस्त जीवों का; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *संवासः*—साथ रहना; *प्रपायाम्*—ठण्डा जल पीने के स्थान पर; *इव*—समान; *सु-व्रते*—हे मेरी सौम्य माता; *दैवेन*—उच्चतर व्यवस्था से; *एकत्र*—एक स्थान पर; *नीतानाम्*—लाए हुओं का; *उन्नीतानाम्*—पृथक् ले जाए हुओं का; *स्व-कर्मभिः*—अपने ही कर्मों से।", "translation": "**मेरी प्रिय माता, किसी जलपानगृह में अथवा ठण्डा जल पीने के स्थान पर अनेक यात्री एकत्र हो जाते हैं और जल पीने के पश्चात् वे अपने-अपने गन्तव्यों की ओर आगे बढ़ जाते हैं। इसी प्रकार जीव एक परिवार में एकत्र हो जाते हैं और बाद में, अपने ही कर्मों के फलस्वरूप, अपने-अपने गन्तव्यों की ओर पृथक् कर दिए जाते हैं।**", "purport": "prakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\"प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव से मोहित आत्मा अपने आपको उन कर्मों का कर्ता मानता है, जो वास्तव में प्रकृति द्वारा सम्पन्न किए जाते हैं।\" (भगवद्गीता 3.27) समस्त जीव प्रकृति, अर्थात् भौतिक प्रकृति, के निर्देशानुसार ही कर्म करते हैं, क्योंकि भौतिक जगत् में हम पूर्णतया उच्चतर नियन्त्रण के अधीन हैं। इस भौतिक जगत् के समस्त जीव यहाँ केवल इसलिए आए हैं क्योंकि वे भोग में कृष्ण के समान बनना चाहते थे और इस प्रकार उन्हें यहाँ विभिन्न मात्राओं में भौतिक प्रकृति द्वारा बद्ध किए जाने के लिए भेजा गया है। भौतिक जगत् में तथाकथित परिवार अपने कारावास की शर्तें पूरी करने के लिए एक घर में अनेक व्यक्तियों का संयोग मात्र है। जैसे ही अपराधी बन्दियों की अवधि समाप्त हो जाती है और वे मुक्त कर दिए जाते हैं वैसे ही वे बिखर जाते हैं, उसी प्रकार हम सब, जो अस्थायी रूप से परिवार के सदस्यों के रूप में एकत्र हुए हैं, अपने-अपने गन्तव्यों की ओर आगे बढ़ जाएँगे। एक और उदाहरण यह दिया गया है कि परिवार के सदस्य उन तिनकों के समान हैं जिन्हें नदी की लहरें एक साथ बहा ले जाती हैं। कभी-कभी ऐसे तिनके भँवरों में परस्पर मिल जाते हैं और बाद में, उन्हीं लहरों द्वारा पुनः बिखेर दिए जाने पर, जल में अकेले बहने लगते हैं।\n\nयद्यपि हिरण्यकशिपु एक असुर था, फिर भी उसे वैदिक ज्ञान तथा समझ थी। अतः अपने परिवार के सदस्यों—अपनी भाभी, माता तथा भतीजों—को दी गई सलाह पूर्णतया उचित थी। असुरों को ज्ञान में अत्यन्त उन्नत माना जाता है, किन्तु चूँकि वे अपनी उत्तम बुद्धि का उपयोग भगवान् की सेवा में नहीं करते, अतः वे असुर कहलाते हैं। किन्तु देवता परम पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करने के लिए अत्यन्त बुद्धिमानी से कार्य करते हैं। इसकी पुष्टि श्रीमद्भागवत (1.2.13) में इस प्रकार हुई है :\n\nataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n\n*varṇāśrama*-vibhāgaśaḥ\n\nsvanuṣṭhitasya dharmasya\n\n*saṁsiddhir hari*-toṣaṇam\n\n\"अतएव हे द्विजश्रेष्ठ, यह निष्कर्ष निकलता है कि वर्ण-विभाजन तथा आश्रमों के अनुसार अपने नियत कर्मों [धर्म] के सम्पादन द्वारा मनुष्य जो सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर सकता है, वह है भगवान् हरि को प्रसन्न करना।\" देवता बनने अथवा दिव्य बनने के लिए, चाहे किसी का कोई भी वृत्ति-व्यवसाय क्यों न हो, मनुष्य को परम पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/2/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> नित्य आत्माव्ययः शुद्धः सर्वगः सर्ववित्परः ।\n> धत्तेऽसावात्मनो लिङ्गं मायया विसृजन्गुणान् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*नित्यः*—शाश्वत; *आत्मा*—आत्मा; *अव्ययः*—अक्षय; *शुद्धः*—बिना किसी भौतिक लेप के; *सर्व-गः*—भौतिक अथवा आध्यात्मिक जगत् में कहीं भी जाने में समर्थ; *सर्व-वित्*—ज्ञान से पूर्ण; *परः*—भौतिक परिस्थितियों से परे; *धत्ते*—स्वीकार करता है; *असौ*—वह आत्मा, अथवा जीव; *आत्मनः*—स्व का; *लिङ्गम्*—एक शरीर; *मायया*—भौतिक शक्ति द्वारा; *विसृजन्*—उत्पन्न करते हुए; *गुणान्*—विभिन्न भौतिक गुण।", "translation": "**आत्मा, अर्थात् जीव, मृत्युरहित है, क्योंकि वह शाश्वत तथा अक्षय है। भौतिक संदूषण से मुक्त होने के कारण वह भौतिक अथवा आध्यात्मिक जगत् में कहीं भी जा सकता है। वह पूर्णतया चेतन है तथा भौतिक शरीर से पूर्णतया भिन्न है, किन्तु अपनी अल्प स्वतन्त्रता के दुरुपयोग द्वारा पथभ्रष्ट हो जाने के कारण वह भौतिक शक्ति द्वारा उत्पन्न सूक्ष्म तथा स्थूल शरीरों को स्वीकार करने और इस प्रकार तथाकथित भौतिक सुख-दुःख के अधीन होने के लिए बाध्य हो जाता है। अतः किसी को भी शरीर से आत्मा के प्रयाण के लिए शोक नहीं करना चाहिए।**", "purport": "हिरण्यकशिपु ने आत्मा की स्थिति का अत्यन्त बुद्धिमानी से वर्णन किया। आत्मा कभी शरीर नहीं है, अपितु सदैव शरीर से पूर्णतया भिन्न रहता है। शाश्वत तथा अक्षय होने के कारण आत्मा की मृत्यु नहीं होती, किन्तु जब वही शुद्ध आत्मा भौतिक जगत् का स्वतन्त्र रूप से भोग करना चाहता है, तब उसे भौतिक प्रकृति की परिस्थितियों के अधीन रखा जाता है और अतः उसे एक विशेष प्रकार का शरीर स्वीकार करना पड़ता है और उसके सुख-दुःख भोगने पड़ते हैं। इसका वर्णन कृष्ण ने भी भगवद्गीता (13.22) में किया है। कारणं गुण-सङ्गोऽस्य सद्-असद्-योनि जन्मसु : जीव भौतिक प्रकृति के गुणों से संक्रमित होने के कारण विभिन्न परिवारों अथवा जीवन की योनियों में जन्म लेता है। भौतिक प्रकृति द्वारा बद्ध हो जाने पर जीव को एक विशेष प्रकार का शरीर स्वीकार करना पड़ता है, जो परम भगवान् के निर्देशन में प्रकृति द्वारा प्रदान किया जाता है।\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"हे अर्जुन, परमेश्वर प्रत्येक के हृदय में स्थित है और समस्त जीवों के भ्रमण को निर्देशित कर रहा है, जो भौतिक शक्ति से निर्मित यन्त्र पर बैठे हुए के समान हैं।\" (भगवद्गीता 18.61) शरीर ठीक एक यन्त्र के समान है, और जीव के कर्म के अनुसार उसे एक विशेष प्रकार का यन्त्र प्रदान किया जाता है ताकि वह भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण में इधर-उधर भ्रमण कर सके। यह तब तक चलता रहता है जब तक वह परम पुरुषोत्तम भगवान् की शरण में नहीं चला जाता (मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते [भगवद्गीता 7.14])। जब तक वह शरण में नहीं जाता, तब तक बद्धजीव भौतिक प्रकृति की व्यवस्था से जीवन-दर-जीवन ढोया जाता रहता है।"}
{"ref": "sb/7/2/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव ।\n> चक्षुषा भ्राम्यमाणेन दृश्यते चलतीव भूः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *अम्भसा*—जल द्वारा; *प्रचलता*—हिलते हुए; *तरवः*—वृक्ष (नदी के तट पर); *अपि*—भी; *चलाः*—हिलते हुए; *इव*—मानो; *चक्षुषा*—नेत्र द्वारा; *भ्राम्यमाणेन*—घूमते हुए; *दृश्यते*—देखी जाती है; *चलती*—हिलती हुई; *इव*—मानो; *भूः*—भूमि।", "translation": "**जल के हिलने के कारण नदी के तट पर खड़े वृक्ष, जब जल पर प्रतिबिम्बित होते हैं, तो हिलते हुए प्रतीत होते हैं। इसी प्रकार जब किसी मानसिक विकृति के कारण नेत्र हिलते हैं, तो भूमि भी हिलती हुई प्रतीत होती है।**", "purport": "कभी-कभी मानसिक विकृति के कारण भूमि हिलती हुई प्रतीत होती है। उदाहरणार्थ, कोई मद्यप अथवा हृदय रोग से पीड़ित व्यक्ति कभी-कभी अनुभव करता है कि भूमि हिल रही है। इसी प्रकार बहती हुई नदी में वृक्षों के प्रतिबिम्ब भी हिलते हुए प्रतीत होते हैं। ये माया के कार्य हैं। वास्तव में जीव हिलता नहीं है (स्थाणुरचलोऽयम्)। जीव न तो जन्म लेता है और न मृत्यु को स्वीकार करता है, किन्तु क्षणभंगुर सूक्ष्म तथा स्थूल शरीरों के कारण जीव एक स्थान से दूसरे स्थान को जाता हुआ अथवा मृत होकर सदा के लिए चला गया प्रतीत होता है। जैसा कि महान् बंगाली वैष्णव कवि जगदानन्द पण्डित ने कहा है :\n\n*piśācī pāile yena mati*-cchanna haya\n\n*māyā*-grasta jīvera haya se bhāva udaya\n\nप्रेम-विवर्त के इस कथन के अनुसार, जब कोई जीव भौतिक प्रकृति द्वारा बद्ध हो जाता है, तब वह ठीक उस व्यक्ति के समान होता है जिस पर किसी प्रेत का आवेश हो गया हो। अतः मनुष्य को आत्मा की स्थिर स्थिति को समझना चाहिए और यह भी कि वह किस प्रकार भौतिक प्रकृति की लहरों द्वारा शोक तथा लालसा के अधीन विभिन्न शरीरों तथा विभिन्न परिस्थितियों में बहा ले जाया जाता है। मनुष्य जीवन की सफलता तब प्राप्त करता है जब वह अपने स्व की स्वाभाविक स्थिति को समझ लेता है और भौतिक प्रकृति द्वारा उत्पन्न परिस्थितियों से विचलित नहीं होता (प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः [भगवद्गीता 3.27])।"}
{"ref": "sb/7/2/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं गुणैर्भ्राम्यमाणे मनस्यविकलः पुमान् ।\n> याति तत्साम्यतां भद्रे ह्यलिङ्गो लिङ्गवानिव ॥ २४ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *गुणैः*—भौतिक प्रकृति के गुणों द्वारा; *भ्राम्यमाणे*—जब विचलित हो जाता है; *मनसि*—मन; *अविकलः*—अपरिवर्तनशील; *पुमान्*—जीव; *याति*—प्राप्त करता है; *तत्-साम्यताम्*—मन के समान ही विक्षोभ की वही अवस्था; *भद्रे*—हे मेरी सौम्य माता; *हि*—निस्सन्देह; *अलिङ्गः*—सूक्ष्म अथवा स्थूल शरीर के बिना; *लिङ्ग-वान्*—भौतिक शरीर धारण करने वाला; *इव*—मानो।", "translation": "**इसी प्रकार, हे मेरी सौम्य माता, जब मन भौतिक प्रकृति के गुणों के संचलन से विचलित हो जाता है, तब जीव, यद्यपि सूक्ष्म तथा स्थूल शरीरों की समस्त विभिन्न अवस्थाओं से मुक्त है, फिर भी सोचता है कि वह एक अवस्था से दूसरी अवस्था में बदल गया है।**", "purport": "श्रीमद्भागवत (10.84.13) में कहा गया है :\n\n*yasyātma*-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke\n\n*sva*-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ\n\n*yat*-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij\n\n*janeṣv abhijñeṣu sa eva go*-kharaḥ\n\n\"जो मनुष्य तीन तत्त्वों से बने शरीर को स्व मानता है, जो शरीर के उपोत्पादों को अपना कुटुम्बी मानता है, जो अपनी जन्मभूमि को पूज्य मानता है, और जो किसी तीर्थस्थान पर वहाँ दिव्य ज्ञानी पुरुषों से मिलने के बजाय केवल स्नान करने जाता है, उसे गाय अथवा गधे के समान समझना चाहिए।\" यद्यपि हिरण्यकशिपु एक महान् असुर था, फिर भी वह आधुनिक जगत् की जनता के समान मूर्ख नहीं था। हिरण्यकशिपु को आत्मा तथा सूक्ष्म एवं स्थूल शरीरों का स्पष्ट ज्ञान था, किन्तु अब हम इतने पतित हैं कि प्रत्येक व्यक्ति, यहाँ तक कि महान् वैज्ञानिक, दार्शनिक तथा अन्य नेता भी, जीवन की देहात्मबुद्धि के अधीन हैं, जिसकी शास्त्रों में निन्दा की गई है। स एव गो-खरः : [श्रीमद्भागवत 10.84.13] ऐसे व्यक्ति गायों तथा गधों के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं।\n\nहिरण्यकशिपु ने अपने परिवार के सदस्यों को सलाह दी कि यद्यपि उसके भाई हिरण्याक्ष का स्थूल शरीर मृत हो चुका था और वे इस कारण शोकग्रस्त थे, तथापि उन्हें हिरण्याक्ष की महान् आत्मा के लिए शोक नहीं करना चाहिए, जो पहले ही अपने अगले गन्तव्य को प्राप्त कर चुकी थी। आत्मा सदैव अपरिवर्तित रहता है (अविकलः पुमान्)। हम आत्मा हैं, किन्तु जब मानसिक क्रियाओं (मनोधर्म) द्वारा बहा ले जाए जाते हैं, तब हम जीवन की तथाकथित भौतिक परिस्थितियों से कष्ट पाते हैं। यह सामान्यतः अभक्तों के साथ होता है। हराव् अभक्तस्य कुतो महद्-गुणाः : अभक्तों में उच्च भौतिक गुण हो सकते हैं, किन्तु चूँकि वे मूर्ख हैं, अतः उनमें कोई उत्तम योग्यता नहीं होती। भौतिक जगत् में बद्धजीव की उपाधियाँ मृत शरीर के अलंकार हैं। बद्धजीव को आत्मा तथा भौतिक परिस्थिति के प्रभावों से परे उसके उन्नत अस्तित्व की कोई जानकारी नहीं होती।"}
{"ref": "sb/7/2/25-26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/25-26/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष आत्मविपर्यासो ह्यलिङ्गे लिङ्गभावना ।\n> एष प्रियाप्रियैर्योगो वियोगः कर्मसंसृतिः ॥ २५ ॥\n> सम्भवश्च विनाशश्च शोकश्च विविधः स्मृतः ।\n> अविवेकश्च चिन्ता च विवेकास्मृतिरेव च ॥ २६ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह; *आत्म-विपर्यासः*—जीव का मोह; *हि*—निस्सन्देह; *अलिङ्गे*—उसमें जिसके पास भौतिक शरीर नहीं है; *लिङ्ग-भावना*—भौतिक शरीर को स्व मानना; *एषः*—यह; *प्रिय*—उनके साथ जो अत्यन्त प्रिय हैं; *अप्रियैः*—तथा उनके साथ जो प्रिय नहीं हैं (शत्रु, जो परिवार में नहीं हैं, इत्यादि); *योगः*—संयोग; *वियोगः*—वियोग; *कर्म*—कर्म के फल; *संसृतिः*—जीवन की भौतिक अवस्था; *सम्भवः*—जन्म स्वीकार करना; *च*—तथा; *विनाशः*—मृत्यु स्वीकार करना; *च*—तथा; *शोकः*—शोक; *च*—तथा; *विविधः*—विविध प्रकार; *स्मृतः*—शास्त्र में उल्लिखित; *अविवेकः*—विवेक का अभाव; *च*—तथा; *चिन्ता*—चिन्ता; *च*—भी; *विवेक*—समुचित विवेक का; *अस्मृतिः*—विस्मरण; *एव*—निस्सन्देह; *च*—भी।", "translation": "**अपनी मोहग्रस्त अवस्था में जीव, शरीर तथा मन को स्व मानकर, कुछ लोगों को अपना कुटुम्बी और अन्यों को बाहरी मानता है। इस मिथ्या धारणा के कारण वह कष्ट पाता है। निस्सन्देह, ऐसी कल्पित भौतिक धारणाओं का संचय ही भौतिक जगत् में कष्ट तथा तथाकथित सुख का कारण है। इस प्रकार स्थित बद्धजीव को विभिन्न योनियों में जन्म लेना पड़ता है और विभिन्न प्रकार की चेतना में कर्म करना पड़ता है, और इस प्रकार वह नए शरीरों की सृष्टि करता है। यह निरन्तर भौतिक जीवन संसार कहलाता है। जन्म, मृत्यु, शोक, मूर्खता तथा चिन्ता ऐसी ही भौतिक धारणाओं के कारण होते हैं। इस प्रकार हम कभी समुचित समझ पर पहुँचते हैं और कभी पुनः जीवन की मिथ्या धारणा में गिर जाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।\n> यमस्य प्रेतबन्धूनां संवादं तं निबोधत ॥ २७ ॥", "synonyms": "*अत्र*—इस सन्दर्भ में; *अपि*—निस्सन्देह; *उदाहरन्ति*—वे उद्धृत करते हैं; *इमम्*—इस; *इतिहासम्*—इतिहास; *पुरातनम्*—अत्यन्त प्राचीन; *यमस्य*—यमराज का, मृत्यु के अधीक्षक का, जो मृत्यु के पश्चात् न्याय करते हैं; *प्रेत-बन्धूनाम्*—किसी मृत व्यक्ति के मित्रों का; *संवादम्*—वार्तालाप; *तम्*—उस; *निबोधत*—समझने का प्रयत्न करो।", "translation": "**इस सन्दर्भ में एक प्राचीन इतिहास से उदाहरण दिया जाता है। इसमें यमराज तथा एक मृत व्यक्ति के मित्रों के बीच वार्तालाप है। कृपया इसे ध्यानपूर्वक सुनो।**", "purport": "इतिहासं पुरातनम् शब्दों का अर्थ है \"एक प्राचीन इतिहास\"। पुराण कालक्रमानुसार अभिलिखित नहीं हैं, किन्तु पुराणों में उल्लिखित घटनाएँ बीते हुए युगों के वास्तविक इतिहास हैं। श्रीमद्भागवत महापुराण है, समस्त पुराणों का सार। मायावादी विद्वान् पुराणों को स्वीकार नहीं करते, किन्तु श्रील मध्वाचार्य तथा अन्य समस्त प्रामाणिक आचार्य उन्हें जगत् के प्रामाणिक इतिहास के रूप में स्वीकार करते हैं।"}
{"ref": "sb/7/2/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> उशीनरेष्वभूद्राजा सुयज्ञ इति विश्रुतः ।\n> सपत्नैर्निहतो युद्धे ज्ञातयस्तमुपासत ॥ २८ ॥", "synonyms": "*उशीनरेषु*—उशीनर नामक राज्य में; *अभूत्*—था; *राजा*—एक राजा; *सुयज्ञः*—सुयज्ञ; *इति*—इस प्रकार; *विश्रुतः*—विख्यात; *सपत्नैः*—शत्रुओं द्वारा; *निहतः*—मारा गया; *युद्धे*—युद्ध में; *ज्ञातयः*—कुटुम्बीजन; *तम्*—उसके; *उपासत*—चारों ओर बैठ गए।", "translation": "**उशीनर नामक राज्य में सुयज्ञ नामक एक विख्यात राजा था। जब वह राजा अपने शत्रुओं द्वारा युद्ध में मारा गया, तब उसके कुटुम्बीजन मृत शरीर के चारों ओर बैठ गए और अपने मित्र की मृत्यु पर विलाप करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/29-31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/29-31/", "verse_text": "", "devanagari": "> विशीर्णरत्नकवचं विभ्रष्टाभरणस्रजम् ।\n> शरनिर्भिन्नहृदयं शयानमसृगाविलम् ॥ २९ ॥\n> प्रकीर्णकेशं ध्वस्ताक्षं रभसा दष्टदच्छदम् ।\n> रजःकुण्ठमुखाम्भोजं छिन्नायुधभुजं मृधे ॥ ३० ॥\n> उशीनरेन्द्रं विधिना तथा कृतं\n> पतिं महिष्यः प्रसमीक्ष्य दुःखिताः ।\n> हताः स्म नाथेति करैरुरो भृशं\n> घ्नन्त्यो मुहुस्तत्पदयोरुपापतन् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*विशीर्ण*—यहाँ-वहाँ बिखरा हुआ; *रत्न*—रत्नों से बना; *कवचम्*—रक्षक कवच; *विभ्रष्ट*—गिरे हुए; *आभरण*—आभूषण; *स्रजम्*—मालाएँ; *शर-निर्भिन्न*—बाणों से बिंधा हुआ; *हृदयम्*—हृदय; *शयानम्*—पड़ा हुआ; *असृक्-आविलम्*—रक्त से सना हुआ; *प्रकीर्ण-केशम्*—उसके केश बिखरे तथा छितरे हुए; *ध्वस्त-अक्षम्*—उसके नेत्र धुँधले; *रभसा*—क्रोध से; *दष्ट*—काटे हुए; *दच्छदम्*—उसके होंठ; *रजः-कुण्ठ*—धूल से ढका; *मुख-अम्भोजम्*—उसका मुख, जो पहले कमल पुष्प के समान था; *छिन्न*—कटे हुए; *आयुध-भुजम्*—उसकी भुजाएँ तथा शस्त्र; *मृधे*—युद्धभूमि में; *उशीनर-इन्द्रम्*—उशीनर राज्य का स्वामी; *विधिना*—विधाता द्वारा; *तथा*—इस प्रकार; *कृतम्*—इस स्थिति में डाला गया; *पतिम्*—पति को; *महिष्यः*—रानियाँ; *प्रसमीक्ष्य*—देखकर; *दुःखिताः*—अत्यन्त शोकग्रस्त; *हताः*—मारी गईं; *स्म*—निश्चय ही; *नाथ*—हे पति; *इति*—इस प्रकार; *करैः*—हाथों से; *उरः*—वक्षस्थल; *भृशम्*—निरन्तर; *घ्नन्त्यः*—पीटती हुईं; *मुहुः*—बारम्बार; *तत्-पदयोः*—राजा के चरणों पर; *उपापतन्*—गिर पड़ीं।", "translation": "**उसका स्वर्णिम, रत्नजटित कवच चूर-चूर हो गया था, उसके आभूषण तथा मालाएँ अपने स्थानों से गिर गई थीं, उसके केश बिखर गए थे और उसके नेत्र कान्तिहीन हो गए थे, इस प्रकार वह मारा गया राजा युद्धभूमि में पड़ा था, उसका सम्पूर्ण शरीर रक्त से सना हुआ था और उसका हृदय शत्रु के बाणों से बिंधा हुआ था। जब उसकी मृत्यु हुई तब वह अपना पराक्रम दिखाना चाहता था, और इस प्रकार उसने अपने होंठ काट लिए थे, और उसके दाँत उसी स्थिति में रह गए थे। उसका सुन्दर कमल के समान मुख अब काला तथा युद्धभूमि की धूल से ढका हुआ था। उसकी भुजाएँ, अपनी तलवार तथा अन्य शस्त्रों सहित, कट तथा टूट गई थीं। जब उशीनर के राजा की रानियों ने अपने पति को उस अवस्था में पड़ा देखा, तब वे रोने लगीं, \"हे स्वामी, अब जबकि आप मारे गए हैं, तो हम भी मारी गई हैं।\" इन शब्दों को बारम्बार दोहराते हुए, वे अपने वक्षस्थल पीटती हुई, मृत राजा के चरणों पर गिर पड़ीं।**", "purport": "जैसा कि यहाँ कहा गया है, रभसा दष्ट-दच्छदम् : मरा हुआ राजा, क्रोध में युद्ध करते समय, अपना पराक्रम दिखाने के लिए अपने होंठ काट रहा था, फिर भी विधाता (विधिना) द्वारा वह मारा गया। यह सिद्ध करता है कि हम उच्चतर अधिकारियों द्वारा नियन्त्रित हैं; हमारी व्यक्तिगत शक्ति अथवा प्रयत्न सदैव सर्वोच्च नहीं होते। अतः हमें परम भगवान् के आदेश द्वारा हमें प्रदान की गई स्थिति को स्वीकार करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/2/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> रुदत्य उच्चैर्दयिताङ्घ्रिपङ्कजं\n> सिञ्चन्त्य अस्रैः कुचकुङ्कुमारुणैः ।\n> विस्रस्तकेशाभरणाः शुचं नृणां\n> सृजन्त्य आक्रन्दनया विलेपिरे ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*रुदत्यः*—रोती हुईं; *उच्चैः*—अत्यन्त ऊँचे स्वर से; *दयित*—अपने प्रिय पति के; *अङ्घ्रि-पङ्कजम्*—चरणकमल; *सिञ्चन्त्यः*—भिगोती हुईं; *अस्रैः*—अश्रुओं से; *कुच-कुङ्कुम-अरुणैः*—जो उनके वक्षस्थलों पर लगे कुङ्कुम से लाल हो गए थे; *विस्रस्त*—बिखरे हुए; *केश*—केश; *आभरणाः*—तथा आभूषण; *शुचम्*—शोक; *नॄणाम्*—सामान्य जनों का; *सृजन्त्यः*—उत्पन्न करती हुईं; *आक्रन्दनया*—अत्यन्त करुणाजनक रूप से रोकर; *विलेपिरे*—विलाप करने लगीं।", "translation": "**जब रानियाँ ऊँचे स्वर से रोईं, तब उनके अश्रु उनके वक्षस्थलों पर बह आए और कुङ्कुम चूर्ण से लाल होकर अपने पति के चरणकमलों पर गिरे। उनके केश अस्तव्यस्त हो गए, उनके आभूषण गिर गए, और इस प्रकार से जिससे दूसरों के हृदयों में सहानुभूति उत्पन्न हुई, रानियाँ अपने पति की मृत्यु पर विलाप करने लगीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो विधात्राकरुणेन नः प्रभो\n> भवान् प्रणीतो दृगगोचरां दशाम् ।\n> उशीनराणामसि वृत्तिदः पुरा\n> कृतोऽधुना येन शुचां विवर्धनः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *विधात्रा*—विधाता द्वारा; *अकरुणेन*—जो निर्दय है; *नः*—हमारे; *प्रभो*—हे स्वामी; *भवान्*—आप; *प्रणीतः*—ले जाए गए; *दृक्*—दृष्टि की; *अगोचराम्*—पहुँच से परे; *दशाम्*—ऐसी अवस्था में; *उशीनराणाम्*—उशीनर राज्य के निवासियों को; *असि*—आप थे; *वृत्ति-दः*—जीविका प्रदान करने वाले; *पुरा*—पहले; *कृतः*—समाप्त हो गए; *अधुना*—अब; *येन*—जिसके द्वारा; *शुचाम्*—शोक का; *विवर्धनः*—बढ़ाने वाला।", "translation": "**हे स्वामी, अब आप निर्दय विधाता द्वारा हमारी दृष्टि से परे एक अवस्था में ले जाए गए हैं। आपने पहले उशीनर के निवासियों की जीविका का भरण-पोषण किया था, और इस प्रकार वे सुखी थे, किन्तु अब आपकी यह दशा उनके दुःख का कारण है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वया कृतज्ञेन वयं महीपते\n> कथं विना स्याम सुहृत्तमेन ते ।\n> तत्रानुयानं तव वीर पादयोः\n> शुश्रूषतीनां दिश यत्र यास्यसि ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*त्वया*—आप; *कृतज्ञेन*—अत्यन्त कृतज्ञ व्यक्तित्व; *वयम्*—हम; *मही-पते*—हे राजन्; *कथम्*—कैसे; *विना*—बिना; *स्याम*—रहेंगी; *सुहृत्-तमेन*—हम सबके सबसे श्रेष्ठ मित्र; *ते*—आपके; *तत्र*—वहाँ; *अनुयानम्*—अनुसरण; *तव*—आपके; *वीर*—हे वीर; *पादयोः*—चरणकमलों का; *शुश्रूषतीनाम्*—जो सेवा में लगी हुई हैं उनका; *दिश*—कृपया आदेश दीजिए; *यत्र*—जहाँ; *यास्यसि*—आप जाएँगे।", "translation": "**हे राजन्, हे वीर, आप अत्यन्त कृतज्ञ पति तथा हम सबके सबसे निष्ठावान् मित्र थे। आपके बिना हम किस प्रकार रहेंगी? हे वीर, आप जहाँ कहीं भी जा रहे हैं, कृपया हमें वहाँ का मार्ग दिखाइए ताकि हम आपके पदचिह्नों पर चलें और पुनः आपकी सेवा में लग जाएँ। हमें भी अपने साथ ले चलिए!**", "purport": "पूर्वकाल में क्षत्रिय राजा प्रायः अनेक पत्नियों का पति होता था, और राजा की मृत्यु के पश्चात्, विशेषतः युद्धभूमि में, सब रानियाँ सह-मरण, अर्थात् अपने पति, जो उनका जीवन था, के साथ मरने को सहमत हो जातीं। जब पाण्डवों के पिता पाण्डु महाराज की मृत्यु हुई, तब उनकी दो पत्नियाँ—अर्थात् युधिष्ठिर, भीम तथा अर्जुन की माता और नकुल तथा सहदेव की माता—दोनों अपने पति के साथ अग्नि में मरने को तैयार थीं। बाद में एक समझौता होने पर, कुन्ती छोटे बालकों की देखभाल करने के लिए जीवित रहीं और दूसरी पत्नी, माद्री को, अपने पति के साथ मरने की अनुमति दी गई। सह-मरण की यह प्रथा भारत में ब्रिटिश शासनकाल तक भी चलती रही, किन्तु बाद में इसे हतोत्साहित किया गया, क्योंकि कलियुग की उन्नति के साथ पत्नियों का दृष्टिकोण धीरे-धीरे बदल गया। इस प्रकार सह-मरण की प्रथा व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गई है। फिर भी, विगत पचास वर्षों के भीतर मैंने एक चिकित्सक की पत्नी को अपने पति की मृत्यु होते ही स्वेच्छा से तत्काल मृत्यु स्वीकार करते देखा है। पति तथा पत्नी दोनों को शोकयात्रा की गाड़ी में जुलूस के रूप में ले जाया गया। एक पतिव्रता पत्नी का अपने पति के लिए ऐसा प्रगाढ़ प्रेम एक विशेष उदाहरण है।"}
{"ref": "sb/7/2/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं विलपतीनां वै परिगृह्य मृतं पतिम् ।\n> अनिच्छतीनां निर्हारमर्कोऽस्तं सन्न्यवर्तत ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *विलपतीनाम्*—विलाप करती हुई रानियों का; *वै*—निस्सन्देह; *परिगृह्य*—अपनी गोदों में लेकर; *मृतम्*—मृत; *पतिम्*—पति को; *अनिच्छतीनाम्*—न चाहती हुईं; *निर्हारम्*—अन्त्येष्टि संस्कार के लिए शरीर को बाहर ले जाना; *अर्कः*—सूर्य; *अस्तम्*—अस्त होने की स्थिति में; *सन्न्यवर्तत*—चला गया।", "translation": "**शरीर को जलाने के लिए समय उपयुक्त था, किन्तु रानियाँ, उसे ले जाने न देकर, उस मृत शरीर के लिए विलाप करती रहीं, जिसे उन्होंने अपनी गोदों में रखा था। इसी बीच, सूर्य ने पश्चिम में अस्त होने के लिए अपनी गति पूरी कर ली।**", "purport": "वैदिक प्रणाली के अनुसार, यदि किसी व्यक्ति की मृत्यु दिन में होती है, तो सूर्यास्त से पूर्व उसका अन्त्येष्टि संस्कार सम्पन्न करना प्रथा है, चाहे उसे जलाया जाए अथवा दफनाया जाए, और यदि उसकी मृत्यु रात में होती है, तो अन्त्येष्टि संस्कार अगले सूर्योदय से पूर्व पूरा कर लिया जाना चाहिए। प्रत्यक्षतः रानियाँ मृत शरीर, पदार्थ के पिण्ड, के लिए विलाप करती रहीं और उसे जलाने के लिए ले जाने न देतीं। यह उन मूर्ख व्यक्तियों में भ्रम की प्रबल पकड़ को दर्शाता है जो शरीर को स्व मानते हैं। स्त्रियाँ सामान्यतः कम बुद्धिमान मानी जाती हैं। केवल अज्ञान के कारण ही रानियों ने मृत शरीर को अपना पति समझा और किसी न किसी प्रकार सोचा कि यदि शरीर रखा रहे तो उनका पति उनके साथ बना रहेगा। स्व की ऐसी धारणा निश्चय ही गो-खर—गायों तथा गधों—के लिए ही है। हमने वास्तव में देखा है कि कभी-कभी जब किसी गाय का बछड़ा मर जाता है, तब ग्वाला गाय को उसके बछड़े का मृत शरीर उसके सामने प्रस्तुत करके छलता है। इस प्रकार वह गाय, जो अन्यथा दुहने न देती, बछड़े के मृत शरीर को चाटती है और अपने आपको दुहने देती है। यह शास्त्र के इस वर्णन की पुष्टि करता है कि जीवन की देहात्मबुद्धि में स्थित मूर्ख व्यक्ति गाय के समान है। केवल मूर्ख पुरुष तथा स्त्रियाँ ही शरीर को स्व नहीं मानते, अपितु हमने तो यहाँ तक देखा है कि एक तथाकथित योगी का मृत शरीर उसके शिष्यों द्वारा कई दिनों तक रखा गया, जो सोचते थे कि उनके गुरु समाधि में हैं। जब विघटन आरम्भ हुआ और दुर्भाग्यवश एक दुर्गन्ध योगशक्ति पर हावी होने लगी, तब शिष्यों ने उस तथाकथित योगी के मृत शरीर को जलाने दिया। इस प्रकार जीवन की देहात्मबुद्धि उन मूर्ख व्यक्तियों में अत्यन्त प्रबल है, जिनकी तुलना गायों तथा गधों से की जाती है। आजकल महान् वैज्ञानिक मृत शरीरों को जमाने का प्रयत्न कर रहे हैं ताकि भविष्य में इन जमे हुए शरीरों को पुनः जीवन में लाया जा सके। हिरण्यकशिपु द्वारा इतिहास से सुनाई गई घटना अवश्य ही लाखों वर्ष पूर्व घटित हुई होगी, क्योंकि हिरण्यकशिपु लाखों वर्ष पूर्व रहता था और तब भी इतिहास से उद्धरण दे रहा था। इस प्रकार यह घटना हिरण्यकशिपु के जीवनकाल से पूर्व घटित हुई थी, किन्तु जीवन की देहात्मबुद्धि का वही अज्ञान आज भी प्रचलित है, न केवल सामान्य जनों में, अपितु उन वैज्ञानिकों में भी जो सोचते हैं कि वे जमे हुए शवों को पुनर्जीवित कर सकेंगे।\n\nप्रत्यक्षतः रानियाँ मृत शरीर को जलाने के लिए सौंपना नहीं चाहती थीं, क्योंकि वे अपने पति के मृत शरीर के साथ मरने से डरती थीं।"}
{"ref": "sb/7/2/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र ह प्रेतबन्धूनामाश्रुत्य परिदेवितम् ।\n> आह तान् बालको भूत्वा यमः स्वयमुपागतः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *ह*—निश्चय ही; *प्रेत-बन्धूनाम्*—मृत राजा के मित्रों तथा सम्बन्धियों का; *आश्रुत्य*—सुनकर; *परिदेवितम्*—ऊँचा विलाप (इतना ऊँचा कि वह यमराज के लोक से सुना जा सकता था); *आह*—कहा; *तान्*—उनसे (विलाप करती रानियों से); *बालकः*—एक बालक; *भूत्वा*—बनकर; *यमः*—यमराज, मृत्यु के अधीक्षक; *स्वयम्*—स्वयं; *उपागतः*—आकर।", "translation": "**जब रानियाँ राजा के मृत शरीर के लिए विलाप कर रही थीं, तब उनकी ऊँची करुण पुकारें यमराज के धाम से भी सुनी गईं। एक बालक का शरीर धारण करके, यमराज स्वयं मृत शरीर के सम्बन्धियों के पास आए और उन्हें इस प्रकार उपदेश दिया।**", "purport": "कभी-कभी जीव को यमराज के निर्णय के अनुसार अपना शरीर त्यागकर दूसरे शरीर में प्रवेश करने के लिए बाध्य किया जाता है। किन्तु बद्धजीव के लिए दूसरे शरीर में प्रवेश करना कठिन होता है जब तक कि वर्तमान मृत शरीर का दाह संस्कार अथवा किसी अन्य उपाय द्वारा विनाश न हो जाए। जीव का वर्तमान शरीर से लगाव होता है और वह दूसरे शरीर में प्रवेश करना नहीं चाहता, और इस प्रकार बीच की अवधि में वह प्रेत बना रहता है। यदि कोई जीव, जो पहले ही अपना शरीर छोड़ चुका है, पुण्यवान् रहा हो, तो यमराज, उसे राहत देने के लिए ही, उसे दूसरा शरीर देंगे। चूँकि राजा के शरीर में स्थित जीव को अपने शरीर के प्रति कुछ लगाव था, अतः वह प्रेत के रूप में मँडरा रहा था, और इसलिए यमराज ने, एक विशेष विचार के रूप में, विलाप करते सम्बन्धियों के पास आकर उन्हें स्वयं उपदेश दिया। यमराज उनके पास एक बालक के रूप में आए क्योंकि बालक पर कोई रोक नहीं होती, अपितु उसे कहीं भी प्रवेश की अनुमति दी जाती है, यहाँ तक कि राजा के महल में भी। इसके अतिरिक्त, वह बालक दर्शन की बात कर रहा था। लोग दर्शन को सुनने में अत्यन्त रुचि लेते हैं जब वह किसी बालक द्वारा कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/7/2/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीयम उवाच\n> अहो अमीषां वयसाधिकानां\n> विपश्यतां लोकविधिं विमोहः ।\n> यत्रागतस्तत्र गतं मनुष्यं\n> स्वयं सधर्मा अपि शोचन्त्यपार्थम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*श्री-यमः उवाच*—श्री यमराज ने कहा; *अहो*—हाय; *अमीषाम्*—इनका; *वयसा*—आयु में; *अधिकानाम्*—जो अधिक उन्नत हैं उनका; *विपश्यताम्*—प्रतिदिन देखते हुए; *लोक-विधिम्*—प्रकृति का नियम (कि प्रत्येक की मृत्यु होती है); *विमोहः*—मोह; *यत्र*—जहाँ से; *आगतः*—आया; *तत्र*—वहाँ; *गतम्*—लौट गया; *मनुष्यम्*—मनुष्य; *स्वयम्*—स्वयं; *स-धर्माः*—स्वभाव में समान (मरणशील); *अपि*—यद्यपि; *शोचन्ति*—वे शोक करते हैं; *अपार्थम्*—व्यर्थ ही।", "translation": "**श्री यमराज ने कहा : हाय, यह कितना आश्चर्यजनक है! ये व्यक्ति, जो मुझसे अधिक आयु के हैं, इन्हें पूर्ण अनुभव है कि सैकड़ों तथा हजारों जीवों ने जन्म लिया है और मृत्यु को प्राप्त हुए हैं। अतः इन्हें समझना चाहिए कि वे भी मरने के योग्य हैं, फिर भी वे मोहग्रस्त हैं। बद्धजीव किसी अज्ञात स्थान से आता है और मृत्यु के पश्चात् उसी अज्ञात स्थान को लौट जाता है। इस नियम का कोई अपवाद नहीं है, जिसका संचालन भौतिक प्रकृति द्वारा होता है। यह जानते हुए भी, वे व्यर्थ ही क्यों विलाप करते हैं?**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता (2.28) में कहते हैं :\n\navyaktādīni bhūtāni\n\n*vyakta*-madhyāni bhārata\n\n*avyakta*-nidhanāny eva\n\ntatra kā paridevanā\n\n\"समस्त सृजित प्राणी अपने आदि में अव्यक्त रहते हैं, अपनी मध्यवर्ती अवस्था में व्यक्त रहते हैं, और संहार होने पर पुनः अव्यक्त हो जाते हैं। अतः शोक करने की क्या आवश्यकता है?\"\n\nयह स्वीकार करते हुए कि दार्शनिकों के दो वर्ग हैं, एक आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करने वाला और दूसरा उसके अस्तित्व में विश्वास न करने वाला, दोनों ही दशाओं में शोक का कोई कारण नहीं है। आत्मा के अस्तित्व में अविश्वास करने वालों को वैदिक ज्ञान के अनुयायियों द्वारा नास्तिक कहा जाता है। फिर भी यदि तर्क के लिए हम नास्तिक सिद्धान्त को भी स्वीकार कर लें, तब भी शोक का कोई कारण नहीं है। आत्मा के पृथक् अस्तित्व के अतिरिक्त, भौतिक तत्त्व सृष्टि से पूर्व अव्यक्त रहते हैं। इस सूक्ष्म अव्यक्त अवस्था से व्यक्तीकरण होता है, ठीक जैसे आकाश से वायु उत्पन्न होती है; वायु से अग्नि उत्पन्न होती है; अग्नि से जल उत्पन्न होता है; और जल से पृथ्वी व्यक्त होती है। पृथ्वी से अनेक प्रकार के व्यक्तीकरण होते हैं। उदाहरणार्थ, एक विशाल गगनचुम्बी भवन पृथ्वी से व्यक्त होता है। जब उसे ढहा दिया जाता है, तब वह व्यक्तीकरण पुनः अव्यक्त हो जाता है और अन्तिम अवस्था में परमाणुओं के रूप में रह जाता है। ऊर्जा संरक्षण का नियम बना रहता है, किन्तु काल के क्रम में वस्तुएँ व्यक्त तथा अव्यक्त होती रहती हैं—यही अन्तर है। तब फिर शोक का क्या कारण है, चाहे व्यक्तीकरण में हो अथवा अव्यक्तीकरण में? किसी न किसी प्रकार, अव्यक्त अवस्था में भी, वस्तुएँ नष्ट नहीं होतीं। आदि तथा अन्त दोनों में, समस्त तत्त्व अव्यक्त रहते हैं, और इससे कोई वास्तविक भौतिक अन्तर नहीं पड़ता।\n\nयदि हम भगवद्गीता (अन्तवन्त इमे देहाः) में बताए गए वैदिक निष्कर्ष को स्वीकार करें कि ये भौतिक शरीर कालक्रम में नाशवान् हैं (नित्यस्योक्ताः शरीरिणः), किन्तु आत्मा शाश्वत है, तब हमें सदैव स्मरण रखना चाहिए कि शरीर वस्त्र के समान है; अतः वस्त्र बदलने पर शोक क्यों करें? शाश्वत आत्मा के सम्बन्ध में भौतिक शरीर का कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। यह कुछ-कुछ स्वप्न के समान है। स्वप्न में हम आकाश में उड़ने अथवा रथ पर राजा के रूप में बैठने का विचार कर सकते हैं, किन्तु जब हम जागते हैं तब देख सकते हैं कि हम न तो आकाश में हैं और न रथ पर बैठे हैं। वैदिक ज्ञान भौतिक शरीर की अनस्तित्वता के आधार पर आत्म-साक्षात्कार को प्रोत्साहित करता है। अतः दोनों ही दशाओं में, चाहे कोई आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करे अथवा आत्मा के अस्तित्व में विश्वास न करे, शरीर की हानि के लिए शोक का कोई कारण नहीं है।\n\nमहाभारत में कहा गया है, अदर्शनाद् इहायातः पुनश् चादर्शनं गतः। यह कथन नास्तिक वैज्ञानिक के इस सिद्धान्त का समर्थन कर सकता है कि माता के गर्भ में स्थित शिशु में कोई जीवन नहीं है, अपितु वह केवल पदार्थ का पिण्ड है। इस सिद्धान्त का अनुसरण करते हुए, यदि उस पदार्थ के पिण्ड को किसी शल्यक्रिया द्वारा गिरा दिया जाए, तो कोई जीवन नहीं मारा जाता; शिशु का शरीर एक अर्बुद के समान है, और यदि किसी अर्बुद का ऑपरेशन करके उसे फेंक दिया जाए, तो उसमें कोई पाप सम्मिलित नहीं है। वही तर्क राजा तथा उसकी रानियों के सम्बन्ध में प्रस्तुत किया जा सकता है। राजा का शरीर किसी अव्यक्त स्रोत से व्यक्त हुआ था, और पुनः व्यक्तीकरण से अव्यक्त हो गया। चूँकि व्यक्तीकरण केवल मध्य में—अव्यक्तीकरण के दो बिन्दुओं के बीच—रहता है, तो बीच की अवधि में व्यक्त हुए शरीर के लिए कोई क्यों रोए?"}
{"ref": "sb/7/2/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो वयं धन्यतमा यदत्र\n> त्यक्ताः पितृभ्यां न विचिन्तयामः ।\n> अभक्ष्यमाणा अबला वृकादिभिः\n> स रक्षिता रक्षति यो हि गर्भे ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *वयम्*—हम; *धन्य-तमाः*—परम भाग्यशाली; *यत्*—क्योंकि; *अत्र*—इस समय; *त्यक्ताः*—असहाय, बिना संरक्षण के छोड़े गए; *पितृभ्याम्*—माता तथा पिता दोनों के द्वारा; *न*—नहीं; *विचिन्तयामः*—चिन्ता करते हैं; *अभक्ष्यमाणाः*—न खाए जाकर; *अबलाः*—अत्यन्त दुर्बल; *वृक-आदिभिः*—बाघों तथा अन्य हिंस्र पशुओं के द्वारा; *सः*—वह (भगवान्); *रक्षिता*—रक्षा करेगा; *रक्षति*—रक्षा की है; *यः*—जिसने; *हि*—निस्सन्देह; *गर्भे*—गर्भ के भीतर।", "translation": "**यह आश्चर्य की बात है कि ये वृद्धा स्त्रियाँ हमसे अधिक श्रेष्ठ जीवन-दृष्टि नहीं रखतीं। वास्तव में हम परम भाग्यशाली हैं, क्योंकि यद्यपि हम बालक हैं और हमें माता-पिता के संरक्षण के बिना भौतिक जीवन में संघर्ष करने के लिए छोड़ दिया गया है, तथा यद्यपि हम अत्यन्त दुर्बल हैं, फिर भी हम न तो नष्ट हुए हैं और न हिंस्र पशुओं द्वारा खाए गए हैं। इस प्रकार हमें दृढ़ विश्वास है कि भगवान्, जिन्होंने माता के गर्भ के भीतर भी हमारी रक्षा की, सर्वत्र हमारी रक्षा करेंगे।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (18.61) में कहा गया है, ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्-देशे ऽर्जुन तिष्ठति: भगवान् प्रत्येक प्राणी के हृदय के भीतर स्थित हैं। इस प्रकार भगवान् सबकी रक्षा करते हैं और जीव जिस प्रकार के शरीर का भोग करना चाहता है, वैसे विभिन्न प्रकार के शरीर प्रदान करते हैं। प्रत्येक कार्य भगवान् के आदेश से होता है। अतएव किसी प्राणी के जन्म तथा मृत्यु पर शोक नहीं करना चाहिए, क्योंकि वे भगवान् द्वारा व्यवस्थित किए गए हैं। भगवान् कृष्ण भगवद्गीता (15.15) में कहते हैं, सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम् अपोहनं च: \"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ और मुझसे ही स्मरण, ज्ञान तथा विस्मृति होती है।\" मनुष्य को हृदय के भीतर स्थित भगवान् के निर्देशानुसार कार्य करना चाहिए, किन्तु चूँकि बद्धजीव स्वतन्त्र रूप से कार्य करना चाहता है, अतएव भगवान् उसे कार्य करने तथा उसके फल भोगने की सुविधा प्रदान करते हैं। भगवान् कहते हैं, सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज: [भ.गी. 18.66] \"अन्य सारे कर्तव्यों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आओ।\" जो व्यक्ति भगवान् के आदेशों का पालन नहीं करता, उसे इस भौतिक जगत् को भोगने की सुविधा दी जाती है। उस पर प्रतिबन्ध लगाने के बजाय भगवान् बद्धजीव को भोगने का अवसर देते हैं, ताकि अनेकानेक जन्मों के पश्चात् (बहूनां जन्मनाम् अन्ते [भ.गी. 7.19]) परिपक्व अनुभव से वह यह समझ सके कि वासुदेव के चरणकमलों की शरण ग्रहण करना ही समस्त जीवों का एकमात्र कर्तव्य है।"}
{"ref": "sb/7/2/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> य इच्छयेशः सृजतीदमव्ययो\n> य एव रक्षत्यवलुम्पते च यः ।\n> तस्याबलाः क्रीडनमाहुरीशितु-\n> श्चराचरं निग्रहसङ्ग्रहे प्रभुः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *इच्छया*—अपनी इच्छा से (किसी के द्वारा विवश न होकर); *ईशः*—परम नियन्ता; *सृजति*—सृजन करता है; *इदम्*—इस (भौतिक जगत्) को; *अव्ययः*—जैसा है वैसा ही रहते हुए (इतनी सारी भौतिक अभिव्यक्तियों के सृजन के कारण अपने अस्तित्व को न खोते हुए); *यः*—जो; *एव*—निस्सन्देह; *रक्षति*—पालन करता है; *अवलुम्पते*—संहार करता है; *च*—भी; *यः*—जो; *तस्य*—उसका; *अबलाः*—हे दीन स्त्रियो; *क्रीडनम्*—खेल; *आहुः*—वे कहते हैं; *ईशितुः*—भगवान् का; *चर-अचरम्*—जड़ तथा चेतन; *निग्रह*—संहार में; *सङ्ग्रहे*—अथवा रक्षा में; *प्रभुः*—पूर्णतया समर्थ।", "translation": "**उस बालक ने स्त्रियों को सम्बोधित किया: हे दुर्बल स्त्रियो! केवल भगवान् की इच्छा से, जिनका कभी ह्रास नहीं होता, समस्त जगत् का सृजन, पालन तथा पुनः संहार होता है। यही वैदिक ज्ञान का निर्णय है। जड़ तथा चेतन से युक्त यह भौतिक सृष्टि ठीक उनके खिलौने के समान है। भगवान् होने के कारण वे संहार करने तथा रक्षा करने में पूर्णतया समर्थ हैं।**", "purport": "इस सम्बन्ध में रानियाँ यह तर्क कर सकती थीं, \"यदि गर्भ के भीतर रहते समय हमारे पति की भगवान् ने रक्षा की, तो अब उन्हें रक्षा क्यों नहीं प्रदान की गई?\" इस प्रश्न का उत्तर है, य इच्छयेशः सृजतीदम् अव्ययो य एव रक्षत्य् अवलुम्पते च यः। भगवान् के कार्यों पर तर्क नहीं किया जा सकता। भगवान् सदैव स्वतन्त्र हैं, अतएव वे रक्षा भी कर सकते हैं और संहार भी कर सकते हैं। वे हमारे आज्ञापालक नहीं हैं; जो उन्हें अच्छा लगता है, वही करते हैं। अतएव वे भगवान् हैं। भगवान् इस भौतिक जगत् का सृजन किसी के अनुरोध पर नहीं करते, अतएव वे केवल अपनी इच्छा से सब कुछ का संहार कर सकते हैं। यही उनकी सर्वोच्चता है। यदि कोई तर्क करे, \"वे इस प्रकार क्यों कार्य करते हैं?\" तो उत्तर है कि वे ऐसा कर सकते हैं क्योंकि वे परम हैं। उनके कार्यों पर कोई प्रश्न नहीं उठा सकता। यदि कोई तर्क करे, \"इस पापमय सृजन तथा संहार का प्रयोजन क्या है?\" तो उत्तर है कि अपनी सर्वशक्तिमत्ता को प्रमाणित करने के लिए वे कुछ भी कर सकते हैं और कोई उनसे प्रश्न नहीं कर सकता। यदि वे हमारे प्रति इस बात के उत्तरदायी होते कि वे कुछ क्यों करते हैं और क्यों नहीं करते, तो उनकी सर्वोच्चता सीमित हो जाती।"}
{"ref": "sb/7/2/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> पथि च्युतं तिष्ठति दिष्टरक्षितं\n> गृहे स्थितं तद्विहतं विनश्यति ।\n> जीवत्यनाथोऽपि तदीक्षितो वने\n> गृहेऽभिगुप्तोऽस्य हतो न जीवति ॥ ४० ॥", "synonyms": "*पथि*—सार्वजनिक मार्ग पर; *च्युतम्*—गिरी हुई कोई वस्तु; *तिष्ठति*—बनी रहती है; *दिष्ट-रक्षितम्*—भाग्य द्वारा सुरक्षित; *गृहे*—घर में; *स्थितम्*—यद्यपि स्थित; *तत्-विहतम्*—भगवान् की इच्छा से प्रहारित; *विनश्यति*—नष्ट हो जाती है; *जीवति*—जीवित रहता है; *अनाथः अपि*—यद्यपि बिना रक्षक के; *तत्-ईक्षितः*—भगवान् द्वारा संरक्षित होकर; *वने*—वन में; *गृहे*—घर में; *अभिगुप्तः*—भलीभाँति छिपाया तथा संरक्षित; *अस्य*—इसका; *हतः*—प्रहारित; *न*—नहीं; *जीवति*—जीवित रहता है।", "translation": "**कभी-कभी कोई व्यक्ति सार्वजनिक मार्ग पर अपना धन खो देता है, जहाँ हर कोई उसे देख सकता है, फिर भी उसका धन भाग्य द्वारा सुरक्षित रहता है और अन्य लोगों को दिखाई नहीं देता। इस प्रकार जिसने उसे खोया था, वह उसे पुनः प्राप्त कर लेता है। दूसरी ओर, यदि भगवान् रक्षा न करें, तो घर में अत्यन्त सुरक्षित रखा गया धन भी नष्ट हो जाता है। यदि भगवान् किसी की रक्षा करें, तो यद्यपि उसका कोई रक्षक न हो और वह जंगल में हो, फिर भी वह जीवित रहता है, जबकि घर में सम्बन्धियों तथा अन्य लोगों द्वारा भलीभाँति संरक्षित व्यक्ति कभी-कभी मर जाता है और कोई उसकी रक्षा नहीं कर पाता।**", "purport": "ये भगवान् की सर्वोच्चता के उदाहरण हैं। रक्षा करने या संहार करने की हमारी योजनाएँ कार्य नहीं करतीं, किन्तु वे जो करने का सोचते हैं, वही वास्तव में होता है। इस सम्बन्ध में दिए गए उदाहरण व्यावहारिक हैं। हर किसी को ऐसे व्यावहारिक अनुभव हुए हैं और इसके अनेक अन्य स्पष्ट उदाहरण भी हैं। उदाहरणार्थ, प्रह्लाद महाराज ने कहा कि बालक निश्चय ही अपने माता-पिता पर आश्रित होता है, किन्तु उनकी उपस्थिति के बावजूद बालक अनेक प्रकार से कष्ट उठाता है। कभी-कभी अच्छी औषधि तथा अनुभवी चिकित्सक की उपलब्धता के बावजूद रोगी नहीं बचता। अतएव चूँकि सब कुछ भगवान् की स्वतन्त्र इच्छा पर निर्भर है, अतः हमारा एकमात्र कर्तव्य यही है कि हम उनकी शरण ग्रहण करें और उनसे रक्षा की याचना करें।"}
{"ref": "sb/7/2/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूतानि तैस्तैर्निजयोनिकर्मभि-\n> र्भवन्ति काले न भवन्ति सर्वशः ।\n> न तत्र हात्मा प्रकृतावपि स्थित-\n> स्तस्या गुणैरन्यतमो हि बध्यते ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*भूतानि*—जीवों के समस्त शरीर; *तैः तैः*—अपने-अपने; *निज-योनि*—अपने शरीरों को उत्पन्न करने वाले; *कर्मभिः*—विगत कर्मों के द्वारा; *भवन्ति*—प्रकट होते हैं; *काले*—समय आने पर; *न भवन्ति*—लुप्त हो जाते हैं; *सर्वशः*—सभी प्रकार से; *न*—नहीं; *तत्र*—वहाँ; *ह*—निस्सन्देह; *आत्मा*—आत्मा; *प्रकृतौ*—इस भौतिक जगत् के भीतर; *अपि*—यद्यपि; *स्थितः*—स्थित; *तस्याः*—उस (भौतिक शक्ति) के; *गुणैः*—विभिन्न गुणों के द्वारा; *अन्य-तमः*—अत्यन्त भिन्न; *हि*—निस्सन्देह; *बध्यते*—बँध जाता है।", "translation": "**प्रत्येक बद्धजीव अपने कर्म के अनुसार भिन्न प्रकार का शरीर प्राप्त करता है, और जब कार्य समाप्त हो जाता है, तब शरीर भी समाप्त हो जाता है। यद्यपि आत्मा जीवन के विभिन्न रूपों में सूक्ष्म तथा स्थूल भौतिक शरीरों में स्थित रहता है, फिर भी वह उनसे बँधा नहीं रहता, क्योंकि उसे सदैव प्रकट शरीर से पूर्णतया भिन्न समझा जाता है।**", "purport": "यहाँ अत्यन्त स्पष्ट रूप से समझाया गया है कि जीव द्वारा विभिन्न प्रकार के शरीरों को ग्रहण करने के लिए भगवान् उत्तरदायी नहीं हैं। मनुष्य को प्रकृति के नियमों तथा अपने ही कर्म के अनुसार शरीर ग्रहण करना पड़ता है। अतएव वैदिक आदेश यह है कि भौतिक कार्यों में लगे हुए व्यक्ति को ऐसे निर्देश दिए जाने चाहिए जिनके द्वारा वह बुद्धिमानी से अपने कार्यों को भगवान् की सेवा में लगा सके और बारम्बार जन्म-मृत्यु के भौतिक बन्धन से मुक्त हो सके (स्व-कर्मणा तम् अभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः)। भगवान् सदैव निर्देश देने के लिए तत्पर रहते हैं। वास्तव में, उनके निर्देश भगवद्गीता में विस्तारपूर्वक दिए गए हैं। यदि हम इन निर्देशों का लाभ उठाएँ, तो भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा बद्ध होने के बावजूद हम अपने मूल स्वरूप को प्राप्त करने के लिए मुक्त हो जाएँगे (माम् एव ये प्रपद्यन्ते मायाम् एतां तरन्ति ते [भ.गी. 7.14])। हमें दृढ़ विश्वास रखना चाहिए कि भगवान् परम हैं और यदि हम उनकी शरण में जाएँ, तो वे हमारा भार ग्रहण करेंगे और यह संकेत देंगे कि हम किस प्रकार भौतिक जीवन से बाहर निकल सकते हैं और भगवद्धाम वापस जा सकते हैं। ऐसी शरणागति के बिना मनुष्य को अपने कर्म के अनुसार कोई विशेष प्रकार का शरीर ग्रहण करना ही पड़ता है—कभी पशु के रूप में, कभी देवता के रूप में, इत्यादि। यद्यपि समय आने पर शरीर प्राप्त होता है तथा छूट जाता है, किन्तु आत्मा वास्तव में शरीर के साथ नहीं मिलता, अपितु प्रकृति के उन विशेष गुणों के अधीन हो जाता है जिनके साथ वह पापपूर्वक संसर्ग करता है। आध्यात्मिक शिक्षा मनुष्य की चेतना को इस प्रकार परिवर्तित कर देती है कि वह केवल भगवान् के आदेशों का पालन करता है और प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/7/2/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदं शरीरं पुरुषस्य मोहजं\n> यथा पृथग्भौतिकमीयते गृहम् ।\n> यथौदकैः पार्थिवतैजसैर्जनः\n> कालेन जातो विकृतो विनश्यति ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*इदम्*—यह; *शरीरम्*—शरीर; *पुरुषस्य*—बद्धजीव का; *मोह-जम्*—अज्ञान से उत्पन्न; *यथा*—जिस प्रकार; *पृथक्*—पृथक्; *भौतिकम्*—भौतिक; *ईयते*—देखा जाता है; *गृहम्*—घर; *यथा*—जिस प्रकार; *उदकैः*—जल से; *पार्थिव*—पृथ्वी से; *तैजसैः*—तथा अग्नि से; *जनः*—बद्धजीव; *कालेन*—समय आने पर; *जातः*—उत्पन्न; *विकृतः*—रूपान्तरित; *विनश्यति*—नष्ट हो जाता है।", "translation": "**जिस प्रकार गृहस्थ, यद्यपि अपने घर की पहचान से भिन्न होता है, फिर भी अपने घर को अपने ही समान मानता है, उसी प्रकार बद्धजीव अज्ञानवश शरीर को अपना स्वरूप मान लेता है, यद्यपि शरीर वास्तव में आत्मा से भिन्न है। यह शरीर पृथ्वी, जल तथा अग्नि के अंशों के संयोग से प्राप्त होता है, और जब समय के साथ पृथ्वी, जल तथा अग्नि रूपान्तरित हो जाते हैं, तब शरीर नष्ट हो जाता है। आत्मा का शरीर की इस सृष्टि तथा विनाश से कोई सम्बन्ध नहीं है।**", "purport": "हम एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करते रहते हैं—ऐसे शरीरों में जो हमारी माया के उत्पाद हैं, किन्तु आत्मा के रूप में हम सदैव भौतिक, बद्ध जीवन से पृथक् ही विद्यमान रहते हैं। यहाँ दिया गया उदाहरण यह है कि घर या गाड़ी सदैव अपने स्वामी से भिन्न होते हैं, किन्तु आसक्ति के कारण बद्धजीव इन्हें अपने ही समान मान लेता है। गाड़ी या घर वास्तव में भौतिक तत्त्वों से बने होते हैं; जब तक भौतिक तत्त्व उचित रूप से एक साथ संयुक्त रहते हैं, तब तक गाड़ी या घर विद्यमान रहता है, और जब वे विघटित हो जाते हैं, तब घर या गाड़ी विघटित हो जाते हैं। किन्तु आत्मा सदैव जैसा है वैसा ही रहता है।"}
{"ref": "sb/7/2/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथानलो दारुषु भिन्न ईयते\n> यथानिलो देहगतः पृथक् स्थितः ।\n> यथा नभः सर्वगतं न सज्जते\n> तथा पुमान् सर्वगुणाश्रयः परः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *अनलः*—अग्नि; *दारुषु*—काष्ठ में; *भिन्नः*—पृथक्; *ईयते*—अनुभव की जाती है; *यथा*—जिस प्रकार; *अनिलः*—वायु; *देह-गतः*—शरीर के भीतर; *पृथक्*—पृथक्; *स्थितः*—स्थित; *यथा*—जिस प्रकार; *नभः*—आकाश; *सर्व-गतम्*—सर्वव्यापी; *न*—नहीं; *सज्जते*—मिलता; *तथा*—उसी प्रकार; *पुमान्*—जीव; *सर्व-गुण-आश्रयः*—यद्यपि अब प्रकृति के गुणों का आश्रय; *परः*—भौतिक संदूषण से परे।", "translation": "**जिस प्रकार अग्नि, यद्यपि काष्ठ में स्थित रहती है, काष्ठ से भिन्न अनुभव की जाती है, जिस प्रकार वायु, यद्यपि मुख तथा नासारन्ध्रों के भीतर स्थित रहती है, पृथक् अनुभव की जाती है, और जिस प्रकार आकाश, यद्यपि सर्वव्यापी है, किसी वस्तु के साथ कभी नहीं मिलता, उसी प्रकार जीव, यद्यपि अब भौतिक शरीर के भीतर बन्द है, जिसका वह उद्गम है, उससे पृथक् है।**", "purport": "भगवद्गीता में भगवान् ने समझाया है कि भौतिक शक्ति तथा आध्यात्मिक शक्ति दोनों ही उन्हीं से उद्भूत होती हैं। भौतिक शक्ति को मे भिन्ना प्रकृतिर् अष्टधा कहकर भगवान् की आठ पृथक् शक्तियों के रूप में वर्णित किया गया है। किन्तु यद्यपि आठ स्थूल तथा सूक्ष्म भौतिक शक्तियाँ—अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा अहंकार—भगवान् से पृथक्, भिन्ना कही गई हैं, फिर भी वास्तव में वे पृथक् नहीं हैं। जिस प्रकार अग्नि काष्ठ से पृथक् प्रतीत होती है और जिस प्रकार शरीर के नासारन्ध्रों तथा मुख से होकर बहने वाली वायु शरीर से पृथक् प्रतीत होती है, उसी प्रकार परमात्मा, भगवान्, जीव से पृथक् प्रतीत होते हैं, किन्तु वास्तव में वे एक साथ पृथक् तथा अपृथक् दोनों हैं। यही श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा प्रतिपादित दर्शन है। कर्म की प्रतिक्रियाओं के अनुसार जीव भगवान् से पृथक् प्रतीत होता है, किन्तु वास्तव में वह भगवान् से अत्यन्त घनिष्ठ रूप से सम्बन्धित है। फलस्वरूप, यद्यपि अब हम भगवान् द्वारा उपेक्षित प्रतीत होते हैं, फिर भी वे वास्तव में हमारे कार्यों के प्रति सदैव सजग रहते हैं। अतएव सभी परिस्थितियों में हमें केवल भगवान् की सर्वोच्चता पर निर्भर रहना चाहिए और इस प्रकार उनके साथ अपने घनिष्ठ सम्बन्ध को पुनर्जीवित करना चाहिए। हमें भगवान् के अधिकार तथा नियन्त्रण पर निर्भर रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/2/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुयज्ञो नन्वयं शेते मूढा यमनुशोचथ ।\n> यः श्रोता योऽनुवक्तेह स न दृश्येत कर्हिचित् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*सुयज्ञः*—सुयज्ञ नामक राजा; *ननु*—निस्सन्देह; *अयम्*—यह; *शेते*—लेटा हुआ है; *मूढाः*—हे मूर्ख लोगो; *यम्*—जिसके लिए; *अनुशोचथ*—तुम रोते हो; *यः*—जो; *श्रोता*—श्रोता; *यः*—जो; *अनुवक्ता*—वक्ता; *इह*—इस जगत् में; *सः*—वह; *न*—नहीं; *दृश्येत*—दिखाई देता है; *कर्हिचित्*—किसी भी समय।", "translation": "**यमराज ने आगे कहा: हे शोक करने वालो, तुम सभी मूर्ख हो! जिस सुयज्ञ नामक व्यक्ति के लिए तुम शोक करते हो, वह अब भी तुम्हारे सामने लेटा हुआ है और कहीं नहीं गया है। तब तुम्हारे शोक का कारण क्या है? पहले वह तुम्हें सुनता था और तुम्हें उत्तर देता था, किन्तु अब उसे न पाकर तुम शोक कर रही हो। यह विरोधाभासी आचरण है, क्योंकि तुमने शरीर के भीतर स्थित उस व्यक्ति को, जो तुम्हें सुनता था और उत्तर देता था, वास्तव में कभी देखा ही नहीं। तुम्हारे शोक की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि जिस शरीर को तुमने सदैव देखा है, वह यहीं लेटा हुआ है।**", "purport": "यमराज द्वारा बालक के रूप में दिया गया यह उपदेश सामान्य मनुष्य के लिए भी बोधगम्य है। जो सामान्य मनुष्य शरीर को आत्मा मानता है, वह निश्चय ही पशु के तुल्य है (यस्यात्म-बुद्धिः कुणपे त्रि-धातुके... स एव गो-खरः [श्री.भा. 10.84.13])। किन्तु सामान्य मनुष्य भी यह समझ सकता है कि मृत्यु के पश्चात् व्यक्ति चला जाता है। यद्यपि शरीर अब भी वहीं रहता है, फिर भी मृत व्यक्ति के सम्बन्धी शोक करते हैं कि वह व्यक्ति चला गया, क्योंकि सामान्य मनुष्य शरीर को तो देखता है, किन्तु आत्मा को नहीं देख पाता। जैसा कि भगवद्गीता में वर्णित है, देहिनो ऽस्मिन् यथा देहे: [भ.गी. 2.13] शरीर का स्वामी आत्मा भीतर है। मृत्यु के पश्चात्, जब नासारन्ध्रों के भीतर की श्वास रुक जाती है, तब मनुष्य समझ सकता है कि शरीर के भीतर का वह व्यक्ति, जो सुनता तथा उत्तर देता था, अब चला गया है। अतएव, वास्तव में, सामान्य मनुष्य यह निष्कर्ष निकालता है कि वास्तव में आत्मा शरीर से भिन्न था और अब चला गया है। इस प्रकार सामान्य मनुष्य भी, सचेत होकर, यह जान सकता है कि शरीर के भीतर स्थित जो वास्तविक व्यक्ति सुनता तथा उत्तर देता था, वह कभी देखा ही नहीं गया। जो कभी देखा ही नहीं गया, उसके लिए शोक की क्या आवश्यकता?"}
{"ref": "sb/7/2/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> न श्रोता नानुवक्तायं मुख्योऽप्यत्र महानसुः ।\n> यस्त्विहेन्द्रियवानात्मा स चान्यः प्राणदेहयोः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *श्रोता*—श्रोता; *न*—नहीं; *अनुवक्ता*—वक्ता; *अयम्*—यह; *मुख्यः*—प्रमुख; *अपि*—यद्यपि; *अत्र*—इस शरीर में; *महान्*—महान्; *असुः*—प्राणवायु; *यः*—जो; *तु*—किन्तु; *इह*—इस शरीर में; *इन्द्रिय-वान्*—समस्त इन्द्रियों से युक्त; *आत्मा*—आत्मा; *सः*—वह; *च*—तथा; *अन्यः*—भिन्न; *प्राण-देहयोः*—प्राणवायु तथा भौतिक शरीर से।", "translation": "**शरीर में सबसे महत्त्वपूर्ण पदार्थ प्राणवायु है, किन्तु वह भी न तो श्रोता है और न वक्ता। प्राणवायु से भी परे, आत्मा भी कुछ नहीं कर सकता, क्योंकि वास्तव में परमात्मा ही, व्यष्टि आत्मा के सहयोग से, निर्देशक है। शरीर के कार्यों का संचालन करने वाला परमात्मा शरीर तथा प्राणशक्ति से भिन्न है।**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता (15.15) में स्पष्ट रूप से कहते हैं, सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम् अपोहनं च: \"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ और मुझसे ही स्मरण, ज्ञान तथा विस्मृति होती है।\" यद्यपि आत्मा प्रत्येक भौतिक शरीर में उपस्थित है (देहिनो ऽस्मिन् यथा देहे [भ.गी. 2.13]), फिर भी वह वास्तव में इन्द्रियों, मन इत्यादि के द्वारा कार्य करने वाला प्रमुख व्यक्ति नहीं है। आत्मा केवल परमात्मा के सहयोग से कार्य कर सकता है, क्योंकि परमात्मा ही उसे कार्य करने या न करने का निर्देश देते हैं (मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम् अपोहनं च [भ.गी. 15.15])। उनकी स्वीकृति के बिना कोई कार्य नहीं कर सकता, क्योंकि परमात्मा उपद्रष्टा तथा अनुमन्ता हैं, अर्थात् साक्षी तथा अनुमतिदाता हैं। जो व्यक्ति प्रामाणिक गुरु के निर्देशन में सावधानीपूर्वक अध्ययन करता है, वह यह वास्तविक ज्ञान समझ सकता है कि वास्तव में भगवान् ही व्यष्टि आत्मा के समस्त कार्यों के संचालक हैं और उनके फलों के नियन्ता भी हैं। यद्यपि व्यष्टि आत्मा इन्द्रियों से युक्त है, फिर भी वह वास्तव में उनका स्वामी नहीं है, क्योंकि स्वामी तो परमात्मा हैं। फलस्वरूप परमात्मा को हृषीकेश कहा जाता है, और व्यष्टि आत्मा को परमात्मा के निर्देश से यह परामर्श दिया जाता है कि वह उनकी शरण में जाए और इस प्रकार सुखी हो (सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज)। इस प्रकार वह अमर हो सकता है और आध्यात्मिक राज्य में स्थानान्तरित हो सकता है, जहाँ वह ज्ञानमय, नित्य तथा आनन्दमय जीवन की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त करेगा। निष्कर्षतः, व्यष्टि आत्मा शरीर, इन्द्रियों, प्राणशक्ति तथा शरीर के भीतर की वायुओं से भिन्न है, और उससे परे परमात्मा हैं, जो व्यष्टि आत्मा को समस्त सुविधाएँ प्रदान करते हैं। जो व्यष्टि आत्मा सब कुछ परमात्मा को अर्पित कर देता है, वह शरीर के भीतर अत्यन्त सुखपूर्वक रहता है।"}
{"ref": "sb/7/2/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूतेन्द्रियमनोलिङ्गान् देहानुच्चावचान् विभुः ।\n> भजत्युत्सृजति ह्यन्यस्तच्चापि स्वेन तेजसा ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*भूत*—पाँच भौतिक तत्त्वों के द्वारा; *इन्द्रिय*—दस इन्द्रियाँ; *मनः*—तथा मन; *लिङ्गान्*—लक्षित; *देहान्*—स्थूल भौतिक शरीर; *उच्च-अवचान्*—उच्च तथा निम्न श्रेणी के; *विभुः*—व्यष्टि आत्मा, जो शरीर तथा इन्द्रियों का स्वामी है; *भजति*—प्राप्त करता है; *उत्सृजति*—त्याग देता है; *हि*—निस्सन्देह; *अन्यः*—भिन्न होकर; *तत्*—वह; *च*—भी; *अपि*—निस्सन्देह; *स्वेन*—अपने; *तेजसा*—उन्नत ज्ञान की शक्ति से।", "translation": "**पाँच भौतिक तत्त्व, दस इन्द्रियाँ तथा मन सब मिलकर स्थूल तथा सूक्ष्म शरीरों के विभिन्न अंगों का निर्माण करते हैं। जीव अपने भौतिक शरीरों के सम्पर्क में आता है, चाहे वे उच्च हों या निम्न, और बाद में अपने व्यक्तिगत सामर्थ्य से उन्हें त्याग देता है। यह शक्ति जीव की विभिन्न प्रकार के शरीर ग्रहण करने की व्यक्तिगत क्षमता में देखी जा सकती है।**", "purport": "बद्ध आत्मा के पास ज्ञान है, और यदि वह जीवन में अपनी वास्तविक उन्नति के लिए स्थूल तथा सूक्ष्म शरीरों का पूर्ण उपयोग करना चाहे, तो कर सकता है। अतएव यहाँ कहा गया है कि अपनी उच्च बुद्धि (स्वेन तेजसा) से, उचित स्रोत—गुरु अथवा आचार्य—से प्राप्त श्रेष्ठ ज्ञान की श्रेष्ठ शक्ति से वह भौतिक शरीर में अपने बद्ध जीवन को त्याग सकता है और भगवद्धाम वापस जा सकता है। किन्तु यदि वह स्वयं को इस भौतिक जगत् के अन्धकार में रखना चाहे, तो वह ऐसा कर सकता है। भगवान् इसकी पुष्टि भगवद्गीता (9.25) में इस प्रकार करते हैं:\n\n*yānti deva*-vratā devān\n\n*pitṝn yānti pitṛ*-vratāḥ\n\nbhūtāni yānti bhūtejyā\n\n*yānti mad*-yājino 'pi mām\n\n\"जो देवताओं की पूजा करते हैं, वे देवताओं के बीच जन्म लेंगे; जो भूत-प्रेतों की पूजा करते हैं, वे ऐसे प्राणियों के बीच जन्म लेंगे; जो पितरों की पूजा करते हैं, वे पितरों के पास जाते हैं; और जो मेरी पूजा करते हैं, वे मेरे साथ रहेंगे।\"\n\nमनुष्य योनि का शरीर मूल्यवान् है। मनुष्य इस शरीर का उपयोग उच्चतर लोकों में, पितृलोक में जाने के लिए कर सकता है, अथवा वह इस निम्नतर लोक में ही रह सकता है, किन्तु यदि वह प्रयत्न करे, तो भगवद्धाम भी वापस जा सकता है। यह सामर्थ्य भगवान् द्वारा परमात्मा के रूप में प्रदान किया जाता है। अतएव भगवान् कहते हैं, मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम् अपोहनं च: [भ.गी. 15.15] \"मुझसे ही स्मरण, ज्ञान तथा विस्मृति होती है।\" यदि कोई भगवान् से वास्तविक ज्ञान प्राप्त करना चाहे, तो वह भौतिक शरीरों को बारम्बार ग्रहण करने के बन्धन से मुक्त हो सकता है। यदि कोई भगवान् की भक्ति करता है और उनकी शरण ग्रहण करता है, तो भगवान् उसे ऐसे निर्देश देने के लिए तत्पर हैं जिनके द्वारा वह भगवद्धाम वापस जा सके, किन्तु यदि कोई मूर्खतावश स्वयं को अन्धकार में रखना चाहे, तो वह भौतिक अस्तित्व के जीवन में बना रह सकता है।"}
{"ref": "sb/7/2/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावल्लिङ्गान्वितो ह्यात्मा तावत्कर्मनिबन्धनम् ।\n> ततो विपर्ययः क्लेशो मायायोगोऽनुवर्तते ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*यावत्*—जब तक; *लिङ्ग-अन्वितः*—सूक्ष्म शरीर से आवृत; *हि*—निस्सन्देह; *आत्मा*—आत्मा; *तावत्*—तब तक; *कर्म*—सकाम कर्मों का; *निबन्धनम्*—बन्धन; *ततः*—उससे; *विपर्ययः*—विपरीतता (शरीर को आत्मा मान बैठना); *क्लेशः*—दुःख; *माया-योगः*—बाह्य, माया-शक्ति के साथ दृढ़ सम्बन्ध; *अनुवर्तते*—चलता रहता है।", "translation": "**जब तक आत्मा मन, बुद्धि तथा अहंकार से युक्त सूक्ष्म शरीर से आवृत रहता है, तब तक वह अपने सकाम कर्मों के फलों से बँधा रहता है। इस आवरण के कारण आत्मा भौतिक शक्ति से जुड़ा रहता है और तदनुसार जन्म-जन्मान्तर तक निरन्तर भौतिक परिस्थितियों तथा विपरीतताओं का कष्ट भोगता है।**", "purport": "जीव मन, बुद्धि तथा अहंकार से युक्त सूक्ष्म शरीर से बँधा रहता है। अतएव मृत्यु के समय मन की स्थिति अगले शरीर का कारण बन जाती है। जैसा कि भगवद्गीता (8.6) में पुष्टि की गई है, यं यं वापि स्मरन् भावं त्यजत्य् अन्ते कलेवरम्: मृत्यु के समय मन ही आत्मा को किसी अन्य प्रकार के शरीर में ले जाए जाने का मानदण्ड निर्धारित करता है। यदि कोई जीव मन के निर्देश का प्रतिकार करे और मन को भगवान् की प्रेमाभक्ति में लगाए, तो मन उसका पतन नहीं कर सकता। अतएव समस्त मनुष्यों का कर्तव्य है कि वे मन को सदैव भगवान् के चरणकमलों में लगाए रखें (स वै मनः कृष्ण-पदारविन्दयोः)। जब मन कृष्ण के चरणकमलों में लगा रहता है, तब बुद्धि शुद्ध हो जाती है, और तब बुद्धि को परमात्मा से प्रेरणा प्राप्त होती है (ददामि बुद्धि-योगं तम्)। इस प्रकार जीव भौतिक बन्धन से मुक्ति की ओर प्रगति करता है। व्यष्टि जीव सकाम कर्म के नियमों के अधीन है, किन्तु परमात्मा, व्यष्टि आत्मा के सकाम कर्मों से प्रभावित नहीं होते। जैसा कि वैदिक उपनिषद् में पुष्टि की गई है, परमात्मा तथा जीवात्मा, जिन्हें दो पक्षियों के समान कहा गया है, शरीर में बैठे हैं। जीवात्मा शारीरिक कर्मों के फलों को खाते हुए भोग या कष्ट करता है, किन्तु परमात्मा, जो ऐसे बन्धन से मुक्त हैं, व्यष्टि आत्मा के कार्यों के, उसकी इच्छानुसार, साक्षी तथा अनुमतिदाता रहते हैं।"}
{"ref": "sb/7/2/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> वितथाभिनिवेशोऽयं यद्गुणेष्वर्थदृग्वचः ।\n> यथा मनोरथः स्वप्नः सर्वमैन्द्रियकं मृषा ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*वितथ*—निरर्थक; *अभिनिवेशः*—धारणा; *अयम्*—यह; *यत्*—जो; *गुणेषु*—प्रकृति के गुणों में; *अर्थ*—तथ्य के रूप में; *दृक्-वचः*—देखना तथा बातें करना; *यथा*—जिस प्रकार; *मनोरथः*—मानसिक कल्पना (दिवास्वप्न); *स्वप्नः*—स्वप्न; *सर्वम्*—सब कुछ; *ऐन्द्रियकम्*—इन्द्रियों द्वारा उत्पन्न; *मृषा*—मिथ्या।", "translation": "**प्रकृति के भौतिक गुणों तथा उनसे उत्पन्न तथाकथित सुख-दुःख को इस प्रकार देखना तथा उनकी बातें करना मानो वे वास्तविक हों, निरर्थक है। जब दिन में मन भटकता है और मनुष्य स्वयं को अत्यन्त महत्त्वपूर्ण समझने लगता है, अथवा जब रात में वह स्वप्न देखता है और किसी सुन्दर स्त्री को अपने साथ भोग करते हुए देखता है, तो ये केवल मिथ्या स्वप्न हैं। इसी प्रकार, भौतिक इन्द्रियों द्वारा उत्पन्न सुख-दुःख को निरर्थक समझना चाहिए।**", "purport": "भौतिक इन्द्रियों के कार्यों से प्राप्त सुख-दुःख वास्तविक सुख-दुःख नहीं हैं। अतएव भगवद्गीता उस सुख की बात करती है जो जीवन की भौतिक धारणा से परे है (सुखम् आत्यन्तिकं यत् तद् बुद्धि-ग्राह्यम् अतीन्द्रियम्)। जब हमारी इन्द्रियाँ भौतिक संदूषण से शुद्ध हो जाती हैं, तब वे अतीन्द्रिय, अर्थात् दिव्य इन्द्रियाँ बन जाती हैं, और जब दिव्य इन्द्रियाँ इन्द्रियों के स्वामी हृषीकेश की सेवा में लगाई जाती हैं, तब मनुष्य वास्तविक दिव्य आनन्द प्राप्त कर सकता है। जो भी दुःख या सुख हम सूक्ष्म मन के द्वारा मानसिक कल्पना से गढ़ते हैं, उसकी कोई वास्तविकता नहीं है, अपितु वह केवल एक मानसिक कल्पना है। अतएव मनुष्य को मानसिक कल्पना के द्वारा तथाकथित सुख की कल्पना नहीं करनी चाहिए। बल्कि, सर्वोत्तम मार्ग यह है कि मन को भगवान् हृषीकेश की सेवा में लगाया जाए और इस प्रकार वास्तविक आनन्दमय जीवन का अनुभव किया जाए।\n\nएक वैदिक कथन है, अपाम सोमम् अमृता अभूम अप्सरोभिर् विहराम। ऐसी धारणा के सन्दर्भ में मनुष्य वहाँ की युवतियों के साथ भोग करने तथा सोम-रस पान करने के लिए स्वर्गलोक जाना चाहता है। किन्तु ऐसे काल्पनिक सुख का कोई मूल्य नहीं है। जैसा कि भगवद्गीता (7.23) में पुष्टि की गई है, अन्तवत् तु फलं तेषां तद् भवत्य् अल्प-मेधसाम्: \"अल्पबुद्धि वाले लोग देवताओं की पूजा करते हैं, और उनके फल सीमित तथा क्षणिक होते हैं।\" यद्यपि कोई सकाम कर्म या देवताओं की पूजा द्वारा इन्द्रिय-भोग के लिए उच्चतर लोकों तक उठाया जाता है, फिर भी उसकी स्थिति भगवद्गीता में अन्तवत्, अर्थात् नश्वर कहकर निन्दित की गई है। इस प्रकार भोगा गया सुख स्वप्न में किसी युवती का आलिंगन करने के आनन्द के समान है; कुछ समय के लिए यह सुखद हो सकता है, किन्तु वास्तव में इसका मूल सिद्धान्त मिथ्या है। इस भौतिक जगत् में सुख-दुःख की मानसिक कल्पनाओं की तुलना उनके मिथ्यापन के कारण स्वप्नों से की जाती है। भौतिक इन्द्रियों का उपयोग करके सुख प्राप्त करने के सभी विचारों की पृष्ठभूमि मिथ्या है और अतएव उनका कोई अर्थ नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/2/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ नित्यमनित्यं वा नेह शोचन्ति तद्विदः ।\n> नान्यथा शक्यते कर्तुं स्वभावः शोचतामिति ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतएव; *नित्यम्*—नित्य आत्मा; *अनित्यम्*—अनित्य भौतिक शरीर; *वा*—अथवा; *न*—नहीं; *इह*—इस जगत् में; *शोचन्ति*—शोक करते हैं; *तत्-विदः*—जो शरीर तथा आत्मा के ज्ञान में उन्नत हैं; *न*—नहीं; *अन्यथा*—अन्यथा; *शक्यते*—समर्थ है; *कर्तुम्*—करने में; *स्व-भावः*—स्वभाव; *शोचताम्*—शोक करने के स्वभाव वालों का; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**जिन्हें आत्म-साक्षात्कार का पूर्ण ज्ञान है, जो भलीभाँति जानते हैं कि आत्मा नित्य है जबकि शरीर नश्वर है, वे शोक से अभिभूत नहीं होते। किन्तु जिन व्यक्तियों में आत्म-साक्षात्कार का ज्ञान नहीं है, वे निश्चय ही शोक करते हैं। अतएव माया में पड़े व्यक्ति को शिक्षित करना कठिन है।**", "purport": "मीमांसा दार्शनिकों के अनुसार सब कुछ नित्य है, और सांख्य दार्शनिकों के अनुसार सब कुछ मिथ्या, अर्थात् अनित्य है। फिर भी, आत्मा के वास्तविक ज्ञान के बिना ऐसे दार्शनिक अवश्य भ्रमित होते हैं और शूद्रों के समान शोक करते रहते हैं। अतएव श्रील शुकदेव गोस्वामी ने परीक्षित महाराज से कहा:\n\nśrotavyādīni rājendra\n\nnṛṇāṁ santi sahasraśaḥ\n\n*apaśyatām ātma*-tattvaṁ\n\n*gṛheṣu gṛha*-medhinām\n\n\"हे सम्राट्, जो लोग भौतिकता में निमग्न हैं और परम सत्य के ज्ञान के प्रति अन्धे हैं, उनके लिए मानव समाज में सुनने के अनेक विषय हैं।\" (भा. 2.1.2) भौतिक कार्यों में लगे साधारण व्यक्तियों के लिए समझने योग्य अनेकानेक विषय हैं, क्योंकि ऐसे व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार को नहीं समझते। अतएव मनुष्य को आत्म-साक्षात्कार में इस प्रकार शिक्षित होना चाहिए कि जीवन की किसी भी परिस्थिति में वह अपने व्रतों में स्थिर बना रहे।"}
{"ref": "sb/7/2/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> लुब्धको विपिने कश्चित्पक्षिणां निर्मितोऽन्तकः ।\n> वितत्य जालं विदधे तत्र तत्र प्रलोभयन् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*लुब्धकः*—बहेलिया; *विपिने*—वन में; *कश्चित्*—कोई; *पक्षिणाम्*—पक्षियों का; *निर्मितः*—नियुक्त; *अन्तकः*—संहारक; *वितत्य*—फैलाकर; *जालम्*—जाल; *विदधे*—पकड़ता था; *तत्र तत्र*—यहाँ-वहाँ; *प्रलोभयन्*—भोजन से प्रलोभित करते हुए।", "translation": "**एक बार एक बहेलिया था जो पक्षियों को भोजन से प्रलोभित करता था और जाल फैलाकर उन्हें पकड़ लेता था। वह ऐसे रहता था मानो साक्षात् मृत्यु द्वारा पक्षियों के संहारक के रूप में नियुक्त किया गया हो।**", "purport": "यह इतिहासों की एक अन्य घटना है।"}
{"ref": "sb/7/2/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुलिङ्गमिथुनं तत्र विचरत्समदृश्यत ।\n> तयोः कुलिङ्गी सहसा लुब्धकेन प्रलोभिता ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*कुलिङ्ग-मिथुनम्*—कुलिङ्ग नामक पक्षियों का (नर तथा मादा) जोड़ा; *तत्र*—वहाँ (जहाँ बहेलिया शिकार कर रहा था); *विचरत्*—विचरण करता हुआ; *समदृश्यत*—उसने देखा; *तयोः*—उस जोड़े में से; *कुलिङ्गी*—मादा पक्षी; *सहसा*—सहसा; *लुब्धकेन*—बहेलिये के द्वारा; *प्रलोभिता*—प्रलोभित।", "translation": "**वन में विचरण करते समय बहेलिये ने कुलिङ्ग पक्षियों का एक जोड़ा देखा। दोनों में से मादा बहेलिये के प्रलोभन में फँस गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> सासज्जत सिचस्तन्त्र्यां महिष्यः कालयन्त्रिता ।\n> कुलिङ्गस्तां तथापन्नां निरीक्ष्य भृशदुःखितः ।\n> स्नेहादकल्पः कृपणः कृपणां पर्यदेवयत् ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*सा*—मादा पक्षी; *असज्जत*—फँस गई; *सिचः*—जाल की; *तन्त्र्याम्*—रस्सी में; *महिष्यः*—हे रानियो; *काल-यन्त्रिता*—काल द्वारा विवश की गई; *कुलिङ्गः*—नर कुलिङ्ग पक्षी; *ताम्*—उसे; *तथा*—उस अवस्था में; *आपन्नाम्*—फँसी हुई; *निरीक्ष्य*—देखकर; *भृश-दुःखितः*—अत्यन्त दुःखी; *स्नेहात्*—स्नेहवश; *अकल्पः*—कुछ भी करने में असमर्थ; *कृपणः*—बेचारा पक्षी; *कृपणाम्*—बेचारी पत्नी के लिए; *पर्यदेवयत्*—शोक करने लगा।", "translation": "**हे सुयज्ञ की रानियो, नर कुलिङ्ग पक्षी ने अपनी पत्नी को विधाता के पंजे में सबसे बड़े संकट में पड़ा देखकर अत्यन्त दुःखी हो गया। स्नेहवश वह बेचारा पक्षी, उसे छुड़ा पाने में असमर्थ होकर, अपनी पत्नी के लिए शोक करने लगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो अकरुणो देवः स्त्रियाकरुणया विभुः ।\n> कृपणं मामनुशोचन्त्या दीनया किं करिष्यति ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *अकरुणः*—अत्यन्त निर्दय; *देवः*—विधाता; *स्त्रिया*—मेरी पत्नी के साथ; *आकरुणया*—जो पूर्णतया करुणामयी है; *विभुः*—भगवान्; *कृपणम्*—बेचारे; *माम्*—मेरे लिए; *अनुशोचन्त्या*—शोक करती हुई; *दीनया*—बेचारी; *किम्*—क्या; *करिष्यति*—करेंगे।", "translation": "**हाय, विधाता कितना निर्दय है! मेरी पत्नी, जिसकी कोई सहायता नहीं कर सकता, ऐसी विकट स्थिति में है और मेरे लिए शोक कर रही है। इस बेचारे पक्षी को ले जाकर विधाता को क्या प्राप्त होगा? इससे क्या लाभ होगा?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> कामं नयतु मां देवः किमर्धेनात्मनो हि मे ।\n> दीनेन जीवता दुःखमनेन विधुरायुषा ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*कामम्*—जैसा वे चाहें; *नयतु*—ले जाएँ; *माम्*—मुझे; *देवः*—भगवान्; *किम्*—क्या लाभ; *अर्धेन*—आधे से; *आत्मनः*—शरीर के; *हि*—निस्सन्देह; *मे*—मेरे; *दीनेन*—बेचारे; *जीवता*—जीवित रहते हुए; *दुःखम्*—कष्ट में; *अनेन*—इस; *विधुर-आयुषा*—पीड़ा से भरे जीवन से युक्त।", "translation": "**यदि निर्दय विधाता मेरी पत्नी को, जो मेरे शरीर का आधा भाग है, ले जा रहे हैं, तो वे मुझे भी क्यों न ले जाएँ? पत्नी के वियोग से शोकाकुल, अपने शरीर के आधे भाग के साथ जीने से क्या लाभ? इस प्रकार मुझे क्या प्राप्त होगा?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> कथं त्वजातपक्षांस्तान् मातृहीनान् बिभर्म्यहम् ।\n> मन्दभाग्याः प्रतीक्षन्ते नीडे मे मातरं प्रजाः ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*कथम्*—कैसे; *तु*—किन्तु; *अजात-पक्षान्*—जिनके उड़ने के पंख नहीं निकले हैं; *तान्*—उन्हें; *मातृ-हीनान्*—अपनी माता से रहित; *बिभर्मि*—पालूँगा; *अहम्*—मैं; *मन्द-भाग्याः*—अत्यन्त अभागे; *प्रतीक्षन्ते*—प्रतीक्षा कर रहे हैं; *नीडे*—घोंसले में; *मे*—मेरी; *मातरम्*—उनकी माता की; *प्रजाः*—शिशु पक्षी।", "translation": "**अभागे शिशु पक्षी, अपनी माता से रहित, घोंसले में उसके द्वारा भोजन दिए जाने की प्रतीक्षा कर रहे हैं। वे अब भी अत्यन्त छोटे हैं और उनके पंख अभी नहीं निकले हैं। मैं उनका पालन कैसे कर पाऊँगा?**", "purport": "पक्षी अपने बच्चों की माता के लिए शोक कर रहा है, क्योंकि माता स्वभावतः बच्चों का पालन तथा देखभाल करती है। किन्तु यमराज ने, छोटे बालक के वेश में, पहले ही समझा दिया है कि यद्यपि उसकी माता ने उसे बिना देखभाल के वन में भटकता हुआ छोड़ दिया था, फिर भी बाघों तथा अन्य हिंस्र पशुओं ने उसे नहीं खाया। वास्तविक तथ्य यह है कि यदि भगवान् किसी की रक्षा करें, तो वह माता-पिता से रहित होने पर भी भगवान् की कृपा से पाला जा सकता है। अन्यथा, यदि भगवान् किसी को संरक्षण न दें, तो वह अपने माता-पिता की उपस्थिति के बावजूद कष्ट उठाता है। एक अन्य उदाहरण यह है कि कभी-कभी अच्छे चिकित्सक तथा अच्छी औषधि के बावजूद रोगी मर जाता है। इस प्रकार भगवान् के संरक्षण के बिना मनुष्य माता-पिता के साथ या उनके बिना जीवित नहीं रह सकता।\n\nइस श्लोक का एक अन्य बिन्दु यह है कि माता-पिता को अपने बच्चों के प्रति रक्षात्मक भावनाएँ होती हैं—मानव समाज की तो बात ही क्या, पशु-पक्षी समाज में भी। किन्तु कलियुग इतना पतित है कि माता-पिता अपने इस वैज्ञानिक ज्ञान के बहाने अपने बच्चों को गर्भ में ही मार डालते हैं कि गर्भ के भीतर बच्चे में कोई प्राण नहीं होता। प्रतिष्ठित चिकित्सक यह राय देते हैं, और अतएव आज के माता-पिता अपने बच्चों को गर्भ के भीतर ही मार डालते हैं। मानव समाज कितना पतित हो गया है! उनका वैज्ञानिक ज्ञान इतना उन्नत है कि वे सोचते हैं कि अण्डे तथा भ्रूण के भीतर कोई प्राण नहीं होता। अब ये तथाकथित वैज्ञानिक रासायनिक विकास के सिद्धान्त को आगे बढ़ाने के लिए नोबेल पुरस्कार प्राप्त कर रहे हैं। किन्तु यदि रासायनिक संयोग ही प्राण के स्रोत हैं, तो वैज्ञानिक रसायन शास्त्र के द्वारा अण्डे जैसी कोई वस्तु बनाकर उसे उष्मायन्त्र में क्यों नहीं रख देते, ताकि उसमें से चूजा निकल आए? उनका क्या उत्तर है? अपने वैज्ञानिक ज्ञान से वे एक अण्डा तक नहीं बना सकते। ऐसे वैज्ञानिकों को भगवद्गीता में मायया​पहृत-ज्ञानाः, अर्थात् ऐसे मूर्ख कहा गया है जिनका वास्तविक ज्ञान हर लिया गया है। वे ज्ञानवान् व्यक्ति नहीं हैं, किन्तु वैज्ञानिक तथा दार्शनिक होने का ढोंग करते हैं, यद्यपि उनका तथाकथित सैद्धान्तिक ज्ञान व्यावहारिक परिणाम नहीं दे सकता।"}
{"ref": "sb/7/2/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं कुलिङ्गं विलपन्तमारात्\n> प्रियावियोगातुरमश्रुकण्ठम् ।\n> स एव तं शाकुनिकः शरेण\n> विव्याध कालप्रहितो विलीनः ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *कुलिङ्गम्*—पक्षी को; *विलपन्तम्*—शोक करते हुए; *आरात्*—दूर से; *प्रिया-वियोग*—अपनी पत्नी के वियोग के कारण; *आतुरम्*—अत्यन्त व्यथित; *अश्रु-कण्ठम्*—आँखों में आँसू भरे; *सः*—वह (बहेलिया); *एव*—निस्सन्देह; *तम्*—उस (नर पक्षी) को; *शाकुनिकः*—जो गिद्ध तक को मार सकता था; *शरेण*—बाण से; *विव्याध*—बेध दिया; *काल-प्रहितः*—काल से प्रेरित; *विलीनः*—छिपा हुआ।", "translation": "**पत्नी के वियोग के कारण कुलिङ्ग पक्षी आँखों में आँसू भरे शोक कर रहा था। इसी बीच, परिपक्व काल के आदेशों का पालन करते हुए, उस बहेलिये ने, जो दूर अत्यन्त सावधानी से छिपा हुआ था, अपना बाण छोड़ा, जिसने कुलिङ्ग पक्षी के शरीर को बेध दिया और उसे मार डाला।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं यूयमपश्यन्त्य आत्मापायमबुद्धयः ।\n> नैनं प्राप्स्यथ शोचन्त्यः पतिं वर्षशतैरपि ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *यूयम्*—तुम; *अपश्यन्त्यः*—न देखती हुई; *आत्म-अपायम्*—अपनी ही मृत्यु; *अबुद्धयः*—हे अज्ञानी स्त्रियो; *न*—नहीं; *एनम्*—उसे; *प्राप्स्यथ*—तुम प्राप्त करोगी; *शोचन्त्यः*—शोक करती हुई; *पतिम्*—अपने पति को; *वर्ष-शतैः*—सैकड़ों वर्षों तक; *अपि*—भी।", "translation": "**इस प्रकार छोटे बालक के वेश में यमराज ने उन सभी रानियों से कहा: तुम सब इतनी मूर्ख हो कि शोक करती हो किंतु अपनी ही मृत्यु को नहीं देखतीं। अल्प ज्ञान से ग्रस्त होने के कारण तुम यह नहीं जानतीं कि यदि तुम अपने मृत पति के लिए सैकड़ों वर्षों तक भी शोक करती रहो, तो भी तुम उसे जीवित नहीं पा सकोगी, और इस बीच तुम्हारा अपना जीवन समाप्त हो जाएगा।**", "purport": "यमराज ने एक बार महाराज युधिष्ठिर से पूछा था, \"इस संसार में सबसे आश्चर्यजनक वस्तु क्या है?\" महाराज युधिष्ठिर ने उत्तर दिया (महाभारत, वन-पर्व 313.116):\n\nahany ahani bhūtāni\n\ngacchantīha yamālayam\n\nśeṣāḥ sthāvaram icchanti\n\nkim āścaryam ataḥ param\n\nसैकड़ों और हजारों जीव प्रत्येक क्षण मृत्यु को प्राप्त होते हैं, फिर भी मूर्ख जीव स्वयं को अमर समझता है और मृत्यु के लिए तैयारी नहीं करता। यही इस संसार में सबसे आश्चर्यजनक वस्तु है। प्रत्येक प्राणी को मरना ही है क्योंकि प्रत्येक प्राणी पूर्णतया प्रकृति के वश में है, फिर भी प्रत्येक यह सोचता है कि वह स्वतंत्र है, कि जो कुछ उसे पसंद है वह कर सकता है, कि वह कभी मृत्यु को प्राप्त नहीं होगा बल्कि सदा जीवित रहेगा, इत्यादि। तथाकथित वैज्ञानिक अनेक योजनाएँ बना रहे हैं जिनके द्वारा भविष्य में जीव सदा जीवित रह सकें, किंतु जब वे इस प्रकार ऐसे वैज्ञानिक ज्ञान की खोज में लगे रहते हैं, तब यमराज समय आने पर उन्हें उनके तथाकथित शोध के कार्य से उठा ले जाएँगे।"}
{"ref": "sb/7/2/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच\n> बाल एवं प्रवदति सर्वे विस्मितचेतसः ।\n> ज्ञातयो मेनिरे सर्वमनित्यमयथोत्थितम् ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*श्री-हिरण्यकशिपुः उवाच*—श्री हिरण्यकशिपु ने कहा; *बाले*—जब बालक के रूप में यमराज; *एवम्*—इस प्रकार; *प्रवदति*—अत्यंत दार्शनिक रूप से बोल रहे थे; *सर्वे*—सभी; *विस्मित*—आश्चर्यचकित; *चेतसः*—उनके हृदय; *ज्ञातयः*—संबंधीजन; *मेनिरे*—उन्होंने सोचा; *सर्वम्*—सब कुछ भौतिक; *अनित्यम्*—क्षणिक; *अयथा-उत्थितम्*—क्षणिक घटनाओं से उत्पन्न।", "translation": "**हिरण्यकशिपु ने कहा: जब बालक के रूप में यमराज सुयज्ञ के मृत शरीर के चारों ओर एकत्रित सभी संबंधियों को उपदेश दे रहे थे, तब प्रत्येक उसके दार्शनिक वचनों से आश्चर्यचकित हो गया। वे समझ सके कि सब कुछ भौतिक क्षणिक है, स्थायी रूप से विद्यमान नहीं रहता।**", "purport": "इसकी पुष्टि भगवद्गीता (2.18) में हुई है। अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः: शरीर नश्वर है, किंतु शरीर के भीतर का आत्मा अविनाशी है। अतः मानव समाज में ज्ञान में अग्रसर लोगों का कर्तव्य है कि वे अविनाशी आत्मा की स्वाभाविक स्थिति का अध्ययन करें और मानव जीवन का मूल्यवान समय केवल शरीर के पालन-पोषण में तथा जीवन के वास्तविक उत्तरदायित्व पर विचार न करते हुए व्यर्थ न गँवाएँ। प्रत्येक मनुष्य को यह समझने का प्रयास करना चाहिए कि आत्मा किस प्रकार सुखी हो सकता है और कहाँ वह ज्ञान से युक्त शाश्वत, आनंदमय जीवन प्राप्त कर सकता है। मनुष्यों का उद्देश्य इन विषयों का अध्ययन करना है, न कि क्षणिक शरीर की देखभाल में लीन रहना, जो निश्चय ही परिवर्तित होने वाला है। कोई नहीं जानता कि उसे पुनः मानव शरीर प्राप्त होगा या नहीं; इसकी कोई गारंटी नहीं, क्योंकि अपने कर्म के अनुसार किसी को कोई भी शरीर मिल सकता है, देवता के शरीर से लेकर कुत्ते के शरीर तक। इस संबंध में श्रील मध्वाचार्य टिप्पणी करते हैं:\n\nahaṁ mamābhimānādi-\n\n*tva*-yathottham anityakam\n\nmahadādi yathotthaṁ ca\n\nnityā cāpi yathotthitā\n\nasvatantraiva prakṛtiḥ\n\n*sva*-tantro nitya eva ca\n\n*yathārtha*-bhūtaś ca para\n\neka eva janārdanaḥ\n\nकेवल जनार्दन, भगवान् ही सदा विद्यमान रहते हैं, किंतु उनकी सृष्टि, यह भौतिक जगत, क्षणिक है। अतः जो भी व्यक्ति भौतिक शक्ति से मोहित है और यह सोचने में लीन है कि \"मैं यह शरीर हूँ, और इस शरीर से संबंधित सब कुछ मेरा है,\" वह मोह में है। मनुष्य को केवल यह सोचना चाहिए कि वह शाश्वत रूप से जनार्दन का अंश है, और इस भौतिक जगत में, विशेषतः इस मानव जीवन रूप में, उसका प्रयास घर वापस, भगवद्धाम वापस जाकर जनार्दन की संगति प्राप्त करने का होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/2/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> यम एतदुपाख्याय तत्रैवान्तरधीयत ।\n> ज्ञातयोऽहि सुयज्ञस्य चक्रुर्यत्साम्परायिकम् ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*यमः*—बालक के रूप में यमराज; *एतत्*—यह; *उपाख्याय*—उपदेश देकर; *तत्र*—वहाँ; *एव*—निश्चय ही; *अन्तरधीयत*—अंतर्धान हो गए; *ज्ञातयः*—संबंधीजन; *हि*—निश्चय ही; *सुयज्ञस्य*—राजा सुयज्ञ का; *चक्रुः*—संपन्न किया; *यत्*—जो है; *साम्परायिकम्*—अंत्येष्टि संस्कार।", "translation": "**सुयज्ञ के सभी मूर्ख संबंधियों को उपदेश देने के पश्चात्, बालक के रूप में यमराज उनकी दृष्टि से अंतर्धान हो गए। तब राजा सुयज्ञ के संबंधियों ने अंत्येष्टि संबंधी अनुष्ठान संपन्न किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/2/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतः शोचत मा यूयं परं चात्मानमेव वा ।\n> क आत्मा कः परो वात्र स्वीयः पारक्य एव वा ।\n> स्वपराभिनिवेशेन विनाज्ञानेन देहिनाम् ॥ ६० ॥", "synonyms": "*अतः*—अतः; *शोचत*—शोक करो; *मा*—मत; *यूयम्*—तुम सब; *परम्*—दूसरे के लिए; *च*—और; *आत्मानम्*—अपने लिए; *एव*—निश्चय ही; *वा*—अथवा; *कः*—कौन; *आत्मा*—आत्मा; *कः*—कौन; *परः*—दूसरा; *वा*—अथवा; *अत्र*—इस भौतिक जगत में; *स्वीयः*—अपना; *पारक्यः*—दूसरों के लिए; *एव*—निश्चय ही; *वा*—अथवा; *स्व-पर-अभिनिवेशेन*—स्वयं तथा दूसरों के देहात्मबुद्धि में लीन रहने से युक्त; *विना*—के अतिरिक्त; *अज्ञानेन*—ज्ञान के अभाव से; *देहिनाम्*—समस्त देहधारी जीवों का।", "translation": "**अतः तुममें से किसी को भी शरीर की हानि के लिए शोक नहीं करना चाहिए—चाहे वह तुम्हारा अपना हो या दूसरों का। केवल अज्ञान में ही कोई शारीरिक भेद करता है, यह सोचते हुए कि \"मैं कौन हूँ? दूसरे कौन हैं? क्या मेरा है? क्या दूसरों का है?\"**", "purport": "इस भौतिक जगत में, आत्म-रक्षा की धारणा प्रकृति का प्रथम नियम है। इस धारणा के अनुसार मनुष्य को अपनी व्यक्तिगत सुरक्षा में रुचि रखनी चाहिए और फिर समाज, मित्रता, प्रेम, राष्ट्रीयता, समुदाय इत्यादि पर विचार करना चाहिए, जो सब देहात्मबुद्धि तथा आत्मा के ज्ञान के अभाव के कारण विकसित हुए हैं। इसे अज्ञान कहा जाता है। जब तक मानव समाज अंधकार तथा अज्ञान में है, मनुष्य देहात्मबुद्धि में विशाल व्यवस्थाएँ करते रहेंगे। प्रह्लाद महाराज ने इसका वर्णन भरम् के रूप में किया है। भौतिकवादी धारणा में, आधुनिक सभ्यता विशाल मार्गों, घरों, मिलों तथा कारखानों के लिए अपार व्यवस्थाएँ करती है, और यही मनुष्य की सभ्यता की प्रगति की धारणा है। किंतु लोग नहीं जानते कि किसी भी समय वे स्वयं इस दृश्य से बाहर निकाल दिए जा सकते हैं और ऐसे शरीर स्वीकार करने के लिए विवश किए जा सकते हैं जिनका इन अपार घरों, महलों, मार्गों तथा मोटरगाड़ियों से कोई संबंध नहीं। अतः जब अर्जुन अपने संबंधियों के साथ अपने शारीरिक संबंधों के विषय में सोच रहे थे, तब कृष्ण ने तत्काल उन्हें फटकारते हुए कहा, कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् अनार्य-जुष्टम्: \"यह देहात्मबुद्धि अनार्यों के योग्य है, उन गैर-आर्यों के, जो ज्ञान में अग्रसर नहीं हैं।\" आर्य सभ्यता आध्यात्मिक ज्ञान में अग्रसर सभ्यता है। केवल स्वयं को आर्य कहलाने मात्र से कोई आर्य नहीं बन जाता। आध्यात्मिक ज्ञान के विषय में स्वयं को गहनतम अंधकार में रखना और साथ ही आर्य होने का दावा करना एक गैर-आर्य स्थिति है। इस संबंध में, श्रील मध्वाचार्य ब्रह्म-वैवर्त पुराण से इस प्रकार उद्धरण देते हैं:\n\n*ka ātmā kaḥ para iti dehādy*-apekṣayā\n\nna hi dehādir ātmā syān\n\nna ca śatrur udīritaḥ\n\n*ato daihika*-vṛddhau vā\n\nkṣaye vā kiṁ prayojanam\n\n*yas tu deha*-gato jīvaḥ\n\nsa hi nāśaṁ na gacchati\n\n*tataḥ śatru*-vivṛddhau ca\n\n*sva*-nāśe śocanaṁ kutaḥ\n\n*dehādi*-vyatiriktau tu\n\njīveśau pratijānatā\n\n*ata ātma*-vivṛddhis tu\n\nvāsudeve ratiḥ sthirā\n\n*śatru*-nāśas tathājñāna-\n\nnāśo nānyaḥ kathañcana\n\nतात्पर्य यह है कि जब तक हम इस मानव शरीर के रूप में हैं, हमारा कर्तव्य है कि शरीर के भीतर के आत्मा को समझें। शरीर आत्मा नहीं है; हम शरीर से भिन्न हैं, और अतः देहात्मबुद्धि के संदर्भ में मित्रों, शत्रुओं या उत्तरदायित्वों का कोई प्रश्न नहीं है। मनुष्य को शरीर के बाल्यावस्था से किशोरावस्था, किशोरावस्था से वृद्धावस्था और फिर प्रत्यक्ष विनाश तक परिवर्तित होने के विषय में अधिक चिंतित नहीं होना चाहिए। बल्कि मनुष्य को शरीर के भीतर के आत्मा के विषय में और आत्मा को भौतिक बंधन से किस प्रकार मुक्त किया जाए, इस विषय में अत्यंत गंभीरता से चिंतित होना चाहिए। शरीर के भीतर का जीव कभी विनष्ट नहीं होता; अतः मनुष्य को निश्चय ही यह जानना चाहिए कि चाहे किसी के अनेक मित्र हों या अनेक शत्रु, उसके मित्र उसकी सहायता नहीं कर सकते, और उसके शत्रु उसका कोई अहित नहीं कर सकते। मनुष्य को यह जानना चाहिए कि वह आत्मा है और आत्मा की स्वाभाविक स्थिति शरीर के परिवर्तनों से अप्रभावित रहती है। सभी परिस्थितियों में, प्रत्येक व्यक्ति को, आत्मा के रूप में, भगवान् विष्णु का भक्त होना चाहिए और शारीरिक संबंधों से चिंतित नहीं होना चाहिए, चाहे वे मित्रों के साथ हों या शत्रुओं के साथ। मनुष्य को यह जानना चाहिए कि देहात्मबुद्धि में न तो हम स्वयं और न ही हमारे शत्रु कभी मारे जाते हैं।"}
{"ref": "sb/7/2/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/2/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> इति दैत्यपतेर्वाक्यं दितिराकर्ण्य सस्नुषा ।\n> पुत्रशोकं क्षणात्त्यक्त्वा तत्त्वे चित्तमधारयत् ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—श्री नारद मुनि ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *दैत्य-पतेः*—दैत्यों के राजा के; *वाक्यम्*—वचन; *दितिः*—दिति, हिरण्यकशिपु तथा हिरण्याक्ष की माता; *आकर्ण्य*—सुनकर; *स-स्नुषा*—हिरण्याक्ष की पत्नी के साथ; *पुत्र-शोकम्*—अपने पुत्र हिरण्याक्ष के लिए महान शोक; *क्षणात्*—तुरंत; *त्यक्त्वा*—त्याग कर; *तत्त्वे*—जीवन के वास्तविक तत्त्वज्ञान में; *चित्तम्*—हृदय; *अधारयत्*—लगाया।", "translation": "**श्री नारद मुनि ने आगे कहा: हिरण्यकशिपु तथा हिरण्याक्ष की माता दिति ने अपनी पुत्रवधू, हिरण्याक्ष की पत्नी रुषाभानु के साथ हिरण्यकशिपु के उपदेश सुने। तब उसने अपने पुत्र की मृत्यु पर अपना शोक भुला दिया और इस प्रकार जीवन के वास्तविक तत्त्वज्ञान को समझने में अपना मन तथा ध्यान लगाया।**", "purport": "जब कोई संबंधी मरता है तब मनुष्य निश्चय ही तत्त्वज्ञान में अत्यधिक रुचि लेने लगता है, किंतु जब अंत्येष्टि संस्कार समाप्त हो जाता है तब वह पुनः भौतिकता की ओर सचेत हो जाता है। यहाँ तक कि दैत्य, जो भौतिकवादी व्यक्ति हैं, कभी-कभी तत्त्वज्ञान का विचार करते हैं जब कोई संबंधी मृत्यु को प्राप्त होता है। भौतिकवादी व्यक्ति की इस मनोवृत्ति के लिए तकनीकी शब्द श्मशान-वैराग्य है, अर्थात् श्मशान या दाह-स्थल में उत्पन्न विरक्ति। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है, चार प्रकार के मनुष्य आध्यात्मिक जीवन तथा ईश्वर का ज्ञान प्राप्त करते हैं—आर्त (दुखी), जिज्ञासु (जिज्ञासावान्), अर्थार्थी (जो भौतिक लाभ की कामना करता है) तथा ज्ञानी (जो ज्ञान की खोज में है)। विशेषतः जब कोई भौतिक परिस्थितियों से अत्यधिक दुखी होता है, तब वह ईश्वर में रुचि लेने लगता है। अतः कुंतीदेवी ने कृष्ण से अपनी प्रार्थनाओं में कहा कि उन्होंने सुखमय जीवन की अपेक्षा दुख को अधिक पसंद किया। भौतिक जगत में, जो सुखी होता है वह कृष्ण को, अर्थात् ईश्वर को, भूल जाता है, किंतु कभी-कभी, यदि कोई वास्तव में पवित्र है किंतु दुख में है, तो वह कृष्ण का स्मरण करता है। अतः रानी कुंतीदेवी ने दुख को अधिक पसंद किया क्योंकि वह कृष्ण के स्मरण का अवसर है। जब कृष्ण कुंतीदेवी को छोड़कर अपने देश जा रहे थे, तब कुंतीदेवी ने खेद के साथ कहा कि वह दुख में अधिक भली थीं क्योंकि तब कृष्ण सदा उपस्थित थे, जबकि अब जब पांडव अपने राज्य में स्थित थे, तब कृष्ण जा रहे थे। भक्त के लिए, दुख भगवान् का निरंतर स्मरण करने का अवसर है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध के द्वितीय अध्याय, जिसका शीर्षक \"हिरण्यकशिपु, दैत्यों का राजा\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्यों का अंत होता है।"}
{"ref": "sb/7/3/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> हिरण्यकशिपू राजन्नजेयमजरामरम् ।\n> आत्मानमप्रतिद्वन्द्वमेकराजं व्यधित्सत ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—नारद मुनि ने कहा; *हिरण्यकशिपुः*—असुर राजा हिरण्यकशिपु; *राजन्*—हे राजा युधिष्ठिर; *अजेयम्*—किसी भी शत्रु द्वारा अजेय; *अजर*—वृद्धावस्था या रोग रहित; *अमरम्*—अमर; *आत्मानम्*—स्वयं को; *अप्रतिद्वन्द्वम्*—बिना किसी प्रतिद्वन्द्वी या शत्रु के; *एक-राजम्*—ब्रह्माण्ड का एकमात्र राजा; *व्यधित्सत*—बनना चाहा।", "translation": "**नारद मुनि ने महाराज युधिष्ठिर से कहा: असुर राजा हिरण्यकशिपु अजेय तथा वृद्धावस्था एवं शरीर के क्षय से मुक्त होना चाहता था। वह अणिमा तथा लघिमा जैसी समस्त योगसिद्धियाँ प्राप्त करना, अमर होना तथा ब्रह्मलोक सहित समस्त ब्रह्माण्ड का एकमात्र राजा बनना चाहता था।**", "purport": "असुरों द्वारा की जाने वाली तपस्याओं के लक्ष्य ऐसे ही होते हैं। हिरण्यकशिपु ब्रह्माजी से ऐसा वर पाना चाहता था जिससे भविष्य में वह ब्रह्माजी के धाम को जीत सके। इसी प्रकार, एक अन्य असुर ने भगवान् शिव से वर प्राप्त किया, किन्तु बाद में उसी वर के द्वारा भगवान् शिव को ही मारना चाहा। इस प्रकार स्वार्थी व्यक्ति आसुरी तपस्या द्वारा अपने वरदाताओं को तक मारना चाहते हैं, जबकि वैष्णव भगवान् का नित्य-नित्य सेवक बने रहना चाहता है और कभी भी भगवान् का पद ग्रहण नहीं करना चाहता। सायुज्य-मुक्ति के द्वारा, जिसकी सामान्यतः असुर माँग करते हैं, मनुष्य भगवान् के अस्तित्व में लीन हो जाता है, किन्तु यद्यपि मनुष्य कभी-कभी इस प्रकार अद्वैतवाद के सिद्धान्त के लक्ष्य को प्राप्त कर लेता है, तो भी वह पुनः भौतिक अस्तित्व में संघर्ष करने के लिए नीचे गिर जाता है।"}
{"ref": "sb/7/3/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तेपे मन्दरद्रोण्यां तपः परमदारुणम् ।\n> ऊर्ध्वबाहुर्नभोदृष्टिः पादाङ्गुष्ठाश्रितावनिः ॥ २ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (हिरण्यकशिपु); *तेपे*—की; *मन्दर-द्रोण्याम्*—मन्दराचल पर्वत की घाटी में; *तपः*—तपस्या; *परम*—अत्यन्त; *दारुणम्*—कठिन; *ऊर्ध्व*—ऊपर उठाते हुए; *बाहुः*—भुजाएँ; *नभः*—आकाश की ओर; *दृष्टिः*—अपनी दृष्टि; *पाद-अङ्गुष्ठ*—अपने पैरों के अँगूठों पर; *आश्रित*—टिकते हुए; *अवनिः*—भूमि।", "translation": "**मन्दराचल पर्वत की घाटी में हिरण्यकशिपु अपने पैरों के अँगूठों को भूमि पर टिकाकर, भुजाएँ ऊपर उठाये तथा आकाश की ओर देखते हुए अपनी तपस्या करने लगा। यह स्थिति अत्यन्त कठिन थी, किन्तु उसने इसे सिद्धि प्राप्त करने के साधन के रूप में स्वीकार किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/3/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> जटादीधितिभी रेजे संवर्तार्क इवांशुभिः ।\n> तस्मिंस्तपस्तप्यमाने देवाः स्थानानि भेजिरे ॥ ३ ॥", "synonyms": "*जटा-दीधितिभिः*—अपने सिर के बालों के तेज से; *रेजे*—चमक रहा था; *संवर्त-अर्कः*—प्रलयकाल का सूर्य; *इव*—के समान; *अंशुभिः*—किरणों से; *तस्मिन्*—जब वह (हिरण्यकशिपु); *तपः*—तपस्या; *तप्यमाने*—में लगा हुआ था; *देवाः*—हिरण्यकशिपु की आसुरी क्रियाओं को देखने के लिए समस्त ब्रह्माण्ड में विचरण करने वाले सभी देवता; *स्थानानि*—अपने-अपने स्थानों को; *भेजिरे*—लौट गये।", "translation": "**हिरण्यकशिपु के सिर के बालों से ऐसा तेजोमय प्रकाश निकल रहा था जो प्रलयकाल के सूर्य की किरणों के समान देदीप्यमान तथा असह्य था। ऐसी घोर तपस्या को देखकर वे देवता, जो विभिन्न लोकों में विचरण कर रहे थे, अब अपने-अपने धामों को लौट गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/3/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य मूर्ध्नः समुद्भूतः सधूमोऽग्निस्तपोमयः ।\n> तीर्यगूर्ध्वमधोलोकान् प्रातपद्विष्वगीरितः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके; *मूर्ध्नः*—सिर से; *समुद्भूतः*—उत्पन्न; *स-धूमः*—धुएँ सहित; *अग्निः*—अग्नि; *तपः-मयः*—घोर तपस्या के कारण; *तीर्यक्*—अगल-बगल; *ऊर्ध्वम्*—ऊपर की ओर; *अधः*—नीचे की ओर; *लोकान्*—समस्त लोकों को; *प्रातपत्*—तप्त कर दिया; *विष्वक्*—चारों ओर; *ईरितः*—फैलते हुए।", "translation": "**हिरण्यकशिपु की घोर तपस्या के कारण उसके सिर से अग्नि निकली, और यह अग्नि तथा इसका धुआँ समस्त आकाश में फैल गया, जिसने ऊर्ध्व तथा अधोलोकों को घेर लिया, जो सभी अत्यन्त तप्त हो उठे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/3/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> चुक्षुभुर्नद्युदन्वन्तः सद्वीपाद्रिश्चचाल भूः ।\n> निपेतुः सग्रहास्तारा जज्वलुश्च दिशो दश ॥ ५ ॥", "synonyms": "*चुक्षुभुः*—विचलित हो उठे; *नदी-उदन्वन्तः*—नदियाँ तथा समुद्र; *स-द्वीप*—द्वीपों सहित; *अद्रिः*—तथा पर्वत; *चचाल*—काँप उठी; *भूः*—पृथ्वी का तल; *निपेतुः*—गिर पड़े; *स-ग्रहाः*—ग्रहों सहित; *ताराः*—तारे; *जज्वलुः*—प्रज्वलित हो उठीं; *च*—भी; *दिशः दश*—दसों दिशाएँ।", "translation": "**उसकी घोर तपस्या की शक्ति के कारण समस्त नदियाँ तथा समुद्र विचलित हो उठे, पृथ्वी का तल अपने पर्वतों तथा द्वीपों सहित काँपने लगा, और तारे तथा ग्रह गिर पड़े। समस्त दिशाएँ प्रज्वलित हो उठीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/3/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेन तप्ता दिवं त्यक्त्वा ब्रह्मलोकं ययुः सुराः ।\n> धात्रे विज्ञापयामासुर्देवदेव जगत्पते ।\n> दैत्येन्द्रतपसा तप्ता दिवि स्थातुं न शक्नुमः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तेन*—उस (तपस्या की अग्नि) से; *तप्ताः*—जले हुए; *दिवम्*—ऊर्ध्वलोकों में अपने आवासस्थानों को; *त्यक्त्वा*—छोड़कर; *ब्रह्म-लोकम्*—उस लोक को जहाँ ब्रह्माजी रहते हैं; *ययुः*—गये; *सुराः*—देवता; *धात्रे*—इस ब्रह्माण्ड के प्रमुख, ब्रह्माजी से; *विज्ञापयाम् आसुः*—निवेदन किया; *देव-देव*—हे देवताओं के प्रमुख; *जगत्-पते*—हे ब्रह्माण्ड के स्वामी; *दैत्य-इन्द्र-तपसा*—दैत्यों के राजा हिरण्यकशिपु द्वारा की गयी घोर तपस्या से; *तप्ताः*—झुलसे हुए; *दिवि*—स्वर्गलोकों में; *स्थातुम्*—रहने में; *न*—नहीं; *शक्नुमः*—हम समर्थ हैं।", "translation": "**हिरण्यकशिपु की घोर तपस्या के कारण झुलसे हुए तथा अत्यन्त विचलित होकर समस्त देवता अपने निवासलोकों को छोड़कर ब्रह्माजी के लोक में गये, जहाँ उन्होंने स्रष्टा से इस प्रकार निवेदन किया: हे देवताओं के स्वामी, हे ब्रह्माण्ड के स्वामी, हिरण्यकशिपु की घोर तपस्या के फलस्वरूप उसके सिर से निकलने वाली अग्नि के कारण हम इतने विचलित हो गये हैं कि अपने लोकों में नहीं रह सके और आपके पास आ गये हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/3/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य चोपशमं भूमन् विधेहि यदि मन्यसे ।\n> लोका न यावन्नङ्क्ष्यन्ति बलिहारास्तवाभिभूः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तस्य*—इसकी; *च*—निश्चय ही; *उपशमम्*—समाप्ति; *भूमन्*—हे महापुरुष; *विधेहि*—कृपया करें; *यदि*—यदि; *मन्यसे*—आप उचित समझें; *लोकाः*—विभिन्न लोकों के समस्त निवासी; *न*—नहीं; *यावत्*—जब तक; *नङ्क्ष्यन्ति*—नष्ट हो जायेंगे; *बलि-हाराः*—जो आपकी पूजा के आज्ञाकारी हैं; *तव*—आपके; *अभिभूः*—हे समस्त ब्रह्माण्ड के प्रमुख।", "translation": "**हे महापुरुष, हे ब्रह्माण्ड के प्रमुख, यदि आप उचित समझें, तो कृपया इन उपद्रवों को रोकें, जो सब कुछ नष्ट करने के लिए हैं, इससे पूर्व कि आपके सभी आज्ञाकारी प्रजाजन नष्ट हो जायें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/3/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यायं किल सङ्कल्पश्चरतो दुश्चरं तपः ।\n> श्रूयतां किं न विदितस्तवाथापि निवेदितम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसका; *अयम्*—यह; *किल*—निश्चय ही; *सङ्कल्पः*—दृढ़ निश्चय; *चरतः*—जो कर रहा है; *दुश्चरम्*—अत्यन्त कठिन; *तपः*—तपस्या; *श्रूयताम्*—सुना जाये; *किम्*—क्या; *न*—नहीं; *विदितः*—ज्ञात; *तव*—आपको; *अथापि*—फिर भी; *निवेदितम्*—निवेदित।", "translation": "**हिरण्यकशिपु ने अत्यन्त घोर तपस्या आरम्भ कर दी है। यद्यपि उसकी योजना आपसे अज्ञात नहीं है, तो भी कृपया सुनें, क्योंकि हम उसके अभिप्रायों को निवेदित कर रहे हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/3/9-10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/9-10/", "verse_text": "", "devanagari": "> सृष्ट्वा चराचरमिदं तपोयोगसमाधिना ।\n> अध्यास्ते सर्वधिष्ण्येभ्यः परमेष्ठी निजासनम् ॥ ९ ॥\n> तदहं वर्धमानेन तपोयोगसमाधिना ।\n> कालात्मनोश्च नित्यत्वात्साधयिष्ये तथात्मनः ॥ १० ॥", "synonyms": "*सृष्ट्वा*—सृजन करके; *चर*—चर; *अचरम्*—तथा अचर; *इदम्*—इस; *तपः*—तपस्या की; *योग*—तथा योगशक्ति की; *समाधिना*—समाधि के अभ्यास द्वारा; *अध्यास्ते*—स्थित है; *सर्व-धिष्ण्येभ्यः*—स्वर्गलोकों सहित समस्त लोकों से; *परमेष्ठी*—ब्रह्माजी; *निज-आसनम्*—अपने सिंहासन पर; *तत्*—इसलिए; *अहम्*—मैं; *वर्धमानेन*—बढ़ाने के बल पर; *तपः*—तपस्या; *योग*—योगशक्तियाँ; *समाधिना*—तथा समाधि; *काल*—समय की; *आत्मनोः*—तथा आत्मा की; *च*—और; *नित्यत्वात्*—नित्यता के कारण; *साधयिष्ये*—प्राप्त करूँगा; *तथा*—उतना ही; *आत्मनः*—अपने निजी स्वार्थ के लिए।", "translation": "**\"इस ब्रह्माण्ड के परम पुरुष ब्रह्माजी ने घोर तपस्या, योगशक्ति तथा समाधि के बल पर अपना यह उच्च पद प्राप्त किया है। फलस्वरूप, ब्रह्माण्ड के सृजन के पश्चात् वे इसके भीतर सर्वाधिक पूज्य देवता बन गये हैं। चूँकि मैं नित्य हूँ और समय भी नित्य है, इसलिए मैं अनेकानेक जन्मों तक ऐसी तपस्या, योगशक्ति तथा समाधि के लिए प्रयत्न करूँगा, और इस प्रकार उसी पद को ग्रहण करूँगा जिसे ब्रह्माजी ने ग्रहण किया है।**", "purport": "हिरण्यकशिपु का दृढ़ निश्चय ब्रह्माजी का पद ग्रहण करने का था, किन्तु यह असम्भव था क्योंकि ब्रह्माजी की आयु अत्यन्त दीर्घ है। जैसा कि भगवद्गीता (8.17) में पुष्टि की गयी है, सहस्र-युग-पर्यन्तम् अहर् यद् ब्रह्मणो विदुः: एक हजार युग ब्रह्माजी के एक दिन के बराबर होते हैं। ब्रह्माजी की आयु अत्यन्त दीर्घ है, और फलस्वरूप हिरण्यकशिपु के लिए उस पद को ग्रहण करना असम्भव था। तो भी, उसका निश्चय यह था कि चूँकि आत्मा (आत्मा) तथा समय दोनों नित्य हैं, इसलिए यदि वह उस पद को एक जीवन में ग्रहण नहीं कर सकता, तो वह जन्म-जन्मान्तर तपस्या करता रहेगा जिससे किसी न किसी समय वह ऐसा करने में समर्थ हो सके।"}
{"ref": "sb/7/3/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्यथेदं विधास्येऽहमयथा पूर्वमोजसा ।\n> किमन्यैः कालनिर्धूतैः कल्पान्ते वैष्णवादिभिः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अन्यथा*—ठीक इसके विपरीत; *इदम्*—इस ब्रह्माण्ड को; *विधास्ये*—बना दूँगा; *अहम्*—मैं; *अयथा*—अनुचित; *पूर्वम्*—जैसा यह पहले था; *ओजसा*—अपनी तपस्या की शक्ति के बल पर; *किम्*—क्या लाभ; *अन्यैः*—अन्य; *काल-निर्धूतैः*—समय के क्रम में नष्ट होने वाले; *कल्प-अन्ते*—कल्प के अन्त में; *वैष्णव-आदिभिः*—ध्रुवलोक या वैकुण्ठलोक जैसे लोकों से।", "translation": "**\"अपनी घोर तपस्या के बल पर मैं पुण्य तथा पाप कर्मों के फलों को उलट दूँगा। मैं इस संसार की समस्त स्थापित प्रथाओं को उलट-पुलट कर दूँगा। ध्रुवलोक तक कल्प के अन्त में नष्ट हो जायेगा। इसलिए, उसका क्या लाभ? मैं तो ब्रह्माजी के पद पर रहना ही पसन्द करूँगा।\"**", "purport": "देवताओं ने ब्रह्माजी को हिरण्यकशिपु का आसुरी निश्चय बताया, और उन्हें सूचित किया कि हिरण्यकशिपु समस्त स्थापित सिद्धान्तों को उलट-पुलट करना चाहता है। घोर तपस्या करने के पश्चात् इस भौतिक संसार के लोग स्वर्गलोकों को प्राप्त होते हैं, किन्तु हिरण्यकशिपु चाहता था कि वे स्वर्गलोकों में भी देवताओं की कूटनीतिक भावनाओं के कारण कष्ट भोगते हुए दुखी रहें। वह चाहता था कि जो लोग इस संसार में भौतिक लेन-देन से सताये जाते हैं, वे स्वर्गलोकों में भी उसी कारण से दुखी रहें। वस्तुतः, वह ऐसा उत्पीड़न सर्वत्र फैलाना चाहता था। कोई पूछ सकता है कि यह कैसे सम्भव होगा, क्योंकि ब्रह्माण्ड की व्यवस्था अनादिकाल से स्थापित है, किन्तु हिरण्यकशिपु यह घोषित करने में गर्वित था कि वह अपनी तपस्या की शक्ति से सब कुछ कर सकता है। वह तो वैष्णवों की स्थिति को भी असुरक्षित बना देना चाहता था। ये आसुरी निश्चय के कुछ लक्षण हैं।"}
{"ref": "sb/7/3/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति शुश्रुम निर्बन्धं तपः परममास्थितः ।\n> विधत्स्वानन्तरं युक्तं स्वयं त्रिभुवनेश्वर ॥ १२ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *शुश्रुम*—हमने सुना है; *निर्बन्धम्*—दृढ़ निश्चय; *तपः*—तपस्या; *परमम्*—अत्यन्त घोर; *आस्थितः*—में स्थित है; *विधत्स्व*—कृपया उपाय करें; *अनन्तरम्*—यथाशीघ्र; *युक्तम्*—उपयुक्त; *स्वयम्*—स्वयं; *त्रि-भुवन-ईश्वर*—हे तीनों लोकों के स्वामी।", "translation": "**हे स्वामी, हमने विश्वसनीय सूत्रों से सुना है कि आपका पद प्राप्त करने के लिए हिरण्यकशिपु अब घोर तपस्या में लगा हुआ है। आप तीनों लोकों के स्वामी हैं। कृपया, बिना विलम्ब किये, जो भी उपाय आप उचित समझें, करें।**", "purport": "भौतिक संसार में स्वामी सेवक का भरण-पोषण करता है, किन्तु सेवक सदैव यह योजना बनाता रहता है कि किस प्रकार स्वामी का पद हथिया ले। इतिहास में इसके अनेक उदाहरण हैं। विशेषतः भारत में मुसलमानी शासन के समय अनेक सेवकों ने योजनाओं तथा युक्तियों द्वारा अपने स्वामियों के पद हथिया लिये। चैतन्य-साहित्य से ज्ञात होता है कि एक बड़े जमींदार, सुबुद्धि राय ने एक मुसलमान बालक को सेवक के रूप में रखा था। निस्सन्देह, वे उस बालक के साथ अपने ही पुत्र के समान व्यवहार करते थे, और कभी-कभी जब वह बालक कुछ चुरा लेता, तो स्वामी उसे छड़ी से मारकर दण्डित करते थे। इस दण्ड का एक चिह्न बालक की पीठ पर पड़ गया था। बाद में, जब वह बालक कुटिल साधनों से बंगाल का नवाब हुसैन शाह बन गया, तो एक दिन उसकी पत्नी ने उसकी पीठ पर वह चिह्न देखा और उसके विषय में पूछा। नवाब ने उत्तर दिया कि बचपन में वह सुबुद्धि राय का सेवक था, जिन्होंने कुछ शरारतों के कारण उसे दण्डित किया था। यह सुनकर नवाब की पत्नी तुरन्त उत्तेजित हो उठी और अपने पति से सुबुद्धि राय को मारने का अनुरोध किया। नवाब हुसैन शाह, निस्सन्देह, सुबुद्धि राय के प्रति अत्यन्त कृतज्ञ था और इसलिए उन्हें मारने से इनकार कर दिया, किन्तु जब उसकी पत्नी ने उससे सुबुद्धि राय को मुसलमान बनाने का अनुरोध किया, तो नवाब सहमत हो गया। अपने जलपात्र से कुछ जल लेकर उसने सुबुद्धि राय पर छिड़का और घोषित किया कि सुबुद्धि राय अब मुसलमान हो गये हैं। तात्पर्य यह है कि यह नवाब सुबुद्धि राय का एक साधारण नौकर था, किन्तु किसी न किसी प्रकार बंगाल के नवाब के परम पद को प्राप्त करने में समर्थ हो गया। यही भौतिक संसार है। प्रत्येक व्यक्ति विभिन्न युक्तियों द्वारा स्वामी बनने का प्रयत्न कर रहा है, यद्यपि प्रत्येक व्यक्ति अपनी इन्द्रियों का सेवक है। इसी व्यवस्था का अनुसरण करते हुए, जीव यद्यपि अपनी इन्द्रियों का सेवक है, तो भी समस्त ब्रह्माण्ड का स्वामी बनने का प्रयत्न करता है। हिरण्यकशिपु इसका एक प्रमुख उदाहरण था, और देवताओं ने ब्रह्माजी को उसके अभिप्रायों से अवगत कराया।"}
{"ref": "sb/7/3/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तवासनं द्विजगवां पारमेष्ठ्यं जगत्पते ।\n> भवाय श्रेयसे भूत्यै क्षेमाय विजयाय च ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तव*—आपका; *आसनम्*—सिंहासन पर स्थिति; *द्विज*—ब्राह्मण-संस्कृति या ब्राह्मणों की; *गवाम्*—गौओं की; *पारमेष्ठ्यम्*—सर्वोच्च; *जगत्-पते*—हे समस्त ब्रह्माण्ड के स्वामी; *भवाय*—उन्नति के लिए; *श्रेयसे*—परम सुख के लिए; *भूत्यै*—ऐश्वर्य बढ़ाने के लिए; *क्षेमाय*—पालन तथा सौभाग्य के लिए; *विजयाय*—विजय तथा प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिए; *च*—और।", "translation": "**हे ब्रह्माजी, इस ब्रह्माण्ड में आपकी स्थिति निश्चय ही सबके लिए, विशेषकर गौओं तथा ब्राह्मणों के लिए, परम मंगलकारी है। ब्राह्मण-संस्कृति तथा गौओं की रक्षा का उत्तरोत्तर महिमामण्डन हो सकता है, और इस प्रकार सब प्रकार का भौतिक सुख, ऐश्वर्य तथा सौभाग्य स्वतः बढ़ता रहेगा। किन्तु दुर्भाग्यवश, यदि हिरण्यकशिपु आपका आसन ग्रहण कर लेता है, तो सब कुछ नष्ट हो जायेगा।**", "purport": "इस श्लोक में द्विज-गवां पारमेष्ठ्यम् शब्द ब्राह्मणों, ब्राह्मण-संस्कृति तथा गौओं की परम उन्नत स्थिति को इंगित करते हैं। वैदिक संस्कृति में गौओं का कल्याण तथा ब्राह्मणों का कल्याण अनिवार्य है। ब्राह्मण-संस्कृति के विकास तथा गौओं की रक्षा की उचित व्यवस्था के बिना समस्त प्रशासनिक कार्य नरक को चले जायेंगे। यह आशंका करते हुए कि हिरण्यकशिपु ब्रह्माजी का पद ग्रहण कर लेगा, समस्त देवता अत्यन्त विचलित थे। हिरण्यकशिपु एक सुविख्यात असुर था, और देवता जानते थे कि यदि असुर तथा राक्षस उस परम पद को ग्रहण कर लें, तो ब्राह्मण-संस्कृति तथा गौओं की रक्षा का अन्त हो जायेगा। जैसा कि भगवद्गीता (5.29) में कहा गया है, हर वस्तु के मूल स्वामी भगवान् कृष्ण हैं (भोक्तारं यज्ञ-तपसां सर्व-लोक-महेश्वरम्)। इसलिए भगवान् भलीभाँति जानते हैं कि इस भौतिक संसार के भीतर जीवों की भौतिक स्थिति का विकास किस प्रकार करना है। प्रत्येक ब्रह्माण्ड में एक ब्रह्मा भगवान् कृष्ण की ओर से कार्यरत होता है, जैसा कि श्रीमद्भागवतम् (तेने ब्रह्म हृदय आदि-कवये) में पुष्टि की गयी है। प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रमुख स्रष्टा ब्रह्माजी हैं, जो अपने शिष्यों तथा पुत्रों को वैदिक ज्ञान प्रदान करते हैं। प्रत्येक लोक में राजा अथवा परम नियन्ता को ब्रह्माजी का प्रतिनिधि होना चाहिए। इसलिए, यदि कोई राक्षस अथवा असुर ब्रह्माजी के पद पर स्थित हो जाये, तो समस्त ब्रह्माण्ड की व्यवस्था, विशेषकर ब्राह्मण-संस्कृति तथा गौओं की रक्षा, नष्ट हो जायेगी। समस्त देवताओं ने इस संकट की आशंका की, और इसलिए वे ब्रह्माजी से अनुरोध करने गये कि वे हिरण्यकशिपु की योजना को विफल करने के लिए तुरन्त उपाय करें।\n\nसृष्टि के आरम्भ में ब्रह्माजी पर दो असुरों—मधु तथा कैटभ—ने आक्रमण किया था, किन्तु कृष्ण ने उन्हें बचाया। इसलिए कृष्ण को मधु-कैटभ-हन्तृ कहकर सम्बोधित किया जाता है। अब पुनः हिरण्यकशिपु ब्रह्माजी का स्थान लेने का प्रयत्न कर रहा था। भौतिक संसार ऐसा है कि साधारण जीवों की तो बात ही क्या, ब्रह्माजी की स्थिति तक कभी-कभी संकट में पड़ जाती है। तो भी, हिरण्यकशिपु के समय तक किसी ने भी ब्रह्माजी का स्थान लेने का प्रयत्न नहीं किया था। हिरण्यकशिपु, तथापि, इतना बड़ा असुर था कि उसने यह महत्त्वाकांक्षा पाली।\n\nभूत्यै शब्द का अर्थ है \"ऐश्वर्य बढ़ाने के लिए,\" और श्रेयसे शब्द अन्ततः घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने को संदर्भित करता है। आध्यात्मिक उन्नति में मनुष्य की भौतिक स्थिति में सुधार उसी समय होता है जब मुक्ति का मार्ग स्पष्ट हो जाता है और मनुष्य भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाता है। यदि मनुष्य आध्यात्मिक उन्नति में किसी ऐश्वर्ययुक्त स्थिति में स्थित है, तो उसका ऐश्वर्य कभी क्षीण नहीं होता। इसलिए ऐसे आध्यात्मिक वरदान को भूति या विभूति कहा जाता है। कृष्ण इसकी पुष्टि भगवद्गीता (10.41) में करते हैं। यद् यद् विभूतिमत् सत्त्वं... मम तेजो-ऽंश-सम्भवम्: यदि कोई भक्त आध्यात्मिक चेतना में उन्नति करता है और इस प्रकार भौतिक रूप से भी ऐश्वर्यवान हो जाता है, तो उसकी स्थिति भगवान् का एक विशेष उपहार है। ऐसे ऐश्वर्य को कभी भौतिक नहीं समझना चाहिए। वर्तमान में, विशेषकर इस पृथ्वी लोक पर, ब्रह्माजी का प्रभाव काफी कम हो गया है, और हिरण्यकशिपु के प्रतिनिधियों—राक्षसों तथा असुरों—ने सत्ता हथिया ली है। इसलिए ब्राह्मण-संस्कृति तथा गौओं की कोई रक्षा नहीं है, जो सब प्रकार के सौभाग्य के लिए मूलभूत आवश्यकताएँ हैं। यह युग अत्यन्त संकटपूर्ण है क्योंकि समाज का संचालन असुरों तथा राक्षसों द्वारा किया जा रहा है।"}
{"ref": "sb/7/3/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति विज्ञापितो देवैर्भगवानात्मभूर्नृप ।\n> परितो भृगुदक्षाद्यैर्ययौ दैत्येश्वराश्रमम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *विज्ञापितः*—सूचित किये गये; *देवैः*—समस्त देवताओं द्वारा; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *आत्म-भूः*—ब्रह्माजी, जो कमल-पुष्प से उत्पन्न हुए थे; *नृप*—हे राजा; *परितः*—घिरे हुए; *भृगु*—भृगु द्वारा; *दक्ष*—दक्ष; *आद्यैः*—तथा अन्यों द्वारा; *ययौ*—गये; *दैत्य-ईश्वर*—दैत्यों के राजा हिरण्यकशिपु के; *आश्रमम्*—तपस्या के स्थान को।", "translation": "**हे राजा, देवताओं द्वारा इस प्रकार सूचित किये जाने पर परम शक्तिशाली ब्रह्माजी भृगु, दक्ष तथा अन्य महर्षियों के साथ तुरन्त उस स्थान के लिए प्रस्थान कर गये जहाँ हिरण्यकशिपु अपनी तपस्या तथा साधना कर रहा था।**", "purport": "ब्रह्माजी हिरण्यकशिपु द्वारा की जा रही तपस्या के परिपक्व होने की प्रतीक्षा कर रहे थे जिससे वे वहाँ जाकर हिरण्यकशिपु की इच्छा के अनुसार वर प्रदान कर सकें। अब, समस्त देवताओं तथा महान साधु पुरुषों के साथ होने का अवसर पाकर ब्रह्माजी वहाँ उसे उसकी इच्छित वर देने गये।"}
{"ref": "sb/7/3/15-16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/15-16/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ददर्श प्रतिच्छन्नं वल्मीकतृणकीचकैः ।\n> पिपीलिकाभिराचीर्णं मेदस्त्वङ्मांसशोणितम् ॥ १५ ॥\n> तपन्तं तपसा लोकान् यथाभ्रापिहितं रविम् ।\n> विलक्ष्य विस्मितः प्राह हसंस्तं हंसवाहनः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *ददर्श*—देखा; *प्रतिच्छन्नम्*—ढका हुआ; *वल्मीक*—बाँबी से; *तृण*—घास; *कीचकैः*—तथा बाँस की लकड़ियों से; *पिपीलिकाभिः*—चींटियों द्वारा; *आचीर्णम्*—चारों ओर से खाया गया; *मेदः*—जिसकी चर्बी; *त्वक्*—त्वचा; *मांस*—मांस; *शोणितम्*—तथा रक्त; *तपन्तम्*—तप्त करते हुए; *तपसा*—घोर तपस्या द्वारा; *लोकान्*—तीनों लोकों को; *यथा*—जिस प्रकार; *अभ्र*—बादलों से; *अपिहितम्*—ढका हुआ; *रविम्*—सूर्य; *विलक्ष्य*—देखकर; *विस्मितः*—विस्मित; *प्राह*—बोले; *हसन्*—मुस्कराते हुए; *तम्*—उससे; *हंस-वाहनः*—ब्रह्माजी, जो हंस-विमान पर सवारी करते हैं।", "translation": "**हंस-विमान पर सवारी करने वाले ब्रह्माजी पहले यह नहीं देख सके कि हिरण्यकशिपु कहाँ है, क्योंकि हिरण्यकशिपु का शरीर बाँबी से तथा घास एवं बाँस की लकड़ियों से ढका हुआ था। चूँकि हिरण्यकशिपु वहाँ बहुत समय से था, चींटियों ने उसकी त्वचा, चर्बी, मांस तथा रक्त को खा लिया था। तब ब्रह्माजी तथा देवताओं ने उसे देखा, जो बादलों से ढके सूर्य के समान प्रतीत हो रहा था, अपनी तपस्या से समस्त संसार को तप्त करते हुए। विस्मित होकर ब्रह्माजी मुस्कराने लगे और तत्पश्चात् उसे इस प्रकार सम्बोधित किया।**", "purport": "जीव केवल अपनी शक्ति से जीवित रह सकता है, त्वचा, मज्जा, अस्थि, रक्त इत्यादि की सहायता के बिना, क्योंकि कहा गया है, असङ्गो ऽयं पुरुषः—जीव का भौतिक आवरण से कोई सम्बन्ध नहीं है। हिरण्यकशिपु ने अनेक दीर्घ वर्षों तक एक घोर प्रकार की तपस्या की। वस्तुतः, कहा जाता है कि उसने एक सौ दिव्य वर्षों तक तपस्या की। चूँकि देवताओं का एक दिन हमारे छह महीनों के बराबर होता है, निश्चय ही यह बहुत लम्बा समय था। प्रकृति की अपनी प्रक्रिया से उसका शरीर केंचुओं, चींटियों तथा अन्य परजीवियों द्वारा लगभग खा लिया गया था, और इसलिए ब्रह्माजी तक पहले उसे नहीं देख सके। बाद में, तथापि, ब्रह्माजी यह पता लगा सके कि हिरण्यकशिपु कहाँ है, और हिरण्यकशिपु की तपस्या करने की असाधारण शक्ति को देखकर ब्रह्माजी विस्मित रह गये। कोई भी यह निष्कर्ष निकालता कि हिरण्यकशिपु मर चुका है क्योंकि उसका शरीर इतनी प्रकार से ढका हुआ था, किन्तु ब्रह्माजी, इस ब्रह्माण्ड के परम जीव, यह समझ सके कि हिरण्यकशिपु जीवित है किन्तु भौतिक तत्त्वों से ढका हुआ है।\n\nयह भी ध्यान देने योग्य है कि यद्यपि हिरण्यकशिपु ने यह तपस्या अति दीर्घकाल तक की, तो भी वह दैत्य तथा राक्षस के रूप में ही जाना जाता था। आगे आने वाले श्लोकों से देखा जायेगा कि बड़े-बड़े साधु पुरुष तक ऐसी घोर तपस्या नहीं कर सके। तो फिर उसे राक्षस तथा दैत्य क्यों कहा गया? इसका कारण यह है कि उसने जो कुछ भी किया वह अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए था। उसका पुत्र प्रह्लाद महाराज केवल पाँच वर्ष का था, तो प्रह्लाद क्या कर सकता था? तो भी, नारद मुनि के आदेशानुसार थोड़ी-सी भक्ति करके ही प्रह्लाद भगवान् को इतना प्रिय हो गया कि भगवान् उसे बचाने आये, जबकि हिरण्यकशिपु, अपनी समस्त तपस्या के बावजूद, मारा गया। यही भक्ति तथा सिद्धि की अन्य समस्त विधियों के बीच अन्तर है। जो इन्द्रियतृप्ति के लिए घोर तपस्या करता है वह समस्त संसार के लिए भयावह होता है, जबकि जो भक्त थोड़ी-सी भी भक्ति करता है वह सबका मित्र होता है (सुहृदं सर्व-भूतानाम्)। चूँकि भगवान् प्रत्येक जीव के शुभचिन्तक हैं और चूँकि भक्त भगवान् के गुणों को धारण कर लेता है, इसलिए भक्त भी भक्ति करके सबके सौभाग्य के लिए कार्य करता है। इस प्रकार यद्यपि हिरण्यकशिपु ने ऐसी घोर तपस्या की, तो भी वह दैत्य तथा राक्षस ही बना रहा, जबकि प्रह्लाद महाराज, यद्यपि उसी दैत्य पिता से उत्पन्न हुए, परम उन्नत भक्त बने और परमेश्वर द्वारा स्वयं संरक्षित हुए। इसलिए भक्ति को सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तम् [चै.च. मध्य 19.170] कहा जाता है, जो इंगित करता है कि भक्त समस्त भौतिक उपाधियों से मुक्त होता है, और अन्याभिलाषिता-शून्यम् [भक्ति-रसामृत-सिन्धु अन्याभिलाषिता-शून्यं\n\n*ज्ञान*-कर्माद्य्-अनावृतम्\n\nआनुकूल्येन कृष्णानु-\n\nशीलनं भक्तिर् उत्तमा\n\n\"मनुष्य को सकाम कर्म अथवा दार्शनिक चिन्तन के द्वारा भौतिक लाभ या प्राप्ति की इच्छा के बिना परमेश्वर श्रीकृष्ण की अनुकूल दिव्य प्रेममयी सेवा करनी चाहिए। इसी को शुद्ध भक्ति कहा जाता है।\" भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.1.11], दिव्य स्थिति में स्थित, समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त।"}
{"ref": "sb/7/3/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> उत्तिष्ठोत्तिष्ठ भद्रं ते तपःसिद्धोऽसि काश्यप ।\n> वरदोऽहमनुप्राप्तो व्रियतामीप्सितो वरः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*श्री-ब्रह्मा उवाच*—ब्रह्माजी ने कहा; *उत्तिष्ठ*—कृपया उठो; *उत्तिष्ठ*—उठो; *भद्रम्*—सौभाग्य; *ते*—तुम्हारा; *तपः-सिद्धः*—तपस्या करने में सिद्ध; *असि*—तुम हो; *काश्यप*—हे कश्यप के पुत्र; *वर-दः*—वर देने वाला; *अहम्*—मैं; *अनुप्राप्तः*—आया हूँ; *व्रियताम्*—निवेदित किया जाये; *ईप्सितः*—इच्छित; *वरः*—वर।", "translation": "**ब्रह्माजी ने कहा: हे कश्यप मुनि के पुत्र, कृपया उठो, कृपया उठो। तुम्हारा कल्याण हो। तुम अब अपनी तपस्या करने में सिद्ध हो गये हो, और इसलिए मैं तुम्हें वर दे सकता हूँ। तुम अब मुझसे जो भी चाहो माँग सकते हो, और मैं तुम्हारी इच्छा पूर्ण करने का प्रयत्न करूँगा।**", "purport": "श्रील मध्वाचार्य स्कन्द पुराण से उद्धरण देते हैं, जिसमें कहा गया है कि हिरण्यकशिपु, ब्रह्माजी का भक्त बन जाने के कारण, जो हिरण्यगर्भ के नाम से जाने जाते हैं, और उन्हें प्रसन्न करने के लिए घोर तपस्या करने के कारण, हिरण्यक के नाम से भी जाना जाता है। राक्षस तथा असुर विभिन्न देवताओं की, जैसे ब्रह्माजी तथा भगवान् शिव की, पूजा केवल इन देवताओं का पद हथियाने के लिए करते हैं। इसकी व्याख्या हम पूर्ववर्ती श्लोकों में पहले ही कर चुके हैं।"}
{"ref": "sb/7/3/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अद्राक्षमहमेतं ते हृत्सारं महदद्भुतम् । दंशभक्षितदेहस्य प्राणा ह्यस्थिषु शेरते ॥ १८ ॥", "synonyms": "*अद्राक्षम्*—स्वयं देखा है; *अहम्*—मैंने; *एतम्*—इस; *ते*—तुम्हारी; *हृत्-सारम्*—सहनशक्ति को; *महत्*—अत्यन्त महान; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *दंश-भक्षित*—कीड़ों तथा चींटियों द्वारा खाया गया; *देहस्य*—जिसका शरीर; *प्राणाः*—प्राण-वायु; *हि*—निश्चय ही; *अस्थिषु*—अस्थियों में; *शेरते*—आश्रय ले रहा है।", "translation": "**मैं तुम्हारी सहनशक्ति देखकर अत्यन्त विस्मित हुआ हूँ। सब प्रकार के कीड़ों तथा चींटियों द्वारा खाये तथा काटे जाने के बावजूद, तुम अपनी प्राण-वायु को अपनी अस्थियों के भीतर प्रवाहित रखे हुए हो। निश्चय ही यह अद्भुत है।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि आत्मा अस्थियों के माध्यम से भी विद्यमान रह सकता है, जैसा कि हिरण्यकशिपु के व्यक्तिगत उदाहरण से दिखाया गया है। जब बड़े-बड़े योगी समाधि में होते हैं, तब उनके शरीर के दफनाये जाने पर भी, और उनकी त्वचा, मज्जा, रक्त इत्यादि सब खा लिये जाने पर भी, यदि केवल उनकी अस्थियाँ शेष रहें तो वे दिव्य स्थिति में विद्यमान रह सकते हैं। हाल ही में एक पुरातत्त्ववेत्ता ने ऐसे निष्कर्ष प्रकाशित किये जो इंगित करते हैं कि भगवान् ईसा मसीह, दफनाये जाने के पश्चात्, खोदकर निकाले गये और तत्पश्चात् वे कश्मीर गये। योगियों के समाधि में दफनाये जाने तथा कई घण्टों बाद जीवित एवं अच्छी अवस्था में खोदकर निकाले जाने के अनेक वास्तविक उदाहरण रहे हैं। योगी न केवल अनेक दिनों तक अपितु अनेक वर्षों तक दफनाये रहने पर भी अपने आपको दिव्य अवस्था में जीवित रख सकता है।"}
{"ref": "sb/7/3/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैतत्पूर्वर्षयश्चक्रुर्न करिष्यन्ति चापरे ।\n> निरम्बुर्धारयेत्प्राणान् को वै दिव्यसमाः शतम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एतत्*—यह; *पूर्व-ऋषयः*—तुमसे पूर्व के ऋषि, जैसे भृगु; *चक्रुः*—किया; *न*—न ही; *करिष्यन्ति*—करेंगे; *च*—भी; *अपरे*—अन्य; *निरम्बुः*—जल पिये बिना; *धारयेत्*—बनाये रख सकता है; *प्राणान्*—प्राण-वायु; *कः*—कौन; *वै*—निश्चय ही; *दिव्य-समाः*—दिव्य वर्ष; *शतम्*—एक सौ।", "translation": "**तुमसे पूर्व उत्पन्न हुए भृगु जैसे साधु पुरुष तक ऐसी घोर तपस्या नहीं कर सके, न ही भविष्य में कोई ऐसा कर सकेगा। इन तीनों लोकों में कौन एक सौ दिव्य वर्षों तक जल तक पिये बिना अपना जीवन बनाये रख सकता है?**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि यदि कोई योगी जल की एक बूँद भी न पिये, तो भी वह योगिक प्रक्रिया द्वारा अनेकानेक वर्षों तक जीवित रह सकता है, यद्यपि उसका बाहरी शरीर चींटियों तथा पतंगों द्वारा खा लिया जाये।"}
{"ref": "sb/7/3/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यवसायेन तेऽनेन दुष्करेण मनस्विनाम् । तपोनिष्ठेन भवता जितोऽहं दितिनन्दन ॥ २० ॥", "synonyms": "*व्यवसायेन*—दृढ़ निश्चय से; *ते*—तुम्हारे; *अनेन*—इस; *दुष्करेण*—करने में कठिन; *मनस्विनाम्*—बड़े-बड़े ऋषियों तथा साधु पुरुषों के लिए भी; *तपः-निष्ठेन*—तपस्या करने के लक्ष्य से; *भवता*—तुम्हारे द्वारा; *जितः*—जीत लिया गया; *अहम्*—मैं; *दिति-नन्दन*—हे दिति के पुत्र।", "translation": "**हे दिति के पुत्र, अपने महान दृढ़ निश्चय तथा तपस्या से तुमने वह कर दिखाया है जो बड़े-बड़े साधु पुरुषों के लिए भी असम्भव था, और इस प्रकार मैं निश्चय ही तुमसे जीत लिया गया हूँ।**", "purport": "जितः शब्द के सम्बन्ध में श्रील मध्व मुनि शब्द-निर्णय से निम्नलिखित उद्धरण देते हैं: पराभूतं वश-स्थं च जितभिद् उच्यते बुधैः। \"यदि कोई किसी अन्य के नियन्त्रण में आ जाये अथवा किसी अन्य द्वारा परास्त हो जाये, तो उसे जितः कहा जाता है।\" हिरण्यकशिपु की तपस्या इतनी महान तथा अद्भुत थी कि ब्रह्माजी तक उससे जीते जाने को सहमत हो गये।"}
{"ref": "sb/7/3/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततस्त आशिषः सर्वा ददाम्यसुरपुङ्गव ।\n> मर्तस्य ते ह्यमर्तस्य दर्शनं नाफलं मम ॥ २१ ॥", "synonyms": "*ततः*—इस कारण से; *ते*—तुमको; *आशिषः*—वरदान; *सर्वाः*—समस्त; *ददामि*—मैं दूँगा; *असुर-पुङ्गव*—हे असुरों में श्रेष्ठ; *मर्तस्य*—मरणशील का; *ते*—तुम जैसे; *हि*—निस्सन्देह; *अमर्तस्य*—जो नहीं मरता उसका; *दर्शनम्*—दर्शन; *न*—नहीं; *अफलम्*—फलरहित; *मम*—मेरा।", "translation": "**हे असुरश्रेष्ठ, इसी कारण से अब मैं तुम्हारी इच्छा के अनुसार तुम्हें समस्त वरदान देने के लिए तैयार हूँ। मैं देवताओं के स्वर्गिक लोक का निवासी हूँ, जो मनुष्यों के समान नहीं मरते। अतः यद्यपि तुम मृत्यु के अधीन हो, फिर भी मेरे साथ तुम्हारा यह दर्शन व्यर्थ नहीं जाएगा।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि मनुष्य तथा असुर मृत्यु के अधीन हैं, जबकि देवता नहीं हैं। जो देवता सत्यलोक में ब्रह्माजी के साथ निवास करते हैं, वे प्रलय के समय अपने वर्तमान शरीरों सहित वैकुण्ठलोक को चले जाते हैं। अतः यद्यपि हिरण्यकशिपु ने कठोर तपस्या की थी, फिर भी ब्रह्माजी ने भविष्यवाणी की कि उसे मरना ही होगा; वह न तो अमर हो सकता था और न ही देवताओं के समान स्थिति प्राप्त कर सकता था। उसने इतने वर्षों तक जो महान तपस्या तथा तप किया था, वह उसे मृत्यु से रक्षा प्रदान नहीं कर सका। ब्रह्माजी ने इसी की भविष्यवाणी की।"}
{"ref": "sb/7/3/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> इत्युक्त्वादिभवो देवो भक्षिताङ्गं पिपीलिकैः ।\n> कमण्डलुजलेनौक्षद्दिव्येनामोघराधसा ॥ २२ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—श्री नारद मुनि ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *उक्त्वा*—कहकर; *आदि-भवः*—ब्रह्माजी, इस ब्रह्माण्ड के भीतर के आदि जीव; *देवः*—प्रमुख देवता; *भक्षित-अङ्गम्*—हिरण्यकशिपु का शरीर, जो लगभग पूर्णतया खाया जा चुका था; *पिपीलिकैः*—चींटियों द्वारा; *कमण्डलु*—ब्रह्माजी के हाथों के विशेष जलपात्र से; *जलेन*—जल से; *औक्षत्*—छिड़का; *दिव्येन*—जो आध्यात्मिक था, साधारण नहीं; *अमोघ*—अचूक; *राधसा*—जिसकी शक्ति।", "translation": "**श्री नारद मुनि ने आगे कहा : हिरण्यकशिपु से ये शब्द कहने के पश्चात, इस ब्रह्माण्ड के आदि जीव, परम शक्तिशाली ब्रह्माजी ने अपने कमण्डलु से दिव्य, अचूक तथा आध्यात्मिक जल हिरण्यकशिपु के उस शरीर पर छिड़का, जिसे चींटियों तथा कीड़ों ने खा लिया था। इस प्रकार उन्होंने हिरण्यकशिपु में पुनः जीवन का संचार किया।**", "purport": "ब्रह्माजी इस ब्रह्माण्ड के भीतर सर्वप्रथम सृजित जीव हैं और परमेश्वर द्वारा सृष्टि करने के लिए सशक्त किए गए हैं। तेने ब्रह्म हृदा य आदि-कवये : उस आदि देव अथवा आदि-कवि—प्रथम जीव—को स्वयं भगवान ने हृदय के माध्यम से शिक्षा दी थी। उन्हें पढ़ाने वाला कोई नहीं था, किन्तु चूँकि भगवान ब्रह्मा के हृदय में स्थित हैं, अतः ब्रह्मा को स्वयं भगवान ने ही शिक्षा दी। ब्रह्माजी विशेष रूप से सशक्त होने के कारण जो भी चाहें करने में अचूक हैं। यही अमोघ राधसा शब्द का अर्थ है। उन्होंने हिरण्यकशिपु के मूल शरीर को पुनः प्रदान करने की इच्छा की, और इसलिए अपने जलपात्र से दिव्य जल छिड़ककर उन्होंने तुरन्त ऐसा कर दिया।"}
{"ref": "sb/7/3/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तत्कीचकवल्मीकात् सहओजोबलान्वितः ।\n> सर्वावयवसम्पन्नो वज्रसंहननो युवा ।\n> उत्थितस्तप्तहेमाभो विभावसुरिवैधसः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*सः*—हिरण्यकशिपु; *तत्*—उस; *कीचक-वल्मीकात्*—बाँबी तथा बाँस के झुरमुट से; *सहः*—मानसिक बल; *ओजः*—इन्द्रियों का बल; *बल*—तथा पर्याप्त शारीरिक बल; *अन्वितः*—से युक्त; *सर्व*—समस्त; *अवयव*—शरीर के अंग; *सम्पन्नः*—पूर्णतया पुनः प्राप्त; *वज्र-संहननः*—वज्र के समान दृढ़ शरीर वाला; *युवा*—युवा; *उत्थितः*—उठ खड़ा हुआ; *तप्त-हेम-आभः*—जिसकी शारीरिक कान्ति तपे हुए स्वर्ण के समान हो गई; *विभावसुः*—अग्नि; *इव*—के समान; *एधसः*—ईंधन की लकड़ी से।", "translation": "**ब्रह्माजी के जलपात्र के जल से छिड़के जाते ही हिरण्यकशिपु उठ खड़ा हुआ, जिसका शरीर ऐसे दृढ़ अंगों से युक्त पूर्ण था कि वे वज्र के प्रहार को भी सह सकते थे। तपे हुए स्वर्ण के समान शारीरिक कान्ति तथा शारीरिक बल से युक्त वह बाँबी से एक पूर्णतया युवा पुरुष के रूप में इस प्रकार प्रकट हुआ, जैसे ईंधन की लकड़ी से अग्नि प्रकट होती है।**", "purport": "हिरण्यकशिपु में इतनी पुनः शक्ति आ गई कि उसका शरीर वज्रों के प्रहार को सहने में पूर्णतया समर्थ हो गया। अब वह एक दृढ़ शरीर तथा तपे हुए स्वर्ण के समान अत्यन्त सुन्दर शारीरिक कान्ति वाला युवा पुरुष था। यह वह कायाकल्प था जो उसकी कठोर तपस्या तथा तप के कारण हुआ।"}
{"ref": "sb/7/3/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> स निरीक्ष्याम्बरे देवं हंसवाहमुपस्थितम् ।\n> ननाम शिरसा भूमौ तद्दर्शनमहोत्सवः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (हिरण्यकशिपु); *निरीक्ष्य*—देखकर; *अम्बरे*—आकाश में; *देवम्*—परम देवता को; *हंस-वाहम्*—जो हंस-विमान पर सवारी करते हैं; *उपस्थितम्*—अपने समक्ष स्थित; *ननाम*—प्रणाम किया; *शिरसा*—अपने सिर से; *भूमौ*—भूमि पर; *तत्-दर्शन*—ब्रह्माजी को देखकर; *महा-उत्सवः*—अत्यन्त प्रसन्न।", "translation": "**अपने समक्ष आकाश में अपने हंस-विमान पर सवार ब्रह्माजी को देखकर हिरण्यकशिपु अत्यधिक प्रसन्न हुआ। उसने तुरन्त भूमि पर सिर रखकर साष्टांग प्रणाम किया और भगवान ब्रह्मा के प्रति अपनी कृतज्ञता प्रकट करने लगा।**", "purport": "भगवान कृष्ण भगवद्गीता (9.23–24) में कहते हैं :\n\n*ye 'py anya*-devatā-bhaktā\n\nyajante śraddhayānvitāḥ\n\nte 'pi mām eva kaunteya\n\n*yajanty avidhi*-pūrvakam\n\n*ahaṁ hi sarva*-yajñānāṁ\n\nbhoktā ca prabhur eva ca\n\nna tu mām abhijānanti\n\ntattvenātaś cyavanti te\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, मनुष्य अन्य देवताओं को जो भी यज्ञ अर्पित करता है, वह वास्तव में केवल मेरे ही लिए है, किन्तु वह सच्ची समझ के बिना अर्पित किया जाता है। मैं ही समस्त यज्ञों का एकमात्र भोक्ता तथा एकमात्र लक्ष्य हूँ। जो लोग मेरे यथार्थ दिव्य स्वरूप को नहीं पहचानते, वे पतित हो जाते हैं।\"\n\nवस्तुतः कृष्ण कहते हैं, \"देवताओं की पूजा में लगे लोग अधिक बुद्धिमान नहीं हैं, यद्यपि ऐसी पूजा अप्रत्यक्ष रूप से मुझे ही अर्पित होती है।\" उदाहरणार्थ, जब कोई मनुष्य किसी वृक्ष की जड़ में जल न डालकर उसके पत्तों तथा शाखाओं पर जल डालता है, तो वह पर्याप्त ज्ञान के बिना अथवा विधि-नियमों का पालन किए बिना ऐसा करता है। वृक्ष को सींचने की विधि यह है कि उसकी जड़ में जल डाला जाए। इसी प्रकार, शरीर के विभिन्न अंगों की सेवा करने की विधि यह है कि उदर को भोजन प्रदान किया जाए। देवता, मानो, परमेश्वर की सरकार में विभिन्न अधिकारी तथा निदेशक हैं। मनुष्य को सरकार द्वारा बनाए गए नियमों का पालन करना चाहिए, न कि अधिकारियों या निदेशकों द्वारा बनाए गए नियमों का। इसी प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति को केवल परमेश्वर की ही पूजा करनी चाहिए। इससे स्वतः ही भगवान के विभिन्न अधिकारी तथा निदेशक सन्तुष्ट हो जाएँगे। अधिकारी तथा निदेशक सरकार के प्रतिनिधियों के रूप में नियुक्त हैं, और अधिकारियों तथा निदेशकों को कुछ रिश्वत अर्पित करना अवैध है। इसे भगवद्गीता में अविधि-पूर्वकम् कहा गया है। दूसरे शब्दों में, कृष्ण देवताओं की अनावश्यक पूजा का अनुमोदन नहीं करते।\n\nभगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि वैदिक साहित्य में अनेक प्रकार के यज्ञ-अनुष्ठानों की संस्तुति की गई है, किन्तु वास्तव में वे सभी परमेश्वर को सन्तुष्ट करने के लिए हैं। यज्ञ का अर्थ है विष्णु। भगवद्गीता के तीसरे अध्याय में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि मनुष्य को केवल यज्ञ अर्थात विष्णु को सन्तुष्ट करने के लिए ही कर्म करना चाहिए। मानव सभ्यता का पूर्ण रूप, जिसे वर्णाश्रम-धर्म कहते हैं, विशेष रूप से विष्णु को सन्तुष्ट करने के लिए है। अतः कृष्ण कहते हैं, \"मैं समस्त यज्ञों का भोक्ता हूँ क्योंकि मैं परम स्वामी हूँ।\" किन्तु अल्पबुद्धि वाले लोग, इस तथ्य को न जानते हुए, क्षणिक लाभ के लिए देवताओं की पूजा करते हैं। अतः वे भौतिक अस्तित्व में गिर जाते हैं और जीवन के वांछित लक्ष्य को प्राप्त नहीं करते। किन्तु यदि किसी को कोई भौतिक इच्छा पूर्ण करनी हो, तो उसके लिए परमेश्वर से ही प्रार्थना करना अधिक उत्तम है (यद्यपि यह शुद्ध भक्ति नहीं है), और इस प्रकार वह वांछित फल प्राप्त कर लेगा।\n\nयद्यपि हिरण्यकशिपु ने ब्रह्माजी को प्रणाम किया, फिर भी वह भगवान विष्णु के प्रति प्रबल शत्रुभाव रखता था। यह असुर का लक्षण है। असुर देवताओं को भगवान से पृथक मानकर पूजते हैं, यह न जानते हुए कि सभी देवता भगवान के सेवक होने के कारण ही शक्तिशाली हैं। यदि परमेश्वर देवताओं की शक्तियाँ वापस ले लें, तो देवता अपने पूजकों को वरदान देने में समर्थ न रहें। भक्त तथा अभक्त अथवा असुर के बीच अन्तर यह है कि भक्त जानता है कि भगवान विष्णु ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान हैं और प्रत्येक व्यक्ति उन्हीं से शक्ति प्राप्त करता है। विशेष शक्तियों के लिए देवताओं की पूजा किए बिना, भक्त भगवान विष्णु की पूजा करता है, यह जानते हुए कि यदि वह किसी विशेष शक्ति की इच्छा करता है तो वह भगवान विष्णु के भक्त के रूप में कार्य करते हुए उस शक्ति को प्राप्त कर सकता है। अतः शास्त्र (भाग. 2.3.10) में संस्तुति की गई है :\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\"जो व्यक्ति व्यापक बुद्धि वाला है, चाहे वह भौतिक इच्छाओं से पूर्ण हो, भौतिक इच्छाओं से रहित हो, अथवा मुक्ति की इच्छा रखता हो, उसे हर प्रकार से परम पूर्ण, भगवान की पूजा करनी चाहिए।\" भले ही किसी व्यक्ति को भौतिक इच्छाएँ हों, उसे देवताओं की पूजा करने के स्थान पर परमेश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए ताकि परमेश्वर के साथ उसका सम्बन्ध स्थापित हो जाए और वह असुर अथवा अभक्त बनने से बच जाए। इस सम्बन्ध में श्रील मध्वाचार्य ब्रह्म-तर्क से निम्नलिखित उद्धरण देते हैं :\n\n*eka*-sthānaika-kāryatvād\n\nviṣṇoḥ prādhānyatas tathā\n\n*jīvasya tad*-adhīnatvān\n\nna bhinnādhikṛtaṁ vacaḥ\n\nचूँकि विष्णु परम हैं, अतः विष्णु की पूजा करके मनुष्य अपनी समस्त इच्छाएँ पूर्ण कर सकता है। किसी देवता की ओर अपना ध्यान भटकाने की कोई आवश्यकता नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/3/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्थाय प्राञ्जलिः प्रह्व ईक्षमाणो दृशा विभुम् ।\n> हर्षाश्रुपुलकोद्भेदो गिरा गद्गदयागृणात् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*उत्थाय*—उठकर; *प्राञ्जलिः*—हाथ जोड़े हुए; *प्रह्वः*—विनम्र भाव से; *ईक्षमाणः*—देखते हुए; *दृशा*—अपनी आँखों से; *विभुम्*—इस ब्रह्माण्ड के भीतर के परम पुरुष को; *हर्ष*—हर्ष के; *अश्रु*—आँसुओं के साथ; *पुलक*—शरीर पर रोमांच के साथ; *उद्भेदः*—पुलकित; *गिरा*—वाणी से; *गद्गदया*—अवरुद्ध; *अगृणात्*—प्रार्थना की।", "translation": "**तत्पश्चात भूमि से उठकर तथा अपने समक्ष ब्रह्माजी को देखकर दैत्यों का प्रमुख हर्ष से अभिभूत हो गया। आँखों में आँसू लिए, सम्पूर्ण शरीर काँपते हुए, वह हाथ जोड़े तथा अवरुद्ध वाणी से विनम्र भाव में ब्रह्माजी को सन्तुष्ट करने के लिए प्रार्थना करने लगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/3/26-27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/26-27/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच\n> कल्पान्ते कालसृष्टेन योऽन्धेन तमसावृतम् ।\n> अभिव्यनग्जगदिदं स्वयञ्ज्योतिः स्वरोचिषा ॥ २६ ॥\n> आत्मना त्रिवृता चेदं सृजत्यवति लुम्पति ।\n> रजःसत्त्वतमोधाम्ने पराय महते नमः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*श्री-हिरण्यकशिपुः उवाच*—हिरण्यकशिपु ने कहा; *कल्प-अन्ते*—ब्रह्माजी के प्रत्येक दिन के अन्त में; *काल-सृष्टेन*—काल-तत्त्व द्वारा सृजित; *यः*—जो; *अन्धेन*—घोर अन्धकार से; *तमसा*—अज्ञान से; *आवृतम्*—आच्छादित; *अभिव्यनक्*—प्रकट किया; *जगत्*—विश्व अभिव्यक्ति; *इदम्*—यह; *स्वयम्-ज्योतिः*—स्वयं-प्रकाशमान; *स्व-रोचिषा*—अपनी शारीरिक किरणों से; *आत्मना*—स्वयं द्वारा; *त्रि-वृता*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों द्वारा संचालित; *च*—भी; *इदम्*—यह भौतिक जगत; *सृजति*—सृजन करता है; *अवति*—पालन करता है; *लुम्पति*—संहार करता है; *रजः*—रजोगुण के; *सत्त्व*—सत्त्वगुण के; *तमः*—तथा तमोगुण के; *धाम्ने*—परम स्वामी को; *पराय*—परम को; *महते*—महान को; *नमः*—मेरा सादर प्रणाम।", "translation": "**मैं इस ब्रह्माण्ड के भीतर के परम स्वामी को सादर प्रणाम करता हूँ। उनके जीवन के प्रत्येक दिन के अन्त में, काल के प्रभाव से सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड घोर अन्धकार से पूर्णतया आच्छादित हो जाता है, और फिर पुनः, उनके अगले दिन के दौरान, वे स्वयं-प्रकाशमान स्वामी अपनी ही प्रभा से, उस भौतिक शक्ति के माध्यम से, जो भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से युक्त है, सम्पूर्ण विश्व अभिव्यक्ति को प्रकट, पालन तथा संहार करते हैं। वे, ब्रह्माजी, उन प्रकृति के गुणों—सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण—के आश्रय हैं।**", "purport": "अभिव्यनग् जगद् इदम् शब्द उनकी ओर संकेत करते हैं जो इस विश्व अभिव्यक्ति का सृजन करते हैं। मूल स्रष्टा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान कृष्ण हैं (जन्माद्यस्य यतः [भा. 1.1.1]); ब्रह्माजी गौण स्रष्टा हैं। जब ब्रह्माजी को भगवान कृष्ण द्वारा प्रत्यक्ष जगत की सृष्टि करने के लिए अभियन्ता के रूप में सशक्त किया जाता है, तो वे इस ब्रह्माण्ड के भीतर परम शक्तिशाली स्वरूप बन जाते हैं। सम्पूर्ण भौतिक शक्ति कृष्ण द्वारा सृजित होती है, और बाद में, जो कुछ अनिवार्यतः सृजित किया जा चुका है, उसका लाभ उठाकर ब्रह्माजी सम्पूर्ण प्रत्यक्ष ब्रह्माण्ड का निर्माण करते हैं। ब्रह्माजी के दिन के अन्त में, स्वर्गलोक तक सब कुछ जल में डूब जाता है, और अगली प्रातः, जब ब्रह्माण्ड में अन्धकार होता है, ब्रह्मा पुनः प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति को अस्तित्व में लाते हैं। अतः यहाँ उन्हें उनके रूप में वर्णित किया गया है जो इस ब्रह्माण्ड को प्रकट करते हैं।\n\nत्रीन् गुणान् वृणोति : ब्रह्माजी भौतिक प्रकृति के तीन गुणों का लाभ उठाते हैं। प्रकृति, भौतिक प्रकृति, को यहाँ त्रि-वृता, अर्थात तीन भौतिक गुणों का स्रोत, कहा गया है। श्रील मध्वाचार्य इस सम्बन्ध में टिप्पणी करते हैं कि त्रि-वृता का अर्थ प्रकृत्या है। इस प्रकार भगवान कृष्ण मूल स्रष्टा हैं, और ब्रह्माजी मूल अभियन्ता हैं।"}
{"ref": "sb/7/3/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> नम आद्याय बीजाय ज्ञानविज्ञानमूर्तये ।\n> प्राणेन्द्रियमनोबुद्धिविकारैर्व्यक्तिमीयुषे ॥ २८ ॥", "synonyms": "*नमः*—मैं सादर प्रणाम करता हूँ; *आद्याय*—आदि जीव को; *बीजाय*—विश्व अभिव्यक्ति के बीज को; *ज्ञान*—ज्ञान के; *विज्ञान*—तथा व्यावहारिक प्रयोग के; *मूर्तये*—देव अथवा स्वरूप को; *प्राण*—प्राण-वायु के; *इन्द्रिय*—इन्द्रियों के; *मनः*—मन के; *बुद्धि*—बुद्धि के; *विकारैः*—रूपान्तरणों द्वारा; *व्यक्तिम्*—अभिव्यक्ति; *ईयुषे*—जिसने प्राप्त की है।", "translation": "**मैं इस ब्रह्माण्ड के भीतर के आदि पुरुष, ब्रह्माजी को प्रणाम करता हूँ, जो ज्ञानवान हैं और जो इस विश्व अभिव्यक्ति का सृजन करने में अपने मन तथा अनुभूत बुद्धि का प्रयोग कर सकते हैं। उन्हीं की क्रियाओं के कारण ब्रह्माण्ड के भीतर सब कुछ दृश्यमान है। अतः वे समस्त अभिव्यक्तियों के कारण हैं।**", "purport": "वेदान्त-सूत्र इस घोषणा से आरम्भ होता है कि परम पुरुष ही समस्त सृष्टि का मूल स्रोत हैं (जन्माद्यस्य यतः [भा. 1.1.1])। कोई यह पूछ सकता है कि क्या ब्रह्माजी ही परम परम पुरुष हैं। नहीं, परम परम पुरुष कृष्ण हैं। ब्रह्मा अपना मन, बुद्धि, सामग्री तथा अन्य सब कुछ कृष्ण से प्राप्त करते हैं, और तब वे गौण स्रष्टा, इस ब्रह्माण्ड के अभियन्ता बनते हैं। इस सम्बन्ध में हम यह ध्यान दे सकते हैं कि सृष्टि किसी पिण्ड के विस्फोट के कारण आकस्मिक रूप से नहीं होती। ऐसे निरर्थक सिद्धान्तों को वैदिक विद्यार्थी स्वीकार नहीं करते। प्रथम सृजित जीव ब्रह्मा हैं, जिन्हें भगवान द्वारा पूर्ण ज्ञान तथा बुद्धि से सम्पन्न किया गया है। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है, तेने ब्रह्म हृदा य आदि-कवये : यद्यपि ब्रह्मा प्रथम सृजित जीव हैं, फिर भी वे स्वतन्त्र नहीं हैं, क्योंकि वे अपने हृदय के माध्यम से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान से सहायता प्राप्त करते हैं। सृष्टि के समय ब्रह्मा के अतिरिक्त कोई नहीं होता, और इसलिए वे अपनी बुद्धि सीधे भगवान से हृदय के माध्यम से प्राप्त करते हैं। इस पर श्रीमद्भागवत के आरम्भ में चर्चा की गई है।\n\nइस श्लोक में ब्रह्माजी को विश्व अभिव्यक्ति का मूल कारण कहा गया है, और यह भौतिक जगत में उनकी स्थिति पर लागू होता है। ऐसे अनेकानेक नियन्ता हैं, जो सभी परमेश्वर विष्णु द्वारा सृजित हैं। इसका दृष्टान्त चैतन्य-चरितामृत में वर्णित एक घटना से मिलता है। जब इस विशेष ब्रह्माण्ड के ब्रह्मा को कृष्ण ने द्वारका में आमन्त्रित किया, तो उन्होंने सोचा कि वे ही एकमात्र ब्रह्मा हैं। अतः जब कृष्ण ने अपने सेवक से पूछा कि द्वार पर भेंट करने के लिए कौन-सा ब्रह्मा आया है, तो ब्रह्माजी आश्चर्यचकित हुए। उन्होंने उत्तर दिया कि निस्सन्देह चार कुमारों के पिता ब्रह्माजी ही द्वार पर प्रतीक्षा कर रहे हैं। बाद में, ब्रह्माजी ने कृष्ण से पूछा कि उन्होंने यह क्यों पूछा कि कौन-सा ब्रह्मा आया है। तब उन्हें बताया गया कि लाखों अन्य ब्रह्मा हैं क्योंकि लाखों ब्रह्माण्ड हैं। तत्पश्चात कृष्ण ने समस्त ब्रह्माओं को बुलाया, जो तुरन्त उनसे भेंट करने आए। इस ब्रह्माण्ड के चतुर्मुख ब्रह्मा, चार सिरों वाले ब्रह्मा, ने इतने सिरों वाले इतने अधिक ब्रह्माओं की उपस्थिति में स्वयं को एक अत्यन्त तुच्छ प्राणी समझा। इस प्रकार यद्यपि प्रत्येक ब्रह्माण्ड का अभियन्ता एक ब्रह्मा है, फिर भी कृष्ण उन सबके मूल स्रोत हैं।"}
{"ref": "sb/7/3/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमीशिषे जगतस्तस्थुषश्च\n> प्राणेन मुख्येन पतिः प्रजानाम् ।\n> चित्तस्य चित्तैर्मनइन्द्रियाणां\n> पतिर्महान् भूतगुणाशयेशः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *ईशिषे*—वास्तव में नियन्त्रण करते हैं; *जगतः*—चर प्राणी का; *तस्थुषः*—जड़ अथवा एक स्थान पर स्थित प्राणी का; *च*—तथा; *प्राणेन*—जीवन-शक्ति द्वारा; *मुख्येन*—समस्त क्रियाओं के उद्गम; *पतिः*—स्वामी; *प्रजानाम्*—समस्त जीवों के; *चित्तस्य*—मन के; *चित्तैः*—चेतना द्वारा; *मनः*—मन के; *इन्द्रियाणाम्*—तथा दो प्रकार की इन्द्रियों (कर्मेन्द्रियों तथा ज्ञानेन्द्रियों) के; *पतिः*—स्वामी; *महान्*—महान; *भूत*—भौतिक तत्त्वों के; *गुण*—तथा भौतिक तत्त्वों के गुणों के; *आशय*—इच्छाओं के; *ईशः*—परम स्वामी।", "translation": "**हे प्रभु, इस भौतिक जगत के जीवन के उद्गम होने के कारण आप चर तथा अचर दोनों प्रकार के जीवों के स्वामी तथा नियन्ता हैं, और आप उनकी चेतना को प्रेरित करते हैं। आप मन तथा कर्मेन्द्रियों एवं ज्ञानेन्द्रियों का पालन करते हैं, और इसलिए आप समस्त भौतिक तत्त्वों तथा उनके गुणों के महान नियन्ता हैं, और आप समस्त इच्छाओं के नियन्ता हैं।**", "purport": "इस श्लोक में स्पष्ट रूप से संकेत किया गया है कि प्रत्येक वस्तु का मूल स्रोत जीवन है। ब्रह्मा को परम जीवन, कृष्ण ने शिक्षा दी थी। कृष्ण परम जीव हैं (नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानाम्), और ब्रह्मा भी एक जीव हैं, किन्तु ब्रह्मा का मूल स्रोत कृष्ण हैं। अतः कृष्ण भगवद्गीता (7.7) में कहते हैं, मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय : \"हे अर्जुन, मुझसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है।\" कृष्ण ब्रह्मा के मूल स्रोत हैं, जो इस ब्रह्माण्ड के मूल स्रोत हैं। ब्रह्मा कृष्ण के प्रतिनिधि हैं, और इसलिए कृष्ण के समस्त गुण तथा क्रियाएँ ब्रह्माजी में भी विद्यमान हैं।"}
{"ref": "sb/7/3/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं सप्ततन्तून् वितनोषि तन्वा\n> त्रय्या चतुर्होत्रकविद्यया च ।\n> त्वमेक आत्मात्मवतामनादि-\n> रनन्तपारः कविरन्तरात्मा ॥ ३० ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *सप्त-तन्तून्*—सात प्रकार के वैदिक अनुष्ठानिक कर्मकाण्ड, जिनका आरम्भ अग्निष्टोम-यज्ञ से होता है; *वितनोषि*—विस्तार करते हैं; *तन्वा*—अपने शरीर से; *त्रय्या*—तीनों वेदों; *चतुः-होत्रक*—चार प्रकार के वैदिक पुरोहितों, जो होता, अध्वर्यु, ब्रह्मा तथा उद्गाता के नाम से जाने जाते हैं, के; *विद्यया*—आवश्यक ज्ञान द्वारा; *च*—भी; *त्वम्*—आप; *एकः*—एक; *आत्मा*—परमात्मा; *आत्म-वताम्*—समस्त जीवों के; *अनादिः*—आदिरहित; *अनन्त-पारः*—अन्तरहित; *कविः*—परम प्रेरक; *अन्तः-आत्मा*—हृदय के मर्म के भीतर परमात्मा।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, वेदों के साकार रूप के रूप में अपने स्वरूप द्वारा तथा समस्त यज्ञकर्ता ब्राह्मणों की क्रियाओं से सम्बन्धित ज्ञान के माध्यम से, आप अग्निष्टोम से आरम्भ होने वाले सात प्रकार के यज्ञों के वैदिक अनुष्ठानिक कर्मकाण्डों का विस्तार करते हैं। निस्सन्देह, आप यज्ञकर्ता ब्राह्मणों को तीनों *वेदों* में उल्लिखित अनुष्ठानों को सम्पन्न करने की प्रेरणा देते हैं। परमात्मा, समस्त जीवों के परमात्मा होने के कारण, आप आदिरहित, अन्तरहित तथा सर्वज्ञ हैं, और काल तथा देश की सीमाओं से परे हैं।**", "purport": "वैदिक अनुष्ठानिक कर्मकाण्ड, उनका ज्ञान, तथा उन्हें सम्पन्न करने के लिए सहमत होने वाला व्यक्ति—ये सभी परमात्मा द्वारा प्रेरित होते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है, मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च : [गी. 15.15] भगवान से ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति आती है। परमात्मा प्रत्येक व्यक्ति के हृदय में स्थित हैं (सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टः, ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति [गी. 18.61]), और जब कोई वैदिक ज्ञान में उन्नत होता है, तो परमात्मा उसे निर्देश देते हैं। परमात्मा के रूप में कार्य करते हुए, भगवान किसी उपयुक्त व्यक्ति को वैदिक अनुष्ठानिक कर्मकाण्ड सम्पन्न करने की प्रेरणा देते हैं। इस सम्बन्ध में चार प्रकार के पुरोहितों की आवश्यकता होती है, जो ऋत्विक् के नाम से जाने जाते हैं। उनका उल्लेख होता, अध्वर्यु, ब्रह्मा तथा उद्गाता के रूप में किया जाता है।"}
{"ref": "sb/7/3/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमेव कालोऽनिमिषो जनाना-\n> मायुर्लवाद्यवयवैः क्षिणोषि ।\n> कूटस्थ आत्मा परमेष्ठ्यजो महां-\n> स्त्वं जीवलोकस्य च जीव आत्मा ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *एव*—निस्सन्देह; *कालः*—असीम काल; *अनिमिषः*—बिना पलक झपकाए; *जनानाम्*—समस्त जीवों की; *आयुः*—जीवन की अवधि; *लव-आदि*—क्षण, पल, मिनट तथा घण्टों से युक्त; *अवयवैः*—विभिन्न अंशों द्वारा; *क्षिणोषि*—घटाते हैं; *कूट-स्थः*—किसी भी वस्तु से अप्रभावित रहते हुए; *आत्मा*—परमात्मा; *परमेष्ठी*—परमेश्वर; *अजः*—अजन्मा; *महान्*—महान; *त्वम्*—आप; *जीव-लोकस्य*—इस भौतिक जगत के; *च*—भी; *जीवः*—जीवन के कारण; *आत्मा*—परमात्मा।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप शाश्वत रूप से जागृत रहते हैं और जो कुछ घटित होता है उसे देखते हैं। शाश्वत काल के रूप में, आप अपने विभिन्न अंशों, जैसे पल, क्षण, मिनट तथा घण्टों के माध्यम से समस्त जीवों के जीवन की अवधि को घटाते हैं। फिर भी, आप अपरिवर्तित रहते हैं, परमात्मा, साक्षी तथा परमेश्वर के रूप में एक स्थान पर विराजमान रहते हैं—वह अजन्मा, सर्वव्यापी नियन्ता जो समस्त जीवों के जीवन का कारण है।**", "purport": "इस श्लोक में कूट-स्थ शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। यद्यपि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान सर्वत्र स्थित हैं, फिर भी वे केन्द्रीय अपरिवर्तनशील बिन्दु हैं। ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति : [गी. 18.61] भगवान प्रत्येक व्यक्ति के हृदय के मर्म में पूर्ण रूप से स्थित हैं। जैसा कि उपनिषदों में एकत्वम् शब्द द्वारा संकेत किया गया है, यद्यपि करोड़ों-करोड़ों जीव हैं, फिर भी भगवान उनमें से प्रत्येक में परमात्मा के रूप में स्थित हैं। तथापि, वे अनेकों में एक हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, अद्वैतमच्युतमनादिमनन्त-रूपम् : [ब्र. सं. 5.33] उनके अनेक रूप हैं, फिर भी वे अद्वैत—एक तथा अपरिवर्तनशील—हैं। चूँकि भगवान सर्वव्यापी हैं, अतः वे शाश्वत काल में भी स्थित हैं। जीवों को भगवान के अंश कहा जाता है क्योंकि वे समस्त जीवों के जीवन तथा आत्मा हैं, उनके हृदयों के भीतर अन्तर्यामी के रूप में स्थित हैं, जैसा कि अचिन्त्य एकत्व तथा भिन्नत्व (अचिन्त्य-भेदाभेद) के दर्शन द्वारा प्रतिपादित किया गया है। चूँकि जीव भगवान के अंश हैं, अतः वे गुण में भगवान के साथ एक हैं, फिर भी वे उनसे भिन्न हैं। परमात्मा, जो समस्त जीवों को कार्य करने की प्रेरणा देते हैं, एक तथा अपरिवर्तनशील हैं। विषयों, वस्तुओं तथा क्रियाओं की विविधताएँ हैं, फिर भी भगवान एक हैं।"}
{"ref": "sb/7/3/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वत्तः परं नापरमप्यनेज-\n> देजच्च किञ्चिद्व्यतिरिक्तमस्ति ।\n> विद्याः कलास्ते तनवश्च सर्वा\n> हिरण्यगर्भोऽसि बृहत्त्रिपृष्ठः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*त्वत्तः*—आपसे; *परम्*—श्रेष्ठ; *न*—नहीं; *अपरम्*—निम्नतर; *अपि*—भी; *अनेजत्*—न चलने वाला; *एजत्*—चलने वाला; *च*—तथा; *किञ्चित्*—कुछ भी; *व्यतिरिक्तम्*—पृथक; *अस्ति*—है; *विद्याः*—ज्ञान; *कलाः*—उसके अंश; *ते*—आपके; *तनवः*—शरीर के लक्षण; *च*—तथा; *सर्वाः*—समस्त; *हिरण्य-गर्भः*—जो ब्रह्माण्ड को अपने उदर के भीतर रखता है; *असि*—आप हैं; *बृहत्*—महानतम से भी महान; *त्रि-पृष्ठः*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से परे।", "translation": "**आपसे पृथक कुछ भी नहीं है, चाहे वह श्रेष्ठतर हो या निम्नतर, अचर हो या चर। उपनिषदों जैसे वैदिक साहित्य से तथा मूल वैदिक ज्ञान के समस्त उपांगों से प्राप्त ज्ञान आपका बाह्य शरीर बनाता है। आप हिरण्यगर्भ हैं, ब्रह्माण्ड के आगार हैं, फिर भी, परम नियन्ता के रूप में स्थित होने के कारण, आप भौतिक जगत से, जो भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से बना है, परे हैं।**", "purport": "परम् शब्द का अर्थ है \"परम कारण,\" और अपरम् का अर्थ है \"कार्य।\" परम कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान हैं, और कार्य भौतिक प्रकृति है। जीव, चर तथा अचर दोनों, कला तथा विज्ञान सम्बन्धी वैदिक निर्देशों द्वारा नियन्त्रित होते हैं, और इसलिए वे सभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान की बहिरंगा शक्ति के विस्तार हैं, जो परमात्मा के रूप में केन्द्र हैं। ब्रह्माण्ड, अनेक विश्व, परमेश्वर के एक श्वास की अवधि के दौरान विद्यमान रहते हैं (यस्यैक-निश्वसित-कालमथावलम्ब्य जीवन्ति लोम-विलजा जगद्-अण्ड-नाथाः [ब्र. सं. 5.48])। इस प्रकार वे भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान, महा-विष्णु के गर्भ के भीतर हैं। अतः कुछ भी परमेश्वर से पृथक नहीं है। यह अचिन्त्य-भेदाभेद का दर्शन है।"}
{"ref": "sb/7/3/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यक्तं विभो स्थूलमिदं शरीरं\n> येनेन्द्रियप्राणमनोगुणांस्त्वम् ।\n> भुङ्क्षे स्थितो धामनि पारमेष्ठ्ये\n> अव्यक्त आत्मा पुरुषः पुराणः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*व्यक्तम्*—प्रकट; *विभो*—हे मेरे प्रभु; *स्थूलम्*—विश्व अभिव्यक्ति; *इदम्*—यह; *शरीरम्*—बाह्य शरीर; *येन*—जिसके द्वारा; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *प्राण*—प्राण-वायु; *मनः*—मन; *गुणान्*—दिव्य गुण; *त्वम्*—आप; *भुङ्क्षे*—भोगते हैं; *स्थितः*—स्थित; *धामनि*—अपने ही धाम में; *पारमेष्ठ्ये*—परम; *अव्यक्तः*—साधारण ज्ञान के माध्यम से प्रकट न होने वाले; *आत्मा*—आत्मा; *पुरुषः*—परम पुरुष; *पुराणः*—सबसे प्राचीन।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, अपने ही धाम में अपरिवर्तनीय रूप से स्थित रहते हुए, आप इस विश्व अभिव्यक्ति के भीतर अपने विराट रूप का विस्तार करते हैं, और इस प्रकार भौतिक जगत का आस्वादन करते हुए प्रतीत होते हैं। आप ब्रह्म हैं, परमात्मा हैं, सबसे प्राचीन हैं, भगवान हैं।**", "purport": "कहा जाता है कि परम सत्य तीन स्वरूपों में प्रकट होते हैं—अर्थात निराकार ब्रह्म, स्थानीयकृत परमात्मा तथा अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान, कृष्ण। विश्व अभिव्यक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान का स्थूल भौतिक शरीर है, जो अपने अंशों, अर्थात जीवों, जो गुण में उनके साथ एक हैं, के विस्तार द्वारा भौतिक रसों का स्वाद भोगते हैं। किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान वैकुण्ठलोकों में स्थित हैं, जहाँ वे आध्यात्मिक रसों का भोग करते हैं। अतः वे एक परम सत्य, भगवान, अपनी भौतिक विश्व अभिव्यक्ति, आध्यात्मिक ब्रह्म-प्रभा, तथा परमेश्वर के रूप में अपने व्यक्तिगत अस्तित्व द्वारा सर्वत्र व्याप्त हैं।"}
{"ref": "sb/7/3/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनन्ताव्यक्तरूपेण येनेदमखिलं ततम् ।\n> चिदचिच्छक्तियुक्ताय तस्मै भगवते नमः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*अनन्त-अव्यक्त-रूपेण*—असीम, अप्रकट रूप द्वारा; *येन*—जिसके द्वारा; *इदम्*—यह; *अखिलम्*—सम्पूर्ण समष्टि; *ततम्*—विस्तृत; *चित्*—आध्यात्मिक के साथ; *अचित्*—तथा भौतिक; *शक्ति*—शक्ति; *युक्ताय*—जो उससे युक्त है उसको; *तस्मै*—उसको; *भगवते*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान को; *नमः*—मैं अपना सादर प्रणाम करता हूँ।", "translation": "**मैं उन परम भगवान को सादर प्रणाम करता हूँ, जिन्होंने अपने असीम, अप्रकट रूप में विश्व अभिव्यक्ति का, अर्थात सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की समष्टि के रूप का, विस्तार किया है। उनमें बहिरंगा तथा अन्तरंगा शक्तियाँ हैं, तथा तटस्था शक्ति नामक मिश्रित शक्ति है, जो समस्त जीवों से बनी है।**", "purport": "भगवान असीम शक्तियों से युक्त हैं (परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते), जिनका सारांश तीन के रूप में दिया जाता है, अर्थात बहिरंगा, अन्तरंगा तथा तटस्था। बहिरंगा शक्ति इस भौतिक जगत को प्रकट करती है, अन्तरंगा शक्ति आध्यात्मिक जगत को प्रकट करती है, और तटस्था शक्ति जीवों को प्रकट करती है, जो अन्तरंगा तथा बहिरंगा के मिश्रण हैं। जीव, परब्रह्म का अंश होने के कारण, वास्तव में अन्तरंगा शक्ति है, किन्तु भौतिक शक्ति के सम्पर्क में होने के कारण, वह भौतिक तथा आध्यात्मिक शक्तियों का उद्गम है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान भौतिक शक्ति से ऊपर हैं और आध्यात्मिक लीलाओं में संलग्न हैं। भौतिक शक्ति उनकी लीलाओं की केवल एक बाह्य अभिव्यक्ति है।"}
{"ref": "sb/7/3/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदि दास्यस्यभिमतान् वरान्मे वरदोत्तम ।\n> भूतेभ्यस्त्वद्विसृष्टेभ्यो मृत्युर्मा भून्मम प्रभो ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*यदि*—यदि; *दास्यसि*—आप देंगे; *अभिमतान्*—वांछित; *वरान्*—वरदान; *मे*—मुझको; *वरद-उत्तम*—हे समस्त वरदाताओं में श्रेष्ठ; *भूतेभ्यः*—जीवों से; *त्वत्*—आपके द्वारा; *विसृष्टेभ्यः*—जो सृजित हैं; *मृत्युः*—मृत्यु; *मा*—नहीं; *भूत्*—हो; *मम*—मेरी; *प्रभो*—हे मेरे प्रभु।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे वरदाताओं में श्रेष्ठ, यदि आप कृपा करके मुझे मेरा वांछित वरदान प्रदान करें, तो कृपया मुझे आपके द्वारा सृजित किसी भी जीव से मृत्यु प्राप्त न हो।**", "purport": "गर्भोदकशायी विष्णु के नाभि से सृजित होने के पश्चात, ब्रह्माण्ड के भीतर मूल सृजित जीव ब्रह्माजी ने इस ब्रह्माण्ड में निवास करने के लिए अनेक अन्य विभिन्न प्रकार के जीवों का सृजन किया। अतः सृष्टि के आरम्भ से ही जीव किसी श्रेष्ठ जीव से उत्पन्न हुए। अन्ततः, कृष्ण परम जीव हैं, अन्य समस्त के पिता हैं। अहं बीज-प्रदः पिता : वे समस्त जीवों के बीज-दाता पिता हैं।\n\nअब तक, हिरण्यकशिपु ने ब्रह्माजी को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान के रूप में पूजा है और ब्रह्माजी के वरदान से अमर हो जाने की अपेक्षा की है। किन्तु अब, यह समझ आ जाने पर कि ब्रह्माजी भी अमर नहीं हैं क्योंकि कल्प के अन्त में ब्रह्माजी भी मरेंगे, हिरण्यकशिपु बड़ी सावधानी से उनसे ऐसे वरदान माँग रहा है जो लगभग अमरता के समान ही होंगे। उसका पहला प्रस्ताव यह है कि वह ब्रह्माजी द्वारा इस भौतिक जगत के भीतर सृजित जीवों के विभिन्न रूपों में से किसी के द्वारा न मारा जाए।"}
{"ref": "sb/7/3/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> नान्तर्बहिर्दिवा नक्तमन्यस्मादपि चायुधैः ।\n> न भूमौ नाम्बरे मृत्युर्न नरैर्न मृगैरपि ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अन्तः*—भीतर (महल अथवा घर के); *बहिः*—घर के बाहर; *दिवा*—दिन के समय; *नक्तम्*—रात के समय; *अन्यस्मात्*—ब्रह्माजी से परे किसी अन्य से; *अपि*—भी; *च*—भी; *आयुधैः*—इस भौतिक जगत के भीतर प्रयुक्त किसी भी अस्त्र-शस्त्र से; *न*—न तो; *भूमौ*—भूमि पर; *न*—नहीं; *अम्बरे*—आकाश में; *मृत्युः*—मृत्यु; *न*—नहीं; *नरैः*—किसी मनुष्य द्वारा; *न*—न तो; *मृगैः*—किसी पशु द्वारा; *अपि*—भी।", "translation": "**मुझे यह वरदान दें कि मैं न किसी निवास के भीतर मरूँ, न किसी निवास के बाहर, न दिन के समय, न रात में, न भूमि पर, न आकाश में। मुझे यह वरदान दें कि मेरी मृत्यु आपके द्वारा सृजित जीवों के अतिरिक्त किसी अन्य प्राणी द्वारा न हो, न किसी अस्त्र-शस्त्र द्वारा, न किसी मनुष्य अथवा पशु द्वारा।**", "purport": "हिरण्यकशिपु को इस बात का बहुत भय था कि विष्णु उसे मारने के लिए पशु बन जाएँगे, क्योंकि जब भगवान ने वराह का रूप धारण किया था तब उसका भाई विष्णु द्वारा मारा गया था। अतः वह सभी प्रकार के पशुओं से बचने के प्रति बहुत सावधान था। किन्तु पशु का रूप धारण किए बिना भी, विष्णु उसे अपने सुदर्शन चक्र को फेंककर मार सकते थे, जो भगवान की भौतिक उपस्थिति के बिना कहीं भी जा सकता है। अतः हिरण्यकशिपु सभी प्रकार के अस्त्र-शस्त्रों से बचने के प्रति सावधान था। वह सभी प्रकार के काल, देश तथा देशों से बचने के प्रति सावधान था क्योंकि उसे किसी अन्य भूमि में किसी अन्य द्वारा मारे जाने का भय था। अनेक अन्य लोक हैं, उच्चतर तथा निम्नतर, और इसलिए उसने इन लोकों में से किसी के भी निवासी द्वारा न मारे जाने के वरदान की प्रार्थना की। तीन मूल देवता हैं—ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर। हिरण्यकशिपु जानता था कि ब्रह्मा उसे नहीं मारेंगे, किन्तु वह यह भी चाहता था कि भगवान विष्णु अथवा भगवान शिव द्वारा भी न मारा जाए। फलस्वरूप, उसने ऐसे वरदान की प्रार्थना की। इस प्रकार हिरण्यकशिपु ने स्वयं को इस ब्रह्माण्ड के भीतर किसी भी जीव द्वारा किसी भी प्रकार की मृत्यु से सुरक्षित रूप से रक्षित समझा। उसने उस स्वाभाविक मृत्यु से भी सावधानी से बचाव किया, जो उसके घर के भीतर अथवा घर के बाहर घटित हो सकती थी।"}
{"ref": "sb/7/3/37-38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/3/37-38/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यसुभिर्वासुमद्भिर्वा सुरासुरमहोरगैः ।\n> अप्रतिद्वन्द्वतां युद्धे ऐकपत्यं च देहिनाम् ॥ ३७ ॥\n> सर्वेषां लोकपालानां महिमानं यथात्मनः ।\n> तपोयोगप्रभावाणां यन्न रिष्यति कर्हिचित् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*व्यसुभिः*—निर्जीव वस्तुओं द्वारा; *वा*—अथवा; *असुमद्भिः*—सजीव प्राणियों द्वारा; *वा*—अथवा; *सुर*—देवताओं द्वारा; *असुर*—असुरों; *महा-उरगैः*—निम्न लोकों में निवास करने वाले महान सर्पों द्वारा; *अप्रतिद्वन्द्वताम्*—बिना किसी प्रतिद्वन्द्वी के; *युद्धे*—युद्ध में; *ऐक-पत्यम्*—सर्वोच्चता; *च*—तथा; *देहिनाम्*—उन पर जो भौतिक शरीर रखते हैं; *सर्वेषाम्*—समस्त; *लोक-पालानाम्*—समस्त लोकों के अधिष्ठाता देवताओं की; *महिमानम्*—महिमा; *यथा*—जिस प्रकार; *आत्मनः*—आपकी; *तपः-योग-प्रभावाणाम्*—उनकी जिनकी शक्ति तपस्या तथा योगाभ्यास से प्राप्त होती है; *यत्*—जो; *न*—कभी नहीं; *रिष्यति*—नष्ट होती है; *कर्हिचित्*—किसी भी समय।", "translation": "**मुझे यह वरदान दें कि मैं किसी भी सजीव अथवा निर्जीव प्राणी से मृत्यु प्राप्त न करूँ। मुझे यह भी वरदान दें कि मैं किसी देवता या असुर द्वारा अथवा निम्न लोकों के किसी महान सर्प द्वारा न मारा जाऊँ। चूँकि युद्धभूमि में आपको कोई नहीं मार सकता, अतः आपका कोई प्रतिद्वन्द्वी नहीं है। इसलिए मुझे यह वरदान दें कि मेरा भी कोई प्रतिद्वन्द्वी न हो। मुझे समस्त जीवों तथा अधिष्ठाता देवताओं पर एकमात्र प्रभुत्व दें, और मुझे उस पद से प्राप्त होने वाली समस्त महिमाएँ दें। इसके अतिरिक्त, मुझे दीर्घ तपस्या तथा योगाभ्यास से प्राप्त समस्त योग-शक्तियाँ दें, क्योंकि ये किसी भी समय नष्ट नहीं हो सकतीं।**", "purport": "ब्रह्माजी ने अपना परम पद दीर्घ तपस्या तथा तप, योग, ध्यान इत्यादि के कारण प्राप्त किया। हिरण्यकशिपु एक समान पद चाहता था। योग, तपस्या तथा अन्य प्रक्रियाओं से प्राप्त साधारण शक्तियाँ कभी-कभी नष्ट हो जाती हैं, किन्तु भगवान की कृपा से प्राप्त शक्तियाँ कभी नष्ट नहीं होतीं। अतः हिरण्यकशिपु ऐसा वरदान चाहता था जो कभी नष्ट न हो।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध के तृतीय अध्याय, जिसका शीर्षक है \"हिरण्यकशिपु की अमर होने की योजना,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/7/4/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एवं वृतः शतधृतिर्हिरण्यकशिपोरथ ।\n> प्रादात्तत्तपसा प्रीतो वरांस्तस्य सुदुर्लभान् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—श्री नारद मुनि ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *वृतः*—प्रार्थना किये जाने पर; *शत-धृतिः*—ब्रह्माजी; *हिरण्यकशिपोः*—हिरण्यकशिपु के; *अथ*—तब; *प्रादात्*—प्रदान किया; *तत्*—उसकी; *तपसा*—कठिन तपस्या से; *प्रीतः*—प्रसन्न होकर; *वरान्*—वरदान; *तस्य*—हिरण्यकशिपु को; *सु-दुर्लभान्*—अत्यन्त दुर्लभ।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा: ब्रह्माजी हिरण्यकशिपु की तपस्या से, जो करने में कठिन थी, अत्यन्त सन्तुष्ट हुए। अतः, जब उससे वर माँगे गये, तो उन्होंने वे वर सचमुच प्रदान कर दिये, यद्यपि वे अत्यन्त दुर्लभ थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/4/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> तातेमे दुर्लभाः पुंसां यान् वृणीषे वरान् मम ।\n> तथापि वितराम्यङ्ग वरान् यद्यपि दुर्लभान् ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-ब्रह्मा उवाच*—ब्रह्माजी ने कहा; *तात*—हे प्रिय पुत्र; *इमे*—ये सब; *दुर्लभाः*—अत्यन्त दुर्लभ; *पुंसाम्*—मनुष्यों द्वारा; *यान्*—जिन्हें; *वृणीषे*—तुम माँगते हो; *वरान्*—वरदान; *मम*—मुझसे; *तथापि*—फिर भी; *वितरामि*—मैं प्रदान करूँगा; *अङ्ग*—हे हिरण्यकशिपु; *वरान्*—वरदान; *यद्यपि*—यद्यपि; *दुर्लभान्*—सामान्यतया उपलब्ध नहीं।", "translation": "**ब्रह्माजी ने कहा: हे हिरण्यकशिपु, ये वर जिन्हें तुमने माँगा है, अधिकांश मनुष्यों के लिए प्राप्त करना कठिन हैं। फिर भी, हे मेरे पुत्र, मैं तुम्हें ये प्रदान करूँगा, यद्यपि ये सामान्यतया उपलब्ध नहीं होते।**", "purport": "भौतिक वरदान सदैव ठीक से वरदान कहलाने योग्य नहीं होते। यदि किसी के पास अधिकाधिक हो जाये, तो वरदान स्वयं ही शाप बन सकता है, क्योंकि जिस प्रकार इस भौतिक जगत् में भौतिक ऐश्वर्य प्राप्त करने के लिए महान शक्ति तथा प्रयास की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार उसे बनाये रखने के लिए भी महान प्रयास की आवश्यकता होती है। ब्रह्माजी ने हिरण्यकशिपु को सूचित किया कि यद्यपि वे उसे वह सब देने को तैयार थे जो उसने माँगा था, फिर भी इन वरों का फल हिरण्यकशिपु के लिए बनाये रखना अत्यन्त कठिन होगा। फिर भी, चूँकि ब्रह्माजी ने वचन दिया था, अतः वे माँगे गये समस्त वर देना चाहते थे। दुर्लभान् शब्द यह संकेत करता है कि मनुष्य को ऐसे वर नहीं लेने चाहिए जिनका वह शान्तिपूर्वक भोग न कर सके।"}
{"ref": "sb/7/4/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो जगाम भगवानमोघानुग्रहो विभुः ।\n> पूजितोऽसुरवर्येण स्तूयमानः प्रजेश्वरैः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *जगाम*—चले गये; *भगवान्*—परम शक्तिशाली, ब्रह्माजी; *अमोघ*—बिना विफलता के; *अनुग्रहः*—जिनका वरदान; *विभुः*—इस ब्रह्माण्ड के भीतर परम; *पूजितः*—पूजे जाकर; *असुर-वर्येण*—सर्वश्रेष्ठ असुर (हिरण्यकशिपु) द्वारा; *स्तूयमानः*—स्तुति किये जाकर; *प्रजा-ईश्वरैः*—विभिन्न क्षेत्रों के स्वामी अनेक देवताओं द्वारा।", "translation": "**तत्पश्चात् ब्रह्माजी, जो अमोघ वरदान प्रदान करते हैं, असुरों में श्रेष्ठ हिरण्यकशिपु द्वारा पूजे जाते हुए तथा महर्षियों एवं साधु पुरुषों द्वारा स्तुति किये जाते हुए चले गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/4/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं लब्धवरो दैत्यो बिभ्रद्धेममयं वपुः ।\n> भगवत्यकरोद् द्वेषं भ्रातुर्वधमनुस्मरन् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *लब्ध-वरः*—अपना इच्छित वर प्राप्त करके; *दैत्यः*—हिरण्यकशिपु; *बिभ्रत्*—प्राप्त करते हुए; *हेम-मयम्*—स्वर्ण की कान्ति से युक्त; *वपुः*—शरीर; *भगवति*—भगवान् विष्णु के प्रति; *अकरोत्*—बनाये रखा; *द्वेषम्*—द्वेष; *भ्रातुः वधम्*—अपने भाई का वध; *अनुस्मरन्*—सदैव स्मरण करते हुए।", "translation": "**असुर हिरण्यकशिपु ने इस प्रकार ब्रह्माजी द्वारा आशीर्वाद पाकर तथा एक कान्तिमान स्वर्ण-शरीर प्राप्त करके अपने भाई की मृत्यु का स्मरण करते रहकर भगवान् विष्णु से द्वेष करना जारी रखा।**", "purport": "आसुरी प्रकृति का व्यक्ति, इस ब्रह्माण्ड में प्राप्त किये जा सकने वाले समस्त ऐश्वर्यों को पा लेने पर भी, भगवान् से द्वेष करता रहता है।"}
{"ref": "sb/7/4/5-7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/5-7/", "verse_text": "", "devanagari": "> स विजित्य दिशः सर्वा लोकांश्च त्रीन् महासुरः ।\n> देवासुरमनुष्येन्द्रगन्धर्वगरुडोरगान् ॥ ५ ॥\n> सिद्धचारणविद्याध्रानृषीन् पितृपतीन्मनून् ।\n> यक्षरक्षःपिशाचेशान् प्रेतभूतपतीनपि ॥ ६ ॥\n> सर्वसत्त्वपतीञ्जित्वा वशमानीय विश्वजित् ।\n> जहार लोकपालानां स्थानानि सह तेजसा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (हिरण्यकशिपु); *विजित्य*—जीतकर; *दिशः*—दिशाएँ; *सर्वाः*—समस्त; *लोकान्*—लोक; *च*—तथा; *त्रीन्*—तीन (ऊर्ध्व, अधो तथा मध्य); *महा-असुरः*—महान असुर; *देव*—देवता; *असुर*—असुर; *मनुष्य*—मनुष्यों के; *इन्द्र*—राजा; *गन्धर्व*—गन्धर्व; *गरुड*—गरुड; *उरगान्*—महान सर्प; *सिद्ध*—सिद्ध; *चारण*—चारण; *विद्याध्रान्*—विद्याधर; *ऋषीन्*—महर्षि तथा साधु पुरुष; *पितृ-पतीन्*—यमराज तथा पितरों के अन्य प्रमुख; *मनून्*—समस्त विभिन्न मनु; *यक्ष*—यक्ष; *रक्षः*—राक्षस; *पिशाच-ईशान्*—पिशाचलोक के प्रमुख; *प्रेत*—प्रेतों के; *भूत*—तथा भूतों के; *पतीन्*—स्वामी; *अपि*—भी; *सर्व-सत्त्व-पतीन्*—समस्त विभिन्न लोकों के स्वामी; *जित्वा*—जीतकर; *वशम् आनीय*—अपने वश में करके; *विश्व-जित्*—समस्त ब्रह्माण्ड का विजेता; *जहार*—हड़प लिये; *लोक-पालानाम्*—ब्रह्माण्ड के कार्यों का प्रबन्ध करने वाले देवताओं के; *स्थानानि*—स्थान; *सह*—सहित; *तेजसा*—उनकी समस्त शक्ति।", "translation": "**हिरण्यकशिपु समस्त ब्रह्माण्ड का विजेता बन गया। निस्सन्देह, उस महान असुर ने तीनों लोकों—ऊर्ध्व, मध्य तथा अधो—के समस्त लोकों को जीत लिया, जिनमें मनुष्यों, गन्धर्वों, गरुडों, महान सर्पों, सिद्धों, चारणों तथा विद्याधरों, महान सन्तों, यमराज, मनुओं, यक्षों, राक्षसों, पिशाचों तथा उनके स्वामियों, और प्रेतों एवं भूतों के स्वामियों के लोक सम्मिलित थे। उसने अन्य समस्त लोकों के शासकों को, जहाँ जीव रहते हैं, परास्त किया और उन्हें अपने वश में कर लिया। सबके धामों को जीतकर उसने उनकी शक्ति तथा प्रभाव छीन लिये।**", "purport": "इस श्लोक में गरुड शब्द यह संकेत करता है कि गरुड जैसे महान पक्षियों के भी लोक हैं। इसी प्रकार, उरग शब्द यह संकेत करता है कि विशाल सर्पों के भी लोक हैं। ब्रह्माण्ड के विभिन्न लोकों का ऐसा वर्णन आधुनिक वैज्ञानिकों को चुनौती दे सकता है, जो यह सोचते हैं कि इस पृथ्वी को छोड़कर समस्त लोक शून्य हैं। ये वैज्ञानिक दावा करते हैं कि उन्होंने चन्द्रमा पर अभियान भेजे हैं, जहाँ उन्हें कोई जीव नहीं मिला, अपितु केवल धूल तथा पत्थर से भरे बड़े-बड़े गड्ढे मिले, यद्यपि वस्तुतः चन्द्रमा इतना तेजस्वी है कि वह समस्त ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करने में सूर्य के समान कार्य करता है। निस्सन्देह, आधुनिक वैज्ञानिकों को ब्रह्माण्ड के विषय में वैदिक जानकारी के लिए सहमत करना सम्भव नहीं है। फिर भी, हम उन वैज्ञानिकों के वचनों से अधिक प्रभावित नहीं होते जो कहते हैं कि अन्य समस्त लोक शून्य हैं और केवल पृथ्वी ही जीवों से भरी हुई है।"}
{"ref": "sb/7/4/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवोद्यानश्रिया जुष्टमध्यास्ते स्म त्रिपिष्टपम् ।\n> महेन्द्रभवनं साक्षान्निर्मितं विश्वकर्मणा ।\n> त्रैलोक्यलक्ष्म्यायतनमध्युवासाखिलर्द्धिमत् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*देव-उद्यान*—देवताओं के प्रसिद्ध उद्यान के; *श्रिया*—ऐश्वर्यों से; *जुष्टम्*—समृद्ध; *अध्यास्ते स्म*—रहता था; *त्रि-पिष्टपम्*—उच्चतर लोक, जहाँ विभिन्न देवता रहते हैं; *महेन्द्र-भवनम्*—स्वर्ग के राजा इन्द्र का महल; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *निर्मितम्*—निर्मित; *विश्वकर्मणा*—देवताओं के प्रसिद्ध स्थपति विश्वकर्मा द्वारा; *त्रैलोक्य*—समस्त तीनों लोकों की; *लक्ष्मी-आयतनम्*—लक्ष्मीदेवी का निवास; *अध्युवास*—रहता था; *अखिल-ऋद्धि-मत्*—समस्त ब्रह्माण्ड के ऐश्वर्य से युक्त।", "translation": "**समस्त ऐश्वर्य से सम्पन्न हिरण्यकशिपु स्वर्ग में निवास करने लगा, जहाँ उसका प्रसिद्ध नन्दन उद्यान था, जिसका भोग देवता करते हैं। वस्तुतः, वह स्वर्ग के राजा इन्द्र के सबसे ऐश्वर्यशाली महल में रहता था। वह महल देवताओं के स्थपति विश्वकर्मा द्वारा प्रत्यक्ष रूप से निर्मित किया गया था और इतने सुन्दर ढंग से बना था मानो समस्त ब्रह्माण्ड की लक्ष्मीदेवी वहाँ निवास करती हों।**", "purport": "इस वर्णन से प्रतीत होता है कि ऊर्ध्व लोक-मण्डल के समस्त स्वर्गीय लोक उस अधो लोक-मण्डल से, जिसमें हम रहते हैं, हजारों गुना अधिक ऐश्वर्यशाली हैं। प्रसिद्ध स्वर्गीय स्थपति विश्वकर्मा ऊर्ध्व लोकों में अनेक अद्भुत भवनों के निर्माता के रूप में जाने जाते हैं, जहाँ न केवल सुन्दर भवन हैं, अपितु अनेक ऐश्वर्यशाली उद्यान तथा वाटिकाएँ भी हैं, जिन्हें *नन्दन*-देवोद्यान कहा गया है, अर्थात् ऐसे उद्यान जो देवताओं द्वारा भोग किये जाने के पूर्णतया योग्य हैं। ऊर्ध्व लोक-मण्डल तथा उसके ऐश्वर्यों का यह वर्णन वैदिक साहित्य जैसे प्रामाणिक शास्त्रों से समझना चाहिए। दूरबीनें तथा वैज्ञानिकों के अन्य अपूर्ण यन्त्र ऊर्ध्व लोक-मण्डल का मूल्यांकन करने में अपर्याप्त हैं। यद्यपि ऐसे यन्त्रों की आवश्यकता इसलिए है कि तथाकथित वैज्ञानिकों की दृष्टि अपूर्ण है, फिर भी यन्त्र स्वयं भी अपूर्ण हैं। अतः ऊर्ध्व लोकों का मूल्यांकन अपूर्ण मनुष्य अपूर्ण मानव-निर्मित यन्त्रों का प्रयोग करके नहीं कर सकते। किन्तु वैदिक साहित्य से प्राप्त प्रत्यक्ष जानकारी पूर्ण है, अतः हम इस कथन को स्वीकार नहीं कर सकते कि इस पृथ्वी के अतिरिक्त अन्य लोकों पर कोई ऐश्वर्यशाली निवास नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/7/4/9-12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/9-12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र विद्रुमसोपाना महामारकता भुवः ।\n> यत्र स्फाटिककुड्यानि वैदूर्यस्तम्भपङ्क्तयः ॥ ९ ॥\n> यत्र चित्रवितानानि पद्मरागासनानि च ।\n> पयःफेननिभाः शय्या मुक्तादामपरिच्छदाः ॥ १० ॥\n> कूजद्भिर्नूपुरैर्देव्यः शब्दयन्त्य इतस्ततः ।\n> रत्नस्थलीषु पश्यन्ति सुदतीः सुन्दरं मुखम् ॥ ११ ॥\n> तस्मिन्महेन्द्रभवने महाबलो\n> महामना निर्जितलोक एकराट् ।\n> रेमेऽभिवन्द्याङ्घ्रियुगः सुरादिभिः\n> प्रतापितैरूर्जितचण्डशासनः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जहाँ (राजा इन्द्र के निवास-स्थान); *विद्रुम-सोपानाः*—मूँगे से बनी सीढ़ियाँ; *महा-मारकताः*—पन्ने की; *भुवः*—फर्श; *यत्र*—जहाँ; *स्फाटिक*—स्फटिक की; *कुड्यानि*—दीवारें; *वैदूर्य*—वैदूर्य पत्थर के; *स्तम्भ*—खम्भों की; *पङ्क्तयः*—पंक्तियाँ; *यत्र*—जहाँ; *चित्र*—अद्भुत; *वितानानि*—चँदोवे; *पद्मराग*—माणिकों से जड़े; *आसनानि*—आसन; *च*—भी; *पयः*—दूध का; *फेन*—झाग; *निभाः*—के समान; *शय्याः*—शय्याएँ; *मुक्तादाम*—मोतियों की; *परिच्छदाः*—किनारी वाली; *कूजद्भिः*—झनकारती हुई; *नूपुरैः*—पायल से; *देव्यः*—स्वर्गीय स्त्रियाँ; *शब्द-यन्त्यः*—मधुर ध्वनि करती हुई; *इतः ततः*—इधर-उधर; *रत्न-स्थलीषु*—रत्नों तथा मणियों से जड़े स्थानों में; *पश्यन्ति*—देखती हैं; *सु-दतीः*—सुन्दर दाँतों वाली; *सुन्दरम्*—अत्यन्त सुन्दर; *मुखम्*—मुख; *तस्मिन्*—उस; *महेन्द्र-भवने*—स्वर्ग के राजा के निवास-स्थान में; *महा-बलः*—परम शक्तिशाली; *महा-मनाः*—अत्यन्त विचारशील; *निर्जित-लोकः*—सबको अपने वश में रखने वाला; *एक-राट्*—शक्तिशाली अधिनायक; *रेमे*—भोग करता था; *अभिवन्द्य*—पूजे जाते हुए; *अङ्घ्रि-युगः*—जिसके दोनों चरण; *सुर-आदिभिः*—देवताओं द्वारा; *प्रतापितैः*—सताये जाकर; *ऊर्जित*—अपेक्षा से अधिक; *चण्ड*—कठोर; *शासनः*—जिसका शासन।", "translation": "**राजा इन्द्र के निवास की सीढ़ियाँ मूँगे की बनी थीं, फर्श अमूल्य पन्नों से जड़ा था, दीवारें स्फटिक की थीं, और स्तम्भ वैदूर्य पत्थर के थे। अद्भुत चँदोवे सुन्दर ढंग से सजाये गये थे, आसन माणिकों से जड़े थे, और झाग के समान श्वेत रेशमी शय्या मोतियों से सुसज्जित थी। महल की स्त्रियाँ, जो सुन्दर दाँतों तथा अत्यन्त अद्भुत सुन्दर मुखों से सम्पन्न थीं, अपनी पायल की मधुर झनकार के साथ महल में इधर-उधर विचरण करती थीं और मणियों में अपने ही सुन्दर प्रतिबिम्ब देखती थीं। किन्तु देवता, अत्यन्त उत्पीड़ित होने के कारण, हिरण्यकशिपु के चरणों में नतमस्तक होकर नमस्कार करने को विवश थे, जो देवताओं को बिना किसी कारण के अत्यन्त कठोरता से दण्डित करता था। इस प्रकार हिरण्यकशिपु महल में रहता था और सब पर कठोरता से शासन करता था।**", "purport": "हिरण्यकशिपु स्वर्ग लोकों में इतना शक्तिशाली था कि ब्रह्माजी, शिवजी तथा भगवान् विष्णु को छोड़कर समस्त देवता उसकी सेवा में लगने को बाध्य थे। निस्सन्देह, वे उसकी अवज्ञा करने पर कठोरता से दण्डित होने से डरते थे। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ने हिरण्यकशिपु की तुलना महाराज वेन से की है, जो भी नास्तिक था और *वेदों* में वर्णित कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों से घृणा करता था। फिर भी महाराज वेन भृगु जैसे कुछ महर्षियों से डरता था, जबकि हिरण्यकशिपु इस प्रकार शासन करता था कि भगवान् विष्णु, ब्रह्माजी तथा शिवजी को छोड़कर सब उससे डरते थे। हिरण्यकशिपु भृगु जैसे महर्षियों के क्रोध से भस्म होने के विरुद्ध इतना सतर्क था कि तपस्या के बल पर उसने उनकी शक्ति को भी पार कर लिया और उन्हें भी अपने अधीन कर लिया। प्रतीत होता है कि उच्चतर लोक-मण्डलों में भी, जहाँ लोग पुण्य कर्मों द्वारा पहुँचते हैं, हिरण्यकशिपु जैसे असुरों द्वारा संकट उत्पन्न किये जाते हैं। तीनों लोकों में कोई भी बिना संकट के शान्ति तथा समृद्धि में नहीं रह सकता।"}
{"ref": "sb/7/4/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमङ्ग मत्तं मधुनोरुगन्धिना\n> विवृत्तताम्राक्षमशेषधिष्ण्यपाः ।\n> उपासतोपायनपाणिभिर्विना\n> त्रिभिस्तपोयोगबलौजसां पदम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसे (हिरण्यकशिपु को); *अङ्ग*—हे प्रिय राजा; *मत्तम्*—मतवाला; *मधुना*—मदिरा से; *उरु-गन्धिना*—तीव्र गन्ध वाली; *विवृत्त*—घूमती हुई; *ताम्र-अक्षम्*—ताँबे के समान आँखों वाला; *अशेष-धिष्ण्य-पाः*—समस्त लोकों के प्रमुख पुरुष; *उपासत*—पूजते थे; *उपायन*—सामग्री से भरे; *पाणिभिः*—अपने ही हाथों से; *विना*—बिना; *त्रिभिः*—तीन प्रमुख देव (भगवान् विष्णु, ब्रह्माजी तथा शिवजी); *तपः*—तपस्या की; *योग*—योगशक्ति; *बल*—शारीरिक बल; *ओजसाम्*—तथा इन्द्रियों की शक्ति का; *पदम्*—आश्रय।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा, हिरण्यकशिपु सदैव तीव्र गन्ध वाली मदिराओं तथा आसवों में मतवाला रहता था, और इसलिए उसकी ताँबे जैसी आँखें सदैव घूमती रहती थीं। फिर भी, चूँकि उसने योग की महान तपस्याएँ बलपूर्वक सम्पन्न की थीं, अतः यद्यपि वह घृणित था, फिर भी तीन प्रमुख देवों—ब्रह्माजी, शिवजी तथा भगवान् विष्णु—को छोड़कर सब उसे प्रसन्न करने के लिए अपने ही हाथों से विभिन्न भेंटें लाकर व्यक्तिगत रूप से उसकी पूजा करते थे।**", "purport": "स्कन्द पुराण में यह वर्णन है: upāyanaṁ daduḥ sarve vinā devān hiraṇyakaḥ। हिरण्यकशिपु इतना शक्तिशाली था कि तीन प्रमुख देवों—अर्थात् ब्रह्माजी, शिवजी तथा भगवान् विष्णु—को छोड़कर सब उसकी सेवा में लगे रहते थे। मध्वाचार्य कहते हैं, ādityā vasavo rudrās tri-vidhā hi surā yataḥ। तीन प्रकार के देवता हैं—आदित्य, वसु तथा रुद्र—जिनके नीचे अन्य देवता हैं, जैसे मरुत् तथा साध्य (marutaś caiva viśve ca sādhyāś caiva ca tad-gatāḥ)। अतः समस्त देवता त्रि-पिष्टप कहलाते हैं, और वही त्रि शब्द ब्रह्माजी, शिवजी तथा भगवान् विष्णु पर भी लागू होता है।"}
{"ref": "sb/7/4/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> जगुर्महेन्द्रासनमोजसा स्थितं\n> विश्वावसुस्तुम्बुरुरस्मदादयः ।\n> गन्धर्वसिद्धा ऋषयोऽस्तुवन्मुहु-\n> र्विद्याधराश्चाप्सरसश्च पाण्डव ॥ १४ ॥", "synonyms": "*जगुः*—महिमा का गान किया; *महेन्द्र-आसनम्*—राजा इन्द्र का सिंहासन; *ओजसा*—व्यक्तिगत शक्ति से; *स्थितम्*—पर स्थित; *विश्वावसुः*—गन्धर्वों का प्रमुख गायक; *तुम्बुरुः*—एक अन्य गन्धर्व गायक; *अस्मत्-आदयः*—हम स्वयं सहित (नारद तथा अन्य ने भी हिरण्यकशिपु की स्तुति की); *गन्धर्व*—गन्धर्व-लोक के निवासी; *सिद्धाः*—सिद्धलोक के निवासी; *ऋषयः*—महर्षि तथा साधु पुरुष; *अस्तुवन्*—स्तुतियाँ कीं; *मुहुः*—बारम्बार; *विद्याधराः*—विद्याधर-लोक के निवासी; *च*—तथा; *अप्सरसः*—अप्सरोलोक के निवासी; *च*—तथा; *पाण्डव*—हे पाण्डु के वंशज।", "translation": "**हे महाराज युधिष्ठिर, हे पाण्डु के वंशज, हिरण्यकशिपु ने अपनी व्यक्तिगत शक्ति के बल पर, राजा इन्द्र के सिंहासन पर स्थित होकर, अन्य समस्त लोकों के निवासियों को अपने वश में किया। दोनों गन्धर्व विश्वावसु तथा तुम्बुरु, मैं स्वयं और विद्याधर, अप्सराएँ एवं ऋषि—सब उसकी महिमा करने के लिए बारम्बार उसकी स्तुति करते थे।**", "purport": "असुर कभी-कभी इतने शक्तिशाली हो जाते हैं कि वे नारद मुनि तथा उनके समान भक्तों को भी अपनी सेवा में लगा सकते हैं। इसका यह अर्थ नहीं कि नारद हिरण्यकशिपु के अधीन थे। किन्तु कभी-कभी इस भौतिक जगत् में ऐसा होता है कि महान विभूतियाँ, यहाँ तक कि महान भक्त भी, असुरों द्वारा वश में किये जा सकते हैं।"}
{"ref": "sb/7/4/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एव वर्णाश्रमिभिः क्रतुभिर्भूरिदक्षिणैः ।\n> इज्यमानो हविर्भागानग्रहीत् स्वेन तेजसा ॥ १५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (हिरण्यकशिपु); *एव*—निस्सन्देह; *वर्ण-आश्रमिभिः*—उन व्यक्तियों द्वारा जो चार वर्णों तथा चार आश्रमों के नियामक सिद्धान्तों का दृढ़ता से पालन करते थे; *क्रतुभिः*—कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों द्वारा; *भूरि*—प्रचुर; *दक्षिणैः*—उपहारों के साथ अर्पित; *इज्यमानः*—पूजे जाते हुए; *हविः-भागान्*—आहुतियों के अंश; *अग्रहीत्*—हड़प लिये; *स्वेन*—अपने; *तेजसा*—पराक्रम से।", "translation": "**उन व्यक्तियों द्वारा, जो वर्ण तथा आश्रम के सिद्धान्तों का दृढ़ता से पालन करते थे, महान उपहारों सहित अर्पित यज्ञों द्वारा पूजे जाने पर, हिरण्यकशिपु ने आहुतियों के अंश देवताओं को अर्पित करने के बजाय उन्हें स्वयं स्वीकार कर लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/4/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> अकृष्टपच्या तस्यासीत् सप्तद्वीपवती मही ।\n> तथा कामदुघा गावो नानाश्चर्यपदं नभः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*अकृष्ट-पच्या*—बिना जोते या कृषि किये अन्न उत्पन्न करने वाली; *तस्य*—हिरण्यकशिपु की; *आसीत्*—थी; *सप्त-द्वीप-वती*—सात द्वीपों से युक्त; *मही*—पृथ्वी; *तथा*—इतना ही नहीं; *काम-दुघाः*—जो इच्छानुसार दूध दे सके; *गावः*—गौएँ; *नाना*—विविध; *आश्चर्य-पदम्*—अद्भुत वस्तुएँ; *नभः*—आकाश।", "translation": "**मानो हिरण्यकशिपु के भय से, सात द्वीपों से युक्त पृथ्वी ने बिना जोते ही अन्न प्रदान किया। इस प्रकार वह आध्यात्मिक जगत् की सुरभि अथवा स्वर्ग की *काम*-दुघा जैसी गौओं के समान थी। पृथ्वी ने पर्याप्त अन्न उपजाये, गौओं ने प्रचुर दूध दिया, और बाह्य आकाश अद्भुत घटनाओं से सुन्दर ढंग से सुशोभित था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/4/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> रत्नाकराश्च रत्नौघांस्तत्पत्न्यश्चोहुरूर्मिभिः ।\n> क्षारसीधुघृतक्षौद्रदधिक्षीरामृतोदकाः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*रत्नाकराः*—समुद्र तथा महासागर; *च*—तथा; *रत्न-ओघान्*—विविध प्रकार के रत्न तथा बहुमूल्य पत्थर; *तत्-पत्न्यः*—समुद्रों तथा महासागरों की पत्नियाँ, अर्थात् नदियाँ; *च*—भी; *ऊहुः*—ले आईं; *ऊर्मिभिः*—अपनी तरंगों द्वारा; *क्षार*—खारा महासागर; *सीधु*—मदिरा का महासागर; *घृत*—घी का महासागर; *क्षौद्र*—गन्ने के रस का महासागर; *दधि*—दही का महासागर; *क्षीर*—दूध का महासागर; *अमृत*—तथा अत्यन्त मधुर महासागर; *उदकाः*—जल।", "translation": "**अपनी तरंगों के प्रवाह से, ब्रह्माण्ड के विभिन्न महासागरों ने, अपनी सहायक नदियों सहित, जो उनकी पत्नियों के समान हैं, हिरण्यकशिपु के उपयोग के लिए विविध प्रकार के रत्न तथा मणियाँ प्रदान कीं। ये महासागर खारे जल, गन्ने के रस, मदिरा, घी, दूध, दही तथा मधुर जल के महासागर थे।**", "purport": "इस ग्रह के समुद्रों तथा महासागरों का जल, जिसका हमें अनुभव है, खारा है, किन्तु ब्रह्माण्ड के भीतर अन्य लोकों में गन्ने के रस, मदिरा, घी, दूध तथा मधुर जल के महासागर हैं। नदियों को आलंकारिक रूप से महासागरों तथा समुद्रों की पत्नियाँ कहा गया है, क्योंकि वे महासागरों तथा समुद्रों की ओर सहायक नदियों के रूप में बहती हैं, जैसे पत्नियाँ अपने पतियों से जुड़ी रहती हैं। आधुनिक वैज्ञानिक अन्य लोकों के अभियानों का प्रयास करते हैं, किन्तु उन्हें इसकी कोई जानकारी नहीं कि ब्रह्माण्ड के भीतर कितने भिन्न प्रकार के महासागर तथा समुद्र हैं। उनके अनुभव के अनुसार, चन्द्रमा धूल से भरा है, किन्तु यह नहीं समझाता कि वह लाखों मील की दूरी से हमें शीतल किरणें कैसे देता है। जहाँ तक हमारा सम्बन्ध है, हम व्यासदेव तथा शुकदेव गोस्वामी के प्रमाण का अनुसरण करते हैं, जिन्होंने वैदिक साहित्य के अनुसार ब्रह्माण्ड की स्थिति का वर्णन किया है। ये प्रमाण उन आधुनिक वैज्ञानिकों से भिन्न हैं जो अपने अपूर्ण ऐन्द्रिय अनुभव से यह निष्कर्ष निकालते हैं कि केवल यही ग्रह जीवों से बसा हुआ है जबकि अन्य समस्त ग्रह शून्य अथवा धूल से भरे हैं।"}
{"ref": "sb/7/4/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> शैला द्रोणीभिराक्रीडं सर्वर्तुषु गुणान् द्रुमाः ।\n> दधार लोकपालानामेक एव पृथग्गुणान् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*शैलाः*—पहाड़ियाँ तथा पर्वत; *द्रोणीभिः*—उनके बीच की घाटियों सहित; *आक्रीडम्*—हिरण्यकशिपु के लिए क्रीडास्थल; *सर्व*—समस्त; *ऋतुषु*—वर्ष की ऋतुओं में; *गुणान्*—विभिन्न गुण (फल तथा फूल); *द्रुमाः*—पौधे तथा वृक्ष; *दधार*—सम्पन्न किया; *लोक-पालानाम्*—प्राकृतिक कार्यों के विभिन्न विभागों के प्रभारी अन्य देवताओं के; *एकः*—अकेले; *एव*—निस्सन्देह; *पृथक्*—भिन्न; *गुणान्*—गुण।", "translation": "**पर्वतों के बीच की घाटियाँ हिरण्यकशिपु के लिए क्रीडास्थल बन गईं, जिसके प्रभाव से समस्त वृक्षों तथा पौधों ने सभी ऋतुओं में प्रचुर मात्रा में फल तथा फूल उत्पन्न किये। जल बरसाने, सुखाने तथा जलाने के गुण, जो ब्रह्माण्ड के तीन विभागीय प्रमुखों—अर्थात् इन्द्र, वायु तथा अग्नि—के गुण हैं, सब अकेले हिरण्यकशिपु द्वारा ही, देवताओं की सहायता के बिना, संचालित किये जाते थे।**", "purport": "*श्रीमद्*-भागवतम् के आरम्भ में कहा गया है, tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayaḥ: यह भौतिक जगत् अग्नि, जल तथा पृथ्वी द्वारा संचालित होता है, जो परस्पर मिलकर रूप धारण करते हैं। यहाँ उल्लेख किया गया है कि प्रकृति के तीनों गुण (pṛthag guṇān) विभिन्न देवताओं के निर्देशन में कार्य करते हैं। उदाहरण के लिए, राजा इन्द्र जल बरसाने के प्रभारी हैं, देवता वायु वायु को नियन्त्रित करते हैं तथा जल को सुखाते हैं, जबकि अग्नि को नियन्त्रित करने वाला देवता सब कुछ जला देता है। किन्तु हिरण्यकशिपु, योग की अपनी घोर तपस्या के बल पर, इतना शक्तिशाली हो गया कि उसने अकेले ही, देवताओं की सहायता के बिना, हर वस्तु का भार सँभाल लिया।"}
{"ref": "sb/7/4/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> स इत्थं निर्जितककुबेकराड् विषयान् प्रियान् ।\n> यथोपजोषं भुञ्जानो नातृप्यदजितेन्द्रियः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (हिरण्यकशिपु); *इत्थम्*—इस प्रकार; *निर्जित*—जीती हुई; *ककुप्*—ब्रह्माण्ड के भीतर समस्त दिशाएँ; *एक-राट्*—समस्त ब्रह्माण्ड का एकमात्र सम्राट; *विषयान्*—भौतिक विषय-वस्तुएँ; *प्रियान्*—अत्यन्त प्रिय; *यथा-उपजोषम्*—यथासम्भव; *भुञ्जानः*—भोग करते हुए; *न*—नहीं; *अतृप्यत्*—सन्तुष्ट हुआ; *अजित-इन्द्रियः*—इन्द्रियों को वश में करने में असमर्थ होने के कारण।", "translation": "**समस्त दिशाओं में नियन्त्रण की शक्ति प्राप्त करने के बावजूद तथा यथासम्भव सभी प्रकार के प्रिय इन्द्रियभोग का आनन्द लेने के बावजूद, हिरण्यकशिपु असन्तुष्ट था, क्योंकि अपनी इन्द्रियों को वश में करने के बजाय वह उनका दास बना रहा।**", "purport": "यह आसुरी जीवन का एक उदाहरण है। नास्तिक भौतिक रूप से उन्नति कर सकते हैं और इन्द्रियों के लिए अत्यन्त सुविधाजनक स्थिति बना सकते हैं, किन्तु चूँकि वे इन्द्रियों द्वारा नियन्त्रित होते हैं, अतः वे सन्तुष्ट नहीं हो सकते। यह आधुनिक सभ्यता का प्रभाव है। भौतिकवादी धन तथा स्त्रियों का भोग करने में अत्यन्त उन्नत हैं, फिर भी मानव समाज में असन्तोष व्याप्त है, क्योंकि कृष्णभावनामृत के बिना मानव समाज सुखी तथा शान्तिपूर्ण नहीं हो सकता। जहाँ तक भौतिक इन्द्रियभोग का सम्बन्ध है, भौतिकवादी अपने भोग को जहाँ तक कल्पना कर सकें वहाँ तक बढ़ाते जा सकते हैं, किन्तु चूँकि ऐसी भौतिक स्थिति में लोग अपनी इन्द्रियों के दास हैं, अतः वे सन्तुष्ट नहीं हो सकते। हिरण्यकशिपु मानवता की इस असन्तुष्ट अवस्था का एक स्पष्ट उदाहरण था।"}
{"ref": "sb/7/4/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमैश्वर्यमत्तस्य दृप्तस्योच्छास्त्रवर्तिनः ।\n> कालो महान् व्यतीयाय ब्रह्मशापमुपेयुषः ॥ २० ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *ऐश्वर्य-मत्तस्य*—ऐश्वर्यों से मतवाले व्यक्ति का; *दृप्तस्य*—अत्यन्त अहंकारी; *उत्-शास्त्र-वर्तिनः*—शास्त्रों में वर्णित नियामक सिद्धान्तों का उल्लंघन करने वाला; *कालः*—समय की अवधि; *महान्*—महान; *व्यतीयाय*—बीत गई; *ब्रह्म-शापम्*—उन्नत ब्राह्मणों का शाप; *उपेयुषः*—प्राप्त करके।", "translation": "**इस प्रकार हिरण्यकशिपु ने अपने ऐश्वर्यों पर अत्यन्त अहंकार करते हुए तथा प्रामाणिक शास्त्रों में वर्णित विधि-निषेधों का उल्लंघन करते हुए एक लम्बा समय बिताया। अतः उसे चार कुमारों के शाप का भागी बनना पड़ा, जो महान ब्राह्मण थे।**", "purport": "ऐसे अनेक उदाहरण रहे हैं जिनमें असुरों ने भौतिक ऐश्वर्य प्राप्त करने के पश्चात् इतना अहंकार किया कि उन्होंने प्रामाणिक शास्त्रों में दिये गये विधि-निषेधों का उल्लंघन किया। हिरण्यकशिपु ने इसी प्रकार आचरण किया। जैसा कि *भगवद्*-गीता (16.23) में कहा गया है:\n\n*yaḥ śāstra*-vidhim utsṛjya\n\n*vartate kāma*-kārataḥ\n\nna sa siddhim avāpnoti\n\nna sukhaṁ na parāṁ gatim\n\n\"जो शास्त्रीय आदेशों को त्यागकर अपनी मनमानी के अनुसार आचरण करता है, वह न तो सिद्धि प्राप्त करता है, न सुख, और न ही परम गति।\" शास्त्र शब्द उसका संकेत करता है जो हमारे कार्यों को नियन्त्रित करता है। हम शास्त्रों में वर्णित विधि-निषेधों का उल्लंघन अथवा अतिक्रमण नहीं कर सकते। *भगवद्*-गीता बारम्बार इसकी पुष्टि करती है।\n\ntasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te\n\n*kāryākārya*-vyavasthitau\n\n*jñātvā śāstra*-vidhānoktaṁ\n\nkarma kartum ihārhasi\n\n\"मनुष्य को शास्त्रों के नियमों द्वारा यह समझना चाहिए कि कर्तव्य क्या है और अकर्तव्य क्या है। ऐसे विधि-निषेधों को जानकर मनुष्य को इस प्रकार कर्म करना चाहिए जिससे वह क्रमशः उन्नति कर सके।\" (गीता 16.24) मनुष्य को शास्त्र के निर्देशन के अनुसार कर्म करना चाहिए, किन्तु भौतिक ऊर्जा इतनी शक्तिशाली है कि जैसे ही कोई भौतिक रूप से ऐश्वर्यशाली बनता है, वह शास्त्रीय नियमों का उल्लंघन करने लगता है। जैसे ही कोई शास्त्र के नियमों का उल्लंघन करता है, वह तुरन्त विनाश के मार्ग पर पहुँच जाता है।"}
{"ref": "sb/7/4/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्योग्रदण्डसंविग्नाः सर्वे लोकाः सपालकाः ।\n> अन्यत्रालब्धशरणाः शरणं ययुरच्युतम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके (हिरण्यकशिपु के); *उग्र-दण्ड*—अत्यन्त भयावह दण्ड से; *संविग्नाः*—विचलित; *सर्वे*—समस्त; *लोकाः*—लोक; *स-पालकाः*—अपने प्रमुख शासकों सहित; *अन्यत्र*—अन्यत्र कहीं; *अलब्ध*—न पाकर; *शरणाः*—शरण; *शरणम्*—शरण के लिए; *ययुः*—पहुँचे; *अच्युतम्*—भगवान् के पास।", "translation": "**विभिन्न लोकों के शासकों सहित सब, हिरण्यकशिपु द्वारा उन पर थोपे गये कठोर दण्ड के कारण अत्यन्त व्यथित थे। भयभीत तथा विचलित होकर, अन्य कोई शरण न पाकर, उन्होंने अन्ततः भगवान् विष्णु, अच्युत की शरण ली।**", "purport": "भगवान् कृष्ण *भगवद्*-गीता (5.29) में कहते हैं:\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n\"मुझे समस्त यज्ञों तथा तपस्याओं का परम भोक्ता, समस्त लोकों तथा देवताओं का परमेश्वर, और समस्त जीवों का हितैषी एवं शुभचिन्तक जानकर, मुनिजन भौतिक दुःखों के कष्टों से शान्ति प्राप्त करते हैं।\" भगवान् कृष्ण वस्तुतः सबके सर्वश्रेष्ठ मित्र हैं। संकट अथवा दुःख की स्थिति में मनुष्य किसी शुभचिन्तक मित्र की शरण लेना चाहता है। पूर्ण कोटि के शुभचिन्तक मित्र भगवान् श्री कृष्ण हैं। अतः विभिन्न लोकों के समस्त निवासी, अन्य कोई शरण न पाकर, परम मित्र के चरणकमलों की शरण लेने को बाध्य हुए। यदि हम आरम्भ से ही परम मित्र की शरण लें, तो किसी संकट का कोई कारण नहीं रहेगा। कहा जाता है कि यदि कोई कुत्ता जल में तैर रहा हो और कोई व्यक्ति उस कुत्ते की पूँछ पकड़कर समुद्र पार करना चाहे, तो निश्चय ही वह मूर्ख है। इसी प्रकार, यदि दुःख में कोई किसी देवता की शरण लेता है, तो वह मूर्ख है, क्योंकि उसके प्रयास निष्फल होंगे। समस्त परिस्थितियों में मनुष्य को भगवान् की ही शरण लेनी चाहिए। तब किसी भी परिस्थिति में कोई संकट नहीं रहेगा।"}
{"ref": "sb/7/4/22-23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/22-23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यै नमोऽस्तु काष्ठायै यत्रात्मा हरिरीश्वरः ।\n> यद्गत्वा न निवर्तन्ते शान्ताः संन्यासिनोऽमलाः ॥ २२ ॥\n> इति ते संयतात्मानः समाहितधियोऽमलाः ।\n> उपतस्थुर्हृषीकेशं विनिद्रा वायुभोजनाः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*तस्यै*—उस; *नमः*—हमारा सादर नमस्कार; *अस्तु*—हो; *काष्ठायै*—दिशा को; *यत्र*—जहाँ; *आत्मा*—परमात्मा; *हरिः*—भगवान्; *ईश्वरः*—परम नियन्ता; *यत्*—जिसे; *गत्वा*—पहुँचकर; *न*—कभी नहीं; *निवर्तन्ते*—लौटते हैं; *शान्ताः*—शान्त; *सन्न्यासिनः*—संन्यास आश्रम में स्थित साधुजन; *अमलाः*—शुद्ध; *इति*—इस प्रकार; *ते*—वे; *संयत-आत्मानः*—जिन्होंने मन को वश में किया है; *समाहित*—स्थिर; *धियः*—बुद्धि वाले; *अमलाः*—शुद्ध; *उपतस्थुः*—पूजा की; *हृषीकेशम्*—इन्द्रियों के स्वामी की; *विनिद्राः*—बिना सोये; *वायु-भोजनाः*—केवल वायु का भक्षण करते हुए।", "translation": "**\"हम उस दिशा को सादर नमस्कार करते हैं जहाँ भगवान् स्थित हैं, जहाँ संन्यास आश्रम में स्थित वे शुद्धात्मा, वे महान् साधुजन जाते हैं, और जहाँ जाकर वे कभी नहीं लौटते।\" बिना सोये, अपने मन को पूर्णतया वश में रखते हुए, तथा केवल अपनी श्वास पर ही जीवन-निर्वाह करते हुए, विभिन्न लोकों के अधिष्ठाता देवता इस ध्यान के साथ हृषीकेश की पूजा करने लगे।**", "purport": "*tasyai kāṣṭhāyai* ये दो शब्द अत्यन्त सार्थक हैं। सर्वत्र, प्रत्येक दिशा में, प्रत्येक हृदय में तथा प्रत्येक अणु में भगवान् अपने ब्रह्म तथा परमात्मा रूपों में स्थित हैं। तब *tasyai kāṣṭhāyai*—\"उस दिशा में जहाँ हरि स्थित हैं\"—यह कहने का क्या प्रयोजन है? हिरण्यकशिपु के समय में उसका प्रभाव सर्वत्र था, किन्तु वह अपना प्रभाव उन स्थानों में नहीं डाल सका जहाँ भगवान् की लीलाएँ हुईं। उदाहरणार्थ, इस पृथ्वी पर वृन्दावन तथा अयोध्या जैसे स्थान हैं, जिन्हें धाम कहा जाता है। धाम में कलियुग अथवा किसी असुर का कोई प्रभाव नहीं रहता। यदि कोई ऐसे धाम की शरण ग्रहण करता है, तो भगवान् की पूजा अत्यन्त सुगम हो जाती है, और फलस्वरूप शीघ्र ही आध्यात्मिक उन्नति होती है। वस्तुतः, भारत में आज भी कोई व्यक्ति आध्यात्मिक कार्यकलापों के फलों को शीघ्र प्राप्त करने के लिए वृन्दावन तथा ऐसे ही स्थानों में जा सकता है।"}
{"ref": "sb/7/4/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषामाविरभूद्वाणी अरूपा मेघनिःस्वना ।\n> सन्नादयन्ती ककुभः साधूनामभयङ्करी ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तेषाम्*—उन सबके सामने; *आविरभूत्*—प्रकट हुई; *वाणी*—एक वाणी; *अरूपा*—बिना रूप के; *मेघ-निःस्वना*—बादल की गर्जना के समान गूँजती हुई; *सन्नादयन्ती*—कम्पित करती हुई; *ककुभः*—समस्त दिशाओं को; *साधूनाम्*—साधुजनों के; *अभयङ्करी*—भयपूर्ण स्थिति को दूर करती हुई।", "translation": "**तब उनके समक्ष एक दिव्य ध्वनि-कम्पन प्रकट हुआ, जो भौतिक नेत्रों से अदृश्य एक व्यक्ति से उत्पन्न हो रहा था। वह वाणी बादल की गर्जना के समान गम्भीर थी, और वह अत्यन्त उत्साहवर्धक थी, जिसने समस्त भय को दूर कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/4/25-26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/25-26/", "verse_text": "", "devanagari": "> मा भैष्ट विबुधश्रेष्ठाः सर्वेषां भद्रमस्तु वः ।\n> मद्दर्शनं हि भूतानां सर्वश्रेयोपपत्तये ॥ २५ ॥\n> ज्ञातमेतस्य दौरात्म्यं दैतेयापसदस्य यत् ।\n> तस्य शान्तिं करिष्यामि कालं तावत्प्रतीक्षत ॥ २६ ॥", "synonyms": "*मा*—मत; *भैष्ट*—डरो; *विबुध-श्रेष्ठाः*—हे विद्वानों में श्रेष्ठ; *सर्वेषाम्*—सबका; *भद्रम्*—कल्याण; *अस्तु*—हो; *वः*—तुम्हारा; *मत्-दर्शनम्*—मेरा दर्शन (अथवा मुझसे प्रार्थना करना या मेरे विषय में श्रवण करना, जो सब निरपेक्ष हैं); *हि*—निस्सन्देह; *भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *सर्व-श्रेय*—समस्त कल्याण की; *उपपत्तये*—प्राप्ति के लिए; *ज्ञातम्*—ज्ञात है; *एतस्य*—इस; *दौरात्म्यम्*—दुष्ट कार्यकलाप; *दैतेय-अपसदस्य*—महान् असुर हिरण्यकशिपु के; *यत्*—जो; *तस्य*—इसकी; *शान्तिम्*—समाप्ति; *करिष्यामि*—मैं करूँगा; *कालम्*—समय की; *तावत्*—तब तक; *प्रतीक्षत*—प्रतीक्षा करो।", "translation": "**भगवान् की वाणी इस प्रकार गूँजी: हे विद्वानों में श्रेष्ठ, मत डरो! मैं तुम्हारा सम्पूर्ण कल्याण चाहता हूँ। मेरे विषय में श्रवण तथा कीर्तन करके और मुझसे प्रार्थना करके मेरे भक्त बनो, क्योंकि ये निश्चित रूप से समस्त जीवों को आशीर्वाद प्रदान करने के लिए हैं। मैं हिरण्यकशिपु के कार्यकलापों के विषय में सब कुछ जानता हूँ और शीघ्र ही निश्चित रूप से उन्हें रोक दूँगा। कृपया उस समय तक धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करो।**", "purport": "कभी-कभी लोग भगवान् को देखने के लिए अत्यधिक उत्सुक रहते हैं। इस श्लोक में वर्णित *mad-darśanam*, \"मेरा दर्शन\", शब्द पर विचार करते समय यह ध्यान देना चाहिए कि भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं, *bhaktyā mām abhijānāti* [भ.गी. 18.55]। दूसरे शब्दों में, भगवान् को समझने अथवा उन्हें देखने अथवा उनसे बात करने की क्षमता भक्ति नामक भक्तिमय सेवा में किसी की उन्नति पर निर्भर करती है। भक्ति में नौ विभिन्न कार्यकलाप हैं: *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam* [श्री.भा. 7.5.23]। चूँकि ये समस्त भक्तिमय कार्यकलाप निरपेक्ष हैं, अतः मन्दिर में अर्चाविग्रह की पूजा करने, उन्हें देखने तथा उनकी महिमा का गायन करने में कोई मौलिक अन्तर नहीं है। वस्तुतः, ये सभी उन्हें देखने के साधन हैं, क्योंकि भक्तिमय सेवा में किया गया प्रत्येक कार्य भगवान् के साथ प्रत्यक्ष सम्पर्क का साधन है। भगवान् की वाणी का कम्पन समस्त भक्तों की उपस्थिति में प्रकट हुआ, और यद्यपि ध्वनि उत्पन्न करने वाला व्यक्ति उन्हें अदृश्य था, तथापि वे भगवान् से मिल रहे थे अथवा उन्हें देख रहे थे क्योंकि वे प्रार्थनाएँ अर्पित कर रहे थे और क्योंकि भगवान् का कम्पन उपस्थित था। भौतिक जगत् के नियमों के विपरीत, भगवान् को देखने, प्रार्थनाएँ अर्पित करने तथा दिव्य कम्पन को सुनने में कोई अन्तर नहीं है। अतः शुद्ध भक्त भगवान् की महिमा का गायन करके पूर्णतया सन्तुष्ट रहते हैं। ऐसी महिमा को कीर्तन कहा जाता है। कीर्तन करना तथा हरे कृष्ण ध्वनि के कम्पन को सुनना वास्तव में भगवान् को साक्षात् देखना ही है। मनुष्य को इस स्थिति का अनुभव करना चाहिए, और तब वह भगवान् के कार्यकलापों की निरपेक्ष प्रकृति को समझ सकेगा।"}
{"ref": "sb/7/4/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा देवेषु वेदेषु गोषु विप्रेषु साधुषु ।\n> धर्मे मयि च विद्वेषः स वा आशु विनश्यति ॥ २७ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *देवेषु*—देवताओं से; *वेदेषु*—वैदिक शास्त्रों से; *गोषु*—गौओं से; *विप्रेषु*—ब्राह्मणों से; *साधुषु*—साधुजनों से; *धर्मे*—धार्मिक नियमों से; *मयि*—मुझ भगवान् से; *च*—तथा; *विद्वेषः*—द्वेष करने वाला; *सः*—ऐसा व्यक्ति; *वै*—निस्सन्देह; *आशु*—शीघ्र ही; *विनश्यति*—विनष्ट हो जाता है।", "translation": "**जब कोई व्यक्ति भगवान् के प्रतिनिधि देवताओं से, समस्त ज्ञान प्रदान करने वाले *वेदों* से, गौओं, ब्राह्मणों, वैष्णवों तथा धार्मिक नियमों से, और अन्ततः मुझ भगवान् से द्वेष करता है, तो वह तथा उसकी सभ्यता बिना विलम्ब के विनष्ट हो जाएगी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/4/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> निर्वैराय प्रशान्ताय स्वसुताय महात्मने ।\n> प्रह्रादाय यदा द्रुह्येद्धनिष्येऽपि वरोर्जितम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*निर्वैराय*—जो शत्रुरहित है; *प्रशान्ताय*—अत्यन्त गम्भीर तथा शान्त; *स्व-सुताय*—अपने ही पुत्र को; *महा-आत्मने*—जो महान् भक्त है; *प्रह्रादाय*—प्रह्लाद महाराज को; *यदा*—जब; *द्रुह्येत्*—हिंसा करेगा; *हनिष्ये*—मैं मार डालूँगा; *अपि*—यद्यपि; *वर-ऊर्जितम्*—ब्रह्माजी के वरों से आशीर्वादित।", "translation": "**जब हिरण्यकशिपु अपने ही पुत्र, महान् भक्त प्रह्लाद को सताएगा, जो शान्त तथा गम्भीर है और जिसका कोई शत्रु नहीं है, तब मैं ब्रह्मा के आशीर्वादों के बावजूद हिरण्यकशिपु को तुरन्त मार डालूँगा।**", "purport": "समस्त पापकर्मों में से शुद्ध भक्त, अथवा वैष्णव, के प्रति किया गया अपराध सबसे गम्भीर है। वैष्णव के चरणकमलों में किया गया अपराध इतना विनाशकारी है कि श्री चैतन्य महाप्रभु ने इसकी तुलना उस मतवाले हाथी से की है जो उद्यान में प्रवेश करता है और अनेक पौधों तथा वृक्षों को उखाड़कर महान् उत्पात मचाता है। यदि कोई व्यक्ति ब्राह्मण अथवा वैष्णव के चरणकमलों में अपराधी है, तो उसके अपराध उसके समस्त शुभ कार्यकलापों को उखाड़ देते हैं। अतः मनुष्य को वैष्णव-अपराध, अर्थात् वैष्णव के चरणकमलों में किये जाने वाले अपराधों से अत्यन्त सावधानी से बचना चाहिए। यहाँ भगवान् स्पष्ट रूप से कहते हैं कि यद्यपि हिरण्यकशिपु ने ब्रह्माजी से वर प्राप्त किये थे, किन्तु ज्योंही उसने अपने ही पुत्र प्रह्लाद महाराज के चरणकमलों में अपराध किया, त्योंही वे वर निरर्थक हो जाएँगे। प्रह्लाद महाराज जैसे वैष्णव को यहाँ निर्वैर, अर्थात् शत्रुरहित, कहा गया है। श्रीमद्भागवत में अन्यत्र (3.25.21) कहा गया है, *ajāta-śatravaḥ śāntāḥ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ*: भक्त का कोई शत्रु नहीं होता, वह शान्त रहता है, शास्त्रों का पालन करता है, और उसके समस्त गुण उदात्त हैं। भक्त किसी से शत्रुता उत्पन्न नहीं करता, किन्तु यदि कोई उसका शत्रु बन जाता है, तो वह व्यक्ति भगवान् द्वारा विनष्ट कर दिया जाएगा, चाहे उसने अन्य स्रोतों से कितने ही आशीर्वाद प्राप्त किये हों। हिरण्यकशिपु निश्चित रूप से अपनी तपस्याओं के सुफलों का भोग कर रहा था, किन्तु यहाँ भगवान् कहते हैं कि ज्योंही उसने प्रह्लाद महाराज के चरणकमलों में अपराध किया, त्योंही वह नष्ट हो जाएगा। मनुष्य की आयु, ऐश्वर्य, सौन्दर्य, शिक्षा तथा पुण्य कार्यों के फलस्वरूप उसके पास जो कुछ भी हो, यदि वह वैष्णव के चरणकमलों में अपराध करता है, तो वे सब उसकी रक्षा नहीं कर सकते। मनुष्य के पास चाहे जो कुछ भी हो, यदि वह वैष्णव के चरणकमलों का अपराध करता है, तो वह विनष्ट हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/7/4/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> इत्युक्ता लोकगुरुणा तं प्रणम्य दिवौकसः ।\n> न्यवर्तन्त गतोद्वेगा मेनिरे चासुरं हतम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—महान् सन्त नारद मुनि ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *उक्ताः*—सम्बोधित; *लोक-गुरुणा*—सबके परम गुरु द्वारा; *तम्*—उनको; *प्रणम्य*—नमस्कार करके; *दिवौकसः*—समस्त देवता; *न्यवर्तन्त*—लौट गये; *गत-उद्वेगाः*—समस्त चिन्ताओं से मुक्त; *मेनिरे*—उन्होंने माना; *च*—भी; *असुरम्*—असुर (हिरण्यकशिपु) को; *हतम्*—मारा गया।", "translation": "**महान् सन्त नारद मुनि ने आगे कहा: जब सबके गुरु भगवान् ने इस प्रकार स्वर्गलोकों में निवास करने वाले समस्त देवताओं को आश्वस्त किया, तब उन्होंने उन्हें सादर नमस्कार किया और इस विश्वास के साथ लौट गये कि असुर हिरण्यकशिपु अब व्यावहारिक रूप से मारा जा चुका है।**", "purport": "जो अल्पबुद्धि वाले मनुष्य सदैव देवताओं की पूजा में व्यस्त रहते हैं, उन्हें यह ध्यान देना चाहिए कि जब देवता असुरों द्वारा सताये जाते हैं, तब वे राहत के लिए भगवान् के पास जाते हैं। चूँकि देवता भगवान् की शरण लेते हैं, तब देवताओं के पूजक जो भी लाभ चाहते हैं उसके लिए वे भगवान् के पास क्यों न जाएँ? श्रीमद्भागवत (2.3.10) में कहा गया है:\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\"चाहे कोई सब कुछ चाहता हो अथवा कुछ भी न चाहता हो, अथवा चाहे वह भगवान् के अस्तित्व में लीन होना चाहता हो, वह तभी बुद्धिमान् है जब वह दिव्य प्रेममयी सेवा करके भगवान् *कृष्ण* की पूजा करता है।\" चाहे कोई कर्मी हो, ज्ञानी हो अथवा योगी, यदि वह किसी विशेष आशीर्वाद की पूर्ति चाहता है, चाहे वह भौतिक ही क्यों न हो, तो उसे भगवान् के पास जाना चाहिए और उनसे प्रार्थना करनी चाहिए, क्योंकि तब वह पूर्ण होगा। किसी इच्छा की पूर्ति के लिए किसी देवता के पास अलग से जाने की कोई आवश्यकता नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/4/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य दैत्यपतेः पुत्राश्चत्वारः परमाद्भुताः ।\n> प्रह्रादोऽभून्महांस्तेषां गुणैर्महदुपासकः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके (हिरण्यकशिपु के); *दैत्य-पतेः*—दैत्यों के राजा के; *पुत्राः*—पुत्र; *चत्वारः*—चार; *परम-अद्भुताः*—अत्यन्त योग्य तथा अद्भुत; *प्रह्रादः*—प्रह्लाद नामक; *अभूत्*—था; *महान्*—सबसे महान्; *तेषाम्*—उन सबमें से; *गुणैः*—दिव्य गुणों से; *महत्-उपासकः*—भगवान् का अनन्य भक्त होने के कारण।", "translation": "**हिरण्यकशिपु के चार अद्भुत, सुयोग्य पुत्र थे, जिनमें प्रह्लाद नामक पुत्र सर्वश्रेष्ठ था। वस्तुतः, प्रह्लाद समस्त दिव्य गुणों का आगार था क्योंकि वह भगवान् का अनन्य भक्त था।**", "purport": "yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n*\"जिस व्यक्ति में कृष्ण के प्रति अविचल भक्तिमय श्रद्धा है, उसमें कृष्ण तथा देवताओं के समस्त सद्गुण निरन्तर प्रकट रहते हैं।\"* (श्री.भा. 5.18.12) यहाँ प्रह्लाद महाराज की प्रशंसा इसलिए की गई है कि भगवान् की पूजा करने के कारण उनमें समस्त सद्गुण थे। अतः शुद्ध भक्त, जिसका कोई स्वार्थ नहीं होता, में समस्त सद्गुण होते हैं, भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों। यदि कोई आध्यात्मिक रूप से उन्नत है, और भगवान् का दृढ़, उदार भक्त है, तो उसके शरीर में समस्त सद्गुण प्रकट होते हैं। दूसरी ओर, *harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ*: यदि कोई भक्त नहीं है, तो भले ही उसमें कुछ भौतिक रूप से सद्गुण हों, उनका कोई मूल्य नहीं है। यही वेदों का निर्णय है।"}
{"ref": "sb/7/4/31-32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/31-32/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मण्यः शीलसम्पन्नः सत्यसन्धो जितेन्द्रियः ।\n> आत्मवत्सर्वभूतानामेकप्रियसुहृत्तमः ।\n> दासवत्सन्नतार्याङ्घ्रिः पितृवद्दीनवत्सलः ॥ ३१ ॥\n> भ्रातृवत्सदृशे स्निग्धो गुरुष्वीश्वरभावनः ।\n> विद्यार्थरूपजन्माढ्यो मानस्तम्भविवर्जितः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मण्यः*—उत्तम ब्राह्मण के समान सुसंस्कृत; *शील-सम्पन्नः*—समस्त सद्गुणों से युक्त; *सत्य-सन्धः*—परम सत्य को समझने के लिए दृढ़संकल्प; *जित-इन्द्रियः*—इन्द्रियों तथा मन को पूर्णतया वश में रखने वाला; *आत्म-वत्*—परमात्मा के समान; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों का; *एक-प्रिय*—एकमात्र प्रिय; *सुहृत्-तमः*—सर्वश्रेष्ठ मित्र; *दास-वत्*—तुच्छ सेवक के समान; *सन्नत*—सदैव आज्ञाकारी; *आर्य-अङ्घ्रिः*—महान् पुरुषों के चरणकमलों पर; *पितृ-वत्*—ठीक पिता के समान; *दीन-वत्सलः*—दीनों के प्रति दयालु; *भ्रातृ-वत्*—ठीक भाई के समान; *सदृशे*—अपने समान लोगों के प्रति; *स्निग्धः*—अत्यन्त स्नेही; *गुरुषु*—गुरुजनों के प्रति; *ईश्वर-भावनः*—जो ठीक भगवान् के समान माना जाता है; *विद्या*—शिक्षा; *अर्थ*—धन; *रूप*—सौन्दर्य; *जन्म*—कुलीनता अथवा अभिजात्य; *आढ्यः*—से युक्त; *मान*—गर्व; *स्तम्भ*—उद्दण्डता; *विवर्जितः*—से पूर्णतया मुक्त।", "translation": "**[यहाँ हिरण्यकशिपु के पुत्र प्रह्लाद महाराज के गुणों का वर्णन किया गया है।] वे एक योग्य ब्राह्मण के समान पूर्णतया सुसंस्कृत थे, उनका आचरण अत्यन्त उत्तम था और वे परम सत्य को समझने के लिए दृढ़संकल्प थे। उन्हें अपनी इन्द्रियों तथा मन पर पूर्ण नियन्त्रण था। परमात्मा के समान, वे प्रत्येक जीव के प्रति दयालु थे और सबके सर्वश्रेष्ठ मित्र थे। सम्मानित व्यक्तियों के प्रति वे ठीक एक तुच्छ सेवक के समान व्यवहार करते थे, दीनों के प्रति वे पिता के समान थे, अपने समान लोगों के प्रति वे सहानुभूतिपूर्ण भाई के समान अनुरक्त थे, और वे अपने शिक्षकों, गुरुओं तथा वरिष्ठ गुरुभाइयों को भगवान् के समान मानते थे। वे अपनी उत्तम शिक्षा, धन, सौन्दर्य, अभिजात्य इत्यादि से उत्पन्न होने वाले अस्वाभाविक गर्व से पूर्णतया मुक्त थे।**", "purport": "ये वैष्णव की कुछ योग्यताएँ हैं। वैष्णव स्वतः ही ब्राह्मण होता है क्योंकि वैष्णव में ब्राह्मण के समस्त सद्गुण होते हैं।\n\nśamo damas tapaḥ śaucaṁ\n\nkṣāntir ārjavam eva ca\n\njñānaṁ vijñānam āstikyaṁ\n\n*brahma*-karma svabhāva-jam\n\n*\"शान्ति, आत्म-संयम, तपस्या, पवित्रता, सहिष्णुता, सत्यनिष्ठा, विवेक, ज्ञान तथा धार्मिकता—ये वे गुण हैं जिनसे ब्राह्मण कार्य करते हैं।\"* (भ.गी. 18.42) ये गुण वैष्णव के शरीर में प्रकट होते हैं। अतः पूर्ण वैष्णव पूर्ण ब्राह्मण भी होता है, जैसा कि यहाँ *brahmaṇyaḥ śīla-sampannaḥ* शब्दों द्वारा संकेतित है। वैष्णव सदैव परम सत्य को समझने के लिए दृढ़संकल्प रहता है, और परम सत्य को समझने के लिए मनुष्य को अपनी इन्द्रियों तथा मन पर पूर्ण नियन्त्रण रखने की आवश्यकता होती है। प्रह्लाद महाराज में ये समस्त गुण थे। वैष्णव सदैव सबका हितैषी होता है। उदाहरणार्थ, छह गोस्वामियों का वर्णन इस प्रकार किया गया है: *dhīrādhīra jana-priyau*। वे सज्जनों तथा दुष्टों दोनों में लोकप्रिय थे। वैष्णव को प्रत्येक के प्रति समभाव रखना चाहिए, चाहे किसी की स्थिति कुछ भी हो। *Ātmavat*: वैष्णव को परमात्मा के समान होना चाहिए। *Īśvaraḥ sama-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati।* परमात्मा किसी से घृणा नहीं करते; वस्तुतः, वे ब्राह्मण के हृदय में हैं, किन्तु वे सूअर के हृदय में भी हैं। जिस प्रकार चन्द्रमा अपनी शीतल किरणों को चाण्डाल के घर तक भी वितरित करने से कभी इन्कार नहीं करता, उसी प्रकार वैष्णव सबके कल्याण के लिए कार्य करने से कभी इन्कार नहीं करता। अतः वैष्णव सदैव गुरु (आर्य) के प्रति आज्ञाकारी रहता है। आर्य शब्द उस व्यक्ति को सूचित करता है जो ज्ञान में उन्नत है। जो व्यक्ति ज्ञान में अपूर्ण है, उसे आर्य नहीं कहा जा सकता। किन्तु वर्तमान में आर्य शब्द का प्रयोग उन लोगों के लिए किया जाता है जो ईश्वरविहीन हैं। यह कलियुग की दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति है।\n\nगुरु शब्द उस गुरु को सूचित करता है जो अपने शिष्य को कृष्ण के विज्ञान, अथवा कृष्णभावनामृत, में उन्नति के लिए दीक्षित करता है, जैसा कि श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने कहा है (*śrī-bhagavan-mantropadeśake gurāv ity arthaḥ*)।"}
{"ref": "sb/7/4/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> नोद्विग्नचित्तो व्यसनेषु निःस्पृहः\n> श्रुतेषु दृष्टेषु गुणेष्ववस्तुदृक् ।\n> दान्तेन्द्रियप्राणशरीरधीः सदा\n> प्रशान्तकामो रहितासुरोऽसुरः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *उद्विग्न*—विचलित; *चित्तः*—जिसकी चेतना; *व्यसनेषु*—संकटमय परिस्थितियों में; *निःस्पृहः*—बिना इच्छा के; *श्रुतेषु*—सुनी हुई वस्तुओं में (विशेषतः पुण्यकर्मों के कारण स्वर्गलोकों की प्राप्ति); *दृष्टेषु*—तथा देखी हुई लौकिक वस्तुओं में; *गुणेषु*—प्रकृति के गुणों के अन्तर्गत इन्द्रियतृप्ति के विषयों को; *अवस्तु-दृक्*—असार के समान देखते हुए; *दान्त*—वश में रखते हुए; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *प्राण*—प्राणवायु; *शरीर*—शरीर; *धीः*—तथा बुद्धि; *सदा*—सदैव; *प्रशान्त*—शान्त; *कामः*—जिसकी भौतिक इच्छाएँ; *रहित*—पूर्णतया रहित; *असुरः*—आसुरी प्रकृति से; *असुरः*—यद्यपि आसुरी कुल में उत्पन्न।", "translation": "**यद्यपि प्रह्लाद महाराज असुरों के कुल में उत्पन्न हुए थे, तथापि वे स्वयं असुर नहीं थे अपितु भगवान् विष्णु के महान् भक्त थे। अन्य असुरों के विपरीत, वे कभी वैष्णवों से द्वेष नहीं करते थे। संकट में पड़ने पर वे विचलित नहीं होते थे, और वे *वेदों* में वर्णित सकाम कार्यों में न तो प्रत्यक्ष रूप से और न ही अप्रत्यक्ष रूप से रुचि रखते थे। वस्तुतः, वे समस्त भौतिक वस्तुओं को निरर्थक मानते थे, और इसीलिए वे भौतिक इच्छाओं से पूर्णतया रहित थे। वे सदैव अपनी इन्द्रियों तथा प्राणवायु को वश में रखते थे, और स्थिर बुद्धि तथा संकल्प वाले होने के कारण उन्होंने समस्त कामपूर्ण इच्छाओं को दबा रखा था।**", "purport": "इस श्लोक से हमें ज्ञात होता है कि मनुष्य केवल जन्म से योग्य अथवा अयोग्य नहीं होता। प्रह्लाद महाराज जन्म से असुर थे, फिर भी उनमें पूर्ण ब्राह्मण के समस्त गुण थे (*brahmaṇyaḥ śīla-sampannaḥ*)। कोई भी व्यक्ति गुरु के निर्देशन में पूर्णतया योग्य ब्राह्मण बन सकता है। प्रह्लाद महाराज ने इसका सजीव उदाहरण प्रस्तुत किया कि किस प्रकार गुरु का चिन्तन किया जाए और शान्तिपूर्वक उनके निर्देशों को स्वीकार किया जाए।"}
{"ref": "sb/7/4/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन्महद्गुणा राजन्गृह्यन्ते कविभिर्मुहुः ।\n> न तेऽधुना पिधीयन्ते यथा भगवतीश्वरे ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*यस्मिन्*—जिसमें; *महत्-गुणाः*—उच्च दिव्य गुण; *राजन्*—हे राजा; *गृह्यन्ते*—गाये जाते हैं; *कविभिः*—विचारशील तथा ज्ञान में उन्नत व्यक्तियों द्वारा; *मुहुः*—सदैव; *न*—नहीं; *ते*—ये; *अधुना*—आज; *पिधीयन्ते*—आच्छादित होते हैं; *यथा*—जिस प्रकार; *भगवति*—भगवान् में; *ईश्वरे*—परम नियन्ता।", "translation": "**हे राजा, प्रह्लाद महाराज के सद्गुणों का गायन आज भी विद्वान् सन्तों तथा वैष्णवों द्वारा किया जाता है। जिस प्रकार समस्त सद्गुण सदैव भगवान् में विद्यमान रहते हैं, उसी प्रकार वे उनके भक्त प्रह्लाद महाराज में भी सदा विद्यमान रहते हैं।**", "purport": "प्रामाणिक शास्त्र से यह ज्ञात होता है कि प्रह्लाद महाराज आज भी वैकुण्ठलोक में तथा साथ ही इस भौतिक जगत् में सुतल लोक पर निवास करते हैं। विभिन्न स्थानों में एक साथ अस्तित्व रखने का यह दिव्य गुण भगवान् की एक और योग्यता है। *Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ*: [ब्र.सं. 5.37] भगवान् प्रत्येक के हृदय के अन्तःस्थल में प्रकट होते हैं, फिर भी वे अपने ही लोक, गोलोक वृन्दावन, में निवास करते हैं। भक्त अनन्य भक्तिमय सेवा के कारण लगभग वैसे ही गुण प्राप्त कर लेता है जैसे भगवान् के होते हैं। साधारण जीव इतने योग्य नहीं हो सकते, किन्तु भक्त भगवान् के समान योग्य हो सकता है, पूर्ण रूप से नहीं अपितु आंशिक रूप से।"}
{"ref": "sb/7/4/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> यं साधुगाथासदसि रिपवोऽपि सुरा नृप ।\n> प्रतिमानं प्रकुर्वन्ति किमुतान्ये भवादृशाः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*यम्*—जिसको; *साधु-गाथा-सदसि*—ऐसी सभा में जहाँ साधुजन एकत्र होते हैं अथवा उच्च गुणों की चर्चा होती है; *रिपवः*—वे व्यक्ति जिन्हें प्रह्लाद महाराज के शत्रु माना जाता था (प्रह्लाद महाराज जैसे भक्त के भी शत्रु थे, जिनमें उनके अपने पिता भी सम्मिलित थे); *अपि*—भी; *सुराः*—देवता (देवता असुरों के शत्रु हैं, और चूँकि प्रह्लाद महाराज असुरों के कुल में उत्पन्न हुए थे, अतः देवताओं को उनका शत्रु होना चाहिए था); *नृप*—हे राजा युधिष्ठिर; *प्रतिमानम्*—भक्तों में श्रेष्ठ का सारगर्भित उदाहरण; *प्रकुर्वन्ति*—वे प्रस्तुत करते हैं; *किम् उत*—फिर क्या कहना; *अन्ये*—अन्य लोग; *भवादृशाः*—आप जैसी उच्च विभूतियाँ।", "translation": "**हे राजा युधिष्ठिर, किसी भी ऐसी सभा में जहाँ सन्तों तथा भक्तों के विषय में प्रवचन होते हैं, असुरों के शत्रु अर्थात् देवता भी, फिर आपकी तो बात ही क्या, प्रह्लाद महाराज को एक महान् भक्त के उदाहरण के रूप में उद्धृत करेंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/4/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुणैरलमसङ्ख्येयैर्माहात्म्यं तस्य सूच्यते ।\n> वासुदेवे भगवति यस्य नैसर्गिकी रतिः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*गुणैः*—आध्यात्मिक गुणों से; *अलम्*—क्या आवश्यकता; *असङ्ख्येयैः*—जो असंख्य हैं; *माहात्म्यम्*—महानता; *तस्य*—उसकी (प्रह्लाद महाराज की); *सूच्यते*—संकेतित होती है; *वासुदेवे*—वसुदेव के पुत्र भगवान् कृष्ण के प्रति; *भगवति*—भगवान्; *यस्य*—जिसका; *नैसर्गिकी*—स्वाभाविक; *रतिः*—अनुराग।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज के असंख्य दिव्य गुणों की गणना कौन कर सकता है? उन्हें वासुदेव, भगवान् कृष्ण [वसुदेव के पुत्र], में अविचल श्रद्धा थी और उनके प्रति अनन्य भक्ति थी। भगवान् कृष्ण के प्रति उनका अनुराग उनकी पूर्व भक्तिमय सेवा के कारण स्वाभाविक था। यद्यपि उनके सद्गुणों की गणना नहीं की जा सकती, तथापि वे यह सिद्ध करते हैं कि वे एक महान् आत्मा [महात्मा] थे।**", "purport": "दस अवतारों के प्रति अपनी प्रार्थनाओं में जयदेव गोस्वामी कहते हैं, *keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagad-īśa hare*। प्रह्लाद महाराज भगवान् नृसिंह के भक्त थे, जो केशव, स्वयं कृष्ण, हैं। अतः जब यह श्लोक *vāsudeve bhagavati* कहता है, तो यह समझना चाहिए कि नृसिंहदेव के प्रति प्रह्लाद महाराज का अनुराग कृष्ण, वासुदेव, वसुदेव के पुत्र, के प्रति अनुराग था। अतः प्रह्लाद महाराज को महान् महात्मा कहा गया है। जैसा कि भगवान् स्वयं भगवद्गीता (7.19) में पुष्टि करते हैं:\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n*\"अनेक जन्मों तथा मृत्युओं के पश्चात् जो वास्तव में ज्ञानवान् है, वह मेरी शरण ग्रहण करता है, और मुझे समस्त कारणों का कारण तथा जो कुछ भी है उसका कारण जानता है। ऐसी महान् आत्मा अत्यन्त दुर्लभ है।\"* कृष्ण, वसुदेव के पुत्र, का महान् भक्त अत्यन्त दुर्लभ रूप से मिलने वाली महान् आत्मा है। प्रह्लाद महाराज का कृष्ण के प्रति अनुराग अगले श्लोक में समझाया जाएगा। *Kṛṣṇa-graha-gṛhītātmā।* प्रह्लाद महाराज का हृदय सदैव कृष्ण के विचारों से भरा रहता था। अतः प्रह्लाद महाराज कृष्णभावनामृत में आदर्श भक्त हैं।"}
{"ref": "sb/7/4/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> न्यस्तक्रीडनको बालो जडवत्तन्मनस्तया ।\n> कृष्णग्रहगृहीतात्मा न वेद जगदीदृशम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*न्यस्त*—त्याग कर; *क्रीडनकः*—समस्त क्रीड़ात्मक कार्यकलाप अथवा बाल्यकाल के खेल की प्रवृत्तियाँ; *बालः*—एक बालक; *जड-वत्*—मानो जड़, बिना किसी कार्यकलाप के; *तत्-मनस्तया*—कृष्ण में पूर्णतया लीन रहने के कारण; *कृष्ण-ग्रह*—कृष्ण द्वारा, जो प्रबल प्रभाव के समान हैं (ग्रह, अथवा ग्रहीय प्रभाव के समान); *गृहीत-आत्मा*—जिनका मन पूर्णतया आकृष्ट था; *न*—नहीं; *वेद*—समझते थे; *जगत्*—समस्त भौतिक जगत्; *ईदृशम्*—इस प्रकार।", "translation": "**अपने बाल्यकाल के प्रारम्भ से ही प्रह्लाद महाराज की बालोचित खिलौनों में कोई रुचि नहीं थी। वस्तुतः, उन्होंने उन्हें पूर्णतया त्याग दिया और कृष्णभावनामृत में पूर्णतया लीन रहते हुए मौन तथा जड़ बने रहे। चूँकि उनका मन सदैव कृष्णभावनामृत से प्रभावित रहता था, अतः वे यह नहीं समझ पाते थे कि किस प्रकार यह जगत् इन्द्रियतृप्ति के कार्यकलापों में पूर्णतया लीन रहते हुए चलता रहता है।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज कृष्णभावनामृत में पूर्णतया लीन एक महान् व्यक्ति के सजीव उदाहरण हैं। चैतन्य-चरितामृत (मध्य 8.274) में कहा गया है:\n\n*sthāvara*-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti\n\n*sarvatra haya nija iṣṭa*-deva-sphūrti\n\nपूर्णतया कृष्णभावनाभावित व्यक्ति, यद्यपि इस भौतिक जगत् में स्थित होता है, तथापि कहीं भी और सर्वत्र कृष्ण के अतिरिक्त कुछ नहीं देखता। यह महाभागवत का लक्षण है। महाभागवत कृष्ण के प्रति अपने शुद्ध प्रेम के भाव के कारण सर्वत्र कृष्ण को देखता है। जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.38) में पुष्टि की गई है:\n\n*premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\n*yaṁ śyāmasundaram acintya*-guṇa-svarūpaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*\"मैं आदि पुरुष गोविन्द की पूजा करता हूँ, जिन्हें वह भक्त सदैव देखता है जिसके नेत्र प्रेम के लेप से अनुरंजित हैं। वे अपने नित्य श्यामसुन्दर रूप में देखे जाते हैं, जो भक्त के हृदय में स्थित है।\"* एक उच्च भक्त, अथवा महात्मा, जो विरले ही देखने को मिलता है, पूर्णतया कृष्णभावनाभावित रहता है और निरन्तर अपने हृदय के अन्तःस्थल में भगवान् को देखता है। कभी-कभी कहा जाता है कि जब कोई शनि, राहु अथवा केतु जैसे अशुभ ग्रहों से प्रभावित होता है, तो वह किसी सम्भावित कार्य में उन्नति नहीं कर सकता। ठीक इसके विपरीत, प्रह्लाद महाराज कृष्ण, परम ग्रह, से प्रभावित थे, और इस प्रकार वे भौतिक जगत् का चिन्तन नहीं कर सकते थे और कृष्णभावनामृत के बिना नहीं रह सकते थे। यह महाभागवत का लक्षण है। यदि कोई कृष्ण का शत्रु भी हो, तो भी महाभागवत उसे भी कृष्ण की सेवा में संलग्न देखता है। एक और स्थूल उदाहरण यह है कि पीलिया से ग्रस्त आँख को सब कुछ पीला दिखाई देता है। इसी प्रकार, महाभागवत को अपने अतिरिक्त प्रत्येक व्यक्ति कृष्ण की सेवा में संलग्न प्रतीत होता है।\n\nप्रह्लाद महाराज मान्य महाभागवत, परम भक्त हैं। पिछले श्लोक में कहा गया था कि उन्हें स्वाभाविक अनुराग (*naisargikī ratiḥ*) था। कृष्ण के प्रति ऐसे स्वाभाविक अनुराग के लक्षण इस श्लोक में वर्णित हैं। यद्यपि प्रह्लाद महाराज केवल एक बालक थे, तथापि उनकी खेलने में कोई रुचि नहीं थी। जैसा कि श्रीमद्भागवत (11.2.42) में कहा गया है, *viraktir anyatra ca*: पूर्ण कृष्णभावनामृत का लक्षण यह है कि मनुष्य समस्त भौतिक कार्यकलापों में रुचि खो देता है। किसी छोटे बालक के लिए खेलना छोड़ देना असम्भव है, किन्तु प्रह्लाद महाराज, प्रथम श्रेणी की भक्तिमय सेवा में स्थित होने के कारण, सदैव कृष्णभावनामृत की समाधि में लीन रहते थे। जिस प्रकार भौतिकतावादी व्यक्ति सदैव भौतिक लाभ के विचारों में लीन रहता है, उसी प्रकार प्रह्लाद महाराज जैसा महाभागवत सदैव कृष्ण के विचारों में लीन रहता है।"}
{"ref": "sb/7/4/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसीनः पर्यटन्नश्नन् शयानः प्रपिबन् ब्रुवन् ।\n> नानुसन्धत्त एतानि गोविन्दपरिरम्भितः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*आसीनः*—बैठते समय; *पर्यटन्*—चलते समय; *अश्नन्*—खाते समय; *शयानः*—लेटते समय; *प्रपिबन्*—पीते समय; *ब्रुवन्*—बोलते समय; *न*—नहीं; *अनुसन्धत्ते*—जानते थे; *एतानि*—ये समस्त कार्यकलाप; *गोविन्द*—भगवान् द्वारा, जो इन्द्रियों को सजीव बनाते हैं; *परिरम्भितः*—आलिंगन किये जाते हुए।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज सदैव कृष्ण के विचार में लीन रहते थे। इस प्रकार, सदैव भगवान् द्वारा आलिंगित रहते हुए, वे यह नहीं जानते थे कि किस प्रकार उनकी शारीरिक आवश्यकताएँ, जैसे बैठना, चलना, खाना, लेटना, पीना तथा बोलना, स्वतः ही सम्पन्न होती रहती थीं।**", "purport": "एक छोटा बालक, जब अपनी माता द्वारा उसकी देखभाल की जाती है, तो वह यह नहीं जानता कि किस प्रकार शरीर की आवश्यकताएँ—खाना, सोना, लेटना, मूत्रत्याग करना तथा मलत्याग करना—पूरी की जा रही हैं। वह केवल अपनी माता की गोद में रहकर सन्तुष्ट रहता है। इसी प्रकार, प्रह्लाद महाराज ठीक एक छोटे बालक के समान थे, जिसकी देखभाल गोविन्द द्वारा की जा रही थी। उनके शरीर के आवश्यक कार्यकलाप उनके ज्ञान के बिना सम्पन्न होते थे। जिस प्रकार पिता तथा माता अपने बालक की देखभाल करते हैं, उसी प्रकार गोविन्द प्रह्लाद महाराज की देखभाल करते थे, जो सदैव गोविन्द के विचारों में लीन रहते थे। यही कृष्णभावनामृत है। प्रह्लाद महाराज कृष्णभावनामृत में पूर्णता के सजीव उदाहरण हैं।"}
{"ref": "sb/7/4/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिद्रुदति वैकुण्ठचिन्ताशबलचेतनः ।\n> क्वचिद्धसति तच्चिन्ताह्लाद उद्गायति क्वचित् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी; *रुदति*—रोते हैं; *वैकुण्ठ-चिन्ता*—कृष्ण के विचारों से; *शबल-चेतनः*—जिनका मन व्याकुल था; *क्वचित्*—कभी; *हसति*—हँसते हैं; *तत्-चिन्ता*—उनके विचारों से; *आह्लादः*—आह्लादित होकर; *उद्गायति*—अत्यन्त उच्च स्वर में गाते हैं; *क्वचित्*—कभी।", "translation": "**कृष्णभावनामृत में उन्नति के कारण, वे कभी रोते थे, कभी हँसते थे, कभी आह्लाद व्यक्त करते थे और कभी उच्च स्वर में गाते थे।**", "purport": "यह श्लोक भक्त की बालक से तुलना को और स्पष्ट करता है। यदि कोई माता अपने छोटे बालक को उसकी शय्या अथवा पालने में छोड़कर किसी पारिवारिक कर्तव्य में संलग्न होने के लिए चली जाती है, तो बालक तुरन्त समझ जाता है कि उसकी माता चली गई है, और इसलिए वह रोता है। किन्तु ज्योंही माता लौटती है और बालक की देखभाल करती है, त्योंही बालक हँसता है और आह्लादित हो जाता है। इसी प्रकार, प्रह्लाद महाराज, सदैव कृष्ण के विचारों में लीन रहते हुए, कभी-कभी वियोग का अनुभव करते थे, यह सोचते हुए, \"कृष्ण कहाँ हैं?\" इसे श्री चैतन्य महाप्रभु ने समझाया है। *Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me।* जब कोई उच्च भक्त अनुभव करता है कि कृष्ण अदृश्य हैं, चले गये हैं, तो वह वियोग में रोता है, और कभी-कभी, जब वह देखता है कि कृष्ण उसकी देखभाल करने के लिए लौट आये हैं, तो वह हँसता है, ठीक जैसे एक बालक कभी-कभी यह समझकर हँसता है कि उसकी माता उसकी देखभाल कर रही है। इन लक्षणों को भाव कहा जाता है। द नेक्टर ऑफ डिवोशन में, विभिन्न भावों, भक्त की आनन्दमयी दशाओं, का पूर्णतया वर्णन किया गया है। ये भाव एक पूर्ण भक्त के कार्यकलापों में दृष्टिगोचर होते हैं।"}
{"ref": "sb/7/4/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> नदति क्वचिदुत्कण्ठो विलज्जो नृत्यति क्वचित् ।\n> क्वचित्तद्भावनायुक्तस्तन्मयोऽनुचकार ह ॥ ४० ॥", "synonyms": "*नदति*—उच्च स्वर में पुकारते हैं (भगवान् को सम्बोधित करते हुए, \"हे कृष्ण\"); *क्वचित्*—कभी; *उत्कण्ठः*—व्याकुल होकर; *विलज्जः*—बिना लज्जा के; *नृत्यति*—वे नाचते हैं; *क्वचित्*—कभी; *क्वचित्*—कभी; *तत्-भावना*—कृष्ण के विचारों से; *युक्तः*—लीन होकर; *तत्-मयः*—यह सोचते हुए मानो वे स्वयं कृष्ण बन गये हों; *अनुचकार*—अनुकरण करते थे; *ह*—निस्सन्देह।", "translation": "**कभी-कभी, भगवान् को देखकर, प्रह्लाद महाराज पूर्ण व्याकुलता में उच्च स्वर में पुकारते थे। वे कभी-कभी आह्लाद में अपनी लज्जा खो देते थे और भाव-विभोर होकर नाचने लगते थे, और कभी-कभी, कृष्ण के विचारों में पूर्णतया लीन होकर, वे एकता का अनुभव करते थे और भगवान् की लीलाओं का अनुकरण करते थे।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज कभी-कभी अनुभव करते थे कि भगवान् उनसे बहुत दूर हैं और इसलिए उन्हें उच्च स्वर में पुकारते थे। जब वे देखते कि भगवान् उनके समक्ष हैं, तो वे पूर्णतया आह्लादित हो जाते थे। कभी-कभी, स्वयं को परमेश्वर के साथ एक समझते हुए, वे भगवान् की लीलाओं का अनुकरण करते थे, और भगवान् से वियोग में वे कभी-कभी उन्माद के लक्षण प्रकट करते थे। भक्त के ये भाव निर्विशेषवादियों द्वारा सराहे नहीं जाएँगे। मनुष्य को आध्यात्मिक बोध में और आगे तथा और आगे बढ़ना चाहिए। प्रथम बोध निर्विशेष ब्रह्म है, किन्तु मनुष्य को परमात्मा तथा अन्ततः भगवान् का बोध प्राप्त करने के लिए और भी आगे बढ़ना चाहिए, जिनकी पूजा भक्त के दिव्य भावों द्वारा शान्त, दास्य, सख्य, वात्सल्य अथवा माधुर्य के सम्बन्ध में की जाती है। यहाँ प्रह्लाद महाराज के भाव वात्सल्य, पितृवत् प्रेम तथा स्नेह, के रस में थे। जिस प्रकार एक बालक अपनी माता के द्वारा छोड़ दिये जाने पर रोता है, उसी प्रकार जब प्रह्लाद महाराज अनुभव करते थे कि भगवान् उनसे दूर हैं, तो वे रोने लगते थे (*nadati*)। पुनः, प्रह्लाद जैसा भक्त कभी-कभी देखता है कि भगवान् उसे शान्त करने के लिए बहुत दूर से आ रहे हैं, ठीक जैसे एक माता बालक के प्रति प्रतिक्रिया करती हुई कहती है, \"मेरे प्रिय बालक, मत रोओ। मैं आ रही हूँ।\" तब भक्त, अपने परिवेश तथा परिस्थितियों के कारण लज्जित हुए बिना, यह सोचते हुए नाचने लगता है, \"यह रहे मेरे भगवान्! मेरे भगवान् आ रहे हैं!\" इस प्रकार भक्त, पूर्ण भाव-विभोरता में, कभी-कभी भगवान् की लीलाओं का अनुकरण करता है, ठीक जैसे ग्वालबाल जंगली पशुओं के व्यवहार का अनुकरण करते थे। तथापि, वह वास्तव में भगवान् नहीं बन जाता। प्रह्लाद महाराज ने आध्यात्मिक बोध में अपनी उन्नति के द्वारा यहाँ वर्णित आध्यात्मिक भाव-विभोरताएँ प्राप्त कीं।"}
{"ref": "sb/7/4/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिदुत्पुलकस्तूष्णीमास्ते संस्पर्शनिर्वृतः ।\n> अस्पन्दप्रणयानन्दसलिलामीलितेक्षणः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*kvacit*—कभी-कभी; *utpulakaḥ*—जिसके शरीर के रोंगटे खड़े हो जाते हैं; *tūṣṇīm*—पूर्णतया मौन; *āste*—रहता है; *saṁsparśa-nirvṛtaḥ*—भगवान् के स्पर्श से महान् आनन्द का अनुभव करते हुए; *aspanda*—स्थिर; *praṇaya-ānanda*—प्रेममय सम्बन्ध से उत्पन्न दिव्य आनन्द के कारण; *salila*—अश्रुओं से भरी; *āmīlita*—अधमुँदी; *īkṣaṇaḥ*—जिसकी आँखें।", "translation": "**कभी-कभी भगवान् के कर-कमलों का स्पर्श अनुभव करते हुए वह आध्यात्मिक रूप से प्रफुल्लित हो उठता और मौन रह जाता, उसके रोंगटे खड़े हो जाते तथा भगवान् के प्रति प्रेम के कारण उसकी अधमुँदी आँखों से अश्रु बहते रहते।**", "purport": "जब भक्त भगवान् से वियोग का अनुभव करता है, तो वह यह देखने के लिए उत्सुक हो उठता है कि भगवान् कहाँ हैं, और कभी-कभी जब वह वियोग की पीड़ा का अनुभव करता है, तो उसकी अधमुँदी आँखों से निरन्तर अश्रु बहते रहते हैं। जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु ने अपने शिक्षाष्टक में कहा है, yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam। cakṣuṣā prāvṛṣāyitam शब्द भक्त की आँखों से निरन्तर बहते अश्रुओं की ओर संकेत करते हैं। ये लक्षण, जो शुद्ध भक्तिमय भावोन्माद में प्रकट होते हैं, प्रह्लाद महाराज के शरीर में दृष्टिगोचर हुए।"}
{"ref": "sb/7/4/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> स उत्तमश्लोकपदारविन्दयो-\n> र्निषेवयाकिञ्चनसङ्गलब्धया ।\n> तन्वन् परां निर्वृतिमात्मनो मुहु-\n> र्दुःसङ्गदीनस्य मनः शमं व्यधात् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*saḥ*—वह (प्रह्लाद महाराज); *uttama-śloka-pada-aravindayoḥ*—भगवान् के चरणकमलों में, जिनकी पूजा दिव्य प्रार्थनाओं से की जाती है; *niṣevayā*—निरन्तर सेवा द्वारा; *akiñcana*—उन भक्तों की जिनका भौतिक जगत् से कोई सम्बन्ध नहीं है; *saṅga*—संगति में; *labdhayā*—प्राप्त; *tanvan*—विस्तार करते हुए; *parām*—सर्वोच्च; *nirvṛtim*—आनन्द; *ātmanaḥ*—आत्मा का; *muhuḥ*—निरन्तर; *duḥsaṅga-dīnasya*—कुसंगति के कारण आध्यात्मिक समझ में दीन व्यक्ति का; *manaḥ*—मन को; *śamam*—शान्त; *vyadhāt*—बना दिया।", "translation": "**पूर्ण, अनन्य भक्तों, जिनका भौतिक किसी भी वस्तु से कोई सम्बन्ध नहीं था, की संगति के कारण प्रह्लाद महाराज निरन्तर भगवान् के चरणकमलों की सेवा में लगे रहते थे। जब वे पूर्ण भावोन्माद में होते थे, तब उनके शारीरिक लक्षणों को देखकर आध्यात्मिक समझ में अत्यन्त दीन व्यक्ति भी शुद्ध हो जाते थे। दूसरे शब्दों में, प्रह्लाद महाराज ने उन्हें दिव्य आनन्द प्रदान किया।**", "purport": "प्रत्यक्षतः प्रह्लाद महाराज ऐसी परिस्थितियों में रखे गए थे जिनमें वे अपने पिता द्वारा सदैव सताए जाते थे। ऐसी भौतिक दशाओं में मनुष्य का मन अविचलित नहीं रह सकता, किन्तु क्योंकि भक्ति अहैतुकी और अप्रतिहत है (ahaituky apratihatā), इसलिए प्रह्लाद महाराज हिरण्यकशिपु के दण्डों से कभी विचलित नहीं हुए। इसके विपरीत, भगवान् के प्रति उनके भावोन्मादमय प्रेम के शारीरिक लक्षणों ने उनके उन मित्रों के मन को बदल दिया, जो स्वयं भी नास्तिक परिवारों में जन्मे थे। अपने पिता की यातनाओं से विचलित होने के बजाय प्रह्लाद ने इन मित्रों को प्रभावित किया और उनके मनों को शुद्ध किया। भक्त भौतिक दशाओं से कभी दूषित नहीं होता, किन्तु भौतिक दशाओं के अधीन व्यक्ति शुद्ध भक्त के आचरण को देखकर आध्यात्मिक रूप से उन्नत और आनन्दमय हो सकते हैं।"}
{"ref": "sb/7/4/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्महाभागवते महाभागे महात्मनि ।\n> हिरण्यकशिपू राजन्नकरोदघमात्मजे ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*tasmin*—उसके प्रति; *mahā-bhāgavate*—भगवान् के उच्च भक्त; *mahā-bhāge*—परम भाग्यशाली; *mahā-ātmani*—जिसका मन अत्यन्त उदार था; *hiraṇyakaśipuḥ*—असुर हिरण्यकशिपु; *rājan*—हे राजन्; *akarot*—किया; *agham*—महान् पाप; *ātma-je*—अपने ही पुत्र के प्रति।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा युधिष्ठिर, असुर हिरण्यकशिपु ने इस उच्च, भाग्यशाली भक्त को सताया, यद्यपि प्रह्लाद उसका अपना ही पुत्र था।**", "purport": "जब हिरण्यकशिपु जैसा असुर, घोर तपस्याओं के कारण अपनी उन्नत स्थिति के बावजूद, किसी भक्त को सताने लगता है, तो वह अधःपतित होने लगता है और उसकी तपस्याओं के फल क्षीण होने लगते हैं। जो शुद्ध भक्त पर अत्याचार करता है, वह अपनी तपस्याओं, प्रायश्चितों और पुण्य कर्मों के समस्त फल खो देता है। चूँकि हिरण्यकशिपु अब अपने परम उच्च भक्त पुत्र प्रह्लाद महाराज को दण्ड देने के लिए प्रवृत्त हो गया था, इसलिए उसके ऐश्वर्य क्षीण होने लगे।"}
{"ref": "sb/7/4/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीयुधिष्ठिर उवाच\n> देवर्ष एतदिच्छामो वेदितुं तव सुव्रत ।\n> यदात्मजाय शुद्धाय पितादात् साधवे ह्यघम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—महाराज युधिष्ठिर ने पूछा; *deva-ṛṣe*—हे देवताओं में श्रेष्ठ सन्त पुरुष; *etat*—यह; *icchāmaḥ*—हम चाहते हैं; *veditum*—जानना; *tava*—आपसे; *su-vrata*—आध्यात्मिक उन्नति के लिए दृढ़संकल्प; *yat*—क्योंकि; *ātma-jāya*—अपने ही पुत्र के प्रति; *śuddhāya*—जो शुद्ध और उच्च था; *pitā*—पिता, हिरण्यकशिपु; *adāt*—दिया; *sādhave*—महान् सन्त को; *hi*—निस्सन्देह; *agham*—कष्ट।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर ने कहा: हे देवताओं में सन्तों के श्रेष्ठ, हे आध्यात्मिक नेताओं में श्रेष्ठ, हिरण्यकशिपु ने उस शुद्ध और उच्च सन्त प्रह्लाद महाराज को इतना कष्ट कैसे दिया, जबकि प्रह्लाद उसका अपना ही पुत्र था? मैं इस विषय के बारे में आपसे जानना चाहता हूँ।**", "purport": "भगवान् तथा उनके शुद्ध भक्त के लक्षणों के बारे में जानने के लिए मनुष्य को देवर्षि नारद जैसी प्रामाणिक विभूतियों से जिज्ञासा करनी चाहिए। दिव्य विषयों के बारे में किसी साधारण मनुष्य से जिज्ञासा नहीं की जा सकती। जैसा कि श्रीमद्भागवत (3.25.25) में कहा गया है, satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ: केवल भक्तों की संगति द्वारा ही मनुष्य भगवान् और उनके भक्तों की स्थिति को प्रामाणिक रूप से समझ सकता है। नारद मुनि जैसे भक्त को सुव्रत कहकर सम्बोधित किया जाता है। Su का अर्थ है \"उत्तम,\" और vrata का अर्थ है \"व्रत।\" इस प्रकार suvrata शब्द ऐसे व्यक्ति की ओर संकेत करता है जिसका भौतिक जगत् से कोई सम्बन्ध नहीं है, जो सदैव बुरा है। मनुष्य अकादमिक ज्ञान से फूले हुए भौतिकतावादी विद्वान् से कुछ भी आध्यात्मिक नहीं समझ सकता। जैसा कि भगवद्गीता (18.55) में कहा गया है, bhaktyā mām abhijānāti: मनुष्य को भक्तिमय सेवा द्वारा और भक्त से कृष्ण को समझने का प्रयास करना चाहिए। इसलिए युधिष्ठिर महाराज श्री नारद मुनि से प्रह्लाद महाराज के बारे में आगे जानना चाहते हुए पूर्णतया उचित थे।"}
{"ref": "sb/7/4/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुत्रान् विप्रतिकूलान् स्वान् पितरः पुत्रवत्सलाः ।\n> उपालभन्ते शिक्षार्थं नैवाघमपरो यथा ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*putrān*—पुत्रों को; *vipratikūlān*—जो पिता की इच्छा के विरुद्ध आचरण करते हैं; *svān*—अपने; *pitaraḥ*—पिता; *putra-vatsalāḥ*—सन्तानों के प्रति अत्यन्त स्नेहशील होते हुए; *upālabhante*—दण्ड देते हैं; *śikṣa-artham*—उन्हें शिक्षा देने के लिए; *na*—नहीं; *eva*—निस्सन्देह; *agham*—दण्ड; *aparaḥ*—शत्रु; *yathā*—के समान।", "translation": "**पिता और माता अपनी सन्तानों के प्रति सदैव स्नेहशील होते हैं। जब सन्तानें अवज्ञाकारी हो जाती हैं, तब माता-पिता उन्हें दण्ड देते हैं, शत्रुता के कारण नहीं, अपितु केवल बालक की शिक्षा और कल्याण के लिए। प्रह्लाद महाराज के पिता हिरण्यकशिपु ने ऐसे श्रेष्ठ पुत्र को कैसे दण्डित किया? यही मैं जानने के लिए उत्सुक हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/4/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/4/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> किमुतानुवशान् साधूंस्तादृशान् गुरुदेवतान् ।\n> एतत्कौतूहलं ब्रह्मन्नस्माकं विधम प्रभो ।\n> पितुः पुत्राय यद्द्वेषो मरणाय प्रयोजितः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*kim uta*—फिर भला; *anuvaśān*—आज्ञाकारी और पूर्ण पुत्रों के प्रति; *sādhūn*—महान् भक्त; *tādṛśān*—उस प्रकार के; *guru-devatān*—पिता को भगवान् के रूप में सम्मान देते हुए; *etat*—यह; *kautūhalam*—सन्देह; *brahman*—हे ब्राह्मण; *asmākam*—हमारा; *vidhama*—दूर कीजिए; *prabho*—हे मेरे स्वामी; *pituḥ*—पिता का; *putrāya*—पुत्र के प्रति; *yat*—जो; *dveṣaḥ*—द्वेष; *maraṇāya*—मारने के लिए; *prayojitaḥ*—प्रयुक्त।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर ने आगे पूछा: किसी पिता के लिए ऐसे उच्च पुत्र के प्रति, जो आज्ञाकारी, सदाचारी और अपने पिता के प्रति आदरपूर्ण था, इतना हिंसक होना कैसे सम्भव हुआ? हे ब्राह्मण, हे स्वामी, मैंने ऐसे विरोधाभास के बारे में कभी नहीं सुना कि कोई स्नेही पिता अपने श्रेष्ठ पुत्र को मारने के अभिप्राय से दण्डित करे। कृपया इस विषय में हमारे सन्देहों को दूर कीजिए।**", "purport": "मानव समाज के इतिहास में किसी स्नेही पिता का अपने श्रेष्ठ और भक्त पुत्र को दण्डित करना विरला ही पाया जाता है। इसलिए महाराज युधिष्ठिर चाहते थे कि नारद मुनि उनके सन्देह को दूर करें।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध के चतुर्थ अध्याय, जिसका शीर्षक है \"हिरण्यकशिपु ब्रह्माण्ड को आतंकित करता है,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/7/5/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> पौरोहित्याय भगवान्वृतः काव्यः किलासुरैः ।\n> षण्डामर्कौ सुतौ तस्य दैत्यराजगृहान्तिके ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—महान् सन्त नारद ने कहा; *पौरोहित्याय*—पुरोहित के रूप में कार्य करने के लिए; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *वृतः*—चुना गया; *काव्यः*—शुक्राचार्य; *किल*—निस्सन्देह; *असुरैः*—असुरों के द्वारा; *षण्ड-अमर्कौ*—षण्ड तथा अमर्क; *सुतौ*—पुत्र; *तस्य*—उसके; *दैत्य-राज*—असुरराज हिरण्यकशिपु के; *गृह-अन्तिके*—निवास के समीप।", "translation": "**महान् सन्त नारद मुनि ने कहा: हिरण्यकशिपु के नेतृत्व में असुरों ने अनुष्ठानिक कर्मकाण्डों के लिए शुक्राचार्य को अपना पुरोहित स्वीकार किया। शुक्राचार्य के दो पुत्र, षण्ड तथा अमर्क, हिरण्यकशिपु के महल के समीप रहते थे।**", "purport": "प्रह्लाद के जीवनवृत्तान्त का आरम्भ इस प्रकार है। शुक्राचार्य नास्तिकों के, विशेषकर हिरण्यकशिपु के पुरोहित बने, और इस प्रकार उनके दो पुत्र, षण्ड तथा अमर्क, हिरण्यकशिपु के निवास के समीप रहते थे। शुक्राचार्य को हिरण्यकशिपु का पुरोहित नहीं बनना चाहिए था, क्योंकि हिरण्यकशिपु तथा उसके अनुयायी सभी नास्तिक थे। ब्राह्मण को ऐसे व्यक्ति का पुरोहित बनना चाहिए जो आध्यात्मिक संस्कृति की उन्नति में रुचि रखता हो। किन्तु शुक्राचार्य नाम ही ऐसे व्यक्ति को इंगित करता है, जो अपने पुत्रों तथा वंशजों के लिए लाभ प्राप्त करने में रुचि रखता है, चाहे धन किसी भी प्रकार से क्यों न आए। वास्तविक ब्राह्मण नास्तिक व्यक्तियों का पुरोहित नहीं बनेगा।"}
{"ref": "sb/7/5/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तौ राज्ञा प्रापितं बालं प्रह्लादं नयकोविदम् ।\n> पाठयामासतुः पाठ्यानन्यांश्चासुरबालकान् ॥ २ ॥", "synonyms": "*तौ*—वे दोनों (षण्ड तथा अमर्क); *राज्ञा*—राजा के द्वारा; *प्रापितम्*—भेजा गया; *बालम्*—बालक; *प्रह्लादम्*—प्रह्लाद नामक; *नय-कोविदम्*—जो नैतिक सिद्धान्तों से परिचित था; *पाठयाम् आसतुः*—शिक्षा दी; *पाठ्यान्*—भौतिक ज्ञान की पुस्तकें; *अन्यान्*—अन्य; *च*—भी; *असुर-बालकान्*—असुरों के पुत्रों को।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज तो पहले ही भक्तिमय जीवन में शिक्षित थे, किन्तु जब उनके पिता ने उन्हें शुक्राचार्य के उन दोनों पुत्रों के पास शिक्षा ग्रहण करने के लिए भेजा, तो उन्होंने उन्हें अन्य असुर-पुत्रों के साथ अपनी पाठशाला में स्वीकार कर लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्तत्र गुरुणा प्रोक्तं शुश्रुवेऽनुपपाठ च ।\n> न साधु मनसा मेने स्वपरासद्ग्रहाश्रयम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *तत्र*—वहाँ (पाठशाला में); *गुरुणा*—शिक्षकों के द्वारा; *प्रोक्तम्*—पढ़ाया गया; *शुश्रुवे*—सुना; *अनुपपाठ*—दोहराया; *च*—तथा; *न*—नहीं; *साधु*—अच्छा; *मनसा*—मन से; *मेने*—माना; *स्व*—अपना; *पर*—तथा दूसरों का; *असत्-ग्रह*—बुरे दर्शन के द्वारा; *आश्रयम्*—जो समर्थित था।", "translation": "**प्रह्लाद ने निश्चय ही शिक्षकों द्वारा पढ़ाए गए राजनीति तथा अर्थशास्त्र के विषयों को सुना और दोहराया, किन्तु वे समझ गए कि राजनीतिक दर्शन में किसी को मित्र तथा किसी अन्य को शत्रु मानना सम्मिलित है, और इसीलिए उन्हें यह अच्छा नहीं लगा।**", "purport": "राजनीति में मनुष्यों के एक वर्ग को शत्रु तथा दूसरे वर्ग को मित्र मानना सम्मिलित है। राजनीति में सब कुछ इसी दर्शन पर आधारित है, और समस्त संसार, विशेषकर वर्तमान में, इसी में डूबा हुआ है। जनता मित्र देशों तथा मित्र समूहों अथवा शत्रु देशों तथा शत्रु समूहों से चिन्तित रहती है, किन्तु जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, विद्वान् व्यक्ति शत्रुओं तथा मित्रों में भेद नहीं करता। भक्त, विशेषकर, मित्र तथा शत्रु नहीं बनाते। भक्त यह देखता है कि प्रत्येक जीव कृष्ण का अंश है (mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [15.7])। अतः भक्त मित्रों तथा शत्रुओं दोनों के साथ समान व्यवहार करता है और दोनों को कृष्णभावनामृत में शिक्षित करने का प्रयास करता है। निस्सन्देह, नास्तिक व्यक्ति शुद्ध भक्तों के उपदेशों का पालन नहीं करते, अपितु भक्त को अपना शत्रु मानते हैं। किन्तु भक्त कभी मित्रता तथा शत्रुता की स्थिति उत्पन्न नहीं करता। यद्यपि प्रह्लाद महाराज षण्ड तथा अमर्क के उपदेशों को सुनने के लिए बाध्य थे, किन्तु उन्हें मित्रों तथा शत्रुओं का वह दर्शन अच्छा नहीं लगा, जो राजनीति का आधार है। उन्हें इस दर्शन में कोई रुचि नहीं थी।"}
{"ref": "sb/7/5/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदासुरराट् पुत्रमङ्कमारोप्य पाण्डव ।\n> पप्रच्छ कथ्यतां वत्स मन्यते साधु यद्भवान् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक बार; *असुर-राट्*—असुरों का सम्राट्; *पुत्रम्*—अपने पुत्र को; *अङ्कम्*—गोद में; *आरोप्य*—बैठाकर; *पाण्डव*—हे महाराज युधिष्ठिर; *पप्रच्छ*—पूछा; *कथ्यताम्*—कहा जाए; *वत्स*—मेरे प्यारे पुत्र; *मन्यते*—मानते हो; *साधु*—सर्वश्रेष्ठ; *यत्*—जो; *भवान्*—आप।", "translation": "**हे मेरे राजा युधिष्ठिर, एक बार असुरराज हिरण्यकशिपु ने अपने पुत्र प्रह्लाद को अपनी गोद में बैठाया और अत्यन्त स्नेहपूर्वक पूछा: मेरे प्यारे पुत्र, तुमने अपने शिक्षकों से जिन समस्त विषयों का अध्ययन किया है, उनमें जो तुम्हें सर्वश्रेष्ठ लगता हो, वह मुझे बताओ।**", "purport": "हिरण्यकशिपु ने अपने छोटे पुत्र से ऐसा कुछ नहीं पूछा जिसका उत्तर देना उसके लिए अत्यन्त कठिन हो; इसके विपरीत, उसने बालक को यह अवसर दिया कि वह जो भी सर्वश्रेष्ठ समझता हो, उसके विषय में स्पष्ट रूप से कहे। प्रह्लाद महाराज, निस्सन्देह, एक पूर्ण भक्त होने के कारण सब कुछ जानते थे और बता सकते थे कि जीवन का सर्वश्रेष्ठ अंश क्या है। वेदों में कहा गया है, yasmin vijñāte samam evaṁ vijñātaṁ bhavati: यदि कोई भगवान् को भलीभाँति समझ ले, तो वह किसी भी विषय को बहुत अच्छी तरह समझ सकता है। कभी-कभी हमें बड़े-बड़े वैज्ञानिकों तथा दार्शनिकों को चुनौती देनी पड़ती है, किन्तु कृष्ण की कृपा से हम सफल होते हैं। व्यावहारिक रूप से कहें तो साधारण मनुष्यों के लिए वास्तविक ज्ञान के सम्बन्ध में वैज्ञानिकों अथवा दार्शनिकों को चुनौती देना असम्भव है, किन्तु भक्त उन्हें चुनौती दे सकता है, क्योंकि कृष्ण की कृपा से भक्त को प्रत्येक वस्तु का सर्वश्रेष्ठ ज्ञान होता है। जैसा कि भगवद्गीता (10.11) में पुष्टि की गई है:\n\nteṣām evānukampārtham\n\n*aham ajñāna*-jaṁ tamaḥ\n\n*nāśayāmy ātma*-bhāva-stho\n\n*jñāna*-dīpena bhāsvatā\n\nपरमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय के अन्तस्तल में स्थित कृष्ण भक्त के हृदय से समस्त अज्ञान का नाश कर देते हैं। एक विशेष कृपा के रूप में, वे भक्त के समक्ष ज्ञान की मशाल रखकर उसे समस्त ज्ञान से प्रकाशित कर देते हैं। अतः प्रह्लाद महाराज को ज्ञान का सर्वश्रेष्ठ अंश ज्ञात था, और जब उनके पिता ने उनसे पूछा, तो प्रह्लाद ने उन्हें वह ज्ञान दिया। प्रह्लाद महाराज अपनी उन्नत कृष्णभावनामृत के कारण समस्याओं के अत्यन्त कठिन अंशों को सुलझा सकते थे। अतः उन्होंने इस प्रकार उत्तर दिया।"}
{"ref": "sb/7/5/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीप्रह्लाद उवाच\n> तत्साधु मन्येऽसुरवर्य देहिनां\n> सदा समुद्विग्नधियामसद्ग्रहात् ।\n> हित्वात्मपातं गृहमन्धकूपं\n> वनं गतो यद्धरिमाश्रयेत ॥ ५ ॥", "synonyms": "*श्री-प्रह्लादः उवाच*—प्रह्लाद महाराज ने उत्तर दिया; *तत्*—उसे; *साधु*—अत्यन्त उत्तम, अथवा जीवन का सर्वश्रेष्ठ अंश; *मन्ये*—मैं मानता हूँ; *असुर-वर्य*—हे असुरराज; *देहिनाम्*—उन व्यक्तियों के जिन्होंने भौतिक शरीर स्वीकार किया है; *सदा*—सदैव; *समुद्विग्न*—चिन्ताओं से पूर्ण; *धियाम्*—जिनकी बुद्धि; *असत्-ग्रहात्*—नश्वर शरीर अथवा शारीरिक सम्बन्धों को वास्तविक मानने के कारण (यह सोचते हुए कि \"मैं यह शरीर हूँ, और इस शरीर से सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु मेरी है\"); *हित्वा*—त्यागकर; *आत्म-पातम्*—वह स्थान जहाँ आध्यात्मिक संस्कृति अथवा आत्म-साक्षात्कार रुक जाता है; *गृहम्*—जीवन की शारीरिक धारणा, अथवा गृहस्थ जीवन; *अन्ध-कूपम्*—जो एक अन्धे कुएँ के अतिरिक्त कुछ नहीं है (जहाँ जल नहीं होता, फिर भी कोई जल की खोज करता है); *वनम्*—वन को; *गतः*—जाते हुए; *यत्*—जो; *हरिम्*—भगवान्; *आश्रयेत*—शरण ग्रहण करे।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने उत्तर दिया: हे असुरश्रेष्ठ, हे असुरराज, जहाँ तक मैंने अपने गुरु से सीखा है, जिस किसी व्यक्ति ने नश्वर शरीर तथा नश्वर गृहस्थ जीवन स्वीकार किया है, वह निश्चय ही चिन्ता से व्याकुल रहता है, क्योंकि वह एक ऐसे अन्धे कुएँ में गिर पड़ा है जहाँ जल नहीं, अपितु केवल कष्ट है। मनुष्य को यह स्थिति त्यागकर वन [वन] में चले जाना चाहिए। और भी स्पष्ट रूप से कहें तो मनुष्य को वृन्दावन जाना चाहिए, जहाँ केवल कृष्णभावनामृत व्याप्त है, और इस प्रकार भगवान् की शरण ग्रहण करनी चाहिए।**", "purport": "हिरण्यकशिपु ने सोचा कि प्रह्लाद, जो कोई वास्तविक अनुभव न रखने वाला एक छोटा बालक मात्र है, सम्भवतः कोई मनभावन किन्तु अव्यावहारिक उत्तर दे। किन्तु प्रह्लाद महाराज, एक महान् भक्त होने के कारण, शिक्षा के समस्त गुणों को प्राप्त कर चुके थे।\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n*harāv abhaktasya kuto mahad*-guṇā\n\nmanorathenāsati dhāvato bahiḥ\n\n\"जिसे कृष्ण में अविचल भक्तिमयी श्रद्धा है, वह सदैव कृष्ण तथा देवताओं के समस्त सद्गुणों को प्रकट करता है। किन्तु जिसे भगवान् के प्रति कोई भक्ति नहीं है, उसमें कोई सद्गुण नहीं होते, क्योंकि वह भौतिक अस्तित्व में, जो भगवान् का बहिरंग स्वरूप है, मानसिक कल्पना में लगा रहता है।\" (भागवत 5.18.12) तथाकथित शिक्षित दार्शनिक तथा वैज्ञानिक जो मात्र मानसिक स्तर पर हैं, यह भेद नहीं कर सकते कि वास्तव में सत्, नित्य क्या है, और असत्, नश्वर क्या है। वैदिक आदेश है asato mā jyotir gama: प्रत्येक को नश्वर अस्तित्व का स्तर त्यागकर नित्य स्तर की ओर आना चाहिए। आत्मा नित्य है, और नित्य आत्मा से सम्बन्धित विषय ही वास्तविक ज्ञान हैं। अन्यत्र कहा गया है, apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām: [भा 2.1.2] जो लोग जीवन की शारीरिक धारणा में आसक्त हैं और इस प्रकार भौतिक इन्द्रियतृप्ति के स्तर पर गृहस्थ के रूप में जीवन से चिपके रहते हैं, वे नित्य आत्मा का कल्याण नहीं देख सकते। प्रह्लाद महाराज ने यह कहकर इसकी पुष्टि की कि यदि कोई जीवन में सफलता चाहता है, तो उसे तुरन्त उपयुक्त स्रोतों से समझ लेना चाहिए कि उसका वास्तविक स्वार्थ क्या है और उसे अपना जीवन आध्यात्मिक चेतना में किस प्रकार ढालना चाहिए। मनुष्य को अपने आप को कृष्ण का अंश समझना चाहिए और इस प्रकार सुनिश्चित आध्यात्मिक सफलता के लिए पूर्ण रूप से उनके चरणकमलों की शरण ग्रहण करनी चाहिए। भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति शारीरिक धारणा में है और जीवन-जीवन तक अस्तित्व के लिए कठोर संघर्ष कर रहा है। अतः प्रह्लाद महाराज ने सिफारिश की कि बारम्बार जन्म-मृत्यु की इस भौतिक दशा को रोकने के लिए मनुष्य को वन (vana) में जाना चाहिए।\n\nवर्णाश्रम व्यवस्था में मनुष्य पहले ब्रह्मचारी बनता है, फिर गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा अन्त में संन्यासी। वन में जाने का अर्थ है वानप्रस्थ जीवन स्वीकार करना, जो गृहस्थ जीवन तथा संन्यास के बीच की अवस्था है। जैसा कि विष्णु पुराण (3.8.9) में पुष्टि की गई है, varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate: वर्ण तथा आश्रम की संस्था को स्वीकार करके मनुष्य भगवान् विष्णु की आराधना के स्तर तक स्वयं को अत्यन्त सरलता से उठा सकता है। अन्यथा, यदि मनुष्य शारीरिक धारणा में रहता है, तो उसे इस भौतिक जगत् में सड़ना पड़ता है, और उसका जीवन विफल हो जाएगा। समाज में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र के विभाग होने चाहिए, और आध्यात्मिक उन्नति के लिए मनुष्य को क्रमशः ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यासी के रूप में विकसित होना चाहिए। प्रह्लाद महाराज ने सिफारिश की कि उनके पिता वानप्रस्थ जीवन स्वीकार करें, क्योंकि गृहस्थ के रूप में वह शारीरिक आसक्ति के कारण उत्तरोत्तर आसुरी होता जा रहा था। प्रह्लाद ने अपने पिता को सिफारिश की कि वानप्रस्थ जीवन स्वीकार करना गृहस्थ जीवन के अन्धे कुएँ gṛham andha-kūpam में उत्तरोत्तर गहरे उतरते जाने से अच्छा होगा। अतः हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में हम संसार के समस्त वृद्धजनों को आमन्त्रित करते हैं कि वे वृन्दावन आएँ और वहाँ निवृत्त जीवन व्यतीत करें, आध्यात्मिक चेतना, कृष्णभावनामृत में उन्नति करते हुए।"}
{"ref": "sb/7/5/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> श्रुत्वा पुत्रगिरो दैत्यः परपक्षसमाहिताः ।\n> जहास बुद्धिर्बालानां भिद्यते परबुद्धिभिः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—नारद मुनि ने कहा; *श्रुत्वा*—सुनकर; *पुत्र-गिरः*—अपने पुत्र के उपदेशात्मक वचन; *दैत्यः*—हिरण्यकशिपु; *पर-पक्ष*—शत्रु के पक्ष में; *समाहिताः*—श्रद्धा से पूर्ण; *जहास*—हँसा; *बुद्धिः*—बुद्धि; *बालानाम्*—छोटे बालकों की; *भिद्यते*—दूषित हो जाती है; *पर-बुद्धिभिः*—शत्रु शिविर के उपदेशों से।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा: जब प्रह्लाद महाराज ने भक्ति में आत्म-साक्षात्कार के मार्ग के विषय में कहा, इस प्रकार अपने पिता के शत्रुओं के शिविर के प्रति निष्ठावान् रहते हुए, तो असुरराज हिरण्यकशिपु ने प्रह्लाद के वचन सुने और हँसते हुए कहा, \"इस प्रकार बालकों की बुद्धि शत्रु के वचनों से बिगाड़ दी जाती है।\"**", "purport": "हिरण्यकशिपु, एक असुर होने के कारण, सदैव भगवान् विष्णु तथा उनके भक्तों को अपना शत्रु मानता था। अतः यहाँ पर-पक्ष (\"शत्रु के पक्ष में\") शब्द का प्रयोग हुआ है। हिरण्यकशिपु विष्णु, अथवा कृष्ण के वचनों से कभी सहमत नहीं हुआ। अपितु, वह एक वैष्णव की बुद्धि से क्रुद्ध हो उठा। भगवान् विष्णु, भगवान् कृष्ण कहते हैं, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [गीता 18.66]—\"समस्त अन्य कर्तव्यों को त्यागकर मेरी शरण में आओ\"—किन्तु हिरण्यकशिपु जैसे असुर ऐसा करने को कभी सहमत नहीं होते। अतः कृष्ण कहते हैं:\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāparhṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n\"वे दुष्कर्मी जो अत्यन्त मूढ़ हैं, मानवों में निकृष्टतम हैं, जिनका ज्ञान माया द्वारा हर लिया गया है, और जो असुरों की नास्तिक प्रकृति को धारण करते हैं, मेरी शरण में नहीं आते।\" (गीता 7.15) असुर-भाव, नास्तिक प्रकृति, का प्रत्यक्ष प्रतिनिधित्व हिरण्यकशिपु करता है। ऐसे व्यक्ति, मूढ तथा नराधम—मूर्ख तथा दुष्ट, मनुष्यों में निकृष्टतम—होने के कारण विष्णु को परम के रूप में कभी स्वीकार नहीं करते और न ही उनकी शरण ग्रहण करते हैं। हिरण्यकशिपु स्वाभाविक रूप से उत्तरोत्तर क्रुद्ध होता गया कि उसका पुत्र प्रह्लाद शत्रुओं के शिविर से प्रभावित हो रहा है। अतः उसने आदेश दिया कि नारद जैसे सन्तजनों को उसके पुत्र के निवास-स्थान के भीतर न आने दिया जाए, अन्यथा प्रह्लाद वैष्णव उपदेशों से और भी अधिक बिगड़ जाएगा।"}
{"ref": "sb/7/5/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> सम्यग्विधार्यतां बालो गुरुगेहे द्विजातिभिः ।\n> विष्णुपक्षैः प्रतिच्छन्नैर्न भिद्येतास्य धीर्यथा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सम्यक्*—पूर्ण रूप से; *विधार्यताम्*—इसकी रक्षा की जाए; *बालः*—कोमल आयु का यह बालक; *गुरु-गेहे*—गुरुकुल में, वह स्थान जहाँ बालकों को गुरु द्वारा शिक्षा दिलाने के लिए भेजा जाता है; *द्वि-जातिभिः*—ब्राह्मणों के द्वारा; *विष्णु-पक्षैः*—जो विष्णु के पक्ष में हैं; *प्रतिच्छन्नैः*—भिन्न-भिन्न वेशों में छिपे हुए; *न भिद्येत*—प्रभावित न हो; *अस्य*—इसकी; *धीः*—बुद्धि; *यथा*—जिससे कि।", "translation": "**हिरण्यकशिपु ने अपने सहायकों को सलाह दी: मेरे प्यारे असुरो, जिस गुरुकुल में इस बालक को शिक्षा दी जाती है, वहाँ इसकी पूर्ण रक्षा करो, जिससे कि इसकी बुद्धि उन वैष्णवों से और अधिक प्रभावित न हो जो वहाँ वेश बदलकर आ सकते हैं।**", "purport": "हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में स्वयं को एक साधारण कर्मी की भाँति वस्त्र पहनने की युक्ति आवश्यक है, क्योंकि आसुरी राज्य में प्रत्येक व्यक्ति वैष्णव शिक्षाओं के विरुद्ध है। कृष्णभावनामृत वर्तमान युग के असुरों को तनिक भी रुचिकर नहीं है। ज्यों ही वे किसी वैष्णव को भगवा वस्त्र में, गले में मालाओं तथा माथे पर तिलक के साथ देखते हैं, वे तुरन्त चिढ़ जाते हैं। वे व्यंग्यपूर्वक हरे कृष्ण कहकर वैष्णवों की आलोचना करते हैं, और कुछ लोग हरे कृष्ण को सच्चे मन से भी जपते हैं। दोनों ही स्थितियों में, चूँकि हरे कृष्ण निरपेक्ष है, चाहे कोई इसे हँसी में जपे अथवा सच्चे मन से, इसका प्रभाव अवश्य होगा। वैष्णव प्रसन्न होते हैं जब असुर हरे कृष्ण जपते हैं, क्योंकि इससे प्रकट होता है कि हरे कृष्ण आन्दोलन जड़ें जमा रहा है। हिरण्यकशिपु जैसे बड़े असुर सदैव वैष्णवों को धिक्कारने के लिए तत्पर रहते हैं, और वे ऐसी व्यवस्था करने का प्रयास करते हैं कि वैष्णव अपनी पुस्तकें बेचने तथा कृष्णभावनामृत का प्रचार करने न आ सकें। इस प्रकार जो हिरण्यकशिपु ने बहुत, बहुत समय पहले किया था, वही आज भी किया जा रहा है। यही भौतिकतावादी जीवन का ढंग है। असुर अथवा भौतिकतावादी कृष्णभावनामृत की उन्नति को तनिक भी पसन्द नहीं करते, और वे अनेक प्रकार से इसमें बाधा डालने का प्रयास करते हैं। फिर भी कृष्णभावनामृत के प्रचारकों को आगे बढ़ना चाहिए—अपने वैष्णव वेश में अथवा किसी अन्य वेश में—प्रचार के प्रयोजन से। चाणक्य पण्डित कहते हैं कि यदि एक ईमानदार व्यक्ति का सामना किसी बड़े धूर्त से हो, तो उसके लिए भी धूर्त बनना आवश्यक है—धोखा देने के प्रयोजन से नहीं, अपितु अपने प्रचार को सफल बनाने के लिए।"}
{"ref": "sb/7/5/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृहमानीतमाहूय प्रह्रादं दैत्ययाजकाः ।\n> प्रशस्य श्लक्ष्णया वाचा समपृच्छन्त सामभिः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*गृहम्*—शिक्षकों (षण्ड तथा अमर्क) के स्थान को; *आनीतम्*—लाया गया; *आहूय*—बुलाकर; *प्रह्रादम्*—प्रह्लाद को; *दैत्य-याजकाः*—असुर हिरण्यकशिपु के पुरोहित; *प्रशस्य*—शान्त करके; *श्लक्ष्णया*—अत्यन्त मृदु; *वाचा*—वाणी से; *समपृच्छन्त*—उन्होंने पूछा; *सामभिः*—अत्यन्त मनभावन वचनों से।", "translation": "**जब हिरण्यकशिपु के सेवक बालक प्रह्लाद को वापस गुरुकुल [वह स्थान जहाँ ब्राह्मण बालकों को पढ़ाते थे] ले आए, तो असुरों के पुरोहितों, षण्ड तथा अमर्क ने उसे शान्त किया। अत्यन्त मृदु वाणी तथा स्नेहपूर्ण वचनों से उन्होंने उससे इस प्रकार पूछा।**", "purport": "असुरों के पुरोहित, षण्ड तथा अमर्क, प्रह्लाद महाराज से यह जानने को उत्सुक थे कि वे वैष्णव कौन थे जो उसे कृष्णभावनामृत की शिक्षा देने आए थे। उनका प्रयोजन इन वैष्णवों के नाम पता लगाना था। आरम्भ में उन्होंने बालक को धमकी नहीं दी, क्योंकि धमकाने पर वह सम्भवतः वास्तविक अपराधियों को न पहचानवाए। अतः उन्होंने अत्यन्त मृदुता तथा शान्तिपूर्वक इस प्रकार पूछा।"}
{"ref": "sb/7/5/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> वत्स प्रह्राद भद्रं ते सत्यं कथय मा मृषा ।\n> बालानति कुतस्तुभ्यमेष बुद्धिविपर्ययः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*वत्स*—हे प्यारे पुत्र; *प्रह्राद*—प्रह्लाद; *भद्रम् ते*—तुम्हारा सब प्रकार से मंगल हो; *सत्यम्*—सत्य; *कथय*—कहो; *मा*—मत; *मृषा*—झूठ; *बालान् अति*—अन्य असुर बालकों को छोड़कर; *कुतः*—कहाँ से; *तुभ्यम्*—तुम्हें; *एषः*—यह; *बुद्धि*—बुद्धि का; *विपर्ययः*—दूषण।", "translation": "**प्यारे पुत्र प्रह्लाद, तुम्हें सब प्रकार की शान्ति तथा सौभाग्य प्राप्त हो। कृपया झूठ मत बोलो; केवल सत्य ही कहो। जिन बालकों को तुम देख रहे हो, वे तुम्हारे समान नहीं हैं, क्योंकि वे विचलित ढंग से नहीं बोलते। तुमने ये उपदेश कैसे सीखे? तुम्हारी बुद्धि इस प्रकार कैसे बिगड़ गई?**", "purport": "प्रह्लाद महाराज अभी बालक ही थे, अतः उनके शिक्षकों ने सोचा कि यदि वे इस छोटे बालक को शान्त कर लें, तो वह तुरन्त सत्य बोल देगा और यह रहस्य प्रकट कर देगा कि वैष्णव वहाँ उसे भक्ति का पाठ पढ़ाने कैसे आए। निस्सन्देह, यह आश्चर्यजनक था कि उसी पाठशाला में दैत्यों के अन्य बालक दूषित नहीं हुए; केवल प्रह्लाद महाराज ही माना जाता था कि वैष्णवों के उपदेशों से दूषित हुए। शिक्षकों का मुख्य कर्तव्य यह पूछना था कि वे वैष्णव कौन थे जो प्रह्लाद को पढ़ाने तथा उसकी बुद्धि बिगाड़ने आए थे।"}
{"ref": "sb/7/5/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> बुद्धिभेदः परकृत उताहो ते स्वतोऽभवत् ।\n> भण्यतां श्रोतुकामानां गुरूणां कुलनन्दन ॥ १० ॥", "synonyms": "*बुद्धि-भेदः*—बुद्धि का दूषण; *पर-कृतः*—शत्रुओं द्वारा किया गया; *उताहो*—अथवा; *ते*—तुम्हारा; *स्वतः*—स्वयं; *अभवत्*—हुआ; *भण्यताम्*—कहा जाए; *श्रोतु-कामानाम्*—हमें, जो इसके विषय में सुनने को अत्यन्त उत्सुक हैं; *गुरूणाम्*—तुम्हारे सभी शिक्षक; *कुल-नन्दन*—हे अपने कुल के श्रेष्ठ।", "translation": "**हे अपने कुल के श्रेष्ठ, तुम्हारी बुद्धि का यह दूषण तुम्हारे द्वारा हुआ है अथवा शत्रुओं द्वारा? हम सब तुम्हारे शिक्षक हैं और इसके विषय में सुनने को अत्यन्त उत्सुक हैं। कृपया हमें सत्य बताओ।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज के शिक्षक चकित थे कि एक छोटा बालक इतना उच्च वैष्णव दर्शन कैसे बोल सकता है। अतः उन्होंने उन वैष्णवों के विषय में पूछा जिन्होंने चुपके से उसे यह सिखाया था, ताकि इन वैष्णवों को बन्दी बनाकर प्रह्लाद के पिता हिरण्यकशिपु के समक्ष मार डाला जाए।"}
{"ref": "sb/7/5/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> परः स्वश्चेत्यसद्ग्राहः पुंसां यन्मायया कृतः ।\n> विमोहितधियां दृष्टस्तस्मै भगवते नमः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*श्री-प्रह्रादः उवाच*—प्रह्लाद महाराज ने उत्तर दिया; *परः*—एक शत्रु; *स्वः*—एक सम्बन्धी अथवा मित्र; *च*—भी; *इति*—इस प्रकार; *असत्-ग्राहः*—जीवन की भौतिक धारणा; *पुंसाम्*—व्यक्तियों की; *यत्*—जिनकी; *मायया*—बहिरंगा शक्ति द्वारा; *कृतः*—उत्पन्न; *विमोहित*—मोहित; *धियाम्*—जिनकी बुद्धि; *दृष्टः*—व्यावहारिक रूप से अनुभव किया; *तस्मै*—उनको; *भगवते*—भगवान् को; *नमः*—मेरा सादर नमस्कार।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने उत्तर दिया: मैं उन भगवान् को अपना सादर नमस्कार करता हूँ, जिनकी बहिरंगा शक्ति ने मनुष्यों की बुद्धि को मोहित करके \"मेरा मित्र\" तथा \"मेरा शत्रु\" के भेद उत्पन्न किए हैं। निस्सन्देह, मैं अब वास्तव में इसका अनुभव कर रहा हूँ, यद्यपि मैंने पहले इसके विषय में प्रामाणिक स्रोतों से सुना है।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (5.18) में कहा गया है:\n\n*vidyā*-vinaya-sampanne\n\nbrāhmaṇe gavi hastini\n\nśuni caiva śvapāke ca\n\n*paṇḍitāḥ sama*-darśinaḥ\n\n\"विनम्र साधु, सच्चे ज्ञान के बल पर, विद्वान् तथा विनयी ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते तथा कुत्ता खाने वाले [चाण्डाल] को समान दृष्टि से देखता है।\" पण्डिताः, जो वास्तव में विद्वान् हैं—समभावी, उन्नत भक्त जिन्हें प्रत्येक वस्तु का पूर्ण ज्ञान है—किसी भी जीव को शत्रु अथवा मित्र के रूप में नहीं देखते। इसके विपरीत, व्यापक दृष्टि से, वे देखते हैं कि प्रत्येक कृष्ण का अंश है, जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा पुष्टि की गई है (jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa' [चै.च. मध्य 20.108])। प्रत्येक जीव, परमेश्वर का अंश होने के कारण, भगवान् की सेवा करने के लिए है, जिस प्रकार शरीर का प्रत्येक अंग समस्त शरीर की सेवा करने के लिए है।\n\nपरमेश्वर के सेवक के रूप में समस्त जीव एक हैं, किन्तु एक वैष्णव अपनी स्वाभाविक विनम्रता के कारण प्रत्येक अन्य जीव को प्रभु कहकर सम्बोधित करता है। एक वैष्णव अन्य सेवकों को इतना उन्नत देखता है कि उसे उनसे बहुत कुछ सीखना है। इस प्रकार वह भगवान् के अन्य समस्त भक्तों को प्रभु, स्वामी के रूप में स्वीकार करता है। यद्यपि प्रत्येक भगवान् का सेवक है, एक वैष्णव सेवक, विनम्रता के कारण, दूसरे सेवक को अपना स्वामी देखता है। स्वामी की समझ गुरु की समझ से आरम्भ होती है।\n\n*yasya prasādād bhagavat*-prasādo\n\nyasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi\n\n\"गुरु की कृपा से मनुष्य को कृष्ण का आशीर्वाद प्राप्त होता है। गुरु की कृपा के बिना मनुष्य कोई उन्नति नहीं कर सकता।\"\n\n*sākṣād*-dharitvena samasta-śāstrair\n\nuktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ\n\nkintu prabhor yaḥ priya eva tasya\n\n*vande guroḥ śrī*-caraṇāravindam\n\n\"गुरु का उतना ही सम्मान किया जाना चाहिए जितना परमेश्वर का, क्योंकि वह भगवान् का सर्वाधिक अन्तरंग सेवक है। यह समस्त प्रकट शास्त्रों में स्वीकार किया गया है और समस्त प्रामाणिक पुरुषों द्वारा अनुसरित है। अतः मैं ऐसे गुरु के चरणकमलों में अपना सादर नमस्कार करता हूँ, जो श्री हरि [कृष्ण] के प्रामाणिक प्रतिनिधि हैं।\" गुरु, भगवान् का सेवक, भगवान् की सर्वाधिक अन्तरंग सेवा में लगा है, अर्थात् समस्त बद्धजीवों को माया के चंगुल से उद्धार करने में, जिसमें मनुष्य सोचता है, \"यह व्यक्ति मेरा शत्रु है, और वह मेरा मित्र है।\" वास्तव में भगवान् समस्त जीवों के मित्र हैं, और समस्त जीव परमेश्वर के नित्य सेवक हैं। एकत्व इस समझ के द्वारा सम्भव है, इस कृत्रिम विचार के द्वारा नहीं कि हम में से प्रत्येक भगवान् है अथवा भगवान् के समान है। सच्ची समझ यह है कि भगवान् परम स्वामी हैं और हम सब परमेश्वर के सेवक हैं और इसलिए एक ही स्तर पर हैं। यह प्रह्लाद महाराज को पहले ही उनके गुरु नारद द्वारा सिखाया जा चुका था, फिर भी प्रह्लाद यह देखकर चकित थे कि एक मोहित जीव किस प्रकार एक व्यक्ति को अपना शत्रु तथा दूसरे को अपना मित्र समझता है।\n\nजब तक मनुष्य द्वैत के दर्शन से चिपका रहता है, एक व्यक्ति को मित्र तथा दूसरे को शत्रु समझता है, तब तक उसे माया के चंगुल में समझना चाहिए। मायावादी दार्शनिक जो सोचता है कि समस्त जीव भगवान् हैं और इसलिए एक हैं, वह भी भूल में है। कोई भी भगवान् के समान नहीं है। सेवक स्वामी के समान नहीं हो सकता। वैष्णव दर्शन के अनुसार, स्वामी एक है, और सेवक भी एक हैं, किन्तु स्वामी तथा सेवक के बीच का भेद मुक्त अवस्था में भी बना रहना चाहिए। बद्ध अवस्था में हम सोचते हैं कि कुछ जीव हमारे मित्र हैं जबकि अन्य शत्रु हैं, और इस प्रकार हम द्वैत में हैं। किन्तु मुक्त अवस्था में धारणा यह है कि भगवान् स्वामी हैं और समस्त जीव, भगवान् के सेवक होने के कारण, एक हैं।"}
{"ref": "sb/7/5/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> स यदानुव्रतः पुंसां पशुबुद्धिर्विभिद्यते ।\n> अन्य एष तथान्योऽहमिति भेदगतासती ॥ १२ ॥", "synonyms": "*सः*—वे भगवान्; *यदा*—जब; *अनुव्रतः*—अनुकूल अथवा प्रसन्न; *पुंसाम्*—बद्धजीवों के; *पशु-बुद्धिः*—जीवन की पशुवत् धारणा (\"मैं परम हूँ, और प्रत्येक भगवान् है\"); *विभिद्यते*—नष्ट हो जाती है; *अन्यः*—दूसरा; *एषः*—यह; *तथा*—तथा; *अन्यः*—दूसरा; *अहम्*—मैं; *इति*—इस प्रकार; *भेद*—भेद; *गत*—प्राप्त किए हुए; *असती*—जो विनाशकारी है।", "translation": "**जब भगवान् किसी जीव की भक्ति से उस पर प्रसन्न होते हैं, तब वह पण्डित बन जाता है और शत्रुओं, मित्रों तथा अपने आप के बीच भेद नहीं करता। तब वह बुद्धिमत्तापूर्वक सोचता है, \"हम में से प्रत्येक भगवान् का नित्य सेवक है, और इसलिए हम एक-दूसरे से भिन्न नहीं हैं।\"**", "purport": "जब प्रह्लाद महाराज के शिक्षकों तथा आसुरी पिता ने उनसे पूछा कि उनकी बुद्धि कैसे दूषित हो गई, तो प्रह्लाद महाराज ने कहा, \"जहाँ तक मेरा सम्बन्ध है, मेरी बुद्धि दूषित नहीं हुई है। अपितु, अपने गुरु की कृपा से तथा अपने भगवान् कृष्ण की कृपा से मैंने अब सीख लिया है कि कोई मेरा शत्रु नहीं है और कोई मेरा मित्र नहीं है। हम सब वास्तव में कृष्ण के नित्य सेवक हैं, किन्तु बहिरंगा शक्ति के प्रभाव में हम सोचते हैं कि हम भगवान् से पृथक् स्थित हैं और एक-दूसरे के मित्र तथा शत्रु हैं। यह भ्रान्त विचार अब सुधर गया है, और इसलिए, साधारण मनुष्यों के विपरीत, मैं अब यह नहीं सोचता कि मैं भगवान् हूँ और अन्य मेरे मित्र तथा शत्रु हैं। अब मैं ठीक ही सोच रहा हूँ कि प्रत्येक भगवान् का नित्य सेवक है और हमारा कर्तव्य है परम स्वामी की सेवा करना, क्योंकि तभी हम सेवकों के रूप में एकत्व के स्तर पर स्थित होंगे।\"\n\nअसुर प्रत्येक को मित्र अथवा शत्रु समझते हैं, किन्तु वैष्णव कहते हैं कि चूँकि प्रत्येक भगवान् का सेवक है, अतः प्रत्येक एक ही स्तर पर है। इसलिए वैष्णव अन्य जीवों के साथ न तो मित्रों जैसा और न ही शत्रुओं जैसा व्यवहार करता है, अपितु कृष्णभावनामृत को फैलाने का प्रयास करता है, और प्रत्येक को सिखाता है कि हम सब परमेश्वर के सेवक के रूप में एक हैं, किन्तु राष्ट्रों, समुदायों तथा मित्रों एवं शत्रुओं के अन्य समूहों की रचना करके अपने मूल्यवान् जीवन को व्यर्थ ही नष्ट कर रहे हैं। प्रत्येक को कृष्णभावनामृत के स्तर पर आना चाहिए और इस प्रकार भगवान् के सेवक के रूप में एकत्व का अनुभव करना चाहिए। यद्यपि जीवन की 84,00,000 योनियाँ हैं, एक वैष्णव इस एकत्व का अनुभव करता है। *ईशोपनिषद्* में सलाह दी गई है, ekatvam anupaśyataḥ। भक्त को परमेश्वर को प्रत्येक के हृदय में स्थित देखना चाहिए और प्रत्येक जीव को भी भगवान् के नित्य सेवक के रूप में देखना चाहिए। इस दृष्टि को एकत्वम्, एकत्व कहते हैं। यद्यपि स्वामी तथा सेवक का सम्बन्ध है, स्वामी तथा सेवक दोनों अपनी आध्यात्मिक पहचान के कारण एक हैं। यह भी एकत्वम् है। इस प्रकार वैष्णव के लिए एकत्वम् की धारणा मायावादी की धारणा से भिन्न है।\n\nहिरण्यकशिपु ने प्रह्लाद महाराज से पूछा कि वह अपने परिवार के विरुद्ध कैसे हो गया। जब परिवार के किसी सदस्य की हत्या किसी शत्रु द्वारा की जाती है, तो परिवार के समस्त सदस्य स्वाभाविक रूप से हत्यारे के प्रति शत्रुतापूर्ण हो जाते, किन्तु हिरण्यकशिपु ने देखा कि प्रह्लाद हत्यारे के प्रति मित्रवत् हो गया है। अतः उसने पूछा, \"तुझमें इस प्रकार की बुद्धि किसने उत्पन्न की है? क्या तूने यह चेतना स्वयं विकसित की है? चूँकि तू एक छोटा बालक है, अवश्य ही किसी ने तुझे इस प्रकार सोचने के लिए प्रेरित किया है।\" प्रह्लाद महाराज यह उत्तर देना चाहते थे कि विष्णु के प्रति अनुकूल भाव तभी विकसित हो सकता है जब भगवान् अनुकूल हों (sa yadānuvrataḥ)। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, कृष्ण प्रत्येक के मित्र हैं (suhṛdaṁ sama-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati)। भगवान् करोड़ों जीवों में से किसी के भी कभी शत्रु नहीं हैं, अपितु सदैव प्रत्येक के मित्र हैं। यही सच्ची समझ है। यदि कोई सोचता है कि भगवान् शत्रु हैं, तो उसकी बुद्धि पशु-बुद्धि है, पशु की बुद्धि। वह मिथ्या सोचता है, \"मैं अपने शत्रु से भिन्न हूँ, और मेरा शत्रु मुझसे भिन्न है। शत्रु ने यह किया है, और इसलिए मेरा कर्तव्य है उसे मारना।\" इस भ्रान्त धारणा का वर्णन इस श्लोक में bheda-gatāsatī के रूप में किया गया है। वास्तविक तथ्य यह है कि प्रत्येक भगवान् का सेवक है, जैसा कि चैतन्य-चरितामृत में श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा पुष्टि की गई है (jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa' [चै.च. मध्य 20.108])। भगवान् के सेवकों के रूप में हम एक हैं, और शत्रुता अथवा मित्रता का कोई प्रश्न ही नहीं हो सकता। यदि कोई वास्तव में समझ ले कि हम में से प्रत्येक भगवान् का सेवक है, तो शत्रु अथवा मित्र का प्रश्न कहाँ है?\n\nप्रत्येक को भगवान् की सेवा के लिए मित्रवत् होना चाहिए। प्रत्येक को दूसरे की भगवान् की सेवा की प्रशंसा करनी चाहिए और अपनी सेवा पर गर्व नहीं करना चाहिए। यही वैष्णव चिन्तन का, वैकुण्ठ चिन्तन का ढंग है। सेवकों के बीच सेवा करने में प्रतिद्वन्द्विता तथा प्रत्यक्ष प्रतिस्पर्धा हो सकती है, किन्तु वैकुण्ठ लोकों में दूसरे सेवक की सेवा की सराहना की जाती है, निन्दा नहीं की जाती। यही वैकुण्ठ प्रतिस्पर्धा है। सेवकों के बीच शत्रुता का कोई प्रश्न नहीं है। प्रत्येक को अपनी क्षमता भर भगवान् की सेवा करने की अनुमति दी जानी चाहिए, और प्रत्येक को दूसरों की सेवा की सराहना करनी चाहिए। ऐसे ही वैकुण्ठ के कार्यकलाप हैं। चूँकि प्रत्येक सेवक है, प्रत्येक एक ही स्तर पर है और अपनी क्षमता के अनुसार भगवान् की सेवा करने की अनुमति प्राप्त है। जैसा कि भगवद्गीता (15.15) में पुष्टि की गई है, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: भगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, और सेवक के भाव के अनुसार आदेश देते हैं। किन्तु भगवान् अभक्तों तथा भक्तों को भिन्न-भिन्न आदेश देते हैं। अभक्त परमेश्वर के अधिकार को चुनौती देते हैं, और इसलिए भगवान् इस प्रकार आदेश देते हैं कि अभक्त जीवन-जीवन तक भगवान् की सेवा भूल जाते हैं, और प्रकृति के नियमों द्वारा दण्डित होते हैं। किन्तु जब कोई भक्त अत्यन्त सच्चे मन से भगवान् की सेवा करना चाहता है, तो भगवान् भिन्न प्रकार से आदेश देते हैं। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (10.10) में कहते हैं:\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n\"जो निरन्तर भक्तिभाव से लगे रहते हैं और प्रेमपूर्वक मेरी आराधना करते हैं, उन्हें मैं वह समझ प्रदान करता हूँ जिससे वे मेरे पास आ सकें।\" प्रत्येक वास्तव में सेवक है, शत्रु अथवा मित्र नहीं, और प्रत्येक भगवान् के भिन्न-भिन्न निर्देशों के अधीन कार्य कर रहा है, जो प्रत्येक जीव को उसकी मनोवृत्ति के अनुसार निर्देश देते हैं।"}
{"ref": "sb/7/5/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एष आत्मा स्वपरेत्यबुद्धिभि-\n> र्दुरत्ययानुक्रमणो निरूप्यते ।\n> मुह्यन्ति यद्वर्त्मनि वेदवादिनो\n> ब्रह्मादयो ह्येष भिनत्ति मे मतिम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सः*—वे; *एषः*—यह; *आत्मा*—प्रत्येक के हृदय में स्थित परमात्मा; *स्व-पर*—यह मेरा अपना कार्य है, और वह किसी अन्य का; *इति*—इस प्रकार; *अबुद्धिभिः*—उनके द्वारा जिनकी ऐसी बुरी बुद्धि है; *दुरत्यय*—जिसका पालन करना अत्यन्त कठिन है; *अनुक्रमणः*—जिनकी भक्ति; *निरूप्यते*—निश्चित की जाती है (शास्त्रों अथवा गुरु के उपदेशों द्वारा); *मुह्यन्ति*—मोहित हो जाते हैं; *यत्*—जिनके; *वर्त्मनि*—मार्ग पर; *वेद-वादिनः*—वैदिक उपदेशों के अनुयायी; *ब्रह्म-आदयः*—देवता, भगवान् ब्रह्मा से लेकर; *हि*—निस्सन्देह; *एषः*—यह; *भिनत्ति*—बदल देते हैं; *मे*—मेरी; *मतिम्*—बुद्धि।", "translation": "**जो व्यक्ति सदैव \"शत्रु\" तथा \"मित्र\" के रूप में सोचते हैं, वे अपने भीतर परमात्मा को निश्चित नहीं कर पाते। उनकी तो बात ही क्या, भगवान् ब्रह्मा जैसे महान् व्यक्ति, जो वैदिक साहित्य में पूर्ण रूप से निष्णात हैं, भी कभी-कभी भक्ति के सिद्धान्तों का पालन करने में मोहित हो जाते हैं। जिन भगवान् ने यह स्थिति उत्पन्न की है, उन्होंने ही निश्चय ही मुझे यह बुद्धि दी है कि मैं आपके तथाकथित शत्रु का पक्ष लूँ।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज ने स्पष्ट रूप से स्वीकार किया, \"मेरे प्यारे शिक्षको, आप भूल से सोचते हैं कि भगवान् विष्णु आपके शत्रु हैं, किन्तु चूँकि वे मेरे प्रति अनुकूल हैं, मैं समझता हूँ कि वे प्रत्येक के मित्र हैं। आप सोच सकते हैं कि मैंने आपके शत्रु का पक्ष लिया है, किन्तु वास्तव में उन्होंने मुझ पर महान् कृपा की है।\""}
{"ref": "sb/7/5/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा भ्राम्यत्ययो ब्रह्मन् स्वयमाकर्षसन्निधौ ।\n> तथा मे भिद्यते चेतश्चक्रपाणेर्यदृच्छया ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यथा*—जिस प्रकार; *भ्राम्यति*—गति करता है; *अयः*—लोहा; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मणो; *स्वयम्*—स्वयं; *आकर्ष*—चुम्बक के; *सन्निधौ*—समीप होने पर; *तथा*—उसी प्रकार; *मे*—मेरी; *भिद्यते*—बदल गई है; *चेतः*—चेतना; *चक्र-पाणेः*—भगवान् विष्णु के, जिनके हाथ में चक्र है; *यदृच्छया*—केवल इच्छा से।", "translation": "**हे ब्राह्मणो [शिक्षको], जिस प्रकार चुम्बक के पत्थर द्वारा आकर्षित लोहा स्वतः ही चुम्बक की ओर गति करता है, उसी प्रकार मेरी चेतना, उनकी इच्छा से बदल दिए जाने पर, उन भगवान् विष्णु की ओर आकर्षित है, जो अपने हाथ में चक्र धारण करते हैं। इस प्रकार मेरी कोई स्वतन्त्रता नहीं है।**", "purport": "चुम्बक द्वारा लोहे का आकर्षित होना स्वाभाविक है। इसी प्रकार, समस्त जीवों का कृष्ण की ओर आकर्षित होना स्वाभाविक है, और इसीलिए भगवान् का वास्तविक नाम कृष्ण है, जिसका अर्थ है वे जो प्रत्येक तथा प्रत्येक वस्तु को आकर्षित करते हैं। ऐसे आकर्षण के विशिष्ट उदाहरण वृन्दावन में मिलते हैं, जहाँ प्रत्येक वस्तु तथा प्रत्येक व्यक्ति कृष्ण द्वारा आकर्षित है। नन्द महाराज तथा यशोदादेवी जैसे वृद्धजन, श्रीदामा, सुदामा तथा अन्य ग्वालबाल जैसे मित्र, श्रीमती राधारानी तथा उनकी सखियों जैसी गोपियाँ, और यहाँ तक कि पक्षी, पशु, गाएँ तथा बछड़े भी आकर्षित हैं। बगीचों के फूल तथा फल आकर्षित हैं, यमुना की लहरें आकर्षित हैं, और भूमि, आकाश, वृक्ष, पौधे, पशु तथा अन्य समस्त जीव कृष्ण द्वारा आकर्षित हैं। वृन्दावन में प्रत्येक वस्तु की यही स्वाभाविक स्थिति है।\n\nवृन्दावन के कार्यकलापों के ठीक विपरीत भौतिक जगत् है, जहाँ कोई भी कृष्ण द्वारा आकर्षित नहीं है और प्रत्येक माया द्वारा आकर्षित है। यही आध्यात्मिक तथा भौतिक जगतों के बीच का अन्तर है। हिरण्यकशिपु, जो भौतिक जगत् में था, स्त्रियों तथा धन द्वारा आकर्षित था, जबकि प्रह्लाद महाराज, अपनी स्वाभाविक स्थिति में होने के कारण, कृष्ण द्वारा आकर्षित थे। हिरण्यकशिपु के इस प्रश्न के उत्तर में कि प्रह्लाद महाराज का विचार विचलित क्यों है, प्रह्लाद ने कहा कि उनका विचार विचलित नहीं है, क्योंकि प्रत्येक की स्वाभाविक स्थिति कृष्ण द्वारा आकर्षित होना है। प्रह्लाद ने कहा कि हिरण्यकशिपु को यह विचार विचलित प्रतीत हुआ, क्योंकि वह अस्वाभाविक रूप से कृष्ण द्वारा अनाकर्षित था। अतः हिरण्यकशिपु को शुद्धि की आवश्यकता थी।\n\nज्यों ही कोई भौतिक संदूषण से शुद्ध हो जाता है, वह पुनः कृष्ण द्वारा आकर्षित हो जाता है (sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [चै.च. मध्य 19.170])। भौतिक जगत् में प्रत्येक इन्द्रियतृप्ति की धूल से संदूषित है और भिन्न-भिन्न उपाधियों के अनुसार कार्य कर रहा है—कभी मनुष्य के रूप में, कभी पशु, कभी देवता अथवा वृक्ष, इत्यादि। इन समस्त उपाधियों से मनुष्य को शुद्ध होना चाहिए। तब वह स्वाभाविक रूप से कृष्ण की ओर आकर्षित होगा। भक्ति प्रक्रिया जीव को समस्त अस्वाभाविक आकर्षणों से शुद्ध कर देती है। जब कोई शुद्ध हो जाता है, तब वह कृष्ण द्वारा आकर्षित होता है और माया की सेवा करने के स्थान पर कृष्ण की सेवा करने लगता है। यही उसकी स्वाभाविक स्थिति है। भक्त कृष्ण द्वारा आकर्षित होता है, जबकि अभक्त, भौतिक भोग की धूल से संदूषित होने के कारण, आकर्षित नहीं होता। भगवान् द्वारा भगवद्गीता (7.28) में इसकी पुष्टि की गई है:\n\n*yeṣāṁ tv anta*-gataṁ pāpaṁ\n\n*janānāṁ puṇya*-karmaṇām\n\n*te dvandva*-moha-nirmuktā\n\n*bhajante māṁ dṛḍha*-vratāḥ\n\n\"जो व्यक्ति पूर्व जन्मों में तथा इस जन्म में पुण्य कर्म कर चुके हैं, जिनके पापकर्म पूर्ण रूप से नष्ट हो चुके हैं और जो द्वैत के मोह से मुक्त हो चुके हैं, वे दृढ़ संकल्प के साथ मेरी सेवा में स्वयं को लगाते हैं।\" मनुष्य को भौतिक अस्तित्व की समस्त पापमयी धूल से मुक्त होना चाहिए। इस भौतिक जगत् में प्रत्येक भौतिक इच्छा से संदूषित है। जब तक मनुष्य समस्त भौतिक इच्छा से मुक्त नहीं होता (anyābhilāṣitā-śūnyam [भक्ति-रसामृत-सिन्धु anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"मनुष्य को भगवान् कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा अनुकूल भाव से तथा सकाम कर्मों अथवा दार्शनिक चिन्तन के माध्यम से भौतिक लाभ अथवा प्राप्ति की इच्छा के बिना करनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\" भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.1.11), मनुष्य कृष्ण द्वारा आकर्षित नहीं हो सकता।"}
{"ref": "sb/7/5/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एतावद्ब्राह्मणायोक्त्वा विरराम महामतिः ।\n> तं सन्निभर्त्स्य कुपितः सुदीनो राजसेवकः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—नारद मुनि ने कहा; *एतावत्*—इतना; *ब्राह्मणाय*—ब्राह्मणों, शुक्राचार्य के पुत्रों से; *उक्त्वा*—कहकर; *विरराम*—मौन हो गये; *महा-मतिः*—महान् बुद्धि से युक्त प्रह्लाद महाराज; *तम्*—उसे (प्रह्लाद महाराज को); *सन्निभर्त्स्य*—अत्यन्त कठोरतापूर्वक भर्त्सना करके; *कुपितः*—क्रुद्ध होकर; *सु-दीनः*—विचार में दीन, अथवा अत्यन्त खिन्न; *राज-सेवकः*—राजा हिरण्यकशिपु के सेवक।", "translation": "**महान् सन्त नारद मुनि ने आगे कहा : महान् आत्मा प्रह्लाद महाराज अपने गुरुओं, शुक्राचार्य के औरस पुत्रों, षण्ड तथा अमर्क से यह कहकर मौन हो गये। तब ये तथाकथित ब्राह्मण उन पर क्रुद्ध हो उठे। चूँकि वे हिरण्यकशिपु के सेवक थे, अतः वे अत्यन्त खिन्न हो गये, और प्रह्लाद महाराज की भर्त्सना करने के लिए इस प्रकार बोले।**", "purport": "शुक्र शब्द का अर्थ है \"वीर्य।\" शुक्राचार्य के पुत्र जन्म से ब्राह्मण थे, किन्तु वास्तविक ब्राह्मण वह है जो ब्राह्मणोचित गुणों से युक्त हो। ब्राह्मण षण्ड तथा अमर्क, शुक्राचार्य के औरस पुत्र होने के कारण, वास्तव में यथार्थ ब्राह्मणोचित योग्यता से युक्त नहीं थे, क्योंकि वे हिरण्यकशिपु के सेवक के रूप में लगे हुए थे। वास्तविक ब्राह्मण किसी को भी, अपने शिष्य की तो बात ही क्या, भगवान् कृष्ण का भक्त बनते देखकर अत्यन्त सन्तुष्ट होता है। ऐसे ब्राह्मण परम स्वामी को सन्तुष्ट करने के लिए ही हैं। ब्राह्मण को किसी अन्य का सेवक बनने से कठोरतापूर्वक निषिद्ध किया गया है, क्योंकि यह तो कुत्तों तथा शूद्रों का कार्य है। कुत्ते को अपने स्वामी को सन्तुष्ट करना पड़ता है, किन्तु ब्राह्मण को किसी को भी सन्तुष्ट नहीं करना होता; वह तो केवल कृष्ण को सन्तुष्ट करने के लिए ही है (ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam)। यही ब्राह्मण की वास्तविक योग्यता है। चूँकि षण्ड तथा अमर्क औरस ब्राह्मण थे और हिरण्यकशिपु जैसे स्वामी के सेवक बन गये थे, अतः वे अनावश्यक रूप से प्रह्लाद महाराज की भर्त्सना करना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/7/5/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> आनीयतामरे वेत्रमस्माकमयशस्करः ।\n> कुलाङ्गारस्य दुर्बुद्धेश्चतुर्थोऽस्योदितो दमः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*आनीयताम्*—लाया जाये; *अरे*—अरे; *वेत्रम्*—छड़ी; *अस्माकम्*—हमारी; *अयशस्करः*—जो अपयश ला रहा है; *कुल-अङ्गारस्य*—जो वंश में अंगारे के समान है उसका; *दुर्बुद्धेः*—दुष्ट बुद्धि वाले का; *चतुर्थः*—चौथा; *अस्य*—उसके लिए; *उदितः*—घोषित; *दमः*—दण्ड (छड़ी, argumentum ad baculum)।", "translation": "**अरे, कृपया मेरे लिए एक छड़ी लाओ! यह प्रह्लाद हमारे नाम तथा यश को क्षति पहुँचा रहा है। अपनी दुष्ट बुद्धि के कारण यह असुरों के वंश में अंगारे के समान बन गया है। अब इसके साथ राजनीतिक कूटनीति के चार प्रकारों में से चौथे प्रकार का व्यवहार करना होगा।**", "purport": "राजनीतिक मामलों में, जब कोई व्यक्ति अवज्ञापूर्वक शासन के विरुद्ध जनता को भड़काता है, तब उसका दमन करने के लिए चार सिद्धान्तों का प्रयोग किया जाता है—वैधानिक आदेश, समझाना-बुझाना, पद का प्रस्ताव, अथवा अन्ततः शस्त्र। जब कोई अन्य तर्क शेष नहीं रहता, तब उसे दण्डित किया जाता है। तर्कशास्त्र में इसे argumentum ad baculum कहते हैं। जब दोनों औरस ब्राह्मण षण्ड तथा अमर्क प्रह्लाद महाराज से उनके अपने पिता से भिन्न विचार रखने का कारण निकालने में असफल रहे, तब उन्होंने अपने स्वामी हिरण्यकशिपु को सन्तुष्ट करने के लिए उनकी भर्त्सना करने हेतु एक छड़ी मँगवाई। चूँकि प्रह्लाद भक्त बन गये थे, अतः उन्होंने उन्हें दुष्ट बुद्धि से दूषित तथा असुरों के परिवार में सबसे निकृष्ट वंशज समझा। जैसा कि कहा गया है, जहाँ अज्ञान ही आनन्द हो, वहाँ बुद्धिमान् होना मूर्खता है। ऐसे समाज अथवा परिवार में, जहाँ प्रत्येक व्यक्ति असुर हो, किसी का वैष्णव बन जाना निश्चय ही मूर्खता है। इस प्रकार प्रह्लाद महाराज पर दुष्ट बुद्धि का आरोप लगाया गया, क्योंकि वे असुरों के बीच थे, जिनमें उनके गुरु भी सम्मिलित थे, जो कथित रूप से ब्राह्मण थे।\n\nहमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सदस्य प्रह्लाद महाराज के समान स्थिति में हैं। सारे संसार में निन्यानवे प्रतिशत लोग नास्तिक असुर हैं, और इसीलिए प्रह्लाद महाराज के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए हमारा कृष्णभावनामृत का प्रचार सदैव अनेक बाधाओं से रोका जाता है। भक्त होने के अपने दोष के कारण, उन अमेरिकी युवकों पर, जिन्होंने कृष्णभावनामृत के प्रचार के लिए सब कुछ त्याग दिया है, सी.आई.ए. का सदस्य होने का आरोप लगाया जाता है। इसके अतिरिक्त, भारत के औरस ब्राह्मण, जो कहते हैं कि कोई केवल तभी ब्राह्मण बन सकता है जब वह ब्राह्मण परिवार में उत्पन्न हुआ हो, हम पर हिन्दू धर्म-व्यवस्था को नष्ट करने का आरोप लगाते हैं। निस्सन्देह, वास्तविकता यह है कि कोई योग्यता के द्वारा ब्राह्मण बनता है। चूँकि हम यूरोपवासियों तथा अमेरिकावासियों को योग्य बनने का प्रशिक्षण दे रहे हैं और उन्हें ब्राह्मण का पद प्रदान कर रहे हैं, अतः हम पर हिन्दू धर्म को नष्ट करने का आरोप लगाया जा रहा है। फिर भी, सब प्रकार की कठिनाइयों का सामना करते हुए, हमें प्रह्लाद महाराज के समान महान् दृढ़ संकल्प के साथ कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रसार करना चाहिए। असुर हिरण्यकशिपु का पुत्र होते हुए भी प्रह्लाद किसी असुर पिता के औरस ब्राह्मण पुत्रों की भर्त्सना से कभी भयभीत नहीं हुए।"}
{"ref": "sb/7/5/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> दैतेयचन्दनवने जातोऽयं कण्टकद्रुमः ।\n> यन्मूलोन्मूलपरशोर्विष्णोर्नालायितोऽर्भकः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*दैतेय*—असुर परिवार के; *चन्दन-वने*—चन्दन के वन में; *जातः*—उत्पन्न; *अयम्*—यह; *कण्टक-द्रुमः*—काँटों का वृक्ष; *यत्*—जिसकी; *मूल*—जड़ों के; *उन्मूल*—काटने में; *परशोः*—जो कुल्हाड़ी के समान है उसका; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु का; *नालायितः*—बेंट; *अर्भकः*—बालक।", "translation": "**यह धूर्त प्रह्लाद चन्दन के वन में काँटों के वृक्ष के समान प्रकट हुआ है। चन्दन के वृक्षों को काटने के लिए एक कुल्हाड़ी की आवश्यकता होती है, और काँटों के वृक्ष की लकड़ी ऐसी कुल्हाड़ी के बेंट के लिए अत्यन्त उपयुक्त है। भगवान् विष्णु असुरों के परिवार रूपी चन्दन के वन को काटने के लिए कुल्हाड़ी हैं, और यह प्रह्लाद उस कुल्हाड़ी का बेंट है।**", "purport": "काँटों के वृक्ष सामान्यतः उजाड़ स्थानों में उगते हैं, चन्दन के वनों में नहीं, किन्तु औरस ब्राह्मण षण्ड तथा अमर्क ने दैत्य हिरण्यकशिपु के वंश की तुलना चन्दन के वन से और प्रह्लाद महाराज की तुलना एक कठोर, बलवान् काँटों के वृक्ष से की, जो कुल्हाड़ी का बेंट प्रदान कर सकता था। उन्होंने भगवान् विष्णु की तुलना स्वयं कुल्हाड़ी से की। अकेली कुल्हाड़ी काँटों के वृक्ष को नहीं काट सकती; *इसके लिए एक बेंट की आवश्यकता होती है, जो काँटों के वृक्ष की लकड़ी से बनाया जा सकता है। इस प्रकार आसुरी सभ्यता रूपी काँटों के वृक्ष को विष्णु*-भक्ति, भगवान् कृष्ण की भक्ति रूपी कुल्हाड़ी के द्वारा टुकड़े-टुकड़े किया जा सकता है। आसुरी सभ्यता के कुछ सदस्य, प्रह्लाद महाराज के समान, भगवान् विष्णु की सहायता करने के लिए कुल्हाड़ी का बेंट बन सकते हैं, और इस प्रकार आसुरी सभ्यता के सम्पूर्ण वन को टुकड़े-टुकड़े किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/7/5/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति तं विविधोपायैर्भीषयंस्तर्जनादिभिः ।\n> प्रह्रादं ग्राहयामास त्रिवर्गस्योपपादनम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *तम्*—उसे (प्रह्लाद महाराज को); *विविध-उपायैः*—विविध उपायों से; *भीषयन्*—धमकाते हुए; *तर्जन-आदिभिः*—भर्त्सना, धमकी आदि के द्वारा; *प्रह्रादम्*—प्रह्लाद महाराज को; *ग्राहयाम् आस*—पढ़ाया; *त्रि-वर्गस्य*—जीवन के तीन लक्ष्यों (धर्म, अर्थ तथा काम के पथ); *उपपादनम्*—जो शास्त्र प्रस्तुत करता है।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज के गुरु षण्ड तथा अमर्क ने अपने शिष्य को विविध प्रकार से भर्त्सना तथा धमकाकर उन्हें धर्म, अर्थ तथा काम के पथों के विषय में पढ़ाना आरम्भ किया। इस प्रकार उन्होंने उन्हें शिक्षा दी।**", "purport": "इस श्लोक में प्रह्रादं ग्राहयाम् आस शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। ग्राहयाम् आस शब्दों का शाब्दिक अर्थ यह है कि उन्होंने प्रह्लाद महाराज को धर्म, अर्थ तथा काम (धर्म, अर्थोपार्जन तथा इन्द्रियतृप्ति) के पथों को स्वीकार करने के लिए प्रेरित करने का प्रयास किया। लोग सामान्यतः मुक्ति के पथ में रुचि न रखकर इन तीन चिन्ताओं में ही व्यस्त रहते हैं। प्रह्लाद महाराज के पिता हिरण्यकशिपु केवल स्वर्ण तथा इन्द्रियभोग में ही रुचि रखते थे। हिरण्य शब्द का अर्थ है \"स्वर्ण,\" तथा कशिपु का तात्पर्य उन कोमल गद्दियों तथा शय्याओं से है, जिन पर लोग इन्द्रियतृप्ति का भोग करते हैं। किन्तु प्रह्लाद शब्द उसका द्योतक है जो ब्रह्म को समझने में सदैव आनन्दित रहता है (brahma*-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54])। प्रह्लाद का अर्थ है prasannātmā, सदैव आनन्दित। प्रह्लाद भगवान् की आराधना में सदैव आनन्दित रहते थे, किन्तु हिरण्यकशिपु के आदेशों के अनुसार गुरु उन्हें भौतिक वस्तुओं के विषय में पढ़ाने में रुचि रखते थे। भौतिकतावादी व्यक्ति सोचते हैं कि धर्म का पथ उनकी भौतिक दशाओं को सुधारने के लिए है। भौतिकतावादी अनेक प्रकार के देवताओं की आराधना करने के लिए मन्दिर जाता है, केवल इसलिए कि वह अपने भौतिक जीवन को सुधारने के लिए कोई वरदान प्राप्त कर सके। वह किसी साधु अथवा तथाकथित स्वामी के पास भौतिक ऐश्वर्य प्राप्त करने के सुगम उपाय का लाभ उठाने के लिए जाता है। धर्म के नाम पर, तथाकथित साधु भौतिकतावादियों को भौतिक ऐश्वर्य के लिए छोटे मार्ग दिखाकर उनकी इन्द्रियों को सन्तुष्ट करने का प्रयास करते हैं। कभी-कभी वे कोई ताबीज अथवा आशीर्वाद देते हैं। कभी-कभी वे स्वर्ण उत्पन्न करके भौतिकतावादी व्यक्तियों को आकर्षित करते हैं। फिर वे स्वयं को भगवान् घोषित कर देते हैं, और मूर्ख भौतिकतावादी अर्थोपार्जन के लिए उनकी ओर आकर्षित होते हैं। छल की इस प्रक्रिया के परिणामस्वरूप, अन्य लोग धार्मिक प्रक्रिया को स्वीकार करने में अनिच्छुक हो जाते हैं, और इसके स्थान पर वे सामान्य जनता को भौतिक उन्नति के लिए कार्य करने की सलाह देते हैं। यह सारे संसार में चल रहा है। न केवल अभी, अपितु अनादि काल से ही, कोई भी मोक्ष, मुक्ति में रुचि नहीं रखता। चार सिद्धान्त हैं—धर्म, अर्थ (अर्थोपार्जन), काम (इन्द्रियतृप्ति) तथा मोक्ष (मुक्ति)। लोग भौतिक दृष्टि से ऐश्वर्यशाली बनने के लिए धर्म को स्वीकार करते हैं। और कोई भौतिक दृष्टि से ऐश्वर्यशाली क्यों बने? इन्द्रियतृप्ति के लिए। इस प्रकार लोग इन तीन मार्गों, भौतिकतावादी जीवन के तीन पथों को वरीयता देते हैं। कोई भी मुक्ति में रुचि नहीं रखता, और भगवद्-भक्ति, भगवान् की भक्ति, तो मुक्ति से भी ऊपर है। अतः भक्ति की प्रक्रिया, कृष्णभावनामृत, समझने में अत्यन्त कठिन है। इसकी व्याख्या प्रह्लाद महाराज द्वारा आगे की जायेगी। गुरु षण्ड तथा अमर्क ने प्रह्लाद महाराज को भौतिकतावादी जीवन-शैली स्वीकार करने के लिए प्रेरित करने का प्रयास किया, किन्तु वास्तव में उनका प्रयास विफल रहा।"}
{"ref": "sb/7/5/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत एनं गुरुर्ज्ञात्वा ज्ञातज्ञेयचतुष्टयम् ।\n> दैत्येन्द्रं दर्शयामास मातृमृष्टमलङ्कृतम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *एनम्*—उसे (प्रह्लाद महाराज को); *गुरुः*—उनके गुरुओं ने; *ज्ञात्वा*—जानकर; *ज्ञात*—ज्ञात; *ज्ञेय*—जो जानने योग्य है; *चतुष्टयम्*—चार कूटनीतिक सिद्धान्त (साम, समझाने की प्रक्रिया; दान, धन का दान देने की प्रक्रिया; भेद, विभाजन का सिद्धान्त; तथा दण्ड, दण्ड का सिद्धान्त); *दैत्य-इन्द्रम्*—दैत्यों के राजा हिरण्यकशिपु को; *दर्शयाम् आस*—प्रस्तुत किया; *मातृ-मृष्टम्*—अपनी माता द्वारा स्नान कराये गये; *अलङ्कृतम्*—आभूषणों से सज्जित।", "translation": "**कुछ समय पश्चात् गुरु षण्ड तथा अमर्क ने सोचा कि प्रह्लाद महाराज जनता के नेताओं को समझाने-बुझाने, उन्हें लाभप्रद पद देकर तुष्ट करने, उनमें फूट डालकर शासन करने, तथा अवज्ञा की दशा में उन्हें दण्ड देने के कूटनीतिक मामलों में पर्याप्त रूप से शिक्षित हो चुके हैं। तब एक दिन, जब प्रह्लाद की माता ने स्वयं बालक को स्नान कराकर उसे पर्याप्त आभूषणों से सुन्दर ढंग से सजा दिया, तब उन्होंने उसे उसके पिता के समक्ष प्रस्तुत किया।**", "purport": "उस विद्यार्थी के लिए जो शासक अथवा राजा बनने वाला हो, चार कूटनीतिक सिद्धान्तों को सीखना अनिवार्य है। राजा तथा उसके नागरिकों के बीच सदैव प्रतिद्वन्द्विता रहती है। अतः जब कोई नागरिक राजा के विरुद्ध जनता को भड़काता है, तब राजा का कर्तव्य है कि वह उसे बुलाकर मधुर वचनों से समझाने का प्रयास करे, यह कहते हुए, \"आप राज्य में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। आप किसी नये कारण से जनता को भड़काकर उन्हें क्यों विचलित करते हैं?\" यदि नागरिक तुष्ट न हो, तो राजा को तब उसे राज्यपाल अथवा मन्त्री जैसा कोई लाभप्रद पद प्रदान करना चाहिए—कोई ऐसा पद जिसमें ऊँचा वेतन मिलता हो—जिससे वह अनुकूल हो जाये। यदि शत्रु तब भी जनता को भड़काता रहे, तो राजा को शत्रु के शिविर में फूट उत्पन्न करने का प्रयास करना चाहिए, किन्तु यदि वह तब भी जारी रखे, तो राजा को argumentum ad baculum—कठोर दण्ड—का प्रयोग करना चाहिए, उसे कारागार में डालकर अथवा गोली से मरवाकर। हिरण्यकशिपु द्वारा नियुक्त किये गये गुरुओं ने प्रह्लाद महाराज को कूटनीतिज्ञ बनना सिखाया, जिससे वे नागरिकों पर भली-भाँति शासन कर सकें।"}
{"ref": "sb/7/5/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> पादयोः पतितं बालं प्रतिनन्द्याशिषासुरः ।\n> परिष्वज्य चिरं दोर्भ्यां परमामाप निर्वृतिम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*पादयोः*—चरणों में; *पतितम्*—गिरे हुए; *बालम्*—बालक (प्रह्लाद महाराज) को; *प्रतिनन्द्य*—प्रोत्साहित करते हुए; *आशिषा*—आशीर्वादों से (\"मेरे प्रिय बालक, तुम दीर्घजीवी रहो और सुखी रहो\" इत्यादि); *असुरः*—असुर हिरण्यकशिपु; *परिष्वज्य*—आलिंगन करते हुए; *चिरम्*—स्नेहवश दीर्घ काल तक; *दोर्भ्याम्*—अपनी दोनों भुजाओं से; *परमाम्*—महान्; *आप*—प्राप्त किया; *निर्वृतिम्*—हर्ष।", "translation": "**जब हिरण्यकशिपु ने देखा कि उसका बालक उसके चरणों में गिरकर प्रणाम कर रहा है, तब एक स्नेही पिता के रूप में उसने तुरन्त बालक पर आशीर्वादों की वर्षा करनी आरम्भ कर दी और उसे अपनी दोनों भुजाओं से आलिंगन कर लिया। पिता स्वाभाविक रूप से अपने पुत्र का आलिंगन करके सुख का अनुभव करता है, और हिरण्यकशिपु इस प्रकार अत्यन्त सुखी हो गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> आरोप्याङ्कमवघ्राय मूर्धन्यश्रुकलाम्बुभिः ।\n> आसिञ्चन् विकसद्वक्त्रमिदमाह युधिष्ठिर ॥ २१ ॥", "synonyms": "*आरोप्य*—बैठाकर; *अङ्कम्*—गोद में; *अवघ्राय मूर्धनि*—उसका सिर सूँघकर; *अश्रु*—आँसुओं की; *कला-अम्बुभिः*—बूँदों के जल से; *आसिञ्चन्*—भिगोते हुए; *विकसत्-वक्त्रम्*—उसके मुस्कुराते हुए मुख को; *इदम्*—यह; *आह*—कहा; *युधिष्ठिर*—हे महाराज युधिष्ठिर।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा : हे मेरे प्रिय राजा युधिष्ठिर, हिरण्यकशिपु ने प्रह्लाद महाराज को अपनी गोद में बैठा लिया और उसका सिर सूँघने लगा। उसके नेत्रों से बहते स्नेहपूर्ण आँसुओं से बालक के मुस्कुराते हुए मुख को भिगोते हुए उसने अपने पुत्र से इस प्रकार कहा।**", "purport": "यदि कोई बालक अथवा शिष्य पिता अथवा गुरु के चरणों में गिरता है, तो वरिष्ठ जन अधीनस्थ का सिर सूँघकर उत्तर देते हैं।"}
{"ref": "sb/7/5/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> हिरण्यकशिपुरुवाच\n> प्रह्रादानूच्यतां तात स्वधीतं किञ्चिदुत्तमम् ।\n> कालेनैतावतायुष्मन् यदशिक्षद्गुरोर्भवान् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*हिरण्यकशिपुः उवाच*—राजा हिरण्यकशिपु ने कहा; *प्रह्राद*—मेरे प्रिय प्रह्लाद; *अनूच्यताम्*—कहा जाये; *तात*—मेरे प्रिय पुत्र; *स्वधीतम्*—भली-भाँति सीखी हुई; *किञ्चित्*—कोई वस्तु; *उत्तमम्*—अत्यन्त उत्तम; *कालेन एतावता*—इतने समय में; *आयुष्मन्*—हे दीर्घजीवी; *यत्*—जो; *अशिक्षत्*—सीखा है; *गुरोः*—अपने गुरुओं से; *भवान्*—तुमने।", "translation": "**हिरण्यकशिपु ने कहा : मेरे प्रिय प्रह्लाद, मेरे प्रिय पुत्र, हे दीर्घजीवी, इतने समय तक तुमने अपने गुरुओं से अनेक बातें सुनी हैं। अब कृपया मुझे वह दोहराओ जिसे तुम उस ज्ञान में सर्वश्रेष्ठ समझते हो।**", "purport": "इस श्लोक में हिरण्यकशिपु अपने पुत्र से पूछता है कि उसने अपने गुरु से क्या सीखा है। प्रह्लाद महाराज के गुरु दो प्रकार के थे—षण्ड तथा अमर्क, औरस गुरु-परम्परा में शुक्राचार्य के पुत्र, उसके पिता द्वारा नियुक्त किये गये गुरु थे, किन्तु उनके अन्य गुरु पूज्य नारद मुनि थे, जिन्होंने प्रह्लाद को तब उपदेश दिया था जब प्रह्लाद अपनी माता के गर्भ में थे। प्रह्लाद महाराज ने अपने पिता के प्रश्न का उत्तर उन उपदेशों से दिया जो उन्होंने अपने गुरु नारद से प्राप्त किये थे। इस प्रकार पुनः मतभेद हुआ, क्योंकि प्रह्लाद महाराज वह सर्वश्रेष्ठ वस्तु बताना चाहते थे जो उन्होंने अपने गुरु से सीखी थी, जबकि हिरण्यकशिपु को उस राजनीति तथा कूटनीति के विषय में सुनने की आशा थी जो प्रह्लाद ने षण्ड तथा अमर्क से सीखी थी। अब पिता तथा पुत्र के बीच का मतभेद उत्तरोत्तर तीव्र होता गया, जब प्रह्लाद महाराज ने वह कहना आरम्भ किया जो उन्होंने अपने गुरु नारद मुनि से सीखा था।"}
{"ref": "sb/7/5/23-24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/23-24/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पादसेवनम् ।\n> अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥ २३ ॥\n> इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा ।\n> क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*श्री-प्रह्रादः उवाच*—प्रह्लाद महाराज ने कहा; *श्रवणम्*—सुनना; *कीर्तनम्*—कीर्तन करना; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के (किसी अन्य के नहीं); *स्मरणम्*—स्मरण करना; *पाद-सेवनम्*—चरणों की सेवा करना; *अर्चनम्*—आराधना अर्पित करना (षोडशोपचार, सोलह प्रकार की सामग्री के साथ); *वन्दनम्*—प्रार्थनाएँ अर्पित करना; *दास्यम्*—सेवक बनना; *सख्यम्*—सर्वश्रेष्ठ मित्र बनना; *आत्म-निवेदनम्*—जो कुछ भी हो, सब कुछ समर्पित करना; *इति*—इस प्रकार; *पुंसा अर्पिता*—भक्त द्वारा अर्पित; *विष्णौ*—भगवान् विष्णु को (किसी अन्य को नहीं); *भक्तिः*—भक्ति; *चेत्*—यदि; *नव-लक्षणा*—नौ विभिन्न प्रक्रियाओं से युक्त; *क्रियेत*—करना चाहिए; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *अद्धा*—प्रत्यक्ष अथवा पूर्ण रूप से; *तत्*—उसे; *मन्ये*—मैं मानता हूँ; *अधीतम्*—शिक्षा; *उत्तमम्*—सर्वोत्तम।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने कहा : भगवान् विष्णु के दिव्य पवित्र नाम, रूप, गुणों, सामग्री तथा लीलाओं के विषय में सुनना तथा कीर्तन करना, उनका स्मरण करना, भगवान् के चरणकमलों की सेवा करना, सोलह प्रकार की सामग्री के साथ भगवान् को सादर आराधना अर्पित करना, भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करना, उनका सेवक बनना, भगवान् को अपना सर्वश्रेष्ठ मित्र मानना, तथा सब कुछ उन्हें समर्पित कर देना (दूसरे शब्दों में, शरीर, मन तथा वाणी से उनकी सेवा करना)—ये नौ प्रक्रियाएँ शुद्ध भक्ति के रूप में स्वीकार की जाती हैं। जिसने इन नौ विधियों के द्वारा अपना जीवन कृष्ण की सेवा में अर्पित कर दिया है, उसे सर्वाधिक विद्वान् व्यक्ति समझना चाहिए, क्योंकि उसने पूर्ण ज्ञान अर्जित कर लिया है।**", "purport": "जब प्रह्लाद महाराज से उनके पिता ने कहा कि वे जो कुछ भी सीखे हैं उसमें से कुछ कहें, तब उन्होंने विचार किया कि जो उन्होंने अपने गुरु से सीखा था वही समस्त शिक्षाओं में सर्वश्रेष्ठ है, जबकि जो उन्होंने अपने भौतिक गुरुओं, षण्ड तथा अमर्क से कूटनीति के विषय में सीखा था वह व्यर्थ था। Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca (Bhāg. 11.2.42)। यही शुद्ध भक्ति का लक्षण है। शुद्ध भक्त केवल भक्ति में रुचि रखता है, भौतिक मामलों में नहीं। भक्ति का सम्पादन करने के लिए, मनुष्य को सदैव कृष्ण अथवा भगवान् विष्णु के विषय में सुनने तथा कीर्तन करने में लगे रहना चाहिए। मन्दिर-आराधना की प्रक्रिया को अर्चना कहते हैं। अर्चना कैसे की जाये, इसकी व्याख्या यहाँ की जायेगी। मनुष्य को कृष्ण के वचनों में पूर्ण श्रद्धा होनी चाहिए, जो कहते हैं कि वे प्रत्येक के महान् हितैषी मित्र हैं (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām)। भक्त कृष्ण को ही एकमात्र मित्र मानता है। इसे सख्यम् कहते हैं। Puṁsārpitā viṣṇau। पुंसा शब्द का अर्थ है \"समस्त जीवों के द्वारा।\" ऐसा कोई भेद नहीं है जो केवल किसी पुरुष को अथवा केवल किसी ब्राह्मण को ही भगवान् की भक्ति अर्पित करने की अनुमति देता हो। प्रत्येक व्यक्ति ऐसा कर सकता है। जैसा कि भगवद्-गीता (9.32) में पुष्टि की गई है, striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim: यद्यपि स्त्रियाँ, वैश्य तथा शूद्र अल्पबुद्धि माने जाते हैं, वे भी भक्त बनकर घर, भगवद्धाम वापस जा सकते हैं।\n\nयज्ञ करने के पश्चात्, कभी-कभी सकाम कर्म में लगा व्यक्ति प्रथानुसार उसके फल विष्णु को अर्पित करता है। किन्तु यहाँ कहा गया है, bhagavaty addhā: मनुष्य को प्रत्यक्ष रूप से सब कुछ विष्णु को अर्पित करना चाहिए। इसे संन्यास कहते हैं (मात्र न्यास नहीं)। एक त्रिदण्डी*-संन्यासी तीन दण्ड धारण करता है, जो काय-मनो-वाक्य—शरीर, मन तथा वाणी के द्योतक हैं। इन सबको विष्णु को अर्पित करना चाहिए, और तब मनुष्य भक्ति आरम्भ कर सकता है। सकाम कर्मी पहले कुछ पुण्य कार्य करते हैं और फिर औपचारिक अथवा शासकीय रूप से उसके फल विष्णु को अर्पित करते हैं। किन्तु वास्तविक भक्त पहले अपने शरीर, मन तथा वाणी के साथ अपना समर्पण कृष्ण को अर्पित करता है और फिर अपने शरीर, मन तथा वाणी का उपयोग कृष्ण की सेवा के लिए करता है, जैसा कृष्ण चाहते हैं।\n\nश्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर अपनी टथ्या में निम्नलिखित व्याख्या देते हैं। श्रवण शब्द का तात्पर्य पवित्र नाम तथा भगवान् के रूप, गुणों, परिकर एवं लीलाओं के वर्णनों को श्रवण के द्वारा ग्रहण करने से है, जैसा कि श्रीमद्-भागवत, भगवद्-गीता तथा इसी प्रकार के प्रामाणिक शास्त्रों में समझाया गया है। ऐसे सन्देशों को श्रवण के द्वारा ग्रहण करने के पश्चात्, मनुष्य को इन ध्वनियों को स्मरण करके उन्हें दोहराना चाहिए (कीर्तनम्)। स्मरणम् का अर्थ है परम भगवान् के विषय में अधिकाधिक समझने का प्रयास करना, और पाद-सेवनम् का अर्थ है समय तथा परिस्थितियों के अनुसार भगवान् के चरणकमलों की सेवा में अपने को लगाना। अर्चनम् का अर्थ है भगवान् विष्णु की आराधना करना जैसा मन्दिर में किया जाता है, और वन्दनम् का अर्थ है सादर प्रणाम अर्पित करना। Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]। वन्दनम् का अर्थ है namaskuru—प्रणाम अर्पित करना अथवा प्रार्थनाएँ अर्पित करना। अपने को नित्य-कृष्ण-दास, कृष्ण का शाश्वत सेवक, मानना दास्यम् कहलाता है, और सख्यम् का अर्थ है कृष्ण का हितैषी होना। कृष्ण चाहते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति उन्हें आत्मसमर्पण करे, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति स्वरूपतः उनका सेवक है। अतः कृष्ण के निष्ठावान् मित्र के रूप में, मनुष्य को इस दर्शन का प्रचार करना चाहिए, प्रत्येक से कृष्ण को आत्मसमर्पण करने का अनुरोध करते हुए। आत्म-निवेदनम् का अर्थ है कृष्ण को सब कुछ अर्पित करना, अपने शरीर, मन, बुद्धि तथा जो कुछ भी मनुष्य के पास हो उसे सम्मिलित करते हुए।\n\nइन नौ भक्ति प्रक्रियाओं को सम्पन्न करने का मनुष्य का निष्ठावान् प्रयास तकनीकी रूप से भक्ति कहलाता है। अद्धा शब्द का अर्थ है \"प्रत्यक्ष रूप से।\" मनुष्य को कर्मियों के समान नहीं होना चाहिए, जो पुण्य कार्य करते हैं और फिर औपचारिक रूप से उसके फल कृष्ण को अर्पित करते हैं। वह कर्म*-काण्ड है। मनुष्य को अपने पुण्य कार्यों के फल की आकांक्षा नहीं करनी चाहिए, अपितु अपने को पूर्ण रूप से समर्पित करके तब पुण्य कार्य करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, मनुष्य को भगवान् विष्णु की तुष्टि के लिए कार्य करना चाहिए, अपनी इन्द्रियों की तुष्टि के लिए नहीं। अद्धा शब्द का यही अर्थ है, \"प्रत्यक्ष रूप से।\"\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[Madhya 19.167]\n\n\"मनुष्य को सकाम कर्मों अथवा दार्शनिक चिन्तन के द्वारा भौतिक लाभ अथवा प्राप्ति की इच्छा के बिना, अनुकूल रूप से, परम भगवान् कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा करनी चाहिए। उसे ही शुद्ध भक्ति कहते हैं।\" मनुष्य को सकाम ज्ञान अथवा सकाम कर्म से प्रभावित हुए बिना, केवल कृष्ण को सन्तुष्ट करना चाहिए।\n\nगोपाल*-तापनी उपनिषद् कहती है कि भक्ति शब्द का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति में संलग्न होना, किसी अन्य की नहीं। यह उपनिषद् वर्णन करती है कि भक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को भक्ति अर्पित करना है। भक्ति का सम्पादन करने के लिए, मनुष्य को जीवन की देहात्म-बुद्धि तथा उच्चतर लोकों में उन्नति के द्वारा सुखी होने की आकांक्षाओं से मुक्त होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, केवल परम भगवान् की तुष्टि के लिए, बिना किसी भौतिक लाभ की इच्छा के किया गया कार्य भक्ति कहलाता है। भक्ति को निष्कर्म, अथवा सकाम कर्म के फलों से मुक्ति, भी कहते हैं। भक्ति तथा निष्कर्म एक ही स्तर पर हैं, यद्यपि भक्ति तथा सकाम कर्म लगभग एक समान प्रतीत होते हैं।\n\nप्रह्लाद महाराज द्वारा प्रतिपादित नौ विभिन्न प्रक्रियाएँ, जो उन्होंने नारद मुनि से सीखी थीं, सम्भव है कि भक्ति के सम्पादन के लिए सब की सब आवश्यक न हों; *यदि कोई भक्त इन नौ में से केवल एक का भी बिना विचलित हुए सम्पादन करता है, तो वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा प्राप्त कर सकता है। कभी-कभी ऐसा देखा जाता है कि जब कोई एक प्रक्रिया का सम्पादन करता है, तब उसमें अन्य प्रक्रियाएँ मिश्रित हो जाती हैं। यह किसी भक्त के लिए अनुचित नहीं है। जब कोई भक्त इन नौ प्रक्रियाओं (नव*-लक्षणा) में से किसी एक का सम्पादन करता है, तो यह पर्याप्त है; अन्य आठ प्रक्रियाएँ इसमें सम्मिलित हो जाती हैं। अब हम इन नौ विभिन्न प्रक्रियाओं की चर्चा करें।\n\n(1) श्रवणम्। भगवान् के पवित्र नाम का श्रवण (श्रवणम्) भक्ति का आरम्भ है। यद्यपि इन नौ प्रक्रियाओं में से कोई एक भी पर्याप्त है, कालक्रमानुसार भगवान् के पवित्र नाम का श्रवण आरम्भ है। वास्तव में, यह अनिवार्य है। जैसा कि भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा प्रतिपादित किया गया है, ceto*-darpaṇa-mārjanam: [Cc. Antya 20.12] भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन से मनुष्य जीवन की भौतिक बुद्धि से शुद्ध हो जाता है, जो भौतिक प्रकृति के मलिन गुणों के कारण होती है। जब मनुष्य के हृदय के अन्तस्तल से मल धुल जाता है, तब वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप का साक्षात्कार कर सकता है—īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]। इस प्रकार भगवान् के पवित्र नाम के श्रवण से मनुष्य भगवान् के साकार रूप को समझने के स्तर पर आता है। भगवान् के रूप का साक्षात्कार करने के पश्चात्, मनुष्य भगवान् के दिव्य गुणों का साक्षात्कार कर सकता है, और जब मनुष्य उनके दिव्य गुणों को समझ सकता है, तब वह भगवान् के पार्षदों को समझ सकता है। इस प्रकार एक भक्त भगवान् के पवित्र नाम, दिव्य रूप तथा गुणों, उनकी सामग्री, तथा उनसे सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु के साक्षात्कार में जाग्रत होते हुए भगवान् के पूर्ण ज्ञान की ओर उत्तरोत्तर आगे बढ़ता है। अतः कालक्रमानुसार प्रक्रिया है śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]। यही कालक्रमानुसार समझने की प्रक्रिया कीर्तन तथा स्मरण में भी सत्य है। जब पवित्र नाम, रूप, गुणों तथा सामग्री का कीर्तन किसी शुद्ध भक्त के मुख से सुना जाता है, तब उसका श्रवण तथा कीर्तन अत्यन्त मनोहर होता है। श्रील सनातन गोस्वामी ने हमें किसी कृत्रिम भक्त अथवा अभक्त के कीर्तन को सुनने से मना किया है।\n\nश्रीमद्*-भागवत के पाठ से श्रवण को श्रवण की सबसे महत्त्वपूर्ण प्रक्रिया माना जाता है। श्रीमद्-भागवत पवित्र नाम के दिव्य कीर्तन से परिपूर्ण है, और इसीलिए श्रीमद्-भागवत का कीर्तन तथा श्रवण दिव्य रसों से परिपूर्ण है। भगवान् के दिव्य पवित्र नाम को भक्त के आकर्षण के अनुसार सुना तथा कीर्तन किया जा सकता है। मनुष्य भगवान् कृष्ण के पवित्र नाम का कीर्तन कर सकता है, अथवा वह भगवान् राम अथवा नृसिंहदेव के पवित्र नाम का कीर्तन कर सकता है (rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan [Bs. 5.39])। भगवान् के असंख्य रूप तथा नाम हैं, और भक्त किसी विशेष रूप का ध्यान कर सकते हैं तथा अपने आकर्षण के अनुसार पवित्र नाम का कीर्तन कर सकते हैं। सर्वोत्तम मार्ग यह है कि अपने ही समान स्तर के किसी शुद्ध भक्त से पवित्र नाम, रूप इत्यादि के विषय में सुना जाये। दूसरे शब्दों में, जो कृष्ण के प्रति आसक्त है, उसे अन्य शुद्ध भक्तों से कीर्तन तथा श्रवण करना चाहिए जो भगवान् कृष्ण के प्रति आसक्त हों। यही सिद्धान्त भगवान् राम, भगवान् नृसिंह तथा भगवान् के अन्य रूपों के प्रति आकृष्ट भक्तों के लिए भी लागू होता है। चूँकि कृष्ण भगवान् के परम रूप हैं (kṛṣṇas tu bhagavān svayam), अतः भगवान् कृष्ण के नाम, रूप तथा लीलाओं के विषय में किसी ऐसे साक्षात्कारी भक्त से सुनना सर्वोत्तम है जो विशेष रूप से भगवान् कृष्ण के रूप के प्रति आकृष्ट हो। श्रीमद्-भागवत में, श्री शुकदेव गोस्वामी जैसे महान् भक्तों ने भगवान् कृष्ण के पवित्र नाम, रूप तथा गुणों का विशेष रूप से वर्णन किया है। जब तक मनुष्य भगवान् के पवित्र नाम, रूप तथा गुणों के विषय में नहीं सुनता, तब तक वह भक्ति की अन्य प्रक्रियाओं को स्पष्ट रूप से नहीं समझ सकता। अतः श्री चैतन्य महाप्रभु अनुशंसा करते हैं कि मनुष्य कृष्ण के पवित्र नाम का कीर्तन करे। paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam। यदि कोई इतना सौभाग्यशाली हो कि साक्षात्कारी भक्तों के मुख से सुन सके, तो वह भक्ति के पथ पर अत्यन्त सरलता से सफल होता है। अतः भगवान् के पवित्र नाम, रूप तथा गुणों का श्रवण अनिवार्य है।\n\nश्रीमद्*-भागवत (1.5.11) में यह श्लोक है :\n\n*tad*-vāg-visargo janatāgha-viplavo\n\nyasmin prati-ślokam abaddhavaty api\n\nnāmāny anantasya yaśo-'ṅkitāni yat\n\nśṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ\n\n\"अनन्त, असीम परम भगवान् अनन्तदेव के नाम, रूप तथा गुणों का वर्णन करने वाले श्लोक सम्पूर्ण संसार की समस्त पाप-प्रतिक्रियाओं को विनष्ट करने में समर्थ हैं। अतः यद्यपि ऐसे श्लोक अनुचित रूप से रचे गये हों, भक्त उन्हें सुनते हैं, उनका वर्णन करते हैं और उन्हें प्रामाणिक तथा अधिकृत मानकर स्वीकार करते हैं।\" इस सन्दर्भ में, श्रीधर स्वामी ने टिप्पणी की है कि शुद्ध भक्त किसी अन्य शुद्ध भक्त से भगवान् के पवित्र नाम, रूप तथा गुणों के विषय में सुनने का प्रयास करके उसका लाभ उठाता है। यदि ऐसा अवसर न हो, तो वह अकेले ही भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन तथा श्रवण करता है।\n\n(2) कीर्तनम्। पवित्र नाम के श्रवण का वर्णन ऊपर किया जा चुका है। अब हम पवित्र नाम के कीर्तन को समझने का प्रयास करें, जो क्रमानुसार दूसरा अंग है। यह अनुशंसा की जाती है कि ऐसा कीर्तन अत्यन्त उच्च स्वर में किया जाये। श्रीमद्*-भागवत में, नारद मुनि कहते हैं कि उन्होंने बिना लज्जा के सारे संसार में भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करते हुए भ्रमण करना आरम्भ कर दिया। इसी प्रकार, श्री चैतन्य महाप्रभु ने सलाह दी है :\n\ntṛṇād api sunīcena\n\ntaror api sahiṣṇunā\n\namāninā mānadena\n\nkīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\n[Cc. adi 17.31]\n\nभक्त घास से भी अधिक विनम्र होकर, वृक्ष के समान सहिष्णु होकर, और किसी अन्य से सम्मान की आशा किये बिना प्रत्येक का सम्मान करके भगवान् के पवित्र नाम का अत्यन्त शान्तिपूर्वक कीर्तन कर सकता है। ऐसी योग्यताएँ भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन को सरल बना देती हैं। दिव्य कीर्तन की प्रक्रिया कोई भी सरलता से सम्पन्न कर सकता है। यदि कोई शारीरिक रूप से अयोग्य हो, अन्यों से निम्न वर्गीकृत हो, भौतिक योग्यताओं से रहित हो अथवा पुण्य कार्यों की दृष्टि से तनिक भी उन्नत न हो, तब भी पवित्र नाम का कीर्तन लाभप्रद है। उच्च कुल में जन्म, उच्च शिक्षा, सुन्दर शारीरिक लक्षण, धन तथा पुण्य कार्यों के इसी प्रकार के फल—ये सब आध्यात्मिक जीवन में उन्नति के लिए अनावश्यक हैं, क्योंकि मनुष्य केवल पवित्र नाम का कीर्तन करके अत्यन्त सरलता से उन्नति कर सकता है। वैदिक साहित्य के प्रामाणिक स्रोत से यह समझा जाता है कि विशेषतः इस युग, कलियुग में, लोग सामान्यतः अल्पायु, अपनी आदतों में अत्यन्त दुष्ट, तथा भक्ति की उन विधियों को स्वीकार करने के लिए प्रवृत्त होते हैं जो प्रामाणिक नहीं हैं। इसके अतिरिक्त, वे सदैव भौतिक दशाओं से विचलित रहते हैं, और वे अधिकांशतः अभागे हैं। इन परिस्थितियों में, यज्ञ, दान, तप तथा क्रिया जैसी अन्य प्रक्रियाओं का सम्पादन—यज्ञ, दान इत्यादि—तनिक भी सम्भव नहीं है। अतः यह अनुशंसा की जाती है :\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n\"कलह तथा कपट के इस युग में मुक्ति का एकमात्र साधन भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन है। अन्य कोई मार्ग नहीं है। अन्य कोई मार्ग नहीं है। अन्य कोई मार्ग नहीं है।\" केवल भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करके मनुष्य आध्यात्मिक जीवन में पूर्ण रूप से उन्नति करता है। यह जीवन में सफलता के लिए सर्वोत्तम प्रक्रिया है। अन्य युगों में, पवित्र नाम का कीर्तन समान रूप से शक्तिशाली है, किन्तु विशेषतः इस युग, कलि*-युग में, यह सर्वाधिक शक्तिशाली है। Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: केवल कृष्ण के पवित्र नाम का कीर्तन करके मनुष्य मुक्त हो जाता है और घर, भगवद्धाम वापस जाता है। अतः, यद्यपि कोई भक्ति की अन्य प्रक्रियाओं का सम्पादन करने में समर्थ हो, उसे आध्यात्मिक जीवन में उन्नति की प्रमुख विधि के रूप में पवित्र नाम के कीर्तन को अपनाना चाहिए। Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ: [SB 11.5.32] जो अपनी बुद्धि में अत्यन्त तीक्ष्ण हैं, उन्हें भगवान् के पवित्र नामों के कीर्तन की इस प्रक्रिया को अपनाना चाहिए। किन्तु मनुष्य को विभिन्न प्रकार के कीर्तन नहीं गढ़ने चाहिए। मनुष्य को शास्त्रों में अनुशंसित पवित्र नाम के कीर्तन का गम्भीरतापूर्वक पालन करना चाहिए : हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे।\n\nभगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करते समय, मनुष्य को दस अपराधों से बचने के लिए सावधान रहना चाहिए। सनत्*-कुमार से यह समझा जाता है कि यदि कोई व्यक्ति अनेक प्रकार से घोर अपराधी भी हो, तो वह भगवान् के पवित्र नाम की शरण ग्रहण करने पर अपराधमय जीवन से मुक्त हो जाता है। वास्तव में, यदि कोई मनुष्य दो पैरों वाले पशु से अच्छा न भी हो, तो भी वह भगवान् के पवित्र नाम की शरण ग्रहण करने पर मुक्त हो जायेगा। अतः मनुष्य को अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि वह भगवान् के पवित्र नाम के चरणकमलों में अपराध न करे। अपराध इस प्रकार वर्णित हैं : (क) किसी भक्त की, विशेषतः पवित्र नाम की महिमा का प्रसार करने में लगे भक्त की निन्दा करना, (ख) भगवान् शिव अथवा किसी अन्य देवता के नाम को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पवित्र नाम के समान शक्तिशाली मानना (न तो कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान है, न ही कोई उनसे श्रेष्ठ है), (ग) गुरु के आदेशों की अवज्ञा करना, (घ) वैदिक साहित्य तथा वैदिक साहित्य के अनुसरण में रचे गये साहित्य की निन्दा करना, (ङ) यह टिप्पणी करना कि भगवान् के पवित्र नाम की महिमाएँ बढ़ा-चढ़ाकर कही गई हैं, (च) पवित्र नाम की कोई विकृत व्याख्या करना, (छ) पवित्र नाम के कीर्तन के बल पर पाप कार्य करना, (ज) पवित्र नाम के कीर्तन की तुलना पुण्य कार्यों से करना, (झ) पवित्र नाम की महिमाओं का उपदेश ऐसे व्यक्ति को देना जिसे पवित्र नाम के कीर्तन की कोई समझ न हो, (ञ) इन समस्त शास्त्रीय आदेशों को सुनने के पश्चात् भी पवित्र नाम के कीर्तन के प्रति दिव्य आसक्ति में जाग्रत न होना।\n\nइनमें से किसी भी अपराध का प्रायश्चित करने का कोई उपाय नहीं है। अतः यह अनुशंसा की जाती है कि पवित्र नाम के चरणों में अपराधी चौबीसों घण्टे पवित्र नाम का कीर्तन करता रहे। पवित्र नाम का निरन्तर कीर्तन मनुष्य को अपराधों से मुक्त कर देगा, और तब वह क्रमशः उस दिव्य स्तर पर उन्नत हो जायेगा जिस पर वह शुद्ध पवित्र नाम का कीर्तन कर सकता है और इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का प्रेमी बन जाता है।\n\nयह अनुशंसा की जाती है कि यदि कोई अपराध भी करता हो, तो उसे पवित्र नाम का कीर्तन करते रहना चाहिए। दूसरे शब्दों में, पवित्र नाम का कीर्तन मनुष्य को अपराधरहित बना देता है। नाम*-कौमुदी नामक ग्रन्थ में यह अनुशंसा की गई है कि यदि कोई किसी वैष्णव के चरणकमलों में अपराधी हो, तो उसे उस वैष्णव के समक्ष विनयपूर्वक समर्पित होकर क्षमा माँगनी चाहिए; इसी प्रकार, यदि कोई पवित्र नाम के कीर्तन में अपराधी हो, तो उसे पवित्र नाम के समक्ष समर्पित होना चाहिए और इस प्रकार अपने अपराधों से मुक्त हो जाना चाहिए। इस सन्दर्भ में दक्ष द्वारा भगवान् शिव से कहा गया निम्नलिखित कथन है : \"मैं आपके व्यक्तित्व की महिमाओं को नहीं जानता था, और इसलिए मैंने खुली सभा में आपके चरणकमलों में अपराध किया। किन्तु आप इतने दयालु हैं कि आपने मेरे अपराध को स्वीकार नहीं किया। इसके विपरीत, जब मैं आप पर दोषारोपण करने के कारण नीचे गिर रहा था, तब आपने अपनी कृपामयी दृष्टि से मेरा उद्धार किया। आप सर्वाधिक महान् हैं। कृपया मुझे क्षमा करें और अपने ही उच्च गुणों में सन्तुष्ट रहें।\"\n\nमनुष्य को अत्यन्त विनम्र तथा नम्र होकर अपनी अभिलाषाएँ अर्पित करनी चाहिए और पवित्र नाम की महिमा में रचित प्रार्थनाओं का कीर्तन करना चाहिए, जैसे ayi mukta*-kulair upāsya mānam तथा nivṛtta-tarṣair upagīyamānād [SB 10.1.4]। मनुष्य को पवित्र नाम के चरणकमलों में अपराधों से मुक्त होने के लिए ऐसी प्रार्थनाओं का कीर्तन करना चाहिए।\n\n(3) स्मरणम्। श्रवण तथा कीर्तन की प्रक्रियाओं का नियमित सम्पादन करने के पश्चात् तथा मनुष्य के हृदय का अन्तस्तल शुद्ध हो जाने के पश्चात्, स्मरणम्, स्मरण, की अनुशंसा की जाती है। श्रीमद्*-भागवत (2.1.11) में शुकदेव गोस्वामी राजा परीक्षित से कहते हैं :\n\netan nirvidyamānānām\n\n*icchatām akuto*-bhayam\n\nyogināṁ nṛpa nirṇītaṁ\n\nharer nāmānukīrtanam\n\n\"हे राजन्, उन महान् योगियों के लिए जिन्होंने समस्त भौतिक सम्बन्धों का पूर्णतया त्याग कर दिया है, उनके लिए जो समस्त भौतिक भोग की इच्छा रखते हैं, तथा उनके लिए जो दिव्य ज्ञान के बल पर आत्म*-सन्तुष्ट हैं, भगवान् के पवित्र नाम का निरन्तर कीर्तन अनुशंसित है।\" पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ विभिन्न सम्बन्धों के अनुसार, नामानुकीर्तनम्, पवित्र नाम के कीर्तन की विविध प्रकार की विधियाँ हैं, और इस प्रकार विभिन्न सम्बन्धों तथा रसों के अनुसार पाँच प्रकार के स्मरण हैं। ये इस प्रकार हैं : (क) भगवान् के किसी विशेष रूप की आराधना में अनुसन्धान करना, (ख) मन को एक विषय पर केन्द्रित करना तथा मन के चिन्तन, अनुभूति एवं संकल्प के कार्यों को अन्य समस्त विषयों से हटा लेना, (ग) भगवान् के किसी विशेष रूप पर एकाग्र होना (इसे ध्यान कहते हैं), (घ) अपने मन को निरन्तर भगवान् के रूप पर केन्द्रित करना (इसे ध्रुवानुस्मृति, अथवा पूर्ण ध्यान कहते हैं), तथा (ङ) किसी विशेष रूप पर एकाग्रता के प्रति रुचि जाग्रत करना (इसे समाधि, अथवा भावसमाधि कहते हैं)। विशेष परिस्थितियों में भगवान् की विशेष लीलाओं पर मानसिक एकाग्रता को भी स्मरण कहते हैं। अतः समाधि, भावसमाधि, मनुष्य के सम्बन्ध के अनुसार पाँच विभिन्न प्रकारों से सम्भव हो सकती है। विशेष रूप से, शान्त रस के स्तर पर भक्तों की समाधि को मानसिक एकाग्रता कहते हैं।\n\n(4) पाद*-सेवनम्। मनुष्य की रुचि तथा सामर्थ्य के अनुसार, श्रवण, कीर्तन तथा स्मरण के पश्चात् पाद-सेवनम् हो सकता है। जब मनुष्य निरन्तर भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन करता है, तब वह स्मरण की पूर्णता प्राप्त करता है। भगवान् के चरणकमलों के चिन्तन में तीव्र रूप से आसक्त रहना पाद-सेवनम् कहलाता है। जब मनुष्य विशेष रूप से पाद-सेवनम् की प्रक्रिया में संलग्न रहता है, तब यह प्रक्रिया क्रमशः अन्य प्रक्रियाओं को सम्मिलित कर लेती है, जैसे भगवान् के रूप का दर्शन करना, भगवान् के रूप का स्पर्श करना, भगवान् के रूप अथवा मन्दिर की परिक्रमा करना, भगवान् के रूप का दर्शन करने के लिए जगन्नाथ पुरी, द्वारका तथा मथुरा जैसे स्थानों की यात्रा करना, तथा गंगा अथवा यमुना में स्नान करना। गंगा में स्नान करना तथा किसी शुद्ध वैष्णव की सेवा करना तदीय-उपासनम् के नाम से भी जाने जाते हैं। यह भी पाद-सेवनम् है। तदीय शब्द का अर्थ है \"भगवान् के सम्बन्ध में।\" वैष्णव, तुलसी, गंगा तथा यमुना की सेवा पाद-सेवनम् में सम्मिलित है। पाद-सेवनम् की ये समस्त प्रक्रियाएँ मनुष्य को आध्यात्मिक जीवन में अत्यन्त शीघ्रता से उन्नति करने में सहायता करती हैं।\n\n(5) अर्चनम्। पाद-सेवनम् के पश्चात् अर्चनम्, अर्चाविग्रह की आराधना की प्रक्रिया आती है। यदि कोई अर्चनम् की प्रक्रिया में रुचि रखता है, तो उसे निश्चित रूप से किसी प्रामाणिक गुरु की शरण ग्रहण करनी चाहिए और उससे यह प्रक्रिया सीखनी चाहिए। अर्चना के लिए अनेक ग्रन्थ हैं, विशेषतः नारद-पञ्चरात्र। इस युग में, अर्चना, अर्चाविग्रह की आराधना के लिए पञ्चरात्र पद्धति विशेष रूप से अनुशंसित है। अर्चना की दो पद्धतियाँ हैं—भागवत पद्धति तथा पाञ्चरात्रिकी पद्धति। श्रीमद्-भागवत में पाञ्चरात्रिकी आराधना की कोई अनुशंसा नहीं है, क्योंकि इस कलियुग में, अर्चाविग्रह की आराधना के बिना भी, सब कुछ केवल भगवान् के चरणकमलों के श्रवण, कीर्तन, स्मरण तथा आराधना के द्वारा पूर्ण रूप से सम्पन्न किया जा सकता है। रूप गोस्वामी कहते हैं :\n\n*śrī*-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane\n\n*prahlādaḥ smaraṇe tad*-aṅghri-bhajane lakṣmīḥ pṛthuḥ pūjane\n\n*akrūras tv abhivandane kapi*-patir dāsye 'tha sakhye 'rjunaḥ\n\n*sarvasvātma*-nivedane balir abhūt kṛṣṇāptir eṣāṁ param\n\n\"परीक्षित महाराज ने केवल श्रवण के द्वारा मोक्ष प्राप्त किया, और शुकदेव गोस्वामी ने केवल कीर्तन के द्वारा मोक्ष प्राप्त किया। प्रह्लाद महाराज ने भगवान् के स्मरण के द्वारा मोक्ष प्राप्त किया। भाग्य की देवी, लक्ष्मीदेवी ने भगवान् के चरणकमलों की आराधना के द्वारा पूर्णता प्राप्त की। पृथु महाराज ने भगवान् के अर्चाविग्रह की आराधना के द्वारा मोक्ष प्राप्त किया। अक्रूर ने प्रार्थनाएँ अर्पित करके, हनुमान ने सेवा करके, अर्जुन ने भगवान् के साथ मैत्री स्थापित करके, तथा बलि महाराज ने भगवान् की सेवा में सब कुछ अर्पित करके मोक्ष प्राप्त किया।\" इन समस्त महान् भक्तों ने किसी विशेष प्रक्रिया के अनुसार भगवान् की सेवा की, किन्तु इनमें से प्रत्येक ने मोक्ष प्राप्त किया और घर, भगवद्धाम वापस जाने के योग्य बने। इसकी व्याख्या श्रीमद्*-भागवत में की गई है।\n\nअतः यह अनुशंसा की जाती है कि दीक्षित भक्त नारद*-पञ्चरात्र के सिद्धान्तों का पालन करते हुए मन्दिर में अर्चाविग्रह की आराधना करें। विशेषतः उन गृहस्थ भक्तों के लिए जो भौतिक सम्पत्तियों में सम्पन्न हैं, अर्चाविग्रह की आराधना का मार्ग दृढ़ता से अनुशंसित है। ऐसे सम्पन्न गृहस्थ भक्त को जो अपने कठिन परिश्रम से अर्जित धन को भगवान् की सेवा में नहीं लगाता, कृपण कहते हैं। मनुष्य को अर्चाविग्रह की आराधना के लिए वेतनभोगी ब्राह्मणों को नियुक्त नहीं करना चाहिए। यदि कोई स्वयं अर्चाविग्रह की आराधना न करके इसके स्थान पर वेतनभोगी सेवकों को नियुक्त करता है, तो उसे आलसी माना जाता है, और उसकी अर्चाविग्रह की आराधना कृत्रिम कहलाती है। सम्पन्न गृहस्थ अर्चाविग्रह की आराधना के लिए विलासमयी सामग्री एकत्र कर सकता है, और फलस्वरूप गृहस्थ भक्तों के लिए अर्चाविग्रह की आराधना अनिवार्य है। हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यासी हैं, किन्तु मन्दिर में अर्चाविग्रह की आराधना विशेष रूप से गृहस्थों द्वारा की जानी चाहिए। ब्रह्मचारी संन्यासियों के साथ प्रचार के लिए जा सकते हैं, और वानप्रस्थों को त्यागमय जीवन की अगली अवस्था, संन्यास के लिए स्वयं को तैयार करना चाहिए। किन्तु गृहस्थ भक्त सामान्यतः भौतिक कार्यों में लगे रहते हैं, और इसलिए यदि वे अर्चाविग्रह की आराधना नहीं अपनाते, तो उनका पतन निश्चित रूप से सुनिश्चित है। अर्चाविग्रह की आराधना का अर्थ है नियमों तथा विधि-विधानों का यथार्थ पालन। यह मनुष्य को भक्ति में स्थिर रखेगा। सामान्यतः गृहस्थों के बच्चे होते हैं, और तब गृहस्थों की पत्नियों को बच्चों की देखभाल में लगना चाहिए, ठीक जैसे शिक्षिकाओं के रूप में कार्य करती हुई स्त्रियाँ किसी शिशु-विद्यालय में बच्चों की देखभाल करती हैं।\n\nगृहस्थ भक्तों को गुरु द्वारा दिये गये उपयुक्त प्रबन्धों तथा निर्देशों के अनुसार अर्चना*-विधि, अथवा अर्चाविग्रह की आराधना अपनानी चाहिए। उनके विषय में जो मन्दिर में अर्चाविग्रह की आराधना करने में असमर्थ हैं, अग्नि पुराण में निम्नलिखित कथन है। कोई भी गृहस्थ भक्त जो परिस्थितिवश अर्चाविग्रह की आराधना करने में असमर्थ हो, उसे कम से कम अर्चाविग्रह की आराधना का दर्शन अवश्य करना चाहिए, और इस प्रकार वह भी सफलता प्राप्त कर सकता है। अर्चाविग्रह की आराधना का विशेष उद्देश्य अपने को सदैव शुद्ध तथा स्वच्छ रखना है। गृहस्थ भक्तों को स्वच्छता के वास्तविक उदाहरण होना चाहिए।\n\nअर्चाविग्रह की आराधना श्रवण तथा कीर्तन के साथ-साथ जारी रहनी चाहिए। अतः प्रत्येक मन्त्र के पूर्व नमः शब्द आता है। समस्त मन्त्रों में विशिष्ट शक्तियाँ होती हैं, जिनका गृहस्थ भक्तों को लाभ उठाना चाहिए। नमः शब्द से पूर्ववर्ती अनेक मन्त्र हैं, किन्तु यदि कोई भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करता है, तो उसे नमः अनेक बार कहने का फल प्राप्त होता है। भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करके मनुष्य भगवत्प्रेम के स्तर तक पहुँच सकता है। तब कोई पूछ सकता है, तो दीक्षा की क्या आवश्यकता है? उत्तर यह है कि यद्यपि पवित्र नाम का कीर्तन मनुष्य को आध्यात्मिक जीवन में भगवत्प्रेम के स्तर तक उन्नति करने में समर्थ बनाने के लिए पर्याप्त है, तथापि भौतिक शरीर धारण करने के कारण मनुष्य संदूषण के प्रति ग्रस्त रहता है। फलस्वरूप, अर्चना*-विधि पर विशेष बल दिया जाता है। अतः मनुष्य को नियमित रूप से भागवत प्रक्रिया तथा पाञ्चरात्रिकी प्रक्रिया दोनों का लाभ उठाना चाहिए।\n\nअर्चाविग्रह की आराधना के दो विभाग हैं, अर्थात् शुद्ध तथा सकाम कर्मों से मिश्रित। जो स्थिर है, उसके लिए अर्चाविग्रह की आराधना अनिवार्य है। विभिन्न प्रकार के उत्सवों, जैसे श्री जन्माष्टमी, राम*-नवमी तथा नृसिंह-चतुर्दशी का पालन भी अर्चाविग्रह की आराधना की प्रक्रिया में सम्मिलित है। दूसरे शब्दों में, गृहस्थ भक्तों के लिए इन उत्सवों का पालन अनिवार्य है।\n\nअब हम अर्चाविग्रह की आराधना में होने वाले अपराधों की चर्चा करें। निम्नलिखित अपराध हैं : (क) जूते पहनकर अथवा पालकी में बैठकर मन्दिर में प्रवेश करना, (ख) निर्धारित उत्सवों का पालन न करना, (ग) अर्चाविग्रह के समक्ष प्रणाम अर्पित करने से बचना, (घ) भोजन के पश्चात् अपने हाथ न धोकर अस्वच्छ अवस्था में प्रार्थनाएँ अर्पित करना, (ङ) एक हाथ से प्रणाम अर्पित करना, (च) अर्चाविग्रह के ठीक सामने परिक्रमा करना, (छ) अर्चाविग्रह के समक्ष अपने पैर फैलाना, (ज) अर्चाविग्रह के समक्ष अपने हाथों से अपने टखने पकड़कर बैठना, (झ) अर्चाविग्रह के समक्ष लेट जाना, (ञ) अर्चाविग्रह के समक्ष भोजन करना, (ट) अर्चाविग्रह के समक्ष असत्य बोलना, (ठ) अर्चाविग्रह के समक्ष किसी को उच्च स्वर में सम्बोधित करना, (ड) अर्चाविग्रह के समक्ष व्यर्थ की बातें करना, (ढ) अर्चाविग्रह के समक्ष रोना, (ण) अर्चाविग्रह के समक्ष विवाद करना, (त) अर्चाविग्रह के समक्ष किसी की भर्त्सना करना, (थ) अर्चाविग्रह के समक्ष किसी पर कृपा दिखाना, (द) अर्चाविग्रह के समक्ष कठोर शब्दों का प्रयोग करना, (ध) अर्चाविग्रह के समक्ष ऊनी कम्बल ओढ़ना, (न) अर्चाविग्रह के समक्ष किसी की निन्दा करना, (प) अर्चाविग्रह के समक्ष किसी अन्य की आराधना करना, (फ) अर्चाविग्रह के समक्ष अश्लील भाषा का प्रयोग करना, (ब) अर्चाविग्रह के समक्ष अपान वायु छोड़ना, (भ) अर्चाविग्रह की अत्यन्त ऐश्वर्यशाली आराधना से बचना, यद्यपि कोई इसे करने में समर्थ हो, (म) ऐसी कोई वस्तु खाना जो अर्चाविग्रह को अर्पित न की गई हो, (य) ऋतु के अनुसार अर्चाविग्रह को ताजे फल अर्पित करने से बचना, (र) अर्चाविग्रह को ऐसा भोजन अर्पित करना जो पहले प्रयोग में लाया जा चुका हो अथवा जिसमें से पहले दूसरों को दिया जा चुका हो (दूसरे शब्दों में, अर्चाविग्रह को अर्पित किये जाने से पूर्व भोजन किसी अन्य को वितरित नहीं किया जाना चाहिए), (ल) अर्चाविग्रह की ओर पीठ करके बैठना, (व) अर्चाविग्रह के समक्ष किसी अन्य को प्रणाम अर्पित करना, (श) गुरु को प्रणाम अर्पित करते समय उचित प्रार्थनाओं का कीर्तन न करना, (ष) अर्चाविग्रह के समक्ष अपनी प्रशंसा करना, तथा (स) देवताओं की निन्दा करना। अर्चाविग्रह की आराधना में इन बत्तीस अपराधों से बचना चाहिए।\n\nवराह पुराण में निम्नलिखित अपराधों का उल्लेख किया गया है : (क) किसी धनी व्यक्ति के घर में भोजन करना, (ख) अन्धकार में अर्चाविग्रह के कक्ष में प्रवेश करना, (ग) विधि-विधानों का पालन किये बिना अर्चाविग्रह की आराधना करना, (घ) कोई ध्वनि किये बिना मन्दिर में प्रवेश करना, (ङ) ऐसा भोजन एकत्र करना जिसे किसी कुत्ते ने देखा हो, (च) अर्चाविग्रह की आराधना अर्पित करते समय मौन भंग करना, (छ) अर्चाविग्रह की आराधना के समय शौचालय जाना, (ज) पुष्प अर्पित किये बिना धूप अर्पित करना, (झ) निषिद्ध पुष्पों से अर्चाविग्रह की आराधना करना, (ञ) अपने दाँत धोये बिना आराधना आरम्भ करना, (ट) मैथुन के पश्चात् आराधना आरम्भ करना, (ठ) किसी दीपक, शव अथवा रजस्वला स्त्री का स्पर्श करना, अथवा लाल या नीले वस्त्र, बिना धुले वस्त्र, अन्यों के वस्त्र अथवा मलिन वस्त्र धारण करना। अन्य अपराध हैं—किसी शव को देखने के पश्चात् अर्चाविग्रह की आराधना करना, अर्चाविग्रह के समक्ष अपान वायु छोड़ना, अर्चाविग्रह के समक्ष क्रोध दिखाना, तथा श्मशान से लौटने के तुरन्त पश्चात् अर्चाविग्रह की आराधना करना। भोजन करने के पश्चात्, मनुष्य को तब तक अर्चाविग्रह की आराधना नहीं करनी चाहिए जब तक उसका भोजन पच न जाये, न ही उसे कुसुम तेल अथवा हींग खाने के पश्चात् अर्चाविग्रह का स्पर्श करना चाहिए अथवा अर्चाविग्रह की किसी भी प्रकार की आराधना में संलग्न होना चाहिए। ये भी अपराध हैं।\n\nअन्य स्थानों पर, निम्नलिखित अपराध सूचीबद्ध हैं : (क) वैदिक साहित्य के शास्त्रीय आदेशों के विरुद्ध होना अथवा बाह्य रूप से श्रीमद्*-भागवत के सिद्धान्तों को मिथ्या रूप से स्वीकार करते हुए अपने हृदय में उसका अनादर करना, (ख) भिन्न शास्त्रों का प्रवर्तन करना, (ग) अर्चाविग्रह के समक्ष पान तथा सुपारी चबाना, (घ) आराधना के लिए पुष्पों को रेंडी के पौधे की पत्ती पर रखना, (ङ) दोपहर में अर्चाविग्रह की आराधना करना, (च) अर्चाविग्रह की आराधना के लिए वेदी पर बैठना अथवा फर्श पर बैठना (आसन के बिना), (छ) अर्चाविग्रह को स्नान कराते समय बायें हाथ से अर्चाविग्रह का स्पर्श करना, (ज) बासी अथवा प्रयोग किये गये पुष्प से अर्चाविग्रह की आराधना करना, (झ) अर्चाविग्रह की आराधना करते समय थूकना, (ञ) अर्चाविग्रह की आराधना करते समय अपनी महिमा का विज्ञापन करना, (ट) अपने ललाट पर तिलक को टेढ़े ढंग से लगाना, (ठ) अपने पैर धोये बिना मन्दिर में प्रवेश करना, (ड) अर्चाविग्रह को किसी अदीक्षित व्यक्ति द्वारा पकाया गया भोजन अर्पित करना, (ढ) किसी अदीक्षित व्यक्ति अथवा अवैष्णव की दृष्टि के भीतर अर्चाविग्रह की आराधना करना तथा अर्चाविग्रह को भोग अर्पित करना, (ण) गणेश जैसे वैकुण्ठ देवताओं की आराधना किये बिना अर्चाविग्रह की आराधना अर्पित करना, (त) पसीना बहाते हुए अर्चाविग्रह की आराधना करना, (थ) अर्चाविग्रह को अर्पित किये गये पुष्पों को अस्वीकार करना, (द) भगवान् के पवित्र नाम की शपथ अथवा सौगन्ध लेना।\n\nयदि कोई उपर्युक्त अपराधों में से कोई भी करता है, तो उसे कम से कम भगवद्*-गीता का एक अध्याय पढ़ना चाहिए। इसकी पुष्टि स्कन्द-पुराण, अवन्ती-खण्ड में की गई है। इसी प्रकार, एक अन्य आदेश है, जिसमें कहा गया है कि जो विष्णु के सहस्र नामों का पाठ करता है, वह समस्त अपराधों से मुक्त हो सकता है। उसी स्कन्द-पुराण, रेवा-खण्ड में कहा गया है कि जो तुलसी को प्रार्थनाएँ अर्पित करता है अथवा तुलसी का बीज बोता है, वह भी समस्त अपराधों से मुक्त हो जाता है। इसी प्रकार, जो शालग्राम-शिला की आराधना करता है, वह भी अपराधों से मुक्त हो सकता है। ब्रह्माण्ड पुराण में कहा गया है कि जो भगवान् विष्णु की आराधना करता है, जिनके चार हाथ शंख, चक्र, कमल-पुष्प तथा गदा धारण करते हैं, वह उपर्युक्त अपराधों से मुक्त हो सकता है। आदि-वराह पुराण में कहा गया है कि जिस उपासक ने अपराध किये हों, वह शौकरव नामक पवित्र स्थान पर एक दिन उपवास करके तब गंगा में स्नान करे।\n\nअर्चाविग्रह की आराधना की प्रक्रिया में कभी-कभी यह आदेश दिया जाता है कि मनुष्य मन के भीतर अर्चाविग्रह की आराधना करे। पद्म पुराण, उत्तर*-खण्ड में कहा गया है, \"सामान्यतः समस्त व्यक्ति मन के भीतर आराधना कर सकते हैं।\" गौतमीय तन्त्र कहता है, \"उस संन्यासी के लिए जिसका कोई घर नहीं है, मन के भीतर अर्चाविग्रह की आराधना अनुशंसित है।\" नारद-पञ्चरात्र में भगवान् नारायण द्वारा कहा गया है कि मन के भीतर अर्चाविग्रह की आराधना मानस-पूजा कहलाती है। इस विधि के द्वारा मनुष्य चार प्रकार के दुःखों से मुक्त हो सकता है। कभी-कभी मन से आराधना स्वतन्त्र रूप से सम्पन्न की जा सकती है। अविर्होत्र मुनि, जो नव-योगेन्द्रों में से एक हैं, जैसा कि श्रीमद्-भागवत में उल्लिखित है, उनके निर्देश के अनुसार, मनुष्य समस्त मन्त्रों का कीर्तन करते हुए अर्चाविग्रह की आराधना कर सकता है। शास्त्र में आठ प्रकार के अर्चाविग्रह उल्लिखित हैं, और मानसिक अर्चाविग्रह उनमें से एक है। इस सन्दर्भ में, ब्रह्म-वैवर्त पुराण में निम्नलिखित वर्णन दिया गया है।\n\nप्रतिष्ठान*-पुर नगर में, बहुत पहले, एक ब्राह्मण रहता था जो दरिद्र था किन्तु निष्कपट था और असन्तुष्ट नहीं था। एक दिन उसने ब्राह्मणों की एक सभा में मन्दिर में अर्चाविग्रह की आराधना कैसे करें, इस विषय में एक प्रवचन सुना। उस सभा में, उसने यह भी सुना कि अर्चाविग्रह की आराधना मन के भीतर की जा सकती है। इस घटना के पश्चात्, उस ब्राह्मण ने गोदावरी नदी में स्नान करके, मन के भीतर अर्चाविग्रह की आराधना करना आरम्भ कर दिया। वह अपने मन के भीतर मन्दिर को धोता, और फिर अपनी कल्पना में वह समस्त पवित्र नदियों से स्वर्ण तथा रजत के जलपात्रों में जल लाता। वह आराधना के लिए सब प्रकार की मूल्यवान् सामग्री एकत्र करता, और वह अर्चाविग्रह को स्नान कराने से लेकर आरती अर्पित करने तक, अत्यन्त भव्य रूप से अर्चाविग्रह की आराधना करता। इस प्रकार उसे महान् सुख का अनुभव होता। इस प्रकार अनेक वर्ष बीत जाने के पश्चात्, एक दिन अपने मन के भीतर उसने अर्चाविग्रह की आराधना के लिए घृत के साथ स्वादिष्ट खीर पकाई। उसने खीर को एक स्वर्ण-पात्र में रखा और उसे भगवान् कृष्ण को अर्पित किया, किन्तु उसे अनुभव हुआ कि खीर अत्यन्त गर्म है, और इसलिए उसने उसे अपनी अँगुली से स्पर्श किया। उसे तुरन्त अनुभव हुआ कि उसकी अँगुली गर्म खीर से जल गई है, और इस प्रकार वह विलाप करने लगा। जब ब्राह्मण कष्ट में था, तब वैकुण्ठ में भगवान् विष्णु मुस्कुराने लगे, और भाग्य की देवी ने भगवान् से पूछा कि वे क्यों मुस्कुरा रहे हैं। तब भगवान् विष्णु ने अपने पार्षदों को आदेश दिया कि वे उस ब्राह्मण को वैकुण्ठ ले आयें। इस प्रकार उस ब्राह्मण ने सामीप्य की मुक्ति, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समीप निवास करने की सुविधा प्राप्त की।\n\n(6) वन्दनम्। यद्यपि प्रार्थनाएँ अर्चाविग्रह की आराधना का एक अंग हैं, फिर भी उन्हें श्रवण तथा कीर्तन जैसे अन्य अंगों के समान पृथक् रूप से माना जा सकता है, और इसलिए यहाँ पृथक् कथन दिये जा रहे हैं। भगवान् के असीम दिव्य गुण तथा ऐश्वर्य हैं, और जो विभिन्न कार्यों में भगवान् के गुणों से प्रभावित अनुभव करता है, वह भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करता है। इस प्रकार वह सफल होता है। इस सन्दर्भ में, निम्नलिखित कुछ अपराध हैं जिनसे बचना चाहिए : (क) एक हाथ से प्रणाम अर्पित करना, (ख) अपने शरीर को ढककर प्रणाम अर्पित करना, (ग) अर्चाविग्रह की ओर अपनी पीठ करना, (घ) अर्चाविग्रह के बायें ओर प्रणाम अर्पित करना, (ङ) अर्चाविग्रह के अत्यन्त निकट प्रणाम अर्पित करना।\n\n(7) दास्यम्। भगवान् की एक सेवक के रूप में सहायता करने के सम्बन्ध में निम्नलिखित कथन है। अनेकानेक सहस्र जन्मों के पश्चात्, जब मनुष्य यह समझने लगता है कि वह कृष्ण का शाश्वत सेवक है, तब वह दूसरों का इस ब्रह्माण्ड से उद्धार कर सकता है। यदि कोई केवल यह सोचता रहे कि वह कृष्ण का शाश्वत सेवक है, तो भक्ति की कोई अन्य प्रक्रिया सम्पन्न किये बिना भी, वह पूर्ण सफलता प्राप्त कर सकता है, क्योंकि केवल इसी भावना से वह भक्ति की समस्त नौ प्रक्रियाएँ सम्पन्न कर सकता है।\n\n(8) सख्यम्। भगवान् की एक मित्र के रूप में आराधना करने के सम्बन्ध में, अगस्त्य*-संहिता कहती है कि श्रवणम् तथा कीर्तनम् के द्वारा भक्ति का सम्पादन करने में लगा भक्त कभी-कभी भगवान् को व्यक्तिगत रूप से देखना चाहता है, और इस प्रयोजन के लिए वह मन्दिर में निवास करता है। अन्यत्र यह कथन है : \"हे मेरे प्रभु, परम पुरुष तथा शाश्वत मित्र, यद्यपि आप आनन्द तथा ज्ञान से परिपूर्ण हैं, तथापि आप वृन्दावन के निवासियों के मित्र बन गये हैं। ये भक्त कितने सौभाग्यशाली हैं!\" इस कथन में \"मित्र\" शब्द का प्रयोग विशेष रूप से तीव्र प्रेम का संकेत करने के लिए किया गया है। अतः मैत्री दासत्व से श्रेष्ठ है। दास्य-रस से ऊपर के स्तर पर, भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को मित्र के रूप में स्वीकार करता है। यह तनिक भी आश्चर्यजनक नहीं है, क्योंकि जब भक्त हृदय से शुद्ध होता है, तब उसकी अर्चाविग्रह की आराधना का ऐश्वर्य घटता जाता है जैसे-जैसे भगवान् के प्रति स्वतःस्फूर्त प्रेम प्रकट होता है। इस सन्दर्भ में, श्रीधर स्वामी श्रीदाम विप्र का उल्लेख करते हैं, जिन्होंने अपने प्रति कृतज्ञता की अपनी भावनाएँ व्यक्त करते हुए सोचा, \"जन्म-जन्मान्तर तक, मैं इसी मैत्री भाव में कृष्ण के साथ जुड़ा रहूँ।\"\n\n(9) आत्म*-निवेदनम्। आत्म-निवेदनम् शब्द उस स्तर का द्योतक है जिस पर वह जिसका भगवान् की सेवा करने के अतिरिक्त कोई अन्य उद्देश्य नहीं है, सब कुछ भगवान् को समर्पित कर देता है और अपने कार्य केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करने के लिए करता है। ऐसा भक्त उस गाय के समान है जिसकी देखभाल उसका स्वामी करता है। जब उसका स्वामी उसकी देखभाल करता है, तब गाय अपने भरण-पोषण की चिन्ता में नहीं रहती। ऐसी गाय सदैव अपने स्वामी के प्रति समर्पित रहती है, और वह कभी स्वतन्त्र रूप से कार्य नहीं करती, अपितु केवल स्वामी के हित के लिए करती है। अतः कुछ भक्त शरीर को भगवान् के प्रति समर्पित करने को आत्म-निवेदनम् मानते हैं, और जैसा कि भक्ति-विवेक नामक ग्रन्थ में कहा गया है, कभी-कभी आत्मा को भगवान् के प्रति समर्पित करना आत्म-निवेदनम् कहलाता है। आत्म-निवेदनम् के सर्वोत्तम उदाहरण बलि महाराज तथा अम्बरीष महाराज में पाये जाते हैं। आत्म-निवेदनम् कभी-कभी द्वारका में रुक्मिणीदेवी के आचरण में भी पाया जाता है।"}
{"ref": "sb/7/5/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशम्यैतत्सुतवचो हिरण्यकशिपुस्तदा ।\n> गुरुपुत्रमुवाचेदं रुषा प्रस्फुरिताधरः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*निशम्य*—सुनकर; *एतत्*—यह; *सुत-वचः*—अपने पुत्र का कथन; *हिरण्यकशिपुः*—हिरण्यकशिपु; *तदा*—उस समय; *गुरु-पुत्रम्*—अपने गुरु शुक्राचार्य के पुत्र से; *उवाच*—कहा; *इदम्*—यह; *रुषा*—क्रोध से; *प्रस्फुरित*—काँपते हुए; *अधरः*—जिसके होंठ।", "translation": "**अपने पुत्र प्रह्लाद के मुख से भक्ति के ये वचन सुनकर हिरण्यकशिपु अत्यधिक क्रुद्ध हो गया। उसके होंठ काँपने लगे, और उसने अपने गुरु शुक्राचार्य के पुत्र षण्ड से इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मबन्धो किमेतत्ते विपक्षं श्रयतासता ।\n> असारं ग्राहितो बालो मामनादृत्य दुर्मते ॥ २६ ॥", "synonyms": "*ब्रह्म-बन्धो*—हे ब्राह्मण के अयोग्य पुत्र; *किम् एतत्*—यह क्या है; *ते*—तुम्हारे द्वारा; *विपक्षम्*—मेरे शत्रुओं के पक्ष का; *श्रयता*—शरण ग्रहण करते हुए; *असता*—अत्यन्त उपद्रवी; *असारम्*—निरर्थक; *ग्राहितः*—पढ़ाया गया; *बालः*—बालक; *माम्*—मुझे; *अनादृत्य*—परवाह न करते हुए; *दुर्मते*—हे मूर्ख गुरु।", "translation": "**हे अयोग्य, अत्यन्त घृणित ब्राह्मण के पुत्र, तूने मेरे आदेश की अवज्ञा की है और मेरे शत्रुओं के पक्ष की शरण ग्रहण की है। तूने इस बेचारे बालक को भक्ति के विषय में पढ़ाया है! यह क्या निरर्थक बात है?**", "purport": "इस श्लोक में असारम् शब्द, जिसका अर्थ है \"जिसमें कोई सार न हो,\" महत्त्वपूर्ण है। असुर के लिए भक्ति की प्रक्रिया में कोई सार नहीं है, किन्तु भक्त के लिए भक्ति ही जीवन का एकमात्र अनिवार्य तत्त्व है। चूँकि हिरण्यकशिपु को भक्ति, जीवन का सार, पसन्द नहीं थी, अतः उसने कठोर शब्दों में प्रह्लाद महाराज के गुरुओं की भर्त्सना की।"}
{"ref": "sb/7/5/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> सन्ति ह्यसाधवो लोके दुर्मैत्राश्छद्मवेषिणः ।\n> तेषामुदेत्यघं काले रोगः पातकिनामिव ॥ २७ ॥", "synonyms": "*सन्ति*—हैं; *हि*—निस्सन्देह; *असाधवः*—कपटी व्यक्ति; *लोके*—इस संसार में; *दुर्मैत्राः*—छली मित्र; *छद्म-वेषिणः*—मिथ्या वेश धारण किये हुए; *तेषाम्*—उन सबके; *उदेति*—उत्पन्न होती है; *अघम्*—पापमय जीवन की प्रतिक्रिया; *काले*—समय आने पर; *रोगः*—रोग; *पातकिनाम्*—पापी मनुष्यों के; *इव*—समान।", "translation": "**समय आने पर, उनमें विविध प्रकार के रोग प्रकट होते हैं जो पापी हैं। इसी प्रकार, इस संसार में मिथ्या वेश में अनेक छली मित्र हैं, किन्तु अन्ततः, अपने मिथ्या आचरण के कारण, उनकी वास्तविक शत्रुता प्रकट हो जाती है।**", "purport": "अपने बालक प्रह्लाद की शिक्षा के विषय में चिन्तित होकर, हिरण्यकशिपु अत्यन्त असन्तुष्ट था। जब प्रह्लाद ने भक्ति के विषय में शिक्षा देना आरम्भ किया, तब हिरण्यकशिपु ने तुरन्त गुरुओं को मित्र के वेश में अपने शत्रु मान लिया। इस श्लोक में रोगः पातकिनाम् इव शब्द रोग का संकेत करते हैं, जो भौतिक जीवन की दशाओं में सबसे पापमय तथा दुःखमय है (janma*-mṛtyu jarā-vyādhi)। रोग पापी व्यक्ति के शरीर का लक्षण है। स्मृति*-शास्त्र कहते हैं,\n\n*brahma*-hā kṣaya-rogī syāt\n\nsurāpaḥ śyāvadantakaḥ\n\n*svarṇa*-hārī tu kunakhī\n\n*duścarmā guru*-talpagaḥ\n\nब्राह्मणों के हत्यारे बाद में क्षयरोग से पीड़ित होते हैं, मद्यप दन्तहीन हो जाते हैं, जिन्होंने स्वर्ण की चोरी की है वे रोगग्रस्त नखों से पीड़ित होते हैं, और जो पापी मनुष्य किसी वरिष्ठ की पत्नी के साथ यौन सम्बन्ध रखते हैं वे कुष्ठ तथा इसी प्रकार के चर्म रोगों से पीड़ित होते हैं।"}
{"ref": "sb/7/5/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीगुरुपुत्र उवाच\n> न मत्प्रणीतं न परप्रणीतं\n> सुतो वदत्येष तवेन्द्रशत्रो ।\n> नैसर्गिकीयं मतिरस्य राजन्\n> नियच्छ मन्युं कददाः स्म मा नः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*श्री-गुरु-पुत्रः उवाच*—शुक्राचार्य के पुत्र, हिरण्यकशिपु के गुरु ने कहा; *न*—नहीं; *मत्-प्रणीतम्*—मेरे द्वारा सिखाया गया; *न*—न ही; *पर-प्रणीतम्*—किसी अन्य के द्वारा सिखाया गया; *सुतः*—पुत्र (प्रह्लाद); *वदति*—कहता है; *एषः*—यह; *तव*—तुम्हारा; *इन्द्र-शत्रो*—हे राजा इन्द्र के शत्रु; *नैसर्गिकी*—स्वाभाविक; *इयम्*—यह; *मतिः*—प्रवृत्ति; *अस्य*—उसकी; *राजन्*—हे राजा; *नियच्छ*—त्याग दीजिए; *मन्युम्*—अपना क्रोध; *कत्*—दोष; *अदाः*—मढ़िए; *स्म*—निस्सन्देह; *मा*—मत; *नः*—हम पर।", "translation": "**शुक्राचार्य के पुत्र, हिरण्यकशिपु के गुरु ने कहा : हे राजा इन्द्र के शत्रु, हे राजा! आपके पुत्र प्रह्लाद ने जो कुछ कहा है, वह न तो मेरे द्वारा और न ही किसी अन्य के द्वारा उसे सिखाया गया है। उसकी स्वतःस्फूर्त भक्ति उसमें स्वाभाविक रूप से विकसित हुई है। अतः कृपया अपना क्रोध त्याग दीजिए और व्यर्थ ही हम पर दोष न मढ़िए। इस प्रकार किसी ब्राह्मण का अपमान करना उचित नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> गुरुणैवं प्रतिप्रोक्तो भूय आहासुरः सुतम् ।\n> न चेद्गुरुमुखीयं ते कुतोऽभद्रासती मतिः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—नारद मुनि ने कहा; *गुरुणा*—गुरु के द्वारा; *एवम्*—इस प्रकार; *प्रतिप्रोक्तः*—उत्तर दिया जाने पर; *भूयः*—पुनः; *आह*—कहा; *असुरः*—महान असुर हिरण्यकशिपु ने; *सुतम्*—अपने पुत्र से; *न*—नहीं; *चेत्*—यदि; *गुरु-मुखी*—तुम्हारे गुरु के मुख से निकली; *इयम्*—यह; *ते*—तुम्हारी; *कुतः*—कहाँ से; *अभद्र*—हे अमंगलकारी; *असती*—अत्यन्त बुरी; *मतिः*—प्रवृत्ति।", "translation": "**श्री नारद मुनि ने आगे कहा : जब हिरण्यकशिपु को गुरु से यह उत्तर मिला, तो उसने पुनः अपने पुत्र प्रह्लाद को सम्बोधित किया। हिरण्यकशिपु ने कहा : रे दुष्ट, हमारे कुल में सबसे पतित, यदि तुमने अपने गुरुओं से यह शिक्षा नहीं पाई है, तो इसे कहाँ से प्राप्त किया है?**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर बताते हैं कि भक्ति वास्तव में भद्रा सती है, न कि अभद्र असती। दूसरे शब्दों में, भक्ति का ज्ञान न तो अमंगलकारी हो सकता है और न ही शिष्टाचार के विपरीत। भक्ति सीखना सबका कर्तव्य है। अतः प्रह्लाद महाराज की स्वतःस्फूर्त शिक्षा को मंगलकारी एवं पूर्ण माना गया है।"}
{"ref": "sb/7/5/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> मतिर्न कृष्णे परतः स्वतो वा\n> मिथोऽभिपद्येत गृहव्रतानाम् ।\n> अदान्तगोभिर्विशतां तमिस्रं\n> पुनः पुनश्चर्वितचर्वणानाम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*श्री-प्रह्रादः उवाच*—प्रह्लाद महाराज ने कहा; *मतिः*—प्रवृत्ति; *न*—कभी नहीं; *कृष्णे*—भगवान कृष्ण की ओर; *परतः*—दूसरों के उपदेशों से; *स्वतः*—अपनी स्वयं की समझ से; *वा*—अथवा; *मिथः*—संयुक्त प्रयास से; *अभिपद्येत*—विकसित होती है; *गृह-व्रतानाम्*—जीवन की भौतिकतावादी, देहात्मबुद्धि में अत्यधिक आसक्त व्यक्तियों की; *अदान्त*—असंयमित; *गोभिः*—इन्द्रियों के द्वारा; *विशताम्*—प्रवेश करते हुए; *तमिस्रम्*—नारकीय जीवन में; *पुनः*—फिर; *पुनः*—फिर; *चर्वित*—पहले से चबाई हुई वस्तुओं को; *चर्वणानाम्*—जो चबा रहे हैं।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने उत्तर दिया : अपनी असंयमित इन्द्रियों के कारण, भौतिकतावादी जीवन में अत्यधिक आसक्त व्यक्ति नारकीय अवस्थाओं की ओर बढ़ते जाते हैं और चबाई हुई वस्तु को बार-बार चबाते हैं। उनकी कृष्ण के प्रति प्रवृत्ति कभी जाग्रत नहीं होती—न तो दूसरों के उपदेशों से, न अपने स्वयं के प्रयासों से और न ही दोनों के संयोग से।**", "purport": "इस श्लोक में मतिर्न कृष्णे शब्द कृष्ण की भक्ति की ओर संकेत करते हैं। तथाकथित राजनीतिज्ञ, विद्वान पंडित एवं दार्शनिक, जो भगवद्गीता पढ़ते हैं, उससे अपने भौतिक प्रयोजनों के अनुकूल कोई अर्थ निकालने का प्रयास करते हैं, किन्तु कृष्ण के विषय में उनकी भ्रान्त धारणाएँ उन्हें कोई लाभ नहीं देंगी। चूँकि ऐसे राजनीतिज्ञ, दार्शनिक एवं विद्वान भगवद्गीता को भौतिक रूप से वस्तुओं को समायोजित करने के साधन के रूप में प्रयोग करने में रुचि रखते हैं, अतः उनके लिए निरन्तर कृष्ण का चिन्तन, अर्थात कृष्णभावनामृत, असम्भव है (मतिर्न कृष्णे)। जैसा कि भगवद्गीता (18.55) में कहा गया है, भक्त्या मामभिजानाति : केवल भक्ति के द्वारा ही कोई कृष्ण को उनके यथारूप में समझ सकता है। तथाकथित राजनीतिज्ञ एवं विद्वान कृष्ण को काल्पनिक मानते हैं। राजनीतिज्ञ कहता है कि उसका कृष्ण भगवद्गीता में वर्णित कृष्ण से भिन्न है। यद्यपि वह कृष्ण एवं राम को परम के रूप में स्वीकार करता है, फिर भी वह राम एवं कृष्ण को निराकार मानता है क्योंकि उसे कृष्ण की सेवा का कोई भाव नहीं है। इस प्रकार उसका एकमात्र कार्य पुनः पुनश्चर्वित-चर्वणानाम् [भा. 7.5.30]—चबाए हुए को बार-बार चबाना है। ऐसे राजनीतिज्ञों एवं शैक्षणिक विद्वानों का लक्ष्य अपनी देह की इन्द्रियों से इस भौतिक जगत का भोग करना है। अतः यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जो गृह-व्रत हैं, जिनका एकमात्र लक्ष्य भौतिक जगत में देह के साथ सुखपूर्वक जीना है, वे कृष्ण को नहीं समझ सकते। गृह-व्रत एवं चर्वित-चर्वणानाम् ये दोनों अभिव्यक्तियाँ संकेत करती हैं कि भौतिकतावादी व्यक्ति जन्म-जन्मान्तर विभिन्न देहों में इन्द्रियतृप्ति का भोग करने का प्रयास करता है, फिर भी असन्तुष्ट रहता है। व्यक्तिवाद के नाम पर, इस वाद या उस वाद के नाम पर, ऐसे व्यक्ति सदैव भौतिकतावादी जीवन-शैली में आसक्त बने रहते हैं। जैसा कि भगवद्गीता (2.44) में कहा गया है :\n\n*bhogaiśvarya*-prasaktānāṁ\n\n*tayāpahṛta*-cetasām\n\nvyavasāyātmikā buddhiḥ\n\nsamādhau na vidhīyate\n\n\"जो लोग इन्द्रियभोग एवं भौतिक ऐश्वर्य में अत्यधिक आसक्त हैं तथा जो ऐसी वस्तुओं से मोहित हैं, उनके मन में भगवान की भक्ति के लिए दृढ़ निश्चय नहीं हो पाता।\" जो लोग भौतिक भोग में आसक्त हैं, वे भगवान की भक्ति में स्थिर नहीं हो सकते। वे भगवान, कृष्ण, अथवा उनके उपदेश, भगवद्गीता को नहीं समझ सकते। अदान्त-गोभिर्विशतां तमिस्रम् : उनका मार्ग वास्तव में नारकीय जीवन की ओर ले जाता है।\n\nजैसा कि ऋषभदेव ने पुष्टि की है, महत्-सेवां द्वारमाहुर्विमुक्तेः : [भा. 5.5.2] व्यक्ति को किसी भक्त की सेवा करके कृष्ण को समझने का प्रयास करना चाहिए। महत् शब्द एक भक्त की ओर संकेत करता है।\n\nmahātmānas tu māṁ pārtha\n\ndaivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n\n*bhajanty ananya*-manaso\n\njñātvā bhūtādim avyayam\n\n\"हे पृथापुत्र, जो मोहित नहीं हैं, वे महात्माजन दैवी प्रकृति के संरक्षण में रहते हैं। वे पूर्णतया भक्ति में लगे रहते हैं क्योंकि वे मुझे आदि एवं अक्षय भगवान के रूप में जानते हैं।\" (भ.गी. 9.13) महात्मा वह है जो चौबीसों घंटे, दिन-रात निरन्तर भक्ति में लगा रहता है। जैसा कि आगे के श्लोकों में बताया गया है, जब तक कोई ऐसे महान व्यक्तित्व का आश्रय नहीं लेता, तब तक वह कृष्ण को नहीं समझ सकता। हिरण्यकशिपु जानना चाहता था कि प्रह्लाद ने यह कृष्णभावनामृत कहाँ से पाया है। उसे किसने सिखाया था? प्रह्लाद ने व्यंग्यपूर्वक उत्तर दिया, \"हे मेरे पिता, आप जैसे व्यक्ति कभी कृष्ण को नहीं समझ सकते। व्यक्ति केवल किसी महत्, किसी महान आत्मा की सेवा करके ही कृष्ण को समझ सकता है। जो भौतिक परिस्थितियों को समायोजित करने का प्रयास करते हैं, उनके विषय में कहा जाता है कि वे चबाए हुए को चबा रहे हैं। कोई भी भौतिक परिस्थितियों को समायोजित नहीं कर पाया है, किन्तु जन्म-जन्मान्तर, पीढ़ी-दर-पीढ़ी, लोग प्रयास करते हैं और बार-बार असफल होते हैं। जब तक कोई किसी महत्—किसी महात्मा, अथवा भगवान के अनन्य भक्त—के द्वारा भली प्रकार प्रशिक्षित नहीं होता, तब तक उसके लिए कृष्ण एवं उनकी भक्ति को समझने की कोई सम्भावना नहीं है।\""}
{"ref": "sb/7/5/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ते विदुः स्वार्थगतिं हि विष्णुं\n> दुराशया ये बहिरर्थमानिनः ।\n> अन्धा यथान्धैरुपनीयमाना-\n> स्तेऽपीशतन्त्र्यामुरुदाम्नि बद्धाः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *ते*—वे; *विदुः*—जानते हैं; *स्व-अर्थ-गतिम्*—जीवन का परम लक्ष्य, अथवा अपना वास्तविक स्वार्थ; *हि*—निस्सन्देह; *विष्णुम्*—भगवान विष्णु एवं उनके धाम को; *दुराशयाः*—इस भौतिक जगत का भोग करने के लिए महत्त्वाकांक्षी होते हुए; *ये*—जो; *बहिः*—बाह्य इन्द्रियविषयों को; *अर्थ-मानिनः*—मूल्यवान मानते हुए; *अन्धाः*—जो व्यक्ति अंधे हैं; *यथा*—जैसे; *अन्धैः*—अन्य अंधे मनुष्यों के द्वारा; *उपनीयमानाः*—ले जाए जाते हुए; *ते*—वे; *अपि*—यद्यपि; *ईश-तन्त्र्याम्*—भौतिक प्रकृति की रस्सियों (नियमों) से; *उरु*—अत्यन्त सुदृढ़; *दाम्नि*—रज्जुओं से; *बद्धाः*—बँधे हुए।", "translation": "**जो व्यक्ति भौतिक जीवन का भोग करने की चेतना में दृढ़ता से फँसे हुए हैं, और जिन्होंने इसीलिए बाह्य इन्द्रियविषयों में आसक्त किसी समान अंधे व्यक्ति को अपना नेता अथवा गुरु स्वीकार कर लिया है, वे यह नहीं समझ सकते कि जीवन का लक्ष्य घर लौटना, भगवद्धाम वापस जाना, और भगवान विष्णु की सेवा में लगना है। जैसे एक अंधे के द्वारा नेतृत्व किए जाने वाले अंधे लोग सही मार्ग से भटककर गड्ढे में गिर जाते हैं, उसी प्रकार किसी भौतिक रूप से आसक्त व्यक्ति के द्वारा नेतृत्व किए जाने वाले भौतिक रूप से आसक्त मनुष्य सकाम कर्म की रस्सियों से बँधे होते हैं, जो अत्यन्त सुदृढ़ रज्जुओं से बनी होती हैं, और वे बार-बार भौतिकतावादी जीवन में तीन प्रकार के कष्ट भोगते रहते हैं।**", "purport": "चूँकि असुरों एवं भक्तों के बीच सदैव मतभेद रहना ही चाहिए, अतः जब हिरण्यकशिपु की उसके पुत्र प्रह्लाद महाराज ने आलोचना की, तो उसे आश्चर्यचकित नहीं होना चाहिए था कि प्रह्लाद महाराज उसकी जीवन-शैली से भिन्न थे। फिर भी, हिरण्यकशिपु अत्यधिक क्रोधित था और अपने पुत्र को इसलिए फटकारना चाहता था क्योंकि उसने अपने गुरु अथवा आध्यात्मिक गुरु का तिरस्कार किया था, जो महान आचार्य शुक्राचार्य के ब्राह्मण कुल में उत्पन्न हुआ था। शुक्र शब्द का अर्थ है \"वीर्य,\" और आचार्य का अर्थ है शिक्षक अथवा गुरु। वंशानुगत गुरुओं, अथवा आध्यात्मिक गुरुओं को अनादि काल से सर्वत्र स्वीकार किया जाता रहा है, किन्तु प्रह्लाद महाराज ने ऐसे वीर्यजात गुरु को स्वीकार करने अथवा उससे उपदेश लेने से इनकार कर दिया। वास्तविक गुरु श्रोत्रिय होता है, जिसने परम्परा, अर्थात गुरु-शिष्य परम्परा के माध्यम से पूर्ण ज्ञान सुना अथवा प्राप्त किया है। अतः प्रह्लाद महाराज ने वीर्यजात आध्यात्मिक गुरु को मान्यता नहीं दी। ऐसे आध्यात्मिक गुरुओं की विष्णु में तनिक भी रुचि नहीं होती। वस्तुतः, वे भौतिक सफलता की आशा रखते हैं (बहिर्-अर्थ-मानिनः)। बहिः शब्द का अर्थ है \"बाह्य,\" अर्थ का अर्थ है \"रुचि,\" और मानिन का अर्थ है \"अत्यन्त गम्भीरता से लेना।\" सामान्यतया, व्यावहारिक रूप से प्रत्येक व्यक्ति आध्यात्मिक जगत से अनजान है। भौतिकतावादियों का ज्ञान इस भौतिक जगत की चार अरब मील की सीमा के भीतर ही सीमित है, जो सृष्टि के अंधकारमय भाग में है; वे नहीं जानते कि भौतिक जगत के परे आध्यात्मिक जगत है। जब तक कोई भगवान का भक्त नहीं है, तब तक वह आध्यात्मिक जगत के अस्तित्व को नहीं समझ सकता। जो गुरु, शिक्षक, केवल इस भौतिक जगत में रुचि रखते हैं, उन्हें इस श्लोक में अन्ध, अर्थात अंधे कहा गया है। ऐसे अंधे मनुष्य भौतिक परिस्थितियों के वास्तविक ज्ञान के बिना अनेक अन्य अंधे अनुयायियों का नेतृत्व कर सकते हैं, किन्तु प्रह्लाद महाराज जैसे भक्त उन्हें स्वीकार नहीं करते। ऐसे अंधे शिक्षक, बाह्य भौतिक जगत में रुचि रखने के कारण, सदैव भौतिक प्रकृति की सुदृढ़ रस्सियों से बँधे रहते हैं।"}
{"ref": "sb/7/5/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैषां मतिस्तावदुरुक्रमाङ्घ्रिं\n> स्पृशत्यनर्थापगमो यदर्थः ।\n> महीयसां पादरजोऽभिषेकं\n> निष्किञ्चनानां न वृणीत यावत् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एषाम्*—इनकी; *मतिः*—चेतना; *तावत्*—तब तक; *उरुक्रम-अङ्घ्रिम्*—असाधारण कार्यों को करने के लिए विख्यात भगवान के चरणकमलों को; *स्पृशति*—स्पर्श करती है; *अनर्थ*—अवांछित वस्तुओं की; *अपगमः*—समाप्ति; *यत्*—जिसका; *अर्थः*—प्रयोजन; *महीयसाम्*—महान आत्माओं (महात्माओं, अर्थात भक्तों) के; *पाद-रजः*—चरणकमलों की धूलि से; *अभिषेकम्*—अभिषेक; *निष्किञ्चनानाम्*—इस भौतिक जगत से कोई सरोकार न रखने वाले भक्तों के; *न*—नहीं; *वृणीत*—स्वीकार करे; *यावत्*—जब तक।", "translation": "**जब तक भौतिकतावादी जीवन की ओर अत्यधिक प्रवृत्त व्यक्ति, भौतिक कल्मष से पूर्णतया मुक्त किसी वैष्णव के चरणकमलों की धूलि अपने शरीर पर नहीं लगाते, तब तक वे भगवान के चरणकमलों में आसक्त नहीं हो सकते, जो अपने असाधारण कार्यों के लिए महिमामंडित हैं। इस प्रकार केवल कृष्णभावनाभावित होकर एवं भगवान के चरणकमलों की शरण लेकर ही कोई भौतिक कल्मष से मुक्त हो सकता है।**", "purport": "कृष्णभावनाभावित होने से अनर्थ-अपगमः होता है, अर्थात समस्त अनर्थों की, उन कष्टपूर्ण अवस्थाओं की समाप्ति होती है, जिन्हें हमने व्यर्थ ही स्वीकार किया है। भौतिक शरीर इन अवांछित कष्टपूर्ण अवस्थाओं का मूल सिद्धान्त है। सम्पूर्ण वैदिक सभ्यता का उद्देश्य व्यक्ति को इन अवांछित कष्टों से मुक्त करना है, किन्तु प्रकृति के नियमों से बँधे व्यक्ति जीवन के गन्तव्य को नहीं जानते। जैसा कि पिछले श्लोक में वर्णित है, ईश-तन्त्र्यामुरु-दाम्नि बद्धाः : वे भौतिक प्रकृति के तीन सुदृढ़ गुणों से बँधे हुए हैं। जो शिक्षा बद्ध जीव को जन्म-जन्मान्तर बँधा रखती है, उसे भौतिकतावादी शिक्षा कहा जाता है। श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने बताया है कि भौतिकतावादी शिक्षा माया के प्रभाव को विस्तृत करती है। ऐसी शिक्षा बद्ध जीव को भौतिकतावादी जीवन की ओर उत्तरोत्तर आकृष्ट होने तथा अवांछित कष्टों से मुक्ति से और दूर भटकने के लिए प्रेरित करती है।\n\nकोई पूछ सकता है कि उच्च शिक्षित व्यक्ति कृष्णभावनामृत क्यों नहीं अपनाते। इसका कारण इस श्लोक में बताया गया है। जब तक कोई किसी प्रामाणिक, पूर्णतया कृष्णभावनाभावित आध्यात्मिक गुरु की शरण नहीं लेता, तब तक कृष्ण को समझने की कोई सम्भावना नहीं है। लाखों लोगों के द्वारा पूजे जाने वाले शिक्षक, विद्वान एवं बड़े-बड़े राजनैतिक नेता जीवन के लक्ष्य को नहीं समझ सकते और न ही कृष्णभावनामृत अपना सकते हैं, क्योंकि उन्होंने किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु एवं वेदों को स्वीकार नहीं किया है। अतः मुण्डक उपनिषद् (3.2.3) में कहा गया है, नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन : कोई केवल शैक्षणिक शिक्षा प्राप्त करके, विद्वत्तापूर्ण ढंग से व्याख्यान देकर (प्रवचनेन लभ्यः), अथवा अनेक अद्भुत वस्तुओं की खोज करने वाला बुद्धिमान वैज्ञानिक होकर आत्मसाक्षात्कारी नहीं हो सकता। जब तक भगवान की कृपा न हो, तब तक कोई कृष्ण को नहीं समझ सकता। केवल वही व्यक्ति कृष्ण को समझ सकता है, जिसने कृष्ण के किसी शुद्ध भक्त के समक्ष आत्मसमर्पण किया है और उसके चरणकमलों की धूलि ली है। सर्वप्रथम व्यक्ति को यह समझना होगा कि माया के चंगुल से कैसे निकला जाए। एकमात्र साधन कृष्णभावनाभावित होना है। और अत्यन्त सरलता से कृष्णभावनाभावित होने के लिए व्यक्ति को किसी आत्मसाक्षात्कारी आत्मा—किसी महत्, अथवा महात्मा—की शरण लेनी चाहिए, जिसकी एकमात्र रुचि भगवान की सेवा में लगने की है। जैसा कि भगवान भगवद्गीता (9.13) में कहते हैं :\n\nmahātmānas tu māṁ pārtha\n\ndaivīṁ prakṛtiṁ āśritāḥ\n\n*bhajanty ananya*-manaso\n\njñātvā bhūtādim avyayam\n\n\"हे पृथापुत्र, जो मोहित नहीं हैं, वे महात्माजन दैवी प्रकृति के संरक्षण में रहते हैं। वे पूर्णतया भक्ति में लगे रहते हैं क्योंकि वे मुझे आदि एवं अक्षय भगवान के रूप में जानते हैं।\" अतः जीवन के अवांछित कष्टों का अन्त करने के लिए व्यक्ति को भक्त बनना चाहिए।\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n\"जिसकी कृष्ण में अविचल भक्तिमय श्रद्धा है, उसमें कृष्ण एवं देवताओं के समस्त सद्गुण निरन्तर प्रकट होते हैं।\" (भाग. 5.18.12)\n\nyasya deva parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n\"केवल उन्हीं महान आत्माओं को, जिनकी भगवान एवं आध्यात्मिक गुरु दोनों में अटूट श्रद्धा है, वैदिक ज्ञान के समस्त तात्पर्य स्वतः प्रकट हो जाते हैं।\" (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.23)\n\nyam evaiṣa vṛṇute tena labhyas\n\ntasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām\n\n\"भगवान केवल उसी को प्राप्त होते हैं, जिसे वे स्वयं चुनते हैं। ऐसे व्यक्ति के समक्ष वे अपना स्वरूप प्रकट करते हैं।\" (मुण्डक उपनिषद् 3.2.3)\n\nये वैदिक आदेश हैं। व्यक्ति को किसी आत्मसाक्षात्कारी आध्यात्मिक गुरु की शरण लेनी चाहिए, न कि किसी भौतिक रूप से शिक्षित विद्वान अथवा राजनीतिज्ञ की। व्यक्ति को किसी निष्किञ्चन, अर्थात भक्ति में लगे एवं भौतिक कल्मष से मुक्त व्यक्ति की शरण लेनी चाहिए। यही घर लौटने, भगवद्धाम वापस जाने का मार्ग है।"}
{"ref": "sb/7/5/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्युक्त्वोपरतं पुत्रं हिरण्यकशिपू रुषा ।\n> अन्धीकृतात्मा स्वोत्सङ्गान्निरस्यत महीतले ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *उक्त्वा*—कहकर; *उपरतम्*—मौन हो गए; *पुत्रम्*—पुत्र को; *हिरण्यकशिपुः*—हिरण्यकशिपु ने; *रुषा*—महान क्रोध के साथ; *अन्धीकृत-आत्मा*—आत्मसाक्षात्कार के प्रति अंधा बना हुआ; *स्व-उत्सङ्गात्*—अपनी गोद से; *निरस्यत*—फेंक दिया; *मही-तले*—भूमि पर।", "translation": "**इस प्रकार बोलकर जब प्रह्लाद महाराज मौन हो गए, तो क्रोध से अंधा हुआ हिरण्यकशिपु उन्हें अपनी गोद से उठाकर भूमि पर फेंक दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> आहामर्षरुषाविष्टः कषायीभूतलोचनः ।\n> वध्यतामाश्वयं वध्यो निःसारयत नैर्ऋताः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*आह*—उसने कहा; *अमर्ष*—आक्रोश; *रुषा*—एवं तीव्र क्रोध से; *आविष्टः*—अभिभूत; *कषायी-भूत*—ठीक तपे हुए ताँबे के समान होते हुए; *लोचनः*—जिसके नेत्र; *वध्यताम्*—इसका वध किया जाए; *आशु*—तुरन्त; *अयम्*—यह; *वध्यः*—जो वध किए जाने योग्य है; *निःसारयत*—ले जाओ; *नैरृताः*—हे असुरो।", "translation": "**आक्रोश एवं क्रोध से अभिभूत, अपने लाल नेत्रों के साथ जो पिघले हुए ताँबे के समान थे, हिरण्यकशिपु ने अपने सेवकों से कहा : हे असुरो, इस बालक को मुझसे दूर ले जाओ! यह वध किए जाने योग्य है। इसे यथाशीघ्र मार डालो!**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयं मे भ्रातृहा सोऽयं हित्वा स्वान् सुहृदोऽधमः ।\n> पितृव्यहन्तुः पादौ यो विष्णोर्दासवदर्चति ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*अयम्*—यह; *मे*—मेरे; *भ्रातृ-हा*—भाई का हत्यारा; *सः*—वह; *अयम्*—यह; *हित्वा*—त्यागकर; *स्वान्*—अपने; *सुहृदः*—शुभचिन्तकों को; *अधमः*—अत्यन्त नीच; *पितृव्य-हन्तुः*—अपने चाचा हिरण्याक्ष का वध करने वाले के; *पादौ*—दोनों चरणों में; *यः*—वह जो; *विष्णोः*—भगवान विष्णु के; *दास-वत्*—एक सेवक के समान; *अर्चति*—सेवा करता है।", "translation": "**यह बालक प्रह्लाद मेरे भाई का हत्यारा है, क्योंकि इसने अपने परिवार को त्यागकर एक तुच्छ सेवक के समान शत्रु, भगवान विष्णु, की भक्ति में स्वयं को लगा दिया है।**", "purport": "हिरण्यकशिपु ने अपने पुत्र प्रह्लाद महाराज को अपने भाई का हत्यारा माना, क्योंकि प्रह्लाद महाराज भगवान विष्णु की भक्ति में लगे हुए थे। दूसरे शब्दों में, प्रह्लाद महाराज सारूप्य मुक्ति को प्राप्त होंगे, और उस अर्थ में वे भगवान विष्णु के सदृश थे। अतः प्रह्लाद को हिरण्यकशिपु के द्वारा मारा जाना था। भक्त, वैष्णव, सारूप्य, सालोक्य, सार्ष्टि एवं सामीप्य की मुक्तियाँ प्राप्त करते हैं, जबकि मायावादियों के विषय में माना जाता है कि वे सायुज्य नामक मुक्ति प्राप्त करते हैं। तथापि, सायुज्य-मुक्ति बहुत सुरक्षित नहीं है, जबकि सारूप्य-मुक्ति, सालोक्य-मुक्ति, सार्ष्टि-मुक्ति एवं सामीप्य-मुक्ति सर्वाधिक निश्चित हैं। यद्यपि वैकुण्ठ लोकों में भगवान विष्णु, नारायण, के सेवक भगवान के साथ समान रूप से स्थित हैं, तथापि वहाँ के भक्त भली प्रकार जानते हैं कि भगवान स्वामी हैं, जबकि वे सेवक हैं।"}
{"ref": "sb/7/5/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> विष्णोर्वा साध्वसौ किं नु करिष्यत्यसमञ्जसः ।\n> सौहृदं दुस्त्यजं पित्रोरहाद्यः पञ्चहायनः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*विष्णोः*—विष्णु के प्रति; *वा*—अथवा; *साधु*—भला; *असौ*—यह; *किम्*—क्या; *नु*—निस्सन्देह; *करिष्यति*—करेगा; *असमञ्जसः*—विश्वास के अयोग्य; *सौहृदम्*—स्नेहपूर्ण सम्बन्ध; *दुस्त्यजम्*—छोड़ने में कठिन; *पित्रोः*—अपने माता-पिता का; *अहात्*—त्याग दिया; *यः*—वह जो; *पञ्च-हायनः*—केवल पाँच वर्ष का।", "translation": "**यद्यपि प्रह्लाद केवल पाँच वर्ष का है, इस छोटी अवस्था में भी इसने अपने माता-पिता के साथ अपना स्नेहपूर्ण सम्बन्ध त्याग दिया है। अतः यह निश्चय ही विश्वास के अयोग्य है। वस्तुतः, यह तनिक भी विश्वसनीय नहीं है कि यह विष्णु के प्रति भला व्यवहार करेगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> परोऽप्यपत्यं हितकृद्यथौषधं\n> स्वदेहजोऽप्यामयवत्सुतोऽहितः ।\n> छिन्द्यात्तदङ्गं यदुतात्मनोऽहितं\n> शेषं सुखं जीवति यद्विवर्जनात् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*परः*—जो उसी समूह अथवा परिवार का न हो; *अपि*—यद्यपि; *अपत्यम्*—एक सन्तान; *हित-कृत्*—जो लाभकारी है; *यथा*—जैसे; *औषधम्*—औषधीय जड़ी-बूटी; *स्व-देह-जः*—अपने ही शरीर से उत्पन्न; *अपि*—यद्यपि; *आमय-वत्*—रोग के समान; *सुतः*—एक पुत्र; *अहितः*—जो शुभचिन्तक नहीं है; *छिन्द्यात्*—काट देना चाहिए; *तत्*—उस; *अङ्गम्*—शरीर के अंग को; *यत्*—जो; *उत*—निस्सन्देह; *आत्मनः*—शरीर के लिए; *अहितम्*—लाभकारी नहीं; *शेषम्*—शेष; *सुखम्*—सुखपूर्वक; *जीवति*—जीता है; *यत्*—जिसके; *विवर्जनात्*—काट देने से।", "translation": "**यद्यपि एक औषधीय जड़ी-बूटी, वन में उत्पन्न होने के कारण, मनुष्य की उसी श्रेणी की नहीं होती, फिर भी यदि लाभकारी हो तो उसे अत्यन्त सावधानी से रखा जाता है। इसी प्रकार, यदि अपने परिवार से बाहर का कोई व्यक्ति अनुकूल हो, तो उसे पुत्र के समान संरक्षण देना चाहिए। दूसरी ओर, यदि किसी के शरीर का कोई अंग रोग से विषाक्त हो जाए, तो उसे काट देना चाहिए ताकि शेष शरीर सुखपूर्वक जी सके। इसी प्रकार, अपना ही पुत्र, यदि प्रतिकूल हो, तो उसका परित्याग कर देना चाहिए, यद्यपि वह अपने ही शरीर से उत्पन्न हुआ हो।**", "purport": "श्री चैतन्य महाप्रभु ने भगवान के समस्त भक्तों को उपदेश दिया है कि वे तृण से भी विनम्र एवं वृक्ष से भी अधिक सहनशील बनें; अन्यथा उनकी भक्ति के निष्पादन में सदैव विघ्न आते रहेंगे। यहाँ इसका एक सजीव उदाहरण है कि कैसे एक भक्त किसी अभक्त के द्वारा विचलित किया जाता है, भले ही वह अभक्त एक स्नेही पिता ही क्यों न हो। भौतिक जगत ऐसा है कि एक अभक्त पिता एक भक्त पुत्र का शत्रु बन जाता है। अपने पुत्र तक का वध करने का निश्चय करके, हिरण्यकशिपु ने शरीर के उस अंग को काट देने का उदाहरण दिया, जो सड़ गया हो और इसलिए शेष शरीर के लिए हानिकारक हो। यही उदाहरण, निस्सन्देह, अभक्तों पर भी लागू किया जा सकता है। चाणक्य पंडित सलाह देते हैं, त्यज दुर्जन-संसर्गं भज साधु-समागमम्। आध्यात्मिक जीवन में आगे बढ़ने के विषय में वास्तव में गम्भीर भक्तों को अभक्तों की संगति त्याग देनी चाहिए और सदैव भक्तों की संगति करनी चाहिए। भौतिक अस्तित्व में अत्यधिक आसक्त होना अज्ञान है क्योंकि भौतिक अस्तित्व अस्थायी एवं कष्टपूर्ण है। अतः जो भक्त आत्मसाक्षात्कार के लिए तपस्या (तप एवं संयम) करने के लिए दृढ़ हैं, और जो आध्यात्मिक चेतना में आगे बढ़ने के लिए दृढ़ हैं, उन्हें नास्तिक अभक्तों की संगति त्याग देनी चाहिए। प्रह्लाद महाराज ने अपने पिता हिरण्यकशिपु के दर्शन के प्रति असहयोग का रुख बनाए रखा, फिर भी वे सहनशील एवं विनम्र थे। तथापि, हिरण्यकशिपु, अभक्त होने के कारण, इतना दूषित था कि वह अपने ही पुत्र का वध करने तक के लिए तैयार था। उसने अंग-विच्छेदन के तर्क को प्रस्तुत करके इसे न्यायसंगत ठहराया।"}
{"ref": "sb/7/5/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वैरुपायैर्हन्तव्यः सम्भोजशयनासनैः ।\n> सुहृल्लिङ्गधरः शत्रुर्मुनेर्दुष्टमिवेन्द्रियम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*सर्वैः*—समस्त; *उपायैः*—साधनों से; *हन्तव्यः*—वध किया जाना चाहिए; *सम्भोज*—भोजन करते समय; *शयन*—लेटते समय; *आसनैः*—बैठते समय; *सुहृत्-लिङ्ग-धरः*—जिसने मित्र की भूमिका धारण कर ली है; *शत्रुः*—एक शत्रु; *मुनेः*—एक महान मुनि की; *दुष्टम्*—अनियन्त्रित; *इव*—समान; *इन्द्रियम्*—इन्द्रियाँ।", "translation": "**जैसे अनियन्त्रित इन्द्रियाँ आध्यात्मिक जीवन में आगे बढ़ने में लगे समस्त योगियों की शत्रु हैं, वैसे ही यह प्रह्लाद, जो मित्र प्रतीत होता है, शत्रु है क्योंकि मैं इसे नियन्त्रित नहीं कर सकता। अतः इस शत्रु को, चाहे वह भोजन कर रहा हो, बैठा हो या सो रहा हो, सभी प्रकार से मार ही डालना चाहिए।**", "purport": "हिरण्यकशिपु ने प्रह्लाद महाराज का वध करने की योजना बनाई। वह अपने पुत्र को भोजन करते समय विष देकर, उबलते तेल में बिठाकर, अथवा सोते समय हाथी के पैरों के नीचे फिंकवाकर मार डालता। इस प्रकार हिरण्यकशिपु ने अपने निर्दोष बालक का, जो केवल पाँच वर्ष का था, वध करने का निश्चय किया, केवल इसलिए कि वह बालक भगवान का भक्त बन गया था। अभक्तों का भक्तों के प्रति यही रुख होता है।"}
{"ref": "sb/7/5/39-40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/39-40/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैऋर्तास्ते समादिष्टा भर्त्रा वै शूलपाणयः ।\n> तिग्मदंष्ट्रकरालास्यास्ताम्रश्मश्रुशिरोरुहाः ॥ ३९ ॥\n> नदन्तो भैरवं नादं छिन्धि भिन्धीति वादिनः ।\n> आसीनं चाहनञ्शूलैः प्रह्रादं सर्वमर्मसु ॥ ४० ॥", "synonyms": "*नैरृताः*—असुर; *ते*—वे; *समादिष्टाः*—भली प्रकार आदेश दिए जाने पर; *भर्त्रा*—अपने स्वामी के द्वारा; *वै*—निस्सन्देह; *शूल-पाणयः*—हाथों में त्रिशूल लिए हुए; *तिग्म*—अत्यन्त तीक्ष्ण; *दंष्ट्र*—दाँत; *कराल*—एवं भयानक; *आस्याः*—मुख; *ताम्र-श्मश्रु*—ताँबे के समान मूँछें; *शिरोरुहाः*—एवं सिर के बाल; *नदन्तः*—गुँजाते हुए; *भैरवम्*—भयानक; *नादम्*—ध्वनि; *छिन्धि*—काट डालो; *भिन्धि*—छोटे-छोटे टुकड़ों में विभक्त कर दो; *इति*—इस प्रकार; *वादिनः*—बोलते हुए; *आसीनम्*—जो मौन बैठे थे; *च*—एवं; *अहनन्*—आक्रमण किया; *शूलैः*—अपने त्रिशूलों से; *प्रह्रादम्*—प्रह्लाद महाराज पर; *सर्व-मर्मसु*—शरीर के कोमल अंगों पर।", "translation": "**इस प्रकार हिरण्यकशिपु के सेवक असुर [राक्षस] अपने त्रिशूलों से प्रह्लाद महाराज के शरीर के कोमल अंगों पर प्रहार करने लगे। उन सभी असुरों के मुख भयानक थे, दाँत तीक्ष्ण थे, और दाढ़ियाँ एवं बाल ताँबे के समान लाल थे, तथा वे अत्यन्त भयावह प्रतीत होते थे। प्रचण्ड शोर मचाते हुए, \"इसे काट डालो! इसे बेध दो!\" चिल्लाते हुए, वे प्रह्लाद महाराज पर प्रहार करने लगे, जो मौन बैठे भगवान का ध्यान कर रहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> परे ब्रह्मण्यनिर्देश्ये भगवत्यखिलात्मनि ।\n> युक्तात्मन्यफला आसन्नपुण्यस्येव सत्क्रियाः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*परे*—परम में; *ब्रह्मणि*—परम सत्य में; *अनिर्देश्ये*—जो इन्द्रियों के द्वारा अग्राह्य है; *भगवति*—भगवान में; *अखिल-आत्मनि*—सबके परमात्मा में; *युक्त-आत्मनि*—जिनका मन लगा हुआ था (प्रह्लाद) उन पर; *अफलाः*—निष्फल; *आसन्*—थे; *अपुण्यस्य*—जिस व्यक्ति के पास पुण्य कर्मों की कोई पूँजी नहीं है, उसके; *इव*—समान; *सत्-क्रियाः*—शुभ कर्म (जैसे यज्ञ अथवा तपस्या का निष्पादन)।", "translation": "**जैसे जिस व्यक्ति के पास पुण्य कर्मों की कोई पूँजी नहीं है, वह यदि कोई शुभ कर्म करे तो उसका कोई फल नहीं होता, वैसे ही असुरों के अस्त्रों का प्रह्लाद महाराज पर कोई प्रत्यक्ष प्रभाव नहीं पड़ा, क्योंकि वे एक ऐसे भक्त थे जो भौतिक परिस्थितियों से अविचलित थे और पूर्णतया भगवान का ध्यान करने एवं उनकी सेवा करने में लगे हुए थे, जो अपरिवर्तनीय हैं, जिन्हें भौतिक इन्द्रियों के द्वारा अनुभव नहीं किया जा सकता, और जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के आत्मा हैं।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज निरन्तर एवं पूर्णतया भगवान के चिन्तन में लगे रहते थे। जैसा कि कहा गया है, गोविन्द-परिरम्भितः। प्रह्लाद महाराज सदैव ध्यान में लगे रहते थे, और इस प्रकार वे गोविन्द के द्वारा संरक्षित थे। जैसे अपने पिता अथवा माता की गोद में एक छोटा बालक पूर्णतया संरक्षित रहता है, वैसे ही एक भक्त, सभी परिस्थितियों में, भगवान के द्वारा संरक्षित रहता है। क्या इसका अर्थ यह है कि जब प्रह्लाद महाराज पर असुरों, राक्षसों, के द्वारा आक्रमण किया गया, तो गोविन्द पर भी असुरों के द्वारा आक्रमण किया गया? यह सम्भव नहीं है। असुरों के द्वारा भगवान को आहत अथवा मारने के अनेक प्रयास हुए हैं, किन्तु उन्हें किसी भी भौतिक साधन से आहत नहीं किया जा सकता क्योंकि वे सदैव दिव्यता में स्थित रहते हैं। अतः यहाँ परे ब्रह्मणि शब्द प्रयुक्त हुए हैं। असुर, राक्षस, भगवान को न तो देख सकते हैं और न ही स्पर्श कर सकते हैं, यद्यपि वे सतही रूप से सोच सकते हैं कि वे अपने भौतिक अस्त्रों से भगवान के दिव्य शरीर पर प्रहार कर रहे हैं। इस श्लोक में भगवान को अनिर्देश्य के रूप में वर्णित किया गया है। हम उन्हें किसी विशेष स्थान में स्थित नहीं समझ सकते, क्योंकि वे सर्वव्यापी हैं। इसके अतिरिक्त, वे अखिलात्मा हैं, अर्थात प्रत्येक वस्तु के, यहाँ तक कि भौतिक अस्त्रों के भी, सक्रिय सिद्धान्त हैं। जो भगवान की स्थिति को नहीं समझ सकते, वे अभागे हैं। वे सोच सकते हैं कि वे भगवान एवं उनके भक्त का वध कर सकते हैं, किन्तु उनके सभी प्रयास निष्फल होंगे। भगवान जानते हैं कि उनसे कैसे निपटना है।"}
{"ref": "sb/7/5/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रयासेऽपहते तस्मिन्दैत्येन्द्रः परिशङ्कितः ।\n> चकार तद्वधोपायान्निर्बन्धेन युधिष्ठिर ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*प्रयासे*—जब प्रयास; *अपहते*—निष्फल; *तस्मिन्*—वह; *दैत्य-इन्द्रः*—असुरों का राजा, हिरण्यकशिपु; *परिशङ्कितः*—अत्यन्त भयभीत (यह विचार करते हुए कि बालक किस प्रकार संरक्षित था); *चकार*—किया; *तत्-वध-उपायान्*—उसका वध करने के विभिन्न उपाय; *निर्बन्धेन*—दृढ़ता के साथ; *युधिष्ठिर*—हे राजा युधिष्ठिर।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा युधिष्ठिर, जब प्रह्लाद महाराज का वध करने के असुरों के सभी प्रयास निष्फल हो गए, तो असुरों का राजा हिरण्यकशिपु अत्यन्त भयभीत होकर उसे मारने के अन्य उपाय सोचने लगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/43-44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/43-44/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिग्गजैर्दन्दशूकेन्द्रैरभिचारावपातनैः ।\n> मायाभिः सन्निरोधैश्च गरदानैरभोजनैः ।\n> हिमवाय्वग्निसलिलैः पर्वताक्रमणैरपि ॥ ४३ ॥\n> न शशाक यदा हन्तुमपापमसुरः सुतम् ।\n> चिन्तां दीर्घतमां प्राप्तस्तत्कर्तुं नाभ्यपद्यत ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*दिक्-गजैः*—अपने पैरों के नीचे किसी भी वस्तु को कुचलने के लिए प्रशिक्षित बड़े हाथियों के द्वारा; *दण्ड-शूक-इन्द्रैः*—राजा के विषैले सर्पों के दंश से; *अभिचार*—विनाशकारी मन्त्रों से; *अवपातनैः*—पर्वत की चोटी से गिराकर; *मायाभिः*—जादू के खेलों से; *सन्निरोधैः*—कारावास से; *च*—साथ ही; *गर-दानैः*—विष देकर; *अभोजनैः*—भूखा रखकर; *हिम*—शीत से; *वायु*—वायु; *अग्नि*—अग्नि; *सलिलैः*—एवं जल से; *पर्वत-आक्रमणैः*—बड़े पत्थरों एवं पहाड़ों से कुचलकर; *अपि*—एवं भी; *न शशाक*—समर्थ नहीं हुआ; *यदा*—जब; *हन्तुम्*—वध करने में; *अपापम्*—जो तनिक भी पापी नहीं था; *असुरः*—असुर (हिरण्यकशिपु); *सुतम्*—अपने पुत्र को; *चिन्ताम्*—चिन्ता; *दीर्घ-तमाम्*—दीर्घकालिक; *प्राप्तः*—प्राप्त की; *तत्-कर्तुम्*—वह करने में; *न*—नहीं; *अभ्यपद्यत*—सफल हुआ।", "translation": "**हिरण्यकशिपु अपने पुत्र का वध बड़े हाथियों के पैरों के नीचे फेंककर, विशाल भयानक सर्पों के बीच फेंककर, विनाशकारी मन्त्रों का प्रयोग करके, पहाड़ की चोटी से गिराकर, मायाजाल रचकर, विष देकर, भूखा रखकर, उसे प्रचण्ड शीत, वायु, अग्नि एवं जल में डालकर, अथवा उसे कुचलने के लिए भारी पत्थर फेंककर भी नहीं कर सका। जब हिरण्यकशिपु ने पाया कि वह किसी भी प्रकार प्रह्लाद को, जो पूर्णतया निष्पाप था, हानि नहीं पहुँचा सकता, तो वह इस विषय में अत्यन्त चिन्तित हो गया कि अब आगे क्या किया जाए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष मे बह्वसाधूक्तो वधोपायाश्च निर्मिताः ।\n> तैस्तैर्द्रोहैरसद्धर्मैर्मुक्तः स्वेनैव तेजसा ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह; *मे*—मेरे द्वारा; *बहु*—अनेक; *असाधु-उक्तः*—अपशब्द; *वध-उपायाः*—उसे मारने के अनेक प्रकार के उपाय; *च*—एवं; *निर्मिताः*—रचे गए; *तैः*—उन; *तैः*—उन; *द्रोहैः*—विश्वासघाती; *असत्-धर्मैः*—घृणित कर्मों से; *मुक्तः*—मुक्त; *स्वेन*—अपने; *एव*—निस्सन्देह; *तेजसा*—पराक्रम से।", "translation": "**हिरण्यकशिपु ने सोचा : मैंने इस बालक प्रह्लाद को दण्डित करते हुए अनेक अपशब्द कहे हैं और उसे मारने के अनेक उपाय रचे हैं, किन्तु मेरे समस्त प्रयासों के बावजूद, उसका वध नहीं हो सका। वस्तुतः, उसने इन विश्वासघाती एवं घृणित कर्मों से तनिक भी प्रभावित हुए बिना अपने ही बल से स्वयं को बचा लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> वर्तमानोऽविदूरे वै बालोऽप्यजडधीरयम् ।\n> न विस्मरति मेऽनार्यं शुनः शेप इव प्रभुः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*वर्तमानः*—स्थित होते हुए; *अविदूरे*—बहुत दूर नहीं; *वै*—निस्सन्देह; *बालः*—मात्र एक बालक; *अपि*—यद्यपि; *अजड-धीः*—पूर्ण निर्भयता; *अयम्*—यह; *न*—नहीं; *विस्मरति*—भूलता है; *मे*—मेरे; *अनार्यम्*—दुर्व्यवहार को; *शुनः शेपः*—कुत्ते की टेढ़ी पूँछ; *इव*—ठीक वैसे ही; *प्रभुः*—समर्थ अथवा शक्तिशाली होते हुए।", "translation": "**यद्यपि यह मेरे अत्यन्त निकट है और मात्र एक बालक है, फिर भी यह पूर्ण निर्भयता में स्थित है। यह कुत्ते की टेढ़ी पूँछ के समान है, जो कभी सीधी नहीं हो सकती, क्योंकि यह कभी मेरे दुर्व्यवहार एवं अपने स्वामी, भगवान विष्णु, के साथ अपने सम्बन्ध को नहीं भूलता।**", "purport": "शुनः शब्द का अर्थ है \"कुत्ते की,\" और शेप का अर्थ है \"पूँछ।\" यह उदाहरण साधारण है। कोई कितना भी प्रयास करे कि कुत्ते की पूँछ सीधी कर दे, वह कभी सीधी नहीं होती बल्कि सदैव टेढ़ी रहती है। शुनः शेप अजीगर्त के द्वितीय पुत्र का नाम भी है। उसे हरिश्चन्द्र को बेच दिया गया था, किन्तु बाद में उसने हरिश्चन्द्र के शत्रु विश्वामित्र की शरण ले ली और कभी उनका साथ नहीं छोड़ा।"}
{"ref": "sb/7/5/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> अप्रमेयानुभावोऽयमकुतश्चिद्भयोऽमरः ।\n> नूनमेतद्विरोधेन मृत्युर्मे भविता न वा ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*अप्रमेय*—असीम; *अनुभावः*—महिमा; *अयम्*—यह; *अकुतश्चित्-भयः*—किसी भी ओर से भय न रखने वाला; *अमरः*—अमर; *नूनम्*—निश्चय ही; *एतत्-विरोधेन*—इसके विरुद्ध जाने के कारण; *मृत्युः*—मृत्यु; *मे*—मेरी; *भविता*—हो सकती है; *न*—नहीं; *वा*—अथवा।", "translation": "**मैं देख सकता हूँ कि इस बालक का बल असीम है, क्योंकि इसने मेरे किसी भी दण्ड से भय नहीं खाया। यह अमर प्रतीत होता है। इसलिए इसके प्रति अपनी शत्रुता के कारण मेरी मृत्यु हो जाएगी। अथवा सम्भव है कि ऐसा न हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति तच्चिन्तया किञ्चिन्म्लानश्रियमधोमुखम् ।\n> षण्डामर्कावौशनसौ विविक्त इति होचतुः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *तत्-चिन्तया*—प्रह्लाद महाराज की स्थिति के कारण पूर्ण चिन्ता से; *किञ्चित्*—कुछ-कुछ; *म्लान*—खोई हुई; *श्रियम्*—शारीरिक कान्ति; *अधः-मुखम्*—मुख नीचे किए हुए; *शण्ड-अमर्कौ*—षण्ड तथा अमर्क; *औशनसौ*—शुक्राचार्य के पुत्र; *विविक्ते*—एकान्त स्थान में; *इति*—इस प्रकार; *ह*—निश्चय ही; *ऊचतुः*—बोले।", "translation": "**इस प्रकार सोचते हुए दैत्यराज खिन्न तथा शारीरिक कान्ति से रहित होकर मुख नीचे किए हुए मौन रहा। तब शुक्राचार्य के दोनों पुत्र षण्ड तथा अमर्क उससे एकान्त में बोले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> जितं त्वयैकेन जगत्त्रयं भ्रुवोर्\n> विजृम्भणत्रस्तसमस्तधिष्ण्यपम् ।\n> न तस्य चिन्त्यं तव नाथ चक्ष्वहे\n> न वै शिशूनां गुणदोषयोः पदम् ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*जितम्*—जीता गया; *त्वया*—आपके द्वारा; *एकेन*—अकेले; *जगत्-त्रयम्*—तीनों लोक; *भ्रुवोः*—भौंहों के; *विजृम्भण*—फैलाव से; *त्रस्त*—भयभीत हो गए; *समस्त*—समस्त; *धिष्ण्यपम्*—प्रत्येक लोक के प्रमुख व्यक्ति; *न*—नहीं; *तस्य*—उससे; *चिन्त्यम्*—चिन्ता करने योग्य; *तव*—आपके; *नाथ*—हे स्वामी; *चक्ष्वहे*—हम पाते हैं; *न*—न ही; *वै*—निश्चय ही; *शिशूनाम्*—बालकों के; *गुण-दोषयोः*—अच्छे गुण या दोष के; *पदम्*—विषय।", "translation": "**हे स्वामी, हम जानते हैं कि जब आप केवल अपनी भौंहें हिलाते हैं, तब विभिन्न लोकों के समस्त सेनापति अत्यन्त भयभीत हो जाते हैं। किसी भी सहायक की सहायता के बिना ही आपने तीनों लोकों को जीत लिया है। अतः हमें ऐसा कोई कारण नहीं दिखता कि आप खिन्न तथा चिन्ता से ग्रस्त हों। जहाँ तक प्रह्लाद का प्रश्न है, वह तो केवल एक बालक है और चिन्ता का कारण नहीं हो सकता। आखिर उसके बुरे या अच्छे गुणों का कोई मूल्य नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> इमं तु पाशैर्वरुणस्य बद्ध्वा\n> निधेहि भीतो न पलायते यथा ।\n> बुद्धिश्च पुंसो वयसार्यसेवया\n> यावद्गुरुर्भार्गव आगमिष्यति ॥ ५० ॥", "synonyms": "*इमम्*—इसको; *तु*—किन्तु; *पाशैः*—रस्सियों से; *वरुणस्य*—वरुण नामक देवता की; *बद्ध्वा*—बाँधकर; *निधेहि*—रखो (इसे); *भीतः*—भयभीत होकर; *न*—नहीं; *पलायते*—भाग जाता है; *यथा*—जिससे; *बुद्धिः*—बुद्धि; *च*—भी; *पुंसः*—मनुष्य की; *वयसा*—आयु की वृद्धि से; *आर्य*—अनुभवी, उन्नत व्यक्तियों की; *सेवया*—सेवा से; *यावत्*—जब तक; *गुरुः*—हमारे गुरु; *भार्गवः*—शुक्राचार्य; *आगमिष्यति*—आएँगे।", "translation": "**हमारे गुरु शुक्राचार्य के लौटने तक इस बालक को वरुण की रस्सियों से बाँध दीजिए जिससे वह भयवश भाग न जाए। वैसे भी जब तक यह कुछ बड़ा हो जाएगा और हमारे उपदेशों को ग्रहण कर लेगा या हमारे गुरु की सेवा कर लेगा, तब तक इसकी बुद्धि बदल जाएगी। अतः चिन्ता का कोई कारण नहीं रहेगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/5/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथेति गुरुपुत्रोक्तमनुज्ञायेदमब्रवीत् ।\n> धर्मो ह्यस्योपदेष्टव्यो राज्ञां यो गृहमेधिनाम् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*तथा*—इस प्रकार; *इति*—ऐसा; *गुरु-पुत्र-उक्तम्*—शुक्राचार्य के पुत्रों षण्ड तथा अमर्क द्वारा दी गई सलाह; *अनुज्ञाय*—स्वीकार करते हुए; *इदम्*—यह; *अब्रवीत्*—कहा; *धर्मः*—कर्तव्य; *हि*—निश्चय ही; *अस्य*—प्रह्लाद को; *उपदेष्टव्यः*—उपदेश दिया जाना चाहिए; *राज्ञाम्*—राजाओं का; *यः*—जो; *गृह-मेधिनाम्*—जो गृहस्थ जीवन में रुचि रखते हैं।", "translation": "**अपने गुरु के पुत्रों षण्ड तथा अमर्क के ये उपदेश सुनकर हिरण्यकशिपु ने सहमति प्रकट की और उनसे अनुरोध किया कि वे प्रह्लाद को उस वृत्तिपरक कर्तव्य-व्यवस्था का उपदेश दें जिसका पालन राजवंशी गृहस्थ परिवार करते हैं।**", "purport": "*हिरण्यकशिपु चाहता था कि प्रह्लाद महाराज को राज्य, देश अथवा संसार पर शासन करने के लिए एक कूटनीतिज्ञ राजा के रूप में प्रशिक्षित किया जाए, न कि उन्हें वैराग्य अथवा संन्यास आश्रम के विषय में परामर्श दिया जाए। यहाँ धर्म शब्द का अभिप्राय किसी धार्मिक मत से नहीं है। जैसा कि स्पष्ट रूप से कहा गया है, dharmo hy asyopadeṣṭavyo rājñāṁ yo gṛha-medhinām। राजवंश दो प्रकार के होते हैं*—एक जिनके सदस्य केवल गृहस्थ जीवन में आसक्त रहते हैं और दूसरे राजर्षियों से युक्त, अर्थात् वे राजा जो शासन-शक्ति से शासन करते हैं किन्तु महान् सन्तों के समान होते हैं। प्रह्लाद महाराज राजर्षि बनना चाहते थे, जबकि हिरण्यकशिपु चाहता था कि वे इन्द्रिय-भोग में आसक्त राजा (gṛha-medhinām) बनें। अतएव आर्य व्यवस्था में वर्णाश्रम-धर्म है, जिसके द्वारा प्रत्येक व्यक्ति को समाज के वर्ण (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र) और आश्रम (ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास) के विभाजन में उसकी स्थिति के अनुसार शिक्षा दी जानी चाहिए।\n\n*भक्तिमय सेवा से शुद्ध हुआ भक्त सदैव सांसारिक गुणों से ऊपर दिव्य स्थिति में रहता है। इस प्रकार प्रह्लाद महाराज तथा हिरण्यकशिपु के बीच यह अन्तर था कि हिरण्यकशिपु प्रह्लाद को सांसारिक आसक्ति में रखना चाहता था, जबकि प्रह्लाद प्रकृति के गुणों से ऊपर थे। जब तक कोई प्रकृति के वश में रहता है, तब तक उसका वृत्तिपरक कर्तव्य उस व्यक्ति के कर्तव्य से भिन्न होता है जो ऐसे वश में नहीं है। मनुष्य का वास्तविक धर्म अथवा वृत्तिपरक कर्तव्य श्रीमद्भागवत में वर्णित है (dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19])। जैसा कि धर्मराज अथवा यमराज ने अपने दूतों से कहा, जीव एक आध्यात्मिक सत्ता है, और इसलिए उसका वृत्तिपरक कर्तव्य भी आध्यात्मिक है। वास्तविक धर्म वही है जिसका उपदेश भगवद्गीता में दिया गया है: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]। मनुष्य को अपने भौतिक वृत्तिपरक कर्तव्यों को उसी प्रकार त्याग देना चाहिए जैसे उसे अपने भौतिक शरीर को त्यागना है। वर्णाश्रम व्यवस्था के अनुसार भी मनुष्य का वृत्तिपरक कर्तव्य चाहे जो हो, उसे उसका त्याग करके अपने आध्यात्मिक कार्य में लगना चाहिए। मनुष्य के वास्तविक धर्म अथवा वृत्तिपरक कर्तव्य की व्याख्या श्री चैतन्य महाप्रभु ने की है। Jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa': [Cc. Madhya 20.108] प्रत्येक जीव कृष्ण का नित्य सेवक है। यही मनुष्य का वास्तविक वृत्तिपरक कर्तव्य है।"}
{"ref": "sb/7/5/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्ममर्थं च कामं च नितरां चानुपूर्वशः ।\n> प्रह्रादायोचतू राजन्प्रश्रितावनताय च ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*धर्मम्*—सांसारिक वृत्तिपरक कर्तव्य; *अर्थम्*—आर्थिक विकास; *च*—तथा; *कामम्*—इन्द्रिय-तृप्ति; *च*—तथा; *नितराम्*—निरन्तर; *च*—तथा; *अनुपूर्वशः*—क्रमानुसार, अथवा आदि से अन्त तक; *प्रह्रादाय*—प्रह्लाद महाराज को; *ऊचतुः*—उन्होंने कहा; *राजन्*—हे राजन्; *प्रश्रित*—जो विनम्र था; *अवनताय*—तथा विनयशील को; *च*—भी।", "translation": "**तत्पश्चात् षण्ड तथा अमर्क ने अत्यन्त विनयशील तथा विनम्र प्रह्लाद महाराज को क्रमबद्ध रूप से और निरन्तर सांसारिक धर्म, आर्थिक विकास तथा इन्द्रिय-तृप्ति का उपदेश दिया।**", "purport": "*मानव समाज के लिए चार प्रक्रियाएँ हैं*—धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष—और इनकी पराकाष्ठा मुक्ति में होती है। मानव समाज को उन्नति के लिए धर्म की एक प्रक्रिया का पालन करना चाहिए, और धर्म के आधार पर मनुष्य को अपनी आर्थिक दशा सुधारने का प्रयत्न करना चाहिए जिससे वह धार्मिक नियमों एवं विधियों के अनुसार इन्द्रिय-तृप्ति की अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति कर सके। तब भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त करना सरल हो जाएगा। यही वैदिक प्रक्रिया है। जब कोई धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष की अवस्थाओं से ऊपर हो जाता है, तब वह भक्त बन जाता है। तब वह उस स्तर पर होता है जहाँ से उसके पुनः भौतिक अस्तित्व में न गिरने की गारण्टी होती है (yad gatvā na nivartante [Bg. 15.6])। जैसा कि भगवद्गीता में परामर्श दिया गया है, यदि कोई इन चार प्रक्रियाओं को लाँघ जाता है और वास्तव में मुक्त हो जाता है, तो वह भक्तिमय सेवा में लग जाता है। तब उसके पुनः भौतिक अस्तित्व में न गिरने की गारण्टी होती है।"}
{"ref": "sb/7/5/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा त्रिवर्गं गुरुभिरात्मने उपशिक्षितम् ।\n> न साधु मेने तच्छिक्षां द्वन्द्वारामोपवर्णिताम् ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *त्रि-वर्गम्*—तीन प्रक्रियाएँ (धर्म, आर्थिक विकास तथा इन्द्रिय-तृप्ति); *गुरुभिः*—शिक्षकों के द्वारा; *आत्मने*—स्वयं को (प्रह्लाद महाराज को); *उपशिक्षितम्*—उपदिष्ट; *न*—नहीं; *साधु*—सचमुच अच्छा; *मेने*—उन्होंने माना; *तत्-शिक्षाम्*—उसकी शिक्षा को; *द्वन्द्व-आराम*—द्वैत में (भौतिक शत्रुता तथा मैत्री में) आनन्द लेने वाले व्यक्तियों द्वारा; *उपवर्णिताम्*—जो निर्धारित है।", "translation": "**शिक्षकों षण्ड तथा अमर्क ने प्रह्लाद महाराज को धर्म, आर्थिक विकास तथा इन्द्रिय-तृप्ति नामक तीन प्रकार की भौतिक उन्नति का उपदेश दिया। किन्तु ऐसे उपदेशों से ऊपर स्थित प्रह्लाद को वे अच्छे नहीं लगे, क्योंकि ऐसे उपदेश सांसारिक व्यवहारों के द्वैत पर आधारित हैं, जो मनुष्य को जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग से युक्त भौतिकतावादी जीवन-पद्धति में फँसा देते हैं।**", "purport": "*सम्पूर्ण संसार भौतिकतावादी जीवन-पद्धति में रुचि रखता है। वास्तव में तीनों लोकों में लगभग 99.9 प्रतिशत लोग मुक्ति अथवा आध्यात्मिक शिक्षा में रुचि नहीं रखते। केवल भगवान् के भक्त ही, जिनके अग्रणी प्रह्लाद महाराज तथा नारद मुनि जैसी महान् विभूतियाँ हैं, आध्यात्मिक जीवन की वास्तविक शिक्षा में रुचि रखते हैं। भौतिक स्तर पर रहते हुए कोई धर्म के सिद्धान्तों को नहीं समझ सकता। अतः मनुष्य को इन महान् विभूतियों का अनुसरण करना चाहिए। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है (6.3.20)*:\n\nsvayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n\nkumāraḥ kapilo manuḥ\n\nprahlādo janako bhīṣmo\n\nbalir vaiyāsakir vayam\n\nमनुष्य को भगवान् ब्रह्मा, नारद, भगवान् शिव, कपिल, मनु, कुमारगण, प्रह्लाद महाराज, भीष्म, जनक, बलि महाराज, शुकदेव गोस्वामी तथा यमराज जैसी महान् विभूतियों के पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए। आध्यात्मिक जीवन में रुचि रखने वालों को धर्म, आर्थिक विकास तथा इन्द्रिय-तृप्ति की शिक्षा का परित्याग करने में प्रह्लाद महाराज का अनुसरण करना चाहिए। मनुष्य को आध्यात्मिक शिक्षा में रुचि रखनी चाहिए। अतएव कृष्णभावनामृत आन्दोलन प्रह्लाद महाराज के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए सम्पूर्ण संसार में फैल रहा है, जिन्हें अपने शिक्षकों से प्राप्त कोई भी भौतिकतावादी शिक्षा अच्छी नहीं लगी।"}
{"ref": "sb/7/5/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदाचार्यः परावृत्तो गृहमेधीयकर्मसु ।\n> वयस्यैर्बालकैस्तत्र सोपहूतः कृतक्षणैः ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *आचार्यः*—शिक्षकगण; *परावृत्तः*—लग गए; *गृह-मेधीय*—गृहस्थ जीवन के; *कर्मसु*—कर्तव्यों में; *वयस्यैः*—अपने समवयस्क मित्रों द्वारा; *बालकैः*—बालकों द्वारा; *तत्र*—वहाँ; *सः*—वह (प्रह्लाद महाराज); *अपहूतः*—बुलाया गया; *कृत-क्षणैः*—अनुकूल अवसर पाकर।", "translation": "**जब शिक्षक अपने गृहस्थ कार्यों को देखने के लिए घर चले जाते, तब प्रह्लाद महाराज के समवयस्क विद्यार्थी अवकाश के समय का खेलने में उपयोग करने के लिए उन्हें बुलाते।**", "purport": "*भोजनावकाश के समय में, अर्थात् जब शिक्षक कक्षा से अनुपस्थित रहते, विद्यार्थी प्रह्लाद महाराज को बुलाते क्योंकि वे उनके साथ खेलना चाहते थे। किन्तु जैसा कि आगे के श्लोकों से ज्ञात होगा, प्रह्लाद महाराज को खेलने में अधिक रुचि नहीं थी। इसके विपरीत, वे प्रत्येक क्षण का उपयोग कृष्णभावनामृत में उन्नति के लिए करना चाहते थे। अतएव, जैसा कि इस श्लोक में कृत-क्षणैः शब्द से संकेत मिलता है, अनुकूल अवसर पर जब कृष्णभावनामृत के विषय में प्रचार करना सम्भव होता, तब प्रह्लाद महाराज उस समय का उपयोग इस प्रकार करते।*"}
{"ref": "sb/7/5/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ ताञ्श्लक्ष्णया वाचा प्रत्याहूय महाबुधः ।\n> उवाच विद्वांस्तन्निष्ठां कृपया प्रहसन्निव ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*अथ*—तब; *तान्*—कक्षा के मित्रों को; *श्लक्ष्णया*—अत्यन्त मधुर; *वाचा*—वाणी से; *प्रत्याहूय*—सम्बोधित करते हुए; *महा-बुधः*—प्रह्लाद महाराज, जो अत्यन्त विद्वान् तथा आध्यात्मिक चेतना में उन्नत थे (महा का अर्थ है \"महान्\" तथा बुध का अर्थ है \"विद्वान्\"); *उवाच*—कहा; *विद्वान्*—अत्यन्त विद्वान्; *तत्-निष्ठाम्*—भगवत्-साक्षात्कार का मार्ग; *कृपया*—कृपालु होकर; *प्रहसन्*—मुस्कुराते हुए; *इव*—समान।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज, जो वास्तव में परम विद्वान् व्यक्ति थे, तब अत्यन्त मधुर भाषा में अपने कक्षा-मित्रों को सम्बोधित किया। मुस्कुराते हुए, उन्होंने उन्हें भौतिकतावादी जीवन-पद्धति की निरर्थकता के विषय में शिक्षा देना आरम्भ किया। उन पर अत्यन्त कृपालु होकर उन्होंने उन्हें इस प्रकार उपदेश दिया।**", "purport": "*प्रह्लाद महाराज का मुस्कुराना अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। अन्य विद्यार्थी धर्म, आर्थिक विकास तथा इन्द्रिय-तृप्ति के माध्यम से भौतिकतावादी जीवन का भोग करने में अत्यधिक उन्नत थे, किन्तु प्रह्लाद महाराज उन पर हँसे, क्योंकि वे जानते थे कि यह वास्तविक सुख नहीं है, क्योंकि वास्तविक सुख कृष्णभावनामृत में उन्नति है। प्रह्लाद महाराज के पदचिह्नों का अनुसरण करने वालों का कर्तव्य है कि वे सम्पूर्ण संसार को कृष्णभावनाभावित होना सिखाएँ और इस प्रकार वास्तव में सुखी हों। भौतिकतावादी व्यक्ति तथाकथित धर्म को कुछ आशीर्वाद पाने के लिए अपनाते हैं जिससे वे अपनी आर्थिक स्थिति सुधार सकें और इन्द्रिय-तृप्ति के माध्यम से भौतिक संसार का भोग कर सकें। किन्तु प्रह्लाद महाराज जैसे भक्त इस पर हँसते हैं कि वे कितने मूर्ख हैं जो एक शरीर से दूसरे शरीर में आत्मा के देहान्तरण के ज्ञान के बिना क्षणभंगुर जीवन में व्यस्त रहते हैं। भौतिकतावादी व्यक्ति क्षणिक लाभों के लिए प्रयत्नशील रहते हैं, जबकि प्रह्लाद महाराज जैसे आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत व्यक्ति भौतिकतावादी जीवन-पद्धति में रुचि नहीं रखते। इसके विपरीत, वे ज्ञान तथा आनन्द के नित्य जीवन तक उठना चाहते हैं। अतएव, जैसे कृष्ण सदैव पतित आत्माओं पर करुणामय रहते हैं, वैसे ही उनके सेवक, भगवान् कृष्ण के भक्त भी सम्पूर्ण जनसमुदाय को कृष्णभावनामृत में शिक्षित करने में रुचि रखते हैं। भक्त भौतिकतावादी जीवन की भूल को समझते हैं, और इसलिए वे उस पर मुस्कुराते हैं तथा उसे तुच्छ मानते हैं। किन्तु करुणावश ऐसे भक्त सम्पूर्ण संसार में भगवद्गीता के सन्देश का प्रचार करते हैं।*"}
{"ref": "sb/7/5/56-57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/5/56-57/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते तु तद्गौरवात्सर्वे त्यक्तक्रीडापरिच्छदाः ।\n> बाला अदूषितधियो द्वन्द्वारामेरितेहितैः ॥ ५६ ॥\n> पर्युपासत राजेन्द्र तन्न्यस्तहृदयेक्षणाः ।\n> तानाह करुणो मैत्रो महाभागवतोऽसुरः ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*ते*—वे; *तु*—निश्चय ही; *तत्-गौरवात्*—प्रह्लाद महाराज के वचनों के प्रति महान् आदर के कारण (उनके भक्त होने के कारण); *सर्वे*—वे सभी; *त्यक्त*—त्यागकर; *क्रीडा-परिच्छदाः*—खेलने के खिलौने; *बालाः*—बालक; *अदूषित-धियः*—जिनकी बुद्धि (अपने पिताओं की भाँति) उतनी दूषित नहीं थी; *द्वन्द्व*—द्वैत में; *आराम*—आनन्द लेने वालों की (शिक्षकों, अर्थात् षण्ड तथा अमर्क की); *ईरित*—उपदेशों द्वारा; *ईहितैः*—तथा कर्मों द्वारा; *पर्युपासत*—चारों ओर बैठ गए; *राज-इन्द्र*—हे राजा युधिष्ठिर; *तत्*—उसको; *न्यस्त*—अर्पित करके; *हृदय-ईक्षणाः*—अपने हृदय तथा नेत्र; *तान्*—उनको; *आह*—कहा; *करुणः*—अत्यन्त करुणामय; *मैत्रः*—सच्चा मित्र; *महा-भागवतः*—परम उन्नत भक्त; *असुरः*—प्रह्लाद महाराज, यद्यपि असुर पिता से जन्मे थे।", "translation": "**हे राजा युधिष्ठिर, सभी बालक प्रह्लाद महाराज के प्रति अत्यन्त स्नेहशील तथा आदरयुक्त थे, और अपनी कोमल आयु के कारण वे अपने शिक्षकों के उपदेशों तथा कर्मों से उतने दूषित नहीं थे, जो शिक्षक निन्दनीय द्वैत तथा शारीरिक सुख में आसक्त थे। इस प्रकार बालक अपने खिलौने त्यागकर प्रह्लाद महाराज को घेरकर उन्हें सुनने के लिए बैठ गए। अपने हृदय तथा नेत्र उन पर स्थिर किए हुए, वे बड़ी उत्सुकता से उनकी ओर देखने लगे। प्रह्लाद महाराज, यद्यपि असुर परिवार में जन्मे थे, परम उन्नत भक्त थे, और वे उनका कल्याण चाहते थे। इस प्रकार उन्होंने भौतिकतावादी जीवन की निरर्थकता के विषय में उन्हें उपदेश देना आरम्भ किया।**", "purport": "*bālā adūṣita-dhiyaḥ शब्द संकेत करते हैं कि बालक, कोमल आयु के होने के कारण, अपने पिताओं की भाँति भौतिकतावादी जीवन से उतने दूषित नहीं थे। अतएव प्रह्लाद महाराज ने अपने कक्षा-मित्रों की निर्दोषता का लाभ उठाते हुए उन्हें आध्यात्मिक जीवन के महत्त्व तथा भौतिकतावादी जीवन की तुच्छता के विषय में शिक्षा देना आरम्भ किया। यद्यपि शिक्षक षण्ड तथा अमर्क सभी बालकों को धर्म, आर्थिक विकास तथा इन्द्रिय-तृप्ति के भौतिकतावादी जीवन की शिक्षा दे रहे थे, फिर भी बालक अधिक दूषित नहीं थे। अतएव वे बड़े ध्यान से प्रह्लाद महाराज से कृष्णभावनामृत के विषय में सुनना चाहते थे। हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में गुरुकुल हमारी गतिविधियों में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाता है, क्योंकि बाल्यकाल से ही गुरुकुल में बालकों को कृष्णभावनामृत के विषय में शिक्षा दी जाती है। इस प्रकार वे अपने हृदय के अन्तःस्थल में स्थिर हो जाते हैं, और इसकी बहुत कम सम्भावना रहती है कि बड़े होने पर वे प्रकृति के गुणों से जीते जाएँ।*\n\n*इस प्रकार श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध के पंचम अध्याय, जिसका नाम \"प्रह्लाद महाराज, हिरण्यकशिपु के सन्त-पुत्र\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।*"}
{"ref": "sb/7/6/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> कौमार आचरेत्प्राज्ञो धर्मान्भागवतानिह ।\n> दुर्लभं मानुषं जन्म तदप्यध्रुवमर्थदम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-प्रह्रादः उवाच*—प्रह्लाद महाराज ने कहा; *कौमारः*—बाल्यावस्था की कोमल अवस्था में; *आचरेत्*—अभ्यास करना चाहिए; *प्राज्ञः*—जो बुद्धिमान् है; *धर्मान्*—वृत्तिपरक कर्तव्य; *भागवतान्*—जो भगवान् की भक्ति हैं; *इह*—इस जीवन में; *दुर्लभम्*—अत्यन्त विरले प्राप्त होने वाला; *मानुषम्*—मानव; *जन्म*—जन्म; *तत्*—वह; *अपि*—भी; *अध्रुवम्*—अस्थायी, क्षणिक; *अर्थ-दम्*—अर्थ से पूर्ण।", "translation": "***प्रह्लाद महाराज ने कहा: जो पर्याप्त रूप से बुद्धिमान् है, उसे मानव शरीर का उपयोग जीवन के प्रारम्भ से ही—दूसरे शब्दों में, बाल्यावस्था की कोमल अवस्था से ही*—अन्य समस्त कार्यकलापों को त्यागकर भक्ति के कार्यों के अभ्यास में करना चाहिए। मानव शरीर अत्यन्त विरले प्राप्त होता है, और यद्यपि यह अन्य शरीरों की भाँति अस्थायी है, तथापि यह सार्थक है क्योंकि मानव जीवन में मनुष्य भक्ति सम्पन्न कर सकता है। निष्ठापूर्वक की गई थोड़ी-सी भी भक्ति मनुष्य को पूर्ण सिद्धि प्रदान कर सकती है।**", "purport": "*वैदिक सभ्यता तथा वेदों के अध्ययन का सम्पूर्ण उद्देश्य मानव जीवन में भक्ति की पूर्ण अवस्था को प्राप्त करना है। अतः वैदिक प्रणाली के अनुसार जीवन के प्रारम्भ से ही ब्रह्मचर्य-प्रणाली का समावेश इस प्रकार किया जाता है कि बाल्यावस्था से ही—पाँच वर्ष की आयु से ही*—मनुष्य अपने मानवीय कार्यकलापों को इस प्रकार रूपान्तरित करने का अभ्यास कर सके कि वह पूर्णतया भक्ति में संलग्न हो सके। जैसा कि भगवद्गीता (२.४०) में पुष्टि हुई है, स्वल्पम् अप्य् अस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्: \"इस मार्ग पर थोड़ी-सी भी उन्नति मनुष्य को महानतम प्रकार के भय से रक्षा कर सकती है।\" आधुनिक सभ्यता, जो वैदिक साहित्य के निर्णयों का उल्लेख नहीं करती, मानव समाज के सदस्यों के प्रति इतनी क्रूर है कि बालकों को ब्रह्मचारी बनने की शिक्षा देने के बजाय वह माताओं को जनसंख्या-वृद्धि को रोकने के बहाने अपने बच्चों को गर्भ में ही मार डालने की शिक्षा देती है। और यदि संयोगवश कोई बालक बच भी जाता है, तो उसे केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए शिक्षित किया जाता है। धीरे-धीरे, सम्पूर्ण विश्व भर में, मानव समाज जीवन की सिद्धि में रुचि खोता जा रहा है। वस्तुतः मनुष्य बिल्लियों तथा कुत्तों की भाँति जी रहे हैं, और ८४,००,००० जीव-योनियों में से पतित योनियों में पुनः देहान्तरण करने की वास्तविक तैयारी करके अपने मानव जीवन की अवधि को नष्ट कर रहे हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन लोगों को भक्ति सम्पन्न करना सिखाकर मानव समाज की सेवा करने के लिए उत्सुक है, जो मनुष्य को पुनः पशु जीवन में पतित होने से बचा सकती है। जैसा कि प्रह्लाद महाराज पहले ही कह चुके हैं, भागवत-धर्म में श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पाद-सेवनम्/ अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यम् आत्म-निवेदनम् [भा ७.५.२३] सम्मिलित हैं। समस्त विद्यालयों, महाविद्यालयों तथा विश्वविद्यालयों में, और घर में, समस्त बालकों तथा युवकों को भगवान् के विषय में श्रवण करना सिखाया जाना चाहिए। दूसरे शब्दों में, उन्हें भगवद्गीता के उपदेशों को सुनना, उन्हें अपने जीवन में व्यवहार में लाना, और इस प्रकार भक्ति में दृढ़ बनना, पशु जीवन में पतित होने के भय से मुक्त होना सिखाया जाना चाहिए। इस कलियुग में भागवत-धर्म का पालन अत्यन्त सरल बना दिया गया है। शास्त्र कहता है:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n*मनुष्य को केवल हरे कृष्ण महा*-मन्त्र का कीर्तन करना है। हरे कृष्ण महा-मन्त्र के कीर्तन के अभ्यास में संलग्न प्रत्येक व्यक्ति अपने हृदय की गहराई से पूर्णतया शुद्ध हो जायेगा, और जन्म-मृत्यु के चक्र से बच जायेगा।"}
{"ref": "sb/7/6/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा हि पुरुषस्येह विष्णोः पादोपसर्पणम् ।\n> यदेष सर्वभूतानां प्रिय आत्मेश्वरः सुहृत् ॥ २ ॥", "synonyms": "*यथा*—इस प्रकार कि; *हि*—निस्सन्देह; *पुरुषस्य*—जीव का; *इह*—यहाँ; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु का, भगवान् का; *पाद-उपसर्पणम्*—चरणकमलों के निकट जाना; *यत्*—क्योंकि; *एषः*—यह; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों का; *प्रियः*—प्रियतम; *आत्म-ईश्वरः*—आत्मा का स्वामी, परमात्मा; *सुहृत्*—सर्वश्रेष्ठ हितैषी तथा मित्र।", "translation": "***मानव जीवन मनुष्य को भगवद्धाम वापस जाने का अवसर प्रदान करता है। अतः प्रत्येक जीव को, विशेषतः मानव जीवन में, भगवान् विष्णु के चरणकमलों की भक्ति में संलग्न होना चाहिए। यह भक्ति स्वाभाविक है क्योंकि भगवान् विष्णु, समस्त अन्य जीवों के प्रियतम, आत्मा के स्वामी तथा हितैषी* हैं।**", "purport": "*भगवान् भगवद्*-गीता (५.२९) में कहते हैं:\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n*\"मुनिगण मुझे समस्त यज्ञों तथा तपस्याओं का परम लक्ष्य, समस्त लोकों तथा देवताओं का परमेश्वर तथा समस्त जीवों का हितकारी एवं उपकारी जानकर भौतिक दुखों की पीड़ाओं से शान्ति प्राप्त करते हैं।\" केवल इन तीन तथ्यों को समझकर—कि परमेश्वर विष्णु सम्पूर्ण सृष्टि के स्वामी हैं, कि वे समस्त जीवों के सर्वश्रेष्ठ हितैषी मित्र हैं, और कि वे प्रत्येक वस्तु के परम भोक्ता हैं*—मनुष्य शान्त तथा सुखी हो जाता है। इस दिव्य सुख के लिए जीव विभिन्न जीवन-योनियों में तथा विभिन्न लोक-मण्डलों में सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड भर में भटकता रहा है, किन्तु क्योंकि वह विष्णु के साथ अपने घनिष्ठ सम्बन्ध को भूल गया है, अतः उसने केवल जीवन-जीवन कष्ट ही भोगा है। अतः मानव जीवन में शिक्षा-प्रणाली इतनी पूर्ण होनी चाहिए कि मनुष्य भगवान् अथवा विष्णु के साथ अपने घनिष्ठ सम्बन्ध को समझ सके। प्रत्येक जीव का भगवान् के साथ घनिष्ठ सम्बन्ध है। अतः प्रत्येक को शान्त-रस की आराधना में भगवान् की महिमा करनी चाहिए अथवा विष्णु के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को दास्य-रस में सेवक के रूप में, सख्य-रस में मित्र के रूप में, वात्सल्य-रस में अभिभावक के रूप में अथवा माधुर्य-रस में दाम्पत्य प्रेमी के रूप में पुनर्जीवित करना चाहिए। ये समस्त सम्बन्ध प्रेम के स्तर पर हैं। विष्णु प्रत्येक के लिए प्रेम के केन्द्र हैं, और अतः प्रत्येक का कर्तव्य भगवान् की प्रेममयी सेवा में संलग्न होना है। जैसा कि भगवान् ने कहा है (भा ३.२५.३८), येषाम् अहं प्रिय आत्मा सुतश् च सखा गुरुः सुहृदो दैवम् इष्टम्। किसी भी जीवन-योनि में हम विष्णु के साथ सम्बन्धित हैं, जो प्रियतम, परमात्मा, पुत्र, मित्र तथा गुरु हैं। भगवान् के साथ हमारे नित्य सम्बन्ध को मानव जीवन में पुनर्जीवित किया जा सकता है, और यही शिक्षा का लक्ष्य होना चाहिए। वस्तुतः यही जीवन की सिद्धि तथा शिक्षा की सिद्धि है।"}
{"ref": "sb/7/6/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुखमैन्द्रियकं दैत्या देहयोगेन देहिनाम् ।\n> सर्वत्र लभ्यते दैवाद्यथा दुःखमयत्नतः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सुखम्*—सुख; *ऐन्द्रियकम्*—भौतिक इन्द्रियों के सन्दर्भ में; *दैत्याः*—हे असुर परिवारों में उत्पन्न मेरे प्रिय मित्रो; *देह-योगेन*—एक विशेष प्रकार के भौतिक शरीर के होने के कारण; *देहिनाम्*—समस्त देहधारी जीवों का; *सर्वत्र*—सर्वत्र (किसी भी जीवन-योनि में); *लभ्यते*—प्राप्त होता है; *दैवात्*—एक उच्चतर व्यवस्था द्वारा; *यथा*—जिस प्रकार; *दुःखम्*—दुख; *अयत्नतः*—बिना प्रयास के।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने आगे कहा: असुर परिवारों में उत्पन्न मेरे प्रिय मित्रो, शरीर के सम्पर्क से इन्द्रिय-विषयों के सन्दर्भ में अनुभव किया जाने वाला सुख किसी भी जीवन-योनि में, अपने पूर्व सकाम कर्मों के अनुसार प्राप्त किया जा सकता है। ऐसा सुख बिना प्रयास के स्वतः प्राप्त होता है, ठीक उसी प्रकार जैसे हम दुख प्राप्त करते हैं।**", "purport": "*भौतिक जगत् में, किसी भी जीवन-योनि में, कुछ तथाकथित सुख तथा तथाकथित दुख रहता है। कोई भी कष्ट भोगने के लिए दुख को आमन्त्रित नहीं करता, फिर भी वह आता है। इसी प्रकार, यदि हम भौतिक सुख के लाभ प्राप्त करने का प्रयास न भी करें, तो भी हम उन्हें स्वतः प्राप्त कर लेंगे। यह सुख तथा दुख किसी भी जीवन-योनि में, बिना प्रयास के प्राप्त होते हैं। अतः दुख के विरुद्ध लड़ने में अथवा सुख के लिए अत्यन्त परिश्रम करने में समय तथा शक्ति नष्ट करने की कोई आवश्यकता नहीं है। मानव जीवन में हमारा एकमात्र कार्य भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को पुनर्जीवित करना तथा इस प्रकार भगवद्धाम वापस जाने के योग्य बनना होना चाहिए। भौतिक सुख तथा दुख ज्योंही हम कोई भौतिक शरीर ग्रहण करते हैं, चाहे वह किसी भी रूप का हो, त्योंही आ जाते हैं। हम किसी भी परिस्थिति में ऐसे सुख तथा दुख से बच नहीं सकते। अतः मानव जीवन का सर्वोत्तम उपयोग परमेश्वर विष्णु के साथ अपने सम्बन्ध को पुनर्जीवित करने में निहित है।"}
{"ref": "sb/7/6/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्प्रयासो न कर्तव्यो यत आयुर्व्ययः परम् ।\n> न तथा विन्दते क्षेमं मुकुन्दचरणाम्बुजम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तत्*—उसके लिए (इन्द्रियतृप्ति तथा आर्थिक विकास); *प्रयासः*—प्रयास; *न*—नहीं; *कर्तव्यः*—किया जाना चाहिए; *यतः*—जिससे; *आयुः-व्ययः*—जीवन की अवधि का अपव्यय; *परम्*—केवल अथवा अन्ततः; *न*—न ही; *तथा*—उस प्रकार; *विन्दते*—भोगता है; *क्षेमम्*—जीवन का परम लक्ष्य; *मुकुन्द*—भगवान् का, जो मनुष्य को भौतिक बन्धन से उद्धार कर सकते हैं; *चरण-अम्बुजम्*—चरणकमल।", "translation": "***केवल इन्द्रियतृप्ति अथवा आर्थिक विकास के माध्यम से भौतिक सुख के लिए किये जाने वाले प्रयास नहीं करने चाहिए, क्योंकि उनका परिणाम केवल समय तथा शक्ति की हानि होता है, बिना किसी वास्तविक लाभ के। यदि किसी के प्रयास कृष्णभावनामृत की ओर निर्दिष्ट हों, तो वह निश्चय ही आत्म-साक्षात्कार के आध्यात्मिक स्तर को प्राप्त कर सकता है। आर्थिक विकास में अपने को संलग्न करने से ऐसा कोई लाभ* नहीं होता।**", "purport": "हम भौतिकतावादी व्यक्तियों को दिन-रात आर्थिक विकास में व्यस्त रूप से संलग्न देखते हैं, अपनी भौतिक सम्पन्नता को बढ़ाने का प्रयास करते हुए, किन्तु यदि हम यह मान भी लें कि उन्हें ऐसे प्रयासों से कुछ लाभ मिलता है, तो भी इससे उनके जीवन की वास्तविक समस्या का समाधान नहीं होता। न ही वे जानते हैं कि जीवन की वास्तविक समस्या क्या है। यह आध्यात्मिक शिक्षा के अभाव के कारण है। विशेषतः वर्तमान युग में, प्रत्येक मनुष्य अन्धकार में, जीवन की देहात्मबुद्धि में है, आत्मा तथा उसकी आवश्यकताओं के विषय में कुछ भी न जानते हुए। समाज के अन्धे नेताओं द्वारा कुपथ पर ले जाये गये, लोग शरीर को ही सर्वस्व मानते हैं, और वे शरीर को भौतिक रूप से आरामदेह रखने के प्रयास में संलग्न रहते हैं। ऐसी सभ्यता निन्दनीय है क्योंकि वह मानवता को जीवन के वास्तविक लक्ष्य को जानने की ओर नहीं ले जाती। लोग केवल समय तथा मानव शरीर के मूल्यवान् उपहार को नष्ट कर रहे हैं क्योंकि जो मनुष्य आध्यात्मिक जीवन का विकास नहीं करता किन्तु बिल्लियों तथा कुत्तों की भाँति मर जाता है, वह अपने अगले जीवन में पतित हो जाता है। मानव जीवन से ऐसा व्यक्ति निरन्तर जन्म-मृत्यु के चक्र में डाल दिया जाता है। इस प्रकार मनुष्य मानव जीवन के सच्चे लाभ को खो देता है, जो कृष्णभावनाभावित बनना तथा जीवन की समस्याओं को सुलझाना है।"}
{"ref": "sb/7/6/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो यतेत कुशलः क्षेमाय भवमाश्रितः ।\n> शरीरं पौरुषं यावन्न विपद्येत पुष्कलम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ततः*—अतः; *यतेत*—प्रयास करना चाहिए; *कुशलः*—जीवन के परम लक्ष्य में रुचि रखने वाला बुद्धिमान् मनुष्य; *क्षेमाय*—जीवन के वास्तविक लाभ के लिए, अथवा भौतिक बन्धन से मुक्ति के लिए; *भवम् आश्रितः*—जो भौतिक अस्तित्व में है; *शरीरम्*—शरीर; *पौरुषम्*—मानव; *यावत्*—जब तक; *न*—नहीं; *विपद्येत*—विफल होता है; *पुष्कलम्*—हृष्ट-पुष्ट तथा बलवान्।", "translation": "**अतः, जब तक मनुष्य भौतिक अस्तित्व में है [भवम् आश्रितः], सही तथा गलत में भेद करने में पूर्णतया सक्षम व्यक्ति को जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य को प्राप्त करने का प्रयास तब तक करना चाहिए जब तक शरीर हृष्ट-पुष्ट तथा बलवान् है और क्षीणता से बाधित नहीं है।**", "purport": "जैसा कि प्रह्लाद महाराज ने इस अध्याय के आरम्भ में कहा, कौमार आचरेत् प्राज्ञः। प्राज्ञ शब्द उस व्यक्ति की ओर संकेत करता है जो अनुभवी है तथा जो सही को गलत से अलग कर सकता है। ऐसे व्यक्ति को अपनी शक्ति तथा मूल्यवान् मानव जीवनकाल केवल बिल्ली अथवा कुत्ते की भाँति अपनी आर्थिक स्थिति को विकसित करने के लिए कार्य करते हुए नष्ट नहीं करना चाहिए।\n\n*इस श्लोक में एक शब्द के दो पाठ हैं*—भवम् आश्रितः तथा भयम् आश्रितः—किन्तु इनमें से किसी का भी अर्थ स्वीकार करने पर मनुष्य उसी निष्कर्ष पर पहुँचता है। भयम् आश्रितः यह संकेत करता है कि भौतिकतावादी जीवन-पद्धति सदैव भयपूर्ण होती है क्योंकि प्रत्येक पग पर संकट होता है। भौतिकतावादी जीवन चिन्ताओं तथा भय (भयम्) से पूर्ण होता है। इसी प्रकार, भवम् आश्रितः पाठ को स्वीकार करने पर, भवम् शब्द अनावश्यक झंझट तथा समस्याओं की ओर संकेत करता है। कृष्णभावनामृत के अभाव में मनुष्य भवम् में डाल दिया जाता है, जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग से निरन्तर बाधित होता हुआ। इस प्रकार मनुष्य निश्चय ही चिन्ताओं से पूर्ण रहता है।\n\nमानव समाज को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र की सामाजिक प्रणाली में विभक्त किया जाना चाहिए, किन्तु प्रत्येक व्यक्ति भक्ति में संलग्न हो सकता है। यदि कोई भक्ति के बिना जीना चाहता है, तो ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र के रूप में उसकी स्थिति का निश्चय ही कोई अर्थ नहीं है। कहा गया है, स्थानाद् भ्रष्टाः पतन्त्य् अधः: चाहे कोई उच्चतर अथवा निम्नतर वर्ग में हो, कृष्णभावनामृत के अभाव में वह निश्चय ही पतित हो जाता है। अतः समझदार मनुष्य सदैव अपनी स्थिति से पतित होने से भयभीत रहता है। यह एक विधि-नियम है। मनुष्य को अपनी उच्च स्थिति से पतित नहीं होना चाहिए। जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य तब तक प्राप्त किया जा सकता है जब तक मनुष्य का शरीर हृष्ट-पुष्ट तथा बलवान् है। अतः हमें इस प्रकार जीना चाहिए कि हम अपने को मन तथा बुद्धि में सदैव स्वस्थ तथा बलवान् रखें ताकि हम जीवन के लक्ष्य को समस्याओं से पूर्ण जीवन से अलग कर सकें। विचारशील मनुष्य को इस प्रकार कार्य करना चाहिए, सही को गलत से अलग करना सीखते हुए, और इस प्रकार जीवन के लक्ष्य को प्राप्त करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/6/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुंसो वर्षशतं ह्यायुस्तदर्धं चाजितात्मनः ।\n> निष्फलं यदसौ रात्र्यां शेतेऽन्धं प्रापितस्तमः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*पुंसः*—प्रत्येक मनुष्य की; *वर्ष-शतम्*—एक सौ वर्ष; *हि*—निस्सन्देह; *आयुः*—जीवन की अवधि; *तत्*—उसका; *अर्धम्*—आधा; *च*—तथा; *अजित-आत्मनः*—उस व्यक्ति का जो अपनी इन्द्रियों का दास है; *निष्फलम्*—लाभ के बिना, अर्थ के बिना; *यत्*—क्योंकि; *असौ*—वह व्यक्ति; *रात्र्याम्*—रात्रि में; *शेते*—सोता है; *अन्धम्*—अज्ञान (अपने शरीर तथा आत्मा को भूलते हुए); *प्रापितः*—पूर्णतया ग्रस्त होते हुए; *तमः*—अन्धकार।", "translation": "**प्रत्येक मनुष्य के जीवन की अधिकतम अवधि एक सौ वर्ष होती है, किन्तु जो अपनी इन्द्रियों को वश में नहीं कर सकता, उसके उन वर्षों में से आधे पूर्णतया नष्ट हो जाते हैं क्योंकि रात्रि में वह अज्ञान से आच्छादित होकर बारह घण्टे सोता है। अतः ऐसे व्यक्ति का जीवनकाल केवल पचास वर्ष होता है।**", "purport": "*भगवान् ब्रह्मा, एक मनुष्य तथा एक चींटी सभी एक सौ वर्ष जीते हैं, किन्तु उनके एक सौ वर्षों के जीवनकाल एक-दूसरे से भिन्न होते हैं। यह जगत् एक सापेक्ष जगत् है, और इसके सापेक्ष काल-क्षण भिन्न होते हैं। इस प्रकार ब्रह्मा के एक सौ वर्ष मनुष्य के एक सौ वर्षों के समान नहीं होते। भगवद्*-गीता से हमें ज्ञात होता है कि १,००० गुना वर्ष (सहस्र-युग-पर्यन्तम् अहर् यद् ब्रह्मणो विदुः [गी ८.१७])। इस प्रकार वर्ष-शतम्, अथवा एक सौ वर्ष, काल, व्यक्ति तथा परिस्थितियों के अनुसार सापेक्ष रूप से भिन्न होते हैं। जहाँ तक मनुष्यों का सम्बन्ध है, यहाँ दी गई गणना सामान्य जनता के लिए सही है। यद्यपि मनुष्य के पास अधिकतम एक सौ वर्ष का जीवन होता है, सोने से वह पचास वर्ष खो देता है। खाना, सोना, मैथुन तथा भय—ये चार शारीरिक आवश्यकताएँ हैं, किन्तु जीवन की पूर्ण अवधि का उपयोग करने के लिए आध्यात्मिक चेतना में उन्नति करने का इच्छुक व्यक्ति इन कार्यकलापों को कम करे। इससे उसे अपने जीवनकाल का पूर्ण उपयोग करने का अवसर मिलेगा।"}
{"ref": "sb/7/6/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुग्धस्य बाल्ये कैशोरे क्रीडतो याति विंशतिः ।\n> जरया ग्रस्तदेहस्य यात्यकल्पस्य विंशतिः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*मुग्धस्य*—मोहित अथवा पूर्ण ज्ञान में न रहने वाले व्यक्ति का; *बाल्ये*—बाल्यावस्था में; *कैशोरे*—किशोरावस्था में; *क्रीडतः*—खेलते हुए; *याति*—बीत जाते हैं; *विंशतिः*—बीस वर्ष; *जरया*—जरावस्था से; *ग्रस्त-देहस्य*—ग्रस्त व्यक्ति का; *याति*—बीत जाते हैं; *अकल्पस्य*—संकल्प के बिना, भौतिक कार्यकलाप भी सम्पन्न करने में असमर्थ; *विंशतिः*—अन्य बीस वर्ष।", "translation": "**बाल्यावस्था की कोमल अवस्था में, जब प्रत्येक मनुष्य मोहित रहता है, मनुष्य दस वर्ष बिताता है। इसी प्रकार, किशोरावस्था में, खेलकूद में संलग्न, मनुष्य अन्य दस वर्ष बिताता है। इस प्रकार बीस वर्ष नष्ट हो जाते हैं। इसी प्रकार, वृद्धावस्था में, जब मनुष्य जराग्रस्त होता है, भौतिक कार्यकलाप भी सम्पन्न करने में असमर्थ, वह अन्य बीस वर्ष व्यर्थ में बिता देता है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत के बिना मनुष्य बाल्यावस्था तथा किशोरावस्था में बीस वर्ष नष्ट करता है और अन्य बीस वर्ष वृद्धावस्था में, जब वह कोई भी भौतिक कार्यकलाप सम्पन्न नहीं कर सकता और इस चिन्ता से पूर्ण रहता है कि उसके पुत्रों तथा पौत्रों द्वारा क्या किया जायेगा और उसकी सम्पत्ति की किस प्रकार रक्षा की जानी चाहिए। इन वर्षों का आधा भाग नींद में बीतता है। इसके अतिरिक्त, मनुष्य अपने शेष जीवन में रात्रि के समय सोते हुए अन्य तीस वर्ष नष्ट करता है। इस प्रकार जो व्यक्ति जीवन के लक्ष्य को तथा इस मानव शरीर का उपयोग किस प्रकार करना है, यह नहीं जानता, उसके द्वारा एक सौ वर्षों में से सत्तर वर्ष नष्ट हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/7/6/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुरापूरेण कामेन मोहेन च बलीयसा ।\n> शेषं गृहेषु सक्तस्य प्रमत्तस्यापयाति हि ॥ ८ ॥", "synonyms": "*दुरापूरेण*—जो कभी पूर्ण नहीं होती; *कामेन*—भौतिक जगत् को भोगने की प्रबल अभिलाषा से; *मोहेन*—मोह से; *च*—भी; *बलीयसा*—जो प्रबल तथा दुर्जय है; *शेषम्*—जीवन के शेष वर्ष; *गृहेषु*—गृहस्थ जीवन में; *सक्तस्य*—जो अत्यधिक आसक्त है उसके; *प्रमत्तस्य*—उन्मत्त; *अपयाति*—व्यर्थ में बीत जाते हैं; *हि*—निस्सन्देह।", "translation": "**जिसका मन तथा इन्द्रियाँ अनियन्त्रित हैं वह अतृप्त कामनापूर्ण इच्छाओं तथा अत्यन्त प्रबल मोह के कारण गृहस्थ जीवन के प्रति अधिकाधिक आसक्त हो जाता है। ऐसे उन्मत्त व्यक्ति के जीवन में शेष वर्ष भी नष्ट हो जाते हैं क्योंकि उन वर्षों में भी वह अपने को भक्ति में संलग्न नहीं कर सकता।**", "purport": "*यह एक सौ वर्ष के जीवन का विवरण है। यद्यपि इस युग में एक सौ वर्ष का जीवनकाल सामान्यतः सम्भव नहीं है, फिर भी यदि किसी के पास एक सौ वर्ष हों, तो गणना यह है कि पचास वर्ष सोने में, बीस वर्ष बाल्यावस्था तथा किशोरावस्था में, और बीस वर्ष जरावस्था (जरा*-व्याधि) में नष्ट होते हैं। इससे केवल कुछ ही वर्ष शेष रह जाते हैं, किन्तु गृहस्थ जीवन के प्रति अत्यधिक आसक्ति के कारण वे वर्ष भी बिना किसी प्रयोजन के, ईश्वर-भावना के बिना बिता दिये जाते हैं। अतः मनुष्य को जीवन के प्रारम्भ में पूर्ण ब्रह्मचारी बनने का प्रशिक्षण दिया जाना चाहिए और तब, यदि वह गृहस्थ बनता है, तो विधि-नियमों का पालन करते हुए इन्द्रिय-संयम में पूर्ण बनने का। गृहस्थ जीवन से मनुष्य को वानप्रस्थ जीवन स्वीकार करने तथा वन को जाने और तब संन्यास स्वीकार करने का आदेश दिया जाता है। यही जीवन की सिद्धि है। जीवन के प्रारम्भ से ही, जो अजितेन्द्रिय हैं, जो अपनी इन्द्रियों को वश में नहीं कर सकते, उन्हें केवल इन्द्रियतृप्ति के लिए शिक्षित किया जाता है, जैसा कि हमने पश्चिमी देशों में देखा है। इस प्रकार एक सौ वर्ष के जीवन की भी सम्पूर्ण अवधि नष्ट तथा दुरुपयोग की जाती है, और मृत्यु के समय मनुष्य अन्य शरीर में देहान्तरण करता है, जो मानव न भी हो। एक सौ वर्ष के अन्त में, जिसने तपस्या के जीवन में मनुष्य के रूप में कार्य नहीं किया है, उसे निश्चय ही बिल्लियों, कुत्तों तथा सूअरों जैसे शरीर में पुनः देह धारण करनी होगी। अतः कामनापूर्ण इच्छाओं तथा इन्द्रियतृप्ति का यह जीवन अत्यन्त जोखिमपूर्ण है।"}
{"ref": "sb/7/6/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> को गृहेषु पुमान्सक्तमात्मानमजितेन्द्रियः ।\n> स्नेहपाशैर्दृढैर्बद्धमुत्सहेत विमोचितुम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*कः*—कौन; *गृहेषु*—गृहस्थ जीवन के प्रति; *पुमान्*—मनुष्य; *सक्तम्*—अत्यधिक आसक्त; *आत्मानम्*—अपने स्वयं को, आत्मा को; *अजित-इन्द्रियः*—जिसने इन्द्रियों को नहीं जीता है; *स्नेह-पाशैः*—स्नेह की रस्सियों से; *दृढैः*—अत्यन्त दृढ़; *बद्धम्*—हाथ-पैर बँधा हुआ; *उत्सहेत*—समर्थ है; *विमोचितुम्*—भौतिक बन्धन से मुक्त करने में।", "translation": "**कौन ऐसा व्यक्ति जो अपनी इन्द्रियों को वश में करने में असमर्थ होने के कारण गृहस्थ जीवन के प्रति अत्यधिक आसक्त है, अपने को मुक्त कर सकता है? आसक्त गृहस्थ अपने परिवार [पत्नी, बच्चे तथा अन्य सम्बन्धी] के प्रति स्नेह की रस्सियों से अत्यन्त दृढ़ता से बँधा रहता है।**", "purport": "*प्रह्लाद महाराज का पहला प्रस्ताव था कौमार आचरेत् प्राज्ञो धर्मान् भागवतान् इह: [भा ७.६.१] \"जो पर्याप्त रूप से बुद्धिमान् है, उसे मानव शरीर का उपयोग जीवन के प्रारम्भ से ही—दूसरे शब्दों में, बाल्यावस्था की कोमल अवस्था से ही*—अन्य समस्त कार्यकलापों को त्यागकर भक्ति के कार्यों के अभ्यास में करना चाहिए।\" धर्मान् भागवतान् का अर्थ है भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को पुनर्जीवित करने का धार्मिक सिद्धान्त। इस प्रयोजन के लिए कृष्ण स्वयं सलाह देते हैं, सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज: [गी १८.६६] \"अन्य समस्त कर्तव्यों को त्यागकर मेरी शरण में आओ।\" भौतिक जगत् में रहते हुए हम अनेक वादों के नाम पर अनेक कर्तव्य गढ़ते हैं, किन्तु हमारा वास्तविक कर्तव्य अपने को जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के चक्र से मुक्त करना है। इस प्रयोजन के लिए मनुष्य को पहले भौतिक बन्धन से, और विशेषतः गृहस्थ जीवन से मुक्त होना चाहिए। गृहस्थ जीवन वस्तुतः भौतिक रूप से आसक्त व्यक्ति के लिए एक प्रकार का लाइसेंस है जिसके द्वारा वह विधि-नियमों के अन्तर्गत इन्द्रियतृप्ति का भोग कर सके। अन्यथा गृहस्थ जीवन में प्रवेश करने की कोई आवश्यकता नहीं है।\n\n*गृहस्थ जीवन में प्रवेश करने से पूर्व मनुष्य को ब्रह्मचारी के रूप में प्रशिक्षित होना चाहिए, गुरु की देखरेख में रहते हुए, जिनके स्थान को गुरु*-कुल कहा जाता है। ब्रह्मचारी गुरु-कुले वसन् दान्तो गुरोर् हितम् (भा ७.१२.१)। प्रारम्भ से ही ब्रह्मचारी को गुरु के लाभ के लिए सब कुछ त्याग करने का प्रशिक्षण दिया जाता है। ब्रह्मचारी को सलाह दी जाती है कि वह द्वार-द्वार भिक्षा माँगने जाये, समस्त स्त्रियों को माता सम्बोधित करते हुए, और जो कुछ वह एकत्र करता है वह गुरु के लाभ के लिए जाता है। इस प्रकार वह सीखता है कि अपनी इन्द्रियों को किस प्रकार वश में करना है तथा गुरु के लिए सब कुछ किस प्रकार त्याग करना है। जब वह पूर्णतया प्रशिक्षित हो जाता है, यदि वह चाहे तो उसे विवाह करने की अनुमति दी जाती है। इस प्रकार वह कोई साधारण गृहस्थ नहीं होता जिसने केवल अपनी इन्द्रियों को सन्तुष्ट करना सीखा है। एक प्रशिक्षित गृहस्थ धीरे-धीरे गृहस्थ जीवन को त्याग कर वन को जा सकता है ताकि वह आध्यात्मिक जीवन में अधिकाधिक प्रबुद्ध बने और अन्ततः संन्यास ले। प्रह्लाद महाराज ने अपने पिता को समझाया कि समस्त भौतिक चिन्ताओं से मुक्त होने के लिए मनुष्य को वन को जाना चाहिए। हित्वात्म-पातं गृहम् अन्ध-कूपम्। मनुष्य को अपना गृह त्याग देना चाहिए, जो भौतिक अस्तित्व के अन्धकारतम प्रदेशों में अधिकाधिक नीचे जाने का स्थान है। अतः पहली सलाह यह है कि मनुष्य को गृहस्थ जीवन त्याग देना चाहिए (गृहम् अन्ध-कूपम्)। तथापि, यदि कोई अनियन्त्रित इन्द्रियों के कारण गृहस्थ जीवन के अन्धे कुएँ में रहना पसन्द करता है, तो वह अपनी पत्नी, बच्चों, सेवकों, घर, धन इत्यादि के प्रति स्नेह की रस्सियों से अधिकाधिक उलझ जाता है। ऐसा व्यक्ति भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता। अतः बच्चों को जीवन के प्रारम्भ से ही प्रथम श्रेणी का ब्रह्मचारी बनने की शिक्षा दी जानी चाहिए। तब उनके लिए भविष्य में गृहस्थ जीवन त्यागना सम्भव होगा।\n\n*भगवद्धाम वापस जाने के लिए मनुष्य को भौतिक आसक्ति से पूर्णतया मुक्त होना चाहिए। अतः भक्ति*-योग का अर्थ है वैराग्य-विद्या, वह कला जो मनुष्य को भौतिक भोग के प्रति विरक्ति विकसित करने में सहायता कर सकती है।\n\nvāsudeve bhagavati\n\n*bhakti*-yogaḥ prayojitaḥ\n\njanayaty āśu vairāgyaṁ\n\njñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n*\"भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति सम्पन्न करने से मनुष्य तुरन्त अहैतुक ज्ञान तथा जगत् से विरक्ति प्राप्त कर लेता है।\" (भा १.२.७) यदि कोई जीवन के प्रारम्भ से ही भक्ति में संलग्न होता है, तो वह सरलता से वैराग्य*-विद्या, अथवा असक्ति, विरक्ति, प्राप्त कर लेता है, और जितेन्द्रिय, अपनी इन्द्रियों का नियन्ता बन जाता है। अतः जो पूर्णतया भक्ति में संलग्न होता है, उसे गोस्वामी अथवा स्वामी, इन्द्रियों का स्वामी कहा जाता है। जब तक मनुष्य इन्द्रियों का स्वामी नहीं है, उसे संन्यास आश्रम स्वीकार नहीं करना चाहिए। इन्द्रिय-भोग के प्रति प्रबल झुकाव भौतिक शरीर का कारण है। पूर्ण ज्ञान के बिना मनुष्य भौतिक भोग के प्रति अनासक्त नहीं हो सकता, किन्तु जब तक मनुष्य उस स्थिति में नहीं है, तब तक वह भगवद्धाम वापस जाने के योग्य नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/6/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> को न्वर्थतृष्णां विसृजेत्प्राणेभ्योऽपि य ईप्सितः ।\n> यं क्रीणात्यसुभिः प्रेष्ठैस्तस्करः सेवको वणिक् ॥ १० ॥", "synonyms": "*कः*—कौन; *नु*—निस्सन्देह; *अर्थ-तृष्णाम्*—धन अर्जित करने की प्रबल इच्छा; *विसृजेत्*—त्याग सकता है; *प्राणेभ्यः*—जीवन से; *अपि*—निस्सन्देह; *यः*—जो; *ईप्सितः*—अधिक वांछित; *यम्*—जिसे; *क्रीणाति*—अर्जित करने का प्रयास करता है; *असुभिः*—अपने जीवन से; *प्रेष्ठैः*—अत्यन्त प्रिय; *तस्करः*—एक चोर; *सेवकः*—एक व्यावसायिक सेवक; *वणिक्*—एक व्यापारी।", "translation": "**धन इतना प्रिय है कि मनुष्य धन को मधु से भी अधिक मीठा मानता है। अतः कौन धन संचय करने की इच्छा को त्याग सकता है, विशेषतः गृहस्थ जीवन में? चोर, व्यावसायिक सेवक [सैनिक] तथा व्यापारी अपने अत्यन्त प्रिय जीवन को भी जोखिम में डालकर धन अर्जित करने का प्रयास करते हैं।**", "purport": "*धन किस प्रकार जीवन से अधिक प्रिय हो सकता है, यह इस श्लोक में संकेतित है। चोर किसी धनी मनुष्य के घर में अपने जीवन को जोखिम में डालकर धन चुराने के लिए प्रवेश कर सकते हैं। अतिक्रमण के कारण वे बन्दूकों से मारे जा सकते हैं अथवा रखवाले कुत्तों द्वारा आक्रमण किये जा सकते हैं, फिर भी वे चोरी करने का प्रयास करते हैं। वे अपने जीवन को जोखिम में क्यों डालते हैं? केवल कुछ धन प्राप्त करने के लिए। इसी प्रकार, एक व्यावसायिक सैनिक सेना में भर्ती होता है, और वह ऐसी सेवा को स्वीकार करता है, युद्धभूमि में मरने के जोखिम के साथ, केवल धन के लिए। इसी प्रकार, व्यापारी एक देश से दूसरे देश को नावों पर अपने जीवन को जोखिम में डालकर जाते हैं, अथवा वे मोती तथा मूल्यवान् रत्न एकत्र करने के लिए समुद्र के जल में गोता लगाते हैं। इस प्रकार यह व्यावहारिक रूप से सिद्ध है—और प्रत्येक व्यक्ति स्वीकार करेगा—कि धन मधु से अधिक मीठा है। मनुष्य धन अर्जित करने के लिए सब कुछ जोखिम में डाल सकता है, और यह विशेषतः उन धनी मनुष्यों के विषय में सत्य है जो गृहस्थ जीवन के प्रति अत्यधिक आसक्त हैं। पूर्वकाल में, निस्सन्देह, उच्च जातियों के सदस्य—ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य (शूद्रों को छोड़कर सभी)*—गुरु-कुल में ब्रह्मचर्य तथा योग-साधना का अभ्यास करके त्याग तथा इन्द्रिय-संयम के जीवन का पालन करने के लिए प्रशिक्षित होते थे। तब उन्हें गृहस्थ जीवन में प्रवेश करने की अनुमति दी जाती थी। फलस्वरूप ऐसे अनेक उदाहरण रहे हैं जिनमें महान् राजाओं तथा सम्राटों ने गृहस्थ जीवन त्याग दिया। यद्यपि वे अत्यन्त सम्पन्न थे तथा राज्यों के स्वामी थे, वे अपनी समस्त सम्पत्तियों को त्याग सकते थे क्योंकि वे आरम्भ में ब्रह्मचारियों के रूप में प्रशिक्षित थे। अतः प्रह्लाद महाराज की सलाह अत्यन्त उपयुक्त है:\n\nkaumāra ācaret prājño\n\ndharmān bhāgavatān iha\n\ndurlabhaṁ mānuṣaṁ janma\n\ntad apy adhruvam arthadam\n\n[SB 7.6.1]\n\n*\"जो पर्याप्त रूप से बुद्धिमान् है, उसे मानव शरीर का उपयोग जीवन के प्रारम्भ से ही—दूसरे शब्दों में, बाल्यावस्था की कोमल अवस्था से ही*—अन्य समस्त कार्यकलापों को त्यागकर भक्ति के कार्यों के अभ्यास में करना चाहिए। मानव शरीर अत्यन्त विरले प्राप्त होता है, और यद्यपि यह अन्य शरीरों की भाँति अस्थायी है, तथापि यह सार्थक है क्योंकि मानव जीवन में मनुष्य भक्ति सम्पन्न कर सकता है। निष्ठापूर्वक की गई थोड़ी-सी भी भक्ति मनुष्य को पूर्ण सिद्धि प्रदान कर सकती है।\" मानव समाज को इस उपदेश का लाभ उठाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/6/11-13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/11-13/", "verse_text": "", "devanagari": "> कथं प्रियाया अनुकम्पितायाः\n> सङ्गं रहस्यं रुचिरांश्च मन्त्रान् ।\n> सुहृत्सु तत्स्नेहसितः शिशूनां\n> कलाक्षराणामनुरक्तचित्तः ॥ ११ ॥\n> पुत्रान्स्मरंस्ता दुहितृर्हृदय्या\n> भ्रातृन् स्वसृर्वा पितरौ च दीनौ ।\n> गृहान् मनोज्ञोरुपरिच्छदांश्च\n> वृत्तीश्च कुल्याः पशुभृत्यवर्गान् ॥ १२ ॥\n> त्यजेत कोशस्कृदिवेहमानः\n> कर्माणि लोभादवितृप्तकामः ।\n> औपस्थ्यजैह्वं बहुमन्यमानः\n> कथं विरज्येत दुरन्तमोहः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*कथम्*—कैसे; *प्रियायाः*—परम प्रिय पत्नी की; *अनुकम्पितायाः*—सदैव स्नेहमयी तथा दयालु; *सङ्गम्*—संगति; *रहस्यम्*—एकान्त; *रुचिरान्*—अत्यन्त प्रसन्नकारी तथा स्वीकार्य; *च*—तथा; *मन्त्रान्*—उपदेश; *सुहृत्सु*—पत्नी तथा बच्चों के प्रति; *तत्-स्नेह-सितः*—उनके स्नेह से बँधा हुआ; *शिशूनाम्*—छोटे बच्चों के प्रति; *कल-अक्षराणाम्*—तुतलाती भाषा में बोलने वाले; *अनुरक्त-चित्तः*—वह व्यक्ति जिसका मन आकृष्ट है; *पुत्रान्*—पुत्र; *स्मरन्*—सोचते हुए; *ताः*—उन; *दुहितॄः*—पुत्रियाँ (विवाहित तथा अपने पतियों के घरों में रहती हुई); *हृदय्याः*—सदैव हृदय की गहराई में स्थित; *भ्रातॄन्*—भाई; *स्वसॄः वा*—अथवा बहनें; *पितरौ*—पिता तथा माता; *च*—तथा; *दीनौ*—जो वृद्धावस्था में प्रायः असमर्थ होते हैं; *गृहान्*—गृहस्थ मामले; *मनोज्ञ*—अत्यन्त आकर्षक; *उरु*—बहुत; *परिच्छदान्*—साज-सामान; *च*—तथा; *वृत्तीः*—आय के बड़े स्रोत (उद्योग, व्यापार); *च*—तथा; *कुल्याः*—परिवार से सम्बन्धित; *पशु*—पशुओं के (गायें, हाथी तथा अन्य घरेलू पशु); *भृत्य*—सेवक तथा सेविकाएँ; *वर्गान्*—समूह; *त्यजेत*—त्याग सकता है; *कोशः-कृत्*—रेशम का कीड़ा; *इव*—की भाँति; *ईहमानः*—सम्पन्न करते हुए; *कर्माणि*—विभिन्न कार्यकलाप; *लोभात्*—अतृप्त इच्छाओं के कारण; *अवितृप्त-कामः*—जिसकी बढ़ती हुई इच्छाएँ तृप्त नहीं होतीं; *औपस्थ्य*—जननेन्द्रिय से सुख; *जैह्वम्*—तथा जिह्वा; *बहु-मन्यमानः*—अत्यन्त महत्त्वपूर्ण मानते हुए; *कथम्*—कैसे; *विरज्येत*—त्याग करने में समर्थ है; *दुरन्त-मोहः*—महान् मोह में रहते हुए।", "translation": "***ऐसा व्यक्ति जो अपने परिवार के प्रति अत्यन्त स्नेही है, जिसके हृदय की गहराई सदैव उनके चित्रों से भरी रहती है, उनकी संगति को कैसे त्याग सकता है? विशेष रूप से, पत्नी सदैव अत्यन्त दयालु तथा सहानुभूतिपूर्ण रहती है और एकान्त स्थान में सदैव अपने पति को प्रसन्न करती है। ऐसी प्रिय तथा स्नेहमयी पत्नी की संगति को कौन त्याग सकता है? छोटे बच्चे तुतलाती भाषा में बातें करते हैं, जिसे सुनना अत्यन्त प्रिय लगता है, और उनका स्नेही पिता सदैव उनके मधुर शब्दों के विषय में सोचता है। वह उनकी संगति को कैसे त्याग सकता है? मनुष्य के वृद्ध माता-पिता तथा उसके पुत्र-पुत्रियाँ भी अत्यन्त प्रिय होते हैं। पुत्री विशेषतः अपने पिता को प्रिय होती है, और अपने पति के घर में रहते हुए भी वह सदैव उसके मन में रहती है। उस संगति को कौन त्याग सकता है? इसके अतिरिक्त, गृहस्थ मामलों में गृह-साज-सामान की अनेक सुसज्जित वस्तुएँ होती हैं, और पशु तथा सेवक भी होते हैं। ऐसी सुविधाओं को कौन त्याग सकता है? आसक्त गृहस्थ रेशम के कीड़े के समान है, जो एक कोश बुनता है जिसमें वह बन्दी हो जाता है, बाहर निकलने में असमर्थ। केवल दो महत्त्वपूर्ण इन्द्रियों—जननेन्द्रिय तथा जिह्वा*—की तुष्टि के लिए मनुष्य भौतिक परिस्थितियों से बँधा रहता है। मनुष्य कैसे बच सकता है?**", "purport": "*गृहस्थ मामलों में पहला आकर्षण सुन्दर तथा प्रसन्नकारी पत्नी है, जो गृहस्थ-आकर्षण को अधिकाधिक बढ़ाती है। मनुष्य अपनी पत्नी का भोग दो प्रमुख इन्द्रियों, अर्थात् जिह्वा तथा जननेन्द्रिय से करता है। पत्नी अत्यन्त मधुरता से बोलती है। यह निश्चय ही एक आकर्षण है। तब वह जिह्वा को सन्तुष्ट करने के लिए अत्यन्त स्वादिष्ट भोजन तैयार करती है, और जब जिह्वा सन्तुष्ट हो जाती है तो मनुष्य अन्य इन्द्रियों में, विशेषतः जननेन्द्रिय में, बल प्राप्त करता है। इस प्रकार पत्नी मैथुन में सुख प्रदान करती है। गृहस्थ जीवन का अर्थ है यौन जीवन (यन् मैथुनादि*-गृहमेधि-सुखं हि तुच्छम् [भा ७.९.४५])। इसे जिह्वा प्रोत्साहित करती है। तब बच्चे होते हैं। एक शिशु तुतलाती भाषा में मधुर शब्द बोलकर सुख प्रदान करता है, और जब पुत्र-पुत्रियाँ बड़े हो जाते हैं तो मनुष्य उनकी शिक्षा तथा विवाह में उलझ जाता है। तब अपने स्वयं के पिता तथा माता की देखभाल करनी होती है, और मनुष्य सामाजिक वातावरण के प्रति तथा अपने भाइयों एवं बहनों को प्रसन्न करने के प्रति भी चिन्तित हो जाता है। मनुष्य गृहस्थ मामलों में अधिकाधिक उलझ जाता है, इतना अधिक कि उन्हें छोड़ना लगभग असम्भव हो जाता है। इस प्रकार गृह गृहम् अन्ध-कूपम्, एक अन्धा कुआँ बन जाता है जिसमें मनुष्य गिर पड़ा है। ऐसे मनुष्य के लिए बाहर निकलना अत्यन्त कठिन है जब तक उसे किसी बलवान् व्यक्ति, गुरु, द्वारा सहायता न मिले, जो पतित व्यक्ति की आध्यात्मिक उपदेशों की दृढ़ रस्सी से सहायता करता है। पतित व्यक्ति को इस रस्सी का लाभ उठाना चाहिए, और तब गुरु, अथवा भगवान् कृष्ण, उसे अन्धे कुएँ से बाहर निकाल देंगे।"}
{"ref": "sb/7/6/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुटुम्बपोषाय वियन्निजायु\n> र्न बुध्यतेऽर्थं विहतं प्रमत्तः ।\n> सर्वत्र तापत्रयदुःखितात्मा\n> निर्विद्यते न स्वकुटुम्बरामः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*कुटुम्ब*—परिवार के सदस्यों के; *पोषाय*—पालन-पोषण के लिए; *वियत्*—क्षीण होते हुए; *निज-आयुः*—अपना जीवनकाल; *न*—नहीं; *बुध्यते*—समझता है; *अर्थम्*—जीवन का प्रयोजन अथवा उद्देश्य; *विहतम्*—नष्ट; *प्रमत्तः*—भौतिक परिस्थितियों में उन्मत्त होते हुए; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *ताप-त्रय*—तीन प्रकार की कष्टमय परिस्थितियों (आध्यात्मिक, आधिदैविक तथा आधिभौतिक) से; *दुःखित*—दुखी होते हुए; *आत्मा*—स्वयं; *निर्विद्यते*—पश्चातापी हो जाता है; *न*—नहीं; *स्व-कुटुम्ब-रामः*—केवल परिवार के सदस्यों का पालन-पोषण करके भोग करते हुए।", "translation": "**जो अत्यधिक आसक्त है वह यह नहीं समझ सकता कि वह अपने परिवार के पालन-पोषण के लिए अपना मूल्यवान् जीवन नष्ट कर रहा है। वह यह भी समझने में विफल रहता है कि मानव जीवन का प्रयोजन, जो परम सत्य की अनुभूति के लिए उपयुक्त जीवन है, अदृश्य रूप से नष्ट हो रहा है। तथापि, वह यह देखने में अत्यन्त चतुराई से सावधान रहता है कि कुप्रबन्धन से एक पाई भी न खोये। इस प्रकार यद्यपि भौतिक अस्तित्व में आसक्त व्यक्ति सदैव तीन प्रकार के कष्ट भोगता है, फिर भी वह भौतिक अस्तित्व की पद्धति के प्रति विरक्ति विकसित नहीं करता।**", "purport": "मूर्ख मनुष्य न तो मानव जीवन के मूल्यों को समझता है, न ही यह समझता है कि वह केवल अपने परिवार के सदस्यों के पालन-पोषण के लिए अपना मूल्यवान् जीवन किस प्रकार नष्ट कर रहा है। वह पाउण्ड, शिलिंग तथा पेंस की हानि की गणना करने में निपुण है, किन्तु वह इतना मूर्ख है कि वह नहीं जानता कि वह कितना धन खो रहा है, भौतिक विचारों के अनुसार भी। चाणक्य पण्डित यह उदाहरण देते हैं कि लाखों डॉलर के बदले में भी जीवन का एक क्षण नहीं खरीदा जा सकता। तथापि, एक मूर्ख व्यक्ति ऐसे मूल्यवान् जीवन को नष्ट कर देता है, यह न जानते हुए कि वह कितना खो रहा है, मौद्रिक गणना के अनुसार भी। यद्यपि एक भौतिकतावादी व्यक्ति लागत की गणना करने तथा व्यापार करने में निपुण है, फिर भी वह यह अनुभव नहीं करता कि वह ज्ञान के अभाव में अपने बहुमूल्य जीवन का दुरुपयोग कर रहा है। यद्यपि ऐसा भौतिकतावादी व्यक्ति सदैव तीन प्रकार के कष्ट भोगता है, फिर भी वह अपनी भौतिकतावादी जीवन-पद्धति को बन्द करने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान् नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/6/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> वित्तेषु नित्याभिनिविष्टचेता\n> विद्वांश्च दोषं परवित्तहर्तुः ।\n> प्रेत्येह वाथाप्यजितेन्द्रियस्त-\n> दशान्तकामो हरते कुटुम्बी ॥ १५ ॥", "synonyms": "*वित्तेषु*—भौतिक धन में; *नित्य-अभिनिविष्ट-चेताः*—जिसका मन सदैव लीन रहता है; *विद्वान्*—विद्वान् होते हुए; *च*—भी; *दोषम्*—दोष; *पर-वित्त-हर्तुः*—ठगकर अथवा काले बाजार के लेन-देन से दूसरों का धन चुराने वाले का; *प्रेत्य*—मरने के पश्चात्; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *वा*—अथवा; *अथापि*—फिर भी; *अजित-इन्द्रियः*—इन्द्रियों को वश में करने में असमर्थ होने के कारण; *तत्*—वह; *अशान्त-कामः*—जिसकी इच्छाएँ अतृप्त हैं; *हरते*—चुराता है; *कुटुम्बी*—अपने परिवार के प्रति अत्यधिक अनुरक्त।", "translation": "**यदि परिवार के पालन-पोषण के कर्तव्यों के प्रति अत्यधिक आसक्त व्यक्ति अपनी इन्द्रियों को वश में करने में असमर्थ है, तो उसके हृदय की गहराई इसमें लीन रहती है कि धन किस प्रकार संचित किया जाये। यद्यपि वह जानता है कि जो दूसरों का धन लेता है उसे सरकार के कानून द्वारा, तथा मृत्यु के पश्चात् यमराज के नियमों द्वारा दण्डित किया जायेगा, फिर भी वह धन अर्जित करने के लिए दूसरों को ठगता रहता है।**", "purport": "विशेषतः इन दिनों, लोग अगले जीवन में अथवा यमराज की सभा तथा पापियों के विभिन्न दण्डों में विश्वास नहीं करते। किन्तु कम से कम मनुष्य को यह तो जानना चाहिए कि जो धन अर्जित करने के लिए दूसरों को ठगता है उसे सरकार के कानूनों द्वारा दण्डित किया जायेगा। फिर भी, लोग इस जीवन के अथवा अगले जीवन को नियन्त्रित करने वाले कानूनों की परवाह नहीं करते। मनुष्य के पास चाहे जो भी ज्ञान हो, यदि वह अपनी इन्द्रियों को वश में करने में असमर्थ है तो वह अपने पापमय कार्यकलापों को रोक नहीं सकता।"}
{"ref": "sb/7/6/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> विद्वानपीत्थं दनुजाः कुटुम्बं\n> पुष्णन्स्वलोकाय न कल्पते वै ।\n> यः स्वीयपारक्यविभिन्नभाव-\n> स्तमः प्रपद्येत यथा विमूढः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*विद्वान्*—जानते हुए (भौतिक अस्तित्व की, विशेषतः गृहस्थ जीवन की असुविधा को); *अपि*—यद्यपि; *इत्थम्*—इस प्रकार; *दनु-जाः*—हे असुरों के पुत्रो; *कुटुम्बम्*—परिवार के सदस्य अथवा विस्तृत परिवार के सदस्य (जैसे किसी का समुदाय, समाज, राष्ट्र अथवा राष्ट्रों का संघ); *पुष्णन्*—जीवन की समस्त आवश्यकताओं की पूर्ति करते हुए; *स्व-लोकाय*—अपने को समझने में; *न*—नहीं; *कल्पते*—समर्थ; *वै*—निस्सन्देह; *यः*—जो; *स्वीय*—मेरा अपना; *पारक्य*—दूसरों का; *विभिन्न*—पृथक्; *भावः*—जीवन की धारणा रखते हुए; *तमः*—अन्धकार के अतिरिक्त कुछ नहीं; *प्रपद्येत*—प्रवेश करता है; *यथा*—जिस प्रकार; *विमूढः*—बिना शिक्षा का व्यक्ति, अथवा वह जो पशु के समान है।", "translation": "**हे मेरे मित्रो, असुरों के पुत्रो! इस भौतिक जगत् में, वे भी जो प्रत्यक्ष रूप से शिक्षा में उन्नत हैं, यह विचार करने की प्रवृत्ति रखते हैं, \"यह मेरा है, और वह दूसरों के लिए है।\" इस प्रकार वे सदैव अपने परिवारों को जीवन की आवश्यकताएँ प्रदान करने में संलग्न रहते हैं, गृहस्थ जीवन की सीमित धारणा में, ठीक अशिक्षित बिल्लियों तथा कुत्तों की भाँति। वे आध्यात्मिक ज्ञान ग्रहण करने में असमर्थ हैं; इसके बजाय, वे मोहित तथा अज्ञान से अभिभूत रहते हैं।**", "purport": "*मानव समाज में मनुष्य को शिक्षित करने के प्रयास होते हैं, किन्तु पशु समाज के लिए ऐसी कोई प्रणाली नहीं है, न ही पशु शिक्षित होने में समर्थ हैं। अतः पशुओं तथा अबुद्धिमान् मनुष्यों को विमूढ, अथवा अज्ञानी, मोहित, कहा जाता है, जबकि एक शिक्षित व्यक्ति को विद्वान् कहा जाता है। वास्तविक विद्वान् वह है जो इस भौतिक जगत् के भीतर अपनी स्थिति को समझने का प्रयास करता है। उदाहरण के लिए, जब सनातन गोस्वामी ने श्री चैतन्य महाप्रभु के चरणकमलों में समर्पण किया, तो उनका पहला प्रश्न था 'के आमि', 'केने आमाय जारे ताप*-त्रय'। दूसरे शब्दों में, वे अपनी स्वाभाविक स्थिति को तथा यह जानना चाहते थे कि वे भौतिक अस्तित्व के तीन प्रकार के कष्टों से क्यों पीड़ित थे। यही शिक्षा की प्रक्रिया है। यदि कोई यह नहीं पूछता, \"मैं कौन हूँ? मेरे जीवन का लक्ष्य क्या है?\" किन्तु इसके बजाय बिल्लियों तथा कुत्तों की उन्हीं पाशविक प्रवृत्तियों का अनुसरण करता है, तो उसकी शिक्षा का क्या उपयोग है? जैसा कि पिछले श्लोक में चर्चा की गई, एक जीव अपने सकाम कर्मों द्वारा जकड़ा हुआ है, ठीक अपने ही कोश में फँसे रेशम के कीड़े की भाँति। मूर्ख व्यक्ति सामान्यतः अपने सकाम कर्मों (कर्म) द्वारा पिंजरे में बन्द रहते हैं क्योंकि इस भौतिक जगत् को भोगने की प्रबल इच्छा होती है। ऐसे आकृष्ट व्यक्ति समाज, समुदाय तथा राष्ट्र में उलझ जाते हैं और मानव शरीर प्राप्त करने से लाभ न उठाते हुए अपना समय नष्ट करते हैं। विशेषतः इस युग में, कलियुग में, महान् नेता, राजनीतिज्ञ, दार्शनिक तथा वैज्ञानिक सभी मूर्खतापूर्ण कार्यकलापों में संलग्न हैं, यह सोचते हुए, \"यह मेरा है, और यह तुम्हारा है।\" वैज्ञानिक नाभिकीय अस्त्रों का आविष्कार करते हैं और बड़े नेताओं के साथ अपने स्वयं के राष्ट्र अथवा समाज के हितों की रक्षा के लिए सहयोग करते हैं। तथापि, इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि अपने तथाकथित उन्नत ज्ञान के बावजूद, उनकी वस्तुतः वही मानसिकता है जो बिल्लियों तथा कुत्तों की है। जैसे बिल्लियाँ, कुत्ते तथा अन्य पशु, अपने जीवन में अपने सच्चे हित को न जानते हुए, अधिकाधिक अज्ञान में उलझ जाते हैं, वैसे ही तथाकथित शिक्षित व्यक्ति जो अपने स्वयं के स्वार्थ अथवा जीवन के सच्चे लक्ष्य को नहीं जानता, अधिकाधिक भौतिकवाद में उलझ जाता है। अतः प्रह्लाद महाराज प्रत्येक को वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धान्तों का अनुसरण करने की सलाह देते हैं। विशेष रूप से, एक निश्चित बिन्दु पर मनुष्य को गृहस्थ जीवन त्याग देना चाहिए और आध्यात्मिक ज्ञान का विकास करने तथा इस प्रकार मुक्त होने के लिए संन्यास आश्रम ग्रहण करना चाहिए। इस पर आगे के श्लोकों में और चर्चा की गई है।"}
{"ref": "sb/7/6/17-18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/17-18/", "verse_text": "", "devanagari": "> यतो न कश्चित् क्व च कुत्रचिद् वा\n> दीनः स्वमात्मानमलं समर्थः ।\n> विमोचितुं कामदृशां विहार-\n> क्रीडामृगो यन्निगडो विसर्गः ॥ १७ ॥\n> ततो विदूरात् परिहृत्य दैत्या\n> दैत्येषु सङ्गं विषयात्मकेषु ।\n> उपेत नारायणमादिदेवं\n> स मुक्तसङ्गैरिषितोऽपवर्गः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*यतः*—क्योंकि; *न*—कभी नहीं; *कश्चित्*—कोई भी; *क्व*—किसी भी स्थान में; *च*—भी; *कुत्रचित्*—किसी भी समय; *वा*—अथवा; *दीनः*—अल्प ज्ञान वाला; *स्वम्*—अपना; *आत्मानम्*—स्वयं; *अलम्*—अत्यधिक; *समर्थः*—समर्थ; *विमोचितुम्*—मुक्त करने में; *काम-दृशाम्*—कामुक स्त्रियों के; *विहार*—यौन भोग में; *क्रीडा-मृगः*—एक रंगीला; *यत्*—जिसमें; *निगडः*—जो भौतिक बन्धन की बेड़ी है; *विसर्गः*—पारिवारिक सम्बन्धों का विस्तार; *ततः*—ऐसी परिस्थितियों में; *विदूरात्*—बहुत दूर से; *परिहृत्य*—त्यागकर; *दैत्याः*—हे मेरे मित्रो, असुरों के पुत्रो; *दैत्येषु*—असुरों के बीच; *सङ्गम्*—संगति; *विषय-आत्म-केषु*—जो इन्द्रिय-भोग के प्रति अत्यधिक अनुरक्त हैं; *उपेत*—मनुष्य को शरण लेनी चाहिए; *नारायणम्*—भगवान् नारायण की, भगवान् की; *आदि-देवम्*—समस्त देवताओं के उद्गम; *सः*—वे; *मुक्त-सङ्गैः*—मुक्त व्यक्तियों की संगति द्वारा; *इषितः*—वांछित; *अपवर्गः*—मुक्ति का मार्ग।", "translation": "***मेरे प्रिय मित्रो, हे असुरों के पुत्रो, यह निश्चित है कि भगवान् के ज्ञान से विहीन कोई भी व्यक्ति किसी भी समय अथवा किसी भी देश में अपने को भौतिक बन्धन से मुक्त करने में समर्थ नहीं हुआ है। बल्कि, जो भगवान् के ज्ञान से विहीन हैं वे भौतिक नियमों से बँधे हैं। वे वस्तुतः इन्द्रियतृप्ति के प्रति अनुरक्त हैं, और उनका लक्ष्य स्त्री है। वस्तुतः वे आकर्षक स्त्रियों के हाथों में वास्तव में खिलौने हैं। जीवन की ऐसी धारणा के शिकार होकर, वे बच्चों, पौत्रों तथा प्रपौत्रों* से घिर जाते हैं, और इस प्रकार वे भौतिक बन्धन से जकड़े रहते हैं। जो जीवन की इस धारणा के प्रति अत्यधिक अनुरक्त हैं उन्हें असुर कहा जाता है। अतः, यद्यपि तुम असुरों के पुत्र हो, ऐसे व्यक्तियों से दूर रहो और भगवान् नारायण की, समस्त देवताओं के उद्गम की, शरण लो, क्योंकि नारायण के भक्तों का परम लक्ष्य भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्ति है।**", "purport": "*प्रह्लाद महाराज ने इस दार्शनिक दृष्टिकोण को बनाये रखा है कि मनुष्य को गृहस्थ जीवन के अन्धे कुएँ को त्याग देना चाहिए और भगवान् के चरणकमलों की शरण लेने के लिए वन को जाना चाहिए (हित्वात्म*-पातं गृहम् अन्ध-कूपं वनं गतो यद् धरिम् आश्रयेत [भा ७.५.५])। इस श्लोक में भी, वे उसी बात पर बल देते हैं। मानव समाज के इतिहास में, अपने परिवार के प्रति अत्यधिक स्नेह तथा आसक्ति के कारण कोई भी, किसी भी समय अथवा किसी भी स्थान में, मुक्त नहीं हुआ है। उनमें भी जो प्रत्यक्ष रूप से अत्यन्त शिक्षित हैं, वही पारिवारिक आसक्ति विद्यमान रहती है। वे अपने परिवारों की संगति को त्याग नहीं सकते, वृद्धावस्था अथवा असमर्थता में भी, क्योंकि वे इन्द्रिय-भोग के प्रति आसक्त हैं। जैसा कि हमने कई बार चर्चा की है, यन् मैथुनादि-गृहमेधि-सुखं हि तुच्छम्: [भा ७.९.४५] तथाकथित गृहस्थ केवल यौन-भोग द्वारा आकृष्ट होते हैं। इस प्रकार वे अपने को पारिवारिक जीवन में जकड़े रखते हैं, और इसके अतिरिक्त वे चाहते हैं कि उनके बच्चे भी उसी प्रकार जकड़े रहें। स्त्रियों के हाथों में रंगीलों की भूमिका निभाते हुए, वे भौतिक अस्तित्व के अन्धकारतम प्रदेशों में फिसलते जाते हैं। अदान्त-गोभिर् विशतां तमिस्रं पुनः पुनश् चर्वित-चर्वणानाम् [भा ७.५.३०]। क्योंकि वे अपनी इन्द्रियों को वश में करने में असमर्थ हैं, वे चबाये हुए को चबाने का जीवन जारी रखते हैं और इसलिए अन्धकारतम भौतिक प्रदेशों में उतर जाते हैं। मनुष्य को ऐसे असुरों की संगति त्याग देनी चाहिए और भक्तों की संगति का अनुसरण करना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य भौतिक बन्धन से मुक्त होने में समर्थ होगा।"}
{"ref": "sb/7/6/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ह्यच्युतं प्रीणयतो बह्वायासोऽसुरात्मजाः ।\n> आत्मत्वात्सर्वभूतानां सिद्धत्वादिह सर्वतः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *अच्युतम्*—अच्युत भगवान् को; *प्रीणयतः*—सन्तुष्ट करने में; *बहु*—अधिक; *आयासः*—प्रयास; *असुर-आत्म-जाः*—हे असुरों के पुत्रो; *आत्मत्वात्*—परमात्मा के रूप में घनिष्ठ रूप से सम्बन्धित होने के कारण; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *सिद्धत्वात्*—प्रतिष्ठित होने के कारण; *इह*—इस जगत् में; *सर्वतः*—सभी दिशाओं में, सभी समयों में तथा दृष्टि के सभी कोणों से।", "translation": "**मेरे प्रिय असुरों के पुत्रो, भगवान् नारायण मूल परमात्मा हैं, समस्त जीवों के पिता हैं। फलस्वरूप उन्हें प्रसन्न करने अथवा उनकी आराधना करने में किन्हीं भी परिस्थितियों में कोई बाधा नहीं है, चाहे कोई बालक हो अथवा वृद्ध। जीवों तथा भगवान् के बीच का सम्बन्ध सदैव एक तथ्य है, और अतः भगवान् को प्रसन्न करने में कोई कठिनाई नहीं है।**", "purport": "*कोई पूछ सकता है, \"मनुष्य निश्चय ही गृहस्थ जीवन के प्रति अत्यधिक आसक्त है, किन्तु यदि कोई भगवान् की सेवा में आसक्त होने के लिए गृहस्थ जीवन त्याग देता है, तो उसे वही प्रयास तथा झंझट सहन करनी होगी। अतः, भगवान् की सेवा में संलग्न होने की झंझट उठाने का क्या लाभ?\" यह कोई उचित आपत्ति नहीं है। भगवान् भगवद्*-गीता (१४.४) में दृढ़तापूर्वक कहते हैं:\n\n*sarva*-yoniṣu kaunteya\n\nmūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n\ntāsāṁ brahma mahad yonir\n\n*ahaṁ bīja*-pradaḥ pitā\n\n*\"यह समझना चाहिए कि समस्त जीव-योनियाँ, हे कुन्तीपुत्र, इस भौतिक प्रकृति में जन्म द्वारा सम्भव होती हैं, और मैं बीज प्रदान करने वाला पिता हूँ।\" परमेश्वर नारायण समस्त जीवों के बीज प्रदान करने वाले पिता हैं क्योंकि जीव परमेश्वर के अंश हैं (ममैवांशो. .. जीव-भूतः [१५.७])। जैसे पिता तथा पुत्र के बीच घनिष्ठ सम्बन्ध स्थापित करने में कोई कठिनाई नहीं है, वैसे ही नारायण तथा जीवों के बीच स्वाभाविक, घनिष्ठ सम्बन्ध को पुनः स्थापित करने में कोई कठिनाई नहीं है। स्वल्पम् अप्य् अस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्: यदि कोई अत्यन्त थोड़ी-सी भी भक्ति सम्पन्न करता है, तो नारायण सदैव उसे महानतम संकट से बचाने के लिए तैयार रहते हैं। निश्चित उदाहरण अजामिल है। अजामिल ने अनेक पापमय कार्यकलाप करके अपने को भगवान् से पृथक् कर लिया और यमराज द्वारा अत्यन्त कठोरता से दण्डित किये जाने के लिए दण्डाज्ञा दी गई, किन्तु क्योंकि मृत्यु के समय उसने नारायण के नाम का कीर्तन किया, यद्यपि वह परमेश्वर नारायण को नहीं बल्कि अपने नारायण नामक पुत्र को पुकार रहा था, वह यमराज के हाथों से बच गया। अतः, नारायण को प्रसन्न करने के लिए उतना प्रयास आवश्यक नहीं है जितना अपने परिवार, समुदाय तथा राष्ट्र को प्रसन्न करने के लिए। हमने महत्त्वपूर्ण राजनीतिक नेताओं को उनके आचरण में थोड़ी-सी विसंगति के लिए मारे जाते देखा है। अतः अपने समाज, परिवार, समुदाय तथा राष्ट्र को प्रसन्न करना अत्यन्त कठिन है। तथापि, नारायण को प्रसन्न करना बिल्कुल कठिन नहीं है; यह अत्यन्त सरल है।\n\n*मनुष्य का कर्तव्य नारायण के साथ अपने सम्बन्ध को पुनर्जीवित करना है। इस दिशा में थोड़ा-सा प्रयास भी प्रयास को सफल बना देगा, जबकि मनुष्य अपने तथाकथित परिवार, समाज तथा राष्ट्र को प्रसन्न करने में कभी सफल नहीं होगा, चाहे वह अपने जीवन का बलिदान करने का प्रयास ही क्यों न करे। श्रवणं कीर्तनं विष्णोः [भा ७.५.२३], भगवान् के पवित्र नाम के श्रवण तथा कीर्तन की भक्ति में सम्मिलित सरल प्रयास मनुष्य को भगवान् को प्रसन्न करने में सफल बना सकता है। अतः श्री चैतन्य महाप्रभु ने यह कहकर अपना आशीर्वाद प्रदान किया है, परं विजयते श्री-कृष्ण-सङ्कीर्तनम्: \"श्री कृष्ण संकीर्तन की जय हो!\" यदि कोई इस मानव जीवन से वास्तविक लाभ प्राप्त करना चाहता है, तो उसे भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन* ग्रहण करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/6/20-23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/20-23/", "verse_text": "", "devanagari": "> परावरेषु भूतेषु ब्रह्मान्तस्थावरादिषु ।\n> भौतिकेषु विकारेषु भूतेष्वथ महत्सु च ॥ २० ॥\n> गुणेषु गुणसाम्ये च गुणव्यतिकरे तथा ।\n> एक एव परो ह्यात्मा भगवानीश्वरोऽव्ययः ॥ २१ ॥\n> प्रत्यगात्मस्वरूपेण दृश्यरूपेण च स्वयम् ।\n> व्याप्यव्यापकनिर्देश्यो ह्यनिर्देश्योऽविकल्पितः ॥ २२ ॥\n> केवलानुभवानन्दस्वरूपः परमेश्वरः ।\n> माययान्तर्हितैश्वर्य ईयते गुणसर्गया ॥ २३ ॥", "synonyms": "*para-avareṣu*—उच्च अथवा नारकीय जीवन-परिस्थितियों में; *bhūteṣu*—जीवों में; *brahma-anta*—ब्रह्माजी तक; *sthāvara-ādiṣu*—जीवन के स्थावर रूपों, वृक्षों तथा पौधों से प्रारम्भ करके; *bhautikeṣu*—भौतिक तत्त्वों के; *vikāreṣu*—विकारों में; *bhūteṣu*—भौतिक प्रकृति के पाँच स्थूल तत्त्वों में; *atha*—इसके अतिरिक्त; *mahatsu*—महत्-तत्त्व, समग्र भौतिक शक्ति में; *ca*—भी; *guṇeṣu*—प्रकृति के गुणों में; *guṇa-sāmye*—भौतिक गुणों की साम्यावस्था में; *ca*—तथा; *guṇa-vyatikare*—प्रकृति के गुणों के असमान प्राकट्य में; *tathā*—भी; *ekaḥ*—एक; *eva*—ही; *paraḥ*—दिव्य; *hi*—निस्सन्देह; *ātmā*—आदि स्रोत; *bhagavān*—भगवान्; *īśvaraḥ*—नियन्ता; *avyayaḥ*—अविनाशी; *pratyak*—अन्तर्यामी; *ātma-svarūpeṇa*—परमात्मा रूप अपनी आदि स्वरूप-स्थिति से; *dṛśya-rūpeṇa*—अपने दृश्य रूपों से; *ca*—भी; *svayam*—स्वयं; *vyāpya*—व्याप्य; *vyāpaka*—सर्वव्यापक; *nirdeśyaḥ*—वर्णन किये जाने योग्य; *hi*—निश्चय ही; *anirdeśyaḥ*—वर्णन न किये जा सकने वाले (सूक्ष्म अस्तित्व के कारण); *avikalpitaḥ*—भेदरहित; *kevala*—केवल; *anubhava-ānanda-svarūpaḥ*—जिनका रूप आनन्दमय तथा ज्ञानपूर्ण है; *parama-īśvaraḥ*—भगवान्, परम शासक; *māyayā*—माया, मोहक शक्ति से; *antarhita*—ढका हुआ; *aiśvaryaḥ*—जिनका असीम ऐश्वर्य; *īyate*—भ्रमवश समझा जाता है; *guṇa-sargayā*—प्रकृति के भौतिक गुणों की पारस्परिक क्रिया।", "translation": "**भगवान्, परम नियन्ता, जो अच्युत तथा अथक हैं, जीवन के विभिन्न रूपों में विद्यमान हैं—पौधों जैसे जड़ जीवों [स्थावर] से लेकर सर्वप्रथम सृजित जीव ब्रह्माजी तक। वे भौतिक सृष्टि की विविधताओं में तथा भौतिक तत्त्वों, समग्र भौतिक शक्ति एवं प्रकृति के गुणों [सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण], साथ ही अप्रकट भौतिक प्रकृति एवं मिथ्या अहंकार में भी विद्यमान हैं। यद्यपि वे एक हैं, फिर भी वे सर्वत्र उपस्थित हैं, तथा वे समस्त कारणों के कारण, दिव्य परमात्मा भी हैं, जो समस्त जीवों के हृदयों के भीतर साक्षी रूप में विद्यमान हैं। उन्हें व्याप्य के रूप में तथा सर्वव्यापक परमात्मा के रूप में संकेतित किया जाता है, किन्तु वास्तव में उन्हें संकेतित नहीं किया जा सकता। वे अपरिवर्तनशील तथा अविभाजित हैं। उनका अनुभव केवल परम सच्चिदानन्द [नित्यता, ज्ञान तथा आनन्द] के रूप में होता है। बहिरंगा शक्ति के परदे से ढके होने के कारण, नास्तिक को वे अनस्तित्ववान् प्रतीत होते हैं।**", "purport": "भगवान् न केवल समस्त जीवों के परमात्मा रूप में विद्यमान हैं, अपितु इसके साथ-साथ वे समग्र सृष्टि की प्रत्येक वस्तु में व्याप्त हैं। वे समस्त परिस्थितियों में तथा समस्त कालों में विद्यमान रहते हैं। वे ब्रह्माजी के हृदय में तथा सूअरों, कुत्तों, वृक्षों, पौधों आदि के हृदयों के भीतर भी विद्यमान हैं। वे सर्वत्र उपस्थित हैं। वे केवल जीव के हृदय में ही नहीं, अपितु भौतिक वस्तुओं में भी विद्यमान हैं, यहाँ तक कि भौतिक वैज्ञानिकों द्वारा खोजे जा रहे परमाणुओं, प्रोटॉनों तथा इलेक्ट्रॉनों में भी।\n\nभगवान् तीन रूपों में विद्यमान हैं—ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान् के रूप में। चूँकि वे सर्वत्र उपस्थित हैं, अतएव उनका वर्णन सर्वं खल्विदं ब्रह्म के रूप में किया जाता है। विष्णु ब्रह्म से परे विद्यमान हैं। भगवद्गीता पुष्टि करती है कि कृष्ण अपने ब्रह्म रूप में सर्वव्यापक हैं (मया ततमिदं सर्वम्), किन्तु ब्रह्म कृष्ण पर निर्भर है (ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम् [भ.गी. 14.27])। कृष्ण के बिना ब्रह्म अथवा परमात्मा का कोई अस्तित्व नहीं हो सकता। अतएव भगवान् परम सत्य की चरम अनुभूति हैं। यद्यपि वे प्रत्येक के हृदय के भीतर परमात्मा रूप में विद्यमान हैं, फिर भी वे एक ही हैं, चाहे व्यष्टि रूप में हों अथवा सर्वव्यापक ब्रह्म के रूप में।\n\nपरम कारण कृष्ण हैं, तथा जिन भक्तों ने भगवान् की शरण ग्रहण कर ली है, वे उनको तथा ब्रह्माण्ड के भीतर एवं परमाणु के भीतर उनकी उपस्थिति को अनुभव कर सकते हैं (अण्डान्तर-स्थ-परमाणु-चयान्तर-स्थम्)। यह अनुभूति केवल उन भक्तों के लिए सम्भव है जिन्होंने पूर्णतया भगवान् के चरणकमलों की शरण ले ली है; अन्यों के लिए यह सम्भव नहीं है। इसकी पुष्टि स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (7.14) में की है:\n\n*daivī hy eṣā guṇa*-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te\n\nभक्तिमय भाव से शरणागति की प्रक्रिया को कोई भाग्यवान् जीव ही स्वीकार करता है। अनेक लोकमण्डलों में अनेक प्रकार के जीवन में भटकने के पश्चात्, जब कोई किसी भक्त की कृपा से परम सत्य की वास्तविक समझ प्राप्त करता है, तब वह भगवान् की शरण ग्रहण करता है, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है (बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते [भ.गी. 7.19])।\n\nप्रह्लाद महाराज के सहपाठी मित्र, जो दैत्य कुलों में उत्पन्न हुए थे, यह सोचते थे कि परम सत्य का साक्षात्कार करना अत्यन्त कठिन है। वास्तव में, हमें यह अनुभव है कि बहुत-से लोग यही बात कहते हैं। किन्तु वास्तव में ऐसा नहीं है। परम सत्य, भगवान्, समस्त जीवों से अत्यन्त घनिष्ठ रूप से सम्बन्धित हैं। अतएव यदि कोई वैष्णव दर्शन को समझ ले, जो यह बताता है कि वे किस प्रकार सर्वत्र विद्यमान हैं तथा किस प्रकार सर्वत्र कार्य करते हैं, तो परम भगवान् की उपासना करना अथवा उनका साक्षात्कार करना तनिक भी कठिन नहीं है। किन्तु भगवान् का साक्षात्कार केवल भक्तों की संगति में ही सम्भव है। अतएव श्री चैतन्य महाप्रभु ने रूप गोस्वामी को दिये अपने उपदेशों में कहा (चै.च. मध्य 19.151):\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\nभौतिक अवस्था में स्थित जीव अनेक प्रकार के जीवन तथा अनेक प्रकार की परिस्थितियों में भटकता है, किन्तु यदि वह किसी शुद्ध भक्त के सम्पर्क में आता है और भक्तिमय सेवा की प्रक्रिया के विषय में शुद्ध भक्त से उपदेश ग्रहण करने योग्य बुद्धिमान् हो, तो वह ब्रह्म तथा परमात्मा के उद्गम भगवान् को सरलता से समझ सकता है। इस सम्बन्ध में श्रील मध्वाचार्य कहते हैं:\n\nantaryāmī pratyag-ātmā\n\nvyāptaḥ kālo hariḥ smṛtaḥ\n\nprakṛtyā tamasāvṛtatvāt\n\nharer aiśvaryaṁ na jñāyate\n\nभगवान् प्रत्येक के हृदय में अन्तर्यामी रूप में विद्यमान हैं तथा शरीर से ढके व्यष्टि आत्मा में दृश्य रूप में रहते हैं। वास्तव में, वे प्रत्येक काल तथा प्रत्येक परिस्थिति में सर्वत्र विद्यमान हैं, किन्तु चूँकि वे भौतिक शक्ति के परदे से ढके हैं, अतएव सामान्य व्यक्ति को ऐसा प्रतीत होता है मानो कोई ईश्वर है ही नहीं।"}
{"ref": "sb/7/6/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात्सर्वेषु भूतेषु दयां कुरुत सौहृदम् ।\n> भावमासुरमुन्मुच्य यया तुष्यत्यधोक्षजः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*tasmāt*—अतएव; *sarveṣu*—समस्त; *bhūteṣu*—जीवों के प्रति; *dayām*—दया; *kuruta*—दिखाओ; *sauhṛdam*—मैत्री; *bhāvam*—भाव को; *āsuram*—असुरों के (जो मित्रों तथा शत्रुओं में भेद करते हैं); *unmucya*—त्याग कर; *yayā*—जिससे; *tuṣyati*—सन्तुष्ट होते हैं; *adhokṣajaḥ*—भगवान्, जो इन्द्रियों की धारणा से परे हैं।", "translation": "**अतएव, असुरों से उत्पन्न मेरे प्रिय बाल मित्रो, कृपया इस प्रकार आचरण करो जिससे भौतिक ज्ञान की धारणा से परे भगवान् सन्तुष्ट हों। अपने आसुरी स्वभाव का त्याग करो और शत्रुता अथवा द्वैत के बिना कार्य करो। समस्त जीवों को भक्तिमय सेवा का ज्ञान देकर उन पर दया करो, इस प्रकार उनके हितैषी बन जाओ।**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता (18.55) में कहते हैं, भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः: \"भगवान् को जैसा वे हैं वैसा केवल भक्तिमय सेवा द्वारा ही समझा जा सकता है।\" प्रह्लाद महाराज ने अन्ततोगत्वा अपने सहपाठी मित्रों, असुरों के पुत्रों को, उपदेश दिया कि वे सबको कृष्णभावनामृत के विज्ञान का प्रचार करके भक्तिमय सेवा की प्रक्रिया को स्वीकार करें। प्रचार करना भगवान् की सर्वश्रेष्ठ सेवा है। जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत के प्रचार की इस सेवा में लगता है, उससे भगवान् तुरन्त अत्यन्त प्रसन्न हो जाते हैं। इसकी पुष्टि स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (18.69) में की है। न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः: \"इस संसार में उससे बढ़कर मुझे प्रिय कोई सेवक नहीं है, न कभी होगा।\" यदि कोई भगवान् की महिमा तथा उनकी सर्वोच्चता का प्रचार करके कृष्णभावनामृत के प्रसार का यथासाध्य निष्ठापूर्वक प्रयत्न करता है, तो वह अल्पशिक्षित होते हुए भी भगवान् का परम प्रिय सेवक बन जाता है। यही भक्ति है। जब कोई मित्रों तथा शत्रुओं में भेद किये बिना मानवता की यह सेवा करता है, तो भगवान् सन्तुष्ट हो जाते हैं और उसके जीवन का लक्ष्य पूर्ण हो जाता है। अतएव श्री चैतन्य महाप्रभु ने प्रत्येक को गुरु-भक्त बनने तथा कृष्णभावनामृत का प्रचार करने का उपदेश दिया (यारे देख, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश [चै.च. मध्य 7.128])। भगवान् का साक्षात्कार करने का यही सरलतम मार्ग है। ऐसे प्रचार से प्रचारक सन्तुष्ट होता है, तथा जिनके समक्ष वह प्रचार करता है वे भी सन्तुष्ट होते हैं। समग्र संसार में शान्ति तथा सौहार्द लाने की यही प्रक्रिया है।\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n[Bg. 5.29]\n\nमनुष्य से अपेक्षा की जाती है कि वह भगवान् के विषय में ज्ञान के इन तीन सूत्रों को समझे—कि वे परम भोक्ता हैं, कि वे प्रत्येक वस्तु के स्वामी हैं, तथा कि वे प्रत्येक के सर्वश्रेष्ठ हितैषी एवं मित्र हैं। प्रचारक को इन सत्यों को स्वयं समझना चाहिए तथा प्रत्येक के समक्ष इनका प्रचार करना चाहिए। तब समग्र संसार में शान्ति तथा सौहार्द होगा।\n\nइस श्लोक में सौहृदम् (\"मैत्री\") शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। लोग सामान्यतया कृष्णभावनामृत से अनभिज्ञ होते हैं, अतएव उनका सर्वश्रेष्ठ हितैषी बनने के लिए बिना भेदभाव के उन्हें कृष्णभावनामृत के विषय में सिखाना चाहिए। चूँकि भगवान् विष्णु प्रत्येक के हृदय के भीतर स्थित हैं, अतएव प्रत्येक शरीर विष्णु का मन्दिर है। किसी को इस समझ का दुरुपयोग दरिद्र-नारायण जैसे शब्दों के बहाने के रूप में नहीं करना चाहिए। यदि नारायण किसी दरिद्र, अर्थात् निर्धन व्यक्ति के घर में रहते हैं, तो इसका अर्थ यह नहीं कि नारायण निर्धन हो जाते हैं। वे सर्वत्र रहते हैं—निर्धनों के घरों में तथा धनवानों के घरों में भी—किन्तु समस्त परिस्थितियों में वे नारायण ही बने रहते हैं; यह सोचना कि वे या तो निर्धन हो जाते हैं या धनवान्, भौतिक गणना है। वे समस्त परिस्थितियों में सदैव षड्-ऐश्वर्य-पूर्ण, छह ऐश्वर्यों से पूर्ण रहते हैं।"}
{"ref": "sb/7/6/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> तुष्टे च तत्र किमलभ्यमनन्त आद्ये\n> किं तैर्गुणव्यतिकरादिह ये स्वसिद्धाः ।\n> धर्मादयः किमगुणेन च काङ्क्षितेन\n> सारं जुषां चरणयोरुपगायतां नः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*tuṣṭe*—सन्तुष्ट होने पर; *ca*—भी; *tatra*—वह; *kim*—क्या; *alabhyam*—अप्राप्य; *anante*—भगवान्; *ādye*—प्रत्येक वस्तु का आदि स्रोत, समस्त कारणों का कारण; *kim*—क्या आवश्यकता; *taiḥ*—उनसे; *guṇa-vyatikarāt*—प्रकृति के गुणों की क्रियाओं के कारण; *iha*—इस संसार में; *ye*—जो; *sva-siddhāḥ*—स्वतः प्राप्त; *dharma-ādayaḥ*—भौतिक उन्नति के तीन सिद्धान्त, अर्थात् धर्म, अर्थ तथा काम; *kim*—क्या आवश्यकता; *aguṇena*—परम में मुक्ति से; *ca*—तथा; *kāṅkṣitena*—वांछित; *sāram*—सार; *juṣām*—आस्वादन करते हुए; *caraṇayoḥ*—भगवान् के दोनों चरणकमलों के; *upagāyatām*—जो भगवान् के गुणों का गान करते हैं; *naḥ*—हमारे।", "translation": "**जिन भक्तों ने समस्त कारणों के कारण, प्रत्येक वस्तु के आदि स्रोत, भगवान् को सन्तुष्ट कर लिया है, उनके लिए कुछ भी अप्राप्य नहीं है। भगवान् असीम आध्यात्मिक गुणों के आगार हैं। अतएव जो भक्त प्रकृति के गुणों से परे हैं, उनके लिए धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष के सिद्धान्तों का पालन करने की क्या आवश्यकता है, जो सभी प्रकृति के गुणों के प्रभाव से स्वतः ही प्राप्य हैं? हम भक्त सदैव भगवान् के चरणकमलों की महिमा का गान करते रहते हैं, अतएव हमें धर्म, काम, अर्थ तथा मोक्ष के रूप में कुछ भी माँगने की आवश्यकता नहीं है।**", "purport": "उन्नत सभ्यता में लोग धार्मिक बनने, आर्थिक दृष्टि से सुस्थित होने, अपनी इन्द्रियों को पूर्ण रूप से तृप्त करने तथा अन्त में मुक्ति प्राप्त करने के लिए उत्सुक रहते हैं। किन्तु इन्हें वांछनीय के रूप में महिमामण्डित नहीं किया जाना चाहिए। वास्तव में, भक्त के लिए ये सभी अत्यन्त सरलता से प्राप्य हैं। बिल्वमंगल ठाकुर ने कहा है, मुक्तिः स्वयं मुकुलिताञ्जलि सेवते 'स्मान् धर्मार्थ-काम-गतयः समय-प्रतीक्षाः। मुक्ति सदैव भक्त के द्वार पर खड़ी रहती है, उसके आदेशों का पालन करने के लिए तैयार। धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष के रूप में भौतिक उन्नति प्रथम अवसर पर ही भक्त की सेवा करने के लिए प्रतीक्षारत रहती है। भक्त पहले से ही दिव्य स्थिति में होता है; उसे मुक्त होने के लिए और किसी योग्यता की आवश्यकता नहीं होती। जैसा कि भगवद्गीता (14.26) में पुष्टि की गई है, स गुणान् समतीत्यैतान् ब्रह्मभूयाय कल्पते: भक्त प्रकृति के तीनों गुणों की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं से परे होता है, क्योंकि वह ब्रह्म-पद पर स्थित होता है।\n\nप्रह्लाद महाराज ने कहा, अगुणेन च कांक्षितेन: यदि कोई भगवान् के चरणकमलों की दिव्य प्रेमाभक्ति में लगा रहता है, तो उसे धर्म, अर्थ, काम अथवा मोक्ष के रूप में किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं रहती। अतएव श्रीमद्भागवत में, इस दिव्य ग्रन्थ के आरम्भ में ही, कहा गया है, धर्मः प्रोज्झित-कैतवो 'त्र [श्री.भा. 1.1.2]। धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष कैतव हैं—मिथ्या तथा अनावश्यक। निर्मत्सराणाम्, अर्थात् वे व्यक्ति जो पार्थक्य की भौतिक क्रियाओं से पूर्णतया परे हैं, जो \"मेरे\" तथा \"तुम्हारे\" में कोई भेद नहीं करते, अपितु जो केवल भगवान् की भक्तिमय सेवा में लगे रहते हैं, वास्तव में वे ही भागवत-धर्म (धर्मान् भागवतान् इह) को स्वीकार करने योग्य हैं। चूँकि वे निर्मत्सर हैं, अर्थात् किसी से ईर्ष्या नहीं करते, अतएव वे अन्यों को, यहाँ तक कि अपने शत्रुओं को भी, भक्त बनाना चाहते हैं। इस सम्बन्ध में श्रील मध्वाचार्य टिप्पणी करते हैं, कांक्षते मोक्ष-गम् अपि सुखं नाकांक्षतो यथा। भक्त किसी भी भौतिक सुख की कामना नहीं करते, यहाँ तक कि मुक्ति से प्राप्त सुख की भी नहीं। इसे अन्याभिलाषिता-शून्यं ज्ञान-कर्माद्य-अनावृतम् कहा जाता है [भक्ति-रसामृत-सिन्धु अन्याभिलाषिता-शून्यं\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"मनुष्य को भगवान् कृष्ण की दिव्य प्रेमाभक्ति अनुकूल भाव से तथा सकाम कर्मों या दार्शनिक चिन्तन द्वारा भौतिक लाभ की कामना के बिना करनी चाहिए। इसे ही शुद्ध भक्ति कहते हैं।\" भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.1.11]। कर्मी भौतिक सुख की कामना करते हैं, तथा ज्ञानी मुक्ति की कामना करते हैं, किन्तु भक्त किसी वस्तु की कामना नहीं करता; वह केवल भगवान् के चरणकमलों पर दिव्य प्रेमाभक्ति करके तथा सर्वत्र प्रचार द्वारा उनकी महिमा का गान करके सन्तुष्ट रहता है, जो उसका प्राण तथा आत्मा है।"}
{"ref": "sb/7/6/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मार्थकाम इति योऽभिहितस्त्रिवर्ग\n> ईक्षा त्रयी नयदमौ विविधा च वार्ता ।\n> मन्ये तदेतदखिलं निगमस्य सत्यं\n> स्वात्मार्पणं स्वसुहृदः परमस्य पुंसः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*dharma*—धर्म; *artha*—अर्थ; *kāmaḥ*—नियमित इन्द्रियतृप्ति; *iti*—इस प्रकार; *yaḥ*—जो; *abhihitaḥ*—विहित; *tri-vargaḥ*—तीन का समूह; *īkṣā*—आत्म-साक्षात्कार; *trayī*—वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठान; *naya*—तर्क; *damau*—तथा विधि एवं व्यवस्था का विज्ञान; *vividhā*—विविध प्रकार के; *ca*—भी; *vārtā*—वृत्तिमूलक कर्तव्य, अथवा किसी की जीविका; *manye*—मैं मानता हूँ; *tat*—उन्हें; *etat*—इन्हें; *akhilam*—समस्त; *nigamasya*—वेदों के; *satyam*—सत्य; *sva-ātma-arpaṇam*—अपने आपको पूर्णतया समर्पित करना; *sva-suhṛdaḥ*—परम मित्र के प्रति; *paramasya*—परम; *puṁsaḥ*—पुरुष को।", "translation": "**धर्म, अर्थ तथा काम—इनका वर्णन वेदों में त्रि-वर्ग, अथवा मोक्ष के तीन मार्गों के रूप में हुआ है। इन तीन श्रेणियों के अन्तर्गत शिक्षा तथा आत्म-साक्षात्कार; वैदिक आदेश के अनुसार किये जाने वाले कर्मकाण्डीय अनुष्ठान; तर्क; विधि एवं व्यवस्था का विज्ञान; तथा जीविका अर्जित करने के विविध साधन आते हैं। ये वेदों में अध्ययन के बाह्य विषय हैं, अतएव मैं उन्हें भौतिक मानता हूँ। किन्तु मैं भगवान् विष्णु के चरणकमलों के प्रति शरणागति को दिव्य मानता हूँ।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज के ये उपदेश भक्तिमय सेवा की दिव्य स्थिति पर बल देते हैं। जैसा कि भगवद्गीता (14.26) में पुष्टि की गई है:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n\"जो व्यक्ति पूर्ण भक्तिमय सेवा में लगा रहता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तुरन्त प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर को प्राप्त हो जाता है।\" जो व्यक्ति भगवान् की भक्तिमय सेवा में पूर्ण रूप से लगा रहता है, वह तुरन्त उस दिव्य स्थिति को प्राप्त हो जाता है, जो ब्रह्म-भूत अवस्था है। ब्रह्म-भूत पद पर, अर्थात् आत्म-साक्षात्कार के पद पर न होने वाली कोई भी शिक्षा अथवा क्रिया भौतिक मानी जाती है, और प्रह्लाद महाराज कहते हैं कि कोई भी भौतिक वस्तु परम सत्य नहीं हो सकती, क्योंकि परम सत्य आध्यात्मिक पद पर है। इसकी पुष्टि भगवान् कृष्ण ने भी भगवद्गीता (2.45) में की है, जहाँ वे कहते हैं, त्रैगुण्य-विषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन: \"वेद मुख्यतया प्रकृति के तीन गुणों के विषय से सम्बन्धित हैं। हे अर्जुन, इन गुणों से ऊपर उठो। इन सबके प्रति दिव्य बनो।\" भौतिक पद पर कार्य करना, भले ही किसी की क्रियाओं को वेदों द्वारा अनुमोदित किया गया हो, जीवन का चरम लक्ष्य नहीं है। जीवन का चरम लक्ष्य आध्यात्मिक पद पर रहना है, परम-पुरुष, अर्थात् परम पुरुष के प्रति पूर्ण रूप से शरणागत होकर। यही मानव जीवन का उद्देश्य है। संक्षेप में, वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों तथा आदेशों की उपेक्षा नहीं की जानी चाहिए; ये आध्यात्मिक पद तक उन्नत होने के साधन हैं। किन्तु यदि कोई आध्यात्मिक पद को प्राप्त नहीं करता, तो वैदिक अनुष्ठान केवल समय का अपव्यय हैं। इसकी पुष्टि श्रीमद्भागवत (1.2.8) में की गई है:\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n\n*viṣvaksena*-kathāsu yaḥ\n\nnotpādayed yadi ratiṁ\n\nśrama eva hi kevalam\n\n\"मनुष्यों द्वारा किसी भी वृत्ति के अनुसार सम्पन्न किये गये कर्तव्य [धर्म] उतने ही व्यर्थ श्रम हैं, यदि वे भगवान् के सन्देश के प्रति आकर्षण उत्पन्न नहीं करते।\" यदि कोई धर्म के विविध कर्तव्यों का अत्यन्त कठोरता से पालन करता है, किन्तु अन्ततोगत्वा भगवान् के प्रति शरणागति के पद को प्राप्त नहीं करता, तो मोक्ष अथवा उन्नति प्राप्त करने की उसकी विधियाँ केवल समय तथा शक्ति का अपव्यय हैं।"}
{"ref": "sb/7/6/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानं तदेतदमलं दुरवापमाह\n> नारायणो नरसखः किल नारदाय ।\n> एकान्तिनां भगवतस्तदकिञ्चनानां\n> पादारविन्दरजसाप्लुतदेहिनां स्यात् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*jñānam*—ज्ञान; *tat*—वह; *etat*—यह; *amalam*—भौतिक कल्मष से रहित; *duravāpam*—समझने में अत्यन्त कठिन (भक्त की कृपा के बिना); *āha*—समझाया; *nārāyaṇaḥ*—भगवान् नारायण; *nara-sakhaḥ*—समस्त जीवों के (विशेषतया मनुष्यों के) मित्र; *kila*—निश्चय ही; *nāradāya*—महान् ऋषि नारद को; *ekāntinām*—उन लोगों के लिए जिन्होंने अनन्य भाव से भगवान् की शरण ली है; *bhagavataḥ*—भगवान् का; *tat*—वह (ज्ञान); *akiñcanānām*—जो किसी भौतिक सम्पत्ति का दावा नहीं करते; *pāda-aravinda*—भगवान् के चरणकमलों की; *rajasā*—धूलि से; *āpluta*—स्नात; *dehinām*—जिनके शरीर; *syāt*—सम्भव है।", "translation": "**समस्त जीवों के हितैषी तथा मित्र, भगवान् नारायण ने पूर्वकाल में यह दिव्य ज्ञान महान् सन्त नारद को समझाया था। ऐसा ज्ञान नारद जैसे किसी सन्त पुरुष की कृपा के बिना समझ पाना अत्यन्त कठिन है, किन्तु जिस किसी ने भी नारद की गुरु-परम्परा की शरण ले ली है, वह इस गुह्य ज्ञान को समझ सकता है।**", "purport": "यहाँ यह कहा गया है कि यह गुह्य ज्ञान समझने में अत्यन्त कठिन है, फिर भी यदि कोई किसी शुद्ध भक्त की शरण ले ले, तो इसे समझना अत्यन्त सरल है। इस गुह्य ज्ञान का उल्लेख भगवद्गीता के अन्त में भी हुआ है, जहाँ भगवान् कहते हैं, सर्व-धर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज: [भ.गी. 18.66] \"समस्त प्रकार के धर्मों का परित्याग करके केवल मेरी शरण में आओ।\" यह ज्ञान एक अत्यन्त गुह्य रहस्य है, किन्तु इसे तभी समझा जा सकता है जब कोई प्रामाणिक प्रतिनिधि, अर्थात् नारद से चली आ रही गुरु-परम्परा में स्थित गुरु के माध्यम से भगवान् के निकट पहुँचे। प्रह्लाद महाराज असुरों के पुत्रों पर यह प्रभाव डालना चाहते थे कि यद्यपि ऐसा ज्ञान केवल नारद जैसे किसी सन्त पुरुष द्वारा ही समझा जा सकता है, फिर भी उन्हें निराश नहीं होना चाहिए, क्योंकि यदि कोई भौतिक शिक्षकों के स्थान पर नारद की शरण ले ले, तो इस ज्ञान को समझना सम्भव है। समझ उच्च कुल पर निर्भर नहीं करती। जीव निश्चय ही आध्यात्मिक पद पर शुद्ध है, अतएव जो भी गुरु की कृपा से आध्यात्मिक पद को प्राप्त करता है, वह भी इस गुह्य ज्ञान को समझ सकता है।"}
{"ref": "sb/7/6/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रुतमेतन्मया पूर्वं ज्ञानं विज्ञानसंयुतम् ।\n> धर्मं भागवतं शुद्धं नारदाद्देवदर्शनात् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*śrutam*—सुना गया; *etat*—यह; *mayā*—मेरे द्वारा; *pūrvam*—पूर्वकाल में; *jñānam*—गुह्य ज्ञान; *vijñāna-saṁyutam*—अपने व्यावहारिक प्रयोग सहित; *dharmam*—दिव्य धर्म; *bhāgavatam*—भगवान् के साथ सम्बन्ध में; *śuddham*—भौतिक क्रियाओं से कोई सम्बन्ध न रखने वाला; *nāradāt*—महान् सन्त नारद से; *deva*—परम भगवान्; *darśanāt*—जो सदैव देखते रहते हैं।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने आगे कहा: मैंने यह ज्ञान महान् सन्त नारद मुनि से प्राप्त किया, जो सदैव भक्तिमय सेवा में लगे रहते हैं। यह ज्ञान, जो भागवत-धर्म कहलाता है, पूर्णतया वैज्ञानिक है। यह तर्क तथा दर्शन पर आधारित है और समस्त भौतिक कल्मष से रहित है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/6/29-30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/6/29-30/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीदैत्यपुत्रा ऊचुः\n> प्रह्राद त्वं वयं चापि नर्तेऽन्यं विद्महे गुरुम् ।\n> एताभ्यां गुरुपुत्राभ्यां बालानामपि हीश्वरौ ॥ २९ ॥\n> बालस्यान्तःपुरस्थस्य महत्सङ्गो दुरन्वयः ।\n> छिन्धि नः संशयं सौम्य स्याच्चेद्विस्रम्भकारणम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*śrī-daitya-putrāḥ ūcuḥ*—असुरों के पुत्रों ने कहा; *prahrāda*—हे प्रिय मित्र प्रह्लाद; *tvam*—तुम; *vayam*—हम; *ca*—तथा; *api*—भी; *na*—नहीं; *ṛte*—के अतिरिक्त; *anyam*—कोई अन्य; *vidmahe*—जानते हैं; *gurum*—गुरु; *etābhyām*—इन दोनों; *guru-putrābhyām*—शुक्राचार्य के पुत्रों; *bālānām*—छोटे बालकों के; *api*—यद्यपि; *hi*—निस्सन्देह; *īśvarau*—दोनों नियन्ता; *bālasya*—बालक के; *antaḥpura-sthasya*—घर अथवा महल के भीतर रहने वाले; *mahat-saṅgaḥ*—नारद जैसे किसी महापुरुष की संगति; *duranvayaḥ*—अत्यन्त कठिन; *chindhi*—कृपया दूर करें; *naḥ*—हमारे; *saṁśayam*—सन्देह को; *saumya*—हे सौम्य; *syāt*—हो सकता है; *cet*—यदि; *visrambha-kāraṇam*—(तुम्हारे शब्दों में) विश्वास का कारण।", "translation": "**असुरों के पुत्रों ने उत्तर दिया: प्रिय प्रह्लाद, न तो तुम और न ही हम शुक्राचार्य के पुत्रों, षण्ड तथा अमर्क के अतिरिक्त किसी अध्यापक अथवा गुरु को जानते हैं। आख़िरकार, हम बालक हैं और वे हमारे नियन्ता हैं। विशेषतया तुम्हारे लिए, जो सदैव महल के भीतर रहते हो, किसी महापुरुष की संगति प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है। प्रिय मित्र, हे सौम्य, क्या तुम कृपया यह बताओगे कि तुम्हारे लिए नारद को सुनना किस प्रकार सम्भव हुआ? कृपया इस सम्बन्ध में हमारे सन्देहों को दूर करो।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध के \"प्रह्लाद द्वारा अपने आसुरी सहपाठियों को उपदेश\" नामक छठे अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/7/7/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एवं दैत्यसुतैः पृष्टो महाभागवतोऽसुरः ।\n> उवाच तान्स्मयमानः स्मरन् मदनुभाषितम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्रीनारदः उवाच*—महान् सन्त नारद मुनि ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *दैत्य-सुतैः*—असुरों के पुत्रों द्वारा; *पृष्टः*—पूछे जाने पर; *महा-भागवतः*—भगवान् का परम भक्त; *असुरः*—असुर कुल में उत्पन्न; *उवाच*—बोला; *तान्*—उनसे (असुरों के पुत्रों से); *स्मयमानः*—मुसकराते हुए; *स्मरन्*—स्मरण करते हुए; *मत्-अनुभाषितम्*—जो मेरे द्वारा कहा गया था।", "translation": "**नारद मुनि ने कहा: यद्यपि प्रह्लाद महाराज असुरों के कुल में उत्पन्न हुए थे, फिर भी वे समस्त भक्तों में सबसे श्रेष्ठ थे। इस प्रकार अपने सहपाठी मित्रों, असुरों के पुत्रों, द्वारा पूछे जाने पर उन्होंने मेरे द्वारा उनसे कहे गये वचनों को स्मरण किया और अपने मित्रों को इस प्रकार उत्तर दिया।**", "purport": "जब प्रह्लाद महाराज अपनी माता के गर्भ में थे, तब उन्होंने नारद मुनि के वचनों को सुना। कोई कल्पना नहीं कर सकता कि भ्रूणावस्था में स्थित शिशु नारद को किस प्रकार सुन सका, किन्तु यही आध्यात्मिक जीवन है; आध्यात्मिक जीवन में प्रगति को किसी भी भौतिक अवस्था से अवरुद्ध नहीं किया जा सकता। इसे ही अहैतुक्य अप्रतिहता कहते हैं। आध्यात्मिक ज्ञान की प्राप्ति को किसी भी भौतिक अवस्था से कभी नहीं रोका जा सकता। इस प्रकार प्रह्लाद महाराज ने अपने बाल्यकाल से ही अपने सहपाठी मित्रों को आध्यात्मिक ज्ञान सुनाया, और निश्चय ही वह प्रभावकारी रहा, यद्यपि वे सभी बालक थे।"}
{"ref": "sb/7/7/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> पितरि प्रस्थितेऽस्माकं तपसे मन्दराचलम् ।\n> युद्धोद्यमं परं चक्रुर्विबुधा दानवान्प्रति ॥ २ ॥ ह्", "synonyms": "*श्रीप्रह्रादः उवाच*—प्रह्लाद महाराज ने कहा; *पितरि*—जब असुर पिता, हिरण्यकशिपु; *प्रस्थिते*—के लिए प्रस्थान कर गया; *अस्माकम्*—हमारे; *तपसे*—तपस्या करने के लिए; *मन्दर-अचलम्*—मन्दराचल नामक पर्वत पर; *युद्ध-उद्यमम्*—युद्ध का प्रयास; *परम्*—अत्यन्त महान्; *चक्रुः*—किया; *विबुधाः*—राजा इन्द्र के नेतृत्व में देवतागण; *दानवान्*—असुरों के; *प्रति*—प्रति।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने कहा: जब हमारे पिता हिरण्यकशिपु कठोर तपस्या करने के लिए मन्दराचल पर्वत पर चले गये, तब उनकी अनुपस्थिति में राजा इन्द्र के नेतृत्व में देवताओं ने युद्ध में समस्त असुरों को परास्त करने का घोर प्रयास किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> पिपीलिकैरहिरिव दिष्टया लोकोपतापनः ।\n> पापेन पापोऽभक्षीति वदन्तो वासवादयः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*पिपीलिकैः*—छोटी चींटियों द्वारा; *अहिः*—सर्प; *इव*—के समान; *दिष्ट्या*—भगवान् का धन्यवाद; *लोक-उपतापनः*—सदैव सबको सताने वाला; *पापेन*—अपने ही पापकर्मों द्वारा; *पापः*—पापी हिरण्यकशिपु; *अभक्षि*—अब खा लिया गया है; *इति*—इस प्रकार; *वदन्तः*—कहते हुए; *वासव-आदयः*—राजा इन्द्र के नेतृत्व में देवतागण।", "translation": "**\"हाय! जिस प्रकार सर्प को छोटी चींटियाँ खा जाती हैं, उसी प्रकार वह कष्टकारी हिरण्यकशिपु, जो सदैव सभी प्रकार के लोगों पर दुख ढाता था, अब अपने ही पापकर्मों के फलस्वरूप परास्त हो गया है।\" यह कहते हुए राजा इन्द्र के नेतृत्व में देवताओं ने असुरों से युद्ध करने की व्यवस्था की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/4-5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/4-5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपाः ।\n> वध्यमानाः सुरैर्भीता दुद्रुवुः सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥\n> कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् ।\n> नावेक्ष्यमाणास्त्वरिताः सर्वे प्राणपरीप्सवः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तेषाम्*—राजा इन्द्र के नेतृत्व में देवताओं के; *अतिबल-उद्योगम्*—महान् प्रयास तथा बल; *निशम्य*—सुन कर; *असुर-यूथपाः*—असुरों के महान् नायक; *वध्यमानाः*—एक के बाद एक मारे जाते हुए; *सुरैः*—देवताओं द्वारा; *भीताः*—भयभीत; *दुद्रुवुः*—भाग गये; *सर्वतः*—समस्त; *दिशम्*—दिशाओं में; *कलत्र*—पत्नियाँ; *पुत्र-वित्त*—पुत्र तथा धन; *आप्तान्*—सम्बन्धी; *गृहान्*—घर; *पशु-परिच्छदान्*—पशु तथा गृहस्थ जीवन की सामग्री; *न*—नहीं; *अवेक्ष्यमाणाः*—ध्यान देते हुए; *त्वरिताः*—अत्यन्त शीघ्रता से; *सर्वे*—वे सभी; *प्राण-परीप्सवः*—जीने की अत्यधिक इच्छा रखते हुए।", "translation": "**जब असुरों के महान् नायकों ने, जो एक के बाद एक मारे जा रहे थे, देखा कि देवता युद्ध में अभूतपूर्व प्रयास कर रहे हैं, तो वे सभी दिशाओं में तितर-बितर होते हुए भागने लगे। केवल अपने प्राणों की रक्षा करने के लिए वे अपने घरों, पत्नियों, पुत्रों, पशुओं तथा गृहस्थ सामग्री को छोड़ कर शीघ्रता से भाग गये। इन सबकी कोई परवाह न करते हुए असुर बस भाग खड़े हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यलुम्पन् राजशिबिरममरा जयकाङ्क्षिणः ।\n> इन्द्रस्तु राजमहिषीं मातरं मम चाग्रहीत् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*व्यलुम्पन्*—लूट लिया; *राज-शिबिरम्*—मेरे पिता हिरण्यकशिपु का राजमहल; *अमराः*—देवतागण; *जय-काङ्क्षिणः*—विजय के लिए उत्सुक; *इन्द्रः*—देवताओं का प्रधान, राजा इन्द्र; *तु*—किन्तु; *राज-महिषीम्*—रानी को; *मातरम्*—माता; *मम*—मेरी; *च*—भी; *अग्रहीत्*—बन्दी बना लिया।", "translation": "**विजयी देवताओं ने असुरों के राजा हिरण्यकशिपु के राजमहल को लूट लिया और उसके भीतर की प्रत्येक वस्तु को नष्ट कर दिया। तब स्वर्ग के राजा इन्द्र ने मेरी माता, रानी, को बन्दी बना लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> नीयमानां भयोद्विग्नां रुदतीं कुररीमिव ।\n> यदृच्छयागतस्तत्र देवर्षिर्ददृशे पथि ॥ ७ ॥", "synonyms": "*नीयमानाम्*—ले जाई जाती हुई; *भय-उद्विग्नाम्*—विचलित तथा भय से पूर्ण; *रुदतीम्*—रोती हुई; *कुररीम् इव*—कुररी (मछरंगा) के समान; *यदृच्छया*—संयोगवश; *आगतः*—आ पहुँचे; *तत्र*—उस स्थान पर; *देव-ऋषिः*—महान् सन्त नारद; *ददृशे*—उन्होंने देखा; *पथि*—मार्ग पर।", "translation": "**जब उसे ले जाया जा रहा था और वह गिद्ध द्वारा पकड़ी गई कुररी के समान भय से रोती-बिलखती जा रही थी, तभी महान् ऋषि नारद, जिनके पास उस समय कोई कार्य न था, वहाँ आ पहुँचे और उन्होंने उसे उस दशा में देखा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राह नैनां सुरपते नेतुमर्हस्यनागसम् ।\n> मुञ्च मुञ्च महाभाग सतीं परपरिग्रहम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*प्राह*—उन्होंने कहा; *न*—नहीं; *एनाम्*—इसे; *सुर-पते*—हे देवताओं के राजा; *नेतुम्*—घसीट कर ले जाने के; *अर्हसि*—तुम योग्य हो; *अनागसम्*—तनिक भी पापी नहीं; *मुञ्च मुञ्च*—छोड़ दो, छोड़ दो; *महा-भाग*—हे परम भाग्यशाली; *सतीम्*—पतिव्रता; *पर-परिग्रहम्*—अन्य पुरुष की पत्नी।", "translation": "**नारद मुनि ने कहा: हे देवताओं के राजा इन्द्र, यह स्त्री निश्चय ही निष्पाप है। तुम्हें इसे इस प्रकार निर्दयतापूर्वक घसीट कर नहीं ले जाना चाहिए। हे परम भाग्यशाली, यह पतिव्रता स्त्री किसी अन्य की पत्नी है। तुम्हें इसे तुरन्त छोड़ देना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीइन्द्र उवाच\n> आस्तेऽस्या जठरे वीर्यमविषह्यं सुरद्विषः ।\n> आस्यतां यावत्प्रसवं मोक्ष्येऽर्थपदवीं गतः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*श्रीइन्द्रः उवाच*—राजा इन्द्र ने कहा; *आस्ते*—है; *अस्याः*—इसके; *जठरे*—उदर के भीतर; *वीर्यम्*—बीज; *अविषह्यम्*—असह्य; *सुर-द्विषः*—देवताओं के शत्रु का; *आस्यताम्*—इसे रहने दिया जाये (हमारी कारा में); *यावत्*—जब तक; *प्रसवम्*—बालक का जन्म; *मोक्ष्ये*—मैं छोड़ दूँगा; *अर्थ-पदवीम्*—अपने अभीष्ट का मार्ग; *गतः*—प्राप्त कर।", "translation": "**राजा इन्द्र ने कहा: इस स्त्री के, अर्थात् असुर हिरण्यकशिपु की पत्नी के, गर्भ में उस महान् असुर का बीज है। अतएव, जब तक इसका बालक उत्पन्न न हो जाये, तब तक इसे हमारी अभिरक्षा में रहने दीजिए, और तब हम इसे छोड़ देंगे।**", "purport": "स्वर्ग के राजा इन्द्र ने प्रह्लाद महाराज की माता को बन्दी बनाने का निश्चय किया, क्योंकि उसने सोचा कि उसके गर्भ में कोई अन्य असुर, अर्थात् कोई दूसरा हिरण्यकशिपु, है। उसने सोचा कि सर्वोत्तम उपाय यह होगा कि बालक के जन्म लेते ही उसे मार दिया जाये, और तब स्त्री को छोड़ा जा सकता है।"}
{"ref": "sb/7/7/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> अयं निष्किल्बिषः साक्षान्महाभागवतो महान् ।\n> त्वया न प्राप्स्यते संस्थामनन्तानुचरो बली ॥ १० ॥", "synonyms": "*श्रीनारदः उवाच*—महान् सन्त नारद मुनि ने कहा; *अयम्*—यह (गर्भ के भीतर का शिशु); *निष्किल्बिषः*—पूर्णतया निष्पाप; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *महा-भागवतः*—एक सन्त भक्त; *महान्*—अत्यन्त महान्; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *न*—नहीं; *प्राप्स्यते*—प्राप्त करेगा; *संस्थाम्*—अपनी मृत्यु; *अनन्त*—भगवान् का; *अनुचरः*—सेवक; *बली*—अत्यन्त शक्तिशाली।", "translation": "**नारद मुनि ने उत्तर दिया: इस स्त्री के गर्भ के भीतर का शिशु निर्दोष तथा निष्पाप है। निस्सन्देह, वह एक महान् भक्त है, भगवान् का शक्तिशाली सेवक है। अतएव तुम उसे मार नहीं सकोगे।**", "purport": "*ऐसे अनेक उदाहरण मिले हैं जिनमें असुरों अथवा अभक्तों ने किसी भक्त को मारने का प्रयास किया, किन्तु वे भगवान् के महान् भक्त को कभी नष्ट नहीं कर सके। भगवान् भगवद्*-गीता (9.31) में वचन देते हैं, कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति। यह भगवान् की ओर से यह घोषणा है कि उनके भक्त को असुर मार नहीं सकते। प्रह्लाद महाराज इस वचन की सत्यता के सजीव उदाहरण हैं। नारद मुनि ने स्वर्ग के राजा से कहा, \"तुम्हारे लिए इस शिशु को मारना असम्भव होगा, यद्यपि तुम देवता हो, और निश्चय ही अन्यों के लिए तो यह असम्भव ही होगा।\""}
{"ref": "sb/7/7/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्युक्तस्तां विहायेन्द्रो देवर्षेर्मानयन्वचः ।\n> अनन्तप्रियभक्त्यैनां परिक्रम्य दिवं ययौ ॥ ११ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *उक्तः*—सम्बोधित किये जाने पर; *ताम्*—उसे; *विहाय*—छोड़ कर; *इन्द्रः*—स्वर्ग का राजा; *देव-ऋषेः*—सन्त नारद मुनि के; *मानयन्*—सम्मान करते हुए; *वचः*—वचनों का; *अनन्त-प्रिय*—जो भगवान् को अत्यन्त प्रिय है उसके लिए; *भक्त्या*—भक्तिपूर्वक; *एनाम्*—इस (स्त्री) की; *परिक्रम्य*—परिक्रमा करके; *दिवम्*—स्वर्गलोक को; *ययौ*—लौट गये।", "translation": "**जब महान् सन्त नारद मुनि ने इस प्रकार कहा, तब राजा इन्द्र ने नारद के वचनों का आदर करते हुए तुरन्त मेरी माता को छोड़ दिया। मेरे भगवान् का भक्त होने के कारण समस्त देवताओं ने उसकी परिक्रमा की। तत्पश्चात् वे अपने स्वर्गिक राज्य को लौट गये।**", "purport": "यद्यपि राजा इन्द्र तथा अन्य देवता परम पुरुष हैं, फिर भी वे नारद मुनि के प्रति इतने आज्ञाकारी थे कि राजा इन्द्र ने प्रह्लाद महाराज के विषय में नारद मुनि के वचनों को तुरन्त स्वीकार कर लिया। इसे ही परम्परा प्रणाली के माध्यम से समझना कहते हैं। इन्द्र तथा देवता नहीं जानते थे कि हिरण्यकशिपु की पत्नी कयाधु के गर्भ में एक महान् भक्त है, किन्तु उन्होंने नारद मुनि के प्रामाणिक कथनों को स्वीकार कर लिया और जिस स्त्री के गर्भ में वह निवास कर रहा था उसकी परिक्रमा करके तुरन्त उस भक्त को अपना सम्मान अर्पित किया। परम्परा प्रणाली के माध्यम से भगवान् तथा भक्त को समझना ही ज्ञान की विधि है। भगवान् तथा उनके भक्त के विषय में कल्पना करने की कोई आवश्यकता नहीं है। मनुष्य को प्रामाणिक भक्त के कथनों को स्वीकार करना चाहिए और इस प्रकार समझने का प्रयास करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/7/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो मे मातरमृषिः समानीय निजाश्रमे ।\n> आश्वास्येहोष्यतां वत्से यावत्ते भर्तुरागमः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *मे*—मेरी; *मातरम्*—माता को; *ऋषिः*—महान् सन्त नारद ऋषि; *समानीय*—लाकर; *निज-आश्रमे*—अपने आश्रम में; *आश्वास्य*—उसे आश्वासन देते हुए; *इह*—यहाँ; *उष्यताम्*—रहो; *वत्से*—मेरी प्यारी बच्ची; *यावत्*—जब तक; *ते*—तुम्हारे; *भर्तुः*—पति का; *आगमः*—आगमन।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने आगे कहा: महान् सन्त नारद मुनि मेरी माता को अपने आश्रम में ले आये और उसे सब प्रकार से रक्षा का आश्वासन देते हुए कहा, \"मेरी प्यारी बच्ची, तुम्हारे पति के आने तक कृपया मेरे आश्रम में ही रहो।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथेत्यवात्सीद्देवर्षेरन्तिके साकुतोभया ।\n> यावद्दैत्यपतिर्घोरात्तपसो न न्यवर्तत ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तथा*—ऐसा ही हो; *इति*—इस प्रकार; *अवात्सीत्*—रहती रही; *देव-ऋषेः*—देवर्षि नारद के; *अन्तिके*—समीप; *सा*—वह (मेरी माता); *अकुतो-भया*—किसी भी दिशा से भय रहित; *यावत्*—जब तक; *दैत्य-पतिः*—मेरे पिता हिरण्यकशिपु, असुरों के स्वामी; *घोरात्*—अत्यन्त कठोर; *तपसः*—तपस्या से; *न*—नहीं; *न्यवर्तत*—विरत हुए।", "translation": "**देवर्षि नारद के उपदेशों को स्वीकार करने के पश्चात्, मेरी माता उनकी देखरेख में किसी भी दिशा से भय रहित होकर तब तक रहती रही जब तक मेरे पिता, दैत्यों के राजा, अपनी कठोर तपस्या से विरत नहीं हो गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिं पर्यचरत्तत्र भक्त्या परमया सती ।\n> अन्तर्वत्नी स्वगर्भस्य क्षेमायेच्छाप्रसूतये ॥ १४ ॥", "synonyms": "*ऋषिम्*—नारद मुनि की; *पर्यचरत्*—सेवा की; *तत्र*—वहाँ (नारद मुनि के आश्रम में); *भक्त्या*—भक्ति तथा श्रद्धापूर्वक; *परमया*—महान्; *सती*—वह पतिव्रता स्त्री; *अन्तर्वत्नी*—गर्भवती; *स्व-गर्भस्य*—अपने भ्रूण के; *क्षेमाय*—कल्याण के लिए; *इच्छा*—इच्छानुसार; *प्रसूतये*—बालक के जन्म के लिए।", "translation": "**मेरी माता, गर्भवती होने के कारण, अपने भ्रूण की रक्षा चाहती थी और अपने पति के आने के पश्चात् बालक को जन्म देना चाहती थी। इस प्रकार वह नारद मुनि के आश्रम में रहती रही, जहाँ उसने महान् भक्तिपूर्वक नारद मुनि की सेवा की।**", "purport": "*श्रीमद्*-भागवत (9.19.17) में कहा गया है—\n\nmātrā svasrā duhitrā vā\n\nnāviviktāsano bhavet\n\n*balavān indriya*-grāmo\n\nvidvāṁsam api karṣati\n\n*मनुष्य को किसी स्त्री के साथ, चाहे वह अपनी माता, बहन या पुत्री ही क्यों न हो, एकान्त स्थान में नहीं रहना चाहिए। फिर भी, यद्यपि किसी स्त्री के साथ एकान्त स्थान में रहने का कठोरता से निषेध है, नारद मुनि ने प्रह्लाद महाराज की युवती माता को आश्रय प्रदान किया, जिसने महान् भक्ति तथा श्रद्धापूर्वक उनकी सेवा की। क्या इसका अर्थ यह है कि नारद मुनि ने वैदिक आदेशों का उल्लंघन किया? निश्चय ही उन्होंने ऐसा नहीं किया। ऐसे आदेश सांसारिक जीवों के लिए हैं, किन्तु नारद मुनि सांसारिक कोटियों से परे हैं। नारद मुनि एक महान् सन्त हैं और दिव्य रूप से स्थित हैं। अतएव, यद्यपि वे एक युवक थे, वे एक युवती को आश्रय दे सके और उसकी सेवा स्वीकार कर सके। हरिदास ठाकुर ने भी अर्धरात्रि में एक युवती, एक वेश्या, से बात की थी, किन्तु वह स्त्री उनके मन को विचलित न कर सकी। उलटे, वह हरिदास ठाकुर के आशीर्वाद से एक वैष्णवी, एक शुद्ध भक्त, बन गई। तथापि, साधारण व्यक्तियों को ऐसे अत्यन्त उन्नत भक्तों का अनुकरण नहीं करना चाहिए। साधारण व्यक्तियों को स्त्रियों की संगति से दूर रह कर नियमों तथा विधि-विधानों का कठोरता से पालन करना चाहिए। किसी को भी नारद मुनि या हरिदास ठाकुर का अनुकरण नहीं करना चाहिए। कहा जाता है, वैष्णवेर क्रिया*-मुद्रा विज्ञे ना बुझय। यदि कोई मनुष्य विद्या में अत्यन्त उन्नत भी हो, तो भी वह वैष्णव के आचरण को नहीं समझ सकता। कोई भी व्यक्ति निर्भय होकर किसी शुद्ध वैष्णव की शरण ग्रहण कर सकता है। अतएव पूर्व श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है, देवर्षेर् अन्तिके साकुतो-भया: प्रह्लाद महाराज की माता कयाधु नारद मुनि के संरक्षण में किसी भी दिशा से भय रहित होकर रही। इसी प्रकार, नारद मुनि अपनी दिव्य स्थिति में, विचलन के भय बिना उस युवती के साथ रहे। नारद मुनि, हरिदास ठाकुर तथा भगवान् के यश का प्रसार करने के लिए विशेष रूप से अधिकृत इसी प्रकार के आचार्यों को भौतिक स्तर पर नहीं उतारा जा सकता। अतएव मनुष्य को यह सोचने का कठोरता से निषेध है कि आचार्य कोई साधारण मनुष्य है (गुरुषु नर-मतिः)।"}
{"ref": "sb/7/7/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषिः कारुणिकस्तस्याः प्रादादुभयमीश्वरः ।\n> धर्मस्य तत्त्वं ज्ञानं च मामप्युद्दिश्य निर्मलम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*ऋषिः*—महान् ऋषि नारद मुनि; *कारुणिकः*—पतित आत्माओं के प्रति स्वभाव से ही अत्यन्त स्नेही अथवा दयालु; *तस्याः*—उसको; *प्रादात्*—उपदेश दिये; *उभयम्*—दोनों; *ईश्वरः*—एक शक्तिशाली नियन्ता जो जो चाहे कर सकता है (नारद मुनि); *धर्मस्य*—धर्म का; *तत्त्वम्*—सत्य; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *च*—तथा; *माम्*—मुझे; *अपि*—विशेष रूप से; *उद्दिश्य*—इंगित करते हुए; *निर्मलम्*—भौतिक कल्मष से रहित।", "translation": "**नारद मुनि ने अपने उपदेश मुझे, जो गर्भ के भीतर था, तथा मेरी माता, जो उनकी सेवा करने में लगी थी, दोनों को दिये। क्योंकि वे पतित आत्माओं के प्रति स्वभाव से ही अत्यन्त दयालु हैं, दिव्य स्थिति में होने के कारण उन्होंने धर्म तथा दिव्य ज्ञान पर उपदेश दिये। ये उपदेश समस्त भौतिक कल्मष से रहित थे।**", "purport": "*यहाँ कहा गया है, धर्मस्य तत्त्वं ज्ञानं च... निर्मलम्। निर्मलम् शब्द निष्कलंक धर्म, निष्कलंक धर्म*—अथवा, दूसरे शब्दों में, भागवत-धर्म—को इंगित करता है। साधारण कर्मकाण्डीय कार्य कल्मषयुक्त धर्म का निर्माण करते हैं, जिसके द्वारा मनुष्य भौतिक धन तथा समृद्धि विकसित करके लाभ उठाता है, किन्तु निष्कलंक, शुद्ध धर्म भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को समझने और तदनुसार कार्य करने में निहित है, इस प्रकार जीवन के सर्वोच्च ध्येय को पूरा करना और घर वापस, भगवद्धाम वापस लौटना। प्रह्लाद महाराज ने सलाह दी कि मनुष्य जीवन के प्रारम्भ से ही अपने को भागवत-धर्म के स्तर तक ऊँचा उठाये (कौमार आचरेत् प्राज्ञो धर्मान् भागवतान् इह [भा. 7.6.1])। भगवान् स्वयं भी शुद्ध, निष्कलंक धर्म के विषय में कहते हैं जब वे कहते हैं, सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज: \"समस्त प्रकार के धर्मों को त्याग कर केवल मेरी शरण में आओ।\" (गीता 18.66) मनुष्य को भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को समझना चाहिए और फिर तदनुसार कार्य करना चाहिए। यही भागवत-धर्म है। भागवत-धर्म का अर्थ है भक्ति-योग।\n\nvāsudeve bhagavati\n\n*bhakti*-yogaḥ prayojitaḥ\n\njanayaty āśu vairāgyaṁ\n\njñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n*\"भगवान् श्रीकृष्ण की भक्ति करने से मनुष्य तुरन्त अहैतुक ज्ञान तथा संसार से वैराग्य प्राप्त कर लेता है।\" (भा. 1.2.7) शुद्ध धर्म के स्तर पर स्थित होने के लिए, मनुष्य को कृष्ण, वासुदेव, के साथ सम्बन्ध में भक्ति*-योग करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/7/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्तु कालस्य दीर्घत्वात् स्त्रीत्वान्मातुस्तिरोदधे ।\n> ऋषिणानुगृहीतं मां नाधुनाप्यजहात्स्मृतिः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह (धर्म तथा ज्ञान पर उपदेश); *तु*—निस्सन्देह; *कालस्य*—समय के; *दीर्घत्वात्*—दीर्घ होने के कारण; *स्त्रीत्वात्*—स्त्री होने के कारण; *मातुः*—मेरी माता के; *तिरोदधे*—लुप्त हो गया; *ऋषिणा*—ऋषि द्वारा; *अनुगृहीतम्*—आशीर्वाद प्राप्त; *माम्*—मुझे; *न*—नहीं; *अधुना*—आज; *अपि*—भी; *अजहात्*—छोड़ा; *स्मृतिः*—स्मृति (नारद मुनि के उपदेशों की)।", "translation": "**बहुत लम्बा समय बीत जाने के कारण तथा स्त्री होने और इसलिए कम बुद्धिमान होने के कारण, मेरी माता वे सारे उपदेश भूल चुकी है; किन्तु महान् ऋषि नारद ने मुझे आशीर्वाद दिया, और इसीलिए मैं उन्हें भूल नहीं सका।**", "purport": "*भगवद्*-गीता (9.32) में भगवान् कहते हैं:\n\nmāṁ hi pārtha vyapāśritya\n\n*ye 'pi syuḥ pāpa*-yonayaḥ\n\nstriyo vaiśyās tathā śūdrās\n\nte 'pi yānti parāṁ gatim\n\n*\"हे पृथापुत्र, जो मेरी शरण ग्रहण करते हैं—चाहे वे नीच कुल में उत्पन्न हों, स्त्रियाँ हों, वैश्य (व्यापारी) हों या शूद्र (श्रमिक) हों—वे भी परमधाम को प्राप्त कर सकते हैं।\" पाप-योनि शब्द उनको इंगित करता है जो शूद्रों से भी हीन हैं, किन्तु यद्यपि कोई स्त्री पाप-योनि नहीं हो सकती, कम बुद्धिमान होने के कारण वह कभी-कभी भक्तिमय उपदेशों को भूल जाती है। तथापि, जो पर्याप्त रूप से दृढ़ हैं, उनके लिए भूलने का कोई प्रश्न ही नहीं है। स्त्रियाँ सामान्यतया भौतिक भोग के प्रति आसक्त रहती हैं, और इस प्रवृत्ति के कारण वे कभी-कभी भक्तिमय उपदेशों को भूल जाती हैं। किन्तु यदि कोई स्त्री भी नियमों तथा विधि-विधानों के अनुसार कठोरता से भक्ति का अभ्यास करती है, तो भगवान् का स्वयं का यह कथन कि वह भगवद्धाम लौट सकती है (ते 'पि यान्ति परां गतिम्) तनिक भी आश्चर्यजनक नहीं है। मनुष्य को भगवान् की शरण ग्रहण करनी चाहिए और नियमों तथा विधि-विधानों का दृढ़तापूर्वक पालन करना चाहिए। तब, मनुष्य चाहे जो भी हो, वह घर वापस, भगवद्धाम वापस लौटेगा। प्रह्लाद महाराज की माता गर्भ में स्थित शिशु की रक्षा करने के प्रति अधिक चिन्तित थी और अपने पति को लौटते देखने के लिए अत्यन्त उत्सुक थी। अतएव वह नारद मुनि के उदात्त उपदेशों पर अत्यन्त गम्भीरता से विचार न कर सकी।"}
{"ref": "sb/7/7/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवतामपि भूयान्मे यदि श्रद्दधते वचः ।\n> वैशारदी धीः श्रद्धातः स्त्रीबालानां च मे यथा ॥ १७ ॥", "synonyms": "*भवताम्*—तुम लोगों की; *अपि*—भी; *भूयात्*—हो सकती है; *मे*—मेरी; *यदि*—यदि; *श्रद्दधते*—तुम विश्वास करते हो; *वचः*—वचनों में; *वैशारदी*—परम निपुण की, अथवा भगवान् के सम्बन्ध में; *धीः*—बुद्धि; *श्रद्धातः*—दृढ़ श्रद्धा के कारण; *स्त्री*—स्त्रियों की; *बालानाम्*—छोटे बालकों की; *च*—भी; *मे*—मेरी; *यथा*—जिस प्रकार।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने आगे कहा: मेरे प्यारे मित्रो, यदि तुम मेरे वचनों में श्रद्धा रख सको, तो केवल उसी श्रद्धा के द्वारा तुम भी मेरे समान दिव्य ज्ञान को समझ सकते हो, यद्यपि तुम छोटे बालक हो। इसी प्रकार, एक स्त्री भी दिव्य ज्ञान को समझ सकती है और यह जान सकती है कि आत्मा क्या है और पदार्थ क्या है।**", "purport": "*प्रह्लाद महाराज के ये वचन गुरु-शिष्य परम्परा द्वारा अवतरित होने वाले ज्ञान के सम्बन्ध में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। जब प्रह्लाद महाराज अपनी माता के गर्भ के भीतर एक शिशु ही थे, तभी वे नारद के शक्तिशाली उपदेशों को सुनने के कारण परम शक्ति के अस्तित्व के विषय में पूर्णतया आश्वस्त हो गये और समझ गये कि भक्ति*-योग द्वारा जीवन में सिद्धि किस प्रकार प्राप्त की जाये। आध्यात्मिक ज्ञान में ये सबसे महत्त्वपूर्ण बोध हैं।\n\nyasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n[ŚU yasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n\"जिन महान् आत्माओं को भगवान् तथा गुरु दोनों में अविचल श्रद्धा होती है, उन्हें वैदिक ज्ञान के समस्त भाव स्वतः प्रकट हो जाते हैं।\" (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.23)\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n*\"कोई भी कृष्ण को जैसे वे हैं वैसा कुण्ठित भौतिक इन्द्रियों द्वारा नहीं समझ सकता। किन्तु वे अपने भक्तों पर, उनकी अपने प्रति दिव्य प्रेममयी सेवा से प्रसन्न होकर, स्वयं को प्रकट करते हैं।\" (भक्ति*-रसामृत-सिन्धु 1.2.234)\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\"मनुष्य भगवान् को जैसे वे हैं वैसा केवल भक्ति द्वारा ही समझ सकता है। और जब मनुष्य ऐसी भक्ति द्वारा भगवान् की पूर्ण चेतना में स्थित हो जाता है, तब वह भगवद्धाम में प्रवेश कर सकता है।\" (गीता 18.55)\n\n*ये वैदिक उपदेश हैं। मनुष्य को गुरु के वचनों में पूर्ण श्रद्धा तथा भगवान् में वैसी ही श्रद्धा होनी चाहिए। तब आत्मा तथा परमात्मा का वास्तविक ज्ञान और पदार्थ तथा आत्मा के बीच का भेद स्वतः प्रकट हो जायेगा। यह आत्म*-तत्त्व, अथवा आध्यात्मिक ज्ञान, भक्त के हृदय के अन्तस्तल में प्रकट होगा क्योंकि उसने प्रह्लाद महाराज जैसे महाजन के चरणकमलों की शरण ग्रहण की है।6.23]\n\n\"जिन महान् आत्माओं को भगवान् तथा गुरु दोनों में अविचल श्रद्धा होती है, उन्हें वैदिक ज्ञान के समस्त भाव स्वतः प्रकट हो जाते हैं।\" (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.23)\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n*\"कोई भी कृष्ण को जैसे वे हैं वैसा कुण्ठित भौतिक इन्द्रियों द्वारा नहीं समझ सकता। किन्तु वे अपने भक्तों पर, उनकी अपने प्रति दिव्य प्रेममयी सेवा से प्रसन्न होकर, स्वयं को प्रकट करते हैं।\" (भक्ति*-रसामृत-सिन्धु 1.2.234)\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\"मनुष्य भगवान् को जैसे वे हैं वैसा केवल भक्ति द्वारा ही समझ सकता है। और जब मनुष्य ऐसी भक्ति द्वारा भगवान् की पूर्ण चेतना में स्थित हो जाता है, तब वह भगवद्धाम में प्रवेश कर सकता है।\" (गीता 18.55)\n\n*ये वैदिक उपदेश हैं। मनुष्य को गुरु के वचनों में पूर्ण श्रद्धा तथा भगवान् में वैसी ही श्रद्धा होनी चाहिए। तब आत्मा तथा परमात्मा का वास्तविक ज्ञान और पदार्थ तथा आत्मा के बीच का भेद स्वतः प्रकट हो जायेगा। यह आत्म*-तत्त्व, अथवा आध्यात्मिक ज्ञान, भक्त के हृदय के अन्तस्तल में प्रकट होगा क्योंकि उसने प्रह्लाद महाराज जैसे महाजन के चरणकमलों की शरण ग्रहण की है।\n\nइस श्लोक में भूयात् शब्द का अर्थ \"ऐसा हो\" समझा जा सकता है। प्रह्लाद महाराज अपने सहपाठी मित्रों को आशीर्वाद देते हुए कहते हैं, \"तुम भी मेरे समान श्रद्धालु बन जाओ। प्रामाणिक वैष्णव बन जाओ।\" भगवान् का भक्त चाहता है कि प्रत्येक व्यक्ति कृष्णभावनामृत ग्रहण करे। किन्तु दुर्भाग्यवश, लोगों को कभी-कभी गुरु-शिष्य परम्परा से आने वाले गुरु के वचनों में दृढ़ श्रद्धा नहीं होती, और इसलिए वे दिव्य ज्ञान को समझने में असमर्थ रहते हैं। गुरु को अधिकृत गुरु-शिष्य परम्परा की श्रृंखला में होना चाहिए, जैसे प्रह्लाद महाराज, जिन्होंने नारद से ज्ञान प्राप्त किया। यदि प्रह्लाद महाराज के सहपाठी मित्र, असुरों के पुत्र, प्रह्लाद के माध्यम से सत्य को स्वीकार कर लेते, तो वे भी निश्चय ही दिव्य ज्ञान से पूर्णतया अवगत हो जाते।\n\n*वैशारदी धीः शब्द भगवान् के विषय में बुद्धि को इंगित करते हैं, जो अत्यन्त निपुण हैं। भगवान् ने अपने निपुण ज्ञान से अद्भुत ब्रह्माण्डों की रचना की है। जब तक मनुष्य अत्यन्त निपुण न हो, वह परम निपुण के निपुण प्रबन्धन को नहीं समझ सकता। तथापि, मनुष्य समझ सकता है, यदि वह इतना भाग्यशाली हो कि उसे भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव, माता लक्ष्मी अथवा कुमारों से आने वाली गुरु-शिष्य परम्परा में आने वाला कोई प्रामाणिक गुरु मिल जाये। ज्ञान तथा दिव्यता की ये चार सम्प्रदाय, अथवा गुरु-शिष्य परम्पराएँ, ब्रह्म*-सम्प्रदाय, रुद्र-सम्प्रदाय, श्री-सम्प्रदाय तथा कुमार-सम्प्रदाय कहलाती हैं। सम्प्रदाय-विहीना ये मन्त्रास् ते निष्फला मताः। ऐसे सम्प्रदाय, अथवा गुरु-शिष्य परम्परा, से प्राप्त परम का ज्ञान मनुष्य को प्रबोध दे सकता है। यदि मनुष्य गुरु-शिष्य परम्परा के मार्ग को ग्रहण नहीं करता, तो उसके लिए भगवान् को समझना सम्भव नहीं है। यदि मनुष्य गुरु-शिष्य परम्परा में श्रद्धा के साथ भक्ति के माध्यम से भगवान् को समझ लेता है और फिर आगे प्रगति करता है, तो वह भगवान् के प्रति अपने स्वाभाविक प्रेम को जाग्रत करता है, और तब उसके जीवन की सफलता निश्चित हो जाती है।"}
{"ref": "sb/7/7/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> जन्माद्याः षडिमे भावा दृष्टा देहस्य नात्मनः ।\n> फलानामिव वृक्षस्य कालेनेश्वरमूर्तिना ॥ १८ ॥", "synonyms": "*जन्म-आद्याः*—जन्म से लेकर; *षट्*—छह (जन्म, अस्तित्व, वृद्धि, परिणाम, क्षय और अन्त में मृत्यु); *इमे*—ये सब; *भावाः*—शरीर की विभिन्न अवस्थाएँ; *दृष्टाः*—देखी गई; *देहस्य*—शरीर की; *न*—नहीं; *आत्मनः*—आत्मा की; *फलानाम्*—फलों के; *इव*—समान; *वृक्षस्य*—वृक्ष के; *कालेन*—समय आने पर; *ईश्वर-मूर्तिना*—जिसका स्वरूप शारीरिक कार्यों को परिणत या नियंत्रित करने की क्षमता है।", "translation": "***जिस प्रकार वृक्ष के फल तथा फूल समय आने पर छह प्रकार के परिवर्तनों से—जन्म, अस्तित्व, वृद्धि, परिणाम, क्षय तथा फिर मृत्यु से—गुजरते हैं*, उसी प्रकार भौतिक शरीर, जिसे आत्मा भिन्न-भिन्न परिस्थितियों में प्राप्त करता है, समान परिवर्तनों से गुजरता है। किन्तु आत्मा के लिए ऐसा कोई परिवर्तन नहीं होता।**", "purport": "*यह आत्मा तथा भौतिक शरीर के बीच के अन्तर को समझने में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण श्लोक है। आत्मा शाश्वत है, जैसा कि भगवद्गीता (2.20) में कहा गया है*:\n\nna jāyate mriyate vā kadācin\n\nnāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ\n\najo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo\n\nna hanyate hanyamāne śarīre\n\n*\"आत्मा के लिए न तो कभी जन्म होता है, न मृत्यु। न तो वह एक बार होकर पुनः होना बन्द करता है। वह अजन्मा, शाश्वत, नित्य*-स्थायी, अमर तथा आदि है। शरीर के मारे जाने पर भी उसका वध नहीं होता।\" आत्मा शाश्वत है, क्योंकि वह उस क्षय तथा परिवर्तन से मुक्त है जो भौतिक शरीर के कारण होते हैं। वृक्ष तथा उसके फलों एवं फूलों का उदाहरण अत्यन्त सरल तथा स्पष्ट है। वृक्ष अनेकानेक वर्षों तक खड़ा रहता है, किन्तु ऋतुगत परिवर्तनों के साथ उसके फल तथा फूल छह परिवर्तनों से गुजरते हैं। आधुनिक रसायनशास्त्रियों का यह मूर्खतापूर्ण सिद्धान्त कि जीवन रासायनिक क्रियाओं द्वारा उत्पन्न किया जा सकता है, सत्य के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता। मनुष्य के भौतिक शरीर का जन्म अण्डाणु तथा वीर्य के मिश्रण के कारण होता है, किन्तु जन्म का इतिहास यह है कि यद्यपि संभोग के पश्चात् अण्डाणु तथा वीर्य परस्पर मिल जाते हैं, फिर भी सदा गर्भ नहीं ठहरता। जब तक आत्मा उस मिश्रण में प्रवेश नहीं करती, तब तक गर्भ ठहरने की कोई संभावना नहीं रहती, किन्तु जब आत्मा उस मिश्रण की शरण लेती है, तब शरीर का जन्म होता है, वह अस्तित्व में रहता है, बढ़ता है, परिणत होता है तथा क्षीण होता है और अन्ततः नष्ट हो जाता है। वृक्ष के फल तथा फूल ऋतु के अनुसार आते-जाते रहते हैं, किन्तु वृक्ष खड़ा रहता है। इसी प्रकार, देहान्तरण करने वाली आत्मा विभिन्न शरीरों को स्वीकार करती है, जो छह परिवर्तनों से गुजरते हैं, किन्तु आत्मा स्थायी रूप से वैसी ही बनी रहती है (ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20])। आत्मा शाश्वत तथा नित्य-स्थायी है, किन्तु आत्मा द्वारा स्वीकार किए गए शरीर परिवर्तनशील हैं।\n\n*आत्मा दो प्रकार की होती है*—परमात्मा (भगवान्) तथा व्यष्टि आत्मा (जीव)। जिस प्रकार व्यष्टि आत्मा में विभिन्न शारीरिक परिवर्तन होते हैं, उसी प्रकार परमात्मा में सृष्टि के विभिन्न कल्प घटित होते हैं। इस सम्बन्ध में मध्वाचार्य कहते हैं:\n\nṣaḍ vikārāḥ śarīrasya\n\n*na viṣṇos tad*-gatasya\n\n*ca tad*-adhīnaṁ śarīraṁ ca\n\njñātvā tan mamatāṁ tyajet\n\nचूँकि शरीर आत्मा का बाह्य लक्षण है, इसलिए आत्मा शरीर पर आश्रित नहीं है; *बल्कि शरीर आत्मा पर आश्रित है। जो इस सत्य को समझ लेता है, उसे अपने शरीर के पालन-पोषण के विषय में अधिक चिन्तित नहीं होना चाहिए। शरीर को स्थायी या नित्य रूप से बनाए रखने की कोई संभावना नहीं है। Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ। यह भगवद्गीता (2.18) का कथन है। भौतिक शरीर अन्तवत् (नश्वर) है, किन्तु शरीर के भीतर की आत्मा शाश्वत है (nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ)। भगवान् विष्णु तथा जीव, जो उनके अंश हैं, दोनों ही शाश्वत हैं। Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām। भगवान् विष्णु प्रमुख जीव हैं, जबकि व्यष्टि जीव भगवान् विष्णु के अंश हैं। शरीरों के सभी विभिन्न स्तर—विराट विश्वरूप शरीर से लेकर चींटी के छोटे शरीर तक*—नश्वर हैं, किन्तु परमात्मा तथा आत्मा, गुण में समान होने के कारण, दोनों ही शाश्वत रूप से विद्यमान रहते हैं। इसकी अगले श्लोकों में और व्याख्या की गई है।"}
{"ref": "sb/7/7/19-20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/19-20/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मा नित्योऽव्ययः शुद्ध एकः क्षेत्रज्ञ आश्रयः ।\n> अविक्रियः स्वदृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्ग्यनावृतः ॥ १९ ॥\n> एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणैः परैः ।\n> अहं ममेत्यसद्भावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥", "synonyms": "*आत्मा*—आत्मा, भगवान् का अंश; *नित्यः*—जन्म तथा मृत्यु से रहित; *अव्ययः*—क्षीण होने की संभावना से रहित; *शुद्धः*—आसक्ति तथा विरक्ति के भौतिक संदूषण से रहित; *एकः*—व्यष्टि; *क्षेत्र-ज्ञः*—जो जानता है और इसलिए भौतिक शरीर से भिन्न है; *आश्रयः*—आदि आधार; *अविक्रियः*—शरीर के समान परिवर्तनों से न गुजरने वाला; *स्व-दृक्*—स्वयं-प्रकाशित; *हेतुः*—समस्त कारणों का कारण; *व्यापकः*—चेतना के रूप में सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त; *असङ्गी*—शरीर पर निर्भर न रहने वाला (एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करने के लिए स्वतंत्र); *अनावृतः*—भौतिक संदूषण से आच्छादित न होने वाला; *एतैः*—इन सबके द्वारा; *द्वादशभिः*—बारह; *विद्वान्*—वह व्यक्ति जो मूर्ख नहीं है अपितु वस्तुओं को उनके यथार्थ रूप में भलीभाँति जानता है; *आत्मनः*—आत्मा के; *लक्षणैः*—लक्षणों से; *परैः*—दिव्य; *अहम्*—मैं (\"मैं यह शरीर हूँ\"); *मम*—मेरा (\"इस शरीर के सम्बन्ध में जो कुछ है वह मेरा है\"); *इति*—इस प्रकार; *असत्-भावम्*—जीवन की मिथ्या धारणा; *देह-आदौ*—अपने को भौतिक शरीर से तथा फिर अपनी पत्नी, सन्तानों, परिवार, समुदाय, राष्ट्र इत्यादि से तादात्म्य करना; *मोह-जम्*—मायावी ज्ञान से उत्पन्न; *त्यजेत्*—त्याग देना चाहिए।", "translation": "***\"आत्मा\" शब्द भगवान् या जीवों के लिए प्रयुक्त होता है। ये दोनों ही आध्यात्मिक हैं, जन्म तथा मृत्यु से मुक्त, क्षय से मुक्त तथा भौतिक संदूषण से मुक्त हैं। वे व्यष्टि हैं, वे बाह्य शरीर के ज्ञाता हैं, और वे प्रत्येक वस्तु के आधार या आश्रय हैं। वे भौतिक परिवर्तन से मुक्त हैं, वे स्वयं*-प्रकाशित हैं, वे समस्त कारणों के कारण हैं, और वे सर्वव्यापी हैं। उनका भौतिक शरीर से कोई सम्बन्ध नहीं है, और इसलिए वे सदैव अनावृत हैं। इन दिव्य गुणों के साथ, जो वास्तव में विद्वान है, उसे जीवन की उस मायावी धारणा को त्याग देना चाहिए, जिसमें वह सोचता है, \"मैं यह भौतिक शरीर हूँ, और इस शरीर के सम्बन्ध में जो कुछ है वह मेरा है।\"**", "purport": "*भगवद्गीता (15.7) में भगवान् कृष्ण स्पष्ट रूप से कहते हैं, mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ*: \"समस्त जीव मेरे अंश हैं।\" इसलिए जीव गुण में भगवान् के समान हैं, जो समस्त जीवों में नेता तथा परम हैं। वेदों में कहा गया है, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: भगवान् प्रमुख व्यष्टि जीव हैं, अधीनस्थ जीवों के नेता हैं। चूँकि जीव भगवान् के अंश या नमूने हैं, इसलिए उनके गुण भगवान् के गुणों से भिन्न नहीं हैं। जीवों में वही गुण होते हैं जो भगवान् में होते हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे समुद्र के जल की एक बूँद उन्हीं रसायनों से बनी होती है जिनसे विशाल समुद्र स्वयं बना होता है। इस प्रकार गुण में एकता है किन्तु मात्रा में अन्तर है। कोई भी नमूने, अर्थात् जीव को समझकर भगवान् को समझ सकता है, क्योंकि भगवान् के समस्त गुण जीवों में सूक्ष्म मात्रा में विद्यमान हैं। एकता तो है, किन्तु भगवान् महान् हैं जबकि जीव अत्यन्त लघु हैं। Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (कठ उपनिषद् 1.2.20)। जीव अणु से भी छोटे हैं, किन्तु भगवान् महान् से भी महान् हैं। महानता की हमारी धारणा का प्रतिनिधित्व आकाश द्वारा किया जा सकता है क्योंकि हम आकाश को असीम रूप से विशाल मानते हैं, किन्तु भगवान् आकाश से भी विशाल हैं। इसी प्रकार, हमें यह ज्ञान है कि जीव अणुओं से भी छोटे हैं, जो बाल की नोक के दस-हजारवें भाग के आकार के हैं, फिर भी समस्त कारणों के परम कारण होने का गुण जीव में तथा भगवान् में समान रूप से विद्यमान है। वास्तव में, जीव की उपस्थिति के कारण ही शरीर का अस्तित्व रहता है तथा शारीरिक परिवर्तन घटित होते हैं। इसी प्रकार, चूँकि भगवान् इस ब्रह्माण्ड के भीतर हैं, इसलिए भौतिक नियमों द्वारा निर्देशित परिवर्तन घटित होते हैं।\n\n*\"एकः\" शब्द, जिसका अर्थ \"व्यष्टि\" है, महत्त्वपूर्ण है। जैसा कि भगवद्गीता (9.4) में बताया गया है, mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ*। प्रत्येक वस्तु, भौतिक तथा आध्यात्मिक, जिसमें पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि, आकाश तथा जीव सम्मिलित हैं, आत्मा के स्तर पर विद्यमान है। यद्यपि प्रत्येक वस्तु भगवान् से निकली हुई है, फिर भी किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि भगवान् किसी अन्य वस्तु पर निर्भर हैं।\n\n*भगवान् तथा जीव दोनों ही पूर्ण रूप से चेतन हैं। जीव के रूप में, हम अपने शारीरिक अस्तित्व के प्रति चेतन हैं। इसी प्रकार, भगवान् विराट विश्व-अभिव्यक्ति के प्रति चेतन हैं। इसकी पुष्टि वेदों में होती है। Yasmin dyauḥ pṛthivī cāntarīkṣam। Vijñātāram adhikena vijānīyāt। Ekam evādvitīyam। Ātma-jyotiḥ samrāḍ ihovāca। Sa imān lokān asṛjata। Satyaṁ jñānam anantam। Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ। pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate। ये सभी वैदिक आदेश यह सिद्ध करते हैं कि भगवान् तथा लघु आत्मा दोनों ही व्यष्टि हैं। एक महान् है, और दूसरा लघु है, किन्तु दोनों ही समस्त कारणों के कारण हैं*—शारीरिक रूप से सीमित तथा वैश्विक रूप से असीमित।\n\n*हमें सदैव यह स्मरण रखना चाहिए कि यद्यपि हम गुण में भगवान् के समान हैं, फिर भी हम मात्रा में उनके कभी समान नहीं हैं। अल्प बुद्धि वाले व्यक्ति, अपने को गुण में भगवान् के समान पाकर, मूर्खतावश यह सोचते हैं कि वे मात्रा में भी समान हैं। उनकी बुद्धि aviśuddha*-buddhayaḥ—अपरिष्कृत या संदूषित बुद्धि—कहलाती है। जब ऐसे व्यक्ति, अनेकानेक जन्मों तक परम कारण को समझने का कठोर प्रयास करने के पश्चात्, अन्ततः कृष्ण, वासुदेव के वास्तविक ज्ञान में स्थित होते हैं, तब वे उनकी शरण ग्रहण करते हैं (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19])। इस प्रकार वे महान् महात्मा, सिद्ध आत्मा बन जाते हैं। यदि कोई इतना भाग्यशाली हो कि वह भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को समझ ले, यह जानते हुए कि भगवान् महान् (विभु) हैं जबकि जीव लघु (अणु) है, तो वह ज्ञान में सिद्ध है। व्यष्टि जीव अन्धकार में रहता है जब वह सोचता है कि वह भौतिक शरीर है तथा भौतिक शरीर के सम्बन्ध में जो कुछ है वह उसी का है। इसे ahaṁ mama (janasya moho 'yam ahaṁ mameti [SB 5.5.8]) कहते हैं। यह माया है। मनुष्य को अपनी मायावी धारणा को त्याग देना चाहिए और इस प्रकार प्रत्येक वस्तु के प्रति पूर्ण रूप से सचेत हो जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/7/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वर्णं यथा ग्रावसु हेमकारः\n> क्षेत्रेषु योगैस्तदभिज्ञ आप्नुयात् ।\n> क्षेत्रेषु देहेषु तथात्मयोगै-\n> रध्यात्मविद् ब्रह्मगतिं लभेत ॥ २१ ॥", "synonyms": "*स्वर्णम्*—स्वर्ण; *यथा*—जिस प्रकार; *ग्रावसु*—स्वर्ण-अयस्क के पत्थरों में; *हेम-कारः*—वह विशेषज्ञ जो स्वर्ण के विषय में जानता है; *क्षेत्रेषु*—स्वर्ण की खानों में; *योगैः*—विभिन्न प्रक्रियाओं द्वारा; *तत्-अभिज्ञः*—वह विशेषज्ञ जो समझ सकता है कि स्वर्ण कहाँ है; *आप्नुयात्*—बड़ी सरलता से प्राप्त कर लेता है; *क्षेत्रेषु*—भौतिक क्षेत्रों के भीतर; *देहेषु*—मनुष्य शरीरों तथा शेष 84 लाख विभिन्न शारीरिक रूपों में; *तथा*—इसी प्रकार; *आत्म-योगैः*—आध्यात्मिक प्रक्रियाओं द्वारा; *अध्यात्म-वित्*—वह जो आत्मा तथा पदार्थ के बीच के अन्तर को समझने में निपुण है; *ब्रह्म-गतिम्*—आध्यात्मिक जीवन में सिद्धि; *लभेत*—प्राप्त कर सकता है।", "translation": "**जिस प्रकार एक निपुण भूविज्ञानी समझ सकता है कि स्वर्ण कहाँ है और विभिन्न प्रक्रियाओं द्वारा वह उसे स्वर्ण-अयस्क से निकाल सकता है, उसी प्रकार एक आध्यात्मिक रूप से उन्नत व्यक्ति समझ सकता है कि आध्यात्मिक कण शरीर के भीतर किस प्रकार विद्यमान है, और इस प्रकार आध्यात्मिक ज्ञान का अनुशीलन करके वह आध्यात्मिक जीवन में सिद्धि प्राप्त कर सकता है। किन्तु जिस प्रकार जो निपुण नहीं है वह नहीं समझ सकता कि स्वर्ण कहाँ है, उसी प्रकार जिस मूर्ख व्यक्ति ने आध्यात्मिक ज्ञान का अनुशीलन नहीं किया है वह नहीं समझ सकता कि आत्मा शरीर के भीतर किस प्रकार विद्यमान है।**", "purport": "*यहाँ आध्यात्मिक बोध के विषय में एक अत्यन्त उत्तम उदाहरण है। तथाकथित ज्ञानियों, दार्शनिकों तथा वैज्ञानिकों सहित मूर्ख दुष्ट, शरीर के भीतर आत्मा के अस्तित्व को नहीं समझ सकते क्योंकि उनमें आध्यात्मिक ज्ञान का अभाव है। वेद आदेश देते हैं, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*: [MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"इन वस्तुओं को भलीभाँति समझने के लिए, मनुष्य को हाथ में समिधा लेकर विनम्रतापूर्वक ऐसे गुरु के पास जाना चाहिए जो *वेदों* में पारंगत हो तथा परम सत्य के प्रति दृढ़ता से समर्पित हो।\"\n\n[मुण्डक उपनिषद् 1.2.12]\n\n*1.2.12] आध्यात्मिक ज्ञान को समझने के लिए, मनुष्य को प्रामाणिक गुरु के पास जाना चाहिए। जब तक किसी को भूविज्ञान का प्रशिक्षण न मिला हो, वह पत्थर में स्वर्ण का पता नहीं लगा सकता। इसी प्रकार, जब तक किसी को गुरु द्वारा प्रशिक्षित न किया गया हो, वह नहीं समझ सकता कि आत्मा क्या है तथा पदार्थ क्या है। यहाँ कहा गया है, yogais tad*-abhijñaḥ। यह इंगित करता है कि जिसने अपने को आध्यात्मिक ज्ञान से जोड़ लिया है, वह समझ सकता है कि शरीर के भीतर आत्मा है। किन्तु जो जीवन की पाशविक धारणा में है तथा जिसमें आध्यात्मिक संस्कृति नहीं है, वह नहीं समझ सकता। जिस प्रकार एक निपुण खनिजविज्ञानी या भूविज्ञानी समझ सकता है कि स्वर्ण कहाँ है और फिर वह वहाँ खोदने के लिए अपना धन लगा सकता है तथा रासायनिक रूप से स्वर्ण को अयस्क से अलग कर सकता है, उसी प्रकार एक निपुण अध्यात्मवेत्ता समझ सकता है कि आत्मा पदार्थ के भीतर कहाँ है। जिसे प्रशिक्षित नहीं किया गया है, वह स्वर्ण तथा पत्थर के बीच भेद नहीं कर सकता। इसी प्रकार, मूर्ख तथा दुष्ट जिन्होंने किसी निपुण गुरु से यह नहीं सीखा कि आत्मा क्या है तथा पदार्थ क्या है, वे शरीर के भीतर आत्मा के अस्तित्व को नहीं समझ सकते। ऐसे ज्ञान को समझने के लिए, मनुष्य को योग की रहस्यमयी पद्धति में, या अन्ततः भक्ति-योग की पद्धति में प्रशिक्षित होना चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता (18.55) में कहा गया है, bhaktyā mām abhijānāti। जब तक कोई भक्ति-योग की प्रक्रिया की शरण नहीं लेता, तब तक वह शरीर के भीतर आत्मा के अस्तित्व को नहीं समझ सकता। इसलिए भगवद्गीता इस शिक्षा से आरम्भ होती है:\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\n*tathā dehāntara*-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n*\"जिस प्रकार देहधारी आत्मा इसी शरीर में निरन्तर बाल्यावस्था से युवावस्था और फिर वृद्धावस्था में अग्रसर होता है, उसी प्रकार आत्मा मृत्यु के समय दूसरे शरीर में चला जाता है। आत्म*-साक्षात्कारी आत्मा ऐसे परिवर्तन से मोहित नहीं होता।\" (भगवद्गीता 2.13) इस प्रकार पहली शिक्षा यह है कि मनुष्य को यह समझना चाहिए कि आत्मा शरीर के भीतर है और एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण कर रहा है। यह आध्यात्मिक ज्ञान का आरम्भ है। जो व्यक्ति इस विज्ञान को समझने में निपुण नहीं है या इसे समझने को अनिच्छुक है, वह जीवन की शारीरिक धारणा, अर्थात् जीवन की पाशविक धारणा में बना रहता है, जैसा कि श्रीमद्भागवतम् में पुष्टि की गई है (yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. .. sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13])। मानव समाज के प्रत्येक सदस्य को भगवद्गीता की शिक्षाओं को स्पष्ट रूप से समझना चाहिए, क्योंकि केवल इसी प्रकार मनुष्य आध्यात्मिक रूप से उन्नत हो सकता है और स्वतः ही उस मिथ्या, मायावी ज्ञान को त्याग सकता है जिसके द्वारा वह सोचता है, \"मैं यह शरीर हूँ, और इस शरीर से सम्बन्धित जो कुछ है वह मेरा है [ahaṁ mameti SB 5.5.8]।\" इस कुक्कुर-धारणा को तुरन्त अस्वीकार कर देना चाहिए। मनुष्य को आत्मा तथा परम आत्मा, भगवान् को समझने के लिए तैयार रहना चाहिए, जो नित्य रूप से सम्बन्धित हैं। इस प्रकार मनुष्य जीवन की समस्त समस्याओं को हल करते हुए, घर वापस, भगवद्धाम वापस जा सकता है।"}
{"ref": "sb/7/7/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अष्टौ प्रकृतयः प्रोक्तास्त्रय एव हि तद्गुणाः ।\n> विकाराः षोडशाचार्यैः पुमानेकः समन्वयात् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*अष्टौ*—आठ; *प्रकृतयः*—भौतिक शक्तियाँ; *प्रोक्ताः*—कहा जाता है; *त्रयः*—तीन; *एव*—निश्चय ही; *हि*—निस्सन्देह; *तत्-गुणाः*—भौतिक शक्ति के गुण; *विकाराः*—परिणाम; *षोडश*—सोलह; *आचार्यैः*—प्रामाणिक पुरुषों द्वारा; *पुमान्*—जीव; *एकः*—एक; *समन्वयात्*—संयोग से।", "translation": "***भगवान् की आठ पृथक् भौतिक शक्तियाँ, भौतिक प्रकृति के तीन गुण तथा सोलह परिणाम [ग्यारह इन्द्रियाँ तथा पृथ्वी एवं जल जैसे पाँच स्थूल भौतिक तत्त्व]*—इन सबके भीतर, एक आत्मा द्रष्टा के रूप में विद्यमान है। इसलिए समस्त महान् आचार्यों ने यह निष्कर्ष निकाला है कि व्यष्टि आत्मा इन भौतिक तत्त्वों द्वारा बद्ध है।**", "purport": "*जैसा कि पिछले श्लोक में बताया गया है, kṣetreṣu deheṣu tathātma*-yogair adhyātma-vid brahma-gatiṁ labheta: \"एक आध्यात्मिक रूप से उन्नत व्यक्ति समझ सकता है कि आध्यात्मिक कण शरीर के भीतर किस प्रकार विद्यमान है, और इस प्रकार आध्यात्मिक ज्ञान का अनुशीलन करके वह आध्यात्मिक जीवन में सिद्धि प्राप्त कर सकता है।\" शरीर के भीतर आत्मा को खोजने में निपुण बुद्धिमान व्यक्ति को आठ बाह्य शक्तियों को समझना चाहिए, जिनकी सूची भगवद्गीता (7.4) में दी गई है:\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n*\"पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा अहंकार*—ये आठ मिलकर मेरी पृथक् भौतिक शक्तियाँ हैं।\" भूमि, अर्थात् पृथ्वी, इन्द्रिय-बोध की समस्त वस्तुओं को सम्मिलित करती है—रूप, रस (स्वाद), गन्ध, शब्द तथा स्पर्श। पृथ्वी के भीतर गुलाबों की सुगन्ध, मीठे फलों का स्वाद, तथा जो कुछ भी हम चाहते हैं, वह सब है। जैसा कि श्रीमद्भागवतम् (1.10.4) में कहा गया है, sarva-kāma-dughā mahī: पृथ्वी (mahī) हमारी समस्त आवश्यकताओं को धारण करती है। इस प्रकार इन्द्रिय-बोध की वस्तुएँ सभी भूमि, अर्थात् पृथ्वी में विद्यमान हैं। स्थूल भौतिक तत्त्व तथा सूक्ष्म भौतिक तत्त्व (मन, बुद्धि तथा अहंकार) समग्र भौतिक शक्ति का गठन करते हैं।\n\n*समग्र भौतिक शक्ति के भीतर तीन भौतिक गुण या प्रकृतियाँ हैं। ये गुण*—सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण—आत्मा के नहीं अपितु भौतिक शक्ति के हैं। इन तीन भौतिक गुणों की पारस्परिक क्रिया के कारण ही पाँच ज्ञान-संग्राहक इन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ तथा उनका नियंत्रक मन प्रकट होते हैं। तब, इन गुणों के अनुसार, जीव को विभिन्न प्रकार के ज्ञान, चिन्तन, अनुभूति तथा संकल्प के साथ विभिन्न प्रकार के कर्म करने का अवसर मिलता है। इस प्रकार शारीरिक यंत्र कार्य करने लगता है।\n\n*इस सबका सांख्य*-योग में महान् आचार्यों द्वारा, विशेषकर भगवान् कृष्ण द्वारा देवहूति-पुत्र कपिल के रूप में उनके अवतार में, भलीभाँति विश्लेषण किया गया है। इसका यहाँ ācāryaiḥ शब्द द्वारा संकेत दिया गया है। हमें ऐसे किसी का अनुसरण नहीं करना चाहिए जो प्रामाणिक आचार्य नहीं है। Ācāryavān puruṣo veda: मनुष्य सत्य को पूर्ण रूप से तभी समझ सकता है जब उसने किसी निपुण आचार्य की शरण ली हो।\n\nजीव व्यष्टि है, किन्तु शरीर अनेक भौतिक तत्त्वों का संयोजन है। यह इस तथ्य से सिद्ध होता है कि ज्यों ही जीव भौतिक तत्त्वों के इस संयोजन को छोड़ता है, यह केवल पदार्थ का एक समुच्चय बनकर रह जाता है। पदार्थ गुण में एक है, और आत्मा गुण में परम के साथ एक है। परम एक है, और व्यष्टि आत्मा एक है, किन्तु व्यष्टि आत्मा को भौतिक शक्ति के व्यष्टि संयोजन का स्वामी समझा जाता है, जबकि भगवान् समग्र भौतिक शक्ति के नियंत्रक हैं। जीव अपने विशेष शरीर का स्वामी है, और अपने कर्मों के अनुसार वह विभिन्न प्रकार के सुख-दुख के अधीन होता है। किन्तु, यद्यपि परम पुरुष, परमात्मा भी एक हैं, फिर भी वे समस्त विभिन्न शरीरों में एक व्यष्टि के रूप में उपस्थित हैं।\n\n*भौतिक शक्ति वास्तव में चौबीस तत्त्वों में विभक्त है। व्यष्टि आत्मा, व्यष्टि शरीर का स्वामी, पच्चीसवाँ विषय है, और सबके ऊपर भगवान् विष्णु परमात्मा के रूप में, परम नियंत्रक हैं, जो छब्बीसवाँ विषय हैं। जब कोई इन सभी छब्बीस विषयों को समझ लेता है, तब वह अध्यात्म*-वित्, अर्थात् पदार्थ तथा आत्मा के बीच के अन्तर को समझने में निपुण बन जाता है। जैसा कि भगवद्गीता (13.3) में कहा गया है, kṣetra-kṣetrajñayor jñānam: क्षेत्र (शरीर का गठन) तथा व्यष्टि आत्मा एवं परमात्मा का ज्ञान ही वास्तविक ज्ञान है। जब तक कोई अन्ततः यह न समझ ले कि भगवान् नित्य रूप से व्यष्टि आत्मा के साथ सम्बन्धित हैं, तब तक उसका ज्ञान अपूर्ण है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (7.19) में होती है:\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"अनेक जन्मों तथा मृत्युओं के पश्चात्, जो वास्तव में ज्ञानवान है, वह मेरी शरण ग्रहण करता है, मुझे समस्त कारणों का कारण तथा जो कुछ है उस सबका कारण जानकर। ऐसा महान् आत्मा अत्यन्त दुर्लभ है।\" प्रत्येक वस्तु, भौतिक तथा आध्यात्मिक, वासुदेव की विभिन्न शक्तियों से बनी है, जिनके अधीन व्यष्टि आत्मा, भगवान् का आध्यात्मिक अंश है। इस पूर्ण ज्ञान को समझने पर, मनुष्य भगवान् की शरण ग्रहण करता है (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19])।"}
{"ref": "sb/7/7/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहस्तु सर्वसङ्घातो जगत्तस्थुरिति द्विधा ।\n> अत्रैव मृग्यः पुरुषो नेति नेतीत्यतत्त्यजन् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*देहः*—शरीर; *तु*—किन्तु; *सर्व-सङ्घातः*—समस्त चौबीस तत्त्वों का संयोजन; *जगत्*—चलते हुए देखा जाने वाला; *तस्थुः*—तथा एक स्थान पर खड़ा हुआ; *इति*—इस प्रकार; *द्विधा*—दो प्रकार; *अत्र एव*—इस विषय में; *मृग्यः*—खोजा जाने वाला; *पुरुषः*—जीव, आत्मा; *न*—नहीं; *इति*—इस प्रकार; *न*—नहीं; *इति*—इस प्रकार; *इति*—इस प्रकार; *अतत्*—जो आत्मा नहीं है; *त्यजन्*—त्यागते हुए।", "translation": "***प्रत्येक व्यष्टि आत्मा के लिए दो प्रकार के शरीर होते हैं*—पाँच स्थूल तत्त्वों से बना स्थूल शरीर तथा तीन सूक्ष्म तत्त्वों से बना सूक्ष्म शरीर। किन्तु इन शरीरों के भीतर आत्मा है। मनुष्य को विश्लेषण द्वारा आत्मा को खोजना चाहिए, यह कहते हुए, \"यह वह नहीं है। यह वह नहीं है।\" इस प्रकार मनुष्य को आत्मा को पदार्थ से पृथक् करना चाहिए।**", "purport": "*जैसा कि पहले कहा गया है, svarṇaṁ yathā grāvasu hema*-kāraḥ kṣetreṣu yogais tad-abhijña āpnuyāt। मृदा के अध्ययन में निपुण व्यक्ति यह पता लगा सकता है कि स्वर्ण कहाँ है और फिर वहाँ खोद सकता है। तब वह पत्थर का विश्लेषण कर सकता है और नाइट्रिक अम्ल से स्वर्ण की परख कर सकता है। इसी प्रकार, मनुष्य को सम्पूर्ण शरीर का विश्लेषण करके शरीर के भीतर आत्मा को खोजना चाहिए। अपने शरीर का अध्ययन करते समय, मनुष्य को अपने आप से पूछना चाहिए कि क्या उसका सिर उसकी आत्मा है, उसकी उँगलियाँ उसकी आत्मा हैं, उसका हाथ उसकी आत्मा है, इत्यादि। इस प्रकार, मनुष्य को शरीर में समस्त भौतिक तत्त्वों तथा भौतिक तत्त्वों के संयोजनों को धीरे-धीरे अस्वीकार करना चाहिए। तब, यदि कोई निपुण हो और आचार्य का अनुसरण करे, तो वह समझ सकता है कि वह शरीर के भीतर रहने वाली आत्मा है। महानतम आचार्य, कृष्ण, भगवद्गीता में अपनी शिक्षाओं का आरम्भ यह कहकर करते हैं:\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\n*tathā dehāntara*-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n*\"जिस प्रकार देहधारी आत्मा इसी शरीर में निरन्तर बाल्यावस्था से युवावस्था और फिर वृद्धावस्था में अग्रसर होता है, उसी प्रकार आत्मा मृत्यु के समय दूसरे शरीर में चला जाता है। आत्म*-साक्षात्कारी आत्मा ऐसे परिवर्तन से मोहित नहीं होता।\" (भगवद्गीता 2.13) आत्मा शरीर का स्वामी है तथा शरीर के भीतर है। यही वास्तविक विश्लेषण है। आत्मा कभी भी शारीरिक तत्त्वों के साथ नहीं मिलती। यद्यपि आत्मा शरीर के भीतर है, फिर भी वह पृथक् है तथा सदैव शुद्ध है। मनुष्य को अपने आप का विश्लेषण तथा बोध करना चाहिए। यही आत्म-साक्षात्कार है। नेति नेति पदार्थ को अस्वीकार करने की विश्लेषणात्मक प्रक्रिया है। ऐसा विश्लेषण निपुणतापूर्वक करके, मनुष्य समझ सकता है कि आत्मा कहाँ है। किन्तु जो निपुण नहीं है, वह न तो स्वर्ण को मिट्टी से, न ही आत्मा को शरीर से अलग कर सकता है।"}
{"ref": "sb/7/7/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्वयव्यतिरेकेण विवेकेनोशतात्मना ।\n> स्वर्गस्थानसमाम्नायैर्विमृशद्भिरसत्वरैः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*अन्वय*—प्रत्यक्ष रूप से; *व्यतिरेकेण*—तथा अप्रत्यक्ष रूप से; *विवेकेन*—परिपक्व विवेक द्वारा; *उशता*—पवित्र; *आत्मना*—मन से; *स्वर्ग*—सृष्टि; *स्थान*—पालन; *समाम्नायैः*—तथा संहार के साथ; *विमृशद्भिः*—गंभीर विश्लेषण करने वालों द्वारा; *असत्-वरैः*—अत्यन्त धीर।", "translation": "**धीर तथा निपुण व्यक्तियों को उन समस्त वस्तुओं के साथ आत्मा के सम्बन्ध तथा उनसे आत्मा के भेद के सन्दर्भ में, जो सृष्टि, पालन तथा संहार से गुजरती हैं, विश्लेषणात्मक अध्ययन द्वारा शुद्ध किए गए मन से आत्मा को खोजना चाहिए।**", "purport": "*एक धीर व्यक्ति अपना अध्ययन कर सकता है और विश्लेषणात्मक अध्ययन द्वारा आत्मा को शरीर से अलग कर सकता है। उदाहरण के लिए, जब कोई अपने शरीर पर विचार करता है*—अपने सिर, अपने हाथों इत्यादि पर—तो वह निश्चय ही आत्मा तथा शरीर के बीच के अन्तर को समझ सकता है। कोई नहीं कहता, \"मैं सिर।\" प्रत्येक व्यक्ति कहता है, \"मेरा सिर।\" इस प्रकार दो सत्ताएँ हैं*—सिर तथा \"मैं।\" वे एक समान नहीं हैं, यद्यपि वे एक समुच्चय प्रतीत होती हैं।\n\nकोई यह तर्क कर सकता है, \"जब हम शरीर का विश्लेषण करते हैं तो हमें एक सिर, हाथ, टाँगें, एक पेट, रक्त, हड्डियाँ, मूत्र, मल इत्यादि मिलते हैं, किन्तु जब प्रत्येक वस्तु पर विचार कर लिया जाता है, तब आत्मा का अस्तित्व कहाँ है?\" किन्तु एक धीर व्यक्ति इस वैदिक शिक्षा का लाभ उठाता है:\n\nyato vā imāni bhūtāni jāyante; yena jātāni jīvanti; yat prayanty abhisaṁviśanti; tad vijijñāsasva; tad brahmeti.\n\n(तैत्तिरीय उपनिषद् 3.1.1)\n\n*इस प्रकार वह समझ सकता है कि सिर, हाथ, टाँगें तथा वास्तव में सम्पूर्ण शरीर आत्मा के आधार पर ही विकसित हुए हैं। यदि आत्मा भीतर है, तो शरीर, सिर, हाथ तथा टाँगें बढ़ती हैं, अन्यथा नहीं बढ़तीं। एक मृत बालक बड़ा नहीं होता, क्योंकि आत्मा उपस्थित नहीं है। यदि शरीर के सावधानीपूर्वक विश्लेषण द्वारा भी कोई आत्मा के अस्तित्व को नहीं खोज पाता, तो यह उसके अज्ञान के कारण है। एक स्थूल मनुष्य जो भौतिकतावादी कार्यों में पूर्ण रूप से लगा हुआ है, वह आत्मा को कैसे समझ सकता है, जो आध्यात्मिक तत्त्व का एक लघु कण है, बाल की नोक के दस*-हजारवें भाग के आकार का? ऐसा व्यक्ति मूर्खतावश सोचता है कि भौतिक शरीर रसायनों के संयोजन से बढ़ा है, यद्यपि वह उन्हें नहीं खोज पाता। किन्तु वेद हमें सूचित करते हैं कि रासायनिक संयोजन जीवन-शक्ति का गठन नहीं करते; *जीवन-शक्ति तो ātmā तथा परमात्मा है, और शरीर उस जीवन-शक्ति के आधार पर बढ़ता है। वृक्ष का फल वृक्ष की उपस्थिति के कारण बढ़ता है तथा छह प्रकार के परिवर्तनों से गुजरता है। यदि वृक्ष न हो, तो फल की वृद्धि तथा परिपक्वता का कोई प्रश्न ही नहीं रह सकता। इसलिए, शरीर के अस्तित्व से परे शरीर के भीतर परमात्मा तथा आत्मा हैं। यह आध्यात्मिक ज्ञान की पहली समझ है जिसकी व्याख्या भगवद्गीता में की गई है। Dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13]। शरीर भगवान् तथा जीव की उपस्थिति के कारण विद्यमान है, जो भगवान् का अंश है। इसकी और व्याख्या स्वयं भगवान् द्वारा भगवद्गीता (9.4) में की गई है*:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n*\"मेरे द्वारा, मेरे अव्यक्त रूप में, यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड व्याप्त है। समस्त प्राणी मुझमें हैं, किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ।\" परमात्मा सर्वत्र विद्यमान हैं। वेद आदेश देते हैं, samaṁ khalv idaṁ brahma: प्रत्येक वस्तु ब्रह्म है या ब्रह्म की शक्तियों का विस्तार है। Sūtre maṇi-gaṇā iva: प्रत्येक वस्तु भगवान् पर टिकी हुई है, ठीक उसी प्रकार जैसे एक धागे में पिरोए हुए मोती। धागा प्रधान ब्रह्म है। वे परम कारण हैं, परम भगवान् हैं जिन पर प्रत्येक वस्तु टिकी हुई है (mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7])। इस प्रकार हमें ātmā तथा परमात्मा का अध्ययन करना चाहिए*—व्यष्टि आत्मा तथा परमात्मा का—जिन पर सम्पूर्ण भौतिक वैश्विक अभिव्यक्ति टिकी हुई है। इसकी व्याख्या वैदिक कथन yato vā imāni bhūtāni jāya nte. yena jātāni jīvanti द्वारा की गई है।"}
{"ref": "sb/7/7/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> बुद्धेर्जागरणं स्वप्नः सुषुप्तिरिति वृत्तयः ।\n> ता येनैवानुभूयन्ते सोऽध्यक्षः पुरुषः परः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*बुद्धेः*—बुद्धि की; *जागरणम्*—स्थूल इन्द्रियों की जाग्रत या सक्रिय अवस्था; *स्वप्नः*—स्वप्न (स्थूल शरीर के बिना इन्द्रियों की क्रिया); *सुषुप्तिः*—गहरी निद्रा या समस्त क्रियाओं की समाप्ति (यद्यपि जीव द्रष्टा है); *इति*—इस प्रकार; *वृत्तयः*—विभिन्न लेन-देन; *ताः*—वे; *येन*—जिसके द्वारा; *एव*—निस्सन्देह; *अनुभूयन्ते*—अनुभव की जाती हैं; *सः*—वह; *अध्यक्षः*—पर्यवेक्षक (जो क्रियाओं से भिन्न है); *पुरुषः*—भोक्ता; *परः*—दिव्य।", "translation": "***बुद्धि को क्रिया की तीन अवस्थाओं में अनुभव किया जा सकता है*—जाग्रति, स्वप्न तथा गहरी निद्रा। जो व्यक्ति इन तीनों का अनुभव करता है, उसे आदि स्वामी, शासक, भगवान् माना जाना चाहिए।**", "purport": "*बुद्धि के बिना मनुष्य न तो इन्द्रियों की प्रत्यक्ष क्रियाओं को समझ सकता है, न ही वह स्वप्न या समस्त स्थूल एवं सूक्ष्म क्रियाओं की समाप्ति को समझ सकता है। द्रष्टा तथा नियंत्रक भगवान् हैं, परमात्मा हैं, जिनके निर्देशन से व्यष्टि आत्मा समझ सकता है कि वह कब जाग्रत है, कब सो रहा है, और कब पूर्ण रूप से समाधि में है। भगवद्गीता (15.15) में भगवान् कहते हैं, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: \"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति आती है।\" जीव अपनी बुद्धि के माध्यम से जाग्रति, स्वप्न तथा गहरी निद्रा की तीनों अवस्थाओं में पूर्ण रूप से लीन रहते हैं। यह बुद्धि भगवान् द्वारा प्रदान की जाती है, जो व्यष्टि आत्मा के साथ एक मित्र के रूप में रहते हैं। श्रील मध्वाचार्य कहते हैं कि जीव को कभी-कभी sattva-buddhi के रूप में वर्णित किया जाता है जब उसकी बुद्धि क्रियाओं से ऊपर सुख-दुख का अनुभव करने के लिए प्रत्यक्ष रूप से कार्य करती है। एक स्वप्न अवस्था है जिसमें समझ भगवान् से आती है (mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15])। भगवान्, परमात्मा, परम नियंत्रक हैं, और उनके निर्देशन में जीव उप-नियंत्रक हैं। मनुष्य को अपनी बुद्धि से भगवान् को समझना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/7/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> एभिस्त्रिवर्णैः पर्यस्तैर्बुद्धिभेदैः क्रियोद्भवैः ।\n> स्वरूपमात्मनो बुध्येद् गन्धैर्वायुमिवान्वयात् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*एभिः*—इनके द्वारा; *त्रि-वर्णैः*—प्रकृति के तीन गुणों से बने; *पर्यस्तैः*—पूर्ण रूप से अस्वीकृत (जीवन-शक्ति को स्पर्श न करने के कारण); *बुद्धि*—बुद्धि के; *भेदैः*—भेद; *क्रिया-उद्भवैः*—विभिन्न क्रियाओं से उत्पन्न; *स्वरूपम्*—स्वरूपगत स्थिति; *आत्मनः*—आत्मा की; *बुध्येत्*—समझना चाहिए; *गन्धैः*—सुगन्धों द्वारा; *वायुम्*—वायु; *इव*—ठीक उसी प्रकार; *अन्वयात्*—घनिष्ठ सम्बन्ध से।", "translation": "**जिस प्रकार मनुष्य वायु की उपस्थिति को उन सुगन्धों द्वारा समझ सकता है जिन्हें वह ले जाती है, उसी प्रकार, भगवान् के निर्देशन में, मनुष्य बुद्धि के इन तीन विभागों द्वारा जीव को समझ सकता है। किन्तु ये तीन विभाग आत्मा नहीं हैं; वे तीन गुणों से बने हैं तथा क्रियाओं से जन्मे हैं।**", "purport": "*जैसा कि पहले बताया जा चुका है, हमारे अस्तित्व की तीन अवस्थाएँ हैं, अर्थात् जाग्रति, स्वप्न तथा गहरी निद्रा। तीनों अवस्थाओं में, हमारे विभिन्न अनुभव होते हैं। इस प्रकार आत्मा इन तीनों अवस्थाओं का द्रष्टा है। वास्तव में, शरीर की क्रियाएँ आत्मा की क्रियाएँ नहीं हैं। आत्मा शरीर से भिन्न है। जिस प्रकार सुगन्धें उस भौतिक वाहन से भिन्न हैं जिसमें वे ले जाई जाती हैं, उसी प्रकार आत्मा भौतिक क्रियाओं से अनासक्त है। इस विश्लेषण पर वह व्यक्ति विचार कर सकता है जो पूर्ण रूप से भगवान् के चरणकमलों की शरण में है। इसकी पुष्टि इस वैदिक आदेश से होती है yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati। यदि कोई भगवान् को समझ सके, तो वह स्वतः ही प्रत्येक अन्य वस्तु को समझ सकता है। भगवान् के चरणकमलों की शरण न लेने के कारण, बड़े-बड़े विद्वान, वैज्ञानिक, दार्शनिक तथा धर्मवेत्ता भी सदैव मोहित रहते हैं। इसकी पुष्टि श्रीमद्भागवतम् (10.2.32) में होती है*:\n\n*ye 'nye 'ravindākṣa vimukta*-māninas\n\n*tvayy asta*-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n\n*यद्यपि कोई कृत्रिम रूप से अपने को भौतिक संदूषण से मुक्त मान सकता है, फिर भी यदि उसने भगवान् के चरणकमलों की शरण नहीं ली है, तो उसकी बुद्धि दूषित है। जैसा कि भगवद्गीता (3.42) में कहा गया है*:\n\nindriyāṇi parāṇy āhur\n\nindriyebhyaḥ paraṁ manaḥ\n\nmanasas tu parā buddhir\n\nyo buddheḥ paratas tu saḥ\n\n*इन्द्रियों से ऊपर मन है, मन से ऊपर बुद्धि है, और बुद्धि से ऊपर आत्मा है। अन्ततः, जब भक्ति के द्वारा मनुष्य की बुद्धि स्वच्छ हो जाती है, तब वह बुद्धि*-योग में स्थित हो जाता है। इसकी भी व्याख्या भगवद्गीता में की गई है (dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te)। जब भक्ति विकसित होती है और मनुष्य की बुद्धि स्वच्छ हो जाती है, तब वह घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने के लिए अपनी बुद्धि का उपयोग कर सकता है।"}
{"ref": "sb/7/7/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद्द्वारो हि संसारो गुणकर्मनिबन्धनः ।\n> अज्ञानमूलोऽपार्थोऽपि पुंसः स्वप्न इवार्प्यते ॥ २७ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *द्वारः*—जिसका द्वार; *हि*—निस्सन्देह; *संसारः*—भौतिक अस्तित्व, जिसमें मनुष्य तीन प्रकार के क्लेश भोगता है; *गुण-कर्म-निबन्धनः*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों द्वारा वशीकरण; *अज्ञान-मूलः*—जिसका मूल अज्ञान है; *अपार्थः*—वास्तविक अर्थ से रहित; *अपि*—भी; *पुंसः*—जीव का; *स्वप्नः*—एक स्वप्न; *इव*—समान; *अर्प्यते*—रख दिया जाता है।", "translation": "**दूषित बुद्धि के द्वारा मनुष्य प्रकृति के गुणों के अधीन हो जाता है, और इस प्रकार वह भौतिक अस्तित्व द्वारा बद्ध हो जाता है। एक स्वप्न अवस्था के समान जिसमें मनुष्य मिथ्या ही क्लेश भोगता है, भौतिक अस्तित्व, जो अज्ञान के कारण है, अवांछित तथा अस्थायी माना जाना चाहिए।**", "purport": "*अस्थायी जीवन की अवांछित अवस्था को अज्ञान कहते हैं। मनुष्य बड़ी सरलता से समझ सकता है कि भौतिक शरीर अस्थायी है, क्योंकि यह एक निश्चित तिथि को उत्पन्न होता है तथा एक निश्चित तिथि को समाप्त होता है, छह प्रकार के परिवर्तनों, अर्थात् जन्म, मृत्यु, वृद्धि, पालन, परिणाम तथा क्षय से गुजरने के पश्चात्। शाश्वत आत्मा की यह अवस्था उसके अज्ञान के कारण है, और यद्यपि यह अस्थायी है, फिर भी यह अवांछित है। अज्ञान के कारण मनुष्य एक के बाद एक अस्थायी शरीरों में डाला जाता है। किन्तु आत्मा को ऐसे अस्थायी शरीरों में प्रवेश करने की आवश्यकता नहीं है। वह ऐसा केवल अपने अज्ञान या कृष्ण की अपनी विस्मृति के कारण करता है। इसलिए मानव जीवन में, जब मनुष्य की बुद्धि विकसित होती है, तब उसे कृष्ण को समझने का प्रयास करके अपनी चेतना को बदलना चाहिए। तब वह मुक्त हो सकता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (4.9) में होती है, जहाँ भगवान् कहते हैं*:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n*\"जो मेरे प्रकट होने तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जानता है, वह शरीर छोड़ने पर इस भौतिक संसार में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त करता है, हे अर्जुन।\" जब तक कोई कृष्ण को नहीं समझता तथा कृष्णभावनामृत में नहीं आता, तब तक उसे भौतिक बन्धन में बने रहना पड़ता है। इस बद्ध जीवन को समाप्त करने के लिए, मनुष्य को भगवान् की शरण ग्रहण करनी चाहिए। वास्तव में, यही भगवान् द्वारा अपेक्षित है। Sarva*-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]।\n\n*जैसा कि महाराज ऋषभदेव ने सलाह दी है, na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ [SB 5.5.4]। मनुष्य को इतना बुद्धिमान होना चाहिए कि वह समझ सके कि यद्यपि उसका शरीर अस्थायी है तथा अधिक समय तक नहीं रहेगा, फिर भी जब तक उसके पास शरीर है, तब तक उसे भौतिक अस्तित्व की पीड़ाएँ भोगनी पड़ती हैं। इसलिए, यदि उत्तम संगति द्वारा, प्रामाणिक गुरु की शिक्षाओं द्वारा, मनुष्य कृष्णभावनामृत को ग्रहण करता है, तो भौतिक अस्तित्व का उसका बद्ध जीवन समाप्त हो जाता है, और उसकी मूल चेतना, जो कृष्णभावनामृत के रूप में जानी जाती है, पुनर्जीवित हो जाती है। जब मनुष्य कृष्णभावनाभावित होता है, तब वह यह अनुभव कर सकता है कि भौतिक अस्तित्व, चाहे मनुष्य जाग्रत हो या स्वप्न में हो, एक स्वप्न के अतिरिक्त कुछ नहीं है तथा इसका कोई वास्तविक मूल्य नहीं है। यह अनुभूति भगवान् की कृपा से संभव है। यह कृपा भगवद्गीता की शिक्षाओं के रूप में भी उपस्थित है। इसलिए श्री चैतन्य महाप्रभु का मिशन यह है कि प्रत्येक व्यक्ति मूर्ख जीव को जगाने के लिए कल्याणकारी कार्यों में लगे, विशेषकर मानव समाज में, ताकि वह कृष्णभावनामृत के स्तर पर आ सके और बद्ध जीवन से मुक्ति का लाभ उठा सके।\n\nइस सम्बन्ध में, श्रील मध्वाचार्य निम्नलिखित श्लोकों को उद्धृत करते हैं:\n\n*duḥkha*-rūpo 'pi saṁsāro\n\n*buddhi*-pūrvam avāpyate\n\nyathā svapne śiraś chedaṁ\n\nsvayaṁ kṛtvātmano vaśaḥ\n\ntato duḥkham avāpyeta\n\ntathā jāgarito 'pi tu\n\njānann apy ātmano duḥkham\n\navaśas tu pravartate\n\nमनुष्य को यह अनुभव करना चाहिए कि जीवन की भौतिक अवस्था क्लेशों से पूर्ण है। मनुष्य इसे शुद्ध बुद्धि से अनुभव कर सकता है। जब मनुष्य की बुद्धि शुद्ध हो जाती है, तब वह समझ सकता है कि अवांछित, अस्थायी, भौतिक जीवन ठीक एक स्वप्न के समान है। जिस प्रकार स्वप्न में सिर कट जाने पर मनुष्य पीड़ा भोगता है, उसी प्रकार अज्ञान में मनुष्य न केवल स्वप्न देखते समय अपितु जागते समय भी पीड़ा भोगता है। भगवान् की कृपा के बिना, मनुष्य अज्ञान में बना रहता है और इस प्रकार विभिन्न प्रकार से भौतिक क्लेशों के अधीन होता है।"}
{"ref": "sb/7/7/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माद्भवद्भिः कर्तव्यं कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् ।\n> बीजनिर्हरणं योगः प्रवाहोपरमो धियः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—इसलिए; *भवद्भिः*—तुम सज्जनों द्वारा; *कर्तव्यम्*—किया जाना चाहिए; *कर्मणाम्*—समस्त भौतिक कार्यों का; *त्रि-गुण-आत्मनाम्*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों द्वारा बद्ध; *बीज-निर्हरणम्*—बीज को जला देना; *योगः*—वह प्रक्रिया जिसके द्वारा मनुष्य परम के साथ जुड़ सकता है; *प्रवाह*—जाग्रति, स्वप्न तथा गहरी निद्रा के रूप में निरन्तर धारा का; *उपरमः*—समाप्ति; *धियः*—बुद्धि की।", "translation": "**इसलिए, मेरे प्रिय मित्रो, हे असुर-पुत्रो, तुम्हारा कर्तव्य है कि तुम कृष्णभावनामृत को ग्रहण करो, जो भौतिक प्रकृति के गुणों द्वारा कृत्रिम रूप से उत्पन्न किए गए सकाम कार्यों के बीज को जला सकता है और जाग्रति, स्वप्न तथा गहरी निद्रा में बुद्धि के प्रवाह को रोक सकता है। दूसरे शब्दों में, जब मनुष्य कृष्णभावनामृत को ग्रहण करता है, तब उसका अज्ञान तुरन्त दूर हो जाता है।**", "purport": "*इसकी पुष्टि भगवद्गीता (14.26) में होती है*:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n*\"जो पूर्ण भक्ति में लगता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तुरन्त भौतिक प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर पर आ जाता है।\" भक्ति*-योग के अभ्यास से, मनुष्य तुरन्त आध्यात्मिक स्तर पर आ जाता है, जो भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं से दिव्य है। अज्ञान का मूल भौतिक चेतना है, जिसे आध्यात्मिक चेतना, अर्थात् कृष्णभावनामृत द्वारा मार देना चाहिए। bīja-nirharaṇam शब्द भौतिक जीवन के मूल कारण को भस्म कर देने को इंगित करता है। मेदिनी कोश में, योग की व्याख्या उसके परिणाम द्वारा की गई है: yoge 'pūrvārtha-samprāptau saṅgati-dhyāna-yuktiṣu। जब मनुष्य अज्ञान के कारण किसी विषम स्थिति में डाल दिया जाता है, तो वह प्रक्रिया जिसके द्वारा मनुष्य इस उलझन से मुक्त हो सकता है, योग कहलाती है। इसे मुक्ति भी कहते हैं। Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ। मुक्ति का अर्थ है अज्ञान या भ्रम में अपनी स्थिति को त्याग देना, जिसके द्वारा मनुष्य अपनी स्वरूपगत स्थिति के विपरीत सोचता है। अपनी स्वरूपगत स्थिति में लौट आना मुक्ति कहलाता है, और वह प्रक्रिया जिसके द्वारा मनुष्य ऐसा करता है, योग कहलाती है। इस प्रकार योग कर्म, ज्ञान तथा सांख्य से ऊपर है। वास्तव में, योग जीवन का परम लक्ष्य है। इसलिए कृष्ण ने अर्जुन को योगी बनने की सलाह दी (tasmād yogī bhavārjuna)। भगवान् कृष्ण ने भगवद्गीता में आगे सलाह दी कि प्रथम श्रेणी का योगी वह है जो भक्ति के स्तर पर आ गया है।\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"समस्त योगियों में से, जो महान् श्रद्धा के साथ सदैव मुझमें वास करता है, दिव्य प्रेमाभक्ति में मेरी पूजा करता है, वह योग में मुझसे सर्वाधिक घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है तथा सबमें सर्वोच्च है।\" (भगवद्गीता 6.47) इस प्रकार जो अपने हृदय के अन्तरतम में सदैव कृष्ण का चिन्तन करता है, वह सर्वश्रेष्ठ योगी है। समस्त योग पद्धतियों में इस सर्वश्रेष्ठ योग का अभ्यास करके, मनुष्य भौतिक अवस्था से मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/7/7/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रोपायसहस्राणामयं भगवतोदितः ।\n> यदीश्वरे भगवति यथा यैरञ्जसा रतिः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*तत्र*—उस सम्बन्ध में (भौतिक बन्धन की उलझन से बाहर निकलने के); *उपाय*—प्रक्रियाओं की; *सहस्राणाम्*—अनेक सहस्रों में से; *अयम्*—यह; *भगवता उदितः*—भगवान् द्वारा प्रदान की गई; *यत्*—जो; *ईश्वरे*—भगवान् के प्रति; *भगवति*—भगवान्; *यथा*—जितनी; *यैः*—जिनके द्वारा; *अञ्जसा*—शीघ्रता से; *रतिः*—प्रेम तथा स्नेह के साथ आसक्ति।", "translation": "***भौतिक जीवन की उलझन से मुक्ति के लिए संस्तुत विभिन्न प्रक्रियाओं में से, वह जिसकी व्याख्या स्वयं भगवान् ने की है तथा जिसे उन्होंने स्वीकार किया है, सर्वथा पूर्ण मानी जानी चाहिए। वह प्रक्रिया उन कर्तव्यों का पालन है जिनके द्वारा भगवान् के प्रति प्रेम विकसित होता है।**", "purport": "*भौतिक संदूषण के बन्धन से मनुष्य को ऊपर उठाने वाली योजक प्रक्रियाओं में से, वह जिसे भगवान् ने संस्तुत किया है, सर्वश्रेष्ठ के रूप में स्वीकार की जानी चाहिए। उस प्रक्रिया की स्पष्ट व्याख्या भगवद्गीता में की गई है, जहाँ भगवान् कहते हैं, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: [Bg. 18.66] \"समस्त प्रकार के धर्मों को त्याग दो और केवल मेरी शरण में आओ।\" यह प्रक्रिया सर्वश्रेष्ठ है क्योंकि भगवान् आश्वासन देते हैं, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ: \"मैं तुम्हें समस्त पाप-प्रतिक्रियाओं से मुक्त कर दूँगा। भयभीत मत होओ।\" चिन्तित होने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि भगवान् स्वयं आश्वासन देते हैं कि वे अपने भक्त की देखभाल करेंगे तथा उसे पापकर्मों की प्रतिक्रियाओं से बचाएँगे। भौतिक बन्धन पापकर्म का परिणाम है। इसलिए, चूँकि भगवान् आश्वासन देते हैं कि वे सकाम भौतिक कार्यों के परिणामों को दूर कर देंगे, इसलिए चिन्तित होने की कोई आवश्यकता नहीं है। आत्मा के रूप में अपनी स्थिति को समझने तथा फिर अपने आप को भक्ति में लगाने की यह प्रक्रिया इसलिए सर्वश्रेष्ठ है। सम्पूर्ण वैदिक कार्यक्रम इसी सिद्धान्त पर आधारित है, और मनुष्य इसे वेदों में संस्तुत रूप में समझ सकता है:\n\nyasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n[ŚU yasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n\"उन महान् आत्माओं पर, जिन्हें भगवान् तथा गुरु दोनों में अविचल श्रद्धा है, वैदिक ज्ञान के समस्त भाव स्वतः ही प्रकट हो जाते हैं।\" (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.23)\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n*\"कोई भी कृष्ण को उनके यथार्थ रूप में स्थूल भौतिक इन्द्रियों के द्वारा नहीं समझ सकता। किन्तु वे भक्तों के समक्ष स्वयं को प्रकट करते हैं, उनकी अपने प्रति दिव्य प्रेमाभक्ति से प्रसन्न होकर।\" (भक्ति*-रसामृत-सिन्धु 1.2.234)\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\"कोई भगवान् को उनके यथार्थ रूप में केवल भक्ति द्वारा ही समझ सकता है। और जब कोई ऐसी भक्ति के द्वारा भगवान् की पूर्ण चेतना में होता है, तब वह भगवद्धाम में प्रवेश कर सकता है।\" (भगवद्गीता 18.55)\n\n*ये वैदिक शिक्षाएँ हैं। मनुष्य को गुरु के वचनों में पूर्ण श्रद्धा तथा भगवान् में वैसी ही श्रद्धा होनी चाहिए। तब ātmā तथा परमात्मा का वास्तविक ज्ञान तथा पदार्थ एवं आत्मा के बीच का अन्तर स्वतः ही प्रकट हो जाएगा। यह ātma*-तत्त्व, अर्थात् आध्यात्मिक ज्ञान, भक्त के हृदय के अन्तरतम में प्रकट होगा क्योंकि उसने प्रह्लाद महाराज जैसे महाजन के चरणकमलों की शरण ली है।6.23]\n\n*\"उन महान् आत्माओं पर, जिन्हें भगवान् तथा गुरु दोनों में अविचल श्रद्धा है, वैदिक ज्ञान के समस्त भाव स्वतः ही प्रकट हो जाते हैं।\" (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.23) मनुष्य को शुद्ध भक्त, भगवान् के प्रतिनिधि को अपने गुरु के रूप में स्वीकार करना चाहिए और फिर उन्हें वे समस्त आदर अर्पित करने चाहिए जो वह भगवान् को अर्पित करता। यही सफलता का रहस्य है। जो इस पद्धति को अपनाता है, उसके समक्ष पूर्ण प्रक्रिया प्रकट हो जाती है। इस श्लोक में, yair añjasā ratiḥ शब्द इंगित करते हैं कि गुरु को सेवा अर्पित करके तथा उनके समक्ष समर्पण करके, मनुष्य भक्ति के स्तर पर उठ जाता है, और भक्ति करके मनुष्य धीरे-धीरे भगवान् के प्रति आसक्त हो जाता है। भगवान् के प्रति इस आसक्ति के कारण, मनुष्य भगवान् को समझ सकता है। दूसरे शब्दों में, मनुष्य समझ सकता है कि भगवान् की स्थिति क्या है, हमारी स्थिति क्या है तथा हमारा सम्बन्ध क्या है। यह सब भक्ति*-योग की सरल विधि द्वारा बहुत आसानी से समझा जा सकता है। ज्यों ही मनुष्य भक्ति-योग के स्तर पर स्थित होता है, त्यों ही उसके कष्ट तथा भौतिक बन्धन का मूल कारण नष्ट हो जाता है। इसकी स्पष्ट व्याख्या अगले श्लोक में की गई है, जो सफलता का रहस्य प्रदान करता है।"}
{"ref": "sb/7/7/30-31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/30-31/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च ।\n> सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥\n> श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् ।\n> तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभिः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*गुरु-शुश्रूषया*—प्रामाणिक गुरु की सेवा करने से; *भक्त्या*—श्रद्धा तथा भक्ति के सहित; *सर्व*—समस्त; *लब्ध*—भौतिक प्राप्तियों का; *अर्पणेन*—अर्पित करने से (गुरु को, अथवा गुरु के माध्यम से कृष्ण को); *च*—तथा; *सङ्गेन*—संगति से; *साधु-भक्तानाम्*—भक्तों तथा साधु पुरुषों की; *ईश्वर*—भगवान् की; *आराधनेन*—आराधना से; *च*—तथा; *श्रद्धया*—महान् श्रद्धा के सहित; *तत्-कथायाम्*—भगवान् विषयक प्रवचनों में; *च*—तथा; *कीर्तनैः*—गुणगान करने से; *गुण-कर्मणाम्*—भगवान् के दिव्य गुणों तथा कर्मों का; *तत्*—उनके; *पाद-अम्बुरुह*—चरणकमलों पर; *ध्यानात्*—ध्यान करने से; *तत्*—उनके; *लिङ्ग*—रूपों (अर्चाविग्रहों) का; *ईक्ष*—दर्शन करने; *अर्हण-आदिभिः*—तथा पूजन करने से।", "translation": "**मनुष्य को प्रामाणिक गुरु को स्वीकार करना चाहिए और महान् भक्ति तथा श्रद्धा के सहित उनकी सेवा करनी चाहिए। मनुष्य के पास जो कुछ भी हो, वह गुरु को अर्पित कर देना चाहिए, और साधु पुरुषों तथा भक्तों की संगति में मनुष्य को भगवान् का पूजन करना चाहिए, श्रद्धापूर्वक भगवान् की महिमा का श्रवण करना चाहिए, भगवान् के दिव्य गुणों तथा कर्मों का गुणगान करना चाहिए, सदैव भगवान् के चरणकमलों का ध्यान करना चाहिए, तथा शास्त्र एवं गुरु के आदेशानुसार कठोरता से भगवान् के अर्चाविग्रह का पूजन करना चाहिए।**", "purport": "पूर्वोक्त श्लोक में कहा गया है कि जो विधि भगवान् के प्रति मनुष्य के प्रेम तथा अनुराग को तत्काल बढ़ाती है, वह भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्त होने के हजारों उपायों में सर्वश्रेष्ठ है। यह भी कहा गया है—धर्मस्य तत्त्वं निहितं गुहायाम्—वस्तुतः धर्म-सिद्धान्तों का तत्त्व अत्यन्त गुह्य है। फिर भी, यदि मनुष्य वास्तव में धर्म के सिद्धान्तों को अपना ले, तो इसे अत्यन्त सरलता से समझा जा सकता है। जैसा कि कहा गया है—धर्मं तु साक्षाद् भगवत्-प्रणीतम् [भा. ६.३.१९]—धर्म की विधि स्वयं भगवान् द्वारा प्रवर्तित की गई है, क्योंकि वे परम सत्ता हैं। यह पूर्वोक्त श्लोक में भी भगवतोदितः शब्द द्वारा संकेतित है। भगवान् के आदेश अथवा निर्देश अमोघ हैं, और उनके लाभ पूर्णतया सुनिश्चित हैं। उनके निर्देशों के अनुसार, जो इस श्लोक में समझाए गए हैं, धर्म का पूर्ण रूप भक्तियोग है।\n\nभक्तियोग का अभ्यास करने के लिए मनुष्य को सर्वप्रथम प्रामाणिक गुरु को स्वीकार करना चाहिए। श्रील रूप गोस्वामी अपने भक्तिरसामृतसिन्धु (१.२.७४-७५) में परामर्श देते हैं—\n\n*guru*-pādāśrayas tasmāt\n\n*kṛṣṇa*-dīkṣādi-śikṣaṇam\n\nviśrambheṇa guroḥ sevā\n\n*sādhu*-vartmānuvartanam\n\n*sad*-dharma-pṛcchā bhogādi-\n\ntyāgaḥ kṛṣṇasya hetave\n\nमनुष्य का प्रथम कर्तव्य है प्रामाणिक गुरु को स्वीकार करना। छात्र अथवा शिष्य को अत्यन्त जिज्ञासु होना चाहिए; उसे सनातन धर्म के विषय में सम्पूर्ण सत्य जानने के लिए उत्सुक होना चाहिए। गुरु-शुश्रूषया शब्दों का अर्थ है कि मनुष्य को गुरु को शारीरिक सुख प्रदान करके, उन्हें स्नान, वस्त्र, शयन, भोजन इत्यादि में सहायता देकर स्वयं उनकी सेवा करनी चाहिए। इसे गुरु-शुश्रूषणम् कहते हैं। शिष्य को एक तुच्छ सेवक के समान गुरु की सेवा करनी चाहिए, और उसके पास जो कुछ भी हो, वह गुरु को समर्पित कर देना चाहिए। प्राणैर् अर्थैर् धिया वाचा। प्रत्येक मनुष्य के पास उसका जीवन, उसका धन, उसकी बुद्धि तथा उसके वचन होते हैं, और इन सबको गुरु के माध्यम से भगवान् को अर्पित कर देना चाहिए। प्रत्येक वस्तु कर्तव्य के रूप में गुरु को अर्पित करनी चाहिए, किन्तु यह अर्पण गुरु को हृदय तथा आत्मा से करना चाहिए, न कि भौतिक प्रतिष्ठा प्राप्त करने के लिए कृत्रिम रूप से। इस अर्पण को अर्पण कहते हैं। इसके अतिरिक्त, मनुष्य को भक्ति की शिष्टता तथा उचित आचरण सीखने के लिए भक्तों, साधु पुरुषों के मध्य रहना चाहिए। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस सन्दर्भ में टिप्पणी करते हैं कि जो कुछ भी गुरु को अर्पित किया जाए, वह प्रेम तथा अनुराग के सहित अर्पित किया जाना चाहिए, न कि भौतिक आराधना के लिए। इसी प्रकार, यह संस्तुति की जाती है कि मनुष्य को भक्तों की संगति करनी चाहिए, किन्तु इसमें कुछ विवेक होना चाहिए। वस्तुतः साधु, साधु पुरुष को अपने आचरण में साधु होना चाहिए (साधवः सद्-आचाराः)। जब तक मनुष्य आदर्श आचरण का पालन नहीं करता, तब तक साधु, साधु पुरुष के रूप में उसकी स्थिति पूर्ण नहीं होती। अतः वैष्णव, साधु को आचरण के आदर्श का पूर्णतया पालन करना चाहिए। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि वैष्णव को, अर्थात् वैष्णव सम्प्रदाय में दीक्षित व्यक्ति को वैष्णव के अनुरूप आदर अर्पित करना चाहिए, जिसका अर्थ है कि उसे सेवा तथा प्रार्थनाएँ अर्पित की जानी चाहिए। तथापि, यदि वह संगति के योग्य व्यक्ति न हो, तो मनुष्य को उसकी संगति नहीं करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/7/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> हरिः सर्वेषु भूतेषु भगवानास्त ईश्वरः ।\n> इति भूतानि मनसा कामैस्तैः साधु मानयेत् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*हरिः*—भगवान्; *सर्वेषु*—समस्त; *भूतेषु*—जीवों में; *भगवान्*—परम पुरुष; *आस्ते*—स्थित हैं; *ईश्वरः*—परम नियन्ता; *इति*—इस प्रकार; *भूतानि*—समस्त जीवों को; *मनसा*—ऐसी समझ से; *कामैः*—इच्छाओं से; *तैः*—उन; *साधु मानयेत्*—मनुष्य को अत्यन्त सम्मान देना चाहिए।", "translation": "**मनुष्य को सदैव भगवान् को उनके स्थानीय रूप परमात्मा के रूप में स्मरण करना चाहिए, जो प्रत्येक जीव के हृदय के मूल में स्थित हैं। इस प्रकार मनुष्य को प्रत्येक जीव की स्थिति अथवा अभिव्यक्ति के अनुसार उसको सम्मान अर्पित करना चाहिए।**", "purport": "हरिः सर्वेषु भूतेषु। इस कथन को कभी-कभी अविवेकी व्यक्ति गलत समझ लेते हैं और भ्रमवश यह निष्कर्ष निकाल लेते हैं कि क्योंकि हरि, भगवान्, प्रत्येक जीव में स्थित हैं, अतः प्रत्येक जीव हरि है। ऐसे मूर्ख व्यक्ति आत्मा तथा परमात्मा में भेद नहीं करते, जो दोनों ही प्रत्येक शरीर में स्थित हैं। आत्मा जीव है, और परमात्मा भगवान् हैं। तथापि, व्यष्टि जीव परमात्मा, भगवान् से भिन्न है। अतः हरिः सर्वेषु भूतेषु का अर्थ है कि हरि परमात्मा के रूप में स्थित हैं, न कि आत्मा के रूप में, यद्यपि आत्मा परमात्मा का अंश है। प्रत्येक जीव को सम्मान अर्पित करने का अर्थ है प्रत्येक जीव में स्थित परमात्मा को सम्मान अर्पित करना। मनुष्य को प्रत्येक जीव को परमात्मा नहीं मान लेना चाहिए। कभी-कभी अविवेकी व्यक्ति किसी जीव को दरिद्र-नारायण, स्वामी-नारायण, अमुक नारायण अथवा अमुक नारायण की संज्ञा दे देते हैं। मनुष्य को स्पष्ट रूप से समझना चाहिए कि यद्यपि नारायण प्रत्येक जीव के हृदय के मूल में स्थित हैं, किन्तु जीव कभी भी नारायण नहीं बन जाता।"}
{"ref": "sb/7/7/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं निर्जितषड्वर्गैः क्रियते भक्तिरीश्वरे ।\n> वासुदेवे भगवति यया संलभ्यते रतिः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *निर्जित*—जीते हुए; *षट्-वर्गैः*—इन्द्रियों के छह लक्षणों द्वारा (कामवासना, क्रोध, लोभ, मोह, मद तथा ईर्ष्या); *क्रियते*—की जाती है; *भक्तिः*—भक्ति; *ईश्वरे*—परम नियन्ता की; *वासुदेवे*—भगवान् वासुदेव की; *भगवति*—भगवान् की; *यया*—जिससे; *संलभ्यते*—प्राप्त की जाती है; *रतिः*—अनुराग।", "translation": "**इन क्रियाओं [जैसा कि ऊपर वर्णित है] के द्वारा मनुष्य शत्रुओं अर्थात् काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद तथा ईर्ष्या के प्रभाव को छिन्न करने में समर्थ होता है, और इस प्रकार स्थित होने पर वह भगवान् की सेवा कर सकता है। इस प्रकार वह निश्चित रूप से भगवान् की प्रेमाभक्ति के स्तर को प्राप्त करता है।**", "purport": "जैसा कि तीसवें तथा इकतीसवें श्लोक में उल्लेख किया गया है, मनुष्य का प्रथम कर्तव्य है गुरु, भगवान् के प्रतिनिधि के पास जाना, और उनकी सेवा प्रारम्भ करना। प्रह्लाद महाराज ने प्रस्ताव दिया कि जीवन के प्रारम्भ से ही (कौमार आचरेत् प्राज्ञः) एक छोटे बालक को गुरुकुल में रहते हुए गुरु की सेवा करने का प्रशिक्षण देना चाहिए। ब्रह्मचारी गुरु-कुले वसन् दान्तो गुरोर् हितम् (भाग. ७.१२.१)। यह आध्यात्मिक जीवन का प्रारम्भ है। गुरु-पादाश्रयः, साधु-वर्त्मानुवर्तनम्, सद्-धर्म-पृच्छा। गुरु तथा शास्त्रों के निर्देशों का पालन करते हुए शिष्य भक्ति के स्तर को प्राप्त करता है और सम्पत्ति के प्रति अनासक्त हो जाता है। उसके पास जो कुछ भी होता है, वह गुरु को अर्पित कर देता है, जो उसे श्रवणं कीर्तनं विष्णोः [भा. ७.५.२३] में नियुक्त करते हैं। शिष्य कठोरता से पालन करता है और इस प्रकार अपनी इन्द्रियों को वश में करना सीखता है। तत्पश्चात्, अपनी शुद्ध बुद्धि का उपयोग करके वह क्रमशः भगवान् का प्रेमी बन जाता है, जैसा कि श्रील रूप गोस्वामी द्वारा पुष्टि की गई है (आदौ श्रद्धा ततः साधु-सङ्गः)। इस प्रकार मनुष्य का जीवन पूर्ण हो जाता है, और कृष्ण के प्रति उसकी आसक्ति निश्चित रूप से प्रकट हो जाती है। उस स्तर पर वह आनन्द में स्थित होता है, भाव तथा अनुभाव का अनुभव करता है, जैसा कि निम्नलिखित श्लोक में समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/7/7/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशम्य कर्माणि गुणानतुल्यान्\n> वीर्याणि लीलातनुभिः कृतानि ।\n> यदातिहर्षोत्पुलकाश्रुगद्गदं\n> प्रोत्कण्ठ उद्गायति रौति नृत्यति ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*निशम्य*—सुनकर; *कर्माणि*—दिव्य कर्म; *गुणान्*—आध्यात्मिक गुण; *अतुल्यान्*—असाधारण (जो सामान्यतया साधारण व्यक्ति में दृष्टिगोचर नहीं होते); *वीर्याणि*—अत्यन्त शक्तिशाली; *लीला-तनुभिः*—विविध लीलावतार रूपों द्वारा; *कृतानि*—सम्पन्न; *यदा*—जब; *अतिहर्ष*—महान् हर्ष के कारण; *उत्पुलक*—रोमांच; *अश्रु*—नेत्रों में अश्रु; *गद्गदम्*—अवरुद्ध वाणी; *प्रोत्कण्ठः*—उच्च स्वर से; *उद्गायति*—अत्यन्त उच्च स्वर से गाता है; *रौति*—रुदन करता है; *नृत्यति*—नृत्य करता है।", "translation": "**जो मनुष्य भक्ति में स्थित है, वह निश्चित रूप से अपनी इन्द्रियों का नियन्ता है, और इस प्रकार वह मुक्त पुरुष है। जब ऐसा मुक्त पुरुष, शुद्ध भक्त, विविध लीलाओं के सम्पादन हेतु भगवान् के अवतारों के दिव्य गुणों तथा कर्मों के विषय में सुनता है, तब उसके शरीर के रोम खड़े हो जाते हैं, उसके नेत्रों से अश्रु बहने लगते हैं, और अपनी आध्यात्मिक अनुभूति में उसकी वाणी अवरुद्ध हो जाती है। कभी वह अत्यन्त खुलकर नृत्य करता है, कभी वह उच्च स्वर से गाता है, और कभी वह रुदन करता है। इस प्रकार वह अपने दिव्य हर्ष को अभिव्यक्त करता है।**", "purport": "भगवान् के कर्म असाधारण हैं। उदाहरणार्थ, जब वे भगवान् रामचन्द्र के रूप में प्रकट हुए, तब उन्होंने समुद्र पर सेतु बाँधने जैसे असाधारण कर्म किए। इसी प्रकार, जब भगवान् कृष्ण प्रकट हुए, तब उन्होंने केवल सात वर्ष की आयु में गोवर्धन पर्वत को उठा लिया। ये असाधारण कर्म हैं। मूर्ख तथा धूर्त, जो दिव्य स्थिति में नहीं हैं, भगवान् के इन असाधारण कर्मों को पौराणिक कथा मान लेते हैं, किन्तु जब शुद्ध भक्त, मुक्त पुरुष, भगवान् के इन असाधारण कर्मों के विषय में सुनता है, तब वह तत्काल आनन्दमय हो जाता है और अत्यन्त उच्च स्वर से तथा हर्षपूर्वक कीर्तन, नृत्य तथा रुदन के लक्षण प्रदर्शित करता है। यही भक्त तथा अभक्त के मध्य का अन्तर है।"}
{"ref": "sb/7/7/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा ग्रहग्रस्त इव क्वचिद्धस-\n> त्याक्रन्दते ध्यायति वन्दते जनम् ।\n> मुहुः श्वसन्वक्ति हरे जगत्पते\n> नारायणेत्यात्ममतिर्गतत्रपः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *ग्रह-ग्रस्तः*—प्रेत द्वारा ग्रसित; *इव*—के समान; *क्वचित्*—कभी; *हसति*—हँसता है; *आक्रन्दते*—उच्च स्वर से रुदन करता है (भगवान् के दिव्य गुणों को स्मरण करते हुए); *ध्यायति*—ध्यान करता है; *वन्दते*—सम्मान अर्पित करता है; *जनम्*—समस्त जीवों को (यह सोचते हुए कि वे सब भगवान् की सेवा में संलग्न हैं); *मुहुः*—निरन्तर; *श्वसन्*—गहरी श्वास लेते हुए; *वक्ति*—वह कहता है; *हरे*—हे मेरे प्रभु; *जगत्-पते*—हे सम्पूर्ण जगत् के स्वामी; *नारायण*—हे भगवान् नारायण; *इति*—इस प्रकार; *आत्म-मतिः*—भगवान् के विचारों में पूर्णतया तल्लीन; *गत-त्रपः*—लज्जारहित।", "translation": "**जब भक्त प्रेत द्वारा ग्रसित व्यक्ति के समान हो जाता है, तब वह हँसता है और अत्यन्त उच्च स्वर से भगवान् के गुणों का कीर्तन करता है। कभी वह ध्यान करने के लिए बैठ जाता है, और वह प्रत्येक जीव को भगवान् का भक्त मानकर उसे सम्मान अर्पित करता है। निरन्तर अत्यन्त गहरी श्वास लेते हुए, वह सामाजिक शिष्टाचार के प्रति निश्चिन्त हो जाता है और एक उन्मत्त व्यक्ति के समान उच्च स्वर से कीर्तन करता है, \"हरे कृष्ण, हरे कृष्ण! हे मेरे प्रभु, हे ब्रह्माण्ड के स्वामी!\"**", "purport": "जब मनुष्य आनन्द में भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करता है, बाह्य सामाजिक प्रथाओं की चिन्ता किए बिना, तब यह समझना चाहिए कि वह आत्म-मति है। दूसरे शब्दों में, उसकी चेतना भगवान् की ओर अभिमुख हो चुकी है।"}
{"ref": "sb/7/7/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा पुमान्मुक्तसमस्तबन्धन-\n> स्तद्भावभावानुकृताशयाकृतिः ।\n> निर्दग्धबीजानुशयो महीयसा\n> भक्तिप्रयोगेण समेत्यधोक्षजम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *पुमान्*—जीव; *मुक्त*—मुक्त; *समस्त-बन्धनः*—भक्ति के मार्ग पर आने वाली समस्त भौतिक बाधाओं से; *तत्-भाव*—भगवान् के कर्मों की स्थिति के; *भाव*—विचार करने से; *अनुकृत*—समान बनाया गया; *आशय-आकृतिः*—जिसका मन तथा शरीर; *निर्दग्ध*—पूर्णतया भस्म; *बीज*—भौतिक अस्तित्व का बीज अथवा मूल कारण; *अनुशयः*—इच्छा; *महीयसा*—अत्यन्त शक्तिशाली; *भक्ति*—भक्ति के; *प्रयोगेण*—प्रयोग द्वारा; *समेति*—प्राप्त करता है; *अधोक्षजम्*—भगवान्, जो भौतिक मन तथा ज्ञान की पहुँच से परे हैं।", "translation": "**तब भक्त समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाता है, क्योंकि वह निरन्तर भगवान् की लीलाओं का विचार करता है और क्योंकि उसके मन तथा शरीर आध्यात्मिक गुणों में परिणत हो चुके हैं। अपनी प्रगाढ़ भक्ति के कारण उसका अज्ञान, भौतिक चेतना तथा सभी प्रकार की भौतिक इच्छाएँ पूर्णतया भस्म हो जाती हैं। यह वह स्तर है जिस पर मनुष्य भगवान् के चरणकमलों की शरण प्राप्त कर सकता है।**", "purport": "जब भक्त पूर्णतया शुद्ध हो जाता है, तब वह अन्याभिलाषिता-शून्य हो जाता है। दूसरे शब्दों में, उसकी समस्त भौतिक इच्छाएँ शून्य हो जाती हैं, भस्म हो जाती हैं, और वह या तो भगवान् के सेवक, मित्र, पिता, माता अथवा माधुर्य प्रेमी के रूप में स्थित रहता है। क्योंकि मनुष्य निरन्तर इसी प्रकार विचार करता है, अतः उसका वर्तमान भौतिक शरीर तथा मन पूर्णतया आध्यात्मिक हो जाते हैं, और उसके भौतिक शरीर की आवश्यकताएँ उसके अस्तित्व से पूर्णतया लुप्त हो जाती हैं। अग्नि में रखी हुई लोहे की छड़ अधिकाधिक गर्म हो जाती है, और जब वह लाल होकर तप्त हो जाती है, तब वह लोहे की छड़ नहीं रहती, अपितु अग्नि बन जाती है। इसी प्रकार, जब भक्त निरन्तर भक्ति में संलग्न रहता है और अपनी मूल कृष्णभावनामृत में भगवान् का विचार करता है, तब उसके लिए कोई भौतिक कर्म नहीं रह जाता, क्योंकि उसका शरीर आध्यात्मिक हो चुका होता है। कृष्णभावनामृत में प्रगति अत्यन्त शक्तिशाली है, और इसीलिए ऐसा भक्त इसी जीवन में भी भगवान् के चरणकमलों की शरण प्राप्त कर लेता है। भक्त का यह दिव्य आनन्दमय अस्तित्व श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा पूर्णतया प्रदर्शित किया गया। इस सन्दर्भ में श्रील मध्वाचार्य इस प्रकार लिखते हैं—\n\n*tad*-bhāva-bhāvaḥ tad yathā svarūpaṁ bhaktiḥ\n\nkecid bhaktā vinṛtyanti gāyanti ca yathepsitam\n\n*kecit tuṣṇīṁ japanty eva kecit śobhaya*-kāriṇaḥ\n\nभक्ति की आनन्दमय अवस्था श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा पूर्णतया प्रदर्शित की गई, जो कभी नृत्य करते, कभी रुदन करते, कभी गाते, कभी मौन रहते, और कभी भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करते थे। यही पूर्ण आध्यात्मिक अस्तित्व है।"}
{"ref": "sb/7/7/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> अधोक्षजालम्भमिहाशुभात्मनः\n> शरीरिणः संसृतिचक्रशातनम् ।\n> तद् ब्रह्मनिर्वाणसुखं विदुर्बुधा-\n> स्ततो भजध्वं हृदये हृदीश्वरम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*अधोक्षज*—भगवान् के साथ, जो भौतिक मन अथवा प्रयोगात्मक ज्ञान की पहुँच से परे हैं; *आलम्भम्*—निरन्तर सम्पर्क में रहना; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *अशुभ-आत्मनः*—जिसका मन भौतिक रूप से कल्मषित है; *शरीरिणः*—जिस जीव ने भौतिक शरीर स्वीकार किया है उसका; *संसृति*—भौतिक अस्तित्व का; *चक्र*—चक्र; *शातनम्*—पूर्णतया रोक देना; *तत्*—वह; *ब्रह्म-निर्वाण*—परब्रह्म, परम सत्य से सम्बद्ध; *सुखम्*—दिव्य सुख; *विदुः*—समझते हैं; *बुधाः*—जो आध्यात्मिक रूप से उन्नत हैं; *ततः*—अतः; *भजध्वम्*—भक्ति में संलग्न होओ; *हृदये*—हृदय के मूल में; *हृत्-ईश्वरम्*—भगवान् की, हृदय के भीतर परमात्मा की।", "translation": "**जीवन की वास्तविक समस्या जन्म तथा मृत्यु की पुनरावृत्ति है, जो बारम्बार ऊपर-नीचे घूमते हुए पहिए के समान है। तथापि, यह पहिया तब पूर्णतया रुक जाता है जब मनुष्य भगवान् के सम्पर्क में होता है। दूसरे शब्दों में, भक्ति में निरन्तर संलग्न रहने से प्राप्त दिव्य आनन्द के द्वारा मनुष्य भौतिक अस्तित्व से पूर्णतया मुक्त हो जाता है। समस्त विद्वान् पुरुष इसे जानते हैं। अतः, हे मेरे प्रिय मित्रो, हे असुरपुत्रो, तत्काल प्रत्येक के हृदय के भीतर स्थित परमात्मा का ध्यान तथा पूजन प्रारम्भ कर दो।**", "purport": "सामान्यतया यह समझा जाता है कि ब्रह्म, परम सत्य के निर्विशेष स्वरूप में लीन हो जाने से मनुष्य पूर्णतया सुखी हो जाता है। ब्रह्म-निर्वाण शब्द परम सत्य से जुड़ने की ओर संकेत करता है, जिसका साक्षात्कार तीन स्वरूपों में होता है—ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान् इति शब्द्यते। मनुष्य निर्विशेष ब्रह्म में लीन होकर ब्रह्म-सुख, आध्यात्मिक सुख अनुभव करता है, क्योंकि ब्रह्मज्योति भगवान् का तेज है। यस्य प्रभा प्रभवतो जगद्-अण्ड-कोटि [ब्र.सं. ५.४०]। यस्य प्रभा, निर्विशेष ब्रह्म, कृष्ण के दिव्य शरीर की किरणों से बना है। अतः जो भी दिव्य आनन्द मनुष्य ब्रह्म में लीन होकर अनुभव करता है, वह कृष्ण के सम्पर्क के कारण होता है। कृष्ण का सम्पर्क पूर्ण ब्रह्म-सुख है। जब मन निर्विशेष ब्रह्म के सम्पर्क में होता है, तब मनुष्य सन्तुष्ट हो जाता है, किन्तु उसे भगवान् की सेवा करने के लिए और आगे बढ़ना चाहिए, क्योंकि उसका ब्रह्म-तेज में लीन रहना सदैव सुनिश्चित नहीं होता। जैसा कि कहा गया है—आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं ततः पतन्त्य् अधो ऽनादृत-युष्मद्-अङ्घ्रयः [भा. १०.२.३२]—मनुष्य परम सत्य के ब्रह्म स्वरूप में लीन हो सकता है, किन्तु इसकी सम्भावना रहती है कि वह अधोक्षज, अथवा वासुदेव से परिचित न होने के कारण पतित हो जाए। निःसन्देह, ऐसा ब्रह्म-सुख निःसन्देह भौतिक सुख को समाप्त कर देता है, किन्तु जब मनुष्य निर्विशेष ब्रह्म तथा स्थानीय परमात्मा से आगे बढ़कर भगवान् के पास सेवक, मित्र, माता-पिता अथवा माधुर्य प्रेमी के रूप में उनसे सम्बन्ध बनाकर पहुँचता है, तब उसका सुख सर्वव्यापी हो जाता है। तब वह स्वतः दिव्य आनन्द अनुभव करता है, जैसे मनुष्य चन्द्रमा की चमक देखकर सुखी हो जाता है। मनुष्य चन्द्रमा को देखकर स्वाभाविक सुख प्राप्त करता है, किन्तु जब वह भगवान् का दर्शन कर सकता है, तब उसका दिव्य सुख सैकड़ों तथा हजारों गुना बढ़ जाता है। ज्यों ही मनुष्य भगवान् से अत्यन्त घनिष्ठ रूप से जुड़ जाता है, त्यों ही वह निश्चित रूप से समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाता है। या निर्वृतिस् तनु-भृताम्। समस्त भौतिक सुख की इस समाप्ति को निर्वृति अथवा निर्वाण कहते हैं। श्रील रूप गोस्वामी भक्तिरसामृतसिन्धु (१.१.३८) में कहते हैं—\n\nbrahmānando bhaved eṣa\n\n*cet parārdha*-guṇī-kṛtaḥ\n\n*naiti bhakti*-sukhāmbhodheḥ\n\n*paramāṇu*-tulām api\n\n\"यदि ब्रह्मानन्द, अर्थात् ब्रह्म-तेज में लीन होने के आनन्द को सौ खरब गुना बढ़ा दिया जाए, तब भी वह भक्ति में अनुभूत दिव्य आनन्द के सागर के एक परमाणुतुल्य अंश के भी समान नहीं होगा।\"\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"जो दिव्य रूप से स्थित है, वह तुरन्त परब्रह्म का साक्षात्कार कर लेता है और पूर्णतया आनन्दमय हो जाता है। वह न तो कभी शोक करता है, न ही कुछ पाने की इच्छा करता है; वह समस्त जीवों के प्रति समान भाव रखता है। उस अवस्था में वह भगवान् की शुद्ध भक्ति प्राप्त करता है।\" (भ.गी. १८.५४) यदि मनुष्य ब्रह्म-निर्वाण के स्तर से और आगे बढ़ता है, तब वह भक्ति की अवस्था में प्रवेश करता है (मद्-भक्तिं लभते पराम् [भ.गी. १८.५४])। अधोक्षजालम्भम् शब्द मन को सदैव परम सत्य में संलग्न रखने की ओर संकेत करता है, जो मन तथा भौतिक चिन्तन से परे हैं। स वै मनः कृष्ण-पदारविन्दयोः। यह अर्चाविग्रह-पूजन का फल है। निरन्तर भगवान् की सेवा में संलग्न रहकर तथा उनके चरणकमलों का विचार करके मनुष्य स्वतः समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाता है। इस प्रकार ब्रह्म-निर्वाण-सुखम् शब्द संकेत करता है कि जब मनुष्य परम सत्य के सम्पर्क में होता है, तब भौतिक इन्द्रियतृप्ति पूर्णतया निरस्त हो जाती है।"}
{"ref": "sb/7/7/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> कोऽतिप्रयासोऽसुरबालका हरे-\n> रुपासने स्वे हृदि छिद्रवत् सतः ।\n> स्वस्यात्मनः सख्युरशेषदेहिनां\n> सामान्यतः किं विषयोपपादनैः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*कः*—क्या; *अति-प्रयासः*—कठिन प्रयास; *असुर-बालकाः*—हे असुरपुत्रो; *हरेः*—भगवान् की; *उपासने*—भक्ति के सम्पादन में; *स्वे*—अपने ही; *हृदि*—हृदय के मूल में; *छिद्र-वत्*—आकाश के समान; *सतः*—जो सदैव विद्यमान रहते हैं; *स्वस्य*—अपने स्वयं के अथवा जीव के; *आत्मनः*—परमात्मा के; *सख्युः*—शुभचिन्तक मित्र के; *अशेष*—असीम; *देहिनाम्*—देहधारी आत्माओं के; *सामान्यतः*—सामान्यतया; *किम्*—क्या आवश्यकता है; *विषय-उपपादनैः*—इन्द्रियभोग हेतु इन्द्रियविषयों को जुटाने वाली क्रियाओं से।", "translation": "**हे मेरे मित्रो, असुरपुत्रो, भगवान् अपने परमात्मा स्वरूप में समस्त जीवों के हृदय के मूल में सदैव विद्यमान रहते हैं। वस्तुतः वे समस्त जीवों के शुभचिन्तक तथा मित्र हैं, और भगवान् का पूजन करने में कोई कठिनाई नहीं है। तब फिर मनुष्य उनकी भक्ति में क्यों संलग्न न हों? वे इन्द्रियतृप्ति हेतु अनावश्यक रूप से कृत्रिम सामग्री उत्पन्न करने में इतने आसक्त क्यों हैं?**", "purport": "क्योंकि भगवान् परम हैं, अतः न तो कोई उनके समान है, न ही कोई उनसे श्रेष्ठ है। तथापि, यदि मनुष्य भगवान् का भक्त है, तो भगवान् सरलता से प्राप्य हैं। भगवान् की तुलना आकाश से की जाती है, क्योंकि आकाश विशाल होते हुए भी सबकी पहुँच में है, न केवल मनुष्यों की, अपितु पशुओं की भी। भगवान्, अपने परमात्मा स्वरूप में, सर्वश्रेष्ठ शुभचिन्तक तथा मित्र के रूप में विद्यमान हैं। जैसा कि वेदों में पुष्टि की गई है—सयुजौ सखायौ। भगवान्, अपने परमात्मा स्वरूप में, जीव के साथ सदैव हृदय में निवास करते हैं। भगवान् जीव के प्रति इतने मित्रवत् हैं कि वे हृदय के भीतर रहते हैं, जिससे मनुष्य सदैव बिना कठिनाई के उनसे सम्पर्क कर सके। मनुष्य ऐसा केवल भक्ति के द्वारा कर सकता है (श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पाद-सेवनम् [भा. ७.५.२३])। ज्यों ही मनुष्य भगवान् के विषय में सुनता है (कृष्ण-कीर्तन), त्यों ही वह तुरन्त भगवान् के सम्पर्क में आ जाता है। भक्त भक्ति के किसी एक अथवा सभी अंगों के द्वारा तुरन्त भगवान् के सम्पर्क में आ जाता है—\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ\n\n*smaraṇaṁ pāda*-sevanam\n\narcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ\n\n*sakhyam ātma*-nivedanam\n\n[SB 7.5.23]\n\nअतः भगवान् के सम्पर्क में आने में कोई कठिनाई नहीं है (को ऽति-प्रयासः)। दूसरी ओर, नरक में जाने के लिए महान् प्रयास की आवश्यकता होती है। यदि मनुष्य अवैध स्त्री-संग, मांस-भक्षण, द्यूत तथा नशे के द्वारा नरक में जाना चाहता है, तो उसे अनेक वस्तुएँ जुटानी पड़ती हैं। अवैध स्त्री-संग के लिए उसे वेश्यालयों के लिए धन की व्यवस्था करनी पड़ती है, मांस-भक्षण के लिए उसे अनेक वधशालाओं की व्यवस्था करनी पड़ती है, द्यूत के लिए उसे जुआघरों तथा होटलों की व्यवस्था करनी पड़ती है, और नशे के लिए उसे अनेक मद्यशालाएँ खोलनी पड़ती हैं। अतः स्पष्ट है कि यदि मनुष्य नरक में जाना चाहता है, तो उसे अत्यधिक प्रयास करना पड़ता है, किन्तु यदि वह घर वापस, भगवद्धाम वापस जाना चाहता है, तो इसमें कोई कठिन प्रयास नहीं है। भगवद्धाम वापस जाने के लिए मनुष्य कहीं भी, किसी भी स्थिति में अकेला रह सकता है, और केवल बैठकर परमात्मा का ध्यान कर सकता है तथा भगवान् के विषय में कीर्तन एवं श्रवण कर सकता है। इस प्रकार भगवान् के पास पहुँचने में कोई कठिनाई नहीं है। अदान्त-गोभिर् विशतां तमिस्रम्। इन्द्रियों को वश में करने में असमर्थता के कारण मनुष्य को नरक में जाने के लिए महान् प्रयास करना पड़ता है, किन्तु यदि मनुष्य विवेकशील है, तो वह अत्यन्त सरलता से भगवान् की कृपा प्राप्त कर सकता है, क्योंकि भगवान् सदैव उसके साथ हैं। श्रवणं कीर्तनं विष्णोः [भा. ७.५.२३] की सरल विधि से भगवान् सन्तुष्ट हो जाते हैं। वस्तुतः भगवान् कहते हैं—\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n\"यदि कोई मुझे प्रेम तथा भक्ति के सहित पत्र, पुष्प, फल अथवा जल अर्पित करता है, तो मैं उसे स्वीकार करता हूँ।\" (भ.गी. ९.२६) मनुष्य कहीं भी और सर्वत्र भगवान् का ध्यान कर सकता है। इस प्रकार प्रह्लाद महाराज ने अपने मित्रों, असुरपुत्रों को परामर्श दिया कि वे बिना कठिनाई के घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने का यह मार्ग ग्रहण करें।"}
{"ref": "sb/7/7/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> रायः कलत्रं पशवः सुतादयो\n> गृहा मही कुञ्जरकोशभूतयः ।\n> सर्वेऽर्थकामाः क्षणभङ्गुरायुषः\n> कुर्वन्ति मर्त्यस्य कियत् प्रियं चलाः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*रायः*—धन; *कलत्रम्*—मनुष्य की पत्नी तथा स्त्री मित्र; *पशवः*—गाय, घोड़े, गधे, बिल्लियाँ तथा कुत्ते जैसे पालतू पशु; *सुत-आदयः*—सन्तान इत्यादि; *गृहाः*—विशाल भवन तथा निवास; *मही*—भूमि; *कुञ्जर*—हाथी; *कोश*—कोषागार; *भूतयः*—तथा इन्द्रियतृप्ति एवं भौतिक भोग हेतु अन्य विलासिता की वस्तुएँ; *सर्वे*—समस्त; *अर्थ*—आर्थिक विकास; *कामाः*—तथा इन्द्रियतृप्ति; *क्षण-भङ्गुर*—क्षणभर में नष्ट हो जाने वाली; *आयुषः*—जिसकी आयु की अवधि; *कुर्वन्ति*—प्रभाव डालते अथवा लाते हैं; *मर्त्यस्य*—जो मरने के लिए नियत है उसका; *कियत्*—कितना; *प्रियम्*—सुख; *चलाः*—चंचल तथा अस्थायी।", "translation": "**मनुष्य का धन, सुन्दर पत्नी तथा स्त्री मित्र, मनुष्य के पुत्र तथा पुत्रियाँ, मनुष्य का निवास, गाय, हाथी तथा घोड़े जैसे पालतू पशु, मनुष्य का कोषागार, आर्थिक विकास तथा इन्द्रियतृप्ति—वस्तुतः वह आयु भी जिसमें मनुष्य इन समस्त भौतिक ऐश्वर्यों का भोग कर सकता है—निश्चित रूप से अस्थायी तथा चंचल हैं। चूँकि मानव जीवन का अवसर अस्थायी है, अतः ये भौतिक ऐश्वर्य उस विवेकशील मनुष्य को क्या लाभ दे सकते हैं जिसने अपने को नित्य समझ लिया है?**", "purport": "यह श्लोक वर्णन करता है कि किस प्रकार आर्थिक विकास के समर्थक प्रकृति के नियमों से निराश हो जाते हैं। जैसा कि पूर्ववर्ती श्लोक पूछता है—किं विषयोपपादनैः—तथाकथित आर्थिक विकास का वास्तविक लाभ क्या है? विश्व के इतिहास ने वास्तव में सिद्ध कर दिया है कि भौतिक सभ्यता की उन्नति के माध्यम से शारीरिक सुख हेतु आर्थिक विकास बढ़ाने के प्रयासों ने जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग की अनिवार्यता को दूर करने के लिए कुछ नहीं किया है। प्रत्येक मनुष्य को विश्व के इतिहास के विशाल साम्राज्यों का ज्ञान है—रोमन साम्राज्य, मुगल साम्राज्य, ब्रिटिश साम्राज्य इत्यादि—किन्तु ऐसे आर्थिक विकास में संलग्न समस्त समाज (सर्वे ऽर्थ-कामाः) आवर्ती युद्धों, महामारियों, अकालों इत्यादि के द्वारा प्रकृति के नियमों से निराश हुए हैं। इस प्रकार उनके समस्त प्रयास चंचल तथा अस्थायी रहे हैं। अतः इस श्लोक में कहा गया है—कुर्वन्ति मर्त्यस्य कियत् प्रियं चलाः—मनुष्य किसी विशाल साम्राज्य का अधिपति होने पर अत्यन्त गर्वित हो सकता है, किन्तु ऐसे साम्राज्य अस्थायी हैं; सौ या दो सौ वर्षों के पश्चात् सब कुछ समाप्त हो जाता है। आर्थिक विकास की ऐसी समस्त स्थितियाँ, यद्यपि महान् प्रयास तथा कठिनाई से निर्मित होती हैं, अत्यन्त शीघ्र नष्ट हो जाती हैं। अतः उन्हें चलाः कहा गया है। बुद्धिमान् मनुष्य को यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि भौतिक आर्थिक विकास तनिक भी सुखकर नहीं है। सम्पूर्ण जगत् को भगवद्गीता में दुःखालयम् अशाश्वतम् [भ.गी. ८.१५]—दुःखमय तथा अस्थायी—कहा गया है। आर्थिक विकास कुछ समय के लिए सुखकर हो सकता है, किन्तु यह स्थायी नहीं रह सकता। इस प्रकार अनेक बड़े व्यापारी अब अत्यन्त खिन्न हैं, क्योंकि उन्हें विभिन्न लूटखसोट करने वाली सरकारों द्वारा सताया जा रहा है। निष्कर्ष यह है कि मनुष्य तथाकथित आर्थिक विकास के लिए अपना समय क्यों नष्ट करे, जो न तो स्थायी है, न ही आत्मा के लिए सुखकर है?\n\nदूसरी ओर, कृष्ण, भगवान् के साथ हमारा सम्बन्ध नित्य है। नित्य-सिद्ध कृष्ण-प्रेम। शुद्ध आत्माएँ नित्य रूप से कृष्ण के प्रेम में हैं, और इस स्थायी प्रेम को—चाहे सेवक, मित्र, माता-पिता अथवा माधुर्य प्रेमी के रूप में—पुनर्जीवित करना तनिक भी कठिन नहीं है। विशेष रूप से इस युग में यह सुविधा है कि केवल हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करके (हरेर् नाम हरेर् नाम हरेर् नामैव केवलम् [आदि १७.२१]) मनुष्य भगवान् के साथ अपने मूल सम्बन्ध को पुनर्जीवित कर लेता है और इस प्रकार इतना सुखी हो जाता है कि वह कुछ भी भौतिक नहीं चाहता। जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु ने उद्घोषित किया है—न धनं न जनं न सुन्दरीं कवितां वा जगद्-ईश कामये। कृष्णभावनामृत में अत्यन्त उन्नत भक्त धन, अनुयायी अथवा सम्पत्ति नहीं चाहता। रायः कलत्रं पशवः सुतादयो गृहा मही कुञ्जर-कोश-भूतयः। भौतिक ऐश्वर्यों के अधिकारी होने का सन्तोष, यद्यपि सम्भवतः भिन्न स्तर का, कुत्तों तथा सूअरों के जीवन में भी उपलब्ध है, जो कृष्ण के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को पुनर्जीवित नहीं कर सकते। तथापि, मानव जीवन में कृष्ण के साथ हमारा नित्य, सुप्त सम्बन्ध पुनर्जीवित करना सम्भव है। अतः प्रह्लाद महाराज ने इस जीवन को अर्थदम् कहा है। फलस्वरूप, आर्थिक विकास के लिए अपना समय नष्ट करने के स्थान पर, जो हमें कोई सुख नहीं दे सकता, यदि हम केवल कृष्ण के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को पुनर्जीवित करने का प्रयास करें, तो हम अपने जीवन का उचित उपयोग करेंगे।"}
{"ref": "sb/7/7/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं हि लोकाः क्रतुभिः कृता अमी\n> क्षयिष्णवः सातिशया न निर्मलाः ।\n> तस्माददृष्टश्रुतदूषणं परं\n> भक्त्योक्तयेशं भजतात्मलब्धये ॥ ४० ॥", "synonyms": "*एवम्*—इसी प्रकार (जैसे पार्थिव धन तथा सम्पत्ति अस्थायी हैं); *हि*—निश्चय ही; *लोकाः*—स्वर्ग, चन्द्रमा, सूर्य तथा ब्रह्मलोक जैसे उच्चतर लोक; *क्रतुभिः*—महान् यज्ञ करने से; *कृताः*—प्राप्त किए गए; *अमी*—वे समस्त; *क्षयिष्णवः*—नश्वर, अस्थायी; *सातिशयाः*—यद्यपि अधिक सुखकर तथा प्रिय; *न*—नहीं; *निर्मलाः*—शुद्ध (व्याधाओं से मुक्त); *तस्मात्*—अतः; *अदृष्ट-श्रुत*—कभी न देखा गया न सुना गया; *दूषणम्*—जिसका दोष; *परम्*—परम; *भक्त्या*—महान् भक्तिमय प्रेम के सहित; *उक्तया*—जैसा वैदिक साहित्य में वर्णित है (ज्ञान अथवा कर्म से मिश्रित नहीं); *ईशम्*—भगवान् का; *भजत*—पूजन करो; *आत्म-लब्धये*—आत्म-साक्षात्कार के लिए।", "translation": "**वैदिक साहित्य से ज्ञात होता है कि महान् यज्ञ करने से मनुष्य अपने को स्वर्गलोकों तक उठा सकता है। तथापि, यद्यपि स्वर्गलोकों का जीवन पृथ्वी के जीवन से सैकड़ों तथा हजारों गुना अधिक सुखकर है, किन्तु स्वर्गलोक शुद्ध [निर्मलम्], अथवा भौतिक अस्तित्व के कलंक से मुक्त नहीं हैं। स्वर्गलोक भी अस्थायी हैं, और इसीलिए वे जीवन के लक्ष्य नहीं हैं। तथापि, भगवान् में कभी कोई दोष न तो देखा गया है, न ही सुना गया है। फलस्वरूप, अपने ही कल्याण तथा आत्म-साक्षात्कार के लिए तुम्हें महान् भक्ति के सहित भगवान् का पूजन करना चाहिए, जैसा कि प्रकट शास्त्रों में वर्णित है।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है—क्षीणे पुण्ये मर्त्य-लोकं विशन्ति [भ.गी. ९.२१]। यद्यपि मनुष्य महान् यज्ञों को करके, जो पशुओं के बलिदान के पाप-कर्म से युक्त होते हैं, उच्चतर लोकों तक उन्नत हो जाता है, किन्तु स्वर्गलोक में सुख का स्तर भी व्याधाओं से मुक्त नहीं है। स्वर्ग के राजा इन्द्र के लिए भी अस्तित्व के लिए ऐसा ही संघर्ष है। इस प्रकार अपने को स्वर्गलोकों तक उन्नत करने में कोई व्यावहारिक लाभ नहीं है। वस्तुतः, स्वर्गलोकों से मनुष्य को अपने पुण्य-कर्मों के फल समाप्त हो जाने के पश्चात् इस पृथ्वी पर लौटना पड़ता है। वेदों में कहा गया है—तद् यथेह कर्म जितो लोकः क्षीयते एवम् एवामुत्र पुण्य जितो लोकः क्षीयते। जैसे यहाँ कठोर परिश्रम से प्राप्त की गई भौतिक स्थितियाँ कालक्रम में नष्ट हो जाती हैं, वैसे ही स्वर्गलोकों में मनुष्य का निवास भी अन्ततः नष्ट हो जाता है। विभिन्न मात्रा में अपने पुण्य-कर्मों के अनुसार मनुष्य जीवन के विभिन्न स्तर प्राप्त करता है, किन्तु उनमें से कोई भी स्थायी नहीं है, और इसीलिए वे सभी अशुद्ध हैं। फलस्वरूप, मनुष्य को उच्चतर लोकों तक उन्नत होने का प्रयास नहीं करना चाहिए, केवल इस पृथ्वी पर लौटने अथवा और भी नीचे नारकीय लोकों में उतरने के लिए। ऊपर जाने तथा नीचे आने के इस चक्र को रोकने के लिए मनुष्य को कृष्णभावनामृत ग्रहण करना चाहिए। अतः श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा—\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n(चै.च. मध्य १९.१५१)\n\nजीव जन्म तथा मृत्यु के चक्र में घूम रहा है, कभी उच्चतर लोकों में जाता है तो कभी निम्नतर लोकों में, किन्तु यह जीवन की समस्याओं का समाधान नहीं है। किन्तु यदि कृष्ण की कृपा से मनुष्य इतना सौभाग्यशाली हो कि उसे गुरु, कृष्ण के प्रतिनिधि मिल जाएँ, तो उसे आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करके घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने का सूत्र मिल जाता है। यही वास्तव में वांछनीय है। भजतात्म-लब्धये—मनुष्य को आत्म-साक्षात्कार के लिए कृष्णभावनामृत ग्रहण करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/7/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदर्थ इह कर्माणि विद्वन्मान्यसकृन्नरः ।\n> करोत्यतो विपर्यासममोघं विन्दते फलम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिसका; *अर्थे*—प्रयोजन हेतु; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *कर्माणि*—अनेक क्रियाएँ (कारखानों, उद्योगों, सट्टेबाजी इत्यादि में); *विद्वत्*—ज्ञान में उन्नत; *मानी*—अपने को मानते हुए; *असकृत्*—बारम्बार; *नरः*—मनुष्य; *करोति*—करता है; *अतः*—इससे; *विपर्यासम्*—विपरीत; *अमोघम्*—अमोघ रूप से; *विन्दते*—प्राप्त करता है; *फलम्*—फल।", "translation": "**भौतिकतावादी मनुष्य, अपने को बुद्धि में अत्यन्त उन्नत मानते हुए, निरन्तर आर्थिक विकास के लिए कर्म करता है। किन्तु बारम्बार, जैसा कि *वेदों* में उद्घोषित है, वह भौतिक क्रियाओं से निराश हो जाता है, चाहे इस जीवन में अथवा अगले जीवन में। वस्तुतः, मनुष्य जो फल प्राप्त करता है, वे अनिवार्य रूप से उसकी इच्छाओं के विपरीत होते हैं।**", "purport": "किसी ने भी कभी भौतिक क्रियाओं से अपने इच्छित फल प्राप्त नहीं किए। इसके विपरीत, प्रत्येक मनुष्य बारम्बार निराश हुआ है। अतः मनुष्य को इन्द्रिय-सुख हेतु ऐसी भौतिक क्रियाओं में अपना समय नष्ट नहीं करना चाहिए, चाहे इस जीवन में अथवा अगले जीवन में। अनेक राष्ट्रवादियों, अर्थशास्त्रियों तथा अन्य महत्त्वाकांक्षी व्यक्तियों ने सुख के लिए व्यक्तिगत रूप से अथवा सामूहिक रूप से प्रयास किया है, किन्तु इतिहास सिद्ध करता है कि वे सभी निराश हुए हैं। हाल के इतिहास में हमने अनेक राजनीतिक नेताओं को व्यक्तिगत तथा सामूहिक आर्थिक विकास के लिए कठोर परिश्रम करते देखा है, किन्तु वे सभी विफल हुए हैं। यह प्रकृति का नियम है, जैसा कि अगले श्लोक में स्पष्ट रूप से समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/7/7/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुखाय दुःखमोक्षाय सङ्कल्प इह कर्मिणः ।\n> सदाप्नोतीहया दुःखमनीहायाः सुखावृतः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*सुखाय*—तथाकथित उच्चतर जीवन-स्तर द्वारा सुख प्राप्त करने के लिए; *दुःख-मोक्षाय*—दुःख से मुक्त होने के लिए; *सङ्कल्पः*—दृढ़ निश्चय; *इह*—इस जगत् में; *कर्मिणः*—आर्थिक विकास का प्रयास करने वाले जीव का; *सदा*—सदैव; *आप्नोति*—प्राप्त करता है; *ईहया*—क्रिया अथवा महत्त्वाकांक्षा से; *दुःखम्*—केवल दुःख; *अनीहायाः*—तथा आर्थिक विकास की इच्छा न करने से; *सुख*—सुख से; *आवृतः*—आच्छादित।", "translation": "**इस भौतिक जगत् में प्रत्येक भौतिकतावादी सुख प्राप्त करने तथा अपने दुःख को घटाने की इच्छा करता है, और इसीलिए वह तदनुसार कर्म करता है। तथापि, वास्तव में मनुष्य तब तक सुखी रहता है जब तक वह सुख के लिए प्रयास नहीं करता; ज्यों ही वह सुख के लिए अपनी क्रियाएँ प्रारम्भ करता है, त्यों ही उसकी दुःख की स्थितियाँ प्रारम्भ हो जाती हैं।**", "purport": "प्रत्येक बद्धजीव प्रकृति के नियमों से बँधा हुआ है, जैसा कि भगवद्गीता में वर्णित है (प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः [भ.गी. ३.२७])। प्रत्येक मनुष्य ने भगवान् के निर्देशों के अनुसार प्रकृति द्वारा प्रदत्त एक विशेष प्रकार का शरीर प्राप्त किया है।\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"हे अर्जुन, भगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, और भौतिक शक्ति से बनी यन्त्र पर आरूढ़ समस्त जीवों के भटकाव का निर्देशन कर रहे हैं।\" (भ.गी. १८.६१) भगवान्, परमात्मा, प्रत्येक के हृदय में उपस्थित हैं, और जैसे-जैसे जीव इच्छा करता है, भगवान् उसे विभिन्न प्रकार के शरीरों में उसकी महत्त्वाकांक्षाओं के अनुसार कर्म करने की सुविधाएँ प्रदान करते हैं। शरीर ठीक एक यन्त्र के समान है जिसके द्वारा जीव सुख के लिए मिथ्या इच्छाओं के अनुसार गति करता है और इस प्रकार जीवन के विभिन्न स्तरों में जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग की पीड़ाओं को भोगता है। प्रत्येक मनुष्य किसी योजना तथा महत्त्वाकांक्षा के सहित अपनी क्रियाएँ प्रारम्भ करता है, किन्तु वास्तव में, अपनी योजना के प्रारम्भ से अन्त तक मनुष्य को कोई सुख प्राप्त नहीं होता। इसके विपरीत, ज्यों ही मनुष्य अपनी योजना के अनुसार कर्म करना प्रारम्भ करता है, त्यों ही उसका दुःखमय जीवन तुरन्त प्रारम्भ हो जाता है। अतः मनुष्य को जीवन की दुःखद स्थितियों को दूर करने की महत्त्वाकांक्षा नहीं करनी चाहिए, क्योंकि वह उनके विषय में कुछ नहीं कर सकता। अहङ्कार-विमूढात्मा कर्ताहम् इति मन्यते [भ.गी. ३.२७]। यद्यपि मनुष्य मिथ्या महत्त्वाकांक्षाओं के अनुसार कर्म कर रहा है, फिर भी वह सोचता है कि वह अपनी क्रियाओं द्वारा अपनी भौतिक स्थितियों में सुधार ला सकता है। वेद आदेश देते हैं कि मनुष्य को सुख बढ़ाने अथवा दुःख घटाने का प्रयास नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह व्यर्थ है। तस्यैव हेतोः प्रयतेत कोविदः। मनुष्य को आत्म-साक्षात्कार के लिए कर्म करना चाहिए, न कि आर्थिक विकास के लिए, जिसमें सुधार लाना असम्भव है। बिना प्रयास के मनुष्य उतनी ही मात्रा में सुख तथा दुःख प्राप्त कर सकता है जितने के लिए वह नियत है, और वह इसे बदल नहीं सकता। अतः, अपने समय का उपयोग कृष्णभावनामृत के आध्यात्मिक जीवन में उन्नति के लिए करना श्रेयस्कर है। मनुष्य को मनुष्य के रूप में अपना मूल्यवान् जीवन नष्ट नहीं करना चाहिए। इस जीवन का उपयोग तथाकथित सुख की महत्त्वाकांक्षाओं के बिना कृष्णभावनामृत के विकास के लिए करना श्रेयस्कर है।"}
{"ref": "sb/7/7/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> कामान्कामयते काम्यैर्यदर्थमिह पूरुषः ।\n> स वै देहस्तु पारक्यो भङ्गुरो यात्युपैति च ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*कामान्*—इन्द्रियतृप्ति की वस्तुएँ; *कामयते*—इच्छा करता है; *काम्यैः*—विभिन्न वांछनीय कर्मों द्वारा; *यत्*—जिसका; *अर्थम्*—प्रयोजन हेतु; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *पूरुषः*—जीव; *सः*—वह; *वै*—निश्चय ही; *देहः*—शरीर; *तु*—किन्तु; *पारक्यः*—दूसरों का है (कुत्तों, गिद्धों इत्यादि का); *भङ्गुरः*—नश्वर; *याति*—चला जाता है; *उपैति*—आत्मा का आलिंगन करता है; *च*—तथा।", "translation": "**जीव अपने शरीर के सुख की इच्छा करता है और इस प्रयोजन हेतु अनेक योजनाएँ बनाता है, किन्तु वास्तव में शरीर दूसरों की सम्पत्ति है। वस्तुतः, यह नश्वर शरीर जीव का आलिंगन करता है और फिर उसे त्याग देता है।**", "purport": "प्रत्येक मनुष्य अपने शरीर के सुख की इच्छा करता है और इस प्रयोजन हेतु एक उपयुक्त स्थिति बनाने का प्रयास करता है, यह भूलकर कि शरीर कुत्तों, गीदड़ों अथवा कीड़ों द्वारा खाया जाना है और इस प्रकार व्यर्थ मल, राख अथवा मिट्टी में परिणत हो जाना है। जीव एक के बाद एक शरीर के सुख के लिए भौतिक सम्पत्ति प्राप्त करने के निष्फल प्रयास में अपना समय नष्ट कर देता है।"}
{"ref": "sb/7/7/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> किमु व्यवहितापत्यदारागारधनादयः ।\n> राज्यकोशगजामात्यभृत्याप्ता ममतास्पदाः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*किम् उ*—क्या कहा जाए; *व्यवहित*—पृथक्; *अपत्य*—सन्तान; *दार*—पत्नियाँ; *अगार*—निवास; *धन*—धन; *आदयः*—इत्यादि; *राज्य*—राज्य; *कोश*—कोषागार; *गज*—बड़े हाथी तथा घोड़े; *अमात्य*—मन्त्री; *भृत्य*—सेवक; *आप्ताः*—सम्बन्धी; *ममता-आस्पदाः*—घनिष्ठ सम्बन्ध के मिथ्या आसन अथवा आश्रय (\"मेरापन\")।", "translation": "**चूँकि शरीर स्वयं अन्ततः मल अथवा मिट्टी बन जाने के लिए है, अतः शरीर से सम्बन्धित सामग्री, जैसे पत्नियाँ, निवास, धन, सन्तान, सम्बन्धी, सेवक, मित्र, राज्य, कोषागार, पशु तथा मन्त्री—इनका क्या अर्थ है? वे भी अस्थायी हैं। इस विषय में और क्या कहा जा सकता है?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> किमेतैरात्मनस्तुच्छैः सह देहेन नश्वरैः ।\n> अनर्थैरर्थसङ्काशैर्नित्यानन्दरसोदधेः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या उपयोग; *एतैः*—इन सबका; *आत्मनः*—वास्तविक आत्मा के लिए; *तुच्छैः*—जो अत्यन्त तुच्छ हैं; *सह*—के साथ; *देहेन*—शरीर; *नश्वरैः*—नश्वर; *अनर्थैः*—अवांछित; *अर्थ-सङ्काशैः*—मानो आवश्यक प्रतीत होते हुए; *नित्य-आनन्द*—नित्य सुख के; *रस*—अमृत के; *उदधेः*—सागर के लिए।", "translation": "**यह समस्त सामग्री तब तक अत्यन्त निकट तथा प्रिय रहती है जब तक शरीर विद्यमान रहता है, किन्तु ज्यों ही शरीर नष्ट हो जाता है, त्यों ही शरीर से सम्बन्धित समस्त वस्तुएँ भी समाप्त हो जाती हैं। अतः, वास्तव में मनुष्य का उनसे कोई सरोकार नहीं है, किन्तु अज्ञान के कारण वह उन्हें मूल्यवान् मान लेता है। नित्य सुख के सागर की तुलना में वे अत्यन्त तुच्छ हैं। नित्य जीव के लिए ऐसे तुच्छ सम्बन्धों का क्या उपयोग है?**", "purport": "कृष्णभावनामृत, कृष्ण की भक्ति, नित्य आनन्द का सागर है। इस नित्य आनन्द की तुलना में समाज, मित्रता तथा प्रेम का तथाकथित सुख नितान्त व्यर्थ तथा तुच्छ है। अतः मनुष्य को अस्थायी वस्तुओं के प्रति आसक्त नहीं होना चाहिए। मनुष्य को कृष्णभावनामृत ग्रहण करना चाहिए और नित्य रूप से सुखी हो जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/7/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> निरूप्यतामिह स्वार्थः कियान्देहभृतोऽसुराः ।\n> निषेकादिष्ववस्थासु क्लिश्यमानस्य कर्मभिः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*निरूप्यताम्*—निश्चित किया जाए; *इह*—इस संसार में; *स्व-अर्थः*—निजी लाभ; *कियान्*—कितना; *देह-भृतः*—भौतिक शरीर धारण करने वाले जीव का; *असुराः*—हे असुर-पुत्रो; *निषेक-आदिषु*—यौन-जीवन से प्राप्त सुख से आरम्भ करके; *अवस्थासु*—अस्थायी अवस्थाओं में; *क्लिश्यमानस्य*—कठोर कष्टों में पीड़ित होते हुए जीव का; *कर्मभिः*—अपने पूर्व भौतिक कर्मों के द्वारा।", "translation": "**हे मेरे मित्रो, हे असुर-पुत्रो, जीव अपने पूर्व सकाम कर्मों के अनुसार विभिन्न प्रकार के शरीर प्राप्त करता है। इस प्रकार वह गर्भ में प्रवेश से आरम्भ करके जीवन की समस्त अवस्थाओं में अपने विशेष शरीर के कारण कष्ट भोगता हुआ देखा जाता है। अतएव पूर्ण विचार करने के पश्चात् तुम मुझे बताओ कि उन सकाम कर्मों में जीव का वास्तविक स्वार्थ क्या है, जिनका परिणाम कष्ट तथा दुःख होता है?**", "purport": "*Karmaṇā daiva*-netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1]। जीव अपने कर्म अर्थात् सकाम कार्यों के अनुसार विशेष प्रकार का शरीर प्राप्त करता है। इस भौतिक जगत में अपने विशेष शरीर से प्राप्त होने वाला भौतिक सुख यौन-सुख पर आधारित है: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45]। सम्पूर्ण संसार केवल यौन-सुख के लिए इतना कठोर परिश्रम कर रहा है। यौन-सुख का भोग करने तथा भौतिक जीवन की यथास्थिति बनाए रखने के लिए मनुष्य को अत्यन्त कठोर परिश्रम करना पड़ता है, और ऐसे कार्यों के कारण वह अपने लिए दूसरा भौतिक शरीर तैयार कर लेता है। प्रह्लाद महाराज इस विषय को अपने मित्रों, असुरों, के विचारार्थ रखते हैं। असुर सामान्यतया यह नहीं समझ पाते कि यौन-सुख के विषय, अर्थात् भौतिकतावादी जीवन का तथाकथित सुख, अत्यन्त कठोर परिश्रम पर निर्भर करते हैं।"}
{"ref": "sb/7/7/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्माण्यारभते देही देहेनात्मानुवर्तिना ।\n> कर्मभिस्तनुते देहमुभयं त्वविवेकतः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*कर्माणि*—भौतिक सकाम कार्य; *आरभते*—आरम्भ करता है; *देही*—वह जीव जिसने विशेष प्रकार का शरीर ग्रहण किया है; *देहेन*—उस शरीर से; *आत्म-अनुवर्तिना*—जो उसकी इच्छा तथा पूर्व कर्मों के अनुसार प्राप्त हुआ है; *कर्मभिः*—ऐसे भौतिक कार्यों के द्वारा; *तनुते*—वह विस्तृत करता है; *देहम्*—दूसरा शरीर; *उभयम्*—उन दोनों को; *तु*—निस्सन्देह; *अविवेकतः*—अज्ञान के कारण।", "translation": "**जिस जीव ने अपने पूर्व सकाम कर्म के कारण अपना वर्तमान शरीर प्राप्त किया है, वह इस जीवन में अपने कर्मों के फलों को समाप्त कर सकता है, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वह भौतिक शरीरों के बन्धन से मुक्त हो गया है। जीव एक प्रकार का शरीर प्राप्त करता है, और उस शरीर से कर्म करके वह दूसरा शरीर रच लेता है। इस प्रकार वह अपने घोर अज्ञान के कारण बारम्बार जन्म-मृत्यु के माध्यम से एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करता रहता है।**", "purport": "मनुष्य के अतिरिक्त अन्य शरीरों में जीव का विभिन्न प्रकार के शरीरों के माध्यम से क्रमविकास प्रकृति के नियमों द्वारा स्वतः ही सम्पन्न होता है। दूसरे शब्दों में, प्रकृति के नियमों (prakṛteḥ kriyamāṇāni) के द्वारा जीव निम्न श्रेणी के जीवन से मनुष्य रूप तक विकसित होता है। किन्तु अपनी विकसित चेतना के कारण मनुष्य को जीव की स्वरूपगत स्थिति को समझना चाहिए और यह समझना चाहिए कि उसे भौतिक शरीर क्यों स्वीकार करना पड़ता है। प्रकृति उसे यह अवसर देती है, किन्तु यदि वह फिर भी पशु के समान आचरण करता है, तो उसके मनुष्य जीवन का क्या लाभ? इस जीवन में मनुष्य को जीवन का लक्ष्य चुनना चाहिए और तदनुसार कार्य करना चाहिए। गुरु तथा शास्त्र से उपदेश प्राप्त करने के पश्चात् मनुष्य को पर्याप्त रूप से बुद्धिमान होना चाहिए। मनुष्य रूप जीवन में मनुष्य को मूर्ख तथा अज्ञानी नहीं रहना चाहिए, अपितु उसे अपनी स्वरूपगत स्थिति के विषय में जिज्ञासा करनी चाहिए। इसे athāto brahma jijñāsā कहते हैं। मानव मनोविज्ञान से अनेक प्रश्न उत्पन्न होते हैं, जिन पर विभिन्न दार्शनिकों ने विचार किया है तथा मनोधर्म पर आधारित विभिन्न प्रकार के दर्शनों से उत्तर दिए हैं। यह मुक्ति का मार्ग नहीं है। वैदिक उपदेश कहते हैं, tad*-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"इन बातों को भलीभाँति समझने के लिए मनुष्य को हाथ में समिधा लेकर विनम्रतापूर्वक ऐसे गुरु के पास जाना चाहिए जो *वेदों* में पारंगत हो तथा परम सत्य में दृढ़ता से समर्पित हो।\"\n\n[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]\n\n1.2.12] जीवन की समस्याओं को सुलझाने के लिए मनुष्य को गुरु स्वीकार करना चाहिए। Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam: [SB 11.3.21] यदि कोई भौतिक अस्तित्व के समाधान के विषय में सचमुच गम्भीर है, तो उसे प्रामाणिक गुरु के पास जाना चाहिए।\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\n*jñāninas tattva*-darśinaḥ\n\n*\"तुम गुरु के पास जाकर सत्य को जानने का प्रयत्न करो। उनसे विनम्रतापूर्वक जिज्ञासा करो और उनकी सेवा करो। स्वरूपसिद्ध आत्मा तुम्हें ज्ञान प्रदान कर सकता है क्योंकि उसने सत्य का दर्शन किया है।\" (Bg. 4.34) मनुष्य को आत्मसमर्पण करके (praṇipātena) तथा सेवा करके प्रामाणिक गुरु के पास जाना चाहिए। बुद्धिमान व्यक्ति को गुरु से जीवन के लक्ष्य के विषय में जिज्ञासा करनी चाहिए। प्रामाणिक गुरु ऐसे समस्त प्रश्नों का उत्तर दे सकता है क्योंकि उसने वास्तविक सत्य का दर्शन किया है। साधारण कार्यों में भी हम पहले लाभ-हानि पर विचार करते हैं और तब कार्य करते हैं। इसी प्रकार बुद्धिमान व्यक्ति को भौतिक अस्तित्व की समस्त प्रक्रिया पर विचार करके प्रामाणिक गुरु के निर्देशों का अनुसरण करते हुए बुद्धिमानी से कार्य करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/7/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मादर्थाश्च कामाश्च धर्माश्च यदपाश्रयाः ।\n> भजतानीहयात्मानमनीहं हरिमीश्वरम् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतएव; *अर्थाः*—आर्थिक विकास की अभिलाषाएँ; *च*—तथा; *कामाः*—इन्द्रिय-तृप्ति की अभिलाषाएँ; *च*—भी; *धर्माः*—धर्म के कर्तव्य; *च*—तथा; *यत्*—जिस पर; *अपाश्रयाः*—निर्भर; *भजत*—पूजा करो; *अनीहया*—उनकी इच्छा के बिना; *आत्मानम्*—परमात्मा की; *अनीहम्*—उदासीन; *हरिम्*—भगवान् की; *ईश्वरम्*—प्रभु की।", "translation": "**आध्यात्मिक जीवन में उन्नति के चार सिद्धान्त—धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष—सभी भगवान् की इच्छा पर निर्भर करते हैं। अतएव हे मेरे मित्रो, भक्तों के पदचिह्नों का अनुसरण करो। इच्छारहित होकर पूर्णतया भगवान् की इच्छा पर निर्भर रहो, भक्ति में उन परमात्मा की पूजा करो।**", "purport": "ये बुद्धिमत्ता के वचन हैं। प्रत्येक व्यक्ति को यह जानना चाहिए कि जीवन की प्रत्येक अवस्था में हम भगवान् पर निर्भर हैं। अतएव जिस धर्म को हम स्वीकार करें वह वही होना चाहिए जिसकी प्रह्लाद महाराज ने संस्तुति की है—भागवत-धर्म। यह कृष्ण का उपदेश है: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]। कृष्ण के चरणकमलों की शरण ग्रहण करने का अर्थ है भागवत-धर्म, अर्थात् भक्ति, के नियमों के अनुसार कार्य करना। जहाँ तक आर्थिक विकास का प्रश्न है, हमें अपने वृत्तिगत कर्तव्यों का पालन करना चाहिए किन्तु फलों के लिए पूर्णतया भगवान् के चरणकमलों पर निर्भर रहना चाहिए। Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana: \"तुम्हें अपना नियत कर्म करने का अधिकार है, किन्तु कर्म के फलों पर तुम्हारा अधिकार नहीं है।\" अपनी स्थिति के अनुसार मनुष्य को अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए, किन्तु फलों के लिए उसे पूर्णतया कृष्ण पर निर्भर रहना चाहिए। नरोत्तम दास ठाकुर गाते हैं कि हमारी एकमात्र इच्छा कृष्णभावनामृत के कर्तव्यों को पालन करने की होनी चाहिए। हमें कर्म-मीमांसा दर्शन से भ्रमित नहीं होना चाहिए, जो यह निष्कर्ष निकालता है कि यदि हम गम्भीरतापूर्वक कार्य करें तो फल स्वतः ही आएँगे। यह तथ्य नहीं है। अन्तिम फल भगवान् की इच्छा पर निर्भर करता है। अतएव भक्ति में भक्त पूर्णतया भगवान् पर निर्भर रहता है और ईमानदारी से अपने वृत्तिगत कर्तव्यों का पालन करता है। अतएव प्रह्लाद महाराज ने अपने मित्रों को सलाह दी कि वे पूर्णतया कृष्ण पर निर्भर रहें और भक्ति में उनकी पूजा करें।"}
{"ref": "sb/7/7/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मेश्वरः प्रियः ।\n> भूतैर्महद्भिः स्वकृतैः कृतानां जीवसंज्ञितः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*सर्वेषाम्*—समस्त; *अपि*—निश्चय ही; *भूतानाम्*—जीवों के; *हरिः*—भगवान्, जो जीव के समस्त दुःखों को दूर करते हैं; *आत्मा*—जीवन का मूल स्रोत; *ईश्वरः*—सम्पूर्ण नियन्ता; *प्रियः*—प्रिय; *भूतैः*—पृथक् शक्तियों, अर्थात् पाँच भौतिक तत्त्वों, के द्वारा; *महद्भिः*—समस्त भौतिक शक्ति, अर्थात् महत्-तत्त्व, से उत्पन्न; *स्व-कृतैः*—जो स्वयं उनके द्वारा प्रकट किए गए हैं; *कृतानाम्*—रचित; *जीव-संज्ञितः*—जो जीव के नाम से भी जाने जाते हैं, क्योंकि जीव उनकी तटस्थ शक्ति के विस्तार हैं।", "translation": "**भगवान् हरि समस्त जीवों के आत्मा तथा परमात्मा हैं। प्रत्येक जीव जीवात्मा तथा भौतिक शरीर के रूप में उनकी शक्ति का प्रकटन है। अतएव भगवान् सर्वाधिक प्रिय हैं, और वे परम नियन्ता हैं।**", "purport": "भगवान् अपनी विभिन्न शक्तियों—भौतिक शक्ति, आध्यात्मिक शक्ति तथा तटस्थ शक्ति—के द्वारा प्रकट होते हैं। वे इस भौतिक जगत में समस्त जीवों के मूल स्रोत हैं, और वे परमात्मा के रूप में सबके हृदय में स्थित हैं। यद्यपि जीव अपने विभिन्न प्रकार के शरीरों का कारण है, फिर भी शरीर भगवान् के आदेश के अनुसार भौतिक प्रकृति द्वारा प्रदान किया जाता है।\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"हे अर्जुन, भगवान् सबके हृदय में स्थित हैं और समस्त जीवों के भ्रमण का निर्देशन कर रहे हैं, जो भौतिक शक्ति से बनी मानो किसी यन्त्र पर बैठे हैं।\" (Bg. 18.61) शरीर ठीक उस यन्त्र, अर्थात् रथ, के समान है जिसमें जीव को बैठकर अपनी इच्छा के अनुसार गति करने का अवसर दिया जाता है। भगवान् भौतिक शरीर तथा आत्मा, जो उनकी तटस्थ शक्ति से विस्तृत होती है, के मूल कारण हैं। भगवान् समस्त जीवों के परम प्रिय हैं। अतएव प्रह्लाद महाराज ने अपने सहपाठी मित्रों, असुर-पुत्रों, को सलाह दी कि वे पुनः भगवान् की शरण ग्रहण करें।"}
{"ref": "sb/7/7/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवोऽसुरो मनुष्यो वा यक्षो गन्धर्व एव वा ।\n> भजन्मुकुन्दचरणं स्वस्तिमान् स्याद्यथा वयम् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*देवः*—देवता; *असुरः*—असुर; *मनुष्यः*—मनुष्य; *वा*—अथवा; *यक्षः*—यक्ष (एक आसुरी जाति का सदस्य); *गन्धर्वः*—गन्धर्व; *एव*—निस्सन्देह; *वा*—अथवा; *भजन्*—सेवा करते हुए; *मुकुन्द-चरणम्*—मुकुन्द, अर्थात् भगवान् कृष्ण, जो मुक्ति प्रदान कर सकते हैं, के चरणकमलों की; *स्वस्ति-मान्*—समस्त मंगल से युक्त; *स्यात्*—हो जाता है; *यथा*—जिस प्रकार; *वयम्*—हम (प्रह्लाद महाराज)।", "translation": "**यदि कोई देवता, असुर, मनुष्य, यक्ष, गन्धर्व अथवा इस ब्रह्माण्ड के भीतर कोई भी प्राणी मुकुन्द के चरणकमलों की सेवा करता है, जो मुक्ति प्रदान कर सकते हैं, तो वह वास्तव में जीवन की सर्वाधिक मंगलमय अवस्था में स्थित होता है, ठीक हमारे [प्रह्लाद महाराज के नेतृत्व में महाजनों के] समान।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज ने अपने जीवन्त उदाहरण द्वारा अपने मित्रों से भक्ति में संलग्न होने का अनुरोध किया। चाहे देवता-समाज में हो, असुर-समाज में, मनुष्य-समाज में अथवा गन्धर्व-समाज में, प्रत्येक जीव को मुकुन्द के चरणकमलों की शरण ग्रहण करनी चाहिए और इस प्रकार सौभाग्य में सिद्ध होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/7/51-52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/51-52/", "verse_text": "", "devanagari": "> नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजाः ।\n> प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥\n> न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च ।\n> प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अलम्*—पर्याप्त; *द्विजत्वम्*—पूर्ण, अत्यन्त योग्य ब्राह्मण होना; *देवत्वम्*—देवता होना; *ऋषित्वम्*—साधु पुरुष होना; *वा*—अथवा; *असुर-आत्म-जाः*—हे असुर-वंशजो; *प्रीणनाय*—प्रसन्न करने के लिए; *मुकुन्दस्य*—मुकुन्द, अर्थात् भगवान्, के; *न वृत्तम्*—न तो सदाचार; *न*—न; *बहु-ज्ञता*—विशाल विद्वत्ता; *न*—न तो; *दानम्*—दान; *न तपः*—न तप; *न*—न ही; *इज्या*—पूजा; *न*—न ही; *शौचम्*—स्वच्छता; *न व्रतानि*—न ही महान् व्रतों का पालन; *च*—भी; *प्रीयते*—प्रसन्न होते हैं; *अमलया*—निर्मल; *भक्त्या*—भक्ति से; *हरिः*—भगवान्; *अन्यत्*—अन्य वस्तुएँ; *विडम्बनम्*—केवल आडम्बर।", "translation": "**हे मेरे मित्रो, हे असुर-पुत्रो, तुम पूर्ण ब्राह्मण, देवता अथवा महान् सन्त बनकर, या शिष्टाचार में अथवा विशाल विद्वत्ता में पूर्ण रूप से निपुण होकर भगवान् को प्रसन्न नहीं कर सकते। इनमें से कोई भी योग्यता भगवान् के आनन्द को जाग्रत नहीं कर सकती। न ही दान, तप, यज्ञ, स्वच्छता अथवा व्रतों से कोई भगवान् को सन्तुष्ट कर सकता है। भगवान् केवल तभी प्रसन्न होते हैं जब किसी की उनमें अविचलित, अनन्य भक्ति हो। निष्कपट भक्ति के बिना सब कुछ केवल आडम्बर मात्र है।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज यह निष्कर्ष निकालते हैं कि मनुष्य सब प्रकार से निष्कपट भाव से भगवान् की सेवा करके सिद्ध बन सकता है। ब्राह्मण, देवता, ऋषि इत्यादि के जीवन तक की भौतिक उन्नति ईश्वर-प्रेम विकसित करने के कारण नहीं हैं, किन्तु यदि कोई निष्कपट भाव से भगवान् की सेवा में संलग्न हो जाता है, तो उसका कृष्णभावनामृत पूर्ण हो जाता है। इसकी पुष्टि *भगवद्गीता* (9.30) में होती है:\n\n*api cet su*-durācāro\n\n*bhajate mām ananya*-bhāk\n\nsādhur eva sa mantavyaḥ\n\nsamyag vyavasito hi saḥ\n\n\"यदि कोई अत्यन्त निन्द्य कर्म भी करता है, किन्तु यदि वह भक्ति में संलग्न है तो उसे साधु मानना चाहिए क्योंकि वह उचित रूप से स्थित है।\" कृष्ण के प्रति अनन्य प्रेम विकसित करना जीवन की सिद्धि है। अन्य प्रक्रियाएँ सहायक हो सकती हैं, किन्तु यदि कोई कृष्ण के प्रति अपना प्रेम विकसित नहीं करता, तो ये अन्य प्रक्रियाएँ केवल समय का अपव्यय हैं।\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n\n*viṣvaksena*-kathāsu yaḥ\n\nnotpādayed yadi ratiṁ\n\nśrama eva hi kevalam\n\n\"मनुष्यों द्वारा किए गए कर्तव्य [धर्म], चाहे किसी भी वृत्ति के हों, केवल इतना व्यर्थ परिश्रम हैं यदि वे भगवान् के सन्देश के प्रति आकर्षण उत्पन्न नहीं करते।\" (Bhāg. 1.2.8) सिद्धि की कसौटी भगवान् के प्रति किसी की अनन्य भक्ति है।"}
{"ref": "sb/7/7/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो हरौ भगवति भक्तिं कुरुत दानवाः ।\n> आत्मौपम्येन सर्वत्र सर्वभूतात्मनीश्वरे ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*ततः*—अतएव; *हरौ*—भगवान् हरि की; *भगवति*—भगवान् की; *भक्तिम्*—भक्ति; *कुरुत*—करो; *दानवाः*—हे मेरे प्रिय मित्रो, हे असुर-पुत्रो; *आत्म-औपम्येन*—ठीक अपने ही समान; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *सर्व-भूत-आत्मनि*—जो समस्त जीवों के आत्मा तथा परमात्मा के रूप में स्थित हैं; *ईश्वरे*—परम नियन्ता भगवान् की।", "translation": "**हे मेरे मित्रो, हे असुर-पुत्रो, जिस प्रकार मनुष्य अपने को अनुकूल भाव से देखता है तथा अपनी देखभाल करता है, उसी प्रकार भगवान् को सन्तुष्ट करने के लिए भक्ति को ग्रहण करो, जो समस्त जीवों के परमात्मा के रूप में सर्वत्र विद्यमान हैं।**", "purport": "ātmaupamyena शब्द का अर्थ है अन्यों को अपने ही समान समझना। मनुष्य अत्यन्त बुद्धिमानी से यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि भक्ति के बिना, कृष्णभावनाभावित हुए बिना, कोई सुखी नहीं हो सकता। अतएव समस्त भक्तों का कर्तव्य है कि वे सम्पूर्ण विश्व में सर्वत्र कृष्णभावनामृत का प्रचार करें, क्योंकि कृष्णभावनामृत से रहित समस्त जीव भौतिक अस्तित्व की पीड़ाएँ भोग रहे हैं। कृष्णभावनामृत का प्रचार करना सर्वश्रेष्ठ कल्याणकारी कार्य है। निस्सन्देह, श्री चैतन्य महाप्रभु ने इसे para*-upakāra, अर्थात् अन्यों के वास्तविक कल्याण के लिए किया गया कार्य, बताया है। para-upakāra के कार्य विशेष रूप से उन लोगों को सौंपे गए हैं जिन्होंने मनुष्य रूप में भारत में जन्म लिया है।\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n(Cc. Ādi 9.41)\n\nसम्पूर्ण संसार कृष्णभावनामृत के अभाव में कष्ट भोग रहा है। अतएव श्री चैतन्य महाप्रभु ने भारत में जन्मे समस्त मनुष्यों को सलाह दी कि वे कृष्णभावनामृत के द्वारा अपने जीवन को पूर्ण बनाएँ और तब सम्पूर्ण विश्व में कृष्णभावनामृत के सुसमाचार का प्रचार करें, जिससे अन्य लोग कृष्णभावनामृत के सिद्धान्तों का पालन करके सुखी हो सकें।"}
{"ref": "sb/7/7/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> दैतेया यक्षरक्षांसि स्त्रियः शूद्रा व्रजौकसः ।\n> खगा मृगाः पापजीवाः सन्ति ह्यच्युततां गताः ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*दैतेयाः*—हे असुरो; *यक्ष-रक्षांसि*—यक्ष तथा राक्षस नामक जीव; *स्त्रियः*—स्त्रियाँ; *शूद्राः*—श्रमिक वर्ग; *व्रज-ओकसः*—ग्रामीण गोपजन; *खगाः*—पक्षी; *मृगाः*—पशु; *पाप-जीवाः*—पापी जीव; *सन्ति*—बन सकते हैं; *हि*—निश्चय ही; *अच्युतताम्*—अच्युत, अर्थात् भगवान्, के गुण; *गताः*—प्राप्त।", "translation": "**हे मेरे मित्रो, हे असुर-पुत्रो, प्रत्येक प्राणी, जिसमें तुम (यक्ष तथा राक्षस), अल्पबुद्धि स्त्रियाँ, शूद्र तथा गोपजन, पक्षी, निम्न पशु तथा पापी जीव सम्मिलित हैं, केवल भक्ति-योग के सिद्धान्तों को स्वीकार करके अपने मूल, शाश्वत आध्यात्मिक जीवन को पुनर्जीवित कर सकता है और सदा के लिए अस्तित्व में रह सकता है।**", "purport": "भक्तों को acyuta*-gotra, अर्थात् भगवान् का वंश, कहा जाता है। भगवान् को अच्युत कहा जाता है, जैसा कि भगवद्गीता (senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta) में संकेत किया गया है। भगवान् भौतिक जगत में अच्युत (अपतनशील) हैं क्योंकि वे परम आध्यात्मिक पुरुष हैं। इसी प्रकार जीव, जो भगवान् के अंश हैं, भी अच्युत बन सकते हैं। यद्यपि प्रह्लाद की माता बद्ध अवस्था में थीं तथा एक असुर की पत्नी थीं, फिर भी यक्ष, राक्षस, स्त्रियाँ, शूद्र तथा यहाँ तक कि पक्षी एवं अन्य निम्न जीव भी acyuta-gotra, अर्थात् भगवान् के परिवार, तक उन्नत हो सकते हैं। यही सर्वोच्च सिद्धि है। जिस प्रकार कृष्ण कभी पतित नहीं होते, उसी प्रकार जब हम अपनी आध्यात्मिक चेतना, अर्थात् कृष्णभावनामृत, को पुनर्जीवित करते हैं, तो हम कभी पुनः भौतिक अस्तित्व में पतित नहीं होते। मनुष्य को परम अच्युत, कृष्ण, की स्थिति को समझना चाहिए, जो भगवद्गीता (4.9) में कहते हैं:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"हे अर्जुन, जो मेरे आविर्भाव तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जान लेता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त होता है।\" मनुष्य को अच्युत, परम अपतनशील, को तथा यह समझना चाहिए कि हम उनसे किस प्रकार सम्बन्धित हैं, और मनुष्य को भगवान् की सेवा ग्रहण करनी चाहिए। यही जीवन की सिद्धि है। श्रील मध्वाचार्य कहते हैं, acyutatāṁ cyuti*-varjanam। acyutatām शब्द उसे संदर्भित करता है जो कभी इस भौतिक जगत में पतित नहीं होता, अपितु सदा वैकुण्ठ जगत में रहता है, पूर्णतया भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है।"}
{"ref": "sb/7/7/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/7/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंसः स्वार्थः परः स्मृतः ।\n> एकान्तभक्तिर्गोविन्दे यत्सर्वत्र तदीक्षणम् ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*एतावान्*—इतना; *एव*—निश्चय ही; *लोके अस्मिन्*—इस भौतिक जगत में; *पुंसः*—जीव का; *स्व-अर्थः*—वास्तविक स्वार्थ; *परः*—दिव्य; *स्मृतः*—माना जाता है; *एकान्त-भक्तिः*—अनन्य भक्ति; *गोविन्दे*—गोविन्द की; *यत्*—जो; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *तत्-ईक्षणम्*—गोविन्द, कृष्ण, के साथ सम्बन्ध देखना।", "translation": "**इस भौतिक जगत में समस्त कारणों के कारण गोविन्द के चरणकमलों की सेवा करना तथा उन्हें सर्वत्र देखना ही जीवन का एकमात्र लक्ष्य है। केवल इतना ही मनुष्य जीवन का परम लक्ष्य है, जैसा कि समस्त प्रकट शास्त्रों द्वारा व्याख्यात है।**", "purport": "इस श्लोक में sarvatra tad-īkṣaṇam शब्द भक्ति की सर्वोच्च सिद्धि का वर्णन करते हैं, जिसमें मनुष्य प्रत्येक वस्तु को गोविन्द के कार्यों के संदर्भ में देखता है। अत्यन्त उन्नत भक्त कभी ऐसी कोई वस्तु नहीं देखता जो गोविन्द से असम्बद्ध हो।\n\n*sthāvara*-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti\n\n*sarvatra haya nija iṣṭa*-deva-sphūrti\n\n*\"महा-भागवत, अर्थात् उन्नत भक्त, निश्चय ही समस्त चर तथा अचर को देखता है, किन्तु वह ठीक उनके रूपों को नहीं देखता। अपितु, वह सर्वत्र तुरन्त भगवान् के रूप को प्रकट हुआ देखता है।\" (Cc. Madhya 8.274) इस भौतिक जगत में भी भक्त भौतिक रूप से प्रकट वस्तुओं को नहीं देखता; अपितु वह प्रत्येक वस्तु में गोविन्द को देखता है। जब वह किसी वृक्ष अथवा मनुष्य को देखता है, तो भक्त उन्हें गोविन्द के सम्बन्ध में देखता है। Govindam ādi*-puruṣam: गोविन्द ही समस्त वस्तुओं के मूल स्रोत हैं।\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n*\"कृष्ण, जो गोविन्द के नाम से जाने जाते हैं, परम नियन्ता हैं। उनका शाश्वत, आनन्दमय, आध्यात्मिक शरीर है। वे समस्त के उद्गम हैं। उनका कोई अन्य उद्गम नहीं है, क्योंकि वे समस्त कारणों के आदि कारण हैं।\" (Brahma*-saṁhitā 5.1) पूर्ण भक्त की कसौटी यह है कि वह इस ब्रह्माण्ड में सर्वत्र, यहाँ तक कि प्रत्येक परमाणु कण में भी, गोविन्द को देखता है (aṇḍa-ntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham)। यही भक्त का पूर्ण दर्शन है। अतएव कहा गया है:\n\nnārāyaṇam ayaṁ dhīrāḥ\n\npaśyanti paramārthinaḥ\n\njagad dhananmayaṁ lubdhāḥ\n\nkāmukāḥ kāminīmayam\n\nभक्त प्रत्येक व्यक्ति तथा प्रत्येक वस्तु को नारायण के सम्बन्ध में देखता है (nārāyaṇam ayam)। प्रत्येक वस्तु नारायण की शक्ति का विस्तार है। जिस प्रकार लोभी व्यक्ति प्रत्येक वस्तु को धन कमाने के स्रोत के रूप में देखते हैं तथा कामी व्यक्ति प्रत्येक वस्तु को यौन के अनुकूल देखते हैं, उसी प्रकार सर्वाधिक पूर्ण भक्त, प्रह्लाद महाराज, ने एक पाषाण-स्तम्भ के भीतर भी नारायण को देखा। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि हमें daridra-nārāyaṇa शब्द को स्वीकार करना चाहिए, जिसे किसी अनैतिक व्यक्ति ने गढ़ा है। जो वास्तव में सर्वत्र नारायण का दर्शन करता है, वह निर्धन तथा धनवान में कोई भेद नहीं करता। daridra-nārāyaṇa, अर्थात् निर्धन नारायण, को छाँट लेना तथा dhani-nārāyaṇa, अर्थात् धनवान नारायण, को अस्वीकार करना भक्त का दर्शन नहीं है। अपितु, यह भौतिकतावादी व्यक्तियों का अपूर्ण दर्शन है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध के सप्तम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"प्रह्लाद ने गर्भ में क्या सीखा,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/7/8/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> अथ दैत्यसुताः सर्वे श्रुत्वा तदनुवर्णितम् ।\n> जगृहुर्निरवद्यत्वान्नैव गुर्वनुशिक्षितम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्रीनारदः उवाच*—श्री नारद मुनि ने कहा; *अथ*—तत्पश्चात्; *दैत्य-सुताः*—असुरों के पुत्र (प्रह्लाद महाराज के सहपाठी मित्र); *सर्वे*—सभी; *श्रुत्वा*—सुनकर; *तत्*—उनके (प्रह्लाद के) द्वारा; *अनुवर्णितम्*—भक्तिमय जीवन सम्बन्धी कथन; *जगृहुः*—स्वीकार कर लिया; *निरवद्यत्वात्*—उस उपदेश की परम उपयोगिता के कारण; *न*—नहीं; *एव*—निस्सन्देह; *गुरु-अनुशिक्षितम्*—जो उनके शिक्षकों द्वारा पढ़ाया गया था।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा: असुरों के सारे पुत्रों ने प्रह्लाद महाराज के दिव्य उपदेशों की सराहना की और उन्हें अत्यन्त गम्भीरता से ग्रहण किया। उन्होंने अपने शिक्षकों षण्ड तथा अमर्क द्वारा दिये गये भौतिकतावादी उपदेशों को अस्वीकार कर दिया।**", "purport": "यह प्रह्लाद महाराज जैसे शुद्ध भक्त के उपदेश का प्रभाव है। यदि कोई भक्त योग्य, निष्ठावान तथा कृष्णभावनामृत के विषय में गम्भीर है और यदि वह किसी प्रामाणिक गुरु के उपदेशों का अनुसरण करता है, जैसा कि प्रह्लाद महाराज ने नारद मुनि से प्राप्त उपदेशों का उपदेश देते समय किया, तो उसका उपदेश प्रभावशाली होता है। जैसा कि श्रीमद्भागवत (३.२५.२५) में कहा गया है:\n\n*satāṁ prasaṅgān mama vīrya*-saṁvido\n\n*bhavanti hṛt*-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ\n\nयदि कोई सत् अर्थात् शुद्ध भक्तों द्वारा दिये गये प्रवचनों को समझने का प्रयास करता है, तो वे उपदेश कानों को अत्यन्त प्रिय तथा हृदय को अत्यन्त मनोहर लगते हैं। इस प्रकार यदि कोई कृष्णभावनामृत ग्रहण करने के लिए प्रेरित होता है और यदि वह अपने जीवन में इस विधि का अभ्यास करता है, तो वह निश्चय ही भगवद्धाम वापस घर लौटने में सफल होता है। प्रह्लाद महाराज की कृपा से उनके सारे सहपाठी मित्र, अर्थात् असुरों के पुत्र, वैष्णव बन गये। वे अपने तथाकथित शिक्षकों षण्ड तथा अमर्क से सुनना पसन्द नहीं करते थे, जिनकी रुचि केवल उन्हें कूटनीति, राजनीति, आर्थिक विकास तथा इसी प्रकार के उन विषयों के बारे में पढ़ाने में थी जो विशेष रूप से इन्द्रियतृप्ति के लिए ही होते हैं।"}
{"ref": "sb/7/8/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाचार्यसुतस्तेषां बुद्धिमेकान्तसंस्थिताम् ।\n> आलक्ष्य भीतस्त्वरितो राज्ञ आवेदयद्यथा ॥ २ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *आचार्य-सुतः*—शुक्राचार्य का पुत्र; *तेषाम्*—उनकी (असुरों के पुत्रों की); *बुद्धिम्*—बुद्धि; *एकान्त-संस्थिताम्*—एक ही विषय अर्थात् भक्ति में स्थिर; *आलक्ष्य*—समझकर या व्यावहारिक रूप से देखकर; *भीतः*—भयभीत होकर; *त्वरितः*—यथाशीघ्र; *राज्ञे*—राजा (हिरण्यकशिपु) के समक्ष; *आवेदयत्*—निवेदन किया; *यथा*—यथोचित रूप से।", "translation": "**जब शुक्राचार्य के पुत्र षण्ड तथा अमर्क ने देखा कि प्रह्लाद महाराज की संगति के कारण सारे विद्यार्थी, अर्थात् असुरों के पुत्र, कृष्णभावनामृत में उन्नत होते जा रहे हैं, तो वे भयभीत हो गये। वे असुरराज के पास गये और स्थिति का यथावत् वर्णन किया।**", "purport": "बुद्धिम् एकान्त-संस्थिताम् शब्द यह संकेत करते हैं कि प्रह्लाद महाराज के उपदेश के प्रभावस्वरूप जो विद्यार्थी उनकी बात सुनते थे, वे इस निष्कर्ष पर स्थिर हो गये कि कृष्णभावनामृत ही मानव जीवन का एकमात्र लक्ष्य है। तथ्य यह है कि जो भी व्यक्ति किसी शुद्ध भक्त की संगति करता है और उसके उपदेशों का अनुसरण करता है, वह कृष्णभावनामृत में स्थिर हो जाता है और भौतिकतावादी चेतना से विचलित नहीं होता। शिक्षकों ने अपने विद्यार्थियों में विशेष रूप से इसका अवलोकन किया, और इसीलिए वे भयभीत थे क्योंकि विद्यार्थियों का समस्त समुदाय धीरे-धीरे कृष्णभावनाभावित होता जा रहा था।"}
{"ref": "sb/7/8/3-4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/3-4/", "verse_text": "", "devanagari": "> कोपावेशचलद्गात्रः पुत्रं हन्तुं मनो दधे ।\n> क्षिप्त्वा परुषया वाचा प्रह्रादमतदर्हणम् ।\n> आहेक्षमाणः पापेन तिरश्चीनेन चक्षुषा ॥ ३ ॥\n> प्रश्रयावनतं दान्तं बद्धाञ्जलिमवस्थितम् ।\n> सर्पः पदाहत इव श्वसन्प्रकृतिदारुणः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*कोप-आवेश*—अत्यन्त क्रुद्ध मनोदशा से; *चलत्*—काँपते हुए; *गात्रः*—समस्त शरीर; *पुत्रम्*—अपने पुत्र को; *हन्तुम्*—मारने के लिए; *मनः*—मन; *दधे*—स्थिर कर लिया; *क्षिप्त्वा*—भर्त्सना करते हुए; *परुषया*—अत्यन्त कठोर; *वाचा*—वचनों से; *प्रह्रादम्*—प्रह्लाद महाराज को; *अ-तत्-अर्हणम्*—जो दण्डित किये जाने योग्य नहीं था (अपने उत्तम चरित्र तथा कोमल आयु के कारण); *आह*—कहा; *ईक्षमाणः*—क्रोध में उसकी ओर देखते हुए; *पापेन*—अपने पापपूर्ण कार्यों के कारण; *तिरश्चीनेन*—टेढ़ी; *चक्षुषा*—आँखों से; *प्रश्रय-अवनतम्*—अत्यन्त भद्र तथा कोमल; *दान्तम्*—अत्यन्त संयमित; *बद्ध-अञ्जलिम्*—हाथ जोड़े हुए; *अवस्थितम्*—स्थित; *सर्पः*—सर्प; *पद-आहतः*—किसी के पैर से कुचला गया; *इव*—के समान; *श्वसन्*—फुफकारता हुआ; *प्रकृति*—स्वभाव से; *दारुणः*—अत्यन्त दुष्ट।", "translation": "**जब हिरण्यकशिपु ने समस्त स्थिति को समझ लिया, तो वह इतना अधिक क्रुद्ध हो गया कि उसका शरीर काँपने लगा। इस प्रकार उसने अन्ततः अपने पुत्र प्रह्लाद को मार डालने का निश्चय कर लिया। हिरण्यकशिपु स्वभाव से अत्यन्त क्रूर था, और अपमानित अनुभव करते हुए वह उस सर्प के समान फुफकारने लगा जिसे किसी के पैर से कुचल दिया गया हो। उसका पुत्र प्रह्लाद शान्त, सौम्य तथा भद्र था, उसकी इन्द्रियाँ वश में थीं, और वह हाथ जोड़े हुए हिरण्यकशिपु के समक्ष खड़ा था। प्रह्लाद की आयु तथा आचरण के अनुसार वह दण्डित किये जाने योग्य नहीं था। फिर भी टकटकी लगाये टेढ़ी आँखों से हिरण्यकशिपु ने निम्नलिखित कठोर वचनों से उसकी भर्त्सना की।**", "purport": "जब कोई किसी परम प्रामाणिक भक्त के प्रति धृष्टता करता है, तो वह प्रकृति के नियमों द्वारा दण्डित होता है। उसकी आयु क्षीण हो जाती है, और वह श्रेष्ठ पुरुषों के आशीर्वाद तथा पुण्यकर्मों के फलों से वंचित हो जाता है। उदाहरणार्थ, हिरण्यकशिपु ने भौतिक जगत में इतनी महान् शक्ति प्राप्त कर ली थी कि वह स्वर्गलोक सहित ब्रह्माण्ड के लगभग सारे लोकों को अपने वश में कर सकता था। फिर भी अब, प्रह्लाद महाराज जैसे वैष्णव के साथ दुर्व्यवहार करने के कारण, उसकी तपस्या के सारे फल क्षीण हो गये। जैसा कि श्रीमद्भागवत (१०.४.४६) में कहा गया है:\n\nāyuḥ śriyaṁ yaśo dharmaṁ\n\nlokān āśiṣa eva ca\n\nhanti śreyāṁsi sarvāṇi\n\n*puṁso mahad*-atikramaḥ\n\n\"जब कोई महान् आत्माओं के साथ दुर्व्यवहार करता है, तो उसकी आयु, ऐश्वर्य, कीर्ति, धर्म, सम्पत्ति तथा सौभाग्य—सभी नष्ट हो जाते हैं।\""}
{"ref": "sb/7/8/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच\n> हे दुर्विनीत मन्दात्मन्कुलभेदकराधम ।\n> स्तब्धं मच्छासनोद्वृत्तं नेष्ये त्वाद्य यमक्षयम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*श्रीहिरण्यकशिपुः उवाच*—श्रीमान हिरण्यकशिपु ने कहा; *हे*—हे; *दुर्विनीत*—अत्यन्त धृष्ट; *मन्द-आत्मन्*—हे मूर्ख; *कुल-भेद-कर*—जो कुल में भेद उत्पन्न कर रहा है; *अधम*—हे मनुष्यों में अधम; *स्तब्धम्*—अत्यन्त हठी; *मत्-शासन*—मेरे शासन से; *उद्वृत्तम्*—विमुख होने वाला; *नेष्ये*—मैं ले जाऊँगा; *त्वा*—तुझे; *अद्य*—आज; *यम-क्षयम्*—मृत्यु के अधिष्ठाता यमराज के स्थान को।", "translation": "**हिरण्यकशिपु ने कहा: हे अत्यन्त धृष्ट, अत्यन्त मूर्ख, कुल में भेद उत्पन्न करने वाले, हे मनुष्यों में अधम, तूने तुझ पर शासन करने की मेरी शक्ति का उल्लंघन किया है, और इसलिए तू हठी मूर्ख है। आज मैं तुझे यमराज के स्थान को भेज दूँगा।**", "purport": "हिरण्यकशिपु ने अपने वैष्णव पुत्र प्रह्लाद की दुर्विनीत—अर्थात् असभ्य, उद्दण्ड अथवा धृष्ट—कहकर निन्दा की। तथापि श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने विद्या की देवी सरस्वती की कृपा से इस दुर्विनीत शब्द से एक अर्थ निकाला है। वे कहते हैं कि दुः इस भौतिक जगत को संदर्भित करता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भगवान् कृष्ण के इस उपदेश से होती है कि यह भौतिक जगत दुःखालयम् अर्थात् भौतिक परिस्थितियों से पूर्ण है। वि का अर्थ है विशेष अर्थात् \"विशेष रूप से\", और नीत का अर्थ है \"लाया गया\"। भगवान् की कृपा से प्रह्लाद महाराज को इस भौतिक जगत में विशेष रूप से इसलिए लाया गया था ताकि वे लोगों को सिखा सकें कि भौतिक परिस्थिति से किस प्रकार बाहर निकला जाये। भगवान् कृष्ण कहते हैं, यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत [भ.गी. ४.७]। जब समस्त जनता अथवा उसका कुछ अंश अपने ही कर्तव्य को भूल जाता है, तो कृष्ण आते हैं। जब कृष्ण उपस्थित नहीं होते, तो भक्त उपस्थित रहता है, किन्तु लक्ष्य एक ही होता है: बेचारी बद्ध आत्माओं को उस माया के चंगुल से मुक्त कराना जो उन्हें दण्डित करती है।\n\nश्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर आगे बताते हैं कि मन्दात्मन् शब्द का अर्थ है मन्द—अर्थात् आध्यात्मिक अनुभूति में अत्यन्त बुरा अथवा अत्यन्त धीमा। जैसा कि श्रीमद्भागवत (१.१.१०) में कहा गया है, मन्दाः सुमन्द-मतयो मन्द-भाग्याः। प्रह्लाद महाराज समस्त मन्दों अर्थात् माया के प्रभाव में रहने वाले बुरे जीवों के मार्गदर्शक हैं। वे इस भौतिक जगत में धीमे तथा बुरे जीवों के भी हितैषी हैं। कुल-भेद-कराधम: अपने कार्यों के द्वारा प्रह्लाद महाराज ने उन महान् व्यक्तियों को, जिन्होंने बड़े-बड़े कुलों की स्थापना की थी, तुच्छ प्रतीत करा दिया। प्रत्येक व्यक्ति अपने ही कुल में तथा अपने वंश को प्रसिद्ध बनाने में रुचि रखता है, किन्तु प्रह्लाद महाराज इतने उदार थे कि उन्होंने एक जीव तथा दूसरे जीव में कोई भेद नहीं किया। इसलिए वे उन महान् प्रजापतियों से भी श्रेष्ठ थे जिन्होंने अपने वंशों की स्थापना की थी। स्तब्धम् शब्द का अर्थ है हठी। भक्त असुरों के उपदेशों की परवाह नहीं करता। जब वे उपदेश देते हैं, तो वह मौन रहता है। भक्त कृष्ण के उपदेशों की परवाह करता है, न कि असुरों अथवा अभक्तों के उपदेशों की। वह किसी असुर को कोई सम्मान नहीं देता, भले ही वह असुर उसका पिता ही क्यों न हो। मच्-छासनोद्वृत्तम्: प्रह्लाद महाराज अपने आसुरी पिता के आदेशों के प्रति अवज्ञाकारी थे। यम-क्षयम्: प्रत्येक बद्ध आत्मा यमराज के नियन्त्रण में है, किन्तु हिरण्यकशिपु ने कहा कि वह प्रह्लाद महाराज को अपना उद्धारक मानता है, क्योंकि प्रह्लाद हिरण्यकशिपु के जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति को रोक देंगे। चूँकि प्रह्लाद महाराज एक महान् भक्त होने के कारण किसी भी योगी से श्रेष्ठ थे, अतः हिरण्यकशिपु को भक्ति-योगियों के समाज में लाया जाना था। इस प्रकार श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने इन शब्दों की अत्यन्त रोचक रीति से व्याख्या की है, जैसा कि विद्या की जननी सरस्वती की ओर से उनकी व्याख्या की जा सकती है।"}
{"ref": "sb/7/8/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्रुद्धस्य यस्य कम्पन्ते त्रयो लोकाः सहेश्वराः ।\n> तस्य मेऽभीतवन्मूढ शासनं किं बलोऽत्यगाः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*क्रुद्धस्य*—जब क्रुद्ध होता है; *यस्य*—जो; *कम्पन्ते*—काँप उठते हैं; *त्रयः लोकाः*—तीनों लोक; *सह-ईश्वराः*—अपने अधिपतियों सहित; *तस्य*—उस; *मे*—मेरे (हिरण्यकशिपु के); *अभीत-वत्*—निर्भय की भाँति; *मूढ*—मूर्ख; *शासनम्*—शासन-आदेश; *किम्*—कौन-सा; *बलः*—बल; *अत्यगाः*—उल्लंघन किया है।", "translation": "**हे मेरे पुत्र प्रह्लाद, हे मूर्ख, तू जानता है कि जब मैं क्रुद्ध होता हूँ तो तीनों लोकों के सारे ग्रह अपने प्रमुख शासकों सहित काँप उठते हैं। किसकी शक्ति से तुझ जैसा मूर्ख इतना धृष्ट हो गया है कि तू निर्भय प्रतीत होता है और तुझ पर शासन करने की मेरी शक्ति का उल्लंघन करता है?**", "purport": "शुद्ध भक्त तथा भगवान् के बीच का सम्बन्ध अत्यन्त आस्वादनीय होता है। भक्त कभी यह दावा नहीं करता कि वह स्वयं अत्यन्त शक्तिशाली है; अपितु वह यह विश्वास रखते हुए कि सभी संकटपूर्ण परिस्थितियों में कृष्ण अपने भक्त की रक्षा करेंगे, पूर्णतया कृष्ण के चरणकमलों की शरण ग्रहण करता है। कृष्ण स्वयं भगवद्गीता (९.३१) में कहते हैं, कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति: \"हे कुन्तीपुत्र, साहसपूर्वक घोषित कर दो कि मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता।\" भगवान् ने अर्जुन से इसे स्वयं घोषित करने के बजाय इसे घोषित करने का अनुरोध किया, क्योंकि कभी-कभी कृष्ण अपना विचार बदल लेते हैं और इसलिए लोग उन पर विश्वास नहीं कर सकते। इस प्रकार कृष्ण ने अर्जुन से यह घोषित करने को कहा कि भगवान् का भक्त कभी पराजित नहीं होता।\n\nहिरण्यकशिपु इस बात से व्याकुल था कि उसका पाँच वर्ष का बालक इतना निर्भय कैसे हो सकता है कि वह अपने इतने महान् तथा शक्तिशाली पिता के आदेश की परवाह न करे। भक्त भगवान् के अतिरिक्त किसी अन्य के आदेश का पालन नहीं कर सकता। यही भक्त की स्थिति है। हिरण्यकशिपु समझ गया कि यह बालक अवश्य ही अत्यन्त शक्तिशाली रहा होगा, क्योंकि बालक ने उसके आदेशों की परवाह नहीं की। हिरण्यकशिपु ने अपने पुत्र से पूछा, किं बलः: \"तूने मेरे आदेश को कैसे पार कर लिया? किसके बल से तूने ऐसा किया है?\""}
{"ref": "sb/7/8/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> न केवलं मे भवतश्च राजन्\n> स वै बलं बलिनां चापरेषाम् ।\n> परेऽवरेऽमी स्थिरजङ्गमा ये\n> ब्रह्मादयो येन वशं प्रणीताः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*श्रीप्रह्रादः उवाच*—प्रह्लाद महाराज ने उत्तर दिया; *न*—नहीं; *केवलम्*—केवल; *मे*—मेरा; *भवतः*—आपका; *च*—तथा; *राजन्*—हे महाराज; *सः*—वह; *वै*—निस्सन्देह; *बलम्*—बल; *बलिनाम्*—बलवानों का; *च*—तथा; *अपरेषाम्*—अन्यों का; *परे*—श्रेष्ठ; *अवरे*—गौण; *अमी*—वे; *स्थिर-जङ्गमाः*—चर तथा अचर जीव; *ये*—जो; *ब्रह्म-आदयः*—ब्रह्माजी से लेकर; *येन*—जिसके द्वारा; *वशम्*—वश में; *प्रणीताः*—लाये गये।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने कहा: हे मेरे राजन्, मेरे बल का जो स्रोत है, जिसके विषय में आप पूछ रहे हैं, वही आपके बल का भी स्रोत है। निस्सन्देह, समस्त प्रकार के बल का मूल स्रोत एक ही है। वह न केवल आपका अथवा मेरा बल है, अपितु वह प्रत्येक व्यक्ति का एकमात्र बल है। उसके बिना किसी को कोई बल प्राप्त नहीं हो सकता। चर हो या अचर, श्रेष्ठ हो या गौण, ब्रह्माजी सहित प्रत्येक व्यक्ति भगवान् के बल से नियन्त्रित होता है।**", "purport": "भगवान् कृष्ण भगवद्गीता (१०.४१) में कहते हैं:\n\nyad yad vibhūtimat sattvaṁ\n\nśrīmad ūrjitam eva vā\n\ntat tad evāvagaccha tvaṁ\n\n*mama tejo-'ṁśa*-sambhavam\n\n\"यह जान लो कि समस्त सुन्दर, ऐश्वर्यमय तथा शक्तिशाली सृष्टियाँ मेरे तेज की एक चिनगारी मात्र से उत्पन्न होती हैं।\" इसकी पुष्टि प्रह्लाद महाराज करते हैं। यदि कहीं भी कोई असाधारण बल अथवा शक्ति दिखती है, तो वह भगवान् से ही व्युत्पन्न होती है। उदाहरण के लिए, अग्नि की विभिन्न श्रेणियाँ हैं, किन्तु वे सभी सूर्य से ही ताप तथा प्रकाश प्राप्त करती हैं। इसी प्रकार, सारे जीव, छोटे हों या बड़े, भगवान् की कृपा पर निर्भर हैं। मनुष्य का एकमात्र कर्तव्य शरणागति है, क्योंकि वह एक सेवक है और स्वतन्त्र रूप से स्वामी का पद प्राप्त नहीं कर सकता। मनुष्य स्वामी का पद केवल स्वामी की कृपा से ही प्राप्त कर सकता है, स्वतन्त्र रूप से नहीं। जब तक मनुष्य इस दर्शन को नहीं समझता, तब तक वह मूढ़ ही रहता है; दूसरे शब्दों में, वह अधिक बुद्धिमान नहीं है। मूढ़ अर्थात् वे गधे जिनमें यह बुद्धि नहीं होती, भगवान् की शरण ग्रहण नहीं कर सकते।\n\nजीव की गौण स्थिति को समझने में लाखों जन्म लग जाते हैं, किन्तु जब मनुष्य वास्तव में बुद्धिमान हो जाता है, तो वह भगवान् की शरण ग्रहण कर लेता है। भगवान् भगवद्गीता (७.१९) में कहते हैं:\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"अनेक जन्मों तथा मृत्युओं के पश्चात् जो वास्तव में ज्ञानवान है, वह मुझे समस्त कारणों का कारण तथा जो कुछ भी है उसका कारण जानकर मेरी शरण ग्रहण करता है। ऐसी महान् आत्मा अत्यन्त दुर्लभ है।\" प्रह्लाद महाराज एक महान् आत्मा, एक महात्मा थे, और इसीलिए उन्होंने पूर्णतया भगवान् के चरणकमलों की शरण ग्रहण की। उन्हें विश्वास था कि कृष्ण समस्त परिस्थितियों में उन्हें संरक्षण प्रदान करेंगे।"}
{"ref": "sb/7/8/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> स ईश्वरः काल उरुक्रमोऽसा-\n> वोजः सहः सत्त्वबलेन्द्रियात्मा ।\n> स एव विश्वं परमः स्वशक्तिभिः\n> सृजत्यवत्यत्ति गुणत्रयेशः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (भगवान्); *ईश्वरः*—परम नियन्ता; *कालः*—काल तत्त्व; *उरुक्रमः*—भगवान्, जिनका प्रत्येक कर्म असामान्य है; *असौ*—वह; *ओजः*—इन्द्रियों का बल; *सहः*—मन का बल; *सत्त्व*—स्थिरता; *बल*—शारीरिक बल; *इन्द्रिय*—तथा स्वयं इन्द्रियों का; *आत्मा*—आत्मस्वरूप; *सः*—वह; *एव*—निस्सन्देह; *विश्वम्*—समस्त ब्रह्माण्ड; *परमः*—परम; *स्व-शक्तिभिः*—अपनी अनेक दिव्य शक्तियों के द्वारा; *सृजति*—सृजन करता है; *अवति*—पालन करता है; *अत्ति*—संहार करता है; *गुण-त्रय-ईशः*—भौतिक गुणों का स्वामी।", "translation": "**भगवान्, जो परम नियन्ता तथा काल तत्त्व हैं, इन्द्रियों का बल, मन का बल, शरीर का बल तथा इन्द्रियों की प्राणशक्ति हैं। उनका प्रभाव असीम है। वे समस्त जीवों में श्रेष्ठ हैं, भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों के नियन्ता हैं। अपनी ही शक्ति से वे इस विश्व अभिव्यक्ति का सृजन करते हैं, इसका पालन करते हैं और इसका संहार भी करते हैं।**", "purport": "चूँकि भौतिक जगत तीनों भौतिक गुणों द्वारा संचालित होता है और चूँकि भगवान् इनके स्वामी हैं, अतः भगवान् भौतिक जगत का सृजन, पालन तथा संहार कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/7/8/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> जह्यासुरं भावमिमं त्वमात्मनः\n> समं मनो धत्स्व न सन्ति विद्विषः ।\n> ऋतेऽजितादात्मन उत्पथे स्थितात्\n> तद्धि ह्यनन्तस्य महत्समर्हणम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*जहि*—त्याग दीजिए; *आसुरम्*—आसुरी; *भावम्*—प्रवृत्ति; *इमम्*—इस; *त्वम्*—आप (हे मेरे पिता); *आत्मनः*—अपनी; *समम्*—समान; *मनः*—मन; *धत्स्व*—बना लीजिए; *न*—नहीं; *सन्ति*—हैं; *विद्विषः*—शत्रु; *ऋते*—के अतिरिक्त; *अजितात्*—अनियन्त्रित; *आत्मनः*—मन; *उत्पथे*—अवांछनीय प्रवृत्तियों के भ्रष्ट मार्ग पर; *स्थितात्*—स्थित; *तत् हि*—वह (मनोवृत्ति); *हि*—निस्सन्देह; *अनन्तस्य*—असीम भगवान् की; *महत्*—सर्वोत्तम; *समर्हणम्*—पूजा की विधि।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने आगे कहा: हे मेरे पिता, कृपया अपनी आसुरी मनोवृत्ति का त्याग कर दीजिए। अपने हृदय में शत्रुओं तथा मित्रों के बीच भेद मत कीजिए; अपने मन को प्रत्येक के प्रति समभाव बना लीजिए। अनियन्त्रित तथा कुमार्गगामी मन के अतिरिक्त इस संसार में कोई शत्रु नहीं है। जब कोई प्रत्येक व्यक्ति को समानता के धरातल पर देखता है, तभी वह भगवान् की पूर्ण रूप से पूजा करने की स्थिति को प्राप्त होता है।**", "purport": "जब तक मनुष्य मन को भगवान् के चरणकमलों में स्थिर करने में समर्थ नहीं होता, तब तक मन को नियन्त्रित करना असम्भव है। जैसा कि अर्जुन भगवद्गीता (६.३४) में कहते हैं:\n\ncañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa\n\npramāthi balavad dṛḍham\n\ntasyāhaṁ nigrahaṁ manye\n\nvāyor iva suduṣkaram\n\n\"हे कृष्ण, क्योंकि मन चंचल, क्षुब्ध, हठी तथा अत्यन्त बलवान है, और इसे वश में करना, मुझे ऐसा लगता है, वायु को वश में करने से भी अधिक कठिन है।\" मन को नियन्त्रित करने की एकमात्र प्रामाणिक विधि यही है कि मन को भगवान् की सेवा द्वारा स्थिर किया जाये। हम मन के निर्देशानुसार शत्रु तथा मित्र बना लेते हैं, किन्तु वास्तव में कोई शत्रु या मित्र नहीं है। पण्डिताः सम-दर्शिनः [भ.गी. ५.१८]। समः सर्वेषु भूतेषु मद्-भक्तिं लभते पराम् [भ.गी. १८.५४]। इसे समझना भक्ति के राज्य में प्रवेश करने की प्रारम्भिक शर्त है।"}
{"ref": "sb/7/8/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> दस्यून्पुरा षण् न विजित्य लुम्पतो\n> मन्यन्त एके स्वजिता दिशो दश ।\n> जितात्मनो ज्ञस्य समस्य देहिनां\n> साधोः स्वमोहप्रभवाः कुतः परे ॥ १० ॥", "synonyms": "*दस्यून्*—लुटेरे; *पुरा*—आरम्भ में; *षट्*—छह; *न*—नहीं; *विजित्य*—जीतकर; *लुम्पतः*—मनुष्य की सारी सम्पत्ति को चुराने वाले; *मन्यन्ते*—समझते हैं; *एके*—कुछ लोग; *स्व-जिताः*—जीत लिये गये; *दिशः दश*—दसों दिशाएँ; *जित-आत्मनः*—जिसने इन्द्रियों को जीत लिया है; *ज्ञस्य*—विद्वान; *समस्य*—समभाव; *देहिनाम्*—समस्त जीवों के प्रति; *साधोः*—ऐसे सन्त पुरुष के; *स्व-मोह-प्रभवाः*—अपने ही मोह से उत्पन्न; *कुतः*—कहाँ; *परे*—शत्रु अथवा विरोधी तत्त्व।", "translation": "**पूर्व काल में आप जैसे अनेक मूर्ख थे जिन्होंने उन छह शत्रुओं को नहीं जीता जो शरीर के धन को चुरा ले जाते हैं। ये मूर्ख अत्यन्त गर्वित थे, यह सोचते हुए कि \"मैंने दसों दिशाओं में सारे शत्रुओं को जीत लिया है।\" किन्तु यदि कोई व्यक्ति छह शत्रुओं पर विजयी है और समस्त जीवों के प्रति समभाव रखता है, तो उसके लिए कोई शत्रु नहीं है। शत्रु तो अज्ञान में मनुष्य द्वारा मात्र कल्पित हैं।**", "purport": "इस भौतिक जगत में प्रत्येक व्यक्ति यह सोचता है कि उसने अपने शत्रुओं को जीत लिया है, यह न समझते हुए कि उसके शत्रु उसके अनियन्त्रित मन तथा पाँच इन्द्रियाँ हैं (मनः षष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृति-स्थानि कर्षति [भ.गी. १५.७])। इस भौतिक जगत में प्रत्येक व्यक्ति इन्द्रियों का सेवक बन गया है। मूलतः प्रत्येक व्यक्ति कृष्ण का सेवक है, किन्तु अज्ञान में मनुष्य इसे भूल जाता है, और इस प्रकार वह कामवासना, क्रोध, लोभ, मोह, उन्माद तथा ईर्ष्या के द्वारा माया की सेवा में लगा रहता है। प्रत्येक व्यक्ति वास्तव में भौतिक नियमों की प्रतिक्रियाओं पर निर्भर है, फिर भी मनुष्य अपने आपको स्वतन्त्र मानता है और सोचता है कि उसने सारी दिशाओं को जीत लिया है। निष्कर्षतः, जो यह सोचता है कि उसके अनेक शत्रु हैं, वह अज्ञानी मनुष्य है, जबकि जो कृष्णभावनामृत में स्थित है वह जानता है कि अपने भीतर के अनियन्त्रित मन तथा इन्द्रियों के अतिरिक्त कोई शत्रु नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/8/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच\n> व्यक्तं त्वं मर्तुकामोऽसि योऽतिमात्रं विकत्थसे ।\n> मुमूर्षूणां हि मन्दात्मन् ननु स्युर्विक्लवा गिरः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*श्रीहिरण्यकशिपुः उवाच*—श्रीमान हिरण्यकशिपु ने कहा; *व्यक्तम्*—स्पष्टतया; *त्वम्*—तू; *मर्तु-कामः*—मरने का इच्छुक; *असि*—है; *यः*—जो; *अतिमात्रम्*—असीमित रूप से; *विकत्थसे*—डींग मार रहा है (मानो तूने अपनी इन्द्रियों को जीत लिया हो जबकि तेरा पिता ऐसा न कर सका); *मुमूर्षूणाम्*—तत्काल मृत्यु को प्राप्त होने वाले व्यक्तियों के; *हि*—निस्सन्देह; *मन्द-आत्मन्*—हे बुद्धिहीन मूर्ख; *ननु*—निश्चय ही; *स्युः*—हो जाते हैं; *विक्लवाः*—भ्रमित; *गिरः*—वचन।", "translation": "**हिरण्यकशिपु ने उत्तर दिया: रे मूर्ख, तू मेरे महत्त्व को घटाने का प्रयास कर रहा है, मानो तू इन्द्रियों को वश में करने में मुझसे श्रेष्ठ हो। यह तो अति-बुद्धिमानी है। इसलिए मैं समझ सकता हूँ कि तू मेरे हाथों मरना चाहता है, क्योंकि इस प्रकार की निरर्थक बातें वे ही लोग करते हैं जो मरणासन्न होते हैं।**", "purport": "हितोपदेश में कहा गया है, उपदेशो हि मूर्खाणां प्रकोपाय न शान्तये। यदि किसी मूर्ख व्यक्ति को अच्छे उपदेश दिये जायें, तो वह उनसे लाभ नहीं उठाता, अपितु उत्तरोत्तर अधिक क्रुद्ध होता जाता है। प्रह्लाद महाराज के अपने पिता को दिये गये प्रामाणिक उपदेशों को हिरण्यकशिपु ने सत्य के रूप में स्वीकार नहीं किया; इसके बजाय हिरण्यकशिपु अपने महान् पुत्र पर, जो एक शुद्ध भक्त था, उत्तरोत्तर अधिक क्रुद्ध होता गया। इस प्रकार की कठिनाई सदैव तब उत्पन्न होती है जब कोई भक्त हिरण्यकशिपु जैसे व्यक्तियों को कृष्णभावनामृत का उपदेश देता है, जिनकी रुचि धन तथा स्त्रियों में होती है। (हिरण्य शब्द का अर्थ है \"स्वर्ण\", और कशिपु का अर्थ है तकिये अथवा अच्छा बिछौना।) इसके अतिरिक्त, कोई पिता अपने पुत्र से उपदेश पाना पसन्द नहीं करता, विशेषतया यदि पिता एक असुर हो। प्रह्लाद महाराज का अपने आसुरी पिता को दिया गया वैष्णव उपदेश परोक्ष रूप से प्रभावी रहा, क्योंकि कृष्ण तथा उनके भक्त के प्रति हिरण्यकशिपु की अत्यधिक ईर्ष्या के कारण वह नृसिंहदेव को शीघ्र ही अपना वध करने के लिए आमन्त्रित कर रहा था। इस प्रकार वह स्वयं भगवान् के द्वारा अपने वध को त्वरित कर रहा था। यद्यपि हिरण्यकशिपु एक असुर था, फिर भी यहाँ उसका वर्णन श्री शब्द को जोड़कर किया गया है। क्यों? इसका उत्तर यह है कि सौभाग्य से उसका प्रह्लाद महाराज जैसा एक महान् भक्त पुत्र था। इस प्रकार यद्यपि वह एक असुर था, फिर भी वह मोक्ष को प्राप्त करेगा और भगवद्धाम वापस घर लौटेगा।"}
{"ref": "sb/7/8/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्वया मन्दभाग्योक्तो मदन्यो जगदीश्वरः ।\n> क्वासौ यदि स सर्वत्र कस्मात् स्तम्भे न दृश्यते ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यः*—वह जो; *त्वया*—तेरे द्वारा; *मन्द-भाग्य*—हे अभागे; *उक्तः*—वर्णित; *मत्-अन्यः*—मेरे अतिरिक्त; *जगत्-ईश्वरः*—ब्रह्माण्ड का परम नियन्ता; *क्व*—कहाँ; *असौ*—वह; *यदि*—यदि; *सः*—वह; *सर्वत्र*—सर्वत्र (सर्वव्यापक); *कस्मात्*—क्यों; *स्तम्भे*—मेरे समक्ष इस स्तम्भ में; *न दृश्यते*—नहीं दिखता।", "translation": "**हे अत्यन्त अभागे प्रह्लाद, तूने सदैव मेरे अतिरिक्त किसी अन्य परम सत्ता का वर्णन किया है, ऐसी परम सत्ता का जो प्रत्येक वस्तु के ऊपर है, जो प्रत्येक व्यक्ति का नियन्ता है, तथा जो सर्वव्यापक है। किन्तु वह कहाँ है? यदि वह सर्वत्र है, तो वह मेरे समक्ष इस स्तम्भ में क्यों उपस्थित नहीं है?**", "purport": "असुर कभी-कभी किसी भक्त से घोषित करते हैं कि वे ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार नहीं कर सकते क्योंकि वे उसे देख नहीं सकते। किन्तु असुर जो नहीं जानता, उसे स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (७.२५) में बताया है: नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमाया-समावृतः। \"मैं मूर्खों तथा बुद्धिहीनों के समक्ष कभी प्रकट नहीं होता। उनके लिए मैं योगमाया से आच्छादित रहता हूँ।\" भगवान् भक्तों के द्वारा देखे जाने के लिए सुलभ हैं, किन्तु अभक्त उन्हें नहीं देख सकते। ईश्वर को देखने की योग्यता का वर्णन ब्रह्मसंहिता (५.३८) में किया गया है: प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति। जिस भक्त ने कृष्ण के प्रति वास्तविक प्रेम विकसित कर लिया है, वह सदैव उन्हें सर्वत्र देख सकता है, जबकि असुर, जिसे भगवान् का स्पष्ट ज्ञान नहीं होता, उन्हें नहीं देख सकता। जब हिरण्यकशिपु प्रह्लाद महाराज को मारने की धमकी दे रहा था, तब प्रह्लाद ने निश्चय ही अपने तथा अपने पिता के समक्ष खड़े उस स्तम्भ को देखा, और उन्होंने देखा कि भगवान् उस स्तम्भ में उपस्थित हैं और उन्हें यह प्रोत्साहन दे रहे हैं कि वे अपने आसुरी पिता के वचनों से न डरें। भगवान् उनकी रक्षा के लिए उपस्थित थे। हिरण्यकशिपु ने प्रह्लाद के अवलोकन को लक्षित किया और उससे पूछा, \"तेरा ईश्वर कहाँ है?\" प्रह्लाद महाराज ने उत्तर दिया, \"वह सर्वत्र है।\" तब हिरण्यकशिपु ने पूछा, \"वह मेरे समक्ष इस स्तम्भ में क्यों नहीं है?\" इस प्रकार समस्त परिस्थितियों में भक्त सदैव भगवान् को देख सकता है, जबकि अभक्त नहीं देख सकता।\n\nयहाँ प्रह्लाद महाराज को उनके पिता ने \"अत्यन्त अभागा\" कहकर सम्बोधित किया है। हिरण्यकशिपु अपने आपको अत्यन्त भाग्यशाली मानता था क्योंकि उसके पास ब्रह्माण्ड की सम्पत्ति थी। प्रह्लाद महाराज, उसके वैध पुत्र को, इस विशाल सम्पत्ति का उत्तराधिकारी होना था, किन्तु अपनी धृष्टता के कारण वह अपने पिता के हाथों मरने जा रहा था। इसलिए आसुरी पिता ने प्रह्लाद को सबसे अभागा माना क्योंकि प्रह्लाद उसकी सम्पत्ति का उत्तराधिकार प्राप्त नहीं कर पायेगा। हिरण्यकशिपु को यह ज्ञात नहीं था कि प्रह्लाद महाराज तीनों लोकों में सबसे भाग्यशाली व्यक्ति थे क्योंकि प्रह्लाद भगवान् द्वारा संरक्षित थे। असुरों की भ्रान्तियाँ ऐसी ही होती हैं। वे यह नहीं जानते कि भक्त सभी परिस्थितियों में भगवान् द्वारा संरक्षित रहता है (कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति)।"}
{"ref": "sb/7/8/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽहं विकत्थमानस्य शिरः कायाद्धरामि ते ।\n> गोपायेत हरिस्त्वाद्य यस्ते शरणमीप्सितम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *अहम्*—मैं; *विकत्थमानस्य*—जो ऐसी निरर्थक बातें कर रहा है; *शिरः*—सिर; *कायात्*—शरीर से; *हरामि*—मैं ले लूँगा; *ते*—तेरे; *गोपायेत*—वह तेरी रक्षा करे; *हरिः*—भगवान्; *त्वा*—तेरी; *अद्य*—अब; *यः*—वह जो; *ते*—तेरा; *शरणम्*—रक्षक; *ईप्सितम्*—वांछित।", "translation": "**क्योंकि तू इतनी अधिक निरर्थक बातें कर रहा है, इसलिए अब मैं तेरे शरीर से तेरा सिर काट दूँगा। अब मुझे तेरे उस सर्वपूज्य ईश्वर को तेरी रक्षा करने आते हुए देखने दे। मैं उसे देखना चाहता हूँ।**", "purport": "असुर सदैव यह सोचते हैं कि भक्तों का ईश्वर काल्पनिक है। वे सोचते हैं कि कोई ईश्वर नहीं है और ईश्वर के प्रति भक्ति की तथाकथित धार्मिक भावना मात्र एक नशा है, एक प्रकार का भ्रम, उन भ्रमों के समान जो एल.एस.डी. तथा अफीम से उत्पन्न होते हैं। जब प्रह्लाद महाराज ने यह दृढ़तापूर्वक कहा कि उनके भगवान् सर्वत्र विद्यमान हैं, तब हिरण्यकशिपु ने प्रह्लाद महाराज पर विश्वास नहीं किया। चूँकि हिरण्यकशिपु, एक विशिष्ट असुर के रूप में, इस बात के प्रति आश्वस्त था कि कोई ईश्वर नहीं है और प्रह्लाद की रक्षा कोई नहीं कर सकता, इसलिए वह अपने पुत्र को मारने के लिए प्रोत्साहित अनुभव करने लगा। उसने इस विचार को ललकारा कि भक्त की रक्षा सदैव भगवान् द्वारा की जाती है।"}
{"ref": "sb/7/8/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं दुरुक्तैर्मुहुरर्दयन् रुषा\n> सुतं महाभागवतं महासुरः ।\n> खड्गं प्रगृह्योत्पतितो वरासनात्\n> स्तम्भं तताडातिबलः स्वमुष्टिना ॥ १४ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *दुरुक्तैः*—कठोर वचनों से; *मुहुः*—निरन्तर; *अर्दयन्*—भर्त्सना करते हुए; *रुषा*—अनावश्यक क्रोध से; *सुतम्*—अपने पुत्र को; *महा-भागवतम्*—जो परम उच्च भक्त था; *महा-असुरः*—महान् असुर हिरण्यकशिपु; *खड्गम्*—तलवार; *प्रगृह्य*—उठाकर; *उत्पतितः*—उठकर; *वर-आसनात्*—अपने उच्च सिंहासन से; *स्तम्भम्*—स्तम्भ पर; *तताड*—प्रहार किया; *अति-बलः*—अत्यन्त बलवान; *स्व-मुष्टिना*—अपनी मुट्ठी से।", "translation": "**क्रोध से अभिभूत होकर हिरण्यकशिपु ने, जो शारीरिक बल में अत्यन्त महान् था, इस प्रकार अपने उच्च भक्त-पुत्र प्रह्लाद की कठोर वचनों से भर्त्सना की। उसे बार-बार कोसते हुए हिरण्यकशिपु ने अपनी तलवार उठा ली, अपने राजसिंहासन से उठ खड़ा हुआ, और महान् क्रोध के साथ अपनी मुट्ठी से स्तम्भ पर प्रहार किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदैव तस्मिन्निनदोऽतिभीषणो\n> बभूव येनाण्डकटाहमस्फुटत् ।\n> यं वै स्वधिष्ण्योपगतं त्वजादयः\n> श्रुत्वा स्वधामात्ययमङ्ग मेनिरे ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *एव*—ही; *तस्मिन्*—उसके भीतर (स्तम्भ के); *निनदः*—एक ध्वनि; *अति-भीषणः*—अत्यन्त भयानक; *बभूव*—हुई; *येन*—जिसके द्वारा; *अण्ड-कटाहम्*—ब्रह्माण्ड का आवरण; *अस्फुटत्*—फटता हुआ-सा प्रतीत हुआ; *यम्*—जिसे; *वै*—निस्सन्देह; *स्व-धिष्ण्य-उपगतम्*—अपने-अपने धामों को पहुँचे हुए; *तु*—किन्तु; *अज-आदयः*—ब्रह्माजी के नेतृत्व में देवता; *श्रुत्वा*—सुनकर; *स्व-धाम-अत्ययम्*—अपने धामों का विनाश; *अङ्ग*—हे मेरे प्रिय युधिष्ठिर; *मेनिरे*—समझा।", "translation": "**तब स्तम्भ के भीतर से एक भयानक ध्वनि निकली, जो ब्रह्माण्ड के आवरण को फाड़ती हुई-सी प्रतीत हुई। हे मेरे प्रिय युधिष्ठिर, यह ध्वनि ब्रह्माजी जैसे देवताओं के धामों तक भी पहुँची, और जब देवताओं ने इसे सुना, तो उन्होंने सोचा, \"ओह, अब तो हमारे लोक नष्ट हो रहे हैं!\"**", "purport": "जैसे हम कभी-कभी वज्र की ध्वनि से अत्यन्त भयभीत हो जाते हैं, यह सोचते हुए कि हमारे घर नष्ट हो जायेंगे, उसी प्रकार ब्रह्माजी जैसे महान् देवता उस गर्जनापूर्ण ध्वनि से भयभीत हो गये जो हिरण्यकशिपु के समक्ष स्थित स्तम्भ से निकली थी।"}
{"ref": "sb/7/8/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> स विक्रमन् पुत्रवधेप्सुरोजसा\n> निशम्य निर्ह्रादमपूर्वमद्भुतम् ।\n> अन्तःसभायां न ददर्श तत्पदं\n> वितत्रसुर्येन सुरारियूथपाः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (हिरण्यकशिपु); *विक्रमन्*—अपना पराक्रम प्रदर्शित करते हुए; *पुत्र-वध-ईप्सुः*—अपने ही पुत्र को मारने का इच्छुक; *ओजसा*—महान् बल से; *निशम्य*—सुनकर; *निर्ह्रादम्*—प्रचण्ड ध्वनि; *अपूर्वम्*—जो पहले कभी न सुनी गई हो; *अद्भुतम्*—अत्यन्त अद्भुत; *अन्तः-सभायाम्*—महासभा के क्षेत्र के भीतर; *न*—नहीं; *ददर्श*—देखा; *तत्-पदम्*—उस प्रचण्ड ध्वनि का स्रोत; *वितत्रसुः*—भयभीत हो गये; *येन*—जिस ध्वनि से; *सुर-अरि-यूथ-पाः*—असुरों के अन्य नायक (केवल हिरण्यकशिपु ही नहीं)।", "translation": "**अपना असाधारण पराक्रम प्रदर्शित करते समय हिरण्यकशिपु ने, जो अपने ही पुत्र को मारने का इच्छुक था, उस अद्भुत, प्रचण्ड ध्वनि को सुना, जो पहले कभी नहीं सुनी गई थी। उस ध्वनि को सुनकर असुरों के अन्य नायक भयभीत हो गये। उनमें से कोई भी सभा में उस ध्वनि का स्रोत नहीं ढूँढ़ सका।**", "purport": "भगवद्गीता (७.८) में कृष्ण यह कहते हुए अपने आपको समझाते हैं:\n\nraso 'ham apsu kaunteya\n\nprabhāsmi śaśi sūryayoḥ\n\n*praṇavaḥ sarva*-vedeṣu\n\nśabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu\n\n\"हे कुन्तीपुत्र [अर्जुन], मैं जल का स्वाद हूँ, सूर्य तथा चन्द्रमा का प्रकाश हूँ, वैदिक मन्त्रों में ओंकार हूँ; मैं आकाश में ध्वनि तथा मनुष्य में सामर्थ्य हूँ।\" यहाँ भगवान् ने आकाश में प्रचण्ड ध्वनि (शब्दः खे) के द्वारा सर्वत्र अपनी उपस्थिति प्रदर्शित की। प्रचण्ड गर्जनापूर्ण ध्वनि भगवान् की उपस्थिति का प्रमाण थी। हिरण्यकशिपु जैसे असुर अब भगवान् की परम शासक शक्ति का अनुभव कर सके, और इस प्रकार हिरण्यकशिपु भयभीत हो गया। मनुष्य कितना ही शक्तिशाली क्यों न हो, वह सदैव वज्र की ध्वनि से डरता है। इसी प्रकार, हिरण्यकशिपु तथा उसके सारे संगी असुर ध्वनि के रूप में भगवान् की उपस्थिति के कारण अत्यन्त भयभीत हो गये, यद्यपि वे उस ध्वनि के स्रोत का पता नहीं लगा सके।"}
{"ref": "sb/7/8/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्यं विधातुं निजभृत्यभाषितं\n> व्याप्तिं च भूतेष्वखिलेषु चात्मनः ।\n> अदृश्यतात्यद्भुतरूपमुद्वहन्\n> स्तम्भे सभायां न मृगं न मानुषम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*सत्यम्*—सत्य; *विधातुम्*—सिद्ध करने के लिए; *निज-भृत्य-भाषितम्*—अपने ही सेवक (प्रह्लाद महाराज, जिन्होंने कहा था कि उनके भगवान् सर्वत्र विद्यमान हैं) के वचन; *व्याप्तिम्*—व्यापकता; *च*—तथा; *भूतेषु*—जीवों तथा तत्त्वों में; *अखिलेषु*—समस्त; *च*—भी; *आत्मनः*—अपनी; *अदृश्यत*—देखे गये; *अति*—अत्यन्त; *अद्भुत*—अद्भुत; *रूपम्*—रूप को; *उद्वहन्*—धारण करते हुए; *स्तम्भे*—खम्भे में; *सभायाम्*—सभा के भीतर; *न*—न तो; *मृगम्*—पशु; *न*—न ही; *मानुषम्*—मनुष्य।", "translation": "**अपने सेवक प्रह्लाद महाराज के कथन को सत्य सिद्ध करने के लिए—अर्थात् यह प्रमाणित करने के लिए कि परम भगवान् सर्वत्र विद्यमान हैं, यहाँ तक कि सभा-भवन के खम्भे के भीतर भी—भगवान् हरि ने एक ऐसा अद्भुत रूप प्रकट किया जो पहले कभी नहीं देखा गया था। वह रूप न तो मनुष्य का था और न ही सिंह का। इस प्रकार भगवान् अपने अद्भुत रूप में सभा-भवन में प्रकट हुए।**", "purport": "जब हिरण्यकशिपु ने प्रह्लाद महाराज से पूछा, \"तुम्हारे भगवान् कहाँ हैं? क्या वे इस खम्भे में विद्यमान हैं?\" तब प्रह्लाद महाराज ने निर्भय होकर उत्तर दिया, \"हाँ, मेरे भगवान् सर्वत्र विद्यमान हैं।\" अतएव हिरण्यकशिपु को यह विश्वास दिलाने के लिए कि प्रह्लाद महाराज का कथन निःसन्देह सत्य था, भगवान् खम्भे से प्रकट हुए। भगवान् आधे सिंह तथा आधे मनुष्य के रूप में प्रकट हुए जिससे हिरण्यकशिपु यह न समझ सका कि वह विशाल आकृति सिंह थी या मनुष्य। प्रह्लाद के कथन को सत्य सिद्ध करने के लिए भगवान् ने यह प्रमाणित किया कि उनका भक्त, जैसा कि *भगवद्*-गीता में घोषित है, कभी नष्ट नहीं होता (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati)। प्रह्लाद महाराज के आसुरी पिता ने प्रह्लाद को मारने की बारम्बार धमकी दी थी, किन्तु प्रह्लाद को विश्वास था कि वे मारे नहीं जा सकते, क्योंकि परम भगवान् द्वारा उनकी रक्षा की जा रही थी। खम्भे से प्रकट होकर भगवान् ने अपने भक्त को प्रोत्साहित किया, मानो कह रहे हों, \"चिन्ता मत करो। मैं यहाँ विद्यमान हूँ।\" नृसिंहदेव के रूप में अपने रूप को प्रकट करके भगवान् ने ब्रह्माजी के इस वचन की सत्यता को भी सुरक्षित रखा कि हिरण्यकशिपु किसी पशु अथवा किसी मनुष्य द्वारा नहीं मारा जायेगा। भगवान् ऐसे रूप में प्रकट हुए जिसे न तो पूर्णतया मनुष्य कहा जा सकता था और न सिंह।"}
{"ref": "sb/7/8/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> स सत्त्वमेनं परितो विपश्यन्\n> स्तम्भस्य मध्यादनुनिर्जिहानम् ।\n> नायं मृगो नापि नरो विचित्र-\n> महो किमेतन्नृमृगेन्द्ररूपम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (दैत्यों का राजा हिरण्यकशिपु); *सत्त्वम्*—प्राणी को; *एनम्*—उस; *परितः*—चारों ओर; *विपश्यन्*—देखते हुए; *स्तम्भस्य*—खम्भे के; *मध्यात्*—मध्य से; *अनुनिर्जिहानम्*—बाहर निकली हुई; *न*—नहीं; *अयम्*—यह; *मृगः*—पशु; *न*—नहीं; *अपि*—निश्चय ही; *नरः*—मनुष्य; *विचित्रम्*—अत्यन्त अद्भुत; *अहो*—हाय; *किम्*—क्या; *एतत्*—यह; *नृ-मृग-इन्द्र-रूपम्*—मनुष्य तथा पशुओं के राजा सिंह दोनों का रूप।", "translation": "**जब हिरण्यकशिपु उस ध्वनि का स्रोत खोजने के लिए चारों ओर देख रहा था, तब भगवान् का वह अद्भुत रूप, जिसके विषय में यह निश्चित नहीं किया जा सकता था कि वह मनुष्य था या सिंह, खम्भे से प्रकट हुआ। आश्चर्यचकित होकर हिरण्यकशिपु सोचने लगा, \"यह कौन-सा प्राणी है जो आधा मनुष्य तथा आधा सिंह है?\"**", "purport": "असुर परम भगवान् की असीम शक्ति का अनुमान नहीं लगा सकता। जैसा कि वेदों में कहा गया है, *parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca: भगवान् की विभिन्न शक्तियाँ उनके ज्ञान के स्वतः प्राकट्य के रूप में सदैव कार्य करती रहती हैं। असुर के लिए यह निश्चय ही आश्चर्यजनक है कि सिंह का रूप तथा मनुष्य का रूप एक हो सकते हैं, क्योंकि असुर को उस अचिन्त्य शक्ति का कोई अनुभव नहीं है जिसके कारण परम भगवान् को \"सर्वशक्तिमान्\" कहा जाता है। असुर भगवान् की सर्वशक्तिमत्ता को नहीं समझ सकते। वे भगवान् की तुलना अपने ही समान किसी से करते हैं (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11])। मूढ़, दुष्ट लोग सोचते हैं कि कृष्ण एक साधारण मनुष्य हैं जो अन्य मनुष्यों के लाभ के लिए प्रकट होते हैं। paraṁ bhāvam ajānantaḥ: मूर्ख, दुष्ट तथा असुर भगवान् की परम शक्ति को नहीं जान सकते, किन्तु वे कुछ भी तथा सब कुछ कर सकते हैं; वास्तव में वे जो चाहें कर सकते हैं। जब हिरण्यकशिपु ने ब्रह्माजी से वर प्राप्त किये, तो उसने सोचा कि वह सुरक्षित है, क्योंकि उसे यह वर प्राप्त हुआ था कि वह न तो किसी पशु द्वारा और न ही किसी मनुष्य द्वारा मारा जायेगा। उसने कभी यह नहीं सोचा कि एक पशु तथा एक मनुष्य का संयोग हो सकता है जिससे उसके जैसे असुर ऐसे रूप से चकित रह जायेंगे। यही परम भगवान् की सर्वशक्तिमत्ता का अर्थ है।"}
{"ref": "sb/7/8/19-22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/19-22/", "verse_text": "", "devanagari": "> मीमांसमानस्य समुत्थितोऽग्रतो ।\n> नृसिंहरूपस्तदलं भयानकम् ॥ १९ ॥\n> प्रतप्तचामीकरचण्डलोचनं\n> स्फुरत्सटाकेशरजृम्भिताननम् ।\n> करालदंष्ट्रं करवालचञ्चल\n> क्षुरान्तजिह्वं भ्रुकुटीमुखोल्बणम् ॥ २० ॥\n> स्तब्धोर्ध्वकर्णं गिरिकन्दराद्भुत-\n> व्यात्तास्यनासं हनुभेदभीषणम् ।\n> दिविस्पृशत्कायमदीर्घपीवर-\n> ग्रीवोरुवक्षःस्थलमल्पमध्यमम् ॥ २१ ॥\n> चन्द्रांशुगौरैश्छुरितं तनूरुहै-\n> र्विष्वग्भुजानीकशतं नखायुधम् ।\n> दुरासदं सर्वनिजेतरायुध-\n> प्रवेकविद्रावितदैत्यदानवम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*मीमांसमानस्य*—भगवान् के अद्भुत रूप पर विचार करते हुए हिरण्यकशिपु के; *समुत्थितः*—प्रकट हुआ; *अग्रतः*—सामने; *नृसिंह-रूपः*—नृसिंहदेव का रूप (आधा सिंह तथा आधा मनुष्य); *तत्*—वह; *अलम्*—अत्यधिक; *भयानकम्*—अत्यन्त भयंकर; *प्रतप्त*—पिघले हुए के समान; *चामीकर*—सोने; *चण्ड-लोचनम्*—प्रचण्ड नेत्रों वाला; *स्फुरत्*—चमकती हुई; *सटा-केशर*—अपनी अयाल से; *जृम्भित-आननम्*—जिसका मुख फैला हुआ था; *कराल*—प्राणघातक; *दंष्ट्रम्*—दाँतों की पंक्ति वाला; *करवाल-चञ्चल*—तीक्ष्ण तलवार के समान लहराती हुई; *क्षुर-अन्त*—तथा उस्तरे के समान तीक्ष्ण; *जिह्वम्*—जिसकी जीभ; *भ्रुकुटी-मुख*—अपने त्योरी चढ़े मुख के कारण; *उल्बणम्*—भयानक; *स्तब्ध*—निश्चल; *ऊर्ध्व*—ऊपर की ओर खड़े; *कर्णम्*—जिसके कान; *गिरि-कन्दर*—पर्वत की गुफाओं के समान; *अद्भुत*—अत्यन्त अद्भुत; *व्यात्तास्य*—विस्तृत खुले मुख; *नासम्*—तथा नथुनों वाला; *हनु-भेद-भीषणम्*—जबड़ों के पृथक्करण के कारण भय उत्पन्न करने वाला; *दिवि-स्पृशत्*—आकाश को छूता हुआ; *कायम्*—जिसका शरीर; *अदीर्घ*—छोटी; *पीवर*—मोटी; *ग्रीव*—गर्दन; *उरु*—चौड़ा; *वक्षः-स्थलम्*—वक्षस्थल; *अल्प*—छोटा; *मध्यमम्*—शरीर का मध्य भाग; *चन्द्र-अंशु*—चन्द्रमा की किरणों के समान; *गौरैः*—श्वेत; *चुरितम्*—ढका हुआ; *तनूरुहैः*—रोमों से; *विष्वक्*—सब दिशाओं में; *भुज*—भुजाओं की; *अनीक-शतम्*—सैकड़ों पंक्तियों वाला; *नख*—नाखूनों से युक्त; *आयुधम्*—प्राणघातक आयुधों के रूप में; *दुरासदम्*—जिसे जीतना अत्यन्त कठिन है; *सर्व*—समस्त; *निज*—अपने; *इतर*—तथा अन्य; *आयुध*—आयुधों के; *प्रवेक*—श्रेष्ठतम के प्रयोग द्वारा; *विद्रावित*—भगा दिये गये; *दैत्य*—जिसके द्वारा दैत्य; *दानवम्*—तथा दुष्ट (नास्तिक)।", "translation": "**हिरण्यकशिपु ने भगवान् के उस रूप का अवलोकन किया तथा यह निश्चय करने का प्रयास किया कि उसके सम्मुख खड़ा नृसिंहदेव का रूप कौन था। भगवान् का रूप अत्यन्त भयंकर था क्योंकि उनके क्रोधयुक्त नेत्र पिघले हुए स्वर्ण के समान थे; उनकी चमकती हुई अयाल उनके भयंकर मुख की विशालता को और बढ़ा रही थी; उनके प्राणघातक दाँत थे; *तथा उनकी उस्तरे के समान* तीक्ष्ण जीभ द्वन्द्व-युद्ध की तलवार के समान इधर-उधर चल रही थी। उनके कान सीधे तथा निश्चल थे, और उनके नथुने तथा फैला हुआ मुख पर्वत की गुफाओं के समान प्रतीत हो रहे थे। उनके जबड़े भयंकर रूप से फैले हुए थे, और उनका सम्पूर्ण शरीर आकाश को छू रहा था। उनकी गर्दन अत्यन्त छोटी तथा मोटी थी, उनका वक्षस्थल चौड़ा था, उनकी कमर पतली थी, और उनके शरीर के रोम चन्द्रमा की किरणों के समान श्वेत थे। उनकी भुजाएँ, जो सैनिकों की पंक्तियों के समान थीं, सब दिशाओं में फैली हुई थीं और वे अपने शंख, चक्र, गदा, कमल तथा अन्य स्वाभाविक आयुधों से असुरों, दुष्टों तथा नास्तिकों का वध कर रहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रायेण मेऽयं हरिणोरुमायिना\n> वधः स्मृतोऽनेन समुद्यतेन किम् ।\n> एवं ब्रुवंस्त्वभ्यपतद् गदायुधो\n> नदन् नृसिंहं प्रति दैत्यकुञ्जरः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*प्रायेण*—सम्भवतः; *मे*—मेरा; *अयम्*—यह; *हरिणा*—परम भगवान् द्वारा; *उरु-मायिना*—जो महान् योगशक्ति से सम्पन्न हैं; *वधः*—मृत्यु; *स्मृतः*—योजित; *अनेन*—इस; *समुद्यतेन*—प्रयास से; *किम्*—क्या लाभ; *एवम्*—इस प्रकार; *ब्रुवन्*—बड़बड़ाते हुए; *तु*—निश्चय ही; *अभ्यपतत्*—आक्रमण किया; *गदा-आयुधः*—अपने आयुध गदा से सुसज्जित; *नदन्*—जोर से गरजते हुए; *नृ-सिंहम्*—आधे सिंह तथा आधे मनुष्य के रूप में प्रकट भगवान्; *प्रति*—की ओर; *दैत्य-कुञ्जरः*—हाथी के समान हिरण्यकशिपु।", "translation": "**हिरण्यकशिपु मन ही मन बड़बड़ाया, \"भगवान् विष्णु, जो महान् योगशक्ति से सम्पन्न हैं, ने मुझे मारने के लिए यह योजना बनाई है, किन्तु ऐसे प्रयास से क्या लाभ? मेरे साथ कौन लड़ सकता है?\" ऐसा सोचते हुए तथा अपनी गदा उठाकर हिरण्यकशिपु ने हाथी के समान भगवान् पर आक्रमण किया।**", "purport": "जंगल में कभी-कभी सिंहों तथा हाथियों के बीच युद्ध होते हैं। यहाँ भगवान् सिंह के समान प्रकट हुए, और हिरण्यकशिपु ने भगवान् से न डरते हुए हाथी के समान उन पर आक्रमण किया। सामान्यतः हाथी सिंह द्वारा पराजित होता है, अतएव इस श्लोक में दी गई उपमा उपयुक्त है।"}
{"ref": "sb/7/8/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अलक्षितोऽग्नौ पतितः पतङ्गमो\n> यथा नृसिंहौजसि सोऽसुरस्तदा ।\n> न तद्विचित्रं खलु सत्त्वधामनि\n> स्वतेजसा यो नु पुरापिबत् तमः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*अलक्षितः*—अदृश्य; *अग्नौ*—अग्नि में; *पतितः*—गिरा हुआ; *पतङ्गमः*—कीट; *यथा*—जिस प्रकार; *नृसिंह*—भगवान् नृसिंहदेव के; *ओजसि*—तेज में; *सः*—वह; *असुरः*—हिरण्यकशिपु; *तदा*—उस समय; *न*—नहीं; *तत्*—वह; *विचित्रम्*—अद्भुत; *खलु*—निश्चय ही; *सत्त्व-धामनि*—परम भगवान् में, जो शुद्ध सत्त्व में स्थित हैं; *स्व-तेजसा*—अपने ही तेज से; *यः*—वे जो (भगवान्); *नु*—निश्चय ही; *पुरा*—पूर्वकाल में; *अपिबत्*—निगल गये; *तमः*—भौतिक सृष्टि के भीतर का अन्धकार।", "translation": "**जिस प्रकार एक छोटा कीट वेग से अग्नि में गिर जाता है और वह तुच्छ प्राणी अदृश्य हो जाता है, उसी प्रकार जब हिरण्यकशिपु ने तेज से परिपूर्ण भगवान् पर आक्रमण किया, तो हिरण्यकशिपु अदृश्य हो गया। यह तनिक भी आश्चर्यजनक नहीं है, क्योंकि भगवान् सदैव शुद्ध सत्त्व में स्थित रहते हैं। पूर्वकाल में, सृष्टि के समय, उन्होंने अन्धकारमय ब्रह्माण्ड में प्रवेश किया था और अपने आध्यात्मिक तेज से उसे प्रकाशित किया था।**", "purport": "भगवान् दिव्य रूप से, शुद्ध सत्त्व में स्थित हैं। भौतिक जगत् सामान्यतः *तमो*-गुण, अर्थात् अज्ञान के गुण द्वारा नियन्त्रित होता है, किन्तु आध्यात्मिक जगत्, भगवान् तथा उनके तेज की उपस्थिति के कारण, अन्धकार, रजोगुण अथवा दूषित सत्त्व के समस्त संदूषण से मुक्त है। यद्यपि इस भौतिक जगत् में ब्राह्मण-गुणों के रूप में सत्त्व का कुछ अंश है, फिर भी ऐसे गुण कभी-कभी रजोगुण तथा तमोगुण की प्रबल प्रधानता के कारण अदृश्य हो जाते हैं। किन्तु क्योंकि भगवान् सदैव दिव्य रूप से स्थित रहते हैं, अतएव रजोगुण तथा तमोगुण के भौतिक गुण उन्हें स्पर्श नहीं कर सकते। जहाँ कहीं भी भगवान् उपस्थित होते हैं, वहाँ अज्ञान के गुण से उत्पन्न कोई अन्धकार नहीं हो सकता। चैतन्य-चरितामृत (मध्य 22.31) में कहा गया है:\n\n*kṛṣṇa-*-sūrya-sama, māyā haya andhakāra\n\nyāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra\n\n\"भगवान् प्रकाश हैं। अविद्या अन्धकार है। जहाँ भगवान् हैं, वहाँ अविद्या नहीं है।\" यह भौतिक जगत् अन्धकार तथा आध्यात्मिक जीवन के अज्ञान से भरा हुआ है, किन्तु *भक्ति*-योग द्वारा यह अज्ञान दूर हो जाता है। भगवान् प्रह्लाद महाराज द्वारा प्रदर्शित भक्ति-योग के कारण प्रकट हुए, और जैसे ही भगवान् प्रकट हुए, हिरण्यकशिपु के रजोगुण तथा तमोगुण का प्रभाव नष्ट हो गया, क्योंकि भगवान् का शुद्ध सत्त्व का गुण, अथवा ब्रह्म-तेज, प्रमुख हो गया। उस प्रमुख तेज में हिरण्यकशिपु अदृश्य हो गया, अर्थात् उसका प्रभाव तुच्छ हो गया। भौतिक जगत् का अन्धकार किस प्रकार नष्ट होता है, इसका दृष्टान्त शास्त्र में दिया गया है। जब गर्भोदकशायी विष्णु के उदर से उगे कमल-नाल से ब्रह्मा की सृष्टि हुई, तब ब्रह्माजी ने सब कुछ अन्धकारमय देखा, किन्तु जब उन्हें परम भगवान् से ज्ञान प्राप्त हुआ, तो सब कुछ स्पष्ट हो गया, जिस प्रकार रात्रि से सूर्य-प्रकाश में आने पर सब कुछ स्पष्ट हो जाता है। महत्त्वपूर्ण बात यह है कि जब तक हम प्रकृति के भौतिक गुणों में हैं, तब तक हम सदैव अन्धकार में रहते हैं। यह अन्धकार परम भगवान् की उपस्थिति के बिना दूर नहीं हो सकता, जिनका आवाहन भक्ति-योग के अभ्यास द्वारा किया जाता है। भक्ति-योग एक ऐसी दिव्य स्थिति उत्पन्न करता है जिसमें भौतिक संदूषण का कोई लेश नहीं रहता।"}
{"ref": "sb/7/8/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽभिपद्याभ्यहनन्महासुरो\n> रुषा नृसिंहं गदयोरुवेगया ।\n> तं विक्रमन्तं सगदं गदाधरो\n> महोरगं तार्क्ष्यसुतो यथाग्रहीत् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *अभिपद्य*—आक्रमण करके; *अभ्यहनत्*—प्रहार किया; *महा-असुरः*—महान् असुर (हिरण्यकशिपु); *रुषा*—क्रोध से; *नृसिंहम्*—भगवान् नृसिंहदेव पर; *गदया*—अपनी गदा से; *उरु-वेगया*—महान् वेग से चलाई गई; *तम्*—उसे (हिरण्यकशिपु को); *विक्रमन्तम्*—अपना पराक्रम दिखाते हुए; *स-गदम्*—अपनी गदा सहित; *गदा-धरः*—भगवान् नृसिंहदेव, जो भी अपने हाथ में गदा धारण करते हैं; *महा-उरगम्*—एक महान् सर्प को; *तार्क्ष्य-सुतः*—गरुड़, तार्क्ष्य के पुत्र; *यथा*—जिस प्रकार; *अग्रहीत्*—पकड़ लिया।", "translation": "**तत्पश्चात्, महान् असुर हिरण्यकशिपु, जो अत्यन्त क्रुद्ध था, ने अपनी गदा से तीव्रता से नृसिंहदेव पर आक्रमण किया और उन पर प्रहार करने लगा। किन्तु भगवान् नृसिंहदेव ने उस महान् असुर को उसकी गदा सहित उसी प्रकार पकड़ लिया जिस प्रकार गरुड़ किसी महान् सर्प को पकड़ लेता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तस्य हस्तोत्कलितस्तदासुरो\n> विक्रीडतो यद्वदहिर्गरुत्मतः ।\n> असाध्वमन्यन्त हृतौकसोऽमरा\n> घनच्छदा भारत सर्वधिष्ण्यपाः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (हिरण्यकशिपु); *तस्य*—उनके (भगवान् नृसिंहदेव के); *हस्त*—हाथों से; *उत्कलितः*—फिसल गया; *तदा*—उस समय; *असुरः*—असुरों का राजा हिरण्यकशिपु; *विक्रीडतः*—खेलते हुए; *यद्वत्*—ठीक वैसे ही; *अहिः*—एक सर्प; *गरुत्मतः*—गरुड़ के; *असाधु*—अच्छा नहीं; *अमन्यन्त*—समझा; *हृत-ओकसः*—जिनके धाम हिरण्यकशिपु द्वारा छीन लिये गये थे; *अमराः*—देवतागण; *घन-च्छदाः*—बादलों के आवरण के पीछे स्थित; *भारत*—हे भरत के महान् पुत्र; *सर्व-धिष्ण्य-पाः*—स्वर्गलोकों के शासक।", "translation": "**हे युधिष्ठिर, हे भरत के महान् पुत्र, जब भगवान् नृसिंहदेव ने हिरण्यकशिपु को अपने हाथ से फिसलने का अवसर दिया, ठीक वैसे ही जैसे गरुड़ कभी-कभी सर्प से खेलता है और उसे अपने मुख से फिसलने देता है, तब वे देवता, जिन्होंने अपने धाम खो दिये थे और जो असुर के भय से बादलों के पीछे छिपे हुए थे, उस घटना को बहुत अच्छा नहीं समझे। वास्तव में, वे विचलित हो उठे।**", "purport": "जब हिरण्यकशिपु भगवान् नृसिंहदेव द्वारा मारे जाने की प्रक्रिया में था, तब भगवान् ने उस असुर को अपनी पकड़ से फिसलने का अवसर दिया। यह घटना देवताओं को बहुत अच्छी नहीं लगी, क्योंकि वे हिरण्यकशिपु से अत्यधिक भयभीत थे। वे जानते थे कि यदि किसी प्रकार हिरण्यकशिपु नृसिंहदेव के हाथों से बचकर निकल गया और उसने देख लिया कि देवता बड़े आनन्द के साथ उसकी मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहे थे, तो वह उनसे घोर प्रतिशोध लेगा। अतएव वे अत्यन्त भयभीत थे।"}
{"ref": "sb/7/8/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं मन्यमानो निजवीर्यशङ्कितं\n> यद्धस्तमुक्तो नृहरिं महासुरः ।\n> पुनस्तमासज्जत खड्गचर्मणी\n> प्रगृह्य वेगेन गतश्रमो मृधे ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें (भगवान् नृसिंहदेव को); *मन्यमानः*—सोचते हुए; *निज-वीर्य-शङ्कितम्*—अपने पराक्रम से भयभीत; *यत्*—क्योंकि; *हस्त-मुक्तः*—भगवान् की पकड़ से मुक्त हुआ; *नृ-हरिम्*—भगवान् नृसिंहदेव पर; *महा-असुरः*—महान् असुर; *पुनः*—पुनः; *तम्*—उन पर; *आसज्जत*—आक्रमण किया; *खड्ग-चर्मणी*—अपनी तलवार तथा ढाल; *प्रगृह्य*—उठाकर; *वेगेन*—महान् वेग से; *गत-श्रमः*—जिसकी थकान दूर हो चुकी थी; *मृधे*—युद्ध में।", "translation": "**जब हिरण्यकशिपु नृसिंहदेव के हाथों से मुक्त हुआ, तो उसने मिथ्या रूप से यह सोचा कि भगवान् उसके पराक्रम से भयभीत हैं। अतएव युद्ध से थोड़ा विश्राम लेने के पश्चात्, उसने अपनी तलवार तथा ढाल उठाई और पुनः महान् वेग से भगवान् पर आक्रमण किया।**", "purport": "जब कोई पापी मनुष्य भौतिक सुख-सुविधाओं का भोग करता है, तो मूर्ख लोग कभी-कभी सोचते हैं, \"यह कैसे कि यह पापी मनुष्य भोग कर रहा है जबकि एक पुण्यात्मा कष्ट भोग रहा है?\" परमेश्वर की इच्छा से, एक पापी मनुष्य को कभी-कभी भौतिक जगत् का भोग करने का अवसर इस प्रकार दिया जाता है मानो वह भौतिक प्रकृति की पकड़ में न हो, केवल इसलिए कि वह धोखा खा जाये। एक पापी मनुष्य जो प्रकृति के नियमों के विरुद्ध कार्य करता है उसे दण्डित अवश्य होना पड़ता है, किन्तु कभी-कभी उसे खेलने का अवसर दिया जाता है, ठीक वैसे ही जैसे हिरण्यकशिपु को जब वह नृसिंहदेव के हाथों से मुक्त किया गया। हिरण्यकशिपु अन्ततः नृसिंहदेव द्वारा मारे जाने के लिए नियत था, किन्तु केवल लीला देखने के लिए भगवान् ने उसे अपने हाथों से फिसलने का अवसर दिया।"}
{"ref": "sb/7/8/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं श्येनवेगं शतचन्द्रवर्त्मभि\n> श्चरन्तमच्छिद्रमुपर्यधो हरिः ।\n> कृत्वाट्टहासं खरमुत्स्वनोल्बणं\n> निमीलिताक्षं जगृहे महाजवः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसे (हिरण्यकशिपु को); *श्येन-वेगम्*—बाज के समान वेग वाले; *शत-चन्द्र-वर्त्मभिः*—अपनी तलवार तथा ढाल, जो सौ चन्द्र समान चिह्नों से अंकित थी, की चालों से; *चरन्तम्*—चलते हुए; *अच्छिद्रम्*—बिना किसी दुर्बल स्थान के; *उपरि-अधः*—ऊपर तथा नीचे; *हरिः*—परम भगवान्; *कृत्वा*—करके; *अट्ट-हासम्*—जोरदार हँसी; *खरम्*—अत्यन्त तीक्ष्ण; *उत्स्वन-उल्बणम्*—अपनी प्रचण्ड ध्वनि के कारण अत्यन्त भयंकर; *निमीलित*—बन्द; *अक्षम्*—नेत्र; *जगृहे*—पकड़ लिया; *महा-जवः*—अत्यन्त शक्तिशाली भगवान्।", "translation": "**जोरदार, तीक्ष्ण अट्टहास करते हुए, परम भगवान् नारायण, जो अत्यन्त बलवान् तथा शक्तिशाली हैं, ने हिरण्यकशिपु को पकड़ लिया, जो अपनी तलवार तथा ढाल से अपनी रक्षा कर रहा था और कोई छिद्र खुला नहीं छोड़ रहा था। बाज के वेग से हिरण्यकशिपु कभी आकाश में तो कभी पृथ्वी पर चल रहा था, उसके नेत्र नृसिंहदेव की हँसी के भय से बन्द थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> विष्वक्स्फुरन्तं ग्रहणातुरं हरि-\n> र्व्यालो यथाखुं कुलिशाक्षतत्वचम् ।\n> द्वार्यूरुमापत्य ददार लीलया\n> नखैर्यथाहिं गरुडो महाविषम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*विष्वक्*—चारों ओर; *स्फुरन्तम्*—अपने अंगों को हिलाते हुए; *ग्रहण-आतुरम्*—पकड़े जाने के कारण व्याकुल; *हरिः*—परम भगवान् नृसिंहदेव; *व्यालः*—एक सर्प; *यथा*—जिस प्रकार; *आखुम्*—एक चूहे को; *कुलिश-अक्षत*—इन्द्र द्वारा फेंके गये वज्र से भी न कटी हुई; *त्वचम्*—जिसकी त्वचा; *द्वारि*—द्वार की देहली पर; *ऊरुम्*—अपनी जाँघ पर; *आपत्य*—रखकर; *ददार*—चीर डाला; *लीलया*—अत्यन्त सरलता से; *नखैः*—नाखूनों से; *यथा*—जिस प्रकार; *अहिम्*—एक सर्प को; *गरुडः*—गरुड़, भगवान् विष्णु का वाहन; *महा-विषम्*—अत्यन्त विषैले।", "translation": "**जिस प्रकार सर्प एक चूहे को अथवा गरुड़ एक अत्यन्त विषैले सर्प को पकड़ लेता है, उसी प्रकार भगवान् नृसिंहदेव ने हिरण्यकशिपु को पकड़ लिया, जो राजा इन्द्र के वज्र से भी छेदा नहीं जा सकता था। जब हिरण्यकशिपु पकड़े जाने से अत्यन्त व्याकुल होकर अपने अंगों को इधर, उधर तथा चारों ओर हिला रहा था, तब भगवान् नृसिंहदेव ने उस असुर को अपनी गोद में रखा, उसे अपनी जाँघों से सहारा देते हुए, और सभा-भवन के द्वार पर भगवान् ने अपने हाथ के नाखूनों से उस असुर को अत्यन्त सरलता से चीर डाला।**", "purport": "हिरण्यकशिपु ने ब्रह्माजी से यह वर प्राप्त किया था कि वह न तो भूमि पर और न ही आकाश में मरेगा। अतएव ब्रह्माजी के वचन को अक्षुण्ण रखने के लिए नृसिंहदेव ने हिरण्यकशिपु के शरीर को अपनी गोद में रखा, जो न तो भूमि थी और न आकाश। हिरण्यकशिपु को यह वर प्राप्त था कि वह न तो दिन में और न ही रात्रि में मरेगा। अतएव ब्रह्मा के इस वचन को रखने के लिए भगवान् ने हिरण्यकशिपु को सन्ध्या के समय मारा, जो दिन का अन्त तथा रात्रि का आरम्भ है किन्तु न तो दिन है और न रात्रि। हिरण्यकशिपु ने ब्रह्माजी से यह वर लिया था कि वह न तो किसी आयुध से मरेगा और न ही किसी जीवित अथवा मृत व्यक्ति द्वारा मारा जायेगा। अतएव ब्रह्माजी के वचन को रखने के लिए भगवान् नृसिंहदेव ने हिरण्यकशिपु के शरीर को अपने नाखूनों से छेद डाला, जो न तो आयुध थे और न ही जीवित अथवा मृत थे। वास्तव में, नाखूनों को मृत कहा जा सकता है, किन्तु साथ ही उन्हें जीवित भी कहा जा सकता है। ब्रह्माजी के समस्त वरों को अक्षुण्ण रखने के लिए भगवान् नृसिंहदेव ने विरोधाभासी रूप से किन्तु अत्यन्त सरलता से महान् असुर हिरण्यकशिपु का वध कर दिया।"}
{"ref": "sb/7/8/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> संरम्भदुष्प्रेक्ष्यकराललोचनो\n> व्यात्ताननान्तं विलिहन्स्वजिह्वया ।\n> असृग्लवाक्तारुणकेशराननो\n> यथान्त्रमाली द्विपहत्यया हरिः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*संरम्भ*—महान् क्रोध के कारण; *दुष्प्रेक्ष्य*—जिसकी ओर देखना अत्यन्त कठिन था; *कराल*—अत्यन्त भयंकर; *लोचनः*—नेत्र; *व्यात्त*—फैले हुए; *आनन-अन्तम्*—मुख के किनारे को; *विलिहन्*—चाटते हुए; *स्व-जिह्वया*—अपनी जीभ से; *असृक्-लव*—रक्त के धब्बों से; *आक्त*—सना हुआ; *अरुण*—रक्तिम; *केशर*—अयाल; *आननः*—तथा मुख; *यथा*—जिस प्रकार; *अन्त्र-माली*—आँतों की माला से सुशोभित; *द्विप-हत्यया*—हाथी के वध से; *हरिः*—सिंह।", "translation": "**भगवान् नृसिंहदेव का मुख तथा अयाल रक्त की बूँदों से छिड़के हुए थे, और उनके प्रचण्ड नेत्र, क्रोध से भरे हुए, जिनकी ओर देखना असम्भव था। अपनी जीभ से अपने मुख के किनारे को चाटते हुए, परम भगवान् नृसिंहदेव, हिरण्यकशिपु के उदर से निकाली गई आँतों की माला से सुशोभित, उस सिंह के समान प्रतीत हो रहे थे जिसने अभी-अभी एक हाथी का वध किया हो।**", "purport": "भगवान् नृसिंहदेव के मुख के रोम, रक्त की बूँदों से छिड़के होने के कारण, रक्तिम थे और अत्यन्त सुन्दर दिख रहे थे। भगवान् नृसिंहदेव ने अपने नाखूनों से हिरण्यकशिपु के उदर को छेद डाला, उस असुर की आँतें बाहर खींच लीं और उन्हें माला के रूप में धारण किया, जिससे उनकी सुन्दरता और बढ़ गई। इस प्रकार भगवान् अत्यन्त भयंकर हो गये, उस सिंह के समान जो किसी हाथी से युद्ध में संलग्न हो।"}
{"ref": "sb/7/8/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> नखाङ्कुरोत्पाटितहृत्सरोरुहं\n> विसृज्य तस्यानुचरानुदायुधान् ।\n> अहन् समस्तान्नखशस्त्रपाणिभि-\n> र्दोर्दण्डयूथोऽनुपथान् सहस्रशः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*नख-अङ्कुर*—नुकीले नाखूनों से; *उत्पाटित*—उखाड़ डाला; *हृत्-सरोरुहम्*—जिसका हृदय, जो कमल पुष्प के समान था; *विसृज्य*—एक ओर छोड़कर; *तस्य*—उसके; *अनुचरान्*—अनुयायियों (सैनिकों तथा अंगरक्षकों) को; *उदायुधान्*—उठाये हुए आयुधों वाले; *अहन्*—उन्होंने मार डाला; *समस्तान्*—समस्त; *नख-शस्त्र-पाणिभिः*—अपने हाथों में नाखूनों तथा अन्य आयुधों से; *दोर्दण्ड-यूथः*—असीम भुजाओं वाले; *अनुपथान्*—हिरण्यकशिपु के सेवकों को; *सहस्रशः*—हजारों की संख्या में।", "translation": "**परम भगवान्, जिनकी अनेकानेक भुजाएँ थीं, ने पहले हिरण्यकशिपु के हृदय को उखाड़ डाला और फिर उसे एक ओर फेंककर असुर के सैनिकों की ओर मुड़े। ये सैनिक उठाये हुए आयुधों के साथ उनसे युद्ध करने के लिए हजारों की संख्या में आये थे और हिरण्यकशिपु के अत्यन्त विश्वासपात्र अनुयायी थे, किन्तु भगवान् नृसिंहदेव ने उन सबको केवल अपने नाखूनों के सिरों से ही मार डाला।**", "purport": "भौतिक जगत् की सृष्टि के समय से ही दो प्रकार के मनुष्य रहे हैं—देव तथा असुर। देव सदैव परम भगवान् के प्रति निष्ठावान् रहते हैं, जबकि असुर सदैव नास्तिक होते हैं जो भगवान् की सर्वोच्चता को नकारते हैं। वर्तमान समय में, सम्पूर्ण विश्व में, नास्तिक अत्यधिक संख्या में हैं। वे यह सिद्ध करने का प्रयास कर रहे हैं कि कोई ईश्वर नहीं है और सब कुछ भौतिक तत्त्वों के संयोग तथा क्रमपरिवर्तन के कारण होता है। इस प्रकार भौतिक जगत् अधिकाधिक ईश्वरविहीन होता जा रहा है, और परिणामस्वरूप सब कुछ अव्यवस्थित अवस्था में है। यदि यह चलता रहा, तो परम भगवान् निश्चय ही कार्य करेंगे, जैसा उन्होंने हिरण्यकशिपु के मामले में किया था। एक क्षण में हिरण्यकशिपु तथा उसके अनुयायी नष्ट कर दिये गये, और इसी प्रकार यदि यह ईश्वरविहीन सभ्यता चलती रही, तो वह एक क्षण में नष्ट हो जायेगी, केवल परम भगवान् की एक अँगुली के संचालन मात्र से। अतएव असुरों को सावधान रहना चाहिए और अपनी ईश्वरविहीन सभ्यता को घटाना चाहिए। उन्हें कृष्णभावनामृत आन्दोलन का लाभ उठाना चाहिए और परम भगवान् के प्रति निष्ठावान् हो जाना चाहिए; अन्यथा वे विनाश के लिए अभिशप्त हैं। जिस प्रकार हिरण्यकशिपु एक क्षण में मारा गया, उसी प्रकार ईश्वरविहीन सभ्यता किसी भी क्षण नष्ट की जा सकती है।"}
{"ref": "sb/7/8/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> सटावधूता जलदाः परापतन्\n> ग्रहाश्च तद् दृष्टिविमुष्टरोचिषः ।\n> अम्भोधयः श्वासहता विचुक्षुभु-\n> र्निर्ह्रादभीता दिगिभा विचुक्रुशुः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*सटा*—भगवान् नृसिंहदेव के सिर के बालों से; *अवधूताः*—हिल गये; *जलदाः*—बादल; *परापतन्*—बिखर गये; *ग्रहाः*—ज्योतिर्मय ग्रह; *च*—तथा; *तत्-दृष्टि*—उनकी प्रचण्ड दृष्टि से; *विमुष्ट*—छीन ली गई; *रोचिषः*—जिनकी आभा; *अम्भोधयः*—सागरों तथा समुद्रों का जल; *श्वास-हताः*—भगवान् नृसिंहदेव की श्वास से आहत होकर; *विचुक्षुभुः*—क्षुब्ध हो उठे; *निर्ह्राद-भीताः*—नृसिंहदेव की गर्जना से भयभीत; *दिगिभाः*—दिशाओं की रक्षा करने वाले समस्त हाथी; *विचुक्रुशुः*—चीत्कार करने लगे।", "translation": "**नृसिंहदेव के सिर के बालों ने बादलों को हिला दिया और उन्हें इधर-उधर बिखेर दिया, उनके प्रचण्ड नेत्रों ने आकाश के ज्योतिष्कों की आभा छीन ली, और उनकी श्वास ने सागरों तथा समुद्रों को क्षुब्ध कर दिया। उनकी गर्जना के कारण संसार के समस्त हाथी भय से चीत्कार करने लगे।**", "purport": "जैसा कि भगवान् *भगवद्*-गीता (10.41) में कहते हैं:\n\nyad yad vibhūtimat sattvaṁ\n\nśrīmad ūrjitam eva vā\n\ntat tad evāvagaccha tvaṁ\n\n*mama tejo-'ṁśa*-sambhavam\n\n\"जान लो कि समस्त सुन्दर, वैभवशाली तथा शक्तिशाली सृष्टियाँ मेरे तेज के एक अंश मात्र से उत्पन्न होती हैं।\" आकाश में ग्रहों तथा तारों का प्रकाश भगवान् के तेज का आंशिक प्राकट्य मात्र है। विभिन्न जीवों के अनेक अद्भुत गुण हैं, किन्तु जो भी असाधारण वस्तुएँ विद्यमान हैं वे भगवान् के तेजस्, अर्थात् उनके प्रकाश अथवा आभा के अंश मात्र हैं। सागरों तथा समुद्रों की गहरी लहरें तथा परम भगवान् की सृष्टि के भीतर के अन्य अनेक आश्चर्य उस समय तुच्छ हो जाते हैं जब भगवान्, अपने विशेष रूप में, इस भौतिक जगत् में अवतार लेते हैं। उनके निजी, सर्व*-पराजयकारी* दिव्य गुणों की तुलना में सब कुछ तुच्छ है।"}
{"ref": "sb/7/8/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्यौस्तत्सटोत्क्षिप्तविमानसङ्कुला\n> प्रोत्सर्पत क्ष्मा च पदाभिपीडिता ।\n> शैलाः समुत्पेतुरमुष्य रंहसा\n> तत्तेजसा खं ककुभो न रेजिरे ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*द्यौः*—बाह्य अन्तरिक्ष; *तत्-सटा*—उनके बालों से; *उत्क्षिप्त*—ऊपर फेंके गये; *विमान-सङ्कुला*—विमानों से भरा हुआ; *प्रोत्सर्पत*—अपने स्थान से खिसक गई; *क्ष्मा*—पृथ्वी ग्रह; *च*—भी; *पद-अभिपीडिता*—भगवान् के चरणकमलों के भारी भार के कारण व्यथित; *शैलाः*—पहाड़ तथा पर्वत; *समुत्पेतुः*—उछल पड़े; *अमुष्य*—उस (भगवान्) के; *रंहसा*—असह्य बल के कारण; *तत्-तेजसा*—उनके तेज से; *खम्*—आकाश; *ककुभः*—दसों दिशाएँ; *न रेजिरे*—प्रकाशित नहीं हुईं।", "translation": "**नृसिंहदेव के सिर के बालों द्वारा विमान बाह्य अन्तरिक्ष तथा ऊर्ध्वलोक में फेंक दिये गये। भगवान् के चरणकमलों के दबाव के कारण पृथ्वी अपने स्थान से खिसकती हुई प्रतीत हुई, और उनके असह्य बल के कारण समस्त पहाड़ तथा पर्वत उछल पड़े। भगवान् की शारीरिक आभा के कारण आकाश तथा समस्त दिशाएँ अपने स्वाभाविक प्रकाश में क्षीण हो गईं।**", "purport": "इस श्लोक से यह समझा जा सकता है कि बहुत समय पूर्व आकाश में विमान उड़ा करते थे। *श्रीमद्*-भागवत पाँच हजार वर्ष पूर्व कहा गया था, और इस श्लोक के कथन यह सिद्ध करते हैं कि उस समय एक अत्यन्त उन्नत सभ्यता के लक्षण विद्यमान थे, ऊर्ध्वलोकों में भी तथा अधोलोकों में भी। आधुनिक वैज्ञानिक तथा दार्शनिक मूर्खतापूर्वक यह व्याख्या करते हैं कि तीन हजार वर्ष पूर्व कोई सभ्यता नहीं थी, किन्तु इस श्लोक का कथन ऐसे काल्पनिक निर्णयों का खण्डन करता है। वैदिक सभ्यता लाखों-करोड़ों वर्ष पूर्व विद्यमान थी। यह इस ब्रह्माण्ड की सृष्टि के समय से ही विद्यमान थी, और इसमें समस्त आधुनिक सुविधाओं तथा उससे भी अधिक के साथ सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड भर में व्यवस्थाएँ सम्मिलित थीं।"}
{"ref": "sb/7/8/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः सभायामुपविष्टमुत्तमे\n> नृपासने सम्भृततेजसं विभुम् ।\n> अलक्षितद्वैरथमत्यमर्षणं\n> प्रचण्डवक्त्रं न बभाज कश्चन ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *सभायाम्*—सभा-भवन में; *उपविष्टम्*—विराजमान; *उत्तमे*—श्रेष्ठ; *नृप-आसने*—सिंहासन पर (जिस पर राजा हिरण्यकशिपु बैठा करता था); *सम्भृत-तेजसम्*—पूर्ण तेज में; *विभुम्*—परम भगवान्; *अलक्षित-द्वैरथम्*—जिनका कोई प्रतिद्वन्द्वी अथवा शत्रु दिखाई न दिया; *अति*—अत्यन्त; *अमर्षणम्*—भयंकर (अपने क्रोध के कारण); *प्रचण्ड*—भीषण; *वक्त्रम्*—मुख; *न*—नहीं; *बभाज*—पूजा की; *कश्चन*—किसी ने।", "translation": "**पूर्ण तेज तथा भयंकर मुखाकृति प्रकट करते हुए, भगवान् नृसिंह, अत्यन्त क्रुद्ध तथा अपनी शक्ति एवं ऐश्वर्य का सामना करने वाला कोई प्रतिद्वन्द्वी न पाकर, सभा-भवन में राजा के श्रेष्ठ सिंहासन पर विराजमान हो गये। भय तथा आज्ञाकारिता के कारण कोई भी भगवान् की प्रत्यक्ष सेवा करने के लिए आगे न आ सका।**", "purport": "जब भगवान् हिरण्यकशिपु के सिंहासन पर विराजमान हुए, तो विरोध करने वाला कोई न था; हिरण्यकशिपु की ओर से भगवान् से युद्ध करने के लिए कोई शत्रु आगे नहीं आया। इसका अर्थ है कि उनकी सर्वोच्चता असुरों द्वारा तुरन्त स्वीकार कर ली गई। एक अन्य बात यह है कि यद्यपि हिरण्यकशिपु ने भगवान् के साथ अपने कट्टर शत्रु जैसा व्यवहार किया था, वह वैकुण्ठ में भगवान् का विश्वासपात्र सेवक था, और इसलिए भगवान् को उस सिंहासन पर बैठने में कोई संकोच नहीं हुआ जिसे हिरण्यकशिपु ने इतने परिश्रम से बनवाया था। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस सम्बन्ध में टिप्पणी करते हैं कि कभी-कभी, बड़ी सावधानी तथा ध्यान के साथ, महान् सन्त-पुरुष तथा ऋषि भगवान् को वैदिक मन्त्रों तथा तन्त्रों से समर्पित मूल्यवान् आसन अर्पित करते हैं, फिर भी भगवान् उन सिंहासनों पर नहीं बैठते। किन्तु हिरण्यकशिपु पूर्वकाल में वैकुण्ठ-द्वार का द्वारपाल जय था, और यद्यपि वह ब्राह्मणों के शाप के कारण पतित हो गया था और उसने असुर का स्वभाव पा लिया था, तथा यद्यपि उसने हिरण्यकशिपु के रूप में भगवान् को कभी कुछ अर्पित नहीं किया था, फिर भी भगवान् अपने भक्त तथा सेवक के प्रति इतने स्नेहमय हैं कि उन्होंने हिरण्यकशिपु द्वारा बनाये गये सिंहासन पर बैठने में आनन्द लिया। इस सम्बन्ध में यह समझना चाहिए कि भक्त अपने जीवन की किसी भी अवस्था में भाग्यशाली होता है।"}
{"ref": "sb/7/8/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशाम्य लोकत्रयमस्तकज्वरं\n> तमादिदैत्यं हरिणा हतं मृधे ।\n> प्रहर्षवेगोत्कलितानना मुहुः\n> प्रसूनवर्षैर्ववृषुः सुरस्त्रियः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*निशाम्य*—सुनकर; *लोक-त्रय*—तीनों लोकों के; *मस्तक-ज्वरम्*—सिरदर्द; *तम्*—उसे; *आदि*—आदि; *दैत्यम्*—असुर को; *हरिणा*—परम भगवान् द्वारा; *हतम्*—मारे गये; *मृधे*—युद्ध में; *प्रहर्ष-वेग*—आनन्द के आवेग से; *उत्कलित-आननाः*—जिनके मुख खिल उठे; *मुहुः*—बारम्बार; *प्रसून-वर्षैः*—पुष्पों की वर्षा से; *ववृषुः*—बरसाया; *सुर-स्त्रियः*—देवताओं की पत्नियाँ।", "translation": "**हिरण्यकशिपु तीनों लोकों के सिर के मस्तिष्क-ज्वर के समान बना हुआ था। अतएव जब स्वर्गलोकों में देवताओं की पत्नियों ने देखा कि महान् असुर परम भगवान् के निजी हाथों से मारा गया है, तो उनके मुख महान् आनन्द से खिल उठे। देवताओं की पत्नियों ने बारम्बार स्वर्ग से भगवान् नृसिंहदेव पर वर्षा के समान पुष्प बरसाये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा विमानावलिभिर्नभस्तलं\n> दिदृक्षतां सङ्कुलमास नाकिनाम् ।\n> सुरानका दुन्दुभयोऽथ जघ्निरे\n> गन्धर्वमुख्या ननृतुर्जगुः स्त्रियः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *विमान-आवलिभिः*—विभिन्न प्रकार के विमानों से; *नभस्तलम्*—आकाश; *दिदृक्षताम्*—देखने के इच्छुक; *सङ्कुलम्*—भरा हुआ; *आस*—हो गया; *नाकिनाम्*—देवताओं के; *सुर-आनकाः*—देवताओं के ढोल; *दुन्दुभयः*—नगाड़े; *अथ*—भी; *जघ्निरे*—बजाये गये; *गन्धर्व-मुख्याः*—गन्धर्वलोक के प्रमुख; *ननृतुः*—नाचने लगीं; *जगुः*—गाने लगीं; *स्त्रियः*—स्वर्गलोक की स्त्रियाँ।", "translation": "**उस समय, परम भगवान् नारायण की लीलाओं को देखने के इच्छुक देवताओं के विमानों ने आकाश को भर दिया। देवता ढोल तथा नगाड़े बजाने लगे, और उन्हें सुनकर अप्सराएँ नाचने लगीं, जबकि गन्धर्वों के प्रमुख मधुरता से गाने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/37-39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/37-39/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रोपव्रज्य विबुधा ब्रह्मेन्द्रगिरिशादयः ।\n> ऋषयः पितरः सिद्धा विद्याधरमहोरगाः ॥ ३७ ॥\n> मनवः प्रजानां पतयो गन्धर्वाप्सरचारणाः ।\n> यक्षाः किम्पुरुषास्तात वेतालाः सहकिन्नराः ॥ ३८ ॥\n> ते विष्णुपार्षदाः सर्वे सुनन्दकुमुदादयः ।\n> मूर्ध्नि बद्धाञ्जलिपुटा आसीनं तीव्रतेजसम् ।\n> ईडिरे नरशार्दुलं नातिदूरचराः पृथक् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ (आकाश में); *उपव्रज्य*—आकर (अपने-अपने विमानों में); *विबुधाः*—समस्त विभिन्न देवता; *ब्रह्म-इन्द्र-गिरिश-आदयः*—ब्रह्मा, राजा इन्द्र तथा शिव के नेतृत्व में; *ऋषयः*—महान् सन्त ऋषिगण; *पितरः*—पितृलोक के निवासी; *सिद्धाः*—सिद्धलोक के निवासी; *विद्याधर*—विद्याधरलोक के निवासी; *महा-उरगाः*—उन लोकों के निवासी जहाँ महान् सर्प रहते हैं; *मनवः*—मनुगण; *प्रजानाम्*—जीवों के (विभिन्न लोकों पर); *पतयः*—प्रमुख; *गन्धर्व*—गन्धर्वलोक के निवासी; *अप्सर*—अप्सरालोक के निवासी; *चारणाः*—चारणलोक के निवासी; *यक्षाः*—यक्षगण; *किम्पुरुषाः*—किम्पुरुषगण; *तात*—हे प्रिय; *वेतालाः*—वेतालगण; *सह-किन्नराः*—किन्नरों सहित; *ते*—वे; *विष्णु-पार्षदाः*—भगवान् विष्णु के निजी पार्षद (वैकुण्ठलोकों में); *सर्वे*—समस्त; *सुनन्द-कुमुद-आदयः*—सुनन्द तथा कुमुद के नेतृत्व में; *मूर्ध्नि*—अपने सिरों पर; *बद्ध-अञ्जलि-पुटाः*—हाथ जोड़े हुए; *आसीनम्*—जो सिंहासन पर विराजमान थे; *तीव्र-तेजसम्*—अपने महान् आध्यात्मिक तेज को प्रकट करते हुए; *ईडिरे*—श्रद्धापूर्ण पूजा अर्पित की; *नर-शार्दुलम्*—उन भगवान् को, जो आधे मनुष्य तथा आधे सिंह के रूप में प्रकट हुए थे; *न अति-दूरचराः*—समीप आकर; *पृथक्*—पृथक्-पृथक्।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा युधिष्ठिर, तब देवता भगवान् के समीप आये। उनका नेतृत्व ब्रह्मा, राजा इन्द्र तथा शिव कर रहे थे, और उनमें महान् सन्त-पुरुष तथा पितृलोक, सिद्धलोक, विद्याधर*-लोक* एवं सर्पों के लोक के निवासी सम्मिलित थे। मनुगण समीप आये, और साथ ही विभिन्न अन्य लोकों के प्रमुख भी आये। अप्सराएँ समीप आईं, और साथ ही गन्धर्व, चारण, यक्ष, किन्नरलोक के निवासी, वेताल, किम्पुरुष-लोक के निवासी, तथा विष्णु के निजी सेवक सुनन्द एवं कुमुद आये। वे सभी भगवान् के समीप आये, जो तीव्र प्रकाश से देदीप्यमान थे। उन्होंने अपने सिरों पर हाथ जोड़कर पृथक्-पृथक् रूप से अपने प्रणाम तथा प्रार्थनाएँ अर्पित कीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> नतोऽस्म्यनन्ताय दुरन्तशक्तये\n> विचित्रवीर्याय पवित्रकर्मणे ।\n> विश्वस्य सर्गस्थितिसंयमान् गुणैः\n> स्वलीलया सन्दधतेऽव्ययात्मने ॥ ४० ॥", "synonyms": "*श्रीब्रह्मा उवाच*—ब्रह्माजी ने कहा; *नतः*—नमस्कार करता हूँ; *अस्मि*—मैं हूँ; *अनन्ताय*—असीम भगवान् को; *दुरन्त*—जिसका अन्त पाना अत्यन्त कठिन है; *शक्तये*—जो विविध शक्तियों के स्वामी हैं; *विचित्र-वीर्याय*—जिनके पराक्रम विविध प्रकार के हैं; *पवित्र-कर्मणे*—जिनके कर्मों की कोई प्रतिक्रिया नहीं होती (विपरीत कार्य करते हुए भी वे भौतिक गुणों से अदूषित रहते हैं); *विश्वस्य*—ब्रह्माण्ड की; *सर्ग*—सृष्टि; *स्थिति*—पालन; *संयमान्*—तथा संहार; *गुणैः*—भौतिक गुणों के द्वारा; *स्व-लीलया*—अत्यन्त सरलता से; *सन्दधते*—करते हैं; *अव्यय-आत्मने*—जिनका व्यक्तित्व कभी क्षीण नहीं होता।", "translation": "**ब्रह्माजी ने प्रार्थना की: हे भगवन्, आप असीम हैं और आप अनन्त शक्तियों के स्वामी हैं। कोई भी आपके पराक्रम तथा अद्भुत प्रभाव का अनुमान या आकलन नहीं कर सकता, क्योंकि आपके कर्म कभी भी भौतिक शक्ति से दूषित नहीं होते। भौतिक गुणों के माध्यम से आप अत्यन्त सरलता से ब्रह्माण्ड की सृष्टि करते हैं, उसका पालन करते हैं और पुनः उसका संहार करते हैं, फिर भी आप वैसे ही बने रहते हैं, बिना किसी क्षय के। अतएव मैं आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ।**", "purport": "भगवान् के कार्यकलाप सदैव अद्भुत हैं। उनके निजी सेवक जय तथा विजय अन्तरंग मित्र थे, फिर भी उन्हें शाप दिया गया और उन्होंने असुरों के शरीर स्वीकार किए। पुनः, ऐसे ही एक असुर के कुल में प्रह्लाद महाराज को जन्म लेने का कारण बना ताकि एक उच्च भक्त का आचरण प्रदर्शित हो सके, और तब भगवान् ने उसी असुर का वध करने के लिए नृसिंहदेव का शरीर स्वीकार किया, जिसने भगवान् की ही इच्छा से आसुरी कुल में जन्म लिया था। अतएव, भगवान् के दिव्य कार्यकलापों को कौन समझ सकता है? भगवान् के दिव्य कार्यकलापों को समझना तो दूर रहा, कोई उनके सेवकों के कार्यकलापों को भी नहीं समझ सकता। *Caitanya*-caritāmṛta (Madhya 23.39) में कहा गया है, tāṅra vākya, kriyā, mudrā vijñeha nā bhujhaya: कोई भी भगवान् के सेवकों के कार्यकलापों को नहीं समझ सकता। तब फिर भगवान् के कार्यकलापों की तो बात ही क्या? कौन समझ सकता है कि किस प्रकार कृष्ण समस्त संसार का कल्याण कर रहे हैं? भगवान् को duranta-śakti कहकर सम्बोधित किया जाता है, क्योंकि कोई भी उनकी शक्तियों को तथा उनके कार्य करने की विधि को नहीं समझ सकता।"}
{"ref": "sb/7/8/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीरुद्र उवाच\n> कोपकालो युगान्तस्ते हतोऽयमसुरोऽल्पकः ।\n> तत्सुतं पाह्युपसृतं भक्तं ते भक्तवत्सल ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*श्रीरुद्रः उवाच*—शिवजी ने अपनी प्रार्थना अर्पित की; *कोप-कालः*—आपके क्रोध के लिए उपयुक्त समय (ब्रह्माण्ड के संहार के निमित्त); *युग-अन्तः*—युग का अन्त; *ते*—आपके द्वारा; *हतः*—मारा गया; *अयम्*—यह; *असुरः*—महान् असुर; *अल्पकः*—अत्यन्त तुच्छ; *तत्-सुतम्*—उसके पुत्र (प्रह्लाद महाराज) को; *पाहि*—बस रक्षा कीजिए; *उपसृतम्*—जो शरणागत होकर निकट खड़ा है; *भक्तम्*—भक्त को; *ते*—आपके; *भक्त-वत्सल*—हे प्रभु, जो अपने भक्त के प्रति अत्यन्त स्नेहमय हैं।", "translation": "**शिवजी ने कहा: युग का अन्त ही आपके क्रोध का समय है। अब जबकि यह तुच्छ असुर हिरण्यकशिपु मारा जा चुका है, हे प्रभु, जो स्वभावतः अपने भक्त के प्रति स्नेहमय हैं, कृपया उसके पुत्र प्रह्लाद महाराज की रक्षा कीजिए, जो आपके पूर्णतया शरणागत भक्त के रूप में निकट खड़े हैं।**", "purport": "भगवान् भौतिक जगत् के स्रष्टा हैं। सृष्टि में तीन प्रक्रियाएँ हैं—अर्थात् सृष्टि, पालन तथा अन्ततः संहार। संहार की अवधि में, प्रत्येक युग के अन्त में, भगवान् क्रुद्ध होते हैं, और क्रोध की भूमिका शिवजी निभाते हैं, जिन्हें इसीलिए रुद्र कहा जाता है। जब भगवान् हिरण्यकशिपु का वध करने के लिए अत्यन्त क्रोध में प्रकट हुए, तो भगवान् के रवैये से सभी अत्यधिक भयभीत हो गए, किन्तु शिवजी, यह भलीभाँति जानते हुए कि भगवान् का क्रोध भी उनकी लीला है, भयभीत नहीं हुए। शिवजी जानते थे कि उन्हें भगवान् के लिए क्रोध की भूमिका निभानी होगी। काल का अर्थ है शिव (भैरव), और कोप का तात्पर्य है भगवान् का क्रोध। ये शब्द, kopa-kāla के रूप में संयुक्त होकर, प्रत्येक युग के अन्त का संकेत करते हैं। वस्तुतः भगवान् अपने भक्तों के प्रति सदैव स्नेहमय रहते हैं, भले ही वे अत्यन्त क्रुद्ध प्रतीत हों। क्योंकि वे avyayātmā हैं—क्योंकि वे कभी पतित नहीं होते—अतएव क्रुद्ध होने पर भी भगवान् अपने भक्तों के प्रति स्नेहमय रहते हैं। इसीलिए शिवजी ने भगवान् को प्रह्लाद महाराज के प्रति एक स्नेहमय पिता के समान आचरण करने की स्मृति दिलाई, जो भगवान् के पार्श्व में एक उच्च, पूर्णतया शरणागत भक्त के रूप में खड़े थे।"}
{"ref": "sb/7/8/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीइन्द्र उवाच\n> प्रत्यानीताः परम भवता त्रायता नः स्वभागा\n> दैत्याक्रान्तं हृदयकमलं तद्गृहं प्रत्यबोधि ।\n> कालग्रस्तं कियदिदमहो नाथ शुश्रूषतां ते\n> मुक्तिस्तेषां न हि बहुमता नारसिंहापरैः किम् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*श्रीइन्द्रः उवाच*—स्वर्ग के राजा इन्द्र ने कहा; *प्रत्यानीताः*—पुनः प्राप्त हो गए; *परम*—हे परम; *भवता*—आपके द्वारा; *त्रायता*—जो रक्षा कर रहे हैं; *नः*—हमें; *स्व-भागाः*—यज्ञों में अंश; *दैत्य-आक्रान्तम्*—असुर द्वारा सन्तप्त; *हृदय-कमलम्*—हमारे हृदयों के कमल-सदृश केन्द्र; *तत्-गृहम्*—जो वस्तुतः आपका निवास-स्थान है; *प्रत्यबोधि*—वह प्रकाशित हो उठा है; *काल-ग्रस्तम्*—काल द्वारा ग्रसित; *कियत्*—तुच्छ; *इदम्*—यह (संसार); *अहो*—हाय; *नाथ*—हे प्रभु; *शुश्रूषताम्*—उनके लिए जो सदैव सेवा में संलग्न रहते हैं; *ते*—आपके; *मुक्तिः*—भौतिक बन्धन से मुक्ति; *तेषाम्*—उन (शुद्ध भक्तों) के लिए; *न*—नहीं; *हि*—निश्चय ही; *बहुमता*—अत्यन्त महत्त्वपूर्ण मानी जाती; *नार-सिंह*—हे भगवान् नृसिंहदेव, जो आधे सिंह तथा आधे मनुष्य हैं; *अपरैः किम्*—तब अन्य सम्पत्तियों का क्या प्रयोजन।", "translation": "**राजा इन्द्र ने कहा: हे परम भगवन्, आप हमारे उद्धारकर्ता तथा रक्षक हैं। हमारे यज्ञों के अंश, जो वस्तुतः आपके हैं, आपके द्वारा असुर से पुनः प्राप्त कर लिए गए हैं। क्योंकि आसुरी राजा हिरण्यकशिपु अत्यन्त भयावह था, हमारे हृदय, जो आपके स्थायी निवास हैं, सब उसके द्वारा अधिकृत हो गए थे। अब, आपकी उपस्थिति से, हमारे हृदयों का विषाद तथा अन्धकार दूर हो गया है। हे प्रभु, उनके लिए जो सदैव आपकी सेवा में संलग्न रहते हैं, जो मुक्ति से भी अधिक उच्च है, समस्त भौतिक ऐश्वर्य तुच्छ है। वे मुक्ति की भी परवाह नहीं करते, फिर काम, अर्थ तथा धर्म के लाभों की तो बात ही क्या।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में दो प्रकार के लोग हैं—देवता (देवगण) तथा असुर। यद्यपि देवता भौतिक भोग के प्रति आसक्त हैं, फिर भी वे भगवान् के भक्त हैं, जो वैदिक आदेशों के नियमों एवं विधियों के अनुसार कार्य करते हैं। हिरण्यकशिपु के शासनकाल में, सभी लोग वैदिक सभ्यता के नित्य कर्तव्यों में विघ्नग्रस्त थे। जब हिरण्यकशिपु मारा गया, तो सभी देवता, जो सदैव हिरण्यकशिपु द्वारा सताए जाते थे, अपने सामान्य जीवन में राहत अनुभव करने लगे।\n\nक्योंकि कलियुग में सरकार असुरों से भरी रहती है, इसलिए भक्तों की जीवन-दशा सदैव विघ्नग्रस्त रहती है। भक्त यज्ञ नहीं कर सकते, और इस प्रकार वे भगवान् विष्णु की आराधना के लिए यज्ञ में अर्पित भोजन के अवशेषों का सेवन नहीं कर सकते। देवताओं के हृदय सदैव असुरों के भय से भरे रहते हैं, और इसलिए वे भगवान् का चिन्तन नहीं कर पाते। देवताओं का कार्य है अपने हृदयों के अन्तस्तल में सदैव भगवान् का चिन्तन करना। भगवान् *Bhagavad-gītā* (6.47) में कहते हैं:\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\nmad gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"और समस्त योगियों में से, जो अत्यन्त श्रद्धा के साथ सदैव मुझमें स्थित रहता है, दिव्य प्रेमाभक्ति में मेरी आराधना करता है, वह योग में मुझसे परम घनिष्ठ रूप से युक्त है और सबमें श्रेष्ठ है।\" देवता पूर्ण योगी बनने के लिए भगवान् के ध्यान में अपने को पूर्णतया लीन कर देते हैं, किन्तु असुरों की उपस्थिति के कारण उनके हृदय असुरों के कार्यकलापों से भरे रहते हैं। इस प्रकार उनके हृदय, जो भगवान् के निवास के लिए होते हैं, व्यावहारिक रूप से असुरों द्वारा अधिकृत रहते हैं। जब हिरण्यकशिपु मर गया तो सभी देवताओं ने राहत अनुभव की, क्योंकि वे सरलता से भगवान् का चिन्तन कर सकते थे। तब वे यज्ञों के फल प्राप्त कर सकते थे और भौतिक जगत् में रहते हुए भी सुखी हो सकते थे।"}
{"ref": "sb/7/8/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीऋषय ऊचुः\n> त्वं नस्तपः परममात्थ यदात्मतेजो\n> येनेदमादिपुरुषात्मगतं ससर्क्थ ।\n> तद्विप्रलुप्तममुनाद्य शरण्यपाल\n> रक्षागृहीतवपुषा पुनरन्वमंस्थाः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*श्रीऋषयः ऊचुः*—महान् ऋषियों ने कहा; *त्वम्*—आप; *नः*—हमें; *तपः*—तपस्या; *परमम्*—सर्वोच्च; *आत्थ*—उपदेश दिया; *यत्*—जो; *आत्म-तेजः*—आपकी आध्यात्मिक शक्ति; *येन*—जिससे; *इदम्*—इस (भौतिक जगत्) की; *आदि-पुरुष*—हे परम आदि भगवान्; *आत्म-गतम्*—अपने भीतर लीन; *ससर्क्थ*—(आपने) सृष्टि की; *तत्*—तपस्या तथा तप की वह विधि; *विप्रलुप्तम्*—चुरा ली गई; *अमुना*—उस असुर (हिरण्यकशिपु) द्वारा; *अद्य*—अब; *शरण्य-पाल*—हे शरण के अभिलाषियों के परम पालक; *रक्षा-गृहीत-वपुषा*—अपने उस शरीर से, जिसे आप रक्षा प्रदान करने के लिए स्वीकार करते हैं; *पुनः*—पुनः; *अन्वमंस्थाः*—आपने अनुमोदित किया है।", "translation": "**उपस्थित समस्त साधु-पुरुषों ने इस प्रकार अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित कीं: हे प्रभु, हे आपके चरणकमलों में शरणागतों के परम पालक, हे आदि भगवान्, तपस्या तथा तप की वह विधि, जिसका उपदेश आपने हमें पहले दिया था, आपके अपने स्वरूप की आध्यात्मिक शक्ति है। तपस्या के द्वारा ही आप भौतिक जगत् की सृष्टि करते हैं, जो आपके भीतर सुप्त पड़ा रहता है। यह तपस्या इस असुर के कार्यकलापों से प्रायः रुक गई थी, किन्तु अब, नृसिंहदेव के रूप में स्वयं प्रकट होकर, जो केवल हमें रक्षा प्रदान करने के लिए है, और इस असुर का वध करके, आपने तपस्या की विधि को पुनः अनुमोदित किया है।**", "purport": "84,00,000 जीव-योनियों के अन्तर्गत भ्रमण करने वाले जीवों को मनुष्य रूप में आत्म-साक्षात्कार का अवसर प्राप्त होता है, और क्रमशः देवताओं, किन्नरों तथा चारणों जैसे अन्य उन्नत रूपों में भी, जैसा कि नीचे वर्णित किया जाएगा। मनुष्य जीवन से आरम्भ होकर उच्चतर अवस्थाओं में, मुख्य कर्तव्य तपस्या है। जैसा कि ऋषभदेव ने अपने पुत्रों को उपदेश दिया था, tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet। अपने भौतिक अस्तित्व को संशोधित करने के लिए, तपस्या नितान्त आवश्यक है। किन्तु, जब सामान्य लोग किसी असुर अथवा आसुरी शासन-शक्ति के नियन्त्रण में आ जाते हैं, तो वे तपस्या की इस विधि को भूल जाते हैं और क्रमशः वे भी आसुरी बन जाते हैं। समस्त साधु-पुरुष, जो सामान्यतया तपस्या में संलग्न रहते थे, तब राहत अनुभव करने लगे जब हिरण्यकशिपु भगवान् द्वारा नृसिंहदेव के रूप में मारा गया। उन्होंने अनुभव किया कि मनुष्य जीवन सम्बन्धी मूल उपदेश—कि यह आत्म-साक्षात्कार के लिए तपस्या के निमित्त है—भगवान् ने हिरण्यकशिपु का वध करके पुनः सुदृढ़ किया।"}
{"ref": "sb/7/8/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीपितर ऊचुः\n> श्राद्धानि नोऽधिबुभुजे प्रसभं तनूजै-\n> र्दत्तानि तीर्थसमयेऽप्यपिबत्तिलाम्बु ।\n> तस्योदरान्नखविदीर्णवपाद्य आर्च्छत्\n> तस्मै नमो नृहरयेऽखिलधर्मगोप्त्रे ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*श्रीपितरः ऊचुः*—पितृलोक के निवासियों ने कहा; *श्राद्धानि*—श्राद्ध समारोहों के अनुष्ठान (एक विशेष विधि से मृत पूर्वजों को अन्न का अर्पण); *नः*—हमारे; *अधिबुभुजे*—भोग किया; *प्रसभम्*—बलपूर्वक; *तनूजैः*—हमारे पुत्रों तथा पौत्रों द्वारा; *दत्तानि*—अर्पित; *तीर्थ-समये*—पवित्र स्थानों में स्नान के समय; *अपि*—भी; *अपिबत्*—पी गया; *तिल-अम्बु*—तिल के साथ जल के अर्पण; *तस्य*—उस असुर के; *उदरात्*—उदर से; *नख-विदीर्ण*—हाथ के नखों द्वारा फाड़ी गई; *वपात्*—जिसकी आँतों की झिल्ली; *यः*—जिन्होंने (भगवान् ने); *आर्च्छत्*—प्राप्त किया; *तस्मै*—उन्हें (भगवान् को); *नमः*—सादर नमस्कार; *नृ-हरये*—जो आधे सिंह तथा आधे मनुष्य के रूप में प्रकट हुए (नृहरि); *अखिल*—समस्त; *धर्म*—धार्मिक सिद्धान्तों के; *गोप्त्रे*—जो पालन करते हैं।", "translation": "**पितृलोक के निवासियों ने प्रार्थना की: हम ब्रह्माण्ड के धार्मिक सिद्धान्तों के पालक भगवान् नृसिंहदेव को अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं। उन्होंने हिरण्यकशिपु का वध किया है, उस असुर का, जिसने हमारी मृत्यु की तिथियों पर हमारे पुत्रों तथा पौत्रों द्वारा सम्पन्न श्राद्ध समारोहों के समस्त अर्पणों का बलपूर्वक भोग किया और जिसने तीर्थ-स्थानों में अर्पित किए गए तिल-सहित जल को पी लिया। इस असुर का वध करके, हे प्रभु, आपने इस समस्त चुराई गई सम्पत्ति को उसके उदर से अपने नखों द्वारा उसे फाड़कर वापस ले लिया है। अतएव हम आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करना चाहते हैं।**", "purport": "यह समस्त गृहस्थों का कर्तव्य है कि वे अपने सभी दिवंगत पूर्वजों को अन्न अर्पित करें, किन्तु हिरण्यकशिपु के काल में यह विधि रोक दी गई थी; कोई भी पूर्वजों को महान् आदर के साथ अन्न का श्राद्ध-तर्पण अर्पित नहीं करता था। इस प्रकार जब आसुरी शासन होता है, तो वैदिक सिद्धान्तों सम्बन्धी सब कुछ उलट जाता है, यज्ञ के समस्त धार्मिक समारोह रुक जाते हैं, यज्ञ पर व्यय किए जाने वाले संसाधन आसुरी सरकार द्वारा छीन लिए जाते हैं, सब कुछ अव्यवस्थित हो जाता है, और परिणामस्वरूप समस्त संसार स्वयं नरक बन जाता है। जब असुर नृसिंहदेव की उपस्थिति से मारे जाते हैं, तो प्रत्येक प्राणी सुखी अनुभव करता है, चाहे वह किसी भी लोक पर रहता हो।"}
{"ref": "sb/7/8/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीसिद्धा ऊचुः\n> यो नो गतिं योगसिद्धामसाधु-\n> रहार्षीद् योगतपोबलेन ।\n> नाना दर्पं तं नखैर्विददार\n> तस्मै तुभ्यं प्रणताः स्मो नृसिंह ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*श्रीसिद्धाः ऊचुः*—सिद्धलोक के निवासियों ने कहा; *यः*—वह व्यक्ति जो; *नः*—हमारी; *गतिम्*—सिद्धि; *योग-सिद्धाम्*—योगाभ्यास द्वारा प्राप्त; *असाधुः*—अत्यन्त असभ्य तथा कपटी; *अहार्षीत्*—चुरा ली; *योग*—योग की; *तपः*—तथा तपस्याओं की; *बलेन*—शक्ति द्वारा; *नाना दर्पम्*—धन, ऐश्वर्य तथा बल के कारण घमण्डी; *तम्*—उसको; *नखैः*—नखों द्वारा; *विददार*—विदीर्ण कर दिया; *तस्मै*—उसको; *तुभ्यम्*—आपको; *प्रणताः*—नतमस्तक; *स्मः*—हम हैं; *नृसिंह*—हे भगवान् नृसिंहदेव।", "translation": "**सिद्धलोक के निवासियों ने प्रार्थना की: हे भगवान् नृसिंहदेव, क्योंकि हम सिद्धलोक के हैं, इसलिए हम स्वतः ही आठों प्रकार की योग-शक्तियों में सिद्धि प्राप्त कर लेते हैं। फिर भी हिरण्यकशिपु इतना कपटी था कि उसने अपनी शक्ति तथा तपस्या के बल से हमारी शक्तियाँ छीन लीं। इस प्रकार वह अपनी योग-शक्ति पर अत्यन्त घमण्डी हो गया। अब, क्योंकि यह दुष्ट आपके नखों द्वारा मारा जा चुका है, हम आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं।**", "purport": "पृथ्वी पर अनेक योगी हैं जो जादू के समान सोने के टुकड़े बनाकर कुछ क्षीण योग-शक्ति प्रदर्शित कर सकते हैं, किन्तु सिद्धलोक नामक लोक के निवासी वस्तुतः योग में अत्यन्त शक्तिशाली हैं। वे विमानों के बिना एक लोक से दूसरे लोक तक उड़ सकते हैं। इसे laghimā-siddhi कहते हैं। वे वस्तुतः अत्यन्त हल्के हो सकते हैं और आकाश में उड़ सकते हैं। किन्तु एक उग्र प्रकार की तपस्या द्वारा, हिरण्यकशिपु ने सिद्धलोक के समस्त निवासियों को मात दे दी और उनके लिए विघ्न उत्पन्न किए। सिद्धलोक के निवासी भी हिरण्यकशिपु की शक्तियों द्वारा पराजित किए गए थे। अब जबकि हिरण्यकशिपु भगवान् द्वारा मारा जा चुका था, सिद्धलोक के निवासियों ने भी राहत अनुभव की।"}
{"ref": "sb/7/8/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीविद्याधरा ऊचुः\n> विद्यां पृथग्धारणयानुराद्धां\n> न्यषेधदज्ञो बलवीर्यदृप्तः ।\n> स येन सङ्ख्ये पशुवद्धतस्तं\n> मायानृसिंहं प्रणताः स्म नित्यम् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*श्रीविद्याधराः ऊचुः*—विद्याधर-लोक के निवासियों ने प्रार्थना की; *विद्याम्*—योग-सूत्र (जिनसे कोई प्रकट तथा अदृश्य हो सकता है); *पृथक्*—पृथक्-पृथक्; *धारणया*—मन के भीतर विभिन्न ध्यानों द्वारा; *अनुराद्धाम्*—प्राप्त; *न्यषेधत्*—रोक दिया; *अज्ञः*—इस मूर्ख ने; *बल-वीर्य-दृप्तः*—शारीरिक बल तथा किसी को भी जीतने की अपनी क्षमता के कारण घमण्डी; *सः*—वह (हिरण्यकशिपु); *येन*—जिनके द्वारा; *सङ्ख्ये*—युद्ध में; *पशु-वत्*—ठीक पशु के समान; *हतः*—मारा गया; *तम्*—उनको; *माया-नृसिंहम्*—अपनी ही शक्ति के प्रभाव से भगवान् नृसिंहदेव के रूप में प्रकट होते हुए; *प्रणताः*—नतमस्तक; *स्म*—निश्चय ही; *नित्यम्*—शाश्वत रूप से।", "translation": "**विद्याधर-लोक के निवासियों ने प्रार्थना की: विविध प्रकार के ध्यान के अनुसार विभिन्न रीतियों से प्रकट तथा अदृश्य होने की हमारी अर्जित शक्ति को उस मूर्ख हिरण्यकशिपु ने अपने श्रेष्ठ शारीरिक बल तथा दूसरों को जीतने की अपनी क्षमता के घमण्ड के कारण रोक दिया था। अब भगवान् ने उसका इस प्रकार वध कर दिया है मानो वह असुर कोई पशु हो। भगवान् नृसिंहदेव के उस परम लीला-स्वरूप को, हम शाश्वत रूप से अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनागा ऊचुः\n> येन पापेन रत्नानि स्त्रीरत्नानि हृतानि नः ।\n> तद्वक्षःपाटनेनासां दत्तानन्द नमोऽस्तु ते ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*श्रीनागाः ऊचुः*—नागलोक के निवासियों ने, जो सर्पों के समान दिखाई देते हैं, कहा; *येन*—जिस व्यक्ति द्वारा; *पापेन*—अत्यन्त पापी (हिरण्यकशिपु) ने; *रत्नानि*—हमारे सिरों के मणि; *स्त्री-रत्नानि*—सुन्दर पत्नियाँ; *हृतानि*—छीन ली गईं; *नः*—हमारी; *तत्*—उसके; *वक्षः-पाटनेन*—वक्षस्थल को विदीर्ण किए जाने से; *आसाम्*—उन समस्त स्त्रियों के (जिनका अपहरण किया गया था); *दत्त-आनन्द*—हे प्रभु, आप आनन्द के स्रोत हैं; *नमः*—हमारा सादर नमस्कार; *अस्तु*—हो; *ते*—आपको।", "translation": "**नागलोक के निवासियों ने कहा: अत्यन्त पापी हिरण्यकशिपु ने हमारे फणों के समस्त मणि तथा हमारी समस्त सुन्दर पत्नियाँ छीन ली थीं। अब, क्योंकि उसका वक्षस्थल आपके नखों द्वारा विदीर्ण कर दिया गया है, आप हमारी पत्नियों के लिए समस्त आनन्द के स्रोत हैं। इस प्रकार हम सब मिलकर आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं।**", "purport": "यदि किसी का धन तथा पत्नी बलपूर्वक छीन लिए जाएँ तो कोई भी शान्त नहीं रहता। नागलोक के समस्त निवासी, जो पृथ्वी के लोक-मण्डल के नीचे स्थित है, बड़ी चिन्ता में थे क्योंकि उनका धन चुरा लिया गया था और उनकी पत्नियाँ हिरण्यकशिपु द्वारा अपहृत कर ली गई थीं। अब, हिरण्यकशिपु के मारे जाने पर, उनका धन तथा पत्नियाँ वापस लौट आईं, और उनकी पत्नियों ने सन्तोष अनुभव किया। विभिन्न लोकों, अथवा ग्रहों, के निवासियों ने भगवान् को अपना सादर नमस्कार अर्पित किया क्योंकि वे हिरण्यकशिपु की मृत्यु से राहत प्राप्त कर चुके थे। हिरण्यकशिपु द्वारा उत्पन्न किए गए विघ्नों के समान विघ्न आज समस्त संसार में आसुरी सरकारों के कारण घटित हो रहे हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवत के द्वादश स्कन्ध में कहा गया है, कलियुग की सरकारों के लोग दुष्टों तथा लुटेरों से बेहतर नहीं होंगे। इस प्रकार जनसाधारण एक ओर भोजन की कमी से तथा दूसरी ओर सरकार के भारी कराधान से सताया जाएगा। दूसरे शब्दों में, इस युग में संसार के अधिकांश भागों के लोग हिरण्यकशिपु के शासन-सिद्धान्तों द्वारा सताए जा रहे हैं।"}
{"ref": "sb/7/8/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीमनव ऊचुः\n> मनवो वयं तव निदेशकारिणो\n> दितिजेन देव परिभूतसेतवः ।\n> भवता खलः स उपसंहृतः प्रभो\n> करवाम ते किमनुशाधि किङ्करान् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*श्रीमनवः ऊचुः*—समस्त मनुओं ने यह कहते हुए अपना सादर नमस्कार अर्पित किया; *मनवः*—ब्रह्माण्डीय कार्यों के नेता (विशेषतया मानवता को यह ज्ञान देने के सम्बन्ध में कि भगवान् के संरक्षण में धर्मानुसार किस प्रकार जीवन व्यतीत किया जाए); *वयम्*—हम; *तव*—आपके; *निदेश-कारिणः*—आदेशों के वाहक; *दिति-जेन*—दिति के पुत्र हिरण्यकशिपु द्वारा; *देव*—हे प्रभु; *परिभूत*—तिरस्कृत; *सेतवः*—जिनके मानव-समाज में वर्णाश्रम-प्रणाली सम्बन्धी नैतिकता के नियम; *भवता*—आपके द्वारा; *खलः*—अत्यन्त ईर्ष्यालु दुष्ट; *सः*—वह; *उपसंहृतः*—मारा गया; *प्रभो*—हे प्रभु; *करवाम*—हम क्या करें; *ते*—आपका; *किम्*—क्या; *अनुशाधि*—कृपया निर्देश दीजिए; *किङ्करान्*—अपने शाश्वत सेवकों को।", "translation": "**समस्त मनुओं ने इस प्रकार अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित कीं: हे प्रभु, आपके आदेश-वाहक के रूप में, हम मनु, मानव-समाज के विधि-निर्माता हैं, किन्तु इस महान् असुर हिरण्यकशिपु के अस्थायी आधिपत्य के कारण, वर्णाश्रम-धर्म के पालन हेतु हमारे नियम नष्ट हो गए थे। हे प्रभु, अब जबकि आपने इस महान् असुर का वध कर दिया है, हम अपनी सामान्य स्थिति में हैं। कृपया हमें, अपने शाश्वत सेवकों को, आदेश दीजिए कि अब हमें क्या करना चाहिए।**", "purport": "*Bhagavad-gītā* में अनेक स्थलों पर, भगवान् कृष्ण चार वर्णों तथा चार आश्रमों के वर्णाश्रम-धर्म का उल्लेख करते हैं। वे लोगों को इस वर्णाश्रम-धर्म के विषय में शिक्षा देते हैं ताकि समस्त मानव-समाज चार सामाजिक विभागों तथा चार आध्यात्मिक विभागों (वर्ण तथा आश्रम) के सिद्धान्तों का पालन करके शान्तिपूर्वक जीवन व्यतीत कर सके और इस प्रकार आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नति कर सके। मनुओं ने Manu-saṁhitā का संकलन किया। saṁhitā शब्द का अर्थ है वैदिक ज्ञान, और manu यह संकेत करता है कि यह ज्ञान मनु द्वारा दिया गया है। मनु कभी भगवान् के अवतार होते हैं और कभी शक्ति-सम्पन्न जीव होते हैं। पूर्वकाल में, अनेक दीर्घ वर्षों पूर्व, भगवान् कृष्ण ने सूर्यदेव को उपदेश दिया था। मनु सामान्यतया सूर्यदेव के पुत्र होते हैं। अतएव, अर्जुन से *Bhagavad-gītā* के महत्त्व के विषय में बात करते हुए, कृष्ण ने कहा, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha: [Bg. 4.1] \"यह उपदेश सूर्यदेव विवस्वान् को दिया गया था, जिन्होंने आगे अपने पुत्र मनु को उपदेश दिया।\" मनु ने Manu-saṁhitā के नाम से विख्यात विधि दी, जो वर्ण तथा आश्रम पर आधारित निर्देशों से पूर्ण है कि किस प्रकार मनुष्य के रूप में जीवन व्यतीत किया जाए। ये जीवन की अत्यन्त वैज्ञानिक रीतियाँ हैं, किन्तु हिरण्यकशिपु जैसे असुरों के शासन में, मानव-समाज विधि एवं व्यवस्था की इन समस्त प्रणालियों को भंग कर देता है और क्रमशः अधिकाधिक पतित होता जाता है। इस प्रकार संसार में कोई शान्ति नहीं रहती। निष्कर्ष यह है कि यदि हम मानव-समाज में वास्तविक शान्ति एवं व्यवस्था चाहते हैं, तो हमें उन सिद्धान्तों का पालन करना होगा जो Manu-saṁhitā में निर्धारित किए गए हैं और भगवान् कृष्ण द्वारा पुष्ट किए गए हैं।"}
{"ref": "sb/7/8/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीप्रजापतय ऊचुः\n> प्रजेशा वयं ते परेशाभिसृष्टा\n> न येन प्रजा वै सृजामो निषिद्धाः ।\n> स एष त्वया भिन्नवक्षा नु शेते\n> जगन्मङ्गलं सत्त्वमूर्तेऽवतारः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*श्रीप्रजापतयः ऊचुः*—वे महान् पुरुष जिन्होंने विविध जीवों की सृष्टि की, उन्होंने यह कहते हुए अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित कीं; *प्रजा-ईशाः*—ब्रह्माजी द्वारा सृजित प्रजापति, जिन्होंने जीवों की सन्तति-परम्पराएँ रची हैं; *वयम्*—हम; *ते*—आपके; *पर-ईश*—हे परम भगवान्; *अभिसृष्टाः*—उत्पन्न हुए; *न*—नहीं; *येन*—जिसके द्वारा (हिरण्यकशिपु); *प्रजाः*—जीव; *वै*—निश्चय ही; *सृजामः*—हम सृष्टि करते हैं; *निषिद्धाः*—मना किए जाने पर; *सः*—वह (हिरण्यकशिपु); *एषः*—यह; *त्वया*—आपके द्वारा; *भिन्न-वक्षाः*—जिसका वक्षस्थल विदीर्ण कर दिया गया है; *नु*—निश्चय ही; *शेते*—पड़ा हुआ है; *जगत्-मङ्गलम्*—समस्त संसार के मंगल के लिए; *सत्त्व-मूर्ते*—शुद्ध सत्त्व के इस दिव्य रूप में; *अवतारः*—यह अवतार।", "translation": "**प्रजापतियों ने इस प्रकार अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित कीं: हे परम भगवन्, ब्रह्मा तथा शिव के भी स्वामी, हम प्रजापति, आपके आदेशों का पालन करने के लिए आपके द्वारा सृजित किए गए थे, किन्तु हिरण्यकशिपु ने हमें और अधिक अच्छी सन्तति उत्पन्न करने से रोक दिया था। अब वह असुर हमारे समक्ष मृत पड़ा है, उसका वक्षस्थल आपके द्वारा विदीर्ण कर दिया गया है। अतएव हम आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं, जिनका शुद्ध सत्त्व के इस रूप में अवतार समस्त ब्रह्माण्ड के कल्याण के लिए है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीगन्धर्वा ऊचुः\n> वयं विभो ते नटनाट्यगायका\n> येनात्मसाद्वीर्यबलौजसा कृताः ।\n> स एष नीतो भवता दशामिमां\n> किमुत्पथस्थः कुशलाय कल्पते ॥ ५० ॥", "synonyms": "*श्रीगन्धर्वाः ऊचुः*—गन्धर्वलोक के निवासियों ने (जो सामान्यतया स्वर्गलोकों के संगीतकारों के रूप में संलग्न रहते हैं) कहा; *वयम्*—हम; *विभो*—हे प्रभु; *ते*—आपके; *नट-नाट्य-गायकाः*—नाटकीय प्रस्तुतियों में नर्तक तथा गायक; *येन*—जिसके द्वारा; *आत्मसात्*—अधीनता में; *वीर्य*—अपने पराक्रम; *बल*—तथा शारीरिक बल; *ओजसा*—के प्रभाव से; *कृताः*—किए गए (लाए गए); *सः*—वह (हिरण्यकशिपु); *एषः*—यह; *नीतः*—लाया गया; *भवता*—आपके द्वारा; *दशाम् इमाम्*—इस दशा को; *किम्*—क्या; *उत्पथस्थः*—कोई भी जो उद्दण्ड उद्धत है; *कुशलाय*—मंगल के लिए; *कल्पते*—समर्थ है।", "translation": "**गन्धर्वलोक के निवासियों ने प्रार्थना की: हे प्रभु, हम नाटकीय प्रस्तुतियों में नृत्य तथा गायन करके सदैव आपकी सेवा में संलग्न रहते हैं, किन्तु इस हिरण्यकशिपु ने अपने शारीरिक बल तथा पराक्रम के प्रभाव से हमें अपनी अधीनता में ले लिया। अब उसे आपके द्वारा इस अधम दशा को पहुँचा दिया गया है। हिरण्यकशिपु जैसे किसी उद्दण्ड उद्धत के कार्यकलापों से क्या लाभ हो सकता है?**", "purport": "भगवान् का अत्यन्त आज्ञाकारी सेवक बनने से कोई व्यक्ति शारीरिक बल, प्रभाव तथा तेज में अत्यन्त शक्तिशाली बन जाता है, जबकि आसुरी उद्धत व्यक्तियों का अन्तिम भाग्य हिरण्यकशिपु के समान पतित होना है। हिरण्यकशिपु तथा उसके जैसे व्यक्ति कुछ काल के लिए अत्यन्त शक्तिशाली हो सकते हैं, किन्तु देवताओं जैसे भगवान् के आज्ञाकारी सेवक सदैव शक्तिशाली बने रहते हैं। वे परम भगवान् की कृपा से हिरण्यकशिपु के प्रभाव पर विजय प्राप्त करते हैं।"}
{"ref": "sb/7/8/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीचारणा ऊचुः\n> हरे तवाङ्घ्रिपङ्कजं भवापवर्गमाश्रिताः ।\n> यदेष साधुहृच्छयस्त्वयासुरः समापितः ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*श्रीचारणाः ऊचुः*—चारण लोक के निवासियों ने कहा; *हरे*—हे प्रभु; *तव*—आपके; *अङ्घ्रि-पङ्कजम्*—चरणकमल; *भव-अपवर्गम्*—भौतिक अस्तित्व के संदूषण से मुक्त होने के लिए एकमात्र शरण; *आश्रिताः*—शरण ली; *यत्*—क्योंकि; *एषः*—यह; *साधु-हृत्-शयः*—समस्त सज्जन व्यक्तियों के हृदयों में शूल; *त्वया*—आपके द्वारा; *असुरः*—असुर (हिरण्यकशिपु); *समापितः*—समाप्त कर दिया गया।", "translation": "**चारण लोक के निवासियों ने कहा: हे प्रभु, क्योंकि आपने असुर हिरण्यकशिपु का विनाश कर दिया है, जो सदैव समस्त सज्जन पुरुषों के हृदयों में शूल था, अब हम राहत में हैं, और हम शाश्वत रूप से आपके चरणकमलों की शरण लेते हैं, जो बद्ध आत्मा को भौतिक संदूषण से मुक्ति प्रदान करते हैं।**", "purport": "परम भगवान् अपने नरहरि, नृसिंहदेव के दिव्य रूप में सदैव उन असुरों का वध करने के लिए उद्यत रहते हैं, जो सदैव सज्जन भक्तों के मन में विघ्न उत्पन्न करते हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रसार के लिए, भक्तों को समस्त संसार में अनेक संकटों तथा बाधाओं का सामना करना पड़ता है, किन्तु एक निष्ठावान् सेवक जो भगवान् की महान् भक्ति के साथ प्रचार करता है, उसे जानना चाहिए कि भगवान् नृसिंहदेव सदैव उसके रक्षक हैं।"}
{"ref": "sb/7/8/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीयक्षा ऊचुः\n> वयमनुचरमुख्याः कर्मभिस्ते मनोज्ञै-\n> स्त इह दितिसुतेन प्रापिता वाहकत्वम् ।\n> स तु जनपरितापं तत्कृतं जानता ते\n> नरहर उपनीतः पञ्चतां पञ्चविंश ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*श्रीयक्षाः ऊचुः*—यक्ष लोक के निवासियों ने प्रार्थना की; *वयम्*—हम; *अनुचर-मुख्याः*—आपके अनेक सेवकों में मुख्य; *कर्मभिः*—सेवाओं द्वारा; *ते*—आपको; *मनो-ज्ञैः*—अत्यन्त प्रसन्नकारी; *ते*—वे; *इह*—इस समय; *दिति-सुतेन*—दिति के पुत्र हिरण्यकशिपु द्वारा; *प्रापिताः*—संलग्न होने के लिए विवश; *वाहकत्वम्*—पालकी ढोने वाले; *सः*—वह; *तु*—किन्तु; *जन-परितापम्*—प्रत्येक प्राणी की दुखद दशा; *तत्-कृतम्*—उसके द्वारा उत्पन्न; *जानता*—जानते हुए; *ते*—आपके द्वारा; *नर-हर*—हे नृसिंह के रूप में भगवान्; *उपनीतः*—पहुँचा दिया गया है; *पञ्चताम्*—मृत्यु को; *पञ्च-विंश*—हे पच्चीसवें तत्त्व (अन्य चौबीस तत्त्वों के नियन्ता)।", "translation": "**यक्षलोक के निवासियों ने प्रार्थना की: हे चौबीस तत्त्वों के नियन्ता, हम आपको प्रसन्न करने वाली सेवाएँ प्रदान करने के कारण आपके श्रेष्ठतम सेवक माने जाते हैं, फिर भी हमें दिति के पुत्र हिरण्यकशिपु के आदेश से पालकी ढोने वालों के रूप में संलग्न किया गया। हे नृसिंहदेव के रूप में भगवान्, आप जानते हैं कि किस प्रकार इस असुर ने प्रत्येक प्राणी को कष्ट दिया, किन्तु अब आपने उसका वध कर दिया है, और उसका शरीर पाँच भौतिक तत्त्वों में मिल रहा है।**", "purport": "परम भगवान् दस इन्द्रियों, पाँच भौतिक तत्त्वों, पाँच विषयों, मन, बुद्धि, मिथ्या अहंकार तथा आत्मा के नियन्ता हैं। अतएव उन्हें pañca-viṁśa, पच्चीसवाँ तत्त्व, कहकर सम्बोधित किया जाता है। यक्ष लोक के निवासी समस्त सेवकों में श्रेष्ठ माने जाते हैं, किन्तु हिरण्यकशिपु ने उन्हें पालकी ढोने वालों के रूप में संलग्न कर दिया था। समस्त ब्रह्माण्ड हिरण्यकशिपु के कारण संकट में था, किन्तु अब जबकि हिरण्यकशिपु का शरीर पाँच भौतिक तत्त्वों—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश—में मिल रहा था, प्रत्येक प्राणी ने राहत अनुभव की। हिरण्यकशिपु की मृत्यु पर, यक्ष परम भगवान् की अपनी मूल सेवा में पुनः प्रतिष्ठित हो गए। इस प्रकार उन्होंने भगवान् के प्रति कृतज्ञता अनुभव की और अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित कीं।"}
{"ref": "sb/7/8/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीकिम्पुरुषा ऊचुः\n> वयं किम्पुरुषास्त्वं तु महापुरुष ईश्वरः ।\n> अयं कुपुरुषो नष्टो धिक्कृतः साधुभिर्यदा ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*श्रीकिम्पुरुषाः ऊचुः*—किम्पुरुष-लोक के निवासियों ने कहा; *वयम्*—हम; *किम्पुरुषाः*—किम्पुरुष-लोक के निवासी, अथवा तुच्छ जीव; *त्वम्*—आप; *तु*—किन्तु; *महा-पुरुषः*—परम भगवान्; *ईश्वरः*—परम नियन्ता; *अयम्*—यह; *कु-पुरुषः*—अत्यन्त पापी व्यक्ति, हिरण्यकशिपु; *नष्टः*—मारा गया; *धिक्-कृतः*—धिक्कारे जाने पर; *साधुभिः*—साधु-पुरुषों द्वारा; *यदा*—जब।", "translation": "**किम्पुरुष-लोक के निवासियों ने कहा: हम तुच्छ जीव हैं, और आप परम भगवान्, परम नियन्ता हैं। अतएव हम आपको उपयुक्त प्रार्थनाएँ कैसे अर्पित कर सकते हैं? जब यह असुर भक्तों द्वारा धिक्कारा गया क्योंकि वे उससे विरक्त हो चुके थे, तब वह आपके द्वारा मारा गया।**", "purport": "परम भगवान् के इस पृथ्वी पर अवतार लेने का कारण स्वयं भगवान् द्वारा *Bhagavad-gītā* (4.7–8) में बताया गया है:\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n[Bg. 4.7]\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ\n\nvināśāya ca duṣkṛtām\n\n*dharma*-saṁsthāpanārthāya\n\nsambhavāmi yuge yuge\n\n[Bg. 4.8]\n\n\"जब-जब तथा जहाँ-जहाँ धार्मिक सिद्धान्तों का ह्रास होता है और अधर्म की प्रधानता बढ़ती है, उस समय मैं स्वयं अवतार लेता हूँ। साधुओं का उद्धार करने तथा दुष्टों का संहार करने के लिए, साथ ही धर्म के सिद्धान्तों की पुनःस्थापना के लिए, मैं युग-युग में स्वयं प्रकट होता हूँ।\" भगवान् दो प्रकार के कार्य सम्पन्न करने के लिए प्रकट होते हैं—असुरों का वध करने तथा भक्तों की रक्षा करने के लिए। जब भक्त असुरों द्वारा अत्यधिक विघ्नग्रस्त हो जाते हैं, तब भगवान् भक्तों को रक्षा प्रदान करने के लिए निश्चय ही विभिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं। प्रह्लाद महाराज के पदचिह्नों का अनुसरण करने वाले भक्तों को अभक्तों के आसुरी कार्यकलापों से विचलित नहीं होना चाहिए। अपितु, उन्हें भगवान् के निष्ठावान् सेवकों के रूप में अपने सिद्धान्तों पर दृढ़ रहना चाहिए और निश्चिन्त रहना चाहिए कि उनके विरुद्ध किए गए आसुरी कार्यकलाप उनकी भक्ति को रोक नहीं सकेंगे।"}
{"ref": "sb/7/8/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीवैतालिका ऊचुः\n> सभासु सत्रेषु तवामलं यशो\n> गीत्वा सपर्यां महतीं लभामहे ।\n> यस्तामनैषीद् वशमेष दुर्जनो\n> द्विष्टया हतस्ते भगवन्यथामयः ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*श्रीवैतालिकाः ऊचुः*—वैतालिक-लोक के निवासियों ने कहा; *सभासु*—महान् सभाओं में; *सत्रेषु*—यज्ञ-स्थलों में; *तव*—आपकी; *अमलम्*—भौतिक संदूषण के किसी भी धब्बे से रहित; *यशः*—कीर्ति; *गीत्वा*—गाकर; *सपर्याम्*—सम्मानजनक स्थिति; *महतीम्*—महान्; *लभामहे*—हमने प्राप्त की; *यः*—जिसने; *ताम्*—वह (सम्मानजनक स्थिति); *अनैषीत्*—अधीन कर लिया; *वशम्*—अपने नियन्त्रण में; *एषः*—यह; *दुर्जनः*—कुटिल व्यक्ति; *द्विष्ट्या*—महान् सौभाग्य से; *हतः*—मारा गया; *ते*—आपके द्वारा; *भगवन्*—हे प्रभु; *यथा*—ठीक जैसे; *आमयः*—एक रोग।", "translation": "**वैतालिक-लोक के निवासियों ने कहा: हे प्रभु, महान् सभाओं तथा यज्ञ-स्थलों में आपकी निष्कलंक महिमा का गान करने के कारण, हम सबसे महान् सम्मान के अभ्यस्त थे। किन्तु इस असुर ने उस स्थिति को हड़प लिया। अब, हमारे महान् सौभाग्य से, आपने इस महान् असुर का ठीक उसी प्रकार वध कर दिया है, जैसे कोई किसी जीर्ण रोग को ठीक करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीकिन्नरा ऊचुः\n> वयमीश किन्नरगणास्तवानुगा\n> दितिजेन विष्टिममुनानुकारिताः ।\n> भवता हरे स वृजिनोऽवसादितो\n> नरसिंह नाथ विभवाय नो भव ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*श्रीकिन्नराः ऊचुः*—किन्नर लोक के निवासियों ने कहा; *वयम्*—हम; *ईश*—हे प्रभु; *किन्नर-गणाः*—किन्नर लोक के निवासी; *तव*—आपके; *अनुगाः*—निष्ठावान् सेवक; *दिति-जेन*—दिति के पुत्र द्वारा; *विष्टिम्*—बिना पारिश्रमिक की सेवा; *अमुना*—उसके द्वारा; *अनुकारिताः*—करने के लिए विवश; *भवता*—आपके द्वारा; *हरे*—हे प्रभु; *सः*—वह; *वृजिनः*—अत्यन्त पापी; *अवसादितः*—विनष्ट कर दिया गया; *नरसिंह*—हे भगवान् नृसिंहदेव; *नाथ*—हे स्वामी; *विभवाय*—सुख तथा ऐश्वर्य के लिए; *नः*—हमारे; *भव*—आप कृपया हों।", "translation": "**किन्नरों ने कहा: हे परम नियन्ता, हम आपके सदा-विद्यमान सेवक हैं, किन्तु आपकी सेवा करने के बजाय, हमें इस असुर ने अपनी सेवा में निरन्तर तथा बिना पारिश्रमिक के संलग्न कर रखा था। यह पापी व्यक्ति अब आपके द्वारा मारा जा चुका है। अतएव, हे भगवान् नृसिंहदेव, हमारे स्वामी, हम आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं। कृपया हमारे संरक्षक बने रहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/8/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/8/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीविष्णुपार्षदा ऊचुः\n> अद्यैतद्धरिनररूपमद्भुतं ते\n> दृष्टं नः शरणद सर्वलोकशर्म ।\n> सोऽयं ते विधिकर ईश विप्रशप्त-\n> स्तस्येदं निधनमनुग्रहाय विद्मः ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*श्रीविष्णु-पार्षदाः ऊचुः*—वैकुण्ठलोक में भगवान् विष्णु के पार्षदों ने कहा; *अद्य*—आज; *एतत्*—यह; *हरि-नर*—आधे सिंह तथा आधे मनुष्य का; *रूपम्*—रूप; *अद्भुतम्*—अत्यन्त अद्भुत; *ते*—आपका; *दृष्टम्*—देखा; *नः*—हमारे द्वारा; *शरण-द*—शरण के सदा-स्थायी प्रदाता; *सर्व-लोक-शर्म*—जो समस्त विभिन्न लोकों के लिए सौभाग्य लाता है; *सः*—वह; *अयम्*—यह; *ते*—आपके; *विधिकरः*—आदेश-वाहक (सेवक); *ईश*—हे प्रभु; *विप्र-शप्तः*—ब्राह्मणों द्वारा शापित होकर; *तस्य*—उसका; *इदम्*—यह; *निधनम्*—वध; *अनुग्रहाय*—विशेष कृपा के लिए; *विद्मः*—हम समझते हैं।", "translation": "**वैकुण्ठ में भगवान् विष्णु के पार्षदों ने यह प्रार्थना अर्पित की: हे प्रभु, हे शरण के हमारे परम प्रदाता, आज हमने भगवान् नृसिंहदेव के रूप में आपका अद्भुत रूप देखा है, जो समस्त संसार के सौभाग्य के लिए है। हे प्रभु, हम समझ सकते हैं कि हिरण्यकशिपु वही जय था, जो आपकी सेवा में संलग्न था किन्तु ब्राह्मणों द्वारा शापित हुआ और जिसने इस प्रकार असुर का शरीर प्राप्त किया। हम समझते हैं कि उसका अब मारा जाना उस पर आपकी विशेष कृपा है।**", "purport": "हिरण्यकशिपु का इस पृथ्वी पर आना तथा भगवान् के शत्रु के रूप में कार्य करना पूर्व-निर्धारित था। जय तथा विजय को ब्राह्मणों सनक, सनत्कुमार, सनन्दन तथा सनातन द्वारा शाप दिया गया था क्योंकि जय तथा विजय ने इन चारों कुमारों को रोका था। भगवान् ने अपने सेवकों के इस शाप को स्वीकार किया और सहमत हुए कि उन्हें भौतिक जगत् में जाना होगा और तब शाप की अवधि की सेवा करने के पश्चात् वे वैकुण्ठ लौट आएँगे। जय तथा विजय अत्यन्त विचलित थे, किन्तु भगवान् ने उन्हें शत्रुओं के रूप में कार्य करने की सलाह दी, क्योंकि तब वे तीन जन्मों के पश्चात् लौट आएँगे; अन्यथा, सामान्यतया, उन्हें सात जन्म लेने पड़ते। इस अधिकार के साथ, जय तथा विजय ने भगवान् के शत्रुओं के रूप में कार्य किया, और अब जबकि ये दोनों मर चुके थे, समस्त विष्णुदूत समझ गए कि भगवान् द्वारा हिरण्यकशिपु का वध उन पर प्रदान की गई विशेष कृपा थी।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध के अष्टम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"भगवान् नृसिंहदेव द्वारा असुरों के राजा का वध\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/7/9/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एवं सुरादयः सर्वे ब्रह्मरुद्रपुरः सराः ।\n> नोपैतुमशकन्मन्युसंरम्भं सुदुरासदम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—महान् सन्त ऋषि नारद मुनि ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *सुर-आदयः*—देवताओं के समूह; *सर्वे*—समस्त; *ब्रह्म-रुद्र-पुरः सराः*—भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव द्वारा प्रतिनिधित्व किये जाने वाले; *न*—नहीं; *उपैतुम्*—भगवान् के सम्मुख जाने में; *अशकन्*—समर्थ; *मन्यु-संरम्भम्*—पूर्णतया क्रुद्ध अवस्था में; *सु-दुरासदम्*—जिनके निकट जाना अत्यन्त कठिन था (भगवान् नृसिंहदेव)।", "translation": "**महान् सन्त नारद मुनि ने आगे कहा: भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव तथा अन्य महान् देवताओं के नेतृत्व में देवता भगवान् के सम्मुख आगे जाने का साहस न कर सके, जो उस समय अत्यन्त क्रुद्ध थे।**", "purport": "*श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने अपनी प्रेम-भक्ति-चन्द्रिका में गाया है, 'क्रोध' भक्त-द्वेषि जने: क्रोध का उपयोग ऐसे असुर को दण्डित करने के लिए किया जाना चाहिए जो भक्तों से ईर्ष्या करता है। काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद तथा मात्सर्य*—समस्त के परम भगवान् तथा उनके भक्त के लिए अपने उचित उपयोग हैं। भगवान् का भक्त भगवान् अथवा उनके अन्य भक्तों की निन्दा सहन नहीं कर सकता, और भगवान् भी भक्त की निन्दा सहन नहीं कर सकते। इस प्रकार भगवान् नृसिंहदेव इतने अधिक क्रुद्ध थे कि भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव जैसे महान् देवता और यहाँ तक कि भगवान् की नित्य संगिनी सौभाग्य की देवी भी, महिमागान तथा प्रशंसा की स्तुतियाँ अर्पित करने के पश्चात् भी, उन्हें शान्त न कर सकीं। भगवान् को उनके क्रोध में कोई भी शान्त करने में समर्थ न था, किन्तु चूँकि भगवान् प्रह्लाद महाराज के प्रति अपना स्नेह प्रदर्शित करना चाहते थे, अतः समस्त देवताओं तथा भगवान् के सम्मुख उपस्थित अन्य लोगों ने उन्हें शान्त करने के लिए प्रह्लाद महाराज को आगे धकेल दिया।"}
{"ref": "sb/7/9/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> साक्षात् श्रीः प्रेषिता देवैर्दृष्ट्वा तं महदद्भुतम् ।\n> अदृष्टाश्रुतपूर्वत्वात् सा नोपेयाय शङ्किता ॥ २ ॥", "synonyms": "*साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *श्रीः*—सौभाग्य की देवी; *प्रेषिता*—भगवान् के सम्मुख आगे जाने के लिए अनुरोध की गई; *देवैः*—समस्त देवताओं द्वारा (भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव के नेतृत्व में); *दृष्ट्वा*—देखकर; *तम्*—उन्हें (भगवान् नृसिंहदेव को); *महत्*—अत्यन्त विशाल; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *अदृष्ट*—कभी न देखा गया; *अश्रुत*—कभी न सुना गया; *पूर्वत्वात्*—पहले होने के कारण; *सा*—सौभाग्य की देवी, लक्ष्मी; *न*—नहीं; *उपेयाय*—भगवान् के सम्मुख गईं; *शङ्किता*—अत्यन्त भयभीत होकर।", "translation": "**सौभाग्य की देवी, लक्ष्मीजी, से उपस्थित समस्त देवताओं ने भगवान् के सम्मुख जाने का अनुरोध किया, क्योंकि वे भय के कारण ऐसा नहीं कर सके। किन्तु उन्होंने भी भगवान् का ऐसा अद्भुत तथा असाधारण रूप कभी नहीं देखा था, और इस प्रकार वे उनके निकट न जा सकीं।**", "purport": "*भगवान् के अनन्त रूप तथा शारीरिक लक्षण हैं (अद्वैतम् अच्युतम् अनादिम् अनन्त*-रूपम् [ब्र.सं. ५.३३])। ये सभी वैकुण्ठ में स्थित हैं, फिर भी लीला-शक्ति से प्रेरित होकर सौभाग्य की देवी लक्ष्मीदेवी, भगवान् के इस अभूतपूर्व रूप को सराह न सकीं। इस सन्दर्भ में श्रील मध्वाचार्य ब्रह्माण्ड पुराण से निम्नलिखित श्लोक उद्धृत करते हैं:\n\n*adṛṣṭāśruta*-pūrvatvād\n\nanyaiḥ sādhāraṇair janaiḥ\n\nnṛsiṁhaṁ śaṅkiteva śrīr\n\n*loka*-mohāyano yayau\n\nprahrāde caiva vātsalya-\n\ndarśanāya harer api\n\njñātvā manas tathā brahmā\n\nprahrādaṁ preṣayat tadā\n\nekatraikasya vātsalyaṁ\n\nviśeṣād darśayed dhariḥ\n\navarasyāpi mohāya\n\nkrameṇaivāpi vatsalaḥ\n\n*दूसरे शब्दों में, सामान्य लोगों के लिए भगवान् का नृसिंहदेव के रूप में रूप निश्चय ही अदृष्ट तथा अद्भुत है, किन्तु प्रह्लाद महाराज जैसे भक्त के लिए भगवान् का ऐसा भयानक रूप तनिक भी असाधारण नहीं है। भगवान् की कृपा से भक्त अत्यन्त सरलता से यह समझ सकता है कि किस प्रकार भगवान् अपनी इच्छानुसार किसी भी रूप में प्रकट हो सकते हैं। अतः भक्त ऐसे रूप से कभी भयभीत नहीं होता। प्रह्लाद महाराज पर प्रदान की गई विशेष कृपा के कारण, वे मौन तथा निर्भय बने रहे, यद्यपि लक्ष्मीदेवी तक सहित समस्त देवता भगवान् नृसिंहदेव से भयभीत थे। नारायण*-परा: सर्वे न कुतश्चन बिभ्यति (भा. ६.१७.२८)। प्रह्लाद महाराज जैसा नारायण का शुद्ध भक्त न केवल भौतिक जीवन की किसी भयानक अवस्था से निर्भय रहता है, बल्कि यदि भगवान् किसी भक्त के भय को दूर करने के लिए प्रकट भी होते हैं, तो भी वह भक्त समस्त परिस्थितियों में अपनी निर्भयता की स्थिति बनाये रखता है।"}
{"ref": "sb/7/9/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रह्रादं प्रेषयामास ब्रह्मावस्थितमन्तिके ।\n> तात प्रशमयोपेहि स्वपित्रे कुपितं प्रभुम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*प्रह्रादम्*—प्रह्लाद महाराज को; *प्रेषयाम् आस*—अनुरोध किया; *ब्रह्मा*—भगवान् ब्रह्मा; *अवस्थितम्*—स्थित होकर; *अन्तिके*—अत्यन्त निकट; *तात*—मेरे प्रिय पुत्र; *प्रशमय*—शान्त करने का प्रयास करो; *उपेहि*—निकट जाओ; *स्व-पित्रे*—तुम्हारे पिता के आसुरी कार्यकलापों के कारण; *कुपितम्*—अत्यन्त क्रुद्ध; *प्रभुम्*—भगवान् को।", "translation": "**तत्पश्चात् भगवान् ब्रह्मा ने प्रह्लाद महाराज से, जो उनके अत्यन्त निकट खड़े थे, अनुरोध किया: मेरे प्रिय पुत्र, भगवान् नृसिंहदेव तुम्हारे आसुरी पिता पर अत्यन्त क्रुद्ध हैं। कृपया आगे जाकर भगवान् को शान्त करो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/9/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथेति शनकै राजन्महाभागवतोऽर्भकः ।\n> उपेत्य भुवि कायेन ननाम विधृताञ्जलिः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तथा*—ऐसा ही हो; *इति*—इस प्रकार भगवान् ब्रह्मा के शब्दों को स्वीकार करते हुए; *शनकैः*—अत्यन्त धीरे-धीरे; *राजन्*—हे राजा (युधिष्ठिर); *महा-भागवतः*—महान्, उन्नत भक्त (प्रह्लाद महाराज); *अर्भकः*—यद्यपि केवल एक छोटा बालक; *उपेत्य*—धीरे-धीरे निकट जाते हुए; *भुवि*—भूमि पर; *कायेन*—अपने शरीर से; *ननाम*—सादर नमस्कार किया; *विधृत-अञ्जलिः*—अपने हाथ जोड़कर।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा: हे राजा, यद्यपि उन्नत भक्त प्रह्लाद महाराज केवल एक छोटे बालक थे, तथापि उन्होंने भगवान् ब्रह्मा के शब्दों को स्वीकार किया। वे धीरे-धीरे भगवान् नृसिंहदेव की ओर बढ़े और हाथ जोड़कर अपना सादर नमस्कार अर्पित करने के लिए भूमि पर गिर पड़े।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/9/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वपादमूले पतितं तमर्भकं\n> विलोक्य देवः कृपया परिप्लुतः ।\n> उत्थाप्य तच्छीर्ष्ण्यदधात्कराम्बुजं\n> कालाहिवित्रस्तधियां कृताभयम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*स्व-पाद-मूले*—अपने चरणकमलों पर; *पतितम्*—गिरा हुआ; *तम्*—उसे (प्रह्लाद महाराज को); *अर्भकम्*—केवल एक छोटा बालक; *विलोक्य*—देखकर; *देवः*—भगवान् नृसिंहदेव; *कृपया*—अपनी अहैतुकी कृपा से; *परिप्लुतः*—अत्यन्त अभिभूत (आनन्द में); *उत्थाप्य*—उठाकर; *तत्-शीर्ष्णि*—उसके सिर पर; *अदधात्*—रखा; *कर-अम्बुजम्*—अपना करकमल; *काल-अहि*—समय रूपी प्राणघातक सर्प का (जो तत्काल मृत्यु ला सकता है); *वित्रस्त*—भयभीत; *धियाम्*—उन समस्त के लिए जिनके मन; *कृत-अभयम्*—जो निर्भयता उत्पन्न करता है।", "translation": "**जब भगवान् नृसिंहदेव ने छोटे बालक प्रह्लाद महाराज को अपने चरणकमलों के तलवों पर साष्टांग पड़े देखा, तो वे अपने भक्त के प्रति स्नेह में अत्यन्त भावविभोर हो गये। प्रह्लाद को उठाकर भगवान् ने अपना करकमल बालक के सिर पर रखा, क्योंकि उनका हाथ अपने समस्त भक्तों में निर्भयता उत्पन्न करने के लिए सदैव तत्पर रहता है।**", "purport": "*भौतिक जगत् की आवश्यकताएँ चार हैं—आहार, निद्रा, भय तथा मैथुन (खाना, सोना, रक्षा करना तथा मैथुन)। इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति भयभीत चेतना में रहता है (सदा समुद्विग्न*-धियाम्), और प्रत्येक को निर्भय बनाने का एकमात्र साधन कृष्णभावनामृत है। जब भगवान् नृसिंहदेव प्रकट हुए, तब समस्त भक्त निर्भय हो गये। भक्त की निर्भय बनने की आशा भगवान् नृसिंहदेव के पवित्र नाम का कीर्तन करना है। यतो यतो यामि ततो नृसिंहः: हम जहाँ कहीं भी जायें, हमें सदैव भगवान् नृसिंहदेव का स्मरण करना चाहिए। इस प्रकार भगवान् के भक्त के लिए कोई भय नहीं रहेगा।"}
{"ref": "sb/7/9/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तत्करस्पर्शधुताखिलाशुभः\n> सपद्यभिव्यक्तपरात्मदर्शनः ।\n> तत्पादपद्मं हृदि निर्वृतो दधौ\n> हृष्यत्तनुः क्लिन्नहृदश्रुलोचनः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (प्रह्लाद महाराज); *तत्-कर-स्पर्श*—नृसिंहदेव के करकमल द्वारा सिर पर स्पर्श किये जाने के कारण; *धुत*—स्वच्छ किया गया; *अखिल*—समस्त; *अशुभः*—अमंगल अथवा भौतिक इच्छाएँ; *सपदि*—तुरन्त; *अभिव्यक्त*—प्रकट हुआ; *पर-आत्म-दर्शनः*—परमात्मा की अनुभूति (आध्यात्मिक ज्ञान); *तत्-पाद-पद्मम्*—भगवान् नृसिंहदेव के चरणकमल; *हृदि*—हृदय के अन्तःस्थल में; *निर्वृतः*—दिव्य आनन्द से पूर्ण; *दधौ*—धारण किया; *हृष्यत्-तनुः*—जिनके शरीर में दिव्य आनन्दमय आनन्द प्रकट हुआ; *क्लिन्न-हृत्*—जिनका हृदय दिव्य आनन्द के कारण द्रवित हो गया था; *अश्रु-लोचनः*—जिनकी आँखों में अश्रु थे।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज के सिर पर भगवान् नृसिंहदेव के हाथ के स्पर्श से, प्रह्लाद समस्त भौतिक कल्मषों तथा इच्छाओं से पूर्णतया मुक्त हो गये, मानो उन्हें भलीभाँति स्वच्छ कर दिया गया हो। अतः वे तुरन्त दिव्य रूप से स्थित हो गये, और आनन्द के समस्त लक्षण उनके शरीर में प्रकट हो गये। उनका हृदय प्रेम से तथा उनकी आँखें अश्रुओं से भर गईं, और इस प्रकार वे अपने हृदय के अन्तःस्थल में भगवान् के चरणकमलों को पूर्णतया धारण करने में समर्थ हुए।**", "purport": "*जैसा कि भगवद्गीता (१४.२६) में कहा गया है:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n*\"जो पूर्ण भक्ति में संलग्न रहता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तुरन्त भौतिक प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर पर आ जाता है।\" भगवद्गीता*(९.३२) में अन्यत्र भगवान् कहते हैं:\n\nmāṁ hi pārtha vyapāśritya\n\n*ye 'pi syuḥ pāpa*-yonayaḥ\n\nstriyo vaiśyās tathā śūdrās\n\nte 'pi yānti parāṁ gatim\n\n*\"हे पृथापुत्र, जो मेरी शरण ग्रहण करते हैं, वे चाहे निम्न कुल के हों*—स्त्रियाँ, वैश्य [वणिक्] तथा शूद्र [श्रमिक]—परम गन्तव्य को प्राप्त कर सकते हैं।\"\n\n*भगवद्गीता के इन श्लोकों के बल पर यह स्पष्ट है कि यद्यपि प्रह्लाद महाराज एक आसुरी कुल में उत्पन्न हुए थे और यद्यपि उनके शरीर में वस्तुतः आसुरी रक्त बहता था, तथापि वे भक्त के रूप में अपने उन्नत पद के कारण समस्त भौतिक शारीरिक कल्मष से स्वच्छ कर दिये गये थे। दूसरे शब्दों में, आध्यात्मिक मार्ग पर ऐसी बाधाएँ उन्हें उन्नति करने से नहीं रोक सकीं, क्योंकि वे प्रत्यक्ष रूप से परम भगवान् के सम्पर्क में थे। जो लोग नास्तिकता द्वारा शारीरिक तथा मानसिक रूप से कल्मषित हैं, वे दिव्य स्तर पर स्थित नहीं हो सकते, किन्तु जैसे ही कोई भौतिक कल्मष से मुक्त होता है, वह तुरन्त भक्ति में स्थित होने के योग्य हो जाता है।"}
{"ref": "sb/7/9/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्तौषीद्धरिमेकाग्रमनसा सुसमाहितः ।\n> प्रेमगद्गदया वाचा तन्न्यस्तहृदयेक्षणः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अस्तौषीत्*—वे स्तुतियाँ अर्पित करने लगे; *हरिम्*—परम भगवान् को; *एकाग्र-मनसा*—मन भगवान् के चरणकमलों पर पूर्णतया स्थिर होकर; *सु-समाहितः*—अत्यन्त सावधान (किसी अन्य विषय पर विचलन के बिना); *प्रेम-गद्गदया*—दिव्य आनन्द की अनुभूति के कारण रुँधी हुई; *वाचा*—वाणी से; *तत्-न्यस्त*—उन्हें (भगवान् नृसिंहदेव को) पूर्णतया समर्पित होकर; *हृदय-ईक्षणः*—हृदय तथा दृष्टि से।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने पूर्ण समाधि में पूर्ण ध्यान के साथ अपने मन तथा दृष्टि को भगवान् नृसिंहदेव पर स्थिर कर दिया। स्थिर मन से, वे रुँधी हुई वाणी से प्रेमपूर्वक स्तुतियाँ अर्पित करने लगे।**", "purport": "*सुसमाहितः शब्द का अर्थ है \"अत्यन्त सावधान\" अथवा \"पूर्णतया स्थिर\"। मन को इस प्रकार स्थिर करने की योग्यता योग*-सिद्धि, योगसिद्धि का परिणाम है। जैसा कि श्रीमद्भागवतम् (१२.१३.१) में कहा गया है, ध्यानावस्थित-तद्-गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनः। मनुष्य योग-सिद्धि तब प्राप्त करता है जब वह समस्त भौतिक विचलनों से मुक्त हो जाता है और उसका मन भगवान् के चरणकमलों पर स्थिर हो जाता है। यह समाधि अथवा समाधि कहलाता है। प्रह्लाद महाराज ने इन्द्रियों से परे वह अवस्था प्राप्त की। चूँकि वे सेवा में संलग्न थे, अतः वे दिव्य रूप से स्थित अनुभव करते थे, और स्वाभाविक रूप से उनका मन तथा ध्यान दिव्यता में सराबोर हो गया। उस अवस्था में, वे इस प्रकार अपनी स्तुतियाँ अर्पित करने लगे।"}
{"ref": "sb/7/9/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> ब्रह्मादयः सुरगणा मुनयोऽथ सिद्धाः\n> सत्त्वैकतानगतयो वचसां प्रवाहैः ।\n> नाराधितुं पुरुगुणैरधुनापि पिप्रुः\n> किं तोष्टुमर्हति स मे हरिरुग्रजातेः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*श्री-प्रह्रादः उवाच*—प्रह्लाद महाराज ने प्रार्थना की; *ब्रह्म-आदयः*—भगवान् ब्रह्मा के नेतृत्व में; *सुर-गणाः*—उच्चतर लोकों के निवासी; *मुनयः*—महान् सन्त पुरुष; *अथ*—साथ ही (जैसे चार कुमार तथा अन्य); *सिद्धाः*—जिन्होंने सिद्धि अथवा पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लिया है; *सत्त्व*—आध्यात्मिक अस्तित्व के प्रति; *एकतान-गतयः*—जिन्होंने किसी भी भौतिक कार्यकलाप पर विचलन के बिना अपने को लगाया है; *वचसाम्*—वर्णनों अथवा शब्दों के; *प्रवाहैः*—प्रवाहों द्वारा; *न*—नहीं; *आराधितुम्*—सन्तुष्ट करने में; *पुरु-गुणैः*—यद्यपि पूर्णतया योग्य; *अधुना*—अब तक; *अपि*—भी; *पिप्रुः*—समर्थ थे; *किम्*—क्या; *तोष्टुम्*—प्रसन्न करने में; *अर्हति*—समर्थ है; *सः*—वह (भगवान्); *मे*—मेरी; *हरिः*—परम भगवान्; *उग्र-जातेः*—जो एक आसुरी कुल में उत्पन्न हुआ हूँ।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने प्रार्थना की: मुझ जैसे, जो असुरों के कुल में उत्पन्न हुआ हूँ, के लिए परम भगवान् को सन्तुष्ट करने योग्य उपयुक्त स्तुतियाँ अर्पित करना किस प्रकार सम्भव है? अब तक भी, भगवान् ब्रह्मा के नेतृत्व में समस्त देवता तथा समस्त सन्त पुरुष भी, उत्कृष्ट शब्दों के प्रवाहों से भगवान् को सन्तुष्ट न कर सके, यद्यपि ऐसे व्यक्ति सत्त्वगुण में स्थित होने के कारण अत्यन्त योग्य हैं। तब मेरी तो बात ही क्या? मैं तो तनिक भी योग्य नहीं हूँ।**", "purport": "*भगवान् की सेवा करने के लिए पूर्णतया योग्य वैष्णव भी भगवान् को स्तुतियाँ अर्पित करते समय अपने को अत्यन्त नीच समझता है। उदाहरणार्थ, चैतन्य*-चरितामृत के लेखक कृष्णदास कविराज गोस्वामी कहते हैं:\n\njagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha\n\npurīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha\n\n(चै.च. आदि ५.२०५)\n\nइस प्रकार वे अपने को अयोग्य, मल के कीड़ों से भी नीच, तथा जगाई एवं माधाई से भी अधिक पापी समझते हैं। शुद्ध वैष्णव वस्तुतः अपने को इसी प्रकार सोचता है। इसी प्रकार, यद्यपि प्रह्लाद महाराज एक शुद्ध, उन्नत वैष्णव थे, तथापि उन्होंने अपने को परम भगवान् को स्तुतियाँ अर्पित करने के लिए सर्वाधिक अयोग्य समझा। महाजनो येन गतः स पन्थाः। प्रत्येक शुद्ध वैष्णव को इसी प्रकार सोचना चाहिए। मनुष्य को अपनी वैष्णव योग्यताओं का मिथ्या गर्व नहीं करना चाहिए। अतः श्री चैतन्य महाप्रभु ने हमें उपदेश दिया है:\n\ntṛṇād api sunīcena\n\ntaror iva sahiṣṇunā\n\namāninā mānadena\n\nkīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\n[चै.च. आदि १७.३१]\n\n\"मनुष्य को भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन विनम्र मनःस्थिति में करना चाहिए, अपने को मार्ग के तिनके से भी नीच समझते हुए; मनुष्य को वृक्ष से भी अधिक सहिष्णु होना चाहिए, मिथ्या प्रतिष्ठा की समस्त भावना से रहित होना चाहिए और दूसरों को समस्त सम्मान देने के लिए तत्पर रहना चाहिए। ऐसी मनःस्थिति में मनुष्य निरन्तर भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन कर सकता है।\" जब तक मनुष्य विनीत तथा विनम्र नहीं होता, तब तक आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करना अत्यन्त कठिन है।"}
{"ref": "sb/7/9/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्ये धनाभिजनरूपतपःश्रुतौज-\n> स्तेजःप्रभावबलपौरुषबुद्धियोगाः ।\n> नाराधनाय हि भवन्ति परस्य पुंसो\n> भक्त्या तुतोष भगवान्गजयूथपाय ॥ ९ ॥", "synonyms": "*मन्ये*—मैं मानता हूँ; *धन*—धन-सम्पत्ति; *अभिजन*—कुलीन परिवार; *रूप*—व्यक्तिगत सौन्दर्य; *तपः*—तपस्या; *श्रुत*—वेदों के अध्ययन से प्राप्त ज्ञान; *ओजः*—इन्द्रिय-पराक्रम; *तेजः*—शारीरिक तेज; *प्रभाव*—प्रभाव; *बल*—शारीरिक शक्ति; *पौरुष*—परिश्रम; *बुद्धि*—बुद्धि; *योगाः*—योगशक्ति; *न*—नहीं; *आराधनाय*—सन्तुष्ट करने के लिए; *हि*—निस्सन्देह; *भवन्ति*—हैं; *परस्य*—दिव्य के; *पुंसः*—परम भगवान् के; *भक्त्या*—केवल भक्ति द्वारा; *तुतोष*—सन्तुष्ट हुए; *भगवान्*—परम भगवान्; *गज-यूथ-पाय*—हाथियों के राजा (गजेन्द्र) पर।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने आगे कहा: मनुष्य के पास धन, कुलीन परिवार, सौन्दर्य, तपस्या, शिक्षा, इन्द्रिय-दक्षता, तेज, प्रभाव, शारीरिक शक्ति, परिश्रम, बुद्धि तथा योगशक्ति हो सकती है, किन्तु मैं मानता हूँ कि इन समस्त योग्यताओं से भी मनुष्य परम भगवान् को सन्तुष्ट नहीं कर सकता। तथापि, मनुष्य केवल भक्ति द्वारा भगवान् को सन्तुष्ट कर सकता है। गजेन्द्र ने यही किया, और इस प्रकार भगवान् उससे सन्तुष्ट हुए।**", "purport": "*किसी भी प्रकार की भौतिक योग्यता परम भगवान् को सन्तुष्ट करने का साधन नहीं है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, केवल भक्ति द्वारा ही भगवान् को जाना जा सकता है (भक्त्या माम् अभिजानाति [भ.गी. १८.५५])। जब तक भगवान् किसी भक्त की सेवा से प्रसन्न नहीं होते, तब तक भगवान् अपने आपको प्रकट नहीं करते (नाहं प्रकाशः सर्वस्य योग-माया-समावृतः [भ.गी. ७.२५])। यह समस्त शास्त्रों का निर्णय है। न तो अनुमान से और न ही भौतिक योग्यताओं से मनुष्य परम भगवान् को समझ अथवा उनके निकट पहुँच सकता है।"}
{"ref": "sb/7/9/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> विप्राद् द्विषड्गुणयुतादरविन्दनाभ-\n> पादारविन्दविमुखात् श्वपचं वरिष्ठम् ।\n> मन्ये तदर्पितमनोवचनेहितार्थ-\n> प्राणं पुनाति स कुलं न तु भूरिमानः ॥ १० ॥", "synonyms": "*विप्रात्*—ब्राह्मण की अपेक्षा; *द्वि-षट्-गुण-युतात्*—बारह ब्राह्मणोचित गुणों से युक्त; *अरविन्द-नाभ*—भगवान् विष्णु, जिनकी नाभि से कमल उगा हुआ है; *पाद-अरविन्द*—भगवान् के चरणकमलों के प्रति; *विमुखात्*—भक्ति में अरुचि रखने वाला; *श्व-पचम्*—निम्न कुल में उत्पन्न व्यक्ति, अथवा कुत्ता-भक्षी; *वरिष्ठम्*—अधिक महिमाशाली; *मन्ये*—मैं मानता हूँ; *तत्-अर्पित*—भगवान् के चरणकमलों को समर्पित; *मनः*—अपना मन; *वचन*—शब्द; *ईहित*—प्रत्येक प्रयास; *अर्थ*—धन; *प्राणम्*—तथा जीवन; *पुनाति*—पवित्र करता है; *सः*—वह (भक्त); *कुलम्*—अपने कुल को; *न*—नहीं; *तु*—किन्तु; *भूरिमानः*—जो अपने को मिथ्या रूप से प्रतिष्ठित पद पर सोचता है।", "translation": "***यदि किसी ब्राह्मण में बारहों ब्राह्मणोचित योग्यताएँ हों [जैसा कि सनत्-सुजात नामक ग्रन्थ में कही गई हैं] किन्तु वह भक्त न हो और भगवान् के चरणकमलों से विमुख हो, तो वह निश्चय ही उस भक्त से नीच है जो कुत्ता-भक्षी है किन्तु जिसने प्रत्येक वस्तु—मन, शब्द, कार्यकलाप, धन तथा जीवन*—परम भगवान् को समर्पित कर दी है। ऐसा भक्त ऐसे ब्राह्मण से श्रेष्ठ है क्योंकि भक्त अपने सम्पूर्ण कुल को पवित्र कर सकता है, जबकि मिथ्या प्रतिष्ठा के पद पर स्थित तथाकथित ब्राह्मण अपने को भी पवित्र नहीं कर सकता।**", "purport": "*यहाँ बारह अधिकारियों में से एक प्रह्लाद महाराज द्वारा एक भक्त तथा कर्म*-काण्ड, अथवा वैदिक अनुष्ठानिक यज्ञों में निपुण ब्राह्मण के बीच भेद के विषय में कथन है। मानव समाज को विभाजित करने वाले चार वर्ण तथा चार आश्रम हैं, किन्तु केन्द्रीय सिद्धान्त प्रथम श्रेणी का शुद्ध भक्त बनना है। हरि-भक्ति-सुधोदय में कहा गया है:\n\n*bhagavad*-bhakti-hīnasya\n\njātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ\n\naprāṇasyaiva dehasya\n\n*maṇḍanaṁ loka*-rañjanam\n\n\"यदि कोई ब्राह्मण, क्षत्रिय अथवा वैश्य जैसे उच्च कुल में उत्पन्न होता है किन्तु भगवान् का भक्त नहीं है, तो ब्राह्मण, क्षत्रिय अथवा वैश्य के रूप में उसकी समस्त सद्योग्यताएँ निरर्थक तथा व्यर्थ हैं। वस्तुतः वे एक मृत शरीर के अलंकार माने जाते हैं।\"\n\nइस श्लोक में प्रह्लाद महाराज विप्रों, विद्वान् ब्राह्मणों, की बात करते हैं। विद्वान् ब्राह्मण को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र के विभागों में सर्वश्रेष्ठ माना जाता है, किन्तु निम्न चाण्डाल कुल में उत्पन्न भक्त ऐसे ब्राह्मणों से श्रेष्ठ है, क्षत्रियों, वैश्यों तथा अन्यों की तो बात ही क्या। भक्त किसी से भी श्रेष्ठ है, क्योंकि वह ब्रह्म-पद पर दिव्य स्थिति में है।\n\nmāṁ ca yo vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n*\"जो पूर्ण भक्ति में संलग्न रहता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तुरन्त भौतिक प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर पर आ जाता है।\" (भ.गी. १४.२६) प्रथम*-श्रेणी के ब्राह्मण के बारह गुण, जैसा कि सनत्-सुजात नामक ग्रन्थ में कहे गये हैं, इस प्रकार हैं:\n\njñānaṁ ca satyaṁ ca damaḥ śrutaṁ ca\n\nhy amātsaryaṁ hrīs titikṣānasūyā\n\nyajñaś ca dānaṁ ca dhṛtiḥ śamaś ca\n\n*mahā*-vratā dvādaśa brāhmaṇasya\n\n*कृष्णभावनामृत आन्दोलन में यूरोपीय तथा अमेरिकी भक्तों को कभी-कभी ब्राह्मण के रूप में स्वीकार किया जाता है, किन्तु तथाकथित जाति*-ब्राह्मण उनसे अत्यधिक ईर्ष्या करते हैं। ऐसी ईर्ष्या के उत्तर में प्रह्लाद महाराज कहते हैं कि जो ब्राह्मण-कुल में उत्पन्न हुआ है किन्तु अपने प्रतिष्ठित पद का मिथ्या गर्व करता है, वह अपने को भी पवित्र नहीं कर सकता, अपने कुल की तो बात ही क्या, जबकि यदि कोई चाण्डाल, निम्न-कुल में उत्पन्न व्यक्ति, भक्त है और उसने पूर्णतया भगवान् के चरणकमलों की शरण ले ली है, तो वह अपने सम्पूर्ण कुल को पवित्र कर सकता है। हमें वास्तविक अनुभव हुआ है कि किस प्रकार अमेरिकियों तथा यूरोपियों ने, अपनी पूर्ण कृष्णभावना के कारण, अपने सम्पूर्ण कुलों को पवित्र कर दिया है, यहाँ तक कि एक भक्त की माता ने अपनी मृत्यु के समय अपनी अन्तिम साँस के साथ कृष्ण के विषय में पूछताछ की। अतः यह सैद्धान्तिक रूप से सत्य है और व्यावहारिक रूप से प्रमाणित हो चुका है कि एक भक्त अपने कुल, अपने समुदाय, अपने समाज तथा अपने राष्ट्र की सर्वश्रेष्ठ सेवा कर सकता है। मूर्ख लोग एक भक्त पर पलायनवाद के सिद्धान्त का अनुसरण करने का आरोप लगाते हैं, किन्तु वस्तुतः तथ्य यह है कि एक भक्त ही अपने कुल को उन्नत करने के लिए उपयुक्त व्यक्ति है। एक भक्त प्रत्येक वस्तु को भगवान् की सेवा में लगाता है, और अतः वह सदैव उन्नत रहता है।"}
{"ref": "sb/7/9/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैवात्मनः प्रभुरयं निजलाभपूर्णो\n> मानं जनादविदुषः करुणो वृणीते ।\n> यद् यज्जनो भगवते विदधीत मानं\n> तच्चात्मने प्रतिमुखस्य यथा मुखश्रीः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*न*—न तो; *एव*—निश्चय ही; *आत्मनः*—अपने व्यक्तिगत लाभ के लिए; *प्रभुः*—भगवान्; *अयम्*—यह; *निज-लाभ-पूर्णः*—अपने में सदैव सन्तुष्ट हैं (उन्हें दूसरों की सेवा से सन्तुष्ट होने की आवश्यकता नहीं है); *मानम्*—सम्मान; *जनात्*—किसी व्यक्ति से; *अविदुषः*—जो यह नहीं जानता कि जीवन का लक्ष्य परम भगवान् को प्रसन्न करना है; *करुणः*—(परम भगवान्), जो इस मूर्ख, अज्ञानी व्यक्ति पर इतने दयालु हैं; *वृणीते*—स्वीकार करते हैं; *यत् यत्*—जो भी; *जनः*—कोई व्यक्ति; *भगवते*—परम भगवान् को; *विदधीत*—अर्पित करे; *मानम्*—पूजा; *तत्*—वह; *च*—निस्सन्देह; *आत्मने*—अपने लाभ के लिए; *प्रति-मुखस्य*—दर्पण में मुख के प्रतिबिम्ब का; *यथा*—जिस प्रकार; *मुख-श्रीः*—मुख का अलंकार।", "translation": "**परम भगवान्, परमेश्वर, अपने में सदैव पूर्णतया सन्तुष्ट हैं। अतः जब उन्हें कुछ अर्पित किया जाता है, तो वह अर्पण, भगवान् की कृपा से, भक्त के लाभ के लिए होता है, क्योंकि भगवान् को किसी से सेवा की आवश्यकता नहीं है। एक उदाहरण देने के लिए, यदि किसी का मुख अलंकृत हो, तो दर्पण में उसके मुख का प्रतिबिम्ब भी अलंकृत दिखाई देता है।**", "purport": "*भक्ति*-योग में संस्तुति की जाती है कि भक्त नौ सिद्धान्तों का पालन करे; *श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पाद*-सेवनम्/ अर्चनम्। वन्दनं दास्यं सख्यम् आत्म-निवेदनम् [भा ७.५.२३]। श्रवण, कीर्तन इत्यादि द्वारा भगवान् के महिमागान की यह सेवा, निस्सन्देह, भगवान् के लाभ के लिए नहीं है; *यह भक्ति भक्त के लाभ के लिए संस्तुत की जाती है। भगवान् सदैव महिमाशाली हैं, चाहे भक्त उनका महिमागान करे अथवा न करे, किन्तु यदि भक्त भगवान् का महिमागान करने में संलग्न होता है, तो भक्त स्वयं स्वतः महिमाशाली बन जाता है। चेतो*-दर्पण-मार्जनं भव-महा-दावाग्नि-निर्वापणम् [चै.च. अन्त्य २०.१२]। भगवान् का निरन्तर महिमागान करने से जीव अपने हृदय के अन्तःस्थल में पवित्र हो जाता है, और इस प्रकार वह समझ सकता है कि वह भौतिक जगत् से सम्बन्ध नहीं रखता बल्कि एक आत्मा है जिसका वास्तविक कार्य कृष्णभावनामृत में उन्नति करना है ताकि वह भौतिक बन्धन से मुक्त हो सके। इस प्रकार भौतिक अस्तित्व की प्रज्वलित अग्नि तुरन्त बुझ जाती है (भव-महा-दावाग्नि-निर्वापणम्)। एक मूर्ख व्यक्ति विस्मित होता है कि कृष्ण आदेश देते हैं, सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज: [भ.गी. १८.६६] \"समस्त प्रकार के धार्मिक कार्यकलापों को त्याग दो और केवल मेरी शरण में आओ।\" कुछ मूर्ख विद्वान् तो यहाँ तक कहते हैं कि यह माँग बहुत अधिक है। किन्तु यह माँग परम भगवान् के लाभ के लिए नहीं है; *बल्कि, यह मानव समाज के लाभ के लिए है। यदि मनुष्य व्यक्तिगत तथा सामूहिक रूप से पूर्ण कृष्णभावना में परम भगवान् को प्रत्येक वस्तु समर्पित कर दें, तो सम्पूर्ण मानव समाज को लाभ होगा। जो परम भगवान् को प्रत्येक वस्तु समर्पित नहीं करता, उसे इस श्लोक में अविदुष, एक दुष्ट, कहा गया है। भगवद्गीता*(७.१५) में, भगवान् स्वयं उसी प्रकार बोलते हैं:\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvamāśritāḥ\n\n\"वे दुष्कृती जो अत्यन्त मूर्ख हैं, मनुष्यों में सबसे नीच हैं, जिनका ज्ञान माया द्वारा हर लिया गया है, और जो असुरों की नास्तिक प्रकृति को धारण करते हैं, वे मेरी शरण ग्रहण नहीं करते।\" अज्ञान तथा दुर्भाग्य के कारण, नास्तिक तथा नराधम, मनुष्यों में सबसे नीच, परम भगवान् की शरण ग्रहण नहीं करते। अतः यद्यपि परम भगवान्, कृष्ण, अपने में पूर्ण हैं, तथापि वे बद्ध आत्माओं की शरणागति की माँग करने के लिए विभिन्न युगों में प्रकट होते हैं ताकि वे भौतिक बन्धन से मुक्त होकर लाभान्वित हों। निष्कर्षतः, हम जितना अधिक कृष्णभावनामृत में संलग्न होते हैं और भगवान् की सेवा करते हैं, उतना ही अधिक हमें लाभ होता है। कृष्ण को हममें से किसी की भी सेवा की आवश्यकता नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/9/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मादहं विगतविक्लव ईश्वरस्य\n> सर्वात्मना महि गृणामि यथा मनीषम् ।\n> नीचोऽजया गुणविसर्गमनुप्रविष्टः\n> पूयेत येन हि पुमाननुवर्णितेन ॥ १२ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतः; *अहम्*—मैं; *विगत-विक्लवः*—अयोग्य होने के विचार को त्यागकर; *ईश्वरस्य*—परम भगवान् के; *सर्व-आत्मना*—पूर्ण शरणागति में; *महि*—महिमा; *गृणामि*—मैं कीर्तन अथवा वर्णन करूँगा; *यथा मनीषम्*—अपनी बुद्धि के अनुसार; *नीचः*—यद्यपि निम्न-कुल में उत्पन्न (मेरे पिता एक महान् असुर होने के कारण, समस्त सद्गुणों से रहित); *अजया*—अज्ञान के कारण; *गुण-विसर्गम्*—भौतिक जगत् (जहाँ जीव प्रकृति के गुणों के कल्मष के अनुसार जन्म लेता है); *अनुप्रविष्टः*—प्रविष्ट हुआ; *पूयेत*—पवित्र हो सकता है; *येन*—जिसके द्वारा (भगवान् की महिमा द्वारा); *हि*—निस्सन्देह; *पुमान्*—एक व्यक्ति; *अनुवर्णितेन*—कीर्तन अथवा वर्णन किये जाने पर।", "translation": "**अतः, यद्यपि मैं एक आसुरी कुल में उत्पन्न हुआ था, तथापि मैं निःसन्देह अपनी बुद्धि के अनुसार पूर्ण प्रयास से भगवान् को स्तुतियाँ अर्पित कर सकता हूँ। जो कोई अज्ञान द्वारा बाध्य होकर भौतिक जगत् में प्रविष्ट हुआ है, वह यदि भगवान् को स्तुतियाँ अर्पित करता है तथा भगवान् की महिमाओं का श्रवण करता है, तो भौतिक जीवन से पवित्र हो सकता है।**", "purport": "*यह स्पष्ट रूप से समझा जाता है कि भक्त को अत्यन्त उच्च कुल में उत्पन्न होने, धनी होने, कुलीन होने अथवा अत्यन्त सुन्दर होने की आवश्यकता नहीं है। इनमें से कोई भी योग्यता किसी को भक्ति में संलग्न नहीं करेगी। भक्ति के साथ मनुष्य को अनुभव करना चाहिए, \"भगवान् महान् हैं, और मैं अत्यन्त छोटा हूँ। अतः मेरा कर्तव्य है कि मैं भगवान् को अपनी स्तुतियाँ अर्पित करूँ।\" केवल इसी आधार पर मनुष्य भगवान् को समझ सकता है तथा उनकी सेवा कर सकता है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता*(१८.५५) में कहते हैं:\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\"मनुष्य परम भगवान् को जैसे वे हैं वैसा केवल भक्ति द्वारा ही समझ सकता है। और जब कोई ऐसी भक्ति द्वारा परम भगवान् की पूर्ण चेतना में होता है, तो वह भगवद्धाम में प्रवेश कर सकता है।\" इस प्रकार प्रह्लाद महाराज ने अपने भौतिक पद का विचार किये बिना, भगवान् को अपनी सर्वश्रेष्ठ स्तुतियाँ अर्पित करने का निश्चय किया।"}
{"ref": "sb/7/9/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वे ह्यमी विधिकरास्तव सत्त्वधाम्नो\n> ब्रह्मादयो वयमिवेश न चोद्विजन्तः ।\n> क्षेमाय भूतय उतात्मसुखाय चास्य\n> विक्रीडितं भगवतो रुचिरावतारैः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सर्वे*—सभी; *हि*—निश्चय ही; *अमी*—ये; *विधि-कराः*—आदेशों के पालनकर्ता; *तव*—आपके; *सत्त्व-धाम्नः*—सदैव दिव्य जगत् में स्थित रहने वाले; *ब्रह्म-आदयः*—ब्रह्माजी के नेतृत्व में देवतागण; *वयम्*—हम; *इव*—के समान; *ईश*—हे मेरे प्रभु; *न*—नहीं; *च*—तथा; *उद्विजन्तः*—जो (आपके भयावने रूप से) भयभीत हैं; *क्षेमाय*—रक्षा के लिए; *भूतये*—समृद्धि के लिए; *उत*—ऐसा कहा जाता है; *आत्म-सुखाय*—ऐसी लीलाओं द्वारा आपकी निजी प्रसन्नता के लिए; *च*—भी; *अस्य*—इस (भौतिक जगत्) की; *विक्रीडितम्*—प्रकट हुई; *भगवतः*—आपकी; *रुचिर*—अत्यन्त मनोहर; *अवतारैः*—आपके अवतारों द्वारा।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, ब्रह्माजी के नेतृत्व में सभी देवता आपके निष्ठावान सेवक हैं, जो दिव्य स्थिति में स्थित हैं। अतः वे हम लोगों [प्रह्लाद तथा मेरे पिता असुर हिरण्यकशिपु] के समान नहीं हैं। इस भयावने रूप में आपका प्रकट होना आपकी अपनी प्रसन्नता के लिए आपकी लीला है। ऐसा अवतार सदैव ब्रह्माण्ड की रक्षा तथा उन्नति के लिए होता है।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज यह प्रतिपादित करना चाहते थे कि उनके पिता तथा उनके परिवार के अन्य सदस्य सभी अभागे थे क्योंकि वे आसुरी प्रकृति के थे, जबकि भगवान् के भक्त सदैव भाग्यशाली होते हैं क्योंकि वे सदैव भगवान् के आदेशों का पालन करने को तत्पर रहते हैं। जब परम भगवान् इस भौतिक जगत् में अपने विभिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं, तब वे दो कार्य करते हैं—भक्त की रक्षा करना तथा असुर का संहार करना (परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् [भ.गी. 4.8])। उदाहरणार्थ, भगवान् नृसिंहदेव अपने भक्त की रक्षा के लिए प्रकट हुए। नृसिंहदेव की ऐसी लीलाएँ निश्चय ही भक्तों के लिए भयपूर्ण स्थिति उत्पन्न करने के लिए नहीं होतीं, फिर भी भक्तगण अत्यन्त सरल तथा श्रद्धालु होने के कारण भगवान् के उग्र अवतार से भयभीत हो गए थे। अतः प्रह्लाद महाराज ने निम्नलिखित प्रार्थना में भगवान् से अपना क्रोध त्यागने की याचना की।"}
{"ref": "sb/7/9/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्यच्छ मन्युमसुरश्च हतस्त्वयाद्य\n> मोदेत साधुरपि वृश्चिकसर्पहत्या ।\n> लोकाश्च निर्वृतिमिताः प्रतियन्ति सर्वे\n> रूपं नृसिंह विभयाय जनाः स्मरन्ति ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतः; *यच्छ*—कृपया त्याग दें; *मन्युम्*—अपना क्रोध; *असुरः*—मेरे पिता, हिरण्यकशिपु, महान् असुर; *च*—भी; *हतः*—मारा गया; *त्वया*—आपके द्वारा; *अद्य*—आज; *मोदेत*—प्रसन्न होता है; *साधुः अपि*—यहाँ तक कि साधु पुरुष भी; *वृश्चिक-सर्प-हत्या*—सर्प अथवा बिच्छू को मारने से; *लोकाः*—समस्त लोक; *च*—निस्सन्देह; *निर्वृतिम्*—आनन्द; *इताः*—प्राप्त कर चुके हैं; *प्रतियन्ति*—प्रतीक्षा कर रहे हैं (आपके क्रोध के शान्त होने की); *सर्वे*—वे सभी; *रूपम्*—इस रूप का; *नृसिंह*—हे भगवान् नृसिंहदेव; *विभयाय*—अपने भय को दूर करने के लिए; *जनाः*—ब्रह्माण्ड के समस्त लोग; *स्मरन्ति*—स्मरण करेंगे।", "translation": "**हे मेरे भगवान् नृसिंहदेव, अब जबकि मेरे पिता महान् असुर हिरण्यकशिपु मारे जा चुके हैं, अतः कृपया अपना क्रोध शान्त करें। चूँकि साधु पुरुष भी बिच्छू अथवा सर्प को मारने में प्रसन्न होते हैं, इसलिए इस असुर की मृत्यु से समस्त लोकों को महान् सन्तोष प्राप्त हुआ है। अब वे अपने सुख के प्रति आश्वस्त हैं, और वे भय से मुक्त होने के लिए सदैव आपके मंगलमय अवतार का स्मरण करेंगे।**", "purport": "इस श्लोक में सबसे महत्त्वपूर्ण बात यह है कि यद्यपि साधु पुरुष किसी भी जीव की हत्या की कभी कामना नहीं करते, फिर भी वे सर्प तथा बिच्छू जैसे ईर्ष्यालु जीवों की हत्या में प्रसन्न होते हैं। हिरण्यकशिपु इसलिए मारा गया क्योंकि वह सर्प अथवा बिच्छू से भी बढ़कर था, और अतः सभी प्रसन्न हुए। अब भगवान् के क्रुद्ध होने की कोई आवश्यकता नहीं थी। भक्तगण संकट में पड़ने पर सदैव नृसिंहदेव के रूप का स्मरण कर सकते हैं, और अतः नृसिंहदेव का प्रकट होना तनिक भी अमंगलमय नहीं था। भगवान् का प्रकट होना समस्त विवेकशील पुरुषों तथा भक्तों के लिए सदैव पूजनीय तथा मंगलमय होता है।"}
{"ref": "sb/7/9/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहं बिभेम्यजित तेऽतिभयानकास्य-\n> जिह्वार्कनेत्रभ्रुकुटीरभसोग्रदंष्ट्रात् ।\n> आन्त्रस्रजः क्षतजकेशरशङ्कुकर्णा-\n> न्निर्ह्रादभीतदिगिभादरिभिन्नखाग्रात् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *बिभेमि*—भयभीत हूँ; *अजित*—हे परम विजयी पुरुष, जो किसी के द्वारा कभी जीते नहीं जाते; *ते*—आपके; *अति*—अत्यन्त; *भयानक*—भयावने; *आस्य*—मुख; *जिह्वा*—जीभ; *अर्क-नेत्र*—सूर्य के समान चमकते नेत्र; *भ्रुकुटी*—तनी हुई भौंहें; *रभस*—प्रबल; *उग्र-दंष्ट्रात्*—उग्र दाँतों से; *आन्त्र-स्रजः*—आँतों की माला से युक्त; *क्षतज*—रक्त से सने; *केशर*—अयाल; *शङ्कु-कर्णात्*—खूँटे के समान कानों से; *निर्ह्राद*—(आपके द्वारा उत्पन्न) गर्जना से; *भीत*—भयभीत; *दिगिभात्*—जिससे महान् हाथी भी; *अरि-भित्*—शत्रु को बेधने वाले; *नख-अग्रात्*—जिनके नखों के अग्रभाग।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, जो कभी किसी के द्वारा जीते नहीं जाते, मैं निश्चय ही आपके उग्र मुख तथा जीभ से, सूर्य के समान आपके तेजस्वी नेत्रों से अथवा आपकी तनी हुई भौंहों से भयभीत नहीं हूँ। मैं न तो आपके तीखे, चुभने वाले दाँतों से डरता हूँ, न आँतों की आपकी माला से, न आपके रक्त से सने अयाल से, और न आपके ऊँचे, खूँटे के समान कानों से। न ही मैं आपकी प्रचण्ड गर्जना से डरता हूँ, जो हाथियों को दूर स्थानों की ओर भगा देती है, अथवा आपके नखों से, जो आपके शत्रुओं का संहार करने के लिए हैं।**", "purport": "भगवान् नृसिंहदेव का उग्र रूप निश्चय ही अभक्तों के लिए अत्यन्त संकटमय था, किन्तु प्रह्लाद महाराज के लिए ऐसा भयावना रूप तनिक भी विचलित करने वाला नहीं था। सिंह अन्य पशुओं के लिए अत्यन्त भयावना होता है, किन्तु उसके शावक सिंह से तनिक भी भयभीत नहीं होते। समुद्र का जल स्थल पर रहने वाले समस्त जीवों के लिए निश्चय ही भयानक होता है, किन्तु समुद्र के भीतर छोटी मछली तक निडर रहती है। क्यों? क्योंकि छोटी मछली ने विशाल सागर की शरण ली है। कहा जाता है कि यद्यपि नदी की बाढ़ का जल बड़े-बड़े हाथियों को बहा ले जाता है, फिर भी छोटी मछली धारा के विपरीत तैरती है। अतः यद्यपि भगवान् कभी-कभी दुष्कृतियों का संहार करने के लिए उग्र रूप धारण करते हैं, फिर भी भक्तगण उनकी पूजा करते हैं। केशव धृत-नर-हरि-रूप जय जगदीश हरे। भक्त सदैव भगवान् की पूजा करने तथा किसी भी रूप में, चाहे वह मनोहर हो अथवा उग्र, भगवान् की महिमा गाने में प्रसन्नता का अनुभव करता है।"}
{"ref": "sb/7/9/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रस्तोऽस्म्यहं कृपणवत्सल दुःसहोग्र-\n> संसारचक्रकदनाद् ग्रसतां प्रणीतः ।\n> बद्धः स्वकर्मभिरुशत्तम तेऽङ्घ्रिमूलं\n> प्रीतोऽपवर्गशरणं ह्वयसे कदा नु ॥ १६ ॥", "synonyms": "*त्रस्तः*—भयभीत; *अस्मि*—हूँ; *अहम्*—मैं; *कृपण-वत्सल*—हे मेरे प्रभु, जो पतित आत्माओं पर (जिन्हें आध्यात्मिक ज्ञान नहीं है) इतने दयालु हैं; *दुःसह*—असह्य; *उग्र*—उग्र; *संसार-चक्र*—जन्म-मृत्यु के चक्र की; *कदनात्*—ऐसी दुखद स्थिति से; *ग्रसताम्*—अन्य बद्ध आत्माओं के बीच, जो एक-दूसरे को खा जाते हैं; *प्रणीतः*—फेंका जाकर; *बद्धः*—बँधा हुआ; *स्व-कर्मभिः*—अपने ही कर्मों के फलस्वरूप; *उशत्तम*—हे महान् दुर्लंघ्य; *ते*—आपके; *अङ्घ्रि-मूलम्*—चरणकमलों के तलवों की; *प्रीतः*—(मुझ पर) प्रसन्न होकर; *अपवर्ग-शरणम्*—जो भौतिक अस्तित्व की इस भयानक दशा से मुक्ति के लिए शरण हैं; *ह्वयसे*—आप (मुझे) पुकारेंगे; *कदा*—कब; *नु*—निस्सन्देह।", "translation": "**हे परम शक्तिशाली, दुर्लंघ्य प्रभु, जो पतित आत्माओं पर दयालु हैं, अपने कर्मों के फलस्वरूप मुझे असुरों की संगति में डाल दिया गया है, और अतः मैं इस भौतिक जगत् के भीतर अपनी जीवन-दशा से अत्यधिक भयभीत हूँ। वह क्षण कब आएगा जब आप मुझे अपने चरणकमलों की शरण में बुलाएँगे, जो बद्ध जीवन से मुक्ति का परम लक्ष्य हैं?**", "purport": "भौतिक जगत् में रहना निश्चय ही दुखमय है, किन्तु जब किसी को असुरों अथवा नास्तिक पुरुषों की संगति में डाल दिया जाता है, तो वह असह्य रूप से दुखमय हो जाता है। कोई पूछ सकता है कि जीव को भौतिक जगत् में क्यों डाला जाता है। वस्तुतः कभी-कभी मूर्ख लोग भगवान् की निन्दा करते हैं कि उन्होंने उन्हें यहाँ क्यों डाल दिया। वास्तव में, प्रत्येक प्राणी अपने कर्म के अनुसार बद्ध जीवन में डाला जाता है। अतः प्रह्लाद महाराज, अन्य समस्त बद्ध आत्माओं का प्रतिनिधित्व करते हुए, स्वीकार करते हैं कि उन्हें अपने कर्म के फलस्वरूप असुरों के बीच जीवन में डाला गया था। भगवान् कृपण-वत्सल कहलाते हैं क्योंकि वे बद्ध आत्माओं पर अत्यन्त दयालु हैं। अतः जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भगवान् तभी प्रकट होते हैं जब धार्मिक सिद्धान्तों के निष्पादन में विसंगतियाँ उत्पन्न होती हैं (यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत। .. तदात्मानं सृजाम्यहम् [भ.गी. 4.7])। भगवान् बद्ध आत्माओं का उद्धार करने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहते हैं, और अतः वे हम सबको घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने का उपदेश देते हैं (सर्व-धर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज [भ.गी. 18.66])। इस प्रकार प्रह्लाद महाराज को आशा थी कि भगवान् अपनी कृपा से उन्हें पुनः अपने चरणकमलों की शरण में बुलाएँगे। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक व्यक्ति को भगवान् के चरणकमलों की शरण लेकर तथा इस प्रकार कृष्णभावनामृत में पूर्णतया प्रशिक्षित होकर घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने के लिए उत्सुक रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/9/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मात् प्रियाप्रियवियोगसंयोगजन्म-\n> शोकाग्निना सकलयोनिषु दह्यमानः ।\n> दुःखौषधं तदपि दुःखमतद्धियाहं\n> भूमन्भ्रमामि वद मे तव दास्ययोगम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*यस्मात्*—जिसके कारण (भौतिक जगत् में रहने के कारण); *प्रिय*—प्रिय; *अप्रिय*—अप्रिय; *वियोग*—वियोग से; *संयोग*—तथा संयोग से; *जन्म*—जिसका जन्म; *शोक-अग्निना*—शोक की अग्नि से; *सकल-योनिषु*—किसी भी प्रकार के शरीर में; *दह्यमानः*—जलते हुए; *दुःख-औषधम्*—दुखमय जीवन के लिए उपचार; *तत्*—वह; *अपि*—भी; *दुःखम्*—कष्ट; *अ-तत्-धिया*—शरीर को आत्मा मानकर; *अहम्*—मैं; *भूमन्*—हे महान्; *भ्रमामि*—भटक रहा हूँ (जन्म-मृत्यु के चक्र में); *वद*—कृपया उपदेश दें; *मे*—मुझे; *तव*—आपकी; *दास्य-योगम्*—सेवा के कार्य।", "translation": "**हे महान्, हे परम भगवान्, प्रिय तथा अप्रिय परिस्थितियों के संयोग के कारण तथा उनसे वियोग के कारण व्यक्ति को स्वर्गीय अथवा नारकीय लोकों में अत्यन्त शोचनीय स्थिति में डाल दिया जाता है, मानो शोक की अग्नि में जल रहा हो। यद्यपि दुखमय जीवन से बाहर निकलने के लिए अनेक उपाय हैं, फिर भी भौतिक जगत् में ऐसा कोई भी उपाय स्वयं उन कष्टों से भी अधिक दुखमय है। अतः मैं सोचता हूँ कि एकमात्र उपाय आपकी सेवा में लग जाना है। कृपया मुझे ऐसी सेवा का उपदेश दें।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज भगवान् के चरणकमलों की सेवा में लगने की आकांक्षा रखते थे। अपने पिता की मृत्यु के पश्चात्, जो भौतिक दृष्टि से अत्यन्त सम्पन्न थे, प्रह्लाद को अपने पिता की सम्पत्ति विरासत में मिलती, जो समस्त संसार में फैली हुई थी, किन्तु प्रह्लाद महाराज ऐसी भौतिक सम्पन्नता स्वीकार करने के इच्छुक नहीं थे, क्योंकि चाहे कोई स्वर्गीय अथवा नारकीय लोकों में हो अथवा धनी हो या निर्धन व्यक्ति का पुत्र हो, भौतिक दशाएँ सर्वत्र हैं। अतः कोई भी जीवन-दशा तनिक भी सुखकर नहीं है। यदि कोई आनन्दमय जीवन का निर्मल सुख चाहता है, तो उसे भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में लग जाना चाहिए। भौतिक सम्पन्नता कुछ समय के लिए कुछ हद तक सुखकर हो सकती है, किन्तु उस क्षणिक सुखकर दशा तक पहुँचने के लिए व्यक्ति को अत्यन्त परिश्रम करना पड़ता है। जब कोई निर्धन व्यक्ति धनी बनता है तब उसकी स्थिति बेहतर हो सकती है, किन्तु उस स्थिति तक पहुँचने के लिए उसे अनेक कष्ट सहने पड़े। तथ्य यह है कि भौतिक जीवन में, चाहे कोई दुखी हो या सुखी, दोनों ही दशाएँ दुखमय हैं। यदि कोई वास्तव में सुखी, आनन्दमय जीवन चाहता है, तो उसे कृष्णभावनाभावित होना चाहिए तथा निरन्तर भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में लगे रहना चाहिए। यही वास्तविक उपाय है। समस्त संसार इस भ्रम में है कि लोग बद्ध जीवन के कष्टों को दूर करने के लिए भौतिकवादी उपायों में आगे बढ़कर सुखी होंगे, किन्तु यह प्रयास कभी सफल नहीं होगा। मानवता को भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में लगने के लिए प्रशिक्षित करना चाहिए। यही कृष्णभावनामृत आन्दोलन का उद्देश्य है। अपनी भौतिक दशाओं को बदलने में कोई सुख नहीं हो सकता, क्योंकि सर्वत्र संकट तथा दुख है।"}
{"ref": "sb/7/9/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽहं प्रियस्य सुहृदः परदेवताया\n> लीलाकथास्तव नृसिंह विरिञ्चगीताः ।\n> अञ्जस्तितर्म्यनुगृणन्गुणविप्रमुक्तो\n> दुर्गाणि ते पदयुगालयहंससङ्गः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *अहम्*—मैं (प्रह्लाद महाराज); *प्रियस्य*—परम प्रिय की; *सुहृदः*—शुभचिन्तक की; *परदेवतायाः*—भगवान् की; *लीला-कथाः*—लीलाओं की कथाएँ; *तव*—आपकी; *नृसिंह*—हे मेरे भगवान् नृसिंहदेव; *विरिञ्च-गीताः*—गुरु-परम्परा द्वारा ब्रह्माजी द्वारा दी गई; *अञ्जः*—सरलता से; *तितर्मि*—मैं पार कर लूँगा; *अनुगृणन्*—निरन्तर वर्णन करते हुए; *गुण*—भौतिक प्रकृति के गुणों द्वारा; *विप्रमुक्तः*—विशेष रूप से अदूषित रहते हुए; *दुर्गाणि*—जीवन की समस्त दुखमय दशाएँ; *ते*—आपके; *पद-युग-आलय*—चरणकमलों के ध्यान में पूर्णतया लीन; *हंस-सङ्गः*—हंसों अथवा मुक्त पुरुषों (जिनका भौतिक कार्यों से कोई सम्बन्ध नहीं) की संगति प्राप्त करके।", "translation": "**हे मेरे भगवान् नृसिंहदेव, उन भक्तों की संगति में, जो मुक्त आत्माएँ [हंस] हैं, आपकी दिव्य प्रेमाभक्ति में लगकर मैं भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों की संगति से पूर्णतया अदूषित हो जाऊँगा और आपकी महिमा का गान करने में समर्थ हो जाऊँगा, जो मुझे इतने प्रिय हैं। मैं ब्रह्माजी तथा उनकी गुरु-परम्परा के पदचिह्नों का ठीक-ठीक अनुसरण करते हुए आपकी महिमा का गान करूँगा। इस प्रकार मैं निस्सन्देह अविद्या के सागर को पार करने में समर्थ हो जाऊँगा।**", "purport": "यहाँ भक्त के जीवन तथा कर्तव्य की बहुत अच्छी व्याख्या की गई है। ज्यों ही भक्त परम भगवान् के पवित्र नाम तथा महिमा का कीर्तन कर सकता है, त्यों ही वह निश्चय ही मुक्त स्थिति को प्राप्त हो जाता है। भगवान् के पवित्र नाम तथा कार्यों के श्रवण और कीर्तन द्वारा भगवान् की महिमा-गान के प्रति आसक्ति (श्रवणं कीर्तनं विष्णोः [श्री.भा. 7.5.23]) निश्चय ही व्यक्ति को उस स्थिति में ले आती है जहाँ भौतिक दूषण नहीं रहता। व्यक्ति को गुरु-परम्परा से प्राप्त प्रामाणिक गीतों का गान करना चाहिए। भगवद्गीता में कहा गया है कि कीर्तन तभी शक्तिशाली होता है जब व्यक्ति गुरु-परम्परा का अनुसरण करता है (एवं परम्परा-प्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः [भ.गी. 4.2])। कीर्तन के अनेक उपाय गढ़ना कभी प्रभावकारी नहीं होगा। किन्तु पूर्ववर्ती आचार्यों द्वारा छोड़े गए गीत अथवा कथा का गान करना (महाजनो येन गतः स पन्थाः) अत्यन्त प्रभावकारी है, और यह विधि बहुत सरल है। अतः इस श्लोक में प्रह्लाद महाराज अञ्जः (\"सरलता से\") शब्द का प्रयोग करते हैं। गुरु-परम्परा के माध्यम से महान् प्रामाणिक अधिकारियों के विचारों को स्वीकार करना निश्चय ही मानसिक कल्पना की विधि की अपेक्षा कहीं अधिक सरल है, जिसके द्वारा कोई परम सत्य को समझने के लिए कोई उपाय गढ़ने का प्रयास करता है। सर्वोत्तम विधि यह है कि पूर्ववर्ती आचार्यों के उपदेशों को स्वीकार किया जाए और उनका अनुसरण किया जाए। तब ईश्वर-अनुभूति तथा आत्म-अनुभूति अत्यन्त सरल हो जाती हैं। इस सरल विधि का अनुसरण करके व्यक्ति भौतिक प्रकृति के गुणों के दूषण से मुक्त हो जाता है, और इस प्रकार वह निश्चय ही अविद्या के सागर को पार कर सकता है, जिसमें अनेक दुखमय दशाएँ हैं। महान् आचार्यों के पदचिह्नों का अनुसरण करके व्यक्ति हंसों अथवा परमहंसों की संगति प्राप्त करता है, जो भौतिक दूषण से पूर्णतया मुक्त हैं। वस्तुतः आचार्यों के उपदेशों का अनुसरण करके व्यक्ति सदैव समस्त भौतिक दूषण से मुक्त रहता है, और इस प्रकार उसका जीवन सफल हो जाता है, क्योंकि वह जीवन के लक्ष्य तक पहुँच जाता है। यह भौतिक जगत् दुखमय है, चाहे किसी का जीवन-स्तर कुछ भी हो। इसमें कोई सन्देह नहीं है। भौतिक उपायों से भौतिक अस्तित्व के कष्टों को कम करने के प्रयास कभी सफल नहीं होंगे। व्यक्ति को वास्तव में सुखी होने के लिए कृष्णभावनामृत ग्रहण करना चाहिए; अन्यथा सुख असम्भव है। कोई कह सकता है कि आध्यात्मिक जीवन में उन्नत होने में भी तपस्या, अर्थात् कुछ असुविधा का स्वैच्छिक स्वीकरण सम्मिलित है। किन्तु ऐसी असुविधा समस्त कष्टों को कम करने के भौतिक प्रयासों जितनी संकटमय नहीं होती।"}
{"ref": "sb/7/9/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> बालस्य नेह शरणं पितरौ नृसिंह\n> नार्तस्य चागदमुदन्वति मज्जतो नौः ।\n> तप्तस्य तत्प्रतिविधिर्य इहाञ्जसेष्ट-\n> स्तावद्विभो तनुभृतां त्वदुपेक्षितानाम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*बालस्य*—छोटे बालक की; *न*—नहीं; *इह*—इस संसार में; *शरणम्*—शरण (रक्षा); *पितरौ*—माता-पिता; *नृसिंह*—हे मेरे भगवान् नृसिंहदेव; *न*—न ही; *आर्तस्य*—किसी रोग से पीड़ित व्यक्ति की; *च*—भी; *अगदम्*—औषधि; *उदन्वति*—समुद्र के जल में; *मज्जतः*—डूबते हुए व्यक्ति की; *नौः*—नाव; *तप्तस्य*—भौतिक दुख की दशा से पीड़ित व्यक्ति की; *तत्-प्रतिविधिः*—प्रतिकार (भौतिक अस्तित्व के कष्ट को रोकने के लिए आविष्कृत); *यः*—जो; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *अञ्जसा*—अत्यन्त सरलता से; *इष्टः*—स्वीकृत (उपचार के रूप में); *तावत्*—उसी प्रकार; *विभो*—हे मेरे प्रभु, हे परम; *तनु-भृताम्*—भौतिक शरीर धारण करने वाले जीवों की; *त्वत्-उपेक्षितानाम्*—जिनकी आप उपेक्षा करते हैं और जिन्हें आप स्वीकार नहीं करते।", "translation": "**हे मेरे भगवान् नृसिंहदेव, हे परम, देहात्मबुद्धि के कारण आपके द्वारा उपेक्षित तथा अस्वीकृत देहधारी आत्माएँ अपनी भलाई के लिए कुछ नहीं कर सकतीं। वे जो भी उपचार अपनाती हैं, यद्यपि वे शायद अस्थायी रूप से लाभकारी हों, निश्चय ही अनित्य हैं। उदाहरणार्थ, माता-पिता अपने बालक की रक्षा नहीं कर सकते, चिकित्सक तथा औषधि किसी पीड़ित रोगी को राहत नहीं दे सकते, और समुद्र पर नाव किसी डूबते हुए व्यक्ति की रक्षा नहीं कर सकती।**", "purport": "माता-पिता की देखभाल के माध्यम से, विभिन्न प्रकार के रोगों के उपचारों के माध्यम से, तथा जल, वायु एवं स्थल पर रक्षा के साधनों के माध्यम से भौतिक जगत् में विभिन्न प्रकार के कष्टों से राहत के लिए सदैव प्रयास होता रहता है, किन्तु उनमें से कोई भी रक्षा के लिए सुनिश्चित उपाय नहीं है। वे अस्थायी रूप से लाभकारी हो सकते हैं, किन्तु वे कोई स्थायी लाभ नहीं देते। माता-पिता की उपस्थिति के बावजूद, बालक की आकस्मिक मृत्यु, रोग तथा विभिन्न अन्य कष्टों से रक्षा नहीं की जा सकती। माता-पिता सहित कोई भी सहायता नहीं कर सकता। अन्ततोगत्वा शरण भगवान् हैं, और जो भगवान् की शरण लेता है उसकी रक्षा होती है। यह सुनिश्चित है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (9.31) में कहते हैं, कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति: \"हे कुन्तीपुत्र, साहसपूर्वक घोषित कर दो कि मेरा भक्त कभी विनष्ट नहीं होता।\" अतः जब तक कोई भगवान् की कृपा से रक्षित नहीं होता, तब तक कोई भी उपचारात्मक उपाय प्रभावकारी रूप से कार्य नहीं कर सकता। फलस्वरूप व्यक्ति को भगवान् की अहैतुकी कृपा पर पूर्णतया निर्भर रहना चाहिए। यद्यपि नियमित कर्तव्य के रूप में व्यक्ति को निस्सन्देह अन्य उपचारात्मक उपाय अपनाने चाहिए, फिर भी जिसकी भगवान् द्वारा उपेक्षा की जाती है, उसकी कोई रक्षा नहीं कर सकता। इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति भौतिक प्रकृति के आक्रमण का प्रतिकार करने का प्रयास कर रहा है, किन्तु प्रत्येक व्यक्ति अन्ततः भौतिक प्रकृति के पूर्ण नियन्त्रण में है। अतः यद्यपि तथाकथित दार्शनिक तथा वैज्ञानिक भौतिक प्रकृति के आक्रमण पर विजय पाने का प्रयास करते हैं, फिर भी वे ऐसा करने में समर्थ नहीं हो पाए हैं। कृष्ण भगवद्गीता (13.9) में कहते हैं कि भौतिक जगत् के वास्तविक कष्ट चार हैं—जन्म-मृत्यु जरा-व्याधि (जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग)। संसार के इतिहास में कोई भी भौतिक प्रकृति द्वारा आरोपित इन कष्टों पर विजय पाने में सफल नहीं हुआ है। प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः [भ.गी. 3.27]। प्रकृति इतनी प्रबल है कि कोई भी उसके कठोर नियमों पर विजय नहीं पा सकता। अतः तथाकथित वैज्ञानिकों, दार्शनिकों, धर्मवादियों तथा राजनीतिज्ञों को यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि वे सामान्य जनता को कोई सुविधाएँ प्रदान नहीं कर सकते। उन्हें जनता को जगाने तथा उन्हें कृष्णभावनामृत के स्तर तक उठाने के लिए सशक्त प्रचार करना चाहिए। समस्त संसार में कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रचार का हमारा विनम्र प्रयास ही एकमात्र उपाय है जो शान्तिपूर्ण तथा सुखमय जीवन ला सकता है। परम भगवान् की कृपा के बिना हम कभी सुखी नहीं हो सकते (त्वद्-उपेक्षितानाम्)। यदि हम अपने परम पिता को निरन्तर अप्रसन्न करते रहते हैं, तो हम इस भौतिक जगत् के भीतर, चाहे ऊपरी अथवा निचले लोकों में, कभी सुखी नहीं होंगे।"}
{"ref": "sb/7/9/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन्यतो यर्हि येन च यस्य यस्माद्\n> यस्मै यथा यदुत यस्त्वपरः परो वा ।\n> भावः करोति विकरोति पृथक्स्वभावः\n> सञ्चोदितस्तदखिलं भवतः स्वरूपम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*यस्मिन्*—किसी भी जीवन-दशा में; *यतः*—किसी भी वस्तु के कारण; *यर्हि*—किसी भी समय (भूत, वर्तमान अथवा भविष्य); *येन*—किसी वस्तु द्वारा; *च*—भी; *यस्य*—किसी के साथ सम्बन्ध में; *यस्मात्*—किसी कारणभूत प्रतिनिधि से; *यस्मै*—किसी को (स्थान, व्यक्ति अथवा समय के भेद के बिना); *यथा*—किसी भी प्रकार से; *यत्*—जो कुछ भी हो; *उत*—निश्चय ही; *यः*—जो कोई भी; *तु*—किन्तु; *अपरः*—दूसरा; *परः*—परम; *वा*—अथवा; *भावः*—प्राणी; *करोति*—करता है; *विकरोति*—बदलता है; *पृथक्*—पृथक्; *स्वभावः*—प्रकृति (भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों के प्रभाव में); *सञ्चोदितः*—प्रभावित होकर; *तत्*—वह; *अखिलम्*—सब कुछ; *भवतः*—आपकी; *स्वरूपम्*—आपकी विभिन्न शक्तियों से उद्भूत।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति भौतिक प्रकृति के गुणों के अधीन है, सतो, रजो तथा तमोगुण से प्रभावित है। प्रत्येक व्यक्ति—सबसे महान् व्यक्तित्व, ब्रह्माजी से लेकर छोटी चींटी तक—इन गुणों के प्रभाव में कार्य करता है। अतः इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति आपकी शक्ति से प्रभावित है। जिस कारण से वे कार्य करते हैं, जिस स्थान पर वे कार्य करते हैं, जिस समय वे कार्य करते हैं, जिस विषय के कारण वे कार्य करते हैं, जीवन का जो लक्ष्य उन्होंने अन्तिम माना है, तथा इस लक्ष्य को प्राप्त करने की विधि—ये सब आपकी शक्ति की अभिव्यक्तियाँ ही हैं। वस्तुतः, चूँकि शक्ति तथा शक्तिमान् अभिन्न हैं, अतः वे सब आपकी ही अभिव्यक्तियाँ हैं।**", "purport": "चाहे कोई स्वयं को अपने माता-पिता द्वारा, सरकार द्वारा, किसी स्थान द्वारा अथवा किसी अन्य कारण द्वारा रक्षित समझे, सब कुछ भगवान् की विभिन्न शक्तियों के कारण है। जो कुछ भी किया जाता है, चाहे ऊपरी, मध्य अथवा निचले लोकों में, वह परम भगवान् के पर्यवेक्षण अथवा नियन्त्रण के कारण है। अतः कहा जाता है, कर्मणा-दैव-नेत्रेण जन्तुर्देहोपपत्तये [श्री.भा. 3.31.1]। भगवान्, प्रत्येक के हृदय के भीतर स्थित परमात्मा, व्यक्ति की मनोवृत्ति के अनुसार कर्म के लिए प्रेरणा देते हैं। ये सभी मनोवृत्तियाँ कर्ता को कृष्ण द्वारा दी गई सुविधाएँ मात्र हैं। अतः भगवद्गीता कहती है, मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च: [भ.गी. 15.15] प्रत्येक व्यक्ति परमात्मा द्वारा दी गई प्रेरणा के अनुसार कार्य करता है। चूँकि प्रत्येक व्यक्ति का जीवन का भिन्न लक्ष्य होता है, अतः प्रत्येक व्यक्ति भगवान् द्वारा निर्देशित होकर भिन्न प्रकार से कार्य करता है।\n\nयस्मिन् यतो यर्हि येन च यस्य यस्मात् ये शब्द संकेत करते हैं कि समस्त कार्य, चाहे वे कुछ भी हों, भगवान् के ही विभिन्न रूप हैं। वे सब जीव द्वारा सृजित होते हैं और भगवान् की कृपा से पूर्ण होते हैं। यद्यपि ऐसे समस्त कार्य भगवान् से अभिन्न हैं, फिर भी भगवान् निर्देश देते हैं, सर्व-धर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज: [भ.गी. 18.66] \"अन्य समस्त कर्तव्यों को त्याग दो और मेरी शरण में आओ।\" जब हम भगवान् से यह निर्देश स्वीकार करते हैं, तब हम वास्तव में सुखी हो सकते हैं। जब तक हम अपनी भौतिक इन्द्रियों के अनुसार कार्य करते हैं तब तक हम भौतिक जीवन में हैं, किन्तु ज्यों ही हम भगवान् के वास्तविक, दिव्य निर्देश के अनुसार कार्य करते हैं, त्यों ही हमारी स्थिति आध्यात्मिक हो जाती है। भक्ति अर्थात् भक्तिमय सेवा के कार्य प्रत्यक्ष रूप से भगवान् के नियन्त्रण में हैं। नारद-पञ्चरात्र में कहा गया है:\n\n*sarvopādhi*-vinirmuktaṁ\n\n*tat*-paratvena nirmalam\n\nhṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-\n\nsevanaṁ bhaktir ucyate\n\n[Cc. Madhya 19.170]\n\nजब कोई भौतिक रूप से उपाधि-युक्त पदों को त्याग देता है और प्रत्यक्ष रूप से भगवान् के अधीन कार्य करता है, तब उसका आध्यात्मिक जीवन पुनर्जीवित हो जाता है। इसे स्वरूपेण अवस्थिति, अर्थात् अपनी मूल स्वाभाविक स्थिति में स्थित होना कहा गया है। यही मुक्ति अथवा भौतिक बन्धन से मोक्ष का वास्तविक वर्णन है।"}
{"ref": "sb/7/9/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> माया मनः सृजति कर्ममयं बलीयः\n> कालेन चोदितगुणानुमतेन पुंसः ।\n> छन्दोमयं यदजयार्पितषोडशारं\n> संसारचक्रमज कोऽतितरेत् त्वदन्यः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*माया*—भगवान् की बहिरंगा शक्ति; *मनः*—मन; *सृजति*—सृजन करती है; *कर्म-मयम्*—सैकड़ों-हजारों इच्छाएँ उत्पन्न करते हुए तथा तदनुसार कार्य करते हुए; *बलीयः*—अत्यन्त शक्तिशाली, दुर्लंघ्य; *कालेन*—काल द्वारा; *चोदित-गुण*—भौतिक प्रकृति के जिसके तीनों गुण क्षुब्ध होते हैं; *अनुमतेन*—दृष्टि (काल) की कृपा से अनुमति प्राप्त; *पुंसः*—अंशावतार भगवान् विष्णु, भगवान् कृष्ण के विस्तार के; *छन्दः-मयम्*—मुख्यतः वेदों के निर्देशों से प्रभावित; *यत्*—जो; *अजया*—अन्धकारमय अज्ञान के कारण; *अर्पित*—अर्पित; *षोडश*—सोलह; *अरम्*—अरों; *संसार-चक्रम्*—विभिन्न जीवन-योनियों में बारम्बार जन्म-मृत्यु का चक्र; *अज*—हे अजन्मा भगवान्; *कः*—कौन (है); *अतितरेत्*—बाहर निकलने में समर्थ; *त्वत्-अन्यः*—आपके चरणकमलों की शरण लिए बिना।", "translation": "**हे प्रभु, हे परम नित्य, अपने अंशावतार का विस्तार करके आपने अपनी बहिरंगा शक्ति के माध्यम से, जो काल द्वारा क्षुब्ध होती है, जीवों के सूक्ष्म शरीरों का सृजन किया है। इस प्रकार मन जीव को कर्म-काण्ड [सकाम कर्म] के वैदिक निर्देशों तथा सोलह तत्त्वों द्वारा पूरी की जाने वाली असीमित प्रकार की इच्छाओं में फँसा लेता है। आपके चरणकमलों की शरण लिए बिना इस बन्धन से कौन मुक्त हो सकता है?**", "purport": "यदि भगवान् का हाथ प्रत्येक वस्तु में उपस्थित है, तो भौतिक बन्धन से आध्यात्मिक, आनन्दमय जीवन की ओर मुक्त होने का प्रश्न ही कहाँ है? वस्तुतः यह तथ्य है कि कृष्ण ही प्रत्येक वस्तु के स्रोत हैं, जैसा कि हम स्वयं कृष्ण से भगवद्गीता में समझते हैं (अहं सर्वस्य प्रभवः)। आध्यात्मिक तथा भौतिक दोनों जगतों में समस्त कार्य निश्चय ही भगवान् के आदेशों द्वारा भौतिक अथवा आध्यात्मिक प्रकृति के माध्यम से संचालित होते हैं। जैसा कि भगवद्गीता (9.10) में और पुष्ट किया गया है, मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम्: परम भगवान् के निर्देश के बिना भौतिक प्रकृति कुछ नहीं कर सकती; वह स्वतन्त्र रूप से कार्य नहीं कर सकती। अतः आरम्भ में जीव भौतिक शक्ति का भोग करना चाहता था, और जीव को समस्त सुविधा देने के लिए, भगवान् कृष्ण ने इस भौतिक जगत् की रचना की और जीव को मन के माध्यम से विभिन्न विचार तथा योजनाएँ गढ़ने की सुविधा दी। भगवान् द्वारा जीव को दी गई ये सुविधाएँ ज्ञानेन्द्रियों, कर्मेन्द्रियों, मन तथा पाँच भौतिक तत्त्वों के रूप में सोलह प्रकार के विकृत आश्रय हैं। बारम्बार जन्म-मृत्यु का चक्र भगवान् द्वारा रचा गया है, किन्तु भ्रमित जीव को उन्नति की विविध अवस्थाओं के अनुसार मुक्ति की ओर निर्देशित करने के लिए वेदों में विभिन्न निर्देश दिए गए हैं (छन्दोमयम्)। यदि कोई ऊपरी लोकों तक उठना चाहता है, तो वह वैदिक निर्देशों का अनुसरण कर सकता है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (9.25) में कहते हैं:\n\n*yānti deva*-vratā devān\n\n*pitṝn yānti pitṛ*-vratāḥ\n\nbhūtāni yānti bhūtejyā\n\n*yānti mad*-yājino 'pi mām\n\n\"जो देवताओं की पूजा करते हैं वे देवताओं के बीच जन्म लेंगे; जो भूतों तथा प्रेतों की पूजा करते हैं वे ऐसे प्राणियों के बीच जन्म लेंगे; जो पितरों की पूजा करते हैं वे पितरों के पास जाते हैं; और जो मेरी पूजा करते हैं वे मेरे साथ रहेंगे।\" *वेदों* का वास्तविक उद्देश्य व्यक्ति को घर वापस, भगवद्धाम वापस ले जाना है, किन्तु जीव, अपने जीवन के वास्तविक लक्ष्य को न जानते हुए, कभी इधर तो कभी उधर जाना चाहता है और कभी यह तो कभी वह करना चाहता है। इस प्रकार वह समस्त ब्रह्माण्ड में भटकता है, विभिन्न योनियों में कैद रहता है और इस प्रकार विभिन्न कार्यों में लगता है जिनके फल उसे भोगने पड़ते हैं। अतः श्री चैतन्य महाप्रभु कहते हैं:\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n(Cc. Madhya 19.151)\n\nपतित, बद्ध जीव, बहिरंगा शक्ति द्वारा फँसा हुआ, भौतिक जगत् में भटकता है, किन्तु यदि सौभाग्यवश वह भगवान् के किसी प्रामाणिक प्रतिनिधि से मिल जाता है जो उसे भक्ति का बीज देता है, और यदि वह ऐसे गुरु अथवा भगवान् के प्रतिनिधि का लाभ उठाता है, तो उसे भक्ति-लता-बीज, अर्थात् भक्ति का बीज प्राप्त होता है। यदि वह उचित रूप से कृष्णभावनामृत का अनुशीलन करता है, तो वह क्रमशः आध्यात्मिक जगत् तक उठा लिया जाता है। अन्तिम निष्कर्ष यह है कि व्यक्ति को भक्ति-योग के सिद्धान्तों की शरण लेनी चाहिए, क्योंकि तभी वह क्रमशः मुक्ति प्राप्त करेगा। भौतिक संघर्ष से मुक्ति की कोई अन्य विधि तनिक भी सम्भव नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/9/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वं हि नित्यविजितात्मगुणः स्वधाम्ना\n> कालो वशीकृतविसृज्यविसर्गशक्तिः ।\n> चक्रे विसृष्टमजयेश्वर षोडशारे\n> निष्पीड्यमानमुपकर्ष विभो प्रपन्नम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (परम स्वतन्त्र पुरुष, जिसने अपनी बहिरंगा शक्ति के माध्यम से भौतिक मन की रचना की है, जो इस भौतिक जगत् में समस्त दुख का कारण है); *त्वम्*—आप (हैं); *हि*—निस्सन्देह; *नित्य*—नित्य; *विजित-आत्म*—जीती गई; *गुणः*—जिसकी बुद्धि की प्रकृति; *स्व-धाम्ना*—अपनी निजी आध्यात्मिक शक्ति द्वारा; *कालः*—काल तत्त्व (जो सृजन तथा संहार करता है); *वशी-कृत*—आपके नियन्त्रण में लाया गया; *विसृज्य*—जिससे समस्त कार्य; *विसर्ग*—तथा कारण; *शक्तिः*—शक्ति; *चक्रे*—काल के चक्र में (जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति); *विसृष्टम्*—फेंका जाकर; *अजया*—आपकी बहिरंगा शक्ति, तमोगुण द्वारा; *ईश्वर*—हे परम नियन्ता; *षोडश-अरे*—सोलह अरों से युक्त (पाँच भौतिक तत्त्व, दस इन्द्रियाँ, तथा इन्द्रियों का नायक, अर्थात् मन); *निष्पीड्यमानम्*—(उस चक्र के नीचे) कुचला जाते हुए; *उपकर्ष*—कृपया मुझे (अपने चरणकमलों की शरण में) ले लें; *विभो*—हे परम महान्; *प्रपन्नम्*—जो आपके प्रति पूर्णतया शरणागत है।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे परम महान्, आपने सोलह तत्त्वों के इस भौतिक जगत् की रचना की है, किन्तु आप उनके भौतिक गुणों के प्रति दिव्य हैं। दूसरे शब्दों में, ये भौतिक गुण आपके पूर्ण नियन्त्रण में हैं, और आप उनके द्वारा कभी जीते नहीं जाते। अतः काल तत्त्व आपका प्रतिनिधि है। हे मेरे प्रभु, हे परम, कोई भी आपको जीत नहीं सकता। किन्तु जहाँ तक मेरा प्रश्न है, मैं काल के चक्र द्वारा कुचला जा रहा हूँ, और अतः मैं आपके प्रति पूर्णतया शरणागत होता हूँ। अब कृपया मुझे अपने चरणकमलों की रक्षा में ले लें।**", "purport": "भौतिक दुखों का चक्र भी भगवान् की ही रचना है, किन्तु वे भौतिक शक्ति के नियन्त्रण में नहीं हैं। बल्कि, वे भौतिक शक्ति के नियन्ता हैं, जबकि हम जीव उसके नियन्त्रण में हैं। जब हम अपनी स्वाभाविक स्थिति त्याग देते हैं (जीवेर 'स्वरूप' हय-कृष्णेर 'नित्य-दास' [Cc. Madhya 20.108]), तब भगवान् इस भौतिक शक्ति तथा बद्ध आत्मा पर उसके प्रभाव की रचना करते हैं। अतः वे ही परम हैं, और केवल वे ही बद्ध आत्मा को भौतिक प्रकृति के आक्रमण से उद्धार कर सकते हैं (मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते [भ.गी. 7.14])। माया, बहिरंगा शक्ति, बद्ध आत्माओं पर निरन्तर इस भौतिक जगत् के त्रिविध कष्टों का दुख आरोपित करती है। अतः पिछले श्लोक में प्रह्लाद महाराज ने भगवान् से प्रार्थना की, \"किन्तु आपके अतिरिक्त कोई भी मुझे बचा नहीं सकता।\" प्रह्लाद महाराज ने यह भी समझाया है कि किसी बालक के रक्षक, उसके माता-पिता, बालक को जन्म-मृत्यु के आक्रमण से नहीं बचा सकते, न ही औषधि तथा चिकित्सक किसी को मृत्यु से बचा सकते हैं, न ही नाव अथवा रक्षा का कोई समान साधन जल में डूबते व्यक्ति को बचा सकता है, क्योंकि सब कुछ भगवान् द्वारा नियन्त्रित है। अतः दुखी मानवता को कृष्ण की शरण लेनी चाहिए, जैसा कि कृष्ण स्वयं भगवद्गीता (18.66) के अन्तिम उपदेश में माँग करते हैं:\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n*ahaṁ tvāṁ sarva*-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों को त्याग दो और केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापकर्मों से मुक्त कर दूँगा। डरो मत।\" समस्त मानव समाज को इस प्रस्ताव का लाभ उठाना चाहिए और इस प्रकार काल के चक्र, अर्थात् भूत, वर्तमान तथा भविष्य के चक्र द्वारा कुचले जाने के संकट से कृष्ण द्वारा बचाया जाना चाहिए।\n\nनिष्पीड्यमानम् (\"कुचला जाते हुए\") शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। भौतिक दशा में प्रत्येक जीव वस्तुतः बारम्बार कुचला जा रहा है, और इस स्थिति से बचने के लिए व्यक्ति को भगवान् की शरण लेनी चाहिए। तब वह सुखी होगा। प्रपन्नम् शब्द भी अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि जब तक कोई पूर्णतया परम भगवान् की शरण में नहीं आता, तब तक वह कुचले जाने से बच नहीं सकता। किसी अपराधी को कारागार में डाला जाता है और सरकार द्वारा दण्डित किया जाता है, किन्तु वही सरकार, यदि चाहे तो, अपराधी को कारावास के जीवन से मुक्त कर सकती है। इसी प्रकार, हमें निश्चित रूप से यह जान लेना चाहिए कि हमारी भौतिक दुखमय दशा हमें भगवान् द्वारा प्रदान की गई है, और यदि हम इस कष्ट से बचना चाहते हैं, तो हमें उसी नियन्ता से प्रार्थना करनी चाहिए। इस प्रकार व्यक्ति इस भौतिक दशा से बच सकता है।"}
{"ref": "sb/7/9/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्टा मया दिवि विभोऽखिलधिष्ण्यपाना-\n> मायुः श्रियो विभव इच्छति याञ्जनोऽयम् ।\n> येऽस्मत्पितुः कुपितहासविजृम्भितभ्रू-\n> विस्फूर्जितेन लुलिताः स तु ते निरस्तः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*दृष्टाः*—व्यावहारिक रूप से देखे गए; *मया*—मेरे द्वारा; *दिवि*—ऊपरी लोकों में; *विभो*—हे मेरे प्रभु; *अखिल*—समस्त; *धिष्ण्य-पानाम्*—विभिन्न राज्यों अथवा लोकों के अधिपतियों के; *आयुः*—आयु; *श्रियः*—ऐश्वर्य; *विभवः*—महिमा, प्रभाव; *इच्छति*—इच्छा करते हैं; *यान्*—जिन सबकी; *जनः अयम्*—ये सामान्य जन; *ये*—जो सब (आयु, ऐश्वर्य, आदि); *अस्मत् पितुः*—हमारे पिता, हिरण्यकशिपु के; *कुपित-हास*—क्रुद्ध होने पर उनके व्यंग्यात्मक हास से; *विजृम्भित*—तानी जाने पर; *भ्रू*—भौंहों के; *विस्फूर्जितेन*—मात्र संचालन से; *लुलिताः*—नीचे गिरा दिए गए अथवा समाप्त कर दिए गए; *सः*—वह (मेरे पिता); *तु*—किन्तु; *ते*—आपके द्वारा; *निरस्तः*—पूर्णतया पराजित।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, सामान्य जन दीर्घ आयु, ऐश्वर्य तथा भोग के लिए ऊपरी लोकों तक उठना चाहते हैं, किन्तु मैंने इन सबको अपने पिता के कार्यों के माध्यम से देख लिया है। जब मेरे पिता क्रुद्ध होते थे और देवताओं पर व्यंग्यात्मक हँसी हँसते थे, तब वे मात्र उनकी भौंहों के संचालन को देखकर तत्काल पराजित हो जाते थे। फिर भी मेरे पिता, जो इतने शक्तिशाली थे, अब क्षणभर में आपके द्वारा पराजित कर दिए गए हैं।**", "purport": "इस भौतिक जगत् के भीतर, व्यक्ति को व्यावहारिक अनुभव से भौतिक ऐश्वर्य, दीर्घायु तथा प्रभाव का मूल्य समझ लेना चाहिए। हमें वास्तविक अनुभव है कि इस ग्रह पर भी नेपोलियन, हिटलर, शुभाष चन्द्र बोस तथा गाँधी जैसे अनेक महान् राजनीतिज्ञ तथा सैन्य सेनापति हुए हैं, किन्तु ज्यों ही उनका जीवन समाप्त हुआ, त्यों ही उनकी लोकप्रियता, प्रभाव तथा अन्य सब कुछ भी समाप्त हो गया। प्रह्लाद महाराज ने पूर्व में अपने महान् पिता हिरण्यकशिपु के कार्यों को देखकर यही अनुभव प्राप्त किया था। अतः प्रह्लाद महाराज ने इस भौतिक जगत् में किसी भी वस्तु को कोई महत्त्व नहीं दिया। कोई भी अपने शरीर अथवा भौतिक उपलब्धियों को सदा के लिए बनाए नहीं रख सकता। वैष्णव समझ सकता है कि इस भौतिक जगत् के भीतर कोई भी वस्तु, यहाँ तक कि जो शक्तिशाली, ऐश्वर्यवान् अथवा प्रभावशाली हो, टिक नहीं सकती। किसी भी समय ऐसी वस्तुएँ पराजित हो सकती हैं। और कौन उन्हें पराजित कर सकता है? भगवान्। अतः व्यक्ति को निश्चित रूप से समझ लेना चाहिए कि परम महान् से बढ़कर कोई नहीं है। चूँकि परम महान् माँग करते हैं, सर्व-धर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज [भ.गी. 18.66], अतः प्रत्येक बुद्धिमान् व्यक्ति को इस प्रस्ताव से सहमत होना चाहिए। बारम्बार जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के चक्र से बचने के लिए व्यक्ति को भगवान् की शरण लेनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/9/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मादमूस्तनुभृतामहमाशिषोऽज्ञ\n> आयुः श्रियं विभवमैन्द्रियमाविरिञ्च्यात् ।\n> नेच्छामि ते विलुलितानुरुविक्रमेण\n> कालात्मनोपनय मां निजभृत्यपार्श्वम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतः; *अमूः*—वे सब (ऐश्वर्य); *तनु-भृताम्*—भौतिक शरीर धारण करने वाले जीवों के सन्दर्भ में; *अहम्*—मैं; *आशिषः अज्ञः*—ऐसे आशीर्वादों के फलों को भली-भाँति जानते हुए; *आयुः*—दीर्घ आयु; *श्रियम्*—भौतिक ऐश्वर्य; *विभवम्*—प्रभाव तथा महिमा; *ऐन्द्रियम्*—जो सब इन्द्रियतृप्ति के लिए हैं; *आविरिञ्च्यात्*—ब्रह्माजी से लेकर (छोटी चींटी तक); *न*—नहीं; *इच्छामि*—मैं चाहता हूँ; *ते*—आपके द्वारा; *विलुलितान्*—समाप्त किए जाने योग्य; *उरु-विक्रमेण*—जो अत्यन्त शक्तिशाली हैं; *काल-आत्मना*—काल तत्त्व के स्वामी के रूप में; *उपनय*—कृपया ले चलें; *माम्*—मुझे; *निज-भृत्य-पार्श्वम्*—अपने निष्ठावान सेवक, अपने भक्त की संगति में।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, अब मुझे ब्रह्माजी से लेकर चींटी तक समस्त जीवों द्वारा भोगे जाने वाले सांसारिक ऐश्वर्य, योगशक्ति, दीर्घायु तथा अन्य भौतिक सुखों के विषय में पूर्ण अनुभव हो गया है। शक्तिशाली काल के रूप में आप उन सबका विनाश कर देते हैं। अतः अपने अनुभव के कारण मैं उन्हें प्राप्त करने की इच्छा नहीं करता। हे मेरे प्रभु, मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि मुझे अपने शुद्ध भक्त के सम्पर्क में रखें और मुझे एक निष्ठावान सेवक के रूप में उनकी सेवा करने दें।**", "purport": "श्रीमद्भागवत के अध्ययन से प्रत्येक बुद्धिमान् व्यक्ति आध्यात्मिक ज्ञान के इस महान् साहित्य में उल्लिखित ऐतिहासिक घटनाओं के माध्यम से प्रह्लाद महाराज के समान अनुभव प्राप्त कर सकता है। प्रह्लाद महाराज के पदचिह्नों का अनुसरण करके व्यक्ति को यह पूर्ण अनुभव प्राप्त करना चाहिए कि समस्त भौतिक ऐश्वर्य प्रत्येक क्षण नश्वर है। यह शरीर भी, जिसके लिए हम इतने सारे ऐन्द्रिक सुख प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, किसी भी समय नष्ट हो सकता है। किन्तु आत्मा नित्य है। न हन्यते हन्यमाने शरीरे: [भ.गी. 2.20] शरीर के नष्ट हो जाने पर भी आत्मा कभी विनष्ट नहीं होती। अतः बुद्धिमान् व्यक्ति को शरीर के नहीं, बल्कि आत्मा के सुख की चिन्ता करनी चाहिए। यदि किसी को ब्रह्माजी तथा अन्य महान् देवताओं के समान दीर्घ आयु वाला शरीर भी प्राप्त हो जाए, तो वह भी नष्ट हो जाएगा, और अतः बुद्धिमान् व्यक्ति को अविनाशी आत्मा की चिन्ता करनी चाहिए।\n\nस्वयं को बचाने के लिए व्यक्ति को किसी शुद्ध भक्त की शरण लेनी चाहिए। अतः नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं, छाड़िया वैष्णव-सेवा निस्तार पायेछे केबा। यदि कोई स्वयं को भौतिक प्रकृति के आक्रमणों से बचाना चाहता है, जो भौतिक शरीर के कारण उत्पन्न होते हैं, तो उसे कृष्णभावनाभावित होना चाहिए और कृष्ण को पूर्णतया समझने का प्रयास करना चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता (4.9) में कहा गया है, जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः। व्यक्ति को कृष्ण को तत्त्वतः समझना चाहिए, और यह वह केवल किसी शुद्ध भक्त की सेवा करके ही कर सकता है। अतः प्रह्लाद महाराज प्रार्थना करते हैं कि भगवान् नृसिंहदेव उन्हें भौतिक ऐश्वर्य प्रदान करने के बजाय किसी शुद्ध भक्त तथा सेवक के सम्पर्क में रखें। इस भौतिक जगत् के भीतर प्रत्येक बुद्धिमान् व्यक्ति को प्रह्लाद महाराज का अनुसरण करना चाहिए। महाजनो येन गतः स पन्थाः। प्रह्लाद महाराज अपने पिता द्वारा छोड़ी गई सम्पत्ति का भोग नहीं करना चाहते थे; बल्कि वे भगवान् के सेवक के सेवक बनना चाहते थे। भौतिक उन्नति के माध्यम से सुख के लिए निरन्तर प्रयासरत भ्रामक मानव सभ्यता को प्रह्लाद महाराज तथा उनके पदचिह्नों का कठोरता से अनुसरण करने वाले अस्वीकार करते हैं।\n\nभौतिक ऐश्वर्य के विभिन्न प्रकार हैं, जो तकनीकी रूप से भुक्ति, मुक्ति तथा सिद्धि कहलाते हैं। भुक्ति का अर्थ है अत्यन्त उत्तम स्थिति में स्थित होना, जैसे ऊपरी लोकों में देवताओं के साथ एक स्थिति, जहाँ कोई अधिकतम सीमा तक भौतिक इन्द्रियतृप्ति का भोग कर सकता है। मुक्ति का अर्थ है भौतिक उन्नति से विरक्त होना और इस प्रकार परम के साथ एक हो जाने की इच्छा करना। सिद्धि का अर्थ है योगियों के समान कठोर प्रकार का ध्यान करके आठ प्रकार की सिद्धियाँ (अणिमा, लघिमा, महिमा, आदि) प्राप्त करना। जो सब भुक्ति, मुक्ति अथवा सिद्धि के माध्यम से कोई भौतिक उन्नति चाहते हैं, वे समय आने पर दण्डनीय हैं, और वे भौतिक कार्यों में लौट आते हैं। प्रह्लाद महाराज ने उन सबको अस्वीकार कर दिया; वे केवल किसी शुद्ध भक्त के मार्गदर्शन में शिष्य के रूप में लगना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/7/9/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुत्राशिषः श्रुतिसुखा मृगतृष्णिरूपाः\n> क्वेदं कलेवरमशेषरुजां विरोहः ।\n> निर्विद्यते न तु जनो यदपीति विद्वान्\n> कामानलं मधुलवैः शमयन्दुरापैः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*कुत्र*—कहाँ; *आशिषः*—आशीर्वाद; *श्रुति-सुखाः*—जो केवल सुनने में सुखद हैं; *मृगतृष्णि-रूपाः*—ठीक मरुस्थल में मृगतृष्णा के समान; *क्व*—कहाँ; *इदम्*—यह; *कलेवरम्*—शरीर; *अशेष*—असीम; *रुजाम्*—रोगों के; *विरोहः*—उत्पन्न होने का स्थान; *निर्विद्यते*—तृप्त हो जाते हैं; *न*—नहीं; *तु*—किन्तु; *जनः*—सामान्य जन; *यत् अपि*—यद्यपि; *इति*—इस प्रकार; *विद्वान्*—तथाकथित विद्वान् दार्शनिक, वैज्ञानिक तथा राजनीतिज्ञ; *काम-अनलम्*—विषयी इच्छाओं की प्रज्वलित अग्नि; *मधु-लवैः*—मधु की बूँदों (सुख) से; *शमयन्*—नियन्त्रित करते हुए; *दुरापैः*—जिन्हें प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है।", "translation": "**इस भौतिक जगत् में प्रत्येक जीव किसी भावी सुख की कामना करता है, जो ठीक मरुस्थल में मृगतृष्णा के समान है। मरुस्थल में जल कहाँ है, अथवा दूसरे शब्दों में, इस भौतिक जगत् में सुख कहाँ है? जहाँ तक इस शरीर का प्रश्न है, इसका क्या मूल्य है? यह तो विभिन्न रोगों का स्रोत मात्र है। तथाकथित दार्शनिक, वैज्ञानिक तथा राजनीतिज्ञ यह भली-भाँति जानते हैं, फिर भी वे क्षणिक सुख की आकांक्षा करते हैं। सुख प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है, किन्तु चूँकि वे अपनी इन्द्रियों को नियन्त्रित करने में असमर्थ हैं, अतः वे भौतिक जगत् के तथाकथित सुख के पीछे भागते हैं और कभी सही निष्कर्ष पर नहीं पहुँचते।**", "purport": "बंगाली भाषा में एक गीत है जो कहता है, \"मैंने यह घर सुख के लिए बनाया, किन्तु दुर्भाग्यवश आग लग गई, और अब सब कुछ जलकर राख हो गया है।\" यह भौतिक सुख की प्रकृति को दर्शाता है। प्रत्येक व्यक्ति इसे जानता है, फिर भी कोई कुछ अत्यन्त सुखद सुनने अथवा सोचने की योजना बनाता है। दुर्भाग्यवश, व्यक्ति की समस्त योजनाएँ समय आने पर नष्ट हो जाती हैं। अनेक राजनीतिज्ञ हुए जिन्होंने साम्राज्यों, प्रभुत्व तथा संसार पर नियन्त्रण की योजनाएँ बनाईं, किन्तु समय आने पर उनकी समस्त योजनाएँ तथा साम्राज्य—और यहाँ तक कि स्वयं राजनीतिज्ञ भी—नष्ट हो गए। प्रत्येक व्यक्ति को प्रह्लाद महाराज से यह शिक्षा लेनी चाहिए कि किस प्रकार हम इन्द्रियभोग के लिए शारीरिक प्रयासों के माध्यम से तथाकथित क्षणिक सुख में लगे रहते हैं। हम सब बारम्बार योजनाएँ बनाते हैं, जो सब बारम्बार विफल हो जाती हैं। अतः व्यक्ति को ऐसी योजना-निर्माण बन्द कर देनी चाहिए।\n\nजिस प्रकार कोई किसी प्रज्वलित अग्नि पर निरन्तर घी डालकर उसे बुझा नहीं सकता, उसी प्रकार कोई इन्द्रियभोग की योजनाएँ बढ़ाकर स्वयं को सन्तुष्ट नहीं कर सकता। यह प्रज्वलित अग्नि भव-महा-दावाग्नि, अर्थात् भौतिक अस्तित्व का दावानल है। यह दावानल बिना प्रयास के स्वतः उत्पन्न होता है। हम भौतिक जगत् में सुखी होना चाहते हैं, किन्तु यह कभी सम्भव नहीं होगा; हम केवल इच्छाओं की प्रज्वलित अग्नि बढ़ाएँगे। हमारी इच्छाएँ भ्रामक विचारों तथा योजनाओं द्वारा सन्तुष्ट नहीं हो सकतीं; बल्कि हमें भगवान् कृष्ण के उपदेशों का अनुसरण करना होगा: सर्व-धर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज [भ.गी. 18.66]। तब हम सुखी होंगे। अन्यथा, सुख के नाम पर, हम दुखमय दशाओं में कष्ट भोगते रहेंगे।"}
{"ref": "sb/7/9/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वाहं रजःप्रभव ईश तमोऽधिकेऽस्मिन्\n> जातः सुरेतरकुले क्व तवानुकम्पा ।\n> न ब्रह्मणो न तु भवस्य न वै रमाया\n> यन्मेऽर्पितः शिरसि पद्मकरः प्रसादः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*क्व*—कहाँ; *अहम्*—मैं (हूँ); *रजः-प्रभवः*—रजोगुण से पूर्ण शरीर में जन्मा; *ईश*—हे मेरे प्रभु; *तमः*—तमोगुण; *अधिके*—से अधिक; *अस्मिन्*—इसमें; *जातः*—जन्मा; *सुर-इतर-कुले*—नास्तिकों अथवा असुरों के कुल में (जो भक्तों के अधीन हैं); *क्व*—कहाँ; *तव*—आपकी; *अनुकम्पा*—अहैतुकी कृपा; *न*—नहीं; *ब्रह्मणः*—ब्रह्माजी की; *न*—नहीं; *तु*—किन्तु; *भवस्य*—शिवजी की; *न*—न ही; *वै*—यहाँ तक कि; *रमायाः*—लक्ष्मीजी की; *यत्*—जो; *मे*—मेरे; *अर्पितः*—अर्पित; *शिरसि*—सिर पर; *पद्म-करः*—कमल-हाथ; *प्रसादः*—कृपा का प्रतीक।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे परम, चूँकि मैं रजोगुण तथा तमोगुण के नारकीय भौतिक गुणों से पूर्ण कुल में जन्मा हूँ, मेरी स्थिति क्या है? और आपकी अहैतुकी कृपा का क्या कहना, जो कभी ब्रह्माजी, शिवजी अथवा लक्ष्मीजी को भी प्रदान नहीं की गई? आपने कभी अपना कमल-हाथ उनके सिरों पर नहीं रखा, किन्तु आपने उसे मेरे सिर पर रखा है।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज परम भगवान्, श्रीभगवान् की अहैतुकी कृपा से आश्चर्यचकित थे, क्योंकि यद्यपि प्रह्लाद एक आसुरी कुल में जन्मे थे और यद्यपि भगवान् ने पहले कभी ब्रह्मा, शिव अथवा अपनी नित्य संगिनी लक्ष्मीजी के सिर पर अपना कमल-हाथ नहीं रखा था, फिर भी भगवान् नृसिंहदेव ने कृपापूर्वक अपना हाथ प्रह्लाद के सिर पर रखा। यही अहैतुकी कृपा का अर्थ है। भगवान् की अहैतुकी कृपा इस भौतिक जगत् में किसी की भी स्थिति की परवाह किए बिना किसी को भी प्रदान की जा सकती है। प्रत्येक व्यक्ति अपनी भौतिक स्थिति की परवाह किए बिना परम भगवान् की पूजा करने का अधिकारी है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (14.26) में की गई है:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n\"जो पूर्ण भक्तिमय सेवा में लगता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तत्काल भौतिक प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर पर आ जाता है।\" जो कोई भी भगवान् की निरन्तर भक्तिमय सेवा में लगता है वह आध्यात्मिक जगत् में स्थित होता है और उसका भौतिक गुणों (सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण) से कोई सम्बन्ध नहीं रहता।\n\nचूँकि प्रह्लाद महाराज आध्यात्मिक स्तर पर स्थित थे, अतः उनका अपने शरीर से कोई सम्बन्ध नहीं था, जो रजोगुण तथा तमोगुण से उत्पन्न हुआ था। रजोगुण तथा तमोगुण के लक्षण श्रीमद्भागवत (1.2.19) में काम तथा लालसा के रूप में वर्णित हैं (तदा रजस्तमो-भावाः काम-लोभादयश्च ये)। प्रह्लाद महाराज, एक महान् भक्त होने के कारण, अपने पिता से उत्पन्न शरीर को रजोगुण तथा तमोगुण से उत्पन्न मानते थे, किन्तु चूँकि प्रह्लाद पूर्णतया भगवान् की सेवा में लगे थे, अतः उनका शरीर भौतिक जगत् का नहीं था। शुद्ध वैष्णव का शरीर इसी जीवन में आध्यात्मिक हो जाता है। उदाहरणार्थ, जब लोहे को अग्नि में डाला जाता है तो वह लाल-गर्म हो जाता है और अब वह लोहा नहीं बल्कि अग्नि होता है। इसी प्रकार, उन भक्तों के तथाकथित भौतिक शरीर, जो पूर्णतया भगवान् की भक्तिमय सेवा में लगते हैं, निरन्तर आध्यात्मिक जीवन की अग्नि में रहने के कारण, पदार्थ से कोई सम्बन्ध नहीं रखते, बल्कि आध्यात्मिक हो जाते हैं।\n\nश्रील मध्वाचार्य टिप्पणी करते हैं कि लक्ष्मीजी, ब्रह्माण्ड की माता, उस कृपा के समान कृपा प्राप्त नहीं कर सकीं जो प्रह्लाद महाराज को प्रदान की गई थी, क्योंकि यद्यपि लक्ष्मीजी सदैव परम भगवान् की नित्य संगिनी हैं, फिर भी भगवान् अपने भक्तों के प्रति अधिक झुके हुए हैं। दूसरे शब्दों में, भक्तिमय सेवा इतनी महान् है कि जब वह नीच कुलों में जन्मे लोगों द्वारा भी अर्पित की जाती है, तब भगवान् उसे लक्ष्मीजी द्वारा अर्पित सेवा से अधिक मूल्यवान् मानकर स्वीकार करते हैं। ब्रह्माजी, राजा इन्द्र तथा ऊपरी लोकों में रहने वाले अन्य देवता एक भिन्न चेतना के भाव में स्थित हैं, और अतः वे कभी-कभी असुरों द्वारा कष्ट पाते हैं, किन्तु भक्त, चाहे निचले लोकों में स्थित हो, सभी परिस्थितियों में कृष्णभावनामृत में जीवन का आनन्द लेता है। परतः स्वतः कर्मतः: जैसा वह स्वयं कार्य करता है, जैसा उसे दूसरों द्वारा निर्देश दिया जाता है अथवा जैसे वह अपने भौतिक कार्य करता है, वह हर प्रकार से जीवन का आनन्द लेता है। इस सम्बन्ध में मध्वाचार्य निम्नलिखित श्लोकों को उद्धृत करते हैं, जो ब्रह्म-तर्क में उल्लिखित हैं:\n\n*śrī*-brahma-brāhmīvīndrādi-\n\n*tri*-katat strī-puru-ṣṭutāḥ\n\ntad anye ca kramādeva\n\nsadā muktau smṛtāv api\n\n*hari*-bhaktau ca taj-jñāne\n\nsukhe ca niyamena tu\n\nparataḥ svataḥ karmato vā\n\nna kathañcit tad anyathā"}
{"ref": "sb/7/9/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैषा परावरमतिर्भवतो ननु स्या-\n> ज्जन्तोर्यथात्मसुहृदो जगतस्तथापि ।\n> संसेवया सुरतरोरिव ते प्रसादः\n> सेवानुरूपमुदयो न परावरत्वम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एषा*—यह; *पर-अवर*—उच्च अथवा निम्न का; *मतिः*—ऐसा भेदभाव; *भवतः*—आपका; *ननु*—निस्सन्देह; *स्यात्*—हो सकता है; *जन्तोः*—सामान्य जीवों का; *यथा*—जैसे; *आत्म-सुहृदः*—जो मित्र है उसका; *जगतः*—समस्त भौतिक जगत् का; *तथापि*—किन्तु फिर भी (ऐसा घनिष्ठता अथवा भेद का प्रदर्शन होता है); *संसेवया*—भक्त द्वारा की गई सेवा की मात्रा के अनुसार; *सुरतरोः इव*—वैकुण्ठलोक के कल्पवृक्ष के समान (जो भक्त की इच्छा के अनुसार फल देता है); *ते*—आपकी; *प्रसादः*—कृपा अथवा आशीर्वाद; *सेवा-अनुरूपम्*—जिस श्रेणी की सेवा कोई भगवान् को अर्पित करता है उसके अनुसार; *उदयः*—अभिव्यक्ति; *न*—नहीं; *पर-अवरत्वम्*—उच्च अथवा निम्न स्तरों के कारण भेदभाव।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, किसी सामान्य जीव के विपरीत, आप मित्रों तथा शत्रुओं में, अनुकूल तथा प्रतिकूल में भेद नहीं करते, क्योंकि आपके लिए उच्च तथा निम्न की कोई धारणा नहीं है। फिर भी, आप किसी की सेवा के स्तर के अनुसार अपने आशीर्वाद प्रदान करते हैं, ठीक जैसे कल्पवृक्ष किसी की इच्छाओं के अनुसार फल देता है और निम्न तथा उच्च में कोई भेद नहीं करता।**", "purport": "भगवद्गीता (4.11) में भगवान् स्पष्ट रूप से कहते हैं, ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्: \"जैसे कोई मेरी शरण में आता है, मैं वैसे ही उसे प्रतिफल देता हूँ।\" जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा कहा गया है, जीवेर 'स्वरूप' हय-कृष्णेर 'नित्य-दास': [Cc. Madhya 20.108] प्रत्येक जीव कृष्ण का नित्य सेवक है। जीव जिस सेवा को अर्पित करता है, उसके अनुसार वह कृष्ण से स्वतः आशीर्वाद प्राप्त करता है, जो यह सोचकर भेद नहीं करते, \"यह व्यक्ति मेरे साथ घनिष्ठ सम्बन्ध में है, और यह व्यक्ति मुझे नापसन्द है।\" कृष्ण प्रत्येक को अपनी शरण में आने की सलाह देते हैं (सर्व-धर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज [भ.गी. 18.66])। परम भगवान् के साथ किसी का सम्बन्ध उस शरणागति तथा भगवान् को अर्पित की गई सेवा के अनुपात में होता है। इस प्रकार समस्त संसार में जीवों की उच्च अथवा निम्न स्थितियाँ स्वयं जीवों द्वारा चुनी जाती हैं। यदि कोई यह आदेश देने का इच्छुक हो कि भगवान् कुछ प्रदान करें, तो उसे अपनी इच्छाओं के अनुसार आशीर्वाद प्राप्त होते हैं। यदि कोई ऊपरी लोकों, स्वर्गीय लोकों तक उठना चाहता है, तो वह अपने इच्छित स्थान तक पदोन्नत हो सकता है, और यदि कोई पृथ्वी पर सूअर अथवा शूकर बना रहना चाहता है, तो भगवान् उस इच्छा को भी पूरा करते हैं। अतः किसी की स्थिति उसकी इच्छाओं द्वारा निर्धारित होती है; हमारे अस्तित्व के उच्च अथवा निम्न स्तरों के लिए भगवान् उत्तरदायी नहीं हैं। इसे भगवद्गीता (9.25) में स्वयं भगवान् द्वारा और भी निश्चित रूप से समझाया गया है:\n\n*yānti deva*-vratā devān\n\n*pitṝn yānti pitṛ*-vratāḥ\n\nbhūtāni yānti bhūtejyā\n\n*yānti mad*-yājino 'pi mām\n\nकुछ लोग स्वर्गीय लोकों तक पदोन्नत होना चाहते हैं, कुछ पितृलोक तक पदोन्नत होना चाहते हैं, और कुछ पृथ्वी पर रहना चाहते हैं, किन्तु यदि कोई घर वापस, भगवद्धाम वापस लौटने में रुचि रखता है, तो वह वहाँ भी पदोन्नत हो सकता है। किसी विशेष भक्त की माँगों के अनुसार, उसे भगवान् की कृपा से फल प्राप्त होता है। भगवान् यह सोचकर भेद नहीं करते, \"यह व्यक्ति मेरे प्रति अनुकूल है, और यह व्यक्ति अनुकूल नहीं है।\" बल्कि, वे प्रत्येक की इच्छाओं को पूरा करते हैं। अतः *शास्त्र* आदेश देते हैं:\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\"चाहे कोई इच्छारहित हो [भक्तों की दशा], अथवा समस्त सकाम फलों का इच्छुक हो, अथवा मुक्ति की कामना करता हो, उसे पूर्ण सिद्धि के लिए, जिसकी पराकाष्ठा कृष्णभावनामृत है, समस्त प्रयासों से परम भगवान् की पूजा करनी चाहिए।\" (भाग. 2.3.10) किसी की स्थिति के अनुसार, चाहे भक्त, कर्मी अथवा ज्ञानी के रूप में, यदि कोई पूर्णतया भगवान् की सेवा में लगता है तो वह जो कुछ भी चाहता है प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/7/9/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं जनं निपतितं प्रभवाहिकूपे\n> कामाभिकाममनु यः प्रपतन्प्रसङ्गात् ।\n> कृत्वात्मसात् सुरर्षिणा भगवन्गृहीतः\n> सोऽहं कथं नु विसृजे तव भृत्यसेवाम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *जनम्*—सामान्य लोग; *निपतितम्*—गिरे हुए; *प्रभव*—भौतिक अस्तित्व के; *अहि-कूपे*—साँपों से भरे अंधे कुएँ में; *काम-अभिकामम्*—इन्द्रियविषयों की इच्छा करते हुए; *अनु*—अनुसरण करते हुए; *यः*—वह व्यक्ति जो; *प्रपतन्*—(इस अवस्था में) गिरते हुए; *प्रसङ्गात्*—बुरी संगति अथवा भौतिक इच्छाओं की बढ़ी हुई संगति के कारण; *कृत्वा आत्मसात्*—मुझे (अपने ही समान आध्यात्मिक गुण, श्री नारद, के समान गुणों को प्राप्त करा कर) अपना बना लिया; *सुर-ऋषिणा*—महान् सन्त पुरुष (नारद) के द्वारा; *भगवन्*—हे मेरे प्रभु; *गृहीतः*—स्वीकार किया गया; *सः*—वह व्यक्ति; *अहम्*—मैं; *कथम्*—कैसे; *नु*—निस्सन्देह; *विसृजे*—त्याग सकता हूँ; *तव*—आपके; *भृत्य-सेवाम्*—आपके शुद्ध भक्त की सेवा को।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे भगवान्, भौतिक इच्छाओं के साथ अपनी संगति के कारण मैं एक के बाद एक करके सामान्य जनसमुदाय का अनुसरण करते हुए धीरे-धीरे साँपों से भरे अंधे कुएँ में गिरता जा रहा था। किन्तु आपके सेवक नारद मुनि ने कृपापूर्वक मुझे अपना शिष्य स्वीकार किया और मुझे यह दिव्य पद प्राप्त करने का उपदेश दिया। अतः मेरा प्रथम कर्तव्य उनकी सेवा करना है। मैं उनकी सेवा कैसे छोड़ सकता हूँ?**", "purport": "जैसा कि आगे के श्लोकों में देखा जाएगा, यद्यपि प्रह्लाद महाराज को साक्षात् वे सभी वर प्रदान किए गए जिनकी वे इच्छा कर सकते थे, फिर भी उन्होंने भगवान् से ऐसे वरों को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। इसके विपरीत, उन्होंने भगवान् से प्रार्थना की कि वे उन्हें उनके सेवक नारद मुनि की सेवा में लगाएँ। यही शुद्ध भक्त का लक्षण है। मनुष्य को सर्वप्रथम गुरु की सेवा करनी चाहिए। ऐसा नहीं है कि कोई गुरु को छोड़कर भगवान् की सेवा करने की इच्छा करे। यह वैष्णव का सिद्धान्त नहीं है। नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं:\n\n*tāṅdera caraṇa sevi bhakta*-sane vāsa\n\njaname janame haya, ei abhilāṣa\n\nमनुष्य को भगवान् की प्रत्यक्ष सेवा अर्पित करने के लिए उत्सुक नहीं होना चाहिए। श्री चैतन्य महाप्रभु ने सलाह दी कि मनुष्य भगवान् के सेवक के सेवक का सेवक बने (gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ)। यही भगवान् के निकट पहुँचने की विधि है। सर्वप्रथम गुरु की सेवा करनी चाहिए ताकि उनकी कृपा से मनुष्य भगवान् की सेवा करने के लिए उनके निकट पहुँच सके। रूप गोस्वामी को उपदेश देते समय श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा था, guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: मनुष्य गुरु, अर्थात् आध्यात्मिक गुरु, की कृपा से और तत्पश्चात् कृष्ण की कृपा से भक्ति का बीज प्राप्त कर सकता है। यही सफलता का रहस्य है। मनुष्य को पहले गुरु को प्रसन्न करने का प्रयास करना चाहिए, और तत्पश्चात् भगवान् को प्रसन्न करने का प्रयत्न करना चाहिए। विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर भी कहते हैं, yasya prasādād bhagavat-prasādo। मनुष्य को कल्पना द्वारा भगवान् को प्रसन्न करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। पहले उसे गुरु की सेवा करने के लिए तैयार होना चाहिए, और जब वह योग्य हो जाता है तब उसे स्वतः ही भगवान् की प्रत्यक्ष सेवा का स्तर प्रदान कर दिया जाता है। अतः प्रह्लाद महाराज ने प्रस्ताव रखा कि वे नारद मुनि की सेवा में लगें। उन्होंने कभी यह प्रस्ताव नहीं रखा कि वे भगवान् की प्रत्यक्ष सेवा में लगें। यही सही निष्कर्ष है। अतः उन्होंने कहा, so 'haṁ kathaṁ nu visṛje tava bhṛtya-sevām: \"मैं अपने गुरु की सेवा कैसे छोड़ सकता हूँ, जिन्होंने मुझ पर इस प्रकार कृपा की है कि अब मैं आपको आमने-सामने देख पा रहा हूँ?\" प्रह्लाद महाराज ने भगवान् से प्रार्थना की कि वे अपने गुरु नारद मुनि की सेवा में लगे रहने में समर्थ बने रहें।"}
{"ref": "sb/7/9/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> मत्प्राणरक्षणमनन्त पितुर्वधश्च\n> मन्ये स्वभृत्यऋषिवाक्यमृतं विधातुम् ।\n> खड्गं प्रगृह्य यदवोचदसद्विधित्सु-\n> स्त्वामीश्वरो मदपरोऽवतु कं हरामि ॥ २९ ॥", "synonyms": "*मत्-प्राण-रक्षणम्*—मेरे प्राण की रक्षा करना; *अनन्त*—हे असीम, असीम दिव्य गुणों के आगार; *पितुः*—मेरे पिता का; *वधः च*—और वध; *मन्ये*—मैं मानता हूँ; *स्व-भृत्य*—आपके अनन्य सेवकों के; *ऋषि-वाक्यम्*—और महान् सन्त नारद के शब्द; *ऋतम्*—सत्य; *विधातुम्*—प्रमाणित करने के लिए; *खड्गम्*—तलवार; *प्रगृह्य*—हाथ में लेकर; *यत्*—क्योंकि; *अवोचत्*—मेरे पिता ने कहा; *असत्-विधित्सुः*—अत्यन्त अधर्मपूर्वक कार्य करने की इच्छा करते हुए; *त्वाम्*—तुम्हें; *ईश्वरः*—कोई परम नियन्ता; *मत्-अपरः*—मेरे अतिरिक्त अन्य; *अवतु*—वह रक्षा करे; *कम्*—तुम्हारा सिर; *हरामि*—मैं अब अलग करता हूँ।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे दिव्य गुणों के असीम आगार, आपने मेरे पिता हिरण्यकशिपु का वध किया और मुझे उनकी तलवार से बचाया। उन्होंने अत्यन्त क्रोध में कहा था, \"यदि मेरे अतिरिक्त कोई अन्य परम नियन्ता है, तो वह तुम्हारी रक्षा करे। अब मैं तुम्हारे सिर को तुम्हारे शरीर से अलग कर दूँगा।\" अतः मैं मानता हूँ कि मुझे बचाने में तथा उनका वध करने में, आपने केवल अपने भक्त के शब्दों को सत्य प्रमाणित करने के लिए ही कार्य किया। इसका अन्य कोई कारण नहीं है।**", "purport": "*भगवद्*-गीता (9.29) में भगवान् कहते हैं:\n\n*samo 'haṁ sarva*-bhūteṣu\n\nna me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n\nye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n\nmayi te teṣu cāpy aham\n\nभगवान् निस्सन्देह सबके प्रति समान हैं। उनका न कोई मित्र है और न कोई शत्रु, किन्तु जैसे ही कोई भगवान् से लाभों की इच्छा करता है, भगवान् उन्हें प्रदान करके अत्यन्त प्रसन्न होते हैं। विभिन्न जीवों के निम्न और उच्च पद उनकी इच्छाओं के कारण हैं, क्योंकि भगवान् सबके प्रति समान होने के कारण सबकी इच्छाओं को पूर्ण करते हैं। हिरण्यकशिपु का वध और प्रह्लाद महाराज की रक्षा भी परम नियन्ता की क्रियाओं के इसी नियम का कठोरता से अनुसरण करते हैं। जब प्रह्लाद की माता, हिरण्यकशिपु की पत्नी, कयाधु, नारद के संरक्षण में थीं, तब उन्होंने अपने पुत्र की शत्रु से रक्षा के लिए प्रार्थना की, और नारद मुनि ने आश्वासन दिया कि प्रह्लाद महाराज सदैव शत्रु के हाथों से बचाए जाएँगे। अतः जब हिरण्यकशिपु प्रह्लाद महाराज का वध करने जा रहा था, तब भगवान् ने भगवद्-गीता (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati) में दिए गए अपने वचन को पूर्ण करने के लिए तथा नारद के शब्दों को सत्य प्रमाणित करने के लिए प्रह्लाद की रक्षा की। भगवान् एक ही क्रिया द्वारा अनेक प्रयोजन पूर्ण कर सकते हैं। इस प्रकार हिरण्यकशिपु का वध और प्रह्लाद की रक्षा एक साथ की गईं ताकि भगवान् के भक्त की सत्यता तथा स्वयं भगवान् की अपने प्रयोजन के प्रति निष्ठा प्रमाणित हो सके। भगवान् केवल अपने भक्तों की इच्छाओं को संतुष्ट करने के लिए ही कार्य करते हैं; अन्यथा उनके लिए करने को कुछ नहीं है। जैसा कि वैदिक भाषा में पुष्टि की गई है, na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate: भगवान् को व्यक्तिगत रूप से कुछ भी करने को नहीं है, क्योंकि सब कुछ उनकी विभिन्न शक्तियों के माध्यम से किया जाता है (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate)। भगवान् की अनेक प्रकार की शक्तियाँ हैं, जिनके माध्यम से सब कुछ किया जाता है। अतः जब वे व्यक्तिगत रूप से कुछ करते हैं, तो यह केवल अपने भक्त को संतुष्ट करने के लिए होता है। भगवान् भक्त-वत्सल के रूप में जाने जाते हैं क्योंकि वे अपने भक्त सेवक पर अत्यधिक कृपा करते हैं।"}
{"ref": "sb/7/9/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकस्त्वमेव जगदेतममुष्य यत्त्व-\n> माद्यन्तयोः पृथगवस्यसि मध्यतश्च ।\n> सृष्ट्वा गुणव्यतिकरं निजमाययेदं\n> नानेव तैरवसितस्तदनुप्रविष्टः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*एकः*—एक; *त्वम्*—आप; *एव*—ही; *जगत्*—दृश्य जगत्; *एतम्*—यह; *अमुष्य*—उस (समस्त ब्रह्माण्ड) का; *यत्*—क्योंकि; *त्वम्*—आप; *आदि*—आरम्भ में; *अन्तयोः*—अन्त में; *पृथक्*—पृथक् रूप से; *अवस्यसि*—(कारण के रूप में) विद्यमान रहते हैं; *मध्यतः च*—मध्य में भी (आरम्भ और अन्त के बीच की अवधि में); *सृष्ट्वा*—सृजन करके; *गुण-व्यतिकरम्*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों का रूपान्तरण; *निज-मायया*—अपनी ही बहिरंगा शक्ति द्वारा; *इदम्*—यह; *नाना इव*—अनेक प्रकारों के समान; *तैः*—उनके (गुणों के) द्वारा; *अवसितः*—अनुभव किया गया; *तत्*—वह; *अनुप्रविष्टः*—प्रवेश करते हुए।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप ही अकेले समस्त दृश्य जगत् के रूप में स्वयं को प्रकट करते हैं, क्योंकि आप सृष्टि से पूर्व विद्यमान थे, आप संहार के पश्चात् भी विद्यमान रहते हैं, और आप आदि और अन्त के बीच इसके पालक हैं। यह सब आपकी बहिरंगा शक्ति द्वारा भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं के माध्यम से किया जाता है। अतः जो कुछ भी विद्यमान है—बाह्य और आन्तरिक—वह आप ही हैं।**", "purport": "*जैसा कि ब्रह्म*-संहिता (5.35) में कहा गया है:\n\n*eko 'py asau racayituṁ jagad*-aṇḍa-koṭiṁ\n\n*yac*-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n\n*aṇḍāntara*-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं भगवान् गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो अपने एक स्वांश द्वारा प्रत्येक ब्रह्माण्ड तथा प्रत्येक परमाणु के अस्तित्व में प्रवेश करते हैं और इस प्रकार समस्त भौतिक सृष्टि में अपनी अनन्त शक्ति को असीम रूप से प्रकट करते हैं।\" इस दृश्य जगत् की सृष्टि के लिए, भगवान् गोविन्द अपनी बहिरंगा शक्ति का विस्तार करते हैं और इस प्रकार परमाणुओं सहित ब्रह्माण्ड की प्रत्येक वस्तु में प्रवेश करते हैं। इस प्रकार वे समस्त दृश्य जगत् में विद्यमान रहते हैं। अतः अपने भक्तों के पालन में भगवान् की क्रियाएँ दिव्य हैं, भौतिक नहीं। वे कारण और कार्य के रूप में प्रत्येक वस्तु में विद्यमान रहते हैं, फिर भी वे पृथक् हैं, इस दृश्य जगत् से परे विद्यमान हैं। इसकी पुष्टि भगवद्-गीता (9.4) में भी की गई है:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\nसमस्त दृश्य जगत् भगवान् की शक्ति का ही विस्तार है; प्रत्येक वस्तु उन्हीं में स्थित है, फिर भी वे पृथक् रूप से, सृष्टि, पालन और संहार से परे विद्यमान रहते हैं। सृष्टि की विविधताएँ उनकी बहिरंगा शक्ति द्वारा की जाती हैं। चूँकि शक्ति और शक्तिमान एक हैं, अतः प्रत्येक वस्तु एक है (sarvaṁ khalv idaṁ brahma)। अतः कृष्ण, परब्रह्म, के बिना कुछ भी विद्यमान नहीं रह सकता। भौतिक और आध्यात्मिक जगत् के बीच अन्तर यह है कि उनकी बहिरंगा शक्ति भौतिक जगत् में प्रकट होती है जबकि उनकी आध्यात्मिक शक्ति आध्यात्मिक जगत् में विद्यमान रहती है। किन्तु दोनों ही शक्तियाँ भगवान् की हैं, और अतः उच्चतर अर्थ में भौतिक शक्ति का कोई प्रदर्शन नहीं है क्योंकि प्रत्येक वस्तु आध्यात्मिक शक्ति है। वह शक्ति जिसमें भगवान् की सर्वव्यापकता का बोध नहीं होता, भौतिक कहलाती है। अन्यथा, प्रत्येक वस्तु आध्यात्मिक है। अतः प्रह्लाद प्रार्थना करते हैं, ekas tvam eva jagad etam: \"आप ही सब कुछ हैं।\""}
{"ref": "sb/7/9/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं वा इदं सदसदीश भवांस्ततोऽन्यो\n> माया यदात्मपरबुद्धिरियं ह्यपार्था ।\n> यद्यस्य जन्म निधनं स्थितिरीक्षणं च\n> तद्वैतदेव वसुकालवदष्टितर्वोः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *वा*—अथवा; *इदम्*—समस्त ब्रह्माण्ड; *सत्-असत्*—कारण और कार्य से युक्त (आप कारण हैं, और आपकी शक्ति कार्य है); *ईश*—हे मेरे प्रभु, परम नियन्ता; *भवान्*—स्वयं आप; *ततः*—ब्रह्माण्ड से; *अन्यः*—पृथक् रूप से स्थित (सृष्टि भगवान् द्वारा रची जाती है, फिर भी वे सृष्टि से पृथक् रहते हैं); *माया*—वह शक्ति जो पृथक् सृष्टि के रूप में प्रतीत होती है; *यत्*—जिसका; *आत्म-पर-बुद्धिः*—अपने और दूसरे की धारणा; *इयम्*—यह; *हि*—निस्सन्देह; *अपार्था*—का कोई अर्थ नहीं है (प्रत्येक वस्तु आपकी ही है, और अतः \"मेरा\" और \"तुम्हारा\" को समझने की कोई आशा नहीं है); *यत्*—वह पदार्थ जिससे; *यस्य*—जिसका; *जन्म*—सृष्टि; *निधनम्*—संहार; *स्थितिः*—पालन; *ईक्षणम्*—प्राकट्य; *च*—और; *तत्*—वह; *वा*—अथवा; *एतत्*—यह; *एव*—निश्चय ही; *वसुकाल-वत्*—पृथ्वी होने के गुण के समान और, उससे परे, पृथ्वी का सूक्ष्म तत्त्व (गन्ध); *अष्टि-तर्वोः*—बीज (कारण) और वृक्ष (कारण का कार्य)।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे भगवान्, समस्त दृश्य सृष्टि आपके द्वारा रची गई है, और दृश्य जगत् आपकी शक्ति का एक कार्य है। यद्यपि समस्त ब्रह्माण्ड आप ही हैं, फिर भी आप स्वयं को इससे अलग रखते हैं। \"मेरा और तुम्हारा\" की धारणा निश्चय ही एक प्रकार का भ्रम [माया] है क्योंकि प्रत्येक वस्तु आपसे ही उद्भूत है और अतः आपसे भिन्न नहीं है। निस्सन्देह, दृश्य जगत् आपसे अभिन्न है, और संहार भी आपके द्वारा ही किया जाता है। आपके और ब्रह्माण्ड के बीच के इस सम्बन्ध को बीज और वृक्ष, अथवा सूक्ष्म कारण और स्थूल प्राकट्य के उदाहरण द्वारा दर्शाया गया है।**", "purport": "*भगवद्*-गीता (7.10) में भगवान् कहते हैं:\n\n*bījaṁ māṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\nviddhi pārtha sanātanam\n\n\"हे पृथापुत्र, यह जान लो कि मैं समस्त अस्तित्वों का आदि बीज हूँ।\" वैदिक साहित्य में कहा गया है, īśāvāsyam idaṁ sarvam, yato vā imāni bhūtāni jāyante और sarvaṁ khalv idaṁ brahma। यह समस्त वैदिक जानकारी संकेत करती है कि केवल एक ही ईश्वर है और उसके अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है। मायावादी दार्शनिक इसकी व्याख्या अपने ढंग से करते हैं, किन्तु भगवान् इस सत्य का दृढ़ता से प्रतिपादन करते हैं कि वे ही सब कुछ हैं और फिर भी सब कुछ से पृथक् हैं। यही श्री चैतन्य महाप्रभु का दर्शन है, जो अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व कहलाता है। प्रत्येक वस्तु एक है, परम भगवान्, फिर भी प्रत्येक वस्तु भगवान् से पृथक् है। यही एकता और भेद की समझ है।\n\n*इस सम्बन्ध में दिया गया उदाहरण—vasukālavad asti-tarvoḥ*—समझने में अत्यन्त सरल है। प्रत्येक वस्तु काल में विद्यमान है, फिर भी काल-तत्त्व की विभिन्न अवस्थाएँ हैं—वर्तमान, भूत और भविष्य। वर्तमान, भूत और भविष्य एक हैं। प्रतिदिन हम काल-तत्त्व को प्रातः, मध्याह्न और सायं के रूप में अनुभव कर सकते हैं, और यद्यपि प्रातः मध्याह्न से भिन्न है, जो सायं से भिन्न है, फिर भी ये सब मिलकर एक हैं। काल-तत्त्व भगवान् की शक्ति है, किन्तु भगवान् काल-तत्त्व से पृथक् हैं। प्रत्येक वस्तु काल द्वारा रची, पाली और संहार की जाती है, किन्तु परम भगवान् का न कोई आरम्भ है और न कोई अन्त। वे nityaḥ śāśvataḥ हैं—नित्य, स्थायी। प्रत्येक वस्तु काल की वर्तमान, भूत और भविष्य की अवस्थाओं से होकर गुजरती है, फिर भी भगवान् सदैव एक समान रहते हैं। अतः भगवान् और दृश्य जगत् के बीच निस्सन्देह अन्तर है, किन्तु वास्तव में वे भिन्न नहीं हैं। उन्हें भिन्न मानना अविद्या, अज्ञान, कहलाता है।\n\n*सच्ची एकता, तथापि, मायावादियों की धारणा के समान नहीं है। सच्ची समझ यह है कि भेद भगवान् की शक्ति द्वारा प्रकट किए जाते हैं। बीज वृक्ष के रूप में प्रकट होता है, जो अपने तने, शाखाओं, पत्तियों, फूलों और फलों में विविधता प्रदर्शित करता है। अतः श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने गाया है, keśava tuyā jagata vicitra: \"हे मेरे प्रभु, आपकी सृष्टि विविधताओं से परिपूर्ण है।\" विविधताएँ एक हैं और साथ ही भिन्न हैं। यही अचिन्त्य-भेदाभेद का दर्शन है। ब्रह्म*-संहिता [ब्र.सं. 5.1] में दिया गया निष्कर्ष यह है:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n\"कृष्ण, जो गोविन्द के नाम से जाने जाते हैं, परम नियन्ता हैं। उनका नित्य, आनन्दमय, आध्यात्मिक शरीर है। वे सबके उद्गम हैं। उनका कोई अन्य उद्गम नहीं है, क्योंकि वे समस्त कारणों के आदि कारण हैं।\" चूँकि भगवान् परम कारण हैं, अतः प्रत्येक वस्तु उनसे एक है, किन्तु जब हम विविधताओं पर विचार करते हैं, तो हम पाते हैं कि एक वस्तु दूसरी से भिन्न है।\n\n*अतः हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि एक वस्तु और दूसरी वस्तु के बीच कोई अन्तर नहीं है, फिर भी विविधताओं में भेद हैं। इस सम्बन्ध में, मध्वाचार्य एक वृक्ष और अग्नि में स्थित वृक्ष का उदाहरण देते हैं। दोनों वृक्ष एक ही हैं, किन्तु काल-तत्त्व के कारण वे भिन्न दिखते हैं। काल-तत्त्व भगवान् के नियन्त्रण में है, और अतः भगवान् काल से भिन्न हैं। परिणामस्वरूप एक उन्नत भक्त सुख और दुःख के बीच भेद नहीं करता। जैसा कि श्रीमद्*-भागवतम् (10.14.8) में कहा गया है:\n\ntat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n\n*bhuñjāna evātma*-kṛtaṁ vipākam\n\n*जब कोई भक्त तथाकथित दुःख की स्थिति में होता है, तो वह उसे भगवान् की ओर से एक उपहार या वरदान मानता है। जब कोई भक्त जीवन की किसी भी स्थिति में इस प्रकार सदैव कृष्णभावनामृत में स्थित रहता है, तो उसे mukti-pade sa dāya-bhāk के रूप में वर्णित किया जाता है, अर्थात् घर वापस, भगवद्धाम वापस लौटने का एक उत्तम पात्र। dāya-bhāk शब्द का अर्थ है \"उत्तराधिकार।\" पुत्र अपने पिता की सम्पत्ति का उत्तराधिकारी होता है। इसी प्रकार, जब भक्त पूर्णतः कृष्णभावनाभावित होता है, द्वैतों से अविचलित, तो वह निश्चित होता है कि वह घर वापस, भगवद्धाम वापस लौटेगा, ठीक जैसे कोई अपने पिता की सम्पत्ति का उत्तराधिकारी होता है।"}
{"ref": "sb/7/9/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> न्यस्येदमात्मनि जगद्विलयाम्बुमध्ये\n> शेषेत्मना निजसुखानुभवो निरीहः ।\n> योगेन मीलितदृगात्मनिपीतनिद्र-\n> स्तुर्ये स्थितो न तु तमो न गुणांश्च युङ्क्षे ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*न्यस्य*—डालकर; *इदम्*—यह; *आत्मनि*—अपने ही आप में; *जगत्*—आपके द्वारा रचा गया दृश्य जगत्; *विलय-अम्बु-मध्ये*—कारण-सागर में, जिसमें प्रत्येक वस्तु संचित शक्ति की अवस्था में सुरक्षित रहती है; *शेषे*—आप ऐसे कार्य करते हैं मानो सोते हों; *आत्मना*—स्वयं; *निज*—आपके अपने व्यक्तिगत; *सुख-अनुभवः*—आध्यात्मिक आनन्द की अवस्था का अनुभव करते हुए; *निरीहः*—कुछ न करते हुए-से प्रतीत होते हुए; *योगेन*—योगशक्ति द्वारा; *मीलित-दृक्*—आँखें बन्द-सी प्रतीत होते हुए; *आत्म*—अपने ही प्राकट्य द्वारा; *निपीत*—रोके गए; *निद्रः*—जिनकी निद्रा; *तुर्ये*—दिव्य अवस्था में; *स्थितः*—(स्वयं को) रखते हुए; *न*—नहीं; *तु*—किन्तु; *तमः*—निद्रा की भौतिक अवस्था; *न*—न; *गुणान्*—भौतिक गुणों को; *च*—और; *युङ्क्षे*—क्या आप स्वयं को संलग्न करते हैं।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे भगवान्, संहार के पश्चात् सृजनात्मक शक्ति आप में संचित रहती है, जो अर्ध-निमीलित नेत्रों से सोते-से प्रतीत होते हैं। किन्तु वास्तव में आप किसी साधारण मनुष्य के समान नहीं सोते, क्योंकि आप सदैव दिव्य अवस्था में, भौतिक जगत् की सृष्टि से परे, रहते हैं, और आप सदैव दिव्य आनन्द का अनुभव करते हैं। कारणोदकशायी विष्णु के रूप में, आप इस प्रकार अपनी दिव्य स्थिति में रहते हैं, भौतिक पदार्थों का स्पर्श किए बिना। यद्यपि आप सोते-से प्रतीत होते हैं, फिर भी यह निद्रा अज्ञान में सोने से भिन्न है।**", "purport": "*जैसा कि ब्रह्म*-संहिता (5.47) में अत्यन्त स्पष्ट रूप से समझाया गया है:\n\n*yaḥ kāraṇārṇava*-jale bhajati sma yoga-\n\n*nidrām ananta*-jagad-aṇḍa-sa-roma-kūpaḥ\n\n*ādhāra-śaktim avalambya parāṁ sva*-mūrtiṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*\"मैं आदि भगवान् गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो अपने स्वांश महा-विष्णु के रूप में कारण-सागर में शयन करते हैं, जिनके दिव्य शरीर के रोमकूपों से समस्त ब्रह्माण्ड उत्पन्न होते हैं, और जो शाश्वत योगनिद्रा को स्वीकार करते हैं।\" आदि-पुरुष, आदि भगवान्—कृष्ण, गोविन्द—स्वयं को महा-विष्णु के रूप में विस्तारित करते हैं। इस दृश्य जगत् के संहार के पश्चात्, वे स्वयं को दिव्य आनन्द में रखते हैं। yoga-nidrām शब्द का प्रयोग भगवान् के सन्दर्भ में किया जाता है। मनुष्य को समझना चाहिए कि यह nidrā, अर्थात् निद्रा, हमारी अज्ञान-गुण की nidrā के समान नहीं है। भगवान् सदैव दिव्यता में स्थित रहते हैं। वे sac-cid-ānanda हैं—नित्य आनन्द में—और इस प्रकार वे साधारण मनुष्यों के समान निद्रा से विचलित नहीं होते। यह समझना चाहिए कि भगवान् समस्त अवस्थाओं में दिव्य आनन्द में रहते हैं। श्रील मध्वाचार्य संक्षेप में कहते हैं कि भगवान् turya-sthitaḥ हैं, सदैव दिव्यता में स्थित। दिव्यता में jāgaraṇa-nidrā-susupti—जागृति, निद्रा और सुषुप्ति—जैसी कोई वस्तु नहीं है।\n\n*योग का अभ्यास महा-विष्णु की योग*-निद्रा के समान है। योगियों को सलाह दी जाती है कि वे अपनी आँखें अर्ध-निमीलित रखें, किन्तु यह अवस्था निद्रा की अवस्था बिल्कुल नहीं है, यद्यपि नकली योगी, विशेषतः आधुनिक युग में, सोकर अपना तथाकथित योग प्रदर्शित करते हैं। शास्त्र में, योग को dhyānāvasthita के रूप में वर्णित किया गया है, अर्थात् पूर्ण ध्यान की अवस्था, किन्तु यह भगवान् पर ध्यान है। Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā: मन को सदैव भगवान् के चरणकमलों में स्थित रहना चाहिए। योगाभ्यास का अर्थ सोना नहीं है। मन को सदैव सक्रिय रूप से भगवान् के चरणकमलों में स्थिर रखना चाहिए। तभी मनुष्य का योगाभ्यास सफल होगा।"}
{"ref": "sb/7/9/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यैव ते वपुरिदं निजकालशक्त्या\n> सञ्चोदितप्रकृतिधर्मण आत्मगूढम् ।\n> अम्भस्यनन्तशयनाद्विरमत्समाधे-\n> र्नाभेरभूत् स्वकणिकावटवन्महाब्जम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उस भगवान् का; *एव*—निश्चय ही; *ते*—आपका; *वपुः*—दृश्य शरीर; *इदम्*—यह (ब्रह्माण्ड); *निज-काल-शक्त्या*—प्रबल काल-तत्त्व द्वारा; *सञ्चोदित*—विक्षुब्ध; *प्रकृति-धर्मणः*—उनके, जिनके द्वारा तीन गुण, अर्थात् भौतिक प्रकृति के गुण; *आत्म-गूढम्*—आप में सुप्त; *अम्भसि*—कारण-सागर नामक जल में; *अनन्त-शयनात्*—अनन्त नामक शय्या से (आपका ही एक अन्य रूप); *विरमत्-समाधेः*—समाधि (योगनिद्रा) से जागे हुए; *नाभेः*—नाभि से; *अभूत्*—प्रकट हुआ; *स्व-कणिका*—बीज से; *वट-वत्*—विशाल वट वृक्ष के समान; *महा-अब्जम्*—लोकों का विशाल कमल (इसी प्रकार उत्पन्न हुआ)।", "translation": "**यह दृश्य जगत्, यह भौतिक संसार, भी आपका शरीर है। पदार्थ का यह सम्पूर्ण पिण्ड आपकी प्रबल शक्ति, जो काल-शक्ति के नाम से जानी जाती है, द्वारा विक्षुब्ध होता है, और इस प्रकार भौतिक प्रकृति के तीन गुण प्रकट होते हैं। आप शेष, अनन्त, की शय्या से जागते हैं, और आपकी नाभि से एक छोटा-सा दिव्य बीज उत्पन्न होता है। इसी बीज से विशाल ब्रह्माण्ड का कमल पुष्प प्रकट होता है, ठीक जैसे एक छोटे-से बीज से वट वृक्ष उगता है।**", "purport": "*महा-विष्णु के तीन भिन्न रूप—अर्थात् कारणोदकशायी विष्णु, गर्भोदकशायी विष्णु और क्षीरोदकशायी विष्णु, जो सृष्टि और पालन के उद्गम हैं*—क्रमशः वर्णित किए जा रहे हैं। महा-विष्णु से गर्भोदकशायी विष्णु उत्पन्न होते हैं, और गर्भोदकशायी विष्णु से क्षीरोदकशायी विष्णु क्रमशः विस्तारित होते हैं। इस प्रकार महा-विष्णु गर्भोदकशायी विष्णु के आदि कारण हैं, और गर्भोदकशायी विष्णु से वह कमल पुष्प उत्पन्न होता है जिससे ब्रह्माजी प्रकट होते हैं। इस प्रकार प्रत्येक वस्तु का आदि कारण विष्णु हैं, और परिणामस्वरूप दृश्य जगत् विष्णु से भिन्न नहीं है। इसकी पुष्टि भगवद्-गीता (10.8) में की गई है, जहाँ कृष्ण कहते हैं, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: \"मैं समस्त आध्यात्मिक और भौतिक जगतों का उद्गम हूँ। प्रत्येक वस्तु मुझसे ही उद्भूत होती है।\" गर्भोदकशायी विष्णु कारणोदकशायी विष्णु के विस्तार हैं, जो संकर्षण के विस्तार हैं। इस प्रकार, कृष्ण अन्ततः समस्त कारणों के कारण हैं (sarva-kāraṇa-kāraṇam [ब्र.सं. 5.1])। निष्कर्ष यह है कि भौतिक जगत् और आध्यात्मिक जगत् दोनों को ही परम भगवान् का शरीर माना जाता है। हम समझ सकते हैं कि भौतिक शरीर आध्यात्मिक शरीर के कारण उत्पन्न होता है और अतः आध्यात्मिक शरीर का विस्तार है। अतः जब मनुष्य आध्यात्मिक क्रियाओं में लगता है, तो उसका सम्पूर्ण भौतिक शरीर आध्यात्मीकृत हो जाता है। इसी प्रकार, इस भौतिक जगत् में, जब कृष्णभावनामृत आन्दोलन विस्तारित होता है, तो सम्पूर्ण भौतिक जगत् आध्यात्मीकृत हो जाता है। जब तक हम इसका बोध नहीं करते, तब तक हम भौतिक जगत् में रहते हैं, किन्तु जब हम पूर्णतः कृष्णभावनाभावित होते हैं तब हम भौतिक जगत् में नहीं अपितु आध्यात्मिक जगत् में रहते हैं।"}
{"ref": "sb/7/9/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्सम्भवः कविरतोऽन्यदपश्यमान-\n> स्त्वां बीजमात्मनि ततं स बहिर्विचिन्त्य ।\n> नाविन्ददब्दशतमप्सु निमज्जमानो\n> जातेऽङ्कुरे कथमुहोपलभेत बीजम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*तत्-सम्भवः*—जो उस कमल पुष्प से उत्पन्न हुआ; *कविः*—वह जो सृष्टि के सूक्ष्म कारण को समझ सकता है (ब्रह्माजी); *अतः*—उस (कमल) से; *अन्यत्*—और कुछ; *अपश्यमानः*—देखने में असमर्थ; *त्वाम्*—आपको; *बीजम्*—कमल का कारण; *आत्मनि*—अपने में; *ततम्*—विस्तारित; *सः*—वह (ब्रह्माजी); *बहिः विचिन्त्य*—बाह्य मानकर; *न*—नहीं; *अविन्दत्*—समझा (आपको); *अब्द-शतम्*—देवताओं के अनुसार सौ वर्षों तक; *अप्सु*—जल में; *निमज्जमानः*—गोता लगाते हुए; *जाते अङ्कुरे*—जब बीज फलित होता है और लता के रूप में प्रकट होता है; *कथम्*—कैसे; *उह*—हे मेरे प्रभु; *उपलभेत*—कोई अनुभव कर सकता है; *बीजम्*—वह बीज जो पहले ही फलित हो चुका है।", "translation": "**उस विशाल कमल पुष्प से ब्रह्मा उत्पन्न हुए, किन्तु ब्रह्मा निश्चय ही उस कमल के अतिरिक्त और कुछ नहीं देख सके। अतः आपको बाहर समझकर, ब्रह्माजी ने जल में गोता लगाया और सौ वर्षों तक कमल का स्रोत ढूँढ़ने का प्रयास किया। तथापि, वे आपका कोई चिह्न नहीं पा सके, क्योंकि जब कोई बीज फलित होता है, तो मूल बीज दिखाई नहीं देता।**", "purport": "यह दृश्य जगत् का वर्णन है। दृश्य जगत् का विकास बीज के फलित होने के समान है। जब रुई धागे में रूपान्तरित होती है, तो रुई दिखाई नहीं देती, और जब धागा वस्त्र में बुना जाता है, तो धागा दिखाई नहीं देता। इसी प्रकार, यह पूर्णतः सही है कि जब गर्भोदकशायी विष्णु की नाभि से उत्पन्न बीज दृश्य सृष्टि के रूप में प्रकट हो गया, तो कोई यह नहीं समझ सका कि दृश्य जगत् का कारण कहाँ है। आधुनिक वैज्ञानिकों ने सृष्टि के उद्गम को एक पिण्ड-सिद्धान्त द्वारा समझाने का प्रयास किया है, किन्तु कोई यह नहीं समझा सकता कि ऐसा पिण्ड कैसे फट सकता है। तथापि, वैदिक साहित्य स्पष्ट रूप से समझाता है कि सम्पूर्ण भौतिक शक्ति परम भगवान् की दृष्टि के कारण भौतिक प्रकृति के तीन गुणों द्वारा विक्षुब्ध हुई। दूसरे शब्दों में, पिण्ड-सिद्धान्त के अनुसार, पिण्ड का फटना भगवान् के कारण हुआ। अतः मनुष्य को समस्त कारणों के कारण के रूप में परम कारण, भगवान् विष्णु, को स्वीकार करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/9/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वात्मयोनिरतिविस्मित आश्रितोऽब्जं\n> कालेन तीव्रतपसा परिशुद्धभावः ।\n> त्वामात्मनीश भुवि गन्धमिवातिसूक्ष्मं\n> भूतेन्द्रियाशयमये विततं ददर्श ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (ब्रह्माजी); *तु*—किन्तु; *आत्म-योनिः*—जो बिना माता के उत्पन्न हुआ (साक्षात् पिता, भगवान् विष्णु, द्वारा उत्पन्न); *अति-विस्मितः*—अत्यन्त चकित (अपने जन्म का स्रोत न पाकर); *आश्रितः*—स्थित; *अब्जम्*—कमल पर; *कालेन*—समय आने पर; *तीव्र-तपसा*—कठोर तपस्या द्वारा; *परिशुद्ध-भावः*—पूर्णतः शुद्ध होकर; *त्वाम्*—आपको; *आत्मनि*—अपने शरीर और अस्तित्व में; *ईश*—हे मेरे प्रभु; *भुवि*—पृथ्वी के भीतर; *गन्धम्*—सुगन्ध; *इव*—समान; *अति-सूक्ष्मम्*—अत्यन्त सूक्ष्म; *भूत-इन्द्रिय*—तत्त्वों और इन्द्रियों से बनी; *आशय-मये*—और जो इच्छाओं से परिपूर्ण है (मन); *विततम्*—फैला हुआ; *ददर्श*—पाया।", "translation": "***ब्रह्माजी, जो आत्म*-योनि के रूप में विख्यात हैं, बिना माता के उत्पन्न होकर, विस्मय से अभिभूत हो गए। अतः उन्होंने कमल पुष्प की शरण ली, और जब वे अनेक सौ वर्षों तक कठोर तपस्या करने के पश्चात् शुद्ध हो गए, तब वे देख सके कि समस्त कारणों के कारण, भगवान्, उनके अपने शरीर और इन्द्रियों में सर्वत्र फैले हुए थे, ठीक जैसे सुगन्ध, यद्यपि अत्यन्त सूक्ष्म, पृथ्वी में अनुभव की जाती है।**", "purport": "*यहाँ आत्म*-साक्षात्कार का कथन ahaṁ brahmāsmi, जिसकी मायावाद दर्शन द्वारा \"मैं परम भगवान् हूँ\" अर्थ में व्याख्या की जाती है, समझाया गया है। परम भगवान् प्रत्येक वस्तु के आदि बीज हैं (janmādy asya yataḥ [भा. 1.1.1]। ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [गी. 10.8])। इस प्रकार परम भगवान् सर्वत्र, यहाँ तक कि हमारे शरीरों में भी, विस्तृत हैं, क्योंकि हमारे शरीर भौतिक शक्ति से बने हैं, जो भगवान् की विभिन्ना शक्ति है। मनुष्य को बोध होना चाहिए कि चूँकि परम भगवान् मनुष्य के शरीर में सर्वत्र फैले हुए हैं और चूँकि जीवात्मा परम भगवान् का अंश है, अतः प्रत्येक वस्तु ब्रह्म है (sarvaṁ khalv idaṁ brahma)। यह बोध ब्रह्माजी ने शुद्ध होने के पश्चात् प्राप्त किया, और यह प्रत्येक व्यक्ति के लिए सम्भव है। जब कोई पूर्णतः ahaṁ brahmāsmi के ज्ञान में होता है, तब वह सोचता है, \"मैं परम भगवान् का अंश हूँ, मेरा शरीर उनकी भौतिक शक्ति से बना है, और अतः मेरा कोई पृथक् अस्तित्व नहीं है। फिर भी यद्यपि परम भगवान् सर्वत्र फैले हुए हैं, वे मुझसे भिन्न हैं।\" यही अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व का दर्शन है। इस सम्बन्ध में दिया गया उदाहरण पृथ्वी के भीतर की सुगन्ध का है। पृथ्वी में सुगन्धें और रंग हैं, किन्तु कोई उन्हें देख नहीं सकता। वास्तव में हम पाते हैं कि जब पृथ्वी से फूल उगते हैं, तब वे विभिन्न रंगों और सुगन्धों के साथ प्रकट होते हैं, जिन्हें उन्होंने निश्चय ही पृथ्वी से एकत्र किया है, यद्यपि पृथ्वी में हम उन्हें देख नहीं सकते। इसी प्रकार, परम भगवान्, अपनी विभिन्न शक्तियों द्वारा, मनुष्य के शरीर और आत्मा में सर्वत्र फैले हुए हैं, यद्यपि हम उन्हें देख नहीं सकते। तथापि, एक बुद्धिमान मनुष्य परम भगवान् को सर्वत्र विद्यमान देख सकता है। Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: भगवान् अपनी विभिन्न शक्तियों द्वारा ब्रह्माण्ड के भीतर तथा परमाणु के भीतर हैं। यही बुद्धिमान मनुष्य के लिए परम भगवान् का वास्तविक दर्शन है। ब्रह्मा, प्रथम सृष्ट जीव, अपनी तपस्या द्वारा सर्वाधिक बुद्धिमान व्यक्ति बने, और इस प्रकार वे इस बोध तक पहुँचे। अतः हमें समस्त ज्ञान ब्रह्मा से लेना चाहिए, जो अपनी तपस्या द्वारा पूर्ण बने।"}
{"ref": "sb/7/9/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं सहस्रवदनाङ्घ्रिशिरःकरोरु-\n> नासाद्यकर्णनयनाभरणायुधाढ्यम् ।\n> मायामयं सदुपलक्षितसन्निवेशं\n> दृष्ट्वा महापुरुषमाप मुदं विरिञ्चः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *सहस्र*—हजारों-हजार; *वदन*—मुख; *अङ्घ्रि*—पैर; *शिरः*—सिर; *कर*—हाथ; *उरु*—जाँघें; *नास-आद्य*—नासिकाएँ इत्यादि; *कर्ण*—कान; *नयन*—नेत्र; *आभरण*—विभिन्न प्रकार के आभूषण; *आयुध*—विभिन्न प्रकार के अस्त्र; *आढ्यम्*—से युक्त; *माया-मयम्*—सभी असीम शक्ति द्वारा प्रदर्शित; *सत्-उपलक्षित*—विभिन्न लक्षणों में प्रकट होते हुए; *सन्निवेशम्*—एक साथ संयुक्त; *दृष्ट्वा*—देखकर; *महा-पुरुषम्*—भगवान् को; *आप*—प्राप्त किया; *मुदम्*—दिव्य आनन्द; *विरिञ्चः*—ब्रह्माजी।", "translation": "**तब ब्रह्माजी आपको हजारों-हजार मुख, पैर, सिर, हाथ, जाँघें, नासिकाएँ, कान और नेत्र धारण किए हुए देख सके। आप अत्यन्त सुन्दर रूप से वस्त्र धारण किए हुए थे, विभिन्न प्रकार के आभूषणों और अस्त्रों से सजे और सुसज्जित थे। आपको भगवान् विष्णु के रूप में देखकर, आपके लक्षण और रूप दिव्य होने के कारण, आपके पैर निम्नतर लोकों से फैले हुए, ब्रह्माजी ने दिव्य आनन्द प्राप्त किया।**", "purport": "*ब्रह्माजी, पूर्णतः शुद्ध होकर, भगवान् के मूल रूप को विष्णु के रूप में देख सके, जिनके अनेक हजार मुख और रूप थे। यह प्रक्रिया आत्म*-साक्षात्कार कहलाती है। वास्तविक आत्म-साक्षात्कार भगवान् के निर्विशेष तेज को अनुभव करने में नहीं, अपितु भगवान् के दिव्य रूप को आमने-सामने देखने में निहित है। जैसा कि यहाँ स्पष्ट रूप से उल्लिखित है, ब्रह्माजी ने परम भगवान् को mahā-puruṣa, भगवान् के रूप में देखा। अर्जुन ने भी कृष्ण को इसी प्रकार देखा। अतः उन्होंने भगवान् से कहा, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ divyam: [गी. 10.12] \"आप परम ब्रह्म हैं, परम, परम धाम और पवित्रकर्ता, परम सत्य और नित्य दिव्य पुरुष।\" भगवान् parama-puruṣa हैं, परम रूप। puruṣaṁ śāśvatam: वे सदैव परम भोक्ता हैं। ऐसा नहीं है कि निर्विशेष ब्रह्म कोई रूप धारण करता है; इसके विपरीत, निर्विशेष ब्रह्म तेज भगवान् के परम रूप से उद्भूत है। शुद्ध होने पर, ब्रह्मा भगवान् के परम रूप को देख सके। निर्विशेष ब्रह्म के सिर, नासिकाएँ, कान, हाथ और पैर नहीं हो सकते। यह सम्भव नहीं है, क्योंकि ये भगवान् के रूप के गुण हैं।\n\n*māyāmayam शब्द का अर्थ है \"आध्यात्मिक ज्ञान।\" इसे मध्वाचार्य ने समझाया है। Māyāmayaṁ jñāna*-svarūpam। māyāmayam शब्द, जो भगवान् के रूप का वर्णन करता है, का अर्थ भ्रम नहीं लेना चाहिए। अपितु, भगवान् का रूप यथार्थ है, और इस रूप को देखना पूर्ण ज्ञान का परिणाम है। इसकी पुष्टि भगवद्-गीता में की गई है: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [गी. 7.19]। jñānavān शब्द उस व्यक्ति को संदर्भित करता है जो पूर्णतः ज्ञान में है। ऐसा व्यक्ति भगवान् को देख सकता है, और अतः वह भगवान् की शरण ग्रहण करता है। भगवान् का मुख, नासिका, कान इत्यादि से लक्षित होना नित्य है। ऐसे रूप के बिना, कोई आनन्दित नहीं हो सकता। तथापि, भगवान् sac-cid-ānanda-vigraha हैं, जैसा कि शास्त्र में कहा गया है (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [ब्र.सं. 5.1])। जब कोई पूर्ण दिव्य आनन्द में होता है, तब वह भगवान् के परम रूप (vigraha) को देख सकता है। इस सम्बन्ध में, श्रील मध्वाचार्य कहते हैं:\n\ngandhākhyā devatā yadvat\n\npṛthivīṁ vyāpya tiṣṭhati\n\nevaṁ vyāptaṁ jagad viṣṇuṁ\n\n*brahmātma*-sthaṁ dadarśa ha\n\nब्रह्माजी ने देखा कि जैसे सुगन्धें और रंग समस्त पृथ्वी में फैले होते हैं, वैसे ही भगवान् सूक्ष्म रूप में दृश्य जगत् में व्याप्त हैं।"}
{"ref": "sb/7/9/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मै भवान्हयशिरस्तनुवं हि बिभ्रद्\n> वेदद्रुहावतिबलौ मधुकैटभाख्यौ ।\n> हत्वानयच्छ्रुतिगणांश्च रजस्तमश्च\n> सत्त्वं तव प्रियतमां तनुमामनन्ति ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*तस्मै*—ब्रह्माजी को; *भवान्*—आपने; *हय-शिरः*—घोड़े का सिर और गर्दन धारण किए हुए; *तनुवम्*—अवतार; *हि*—निस्सन्देह; *बिभ्रत्*—स्वीकार करते हुए; *वेद-द्रुहौ*—दो असुर जो वैदिक सिद्धान्तों के विरुद्ध थे; *अति-बलौ*—अत्यन्त शक्तिशाली; *मधु-कैटभ-आख्यौ*—मधु और कैटभ के नाम से ज्ञात; *हत्वा*—वध करके; *अनयत्*—प्रदान किया; *श्रुति-गणान्*—समस्त विभिन्न वेद (साम, यजुर्, ऋग् और अथर्व); *च*—और; *रजः तमः च*—रजोगुण और तमोगुण का प्रतिनिधित्व करके; *सत्त्वम्*—शुद्ध दिव्य सत्त्व; *तव*—आपके; *प्रिय-तमाम्*—सर्वाधिक प्रिय; *तनुम्*—रूप (हयग्रीव के रूप में); *आमनन्ति*—वे सम्मान करते हैं।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, जब आप घोड़े के सिर के साथ हयग्रीव के रूप में प्रकट हुए, तब आपने मधु और कैटभ नामक दो असुरों का वध किया, जो रजोगुण और तमोगुण से परिपूर्ण थे। तत्पश्चात् आपने ब्रह्माजी को वैदिक ज्ञान प्रदान किया। इस कारण, समस्त महान् सन्त आपके रूपों को दिव्य, भौतिक गुणों से अरंजित, स्वीकार करते हैं।**", "purport": "*भगवान् अपने दिव्य रूप में सदैव अपने भक्तों को संरक्षण देने के लिए तैयार रहते हैं। जैसा कि यहाँ उल्लिखित है, भगवान् ने हयग्रीव के रूप में मधु और कैटभ नामक दो असुरों का वध किया जब उन्होंने ब्रह्माजी पर आक्रमण किया। आधुनिक असुर सोचते हैं कि सृष्टि के आरम्भ में कोई जीवन नहीं था, किन्तु श्रीमद्*-भागवतम् से हम समझते हैं कि भगवान् द्वारा सृजित प्रथम जीव ब्रह्माजी थे, जो वैदिक ज्ञान से परिपूर्ण हैं। दुर्भाग्यवश, वैदिक ज्ञान के वितरण का दायित्व सौंपे गए लोग, जैसे कृष्णभावनामृत के प्रसार में लगे भक्त, कभी-कभी असुरों द्वारा आक्रमित हो सकते हैं, किन्तु उन्हें आश्वस्त रहना चाहिए कि आसुरिक आक्रमण उन्हें हानि नहीं पहुँचा सकेंगे, क्योंकि भगवान् सदैव उन्हें संरक्षण देने के लिए तैयार रहते हैं। वेद वह ज्ञान प्रदान करते हैं जिसके द्वारा हम भगवान् को समझ सकते हैं (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [गी. 15.15])। भगवान् के भक्त सदैव वह ज्ञान फैलाने के लिए तैयार रहते हैं जिसके द्वारा कोई कृष्णभावनामृत के माध्यम से भगवान् को समझ सके, किन्तु असुर, परम भगवान् को समझने में असमर्थ होने के कारण, अज्ञान और रजोगुण से परिपूर्ण हैं। अतः भगवान्, जिनका रूप दिव्य है, सदैव असुरों का वध करने के लिए तैयार रहते हैं। सत्त्वगुण को विकसित करके, मनुष्य दिव्य भगवान् की स्थिति को तथा यह समझ सकता है कि भगवान् किस प्रकार उन्हें समझने के मार्ग में आने वाली समस्त बाधाओं को हटाने के लिए सदैव तैयार रहते हैं।\n\n*संक्षेप में, जब भी भगवान् अवतार लेते हैं, वे अपने मूल दिव्य रूप में प्रकट होते हैं। जैसा कि भगवान् भगवद्*-गीता (4.7) में कहते हैं:\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n*\"जब और जहाँ भी धर्म का ह्रास होता है, हे भरतवंशी, और अधर्म की प्रधानता होती है—उस समय मैं स्वयं अवतार लेता हूँ।\" भगवान् को मूलतः निर्विशेष किन्तु व्यक्तिगत अवतार के रूप में प्रकट होने पर भौतिक शरीर स्वीकार करने वाला मानना सर्वथा मूर्खतापूर्ण है। जब भी भगवान् प्रकट होते हैं, वे अपने मूल दिव्य रूप में प्रकट होते हैं, जो आध्यात्मिक और आनन्दमय है। किन्तु अल्पबुद्धि मनुष्य, जैसे मायावादी, भगवान् के दिव्य रूप को समझ नहीं सकते, और अतः भगवान् उन्हें यह कहकर भर्त्सना करते हैं, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: [गी. 9.11] \"मूर्ख मेरा उपहास करते हैं जब मैं मानव रूप में अवतरित होता हूँ।\" जब भी भगवान् प्रकट होते हैं, चाहे मछली, कछुए, सूअर या किसी अन्य रूप में, मनुष्य को समझना चाहिए कि वे अपनी दिव्य स्थिति को बनाए रखते हैं और उनका एकमात्र कार्य, जैसा यहाँ कहा गया है, hatvā*—असुरों का वध करना है। भगवान् भक्तों की रक्षा करने और असुरों का वध करने के लिए प्रकट होते हैं (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [गी. 4.8])। चूँकि असुर सदैव वैदिक सभ्यता का विरोध करने के लिए तैयार रहते हैं, अतः वे निश्चय ही भगवान् के दिव्य रूप द्वारा वध किए जाएँगे।"}
{"ref": "sb/7/9/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थं नृतिर्यगृषिदेवझषावतारै-\n> र्लोकान् विभावयसि हंसि जगत्प्रतीपान् ।\n> धर्मं महापुरुष पासि युगानुवृत्तं\n> छन्नः कलौ यदभवस्त्रियुगोऽथ स त्वम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*इत्थम्*—इस प्रकार; *नृ*—मनुष्य के समान (जैसे भगवान् कृष्ण और भगवान् रामचन्द्र); *तिर्यक्*—पशुओं के समान (जैसे सूअर); *ऋषि*—महान् सन्त के रूप में (परशुराम); *देव*—देवताओं के रूप में; *झष*—जलचर के रूप में (जैसे मछली और कछुआ); *अवतारैः*—ऐसे विभिन्न अवतारों द्वारा; *लोकान्*—समस्त विभिन्न लोक; *विभावयसि*—आप रक्षा करते हैं; *हंसि*—आप (कभी-कभी) वध करते हैं; *जगत् प्रतीपान्*—वे व्यक्ति जिन्होंने इस संसार में केवल उपद्रव खड़ा किया है; *धर्मम्*—धर्म के सिद्धान्त; *महा-पुरुष*—हे महान् पुरुष; *पासि*—आप रक्षा करते हैं; *युग-अनुवृत्तम्*—विभिन्न युगों के अनुसार; *छन्नः*—आच्छादित; *कलौ*—कलियुग में; *यत्*—क्योंकि; *अभवः*—रहे हैं (और भविष्य में रहेंगे); *त्रि-युगः*—त्रियुग नामक; *अथ*—अतः; *सः*—वही व्यक्तित्व; *त्वम्*—आप।", "translation": "**इस प्रकार, हे मेरे प्रभु, आप मनुष्य, पशु, महान् सन्त, देवता, मछली या कछुए के रूप में विभिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं, और इस प्रकार विभिन्न लोकों में सम्पूर्ण सृष्टि का पालन करते हैं और आसुरिक सिद्धान्तों का वध करते हैं। युग के अनुसार, हे मेरे प्रभु, आप धर्म के सिद्धान्तों की रक्षा करते हैं। तथापि, कलियुग में, आप स्वयं को भगवान् के रूप में प्रकट नहीं करते, और अतः आप त्रियुग, अर्थात् वह प्रभु जो तीन युगों में प्रकट होते हैं, के नाम से जाने जाते हैं।**", "purport": "*जैसे भगवान् मधु और कैटभ के आक्रमण से ब्रह्माजी की रक्षा करने के लिए ही प्रकट हुए, वैसे ही वे महान् भक्त प्रह्लाद महाराज की रक्षा करने के लिए भी प्रकट हुए। इसी प्रकार, भगवान् चैतन्य कलि*-युग की पतित आत्माओं की रक्षा करने के लिए प्रकट हुए। चार युग हैं, अर्थात् सहस्राब्दियाँ—सत्य, त्रेता, द्वापर और कलि। कलि-युग के अतिरिक्त सभी युगों में, भगवान् विभिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं और स्वयं को भगवान् के रूप में प्रकट करते हैं, किन्तु यद्यपि भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु, जो कलि-युग में प्रकट होते हैं, भगवान् हैं, फिर भी उन्होंने कभी स्वयं को ऐसा प्रकट नहीं किया। इसके विपरीत, जब भी श्री चैतन्य महाप्रभु को कृष्ण के समान कहकर सम्बोधित किया जाता, तब वे अपने हाथों से अपने कान बन्द कर लेते, कृष्ण से अपनी अभिन्नता को नकारते, क्योंकि वे एक भक्त की भूमिका निभा रहे थे। भगवान् चैतन्य जानते थे कि कलि-युग में अनेक नकली अवतार होंगे जो स्वयं को ईश्वर होने का दावा करेंगे, और अतः उन्होंने स्वयं को भगवान् के रूप में प्रकट करने से बचा रखा। तथापि, भगवान् चैतन्य महाप्रभु को अनेक वैदिक साहित्यों में, विशेषतः श्रीमद्-भागवतम् (11.5.32) में, भगवान् के रूप में स्वीकार किया जाता है:\n\n*kṛṣṇa*-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ\n\n*sāṅgopāṅgāstra*-pārṣadam\n\n*yajñaiḥ saṅkīrtana*-prāyair\n\nyajanti hi sumedhasaḥ\n\n*कलि*-युग में, बुद्धिमान मनुष्य भगवान् की आराधना श्री चैतन्य महाप्रभु के रूप में करते हैं, जो सदैव अपने पार्षदों जैसे नित्यानन्द, अद्वैत, गदाधर और श्रीवास के साथ रहते हैं। सम्पूर्ण कृष्णभावनामृत आन्दोलन श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा प्रवर्तित संकीर्तन आन्दोलन के सिद्धान्तों पर आधारित है। अतः जो कोई संकीर्तन आन्दोलन के माध्यम से भगवान् को समझने का प्रयास करता है, वह प्रत्येक वस्तु को पूर्ण रूप से जानता है। वह sumedhas है, अर्थात् पर्याप्त बुद्धि वाला व्यक्ति।"}
{"ref": "sb/7/9/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैतन्मनस्तव कथासु विकुण्ठनाथ\n> सम्प्रीयते दुरितदुष्टमसाधु तीव्रम् ।\n> कामातुरं हर्षशोकभयैषणार्तं\n> तस्मिन्कथं तव गतिं विमृशामि दीनः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*न*—निश्चय ही नहीं; *एतत्*—यह; *मनः*—मन; *तव*—आपके; *कथासु*—दिव्य विषयों में; *विकुण्ठ-नाथ*—हे वैकुण्ठ के स्वामी, जहाँ कोई चिन्ता नहीं है; *सम्प्रीयते*—शान्त होता है अथवा रुचि लेता है; *दुरित*—पापमय कर्मों द्वारा; *दुष्टम्*—दूषित; *असाधु*—बेईमान; *तीव्रम्*—नियन्त्रित करना अत्यन्त कठिन; *काम-आतुरम्*—सदैव विभिन्न इच्छाओं और कामुक प्रवृत्तियों से परिपूर्ण; *हर्ष-शोक*—कभी हर्ष से और कभी शोक से; *भय*—और कभी भय से; *एषणा*—और इच्छा करके; *आर्तम्*—पीड़ित; *तस्मिन्*—उस मानसिक स्थिति में; *कथम्*—कैसे; *तव*—आपकी; *गतिम्*—दिव्य क्रियाएँ; *विमृशामि*—मैं विचार करूँगा और समझने का प्रयास करूँगा; *दीनः*—जो सर्वाधिक पतित और दीन हूँ।", "translation": "***हे वैकुण्ठ लोकों के स्वामी, जहाँ कोई चिन्ता नहीं है, मेरा मन अत्यन्त पापमय और कामुक है, कभी तथाकथित सुखी और कभी तथाकथित दुःखी। मेरा मन शोक और भय से परिपूर्ण है, और वह सदैव अधिकाधिक धन की खोज करता है। इस प्रकार वह सर्वाधिक दूषित हो गया है और आपसे सम्बन्धित विषयों में कभी सन्तुष्ट नहीं होता। अतः मैं सर्वाधिक पतित और दीन हूँ। जीवन की ऐसी स्थिति में, मैं आपकी क्रियाओं की चर्चा कैसे कर सकूँगा?**", "purport": "*यहाँ प्रह्लाद महाराज स्वयं को एक सामान्य मनुष्य के रूप में प्रस्तुत करते हैं, यद्यपि वास्तव में उनका इस भौतिक जगत् से कोई सम्बन्ध नहीं है। प्रह्लाद सदैव आध्यात्मिक जगत् के वैकुण्ठ लोकों में स्थित रहते हैं, किन्तु पतित आत्माओं की ओर से वे पूछते हैं कि जब उनका मन सदैव भौतिक वस्तुओं द्वारा विचलित रहता है, तब वे भगवान् की दिव्य स्थिति की चर्चा कैसे कर सकते हैं। मन पापमय हो जाता है क्योंकि हम सदैव पापमय कर्मों में लगे रहते हैं। जो कुछ भी कृष्णभावनामृत से जुड़ा नहीं है, उसे पापमय समझना चाहिए। निस्सन्देह, कृष्ण भगवद्*-गीता (18.66) में माँग करते हैं:\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n*ahaṁ tvāṁ sarva*-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n*\"समस्त प्रकार के धर्मों को त्याग दो और केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापकर्मों से उद्धार दूँगा। भयभीत मत हो।\" ज्योंही कोई भगवान् कृष्ण की शरण ग्रहण करता है, त्योंही कृष्ण उसे पापमय कर्मों के फलों से तुरन्त मुक्त कर देते हैं। अतः जो भगवान् के चरणकमलों की शरण में नहीं है, उसे पापमय, मूर्ख, मनुष्यों में अधम और समस्त वास्तविक ज्ञान से रहित समझना चाहिए, उसकी नास्तिक प्रवृत्तियों के कारण। इसकी पुष्टि भगवद्*-गीता (7.15) में की गई है:\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n*अतः, विशेषतः इस कलियुग में, मन को स्वच्छ करना चाहिए, और यह केवल हरे कृष्ण महा*-मन्त्र के कीर्तन द्वारा ही सम्भव है। Ceto-darpaṇa-mārjanam [चै.च. अन्त्य 20.12]। इस युग में, हरे कृष्ण महा-मन्त्र के कीर्तन की प्रक्रिया ही एकमात्र विधि है जिसके द्वारा पापमय मन को स्वच्छ किया जा सके। जब मन समस्त पापकर्मों के फलों से पूर्णतः स्वच्छ हो जाता है, तब मनुष्य मानव जीवन में अपने कर्तव्य को समझ सकता है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन का उद्देश्य पापी मनुष्यों को शिक्षित करना है ताकि वे केवल हरे कृष्ण महा-मन्त्र के कीर्तन द्वारा धार्मिक बन सकें।\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[आदि 17.21]\n\n*इस कलियुग में हृदय को स्वच्छ करने के लिए ताकि मनुष्य गम्भीर और बुद्धिमान बन सके, हरे कृष्ण महा*-मन्त्र के कीर्तन के अतिरिक्त किसी अन्य विधि का कोई मूल्य नहीं है। प्रह्लाद महाराज ने पूर्व श्लोकों में इस प्रक्रिया की पुष्टि की है। Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ। प्रह्लाद आगे पुष्टि करते हैं कि यदि किसी का मन सदैव कृष्ण के चिन्तन में लीन रहता है, तो वही योग्यता उसे शुद्ध करेगी और उसे सदैव शुद्ध रखेगी। भगवान् और उनकी क्रियाओं को समझने के लिए, मनुष्य को अपने मन को भौतिक जगत् की समस्त मलिनता से मुक्त करना चाहिए, और यह मनुष्य केवल भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करके प्राप्त कर सकता है। इस प्रकार मनुष्य समस्त भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/7/9/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> जिह्वैकतोऽच्युत विकर्षति मावितृप्ता\n> शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् ।\n> घ्राणोऽन्यतश्चपलदृक् क्व च कर्मशक्ति-\n> र्बह्व्यः सपत्न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥ ४० ॥", "synonyms": "*जिह्वा*—जिह्वा; *एकतः*—एक ओर; *अच्युत*—हे मेरे अच्युत प्रभु; *विकर्षति*—आकर्षित करती है; *मा*—मुझे; *अवितृप्ता*—सन्तुष्ट न होकर; *शिश्नः*—जननेन्द्रिय; *अन्यतः*—दूसरी ओर; *त्वक्*—त्वचा (किसी कोमल वस्तु को स्पर्श करने के लिए); *उदरम्*—पेट (विभिन्न प्रकार के भोजन के लिए); *श्रवणम्*—कान (किसी मधुर संगीत को सुनने के लिए); *कुतश्चित्*—किसी अन्य ओर; *घ्राणः*—नाक (सूँघने के लिए); *अन्यतः*—अभी और किसी ओर; *चपल-दृक्*—चंचल दृष्टि; *क्व च*—कहीं; *कर्म-शक्तिः*—कर्मेन्द्रियाँ; *बह्व्यः*—अनेक; *स-पत्न्यः*—सौतें; *इव*—समान; *गेह-पतिम्*—गृहस्थ को; *लुनन्ति*—नष्ट कर देती हैं।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे अच्युत, मेरी स्थिति उस व्यक्ति के समान है जिसकी अनेक पत्नियाँ हैं, और सभी उसे अपने-अपने ढंग से आकर्षित करने का प्रयास कर रही हैं। उदाहरणार्थ, जिह्वा स्वादिष्ट व्यंजनों की ओर आकर्षित होती है, जननेन्द्रिय किसी आकर्षक स्त्री के साथ संभोग की ओर, और स्पर्शेन्द्रिय कोमल वस्तुओं के संपर्क की ओर। पेट, यद्यपि भरा हुआ है, फिर भी और अधिक खाना चाहता है, और कान, आपके विषय में सुनने का प्रयास न करते हुए, प्रायः फिल्मी गीतों की ओर आकर्षित होता है। घ्राणेन्द्रिय अभी किसी और ओर आकर्षित होती है, चंचल नेत्र इन्द्रियतृप्ति के दृश्यों की ओर आकर्षित होते हैं, और कर्मेन्द्रियाँ कहीं और आकर्षित होती हैं। इस प्रकार मैं निश्चय ही असमंजस में हूँ।**", "purport": "*मानव जीवन ईश्वर-साक्षात्कार के लिए है, किन्तु यह प्रक्रिया, जो śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [भा. 7.5.23]—भगवान् के पवित्र नाम के श्रवण और कीर्तन*—से आरम्भ होती है, तब तक बाधित होती है जब तक हमारी इन्द्रियाँ भौतिक रूप से आकर्षित रहती हैं। अतः भक्ति का अर्थ है इन्द्रियों को शुद्ध करना। बद्ध अवस्था में हमारी इन्द्रियाँ भौतिक इन्द्रियतृप्ति से आच्छादित रहती हैं, और जब तक कोई इन्द्रियों को शुद्ध करने में प्रशिक्षित नहीं होता, तब तक वह भक्त नहीं बन सकता। अतः हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में, हम बिल्कुल आरम्भ से ही सलाह देते हैं कि मनुष्य इन्द्रियों की क्रियाओं को, विशेषतः जिह्वा को, जिसे श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने सर्वाधिक लोभी और अजेय बताया है, संयमित रखे। जिह्वा के इस आकर्षण को रोकने के लिए, मनुष्य को आधिकारिक रूप से सलाह दी जाती है कि वह न तो मांस या ऐसी ही अखाद्य वस्तुओं को स्वीकार करे और न ही जिह्वा को मद्यपान या धूम्रपान की लालसा करने दे। यहाँ तक कि चाय और कॉफी पीने की भी अनुमति नहीं है। इसी प्रकार, जननेन्द्रिय को अवैध संभोग से संयमित रखना चाहिए। इन्द्रियों के ऐसे संयम के बिना, मनुष्य कृष्णभावनामृत में प्रगति नहीं कर सकता। इन्द्रियों को नियन्त्रित करने की एकमात्र विधि भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन और श्रवण करना है; अन्यथा, मनुष्य सदैव विचलित रहेगा, जैसे एक से अधिक पत्नियों वाला गृहस्थ इन्द्रियतृप्ति के लिए उनके द्वारा विचलित किया जाएगा।"}
{"ref": "sb/7/9/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं स्वकर्मपतितं भववैतरण्या-\n> मन्योन्यजन्ममरणाशनभीतभीतम् ।\n> पश्यञ्जनं स्वपरविग्रहवैरमैत्रं\n> हन्तेति पारचर पीपृहि मूढमद्य ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *स्व-कर्म-पतितम्*—अपने ही भौतिक कर्मों के फलस्वरूप पतित हुआ; *भव*—अविद्या के जगत् (जन्म, मृत्यु, जरा तथा रोग) से तुलनीय; *वैतरण्याम्*—वैतरणी नामक नदी में (जो यमराज, मृत्यु के अधीक्षक, के द्वार के समक्ष स्थित है); *अन्यः अन्य*—एक के बाद एक; *जन्म*—जन्म; *मरण*—मृत्यु; *आशन*—विभिन्न प्रकार के भोजन; *भीत-भीतम्*—अत्यन्त भयभीत; *पश्यन्*—देखते हुए; *जनम्*—जीव को; *स्व*—अपने; *पर*—दूसरों के; *विग्रह*—शरीर में; *वैर-मैत्रम्*—मित्रता तथा शत्रुता मानते हुए; *हन्त*—हाय; *इति*—इस प्रकार; *पारचर*—हे प्रभु, जो मृत्यु की नदी के दूसरी ओर हैं; *पीपृहि*—कृपया हम सबों को (इस संकटमय अवस्था से) उबारें; *मूढम्*—हम सभी मूर्ख हैं, आध्यात्मिक ज्ञान से रहित; *अद्य*—आज (क्योंकि आप यहाँ साक्षात् उपस्थित हैं)।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप सदैव मृत्यु की नदी के दूसरी ओर दिव्य रूप से स्थित रहते हैं, किन्तु अपने ही कर्मों के फलस्वरूप हम इस ओर कष्ट भोग रहे हैं। निस्सन्देह, हम इस नदी में गिर पड़े हैं और बारम्बार जन्म तथा मृत्यु के कष्ट सह रहे हैं तथा घृणित वस्तुएँ खा रहे हैं। अब कृपया हम पर दृष्टि डालें—न केवल मुझ पर अपितु उन सबों पर भी जो कष्ट भोग रहे हैं—और अपनी अहैतुकी कृपा तथा करुणा से हमें उद्धार दें और हमारा पालन करें।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज, जो एक शुद्ध वैष्णव हैं, भगवान् से न केवल अपने लिए अपितु अन्य सभी कष्ट भोगते हुए जीवों के लिए भी प्रार्थना करते हैं। वैष्णवों की दो श्रेणियाँ हैं—भजनानन्दी तथा गोष्ठ्यानन्दी। भजनानन्दी भगवान् की पूजा केवल अपने व्यक्तिगत लाभ के लिए करते हैं, किन्तु गोष्ठ्यानन्दी अन्य सबों को कृष्णभावनामृत में ऊपर उठाने का प्रयास करते हैं जिससे उनका उद्धार हो सके। जो मूर्ख बारम्बार जन्म तथा मृत्यु और भौतिकतावादी जीवन के अन्य कष्टों को नहीं देख पाते, वे यह सुनिश्चित नहीं कर पाते कि उनके अगले जन्म में उनके साथ क्या होगा। निस्सन्देह, इन मूर्ख, भौतिक रूप से दूषित धूर्तों ने एक उत्तरदायित्वहीन जीवन-पद्धति गढ़ ली है जो अगले जीवन पर विचार नहीं करती। वे यह नहीं जानते कि अपने ही कर्मों के अनुसार मनुष्य 84,00,000 योनियों में से चुना हुआ एक शरीर प्राप्त करता है। इन धूर्तों का वर्णन भगवद्गीता में दुष्कृतिनो मूढाः के रूप में किया गया है। अभक्तगण, जो कृष्णभावनाभावित नहीं हैं, उन्हें पापमय कर्मों में लगना ही पड़ता है, और इसलिए वे मूढ हैं—मूर्ख तथा धूर्त। वे ऐसे मूर्ख हैं कि वे नहीं जानते कि उनके अगले जीवन में उनके साथ क्या होगा। यद्यपि वे विभिन्न प्रकार के जीवों को घृणित वस्तुएँ खाते देखते हैं—सूअर मल खाते हैं, मगरमच्छ सब प्रकार का मांस खाते हैं, इत्यादि—फिर भी वे यह नहीं समझ पाते कि वे स्वयं, इस जीवन में सब प्रकार की निरर्थक वस्तुएँ खाने के अपने अभ्यास के कारण, अपने अगले जीवन में सर्वाधिक घृणित वस्तुएँ खाने के लिए नियत होंगे। वैष्णव सदैव ऐसे घृणित जीवन से भयभीत रहता है, और अपने को ऐसी भयानक अवस्थाओं से मुक्त करने के लिए वह स्वयं को भगवान् की भक्ति में लगाता है। भगवान् उन पर करुणामय हैं, और इसलिए वे उनके लाभ के लिए प्रकट होते हैं।\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\"हे भारतवंशी, जब-जब और जहाँ-जहाँ धर्म के अभ्यास में ह्रास होता है और अधर्म की प्रधानता उठ खड़ी होती है—उस समय मैं स्वयं अवतार लेता हूँ।\" (भ.गी. 4.7) भगवान् सदैव पतित जीवों की सहायता के लिए तत्पर रहते हैं, किन्तु क्योंकि वे मूर्ख तथा धूर्त हैं, वे कृष्णभावनामृत को नहीं अपनाते और न ही कृष्ण के उपदेशों का पालन करते हैं। अतएव यद्यपि श्री चैतन्य महाप्रभु स्वयं परमेश्वर, कृष्ण हैं, फिर भी वे एक भक्त के रूप में कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रचार करने आते हैं। यारे देख, तारे कह 'कृष्ण'-उपदेश। अतएव मनुष्य को कृष्ण का निष्ठावान् सेवक बनना चाहिए। आमार आज्ञाय गुरु हञा तार' एइ देश (चै.च. मध्य 7.128)। मनुष्य को गुरु बनना चाहिए और भगवद्गीता की शिक्षाओं का प्रचार मात्र करके सम्पूर्ण विश्व में कृष्णभावनामृत का प्रसार करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/9/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> को न्वत्र तेऽखिलगुरो भगवन्प्रयास\n> उत्तारणेऽस्य भवसम्भवलोपहेतोः ।\n> मूढेषु वै महदनुग्रह आर्तबन्धो\n> किं तेन ते प्रियजनाननुसेवतां नः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*कः*—वह क्या है; *नु*—निस्सन्देह; *अत्र*—इस विषय में; *ते*—आपके लिए; *अखिल-गुरो*—हे सम्पूर्ण सृष्टि के परम आध्यात्मिक गुरु; *भगवन्*—हे परमेश्वर, हे भगवान्; *प्रयासः*—प्रयास; *उत्तारणे*—इन पतित जीवों के उद्धार के लिए; *अस्य*—इसके; *भव-सम्भव*—सृष्टि तथा पालन के; *लोप*—तथा संहार के; *हेतोः*—कारण के; *मूढेषु*—इस भौतिक जगत् में सड़ते हुए मूर्ख व्यक्तियों के प्रति; *वै*—निस्सन्देह; *महत्-अनुग्रहः*—परमेश्वर द्वारा करुणा; *आर्त-बन्धो*—हे कष्ट भोगते जीवों के मित्र; *किम्*—क्या कठिनाई है; *तेन*—उससे; *ते*—आपके; *प्रिय-जनान्*—प्रिय जनों (भक्तों) को; *अनुसेवताम्*—जो सदैव सेवा में लगे रहते हैं उनके; *नः*—हमारे समान (जो इस प्रकार लगे हैं)।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे भगवान्, सम्पूर्ण जगत् के आदि आध्यात्मिक गुरु, आपके लिए, जो ब्रह्माण्ड के कार्यों का संचालन करते हैं, अपनी भक्ति में लगे पतित जीवों का उद्धार करने में क्या कठिनाई है? आप सम्पूर्ण कष्ट भोगती मानवता के मित्र हैं, और महापुरुषों के लिए मूर्खों पर दया दिखाना आवश्यक है। अतएव मैं सोचता हूँ कि आप हम जैसे व्यक्तियों पर, जो आपकी सेवा में लगे हैं, अपनी अहैतुकी कृपा दिखाएँगे।**", "purport": "यहाँ प्रिय जनान् अनुसेवतां नः शब्द संकेत करते हैं कि परमेश्वर, भगवान्, उन भक्तों के प्रति अत्यन्त अनुकूल हैं जो उनके अपने शुद्ध भक्त के उपदेशों के अनुसार कार्य करते हैं। दूसरे शब्दों में, मनुष्य को भगवान् के सेवक के सेवक का सेवक बनना चाहिए। यदि कोई सीधे भगवान् का सेवक बनना चाहता है, तो यह उतना फलदायी नहीं है जितना भगवान् के सेवक की सेवा में लगना। यह श्री चैतन्य महाप्रभु का निर्देश है, जो हमें गोपी-भर्तुः पद-कमलयोर् दास-दासानुदासः बनने का मार्ग दिखाते हैं। मनुष्य को भगवान् का सीधे सेवक बनने पर गर्वित नहीं होना चाहिए। अपितु, उसे एक शुद्ध भक्त, भगवान् के सेवक, की खोज करनी चाहिए और स्वयं को ऐसे सेवक की सेवा में लगाना चाहिए। मनुष्य जितना अधिक सेवक का सेवक बनता है, उतना ही अधिक वह भक्ति में सिद्ध होता जाता है। यह भगवद्गीता का भी आदेश है: एवं परम्परा-प्राप्तम् इमं राजर्षयो विदुः [भ.गी. 4.2]। मनुष्य भगवान् के विज्ञान को मात्र परम्परा-पद्धति द्वारा समझ सकता है। इस सम्बन्ध में श्रील नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं, ताँदेर चरण सेवि भक्त-सने वास: \"मुझे भगवान् के भक्तों के चरणकमलों की सेवा करने दें, और मुझे भक्तों के साथ रहने दें।\" जनमे जनमे हय, एइ अभिलाष। नरोत्तम दास ठाकुर का अनुसरण करते हुए, मनुष्य को जन्म-जन्म भगवान् के सेवक का सेवक बनने की आकांक्षा करनी चाहिए। श्रील भक्तिविनोद ठाकुर भी गाते हैं, तुमि त' ठाकुर, तोमार कुकुर, बलिया जानह मोरे: \"हे मेरे प्रभु, हे वैष्णव, कृपया मुझे अपना कुत्ता मानें।\" मनुष्य को एक वैष्णव, एक शुद्ध भक्त, का कुत्ता बनना चाहिए, क्योंकि एक शुद्ध भक्त बिना किसी कठिनाई के कृष्ण को प्रदान कर सकता है। कृष्ण से तोमार, कृष्ण दिते पार। कृष्ण अपने शुद्ध भक्त की सम्पत्ति हैं, और यदि हम किसी शुद्ध भक्त की शरण लें, तो वह कृष्ण को अत्यन्त सरलता से प्रदान कर सकता है। प्रह्लाद एक भक्त की सेवा में लगना चाहते हैं, और इसलिए वे कृष्ण से प्रार्थना करते हैं, \"हे मेरे प्रभु, कृपया मुझे अपने अत्यन्त प्रिय भक्त की शरण दें जिससे मैं उसकी सेवा में लग सकूँ और तब आप प्रसन्न हो सकें।\" मद्-भक्त-पूजाभ्यधिका (भाग. 11.19.21)। भगवान् कहते हैं, \"मेरे भक्त की सेवा में लगना मेरी भक्ति में लगने के प्रयास से श्रेष्ठ है।\"\n\nइस श्लोक में एक और महत्त्वपूर्ण बिन्दु यह है कि भक्ति द्वारा प्रह्लाद महाराज अकेले लाभान्वित नहीं होना चाहते। अपितु, वे भगवान् से प्रार्थना करते हैं कि इस भौतिक जगत् में हम सभी पतित जीव, भगवान् की कृपा से, उनके सेवक की सेवा में लग सकें और इस प्रकार उद्धार पा सकें। भगवान् के लिए अपनी कृपा प्रदान करना तनिक भी कठिन नहीं है, और इस प्रकार प्रह्लाद महाराज कृष्णभावनामृत का प्रसार करके सम्पूर्ण जगत् का उद्धार करना चाहते हैं।"}
{"ref": "sb/7/9/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैवोद्विजे पर दुरत्ययवैतरण्या-\n> स्त्वद्वीर्यगायनमहामृतमग्नचित्तः ।\n> शोचे ततो विमुखचेतस इन्द्रियार्थ\n> मायासुखाय भरमुद्वहतो विमूढान् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एव*—निश्चय ही; *उद्विजे*—मैं विचलित अथवा भयभीत हूँ; *पर*—हे परम; *दुरत्यय*—दुर्लंघ्य अथवा पार करने में अत्यन्त कठिन; *वैतरण्याः*—वैतरणी, भौतिक जगत् की नदी, की; *त्वत्-वीर्य*—आपकी महिमा तथा लीलाओं के; *गायन*—कीर्तन अथवा वितरण से; *महा-अमृत*—दिव्य आध्यात्मिक आनन्द के महान् सागर में; *मग्न-चित्तः*—जिसकी चेतना निमग्न है; *शोचे*—मैं केवल विलाप करता हूँ; *ततः*—उससे; *विमुख-चेतसः*—वे मूर्ख तथा धूर्त जो कृष्णभावनामृत से रहित हैं; *इन्द्रिय-अर्थ*—इन्द्रियतृप्ति में; *माया-सुखाय*—क्षणिक, मायामय सुख के लिए; *भरम्*—मिथ्या भार अथवा उत्तरदायित्व (अपने परिवार, समाज तथा राष्ट्र के पालन का और उस प्रयोजन हेतु विस्तृत व्यवस्थाओं का); *उद्वहतः*—जो उठा रहे हैं (इस व्यवस्था हेतु विशाल योजनाएँ बनाकर); *विमूढान्*—यद्यपि वे सब मूर्ख तथा धूर्त मात्र हैं (मैं उनके विषय में भी सोच रहा हूँ)।", "translation": "**हे महापुरुषों में श्रेष्ठ, मैं भौतिक अस्तित्व से तनिक भी भयभीत नहीं हूँ, क्योंकि मैं जहाँ भी रहूँ, आपकी महिमा तथा लीलाओं के विचारों में पूर्णतया निमग्न रहता हूँ। मेरी चिन्ता केवल उन मूर्खों तथा धूर्तों के लिए है जो भौतिक सुख के लिए तथा अपने परिवारों, समाजों तथा राष्ट्रों के पालन के लिए विस्तृत योजनाएँ बना रहे हैं। मैं केवल उनके प्रति प्रेम के कारण चिन्तित हूँ।**", "purport": "सम्पूर्ण विश्व में, प्रत्येक व्यक्ति भौतिक जगत् के कष्टों को ठीक करने के लिए बड़ी-बड़ी योजनाएँ बना रहा है, और यह वर्तमान में, भूत में तथा भविष्य में सत्य है। फिर भी, यद्यपि वे विस्तृत राजनैतिक, सामाजिक तथा सांस्कृतिक योजनाएँ बनाते हैं, उन सबका वर्णन यहाँ विमूढ—मूर्ख—के रूप में किया गया है। भौतिक जगत् का वर्णन भगवद्गीता में दुःखालयम् अशाश्वतम् [भ.गी. 8.15]—क्षणिक तथा कष्टमय—के रूप में किया गया है, किन्तु ये मूर्ख भौतिक जगत् को सुखालयम्, सुख का स्थान, बनाने का प्रयास कर रहे हैं, यह न जानते हुए कि किस प्रकार सब कुछ भौतिक प्रकृति की व्यवस्था से कार्य करता है, जो अपने ही ढंग से कार्य करती है।\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\"मोहित आत्मा प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में स्वयं को उन कर्मों का कर्ता मान लेता है जो वस्तुतः प्रकृति द्वारा सम्पन्न किए जाते हैं।\" (भ.गी. 3.27)\n\nअसुरों को दण्ड देने के लिए भौतिक प्रकृति की एक योजना है, जो व्यक्तिगत रूप से दुर्गा के नाम से जानी जाती हैं। यद्यपि असुर, अनीश्वरवादी दैत्य, अस्तित्व के लिए संघर्ष करते हैं, फिर भी उन पर सीधे देवी दुर्गा द्वारा आक्रमण किया जाता है, जो उन्हें दण्ड देने के लिए विभिन्न प्रकार के शस्त्रों से सुसज्जित दस हाथों से अच्छी तरह सज्जित हैं। वे अपने सिंह वाहन, अथवा रजोगुण तथा तमोगुण, द्वारा वहन की जाती हैं। प्रत्येक व्यक्ति रजोगुण तथा तमोगुण से लड़ने तथा भौतिक प्रकृति को जीतने के लिए अत्यन्त कठोर संघर्ष करता है, किन्तु अन्त में प्रत्येक व्यक्ति प्रकृति के नियमों द्वारा पराजित हो जाता है।\n\nभौतिक तथा आध्यात्मिक जगतों के बीच वैतरणी नामक एक नदी है, और मनुष्य को दूसरी ओर, अथवा आध्यात्मिक जगत्, तक पहुँचने के लिए इस नदी को पार करना ही पड़ता है। यह अत्यन्त कठिन कार्य है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (7.14) में कहते हैं, दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया: \"मेरी यह दैवी शक्ति, जो प्रकृति के तीन गुणों से बनी है, को पार करना कठिन है।\" यहाँ वही शब्द दुरत्यय, जिसका अर्थ है \"अत्यन्त कठिन\", प्रयुक्त हुआ है। अतएव मनुष्य परमेश्वर की कृपा के अतिरिक्त भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों को पार नहीं कर सकता। फिर भी, यद्यपि सभी भौतिकतावादी अपनी योजनाओं में असफल होते हैं, वे बारम्बार इस भौतिक जगत् में सुखी होने का प्रयास करते हैं। अतएव उनका वर्णन विमूढ—प्रथम श्रेणी के मूर्ख—के रूप में किया गया है। जहाँ तक प्रह्लाद महाराज की बात है, वे तनिक भी दुखी नहीं थे, क्योंकि यद्यपि वे भौतिक जगत् में थे, फिर भी वे कृष्णभावनामृत से परिपूर्ण थे। जो कृष्णभावनाभावित हैं, भगवान् की सेवा करने का प्रयास करते हैं, वे दुखी नहीं हैं, जबकि जिसके पास कृष्णभावनामृत में कोई सम्पत्ति नहीं है और जो अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रहा है, वह न केवल मूर्ख है अपितु अत्यन्त दुखी भी है। प्रह्लाद महाराज एक साथ सुखी तथा दुखी थे। वे कृष्णभावनाभावित होने के कारण सुख तथा दिव्य आनन्द का अनुभव करते थे, फिर भी उन मूर्खों तथा धूर्तों के लिए महान् दुख का अनुभव करते थे जो इस भौतिक जगत् में सुखी होने के लिए विस्तृत योजनाएँ बनाते हैं।"}
{"ref": "sb/7/9/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रायेण देव मुनयः स्वविमुक्तिकामा\n> मौनं चरन्ति विजने न परार्थनिष्ठाः ।\n> नैतान्विहाय कृपणान्विमुमुक्ष एको\n> नान्यं त्वदस्य शरणं भ्रमतोऽनुपश्ये ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*प्रायेण*—सामान्यतया, प्रायः सभी अवस्थाओं में; *देव*—हे मेरे प्रभु; *मुनयः*—महान् सन्त पुरुष; *स्व*—निजी, अपना; *विमुक्ति-कामाः*—इस भौतिक जगत् से मुक्ति के अभिलाषी; *मौनम्*—मौन रूप से; *चरन्ति*—वे विचरण करते हैं (हिमालय के वनों जैसे स्थानों में, जहाँ उनका भौतिकतावादियों के कार्यों से कोई सम्पर्क नहीं रहता); *विजने*—एकान्त स्थानों में; *न*—नहीं; *पर-अर्थ-निष्ठाः*—अन्यों को कृष्णभावनामृत आन्दोलन का लाभ देकर, उन्हें कृष्णभावनामृत से प्रबुद्ध करके, उनके लिए कार्य करने में रुचि रखने वाले; *न*—नहीं; *एतान्*—इन; *विहाय*—छोड़कर; *कृपणान्*—मूर्ख तथा धूर्त (भौतिकतावादी कर्म में लगे जो मनुष्य जीवन का लाभ नहीं जानते); *विमुमुक्षे*—मैं मुक्त होने तथा भगवद्धाम वापस जाने की इच्छा करता हूँ; *एकः*—अकेला; *न*—नहीं; *अन्यम्*—अन्य; *त्वत्*—आपके अतिरिक्त; *अस्य*—इसकी; *शरणम्*—शरण; *भ्रमतः*—भौतिक ब्रह्माण्डों में घूमते तथा भटकते जीव की; *अनुपश्ये*—मैं देखता हूँ।", "translation": "**हे मेरे प्रभु नृसिंहदेव, मैं देखता हूँ कि निस्सन्देह अनेक सन्त पुरुष हैं, किन्तु वे केवल अपने ही उद्धार में रुचि रखते हैं। बड़े नगरों तथा कस्बों की परवाह न करते हुए, वे मौन-व्रत के साथ ध्यान करने के लिए हिमालय अथवा वन को चले जाते हैं [मौन-व्रत]। उन्हें दूसरों का उद्धार करने में रुचि नहीं है। किन्तु, जहाँ तक मेरी बात है, मैं इन सभी बेचारे मूर्खों तथा धूर्तों को छोड़कर अकेले मुक्त होना नहीं चाहता। मैं जानता हूँ कि कृष्णभावनामृत के बिना, आपके चरणकमलों की शरण लिए बिना, मनुष्य सुखी नहीं हो सकता। अतएव मैं उन्हें वापस आपके चरणकमलों की शरण में लाना चाहता हूँ।**", "purport": "यह वैष्णव, भगवान् के शुद्ध भक्त, का निर्णय है। अपने लिए उसे कोई समस्या नहीं है, चाहे उसे इस भौतिक जगत् में ही क्यों न रहना पड़े, क्योंकि उसका एकमात्र कार्य कृष्णभावनामृत में बने रहना है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति नरक में भी जा सकता है और फिर भी सुखी रह सकता है। अतएव प्रह्लाद महाराज ने कहा, नैवोद्विजे पर दुरत्यय-वैतरण्याः: \"हे महापुरुषों में श्रेष्ठ, मैं भौतिक अस्तित्व से तनिक भी भयभीत नहीं हूँ।\" शुद्ध भक्त जीवन की किसी भी अवस्था में कभी दुखी नहीं होता। इसकी पुष्टि श्रीमद्भागवतम् (6.17.28) में हुई है:\n\n*nārāyaṇa*-parāḥ sarve\n\nna kutaścana bibhyati\n\n*svargāpavarga*-narakeṣv\n\n*api tulyārtha*-darśinaḥ\n\n\"भगवान् नारायण की भक्ति में पूर्णतया लगे भक्त जीवन की किसी भी अवस्था से कभी नहीं डरते। उनके लिए स्वर्गलोक, मुक्ति तथा नरकलोक सब समान हैं, क्योंकि ऐसे भक्त केवल भगवान् की सेवा में रुचि रखते हैं।\"\n\nएक भक्त के लिए, स्वर्गलोकों में स्थित होना तथा नरकलोकों में रहना समान है, क्योंकि एक भक्त न तो स्वर्ग में रहता है न नरक में अपितु कृष्ण के साथ आध्यात्मिक जगत् में रहता है। भक्त की सफलता का रहस्य कर्मियों तथा ज्ञानियों द्वारा नहीं समझा जाता। अतएव कर्मी भौतिक समायोजन द्वारा सुखी होने का प्रयास करते हैं, और ज्ञानी परमेश्वर के साथ एक होकर सुखी होना चाहते हैं। भक्त की ऐसी कोई रुचि नहीं है। उसे हिमालय अथवा वन में तथाकथित ध्यान में रुचि नहीं है। अपितु, उसकी रुचि संसार के व्यस्ततम भाग में है, जहाँ वह लोगों को कृष्णभावनामृत की शिक्षा देता है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन इसी प्रयोजन के लिए आरम्भ किया गया था। हम किसी को एकान्त स्थान में केवल इसलिए ध्यान करने की शिक्षा नहीं देते कि वह दिखा सके कि वह अत्यन्त उन्नत हो गया है और अपने तथाकथित दिव्य ध्यान पर गर्व कर सके, जबकि वह सब प्रकार के मूर्खतापूर्ण भौतिकतावादी कर्म में लगा रहता है। प्रह्लाद महाराज जैसे वैष्णव को आध्यात्मिक उन्नति के ऐसे ढोंग में रुचि नहीं है। अपितु, उसे लोगों को कृष्णभावनामृत में प्रबुद्ध करने में रुचि है क्योंकि उनके सुखी होने का यही एकमात्र मार्ग है। प्रह्लाद महाराज स्पष्ट रूप से कहते हैं, नान्यं त्वद् अस्य शरणं भ्रमतो'नुपश्ये: \"मैं जानता हूँ कि कृष्णभावनामृत के बिना, आपके चरणकमलों की शरण लिए बिना, मनुष्य सुखी नहीं हो सकता।\" मनुष्य ब्रह्माण्ड में जन्म-जन्म भटकता है, किन्तु एक भक्त, श्री चैतन्य महाप्रभु के सेवक, की कृपा से, वह कृष्णभावनामृत का सूत्र पा सकता है और तब न केवल इस संसार में सुखी हो सकता है अपितु भगवद्धाम भी वापस जा सकता है। यही जीवन का वास्तविक लक्ष्य है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सदस्यों को हिमालय अथवा वन में तथाकथित ध्यान में तनिक भी रुचि नहीं है, जहाँ मनुष्य केवल ध्यान का दिखावा करेगा, न ही उन्हें नगरों में योग तथा ध्यान के लिए अनेक विद्यालय खोलने में रुचि है। अपितु, कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रत्येक सदस्य घर-घर जाकर लोगों को यथारूप भगवद्गीता की शिक्षाओं, भगवान् चैतन्य की शिक्षाओं, के विषय में समझाने का प्रयास करने में रुचि रखता है। यही हरे कृष्ण आन्दोलन का प्रयोजन है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सदस्यों को पूर्णतया विश्वस्त होना चाहिए कि कृष्ण के बिना मनुष्य सुखी नहीं हो सकता। इस प्रकार कृष्णभावनाभावित व्यक्ति सब प्रकार के छद्म आध्यात्मवादियों, दिव्यवादियों, ध्यानियों, अद्वैतवादियों, दार्शनिकों तथा परोपकारवादियों से बचता है।"}
{"ref": "sb/7/9/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्मैथुनादिगृहमेधिसुखं हि तुच्छं\n> कण्डूयनेन करयोरिव दुःखदुःखम् ।\n> तृप्यन्ति नेह कृपणा बहुदुःखभाजः\n> कण्डूतिवन्मनसिजं विषहेत धीरः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*यत्*—वह जो (भौतिक इन्द्रियतृप्ति के लिए है); *मैथुन-आदि*—यौन की बातें करने, यौन साहित्य पढ़ने अथवा यौन जीवन का भोग करने (घर पर अथवा बाहर, जैसे किसी क्लब में) द्वारा प्रदर्शित; *गृहमेधि-सुखम्*—परिवार, समाज, मित्रता आदि के प्रति आसक्ति पर आधारित सब प्रकार का भौतिक सुख; *हि*—निस्सन्देह; *तुच्छम्*—तुच्छ; *कण्डूयनेन*—खुजली के साथ; *करयोः*—दोनों हाथों के (खुजली से राहत पाने के लिए); *इव*—समान; *दुःख-दुःखम्*—विभिन्न प्रकार के दुख (जिनमें मनुष्य ऐसी खुजली रूपी इन्द्रियतृप्ति के पश्चात् पड़ जाता है); *तृप्यन्ति*—सन्तुष्ट हो जाते हैं; *न*—कभी नहीं; *इह*—भौतिक इन्द्रियतृप्ति में; *कृपणाः*—मूर्ख व्यक्ति; *बहु-दुःख-भाजः*—विभिन्न प्रकार के भौतिक दुख के अधीन; *कण्डूति-वत्*—यदि मनुष्य ऐसी खुजली से सीख सके; *मनसि-जम्*—जो मात्र एक मानसिक कल्पना है (वस्तुतः कोई सुख नहीं है); *विषहेत*—और सहन करता है (ऐसी खुजली को); *धीरः*—(वह बन सकता है) एक परम सिद्ध, धीर व्यक्ति।", "translation": "**यौन जीवन की तुलना खुजली से राहत पाने के लिए दो हाथों के रगड़ने से की गई है। गृहमेधी, तथाकथित गृहस्थ जिनके पास आध्यात्मिक ज्ञान नहीं है, सोचते हैं कि यह खुजली सुख का सर्वोच्च स्तर है, यद्यपि वस्तुतः यह कष्ट का स्रोत है। कृपण, वे मूर्ख जो ब्राह्मणों के ठीक विपरीत हैं, बारम्बार इन्द्रियभोग से सन्तुष्ट नहीं होते। किन्तु जो धीर हैं, जो धैर्यवान् हैं और जो इस खुजली को सहन करते हैं, वे मूर्खों तथा धूर्तों के कष्टों के अधीन नहीं होते।**", "purport": "भौतिकतावादी सोचते हैं कि यौन भोग इस भौतिक जगत् में सर्वोच्च सुख है, और इसलिए वे अपनी इन्द्रियों, विशेषतया जननेन्द्रिय, को तृप्त करने के लिए विस्तृत योजनाएँ बनाते हैं। यह सामान्यतया सर्वत्र पाया जाता है, और विशेषतया पाश्चात्य जगत् में पाया जाता है, जहाँ यौन जीवन को विभिन्न ढंगों से तृप्त करने की नियमित व्यवस्थाएँ हैं। किन्तु वस्तुतः, इसने किसी को सुखी नहीं बनाया है। यहाँ तक कि हिप्पी, जिन्होंने अपने पिताओं तथा पितामहों की सभी भौतिकतावादी सुख-सुविधाएँ त्याग दी हैं, यौन जीवन के सनसनीखेज सुख को नहीं छोड़ पाते। ऐसे व्यक्तियों का वर्णन यहाँ कृपण, कंजूस, के रूप में किया गया है। मनुष्य जीवन एक महान् सम्पत्ति है, क्योंकि इस जीवन में मनुष्य अस्तित्व के लक्ष्य को पूरा कर सकता है। किन्तु दुर्भाग्यवश, शिक्षा तथा संस्कृति के अभाव के कारण, लोग यौन जीवन के मिथ्या सुख के शिकार हो जाते हैं। अतएव प्रह्लाद महाराज सलाह देते हैं कि मनुष्य को इन्द्रियतृप्ति की इस सभ्यता से, और विशेषतया यौन जीवन से, भ्रमित नहीं होना चाहिए। अपितु, मनुष्य को धीर होना चाहिए, इन्द्रियतृप्ति से बचना चाहिए और कृष्णभावनाभावित होना चाहिए। कामी व्यक्ति, जिसकी तुलना एक मूर्ख कंजूस से की गई है, इन्द्रियतृप्ति द्वारा कभी सुख नहीं प्राप्त करता। भौतिक प्रकृति के प्रभाव को पार करना अत्यन्त कठिन है, किन्तु जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता (7.14) में कहते हैं, माम् एव ये प्रपद्यन्ते, मायाम् एतां तरन्ति ते: यदि मनुष्य स्वेच्छा से कृष्ण के चरणकमलों की शरण ग्रहण करे, तो वह अत्यन्त सरलता से उद्धार पा सकता है।\n\nयौन जीवन के निम्न श्रेणी के सुख के सन्दर्भ में, यामुनाचार्य इस सम्बन्ध में कहते हैं:\n\n*yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa*-padāravinde\n\n*nava*-nava-rasa-dhāmanudyata rantum āsīt\n\n*tadāvadhi bata nārī*-saṅgame smaryamāne\n\n*bhavati mukha*-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca\n\n\"जब से मैं कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा में लगा हूँ, उनमें सदा नूतन आनन्द का अनुभव करते हुए, जब भी मैं यौन सुख के विषय में सोचता हूँ, तब उस विचार पर थूकता हूँ, और मेरे ओष्ठ घृणा से सिकुड़ जाते हैं।\" यामुनाचार्य पहले एक महान् राजा थे जो विभिन्न ढंगों से यौन सुख का भोग करते थे, किन्तु जब बाद में उन्होंने स्वयं को भगवान् की सेवा में लगाया, तब उन्होंने आध्यात्मिक आनन्द का भोग किया और यौन जीवन के विषय में सोचने से घृणा करते थे। यदि यौन विचार उनके मन में आते, तो वे घृणा से थूक देते थे।"}
{"ref": "sb/7/9/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> मौनव्रतश्रुततपोऽध्ययनस्वधर्म-\n> व्याख्यारहोजपसमाधय आपवर्ग्याः ।\n> प्रायः परं पुरुष ते त्वजितेन्द्रियाणां\n> वार्ता भवन्त्युत न वात्र तु दाम्भिकानाम् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*मौन*—मौन; *व्रत*—व्रत; *श्रुत*—वैदिक ज्ञान; *तपः*—तपस्या; *अध्ययन*—शास्त्र का अध्ययन; *स्व-धर्म*—वर्णाश्रम-धर्म का पालन करना; *व्याख्या*—शास्त्रों की व्याख्या करना; *रहः*—एकान्त स्थान में रहना; *जप*—मन्त्रों का जप अथवा पाठ करना; *समाधयः*—समाधि में रहना; *आपवर्ग्याः*—ये मुक्ति के मार्ग पर उन्नति के लिए दस प्रकार के कार्य हैं; *प्रायः*—सामान्यतया; *परम्*—एकमात्र साधन; *पुरुष*—हे मेरे प्रभु; *ते*—वे सभी; *तु*—किन्तु; *अजित-इन्द्रियाणाम्*—उन व्यक्तियों के जो इन्द्रियों को वश में नहीं कर सकते; *वार्ताः*—जीविका के साधन; *भवन्ति*—हैं; *उत*—ऐसा कहा जाता है; *न*—नहीं; *वा*—अथवा; *अत्र*—इस सम्बन्ध में; *तु*—किन्तु; *दाम्भिकानाम्*—उन व्यक्तियों के जो मिथ्या गर्वित हैं।", "translation": "**हे भगवान्, मुक्ति के मार्ग पर दस निर्धारित विधियाँ हैं—मौन रहना, किसी से न बोलना, व्रतों का पालन करना, सब प्रकार का वैदिक ज्ञान संचित करना, तपस्या करना, वेदों तथा अन्य वैदिक साहित्य का अध्ययन करना, वर्णाश्रम-धर्म के कर्तव्यों का पालन करना, शास्त्रों की व्याख्या करना, एकान्त स्थान में रहना, मन्त्रों का मौन रूप से जप करना, तथा समाधि में लीन रहना। मुक्ति के लिए ये विभिन्न विधियाँ सामान्यतया केवल एक व्यावसायिक अभ्यास तथा जीविका का साधन हैं उनके लिए जिन्होंने अपनी इन्द्रियों को नहीं जीता है। क्योंकि ऐसे व्यक्ति मिथ्या गर्वित हैं, ये विधियाँ सफल नहीं हो सकतीं।**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवतम् (6.1.15) में कहा गया है:\n\nkecit kevalayā bhaktyā\n\n*vāsudeva*-parāyaṇāḥ\n\naghaṁ dhunvanti kārtsnyena\n\nnīhāram iva bhāskaraḥ\n\n\"केवल कोई विरला व्यक्ति, जिसने कृष्ण की पूर्ण, अनन्य भक्ति को अपनाया है, पापमय कर्मों के तृणों को इस सम्भावना के बिना कि वे फिर उगेंगे, उखाड़ सकता है। वह यह मात्र भक्ति सम्पन्न करके कर सकता है, जैसे सूर्य अपनी किरणों से तत्क्षण कुहरे को छिन्न-भिन्न कर सकता है।\" मनुष्य जीवन का वास्तविक प्रयोजन भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त करना है। ऐसी मुक्ति अनेक विधियों द्वारा प्राप्त की जा सकती है (तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च [भाग. 6.1.13]), किन्तु वे सब न्यूनाधिक रूप से तपस्या पर निर्भर करती हैं, जो ब्रह्मचर्य से आरम्भ होती है। शुकदेव गोस्वामी कहते हैं कि जो वासुदेव-परायण हैं, जिन्होंने भगवान् वासुदेव, कृष्ण, के चरणकमलों में पूर्णतया आत्मसमर्पण कर दिया है, वे मात्र भक्ति सम्पन्न करके मौन (मौन), व्रत (व्रत) तथा अन्य ऐसी विधियों के फल स्वतः प्राप्त कर लेते हैं। दूसरे शब्दों में, ये विधियाँ इतनी शक्तिशाली नहीं हैं। यदि मनुष्य भक्ति अपनाता है, तो उन सबका पालन अत्यन्त सरलता से हो जाता है।\n\nउदाहरणार्थ, मौन का अर्थ यह नहीं है कि मनुष्य को बस बोलना बन्द कर देना चाहिए। जिह्वा बोलने के लिए है, यद्यपि कभी-कभी, बड़ा दिखावा करने के लिए, व्यक्ति मौन रहता है। ऐसे अनेक हैं जो सप्ताह में किसी दिन मौन धारण करते हैं। किन्तु वैष्णव ऐसा मौन धारण नहीं करते। मौन का अर्थ है मूर्खतापूर्ण ढंग से न बोलना। सभाओं, सम्मेलनों तथा बैठकों में वक्ता सामान्यतया मेंढकों के समान मूर्खतापूर्ण ढंग से बोलते हैं। इसका वर्णन श्रील रूप गोस्वामी द्वारा वाचो वेगम् के रूप में किया गया है। जो कुछ कहना चाहता है वह स्वयं को एक बड़ा वक्ता दिखा सकता है, किन्तु निरर्थक बोलते रहने की अपेक्षा मौन रहना अच्छा है। अतएव मौन की यह विधि उन व्यक्तियों के लिए संस्तुत की गई है जो निरर्थक बोलने में अत्यन्त आसक्त हैं। जो भक्त नहीं है उसे निरर्थक बोलना ही पड़ता है क्योंकि उसमें कृष्ण की महिमा के विषय में बोलने की शक्ति नहीं है। इस प्रकार वह जो कुछ कहता है वह मायाशक्ति से प्रभावित होता है और उसकी तुलना मेंढक की टर्र-टर्र से की जाती है। किन्तु जो भगवान् की महिमा के विषय में बोलता है उसे मौन रहने की कोई आवश्यकता नहीं है। चैतन्य महाप्रभु संस्तुति करते हैं, कीर्तनीयः सदा हरिः: [चै.च. आदि 17.31] मनुष्य को दिन के चौबीसों घण्टे भगवान् की महिमा का कीर्तन करते रहना चाहिए। मौन, अर्थात् नीरव, होने का कोई प्रश्न ही नहीं है।\n\nमुक्ति अथवा मुक्ति के मार्ग पर उन्नति के लिए दस विधियाँ भक्तों के लिए नहीं हैं। केवलया भक्त्या: यदि मनुष्य मात्र भगवान् की भक्ति में लगता है, तो मुक्ति की सभी दस विधियाँ स्वतः पालन हो जाती हैं। प्रह्लाद महाराज का प्रस्ताव यह है कि ऐसी विधियाँ अजितेन्द्रिय, उनके लिए, जो अपनी इन्द्रियों को नहीं जीत सकते, संस्तुत की जा सकती हैं। किन्तु, भक्तों ने पहले ही अपनी इन्द्रियों को जीत लिया है। सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तं तत्-परत्वेन निर्मलम्: [चै.च. मध्य 19.170] एक भक्त पहले ही भौतिक दूषण से मुक्त है। अतएव श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने कहा:\n\nduṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava?\n\npratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare,\n\n*tava hari*-nāma kevala kaitava\n\nऐसे अनेक हैं जो किसी नीरव, एकान्त स्थान में हरे कृष्ण मन्त्र का जप करना पसन्द करते हैं, किन्तु यदि मनुष्य प्रचार में, अभक्तों से निरन्तर बात करने में, रुचि नहीं रखता, तो प्रकृति के गुणों के प्रभाव को पार करना अत्यन्त कठिन है। अतएव जब तक मनुष्य कृष्णभावनामृत में अत्यन्त उन्नत न हो, उसे हरिदास ठाकुर का अनुकरण नहीं करना चाहिए, जिनका सदैव, चौबीसों घण्टे, पवित्र नाम का जप करने के अतिरिक्त कोई अन्य कार्य नहीं था। प्रह्लाद महाराज ऐसी विधि की निन्दा नहीं करते; वे इसे स्वीकार करते हैं, किन्तु भगवान् की सक्रिय सेवा के बिना, मात्र ऐसी विधियों द्वारा मनुष्य सामान्यतया मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता। मनुष्य मात्र मिथ्या गर्व द्वारा मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता।"}
{"ref": "sb/7/9/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> रूपे इमे सदसती तव वेदसृष्टे\n> बीजाङ्कुराविव न चान्यदरूपकस्य ।\n> युक्ताः समक्षमुभयत्र विचक्षन्ते त्वां\n> योगेन वह्निमिव दारुषु नान्यतः स्यात् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*रूपे*—रूपों में; *इमे*—ये दोनों; *सत्-असती*—कारण तथा कार्य; *तव*—आपके; *वेद-सृष्टे*—वेदों में वर्णित; *बीज-अङ्कुरौ*—बीज तथा अंकुर; *इव*—समान; *न*—कभी नहीं; *च*—भी; *अन्यत्*—कोई अन्य; *अरूपकस्य*—आपका, जो किसी भौतिक रूप से रहित हैं; *युक्ताः*—जो आपकी भक्ति में लगे हैं; *समक्षम्*—प्रत्यक्ष नेत्रों के समक्ष; *उभयत्र*—दोनों प्रकार से (आध्यात्मिक तथा भौतिक रूप से); *विचक्षन्ते*—वास्तव में देख सकते हैं; *त्वाम्*—आपको; *योगेन*—मात्र भक्ति की विधि द्वारा; *वह्निम्*—अग्नि; *इव*—समान; *दारुषु*—काष्ठ में; *न*—नहीं; *अन्यतः*—किसी अन्य साधन से; *स्यात्*—यह सम्भव है।", "translation": "**प्रामाणिक वैदिक ज्ञान द्वारा मनुष्य देख सकता है कि विराट जगत् में कारण तथा कार्य के रूप भगवान् के हैं, क्योंकि विराट जगत् उनकी शक्ति है। कारण तथा कार्य दोनों भगवान् की शक्तियों के अतिरिक्त कुछ नहीं हैं। अतएव, हे मेरे प्रभु, जैसे एक बुद्धिमान् व्यक्ति, कारण तथा कार्य पर विचार करके, देख सकता है कि किस प्रकार अग्नि काष्ठ में व्याप्त है, वैसे ही जो भक्ति में लगे हैं वे समझते हैं कि किस प्रकार आप कारण तथा कार्य दोनों हैं।**", "purport": "जैसा कि पूर्व श्लोकों में वर्णन किया गया है, आध्यात्मिक ज्ञान के अनेक तथाकथित विद्यार्थी मौन-व्रत-श्रुत-तपो-'ध्ययन-स्व-धर्म-व्याख्या-रहो जप-समाधयः के नाम से ज्ञात दस विभिन्न विधियों का अनुसरण करते हैं। ये अत्यन्त आकर्षक हो सकती हैं, किन्तु ऐसी विधियों का अनुसरण करके, मनुष्य वास्तव में सच्चे कारण तथा कार्य और प्रत्येक वस्तु के आदि कारण (जन्माद्यस्य यतः [भाग. 1.1.1]) को नहीं समझ सकता। प्रत्येक वस्तु का आदि स्रोत स्वयं भगवान् हैं (सर्व-कारण-कारणम् [ब्र.सं. 5.1])। प्रत्येक वस्तु का यह आदि स्रोत कृष्ण हैं, परम शासक। ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्द-विग्रहः [ब्र.सं. 5.1]। उनका अपना नित्य आध्यात्मिक रूप है। निस्सन्देह, वे प्रत्येक वस्तु के मूल हैं (बीजं मां सर्व-भूतानाम्)। जितनी भी अभिव्यक्तियाँ विद्यमान हैं, उनका कारण भगवान् हैं। इसे तथाकथित मौन द्वारा अथवा किसी अन्य गोलमाल विधि द्वारा नहीं समझा जा सकता। परम कारण को केवल भक्ति द्वारा समझा जा सकता है, जैसा कि भगवद्गीता (भक्त्या माम् अभिजानाति [भ.गी. 18.55]) में कहा गया है। श्रीमद्भागवतम् (11.14.21) में अन्यत्र, परमेश्वर स्वयं कहते हैं, भक्त्याहम् एकया ग्राह्यः: मनुष्य समस्त कारणों के आदि कारण, परम पुरुष, को केवल भक्ति द्वारा समझ सकता है, न कि दिखावटी प्रदर्शनवाद द्वारा।"}
{"ref": "sb/7/9/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं वायुरग्निरवनिर्वियदम्बु मात्राः\n> प्राणेन्द्रियाणि हृदयं चिदनुग्रहश्च ।\n> सर्वं त्वमेव सगुणो विगुणश्च भूमन्\n> नान्यत् त्वदस्त्यपि मनोवचसा निरुक्तम् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप (हैं); *वायुः*—वायु; *अग्निः*—अग्नि; *अवनिः*—पृथ्वी; *वियत्*—आकाश; *अम्बु*—जल; *मात्राः*—इन्द्रिय-विषय; *प्राण*—प्राणवायु; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *हृदयम्*—मन; *चित्*—चेतना; *अनुग्रहः च*—तथा मिथ्या अहंकार अथवा देवता; *सर्वम्*—प्रत्येक वस्तु; *त्वम्*—आप; *एव*—केवल; *स-गुणः*—अपने तीन गुणों सहित भौतिक प्रकृति; *विगुणः*—आध्यात्मिक स्फुलिंग तथा परमात्मा, जो भौतिक प्रकृति से परे हैं; *च*—तथा; *भूमन्*—हे मेरे महान् प्रभु; *न*—नहीं; *अन्यत्*—अन्य; *त्वत्*—आपसे; *अस्ति*—है; *अपि*—यद्यपि; *मनः-वचसा*—मन तथा शब्दों द्वारा; *निरुक्तम्*—प्रत्येक प्रकट वस्तु।", "translation": "**हे परमेश्वर, आप वस्तुतः वायु, पृथ्वी, अग्नि, आकाश तथा जल हैं। आप इन्द्रिय-बोध के विषय, प्राणवायु, पाँच इन्द्रियाँ, मन, चेतना तथा मिथ्या अहंकार हैं। निस्सन्देह, आप प्रत्येक वस्तु हैं, सूक्ष्म तथा स्थूल। भौतिक तत्त्व तथा शब्दों अथवा मन द्वारा अभिव्यक्त कोई भी वस्तु आपके अतिरिक्त कुछ नहीं है।**", "purport": "यह भगवान् की सर्वव्यापी संकल्पना है, जो बतलाती है कि किस प्रकार वे सर्वत्र तथा सब कहीं व्याप्त हैं। सर्वं खल्विदं ब्रह्म: प्रत्येक वस्तु ब्रह्म है—परम ब्रह्म, कृष्ण। उनके बिना कुछ भी विद्यमान नहीं है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (9.4) में कहते हैं:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"मैं सर्वत्र विद्यमान हूँ, और प्रत्येक वस्तु मुझमें विद्यमान है, फिर भी मैं सर्वत्र दृश्य नहीं हूँ।\" भगवान् केवल भक्ति द्वारा दृश्य हो सकते हैं। तत्र तिष्ठामि नारद यत्र गायन्ति मद्-भक्ताः: परमेश्वर केवल वहीं रहते हैं जहाँ उनके भक्त उनकी महिमा का कीर्तन करते हैं।"}
{"ref": "sb/7/9/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैते गुणा न गुणिनो महदादयो ये\n> सर्वे मनः प्रभृतयः सहदेवमर्त्याः ।\n> आद्यन्तवन्त उरुगाय विदन्ति हि त्वा-\n> मेवं विमृश्य सुधियो विरमन्ति शब्दात् ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*न*—न तो; *एते*—ये सभी; *गुणाः*—भौतिक प्रकृति के तीन गुण; *न*—न ही; *गुणिनः*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के अधिष्ठाता देवता (अर्थात् रजोगुण के अधिष्ठाता देवता भगवान् ब्रह्मा, तथा तमोगुण के अधिष्ठाता देवता भगवान् शिव); *महत्-आदयः*—पाँच तत्त्व, इन्द्रियाँ तथा इन्द्रिय-विषय; *ये*—जो; *सर्वे*—सभी; *मनः*—मन; *प्रभृतयः*—इत्यादि; *सह-देव-मर्त्याः*—देवताओं तथा मरणशील मनुष्यों सहित; *आदि-अन्त-वन्तः*—जिन सबका आदि तथा अन्त है; *उरुगाय*—हे परमेश्वर, जो समस्त सन्त पुरुषों द्वारा महिमामण्डित हैं; *विदन्ति*—समझते हैं; *हि*—निस्सन्देह; *त्वाम्*—आपको; *एवम्*—इस प्रकार; *विमृश्य*—विचार करके; *सुधियः*—समस्त बुद्धिमान् व्यक्ति; *विरमन्ति*—विरत हो जाते हैं; *शब्दात्*—वेदों के अध्ययन अथवा समझने से।", "translation": "**न तो भौतिक प्रकृति के तीन गुण [सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण], न इन तीन गुणों को नियन्त्रित करने वाले अधिष्ठाता देवता, न पाँच स्थूल तत्त्व, न मन, न देवता और न मनुष्य आपको समझ सकते हैं, क्योंकि वे सब जन्म तथा संहार के अधीन हैं। इस पर विचार करके, आध्यात्मिक रूप से उन्नत व्यक्तियों ने भक्ति को अपना लिया है। ऐसे बुद्धिमान् व्यक्ति वैदिक अध्ययन की मुश्किल से परवाह करते हैं। इसके बजाय, वे स्वयं को व्यावहारिक भक्ति में लगाते हैं।**", "purport": "जैसा कि कई स्थानों पर कहा गया है, भक्त्या माम् अभिजानाति: [भ.गी. 18.55] केवल भक्ति द्वारा ही परमेश्वर को समझा जा सकता है। बुद्धिमान् व्यक्ति, भक्त, श्लोक 46 में उल्लिखित अभ्यासों (मौन-व्रत-श्रुत-तपो-'ध्ययन-स्व-धर्म) की अधिक परवाह नहीं करता। भक्ति द्वारा परमेश्वर को समझ लेने के पश्चात्, ऐसे भक्त वेदों के अध्ययन में अब रुचि नहीं रखते। निस्सन्देह, इसकी पुष्टि वेदों में भी हुई है। वेद कहते हैं, किम् अर्था वयम् अध्येष्यामहे किम् अर्था वयम् वक्ष्यामहे। इतने सारे वैदिक साहित्य के अध्ययन से क्या लाभ? उन्हें विभिन्न ढंगों से व्याख्या करने से क्या लाभ? वयम् वक्ष्यामहे। किसी को और अधिक वैदिक साहित्य का अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं है, न ही किसी को दार्शनिक चिन्तन द्वारा उनका वर्णन करने की आवश्यकता है। भगवद्गीता (2.52) भी कहती है:\n\n*yadā te moha*-kalilaṁ\n\nbuddhir vyatitariṣyati\n\ntadā gantāsi nirvedaṁ\n\nśrotavyasya śrutasya ca\n\nजब मनुष्य भक्ति सम्पन्न करके परमेश्वर को समझ लेता है, तब वह वैदिक साहित्य के अध्ययन का अभ्यास छोड़ देता है। अन्यत्र कहा गया है, आराधितो यदि हरिस् तपसा ततः किम्। यदि मनुष्य परमेश्वर को समझ सके और उनकी सेवा में लग सके, तो कठोर तपस्या, प्रायश्चित आदि की और अधिक आवश्यकता नहीं रहती। किन्तु, यदि कठोर तपस्या तथा प्रायश्चित करने के पश्चात् मनुष्य परमेश्वर को नहीं समझ पाता, तो ऐसे अभ्यास व्यर्थ हैं।"}
{"ref": "sb/7/9/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्तेऽर्हत्तम नमः स्तुतिकर्मपूजाः\n> कर्म स्मृतिश्चरणयोः श्रवणं कथायाम् ।\n> संसेवया त्वयि विनेति षडङ्गया किं\n> भक्तिं जनः परमहंसगतौ लभेत ॥ ५० ॥", "synonyms": "*तत्*—अतएव; *ते*—आपको; *अर्हत्-तम*—हे समस्त पूज्य व्यक्तियों में परम; *नमः*—सादर नमस्कार; *स्तुति-कर्म-पूजाः*—प्रार्थनाएँ तथा अन्य भक्तिमय कार्य अर्पित करके आपकी पूजा करना; *कर्म*—आपको समर्पित कार्य; *स्मृतिः*—निरन्तर स्मरण; *चरणयोः*—आपके चरणकमलों का; *श्रवणम्*—सदैव श्रवण; *कथायाम्*—कथाओं में (आपके विषय में); *संसेवया*—ऐसी भक्ति; *त्वयि*—आपके प्रति; *विना*—बिना; *इति*—इस प्रकार; *षट्-अङ्गया*—छह विभिन्न अंगों वाली; *किम्*—कैसे; *भक्तिम्*—भक्ति; *जनः*—एक व्यक्ति; *परमहंस-गतौ*—परमहंस द्वारा प्राप्य; *लभेत*—प्राप्त कर सकता है।", "translation": "**अतएव, हे भगवान्, समस्त व्यक्तियों में श्रेष्ठ जिन्हें प्रार्थनाएँ अर्पित की जाती हैं, मैं आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ क्योंकि आपको छह प्रकार की भक्ति अर्पित किए बिना—प्रार्थनाएँ अर्पित करना, समस्त कर्मों के फल समर्पित करना, आपकी पूजा करना, आपके लिए कार्य करना, सदैव आपके चरणकमलों का स्मरण करना तथा आपकी महिमा का श्रवण करना—कौन उस वस्तु को प्राप्त कर सकता है जो परमहंसों के लिए नियत है?**", "purport": "वेद आदेश देते हैं: नायम् आत्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन। मनुष्य मात्र वेदों का अध्ययन करके तथा प्रार्थनाएँ अर्पित करके परमेश्वर को नहीं समझ सकता। केवल परमेश्वर की कृपा से ही मनुष्य उन्हें समझ सकता है। अतएव भगवान् को समझने की विधि भक्ति है। भक्ति के बिना, परम सत्य को समझने के लिए मात्र वैदिक आदेशों का पालन करना तनिक भी सहायक नहीं होगा। भक्ति की विधि परमहंस द्वारा समझी जाती है, वह जिसने प्रत्येक वस्तु का सार स्वीकार कर लिया है। भक्ति के फल ऐसे परमहंस के लिए सुरक्षित हैं, और यह अवस्था भक्ति के अतिरिक्त किसी अन्य वैदिक विधि द्वारा प्राप्त नहीं की जा सकती। अन्य विधियाँ, जैसे ज्ञान तथा योग, केवल तभी सफल हो सकती हैं जब भक्ति के साथ मिश्रित हों। जब हम ज्ञान-योग, कर्म-योग तथा ध्यान-योग की बात करते हैं, तब योग शब्द भक्ति का संकेत करता है। भक्ति-योग, अथवा बुद्धि-योग, बुद्धि तथा पूर्ण ज्ञान के साथ सम्पन्न, भगवद्धाम वापस जाने की एकमात्र सफल विधि है। यदि मनुष्य भौतिक अस्तित्व के कष्टों से मुक्त होना चाहता है, तो उसे इस लक्ष्य की शीघ्र प्राप्ति के लिए भक्ति अपनानी चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/9/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एतावद्वर्णितगुणो भक्त्या भक्तेन निर्गुणः ।\n> प्रह्रादं प्रणतं प्रीतो यतमन्युरभाषत ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—श्री नारद मुनि ने कहा; *एतावत्*—यहाँ तक; *वर्णित*—वर्णित; *गुणः*—दिव्य गुण; *भक्त्या*—भक्तिपूर्वक; *भक्तेन*—भक्त (प्रह्लाद महाराज) द्वारा; *निर्गुणः*—दिव्य भगवान्; *प्रह्लादम्*—प्रह्लाद महाराज के प्रति; *प्रणतम्*—जो भगवान् के चरणकमलों में आत्मसमर्पित थे; *प्रीतः*—प्रसन्न होकर; *यत-मन्युः*—क्रोध को नियन्त्रित करते हुए; *अभाषत*—बोलने लगे (इस प्रकार)।", "translation": "**महान् सन्त नारद ने कहा: इस प्रकार भगवान् नृसिंहदेव दिव्य स्तर से अर्पित प्रार्थनाओं द्वारा भक्त प्रह्लाद महाराज द्वारा शान्त किए गए। भगवान् ने अपना क्रोध त्याग दिया, और प्रह्लाद पर, जो साष्टांग नमस्कार अर्पित कर रहे थे, अत्यन्त कृपालु होकर, वे इस प्रकार बोले।**", "purport": "निर्गुण शब्द महत्त्वपूर्ण है। मायावादी दार्शनिक परम सत्य को निर्गुण अथवा निराकार मानते हैं। निर्गुण शब्द उसका संकेत करता है जो किसी भौतिक गुण से रहित है। भगवान्, आध्यात्मिक गुणों से परिपूर्ण होने के कारण, अपना समस्त क्रोध त्याग कर प्रह्लाद से बोले।"}
{"ref": "sb/7/9/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> प्रह्राद भद्र भद्रं ते प्रीतोऽहं तेऽसुरोत्तम ।\n> वरं वृणीष्वाभिमतं कामपूरोऽस्म्यहं नृणाम् ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *प्रह्लाद*—हे मेरे प्रिय प्रह्लाद; *भद्र*—तुम इतने सौम्य हो; *भद्रम्*—समस्त कल्याण; *ते*—तुम्हें; *प्रीतः*—प्रसन्न; *अहम्*—मैं (हूँ); *ते*—तुम्हें; *असुर-उत्तम*—हे असुरों (नास्तिकों) के कुल में श्रेष्ठ भक्त; *वरम्*—वरदान; *वृणीष्व*—बस माँगो (मुझसे); *अभिमतम्*—इच्छित; *काम-पूरः*—जो प्रत्येक की इच्छा पूरी करता है; *अस्मि*—हूँ; *अहम्*—मैं; *नृणाम्*—समस्त मनुष्यों की।", "translation": "**भगवान् ने कहा: मेरे प्रिय प्रह्लाद, हे परम सौम्य, असुरों के कुल में श्रेष्ठ, तुम्हें समस्त कल्याण की प्राप्ति हो। मैं तुमसे अत्यन्त प्रसन्न हूँ। समस्त जीवों की इच्छाएँ पूरी करना मेरी लीला है, और इसलिए तुम मुझसे कोई भी ऐसा वरदान माँग सकते हो जिसे तुम पूरा होते देखना चाहते हो।**", "purport": "भगवान् भक्त-वत्सल के नाम से ज्ञात हैं, वे भगवान् जो अपने भक्तों के प्रति अत्यन्त स्नेहमय हैं। यह कोई अत्यन्त असाधारण बात नहीं है कि भगवान् ने अपने भक्त को समस्त वरदान प्रदान किए। भगवान् ने वस्तुतः कहा, \"मैं प्रत्येक की इच्छाएँ पूरी करता हूँ। क्योंकि तुम मेरे भक्त हो, तुम अपने लिए जो कुछ चाहोगे वह स्वाभाविक रूप से दिया जाएगा, किन्तु यदि तुम किसी अन्य के लिए प्रार्थना करते हो, तो वह प्रार्थना भी पूरी की जाएगी।\" इस प्रकार यदि हम परमेश्वर अथवा उनके भक्त के पास जाते हैं, अथवा यदि हम किसी भक्त द्वारा आशीर्वादित होते हैं, तो स्वाभाविक रूप से हम स्वतः परमेश्वर के वरदान प्राप्त करेंगे। यस्य प्रसादाद् भगवत्-प्रसादः। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि यदि मनुष्य वैष्णव आध्यात्मिक गुरु को प्रसन्न कर ले, तो उसकी समस्त इच्छाएँ पूरी हो जाएँगी।"}
{"ref": "sb/7/9/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> मामप्रीणत आयुष्मन्दर्शनं दुर्लभं हि मे ।\n> दृष्ट्वा मां न पुनर्जन्तुरात्मानं तप्तुमर्हति ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*माम्*—मुझे; *अप्रीणतः*—प्रसन्न न करते हुए; *आयुष्मन्*—हे दीर्घजीवी प्रह्लाद; *दर्शनम्*—देखना; *दुर्लभम्*—अत्यन्त दुर्लभ; *हि*—निस्सन्देह; *मे*—मेरा; *दृष्ट्वा*—देखने के पश्चात्; *माम्*—मुझे; *न*—नहीं; *पुनः*—फिर; *जन्तुः*—जीव; *आत्मानम्*—अपने लिए; *तप्तुम्*—विलाप करने के लिए; *अर्हति*—योग्य है।", "translation": "**मेरे प्रिय प्रह्लाद, तुम दीर्घायु हो। मुझे प्रसन्न किए बिना कोई मेरी सराहना अथवा मुझे नहीं समझ सकता, किन्तु जिसने मुझे देख लिया है अथवा प्रसन्न कर लिया है उसके पास अपनी सन्तुष्टि के लिए विलाप करने हेतु और कुछ नहीं रहता।**", "purport": "मनुष्य किसी भी परिस्थिति में तब तक सुखी नहीं हो सकता जब तक वह भगवान् को प्रसन्न न करे, किन्तु जिसने परमेश्वर को प्रसन्न करना सीख लिया है उसे अपनी भौतिक अवस्था के लिए और विलाप करने की आवश्यकता नहीं रहती।"}
{"ref": "sb/7/9/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रीणन्ति ह्यथ मां धीराः सर्वभावेन साधवः ।\n> श्रेयस्कामा महाभाग सर्वासामाशिषां पतिम् ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*प्रीणन्ति*—प्रसन्न करने का प्रयास करते हैं; *हि*—निस्सन्देह; *अथ*—इसी कारण; *माम्*—मुझे; *धीराः*—जो धीर तथा परम बुद्धिमान् हैं; *सर्व-भावेन*—सब प्रकार से, भक्ति के विभिन्न रसों में; *साधवः*—वे व्यक्ति जो अत्यन्त सुशील हैं (सब प्रकार से सिद्ध); *श्रेयस्-कामाः*—जीवन में सर्वोत्तम लाभ के अभिलाषी; *महा-भाग*—हे तुम जो इतने भाग्यशाली हो; *सर्वासाम्*—समस्त; *आशिषाम्*—प्रकार के वरदानों के; *पतिम्*—स्वामी (मुझ) को।", "translation": "**मेरे प्रिय प्रह्लाद, तुम अत्यन्त भाग्यशाली हो। मुझसे यह जान लो कि जो अत्यन्त बुद्धिमान् तथा अत्यन्त उन्नत हैं वे मुझे रसों के सब विभिन्न रूपों में प्रसन्न करने का प्रयास करते हैं, क्योंकि मैं ही एकमात्र व्यक्ति हूँ जो प्रत्येक की समस्त इच्छाएँ पूरी कर सकता हूँ।**", "purport": "धीराः सर्व-भावेन शब्दों का अर्थ \"जिस भी ढंग से तुम चाहो\" नहीं है। भाव भगवत्प्रेम की प्रारम्भिक अवस्था है।\n\nathāsaktis tato bhāvas\n\ntataḥ premābhyudañcati\n\nsādhakānām ayaṁ premṇaḥ\n\nprādurbhāve bhavet kramaḥ\n\n(भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.4.16)\n\nभाव अवस्था वह अन्तिम विभाग है इससे पूर्व कि मनुष्य भगवत्प्रेम तक पहुँचे। सर्व-भाव शब्द का अर्थ है कि मनुष्य परमेश्वर को रसों के विभिन्न दिव्य रूपों में प्रेम कर सकता है, जो दास्य, सख्य, वात्सल्य तथा माधुर्य से आरम्भ होते हैं। शान्त अवस्था में, मनुष्य भगवान् की प्रेममयी सेवा की सीमा पर होता है। शुद्ध भगवत्प्रेम दास्य से आरम्भ होता है और सख्य, वात्सल्य तथा फिर माधुर्य तक विकसित होता है। फिर भी, इन पाँच रसों में से किसी में भी मनुष्य परमेश्वर की प्रेममयी सेवा कर सकता है। क्योंकि हमारा मुख्य कार्य परमेश्वर को प्रेम करना है, मनुष्य प्रेम के उपर्युक्त स्तरों में से किसी से भी सेवा कर सकता है।"}
{"ref": "sb/7/9/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/9/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एवं प्रलोभ्यमानोऽपि वरैर्लोकप्रलोभनैः ।\n> एकान्तित्वाद् भगवति नैच्छत्तानसुरोत्तमः ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—महान् सन्त नारद ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *प्रलोभ्यमानः*—प्रलोभित अथवा फुसलाया जाकर; *अपि*—यद्यपि; *वरैः*—वरों से; *लोक*—संसार के; *प्रलोभनैः*—विविध प्रकार के प्रलोभनों से; *एकान्तित्वात्*—पूर्णतया शरणागत होने के कारण; *भगवति*—भगवान् के प्रति; *न ऐच्छत्*—नहीं चाहा; *तान्*—उन वरों को; *असुर-उत्तमः*—असुर-कुल में श्रेष्ठ प्रह्लाद महाराज ने।", "translation": "**नारद मुनि ने कहा : प्रह्लाद महाराज असुरों के कुल में सर्वश्रेष्ठ व्यक्ति थे, जो सदैव भौतिक सुख की कामना करते रहते हैं। फिर भी, यद्यपि भगवान् ने उन्हें भौतिक सुख के समस्त वर प्रदान करके प्रलोभित किया, तथापि अपनी अनन्य कृष्णभावनामृत के कारण उन्होंने इन्द्रियतृप्ति के लिए कोई भी भौतिक लाभ नहीं चाहा।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज तथा ध्रुव महाराज जैसे शुद्ध भक्त भक्ति की किसी भी अवस्था में किसी भौतिक लाभ की आकांक्षा नहीं करते। जब भगवान् ध्रुव महाराज के समक्ष प्रकट हुए, तब ध्रुव ने भगवान् से कोई भौतिक लाभ नहीं चाहा : svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce। शुद्ध भक्त होने के कारण वे भगवान् से किसी भौतिक लाभ की याचना नहीं कर सके। इस सम्बन्ध में श्री चैतन्य महाप्रभु ने हमें यह उपदेश दिया है :\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n\nkavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye\n\nmama janmani janmanīśvare\n\nbhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n\"हे मेरे प्रभु जगदीश, मैं भौतिक धन, यश अथवा सौन्दर्य प्राप्त करने के लिए वरदान नहीं माँगता। मेरी एकमात्र इच्छा आपकी सेवा करने की है। कृपया मुझे अपने सेवक के सेवक की सेवा में लगाइए।\"\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध के नवम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"प्रह्लाद द्वारा स्तुतियों से भगवान् नृसिंहदेव को शान्त करना\", के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/7/10/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> भक्तियोगस्य तत्सर्वमन्तरायतयार्भकः ।\n> मन्यमानो हृषीकेशं स्मयमान उवाच ह ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—नारद मुनि ने कहा; *भक्ति-योगस्य*—भक्ति के सिद्धान्तों के; *तत्*—वे (भगवान् नृसिंहदेव द्वारा प्रदान किये गये आशीर्वाद या वरदान); *सर्वम्*—उनमें से प्रत्येक; *अन्तरायतया*—बाधा होने के कारण (भक्तियोग के मार्ग में); *अर्भकः*—प्रह्लाद महाराज, यद्यपि केवल एक बालक थे; *मन्यमानः*—मानते हुए; *हृषीकेशम्*—भगवान् नृसिंहदेव के प्रति; *स्मयमानः*—मुस्कराते हुए; *उवाच*—कहा; *ह*—भूतकाल में।", "translation": "**सन्त नारद मुनि ने आगे कहा: यद्यपि प्रह्लाद महाराज केवल एक बालक थे, तथापि जब उन्होंने भगवान् नृसिंहदेव द्वारा प्रदान किये गये वरदानों को सुना, तो उन्होंने उन्हें भक्ति के मार्ग में बाधा माना। अतएव वे अत्यन्त मन्द-मन्द मुस्कराये और इस प्रकार बोले।**", "purport": "*भौतिक उपलब्धियाँ भक्ति का परम लक्ष्य नहीं हैं। भक्ति का परम लक्ष्य तो भगवत्प्रेम है। अतएव यद्यपि प्रह्लाद महाराज, ध्रुव महाराज, अम्बरीष महाराज, युधिष्ठिर महाराज तथा अनेक भक्त राजा भौतिक दृष्टि से अत्यन्त ऐश्वर्यवान थे, तथापि उन्होंने अपने भौतिक ऐश्वर्य को भगवान् की सेवा में स्वीकार किया, न कि अपनी व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति के लिए। निःसन्देह, भौतिक ऐश्वर्य का अधिकारी होना सदैव भयप्रद है, क्योंकि भौतिक ऐश्वर्य के प्रभाव में मनुष्य भक्ति के मार्ग से विचलित हो सकता है। तथापि, शुद्ध भक्त (anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti*-rasāmṛta-sindhu anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n*“मनुष्य को चाहिए कि वह सकाम कर्मों या दार्शनिक चिन्तन के माध्यम से भौतिक लाभ या प्राप्ति की इच्छा के बिना, अनुकूल भाव से परमेश्वर कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा करे। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।” Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.1.111.1.11]) कभी भी भौतिक ऐश्वर्य से विचलित नहीं होता। इसके विपरीत, उसके पास जो कुछ भी होता है, उसे वह शत-प्रतिशत भगवान् की सेवा में लगा देता है। जब मनुष्य भौतिक सम्पत्तियों से आकृष्ट होता है, तो उन्हें माया द्वारा प्रदत्त माना जाता है, किन्तु जब मनुष्य भौतिक सम्पत्तियों का पूर्णतया सेवा में उपयोग करता है, तो उन्हें ईश्वर के उपहार, अथवा भक्ति की वृद्धि के लिए कृष्ण द्वारा प्रदान की गई सुविधाएँ माना जाता है।"}
{"ref": "sb/7/10/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> मा मां प्रलोभयोत्पत्त्या सक्तं कामेषु तैर्वरैः ।\n> तत्सङ्गभीतो निर्विण्णो मुमुक्षुस्त्वामुपाश्रितः ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-प्रह्रादः उवाच*—प्रह्लाद महाराज ने (भगवान् से) कहा; *मा*—कृपया मत; *माम्*—मुझे; *प्रलोभय*—लुभाइए; *उत्पत्त्या*—अपने जन्म के कारण (आसुरी कुल में); *सक्तम्*—(मैं पहले से ही) आसक्त हूँ; *कामेषु*—भौतिक भोग में; *तैः*—उन सबके द्वारा; *वरैः*—भौतिक सम्पत्तियों के वरदानों के द्वारा; *तत्-सङ्ग-भीतः*—ऐसी भौतिक संगति से भयभीत; *निर्विण्णः*—भौतिक इच्छाओं से पूर्णतया विरक्त; *मुमुक्षुः*—जीवन की भौतिक परिस्थितियों से मुक्त होने की इच्छा करते हुए; *त्वाम्*—आपके चरणकमलों की; *उपाश्रितः*—मैंने शरण ले ली है।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने कहा: हे मेरे प्रभु, हे भगवान्, चूँकि मेरा जन्म नास्तिक कुल में हुआ था, अतएव मैं स्वभाव से ही भौतिक भोग के प्रति आसक्त हूँ। इसलिए कृपया मुझे इन मायाजालों से प्रलोभित न करें। मैं भौतिक परिस्थितियों से अत्यन्त भयभीत हूँ, और मैं भौतिकतावादी जीवन से मुक्त होने की इच्छा करता हूँ। इसी कारण मैंने आपके चरणकमलों की शरण ग्रहण की है।**", "purport": "*भौतिकतावादी जीवन का अर्थ है शरीर तथा शरीर से सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु के प्रति आसक्ति। यह आसक्ति इन्द्रियतृप्ति, विशेष रूप से मैथुन-सुख की काम-इच्छाओं पर आधारित होती है। Kāmais tais tair hṛta*-jñānāḥ: [Bg. 7.20] जब मनुष्य भौतिक भोग के प्रति अत्यधिक आसक्त होता है, तो वह समस्त ज्ञान से वंचित हो जाता है (hṛta jñānāḥ)। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, जो लोग भौतिक भोग के प्रति आसक्त होते हैं, वे विविध भौतिक ऐश्वर्य प्राप्त करने के लिए प्रायः देवताओं की पूजा करने के इच्छुक रहते हैं। वे विशेष रूप से देवी दुर्गा तथा भगवान् शिव की पूजा के प्रति आसक्त रहते हैं, क्योंकि यह दिव्य दम्पति अपने भक्तों को समस्त भौतिक ऐश्वर्य प्रदान कर सकता है। प्रह्लाद महाराज, तथापि, समस्त भौतिक भोग से विरक्त थे। अतएव उन्होंने किसी देवता के नहीं, अपितु भगवान् नृसिंहदेव के चरणकमलों की शरण ली। यह समझ लेना चाहिए कि यदि कोई वास्तव में इस भौतिक जगत से, तीन प्रकार के तापों से तथा जन्म-मृत्यु-जरा-व्याधि (जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग) से मुक्ति चाहता है, तो उसे भगवान् की शरण लेनी चाहिए, क्योंकि भगवान् के बिना मनुष्य भौतिकतावादी जीवन से मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता। नास्तिक मनुष्य भौतिक भोग के प्रति अत्यधिक आसक्त रहते हैं। अतएव यदि उन्हें अधिकाधिक भौतिक भोग प्राप्त करने का कोई अवसर मिलता है, तो वे उसे स्वीकार कर लेते हैं। प्रह्लाद महाराज, तथापि, इस सम्बन्ध में अत्यन्त सावधान थे। यद्यपि उनका जन्म एक भौतिकतावादी पिता से हुआ था, तथापि चूँकि वे भक्त थे, अतएव उनके मन में कोई भौतिक इच्छा नहीं थी (anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11])।"}
{"ref": "sb/7/10/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> भृत्यलक्षणजिज्ञासुर्भक्तं कामेष्वचोदयत् ।\n> भवान् संसारबीजेषु हृदयग्रन्थिषु प्रभो ॥ ३ ॥", "synonyms": "*भृत्य-लक्षण-जिज्ञासुः*—शुद्ध भक्त के लक्षण प्रकट करने की इच्छा करते हुए; *भक्तम्*—भक्त को; *कामेषु*—भौतिक जगत में, जहाँ काम-इच्छाएँ प्रबल रहती हैं; *अचोदयत्*—भेजा है; *भवान्*—आप; *संसार-बीजेषु*—इस भौतिक जगत में उपस्थित रहने का मूल कारण; *हृदय-ग्रन्थिषु*—जो (भौतिक भोग की इच्छा) समस्त बद्ध जीवों के हृदय की गहराई में है; *प्रभो*—हे मेरे आराध्य प्रभु।", "translation": "**हे मेरे आराध्य प्रभु, चूँकि काम-इच्छाओं का बीज, जो भौतिक अस्तित्व का मूल कारण है, प्रत्येक के हृदय की गहराई में विद्यमान है, अतएव आपने मुझे शुद्ध भक्त के लक्षण प्रकट करने के लिए इस भौतिक जगत में भेजा है।**", "purport": "*भक्ति*-rasāmṛta-sindhu में नित्य-सिद्ध तथा साधन-सिद्ध भक्तों के विषय में पर्याप्त विवेचन किया गया है। नित्य-सिद्ध भक्त वैकुण्ठ से इस भौतिक जगत में अपने व्यक्तिगत उदाहरण द्वारा यह सिखाने के लिए आते हैं कि भक्त कैसे बना जाता है। इस भौतिक जगत के जीव ऐसे नित्य-सिद्ध भक्तों से शिक्षा ग्रहण कर सकते हैं और इस प्रकार अपने घर, भगवद्धाम लौटने की ओर उन्मुख हो सकते हैं। नित्य-सिद्ध भक्त भगवान् की आज्ञा से वैकुण्ठ से आता है और अपने उदाहरण द्वारा यह दिखाता है कि शुद्ध भक्त कैसे बना जाता है (anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n*“मनुष्य को चाहिए कि वह सकाम कर्मों या दार्शनिक चिन्तन के माध्यम से भौतिक लाभ या प्राप्ति की इच्छा के बिना, अनुकूल भाव से परमेश्वर कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा करे। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।” Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.1.111.1.11])। इस भौतिक जगत में आने पर भी नित्य-सिद्ध भक्त कभी भी भौतिक भोग के प्रलोभनों से आकृष्ट नहीं होता। इसका एक पूर्ण उदाहरण प्रह्लाद महाराज हैं, जो नित्य-सिद्ध, एक महा-भागवत भक्त थे। यद्यपि प्रह्लाद का जन्म एक नास्तिक हिरण्यकशिपु के परिवार में हुआ था, तथापि वे कभी किसी प्रकार के भौतिकतावादी भोग के प्रति आसक्त नहीं हुए। शुद्ध भक्त के लक्षण प्रकट करने की इच्छा करते हुए, भगवान् ने प्रह्लाद महाराज को भौतिक वरदान ग्रहण करने के लिए प्रेरित करने का प्रयत्न किया, किन्तु प्रह्लाद महाराज ने उन्हें स्वीकार नहीं किया। इसके विपरीत, अपने व्यक्तिगत उदाहरण द्वारा उन्होंने शुद्ध भक्त के लक्षण प्रदर्शित किये। दूसरे शब्दों में, स्वयं भगवान् को अपने शुद्ध भक्त को इस भौतिक जगत में भेजने की कोई इच्छा नहीं होती, और न ही भक्त का यहाँ आने में कोई भौतिक प्रयोजन होता है। जब स्वयं भगवान् अवतार के रूप में इस भौतिक जगत में प्रकट होते हैं, तब वे भौतिक वातावरण से आकृष्ट नहीं होते, और उनका भौतिक कार्य से कोई सम्बन्ध नहीं होता, फिर भी अपने उदाहरण द्वारा वे सामान्य मनुष्य को सिखाते हैं कि भक्त कैसे बना जाता है। इसी प्रकार, जो भक्त परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार यहाँ आता है, वह अपने व्यक्तिगत आचरण द्वारा यह दिखाता है कि शुद्ध भक्त कैसे बना जाता है। अतएव शुद्ध भक्त भगवान् ब्रह्मा सहित समस्त जीवों के लिए एक व्यावहारिक उदाहरण है।"}
{"ref": "sb/7/10/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> नान्यथा तेऽखिलगुरो घटेत करुणात्मनः ।\n> यस्त आशिष आशास्ते न स भृत्यः स वै वणिक् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अन्यथा*—अन्यथा; *ते*—आपके; *अखिल-गुरो*—हे समस्त सृष्टि के परम उपदेशक; *घटेत*—ऐसी बात हो सकती है; *करुणा-आत्मनः*—परम पुरुष, जो अपने भक्तों पर अत्यन्त दयालु हैं; *यः*—जो भी व्यक्ति; *ते*—आपसे; *आशिषः*—भौतिक लाभ; *आशास्ते*—इच्छा करता है (आपकी सेवा के बदले में); *न*—नहीं; *सः*—ऐसा व्यक्ति; *भृत्यः*—सेवक; *सः*—ऐसा व्यक्ति; *वै*—निश्चय ही; *वणिक्*—एक व्यापारी (जो अपने व्यापार से भौतिक लाभ प्राप्त करना चाहता है)।", "translation": "**अन्यथा, हे मेरे प्रभु, हे समस्त संसार के परम उपदेशक, आप अपने भक्त पर इतने दयालु हैं कि आप उसे ऐसा कुछ करने के लिए प्रेरित नहीं कर सकते जो उसके लिए अहितकर हो। दूसरी ओर, जो व्यक्ति भक्ति के बदले में किसी भौतिक लाभ की इच्छा करता है, वह आपका शुद्ध भक्त नहीं हो सकता। निःसन्देह, वह उस व्यापारी से किसी प्रकार श्रेष्ठ नहीं है, जो सेवा के बदले में लाभ चाहता है।**", "purport": "*कभी-कभी ऐसा देखा जाता है कि कोई व्यक्ति केवल किसी भौतिक लाभ की प्राप्ति के लिए किसी भक्त के पास अथवा भगवान् के मन्दिर में आता है। ऐसे व्यक्ति को यहाँ व्यापारी के रूप में वर्णित किया गया है। भगवद्*-gītā में ārto jijñāsur arthārthī का उल्लेख है। ārta शब्द उस व्यक्ति को दर्शाता है जो शारीरिक रूप से व्यथित है, और arthārthī उस व्यक्ति को दर्शाता है जिसे धन की आवश्यकता है। ऐसे व्यक्ति अपने कष्ट के निवारण के लिए अथवा भगवान् के वरदान से कुछ धन प्राप्त करने के लिए भगवान् के पास जाने को विवश होते हैं। उन्हें sukṛtī, अर्थात् पुण्यात्मा, कहा गया है, क्योंकि अपने कष्ट अथवा धन की आवश्यकता में उन्होंने परमेश्वर के पास जाने का प्रयत्न किया है। जब तक मनुष्य पुण्यात्मा नहीं होता, तब तक वह भगवान् के पास नहीं जा सकता। तथापि, यद्यपि एक पुण्यात्मा मनुष्य को कुछ भौतिक लाभ प्राप्त हो सकता है, किन्तु जो व्यक्ति भौतिक लाभों के विषय में चिन्तित रहता है, वह शुद्ध भक्त नहीं हो सकता। जब शुद्ध भक्त को भौतिक ऐश्वर्य प्राप्त होता है, तो यह उसके पुण्य कर्म के कारण नहीं, अपितु भगवान् की सेवा के लिए होता है। जब मनुष्य भक्ति में लग जाता है, तो वह स्वतः ही पुण्यात्मा हो जाता है। अतएव शुद्ध भक्त anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11] होता है। उसे न तो भौतिक लाभ की कोई इच्छा होती है, और न ही भगवान् उसे भौतिक लाभ प्राप्त करने का प्रयत्न करने के लिए प्रेरित करते हैं। जब किसी भक्त को किसी वस्तु की आवश्यकता होती है, तो भगवान् उसकी आपूर्ति कर देते हैं (yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22])।\n\n*कभी-कभी भौतिकतावादी लोग भगवान् को पुष्प तथा फल अर्पित करने के लिए मन्दिर जाते हैं, क्योंकि उन्होंने भगवद्*-gītā से यह सीखा है कि यदि कोई भक्त कुछ पुष्प तथा फल अर्पित करता है, तो भगवान् उन्हें स्वीकार कर लेते हैं। भगवद्गीता (9.26) में भगवान् कहते हैं:\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n*“यदि कोई मुझे प्रेम तथा भक्ति के साथ एक पत्र, एक पुष्प, फल अथवा जल अर्पित करता है, तो मैं उसे स्वीकार कर लूँगा।” इस प्रकार व्यापारी मनोवृत्ति वाला मनुष्य सोचता है कि यदि वह केवल थोड़े-से फल तथा पुष्प अर्पित करके कोई भौतिक लाभ, जैसे बड़ी मात्रा में धन, प्राप्त कर सकता है, तो यह अच्छा व्यापार है। ऐसे व्यक्ति शुद्ध भक्त नहीं माने जाते। चूँकि उनकी इच्छाएँ शुद्ध नहीं हुई हैं, अतएव वे अब भी व्यापारी ही हैं, भले ही वे भक्त होने का प्रदर्शन करने के लिए मन्दिर जाते हों। Sarvopādhi*-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: [Cc. Madhya 19.170] मनुष्य तभी शुद्ध हो सकता है जब वह भौतिक इच्छाओं से पूर्णतया मुक्त हो जाए, और केवल उसी शुद्ध अवस्था में वह भगवान् की सेवा कर सकता है। Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate। यही शुद्ध भक्ति का स्तर है।"}
{"ref": "sb/7/10/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> आशासानो न वै भृत्यः स्वामिन्याशिष आत्मनः ।\n> न स्वामी भृत्यतः स्वाम्यमिच्छन्यो राति चाशिषः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*आशासानः*—वह व्यक्ति जो इच्छा करता है (सेवा के बदले में); *न*—नहीं; *वै*—निश्चय ही; *भृत्यः*—भगवान् का योग्य सेवक अथवा शुद्ध भक्त; *स्वामिनि*—स्वामी से; *आशिषः*—भौतिक लाभ; *आत्मनः*—व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति के लिए; *न*—न ही; *स्वामी*—स्वामी; *भृत्यतः*—सेवक से; *स्वाम्यम्*—स्वामी होने का प्रतिष्ठित पद; *इच्छन्*—इच्छा करते हुए; *यः*—ऐसा कोई भी स्वामी जो; *राति*—प्रदान करता है; *च*—भी; *आशिषः*—भौतिक लाभ।", "translation": "**जो सेवक अपने स्वामी से भौतिक लाभ की इच्छा करता है, वह निश्चय ही योग्य सेवक अथवा शुद्ध भक्त नहीं है। इसी प्रकार, जो स्वामी अपने सेवक को इसलिए वरदान प्रदान करता है कि वह स्वामी के रूप में अपना प्रतिष्ठित पद बनाये रखने की इच्छा रखता है, वह भी शुद्ध स्वामी नहीं है।**", "purport": "*जैसा कि भगवद्*-gītā (7.20) में कहा गया है, kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ। “जिनकी बुद्धि भौतिक इच्छाओं से विकृत हो गई है, वे देवताओं की शरण में जाते हैं।” कोई देवता स्वामी नहीं बन सकता, क्योंकि वास्तविक स्वामी तो भगवान् हैं। देवता, अपने प्रतिष्ठित पद बनाये रखने के लिए, अपने उपासकों को जो भी वरदान वे चाहते हैं, प्रदान कर देते हैं। उदाहरण के लिए, एक बार ऐसा हुआ कि एक असुर ने भगवान् शिव से ऐसा वरदान प्राप्त कर लिया जिससे वह असुर केवल किसी व्यक्ति के सिर पर अपना हाथ रखकर ही उसे मार सकता था। ऐसे वरदान देवताओं से प्राप्त हो सकते हैं। किन्तु यदि कोई भगवान् की पूजा करता है, तो भगवान् उसे कभी ऐसे निन्दनीय वरदान नहीं देंगे। इसके विपरीत, श्रीमद्भागवत (10.88.8) में कहा गया है, yasyāham anugṛhnāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ। यदि कोई अत्यधिक भौतिकतावादी है किन्तु साथ ही परमेश्वर का सेवक भी बनना चाहता है, तो भगवान्, भक्त के प्रति अपनी परम करुणा के कारण, उसके समस्त भौतिक ऐश्वर्य को छीन लेते हैं और उसे भगवान् का शुद्ध भक्त बनने के लिए बाध्य कर देते हैं। प्रह्लाद महाराज शुद्ध भक्त तथा शुद्ध स्वामी में भेद करते हैं। भगवान् शुद्ध स्वामी हैं, परम स्वामी हैं, जबकि बिना किसी भौतिक उद्देश्य के अनन्य भक्त शुद्ध सेवक है। जिसका भौतिकतावादी उद्देश्य हो, वह सेवक नहीं बन सकता, और जो अपना प्रतिष्ठित पद बनाये रखने के लिए अपने सेवक को व्यर्थ ही वरदान प्रदान करता है, वह वास्तविक स्वामी नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/10/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं त्वकामस्त्वद्भक्तस्त्वं च स्वाम्यनपाश्रयः ।\n> नान्यथेहावयोरर्थो राजसेवकयोरिव ॥ ६ ॥", "synonyms": "*अहम्*—जहाँ तक मेरा सम्बन्ध है; *तु*—निश्चय ही; *अकामः*—भौतिक इच्छा से रहित; *त्वत्-भक्तः*—बिना किसी अभिप्राय के पूर्णतया आपमें अनुरक्त; *त्वम् च*—आप भी; *स्वामी*—वास्तविक स्वामी; *अनपाश्रयः*—बिना किसी अभिप्राय के (आप किसी अभिप्राय से स्वामी नहीं बनते); *न*—नहीं; *अन्यथा*—स्वामी तथा सेवक जैसे सम्बन्ध के बिना; *इह*—यहाँ; *आवयोः*—हम दोनों का; *अर्थः*—कोई अभिप्राय (भगवान् शुद्ध स्वामी हैं, और प्रह्लाद महाराज बिना किसी भौतिकतावादी अभिप्राय के शुद्ध भक्त हैं); *राज*—राजा का; *सेवकयोः*—तथा सेवक का; *इव*—समान (जैसे राजा सेवक या नागरिकों के हित के लिए कर वसूल करता है, अथवा नागरिक राजा के हित के लिए कर चुकाते हैं)।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, मैं आपका निरभिप्राय सेवक हूँ, और आप मेरे नित्य स्वामी हैं। स्वामी तथा सेवक के अतिरिक्त हमें और कुछ होने की आवश्यकता नहीं है। आप स्वभाव से ही मेरे स्वामी हैं, और मैं स्वभाव से ही आपका सेवक हूँ। हमारा और कोई सम्बन्ध नहीं है।**", "purport": "*श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा, jīvera 'svarūpa' haya*-kṛṣṇera 'nitya-dāsa': [Cc. Madhya 20.108] प्रत्येक जीव नित्य रूप से परमेश्वर कृष्ण का सेवक है। भगवान् कृष्ण भगवद्गीता (5.29) में कहते हैं, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: “मैं समस्त लोकों का स्वामी हूँ, और मैं परम भोक्ता हूँ।” यह भगवान् की स्वाभाविक स्थिति है, और जीव की स्वाभाविक स्थिति उनकी शरण में जाना है (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66])। यदि यह सम्बन्ध बना रहे, तो स्वामी तथा सेवक के बीच वास्तविक सुख नित्य रूप से विद्यमान रहता है। दुर्भाग्यवश, जब यह नित्य सम्बन्ध भंग हो जाता है, तो जीव पृथक् रूप से सुखी होना चाहता है और सोचता है कि स्वामी उसका आज्ञापालक है। इस प्रकार सुख नहीं हो सकता। और न ही स्वामी को सेवक की इच्छाओं की पूर्ति करनी चाहिए। यदि वह ऐसा करता है, तो वह वास्तविक स्वामी नहीं है। वास्तविक स्वामी आज्ञा देता है, “तुम्हें यह करना ही होगा,” और वास्तविक सेवक तुरन्त उस आज्ञा का पालन करता है। जब तक परमेश्वर तथा अधीनस्थ जीव के बीच यह सम्बन्ध स्थापित नहीं हो जाता, तब तक कोई वास्तविक सुख नहीं हो सकता। जीव आश्रय है, सदैव अधीनस्थ, और भगवान् विषय हैं, परम लक्ष्य, जीवन का ध्येय। इस भौतिक जगत में फँसे हुए दुर्भाग्यशाली व्यक्ति इसे नहीं जानते। Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: [SB 7.5.31] भौतिक ऊर्जा से मोहित होकर, इस भौतिक जगत में प्रत्येक व्यक्ति इस बात से अनभिज्ञ है कि जीवन का एकमात्र ध्येय भगवान् विष्णु के पास जाना है।\n\nārādhanānāṁ sarveṣāṁ\n\nviṣṇor ārādhanaṁ param\n\ntasmāt parataraṁ devi\n\ntadīyānāṁ samarcanam\n\n*पद्म पुराण में भगवान् शिव अपनी पत्नी पार्वती, देवी दुर्गा, को समझाते हैं कि जीवन का परम लक्ष्य भगवान् विष्णु को प्रसन्न करना है, जो केवल तभी प्रसन्न होते हैं जब उनका सेवक प्रसन्न होता है। अतएव श्री चैतन्य महाप्रभु शिक्षा देते हैं, gopī*-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ। मनुष्य को सेवक का सेवक बनना चाहिए। प्रह्लाद महाराज ने भी भगवान् नृसिंहदेव से प्रार्थना की कि वे भगवान् के सेवक के सेवक के रूप में लगाये जाएँ। यही भक्ति की निर्दिष्ट विधि है। ज्यों ही कोई भक्त चाहता है कि भगवान् उसके आज्ञापालक बनें, त्यों ही भगवान् ऐसे अभिप्रायपूर्ण भक्त का स्वामी बनने से तुरन्त इनकार कर देते हैं। भगवद्गीता (4.11) में भगवान् कहते हैं, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham। “जैसे लोग मेरी शरण में आते हैं, वैसे ही मैं उन्हें फल देता हूँ।” भौतिकतावादी व्यक्ति प्रायः भौतिक लाभों के प्रति प्रवृत्त रहते हैं। जब तक मनुष्य ऐसी मिलावटी स्थिति में बना रहता है, तब तक उसे अपने घर, भगवद्धाम लौटने का लाभ प्राप्त नहीं होता।"}
{"ref": "sb/7/10/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदि दास्यसि मे कामान्वरांस्त्वं वरदर्षभ ।\n> कामानां हृद्यसंरोहं भवतस्तु वृणे वरम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*यदि*—यदि; *दास्यसि*—देना चाहते हैं; *मे*—मुझे; *कामान्*—कोई भी वांछनीय वस्तु; *वरान्*—अपने वरदान के रूप में; *त्वम्*—आप; *वरद-ऋषभ*—हे भगवान्, जो कोई भी वरदान दे सकते हैं; *कामानाम्*—भौतिक सुख की समस्त इच्छाओं की; *हृदि*—मेरे हृदय की गहराई में; *असंरोहम्*—कोई वृद्धि न हो; *भवतः*—आपसे; *तु*—तब; *वृणे*—मैं प्रार्थना करता हूँ; *वरम्*—ऐसा वरदान।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे वरदाताओं में श्रेष्ठ, यदि आप मुझे कोई वांछनीय वरदान देना ही चाहते हैं, तो मैं आपसे यह प्रार्थना करता हूँ कि मेरे हृदय की गहराई में कोई भौतिक इच्छा न रहे।**", "purport": "भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु ने हमें सिखाया कि भगवान् से वरदान के लिए किस प्रकार प्रार्थना की जाए। उन्होंने कहा:\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n\nkavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye\n\nmama janmani janmanīśvare\n\nbhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n“हे मेरे प्रभु, मैं आपसे न तो किसी प्रकार की सम्पत्ति चाहता हूँ, न अनेक अनुयायी, और न ही कोई सुन्दर पत्नी, क्योंकि ये सब भौतिकतावादी इच्छाएँ हैं। किन्तु यदि मुझे आपसे कोई वरदान माँगना ही हो, तो मैं प्रार्थना करता हूँ कि मैं चाहे किसी भी योनि में, किन्हीं भी परिस्थितियों में जन्म लूँ, मैं आपकी दिव्य प्रेममयी सेवा से वंचित न रहूँ।” भक्त सदैव सकारात्मक स्तर पर रहते हैं, मायावादियों के विपरीत, जो प्रत्येक वस्तु को निर्विशेष अथवा शून्य बनाना चाहते हैं। मनुष्य शून्य नहीं रह सकता (śūnyavādī); अपितु, उसके पास कुछ न कुछ अवश्य होना चाहिए। अतएव भक्त, सकारात्मक पक्ष में, कुछ रखना चाहता है, और इस अधिकार का प्रह्लाद महाराज द्वारा अत्यन्त सुन्दर ढंग से वर्णन किया गया है, जो कहते हैं, “यदि मुझे आपसे कोई वरदान लेना ही हो, तो मैं प्रार्थना करता हूँ कि मेरे हृदय की गहराई में कोई भौतिक इच्छा न रहे।” भगवान् की सेवा करने की इच्छा तनिक भी भौतिक नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/10/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्रियाणि मनः प्राण आत्मा धर्मो धृतिर्मतिः ।\n> ह्रीः श्रीस्तेजः स्मृतिः सत्यं यस्य नश्यन्ति जन्मना ॥ ८ ॥", "synonyms": "*इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *मनः*—मन; *प्राणः*—प्राण-वायु; *आत्मा*—शरीर; *धर्मः*—धर्म; *धृतिः*—धैर्य; *मतिः*—बुद्धि; *ह्रीः*—लज्जा; *श्रीः*—ऐश्वर्य; *तेजः*—बल; *स्मृतिः*—स्मृति; *सत्यम्*—सत्यनिष्ठा; *यस्य*—जिन काम-इच्छाओं के; *नश्यन्ति*—विनष्ट हो जाते हैं; *जन्मना*—जन्म के आरम्भ से ही।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, जन्म के आरम्भ से ही काम-इच्छाओं के कारण मनुष्य की इन्द्रियों, मन, प्राण, शरीर, धर्म, धैर्य, बुद्धि, लज्जा, ऐश्वर्य, बल, स्मृति तथा सत्यनिष्ठा के कार्य विनष्ट हो जाते हैं।**", "purport": "*जैसा कि श्रीमद्*-Bhāgavatam में कहा गया है, kāmaṁ hṛd-rogam। भौतिकतावादी जीवन का अर्थ है कि मनुष्य काम-इच्छा नामक एक भयंकर रोग से ग्रस्त है। मुक्ति का अर्थ है काम-इच्छाओं से स्वतन्त्रता, क्योंकि केवल ऐसी इच्छाओं के कारण ही मनुष्य को बार-बार जन्म तथा मृत्यु स्वीकार करनी पड़ती है। जब तक मनुष्य की काम-इच्छाएँ अपूर्ण रहती हैं, तब तक उन्हें पूरा करने के लिए उसे जन्म पर जन्म लेना पड़ता है। अतएव भौतिक इच्छाओं के कारण मनुष्य विविध प्रकार के कर्म करता है और विविध प्रकार के शरीर प्राप्त करता है, जिनसे वह उन इच्छाओं को पूरा करने का प्रयत्न करता है जो कभी तृप्त नहीं होतीं। इसका एकमात्र उपाय है भक्ति को ग्रहण करना, जो तब आरम्भ होती है जब मनुष्य समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त हो जाता है। Anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n*“मनुष्य को चाहिए कि वह सकाम कर्मों या दार्शनिक चिन्तन के माध्यम से भौतिक लाभ या प्राप्ति की इच्छा के बिना, अनुकूल भाव से परमेश्वर कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा करे। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।” Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.1.111.1.11]। Anya-abhilāṣitā का अर्थ है “भौतिक इच्छा,” और śūnyam का अर्थ है “से मुक्त।” आध्यात्मिक आत्मा के आध्यात्मिक कार्य तथा आध्यात्मिक इच्छाएँ होती हैं, जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु ने वर्णन किया है: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi। भगवान् की सेवा के प्रति अनन्य भक्ति ही एकमात्र आध्यात्मिक इच्छा है। तथापि, इस आध्यात्मिक इच्छा को पूरा करने के लिए मनुष्य को समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त होना चाहिए। इच्छारहितता का अर्थ है भौतिक इच्छाओं से मुक्ति। श्रील रूप गोस्वामी ने इसका वर्णन इस प्रकार किया है: Anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n*“मनुष्य को चाहिए कि वह सकाम कर्मों या दार्शनिक चिन्तन के माध्यम से भौतिक लाभ या प्राप्ति की इच्छा के बिना, अनुकूल भाव से परमेश्वर कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा करे। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।” Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.1.111.1.11]। ज्यों ही मनुष्य में भौतिक इच्छाएँ उत्पन्न होती हैं, त्यों ही वह अपनी आध्यात्मिक पहचान खो देता है। तब उसके जीवन की समस्त सामग्री, जिसमें उसकी इन्द्रियाँ, शरीर, धर्म, धैर्य तथा बुद्धि सम्मिलित हैं, उसकी मूल कृष्णभावनामृत से विचलित हो जाती है। ज्यों ही मनुष्य में भौतिक इच्छाएँ उत्पन्न होती हैं, त्यों ही वह भगवान् की तुष्टि के लिए अपनी इन्द्रियों, बुद्धि, मन आदि का उचित उपयोग नहीं कर सकता। मायावादी दार्शनिक निर्विशेष, इन्द्रियरहित तथा मनरहित बनना चाहते हैं, किन्तु यह सम्भव नहीं है। जीव को जीवित रहना ही चाहिए, सदैव इच्छाओं, आकांक्षाओं आदि के साथ विद्यमान रहना चाहिए। तथापि, इन्हें शुद्ध किया जाना चाहिए, ताकि मनुष्य भौतिक संदूषण के बिना आध्यात्मिक रूप से इच्छा कर सके तथा आध्यात्मिक रूप से आकांक्षी हो सके। प्रत्येक जीव में ये प्रवृत्तियाँ विद्यमान रहती हैं, क्योंकि वह एक जीव है। तथापि, भौतिक रूप से संदूषित होने पर मनुष्य भौतिक दुःख के हाथों में पड़ जाता है (janma-mṛtyu jarā-vyādhi)। यदि कोई बार-बार होने वाले जन्म तथा मृत्यु को रोकना चाहता है, तो उसे भगवान् की भक्ति को ग्रहण करना चाहिए।\n\n*sarvopādhi*-vinirmuktaṁ\n\n*tat*-paratvena nirmalam\n\nhṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-\n\nsevanaṁ bhaktir ucyate\n\n[Cc. Madhya 19.170]\n\n“भक्ति, अथवा भक्तिमयी सेवा, का अर्थ है अपनी समस्त इन्द्रियों को भगवान्, समस्त इन्द्रियों के स्वामी, की सेवा में लगाना। जब आत्मा परमेश्वर की सेवा करती है, तो उसके दो परिणाम होते हैं। एक तो मनुष्य समस्त भौतिक उपाधियों से मुक्त हो जाता है, और दूसरे, केवल भगवान् की सेवा में लगे रहने मात्र से उसकी इन्द्रियाँ शुद्ध हो जाती हैं।”"}
{"ref": "sb/7/10/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> विमुञ्चति यदा कामान्मानवो मनसि स्थितान् ।\n> तर्ह्येव पुण्डरीकाक्ष भगवत्त्वाय कल्पते ॥ ९ ॥", "synonyms": "*विमुञ्चति*—त्याग देता है; *यदा*—जब कभी; *कामान्*—समस्त भौतिक इच्छाएँ; *मानवः*—मानव समाज; *मनसि*—मन के भीतर; *स्थितान्*—स्थित; *तर्हि*—केवल उसी समय; *एव*—निश्चय ही; *पुण्डरीक-अक्ष*—हे कमलनयन प्रभु; *भगवत्त्वाय*—भगवान् के समान ऐश्वर्यवान होने के लिए; *कल्पते*—योग्य हो जाता है।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, जब मनुष्य अपने मन की समस्त भौतिक इच्छाओं को त्यागने में समर्थ हो जाता है, तब वह आपके समान धन तथा ऐश्वर्य का अधिकारी होने के योग्य बन जाता है।**", "purport": "*नास्तिक मनुष्य कभी-कभी किसी भक्त की आलोचना करते हुए कहते हैं, “यदि तुम भगवान् से कोई वरदान नहीं लेना चाहते और यदि भगवान् का सेवक स्वयं भगवान् के समान ही ऐश्वर्यवान है, तो तुम भगवान् के सेवक के रूप में लगाये जाने का वरदान क्यों माँगते हो?” श्रीधर स्वामी टीका करते हैं, bhagavattvāya bhagavat*-samān aiśvaryāya। Bhagavattva, अर्थात् भगवान् के तुल्य बन जाना, का अर्थ उनके साथ एक हो जाना अथवा उनके समान बन जाना नहीं है, यद्यपि आध्यात्मिक जगत में सेवक स्वामी के समान ही ऐश्वर्यवान होता है। भगवान् का सेवक भगवान् की सेवा में सेवक, मित्र, पिता, माता अथवा प्रेमी के रूप में लगा रहता है, और ये सभी भगवान् के समान ही ऐश्वर्यवान होते हैं। यही है। स्वामी तथा सेवक भिन्न हैं, फिर भी ऐश्वर्य में समान हैं। यही परमेश्वर से एक साथ भेद तथा अभेद का अर्थ है।"}
{"ref": "sb/7/10/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> ॐ नमो भगवते तुभ्यं पुरुषाय महात्मने ।\n> हरयेऽद्भुतसिंहाय ब्रह्मणे परमात्मने ॥ १० ॥", "synonyms": "*ॐ*—हे मेरे प्रभु, हे भगवान्; *नमः*—मैं अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ; *भगवते*—परम पुरुष को; *तुभ्यम्*—आपको; *पुरुषाय*—परम पुरुष को; *महा-आत्मने*—परमात्मा, अथवा परमात्मा को; *हरये*—भगवान् को, जो भक्तों के समस्त कष्टों का नाश करते हैं; *अद्भुत-सिंहाय*—नृसिंहदेव के रूप में आपके अद्भुत सिंह-समान रूप को; *ब्रह्मणे*—परम ब्रह्म को; *परम-आत्मने*—परमात्मा को।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, छह ऐश्वर्यों से पूर्ण, हे परम पुरुष! हे परमात्मा, समस्त कष्टों के संहारक! हे एक अद्भुत सिंह तथा मनुष्य के रूप में परम पुरुष, मैं आपको अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।**", "purport": "पूर्ववर्ती श्लोक में प्रह्लाद महाराज ने यह समझाया है कि एक भक्त भगवत्त्व का स्तर, अर्थात् भगवान् के समान बन जाने का स्तर, प्राप्त कर सकता है, किन्तु इसका यह अर्थ नहीं है कि भक्त सेवक के रूप में अपना पद खो देता है। भगवान् का शुद्ध सेवक, यद्यपि भगवान् के समान ही ऐश्वर्यवान होता है, तथापि उसका कर्तव्य है कि वह सेवा में भगवान् को सादर प्रणाम अर्पित करे। प्रह्लाद महाराज भगवान् को शान्त करने में लगे थे, अतएव उन्होंने स्वयं को भगवान् के समान नहीं माना। उन्होंने अपने पद को एक सेवक के रूप में परिभाषित किया और भगवान् को सादर प्रणाम अर्पित किया।"}
{"ref": "sb/7/10/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> नैकान्तिनो मे मयि जात्विहाशिष\n> आशासतेऽमुत्र च ये भवद्विधाः ।\n> तथापि मन्वन्तरमेतदत्र\n> दैत्येश्वराणामनुभुङ्क्ष्व भोगान् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *न*—नहीं; *एकान्तिनः*—अनन्य, जिनमें भक्ति की एकमात्र इच्छा के अतिरिक्त कोई इच्छा नहीं होती; *मे*—मुझसे; *मयि*—मेरे प्रति; *जातु*—किसी भी समय; *इह*—इस भौतिक जगत में; *आशिषः*—वरदान; *आशासते*—प्रबल इच्छा; *अमुत्र*—अगले जीवन में; *च*—तथा; *ये*—ऐसे समस्त भक्त जो; *भवत्-विधाः*—तुम्हारे जैसे; *तथापि*—फिर भी; *मन्वन्तरम्*—एक मनु के जीवन की समाप्ति तक का समय; *एतत्*—यह; *अत्र*—इस भौतिक जगत में; *दैत्य-ईश्वराणाम्*—भौतिकतावादी व्यक्तियों के ऐश्वर्यों का; *अनुभुङ्क्ष्व*—तुम भोग सकते हो; *भोगान्*—समस्त भौतिक ऐश्वर्य।", "translation": "**भगवान् ने कहा: हे मेरे प्रिय प्रह्लाद, तुम जैसा भक्त कभी किसी प्रकार के भौतिक ऐश्वर्य की इच्छा नहीं करता, चाहे इस जीवन में हो अथवा अगले जीवन में। फिर भी, मैं तुम्हें आज्ञा देता हूँ कि तुम इस भौतिक जगत में असुरों के ऐश्वर्यों का भोग करो, और मनु द्वारा अधिकृत काल की समाप्ति तक उनके राजा के रूप में कार्य करो।**", "purport": "*एक मनु इकहत्तर युग-चक्रों के योग के बराबर अनुमानित काल तक जीवित रहता है, जिनमें से प्रत्येक 43,00,000 वर्ष के बराबर होता है। यद्यपि नास्तिक मनुष्य भौतिक ऐश्वर्यों का भोग करना पसन्द करते हैं और बड़े-बड़े आवास, मार्ग, नगर तथा कारखाने बनाने के लिए अत्यधिक ऊर्जा के साथ प्रयत्न करते हैं, किन्तु दुर्भाग्यवश वे अस्सी, नब्बे अथवा अधिक-से-अधिक एक सौ वर्ष से अधिक जीवित नहीं रह सकते। यद्यपि भौतिकतावादी एक भ्रमपूर्ण राज्य की रचना करने के लिए इतनी अधिक ऊर्जा लगाता है, तथापि वह कुछ ही वर्षों से अधिक उसका भोग नहीं कर सकता। तथापि, चूँकि प्रह्लाद महाराज एक भक्त थे, अतएव भगवान् ने उन्हें भौतिकतावादियों के राजा के रूप में भौतिक ऐश्वर्य का भोग करने की अनुमति दी। प्रह्लाद महाराज ने हिरण्यकशिपु के परिवार में जन्म लिया था, जो सबसे बड़ा भौतिकतावादी था, और चूँकि प्रह्लाद अपने पिता के यथार्थ उत्तराधिकारी थे, अतएव परमेश्वर ने उन्हें अपने पिता द्वारा रचित राज्य का इतने वर्षों तक भोग करने की अनुमति दी कि कोई भी भौतिकतावादी उनकी गणना नहीं कर सकता। भक्त को भौतिक ऐश्वर्य की इच्छा करने की आवश्यकता नहीं है, किन्तु यदि वह शुद्ध भक्त है, तो उसके लिए बिना किसी व्यक्तिगत प्रयत्न के भौतिक सुख का भी भोग करने का प्रचुर अवसर रहता है। अतएव प्रत्येक व्यक्ति को सलाह दी जाती है कि वह समस्त परिस्थितियों में भक्ति को ग्रहण करे। यदि कोई भौतिक ऐश्वर्य की इच्छा करता है, तो वह भी शुद्ध भक्त बन सकता है, और उसकी इच्छाएँ पूरी हो जाएँगी। श्रीमद्*-Bhāgavatam (2.3.10) में कहा गया है:\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n“चाहे कोई सब कुछ चाहता हो अथवा कुछ भी न चाहता हो, अथवा चाहे वह भगवान् के अस्तित्व में लीन होने की इच्छा करता हो, वह तभी बुद्धिमान है जब वह दिव्य प्रेममयी सेवा करके भगवान् *कृष्ण की पूजा करता है*।”"}
{"ref": "sb/7/10/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> कथा मदीया जुषमाणः प्रियास्त्व-\n> मावेश्य मामात्मनि सन्तमेकम् ।\n> सर्वेषु भूतेष्वधियज्ञमीशं\n> यजस्व योगेन च कर्म हिन्वन् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*कथाः*—सन्देश अथवा उपदेश; *मदीयाः*—मेरे द्वारा दिये गये; *जुषमाणः*—सदैव सुनते अथवा चिन्तन करते हुए; *प्रियाः*—अत्यन्त प्रिय; *त्वम्*—तुम स्वयं; *आवेश्य*—पूर्णतया लीन होकर; *माम्*—मुझमें; *आत्मनि*—अपने हृदय की गहराई में; *सन्तम्*—विद्यमान; *एकम्*—एक (वही परमात्मा); *सर्वेषु*—समस्त; *भूतेषु*—जीवों में; *अधियज्ञम्*—समस्त शास्त्रीय अनुष्ठानों के भोक्ता; *ईशम्*—परमेश्वर को; *यजस्व*—पूजा करो; *योगेन*—भक्तियोग, भक्ति के द्वारा; *च*—भी; *कर्म*—सकाम कर्म; *हिन्वन्*—त्यागते हुए।", "translation": "**इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि तुम भौतिक जगत में हो। तुम्हें चाहिए कि तुम सदैव, निरन्तर, मेरे द्वारा दिये गये उपदेशों तथा सन्देशों को सुनो और सदैव मेरे चिन्तन में लीन रहो, क्योंकि मैं प्रत्येक के हृदय की गहराई में विद्यमान परमात्मा हूँ। अतएव सकाम कर्मों को त्यागकर मेरी पूजा करो।**", "purport": "*जब कोई भक्त भौतिक दृष्टि से अत्यन्त ऐश्वर्यवान बन जाता है, तो यह नहीं सोचना चाहिए कि वह अपने सकाम कर्मों के फल भोग रहा है। इस भौतिक जगत में एक भक्त समस्त भौतिक ऐश्वर्यों का उपयोग भगवान् की सेवा के लिए करता है, क्योंकि वह इन ऐश्वर्यों से भगवान् की सेवा करने की योजना बनाता है, जैसा कि स्वयं भगवान् ने सलाह दी है। जो भी भौतिक ऐश्वर्य उसके अधिकार में होता है, उसे वह भगवान् की महिमा तथा सेवा का विस्तार करने में लगाता है। एक भक्त ऐसे कर्म के फल भोगने के लिए कभी कोई सकाम अथवा शास्त्रीय अनुष्ठान नहीं करता। अपितु, एक भक्त जानता है कि karma-kāṇḍa अल्पबुद्धि वाले मनुष्य के लिए है। नरोत्तम दास ठाकुर अपनी prema-bhakti-candrikā में कहते हैं, karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa: karma-kāṇḍa तथा jñāna-kāṇḍa दोनों—सकाम कर्म तथा परमेश्वर के विषय में चिन्तन*—विष के घड़ों के समान हैं। जो karma-kāṇḍa तथा jñāna-kāṇḍa के प्रति आकृष्ट होता है, वह एक मनुष्य के रूप में अपने अस्तित्व को नष्ट कर देता है। अतएव एक भक्त की कभी karma-kāṇḍa अथवा jñāna-kāṇḍa में रुचि नहीं होती, अपितु वह केवल भगवान् की अनुकूल सेवा (ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam), अथवा भक्ति में आध्यात्मिक कार्यों के अनुशीलन, में रुचि रखता है।"}
{"ref": "sb/7/10/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> भोगेन पुण्यं कुशलेन पापं\n> कलेवरं कालजवेन हित्वा ।\n> कीर्तिं विशुद्धां सुरलोकगीतां\n> विताय मामेष्यसि मुक्तबन्धः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*भोगेन*—भौतिक सुख की अनुभूतियों के द्वारा; *पुण्यम्*—पुण्य कर्म अथवा उनके फल; *कुशलेन*—पुण्यपूर्वक कार्य करके (भक्ति समस्त पुण्य कर्मों में श्रेष्ठ है); *पापम्*—पाप कर्मों के समस्त प्रतिफल; *कलेवरम्*—भौतिक शरीर; *काल-जवेन*—सर्वाधिक शक्तिशाली काल-तत्त्व के द्वारा; *हित्वा*—त्यागकर; *कीर्तिम्*—यश; *विशुद्धाम्*—दिव्य अथवा पूर्णतया शुद्ध; *सुर-लोक-गीताम्*—स्वर्गलोकों में भी प्रशंसित; *विताय*—समस्त ब्रह्माण्ड में फैलाकर; *माम्*—मेरे पास; *एष्यसि*—तुम वापस आओगे; *मुक्त-बन्धः*—समस्त बन्धन से मुक्त होकर।", "translation": "**हे मेरे प्रिय प्रह्लाद, जब तक तुम इस भौतिक जगत में हो, तब तक तुम सुख की अनुभूति करके पुण्य कर्म के समस्त प्रतिफलों को क्षीण कर दोगे, और पुण्यपूर्वक कार्य करके पाप कर्म को निष्प्रभावित कर दोगे। शक्तिशाली काल-तत्त्व के कारण तुम अपना शरीर त्याग दोगे, किन्तु तुम्हारे कर्मों की महिमा उच्चतर लोक-मण्डलों में गाई जाएगी, और समस्त बन्धन से पूर्णतया मुक्त होकर तुम अपने घर, भगवद्धाम वापस आओगे।**", "purport": "*श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं: evaṁ prahlādasyāṁśena sādhana-siddhatvaṁ nitya-siddhatvaṁ ca nāradādivaj jñeyam। भक्तों के दो वर्ग हैं*—साधन-सिद्ध तथा नित्य-सिद्ध। प्रह्लाद महाराज मिश्रित सिद्ध हैं; *अर्थात्, वे आंशिक रूप से भक्ति करने के कारण और आंशिक रूप से नित्य पूर्णता के कारण सिद्ध हैं। इस प्रकार उनकी तुलना नारद जैसे भक्तों से की जाती है। पूर्वकाल में, नारद मुनि एक दासी के पुत्र थे, और अतएव अपने अगले जन्म में उन्होंने भक्ति करने के कारण पूर्णता (sādhana*-siddhi) प्राप्त की। फिर भी वे एक नित्य-सिद्ध भी हैं, क्योंकि वे भगवान् को कभी नहीं भूलते।\n\n*kuśalena शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। मनुष्य को भौतिक जगत में अत्यन्त निपुणतापूर्वक रहना चाहिए। भौतिक जगत द्वैत का जगत कहलाता है, क्योंकि मनुष्य को कभी-कभी पापपूर्वक तथा कभी-कभी पुण्यपूर्वक कार्य करना पड़ता है। यद्यपि मनुष्य पापपूर्वक कार्य नहीं करना चाहता, तथापि यह जगत ऐसा बना है कि सदैव संकट विद्यमान रहता है (padaṁ padaṁ yad vipadām)। अतएव भक्ति करते समय भी एक भक्त को अनेक शत्रु बनाने पड़ते हैं। प्रह्लाद महाराज ने स्वयं इसका अनुभव किया था, क्योंकि उनके पिता तक उनके शत्रु बन गये थे। एक भक्त को चाहिए कि वह निपुणतापूर्वक सदैव परमेश्वर का चिन्तन करता रहे, जिससे दुःख के प्रतिफल उसका स्पर्श न कर सकें। यही pāpa*-puṇya—पुण्य तथा पाप कर्मों—का निपुण प्रबन्धन है। प्रह्लाद महाराज जैसा उन्नत भक्त jīvan-mukta है; वह इसी जीवन में, भौतिक शरीर में रहते हुए ही मुक्त है।"}
{"ref": "sb/7/10/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एतत्कीर्तयेन्मह्यं त्वया गीतमिदं नरः ।\n> त्वां च मां च स्मरन्काले कर्मबन्धात्प्रमुच्यते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यः*—जो भी; *एतत्*—यह कार्य; *कीर्तयेत्*—कीर्तन करता है; *मह्यम्*—मेरे प्रति; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *गीतम्*—अर्पित प्रार्थनाएँ; *इदम्*—यह; *नरः*—मनुष्य; *त्वाम्*—तुम्हें; *च*—साथ ही; *माम् च*—मुझे भी; *स्मरन्*—स्मरण करते हुए; *काले*—यथासमय; *कर्म-बन्धात्*—भौतिक कर्मों के बन्धन से; *प्रमुच्यते*—मुक्त हो जाता है।", "translation": "**जो सदैव तुम्हारे कार्यों तथा मेरे कार्यों का भी स्मरण करता है, और जो तुम्हारे द्वारा अर्पित प्रार्थनाओं का कीर्तन करता है, वह यथासमय भौतिक कर्मों के प्रतिफलों से मुक्त हो जाता है।**", "purport": "*यहाँ कहा गया है कि जो कोई प्रह्लाद महाराज के कार्यों का, तथा प्रह्लाद के कार्यों के सम्बन्ध में नृसिंहदेव के कार्यों का, कीर्तन तथा श्रवण करता है, वह क्रमशः सकाम कर्मों के समस्त बन्धन से मुक्त हो जाता है। जैसा कि भगवद्*-gītā (2.15, 2.56) में कहा गया है:\n\nyaṁ hi na vyathayanty ete\n\npuruṣaṁ puruṣarṣabha\n\n*sama*-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ\n\nso 'mṛtatvāya kalpate\n\n“हे पुरुषों में श्रेष्ठ [अर्जुन], जो व्यक्ति सुख तथा दुःख से विचलित नहीं होता और दोनों में स्थिर रहता है, वह निश्चय ही मुक्ति के योग्य है।”\n\n*duḥkheṣv anudvigna*-manāḥ\n\n*sukheṣu vigata*-spṛhaḥ\n\n*vīta*-rāga-bhaya-krodhaḥ\n\n*sthita*-dhīr munir ucyate\n\n[Bg. 2.56]\n\n*“जो तीन प्रकार के तापों के बावजूद विचलित नहीं होता, जो सुख होने पर हर्षित नहीं होता, और जो आसक्ति, भय तथा क्रोध से मुक्त है, वह स्थिर मन वाला मुनि कहलाता है।” एक भक्त को न तो किसी विषम परिस्थिति में दुःखी होना चाहिए, और न ही भौतिक ऐश्वर्य में असाधारण रूप से प्रसन्न होना चाहिए। यही भौतिक जीवन के निपुण प्रबन्धन का मार्ग है। चूँकि एक भक्त निपुणतापूर्वक प्रबन्ध करना जानता है, अतएव वह jīvan*-mukta कहलाता है। जैसा कि रूप गोस्वामी भक्ति-rasāmṛta-sindhu में समझाते हैं:\n\nīhā yasya harer dāsye\n\nkarmaṇā manasā girā\n\nnikhilāsv apy avasthāsu\n\n*jīvan*-muktaḥ sa ucyate\n\n*“जो व्यक्ति अपने शरीर, मन, बुद्धि तथा वाणी से कृष्णभावनामृत में (अथवा, दूसरे शब्दों में, कृष्ण की सेवा में) कार्य करता है, वह इस भौतिक जगत में भी मुक्त व्यक्ति है, भले ही वह अनेक तथाकथित भौतिक कार्यों में लगा हुआ क्यों न हो।” निरन्तर भक्ति में लगे रहने के कारण, जीवन की किसी भी अवस्था में, एक भक्त समस्त भौतिक बन्धन से मुक्त रहता है।\n\n*bhaktiḥ punāti man*-niṣṭhā\n\n*śva*-pākān api sambhavāt\n\n*“मांसाहारियों के परिवार में जन्मा हुआ व्यक्ति भी, यदि वह भक्ति में लग जाता है, तो शुद्ध हो जाता है।” (Bhāg. 11.14.21) श्रील जीव गोस्वामी इस श्लोक को तार्किक रूप से इस बात के समर्थन में उद्धृत करते हैं कि जो कोई प्रह्लाद महाराज के शुद्ध जीवन तथा कार्यों का कीर्तन करता है, वह भौतिक कर्मों के प्रतिफलों से मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/7/10/15-17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/15-17/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> वरं वरय एतत्ते वरदेशान्महेश्वर ।\n> यदनिन्दत्पिता मे त्वामविद्वांस्तेज ऐश्वरम् ॥ १५ ॥\n> विद्धामर्षाशयः साक्षात्सर्वलोकगुरुं प्रभुम् ।\n> भ्रातृहेति मृषादृष्टिस्त्वद्भक्ते मयि चाघवान् ॥ १६ ॥\n> तस्मात्पिता मे पूयेत दुरन्ताद् दुस्तरादघात् ।\n> पूतस्तेऽपाङ्गसंदृष्टस्तदा कृपणवत्सल ॥ १७ ॥", "synonyms": "*श्री-प्रह्रादः उवाच*—प्रह्लाद महाराज ने कहा; *वरम्*—वरदान; *वरये*—मैं प्रार्थना करता हूँ; *एतत्*—यह; *ते*—आपसे; *वरद-ईशात्*—भगवान् से, जो ब्रह्मा तथा शिव जैसे उन्नत देवताओं को भी वरदान देते हैं; *महा-ईश्वर*—हे मेरे परमेश्वर; *यत्*—जो; *अनिन्दत्*—निन्दा की; *पिता*—पिता ने; *मे*—मेरे; *त्वाम्*—आपको; *अविद्वान्*—ज्ञानरहित होकर; *तेजः*—शक्ति; *ऐश्वरम्*—सर्वोच्चता; *विद्ध*—दूषित होकर; *अमर्ष*—क्रोध से; *आशयः*—हृदय के भीतर; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *सर्व-लोक-गुरुम्*—समस्त जीवों के परम गुरु को; *प्रभुम्*—परम स्वामी को; *भ्रातृ-हा*—अपने भाई का हत्यारा; *इति*—इस प्रकार; *मृषा-दृष्टिः*—मिथ्या धारणा के कारण मिथ्या ईर्ष्यालु; *त्वत्-भक्ते*—आपके भक्त को; *मयि*—मुझको; *च*—तथा; *अघ-वान्*—जिसने अत्यन्त पापमय कार्य किए; *तस्मात्*—उससे; *पिता*—पिता; *मे*—मेरे; *पूयेत*—शुद्ध हो जाएँ; *दुरन्तात्*—अत्यन्त बड़े; *दुस्तरात्*—जिनसे पार पाना कठिन है; *अघात्*—समस्त पापमय कार्यों से; *पूतः*—(यद्यपि वह) शुद्ध हो चुका था; *ते*—आपकी; *अपाङ्ग*—उस पर पड़ी दृष्टि से; *संदृष्टः*—जिसे देखा गया; *तदा*—उस समय; *कृपण-वत्सल*—हे भौतिकतावादियों पर दयालु प्रभु।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने कहा: हे परमेश्वर, क्योंकि आप पतित आत्माओं पर इतने दयालु हैं, इसलिए मैं आपसे केवल एक वरदान माँगता हूँ। मैं जानता हूँ कि मेरे पिता मृत्यु के समय आपकी उन पर पड़ी दृष्टि से पहले ही शुद्ध हो चुके थे, किन्तु आपकी सुन्दर शक्ति तथा सर्वोच्चता के विषय में अज्ञानवश वे व्यर्थ ही आप पर क्रुद्ध हुए और मिथ्या रूप से यह सोचा कि आप उनके भाई के हत्यारे हैं। इस प्रकार उन्होंने प्रत्यक्ष रूप से आप समस्त जीवों के गुरु प्रभु की निन्दा की तथा मुझ आपके भक्त के विरुद्ध अत्यन्त पापमय कार्य किए। मेरी इच्छा है कि उन्हें इन पापमय कार्यों के लिए क्षमा कर दिया जाए।**", "purport": "यद्यपि हिरण्यकशिपु भगवान् की गोद से स्पर्श होते ही तथा भगवान् द्वारा देखे जाते ही शुद्ध हो गया था, तथापि प्रह्लाद महाराज भगवान् के अपने मुख से यह सुनना चाहते थे कि उनके पिता भगवान् की अहैतुकी कृपा से शुद्ध हो चुके हैं। प्रह्लाद महाराज ने अपने पिता के लिए भगवान् से यह प्रार्थना की। एक वैष्णव पुत्र होने के नाते, अपने पिता द्वारा उन पर थोपी गई समस्त असुविधाओं के बावजूद, वे अपने पिता का स्नेह नहीं भूल सके।"}
{"ref": "sb/7/10/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> त्रिःसप्तभिः पिता पूतः पितृभिः सह तेऽनघ ।\n> यत्साधोऽस्य कुले जातो भवान्वै कुलपावनः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *त्रिः-सप्तभिः*—सात को तीन से गुणा करके (अर्थात् इक्कीस); *पिता*—पिता; *पूतः*—शुद्ध; *पितृभिः*—तुम्हारे पूर्वजों सहित; *सह*—सब मिलाकर; *ते*—तुम्हारे; *अनघ*—हे परम निष्पाप व्यक्ति (प्रह्लाद महाराज); *यत्*—क्योंकि; *साधो*—हे महान् साधु पुरुष; *अस्य*—इस व्यक्ति के; *कुले*—वंश में; *जातः*—जन्म लिया; *भवान्*—तुमने; *वै*—निस्सन्देह; *कुल-पावनः*—समस्त वंश के शुद्ध करने वाले।", "translation": "**भगवान् ने कहा: हे मेरे प्रिय प्रह्लाद, हे परम पवित्र, हे महान् साधु पुरुष, तुम्हारे पिता तुम्हारे परिवार के इक्कीस पूर्वजों सहित शुद्ध हो चुके हैं। क्योंकि तुमने इस परिवार में जन्म लिया है, इसलिए सम्पूर्ण वंश शुद्ध हो गया है।**", "purport": "त्रिः-सप्तभिः शब्द का अर्थ है सात को तीन से गुणा करना। अपने परिवार में मनुष्य चार या पाँच पीढ़ियाँ पीछे तक गिन सकता है—अपने परदादा तक अथवा अपने परदादा के पिता तक भी—किन्तु क्योंकि भगवान् इक्कीस पूर्वजों का उल्लेख करते हैं, इससे यह संकेत मिलता है कि यह वरदान अन्य परिवारों तक भी फैलता है। जिस वर्तमान परिवार में मनुष्य ने जन्म लिया है, उससे पूर्व उसने अवश्य ही अन्य परिवारों में जन्म लिया होगा। इस प्रकार जब कोई वैष्णव किसी परिवार में जन्म लेता है, तो भगवान् की कृपा से वह न केवल उस परिवार को, अपितु अपने पूर्व जन्मों के परिवारों को भी शुद्ध कर देता है।"}
{"ref": "sb/7/10/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र यत्र च मद्भक्ताः प्रशान्ताः समदर्शिनः ।\n> साधवः समुदाचारास्ते पूयन्तेऽपि कीकटाः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*यत्र यत्र*—जहाँ कहीं तथा जब कभी; *च*—भी; *मत्-भक्ताः*—मेरे भक्त; *प्रशान्ताः*—अत्यन्त शान्त; *सम-दर्शिनः*—समभावी; *साधवः*—समस्त सद्गुणों से विभूषित; *समुदाचाराः*—समान रूप से उदार; *ते*—वे सभी; *पूयन्ते*—शुद्ध हो जाते हैं; *अपि*—यहाँ तक कि; *कीकटाः*—पतित देश अथवा ऐसे स्थान के निवासी।", "translation": "**जहाँ कहीं तथा जब कभी शान्त, समभावी भक्त रहते हैं, जो सदाचारी हैं तथा समस्त सद्गुणों से विभूषित हैं, वह स्थान तथा वहाँ के वंश, चाहे वे निन्दनीय ही क्यों न हों, शुद्ध हो जाते हैं।**", "purport": "जहाँ कहीं भी उन्नत भक्त रहते हैं, वहाँ न केवल वे तथा उनके वंश, अपितु सम्पूर्ण देश शुद्ध हो जाता है।"}
{"ref": "sb/7/10/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वात्मना न हिंसन्ति भूतग्रामेषु किञ्चन ।\n> उच्चावचेषु दैत्येन्द्र मद्भावविगतस्पृहाः ॥ २० ॥", "synonyms": "*सर्व-आत्मना*—सब प्रकार से, क्रोध तथा ईर्ष्या के गुणों में भी; *न*—कभी नहीं; *हिंसन्ति*—वे ईर्ष्या करते हैं; *भूत-ग्रामेषु*—समस्त जीव-योनियों में; *किञ्चन*—उनमें से किसी एक के प्रति भी; *उच्च-अवचेषु*—निम्न तथा उच्च जीवों के प्रति; *दैत्य-इन्द्र*—हे मेरे प्रिय प्रह्लाद, दैत्यों के राजा; *मत्-भाव*—मेरी भक्ति के कारण; *विगत*—त्याग दिया हुआ; *स्पृहाः*—क्रोध तथा लोभ के समस्त भौतिक गुण।", "translation": "**हे मेरे प्रिय प्रह्लाद, दैत्यों के राजा, मेरी भक्ति में आसक्त होने के कारण मेरा भक्त निम्न तथा उच्च जीवों में भेद नहीं करता। सब प्रकार से वह किसी से भी ईर्ष्या नहीं करता।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवन्ति पुरुषा लोके मद्भक्तास्त्वामनुव्रताः ।\n> भवान्मे खलु भक्तानां सर्वेषां प्रतिरूपधृक् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*भवन्ति*—बन जाते हैं; *पुरुषाः*—व्यक्ति; *लोके*—इस संसार में; *मत्-भक्ताः*—मेरे शुद्ध भक्त; *त्वाम्*—तुम्हारा; *अनुव्रताः*—तुम्हारे पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए; *भवान्*—तुम; *मे*—मेरे; *खलु*—निस्सन्देह; *भक्तानाम्*—समस्त भक्तों के; *सर्वेषाम्*—विभिन्न रसों में; *प्रतिरूप-धृक्*—मूर्त उदाहरण।", "translation": "**जो तुम्हारे उदाहरण का अनुसरण करते हैं, वे स्वाभाविक रूप से मेरे शुद्ध भक्त बन जाएँगे। तुम मेरे भक्त के श्रेष्ठ उदाहरण हो, और अन्यों को तुम्हारे पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए।**", "purport": "इस सम्बन्ध में श्रील मध्वाचार्य स्कन्द पुराण से एक श्लोक उद्धृत करते हैं:\n\nṛte tu tāttvikān devān\n\nnāradādīṁs tathaiva ca\n\nprahrādād uttamaḥ ko nu\n\n*viṣṇu*-bhaktau jagat-traye\n\nभगवान् के अनेकानेक भक्त हैं, और श्रीमद्-भागवतम् (6.3.20) में उनकी गणना इस प्रकार की गई है:\n\nsvayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n\nkumāraḥ kapilo manuḥ\n\nprahlādo janako bhīṣmo\n\nbalir vaiyāsakir vayam\n\nबारह अधिकृत भक्तों में से—भगवान् ब्रह्मा, नारद, भगवान् शिव, कपिल, मनु इत्यादि—प्रह्लाद महाराज को सर्वश्रेष्ठ उदाहरण समझा जाता है।"}
{"ref": "sb/7/10/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुरु त्वं प्रेतकृत्यानि पितुः पूतस्य सर्वशः ।\n> मदङ्गस्पर्शनेनाङ्ग लोकान्यास्यति सुप्रजाः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*कुरु*—सम्पन्न करो; *त्वम्*—तुम; *प्रेत-कृत्यानि*—मृत्यु के पश्चात् किया जाने वाला कर्मकाण्ड; *पितुः*—अपने पिता का; *पूतस्य*—पहले से ही शुद्ध; *सर्वशः*—सब प्रकार से; *मत्-अङ्ग*—मेरे शरीर के; *स्पर्शनेन*—स्पर्श द्वारा; *अङ्ग*—हे मेरे प्रिय बालक; *लोकान्*—लोकों को; *यास्यति*—वह उन्नत किया जाएगा; *सु-प्रजाः*—एक भक्त-नागरिक बनने के लिए।", "translation": "**हे मेरे प्रिय बालक, तुम्हारे पिता मृत्यु के समय मेरे शरीर के स्पर्श मात्र से पहले ही शुद्ध हो चुके हैं। फिर भी, पुत्र का कर्तव्य है कि वह अपने पिता की मृत्यु के पश्चात् श्राद्ध का कर्मकाण्ड सम्पन्न करे, जिससे उसके पिता ऐसे लोक को उन्नत किए जा सकें जहाँ वे एक उत्तम नागरिक तथा भक्त बन सकें।**", "purport": "इस सम्बन्ध में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि यद्यपि हिरण्यकशिपु पहले से ही शुद्ध हो चुका था, फिर भी उसे पुनः भक्त बनने के लिए किसी उच्चतर लोक में जन्म लेना था। प्रह्लाद महाराज को शिष्टाचार के रूप में कर्मकाण्ड सम्पन्न करने का परामर्श दिया गया, क्योंकि भगवान् किसी भी परिस्थिति में नियामक सिद्धान्तों को रोकना नहीं चाहते। मध्व मुनि भी उपदेश देते हैं:\n\n*madhu*-kaiṭabhau bhakty-abhāvā\n\ndūrau bhagavato mṛtau\n\ntama eva kramād āptau\n\nbhaktyā ced yo hariṁ yayau\n\nजब मधु तथा कैटभ नामक असुरों का भगवान् द्वारा वध किया गया, तब उनके सम्बन्धियों ने भी कर्मकाण्ड सम्पन्न किए, जिससे ये असुर भगवद्धाम वापस लौट सकें।"}
{"ref": "sb/7/10/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> पित्र्यं च स्थानमातिष्ठ यथोक्तं ब्रह्मवादिभिः ।\n> मय्यावेश्य मनस्तात कुरु कर्माणि मत्परः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*पित्र्यम्*—पैतृक; *च*—भी; *स्थानम्*—स्थान, सिंहासन; *आतिष्ठ*—बैठो; *यथा-उक्तम्*—जैसा वर्णन किया गया है; *ब्रह्मवादिभिः*—वैदिक सभ्यता के अनुयायियों द्वारा; *मयि*—मुझमें; *आवेश्य*—पूर्ण रूप से लीन होकर; *मनः*—मन; *तात*—हे मेरे प्रिय बालक; *कुरु*—बस सम्पन्न करो; *कर्माणि*—नियामक कर्तव्य; *मत्-परः*—केवल मेरे कार्य के लिए।", "translation": "**कर्मकाण्ड सम्पन्न करने के पश्चात् अपने पिता के राज्य का भार सँभालो। सिंहासन पर बैठो और भौतिकतावादी कार्यों से विचलित मत होओ। कृपया अपना मन मुझमें स्थिर रखो। वेदों के आदेशों का उल्लंघन किए बिना, औपचारिकता के रूप में तुम अपने विशेष कर्तव्यों को सम्पन्न कर सकते हो।**", "purport": "जब कोई भक्त बन जाता है, तो उसका वैदिक नियामक सिद्धान्तों के प्रति कोई कर्तव्य नहीं रह जाता। मनुष्य के पास सम्पन्न करने के लिए अनेक कर्तव्य होते हैं, किन्तु यदि कोई भगवान् के प्रति पूर्ण रूप से समर्पित हो जाए, तो उस पर ऐसा कोई दायित्व नहीं रह जाता। जैसा कि श्रीमद्-भागवतम् (11.5.41) में कहा गया है:\n\n*devarṣi*-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ\n\nna kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan\n\nsarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n\ngato mukundaṁ parihṛtya kartam\n\nजो भगवान् के चरणकमलों के प्रति पूर्ण रूप से शरणागत हो चुका है, वह अपने पूर्वजों, महान् ऋषियों, मानव समाज, सामान्य जन अथवा किसी भी जीव का ऋणी नहीं रह जाता।\n\nफिर भी भगवान् ने प्रह्लाद महाराज को नियामक सिद्धान्तों का पालन करने का परामर्श दिया, क्योंकि वे राजा बनने वाले थे, और अन्य लोग उनके उदाहरण का अनुसरण करते। इस प्रकार भगवान् नृसिंहदेव ने प्रह्लाद महाराज को अपने राजनीतिक कर्तव्यों में लगने का परामर्श दिया, जिससे लोग भगवान् के भक्त बन जाएँ।\n\nyad yad ācarati śreṣṭhas\n\ntad tad evetaro janaḥ\n\nsa yat pramāṇaṁ kurute\n\nlokas tad anuvartate\n\n\"महान् पुरुष जो-जो आचरण करता है, सामान्य जन उसी का अनुसरण करते हैं। और वह अपने अनुकरणीय कार्यों द्वारा जो भी मानदण्ड स्थापित करता है, सारा संसार उसी का अनुसरण करता है।\" (भ.गी. 3.21) मनुष्य को किसी भी भौतिकतावादी कार्य में आसक्त नहीं होना चाहिए, किन्तु एक भक्त ऐसे कार्यों को सामान्य जन के समक्ष एक उदाहरण के रूप में सम्पन्न कर सकता है, यह दर्शाने के लिए कि मनुष्य को वैदिक आदेशों से विचलित नहीं होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/10/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> प्रह्रादोऽपि तथा चक्रे पितुर्यत्साम्परायिकम् ।\n> यथाह भगवान् राजन्नभिषिक्तो द्विजातिभिः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—नारद मुनि ने कहा; *प्रह्रादः*—प्रह्लाद महाराज; *अपि*—भी; *तथा*—उसी प्रकार; *चक्रे*—सम्पन्न किया; *पितुः*—अपने पिता के; *यत्*—जो भी; *सांपरायिकम्*—मृत्यु के पश्चात् सम्पन्न किए जाने वाले कर्मकाण्ड; *यथा*—जैसा कि; *आह*—आदेश; *भगवान्*—भगवान्; *राजन्*—हे राजा युधिष्ठिर; *अभिषिक्तः*—उसका राज्य में राज्याभिषेक किया गया; *द्वि-जातिभिः*—उपस्थित ब्राह्मणों द्वारा।", "translation": "**श्री नारद मुनि ने आगे कहा: इस प्रकार, जैसा भगवान् ने आदेश दिया था, प्रह्लाद महाराज ने अपने पिता के लिए कर्मकाण्ड सम्पन्न किए। हे राजा युधिष्ठिर, तत्पश्चात् ब्राह्मणों के निर्देशानुसार उन्हें हिरण्यकशिपु के राज्य में राज्याभिषिक्त किया गया।**", "purport": "यह आवश्यक है कि समाज को मनुष्यों के चार वर्गों में विभाजित किया जाए—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र। यहाँ हम देखते हैं कि यद्यपि प्रह्लाद हर प्रकार से पूर्ण थे, तथापि उन्होंने वैदिक कर्मकाण्ड सम्पन्न करने वाले ब्राह्मणों के निर्देशों का पालन किया। अतः समाज में नेताओं का एक अत्यन्त बुद्धिमान वर्ग होना चाहिए, जो वैदिक ज्ञान में पारंगत हो, जिससे वे सम्पूर्ण जनसमुदाय को वैदिक सिद्धान्तों का पालन करने के लिए मार्गदर्शन कर सकें और इस प्रकार वे क्रमशः परम पूर्ण तथा भगवद्धाम वापस लौटने के योग्य बन जाएँ।"}
{"ref": "sb/7/10/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रसादसुमुखं दृष्ट्वा ब्रह्मा नरहरिं हरिम् ।\n> स्तुत्वा वाग्भिः पवित्राभिः प्राह देवादिभिर्वृतः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*प्रसाद-सुमुखम्*—जिनका मुख इसलिए उज्ज्वल था क्योंकि भगवान् प्रसन्न थे; *दृष्ट्वा*—इस स्थिति को देखकर; *ब्रह्मा*—भगवान् ब्रह्मा; *नर-हरिम्*—भगवान् नृसिंहदेव को; *हरिम्*—भगवान् को; *स्तुत्वा*—स्तुति करते हुए; *वाग्भिः*—दिव्य शब्दों द्वारा; *पवित्राभिः*—किसी भी भौतिक संदूषण से रहित; *प्राह*—सम्बोधित किया (भगवान् को); *देव-आदिभिः*—अन्य देवताओं द्वारा; *वृतः*—घिरे हुए।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा, जो अन्य देवताओं से घिरे हुए थे, उज्ज्वल मुख वाले थे क्योंकि भगवान् प्रसन्न थे। इस प्रकार उन्होंने दिव्य शब्दों द्वारा भगवान् की स्तुति की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> देवदेवाखिलाध्यक्ष भूतभावन पूर्वज ।\n> दिष्टया ते निहतः पापो लोकसन्तापनोऽसुरः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*श्री-ब्रह्मा उवाच*—भगवान् ब्रह्मा ने कहा; *देव-देव*—हे मेरे प्रभु, समस्त देवताओं के स्वामी; *अखिल-अध्यक्ष*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के स्वामी; *भूत-भावन*—हे समस्त जीवों के कारण; *पूर्व-ज*—हे आदि भगवान्; *दिष्ट्या*—आपके उदाहरण द्वारा अथवा हमारे सौभाग्य के कारण; *ते*—आपके द्वारा; *निहतः*—मारा गया; *पापः*—परम पापी; *लोक-सन्तापनः*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को कष्ट देने वाला; *असुरः*—असुर हिरण्यकशिपु।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने कहा: हे समस्त स्वामियों के परमेश्वर, सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के अधिपति, हे समस्त जीवों के वरदाता, हे आदि पुरुष [आदि-पुरुष], हमारे सौभाग्य के कारण अब आपने इस पापी असुर का वध कर दिया है, जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को कष्ट दे रहा था।**", "purport": "पूर्वज शब्द का वर्णन भगवद्-गीता (10.8) में हुआ है: अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते। भगवान् ब्रह्मा सहित समस्त देवता भगवान् से प्रकट होते हैं। अतः आदि पुरुष, समस्त कारणों के कारण, गोविन्द हैं, आदि-पुरुषम्।"}
{"ref": "sb/7/10/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽसौ लब्धवरो मत्तो न वध्यो मम सृष्टिभिः ।\n> तपोयोगबलोन्नद्धः समस्तनिगमानहन् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*यः*—जो व्यक्ति; *असौ*—वह (हिरण्यकशिपु); *लब्ध-वरः*—असाधारण वरदान दिया गया; *मत्तः*—मुझसे; *न वध्यः*—न मारा जाने योग्य; *मम सृष्टिभिः*—मेरे द्वारा सृजित किसी भी जीव के द्वारा; *तपः-योग-बल*—तपस्या, योगशक्ति तथा बल से; *उन्नद्धः*—इस प्रकार अत्यन्त गर्वित होकर; *समस्त*—समस्त; *निगमान्*—वैदिक आदेशों का; *अहन्*—अवहेलना की, उल्लंघन किया।", "translation": "**इस असुर हिरण्यकशिपु ने मुझसे यह वरदान प्राप्त किया था कि मेरी सृष्टि के भीतर किसी भी जीव द्वारा उसका वध नहीं होगा। इस आश्वासन तथा तपस्या एवं योगशक्ति से प्राप्त बल के कारण वह अत्यधिक गर्वित हो गया और उसने समस्त वैदिक आदेशों का उल्लंघन किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिष्टया तत्तनयः साधुर्महाभागवतोऽर्भकः ।\n> त्वया विमोचितो मृत्योर्दिष्टया त्वां समितोऽधुना ॥ २८ ॥", "synonyms": "*दिष्ट्या*—सौभाग्य से; *तत्-तनयः*—उसका पुत्र; *साधुः*—जो एक महान् साधु पुरुष है; *महा-भागवतः*—एक महान् तथा उन्नत भक्त; *अर्भकः*—यद्यपि एक बालक है; *त्वया*—आपके द्वारा; *विमोचितः*—मुक्त किया गया; *मृत्योः*—मृत्यु के पंजे से; *दिष्ट्या*—महान् सौभाग्य से भी; *त्वाम् समितः*—पूर्ण रूप से आपकी शरण में; *अधुना*—अब।", "translation": "**महान् सौभाग्य से, हिरण्यकशिपु का पुत्र प्रह्लाद महाराज अब मृत्यु से मुक्त हो गया है, क्योंकि यद्यपि वह एक बालक है, तथापि वह एक उन्नत भक्त है। अब वह पूर्ण रूप से आपके चरणकमलों के संरक्षण में है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद् वपुस्ते भगवन्ध्यायतः परमात्मनः ।\n> सर्वतो गोप्तृ सन्त्रासान्मृत्योरपि जिघांसतः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *वपुः*—शरीर; *ते*—आपका; *भगवन्*—हे भगवान्; *ध्यायतः*—जो ध्यान करते हैं; *परम-आत्मनः*—परम पुरुष के; *सर्वतः*—सर्वत्र से; *गोप्तृ*—रक्षक; *सन्त्रासात्*—सब प्रकार के भय से; *मृत्योः अपि*—मृत्यु के भय से भी; *जिघांसतः*—यदि कोई किसी शत्रु द्वारा द्वेष किया जा रहा हो।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे भगवान्, आप परमात्मा हैं। यदि कोई आपके दिव्य शरीर का ध्यान करे, तो आप स्वाभाविक रूप से उसकी समस्त भय के स्रोतों से रक्षा करते हैं, यहाँ तक कि मृत्यु के आसन्न संकट से भी।**", "purport": "प्रत्येक व्यक्ति निश्चित रूप से मरेगा, क्योंकि कोई भी मृत्यु के हाथों से मुक्त नहीं है, जो भगवान् का ही एक स्वरूप है (मृत्युः सर्व-हरश्चाहम्)। किन्तु जब कोई भक्त बन जाता है, तो उसका जीवन की एक सीमित अवधि के अनुसार मरना निश्चित नहीं रह जाता। प्रत्येक व्यक्ति की जीवन की एक सीमित अवधि होती है, किन्तु भक्त की आयु भगवान् की कृपा से बढ़ाई जा सकती है, जो किसी के कर्म के फलों को निरस्त करने में समर्थ हैं। कर्माणि निर्दहति किन्तु च भक्ति-भाजां [ब्र.सं. 5.54]। यह ब्रह्म-संहिता (5.54) का कथन है। एक भक्त कर्म के नियमों के अधीन नहीं होता। अतः भक्त की निर्धारित मृत्यु भी भगवान् की अहैतुकी कृपा से टाली जा सकती है। भगवान् भक्त की मृत्यु के अत्यन्त संकट से भी रक्षा करते हैं।"}
{"ref": "sb/7/10/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> मैवं विभोऽसुराणां ते प्रदेयः पद्मसम्भव ।\n> वरः क्रूरनिसर्गाणामहीनाममृतं यथा ॥ ३० ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने (ब्रह्मा को) उत्तर दिया; *मा*—मत; *एवम्*—इस प्रकार; *विभो*—हे महान् पुरुष; *असुराणाम्*—असुरों को; *ते*—तुम्हारे द्वारा; *प्रदेयः*—वरदान प्रदान करना; *पद्म-सम्भव*—हे भगवान् ब्रह्मा, कमल पुष्प से उत्पन्न; *वरः*—वरदान; *क्रूर-निसर्गाणाम्*—जो व्यक्ति स्वभाव से अत्यन्त क्रूर तथा ईर्ष्यालु हैं; *अहीनाम्*—सर्पों को; *अमृतम्*—अमृत अथवा दूध; *यथा*—जिस प्रकार।", "translation": "**भगवान् ने उत्तर दिया: हे मेरे प्रिय भगवान् ब्रह्मा, हे कमल पुष्प से उत्पन्न महान् प्रभु, जिस प्रकार सर्प को दूध पिलाना खतरनाक है, उसी प्रकार असुरों को वरदान देना खतरनाक है, जो स्वभाव से क्रूर तथा ईर्ष्यालु होते हैं। मैं तुम्हें चेतावनी देता हूँ कि किसी भी असुर को पुनः ऐसे वरदान मत देना।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> इत्युक्त्वा भगवान् राजंस्ततश्चान्तर्दधे हरिः ।\n> अदृश्यः सर्वभूतानां पूजितः परमेष्ठिना ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—नारद मुनि ने कहा; *इति उक्त्वा*—यह कहकर; *भगवान्*—भगवान्; *राजन्*—हे राजा युधिष्ठिर; *ततः*—उस स्थान से; *च*—भी; *अन्तर्दधे*—अन्तर्धान हो गए; *हरिः*—भगवान्; *अदृश्यः*—दृष्टिगोचर हुए बिना; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त प्रकार के जीवों के द्वारा; *पूजितः*—पूजित होकर; *परमेष्ठिना*—भगवान् ब्रह्मा द्वारा।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा: हे राजा युधिष्ठिर, भगवान्, जो साधारण मनुष्य को दृष्टिगोचर नहीं होते, इस प्रकार भगवान् ब्रह्मा को उपदेश देते हुए बोले। तत्पश्चात्, ब्रह्मा द्वारा पूजित होकर, भगवान् उस स्थान से अन्तर्धान हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः सम्पूज्य शिरसा ववन्दे परमेष्ठिनम् ।\n> भवं प्रजापतीन्देवान्प्रह्रादो भगवत्कलाः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *सम्पूज्य*—पूजा करते हुए; *शिरसा*—सिर झुकाकर; *ववन्दे*—स्तुति की; *परमेष्ठिनम्*—भगवान् ब्रह्मा को; *भवम्*—भगवान् शिव को; *प्रजापतीन्*—जनसंख्या बढ़ाने का दायित्व सौंपे गए महान् देवताओं को; *देवान्*—समस्त महान् देवताओं को; *प्रह्रादः*—प्रह्लाद महाराज; *भगवत्-कलाः*—भगवान् के प्रभावशाली अंश।", "translation": "**तत्पश्चात् प्रह्लाद महाराज ने ब्रह्मा, शिव तथा प्रजापतियों जैसे समस्त देवताओं की, जो सभी भगवान् के अंश हैं, पूजा की तथा उन्हें प्रार्थनाएँ अर्पित कीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः काव्यादिभिः सार्धं मुनिभिः कमलासनः ।\n> दैत्यानां दानवानां च प्रह्रादमकरोत्पतिम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *काव्य-आदिभिः*—शुक्राचार्य तथा अन्यों के साथ; *सार्धम्*—तथा के साथ; *मुनिभिः*—महान् साधु पुरुषों; *कमल-आसनः*—भगवान् ब्रह्मा; *दैत्यानाम्*—समस्त असुरों के; *दानवानाम्*—समस्त दानवों के; *च*—तथा; *प्रह्रादम्*—प्रह्लाद महाराज को; *अकरोत्*—बनाया; *पतिम्*—स्वामी अथवा राजा।", "translation": "**तत्पश्चात्, शुक्राचार्य तथा अन्य महान् साधुओं के साथ, भगवान् ब्रह्मा ने, जिनका आसन कमल पुष्प पर है, प्रह्लाद को ब्रह्माण्ड के समस्त असुरों तथा दानवों का राजा बना दिया।**", "purport": "भगवान् नृसिंहदेव की कृपा से, प्रह्लाद महाराज अपने पिता हिरण्यकशिपु से भी महान् राजा बन गए। प्रह्लाद का राज्याभिषेक भगवान् ब्रह्मा द्वारा अन्य साधु पुरुषों तथा देवताओं की उपस्थिति में सम्पन्न किया गया।"}
{"ref": "sb/7/10/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रतिनन्द्य ततो देवाः प्रयुज्य परमाशिषः ।\n> स्वधामानि ययू राजन्ब्रह्माद्याः प्रतिपूजिताः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*प्रतिनन्द्य*—बधाई देते हुए; *ततः*—तत्पश्चात्; *देवाः*—समस्त देवता; *प्रयुज्य*—अर्पित करके; *परम-आशिषः*—उच्च आशीर्वाद; *स्व-धामानि*—अपने-अपने धामों को; *ययुः*—लौट गये; *राजन्*—हे राजा युधिष्ठिर; *ब्रह्म-आद्याः*—ब्रह्मा के नेतृत्व में समस्त देवता; *प्रतिपूजिताः*—भलीभाँति पूजित होकर (प्रह्लाद महाराज द्वारा)।", "translation": "**हे राजा युधिष्ठिर, जब प्रह्लाद महाराज ने ब्रह्मा के नेतृत्व में समस्त देवताओं की समुचित पूजा की, तब उन्होंने प्रह्लाद को अपने सर्वोत्तम आशीर्वाद दिये और फिर अपने-अपने धामों को लौट गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं च पार्षदौ विष्णोः पुत्रत्वं प्रापितौ दितेः ।\n> हृदि स्थितेन हरिणा वैरभावेन तौ हतौ ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *च*—भी; *पार्षदौ*—दोनों पार्षद; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *पुत्रत्वम्*—पुत्र बनना; *प्रापितौ*—प्राप्त करके; *दितेः*—दिति के; *हृदि*—हृदय के भीतर; *स्थितेन*—स्थित; *हरिणा*—परमेश्वर द्वारा; *वैर-भावेन*—शत्रु के रूप में मानने के कारण; *तौ*—दोनों को; *हतौ*—मारे गये।", "translation": "**इस प्रकार भगवान् विष्णु के वे दोनों पार्षद, जो दिति के पुत्र हिरण्याक्ष तथा हिरण्यकशिपु बने थे, दोनों मारे गये। माया के वशीभूत होकर उन्होंने यह समझ लिया था कि सबके हृदय में स्थित परमेश्वर उनके शत्रु हैं।**", "purport": "यह वार्ता—भगवान् नृसिंहदेव तथा प्रह्लाद महाराज विषयक—तब प्रारम्भ हुई जब महाराज युधिष्ठिर ने नारद से पूछा कि शिशुपाल कृष्ण के शरीर में किस प्रकार लीन हो गया। शिशुपाल तथा दन्तवक्र वही हिरण्याक्ष तथा हिरण्यकशिपु थे। यहाँ नारद मुनि यह बता रहे हैं कि किस प्रकार तीन भिन्न-भिन्न जन्मों में भगवान् विष्णु के पार्षद स्वयं भगवान् विष्णु द्वारा मारे गये। पहले वे हिरण्याक्ष तथा हिरण्यकशिपु असुर थे।"}
{"ref": "sb/7/10/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुनश्च विप्रशापेन राक्षसौ तौ बभूवतुः ।\n> कुम्भकर्णदशग्रीवौ हतौ तौ रामविक्रमैः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*पुनः*—पुनः; *च*—भी; *विप्र-शापेन*—ब्राह्मणों द्वारा शापित होने के कारण; *राक्षसौ*—दोनों राक्षस; *तौ*—दोनों को; *बभूवतुः*—अवतरित हुए; *कुम्भकर्ण-दश-ग्रीवौ*—कुम्भकर्ण तथा दस सिरों वाले रावण के नाम से विख्यात (अपने अगले जन्म में); *हतौ*—वे भी मारे गये; *तौ*—दोनों को; *राम-विक्रमैः*—भगवान् रामचन्द्र के असाधारण बल द्वारा।", "translation": "**ब्राह्मणों द्वारा शापित होकर वही दोनों पार्षद पुनः कुम्भकर्ण तथा दस सिरों वाले रावण के रूप में जन्मे। ये दोनों राक्षस भगवान् रामचन्द्र के असाधारण बल द्वारा मारे गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> शयानौ युधि निर्भिन्नहृदयौ रामशायकैः ।\n> तच्चित्तौ जहतुर्देहं यथा प्राक्तनजन्मनि ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*शयानौ*—लेटे हुए; *युधि*—युद्धभूमि में; *निर्भिन्न*—विद्ध होकर; *हृदयौ*—हृदय के भीतर; *राम-शायकैः*—भगवान् रामचन्द्र के बाणों द्वारा; *तत्-चित्तौ*—भगवान् रामचन्द्र का चिन्तन करते हुए अथवा उनके प्रति सचेत; *जहतुः*—त्याग दिया; *देहम्*—शरीर; *यथा*—जैसे; *प्राक्तन-जन्मनि*—अपने पूर्वजन्मों में।", "translation": "**भगवान् रामचन्द्र के बाणों से विद्ध होकर कुम्भकर्ण तथा रावण दोनों भूमि पर लेट गये और भगवान् के चिन्तन में पूर्णतया लीन होकर अपने शरीर त्याग दिये, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने अपने पूर्वजन्मों में हिरण्याक्ष तथा हिरण्यकशिपु के रूप में किया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> ताविहाथ पुनर्जातौ शिशुपालकरूषजौ ।\n> हरौ वैरानुबन्धेन पश्यतस्ते समीयतुः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*तौ*—दोनों को; *इह*—इस मानव समाज में; *अथ*—इस प्रकार; *पुनः*—पुनः; *जातौ*—अपने जन्म लिये; *शिशुपाल*—शिशुपाल; *करूष-जौ*—दन्तवक्र; *हरौ*—भगवान् के प्रति; *वैर-अनुबन्धेन*—भगवान् को शत्रु मानने के बन्धन द्वारा; *पश्यतः*—देख रहे थे; *ते*—जबकि आप; *समीयतुः*—भगवान् के चरणकमलों में लीन हो गये अथवा प्रवेश कर गये।", "translation": "**उन दोनों ने पुनः मानव समाज में शिशुपाल तथा दन्तवक्र के रूप में जन्म लिया और भगवान् के प्रति उसी शत्रुता में लगे रहे। वे ही आपके सामने भगवान् के शरीर में लीन हो गये।**", "purport": "वैरानुबन्धेन। भगवान् के शत्रु के समान कार्य करना भी जीव के लिए लाभदायक है। कामाद् द्वेषाद् भयात् स्नेहाद्। चाहे भगवान् के प्रति काम्य इच्छा से, क्रोध से, भय से या ईर्ष्या से, किसी भी प्रकार, जैसा कि श्रील रूप गोस्वामी द्वारा संस्तुत है (तस्मात् केनाप्युपायेन), मनुष्य को परमेश्वर के प्रति आसक्त हो जाना चाहिए और अन्ततः घर वापस, भगवद्धाम लौटने का लक्ष्य प्राप्त करना चाहिए। फिर उसके विषय में क्या कहा जाये जो परमेश्वर से सेवक, मित्र, पिता, माता अथवा प्रेमी के रूप में सम्बन्धित है?"}
{"ref": "sb/7/10/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> एनः पूर्वकृतं यत् तद् राजानः कृष्णवैरिणः ।\n> जहुस्तेऽन्ते तदात्मानः कीटः पेशस्कृतो यथा ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*एनः*—यह पापमय कार्य (परमेश्वर की निन्दा करने का); *पूर्व-कृतम्*—पूर्वजन्मों में किया गया; *यत्*—जो; *तत्*—वह; *राजानः*—राजागण; *कृष्ण-वैरिणः*—सदैव कृष्ण के शत्रुओं के रूप में कार्य करते हुए; *जहुः*—त्याग दिया; *ते*—वे सब; *अन्ते*—मृत्यु के समय; *तत्-आत्मानः*—वही आध्यात्मिक शरीर तथा रूप प्राप्त करके; *कीटः*—एक कीड़ा; *पेशस्कृतः*—(पकड़ा जाकर) एक काले भौंरे द्वारा; *यथा*—जैसे।", "translation": "**केवल शिशुपाल तथा दन्तवक्र ही नहीं, अपितु अन्य अनेकानेक राजा जिन्होंने कृष्ण के शत्रुओं के रूप में कार्य किया, उन्होंने भी मृत्यु के समय मोक्ष प्राप्त किया। क्योंकि उन्होंने भगवान् का चिन्तन किया, अतः उन्हें भगवान् के समान ही आध्यात्मिक शरीर तथा रूप प्राप्त हुए, ठीक वैसे ही जैसे काले भौंरे द्वारा पकड़े गये कीड़े को भौंरे के समान ही शरीर प्राप्त हो जाता है।**", "purport": "योगमय ध्यान का रहस्य यहाँ समझाया गया है। वास्तविक योगी सदैव अपने हृदय में विष्णु के रूप का ध्यान करते हैं। फलस्वरूप, मृत्यु के समय वे विष्णु के रूप का चिन्तन करते हुए अपने शरीर त्याग देते हैं और इस प्रकार विष्णुलोक, वैकुण्ठलोक प्राप्त करते हैं, जहाँ उन्हें भगवान् के समान ही शारीरिक स्वरूप प्राप्त होते हैं। छठे स्कन्ध से हम पहले ही जान चुके हैं कि जब विष्णुदूत अजामिल का उद्धार करने के लिए वैकुण्ठ से आये, तब वे ठीक विष्णु के समान दिखते थे, चार भुजाओं तथा विष्णु के समान ही स्वरूप के साथ। अतः हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यदि कोई विष्णु का चिन्तन करने का अभ्यास करता है और मृत्यु के समय उन्हीं के चिन्तन में पूर्णतया लीन रहता है, तो वह घर वापस, भगवद्धाम लौटता है। यहाँ तक कि कृष्ण के वे शत्रु भी, जिन्होंने भय (भय) से कृष्ण का चिन्तन किया, जैसे राजा कंस, उन्हें भी भगवान् के समान ही आध्यात्मिक स्वरूप में शरीर प्राप्त हुए।"}
{"ref": "sb/7/10/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा यथा भगवतो भक्त्या परमयाभिदा ।\n> नृपाश्चैद्यादयः सात्म्यं हरेस्तच्चिन्तया ययुः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*यथा यथा*—जैसे-जैसे; *भगवतः*—परमेश्वर का; *भक्त्या*—भक्ति द्वारा; *परमया*—परम; *अभिदा*—ऐसे कार्यों का निरन्तर चिन्तन करते हुए; *नृपाः*—राजागण; *चैद्य-आदयः*—शिशुपाल, दन्तवक्र तथा अन्य; *सात्म्यम्*—वही रूप; *हरेः*—परमेश्वर के; *तत्-चिन्तया*—निरन्तर उनका चिन्तन करने से; *ययुः*—घर वापस, भगवद्धाम लौट गये।", "translation": "**भक्ति द्वारा शुद्ध भक्त, जो निरन्तर परमेश्वर का चिन्तन करते हैं, उन्हें भगवान् के समान ही शरीर प्राप्त होते हैं। यह सारूप्य-मुक्ति कहलाती है। यद्यपि शिशुपाल, दन्तवक्र तथा अन्य राजाओं ने कृष्ण का शत्रु के रूप में चिन्तन किया, फिर भी उन्हें वही फल प्राप्त हुआ।**", "purport": "चैतन्य-चरितामृत में, सनातन गोस्वामी को दिये गये भगवान् चैतन्य के उपदेशों के सन्दर्भ में, यह समझाया गया है कि भक्त को बाह्य रूप से अपनी नियमित भक्ति-सेवा नियमित रूप से करनी चाहिए, किन्तु अपने भीतर सदैव उस विशेष रस का चिन्तन करना चाहिए जिसमें वह भगवान् की सेवा के प्रति आकृष्ट है। भगवान् का यह निरन्तर चिन्तन भक्त को घर वापस, भगवद्धाम लौटने योग्य बना देता है। जैसा कि भगवद्गीता (4.9) में कहा गया है, त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति माम् एति: अपना शरीर त्यागने के पश्चात्, भक्त पुनः भौतिक शरीर प्राप्त नहीं करता, अपितु भगवद्धाम लौट जाता है और भगवान् के उन नित्य पार्षदों के समान आध्यात्मिक शरीर प्राप्त करता है जिनके कार्यों का उसने अनुसरण किया। भक्त जिस भी प्रकार भगवान् की सेवा करना चाहे, वह निरन्तर भगवान् के पार्षदों का चिन्तन कर सकता है—ग्वालबाल, गोपियाँ, भगवान् के पिता-माता, उनके सेवक तथा भगवान् के धाम के वृक्ष, भूमि, पशु, पौधे एवं जल। इन स्वरूपों का निरन्तर चिन्तन करने के कारण मनुष्य दिव्य पद प्राप्त कर लेता है। शिशुपाल, दन्तवक्र, कंस, पौण्ड्रक, नरकासुर तथा साल्व जैसे राजा सभी इसी प्रकार उद्धार किये गये। इसकी पुष्टि मध्वाचार्य करते हैं:\n\npauṇḍrake narake caiva\n\nśālve kaṁse ca rukmiṇi\n\nāviṣṭās tu harer bhaktās\n\n*tad*-bhaktyā harim āpire\n\nपौण्ड्रक, नरकासुर, साल्व तथा कंस सभी परमेश्वर के प्रति शत्रुभाव रखते थे, किन्तु क्योंकि इन समस्त राजाओं ने निरन्तर उनका चिन्तन किया, अतः उन्हें वही मुक्ति—सारूप्य-मुक्ति—प्राप्त हुई। ज्ञान-भक्त, अर्थात् वह भक्त जो ज्ञान के मार्ग का अनुसरण करता है, वह भी वही गन्तव्य प्राप्त करता है। यदि भगवान् के शत्रु भी निरन्तर भगवान् का चिन्तन करके मोक्ष प्राप्त कर लेते हैं, तो उन शुद्ध भक्तों के विषय में क्या कहा जाये जो सदैव भगवान् की सेवा में लगे रहते हैं और जो प्रत्येक कार्य में भगवान् के अतिरिक्त किसी अन्य का चिन्तन नहीं करते?"}
{"ref": "sb/7/10/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> आख्यातं सर्वमेतत्ते यन्मां त्वं परिपृष्टवान् ।\n> दमघोषसुतादीनां हरेः सात्म्यमपि द्विषाम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*आख्यातम्*—वर्णन किया गया; *सर्वम्*—सब कुछ; *एतत्*—यह; *ते*—आपको; *यत्*—जो कुछ भी; *माम्*—मुझसे; *त्वम्*—आपने; *परिपृष्टवान्*—पूछा; *दमघोष-सुत-आदीनाम्*—दमघोष के पुत्र (शिशुपाल) तथा अन्यों के; *हरेः*—भगवान् के; *सात्म्यम्*—समान शारीरिक स्वरूप; *अपि*—यद्यपि; *द्विषाम्*—यद्यपि वे शत्रुभावापन्न थे।", "translation": "**शिशुपाल तथा अन्यों ने शत्रुभावापन्न होते हुए भी किस प्रकार मोक्ष प्राप्त किया, इस विषय में आपने जो कुछ भी मुझसे पूछा, वह सब अब मैंने आपको समझा दिया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> एषा ब्रह्मण्यदेवस्य कृष्णस्य च महात्मनः ।\n> अवतारकथा पुण्या वधो यत्रादिदैत्ययोः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*एषा*—यह सब; *ब्रह्मण्य-देवस्य*—परमेश्वर के, जिनकी पूजा समस्त ब्राह्मण करते हैं; *कृष्णस्य*—कृष्ण के, आदि परमेश्वर के; *च*—भी; *महा-आत्मनः*—परमात्मा के; *अवतार-कथा*—उनके अवतारों के विषय में आख्यान; *पुण्या*—पवित्र, शुद्ध करने वाली; *वधः*—वध; *यत्र*—जिसमें; *आदि*—कल्प के आरम्भ में; *दैत्ययोः*—असुरों के (हिरण्याक्ष तथा हिरण्यकशिपु के)।", "translation": "**कृष्ण, परमेश्वर के विषय में इस आख्यान में भगवान् के विभिन्न विस्तारों अथवा अवतारों का वर्णन किया गया है, और दो असुरों हिरण्याक्ष तथा हिरण्यकशिपु के वध का भी वर्णन किया गया है।**", "purport": "अवतार, अर्थात् इन्कार्नेशन, परमेश्वर के विस्तार हैं—कृष्ण, गोविन्द।\n\n*advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam\n\n*ādyaṁ purāṇa*-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\n*vedeṣu durlabham adurlabham ātma*-bhaktau\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं परमेश्वर गोविन्द की पूजा करता हूँ, जो आदि पुरुष हैं—अद्वितीय, अच्युत तथा अनादि। यद्यपि वे असंख्य रूपों में विस्तार करते हैं, फिर भी वे आदि हैं, और यद्यपि वे प्राचीनतम पुरुष हैं, फिर भी वे सदैव नवयुवक के रूप में प्रकट होते हैं। भगवान् के ऐसे नित्य, आनन्दमय तथा सर्वज्ञ स्वरूप वेदों के शैक्षणिक ज्ञान से नहीं समझे जा सकते, किन्तु वे शुद्ध, अनन्य भक्तों के समक्ष सदैव प्रकट रहते हैं।\" (ब्रह्म-संहिता 5.33) ब्रह्म-संहिता अवतारों का वर्णन करती है। निस्सन्देह, समस्त अवतारों का वर्णन प्रामाणिक शास्त्रों में किया गया है। कोई भी अवतार नहीं बन सकता, यद्यपि कलियुग में यह फैशन बन गया है। अवतारों का वर्णन प्रामाणिक शास्त्रों में किया गया है, अतः इससे पूर्व कि कोई किसी ढोंगी को अवतार के रूप में स्वीकार करने का जोखिम उठाये, उसे शास्त्रों का संदर्भ लेना चाहिए। शास्त्र सर्वत्र कहते हैं कि कृष्ण आदि परमेश्वर हैं और कि उनके असंख्य अवतार हैं। ब्रह्म-संहिता में अन्यत्र कहा गया है, रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठन्: [ब्र.सं. 5.39] राम, नृसिंह, वराह तथा अन्य अनेक परमेश्वर के क्रमिक विस्तार हैं। कृष्ण के पश्चात् बलराम आते हैं, बलराम के पश्चात् सङ्कर्षण, फिर अनिरुद्ध, प्रद्युम्न, नारायण और फिर पुरुष-अवतार—महा-विष्णु, गर्भोदकशायी विष्णु तथा क्षीरोदकशायी विष्णु। ये सभी अवतार हैं।\n\nअवतारों के विषय में सुनना अनिवार्य है। ऐसे अवतारों के विषय में आख्यान अवतार-कथा कहलाते हैं, अर्थात् कृष्ण के विस्तारों के आख्यान। इन आख्यानों को सुनना तथा कीर्तन करना पूर्णतया पवित्र है। शृण्वतां स्व-कथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः [श्रीभा. 1.2.17]। जो सुनता तथा कीर्तन करता है, वह पुण्य, अर्थात् भौतिक कल्मष से शुद्ध हो सकता है।\n\nजहाँ कहीं भी अवतारों का संदर्भ आता है, वहाँ धर्म के सिद्धान्त स्थापित किये जाते हैं और कृष्ण के विरुद्ध आचरण करने वाले असुर मारे जाते हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन सारे संसार में दो लक्ष्यों के साथ फैल रहा है—कृष्ण को परमेश्वर के रूप में स्थापित करना तथा उन समस्त ढोंगियों का वध करना जो मिथ्या रूप से स्वयं को अवतार के रूप में प्रस्तुत करते हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रचारकों को इस दृढ़ विश्वास को अपने हृदयों में अत्यन्त सावधानीपूर्वक धारण करना चाहिए और उन असुरों का वध करना चाहिए जो अनेक चतुर उपायों से परमेश्वर कृष्ण की निन्दा करते हैं। यदि हम नृसिंहदेव तथा प्रह्लाद महाराज की शरण लें, तो कृष्ण के विरुद्ध आचरण करने वाले असुरों का वध करना और इस प्रकार कृष्ण की सर्वोच्चता को पुनः स्थापित करना सरल हो जायेगा। कृष्णस् तु भगवान् स्वयम्: कृष्ण परमेश्वर हैं, आदि भगवान् हैं। प्रह्लाद महाराज हमारे गुरु हैं, और कृष्ण हमारे आराध्य देव हैं। जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा संस्तुत है, गुरु-कृष्ण-प्रसादे पाय भक्ति-लता-बीज। यदि हम प्रह्लाद महाराज की तथा नृसिंहदेव की कृपा प्राप्त करने में सफल हो सकें, तो हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन अत्यन्त सफल होगा।\n\nअसुर हिरण्यकशिपु के पास स्वयं ईश्वर बनने के अनेक उपाय थे, किन्तु यद्यपि प्रह्लाद महाराज को अनेक प्रकार से दण्डित तथा धमकाया गया, फिर भी उन्होंने अपने शक्तिशाली असुर पिता को ईश्वर के रूप में स्वीकार करने से दृढ़तापूर्वक इन्कार कर दिया। प्रह्लाद महाराज के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए, हमें उन समस्त धूर्तों को अस्वीकार कर देना चाहिए जो ईश्वर होने का ढोंग करते हैं। हमें कृष्ण तथा उनके अवतारों को स्वीकार करना चाहिए, अन्य किसी को नहीं।"}
{"ref": "sb/7/10/43-44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/43-44/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रह्रादस्यानुचरितं महाभागवतस्य च ।\n> भक्तिर्ज्ञानं विरक्तिश्च याथार्थ्यं चास्य वै हरेः ॥ ४३ ॥\n> सर्गस्थित्यप्ययेशस्य गुणकर्मानुवर्णनम् ।\n> परावरेषां स्थानानां कालेन व्यत्ययो महान् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*प्रह्रादस्य*—प्रह्लाद महाराज के; *अनुचरितम्*—गुण-चरित्र (उनके कार्यों को पढ़ने अथवा वर्णन करने से समझे जाने वाले); *महा-भागवतस्य*—महान् तथा परम भक्त के; *च*—भी; *भक्तिः*—परमेश्वर की भक्ति; *ज्ञानम्*—दिव्यता का सम्पूर्ण ज्ञान (ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान्); *विरक्तिः*—भौतिक अस्तित्व से वैराग्य; *च*—भी; *याथार्थ्यम्*—इनमें से प्रत्येक को भलीभाँति समझने के लिए; *च*—तथा; *अस्य*—इसका; *वै*—निस्सन्देह; *हरेः*—सदैव परमेश्वर के संदर्भ में; *सर्ग*—सृष्टि के; *स्थिति*—पालन; *अप्यय*—तथा संहार; *ईशस्य*—स्वामी के (परमेश्वर के); *गुण*—दिव्य गुणों तथा ऐश्वर्यों के; *कर्म*—तथा कार्यों के; *अनुवर्णनम्*—गुरु-परम्परा के भीतर वर्णन; *पर-अवरेषाम्*—देवता तथा असुर कहलाने वाले विभिन्न प्रकार के जीवों के; *स्थानानाम्*—विभिन्न लोकों अथवा रहने के स्थानों के; *कालेन*—यथासमय; *व्यत्ययः*—सबका संहार; *महान्*—यद्यपि अत्यन्त महान्।", "translation": "**यह आख्यान महान् तथा परम भक्त प्रह्लाद महाराज के गुण-चरित्र, उनकी दृढ़ भक्ति, उनके पूर्ण ज्ञान तथा भौतिक कल्मष से उनके पूर्ण वैराग्य का वर्णन करता है। यह परमेश्वर का सृष्टि, पालन तथा संहार के कारण के रूप में भी वर्णन करता है। प्रह्लाद महाराज ने अपनी प्रार्थनाओं में भगवान् के दिव्य गुणों का वर्णन किया है और यह भी वर्णन किया है कि किस प्रकार देवताओं तथा असुरों के विभिन्न धाम, चाहे वे भौतिक दृष्टि से कितने ही ऐश्वर्यशाली क्यों न हों, भगवान् के मात्र संकेत से ही नष्ट हो जाते हैं।**", "purport": "श्रीमद्भागवतम् भगवान् की सेवा के संदर्भ में विभिन्न भक्तों के गुण-चरित्र के वर्णनों से भरा हुआ है। यह वैदिक साहित्य भागवतम् कहलाता है क्योंकि यह परमेश्वर तथा उनके भक्त से सम्बन्धित है। प्रामाणिक गुरु के निर्देशन में श्रीमद्भागवतम् का अध्ययन करके मनुष्य कृष्ण के विज्ञान, भौतिक तथा आध्यात्मिक जगतों के स्वरूप तथा जीवन के लक्ष्य को भलीभाँति समझ सकता है। श्रीमद्भागवतम् अमलं पुराणम्। श्रीमद्भागवतम् निष्कलंक वैदिक साहित्य है, जैसा कि हमने श्रीमद्भागवतम् के आरम्भ में चर्चा की है। अतः केवल श्रीमद्भागवतम् को समझकर ही मनुष्य भक्तों के कार्यों के, असुरों के कार्यों के, स्थायी धाम के तथा अस्थायी धाम के विज्ञान को समझ सकता है। श्रीमद्भागवतम् के माध्यम से सब कुछ भलीभाँति ज्ञात हो जाता है।"}
{"ref": "sb/7/10/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मो भागवतानां च भगवान्येन गम्यते ।\n> आख्यानेऽस्मिन्समाम्नातमाध्यात्मिकमशेषतः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*धर्मः*—धर्म के सिद्धान्त; *भागवतानाम्*—भक्तों के; *च*—तथा; *भगवान्*—परमेश्वर; *येन*—जिससे; *गम्यते*—मनुष्य समझ सकता है; *आख्याने*—आख्यान में; *अस्मिन्*—इस; *समाम्नातम्*—भलीभाँति वर्णित है; *आध्यात्मिकम्*—दिव्यता; *अशेषतः*—बिना किसी अपवाद के।", "translation": "**धर्म के जिन सिद्धान्तों द्वारा मनुष्य वास्तव में परमेश्वर को समझ सकता है, वे भागवत-धर्म कहलाते हैं। अतः इस आख्यान में, जो इन सिद्धान्तों से सम्बन्धित है, वास्तविक दिव्यता का समुचित वर्णन किया गया है।**", "purport": "धर्म के सिद्धान्तों के माध्यम से मनुष्य परमेश्वर, ब्रह्म (परमेश्वर के निराकार स्वरूप) तथा परमात्मा (भगवान् के स्थानीयकृत स्वरूप) को समझ सकता है। जब मनुष्य इन समस्त सिद्धान्तों में भलीभाँति निष्णात हो जाता है, तब वह भक्त बन जाता है और भागवत-धर्म का पालन करता है। प्रह्लाद महाराज, गुरु-परम्परा की पंक्ति में गुरु, ने यह सलाह दी कि यह भागवत-धर्म विद्यार्थियों को उनकी शिक्षा के आरम्भ से ही सिखाया जाये (कौमार आचरेत् प्राज्ञो धर्मान् भागवतान् इह [श्रीभा. 7.6.1])। परमेश्वर के विज्ञान को समझना ही शिक्षा का वास्तविक प्रयोजन है। श्रवणं कीर्तनं विष्णोः [श्रीभा. 7.5.23]। मनुष्य को केवल भगवान् विष्णु तथा उनके विभिन्न अवतारों के विषय में सुनना तथा वर्णन करना चाहिए। अतः प्रह्लाद महाराज तथा भगवान् नृसिंहदेव से सम्बन्धित इस आख्यान में आध्यात्मिक, दिव्य विषयों का समुचित वर्णन किया गया है।"}
{"ref": "sb/7/10/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एतत्पुण्यमाख्यानं विष्णोर्वीर्योपबृंहितम् ।\n> कीर्तयेच्छ्रद्धया श्रुत्वा कर्मपाशैर्विमुच्यते ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई भी; *एतत्*—यह; *पुण्यम्*—पवित्र; *आख्यानम्*—आख्यान; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *वीर्य*—परम शक्ति; *उपबृंहितम्*—जिसमें वर्णित है; *कीर्तयेत्*—कीर्तन अथवा पाठ करता है; *श्रद्धया*—महान् श्रद्धा के साथ; *श्रुत्वा*—भलीभाँति सुनने के पश्चात् (उचित स्रोत से); *कर्म-पाशैः*—सकाम कर्मों के बन्धन से; *विमुच्यते*—मुक्त हो जाता है।", "translation": "**जो भी मनुष्य परमेश्वर विष्णु की सर्वशक्तिमत्ता विषयक इस आख्यान को सुनता तथा कीर्तन करता है, वह निश्चय ही बिना किसी संशय के भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद्य आदिपुरुषस्य मृगेन्द्रलीलां\n> दैत्येन्द्रयूथपवधं प्रयतः पठेत ।\n> दैत्यात्मजस्य च सतां प्रवरस्य पुण्यं\n> श्रुत्वानुभावमकुतोभयमेति लोकम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह आख्यान; *यः*—जो कोई भी; *आदि-पुरुषस्य*—आदि परमेश्वर की; *मृग-इन्द्र-लीलाम्*—सिंह तथा मनुष्य के संयुक्त रूप में लीलाएँ; *दैत्य-इन्द्र*—असुरों के राजा के; *यूथ-प*—हाथी के समान बलवान्; *वधम्*—वध; *प्रयतः*—महान् ध्यान के साथ; *पठेत*—पढ़ता है; *दैत्य-आत्म-जस्य*—असुर के पुत्र प्रह्लाद महाराज के; *च*—भी; *सताम्*—उन्नत भक्तों के मध्य; *प्रवरस्य*—श्रेष्ठ; *पुण्यम्*—पवित्र; *श्रुत्वा*—सुनकर; *अनुभावम्*—कार्यों को; *अकुतः-भयम्*—जहाँ कहीं भी अथवा किसी भी समय कोई भय नहीं है; *एति*—पहुँचता है; *लोकम्*—आध्यात्मिक जगत्।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज परम भक्तों में श्रेष्ठ थे। जो कोई भी महान् ध्यान के साथ प्रह्लाद महाराज के कार्यों, हिरण्यकशिपु के वध तथा परमेश्वर नृसिंहदेव के कार्यों विषयक इस आख्यान को सुनता है, वह निश्चय ही आध्यात्मिक जगत् पहुँचता है, जहाँ कोई चिन्ता नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> यूयं नृलोके बत भूरिभागा\n> लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति ।\n> येषां गृहानावसतीति साक्षाद्\n> गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*यूयम्*—आप सब (पाण्डव); *नृ-लोके*—इस भौतिक जगत् के भीतर; *बत*—फिर भी; *भूरि-भागाः*—अत्यन्त भाग्यशाली; *लोकम्*—समस्त लोकों को; *पुनानाः*—जो पवित्र कर सकते हैं; *मुनयः*—महान् सन्त पुरुष; *अभियन्ति*—प्रायः सदैव आकर भेंट करते हैं; *येषाम्*—जिनके; *गृहान्*—घर में; *आवसति*—निवास करते हैं; *इति*—इस प्रकार; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *गूढम्*—अत्यन्त गोपनीय; *परम् ब्रह्म*—परमेश्वर; *मनुष्य-लिङ्गम्*—ठीक मनुष्य के समान प्रकट होते हुए।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा: हे मेरे प्रिय महाराज युधिष्ठिर, आप सब (पाण्डव) अत्यन्त भाग्यशाली हैं, क्योंकि परमेश्वर कृष्ण आपके महल में ठीक मनुष्य के समान निवास करते हैं। महान् सन्त पुरुष इसे भलीभाँति जानते हैं, अतः वे निरन्तर इस घर में आते रहते हैं।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज के कार्यों के विषय में सुनने के पश्चात्, शुद्ध भक्त को उनके पदचिह्नों का अनुसरण करने के लिए अत्यन्त उत्सुक होना चाहिए, किन्तु ऐसा भक्त निराश हो सकता है, यह सोचकर कि प्रत्येक भक्त प्रह्लाद महाराज के स्तर तक नहीं पहुँच सकता। यही शुद्ध भक्त का स्वभाव है; वह सदैव अपने आपको निम्नतम, अयोग्य तथा अपात्र मानता है। इस प्रकार प्रह्लाद महाराज के कार्यों के आख्यान को सुनने के पश्चात्, महाराज युधिष्ठिर, जो प्रह्लाद के समान ही भक्ति के स्तर पर थे, अपनी विनम्र स्थिति के विषय में सोच रहे होंगे। किन्तु नारद मुनि महाराज युधिष्ठिर का मन समझ सकते थे, अतः उन्होंने तुरन्त यह कहकर उन्हें प्रोत्साहित किया कि पाण्डव कम भाग्यशाली नहीं हैं; वे प्रह्लाद महाराज के समान ही हैं, क्योंकि यद्यपि भगवान् नृसिंहदेव प्रह्लाद के लिए प्रकट हुए, फिर भी परमेश्वर अपने आदि रूप कृष्ण के रूप में सदैव पाण्डवों के साथ निवास कर रहे थे। यद्यपि पाण्डव, कृष्ण की योगमाया के प्रभाव के कारण, अपनी भाग्यशाली स्थिति के विषय में नहीं सोच सकते थे, फिर भी महान् ऋषि नारद सहित प्रत्येक सन्त पुरुष इसे समझ सकता था, अतः वे निरन्तर महाराज युधिष्ठिर के पास आते रहते थे।\n\nजो भी शुद्ध भक्त निरन्तर कृष्णभावनाभावित रहता है, वह स्वभावतः अत्यन्त भाग्यशाली है। नृ-लोके शब्द, जिसका अर्थ है \"भौतिक जगत् के भीतर,\" यह संकेत करता है कि पाण्डवों से पूर्व अनेकानेक भक्त हो चुके थे, जैसे यदुवंश के वंशज तथा वसिष्ठ, मरीचि, कश्यप, ब्रह्मा तथा शिव, जो सभी अत्यन्त भाग्यशाली थे। किन्तु पाण्डव उन सबसे श्रेष्ठ थे क्योंकि स्वयं कृष्ण निरन्तर उनके साथ निवास करते थे। अतः नारद मुनि ने विशेष रूप से यह उल्लेख किया कि इस भौतिक जगत् के भीतर (नृ-लोके) पाण्डव सर्वाधिक भाग्यशाली थे।"}
{"ref": "sb/7/10/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य-\n> कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूतिः ।\n> प्रियः सुहृद् वः खलु मातुलेय\n> आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (परमेश्वर कृष्ण); *वा*—भी; *अयम्*—यह; *ब्रह्म*—निराकार ब्रह्म (जो कृष्ण से उद्भूत है); *महत्*—महान् व्यक्तियों द्वारा; *विमृग्य*—खोजा जाने वाला; *कैवल्य*—एकत्व; *निर्वाण-सुख*—दिव्य सुख के; *अनुभूतिः*—व्यावहारिक अनुभव का स्रोत; *प्रियः*—अत्यन्त प्रिय; *सुहृत्*—शुभचिन्तक; *वः*—आपके; *खलु*—निस्सन्देह; *मातुलेयः*—मामा का पुत्र; *आत्मा*—ठीक शरीर तथा आत्मा के एक साथ होने के समान; *अर्हणीयः*—पूज्य (क्योंकि वे परमेश्वर हैं); *विधि-कृत्*—(फिर भी वे आपकी सेवा करते हैं) आदेश-पालक के रूप में; *गुरुः*—आपके परम सलाहकार; *च*—भी।", "translation": "**निराकार ब्रह्म स्वयं कृष्ण हैं क्योंकि कृष्ण निराकार ब्रह्म के स्रोत हैं। वे उस दिव्य आनन्द के उद्गम हैं जिसे महान् सन्त पुरुष खोजते हैं, फिर भी वे, परम पुरुष, आपके सर्वाधिक प्रिय मित्र तथा नित्य शुभचिन्तक हैं और आपके मामा के पुत्र के रूप में आपसे घनिष्ठ रूप से सम्बन्धित हैं। निस्सन्देह, वे सदैव आपके शरीर तथा आत्मा के समान हैं। वे पूज्य हैं, फिर भी वे आपके सेवक के रूप में तथा कभी-कभी आपके गुरु के रूप में कार्य करते हैं।**", "purport": "परम सत्य के विषय में सदैव मतभेद रहता है। दिव्यवादियों का एक वर्ग यह निष्कर्ष निकालता है कि परम सत्य निराकार है, और दूसरा वर्ग यह निष्कर्ष निकालता है कि परम सत्य एक पुरुष है। भगवद्गीता में परम सत्य को परम पुरुष के रूप में स्वीकार किया गया है। निस्सन्देह, वह परम पुरुष स्वयं, भगवान् कृष्ण, भगवद्गीता में उपदेश देते हैं, ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम् [गीता 14.27], मत्तः परतरं नान्यत् [गीता 7.7]। \"निराकार ब्रह्म मेरा आंशिक प्रकाश है, और मुझसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है।\" वही कृष्ण, परमेश्वर, पाण्डवों के परम मित्र तथा सम्बन्धी के रूप में कार्य करते थे, और कभी-कभी तो वे पाण्डवों का पत्र धृतराष्ट्र तथा दुर्योधन के पास ले जाकर उनके सेवक के रूप में भी कार्य करते थे। क्योंकि कृष्ण पाण्डवों के शुभचिन्तक थे, अतः वे अर्जुन के गुरु बनकर गुरु के रूप में भी कार्य करते थे। अर्जुन ने कृष्ण को अपने गुरु के रूप में स्वीकार किया (शिष्यस् ते ऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्), और कृष्ण कभी-कभी उन्हें डाँटते भी थे। उदाहरणार्थ, भगवान् ने कहा, अशोच्यान् अन्वशोचस् त्वं प्रज्ञा-वादांश् च भाषसे: [गीता 2.11] \"विद्वत्तापूर्ण वचन कहते हुए तुम उसके लिए शोक कर रहे हो जो शोक के योग्य नहीं है।\" भगवान् ने यह भी कहा, कुतस् त्वा कश्मलम् इदं विषमे समुपस्थितम्: \"हे मेरे प्रिय अर्जुन, तुममें ये अशुद्धियाँ कैसे आ गईं?\" ऐसा ही घनिष्ठ सम्बन्ध पाण्डवों तथा कृष्ण के बीच था। इसी प्रकार, भगवान् का शुद्ध भक्त सुख-दुःख में सदैव कृष्ण के साथ रहता है; उसका जीवन-मार्ग ही कृष्ण है। यह प्रामाणिक श्री नारद मुनि का कथन है।"}
{"ref": "sb/7/10/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यस्य साक्षाद्भवपद्मजादिभी\n> रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम् ।\n> मौनेन भक्त्योपशमेन पूजितः\n> प्रसीदतामेष स सात्वतां पतिः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *यस्य*—जिसका; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *भव*—भगवान् शिव; *पद्म-ज*—भगवान् ब्रह्मा (कमल से उत्पन्न); *आदिभिः*—उनके तथा अन्यों द्वारा भी; *रूपम्*—रूप; *धिया*—ध्यान द्वारा भी; *वस्तुतया*—मूलतः; *उपवर्णितम्*—वर्णित तथा अनुभूत; *मौनेन*—समाधि, गहन ध्यान द्वारा; *भक्त्या*—भक्ति द्वारा; *उपशमेन*—वैराग्य द्वारा; *पूजितः*—पूजित; *प्रसीदताम्*—वे प्रसन्न हों; *एषः*—यह; *सः*—वे; *सात्वताम्*—महान् भक्तों के; *पतिः*—स्वामी।", "translation": "**भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा जैसे परम व्यक्ति भी परमेश्वर कृष्ण के सत्य का समुचित वर्णन नहीं कर सके। जो भगवान् मौन, ध्यान, भक्ति तथा वैराग्य के व्रतों का पालन करने वाले महान् सन्तों द्वारा समस्त भक्तों के रक्षक के रूप में सदैव पूजित होते हैं, वे हम पर प्रसन्न हों।**", "purport": "परम सत्य को विभिन्न व्यक्ति विभिन्न प्रकार से खोजते हैं, फिर भी वे अचिन्त्य बने रहते हैं। तथापि, पाण्डव, गोपियाँ, ग्वालबाल, माता यशोदा, नन्द महाराज तथा वृन्दावन के समस्त निवासियों जैसे भक्तों को परमेश्वर को प्राप्त करने के लिए ध्यान की पारम्परिक विधियों का अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वे सुख-दुःख में उनके साथ रहते हैं। अतः नारद जैसे सन्त, दिव्यवादियों तथा शुद्ध भक्तों के बीच के अन्तर को समझते हुए, सदैव यह प्रार्थना करते हैं कि भगवान् उन पर प्रसन्न हों।"}
{"ref": "sb/7/10/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एष भगवान् राजन्व्यतनोद्विहतं यशः ।\n> पुरा रुद्रस्य देवस्य मयेनानन्तमायिना ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*सः एषः भगवान्*—वही परमेश्वर, कृष्ण, जो परब्रह्म हैं; *राजन्*—हे मेरे राजा; *व्यतनोत्*—विस्तारित किया; *विहतम्*—खोई हुई; *यशः*—प्रतिष्ठा; *पुरा*—पूर्व काल में इतिहास में; *रुद्रस्य*—भगवान् शिव की (देवताओं में सर्वाधिक शक्तिशाली); *देवस्य*—देवता; *मयेन*—माय नामक असुर द्वारा; *अनन्त*—असीम; *मायिना*—तकनीकी ज्ञान से सम्पन्न।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा युधिष्ठिर, बहुत-बहुत पहले इतिहास में, माय दानव नामक एक असुर, जो तकनीकी ज्ञान में अत्यन्त निपुण था, उसने भगवान् शिव की प्रतिष्ठा को घटा दिया। उस परिस्थिति में, परमेश्वर कृष्ण ने भगवान् शिव की रक्षा की।**", "purport": "भगवान् शिव महादेव, अर्थात् सर्वाधिक परम देवता के रूप में जाने जाते हैं। अतः विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि यद्यपि भगवान् ब्रह्मा परमेश्वर की महिमा को नहीं जानते थे, फिर भी भगवान् शिव उन्हें जान सकते थे। यह ऐतिहासिक घटना यह सिद्ध करती है कि भगवान् शिव भगवान् कृष्ण, परब्रह्म से शक्ति प्राप्त करते हैं।"}
{"ref": "sb/7/10/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजोवाच\n> कस्मिन्कर्मणि देवस्य मयोऽहञ्जगदीशितुः ।\n> यथा चोपचिता कीर्तिः कृष्णेनानेन कथ्यताम् ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*राजा उवाच*—राजा युधिष्ठिर ने पूछा; *कस्मिन्*—किस कारण से; *कर्मणि*—किन कार्यों द्वारा; *देवस्य*—भगवान् महादेव (शिव) की; *मयः*—महान् असुर माय दानव; *अहन्*—पराजित किया; *जगत्-ईशितुः*—भगवान् शिव की, जो भौतिक शक्ति की सामर्थ्य को नियन्त्रित करते हैं और दुर्गादेवी के पति हैं; *यथा*—जैसे; *च*—तथा; *उपचिता*—पुनः विस्तारित हुई; *कीर्तिः*—प्रतिष्ठा; *कृष्णेन*—भगवान् कृष्ण द्वारा; *अनेन*—यह; *कथ्यताम्*—कृपया वर्णन कीजिये।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर ने कहा: किस कारण से असुर माय दानव ने भगवान् शिव की प्रतिष्ठा को पराजित किया? भगवान् कृष्ण ने किस प्रकार भगवान् शिव की रक्षा की और पुनः उनकी प्रतिष्ठा का विस्तार किया? कृपया इन घटनाओं का वर्णन कीजिये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> निर्जिता असुरा देवैर्युध्यनेनोपबृंहितैः ।\n> मायिनां परमाचार्यं मयं शरणमाययुः ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—श्री नारद मुनि ने कहा; *निर्जिताः*—पराजित होकर; *असुराः*—समस्त असुर; *देवैः*—देवताओं द्वारा; *युधि*—युद्ध में; *अनेन*—भगवान् कृष्ण द्वारा; *उपबृंहितैः*—शक्ति में बढ़े हुए; *मायिनाम्*—समस्त असुरों के; *परम-आचार्यम्*—श्रेष्ठ तथा सबसे बड़े; *मयम्*—माय दानव की; *शरणम्*—शरण; *आययुः*—ली।", "translation": "**नारद मुनि ने कहा: जब देवताओं ने, जो भगवान् कृष्ण की कृपा से सदैव शक्तिशाली रहते हैं, असुरों से युद्ध किया, तब असुर पराजित हुए, अतः उन्होंने असुरों में सबसे बड़े माय दानव की शरण ली।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/54-55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/54-55/", "verse_text": "", "devanagari": "> स निर्माय पुरस्तिस्रो हैमीरौप्यायसीर्विभुः ।\n> दुर्लक्ष्यापायसंयोगा दुर्वितर्क्यपरिच्छदाः ॥ ५४ ॥\n> ताभिस्तेऽसुरसेनान्यो लोकांस्त्रीन् सेश्वरान्नृप ।\n> स्मरन्तो नाशयां चक्रुः पूर्ववैरमलक्षिताः ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (महान् असुर मय दानव); *निर्माय*—निर्माण करके; *पुरः*—बड़े-बड़े निवासस्थान; *तिस्रः*—तीन; *हैमी*—सोने के बने; *रौप्या*—चाँदी के बने; *आयसीः*—लोहे के बने; *विभुः*—अत्यन्त महान्, शक्तिशाली; *दुर्लक्ष्य*—अमाप्य; *अपाय-संयोगाः*—जिनके आने-जाने की गति; *दुर्वितर्क्य*—असाधारण; *परिच्छदाः*—साज-सामग्री से युक्त; *ताभिः*—उन सबके द्वारा (वे तीनों निवासस्थान, जो विमानों के सदृश थे); *ते*—वे; *असुर-सेना-अन्यः*—असुरों के सेनापति; *लोकान् त्रीन्*—तीनों लोक; *स-ईश्वरान्*—अपने प्रमुख शासकों सहित; *नृप*—हे मेरे प्रिय राजा युधिष्ठिर; *स्मरन्तः*—स्मरण करते हुए; *नाशयाम् चक्रुः*—संहार करने लगे; *पूर्व*—पुरानी; *वैरम्*—शत्रुता; *अलक्षिताः*—अन्य किसी के द्वारा न देखे जाते हुए।", "translation": "**असुरों के महान् नेता मय दानव ने तीन अदृश्य निवासस्थान तैयार किए और उन्हें असुरों को दे दिया। ये निवास सोने, चाँदी तथा लोहे के बने विमानों के सदृश थे और उनमें असाधारण साज-सामग्री थी। हे मेरे प्रिय राजा युधिष्ठिर, इन तीन निवासों के कारण असुरों के सेनापति देवताओं की दृष्टि से अदृश्य बने रहे। इस अवसर का लाभ उठाकर असुर अपनी पुरानी शत्रुता का स्मरण करते हुए तीनों लोकों—ऊपरी, मध्यम तथा निम्न लोकों—का संहार करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततस्ते सेश्वरा लोका उपासाद्येश्वरं नताः ।\n> त्राहि नस्तावकान्देव विनष्टांस्त्रिपुरालयैः ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *ते*—वे (देवता); *स-ईश्वराः*—अपने शासकों सहित; *लोकाः*—लोकगण; *उपासाद्य*—पास जाकर; *ईश्वरम्*—शिवजी के; *नताः*—शरणागत होकर गिर पड़े; *त्राहि*—कृपया रक्षा करें; *नः*—हमारी; *तावकान्*—आपके निकट तथा प्रिय एवं अत्यन्त भयभीत; *देव*—हे प्रभु; *विनष्टान्*—लगभग समाप्तप्राय; *त्रिपुर-आलयैः*—उन तीनों विमानों में निवास करने वाले असुरों द्वारा।", "translation": "**तत्पश्चात् जब असुरों ने उच्चतर लोकों का विनाश करना आरम्भ कर दिया, तब उन लोकों के शासक शिवजी के पास गए और उनकी पूर्ण शरण ग्रहण करके बोले: हे प्रभु, तीनों लोकों में निवास करने वाले हम देवता अब विनष्ट होने को हैं। हम आपके अनुयायी हैं। कृपया हमारी रक्षा करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथानुगृह्य भगवान्मा भैष्टेति सुरान्विभुः ।\n> शरं धनुषि सन्धाय पुरेष्वस्त्रं व्यमुञ्चत ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *अनुगृह्य*—उन पर अनुग्रह दिखाने के लिए; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *मा*—मत; *भैष्ट*—डरो; *इति*—इस प्रकार; *सुरान्*—देवताओं को; *विभुः*—शिवजी; *शरम्*—बाण; *धनुषि*—धनुष पर; *सन्धाय*—चढ़ाकर; *पुरेषु*—असुरों द्वारा अधिकृत उन तीनों निवासों पर; *अस्त्रम्*—अस्त्र; *व्यमुञ्चत*—छोड़े।", "translation": "**परम शक्तिशाली तथा सक्षम शिवजी ने उन्हें आश्वस्त करते हुए कहा, \"डरो मत।\" तत्पश्चात् उन्होंने अपने धनुष पर बाण चढ़ाए और असुरों द्वारा अधिकृत उन तीनों निवासों की ओर छोड़ दिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽग्निवर्णा इषव उत्पेतुः सूर्यमण्डलात् ।\n> यथा मयूखसन्दोहा नादृश्यन्त पुरो यतः ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *अग्नि-वर्णाः*—अग्नि के समान तेजस्वी; *इषवः*—बाण; *उत्पेतुः*—छोड़े गए; *सूर्य-मण्डलात्*—सूर्यमण्डल से; *यथा*—जिस प्रकार; *मयूख-सन्दोहाः*—प्रकाश की किरणें; *न अदृश्यन्त*—दिखाई न पड़ सके; *पुरः*—तीनों निवास; *यतः*—इस कारण से (शिवजी के बाणों से आच्छादित होने के कारण)।", "translation": "**शिवजी द्वारा छोड़े गए बाण सूर्यमण्डल से निकलने वाली अग्निमय किरणों के समान प्रतीत हुए और उन्होंने तीनों निवासी विमानों को आच्छादित कर लिया, जिससे वे फिर दिखाई न पड़ सके।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> तैः स्पृष्टा व्यसवः सर्वे निपेतुः स्म पुरौकसः ।\n> तानानीय महायोगी मयः कूपरसेऽक्षिपत् ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*तैः*—उन (अग्निमय बाणों) के द्वारा; *स्पृष्टाः*—आक्रान्त अथवा स्पर्श किए गए; *व्यसवः*—प्राणरहित; *सर्वे*—समस्त असुर; *निपेतुः*—गिर पड़े; *स्म*—पूर्वकाल में; *पुर-ओकसः*—उपर्युक्त तीनों निवासी विमानों के निवासी होने से; *तान्*—उन सबको; *आनीय*—लाकर; *महा-योगी*—महान् योगी; *मयः*—मय दानव; *कूप-रसे*—अमृत के कुएँ में (महान् योगी मय द्वारा निर्मित); *अक्षिपत्*—डाल दिया।", "translation": "**शिवजी के स्वर्णिम बाणों से आक्रान्त होकर उन तीनों निवासों के समस्त असुर निवासी प्राणरहित होकर गिर पड़े। तब महान् योगी मय दानव ने अपने द्वारा निर्मित एक अमृतमय कुएँ में उन असुरों को डाल दिया।**", "purport": "असुर अपनी योगसिद्धि के कारण सामान्यतः अत्यन्त शक्तिशाली होते हैं। किन्तु जैसा कि भगवान् कृष्ण भगवद्गीता (6.47) में कहते हैं:\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"समस्त योगियों में से जो योगी अत्यन्त श्रद्धापूर्वक सदैव मुझमें वास करता है और मेरी दिव्य प्रेममयी सेवा में लीन रहकर मेरी आराधना करता है, वह योग में मुझसे परम घनिष्ठतापूर्वक युक्त है और सबसे श्रेष्ठ है।\" योगसिद्धि का वास्तविक प्रयोजन यह है कि मनुष्य अपना सम्पूर्ण ध्यान भगवान् श्रीकृष्ण पर केन्द्रित करे और सदैव उन्हीं का चिन्तन करे (मद्-गतेनान्तरात्मना)। ऐसी सिद्धि प्राप्त करने के लिए मनुष्य को एक विशेष प्रक्रिया—हठयोग—से गुजरना पड़ता है और इस योग-पद्धति के द्वारा साधक कुछ असाधारण योगशक्तियाँ प्राप्त कर लेता है। किन्तु असुर कृष्ण के भक्त बनने के बजाय इस योगशक्ति का उपयोग अपनी निजी इन्द्रियतृप्ति के लिए करते हैं। उदाहरण के लिए, यहाँ मय दानव का उल्लेख महा-योगी अर्थात् महान् योगी के रूप में हुआ है, किन्तु उसका कार्य असुरों की सहायता करना था। आजकल हम वास्तव में देख रहे हैं कि कुछ ऐसे योगी हैं जो भौतिकतावादियों की इन्द्रियों की पूर्ति करते हैं, और कुछ ऐसे ठग हैं जो स्वयं को भगवान् के रूप में विज्ञापित करते हैं। मय दानव भी ऐसा ही व्यक्ति था, असुरों में एक भगवान्, और वह कुछ आश्चर्यजनक करतब दिखा सकता था, जिनमें से एक का वर्णन यहाँ हुआ है: उसने अमृत से भरा एक कुआँ बनाया और असुरों को उस अमृतमय कुएँ में डुबो दिया। यह अमृत मृत-सञ्जीवयितरि के नाम से जाना जाता था, क्योंकि यह मृत शरीर को जीवित कर सकता था। मृत-सञ्जीवयितरि एक आयुर्वेदिक औषधि भी है। यह एक प्रकार की मदिरा है जो मृत्यु के कगार पर पहुँचे हुए व्यक्ति को भी पुनः शक्ति प्रदान कर देती है।"}
{"ref": "sb/7/10/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> सिद्धामृतरसस्पृष्टा वज्रसारा महौजसः ।\n> उत्तस्थुर्मेघदलना वैद्युता इव वह्नयः ॥ ६० ॥", "synonyms": "*सिद्ध-अमृत-रस-स्पृष्टाः*—इस प्रकार शक्तिशाली योगमय अमृत द्रव से स्पर्श किए गए असुर; *वज्र-साराः*—जिनके शरीर वज्र के लिए भी अभेद्य बन गए; *महा-ओजसः*—अत्यन्त बलवान् होते हुए; *उत्तस्थुः*—पुनः उठ खड़े हुए; *मेघ-दलनाः*—जो मेघों को भेद देती है; *वैद्युताः*—विद्युत् (जो मेघों को भेदती है); *इव*—के समान; *वह्नयः*—अग्निमय।", "translation": "**जब असुरों के मृत शरीरों ने अमृत का स्पर्श किया, तब उनके शरीर वज्र के लिए भी अभेद्य बन गए। महान् बल से सम्पन्न होकर वे मेघों को भेदने वाली विद्युत् के समान उठ खड़े हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> विलोक्य भग्नसङ्कल्पं विमनस्कं वृषध्वजम् ।\n> तदायं भगवान्विष्णुस्तत्रोपायमकल्पयत् ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*विलोक्य*—देखकर; *भग्न-सङ्कल्पम्*—निराश; *विमनस्कम्*—अत्यन्त दुखी; *वृष-ध्वजम्*—शिवजी को; *तदा*—उस समय; *अयम्*—यह; *भगवान्*—भगवान्; *विष्णुः*—भगवान् विष्णु; *तत्र*—अमृत के कुएँ के विषय में; *उपायम्*—उपाय (इसे रोकने का); *अकल्पयत्*—विचार किया।", "translation": "**शिवजी को अत्यन्त खिन्न तथा निराश देखकर भगवान् विष्णु ने विचार किया कि मय दानव द्वारा उत्पन्न इस उपद्रव को किस प्रकार रोका जाए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> वत्सश्चासीत्तदा ब्रह्मा स्वयं विष्णुरयं हि गौः ।\n> प्रविश्य त्रिपुरं काले रसकूपामृतं पपौ ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*वत्सः*—बछड़ा; *च*—भी; *आसीत्*—बन गए; *तदा*—उस समय; *ब्रह्मा*—ब्रह्माजी; *स्वयम्*—स्वयं; *विष्णुः*—भगवान् विष्णु; *अयम्*—यह; *हि*—निस्सन्देह; *गौः*—गाय; *प्रविश्य*—प्रवेश करके; *त्रि-पुरम्*—तीनों निवासों में; *काले*—मध्याह्न के समय; *रस-कूप-अमृतम्*—उस कुएँ में निहित अमृत; *पपौ*—पी लिया।", "translation": "**तब ब्रह्माजी बछड़ा बन गए और भगवान् विष्णु गाय बन गए, तथा मध्याह्न के समय उन्होंने उन निवासों में प्रवेश किया और कुएँ का सारा अमृत पी लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/63", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/63/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेऽसुरा ह्यपि पश्यन्तो न न्यषेधन्विमोहिताः ।\n> तद्विज्ञाय महायोगी रसपालानिदं जगौ ।\n> स्मयन्विशोकः शोकार्तान्स्मरन्दैवगतिं च ताम् ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*ते*—वे; *असुराः*—असुर; *हि*—निस्सन्देह; *अपि*—यद्यपि; *पश्यन्तः*—देखते हुए (बछड़े तथा गाय को अमृत पीते हुए); *न*—नहीं; *न्यषेधन्*—उन्हें मना किया; *विमोहिताः*—माया से मोहित होते हुए; *तत् विज्ञाय*—इसे भलीभाँति जानकर; *महा-योगी*—महान् योगी मय दानव; *रस-पालान्*—अमृत की रक्षा करने वाले असुरों से; *इदम्*—यह; *जगौ*—कहा; *स्मयन्*—विस्मित होते हुए; *विशोकः*—अधिक दुखी न होते हुए; *शोक-आर्तान्*—अत्यन्त शोकग्रस्त; *स्मरन्*—स्मरण करते हुए; *दैव-गतिम्*—दैवी शक्ति; *च*—भी; *ताम्*—वह।", "translation": "**असुर बछड़े तथा गाय को देख सकते थे, किन्तु भगवान् की शक्ति द्वारा उत्पन्न माया के कारण असुर उन्हें मना न कर सके। महान् योगी मय दानव को यह ज्ञात हो गया कि बछड़ा तथा गाय अमृत पी रहे हैं, और वह समझ गया कि यह नियति की अदृश्य शक्ति है। अतः उसने उन असुरों से कहा, जो घोर शोक कर रहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/64", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/64/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवोऽसुरो नरोऽन्यो वा नेश्वरोऽस्तीह कश्चन ।\n> आत्मनोऽन्यस्य वा दिष्टं दैवेनापोहितुं द्वयोः ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*देवः*—देवता; *असुरः*—असुर; *नरः*—मनुष्य; *अन्यः*—अथवा कोई और; *वा*—चाहे; *न*—नहीं; *ईश्वरः*—परम नियन्ता; *अस्ति*—है; *इह*—इस संसार में; *कश्चन*—कोई भी; *आत्मनः*—अपना; *अन्यस्य*—दूसरे का; *वा*—चाहे; *दिष्टम्*—भाग्य; *दैवेन*—जो परमेश्वर द्वारा प्रदत्त है; *अपोहितुम्*—अन्यथा करने में; *द्वयोः*—दोनों का।", "translation": "**मय दानव ने कहा: परमेश्वर ने जो कुछ अपने लिए, दूसरों के लिए, अथवा अपने तथा दूसरों दोनों के लिए नियत किया है, उसे न तो कहीं और न किसी के द्वारा अन्यथा किया जा सकता है, चाहे वह देवता हो, असुर हो, मनुष्य हो अथवा कोई और हो।**", "purport": "परमेश्वर एक हैं—कृष्ण, विष्णु-तत्त्व। कृष्ण अपने को विष्णु-तत्त्व व्यक्तिगत विस्तारों (स्वांश) के रूप में विस्तृत करते हैं, जो हर वस्तु का नियन्त्रण करते हैं। मय दानव ने कहा, \"चाहे मैं योजना बनाऊँ, तुम योजना बनाओ अथवा हम दोनों योजना बनाएँ, जो कुछ होना है उसकी योजना भगवान् ने बना रखी है। उनकी स्वीकृति के बिना किसी की योजना सफल नहीं होगी।\" हम अपनी विविध योजनाएँ बना सकते हैं, किन्तु जब तक वे भगवान् विष्णु द्वारा स्वीकृत न हों, वे कभी सफल नहीं होंगी। सभी प्रकार के जीवों द्वारा करोड़ों योजनाएँ बनाई जाती हैं, किन्तु परमेश्वर की स्वीकृति के बिना वे व्यर्थ हैं।"}
{"ref": "sb/7/10/65-66", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/65-66/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथासौ शक्तिभिः स्वाभिः शम्भोः प्राधानिकं व्यधात् ।\n> धर्मज्ञानविरक्त्यृद्धितपोविद्याक्रियादिभिः ॥ ६५ ॥\n> रथं सूतं ध्वजं वाहान्धनुर्वर्मशरादि यत् ।\n> सन्नद्धो रथमास्थाय शरं धनुरुपाददे ॥ ६६ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *असौ*—वे (भगवान् कृष्ण); *शक्तिभिः*—अपनी शक्तियों के द्वारा; *स्वाभिः*—निजी; *शम्भोः*—शिवजी के; *प्राधानिकम्*—उपकरण; *व्यधात्*—उत्पन्न किए; *धर्म*—धर्म; *ज्ञान*—ज्ञान; *विरक्ति*—वैराग्य; *ऋद्धि*—ऐश्वर्य; *तपः*—तपस्या; *विद्या*—शिक्षा; *क्रिया*—कर्म; *आदिभिः*—इन सबके तथा अन्य दिव्य ऐश्वर्यों के द्वारा; *रथम्*—रथ; *सूतम्*—सारथी; *ध्वजम्*—ध्वजा; *वाहान्*—घोड़े तथा हाथी; *धनुः*—धनुष; *वर्म*—कवच; *शर-आदि*—बाण इत्यादि; *यत्*—जो कुछ आवश्यक था; *सन्नद्धः*—सुसज्जित; *रथम्*—रथ पर; *आस्थाय*—बैठकर; *शरम्*—बाण; *धनुः*—धनुष पर; *उपाददे*—चढ़ाया।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा: तत्पश्चात् भगवान् कृष्ण ने अपनी निजी शक्ति द्वारा, जो धर्म, ज्ञान, वैराग्य, ऐश्वर्य, तपस्या, शिक्षा तथा कर्म से युक्त है, शिवजी को समस्त आवश्यक साज-सामग्री से सुसज्जित किया, जैसे रथ, सारथी, ध्वजा, घोड़े, हाथी, धनुष, कवच तथा बाण। जब शिवजी इस प्रकार पूर्णतया सुसज्जित हो गए, तब वे असुरों से युद्ध करने के लिए अपने बाणों तथा धनुष सहित रथ पर बैठ गए।**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवत (12.13.16) में कहा गया है: वैष्णवानां यथा शम्भुः: शिवजी वैष्णवों में, अर्थात् भगवान् कृष्ण के भक्तों में, सर्वश्रेष्ठ हैं। निस्सन्देह वे महाजनों में से एक हैं, वैष्णव दर्शन के बारह अधिकारियों में से एक (स्वयम्भूर्नारदः शम्भुः कुमारः कपिलो मनुः, इत्यादि [भा. 6.3.20])। भगवान् कृष्ण समस्त महाजनों तथा भक्तों की हर प्रकार से सहायता करने के लिए सदैव तत्पर रहते हैं (कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति)। यद्यपि शिवजी अत्यन्त शक्तिशाली हैं, किन्तु वे असुरों से युद्ध हार गए, और इसीलिए वे खिन्न तथा निराश थे। किन्तु क्योंकि वे भगवान् के प्रमुख भक्तों में से एक हैं, अतः भगवान् ने स्वयं उन्हें युद्ध की समस्त साज-सामग्री से सुसज्जित किया। अतः भक्त को चाहिए कि वह भगवान् की निष्ठापूर्वक सेवा करे, और कृष्ण सदैव उसकी रक्षा करने के लिए तथा आवश्यकता पड़ने पर उसे उसके शत्रु से युद्ध करने हेतु पूर्णतया सुसज्जित करने के लिए पृष्ठभूमि में रहते हैं। भक्तों के लिए कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रचार हेतु न तो ज्ञान का अभाव है और न ही भौतिक साधनों का।"}
{"ref": "sb/7/10/67", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/67/", "verse_text": "", "devanagari": "> शरं धनुषि सन्धाय मुहूर्तेऽभिजितीश्वरः ।\n> ददाह तेन दुर्भेद्या हरोऽथ त्रिपुरो नृप ॥ ६७ ॥", "synonyms": "*शरम्*—बाण; *धनुषि*—धनुष पर; *सन्धाय*—चढ़ाकर; *मुहूर्ते अभिजिति*—मध्याह्न के समय; *ईश्वरः*—शिवजी; *ददाह*—भस्म कर दिया; *तेन*—उनके (बाणों के) द्वारा; *दुर्भेद्याः*—भेदने में अत्यन्त कठिन; *हरः*—शिवजी; *अथ*—इस प्रकार; *त्रि-पुरः*—असुरों के तीनों निवास; *नृप*—हे राजा युधिष्ठिर।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा युधिष्ठिर, परम शक्तिशाली शिवजी ने अपने धनुष पर बाण चढ़ाए और मध्याह्न के समय असुरों के तीनों निवासों में आग लगा दी और इस प्रकार उनका विनाश कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/68", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/68/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिवि दुन्दुभयो नेदुर्विमानशतसङ्कुलाः ।\n> देवर्षिपितृसिद्धेशा जयेति कुसुमोत्करैः ।\n> अवाकिरञ्जगुर्हृष्टा ननृतुश्चाप्सरोगणाः ॥ ६८ ॥", "synonyms": "*दिवि*—आकाश में; *दुन्दुभयः*—दुन्दुभियाँ; *नेदुः*—गूँज उठीं; *विमान*—विमानों से; *शत*—सैकड़ों-हजारों; *सङ्कुलाः*—भरा हुआ; *देव-ऋषि*—समस्त देवता तथा सन्त; *पितृ*—पितृलोक के निवासी; *सिद्ध*—सिद्धलोक के निवासी; *ईशाः*—समस्त महान् विभूतियाँ; *जय इति*—\"विजय हो\" का घोष गूँज उठा; *कुसुम-उत्करैः*—विविध प्रकार के पुष्प; *अवाकिरन्*—शिवजी के सिर पर बरसाए; *जगुः*—गान किया; *हृष्टाः*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *ननृतुः*—नृत्य किया; *च*—तथा; *अप्सरः-गणाः*—स्वर्गलोक की सुन्दरियाँ।", "translation": "**आकाश में अपने विमानों में बैठे हुए उच्चतर लोकों के निवासी अनेक दुन्दुभियाँ बजाने लगे। देवताओं, सन्तों, पितरों, सिद्धों तथा विविध महान् विभूतियों ने शिवजी को सर्वविजय की कामना करते हुए उनके सिर पर पुष्प बरसाए, और अप्सराएँ अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक गान तथा नृत्य करने लगीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/69", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/69/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं दग्ध्वा पुरस्तिस्रो भगवान्पुरहा नृप ।\n> ब्रह्मादिभिः स्तूयमानः स्वं धाम प्रत्यपद्यत ॥ ६९ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *दग्ध्वा*—भस्म करके; *पुरः तिस्रः*—असुरों के तीनों निवास; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *पुर-हा*—जिसने असुरों के निवासों का संहार किया; *नृप*—हे राजा युधिष्ठिर; *ब्रह्म-आदिभिः*—ब्रह्माजी तथा अन्य देवताओं के द्वारा; *स्तूयमानः*—पूजित होते हुए; *स्वम्*—अपने; *धाम*—धाम को; *प्रत्यपद्यत*—लौट गए।", "translation": "**हे राजा युधिष्ठिर, इस प्रकार शिवजी त्रिपुरारि के नाम से जाने जाते हैं, अर्थात् असुरों के तीनों निवासों का संहारक, क्योंकि उन्होंने इन निवासों को भस्म कर दिया। ब्रह्माजी के नेतृत्व में देवताओं द्वारा पूजित होकर शिवजी अपने धाम को लौट गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/10/70", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/10/70/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं विधान्यस्य हरेः स्वमायया\n> विडम्बमानस्य नृलोकमात्मनः ।\n> वीर्याणि गीतान्यृषिभिर्जगद्गुरो-\n> र्लोकं पुनानान्यपरं वदामि किम् ॥ ७० ॥", "synonyms": "*एवम् विधानि*—इस प्रकार; *अस्य*—कृष्ण के; *हरेः*—भगवान् के; *स्व-मायया*—अपनी दिव्य शक्तियों द्वारा; *विडम्बमानस्य*—सामान्य मनुष्य के समान कार्य करते हुए; *नृ-लोकम्*—मानव समाज के भीतर; *आत्मनः*—उनके; *वीर्याणि*—दिव्य लीलाएँ; *गीतानि*—वर्णन; *ऋषिभिः*—महान् सन्त पुरुषों के द्वारा; *जगत्-गुरोः*—परम गुरु के; *लोकम्*—समस्त लोक; *पुनानानि*—पवित्र करते हुए; *अपरम्*—और क्या; *वदामि किम्*—मैं कह सकता हूँ।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण मनुष्य के रूप में प्रकट हुए, फिर भी उन्होंने अपनी निजी शक्ति द्वारा अनेक असाधारण तथा अद्भुत लीलाएँ कीं। महान् सन्त पुरुषों द्वारा जो पहले ही कहा जा चुका है, उससे अधिक मैं उनकी लीलाओं के विषय में क्या कह सकता हूँ? उनकी लीलाओं को उचित स्रोत से सुनने मात्र से ही प्रत्येक व्यक्ति पवित्र हो सकता है।**", "purport": "भगवद्गीता तथा समस्त वैदिक साहित्य भलीभाँति व्याख्या करते हैं कि भगवान् कृष्ण मानव समाज में एक सामान्य मनुष्य के रूप में प्रकट होते हैं, किन्तु सम्पूर्ण जगत के कल्याण के लिए अत्यन्त असाधारण कार्य करते हैं। मनुष्य को मायाशक्ति से प्रभावित होकर भगवान् कृष्ण को सामान्य मनुष्य नहीं मानना चाहिए। जो वास्तव में परम सत्य की खोज करते हैं, वे इस समझ तक पहुँचते हैं कि कृष्ण ही सर्वस्व हैं (वासुदेवः समम् इति)। ऐसे महात्मा अत्यन्त दुर्लभ हैं। फिर भी, यदि कोई सम्पूर्ण भगवद्गीता को यथारूप पढ़े, तो कृष्ण को समझना अत्यन्त सरल है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन तो बस यही प्रयास कर रहा है कि कृष्ण को भगवान् के रूप में सम्पूर्ण संसार में ज्ञात कराया जाए (कृष्णस्तु भगवान् स्वयम्)। यदि लोग इस आन्दोलन को गम्भीरता से लें, तो मनुष्य के रूप में उनका जीवन सफल हो जाएगा।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध के दशम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"प्रह्लाद, परम भक्तों में श्रेष्ठ,\" के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/7/11/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> श्रुत्वेहितं साधु सभासभाजितं\n> महत्तमाग्रण्य उरुक्रमात्मनः ।\n> युधिष्ठिरो दैत्यपतेर्मुदान्वितः\n> पप्रच्छ भूयस्तनयं स्वयम्भुवः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *श्रुत्वा*—सुनकर; *ईहितम्*—वर्णन; *साधु सभा-सभाजितम्*—जिसकी चर्चा ब्रह्माजी तथा शिवजी जैसे महान् भक्तों की सभाओं में की जाती है; *महत्-तम-अग्रण्यः*—सन्त पुरुषों में श्रेष्ठ (युधिष्ठिर); *उरुक्रम-आत्मनः*—उन (प्रह्लाद महाराज) के, जिनका मन सदैव भगवान् में लीन रहता है, जो सदैव असाधारण कर्म करते हैं; *युधिष्ठिरः*—राजा युधिष्ठिर; *दैत्य-पतेः*—दैत्यों के स्वामी के; *मुदा-अन्वितः*—प्रसन्न मनःस्थिति में; *पप्रच्छ*—पूछा; *भूयः*—पुनः; *तनयम्*—पुत्र से; *स्वयम्भुवः*—ब्रह्माजी के।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: प्रह्लाद महाराज के कार्यकलापों तथा चरित्र के विषय में सुनकर, जो ब्रह्माजी तथा शिवजी जैसे महान् व्यक्तित्वों के मध्य पूजित तथा चर्चित हैं, उन्नत व्यक्तित्वों में सर्वाधिक आदरणीय राजा युधिष्ठिर महाराज ने महान् सन्त नारद मुनि से अत्यन्त प्रसन्नता की मनःस्थिति में पुनः पूछा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/11/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीयुधिष्ठिर उवाच\n> भगवन् श्रोतुमिच्छामि नृणां धर्मं सनातनम् ।\n> वर्णाश्रमाचारयुतं यत्पुमान्विन्दते परम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-युधिष्ठिरः उवाच*—महाराज युधिष्ठिर ने पूछा; *भगवन्*—हे प्रभु; *श्रोतुम्*—सुनना; *इच्छामि*—मैं चाहता हूँ; *नृणाम्*—मानव समाज के; *धर्मम्*—व्यावसायिक कर्तव्य; *सनातनम्*—सामान्य तथा नित्य (सबके लिए); *वर्ण-आश्रम-आचार-युतम्*—समाज के चार विभागों तथा आध्यात्मिक उन्नति के चार विभागों के सिद्धान्तों पर आधारित; *यत्*—जिससे; *पुमान्*—सामान्य जन; *विन्दते*—अत्यन्त शान्तिपूर्वक भोग कर सकते हैं; *परम्*—परम ज्ञान (जिसके द्वारा मनुष्य भक्ति प्राप्त कर सकता है)।", "translation": "***महाराज युधिष्ठिर ने कहा: हे प्रभु, मैं आपसे उन धार्मिक सिद्धान्तों के विषय में सुनना चाहता हूँ जिनके द्वारा मनुष्य जीवन के परम लक्ष्य*-भक्ति को प्राप्त कर सकता है। मैं मानव समाज के सामान्य व्यावसायिक कर्तव्यों तथा वर्णाश्रम-धर्म के नाम से ज्ञात सामाजिक एवं आध्यात्मिक उन्नति की व्यवस्था के विषय में सुनना चाहता हूँ।**", "purport": "*सनातन*-धर्म का अर्थ है भक्ति। सनातन शब्द उसका द्योतक है जो नित्य है, जो परिवर्तित नहीं होता अपितु सभी परिस्थितियों में बना रहता है। हमने कई बार यह समझाया है कि जीव का नित्य व्यावसायिक कर्तव्य क्या है। निस्सन्देह, इसे श्री चैतन्य महाप्रभु ने समझाया है। जीवेर 'स्वरूप' हय-कृष्णेर 'नित्य-दास': [चै.च. मध्य २०.१०८] जीव का वास्तविक व्यावसायिक कर्तव्य है भगवान् की सेवा करना। यदि कोई इस सिद्धान्त से विचलित होना भी चाहे, तो भी वह सेवक ही बना रहता है क्योंकि वही उसकी नित्य स्थिति है; *किन्तु वह माया की, अर्थात् मायावी भौतिक शक्ति की सेवा करता है। अतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन मानव समाज को बिना किसी वास्तविक लाभ के भौतिक जगत् की सेवा करने के बजाय भगवान् की सेवा करने की ओर मार्गदर्शन करने का एक प्रयास है। हमारा वास्तविक अनुभव यह है कि प्रत्येक मनुष्य, पशु, पक्षी तथा जन्तु—वस्तुतः प्रत्येक जीव*—सेवा प्रदान करने में संलग्न है। यद्यपि किसी का शरीर अथवा किसी का सतही धर्म बदल सकता है, तो भी प्रत्येक जीव सदैव किसी न किसी की सेवा में संलग्न रहता है। अतः सेवा की वृत्ति को नित्य व्यावसायिक कर्तव्य कहा जाता है। इस नित्य व्यावसायिक कर्तव्य को वर्णाश्रम संस्था के माध्यम से व्यवस्थित किया जा सकता है, जिसमें चार वर्ण (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र) तथा चार आश्रम (ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास) होते हैं। इस प्रकार युधिष्ठिर महाराज ने मानव समाज के कल्याण के लिए नारद मुनि से सनातन-धर्म के सिद्धान्तों के विषय में पूछा।"}
{"ref": "sb/7/11/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवान्प्रजापतेः साक्षादात्मजः परमेष्ठिनः ।\n> सुतानां सम्मतो ब्रह्मंस्तपोयोगसमाधिभिः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*भवान्*—आप; *प्रजापतेः*—प्रजापति (ब्रह्माजी) के; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष; *आत्म-जः*—पुत्र; *परमेष्ठिनः*—इस ब्रह्माण्ड के भीतर परम पुरुष (ब्रह्माजी) के; *सुतानाम्*—समस्त पुत्रों में; *सम्मतः*—श्रेष्ठ के रूप में स्वीकृत; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ; *तपः*—तपस्या के द्वारा; *योग*—योगाभ्यास के द्वारा; *समाधिभिः*—तथा समाधि या ध्यान के द्वारा (सभी दृष्टियों से आप श्रेष्ठ हैं)।", "translation": "**हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, आप प्रत्यक्षतः प्रजापति [ब्रह्माजी] के पुत्र हैं। अपनी तपस्याओं, योगाभ्यास तथा समाधि के कारण आप ब्रह्माजी के समस्त पुत्रों में श्रेष्ठ माने जाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/11/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> नारायणपरा विप्रा धर्मं गुह्यं परं विदुः ।\n> करुणाः साधवः शान्तास्त्वद्विधा न तथापरे ॥ ४ ॥", "synonyms": "*नारायण-पराः*—वे जो सदैव भगवान् नारायण के प्रति समर्पित हैं; *विप्राः*—ब्राह्मणों में श्रेष्ठ; *धर्मम्*—धार्मिक सिद्धान्त; *गुह्यम्*—सर्वाधिक गोपनीय; *परम्*—परम; *विदुः*—जानते हैं; *करुणाः*—ऐसे व्यक्ति अत्यन्त दयालु होते हैं (भक्त होने के कारण); *साधवः*—जिनका आचरण अत्यन्त उन्नत होता है; *शान्ताः*—शान्त; *त्वत्-विधाः*—आप जैसे; *न*—नहीं; *तथा*—वैसे; *अपरे*—अन्य (भक्ति के अतिरिक्त अन्य विधियों के अनुयायी)।", "translation": "**शान्तिपूर्ण जीवन तथा दया में आपसे श्रेष्ठ कोई नहीं है, और कोई भी आपसे बेहतर यह नहीं जानता कि भक्ति किस प्रकार सम्पन्न की जाए अथवा ब्राह्मणों में श्रेष्ठ कैसे बना जाए। अतः आप गोपनीय धार्मिक जीवन के समस्त सिद्धान्तों को जानते हैं, और कोई भी उन्हें आपसे बेहतर नहीं जानता।**", "purport": "*युधिष्ठिर महाराज जानते थे कि नारद मुनि मानव समाज के परम आध्यात्मिक गुरु हैं, जो आध्यात्मिक मुक्ति का वह मार्ग सिखा सकते हैं जो भगवान् की समझ की ओर ले जाता है। वस्तुतः इसी प्रयोजन से नारद मुनि ने अपना भक्ति*-सूत्र संकलित किया और नारद-पञ्चरात्र में निर्देश दिए। धार्मिक सिद्धान्तों तथा जीवन की पूर्णता के विषय में सीखने के लिए मनुष्य को नारद मुनि के गुरु-परम्परा से शिक्षा ग्रहण करनी चाहिए। हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन प्रत्यक्षतः ब्रह्म-सम्प्रदाय की परम्परा में है। नारद मुनि ने ब्रह्माजी से शिक्षा प्राप्त की और बदले में व्यासदेव को शिक्षा प्रदान की। व्यासदेव ने अपने पुत्र शुकदेव गोस्वामी को शिक्षा दी, जिन्होंने श्रीमद्भागवत कहा। कृष्णभावनामृत आन्दोलन श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता पर आधारित है। चूँकि श्रीमद्भागवत शुकदेव गोस्वामी द्वारा कहा गया तथा भगवद्गीता कृष्ण द्वारा कही गई, अतः उनमें कोई भेद नहीं है। यदि हम गुरु-परम्परा के सिद्धान्त का कठोरता से पालन करते हैं, तो हम निश्चय ही आध्यात्मिक मुक्ति के, अर्थात् भक्ति में नित्य संलग्नता के, सही मार्ग पर हैं।"}
{"ref": "sb/7/11/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> नत्वा भगवतेऽजाय लोकानां धर्मसेतवे ।\n> वक्ष्ये सनातनं धर्मं नारायणमुखाच्छ्रुतम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—श्री नारद मुनि ने कहा; *नत्वा*—नमस्कार करके; *भगवते*—भगवान् को; *अजाय*—सदैव विद्यमान, अजन्मा; *लोकानाम्*—समस्त ब्रह्माण्ड में; *धर्म-सेतवे*—जो धार्मिक सिद्धान्तों की रक्षा करते हैं; *वक्ष्ये*—मैं समझाऊँगा; *सनातनम्*—नित्य; *धर्मम्*—व्यावसायिक कर्तव्य; *नारायण-मुखात्*—नारायण के मुख से; *श्रुतम्*—जो मैंने सुना है।", "translation": "**श्री नारद मुनि ने कहा: समस्त जीवों के धार्मिक सिद्धान्तों के रक्षक भगवान् कृष्ण को सर्वप्रथम नमस्कार करके, मुझे नित्य धार्मिक व्यवस्था के उन सिद्धान्तों को समझाने दीजिए, जिन्हें मैंने नारायण के मुख से सुना है।**", "purport": "*अज शब्द कृष्ण का द्योतक है, जो भगवद्*-गीता (४.६) में समझाते हैं, अजो ऽपि सन्न् अव्ययात्मा: \"मैं सदैव विद्यमान हूँ, और इस प्रकार मैं कभी जन्म नहीं लेता। मेरे अस्तित्व में कोई परिवर्तन नहीं होता।\""}
{"ref": "sb/7/11/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽवतीर्यात्मनोंऽशेन दाक्षायण्यां तु धर्मतः ।\n> लोकानां स्वस्तयेऽध्यास्ते तपो बदरिकाश्रमे ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यः*—वे जो (भगवान् नारायण); *अवतीर्य*—अवतरित होकर; *आत्मनः*—अपने; *अंशेन*—एक अंश (नर) के साथ; *दाक्षायण्याम्*—महाराज दक्ष की पुत्री दाक्षायणी के गर्भ में; *तु*—निस्सन्देह; *धर्मतः*—धर्म महाराज से; *लोकानाम्*—समस्त लोगों के; *स्वस्तये*—कल्याण के लिए; *अध्यास्ते*—सम्पन्न करते हैं; *तपः*—तपस्या; *बदरिकाश्रमे*—बदरिकाश्रम नामक स्थान में।", "translation": "**भगवान् नारायण ने अपने अंश-अवतार नर के साथ, दक्ष महाराज की मूर्ति नामक पुत्री के माध्यम से इस संसार में अवतार लिया। वे समस्त जीवों के कल्याण के लिए धर्म महाराज से उत्पन्न हुए। अब भी वे बदरिकाश्रम नामक स्थान के निकट महान् तपस्या करने में संलग्न हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/11/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्ममूलं हि भगवान्सर्ववेदमयो हरिः ।\n> स्मृतं च तद्विदां राजन्येन चात्मा प्रसीदति ॥ ७ ॥", "synonyms": "*धर्म-मूलम्*—धार्मिक सिद्धान्तों का मूल; *हि*—निस्सन्देह; *भगवान्*—भगवान्; *सर्व-वेद-मयः*—समस्त वैदिक ज्ञान का सार; *हरिः*—परम पुरुष; *स्मृतम् च*—तथा शास्त्र; *तत्-विदाम्*—उन लोगों के जो परमेश्वर को जानते हैं; *राजन्*—हे राजन्; *येन*—जिस (धार्मिक सिद्धान्त) के द्वारा; *च*—भी; *आत्मा*—आत्मा, मन, शरीर तथा सब कुछ; *प्रसीदति*—पूर्णतया सन्तुष्ट हो जाते हैं।", "translation": "**भगवान्, परम पुरुष, समस्त वैदिक ज्ञान का सार, समस्त धार्मिक सिद्धान्तों का मूल तथा महान् प्रमाणों की स्मृति हैं। हे राजा युधिष्ठिर, इस धर्म-सिद्धान्त को प्रमाण के रूप में समझा जाना चाहिए। इस धार्मिक सिद्धान्त के आधार पर सब कुछ सन्तुष्ट होता है, जिसमें किसी का मन, आत्मा तथा यहाँ तक कि किसी का शरीर भी सम्मिलित है।**", "purport": "*जैसा कि यमराज द्वारा कहा गया है, धर्मं तु साक्षाद् भगवत्*-प्रणीतम् [श्रीभा. ६.३.१९]। यमराज, भगवान् के वे प्रतिनिधि जो जीवों की मृत्यु के पश्चात् उनकी देखभाल करते हैं, यह निर्णय देते हैं कि जीव कैसे तथा कब अपना शरीर बदलेगा। वे प्रमाण हैं, और वे कहते हैं कि धार्मिक सिद्धान्त उन संहिताओं तथा नियमों से बने हैं जो ईश्वर द्वारा दिए गए हैं। कोई भी धर्म नहीं रच सकता, और इसलिए रचे गए धार्मिक तन्त्रों को वैदिक सिद्धान्तों के अनुयायियों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है। भगवद्गीता (१५.१५) में कहा गया है, वेदैश् च सर्वैर् अहम् एव वेद्यः: वैदिक ज्ञान का अर्थ है भगवान् कृष्ण को समझना। अतः चाहे कोई वेदों, शास्त्रों, धर्म या प्रत्येक के व्यावसायिक कर्तव्य के सिद्धान्तों की बात करे, उन सबका लक्ष्य भगवान् कृष्ण को समझना ही होना चाहिए। अतः श्रीमद्भागवत (१.२.६) निष्कर्ष देता है:\n\nस वै पुंसां परो धर्मो\n\nयतो भक्तिर् अधोक्षजे\n\nअहैतुक्य् अप्रतिहता\n\nययात्मा सुप्रसीदति\n\nदूसरे शब्दों में, धार्मिक सिद्धान्तों का लक्ष्य यह सीखना है कि भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति किस प्रकार की जाए। वह सेवा अप्रेरित तथा भौतिक परिस्थितियों से अबाधित होनी चाहिए। तब मानव समाज सभी दृष्टियों से सुखी होगा।\n\n*स्मृति, अर्थात् वैदिक ज्ञान के सिद्धान्तों का अनुसरण करने वाले शास्त्र, वैदिक सिद्धान्तों के प्रमाण माने जाते हैं। धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करने के लिए बीस विभिन्न प्रकार के शास्त्र हैं, और उनमें से मनु तथा याज्ञवल्क्य के शास्त्र सर्वव्यापी प्रमाण माने जाते हैं। याज्ञवल्क्य*-स्मृति में कहा गया है:\n\n*श्रुति*-स्मृति-सदाचारः\n\nस्वस्य च प्रियम् आत्मनः\n\nसम्यक् सङ्कल्पजः कामो\n\n*धर्म*-मूलम् इदं स्मृतम्\n\n*मनुष्य को मानव-आचरण श्रुति, अर्थात् वेदों से, तथा स्मृति, अर्थात् वैदिक सिद्धान्तों का अनुसरण करने वाले शास्त्रों से सीखना चाहिए। श्रील रूप गोस्वामी अपने भक्ति*-रसामृत-सिन्धु में कहते हैं:\n\n*श्रुति*-स्मृति-पुराणादि-\n\n*पञ्चरात्र*-विधिं विना\n\nऐकान्तिकी हरेर् भक्तिर्\n\nउत्पातायैव कल्पते\n\n*[BRS श्रुति*-स्मृति-पुराणादि-\n\n*पञ्चरात्र*-विधिं विना\n\nऐकान्तिकी हरेर् भक्तिर्\n\nउत्पातायैव कल्पते\n\n*\"भगवान् की वह भक्ति जो उपनिषदों, पुराणों तथा नारद*-पञ्चरात्र जैसे प्रामाणिक वैदिक साहित्य की उपेक्षा करती है, समाज में मात्र एक अनावश्यक उपद्रव है।\" भक्ति-रसामृत-सिन्धु १.२.१०१]\n\n*तात्पर्य यह है कि भक्त बनने के लिए मनुष्य को श्रुति तथा स्मृति में निर्धारित सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए। मनुष्य को पुराणों तथा पाञ्चरात्रिकी*-विधि की संहिताओं का पालन करना चाहिए। श्रुति तथा स्मृति का पालन किए बिना कोई शुद्ध भक्त नहीं बन सकता, और भक्ति के बिना श्रुति तथा स्मृति मनुष्य को जीवन की पूर्णता की ओर नहीं ले जा सकतीं।\n\n*अतः समस्त प्रमाणों से यह निष्कर्ष निकलता है कि बिना भक्ति के धार्मिक सिद्धान्तों का कोई प्रश्न ही नहीं है। धार्मिक सिद्धान्तों के सम्पादन में ईश्वर केन्द्रीय व्यक्ति हैं। इस संसार में धर्म के रूप में जो कुछ भी चल रहा है वह लगभग सब भक्ति के किसी भी विचार से रहित है और इसलिए श्रीमद्*-भागवत के निर्णय द्वारा निन्दित है। भक्ति के बिना तथाकथित धार्मिक सिद्धान्त केवल छल हैं।"}
{"ref": "sb/7/11/8-12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/8-12/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्यं दया तपः शौचं तितिक्षेक्षा शमो दमः ।\n> अहिंसा ब्रह्मचर्यं च त्यागः स्वाध्याय आर्जवम् ॥ ८ ॥\n> सन्तोषः समदृक्सेवा ग्राम्येहोपरमः शनैः ।\n> नृणां विपर्ययेहेक्षा मौनमात्मविमर्शनम् ॥ ९ ॥\n> अन्नाद्यादेः संविभागो भूतेभ्यश्च यथार्हतः ।\n> तेष्वात्मदेवताबुद्धिः सुतरां नृषु पाण्डव ॥ १० ॥\n> श्रवणं कीर्तनं चास्य स्मरणं महतां गतेः ।\n> सेवेज्यावनतिर्दास्यं सख्यमात्मसमर्पणम् ॥ ११ ॥\n> नृणामयं परो धर्मः सर्वेषां समुदाहृतः ।\n> त्रिंशल्लक्षणवान् राजन्सर्वात्मा येन तुष्यति ॥ १२ ॥", "synonyms": "*सत्यम्*—विकृति या विचलन के बिना सत्य बोलना; *दया*—प्रत्येक पीड़ित के प्रति सहानुभूति; *तपः*—तपस्याएँ (जैसे महीने में कम से कम दो बार एकादशी के दिन उपवास करना); *शौचम्*—स्वच्छता (कम से कम दिन में दो बार, प्रातः तथा सायं, नियमित रूप से स्नान करना तथा भगवान् के पवित्र नाम का जप करना स्मरण रखना); *तितिक्षा*—सहनशीलता (ऋतु-परिवर्तनों या असुविधाजनक परिस्थितियों से विचलित न होना); *ईक्षा*—भले तथा बुरे के बीच भेद करना; *शमः*—मन का नियन्त्रण (मन को मनमाने ढंग से कार्य न करने देना); *दमः*—इन्द्रियों का नियन्त्रण (इन्द्रियों को बिना नियन्त्रण के कार्य न करने देना); *अहिंसा*—अहिंसा (किसी भी जीव को तीन प्रकार के कष्टों के अधीन न करना); *ब्रह्मचर्यम्*—संयम या अपने वीर्य के दुरुपयोग से बचना (अपनी पत्नी के अतिरिक्त अन्य स्त्रियों के साथ यौन-संग में लिप्त न होना तथा जब यौन-संग वर्जित हो, जैसे रजोधर्म की अवधि में, तब अपनी पत्नी के साथ भी यौन-संग न करना); *च*—तथा; *त्यागः*—अपनी आय का कम से कम पचास प्रतिशत दान में देना; *स्वाध्यायः*—भगवद्गीता, श्रीमद्भागवत, रामायण तथा महाभारत जैसे दिव्य साहित्य का पठन (अथवा, उनके लिए जो वैदिक संस्कृति में नहीं हैं, बाइबिल या कुरान का पठन); *आर्जवम्*—सरलता (मानसिक कपट से मुक्ति); *सन्तोषः*—जो कठोर प्रयास के बिना उपलब्ध हो उससे सन्तुष्ट रहना; *समदृक्-सेवा*—उन सन्त पुरुषों की सेवा करना जो एक जीव तथा दूसरे जीव में कोई भेद नहीं करते और जो प्रत्येक जीव को एक आत्मा के रूप में देखते हैं (पण्डिताः सम-दर्शिनः [भ.गी. ५.१८]); *ग्राम्य-ईह-उपरमः*—तथाकथित परोपकारी कार्यों में भाग न लेना; *शनैः*—क्रमशः; *नृणाम्*—मानव समाज में; *विपर्यय-ईहा*—अनावश्यक कार्यकलाप; *ईक्षा*—विवेचन करना; *मौनम्*—गम्भीर तथा मौन रहना; *आत्म*—आत्मा में; *विमर्शनम्*—अनुसन्धान (कि मनुष्य शरीर है अथवा आत्मा); *अन्न-आद्य-आदेः*—अन्न तथा पेय आदि का; *संविभागः*—समान वितरण; *भूतेभ्यः*—विभिन्न जीवों को; *च*—भी; *यथा-अर्हतः*—जैसा उचित हो; *तेषु*—समस्त जीवों में; *आत्म-देवता-बुद्धिः*—आत्मा या देवताओं के रूप में स्वीकार करना; *सुतराम्*—प्रारम्भिक रूप से; *नृषु*—समस्त मनुष्यों में; *पाण्डव*—हे महाराज युधिष्ठिर; *श्रवणम्*—सुनना; *कीर्तनम्*—कीर्तन करना; *च*—भी; *अस्य*—उन (भगवान्) के; *स्मरणम्*—स्मरण करना (उनके वचनों तथा कार्यकलापों का); *महताम्*—महान् सन्त पुरुषों के; *गतेः*—जो आश्रय हैं; *सेवा*—सेवा; *इज्या*—पूजा; *अवनतिः*—नमस्कार करना; *दास्यम्*—सेवा स्वीकार करना; *सख्यम्*—मित्र के रूप में मानना; *आत्म-समर्पणम्*—अपना समस्त आत्म समर्पित करना; *नृणाम्*—समस्त मनुष्यों के; *अयम्*—यह; *परः*—सर्वोच्च; *धर्मः*—धार्मिक सिद्धान्त; *सर्वेषाम्*—सबके; *समुदाहृतः*—पूर्णतया वर्णित; *त्रिंशत्-लक्षण-वान्*—तीस लक्षणों से युक्त; *राजन्*—हे राजन्; *सर्व-आत्मा*—परमेश्वर, सबके परमात्मा; *येन*—जिसके द्वारा; *तुष्यति*—सन्तुष्ट होते हैं।", "translation": "**ये वे सामान्य सिद्धान्त हैं जिनका पालन समस्त मनुष्यों को करना चाहिए: सत्यता, दया, तपस्या (महीने के कुछ निश्चित दिनों में उपवास करना), दिन में दो बार स्नान करना, सहनशीलता, सही तथा गलत के बीच भेद करना, मन का नियन्त्रण, इन्द्रियों का नियन्त्रण, अहिंसा, ब्रह्मचर्य, दान, शास्त्र का पठन, सरलता, सन्तोष, सन्त पुरुषों की सेवा करना, क्रमशः अनावश्यक संलग्नताओं से विरत होना, मानव समाज के अनावश्यक कार्यकलापों की निरर्थकता का अवलोकन करना, मौन तथा गम्भीर रहना एवं अनावश्यक वार्तालाप से बचना, यह विचार करना कि मनुष्य शरीर है अथवा आत्मा, समस्त जीवों (मनुष्यों तथा पशुओं दोनों) को समान रूप से भोजन वितरित करना, प्रत्येक आत्मा (विशेष रूप से मानव रूप में) को परमेश्वर के अंश के रूप में देखना, भगवान् (जो सन्त पुरुषों के आश्रय हैं) द्वारा किए गए कार्यकलापों तथा दिए गए उपदेशों के विषय में सुनना, इन कार्यकलापों तथा उपदेशों के विषय में कीर्तन करना, इन कार्यकलापों तथा उपदेशों का सदैव स्मरण करना, सेवा करने का प्रयास करना, पूजा करना, नमस्कार करना, सेवक बनना, मित्र बनना, तथा अपना समस्त आत्म समर्पित करना। हे राजा युधिष्ठिर, इन तीस योग्यताओं को मानव जीवन में अवश्य अर्जित करना चाहिए। केवल इन योग्यताओं को अर्जित करके ही मनुष्य भगवान् को सन्तुष्ट कर सकता है।**", "purport": "*इस उद्देश्य से कि मनुष्य पशुओं से भिन्न हों, महान् सन्त नारद यह संस्तुति करते हैं कि प्रत्येक मनुष्य को उपर्युक्त*-वर्णित तीस गुणों के अनुसार शिक्षित किया जाए। आजकल समस्त संसार में, सर्वत्र, एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के लिए, अर्थात् ऐसे राज्य के लिए जो केवल सांसारिक कार्यों में रुचि रखता है, प्रचार हो रहा है। किन्तु यदि राज्य के नागरिक उपर्युक्त सद्गुणों में शिक्षित नहीं हैं, तो वहाँ सुख कैसे हो सकता है? उदाहरण के लिए, यदि समस्त जनसमुदाय असत्यवादी है, तो राज्य कैसे सुखी हो सकता है? अतः किसी के साम्प्रदायिक धर्म से सम्बन्धित होने का विचार किए बिना, चाहे वह हिन्दू, मुसलमान, ईसाई, बौद्ध या कोई अन्य सम्प्रदाय हो, प्रत्येक को सत्यवादी बनना सिखाया जाना चाहिए। इसी प्रकार, प्रत्येक को दयालु होना सिखाया जाना चाहिए, और प्रत्येक को महीने के कुछ निश्चित दिनों में उपवास करना चाहिए। प्रत्येक को दिन में दो बार स्नान करना चाहिए, अपने दाँतों तथा शरीर को बाहरी रूप से स्वच्छ करना चाहिए, और भगवान् के पवित्र नाम का स्मरण करके अपने मन को आन्तरिक रूप से स्वच्छ करना चाहिए। भगवान् एक हैं, चाहे कोई हिन्दू, मुसलमान या ईसाई हो। अतः मनुष्य को भाषाई उच्चारण के भेदों की परवाह किए बिना भगवान् के पवित्र नाम का जप करना चाहिए। साथ ही, प्रत्येक को यह सिखाया जाना चाहिए कि वह अनावश्यक रूप से वीर्य का स्खलन न करने में अत्यन्त सावधान रहे। यह समस्त मनुष्यों के लिए अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। यदि वीर्य का अनावश्यक स्खलन नहीं होता, तो मनुष्य स्मरणशक्ति, संकल्प, कार्यकलाप तथा अपनी शारीरिक ऊर्जा की जीवनी-शक्ति में अत्यन्त बलवान् बन जाता है। प्रत्येक को यह भी सिखाया जाना चाहिए कि वह विचार तथा भावना में सरल हो और शरीर एवं मन में सन्तुष्ट रहे। ये मनुष्य की सामान्य योग्यताएँ हैं। धर्मनिरपेक्ष राज्य या धार्मिक राज्य का कोई प्रश्न नहीं है। जब तक मनुष्य उपर्युक्त-वर्णित तीस गुणों में शिक्षित नहीं होता, तब तक कोई शान्ति नहीं हो सकती। अन्ततः यह संस्तुति की जाती है:\n\nश्रवणं कीर्तनं चास्य\n\nस्मरणं महतां गतेः\n\nसेवेज्यावनतिर् दास्यं\n\n*सख्यम् आत्म*-समर्पणम्\n\nप्रत्येक को भगवान् का भक्त बनना चाहिए, क्योंकि भगवान् का भक्त बनकर मनुष्य स्वतः ही अन्य गुणों को अर्जित कर लेता है।\n\nयस्यास्ति भक्तिर् भगवत्य् अकिञ्चना\n\nसर्वैर् गुणैस् तत्र समासते सुराः\n\n*हराव् अभक्तस्य कुतो महद्*-गुणा\n\nमनोरथेनासति धावतो बहिः\n\n*\"जिसमें कृष्ण के प्रति अविचल भक्ति है, उसमें कृष्ण तथा देवताओं के समस्त सद्गुण निरन्तर प्रकट होते हैं। किन्तु जिसमें भगवान् के प्रति कोई भक्ति नहीं है, उसमें कोई सद्गुण नहीं होते क्योंकि वह भौतिक अस्तित्व में, जो भगवान् का बाह्य लक्षण है, मानसिक कल्पना के द्वारा संलग्न रहता है।\" (भाग. ५.१८.१२) अतः हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन सर्व*-समावेशक है। मानव सभ्यता को इसे अत्यन्त गम्भीरता से लेना चाहिए और संसार की शान्ति के लिए इसके सिद्धान्तों का अभ्यास करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/11/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> संस्कारा यत्राविच्छिन्नाः स द्विजोऽजो जगाद यम् ।\n> इज्याध्ययनदानानि विहितानि द्विजन्मनाम् ।\n> जन्मकर्मावदातानां क्रियाश्चाश्रमचोदिताः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*संस्काराः*—संस्कार-विधियाँ; *यत्र*—जिसमें; *अविच्छिन्नाः*—बिना व्यवधान के; *सः*—ऐसा व्यक्ति; *द्वि-जः*—द्विज; *अजः*—ब्रह्माजी; *जगाद*—स्वीकृति दी; *यम्*—जिसे; *इज्या*—पूजा; *अध्ययन*—वेदों का अध्ययन; *दानानि*—तथा दान; *विहितानि*—निर्धारित; *द्वि-जन्मनाम्*—उन व्यक्तियों के जो द्विज कहलाते हैं; *जन्म*—जन्म से; *कर्म*—तथा कार्यों से; *अवदातानाम्*—जो शुद्ध हैं; *क्रियाः*—कार्यकलाप; *च*—भी; *आश्रम-चोदिताः*—चार आश्रमों के लिए संस्तुत।", "translation": "***जो लोग वैदिक मन्त्रों के साथ तथा बिना व्यवधान के सम्पन्न गर्भाधान अनुष्ठान एवं अन्य निर्धारित संस्कार-विधियों द्वारा संस्कारित हुए हैं, और जो ब्रह्माजी द्वारा अनुमोदित हैं, वे द्विज, अर्थात् द्विज*-जन्मा हैं। ऐसे ब्राह्मणों, क्षत्रियों तथा वैश्यों को, जो अपनी कुल-परम्पराओं तथा अपने आचरण से शुद्ध हुए हैं, भगवान् की पूजा करनी चाहिए, वेदों का अध्ययन करना चाहिए तथा दान देना चाहिए। इस व्यवस्था में उन्हें चार आश्रमों [ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास] के सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए।**", "purport": "*किसी के आचरण के लिए तीस योग्यताओं की सामान्य सूची देने के पश्चात्, नारद मुनि अब चार वर्णों तथा चार आश्रमों के सिद्धान्तों का वर्णन करते हैं। मनुष्य को उपर्युक्त*-वर्णित तीस गुणों में अवश्य प्रशिक्षित होना चाहिए; *अन्यथा वह मनुष्य ही नहीं है। तत्पश्चात्, ऐसे योग्य व्यक्तियों में वर्णाश्रम विधि का प्रवर्तन किया जाना चाहिए। वर्णाश्रम व्यवस्था में, शुद्धिकरण का प्रथम अनुष्ठान गर्भाधान है, जो एक श्रेष्ठ सन्तान उत्पन्न करने के लिए यौन-संग के समय मन्त्रों के साथ सम्पन्न किया जाता है। जो यौन-जीवन का उपयोग इन्द्रिय-सुख के लिए नहीं अपितु केवल संस्कार-विधि के अनुसार सन्तान उत्पन्न करने के लिए करता है, वह भी ब्रह्मचारी के रूप में स्वीकार किया जाता है। मनुष्य को वैदिक जीवन के सिद्धान्तों का उल्लंघन करते हुए इन्द्रिय-सुख पर वीर्य का अपव्यय नहीं करना चाहिए। किन्तु यौन-संग में संयम तभी सम्भव है जब जनसमुदाय उपर्युक्त*-वर्णित तीस गुणों में प्रशिक्षित हो; *अन्यथा यह सम्भव नहीं है। यदि कोई द्विजों, अर्थात् द्विज-जन्मा लोगों के परिवार में जन्मा भी हो, किन्तु यदि उन्होंने संस्कार-विधि का पालन नहीं किया है, तो वह द्विज-बन्धु कहलाता है*—द्विज-जन्मा में से एक नहीं, अपितु द्विज-जन्मा का मित्र। इस व्यवस्था का सम्पूर्ण प्रयोजन श्रेष्ठ जनसंख्या उत्पन्न करना है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, जब स्त्रियाँ दूषित होती हैं तब जनसमुदाय वर्ण-सङ्कर बन जाता है, और जब वर्ण-सङ्कर जनसंख्या बढ़ती है, तब समस्त संसार की स्थिति नारकीय बन जाती है। अतः समस्त वैदिक साहित्य वर्ण-सङ्कर जनसंख्या उत्पन्न करने के विरुद्ध कठोरता से चेतावनी देता है। जब वर्ण-सङ्कर जनसंख्या होती है, तब बड़ी-बड़ी विधायी सभाओं, संसदों तथा इसी प्रकार के निकायों के होते हुए भी, लोगों को शान्ति तथा समृद्धि के लिए उचित रूप से नियन्त्रित नहीं किया जा सकता।"}
{"ref": "sb/7/11/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> विप्रस्याध्ययनादीनि षडन्यस्याप्रतिग्रहः ।\n> राज्ञो वृत्तिः प्रजागोप्तुरविप्राद्वा करादिभिः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*विप्रस्य*—ब्राह्मण के; *अध्ययन-आदीनि*—वेदों का पठन इत्यादि; *षट्*—छह (वेदों का अध्ययन करना, वेदों का अध्यापन करना, अर्चाविग्रह की पूजा करना, दूसरों को पूजा करना सिखाना, दान स्वीकार करना तथा दान देना); *अन्यस्य*—ब्राह्मणों के अतिरिक्त अन्य (क्षत्रियों) के; *अप्रतिग्रहः*—दूसरों से दान स्वीकार किए बिना (क्षत्रिय ब्राह्मणों के लिए निर्धारित अन्य पाँच व्यावसायिक कर्तव्यों को सम्पन्न कर सकते हैं); *राज्ञः*—क्षत्रिय के; *वृत्तिः*—जीविका के साधन; *प्रजा-गोप्तुः*—जो प्रजा का पालन करता है; *अविप्रात्*—उनसे जो ब्राह्मण नहीं हैं; *वा*—या; *कर-आदिभिः*—राजस्व-करों, सीमा-शुल्कों, दण्ड के अर्थदण्डों आदि को लगाकर।", "translation": "**ब्राह्मण के लिए छह व्यावसायिक कर्तव्य हैं। क्षत्रिय को दान स्वीकार नहीं करना चाहिए, किन्तु वह इन कर्तव्यों में से अन्य पाँच को सम्पन्न कर सकता है। राजा या क्षत्रिय को ब्राह्मणों पर कर लगाने की अनुमति नहीं है, किन्तु वह अपनी अन्य प्रजा पर न्यूनतम कर, सीमा-शुल्क तथा दण्ड के अर्थदण्ड लगाकर अपनी जीविका चला सकता है।**", "purport": "*विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ब्राह्मणों तथा क्षत्रियों की स्थिति की व्याख्या इस प्रकार करते हैं। ब्राह्मणों के छह व्यावसायिक कर्तव्य हैं, जिनमें से तीन अनिवार्य हैं*—अर्थात् वेदों का अध्ययन करना, अर्चाविग्रह की पूजा करना तथा दान देना। अध्यापन करके, दूसरों को विग्रह की पूजा करने के लिए प्रेरित करके, तथा उपहार स्वीकार करके, ब्राह्मण जीवन की आवश्यकताएँ प्राप्त करते हैं। इसकी पुष्टि मनु-संहिता में भी होती है:\n\nषण्णां तु कर्मणाम् अस्य\n\nत्रीणि कर्माणि जीविका\n\nयजनाध्यापने चैव\n\nविशुद्धाच् च प्रतिग्रहः\n\n*ब्राह्मणों के छह व्यावसायिक कर्तव्यों में से तीन अनिवार्य हैं*—अर्थात् अर्चाविग्रह की पूजा, वेदों का अध्ययन तथा दान देना। बदले में, ब्राह्मण को दान प्राप्त करना चाहिए, और यह उसकी जीविका का साधन होना चाहिए। ब्राह्मण अपनी जीविका के लिए कोई व्यावसायिक कर्तव्य ग्रहण नहीं कर सकता। शास्त्र विशेष रूप से इस बात पर बल देते हैं कि यदि कोई स्वयं को ब्राह्मण होने का दावा करता है, तो वह किसी अन्य की सेवा में संलग्न नहीं हो सकता; *अन्यथा वह तुरन्त अपनी स्थिति से गिर जाता है और शूद्र बन जाता है। श्रील रूप गोस्वामी तथा सनातन गोस्वामी एक अत्यन्त सम्मानित परिवार से थे, किन्तु क्योंकि वे नवाब हुसैन शाह की सेवा में संलग्न हुए*—यहाँ तक कि साधारण लिपिकों के रूप में नहीं, अपितु मन्त्रियों के रूप में*—इसलिए वे ब्राह्मण समाज से बहिष्कृत कर दिए गए। निस्सन्देह, वे मुसलमानों जैसे बन गए और यहाँ तक कि उन्होंने अपने नाम भी बदल दिए। जब तक कोई ब्राह्मण अत्यन्त शुद्ध नहीं होता, तब तक वह दूसरों से दान स्वीकार नहीं कर सकता। दान उन्हें दिया जाना चाहिए जो शुद्ध हैं। यदि कोई ब्राह्मणों के परिवार में जन्मा भी हो, किन्तु यदि वह शूद्र के समान कार्य करता है तो वह दान स्वीकार नहीं कर सकता, क्योंकि यह कठोरता से प्रतिबन्धित है। यद्यपि क्षत्रिय लगभग ब्राह्मणों के समान योग्य हैं, तो भी वे दान स्वीकार नहीं कर सकते। यह इस श्लोक में अप्रतिग्रह शब्द द्वारा कठोरता से प्रतिबन्धित है। निम्न सामाजिक वर्णों की बात तो दूर, क्षत्रियों को भी दान स्वीकार नहीं करना चाहिए। राजा या सरकार नागरिकों पर विभिन्न प्रकार से कर लगा सकती है*—राजस्व-शुल्क, सीमा-शुल्क, अर्थदण्ड की वसूली, इत्यादि के द्वारा*—बशर्ते कि राजा अपनी प्रजा को उनके जीवन तथा सम्पत्ति की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए पूर्ण संरक्षण देने में समर्थ हो। जब तक वह संरक्षण देने में समर्थ नहीं है, तब तक वह कर नहीं लगा सकता। किन्तु, राजा को ब्राह्मणों तथा कृष्णभावनामृत में पूर्णतया संलग्न वैष्णवों पर कोई कर नहीं लगाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/11/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैश्यस्तु वार्तावृत्तिः स्यान्नित्यं ब्रह्मकुलानुगः ।\n> शूद्रस्य द्विजशुश्रूषा वृत्तिश्च स्वामिनो भवेत् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*वैश्यः*—वणिक्-समुदाय; *तु*—निस्सन्देह; *वार्ता-वृत्तिः*—कृषि, गो-रक्षा तथा व्यापार में संलग्न; *स्यात्*—होना चाहिए; *नित्यम्*—सदैव; *ब्रह्म-कुल-अनुगः*—ब्राह्मणों के निर्देशों का अनुसरण करते हुए; *शूद्रस्य*—चतुर्थ श्रेणी के व्यक्तियों, अर्थात् श्रमिकों के; *द्विज-शुश्रूषा*—तीन उच्च वर्णों (ब्राह्मणों, क्षत्रियों तथा वैश्यों) की सेवा; *वृत्तिः*—जीविका के साधन; *च*—तथा; *स्वामिनः*—स्वामी की; *भवेत्*—उसे होना चाहिए।", "translation": "**वणिक्-समुदाय को सदैव ब्राह्मणों के निर्देशों का अनुसरण करना चाहिए तथा कृषि, व्यापार एवं गो-रक्षा जैसे व्यावसायिक कर्तव्यों में संलग्न होना चाहिए। शूद्रों के लिए एकमात्र कर्तव्य है किसी उच्च सामाजिक वर्ण से स्वामी स्वीकार करना तथा उसकी सेवा में संलग्न होना।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/11/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> वार्ता विचित्रा शालीनयायावरशिलोञ्छनम् ।\n> विप्रवृत्तिश्चतुर्धेयं श्रेयसी चोत्तरोत्तरा ॥ १६ ॥", "synonyms": "*वार्ता*—वैश्य के लिए जीविका के व्यावसायिक साधन (कृषि, गो-रक्षा तथा व्यापार); *विचित्रा*—विभिन्न प्रकार; *शालीन*—बिना प्रयास के प्राप्त जीविका; *यायावर*—कुछ धान माँगने के लिए खेत में जाना; *शिल*—खेत में स्वामी द्वारा छोड़े गए अनाज के दानों को बीनना; *उञ्छनम्*—दुकानों में बोरियों से गिरे हुए दानों को बीनना; *विप्र-वृत्तिः*—ब्राह्मणों के लिए जीविका के साधन; *चतुर्धा*—चार विभिन्न प्रकार; *इयम्*—यह; *श्रेयसी*—बेहतर; *च*—भी; *उत्तर-उत्तरा*—पूर्ववर्ती की तुलना में परवर्ती।", "translation": "**एक विकल्प के रूप में, ब्राह्मण वैश्य के व्यावसायिक कर्तव्य—कृषि, गो-रक्षा या व्यापार—को भी ग्रहण कर सकता है। वह उस पर निर्भर रह सकता है जो उसे बिना माँगे प्राप्त हुआ हो, वह प्रतिदिन धान के खेत में माँग सकता है, वह खेत में उसके स्वामी द्वारा छोड़े गए धान को एकत्र कर सकता है, अथवा वह अनाज-विक्रेताओं की दुकानों में इधर-उधर छोड़े गए अन्न के दानों को एकत्र कर सकता है। ये जीविका के चार साधन हैं जिन्हें ब्राह्मणों द्वारा भी अपनाया जा सकता है। इन चारों में से, प्रत्येक क्रमशः अपने से पूर्ववर्ती की तुलना में बेहतर है।**", "purport": "ब्राह्मण को कभी-कभी भूमि तथा गायें दान में दी जाती हैं, और इस प्रकार अपनी जीविका के लिए वह वैश्य की भाँति कार्य कर सकता है, अर्थात् भूमि जोतकर, गायों को संरक्षण देकर तथा अपने अधिशेष का व्यापार करके। किन्तु एक बेहतर विधि यह है कि बिना माँगे किसी खेत से अथवा किसी विक्रेता की दुकान से अन्न के दाने बीने जाएँ।"}
{"ref": "sb/7/11/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> जघन्यो नोत्तमां वृत्तिमनापदि भजेन्नरः ।\n> ऋते राजन्यमापत्सु सर्वेषामपि सर्वशः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*जघन्यः*—निम्न (व्यक्ति); *न*—नहीं; *उत्तमाम्*—उच्च; *वृत्तिम्*—जीविका के साधन; *अनापदि*—जब कोई सामाजिक उथल-पुथल न हो; *भजेत्*—स्वीकार कर सकता है; *नरः*—मनुष्य; *ऋते*—को छोड़कर; *राजन्यम्*—क्षत्रियों का व्यवसाय; *आपत्सु*—आपत्काल में; *सर्वेषाम्*—जीवन की प्रत्येक स्थिति में स्थित प्रत्येक व्यक्ति के; *अपि*—निश्चय ही; *सर्वशः*—समस्त व्यवसाय या व्यावसायिक कर्तव्य।", "translation": "**आपत्काल को छोड़कर, निम्न व्यक्तियों को उनके व्यावसायिक कर्तव्यों को स्वीकार नहीं करना चाहिए जो उच्च हैं। जब ऐसा आपत्काल हो, तब निस्सन्देह, क्षत्रिय को छोड़कर प्रत्येक व्यक्ति दूसरों की जीविका के साधन स्वीकार कर सकता है।**", "purport": "*ब्राह्मण का व्यावसायिक कर्तव्य निम्न सामाजिक वर्णों के व्यक्तियों, विशेष रूप से वैश्यों तथा शूद्रों, द्वारा स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, ब्राह्मण का एक व्यावसायिक कर्तव्य है वैदिक ज्ञान का अध्यापन करना, किन्तु जब तक कोई आपत्काल न हो, तब तक यह व्यावसायिक कर्तव्य क्षत्रियों, वैश्यों या शूद्रों द्वारा स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए। यहाँ तक कि क्षत्रिय भी ब्राह्मण के कर्तव्यों को तब तक स्वीकार नहीं कर सकता जब तक कोई आपत्काल न हो, और तब भी यदि वह ऐसा करता है तो उसे किसी अन्य से दान स्वीकार नहीं करना चाहिए। कभी-कभी ब्राह्मण यूरोपीयों से, अथवा दूसरे शब्दों में, म्लेच्छों तथा यवनों से, ब्राह्मण बनाने के लिए हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन के विरुद्ध विरोध करते हैं। किन्तु इस आन्दोलन का यहाँ श्रीमद्*-भागवत में समर्थन किया गया है। वर्तमान समय में, समाज अव्यवस्थित दशा में है, और प्रत्येक ने आध्यात्मिक जीवन की साधना त्याग दी है, जो विशेष रूप से ब्राह्मणों के लिए है। चूँकि समस्त संसार में आध्यात्मिक संस्कृति रुक गई है, इसलिए अब एक आपत्काल है, और अतः अब उन्हें प्रशिक्षित करने का समय है जो निम्न तथा निन्दित माने जाते हैं, ताकि वे ब्राह्मण बन सकें और आध्यात्मिक प्रगति का कार्य ग्रहण कर सकें। मानव समाज की आध्यात्मिक प्रगति रुक गई है, और इसे एक आपत्काल माना जाना चाहिए। यहाँ कृष्णभावनामृत के नाम से ज्ञात आन्दोलन के लिए नारद मुनि से ठोस समर्थन है।"}
{"ref": "sb/7/11/18-20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/18-20/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋतामृताभ्यां जीवेत मृतेन प्रमृतेन वा ।\n> सत्यानृताभ्यामपि वा न श्ववृत्त्या कदाचन ॥ १८ ॥\n> ऋतमुञ्छशिलं प्रोक्तममृतं यदयाचितम् ।\n> मृतं तु नित्ययाच्ञा स्यात्प्रमृतं कर्षणं स्मृतम् ॥ १९ ॥\n> सत्यानृतं च वाणिज्यं श्ववृत्तिर्नीचसेवनम् ।\n> वर्जयेत्तां सदा विप्रो राजन्यश्च जुगुप्सिताम् ।\n> सर्ववेदमयो विप्रः सर्वदेवमयो नृपः ॥ २० ॥", "synonyms": "*ऋत-अमृताभ्याम्*—ऋत तथा अमृत नामक जीविका के साधनों से; *जीवेत*—मनुष्य जीवित रह सकता है; *मृतेन*—मृत के व्यवसाय से; *प्रमृतेन वा*—या प्रमृत के व्यवसाय से; *सत्यानृताभ्याम् अपि*—सत्यानृत के व्यवसाय से भी; *वा*—या; *न*—कभी नहीं; *श्व-वृत्त्या*—कुत्तों के व्यवसाय से; *कदाचन*—किसी भी समय; *ऋतम्*—ऋत; *उञ्छशिलम्*—खेत या बाजार में छोड़े गए दानों को एकत्र करने की जीविका; *प्रोक्तम्*—यह कहा जाता है; *अमृतम्*—अमृत का व्यवसाय; *यत्*—जो; *अयाचितम्*—किसी अन्य से बिना माँगे प्राप्त किया गया; *मृतम्*—मृत का व्यवसाय; *तु*—किन्तु; *नित्य-याच्ञा*—किसानों से प्रतिदिन अन्न माँगना; *स्यात्*—होना चाहिए; *प्रमृतम्*—प्रमृत जीविका के साधन; *कर्षणम्*—खेत जोतना; *स्मृतम्*—इस प्रकार स्मरण किया जाता है; *सत्यानृतम्*—सत्यानृत का व्यवसाय; *च*—तथा; *वाणिज्यम्*—व्यापार; *श्व-वृत्तिः*—कुत्तों का व्यवसाय; *नीच-सेवनम्*—निम्न व्यक्तियों (वैश्यों तथा शूद्रों) की सेवा; *वर्जयेत्*—त्याग देना चाहिए; *ताम्*—उस (कुत्तों के व्यवसाय) को; *सदा*—सदैव; *विप्रः*—ब्राह्मण; *राजन्यः च*—तथा क्षत्रिय; *जुगुप्सिताम्*—अत्यन्त गर्हित; *सर्व-वेद-मयः*—समस्त वैदिक ज्ञान में पारंगत; *विप्रः*—ब्राह्मण; *सर्व-देव-मयः*—समस्त देवताओं का मूर्तरूप; *नृपः*—क्षत्रिय या राजा।", "translation": "***आपत्काल में, मनुष्य ऋत, अमृत, मृत, प्रमृत तथा सत्यानृत नामक विभिन्न प्रकार के व्यवसायों में से किसी को भी स्वीकार कर सकता है, किन्तु उसे किसी भी समय कुत्ते का व्यवसाय स्वीकार नहीं करना चाहिए। उञ्छशिल का व्यवसाय, अर्थात् खेत से दाने एकत्र करना, ऋत कहलाता है। बिना माँगे एकत्र करना अमृत कहलाता है, दाने माँगना मृत कहलाता है, भूमि जोतना प्रमृत कहलाता है, और व्यापार सत्यानृत कहलाता है। किन्तु निम्न*-श्रेणी के व्यक्तियों की सेवा में संलग्न होना श्व-वृत्ति, अर्थात् कुत्तों का व्यवसाय कहलाता है। विशेष रूप से, ब्राह्मणों तथा क्षत्रियों को शूद्रों की निम्न तथा गर्हित सेवा में संलग्न नहीं होना चाहिए। ब्राह्मणों को समस्त वैदिक ज्ञान से भली-भाँति परिचित होना चाहिए, और क्षत्रियों को देवताओं की पूजा से भली-भाँति परिचित होना चाहिए।**", "purport": "*जैसा कि भगवद्गीता (४.१३) में कहा गया है, चातुर्-वर्ण्यं मया सृष्टं गुण-कर्म-विभागशः: मानव समाज के चार विभाग प्रकृति के तीन गुणों तथा उन्हें सौंपे गए कार्य के अनुसार परमेश्वर द्वारा सृजित किए गए। प्राचीन काल में मानव समाज को चार वर्गों में विभाजित करने का सिद्धान्त—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र*—कठोरता से पालित किया जाता था, किन्तु वर्णाश्रम सिद्धान्तों की क्रमिक उपेक्षा के कारण, वर्ण-सङ्कर जनसंख्या विकसित हुई, और अब सम्पूर्ण संस्था लुप्त हो गई है। इस कलियुग में, व्यावहारिक रूप से प्रत्येक व्यक्ति शूद्र है (कलौ शूद्र-सम्भवाः), और किसी ऐसे व्यक्ति को खोजना जो ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य हो, अत्यन्त कठिन है। यद्यपि कृष्णभावनामृत आन्दोलन ब्राह्मणों तथा वैष्णवों का आन्दोलन है, यह दिव्य वर्णाश्रम संस्था को पुनः स्थापित करने का प्रयास कर रहा है, क्योंकि समाज के इस विभाजन के बिना कहीं भी शान्ति तथा समृद्धि नहीं हो सकती।"}
{"ref": "sb/7/11/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> शमो दमस्तपः शौचं सन्तोषः क्षान्तिरार्जवम् ।\n> ज्ञानं दयाच्युतात्मत्वं सत्यं च ब्रह्मलक्षणम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*शमः*—मन का नियंत्रण; *दमः*—इन्द्रियों का नियंत्रण; *तपः*—तपस्या एवं संयम; *शौचम्*—स्वच्छता; *सन्तोषः*—सन्तोष; *क्षान्तिः*—क्षमा (क्रोध से अविचलित रहना); *आर्जवम्*—सरलता; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *दया*—दया; *अच्युत-आत्मत्वम्*—स्वयं को भगवान् का नित्य सेवक मानना; *सत्यम्*—सत्यवादिता; *च*—भी; *ब्रह्म-लक्षणम्*—ब्राह्मण के लक्षण।", "translation": "**ब्राह्मण के लक्षण हैं—मन का नियंत्रण, इन्द्रियों का नियंत्रण, तपस्या एवं संयम, स्वच्छता, सन्तोष, क्षमा, सरलता, ज्ञान, दया, सत्यवादिता तथा भगवान् के प्रति पूर्ण शरणागति।**", "purport": "वर्णाश्रम-धर्म की व्यवस्था में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यासी—इन सबके लक्षणों का वर्णन किया गया है। अन्तिम लक्ष्य है अच्युतात्मत्वम्—अर्थात् भगवान् कृष्ण या विष्णु का सदैव स्मरण करना। कृष्णभावनामृत में प्रगति करने के लिए मनुष्य को उपर्युक्त लक्षणों से युक्त ब्राह्मण बनना होगा।"}
{"ref": "sb/7/11/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> शौर्यं वीर्यं धृतिस्तेजस्त्यागश्चात्मजयः क्षमा ।\n> ब्रह्मण्यता प्रसादश्च सत्यं च क्षत्रलक्षणम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*शौर्यम्*—युद्ध में पराक्रम; *वीर्यम्*—अजेय होना; *धृतिः*—धैर्य (विपत्ति में भी क्षत्रिय अत्यन्त गम्भीर रहता है); *तेजः*—दूसरों को परास्त करने की क्षमता; *त्यागः*—दान देना; *च*—तथा; *आत्म-जयः*—शारीरिक आवश्यकताओं से अभिभूत न होना; *क्षमा*—क्षमा; *ब्रह्मण्यता*—ब्राह्मणीय सिद्धान्तों के प्रति निष्ठा; *प्रसादः*—जीवन की हर अवस्था में प्रसन्नता; *च*—तथा; *सत्यम् च*—तथा सत्यवादिता; *क्षत्र-लक्षणम्*—ये क्षत्रिय के लक्षण हैं।", "translation": "**युद्ध में प्रभावशाली होना, अजेय, धैर्यवान्, चुनौती देने वाला तथा दानशील होना, शारीरिक आवश्यकताओं को वश में रखना, क्षमाशील होना, ब्राह्मणीय प्रकृति के प्रति अनुरक्त होना तथा सदैव प्रसन्न एवं सत्यवादी होना—ये क्षत्रिय के लक्षण हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/11/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवगुर्वच्युते भक्तिस्त्रिवर्गपरिपोषणम् ।\n> आस्तिक्यमुद्यमो नित्यं नैपुण्यं वैश्यलक्षणम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*देव-गुरु-अच्युते*—देवताओं, गुरु तथा भगवान् विष्णु के प्रति; *भक्तिः*—भक्ति में संलग्नता; *त्रि-वर्ग*—पवित्र जीवन के तीन सिद्धान्तों (धर्म, अर्थ तथा काम) का; *परिपोषणम्*—निष्पादन; *आस्तिक्यम्*—शास्त्रों, गुरु तथा भगवान् में श्रद्धा; *उद्यमः*—सक्रिय; *नित्यम्*—निरन्तर, अविराम; *नैपुण्यम्*—निपुणता; *वैश्य-लक्षणम्*—वैश्य के लक्षण।", "translation": "**देवताओं, गुरु तथा परम भगवान् विष्णु के प्रति सदैव समर्पित रहना; धार्मिक सिद्धान्तों, आर्थिक विकास तथा इन्द्रियतृप्ति [धर्म, अर्थ एवं काम] में उन्नति के लिए प्रयत्नशील रहना; गुरु एवं शास्त्र के वचनों में श्रद्धा रखना; तथा धन अर्जित करने में निपुणता के साथ सदैव प्रयत्नशील रहना—ये वैश्य के लक्षण हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/11/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> शूद्रस्य सन्नतिः शौचं सेवा स्वामिन्यमायया ।\n> अमन्त्रयज्ञो ह्यस्तेयं सत्यं गोविप्ररक्षणम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*शूद्रस्य*—शूद्र (समाज में मनुष्य की चौथी श्रेणी, श्रमिक) के; *सन्नतिः*—उच्च वर्गों (ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य) के प्रति आज्ञाकारिता; *शौचम्*—स्वच्छता; *सेवा*—सेवा; *स्वामिनि*—भरण-पोषण करने वाले स्वामी की; *अमायया*—निष्कपटतापूर्वक; *अमन्त्र-यज्ञः*—केवल प्रणाम अर्पित करके यज्ञों का सम्पादन (मन्त्रों के बिना); *हि*—निश्चय ही; *अस्तेयम्*—चोरी न करने का अभ्यास; *सत्यम्*—सत्यवादिता; *गो*—गौओं; *विप्र*—ब्राह्मणों; *रक्षणम्*—रक्षा करना।", "translation": "**समाज के उच्च वर्गों [ब्राह्मणों, क्षत्रियों तथा वैश्यों] को प्रणाम अर्पित करना, सदैव अत्यन्त स्वच्छ रहना, कपट से रहित रहना, अपने स्वामी की सेवा करना, मन्त्रोच्चारण किये बिना यज्ञ करना, चोरी न करना, सदैव सत्य बोलना तथा गौओं एवं ब्राह्मणों को पूर्ण रक्षा प्रदान करना—ये शूद्र के लक्षण हैं।**", "purport": "यह सबका अनुभव है कि श्रमिक अथवा सेवक प्रायः चोरी करने के अभ्यस्त होते हैं। प्रथम श्रेणी का सेवक वही है जो चोरी नहीं करता। यहाँ यह संस्तुति की गयी है कि प्रथम श्रेणी के शूद्र को अत्यन्त स्वच्छ रहना चाहिए, चोरी अथवा असत्य भाषण नहीं करना चाहिए, और अपने स्वामी की सेवा सदैव करनी चाहिए। शूद्र अपने स्वामी के साथ यज्ञों तथा वैदिक अनुष्ठानिक समारोहों में सम्मिलित हो सकता है, किन्तु उसे मन्त्रोच्चारण नहीं करना चाहिए, क्योंकि इनका उच्चारण केवल समाज के उच्च वर्गों के सदस्यों द्वारा ही किया जा सकता है। जब तक कोई पूर्णतया शुद्ध न हो और ब्राह्मण, क्षत्रिय अथवा वैश्य के स्तर तक न उठ चुका हो—दूसरे शब्दों में, जब तक कोई द्विज, अर्थात् दूसरी बार जन्मा हुआ न हो—तब तक मन्त्रों का जप फलदायी नहीं होगा।"}
{"ref": "sb/7/11/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/25/", "verse_text": "", "devanagari": ">  स्त्रीणां च पतिदेवानां तच्छुश्रूषानुकूलता ।\n> तद्बन्धुष्वनुवृत्तिश्च नित्यं तद्व्रतधारणम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*स्त्रीणाम्*—स्त्रियों की; *च*—भी; *पति-देवानाम्*—जिन्होंने अपने पति को पूज्य रूप में स्वीकार किया है; *तत्-शुश्रूषा*—अपने पति की सेवा करने की तत्परता; *अनुकूलता*—अपने पति के प्रति अनुकूल भाव रखना; *तत्-बन्धुषु*—पति के मित्रों तथा सम्बन्धियों के प्रति; *अनुवृत्तिः*—समान भाव रखना (पति के सन्तोष के लिए उनके साथ अच्छा व्यवहार करना); *च*—तथा; *नित्यम्*—नियमित रूप से; *तत्-व्रत-धारणम्*—पति के व्रतों को स्वीकार करना अथवा ठीक वैसा ही आचरण करना जैसा पति करता है।", "translation": "**पति की सेवा करना, सदैव पति के प्रति अनुकूल भाव रखना, पति के सम्बन्धियों तथा मित्रों के प्रति भी समान रूप से सद्भाव रखना, और पति के व्रतों का पालन करना—ये वे चार सिद्धान्त हैं जिनका पालन सती कहलाने वाली स्त्रियों को करना चाहिए।**", "purport": "शान्तिपूर्ण गृहस्थ-जीवन के लिए यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है कि स्त्री अपने पति के व्रत का पालन करे। पति के व्रत से कोई भी मतभेद पारिवारिक जीवन को विघटित कर देगा। इस सम्बन्ध में चाणक्य पण्डित एक अत्यन्त मूल्यवान् उपदेश देते हैं—दम्पत्योः कलहो नास्ति तत्र श्रीः स्वयम् आगताः। जब पति-पत्नी के बीच कोई झगड़ा नहीं होता, तब लक्ष्मी देवी स्वतः ही घर में आ जाती हैं। स्त्री की शिक्षा इस श्लोक में बताये गये मार्ग के अनुसार दी जानी चाहिए। सती स्त्री का मूल सिद्धान्त यह है कि वह सदैव अपने पति के प्रति अनुकूल भाव रखे। भगवद्गीता (1.40) में कहा गया है—स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्ण-सङ्करः—यदि स्त्रियाँ दूषित हो जाती हैं, तो वर्ण-सङ्कर जनसंख्या उत्पन्न होगी। आधुनिक शब्दों में, वर्ण-सङ्कर वे हिप्पी हैं जो किसी भी विधि-निषेध का पालन नहीं करते। एक अन्य व्याख्या यह है कि जब जनसंख्या वर्ण-सङ्कर हो जाती है, तब कोई नहीं जान सकता कि कौन किस स्तर पर है। वर्णाश्रम पद्धति समाज को वैज्ञानिक रूप से चार वर्णों तथा चार आश्रमों में विभाजित करती है, किन्तु वर्ण-सङ्कर समाज में ऐसा कोई भेद नहीं होता, और कोई नहीं जान सकता कि कौन क्या है। ऐसे समाज में कोई ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र के बीच भेद नहीं कर सकता। भौतिक जगत् में शान्ति एवं सुख के लिए वर्णाश्रम संस्था का प्रवर्तन अवश्य किया जाना चाहिए। मनुष्य के कार्यों के लक्षणों को परिभाषित किया जाना चाहिए, और उसे तदनुसार शिक्षित किया जाना चाहिए। तब आध्यात्मिक उन्नति स्वतः ही सम्भव हो जायेगी।"}
{"ref": "sb/7/11/26-27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/26-27/", "verse_text": "", "devanagari": "> सम्मार्जनोपलेपाभ्यां गृहमण्डनवर्तनैः ।\n> स्वयं च मण्डिता नित्यं परिमृष्टपरिच्छदा ॥ २६ ॥\n> कामैरुच्चावचैः साध्वी प्रश्रयेण दमेन च ।\n> वाक्यैः सत्यैः प्रियैः प्रेम्णा काले काले भजेत्पतिम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*सम्मार्जन*—सफाई करके; *उपलेपाभ्याम्*—जल अथवा अन्य स्वच्छता-द्रवों से लीपकर; *गृह*—गृह को; *मण्डन*—सजाकर; *वर्तनैः*—घर पर रहकर ऐसे कर्तव्यों में संलग्न रहना; *स्वयम्*—स्वयं; *च*—भी; *मण्डिता*—भलीभाँति वस्त्राभूषणों से सज्जित; *नित्यम्*—सदैव; *परिमृष्ट*—स्वच्छ; *परिच्छदा*—वस्त्र एवं गृह के बर्तन; *कामैः*—पति की इच्छाओं के अनुसार; *उच्च-अवचैः*—बड़े तथा छोटे दोनों; *साध्वी*—सती स्त्री; *प्रश्रयेण*—विनयपूर्वक; *दमेन*—इन्द्रियों का नियन्त्रण करके; *च*—भी; *वाक्यैः*—वाणी से; *सत्यैः*—सत्य; *प्रियैः*—अत्यन्त मधुर; *प्रेम्णा*—प्रेमपूर्वक; *काले काले*—उचित समयों पर; *भजेत्*—सेवा करनी चाहिए; *पतिम्*—अपने पति की।", "translation": "**सती स्त्री को अपने पति के सुख के लिए सुन्दर वस्त्र धारण करने चाहिए तथा स्वर्ण आभूषणों से अपने को सजाना चाहिए। सदैव स्वच्छ एवं आकर्षक वस्त्र पहने हुए, उसे जल तथा अन्य द्रवों से घर को बुहारना एवं साफ करना चाहिए, जिससे सम्पूर्ण घर सदैव पवित्र एवं स्वच्छ रहे। उसे गृहस्थी का सामान संगृहीत करना चाहिए तथा घर को धूप एवं पुष्पों से सदैव सुगन्धित रखना चाहिए, और अपने पति की इच्छाओं को पूर्ण करने के लिए तत्पर रहना चाहिए। विनयशील एवं सत्यवादी होकर, अपनी इन्द्रियों को नियन्त्रित करते हुए तथा मधुर वचन बोलते हुए, सती स्त्री को समय एवं परिस्थिति के अनुसार प्रेमपूर्वक अपने पति की सेवा में संलग्न रहना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/11/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> सन्तुष्टालोलुपा दक्षा धर्मज्ञा प्रियसत्यवाक् ।\n> अप्रमत्ता शुचिः स्निग्धा पतिं त्वपतितं भजेत् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*सन्तुष्टा*—सदैव सन्तुष्ट; *अलोलुपा*—लोभरहित होकर; *दक्षा*—सेवा में अत्यन्त निपुण; *धर्म-ज्ञा*—धार्मिक सिद्धान्तों में पूर्णतः निष्णात; *प्रिय*—मधुर; *सत्य*—सत्य; *वाक्*—वाणी में; *अप्रमत्ता*—अपने पति की सेवा में सावधान; *शुचिः*—सदैव स्वच्छ एवं पवित्र; *स्निग्धा*—स्नेहमयी; *पतिम्*—पति की; *तु*—किन्तु; *अपतितम्*—जो पतित नहीं है; *भजेत्*—सेवा करनी चाहिए।", "translation": "**सती स्त्री को लोभी नहीं होना चाहिए, अपितु सभी परिस्थितियों में सन्तुष्ट रहना चाहिए। उसे गृहस्थी के कार्यों को सँभालने में अत्यन्त निपुण होना चाहिए तथा धार्मिक सिद्धान्तों में पूर्णतया निष्णात होना चाहिए। उसे मधुर एवं सत्य बोलना चाहिए तथा अत्यन्त सावधान एवं सदैव स्वच्छ व पवित्र रहना चाहिए। इस प्रकार सती स्त्री को स्नेहपूर्वक ऐसे पति की सेवा में संलग्न रहना चाहिए जो पतित न हो।**", "purport": "धार्मिक सिद्धान्तों के एक प्रामाणिक विद्वान् याज्ञवल्क्य के विधान के अनुसार—आशुद्धेः सम्प्रतिक्ष्यो हि महापातक-दूषितः। जब कोई दश-विधा-संस्कार की विधियों के अनुसार शुद्ध नहीं किया गया हो, तब उसे महान् पापकर्मों के फलों से दूषित माना जाता है। तथापि भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं—न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः: [भ.गी. 7.15] \"वे दुष्कर्मी जो मेरी शरण ग्रहण नहीं करते, मनुष्यों में निकृष्टतम हैं।\" नराधम शब्द का अर्थ है \"अभक्त\"। श्री चैतन्य महाप्रभु ने भी कहा है—येइ भजे सेइ बड़, अभक्त-हीन, छार। जो कोई भक्त है वह निष्पाप है। किन्तु जो भक्त नहीं है, वह सर्वाधिक पतित एवं निन्दनीय है। अतएव यह संस्तुति की जाती है कि सती पत्नी को पतित पति का संग नहीं करना चाहिए। पतित पति वह है जो पापकर्म के चार सिद्धान्तों—अर्थात् अवैध स्त्री-संग, मांसाहार, जुआ एवं नशा—में लिप्त है। विशेषतः, यदि कोई भगवान् के प्रति शरणागत आत्मा नहीं है, तो उसे दूषित समझा जाता है। अतः सती स्त्री को सलाह दी जाती है कि वह ऐसे पति की सेवा करने को सहमत न हो। ऐसा नहीं है कि सती स्त्री को दासी के समान होना चाहिए जबकि उसका पति नराधम, अर्थात् मनुष्यों में निकृष्टतम हो। यद्यपि स्त्री के कर्तव्य पुरुष के कर्तव्यों से भिन्न हैं, तथापि सती स्त्री का प्रयोजन पतित पति की सेवा करना नहीं है। यदि उसका पति पतित है, तो उसे यह संस्तुति की जाती है कि वह उसका संग त्याग दे। किन्तु पति के संग को त्यागने का यह अर्थ नहीं है कि स्त्री पुनः विवाह करे और इस प्रकार वेश्यावृत्ति में लिप्त हो। यदि सती स्त्री दुर्भाग्यवश ऐसे पति से विवाह कर लेती है जो पतित है, तो उसे उससे अलग रहना चाहिए। इसी प्रकार, पति शास्त्र के वर्णन के अनुसार असती स्त्री से स्वयं को अलग कर सकता है। निष्कर्ष यह है कि पति को शुद्ध वैष्णव होना चाहिए तथा स्त्री को इस सम्बन्ध में वर्णित सभी लक्षणों से युक्त सती पत्नी होना चाहिए। तब वे दोनों सुखी रहेंगे तथा कृष्णभावनामृत में आध्यात्मिक प्रगति करेंगे।"}
{"ref": "sb/7/11/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> या पतिं हरिभावेन भजेत् श्रीरिव तत्परा ।\n> हर्यात्मना हरेर्लोके पत्या श्रीरिव मोदते ॥ २९ ॥", "synonyms": "*या*—कोई भी स्त्री जो; *पतिम्*—अपने पति को; *हरि-भावेन*—मन में उसे हरि, भगवान्, के समान मानते हुए; *भजेत्*—पूजा करती है अथवा सेवा करती है; *श्रीः इव*—ठीक लक्ष्मी देवी के समान; *तत्-परा*—समर्पित होकर; *हरि-आत्मना*—हरि के विचारों में पूर्णतया लीन; *हरेः लोके*—आध्यात्मिक जगत् में, वैकुण्ठ लोकों में; *पत्या*—अपने पति के साथ; *श्रीः इव*—ठीक लक्ष्मी देवी के समान; *मोदते*—आध्यात्मिक, नित्य जीवन का आनन्द लेती है।", "translation": "**जो स्त्री लक्ष्मी देवी के पदचिह्नों का कठोरता से अनुसरण करते हुए अपने पति की सेवा में संलग्न रहती है, वह निश्चय ही अपने भक्त पति के साथ भगवद्धाम लौट जाती है, और वैकुण्ठ लोकों में अत्यन्त सुखपूर्वक रहती है।**", "purport": "लक्ष्मी देवी की निष्ठा सती स्त्री के लिए आदर्श है। ब्रह्म-संहिता (5.29) में कहा गया है—लक्ष्मी-सहस्र-शत-सम्भ्रम-सेव्यमानम्। वैकुण्ठ लोकों में भगवान् विष्णु की पूजा अनेकानेक सहस्र लक्ष्मी देवियों द्वारा की जाती है, और गोलोक वृन्दावन में भगवान् कृष्ण की पूजा अनेकानेक सहस्र गोपियों द्वारा की जाती है, जो सब की सब लक्ष्मी देवियाँ हैं। स्त्री को अपने पति की उतनी ही निष्ठा से सेवा करनी चाहिए जितनी निष्ठा से लक्ष्मी देवी करती हैं। पुरुष को भगवान् का आदर्श सेवक होना चाहिए, और स्त्री को लक्ष्मी देवी के समान आदर्श पत्नी होना चाहिए। तब पति एवं पत्नी दोनों इतने निष्ठावान् एवं सुदृढ़ होंगे कि एक साथ कार्य करते हुए वे निःसन्देह भगवद्धाम लौट जायेंगे। इस सम्बन्ध में श्रील मध्वाचार्य यह मत देते हैं:\n\nharir asmin sthita iti\n\nstrīṇāṁ bhartari bhāvanā\n\nśiṣyāṇāṁ ca gurau nityaṁ\n\nśūdrāṇāṁ brāhmaṇādiṣu\n\nbhṛtyānāṁ svāmini tathā\n\n*hari*-bhāva udīritaḥ\n\nस्त्री को अपने पति को परम भगवान् के रूप में सोचना चाहिए। इसी प्रकार, शिष्य को गुरु को परम भगवान् के रूप में सोचना चाहिए, शूद्र को ब्राह्मण को परम भगवान् के रूप में सोचना चाहिए, और सेवक को अपने स्वामी को परम भगवान् के रूप में सोचना चाहिए। इस प्रकार वे सब स्वतः ही भगवान् के भक्त बन जायेंगे। दूसरे शब्दों में, इस प्रकार सोचने से वे सब कृष्णभावनाभावित हो जायेंगे।"}
{"ref": "sb/7/11/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृत्तिः सङ्करजातीनां तत्तत्कुलकृता भवेत् ।\n> अचौराणामपापानामन्त्यजान्तेवसायिनाम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*वृत्तिः*—व्यावसायिक कर्तव्य; *सङ्कर-जातीनाम्*—मिश्रित वर्गों के मनुष्यों (चार विभागों से इतर) का; *तत्-तत्*—अपने-अपने अनुसार; *कुल-कृता*—कुल-परम्परा; *भवेत्*—होना चाहिए; *अचौराणाम्*—पेशे से चोर न होने वाले; *अपापानाम्*—पापी न होने वाले; *अन्त्यज*—निम्न वर्ग; *अन्तेवसायिनाम्*—अन्तेवसायी अथवा चण्डाल के नाम से ज्ञात।", "translation": "**सङ्कर नाम से ज्ञात मिश्रित वर्गों में, जो चोर नहीं हैं वे अन्तेवसायी अथवा चण्डाल [श्वपच] के नाम से ज्ञात हैं, और उनके भी अपने पैतृक रीति-रिवाज होते हैं।**", "purport": "समाज के चार प्रमुख विभाग—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र—को परिभाषित किया जा चुका है, और अब अन्त्यज, अर्थात् मिश्रित वर्गों का वर्णन किया जा रहा है। मिश्रित वर्गों में दो विभाग हैं—प्रतिलोमज तथा अनुलोमज। यदि उच्च जाति की स्त्री निम्न जाति के पुरुष से विवाह करती है, तो उनका सम्बन्ध प्रतिलोम कहलाता है। किन्तु यदि निम्न जाति की स्त्री उच्च जाति के पुरुष से विवाह करती है, तो उनका सम्बन्ध अनुलोम कहलाता है। ऐसे वंशों के सदस्यों के अपने पारम्परिक कर्तव्य होते हैं, जैसे नाई, धोबी इत्यादि। अन्त्यजों में, जो अब भी कुछ हद तक शुद्ध हैं इस अर्थ में कि वे चोरी नहीं करते और मांसाहार, मद्यपान, अवैध स्त्री-संग तथा जुए के व्यसनी नहीं हैं, वे अन्तेवसायी कहलाते हैं। निम्न वर्गों के लोगों में अन्तर्विवाह तथा मद्यपान की अनुमति है, क्योंकि ये लोग अपने मध्य ऐसे आचरण को पापमय नहीं मानते।"}
{"ref": "sb/7/11/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रायः स्वभावविहितो नृणां धर्मो युगे युगे ।\n> वेददृग्भिः स्मृतो राजन्प्रेत्य चेह च शर्मकृत् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*प्रायः*—सामान्यतया; *स्व-भाव-विहितः*—विहित, किसी के भौतिक प्रकृति के गुणों के अनुसार; *नृणाम्*—मानव समाज का; *धर्मः*—व्यावसायिक कर्तव्य; *युगे युगे*—प्रत्येक युग में; *वेद-दृग्भिः*—वैदिक ज्ञान में भलीभाँति निष्णात ब्राह्मणों द्वारा; *स्मृतः*—मान्यता प्राप्त; *राजन्*—हे राजन्; *प्रेत्य*—मृत्यु के पश्चात्; *च*—तथा; *इह*—यहाँ (इस शरीर में); *च*—भी; *शर्म-कृत*—शुभ।", "translation": "**हे राजन्, वैदिक ज्ञान में भलीभाँति निष्णात ब्राह्मणों ने अपना यह निर्णय दिया है कि प्रत्येक युग में [युग] विभिन्न वर्गों के लोगों का अपने भौतिक प्रकृति के गुणों के अनुसार आचरण इस जीवन में तथा मृत्यु के पश्चात् दोनों ही में शुभ है।**", "purport": "भगवद्गीता (3.35) में कहा गया है—श्रेयान् स्व-धर्मो विगुणः पर-धर्मात् स्वनुष्ठितात्: \"अपने नियत कर्तव्यों का पालन करना, भले ही वे त्रुटिपूर्ण हों, दूसरे के कर्तव्यों की अपेक्षा कहीं श्रेष्ठ है।\" अन्त्यज, अर्थात् निम्न वर्गों के मनुष्य, चोरी, मद्यपान तथा अवैध स्त्री-संग के अभ्यस्त होते हैं, किन्तु उनके लिए वह पापमय नहीं माना जाता। उदाहरणार्थ, यदि बाघ किसी मनुष्य को मार डाले, तो यह पापमय नहीं है, किन्तु यदि कोई मनुष्य दूसरे मनुष्य को मार डाले, तो यह पापमय माना जाता है, और हत्यारे को फाँसी दे दी जाती है। जो पशुओं के बीच एक नित्य की बात है, वह मानव समाज में एक पापकर्म है। इस प्रकार समाज के उच्च एवं निम्न वर्गों के लक्षणों के अनुसार, व्यावसायिक कर्तव्यों की विभिन्न किस्में हैं। वैदिक ज्ञान के विशेषज्ञों के अनुसार, ये कर्तव्य सम्बन्धित युग के अनुसार विहित किये जाते हैं।"}
{"ref": "sb/7/11/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृत्त्या स्वभावकृतया वर्तमानः स्वकर्मकृत् ।\n> हित्वा स्वभावजं कर्म शनैर्निर्गुणतामियात् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*वृत्त्या*—पेशे के साथ; *स्व-भाव-कृतया*—किसी के भौतिक प्रकृति के गुणों के अनुसार सम्पादित; *वर्तमानः*—विद्यमान; *स्व-कर्म-कृत*—अपना कार्य करते हुए; *हित्वा*—त्यागकर; *स्व-भाव-जम्*—अपने ही प्रकृति के गुणों से उत्पन्न; *कर्म*—कर्म; *शनैः*—क्रमशः; *निर्गुणताम्*—दिव्य पद; *इयात्*—प्राप्त कर सकता है।", "translation": "**यदि कोई मनुष्य अपने पेशे में प्रकृति के गुणों के अनुसार अपनी स्थिति के अनुरूप कार्य करता है और क्रमशः इन कर्मों को त्याग देता है, तो वह निष्काम अवस्था को प्राप्त कर लेता है।**", "purport": "यदि कोई मनुष्य क्रमशः अपने पैतृक रीति-रिवाजों एवं कर्तव्यों को त्याग देता है और अपनी स्वाभाविक स्थिति में परम भगवान् की सेवा करने का प्रयास करता है, तो वह क्रमशः इन कर्मों से मुक्त होने में समर्थ हो जाता है, और निष्काम, अर्थात् भौतिक इच्छाओं से मुक्ति की अवस्था को प्राप्त कर लेता है।"}
{"ref": "sb/7/11/33-34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/33-34/", "verse_text": "", "devanagari": "> उप्यमानं मुहुः क्षेत्रं स्वयं निर्वीर्यतामियात् ।\n> न कल्पते पुनः सूत्यै उप्तं बीजं च नश्यति ॥ ३३ ॥\n> एवं कामाशयं चित्तं कामानामतिसेवया ।\n> विरज्येत यथा राजन्नग्निवत् कामबिन्दुभिः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*उप्यमानम्*—जोता जाता हुआ; *मुहुः*—बार-बार; *क्षेत्रम्*—एक खेत; *स्वयम्*—स्वयं; *निर्वीर्यताम्*—बंजरपन; *इयात्*—प्राप्त कर सकता है; *न कल्पते*—उपयुक्त नहीं रहता; *पुनः*—पुनः; *सूत्यै*—आगे की फसलें उगाने के लिए; *उप्तम्*—बोया गया; *बीजम्*—बीज; *च*—तथा; *नश्यति*—नष्ट हो जाता है; *एवम्*—इस प्रकार; *काम-आशयम्*—कामनाओं से पूर्ण; *चित्तम्*—हृदय का अन्तस्तल; *कामानाम्*—वांछित वस्तुओं का; *अति-सेवया*—बार-बार भोग करने से; *विरज्येत*—विरक्त हो सकता है; *यथा*—जिस प्रकार; *राजन्*—हे राजन्; *अग्नि-वत्*—अग्नि; *काम-बिन्दुभिः*—घृत की छोटी-छोटी बूँदों से।", "translation": "**हे राजन्, यदि किसी कृषि-क्षेत्र को बार-बार जोता जाये, तो उसकी उत्पादन-शक्ति घट जाती है, और वहाँ जो भी बीज बोये जाते हैं वे नष्ट हो जाते हैं। जिस प्रकार अग्नि पर घृत की बूँदें अग्नि को कभी नहीं बुझातीं किन्तु घृत की बाढ़ उसे बुझा देगी, उसी प्रकार कामनाओं में अत्यधिक लिप्तता ऐसी कामनाओं को पूर्णतया शान्त कर देती है।**", "purport": "यदि कोई निरन्तर अग्नि पर घृत की बूँदें छिड़कता रहे, तो अग्नि नहीं बुझेगी, किन्तु यदि कोई अचानक अग्नि पर घृत का एक पिण्ड डाल दे, तो सम्भवतः अग्नि पूर्णतया बुझ जाये। इसी प्रकार, जो अत्यधिक पापी हैं और इसी कारण निम्न वर्गों में जन्मे हैं, उन्हें पापकर्मों का पूर्ण भोग करने की अनुमति दी जाती है, क्योंकि इस प्रकार यह सम्भावना रहती है कि ये कर्म उनके लिए घृणित हो जायेंगे, और उन्हें शुद्ध होने का अवसर प्राप्त होगा।"}
{"ref": "sb/7/11/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/11/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य यल्लक्षणं प्रोक्तं पुंसो वर्णाभिव्यञ्जकम् ।\n> यदन्यत्रापि दृश्येत तत्तेनैव विनिर्दिशेत् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसका; *यत्*—जो; *लक्षणम्*—लक्षण; *प्रोक्तम्*—वर्णित (ऊपर); *पुंसः*—किसी व्यक्ति का; *वर्ण-अभिव्यञ्जकम्*—वर्गीकरण (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र इत्यादि) को सूचित करता हुआ; *यत्*—यदि; *अन्यत्र*—अन्यत्र; *अपि*—भी; *दृश्येत*—दिखाई दे; *तत्*—उस; *तेन*—उस लक्षण के द्वारा; *एव*—निश्चय ही; *विनिर्दिशेत्*—मनुष्य को निर्दिष्ट करना चाहिए।", "translation": "**यदि कोई व्यक्ति ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र होने के लक्षण प्रदर्शित करता है, जैसा कि ऊपर वर्णित है, भले ही उसने किसी भिन्न वर्ग में जन्म लिया हो, तो उसे उन्हीं वर्गीकरण के लक्षणों के अनुसार स्वीकार किया जाना चाहिए।**", "purport": "यहाँ नारद मुनि द्वारा स्पष्ट रूप से कहा गया है कि किसी को जन्म के अनुसार ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र के रूप में स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि यद्यपि अब ऐसा ही चल रहा है, किन्तु यह शास्त्रों द्वारा स्वीकृत नहीं है। जैसा कि भगवद्गीता (4.13) में कहा गया है—चातुर्-वर्ण्यं मया सृष्टं गुण-कर्म-विभागशः। इस प्रकार समाज के चार विभाग—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र—गुणों एवं कर्मों के अनुसार निश्चित किये जाने चाहिए। यदि कोई ब्राह्मण कुल में जन्मा है और उसने ब्राह्मणीय योग्यताएँ अर्जित कर ली हैं, तो उसे ब्राह्मण के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए; अन्यथा, उसे ब्रह्म-बन्धु समझा जाना चाहिए। इसी प्रकार, यदि कोई शूद्र ब्राह्मण के गुणों को अर्जित कर लेता है, यद्यपि वह शूद्र कुल में जन्मा था, तो वह शूद्र नहीं है; क्योंकि उसने ब्राह्मण के गुणों को विकसित कर लिया है, उसे ब्राह्मण के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए। कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रयोजन इन्हीं ब्राह्मणीय गुणों को विकसित करना है। मनुष्य ने जिस भी समुदाय में जन्म लिया हो, यदि वह ब्राह्मण के गुणों को विकसित कर लेता है तो उसे ब्राह्मण के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए, और तब उसे संन्यास आश्रम प्रदान किया जा सकता है। जब तक कोई ब्राह्मणीय लक्षणों के अनुसार योग्य न हो, तब तक वह संन्यास नहीं ले सकता। किसी व्यक्ति को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र के रूप में निर्दिष्ट करने में जन्म आवश्यक लक्षण नहीं है। यह समझ अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। यहाँ नारद मुनि स्पष्ट रूप से कहते हैं कि किसी को उसके जन्म की जाति के अनुसार स्वीकार किया जा सकता है यदि उसमें तदनुरूप योग्यताएँ हों, किन्तु अन्यथा नहीं। जिसने ब्राह्मण की योग्यताएँ प्राप्त कर ली हैं, उसने चाहे कहीं भी जन्म लिया हो, उसे ब्राह्मण के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए। इसी प्रकार, यदि किसी ने शूद्र अथवा चण्डाल के गुणों को विकसित कर लिया है, उसने चाहे कहीं भी जन्म लिया हो, उसे उन्हीं लक्षणों के अनुसार स्वीकार किया जाना चाहिए।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध के \"पूर्ण समाज: चार सामाजिक वर्ग\" नामक एकादश अध्याय पर श्रील भक्तिवेदान्त के तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "sb/7/12/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> ब्रह्मचारी गुरुकुले वसन्दान्तो गुरोर्हितम् ।\n> आचरन्दासवन्नीचो गुरौ सुदृढसौहृदः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—श्री नारद मुनि ने कहा; *ब्रह्मचारी*—ब्रह्मचारी, गुरु के निवास पर रहने वाला विद्यार्थी; *गुरु-कुले*—गुरु के निवास पर; *वसन्*—रहते हुए; *दान्तः*—निरन्तर इन्द्रियों का संयम अभ्यास करते हुए; *गुरोः हितम्*—केवल गुरु के हित के लिए (अपने व्यक्तिगत लाभ के लिए नहीं); *आचरन्*—अभ्यास करते हुए; *दास-वत्*—दास के समान अत्यन्त विनम्रतापूर्वक; *नीचः*—विनम्र, आज्ञाकारी; *गरौ*—गुरु के प्रति; *सु-दृढ*—दृढतापूर्वक; *सौहृदः*—मित्रता अथवा सद्भाव में।", "translation": "***नारद मुनि ने कहा: विद्यार्थी को अपनी इन्द्रियों का पूर्णतया संयम करने का अभ्यास करना चाहिए। उसे विनम्र होना चाहिए और गुरु के प्रति दृढ मित्रता का भाव रखना चाहिए। महान् व्रत के साथ ब्रह्मचारी को गुरु*-कुल में केवल गुरु के हित के लिए रहना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> सायं प्रातरुपासीत गुर्वग्न्यर्कसुरोत्तमान् ।\n> सन्ध्ये उभे च यतवाग्जपन्ब्रह्म समाहितः ॥ २ ॥", "synonyms": "*सायम्*—सायंकाल में; *प्रातः*—प्रातःकाल में; *उपासीत*—उसे पूजा करनी चाहिए; *गुरु*—गुरु की; *अग्नि*—अग्नि की (अग्नि-यज्ञ द्वारा); *अर्क*—सूर्य की; *सुर-उत्तमान्*—तथा भगवान् विष्णु, पुरुषोत्तम, व्यक्तियों में सर्वश्रेष्ठ की; *सन्ध्ये*—प्रातः तथा सायं; *उभे*—दोनों; *च*—भी; *यत-वाक्*—बिना बोले, मौन रहते हुए; *जपन्*—जपते हुए; *ब्रह्म*—गायत्री मन्त्र; *समाहितः*—पूर्णतया तल्लीन होकर।", "translation": "***दिन तथा रात्रि की दोनों सन्धियों में, अर्थात् प्रातःकाल तथा सायंकाल में, उसे गुरु, अग्नि, सूर्य*-देव तथा भगवान् विष्णु के चिन्तन में पूर्णतया तल्लीन होना चाहिए और गायत्री मन्त्र का जप करते हुए उसे उनकी पूजा करनी चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> छन्दांस्यधीयीत गुरोराहूतश्चेत् सुयन्त्रितः ।\n> उपक्रमेऽवसाने च चरणौ शिरसा नमेत् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*छन्दांसि*—वेदों के मन्त्र, जैसे हरे कृष्ण महामन्त्र तथा गायत्री मन्त्र; *अधीयीत*—नियमित रूप से जप अथवा पाठ करना चाहिए; *गुरोः*—गुरु से; *आहूतः*—(उनके द्वारा) सम्बोधित अथवा बुलाए जाने पर; *चेत्*—यदि; *सु-यन्त्रितः*—श्रद्धालु, सुशील; *उपक्रमे*—आरम्भ में; *अवसाने*—अन्त में (वैदिक मन्त्रों का पाठ करने के); *च*—भी; *चरणौ*—चरणकमलों पर; *शिरसा*—सिर से; *नमेत्*—नमस्कार करना चाहिए।", "translation": "**गुरु द्वारा बुलाए जाने पर विद्यार्थी को नियमित रूप से वैदिक मन्त्रों का अध्ययन करना चाहिए। प्रतिदिन, अपना अध्ययन आरम्भ करने से पूर्व तथा अपने अध्ययन के अन्त में, शिष्य को आदरपूर्वक गुरु के चरणों में नमस्कार करना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> मेखलाजिनवासांसि जटादण्डकमण्डलून् ।\n> बिभृयादुपवीतं च दर्भपाणिर्यथोदितम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*मेखला*—तृण से बनी करधनी; *अजिन-वासांसि*—मृगचर्म से बने वस्त्र; *जटा*—जटाएँ; *दण्ड*—एक छड़ी; *कमण्डलून्*—तथा कमण्डलु नामक जलपात्र; *बिभृयात्*—उसे (ब्रह्मचारी को) नियमित रूप से धारण करना चाहिए; *उपवीतम् च*—तथा यज्ञोपवीत; *दर्भ-पाणिः*—अपने हाथ में पवित्र कुश लेते हुए; *यथा उदितम्*—जैसा शास्त्रों में अनुशंसित है।", "translation": "**अपने हाथ में पवित्र कुश घास लेकर ब्रह्मचारी को नियमित रूप से तृण की करधनी तथा मृगचर्म के वस्त्र धारण करने चाहिए। उसे जटाएँ धारण करनी चाहिए, दण्ड तथा कमण्डलु ले जाना चाहिए और यज्ञोपवीत से सुशोभित होना चाहिए, जैसा शास्त्रों में अनुशंसित है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> सायं प्रातश्चरेद्भैक्ष्यं गुरवे तन्निवेदयेत् ।\n> भुञ्जीत यद्यनुज्ञातो नो चेदुपवसेत् क्वचित् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सायम्*—सायंकाल में; *प्रातः*—प्रातःकाल में; *चरेत्*—बाहर जाना चाहिए; *भैक्ष्यम्*—भिक्षा एकत्र करने; *गुरवे*—गुरु को; *तत्*—वह सब जो वह एकत्र करता है; *निवेदयेत्*—अर्पित करना चाहिए; *भुञ्जीत*—उसे खाना चाहिए; *यदि*—यदि; *अनुज्ञातः*—(गुरु द्वारा) आज्ञा दी गई हो; *नो*—अन्यथा; *चेत्*—यदि; *उपवसेत्*—उपवास करना चाहिए; *क्वचित्*—कभी-कभी।", "translation": "**ब्रह्मचारी को प्रातः तथा सायं भिक्षा एकत्र करने के लिए बाहर जाना चाहिए और जो कुछ वह एकत्र करता है वह सब उसे गुरु को अर्पित कर देना चाहिए। उसे केवल तभी खाना चाहिए जब गुरु उसे भोजन ग्रहण करने की आज्ञा दें; अन्यथा, यदि गुरु यह आज्ञा न दें, तो उसे कभी-कभी उपवास करना पड़ सकता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुशीलो मितभुग्दक्षः श्रद्दधानो जितेन्द्रियः ।\n> यावदर्थं व्यवहरेत् स्त्रीषु स्त्रीनिर्जितेषु च ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सु-शीलः*—अत्यन्त विनम्र तथा सुशील; *मित-भुक्*—केवल उतना ही खाने वाला जितनी उसे आवश्यकता है, न अधिक न कम; *दक्षः*—दक्ष अथवा आलस्यरहित, सदैव व्यस्त; *श्रद्दधानः*—शास्त्र तथा गुरु के निर्देशों में पूर्ण श्रद्धा रखने वाला; *जित-इन्द्रियः*—इन्द्रियों पर पूर्ण नियन्त्रण रखने वाला; *यावत्-अर्थम्*—जितना आवश्यक हो; *व्यवहरेत्*—बाह्य रूप से व्यवहार करना चाहिए; *स्त्रीषु*—स्त्रियों के प्रति; *स्त्री-निर्जितेषु*—स्त्रियों द्वारा वश में किए गए पुरुषों के प्रति; *च*—भी।", "translation": "**ब्रह्मचारी को अत्यन्त सुशील तथा विनम्र होना चाहिए और उसे आवश्यकता से अधिक न खाना चाहिए न एकत्र करना चाहिए। उसे सदैव सक्रिय तथा दक्ष होना चाहिए और गुरु तथा शास्त्र के निर्देशों में पूर्ण विश्वास रखना चाहिए। अपनी इन्द्रियों को पूर्णतया वश में रखते हुए उसे स्त्रियों अथवा स्त्रियों द्वारा वश में किए गए पुरुषों के साथ केवल उतनी ही संगति करनी चाहिए जितनी आवश्यक हो।**", "purport": "ब्रह्मचारी को इस विषय में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि वह स्त्रियों अथवा स्त्रियों में आसक्त पुरुषों के साथ न घुले-मिले। यद्यपि जब वह भिक्षा माँगने जाता है तब स्त्रियों तथा स्त्रियों में अत्यधिक आसक्त पुरुषों से बात करना आवश्यक होता है, फिर भी यह संगति अत्यन्त संक्षिप्त होनी चाहिए और उसे उनसे केवल भिक्षा माँगने के विषय में ही बात करनी चाहिए, इससे अधिक नहीं। ब्रह्मचारी को स्त्रियों में आसक्त पुरुषों की संगति करने में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/12/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> वर्जयेत्प्रमदागाथामगृहस्थो बृहद्व्रतः ।\n> इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्त्यपि यतेर्मनः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*वर्जयेत्*—त्याग देना चाहिए; *प्रमदा-गाथाम्*—स्त्रियों के साथ वार्तालाप; *अगृहस्थः*—वह व्यक्ति जिसने गृहस्थ-आश्रम स्वीकार नहीं किया (ब्रह्मचारी अथवा संन्यासी); *बृहत्-व्रतः*—अनिवार्य रूप से ब्रह्मचर्य का व्रत पालन करने वाला; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *प्रमाथीनि*—प्रायः सदैव अजेय; *हरन्ति*—हर लेती हैं; *अपि*—भी; *यतेः*—संन्यासी के; *मनः*—मन को।", "translation": "**ब्रह्मचारी, अथवा वह व्यक्ति जिसने गृहस्थ-आश्रम [पारिवारिक जीवन] स्वीकार नहीं किया है, उसे कठोरता से स्त्रियों के साथ अथवा स्त्रियों के विषय में बात करने से बचना चाहिए, क्योंकि इन्द्रियाँ इतनी प्रबल हैं कि वे संन्यासी, अर्थात् त्यागी जीवन के सदस्य, के मन को भी विचलित कर सकती हैं।**", "purport": "*ब्रह्मचर्य का मूल अर्थ है विवाह न करने अपितु कठोर ब्रह्मचर्य का पालन करने का व्रत (बृहद*-व्रत)। ब्रह्मचारी अथवा संन्यासी को स्त्रियों के साथ बात करने अथवा स्त्री-पुरुष के बीच के वार्तालापों से सम्बन्धित साहित्य पढ़ने से बचना चाहिए। स्त्रियों के साथ संगति को प्रतिबन्धित करने वाला आदेश आध्यात्मिक जीवन का मूल सिद्धान्त है। किसी भी वैदिक साहित्य में स्त्रियों के साथ संगति करने अथवा बात करने का परामर्श कभी नहीं दिया गया। सम्पूर्ण वैदिक व्यवस्था मनुष्य को यौन-जीवन से बचना सिखाती है ताकि वह धीरे-धीरे ब्रह्मचर्य से गृहस्थ, गृहस्थ से वानप्रस्थ और वानप्रस्थ से संन्यास की ओर प्रगति कर सके और इस प्रकार भौतिक भोग का त्याग कर सके, जो इस भौतिक जगत् के बन्धन का मूल कारण है। बृहद्-व्रत शब्द उस व्यक्ति की ओर संकेत करता है जिसने विवाह न करने का, अथवा दूसरे शब्दों में, अपने सम्पूर्ण जीवन भर यौन-जीवन में लिप्त न होने का निश्चय किया है।"}
{"ref": "sb/7/12/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> केशप्रसाधनोन्मर्दस्नपनाभ्यञ्जनादिकम् ।\n> गुरुस्त्रीभिर्युवतिभिः कारयेन्नात्मनो युवा ॥ ८ ॥", "synonyms": "*केश-प्रसाधन*—बालों में कंघी करना; *उन्मर्द*—शरीर की मालिश करना; *स्नपन*—स्नान कराना; *अभ्यञ्जन-आदिकम्*—तेल से शरीर की मालिश करना इत्यादि; *गुरु-स्त्रीभिः*—गुरु की पत्नी द्वारा; *युवतिभिः*—अत्यन्त युवा; *कारयेत्*—करने देना चाहिए; *न*—कभी नहीं; *आत्मनः*—व्यक्तिगत सेवा के लिए; *युवा*—यदि विद्यार्थी युवक हो।", "translation": "**यदि गुरु की पत्नी युवा हो, तो युवा ब्रह्मचारी को उन्हें माता के समान स्नेह से अपने बालों की देखभाल करने, तेल से अपने शरीर की मालिश करने, अथवा अपने को स्नान कराने नहीं देना चाहिए।**", "purport": "*विद्यार्थी अथवा शिष्य तथा गुरु अथवा आचार्य की पत्नी के बीच का सम्बन्ध पुत्र तथा माता के बीच के सम्बन्ध के समान होता है। माता कभी-कभी अपने पुत्र की देखभाल उसके बालों में कंघी करके, तेल से उसके शरीर की मालिश करके, अथवा उसे स्नान कराके करती है। इसी प्रकार, आचार्य की पत्नी भी एक माता है (गुरु*-पत्नी) और इसलिए वह भी शिष्य की देखभाल मातृवत् कर सकती है। किन्तु यदि आचार्य की पत्नी युवा स्त्री हो, तो युवा ब्रह्मचारी को ऐसी माता को अपने को स्पर्श नहीं करने देना चाहिए। यह कठोरता से वर्जित है। माताएँ सात प्रकार की होती हैं:\n\n*ātma*-mātā guroḥ patnī\n\n*brāhmaṇī rāja*-patnikā\n\ndhenur dhātrī tathā pṛthvī\n\nsaptaitā mātaraḥ smṛtāḥ\n\n*ये माताएँ हैं—जन्म देने वाली माता, आचार्य अथवा गुरु की पत्नी, ब्राह्मण की पत्नी, राजा की पत्नी, गाय, धाय तथा पृथ्वी। स्त्रियों के साथ, यहाँ तक कि अपनी माता, बहन अथवा पुत्री के साथ भी, अनावश्यक संगति कठोरता से वर्जित है। यही मानव सभ्यता है। जो सभ्यता पुरुषों को स्त्रियों के साथ अप्रतिबन्धित रूप से घुलने-मिलने की अनुमति देती है, वह पशु-सभ्यता है। कलि*-युग में लोग अत्यन्त उदार हैं, किन्तु स्त्रियों के साथ घुलना-मिलना तथा उनसे समान के रूप में बात करना वस्तुतः असभ्य जीवन-शैली है।"}
{"ref": "sb/7/12/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> नन्वग्निः प्रमदा नाम घृतकुम्भसमः पुमान् ।\n> सुतामपि रहो जह्यादन्यदा यावदर्थकृत् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ननु*—निश्चय ही; *अग्निः*—अग्नि; *प्रमदा*—स्त्री (वह जो पुरुष के मन को मोहित करती है); *नाम*—यही नाम; *घृत-कुम्भ*—मक्खन का घड़ा; *समः*—के समान; *पुमान्*—पुरुष; *सुताम् अपि*—अपनी पुत्री के साथ भी; *रहः*—एकान्त स्थान में; *जह्यात्*—संगति नहीं करनी चाहिए; *अन्यदा*—अन्य स्त्रियों के साथ भी; *यावत्*—जितना; *अर्थ-कृत्*—आवश्यक हो।", "translation": "**स्त्री की तुलना अग्नि से की जाती है और पुरुष की तुलना मक्खन के घड़े से की जाती है। अतः पुरुष को किसी एकान्त स्थान में अपनी पुत्री के साथ भी संगति करने से बचना चाहिए। इसी प्रकार, उसे अन्य स्त्रियों के साथ भी संगति करने से बचना चाहिए। मनुष्य को स्त्रियों के साथ केवल महत्त्वपूर्ण कार्य के लिए ही संगति करनी चाहिए, अन्यथा नहीं।**", "purport": "यदि मक्खन का घड़ा तथा अग्नि एक साथ रखे जाएँ, तो घड़े के भीतर का मक्खन निश्चय ही पिघल जाएगा। स्त्री की तुलना अग्नि से की जाती है और पुरुष की तुलना मक्खन के घड़े से की जाती है। मनुष्य इन्द्रियों के संयम में चाहे कितना ही उन्नत क्यों न हो, उसके लिए किसी स्त्री की उपस्थिति में स्वयं को नियन्त्रित रखना प्रायः असम्भव है, चाहे वह उसकी अपनी पुत्री, माता अथवा बहन ही क्यों न हो। वस्तुतः, यदि कोई व्यक्ति त्यागी जीवन में भी हो, तब भी उसका मन विचलित हो जाता है। अतः वैदिक सभ्यता स्त्री-पुरुष के बीच घुलने-मिलने को सावधानीपूर्वक प्रतिबन्धित करती है। यदि कोई स्त्री-पुरुष के बीच संगति को संयमित रखने के मूल सिद्धान्त को नहीं समझ सकता, तो उसे पशु माना जाना चाहिए। यही इस श्लोक का तात्पर्य है।"}
{"ref": "sb/7/12/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> कल्पयित्वात्मना यावदाभासमिदमीश्वरः ।\n> द्वैतं तावन्न विरमेत्ततो ह्यस्य विपर्ययः ॥ १० ॥", "synonyms": "*कल्पयित्वा*—सकारात्मक रूप से निश्चय करते हुए; *आत्मना*—आत्म-साक्षात्कार द्वारा; *यावत्*—जब तक; *आभासम्*—प्रतिबिम्ब (मूल शरीर तथा इन्द्रियों का); *इदम्*—यह (शरीर तथा इन्द्रियाँ); *ईश्वरः*—माया से पूर्णतया स्वतन्त्र; *द्वैतम्*—द्वैत; *तावत्*—तब तक; *न*—नहीं; *विरमेत्*—देखता है; *ततः*—ऐसे द्वैत द्वारा; *हि*—निश्चय ही; *अस्य*—उस व्यक्ति का; *विपर्ययः*—प्रतिकूल प्रभाव।", "translation": "***जब तक कोई जीव पूर्णतया आत्म-साक्षात्कार को प्राप्त नहीं हो जाता—जब तक वह अपने शरीर के साथ तादात्म्य की भ्रान्त धारणा से स्वतन्त्र नहीं हो जाता, जो मूल शरीर तथा इन्द्रियों के प्रतिबिम्ब के अतिरिक्त और कुछ नहीं है*—तब तक वह द्वैत की धारणा से मुक्त नहीं हो सकता, जो स्त्री तथा पुरुष के बीच के द्वैत में प्रतीकित होती है। इस प्रकार इसकी पूर्ण सम्भावना है कि वह पतित हो जाएगा क्योंकि उसकी बुद्धि मोहित है।**", "purport": "*यहाँ एक और महत्त्वपूर्ण चेतावनी है कि मनुष्य को स्त्री के प्रति आकर्षण से अपने को बचाना चाहिए। जब तक कोई आत्म*-साक्षात्कार को प्राप्त नहीं हो जाता, अर्थात् भौतिक शरीर की भ्रान्त धारणा से पूर्णतया स्वतन्त्र नहीं हो जाता, तब तक स्त्री तथा पुरुष का द्वैत निःसन्देह बना रहेगा, किन्तु जब कोई वास्तव में आत्म-साक्षात्कार को प्राप्त हो जाता है तब यह भेद समाप्त हो जाता है।\n\n*vidyā*-vinaya-sampanne\n\nbrāhmaṇe gavi hastini\n\nśuni caiva śvapāke ca\n\n*paṇḍitāḥ sama*-darśinaḥ\n\n*\"विनम्र साधु, सच्चे ज्ञान के कारण, एक विद्वान् तथा विनम्र ब्राह्मण, एक गाय, एक हाथी, एक कुत्ते तथा एक कुत्ता*-भक्षक [चाण्डाल] को समान दृष्टि से देखता है।\" (भ.गी. 5.18) आध्यात्मिक स्तर पर विद्वान् व्यक्ति न केवल स्त्री तथा पुरुष के द्वैत को त्याग देता है, अपितु मनुष्य तथा पशु के द्वैत को भी त्याग देता है। यही आत्म-साक्षात्कार की कसौटी है। मनुष्य को पूर्णतया यह जान लेना चाहिए कि जीव आत्मा है किन्तु विभिन्न प्रकार के भौतिक शरीरों का आस्वादन कर रहा है। कोई इसे सैद्धान्तिक रूप से समझ सकता है, किन्तु जब किसी को व्यावहारिक साक्षात्कार हो जाता है, तब वह वास्तव में पण्डित, अर्थात् जानने वाला, बन जाता है। उस समय तक द्वैत बना रहता है और स्त्री तथा पुरुष की धारणा भी बनी रहती है। इस अवस्था में मनुष्य को स्त्रियों के साथ घुलने-मिलने में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। किसी को अपने को पूर्ण नहीं मानना चाहिए और उस शास्त्रीय निर्देश को नहीं भूलना चाहिए कि मनुष्य को अपनी पुत्री, माता अथवा बहन के साथ संगति करने में भी अत्यन्त सावधान रहना चाहिए, अन्य स्त्रियों की तो बात ही क्या। श्रील मध्वाचार्य इस विषय में निम्नलिखित श्लोकों को उद्धृत करते हैं:\n\nbahutvenaiva vastūnāṁ\n\n*yathārtha*-jñānam ucyate\n\n*advaita*-jñānam ity etad\n\n*dvaita*-jñānaṁ tad-anyathā\n\nyathā jñānaṁ tathā vastu\n\nyathā vastus tathā matiḥ\n\nnaiva jñānārthayor bhedas\n\n*tata ekatva*-vedanam\n\n*विविधता में एकता ही वास्तविक ज्ञान है और इसलिए विविधता को कृत्रिम रूप से त्याग देना अद्वैतवाद के पूर्ण ज्ञान को प्रतिबिम्बित नहीं करता। श्री चैतन्य महाप्रभु के अचिन्त्य*-भेदाभेद दर्शन के अनुसार विविधताएँ हैं, किन्तु वे सभी एक इकाई का गठन करती हैं। ऐसा ज्ञान ही पूर्ण एकता का ज्ञान है।"}
{"ref": "sb/7/12/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतत्सर्वं गृहस्थस्य समाम्नातं यतेरपि ।\n> गुरुवृत्तिर्विकल्पेन गृहस्थस्यर्तुगामिनः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *सर्वम्*—सब; *गृहस्थस्य*—गृहस्थ का; *समाम्नातम्*—वर्णित; *यतेः अपि*—त्यागी जीवन में स्थित व्यक्ति का भी; *गुरु-वृत्तिः विकल्पेन*—गुरु की आज्ञाओं का पालन करना; *गृहस्थस्य*—गृहस्थ का; *ऋतु-गामिनः*—केवल सन्तानोत्पत्ति के अनुकूल काल में ही यौन-सम्बन्ध स्वीकार करना।", "translation": "**समस्त नियम तथा विधि-विधान गृहस्थ तथा संन्यासी, अर्थात् त्यागी जीवन के सदस्य, दोनों पर समान रूप से लागू होते हैं। किन्तु गृहस्थ को गुरु द्वारा सन्तानोत्पत्ति के अनुकूल काल में यौन-सम्बन्ध में लिप्त होने की अनुमति दी जाती है।**", "purport": "*कभी-कभी यह भ्रान्ति होती है कि गृहस्थ को किसी भी समय यौन-सम्बन्ध में लिप्त होने की अनुमति है। यह गृहस्थ जीवन की भ्रान्त धारणा है। आध्यात्मिक जीवन में, चाहे कोई गृहस्थ हो, वानप्रस्थ हो, संन्यासी हो अथवा ब्रह्मचारी हो, सभी गुरु के नियन्त्रण में हैं। ब्रह्मचारियों तथा संन्यासियों के लिए यौन-भोग पर कठोर प्रतिबन्ध हैं। इसी प्रकार, गृहस्थों के लिए भी कठोर प्रतिबन्ध हैं। गृहस्थों को केवल गुरु की आज्ञा के अनुसार ही यौन-जीवन में लिप्त होना चाहिए। अतः यहाँ यह उल्लिखित है कि मनुष्य को गुरु की आज्ञाओं का पालन करना चाहिए (गुरु*-वृत्तिर्विकल्पेन)। जब गुरु आज्ञा देते हैं, तब गृहस्थ यौन-जीवन स्वीकार कर सकता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (7.11) में होती है। धर्माविरुद्धो भूतेषु कामो ऽस्मि: धार्मिक नियमों तथा विधि-विधानों की अवहेलना किए बिना यौन-जीवन में लिप्त होना एक धार्मिक सिद्धान्त है। गृहस्थ को सन्तानोत्पत्ति के अनुकूल काल में तथा गुरु की आज्ञा के अनुसार यौन-जीवन में लिप्त होने की अनुमति है। यदि गुरु की आज्ञाएँ किसी गृहस्थ को किसी विशेष समय पर यौन-जीवन में लगने की अनुमति देती हैं, तो गृहस्थ ऐसा कर सकता है; *अन्यथा, यदि गुरु इसके विरुद्ध आज्ञा दें, तो गृहस्थ को संयम बरतना चाहिए। गृहस्थ को गर्भाधान*-संस्कार की विधिवत् क्रिया सम्पन्न करने के लिए गुरु से अनुमति प्राप्त करनी चाहिए। तब वह सन्तान उत्पन्न करने के लिए अपनी पत्नी के पास जा सकता है, अन्यथा नहीं। ब्राह्मण सामान्यतया अपने सम्पूर्ण जीवन भर ब्रह्मचारी ही रहता है, किन्तु यद्यपि कुछ ब्राह्मण गृहस्थ बन जाते हैं और यौन-जीवन में लिप्त होते हैं, फिर भी वे ऐसा गुरु के पूर्ण नियन्त्रण में करते हैं। क्षत्रिय को एक से अधिक पत्नियों से विवाह करने की अनुमति है, किन्तु यह भी गुरु के निर्देशों के अनुसार ही होना चाहिए। ऐसा नहीं है कि कोई गृहस्थ है तो वह जितनी बार चाहे विवाह कर सकता है और जैसे चाहे यौन-जीवन में लिप्त हो सकता है। यह आध्यात्मिक जीवन नहीं है। आध्यात्मिक जीवन में मनुष्य को अपना सम्पूर्ण जीवन गुरु के मार्गदर्शन में बिताना चाहिए। केवल वही व्यक्ति, जो अपना आध्यात्मिक जीवन गुरु के निर्देशन में निर्वाह करता है, कृष्ण की कृपा प्राप्त कर सकता है। यस्य प्रसादाद् भगवत्-प्रसादः। यदि कोई आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करना चाहता है किन्तु वह मनमाने ढंग से कार्य करता है, गुरु की आज्ञाओं का पालन नहीं करता, तो उसका कोई आश्रय नहीं है। यस्याप्रसादान्न गतिः कुतो ऽपि। गुरु की आज्ञा के बिना गृहस्थ को भी यौन-जीवन में लिप्त नहीं होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/12/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अञ्जनाभ्यञ्जनोन्मर्दस्त्र्यवलेखामिषं मधु ।\n> स्रग्गन्धलेपालङ्कारांस्त्यजेयुर्ये बृहद्व्रताः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अञ्जन*—आँखों को सजाने के लिए अंजन अथवा चूर्ण; *अभ्यञ्जन*—सिर की मालिश करना; *उन्मर्द*—शरीर की मालिश करना; *स्त्री-अवलेख*—किसी स्त्री को निहारना अथवा स्त्री का चित्र बनाना; *आमिषम्*—मांस-भक्षण; *मधु*—मद्य अथवा मधु का पान; *स्रक्*—शरीर को फूलों की मालाओं से सजाना; *गन्ध-लेप*—शरीर पर सुगन्धित लेप लगाना; *अलङ्कारान्*—शरीर को आभूषणों से सजाना; *त्यजेयुः*—त्याग देना चाहिए; *ये*—जो; *बृहत्-व्रताः*—जिन्होंने ब्रह्मचर्य का व्रत लिया है।", "translation": "**जिन ब्रह्मचारियों अथवा गृहस्थों ने ऊपर वर्णित ब्रह्मचर्य का व्रत लिया है, उन्हें निम्नलिखित में लिप्त नहीं होना चाहिए: आँखों में चूर्ण अथवा अंजन लगाना, सिर की तेल से मालिश करना, हाथों से शरीर की मालिश करना, किसी स्त्री को देखना अथवा स्त्री का चित्र बनाना, मांस खाना, मद्य पीना, शरीर को फूलों की मालाओं से सजाना, शरीर पर सुगन्धित लेप लगाना, अथवा शरीर को आभूषणों से सजाना। इन्हें उन्हें त्याग देना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/13-14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/13-14/", "verse_text": "", "devanagari": "> उषित्वैवं गुरुकुले द्विजोऽधीत्यावबुध्य च ।\n> त्रयीं साङ्गोपनिषदं यावदर्थं यथाबलम् ॥ १३ ॥\n> दत्त्वा वरमनुज्ञातो गुरोः कामं यदीश्वरः ।\n> गृहं वनं वा प्रविशेत्प्रव्रजेत्तत्र वा वसेत् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*उषित्वा*—रहते हुए; *एवम्*—इस प्रकार; *गुरु-कुले*—गुरु की देखरेख में; *द्वि-जः*—द्विज, अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य; *अधीत्य*—वैदिक साहित्य का अध्ययन करते हुए; *अवबुध्य*—उसे भलीभाँति समझते हुए; *च*—तथा; *त्रयीम्*—वैदिक साहित्य; *स-अङ्ग*—पूरक अंगों सहित; *उपनिषदम्*—तथा उपनिषदों को; *यावत्-अर्थम्*—जहाँ तक सम्भव हो; *यथा-बलम्*—जहाँ तक कोई कर सके, अपनी क्षमता के अनुसार; *दत्त्वा*—देकर; *वरम्*—दक्षिणा; *अनुज्ञातः*—पूछे जाने पर; *गुरोः*—गुरु की; *कामम्*—इच्छाएँ; *यदि*—यदि; *ईश्वरः*—समर्थ; *गृहम्*—गृहस्थ जीवन; *वनम्*—निवृत्त जीवन; *वा*—अथवा; *प्रविशेत्*—प्रवेश करना चाहिए; *प्रव्रजेत्*—अथवा बाहर निकल जाना चाहिए; *तत्र*—वहाँ; *वा*—अथवा; *वसेत्*—रहना चाहिए।", "translation": "***ऊपर वर्णित नियमों तथा विधि-विधानों के अनुसार, जो व्यक्ति द्विज है, अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय अथवा वैश्य है, उसे गुरु*-कुल में गुरु की देखरेख में रहना चाहिए। वहाँ उसे अपनी क्षमता तथा अध्ययन की शक्ति के अनुसार समस्त वैदिक साहित्य का उनके पूरक अंगों तथा उपनिषदों सहित अध्ययन तथा अध्ययन करना चाहिए। यदि सम्भव हो, तो विद्यार्थी अथवा शिष्य को गुरु को उस दक्षिणा से पुरस्कृत करना चाहिए जो गुरु माँगें और तब गुरु की आज्ञा का पालन करते हुए शिष्य को वहाँ से जाकर अन्य आश्रमों में से एक, अर्थात् गृहस्थ-आश्रम, वानप्रस्थ-आश्रम अथवा संन्यास-आश्रम, अपनी इच्छानुसार स्वीकार करना चाहिए।**", "purport": "*वेदों का अध्ययन तथा उन्हें समझने के लिए, निःसन्देह, कुछ विशेष बुद्धि की आवश्यकता होती है, किन्तु समाज के तीन उच्चतर वर्गों के सदस्यों*—अर्थात् ब्राह्मणों, क्षत्रियों तथा वैश्यों—को अपनी क्षमता तथा समझने की शक्ति के अनुसार वैदिक साहित्य सीखना चाहिए। दूसरे शब्दों में, शूद्रों तथा अन्त्यजों के अतिरिक्त सभी के लिए वैदिक साहित्य का अध्ययन अनिवार्य है। वैदिक साहित्य वह ज्ञान देता है जो मनुष्य को परम सत्य—ब्रह्म, परमात्मा अथवा भगवान्—को समझने की ओर ले जा सकता है। गुरु-कुल, अथवा सुधारात्मक शैक्षिक संस्था, का उपयोग केवल वैदिक ज्ञान को समझने के लिए ही किया जाना चाहिए। वर्तमान समय में प्रशिक्षण तथा प्रौद्योगिकी के लिए अनेक शैक्षिक संस्थाएँ हैं, किन्तु ऐसे ज्ञान का परम सत्य की समझ से कोई सम्बन्ध नहीं है। अतः प्रौद्योगिकी शूद्रों के लिए है, जबकि वेद द्विजों के लिए हैं। फलस्वरूप यह श्लोक कहता है, द्विजो ऽधीत्यावबुध्य च त्रयीं साङ्गोपनिषदम्। वर्तमान समय में, कलि के युग में, व्यावहारिक रूप से प्रत्येक व्यक्ति शूद्र है और कोई द्विज नहीं है। अतः समाज की स्थिति अत्यधिक पतित हो गई है।\n\nइस श्लोक से जो एक और बात ध्यान में रखनी है वह यह कि ब्रह्मचारी-आश्रम से मनुष्य संन्यास-आश्रम, वानप्रस्थ-आश्रम अथवा गृहस्थ-आश्रम स्वीकार कर सकता है। ब्रह्मचारी के लिए गृहस्थ बनना अनिवार्य नहीं है। चूँकि अन्तिम लक्ष्य परम सत्य को समझना है, इसलिए सभी विभिन्न आश्रमों से होकर गुजरने की कोई आवश्यकता नहीं है। इस प्रकार मनुष्य ब्रह्मचारी-आश्रम से सीधे ही संन्यास-आश्रम में जा सकता है। श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने ब्रह्मचारी-आश्रम से सीधे ही संन्यास-आश्रम स्वीकार किया। दूसरे शब्दों में, उनकी दिव्य कृपा भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने गृहस्थ-आश्रम अथवा वानप्रस्थ-आश्रम स्वीकार करना अनिवार्य नहीं समझा।"}
{"ref": "sb/7/12/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अग्नौ गुरावात्मनि च सर्वभूतेष्वधोक्षजम् ।\n> भूतैः स्वधामभिः पश्येदप्रविष्टं प्रविष्टवत् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अग्नौ*—अग्नि में; *गुरौ*—गुरु में; *आत्मनि*—अपने आप में; *च*—भी; *सर्व-भूतेषु*—प्रत्येक जीव में; *अधोक्षजम्*—भगवान्, जिन्हें भौतिक आँखों अथवा अन्य भौतिक इन्द्रियों से देखा अथवा अनुभव नहीं किया जा सकता; *भूतैः*—समस्त जीवों के साथ; *स्व-धामभिः*—अपने भगवत्ता के साज-सामान सहित; *पश्येत्*—देखना चाहिए; *अप्रविष्टम्*—प्रवेश न किया हुआ; *प्रविष्ट-वत्*—प्रवेश भी किया हुआ।", "translation": "***मनुष्य को यह जान लेना चाहिए कि अग्नि में, गुरु में, अपने आप में तथा समस्त जीवों में—समस्त परिस्थितियों तथा अवस्थाओं में*—भगवान् विष्णु ने एक साथ प्रवेश भी किया है और प्रवेश नहीं भी किया है। वे प्रत्येक वस्तु के पूर्ण नियन्त्रक के रूप में बाह्य तथा आन्तरिक दोनों रूप से स्थित हैं।**", "purport": "*भगवान् की सर्वव्यापकता का साक्षात्कार ही परम सत्य का वह पूर्ण साक्षात्कार है जिसे वैदिक साहित्य के अध्ययन द्वारा प्राप्त किया जाना है। जैसा कि ब्रह्म*-संहिता (5.35) में कहा गया है, अण्डान्तर-स्थ-परमाणु-चयान्तर-स्थम्: भगवान् ब्रह्माण्ड के भीतर, प्रत्येक जीव के हृदय के भीतर तथा परमाणु के भीतर भी स्थित हैं। हमें यह समझना चाहिए कि जहाँ कहीं भी भगवान् उपस्थित होते हैं, वहाँ वे अपने समस्त साज-सामान सहित उपस्थित होते हैं, जिसमें उनका नाम, रूप, संगी तथा सेवक सम्मिलित हैं। जीव भगवान् का अंश है और इस प्रकार मनुष्य को यह समझना चाहिए कि चूँकि भगवान् परमाणु में प्रवेश कर चुके हैं, इसलिए जीव भी वहाँ हैं। मनुष्य को भगवान् के अचिन्त्य गुण को स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि कोई भी भौतिक दृष्टिकोण से यह नहीं समझ सकता कि भगवान् किस प्रकार सर्वव्यापक हैं और फिर भी अपने धाम, गोलोक वृन्दावन, में स्थित हैं। यह साक्षात्कार तभी सम्भव है जब कोई आश्रम (ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास) के विधि-विधानों का कठोरता से पालन करे। श्रील मध्वाचार्य इस विषय में कहते हैं:\n\n*apraviṣṭaḥ sarva*-gataḥ\n\npraviṣṭas tv anurūpavān\n\n*evaṁ dvi*-rūpo bhagavān\n\nharir eko janārdanaḥ\n\n*भगवान्, अपने मूल रूप में, प्रत्येक वस्तु में प्रवेश नहीं किए हुए हैं (अप्रविष्टः), किन्तु अपने निर्विशेष रूप में उन्होंने प्रवेश किया हुआ है (प्रविष्टः)। इस प्रकार उन्होंने एक साथ प्रवेश भी किया है और प्रवेश नहीं भी किया है। इसकी व्याख्या भगवद्गीता (9.4) में भी की गई है, जहाँ भगवान् कहते हैं:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"मेरे द्वारा, मेरे अव्यक्त रूप में, यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड व्याप्त है। समस्त प्राणी मुझमें हैं, किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ।\" भगवान् अपने को स्वयं नकार सकते हैं। इस प्रकार एकता में विविधता है (एकत्वं बहुत्वम्)।"}
{"ref": "sb/7/12/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं विधो ब्रह्मचारी वानप्रस्थो यतिर्गृही ।\n> चरन्विदितविज्ञानः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ १६ ॥", "synonyms": "*एवम् विधः*—इस प्रकार; *ब्रह्मचारी*—चाहे कोई ब्रह्मचारी हो; *वानप्रस्थः*—अथवा कोई वानप्रस्थ-आश्रम में हो; *यतिः*—अथवा संन्यास-आश्रम में हो; *गृही*—अथवा गृहस्थ-आश्रम में हो; *चरन्*—आत्म-साक्षात्कार तथा परम सत्य की समझ के अभ्यास द्वारा; *विदित-विज्ञानः*—परम सत्य के विज्ञान में पूर्णतया निपुण; *परम्*—परम; *ब्रह्म*—परम सत्य; *अधिगच्छति*—समझ सकता है।", "translation": "***इस प्रकार अभ्यास करने से, चाहे कोई ब्रह्मचारी-आश्रम, गृहस्थ-आश्रम, वानप्रस्थ-आश्रम अथवा संन्यास-आश्रम में हो, उसे सदैव भगवान् की सर्व*-व्यापक उपस्थिति का साक्षात्कार करना चाहिए, क्योंकि इसी प्रकार परम सत्य को समझना सम्भव है।**", "purport": "*यही आत्म*-साक्षात्कार का आरम्भ है। मनुष्य को सर्वप्रथम यह समझना चाहिए कि ब्रह्म किस प्रकार सर्वत्र उपस्थित हैं और वे किस प्रकार कार्य कर रहे हैं। इस शिक्षा को ब्रह्म जिज्ञासा कहते हैं और यही मानव जीवन का वास्तविक सरोकार है। ऐसे ज्ञान के बिना कोई अपने को मनुष्य होने का दावा नहीं कर सकता; *अपितु, वह पशु जगत् में ही रहता है। जैसा कि कहा गया है, स एव गो*-खरः: [श्रीभा. 10.84.13] ऐसे ज्ञान के बिना मनुष्य गाय अथवा गधे से अच्छा नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/12/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> वानप्रस्थस्य वक्ष्यामि नियमान्मुनिसम्मतान् ।\n> यानास्थाय मुनिर्गच्छेदृषिलोकमुहाञ्जसा ॥ १७ ॥", "synonyms": "*वानप्रस्थस्य*—वानप्रस्थ-आश्रम (निवृत्त जीवन) में स्थित व्यक्ति के; *वक्ष्यामि*—मैं अब वर्णन करूँगा; *नियमान्*—नियम तथा विधि-विधान; *मुनि-सम्मतान्*—जो महान् मुनियों, दार्शनिकों तथा सन्त पुरुषों द्वारा मान्य हैं; *यान्*—जिन; *आस्थाय*—में स्थित रहते हुए, अथवा अभ्यास करते हुए; *मुनिः*—एक सन्त पुरुष; *गच्छेत्*—उन्नत हो जाता है; *ऋषि-लोकम्*—उस लोक-मण्डल को जहाँ ऋषि तथा मुनि जाते हैं (महर्लोक); *उह*—हे राजन्; *अञ्जसा*—बिना कठिनाई के।", "translation": "**हे राजन्, अब मैं वानप्रस्थ के, अर्थात् उस व्यक्ति के जो पारिवारिक जीवन से निवृत्त हो चुका है, गुणों का वर्णन करूँगा। वानप्रस्थ के लिए निर्धारित नियमों तथा विधि-विधानों का कठोरता से पालन करने पर मनुष्य सरलता से उस उच्चतर लोक-मण्डल को, जिसे महर्लोक कहते हैं, उन्नत हो सकता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> न कृष्टपच्यमश्नीयादकृष्टं चाप्यकालतः ।\n> अग्निपक्वमथामं वा अर्कपक्वमुताहरेत् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *कृष्ट-पच्यम्*—खेत की जुताई करके उगाए गए अन्न; *अश्नीयात्*—खाना चाहिए; *अकृष्टम्*—बिना खेत की जुताई किए उगे हुए अन्न; *च*—तथा; *अपि*—भी; *अकालतः*—असमय पके हुए; *अग्नि-पक्वम्*—अग्नि में पकाकर तैयार किए गए अन्न; *अथ*—साथ ही; *आमम्*—आम; *वा*—अथवा; *अर्क-पक्वम्*—सूर्य के प्रकाश से स्वाभाविक रूप से पका हुआ भोजन; *उत*—ऐसा आदेश है; *आहरेत्*—वानप्रस्थ को खाना चाहिए।", "translation": "**वानप्रस्थ जीवन में स्थित व्यक्ति को खेतों की जुताई करके उगाए गए अन्न नहीं खाने चाहिए। उसे ऐसे अन्न भी नहीं खाने चाहिए जो बिना खेत की जुताई किए उगे हों किन्तु पूर्णतया पके न हों। न ही वानप्रस्थ को अग्नि में पकाए गए अन्न खाने चाहिए। वस्तुतः उसे केवल सूर्य के प्रकाश से पके हुए फल ही खाने चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> वन्यैश्चरुपुरोडाशान् निर्वपेत् कालचोदितान् ।\n> लब्धे नवे नवेऽन्नाद्ये पुराणं च परित्यजेत् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*वन्यैः*—बिना खेती किए वन में उत्पन्न फलों एवं अन्नों से; *चरु*—यज्ञ-अग्नि में अर्पित किए जाने वाले अन्न; *पुरोडाशान्*—चरु से बने पूए; *निर्वपेत्*—मनुष्य को सम्पन्न करना चाहिए; *काल-चोदितान्*—जो स्वतः उगा है; *लब्धे*—प्राप्त होने पर; *नवे*—नवीन; *नवे अन्न-आद्ये*—नये उत्पन्न अन्न; *पुराणम्*—पुराने अन्न का संग्रह; *च*—तथा; *परित्यजेत्*—मनुष्य को त्याग देना चाहिए।", "translation": "**वानप्रस्थ को वन में स्वाभाविक रूप से उगे फलों एवं अन्नों से यज्ञ में अर्पित किए जाने वाले पूए तैयार करने चाहिए। जब उसे कुछ नया अन्न प्राप्त हो, तो उसे अपने पुराने अन्न के संग्रह का त्याग कर देना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अग्न्यर्थमेव शरणमुटजं वाद्रिकन्दरम् ।\n> श्रयेत हिमवाय्वग्निवर्षार्कातपषाट्स्वयम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*अग्नि*—अग्नि; *अर्थम्*—रखने के लिए; *एव*—केवल; *शरणम्*—एक कुटिया; *उट-जम्*—घास से बनी; *वा*—अथवा; *अद्रि-कन्दरम्*—पर्वत में एक गुफा; *श्रयेत*—वानप्रस्थ को शरण लेनी चाहिए; *हिम*—बर्फ; *वायु*—वायु; *अग्नि*—अग्नि; *वर्ष*—वर्षा; *अर्क*—सूर्य की; *आतप*—तपन; *षाट्*—सहन करते हुए; *स्वयम्*—स्वयं।", "translation": "**वानप्रस्थ को केवल पवित्र अग्नि को रखने के लिए घास की कुटिया बनानी चाहिए अथवा पर्वत की गुफा की शरण लेनी चाहिए, किन्तु उसे स्वयं हिमपात, वायु, अग्नि, वर्षा तथा सूर्य की तपन को सहन करने का अभ्यास करना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> केशरोमनखश्मश्रुमलानि जटिलो दधत् ।\n> कमण्डल्वजिने दण्डवल्कलाग्निपरिच्छदान् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*केश*—सिर के बाल; *रोम*—शरीर के बाल; *नख*—नाखून; *श्मश्रु*—मूँछें; *मलानि*—तथा शरीर का मैल; *जटिलः*—जटाओं सहित; *दधत्*—रखना चाहिए; *कमण्डलु*—एक जलपात्र; *अजिने*—तथा एक मृगचर्म; *दण्ड*—दण्ड; *वल्कल*—वृक्ष की छाल; *अग्नि*—अग्नि; *परिच्छदान्*—वस्त्र।", "translation": "**वानप्रस्थ को अपने सिर पर जटाएँ धारण करनी चाहिए और अपने शरीर के बाल, नाखून तथा मूँछ बढ़ने देने चाहिए। उसे अपने शरीर को मैल से साफ नहीं करना चाहिए। उसे एक जलपात्र, मृगचर्म तथा दण्ड रखना चाहिए, ओढ़ने के लिए वृक्ष की छाल धारण करनी चाहिए तथा अग्नि के रंग के वस्त्र पहनने चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> चरेद्वने द्वादशाब्दानष्टौ वा चतुरो मुनिः ।\n> द्वावेकं वा यथा बुद्धिर्न विपद्येत कृच्छ्रतः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*चरेत्*—रहना चाहिए; *वने*—वन में; *द्वादश-अब्दान्*—बारह वर्ष; *अष्टौ*—आठ वर्ष तक; *वा*—अथवा; *चतुरः*—चार वर्ष; *मुनिः*—एक साधु, विचारशील पुरुष; *द्वौ*—दो; *एकम्*—एक; *वा*—अथवा; *यथा*—साथ ही; *बुद्धिः*—बुद्धि; *न*—नहीं; *विपद्येत*—विचलित; *कृच्छ्रतः*—कठोर तपस्याओं के कारण।", "translation": "**अत्यन्त विचारशील वानप्रस्थ को वन में बारह वर्ष, आठ वर्ष, चार वर्ष, दो वर्ष अथवा कम से कम एक वर्ष तक रहना चाहिए। उसे इस प्रकार आचरण करना चाहिए कि वह अत्यधिक तपस्या के कारण विचलित अथवा व्यथित न हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदाकल्पः स्वक्रियायां व्याधिभिर्जरयाथवा ।\n> आन्वीक्षिक्यां वा विद्यायां कुर्यादनशनादिकम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *अकल्पः*—कार्य करने में असमर्थ; *स्व-क्रियायाम्*—अपने नियत कर्मों में; *व्याधिभिः*—रोग के कारण; *जरया*—अथवा वृद्धावस्था के कारण; *अथवा*—या तो; *आन्वीक्षिक्याम्*—आध्यात्मिक उन्नति में; *वा*—अथवा; *विद्यायाम्*—ज्ञान की उन्नति में; *कुर्यात्*—मनुष्य को करना चाहिए; *अनशन-आदिकम्*—पर्याप्त भोजन न लेना।", "translation": "**जब रोग अथवा वृद्धावस्था के कारण मनुष्य आध्यात्मिक चेतना में उन्नति के लिए अथवा *वेदों* के अध्ययन के लिए अपने नियत कर्मों को करने में असमर्थ हो जाता है, तो उसे उपवास का अभ्यास करना चाहिए, कोई भी भोजन ग्रहण नहीं करना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मन्यग्नीन् समारोप्य सन्न्यस्याहं ममात्मताम् ।\n> कारणेषु न्यसेत् सम्यक्सङ्घातं तु यथार्हतः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*आत्मनि*—अपने में; *अग्नीन्*—शरीर के भीतर के अग्नि-तत्त्व; *समारोप्य*—उचित रूप से स्थापित करके; *सन्न्यस्य*—त्याग कर; *अहम्*—मिथ्या पहचान; *मम*—मिथ्या धारणा; *आत्मताम्*—शरीर को अपना स्वरूप अथवा अपनी वस्तु समझने की; *कारणेषु*—भौतिक शरीर के कारणभूत पाँच तत्त्वों में; *न्यसेत्*—मनुष्य को विलीन कर देना चाहिए; *सम्यक्*—पूर्णतया; *सङ्घातम्*—संयोग; *तु*—किन्तु; *यथा-अर्हतः*—जैसा उचित हो।", "translation": "**उसे अग्नि-तत्त्व को उचित रूप से अपने में स्थापित करना चाहिए और इस प्रकार शारीरिक ममता का त्याग कर देना चाहिए, जिसके कारण मनुष्य शरीर को अपना स्वरूप अथवा अपनी वस्तु समझता है। मनुष्य को क्रमशः भौतिक शरीर को पाँच तत्त्वों [पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश] में विलीन कर देना चाहिए।**", "purport": "शरीर एक कारण का कार्य है, अर्थात् पाँच भौतिक तत्त्वों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश) का। दूसरे शब्दों में, मनुष्य को भली प्रकार जान लेना चाहिए कि भौतिक शरीर पाँच तत्त्वों के संयोग के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। यह ज्ञान ही भौतिक शरीर का पाँच भौतिक तत्त्वों में विलीन होना है। पूर्ण ज्ञान सहित ब्रह्म में विलीन होने का अर्थ है इस बात को पूर्णतया समझ लेना कि मनुष्य शरीर नहीं अपितु एक आध्यात्मिक आत्मा है।"}
{"ref": "sb/7/12/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> खे खानि वायौ निश्वासांस्तेजःसूष्माणमात्मवान् ।\n> अप्स्वसृक्श्लेष्मपूयानि क्षितौ शेषं यथोद्भवम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*खे*—आकाश में; *खानि*—शरीर के समस्त छिद्र; *वायौ*—वायु में; *निश्वासान्*—शरीर के भीतर गतिशील विभिन्न वायुएँ (प्राण, अपान आदि); *तेजःसु*—अग्नि में; *उष्माणम्*—शरीर की ऊष्मा; *आत्म-वान्*—वह पुरुष जो आत्मा को जानता है; *अप्सु*—जल में; *असृक्*—रक्त; *श्लेष्म*—कफ; *पूयानि*—तथा मूत्र; *क्षितौ*—पृथ्वी में; *शेषम्*—शेष (अर्थात् त्वचा, अस्थि तथा शरीर की अन्य कठोर वस्तुएँ); *यथा-उद्भवम्*—जिनसे वे सब उत्पन्न हुए।", "translation": "**धीर, आत्म-साक्षात्कारी पुरुष जिसे पूर्ण ज्ञान है, उसे शरीर के विभिन्न अंगों को उनके मूल स्रोतों में विलीन कर देना चाहिए। शरीर के छिद्र आकाश से उत्पन्न होते हैं, श्वास-प्रश्वास की प्रक्रिया वायु से होती है, शरीर की ऊष्मा अग्नि से होती है, तथा वीर्य, रक्त एवं कफ जल से होते हैं। त्वचा, मांसपेशी तथा अस्थि जैसे कठोर पदार्थ पृथ्वी से उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार शरीर के समस्त अवयव विभिन्न तत्त्वों से उत्पन्न होते हैं, और उन्हें पुनः उन तत्त्वों में विलीन कर देना चाहिए।**", "purport": "आत्म-साक्षात्कारी होने के लिए मनुष्य को शरीर के विभिन्न तत्त्वों के मूल स्रोतों को समझना चाहिए। शरीर त्वचा, अस्थि, मांसपेशी, रक्त, वीर्य, मूत्र, मल, ऊष्मा, श्वास इत्यादि का संयोग है, जो सभी पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश से आते हैं। मनुष्य को शरीर के समस्त अवयवों के स्रोतों से भली प्रकार परिचित होना चाहिए। तभी वह आत्म-साक्षात्कारी पुरुष, अर्थात् आत्मवान्, अर्थात् आत्मा को जानने वाला, बनता है।"}
{"ref": "sb/7/12/26-28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/26-28/", "verse_text": "", "devanagari": "> वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि ।\n> पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥\n> मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् ।\n> दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥\n> रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् ।\n> अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*वाचम्*—वाणी; *अग्नौ*—अग्नि-देव में (अग्नि को नियन्त्रित करने वाला साकार देव); *स-वक्तव्याम्*—वक्तव्य विषय सहित; *इन्द्रे*—राजा इन्द्र को; *शिल्पम्*—शिल्पकला अथवा हाथों से कार्य करने की क्षमता; *करौ*—तथा हाथ; *अपि*—निस्सन्देह; *पदानि*—पैर; *गत्या*—चलने की शक्ति सहित; *वयसि*—भगवान् विष्णु को; *रत्या*—यौन इच्छा; *उपस्थम्*—जननेन्द्रिय सहित; *प्रजापतौ*—प्रजापति को; *मृत्यौ*—मृत्यु नामक देवता को; *पायुम्*—गुदा; *विसर्गम्*—उसकी क्रिया, मलत्याग सहित; *च*—भी; *यथा-स्थानम्*—उचित स्थान में; *विनिर्दिशेत्*—मनुष्य को संकेत करना चाहिए; *दिक्षु*—विभिन्न दिशाओं को; *श्रोत्रम्*—श्रवणेन्द्रिय; *स-नादेन*—शब्द-कम्पन सहित; *स्पर्शेन*—स्पर्श सहित; *अध्यात्मनि*—वायु-देव को; *त्वचम्*—स्पर्श की इन्द्रिय; *रूपाणि*—रूप; *चक्षुषा*—दृष्टि सहित; *राजन्*—हे राजन्; *ज्योतिषि*—सूर्य में; *अभिनिवेशयेत्*—मनुष्य को प्रदान करना चाहिए; *अप्सु*—जल को; *प्रचेतसा*—वरुण नामक देवता सहित; *जिह्वाम्*—जीभ; *घ्रेयैः*—गन्ध के विषय सहित; *घ्राणम्*—सूँघने की शक्ति; *क्षितौ*—पृथ्वी में; *न्यसेत्*—मनुष्य को अर्पित करना चाहिए।", "translation": "**तत्पश्चात्, वाणी के विषय को, वाणी की इन्द्रिय [जीभ] सहित, अग्नि को अर्पित करना चाहिए। शिल्पकला तथा दोनों हाथ देवता इन्द्र को दिए जाने चाहिए। गति की शक्ति तथा पैर भगवान् विष्णु को दिए जाने चाहिए। यौन सुख, जननेन्द्रिय सहित, प्रजापति को अर्पित करना चाहिए। गुदा, मलत्याग की शक्ति सहित, अपने उचित स्थान में मृत्यु को अर्पित करनी चाहिए। श्रवणेन्द्रिय, शब्द-कम्पन सहित, दिशाओं की अधिष्ठात्री देवताओं को दी जानी चाहिए। स्पर्शेन्द्रिय, स्पर्श के विषयों सहित, वायु को दी जानी चाहिए। रूप, दृष्टि की शक्ति सहित, सूर्य को अर्पित करना चाहिए। जीभ, वरुण देवता सहित, जल को अर्पित की जानी चाहिए, तथा सूँघने की शक्ति, दोनों अश्विनी-कुमार देवताओं सहित, पृथ्वी को अर्पित की जानी चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/29-30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/29-30/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनो मनोरथैश्चन्द्रे बुद्धिं बोध्यैः कवौ परे ।\n> कर्माण्यध्यात्मना रुद्रे यदहं ममताक्रिया ।\n> सत्त्वेन चित्तं क्षेत्रज्ञे गुणैर्वैकारिकं परे ॥ २९ ॥\n> अप्सु क्षितिमपो ज्योतिष्यदो वायौ नभस्यमुम् ।\n> कूटस्थे तच्च महति तदव्यक्तेऽक्षरे च तत् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*मनः*—मन; *मनोरथैः*—भौतिक इच्छाओं सहित; *चन्द्रे*—चन्द्र, चन्द्र-देवता को; *बुद्धिम्*—बुद्धि; *बोध्यैः*—बुद्धि के विषय सहित; *कवौ परे*—परम विद्वान पुरुष, भगवान् ब्रह्मा को; *कर्माणि*—भौतिक क्रियाएँ; *अध्यात्मना*—मिथ्या अहंकार सहित; *रुद्रे*—भगवान् शिव (रुद्र) को; *यत्*—जिसमें; *अहम्*—मैं भौतिक शरीर हूँ; *ममता*—भौतिक शरीर से सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु मेरी है; *क्रिया*—ऐसी क्रियाएँ; *सत्त्वेन*—अस्तित्वगत धारणा सहित; *चित्तम्*—चेतना; *क्षेत्र-ज्ञे*—व्यष्टि आत्मा को; *गुणैः*—भौतिक गुणों द्वारा संचालित भौतिक क्रियाओं सहित; *वैकारिकम्*—भौतिक गुणों के प्रभाव में रहने वाले जीव; *परे*—परम पुरुष में; *अप्सु*—जल में; *क्षितिम्*—पृथ्वी; *अपः*—जल; *ज्योतिषि*—ज्योतियों में, विशेष रूप से सूर्य में; *अदः*—तेज; *वायौ*—वायु में; *नभसि*—आकाश में; *अमुम्*—वह; *कूटस्थे*—जीवन की भौतिकतावादी धारणा में; *तत्*—वह; *च*—भी; *महति*—महत्-तत्त्व में, समग्र भौतिक शक्ति में; *तत्*—वह; *अव्यक्ते*—अप्रकट में; *अक्षरे*—परमात्मा में; *च*—भी; *तत्*—वह।", "translation": "**मन को, समस्त भौतिक इच्छाओं सहित, चन्द्र-देवता में विलीन कर देना चाहिए। बुद्धि के समस्त विषयों को, स्वयं बुद्धि सहित, भगवान् ब्रह्मा में स्थापित कर देना चाहिए। मिथ्या अहंकार, जो प्रकृति के भौतिक गुणों के प्रभाव में रहता है और जो मनुष्य को यह सोचने के लिए प्रेरित करता है कि \"मैं यह शरीर हूँ, और इस शरीर से सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु मेरी है,\" उसे भौतिक क्रियाओं सहित रुद्र में, जो मिथ्या अहंकार के अधिष्ठाता देवता हैं, विलीन कर देना चाहिए। भौतिक चेतना को, विचार के लक्ष्य सहित, व्यष्टि जीव में विलीन कर देना चाहिए, तथा प्रकृति के गुणों के अधीन कार्य करने वाले देवताओं को, विकृत जीव सहित, परम पुरुष में विलीन कर देना चाहिए। पृथ्वी को जल में, जल को सूर्य के तेज में, इस तेज को वायु में, वायु को आकाश में, आकाश को मिथ्या अहंकार में, मिथ्या अहंकार को समग्र भौतिक शक्ति में, समग्र भौतिक शक्ति को अप्रकट उपादानों में [भौतिक शक्ति के प्रधान स्वरूप में], और अन्ततः भौतिक प्रकटीकरण के उपादान-स्वरूप को परमात्मा में विलीन कर देना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/12/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/12/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्यक्षरतयात्मानं चिन्मात्रमवशेषितम् ।\n> ज्ञात्वाद्वयोऽथ विरमेद् दग्धयोनिरिवानलः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *अक्षरतया*—आध्यात्मिक होने के कारण; *आत्मानम्*—स्वयं को (व्यष्टि आत्मा को); *चित्-मात्रम्*—पूर्णतया आध्यात्मिक; *अवशेषितम्*—शेष बचा हुआ (भौतिक तत्त्वों के एक-एक करके मूल परमात्मा में विलीन हो जाने के पश्चात्); *ज्ञात्वा*—समझकर; *अद्वयः*—भेदरहित, अथवा परमात्मा के समान गुणवाला; *अथ*—इस प्रकार; *विरमेत्*—मनुष्य को भौतिक अस्तित्व से विरत हो जाना चाहिए; *दग्ध-योनिः*—जिसका स्रोत (काष्ठ) जल चुका है; *इव*—समान; *अनलः*—अग्नि की लपटें।", "translation": "**जब समस्त भौतिक उपाधियाँ इस प्रकार अपने-अपने भौतिक तत्त्वों में विलीन हो जाती हैं, तो जीव, जो सभी अन्ततः पूर्णतया आध्यात्मिक हैं और परम पुरुष के गुण में एक हैं, उन्हें भौतिक अस्तित्व से उसी प्रकार विरत हो जाना चाहिए, जैसे काष्ठ के जल जाने पर उसमें जलने वाली लपटें शान्त हो जाती हैं। जब भौतिक शरीर अपने विभिन्न भौतिक तत्त्वों में लौट जाता है, तो केवल आध्यात्मिक सत्ता शेष रहती है। यह आध्यात्मिक सत्ता ब्रह्म है और गुण में परब्रह्म के समान है।**", "purport": "इस प्रकार *श्रीमद्भागवत* के सप्तम स्कन्ध के बारहवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"आदर्श समाज: चार आध्यात्मिक वर्ण,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/7/13/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> कल्पस्त्वेवं परिव्रज्य देहमात्रावशेषितः ।\n> ग्रामैकरात्रविधिना निरपेक्षश्चरेन्महीम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—श्री नारद मुनि ने कहा; *कल्पः*—वह व्यक्ति जो संन्यास अर्थात त्यागमय जीवन की तपस्याओं को सहन करने में, अथवा दिव्य ज्ञान के अध्ययन में समर्थ है; *तु*—किन्तु; *एवम्*—इस प्रकार (जैसा पहले वर्णन किया गया); *परिव्रज्य*—अपनी आध्यात्मिक पहचान को पूर्णतया समझते हुए तथा इस प्रकार एक स्थान से दूसरे स्थान को जाते हुए; *देह-मात्र*—केवल शरीर रखते हुए; *अवशेषितः*—अन्ततः; *ग्राम*—गाँव में; *एक*—केवल एक; *रात्र*—रात्रि बिताने की; *विधिना*—विधि से; *निरपेक्षः*—किसी भौतिक वस्तु पर निर्भर हुए बिना; *चरेत्*—एक स्थान से दूसरे स्थान को जाना चाहिए; *महीम्*—पृथ्वी पर।", "translation": "**श्री नारद मुनि ने कहा: जो व्यक्ति आध्यात्मिक ज्ञान का अनुशीलन करने में समर्थ है, उसे समस्त भौतिक सम्बन्धों का परित्याग कर देना चाहिए, और केवल शरीर को निवास योग्य बनाए रखते हुए, प्रत्येक गाँव में केवल एक रात्रि बिताते हुए, उसे एक स्थान से दूसरे स्थान को यात्रा करनी चाहिए। इस प्रकार, शरीर की आवश्यकताओं के सम्बन्ध में बिना किसी पर निर्भर हुए, संन्यासी को सारे संसार में यात्रा करनी चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> बिभृयाद् यद्यसौ वासः कौपीनाच्छादनं परम् ।\n> त्यक्तं न लिङ्गाद् दण्डादेरन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ २ ॥", "synonyms": "*बिभृयात्*—प्रयोग करना चाहिए; *यदि*—यदि; *असौ*—त्यागमय जीवन में स्थित व्यक्ति; *वासः*—वस्त्र अथवा आवरण; *कौपीन*—लंगोटी (केवल गुप्तांगों को ढकने के लिए); *आच्छादनम्*—ढकने के लिए; *परम्*—केवल उतना ही; *त्यक्तम्*—छोड़ा हुआ; *न*—नहीं; *लिङ्गात्*—संन्यासी के विशिष्ट चिह्नों के अतिरिक्त; *दण्ड-आदेः*—जैसे दण्ड (त्रिदण्ड); *अन्यत्*—अन्य; *किञ्चित्*—कुछ भी; *अनापदि*—सामान्य अविचलित समय में।", "translation": "**त्यागमय जीवन में स्थित व्यक्ति अपने को ढकने के लिए वस्त्र से भी बच सकता है। यदि वह कुछ भी पहने, तो वह केवल लंगोटी होनी चाहिए, और जब आवश्यकता न हो, तो संन्यासी को दण्ड तक स्वीकार नहीं करना चाहिए। संन्यासी को दण्ड तथा कमण्डलु के अतिरिक्त कुछ भी ले जाने से बचना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> एक एव चरेद्भिक्षुरात्मारामोऽनपाश्रयः ।\n> सर्वभूतसुहृच्छान्तो नारायणपरायणः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*एकः*—अकेला; *एव*—केवल; *चरेत्*—विचरण कर सकता है; *भिक्षुः*—भिक्षा लेने वाला संन्यासी; *आत्म-आरामः*—आत्मा में पूर्णतया सन्तुष्ट; *अनपाश्रयः*—किसी पर निर्भर हुए बिना; *सर्व-भूत-सुहृत्*—समस्त जीवों का हितैषी होते हुए; *शान्तः*—पूर्णतया शान्त; *नारायण-परायणः*—नारायण पर पूर्णतया निर्भर होते हुए तथा उनका भक्त बनते हुए।", "translation": "**आत्मा में पूर्णतया सन्तुष्ट संन्यासी को द्वार-द्वार भिक्षा माँगकर जीवन-निर्वाह करना चाहिए। किसी व्यक्ति अथवा किसी स्थान पर निर्भर न रहते हुए, उसे सदैव समस्त जीवों का मैत्रीपूर्ण हितैषी होना चाहिए तथा नारायण का शान्त, अनन्य भक्त होना चाहिए। इस प्रकार उसे एक स्थान से दूसरे स्थान को विचरण करना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> पश्येदात्मन्यदो विश्वं परे सदसतोऽव्यये ।\n> आत्मानं च परं ब्रह्म सर्वत्र सदसन्मये ॥ ४ ॥", "synonyms": "*पश्येत्*—देखना चाहिए; *आत्मनि*—परमात्मा में; *अदः*—इस; *विश्वम्*—ब्रह्माण्ड को; *परे*—परे; *सत्-असतः*—सृष्टि अथवा सृष्टि के कारण से; *अव्यये*—उस परम सत्य में, जो क्षय से रहित है; *आत्मानम्*—स्वयं को; *च*—भी; *परम्*—परम; *ब्रह्म*—परम सत्य; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *सत्-असत्*—कारण में तथा कार्य में; *मये*—सर्वव्यापी।", "translation": "**संन्यासी को सदैव यह देखने का प्रयत्न करना चाहिए कि परम सत्य सर्वत्र व्याप्त है तथा इस ब्रह्माण्ड सहित सब कुछ उसी परम सत्य पर आश्रित है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुप्तिप्रबोधयोः सन्धावात्मनो गतिमात्मदृक् ।\n> पश्यन्बन्धं च मोक्षं च मायामात्रं न वस्तुतः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सुप्ति*—अचेतन अवस्था में; *प्रबोधयोः*—तथा चेतन अवस्था में; *सन्धौ*—सीमावर्ती अस्तित्व की अवस्था में; *आत्मनः*—अपनी; *गतिम्*—गति को; *आत्म-दृक्*—जो वास्तव में आत्मा को देख सकता है; *पश्यन्*—सदैव देखने या समझने का प्रयत्न करते हुए; *बन्धम्*—जीवन की बद्ध अवस्था को; *च*—तथा; *मोक्षम्*—जीवन की मुक्त अवस्था को; *च*—भी; *माया-मात्रम्*—केवल माया; *न*—नहीं; *वस्तुतः*—वास्तव में।", "translation": "**अचेतनता तथा चेतनता के समय, और इन दोनों के मध्य, उसे आत्मा को समझने का प्रयत्न करना चाहिए तथा आत्मा में पूर्णतया स्थित होना चाहिए। इस प्रकार, उसे अनुभव करना चाहिए कि जीवन की बद्ध तथा मुक्त अवस्थाएँ केवल भ्रामक हैं तथा वास्तव में सत्य नहीं हैं। ऐसे उच्चतर ज्ञान के साथ, उसे केवल परम सत्य को सर्वत्र व्याप्त देखना चाहिए।**", "purport": "अचेतन अवस्था अज्ञान, अन्धकार अथवा भौतिक अस्तित्व के अतिरिक्त कुछ नहीं है, और चेतन अवस्था में मनुष्य जाग्रत रहता है। चेतनता तथा अचेतनता के बीच की सीमावर्ती अवस्था का कोई स्थायी अस्तित्व नहीं है। अतः जो आत्मा को समझने में उन्नत है उसे यह समझना चाहिए कि अचेतनता तथा चेतनता केवल भ्रम हैं, क्योंकि वे मूलतः अस्तित्व में नहीं हैं। केवल परम सत्य अस्तित्व में है। जैसा कि भगवान ने भगवद्गीता (9.4) में पुष्टि की है:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"मेरे द्वारा, मेरे अव्यक्त रूप में, यह समस्त ब्रह्माण्ड व्याप्त है। समस्त प्राणी मुझमें हैं, किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ।\" सब कुछ कृष्ण के निर्विशेष स्वरूप के आधार पर अस्तित्व में है; कृष्ण के बिना कुछ भी अस्तित्व में नहीं रह सकता। अतः कृष्ण का उन्नत भक्त भगवान को सर्वत्र, बिना भ्रम के, देख सकता है।"}
{"ref": "sb/7/13/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाभिनन्देद् ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम् ।\n> कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अभिनन्देत्*—प्रशंसा करनी चाहिए; *ध्रुवम्*—निश्चित; *मृत्युम्*—मृत्यु को; *अध्रुवम्*—अनिश्चित; *वा*—या तो; *अस्य*—इस शरीर का; *जीवितम्*—जीवन की अवधि; *कालम्*—शाश्वत काल को; *परम्*—परम; *प्रतीक्षेत*—अवश्य देखना चाहिए; *भूतानाम्*—जीवों का; *प्रभव*—प्राकट्य; *अप्ययम्*—तिरोधान।", "translation": "**चूँकि भौतिक शरीर का विनाश निश्चित है तथा मनुष्य के जीवन की अवधि निश्चित नहीं है, अतः न तो मृत्यु की और न ही जीवन की प्रशंसा करनी चाहिए। बल्कि, मनुष्य को उस शाश्वत काल-तत्त्व का अवलोकन करना चाहिए, जिसमें जीव स्वयं को प्रकट करता है तथा तिरोहित हो जाता है।**", "purport": "भौतिक जगत में जीव, न केवल वर्तमान में बल्कि भूतकाल में भी, जन्म तथा मृत्यु की समस्या को सुलझाने के प्रयत्न में लगे रहे हैं। कुछ मृत्यु पर बल देते हैं तथा समस्त भौतिक वस्तुओं के भ्रामक अस्तित्व की ओर संकेत करते हैं, जबकि अन्य जीवन पर बल देते हैं, उसे सदैव बनाए रखने तथा अपनी क्षमता के अनुसार उसका सर्वोत्तम भोग करने का प्रयत्न करते हैं। ये दोनों ही मूर्ख तथा दुष्ट हैं। यह उपदेश दिया जाता है कि मनुष्य उस शाश्वत काल-तत्त्व का अवलोकन करे, जो भौतिक शरीर के प्राकट्य तथा तिरोधान का कारण है, तथा मनुष्य इस काल-तत्त्व में जीव के बन्धन का अवलोकन करे। अतएव श्रील भक्तिविनोद ठाकुर अपनी गीतावली में गाते हैं:\n\n*anādi karama*-phale, paḍi' bhavārṇava-jale,\n\ntaribāre nā dekhi upāya\n\nमनुष्य को शाश्वत काल की क्रियाओं का अवलोकन करना चाहिए, जो जन्म तथा मृत्यु का कारण है। वर्तमान कल्प की सृष्टि के पूर्व, जीव काल-तत्त्व के प्रभाव में थे, और काल-तत्त्व के भीतर ही भौतिक जगत अस्तित्व में आता है तथा पुनः विनष्ट हो जाता है। भूत्वा भूत्वा प्रलीयते। काल-तत्त्व के नियन्त्रण में रहते हुए, जीव जन्म-जन्मान्तर प्रकट होते तथा मरते रहते हैं। यह काल-तत्त्व भगवान का निर्विशेष प्रतिनिधित्व है, जो भौतिक प्रकृति द्वारा बद्ध जीवों को उनके प्रति आत्मसमर्पण करके इस प्रकृति से उभरने का अवसर प्रदान करते हैं।"}
{"ref": "sb/7/13/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम् ।\n> वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *असत्-शास्त्रेषु*—समाचारपत्र, उपन्यास, नाटक तथा कल्पित कथाओं जैसा साहित्य; *सज्जेत*—आसक्त होना चाहिए या पढ़ने में लगना चाहिए; *न*—न ही; *उपजीवेत*—जीवन-निर्वाह करने का प्रयत्न करना चाहिए; *जीविकाम्*—किसी व्यावसायिक साहित्यिक वृत्ति पर; *वाद-वादान्*—दर्शन के विभिन्न पक्षों पर अनावश्यक तर्क; *त्यजेत्*—त्याग देना चाहिए; *तर्कान्*—तर्क तथा प्रतितर्क; *पक्षम्*—गुट; *कञ्च*—किसी; *न*—नहीं; *संश्रयेत्*—शरण लेनी चाहिए।", "translation": "**जो साहित्य समय का व्यर्थ अपव्यय है—दूसरे शब्दों में, आध्यात्मिक लाभ से रहित साहित्य—उसे अस्वीकार कर देना चाहिए। मनुष्य को न तो अपनी जीविका कमाने के साधन के रूप में पेशेवर शिक्षक बनना चाहिए, और न ही उसे तर्क तथा प्रतितर्क में लगना चाहिए। न ही उसे किसी मत अथवा गुट की शरण लेनी चाहिए।**", "purport": "आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नति की इच्छा रखने वाले व्यक्ति को सामान्य साहित्य पढ़ने से बचने में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। संसार सामान्य साहित्य से भरा हुआ है जो मन में अनावश्यक उद्वेग उत्पन्न करता है। ऐसा साहित्य, जिसमें समाचारपत्र, नाटक, उपन्यास तथा पत्रिकाएँ सम्मिलित हैं, वास्तव में आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नति के लिए नहीं है। वस्तुतः, इसे कौओं के लिए आनन्द-स्थल कहा गया है (तद्वायसं तीर्थम्)। आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नति करने वाले किसी भी व्यक्ति को ऐसे साहित्य को अस्वीकार कर देना चाहिए। इसके अतिरिक्त, मनुष्य को विभिन्न तार्किकों अथवा दार्शनिकों के निष्कर्षों से अपने को सरोकार नहीं रखना चाहिए। निःसन्देह, जो प्रचार करते हैं उन्हें कभी-कभी विरोधियों के कथनों के साथ तर्क करने की आवश्यकता होती है, किन्तु जहाँ तक सम्भव हो मनुष्य को तर्क-वितर्क की प्रवृत्ति से बचना चाहिए। इस सम्बन्ध में, श्रील मध्वाचार्य कहते हैं:\n\n*aprayojana*-pakṣaṁ na saṁśrayet\n\n*nāprayojana*-pakṣī syān\n\n*na vṛthā śiṣya*-bandha-kṛt\n\nna codāsīnaḥ śāstrāṇi\n\nna viruddhāni cābhyaset\n\nna vyākhyayopajīveta\n\nna niṣiddhān samācaret\n\n*evam*-bhūto yatir yāti\n\n*tad*-eka-śaraṇo harim\n\n\"अनावश्यक साहित्य की शरण लेने अथवा आध्यात्मिक उन्नति के लिए व्यर्थ ऐसे अनेक तथाकथित दार्शनिकों एवं विचारकों से अपने को सरोकार रखने की कोई आवश्यकता नहीं है। न ही मनुष्य को प्रचलन अथवा लोकप्रियता के लिए शिष्य स्वीकार करना चाहिए। मनुष्य को इन तथाकथित शास्त्रों के प्रति उदासीन रहना चाहिए, न तो उनका विरोध करते हुए और न ही उनका पक्ष लेते हुए, और मनुष्य को शास्त्र की व्याख्या के लिए धन लेकर अपनी जीविका नहीं कमानी चाहिए। संन्यासी को सदैव तटस्थ रहना चाहिए तथा भगवान के चरणकमलों की पूर्ण शरण लेते हुए आध्यात्मिक जीवन में उन्नति के साधन खोजने चाहिए।\""}
{"ref": "sb/7/13/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद् बहून् ।\n> न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्क्वचित् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *शिष्यान्*—शिष्यों को; *अनुबध्नीत*—भौतिक लाभ के लिए प्रेरित करना चाहिए; *ग्रन्थान्*—अनावश्यक साहित्य; *न*—नहीं; *एव*—निश्चय ही; *अभ्यसेत्*—समझने या अनुशीलन करने का प्रयत्न करना चाहिए; *बहून्*—अनेक; *न*—न ही; *व्याख्याम्*—प्रवचन; *उपयुञ्जीत*—जीविका का साधन बनाना चाहिए; *न*—न ही; *आरम्भान्*—अनावश्यक ऐश्वर्य; *आरभेत्*—बढ़ाने का प्रयत्न करना चाहिए; *क्वचित्*—किसी भी समय।", "translation": "**संन्यासी को अनेक शिष्य एकत्र करने के लिए भौतिक लाभों का प्रलोभन प्रस्तुत नहीं करना चाहिए, और न ही उसे अनावश्यक रूप से अनेक पुस्तकें पढ़नी चाहिए या जीविका के साधन के रूप में प्रवचन देने चाहिए। उसे कभी भी अनावश्यक रूप से भौतिक ऐश्वर्य बढ़ाने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए।**", "purport": "तथाकथित स्वामी तथा योगी सामान्यतया लोगों को भौतिक लाभों का प्रलोभन देकर शिष्य बनाते हैं। ऐसे अनेक तथाकथित गुरु हैं जो उनके रोगों को ठीक करने अथवा स्वर्ण बनाकर उनका भौतिक ऐश्वर्य बढ़ाने का वचन देकर शिष्यों को आकर्षित करते हैं। ये अल्पबुद्धि मनुष्यों के लिए लुभावने प्रलोभन हैं। संन्यासी को ऐसे भौतिक प्रलोभनों के द्वारा शिष्य बनाने का निषेध है। संन्यासी कभी-कभी अनावश्यक रूप से अनेक मन्दिरों तथा मठों का निर्माण करके भौतिक ऐश्वर्य में लगते हैं, किन्तु वास्तव में ऐसे प्रयासों से बचना चाहिए। मन्दिरों तथा मठों का निर्माण आध्यात्मिक चेतना अथवा कृष्णभावनामृत के प्रचार के लिए किया जाना चाहिए, न कि ऐसे व्यक्तियों के लिए निःशुल्क होटल प्रदान करने के लिए जो न भौतिक और न ही आध्यात्मिक प्रयोजनों के लिए उपयोगी हैं। मन्दिरों तथा मठों में निकम्मे मनुष्यों के पागल समूहों का प्रवेश कठोरता से वर्जित होना चाहिए। कृष्णभावनामृत आन्दोलन में हम प्रत्येक उस व्यक्ति का स्वागत करते हैं जो कम से कम आन्दोलन के विधि-नियमों का पालन करने के लिए सहमत होता है—अवैध यौनाचार नहीं, नशा नहीं, मांसाहार नहीं तथा जुआ नहीं। मन्दिरों तथा मठों में अनावश्यक, परित्यक्त, आलसी व्यक्तियों के जमावड़े को कठोरता से अस्वीकार किया जाना चाहिए। मन्दिरों तथा मठों का उपयोग विशेष रूप से उन भक्तों द्वारा किया जाना चाहिए जो कृष्णभावनामृत में आध्यात्मिक उन्नति के प्रति गम्भीर हैं। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर आरम्भान् शब्द की व्याख्या मठादि-व्यापारान् के अर्थ में करते हैं, जिसका अर्थ है \"मन्दिरों तथा मठों के निर्माण के प्रयास\"। संन्यासी का प्रथम कार्य कृष्णभावनामृत का प्रचार करना है, किन्तु यदि कृष्ण की कृपा से सुविधाएँ उपलब्ध हों, तो वह कृष्णभावनामृत के गम्भीर विद्यार्थियों को आश्रय देने के लिए मन्दिर तथा मठ बनवा सकता है। अन्यथा ऐसे मन्दिरों तथा मठों की आवश्यकता नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/13/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यतेराश्रमः प्रायो धर्महेतुर्महात्मनः ।\n> शान्तस्य समचित्तस्य बिभृयादुत वा त्यजेत् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *यतेः*—संन्यासी का; *आश्रमः*—प्रतीकात्मक वेश (दण्ड तथा कमण्डलु के साथ); *प्रायः*—प्रायः सदैव; *धर्म-हेतुः*—आध्यात्मिक जीवन में उन्नति का कारण; *महा-आत्मनः*—जो वास्तव में महान तथा उन्नत है; *शान्तस्य*—जो शान्त है; *सम-चित्तस्य*—जिसने समभाव की अवस्था प्राप्त कर ली है; *बिभृयात्*—स्वीकार कर सकता है (ऐसे प्रतीकात्मक चिह्न); *उत*—निश्चय ही; *वा*—या; *त्यजेत्*—त्याग सकता है।", "translation": "**एक शान्त, समभाव वाला व्यक्ति जो वास्तव में आध्यात्मिक चेतना में उन्नत है, उसे संन्यासी के प्रतीकों, जैसे त्रिदण्ड तथा कमण्डलु, को स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है। आवश्यकतानुसार, वह कभी इन प्रतीकों को स्वीकार कर सकता है तथा कभी उन्हें अस्वीकार कर सकता है।**", "purport": "त्यागमय जीवन की चार अवस्थाएँ हैं—कुटीचक, बहूदक, परिव्राजकाचार्य तथा परमहंस। यहाँ, श्रीमद्भागवत संन्यासियों में परमहंसों की गणना करता है। मायावादी निर्विशेषवादी संन्यासी परमहंस अवस्था को प्राप्त नहीं कर सकते। ऐसा परम सत्य की उनकी निर्विशेष धारणा के कारण है। ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान् इति शब्द्यते। परम सत्य की अनुभूति तीन अवस्थाओं में होती है, जिनमें से भगवान् अर्थात भगवान की अनुभूति परमहंसों के लिए है। वस्तुतः, श्रीमद्भागवत स्वयं परमहंसों के लिए है (परमो निर्मत्सराणां सताम्)। जब तक मनुष्य परमहंस अवस्था में न हो, तब तक वह श्रीमद्भागवत को समझने के योग्य नहीं है। परमहंसों, अथवा वैष्णव सम्प्रदाय के संन्यासियों के लिए, प्रचार प्रथम कर्तव्य है। प्रचार करने के लिए, ऐसे संन्यासी संन्यास के प्रतीक, जैसे दण्ड तथा कमण्डलु, स्वीकार कर सकते हैं, या कभी-कभी नहीं भी कर सकते। सामान्यतया वैष्णव संन्यासी, परमहंस होने के कारण, स्वतः बाबाजी कहलाते हैं, और वे कमण्डलु या दण्ड नहीं ले जाते। ऐसा संन्यासी संन्यास के चिह्नों को स्वीकार करने या अस्वीकार करने के लिए स्वतन्त्र होता है। उसका एकमात्र विचार यह है कि \"कृष्णभावनामृत के प्रसार का अवसर कहाँ है?\" कभी-कभी कृष्णभावनामृत आन्दोलन अपने प्रतिनिधि संन्यासियों को ऐसे विदेशी देशों में भेजता है जहाँ दण्ड तथा कमण्डलु की अधिक सराहना नहीं की जाती। हम अपने प्रचारकों को सामान्य वेश में अपनी पुस्तकों तथा दर्शन का परिचय देने के लिए भेजते हैं। हमारी एकमात्र चिन्ता लोगों को कृष्णभावनामृत की ओर आकर्षित करना है। हम यह संन्यासियों के वेश में अथवा सज्जनों के सामान्य वेश में कर सकते हैं। हमारी एकमात्र चिन्ता कृष्णभावनामृत में रुचि का प्रसार करना है।"}
{"ref": "sb/7/13/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अव्यक्तलिङ्गो व्यक्तार्थो मनीष्युन्मत्तबालवत् ।\n> कविर्मूकवदात्मानं स दृष्टया दर्शयेन्नृणाम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*अव्यक्त-लिङ्गः*—जिसके संन्यास के लक्षण अप्रकट हैं; *व्यक्त-अर्थः*—जिसका प्रयोजन प्रकट है; *मनीषी*—ऐसा महान साधु पुरुष; *उन्मत्त*—चंचल; *बाल-वत्*—बालक की भाँति; *कविः*—महान कवि या वक्ता; *मूक-वत्*—गूँगे मनुष्य की भाँति; *आत्मानम्*—स्वयं को; *सः*—वह; *दृष्ट्या*—उदाहरण द्वारा; *दर्शयेत्*—प्रस्तुत करना चाहिए; *नृणाम्*—मानव समाज के समक्ष।", "translation": "**यद्यपि साधु पुरुष अपने को मानव समाज की दृष्टि के समक्ष प्रकट न करे, तथापि अपने आचरण से उसका प्रयोजन प्रकट हो जाता है। मानव समाज के समक्ष उसे अपने को चंचल बालक की भाँति प्रस्तुत करना चाहिए, और यद्यपि वह सबसे महान विचारशील वक्ता है, तथापि उसे अपने को गूँगे मनुष्य की भाँति प्रस्तुत करना चाहिए।**", "purport": "कृष्णभावनामृत में अत्यन्त उन्नत एक महान व्यक्तित्व अपने को संन्यासी के चिह्नों से प्रकट न करे। अपने को छिपाने के लिए, वह चंचल बालक अथवा गूँगे व्यक्ति की भाँति रह सकता है, यद्यपि वह सबसे महान वक्ता या कवि होता है।"}
{"ref": "sb/7/13/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।\n> प्रह्रादस्य च संवादं मुनेराजगरस्य च ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अत्र*—यहाँ; *अपि*—यद्यपि सामान्य दृष्टि के समक्ष प्रकट नहीं; *उदाहरन्ति*—विद्वान ऋषि उदाहरण के रूप में सुनाते हैं; *इमम्*—इस; *इतिहासम्*—ऐतिहासिक घटना को; *पुरातनम्*—अत्यन्त प्राचीन; *प्रह्रादस्य*—प्रह्लाद महाराज का; *च*—भी; *संवादम्*—वार्तालाप; *मुनेः*—महान साधु पुरुष का; *आजगरस्य*—जिसने अजगर की वृत्ति अपना ली थी; *च*—भी।", "translation": "**इसके ऐतिहासिक उदाहरण के रूप में, विद्वान ऋषि प्रह्लाद महाराज तथा एक महान साधु पुरुष के बीच, जो अजगर की भाँति अपना भरण-पोषण कर रहा था, हुई एक प्राचीन चर्चा की कथा सुनाते हैं।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज जिस साधु पुरुष से मिले, वह आजगर-वृत्ति अर्थात अजगर की जीवन-परिस्थिति का पालन कर रहा था, जो कहीं नहीं जाता बल्कि वर्षों तक एक ही स्थान पर बैठा रहता है तथा जो भी स्वतः उपलब्ध हो जाए उसे खा लेता है। प्रह्लाद महाराज, अपने संगियों के साथ, इस महान सन्त से मिले तथा उससे इस प्रकार बोले।"}
{"ref": "sb/7/13/12-13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/12-13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि ।\n> रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥\n> ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया ।\n> वृतोऽमात्यैः कतिपयैः प्रह्रादो भगवत्प्रियः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तम्*—उस (साधु पुरुष को); *शयानम्*—लेटे हुए; *धरा-उपस्थे*—भूमि पर; *कावेर्याम्*—कावेरी नदी के तट पर; *सह्य-सानुनि*—सह्य नामक पर्वत की एक चोटी पर; *रजः-वलैः*—धूल तथा मिट्टी से ढके हुए; *तनू-देशैः*—शरीर के समस्त अंगों के साथ; *निगूढ*—अत्यन्त गम्भीर तथा गहन; *अमल*—निष्कलंक; *तेजसम्*—जिसकी आध्यात्मिक शक्ति; *ददर्श*—उसने देखा; *लोकान्*—समस्त विभिन्न लोकों में; *विचरन्*—यात्रा करते हुए; *लोक-तत्त्व*—जीवों की प्रकृति (विशेष रूप से उनकी जो कृष्णभावनामृत में उन्नति का प्रयत्न कर रहे हैं); *विवित्सया*—समझने का प्रयत्न करने के लिए; *वृतः*—घिरे हुए; *अमात्यैः*—राजसी संगियों द्वारा; *कतिपयैः*—कुछ; *प्रह्रादः*—महाराज प्रह्लाद; *भगवत्-प्रियः*—जो सदैव भगवान को अत्यन्त प्रिय हैं।", "translation": "**भगवान के सर्वाधिक प्रिय सेवक प्रह्लाद महाराज एक बार साधु पुरुषों की प्रकृति का अध्ययन करने के लिए अपने कुछ अन्तरंग संगियों के साथ ब्रह्माण्ड का भ्रमण करने निकले। इस प्रकार वे कावेरी के तट पर पहुँचे, जहाँ सह्य नामक एक पर्वत था। वहाँ उन्होंने एक महान साधु पुरुष को पाया जो भूमि पर लेटा हुआ था, धूल तथा मिट्टी से ढका हुआ था, किन्तु जो आध्यात्मिक रूप से अत्यन्त उन्नत था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभिः ।\n> न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥ १४ ॥", "synonyms": "*कर्मणा*—क्रियाओं से; *आकृतिभिः*—शारीरिक लक्षणों से; *वाचा*—वाणी से; *लिङ्गैः*—लक्षणों से; *वर्ण-आश्रम*—वर्ण तथा आश्रम के विशेष भौतिक एवं आध्यात्मिक विभाजनों से सम्बन्धित; *आदिभिः*—तथा अन्य लक्षणों से; *न विदन्ति*—समझ नहीं सके; *जनाः*—सामान्य लोग; *यम्*—जिसे; *वै*—निश्चय ही; *सः*—वह व्यक्ति; *असौ*—वही व्यक्ति था; *इति*—इस प्रकार; *न*—नहीं; *वा*—या; *इति*—इस प्रकार; *च*—भी।", "translation": "**न तो उस साधु पुरुष की क्रियाओं से, न उसके शारीरिक लक्षणों से, न उसके शब्दों से और न ही उसकी वर्णाश्रम स्थिति के लक्षणों से लोग यह समझ सके कि वह वही व्यक्ति था जिसे वे जानते थे।**", "purport": "कावेरी के तट पर, सह्य नामक पर्वत की घाटी में स्थित उस विशेष स्थान के निवासी यह समझने में असमर्थ थे कि वह सन्त वही व्यक्ति था जिसे वे जानते थे। अतएव कहा गया है, वैष्णवेर क्रिया मुद्रा विज्ञे ना भुझय। एक अत्यन्त उन्नत वैष्णव इस प्रकार रहता है कि कोई नहीं समझ सकता कि वह क्या है अथवा क्या था। न ही किसी वैष्णव के अतीत को समझने का प्रयत्न करना चाहिए। साधु पुरुष से उसके पूर्व जीवन के विषय में पूछे बिना, प्रह्लाद महाराज ने तुरन्त उसे सादर प्रणाम किया।"}
{"ref": "sb/7/13/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं नत्वाभ्यर्च्य विधिवत्पादयोः शिरसा स्पृशन् ।\n> विवित्सुरिदमप्राक्षीन्महाभागवतोऽसुरः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसे (साधु पुरुष को); *नत्वा*—प्रणाम करने के पश्चात; *अभ्यर्च्य*—तथा पूजा करके; *विधि-वत्*—शिष्टाचार के नियमों के अनुसार; *पादयोः*—साधु पुरुष के चरणकमलों को; *शिरसा*—सिर से; *स्पृशन्*—स्पर्श करते हुए; *विवित्सुः*—उसके (साधु पुरुष के) विषय में जानने की इच्छा रखते हुए; *इदम्*—निम्नलिखित शब्द; *अप्राक्षीत्*—पूछा; *महा-भागवतः*—भगवान का अत्यन्त उन्नत भक्त; *असुरः*—यद्यपि असुर कुल में उत्पन्न हुआ।", "translation": "**उन्नत भक्त प्रह्लाद महाराज ने उस साधु पुरुष की, जिसने अजगर की जीवन-वृत्ति अपना ली थी, विधिवत पूजा की तथा प्रणाम किया। इस प्रकार साधु पुरुष की पूजा करने तथा अपना सिर सन्त के चरणकमलों पर स्पर्श करने के पश्चात, प्रह्लाद महाराज ने, उसे समझने के लिए, अत्यन्त विनम्रतापूर्वक इस प्रकार पूछा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/16-17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/16-17/", "verse_text": "", "devanagari": "> बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥\n> वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह ।\n> भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥", "synonyms": "*बिभर्षि*—तुम पाल रहे हो; *कायम्*—शरीर को; *पीवानम्*—मोटा; *स-उद्यमः*—जो प्रयत्न करता है; *भोगवान्*—जो भोग करता है; *यथा*—जैसे; *वित्तम्*—धन; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *उद्यम-वताम्*—सदैव आर्थिक विकास में लगे व्यक्तियों का; *भोगः*—इन्द्रियतृप्ति; *वित्त-वताम्*—पर्याप्त धन रखने वाले व्यक्तियों के लिए; *इह*—इस संसार में; *भोगिनाम्*—भोक्ताओं, कर्मियों का; *खलु*—निश्चय ही; *देहः*—शरीर; *अयम्*—यह; *पीवा*—अत्यन्त मोटा; *भवति*—हो जाता है; *न*—नहीं; *अन्यथा*—अन्यथा।", "translation": "**साधु पुरुष को अत्यन्त मोटा देखकर, प्रह्लाद महाराज ने कहा: हे महोदय, आप अपनी जीविका कमाने के लिए कोई प्रयत्न नहीं करते, फिर भी आपका शरीर हृष्ट-पुष्ट है, ठीक उसी प्रकार जैसे किसी भौतिकतावादी भोक्ता का होता है। मैं जानता हूँ कि यदि कोई अत्यन्त धनवान हो तथा उसके पास कुछ करने को न हो, तो वह खाने, सोने तथा कोई कार्य न करने के कारण अत्यन्त मोटा हो जाता है।**", "purport": "श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर को यह अच्छा नहीं लगता था कि उनके शिष्य समय के साथ अत्यन्त मोटे हो जाएँ। अपने मोटे शिष्यों को भोगी अर्थात इन्द्रियों के भोक्ता बनते देखकर वे अत्यन्त चिन्तित हो जाते थे। यह दृष्टिकोण यहाँ प्रह्लाद महाराज द्वारा पुष्ट होता है, जो यह देखकर आश्चर्यचकित थे कि एक साधु पुरुष आजगर-वृत्ति अपनाकर अत्यन्त मोटा हो रहा है। भौतिक जगत में भी, हम सामान्यतया देखते हैं कि जब कोई दरिद्र तथा दुबला-पतला मनुष्य व्यापार अथवा किसी अन्य साधन से धन कमाने का धीरे-धीरे प्रयत्न करता है और फिर उसे धन प्राप्त हो जाता है, तो वह अपनी सन्तुष्टि तक इन्द्रियों का भोग करता है। इन्द्रियों का भोग करने से मनुष्य मोटा हो जाता है। अतः आध्यात्मिक उन्नति में मोटा होना तनिक भी सन्तोषजनक नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/13/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ते शयानस्य निरुद्यमस्य\n> ब्रह्मन्नु हार्थो यत एव भोगः ।\n> अभोगिनोऽयं तव विप्र देहः\n> पीवा यतस्तद्वद नः क्षमं चेत् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *ते*—आपका; *शयानस्य*—लेटे हुए; *निरुद्यमस्य*—बिना क्रियाओं के; *ब्रह्मन्*—हे साधु पुरुष; *नु*—निश्चय ही; *ह*—यह स्पष्ट है; *अर्थः*—धन; *यतः*—जिससे; *एव*—निश्चय ही; *भोगः*—इन्द्रिय-भोग; *अभोगिनः*—जो इन्द्रिय-भोग में संलग्न नहीं है उसका; *अयम्*—यह; *तव*—आपका; *विप्र*—हे विद्वान ब्राह्मण; *देहः*—शरीर; *पीवा*—मोटा; *यतः*—यह कैसे है; *तत्*—वह तथ्य; *वद*—कृपया बतलाइए; *नः*—हमें; *क्षमम्*—क्षमा; *चेत्*—यदि मैंने धृष्टतापूर्ण प्रश्न पूछा है।", "translation": "**हे ब्राह्मण, दिव्य ज्ञान में पूर्णतया निष्णात, आपके पास करने को कुछ नहीं है, और इसीलिए आप लेटे हुए हैं। यह भी समझ में आता है कि आपके पास इन्द्रिय-भोग के लिए कोई धन नहीं है। तब आपका शरीर इतना मोटा कैसे हो गया? इन परिस्थितियों में, यदि आप मेरे प्रश्न को धृष्टतापूर्ण न समझें, तो कृपया बतलाइए कि यह कैसे हुआ।**", "purport": "सामान्यतया आध्यात्मिक उन्नति में लगे लोग केवल एक बार भोजन करते हैं, या तो अपराह्न में या सायंकाल में। यदि कोई केवल एक बार भोजन करता है, तो स्वभावतः वह मोटा नहीं होता। किन्तु, वह विद्वान ऋषि काफी मोटा था, और इसीलिए प्रह्लाद महाराज अत्यन्त आश्चर्यचकित थे। आत्म-साक्षात्कार में अनुभवी होने के कारण, एक दिव्यवादी निश्चय ही उज्ज्वल मुखमण्डल वाला हो जाता है। और जो आत्म-साक्षात्कार में उन्नत है उसे ब्राह्मण का शरीर रखने वाला माना जाना चाहिए। चूँकि वह उज्ज्वल मुखमण्डल वाला साधु पुरुष लेटा हुआ था तथा कार्य नहीं कर रहा था फिर भी काफी मोटा था, अतः प्रह्लाद महाराज विस्मित थे तथा इस विषय में उससे प्रश्न पूछना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/7/13/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> कविः कल्पो निपुणदृक् चित्रप्रियकथः समः । लोकस्य कुर्वतः कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥ १९ ॥", "synonyms": "*कविः*—अत्यन्त विद्वान; *कल्पः*—निपुण; *निपुण-दृक्*—बुद्धिमान; *चित्र-प्रिय-कथः*—हृदय को प्रसन्न करने वाले रुचिकर शब्द बोलने में समर्थ; *समः*—समभाव वाला; *लोकस्य*—सामान्य लोगों को; *कुर्वतः*—संलग्न; *कर्म*—सकाम कर्म में; *शेषे*—आप लेटे हुए हैं; *तत्-वीक्षिता*—उन सबको देखते हुए; *अपि*—यद्यपि; *वा*—या तो।", "translation": "**आप विद्वान, निपुण तथा प्रत्येक प्रकार से बुद्धिमान प्रतीत होते हैं। आप बहुत अच्छी प्रकार बोल सकते हैं, हृदय को प्रसन्न करने वाली बातें कह सकते हैं। आप देखते हैं कि सामान्य लोग सकाम कर्मों में लगे हुए हैं, फिर भी आप यहाँ निष्क्रिय लेटे हुए हैं।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज ने साधु पुरुष के शारीरिक लक्षणों का अध्ययन किया, और सन्त की मुखाकृति के माध्यम से प्रह्लाद महाराज यह समझ सके कि वह बुद्धिमान तथा निपुण था, यद्यपि वह लेटा हुआ था तथा कुछ नहीं कर रहा था। प्रह्लाद स्वभावतः जिज्ञासु थे कि वह यहाँ निष्क्रिय क्यों लेटा हुआ था।"}
{"ref": "sb/7/13/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> \\स इत्थं दैत्यपतिना परिपृष्टो महामुनिः ।\n> स्मयमानस्तमभ्याह तद्वागमृतयन्त्रितः ॥ २० ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—महान सन्त नारद मुनि ने कहा; *सः*—वह साधु पुरुष (लेटे हुए); *इत्थम्*—इस प्रकार; *दैत्य-पतिना*—दैत्यों के राजा (प्रह्लाद महाराज) द्वारा; *परिपृष्टः*—पर्याप्त रूप से प्रश्न किए जाने पर; *महा-मुनिः*—वह महान साधु पुरुष; *स्मयमानः*—मुस्कुराते हुए; *तम्*—उससे (प्रह्लाद महाराज से); *अभ्याह*—उत्तर देने के लिए तैयार हुआ; *तत्-वाक्*—उसके शब्दों के; *अमृत-यन्त्रितः*—अमृत से मुग्ध होकर।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा: जब दैत्यों के राजा प्रह्लाद महाराज ने इस प्रकार उस साधु पुरुष से प्रश्न किया, तो वह इस अमृतमय शब्दों की वर्षा से मुग्ध हो गया, और उसने मुस्कुराते हुए मुख से प्रह्लाद महाराज की जिज्ञासा का उत्तर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीब्राह्मण उवाच\n> वेदेदमसुरश्रेष्ठ भवान् नन्वार्यसम्मतः ।\n> ईहोपरमयोर्नृणां पदान्यध्यात्मचक्षुषा ॥ २१ ॥", "synonyms": "*श्रीब्राह्मणः उवाच*—ब्राह्मण ने उत्तर दिया; *वेद*—भलीभाँति जानते हो; *इदम्*—ये सारी बातें; *असुर-श्रेष्ठ*—हे असुरों में श्रेष्ठ; *भवान्*—तुम; *ननु*—निस्सन्देह; *आर्य-सम्मतः*—जिसके कार्य सभ्य पुरुषों द्वारा अनुमोदित हैं; *ईहा*—प्रवृत्ति के; *उपरमयोः*—निवृत्ति के; *नॄणाम्*—सामान्य जनों की; *पदानि*—विभिन्न अवस्थाएँ; *अध्यात्म-चक्षुषा*—दिव्य नेत्रों के द्वारा।", "translation": "**साधु ब्राह्मण ने कहा : हे असुरों में श्रेष्ठ प्रह्लाद महाराज, जो उन्नत तथा सभ्य पुरुषों द्वारा मान्य हो, तुम अपने जन्मजात दिव्य नेत्रों के कारण जीवन की विभिन्न अवस्थाओं से अवगत हो, जिनके द्वारा तुम मनुष्य के चरित्र को देख सकते हो और इस प्रकार वस्तुओं को यथारूप में स्वीकार करने तथा त्यागने के परिणामों को स्पष्ट रूप से जानते हो।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज के समान शुद्ध भक्त भक्ति में अपनी शुद्ध दृष्टि के कारण दूसरों के मन को समझ सकता है। प्रह्लाद महाराज जैसा भक्त दूसरे मनुष्य के चरित्र का अध्ययन बिना किसी कठिनाई के कर सकता है।"}
{"ref": "sb/7/13/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य नारायणो देवो भगवान्हृद्गतः सदा ।\n> भक्त्या केवलयाज्ञानं धुनोति ध्वान्तमर्कवत् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसके; *नारायणः देवः*—भगवान् नारायण; *भगवान्*—भगवान्; *हृत्-गतः*—हृदय के अन्तस्तल में; *सदा*—सदैव; *भक्त्या*—भक्ति के द्वारा; *केवलया*—अकेले; *अज्ञानम्*—अज्ञान; *धुनोति*—स्वच्छ करता है; *ध्वान्तम्*—अन्धकार; *अर्क-वत्*—सूर्य के समान।", "translation": "**भगवान् नारायण, जो समस्त ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं, तुम्हारे शुद्ध भक्त होने के कारण तुम्हारे हृदय के अन्तस्तल में विद्यमान हैं। वे सदैव अज्ञान के समस्त अन्धकार को उसी प्रकार दूर भगाते हैं, जिस प्रकार सूर्य ब्रह्माण्ड के अन्धकार को दूर भगाता है।**", "purport": "*bhaktyā kevalayā* शब्द यह सूचित करते हैं कि केवल भक्ति सम्पन्न करने मात्र से ही मनुष्य समस्त ज्ञान से पूर्ण हो सकता है। कृष्ण समस्त ज्ञान के स्वामी हैं (*aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ*)। भगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं (*īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati* [भ.गी. 18.61]), और जब भगवान् किसी भक्त से प्रसन्न होते हैं, तब वे उसे शिक्षा देते हैं। किन्तु भगवान् केवल भक्तों को ही ऐसी शिक्षाएँ देते हैं, जिनसे वे भक्ति में और-और आगे बढ़ सकें। अन्यों को, अर्थात् अभक्तों को, भगवान् उनके आत्मसमर्पण की रीति के अनुसार शिक्षा देते हैं। शुद्ध भक्त का वर्णन *bhaktyā kevalayā* शब्दों से किया गया है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर बतलाते हैं कि *bhaktyā kevalayā* का अर्थ है *jñāna-karmādy-amiśrayā*, अर्थात् \"सकाम कर्मों या काल्पनिक ज्ञान से अमिश्रित।\" भगवान् के चरणकमलों में मात्र आत्मसमर्पण ही भक्त के समस्त ज्ञानप्रकाश तथा चेतना का कारण है।"}
{"ref": "sb/7/13/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथापि ब्रूमहे प्रश्नांस्तव राजन्यथाश्रुतम् ।\n> सम्भाषणीयो हि भवानात्मनः शुद्धिमिच्छता ॥ २३ ॥", "synonyms": "*तथापि*—फिर भी; *ब्रूमहे*—मैं उत्तर दूँगा; *प्रश्नान्*—समस्त प्रश्नों का; *तव*—तुम्हारे; *राजन्*—हे राजा; *यथा-श्रुतम्*—जैसा मैंने प्रामाणिक पुरुषों से सुनकर सीखा है; *सम्भाषणीयः*—सम्बोधित किये जाने के योग्य; *हि*—निस्सन्देह; *भवान्*—तुम; *आत्मनः*—आत्मा का; *शुद्धिम्*—शुद्धि; *इच्छता*—जो इच्छा करता है उसके द्वारा।", "translation": "**हे राजन्, यद्यपि तुम सब कुछ जानते हो, फिर भी तुमने कुछ प्रश्न रखे हैं, जिनका उत्तर मैं उसी के अनुसार देने का प्रयत्न करूँगा, जैसा मैंने प्रामाणिक पुरुषों से सुनकर सीखा है। मैं इस विषय में मौन नहीं रह सकता, क्योंकि तुम्हारे समान व्यक्तित्व ऐसा है, जिससे आत्मशुद्धि की इच्छा रखने वाले के द्वारा बातचीत की जा सकती है।**", "purport": "साधु पुरुष किसी से भी अथवा सबसे बात करने की इच्छा नहीं करता, और इसीलिए वह गम्भीर तथा मौन रहता है। सामान्यतया सामान्य मनुष्य को परामर्श देने की आवश्यकता नहीं होती। जब तक कोई शिक्षा ग्रहण करने को तैयार न हो, तब तक कहा जाता है कि साधु पुरुष को उसे सम्बोधित नहीं करना चाहिए, यद्यपि कभी-कभी अत्यधिक कृपावश साधु पुरुष सामान्य मनुष्यों से बात कर लेता है। किन्तु प्रह्लाद महाराज के विषय में, चूँकि वे सामान्य, साधारण मनुष्य नहीं थे, अतएव उन्होंने जो भी प्रश्न रखे, उनका उत्तर देना पड़ता—यहाँ तक कि किसी महान् तथा उन्नत व्यक्तित्व के द्वारा भी। अतएव साधु ब्राह्मण मौन नहीं रहा, अपितु उत्तर देने लगा। किन्तु ये उत्तर उसके द्वारा गढ़े हुए न थे। यह बात *yathā-śrutam* शब्दों से सूचित होती है, जिनका अर्थ है \"जैसा मैंने प्रामाणिक पुरुषों से सुना है।\" परम्परा प्रणाली में, जब प्रश्न प्रामाणिक होते हैं, तब उत्तर भी प्रामाणिक होते हैं। किसी को भी उत्तर गढ़ने या निर्मित करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। मनुष्य को शास्त्रों का सहारा लेना चाहिए और वैदिक समझ के अनुसार उत्तर देने चाहिए। *yathā-śrutam* शब्द वैदिक ज्ञान की ओर संकेत करते हैं। वेद *śruti* कहलाते हैं, क्योंकि यह ज्ञान प्रामाणिक पुरुषों से प्राप्त होता है। वेदों के कथन *śruti-pramāṇa* कहलाते हैं। मनुष्य को *śruti*—अर्थात् वेद या वैदिक साहित्य—से प्रमाण उद्धृत करना चाहिए, और तभी उसके कथन सही होंगे। अन्यथा उसके शब्द मानसिक कल्पना से उत्पन्न होंगे।"}
{"ref": "sb/7/13/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तृष्णया भववाहिन्या योग्यैः कामैरपूर्यया ।\n> कर्माणि कार्यमाणोऽहं नानायोनिषु योजितः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तृष्णया*—भौतिक इच्छाओं के कारण; *भव-वाहिन्या*—भौतिक प्रकृति के नियमों के प्रभाव में; *योग्यैः*—जैसा उपयुक्त है; *कामैः*—भौतिक इच्छाओं के द्वारा; *अपूर्यया*—बिना अन्त के, एक के बाद एक; *कर्माणि*—कर्म; *कार्यमाणः*—निरन्तर करने के लिए बाध्य होकर; *अहम्*—मैं; *नाना-योनिषु*—विविध योनियों में; *योजितः*—अस्तित्व के संघर्ष में लगा हुआ।", "translation": "**अतृप्त भौतिक इच्छाओं के कारण मैं भौतिक प्रकृति के नियमों की तरंगों द्वारा बहाया जाता रहा, और इस प्रकार मैं विभिन्न कर्मों में लगा रहा, विविध योनियों में अस्तित्व के लिए संघर्ष करता रहा।**", "purport": "जब तक जीव विविध प्रकार की भौतिक इच्छाओं को पूरा करना चाहता है, तब तक उसे एक शरीर से दूसरे शरीर को स्वीकार करने हेतु निरन्तर बदलते रहना पड़ता है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर बतलाते हैं कि जिस प्रकार घास का एक छोटा-सा तिनका नदी में गिरकर विभिन्न प्रकार की लकड़ियों तथा वृक्षों की शाखाओं के साथ इधर-उधर उछाला जाता है, उसी प्रकार जीव भौतिक अस्तित्व के सागर में तैरता रहता है और भौतिक परिस्थितियों के बीच टकराया तथा उछाला जाता है। इसे अस्तित्व का संघर्ष कहते हैं। एक प्रकार का सकाम कर्म जीव को एक प्रकार का शरीर ग्रहण कराता है, और उस शरीर में किये गये कर्मों के कारण दूसरा शरीर बन जाता है। अतएव मनुष्य को इन भौतिक कर्मों को रोकना चाहिए, और ऐसा करने का अवसर मनुष्य योनि में मिलता है। विशेष रूप से, हमारी कर्म करने की शक्ति को भगवान् की सेवा में लगाना चाहिए, क्योंकि तभी भौतिकतावादी कर्म स्वतः रुक जायेंगे। मनुष्य को परमेश्वर के प्रति आत्मसमर्पण करके अपनी इच्छाओं को पूरा करना चाहिए, क्योंकि वे उन्हें पूरा करना जानते हैं। यद्यपि किसी में भौतिक इच्छाएँ हों, फिर भी उसे भगवान् की भक्ति में लगना चाहिए। इससे अस्तित्व के लिए उसका संघर्ष शुद्ध हो जायेगा।\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\"जो व्यक्ति अधिक उदार बुद्धि वाला है, चाहे वह समस्त भौतिक इच्छाओं से पूर्ण हो, बिना किसी भौतिक इच्छा के हो, या मुक्ति की इच्छा करता हो, उसे सभी प्रकार से परम पूर्ण भगवान् की आराधना करनी चाहिए।\" (भागवत 2.3.10)\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[मध्य 19.167]\n\n\"मनुष्य को चाहिए कि वह सकाम कर्मों या दार्शनिक चिन्तन के माध्यम से भौतिक लाभ या प्राप्ति की इच्छा के बिना, अनुकूल भाव से भगवान् कृष्ण की दिव्य प्रेमाभक्ति सम्पन्न करे। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\" (भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.1.11)"}
{"ref": "sb/7/13/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदृच्छया लोकमिमं प्रापितः कर्मभिर्भ्रमन् ।\n> स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं तिरश्चां पुनरस्य च ॥ २५ ॥", "synonyms": "*यदृच्छया*—भौतिक प्रकृति की तरंगों द्वारा बहाये जाकर; *लोकम्*—मनुष्य योनि; *इमम्*—यह; *प्रापितः*—प्राप्त किया हुआ; *कर्मभिः*—विभिन्न सकाम कर्मों के प्रभाव से; *भ्रमन्*—एक योनि से दूसरी योनि में भटकते हुए; *स्वर्ग*—स्वर्गलोकों को; *अपवर्गयोः*—मुक्ति को; *द्वारम्*—द्वार; *तिरश्चाम्*—नीची योनियों को; *पुनः*—फिर से; *अस्य*—मनुष्यों के; *च*—तथा।", "translation": "**विकासक्रम के दौरान, जो अवांछित भौतिक इन्द्रियतृप्ति के कारण उत्पन्न होने वाले सकाम कर्मों से उत्पन्न होता है, मैंने यह मनुष्य योनि प्राप्त की है, जो स्वर्गलोकों तक, मुक्ति तक, नीची योनियों तक, अथवा मनुष्यों के बीच पुनर्जन्म तक ले जा सकती है।**", "purport": "इस भौतिक जगत् के समस्त जीव प्रकृति के नियमों के अनुसार जन्म तथा मृत्यु के चक्र से गुजर रहे हैं। विभिन्न योनियों में जन्म तथा मृत्यु के इस संघर्ष को विकासक्रम कहा जा सकता है, किन्तु पश्चिमी जगत् में इसकी गलत व्याख्या की गई है। डार्विन का पशु से मनुष्य तक के विकास का सिद्धान्त अपूर्ण है, क्योंकि यह सिद्धान्त विपरीत स्थिति को प्रस्तुत नहीं करता, अर्थात् मनुष्य से पशु तक के विकास को। किन्तु इस श्लोक में वैदिक प्रमाण के बल पर विकासक्रम की भलीभाँति व्याख्या की गई है। मनुष्य जीवन, जो विकासक्रम के दौरान प्राप्त होता है, उन्नति (*svargāpavarga*) या पतन (*tiraścām punar asya ca*) का एक अवसर है। यदि कोई इस मनुष्य योनि का उचित उपयोग करता है, तो वह अपने को उच्चतर लोकों तक उठा सकता है, जहाँ भौतिक सुख इस लोक की अपेक्षा कई हजार गुना श्रेष्ठ है, या मनुष्य ऐसे ज्ञान का अनुशीलन कर सकता है, जिससे वह विकासक्रम से मुक्त होकर अपने मूल आध्यात्मिक जीवन में पुनः स्थापित हो सके। इसे *apavarga*, अर्थात् मुक्ति कहते हैं।\n\nभौतिक जीवन *pavarga* कहलाता है, क्योंकि यहाँ हम पाँच भिन्न प्रकार की कष्टप्रद अवस्थाओं के अधीन हैं, जो *pa*, *pha*, *ba*, *bha* तथा *ma* अक्षरों द्वारा निरूपित हैं। *Pa* का अर्थ है *pariśrama*, अर्थात् अत्यन्त कठोर परिश्रम। *Pha* का अर्थ है *phena*, या मुख से निकलने वाला झाग। उदाहरणार्थ, कभी-कभी हम भारी परिश्रम से घोड़े के मुख से झाग निकलते देखते हैं। *Ba* का अर्थ है *byarthatā*, अर्थात् निराशा। इतने कठोर परिश्रम के बावजूद, अन्त में हमें निराशा मिलती है। *Bha* का अर्थ है *bhaya*, या भय। भौतिक जीवन में मनुष्य सदैव भय की प्रज्वलित अग्नि में रहता है, क्योंकि कोई नहीं जानता कि आगे क्या होगा। अन्त में, *ma* का अर्थ है *mṛtyu*, या मृत्यु। जब कोई जीवन की इन पाँच भिन्न अवस्थाओं—*pa*, *pha*, *ba*, *bha* तथा *ma*—को निरस्त करने का प्रयास करता है, तब वह *apavarga*, अर्थात् भौतिक अस्तित्व के दण्ड से मुक्ति प्राप्त करता है।\n\n*tiraścām* शब्द पतित जीवन की ओर संकेत करता है। मनुष्य जीवन, निस्सन्देह, सर्वोत्तम जीवन-स्थितियों का अवसर प्रदान करता है। जैसा कि पश्चिमी लोग सोचते हैं, वानरों से मनुष्य उत्पन्न होते हैं, जो अधिक सुखपूर्वक स्थित हैं। किन्तु यदि कोई अपने मनुष्य जीवन का उपयोग *svarga* या *apavarga* के लिए नहीं करता, तो वह पुनः कुत्तों तथा सूअरों जैसे पशुओं के पतित जीवन में गिर जाता है। अतएव एक विवेकी मनुष्य को विचार करना चाहिए कि वह अपने को उच्चतर लोकों तक उठायेगा, विकासक्रम से मुक्त होने की तैयारी करेगा, अथवा उच्च तथा नीच योनियों में पुनः विकासक्रम से गुजरेगा। यदि कोई पुण्य कर्म करता है, तो वह उच्चतर लोकों तक उठाया जा सकता है या मुक्ति प्राप्त करके भगवद्धाम वापस जा सकता है, अन्यथा वह कुत्ते, सूअर आदि के जीवन में पतित किया जा सकता है। जैसा कि भगवद्गीता (9.25) में बताया गया है, *yānti deva-vratā devān*। जो उच्चतर लोकों (देवलोक या स्वर्गलोक) तक उठाये जाने में रुचि रखते हैं, उन्हें ऐसा करने की तैयारी करनी चाहिए। इसी प्रकार, यदि कोई मुक्ति चाहता है और भगवद्धाम वापस जाना चाहता है, तो उसे उस उद्देश्य के लिए अपने को तैयार करना चाहिए।\n\nअतएव हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन मानव समाज के कल्याण के लिए सर्वोच्च आन्दोलन है, क्योंकि यह आन्दोलन लोगों को सिखा रहा है कि किस प्रकार भगवद्धाम वापस जाया जाये। भगवद्गीता (13.22) में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की संगति से विभिन्न योनियाँ प्राप्त होती हैं (*kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni janmasu*)। इस जीवन में सतो, रजो तथा तमोगुण के साथ अपनी संगति के अनुसार, मनुष्य को अपने अगले जीवन में उपयुक्त शरीर प्राप्त होता है। आधुनिक सभ्यता यह नहीं जानती कि भौतिक प्रकृति में विविध संगति के कारण जीव, यद्यपि नित्य है, विभिन्न रोगग्रस्त अवस्थाओं में रखा जाता है, जो जीवन की अनेक योनियों के रूप में जानी जाती हैं। आधुनिक सभ्यता प्रकृति के नियमों से अनभिज्ञ है।\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\"बद्ध आत्मा भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव से अपने को उन कर्मों का कर्ता मानता है, जो वास्तव में प्रकृति द्वारा सम्पन्न किये जाते हैं।\" (भ.गी. 3.27) प्रत्येक जीव भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों के पूर्ण नियन्त्रण में है, किन्तु धूर्त लोग अपने को स्वतन्त्र समझते हैं। किन्तु वास्तव में वे स्वतन्त्र नहीं हो सकते। यह मूर्खता है। मूर्ख सभ्यता अत्यन्त संकटपूर्ण है, और अतएव कृष्णभावनामृत आन्दोलन लोगों को प्रकृति के कठोर नियमों के अधीन उनकी पूर्णतया परतन्त्र स्थिति से अवगत कराने का प्रयास कर रहा है, और उन्हें प्रबल माया, जो कृष्ण की बहिरंगा शक्ति है, के शिकार होने से बचाने का प्रयास कर रहा है। भौतिक नियमों के पीछे परम नियन्ता कृष्ण हैं (*mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram* [भ.गी. 9.10])। अतएव यदि कोई कृष्ण के प्रति आत्मसमर्पण करता है (*mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te* [भ.गी. 7.14]), तो वह तुरन्त बहिरंगा प्रकृति के नियन्त्रण से मुक्त हो सकता है (*sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate*)। यही जीवन का लक्ष्य होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/13/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रापि दम्पतीनां च सुखायान्यापनुत्तये ।\n> कर्माणि कुर्वतां दृष्ट्वा निवृत्तोऽस्मि विपर्ययम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *अपि*—भी; *दम्-पतीनाम्*—विवाह द्वारा संयुक्त स्त्री तथा पुरुष के; *च*—तथा; *सुखाय*—सुख के लिए, विशेष रूप से यौन जीवन के सुख के लिए; *अन्य-अपनुत्तये*—दुख से बचने के लिए; *कर्माणि*—सकाम कर्म; *कुर्वताम्*—सदैव लगे हुए; *दृष्ट्वा*—देखकर; *निवृत्तः अस्मि*—मैंने अब त्याग दिया है (ऐसे कर्मों से); *विपर्ययम्*—विपरीत।", "translation": "**इस मनुष्य योनि में स्त्री तथा पुरुष यौन जीवन के इन्द्रियसुख के लिए संयुक्त होते हैं, किन्तु वास्तविक अनुभव से हमने देखा है कि उनमें से कोई भी सुखी नहीं है। अतएव विपरीत परिणामों को देखकर, मैंने भौतिकतावादी कर्मों में भाग लेना बन्द कर दिया है।**", "purport": "जैसा कि प्रह्लाद महाराज ने कहा है, *yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham* [श्रीभा. 7.9.45]। स्त्री तथा पुरुष दोनों यौन सुख ढूँढ़ते हैं, और जब वे विवाह के अनुष्ठान द्वारा संयुक्त होते हैं, तो वे कुछ समय के लिए सुखी रहते हैं, किन्तु अन्ततः मतभेद होता है, और इस प्रकार पृथक्करण तथा तलाक के इतने सारे मामले होते हैं। यद्यपि प्रत्येक स्त्री तथा पुरुष वास्तव में यौन संयोग के माध्यम से जीवन का भोग करने के लिए उत्सुक रहता है, परिणाम वियोग तथा दुख होता है। विवाह की संस्तुति स्त्री तथा पुरुष को सीमित यौन जीवन की छूट देने के लिए की जाती है, जिसकी संस्तुति भगवद्गीता में स्वयं भगवान् ने भी की है। *dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi* : जो यौन जीवन धर्म के सिद्धान्तों के विरुद्ध नहीं है, वह कृष्ण है। प्रत्येक जीव सदैव यौन जीवन का भोग करने के लिए उत्सुक रहता है, क्योंकि भौतिकतावादी जीवन में खाना, सोना, मैथुन तथा भय सम्मिलित हैं। पशु जीवन में, खाना, सोना, यौन भोग तथा भय को नियमित नहीं किया जा सकता, किन्तु मानव समाज के लिए योजना यह है कि यद्यपि मनुष्यों को पशुओं के समान खाने, सोने, यौन भोग करने तथा भय से रक्षा करने की अनुमति दी जानी चाहिए, फिर भी उन्हें नियमित किया जाना चाहिए। खाने के लिए वैदिक योजना यह संस्तुति करती है कि मनुष्य *yajña-śiṣṭa*, या प्रसाद ग्रहण करे, अर्थात् कृष्ण को अर्पित किया गया भोजन। *Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ* : \"भगवान् के भक्त सभी प्रकार के पापों से मुक्त हो जाते हैं, क्योंकि वे ऐसा भोजन ग्रहण करते हैं, जो पहले यज्ञ के लिए अर्पित किया जाता है।\" (भ.गी. 3.13) भौतिक जीवन में, मनुष्य पाप कर्म करता है, विशेषतया खाने में, और पाप कर्मों के कारण वह प्रकृति के नियमों द्वारा दूसरा शरीर स्वीकार करने के लिए दण्डित किया जाता है, जो दण्ड के रूप में थोपा जाता है। मैथुन तथा भोजन आवश्यक हैं, और अतएव वे मानव समाज को वैदिक प्रतिबन्धों के अधीन प्रदान किये जाते हैं, ताकि वैदिक आदेशों के अनुसार लोग खा सकें, सो सकें, यौन भोग कर सकें, भयपूर्ण जीवन से रक्षित हो सकें और क्रमशः उन्नत होकर भौतिक अस्तित्व के दण्ड से मुक्त हो सकें। इस प्रकार विवाह के लिए वैदिक आदेश मानव समाज को एक छूट प्रदान करते हैं, जिसका भाव यह है कि अनुष्ठान-विवाह समारोह में संयुक्त स्त्री तथा पुरुष को आध्यात्मिक जीवन में आगे बढ़ने में एक-दूसरे की सहायता करनी चाहिए। दुर्भाग्यवश, विशेषकर इस युग में, स्त्री तथा पुरुष अनियन्त्रित यौन भोग के लिए संयुक्त होते हैं। इस प्रकार वे शिकार बनाये जाते हैं, और अपनी पाशविक प्रवृत्तियों को पूरा करने के लिए पशुओं की योनियों में पुनर्जन्म लेने के लिए बाध्य होते हैं। अतएव वैदिक आदेश चेतावनी देते हैं, *nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye* [श्रीभा. 5.5.1]। मनुष्य को सूअरों के समान यौन जीवन का भोग नहीं करना चाहिए, और सब कुछ नहीं खाना चाहिए, यहाँ तक कि मल की सीमा तक। मनुष्य को अर्चाविग्रह को अर्पित प्रसाद ग्रहण करना चाहिए और वैदिक आदेशों के अनुसार यौन जीवन का भोग करना चाहिए। उसे कृष्णभावनामृत के कार्य में अपने को लगाना चाहिए, उसे भौतिक अस्तित्व की भयपूर्ण स्थिति से अपने को बचाना चाहिए, और उसे केवल कठोर परिश्रम से उत्पन्न थकान से उबरने के लिए सोना चाहिए।\n\nविद्वान् ब्राह्मण ने कहा कि चूँकि प्रत्येक वस्तु का सकाम कर्मियों द्वारा दुरुपयोग किया जाता है, अतएव उसने सभी सकाम कर्मों से संन्यास ले लिया था।"}
{"ref": "sb/7/13/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनुः ।\n> मनःसंस्पर्शजान् दृष्ट्वा भोगान्स्वप्स्यामि संविशन् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*सुखम्*—सुख; *अस्य*—उसका; *आत्मनः*—जीव का; *रूपम्*—स्वाभाविक स्थिति; *सर्व*—समस्त; *ईह*—भौतिक कर्म; *उपरतिः*—पूर्णतया रोकना; *तनुः*—उसके प्राकट्य का माध्यम; *मनः-संस्पर्श-जान्*—इन्द्रियतृप्ति की माँगों से उत्पन्न; *दृष्ट्वा*—देखकर; *भोगान्*—इन्द्रियभोग; *स्वप्स्यामि*—मैं मौन बैठा हूँ, इन भौतिक कर्मों के विषय में गहराई से विचार करते हुए; *संविशन्*—ऐसे कर्मों में प्रवेश करते हुए।", "translation": "**जीवों का वास्तविक जीवन रूप आध्यात्मिक सुख का है, जो वास्तविक सुख है। यह सुख तभी प्राप्त किया जा सकता है, जब मनुष्य समस्त भौतिकतावादी कर्मों को रोक देता है। भौतिक इन्द्रियभोग मात्र कल्पना है। अतएव इस विषय पर विचार करके, मैंने समस्त भौतिक कर्मों को त्याग दिया है और यहाँ लेटा हुआ हूँ।**", "purport": "यहाँ मायावादियों के दर्शन तथा वैष्णवों के दर्शन का अन्तर समझाया गया है। मायावादी तथा वैष्णव दोनों जानते हैं कि भौतिकतावादी कर्मों में कोई सुख नहीं है। अतएव मायावादी दार्शनिक *brahma satyaṁ jagan mithyā* के नारे का पालन करते हुए, झूठे, भौतिकतावादी कर्मों से विरत रहना चाहते हैं। वे समस्त कर्मों को रोकना चाहते हैं और परब्रह्म में लीन होना चाहते हैं। किन्तु वैष्णव दर्शन के अनुसार, यदि कोई केवल भौतिकतावादी कर्म से विरत रहता है, तो वह बहुत देर तक निष्क्रिय नहीं रह सकता, और अतएव प्रत्येक को अपने को आध्यात्मिक कर्मों में लगाना चाहिए, जो इस भौतिक जगत् में दुख की समस्या का समाधान करेंगे। अतएव कहा जाता है कि यद्यपि मायावादी दार्शनिक भौतिकतावादी कर्मों से विरत रहने तथा ब्रह्म में लीन होने का प्रयत्न करते हैं, और यद्यपि वे वास्तव में ब्रह्म-सत्ता में लीन हो भी सकते हैं, फिर भी कर्म के अभाव में वे पुनः भौतिकतावादी कर्म में गिर जाते हैं (*āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ* [श्रीभा. 10.2.32])। इस प्रकार तथाकथित त्यागी, ब्रह्म के ध्यान में स्थिर न रह पाने के कारण, अस्पताल तथा विद्यालय आदि खोलकर भौतिकतावादी कर्मों में लौट आता है। अतएव केवल यह ज्ञान अनुशीलन करना कि भौतिकतावादी कर्म मनुष्य को सुख नहीं दे सकते, और तदनुसार मनुष्य को ऐसे कर्मों से विरत रहना चाहिए, अपर्याप्त है। मनुष्य को भौतिकतावादी कर्मों से विरत रहना चाहिए और आध्यात्मिक कर्मों को ग्रहण करना चाहिए। तब समस्या का समाधान प्राप्त होगा। आध्यात्मिक कर्म वे कर्म हैं, जो कृष्ण के आदेश के अनुसार सम्पन्न किये जाते हैं (*ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*)। यदि कोई वही करता है, जो कृष्ण कहते हैं, तो उसके कर्म भौतिक नहीं होते। उदाहरणार्थ, जब अर्जुन ने कृष्ण के आदेश के उत्तर में युद्ध किया, तो उसके कर्म भौतिक नहीं थे। इन्द्रियतृप्ति के लिए लड़ना भौतिकतावादी कर्म है, किन्तु कृष्ण के आदेश से लड़ना आध्यात्मिक है। आध्यात्मिक कर्मों से मनुष्य भगवद्धाम वापस जाने के योग्य हो जाता है, और तब नित्य आनन्दमय जीवन का भोग करता है। यहाँ, भौतिक जगत् में, प्रत्येक वस्तु केवल एक मानसिक कल्पना है, जो हमें कभी वास्तविक सुख नहीं देगी। अतएव व्यावहारिक समाधान यह है कि भौतिकतावादी कर्मों से विरत रहा जाये और आध्यात्मिक कर्मों में लगा जाये। *Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ* [भ.गी. 3.9]। यदि कोई परमेश्वर—यज्ञ, या विष्णु—को प्रसन्न करने के लिए कर्म करता है, तो वह मुक्त जीवन में है। किन्तु यदि वह ऐसा करने में असफल रहता है, तो वह बन्धन के जीवन में रहता है।"}
{"ref": "sb/7/13/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्येतदात्मनः स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान् ।\n> विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *एतत्*—भौतिक रूप से बद्ध व्यक्ति; *आत्मनः*—अपनी आत्मा का; *स्व-अर्थम्*—अपना हित; *सन्तम्*—अपने भीतर विद्यमान; *विस्मृत्य*—भूलकर; *वै*—निस्सन्देह; *पुमान्*—जीव; *विचित्राम्*—आकर्षक झूठी विविधताएँ; *असति*—भौतिक जगत् में; *द्वैते*—आत्मा से भिन्न; *घोराम्*—अत्यन्त भयावह (जन्म तथा मृत्यु की निरन्तर स्वीकृति के कारण); *आप्नोति*—फँस जाता है; *संसृतिम्*—भौतिक अस्तित्व में।", "translation": "**इस प्रकार शरीर के भीतर रहने वाला बद्ध जीव अपने आत्म-हित को भूल जाता है, क्योंकि वह अपने को शरीर के साथ तदाकार कर लेता है। चूँकि शरीर भौतिक है, अतएव उसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति भौतिक जगत् की विविधताओं के प्रति आकृष्ट होने की है। इस प्रकार जीव भौतिक अस्तित्व के कष्ट भोगता है।**", "purport": "प्रत्येक प्राणी सुखी होने का प्रयास कर रहा है, क्योंकि, जैसा कि पूर्ववर्ती श्लोक में बताया गया है, *sukham asyātmano rūpaṁ sarvehoparatis tanuḥ* : जब जीव अपने मूल आध्यात्मिक रूप में होता है, तो वह स्वभाव से सुखी होता है। आध्यात्मिक प्राणी के लिए कष्टों का कोई प्रश्न ही नहीं है। जिस प्रकार कृष्ण सदैव सुखी रहते हैं, उसी प्रकार जीव, जो उनके अंश हैं, भी स्वभाव से सुखी हैं, किन्तु इस भौतिक जगत् में रखे जाने तथा कृष्ण के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को भूल जाने के कारण, वे अपने वास्तविक स्वभाव को भूल गये हैं। चूँकि हममें से प्रत्येक कृष्ण का अंश है, अतएव उनके साथ हमारा अत्यन्त स्नेहपूर्ण सम्बन्ध है, किन्तु चूँकि हम अपनी पहचान भूल गये हैं और शरीर को ही आत्मा मान रहे हैं, अतएव हम जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के समस्त कष्टों से पीड़ित हैं। भौतिकतावादी जीवन की यह भ्रान्ति तब तक चलती रहती है, जब तक मनुष्य कृष्ण के साथ अपने सम्बन्ध को समझने नहीं लगता। बद्ध जीव द्वारा ढूँढ़ा गया सुख निश्चय ही केवल भ्रम है, जैसा कि अगले श्लोक में बताया गया है।"}
{"ref": "sb/7/13/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> जलं तदुद्भवैश्छन्नं हित्वाज्ञो जलकाम्यया ।\n> मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थदृक् स्वतः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*जलम्*—जल; *तत्-उद्भवैः*—उस जल से उगी घास के द्वारा; *छन्नम्*—ढका हुआ; *हित्वा*—त्यागकर; *अज्ञः*—मूर्ख पशु; *जल-काम्यया*—जल पीने की इच्छा से; *मृगतृष्णाम्*—मृगमरीचिका; *उपाधावेत्*—पीछे दौड़ता है; *तथा*—उसी प्रकार; *अन्यत्र*—कहीं और; *अर्थ-दृक्*—स्वार्थी; *स्वतः*—अपने भीतर।", "translation": "**जिस प्रकार मृग, अज्ञान के कारण, घास से ढके कुएँ के भीतर के जल को नहीं देख पाता, अपितु अन्यत्र जल के पीछे दौड़ता है, उसी प्रकार भौतिक शरीर से ढका जीव अपने भीतर के सुख को नहीं देख पाता, अपितु भौतिक जगत् में सुख के पीछे दौड़ता है।**", "purport": "यह एक सटीक उदाहरण है, जो यह दर्शाता है कि किस प्रकार जीव, ज्ञान के अभाव के कारण, अपनी आत्मा से बाहर सुख के पीछे दौड़ता है। जब कोई आध्यात्मिक प्राणी के रूप में अपनी वास्तविक पहचान को समझता है, तब वह परम आध्यात्मिक प्राणी, कृष्ण को, तथा कृष्ण और अपनी आत्मा के बीच आदान-प्रदान किये जाने वाले वास्तविक सुख को समझ सकता है। यह देखना अत्यन्त रोचक है कि किस प्रकार यह श्लोक आत्मा से शरीर की वृद्धि की ओर संकेत करता है। आधुनिक भौतिकतावादी वैज्ञानिक सोचता है कि जीवन पदार्थ से उत्पन्न होता है, किन्तु वास्तव में तथ्य यह है कि पदार्थ जीवन से उत्पन्न होता है। यहाँ जीवन, या आध्यात्मिक आत्मा, की तुलना जल से की गई है, जिससे घास के रूप में पदार्थ के पिण्ड उगते हैं। जो आत्मा के वैज्ञानिक ज्ञान से अनभिज्ञ है, वह आत्मा में सुख ढूँढ़ने के लिए शरीर के भीतर नहीं देखता; अपितु, वह सुख की खोज में बाहर जाता है, ठीक वैसे ही जैसे घास के नीचे के जल के ज्ञान से रहित मृग जल ढूँढ़ने के लिए मरुस्थल में जाता है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन उन पथभ्रष्ट मनुष्यों के अज्ञान को दूर करने का प्रयास कर रहा है, जो जीवन के क्षेत्र से बाहर जल ढूँढ़ने का प्रयास कर रहे हैं। *Raso vai saḥ। Raso 'ham apsu kaunteya।* जल का स्वाद कृष्ण है। अपनी प्यास बुझाने के लिए, मनुष्य को कृष्ण की संगति से जल का आस्वादन करना चाहिए। यही वैदिक आदेश है।"}
{"ref": "sb/7/13/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहादिभिर्दैवतन्त्रैरात्मनः सुखमीहतः ।\n> दुःखात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघाः कृताः कृताः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*देह-आदिभिः*—शरीर, मन, अहंकार तथा बुद्धि के साथ; *दैव-तन्त्रैः*—श्रेष्ठ शक्ति के नियन्त्रण में; *आत्मनः*—आत्मा के; *सुखम्*—सुख; *ईहतः*—ढूँढ़ते हुए; *दुःख-अत्ययम्*—कष्टप्रद अवस्थाओं का ह्रास; *च*—भी; *अनीशस्य*—भौतिक प्रकृति के पूर्णतया नियन्त्रण में रहने वाले जीव के; *क्रियाः*—योजनाएँ तथा कर्म; *मोघाः कृताः कृताः*—बारम्बार विफल हो जाते हैं।", "translation": "**जीव सुख प्राप्त करने तथा दुख के कारणों से अपने को मुक्त करने का प्रयास करता है, किन्तु चूँकि जीवों के विभिन्न शरीर भौतिक प्रकृति के पूर्ण नियन्त्रण में हैं, अतएव विभिन्न शरीरों में एक के बाद एक उसकी सभी योजनाएँ अन्ततः विफल हो जाती हैं।**", "purport": "चूँकि भौतिकतावादी इस बात के घोर अज्ञान में रहता है कि किस प्रकार भौतिक प्रकृति के नियम उसके सकाम कर्म के फलस्वरूप उस पर कार्य करते हैं, अतएव वह भूलवश तथाकथित आर्थिक विकास के माध्यम से, उच्चतर लोकों में उन्नति के लिए पुण्य कर्मों के माध्यम से, तथा अनेक अन्य उपायों से मनुष्य योनि में शारीरिक सुख का भोग करने की योजना बनाता है, किन्तु वास्तव में वह अपने सकाम कर्मों की प्रतिक्रियाओं का शिकार बन जाता है। भगवान् समस्त जीवों के हृदयों के अन्तस्तल में परमात्मा के रूप में स्थित हैं। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (15.15) में कहते हैं :\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n\"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति उत्पन्न होती है।\" जीव की इच्छाएँ तथा कर्म परमात्मा द्वारा देखे जाते हैं, जो *upadraṣṭā*, अर्थात् साक्षी हैं, और जो जीव की विभिन्न इच्छाओं को पूरा करने के लिए भौतिक प्रकृति को आदेश देते हैं। जैसा कि भगवद्गीता (18.61) में स्पष्ट रूप से कहा गया है :\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\nभगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, और मनुष्य जैसी इच्छा करता है, उसके अनुसार भगवान् उसे विभिन्न प्रकार के शरीर देते हैं, जो यन्त्रों के समान हैं। ऐसे यन्त्र पर सवार होकर, जीव भौतिक प्रकृति तथा उसके गुणों के नियन्त्रण में पूरे ब्रह्माण्ड में भटकता है। इस प्रकार जीव कर्म करने के लिए तनिक भी स्वतन्त्र नहीं है, अपितु पूर्णतया भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण में है, जो स्वयं पूर्णतया भगवान् के नियन्त्रण में है।\n\nज्यों ही जीव भौतिक प्रकृति पर प्रभुता जताने की भौतिक इच्छाओं द्वारा शिकार बनाया जाता है, त्यों ही वह भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण के अधीन हो जाता है, जिसका पर्यवेक्षण परमात्मा द्वारा किया जाता है। इसका परिणाम यह होता है कि मनुष्य बारम्बार योजनाएँ बनाता है और विफल होता है, किन्तु जितना मूर्ख वह है, उसके कारण वह अपनी विफलता का कारण नहीं देख पाता। यह कारण भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है : चूँकि मनुष्य ने भगवान् के प्रति आत्मसमर्पण नहीं किया है, अतएव उसे भौतिक प्रकृति तथा उसके कठोर नियमों के नियन्त्रण में कर्म करना पड़ता है (*daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā*)। इस बन्धन से मुक्त होने का एकमात्र उपाय परमेश्वर के प्रति आत्मसमर्पण करना है। मनुष्य योनि में, जीव को परम पुरुष कृष्ण से यह शिक्षा स्वीकार करनी चाहिए : *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [भ.गी. 18.66]। \"सुख प्राप्त करने तथा दुख को दूर भगाने की योजना मत बनाओ। तुम कभी सफल नहीं होगे। केवल मेरे प्रति आत्मसमर्पण कर दो।\" किन्तु दुर्भाग्यवश, जीव भगवद्गीता में दिये गये भगवान् के इन स्पष्ट रूप से कथित आदेशों को स्वीकार नहीं करता, और इस प्रकार वह भौतिक प्रकृति के नियमों का चिरकालिक बन्दी बन जाता है।\n\n*Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ* [भ.गी. 3.9] : यदि कोई कृष्ण की तुष्टि के लिए कर्म नहीं करता, जो विष्णु या यज्ञ कहलाते हैं, तो उसे सकाम कर्मों की प्रतिक्रियाओं में फँसना ही पड़ता है। ये प्रतिक्रियाएँ *pāpa* तथा *puṇya*—पापमय तथा पुण्यमय—कहलाती हैं। पुण्य कर्मों से मनुष्य उच्चतर लोकों तक उठाया जाता है, और पाप कर्मों से वह जीवन की नीची योनियों में पतित किया जाता है, जिनमें वह प्रकृति के नियमों द्वारा दण्डित किया जाता है। नीची योनियों में एक विकासक्रम है, और जब नीची योनियों में जीव के कारावास या दण्ड की अवधि समाप्त हो जाती है, तब उसे पुनः मनुष्य रूप प्रदान किया जाता है और यह अवसर दिया जाता है कि वह स्वयं निर्णय करे कि उसे किस प्रकार योजना बनानी चाहिए। यदि वह पुनः अवसर खो देता है, तो उसे पुनः जन्म तथा मृत्यु के चक्र में डाल दिया जाता है, और वह कभी ऊँचा तो कभी नीचा जाता हुआ *saṁsāra-cakra*, अर्थात् भौतिक अस्तित्व के चक्र पर घूमता रहता है। जिस प्रकार एक पहिया कभी ऊपर जाता है तो कभी नीचे आता है, उसी प्रकार भौतिक प्रकृति के कठोर नियम भौतिक अस्तित्व में जीव को कभी सुखी तो कभी दुखी बनाते हैं। वह किस प्रकार सुख तथा दुख के चक्र में कष्ट भोगता है, इसका वर्णन अगले श्लोक में किया गया है।"}
{"ref": "sb/7/13/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> आध्यात्मिकादिभिर्दुःखैरविमुक्तस्य कर्हिचित् ।\n> मर्त्यस्य कृच्छ्रोपनतैरर्थैः कामैः क्रियेत किम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*आध्यात्मिक-आदिभिः*—आध्यात्मिक, आधिदैविक तथा आधिभौतिक; *दुःखैः*—भौतिक जीवन के तीन प्रकार के कष्टों के द्वारा; *अविमुक्तस्य*—जो ऐसी कष्टप्रद अवस्थाओं से मुक्त नहीं है (या जो जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के अधीन है) उसके; *कर्हिचित्*—कभी-कभी; *मर्त्यस्य*—मृत्यु के अधीन जीव के; *कृच्छ्र-उपनतैः*—घोर कष्टों के कारण प्राप्त वस्तुएँ; *अर्थैः*—यदि कुछ लाभ प्राप्त भी हो जाये; *कामैः*—जो मनुष्य की भौतिक इच्छाओं को पूरा कर सकती हैं; *क्रियेत*—वे क्या करती हैं; *किम्*—और ऐसे सुख का क्या मूल्य है।", "translation": "**भौतिकतावादी कर्म सदैव तीन प्रकार की कष्टप्रद अवस्थाओं—आध्यात्मिक, आधिदैविक तथा आधिभौतिक—से मिश्रित रहते हैं। अतएव, यदि कोई ऐसे कर्म करके कुछ सफलता प्राप्त भी कर लेता है, तो इस सफलता का क्या लाभ? वह फिर भी जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था, रोग तथा अपने सकाम कर्मों की प्रतिक्रियाओं के अधीन रहता है।**", "purport": "भौतिकतावादी जीवनशैली के अनुसार, यदि कोई निर्धन व्यक्ति, अत्यन्त कठोर परिश्रम करने के पश्चात्, अपने जीवन के अन्त में कुछ भौतिक लाभ प्राप्त कर लेता है, तो उसे सफल माना जाता है, यद्यपि वह तीन प्रकार के कष्टों—आध्यात्मिक, आधिदैविक तथा आधिभौतिक—को भोगते हुए पुनः मर जाता है। कोई भी भौतिकतावादी जीवन के तीन प्रकार के कष्टों से बच नहीं सकता, अर्थात् शरीर तथा मन से सम्बन्धित कष्ट, समाज, समुदाय, राष्ट्र तथा अन्य जीवों द्वारा थोपी गई कठिनाइयों से सम्बन्धित कष्ट, तथा भूकम्प, अकाल, सूखा, बाढ़, महामारी आदि प्राकृतिक उत्पातों द्वारा हम पर थोपे गये कष्ट। यदि कोई तीन प्रकार के कष्टों को भोगते हुए अत्यन्त कठोर परिश्रम करता है, और फिर कुछ छोटा-सा लाभ प्राप्त करने में सफल हो जाता है, तो इस लाभ का क्या मूल्य? इसके अतिरिक्त, यदि कोई कर्मी कुछ भौतिक धन संचित करने में सफल भी हो जाता है, तब भी वह उसका भोग नहीं कर सकता, क्योंकि उसे शोक में मरना पड़ता है। मैंने तो एक मरते हुए व्यक्ति को एक चिकित्सक से अपनी आयु चार वर्ष बढ़ाने की भीख माँगते देखा है, ताकि वह अपनी भौतिक योजनाओं को पूरा कर सके। निस्सन्देह, वह चिकित्सक उस व्यक्ति की आयु बढ़ाने में असफल रहा, जो अतएव अत्यन्त शोक में मर गया। प्रत्येक को इसी प्रकार मरना पड़ता है, और भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा उसकी मानसिक अवस्था का लेखा-जोखा लिये जाने के पश्चात्, उसे एक भिन्न शरीर में अपनी इच्छाओं को पूरा करने का एक और अवसर दिया जाता है। भौतिक सुख के लिए भौतिक योजनाओं का कोई मूल्य नहीं है, किन्तु माया-शक्ति के वशीभूत होकर हम उन्हें अत्यन्त मूल्यवान् मानते हैं। ऐसे अनेक राजनीतिज्ञ, समाज-सुधारक तथा दार्शनिक हुए, जो अपनी भौतिक योजनाओं से कोई व्यावहारिक लाभ प्राप्त किये बिना अत्यन्त दुखमय रीति से मर गये। अतएव विवेकी तथा समझदार मनुष्य कभी भी तीन प्रकार के कष्टों की अवस्थाओं के अधीन कठोर परिश्रम करने की इच्छा नहीं करता, केवल इसलिए कि अन्त में वह निराशा में मरे।"}
{"ref": "sb/7/13/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम् ।\n> भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*पश्यामि*—मैं व्यावहारिक रूप से देख सकता हूँ; *धनिनाम्*—उन व्यक्तियों के, जो अत्यन्त धनी हैं; *क्लेशम्*—कष्टों को; *लुब्धानाम्*—जो अत्यन्त लोभी हैं; *अजित-आत्मनाम्*—जो अपनी इन्द्रियों के शिकार हैं; *भयात्*—भय के कारण; *अलब्ध-निद्राणाम्*—जो अनिद्रा से पीड़ित हैं; *सर्वतः*—सब ओर से; *अभिविशङ्किनाम्*—विशेष रूप से भयभीत।", "translation": "**ब्राह्मण ने आगे कहा : मैं वास्तव में देख रहा हूँ कि किस प्रकार एक धनी व्यक्ति, जो अपनी इन्द्रियों का शिकार है, धन संचित करने के लिए अत्यन्त लोभी है, और अतएव अपने धन तथा ऐश्वर्य के बावजूद, सब ओर से भय के कारण अनिद्रा से पीड़ित रहता है।**", "purport": "लोभी पूँजीपति इतनी सारी कष्टप्रद अवस्थाओं के अधीन धन संचित करते हैं, जिसका परिणाम यह होता है कि चूँकि वे संदिग्ध साधनों द्वारा धन इकट्ठा करते हैं, अतएव उनके मन सदैव विचलित रहते हैं। इस प्रकार वे रात में सो नहीं पाते, और उन्हें निद्रा को आमन्त्रित करने के लिए मानसिक शान्ति की गोलियाँ लेनी पड़ती हैं। और कभी-कभी तो वे गोलियाँ भी विफल हो जाती हैं। फलस्वरूप इतने परिश्रम से धन संचित करने का परिणाम निश्चय ही सुख नहीं, अपितु केवल दुख होता है। यदि मनुष्य का मन सदैव विचलित रहता है, तो आरामदायक स्थिति प्राप्त करने का क्या मूल्य? अतएव नरोत्तम दास ठाकुर ने गाया है :\n\n*saṁsāra*-biṣānale, dibā-niśi hiyā jvale,\n\njuḍāite nā kainu upāya\n\n\"मैं भौतिक भोग के विषैले प्रभाव से पीड़ित हूँ। इस प्रकार मेरा हृदय सदैव जलता रहता है और लगभग विफलता के कगार पर है।\" लोभी पूँजीपति के अनावश्यक धन-संचय का परिणाम यह होता है कि उसे चिन्ता की प्रज्वलित अग्नि से कष्ट भोगना पड़ता है और सदैव इस बात की चिन्ता करनी पड़ती है कि किस प्रकार अपने धन को बचाया जाये और उसका उचित निवेश करके अधिकाधिक धन प्राप्त किया जाये। ऐसा जीवन निश्चय ही बहुत सुखी नहीं है, किन्तु माया-शक्ति के प्रभाव के कारण, भौतिकतावादी व्यक्ति ऐसे कर्मों में लगे रहते हैं।\n\nजहाँ तक हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन का सम्बन्ध है, हमें भगवान् की कृपा से, अपना साहित्य बेचकर स्वाभाविक रूप से धन प्राप्त हो रहा है। यह साहित्य हमारी इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं बेचा जाता; कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रसार करने के लिए हमें इतनी सारी वस्तुओं की आवश्यकता है, और अतएव कृष्ण इस मिशन को आगे बढ़ाने के लिए हमें आवश्यक धन प्रदान कर रहे हैं। कृष्ण का मिशन है समस्त संसार में कृष्णभावनामृत का प्रसार करना, और इस उद्देश्य के लिए हमारे पास स्वाभाविक रूप से पर्याप्त धन होना चाहिए। अतएव श्रील रूप गोस्वामी प्रभुपाद की सलाह के अनुसार, हमें उस धन के प्रति आसक्ति नहीं त्यागनी चाहिए, जो कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रसार कर सकता है। श्रील रूप गोस्वामी अपने भक्ति-रसामृत-सिन्धु (1.2.256) में कहते हैं :\n\nprāpañcikatayā buddhyā\n\n*hari*-sambandhi-vastunaḥ\n\nmumukṣubhiḥ parityāgo\n\nvairāgyaṁ phalgu kathyate\n\n\"जब मुक्ति प्राप्त करने के लिए उत्सुक व्यक्ति उन वस्तुओं का त्याग कर देते हैं, जो भगवान् से सम्बन्धित हैं, यद्यपि वे भौतिक हैं, तो इसे अपूर्ण त्याग कहते हैं।\" जो धन कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रसार करने में सहायक हो सकता है, वह भौतिक जगत् का अंग नहीं है, और हमें उसे भौतिक समझकर नहीं त्यागना चाहिए। श्रील रूप गोस्वामी सलाह देते हैं :\n\nanāsaktasya viṣayān\n\nyathārham upayuñjataḥ\n\n*nirbandhaḥ kṛṣṇa*-sambandhe\n\nyuktaṁ vairāgyam ucyate\n\n\"जब कोई किसी वस्तु के प्रति आसक्त नहीं होता, किन्तु साथ ही प्रत्येक वस्तु को कृष्ण से सम्बन्ध में स्वीकार करता है, तो वह स्वामित्व-भाव से ऊपर ठीक से स्थित होता है।\" (भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.2.255) निस्सन्देह बड़ी मात्रा में धन आ रहा है, किन्तु हमें इस धन के प्रति इन्द्रियतृप्ति के लिए आसक्त नहीं होना चाहिए; प्रत्येक पैसा कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रसार करने के लिए व्यय किया जाना चाहिए, न कि इन्द्रियतृप्ति के लिए। एक प्रचारक के लिए तब संकट होता है, जब वह बड़ी मात्रा में धन प्राप्त करता है, क्योंकि ज्यों ही वह संग्रह का एक पैसा भी अपनी व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति के लिए व्यय करता है, त्यों ही वह पतित शिकार बन जाता है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रचारकों को अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि वे इस आन्दोलन का प्रसार करने के लिए आवश्यक विशाल मात्रा में धन का दुरुपयोग न करें। हम इस धन को अपने दुख का कारण न बनायें; इसे कृष्ण के लिए उपयोग किया जाना चाहिए, और इससे हमारा नित्य सुख होगा। धन लक्ष्मी है, या भाग्य की देवी, नारायण की संगिनी। लक्ष्मीजी को सदैव नारायण के साथ रहना चाहिए, और तब पतन का कोई भय नहीं रहता।"}
{"ref": "sb/7/13/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजतश्चौरतः शत्रोः स्वजनात्पशुपक्षितः ।\n> अर्थिभ्यः कालतः स्वस्मान्नित्यं प्राणार्थवद्भयम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*राजतः*—सरकार से; *चौरतः*—चोरों तथा बदमाशों से; *शत्रोः*—शत्रुओं से; *स्व-जनात्*—सम्बन्धियों से; *पशु-पक्षितः*—पशुओं तथा पक्षियों से; *अर्थिभ्यः*—भिखारियों तथा दान चाहने वालों से; *कालतः*—काल-तत्त्व से; *स्वस्मात्*—तथा स्वयं से भी; *नित्यम्*—सदैव; *प्राण-अर्थ-वत्*—जिसके पास जीवन या धन है उसके लिए; *भयम्*—भय।", "translation": "**जो लोग भौतिक दृष्टि से शक्तिशाली तथा धनी माने जाते हैं, वे सरकारी नियमों, चोरों तथा बदमाशों, शत्रुओं, परिवार के सदस्यों, पशुओं, पक्षियों, दान चाहने वाले व्यक्तियों, अपरिहार्य काल-तत्त्व तथा यहाँ तक कि अपने स्वयं के कारण भी सदैव चिन्ताओं से भरे रहते हैं। इस प्रकार वे निरन्तर भयभीत रहते हैं।**", "purport": "*svasmāt* शब्द का अर्थ है \"स्वयं से।\" धन के प्रति आसक्ति के कारण, सर्वाधिक धनी व्यक्ति अपने स्वयं से भी भयभीत रहता है। वह डरता है कि कहीं उसने अपना धन असुरक्षित रीति से तो ताले में बन्द नहीं कर दिया, या कोई भूल तो नहीं कर बैठा। सरकार तथा उसके आयकर के अतिरिक्त, और चोरों के अतिरिक्त, यहाँ तक कि धनी व्यक्ति के अपने सम्बन्धी भी सदैव यही सोचते रहते हैं कि किस प्रकार उसका लाभ उठाया जाये और उसका धन छीन लिया जाये। कभी-कभी इन सम्बन्धियों को *sva-jana-kā-dasyu* कहा जाता है, जिसका अर्थ है \"सम्बन्धियों के वेश में बदमाश तथा चोर।\" अतएव धन संचित करने या अधिकाधिक धन के लिए अनावश्यक प्रयास करने की कोई आवश्यकता नहीं है। जीवन का वास्तविक कार्य यह पूछना है कि \"मैं कौन हूँ?\" और अपनी आत्मा को समझना है, संसार को समझना है और यह समझना है कि किस प्रकार भगवद्धाम वापस जाया जाये।"}
{"ref": "sb/7/13/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> शोकमोहभयक्रोधरागक्लैब्यश्रमादयः ।\n> यन्मूलाः स्युर्नृणां जह्यात्स्पृहां प्राणार्थयोर्बुधः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*शोक*—शोक; *मोह*—मोह; *भय*—भय; *क्रोध*—क्रोध; *राग*—आसक्ति; *क्लैब्य*—दीनता; *श्रम*—अनावश्यक परिश्रम; *आदयः*—इत्यादि; *यत्-मूलाः*—इन सबका मूल कारण; *स्युः*—बन जाते हैं; *नॄणाम्*—मनुष्यों के; *जह्यात्*—त्याग देना चाहिए; *स्पृहाम्*—इच्छा को; *प्राण*—शारीरिक बल या प्रतिष्ठा के लिए; *अर्थयोः*—तथा धन-संचय की; *बुधः*—एक बुद्धिमान् व्यक्ति।", "translation": "**मानव समाज में जो लोग बुद्धिमान् हैं, उन्हें शोक, मोह, भय, क्रोध, आसक्ति, दीनता तथा अनावश्यक परिश्रम के मूल कारण को त्याग देना चाहिए। इन सबका मूल कारण अनावश्यक प्रतिष्ठा तथा धन की इच्छा है।**", "purport": "यहाँ वैदिक सभ्यता तथा आधुनिक आसुरी सभ्यता का अन्तर है। वैदिक सभ्यता इस बात से सम्बन्धित थी कि किस प्रकार आत्म-साक्षात्कार प्राप्त किया जाये, और इस उद्देश्य के लिए मनुष्य को यह संस्तुति की जाती थी कि वह शरीर तथा आत्मा को एक साथ बनाये रखने के लिए एक छोटी-सी आय रखे। समाज ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों तथा शूद्रों में विभाजित था, और इस समाज के सदस्य अपने प्रयासों को अपनी न्यूनतम माँगों को पूरा करने तक सीमित रखते थे। विशेष रूप से ब्राह्मणों की कोई भौतिक इच्छा नहीं होती थी। चूँकि क्षत्रियों को प्रजा पर शासन करना होता था, अतएव उनके लिए धन तथा प्रतिष्ठा रखना आवश्यक था। किन्तु वैश्य कृषि उपज तथा गाय के दूध से सन्तुष्ट रहते थे, और यदि संयोगवश अधिकता हो जाती, तो व्यापार की अनुमति थी। शूद्र भी सुखी रहते थे, क्योंकि उन्हें तीनों उच्च वर्णों से भोजन तथा आश्रय मिल जाता था। किन्तु वर्तमान समय की आसुरी सभ्यता में ब्राह्मणों या क्षत्रियों का कोई प्रश्न ही नहीं है; केवल तथाकथित श्रमिक तथा एक फलता-फूलता वणिक वर्ग है, जिसका जीवन में कोई लक्ष्य नहीं है।\n\nवैदिक सभ्यता के अनुसार, जीवन की चरम सिद्धि संन्यास ग्रहण करना है, किन्तु वर्तमान समय में लोग नहीं जानते कि संन्यास क्यों स्वीकार किया जाता है। भ्रान्ति के कारण, वे सोचते हैं कि मनुष्य सामाजिक उत्तरदायित्वों से बचने के लिए संन्यास ग्रहण करता है। किन्तु मनुष्य समाज के प्रति उत्तरदायित्व से बचने के लिए संन्यास ग्रहण नहीं करता। सामान्यतया मनुष्य आध्यात्मिक जीवन की चौथी अवस्था में संन्यास ग्रहण करता है। मनुष्य ब्रह्मचारी के रूप में आरम्भ करता है, फिर गृहस्थ, वानप्रस्थ और अन्ततः संन्यासी बनता है, ताकि अपने को पूर्णतया आत्म-साक्षात्कार में लगाकर अपनी आयु की अवधि का लाभ उठाये। संन्यास का अर्थ इन्द्रियतृप्ति के लिए धन संचित करने हेतु द्वार-द्वार भीख माँगना नहीं है। किन्तु चूँकि कलियुग में लोग कमोबेश इन्द्रियतृप्ति की ओर प्रवृत्त रहते हैं, अतएव अपरिपक्व संन्यास की संस्तुति नहीं की जाती। श्रील रूप गोस्वामी अपने उपदेशामृत (2) में लिखते हैं :\n\natyāhāraḥ prayāsaś ca\n\nprajalpo niyamāgrahaḥ\n\n*jana*-saṅgaś ca laulyaṁ ca\n\nṣaḍbhir bhaktir vinaśyati\n\n\"मनुष्य की भक्ति तब नष्ट हो जाती है, जब वह निम्नलिखित छह कार्यों में बहुत अधिक उलझ जाता है : (1) आवश्यकता से अधिक खाना या आवश्यकता से अधिक धन एकत्र करना; (2) ऐसी सांसारिक वस्तुओं के लिए अति-प्रयास करना, जिन्हें प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है; (3) सांसारिक विषयों के बारे में अनावश्यक बातचीत करना; (4) शास्त्रीय नियमों का पालन केवल पालन के लिए करना न कि आध्यात्मिक उन्नति के लिए, अथवा शास्त्रों के नियमों को अस्वीकार करके स्वतन्त्र रूप से या मनमाने ढंग से कार्य करना; (5) सांसारिक-मनोवृत्ति वाले व्यक्तियों की संगति करना, जिन्हें कृष्णभावनामृत में रुचि नहीं है; तथा (6) सांसारिक उपलब्धियों के लिए लोभी होना।\" संन्यासी के पास कृष्णभावनामृत का प्रचार करने के लिए एक संस्था होनी चाहिए; उसे अपने लिए धन संचित करने की आवश्यकता नहीं है। हम संस्तुति करते हैं कि ज्यों ही हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में धन एकत्र हो, उसका पचास प्रतिशत पुस्तकें छापने में निवेश किया जाये, और पचास प्रतिशत व्यय के लिए, विशेष रूप से समस्त संसार में केन्द्र स्थापित करने में। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रबन्धकों को इस विषय में अत्यन्त सतर्क रहना चाहिए। अन्यथा धन शोक, मोह, भय, क्रोध, भौतिक आसक्ति, भौतिक दीनता तथा अनावश्यक कठोर परिश्रम का कारण बन जायेगा। जब मैं वृन्दावन में अकेला था, तब मैंने कभी मठ या मन्दिर बनाने का प्रयास नहीं किया; अपितु, मैं उस थोड़े-से धन से पूर्णतया सन्तुष्ट था, जो मैं बैक टु गॉडहेड बेचकर इकट्ठा कर सकता था, और इस प्रकार मैं अपना भरण-पोषण करता था और साहित्य भी छापता था। जब मैं विदेश गया, तब भी मैं इसी सिद्धान्त के अनुसार रहा, किन्तु जब यूरोपवासी तथा अमेरिकावासी प्रचुर मात्रा में धन देने लगे, तब मैंने मन्दिर तथा अर्चाविग्रह-पूजा आरम्भ की। इसी सिद्धान्त का अब भी पालन किया जाना चाहिए। जो भी धन एकत्र किया जाये, उसे कृष्ण के लिए व्यय किया जाना चाहिए, और एक पाई भी इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं। यही भागवत सिद्धान्त है।"}
{"ref": "sb/7/13/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> मधुकारमहासर्पौ लोकेऽस्मिन्नो गुरूत्तमौ ।\n> वैराग्यं परितोषं च प्राप्ता यच्छिक्षया वयम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*मधुकार*—मधुमक्खी, जो मधु एकत्र करने के लिए एक फूल से दूसरे फूल जाती है; *महा-सर्पौ*—बड़ा साँप (अजगर, जो एक स्थान से दूसरे स्थान नहीं जाता); *लोके*—जगत् में; *अस्मिन्*—इस; *नः*—हमारे; *गुरु*—गुरु; *उत्तमौ*—सर्वश्रेष्ठ; *वैराग्यम्*—वैराग्य; *परितोषम् च*—तथा सन्तोष; *प्राप्ताः*—प्राप्त किया; *यत्-शिक्षया*—जिनकी शिक्षा से; *वयम्*—हम।", "translation": "**मधुमक्खी तथा अजगर दो उत्कृष्ट गुरु हैं, जो हमें यह आदर्श शिक्षा देते हैं कि किस प्रकार केवल थोड़ा-सा एकत्र करके सन्तुष्ट रहा जाये और किस प्रकार एक स्थान पर रहकर इधर-उधर न घूमा जाये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> विरागः सर्वकामेभ्यः शिक्षितो मे मधुव्रतात् ।\n> कृच्छ्राप्तं मधुवद्वित्तं हत्वाप्यन्यो हरेत्पतिम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*विरागः*—विरक्ति; *सर्व-कामेभ्यः*—समस्त भौतिक इच्छाओं से; *शिक्षितः*—सिखाई गई है; *मे*—मुझको; *मधु-व्रतात्*—भौंरे से; *कृच्छ्र*—अत्यन्त कठिनाई से; *आप्तम्*—अर्जित; *मधु-वत्*—मधु के समान (\"धन मधु है\"); *वित्तम्*—धन; *हत्वा*—मारकर; *अपि*—भी; *अन्यः*—कोई दूसरा; *हरेत्*—छीन लेता है; *पतिम्*—स्वामी को।", "translation": "**भौंरे से मैंने यह सीखा है कि धन के संचय में आसक्त न होऊँ, क्योंकि यद्यपि धन मधु के समान है, फिर भी कोई भी उसके स्वामी को मारकर उसे छीन सकता है।**", "purport": "छत्ते में एकत्र मधु बलपूर्वक छीन लिया जाता है। अतः जो व्यक्ति धन का संचय करता है, उसे यह समझ लेना चाहिए कि सरकार अथवा चोरों द्वारा उसे सताया जा सकता है अथवा शत्रुओं द्वारा उसे मारा भी जा सकता है। विशेषकर इस कलियुग में कहा जाता है कि नागरिकों के धन की रक्षा करने के बजाय सरकार स्वयं ही कानून के बल पर वह धन छीन लेगी। अतः उस विद्वान् ब्राह्मण ने यह निश्चय किया था कि उसे किसी भी प्रकार के धन का संचय नहीं करना चाहिए। मनुष्य को उतना ही रखना चाहिए जितनी उसे तत्काल आवश्यकता हो। इस भय के साथ कि कहीं सरकार अथवा चोरों द्वारा वह लूट न लिया जाए, अपने पास बड़ी राशि रखने की कोई आवश्यकता नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/13/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनीहः परितुष्टात्मा यदृच्छोपनतादहम् ।\n> नो चेच्छये बह्वहानि महाहिरिव सत्त्ववान् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*अनीहः*—अधिक पाने की इच्छा से रहित; *परितुष्ट*—पूर्णतया सन्तुष्ट; *आत्मा*—आत्मा; *यदृच्छा*—अपने आप, बिना प्रयत्न के; *उपनतात्*—प्राप्त वस्तुओं से; *अहम्*—मैं; *नो*—नहीं; *चेत्*—यदि ऐसा हो; *शये*—मैं लेट जाता हूँ; *बहु*—अनेक; *अहानि*—दिनों तक; *महा-अहिः*—अजगर; *इव*—के समान; *सत्त्व-वान्*—सहनशील।", "translation": "**मैं किसी वस्तु को पाने का प्रयत्न नहीं करता, अपितु जो कुछ अपने आप प्राप्त हो जाता है, उसी से सन्तुष्ट रहता हूँ। यदि मुझे कुछ भी न मिले, तो मैं अजगर के समान धैर्यवान् तथा अविचलित रहकर इसी प्रकार अनेक दिनों तक लेटा रहता हूँ।**", "purport": "मनुष्य को भौंरों से विरक्ति सीखनी चाहिए, क्योंकि वे यहाँ-वहाँ से मधु की बूँदें एकत्र करते हैं और उन्हें अपने छत्ते में रखते हैं, किन्तु तब कोई आकर बलपूर्वक सारा मधु छीन ले जाता है और भौंरों को रिक्त छोड़ देता है। अतः मनुष्य को भौंरे से यह सीखना चाहिए कि आवश्यकता से अधिक धन न रखे। इसी प्रकार, मनुष्य को अजगर से यह सीखना चाहिए कि वह बहुत-बहुत दिनों तक भोजन के बिना एक ही स्थान पर रहे और तब केवल तभी खाए जब कुछ अपने आप प्राप्त हो जाए। इस प्रकार उस विद्वान् ब्राह्मण ने दो प्राणियों, अर्थात् भौंरे तथा अजगर से प्राप्त उपदेश दिए।"}
{"ref": "sb/7/13/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिदल्पं क्वचिद्भूरि भुञ्जेऽन्नं स्वाद्वस्वादु वा ।\n> क्वचिद्भूरि गुणोपेतं गुणहीनमुत क्वचित् ।\n> श्रद्धयोपहृतं क्वापि कदाचिन्मानवर्जितम् ।\n> भुञ्जे भुक्त्वाथ कस्मिंश्चिद्दिवा नक्तं यदृच्छया ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी; *अल्पम्*—बहुत थोड़ा; *क्वचित्*—कभी; *भूरि*—बहुत बड़ी मात्रा में; *भुञ्जे*—मैं खाता हूँ; *अन्नम्*—भोजन; *स्वादु*—स्वादिष्ट; *अस्वादु*—बासी; *वा*—अथवा; *क्वचित्*—कभी; *भूरि*—अधिक; *गुण-उपेतम्*—सुस्वादु; *गुण-हीनम्*—बिना स्वाद के; *उत*—चाहे; *क्वचित्*—कभी; *श्रद्धया*—आदरपूर्वक; *उपहृतम्*—किसी के द्वारा लाया गया; *क्वापि*—कभी; *कदाचित्*—कभी; *मान-वर्जितम्*—बिना आदर के दिया गया; *भुञ्जे*—मैं खाता हूँ; *भुक्त्वा*—खाने के पश्चात्; *अथ*—इस प्रकार; *कस्मिन् चित्*—कभी, किसी स्थान पर; *दिवा*—दिन में; *नक्तम्*—अथवा रात में; *यदृच्छया*—जैसा उपलब्ध हो।", "translation": "**कभी मैं बहुत थोड़ी मात्रा में खाता हूँ और कभी बहुत अधिक। कभी भोजन अत्यन्त स्वादिष्ट होता है और कभी बासी। कभी प्रसाद बड़े आदर के साथ अर्पित किया जाता है और कभी भोजन उपेक्षापूर्वक दिया जाता है। कभी मैं दिन में खाता हूँ और कभी रात में। इस प्रकार जो कुछ सहज ही उपलब्ध हो जाता है, उसी को मैं खाता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षौमं दुकूलमजिनं चीरं वल्कलमेव वा ।\n> वसेऽन्यदपि सम्प्राप्तं दिष्टभुक्तुष्टधीरहम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*क्षौमम्*—सन का बना वस्त्र; *दुकूलम्*—रेशम अथवा सूत; *अजिनम्*—मृगचर्म; *चीरम्*—लँगोटी; *वल्कलम्*—वृक्ष की छाल; *एव*—जैसा है; *वा*—अथवा; *वसे*—मैं पहन लेता हूँ; *अन्यत्*—कुछ और; *अपि*—यद्यपि; *सम्प्राप्तम्*—जैसा उपलब्ध हो; *दिष्ट-भुक्*—भाग्य के कारण; *तुष्ट*—सन्तुष्ट; *धीः*—मन; *अहम्*—मैं।", "translation": "**अपने शरीर को ढकने के लिए जो कुछ उपलब्ध हो जाता है, चाहे वह सन हो, रेशम हो, सूत हो, छाल हो अथवा मृगचर्म हो, उसी को मैं अपने भाग्य के अनुसार धारण कर लेता हूँ, और पूर्णतया सन्तुष्ट तथा अविचलित रहता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिच्छये धरोपस्थे तृणपर्णाश्मभस्मसु ।\n> क्वचित्प्रासादपर्यङ्के कशिपौ वा परेच्छया ॥ ४० ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी; *शये*—मैं लेट जाता हूँ; *धर-उपस्थे*—पृथ्वी की सतह पर; *तृण*—घास पर; *पर्ण*—पत्तों पर; *अश्म*—पत्थर पर; *भस्मसु*—अथवा राख के ढेर पर; *क्वचित्*—कभी; *प्रासाद*—राजमहलों में; *पर्यङ्के*—प्रथम श्रेणी के पलंग पर; *कशिपौ*—तकिये पर; *वा*—अथवा; *पर*—दूसरों की; *इच्छया*—इच्छा से।", "translation": "**कभी मैं पृथ्वी की सतह पर लेटता हूँ, कभी पत्तों, घास अथवा पत्थर पर, कभी राख के ढेर पर, तथा कभी दूसरों की इच्छा से किसी राजमहल में तकियों सहित प्रथम श्रेणी के पलंग पर।**", "purport": "उस विद्वान् ब्राह्मण का यह वर्णन विविध प्रकार की योनियों की ओर संकेत करता है, क्योंकि मनुष्य अपने शरीर के अनुसार लेटता है। कभी मनुष्य पशु के रूप में जन्म लेता है और कभी राजा के रूप में। जब वह पशु के रूप में जन्म लेता है, तो उसे भूमि पर लेटना पड़ता है, और जब वह राजा अथवा अत्यन्त धनवान् व्यक्ति के रूप में जन्म लेता है, तो उसे शय्याओं तथा अन्य साज-सामग्री से सुसज्जित विशाल राजमहलों के प्रथम श्रेणी के कक्षों में लेटने का अवसर मिलता है। किन्तु ऐसी सुविधाएँ जीव की इच्छानुसार उपलब्ध नहीं होतीं; अपितु वे परम इच्छा (परेच्छया) अथवा माया की व्यवस्था से उपलब्ध होती हैं। जैसा कि भगवद्गीता (18.61) में कहा गया है:\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"हे अर्जुन, परमेश्वर सबके हृदय में स्थित हैं और भौतिक शक्ति से बनी मशीन पर सवार समस्त जीवों के भ्रमण का निर्देशन कर रहे हैं।\" जीव अपनी भौतिक इच्छाओं के अनुसार विभिन्न प्रकार के शरीर प्राप्त करता है, जो भगवान् के आदेश के अनुसार भौतिक प्रकृति द्वारा प्रदान की गई मशीनों के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं। परमेश्वर की इच्छा से ही मनुष्य को लेटने के विभिन्न साधनों सहित भिन्न-भिन्न शरीर धारण करने पड़ते हैं।"}
{"ref": "sb/7/13/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचित्स्नातोऽनुलिप्ताङ्गः सुवासाः स्रग्व्यलङ्कृतः ।\n> रथेभाश्वैश्चरे\n> क्वापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी; *स्नातः*—भलीभाँति स्नान करके; *अनुलिप्त-अङ्गः*—सारे शरीर पर चन्दन का लेप लगाकर; *सु-वासाः*—अत्यन्त सुन्दर वस्त्र धारण करके; *स्रग्वी*—पुष्पों की मालाओं से सुसज्जित; *अलङ्कृतः*—विविध प्रकार के आभूषणों से सुशोभित; *रथ*—रथ पर; *इभ*—हाथी पर; *अश्वैः*—अथवा घोड़े की पीठ पर; *चरे*—मैं विचरण करता हूँ; *क्वापि*—कभी; *दिक्-वासाः*—पूर्णतया नग्न; *ग्रह-वत्*—मानो किसी प्रेत से ग्रस्त हो; *विभो*—हे प्रभु।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, कभी मैं भलीभाँति स्नान करता हूँ, अपने सारे शरीर पर चन्दन का लेप लगाता हूँ, पुष्पों की माला धारण करता हूँ, तथा सुन्दर वस्त्र एवं आभूषण पहनता हूँ। तब मैं राजा के समान हाथी की पीठ पर अथवा रथ या घोड़े पर विचरण करता हूँ। किन्तु कभी मैं किसी प्रेत से ग्रस्त व्यक्ति के समान नग्न होकर विचरण करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम् ।\n> एतेषां श्रेय आशासे\n> उतैकात्म्यं महात्मनि ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *निन्दे*—निन्दा करता हूँ; *न*—न ही; *च*—भी; *स्तौमि*—प्रशंसा करता हूँ; *स्व-भाव*—जिसका स्वभाव; *विषमम्*—परस्पर विरोधी; *जनम्*—जीव अथवा मनुष्य; *एतेषाम्*—इन सबका; *श्रेयः*—परम कल्याण; *आशासे*—मैं प्रार्थना करता हूँ; *उत*—निस्सन्देह; *ऐकात्म्यम्*—एकता; *महा-आत्मनि*—परमात्मा, परब्रह्म (कृष्ण) में।", "translation": "**भिन्न-भिन्न लोग भिन्न-भिन्न मनोवृत्ति के होते हैं। अतः न तो उनकी प्रशंसा करना और न ही उनकी निन्दा करना मेरा कार्य है। मैं केवल उनके कल्याण की कामना करता हूँ, इस आशा से कि वे परमात्मा, भगवान् कृष्ण के साथ एकता प्राप्त करने को सहमत हो जाएँ।**", "purport": "ज्योंही मनुष्य भक्तियोग के स्तर पर पहुँचता है, वह पूर्णतया समझ जाता है कि भगवान् वासुदेव ही जीवन के लक्ष्य हैं (वासुदेवः समम् इति स महात्मा सुदुर्लभः)। यही समस्त वैदिक साहित्य का उपदेश है (वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यः [भ.गी. 15.15], सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज [भ.गी. 18.66])। किसी की भौतिक योग्यताओं के लिए प्रशंसा करने अथवा भौतिक अयोग्यताओं के लिए निन्दा करने का कोई लाभ नहीं है। भौतिक जगत में अच्छे तथा बुरे का कोई अर्थ नहीं है, क्योंकि यदि कोई अच्छा है, तो वह उच्चतर लोक में उठाया जा सकता है, और यदि कोई बुरा है, तो वह निम्नतर लोकों में गिराया जा सकता है। भिन्न-भिन्न मनोवृत्ति के लोग कभी ऊपर उठाए जाते हैं और कभी नीचे गिराए जाते हैं, किन्तु यह जीवन का लक्ष्य नहीं है। अपितु जीवन का लक्ष्य उत्थान तथा पतन से मुक्त होकर कृष्णभावनामृत को ग्रहण करना है। अतः कोई सन्त पुरुष तथाकथित अच्छे तथा तथाकथित बुरे में भेद नहीं करता; अपितु वह यही कामना करता है कि सभी कृष्णभावनामृत में सुखी हों, जो जीवन का परम लक्ष्य है।"}
{"ref": "sb/7/13/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे ।\n> मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*विकल्पम्*—भेदबुद्धि (अच्छे तथा बुरे के बीच, एक व्यक्ति तथा दूसरे के बीच, एक राष्ट्र तथा दूसरे के बीच, तथा इसी प्रकार के समस्त भेद); *जुहुयात्*—आहुति के रूप में अर्पित करनी चाहिए; *चित्तौ*—चेतना की अग्नि में; *ताम्*—उस चेतना को; *मनसि*—मन में; *अर्थ-विभ्रमे*—समस्त स्वीकार तथा अस्वीकार का मूल; *मनः*—उस मन को; *वैकारिके*—मिथ्या अहंकार में, अपने को पदार्थ से तादात्म्य करने में; *हुत्वा*—आहुति के रूप में अर्पित करके; *तम्*—इस मिथ्या अहंकार को; *मायायाम्*—सम्पूर्ण भौतिक शक्ति में; *जुहोति*—आहुति के रूप में अर्पित करता है; *अनु*—इस सिद्धान्त का अनुसरण करते हुए।", "translation": "**अच्छे तथा बुरे के बीच भेदबुद्धि की मानसिक कल्पना को एक इकाई के रूप में स्वीकार करके मन में अर्पित कर देना चाहिए, और फिर मन को मिथ्या अहंकार में अर्पित कर देना चाहिए। मिथ्या अहंकार को सम्पूर्ण भौतिक शक्ति में अर्पित कर देना चाहिए। यही मिथ्या भेदबुद्धि से लड़ने की विधि है।**", "purport": "यह श्लोक वर्णन करता है कि योगी किस प्रकार भौतिक आसक्ति से मुक्त हो सकता है। भौतिक आकर्षण के कारण कर्मी अपने आपको नहीं देख पाता। ज्ञानी पदार्थ तथा आत्मा के बीच भेद कर सकते हैं, किन्तु योगी, जिनमें श्रेष्ठतम भक्तियोगी हैं, भगवद्धाम को लौटना चाहते हैं। कर्मी पूर्णतया भ्रम में हैं, ज्ञानी न तो भ्रम में हैं और न ही सकारात्मक ज्ञान में, किन्तु योगी, विशेषकर भक्तियोगी, पूर्णतया आध्यात्मिक स्तर पर हैं। जैसा कि भगवद्गीता (14.26) में पुष्टि की गई है:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n\"जो पूर्ण भक्ति में संलग्न रहता है और किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तुरन्त ही प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर तक पहुँच जाता है।\" इस प्रकार भक्त की स्थिति सुरक्षित है। भक्त तुरन्त ही आध्यात्मिक स्तर पर उन्नत हो जाता है। अन्य लोग, जैसे ज्ञानी तथा हठयोगी, मनोविज्ञान के स्तर पर अपनी भौतिक भेदबुद्धि को निरस्त करके तथा उस मिथ्या अहंकार को निरस्त करके, जिसके द्वारा मनुष्य सोचता है, \"मैं यह शरीर हूँ, पदार्थ का उत्पाद,\" केवल क्रमशः ही आध्यात्मिक स्तर तक चढ़ सकते हैं। मनुष्य को मिथ्या अहंकार को सम्पूर्ण भौतिक शक्ति में और सम्पूर्ण भौतिक शक्ति को परम शक्तिमान् में लीन कर देना चाहिए। यही भौतिक आकर्षण से मुक्त होने की विधि है।"}
{"ref": "sb/7/13/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यदृङ्मुनिः ।\n> ततो निरीहो विरमेत् स्वानुभूत्यात्मनि स्थितः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*आत्म-अनुभूतौ*—आत्म-साक्षात्कार में; *ताम्*—उस; *मायाम्*—भौतिक अस्तित्व के मिथ्या अहंकार को; *जुहुयात्*—आहुति के रूप में अर्पित कर देना चाहिए; *सत्य-दृक्*—जिसने वास्तव में परम सत्य का साक्षात्कार कर लिया है; *मुनिः*—ऐसा विचारशील पुरुष; *ततः*—इस आत्म-साक्षात्कार के कारण; *निरीहः*—भौतिक इच्छाओं से रहित; *विरमेत्*—मनुष्य को भौतिक कार्यों से पूर्णतया विरत हो जाना चाहिए; *स्व-अनुभूति-आत्मनि*—आत्म-साक्षात्कार में; *स्थितः*—इस प्रकार स्थित होकर।", "translation": "**किसी विद्वान् तथा विचारशील पुरुष को यह जान लेना चाहिए कि भौतिक अस्तित्व माया है। यह केवल आत्म-साक्षात्कार के द्वारा ही सम्भव है। जिस आत्म-साक्षात्कारी पुरुष ने वास्तव में सत्य को देख लिया है, उसे आत्म-साक्षात्कार में स्थित होकर समस्त भौतिक कार्यों से विरत हो जाना चाहिए।**", "purport": "शरीर की सम्पूर्ण रचना के विश्लेषणात्मक अध्ययन के द्वारा मनुष्य निश्चित रूप से इस निष्कर्ष पर पहुँच सकता है कि आत्मा शरीर के समस्त भौतिक अवयवों, जैसे पृथ्वी, जल, अग्नि तथा वायु से भिन्न है। इस प्रकार शरीर तथा आत्मा के बीच का भेद उस व्यक्ति द्वारा साक्षात्कार किया जा सकता है जो विचारशील (मनीषी अथवा मुनि) है, और व्यष्टि आत्मा के इस साक्षात्कार के पश्चात् मनुष्य परम आत्मा को अत्यन्त सरलता से समझ सकता है। यदि मनुष्य इस प्रकार यह समझ ले कि व्यष्टि आत्मा परम आत्मा के अधीन है, तो वह आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर लेता है। जैसा कि भगवद्गीता के तेरहवें अध्याय में बताया गया है, शरीर के भीतर दो आत्माएँ हैं। शरीर क्षेत्र कहलाता है, और इसमें दो क्षेत्रज्ञ, अर्थात् शरीर के निवासी हैं, अर्थात् परमात्मा तथा व्यष्टि आत्मा। परमात्मा तथा व्यष्टि आत्मा एक ही वृक्ष (भौतिक शरीर) पर बैठे हुए दो पक्षियों के समान हैं। एक पक्षी, अर्थात् व्यष्टि, विस्मृत पक्षी, वृक्ष के फल खा रहा है और दूसरे पक्षी के उपदेशों की परवाह नहीं करता, जो उस पहले पक्षी के, जो उसका मित्र है, कार्यों का केवल साक्षी है। जब वह विस्मृत पक्षी उस परम मित्र को समझ लेता है, जो सदैव उसके साथ रहता है और विभिन्न शरीरों में उसे मार्गदर्शन देने का प्रयास करता है, तब वह उस परम पक्षी के चरणकमलों की शरण ग्रहण कर लेता है। जैसा कि योग-प्रक्रिया में बताया गया है, ध्यानावस्थित-तद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनः [भा. 12.13.1]। जब मनुष्य वास्तव में पूर्ण योगी बन जाता है, तो ध्यान के द्वारा वह उस परम मित्र को देख सकता है और उनके प्रति आत्मसमर्पण कर सकता है। यही भक्तियोग, अथवा कृष्णभावनामृत में वास्तविक जीवन का प्रारम्भ है।"}
{"ref": "sb/7/13/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वात्मवृत्तं मयेत्थं ते सुगुप्तमपि वर्णितम् ।\n> व्यपेतं लोकशास्त्राभ्यां भवान्हि भगवत्परः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*स्व-आत्म-वृत्तम्*—आत्म-साक्षात्कार के इतिहास का विवरण; *मया*—मेरे द्वारा; *इत्थम्*—इस प्रकार; *ते*—तुमको; *सु-गुप्तम्*—अत्यन्त गोपनीय; *अपि*—यद्यपि; *वर्णितम्*—बताया गया; *व्यपेतम्*—रहित; *लोक-शास्त्राभ्याम्*—सामान्य मनुष्य अथवा सामान्य साहित्य के मत से; *भवान्*—आप; *हि*—निस्सन्देह; *भगवत्-परः*—भगवान् का पूर्णतया साक्षात्कार किए हुए।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज, तुम निश्चय ही एक आत्म-साक्षात्कारी आत्मा तथा भगवान् के भक्त हो। तुम जनमत अथवा तथाकथित शास्त्रों की परवाह नहीं करते। इसी कारण मैंने तुम्हें बिना किसी संकोच के अपने आत्म-साक्षात्कार का इतिहास बताया है।**", "purport": "जो व्यक्ति वास्तव में कृष्ण का भक्त है, वह तथाकथित जनमत तथा वैदिक या दार्शनिक साहित्य की परवाह नहीं करता। प्रह्लाद महाराज, जो ऐसे भक्त हैं, सदैव अपने पिता तथा उन तथाकथित शिक्षकों के मिथ्या उपदेशों की अवहेलना करते रहे, जिन्हें उन्हें पढ़ाने के लिए नियुक्त किया गया था। इसके बजाय उन्होंने केवल अपने गुरु नारद मुनि के उपदेशों का अनुसरण किया, और इस प्रकार वे सदैव एक दृढ़ भक्त बने रहे। यही एक बुद्धिमान् भक्त का स्वभाव है। श्रीमद्भागवत उपदेश देता है, यज्ञैः सङ्कीर्तन-प्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः [भा. 11.5.32]। जो व्यक्ति वास्तव में अत्यन्त बुद्धिमान् है, उसे अपने आपको कृष्ण का नित्य सेवक जानकर कृष्णभावनामृत आन्दोलन में सम्मिलित होना चाहिए, और इस प्रकार भगवान् के पवित्र नाम—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—का निरन्तर कीर्तन करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/13/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/13/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> धर्मं पारमहंस्यं वै मुनेः श्रुत्वासुरेश्वरः ।\n> पूजयित्वा ततः प्रीत आमन्त्र्यप्रययौ गृहम् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—श्री नारद मुनि ने कहा; *धर्मम्*—वृत्तिपरक कर्तव्य; *पारमहंस्यम्*—परमहंसों के, अर्थात् सर्वाधिक पूर्ण मनुष्यों के; *वै*—निस्सन्देह; *मुनेः*—उस सन्त पुरुष से; *श्रुत्वा*—इस प्रकार सुनकर; *असुर-ईश्वरः*—असुरों के राजा प्रह्लाद महाराज; *पूजयित्वा*—उस सन्त पुरुष की पूजा करके; *ततः*—तत्पश्चात्; *प्रीतः*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *आमन्त्र्य*—अनुमति लेकर; *प्रययौ*—उस स्थान से चले गए; *गृहम्*—अपने घर के लिए।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा: असुरों के राजा प्रह्लाद महाराज, उस सन्त से ये उपदेश सुनने के पश्चात्, एक पूर्ण पुरुष [परमहंस] के वृत्तिपरक कर्तव्यों को समझ गए। इस प्रकार उन्होंने उस सन्त की विधिवत् पूजा की, उनकी अनुमति ली और तत्पश्चात् अपने घर के लिए चल पड़े।**", "purport": "जैसा कि चैतन्य-चरितामृत (मध्य 8.128) में उद्धृत है, श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा:\n\nkibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya\n\n*yei kṛṣṇa*-tattva-vettā sei 'guru' haya\n\nगुरु, अथवा आध्यात्मिक गुरु, कोई भी हो सकता है जो कृष्ण के विज्ञान में भलीभाँति पारंगत हो। अतः यद्यपि प्रह्लाद महाराज असुरों पर शासन करने वाले एक गृहस्थ थे, फिर भी वे एक परमहंस, मनुष्यों में श्रेष्ठ थे, और इस प्रकार वे हमारे गुरु हैं। गुरुओं, अथवा अधिकारियों की सूची में प्रह्लाद महाराज का नाम इसीलिए उल्लिखित है:\n\nsvayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n\nkumāraḥ kapilo manuḥ\n\nprahlādo janako bhīṣmo\n\nbalir vaiyāsakir vayam\n\n(भा. 6.3.20)\n\nनिष्कर्ष यह है कि परमहंस एक उच्च कोटि का भक्त (भगवत्-प्रिय) होता है। ऐसा परमहंस जीवन की किसी भी अवस्था में हो सकता है—ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ अथवा संन्यास—और समान रूप से मुक्त तथा उच्च कोटि का होता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध के त्रयोदश अध्याय, जिसका शीर्षक है \"सिद्ध पुरुष का आचरण,\" के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/7/14/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीयुधिष्ठिर उवाच\n> गृहस्थ एतां पदवीं विधिना येन चाञ्जसा ।\n> यायाद्देवऋषे ब्रूहि मादृशो गृहमूढधीः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-युधिष्ठिरः उवाच*—युधिष्ठिर महाराज ने कहा; *गृहस्थः*—अपने परिवार के साथ रहने वाला व्यक्ति; *एताम्*—इस (पिछले अध्याय में वर्णित विधि को); *पदवीम्*—मुक्ति का पद; *विधिना*—वैदिक शास्त्र के उपदेशों के अनुसार; *येन*—जिससे; *च*—भी; *अञ्जसा*—सरलतापूर्वक; *यायात्*—प्राप्त कर सके; *देव-ऋषे*—हे देवताओं में महान् ऋषि; *ब्रूहि*—कृपया समझाइए; *मादृशः*—मेरे जैसा; *गृह-मूढ-धीः*—जीवन के लक्ष्य से पूर्णतया अनभिज्ञ।", "translation": "**महाराज युधिष्ठिर ने नारद मुनि से जिज्ञासा की: हे प्रभु, हे महान् ऋषि, कृपया समझाइए कि किस प्रकार हम लोग जो जीवन के लक्ष्य का ज्ञान न रखते हुए घर में रहते हैं, *वेदों* के उपदेशों के अनुसार किस प्रकार सरलतापूर्वक मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं।**", "purport": "पिछले अध्यायों में महान् ऋषि नारद ने यह समझाया है कि ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ तथा संन्यासी को किस प्रकार आचरण करना चाहिए। उन्होंने पहले ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ तथा संन्यासी के कर्तव्यों को समझाया क्योंकि ये तीनों आश्रम अर्थात् जीवन की अवस्थाएँ जीवन के लक्ष्य की पूर्ति के लिए अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि ब्रह्मचारी-आश्रम, वानप्रस्थ-आश्रम तथा संन्यास-आश्रम में यौन जीवन का कोई अवकाश नहीं है, जबकि गृहस्थ जीवन में नियमों के अधीन यौन की अनुमति है। अतएव नारद मुनि ने पहले ब्रह्मचर्य, वानप्रस्थ तथा संन्यास का वर्णन किया क्योंकि वे इस बात पर बल देना चाहते थे कि यौन की तनिक भी आवश्यकता नहीं है, यद्यपि जिसे इसकी नितान्त आवश्यकता है उसे गृहस्थ जीवन अर्थात् गार्हस्थ्य जीवन में प्रवेश करने की अनुमति है, जो शास्त्रों तथा गुरु द्वारा नियमित भी है। युधिष्ठिर महाराज यह सब समझ सकते थे। अतएव, एक गृहस्थ के रूप में, उन्होंने स्वयं को गृह-मूढ-धीः, अर्थात् जीवन के लक्ष्य से पूर्णतया अनभिज्ञ व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया। जो व्यक्ति गृहस्थ जीवन में गृहस्थ बना रहता है वह निश्चय ही जीवन के लक्ष्य से अनभिज्ञ है; वह बुद्धि में अधिक उन्नत नहीं है। यथाशीघ्र मनुष्य को घर में अपने तथाकथित सुखमय जीवन को त्याग देना चाहिए और तपस्या करने के लिए तैयार होना चाहिए। तपो दिव्यं पुत्रका। ऋषभदेव द्वारा अपने पुत्रों को दिये गये उपदेशों के अनुसार, हमें तथाकथित सुखमय स्थिति की रचना नहीं करनी चाहिए, अपितु तपस्या करने के लिए तैयार रहना चाहिए। मनुष्य को जीवन के परम लक्ष्य की पूर्ति के लिए वस्तुतः इसी प्रकार जीना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/14/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> गृहेष्ववस्थितो राजन्क्रियाः कुर्वन्यथोचिताः ।\n> वासुदेवार्पणं साक्षादुपासीत महामुनीन् ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—श्री नारद मुनि ने उत्तर दिया; *गृहेषु*—घर में; *अवस्थितः*—रहते हुए (गृहस्थ सामान्यतः अपनी पत्नी तथा बच्चों के साथ घर में रहता है); *राजन्*—हे राजा; *क्रियाः*—कार्य; *कुर्वन्*—करते हुए; *यथोचिताः*—उपयुक्त (जैसा कि गुरु तथा शास्त्र द्वारा निर्देशित); *वासुदेव*—भगवान् वासुदेव को; *अर्पणम्*—समर्पित करते हुए; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *उपासीत*—पूजा करनी चाहिए; *महा-मुनीन्*—महान् भक्तों की।", "translation": "**नारद मुनि ने उत्तर दिया: हे राजन्, जो लोग गृहस्थों के रूप में घर में रहते हैं उन्हें अपनी जीविका अर्जित करने के लिए कर्म करना चाहिए, और अपने कर्मों के फलों को स्वयं भोगने का प्रयास करने के बजाय, उन्हें इन फलों को कृष्ण, वासुदेव को अर्पित करना चाहिए। इस जीवन में वासुदेव को किस प्रकार प्रसन्न किया जाये, यह भगवान् के महान् भक्तों की संगति के द्वारा भली-भाँति समझा जा सकता है।**", "purport": "गृहस्थ जीवन का स्वरूप भगवान् के प्रति समर्पण होना चाहिए। भगवद्गीता (६.१) में कहा गया है:\n\n*anāśritaḥ karma*-phalaṁ\n\nkāryaṁ karma karoti yaḥ\n\nsa sannyāsī ca yogī ca\n\nna niragnir na cākriyaḥ\n\n\"जो व्यक्ति अपने कर्म के फल के प्रति अनासक्त है और जो अपने कर्तव्य के अनुसार कर्म करता है, वही संन्यास आश्रम में है, और वही सच्चा योगी है, वह नहीं जो न तो अग्नि जलाता है और न ही कोई कर्म करता है।\" चाहे कोई ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ अथवा संन्यासी के रूप में कार्य करे, उसे केवल भगवान् वासुदेव-कृष्ण, वसुदेव के पुत्र की तुष्टि के लिए ही कार्य करना चाहिए। यही प्रत्येक के जीवन का सिद्धान्त होना चाहिए। नारद मुनि पहले ही ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ तथा संन्यासी के जीवन-सिद्धान्तों का वर्णन कर चुके हैं, और अब वे यह वर्णन कर रहे हैं कि गृहस्थ को किस प्रकार जीवन व्यतीत करना चाहिए। मूल सिद्धान्त भगवान् को प्रसन्न करना है।\n\nभगवान् को प्रसन्न करने का विज्ञान यहाँ वर्णित विधि से सीखा जा सकता है: साक्षाद् उपासीत महा-मुनीन्। महा-मुनीन् शब्द महान् साधु पुरुषों अथवा भक्तों की ओर संकेत करता है। साधु पुरुष सामान्यतः मुनि अर्थात् दिव्य विषयों से सम्बद्ध विचारशील दार्शनिकों के रूप में जाने जाते हैं, और महा-मुनीन् उनकी ओर संकेत करता है जिन्होंने न केवल जीवन के लक्ष्य का भली-भाँति अध्ययन किया है अपितु जो वास्तव में भगवान् वासुदेव को प्रसन्न करने में लगे हुए हैं। ये व्यक्ति भक्त के रूप में जाने जाते हैं। जब तक मनुष्य भक्तों की संगति नहीं करता, तब तक वह वासुदेवार्पण अर्थात् अपने जीवन को भगवान् वासुदेव, कृष्ण को समर्पित करने का विज्ञान नहीं सीख सकता।\n\nभारत में इस विज्ञान के सिद्धान्तों का कठोरता से पालन किया जाता था। पचास वर्ष पहले भी, मैंने देखा कि बंगाल के गाँवों तथा कलकत्ता के उपनगरों में, जब लोगों के सभी कार्य समाप्त हो जाते, तो वे प्रतिदिन श्रीमद्भागवत श्रवण में लग जाते थे, अथवा कम से कम सोने जाने से पूर्व सायंकाल में। प्रत्येक व्यक्ति भागवत सुनता था। प्रत्येक गाँव में भागवत की कक्षाएँ होती थीं, और इस प्रकार लोगों को श्रीमद्भागवत श्रवण करने का लाभ मिलता था, जो जीवन के लक्ष्य—मुक्ति अथवा मोक्ष—के विषय में सब कुछ बतलाता है। यह अगले श्लोकों में स्पष्ट रूप से समझाया जायेगा।"}
{"ref": "sb/7/14/3-4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/3-4/", "verse_text": "", "devanagari": "> शृण्वन्भगवतोऽभीक्ष्णमवतारकथामृतम् ।\n> श्रद्दधानो यथाकालमुपशान्तजनावृतः ॥ ३ ॥\n> सत्सङ्गाच्छनकैः सङ्गमात्मजायात्मजादिषु ।\n> विमुञ्चेन्मुच्यमानेषु स्वयं स्वप्नवदुत्थितः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*श्रृण्वन्*—सुनते हुए; *भगवतः*—भगवान् की; *अभीक्ष्णम्*—सदैव; *अवतार*—अवतारों की; *कथा*—कथाएँ; *अमृतम्*—अमृत; *श्रद्दधानः*—भगवान् के विषय में सुनने में अत्यन्त श्रद्धावान् होते हुए; *यथा-कालम्*—समय के अनुसार (सामान्यतः गृहस्थ सायंकाल अथवा अपराह्न में समय निकाल सकता है); *उपशान्त*—भौतिक कार्यों से पूर्णतया विरत; *जन*—व्यक्तियों से; *आवृतः*—घिरे हुए; *सत्-सङ्गात्*—ऐसी उत्तम संगति से; *शनकैः*—धीरे-धीरे; *सङ्गम्*—संगति; *आत्म*—शरीर में; *जाया*—पत्नी; *आत्म-ज-आदिषु*—तथा बच्चों में भी; *विमुञ्चेत्*—मनुष्य को ऐसी संगति के प्रति आसक्ति से मुक्त हो जाना चाहिए; *मुच्यमानेषु*—विच्छिन्न होते हुए (उससे); *स्वयम्*—स्वयं; *स्वप्न-वत्*—स्वप्न की भाँति; *उत्थितः*—जागृत।", "translation": "**गृहस्थ को साधु पुरुषों की संगति बार-बार करनी चाहिए, और अत्यन्त सम्मानपूर्वक उसे भगवान् तथा उनके अवतारों की लीलाओं के अमृत का श्रवण करना चाहिए, जैसा कि ये लीलाएँ श्रीमद्भागवत तथा अन्य पुराणों में वर्णित हैं। इस प्रकार मनुष्य को धीरे-धीरे अपनी पत्नी तथा बच्चों के प्रति स्नेह से विरक्त हो जाना चाहिए, ठीक उसी प्रकार जैसे कोई व्यक्ति स्वप्न से जागता है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत आन्दोलन की स्थापना सम्पूर्ण विश्व के गृहस्थों को विशेष रूप से श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता श्रवण करने का अवसर देने के लिए की गयी है। यह विधि, जैसा कि अनेक प्रकार से वर्णित है, श्रवण तथा कीर्तन की है (श्रृण्वतां स्व-कथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः [भा. १.२.१७])। प्रत्येक को, विशेष रूप से गृहस्थों को, जो मूढ-धी अर्थात् जीवन के लक्ष्य के विषय में अनभिज्ञ हैं, कृष्ण के विषय में सुनने के अवसर दिये जाने चाहिए। केवल श्रवण के द्वारा, कृष्णभावनामृत आन्दोलन के विभिन्न केन्द्रों में, जहाँ भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत से कृष्ण के विषयों पर चर्चा होती है, व्याख्यानों में उपस्थित होकर, वे अवैध यौन, मांसाहार, नशा तथा द्यूत में निरन्तर लिप्त रहने की अपनी पापपूर्ण प्रवृत्ति से शुद्ध हो जायेंगे, जो आधुनिक युग में अत्यन्त प्रमुख हो गयी हैं। इस प्रकार उन्हें प्रकाश की स्थिति तक उठाया जा सकता है। पुण्य-श्रवण-कीर्तनः। केवल कीर्तन में—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—सम्मिलित होकर तथा भगवद्गीता से कृष्ण के विषय में सुनकर, मनुष्य अवश्य शुद्ध हो जायेगा, विशेष रूप से यदि वह प्रसाद भी ग्रहण करे। कृष्णभावनामृत आन्दोलन में यह सब हो रहा है।\n\nयहाँ एक और विशिष्ट वर्णन है श्रृण्वन् भगवतोऽभीक्ष्णम् अवतार-कथामृतम्। ऐसा नहीं है कि क्योंकि किसी ने भगवद्गीता एक बार समाप्त कर ली है तो उसे इसे पुनः नहीं सुनना चाहिए। अभीक्ष्णम् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। हमें बार-बार सुनना चाहिए। रुकने का कोई प्रश्न ही नहीं है: भले ही किसी ने इन विषयों को अनेक बार पढ़ लिया हो, उसे बार-बार पढ़ते रहना चाहिए क्योंकि भगवत्-कथा, अर्थात् कृष्ण के द्वारा कहे गये तथा कृष्ण के भक्तों द्वारा कृष्ण के विषय में कहे गये शब्द, अमृतम् अर्थात् अमृत हैं। मनुष्य जितना अधिक यह अमृतम् पीता है, उतना ही अधिक वह अपने शाश्वत जीवन में उन्नति करता है।\n\nमनुष्य जीवन मुक्ति के लिए है, किन्तु दुर्भाग्यवश, कलियुग के प्रभाव के कारण, प्रतिदिन गृहस्थ गधों की भाँति कठोर परिश्रम कर रहे हैं। वे प्रातःकाल जल्दी उठते हैं और रोटी कमाने के लिए सौ मील दूर तक भी यात्रा करते हैं। विशेष रूप से पाश्चात्य देशों में, मैंने देखा है कि लोग अपनी जीविका कमाने के लिए कार्यालयों तथा कारखानों में जाने हेतु पाँच बजे जाग जाते हैं। कलकत्ता तथा बम्बई के लोग भी प्रतिदिन ऐसा करते हैं। वे कार्यालय अथवा कारखाने में अत्यन्त कठोर परिश्रम करते हैं, और फिर घर लौटने में तीन या चार घंटे आवागमन में व्यतीत करते हैं। तत्पश्चात् वे दस बजे विश्राम करते हैं और पुनः प्रातःकाल जल्दी उठकर अपने कार्यालयों तथा कारखानों में जाते हैं। इस प्रकार के कठोर श्रम को शास्त्रों में सूकरों तथा मलभक्षकों का जीवन कहा गया है। नायं देहो देह-भाजां नृलोके कष्टान् कामान् अर्हते विड्-भुजां ये: \"इस संसार में जिन समस्त जीवों ने भौतिक शरीर धारण किया है, उनमें से जिसे यह मनुष्य रूप प्रदान किया गया है उसे इन्द्रियतृप्ति के लिए दिन-रात कठोर परिश्रम नहीं करना चाहिए, जो मल खाने वाले कुत्तों तथा सूकरों को भी उपलब्ध है।\" (भा. ५.५.१) मनुष्य को श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता श्रवण करने के लिए कुछ समय अवश्य निकालना चाहिए। यही वैदिक संस्कृति है। मनुष्य को अपनी जीविका कमाने के लिए अधिक से अधिक आठ घंटे कार्य करना चाहिए, और या तो अपराह्न में या सायंकाल में गृहस्थ को कृष्ण के अवतारों तथा उनकी लीलाओं के विषय में सुनने के लिए भक्तों की संगति करनी चाहिए और इस प्रकार धीरे-धीरे माया के चंगुल से मुक्त हो जाना चाहिए। किन्तु, कृष्ण के विषय में सुनने के लिए समय निकालने के बजाय, गृहस्थ, कार्यालयों तथा कारखानों में कठोर परिश्रम करने के पश्चात्, किसी भोजनालय अथवा क्लब में जाने के लिए समय निकालते हैं जहाँ कृष्ण तथा उनकी लीलाओं के विषय में सुनने के बजाय वे असुरों तथा अभक्तों की राजनीतिक गतिविधियों के विषय में सुनकर तथा यौन, मद्य, स्त्री तथा मांस का भोग करके अत्यन्त प्रसन्न होते हैं और इस प्रकार अपना समय नष्ट करते हैं। यह गृहस्थ जीवन नहीं, अपितु आसुरी जीवन है। किन्तु, कृष्णभावनामृत आन्दोलन, अपने सम्पूर्ण विश्व में फैले केन्द्रों के साथ, ऐसे पतित तथा निन्दित व्यक्तियों को कृष्ण के विषय में सुनने का अवसर प्रदान करता है।\n\nस्वप्न में हम मैत्री तथा प्रेम का एक समाज बनाते हैं, और जब हम जागते हैं तो देखते हैं कि उसका अस्तित्व समाप्त हो चुका है। इसी प्रकार, मनुष्य का स्थूल समाज, परिवार तथा प्रेम भी एक स्वप्न है, और यह स्वप्न मृत्यु होते ही समाप्त हो जायेगा। अतएव, चाहे मनुष्य सूक्ष्म रूप से स्वप्न देख रहा हो अथवा स्थूल रूप से, ये सब स्वप्न मिथ्या तथा अस्थायी हैं। मनुष्य का वास्तविक कार्य यह समझना है कि वह आत्मा () है और अतएव उसके कार्य भिन्न होने चाहिए। तभी वह सुखी हो सकता है।\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"जो दिव्य पद पर स्थित है वह तुरन्त परब्रह्म का साक्षात्कार कर लेता है और पूर्ण आनन्दमय हो जाता है। वह कभी शोक नहीं करता और न ही किसी वस्तु की कामना करता है; वह समस्त जीवों के प्रति समभाव रखता है। उस अवस्था में वह मेरी विशुद्ध भक्ति प्राप्त करता है।\" (गीता १८.५४) जो भक्ति में लगा हुआ है वह भौतिकतावादी जीवन के स्वप्न से अत्यन्त सरलता से मुक्त हो सकता है।"}
{"ref": "sb/7/14/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावदर्थमुपासीनो देहे गेहे च पण्डितः ।\n> विरक्तो रक्तवत्तत्र नृलोके नरतां न्यसेत् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*यावत्-अर्थम्*—अपनी जीविका के लिए जितना प्रयास आवश्यक हो उतना; *उपासीनः*—कमाते हुए; *देहे*—शरीर में; *गेहे*—पारिवारिक मामलों में; *च*—भी; *पण्डितः*—जो विद्वान् है; *विरक्तः*—तनिक भी आसक्त नहीं; *रक्त-वत्*—मानो अत्यधिक आसक्त हो; *तत्र*—इसमें; *नृ-लोके*—मानव समाज में; *नरताम्*—मनुष्य रूप; *न्यसेत्*—मनुष्य को चित्रित करना चाहिए।", "translation": "**शरीर तथा आत्मा को एक साथ बनाये रखने के लिए जितना आवश्यक हो उतना अपनी जीविका कमाने के लिए कार्य करते हुए, जो वास्तव में विद्वान् है उसे पारिवारिक मामलों के प्रति अनासक्त रहते हुए मानव समाज में रहना चाहिए, यद्यपि बाह्य रूप से अत्यधिक आसक्त प्रतीत होते हुए।**", "purport": "यह आदर्श पारिवारिक जीवन का चित्र है। जब श्री चैतन्य महाप्रभु ने रामानन्द राय से जीवन के लक्ष्य के विषय में पूछा, तो रामानन्द राय ने प्रकट शास्त्रों की संस्तुतियों के अनुसार उसका विभिन्न प्रकार से वर्णन किया, और अन्ततः श्री रामानन्द राय ने समझाया कि मनुष्य चाहे ब्राह्मण, शूद्र, संन्यासी अथवा जो कुछ भी हो, अपने पद पर रह सकता है, किन्तु उसे जीवन के लक्ष्य के विषय में जिज्ञासा करने का प्रयास अवश्य करना चाहिए (अथातो ब्रह्म जिज्ञासा)। यही मनुष्य रूप का उचित उपयोग है। जब मनुष्य खाने, सोने, मैथुन करने तथा रक्षा करने की पाशविक प्रवृत्तियों में अनावश्यक रूप से लिप्त होकर मनुष्य रूप के उपहार का दुरुपयोग करता है और माया के चंगुल से बाहर निकलने का प्रयास नहीं करता, जो उसे बार-बार जन्म, मृत्यु, जरा तथा व्याधि के अधीन करती है, तो उसे पुनः दण्ड दिया जाता है और प्रकृति के नियमों के अनुसार उसे निम्न योनियों में उतरकर विकास से गुजरने के लिए बाध्य किया जाता है। प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः [गीता ३.२७]। भौतिक प्रकृति के पूर्ण नियन्त्रण में रहते हुए, जीव को निम्न योनियों से उच्च योनियों तक पुनः विकसित होना पड़ता है जब तक कि वह अन्ततः मनुष्य जीवन में नहीं लौट आता और भौतिक चंगुल से मुक्त होने का अवसर प्राप्त नहीं कर लेता। किन्तु, बुद्धिमान् व्यक्ति शास्त्रों तथा गुरु से सीखता है कि हम जीव सभी शाश्वत हैं किन्तु भौतिक प्रकृति के नियमों के अधीन विभिन्न गुणों की संगति के कारण कष्टप्रद परिस्थितियों में डाल दिये जाते हैं। अतएव वह यह निष्कर्ष निकालता है कि मनुष्य रूप में उसे अनावश्यक आवश्यकताओं के लिए प्रयास नहीं करना चाहिए, अपितु अत्यन्त सरल जीवन व्यतीत करना चाहिए, केवल शरीर तथा आत्मा को एक साथ बनाये रखना चाहिए। निश्चय ही मनुष्य को जीविका के कुछ साधन चाहिए, और मनुष्य के वर्ण तथा आश्रम के अनुसार जीविका का यह साधन शास्त्रों में निर्दिष्ट है। मनुष्य को इससे सन्तुष्ट रहना चाहिए। अतएव, अधिकाधिक धन की लालसा करने के बजाय, भगवान् का सच्चा भक्त अपनी जीविका कमाने के कुछ उपाय निकालने का प्रयास करता है, और जब वह ऐसा करता है तो कृष्ण उसकी सहायता करते हैं। अतएव अपनी जीविका कमाना कोई समस्या नहीं है। वास्तविक समस्या यह है कि जन्म, मृत्यु तथा जरा के बन्धन से किस प्रकार मुक्त हुआ जाये। इस मुक्ति को प्राप्त करना, न कि अनावश्यक आवश्यकताओं का आविष्कार करना, वैदिक सभ्यता का मूल सिद्धान्त है। मनुष्य को जीवन के जो भी साधन स्वतः प्राप्त हो जायें उनसे सन्तुष्ट रहना चाहिए। आधुनिक भौतिकतावादी सभ्यता आदर्श सभ्यता के ठीक विपरीत है। प्रतिदिन आधुनिक समाज के तथाकथित नेता ऐसी किसी वस्तु का आविष्कार करते हैं जो जीवन की एक बोझिल पद्धति में योगदान देती है जो लोगों को जन्म, मृत्यु, जरा तथा व्याधि के चक्र में अधिकाधिक उलझाती है।"}
{"ref": "sb/7/14/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञातयः पितरौ पुत्रा भ्रातरः सुहृदोऽपरे ।\n> यद्वदन्ति यदिच्छन्ति चानुमोदेत निर्ममः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*ज्ञातयः*—सम्बन्धी, परिवार के सदस्य; *पितरौ*—माता-पिता; *पुत्राः*—बच्चे; *भ्रातरः*—भाई; *सुहृदः*—मित्र; *अपरे*—तथा अन्य; *यत्*—जो कुछ भी; *वदन्ति*—वे सुझाव देते हैं (मनुष्य की जीविका के साधन के विषय में); *यत्*—जो कुछ भी; *इच्छन्ति*—वे चाहते हैं; *च*—तथा; *अनुमोदेत*—उसे सहमत हो जाना चाहिए; *निर्ममः*—किन्तु उन्हें गम्भीरता से लिये बिना।", "translation": "**मानव समाज में बुद्धिमान् व्यक्ति को अपने कार्यों की योजना अत्यन्त सरल बनानी चाहिए। यदि उसके मित्रों, बच्चों, माता-पिता, भाइयों अथवा किसी अन्य की ओर से कोई सुझाव आते हैं, तो उसे बाह्य रूप से सहमत हो जाना चाहिए, यह कहते हुए, \"हाँ, यह ठीक है,\" किन्तु भीतर से उसे दृढ़ रहना चाहिए कि वह ऐसा बोझिल जीवन न बनाये जिसमें जीवन के उद्देश्य की पूर्ति न हो सके।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/14/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिव्यं भौमं चान्तरीक्षं वित्तमच्युतनिर्मितम् ।\n> तत्सर्वमुपयुञ्जान एतत्कुर्यात्स्वतो बुधः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*दिव्यम्*—आकाश से वर्षा के कारण सरलता से प्राप्त; *भौमम्*—खानों तथा समुद्र से प्राप्त; *च*—तथा; *आन्तरीक्षम्*—संयोग से प्राप्त; *वित्तम्*—समस्त सम्पत्ति; *अच्युत-निर्मितम्*—भगवान् द्वारा सृजित; *तत्*—वे वस्तुएँ; *सर्वम्*—सभी; *उपयुञ्जान*—उपयोग करते हुए (समस्त मानव समाज अथवा समस्त जीवों के लिए); *एतत्*—यह (शरीर तथा आत्मा को एक साथ बनाये रखना); *कुर्यात्*—मनुष्य को करना चाहिए; *स्वतः*—बिना अतिरिक्त प्रयास के, स्वयं प्राप्त; *बुधः*—बुद्धिमान् व्यक्ति।", "translation": "**भगवान् द्वारा सृजित प्राकृतिक उत्पादों का उपयोग समस्त जीवों के शरीर तथा आत्मा को बनाये रखने के लिए किया जाना चाहिए। जीवन की आवश्यकताएँ तीन प्रकार की हैं: वे जो आकाश से [वर्षा से] उत्पन्न होती हैं, पृथ्वी से [खानों, समुद्रों अथवा खेतों से], तथा वायुमण्डल से [जो अचानक तथा अप्रत्याशित रूप से प्राप्त होती हैं]।**", "purport": "विभिन्न रूपों में हम जीव सभी भगवान् की सन्तानें हैं, जैसा कि भगवान् द्वारा भगवद्गीता (१४.४) में पुष्टि की गयी है:\n\n*sarva*-yoniṣu kaunteya\n\nmūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n\n*tāsāṁ brahma mahad*-yonir\n\n*ahaṁ bīja*-pradaḥ pitā\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, यह समझना चाहिए कि समस्त योनियाँ इस भौतिक प्रकृति में जन्म लेकर सम्भव होती हैं, और मैं बीज देने वाला पिता हूँ।\" परमेश्वर कृष्ण विभिन्न योनियों तथा रूपों में समस्त जीवों के पिता हैं। जो बुद्धिमान् है वह देख सकता है कि ८४,००,००० शारीरिक रूपों में समस्त जीव भगवान् के अंश हैं और उनके पुत्र हैं। भौतिक तथा आध्यात्मिक जगत् के भीतर सब कुछ परमेश्वर की सम्पत्ति है (ईशावास्यम् इदं सर्वम्), और अतएव प्रत्येक वस्तु का उनके साथ सम्बन्ध है। श्रील रूप गोस्वामी इस सम्बन्ध में कहते हैं:\n\nprāpañcikatayā buddhyā\n\n*hari*-sambandhi-vastunaḥ\n\nmumukṣubhiḥ parityāgo\n\nvairāgyaṁ phalgu kathyate\n\n\"जो कोई वस्तु को कृष्ण के साथ उसके सम्बन्ध के ज्ञान के बिना त्याग देता है, उसका त्याग अपूर्ण है।\" (भक्ति-रसामृत-सिन्धु १.२.२५६) यद्यपि मायावादी दार्शनिक कहते हैं कि भौतिक सृष्टि मिथ्या है, वस्तुतः यह मिथ्या नहीं है; यह वास्तविक है, किन्तु यह विचार कि सब कुछ मानव समाज का है, मिथ्या है। सब कुछ भगवान् का है, क्योंकि सब कुछ उन्हीं के द्वारा सृजित है। समस्त जीव, भगवान् के पुत्र, उनके शाश्वत अंश होने के कारण, प्रकृति की व्यवस्था से अपने पिता की सम्पत्ति का उपयोग करने का अधिकार रखते हैं। जैसा कि उपनिषदों में कहा गया है, तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्य स्विद् धनम्। प्रत्येक को भगवान् द्वारा उसे आबंटित वस्तुओं से सन्तुष्ट रहना चाहिए; किसी को भी दूसरे के अधिकारों अथवा सम्पत्ति का अतिक्रमण नहीं करना चाहिए।\n\nभगवद्गीता में कहा गया है:\n\nannād bhavanti bhūtāni\n\n*parjanyād anna*-sambhavaḥ\n\nyajñād bhavati parjanyo\n\n*yajñaḥ karma*-samudbhavaḥ\n\n\"समस्त शरीरधारी अन्न पर निर्भर रहते हैं, जो वर्षा से उत्पन्न होता है। वर्षा यज्ञ के अनुष्ठान से उत्पन्न होती है, और यज्ञ विहित कर्मों से उत्पन्न होता है।\" (गीता ३.१४) जब अन्न पर्याप्त मात्रा में उत्पन्न होता है, तो पशु तथा मनुष्य दोनों अपने पालन के लिए बिना कठिनाई के पोषित हो सकते हैं। यह प्रकृति की व्यवस्था है। प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः। प्रत्येक भौतिक प्रकृति के प्रभाव में कार्य कर रहा है, और केवल मूर्ख ही सोचते हैं कि वे भगवान् की सृष्टि में सुधार कर सकते हैं। गृहस्थ विशेष रूप से इस बात के लिए उत्तरदायी हैं कि भगवान् के नियमों का पालन हो, मनुष्यों, समुदायों, समाजों अथवा राष्ट्रों के बीच संघर्ष के बिना। मानव समाज को भगवान् के उपहारों का उचित उपयोग करना चाहिए, विशेष रूप से उस अन्न का जो आकाश से गिरने वाली वर्षा के कारण उगता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, यज्ञाद् भवति पर्जन्यः [गीता ३.१४]। ताकि वर्षा नियमित हो, मानवता को यज्ञ करना चाहिए। यज्ञ पहले घी तथा अन्न की आहुतियों के अर्पण के साथ किये जाते थे, किन्तु इस युग में, निस्सन्देह, यह अब सम्भव नहीं है, क्योंकि मानव समाज के पापपूर्ण जीवन के कारण घी तथा अन्न का उत्पादन कम हो गया है। किन्तु, लोगों को कृष्णभावनामृत ग्रहण करना चाहिए और हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करना चाहिए, जैसा कि शास्त्रों में संस्तुत है (यज्ञैः सङ्कीर्तन-प्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः [भा. ११.५.३२])। यदि सम्पूर्ण विश्व के लोग कृष्णभावनामृत आन्दोलन ग्रहण करें और भगवान् के दिव्य नाम तथा यश के सरल ध्वनि-कम्पन का कीर्तन करें, तो वर्षा की कोई कमी नहीं होगी; परिणामस्वरूप अन्न, फल तथा फूल उचित रूप से उत्पन्न होंगे, और जीवन की समस्त आवश्यकताएँ सरलता से प्राप्त होंगी। गृहस्थों को ऐसे प्राकृतिक उत्पादन को संगठित करने का उत्तरदायित्व लेना चाहिए। अतएव कहा गया है, तस्यैव हेतोः प्रयतेत कोविदः। बुद्धिमान् व्यक्ति को भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन के द्वारा कृष्णभावनामृत का प्रसार करने का प्रयास करना चाहिए, और जीवन की समस्त आवश्यकताएँ स्वतः प्राप्त हो जायेंगी।"}
{"ref": "sb/7/14/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावद् भ्र्रियेत जठरं तावत् स्वत्वं हि देहिनाम् ।\n> अधिकं योऽभिमन्येत स स्तेनो दण्डमर्हति ॥ ८ ॥", "synonyms": "*यावत्*—जितना; *भ्रियेत*—भरा जा सके; *जठरम्*—पेट; *तावत्*—उतना; *स्वत्वम्*—स्वामित्व; *हि*—निस्सन्देह; *देहिनाम्*—जीवों का; *अधिकम्*—उससे अधिक; *यः*—जो कोई; *अभिमन्येत*—स्वीकार करे; *सः*—वह; *स्तेनः*—चोर; *दण्डम्*—दण्ड; *अर्हति*—पात्र है।", "translation": "**मनुष्य शरीर तथा आत्मा को एक साथ बनाये रखने के लिए जितने धन की आवश्यकता हो उतने पर अपना स्वामित्व जता सकता है, किन्तु जो उससे अधिक पर स्वामित्व की कामना करता है उसे चोर समझा जाना चाहिए, और वह प्रकृति के नियमों द्वारा दण्ड का पात्र है।**", "purport": "भगवान् की कृपा से हमें कभी-कभी बड़ी मात्रा में अन्न प्राप्त होता है अथवा अचानक कुछ दान या व्यवसाय में अप्रत्याशित लाभ प्राप्त होता है। इस प्रकार हमें आवश्यकता से अधिक धन प्राप्त हो सकता है। तो उसे किस प्रकार व्यय किया जाये? केवल अपने बैंक-शेष को बढ़ाने के लिए बैंक में धन संचित करने की कोई आवश्यकता नहीं है। ऐसी मनोवृत्ति को भगवद्गीता (१६.१३) में आसुरिक अर्थात् राक्षसी कहा गया है।\n\nidam adya mayā labdham\n\nimaṁ prāpsye manoratham\n\nidam astīdam api me\n\nbhaviṣyati punar dhanam\n\n\"आसुरी व्यक्ति सोचता है, 'इतना धन आज मेरे पास है, और अपनी योजनाओं के अनुसार मैं और अधिक प्राप्त करूँगा। इतना अब मेरा है, और भविष्य में यह अधिकाधिक बढ़ेगा।' \" असुर इस बात से चिन्तित रहता है कि आज उसके पास बैंक में कितना धन है और कल यह किस प्रकार बढ़ेगा, किन्तु धन के असीमित संचय की अनुमति न तो शास्त्र देता है और न ही, आधुनिक युग में, सरकार देती है। वस्तुतः, यदि किसी के पास अपनी आवश्यकताओं से अधिक है, तो अतिरिक्त धन कृष्ण के लिए व्यय किया जाना चाहिए। वैदिक सभ्यता के अनुसार, यह सब कृष्णभावनामृत आन्दोलन को दे दिया जाना चाहिए, जैसा कि भगवद्गीता (९.२७) में स्वयं भगवान् द्वारा आदेश दिया गया है:\n\nyat karoṣi yad aśnāsi\n\nyaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya\n\n*tat kuruṣva mad*-arpaṇam\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ अर्पित करते हो तथा दान देते हो, साथ ही जो भी तपस्या करते हो, वह सब मुझे अर्पण के रूप में करना चाहिए।\" गृहस्थों को अतिरिक्त धन केवल कृष्णभावनामृत आन्दोलन के लिए व्यय करना चाहिए।\n\nगृहस्थों को भगवान् के मन्दिरों के निर्माण के लिए तथा सम्पूर्ण विश्व में श्रीमद् भगवद्गीता अर्थात् कृष्णभावनामृत के प्रचार के लिए दान देना चाहिए। श्रृण्वन् भगवतोऽभीक्ष्णम् अवतार-कथामृतम्। शास्त्रों में—पुराणों तथा अन्य वैदिक साहित्य में—भगवान् की दिव्य लीलाओं का वर्णन करने वाली इतनी अधिक कथाएँ हैं, और प्रत्येक को उन्हें बार-बार सुनना चाहिए। उदाहरणार्थ, भले ही हम प्रतिदिन सम्पूर्ण भगवद्गीता, सभी अठारह अध्याय पढ़ें, प्रत्येक पठन में हमें एक नयी व्याख्या मिलेगी। यही दिव्य साहित्य की प्रकृति है। अतएव कृष्णभावनामृत आन्दोलन मनुष्य को कृष्णभावनामृत का विस्तार करके समस्त मानव समाज के कल्याण के लिए अपनी अतिरिक्त आय व्यय करने का अवसर प्रदान करता है। विशेष रूप से भारत में हम सैकड़ों-हजारों मन्दिर देखते हैं जो समाज के धनवानों द्वारा निर्मित किये गये थे जो चोर नहीं कहलाना तथा दण्डित नहीं होना चाहते थे।\n\nयह श्लोक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। जैसा कि यहाँ कहा गया है, जो आवश्यकता से अधिक धन संचय करता है वह चोर है, और प्रकृति के नियमों द्वारा वह दण्डित होगा। जो आवश्यकता से अधिक धन प्राप्त करता है वह अधिकाधिक भौतिक सुख भोगने का इच्छुक हो जाता है। भौतिकतावादी इतनी अधिक कृत्रिम आवश्यकताओं का आविष्कार कर रहे हैं, और जिनके पास धन है, वे ऐसी कृत्रिम आवश्यकताओं से प्रलोभित होकर, अधिकाधिक धन रखने के लिए उसे संचित करने का प्रयास करते हैं। यही आधुनिक आर्थिक विकास का विचार है। प्रत्येक धन कमाने में लगा हुआ है, और धन बैंक में रखा जाता है, जो फिर जनता को धन देता है। कार्यों के इस चक्र में, प्रत्येक अधिकाधिक धन प्राप्त करने में लगा हुआ है, और अतएव मानव जीवन का आदर्श लक्ष्य लुप्त होता जा रहा है। संक्षेप में, यह कहा जा सकता है कि प्रत्येक चोर है और दण्ड का पात्र है। प्रकृति के नियमों द्वारा दण्ड जन्म तथा मृत्यु के चक्र में होता है। कोई भी भौतिक इच्छाओं की पूर्ति से पूर्णतया सन्तुष्ट होकर नहीं मरता, क्योंकि यह सम्भव ही नहीं है। अतएव मृत्यु के समय मनुष्य अपनी इच्छाओं को पूरा करने में असमर्थ होने के कारण अत्यन्त दुखी होता है। तब प्रकृति के नियमों द्वारा उसे अपनी अतृप्त इच्छाओं को पूरा करने के लिए एक और शरीर प्रदान किया जाता है, और पुनः जन्म लेने पर, एक और भौतिक शरीर स्वीकार करने पर, मनुष्य स्वेच्छा से जीवन के तीन प्रकार के कष्टों को स्वीकार करता है।"}
{"ref": "sb/7/14/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> मृगोष्ट्रखरमर्काखुसरीसृप्खगमक्षिकाः ।\n> आत्मनः पुत्रवत् पश्येत्तैरेषामन्तरं कियत् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*मृग*—हिरण; *उष्ट्र*—ऊँट; *खर*—गधे; *मर्क*—बन्दर; *आखु*—चूहे; *सरीसृप*—साँप; *खग*—पक्षी; *मक्षिकाः*—मक्खियाँ; *आत्मनः*—स्वयं के; *पुत्र-वत्*—पुत्रों के समान; *पश्येत्*—देखना चाहिए; *तैः*—उन पुत्रों के साथ; *एषाम्*—इन पशुओं के; *अन्तरम्*—अन्तर; *कियत्*—कितना थोड़ा।", "translation": "**मनुष्य को हिरण, ऊँट, गधे, बन्दर, चूहे, साँप, पक्षी तथा मक्खियों जैसे पशुओं के साथ ठीक अपने ही पुत्र के समान व्यवहार करना चाहिए। बच्चों तथा इन निर्दोष पशुओं के बीच वास्तव में कितना थोड़ा अन्तर है।**", "purport": "जो कृष्णभावनाभावित है वह समझता है कि अपने घर में पशुओं तथा निर्दोष बच्चों के बीच कोई अन्तर नहीं है। साधारण जीवन में भी, यह हमारा व्यावहारिक अनुभव है कि घरेलू कुत्ते अथवा बिल्ली को अपने बच्चों के समान ही स्तर पर, बिना किसी ईर्ष्या के माना जाता है। बच्चों की भाँति, अल्पबुद्धि पशु भी भगवान् के पुत्र हैं, और अतएव कृष्णभावनाभावित व्यक्ति को, भले ही वह गृहस्थ हो, बच्चों तथा दीन पशुओं के बीच भेदभाव नहीं करना चाहिए। दुर्भाग्यवश, आधुनिक समाज ने जीवन के विभिन्न रूपों में पशुओं को मारने के लिए अनेक उपाय खोज निकाले हैं। उदाहरणार्थ, कृषि के खेतों में अनेक चूहे, मक्खियाँ तथा अन्य जीव हो सकते हैं जो उत्पादन में बाधा डालते हैं, और कभी-कभी उन्हें कीटनाशकों द्वारा मार दिया जाता है। किन्तु इस श्लोक में ऐसी हत्या वर्जित है। प्रत्येक जीव को भगवान् द्वारा दिये गये भोजन से पोषित होना चाहिए। मानव समाज को स्वयं को भगवान् की समस्त सम्पत्ति का एकमात्र भोक्ता नहीं समझना चाहिए; अपितु, मनुष्यों को यह समझना चाहिए कि अन्य सभी पशुओं का भी भगवान् की सम्पत्ति पर अधिकार है। इस श्लोक में साँप का भी उल्लेख है, जो यह दर्शाता है कि गृहस्थ को साँप से भी ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए। यदि प्रत्येक भगवान् के उपहारस्वरूप भोजन ग्रहण करके पूर्णतया सन्तुष्ट हो जाये, तो एक जीव तथा दूसरे जीव के बीच ईर्ष्या क्यों होनी चाहिए? आधुनिक युग में लोग समाज के साम्यवादी विचारों की ओर अत्यधिक झुके हुए हैं, किन्तु हम नहीं सोचते कि श्रीमद्भागवत के इस श्लोक में समझाये गये विचार से बेहतर कोई साम्यवादी विचार हो सकता है। साम्यवादी देशों में भी दीन पशुओं को बिना विचार किये मार दिया जाता है, यद्यपि उन्हें भी अपने लिए आबंटित भोजन ग्रहण करने का अधिकार होना चाहिए जिससे वे जीवित रह सकें।"}
{"ref": "sb/7/14/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रिवर्गं नातिकृच्छ्रेण भजेत गृहमेध्यपि ।\n> यथादेशं यथाकालं यावद्दैवोपपादितम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*त्रि-वर्गम्*—तीन सिद्धान्त, अर्थात् धार्मिकता, आर्थिक विकास तथा इन्द्रियतृप्ति; *न*—नहीं; *अति-कृच्छ्रेण*—अत्यन्त कठोर प्रयास द्वारा; *भजेत*—सम्पन्न करना चाहिए; *गृह-मेधी*—केवल पारिवारिक जीवन में रुचि रखने वाला व्यक्ति; *अपि*—यद्यपि; *यथा-देशम्*—स्थान के अनुसार; *यथा-कालम्*—समय के अनुसार; *यावत्*—जितना; *दैव*—भगवान् की कृपा से; *उपपादितम्*—प्राप्त।", "translation": "**यद्यपि कोई ब्रह्मचारी, संन्यासी अथवा वानप्रस्थ के बजाय गृहस्थ हो, उसे धार्मिकता, आर्थिक विकास अथवा इन्द्रियों की तृप्ति के लिए अत्यन्त कठोर प्रयास नहीं करना चाहिए। गृहस्थ जीवन में भी, मनुष्य को स्थान तथा समय के अनुसार, भगवान् की कृपा से, न्यूनतम प्रयास से जो भी उपलब्ध हो उसी से शरीर तथा आत्मा को एक साथ बनाये रखकर सन्तुष्ट रहना चाहिए। मनुष्य को उग्र-कर्म में नहीं लगना चाहिए।**", "purport": "मनुष्य जीवन में पूर्ण करने के लिए चार सिद्धान्त हैं—धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष (धर्म, आर्थिक विकास, इन्द्रियतृप्ति तथा मुक्ति)। पहले मनुष्य को धार्मिक होना चाहिए, विभिन्न विधि-विधानों का पालन करते हुए, और फिर उसे अपने परिवार के पालन तथा अपनी इन्द्रियों की तुष्टि के लिए कुछ धन कमाना चाहिए। इन्द्रियतृप्ति के लिए सबसे महत्त्वपूर्ण संस्कार विवाह है क्योंकि मैथुन भौतिक शरीर की प्रमुख आवश्यकताओं में से एक है। यन् मैथुनादि-गृहमेधि-सुखं हि तुच्छम् [भा. ७.९.४५]। यद्यपि मैथुन जीवन में कोई अत्यन्त उच्च आवश्यकता नहीं है, फिर भी भौतिक प्रवृत्तियों के कारण पशु तथा मनुष्य दोनों को कुछ इन्द्रियतृप्ति की आवश्यकता होती है। मनुष्य को विवाहित जीवन से सन्तुष्ट रहना चाहिए और अतिरिक्त इन्द्रियतृप्ति अथवा यौन जीवन के लिए ऊर्जा व्यय नहीं करनी चाहिए।\n\nआर्थिक विकास के विषय में, इसका उत्तरदायित्व मुख्यतः वैश्यों तथा गृहस्थों को सौंपा जाना चाहिए। मानव समाज को वर्णों तथा आश्रमों में विभाजित किया जाना चाहिए—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास। गृहस्थों के लिए आर्थिक विकास आवश्यक है। ब्राह्मण गृहस्थों को अध्ययन, अध्यापन, यजन तथा याजन के जीवन से सन्तुष्ट रहना चाहिए—विद्वान् पण्डित होना, दूसरों को पण्डित बनना सिखाना, भगवान् विष्णु की पूजा करना सीखना, तथा दूसरों को भी भगवान् विष्णु अथवा देवताओं तक की पूजा करना सिखाना। ब्राह्मण को यह बिना पारिश्रमिक के करना चाहिए, किन्तु उसे ऐसे व्यक्ति से दान स्वीकार करने की अनुमति है जिसे वह मनुष्य बनना सिखाता है। क्षत्रियों के विषय में, उन्हें भूमि का राजा माना जाता है, और भूमि वैश्यों को कृषि-कार्यों, गोरक्षा तथा वाणिज्य के लिए वितरित की जानी चाहिए। शूद्रों को कार्य करना चाहिए; कभी-कभी उन्हें वस्त्र-निर्माता, बुनकर, लोहार, सुनार, ठठेरे इत्यादि के कर्तव्यों में लगना चाहिए, अन्यथा उन्हें अन्न उत्पन्न करने के लिए कठोर श्रम में लगना चाहिए।\n\nये वे विभिन्न कर्तव्य हैं जिनके द्वारा मनुष्यों को अपनी जीविका कमानी चाहिए, और इस प्रकार मानव समाज को सरल होना चाहिए। किन्तु, वर्तमान समय में, प्रत्येक तकनीकी उन्नति में लगा हुआ है, जिसे भगवद्गीता में उग्र-कर्म—अत्यन्त कठोर प्रयास—कहा गया है। यह उग्र-कर्म मानव मन के भीतर उद्वेग का कारण है। मनुष्य अनेक पापपूर्ण कार्यों में लग रहे हैं और कसाईखाने, मद्यशालाएँ तथा सिगरेट के कारखाने, साथ ही रात्रि-क्लब तथा इन्द्रियभोग के अन्य प्रतिष्ठान खोलकर पतित हो रहे हैं। इस प्रकार वे अपना जीवन नष्ट कर रहे हैं। इन सभी कार्यों में, निस्सन्देह, गृहस्थ संलग्न हैं, और अतएव यहाँ अपि शब्द के प्रयोग द्वारा यह सलाह दी गयी है कि भले ही कोई गृहस्थ हो, उसे कठोर कष्टों में स्वयं को नहीं लगाना चाहिए। मनुष्य की जीविका का साधन अत्यन्त सरल होना चाहिए। जो गृहस्थ नहीं हैं—ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ तथा संन्यासी—उन्हें आध्यात्मिक जीवन में उन्नति के लिए प्रयास करने के अतिरिक्त कुछ नहीं करना पड़ता। इसका अर्थ है कि सम्पूर्ण जनसंख्या के तीन-चौथाई भाग को इन्द्रियतृप्ति बन्द कर देनी चाहिए और केवल कृष्णभावनामृत की उन्नति में लगना चाहिए। जनसंख्या का केवल एक-चौथाई भाग गृहस्थ होना चाहिए, और वह भी सीमित इन्द्रियतृप्ति के नियमों के अनुसार। गृहस्थों, वानप्रस्थों, ब्रह्मचारियों तथा संन्यासियों को कृष्णभावनाभावित होने के लिए अपनी समस्त ऊर्जा के साथ मिलकर प्रयास करना चाहिए। इस प्रकार की सभ्यता दैव-वर्णाश्रम कहलाती है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के उद्देश्यों में से एक इस दैव-वर्णाश्रम की स्थापना करना है, न कि मानव समाज द्वारा वैज्ञानिक रूप से संगठित प्रयास के बिना तथाकथित वर्णाश्रम को प्रोत्साहित करना।"}
{"ref": "sb/7/14/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> आश्वाघान्तेऽवसायिभ्यः कामान्संविभजेद्यथा ।\n> अप्येकामात्मनो दारां नृणां स्वत्वग्रहो यतः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*आ*—यहाँ तक कि; *श्व*—कुत्ता; *अघ*—पापी पशु अथवा जीव; *अन्ते अवसायिभ्यः*—चाण्डालों को, मनुष्यों में निम्नतम (कुत्ता तथा सूकर खाने वालों को); *कामान्*—जीवन की आवश्यकताएँ; *संविभजेत्*—बाँटनी चाहिए; *यथा*—जितना (योग्य हो); *अपि*—यहाँ तक कि; *एकाम्*—एक; *आत्मनः*—अपनी; *दाराम्*—पत्नी; *नृणाम्*—सामान्य लोगों की; *स्वत्व-ग्रहः*—पत्नी को अपने ही समान माना जाता है; *यतः*—जिसके कारण।", "translation": "**कुत्ते, पतित व्यक्ति तथा अछूत, चाण्डालों [कुत्ता खाने वालों] सहित, सभी को उनकी उचित आवश्यकताओं के साथ बनाये रखा जाना चाहिए, जो गृहस्थों द्वारा दी जानी चाहिए। यहाँ तक कि घर में अपनी पत्नी, जिससे मनुष्य सबसे अधिक घनिष्ठता से आसक्त है, को भी अतिथियों तथा सामान्य लोगों के स्वागत के लिए प्रस्तुत करना चाहिए।**", "purport": "यद्यपि आधुनिक समाज में कुत्ते को मनुष्य के घरेलू साज-सामान का अंग माना जाता है, गृहस्थ जीवन की वैदिक पद्धति में कुत्ता अछूत है; जैसा कि यहाँ उल्लेख किया गया है, कुत्ते को उचित भोजन के साथ रखा जा सकता है, किन्तु उसे मनुष्य के घर में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी जा सकती, शयनकक्ष की तो बात ही क्या। बहिष्कृत व्यक्तियों अथवा अछूत चाण्डालों को भी जीवन की आवश्यकताएँ प्रदान की जानी चाहिए। इस सम्बन्ध में जो शब्द प्रयुक्त हुआ है वह यथा है, जिसका अर्थ है \"जितने के योग्य हों उतना।\" बहिष्कृतों को आवश्यकता से अधिक में लिप्त होने के लिए धन नहीं दिया जाना चाहिए, अन्यथा वे उसका दुरुपयोग करेंगे। उदाहरणार्थ, वर्तमान समय में, निम्न-श्रेणी के मनुष्यों को सामान्यतः काफी अधिक वेतन दिया जाता है, किन्तु अपने धन को ज्ञान के विकास तथा जीवन में उन्नति के लिए उपयोग करने के बजाय, ऐसे निम्न-श्रेणी के मनुष्य अपने अतिरिक्त धन को मद्यपान तथा इसी प्रकार के पापपूर्ण कार्यों के लिए उपयोग करते हैं। जैसा कि भगवद्गीता (४.१३) में उल्लेख है, चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुण-कर्म-विभागशः: मनुष्यों के कर्म तथा गुणों के अनुसार मानव समाज के चार विभाग होने चाहिए। निम्नतम गुणों वाले मनुष्य ऐसा कोई कार्य नहीं कर सकते जिसके लिए उच्च बुद्धि की आवश्यकता हो। किन्तु, यद्यपि मनुष्यों का ऐसा विभाजन उनके गुण तथा कर्म के अनुसार अवश्य होना चाहिए, यहाँ यह सुझाया गया है कि प्रत्येक के पास जीवन की आवश्यकताएँ होनी चाहिए। वर्तमान युग के साम्यवादी प्रत्येक को जीवन की आवश्यकताएँ प्रदान करने के पक्ष में हैं, किन्तु वे केवल मनुष्यों पर विचार करते हैं, न कि निम्न पशुओं पर। किन्तु, भागवत के सिद्धान्त इतने व्यापक हैं कि यह संस्तुति करता है कि जीवन की आवश्यकताएँ प्रत्येक को प्रदान की जायें, मनुष्य अथवा पशु, अच्छे या बुरे गुणों की परवाह किये बिना।\n\nअपनी पत्नी को भी जनता की सेवा में देने का विचार यह है कि अपनी पत्नी के साथ मनुष्य का घनिष्ठ सम्बन्ध, अथवा अपनी पत्नी के प्रति मनुष्य की अत्यधिक आसक्ति, जिसके कारण मनुष्य अपनी पत्नी को अपना बेहतर आधा अंग अथवा अपने ही समान समझता है, उसे धीरे-धीरे त्याग देना चाहिए। जैसा कि पहले सुझाया गया है, स्वामित्व का विचार, अपने परिवार का भी, त्याग दिया जाना चाहिए। भौतिक जीवन का स्वप्न जन्म तथा मृत्यु के चक्र में बन्धन का कारण है, और अतएव मनुष्य को इस स्वप्न का त्याग कर देना चाहिए। फलस्वरूप, मनुष्य रूप में अपनी पत्नी के प्रति मनुष्य की आसक्ति का त्याग कर दिया जाना चाहिए, जैसा कि यहाँ सुझाया गया है।"}
{"ref": "sb/7/14/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> जह्याद् यदर्थे स्वान्प्राणान्हन्याद्वा पितरं गुरुम् ।\n> तस्यां स्वत्वं स्त्रियां जह्याद्यस्तेन ह्यजितो जितः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*जह्यात्*—त्याग दे; *यत्-अर्थे*—जिसके लिए; *स्वान्*—अपना; *प्राणान्*—प्राण; *हन्यात्*—मार दे; *वा*—अथवा; *पितरम्*—पिता को; *गुरुम्*—शिक्षक अथवा गुरु को; *तस्याम्*—उसके प्रति; *स्वत्वम्*—स्वामित्व; *स्त्रियाम्*—पत्नी के प्रति; *जह्यात्*—त्याग देना चाहिए; *यः*—जो (भगवान्); *तेन*—उसके द्वारा; *हि*—निस्सन्देह; *अजितः*—किसी के द्वारा जीते नहीं जा सकते; *जितः*—जीत लिये जाते हैं।", "translation": "**मनुष्य अपनी पत्नी को इतना अपना मान लेता है कि वह कभी-कभी उसके लिए स्वयं को मार लेता है अथवा दूसरों को मार देता है, यहाँ तक कि अपने माता-पिता अथवा अपने गुरु या शिक्षक को भी। अतएव यदि कोई ऐसी पत्नी के प्रति अपनी आसक्ति को त्याग सके, तो वह भगवान् को जीत लेता है, जो किसी के द्वारा कभी जीते नहीं जाते।**", "purport": "प्रत्येक पति अपनी पत्नी के प्रति अत्यधिक आसक्त रहता है। अतएव, अपनी पत्नी के साथ अपने सम्बन्ध को त्यागना अत्यन्त कठिन है, किन्तु यदि कोई किसी प्रकार भगवान् की सेवा के लिए इसे त्याग सके, तो स्वयं भगवान्, यद्यपि किसी के द्वारा जीते नहीं जा सकते, भक्त के नियन्त्रण में अत्यधिक आ जाते हैं। और यदि भगवान् किसी भक्त से प्रसन्न हो जायें, तो ऐसा क्या है जो अप्राप्य हो? मनुष्य अपनी पत्नी तथा बच्चों के प्रति अपने स्नेह को त्यागकर भगवान् की शरण क्यों न ले? किस भौतिक वस्तु की हानि है? गृहस्थ जीवन का अर्थ है अपनी पत्नी के प्रति आसक्ति, जबकि संन्यास का अर्थ है अपनी पत्नी से विरक्ति तथा कृष्ण के प्रति आसक्ति।"}
{"ref": "sb/7/14/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृमिविड्भस्मनिष्ठान्तं क्वेदं तुच्छं कलेवरम् ।\n> क्व तदीयरतिर्भार्या क्वायमात्मा नभश्छदिः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*कृमि*—कीड़े, जीवाणु; *विट्*—मल; *भस्म*—राख; *निष्ठ*—आसक्ति; *अन्तम्*—अन्त में; *क्व*—क्या है; *इदम्*—यह (शरीर); *तुच्छम्*—अत्यन्त तुच्छ; *कलेवरम्*—भौतिक मन्दिर; *क्व*—वह क्या है; *तदीय-रतिः*—उस शरीर के प्रति आकर्षण; *भार्या*—पत्नी; *क्व अयम्*—इस शरीर का क्या मूल्य है; *आत्मा*—परमात्मा; *नभः-छदिः*—आकाश की भाँति सर्वव्यापी।", "translation": "**उचित विचार के द्वारा, मनुष्य को अपनी पत्नी के शरीर के प्रति आकर्षण का त्याग कर देना चाहिए क्योंकि वह शरीर अन्ततः छोटे कीड़ों, मल अथवा राख में परिणत हो जायेगा। इस तुच्छ शरीर का क्या मूल्य है? परम पुरुष, जो आकाश की भाँति सर्वव्यापी हैं, कितने अधिक महान् हैं?**", "purport": "यहाँ भी, उसी बात पर बल दिया गया है: मनुष्य को अपनी पत्नी के प्रति आसक्ति का त्याग कर देना चाहिए—अथवा, दूसरे शब्दों में, यौन जीवन के प्रति। यदि कोई बुद्धिमान् है, तो वह अपनी पत्नी के शरीर को पदार्थ के एक पिण्ड के अतिरिक्त कुछ नहीं समझ सकता जो अन्ततः छोटे कीड़ों, मल अथवा राख में परिणत हो जायेगा। विभिन्न समाजों में अन्त्येष्टि संस्कार के समय मानव शरीर से निपटने के विभिन्न तरीके हैं। कुछ समाजों में शरीर को खाने के लिए गिद्धों को दे दिया जाता है, और अतएव शरीर अन्ततः गिद्ध के मल में परिणत हो जाता है। कभी-कभी शरीर को केवल छोड़ दिया जाता है, और उस अवस्था में शरीर छोटे कीड़ों द्वारा खा लिया जाता है। कुछ समाजों में शरीर को मृत्यु के तुरन्त पश्चात् जला दिया जाता है, और इस प्रकार वह राख बन जाता है। किसी भी अवस्था में, यदि कोई बुद्धिमत्तापूर्वक शरीर तथा उससे परे आत्मा की संरचना पर विचार करे, तो शरीर का क्या मूल्य है? अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः: [गीता २.१८] शरीर किसी भी क्षण नष्ट हो सकता है, किन्तु आत्मा शाश्वत है। यदि कोई शरीर के प्रति आसक्ति को त्याग दे और आत्मा के प्रति अपनी आसक्ति को बढ़ा ले, तो उसका जीवन सफल है। यह केवल विचार का विषय है।"}
{"ref": "sb/7/14/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> सिद्धैर्यज्ञावशिष्टार्थैः कल्पयेद् वृत्तिमात्मनः ।\n> शेषे स्वत्वं त्यजन्प्राज्ञः पदवीं महतामियात् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सिद्धैः*—भगवान् की कृपा से प्राप्त वस्तुएँ; *यज्ञा-अवशिष्ट-अर्थैः*—भगवान् को यज्ञ अर्पित करने के पश्चात् अथवा संस्तुत पञ्च-सूना यज्ञ करने के पश्चात् प्राप्त वस्तुएँ; *कल्पयेत्*—विचार करना चाहिए; *वृत्तिम्*—जीविका का साधन; *आत्मनः*—स्वयं के लिए; *शेषे*—अन्त में; *स्वत्वम्*—अपनी पत्नी, बच्चों, घर, व्यवसाय इत्यादि पर तथाकथित स्वामित्व; *त्यजन्*—त्यागते हुए; *प्राज्ञः*—जो बुद्धिमान् हैं; *पदवीम्*—पद; *महताम्*—उन महान् व्यक्तित्वों का जो आध्यात्मिक चेतना में पूर्णतया सन्तुष्ट हैं; *इयात्*—प्राप्त करना चाहिए।", "translation": "**बुद्धिमान् व्यक्ति को प्रसाद [भगवान् को अर्पित भोजन] खाने से अथवा पाँच प्रकार के यज्ञ [पञ्च-सूना] करने से सन्तुष्ट रहना चाहिए। ऐसे कार्यों द्वारा, मनुष्य शरीर के प्रति आसक्ति तथा शरीर के सन्दर्भ में तथाकथित स्वामित्व का त्याग कर सकता है। जब मनुष्य ऐसा करने में समर्थ हो जाता है, तो वह महात्मा के पद पर दृढ़तापूर्वक स्थित हो जाता है।**", "purport": "प्रकृति में पहले से ही हमें भोजन देने की व्यवस्था है। भगवान् के आदेश से, ८४,००,००० जीवन रूपों के भीतर प्रत्येक जीव के लिए खाद्य पदार्थों की व्यवस्था है। एको बहूनां यो विदधाति कामान्। प्रत्येक जीव को कुछ खाना पड़ता है, और वस्तुतः उसके जीवन की आवश्यकताएँ पहले से ही भगवान् द्वारा प्रदान की जा चुकी हैं। भगवान् ने हाथी तथा चींटी दोनों के लिए भोजन प्रदान किया है। समस्त जीव भगवान् के व्यय पर जी रहे हैं, और अतएव जो बुद्धिमान् है उसे भौतिक सुख-सुविधाओं के लिए अत्यन्त कठोर परिश्रम नहीं करना चाहिए। अपितु, मनुष्य को कृष्णभावनामृत में उन्नति के लिए अपनी ऊर्जा को बचाना चाहिए। आकाश में, वायु में, भूमि पर तथा समुद्र में समस्त सृजित वस्तुएँ भगवान् की हैं, और प्रत्येक जीव को भोजन प्रदान किया गया है। अतएव मनुष्य को आर्थिक विकास के विषय में अत्यधिक चिन्तित नहीं होना चाहिए और जन्म तथा मृत्यु के चक्र में गिरने के जोखिम के साथ अनावश्यक रूप से समय तथा ऊर्जा नष्ट नहीं करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/14/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवानृषीन् नृभूतानि पितृनात्मानमन्वहम् ।\n> स्ववृत्त्यागतवित्तेन यजेत पुरुषं पृथक् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*देवान्*—देवताओं को; *ऋषीन्*—महान् ऋषियों को; *नृ*—मानव समाज को; *भूतानि*—सामान्य रूप से जीवों को; *पितॄन्*—पूर्वजों को; *आत्मानम्*—अपने आपको अथवा परमात्मा को; *अन्वहम्*—प्रतिदिन; *स्व-वृत्त्या*—अपनी जीविका के साधन से; *आगत-वित्तेन*—जो धन स्वतः आता है उससे; *यजेत*—पूजा करनी चाहिए; *पुरुषम्*—प्रत्येक के हृदय में स्थित पुरुष की; *पृथक्*—पृथक् रूप से।", "translation": "**प्रतिदिन, मनुष्य को परम पुरुष की पूजा करनी चाहिए जो प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, और इसी आधार पर मनुष्य को पृथक् रूप से देवताओं, साधु पुरुषों, सामान्य मनुष्यों तथा जीवों, अपने पूर्वजों तथा अपने आपकी पूजा करनी चाहिए। इस प्रकार मनुष्य प्रत्येक के हृदय के अन्तस् में स्थित परम पुरुष की पूजा करने में समर्थ होता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/14/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> यर्ह्यात्मनोऽधिकाराद्याः सर्वाः स्युर्यज्ञसम्पदः ।\n> वैतानिकेन विधिना अग्निहोत्रादिना यजेत् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*यर्हि*—जब; *आत्मनः*—अपने; *अधिकार-आद्याः*—पूर्ण नियन्त्रण में रखी हुई वस्तुएँ; *सर्वाः*—सब कुछ; *स्युः*—हो जाता है; *यज्ञ-सम्पदः*—यज्ञ सम्पन्न करने की सामग्री, अथवा भगवान् को प्रसन्न करने के साधन; *वैतानिकेन*—यज्ञ के सम्पादन का निर्देश देने वाले प्रामाणिक ग्रन्थों के अनुसार; *विधिना*—विधि-विधानों के अनुसार; *अग्नि-होत्र-आदिना*—अग्नि में आहुति प्रदान करके इत्यादि; *यजेत्*—मनुष्य को भगवान् की पूजा करनी चाहिए।", "translation": "**जब मनुष्य ऐसे धन तथा ज्ञान से समृद्ध हो जाता है जो उसके पूर्ण नियन्त्रण में हों और जिनके द्वारा वह यज्ञ सम्पन्न कर सके या भगवान् को प्रसन्न कर सके, तो उसे शास्त्रों के निर्देशों के अनुसार अग्नि में आहुति प्रदान करते हुए यज्ञ करने चाहिए। इस प्रकार मनुष्य को भगवान् की पूजा करनी चाहिए।**", "purport": "यदि कोई गृहस्थ वैदिक ज्ञान में पर्याप्त रूप से शिक्षित है और भगवान् को प्रसन्न करने के लिए उनकी पूजा करने हेतु पर्याप्त रूप से समृद्ध हो गया है, तो उसे प्रामाणिक शास्त्रों के निर्देशानुसार यज्ञ सम्पन्न करने चाहिए। भगवद्गीता (3.9) में स्पष्ट रूप से कहा गया है, यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः—प्रत्येक व्यक्ति अपने नियत कर्तव्यों में लगा रह सकता है, किन्तु इन कर्तव्यों के फल को भगवान् की तुष्टि हेतु यज्ञ के रूप में अर्पित कर देना चाहिए। यदि कोई इतना भाग्यशाली है कि उसके पास दिव्य ज्ञान के साथ-साथ यज्ञ सम्पन्न करने का धन भी हो, तो उसे शास्त्रों में दिये गये निर्देशों के अनुसार वह करना चाहिए। श्रीमद्भागवत (12.3.52) में कहा गया है:\n\nkṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ\n\ntretāyāṁ yajato makhaiḥ\n\ndvāpare paricaryāyāṁ\n\n*kalau tad dhari*-kīrtanāt\n\nसमस्त वैदिक सभ्यता का लक्ष्य भगवान् को तुष्ट करना है। यह सत्ययुग में भगवान् का हृदय के भीतर ध्यान करने से, तथा त्रेतायुग में महँगे यज्ञ सम्पन्न करने से सम्भव था। वही लक्ष्य द्वापरयुग में मन्दिर में भगवान् की पूजा द्वारा प्राप्त किया जा सकता था, और इस कलियुग में मनुष्य संकीर्तन-यज्ञ सम्पन्न करके वही लक्ष्य प्राप्त कर सकता है। अतएव जिस व्यक्ति के पास शिक्षा तथा धन है, उसे इनका उपयोग भगवान् को तुष्ट करने के लिए उस संकीर्तन आन्दोलन में—जो पहले से ही प्रारम्भ हो चुका है—सहायता करके करना चाहिए, अर्थात् हरे कृष्ण आन्दोलन, या कृष्णभावनामृत आन्दोलन में। समस्त शिक्षित तथा सम्पन्न व्यक्तियों को इस आन्दोलन में सम्मिलित होना चाहिए, क्योंकि धन तथा शिक्षा भगवान् की सेवा के लिए ही हैं। यदि धन तथा शिक्षा भगवान् की सेवा में नहीं लगाये जाते, तो इन बहुमूल्य सम्पत्तियों को अवश्य ही माया की सेवा में लगाना पड़ता है। तथाकथित वैज्ञानिकों, दार्शनिकों तथा कवियों की शिक्षा इस समय माया की सेवा में लगी हुई है, और धनवानों का धन भी माया की सेवा में लगा हुआ है। किन्तु माया की सेवा संसार में अराजक स्थिति उत्पन्न करती है। अतएव धनी व्यक्ति तथा शिक्षित व्यक्ति को चाहिए कि अपने ज्ञान तथा ऐश्वर्य को भगवान् की तुष्टि हेतु समर्पित करके तथा इस संकीर्तन आन्दोलन में सम्मिलित होकर उनका बलिदान कर दें (यज्ञैः संकीर्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः [भा. 11.5.32])।"}
{"ref": "sb/7/14/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ह्यग्निमुखतोऽयं वै भगवान्सर्वयज्ञभुक् ।\n> इज्येत हविषा राजन्यथा विप्रमुखे हुतैः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *अग्नि*—अग्नि; *मुखतः*—मुख या ज्वालाओं से; *अयम्*—यह; *वै*—निश्चय ही; *भगवान्*—भगवान् श्रीकृष्ण; *सर्व-यज्ञ-भुक्*—समस्त प्रकार के यज्ञों के फलों के भोक्ता; *इज्येत*—पूजे जाते हैं; *हविषा*—घृत की आहुति द्वारा; *राजन्*—हे राजा; *यथा*—जितना; *विप्र-मुखे*—ब्राह्मण के मुख के द्वारा; *हुतैः*—उसे उत्तम भोजन अर्पित करके।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण यज्ञ की आहुतियों के भोक्ता हैं। फिर भी, हे मेरे प्रिय राजा, यद्यपि भगवान् अग्नि में अर्पित आहुतियों को ग्रहण करते हैं, किन्तु वे तब और भी अधिक तुष्ट होते हैं जब अन्न तथा घृत से बना सुस्वादु भोजन योग्य ब्राह्मणों के मुख के द्वारा उन्हें अर्पित किया जाता है।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (3.9) में कहा गया है, यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः—समस्त सकाम कर्म यज्ञ के लिए सम्पन्न किये जाने चाहिए, जो कृष्ण को प्रसन्न करने की ओर निर्दिष्ट हो। जैसा कि भगवद्गीता (5.29) में अन्यत्र कहा गया है, भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम्—वे परमेश्वर तथा प्रत्येक वस्तु के भोक्ता हैं। किन्तु यद्यपि यज्ञ कृष्ण को प्रसन्न करने हेतु अर्पित किया जा सकता है, फिर भी वे तब अधिक प्रसन्न होते हैं जब अन्न तथा घृत को अग्नि में अर्पित करने के बजाय प्रसाद के रूप में तैयार किया जाता है और पहले ब्राह्मणों को तथा फिर अन्यों को वितरित किया जाता है। यह पद्धति कृष्ण को किसी अन्य वस्तु की अपेक्षा अधिक प्रसन्न करती है। इसके अतिरिक्त, वर्तमान समय में अन्न तथा घृत की आहुतियाँ अग्नि में डालकर यज्ञ अर्पित करने का अवसर बहुत कम है। विशेषतया भारत में व्यावहारिक रूप से घृत है ही नहीं; जो भी कार्य घृत से किया जाना चाहिए, उसके लिए लोग एक प्रकार के तेल की तैयारी का उपयोग करते हैं। किन्तु यज्ञ की अग्नि में अर्पण के लिए तेल की संस्तुति कभी नहीं की जाती। कलियुग में अन्न तथा घृत की उपलब्ध मात्रा क्रमशः घटती जा रही है, और लोग इस बात से लज्जित हैं कि वे पर्याप्त घृत तथा अन्न उत्पन्न नहीं कर पाते। ऐसी परिस्थितियों में शास्त्र आदेश देते हैं, यज्ञैः संकीर्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः: [भा. 11.5.32] इस युग में जो बुद्धिमान् हैं, वे संकीर्तन आन्दोलन के माध्यम से यज्ञ अर्पित करते हैं, अर्थात् यज्ञ सम्पन्न करते हैं। प्रत्येक व्यक्ति को इस संकीर्तन आन्दोलन में सम्मिलित होना चाहिए और इस आन्दोलन की अग्नि में अपने ज्ञान तथा धन की आहुतियाँ अर्पित करनी चाहिए। हमारे संकीर्तन आन्दोलन, या हरे कृष्ण आन्दोलन में, हम विग्रह को सुस्वादु प्रसाद अर्पित करते हैं और बाद में वही प्रसाद ब्राह्मणों, वैष्णवों तथा फिर सामान्य जनों को वितरित करते हैं। कृष्ण का प्रसाद ब्राह्मणों तथा वैष्णवों को अर्पित किया जाता है, और ब्राह्मणों तथा वैष्णवों का प्रसाद सामान्य जनसमुदाय को अर्पित किया जाता है। इस प्रकार का यज्ञ—हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन तथा प्रसाद का वितरण—यज्ञ, अर्थात् विष्णु की प्रसन्नता हेतु यज्ञ अर्पित करने का सर्वाधिक पूर्ण तथा प्रामाणिक उपाय है।"}
{"ref": "sb/7/14/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माद् ब्राह्मणदेवेषु मर्त्यादिषु यथार्हतः ।\n> तैस्तैः कामैर्यजस्वैनं क्षेत्रज्ञं ब्राह्मणाननु ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतएव; *ब्राह्मण-देवेषु*—ब्राह्मणों तथा देवताओं के द्वारा; *मर्त्य-आदिषु*—सामान्य मनुष्यों तथा अन्य जीवों के द्वारा; *यथा-अर्हतः*—अपनी सामर्थ्य के अनुसार; *तैः तैः*—उन सबके साथ; *कामैः*—भोग की विविध वस्तुओं जैसे सुस्वादु भोजन, पुष्पमालाएँ, चन्दन-लेप इत्यादि के द्वारा; *यजस्व*—तुम्हें पूजा करनी चाहिए; *एनम्*—इस; *क्षेत्र-ज्ञम्*—समस्त जीवों के हृदय में स्थित भगवान् को; *ब्राह्मणान्*—ब्राह्मणों को; *अनु*—के पश्चात्।", "translation": "**अतएव, हे मेरे प्रिय राजा, पहले ब्राह्मणों तथा देवताओं को प्रसाद अर्पित करो, और उन्हें भरपूर भोजन कराने के पश्चात् अपनी सामर्थ्य के अनुसार अन्य जीवों को प्रसाद वितरित कर सकते हो। इस प्रकार तुम समस्त जीवों की—अथवा, दूसरे शब्दों में, प्रत्येक जीव के भीतर स्थित परम जीव की—पूजा करने में समर्थ हो सकोगे।**", "purport": "समस्त जीवों को प्रसाद वितरित करने की विधि यह है कि हमें सर्वप्रथम ब्राह्मणों तथा वैष्णवों को प्रसाद अर्पित करना चाहिए, क्योंकि देवताओं का प्रतिनिधित्व ब्राह्मणों द्वारा होता है। इस प्रकार भगवान् की, जो प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, पूजा होगी। यही प्रसाद अर्पित करने की वैदिक पद्धति है। जब भी प्रसाद वितरण का कोई समारोह होता है, तो प्रसाद पहले ब्राह्मणों को, फिर बालकों तथा वृद्धों को, फिर स्त्रियों को, और फिर कुत्तों तथा अन्य घरेलू पशुओं जैसे जानवरों को अर्पित किया जाता है। जब यह कहा जाता है कि परम सत्ता नारायण प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि प्रत्येक व्यक्ति नारायण बन गया है या कोई विशेष निर्धन व्यक्ति नारायण बन गया है। ऐसे निष्कर्ष का यहाँ खण्डन किया गया है।"}
{"ref": "sb/7/14/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुर्यादपरपक्षीयं मासि प्रौष्ठपदे द्विजः ।\n> श्राद्धं पित्रोर्यथावित्तं तद्बन्धूनां च वित्तवान् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*कुर्यात्*—मनुष्य को सम्पन्न करना चाहिए; *अपर-पक्षीयम्*—कृष्णपक्ष के दौरान; *मासि*—आश्विन मास में (अक्टूबर–नवम्बर); *प्रौष्ठ-पदे*—भाद्र मास में (अगस्त–सितम्बर); *द्विजः*—द्विज; *श्राद्धम्*—आहुतियाँ; *पित्रोः*—पूर्वजों को; *यथा-वित्तम्*—अपनी आय के साधनों के अनुसार; *तत्-बन्धूनाम् च*—तथा पूर्वजों के सम्बन्धियों को भी; *वित्त-वान्*—जो पर्याप्त रूप से धनी हो।", "translation": "**जो ब्राह्मण पर्याप्त रूप से धनी है, उसे भाद्र मास के उत्तरार्ध में कृष्णपक्ष के दौरान पूर्वजों को आहुतियाँ अर्पित करनी चाहिए। इसी प्रकार, उसे आश्विन मास में महालया के समारोहों के दौरान पूर्वजों के सम्बन्धियों को आहुतियाँ अर्पित करनी चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/14/20-23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/20-23/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयने विषुवे कुर्याद् व्यतीपाते दिनक्षये ।\n> चन्द्रादित्योपरागे च द्वादश्यां श्रवणेषु च ॥ २० ॥\n> तृतीयायां शुक्लपक्षे नवम्यामथ कार्तिके ।\n> चतसृष्वप्यष्टकासु हेमन्ते शिशिरे तथा ॥ २१ ॥\n> माघे च सितसप्तम्यां मघाराकासमागमे ।\n> राकया चानुमत्या च मासर्क्षाणि युतान्यपि ॥ २२ ॥\n> द्वादश्यामनुराधा स्याच्छ्रवणस्तिस्र उत्तराः ।\n> तिसृष्वेकादशी वासु जन्मर्क्षश्रोणयोगूयुक् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*अयने*—उस दिन जब सूर्य उत्तर की ओर गमन प्रारम्भ करता है, अर्थात् मकर-संक्रान्ति, तथा उस दिन जब सूर्य दक्षिण की ओर गमन प्रारम्भ करता है, अर्थात् कर्कट-संक्रान्ति; *विषुवे*—मेष-संक्रान्ति तथा तुला-संक्रान्ति पर; *कुर्यात्*—मनुष्य को सम्पन्न करना चाहिए; *व्यतीपाते*—व्यतीपात नामक योग में; *दिन-क्षये*—उस दिन जिसमें तीन तिथियाँ संयुक्त होती हैं; *चन्द्र-आदित्य-उपरागे*—चन्द्र या सूर्य के ग्रहण के समय; *च*—तथा; *द्वादश्यां श्रवणेषु*—बारहवें चान्द्र दिवस तथा श्रवण नामक नक्षत्र में; *च*—और; *तृतीयायाम्*—अक्षय-तृतीया के दिन; *शुक्ल-पक्षे*—मास के शुक्लपक्ष में; *नवम्याम्*—नवें चान्द्र दिवस पर; *अथ*—भी; *कार्तिके*—कार्तिक मास में (अक्टूबर–नवम्बर); *चतसृषु*—चारों पर; *अपि*—भी; *अष्टकासु*—अष्टकाओं पर; *हेमन्ते*—शीत ऋतु से पूर्व; *शिशिरे*—शिशिर ऋतु में; *तथा*—तथा भी; *माघे*—माघ मास में (जनवरी–फरवरी); *च*—और; *सित-सप्तम्याम्*—शुक्लपक्ष के सातवें चान्द्र दिवस पर; *मघा-राका-समागमे*—मघा-नक्षत्र तथा पूर्णिमा के दिन के संयोग में; *राकया*—पूर्णतः पूर्ण चन्द्र के दिन के साथ; *च*—और; *अनुमत्या*—पूर्णिमा के उस दिन के साथ जब चन्द्र पूर्णतः पूर्ण होने से कुछ कम होता है; *च*—और; *मास-ऋक्षाणि*—वे नक्षत्र जो विविध मासों के नामों के स्रोत हैं; *युतानि*—संयुक्त होते हैं; *अपि*—भी; *द्वादश्याम्*—बारहवें चान्द्र दिवस पर; *अनुराधा*—अनुराधा नामक नक्षत्र; *स्यात्*—हो सकता है; *श्रवणः*—श्रवण नामक नक्षत्र; *तिस्रः*—तीन (नक्षत्र); *उत्तराः*—उत्तरा नामक नक्षत्र (उत्तरा-फाल्गुनी, उत्तराषाढा तथा उत्तरा-भाद्रपदा); *तिसृषु*—तीनों पर; *एकादशी*—ग्यारहवाँ चान्द्र दिवस; *वा*—अथवा; *आसु*—इन पर; *जन्म-ऋक्ष*—अपने जन्म-नक्षत्र, या जन्म-तारे का; *श्रोण*—श्रवण-नक्षत्र का; *योग*—संयोग द्वारा; *युक्*—युक्त।", "translation": "**मनुष्य को श्राद्ध समारोह मकर-संक्रान्ति [उस दिन जब सूर्य उत्तर की ओर गमन प्रारम्भ करता है] या कर्कट-संक्रान्ति [उस दिन जब सूर्य दक्षिण की ओर गमन प्रारम्भ करता है] पर सम्पन्न करना चाहिए। मनुष्य को यह समारोह मेष-संक्रान्ति के दिन तथा तुला-संक्रान्ति के दिन, व्यतीपात नामक योग में, उस दिन जिसमें तीन चान्द्र तिथियाँ संयुक्त होती हैं, चन्द्र या सूर्य के ग्रहण के समय, बारहवें चान्द्र दिवस पर, तथा श्रवण-नक्षत्र में भी सम्पन्न करना चाहिए। मनुष्य को यह समारोह अक्षय-तृतीया के दिन, कार्तिक मास के शुक्लपक्ष के नवें चान्द्र दिवस पर, शीत ऋतु तथा शिशिर ऋतु में चार अष्टकाओं पर, माघ मास के शुक्लपक्ष के सातवें चान्द्र दिवस पर, मघा-नक्षत्र तथा पूर्णिमा के दिन के संयोग के समय, तथा उन दिनों में जब चन्द्र पूर्णतः पूर्ण होता है, या पूर्णतः पूर्ण होने से कुछ कम होता है, जब ये दिन उन नक्षत्रों के साथ संयुक्त होते हैं जिनसे कुछ मासों के नाम व्युत्पन्न होते हैं, सम्पन्न करना चाहिए। मनुष्य को श्राद्ध समारोह बारहवें चान्द्र दिवस पर भी सम्पन्न करना चाहिए जब वह अनुराधा, श्रवण, उत्तरा-फाल्गुनी, उत्तराषाढा या उत्तरा-भाद्रपदा नामक नक्षत्रों में से किसी के साथ संयुक्त हो। पुनः, मनुष्य को यह समारोह तब सम्पन्न करना चाहिए जब ग्यारहवाँ चान्द्र दिवस उत्तरा-फाल्गुनी, उत्तराषाढा या उत्तरा-भाद्रपदा में से किसी के साथ संयुक्त हो। अन्ततः, मनुष्य को यह समारोह उन दिनों में सम्पन्न करना चाहिए जो अपने जन्म-तारे [जन्म-नक्षत्र] या श्रवण-नक्षत्र के साथ संयुक्त हों।**", "purport": "अयन शब्द का अर्थ है \"पथ\" अथवा \"गमन\"। जिन छह मासों में सूर्य उत्तर की ओर गमन करता है, उन्हें उत्तरायण, या उत्तरी पथ कहते हैं, और जिन छह मासों में वह दक्षिण की ओर गमन करता है, उन्हें दक्षिणायन, या दक्षिणी पथ कहते हैं। इनका उल्लेख भगवद्गीता (8.24–25) में किया गया है। पहला दिन जब सूर्य उत्तर की ओर गमन प्रारम्भ करता है और मकर राशि में प्रवेश करता है, उसे मकर-संक्रान्ति कहते हैं, और पहला दिन जब सूर्य दक्षिण की ओर गमन प्रारम्भ करता है और कर्क राशि में प्रवेश करता है, उसे कर्कट-संक्रान्ति कहते हैं। वर्ष के इन दो दिनों पर मनुष्य को श्राद्ध समारोह सम्पन्न करना चाहिए।\n\nविषुव, या विषुव-संक्रान्ति का अर्थ है मेष-संक्रान्ति, अर्थात् वह दिन जिस पर सूर्य मेष राशि में प्रवेश करता है। तुला-संक्रान्ति वह दिन है जिस पर सूर्य तुला राशि में प्रवेश करता है। ये दोनों दिन वर्ष में केवल एक बार आते हैं। योग शब्द आकाश में गमन करते समय सूर्य तथा चन्द्र के बीच एक विशेष सम्बन्ध को निर्दिष्ट करता है। योग की सत्ताईस विभिन्न कोटियाँ हैं, जिनमें से सत्रहवीं को व्यतीपात कहते हैं। जिस दिन यह होता है, उस दिन मनुष्य को श्राद्ध समारोह सम्पन्न करना चाहिए। तिथि, या चान्द्र दिवस, सूर्य के देशान्तर तथा चन्द्र के देशान्तर के बीच की दूरी से बनता है। कभी-कभी तिथि चौबीस घण्टों से कम की होती है। जब वह किसी दिन सूर्योदय के पश्चात् प्रारम्भ होती है और अगले दिन के सूर्योदय से पूर्व समाप्त हो जाती है, तो पूर्व की तिथि तथा बाद की तिथि दोनों दो सूर्योदयों के बीच के चौबीस घण्टे के दिन को \"स्पर्श\" करती हैं। इसे त्र्यहस्पर्श, या तीन तिथियों के किसी भाग से स्पर्श किया हुआ दिन कहते हैं।\n\nश्रील जीव गोस्वामी ने अनेक शास्त्रों से उद्धरण दिये हैं जिनमें कहा गया है कि पूर्वजों को आहुतियाँ अर्पित करने का श्राद्ध समारोह एकादशी तिथि पर सम्पन्न नहीं करना चाहिए। जब मृत्यु-तिथि की वार्षिक तिथि एकादशी के दिन पड़ती है, तो श्राद्ध समारोह एकादशी पर नहीं, बल्कि अगले दिन, या द्वादशी पर सम्पन्न करना चाहिए। ब्रह्म-वैवर्त पुराण में कहा गया है:\n\nye kurvanti mahīpāla\n\n*śrāddhaṁ caikādaśi*-dine\n\ntrayas te narakaṁ yānti\n\ndātā bhoktā ca prerakaḥ\n\nयदि कोई पूर्वजों को आहुतियाँ अर्पित करने का श्राद्ध समारोह एकादशी तिथि पर सम्पन्न करता है, तो समारोह सम्पन्न करने वाला, जिन पूर्वजों के लिए श्राद्ध किया जाता है वे, तथा पुरोहित, या समारोह को प्रोत्साहित करने वाला कुलपुरोहित, ये सभी नरक को जाते हैं।"}
{"ref": "sb/7/14/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> त एते श्रेयसः काला नृणां श्रेयोविवर्धनाः ।\n> कुर्यात्सर्वात्मनैतेषु श्रेयोऽमोघं तदायुषः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ते*—अतएव; *एते*—ये सभी (ज्योतिषीय गणनाओं के वर्णन); *श्रेयसः*—शुभता के; *कालाः*—समय; *नॄणाम्*—मनुष्यों के लिए; *श्रेयः*—शुभता; *विवर्धनाः*—बढ़ाते हैं; *कुर्यात्*—मनुष्य को सम्पन्न करना चाहिए; *सर्व-आत्मना*—अन्य कार्यों द्वारा (केवल श्राद्ध समारोह ही नहीं); *एतेषु*—इनमें (इन ऋतुओं में); *श्रेयः*—(उत्पन्न करते हुए) शुभता; *अमोघम्*—तथा सफलता; *तत्*—मनुष्य की; *आयुषः*—आयु की अवधि की।", "translation": "**ये सभी ऋतुगत समय मानवता के लिए अत्यन्त शुभ माने जाते हैं। ऐसे समयों पर मनुष्य को समस्त शुभ कार्य सम्पन्न करने चाहिए, क्योंकि ऐसे कार्यों के द्वारा मनुष्य अपने छोटे-से जीवनकाल में सफलता प्राप्त करता है।**", "purport": "जब मनुष्य प्राकृतिक विकास के द्वारा मनुष्य जीवन के स्वरूप में आता है, तब उसे आगे की प्रगति के लिए उत्तरदायित्व ग्रहण करना पड़ता है। जैसा कि भगवद्गीता (9.25) में कहा गया है, यान्ति देवव्रता देवान्—जो देवताओं की पूजा करता है, उसे उनके लोकों में पदोन्नति मिल सकती है। यान्ति मद्याजिनोऽपि माम्—और यदि कोई भगवान् की भक्तिमय सेवा करता है, तो वह भगवद्धाम वापस चला जाता है। अतएव मनुष्य जीवन के स्वरूप में मनुष्य को इस प्रकार शुभ कार्य करना चाहिए कि वह भगवद्धाम वापस लौट सके। किन्तु भक्तिमय सेवा भौतिक परिस्थितियों पर निर्भर नहीं करती। अहैतुक्यप्रतिहता। निस्सन्देह, जो लोग भौतिक स्तर पर सकाम कर्मों में लगे हैं, उनके लिए ऊपर वर्णित समय तथा ऋतुएँ अत्यन्त अनुकूल हैं।"}
{"ref": "sb/7/14/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> एषु स्नानं जपो होमो व्रतं देवद्विजार्चनम् ।\n> पितृदेवनृभूतेभ्यो यद्दत्तं तद्ध्यनश्वरम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*एषु*—इन सभी (ऋतुगत समयों) में; *स्नानम्*—गंगा, यमुना या अन्य किसी पवित्र स्थान में स्नान; *जपः*—जप; *होमः*—अग्नि-यज्ञ सम्पन्न करना; *व्रतम्*—व्रतों का पालन; *देव*—परमेश्वर; *द्विज-अर्चनम्*—ब्राह्मणों या वैष्णवों की पूजा; *पितृ*—पूर्वजों को; *देव*—देवताओं को; *नृ*—सामान्य मनुष्यों को; *भूतेभ्यः*—तथा अन्य समस्त जीवों को; *यत्*—जो कुछ; *दत्तम्*—अर्पित किया जाता है; *तत्*—वह; *हि*—निस्सन्देह; *अनश्वरम्*—स्थायी रूप से लाभकारी।", "translation": "**इन ऋतु-परिवर्तन के कालों के दौरान, यदि कोई गंगा में, यमुना में या किसी अन्य पवित्र स्थान में स्नान करता है, यदि कोई जप करता है, अग्नि-यज्ञ अर्पित करता है या व्रतों का पालन करता है, या यदि कोई परमेश्वर की, ब्राह्मणों की, पूर्वजों की, देवताओं की तथा सामान्यतया जीवों की पूजा करता है, तो वह दान में जो कुछ भी देता है, उसका स्थायी रूप से लाभकारी फल मिलता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/14/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> संस्कारकालो जायाया अपत्यस्यात्मनस्तथा ।\n> प्रेतसंस्था मृताहश्च कर्मण्यभ्युदये नृप ॥ २६ ॥", "synonyms": "*संस्कार-कालः*—वैदिक संस्कारों के सम्पादन हेतु निर्दिष्ट उचित समय पर; *जायायाः*—पत्नी के लिए; *अपत्यस्य*—सन्तानों के लिए; *आत्मनः*—तथा अपने लिए; *तथा*—साथ ही; *प्रेत-संस्था*—अन्त्येष्टि समारोह; *मृत-अहः*—वार्षिक मृत्यु-समारोह; *च*—तथा; *कर्मणि*—सकाम कर्म के; *अभ्युदये*—संवर्धन के लिए; *नृप*—हे राजा।", "translation": "**हे राजा युधिष्ठिर, अपने लिए, अपनी पत्नी के लिए या अपनी सन्तानों के लिए संस्कार-कर्मकाण्ड हेतु निर्धारित समय पर, अथवा अन्त्येष्टि समारोहों तथा वार्षिक मृत्यु-समारोहों के दौरान, मनुष्य को सकाम कर्मों में समृद्ध होने के लिए ऊपर वर्णित शुभ समारोह सम्पन्न करने चाहिए।**", "purport": "वेद अनेक कर्मकाण्डीय समारोहों की संस्तुति करते हैं जो अपनी पत्नी के साथ, अपनी सन्तानों के जन्मदिनों पर, या अन्त्येष्टि समारोहों के दौरान सम्पन्न किये जाने चाहिए, और दीक्षा जैसी व्यक्तिगत संस्कार-विधियाँ भी हैं। इन्हें समय तथा परिस्थितियों एवं शास्त्र के निर्देशों के अनुसार सम्पन्न करना चाहिए। भगवद्गीता दृढ़तापूर्वक संस्तुति करती है, ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तम्—प्रत्येक कार्य शास्त्रों में निर्दिष्ट रीति से सम्पन्न किया जाना चाहिए। कलियुग के लिए शास्त्र आदेश देते हैं कि संकीर्तन-यज्ञ सदैव सम्पन्न किया जाए: कीर्तनीयः सदा हरिः [चै. आदि 17.31]। शास्त्रों में संस्तुत समस्त कर्मकाण्डीय समारोहों से पूर्व तथा पश्चात् संकीर्तन अवश्य होना चाहिए। यह श्रील जीव गोस्वामी की संस्तुति है।"}
{"ref": "sb/7/14/27-28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/27-28/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ देशान्प्रवक्ष्यामि धर्मादिश्रेयआवहान् ।\n> स वै पुण्यतमो देशः सत्पात्रं यत्र लभ्यते ॥ २७ ॥\n> बिम्बं भगवतो यत्र सर्वमेतच्चराचरम् ।\n> यत्र ह ब्राह्मणकुलं तपोविद्यादयान्वितम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *देशान्*—स्थान; *प्रवक्ष्यामि*—मैं वर्णन करूँगा; *धर्म-आदि*—धार्मिक कृत्य इत्यादि; *श्रेय*—शुभता; *आवहान्*—जो ला सकते हैं; *सः*—वह; *वै*—निस्सन्देह; *पुण्य-तमः*—सर्वाधिक पवित्र; *देशः*—स्थान; *सत्-पात्रम्*—वैष्णव; *यत्र*—जहाँ; *लभ्यते*—उपलब्ध होता है; *बिम्बम्*—विग्रह (मन्दिर में); *भगवतः*—भगवान् के (जो आधार हैं); *यत्र*—जहाँ; *सर्वम् एतत्*—इस समस्त विश्व अभिव्यक्ति का; *चर-अचरम्*—समस्त चर तथा अचर जीवों सहित; *यत्र*—जहाँ; *ह*—निस्सन्देह; *ब्राह्मण-कुलम्*—ब्राह्मणों की संगति; *तपः*—तपस्या; *विद्या*—शिक्षा; *दया*—दया; *अन्वितम्*—से युक्त।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा: अब मैं उन स्थानों का वर्णन करूँगा जहाँ धार्मिक कृत्य भली-भाँति सम्पन्न किये जा सकते हैं। कोई भी स्थान जहाँ वैष्णव उपलब्ध हो, समस्त शुभ कार्यों के लिए उत्तम स्थान है। भगवान् इस समस्त विश्व अभिव्यक्ति के, अपने समस्त चर तथा अचर जीवों सहित, आधार हैं, और जिस मन्दिर में भगवान् का विग्रह स्थापित है, वह सर्वाधिक पवित्र स्थान है। इसके अतिरिक्त, वे स्थान जहाँ विद्वान् ब्राह्मण तपस्या, शिक्षा तथा दया के माध्यम से वैदिक सिद्धान्तों का पालन करते हैं, वे भी सर्वाधिक शुभ तथा पवित्र हैं।**", "purport": "इस श्लोक में यह संकेत किया गया है कि वैष्णव मन्दिर, जहाँ भगवान् कृष्ण की पूजा होती है और जहाँ वैष्णव भगवान् की सेवा में लगे रहते हैं, किसी भी धार्मिक समारोह को सम्पन्न करने के लिए सर्वोत्तम पवित्र स्थान है। वर्तमान काल में, विशेषतया बड़े-बड़े नगरों में, लोग छोटे-छोटे आवासों में रहते हैं और विग्रह या मन्दिर स्थापित करने में समर्थ नहीं हैं। अतएव, ऐसी परिस्थितियों में, विस्तार पाते हुए कृष्णभावनामृत आन्दोलन द्वारा स्थापित किये जा रहे केन्द्र तथा मन्दिर धार्मिक समारोहों को सम्पन्न करने के लिए सर्वोत्तम पवित्र स्थान हैं। यद्यपि सामान्य जनता अब धार्मिक समारोहों या विग्रह-पूजा में रुचि नहीं रखती, फिर भी कृष्णभावनामृत आन्दोलन प्रत्येक व्यक्ति को कृष्णभावनाभावित होकर आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करने का अवसर प्रदान करता है।"}
{"ref": "sb/7/14/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र यत्र हरेरर्चा स देशः श्रेयसां पदम् ।\n> यत्र गङ्गादयो नद्यः पुराणेषु च विश्रुताः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*यत्र यत्र*—जहाँ कहीं; *हरेः*—भगवान् कृष्ण के; *अर्चा*—विग्रह की पूजा होती है; *सः*—वह; *देशः*—स्थान, देश या आस-पड़ोस; *श्रेयसाम्*—समस्त शुभता का; *पदम्*—स्थान; *यत्र*—जहाँ कहीं; *गंगा-आदयः*—गंगा, यमुना, नर्मदा तथा कावेरी जैसी; *नद्यः*—पवित्र नदियाँ; *पुराणेषु*—पुराणों में (वैदिक साहित्य के अनुपूरक ग्रन्थों में); *च*—भी; *विश्रुताः*—प्रसिद्ध हैं।", "translation": "**निस्सन्देह वे स्थान शुभ हैं जहाँ भगवान् कृष्ण का मन्दिर है, जिसमें उनकी विधिवत् पूजा होती है, तथा वे स्थान भी शुभ हैं जहाँ *पुराणों*, अर्थात् अनुपूरक वैदिक साहित्य में वर्णित प्रसिद्ध पवित्र नदियाँ प्रवाहित होती हैं। वहाँ किया गया कोई भी आध्यात्मिक कार्य निश्चय ही अत्यन्त प्रभावकारी होता है।**", "purport": "अनेक नास्तिक हैं जो मन्दिर में भगवान् के विग्रह की पूजा का विरोध करते हैं। किन्तु इस श्लोक में प्रामाणिक रूप से कहा गया है कि कोई भी स्थान जहाँ विग्रह की पूजा होती है, दिव्य है; वह भौतिक जगत् से सम्बन्धित नहीं है। यह भी कहा गया है कि वन सतोगुण में है, और इसीलिए जो लोग आध्यात्मिक जीवन का अनुशीलन करना चाहते हैं, उन्हें वन में जाने की सलाह दी जाती है (वनं गतो यद्धरिमाश्रयेत [भा. 7.5.5])। किन्तु मनुष्य को वन में केवल बन्दर की भाँति रहने के लिए नहीं जाना चाहिए। बन्दर तथा अन्य हिंस्र पशु भी वन में रहते हैं, किन्तु जो व्यक्ति आध्यात्मिक अनुशीलन के लिए वन में जाता है, उसे भगवान् के चरणकमलों को आश्रय के रूप में स्वीकार करना चाहिए (वनं गतो यद्धरिमाश्रयेत [भा. 7.5.5])। मनुष्य को केवल वन में जाने से सन्तुष्ट नहीं हो जाना चाहिए; उसे भगवान् के चरणकमलों का आश्रय ग्रहण करना चाहिए। अतएव इस युग में, चूँकि आध्यात्मिक अनुशीलन के लिए वन में जाना असम्भव है, मनुष्य को संस्तुति दी जाती है कि वह भक्त के रूप में मन्दिर समुदाय में रहे, नियमित रूप से विग्रह की पूजा करे, विधि-विधानों का पालन करे और इस प्रकार उस स्थान को वैकुण्ठ के समान बना दे। वन सतोगुण में हो सकता है, नगर तथा ग्राम रजोगुण में, और वेश्यालय, होटल तथा भोजनालय तमोगुण में, किन्तु जब मनुष्य मन्दिर समुदाय में रहता है, तो वह वैकुण्ठ में रहता है। अतएव यहाँ कहा गया है, श्रेयसां पदम्—यह सर्वोत्तम, सर्वाधिक शुभ स्थान है।\n\nसंसार भर में अनेक स्थानों पर हम भक्तों को आश्रय देने तथा मन्दिर में विग्रह की पूजा करने के लिए समुदाय स्थापित कर रहे हैं। विग्रह की पूजा भक्तों के अतिरिक्त किसी और से नहीं हो सकती। जो मन्दिर-पूजक भक्तों को महत्त्व देने में असफल रहते हैं, वे तृतीय श्रेणी के हैं। वे आध्यात्मिक जीवन की निम्न अवस्था में कनिष्ठ-अधिकारी हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवत (11.2.47) में कहा गया है:\n\narcāyām eva haraye\n\npūjāṁ yaḥ śraddhayehate\n\n*na tad*-bhakteṣu cānyeṣu\n\nsa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ\n\n\"जो व्यक्ति मन्दिर में विग्रह की पूजा में बड़ी श्रद्धापूर्वक लगा रहता है, किन्तु यह नहीं जानता कि भक्तों या सामान्य जनों के प्रति कैसा व्यवहार करना चाहिए, उसे प्राकृत-भक्त, या कनिष्ठ-अधिकारी कहा जाता है।\" अतएव, मन्दिर में भगवान् का विग्रह अवश्य होना चाहिए, और भगवान् की पूजा भक्तों द्वारा की जानी चाहिए। भक्तों तथा विग्रह का यह संयोग एक प्रथम श्रेणी का दिव्य स्थान बनाता है।\n\nइसके अतिरिक्त, यदि कोई गृहस्थ भक्त घर पर शालग्राम-शिला, या भगवान् के स्वरूप की पूजा करता है, तो उसका घर भी एक अत्यन्त महान् स्थान बन जाता है। अतएव तीनों उच्च वर्णों—अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य—के सदस्यों के लिए यह प्रथा थी कि वे प्रत्येक घर में शालग्राम-शिला, या राधा-कृष्ण अथवा सीता-राम के एक छोटे विग्रह की पूजा करें। इससे प्रत्येक वस्तु शुभ हो जाती थी। किन्तु अब उन्होंने विग्रह-पूजा त्याग दी है। मनुष्य आधुनिक हो गये हैं और परिणामस्वरूप सभी प्रकार के पापपूर्ण कार्यों में लिप्त हो रहे हैं, और इसीलिए वे अत्यन्त दुखी हैं।\n\nअतएव वैदिक सभ्यता के अनुसार तीर्थ-स्थानों के पवित्र धाम सर्वाधिक पवित्र माने जाते हैं, और अब भी जगन्नाथ पुरी, वृन्दावन, हरिद्वार, रामेश्वर, प्रयाग तथा मथुरा जैसे सैकड़ों-हजारों पवित्र स्थान हैं। भारत पूजा करने या आध्यात्मिक जीवन का अनुशीलन करने का स्थान है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन समस्त संसार से प्रत्येक व्यक्ति को, जाति या सम्प्रदाय के भेदभाव के बिना, अपने केन्द्रों में आने तथा आध्यात्मिक जीवन का पूर्ण रूप से अनुशीलन करने के लिए आमन्त्रित करता है।"}
{"ref": "sb/7/14/30-33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/30-33/", "verse_text": "", "devanagari": "> सरांसि पुष्करादीनि क्षेत्राण्यर्हाश्रितान्युत ।\n> कुरुक्षेत्रं गयशिरः प्रयागः पुलहाश्रमः ॥ ३० ॥\n> नैमिषं फाल्गुनं सेतुः प्रभासोऽथ कुशस्थली ।\n> वाराणसी मधुपुरी पम्पा बिन्दुसरस्तथा ॥ ३१ ॥\n> नारायणाश्रमो नन्दा सीतारामाश्रमादयः ।\n> सर्वे कुलाचला राजन्महेन्द्रमलयादयः ॥ ३२ ॥\n> एते पुण्यतमा देशा हरेरर्चाश्रिताश्च ये ।\n> एतान्देशान्निषेवेत श्रेयस्कामो ह्यभीक्ष्णशः ।\n> धर्मो ह्यत्रेहितः पुंसां सहस्राधिफलोदयः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*सरांसि*—झीलें; *पुष्कर-आदीनि*—पुष्कर जैसी; *क्षेत्राणि*—पवित्र स्थान (कुरुक्षेत्र, गयाक्षेत्र तथा जगन्नाथ पुरी जैसे); *अर्ह*—पूजनीय, सन्त पुरुषों के लिए; *आश्रितानि*—आश्रय के स्थान; *उत*—प्रसिद्ध; *कुरुक्षेत्रम्*—एक विशेष पवित्र स्थान (धर्मक्षेत्र); *गय-शिरः*—गया नामक स्थान, जहाँ गयासुर ने भगवान् विष्णु के चरणकमलों का आश्रय लिया; *प्रयागः*—इलाहाबाद, गंगा तथा यमुना नामक दो पवित्र नदियों के संगम पर; *पुलह-आश्रमः*—पुलह मुनि का निवास; *नैमिषम्*—नैमिषारण्य नामक स्थान (लखनऊ के निकट); *फाल्गुनम्*—वह स्थान जहाँ फाल्गु नदी प्रवाहित होती है; *सेतुः*—सेतुबन्ध, जहाँ भगवान् रामचन्द्र ने भारत तथा लंका के बीच पुल बनाया; *प्रभासः*—प्रभासक्षेत्र; *अथ*—साथ ही; *कुश-स्थली*—द्वारावती, या द्वारका; *वाराणसी*—बनारस; *मधु-पुरी*—मथुरा; *पम्पा*—एक स्थान जहाँ पम्पा नामक झील है; *बिन्दु-सरः*—वह स्थान जहाँ बिन्दु-सरोवर स्थित है; *तथा*—वहाँ; *नारायण-आश्रमः*—बदरिकाश्रम के नाम से ज्ञात; *नन्दा*—वह स्थान जहाँ नन्दा नदी प्रवाहित होती है; *सीता-राम*—भगवान् रामचन्द्र तथा माता सीता के; *आश्रम-आदयः*—चित्रकूट जैसे आश्रय-स्थान; *सर्वे*—समस्त (ऐसे स्थान); *कुलाचलाः*—पहाड़ी भूखण्ड; *राजन्*—हे राजा; *महेन्द्र*—महेन्द्र के नाम से ज्ञात; *मलय-आदयः*—तथा अन्य, जैसे मलयाचल; *एते*—वे सभी; *पुण्य-तमाः*—अत्यन्त पवित्र; *देशाः*—स्थान; *हरेः*—भगवान् के; *अर्च-आश्रिताः*—वे स्थान जहाँ राधा-कृष्ण के विग्रह की पूजा होती है (जैसे न्यूयॉर्क, लॉस एंजिल्स तथा सैन फ्रांसिस्को जैसे बड़े अमेरिकी नगर, तथा लन्दन एवं पेरिस जैसे यूरोपीय नगर, अथवा जहाँ कहीं कृष्णभावनामृत के केन्द्र हैं); *च*—साथ ही; *ये*—वे जो; *एतान् देशान्*—ये सभी देश; *निषेवेत*—पूजा या भ्रमण करना चाहिए; *श्रेयः-कामः*—जो शुभता की कामना करता है; *हि*—निस्सन्देह; *अभीक्ष्णशः*—बारम्बार; *धर्मः*—धार्मिक कार्य; *हि*—जिनसे; *अत्र*—इन स्थानों में; *ईहितः*—सम्पन्न; *पुंसाम्*—व्यक्तियों के; *सहस्र-अधि*—एक हजार गुना से अधिक; *फल-उदयः*—प्रभावकारी।", "translation": "**पुष्कर जैसी पवित्र झीलें तथा वे स्थान जहाँ सन्त पुरुष निवास करते हैं, जैसे कुरुक्षेत्र, गया, प्रयाग, पुलहाश्रम, नैमिषारण्य, फाल्गु नदी के तट, सेतुबन्ध, प्रभास, द्वारका, वाराणसी, मथुरा, पम्पा, बिन्दु-सरोवर, बदरिकाश्रम [नारायणाश्रम], वे स्थान जहाँ नन्दा नदी प्रवाहित होती है, वे स्थान जहाँ भगवान् रामचन्द्र तथा माता सीता ने आश्रय लिया, जैसे चित्रकूट, तथा महेन्द्र एवं मलय के नाम से ज्ञात पहाड़ी भूखण्ड—ये सभी सर्वाधिक पवित्र तथा पावन माने जाने चाहिए। इसी प्रकार, भारत के बाहर के वे स्थान जहाँ कृष्णभावनामृत आन्दोलन के केन्द्र हैं और जहाँ राधा-कृष्ण के विग्रहों की पूजा होती है, उन सबका भ्रमण तथा पूजा उन लोगों को करनी चाहिए जो आध्यात्मिक रूप से उन्नत होना चाहते हैं। जो व्यक्ति आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करना चाहता है, वह इन सभी स्थानों का भ्रमण कर सकता है और कर्मकाण्डीय समारोह सम्पन्न कर सकता है, जिससे उसे अन्य किसी स्थान पर सम्पन्न किये गये उन्हीं कार्यों के फलों की अपेक्षा एक हजार गुना अधिक फल प्राप्त होते हैं।**", "purport": "इन श्लोकों में तथा उनतीसवें श्लोक में एक बात पर बल दिया गया है: हरेरर्चाश्रिताश्च ये या हरेरर्चा। दूसरे शब्दों में, कोई भी स्थान जहाँ भगवान् के विग्रह की पूजा भक्तों द्वारा की जाती है, सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन समस्त संसार की जनसंख्या को इस्कॉन के केन्द्रों के माध्यम से कृष्णभावनामृत का लाभ उठाने का अवसर प्रदान कर रहा है, जहाँ मनुष्य विग्रह-पूजा कर सकता है तथा हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन कर सकता है और इस प्रकार एक हजार गुना बढ़ी हुई प्रभावशीलता के साथ फल प्राप्त कर सकता है। यह मानव समाज के लिए सर्वोत्तम कल्याणकारी कार्य है। यह श्री चैतन्य महाप्रभु का ध्येय था, जैसा कि उन्होंने स्वयं चैतन्य-भागवत (अन्त्य 4.126) में भविष्यवाणी की थी:\n\n*pṛthivīte āche yata nagarādi*-grāma\n\nsarvatra pracāra haibe mora nāma\n\nश्री चैतन्य महाप्रभु चाहते थे कि स्थापित विग्रहों सहित हरे कृष्ण आन्दोलन संसार के प्रत्येक ग्राम तथा नगर में फैल जाए, ताकि संसार में प्रत्येक व्यक्ति इस आन्दोलन का लाभ उठा सके और आध्यात्मिक जीवन में सर्वशुभ बन सके। आध्यात्मिक जीवन के बिना कुछ भी शुभ नहीं है। मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः (गीता 9.12)। कोई भी व्यक्ति कृष्णभावनाभावित हुए बिना सकाम कर्मों या काल्पनिक ज्ञान में सफल नहीं हो सकता। जैसा कि शास्त्रों में संस्तुति की गई है, प्रत्येक व्यक्ति को कृष्णभावनामृत आन्दोलन में भाग लेने तथा आध्यात्मिक जीवन के महत्त्व को समझने में अत्यन्त उत्सुकतापूर्वक रुचि लेनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/14/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> पात्रं त्वत्र निरुक्तं वै कविभिः पात्रवित्तमैः ।\n> हरिरेवैक उर्वीश यन्मयं वै चराचरम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*पात्रम्*—वह सच्चा व्यक्ति जिसे दान दिया जाना चाहिए; *तु*—किन्तु; *अत्र*—इस संसार में; *निरुक्तम्*—निश्चित किया गया; *वै*—निस्सन्देह; *कविभिः*—विद्वान् पण्डितों द्वारा; *पात्र-वित्तमैः*—जो उस वास्तविक व्यक्ति को ढूँढ़ने में निपुण हैं जिसे दान दिया जाना चाहिए; *हरिः*—भगवान्; *एव*—निस्सन्देह; *एकः*—केवल एक; *उर्वी-ईश*—हे पृथ्वी के राजा; *यत्-मयम्*—जिनमें प्रत्येक वस्तु स्थित है; *वै*—जिनसे प्रत्येक वस्तु आ रही है; *चर-अचरम्*—इस ब्रह्माण्ड के भीतर जो कुछ भी चर या अचर है।", "translation": "**हे पृथ्वी के राजा, विद्वान्, निपुण पण्डितों द्वारा यह निश्चित किया गया है कि केवल भगवान् कृष्ण ही, जिनमें इस ब्रह्माण्ड के भीतर जो कुछ भी चर या अचर है वह स्थित है तथा जिनसे प्रत्येक वस्तु आ रही है, वह सर्वोत्तम व्यक्ति हैं जिन्हें प्रत्येक वस्तु अर्पित की जानी चाहिए।**", "purport": "जब भी हम धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष के अनुसार कोई धार्मिक कार्य करते हैं, तो हमें इसे समय, स्थान तथा व्यक्ति (काल, देश, पात्र) के अनुसार करना चाहिए। नारद मुनि पहले ही देश (स्थान) तथा काल (समय) का वर्णन कर चुके हैं। काल का वर्णन बीसवें से चौबीसवें श्लोकों में, अयने विषुवे कुर्याद्व्यतीपाते दिनक्षये शब्दों से प्रारम्भ करते हुए किया गया है। और दान देने या कर्मकाण्डीय समारोह सम्पन्न करने के स्थानों का वर्णन तीसवें से तैंतीसवें श्लोकों में, सरांसि पुष्करादीनि क्षेत्राण्यर्हाश्रितान्युत शब्दों से प्रारम्भ करते हुए किया गया है। अब, किसे प्रत्येक वस्तु अर्पित की जानी चाहिए, यह इस श्लोक में निश्चित किया गया है। हरिरेवैक उर्वीश यन्मयं वै चराचरम्। भगवान् कृष्ण प्रत्येक वस्तु के मूल हैं, और इसीलिए वे सर्वोत्तम पात्र, या व्यक्ति हैं, जिन्हें प्रत्येक वस्तु अर्पित की जानी चाहिए। भगवद्गीता (5.29) में कहा गया है:\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\nयदि कोई वास्तविक शान्ति तथा समृद्धि का आनन्द लेना चाहता है, तो उसे प्रत्येक वस्तु कृष्ण को अर्पित कर देनी चाहिए, जो वास्तविक भोक्ता, वास्तविक मित्र तथा वास्तविक स्वामी हैं। अतएव कहा गया है:\n\n*yathā taror mūla*-niṣecanena\n\n*tṛpyanti tat*-skandha-bhujopaśākhāḥ\n\nprāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ\n\ntathaiva sarvārhaṇam acyutejyā\n\n(भाग. 4.31.14)\n\nअच्युत, भगवान् कृष्ण की पूजा या उन्हें तुष्ट करके मनुष्य प्रत्येक की तुष्टि कर सकता है, ठीक वैसे ही जैसे मनुष्य किसी वृक्ष की जड़ में जल देकर ही उसकी शाखाओं, पत्तियों तथा पुष्पों को सींच सकता है, अथवा जैसे मनुष्य पेट में भोजन देकर शरीर की समस्त इन्द्रियों को तुष्ट कर देता है। अतएव भक्त दान, धार्मिक कृत्यों, इन्द्रियतृप्ति तथा यहाँ तक कि मुक्ति (धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष) के सर्वोत्तम फल प्राप्त करने के लिए केवल भगवान् को ही प्रत्येक वस्तु अर्पित करता है।"}
{"ref": "sb/7/14/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवर्ष्यर्हत्सु वै सत्सु तत्र ब्रह्मात्मजादिषु ।\n> राजन्यदग्रपूजायां मतः पात्रतयाच्युतः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*देव-ऋषि*—देवताओं तथा महान् सन्त पुरुषों में, नारद मुनि सहित; *अर्हत्सु*—सर्वाधिक आदरणीय तथा पूजनीय व्यक्तित्व; *वै*—निस्सन्देह; *सत्सु*—महान् भक्त; *तत्र*—वहाँ (राजसूय-यज्ञ में); *ब्रह्म-आत्म-जादिषु*—तथा भगवान् ब्रह्मा के पुत्र (जैसे सनक, सनन्दन, सनत् तथा सनातन); *राजन्*—हे राजा; *यत्*—जिनसे; *अग्र-पूजायाम्*—सर्वप्रथम पूजे जाने वाले; *मतः*—निर्णय; *पात्रतया*—राजसूय-यज्ञ का अध्यक्ष होने हेतु सर्वोत्तम व्यक्ति के रूप में चयनित; *अच्युतः*—कृष्ण।", "translation": "**हे राजा युधिष्ठिर, तुम्हारे राजसूय यज्ञ समारोह में देवता, अनेक महान् ऋषि तथा सन्त, यहाँ तक कि भगवान् ब्रह्मा के चारों पुत्र भी, तथा स्वयं मैं भी उपस्थित था, किन्तु जब यह प्रश्न उठा कि सर्वप्रथम किस व्यक्ति की पूजा की जाए, तो सभी ने भगवान् कृष्ण, परम पुरुष को निश्चित किया।**", "purport": "यह महाराज युधिष्ठिर द्वारा सम्पन्न राजसूय यज्ञ का सन्दर्भ है। उस सभा में सर्वप्रथम पूजे जाने योग्य सर्वोत्तम व्यक्ति के चयन को लेकर बड़ी हलचल मच गई। सभी ने श्रीकृष्ण की पूजा करने का निश्चय किया। एकमात्र विरोध शिशुपाल की ओर से आया, और अपने उग्र विरोध के कारण वह भगवान् द्वारा मार डाला गया।"}
{"ref": "sb/7/14/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> जीवराशिभिराकीर्ण अण्डकोशाङ्घ्रिपो महान् ।\n> तन्मूलत्वादच्युतेज्या सर्वजीवात्मतर्पणम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*जीव-राशिभिः*—करोड़ों-करोड़ों जीवों से; *आकीर्णः*—भरा हुआ या व्याप्त; *अण्ड-कोश*—समस्त ब्रह्माण्ड; *अंघ्रिपः*—वृक्ष के समान; *महान्*—अत्यन्त महान्; *तत्-मूलत्वात्*—इस वृक्ष की जड़ होने के कारण; *अच्युत-इज्या*—भगवान् की पूजा; *सर्व*—समस्त; *जीव-आत्म*—जीवों की; *तर्पणम्*—तुष्टि।", "translation": "**समस्त ब्रह्माण्ड, जो जीवों से भरा हुआ है, एक वृक्ष के समान है जिसकी जड़ भगवान् अच्युत [कृष्ण] हैं। अतएव केवल भगवान् कृष्ण की पूजा करके मनुष्य समस्त जीवों की पूजा कर सकता है।**", "purport": "भगवद्गीता (10.8) में भगवान् कहते हैं:\n\nahaṁ sarvasya prabhavo\n\nmattaḥ sarvaṁ pravartate\n\niti matvā bhajante māṁ\n\n*budhā bhāva*-samanvitāḥ\n\n\"मैं समस्त आध्यात्मिक तथा भौतिक जगतों का स्रोत हूँ। प्रत्येक वस्तु मुझसे ही उद्भूत होती है। जो बुद्धिमान् इसे भली-भाँति जानते हैं, वे मेरी भक्तिमय सेवा में लगते हैं और अपने पूर्ण हृदय से मेरी पूजा करते हैं।\" लोग अन्य जीवों को, विशेषतया निर्धनों को, सेवा देने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहते हैं, किन्तु यद्यपि उन्होंने ऐसी सहायता देने के अनेक उपाय गढ़ लिये हैं, फिर भी वास्तव में वे निर्धन जीवों को मारने में निपुण हैं। इस प्रकार की सेवा या दया की वैदिक ज्ञान में संस्तुति नहीं की जाती। जैसा कि पूर्व के एक श्लोक में कहा गया है, निपुण सन्त पुरुषों द्वारा यह निश्चित (निरुक्तम्) किया गया है कि कृष्ण प्रत्येक वस्तु के मूल हैं और कृष्ण की पूजा करना प्रत्येक की पूजा करना है, ठीक वैसे ही जैसे किसी वृक्ष की जड़ में जल देने का अर्थ है उसकी समस्त शाखाओं तथा टहनियों को तुष्ट करना।\n\nएक और बात यह है कि यह ब्रह्माण्ड ऊपर से नीचे तक, प्रत्येक लोक पर जीवों से भरा हुआ है (जीव-राशिभिराकीर्णः)। आधुनिक वैज्ञानिक तथा तथाकथित विद्वान् सोचते हैं कि इस लोक के अतिरिक्त अन्य लोकों पर कोई जीव नहीं हैं। हाल ही में उन्होंने कहा है कि वे चन्द्रमा पर गये हैं किन्तु वहाँ उन्हें कोई जीव नहीं मिले। किन्तु श्रीमद्भागवत तथा अन्य वैदिक साहित्य इस मूर्खतापूर्ण धारणा से सहमत नहीं हैं। प्रत्येक स्थान पर जीव हैं, एक या दो नहीं बल्कि जीव-राशिभिः—करोड़ों जीव। यहाँ तक कि सूर्य पर भी जीव हैं, यद्यपि वह एक अग्निमय लोक है। सूर्य पर प्रमुख जीव विवस्वान् कहलाते हैं (इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् [गीता 4.1])। समस्त विभिन्न लोक विभिन्न जीवन-दशाओं के अनुसार विभिन्न प्रकार के जीवों से भरे हुए हैं। यह सुझाव देना कि केवल यही लोक जीवों से भरा है और अन्य रिक्त हैं, मूर्खतापूर्ण है। यह वास्तविक ज्ञान के अभाव को प्रकट करता है।"}
{"ref": "sb/7/14/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुराण्यनेन सृष्टानि नृतिर्यगृषिदेवताः ।\n> शेते जीवेन रूपेण पुरेषु पुरुषो ह्यसौ ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*पुराणि*—निवास-स्थान अथवा शरीर; *अनेन*—उनके (परमेश्वर) द्वारा; *सृष्टानि*—उन सृष्टियों में; *नृ*—मनुष्य; *तिर्यक्*—मनुष्येतर (पशु, पक्षी आदि); *ऋषि*—सन्त पुरुष; *देवताः*—तथा देवता; *शेते*—लेटते हैं; *जीवेन*—जीवों के साथ; *रूपेण*—परमात्मा के रूप में; *पुरेषु*—इन निवास-स्थानों अथवा शरीरों के भीतर; *पुरुषः*—परमेश्वर; *हि*—निस्सन्देह; *असौ*—वे (भगवान्)।", "translation": "**परमेश्वर, भगवान् ने अनेक निवास-स्थान सृजे हैं, जैसे मनुष्यों, पशुओं, पक्षियों, सन्तों तथा देवताओं के शरीर। इन असंख्य शारीरिक रूपों में से प्रत्येक में भगवान् परमात्मा के रूप में जीव के साथ निवास करते हैं। इस प्रकार वे पुरुषावतार के नाम से जाने जाते हैं।**", "purport": "भगवद्गीता (18.61) में कहा गया है:\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"हे अर्जुन, परमेश्वर सबके हृदय में स्थित हैं, और समस्त जीवों के भ्रमण का संचालन कर रहे हैं, जो भौतिक शक्ति से बनी मशीन पर सवार हैं।\" जीव, जो परमेश्वर का अंश है, भगवान् की कृपा पर अस्तित्व रखता है, जो किसी भी शरीर के रूप में सदैव उसके साथ रहते हैं। जीव किसी विशेष प्रकार का भौतिक भोग चाहता है, और इस प्रकार भगवान् उसे एक शरीर प्रदान करते हैं, जो एक मशीन के समान है। उसे उस शरीर में जीवित रखने के लिए, भगवान् पुरुष (क्षीरोदकशायी विष्णु) के रूप में उसके साथ रहते हैं। इसकी पुष्टि ब्रह्म-संहिता (5.35) में भी हुई है:\n\n*eko 'py asau racayituṁ jagad*-aṇḍa-koṭiṁ\n\n*yac*-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n\n*aṇḍāntara*-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं भगवान् गोविन्द की पूजा करता हूँ, जो अपने एक पूर्ण अंश द्वारा प्रत्येक ब्रह्माण्ड तथा प्रत्येक परमाणु के अस्तित्व में प्रवेश करते हैं और इस प्रकार सम्पूर्ण भौतिक सृष्टि में अपनी अनन्त शक्ति प्रकट करते हैं।\" जीव, भगवान् का अंश होने के कारण, जीव के नाम से जाना जाता है। परमेश्वर पुरुष जीव को भौतिक सुविधाओं का भोग करने में समर्थ बनाने के लिए उसके साथ रहते हैं।"}
{"ref": "sb/7/14/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेष्वेव भगवान् राजंस्तारतम्येन वर्तते ।\n> तस्मात्पात्रं हि पुरुषो यावानात्मा यथेयते ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*तेषु*—विभिन्न प्रकार के शरीरों में (देवता, मनुष्य, पशु, पक्षी आदि); *एव*—निस्सन्देह; *भगवान्*—परमेश्वर अपने परमात्मा रूप में; *राजन्*—हे राजन्; *तारतम्येन*—तुलनात्मक रूप से, न्यूनाधिक; *वर्तते*—स्थित हैं; *तस्मात्*—अतएव; *पात्रम्*—परम पुरुष; *हि*—निस्सन्देह; *पुरुषः*—परमात्मा; *यावान्*—जहाँ तक; *आत्मा*—समझ का स्तर; *यथा*—तपस्या तथा कठोर तप का विकास; *ईयते*—प्रकट है।", "translation": "**हे राजा युधिष्ठिर, प्रत्येक शरीर में परमात्मा व्यष्टि-आत्मा को उसकी समझ की क्षमता के अनुसार बुद्धि प्रदान करते हैं। अतएव परमात्मा शरीर के भीतर प्रधान हैं। परमात्मा व्यष्टि-आत्मा के प्रति उसके ज्ञान, तपस्या, कठोर तप आदि के तुलनात्मक विकास के अनुसार प्रकट होते हैं।**", "purport": "भगवद्गीता (15.15) में कहा गया है, मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम् अपोहनं च: परमेश्वर अपने स्थानीय रूप में व्यष्टि-आत्मा को उतनी ही बुद्धि प्रदान करते हैं जितनी वह ग्रहण करने में समर्थ है। अतएव हम व्यष्टि-आत्मा को विभिन्न उच्च तथा निम्न स्थितियों में पाते हैं। पक्षी अथवा पशु के शरीर वाला जीव परमात्मा से उतने पर्याप्त रूप से उपदेश नहीं ले सकता जितना एक उन्नत मनुष्य। इस प्रकार शारीरिक रूपों के विभिन्न स्तर हैं। मानव समाज में, सिद्ध ब्राह्मण को आध्यात्मिक चेतना में सर्वाधिक उन्नत माना जाता है, और ब्राह्मण से और अधिक उन्नत वैष्णव है। अतएव श्रेष्ठतम व्यक्ति वैष्णव तथा विष्णु हैं। जब दान देना हो, तब मनुष्य को भगवद्गीता (17.20) से उपदेश लेना चाहिए:\n\ndātavyam iti yad dānaṁ\n\ndīyate 'nupakāriṇe\n\ndeśe kāle ca pātre ca\n\ntad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam\n\n\"वह दान जो कर्तव्य समझकर, उचित समय तथा स्थान पर, किसी योग्य व्यक्ति को, और प्रत्युपकार की आशा के बिना दिया जाता है, सत्त्वगुणी दान माना जाता है।\" मनुष्य को ब्राह्मणों तथा वैष्णवों को दान देना चाहिए, क्योंकि इस प्रकार परमेश्वर की पूजा होगी। इस सम्बन्ध में श्रील मध्वाचार्य टीका करते हैं:\n\n*brahmādi*-sthāvarānteṣu\n\nna viśeṣo hareḥ kvacit\n\n*vyakti*-mātra-viśeṣeṇa\n\ntāratamyaṁ vadanti ca\n\nब्रह्मा से लेकर चींटी तक, प्रत्येक का संचालन परमात्मा द्वारा होता है (ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्देशे 'र्जुन तिष्ठति [भ.गी. 18.61])। किन्तु किसी विशेष व्यक्ति की आध्यात्मिक चेतना में उन्नति के कारण, उसे महत्त्वपूर्ण माना जाता है। अतएव ब्राह्मण वैष्णव महत्त्वपूर्ण है, और सबसे ऊपर, परमात्मा, भगवान्, सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण व्यक्ति हैं।"}
{"ref": "sb/7/14/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वा तेषां मिथो नृणामवज्ञानात्मतां नृप ।\n> त्रेतादिषु हरेरर्चा क्रियायै कविभिः कृता ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—प्रत्यक्ष देखकर; *तेषाम्*—ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के बीच; *मिथः*—परस्पर; *नृणाम्*—मानव समाज के; *अवज्ञान-आत्मताम्*—परस्पर अनादरपूर्ण व्यवहार; *नृप*—हे राजन्; *त्रेता-आदिषु*—त्रेता-युग से आरम्भ करके; *हरेः*—परमेश्वर की; *अर्चा*—अर्चाविग्रह की पूजा (मन्दिर में); *क्रियायै*—पूजा की विधि का प्रवर्तन करने के प्रयोजन से; *कविभिः*—विद्वान् पुरुषों द्वारा; *कृता*—की गई है।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजन्, जब महान् ऋषियों तथा सन्त पुरुषों ने त्रेता-युग के आरम्भ में परस्पर अनादरपूर्ण व्यवहार देखा, तब समस्त सामग्री सहित मन्दिर में अर्चाविग्रह की पूजा का प्रवर्तन किया गया।**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवतम् (12.3.52) में कहा गया है:\n\nkṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ\n\ntretāyāṁ yajato makhaiḥ\n\ndvāpare paricaryāyāṁ\n\n*kalau tad dhari*-kīrtanāt\n\n\"सत्य-युग में विष्णु का ध्यान करके, त्रेता-युग में यज्ञ करके तथा द्वापर-युग में भगवान् के चरणकमलों की सेवा करके जो भी फल प्राप्त किया जाता था, वह कलि-युग में मनुष्य केवल हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करके प्राप्त कर सकता है।\" सत्य-युग में, प्रत्येक व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से उन्नत था, और महापुरुषों के बीच कोई ईर्ष्या नहीं थी। किन्तु धीरे-धीरे, युगों के बढ़ने के साथ भौतिक दूषण के कारण, ब्राह्मणों तथा वैष्णवों के बीच भी अनादरपूर्ण व्यवहार प्रकट हुआ। वस्तुतः, एक उन्नत वैष्णव विष्णु से भी अधिक सम्मान के योग्य है। जैसा कि पद्म पुराण में कहा गया है, आराधनानां सर्वेषां विष्णोर् आराधनं परम्: समस्त प्रकार की पूजा में, भगवान् विष्णु की पूजा श्रेष्ठ है। तस्मात् परतरं देवि तदीयानां समर्चनम्: और विष्णु की पूजा से भी अधिक संस्तुत वैष्णव की पूजा है।\n\nपहले, समस्त कार्य विष्णु के सम्बन्ध में किए जाते थे, किन्तु सत्य-युग के पश्चात् वैष्णवों के बीच अनादरपूर्ण व्यवहार के लक्षण प्रकट हुए। श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने कहा है कि वैष्णव वह है जिसने दूसरों को वैष्णव बनने में सहायता की है। एक ऐसे व्यक्ति का उदाहरण जिसने अनेक अन्यों को वैष्णवों में परिवर्तित किया, नारद मुनि हैं। एक शक्तिशाली वैष्णव जिसने अन्यों को वैष्णवों में परिवर्तित किया है, पूज्य है, किन्तु भौतिक दूषण के कारण, कभी-कभी ऐसे उन्नत वैष्णव का अन्य, छोटे वैष्णवों द्वारा अनादर किया जाता है। जब महान् सन्त पुरुषों ने यह दूषण देखा, तब उन्होंने मन्दिर में अर्चाविग्रह की पूजा का प्रवर्तन किया। यह त्रेता-युग में आरम्भ हुई और विशेषतया द्वापर-युग में प्रमुख थी (द्वापरे परिचर्यायाम्)। किन्तु कलि-युग में, अर्चाविग्रह की पूजा की उपेक्षा हो रही है। अतएव हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन अर्चाविग्रह की पूजा से अधिक शक्तिशाली है। श्री चैतन्य महाप्रभु ने एक व्यावहारिक उदाहरण प्रस्तुत किया कि उन्होंने कोई मन्दिर अथवा अर्चाविग्रह स्थापित नहीं किए, अपितु उन्होंने प्रचुर मात्रा में संकीर्तन आन्दोलन का प्रवर्तन किया। अतएव कृष्णभावनामृत के प्रचारकों को संकीर्तन आन्दोलन पर अधिक बल देना चाहिए, विशेषतया दिव्य साहित्य के अधिकाधिक वितरण द्वारा। इससे संकीर्तन आन्दोलन को सहायता मिलती है। जब भी अर्चाविग्रह की पूजा की सम्भावना हो, तब हम अनेक केन्द्र स्थापित कर सकते हैं, किन्तु सामान्यतया हमें दिव्य साहित्य के वितरण पर अधिक बल देना चाहिए, क्योंकि यह लोगों को कृष्णभावनामृत में परिवर्तित करने में अधिक प्रभावी होगा।\n\nश्रीमद्भागवतम् (11.2.47) में कहा गया है:\n\narcāyām eva haraye\n\npūjāṁ yaḥ śraddhayehate\n\n*na tad*-bhakteṣu cānyeṣu\n\nsa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ\n\n\"जो व्यक्ति मन्दिर में अर्चाविग्रह की पूजा में अत्यन्त निष्ठा से लगा है किन्तु यह नहीं जानता कि भक्तों अथवा सामान्य लोगों के प्रति किस प्रकार व्यवहार करना चाहिए, उसे प्राकृत-भक्त, अथवा कनिष्ठ-अधिकारी कहा जाता है।\" एक प्राकृत भक्त, अथवा नवदीक्षित भक्त, अब भी भौतिक स्तर पर है। वह निश्चय ही अर्चाविग्रह की पूजा में लगता है, किन्तु वह एक शुद्ध भक्त के कार्यों की सराहना नहीं कर सकता। वस्तुतः ऐसा देखा गया है कि एक प्रामाणिक भक्त भी जो कृष्णभावनामृत के अभियान का प्रचार करके भगवान् की सेवा में लगा है, कभी-कभी नवदीक्षित भक्तों द्वारा आलोचित होता है। ऐसे नवदीक्षितों का वर्णन विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर द्वारा किया गया है: सर्व-प्राणि-सम्माननासमर्थानाम् अवज्ञा स्पर्धादिमतां तु भगवत्-प्रतिमैव पात्रम् इत्य् आह। जो प्रामाणिक भक्तों के कार्यों की उचित सराहना नहीं कर सकते, उनके लिए अर्चाविग्रह की पूजा ही आध्यात्मिक उन्नति का एकमात्र मार्ग है। चैतन्य-चरितामृत (अन्त्य 7.11) में स्पष्ट रूप से कहा गया है, कृष्ण-शक्ति विना नहे तार प्रवर्तन: कृष्ण द्वारा प्रामाणिक हुए बिना, मनुष्य सम्पूर्ण विश्व में भगवान् के पवित्र नाम का प्रचार नहीं कर सकता। फिर भी, ऐसा करने वाले भक्त की आलोचना नवदीक्षित भक्तों, कनिष्ठ-अधिकारियों, द्वारा की जाती है, जो भक्ति की निम्न अवस्थाओं पर हैं। उनके लिए, अर्चाविग्रह की पूजा की दृढ़ता से संस्तुति की जाती है।"}
{"ref": "sb/7/14/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽर्चायां हरिं केचित् संश्रद्धाय सपर्यया ।\n> उपासत उपास्तापि नार्थदा पुरुषद्विषाम् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *अर्चायाम्*—अर्चाविग्रह; *हरिम्*—जो परमेश्वर हैं (भगवान् का रूप भगवान् से अभिन्न होने के कारण); *केचित्*—कोई; *संश्रद्धाय*—महान् श्रद्धा सहित; *सपर्यया*—तथा आवश्यक सामग्री सहित; *उपासते*—पूजा करते हैं; *उपास्ता अपि*—यद्यपि अर्चाविग्रह की पूजा करते हुए (श्रद्धा तथा नियमितता से); *न*—नहीं; *अर्थ-दा*—लाभप्रद; *पुरुष-द्विषाम्*—उनके लिए जो भगवान् विष्णु तथा उनके भक्तों से ईर्ष्या करते हैं।", "translation": "**कभी-कभी एक नवदीक्षित भक्त भगवान् की पूजा के लिए समस्त सामग्री अर्पित करता है, और वह वस्तुतः अर्चाविग्रह के रूप में भगवान् की पूजा करता है, किन्तु क्योंकि वह भगवान् विष्णु के प्रामाणिक भक्तों से ईर्ष्या करता है, भगवान् उसकी भक्ति से कभी सन्तुष्ट नहीं होते।**", "purport": "अर्चाविग्रह की पूजा विशेषतया नवदीक्षित भक्तों को शुद्ध करने के लिए है। किन्तु वस्तुतः, प्रचार अधिक महत्त्वपूर्ण है। भगवद्गीता (18.69) में कहा गया है, न च तस्मान् मनुष्येषु कश्चिन् मे प्रिय-कृत्तमः: यदि कोई परमेश्वर द्वारा मान्यता प्राप्त करना चाहता है, तो उसे भगवान् की महिमा का प्रचार करना चाहिए। अतएव जो अर्चाविग्रह की पूजा करता है, उसे प्रचारकों के प्रति अत्यन्त सम्मानपूर्ण होना चाहिए; अन्यथा केवल अर्चाविग्रह की पूजा मनुष्य को भक्ति की निम्न अवस्था में बनाए रखेगी।"}
{"ref": "sb/7/14/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरुषेष्वपि राजेन्द्र सुपात्रं ब्राह्मणं विदुः ।\n> तपसा विद्यया तुष्टया धत्ते वेदं हरेस्तनुम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*पुरुषेषु*—व्यक्तियों के बीच; *अपि*—निस्सन्देह; *राज-इन्द्र*—हे राजाओं में श्रेष्ठ; *सु-पात्रम्*—श्रेष्ठतम व्यक्ति; *ब्राह्मणम्*—योग्य ब्राह्मण; *विदुः*—मनुष्य को जानना चाहिए; *तपसा*—तपस्या के कारण; *विद्यया*—शिक्षा; *तुष्ट्या*—तथा सन्तोष; *धत्ते*—वह धारण करता है; *वेदम्*—वेद नामक दिव्य ज्ञान; *हरेः*—परमेश्वर के; *तनुम्*—शरीर, अथवा प्रतिनिधित्व।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजन्, समस्त व्यक्तियों में एक योग्य ब्राह्मण को इस भौतिक जगत् में श्रेष्ठतम स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि ऐसा ब्राह्मण, तपस्या, वैदिक अध्ययन तथा सन्तोष का अभ्यास करके, परमेश्वर के समकक्ष शरीर बन जाता है।**", "purport": "वेदों से हम जानते हैं कि भगवान् परम पुरुष हैं। प्रत्येक जीव एक व्यष्टि-व्यक्ति है, और परमेश्वर, कृष्ण, परम पुरुष हैं। एक ब्राह्मण जो वैदिक ज्ञान में पारंगत है और दिव्य विषयों से पूर्णतया अवगत है, परमेश्वर का प्रतिनिधि बन जाता है, और अतएव मनुष्य को ऐसे ब्राह्मण अथवा वैष्णव की पूजा करनी चाहिए। एक वैष्णव ब्राह्मण से श्रेष्ठ है क्योंकि जहाँ एक ब्राह्मण जानता है कि वह ब्रह्म है, पदार्थ नहीं, वहीं एक वैष्णव जानता है कि वह न केवल ब्रह्म है अपितु परम ब्रह्म का नित्य सेवक भी है। अतएव वैष्णव की पूजा मन्दिर में अर्चाविग्रह की पूजा से श्रेष्ठ है। विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं, साक्षाद् धरित्वेन समस्त-शास्त्रैः: समस्त शास्त्रों में गुरु, जो ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, वैष्णवों में श्रेष्ठ है, को परमेश्वर के समान माना जाता है। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं है कि वैष्णव स्वयं को भगवान् मानता है, क्योंकि यह ईश्वर-निन्दा है। यद्यपि एक ब्राह्मण अथवा वैष्णव की पूजा परमेश्वर के समान मानकर की जाती है, ऐसा भक्त सदैव भगवान् का निष्ठावान् सेवक बना रहता है और परमेश्वर का प्रतिनिधि होने से प्राप्त होने वाली प्रतिष्ठा का भोग करने का कभी प्रयास नहीं करता।"}
{"ref": "sb/7/14/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/14/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> नन्वस्य ब्राह्मणा राजन्कृष्णस्य जगदात्मनः ।\n> पुनन्तः पादरजसा त्रिलोकीं दैवतं महत् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*ननु*—किन्तु; *अस्य*—उनके द्वारा; *ब्राह्मणाः*—योग्य ब्राह्मण; *राजन्*—हे राजन्; *कृष्णस्य*—भगवान् कृष्ण, परमेश्वर, के द्वारा; *जगत्-आत्मनः*—जो सम्पूर्ण सृष्टि के प्राण तथा आत्मा हैं; *पुनन्तः*—पवित्र करते हुए; *पाद-रजसा*—अपने चरणकमलों की धूल से; *त्रि-लोकीम्*—तीनों लोकों को; *दैवतम्*—पूज्य; *महत्*—सर्वाधिक श्रेष्ठ।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा युधिष्ठिर, ब्राह्मण, विशेषतया वे जो सम्पूर्ण विश्व में भगवान् की महिमा का प्रचार करने में लगे हैं, परमेश्वर द्वारा, जो समस्त सृष्टि के हृदय तथा आत्मा हैं, मान्यता प्राप्त तथा पूज्य हैं। ब्राह्मण, अपने प्रचार द्वारा, तीनों लोकों को अपने चरणकमलों की धूल से पवित्र करते हैं, और इस प्रकार वे कृष्ण के लिए भी पूज्य हैं।**", "purport": "जैसा कि भगवान् कृष्ण द्वारा भगवद्गीता (18.69) में स्वीकार किया गया है, न च तस्मान् मनुष्येषु कश्चिन् मे प्रिय-कृत्तमः। ब्राह्मण सम्पूर्ण विश्व में कृष्णभावनामृत के सिद्धान्त का प्रचार करते हैं, और अतएव, यद्यपि वे कृष्ण, परमेश्वर, की पूजा करते हैं, भगवान् भी उन्हें पूज्य मानते हैं। यह सम्बन्ध पारस्परिक है। ब्राह्मण कृष्ण की पूजा करना चाहते हैं, और इसी प्रकार कृष्ण ब्राह्मणों की पूजा करना चाहते हैं। अतएव, निष्कर्षतः, ब्राह्मण तथा वैष्णव जो भगवान् की महिमा का प्रचार करने में लगे हैं, धार्मिकों, दार्शनिकों तथा सामान्य लोगों द्वारा पूज्य हैं। महाराज युधिष्ठिर के राजसूय-यज्ञ में, अनेक सैकड़ों तथा सहस्रों ब्राह्मण उपस्थित थे, फिर भी कृष्ण को सर्वप्रथम पूजे जाने के लिए चुना गया। अतएव, कृष्ण सदैव परम पुरुष हैं, किन्तु अपनी अहैतुकी कृपा से वे ब्राह्मणों को अपने लिए सर्वाधिक प्रिय मानते हैं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के सप्तम स्कन्ध के \"आदर्श गृहस्थ जीवन\" नामक चौदहवें अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/7/15/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> कर्मनिष्ठा द्विजाः केचित्तपोनिष्ठा नृपापरे ।\n> स्वाध्यायेऽन्ये प्रवचने केचन ज्ञानयोगयोः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्रीः-नारदः उवाच*—नारद मुनि ने कहा; *कर्म-निष्ठाः*—कर्मकाण्डीय समारोहों में आसक्त (अपनी सामाजिक स्थिति के अनुसार ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र के रूप में); *द्वि-जाः*—द्विज (विशेषकर ब्राह्मण); *केचित्*—कुछ; *तपः-निष्ठाः*—तपस्या तथा प्रायश्चित्त में अत्यधिक आसक्त; *नृप*—हे राजन्; *अपरे*—अन्य; *स्वाध्याये*—वैदिक साहित्य के अध्ययन में; *अन्ये*—अन्य; *प्रवचने*—वैदिक साहित्य पर प्रवचन देने में; *केचन*—कुछ; *ज्ञान-योगयोः*—ज्ञान के अनुशीलन तथा भक्ति-योग के अभ्यास में।", "translation": "***नारद मुनि ने आगे कहा: हे मेरे प्रिय राजन्, कुछ ब्राह्मण सकाम कर्मों में अत्यधिक आसक्त रहते हैं, कुछ तपस्या तथा प्रायश्चित्त में आसक्त रहते हैं, और फिर भी अन्य वैदिक साहित्य का अध्ययन करते हैं, जबकि कुछ, यद्यपि बहुत थोड़े, ज्ञान का अनुशीलन करते हैं तथा विभिन्न योगों, विशेषकर भक्ति*-योग, का अभ्यास करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञाननिष्ठाय देयानि कव्यान्यानन्त्यमिच्छता ।\n> दैवे च तदभावे स्यादितरेभ्यो यथार्हतः ॥ २ ॥", "synonyms": "*ज्ञान-निष्ठाय*—परम में लीन होने की इच्छा रखने वाले निर्विशेषवादी अथवा अध्यात्मवादी को; *देयानि*—दान में दिए जाने योग्य; *कव्यानि*—पूर्वजों को आहुति के रूप में अर्पित की जाने वाली सामग्री; *आनन्त्यम्*—भौतिक बन्धन से मुक्ति; *इच्छता*—इच्छा रखने वाले व्यक्ति द्वारा; *दैवे*—देवताओं को अर्पित की जाने वाली सामग्री; *च*—भी; *तत्-अभावे*—ऐसे उन्नत अध्यात्मवादियों के अभाव में; *स्यात्*—यह किया जाना चाहिए; *इतरेभ्यः*—अन्यों को (अर्थात् सकाम कर्मों में आसक्त लोगों को); *यथा-अर्हतः*—तुलनात्मक रूप से अथवा विवेक के साथ।", "translation": "***अपने पूर्वजों के लिए अथवा अपने लिए मुक्ति की इच्छा रखने वाले व्यक्ति को ऐसे ब्राह्मण को दान देना चाहिए जो निर्विशेष अद्वैतवाद [ज्ञान*-निष्ठा] का पालन करता हो। ऐसे उन्नत ब्राह्मण के अभाव में, दान सकाम कर्मों में आसक्त ब्राह्मण [कर्म-काण्ड] को दिया जा सकता है।**", "purport": "*भौतिक बन्धन से मुक्त होने की दो विधियाँ हैं। एक में ज्ञान*-काण्ड तथा कर्म-काण्ड सम्मिलित हैं, और दूसरी में उपासना-काण्ड सम्मिलित है। वैष्णव कभी भी परम के अस्तित्व में लीन होना नहीं चाहते; *अपितु वे भगवान् को प्रेममयी सेवा अर्पित करने के लिए सदा-सर्वदा भगवान् के दास बने रहना चाहते हैं। इस श्लोक में आनन्त्यम् इच्छता शब्द उन व्यक्तियों की ओर संकेत करते हैं जो भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त करना तथा भगवान् के अस्तित्व में लीन होना चाहते हैं। किन्तु भक्तों को, जिनका लक्ष्य भगवान् के साथ साक्षात् संगति करना है, कर्म*-काण्ड अथवा ज्ञान-काण्ड के कर्मों को स्वीकार करने की कोई इच्छा नहीं रहती, क्योंकि शुद्ध भक्ति कर्म-काण्ड तथा ज्ञान-काण्ड दोनों से ऊपर है। अन्याभिलाषिता-शून्यं ज्ञान-कर्माद्य-अनावृतम् [भक्ति-रसामृत-सिन्धु anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n*\"मनुष्य को परम भगवान् कृष्ण की अनुकूल भाव से तथा सकाम कर्मों या दार्शनिक चिन्तन के माध्यम से भौतिक लाभ या प्राप्ति की इच्छा के बिना दिव्य प्रेममयी सेवा अर्पित करनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\" भक्ति*-रसामृत-सिन्धु १.१.११]। शुद्ध भक्ति में रत्ती भर भी ज्ञान या कर्म नहीं होता। फलस्वरूप, जब वैष्णव दान वितरित करते हैं, तो उन्हें ज्ञान-काण्ड या कर्म-काण्ड के कर्मों को करने वाले ब्राह्मण को ढूँढ़ने की आवश्यकता नहीं होती। इस सम्बन्ध में सर्वोत्तम उदाहरण अद्वैत गोस्वामी द्वारा प्रस्तुत किया गया है, जिन्होंने अपने पिता के लिए श्राद्ध समारोह सम्पन्न करने के पश्चात् हरिदास ठाकुर को दान अर्पित किया, यद्यपि यह सबको ज्ञात था कि हरिदास ठाकुर एक मुसलमान परिवार में उत्पन्न हुए थे, न कि ब्राह्मण परिवार में, और वे ज्ञान-काण्ड या कर्म-काण्ड के कर्मों में रुचि नहीं रखते थे।\n\n*अतः दान प्रथम*-श्रेणी के अध्यात्मवादी, अर्थात् भक्त, को दिया जाना चाहिए, क्योंकि शास्त्र संस्तुति करते हैं:\n\nmuktānām api siddhānāṁ\n\n*nārāyaṇa*-parāyaṇaḥ\n\nsudurlabhaḥ praśāntātmā\n\n*koṭiṣv api mahā*-mune\n\n\"हे महर्षि, मुक्त तथा मुक्ति के ज्ञान में पूर्ण ऐसे लाखों-करोड़ों लोगों में से कोई एक भगवान् नारायण अथवा कृष्ण का भक्त हो सकता है। ऐसे भक्त, जो पूर्णतया शान्त होते हैं, अत्यन्त दुर्लभ हैं।\" (भागवत ६.१४.५) वैष्णव ज्ञानी से उच्चतर स्थिति में होता है, और इसीलिए अद्वैत आचार्य ने अपना दान स्वीकार करने वाले व्यक्ति के रूप में हरिदास ठाकुर को चुना। परम भगवान् भी कहते हैं:\n\n*na me 'bhaktaś catur*-vedī\n\n*mad*-bhaktaḥ śva-pacaḥ priyaḥ\n\ntasmai deyaṁ tato grāhyaṁ\n\nsa ca pūjyo yathā hy aham\n\n*\"भले ही कोई व्यक्ति संस्कृत के वैदिक साहित्य का अत्यन्त विद्वान् क्यों न हो, उसे तब तक मेरा भक्त स्वीकार नहीं किया जाता जब तक वह भक्ति में शुद्ध न हो। किन्तु, भले ही कोई व्यक्ति चाण्डालों के परिवार में उत्पन्न हुआ हो, यदि वह शुद्ध भक्त है जिसका सकाम कर्म या मानसिक चिन्तन का भोग करने का कोई उद्देश्य नहीं है, तो वह मुझे अत्यन्त प्रिय है। निस्सन्देह, उसे समस्त सम्मान दिया जाना चाहिए, और जो कुछ भी वह अर्पित करे उसे स्वीकार किया जाना चाहिए। ऐसे भक्त उतने ही पूज्य हैं जितना मैं हूँ।\" (हरि*-भक्ति-विलास १०.१२७) अतः, भले ही ब्राह्मण परिवार में उत्पन्न न हुआ हो, भक्त, भगवान् के प्रति अपनी भक्ति के कारण, सभी प्रकार के ब्राह्मणों से ऊपर है, चाहे वे कर्म-काण्डी हों या ज्ञान-काण्डी।\n\n*इस सम्बन्ध में यह उल्लेख किया जा सकता है कि वृन्दावन में जो ब्राह्मण कर्म*-काण्डी तथा ज्ञान-काण्डी हैं वे कभी-कभी हमारे मन्दिर में आमन्त्रण स्वीकार करने से इन्कार कर देते हैं, क्योंकि हमारा मन्दिर अंगरेजी मन्दिर अर्थात् \"एंग्लिकन मन्दिर\" के नाम से जाना जाता है। किन्तु शास्त्र में दिए गए प्रमाण तथा अद्वैत आचार्य द्वारा प्रस्तुत उदाहरण के अनुसार, हम भक्तों को प्रसाद देते हैं, चाहे वे भारत से आएँ, यूरोप से या अमेरिका से। शास्त्र का यही निष्कर्ष है कि अनेक ज्ञान-काण्डी या कर्म-काण्डी ब्राह्मणों को भोजन कराने के बजाय एक शुद्ध वैष्णव को भोजन कराना श्रेयस्कर है, चाहे वह कहीं से भी आता हो। इसकी पुष्टि भगवद्-गीता (९.३०) में भी होती है:\n\n*api cet su*-durācāro\n\n*bhajate mām ananya*-bhāk\n\nsādhur eva sa mantavyaḥ\n\nsamyag vyavasito hi saḥ\n\n*\"यदि कोई अत्यन्त निन्दनीय कर्म भी करता है, किन्तु यदि वह भक्ति में लगा है, तो उसे साधु माना जाना चाहिए, क्योंकि वह उचित रूप से स्थित है।\" अतः इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि भक्त ब्राह्मण परिवार से आता है या अब्राह्मण*-परिवार से; यदि वह कृष्ण के प्रति पूर्णतया समर्पित है, तो वह साधु है।"}
{"ref": "sb/7/15/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्वौ दैवे पितृकार्ये त्रीनेकैकमुभयत्र वा ।\n> भोजयेत्सुसमृद्धोऽपि श्राद्धे कुर्यान्न विस्तरम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*द्वौ*—दो; *दैवे*—उस अवधि के दौरान जब देवताओं को आहुतियाँ अर्पित की जाती हैं; *पितृ-कार्ये*—श्राद्ध समारोह में, जिसमें पूर्वजों को आहुतियाँ अर्पित की जाती हैं; *त्रीन्*—तीन; *एक*—एक; *एकम्*—एक; *उभयत्र*—दोनों ही अवसरों के लिए; *वा*—या तो; *भोजयेत्*—भोजन कराना चाहिए; *सु-समृद्धः अपि*—भले ही कोई अत्यन्त धनवान हो; *श्राद्धे*—जब पूर्वजों को आहुतियाँ अर्पित की जाएँ; *कुर्यात्*—करना चाहिए; *न*—नहीं; *विस्तरम्*—अत्यन्त व्ययपूर्ण आयोजन।", "translation": "**देवताओं को आहुतियाँ अर्पित करने की अवधि के दौरान केवल दो ब्राह्मणों को आमन्त्रित करना चाहिए, और पूर्वजों को आहुतियाँ अर्पित करते समय तीन ब्राह्मणों को आमन्त्रित किया जा सकता है। अथवा, दोनों ही अवस्थाओं में, केवल एक ब्राह्मण ही पर्याप्त होगा। भले ही कोई अत्यन्त वैभवशाली हो, उसे इन अवसरों पर अधिक ब्राह्मणों को आमन्त्रित करने अथवा विभिन्न व्ययपूर्ण आयोजन करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए।**", "purport": "*जैसा कि हम पहले ही उल्लेख कर चुके हैं, श्रील अद्वैत आचार्य ने, पूर्वजों को आहुतियाँ अर्पित करने के सामान्यतया मनाए जाने वाले समारोह के दौरान, केवल हरिदास ठाकुर को आमन्त्रित किया था। इस प्रकार उन्होंने इस सिद्धान्त का अनुसरण किया: न मे'भक्तश्चतुर्-वेदी मद्-भक्तः श्व-पचः प्रियः। भगवान् कहते हैं, \"यह आवश्यक नहीं है कि कोई व्यक्ति मेरा भक्त बनने से पहले वैदिक ज्ञान में अत्यन्त निपुण बने। भले ही कोई व्यक्ति चाण्डालों के परिवार में उत्पन्न हुआ हो, वह मेरा भक्त बन सकता है और मुझे अत्यन्त प्रिय हो सकता है, ऐसे परिवार में जन्म लेने के बावजूद। अतः, मेरे भक्त को अर्पण देना चाहिए, और जो कुछ भी मेरे भक्त ने मुझे अर्पित किया हो उसे स्वीकार करना चाहिए।\" इस सिद्धान्त का अनुसरण करते हुए, अपने पूर्वजों को आहुतियाँ अर्पित करने हेतु श्राद्ध समारोह मनाते समय किसी प्रथम-श्रेणी के ब्राह्मण अथवा वैष्णव को—एक स्वरूपसिद्ध आत्मा को*—आमन्त्रित करना तथा उसे भोजन कराना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/15/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> देशकालोचितश्रद्धाद्रव्यपात्रार्हणानि च ।\n> सम्यग्भवन्ति नैतानि विस्तरात्स्वजनार्पणात् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*देश*—स्थान; *काल*—समय; *उचित*—उचित; *श्रद्धा*—सम्मान; *द्रव्य*—सामग्री; *पात्र*—एक उपयुक्त व्यक्ति; *अर्हणानि*—पूजा के लिए सामग्री; *च*—तथा; *सम्यक्*—उचित; *भवन्ति*—होते हैं; *न*—नहीं; *एतानि*—ये सब; *विस्तरात्*—विस्तार के कारण; *स्व-जन-अर्पणात्*—अथवा सम्बन्धियों को आमन्त्रित करने के कारण।", "translation": "**यदि कोई श्राद्ध समारोह के दौरान अनेक ब्राह्मणों अथवा सम्बन्धियों को भोजन कराने का आयोजन करता है, तो समय, स्थान, सम्मान तथा सामग्री, पूज्य व्यक्ति, और पूजा अर्पित करने की विधि में विसंगतियाँ उत्पन्न होंगी।**", "purport": "*नारद मुनि ने श्राद्ध समारोह के दौरान सम्बन्धियों अथवा ब्राह्मणों को भोजन कराने के अनावश्यक भव्य आयोजनों का निषेध किया है। जो लोग भौतिक रूप से वैभवशाली हैं वे इस समारोह के दौरान विपुल व्यय करते हैं। भारतीय विशेषकर तीन अवसरों पर अत्यधिक व्यय करते हैं*—बालक के जन्म पर, विवाह पर तथा श्राद्ध समारोह मनाते समय—किन्तु शास्त्र अनेक ब्राह्मणों तथा सम्बन्धियों को आमन्त्रित करने में होने वाले अत्यधिक व्यय का, विशेषकर श्राद्ध समारोह के दौरान, निषेध करते हैं।"}
{"ref": "sb/7/15/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> देशे काले च सम्प्राप्ते मुन्यन्नं हरिदैवतम् ।\n> श्रद्धया विधिवत्पात्रे न्यस्तं कामधुगक्षयम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*देशे*—उचित स्थान में, अर्थात् किसी पवित्र तीर्थस्थान में; *काले*—किसी शुभ समय पर; *च*—भी; *सम्प्राप्ते*—जब उपलब्ध हो; *मुनि-अन्नम्*—घृत में बनाए गए तथा महान् सन्त पुरुषों के खाने योग्य खाद्य पदार्थ; *हरि-दैवतम्*—भगवान् हरि को; *श्रद्धया*—प्रेम तथा स्नेह के साथ; *विधि-वत्*—आध्यात्मिक गुरु तथा शास्त्रों के निर्देशों के अनुसार; *पात्रे*—उपयुक्त व्यक्ति को; *न्यस्तम्*—यदि इस प्रकार अर्पित किया जाए; *कामधुक्*—समृद्धि का स्रोत बन जाता है; *अक्षयम्*—शाश्वत।", "translation": "***जब किसी को उपयुक्त शुभ समय तथा स्थान का अवसर प्राप्त हो, तो उसे प्रेमपूर्वक घृत में बनाया गया भोजन भगवान् के विग्रह को अर्पित करना चाहिए और तत्पश्चात् वह प्रसाद किसी उपयुक्त व्यक्ति को*—किसी वैष्णव अथवा ब्राह्मण को—अर्पित करना चाहिए। यह शाश्वत समृद्धि का कारण बनेगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवर्षिपितृभूतेभ्य आत्मने स्वजनाय च ।\n> अन्नं संविभजन्पश्येत्सर्वं तत्पुरुषात्मकम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*देव*—देवताओं को; *ऋषि*—सन्त पुरुषों को; *पितृ*—पूर्वजों को; *भूतेभ्यः*—सामान्य रूप से जीवों को; *आत्मने*—सम्बन्धियों को; *स्व-जनाय*—परिवार के सदस्यों तथा मित्रों को; *च*—तथा; *अन्नम्*—खाद्य पदार्थ (प्रसाद); *संविभजन्*—अर्पित करते हुए; *पश्येत्*—देखना चाहिए; *सर्वम्*—सबको; *तत्*—उन्हें; *पुरुष-आत्मकम्*—भगवान् से सम्बन्धित।", "translation": "**मनुष्य को देवताओं, सन्त पुरुषों, अपने पूर्वजों, सामान्य लोगों, अपने परिवार के सदस्यों, अपने सम्बन्धियों तथा अपने मित्रों को प्रसाद अर्पित करना चाहिए, और उन सबको भगवान् के भक्त के रूप में देखना चाहिए।**", "purport": "*जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, यह संस्तुति की जाती है कि प्रत्येक व्यक्ति प्रसाद वितरित करे, और प्रत्येक जीव को परम भगवान् का अभिन्न अंश माने। निर्धनों को भोजन कराते समय भी मनुष्य को प्रसाद वितरित करना चाहिए। कलि*-युग में लगभग प्रत्येक वर्ष भोजन की कमी रहती है, और इस प्रकार परोपकारी लोग निर्धनों को भोजन कराने के लिए विपुल व्यय करते हैं। इसके लिए वे दरिद्र-नारायण-सेवा शब्द का आविष्कार करते हैं। यह निषिद्ध है। मनुष्य को प्रत्येक व्यक्ति को परम भगवान् का अंश मानते हुए प्रचुर प्रसाद वितरित करना चाहिए, किन्तु किसी निर्धन व्यक्ति को नारायण बनाने के लिए शब्दों की बाजीगरी नहीं करनी चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति परम भगवान् से सम्बन्धित है, किन्तु किसी को भूल से यह नहीं सोचना चाहिए कि चूँकि वह भगवान् से सम्बन्धित है, इसलिए वह स्वयं भगवान्, नारायण, बन गया है। ऐसा मायावाद दर्शन अत्यन्त खतरनाक है, विशेषकर भक्त के लिए। अतः श्री चैतन्य महाप्रभु ने हमें मायावादी दार्शनिकों की संगति करने से कठोरतापूर्वक मना किया है। मायावादि-भाष्य शुनिले हय सर्व-नाश: यदि कोई मायावाद दर्शन की संगति करता है, तो उसका भक्तिमय जीवन नष्ट हो जाता है।"}
{"ref": "sb/7/15/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> न दद्यादामिषं श्राद्धे न चाद्याद्धर्मतत्त्ववित् ।\n> मुन्यन्नैः स्यात्परा प्रीतिर्यथा न पशुहिंसया ॥ ७ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *दद्यात्*—अर्पित करना चाहिए; *आमिषम्*—मांस, मछली, अण्डे इत्यादि; *श्राद्धे*—श्राद्ध समारोह के सम्पादन में; *न*—न ही; *च*—भी; *अद्यात्*—स्वयं खाना चाहिए; *धर्म-तत्त्व-वित्*—जो धार्मिक कर्मों के विषय में वास्तव में विद्वान है; *मुनि-अन्नैः*—सन्त पुरुषों के लिए घृत में बनाई गई वस्तुओं से; *स्यात्*—होना चाहिए; *परा*—प्रथम-श्रेणी की; *प्रीतिः*—सन्तुष्टि; *यथा*—पूर्वजों तथा भगवान् के लिए; *न*—नहीं; *पशु-हिंसया*—पशुओं की अनावश्यक हत्या करके।", "translation": "**धार्मिक सिद्धान्तों से पूर्णतया अवगत व्यक्ति को श्राद्ध समारोह में मांस, अण्डे या मछली जैसी कोई वस्तु कभी अर्पित नहीं करनी चाहिए, और भले ही कोई क्षत्रिय हो, उसे स्वयं भी ऐसी वस्तुएँ नहीं खानी चाहिए। जब सन्त पुरुषों को घृत में बना उपयुक्त भोजन अर्पित किया जाता है, तो यह कार्य पूर्वजों तथा भगवान् को प्रसन्न करता है, जो यज्ञ के नाम पर पशुओं की हत्या किए जाने पर कभी प्रसन्न नहीं होते।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैतादृशः परो धर्मो नृणां सद्धर्ममिच्छताम् ।\n> न्यासो दण्डस्य भूतेषु मनोवाक्कायजस्य यः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *एतादृशः*—इसके समान; *परः*—परम या श्रेष्ठ; *धर्मः*—धर्म; *नृणाम्*—मनुष्यों का; *सत्-धर्मम्*—श्रेष्ठ धर्म; *इच्छताम्*—इच्छा रखने वाले; *न्यासः*—त्याग करना; *दण्डस्य*—ईर्ष्या के कारण कष्ट पहुँचाना; *भूतेषु*—जीवों के प्रति; *मनः*—मन के सन्दर्भ में; *वाक्*—वचन; *काय-जस्य*—तथा शरीर; *यः*—जो।", "translation": "**जो लोग श्रेष्ठ धर्म में प्रगति करना चाहते हैं उन्हें अन्य जीवों के प्रति, चाहे शरीर, वचन या मन के सम्बन्ध में हो, समस्त ईर्ष्या त्याग देने की सलाह दी जाती है। इससे श्रेष्ठ कोई धर्म नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> एके कर्ममयान् यज्ञान् ज्ञानिनो यज्ञवित्तमाः ।\n> आत्मसंयमनेऽनीहा जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ९ ॥", "synonyms": "*एके*—कुछ; *कर्म-मयान्*—प्रतिक्रिया उत्पन्न करने वाले (जैसे पशुओं की हत्या); *यज्ञान्*—यज्ञ; *ज्ञानिनः*—ज्ञान में उन्नत व्यक्ति; *यज्ञ-वित्-तमाः*—जो यज्ञ के प्रयोजन को भली-भाँति जानते हैं; *आत्म-संयमने*—आत्मसंयम द्वारा; *अनीहाः*—जो भौतिक इच्छाओं से रहित हैं; *जुह्वति*—यज्ञ सम्पन्न करते हैं; *ज्ञान-दीपिते*—पूर्ण ज्ञान से प्रकाशित।", "translation": "**आध्यात्मिक ज्ञान के जागरण के कारण, जो लोग यज्ञ के विषय में बुद्धिमान हैं, जो वास्तव में धार्मिक सिद्धान्तों से अवगत हैं और जो भौतिक इच्छाओं से मुक्त हैं, वे आत्मा को आध्यात्मिक ज्ञान की, अर्थात् परम सत्य के ज्ञान की, अग्नि में नियन्त्रित करते हैं। वे कर्मकाण्डीय समारोहों की विधि का त्याग कर सकते हैं।**", "purport": "*लोग सामान्यतया उच्चतर ग्रहमण्डलों में पहुँचने के लिए कर्म*-काण्ड कर्मकाण्डीय समारोहों में अत्यधिक रुचि रखते हैं, किन्तु जब मनुष्य अपने आध्यात्मिक ज्ञान को जाग्रत कर लेता है, तो वह ऐसी उन्नति में अरुचि रखने लगता है और जीवन के उद्देश्य को खोजने के लिए स्वयं को पूर्णतया ज्ञान-यज्ञ में लगा देता है। जीवन का उद्देश्य जन्म तथा मृत्यु के कष्टों को पूर्णतया समाप्त करना तथा भगवद्धाम लौटना है। जब मनुष्य इस उद्देश्य से ज्ञान का अनुशीलन करता है, तो उसे कर्म-यज्ञ अर्थात् सकाम कर्मों में लगे व्यक्ति की तुलना में उच्चतर स्तर पर माना जाता है।"}
{"ref": "sb/7/15/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्रव्ययज्ञैर्यक्ष्यमाणं दृष्ट्वा भूतानि बिभ्यति ।\n> एष माकरुणो हन्यादतज्ज्ञो ह्यसुतृप्ध्रुवम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*द्रव्य-यज्ञैः*—पशुओं तथा अन्य खाद्य वस्तुओं के साथ; *यक्ष्यमाणम्*—ऐसे यज्ञों में लगे व्यक्ति को; *दृष्ट्वा*—देखकर; *भूतानि*—जीव (पशु); *बिभ्यति*—भयभीत हो जाते हैं; *एषः*—यह व्यक्ति (यज्ञ का सम्पादक); *मा*—हमें; *अकरुणः*—जो अमानवीय तथा निर्दयी है; *हन्यात्*—मार डालेगा; *अ-तत्-ज्ञः*—अत्यन्त अज्ञानी; *हि*—निश्चय ही; *असु-तृप्*—जो अन्यों को मारकर अत्यन्त सन्तुष्ट होता है; *ध्रुवम्*—निश्चित रूप से।", "translation": "**यज्ञ का सम्पादन करने वाले व्यक्ति को देखकर, बलि के लिए नियत पशु अत्यन्त भयभीत हो जाते हैं, यह सोचते हुए, \"यज्ञ का यह निर्दयी सम्पादक, जो यज्ञ के प्रयोजन से अज्ञात है और अन्यों को मारकर अत्यधिक सन्तुष्ट होता है, हमें अवश्य मार डालेगा।\"**", "purport": "धर्म के नाम पर पशु बलि व्यावहारिक रूप से समस्त विश्व में प्रत्येक स्थापित धर्म में प्रचलित है। कहा जाता है कि भगवान् ईसा मसीह, जब बारह वर्ष के थे, तब यहूदियों को सभागृहों में पक्षियों तथा पशुओं की बलि देते देखकर स्तब्ध रह गए और इसीलिए उन्होंने यहूदियों की धर्म-प्रणाली को अस्वीकार कर दिया और \"तू हत्या न करना\" इस पुराने नियम (Old Testament) की आज्ञा का पालन करते हुए ईसाई धर्म-प्रणाली आरम्भ की। किन्तु वर्तमान समय में न केवल धर्म के नाम पर पशु मारे जाते हैं, अपितु कसाईखानों की बढ़ती संख्या के कारण पशुओं की हत्या में अत्यधिक वृद्धि हो गई है। पशुओं को मारना, चाहे धर्म के लिए हो या भोजन के लिए, अत्यन्त निन्दनीय है और यहाँ इसकी भर्त्सना की गई है। जब तक कोई निर्दयी न हो, तब तक वह पशुओं की बलि नहीं दे सकता, चाहे धर्म के नाम पर हो या भोजन के लिए।"}
{"ref": "sb/7/15/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माद्दैवोपपन्नेन मुन्यन्नेनापि धर्मवित् ।\n> सन्तुष्टोऽहरहः कुर्यान्नित्यनैमित्तिकीः क्रियाः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतः; *दैव-उपपन्नेन*—भगवान् की कृपा से अत्यन्त सरलता से प्राप्य; *मुनि-अन्नेन*—भोजन से (घृत में बनाया गया तथा भगवान् को अर्पित किया गया); *अपि*—निश्चय ही; *धर्म-वित्*—जो धार्मिक सिद्धान्तों में वास्तव में उन्नत है; *सन्तुष्टः*—अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक; *अहः अहः*—दिन-प्रतिदिन; *कुर्यात्*—सम्पन्न करना चाहिए; *नित्य-नैमित्तिकीः*—नित्य तथा नैमित्तिक; *क्रियाः*—कर्तव्य।", "translation": "**अतः, दिन-प्रतिदिन, जो धार्मिक सिद्धान्तों से वास्तव में अवगत है और बेचारे पशुओं के प्रति घोर ईर्ष्यालु नहीं है, उसे भगवान् की कृपा से सरलता से उपलब्ध जिस भी भोजन से नित्य यज्ञ तथा कुछ अवसरों के यज्ञ प्रसन्नतापूर्वक सम्पन्न करने चाहिए।**", "purport": "*धर्मवित् शब्द, जिसका अर्थ है \"जो धर्म के वास्तविक प्रयोजन को जानता है,\" अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। जैसा कि भगवद्*-गीता (१८.६६) में बताया गया है, सर्व-धर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज [गीता १८.६६]: कृष्णभावनाभावित होना धार्मिक सिद्धान्तों की समझ में सर्वोच्च अवस्था है। जो इस अवस्था तक पहुँचता है वह भक्ति में अर्चना विधि सम्पन्न करता है। कोई भी, चाहे गृहस्थ हो या संन्यासी, भगवान् के छोटे विग्रहों को उपयुक्त रूप से पैक करके अथवा यदि सम्भव हो तो स्थापित करके रख सकता है, और इस प्रकार राधा-कृष्ण, सीता-राम, लक्ष्मी-नारायण, भगवान् जगन्नाथ अथवा श्री चैतन्य महाप्रभु के विग्रहों की पूजा घृत में बना भोजन अर्पित करके तथा फिर वह पवित्र प्रसाद नित्य कर्म के रूप में पूर्वजों, देवताओं तथा अन्य जीवों को अर्पित करके कर सकता है। हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सभी केन्द्रों में विग्रह-पूजा के कार्यक्रम अत्यन्त भली-भाँति चल रहे हैं जिनमें विग्रह को भोजन अर्पित किया जाता है और प्रथम-श्रेणी के ब्राह्मणों तथा वैष्णवों और यहाँ तक कि सामान्य लोगों में भी वितरित किया जाता है। यज्ञ का यह सम्पादन पूर्ण सन्तुष्टि लाता है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सदस्य प्रतिदिन ऐसे दिव्य कार्यों में लगे रहते हैं। इस प्रकार हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में पशुओं को मारने का कोई प्रश्न ही नहीं है।"}
{"ref": "sb/7/15/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> विधर्मः परधर्मश्च आभास उपमा छलः ।\n> अधर्मशाखाः पञ्चेमा धर्मज्ञोऽधर्मवत्त्यजेत् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*विधर्मः*—अधर्म; *पर-धर्मः*—अन्यों द्वारा अभ्यास किए जाने वाले धार्मिक सिद्धान्त; *च*—तथा; *आभासः*—दिखावटी धार्मिक सिद्धान्त; *उपमा*—जो सिद्धान्त धार्मिक प्रतीत होते हैं किन्तु हैं नहीं; *छलः*—एक छली धर्म; *अधर्म-शाखाः*—जो अधर्म की विभिन्न शाखाएँ हैं; *पञ्च*—पाँच; *इमाः*—ये; *धर्म-ज्ञः*—जो धार्मिक सिद्धान्तों से अवगत है; *अधर्म-वत्*—उन्हें अधर्म मानते हुए; *त्यजेत्*—त्याग देना चाहिए।", "translation": "***अधर्म की पाँच शाखाएँ हैं, जो उपयुक्त रूप से अधर्म [विधर्म], ऐसे धार्मिक सिद्धान्त जिनके लिए कोई अयोग्य हो [पर*-धर्म], दिखावटी धर्म [आभास], सादृश्यमूलक धर्म [उपधर्म] तथा छली धर्म [छल-धर्म] के नाम से जानी जाती हैं। जो वास्तविक धार्मिक जीवन से अवगत है उसे इन पाँचों को अधर्म मानकर त्याग देना चाहिए।**", "purport": "*भगवान् कृष्ण के चरणकमलों में शरणागत होने के सिद्धान्त के विरुद्ध कोई भी धार्मिक सिद्धान्त अनियमितता अथवा छल के धार्मिक सिद्धान्त माने जाने चाहिए, और जो वास्तव में धर्म में रुचि रखता है उसे उन्हें त्याग देना चाहिए। मनुष्य को बस कृष्ण के उपदेशों का पालन करना चाहिए और उनकी शरण में जाना चाहिए। ऐसा करने के लिए, निस्सन्देह, मनुष्य को अत्यन्त उत्तम बुद्धि की आवश्यकता होती है, जो भक्तों की अच्छी संगति तथा कृष्णभावनामृत के अभ्यास के द्वारा अनेकानेक जन्मों के पश्चात् जाग्रत हो सकती है। कृष्ण द्वारा संस्तुत धर्म के सिद्धान्त के अतिरिक्त*—सर्व-धर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज [गीता १८.६६]—सब कुछ अधर्म मानकर त्याग देना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/15/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मबाधो विधर्मः स्यात्परधर्मोऽन्यचोदितः ।\n> उपधर्मस्तु पाखण्डो दम्भो वा शब्दभिच्छलः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*धर्म-बाधः*—अपने ही धार्मिक सिद्धान्तों के पालन में बाधा डालता है; *विधर्मः*—धर्म के सिद्धान्तों के विरुद्ध; *स्यात्*—होना चाहिए; *पर-धर्मः*—ऐसी धर्म-प्रणालियों की नकल करना जिनके लिए कोई अयोग्य हो; *अन्य-चोदितः*—जो किसी अन्य के द्वारा आरम्भ की गई हो; *उपधर्मः*—गढ़े गए धार्मिक सिद्धान्त; *तु*—निश्चय ही; *पाखण्डः*—ऐसे व्यक्ति द्वारा जो वेदों, मानक शास्त्रों के सिद्धान्तों के विरुद्ध है; *दम्भः*—जो मिथ्या रूप से गर्वित है; *वा*—अथवा; *शब्द-भित्*—शब्दों की बाजीगरी द्वारा; *छलः*—एक छली धर्म-प्रणाली।", "translation": "***ऐसे धार्मिक सिद्धान्त जो मनुष्य को उसके अपने धर्म का पालन करने से रोकते हैं, विधर्म कहलाते हैं। अन्यों द्वारा आरम्भ किए गए धार्मिक सिद्धान्त पर*-धर्म कहलाते हैं। किसी मिथ्या रूप से गर्वित व्यक्ति द्वारा, जो वेदों के सिद्धान्तों का विरोध करता है, सृजित एक नए प्रकार का धर्म उपधर्म कहलाता है। और किसी की शब्दों की बाजीगरी द्वारा की गई व्याख्या छल-धर्म कहलाती है।**", "purport": "*इस युग में एक नए प्रकार का धर्म सृजित करना फैशन बन गया है। तथाकथित स्वामी तथा योगी इस बात का समर्थन करते हैं कि मनुष्य अपनी इच्छानुसार किसी भी प्रकार की धर्म-प्रणाली का अनुसरण कर सकता है, क्योंकि सभी प्रणालियाँ अन्ततः एक ही हैं। किन्तु श्रीमद्-भागवत में ऐसे फैशनेबल विचारों को विधर्म कहा गया है, क्योंकि वे मनुष्य की अपनी धर्म-प्रणाली के विरुद्ध जाते हैं। वास्तविक धर्म-प्रणाली का वर्णन परम भगवान् द्वारा किया गया है: सर्व-धर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज [गीता १८.६६]। वास्तविक धर्म-प्रणाली भगवान् के चरणकमलों में शरणागति की है। श्रीमद्-भागवत के षष्ठ स्कन्ध में, अजामिल के उद्धार के सन्दर्भ में, यमराज कहते हैं, धर्मं तु साक्षाद् भगवत्-प्रणीतम्: [भा ६.३.१९] वास्तविक धर्म वही है जो परम भगवान् के द्वारा दिया गया है, ठीक उसी प्रकार जैसे वास्तविक कानून वही है जो सरकार के द्वारा दिया गया है। न तो कोई घर पर वास्तविक कानून बना सकता है, और न ही कोई वास्तविक धर्म बना सकता है। अन्यत्र कहा गया है, स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे: [भा १.२.६] वास्तविक धर्म-प्रणाली वही है जो मनुष्य को परम भगवान् का भक्त बनने की ओर ले जाती है। अतः, प्रगतिशील कृष्णभावनामृत की इस धर्म-प्रणाली के विरुद्ध जो कुछ भी है वह विधर्म, पर-धर्म, उपधर्म अथवा छल-धर्म कहलाता है। भगवद्-गीता की मिथ्या व्याख्या छल-धर्म है। जब कृष्ण प्रत्यक्ष रूप से कुछ कहते हैं और कोई दुष्ट उसकी व्याख्या किसी भिन्न अर्थ में करता है, तो यह छल-धर्म है*—छल का एक धर्म-प्रणाली—अथवा शब्द-भित्, शब्दों की बाजीगरी। मनुष्य को धर्म की इन विभिन्न प्रकार की छली प्रणालियों से बचने के लिए अत्यन्त सावधान रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/15/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्त्विच्छया कृतः पुम्भिराभासो ह्याश्रमात्पृथक् ।\n> स्वभावविहितो धर्मः कस्य नेष्टः प्रशान्तये ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *तु*—निश्चय ही; *इच्छया*—मनमाने ढंग से; *कृतः*—संचालित; *पुम्भिः*—व्यक्तियों द्वारा; *आभासः*—धुँधला प्रतिबिम्ब; *हि*—निश्चय ही; *आश्रमात्*—अपने ही जीवन के आश्रम से; *पृथक्*—भिन्न; *स्व-भाव*—अपने ही स्वभाव के अनुसार; *विहितः*—नियमित; *धर्मः*—धार्मिक सिद्धान्त; *कस्य*—किस सन्दर्भ में; *न*—नहीं; *इष्टः*—समर्थ; *प्रशान्तये*—सभी प्रकार के कष्टों से छुटकारा दिलाने के लिए।", "translation": "**किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा गढ़ी गई दिखावटी धर्म-प्रणाली, जो जानबूझकर अपने जीवन के आश्रम के निर्धारित कर्तव्यों की उपेक्षा करता है, आभास कहलाती है [एक धुँधला प्रतिबिम्ब अथवा मिथ्या सादृश्य]। किन्तु यदि कोई अपने विशेष आश्रम अथवा वर्ण के निर्धारित कर्तव्यों का पालन करता है, तो वे समस्त भौतिक कष्टों को दूर करने के लिए पर्याप्त क्यों नहीं हैं?**", "purport": "यहाँ यह संकेत किया गया है कि प्रत्येक व्यक्ति को शास्त्र में दिए गए अनुसार वर्ण तथा आश्रम के सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करना चाहिए। *विष्णु पुराण* (३.८.९) में कहा गया है:\n\nvarṇāśramācāravatā\n\npuruṣeṇa paraḥ pumān\n\nviṣṇur ārādhyate panthā\n\n*nānyat tat*-toṣa-kāraṇam\n\n*मनुष्य को प्रगति के लक्ष्य पर ध्यान केन्द्रित करना चाहिए, जो कृष्णभावनाभावित होना है। यही समस्त वर्णों तथा आश्रमों का उद्देश्य तथा लक्ष्य है। किन्तु, यदि विष्णु की पूजा नहीं की जाती, तो वर्णाश्रम संस्था के अनुयायी किसी गढ़े गए भगवान् का निर्माण कर लेते हैं। इस प्रकार अब किसी भी दुष्ट या मूर्ख के लिए भगवान् चुने जाना फैशन बन गया है, और ऐसे अनेक मिशनरी हैं जिन्होंने वास्तविक भगवान् के साथ अपना सम्बन्ध त्यागकर अपने ही भगवान् गढ़ लिए हैं। भगवद्*-गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जो देवताओं की पूजा करता है उसकी बुद्धि नष्ट हो चुकी है। फिर भी हम देखते हैं कि एक अनपढ़ व्यक्ति भी, जिसकी समस्त बुद्धि नष्ट हो चुकी है, भगवान् चुना जाता है, और यद्यपि उसका एक मन्दिर है, उसमें मांसाहारी संन्यासी हैं, और वहाँ अनेक दूषित कार्य चलते रहते हैं। इस प्रकार की धर्म-प्रणाली, जो अपने बेचारे अनुयायियों को कुमार्ग पर ले जाती है, कठोरता से निषिद्ध है। ऐसे दिखावटी धर्मों को पूर्णतया रोक देना चाहिए।\n\nमूल व्यवस्था यह है कि ब्राह्मण को वास्तव में ब्राह्मण बनना चाहिए; *उसे केवल ब्राह्मण परिवार में जन्म ही नहीं लेना चाहिए, अपितु योग्य भी होना चाहिए। साथ ही, भले ही कोई ब्राह्मण परिवार में जन्म न ले किन्तु उसमें ब्राह्मणोचित गुण हों, तो उसे ब्राह्मण माना जाना चाहिए। इस व्यवस्था का कठोरता से पालन करके मनुष्य अतिरिक्त प्रयत्न के बिना सुखी रह सकता है। स्व*-भाव-विहितो धर्मः कस्य नेष्टः प्रशान्तये। जीवन का वास्तविक उद्देश्य कष्ट को दूर करना है, और मनुष्य शास्त्र के सिद्धान्तों का पालन करके इसे अत्यन्त सरलता से कर सकता है।"}
{"ref": "sb/7/15/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मार्थमपि नेहेत यात्रार्थं वाधनो धनम् ।\n> अनीहानीहमानस्य महाहेरिव वृत्तिदा ॥ १५ ॥", "synonyms": "*धर्म-अर्थम्*—धर्म या आर्थिक विकास में; *अपि*—निश्चय ही; *न*—नहीं; *ईहेत*—प्राप्त करने का प्रयत्न करना चाहिए; *यात्रा-अर्थम्*—केवल शरीर तथा आत्मा को एक साथ बनाए रखने के लिए; *वा*—या तो; *अधनः*—जिसके पास कोई धन नहीं है; *धनम्*—धन; *अनीहा*—इच्छारहितता; *अनीहमानस्य*—ऐसे व्यक्ति की जो अपनी जीविका कमाने के लिए भी प्रयत्न नहीं करता; *महा-अहेः*—अजगर नामक महान सर्प; *इव*—के समान; *वृत्ति-दा*—जो बिना प्रयत्न के अपनी जीविका प्राप्त करता है।", "translation": "**भले ही कोई मनुष्य निर्धन हो, उसे केवल अपने शरीर तथा आत्मा को एक साथ बनाए रखने के लिए अथवा प्रसिद्ध धार्मिक व्यक्ति बनने के लिए अपनी आर्थिक स्थिति सुधारने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। जिस प्रकार एक महान अजगर, यद्यपि एक ही स्थान पर पड़ा रहता है और अपनी जीविका के लिए प्रयत्न नहीं करता, फिर भी शरीर तथा आत्मा को बनाए रखने के लिए आवश्यक भोजन प्राप्त कर लेता है, उसी प्रकार जो इच्छारहित है वह भी बिना प्रयत्न के अपनी जीविका प्राप्त कर लेता है।**", "purport": "*मानव जीवन केवल कृष्णभावनामृत विकसित करने के लिए है। मनुष्य को शरीर तथा आत्मा को एक साथ बनाए रखने के लिए जीविका कमाने का प्रयत्न भी नहीं करना चाहिए। यहाँ इसका दृष्टान्त महान अजगर के उदाहरण से दिया गया है, जो एक ही स्थान पर पड़ा रहता है, अपने भरण-पोषण के लिए जीविका कमाने हेतु इधर-उधर कभी नहीं जाता, फिर भी भगवान् की कृपा से उसका भरण-पोषण होता रहता है। जैसा कि नारद मुनि (भागवत १.५.१८) ने सलाह दी है, तस्यैव हेतोः प्रयतेत कोविदः: मनुष्य को केवल अपने कृष्णभावनामृत को बढ़ाने का प्रयत्न करना चाहिए। मनुष्य को कोई अन्य कार्य करने की इच्छा नहीं करनी चाहिए, यहाँ तक कि अपनी जीविका कमाने की भी। इस मनोवृत्ति के अनेकानेक उदाहरण हैं। उदाहरणार्थ, माधवेन्द्र पुरी कभी भोजन माँगने के लिए किसी के पास नहीं जाते थे। शुकदेव गोस्वामी ने भी कहा है, कस्माद् भजन्ति कवयो धन*-दुर्मदान्धान्। मनुष्य धन से अन्धे हुए व्यक्ति के पास क्यों जाए? अपितु, मनुष्य को कृष्ण पर निर्भर रहना चाहिए, और वे सब कुछ देंगे। हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सभी सदस्यों को, चाहे वे गृहस्थ हों या संन्यासी, दृढ़ संकल्प के साथ कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रसार करने का प्रयत्न करना चाहिए, और कृष्ण समस्त आवश्यकताओं की पूर्ति करेंगे। इस सन्दर्भ में अजगर-वृत्ति, अर्थात् अजगर की जीविका के साधन, की अत्यधिक प्रशंसा की जाती है। भले ही कोई अत्यन्त निर्धन क्यों न हो, उसे बस कृष्णभावनामृत में प्रगति करने का प्रयत्न करना चाहिए और अपनी जीविका कमाने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/15/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> सन्तुष्टस्य निरीहस्य स्वात्मारामस्य यत्सुखम् ।\n> कुतस्तत्कामलोभेन धावतोऽर्थेहया दिशः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*सन्तुष्टस्य*—जो कृष्णभावनामृत में पूर्णतया सन्तुष्ट है उसका; *निरीहस्य*—जो अपनी जीविका के लिए प्रयत्न नहीं करता; *स्व*—अपना; *आत्म-आरामस्य*—जो आत्म-सन्तुष्ट है; *यत्*—जो; *सुखम्*—सुख; *कुतः*—कहाँ; *तत्*—ऐसा सुख; *काम-लोभेन*—काम तथा लोभ से प्रेरित; *धावतः*—जो इधर-उधर भटकता रहता है उसका; *अर्थ-ईहया*—धन संचय करने की इच्छा के साथ; *दिशः*—सभी दिशाओं में।", "translation": "**जो सन्तुष्ट तथा तृप्त है और जो अपने कर्मों को प्रत्येक के हृदय में स्थित भगवान् से जोड़ता है, वह अपनी जीविका के लिए प्रयत्न किए बिना ही दिव्य सुख का भोग करता है। उस भौतिकतावादी मनुष्य के लिए ऐसा सुख कहाँ है, जो काम तथा लोभ से प्रेरित है और इसीलिए धन संचय करने की इच्छा से सभी दिशाओं में भटकता रहता है?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सदा सन्तुष्टमनसः सर्वाः शिवमया दिशः ।\n> शर्कराकण्टकादिभ्यो यथोपानत्पदः शिवम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*सदा*—सदैव; *सन्तुष्ट-मनसः*—उस व्यक्ति के लिए जो आत्मतुष्ट है; *सर्वाः*—प्रत्येक वस्तु; *शिव-मयाः*—मंगलमय; *दिशः*—समस्त दिशाओं में; *शर्करा*—कंकड़ों से; *कण्टक-आदिभ्यः*—तथा काँटों आदि से; *यथा*—जिस प्रकार; *उपानत्-पदः*—उस व्यक्ति के लिए जिसके पास उपयुक्त जूते हैं; *शिवम्*—कोई संकट नहीं है (मंगलमय)।", "translation": "**जिस व्यक्ति के पैरों में उपयुक्त जूते हैं, उसके लिए कंकड़ों तथा काँटों पर चलने में भी कोई संकट नहीं होता। उसके लिए प्रत्येक वस्तु मंगलमय है। इसी प्रकार, जो सदैव आत्मतुष्ट रहता है उसके लिए कोई कष्ट नहीं होता; वस्तुतः वह सर्वत्र सुख का अनुभव करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> सन्तुष्टः केन वा राजन्न वर्तेतापि वारिणा ।\n> औपस्थ्यजैह्व्यकार्पण्याद्गृहपालायते जनः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सन्तुष्टः*—वह व्यक्ति जो सदैव आत्मतुष्ट रहता है; *केन*—क्यों; *वा*—अथवा; *राजन्*—हे राजन्; *न*—नहीं; *वर्तेत*—रहना चाहिए (सुखपूर्वक); *अपि*—भी; *वारिणा*—जल पीकर; *औपस्थ्य*—जननेन्द्रिय के कारण; *जैह्व्य*—तथा जिह्वा के; *कार्पण्यात्*—दीन अथवा कृपण अवस्था के कारण; *गृह-पालायते*—वह बिल्कुल घरेलू कुत्ते के समान बन जाता है; *जनः*—ऐसा व्यक्ति।", "translation": "**हे प्रिय राजन्, आत्मतुष्ट व्यक्ति केवल जल पीकर भी सुखी रह सकता है। किन्तु जो इन्द्रियों से, विशेषतया जिह्वा तथा जननेन्द्रिय से, प्रेरित होता है, उसे अपनी इन्द्रियों को तुष्ट करने के लिए घरेलू कुत्ते का पद स्वीकार करना पड़ता है।**", "purport": "शास्त्रों के अनुसार, ब्राह्मण, अथवा कृष्णभावनामृत में सुसंस्कृत व्यक्ति, शरीर तथा आत्मा को एकसाथ बनाए रखने के लिए किसी की सेवा में प्रवेश नहीं करेगा, और विशेषतया इन्द्रियतृप्ति के लिए तो कदापि नहीं। सच्चा ब्राह्मण सदैव सन्तुष्ट रहता है। यदि उसके पास खाने को कुछ भी न हो, तो वह थोड़ा-सा जल पीकर सन्तुष्ट रह सकता है। यह केवल अभ्यास की बात है। किन्तु दुर्भाग्यवश आत्म-साक्षात्कार में सन्तुष्ट रहने की शिक्षा किसी को नहीं दी जाती। जैसा कि ऊपर समझाया गया है, भक्त सदैव सन्तुष्ट रहता है क्योंकि वह अपने हृदय में परमात्मा की उपस्थिति का अनुभव करता है और चौबीसों घंटे उनका चिन्तन करता है। यही वास्तविक सन्तोष है। भक्त कभी जिह्वा तथा जननेन्द्रिय के आदेशों से प्रेरित नहीं होता, और इस प्रकार वह कभी भौतिक प्रकृति के नियमों का शिकार नहीं बनता।"}
{"ref": "sb/7/15/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> असन्तुष्टस्य विप्रस्य तेजो विद्या तपो यशः ।\n> स्रवन्तीन्द्रियलौल्येन ज्ञानं चैवावकीर्यते ॥ १९ ॥", "synonyms": "*असन्तुष्टस्य*—उसका जो आत्मतुष्ट नहीं है; *विप्रस्य*—ऐसे ब्राह्मण का; *तेजः*—बल; *विद्या*—शिक्षा; *तपः*—तपस्या; *यशः*—कीर्ति; *स्रवन्ति*—क्षीण हो जाते हैं; *इन्द्रिय*—इन्द्रियों के; *लौल्येन*—लोभ के कारण; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *च*—तथा; *एव*—निश्चय ही; *अवकीर्यते*—धीरे-धीरे लुप्त हो जाता है।", "translation": "**इन्द्रियों के निमित्त लोभ के कारण, उस भक्त अथवा ब्राह्मण का आध्यात्मिक बल, शिक्षा, तपस्या तथा कीर्ति, जो आत्मतुष्ट नहीं है, क्षीण हो जाते हैं, और उसका ज्ञान धीरे-धीरे लुप्त हो जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> कामस्यान्तं हि क्षुत्तृड्भ्यां क्रोधस्यैतत्फलोदयात् ।\n> जनो याति न लोभस्य जित्वा भुक्त्वा दिशो भुवः ॥ २० ॥", "synonyms": "*कामस्य*—इन्द्रियतृप्ति की कामना अथवा शरीर की अत्यावश्यक आवश्यकताओं का; *अन्तम्*—अन्त; *हि*—निस्सन्देह; *क्षुत्-तृड्भ्याम्*—उसके द्वारा जो अत्यन्त भूखा या प्यासा हो; *क्रोधस्य*—क्रोध का; *एतत्*—यह; *फल-उदयात्*—दण्ड देने तथा उसकी प्रतिक्रिया से; *जनः*—व्यक्ति; *याति*—पार कर जाता है; *न*—नहीं; *लोभस्य*—लोभ का; *जित्वा*—जीतकर; *भुक्त्वा*—भोगकर; *दिशः*—समस्त दिशाएँ; *भुवः*—पृथ्वी की।", "translation": "**भूख तथा प्यास से व्याकुल व्यक्ति की प्रबल शारीरिक इच्छाएँ तथा आवश्यकताएँ निश्चय ही तब तृप्त हो जाती हैं जब वह खाता है। इसी प्रकार, यदि कोई अत्यन्त क्रुद्ध हो जाता है, तो वह क्रोध दण्ड देने तथा उसकी प्रतिक्रिया से तृप्त हो जाता है। किन्तु जहाँ तक लोभ का प्रश्न है, यदि कोई लोभी व्यक्ति समस्त दिशाओं को जीत भी ले अथवा संसार की प्रत्येक वस्तु का भोग कर ले, तब भी वह सन्तुष्ट नहीं होगा।**", "purport": "*भगवद्गीता* (3.37) में कहा गया है कि काम, क्रोध तथा लोभ इस भौतिक जगत् में बद्ध जीव के बन्धन के कारण हैं। काम एष क्रोध एष रजोगुण-समुद्भवः। जब इन्द्रियतृप्ति की प्रबल कामनाएँ अपूर्ण रह जाती हैं, तो व्यक्ति क्रुद्ध हो जाता है। यह क्रोध तब तृप्त हो सकता है जब कोई अपने शत्रु को दण्ड देता है, किन्तु जब लोभ में वृद्धि होती है, जो रजोगुण के कारण उत्पन्न सबसे बड़ा शत्रु है, तब कोई कृष्णभावनामृत में किस प्रकार उन्नति कर सकता है?\n\nयदि कोई अपने कृष्णभावनामृत को बढ़ाने के लिए अत्यन्त लोभी है, तो यह एक महान् वरदान है। तत्र लौल्यम् एकलं मूलम्। यही उपलब्ध सर्वोत्तम मार्ग है।"}
{"ref": "sb/7/15/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> पण्डिता बहवो राजन्बहुज्ञाः संशयच्छिदः ।\n> सदसस्पतयोऽप्येके असन्तोषात्पतन्त्यधः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*पण्डिताः*—अत्यन्त विद्वान् पंडित; *बहवः*—अनेक; *राजन्*—हे राजन् (युधिष्ठिर); *बहु-ज्ञाः*—विविध अनुभव वाले व्यक्ति; *संशय-च्छिदः*—विधिक परामर्श में निपुण; *सदसः पतयः*—विद्वत्सभाओं के अध्यक्ष बनने के योग्य व्यक्ति; *अपि*—भी; *एके*—एक अयोग्यता के कारण; *असन्तोषात्*—केवल असन्तोष अथवा लोभ के कारण; *पतन्ति*—नीचे गिर जाते हैं; *अधः*—जीवन की नारकीय अवस्थाओं में।", "translation": "**हे राजा युधिष्ठिर, विविध अनुभव वाले अनेक व्यक्ति, अनेक विधिक परामर्शदाता, अनेक विद्वान् पंडित तथा विद्वत्सभाओं के अध्यक्ष बनने के योग्य अनेक व्यक्ति अपने पदों से सन्तुष्ट न होने के कारण नारकीय जीवन में गिर जाते हैं।**", "purport": "आध्यात्मिक उन्नति के लिए, व्यक्ति को भौतिक रूप से सन्तुष्ट रहना चाहिए, क्योंकि यदि कोई भौतिक रूप से सन्तुष्ट नहीं है, तो भौतिक विकास के लिए उसका लोभ उसकी आध्यात्मिक उन्नति को विफल कर देगा। दो वस्तुएँ ऐसी हैं जो समस्त सद्गुणों को निष्फल कर देती हैं। एक है दरिद्रता। दरिद्र-दोषो गुण-राशि-नाशी। यदि कोई दरिद्रता से ग्रस्त है, तो उसके समस्त सद्गुण निष्फल हो जाते हैं। इसी प्रकार, यदि कोई अत्यधिक लोभी हो जाता है, तो उसकी सद्योग्यताएँ नष्ट हो जाती हैं। अतः समन्वय यह है कि व्यक्ति को न तो दरिद्रता से ग्रस्त होना चाहिए, अपितु उसे जीवन की अत्यावश्यक आवश्यकताओं से पूर्णतया सन्तुष्ट रहने का प्रयास करना चाहिए और लोभी नहीं होना चाहिए। अतः भक्त के लिए अत्यावश्यक आवश्यकताओं से सन्तुष्ट रहना ही आध्यात्मिक उन्नति के लिए सर्वोत्तम परामर्श है। फलस्वरूप भक्ति-जीवन के विद्वान् अधिकारी यह परामर्श देते हैं कि व्यक्ति मन्दिरों तथा मठों की संख्या बढ़ाने का प्रयास न करे। ऐसे कार्य केवल वे भक्त ही कर सकते हैं जो कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रचार में अनुभवी हैं। दक्षिण भारत के समस्त आचार्यों ने, विशेषतया श्री रामानुजाचार्य ने, अनेक विशाल मन्दिर बनवाए, और उत्तर भारत में वृन्दावन के समस्त गोस्वामियों ने विशाल मन्दिर बनवाए। श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने भी विशाल केन्द्र बनवाए, जो गौड़ीय मठ के नाम से जाने जाते हैं। अतः मन्दिर-निर्माण बुरा नहीं है, बशर्ते कृष्णभावनामृत के प्रचार के लिए समुचित ध्यान रखा जाए। यदि ऐसे प्रयासों को लोभपूर्ण भी माना जाए, तो वह लोभ कृष्ण को सन्तुष्ट करने के लिए है, और अतः ये आध्यात्मिक कार्य हैं।"}
{"ref": "sb/7/15/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> असङ्कल्पाज्जयेत्कामं क्रोधं कामविवर्जनात् ।\n> अर्थानर्थेक्षया लोभं भयं तत्त्वावमर्शनात् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*असंकल्पात्*—संकल्प से; *जयेत्*—जीतना चाहिए; *कामम्*—कामेच्छा; *क्रोधम्*—क्रोध; *काम-विवर्जनात्*—इन्द्रिय-कामना के उद्देश्य को त्यागकर; *अर्थ*—धन-संचय; *अनर्थ*—संकट का कारण; *ईक्षया*—विचार करके; *लोभम्*—लोभ; *भयम्*—भय; *तत्त्व*—सत्य; *अवमर्शनात्*—विचार करके।", "translation": "**संकल्प के साथ योजनाएँ बनाकर, व्यक्ति को इन्द्रियतृप्ति की कामेच्छाओं को त्याग देना चाहिए। इसी प्रकार, ईर्ष्या को त्यागकर व्यक्ति को क्रोध पर विजय प्राप्त करनी चाहिए, धन-संचय के हानियों पर विचार करके लोभ को त्याग देना चाहिए, और सत्य पर विचार करके भय को त्याग देना चाहिए।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने सुझाव दिया है कि व्यक्ति इन्द्रियतृप्ति की कामेच्छाओं पर किस प्रकार विजय प्राप्त कर सकता है। कोई स्त्रियों का चिन्तन करना नहीं छोड़ सकता, क्योंकि इस प्रकार सोचना स्वाभाविक है; मार्ग पर चलते हुए भी व्यक्ति अनेक स्त्रियों को देखेगा। किन्तु यदि कोई स्त्री के साथ न रहने के लिए दृढ़संकल्प है, तो स्त्री को देखते हुए भी वह कामुक नहीं बनेगा। यदि कोई यौन-सम्भोग न करने के लिए दृढ़संकल्प है, तो वह स्वतः कामेच्छाओं पर विजय प्राप्त कर सकता है। इस सम्बन्ध में दिया गया उदाहरण यह है कि यदि कोई भूखा भी हो, किन्तु किसी विशेष दिन वह उपवास रखने के लिए दृढ़संकल्प है, तो वह स्वाभाविक रूप से भूख तथा प्यास की व्याकुलताओं पर विजय प्राप्त कर सकता है। यदि कोई किसी से भी ईर्ष्या न करने के लिए दृढ़संकल्प है, तो वह स्वाभाविक रूप से क्रोध पर विजय प्राप्त कर सकता है। इसी प्रकार, केवल यह विचार करके कि अपने अधिकार में रखे धन की रक्षा करना कितना कठिन है, व्यक्ति धन-संचय की इच्छा को त्याग सकता है। यदि कोई अपने पास अधिक मात्रा में नकदी रखता है, तो वह उसे उचित रूप से रखने के विषय में सदैव चिन्तित रहता है। अतः यदि कोई धन-संचय के हानियों पर विचार करता है, तो वह स्वाभाविक रूप से बिना किसी कठिनाई के व्यापार त्याग सकता है।"}
{"ref": "sb/7/15/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> आन्वीक्षिक्या शोकमोहौ दम्भं महदुपासया ।\n> योगान्तरायान्मौनेन हिंसां कामाद्यनीहया ॥ २३ ॥", "synonyms": "*आन्वीक्षिक्या*—भौतिक तथा आध्यात्मिक विषयों पर विचार करके; *शोक*—शोक; *मोहौ*—तथा मोह; *दम्भम्*—मिथ्या अभिमान; *महत्*—वैष्णव; *उपासया*—सेवा करके; *योग-अन्तरायान्*—योग के मार्ग की बाधाएँ; *मौनेन*—मौन रहकर; *हिंसाम्*—ईर्ष्या; *काम-आदि*—इन्द्रियतृप्ति के लिए; *अनीहया*—प्रयास न करके।", "translation": "**आध्यात्मिक ज्ञान पर विचार करके व्यक्ति शोक तथा मोह पर विजय प्राप्त कर सकता है, किसी महान् भक्त की सेवा करके व्यक्ति अभिमानरहित बन सकता है, मौन रहकर व्यक्ति योग-मार्ग की बाधाओं से बच सकता है, और केवल इन्द्रियतृप्ति को रोककर व्यक्ति ईर्ष्या पर विजय प्राप्त कर सकता है।**", "purport": "यदि किसी का पुत्र मर गया हो, तो वह निश्चय ही शोक तथा मोह से प्रभावित हो सकता है और मृत पुत्र के लिए रो सकता है, किन्तु *भगवद्गीता* के श्लोकों पर विचार करके व्यक्ति शोक तथा मोह पर विजय प्राप्त कर सकता है।\n\njātasya hi dhruvo mṛtyur\n\ndhruvaṁ janma mṛtasya ca\n\nजैसे ही आत्मा देहान्तरण करती है, जिसने जन्म लिया है उसे वर्तमान शरीर त्यागना ही पड़ता है, और फिर उसे निश्चय ही दूसरा शरीर स्वीकार करना पड़ता है। यह शोक का कारण नहीं होना चाहिए। अतः भगवान् कृष्ण कहते हैं, धीरस्तत्र न मुह्यति: जो धीर, अथवा गम्भीर है, जो दर्शनशास्त्र में विद्वान् है और ज्ञान में स्थित है, वह आत्मा के देहान्तरण पर दुःखी नहीं हो सकता।"}
{"ref": "sb/7/15/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृपया भूतजं दुःखं दैवं जह्यात्समाधिना ।\n> आत्मजं योगवीर्येण निद्रां सत्त्वनिषेवया ॥ २४ ॥", "synonyms": "*कृपया*—समस्त अन्य जीवों पर दयालु होकर; *भूत-जम्*—अन्य जीवों के कारण; *दुःखम्*—कष्ट; *दैवम्*—दैव द्वारा थोपे गए कष्ट; *जह्यात्*—त्याग देना चाहिए; *समाधिना*—समाधि अथवा ध्यान के द्वारा; *आत्म-जम्*—शरीर तथा मन के कारण कष्ट; *योग-वीर्येण*—हठयोग, प्राणायाम आदि का अभ्यास करके; *निद्राम्*—निद्रा; *सत्त्व-निषेवया*—ब्राह्मणोचित गुणों अथवा सतोगुण को विकसित करके।", "translation": "**सद्व्यवहार तथा ईर्ष्या से मुक्ति द्वारा व्यक्ति को अन्य जीवों के कारण होने वाले कष्टों का प्रतिकार करना चाहिए, समाधि में ध्यान द्वारा व्यक्ति को दैव के कारण होने वाले कष्टों का प्रतिकार करना चाहिए, और हठयोग, प्राणायाम आदि का अभ्यास करके व्यक्ति को शरीर तथा मन के कारण होने वाले कष्टों का प्रतिकार करना चाहिए। इसी प्रकार, सतोगुण को विकसित करके, विशेषतया खान-पान के सम्बन्ध में, व्यक्ति को निद्रा पर विजय प्राप्त करनी चाहिए।**", "purport": "अभ्यास द्वारा, व्यक्ति को इस प्रकार खाने से बचना चाहिए कि अन्य जीव व्याकुल हों और कष्ट भोगें। चूँकि मुझे दूसरों के द्वारा चिकोटी काटे जाने या मारे जाने पर कष्ट होता है, अतः मुझे किसी अन्य जीव को चिकोटी काटने या मारने का प्रयास नहीं करना चाहिए। लोग नहीं जानते कि निर्दोष पशुओं को मारने के कारण उन्हें स्वयं भौतिक प्रकृति से कठोर प्रतिक्रियाएँ भोगनी पड़ेंगी। कोई भी देश जहाँ लोग पशुओं की अनावश्यक हत्या में लिप्त रहते हैं, उसे भौतिक प्रकृति द्वारा थोपे गए युद्धों तथा महामारियों का कष्ट भोगना पड़ेगा। अतः अपने कष्ट की तुलना दूसरों के कष्ट से करके, व्यक्ति को समस्त जीवों के प्रति दयालु होना चाहिए। व्यक्ति दैव द्वारा थोपे गए कष्टों से नहीं बच सकता, और अतः जब कष्ट आए तो व्यक्ति को पूर्णतया हरे कृष्ण मन्त्र के कीर्तन में लीन हो जाना चाहिए। व्यक्ति योग-हठयोग का अभ्यास करके शरीर तथा मन के कष्टों से बच सकता है।"}
{"ref": "sb/7/15/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> रजस्तमश्च सत्त्वेन सत्त्वं चोपशमेन च ।\n> एतत्सर्वं गुरौ भक्त्या पुरुषो ह्यञ्जसा जयेत् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*रजः तमः*—रजोगुण तथा तमोगुण; *च*—तथा; *सत्त्वेन*—सतोगुण को विकसित करके; *सत्त्वम्*—सतोगुण; *च*—भी; *उपशमेन*—आसक्ति को त्यागकर; *च*—तथा; *एतत्*—इन; *सर्वम्*—सबों को; *गुरौ*—गुरु को; *भक्त्या*—भक्तिपूर्वक सेवा करके; *पुरुषः*—व्यक्ति; *हि*—निस्सन्देह; *अञ्जसा*—सरलता से; *जयेत्*—जीत सकता है।", "translation": "**व्यक्ति को सतोगुण को विकसित करके रजोगुण तथा तमोगुण पर विजय प्राप्त करनी चाहिए, और फिर शुद्ध-सत्त्व के स्तर पर अपने को प्रोन्नत करके सतोगुण से विरक्त होना चाहिए। यह सब स्वतः ही सम्पन्न हो सकता है यदि कोई श्रद्धा तथा भक्ति के साथ गुरु की सेवा में लगे। इस प्रकार व्यक्ति प्रकृति के गुणों के प्रभाव पर विजय प्राप्त कर सकता है।**", "purport": "केवल किसी रोग के मूल कारण का उपचार करके, व्यक्ति समस्त शारीरिक पीड़ाओं तथा कष्टों पर विजय प्राप्त कर सकता है। इसी प्रकार, यदि कोई गुरु के प्रति समर्पित तथा श्रद्धावान् है, तो वह सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण के प्रभाव पर अत्यन्त सरलता से विजय प्राप्त कर सकता है। योगी तथा ज्ञानी इन्द्रियों पर विजय प्राप्त करने के लिए अनेक प्रकार से अभ्यास करते हैं, किन्तु भक्त गुरु की कृपा से तुरन्त भगवान् की कृपा प्राप्त कर लेता है। यस्य प्रसादाद् भगवत्-प्रसादो **। यदि गुरु अनुकूल रूप से प्रसन्न हों, तो व्यक्ति स्वाभाविक रूप से भगवान् की कृपा प्राप्त करता है, और भगवान् की कृपा से व्यक्ति तुरन्त दिव्य बन जाता है, इस भौतिक जगत् के भीतर सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण के समस्त प्रभावों पर विजय प्राप्त कर लेता है। इसकी पुष्टि *भगवद्गीता* में होती है (स गुणान् समतीत्यैतान् ब्रह्म-भूयाय कल्पते [गीता 14.26])। यदि कोई शुद्ध भक्त है जो गुरु के निर्देशों के अधीन कार्य कर रहा है, तो वह सरलता से भगवान् की कृपा प्राप्त करता है और इस प्रकार तुरन्त दिव्य स्तर पर स्थित हो जाता है। इसकी व्याख्या अगले श्लोक में की गई है।"}
{"ref": "sb/7/15/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य साक्षाद्भगवति ज्ञानदीपप्रदे गुरौ ।\n> मर्त्यासद्धीः श्रुतं तस्य सर्वं कुञ्जरशौचवत् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जो; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *भगवति*—भगवान्; *ज्ञान-दीप-प्रदे*—जो ज्ञान की मशाल से प्रकाशित करते हैं; *गुरौ*—गुरु को; *मर्त्य-असत्-धीः*—गुरु को सामान्य मनुष्य के समान मानता है और ऐसा प्रतिकूल मनोभाव रखता है; *श्रुतम्*—वैदिक ज्ञान; *तस्य*—उसके लिए; *सर्वम्*—प्रत्येक वस्तु; *कुञ्जर-शौच-वत्*—झील में हाथी के स्नान के समान।", "translation": "**गुरु को प्रत्यक्ष रूप से भगवान् माना जाना चाहिए क्योंकि वे प्रकाश के लिए दिव्य ज्ञान प्रदान करते हैं। फलस्वरूप, जो यह भौतिक धारणा रखता है कि गुरु एक सामान्य मनुष्य है, उसके लिए प्रत्येक वस्तु विफल हो जाती है। उसका प्रकाश तथा उसका वैदिक अध्ययन तथा ज्ञान हाथी के स्नान के समान हैं।**", "purport": "यह अनुशंसा की जाती है कि व्यक्ति गुरु को भगवान् के समान स्तर पर मानकर उनका सम्मान करे। साक्षाद् धरित्वेन समस्त-शास्त्रैः। यह प्रत्येक शास्त्र में आदिष्ट है। आचार्यं मां विजानीयात्। व्यक्ति को आचार्य को भगवान् के समान ही मानना चाहिए। इन समस्त निर्देशों के बावजूद, यदि कोई गुरु को सामान्य मनुष्य मानता है, तो वह नष्ट हो जाता है। उसका वेदों का अध्ययन तथा प्रकाश के लिए की गई उसकी तपस्याएँ तथा कृच्छ्र-साधनाएँ सब व्यर्थ हैं, हाथी के स्नान के समान। हाथी झील में भली-भाँति स्नान करता है, किन्तु ज्यों ही वह तट पर आता है, वह भूमि से कुछ धूल लेकर अपने शरीर पर बिखेर लेता है। इस प्रकार हाथी के स्नान का कोई अर्थ नहीं रह जाता। कोई यह तर्क कर सकता है कि चूँकि गुरु के सम्बन्धी तथा उसके पड़ोस के लोग उसे सामान्य मनुष्य मानते हैं, तो उस शिष्य का क्या दोष है जो गुरु को सामान्य मनुष्य मानता है? इसका उत्तर अगले श्लोक में दिया जाएगा, किन्तु आदेश यह है कि गुरु को कभी सामान्य मनुष्य नहीं माना जाना चाहिए। व्यक्ति को गुरु के निर्देशों का कठोरता से पालन करना चाहिए, क्योंकि यदि वे प्रसन्न हों, तो निश्चय ही भगवान् प्रसन्न होते हैं। यस्य प्रसादाद् भगवत्-प्रसादो यस्याप्रसादान् न गतिः कुतोऽपि।"}
{"ref": "sb/7/15/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष वै भगवान्साक्षात् प्रधानपुरुषेश्वरः ।\n> योगेश्वरैर्विमृग्याङ्घ्रिर्लोको यं मन्यते नरम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह; *वै*—निस्सन्देह; *भगवान्*—भगवान्; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *प्रधान*—भौतिक प्रकृति का प्रमुख कारण; *पुरुष*—समस्त जीवों का अथवा पुरुषावतार, भगवान् विष्णु का; *ईश्वरः*—परम नियन्ता; *योग-ईश्वरैः*—महान् साधु पुरुषों, योगियों के द्वारा; *विमृग्य-अङ्घ्रिः*—भगवान् कृष्ण के चरणकमल, जिनकी खोज की जाती है; *लोकः*—सामान्य लोग; *यम्*—उनको; *मन्यते*—मानते हैं; *नरम्*—एक मनुष्य।", "translation": "**भगवान् कृष्ण समस्त अन्य जीवों तथा भौतिक प्रकृति के स्वामी हैं। उनके चरणकमलों की व्यास जैसे महान् साधु पुरुषों द्वारा खोज तथा आराधना की जाती है। फिर भी, ऐसे मूर्ख हैं जो भगवान् कृष्ण को एक सामान्य मनुष्य मानते हैं।**", "purport": "भगवान् कृष्ण के भगवान् होने का उदाहरण गुरु को समझने के सम्बन्ध में उपयुक्त है। गुरु को सेवक-भगवान्, अर्थात् सेवक भगवान् कहा जाता है, और कृष्ण को सेव्य-भगवान्, अर्थात् वह भगवान् जिनकी आराधना की जानी है, कहा जाता है। गुरु आराधक भगवान् हैं, जबकि भगवान् कृष्ण आराध्य भगवान् हैं। यही गुरु तथा भगवान् के बीच का अन्तर है।\n\nएक और बात: *भगवद्गीता*, जो भगवान् के निर्देशों से बनी है, गुरु द्वारा यथारूप, बिना किसी विचलन के प्रस्तुत की जाती है। अतः परम सत्य गुरु में उपस्थित रहता है। जैसा कि श्लोक 26 में स्पष्ट रूप से कहा गया है, ज्ञान-दीप-प्रदे। भगवान् सम्पूर्ण विश्व को वास्तविक ज्ञान प्रदान करते हैं, और गुरु, भगवान् के प्रतिनिधि के रूप में, इस सन्देश को सम्पूर्ण विश्व में पहुँचाते हैं। अतः परम स्तर पर, गुरु तथा भगवान् के बीच कोई अन्तर नहीं है। यदि कोई परम पुरुष—कृष्ण अथवा भगवान् रामचन्द्र—को सामान्य मनुष्य मानता है, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि भगवान् सामान्य मनुष्य बन जाते हैं। इसी प्रकार, यदि गुरु के परिवार के सदस्य, जो भगवान् के प्रामाणिक प्रतिनिधि हैं, गुरु को सामान्य मनुष्य मानते हैं, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि वे सामान्य मनुष्य बन जाते हैं। गुरु भगवान् के समान ही हैं, और अतः जो आध्यात्मिक उन्नति के विषय में अत्यन्त गम्भीर है उसे गुरु को इसी प्रकार मानना चाहिए। इस समझ से थोड़ा-सा भी विचलन शिष्य के वैदिक अध्ययनों तथा तपस्याओं में विनाश उत्पन्न कर सकता है।"}
{"ref": "sb/7/15/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> षड्वर्गसंयमैकान्ताः सर्वा नियमचोदनाः ।\n> तदन्ता यदि नो योगानावहेयुः श्रमावहाः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*षट्-वर्ग*—छह तत्त्व, अर्थात् पाँच कर्मेन्द्रियाँ तथा मन; *संयम-एकान्ताः*—वश में करने का परम लक्ष्य; *सर्वाः*—ऐसे समस्त कार्य; *नियम-चोदनाः*—इन्द्रियों तथा मन को नियन्त्रित करने के लिए आगे निर्धारित नियामक सिद्धान्त; *तत्-अन्ताः*—ऐसे कार्यों का परम लक्ष्य; *यदि*—यदि; *नो*—नहीं; *योगान्*—परम के साथ सकारात्मक सम्बन्ध; *आवहेयुः*—ले जाता है; *श्रम-आवहाः*—समय तथा श्रम का अपव्यय।", "translation": "**कर्मकाण्डीय अनुष्ठान, नियामक सिद्धान्त, तपस्याएँ तथा योग का अभ्यास सब इन्द्रियों तथा मन को नियन्त्रित करने के लिए हैं, किन्तु इन्द्रियों तथा मन को नियन्त्रित कर लेने के पश्चात् भी, यदि व्यक्ति भगवान् पर ध्यान करने के स्तर पर नहीं आता, तो ये समस्त कार्य केवल विफलता में श्रम हैं।**", "purport": "कोई यह तर्क कर सकता है कि व्यक्ति जीवन के परम लक्ष्य—परमात्मा के साक्षात्कार—को गुरु के प्रति दृढ़ भक्ति के बिना भी, वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार योग-पद्धति तथा कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों का अभ्यास करके प्राप्त कर सकता है। किन्तु वास्तविक तथ्य यह है कि योग का अभ्यास करके व्यक्ति को भगवान् पर ध्यान करने के स्तर पर आना ही पड़ता है। जैसा कि शास्त्रों में कहा गया है, ध्यानावस्थित-तद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनः: [भागवत 12.13.1] ध्यान में स्थित व्यक्ति योगाभ्यास की सिद्धि तब प्राप्त करता है जब वह भगवान् का दर्शन कर सकता है। विविध अभ्यासों द्वारा, व्यक्ति इन्द्रियों को नियन्त्रित करने के स्तर पर आ सकता है, किन्तु केवल इन्द्रियों को नियन्त्रित करना व्यक्ति को किसी सारगर्भित निष्कर्ष पर नहीं ले जाता। किन्तु, गुरु तथा भगवान् में दृढ़ श्रद्धा द्वारा, व्यक्ति न केवल इन्द्रियों को नियन्त्रित करता है अपितु भगवान् का भी साक्षात्कार करता है।\n\nyasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n[ŚU yasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n\"उन महान् आत्माओं को, जिन्हें भगवान् तथा गुरु दोनों में अविचल श्रद्धा है, वैदिक ज्ञान के समस्त अभिप्राय स्वतः प्रकट हो जाते हैं।\" (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.23)\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\"कोई भी कृष्ण को उनके यथारूप में स्थूल भौतिक इन्द्रियों द्वारा नहीं समझ सकता। किन्तु वे भक्तों पर, उनकी अपने प्रति दिव्य प्रेममयी सेवा के लिए प्रसन्न होकर, अपने आपको प्रकट करते हैं।\" (*भक्ति-रसामृत-सिन्धु* 1.2.234)\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\"कोई परम पुरुष को उनके यथारूप में केवल भक्ति द्वारा ही समझ सकता है। और जब कोई ऐसी भक्ति द्वारा भगवान् के पूर्ण भावनामृत में होता है, तो वह भगवान् के राज्य में प्रवेश कर सकता है।\" (गीता 18.55)\n\nये वैदिक निर्देश हैं। व्यक्ति को गुरु के वचनों में पूर्ण श्रद्धा तथा भगवान् में वैसी ही श्रद्धा होनी चाहिए। तब आत्मा तथा परमात्मा का वास्तविक ज्ञान तथा पदार्थ एवं आत्मा के बीच का भेद स्वतः प्रकट हो जाएगा। यह आत्म-तत्त्व, अथवा आध्यात्मिक ज्ञान, भक्त के हृदय के अन्तस्तल में प्रकट होगा क्योंकि उसने प्रह्लाद महाराज जैसे महाजन के चरणकमलों की शरण ग्रहण की है।6.23]\n\n\"केवल उन महान् आत्माओं को, जिन्हें भगवान् तथा गुरु दोनों में अविचल श्रद्धा है, वैदिक ज्ञान के समस्त अभिप्राय स्वतः प्रकट होते हैं।\" (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.23) आगे कहा गया है, तुष्येयं सर्व-भूतात्मा गुरु-शुश्रूषया तथा तरन्त्यञ्जो भवार्णवम्। केवल गुरु की सेवा करके, व्यक्ति अज्ञान के सागर को पार कर लेता है और घर, भगवद्धाम वापस लौट जाता है। इस प्रकार वह धीरे-धीरे भगवान् का साक्षात् दर्शन करता है और भगवान् के संग में जीवन का आनन्द लेता है। योग का परम लक्ष्य भगवान् के सम्पर्क में आना है। जब तक यह बिन्दु प्राप्त नहीं हो जाता, तब तक व्यक्ति का तथाकथित योगाभ्यास बिना किसी लाभ के केवल श्रम है।"}
{"ref": "sb/7/15/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा वार्तादयो ह्यर्था योगस्यार्थं न बिभ्रति ।\n> अनर्थाय भवेयुः स्म पूर्तमिष्टं तथासतः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *वार्ता-आदयः*—जीविका-सम्बन्धी अथवा वृत्तिपरक कर्तव्यों जैसे कार्य; *हि*—निश्चय ही; *अर्थाः*—आय (ऐसे वृत्तिपरक कर्तव्यों से); *योगस्य*—आत्म-साक्षात्कार के लिए योगशक्ति की; *अर्थम्*—लाभ; *न*—नहीं; *बिभ्रति*—सहायता करते हैं; *अनर्थाय*—बिना किसी मूल्य के (व्यक्ति को बारम्बार जन्म-मृत्यु में बाँधते हुए); *भवेयुः*—वे हैं; *स्म*—सभी समय; *पूर्तम् इष्टम्*—कर्मकाण्डीय वैदिक अनुष्ठान; *तथा*—इसी प्रकार; *असतः*—एक भौतिकतावादी अभक्त के।", "translation": "**जिस प्रकार वृत्तिपरक कार्य अथवा व्यापारिक लाभ किसी की आध्यात्मिक उन्नति में सहायता नहीं कर सकते अपितु भौतिक बन्धन का स्रोत हैं, उसी प्रकार वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठान किसी ऐसे व्यक्ति की सहायता नहीं कर सकते जो भगवान् का भक्त नहीं है।**", "purport": "यदि कोई अपने वृत्तिपरक कार्यों द्वारा, व्यापार द्वारा अथवा कृषि द्वारा अत्यन्त धनवान् बन जाता है, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि वह आध्यात्मिक रूप से उन्नत है। आध्यात्मिक रूप से उन्नत होना भौतिक रूप से धनवान् होने से भिन्न है। यद्यपि जीवन का उद्देश्य आध्यात्मिक रूप से धनवान् बनना है, किन्तु दुर्भाग्यशाली मनुष्य, जैसे कि वे पथभ्रष्ट हैं, सदैव भौतिक रूप से धनवान् बनने के प्रयास में लगे रहते हैं। किन्तु ऐसे भौतिक कार्य व्यक्ति को मानव-मिशन की वास्तविक पूर्ति में सहायता नहीं करते। इसके विपरीत, भौतिक कार्य व्यक्ति को अनेक अनावश्यक आवश्यकताओं की ओर आकृष्ट कर देते हैं, जिनके साथ यह जोखिम जुड़ा रहता है कि व्यक्ति किसी पतित अवस्था में जन्म ले सकता है। जैसा कि *भगवद्गीता* (14.18) में पुष्टि की गई है:\n\n*ūrdhvaṁ gacchanti sattva*-sthā\n\nmadhye tiṣṭhanti rājasāḥ\n\n*jaghanya*-guṇa-vṛtti-sthā\n\nadho gacchanti tāmasāḥ\n\n\"जो सतोगुण में स्थित हैं वे क्रमशः उच्चतर लोकों को ऊपर जाते हैं; जो रजोगुण में हैं वे पार्थिव लोकों पर रहते हैं; और जो तमोगुण में हैं वे नारकीय लोकों को नीचे जाते हैं।\" विशेषतया इस कलियुग में, भौतिक उन्नति का अर्थ है पतन तथा अनेक अवांछित आवश्यकताओं के प्रति आकर्षण जो निम्न मनोवृत्ति उत्पन्न करती हैं। अतः, जघन्य-गुण-वृत्ति-स्था: चूँकि लोग निम्न गुणों से दूषित हैं, वे अपना अगला जीवन या तो पशुओं के रूप में या जीवन के अन्य पतित रूपों में बिताएँगे। कृष्णभावनामृत के बिना धर्म का प्रदर्शन करना व्यक्ति को अल्पबुद्धि लोगों की दृष्टि में लोकप्रिय बना सकता है, किन्तु वास्तव में आध्यात्मिक उन्नति का ऐसा भौतिकतावादी प्रदर्शन व्यक्ति की कोई सहायता नहीं करता; यह उसे जीवन के लक्ष्य से चूकने से नहीं रोकेगा।"}
{"ref": "sb/7/15/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> यश्चित्तविजये यत्तः स्यान्निःसङ्गोऽपरिग्रहः ।\n> एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशनः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *चित्त-विजये*—मन को जीतने में; *यत्तः*—लगा रहता है; *स्यात्*—होना चाहिए; *निःसङ्गः*—दूषित संगति के बिना; *अपरिग्रहः*—बिना आश्रित हुए (परिवार पर); *एकः*—अकेला; *विविक्त-शरणः*—एकान्त स्थान की शरण ग्रहण करते हुए; *भिक्षुः*—विरक्त व्यक्ति; *भैक्ष्य*—केवल शरीर को बनाए रखने के लिए भिक्षा माँगकर; *मित-अशनः*—खाने में मितव्ययी।", "translation": "**जो मन को जीतना चाहता है उसे अपने परिवार की संगति त्यागकर किसी एकान्त स्थान में रहना चाहिए, दूषित संगति से मुक्त। शरीर तथा आत्मा को एकसाथ बनाए रखने के लिए, उसे जीवन की अत्यावश्यक आवश्यकताओं के लिए जितनी आवश्यकता हो उतनी भिक्षा माँगनी चाहिए।**", "purport": "यह मन की चंचलता को जीतने की प्रक्रिया है। व्यक्ति को अपने परिवार से विदा लेकर अकेले रहने की अनुशंसा की जाती है, शरीर तथा आत्मा को भिक्षा माँगकर तथा अपने को जीवित रखने के लिए केवल उतना ही खाकर एकसाथ बनाए रखते हुए जितनी आवश्यकता हो। ऐसी प्रक्रिया के बिना, व्यक्ति कामेच्छाओं पर विजय नहीं प्राप्त कर सकता। संन्यास का अर्थ है भिक्षा का जीवन स्वीकार करना, जो व्यक्ति को स्वतः अत्यन्त विनम्र तथा सौम्य और कामेच्छाओं से मुक्त बना देता है। इस सम्बन्ध में, स्मृति-साहित्य में निम्नलिखित श्लोक आता है:\n\ndvandvāhatasya gārhasthyaṁ\n\n*dhyāna*-bhaṅgādi-kāraṇam\n\nlakṣayitvā gṛhī spaṣṭaṁ\n\nsannyased avicārayan\n\nइस द्वैत के जगत् में, गृहस्थ जीवन वह कारण है जो व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन अथवा ध्यान को नष्ट कर देता है। इस तथ्य को विशेष रूप से समझकर, व्यक्ति को बिना किसी हिचकिचाहट के संन्यास-आश्रम स्वीकार कर लेना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/15/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> देशे शुचौ समे राजन्संस्थाप्यासनमात्मनः ।\n> स्थिरं सुखं समं तस्मिन्नासीतर्ज्वङ्ग ओमिति ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*देशे*—किसी स्थान में; *शुचौ*—अत्यन्त पवित्र; *समे*—समतल; *राजन्*—हे राजन्; *संस्थाप्य*—रखकर; *आसनम्*—आसन पर; *आत्मनः*—अपने को; *स्थिरम्*—अत्यन्त स्थिर; *सुखम्*—आरामपूर्वक; *समम्*—सन्तुलित; *तस्मिन्*—उस आसन पर; *आसीत*—बैठ जाना चाहिए; *ऋजु-अङ्गः*—शरीर को लम्बवत् सीधा रखकर; *ॐ*—वैदिक मन्त्र प्रणव; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**हे प्रिय राजन्, किसी पवित्र तथा पावन तीर्थस्थल में व्यक्ति को योग करने के लिए कोई स्थान चुनना चाहिए। वह स्थान समतल होना चाहिए, न बहुत ऊँचा न बहुत नीचा। वहाँ व्यक्ति को अत्यन्त आरामपूर्वक, स्थिर तथा सन्तुलित होकर, अपने शरीर को सीधा रखते हुए बैठना चाहिए, और इस प्रकार वैदिक प्रणव का कीर्तन आरम्भ करना चाहिए।**", "purport": "सामान्यतया ॐ के कीर्तन की अनुशंसा की जाती है क्योंकि आरम्भ में व्यक्ति भगवान् को नहीं समझ सकता। जैसा कि *श्रीमद्भागवत* (1.2.11) में कहा गया है:\n\n*vadanti tat tattva*-vidas\n\ntattvaṁ yaj jñānam advayam\n\nbrahmeti paramātmeti\n\nbhagavān iti śabdyate\n\n\"जो विद्वान् दिव्यवादी परम सत्य को जानते हैं, वे इस अद्वय तत्त्व को ब्रह्म, परमात्मा अथवा भगवान् कहते हैं।\" जब तक कोई भगवान् के विषय में पूर्णतया आश्वस्त नहीं हो जाता, तब तक उसमें अपने हृदय के अन्तस्तल में भगवान् को खोजने वाला निर्विशेषवादी योगी बनने की प्रवृत्ति रहती है (ध्यानावस्थित-तद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनः [भागवत 12.13.1])। यहाँ ॐकार के कीर्तन की अनुशंसा की जाती है क्योंकि दिव्य साक्षात्कार के आरम्भ में, हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करने के बजाय, व्यक्ति ॐकार (प्रणव) का कीर्तन कर सकता है। हरे कृष्ण महामन्त्र तथा ॐकार के बीच कोई अन्तर नहीं है क्योंकि वे दोनों ही भगवान् के ध्वनि-प्रतिनिधित्व हैं। प्रणवः सर्व-वेदेषु। समस्त वैदिक साहित्य में, ध्वनि-कम्पन ॐकार आरम्भ है। ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। ॐकार के कीर्तन तथा हरे कृष्ण मन्त्र के कीर्तन के बीच अन्तर यह है कि हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन *भगवद्गीता* (6.11) में अनुशंसित स्थान अथवा बैठने की व्यवस्था का विचार किए बिना किया जा सकता है:\n\nśucau deśe pratiṣṭhāpya\n\nsthiram āsanam ātmanaḥ\n\n*nāty*-ucchritaṁ nātinīcaṁ\n\n*cailājina*-kuśottaram\n\n\"योग का अभ्यास करने के लिए, व्यक्ति को किसी एकान्त स्थान में जाना चाहिए और भूमि पर कुश घास बिछानी चाहिए और फिर उसे मृगचर्म तथा एक कोमल वस्त्र से ढक देना चाहिए। आसन न तो बहुत ऊँचा हो न बहुत नीचा और किसी पवित्र स्थान में स्थित होना चाहिए।\" हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन कोई भी कर सकता है, स्थान अथवा बैठने के ढंग का विचार किए बिना। श्री चैतन्य महाप्रभु ने खुले रूप से घोषणा की है, नियमितः स्मरणे न कालः। हरे कृष्ण महामन्त्र के कीर्तन में बैठने के स्थान के विषय में कोई विशेष आदेश नहीं हैं। नियमितः स्मरणे न कालः आदेश में देश, काल तथा पात्र—स्थान, समय तथा व्यक्ति—सम्मिलित हैं। अतः कोई भी हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन कर सकता है, समय तथा स्थान का विचार किए बिना। विशेषतया इस युग में, कलियुग में, *भगवद्गीता* की अनुशंसाओं के अनुसार उपयुक्त स्थान खोजना अत्यन्त कठिन है। किन्तु हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन किसी भी स्थान तथा किसी भी समय किया जा सकता है, और यह बहुत शीघ्र फल लाएगा। फिर भी हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करते हुए भी व्यक्ति नियामक सिद्धान्तों का पालन कर सकता है। इस प्रकार बैठकर तथा कीर्तन करते हुए व्यक्ति अपने शरीर को सीधा रख सकता है, और यह व्यक्ति को कीर्तन-प्रक्रिया में सहायता करेगा; अन्यथा व्यक्ति को नींद आ सकती है।"}
{"ref": "sb/7/15/32-33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/32-33/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकैः ।\n> यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षणः ॥ ३२ ॥\n> यतो यतो निःसरति मनः कामहतं भ्रमत् ।\n> ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुधः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*प्राण*—भीतर आने वाली श्वास; *अपानौ*—बाहर जाने वाली श्वास; *सन्निरुन्ध्यात्*—रोक देनी चाहिए; *पूर-कुम्भक-रेचकैः*—श्वास भीतर लेने, बाहर निकालने तथा रोकने के द्वारा, जो तकनीकी रूप से पूरक, कुम्भक तथा रेचक के नाम से जाने जाते हैं; *यावत्*—जब तक; *मनः*—मन; *त्यजेत्*—त्याग देना चाहिए; *कामान्*—समस्त भौतिक कामनाएँ; *स्व*—अपनी; *नास-अग्र*—नासिका का अग्रभाग; *निरीक्षणः*—देखते हुए; *यतः यतः*—जिस किसी वस्तु से तथा जहाँ कहीं से; *निःसरति*—हट जाता है; *मनः*—मन; *काम-हतम्*—कामेच्छाओं से पराजित होकर; *भ्रमत्*—भटकता हुआ; *ततः ततः*—यहाँ-वहाँ से; *उपाहृत्य*—उसे वापस लाकर; *हृदि*—हृदय के अन्तस्तल में; *रुन्ध्यात्*—रोक देना चाहिए (मन को); *शनैः*—धीरे-धीरे, अभ्यास द्वारा; *बुधः*—विद्वान् योगी।", "translation": "**नासिका के अग्रभाग पर निरन्तर दृष्टि गड़ाए रखते हुए, विद्वान् योगी पूरक, कुम्भक तथा रेचक के नाम से जानी जाने वाली तकनीकी विधियों के माध्यम से श्वास के व्यायामों का अभ्यास करता है—श्वास भीतर लेने तथा बाहर निकालने को नियन्त्रित करते हुए और फिर दोनों को रोकते हुए। इस प्रकार योगी अपने मन को भौतिक आसक्तियों से रोकता है और समस्त मानसिक कामनाओं को त्याग देता है। ज्योंही मन, कामेच्छाओं से पराजित होकर, इन्द्रियतृप्ति की भावनाओं की ओर बहता है, योगी को तुरन्त उसे वापस लाकर अपने हृदय के अन्तस्तल में रोक देना चाहिए।**", "purport": "योग के अभ्यास की यहाँ संक्षेप में व्याख्या की गई है। जब योग का यह अभ्यास पूर्ण हो जाता है, तब व्यक्ति अपने हृदय के अन्तस्तल में परमात्मा, भगवान् के परमात्मा-स्वरूप का दर्शन करता है। किन्तु, *भगवद्गीता* (6.47) में भगवान् कहते हैं:\n\nyoginām api sarveṣām\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"समस्त योगियों में से, जो महान् श्रद्धा के साथ सदैव मुझमें वास करता है, दिव्य प्रेममयी सेवा में मेरी आराधना करता है, वह योग में मुझसे सर्वाधिक घनिष्ठ रूप से युक्त है और सबसे श्रेष्ठ है।\" भक्त तुरन्त पूर्ण योगी बन सकता है क्योंकि वह कृष्ण को निरन्तर अपने हृदय के अन्तस्तल में रखने का अभ्यास करता है। यह योग का सरलता से अभ्यास करने का दूसरा उपाय है। भगवान् कहते हैं:\n\n*man*-manā bhava mad-bhakto\n\n*mad*-yājī māṁ namaskuru\n\n\"सदैव मेरा चिन्तन करो और मेरे भक्त बनो। मेरी आराधना करो और मुझे अपना नमस्कार अर्पित करो।\" (गीता 18.65) यदि कोई निरन्तर कृष्ण को अपने हृदय के अन्तस्तल में रखकर भक्ति का अभ्यास करता है (मन्-मनाः), तो वह तुरन्त प्रथम-श्रेणी का योगी बन जाता है। इसके अतिरिक्त, कृष्ण को मन में रखना भक्त के लिए कठिन कार्य नहीं है। जीवन की देहात्म-धारणा में स्थित सामान्य मनुष्य के लिए, योग का अभ्यास सहायक हो सकता है, किन्तु जो तुरन्त भक्ति ग्रहण करता है वह बिना किसी कठिनाई के तुरन्त पूर्ण योगी बन सकता है।"}
{"ref": "sb/7/15/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमभ्यस्यतश्चित्तं कालेनाल्पीयसा यतेः ।\n> अनिशं तस्य निर्वाणं यात्यनिन्धनवह्निवत् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *अभ्यस्यतः*—इस योगपद्धति का अभ्यास करने वाले व्यक्ति का; *चित्तम्*—हृदय; *कालेन*—समय आने पर; *अल्पीयसा*—अति शीघ्र; *यतेः*—योग का अभ्यास करने वाले व्यक्ति का; *अनिशम्*—निरन्तर; *तस्य*—उसका; *निर्वाणम्*—समस्त भौतिक कल्मष से शुद्धि; *याति*—प्राप्त होती है; *अनिन्धन*—बिना ज्वाला या धुएँ के; *वह्निवत्*—अग्नि के समान।", "translation": "**जब योगी इस प्रकार नियमित रूप से अभ्यास करता है, तो अल्प समय में ही उसका हृदय स्थिर तथा सब प्रकार के क्षोभ से रहित हो जाता है, जैसे बिना ज्वाला या धुएँ की अग्नि।**", "purport": "निर्वाण का अर्थ है समस्त भौतिक इच्छाओं की समाप्ति। कभी-कभी निष्कामता का अर्थ मन की क्रियाओं का अन्त समझा जाता है, किन्तु यह सम्भव नहीं है। जीव के पास इन्द्रियाँ हैं, और यदि इन्द्रियाँ कार्य करना बन्द कर दें, तो जीव जीव ही नहीं रह जाएगा; *वह ठीक पत्थर या काठ के समान हो जाएगा। यह सम्भव नहीं है। चूँकि वह जीवित है, इसलिए वह नित्य तथा चेतन*—अर्थात् शाश्वत रूप से सचेतन—है। जो लोग अधिक उन्नत नहीं हैं, उनके लिए योग का अभ्यास इसलिए संस्तुत किया जाता है कि मन भौतिक इच्छाओं से क्षुब्ध न हो, किन्तु यदि कोई अपने मन को कृष्ण के चरणकमलों में स्थिर कर ले, तो उसका मन स्वभावतः अति शीघ्र शान्त हो जाता है। इस शान्ति का वर्णन भगवद्गीता (5.29) में हुआ है:\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\nयदि कोई कृष्ण को परम भोक्ता, हर वस्तु का परम स्वामी तथा सबका परम मित्र समझ सके, तो वह शान्ति में स्थित हो जाता है और भौतिक क्षोभ से मुक्त हो जाता है। तथापि, जो भगवान् को नहीं समझ सकता, उसके लिए योग का अभ्यास संस्तुत किया जाता है।"}
{"ref": "sb/7/15/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> कामादिभिरनाविद्धं प्रशान्ताखिलवृत्ति यत् ।\n> चित्तं ब्रह्मसुखस्पृष्टं नैवोत्तिष्ठेत कर्हिचित् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*काम-आदिभिः*—विविध कामनाओं से; *अनाविद्धम्*—अप्रभावित; *प्रशान्त*—शान्त एवं स्थिर; *अखिल-वृत्ति*—प्रत्येक प्रकार से, अथवा समस्त क्रियाओं में; *यत्*—जो; *चित्तम्*—चेतना; *ब्रह्म-सुख-स्पृष्टम्*—शाश्वत आनन्द में दिव्य पद पर स्थित होकर; *न*—नहीं; *एव*—निस्सन्देह; *उत्तिष्ठेत*—बाहर आ सकती है; *कर्हिचित्*—किसी भी समय।", "translation": "**जब वह चेतना भौतिक कामनाओं से अदूषित हो जाती है, तब वह समस्त क्रियाओं में शान्त एवं प्रशान्त हो जाती है, क्योंकि मनुष्य नित्य आनन्दमय जीवन में स्थित होता है। उस स्तर पर स्थित हो जाने के पश्चात्, मनुष्य भौतिकतावादी क्रियाओं की ओर नहीं लौटता।**", "purport": "*ब्रह्म-सुख-स्पृष्टम्* का वर्णन *भगवद्गीता* (गीता 18.54) में भी किया गया है :\n\n> ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा\n> न शोचति न काङ्क्षति\n> समः सर्वेषु भूतेषु\n> मद्भक्तिं लभते पराम्\n\n\"जो दिव्य रूप से स्थित है, वह तत्काल परब्रह्म का साक्षात्कार करता है और पूर्णतः आनन्दित हो उठता है। वह न तो कभी शोक करता है, न ही कुछ पाने की इच्छा रखता है; वह प्रत्येक जीव के प्रति समभाव रखता है। इस स्थिति में वह दिव्य कार्यों, अर्थात् भगवान् की भक्ति, का आरम्भ करता है।\" सामान्यतः, *ब्रह्म-सुख*, अर्थात् दिव्य आनन्द, के दिव्य धरातल पर एक बार उन्नत हो जाने पर मनुष्य कभी नीचे नहीं आता। किन्तु यदि कोई भक्ति में संलग्न न हो, तो उसके भौतिक धरातल पर लौटने की सम्भावना रहती है। *आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं ततः पतन्त्यधोऽनादृत-युष्मदङ्घ्रयः* [भा. 10.2.32] — मनुष्य *ब्रह्म-सुख*, अर्थात् दिव्य आनन्द, के धरातल तक उठ सकता है, किन्तु उस धरातल से भी वह भौतिक धरातल पर गिर सकता है, यदि वह स्वयं को भक्ति में संलग्न न करे।"}
{"ref": "sb/7/15/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुनः ।\n> यदि सेवेत तान्भिक्षुः स वै वान्ताश्यपत्रपः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *प्रव्रज्य*—सदा के लिए समाप्त करके तथा वन के लिए प्रस्थान करके (दिव्य आनन्द में स्थित होकर); *गृहात्*—घर से; *पूर्वम्*—पहले; *त्रि-वर्ग*—धर्म, अर्थ तथा काम के तीन सिद्धान्त; *आवपनात्*—उस खेत से जिसमें वे बोये जाते हैं; *पुनः*—फिर; *यदि*—यदि; *सेवेत*—स्वीकार करे; *तान्*—भौतिक क्रियाएँ; *भिक्षुः*—वह व्यक्ति जिसने संन्यास आश्रम ग्रहण किया है; *सः*—वह व्यक्ति; *वै*—निस्सन्देह; *वान्त-आशी*—अपनी ही वमन की हुई वस्तु को खाने वाला; *अपत्रपः*—निर्लज्ज।", "translation": "***जो संन्यास आश्रम ग्रहण करता है, वह गृहस्थ जीवन के क्षेत्र में जिन भौतिक क्रियाओं में मनुष्य लिप्त रहता है, उन तीन सिद्धान्तों*—अर्थात् धर्म, अर्थ तथा काम—का त्याग कर देता है। जो पहले संन्यास स्वीकार करता है किन्तु फिर ऐसी भौतिक क्रियाओं की ओर लौट जाता है, वह वान्ताशी, अर्थात् अपनी ही वमन की हुई वस्तु को खाने वाला कहलाता है। वह निस्सन्देह निर्लज्ज व्यक्ति है।**", "purport": "*भौतिक क्रियाएँ वर्णाश्रम-धर्म की संस्था द्वारा नियमित होती हैं। वर्णाश्रम-धर्म के बिना भौतिक क्रियाएँ पशु-जीवन बन जाती हैं। फिर भी मनुष्य-जीवन में भी, वर्ण तथा आश्रम के सिद्धान्तों का पालन करते हुए—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास*—अन्ततः संन्यास, अर्थात् त्याग आश्रम, अवश्य स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि केवल त्याग आश्रम द्वारा ही कोई ब्रह्म-सुख, अर्थात् दिव्य आनन्द में स्थित हो सकता है। ब्रह्म-सुख में कोई कामनाओं से आकृष्ट नहीं रहता। वास्तव में, जब कोई अब क्षुब्ध नहीं रहता, विशेषतया यौन-भोग की कामनाओं से, तभी वह संन्यासी बनने के योग्य होता है। अन्यथा किसी को संन्यास आश्रम स्वीकार नहीं करना चाहिए। यदि कोई अपरिपक्व अवस्था में संन्यास स्वीकार कर लेता है, तो उसके स्त्रियों तथा कामनाओं से आकृष्ट होने और इस प्रकार पुनः तथाकथित गृहस्थ अथवा स्त्रियों का शिकार बनने की पूरी सम्भावना रहती है। ऐसा व्यक्ति अत्यन्त निर्लज्ज होता है, और वह वान्ताशी, अर्थात् वमन की हुई वस्तु को खाने वाला कहलाता है। वह निश्चय ही निन्दित जीवन व्यतीत करता है। अतः हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में यह परामर्श दिया जाता है कि संन्यासी तथा ब्रह्मचारी स्त्रियों की संगति से कड़ाई के साथ दूर रहें, जिससे उनके पुनः कामनाओं के शिकार के रूप में पतन की कोई सम्भावना न रहे।"}
{"ref": "sb/7/15/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> यैः स्वदेहः स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत् ।\n> त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमाः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*यैः*—जिन संन्यासियों द्वारा; *स्व-देहः*—अपना शरीर; *स्मृतः*—मानते हैं; *अनात्मा*—आत्मा से भिन्न; *मर्त्यः*—मृत्यु के अधीन; *विट्*—मल बनने वाला; *कृमि*—कीड़े; *भस्म-वत्*—अथवा राख; *ते*—ऐसे व्यक्ति; *एनम्*—इस शरीर को; *आत्मसात् कृत्वा*—पुनः आत्मा के साथ तादात्म्य करके; *श्लाघयन्ति*—अत्यन्त महत्त्वपूर्ण के रूप में महिमामण्डित करते हैं; *हि*—निस्सन्देह; *असत्-तमाः*—सबसे बड़े धूर्त।", "translation": "**जो संन्यासी पहले यह समझते हैं कि शरीर मृत्यु के अधीन है, जब वह मल, कीड़ों अथवा राख में परिवर्तित हो जाएगा, किन्तु जो फिर शरीर को महत्त्व देते हैं और उसे आत्मा के रूप में महिमामण्डित करते हैं, वे सबसे बड़े धूर्त माने जाते हैं।**", "purport": "*संन्यासी वह है जिसने ज्ञान में उन्नति के द्वारा यह स्पष्ट रूप से समझ लिया है कि ब्रह्म—वह व्यक्ति स्वयं*—आत्मा है, शरीर नहीं। जिसे यह बोध है, वह संन्यास ले सकता है, क्योंकि वह \"अहं ब्रह्मास्मि\" की स्थिति में स्थित है। ब्रह्म-भूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति [Bg. 18.54]। ऐसा व्यक्ति, जो अब अपने शरीर को बनाये रखने के लिए न तो शोक करता है और न ही लालायित रहता है तथा जो समस्त जीवों को आत्मा के रूप में स्वीकार कर सकता है, तब भगवान् की भक्ति में प्रवेश कर सकता है। यदि कोई भगवान् की भक्ति में प्रवेश नहीं करता किन्तु कृत्रिम रूप से अपने को ब्रह्म अथवा नारायण मानता है, और आत्मा तथा शरीर के भेद को पूर्णतया नहीं समझता, तो वह निश्चय ही पतित होता है (पतन्त्यधः)। ऐसा व्यक्ति पुनः शरीर को महत्त्व देता है। भारत में अनेक ऐसे संन्यासी हैं जो शरीर के महत्त्व पर बल देते हैं। उनमें से कुछ निर्धन व्यक्ति के शरीर को विशेष महत्त्व देते हैं और उसे दरिद्र-नारायण मानते हैं, मानो नारायण का कोई भौतिक शरीर हो। अनेक अन्य संन्यासी शरीर की सामाजिक स्थिति के महत्त्व पर बल देते हैं, यथा ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र। ऐसे संन्यासी सबसे बड़े धूर्त (असत्तमाः) माने जाते हैं। वे निर्लज्ज हैं, क्योंकि उन्होंने अभी तक शरीर तथा आत्मा के भेद को नहीं समझा है और इसके बदले उन्होंने ब्राह्मण के शरीर को ब्राह्मण मान लिया है। ब्राह्मणत्व (ब्राह्मण्य) ब्रह्म के ज्ञान से बनता है। किन्तु वास्तव में ब्राह्मण का शरीर ब्रह्म नहीं है। इसी प्रकार, शरीर न तो धनी है और न ही निर्धन। यदि निर्धन व्यक्ति का शरीर दरिद्र-नारायण हो, तो इसका अर्थ यह होगा कि इसके विपरीत धनी व्यक्ति का शरीर धनी-नारायण होना चाहिए। अतः जो संन्यासी नारायण का अर्थ नहीं जानते, जो शरीर को ब्रह्म अथवा नारायण मानते हैं, उनका वर्णन यहाँ असत्तमाः, अर्थात् सबसे निन्द्य धूर्तों के रूप में किया गया है। शारीरिक जीवन-धारणा का अनुसरण करते हुए, ऐसे संन्यासी शरीर की सेवा के लिए विविध कार्यक्रम बनाते हैं। वे समस्त मानव-समाज को भ्रमित करने के लिए तथाकथित धार्मिक क्रियाओं से बने हास्यास्पद मिशन चलाते हैं। इन संन्यासियों का वर्णन यहाँ अपत्रपः तथा असत्तमाः—निर्लज्ज तथा आध्यात्मिक जीवन से पतित—के रूप में किया गया है।"}
{"ref": "sb/7/15/38-39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/38-39/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि ।\n> तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥\n> आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बनाः ।\n> देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*गृहस्थस्य*—गृहस्थ जीवन में स्थित व्यक्ति के लिए; *क्रिया-त्यागः*—गृहस्थ के कर्तव्य का त्याग करना; *व्रत-त्यागः*—व्रत तथा तपस्या का त्याग करना; *वटोः*—ब्रह्मचारी के लिए; *अपि*—भी; *तपस्विनः*—वानप्रस्थ के लिए, जिसने तपस्यापूर्ण जीवन अपनाया है; *ग्राम-सेवा*—गाँव में रहना तथा वहाँ के लोगों की सेवा करना; *भिक्षोः*—भिक्षा माँगकर जीवन-यापन करने वाले संन्यासी के लिए; *इन्द्रिय-लोलता*—इन्द्रिय-भोग में आसक्त; *आश्रम*—जीवन के आध्यात्मिक आश्रमों के; *अपसदाः*—सबसे निन्द्य; *हि*—निस्सन्देह; *एते*—ये सब; *खलु*—निस्सन्देह; *आश्रम-विडम्बनाः*—विभिन्न आध्यात्मिक आश्रमों का अनुकरण करके इस प्रकार उन्हें छलना; *देव-माया-विमूढान्*—जो भगवान् की बहिरंगा शक्ति से मोहित हैं; *तान्*—उन्हें; *उपेक्षेत*—अस्वीकार करे और प्रामाणिक रूप में स्वीकार न करे; *अनुकम्पया*—अथवा करुणावश (उन्हें वास्तविक जीवन सिखाये)।", "translation": "***गृहस्थ-आश्रम में रहने वाले व्यक्ति के लिए विधि-विधानों का त्याग करना, ब्रह्मचारी के लिए गुरु की देखरेख में रहते हुए ब्रह्मचारी व्रतों का पालन न करना, वानप्रस्थ के लिए गाँव में रहकर तथाकथित सामाजिक क्रियाओं में संलग्न होना, अथवा संन्यासी के लिए इन्द्रिय-भोग में आसक्त होना निन्द्य है। जो इस प्रकार आचरण करता है, उसे सबसे निम्न पाखण्डी माना जाता है। ऐसा ढोंगी भगवान् की बहिरंगा शक्ति से मोहित होता है, और उसे या तो किसी भी पद से अस्वीकार कर देना चाहिए, या उस पर करुणा करते हुए, यदि सम्भव हो तो, उसे उसके मूल पद को पुनः ग्रहण करने की शिक्षा देनी चाहिए।**", "purport": "*हमने बारम्बार इस बात पर बल दिया है कि मानव-संस्कृति तब तक आरम्भ नहीं होती जब तक कोई वर्णाश्रम*-धर्म के सिद्धान्तों को न अपनाये। यद्यपि गृहस्थ जीवन यौन-भोग के लिए एक छूट है, फिर भी कोई गृहस्थ जीवन के नियमों एवं विधि-विधानों का पालन किये बिना यौन-भोग नहीं कर सकता। इसके अतिरिक्त, जैसा पहले बताया जा चुका है, ब्रह्मचारी को गुरु की देखरेख में रहना चाहिए: ब्रह्मचारी गुरु-कुले वसन् दान्तो गुरोर्हितम् [SB 7.12.1]। यदि ब्रह्मचारी गुरु की देखरेख में नहीं रहता, यदि वानप्रस्थ साधारण क्रियाओं में संलग्न रहता है, अथवा यदि संन्यासी लोभी है और अपनी जीभ की तृप्ति के लिए माँस, अण्डे तथा सब प्रकार की निरर्थक वस्तुएँ खाता है, तो वह छली है और उसे तुरन्त ही अनावश्यक के रूप में अस्वीकार कर देना चाहिए। ऐसे व्यक्तियों पर करुणा दिखानी चाहिए, और यदि किसी में पर्याप्त शक्ति हो तो उसे उन्हें जीवन में गलत मार्ग का अनुसरण करने से रोकने के लिए शिक्षा देनी चाहिए। अन्यथा उसे उन्हें अस्वीकार कर देना चाहिए और उन पर कोई ध्यान नहीं देना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/15/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मानं चेद्विजानीयात्परं ज्ञानधुताशयः ।\n> किमिच्छन्कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति लम्पटः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*आत्मानम्*—आत्मा तथा परमात्मा को; *चेत्*—यदि; *विजानीयात्*—समझ सके; *परम्*—जो दिव्य हैं, इस भौतिक जगत् से परे हैं; *ज्ञान*—ज्ञान द्वारा; *धुत-आशयः*—जिसने अपनी चेतना को शुद्ध कर लिया है; *किम्*—क्या; *इच्छन्*—भौतिक सुखों की कामना करते हुए; *कस्य*—किसके लिए; *वा*—अथवा; *हेतोः*—किस कारण से; *देहम्*—भौतिक शरीर को; *पुष्णाति*—बनाये रखता है; *लम्पटः*—इन्द्रिय-भोग में अवैध रूप से आसक्त होकर।", "translation": "**मनुष्य रूपी शरीर आत्मा तथा परमात्मा, अर्थात् भगवान् को समझने के लिए है, जो दोनों दिव्य रूप से स्थित हैं। यदि उन्नत ज्ञान से शुद्ध होने पर इन दोनों को समझा जा सकता है, तो फिर किस कारण से तथा किसके लिए मूर्ख, लोभी व्यक्ति इन्द्रिय-भोग के लिए शरीर को बनाये रखता है?**", "purport": "निस्सन्देह, इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति इन्द्रिय-भोग के लिए शरीर को बनाये रखने में रुचि रखता है, किन्तु ज्ञान का अनुशीलन करके धीरे-धीरे यह समझना चाहिए कि शरीर आत्मा नहीं है। आत्मा तथा परमात्मा दोनों ही भौतिक जगत् के प्रति दिव्य हैं। इसे मनुष्य रूपी जीवन में समझना है, विशेषतया जब कोई संन्यास ग्रहण करता है। संन्यासी, जिसने आत्मा को समझ लिया है, उसे आत्मा के उत्थान तथा परमात्मा की संगति में संलग्न रहना चाहिए। हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन जीव को घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने के लिए उन्नत करने हेतु है। ऐसे उत्थान की खोज करना मनुष्य रूपी जीवन में किसी का कर्तव्य है। जब तक कोई इस कर्तव्य का पालन नहीं करता, तब तक उसे शरीर क्यों बनाये रखना चाहिए? विशेषतया यदि कोई संन्यासी न केवल साधारण उपायों से शरीर को बनाये रखता है, अपितु शरीर को बनाये रखने के लिए माँस तथा अन्य निन्द्य वस्तुएँ तक खाने सहित सब कुछ करता है, तो वह अवश्य ही लम्पटः, अर्थात् केवल इन्द्रिय-भोग में संलग्न लोभी व्यक्ति है। संन्यासी को विशेष रूप से जीभ, उदर तथा जननेन्द्रिय के वेगों से अपने को दूर रखना चाहिए, जो तब तक मनुष्य को क्षुब्ध करते हैं जब तक वह पूर्णतया यह नहीं जान लेता कि शरीर आत्मा से भिन्न है।"}
{"ref": "sb/7/15/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> आहुः शरीरं रथमिन्द्रियाणि\n> हयानभीषून्मन इन्द्रियेशम् ।\n> वर्त्मानि मात्रा धिषणां च सूतं\n> सत्त्वं बृहद् बन्धुरमीशसृष्टम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*आहुः*—कहा जाता है; *शरीरम्*—शरीर; *रथम्*—रथ; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *हयान्*—घोड़े; *अभीषून्*—लगाम; *मनः*—मन; *इन्द्रिय*—इन्द्रियों का; *ईशम्*—स्वामी; *वर्त्मानि*—गन्तव्य; *मात्राः*—इन्द्रिय-विषय; *धिषणाम्*—बुद्धि; *च*—तथा; *सूतम्*—सारथि; *सत्त्वम्*—चेतना; *बृहत्*—महान्; *बन्धुरम्*—बन्धन; *ईश*—भगवान् द्वारा; *सृष्टम्*—सृजित।", "translation": "**ज्ञान में उन्नत दिव्यवादी शरीर की तुलना, जो भगवान् के आदेश से बना है, रथ से करते हैं। इन्द्रियाँ घोड़ों के समान हैं; इन्द्रियों का स्वामी मन लगाम के समान है; इन्द्रियों के विषय गन्तव्य हैं; बुद्धि सारथि है; और चेतना, जो सारे शरीर में फैली रहती है, इस भौतिक जगत् में बन्धन का कारण है।**", "purport": "भौतिक जीवन-पद्धति में स्थित भ्रमित व्यक्ति के लिए शरीर, मन तथा इन्द्रियाँ, जो इन्द्रिय-भोग में संलग्न रहते हैं, बारम्बार जन्म, मृत्यु, जरा तथा रोग के बन्धन का कारण हैं। किन्तु जो आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत है, उसके लिए वही शरीर, इन्द्रियाँ तथा मन मुक्ति का कारण हैं। इसकी पुष्टि कठ उपनिषद् (1.3.3–4,9) में इस प्रकार होती है:\n\nātmānaṁ rathinaṁ viddhi\n\nśarīraṁ ratham eva ca\n\nbuddhiṁ tu sārathiṁ viddhi\n\nmanaḥ pragraham eva ca\n\nindriyāṇi hayān āhur\n\nviṣayāṁs teṣu gocarān\n\nso 'dhvanaḥ pāram āpnoti\n\ntad viṣṇoḥ paramaṁ padam\n\nआत्मा शरीर रूपी रथ का अधिष्ठाता है, जिसका सारथि बुद्धि है। मन गन्तव्य तक पहुँचने का संकल्प है, इन्द्रियाँ घोड़े हैं, और इन्द्रिय-विषय भी उस क्रिया में सम्मिलित हैं। इस प्रकार कोई गन्तव्य, विष्णु तक, जो परमं पदम्, अर्थात् जीवन का परम लक्ष्य हैं, पहुँच सकता है। बद्ध जीवन में शरीर में स्थित चेतना बन्धन का कारण है, किन्तु वही चेतना, जब कृष्णभावनामृत में परिवर्तित हो जाती है, तब किसी के घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने का कारण बन जाती है।\n\n*अतः मनुष्य-शरीर का उपयोग दो प्रकार से किया जा सकता है*—अज्ञान के सबसे अन्धकारमय क्षेत्रों में जाने के लिए अथवा आगे बढ़ने, घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने के लिए। भगवद्धाम वापस जाने के लिए मार्ग है महत्-सेवा, अर्थात् स्वरूपसिद्ध गुरु को स्वीकार करना। महत्-सेवां द्वारमाहुर्विमुक्तेः [SB 5.5.2]। मुक्ति के लिए किसी को प्रामाणिक भक्तों के निर्देशन को स्वीकार करना चाहिए जो वास्तव में किसी को पूर्ण ज्ञान प्रदान कर सकते हैं। दूसरी ओर, तमो-द्वारं योषितां सङ्गि-सङ्गम्: यदि कोई भौतिक अस्तित्व के सबसे अन्धकारमय क्षेत्रों में जाना चाहता है, तो वह स्त्रियों में आसक्त व्यक्तियों की संगति करता रह सकता है (योषितां सङ्गि-सङ्गम्)। योषित् शब्द का अर्थ है \"स्त्री।\" जो व्यक्ति अत्यधिक भौतिकतावादी हैं, वे स्त्रियों में आसक्त रहते हैं।\n\nअतः कहा गया है, आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव च। शरीर ठीक रथ अथवा गाड़ी के समान है जिसमें बैठकर कोई कहीं भी जा सकता है। कोई भली प्रकार चला सकता है, अथवा कोई मनमाने ढंग से चला सकता है, जिस दशा में यह पूर्णतया सम्भव है कि उसकी दुर्घटना हो जाए और वह किसी खाई में गिर जाए। दूसरे शब्दों में, यदि कोई अनुभवी गुरु से निर्देश लेता है तो वह घर वापस, भगवद्धाम वापस जा सकता है; अन्यथा वह जन्म तथा मृत्यु के चक्र में लौट सकता है। अतः कृष्ण स्वयं सलाह देते हैं:\n\naśraddadhānāḥ puruṣā\n\ndharmasyāsya parantapa\n\naprāpya māṁ nivartante\n\n*mṛtyu*-saṁsāra-vartmani\n\n*\"हे शत्रुओं को परास्त करने वाले, जो भक्ति के मार्ग में श्रद्धावान नहीं हैं, वे मुझे प्राप्त नहीं कर सकते, अपितु इस भौतिक जगत् में जन्म तथा मृत्यु में लौट आते हैं।\" (Bg. 9.3) भगवान्, कृष्ण, स्वयं इस विषय में निर्देश देते हैं कि कोई किस प्रकार घर वापस, भगवद्धाम वापस जा सकता है, किन्तु यदि कोई उनके निर्देशों को सुनने की परवाह नहीं करता, तो परिणाम यह होगा कि वह कभी भगवद्धाम वापस नहीं जाएगा, अपितु भौतिक अस्तित्व में बारम्बार जन्म तथा मृत्यु की इस दयनीय दशा में जीवन जारी रखेगा (मृत्यु*-संसार-वर्त्मनि)।\n\n*अतः अनुभवी दिव्यवादियों की सलाह यह है कि शरीर को जीवन के परम लक्ष्य (स्वार्थ*-गतिम्) को प्राप्त करने के लिए पूर्णतया संलग्न किया जाए। जीवन का वास्तविक स्वार्थ अथवा लक्ष्य घर वापस, भगवद्धाम वापस जाना है। किसी को इस प्रयोजन को पूरा करने में समर्थ बनाने के लिए वेदान्त-सूत्र, उपनिषदों, भगवद्गीता, महाभारत तथा रामायण सहित इतने सारे वैदिक ग्रन्थ हैं। किसी को इन वैदिक ग्रन्थों से शिक्षा लेनी चाहिए और निवृत्ति-मार्ग का अभ्यास करना सीखना चाहिए। तब उसका जीवन पूर्ण हो जाएगा। शरीर तब तक महत्त्वपूर्ण है जब तक उसमें चेतना है। चेतना के बिना शरीर मात्र पदार्थ का एक पिण्ड है। अतः घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने के लिए किसी को अपनी चेतना को भौतिक चेतना से कृष्णभावनामृत में बदलना होगा। किसी की चेतना भौतिक बन्धन का कारण है, किन्तु यदि यह चेतना भक्तियोग द्वारा शुद्ध हो जाए, तो वह अपनी उपाधि, अर्थात् भारतीय, अमेरिकी, हिन्दू, मुसलमान, ईसाई इत्यादि के रूप में अपने पदनामों की मिथ्यता को समझ सकता है। सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तं तत्-परत्वेन निर्मलम् [Cc. Madhya 19.170]। किसी को इन पदनामों को भूल जाना चाहिए और इस चेतना का उपयोग केवल कृष्ण की सेवा के लिए करना चाहिए। अतः यदि कोई कृष्णभावनामृत आन्दोलन का लाभ उठाता है, तो उसका जीवन निश्चय ही सफल होता है।"}
{"ref": "sb/7/15/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> अक्षं दशप्राणमधर्मधर्मौ\n> चक्रेऽभिमानं रथिनं च जीवम् ।\n> धनुर्हि तस्य प्रणवं पठन्ति\n> शरं तु जीवं परमेव लक्ष्यम् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*अक्षम्*—अरे (रथ के पहिये पर); *दश*—दस; *प्राणम्*—शरीर के भीतर बहने वाली दस प्रकार की वायु; *अधर्म*—अधर्म; *धर्मौ*—धर्म (पहिये के दो पक्ष, ऊपर तथा नीचे); *चक्रे*—पहिये में; *अभिमानम्*—मिथ्या तादात्म्य; *रथिनम्*—सारथि अथवा शरीर का स्वामी; *च*—भी; *जीवम्*—जीव; *धनुः*—धनुष; *हि*—निस्सन्देह; *तस्य*—उसका; *प्रणवम्*—वैदिक मन्त्र ओङ्कार; *पठन्ति*—कहा जाता है; *शरम्*—बाण; *तु*—किन्तु; *जीवम्*—जीव; *परम्*—परमेश्वर; *एव*—निस्सन्देह; *लक्ष्यम्*—लक्ष्य।", "translation": "**शरीर के भीतर कार्य करने वाली दस प्रकार की वायु की तुलना रथ के पहियों के अरों से की जाती है, और पहिये का ऊपरी तथा निचला भाग ही धर्म तथा अधर्म कहलाता है। शारीरिक जीवन-धारणा में स्थित जीव रथ का स्वामी है। वैदिक मन्त्र प्रणव धनुष है, शुद्ध जीव स्वयं बाण है, और लक्ष्य परमेश्वर है।**", "purport": "*भौतिक शरीर के भीतर सदा दस प्रकार की प्राणवायु बहती रहती है। वे प्राण, अपान, समान, व्यान, उदान, नाग, कूर्म, कृकल, देवदत्त तथा धनञ्जय कहलाती हैं। यहाँ उनकी तुलना रथ के पहियों के अरों से की गई है। प्राणवायु जीव की समस्त क्रियाओं के लिए ऊर्जा है, जो कभी धार्मिक तथा कभी अधार्मिक होती हैं। इस प्रकार धर्म तथा अधर्म को रथ के पहियों के ऊपरी तथा निचले भाग कहा जाता है। जब जीव घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने का निश्चय करता है, तो उसका लक्ष्य भगवान् विष्णु होते हैं। बद्ध जीवन की अवस्था में कोई यह नहीं समझता कि जीवन का लक्ष्य परमेश्वर है। न ते विदुः स्वार्थ-गतिं हि विष्णुं दुराशया ये बहिर-अर्थ-मानिनः [SB 7.5.31]। जीव इस भौतिक जगत् के भीतर सुखी होने का प्रयास करता है, और अपने जीवन के लक्ष्य को नहीं समझता। तथापि, जब वह शुद्ध हो जाता है, तब वह अपनी शारीरिक जीवन-धारणा तथा किसी समुदाय, किसी राष्ट्र, किसी समाज, किसी परिवार इत्यादि से सम्बद्ध होने के अपने मिथ्या तादात्म्य का त्याग कर देता है (सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तं तत्-परत्वेन निर्मलम् [Cc. Madhya 19.170])। तब वह अपने शुद्ध जीवन के बाण को उठाता है, और धनुष—प्रणव, अर्थात् हरे कृष्ण मन्त्र के दिव्य कीर्तन*—की सहायता से वह स्वयं को भगवान् की ओर फेंक देता है।\n\n*श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने टिप्पणी की है कि इस श्लोक में \"धनुष\" तथा \"बाण\" शब्दों का प्रयोग किये जाने के कारण कोई तर्क कर सकता है कि भगवान् तथा जीव शत्रु बन गये हैं। तथापि, यद्यपि भगवान् जीव के तथाकथित शत्रु बन सकते हैं, यह उनका वीरतापूर्ण आनन्द है। उदाहरणार्थ, भगवान् ने भीष्म के साथ युद्ध किया, और जब भीष्म ने कुरुक्षेत्र के युद्धस्थल पर भगवान् के शरीर को बेधा, तो यह एक प्रकार का हास्य अथवा सम्बन्ध था, जिनमें से बारह हैं। जब बद्धजीव भगवान् पर बाण फेंककर उन तक पहुँचने का प्रयास करता है, तो भगवान् आनन्द लेते हैं, और जीव घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने का लाभ प्राप्त करता है। इस सम्बन्ध में दिया गया एक अन्य उदाहरण यह है कि अर्जुन ने आधार*-मीन, अर्थात् चक्र के भीतर की मछली को बेधने के परिणामस्वरूप द्रौपदी का मूल्यवान लाभ प्राप्त किया। इसी प्रकार, यदि कोई भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन के बाण से भगवान् विष्णु के चरणकमलों को बेध दे, तो भक्ति की इस वीरतापूर्ण क्रिया को करने के बल पर वह घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने का लाभ प्राप्त करता है।"}
{"ref": "sb/7/15/43-44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/43-44/", "verse_text": "", "devanagari": "> रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मदः ।\n> मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सरः ॥ ४३ ॥\n> रजः प्रमादः क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादयः ।\n> रजस्तमःप्रकृतयः सत्त्वप्रकृतयः क्वचित् ॥ ४४ ॥ ह्", "synonyms": "*रागः*—आसक्ति; *द्वेषः*—शत्रुता; *च*—भी; *लोभः*—लोभ; *च*—भी; *शोक*—शोक; *मोहौ*—मोह; *भयम्*—भय; *मदः*—उन्माद; *मानः*—मिथ्या प्रतिष्ठा; *अवमानः*—अपमान; *असूया*—दूसरों में दोष ढूँढ़ना; *च*—भी; *माया*—कपट; *हिंसा*—ईर्ष्या; *च*—भी; *मत्सरः*—असहिष्णुता; *रजः*—रजोगुण; *प्रमादः*—विभ्रम; *क्षुत्*—भूख; *निद्रा*—नींद; *शत्रवः*—शत्रु; *तु*—निस्सन्देह; *एवम् आदयः*—जीवन की ऐसी ही अन्य धारणाएँ भी; *रजः-तमः*—रजोगुण तथा तमोगुण की धारणा के कारण; *प्रकृतयः*—कारण; *सत्त्व*—सतोगुण की धारणा के कारण; *प्रकृतयः*—कारण; *क्वचित्*—कभी-कभी।", "translation": "***बद्ध अवस्था में किसी की जीवन-धारणाएँ कभी-कभी रजोगुण तथा तमोगुण से कलुषित हो जाती हैं, जो आसक्ति, शत्रुता, लोभ, शोक, मोह, भय, उन्माद, मिथ्या प्रतिष्ठा, अपमान, दोष*-दर्शन, कपट, ईर्ष्या, असहिष्णुता, रजोगुण, विभ्रम, भूख तथा नींद के रूप में प्रकट होती हैं। ये सब शत्रु हैं। कभी-कभी किसी की धारणाएँ सतोगुण से भी कलुषित हो जाती हैं।**", "purport": "*जीवन का वास्तविक लक्ष्य घर वापस, भगवद्धाम वापस जाना है, किन्तु प्रकृति के तीन गुणों द्वारा अनेक बाधाएँ उत्पन्न होती हैं*—कभी रजोगुण तथा तमोगुण के संयोग द्वारा, और कभी सतोगुण द्वारा। भौतिक जगत् में, भले ही कोई भौतिकतावादी आकलनों के अनुसार परोपकारी, राष्ट्रवादी तथा अच्छा व्यक्ति हो, फिर भी जीवन की ये धारणाएँ आध्यात्मिक उन्नति में बाधा बनती हैं। तब फिर शत्रुता, लोभ, मोह, शोक तथा भौतिक भोग के प्रति अत्यधिक आसक्ति कितनी बड़ी बाधा होंगी? विष्णु के लक्ष्य की ओर, जो हमारा वास्तविक स्वार्थ है, बढ़ने के लिए किसी को इन विविध बाधाओं अथवा शत्रुओं को जीतने में अत्यन्त शक्तिशाली बनना होगा। दूसरे शब्दों में, किसी को इस भौतिक जगत् में अच्छा व्यक्ति अथवा बुरा व्यक्ति होने के प्रति आसक्त नहीं होना चाहिए।\n\n*इस भौतिक जगत् में तथाकथित अच्छाई तथा बुराई एक समान हैं, क्योंकि वे प्रकृति के तीन गुणों से बने हैं। किसी को इस भौतिक प्रकृति को लाँघना होगा। यहाँ तक कि वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठान भी प्रकृति के तीन गुणों से बने हैं। अतः कृष्ण ने अर्जुन को सलाह दी:\n\n*traiguṇya*-viṣayā vedā\n\nnistraiguṇyo bhavārjuna\n\n*nirdvandvo nitya*-sattva-stho\n\n*niryoga*-kṣema ātmavān\n\n*\"वेद मुख्यतया प्रकृति के तीन गुणों के विषय से सम्बन्धित हैं। हे अर्जुन, इन गुणों से ऊपर उठो। इन सबके प्रति दिव्य बनो। समस्त द्वैतों से तथा लाभ एवं सुरक्षा की समस्त चिन्ताओं से मुक्त हो जाओ, और आत्मा में स्थित हो जाओ।\" (Bg. 2.45) भगवद्गीता में अन्यत्र भगवान् कहते हैं, ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्व-स्थाः: यदि कोई अत्यन्त अच्छा व्यक्ति बन जाता है—दूसरे शब्दों में, यदि कोई सतोगुण में है*—तो वह उच्चतर लोकों तक उन्नत हो सकता है। इसी प्रकार, यदि कोई रजोगुण तथा तमोगुण से संक्रमित है, तो वह इस जगत् में रह सकता है अथवा पशु-योनि में नीचे जा सकता है। किन्तु ये सब स्थितियाँ आध्यात्मिक मुक्ति के मार्ग में बाधाएँ हैं। अतः श्री चैतन्य महाप्रभु कहते हैं:\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n*यदि कोई इस समस्त तथाकथित अच्छाई तथा बुराई को लाँघने और कृष्ण तथा गुरु की कृपा से भक्ति के पद पर आने का सौभाग्य प्राप्त करता है, तो उसका जीवन सफल हो जाता है। इस सम्बन्ध में किसी को अत्यन्त साहसी होना चाहिए जिससे वह कृष्णभावनामृत के इन शत्रुओं को जीत सके। इस भौतिक जगत् की अच्छाई तथा बुराई की परवाह न करते हुए, किसी को साहसपूर्वक कृष्णभावनामृत का प्रचार करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/15/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावन्नृकायरथमात्मवशोपकल्पं\n> धत्ते गरिष्ठचरणार्चनया निशातम् ।\n> ज्ञानासिमच्युतबलो दधदस्तशत्रुः\n> स्वानन्दतुष्ट उपशान्त इदं विजह्यात् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*यावत्*—जब तक; *नृ-काय*—यह मनुष्य रूपी शरीर; *रथम्*—रथ माना गया; *आत्म-वश*—अपने ही नियन्त्रण पर निर्भर; *उपकल्पम्*—जिसमें अनेक अन्य अधीनस्थ अंग हैं; *धत्ते*—कोई धारण करता है; *गरिष्ठ-चरण*—गुरुजनों के चरणकमल (अर्थात् गुरु तथा उनके पूर्ववर्ती आचार्य); *अर्चनया*—सेवा करके; *निशातम्*—तीक्ष्ण; *ज्ञान-असिम्*—ज्ञान की तलवार अथवा शस्त्र; *अच्युत-बलः*—कृष्ण की दिव्य शक्ति द्वारा; *दधत्*—धारण करते हुए; *अस्त-शत्रुः*—जब तक शत्रु पराजित न हो जाए; *स्व-आनन्द-तुष्टः*—दिव्य आनन्द से पूर्णतया आत्मतुष्ट होकर; *उपशान्तः*—चेतना समस्त भौतिक कल्मष से स्वच्छ होकर; *इदम्*—यह शरीर; *विजह्यात्*—त्याग देना चाहिए।", "translation": "**जब तक किसी को भौतिक शरीर स्वीकार करना पड़ता है, अपने विभिन्न अंगों एवं उपकरणों सहित, जो पूर्णतया किसी के नियन्त्रण में नहीं हैं, तब तक किसी को अपने गुरुजनों, अर्थात् अपने गुरु तथा गुरु के पूर्ववर्ती आचार्यों के चरणकमल अवश्य प्राप्त करने चाहिए। उनकी कृपा से कोई ज्ञान की तलवार को तीक्ष्ण कर सकता है, और भगवान् की कृपा की शक्ति से उसे तब उपर्युक्त शत्रुओं को जीतना चाहिए। इस प्रकार भक्त अपने दिव्य आनन्द में लीन होने में समर्थ हो सकता है, और तब वह अपने शरीर का त्याग कर सकता है और अपनी आध्यात्मिक पहचान को पुनः ग्रहण कर सकता है।**", "purport": "*भगवद्गीता (4.9) में भगवान् कहते हैं:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n*\"जो मेरे आविर्भाव तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जान लेता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु हे अर्जुन, मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त करता है।\" यही जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है, और मनुष्य-शरीर इसी प्रयोजन के लिए है। श्रीमद्भागवतम् (11.20.17) में कहा गया है:\n\n*nṛ*-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ\n\n*plavaṁ sukalpaṁ guru*-karṇadhāram\n\nmayānukūlena nabhasvateritaṁ\n\n*pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma*-hā\n\n*यह मनुष्य रूपी शरीर एक अत्यन्त मूल्यवान नौका है, और गुरु कर्णधार है, गुरु*-कर्णधारम्, जो नौका को अज्ञान के सागर के पार ले जाने के लिए मार्गदर्शन करता है। कृष्ण का उपदेश अनुकूल वायु है। किसी को अज्ञान के सागर को पार करने के लिए इन समस्त सुविधाओं का उपयोग करना चाहिए। चूँकि गुरु कर्णधार है, इसलिए किसी को गुरु की अत्यन्त निष्ठापूर्वक सेवा करनी चाहिए, जिससे उसकी कृपा से कोई भगवान् की कृपा प्राप्त करने में समर्थ हो सके।\n\n*यहाँ एक महत्त्वपूर्ण शब्द है अच्युत*-बलः। गुरु निश्चय ही अपने शिष्यों पर अत्यन्त कृपालु होता है, और फलस्वरूप उसे प्रसन्न करके भक्त भगवान् से शक्ति प्राप्त करता है। अतः श्री चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, गुरु-कृष्ण-प्रसादे पाय भक्ति-लता-बीज: किसी को पहले गुरु को प्रसन्न करना होगा, और तब कोई स्वतः ही कृष्ण को प्रसन्न करता है और अज्ञान के सागर को पार करने की शक्ति प्राप्त करता है। यदि कोई गम्भीरता से घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने की कामना करता है, तो उसे अतः गुरु को प्रसन्न करके पर्याप्त शक्तिशाली बनना होगा, क्योंकि इस प्रकार उसे वह शस्त्र मिलता है जिससे शत्रु को जीता जा सके, और उसे कृष्ण की कृपा भी मिलती है। केवल ज्ञान का शस्त्र प्राप्त कर लेना अपर्याप्त है। किसी को गुरु की सेवा करके तथा उसके उपदेशों का पालन करके शस्त्र को तीक्ष्ण करना होगा। तब साधक को भगवान् की कृपा मिलेगी। साधारण युद्ध में किसी को अपने शत्रु को जीतने के लिए अपने रथ तथा घोड़ों से सहायता लेनी पड़ती है, और अपने शत्रुओं को जीतने के पश्चात् वह रथ तथा उसके उपकरणों का त्याग कर सकता है। इसी प्रकार, जब तक किसी के पास मनुष्य-शरीर है, तब तक उसे जीवन की सर्वोच्च सिद्धि, अर्थात् घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने को प्राप्त करने के लिए इसका पूर्णतया उपयोग करना चाहिए।\n\n*ज्ञान की सिद्धि निश्चय ही दिव्य रूप से स्थित (ब्रह्म*-भूत) हो जाना है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (18.54) में कहते हैं:\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"जो दिव्य रूप से स्थित होता है, वह तुरन्त परब्रह्म का अनुभव करता है और पूर्णतया प्रसन्न हो जाता है। वह न तो कभी शोक करता है और न ही किसी वस्तु की कामना करता है; वह समस्त जीवों के प्रति समभाव रखता है। उस अवस्था में वह शुद्ध भक्ति प्राप्त करता है।\" मायावादियों की भाँति केवल ज्ञान का अनुशीलन करके कोई माया के बन्धन से बाहर नहीं निकल सकता। किसी को भक्ति के पद को प्राप्त करना होगा।\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n*\"भगवान् को यथारूप में केवल भक्ति द्वारा ही समझा जा सकता है। और जब कोई ऐसी भक्ति द्वारा भगवान् की पूर्ण चेतना में होता है, तब वह भगवद्धाम में प्रवेश कर सकता है।\" (Bg. 18.55) जब तक कोई भक्ति की अवस्था तथा गुरु एवं कृष्ण की कृपा प्राप्त नहीं कर लेता, तब तक यह सम्भावना रहती है कि वह पतित हो सकता है और पुनः भौतिक शरीर स्वीकार कर सकता है। अतः कृष्ण भगवद्गीता (4.9) में बल देते हैं:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"जो मेरे आविर्भाव तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जान लेता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु हे अर्जुन, मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त करता है।\"\n\n*तत्त्वतः शब्द, जिसका अर्थ है \"वास्तव में,\" अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा। जब तक कोई गुरु की कृपा से कृष्ण को सत्य रूप में नहीं समझ लेता, तब तक वह अपने भौतिक शरीर को त्यागने के लिए स्वतन्त्र नहीं है। जैसा कहा गया है, आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं ततः पतन्त्यधो ऽनादृत*-युष्मद्-अङ्घ्रयः: [SB 10.2.32] यदि कोई कृष्ण के चरणकमलों की सेवा करने की उपेक्षा करता है, तो वह केवल ज्ञान द्वारा भौतिक बन्धन से मुक्त नहीं हो सकता। यहाँ तक कि यदि कोई ब्रह्म-पदम्, अर्थात् ब्रह्म में लीन होने की अवस्था को प्राप्त कर ले, तो भी भक्ति के बिना उसका पतन होने की सम्भावना रहती है। किसी को पुनः भौतिक बन्धन में गिरने के संकट के विषय में अत्यन्त सतर्क रहना चाहिए। एकमात्र सुरक्षा भक्ति की अवस्था तक आना है, जहाँ से कोई निश्चित रूप से नहीं गिरता। तब कोई भौतिक जगत् की क्रियाओं से मुक्त हो जाता है। संक्षेप में, जैसा श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा है, किसी को कृष्णभावनामृत की परम्परा में आने वाले प्रामाणिक गुरु के सम्पर्क में आना होगा, क्योंकि उसकी कृपा तथा उपदेशों से कोई कृष्ण से शक्ति प्राप्त करने में समर्थ होता है। इस प्रकार कोई भक्ति में संलग्न होता है और जीवन के परम लक्ष्य, अर्थात् विष्णु के चरणकमलों को प्राप्त करता है।\n\n*इस श्लोक में ज्ञानासिम् अच्युत*-बलः शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। ज्ञानासिम्, अर्थात् ज्ञान की तलवार, कृष्ण द्वारा दी जाती है, और जब कोई कृष्ण के उपदेशों की तलवार को धारण करने के लिए गुरु तथा कृष्ण की सेवा करता है, तो बलराम उसे शक्ति देते हैं। बलराम नित्यानन्द हैं। व्रजेन्द्र-नन्दन येइ, शची-सुत हइल सेइ, बलराम हइला निताइ। यह बल—बलराम—श्री चैतन्य महाप्रभु के साथ आता है, और दोनों इतने कृपालु हैं कि इस कलियुग में कोई अति सरलता से उनके चरणकमलों की शरण ले सकता है। वे विशेषतया इस युग के पतित जीवों का उद्धार करने के लिए आते हैं। पापी तापी यत छिल, हरि-नामे उद्धारिल। उनका शस्त्र संकीर्तन, हरि-नाम है। अतः किसी को कृष्ण से ज्ञान की तलवार स्वीकार करनी चाहिए और बलराम की कृपा से शक्तिशाली बनना चाहिए। अतः हम वृन्दावन में कृष्ण-बलराम की पूजा कर रहे हैं। मुण्डक उपनिषद् (3.2.4) में कहा गया है:\n\n*nāyam ātmā bala*-hīnena labhyo\n\nna ca pramādāt tapaso vāpy aliṅgāt\n\netair upāyair yatate yas tu vidvāṁs\n\n*tasyaiṣa ātmā viśate brahma*-dhāma\n\n*बलराम की कृपा के बिना कोई जीवन के लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर सकता। अतः श्री नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं, निताइयेर करुणा हबे, व्रजे राधा*-कृष्ण पाबे: जब कोई बलराम, नित्यानन्द की कृपा प्राप्त करता है, तब वह राधा तथा कृष्ण के चरणकमलों को अति सरलता से प्राप्त कर सकता है।\n\nse sambandha nāhi yāra, bṛthā janma gela tāra,\n\n*vidyā*-kule hi karibe tāra\n\nयदि किसी का निताइ, बलराम के साथ कोई सम्बन्ध नहीं है, तो भले ही कोई अत्यन्त विद्वान पण्डित अथवा ज्ञानी हो अथवा किसी अत्यन्त सम्माननीय परिवार में जन्मा हो, ये सम्पत्तियाँ उसकी सहायता नहीं करेंगी। अतः हमें बलराम से प्राप्त शक्ति के साथ कृष्णभावनामृत के शत्रुओं को जीतना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/15/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> नोचेत्प्रमत्तमसदिन्द्रियवाजिसूता\n> नीत्वोत्पथं विषयदस्युषु निक्षिपन्ति ।\n> ते दस्यवः सहयसूतममुं तमोऽन्धे\n> संसारकूप उरुमृत्युभये क्षिपन्ति ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*नोचेत्*—यदि हम अच्युत, कृष्ण के उपदेशों का पालन नहीं करते और बलराम की शरण नहीं लेते; *प्रमत्तम्*—असावधान, अचेत; *असत्*—जो सदा भौतिक चेतना की ओर प्रवृत्त हैं; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *वाजि*—घोड़ों के रूप में कार्य करती हुई; *सूताः*—सारथि (बुद्धि); *नीत्वा*—लाते हुए; *उत्पथम्*—भौतिक कामना के मार्ग पर; *विषय*—इन्द्रिय-विषय; *दस्युषु*—लुटेरों के हाथों में; *निक्षिपन्ति*—फेंकते हैं; *ते*—वे; *दस्यवः*—लुटेरे; *स*—सहित; *हय-सूतम्*—घोड़े तथा सारथि; *अमुम्*—उन सबको; *तमः*—अन्धकारमय; *अन्धे*—अन्धे; *संसार-कूपे*—भौतिक अस्तित्व के कुएँ में; *उरु*—महान्; *मृत्यु-भये*—मृत्यु का भय; *क्षिपन्ति*—फेंकते हैं।", "translation": "***अन्यथा, यदि कोई अच्युत तथा बलदेव की शरण नहीं लेता, तो घोड़ों के रूप में कार्य करती हुई इन्द्रियाँ तथा सारथि के रूप में कार्य करती हुई बुद्धि, दोनों भौतिक कल्मष की ओर प्रवृत्त होकर, रथ के रूप में कार्य करते हुए शरीर को असावधानी से इन्द्रिय-भोग के मार्ग पर ले जाती हैं। जब कोई इस प्रकार पुनः विषय—खाना, सोना तथा मैथुन*—के लुटेरों द्वारा आकृष्ट होता है, तो घोड़े तथा सारथि भौतिक अस्तित्व के अन्धकारमय कुएँ में फेंक दिये जाते हैं, और कोई पुनः बारम्बार जन्म तथा मृत्यु की संकटपूर्ण तथा अत्यन्त भयावह स्थिति में डाल दिया जाता है।**", "purport": "*गौर-निताइ—कृष्ण तथा बलराम*—की रक्षा के बिना कोई भौतिक अस्तित्व में अज्ञान के अन्धकारमय कुएँ से बाहर नहीं निकल सकता। यहाँ इसका संकेत नोचेत् शब्द द्वारा किया गया है, जिसका अर्थ है कि कोई सदा भौतिक अस्तित्व के अन्धकारमय कुएँ में पड़ा रहेगा। जीव को निताइ-गौर, अथवा कृष्ण-बलराम से शक्ति प्राप्त करनी होगी। निताइ-गौर की कृपा के बिना इस अज्ञान के अन्धकारमय कुएँ से बाहर निकलने का कोई उपाय नहीं है। जैसा चैतन्य-चरितामृत (आदि 1.2) में कहा गया है:\n\n*vande śrī*-kṛṣṇa-caitanya-\n\nnityānandau sahoditau\n\ngauḍodaye puṣpavantau\n\n*citrau śandau tamo*-nudau\n\n*\"मैं श्री कृष्ण चैतन्य तथा भगवान् नित्यानन्द को सादर नमस्कार करता हूँ, जो सूर्य तथा चन्द्रमा के समान हैं। वे अज्ञान के अन्धकार को दूर करने के लिए तथा इस प्रकार सब पर अद्भुत रूप से वरदान प्रदान करने के लिए गौड़ के क्षितिज पर एक साथ उदित हुए हैं।\" यह भौतिक जगत् अज्ञान का अन्धकारमय कुआँ है। इस अन्धकारमय कुएँ में पड़े पतित जीव को गौर*-निताइ के चरणकमलों की शरण लेनी चाहिए, क्योंकि इस प्रकार वह भौतिक अस्तित्व से सरलता से बाहर निकल सकता है। उनकी शक्ति के बिना, केवल कल्पनात्मक ज्ञान द्वारा पदार्थ के बन्धन से बाहर निकलने का प्रयास करना अपर्याप्त होगा।"}
{"ref": "sb/7/15/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम् ।\n> आवर्तते प्रवृत्तेन निवृत्तेनाश्नुतेऽमृतम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*प्रवृत्तम्*—भौतिक भोग की प्रवृत्ति; *च*—तथा; *निवृत्तम्*—भौतिक भोग की समाप्ति; *च*—तथा; *द्विविधम्*—ये दो प्रकार; *कर्म*—कर्मों के; *वैदिकम्*—वेदों में संस्तुत; *आवर्तते*—मनुष्य संसार के चक्र में ऊपर-नीचे भ्रमण करता रहता है; *प्रवृत्तेन*—भौतिक कर्मों को भोगने की प्रवृत्ति से; *निवृत्तेन*—किन्तु ऐसे कर्मों को त्याग देने से; *अश्नुते*—भोग करता है; *अमृतम्*—शाश्वत जीवन का।", "translation": "**वेदों के अनुसार कर्म दो प्रकार के होते हैं—प्रवृत्ति तथा निवृत्ति। प्रवृत्ति-कर्मों में मनुष्य अपने को भौतिकतावादी जीवन की निम्न दशा से उच्च दशा तक ऊपर उठाता है, जबकि निवृत्ति का अर्थ है भौतिक इच्छा की समाप्ति। प्रवृत्ति-कर्मों के द्वारा मनुष्य भौतिक बन्धन से कष्ट भोगता है, किन्तु निवृत्ति-कर्मों के द्वारा वह शुद्ध हो जाता है और शाश्वत, आनन्दमय जीवन का भोग करने के योग्य बन जाता है।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (16.7) में पुष्टि की गई है, प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुर् आसुराः: असुर अर्थात् अभक्तगण प्रवृत्ति तथा निवृत्ति में भेद नहीं कर पाते। उन्हें जो भी अच्छा लगता है, वे करते हैं। ऐसे व्यक्ति अपने को बलवती भौतिक प्रकृति से स्वतन्त्र मान बैठते हैं, और इसलिए वे उत्तरदायित्वहीन होते हैं और पुण्यपूर्वक कर्म करने की परवाह नहीं करते। वस्तुतः वे पुण्य तथा पाप कर्म में भेद नहीं करते। भक्ति निस्सन्देह पुण्य अथवा पाप कर्म पर निर्भर नहीं करती। जैसा कि श्रीमद्भागवत (1.2.6) में कहा गया है:\n\nsa vai puṁsām paro dharmo\n\nyato bhaktir adhokṣaje\n\nahaituky apratihatā\n\nyayātmā suprasīdati\n\n\"समस्त मानवजाति के लिए परम धर्म वह है जिससे मनुष्य दिव्य भगवान् की प्रेमाभक्ति को प्राप्त कर सकें। ऐसी भक्ति आत्मा को पूर्णतया सन्तुष्ट करने हेतु अहैतुकी तथा अविच्छिन्न होनी चाहिए।\" फिर भी, जो लोग पुण्यपूर्वक कर्म करते हैं, उन्हें भक्त बनने का अधिक अवसर रहता है। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता (7.16) में कहते हैं, चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनो ऽर्जुन: \"हे अर्जुन, चार प्रकार के पुण्यात्मा लोग मेरी भक्ति करते हैं।\" जो व्यक्ति किसी भौतिक प्रयोजन से भी भक्ति ग्रहण करता है, वह पुण्यात्मा माना जाता है, और चूँकि वह कृष्ण के पास आ चुका है, अतः वह क्रमशः भक्ति की अवस्था को प्राप्त होगा। तब, ध्रुव महाराज की भाँति, वह भगवान् से किसी भी भौतिक वर को स्वीकार करने से इनकार कर देगा (स्वामिन् कृतार्थो ऽस्मि वरं न याचे)। अतएव यदि कोई भौतिकता की ओर प्रवृत्त भी हो, तो भी वह कृष्ण तथा बलराम, अथवा गौर तथा निताई के चरणकमलों की शरण ग्रहण कर सकता है, जिससे वह शीघ्र ही समस्त भौतिक इच्छाओं से शुद्ध हो जाएगा (क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति)। ज्योंही कोई पुण्य तथा पाप कर्मों की प्रवृत्तियों से मुक्त हो जाता है, त्योंही वह भगवद्धाम वापस जाने के लिए पूर्ण योग्य पात्र बन जाता है।"}
{"ref": "sb/7/15/48-49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/48-49/", "verse_text": "", "devanagari": "> ¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् ।\n> दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशुः सुतः ॥ ४८ ॥\n> एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च ।\n> पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*हिंस्रम्*—पशुओं को मारने तथा बलि देने की पद्धति; *द्रव्यमयम्*—जिसमें बहुत सामग्री की आवश्यकता होती है; *काम्यम्*—असीम भौतिक इच्छाओं से पूर्ण; *अग्निहोत्र-आदि*—अग्निहोत्र-यज्ञ जैसे कर्मकाण्डीय अनुष्ठान; *अशान्तिदम्*—चिन्ता उत्पन्न करने वाले; *दर्शः*—दर्श नामक कर्मकाण्डीय अनुष्ठान; *च*—तथा; *पूर्णमासः*—पूर्णमास नामक कर्मकाण्डीय अनुष्ठान; *च*—भी; *चातुर्मास्यम्*—चार मास तक विधि-विधानों का पालन; *पशुः*—पशु बलि का अनुष्ठान अर्थात् पशु-यज्ञ; *सुतः*—सोम-यज्ञ; *एतत्*—इन सबका; *इष्टम्*—लक्ष्य; *प्रवृत्त-आख्यम्*—भौतिक आसक्ति के नाम से ज्ञात; *हुतम्*—वैश्वदेव, भगवान् का एक अवतार; *प्रहुतम्*—बलिहरण नामक अनुष्ठान; *एव*—निस्सन्देह; *च*—भी; *पूर्तम्*—जनता के कल्याण हेतु; *सुर-आलय*—देवताओं के लिए मन्दिर बनवाना; *आराम*—विश्रामगृह तथा उद्यान; *कूप*—कुएँ खुदवाना; *आजीव्य-आदि*—अन्न तथा जल वितरण जैसे कार्य; *लक्षणम्*—लक्षण।", "translation": "**अग्निहोत्र-यज्ञ, दर्श-यज्ञ, पूर्णमास-यज्ञ, चातुर्मास्य-यज्ञ, पशु-यज्ञ तथा सोम-यज्ञ नामक कर्मकाण्डीय अनुष्ठान तथा यज्ञ, ये सब पशुओं की हत्या तथा अनेक मूल्यवान वस्तुओं, विशेषतया अन्न को जलाने से लक्षित होते हैं, और ये सब भौतिक इच्छाओं की पूर्ति तथा चिन्ता उत्पन्न करने के लिए किए जाते हैं। ऐसे यज्ञ करना, वैश्वदेव की पूजा करना, तथा बलिहरण नामक अनुष्ठान करना, जो सब कथित रूप से जीवन का लक्ष्य बनते हैं, साथ ही देवताओं के लिए मन्दिर बनवाना, विश्रामगृह तथा उद्यान बनवाना, जल वितरण हेतु कुएँ खुदवाना, अन्न वितरण हेतु प्याऊ स्थापित करना, तथा जन-कल्याण के कार्य करना—ये सब भौतिक इच्छाओं के प्रति आसक्ति से लक्षित होते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/50-51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/50-51/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षयः ।\n> अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुधः ॥ ५० ॥\n> अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भवः ।\n> एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*द्रव्य-सूक्ष्म-विपाकः*—अग्नि में आहुति के रूप में अर्पित सामग्री, जैसे घी मिश्रित अन्न; *च*—तथा; *धूमः*—धुएँ में परिणत, अथवा धुएँ का अधिष्ठाता देवता; *रात्रिः*—रात्रि का अधिष्ठाता देवता; *अपक्षयः*—चन्द्रमा के कृष्णपक्ष में; *अयनम्*—सूर्य की गति का अधिष्ठाता देवता; *दक्षिणम्*—दक्षिणी क्षेत्र में; *सोमः*—चन्द्रमा; *दर्शः*—लौटना; *ओषधि*—पौधों का जीवन (पृथ्वी के पृष्ठ पर); *वीरुधः*—सामान्यतया वनस्पति (शोक का जन्म); *अन्नम्*—अन्न; *रेतः*—वीर्य; *इति*—इस प्रकार; *क्ष्म-ईश*—हे राजा युधिष्ठिर, पृथ्वी के स्वामी; *पितृ-यानम्*—पिता के वीर्य से जन्म लेने का मार्ग; *पुनः-भवः*—बारम्बार; *एक-एकश्येन*—एक के पश्चात् दूसरा; *अनुपूर्वम्*—क्रमशः, क्रमानुसार; *भूत्वा*—जन्म लेकर; *भूत्वा*—पुनः जन्म लेकर; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *जायते*—भौतिकतावादी जीवन-पद्धति में अस्तित्व बनाए रखता है।", "translation": "**हे प्रिय राजा युधिष्ठिर, जब घी तथा जौ एवं तिल जैसे अन्न की आहुतियाँ यज्ञ में अर्पित की जाती हैं, तब वे दिव्य धुएँ में परिणत हो जाती हैं, जो मनुष्य को क्रमशः उच्चतर लोकों में—जैसे धूमा, रात्रि, कृष्णपक्ष, दक्षिणम् तथा अन्ततः चन्द्रलोक में—ले जाती हैं। किन्तु तब यज्ञकर्ता पुनः पृथ्वी पर उतरकर औषधियाँ, लताएँ, शाक तथा अन्न बन जाते हैं। इन्हें विभिन्न जीव खाते हैं और ये वीर्य में परिणत हो जाते हैं, जो स्त्री-शरीरों में प्रविष्ट किया जाता है। इस प्रकार मनुष्य बारम्बार जन्म लेता है।**", "purport": "इसकी व्याख्या भगवद्गीता (9.21) में की गई है:\n\n*te taṁ bhuktvā svarga*-lokaṁ viśālaṁ\n\n*kṣīṇe puṇye martya*-lokaṁ viśanti\n\n*evaṁ trayī*-dharmam anuprapannā\n\n*gatāgataṁ kāma*-kāmā labhante\n\n\"जब वे लोग, जो प्रवृत्ति-मार्ग का अनुसरण करते हैं, स्वर्गिक इन्द्रिय-सुख का भोग कर चुकते हैं, तब वे पुनः इस मर्त्यलोक में लौट आते हैं। इस प्रकार वैदिक नियमों के द्वारा वे केवल क्षणभंगुर सुख प्राप्त करते हैं।\" प्रवृत्ति-मार्ग का अनुसरण करते हुए, जो जीव उच्चतर लोकों में पहुँचने की इच्छा करता है, वह नियमित रूप से यज्ञ करता है, और वह किस प्रकार ऊपर जाता है तथा पुनः नीचे आता है, इसका वर्णन यहाँ श्रीमद्भागवत में तथा भगवद्गीता में भी किया गया है। यह भी कहा गया है, त्रैगुण्य-विषया वेदाः: \"वेद मुख्यतया भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से सम्बन्धित हैं।\" वेद, विशेषतया तीन वेद—अर्थात् साम, यजुः तथा ऋक्—उच्चतर लोकों में चढ़ने तथा लौटने की इस प्रक्रिया का सजीव वर्णन करते हैं। किन्तु कृष्ण अर्जुन को परामर्श देते हैं, त्रैगुण्य-विषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन: मनुष्य को भौतिक प्रकृति के इन तीन गुणों को लाँघना होगा, और तब वह जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त हो जाएगा। अन्यथा, यद्यपि कोई चन्द्रलोक जैसे उच्चतर लोक में पहुँच जाए, तो भी उसे पुनः नीचे आना पड़ता है (क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति [गीता 9.21])। पुण्य कर्मों के फलस्वरूप मिलने वाला भोग समाप्त हो जाने पर, मनुष्य को वर्षा के साथ इस लोक में लौटना पड़ता है और पहले पौधे अथवा लता के रूप में जन्म लेना पड़ता है, जिसे मनुष्यों सहित विभिन्न पशु खाते हैं, और जो वीर्य में परिणत हो जाता है। यह वीर्य स्त्री-शरीर में प्रविष्ट किया जाता है, और इस प्रकार जीव जन्म लेता है। जो लोग इस प्रकार पृथ्वी पर लौटते हैं, वे विशेषतया ब्राह्मणों जैसे उच्च कुलों में जन्म लेते हैं।\n\nइस सन्दर्भ में यह उल्लेखनीय है कि आधुनिक तथाकथित वैज्ञानिक भी, जो चन्द्रमा पर जा रहे हैं, वहाँ ठहर नहीं पाते, अपितु अपनी प्रयोगशालाओं में लौट आते हैं। अतएव, चाहे कोई आधुनिक यान्त्रिक व्यवस्थाओं से चन्द्रमा पर जाए अथवा पुण्य कर्म करके, उसे पृथ्वी पर लौटना ही पड़ता है। यह इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है और भगवद्गीता में इसकी व्याख्या की गई है। यदि कोई उच्चतर लोकों में भी चला जाए (यान्ति देव-व्रता देवान् [गीता 9.25]), तो भी वहाँ उसका स्थान सुरक्षित नहीं रहता; उसे मर्त्यलोक में लौटना ही पड़ता है। आब्रह्म-भुवनाल् लोकाः पुनर् आवर्तिनो ऽर्जुन: [गीता 8.16] चन्द्रमा के अतिरिक्त, यदि कोई ब्रह्मलोक में भी चला जाए, तो भी उसे लौटना पड़ता है। यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद् धाम परमं मम: किन्तु यदि कोई भगवद्धाम वापस चला जाए, तो उसे इस भौतिक जगत् में लौटने की आवश्यकता नहीं रहती।"}
{"ref": "sb/7/15/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> निषेकादिश्मशानान्तैः संस्कारैः संस्कृतो द्विजः ।\n> इन्द्रियेषु क्रियायज्ञान् ज्ञानदीपेषु जुह्वति ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*निषेक-आदि*—जीवन का आरम्भ (गर्भाधान की शुद्धिकरण प्रक्रिया, जो तब सम्पन्न होती है जब पिता माता के गर्भ में वीर्य स्थापित करके सन्तान उत्पन्न करता है); *श्मशान-अन्तैः*—तथा मृत्यु के समय, जब शरीर को श्मशान में रखकर जलाकर भस्म कर दिया जाता है; *संस्कारैः*—ऐसी शुद्धिकरण प्रक्रियाओं द्वारा; *संस्कृतः*—शुद्ध; *द्विजः*—द्विज ब्राह्मण; *इन्द्रियेषु*—इन्द्रियों में; *क्रिया-यज्ञान्*—कर्म तथा यज्ञ (जो मनुष्य को उच्चतर लोक तक ऊपर उठाते हैं); *ज्ञान-दीपेषु*—वास्तविक ज्ञान के प्रकाश द्वारा; *जुह्वति*—अर्पित करता है।", "translation": "**द्विज ब्राह्मण [द्विज] अपना जीवन अपने माता-पिता की कृपा से गर्भाधान नामक शुद्धिकरण प्रक्रिया के द्वारा प्राप्त करता है। जीवन के अन्त तक अन्य शुद्धिकरण प्रक्रियाएँ भी होती हैं, यहाँ तक कि अन्त्येष्टि-क्रिया [अन्त्येष्टि-कर्म] सम्पन्न की जाती है। इस प्रकार उचित समय आने पर योग्य ब्राह्मण भौतिकतावादी कर्मों तथा यज्ञों में उदासीन हो जाता है, किन्तु वह इन्द्रिय-यज्ञों को पूर्ण ज्ञान सहित उन कर्मरत इन्द्रियों में अर्पित कर देता है, जो ज्ञान की अग्नि से प्रकाशित होती हैं।**", "purport": "भौतिकतावादी कर्मों में रुचि रखने वाले लोग जन्म-मृत्यु के चक्र में रहते हैं। प्रवृत्ति-मार्ग, अर्थात् विविध प्रकार के इन्द्रिय-भोग का आनन्द लेने के लिए भौतिक जगत् में रहने की प्रवृत्ति, की व्याख्या पूर्ववर्ती श्लोक में की गई है। अब, इस श्लोक में, यह समझाया गया है कि जिस व्यक्ति को पूर्ण ब्राह्मणीय ज्ञान प्राप्त है, वह उच्चतर लोकों तक ऊपर उठने की प्रक्रिया का परित्याग कर देता है और निवृत्ति-मार्ग को स्वीकार करता है; दूसरे शब्दों में, वह भगवद्धाम वापस जाने के लिए अपने को तैयार करता है। जो लोग ब्राह्मण नहीं अपितु नास्तिक हैं, वे नहीं जानते कि प्रवृत्ति-मार्ग अथवा निवृत्ति-मार्ग क्या है; वे केवल किसी भी मूल्य पर सुख प्राप्त करना चाहते हैं। अतएव हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन भक्तों को प्रवृत्ति-मार्ग त्यागकर निवृत्ति-मार्ग ग्रहण करने का प्रशिक्षण दे रहा है, जिससे वे भगवद्धाम वापस जा सकें। यह समझना थोड़ा कठिन है, किन्तु यदि कोई कृष्णभावनामृत को गम्भीरता से ग्रहण करे और कृष्ण को समझने का प्रयास करे, तो यह बहुत सरल है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति समझ सकता है कि कर्म-काण्ड पद्धति के अनुसार यज्ञ करना समय का व्यर्थ अपव्यय है और केवल कर्म-काण्ड त्यागकर अनुमान की प्रक्रिया को ग्रहण करना भी निष्फल है। अतएव नरोत्तम दास ठाकुर ने अपनी प्रेम-भक्ति-चन्द्रिका में गाया है:\n\n*karma*-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa\n\n'amṛta' baliyā yebā khāya\n\nnānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare,\n\n*tāra janma adhaḥ*-pāte yāya\n\nकर्म-काण्ड अथवा ज्ञान-काण्ड का जीवन विष के पात्र के समान है, और जो ऐसे जीवन को ग्रहण करता है, वह विनष्ट हो जाता है। कर्म-काण्ड पद्धति में मनुष्य को बारम्बार जन्म तथा मृत्यु स्वीकार करना ही पड़ता है। इसी प्रकार, ज्ञान-काण्ड से भी मनुष्य पुनः इस भौतिक जगत् में नीचे गिर जाता है। केवल परम पुरुष की उपासना ही मनुष्य को भगवद्धाम वापस जाने की सुरक्षा प्रदान करती है।"}
{"ref": "sb/7/15/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्रियाणि मनस्यूर्मौ वाचि वैकारिकं मनः ।\n> वाचं वर्णसमाम्नाये तमोङ्कारे स्वरे न्यसेत् ।\n> ओङ्कारं बिन्दौ नादे तं तं तु प्राणे महत्यमुम् ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ (कर्मेन्द्रियाँ तथा ज्ञानेन्द्रियाँ); *मनसि*—मन में; *ऊर्मौ*—स्वीकार तथा अस्वीकार की तरंगों में; *वाचि*—वाणी में; *वैकारिकम्*—विकारों से संक्रमित; *मनः*—मन; *वाचम्*—वाणी; *वर्ण-समाम्नाये*—समस्त वर्णों के समूह में; *तम्*—उस (समस्त वर्णों के समूह) को; *ओंकारे*—ओंकार के संक्षिप्त रूप में; *स्वरे*—स्वर में; *न्यसेत्*—त्याग देना चाहिए; *ओंकारम्*—संक्षिप्त ध्वनि-स्पन्दन को; *बिन्दौ*—ओंकार के बिन्दु में; *नादे*—ध्वनि-स्पन्दन में; *तम्*—उसको; *तम्*—उस (ध्वनि-स्पन्दन) को; *तु*—निस्सन्देह; *प्राणे*—प्राणवायु में; *महति*—परम में; *अमुम्*—जीव को।", "translation": "**मन सदैव स्वीकार तथा अस्वीकार की तरंगों से क्षुब्ध रहता है। अतएव इन्द्रियों के समस्त कर्मों को मन में अर्पित करना चाहिए, और मन को अपनी वाणी में अर्पित करना चाहिए। तब अपनी वाणी को समस्त वर्णों के समूह में अर्पित करना चाहिए, जिसे संक्षिप्त रूप ओंकार में अर्पित करना चाहिए। ओंकार को बिन्दु में अर्पित करना चाहिए, बिन्दु को ध्वनि-स्पन्दन में, और उस स्पन्दन को प्राणवायु में। तब जो शेष रह जाता है, वह जीव, परम ब्रह्म में स्थापित कर देना चाहिए। यही यज्ञ की प्रक्रिया है।**", "purport": "मन सदैव स्वीकार तथा अस्वीकार से क्षुब्ध रहता है, जिनकी तुलना उन मानसिक तरंगों से की जाती है जो निरन्तर उठती-गिरती रहती हैं। जीव अपने विस्मरण के कारण भौतिक अस्तित्व की तरंगों में तैर रहा है। अतएव श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने अपनी गीतावली में गाया है: मिछे मायार वशे, याच्छ भेसे', खाच्छ हाबुडुबु, भाइ। \"हे मेरे प्रिय मन, माया के प्रभाव में तुम स्वीकार तथा अस्वीकार की तरंगों में बहे जा रहे हो। केवल कृष्ण की शरण ग्रहण करो।\" जीव कृष्ण-दास, एइ विश्वास, करले त' आर दुःख नाइ: यदि हम केवल कृष्ण के चरणकमलों को अपनी परम शरण मान लें, तो हम माया की इन समस्त तरंगों से बच जाएँगे, जो विविध रूप से मानसिक तथा ऐन्द्रिय कर्मों एवं स्वीकार तथा अस्वीकार की क्षोभ के रूप में प्रकट होती हैं। कृष्ण भगवद्गीता (18.66) में उपदेश देते हैं:\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n*ahaṁ tvāṁ sarva*-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों का परित्याग करके केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापों के फल से मुक्त कर दूँगा। डरो मत।\" अतएव यदि हम कृष्णभावनामृत को ग्रहण करके अपने को कृष्ण के चरणकमलों में स्थापित कर लें और हरे कृष्ण मन्त्र का जप करते हुए सदैव उनके सम्पर्क में रहें, तो हमें आध्यात्मिक जगत् में लौटने की व्यवस्था करने में अधिक कष्ट उठाने की आवश्यकता नहीं रहती। श्री चैतन्य महाप्रभु की कृपा से यह अत्यन्त सरल है।\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]"}
{"ref": "sb/7/15/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> अग्निः सूर्यो दिवा प्राह्णः शुक्लो राकोत्तरं स्वराट् ।\n> विश्वोऽथ तैजसः प्राज्ञस्तुर्य आत्मा समन्वयात् ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*अग्निः*—अग्नि; *सूर्यः*—सूर्य; *दिवा*—दिन; *प्राह्णः*—दिन का अन्त; *शुक्लः*—चन्द्रमा का शुक्लपक्ष; *राका*—शुक्ल-पक्ष के अन्त की पूर्णिमा; *उत्तरम्*—वह अवधि जब सूर्य उत्तर की ओर जाता है; *स्व-राट्*—परम ब्रह्म अथवा ब्रह्माजी; *विश्वः*—स्थूल उपाधि; *अथ*—ब्रह्मलोक, भौतिक भोग की चरम सीमा; *तैजसः*—सूक्ष्म उपाधि; *प्राज्ञः*—कारण उपाधि में साक्षी; *तुर्यः*—दिव्य; *आत्मा*—आत्मा; *समन्वयात्*—स्वाभाविक परिणाम के रूप में।", "translation": "**अपने ऊर्ध्वगमन के मार्ग पर प्रगतिशील जीव अग्नि, सूर्य, दिन, दिन के अन्त, शुक्लपक्ष, पूर्णिमा, तथा सूर्य के उत्तरायण के विभिन्न लोकों में, उनके अधिष्ठाता देवताओं सहित, प्रवेश करता है। जब वह ब्रह्मलोक में प्रवेश करता है, तब वह अनेक लाखों वर्षों तक जीवन का भोग करता है, और अन्ततः उसकी भौतिक उपाधि समाप्त हो जाती है। तब वह एक सूक्ष्म उपाधि को प्राप्त होता है, जिससे वह कारण उपाधि को प्राप्त करता है, और समस्त पूर्ववर्ती अवस्थाओं का साक्षी बनता है। इस कारण अवस्था के विनाश पर वह अपनी शुद्ध अवस्था को प्राप्त होता है, जिसमें वह परमात्मा के साथ तादात्म्य कर लेता है। इस प्रकार जीव दिव्य हो जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवयानमिदं प्राहुर्भूत्वा भूत्वानुपूर्वशः ।\n> आत्मयाज्युपशान्तात्मा ह्यात्मस्थो न निवर्तते ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*देव-यानम्*—देव-यान नामक उन्नति की प्रक्रिया; *इदम्*—इस (मार्ग पर); *प्राहुः*—कहा जाता है; *भूत्वा भूत्वा*—बारम्बार जन्म लेकर; *अनुपूर्वशः*—क्रमशः; *आत्म-याजी*—जो आत्म-साक्षात्कार के लिए उत्सुक है; *उपशान्त-आत्मा*—समस्त भौतिक इच्छाओं से पूर्णतया मुक्त; *हि*—निस्सन्देह; *आत्म-स्थः*—अपने आत्मा में स्थित; *न*—नहीं; *निवर्तते*—लौटता है।", "translation": "**आत्म-साक्षात्कार के लिए उन्नति की यह क्रमिक प्रक्रिया उन लोगों के लिए है जो परम सत्य के विषय में सचमुच जागरूक हैं। इस मार्ग पर, जो देव-यान के नाम से ज्ञात है, बारम्बार जन्म लेने के पश्चात् मनुष्य इन क्रमिक अवस्थाओं को प्राप्त होता है। जो व्यक्ति समस्त भौतिक इच्छाओं से पूर्णतया मुक्त होकर आत्मा में स्थित है, उसे बारम्बार जन्म-मृत्यु के मार्ग को पार करने की आवश्यकता नहीं रहती।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एते पितृदेवानामयने वेदनिर्मिते ।\n> शास्त्रेण चक्षुषा वेद जनस्थोऽपि न मुह्यति ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *एते*—इस मार्ग पर (जैसा ऊपर संस्तुत किया गया है); *पितृ-देवानाम्*—पितृ-यान तथा देव-यान के नाम से ज्ञात; *अयने*—इस मार्ग पर; *वेद-निर्मिते*—वेदों में संस्तुत; *शास्त्रेण*—शास्त्रों के नियमित अध्ययन द्वारा; *चक्षुषा*—प्रबुद्ध नेत्रों से; *वेद*—पूर्णतया जागरूक है; *जन-स्थः*—भौतिक शरीर में स्थित व्यक्ति; *अपि*—यद्यपि; *न*—कभी नहीं; *मुह्यति*—मोहित होता है।", "translation": "**यद्यपि भौतिक शरीर में स्थित है, फिर भी जो व्यक्ति पितृ-यान तथा देव-यान नामक मार्गों से पूर्णतया अवगत है, और जो इस प्रकार वैदिक ज्ञान के अनुरूप अपने नेत्र खोल लेता है, वह इस भौतिक जगत् में कभी मोहित नहीं होता।**", "purport": "आचार्यवान् पुरुषो वेद: जो व्यक्ति प्रामाणिक गुरु द्वारा निर्देशित होता है, वह सब कुछ जानता है, जैसा कि वेदों में कहा गया है, जो अचूक ज्ञान का मानदण्ड प्रस्तुत करते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में संस्तुत है, आचार्योपासनम्: वास्तविक ज्ञान के लिए मनुष्य को आचार्य के पास जाना चाहिए। तद्-विज्ञानार्थं स गुरुम् एवाभिगच्छेत्: [MU तद्-विज्ञानार्थं स गुरुम् एवाभिगच्छेत्\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"इन बातों को भली-भाँति समझने के लिए मनुष्य को हाथ में समिधा (यज्ञ की लकड़ी) लेकर विनम्रतापूर्वक ऐसे गुरु के पास जाना चाहिए, जो *वेदों* में पारंगत हो तथा परम सत्य के प्रति दृढ़ता से समर्पित हो।\"\n\n[मुण्डक उपनिषद् 1.2.12]\n\n1.2.12] मनुष्य को आचार्य के पास जाना चाहिए, क्योंकि तभी उसे पूर्ण ज्ञान प्राप्त होगा। गुरु द्वारा निर्देशित होने पर मनुष्य जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त करता है।"}
{"ref": "sb/7/15/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> आदावन्ते जनानां सद् बहिरन्तः परावरम् ।\n> ज्ञानं ज्ञेयं वचो वाच्यं तमो ज्योतिस्त्वयं स्वयम् ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*आदौ*—आरम्भ में; *अन्ते*—अन्त में; *जनानाम्*—समस्त जीवों के; *सत्*—सदैव विद्यमान; *बहिः*—बाह्य रूप से; *अन्तः*—आन्तरिक रूप से; *पर*—दिव्य; *अवरम्*—भौतिक; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *ज्ञेयम्*—लक्ष्य; *वचः*—अभिव्यक्ति; *वाच्यम्*—परम लक्ष्य; *तमः*—अन्धकार; *ज्योतिः*—प्रकाश; *तु*—निस्सन्देह; *अयम्*—यह (परम भगवान्); *स्वयम्*—स्वयं।", "translation": "**जो प्रत्येक वस्तु तथा समस्त जीवों के आन्तरिक तथा बाह्य रूप से, आरम्भ तथा अन्त में, भोग्य के रूप में तथा प्रत्येक वस्तु के भोक्ता के रूप में, श्रेष्ठ तथा निम्न के रूप में विद्यमान है, वही परम सत्य है। वह सदैव ज्ञान तथा ज्ञान के विषय के रूप में, अभिव्यक्ति तथा बोध के विषय के रूप में, अन्धकार तथा प्रकाश के रूप में विद्यमान है। इस प्रकार वह परम भगवान् ही सब कुछ है।**", "purport": "यहाँ वैदिक सूत्र सर्वं खल्विदं ब्रह्म की व्याख्या की गई है। इसकी व्याख्या चतुःश्लोकी भागवत में भी की गई है। अहम् एवासम् एवाग्रे। परम भगवान् आरम्भ में विद्यमान थे, वे सृष्टि के पश्चात् भी विद्यमान रहते हैं और सब कुछ का पालन करते हैं, तथा विनाश के पश्चात् सब कुछ उन्हीं में विलीन हो जाता है, जैसा कि भगवद्गीता (प्रकृतिं यान्ति मामिकाम्) में कहा गया है। इस प्रकार परम भगवान् ही वस्तुतः सब कुछ हैं। बद्ध अवस्था में हम अपनी समझ में मोहित रहते हैं, किन्तु मुक्ति की पूर्ण अवस्था में हम समझ सकते हैं कि कृष्ण ही सब कुछ के कारण हैं।\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n\"कृष्ण, जो गोविन्द के नाम से ज्ञात हैं, परम नियन्ता हैं। उनका शाश्वत, आनन्दमय, आध्यात्मिक शरीर है। वे समस्त वस्तुओं के उद्गम हैं। उनका कोई अन्य उद्गम नहीं है, क्योंकि वे समस्त कारणों के आदि कारण हैं।\" (ब्रह्म-संहिता 5.1) यही ज्ञान की पूर्णता है।"}
{"ref": "sb/7/15/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> आबाधितोऽपि ह्याभासो यथा वस्तुतया स्मृतः ।\n> दुर्घटत्वादैन्द्रियकं तद्वदर्थविकल्पितम् ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*आबाधितः*—अस्वीकृत; *अपि*—यद्यपि; *हि*—निश्चय ही; *आभासः*—प्रतिबिम्ब; *यथा*—जैसे; *वस्तुतया*—वास्तविकता का एक रूप; *स्मृतः*—स्वीकृत; *दुर्घटत्वात्*—वास्तविकता को सिद्ध करना अत्यन्त कठिन होने के कारण; *ऐन्द्रियकम्*—इन्द्रियों से व्युत्पन्न ज्ञान; *तद्वत्*—इसी प्रकार; *अर्थ*—वास्तविकता; *विकल्पितम्*—अनुमानित अथवा सन्देहास्पद।", "translation": "**यद्यपि कोई दर्पण में सूर्य के प्रतिबिम्ब को मिथ्या मान सकता है, फिर भी उसका वास्तविक अस्तित्व है। तदनुसार, अनुमानित ज्ञान के द्वारा यह सिद्ध करना कि कोई वास्तविकता नहीं है, अत्यन्त कठिन होगा।**", "purport": "निर्विशेषवादी यह सिद्ध करने का प्रयास करते हैं कि अनुभववादी दार्शनिक की दृष्टि में जो विविधताएँ हैं, वे मिथ्या हैं। निर्विशेषवादी दर्शन, विवर्त-वाद, सामान्यतया रस्सी को सर्प मान लेने को इस तथ्य का उदाहरण मानकर प्रस्तुत करता है। इस उदाहरण के अनुसार, हमारी दृष्टि के भीतर की विविधताएँ मिथ्या हैं, जैसे रस्सी को सर्प मान लेना मिथ्या है। किन्तु वैष्णव कहते हैं कि यद्यपि रस्सी को सर्प मानने का विचार मिथ्या है, तथापि सर्प मिथ्या नहीं है; मनुष्य को वास्तविकता में सर्प का अनुभव होता है, और इसीलिए वह जानता है कि यद्यपि रस्सी को सर्प के रूप में प्रस्तुत करना मिथ्या अथवा भ्रम है, तथापि वास्तविकता में एक सर्प विद्यमान है। इसी प्रकार, यह जगत्, जो विविधताओं से पूर्ण है, मिथ्या नहीं है; यह वैकुण्ठ जगत्, आध्यात्मिक जगत् की वास्तविकता का प्रतिबिम्ब है।\n\nदर्पण में सूर्य का प्रतिबिम्ब अन्धकार के भीतर प्रकाश के अतिरिक्त कुछ नहीं है। इस प्रकार यद्यपि वह ठीक-ठीक सूर्य का प्रकाश नहीं है, फिर भी सूर्य के प्रकाश के बिना वह प्रतिबिम्ब सम्भव ही नहीं होता। इसी प्रकार, इस जगत् की विविधताएँ तब तक सम्भव नहीं होतीं जब तक आध्यात्मिक जगत् में कोई वास्तविक प्रतिमान न हो। मायावादी दार्शनिक इसे नहीं समझ सकता, किन्तु एक वास्तविक दार्शनिक को इस बात का विश्वास होना ही चाहिए कि सूर्य के प्रकाश की पृष्ठभूमि के बिना प्रकाश किसी प्रकार भी सम्भव नहीं है। इस प्रकार मायावादी दार्शनिक द्वारा यह सिद्ध करने के लिए प्रयुक्त शब्दजाल कि यह भौतिक जगत् मिथ्या है, अनुभवहीन बालकों को भले ही चकित कर दे, किन्तु पूर्ण ज्ञान से युक्त मनुष्य भली-भाँति जानता है कि कृष्ण के बिना किसी का अस्तित्व सम्भव नहीं है। अतएव वैष्णव किसी न किसी प्रकार कृष्ण को स्वीकार करने के मञ्च पर बल देता है (तस्मात् केनाप्य् उपायेन मनः कृष्णे निवेशयेत्)।\n\nजब हम अपनी अमिश्रित श्रद्धा को कृष्ण के चरणकमलों तक ऊपर उठाते हैं, तब सब कुछ प्रकट हो जाता है। कृष्ण भगवद्गीता (7.1) में भी कहते हैं:\n\n*mayy āsakta*-manāḥ pārtha\n\nyogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ\n\nasaṁśayaṁ samagraṁ māṁ\n\nyathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\n\"हे पृथापुत्र [अर्जुन], अब सुनो कि किस प्रकार मेरी पूर्ण भावना में मन को मुझमें आसक्त करते हुए योग का अभ्यास करके तुम मुझे सन्देहरहित होकर पूर्णतया जान सकते हो।\" केवल कृष्ण तथा उनके उपदेशों में अपनी अटल श्रद्धा को उन्नत करके मनुष्य वास्तविकता को सन्देहरहित होकर समझ सकता है (असंशयं समग्रं माम्)। मनुष्य समझ सकता है कि किस प्रकार कृष्ण की भौतिक तथा आध्यात्मिक शक्तियाँ कार्य कर रही हैं और किस प्रकार वे सर्वत्र विद्यमान हैं, यद्यपि सब कुछ वे स्वयं नहीं हैं। अचिन्त्य-भेदाभेद का यह दर्शन, अकल्पनीय एकत्व तथा भेद, वैष्णवों द्वारा प्रतिपादित पूर्ण दर्शन है। सब कुछ कृष्ण से उद्भूत है, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि सब कुछ की पूजा की जानी चाहिए। अनुमानित ज्ञान हमें वास्तविकता को यथारूप नहीं दे सकता, अपितु वह घृणित रूप से अपूर्ण ही बना रहेगा। तथाकथित वैज्ञानिक यह सिद्ध करने का प्रयास करते हैं कि कोई ईश्वर नहीं है और सब कुछ प्रकृति के नियमों के कारण घटित हो रहा है, किन्तु यह अपूर्ण ज्ञान है, क्योंकि भगवान् के निर्देशन के बिना कुछ भी कार्य नहीं कर सकता। इसकी व्याख्या भगवद्गीता (9.10) में स्वयं भगवान् ने की है:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\nsūyate sacarācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, यह भौतिक प्रकृति मेरे निर्देशन में कार्य कर रही है, और यह समस्त चर तथा अचर प्राणियों को उत्पन्न कर रही है। इसके नियम के द्वारा यह जगत् बारम्बार सृजित तथा संहृत होता है।\" इस सन्दर्भ में श्रील मध्वाचार्य यह टिप्पणी देते हैं: दुर्घटत्वाद् अर्थत्वेन परमेश्वरेणैव कल्पितम्। सब कुछ की पृष्ठभूमि परम भगवान्, वासुदेव हैं। वासुदेवः सर्वम् इति स महात्मा सुदुर्लभः [गीता 7.19]। इसे वह महात्मा समझ सकता है जो ज्ञान में पूर्ण है। ऐसा महात्मा विरला ही दृष्टिगोचर होता है।"}
{"ref": "sb/7/15/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षित्यादीनामिहार्थानां छाया न कतमापि हि ।\n> न सङ्घातो विकारोऽपि न पृथङ्नान्वितो मृषा ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*क्षिति-आदीनाम्*—पृथ्वी से आरम्भ होने वाले पाँच तत्त्वों के; *इह*—इस जगत् में; *अर्थानाम्*—उन पाँच तत्त्वों के; *छाया*—छाया; *न*—न तो; *कतमा*—उनमें से कौन; *अपि*—निस्सन्देह; *हि*—निश्चय ही; *न*—न ही; *संघातः*—संयोग; *विकारः*—रूपान्तरण; *अपि*—यद्यपि; *न पृथक्*—न ही पृथक्; *न अन्वितः*—न ही अन्तर्निहित; *मृषा*—ये समस्त सिद्धान्त निःसार हैं।", "translation": "**इस जगत् में पाँच तत्त्व हैं—अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश—किन्तु शरीर न तो उनका प्रतिबिम्ब है, न उनका संयोग, न उनका रूपान्तरण। चूँकि शरीर तथा उसके अवयव न तो पृथक् हैं और न परस्पर मिश्रित, अतएव ऐसे समस्त सिद्धान्त निःसार हैं।**", "purport": "वन निश्चय ही पृथ्वी का रूपान्तरण है, किन्तु एक वृक्ष दूसरे वृक्ष पर निर्भर नहीं करता; यदि एक काट दिया जाए, तो इसका अर्थ यह नहीं कि अन्य भी काट दिए गए। अतएव, वन न तो वृक्षों का संयोग है और न उनका रूपान्तरण। सर्वोत्तम व्याख्या स्वयं कृष्ण द्वारा दी गई है:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"अपने अव्यक्त रूप में मेरे द्वारा यह समस्त ब्रह्माण्ड व्याप्त है। समस्त प्राणी मुझमें हैं, किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ।\" (गीता 9.4) सब कुछ कृष्ण की शक्ति का विस्तार है। जैसा कहा गया है, परास्य शक्तिर् विविधैव श्रूयते: भगवान् की अनेक शक्तियाँ हैं, जो विभिन्न प्रकार से अभिव्यक्त होती हैं। शक्तियाँ विद्यमान हैं, और परम भगवान् भी एक साथ विद्यमान हैं; क्योंकि सब कुछ उनकी ही शक्ति है, इसलिए वे एक साथ सब कुछ के साथ एक भी हैं और सब कुछ से भिन्न भी। इस प्रकार हमारे ये अनुमानित सिद्धान्त कि आत्मा अर्थात् जीवनी-शक्ति पदार्थ का संयोग है, कि पदार्थ आत्मा का रूपान्तरण है, अथवा कि शरीर आत्मा का अंश है—ये सब निःसार हैं।\n\nचूँकि भगवान् की समस्त शक्तियाँ एक साथ विद्यमान हैं, अतएव मनुष्य को परम भगवान् को समझना चाहिए। किन्तु यद्यपि वे सब कुछ हैं, फिर भी वे सब कुछ में उपस्थित नहीं हैं। भगवान् की पूजा उनके मूल रूप कृष्ण के रूप में की जानी चाहिए। वे अपनी विभिन्न विस्तारित शक्तियों में से किसी एक के रूप में भी अपने को प्रस्तुत कर सकते हैं। जब हम मन्दिर में भगवान् के अर्चाविग्रह की पूजा करते हैं, तब अर्चाविग्रह पत्थर अथवा काठ का प्रतीत होता है। अब, चूँकि परम भगवान् का भौतिक शरीर नहीं होता, अतएव वे पत्थर अथवा काठ नहीं हैं, फिर भी पत्थर तथा काठ उनसे भिन्न नहीं हैं। इस प्रकार पत्थर अथवा काठ की पूजा करने से हमें कोई फल नहीं मिलता, किन्तु जब पत्थर तथा काठ भगवान् के मूल रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं, तब अर्चाविग्रह की पूजा करने से हमें अभीष्ट फल मिलता है। यह श्री चैतन्य महाप्रभु के दर्शन, अचिन्त्य-भेदाभेद, द्वारा समर्थित है, जो यह समझाता है कि किस प्रकार भगवान् भक्त से सेवा स्वीकार करने के लिए अपनी शक्ति के एक रूप में सर्वत्र तथा कहीं भी अपने को प्रस्तुत कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/7/15/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> धातवोऽवयवित्वाच्च तन्मात्रावयवैर्विना ।\n> न स्युर्ह्यसत्यवयविन्यसन्नवयवोऽन्ततः ॥ ६० ॥", "synonyms": "*धातवः*—पाँच तत्त्व; *अवयवित्वात्*—शारीरिक धारणा के कारण होने के कारण; *च*—तथा; *तत्-मात्र*—इन्द्रिय-विषय (शब्द, स्वाद, स्पर्श आदि); *अवयवैः*—सूक्ष्म अंश; *विना*—बिना; *न*—नहीं; *स्युः*—विद्यमान रह सकते हैं; *हि*—निस्सन्देह; *असति*—असत्; *अवयविनि*—शरीर के निर्माण में; *असन्*—विद्यमान नहीं; *अवयवः*—शरीर का अंश; *अन्ततः*—अन्त में।", "translation": "**चूँकि शरीर पाँच तत्त्वों से निर्मित है, अतएव यह सूक्ष्म इन्द्रिय-विषयों के बिना विद्यमान नहीं रह सकता। इसलिए, चूँकि शरीर मिथ्या है, अतएव इन्द्रिय-विषय भी स्वभावतः मिथ्या अथवा क्षणभंगुर हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्यात्सादृश्यभ्रमस्तावद्विकल्पे सति वस्तुनः ।\n> जाग्रत्स्वापौ यथा स्वप्ने तथा विधिनिषेधता ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*स्यात्*—ऐसा हो जाता है; *सादृश्य*—समानता; *भ्रमः*—भूल; *तावत्*—जब तक; *विकल्पे*—पृथक्करण में; *सति*—अंश; *वस्तुनः*—पदार्थ से; *जाग्रत्*—जागृति; *स्वापौ*—निद्रा; *यथा*—जैसे; *स्वप्ने*—स्वप्न में; *तथा*—इसी प्रकार; *विधि-निषेधता*—विधि-विधान, जो विधियों तथा निषेधों से युक्त हैं।", "translation": "**जब किसी पदार्थ तथा उसके अंशों को पृथक् कर दिया जाता है, तब एक तथा दूसरे के बीच समानता को स्वीकार करना भ्रम कहलाता है। स्वप्न देखते समय मनुष्य जागृति तथा निद्रा नामक अस्तित्वों के बीच एक पृथक्करण कर लेता है। ऐसी ही मनःस्थिति में शास्त्रों के विधि-विधान, जो विधियों तथा निषेधों से युक्त हैं, संस्तुत किए गए हैं।**", "purport": "भौतिक अस्तित्व में अनेक विधि-विधान तथा औपचारिकताएँ हैं। यदि भौतिक अस्तित्व क्षणभंगुर अथवा मिथ्या है, तो इसका अर्थ यह नहीं कि आध्यात्मिक जगत् भी, यद्यपि समान है, मिथ्या है। यह कि किसी का भौतिक शरीर मिथ्या अथवा क्षणभंगुर है, इसका अर्थ यह नहीं कि परम भगवान् का शरीर भी मिथ्या अथवा क्षणभंगुर है। आध्यात्मिक जगत् वास्तविक है, और भौतिक जगत् उसके समान है। उदाहरणार्थ, मरुस्थल में हमें कभी-कभी मृगतृष्णा दिखाई देती है, किन्तु यद्यपि मृगतृष्णा का जल मिथ्या है, इसका अर्थ यह नहीं कि वास्तविकता में जल है ही नहीं; जल विद्यमान है, किन्तु मरुस्थल में नहीं। इसी प्रकार, इस भौतिक जगत् में कुछ भी वास्तविक नहीं है, किन्तु वास्तविकता आध्यात्मिक जगत् में है। भगवान् का रूप तथा उनका धाम—वैकुण्ठ लोकों में गोलोक वृन्दावन—शाश्वत वास्तविकताएँ हैं।\n\nभगवद्गीता से हम समझते हैं कि एक अन्य प्रकृति है, जो वास्तविक है। इसकी व्याख्या स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता के आठवें अध्याय में (8.19–21) की है:\n\n*bhūta*-grāmaḥ sa evāyaṁ\n\nbhūtvā bhūtvā pralīyate\n\nrātry-āgame 'vaśaḥ pārtha\n\nprabhavaty ahar-āgame\n\nparas tasmāt tu bhāvo 'nyo\n\n'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ\n\nyaḥ sa sarveṣu bhūteṣu\n\nnaśyatsu na vinaśyati\n\navyakto 'kṣara ity uktas\n\ntam āhuḥ paramāṁ gatim\n\nyaṁ prāpya na nivartante\n\ntad dhāma paramaṁ mama\n\n\"बारम्बार ब्रह्मा का दिन आता है, और समस्त प्राणी सक्रिय हो उठते हैं; और पुनः रात्रि होती है, हे पार्थ, और वे असहाय होकर विलीन हो जाते हैं। फिर भी एक अन्य प्रकृति है, जो शाश्वत है और इस व्यक्त तथा अव्यक्त पदार्थ से परे दिव्य है। वह परम है और कभी विनष्ट नहीं होती। जब इस जगत् में सब कुछ विनष्ट हो जाता है, तब वह अंश यथावत् बना रहता है। वह परम धाम अव्यक्त तथा अच्युत कहलाता है, और वही परम गन्तव्य है। वहाँ पहुँचने पर मनुष्य कभी लौटकर नहीं आता। वही मेरा परम धाम है।\" भौतिक जगत् आध्यात्मिक जगत् का प्रतिबिम्ब है। भौतिक जगत् क्षणभंगुर अथवा मिथ्या है, किन्तु आध्यात्मिक जगत् एक शाश्वत वास्तविकता है।"}
{"ref": "sb/7/15/62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> भावाद्वैतं क्रियाद्वैतं द्रव्याद्वैतं तथात्मनः ।\n> वर्तयन्स्वानुभूत्येह त्रीन्स्वप्नान्धुनुते मुनिः ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*भाव-अद्वैतम्*—जीवन की धारणा में एकत्व; *क्रिया-अद्वैतम्*—कर्मों में एकत्व; *द्रव्य-अद्वैतम्*—विभिन्न सामग्रियों में एकत्व; *तथा*—भी; *आत्मनः*—आत्मा का; *वर्तयन्*—विचार करते हुए; *स्व*—अपनी; *अनुभूत्या*—अनुभूति के अनुसार; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *त्रीन्*—तीनों; *स्वप्नान्*—जीवन की अवस्थाओं (जागृति, स्वप्न तथा सुषुप्ति) को; *धुनुते*—त्याग देता है; *मुनिः*—दार्शनिक अथवा चिन्तक।", "translation": "**अस्तित्व, कर्म तथा सामग्री के एकत्व पर विचार करने के पश्चात् तथा आत्मा को समस्त क्रियाओं एवं प्रतिक्रियाओं से भिन्न जान लेने के पश्चात्, मानसिक चिन्तक [मुनि] अपनी अनुभूति के अनुसार जागृति, स्वप्न तथा सुषुप्ति की तीनों अवस्थाओं का त्याग कर देता है।**", "purport": "भाव-अद्वैत, क्रिया-अद्वैत तथा द्रव्य-अद्वैत—इन तीन शब्दों की व्याख्या आगे आने वाले श्लोकों में की गई है। तथापि, सिद्धि प्राप्त करने के लिए मनुष्य को भौतिक जगत् के दार्शनिक जीवन की समस्त अद्वैत-धारणा का त्याग करके आध्यात्मिक जगत् के वास्तविक यथार्थ जीवन में आना होता है।"}
{"ref": "sb/7/15/63", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/63/", "verse_text": "", "devanagari": "> कार्यकारणवस्त्वैक्यदर्शनं पटतन्तुवत् ।\n> अवस्तुत्वाद्विकल्पस्य भावाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*कार्य*—परिणाम अथवा फल; *कारण*—कारण; *वस्तु*—पदार्थ; *ऐक्य*—एकत्व; *दर्शनम्*—अवलोकन; *पट*—वस्त्र; *तन्तु*—धागा; *वत्*—के समान; *अवस्तुत्वात्*—अन्ततः मिथ्या होने के कारण; *विकल्पस्य*—भेद का; *भाव-अद्वैतम्*—एकत्व की धारणा; *तत् उच्यते*—वह कहलाता है।", "translation": "**जब कोई यह समझ लेता है कि फल तथा कारण एक ही हैं और द्वैत अन्ततः मिथ्या है, ठीक वैसे ही जैसे यह विचार कि वस्त्र के धागे स्वयं वस्त्र से भिन्न हैं, तब वह एकत्व की उस धारणा को प्राप्त कर लेता है, जो भाव-अद्वैत कहलाती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/64", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/64/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद् ब्रह्मणि परे साक्षात्सर्वकर्मसमर्पणम् ।\n> मनोवाक्तनुभिः पार्थ क्रियाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *ब्रह्मणि*—परम ब्रह्म में; *परे*—दिव्य; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *सर्व*—समस्त; *कर्म*—कर्मों का; *समर्पणम्*—समर्पण; *मनः*—मन से; *वाक्*—वाणी; *तनुभिः*—तथा शरीर से; *पार्थ*—हे महाराज युधिष्ठिर; *क्रिया-अद्वैतम्*—कर्मों में एकत्व; *तत् उच्यते*—वह कहलाता है।", "translation": "**हे युधिष्ठिर [पार्थ], जब मनुष्य अपने मन, वाणी तथा शरीर से किए जाने वाले समस्त कर्म प्रत्यक्ष रूप से भगवान् की सेवा में समर्पित कर देता है, तब वह कर्मों के उस एकत्व को प्राप्त करता है, जो क्रिया-अद्वैत कहलाता है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत आन्दोलन लोगों को यह सिखा रहा है कि किस प्रकार सब कुछ भगवान् की सेवा में समर्पित करने की अवस्था तक आया जाए। कृष्ण भगवद्गीता (9.27) में कहते हैं:\n\nyat karoṣi yad aśnāsi\n\nyaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya\n\n*tat kuruṣva mad*-arpaṇam\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ अर्पित करते हो तथा दान देते हो, एवं जो भी तपस्या करते हो, वह सब मुझे अर्पित करके करो।\" यदि हम जो कुछ करते हैं, जो कुछ खाते हैं, जो कुछ सोचते हैं तथा जो कुछ योजना बनाते हैं, वह सब कृष्णभावनामृत आन्दोलन की उन्नति के लिए हो, तो यही एकत्व है। कृष्णभावनामृत के लिए कीर्तन करने तथा कृष्णभावनामृत के लिए कार्य करने में कोई अन्तर नहीं है। दिव्य स्तर पर ये दोनों एक ही हैं। किन्तु इस एकत्व के विषय में हमें गुरु के द्वारा निर्देशित होना चाहिए; हमें अपना एकत्व स्वयं नहीं गढ़ना चाहिए।"}
{"ref": "sb/7/15/65", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/65/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मजायासुतादीनामन्येषां सर्वदेहिनाम् ।\n> यत्स्वार्थकामयोरैक्यं द्रव्याद्वैतं तदुच्यते ॥ ६५ ॥", "synonyms": "*आत्म*—अपने आप का; *जाया*—पत्नी; *सुत-आदीनाम्*—तथा सन्तानें; *अन्येषाम्*—अपने सम्बन्धियों आदि का; *सर्व-देहिनाम्*—अन्य समस्त जीवों का; *यत्*—जो भी; *स्व-अर्थ-कामयोः*—अपने परम लक्ष्य तथा कल्याण का; *ऐक्यम्*—एकत्व; *द्रव्य-अद्वैतम्*—स्वार्थ का एकत्व; *तत् उच्यते*—वह कहलाता है।", "translation": "**जब अपने आप का, अपनी पत्नी का, अपनी सन्तानों का, अपने सम्बन्धियों का तथा अन्य समस्त देहधारी जीवों का परम लक्ष्य एवं स्वार्थ एक ही होता है, तब यह द्रव्य-अद्वैत अथवा स्वार्थ का एकत्व कहलाता है।**", "purport": "समस्त जीवों का वास्तविक स्वार्थ—वस्तुतः जीवन का लक्ष्य—भगवद्धाम को, भगवान् के पास वापस लौट जाना है। यही अपना, अपनी पत्नी का, अपनी सन्तानों का, अपने शिष्यों का तथा अपने मित्रों, सम्बन्धियों, देशवासियों एवं समस्त मानवता का स्वार्थ है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन प्रबन्धन के ऐसे निर्देश दे सकता है, जिनके द्वारा प्रत्येक व्यक्ति कृष्णभावनामय कार्यों में भाग ले सके तथा उस परम लक्ष्य को प्राप्त कर सके, जो स्वार्थ-गति के नाम से जाना जाता है। प्रत्येक व्यक्ति के स्वार्थ का यह लक्ष्य विष्णु हैं, किन्तु क्योंकि लोग इसे नहीं जानते (na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]), अतः वे जीवन में अनेक मनगढ़न्त स्वार्थों की पूर्ति के लिए विभिन्न योजनाएँ बना रहे हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन सबको उस सर्वोच्च स्वार्थ तक लाने का प्रयास कर रहा है। यह प्रक्रिया भिन्न-भिन्न नामों से पुकारी जा सकती है, किन्तु यदि लक्ष्य एक है, तो लोगों को जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए इसका अनुसरण करना चाहिए। दुर्भाग्यवश, लोग भिन्न-भिन्न स्वार्थों के विषय में सोच रहे हैं और अन्धे नेता उन्हें भ्रमित कर रहे हैं। प्रत्येक व्यक्ति भौतिक रूप से पूर्ण सुख के लक्ष्य तक पहुँचने का प्रयास कर रहा है; क्योंकि लोग नहीं जानते कि पूर्ण सुख क्या है, अतः वे भौतिक रूप से भिन्न-भिन्न स्वार्थों की ओर भटकते रहते हैं।"}
{"ref": "sb/7/15/66", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/66/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद् यस्य वानिषिद्धं स्याद्येन यत्र यतो नृप ।\n> स तेनेहेत कार्याणि नरो नान्यैरनापदि ॥ ६६ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो भी; *यस्य*—किसी मनुष्य का; *वा*—अथवा; *अनिषिद्धम्*—निषिद्ध नहीं; *स्यात्*—हो; *येन*—जिस साधन से; *यत्र*—स्थान तथा काल में; *यतः*—जिससे; *नृप*—हे राजन्; *सः*—ऐसा व्यक्ति; *तेन*—ऐसी प्रक्रिया से; *ईहेत*—सम्पादित करे; *कार्याणि*—विहित कर्म; *नरः*—व्यक्ति; *न*—नहीं; *अन्यैः*—अन्य उपायों से; *अनापदि*—संकट के अभाव में।", "translation": "**हे राजन् युधिष्ठिर, सामान्य परिस्थितियों में, संकट के अभाव में, मनुष्य को अपने जीवन की स्थिति के अनुसार अपने विहित कर्म उन वस्तुओं, प्रयासों, प्रक्रिया तथा निवास-स्थान के द्वारा सम्पादित करने चाहिए, जो उसके लिए निषिद्ध नहीं हैं, न कि किसी अन्य साधन से।**", "purport": "यह उपदेश जीवन की समस्त अवस्थाओं के मनुष्यों के लिए दिया गया है। साधारणतया समाज ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ, संन्यासी तथा गृहस्थ में विभाजित है। प्रत्येक व्यक्ति को अपनी स्थिति के अनुसार कार्य करना चाहिए और भगवान् को प्रसन्न करने का प्रयास करना चाहिए, क्योंकि इसी से मनुष्य का जीवन सफल होगा। यही उपदेश नैमिषारण्य में दिया गया था:\n\nataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n\n*varṇāśrama*-vibhāgaśaḥ\n\nsvanuṣṭhitasya dharmasya\n\n*saṁsiddhir hari*-toṣaṇam\n\n\"हे द्विजश्रेष्ठ, अतः यह निष्कर्ष निकलता है कि वर्ण-विभाजन तथा जीवन-व्यवस्था (आश्रम) के अनुसार अपने विहित कर्तव्यों [धर्म] का पालन करके मनुष्य जो सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर सकता है, वह है भगवान् हरि को प्रसन्न करना।\" (भागवत 1.2.13) प्रत्येक व्यक्ति को केवल भगवान् को प्रसन्न करने के लिए ही अपने वृत्तिपरक कर्तव्यों के अनुसार कार्य करना चाहिए। तब प्रत्येक व्यक्ति सुखी रहेगा।"}
{"ref": "sb/7/15/67", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/67/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतैरन्यैश्च वेदोक्तैर्वर्तमानः स्वकर्मभिः ।\n> गृहेऽप्यस्य गतिं यायाद् राजंस्तद्भक्तिभाङ्नरः ॥ ६७ ॥", "synonyms": "*एतैः*—इन उपायों से; *अन्यैः*—अन्य उपायों से; *च*—तथा; *वेद-उक्तैः*—जैसा वैदिक साहित्य में निर्देशित है; *वर्तमानः*—पालन करते हुए; *स्व-कर्मभिः*—अपने वृत्तिपरक कर्तव्यों से; *गृहे अपि*—घर पर रहते हुए भी; *अस्य*—भगवान् कृष्ण का; *गतिम्*—गन्तव्य को; *यायात्*—प्राप्त कर सकता है; *राजन्*—हे राजन्; *तत्-भक्ति-भाक्*—जो भगवान् की भक्ति करता है; *नरः*—कोई भी व्यक्ति।", "translation": "**हे राजन्, मनुष्य को इन उपदेशों के अनुसार, एवं वैदिक साहित्य में दिए गए अन्य उपदेशों के अनुसार, अपने वृत्तिपरक कर्तव्यों का पालन करना चाहिए, केवल इसलिए कि वह भगवान् कृष्ण का भक्त बना रहे। इस प्रकार, घर पर रहते हुए भी, वह उस गन्तव्य तक पहुँचने में समर्थ होगा।**", "purport": "जीवन का परम लक्ष्य विष्णु, कृष्ण हैं। अतः, चाहे वैदिक नियामक सिद्धान्तों के द्वारा हो अथवा भौतिक कर्मों के द्वारा, यदि कोई कृष्ण के गन्तव्य तक पहुँचने का प्रयास करता है, तो यही जीवन की सिद्धि है। कृष्ण ही लक्ष्य होने चाहिए; प्रत्येक व्यक्ति को जीवन की किसी भी स्थिति से कृष्ण तक पहुँचने का प्रयास करना चाहिए।\n\nकृष्ण किसी से भी सेवा स्वीकार करते हैं। भगवान् भगवद्गीता (9.32) में कहते हैं:\n\nmāṁ hi pārtha vyapāśritya\n\n*ye 'pi syuḥ pāpa*-yonayaḥ\n\nstriyo vaiśyās tathā śūdrās\n\nte 'pi yānti parāṁ gatim\n\n\"हे पृथापुत्र, जो लोग मेरी शरण ग्रहण करते हैं, चाहे वे निम्न जन्म वाले हों—स्त्रियाँ, वैश्य [व्यापारी], एवं शूद्र [श्रमिक]—वे भी परम गन्तव्य को प्राप्त कर सकते हैं।\" इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि मनुष्य की स्थिति क्या है; यदि कोई गुरु के निर्देशन में अपने वृत्तिपरक कर्तव्य का पालन करते हुए कृष्ण तक पहुँचने का लक्ष्य रखता है, तो उसका जीवन सफल है। ऐसा नहीं है कि केवल संन्यासी, वानप्रस्थ तथा ब्रह्मचारी ही कृष्ण तक पहुँच सकते हैं। एक गृहस्थ भी कृष्ण तक पहुँच सकता है, बशर्ते वह भौतिक इच्छाओं से रहित शुद्ध भक्त बन जाए। इसका एक उदाहरण अगले श्लोक में दिया गया है।"}
{"ref": "sb/7/15/68", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/68/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा हि यूयं नृपदेव दुस्त्यजा-\n> दापद्गणादुत्तरतात्मनः प्रभोः ।\n> यत्पादपङ्केरुहसेवया भवा-\n> नहारषीन्निर्जितदिग्गजः क्रतून् ॥ ६८ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *हि*—निस्सन्देह; *यूयम्*—तुम सब (पाण्डव); *नृप-देव*—हे राजाओं, मनुष्यों तथा देवताओं के स्वामी; *दुस्त्यजात्*—दुर्लंघ्य; *आपत्*—संकटमय परिस्थितियों; *गणात्*—समस्त से; *उत्तरत*—बच निकले; *आत्मनः*—अपने; *प्रभोः*—भगवान् के; *यत्-पाद-पङ्केरुह*—जिनके चरणकमलों की; *सेवया*—सेवा करके; *भवान्*—आप; *अहारषीत्*—सम्पन्न किया; *निर्जित*—परास्त करके; *दिक्-गजः*—सर्वाधिक शक्तिशाली शत्रुओं को, जो हाथियों के समान थे; *क्रतून्*—यज्ञ।", "translation": "**हे राजन् युधिष्ठिर, भगवान् की अपनी सेवा के कारण, आप समस्त पाण्डवों ने असंख्य राजाओं तथा देवताओं द्वारा प्रस्तुत महानतम संकटों पर विजय प्राप्त की। कृष्ण के चरणकमलों की सेवा करके, आपने हाथियों के समान महान् शत्रुओं को परास्त किया और इस प्रकार यज्ञ के लिए सामग्री एकत्र की। उनकी कृपा से, आप भौतिक बन्धन से उद्धार पाएँ।**", "purport": "अपने आप को एक साधारण गृहस्थ के रूप में प्रस्तुत करते हुए, महाराज युधिष्ठिर ने नारद मुनि से पूछा था कि किस प्रकार एक गृह-मूढ-धी, अर्थात् वह व्यक्ति जो गृहस्थ जीवन में उलझा हुआ है और इस प्रकार मूर्ख बना रहता है, उद्धार पा सकता है। नारद मुनि ने महाराज युधिष्ठिर को प्रोत्साहित करते हुए कहा, \"तुम पहले से ही सुरक्षित पक्ष में हो, क्योंकि तुम अपने सम्पूर्ण परिवार सहित कृष्ण के शुद्ध भक्त बन चुके हो।\" कृष्ण की कृपा से, पाण्डवों ने कुरुक्षेत्र के युद्ध में विजय प्राप्त की और न केवल राजाओं द्वारा अपितु कभी-कभी देवताओं द्वारा भी प्रस्तुत किए गए अनेक संकटों से बच गए। इस प्रकार वे इस बात के व्यावहारिक उदाहरण हैं कि किस प्रकार कृष्ण की कृपा से सुरक्षा एवं रक्षा में जीवन व्यतीत किया जाए। प्रत्येक व्यक्ति को पाण्डवों के उदाहरण का अनुसरण करना चाहिए, जिन्होंने दिखाया कि किस प्रकार कृष्ण की कृपा से रक्षा पाई जाए। हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन यह सिखाने के लिए है कि किस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति इस भौतिक जगत् में शान्तिपूर्वक रह सकता है और जीवन के अन्त में भगवद्धाम को, भगवान् के पास वापस लौट सकता है। भौतिक जगत् में पग-पग पर सदैव संकट विद्यमान रहते हैं (padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām)। तथापि, यदि कोई बिना किसी हिचकिचाहट के कृष्ण की शरण ग्रहण करता है और कृष्ण की शरण में बना रहता है, तो वह सरलता से अविद्या के सागर को पार कर सकता है। Samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ। भक्त के लिए, अविद्या का यह विशाल सागर गाय के खुर के गड्ढे में भरे जल के समान बन जाता है। एक शुद्ध भक्त, अनेक प्रकार से उन्नति का प्रयास करके अपने आप को असमंजस में डाले बिना, कृष्ण के सेवक के रूप में सर्वाधिक सुरक्षित स्थिति में रहता है, और इस प्रकार उसका जीवन निस्सन्देह नित्य सुरक्षित रहता है।"}
{"ref": "sb/7/15/69", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/69/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं पुराभवं कश्चिद्गन्धर्व उपबर्हणः ।\n> नाम्नातीते महाकल्पे गन्धर्वाणां सुसम्मतः ॥ ६९ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं स्वयं; *पुरा*—पूर्वकाल में; *अभवम्*—विद्यमान था; *कश्चित् गन्धर्वः*—गन्धर्वलोक के निवासियों में से एक; *उपबर्हणः*—उपबर्हण; *नाम्ना*—नाम से; *अतीते*—बहुत-बहुत समय पूर्व; *महा-कल्पे*—ब्रह्मा के एक जीवन में, जो महा-कल्प के नाम से जाना जाता है; *गन्धर्वाणाम्*—गन्धर्वों में; *सु-सम्मतः*—एक अत्यन्त सम्मानित व्यक्ति।", "translation": "**बहुत-बहुत समय पूर्व, एक अन्य महा-कल्प [ब्रह्मा के सहस्राब्द] में, मैं उपबर्हण नामक गन्धर्व के रूप में विद्यमान था। मैं अन्य गन्धर्वों द्वारा अत्यन्त सम्मानित था।**", "purport": "श्रील नारद मुनि अपने पूर्व जीवन से एक व्यावहारिक उदाहरण दे रहे हैं। पूर्वकाल में, ब्रह्मा के पिछले जीवनकाल के दौरान, नारद मुनि गन्धर्वलोक के निवासियों में से एक थे, किन्तु दुर्भाग्यवश, जैसा कि आगे बताया जाएगा, वे गन्धर्वलोक में अपने उच्च पद से, जहाँ निवासी अत्यन्त सुन्दर तथा गायन में निपुण होते हैं, गिरकर एक शूद्र बन गए। तथापि, भक्तों की संगति के कारण, वे गन्धर्वलोक की अपेक्षा अधिक भाग्यशाली बन गए। यद्यपि प्रजापतियों द्वारा शूद्र बनने का शाप पाकर भी, अपने अगले जीवन में वे भगवान् ब्रह्मा के पुत्र बने।\n\nमहा-कल्प शब्द की व्याख्या श्रील मध्वाचार्य ने अतीत-ब्रह्म-कल्पे के रूप में की है। ब्रह्मा अनेक करोड़ वर्षों के एक जीवन के अन्त में मरते हैं। ब्रह्मा के दिन का वर्णन भगवद्गीता (8.17) में किया गया है:\n\n*sahasra*-yuga-paryantam\n\nahar yad brahmaṇo viduḥ\n\n*rātriṁ yuga*-sahasrāntāṁ\n\n*te 'ho*-rātra-vido janāḥ\n\n\"मनुष्यों की गणना के अनुसार, एक हजार युग मिलकर ब्रह्मा के एक दिन की अवधि होती है। और इतनी ही उनकी रात्रि की अवधि है।\" भगवान् श्रीकृष्ण करोड़ों वर्ष पूर्व की घटनाओं का स्मरण कर सकते हैं। इसी प्रकार, उनके शुद्ध भक्त नारद मुनि भी करोड़ों-करोड़ों वर्ष पूर्व के किसी जीवन की घटनाओं का स्मरण कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/7/15/70", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/70/", "verse_text": "", "devanagari": "> रूपपेशलमाधुर्यसौगन्ध्यप्रियदर्शनः ।\n> स्त्रीणां प्रियतमो नित्यं मत्तः स्वपुरलम्पटः ॥ ७० ॥", "synonyms": "*रूप*—सौन्दर्य; *पेशल*—शरीर की गठन; *माधुर्य*—आकर्षण; *सौगन्ध्य*—अत्यन्त सुगन्धित, विभिन्न पुष्पमालाओं तथा चन्दन-लेप से सुसज्जित होने के कारण; *प्रिय-दर्शनः*—देखने में अत्यन्त सुन्दर; *स्त्रीणाम्*—स्त्रियों का; *प्रिय-तमः*—स्वभावतः आकर्षित; *नित्यम्*—प्रतिदिन; *मत्तः*—पागल के समान गर्वित; *स्व-पुर*—अपने नगर में; *लम्पटः*—विषयी इच्छाओं के कारण स्त्रियों के प्रति अत्यधिक आसक्त।", "translation": "**मेरा मुख सुन्दर था तथा मेरी शारीरिक गठन मनोहर एवं आकर्षक थी। पुष्पमालाओं तथा चन्दन-लेप से सुसज्जित होकर, मैं अपने नगर की स्त्रियों के लिए अत्यन्त मनोहर था। इस प्रकार मैं मोहित रहता था और सदैव विषयी इच्छाओं का अनुभव करता था।**", "purport": "गन्धर्वलोक के निवासियों में से एक होने के समय नारद मुनि के सौन्दर्य के वर्णन से प्रतीत होता है कि उस लोक पर प्रत्येक व्यक्ति अत्यन्त सुन्दर एवं मनोहर होता है और सदैव पुष्पों तथा चन्दन से सुसज्जित रहता है। उपबर्हण पूर्वकाल में नारद मुनि का नाम था। उपबर्हण स्त्रियों का ध्यान आकर्षित करने के लिए अपने आप को सजाने में विशेष रूप से निपुण था, और इस प्रकार वह एक रसिक बन गया, जैसा कि अगले श्लोक में वर्णित है। इस जीवन में रसिक होना दुर्भाग्यपूर्ण है, क्योंकि स्त्रियों के प्रति अत्यधिक आकर्षण मनुष्य को शूद्रों की संगति में गिरा देगा, जो स्त्रियों के साथ बिना किसी प्रतिबन्ध के घुलने-मिलने का सरलता से लाभ उठा सकते हैं। इस वर्तमान कलियुग में, जब लोग मन्दाः सुमन्द-मतयः हैं—शूद्र मनोवृत्ति के कारण अत्यन्त बुरे—ऐसा स्वच्छन्द मेल-जोल प्रमुख है। उच्च वर्गों में—ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य—पुरुषों के लिए स्त्रियों के साथ स्वच्छन्दतापूर्वक घुलने-मिलने का कोई अवसर नहीं होता, किन्तु शूद्र समाज में ऐसा मेल-जोल खुला हुआ है। क्योंकि इस कलियुग में कोई सांस्कृतिक शिक्षा नहीं है, अतः प्रत्येक व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से अप्रशिक्षित है, और इसलिए प्रत्येक व्यक्ति को शूद्र माना जाना चाहिए (aśuddhāḥ śūdra-kalpā hi brāhmaṇāḥ kali-sambhavāḥ)। जब समस्त लोग शूद्र बन जाते हैं, तो निश्चय ही वे अत्यन्त बुरे होते हैं (mandāḥ sumanda-matayaḥ)। इस प्रकार वे अपनी जीवन-शैली स्वयं गढ़ लेते हैं, जिसके फलस्वरूप वे क्रमशः दुर्भाग्यशाली बन जाते हैं (manda-bhāgyāḥ), और इसके अतिरिक्त वे सदैव विभिन्न परिस्थितियों से विचलित रहते हैं।"}
{"ref": "sb/7/15/71", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/71/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदा देवसत्रे तु गन्धर्वाप्सरसां गणाः ।\n> उपहूता विश्वसृग्भिर्हरिगाथोपगायने ॥ ७१ ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक बार; *देव-सत्रे*—देवताओं की एक सभा में; *तु*—निस्सन्देह; *गन्धर्व*—गन्धर्वलोक के निवासियों के; *अप्सरसाम्*—तथा अप्सरोलोक के निवासियों के; *गणाः*—सभी; *उपहूताः*—आमन्त्रित किए गए; *विश्व-सृग्भिः*—प्रजापति नामक महान् देवताओं द्वारा; *हरि-गाथ-उपगायने*—भगवान् की महिमा का गुणगान करने के लिए कीर्तन के एक अवसर पर।", "translation": "**एक बार देवताओं की एक सभा में भगवान् की महिमा का गुणगान करने के लिए एक संकीर्तन-उत्सव हुआ, और प्रजापतियों द्वारा गन्धर्वों एवं अप्सराओं को उसमें भाग लेने के लिए आमन्त्रित किया गया।**", "purport": "संकीर्तन का अर्थ है भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन। हरे कृष्ण आन्दोलन कोई नया आन्दोलन नहीं है, जैसा कि लोग कभी-कभी भूलवश समझते हैं। हरे कृष्ण आन्दोलन भगवान् ब्रह्मा के जीवन के प्रत्येक सहस्राब्द में विद्यमान रहता है, और पवित्र नाम का कीर्तन समस्त उच्चतर लोक-मण्डलों में, ब्रह्मलोक तथा चन्द्रलोक सहित, होता है, गन्धर्वलोक तथा अप्सरोलोक का तो कहना ही क्या। अतः, पाँच सौ वर्ष पूर्व इस जगत् में श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा प्रारम्भ किया गया संकीर्तन आन्दोलन कोई नया आन्दोलन नहीं है। कभी-कभी, हमारे दुर्भाग्य के कारण, यह आन्दोलन रुक जाता है, किन्तु श्री चैतन्य महाप्रभु तथा उनके सेवक सम्पूर्ण जगत् के, अथवा वस्तुतः सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के कल्याण के लिए पुनः इस आन्दोलन को प्रारम्भ करते हैं।"}
{"ref": "sb/7/15/72", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/72/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं च गायंस्तद्विद्वान् स्त्रीभिः परिवृतो गतः ।\n> ज्ञात्वा विश्वसृजस्तन्मे हेलनं शेपुरोजसा ।\n> याहि त्वं शूद्रतामाशु नष्टश्रीः कृतहेलनः ॥ ७२ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं स्वयं; *च*—तथा; *गायन्*—भगवान् की अपेक्षा अन्य देवताओं की महिमा का गायन करते हुए; *तत्-विद्वान्*—गायन की कला को भलीभाँति जानते हुए; *स्त्रीभिः*—स्त्रियों से; *परिवृतः*—घिरा हुआ; *गतः*—वहाँ गया; *ज्ञात्वा*—भलीभाँति जानकर; *विश्व-सृजः*—प्रजापति, जिन्हें ब्रह्माण्डीय कार्यों का प्रबन्धन सौंपा गया था; *तत्*—मेरे गायन की प्रवृत्ति; *मे*—मेरी; *हेलनम्*—उपेक्षा; *शेपुः*—शाप दिया; *ओजसा*—महान् बल के साथ; *याहि*—बन जाओ; *त्वम्*—तुम; *शूद्रताम्*—शूद्र; *आशु*—तुरन्त; *नष्ट*—रहित; *श्रीः*—सौन्दर्य से; *कृत-हेलनः*—शिष्टाचार का उल्लंघन करने के कारण।", "translation": "**नारद मुनि ने आगे कहा: उस उत्सव में आमन्त्रित होकर, मैं भी सम्मिलित हुआ, और स्त्रियों से घिरा हुआ, मैं संगीतमय रूप से देवताओं की महिमा का गायन करने लगा। इस कारण, प्रजापतियों ने, जो ब्रह्माण्ड के कार्यों के प्रभारी महान् देवता हैं, इन शब्दों से मुझे बलपूर्वक शाप दिया: \"क्योंकि तुमने अपराध किया है, अतः तुम तुरन्त सौन्दर्य से रहित शूद्र बन जाओ।\"**", "purport": "जहाँ तक कीर्तन का सम्बन्ध है, शास्त्र कहते हैं, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: [SB 7.5.23] मनुष्य को भगवान् की महिमा तथा भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करना चाहिए। यह स्पष्ट रूप से कहा गया है। Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: मनुष्य को भगवान् विष्णु का कीर्तन तथा गुणगान करना चाहिए, किसी देवता का नहीं। दुर्भाग्यवश, कुछ मूर्ख व्यक्ति किसी देवता के नाम के आधार पर कीर्तन की कोई प्रक्रिया गढ़ लेते हैं। यह एक अपराध है। कीर्तन का अर्थ है भगवान् की महिमा का गायन, किसी देवता की नहीं। कभी-कभी लोग काली-कीर्तन अथवा शिव-कीर्तन गढ़ लेते हैं, और मायावाद सम्प्रदाय के बड़े-बड़े संन्यासी भी कहते हैं कि मनुष्य किसी भी नाम का कीर्तन कर सकता है और फिर भी वही फल प्राप्त कर सकता है। किन्तु यहाँ हम पाते हैं कि करोड़ों-करोड़ों वर्ष पूर्व, जब नारद मुनि गन्धर्व थे, उन्होंने भगवान् की महिमा करने के आदेश की उपेक्षा की, और स्त्रियों की संगति में मतवाले होकर, उन्होंने अन्यथा कीर्तन करना प्रारम्भ कर दिया। इस प्रकार उन्हें शूद्र बनने का शाप मिला। उनका पहला अपराध यह था कि वे विषयी स्त्रियों की संगति में संकीर्तन-मण्डली में सम्मिलित होने गए, और दूसरा अपराध यह था कि उन्होंने सामान्य गीतों को, जैसे सिनेमा के गीत तथा अन्य ऐसे गीत, संकीर्तन के समान माना। इस अपराध के लिए उन्हें शूद्र बनने का दण्ड मिला।"}
{"ref": "sb/7/15/73", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/73/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावद्दास्यामहं जज्ञे तत्रापि ब्रह्मवादिनाम् ।\n> शुश्रूषयानुषङ्गेण प्राप्तोऽहं ब्रह्मपुत्रताम् ॥ ७३ ॥", "synonyms": "*तावत्*—शाप पाने के समय से; *दास्याम्*—एक दासी के गर्भ में; *अहम्*—मैं; *जज्ञे*—जन्मा; *तत्रापि*—यद्यपि (शूद्र होते हुए); *ब्रह्म-वादिनाम्*—वैदिक ज्ञान में पारंगत व्यक्तियों की; *शुश्रूषया*—सेवा करके; *अनुषङ्गेण*—साथ ही साथ; *प्राप्तः*—प्राप्त किया; *अहम्*—मैंने; *ब्रह्म-पुत्रताम्*—भगवान् ब्रह्मा के पुत्र के रूप में जन्म (इस जीवन में)।", "translation": "**यद्यपि मैं एक दासी के गर्भ से शूद्र के रूप में जन्मा, फिर भी मैं वैदिक ज्ञान में पारंगत वैष्णवों की सेवा में लग गया। फलस्वरूप, इस जीवन में मुझे भगवान् ब्रह्मा के पुत्र के रूप में जन्म लेने का अवसर मिला।**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता (9.32) में कहते हैं:\n\nmāṁ hi pārtha vyapāśritya\n\n*ye 'pi syuḥ pāpa*-yonayaḥ\n\nstriyo vaiśyās tathā śūdrās\n\nte 'pi yānti parāṁ gatim\n\n\"हे पृथापुत्र, जो लोग मेरी शरण ग्रहण करते हैं, चाहे वे निम्न जन्म वाले हों—स्त्रियाँ, वैश्य [व्यापारी], एवं शूद्र [श्रमिक]—वे भी परम गन्तव्य को प्राप्त कर सकते हैं।\" इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति शूद्र, स्त्री अथवा वैश्य के रूप में जन्मा है; यदि वह बारम्बार अथवा सदैव भक्तों की संगति करता है (sādhu-saṅgena), तो वह सर्वोच्च सिद्धि तक उन्नत हो सकता है। नारद मुनि इसे अपने ही जीवन के सन्दर्भ में समझा रहे हैं। संकीर्तन आन्दोलन महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि चाहे कोई शूद्र, वैश्य, म्लेच्छ, यवन अथवा जो कुछ भी हो, यदि वह एक शुद्ध भक्त की संगति करता है, उसके निर्देशों का पालन करता है और शुद्ध भक्त की सेवा करता है, तो उसका जीवन सफल है। यही भक्ति है। Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam। भक्ति में कृष्ण तथा उनके भक्तों की अत्यन्त अनुकूल भाव से सेवा करना सम्मिलित है। Anyābhilāṣitā-śūnyam [भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.1.11]। यदि किसी की कृष्ण तथा उनके भक्त की सेवा करने के अतिरिक्त कोई अन्य इच्छा नहीं है, तो उसका जीवन सफल है। यह नारद मुनि अपने ही जीवन के इस व्यावहारिक उदाहरण के द्वारा समझा रहे हैं।"}
{"ref": "sb/7/15/74", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/74/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मस्ते गृहमेधीयो वर्णितः पापनाशनः ।\n> गृहस्थो येन पदवीमञ्जसा न्यासिनामियात् ॥ ७४ ॥", "synonyms": "*धर्मः*—वह धार्मिक प्रक्रिया; *ते*—तुम्हें; *गृह-मेधीयः*—यद्यपि गृहस्थ जीवन में आसक्त; *वर्णितः*—(मेरे द्वारा) समझाई गई; *पाप-नाशनः*—पापमय प्रतिक्रियाओं का विनाश; *गृहस्थः*—गृहस्थ जीवन में स्थित व्यक्ति; *येन*—जिसके द्वारा; *पदवीम्*—पद; *अञ्जसा*—अत्यन्त सरलता से; *न्यासिनाम्*—संन्यास आश्रम में स्थित व्यक्तियों का; *इयात्*—प्राप्त कर सकता है।", "translation": "**भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करने की प्रक्रिया इतनी शक्तिशाली है कि इस कीर्तन के द्वारा गृहस्थ भी अत्यन्त सरलता से वह परम फल प्राप्त कर सकते हैं, जो संन्यास आश्रम में स्थित व्यक्तियों द्वारा प्राप्त किया जाता है। हे महाराज युधिष्ठिर, मैंने अब तुम्हें वह धार्मिक प्रक्रिया समझा दी है।**", "purport": "यह कृष्णभावनामृत आन्दोलन की पुष्टि है। जो भी इस आन्दोलन में भाग लेता है, चाहे वह कोई भी हो, वह सर्वोच्च फल प्राप्त कर सकता है, जो एक सिद्ध संन्यासी द्वारा प्राप्त किया जाता है, अर्थात् ब्रह्म ज्ञान (आध्यात्मिक ज्ञान)। इससे भी अधिक महत्त्वपूर्ण यह है कि वह भक्ति में उन्नति कर सकता है। महाराज युधिष्ठिर सोचते थे कि क्योंकि वे गृहस्थ थे, अतः उनकी मुक्ति की कोई आशा नहीं थी, और इसलिए उन्होंने नारद मुनि से पूछा कि वे भौतिक बन्धन से किस प्रकार छूट सकते हैं। किन्तु नारद मुनि ने, अपने ही जीवन से एक व्यावहारिक उदाहरण देते हुए, यह स्थापित किया कि भक्तों की संगति करके तथा हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करके, जीवन की किसी भी स्थिति में कोई भी व्यक्ति निस्सन्देह सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/7/15/75", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/75/", "verse_text": "", "devanagari": "> यूयं नृलोके बत भूरिभागा\n> लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति ।\n> येषां गृहानावसतीति साक्षाद्\n> गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम् ॥ ७५ ॥", "synonyms": "*यूयम्*—तुम सब पाण्डव; *नृ-लोके*—इस भौतिक जगत् में; *बत*—निस्सन्देह; *भूरि-भागाः*—अत्यन्त भाग्यशाली; *लोकम्*—ब्रह्माण्ड के समस्त लोकों को; *पुनानाः*—जो पवित्र कर सकते हैं; *मुनयः*—महान् सन्त-जन; *अभियन्ति*—मिलने आते हैं (ठीक साधारण व्यक्तियों के समान); *येषाम्*—जिनके; *गृहान्*—पाण्डवों के घर में; *आवसति*—निवास करते हैं; *इति*—इस प्रकार; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *गूढम्*—अत्यन्त गोपनीय; *परम्*—दिव्य; *ब्रह्म*—परब्रह्म, कृष्ण; *मनुष्य-लिङ्गम्*—मानो एक साधारण मनुष्य हों।", "translation": "**हे महाराज युधिष्ठिर, तुम पाण्डव इस जगत् में इतने अधिक भाग्यशाली हो कि अनेकानेक महान् सन्त, जो ब्रह्माण्ड के समस्त लोकों को पवित्र कर सकते हैं, तुम्हारे घर ठीक साधारण आगन्तुकों के समान आते हैं। इसके अतिरिक्त, भगवान् कृष्ण तुम्हारे घर में तुम्हारे साथ गोपनीय रूप से, ठीक तुम्हारे भाई के समान, निवास कर रहे हैं।**", "purport": "यहाँ एक वैष्णव की प्रशंसा करने वाला कथन है। मानव समाज में, ब्राह्मण सर्वाधिक सम्मानित व्यक्ति है। ब्राह्मण वह है जो ब्रह्म को, निर्विशेष ब्रह्म को समझ सकता है, किन्तु भगवान् को, जिन्हें अर्जुन ने भगवद्गीता में परं ब्रह्म के रूप में वर्णित किया है, बिरला ही कोई समझ पाता है। एक ब्राह्मण ब्रह्म ज्ञान प्राप्त करके अत्यन्त भाग्यशाली हो सकता है, किन्तु पाण्डव इतने उच्च थे कि परब्रह्म, भगवान्, उनके घर में एक साधारण मनुष्य के समान निवास कर रहे थे। भूरि-भागाः शब्द यह इंगित करता है कि पाण्डव ब्रह्मचारियों तथा ब्राह्मणों से भी उच्चतर स्थिति में थे। आगे आने वाले श्लोकों में, नारद मुनि बारम्बार पाण्डवों की स्थिति की महिमा करते हैं।"}
{"ref": "sb/7/15/76", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/76/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य\n> कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूतिः ।\n> प्रियः सुहृद् वः खलु मातुलेय\n> आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥ ७६ ॥", "synonyms": "*सः*—वे भगवान्; *वा*—अथवा; *अयम्*—कृष्ण; *ब्रह्म*—परम ब्रह्म; *महत्-विमृग्य*—बड़े-बड़े सन्त-जनों (कृष्ण के भक्तों) द्वारा खोजे जाने वाले; *कैवल्य-निर्वाण-सुख*—मुक्ति तथा दिव्य आनन्द के; *अनुभूतिः*—साक्षात्कार के लिए; *प्रियः*—अत्यन्त प्रिय; *सुहृत्*—शुभचिन्तक; *वः*—तुम सब पाण्डवों के; *खलु*—प्रसिद्ध; *मातुलेयः*—तुम्हारे मामा के पुत्र; *आत्मा*—हृदय एवं प्राण; *अर्हणीयः*—सर्वाधिक पूजनीय व्यक्ति; *विधि-कृत्*—निर्देशन देने वाले; *गुरुः*—तुम्हारे गुरु; *च*—तथा।", "translation": "**कितना अद्भुत है कि भगवान्, परब्रह्म, कृष्ण, जिन्हें बड़े-बड़े ऋषि मुक्ति तथा दिव्य आनन्द के लिए खोजते हैं, तुम्हारे सर्वश्रेष्ठ शुभचिन्तक, तुम्हारे मित्र, तुम्हारे ममेरे भाई, तुम्हारे हृदय एवं प्राण, तुम्हारे पूजनीय निर्देशक, तथा तुम्हारे गुरु के रूप में कार्य कर रहे हैं।**", "purport": "कृष्ण किसी भी ऐसे व्यक्ति के निर्देशक तथा गुरु बन सकते हैं जो कृष्ण की कृपा प्राप्त करने के विषय में गम्भीर है। भगवान् एक भक्त को प्रशिक्षित करने के लिए गुरु को भेजते हैं, और जब भक्त उन्नत हो जाता है, तब भगवान् उसके हृदय के भीतर गुरु के रूप में कार्य करते हैं।\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n[Bg. 10.10]\n\n\"जो लोग निरन्तर भक्तिभाव में लगे रहते हैं और प्रेमपूर्वक मेरी पूजा करते हैं, उन्हें मैं वह बुद्धि प्रदान करता हूँ जिसके द्वारा वे मेरे पास आ सकें।\" कृष्ण तब तक प्रत्यक्ष गुरु नहीं बनते जब तक मनुष्य उनके प्रतिनिधि गुरु के द्वारा पूर्ण रूप से प्रशिक्षित नहीं हो जाता। अतः, जैसा कि हम पहले ही चर्चा कर चुके हैं, भगवान् के प्रतिनिधि गुरु को एक साधारण मनुष्य नहीं मानना चाहिए। प्रतिनिधि गुरु अपने शिष्य को कभी कोई मिथ्या ज्ञान नहीं देते, अपितु केवल पूर्ण ज्ञान देते हैं। इस प्रकार वे कृष्ण के प्रतिनिधि हैं। कृष्ण गुरु के रूप में भीतर से तथा बाहर से सहायता करते हैं। बाहर से वे अपने प्रतिनिधि के रूप में भक्त की सहायता करते हैं, और भीतर से वे शुद्ध भक्त से स्वयं वार्तालाप करते हैं और उसे ऐसे निर्देश देते हैं जिनके द्वारा वह भगवद्धाम को, भगवान् के पास वापस लौट सके।"}
{"ref": "sb/7/15/77", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/77/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यस्य साक्षाद्भवपद्मजादिभी\n> रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम् ।\n> मौनेन भक्त्योपशमेन पूजितः\n> प्रसीदतामेष स सात्वतां पतिः ॥ ७७ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *यस्य*—जिनका (भगवान् श्रीकृष्ण का); *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *भव*—भगवान् शिव द्वारा; *पद्म-ज-आदिभिः*—भगवान् ब्रह्मा तथा अन्यों द्वारा; *रूपम्*—रूप; *धिया*—ध्यान के द्वारा; *वस्तुतया*—वास्तव में; *उपवर्णितम्*—समझाया जा सका; *मौनेन*—मौन के द्वारा; *भक्त्या*—भक्ति के द्वारा; *उपशमेन*—समस्त भौतिक कर्मों को समाप्त करके; *पूजितः*—जिनकी इस प्रकार पूजा की जाती है; *प्रसीदताम्*—हम पर प्रसन्न हों; *एषः*—यह; *सः*—वही भगवान्; *सात्वताम्*—भक्तों के; *पतिः*—जो पालक, स्वामी तथा मार्गदर्शक हैं।", "translation": "**अभी यहाँ वही भगवान् विद्यमान हैं जिनके सत्य स्वरूप को भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव जैसी महान् विभूतियाँ भी नहीं समझ सकतीं। भक्तों द्वारा अपने अविचल समर्पण के कारण उनका साक्षात्कार किया जाता है। वही भगवान्, जो अपने भक्तों के पालक हैं तथा जो मौन के द्वारा, भक्ति के द्वारा एवं भौतिक कर्मों की समाप्ति के द्वारा पूजे जाते हैं, हम पर प्रसन्न हों।**", "purport": "भगवान् कृष्ण को भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा जैसी उच्च विभूतियाँ भी भलीभाँति नहीं समझ पातीं, साधारण मनुष्यों की तो बात ही क्या, किन्तु अपनी अहैतुकी कृपा से वे अपने भक्तों को भक्ति का वरदान प्रदान करते हैं, जो इस प्रकार कृष्ण को यथारूप समझ सकते हैं। Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]। इस ब्रह्माण्ड में कोई भी कृष्ण को तत्त्वतः नहीं समझ सकता, किन्तु यदि कोई भक्ति में लग जाता है, तो वह उन्हें पूर्ण रूप से समझ सकता है। इसकी पुष्टि भगवान् ने भगवद्गीता के सातवें अध्याय (7.1) में भी की है:\n\n*mayy āsakta*-manāḥ pārtha\n\nyogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ\n\nasaṁśayaṁ samagraṁ māṁ\n\nyathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\n\"अब, हे पृथापुत्र [अर्जुन], सुनो कि किस प्रकार मेरी पूर्ण भावना में, मुझमें मन आसक्त करके, योग का अभ्यास करते हुए, तुम मुझे संशयरहित होकर पूर्ण रूप से जान सकते हो।\" भगवान् कृष्ण स्वयं सिखाते हैं कि किस प्रकार मनुष्य उन्हें संशयरहित होकर भलीभाँति समझ सकता है। केवल पाण्डव ही नहीं, अपितु प्रत्येक व्यक्ति जो ईमानदारी से कृष्ण के उपदेशों को स्वीकार करता है, भगवान् को यथारूप समझ सकता है। युधिष्ठिर महाराज को उपदेश देने के पश्चात्, नारद मुनि भगवान् के आशीर्वाद के लिए प्रार्थना करते हैं कि वे सब पर प्रसन्न हों और प्रत्येक व्यक्ति भगवद्भावना में सिद्ध बन जाए तथा भगवद्धाम को, भगवान् के पास वापस लौट जाए।"}
{"ref": "sb/7/15/78", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/78/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति देवर्षिणा प्रोक्तं निशम्य भरतर्षभः ।\n> पूजयामास सुप्रीतः कृष्णं च प्रेमविह्वलः ॥ ७८ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *देव-ऋषिणा*—महान् सन्त (नारद मुनि) द्वारा; *प्रोक्तम्*—वर्णित; *निशम्य*—सुनकर; *भरत-ऋषभः*—भरत महाराज के वंश के वंशजों में श्रेष्ठ, अर्थात् महाराज युधिष्ठिर; *पूजयाम् आस*—पूजा की; *सु-प्रीतः*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *कृष्णम्*—भगवान् कृष्ण की; *च*—भी; *प्रेम-विह्वलः*—कृष्ण के प्रेम के आनन्द में।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : भरत-वंश के श्रेष्ठ सदस्य महाराज युधिष्ठिर ने इस प्रकार नारद मुनि के वर्णनों से सब कुछ जान लिया। इन उपदेशों को सुनकर उन्होंने अपने हृदय के भीतर महान् आनन्द का अनुभव किया और महान् भाव, प्रेम तथा अनुराग में भगवान् कृष्ण की पूजा की।**", "purport": "यह स्वाभाविक है कि जब किसी के परिवार-समूह का कोई व्यक्ति अत्यन्त महान् समझा जाता है, तो वह यह सोचकर प्रेम में आनन्दविभोर हो जाता है, \"ओह, ऐसी महान् विभूति हमारे सम्बन्धी हैं!\" जब श्री कृष्ण को, जो पाण्डवों को पहले से ही ज्ञात थे, नारद मुनि द्वारा आगे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् बताया गया, तो स्वाभाविक रूप से पाण्डव यह सोचकर आश्चर्यचकित हो गए, \"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हमारे चचेरे भाई के रूप में हमारे साथ हैं!\" निश्चय ही उनका आनन्द असाधारण था।"}
{"ref": "sb/7/15/79", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/79/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृष्णपार्थावुपामन्त्र्य पूजितः प्रययौ मुनिः ।\n> श्रुत्वा कृष्णं परं ब्रह्म पार्थः परमविस्मितः ॥ ७९ ॥", "synonyms": "*कृष्ण*—भगवान् कृष्ण; *पार्थौ*—तथा महाराज युधिष्ठिर; *उपामन्त्र्य*—विदा माँगकर; *पूजितः*—उनके द्वारा पूजित होकर; *प्रययौ*—(उस स्थान से) चले गए; *मुनिः*—नारद मुनि; *श्रुत्वा*—सुनकर; *कृष्णम्*—कृष्ण के विषय में; *परम् ब्रह्म*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में; *पार्थः*—महाराज युधिष्ठिर; *परम-विस्मितः*—अत्यन्त आश्चर्यचकित हो गए।", "translation": "**नारद मुनि, कृष्ण तथा महाराज युधिष्ठिर द्वारा पूजित होकर, उनसे विदा लेकर चले गए। युधिष्ठिर महाराज, यह सुनकर कि उनके चचेरे भाई कृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, आश्चर्य से अभिभूत हो गए।**", "purport": "नारद तथा युधिष्ठिर के बीच के संवाद को सुनने के पश्चात्, यदि किसी को अब भी कृष्ण के पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् होने के विषय में कोई सन्देह हो, तो उसे तुरन्त उसका त्याग कर देना चाहिए। असंशयं समग्रम्। बिना किसी सन्देह तथा बिना किसी दोष के, मनुष्य को कृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में समझना चाहिए और इस प्रकार उनके चरणकमलों में शरण ग्रहण करनी चाहिए। साधारण व्यक्ति समस्त *वेदों* को सुनने के पश्चात् भी ऐसा नहीं करते, किन्तु यदि कोई भाग्यशाली हो, तो चाहे अनेकानेक जन्मों के पश्चात् ही क्यों न हो, वह इस निष्कर्ष पर पहुँचता है (bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19])।"}
{"ref": "sb/7/15/80", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/7/15/80/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति दाक्षायणीनां ते पृथग्वंशाः प्रकीर्तिताः ।\n> देवासुरमनुष्याद्या लोका यत्र चराचराः ॥ ८० ॥\n> सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता ।\n> नमः कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥ ११ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *दाक्षायणीनाम्*—महाराज दक्ष की पुत्रियों, यथा अदिति तथा दिति की; *ते*—तुम्हारे लिए; *पृथक्*—पृथक् रूप से; *वंशाः*—वंश; *प्रकीर्तिताः*—(मेरे द्वारा) वर्णित; *देव*—देवता; *असुर*—असुर; *मनुष्य*—तथा मनुष्य; *आद्याः*—इत्यादि; *लोकाः*—ब्रह्माण्ड के भीतर के समस्त लोक; *यत्र*—जहाँ; *चर-अचराः*—चर तथा अचर जीव।", "translation": "**इस ब्रह्माण्ड के भीतर के समस्त लोकों पर, चर तथा अचर विविध प्रकार के जीव, जिनमें देवता, असुर तथा मनुष्य सम्मिलित हैं, सभी महाराज दक्ष की पुत्रियों से उत्पन्न हुए। अब मैंने उनका तथा उनके विभिन्न वंशों का वर्णन कर दिया है।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध के पन्द्रहवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"सभ्य मनुष्यों के लिए उपदेश\", के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/1/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> स्वायम्भुवस्येह गुरो वंशोऽयं विस्तराच्छ्रुतः ।\n> यत्र विश्वसृजां सर्गो मनूनन्यान्वदस्व नः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा (महाराज परीक्षित) ने कहा; *स्वायम्भुवस्य*—महापुरुष स्वायम्भुव मनु के; *इह*—इस सम्बन्ध में; *गुरो*—हे मेरे गुरुदेव; *वंशः*—वंश; *अयम्*—यह; *विस्तारात्*—विस्तारपूर्वक; *श्रुतः*—मैंने (आपसे) सुना है; *यत्र*—जहाँ; *विश्व-सृजाम्*—मरीचि जैसे प्रजापति नामक महापुरुषों का; *सर्गः*—सृष्टि, जिसमें मनु की पुत्रियों से अनेक पुत्रों तथा पौत्रों का जन्म सम्मिलित है; *मनून्*—मनुओं को; *अन्यान्*—अन्य; *वदस्व*—कृपया वर्णन कीजिए; *नः*—हमसे।", "translation": "**राजा परीक्षित ने कहा : हे मेरे प्रभु, हे मेरे गुरुदेव, अब मैंने आपसे स्वायम्भुव मनु के वंश के विषय में पूर्ण रूप से सुन लिया है। किन्तु अन्य मनु भी हैं, और मैं उनके वंशों के विषय में सुनना चाहता हूँ। कृपया उनका वर्णन हमसे कीजिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्वन्तरे हरेर्जन्म कर्माणि च महीयसः ।\n> गृणन्ति कवयो ब्रह्मंस्तानि नो वद शृण्वताम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*मन्वन्तरे*—मन्वन्तरों के परिवर्तन के समय (एक मनु के पश्चात् दूसरा); *हरेः*—भगवान् के; *जन्म*—प्राकट्य; *कर्माणि*—तथा लीलाएँ; *च*—भी; *महीयसः*—परम महिमामय के; *गृणन्ति*—वर्णन करते हैं; *कवयः*—पूर्ण बुद्धि से युक्त महान् विद्वान् पुरुष; *ब्रह्मन्*—हे विद्वान् ब्राह्मण (शुकदेव गोस्वामी); *तानि*—उन सबको; *नः*—हमसे; *वद*—कृपया वर्णन कीजिए; *शृण्वताम्*—जो सुनने के लिए अत्यन्त उत्सुक हैं।", "translation": "**हे विद्वान् ब्राह्मण, हे शुकदेव गोस्वामी, पूर्ण रूप से बुद्धिमान् महान् विद्वान् पुरुष विभिन्न मन्वन्तरों के समय भगवान् की लीलाओं तथा प्राकट्य का वर्णन करते हैं। हम इन कथाओं के विषय में सुनने के लिए अत्यन्त उत्सुक हैं। कृपया उनका वर्णन कीजिए।**", "purport": "*भगवान् के विभिन्न प्रकार के अवतार हैं, जिनमें गुण-अवतार, मन्वन्तर-अवतार, लीला-अवतार तथा युग-अवतार सम्मिलित हैं, जिन सबका वर्णन शास्त्रों में हुआ है। शास्त्रों के सन्दर्भ के बिना किसी को भी भगवान् का अवतार स्वीकार करने का प्रश्न ही नहीं उठता। अतः, जैसा कि यहाँ विशेष रूप से उल्लिखित है, गृणन्ति कवयः : विभिन्न अवतारों के वर्णन पूर्ण बुद्धि से युक्त महान् विद्वानों द्वारा स्वीकार किए जाते हैं। वर्तमान समय में, विशेष रूप से भारत में, इतने सारे धूर्त अपने को अवतार होने का दावा कर रहे हैं, और लोग भ्रमित किए जा रहे हैं। अतः किसी अवतार की पहचान शास्त्रों के वर्णनों द्वारा तथा अद्भुत लीलाओं द्वारा प्रमाणित होनी चाहिए। जैसा कि इस श्लोक में महीयसः शब्द द्वारा वर्णित है, किसी अवतार की लीलाएँ साधारण जादू या बाज़ीगरी नहीं होतीं, अपितु अद्भुत लीलाएँ होती हैं। अतः भगवान् के किसी भी अवतार को शास्त्र के कथनों द्वारा समर्थित होना चाहिए और वास्तव में अद्भुत लीलाएँ करनी चाहिए। परीक्षित महाराज विभिन्न युगों के मनुओं के विषय में सुनने के लिए उत्सुक थे। ब्रह्मा के एक दिन में चौदह मनु होते हैं, और प्रत्येक मनु की आयु इकहत्तर* युगों तक रहती है। इस प्रकार ब्रह्मा के जीवनकाल में हज़ारों मनु होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/1/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्यस्मिन्नन्तरे ब्रह्मन्भगवान्विश्वभावनः ।\n> कृतवान्कुरुते कर्ता ह्यतीतेऽनागतेऽद्य वा ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो भी लीलाएँ; *यस्मिन्*—किसी विशेष युग में; *अन्तरे*—मन्वन्तर; *ब्रह्मन्*—हे महान् ब्राह्मण; *भगवान्*—भगवान्; *विश्व-भावनः*—जिन्होंने इस दृश्य जगत् की सृष्टि की है; *कृतवान्*—किया है; *कुरुते*—कर रहे हैं; *कर्ता*—तथा करेंगे; *हि*—निस्सन्देह; *अतीते*—भूतकाल में; *अनागते*—भविष्य में; *अद्य*—वर्तमान में; *वा*—अथवा।", "translation": "**हे विद्वान् ब्राह्मण, कृपया हमसे उन समस्त लीलाओं का वर्णन कीजिए जो इस दृश्य जगत् की सृष्टि करने वाले भगवान् ने भूतकाल के मन्वन्तरों में की हैं, वर्तमान में कर रहे हैं, और भविष्य के मन्वन्तरों में करेंगे।**", "purport": "*भगवद्गीता* में भगवान् ने कहा कि वे तथा युद्धभूमि पर उपस्थित अन्य जीव दोनों ही भूतकाल में थे, वे वर्तमान में हैं, और वे भविष्य में रहते रहेंगे। भूत, वर्तमान तथा भविष्य सदैव रहते हैं, भगवान् के लिए भी और साधारण जीवों के लिए भी। नित्यो नित्यानां चेतनश् चेतनानाम्। भगवान् तथा जीव दोनों ही नित्य तथा चेतन हैं, किन्तु अन्तर यह है कि भगवान् असीम हैं जबकि जीव सीमित हैं। भगवान् प्रत्येक वस्तु के स्रष्टा हैं, और यद्यपि जीव सृजित नहीं हैं अपितु भगवान् के साथ नित्य रूप से विद्यमान हैं, फिर भी उनके शरीर सृजित होते हैं, जबकि भगवान् का शरीर कभी सृजित नहीं होता। भगवान् तथा उनके शरीर में कोई अन्तर नहीं है, किन्तु बद्ध जीव, यद्यपि नित्य है, फिर भी अपने शरीर से भिन्न है।"}
{"ref": "sb/8/1/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीऋषिरुवाच\n> मनवोऽस्मिन्व्यतीताः षट् कल्पे स्वायम्भुवादयः ।\n> आद्यस्ते कथितो यत्र देवादीनां च सम्भवः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*श्री-ऋषिः उवाच*—महान् सन्त शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *मनवः*—मनुगण; *अस्मिन्*—इस काल में (ब्रह्मा का एक दिन); *व्यतीताः*—पहले ही बीत चुके; *षट्*—छह; *कल्पे*—ब्रह्मा के दिन की इस अवधि में; *स्वायम्भुव*—स्वायम्भुव मनु; *आदयः*—तथा अन्य; *आद्यः*—प्रथम (स्वायम्भुव); *ते*—आपसे; *कथितः*—मैंने पहले ही वर्णन कर दिया है; *यत्र*—जहाँ; *देव-आदीनाम्*—समस्त देवताओं के; *च*—भी; *सम्भवः*—प्राकट्य।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा : वर्तमान कल्प में छह मनु पहले ही हो चुके हैं। मैंने आपसे स्वायम्भुव मनु तथा अनेक देवताओं के प्राकट्य का वर्णन कर दिया है। ब्रह्मा के इस कल्प में स्वायम्भुव प्रथम मनु हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> आकूत्यां देवहूत्यां च दुहित्रोस्तस्य वै मनोः ।\n> धर्मज्ञानोपदेशार्थं भगवान्पुत्रतां गतः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*आकूत्याम्*—आकूति के गर्भ से; *देवहूत्यां च*—तथा देवहूति के गर्भ से; *दुहित्रोः*—दोनों पुत्रियों की; *तस्य*—उसके; *वै*—निस्सन्देह; *मनोः*—स्वायम्भुव मनु के; *धर्म*—धर्म; *ज्ञान*—तथा ज्ञान; *उपदेश-अर्थम्*—उपदेश देने के लिए; *भगवान्*—भगवान्; *पुत्रताम्*—आकूति तथा देवहूति के अधीन पुत्रत्व; *गतः*—स्वीकार किया।", "translation": "**स्वायम्भुव मनु की आकूति तथा देवहूति नामक दो पुत्रियाँ थीं। उनके गर्भों से भगवान् क्रमशः यज्ञमूर्ति तथा कपिल नामक दो पुत्रों के रूप में प्रकट हुए। इन पुत्रों को धर्म तथा ज्ञान का उपदेश देने का भार सौंपा गया।**", "purport": "देवहूति का पुत्र कपिल के नाम से जाना गया, और आकूति का पुत्र यज्ञमूर्ति के नाम से जाना गया। उन दोनों ने धर्म तथा दार्शनिक ज्ञान का उपदेश दिया।"}
{"ref": "sb/8/1/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृतं पुरा भगवतः कपिलस्यानुवर्णितम् ।\n> आख्यास्ये भगवान्यज्ञो यच्चकार कुरूद्वह ॥ ६ ॥", "synonyms": "*कृतम्*—पहले ही किया जा चुका; *पुरा*—पहले; *भगवतः*—भगवान् के; *कपिलस्य*—देवहूति के पुत्र कपिल के; *अनुवर्णितम्*—पूर्ण रूप से वर्णित; *आख्यास्ये*—मैं अब वर्णन करूँगा; *भगवान्*—भगवान्; *यज्ञः*—यज्ञपति अथवा यज्ञमूर्ति नामक; *यत्*—जो भी; *चकार*—किया; *कुरु-उद्वह*—हे कुरुश्रेष्ठ।", "translation": "**हे कुरुश्रेष्ठ, मैं देवहूति के पुत्र कपिल की लीलाओं का वर्णन [तृतीय स्कन्ध में] पहले ही कर चुका हूँ। अब मैं आकूति के पुत्र यज्ञपति की लीलाओं का वर्णन करूँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> विरक्तः कामभोगेषु शतरूपापतिः प्रभुः ।\n> विसृज्य राज्यं तपसे सभार्यो वनमाविशत् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*विरक्तः*—आसक्ति रहित; *काम-भोगेषु*—इन्द्रियतृप्ति में (गृहस्थ जीवन में); *शतरूपा-पतिः*—शतरूपा के पति, अर्थात् स्वायम्भुव मनु; *प्रभुः*—जो संसार के स्वामी अथवा राजा थे; *विसृज्य*—पूर्ण रूप से त्याग कर; *राज्यम्*—अपने राज्य को; *तपसे*—तपस्या करने के लिए; *स-भार्यः*—अपनी पत्नी के साथ; *वनम्*—वन में; *आविशत्*—प्रवेश किया।", "translation": "**शतरूपा के पति स्वायम्भुव मनु स्वभाव से इन्द्रियभोग में तनिक भी आसक्त नहीं थे। अतः उन्होंने इन्द्रियभोग के अपने राज्य का परित्याग कर दिया और तपस्या करने के लिए अपनी पत्नी के साथ वन में प्रवेश किया।**", "purport": "*जैसा कि भगवद्गीता* (4.2) में कहा गया है, एवं परम्परा-प्राप्तम् इमं राजर्षयो विदुः : \"इस प्रकार यह परम विज्ञान गुरु-परम्परा द्वारा प्राप्त किया गया, और राजर्षियों ने इसे इसी प्रकार समझा।\" समस्त मनु पूर्ण राजा थे। वे राजर्षि थे। दूसरे शब्दों में, यद्यपि वे संसार के राजाओं के पद पर आसीन थे, फिर भी वे महान् सन्तों के समान थे। उदाहरणार्थ, स्वायम्भुव मनु संसार के सम्राट् थे, फिर भी उन्हें इन्द्रियतृप्ति की कोई इच्छा नहीं थी। यही राजतन्त्र का अर्थ है। देश के राजा अथवा साम्राज्य के सम्राट् को इस प्रकार प्रशिक्षित होना चाहिए कि वह स्वभाव से ही इन्द्रियतृप्ति का त्याग कर दे। ऐसा नहीं है कि कोई राजा बन जाने के कारण उसे इन्द्रियतृप्ति पर अनावश्यक रूप से धन व्यय करना चाहिए। ज्यों ही राजा पतित हो गए, इन्द्रियतृप्ति पर धन व्यय करने लगे, त्यों ही वे नष्ट हो गए। इसी प्रकार, वर्तमान समय में, राजतन्त्र के समाप्त हो जाने पर, लोगों ने प्रजातन्त्र की रचना की है, जो भी विफल हो रहा है। अब, प्रकृति के नियमों के अनुसार, वह समय आ रहा है जब तानाशाही नागरिकों को अधिकाधिक कठिनाई में डाल देगी। यदि राजा अथवा तानाशाह व्यक्तिगत रूप से, अथवा सरकार के सदस्य सामूहिक रूप से, मनु-संहिता के नियमों के अनुसार राज्य अथवा राष्ट्र का पालन नहीं कर सकते, तो निश्चय ही उनकी सरकार स्थायी नहीं रहेगी।"}
{"ref": "sb/8/1/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुनन्दायां वर्षशतं पदैकेन भुवं स्पृशन् ।\n> तप्यमानस्तपो घोरमिदमन्वाह भारत ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सुनन्दायाम्*—सुनन्दा नदी के तट पर; *वर्ष-शतम्*—सौ वर्षों तक; *पद-एकेन*—एक पैर पर; *भुवम्*—पृथ्वी को; *स्पृशन्*—स्पर्श करते हुए; *तप्यमानः*—उन्होंने तपस्या की; *तपः*—तपस्या; *घोरम्*—अत्यन्त कठोर; *इदम्*—निम्नलिखित; *अन्वाह*—तथा कहा; *भारत*—हे भरतवंशी।", "translation": "**हे भरतवंशी, इस प्रकार अपनी पत्नी के साथ वन में प्रवेश करने के पश्चात् स्वायम्भुव मनु सुनन्दा नदी के तट पर एक पैर पर खड़े हो गए, और इस प्रकार, केवल एक पैर से पृथ्वी का स्पर्श करते हुए, उन्होंने सौ वर्षों तक महान् तपस्या की। इस तपस्या को करते हुए उन्होंने इस प्रकार कहा।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टीका करते हैं कि अन्वाह शब्द का अर्थ है कि उन्होंने मन ही मन जप किया अथवा गुनगुनाया, न कि किसी को उपदेश दिया।"}
{"ref": "sb/8/1/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनुरुवाच\n> येन चेतयते विश्वं विश्वं चेतयते न यम् ।\n> यो जागर्ति शयानेऽस्मिन्नायं तं वेद वेद सः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*श्री-मनुः उवाच*—स्वायम्भुव मनु ने जप किया; *येन*—जिनके द्वारा (भगवान्); *चेतयते*—प्राणवान् किया जाता है; *विश्वम्*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड; *विश्वम्*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड (भौतिक जगत्); *चेतयते*—प्राणवान् करता है; *न*—नहीं; *यम्*—जिनको; *यः*—जो; *जागर्ति*—सदैव जागृत रहते हैं (समस्त कर्मों को देखते हुए); *शयाने*—सोते समय; *अस्मिन्*—इस शरीर में; *न*—नहीं; *अयम्*—यह जीव; *तम्*—उनको; *वेद*—जानता है; *वेद*—जानते हैं; *सः*—वे।", "translation": "**मनु ने कहा : परम जीव ने प्राणवान् इस भौतिक जगत् की सृष्टि की है; ऐसा नहीं है कि वे इस भौतिक जगत् द्वारा सृजित किए गए। जब सब कुछ शान्त होता है, तब परम पुरुष साक्षी के रूप में जागृत रहते हैं। जीव उन्हें नहीं जानता, किन्तु वे सब कुछ जानते हैं।**", "purport": "यहाँ भगवान् तथा जीवों के बीच अन्तर है। नित्यो नित्यानां चेतनश् चेतनानाम्। वैदिक मत के अनुसार, भगवान् परम नित्य हैं, परम जीव हैं। परम पुरुष तथा साधारण जीव के बीच अन्तर यह है कि जब इस भौतिक जगत् का संहार होता है, तब समस्त जीव विस्मृति में, स्वप्न अथवा अचेत अवस्था में मौन रहते हैं, जबकि परम पुरुष प्रत्येक वस्तु के साक्षी के रूप में जागृत रहते हैं। इस भौतिक जगत् की सृष्टि होती है, यह कुछ समय तक रहता है, और तब इसका संहार हो जाता है। तथापि, इन समस्त परिवर्तनों के दौरान परम पुरुष जागृत रहते हैं। समस्त जीवों की भौतिक अवस्था में स्वप्न की तीन अवस्थाएँ होती हैं। जब भौतिक जगत् जागृत होता है तथा कार्यशील रूप में स्थित होता है, तो यह एक प्रकार का स्वप्न होता है, जागृत स्वप्न। जब जीव सो जाते हैं, तो वे पुनः स्वप्न देखते हैं। और संहार के समय जब अचेत होते हैं, जब यह भौतिक जगत् अप्रकट होता है, तब वे स्वप्न की एक अन्य अवस्था में प्रवेश करते हैं। अतः भौतिक जगत् में किसी भी अवस्था में वे सब स्वप्न देखते रहते हैं। तथापि, आध्यात्मिक जगत् में प्रत्येक वस्तु जागृत है।"}
{"ref": "sb/8/1/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मावास्यमिदं विश्वं यत् किञ्चिज्जगत्यां जगत् ।\n> तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*आत्म*—परमात्मा; *आवास्यम्*—सर्वत्र निवास करते हुए; *इदम्*—यह ब्रह्माण्ड; *विश्वम्*—समस्त ब्रह्माण्ड, समस्त स्थान; *यत्*—जो भी; *किञ्चित्*—जो कुछ भी विद्यमान है; *जगत्याम्*—इस संसार में, सर्वत्र; *जगत्*—प्रत्येक वस्तु, चेतन तथा अचेतन; *तेन*—उनके द्वारा; *त्यक्तेन*—निर्धारित; *भुञ्जीथाः*—तुम भोग कर सकते हो; *मा*—मत; *गृधः*—स्वीकार करो; *कस्य स्वित्*—किसी अन्य की; *धनम्*—सम्पत्ति।", "translation": "**इस ब्रह्माण्ड के भीतर, भगवान् अपने परमात्मा स्वरूप में सर्वत्र विद्यमान हैं, जहाँ कहीं भी चेतन अथवा अचेतन जीव हैं। अतः मनुष्य को केवल वही स्वीकार करना चाहिए जो उसके लिए निर्धारित किया गया है; मनुष्य को दूसरों की सम्पत्ति का अतिक्रमण करने की इच्छा नहीं करनी चाहिए।**", "purport": "*भगवान् की स्थिति को दिव्य बताने के पश्चात्, अपने वंश के पुत्रों तथा पौत्रों को उपदेश देने के लिए, स्वायम्भुव मनु अब ब्रह्माण्ड की समस्त सम्पत्ति को भगवान् की सम्पत्ति बता रहे हैं। मनु के उपदेश केवल उनके अपने पुत्रों तथा पौत्रों के लिए ही नहीं, अपितु समस्त मानव समाज के लिए हैं। \"मनुष्य\" शब्द*—अथवा, संस्कृत में, मनुष्य—मनु के नाम से व्युत्पन्न हुआ है, क्योंकि मानव समाज के समस्त सदस्य आदि मनु के वंशज हैं। मनु का उल्लेख भगवद्गीता (4.1) में भी हुआ है, जहाँ भगवान् कहते हैं :\n\nइमं विवस्वते योगं\n\nप्रोक्तवान् अहम् अव्ययम्\n\nविवस्वान् मनवे प्राह\n\nमनुर् इक्ष्वाकवे ऽब्रवीत्\n\n*\"मैंने योग के इस अविनाशी विज्ञान का उपदेश सूर्यदेव विवस्वान् को दिया, और विवस्वान् ने इसका उपदेश मनुष्यजाति के पिता मनु को दिया, और मनु ने बदले में इसका उपदेश इक्ष्वाकु को दिया।\" स्वायम्भुव मनु तथा वैवस्वत मनु के कर्तव्य समान हैं। वैवस्वत मनु सूर्यदेव विवस्वान् से उत्पन्न हुए, और उनके पुत्र इक्ष्वाकु पृथ्वी के राजा थे। चूँकि मनु को मानवता का आदि पिता समझा जाता है, अतः मानव समाज को उनके उपदेशों का पालन करना चाहिए।\n\n*स्वायम्भुव मनु उपदेश देते हैं कि जो कुछ भी विद्यमान है, न केवल आध्यात्मिक जगत् में अपितु इस भौतिक जगत् के भीतर भी, वह भगवान् की सम्पत्ति है, जो परमचेतना के रूप में सर्वत्र विद्यमान हैं। जैसा कि भगवद्गीता (13.3) में पुष्टि की गई है, क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्व-क्षेत्रेषु भारत : प्रत्येक क्षेत्र में—दूसरे शब्दों में, प्रत्येक शरीर में*—भगवान् परमात्मा के रूप में विद्यमान हैं। जीवात्मा को एक शरीर दिया जाता है जिसमें वह परम पुरुष के उपदेशों के अनुसार रहता तथा कार्य करता है, और अतः परम पुरुष भी प्रत्येक शरीर के भीतर विद्यमान हैं। हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि हम स्वतन्त्र हैं; अपितु, हमें यह समझना चाहिए कि हमें भगवान् की समस्त सम्पत्ति का एक निश्चित अंश प्रदान किया गया है।\n\nयह समझ पूर्ण साम्यवाद की ओर ले जाएगी। साम्यवादी अपने ही राष्ट्रों के सन्दर्भ में सोचते हैं, किन्तु यहाँ उपदेशित आध्यात्मिक साम्यवाद केवल राष्ट्रव्यापी ही नहीं अपितु ब्रह्माण्डव्यापी है। कोई भी वस्तु किसी राष्ट्र अथवा किसी व्यक्ति की नहीं है; *प्रत्येक वस्तु भगवान् की है। यही इस श्लोक का अर्थ है। आत्मावास्यम् इदं विश्वम् : इस ब्रह्माण्ड के भीतर जो कुछ भी विद्यमान है, वह भगवान् की सम्पत्ति है। आधुनिक साम्यवादी सिद्धान्त, और संयुक्त राष्ट्र संघ का विचार भी, इस समझ से सुधारे जा सकते हैं—वास्तव में, संशोधित किए जा सकते हैं*—कि प्रत्येक वस्तु भगवान् की है। भगवान् हमारी बुद्धि की रचना नहीं हैं; अपितु, उन्होंने हमारी रचना की है। आत्मावास्यम् इदं विश्वम्। ईशावास्यम् इदं सर्वम्। यह सार्वभौमिक साम्यवाद संसार की समस्त समस्याओं का समाधान कर सकता है।\n\n*मनुष्य को वैदिक साहित्य से यह सीखना चाहिए कि उसका शरीर भी जीवात्मा की सम्पत्ति नहीं है, अपितु जीवात्मा को उसके कर्म के अनुसार दिया जाता है। कर्मणा दैव*-नेत्रेण जन्तुर् देहोपपत्तये [भा. 3.31.1]। 84,00,000 विभिन्न शारीरिक स्वरूप जीवात्मा को दिए गए यन्त्र हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (18.61) में की गई है :\n\n*ईश्वरः सर्व*-भूतानां\n\n*हृद्*-देशे ऽर्जुन तिष्ठति\n\n*भ्रामयन् सर्व*-भूतानि\n\nयन्त्रारूढानि मायया\n\n\"हे अर्जुन, परमेश्वर सबके हृदय में स्थित हैं, और समस्त जीवों के भ्रमण का निर्देशन कर रहे हैं, जो भौतिक शक्ति से बने यन्त्र पर मानो सवार बैठे हैं।\" भगवान्, परमात्मा के रूप में, सबके हृदय में बैठते हैं और जीवात्मा की विभिन्न इच्छाओं का अवलोकन करते हैं। भगवान् इतने दयालु हैं कि वे जीव को उपयुक्त शरीरों में विभिन्न प्रकार की इच्छाओं का भोग करने का अवसर देते हैं, जो यन्त्रों के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं (यन्त्रारूढानि मायया)। ये यन्त्र बहिरंगा शक्ति के भौतिक उपादानों से निर्मित होते हैं, और इस प्रकार जीव अपनी इच्छाओं के अनुसार भोग करता है अथवा कष्ट उठाता है। यह अवसर परमात्मा द्वारा दिया जाता है।\n\n*प्रत्येक वस्तु परमेश्वर की है, और अतः मनुष्य को दूसरे की सम्पत्ति हड़पनी नहीं चाहिए। हममें अनेक वस्तुएँ निर्मित करने की प्रवृत्ति है। विशेष रूप से आजकल, हम गगनचुम्बी भवन बना रहे हैं तथा अन्य भौतिक सुविधाएँ विकसित कर रहे हैं। तथापि, हमें यह जानना चाहिए कि गगनचुम्बी भवनों तथा यन्त्रों के उपादान भगवान् के अतिरिक्त किसी अन्य के द्वारा निर्मित नहीं किए जा सकते। सम्पूर्ण संसार पाँच भौतिक तत्त्वों के संयोग के अतिरिक्त और कुछ नहीं है (तेजो*-वारि-मृदां यथा विनिमयः)। गगनचुम्बी भवन पृथ्वी, जल तथा अग्नि का रूपान्तर है। पृथ्वी तथा जल को मिलाकर अग्नि से ईंटों में पकाया जाता है, और गगनचुम्बी भवन मूलतः ईंटों का एक ऊँचा निर्माण है। यद्यपि ईंटें मनुष्य द्वारा निर्मित की जा सकती हैं, फिर भी ईंटों के उपादान निर्मित नहीं किए जाते। निस्सन्देह, मनुष्य, एक निर्माता के रूप में, भगवान् से वेतन स्वीकार कर सकता है। यह यहाँ कहा गया है : तेन त्यक्तेन भुञ्जीथाः। कोई एक बड़ा गगनचुम्बी भवन बना सकता है, किन्तु न तो निर्माता, न व्यापारी और न ही श्रमिक स्वामित्व का दावा कर सकता है। स्वामित्व उस व्यक्ति का है जिसने भवन के लिए धन व्यय किया है। भगवान् ने जल, पृथ्वी, वायु, अग्नि तथा आकाश का निर्माण किया है, और मनुष्य इनका उपयोग कर सकता है तथा वेतन ले सकता है (तेन त्यक्तेन भुञ्जीथाः)। तथापि, कोई स्वामित्व का दावा नहीं कर सकता। यही पूर्ण साम्यवाद है। बड़े भवन बनाने की हमारी प्रवृत्ति का उपयोग केवल बड़े तथा बहुमूल्य मन्दिरों के निर्माण के लिए किया जाना चाहिए जिनमें भगवान् के अर्चाविग्रह को प्रतिष्ठित किया जाए। तब निर्माण की हमारी इच्छा पूर्ण हो जाएगी।\n\nसमस्त सम्पत्ति भगवान् की है, अतः प्रत्येक वस्तु भगवान् को अर्पित की जानी चाहिए, और हमें केवल प्रसाद ग्रहण करना चाहिए (तेन त्यक्तेन भुञ्जीथाः)। हमें अपनी आवश्यकता से अधिक लेने के लिए आपस में लड़ना नहीं चाहिए। जैसा कि नारद ने महाराज युधिष्ठिर से कहा :\n\nयावद् भ्रियेत जठरं\n\nतावत् स्वत्वं हि देहिनाम्\n\nअधिकं यो ऽभिमन्येत\n\nस स्तेनो दण्डम् अर्हति\n\n*\"मनुष्य उतने ही धन पर स्वामित्व का दावा कर सकता है जितना शरीर तथा आत्मा को एक साथ बनाए रखने के लिए आवश्यक हो, किन्तु जो इससे अधिक पर स्वामित्व की इच्छा करता है उसे चोर माना जाना चाहिए, और वह प्रकृति के नियमों द्वारा दण्ड पाने योग्य है।\" (भा. 7.14.8) निस्सन्देह, हमें खाने, सोने, मैथुन तथा रक्षा करने में अपना पालन करना आवश्यक है (आहार*-निद्रा-भय-मैथुन), किन्तु चूँकि भगवान् ने पक्षियों तथा मधुमक्खियों के लिए जीवन की ये आवश्यकताएँ प्रदान की हैं, तो मानवजाति के लिए क्यों नहीं? आर्थिक विकास की कोई आवश्यकता नहीं है; प्रत्येक वस्तु प्रदान की गई है। अतः मनुष्य को यह समझना चाहिए कि प्रत्येक वस्तु कृष्ण की है, और इस विचार के साथ, मनुष्य प्रसाद ग्रहण कर सकता है। तथापि, यदि कोई दूसरों के निर्धारित अंशों में हस्तक्षेप करता है, तो वह चोर है। हमें वास्तव में जितनी आवश्यकता है उससे अधिक स्वीकार नहीं करना चाहिए। अतः, यदि संयोगवश हमें धन की प्रचुरता प्राप्त हो जाती है, तो हमें सदैव यह विचार करना चाहिए कि यह भगवान् की है। कृष्णभावनामृत में हमें पर्याप्त धन प्राप्त हो रहा है, किन्तु हमें कभी यह नहीं सोचना चाहिए कि यह धन हमारा है; *यह भगवान् का है और इसे श्रमिकों, भक्तों में समान रूप से वितरित किया जाना चाहिए। किसी भी भक्त को यह दावा नहीं करना चाहिए कि कोई धन अथवा सम्पत्ति उसकी है। यदि कोई यह सोचता है कि इस विशाल ब्रह्माण्ड की सम्पत्ति का कोई अंश किसी का है, तो उसे चोर समझा जाना चाहिए और वह प्रकृति के नियमों द्वारा दण्डनीय है। दैवी ह्य् एषा गुण*-मयी मम माया दुरत्यया : कोई भी भौतिक प्रकृति की सतर्कता को पार नहीं कर सकता अथवा भौतिक प्रकृति से अपने इरादों को छिपा नहीं सकता। यदि मानव समाज अवैध रूप से यह दावा करता है कि ब्रह्माण्ड की सम्पत्ति, आंशिक अथवा पूर्ण रूप से, मानवजाति की है, तो समस्त मानव समाज को चोरों के समाज के रूप में अभिशप्त किया जाएगा और प्रकृति के नियमों द्वारा दण्डित किया जाएगा।"}
{"ref": "sb/8/1/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> यं पश्यति न पश्यन्तं चक्षुर्यस्य न रिष्यति ।\n> तं भूतनिलयं देवं सुपर्णमुपधावत ॥ ११ ॥", "synonyms": "*यम्*—जो; *पश्यति*—जीव देखता है; *न*—नहीं; *पश्यन्तम्*—यद्यपि सदैव देखते हुए; *चक्षुः*—नेत्र; *यस्य*—जिनका; *न*—कभी नहीं; *रिष्यति*—क्षीण होता है; *तम्*—उनको; *भूत-निलयम्*—समस्त जीवों का आदि स्रोत; *देवम्*—भगवान्; *सुपर्णम्*—जो मित्र के रूप में जीव के साथ रहते हैं; *उपधावत*—प्रत्येक को उपासना करनी चाहिए।", "translation": "**यद्यपि भगवान् निरन्तर संसार के कर्मों को देखते रहते हैं, फिर भी कोई उन्हें नहीं देखता। तथापि, मनुष्य को यह नहीं सोचना चाहिए कि चूँकि कोई उन्हें नहीं देखता, अतः वे नहीं देखते, क्योंकि उनकी देखने की शक्ति कभी क्षीण नहीं होती। अतः प्रत्येक को परमात्मा की उपासना करनी चाहिए, जो सदैव मित्र के रूप में जीवात्मा के साथ रहते हैं।**", "purport": "*कृष्ण से प्रार्थना करते हुए, पाण्डवों की माता श्रीमती कुन्तीदेवी ने कहा, अलक्ष्यं सर्व*-भूतानाम् अन्तर् बहिर् अवस्थितम् : \"हे कृष्ण, आप प्रत्येक वस्तु के भीतर तथा बाहर दोनों स्थानों पर निवास करते हैं, फिर भी मन्दबुद्धि बद्धजीव आपको नहीं देख सकते।\" भगवद्गीता में कहा गया है कि कोई भी भगवान् को ज्ञान-चक्षुषः, अर्थात् ज्ञान के नेत्रों से, देख सकता है। जो इन ज्ञान के नेत्रों को खोलता है, उसे गुरु कहा जाता है। अतः हम गुरु को निम्नलिखित श्लोक के साथ अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित करते हैं :\n\n*ॐ अज्ञान*-तिमिरान्धस्य\n\nज्ञानाञ्जन-शलाकया\n\nचक्षुर् उन्मीलितं येन\n\n*तस्मै श्री*-गुरवे नमः\n\n*\"मैं अपने गुरुदेव को सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ, जिन्होंने ज्ञान की मशाल से मेरे उन नेत्रों को खोल दिया, जो अज्ञान के अन्धकार से अन्धे हो गए थे।\" (गौतमीय तन्त्र) गुरु का कार्य शिष्य के ज्ञान के नेत्र खोलना है। जब शिष्य अज्ञान से ज्ञान की ओर जागृत हो जाता है, तब वह भगवान् को सर्वत्र देख सकता है क्योंकि भगवान् वास्तव में सर्वत्र हैं। अण्डान्तर-स्थ-परमाणु-चयान्तर-स्थम्। भगवान् इस ब्रह्माण्ड के भीतर निवास करते हैं, वे समस्त जीवों के हृदयों के भीतर निवास करते हैं, और वे परमाणु के भीतर भी निवास करते हैं। चूँकि हममें पूर्ण ज्ञान का अभाव है, अतः हम भगवान् को नहीं देख सकते, किन्तु थोड़ा विचार हमें भगवान् को सर्वत्र देखने में सहायता कर सकता है। इसके लिए प्रशिक्षण की आवश्यकता है। थोड़े से विचार से, अत्यन्त पतित व्यक्ति भी भगवान् की उपस्थिति का अनुभव कर सकता है। यदि हम इस बात पर विचार करें कि विशाल समुद्र किसकी सम्पत्ति है, विशाल भूमि किसकी सम्पत्ति है, आकाश किस प्रकार विद्यमान है, असंख्य करोड़ों तारे तथा ग्रह आकाश में किस प्रकार स्थित हैं, इस ब्रह्माण्ड को किसने बनाया है तथा यह किसकी सम्पत्ति है, तो हमें निश्चय ही इस निष्कर्ष पर पहुँचना चाहिए कि प्रत्येक वस्तु का एक स्वामी है। जब हम भूमि के किसी टुकड़े पर स्वामित्व का दावा करते हैं, चाहे व्यक्तिगत रूप से अथवा अपने परिवारों या राष्ट्रों के लिए, तो हमें यह भी विचार करना चाहिए कि हम किस प्रकार स्वामी बने। वह भूमि हमारे जन्म से पूर्व, हमारे उस भूमि पर आने से पूर्व विद्यमान थी। वह हमारी सम्पत्ति किस प्रकार बन गई? ऐसा विचार हमें यह समझने में सहायता करेगा कि प्रत्येक वस्तु का एक परम स्वामी है*—भगवान्।\n\n*परमेश्वर सदैव जागृत रहते हैं। बद्ध अवस्था में हम वस्तुओं को भूल जाते हैं क्योंकि हम अपने शरीर बदलते हैं, किन्तु चूँकि भगवान् अपना शरीर नहीं बदलते, अतः वे भूत, वर्तमान तथा भविष्य को स्मरण रखते हैं। कृष्ण भगवद्गीता (4.1) में कहते हैं, इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवान् अहम् अव्ययम् : \"मैंने भगवान् के इस विज्ञान—भगवद्गीता—का उपदेश सूर्यदेव को कम से कम चार करोड़ वर्ष पूर्व दिया था।\" जब अर्जुन ने कृष्ण से पूछा कि वे इतने समय पूर्व घटित घटनाओं को किस प्रकार स्मरण रख सकते हैं, तो भगवान् ने उत्तर दिया कि अर्जुन भी उस समय उपस्थित था। चूँकि अर्जुन कृष्ण का मित्र है, अतः जहाँ कहीं कृष्ण जाते हैं, अर्जुन जाता है। किन्तु अन्तर यह है कि कृष्ण प्रत्येक वस्तु को स्मरण रखते हैं, जबकि अर्जुन जैसा जीव, परमेश्वर का एक अणु-कण होने के कारण, भूल जाता है। अतः कहा जाता है, भगवान् की सतर्कता कभी क्षीण नहीं होती। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (15.15) में भी की गई है। सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम् अपोहनं च : भगवान् अपने परमात्मा स्वरूप में सदैव समस्त जीवों के हृदयों के भीतर उपस्थित रहते हैं, और उन्हीं से स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति आते हैं। यह इस श्लोक में सुपर्णम् शब्द द्वारा भी संकेतित है, जिसका अर्थ है \"मित्र।\" अतः श्वेताश्वतर उपनिषद् (4.6) में कहा गया है, द्वा सुपर्णा-सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते : दो पक्षी एक ही वृक्ष पर मित्रों के रूप में बैठे हैं। एक पक्षी वृक्ष का फल खा रहा है, और दूसरा केवल अवलोकन कर रहा है। यह अवलोकन करने वाला पक्षी सदैव खाने वाले पक्षी के मित्र के रूप में उपस्थित रहता है और उसे उन वस्तुओं का स्मरण कराता है जिन्हें वह करना चाहता था। अतः यदि हम अपने दैनिक कार्यों में भगवान् को ध्यान में रखें, तो हम उन्हें देख सकते हैं अथवा कम से कम सर्वत्र उनकी उपस्थिति का अनुभव कर सकते हैं।\n\nचक्षुर् यस्य न रिष्यति शब्दों का अर्थ है कि यद्यपि हम उन्हें नहीं देख सकते, फिर भी इसका अर्थ यह नहीं है कि वे हमें नहीं देख सकते। न ही जब दृश्य जगत् का संहार होता है तो वे मरते हैं। इस सन्दर्भ में उदाहरण दिया जाता है कि जब सूर्य उपस्थित होता है तब सूर्यप्रकाश उपस्थित रहता है, किन्तु जब सूर्य उपस्थित नहीं होता, अथवा जब हम सूर्य को नहीं देख सकते, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि सूर्य लुप्त हो गया। सूर्य वहाँ है, किन्तु हम उसे नहीं देख सकते। इसी प्रकार, यद्यपि हम अपने वर्तमान अन्धकार में, अपने ज्ञान के अभाव में, भगवान् को नहीं देख सकते, फिर भी वे सदैव उपस्थित रहते हैं, हमारे कर्मों को देखते हुए। परमात्मा के रूप में, वे साक्षी तथा परामर्शदाता हैं (उपद्रष्टा तथा अनुमन्ता)। अतः, गुरु के उपदेशों का पालन करके तथा प्रामाणिक साहित्य का अध्ययन करके, मनुष्य यह समझ सकता है कि भगवान् हमारे समक्ष उपस्थित हैं, प्रत्येक वस्तु को देखते हुए, यद्यपि हमारे पास उन्हें देखने के लिए नेत्र नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/8/1/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यस्याद्यन्तौ मध्यं च स्वः परो नान्तरं बहिः ।\n> विश्वस्यामूनि यद् यस्माद् विश्वं च तदृतं महत् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*न*—न तो; *यस्य*—जिनके (भगवान् के); *आदि*—आदि; *अन्तौ*—अन्त; *मध्यम्*—मध्य; *च*—भी; *स्वः*—अपना; *परः*—दूसरों का; *न*—न ही; *अन्तरम्*—भीतर; *बहिः*—बाहर; *विश्वस्य*—सम्पूर्ण दृश्य जगत् के; *अमूनि*—ऐसे समस्त विचार; *यत्*—जिनका रूप; *यस्मात्*—जो प्रत्येक वस्तु के कारण हैं उनसे; *विश्वम्*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड; *च*—तथा; *तत्*—वे सब; *ऋतम्*—सत्य; *महत्*—अत्यन्त महान्।", "translation": "**भगवान् का न तो कोई आदि है, न अन्त और न ही मध्य। न ही वे किसी विशेष व्यक्ति अथवा राष्ट्र के हैं। उनका न कोई भीतर है और न बाहर। इस भौतिक जगत् में पाई जाने वाली द्वैतताएँ, जैसे आदि तथा अन्त, मेरा तथा उनका, सभी परमेश्वर के व्यक्तित्व से अनुपस्थित हैं। ब्रह्माण्ड, जो उनसे उद्भूत होता है, भगवान् का एक अन्य स्वरूप है। अतः परमेश्वर परम सत्य हैं, और वे महानता में पूर्ण हैं।**", "purport": "*भगवान् कृष्ण का वर्णन ब्रह्म*-संहिता (5.1) में किया गया है :\n\nईश्वरः परमः कृष्णः\n\n*सच्*-चिद्-आनन्द-विग्रहः\n\nअनादिर् आदिर् गोविन्दः\n\n*सर्व*-कारण-कारणम्\n\n*\"कृष्ण, जो गोविन्द के नाम से जाने जाते हैं, परम नियन्ता हैं। उनका एक नित्य, आनन्दमय, आध्यात्मिक शरीर है। वे प्रत्येक वस्तु के उद्गम हैं। उनका कोई अन्य उद्गम नहीं है, क्योंकि वे समस्त कारणों के आदि कारण हैं।\" भगवान् के अस्तित्व का कोई कारण नहीं है, क्योंकि वे प्रत्येक वस्तु के कारण हैं। वे प्रत्येक वस्तु में हैं (मया ततम् इदं सर्वम्), वे प्रत्येक वस्तु में विस्तृत हैं, किन्तु वे प्रत्येक वस्तु नहीं हैं। वे अचिन्त्य*-भेदाभेद हैं, एक साथ एक तथा भिन्न। यह इस श्लोक में समझाया गया है। भौतिक अवस्था में हमारे पास आदि, अन्त तथा मध्य की धारणा है, किन्तु भगवान् के लिए ऐसी कोई वस्तुएँ नहीं हैं। यह सार्वभौमिक दृश्य जगत् वही विराट्-रूप भी है जो भगवद्गीता में अर्जुन को दिखाया गया था। अतः, चूँकि भगवान् सर्वत्र तथा सर्वकाल में उपस्थित हैं, अतः वे परम सत्य तथा सर्वश्रेष्ठ हैं। वे महानता में पूर्ण हैं। भगवान् महान् हैं, और वे किस प्रकार महान् हैं, यह यहाँ समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/8/1/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> स विश्वकायः पुरुहूत ईशः\n> सत्यः स्वयंज्योतिरजः पुराणः ।\n> धत्तेऽस्य जन्माद्यजयात्मशक्त्या\n> तां विद्ययोदस्य निरीह आस्ते ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सः*—वे भगवान्; *विश्व-कायः*—ब्रह्माण्ड का सम्पूर्ण रूप (सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड भगवान् का बहिरंग शरीर है); *पुरु-हूतः*—इतने सारे नामों से जाने जाने वाले; *ईशः*—परम नियन्ता (पूर्ण शक्ति के साथ); *सत्यः*—परम सत्य; *स्वयम्*—स्वयं; *ज्योतिः*—स्वयं-प्रकाशित; *अजः*—अजन्मा, अनादि; *पुराणः*—सबसे प्राचीन; *धत्ते*—वे करते हैं; *अस्य*—इस ब्रह्माण्ड के; *जन्म-आदि*—सृष्टि, पालन तथा संहार; *अजया*—अपनी बहिरंगा शक्ति द्वारा; *आत्म-शक्त्या*—अपनी निजी शक्ति द्वारा; *ताम्*—उस बहिरंग भौतिक शक्ति को; *विद्यया*—अपनी आध्यात्मिक शक्ति द्वारा; *उदस्य*—त्याग कर; *निरीहः*—बिना किसी इच्छा अथवा कर्म के; *आस्ते*—वे विद्यमान हैं (भौतिक शक्ति से अछूते)।", "translation": "**सम्पूर्ण दृश्य जगत् भगवान् का शरीर है, जो परम सत्य हैं, जिनके करोड़ों नाम तथा असीम शक्तियाँ हैं। वे स्वयं-प्रकाशित, अजन्मा तथा अपरिवर्तनशील हैं। वे प्रत्येक वस्तु के आदि हैं, किन्तु उनका कोई आदि नहीं है। चूँकि उन्होंने अपनी बहिरंगा शक्ति द्वारा इस दृश्य जगत् की सृष्टि की है, अतः ब्रह्माण्ड उनके द्वारा सृजित, पालित तथा संहृत होता हुआ प्रतीत होता है। तथापि, वे अपनी आध्यात्मिक शक्ति में निष्क्रिय रहते हैं और भौतिक शक्ति के कार्यों से अछूते रहते हैं।**", "purport": "*श्री चैतन्य महाप्रभु अपने शिक्षाष्टक में कहते हैं, नाम्नाम् अकारि बहुधा निज*-सर्व-शक्तिः : भगवान् के अनेक नाम हैं, जो सभी परम पुरुष से अभिन्न हैं। यही आध्यात्मिक अस्तित्व है। हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करने से, जो परमेश्वर के नामों से बना है, हमें ज्ञात होता है कि नाम में उस पुरुष की समस्त शक्तियाँ हैं। भगवान् के कार्य अनेक हैं, और अपने कार्यों के अनुसार उनके अनेक नाम हैं। वे माता यशोदा के पुत्र के रूप में प्रकट हुए, और माता देवकी के पुत्र के रूप में भी, और अतः उन्हें देवकी-नन्दन तथा यशोदा-नन्दन नाम दिया गया है। परास्य शक्तिर् विविधैव श्रूयते : भगवान् के पास शक्तियों का एक समूह है, और अतः वे विविध प्रकार से कार्य करते हैं। फिर भी उनका एक विशेष नाम है। शास्त्र अनुशंसा करते हैं कि हमें कौन से नामों का जप करना चाहिए, जैसे हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे। ऐसा नहीं है कि हमें किसी नाम की खोज करनी पड़े अथवा किसी की रचना करनी पड़े। अपितु, हमें उनके पवित्र नाम के जप में साधु पुरुषों तथा शास्त्रों का अनुसरण करना चाहिए।\n\n*यद्यपि भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों शक्तियाँ भगवान् की हैं, फिर भी जब तक हम भौतिक शक्ति में हैं तब तक उन्हें समझना असम्भव है। और जब हम आध्यात्मिक शक्ति में आते हैं, तब उन्हें जानना अत्यन्त सरल है। जैसा कि श्रीमद्भागवत* (1.7.23) में कहा गया है : मायां व्युदस्य चिच्-छक्त्या कैवल्ये स्थित आत्मनि। यद्यपि बहिरंगा शक्ति भगवान् की है, फिर भी जब कोई बहिरंगा शक्ति में होता है (मम माया दुरत्यया) तब उन्हें समझना अत्यन्त कठिन होता है। तथापि, जब कोई आध्यात्मिक शक्ति में आता है, तब वह उन्हें समझ सकता है। अतः भगवद्गीता (18.55) में कहा गया है, भक्त्या माम् अभिजानाति यावान् यश् चास्मि तत्त्वतः : जो भगवान् को वास्तव में समझना चाहता है उसे भक्ति, अर्थात् कृष्णभावनामृत के स्तर को ग्रहण करना चाहिए। यह भक्ति विभिन्न कार्यों से बनी है (श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पाद-सेवनम्/ अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यम् आत्म-निवेदनम् [भा. 7.5.23]), और भगवान् को समझने के लिए मनुष्य को भक्ति के इस मार्ग को ग्रहण करना चाहिए। यद्यपि संसार के लोग भगवान् को भूल गए हैं और कह सकते हैं कि भगवान् मर गए, फिर भी यह तथ्य नहीं है। मनुष्य भगवान् को तब समझ सकता है जब वह कृष्णभावनामृत आन्दोलन को ग्रहण करता है, और इस प्रकार वह सुखी हो सकता है।"}
{"ref": "sb/8/1/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाग्रे ऋषयः कर्माणीहन्तेऽकर्महेतवे ।\n> ईहमानो हि पुरुषः प्रायोऽनीहां प्रपद्यते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतः; *अग्रे*—आरम्भ में; *ऋषयः*—समस्त विद्वान् ऋषि, साधु पुरुष; *कर्माणि*—सकाम कर्म; *ईहन्ते*—करते हैं; *अकर्म*—सकाम फलों से मुक्ति; *हेतवे*—के प्रयोजन से; *ईहमानः*—ऐसे कर्मों में संलग्न होते हुए; *हि*—निस्सन्देह; *पुरुषः*—एक व्यक्ति; *प्रायः*—प्रायः सदैव; *अनीहाम्*—कर्म से मुक्ति; *प्रपद्यते*—प्राप्त करता है।", "translation": "**अतः, लोगों को उन कर्मों के स्तर तक पहुँचाने के लिए जो सकाम फलों से रंजित नहीं हैं, महान् सन्त सर्वप्रथम लोगों को सकाम कर्मों में संलग्न करते हैं, क्योंकि जब तक कोई शास्त्रों में अनुशंसित कर्मों को करके आरम्भ नहीं करता, तब तक वह मुक्ति के स्तर तक, अर्थात् ऐसे कर्मों तक जो कोई प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं करते, नहीं पहुँच सकता।**", "purport": "*भगवद्गीता* (3.9) में भगवान् कृष्ण सलाह देते हैं, यज्ञार्थात् कर्मणो ऽन्यत्र लोको ऽयं कर्म-बन्धनः : \"विष्णु के लिए यज्ञ रूप में किया गया कर्म ही करना चाहिए, अन्यथा कर्म मनुष्य को इस भौतिक जगत् से बाँध देता है।\" सामान्यतः, प्रत्येक व्यक्ति इस भौतिक जगत् में सुखी होने के लिए कठोर श्रम की ओर आकृष्ट होता है, किन्तु यद्यपि सारे संसार में केवल सुख के लिए विभिन्न कार्य चल रहे हैं, फिर भी दुर्भाग्यवश ऐसे सकाम कर्मों से केवल समस्याएँ ही उत्पन्न हो रही हैं। अतः सलाह दी जाती है कि सक्रिय व्यक्ति कृष्णभावनामृत के कार्यों में संलग्न हों, जिन्हें यज्ञ कहा जाता है, क्योंकि तब वे क्रमशः भक्ति के स्तर तक आ जाएँगे। यज्ञ का अर्थ है भगवान् विष्णु, यज्ञ-पुरुष, समस्त यज्ञों के भोक्ता (भोक्तारं यज्ञ-तपसां सर्व-लोक-महेश्वरम् [गी. 5.29])। भगवान् वास्तव में भोक्ता हैं, और अतः यदि हम अपने कार्यों को उनकी तुष्टि के लिए आरम्भ करें, तो हम क्रमशः भौतिक कार्यों के प्रति अपनी रुचि खो देंगे।\n\nसूत गोस्वामी ने नैमिषारण्य में ऋषियों की महान् सभा से घोषणा की :\n\nअतः पुम्भिर् द्विज-श्रेष्ठा\n\n*वर्णाश्रम*-विभागशः\n\nस्वनुष्ठितस्य धर्मस्य\n\n*संसिद्धिर् हरि*-तोषणम्\n\n*\"हे द्विजश्रेष्ठ, यह निष्कर्ष निकाला गया है कि वर्ण-विभाजन तथा आश्रम के अनुसार अपने नियत कर्तव्यों [धर्म] का निर्वाह करके मनुष्य जो सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर सकता है, वह भगवान् हरि को प्रसन्न करना है।\" (भा. 1.2.13) वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ अथवा संन्यासी के रूप में अपने वर्गीकरण के अनुसार कार्य करना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति को इस प्रकार कार्य करके सिद्धि की ओर प्रगति करनी चाहिए कि कृष्ण प्रसन्न हों (संसिद्धिर् हरि-तोषणम् [भा. 1.2.13])। कोई निठल्ले बैठकर कृष्ण को प्रसन्न नहीं कर सकता; *मनुष्य को भगवान् को प्रसन्न करने के लिए गुरु के निर्देशों के अनुसार कार्य करना चाहिए, और तब वह क्रमशः शुद्ध भक्ति के स्तर तक आ जाएगा। जैसा कि श्रीमद्भागवत* (1.5.12) में पुष्टि की गई है :\n\n*नैष्कर्म्यम् अप्य् अच्युत*-भाव-वर्जितं\n\nन शोभते ज्ञानम् अलं निरञ्जनम्\n\n*\"आत्म-साक्षात्कार का ज्ञान, यद्यपि समस्त भौतिक आसक्ति से मुक्त हो, फिर भी अच्युत [भगवान्] की धारणा से रहित होने पर शोभा नहीं देता।\" ज्ञानी अनुशंसा करते हैं कि मनुष्य कुछ भी न करते हुए केवल ब्रह्म का ध्यान तथा चिन्तन करके नैष्कर्म्य को अपनाए, किन्तु यह तब तक असम्भव है जब तक मनुष्य परब्रह्म, कृष्ण का साक्षात्कार न कर ले। यदि कृष्णभावनामृत न हो, तो किसी भी प्रकार का कार्य, चाहे वह परोपकारी, राजनीतिक अथवा सामाजिक हो, केवल कर्म*-बन्धन, अर्थात् भौतिक कर्म के प्रति बन्धन, उत्पन्न करता है।\n\n*जब तक मनुष्य कर्म*-बन्धन में फँसा रहता है, तब तक उसे विभिन्न प्रकार के शरीर स्वीकार करने पड़ते हैं जो मनुष्य रूप की सुविधा को नष्ट कर देते हैं। अतः, भगवद्गीता (6.3) में कर्म-योग की अनुशंसा की गई है :\n\nआरुरुक्षोर् मुनेर् योगं\n\nकर्म कारणम् उच्यते\n\nयोगारूढस्य तस्यैव\n\nशमः कारणम् उच्यते\n\n\"योग पद्धति में जो नवसाधक है, उसके लिए कर्म साधन कहा जाता है; और जिसने पहले ही योग प्राप्त कर लिया है, उसके लिए समस्त भौतिक कार्यों का परित्याग साधन कहा जाता है।\" तथापि :\n\nकर्मेन्द्रियाणि संयम्य\n\nय आस्ते मनसा स्मरन्\n\nइन्द्रियार्थान् विमूढात्मा\n\nमिथ्याचारः स उच्यते\n\n\"जो कर्मेन्द्रियों तथा कर्म के अंगों को संयमित करता है, किन्तु जिसका मन इन्द्रिय-विषयों पर टिका रहता है, वह निश्चय ही अपने को धोखा देता है और दम्भी कहलाता है।\" (गी. 3.6) मनुष्य को पूर्ण रूप से कृष्णभावनाभावित होने के लिए कृष्ण के लिए अत्यन्त गम्भीरता से कार्य करना चाहिए और हरिदास ठाकुर जैसे महापुरुषों की नकल करने के लिए नहीं बैठना चाहिए। श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने ऐसी नकल की निन्दा की। उन्होंने कहा :\n\nदुष्ट मन! तुमि किसेर वैष्णव?\n\nप्रतिष्ठार तरे, निर्जनेर घरे,\n\n*तव हरि*-नाम केवल कैतव\n\n*\"हे मेरे प्रिय मन, तुम किस प्रकार के भक्त हो? केवल सस्ती प्रशंसा के लिए, तुम एकान्त स्थान में बैठते हो और हरे कृष्ण महा*-मन्त्र का जप करने का बहाना करते हो, किन्तु यह सब धोखा है।\" हाल ही में मायापुर में एक अफ्रीकी भक्त हरिदास ठाकुर की नकल करना चाहता था, किन्तु पन्द्रह दिनों के पश्चात् वह अधीर हो गया और चला गया। अचानक हरिदास ठाकुर की नकल करने का प्रयास मत करो। अपने को कृष्णभावनाभावित कार्यों में संलग्न करो, और क्रमशः तुम मुक्ति के स्तर तक आ जाओगे (मुक्तिर् हित्वान्यथा रूपं स्वरूपेण व्यवस्थितिः)।"}
{"ref": "sb/8/1/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> ईहते भगवानीशो न हि तत्र विसज्जते ।\n> आत्मलाभेन पूर्णार्थो नावसीदन्ति येऽनु तम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*ईहते*—सृष्टि, पालन तथा संहार के कार्यों में संलग्न रहता है; *भगवान्*—भगवान्, कृष्ण; *ईशः*—परम नियन्ता; *न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *तत्र*—ऐसे कार्यों में; *विसज्जते*—वे बँध जाते हैं; *आत्म-लाभेन*—अपने लाभ के कारण; *पूर्ण-अर्थः*—जो आत्मतुष्ट हैं; *न*—नहीं; *अवसीदन्ति*—निरुत्साहित होते हैं; *ये*—जो लोग; *अनु*—अनुसरण करते हैं; *तम्*—भगवान् का।", "translation": "**भगवान् अपने ही लाभ से ऐश्वर्य में पूर्ण हैं, फिर भी वे इस भौतिक जगत् के स्रष्टा, पालक तथा संहारक के रूप में कार्य करते हैं। इस प्रकार कार्य करते हुए भी वे कभी बँधते नहीं। अतएव जो भक्त उनके पदचिह्नों का अनुसरण करते हैं, वे भी कभी नहीं बँधते।**", "purport": "जैसा कि *भगवद्गीता* (3.9) में कहा गया है, यज्ञार्थात् कर्मणो ऽन्यत्र लोको ऽयं कर्म-बन्धनः—\"विष्णु के लिए यज्ञ रूप में किया गया कर्म ही करना चाहिए, अन्यथा कर्म मनुष्य को इस भौतिक जगत् में बाँध देता है।\" यदि हम कृष्णभावनामृत में कर्म न करें, तो हम रेशम के कीड़ों के समान अपने ही कोश में बँध जायेंगे। भगवान् कृष्ण हमें यह सिखाने के लिए प्रकट होते हैं कि किस प्रकार कर्म करें जिससे हम इस भौतिक जगत् में न बँधें। हमारी असली समस्या यह है कि हम भौतिकतावादी कार्यों में बँधे हुए हैं, और चूँकि हम बद्ध हैं, अतः जीवन की विभिन्न योनियों में एक के बाद एक शरीर धारण करते हुए भौतिक अस्तित्व में दण्ड के रूप में हमारा संघर्ष चलता रहता है। जैसा कि भगवान् *भगवद्गीता* (15.7) में कहते हैं:\n\n*mamaivāṁśo jīva*-loke\n\n*jīva*-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\n*prakṛti*-sthāni karṣati\n\n\"इस बद्ध जगत् में समस्त जीव मेरे शाश्वत अंश हैं। बद्ध जीवन के कारण वे मन सहित छह इन्द्रियों के साथ अत्यन्त कठोर संघर्ष कर रहे हैं।\" जीव वस्तुतः सूक्ष्म रूप हैं जो भगवान् के अभिन्न अंश हैं। भगवान् सब प्रकार से पूर्ण हैं, और भगवान् के ये लघु कण भी मूलतः उन्हीं के समान गुणवान हैं, किन्तु अपने सूक्ष्म अस्तित्व के कारण वे भौतिक आकर्षण से संक्रमित होकर बँध जाते हैं। अतएव हमें भगवान् के निर्देशों का अनुसरण करना चाहिए, और तब, कृष्ण के समान, जो अपने सृष्टि, पालन तथा संहार के भौतिक कार्यों से कभी नहीं बँधते, हमारे पास शोक करने योग्य कुछ भी नहीं रह जायेगा (nāvasīdanti ye 'nu tam)। कृष्ण स्वयं *भगवद्गीता* में निर्देश देते हैं, और जो कोई भी इन निर्देशों का पालन करता है वह मुक्त हो जाता है।\n\nकृष्ण के निर्देशों का अनुसरण तभी सम्भव है जब कोई भक्त हो, क्योंकि कृष्ण उपदेश देते हैं कि मनुष्य को भक्त बनना चाहिए। मन्-मना भव मद्-भक्तो मद्-याजी मां नमस्कुरु—\"सदैव मेरा चिन्तन करो और मेरे भक्त बनो। मेरी पूजा करो और मुझे प्रणाम अर्पित करो।\" (भगवद्गीता 18.65) सदैव कृष्ण का चिन्तन करने का अर्थ है हरे कृष्ण मन्त्र का जप करना, किन्तु जब तक कोई दीक्षित भक्त न हो, वह यह नहीं कर सकता। ज्यों ही कोई भक्त बनता है, वह श्रीविग्रह की पूजा (mad-yājī) में संलग्न हो जाता है। भक्त का कार्य है भगवान् तथा गुरु को निरन्तर नमस्कार करना। यह सिद्धान्त भक्ति के स्तर तक आने का मान्य मार्ग है। ज्यों ही कोई इस स्तर पर आता है, वह क्रमशः भगवान् को समझने लगता है, और केवल कृष्ण को समझ लेने मात्र से ही मनुष्य भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/8/1/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमीहमानं निरहङ्कृतं बुधं\n> निराशिषं पूर्णमनन्यचोदितम् ।\n> नृञ् शिक्षयन्तं निजवर्त्मसंस्थितं\n> प्रभुं प्रपद्येऽखिलधर्मभावनम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हीं भगवान् को; *ईहमानम्*—जो हमारे कल्याण के लिए कार्य कर रहे हैं; *निरहङ्कृतम्*—जो बन्धन अथवा लाभ की इच्छा से रहित हैं; *बुधम्*—जो पूर्ण रूप से ज्ञानी हैं; *निराशिषम्*—जो अपने कार्यों के फलों को भोगने की इच्छाओं से रहित हैं; *पूर्णम्*—जो पूर्ण हैं और अतएव जिन्हें इच्छाओं को पूरा करने की कोई आवश्यकता नहीं; *अनन्य*—अन्यों के द्वारा; *चोदितम्*—प्रेरित अथवा उत्साहित; *नॄन्*—समस्त मानव समाज को; *शिक्षयन्तम्*—सिखाने के लिए (जीवन का वास्तविक मार्ग); *निज-वर्त्म*—अपनी ही जीवन-शैली को; *संस्थितम्*—स्थापित करने के लिए (बिना विचलित हुए); *प्रभुम्*—भगवान् को; *प्रपद्ये*—मैं सबसे शरणागत होने का अनुरोध करता हूँ; *अखिल-धर्म-भावनम्*—जो समस्त धार्मिक सिद्धान्तों अथवा मनुष्य के लिए नियत कर्तव्यों के स्वामी हैं।", "translation": "**भगवान् कृष्ण एक साधारण मनुष्य के समान ही कार्य करते हैं, फिर भी वे कर्म के फलों को भोगने की इच्छा नहीं करते। वे ज्ञान में पूर्ण हैं, भौतिक इच्छाओं तथा विचलनों से मुक्त हैं, और पूर्ण रूप से स्वतन्त्र हैं। मानव समाज के परम शिक्षक के रूप में वे अपनी ही कार्यशैली का उपदेश देते हैं, और इस प्रकार धर्म का वास्तविक मार्ग प्रवर्तित करते हैं। मैं सबसे अनुरोध करता हूँ कि उनका अनुसरण करें।**", "purport": "यही हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन का सार है। हम केवल मानव समाज से अनुरोध कर रहे हैं कि वह *भगवद्गीता* के उपदेष्टा के पदचिह्नों का अनुसरण करे। *भगवद्गीता यथारूप* के निर्देशों का पालन करो, और तुम्हारा जीवन सफल हो जायेगा। यही कृष्णभावनामृत आन्दोलन का सार है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन का संगठनकर्ता सबको सिखा रहा है कि किस प्रकार भगवान् रामचन्द्र का अनुसरण करें, किस प्रकार भगवान् कृष्ण का अनुसरण करें, और किस प्रकार श्री चैतन्य महाप्रभु का अनुसरण करें। इस भौतिक जगत् में हमें राजतन्त्र अथवा सुशासन के लिए एक नेता की आवश्यकता है। भगवान् श्री रामचन्द्र ने अपने व्यावहारिक उदाहरण से दिखाया कि किस प्रकार समस्त मानव समाज के कल्याण के लिए जिया जाये। उन्होंने रावण जैसे असुरों से युद्ध किया, अपने पिता के आदेशों का पालन किया, और माता सीता के निष्ठावान पति बने रहे। इस प्रकार एक आदर्श राजा के रूप में भगवान् रामचन्द्र के आचरण की कोई तुलना नहीं है। निस्सन्देह, लोग आज भी राम-राज्य के लिए, अर्थात् भगवान् रामचन्द्र के समान चलाये गये शासन के लिए लालायित रहते हैं। इसी प्रकार, यद्यपि भगवान् कृष्ण स्वयं भगवान् हैं, फिर भी उन्होंने अपने शिष्य तथा भक्त अर्जुन को सिखाया कि किस प्रकार ऐसा जीवन जिया जाये जिसका अन्त भगवद्धाम वापस जाने में हो (त्यक्त्वा देहं पुनर् जन्म नैति माम् एति सो ऽर्जुन [भगवद्गीता 4.9])। समस्त शिक्षाएँ—राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक, धार्मिक, सांस्कृतिक तथा दार्शनिक—*भगवद्गीता* में मिलती हैं। केवल उनका कठोरता से पालन करना है। भगवान् भगवान् चैतन्य के रूप में भी केवल एक शुद्ध भक्त की भूमिका निभाने के लिए आते हैं। इस प्रकार भगवान् हमें विभिन्न रीतियों से शिक्षा देते हैं ताकि हमारा जीवन सफल हो, और स्वायम्भुव मनु हमसे अनुरोध करते हैं कि हम उनका अनुसरण करें।\n\nस्वायम्भुव मनु मानवजाति के नेता हैं, और उन्होंने मानव समाज का मार्गदर्शन करने के लिए *मनु-संहिता* नामक एक ग्रन्थ दिया है। इसमें वे हमें भगवान् के उनके विभिन्न अवतारों में अनुसरण करने का निर्देश देते हैं। ये अवतार वैदिक साहित्य में वर्णित हैं, और जयदेव गोस्वामी ने दस प्रमुख अवतारों का संक्षेप में वर्णन किया है (केशव धृत-मीन-शरीर जय जगद्-ईश हरे, केशव धृत-नर-हरि-रूप जय जगद्-ईश हरे, केशव धृत-बुद्ध-शरीर जय जगद्-ईश हरे, इत्यादि)। स्वायम्भुव मनु हमें भगवान् के अवतारों के निर्देशों का, विशेषतः *भगवद्गीता यथारूप* में दिये गये कृष्ण के निर्देशों का, अनुसरण करने की शिक्षा देते हैं।\n\nश्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा उपदिष्ट भक्ति-मार्ग की प्रशंसा करते हुए सार्वभौम भट्टाचार्य ने श्री चैतन्य महाप्रभु के कार्यों का इस प्रकार वर्णन किया:\n\n*vairāgya*-vidyā-nija-bhakti-yoga-\n\nśikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ\n\n*śrī*-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī\n\nkṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye\n\n[Cc. Madya 6.254]\n\n\"मुझे भगवान् श्री कृष्ण की शरण ग्रहण करने दीजिए, जो हमें वास्तविक ज्ञान, अपनी भक्ति, तथा उन समस्त वस्तुओं से वैराग्य सिखाने के लिए, जो कृष्णभावनामृत को पुष्ट नहीं करतीं, भगवान् चैतन्य महाप्रभु के रूप में अवतरित हुए हैं। वे अवतरित हुए हैं क्योंकि वे दिव्य करुणा के सागर हैं। मुझे उनके चरणकमलों की शरण ग्रहण करने दीजिए।\" (चैतन्य-चन्द्रोदय-नाटक 6.74) इस कलियुग में लोग भगवान् के निर्देशों का पालन नहीं कर सकते, और इसीलिए स्वयं भगवान् यह व्यक्तिगत रूप से सिखाने के लिए कि किस प्रकार कृष्णभावनाभावित बना जाये, श्री कृष्ण चैतन्य की भूमिका ग्रहण करते हैं। वे सबसे अनुरोध करते हैं कि उनका अनुसरण करें और गुरु बनकर कलियुग के पतित जीवों का उद्धार करें।\n\n*yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'*-upadeśa\n\nāmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa\n\n\"सबको उपदेश दो कि भगवान् श्री कृष्ण के आदेशों का अनुसरण करें, जैसे वे *भगवद्गीता* तथा *श्रीमद्भागवत* में दिये गये हैं। इस प्रकार गुरु बनो और इस देश में सबका उद्धार करने का प्रयास करो।\" (चैतन्य-चरितामृत मध्य 7.128) भगवान् रामचन्द्र, भगवान् कृष्ण तथा भगवान् चैतन्य महाप्रभु का संगत प्रयोजन यही है कि मानव समाज को सिखाया जाये कि भगवान् के निर्देशों का अनुसरण करके किस प्रकार सुखी हुआ जाये।"}
{"ref": "sb/8/1/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति मन्त्रोपनिषदं व्याहरन्तं समाहितम् ।\n> दृष्ट्वासुरा यातुधाना जग्धुमभ्यद्रवन् क्षुधा ॥ १७ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *मन्त्र-उपनिषदम्*—वैदिक मन्त्र (स्वायम्भुव मनु द्वारा उच्चारित); *व्याहरन्तम्*—उपदेश दिया अथवा जप किया; *समाहितम्*—मन को एकाग्र किया (भौतिक परिस्थितियों से विचलित हुए बिना); *दृष्ट्वा*—देखकर (उसे); *असुराः*—असुरगण; *यातुधानाः*—राक्षसगण; *जग्धुम्*—खा जाने की इच्छा की; *अभ्यद्रवन्*—अत्यन्त तीव्र गति से दौड़ते हुए; *क्षुधा*—अपनी क्षुधा को तृप्त करने के लिए।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: स्वायम्भुव मनु इस प्रकार समाधि में थे और *उपनिषद्* नामक वैदिक उपदेश के मन्त्रों का जप कर रहे थे। उन्हें देखकर राक्षस तथा असुर, अत्यन्त क्षुधित होने के कारण, उन्हें खा जाना चाहते थे। अतएव वे अत्यन्त वेग से उनके पीछे दौड़े।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तांस्तथावसितान् वीक्ष्य यज्ञः सर्वगतो हरिः ।\n> यामैः परिवृतो देवैर्हत्वाशासत् त्रिविष्टपम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तान्*—असुरों तथा राक्षसों को; *तथा*—उस प्रकार; *अवसितान्*—जो स्वायम्भुव मनु को खा जाने के लिए दृढ़प्रतिज्ञ थे; *वीक्ष्य*—देखकर; *यज्ञः*—भगवान् विष्णु, जो यज्ञ के नाम से ज्ञात हैं; *सर्व-गतः*—जो प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं; *हरिः*—भगवान्; *यामैः*—यामा नामक अपने पुत्रों के साथ; *परिवृतः*—घिरे हुए; *देवैः*—देवताओं द्वारा; *हत्वा*—मारकर (असुरों को); *अशासत्*—शासन किया (इन्द्र का पद ग्रहण करके); *त्रि-विष्टपम्*—स्वर्गलोकों पर।", "translation": "**प्रत्येक के हृदय में विराजमान रहने वाले भगवान् विष्णु ने, यज्ञपति के रूप में प्रकट होकर, देखा कि राक्षस तथा असुर स्वायम्भुव मनु को खा जाने वाले हैं। अतएव भगवान् ने, यामा नामक अपने पुत्रों तथा समस्त अन्य देवताओं के साथ, उन असुरों तथा राक्षसों का वध किया। तत्पश्चात् उन्होंने इन्द्र का पद ग्रहण किया और स्वर्गलोक पर शासन करने लगे।**", "purport": "देवताओं के विभिन्न नाम—भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव, भगवान् इन्द्र इत्यादि—व्यक्तिगत नाम नहीं हैं; ये विभिन्न पदों के नाम हैं। इस सम्बन्ध में हम समझते हैं कि जब इन पदों को ग्रहण करने के लिए कोई उपयुक्त व्यक्ति नहीं होता, तब भगवान् विष्णु कभी-कभी स्वयं ब्रह्मा अथवा इन्द्र बन जाते हैं।"}
{"ref": "sb/8/1/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वारोचिषो द्वितीयस्तु मनुरग्नेः सुतोऽभवत् ।\n> द्युमत्सुषेणरोचिष्मत्प्रमुखास्तस्य चात्मजाः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*स्वारोचिषः*—स्वारोचिष; *द्वितीयः*—दूसरे; *तु*—निस्सन्देह; *मनुः*—मनु; *अग्नेः*—अग्नि के; *सुतः*—पुत्र; *अभवत्*—बने; *द्युमत्*—द्युमत्; *सुषेण*—सुषेण; *रोचिष्मत्*—रोचिष्मत्; *प्रमुखाः*—इनसे लेकर; *तस्य*—उसके (स्वारोचिष के); *च*—भी; *आत्म-जाः*—पुत्र।", "translation": "**स्वारोचिष नामक अग्नि का पुत्र दूसरा मनु बना। उसके अनेक पुत्रों में द्युमत्, सुषेण तथा रोचिष्मत् प्रमुख थे।**", "purport": "manvantaraṁ manur devā\n\n*manu*-putrāḥ sureśvaraḥ\n\nṛṣayo 'ṁśāvatāraś ca\n\nhareḥ ṣaḍ vidham ucyate\n\nभगवान् के अनेक अवतार हैं। मनु, मनु-पुत्राः (मनु के पुत्र), स्वर्गलोकों के राजा, तथा सात महान् ऋषि—ये सभी भगवान् के आंशिक अवतार हैं। स्वयं मनु, उनके पुत्र प्रियव्रत तथा उत्तानपाद, दक्ष द्वारा सृजित देवता, तथा मरीचि जैसे ऋषि—ये सभी स्वायम्भुव मनु के शासनकाल में भगवान् के आंशिक अवतार थे। उस समय यज्ञ के रूप में भगवान् के अवतार ने स्वर्गलोकों के शासन का भार सँभाला। अगले मनु स्वारोचिष थे। मनुओं तथा ऋषियों और देवताओं का आगे आने वाले ग्यारह श्लोकों में वर्णन किया गया है।"}
{"ref": "sb/8/1/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रेन्द्रो रोचनस्त्वासीद् देवाश्च तुषितादयः ।\n> ऊर्जस्तम्भादयः सप्त ऋषयो ब्रह्मवादिनः ॥ २० ॥", "synonyms": "*तत्र*—इस मन्वन्तर में; *इन्द्रः*—इन्द्र; *रोचनः*—रोचन, यज्ञ का पुत्र; *तु*—किन्तु; *आसीत्*—बना; *देवाः*—देवता; *च*—भी; *तुषित-आदयः*—तुषित तथा अन्य; *ऊर्ज*—ऊर्ज; *स्तम्भ*—स्तम्भ; *आदयः*—तथा अन्य; *सप्त*—सात; *ऋषयः*—महान् सन्त; *ब्रह्म-वादिनः*—सभी निष्ठावान भक्त।", "translation": "**स्वारोचिष के शासनकाल में यज्ञ के पुत्र रोचन ने इन्द्र का पद ग्रहण किया। तुषित तथा अन्य प्रमुख देवता बने, और ऊर्ज, स्तम्भ तथा अन्य सात सन्त बने। ये सभी भगवान् के निष्ठावान भक्त थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषेस्तु वेदशिरसस्तुषिता नाम पत्न्यभूत् ।\n> तस्यां जज्ञे ततो देवो विभुरित्यभिविश्रुतः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*ऋषेः*—उस सन्त पुरुष के; *तु*—निस्सन्देह; *वेदशिरसः*—वेदशिरा; *तुषिता*—तुषिता; *नाम*—नामक; *पत्नी*—पत्नी; *अभूत्*—जन्म दिया; *तस्याम्*—उसके (गर्भ) में; *जज्ञे*—जन्म लिया; *ततः*—तत्पश्चात्; *देवः*—भगवान्; *विभुः*—विभु; *इति*—इस प्रकार; *अभिविश्रुतः*—विख्यात।", "translation": "**वेदशिरा एक अत्यन्त प्रसिद्ध ऋषि थे। तुषिता नामक उनकी पत्नी के गर्भ से विभु नामक अवतार प्रकट हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अष्टाशीतिसहस्राणि मुनयो ये धृतव्रताः ।\n> अन्वशिक्षन्व्रतं तस्य कौमारब्रह्मचारिणः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*अष्टाशीति*—अठासी; *सहस्राणि*—हजार; *मुनयः*—महान् सन्त पुरुष; *ये*—जो; *धृत-व्रताः*—व्रतों में स्थित; *अन्वशिक्षन्*—शिक्षा ग्रहण की; *व्रतम्*—व्रत; *तस्य*—उनसे (विभु से); *कौमार*—जो अविवाहित थे; *ब्रह्मचारिणः*—तथा जीवन की ब्रह्मचारी अवस्था में स्थित।", "translation": "**विभु आजीवन ब्रह्मचारी रहे और उन्होंने कभी विवाह नहीं किया। उनसे अठासी हजार अन्य सन्त पुरुषों ने आत्मसंयम, तपस्या तथा इसी प्रकार के आचरण की शिक्षा ग्रहण की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तृतीय उत्तमो नाम प्रियव्रतसुतो मनुः ।\n> पवनः सृञ्जयो यज्ञहोत्राद्यास्तत्सुता नृप ॥ २३ ॥", "synonyms": "*तृतीयः*—तीसरे; *उत्तमः*—उत्तम; *नाम*—नामक; *प्रियव्रत*—राजा प्रियव्रत के; *सुतः*—पुत्र; *मनुः*—वे मनु बने; *पवनः*—पवन; *सृञ्जयः*—सृञ्जय; *यज्ञहोत्र-आद्याः*—यज्ञहोत्र तथा अन्य; *तत्-सुताः*—उत्तम के पुत्र; *नृप*—हे राजन्।", "translation": "**हे राजन्, तीसरे मनु उत्तम राजा प्रियव्रत के पुत्र थे। इस मनु के पुत्रों में पवन, सृञ्जय तथा यज्ञहोत्र थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> वसिष्ठतनयाः सप्त ऋषयः प्रमदादयः ।\n> सत्या वेदश्रुता भद्रा देवा इन्द्रस्तु सत्यजित् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*वसिष्ठ-तनयाः*—वसिष्ठ के पुत्र; *सप्त*—सात; *ऋषयः*—ऋषि; *प्रमद-आदयः*—प्रमद आदि; *सत्याः*—सत्यगण; *वेदश्रुताः*—वेदश्रुतगण; *भद्राः*—भद्रगण; *देवाः*—देवता; *इन्द्रः*—स्वर्ग के राजा; *तु*—किन्तु; *सत्यजित्*—सत्यजित्।", "translation": "**तीसरे मनु के शासनकाल में प्रमद तथा वसिष्ठ के अन्य पुत्र सात ऋषि बने। सत्यगण, वेदश्रुतगण तथा भद्रगण देवता बने, और सत्यजित् को स्वर्ग के राजा इन्द्र के रूप में चुना गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मस्य सूनृतायां तु भगवान्पुरुषोत्तमः ।\n> सत्यसेन इति ख्यातो जातः सत्यव्रतैः सह ॥ २५ ॥", "synonyms": "*धर्मस्य*—धर्म के अधिष्ठाता देवता के; *सूनृतायाम्*—सूनृता नामक उनकी पत्नी के गर्भ में; *तु*—निस्सन्देह; *भगवान्*—भगवान्; *पुरुष-उत्तमः*—भगवान्; *सत्यसेनः*—सत्यसेन; *इति*—इस प्रकार; *ख्यातः*—विख्यात; *जातः*—जन्म लिया; *सत्यव्रतैः*—सत्यव्रतों के; *सह*—साथ।", "translation": "**इस मन्वन्तर में भगवान् धर्म के अधिष्ठाता देवता धर्म की पत्नी सूनृता के गर्भ से प्रकट हुए। भगवान् सत्यसेन के नाम से विख्यात हुए, और वे सत्यव्रत नामक अन्य देवताओं के साथ प्रकट हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽनृतव्रतदुःशीलानसतो यक्षराक्षसान् ।\n> भूतद्रुहो भूतगणांश्चावधीत् सत्यजित्सखः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*सः*—उन्होंने (सत्यसेन ने); *अनृत-व्रत*—जो असत्य बोलने में रुचि रखते हैं; *दुःशीलान्*—दुराचारी; *असतः*—दुष्ट; *यक्ष-राक्षसान्*—यक्षों तथा राक्षसों को; *भूत-द्रुहः*—जो सदैव अन्य जीवों की उन्नति के विरुद्ध रहते हैं; *भूत-गणान्*—प्रेतगण जीवों को; *च*—भी; *अवधीत्*—मार डाला; *सत्यजित्-सखः*—अपने मित्र सत्यजित् के साथ।", "translation": "**सत्यसेन ने अपने मित्र सत्यजित् के साथ, जो स्वर्ग के राजा इन्द्र थे, उन समस्त असत्यवादी, अधर्मी तथा दुराचारी यक्षों, राक्षसों तथा प्रेतगण जीवों का वध किया, जो अन्य जीवों को कष्ट देते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> चतुर्थ उत्तमभ्राता मनुर्नाम्ना च तामसः ।\n> पृथुः ख्यातिर्नरः केतुरित्याद्या दश तत्सुताः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*चतुर्थ*—चौथे मनु; *उत्तम-भ्राता*—उत्तम के भाई; *मनुः*—मनु बने; *नाम्ना*—इस नाम से विख्यात; *च*—भी; *तामसः*—तामस; *पृथुः*—पृथु; *ख्यातिः*—ख्याति; *नरः*—नर; *केतुः*—केतु; *इति*—इस प्रकार; *आद्याः*—इनसे लेकर; *दश*—दस; *तत्-सुताः*—तामस मनु के पुत्र।", "translation": "**तीसरे मनु उत्तम के भाई तामस नाम से विख्यात थे, और वे चौथे मनु बने। तामस के दस पुत्र थे, जिनमें पृथु, ख्याति, नर तथा केतु प्रमुख थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्यका हरयो वीरा देवास्त्रिशिख ईश्वरः ।\n> ज्योतिर्धामादयः सप्त ऋषयस्तामसेऽन्तरे ॥ २८ ॥", "synonyms": "*सत्यकाः*—सत्यकगण; *हरयः*—हरिगण; *वीराः*—वीरगण; *देवाः*—देवता; *त्रिशिखः*—त्रिशिख; *ईश्वरः*—स्वर्ग के राजा; *ज्योतिर्धाम-आदयः*—विख्यात ज्योतिर्धाम आदि; *सप्त*—सात; *ऋषयः*—ऋषि; *तामसे*—तामस मनु के शासनकाल में; *अन्तरे*—भीतर।", "translation": "**तामस मनु के शासनकाल में देवताओं में सत्यकगण, हरिगण तथा वीरगण थे। स्वर्ग के राजा इन्द्र त्रिशिख थे। सप्तर्षि-धाम के ऋषियों में ज्योतिर्धाम प्रमुख थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवा वैधृतयो नाम विधृतेस्तनया नृप ।\n> नष्टाः कालेन यैर्वेदा विधृताः स्वेन तेजसा ॥ २९ ॥", "synonyms": "*देवाः*—देवता; *वैधृतयः*—वैधृतिगण; *नाम*—इस नाम से; *विधृतेः*—विधृति के; *तनयाः*—जो पुत्र थे; *नृप*—हे राजन्; *नष्टाः*—लुप्त हो गयी थी; *कालेन*—काल के प्रभाव से; *यैः*—जिनके द्वारा; *वेदाः*—वेद; *विधृताः*—रक्षित किये गये; *स्वेन*—अपने ही; *तेजसा*—बल से।", "translation": "**हे राजन्, तामस मन्वन्तर में विधृति के पुत्र, जो वैधृति नाम से ज्ञात थे, भी देवता बने। चूँकि काल के क्रम में वैदिक प्रामाणिकता लुप्त हो गयी थी, इन देवताओं ने अपने ही बल से वैदिक प्रामाणिकता की रक्षा की।**", "purport": "तामस मन्वन्तर में दो प्रकार के देवता थे, और उनमें से एक वैधृति नाम से ज्ञात था। देवताओं का कर्तव्य है *वेदों* की प्रामाणिकता की रक्षा करना। देवता शब्द उसको सूचित करता है जो *वेदों* की प्रामाणिकता को धारण करता है, जबकि राक्षस वे हैं जो वैदिक प्रामाणिकता की अवहेलना करते हैं। यदि *वेदों* की प्रामाणिकता लुप्त हो जाये, तो समस्त ब्रह्माण्ड अव्यवस्थित हो जाता है। अतएव देवताओं का, साथ ही राजाओं तथा शासन के सहायकों का यह कर्तव्य है कि वे वैदिक प्रामाणिकता को पूर्ण संरक्षण प्रदान करें; अन्यथा मानव समाज ऐसी अव्यवस्थित स्थिति में होगा जिसमें न शान्ति रह सकती है न समृद्धि।"}
{"ref": "sb/8/1/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रापि जज्ञे भगवान्हरिण्यां हरिमेधसः ।\n> हरिरित्याहृतो येन गजेन्द्रो मोचितो ग्रहात् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*तत्रापि*—उस काल में; *जज्ञे*—प्रकट हुए; *भगवान्*—भगवान्; *हरिण्याम्*—हरिणी के गर्भ में; *हरिमेधसः*—हरिमेधा द्वारा उत्पन्न; *हरिः*—हरि; *इति*—इस प्रकार; *आहृतः*—कहलाये; *येन*—जिनके द्वारा; *गज-इन्द्रः*—हाथियों का राजा; *मोचितः*—मुक्त किया गया; *ग्रहात्*—मगर के मुख से।", "translation": "**इस मन्वन्तर में भी भगवान् विष्णु ने हरिमेधा की पत्नी हरिणी के गर्भ से जन्म लिया, और वे हरि के नाम से ज्ञात हुए। हरि ने अपने भक्त गजेन्द्र, हाथियों के राजा, को मगर के मुख से बचाया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> बादरायण एतत् ते श्रोतुमिच्छामहे वयम् ।\n> हरिर्यथा गजपतिं ग्राहग्रस्तममूमुचत् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा परीक्षित ने कहा; *बादरायणे*—हे बादरायण (व्यासदेव) के पुत्र; *एतत्*—यह; *ते*—आपसे; *श्रोतुम् इच्छामहे*—सुनने की इच्छा करते हैं; *वयम्*—हम; *हरिः*—भगवान् हरि; *यथा*—जिस रीति से; *गज-पतिम्*—हाथियों के राजा को; *ग्राह-ग्रस्तम्*—जब मगर द्वारा आक्रमण किया गया; *अमूमुचत्*—उद्धार किया।", "translation": "**राजा परीक्षित ने कहा: हे प्रभु, हे बादरायणि, हम आपसे विस्तार से सुनना चाहते हैं कि किस प्रकार हाथियों के राजा का, जब मगर द्वारा आक्रमण किया गया, हरि के द्वारा उद्धार किया गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/1/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्कथासु महत् पुण्यं धन्यं स्वस्त्ययनं शुभम् ।\n> यत्र यत्रोत्तमश्लोको भगवान्गीयते हरिः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*तत्-कथासु*—उन कथाओं में; *महत्*—महान्; *पुण्यम्*—पवित्र; *धन्यम्*—गौरवशाली; *स्वस्त्ययनम्*—मंगलमय; *शुभम्*—सर्व-कल्याणकारी; *यत्र*—जब कभी; *यत्र*—जहाँ कहीं; *उत्तमश्लोकः*—भगवान्, जो उत्तमश्लोक के नाम से ज्ञात हैं (जिनका दिव्य साहित्य द्वारा वर्णन होता है); *भगवान्*—भगवान्; *गीयते*—महिमामण्डित होते हैं; *हरिः*—भगवान्।", "translation": "**ऐसा कोई भी साहित्य अथवा कथा जिसमें भगवान् उत्तमश्लोक का वर्णन तथा महिमागान किया जाता है, निश्चय ही महान्, पवित्र, गौरवशाली, मंगलमय तथा सर्व-कल्याणकारी होता है।**", "purport": "कृष्णभावनामृत आन्दोलन केवल कृष्ण का वर्णन करके सम्पूर्ण विश्व में फैल रहा है। हमने अनेक ग्रन्थ प्रकाशित किये हैं, जिनमें *श्री चैतन्य-चरितामृत* सत्रह खण्डों में, प्रत्येक चार सौ पृष्ठों का, साथ ही *भगवद्गीता* तथा *भक्तिरसामृत-सिन्धु* सम्मिलित हैं। हम *श्रीमद्भागवत* भी साठ खण्डों में प्रकाशित कर रहे हैं। जहाँ कहीं कोई वक्ता इन ग्रन्थों से प्रवचन करता है और श्रोतागण उसे सुनते हैं, वहाँ एक शुभ तथा मंगलमय स्थिति उत्पन्न होगी। अतएव कृष्णभावनामृत का प्रचार कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सदस्यों द्वारा, विशेषतः संन्यासियों द्वारा, अत्यन्त सावधानी से किया जाना चाहिए। इससे एक मंगलमय वातावरण उत्पन्न होगा।"}
{"ref": "sb/8/1/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/1/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> परीक्षितैवं स तु बादरायणिः\n> प्रायोपविष्टेन कथासु चोदितः ।\n> उवाच विप्राः प्रतिनन्द्य पार्थिवं\n> मुदा मुनीनां सदसि स्म शृण्वताम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*श्री-सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *परीक्षिता*—महाराज परीक्षित द्वारा; *एवम्*—इस प्रकार; *सः*—वे; *तु*—निस्सन्देह; *बादरायणिः*—शुकदेव गोस्वामी; *प्राय-उपविष्टेन*—परीक्षित महाराज, जो आसन्न मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहे थे; *कथासु*—शब्दों से; *चोदितः*—प्रोत्साहित होकर; *उवाच*—बोले; *विप्राः*—हे ब्राह्मणो; *प्रतिनन्द्य*—बधाई देने के पश्चात्; *पार्थिवम्*—महाराज परीक्षित को; *मुदा*—अत्यन्त प्रसन्नता से; *मुनीनाम्*—महान् ऋषियों की; *सदसि*—सभा में; *स्म*—निस्सन्देह; *शृण्वताम्*—जो सुनने की इच्छा रखते थे।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा: हे ब्राह्मणो, जब आसन्न मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहे परीक्षित महाराज ने इस प्रकार शुकदेव गोस्वामी से बोलने का अनुरोध किया, तो राजा के शब्दों से प्रोत्साहित होकर शुकदेव गोस्वामी ने राजा को सम्मान अर्पित किया और ऋषियों की सभा में, जो उन्हें सुनने की इच्छा रखते थे, अत्यन्त प्रसन्नता से बोले।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के प्रथम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"मनुगण, ब्रह्माण्ड के प्रशासक\", पर भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/2/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> आसीद् गिरिवरो राजंस्त्रिकूट इति विश्रुतः ।\n> क्षीरोदेनावृतः श्रीमान्योजनायुतमुच्छ्रितः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *आसीत्*—था; *गिरिवरः*—एक अत्यन्त विशाल पर्वत; *राजन्*—हे राजन्; *त्रि-कूटः*—त्रिकूट; *इति*—इस प्रकार; *विश्रुतः*—विख्यात; *क्षीर-उदेन*—क्षीरसागर से; *आवृतः*—घिरा हुआ; *श्रीमान्*—अत्यन्त सुन्दर; *योजन*—आठ मील की एक माप; *अयुतम्*—दस हजार; *उच्छ्रितः*—अत्यन्त ऊँचा।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे प्रिय राजन्, त्रिकूट नामक एक अत्यन्त विशाल पर्वत है। यह दस हजार योजन [अस्सी हजार मील] ऊँचा है। क्षीरसागर से घिरा होने के कारण वह अत्यन्त सुन्दर रूप से स्थित है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/2-3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/2-3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावता विस्तृतः पर्यक्त्रिभिः शृङ्गैः पयोनिधिम् ।\n> दिशः खं रोचयन्नास्ते रौप्यायसहिरण्मयैः ॥ २ ॥\n> अन्यैश्च ककुभः सर्वा रत्नधातुविचित्रितैः ।\n> नानाद्रुमलतागुल्मैर्निर्घोषैर्निर्झराम्भसाम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तावता*—इस प्रकार; *विस्तृतः*—लम्बाई तथा चौड़ाई (अस्सी हजार मील); *पर्यक्*—चारों ओर; *त्रिभिः*—तीन से; *शृङ्गैः*—शिखरों सहित; *पयः-निधिम्*—क्षीरसागर में एक द्वीप पर स्थित; *दिशः*—सारी दिशाओं को; *खम्*—आकाश को; *रोचयन्*—प्रसन्न करते हुए; *आस्ते*—खड़ा है; *रौप्य*—चाँदी का बना; *अयस*—लोहे का; *हिरण्मयैः*—तथा सोने के; *अन्यैः*—अन्य शिखरों सहित; *च*—भी; *ककुभः*—दिशाएँ; *सर्वाः*—सारी; *रत्न*—रत्नों से; *धातु*—तथा खनिजों से; *विचित्रितैः*—अत्यन्त सुन्दर रूप से सजाया हुआ; *नाना*—विविध; *द्रुम-लता*—वृक्षों तथा लताओं से; *गुल्मैः*—तथा झाड़ियों से; *निर्घोषैः*—ध्वनियों से; *निर्झर*—जलप्रपातों के; *अम्भसाम्*—जल की।", "translation": "**इस पर्वत की लम्बाई तथा चौड़ाई समान माप [अस्सी हजार मील] की है। इसके तीन प्रमुख शिखर, जो लोहे, चाँदी तथा सोने के बने हैं, सारी दिशाओं तथा आकाश को सुशोभित करते हैं। इस पर्वत के अन्य शिखर भी हैं, जो रत्नों तथा खनिजों से भरे हुए हैं और सुन्दर वृक्षों, लताओं तथा झाड़ियों से सजे हुए हैं। पर्वत पर गिरने वाले जलप्रपातों की ध्वनियाँ एक मधुर स्पन्दन उत्पन्न करती हैं। इस प्रकार यह पर्वत सारी दिशाओं की शोभा बढ़ाते हुए खड़ा है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> स चावनिज्यमानाङ्घ्रिः समन्तात् पयऊर्मिभिः ।\n> करोति श्यामलां भूमिं हरिन्मरकताश्मभिः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सः*—वह पर्वत; *च*—भी; *अवनिज्यमान-अङ्घ्रिः*—जिसका पाद सदैव धुलता रहता है; *समन्तात्*—चारों ओर; *पयः-ऊर्मिभिः*—दूध की लहरों द्वारा; *करोति*—बनाता है; *श्यामलाम्*—गहरी हरी; *भूमिम्*—भूमि को; *हरित्*—हरे; *मरकत*—मरकत मणि की; *अश्मभिः*—मणियों से।", "translation": "**पर्वत के पाद की भूमि सदैव दूध की लहरों द्वारा धुलती रहती है, जो आठों दिशाओं [उत्तर, दक्षिण, पूर्व, पश्चिम तथा इनके मध्यवर्ती दिशाओं] में चारों ओर मरकत मणियाँ उत्पन्न करती हैं।**", "purport": "श्रीमद्भागवत से हम समझते हैं कि विविध सागर हैं। कहीं दूध से भरा सागर है, तो कहीं मदिरा का सागर, घी का सागर, तेल का सागर तथा मीठे जल का सागर है। इस प्रकार इस ब्रह्माण्ड के भीतर विभिन्न प्रकार के सागर हैं। आधुनिक वैज्ञानिक, जिन्हें केवल सीमित अनुभव है, इन कथनों का खण्डन नहीं कर सकते; वे हमें किसी भी ग्रह के विषय में, यहाँ तक कि जिस ग्रह पर हम रहते हैं उसके विषय में भी, पूर्ण जानकारी नहीं दे सकते। तथापि इस श्लोक से हम समझ सकते हैं कि यदि किसी पर्वत की घाटियाँ दूध से धुलती हैं, तो इससे मरकत मणियाँ उत्पन्न होती हैं। भगवान् द्वारा संचालित भौतिक प्रकृति के कार्यों का अनुकरण करने की क्षमता किसी में नहीं है।"}
{"ref": "sb/8/2/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> सिद्धचारणगन्धर्वैर्विद्याधरमहोरगैः ।\n> किन्नरैरप्सरोभिश्च क्रीडद्भिर्जुष्टकन्दरः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सिद्ध*—सिद्धलोक के निवासियों द्वारा; *चारण*—चारणलोक के निवासियों द्वारा; *गन्धर्वैः*—गन्धर्वलोक के निवासियों द्वारा; *विद्याधर*—विद्याधर-लोक के निवासियों द्वारा; *महा-उरगैः*—सर्पलोक के निवासियों द्वारा; *किन्नरैः*—किन्नरों द्वारा; *अप्सरोभिः*—अप्सराओं द्वारा; *च*—तथा; *क्रीडद्भिः*—जो क्रीड़ा में लगे हुए थे; *जुष्ट*—भोगी गयीं; *कन्दरः*—गुफाएँ।", "translation": "**उच्च लोकों के निवासी—सिद्ध, चारण, गन्धर्व, विद्याधर, सर्प, किन्नर तथा अप्सराएँ—उस पर्वत पर क्रीड़ा करने जाते हैं। इस प्रकार पर्वत की सारी गुफाएँ स्वर्गलोकों के इन निवासियों से भरी रहती हैं।**", "purport": "जिस प्रकार सामान्य मनुष्य खारे सागर में क्रीड़ा करते हैं, उसी प्रकार उच्चतर ग्रहलोकों के निवासी क्षीरसागर में जाते हैं। वे क्षीरसागर में तैरते हैं और त्रिकूट पर्वत की गुफाओं के भीतर विविध क्रीड़ाओं का भी आनन्द लेते हैं।"}
{"ref": "sb/8/2/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र सङ्गीतसन्नादैर्नदद्गुहममर्षया ।\n> अभिगर्जन्ति हरयः श्लाघिनः परशङ्कया ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यत्र*—उस पर्वत (त्रिकूट) में; *सङ्गीत*—गायन की; *सन्नादैः*—ध्वनियों से; *नदत्*—गूँजती हुई; *गुहम्*—गुफाएँ; *अमर्षया*—असह्य क्रोध या ईर्ष्या के कारण; *अभिगर्जन्ति*—गरजते हैं; *हरयः*—सिंह; *श्लाघिनः*—अपने बल पर अत्यन्त गर्व करने वाले; *पर-शङ्कया*—किसी अन्य सिंह की शंका के कारण।", "translation": "**स्वर्ग के निवासियों के गुफाओं में गायन की गूँजती हुई ध्वनियों के कारण, वहाँ के सिंह अपने बल पर अत्यन्त गर्व करते हुए, यह सोचकर कि कोई अन्य सिंह उस प्रकार गरज रहा है, असह्य ईर्ष्या से गरजते हैं।**", "purport": "उच्चतर ग्रहलोकों में न केवल विभिन्न प्रकार के मनुष्य हैं, अपितु सिंह तथा हाथी जैसे पशु भी हैं। वहाँ वृक्ष हैं और भूमि मरकत मणियों की बनी है। ऐसी है भगवान् की सृष्टि। श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने इस सम्बन्ध में गाया है, केशव! तुया जगत विचित्र: \"हे मेरे प्रभु केशव, आपकी सृष्टि रंगबिरंगी तथा विविधताओं से भरी है।\" भूगोलवेत्ता, वनस्पतिशास्त्री तथा अन्य तथाकथित वैज्ञानिक अन्य ग्रहलोकों के विषय में अटकलें लगाते हैं, किन्तु अन्य ग्रहों की विविधताओं का अनुमान लगाने में असमर्थ होने के कारण वे मिथ्या कल्पना करते हैं कि इस ग्रह के अतिरिक्त सारे ग्रह रिक्त, निर्जन तथा धूल से भरे हुए हैं। यद्यपि वे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में विद्यमान विविधताओं का अनुमान भी नहीं लगा सकते, तथापि वे अपने ज्ञान पर अत्यन्त गर्व करते हैं और समान योग्यता के व्यक्तियों द्वारा विद्वान माने जाते हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवत (२.३.१९) में वर्णित है, श्व-विड्-वराहोष्ट्र-खरैः संस्तुतः पुरुषः पशुः: भौतिकतावादी नेताओं की प्रशंसा कुत्ते, सूअर, ऊँट तथा गधे करते हैं और वे स्वयं भी बड़े पशु ही हैं। किसी बड़े पशु द्वारा प्रदान किये गये ज्ञान से सन्तुष्ट नहीं होना चाहिए। अपितु शुकदेव गोस्वामी जैसे पूर्ण पुरुष से ज्ञान ग्रहण करना चाहिए। महाजनो येन गतः स पन्थाः: हमारा कर्तव्य है कि महाजनों के उपदेशों का अनुसरण करें। बारह महाजन हैं और शुकदेव गोस्वामी उनमें से एक हैं।\n\nsvayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n\nkumāraḥ kapilo manuḥ\n\nprahlādo janako bhīṣmo\n\nbalir vaiyāsakir vayam\n\n(भाग. ६.३.२०)\n\nवैयासकि शुकदेव गोस्वामी हैं। वे जो कुछ भी कहते हैं, उसे हम तथ्य मानते हैं। यही पूर्ण ज्ञान है।"}
{"ref": "sb/8/2/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> नानारण्यपशुव्रातसङ्कुलद्रोण्यलङ्कृतः ।\n> चित्रद्रुमसुरोद्यानकलकण्ठविहङ्गमः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*नाना*—विविध प्रकार के; *अरण्य-पशु*—जंगली पशुओं के; *व्रात*—समूह से; *सङ्कुल*—भरी हुई; *द्रोणि*—घाटियों से; *अलङ्कृतः*—अत्यन्त सुन्दर रूप से सजा हुआ; *चित्र*—विविध प्रकार के; *द्रुम*—वृक्षों से; *सुर-उद्यान*—देवताओं द्वारा रखे गये उद्यानों में; *कलकण्ठ*—मधुर कलरव करने वाले; *विहङ्गमः*—पक्षी।", "translation": "**त्रिकूट पर्वत के नीचे की घाटियाँ अनेक प्रकार के जंगली पशुओं से सुन्दर रूप से सजी हुई हैं और देवताओं द्वारा उद्यानों में रखे गये वृक्षों पर विविध प्रकार के पक्षी मधुर स्वरों में कलरव करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> सरित्सरोभिरच्छोदैः पुलिनैर्मणिवालुकैः ।\n> देवस्त्रीमज्जनामोदसौरभाम्ब्वनिलैर्युतः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सरित्*—नदियों से; *सरोभिः*—तथा सरोवरों से; *अच्छोदैः*—स्फटिक के समान स्वच्छ जल से भरे; *पुलिनैः*—तटों से; *मणि*—छोटी-छोटी मणियों से; *वालुकैः*—बालू के कणों के समान; *देव-स्त्री*—देवताओं की रमणियों के; *मज्जन*—(उस जल में) स्नान करने से; *आमोद*—शारीरिक सुगन्ध; *सौरभ*—अत्यन्त सुगन्धित; *अम्बु*—जल से; *अनिलैः*—तथा वायु से; *युतः*—समृद्ध (त्रिकूट पर्वत का वातावरण)।", "translation": "**त्रिकूट पर्वत पर अनेक सरोवर तथा नदियाँ हैं, जिनके तट छोटी-छोटी मणियों से ढके हुए हैं जो बालू के कणों के समान प्रतीत होती हैं। जल स्फटिक के समान स्वच्छ है और जब देवताओं की रमणियाँ उसमें स्नान करती हैं, तब उनके शरीर जल तथा वायु को सुगन्ध प्रदान करते हैं, इस प्रकार वातावरण को समृद्ध करते हैं।**", "purport": "भौतिक जगत में भी जीवों की अनेक श्रेणियाँ हैं। पृथ्वी पर मनुष्य प्रायः अपने शरीर की दुर्गन्ध को रोकने के लिए बाह्य सुगन्धों से स्वयं को ढक लेते हैं, किन्तु यहाँ हम पाते हैं कि देवताओं की रमणियों के शरीर की सुगन्ध के कारण नदियाँ, सरोवर, वायु तथा त्रिकूट पर्वत का सम्पूर्ण वातावरण भी सुगन्धित हो जाता है। चूँकि उच्चतर ग्रहलोकों की रमणियों के शरीर इतने सुन्दर हैं, अतएव हम केवल कल्पना ही कर सकते हैं कि वैकुण्ठ की रमणियों अथवा वृन्दावन की रमणियों, गोपियों, के शरीर कितने सुन्दर रूप से रचित हैं।"}
{"ref": "sb/8/2/9-13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/9-13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य द्रोण्यां भगवतो वरुणस्य महात्मनः ।\n> उद्यानमृतुमन्नाम आक्रीडं सुरयोषिताम् ॥ ९ ॥\n> सर्वतोऽलङ्कृतं दिव्यैर्नित्यपुष्पफलद्रुमैः ।\n> मन्दारैः पारिजातैश्च पाटलाशोकचम्पकैः ॥ १० ॥\n> चूतैः पियालैः पनसैराम्रैराम्रातकैरपि ।\n> क्रमुकैर्नारिकेलैश्च खर्जूरैर्बीजपूरकैः ॥ ११ ॥\n> मधुकैः शालतालैश्च तमालैरसनार्जुनैः ।\n> अरिष्टोडुम्बरप्लक्षैर्वटैः किंशुकचन्दनैः ॥ १२ ॥\n> पिचुमर्दैः कोविदारैः सरलैः सुरदारुभिः ।\n> द्राक्षेक्षुरम्भाजम्बुभिर्बदर्यक्षाभयामलैः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उस पर्वत (त्रिकूट) के; *द्रोण्याम्*—एक घाटी में; *भगवतः*—महान व्यक्तित्व के; *वरुणस्य*—वरुण देव के; *महा-आत्मनः*—जो भगवान् के महान भक्त हैं; *उद्यानम्*—एक उद्यान; *ऋतुमत्*—ऋतुमत्; *नाम*—नाम का; *आक्रीडम्*—क्रीड़ा-लीलाओं का स्थान; *सुर-योषिताम्*—देवताओं की रमणियों के; *सर्वतः*—सर्वत्र; *अलङ्कृतम्*—सुन्दर रूप से सजाया हुआ; *दिव्यैः*—देवताओं से सम्बन्धित; *नित्य*—सदैव; *पुष्प*—फूलों के; *फल*—तथा फलों के; *द्रुमैः*—वृक्षों से; *मन्दारैः*—मन्दार; *पारिजातैः*—पारिजात; *च*—भी; *पाटल*—पाटल; *अशोक*—अशोक; *चम्पकैः*—चम्पक; *चूतैः*—चूत फल; *पियालैः*—पियाल फल; *पनसैः*—पनस फल; *आम्रैः*—आम; *आम्रातकैः*—आम्रातक नामक खट्टे फल; *अपि*—भी; *क्रमुकैः*—क्रमुक फल; *नारिकेलैः*—नारियल के वृक्ष; *च*—तथा; *खर्जूरैः*—खजूर के वृक्ष; *बीजपूरकैः*—अनार; *मधुकैः*—मधुक फल; *शाल-तालैः*—ताड़ के फल; *च*—तथा; *तमालैः*—तमाल वृक्ष; *असन*—असन वृक्ष; *अर्जुनैः*—अर्जुन वृक्ष; *अरिष्ट*—अरिष्ट फल; *उडुम्बर*—बड़े उडुम्बर वृक्ष; *प्लक्षैः*—प्लक्ष वृक्ष; *वटैः*—वट वृक्ष; *किंशुक*—बिना गन्ध वाले लाल फूल; *चन्दनैः*—चन्दन वृक्ष; *पिचुमर्दैः*—पिचुमर्द फूल; *कोविदारैः*—कोविदार फल; *सरलैः*—सरल वृक्ष; *सुर-दारुभिः*—सुर-दारु वृक्ष; *द्राक्षा*—अंगूर; *इक्षुः*—गन्ना; *रम्भा*—केले; *जम्बुभिः*—जम्बु फल; *बदरी*—बदरी फल; *अक्ष*—अक्ष फल; *अभय*—अभय फल; *आमलैः*—आमलकी, एक खट्टा फल।", "translation": "**त्रिकूट पर्वत की एक घाटी में ऋतुमत् नामक एक उद्यान था। यह उद्यान महान भक्त वरुण का था और देवताओं की रमणियों के लिए क्रीड़ा-स्थल था। वहाँ सभी ऋतुओं में फूल तथा फल उगते थे। उनमें मन्दार, पारिजात, पाटल, अशोक, चम्पक, चूत, पियाल, पनस, आम, आम्रातक, क्रमुक, नारियल के वृक्ष, खजूर के वृक्ष तथा अनार थे। वहाँ मधुक, ताड़ के वृक्ष, तमाल, असन, अर्जुन, अरिष्ट, उडुम्बर, प्लक्ष, वट वृक्ष, किंशुक तथा चन्दन के वृक्ष थे। वहाँ पिचुमर्द, कोविदार, सरल, सुर-दारु, अंगूर, गन्ना, केले, जम्बु, बदरी, अक्ष, अभय तथा आमलकी भी थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/14-19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/14-19/", "verse_text": "", "devanagari": "> ८.२.१४-१९\n> बिल्वैः कपित्थैर्जम्बीरैर्वृतो भल्लातकादिभिः ।\n> तस्मिन्सरः सुविपुलं लसत्काञ्चनपङ्कजम् ॥ १४ ॥\n> कुमुदोत्पलकह्लारशतपत्रश्रियोर्जितम् ।\n> मत्तषट्पदनिर्घुष्टं शकुन्तैश्च कलस्वनैः ॥ १५ ॥\n> हंसकारण्डवाकीर्णं चक्राह्वैः सारसैरपि ।\n> जलकुक्कुटकोयष्टिदात्यूहकुलकूजितम् ॥ १६ ॥\n> मत्स्यकच्छपसञ्चारचलत्पद्मरजःपयः ।\n> कदम्बवेतसनलनीपवञ्जुलकैर्वृतम् ॥ १७ ॥\n> कुन्दैः कुरुबकाशोकैः शिरीषैः कूटजेङ्गुदैः ।\n> कुब्जकैः स्वर्णयूथीभिर्नागपुन्नागजातिभिः ॥ १८ ॥\n> मल्लिकाशतपत्रैश्च माधवीजालकादिभिः ।\n> शोभितं तीरजैश्चान्यैर्नित्यर्तुभिरलं द्रुमैः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*बिल्वैः*—बिल्व वृक्ष; *कपित्थैः*—कपित्थ वृक्ष; *जम्बीरैः*—जम्बीर वृक्ष; *वृतः*—से घिरा हुआ; *भल्लातक-आदिभिः*—भल्लातक तथा अन्य वृक्ष; *तस्मिन्*—उस उद्यान में; *सरः*—एक सरोवर; *सु-विपुलम्*—जो अत्यन्त विशाल था; *लसत्*—चमकते हुए; *काञ्चन*—सुनहरे; *पङ्क-जम्*—कमल के फूलों से भरा हुआ; *कुमुद*—कुमुद फूलों के; *उत्पल*—उत्पल फूल; *कह्लार*—कह्लार फूल; *शतपत्र*—तथा शतपत्र फूल; *श्रिया*—सौन्दर्य से; *ऊर्जितम्*—उत्कृष्ट; *मत्त*—मतवाले; *षट्-पद*—भौंरे; *निर्घुष्टम्*—गुंजार करते थे; *शकुन्तैः*—पक्षियों के कलरव से; *च*—तथा; *कल-स्वनैः*—जिनके गीत अत्यन्त मधुर थे; *हंस*—हंस; *कारण्डव*—कारण्डव; *आकीर्णम्*—से भरा हुआ; *चक्राह्वैः*—चक्रवाक; *सारसैः*—सारस; *अपि*—भी; *जलकुक्कुट*—जलमुर्गियाँ; *कोयष्टि*—कोयष्टि; *दात्यूह*—दात्यूह; *कुल*—झुंड; *कूजितम्*—कलरव करते थे; *मत्स्य*—मछलियों के; *कच्छप*—तथा कछुओं के; *सञ्चार*—संचरण के कारण; *चलत्*—विचलित होते; *पद्म*—कमलों के; *रजः*—पराग से; *पयः*—जल (सुशोभित था); *कदम्ब*—कदम्ब; *वेतस*—वेतस; *नल*—नल; *नीप*—नीप; *वञ्जुलकैः*—वञ्जुलक; *वृतम्*—से घिरा हुआ; *कुन्दैः*—कुन्द; *कुरुबक*—कुरुबक; *अशोकैः*—अशोक; *शिरीषैः*—शिरीष; *कूटज*—कूटज; *इङ्गुदैः*—इङ्गुद; *कुब्जकैः*—कुब्जक; *स्वर्ण-यूथीभिः*—स्वर्ण-यूथी; *नाग*—नाग; *पुन्नाग*—पुन्नाग; *जातिभिः*—जाती; *मल्लिका*—मल्लिका; *शतपत्रैः*—शतपत्र; *च*—भी; *माधवी*—माधवी; *जालकादिभिः*—जालका; *शोभितम्*—सुशोभित; *तीरजैः*—तटों पर उगने वाले; *च*—तथा; *अन्यैः*—अन्य; *नित्य-ऋतुभिः*—सभी ऋतुओं में; *अलम्*—प्रचुर मात्रा में; *द्रुमैः*—वृक्षों से (फूल तथा फल देने वाले)।", "translation": "**उस उद्यान में एक अत्यन्त विशाल सरोवर था, जो चमकते हुए सुनहरे कमल के फूलों से तथा कुमुद, कह्लार, उत्पल एवं शतपत्र नामक फूलों से भरा हुआ था, जो पर्वत को उत्कृष्ट सौन्दर्य प्रदान करते थे। वहाँ बिल्व, कपित्थ, जम्बीर तथा भल्लातक वृक्ष भी थे। मतवाले भौंरे मधु पीते थे और पक्षियों के कलरव के साथ गुंजार करते थे, जिनके गीत अत्यन्त मधुर थे। वह सरोवर हंसों, कारण्डवों, चक्रवाकों, सारसों तथा जलमुर्गियों, दात्यूहों, कोयष्टियों एवं अन्य कलरव करने वाले पक्षियों के झुंडों से भरा हुआ था। मछलियों तथा कछुओं की विचलित करने वाली गतियों के कारण जल कमल के फूलों से गिरे हुए पराग से सुशोभित था। वह सरोवर कदम्ब फूलों, वेतस फूलों, नलों, नीपों, वञ्जुलकों, कुन्दों, कुरुबकों, अशोकों, शिरीषों, कूटजों, इङ्गुदों, कुब्जकों, स्वर्ण-यूथियों, नागों, पुन्नागों, जातियों, मल्लिकाओं, शतपत्रों, जालकाओं तथा माधवी-लताओं से घिरा हुआ था। तट भी विविध प्रकार के वृक्षों से प्रचुर रूप से सुशोभित थे, जो सभी ऋतुओं में फूल तथा फल देते थे। इस प्रकार सम्पूर्ण पर्वत भव्य रूप से सुशोभित खड़ा था।**", "purport": "त्रिकूट पर्वत के सरोवरों तथा नदियों के विस्तृत वर्णन से यह स्पष्ट है कि पृथ्वी पर उनकी अति-उत्कृष्टता की कोई तुलना नहीं है। तथापि अन्य ग्रहों पर ऐसे अनेक आश्चर्य हैं। उदाहरण के लिए, हम समझते हैं कि वृक्षों के बीस लाख विभिन्न प्रकार हैं और उन सबका प्रदर्शन पृथ्वी पर नहीं होता। श्रीमद्भागवत ब्रह्माण्ड के कार्यों का सम्पूर्ण ज्ञान प्रस्तुत करता है। यह न केवल इस ब्रह्माण्ड का वर्णन करता है, अपितु ब्रह्माण्ड से परे आध्यात्मिक जगत को भी ध्यान में रखता है। श्रीमद्भागवत के भौतिक तथा आध्यात्मिक जगतों के वर्णनों को कोई चुनौती नहीं दे सकता। पृथ्वी से चन्द्रमा तक जाने के प्रयास विफल हो गये हैं, किन्तु पृथ्वी के लोग समझ सकते हैं कि अन्य ग्रहों पर क्या विद्यमान है। कल्पना की कोई आवश्यकता नहीं है; मनुष्य श्रीमद्भागवत से वास्तविक ज्ञान ग्रहण करके सन्तुष्ट हो सकता है।"}
{"ref": "sb/8/2/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रैकदा तद्गिरिकाननाश्रयः\n> करेणुभिर्वारणयूथपश्चरन् ।\n> सकण्टकं कीचकवेणुवेत्रवद्\n> विशालगुल्मं प्ररुजन्वनस्पतीन् ॥ २० ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *एकदा*—एक बार; *तत्-गिरि*—उस पर्वत (त्रिकूट) के; *कानन-आश्रयः*—जो वन में रहता है; *करेणुभिः*—हथिनियों के साथ; *वारण-यूथ-पः*—हाथियों का नेता; *चरन्*—विचरण करते समय (सरोवर की ओर); *स-कण्टकम्*—काँटों से भरा स्थान; *कीचक-वेणु-वेत्र-वत्*—विभिन्न नामों के पौधों तथा लताओं सहित; *विशाल-गुल्मम्*—अनेक झाड़ियाँ; *प्ररुजन्*—तोड़ते हुए; *वनः-पतीन्*—वृक्षों तथा पौधों को।", "translation": "**त्रिकूट पर्वत के वन में रहने वाला हाथियों का नेता एक बार अपनी हथिनियों के साथ सरोवर की ओर विचरण करने लगा। उसने अनेक पौधों, लताओं, झाड़ियों तथा वृक्षों को तोड़ डाला, उनके चुभने वाले काँटों की परवाह न करते हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्गन्धमात्राद्धरयो गजेन्द्रा\n> व्याघ्रादयो व्यालमृगाः सखड्गाः ।\n> महोरगाश्चापि भयाद्द्रवन्ति\n> सगौरकृष्णाः सरभाश्चमर्यः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*यत्-गन्ध-मात्रात्*—केवल उस हाथी की गन्ध से; *हरयः*—सिंह; *गज-इन्द्राः*—अन्य हाथी; *व्याघ्र-आदयः*—बाघ जैसे हिंसक पशु; *व्याल-मृगाः*—अन्य हिंसक पशु; *सखड्गाः*—गैंडे; *महा-उरगाः*—बड़े-बड़े सर्प; *च*—भी; *अपि*—निस्सन्देह; *भयात्*—भय के कारण; *द्रवन्ति*—भाग जाते हैं; *स*—सहित; *गौर-कृष्णाः*—कुछ श्वेत, कुछ श्याम; *सरभाः*—सरभ; *चमर्यः*—चमरी भी।", "translation": "**केवल उस हाथी की गन्ध पाते ही, अन्य सारे हाथी, बाघ तथा अन्य हिंसक पशु, जैसे सिंह, गैंडे, बड़े-बड़े सर्प तथा श्वेत एवं श्याम सरभ, भय से भाग जाते थे। चमरी मृग भी भाग जाते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोपुच्छशालावृकमर्कटाश्च ।\n> अन्यत्र क्षुद्रा हरिणाः शशादय-\n> श्चरन्त्यभीता यदनुग्रहेण ॥ २२ ॥", "synonyms": "*वृकाः*—लोमड़ियाँ; *वराहाः*—सूअर; *महिष*—भैंसे; *ऋक्ष*—भालू; *शल्याः*—साही; *गोपुच्छ*—एक प्रकार का मृग; *शालावृक*—भेड़िये; *मर्कटाः*—बन्दर; *च*—तथा; *अन्यत्र*—अन्यत्र; *क्षुद्राः*—छोटे पशु; *हरिणाः*—मृग; *शश-आदयः*—खरगोश तथा अन्य; *चरन्ति*—विचरण करते हैं (वन में); *अभीताः*—निर्भय; *यत्-अनुग्रहेण*—उस हाथी की कृपा से।", "translation": "**इस हाथी की कृपा से, लोमड़ियों, भेड़ियों, भैंसों, भालुओं, सूअरों, गोपुच्छों, साहियों, बन्दरों, खरगोशों, अन्य मृगों तथा अनेक अन्य छोटे पशुओं जैसे पशु वन में अन्यत्र विचरण करते थे। वे उससे भयभीत नहीं थे।**", "purport": "व्यावहारिक रूप से सारे पशु इस हाथी द्वारा नियन्त्रित थे, फिर भी यद्यपि वे निर्भय होकर विचरण कर सकते थे, तथापि आदर के कारण वे उसके सामने नहीं खड़े होते थे।"}
{"ref": "sb/8/2/23-24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/23-24/", "verse_text": "", "devanagari": "> स घर्मतप्तः करिभिः करेणुभि-\n> र्वृतो मदच्युत्करभैरनुद्रुतः ।\n> गिरिं गरिम्णा परितः प्रकम्पयन्\n> निषेव्यमाणोऽलिकुलैर्मदाशनैः ॥ २३ ॥\n> सरोऽनिलं पङ्कजरेणुरूषितं\n> जिघ्रन्विदूरान्मदविह्वलेक्षणः ।\n> वृतः स्वयूथेन तृषार्दितेन तत्\n> सरोवराभ्यासमथागमद्द्रुतम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (हाथियों का नेता); *घर्म-तप्तः*—पसीने से तर; *करिभिः*—अन्य हाथियों से; *करेणुभिः*—तथा हथिनियों से; *वृतः*—घिरा हुआ; *मद-च्युत्*—जिसके मुख से मद टपक रहा था; *करभैः*—छोटे हाथियों द्वारा; *अनुद्रुतः*—अनुसरण किया जा रहा था; *गिरिम्*—उस पर्वत को; *गरिम्णा*—शरीर के भार से; *परितः*—चारों ओर; *प्रकम्पयन्*—कँपाते हुए; *निषेव्यमाणः*—सेवित होते हुए; *अलिकुलैः*—भौंरों द्वारा; *मद-अशनैः*—जो मधु पीते थे; *सरः*—सरोवर से; *अनिलम्*—वायु; *पङ्कज-रेणु-रूषितम्*—कमल के फूलों की धूल लिये हुए; *जिघ्रन्*—सूँघते हुए; *विदूरात्*—दूर से; *मद-विह्वल*—मद से उन्मत्त; *ईक्षणः*—जिसकी दृष्टि; *वृतः*—घिरा हुआ; *स्व-यूथेन*—अपने साथियों से; *तृषार्दितेन*—जो प्यास से पीड़ित थे; *तत्*—उस; *सरोवर-अभ्यासम्*—सरोवर के तट पर; *अथ*—इस प्रकार; *अगमत्*—गया; *द्रुतम्*—शीघ्र ही।", "translation": "**झुंड के अन्य हाथियों से, जिनमें हथिनियाँ भी थीं, घिरा हुआ तथा छोटे हाथियों द्वारा अनुसरण किया जाता हुआ, हाथियों का नेता गजपति, अपने शरीर के भार के कारण त्रिकूट पर्वत को चारों ओर कँपा रहा था। वह पसीने से तर था, उसके मुख से मद टपक रहा था और उसकी दृष्टि मद से उन्मत्त थी। उसकी सेवा मधु पीने वाले भौंरे कर रहे थे और दूर से वह कमल के फूलों की धूल सूँघ सकता था, जो वायु द्वारा सरोवर से लायी जाती थी। इस प्रकार अपने साथियों से घिरा हुआ, जो प्यास से पीड़ित थे, वह शीघ्र ही सरोवर के तट पर पहुँच गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> विगाह्य तस्मिन्नमृताम्बु निर्मलं\n> हेमारविन्दोत्पलरेणुरूषितम् ।\n> पपौ निकामं निजपुष्करोद्धृत-\n> मात्मानमद्भिः स्नपयन्गतक्लमः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*विगाह्य*—प्रवेश करके; *तस्मिन्*—सरोवर में; *अमृत-अम्बु*—अमृत के समान शुद्ध जल; *निर्मलम्*—स्फटिक के समान स्वच्छ; *हेम*—अत्यन्त शीतल; *अरविन्द-उत्पल*—कुमुदिनियों तथा कमलों से; *रेणु*—धूल से; *रूषितम्*—जो मिश्रित था; *पपौ*—उसने पिया; *निकामम्*—पूर्णतया तृप्त होने तक; *निज*—अपनी; *पुष्कर-उद्धृतम्*—अपनी सूँड से खींचते हुए; *आत्मानम्*—स्वयं को; *अद्भिः*—जल से; *स्नपयन्*—भली-भाँति स्नान कराते हुए; *गत-क्लमः*—सारी थकान से मुक्त हो गया।", "translation": "**हाथियों के राजा ने सरोवर में प्रवेश किया, भली-भाँति स्नान किया और अपनी थकान से मुक्त हो गया। तब उसने अपनी सूँड की सहायता से वह शीतल, स्वच्छ, अमृततुल्य जल पिया, जो कमल के फूलों तथा कुमुदिनियों की धूल से मिश्रित था, जब तक कि वह पूर्णतया तृप्त न हो गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> स पुष्करेणोद्धृतशीकराम्बुभि-\n> र्निपाययन्संस्नपयन्यथा गृही ।\n> घृणी करेणुः करभांश्च दुर्मदो\n> नाचष्ट कृच्छ्रं कृपणोऽजमायया ॥ २६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (हाथियों का नेता); *पुष्करेण*—अपनी सूँड से; *उद्धृत*—खींचकर; *शीकर-अम्बुभिः*—तथा जल छिड़ककर; *निपाययन्*—उन्हें पिलाते हुए; *संस्नपयन्*—तथा उन्हें स्नान कराते हुए; *यथा*—जैसे; *गृही*—एक गृहस्थ; *घृणी*—सदैव दयालु (अपने परिवार के सदस्यों के प्रति); *करेणुः*—अपनी पत्नियों, हथिनियों के प्रति; *करभान्*—बच्चों के प्रति; *च*—तथा; *दुर्मदः*—जो अपने परिवार के सदस्यों के प्रति अत्यधिक आसक्त है; *न*—नहीं; *आचष्ट*—समझा; *कृच्छ्रम्*—कठिनाई; *कृपणः*—आध्यात्मिक ज्ञान से रहित होते हुए; *अज-मायया*—भगवान् की बाह्य, मायामयी शक्ति के प्रभाव के कारण।", "translation": "**जैसे एक मनुष्य जिसमें आध्यात्मिक ज्ञान का अभाव है और जो अपने परिवार के सदस्यों के प्रति अत्यधिक आसक्त है, उसी प्रकार वह हाथी, कृष्ण की बाह्य शक्ति से मोहित होकर, अपनी पत्नियों तथा बच्चों को स्नान कराता तथा जल पिलाता था। निस्सन्देह, उसने अपनी सूँड से सरोवर का जल खींचा और उन पर छिड़का। इस प्रयास में लगे कठिन परिश्रम की उसने परवाह नहीं की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं तत्र कश्चिन्नृप दैवचोदितो\n> ग्राहो बलीयांश्चरणे रुषाग्रहीत् ।\n> यदृच्छयैवं व्यसनं गतो गजो\n> यथाबलं सोऽतिबलो विचक्रमे ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसे (गजेन्द्र को); *तत्र*—वहाँ (जल में); *कश्चित्*—कोई; *नृप*—हे राजन्; *दैव-चोदितः*—विधाता द्वारा प्रेरित; *ग्राहः*—मगर; *बलीयान्*—अत्यन्त बलवान; *चरणे*—उसके पैर पर; *रुषा*—क्रोधपूर्वक; *अग्रहीत्*—पकड़ लिया; *यदृच्छया*—विधाता के कारण घटित होते हुए; *एवम्*—ऐसी; *व्यसनम्*—संकटपूर्ण स्थिति; *गतः*—प्राप्त करके; *गजः*—हाथी; *यथा-बलम्*—अपने बल के अनुसार; *सः*—वह; *अति-बलः*—महान प्रयास से; *विचक्रमे*—बाहर निकलने का प्रयास किया।", "translation": "**हे राजन्, विधाता की व्यवस्था से, एक बलवान मगर हाथी पर क्रुद्ध हो गया और उसने जल में हाथी के पैर पर आक्रमण कर दिया। हाथी निश्चय ही बलवान था और उसने विधाता द्वारा भेजे गये इस संकट से मुक्त होने का अपना भरसक प्रयास किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथातुरं यूथपतिं करेणवो\n> विकृष्यमाणं तरसा बलीयसा ।\n> विचुक्रुशुर्दीनधियोऽपरे गजाः\n> पार्ष्णिग्रहास्तारयितुं न चाशकन् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*तथा*—तब; *आतुरम्*—उस गम्भीर स्थिति को; *यूथ-पतिम्*—हाथियों के नेता को; *करेणवः*—उसकी पत्नियाँ; *विकृष्यमाणम्*—आक्रमण किया जा रहा था; *तरसा*—बल से; *बलीयसा*—बल से (मगर के); *विचुक्रुशुः*—रोने लगीं; *दीन-धियः*—जो कम बुद्धिमान थे; *अपरे*—अन्य; *गजाः*—हाथी; *पार्ष्णि-ग्राहाः*—उसे पीछे से पकड़ते हुए; *तारयितुम्*—मुक्त करने के लिए; *न*—नहीं; *च*—भी; *अशकन्*—समर्थ हुए।", "translation": "**तत्पश्चात् गजेन्द्र को उस गम्भीर स्थिति में देखकर, उसकी पत्नियाँ अत्यन्त दुखी हुईं और रोने लगीं। अन्य हाथी गजेन्द्र की सहायता करना चाहते थे, किन्तु मगर के महान बल के कारण वे उसे पीछे से पकड़कर बचा न सके।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> नियुध्यतोरेवमिभेन्द्रनक्रयो-\n> र्विकर्षतोरन्तरतो बहिर्मिथः ।\n> समाः सहस्रं व्यगमन् महीपते\n> सप्राणयोश्चित्रममंसतामराः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*नियुध्यतोः*—लड़ते हुए; *एवम्*—इस प्रकार; *इभ-इन्द्र*—हाथी का; *नक्रयोः*—तथा मगर का; *विकर्षतोः*—खींचते हुए; *अन्तरतः*—जल के भीतर; *बहिः*—जल के बाहर; *मिथः*—एक-दूसरे को; *समाः*—वर्ष; *सहस्रम्*—एक हजार; *व्यगमन्*—बीत गये; *मही-पते*—हे राजन्; *स-प्राणयोः*—दोनों जीवित; *चित्रम्*—आश्चर्यजनक; *अमंसत*—माना; *अमराः*—देवताओं ने।", "translation": "**हे राजन्, इस प्रकार हाथी तथा मगर एक-दूसरे को जल के भीतर तथा बाहर खींचते हुए एक हजार वर्षों तक लड़ते रहे। इस युद्ध को देखकर देवता अत्यन्त विस्मित हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/2/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो गजेन्द्रस्य मनोबलौजसां\n> कालेन दीर्घेण महानभूद् व्ययः ।\n> विकृष्यमाणस्य जलेऽवसीदतो\n> विपर्ययोऽभूत् सकलं जलौकसः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *गज-इन्द्रस्य*—हाथियों के राजा की; *मनः*—उत्साह की शक्ति का; *बल*—शारीरिक बल; *ओजसाम्*—तथा इन्द्रियों की शक्ति का; *कालेन*—युद्ध के वर्षों के कारण; *दीर्घेण*—दीर्घकालीन; *महान्*—महान; *अभूत्*—हो गई; *व्ययः*—हानि; *विकृष्यमाणस्य*—जो (मगर द्वारा) खींचा जा रहा था; *जले*—जल में (पराये स्थान में); *अवसीदतः*—घट गई (मानसिक, शारीरिक तथा ऐन्द्रिय शक्ति); *विपर्ययः*—विपरीत; *अभूत्*—हो गया; *सकलम्*—उन सबमें; *जल-ओकसः*—मगर का, जिसका घर जल है।", "translation": "**तत्पश्चात्, जल में खींचे जाने तथा अनेक दीर्घकालीन वर्षों तक लड़ने के कारण हाथी अपनी मानसिक, शारीरिक तथा ऐन्द्रिय शक्ति में क्षीण हो गया। इसके विपरीत मगर, जल का प्राणी होने के कारण, अपने उत्साह, शारीरिक बल तथा ऐन्द्रिय शक्ति में बढ़ गया।**", "purport": "हाथी तथा मगर के बीच के युद्ध में अन्तर यह था कि यद्यपि हाथी अत्यन्त बलवान था, किन्तु वह पराये स्थान में, जल में था। एक हजार वर्षों के युद्ध के दौरान उसे कोई भोजन नहीं मिल सका, और इन परिस्थितियों में उसका शारीरिक बल घट गया, और चूँकि उसका शारीरिक बल घट गया, अतः उसका मन भी दुर्बल हो गया और उसकी इन्द्रियाँ कम शक्तिशाली हो गईं। किन्तु मगर को, जल का प्राणी होने के कारण, कोई कठिनाई नहीं हुई। उसे भोजन मिलता रहा और इसीलिए उसे मानसिक बल तथा ऐन्द्रिय प्रोत्साहन प्राप्त होता रहा। इस प्रकार जहाँ हाथी बल में घटता गया, वहीं मगर अधिकाधिक शक्तिशाली होता गया। अब, इससे हम यह शिक्षा ग्रहण कर सकते हैं कि माया के साथ अपने युद्ध में हमें ऐसी स्थिति में नहीं होना चाहिए जिसमें हमारा बल, उत्साह तथा इन्द्रियाँ जोरदार ढंग से लड़ने में असमर्थ हों। हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन ने वास्तव में उस माया-शक्ति के विरुद्ध युद्ध की घोषणा कर दी है, जिसमें सारे जीव सभ्यता की मिथ्या धारणा में सड़ रहे हैं। इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सैनिकों को सदैव शारीरिक बल, उत्साह तथा ऐन्द्रिय शक्ति से युक्त रहना चाहिए। अपने को स्वस्थ रखने के लिए उन्हें इसीलिए अपने को जीवन की स्वाभाविक स्थिति में रखना चाहिए। स्वाभाविक स्थिति का अर्थ सबके लिए एक जैसा नहीं होगा, और इसीलिए वर्णाश्रम के विभाग हैं—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास। विशेष रूप से इस युग, कलियुग में, यह सलाह दी जाती है कि कोई भी संन्यास न ले।\n\naśvamedhaṁ gavālambhaṁ\n\n*sannyāsaṁ pala*-paitṛkam\n\ndevareṇa sutotpattiṁ\n\nkalau pañca vivarjayet\n\n[Cc. Ādi 17.164]\n\n*(Brahma*-vaivarta Purāṇa)\n\nइससे हम समझ सकते हैं कि इस युग में संन्यास-आश्रम वर्जित है क्योंकि लोग बलवान नहीं हैं। श्री चैतन्य महाप्रभु ने चौबीस वर्ष की आयु में संन्यास लेकर हमारे समक्ष एक उदाहरण प्रस्तुत किया, किन्तु सार्वभौम भट्टाचार्य ने भी श्री चैतन्य महाप्रभु को अत्यन्त सावधान रहने की सलाह दी थी क्योंकि उन्होंने इतनी छोटी आयु में संन्यास ग्रहण कर लिया था। प्रचार के लिए हम युवकों को संन्यास देते हैं, किन्तु वास्तव में यह अनुभव हो रहा है कि वे संन्यास के योग्य नहीं हैं। फिर भी, यदि कोई यह सोचता है कि वह संन्यास के योग्य नहीं है, तो इसमें कोई हानि नहीं है; यदि वह यौन रूप से अत्यन्त विचलित है, तो उसे उस आश्रम में जाना चाहिए जहाँ यौनजीवन की अनुमति है, अर्थात् गृहस्थ-आश्रम में। यह कि किसी को एक स्थान पर अत्यन्त दुर्बल पाया गया है, इसका यह अर्थ नहीं कि उसे माया रूपी मगर से लड़ना बन्द कर देना चाहिए। जैसा कि हम गजेन्द्र को करते हुए देखेंगे, उसे कृष्ण के चरणकमलों की शरण लेनी चाहिए, और साथ ही, यदि वह यौन भोग से सन्तुष्ट है, तो वह गृहस्थ भी रह सकता है। युद्ध को त्यागने की कोई आवश्यकता नहीं है। इसीलिए श्री चैतन्य महाप्रभु ने संस्तुति की, स्थाने स्थिताः श्रुति-गतां तनु-वाङ्-मनोभिः। मनुष्य जिस भी आश्रम में रहना उसके अनुकूल हो, उसमें रह सकता है; संन्यास लेना अनिवार्य नहीं है। यदि कोई यौन रूप से विचलित है, तो वह गृहस्थ-आश्रम में प्रवेश कर सकता है। किन्तु उसे लड़ते रहना चाहिए। जो दिव्य स्थिति में नहीं है, उसके लिए कृत्रिम रूप से संन्यास लेना कोई बड़ी प्रशंसा की बात नहीं है। यदि संन्यास उपयुक्त नहीं है, तो मनुष्य गृहस्थ-आश्रम में प्रवेश करके पूरे बल से माया से लड़ सकता है। किन्तु उसे युद्ध को त्यागकर भाग नहीं जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/2/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थं गजेन्द्रः स यदाप सङ्कटं\n> प्राणस्य देही विवशो यदृच्छया ।\n> अपारयन्नात्मविमोक्षणे चिरं\n> दध्याविमां बुद्धिमथाभ्यपद्यत ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*इत्थम्*—इस प्रकार; *गज-इन्द्रः*—हाथियों का राजा; *सः*—वह; *यदा*—जब; *आप*—प्राप्त हुआ; *सङ्कटम्*—ऐसी संकटपूर्ण स्थिति; *प्राणस्य*—प्राण की; *देही*—जो देहधारी है; *विवशः*—परिस्थितिवश असहाय; *यदृच्छया*—भाग्य की इच्छा से; *अपारयन्*—असमर्थ होते हुए; *आत्म-विमोक्षणे*—अपने को बचाने में; *चिरम्*—दीर्घकाल तक; *दध्यौ*—गम्भीरतापूर्वक सोचने लगा; *इमाम्*—यह; *बुद्धिम्*—निर्णय; *अथ*—तब; *अभ्यपद्यत*—पर पहुँचा।", "translation": "**जब हाथियों के राजा ने देखा कि वह भाग्य की इच्छा से मगर के चंगुल में है और देहधारी तथा परिस्थितिवश असहाय होने के कारण अपने को इस संकट से नहीं बचा सकता, तो वह मारे जाने के भय से अत्यन्त भयभीत हो गया। फलस्वरूप उसने दीर्घकाल तक विचार किया और अन्ततः निम्नलिखित निर्णय पर पहुँचा।**", "purport": "भौतिक जगत में प्रत्येक व्यक्ति अस्तित्व के लिए संघर्ष में लगा हुआ है। प्रत्येक व्यक्ति अपने को संकट से बचाने का प्रयास करता है, किन्तु जब कोई अपने को बचाने में असमर्थ होता है, तो यदि वह धार्मिक है, तो वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान के चरणकमलों की शरण लेता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (7.16) में होती है:\n\n*catur*-vidhā bhajante māṁ\n\njanāḥ sukṛtino 'rjuna\n\nārto jijñāsur arthārthī\n\njñānī ca bharatarṣabha\n\nचार प्रकार के पुण्यात्मा मनुष्य—अर्थात् वह जो संकट में है, वह जिसे धन की आवश्यकता है, वह जो ज्ञान की खोज में है तथा वह जो जिज्ञासु है—बचने या उन्नति करने के लिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान की शरण लेने लगते हैं। हाथियों के राजा ने अपनी संकटपूर्ण स्थिति में भगवान के चरणकमलों की शरण लेने का निश्चय किया। पर्याप्त विचार के पश्चात् वह बुद्धिमानीपूर्वक इस सही निर्णय पर पहुँचा। ऐसे निर्णय पर पापी मनुष्य नहीं पहुँचता। इसीलिए भगवद्गीता में कहा गया है कि जो पुण्यात्मा (सुकृती) हैं, वे ही यह निर्णय कर सकते हैं कि संकटपूर्ण या विषम स्थिति में मनुष्य को कृष्ण के चरणकमलों की शरण लेनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/2/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> न मामिमे ज्ञातय आतुरं गजाः\n> कुतः करिण्यः प्रभवन्ति मोचितुम् ।\n> ग्राहेण पाशेन विधातुरावृतो-\n> ऽप्यहं च तं यामि परं परायणम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *माम्*—मुझको; *इमे*—ये सब; *ज्ञातयः*—मित्र तथा सम्बन्धी (अन्य हाथी); *आतुरम्*—मेरे संकट में; *गजाः*—हाथी; *कुतः*—कैसे; *करिण्यः*—मेरी पत्नियाँ; *प्रभवन्ति*—समर्थ हैं; *मोचितुम्*—(इस संकटपूर्ण स्थिति से) छुड़ाने में; *ग्राहेण*—मगर द्वारा; *पाशेन*—रस्सियों के जाल द्वारा; *विधातुः*—भाग्य के; *आवृतः*—पकड़ा गया; *अपि*—यद्यपि (मैं ऐसी स्थिति में हूँ); *अहम्*—मैं; *च*—भी; *तम्*—उस (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान) की; *यामि*—शरण लेता हूँ; *परम्*—जो दिव्य है; *परायणम्*—तथा जो ब्रह्मा एवं शिव जैसे उच्च देवताओं की भी शरण है।", "translation": "**अन्य हाथी, जो मेरे मित्र तथा सम्बन्धी हैं, मुझे इस संकट से नहीं बचा सके। फिर मेरी पत्नियों की तो बात ही क्या? वे कुछ नहीं कर सकतीं। यह भाग्य की इच्छा से ही हुआ है कि मुझ पर इस मगर ने आक्रमण किया है, और इसलिए मैं उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान की शरण ग्रहण करूँगा, जो सदैव सबकी, यहाँ तक कि महान विभूतियों की भी, शरण हैं।**", "purport": "इस भौतिक जगत का वर्णन पदं पदं यद् विपदाम् के रूप में किया गया है, जिसका अर्थ है कि पग-पग पर संकट है। मूर्ख व्यक्ति भूलवश सोचता है कि वह इस भौतिक जगत में सुखी है, किन्तु वास्तव में वह सुखी नहीं है, क्योंकि जो इस प्रकार सोचता है वह केवल मोहग्रस्त है। पग-पग पर, प्रत्येक क्षण, संकट है। आधुनिक सभ्यता में मनुष्य सोचता है कि यदि उसके पास एक सुन्दर घर तथा एक सुन्दर मोटरगाड़ी है, तो उसका जीवन पूर्ण है। पाश्चात्य देशों में, विशेषकर अमेरिका में, एक अच्छी मोटरगाड़ी रखना बहुत अच्छा माना जाता है, किन्तु ज्यों ही मनुष्य सड़क पर निकलता है, संकट उपस्थित हो जाता है, क्योंकि किसी भी क्षण कोई दुर्घटना हो सकती है और मनुष्य मारा जा सकता है। आँकड़े वास्तव में दर्शाते हैं कि कितने ही लोग ऐसी दुर्घटनाओं में मरते हैं। इसलिए यदि हम वास्तव में यह सोचते हैं कि यह भौतिक जगत अत्यन्त सुखी स्थान है, तो यह हमारा अज्ञान है। वास्तविक ज्ञान यह है कि यह भौतिक जगत संकटों से भरा है। हम अपनी बुद्धि के अनुसार जितना सम्भव हो अस्तित्व के लिए संघर्ष कर सकते हैं और अपनी देखभाल का प्रयास कर सकते हैं, किन्तु जब तक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान कृष्ण अन्ततः हमें संकट से नहीं बचाते, तब तक हमारे प्रयास व्यर्थ होंगे। इसीलिए प्रह्लाद महाराज कहते हैं:\n\nbālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha\n\nnārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ\n\n*taptasya tat*-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas\n\n*tāvad vibho tanu*-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām\n\n(Bhāg. 7.9.19)\n\nहम इस भौतिक जगत के संकटों का प्रतिकार करने या सुखी होने के अनेक उपाय खोज सकते हैं, किन्तु जब तक हमारे प्रयासों को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान की स्वीकृति प्राप्त नहीं होती, तब तक वे हमें कभी सुखी नहीं बना सकते। जो लोग पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान की शरण लिए बिना सुखी होने का प्रयास करते हैं, वे मूढ़, धूर्त हैं। न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः [भ.गी. 7.15]। जो मनुष्यों में निकृष्टतम हैं, वे कृष्णभावनामृत स्वीकार करने से इनकार करते हैं क्योंकि वे सोचते हैं कि वे कृष्ण की देखभाल के बिना ही अपनी रक्षा कर सकेंगे। यही उनकी भूल है। हाथियों के राजा गजेन्द्र का निर्णय सही था। ऐसी संकटपूर्ण स्थिति में उसने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान की शरण ग्रहण की।"}
{"ref": "sb/8/2/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/2/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः कश्चनेशो बलिनोऽन्तकोरगात्\n> प्रचण्डवेगादभिधावतो भृशम् ।\n> भीतं प्रपन्नं परिपाति यद्भया-\n> न्मृत्युः प्रधावत्यरणं तमीमहि ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*यः*—वह जो (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान); *कश्चन*—कोई; *ईशः*—परम नियन्ता; *बलिनः*—अत्यन्त शक्तिशाली; *अन्तक-उरगात्*—मृत्यु लाने वाले काल रूपी महान सर्प से; *प्रचण्ड-वेगात्*—जिसका बल भयानक है; *अभिधावतः*—जो पीछा कर रहा है; *भृशम्*—अनवरत (प्रत्येक घण्टे तथा प्रत्येक क्षण); *भीतम्*—जो मृत्यु से भयभीत है; *प्रपन्नम्*—जो (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान की) शरण में है; *परिपाति*—वह रक्षा करते हैं; *यत्-भयात्*—भगवान के भय से; *मृत्युः*—स्वयं मृत्यु; *प्रधावति*—भाग जाती है; *अरणम्*—सबकी वास्तविक शरण; *तम्*—उनकी; *ईमहि*—मैं शरण लेता हूँ अथवा शरण ग्रहण करता हूँ।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान निश्चय ही सबको ज्ञात नहीं हैं, किन्तु वे अत्यन्त शक्तिशाली तथा प्रभावशाली हैं। इसलिए, यद्यपि शाश्वत काल रूपी सर्प, जो बल में भयानक है, सबको निगलने के लिए तत्पर रहकर सबका अनवरत पीछा करता है, फिर भी यदि कोई इस सर्प से भयभीत व्यक्ति भगवान की शरण लेता है, तो भगवान उसकी रक्षा करते हैं, क्योंकि भगवान के भय से तो मृत्यु भी भाग जाती है। इसलिए मैं उन महान तथा शक्तिशाली परम सत्ता की शरण ग्रहण करता हूँ, जो सबकी वास्तविक शरण हैं।**", "purport": "जो बुद्धिमान है, वह समझता है कि हर वस्तु के ऊपर एक महान तथा परम सत्ता है। वह महान सत्ता निरपराधों को कष्टों से बचाने के लिए विभिन्न अवतारों में प्रकट होती है। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है, परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्: [भ.गी. 4.8] भगवान अपने विभिन्न अवतारों में दो प्रयोजनों से प्रकट होते हैं—दुष्कृती अर्थात् पापियों का संहार करने के लिए तथा अपने भक्तों की रक्षा करने के लिए। हाथियों के राजा ने उनकी शरण ग्रहण करने का निश्चय किया। यह बुद्धिमत्तापूर्ण है। मनुष्य को उन महान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान को जानना चाहिए और उनकी शरण ग्रहण करनी चाहिए। भगवान हमें सुखी होने की शिक्षा देने के लिए स्वयं आते हैं, और केवल मूर्ख तथा धूर्त ही अपनी बुद्धि से इस परम सत्ता, परम पुरुष को नहीं देख पाते। श्रुति-मन्त्र में कहा गया है:\n\nbhīṣāsmād vātaḥ pavate\n\nbhīṣodeti sūryaḥ\n\nbhīṣāsmād agniś candraś ca\n\nmṛtyur dhāvati pañcamaḥ\n\n(Taittirīya Upaniṣad 2.8)\n\nयह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान के भय से ही है कि वायु बह रही है, कि सूर्य ताप तथा प्रकाश वितरित कर रहा है, और कि मृत्यु सबका पीछा कर रही है। इस प्रकार एक परम नियन्ता है, जैसा कि भगवद्गीता (9.10) में पुष्टि की गई है: मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम्। यह भौतिक जगत परम नियन्ता के कारण ही इतने सुचारु रूप से कार्य कर रहा है। इसलिए कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति समझ सकता है कि एक परम नियन्ता है। इसके अतिरिक्त, परम नियन्ता स्वयं भगवान कृष्ण, भगवान चैतन्य महाप्रभु तथा भगवान रामचन्द्र के रूप में हमें शिक्षा देने तथा उदाहरण द्वारा यह दिखाने के लिए प्रकट होते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान की शरण कैसे ग्रहण करें। फिर भी जो दुष्कृती हैं, मनुष्यों में निकृष्टतम हैं, वे शरण ग्रहण नहीं करते (न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः [भ.गी. 7.15])।\n\nभगवद्गीता में भगवान स्पष्ट रूप से कहते हैं, मृत्युः सर्व-हरश्चाहम्: \"मैं सर्व-भक्षक मृत्यु हूँ।\" इस प्रकार मृत्यु वह प्रतिनिधि है जो भौतिक शरीर स्वीकार करने वाले जीव से सब कुछ छीन लेती है। कोई यह नहीं कह सकता, \"मुझे मृत्यु से भय नहीं है।\" यह एक मिथ्या प्रस्ताव है। प्रत्येक व्यक्ति मृत्यु से भयभीत है। किन्तु जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान की शरण लेता है, वह मृत्यु से बचाया जा सकता है। कोई तर्क कर सकता है, \"क्या भक्त की मृत्यु नहीं होती?\" इसका उत्तर यह है कि भक्त को निश्चय ही अपना शरीर त्यागना पड़ता है, क्योंकि शरीर भौतिक है। किन्तु अन्तर यह है कि जो कृष्ण की पूर्ण रूप से शरण ग्रहण करता है और जिसकी रक्षा कृष्ण करते हैं, उसके लिए वर्तमान शरीर उसका अन्तिम शरीर होता है; उसे पुनः मृत्यु के अधीन होने के लिए भौतिक शरीर प्राप्त नहीं होगा। इसका आश्वासन भगवद्गीता (4.9) में दिया गया है। त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन: भक्त, अपना शरीर त्यागने के पश्चात्, भौतिक शरीर स्वीकार नहीं करता, अपितु अपने धाम, भगवद्धाम को लौट जाता है। हम सदैव संकट में हैं क्योंकि किसी भी क्षण मृत्यु हो सकती है। ऐसा नहीं है कि केवल हाथियों का राजा गजेन्द्र ही मृत्यु से भयभीत था। प्रत्येक व्यक्ति को मृत्यु से भयभीत होना चाहिए क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति शाश्वत काल रूपी मगर द्वारा पकड़ा हुआ है और किसी भी क्षण मर सकता है। इसलिए सर्वश्रेष्ठ मार्ग यह है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान कृष्ण की शरण ग्रहण की जाए और इस भौतिक जगत में अस्तित्व के संघर्ष से बचा जाए, जिसमें मनुष्य बारम्बार जन्म लेता तथा मरता है। इस ज्ञान तक पहुँचना ही जीवन का परम लक्ष्य है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के द्वितीय अध्याय, जिसका शीर्षक \"गजेन्द्र हाथी का संकट\" है, पर श्रील भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/3/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> एवं व्यवसितो बुद्ध्या समाधाय मनो हृदि ।\n> जजाप परमं जाप्यं प्राग्जन्मन्यनुशिक्षितम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-बादरायणिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *व्यवसितः*—स्थिर; *बुद्ध्या*—बुद्धि से; *समाधाय*—एकाग्रता के लिए; *मनः*—मन को; *हृदि*—चेतना में अथवा हृदय में; *जजाप*—उसने जप किया; *परमम्*—परम; *जाप्यम्*—वह मन्त्र जिसे उसने महान भक्तों से सीखा था; *प्राक्-जन्मनि*—अपने पूर्व जन्म में; *अनुशिक्षितम्*—अभ्यस्त।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: तत्पश्चात् हाथियों के राजा गजेन्द्र ने पूर्ण बुद्धि से अपने मन को हृदय में स्थिर किया और उस मन्त्र का जप किया जिसे उसने इन्द्रद्युम्न के रूप में अपने पूर्व जन्म में सीखा था और जिसे उसे कृष्ण की कृपा से स्मरण हो आया।**", "purport": "*ऐसे स्मरण का वर्णन भगवद्गीता (6.43–44) में किया गया है:*\n\n*tatra taṁ buddhi*-saṁyogaṁ\n\n*labhate paurva*-dehikam\n\nyatate ca tato bhūyaḥ\n\n*saṁsiddhau kuru*-nandana\n\npūrvābhyāsena tenaiva\n\nhriyate hy avaśo 'pi saḥ\n\n*इन श्लोकों में यह आश्वासन दिया गया है कि यदि भक्ति में संलग्न व्यक्ति का पतन भी हो जाए, तो भी वह अधःपतित नहीं होता, अपितु उसे ऐसे पद पर स्थापित कर दिया जाता है जहाँ वह यथासमय भगवान् का स्मरण करेगा। जैसा कि आगे बताया गया है, गजेन्द्र पूर्वकाल में राजा इन्द्रद्युम्न था और किसी न किसी प्रकार से वह अपने अगले जन्म में हाथियों का राजा बन गया। अब गजेन्द्र संकट में था और यद्यपि वह मनुष्य के अतिरिक्त किसी अन्य शरीर में था, तो भी उसे वह स्तोत्र स्मरण हो आया जिसका जप उसने अपने पूर्व जन्म में किया था। यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरु*-नन्दन। किसी को सिद्धि प्राप्त करने में समर्थ बनाने के लिए कृष्ण उसे पुनः अपना स्मरण करने का अवसर प्रदान करते हैं। यह बात यहाँ सिद्ध होती है, क्योंकि यद्यपि हाथियों के राजा गजेन्द्र को संकट में डाला गया, तो भी यह उसके लिए अपने पूर्व भक्तिमय कार्यकलापों का स्मरण करने का अवसर था जिससे उसका तत्काल ही भगवान् द्वारा उद्धार हो सके।\n\n*अतएव यह अनिवार्य है कि कृष्णभावनामृत में स्थित समस्त भक्त किसी न किसी मन्त्र के जप का अभ्यास करें। निश्चय ही व्यक्ति को हरे कृष्ण मन्त्र का जप करना चाहिए, जो महा*-मन्त्र अथवा महान मन्त्र है, और साथ ही उसे चिन्तामणि-प्रकर-सद्मसु अथवा नृसिंह स्तोत्र (इतो नृसिंहः परतो नृसिंहो यतो यतो यामि ततो नृसिंहः) के जप का भी अभ्यास करना चाहिए। प्रत्येक भक्त को किसी मन्त्र को भलीभाँति जपने के लिए अभ्यास करना चाहिए जिससे कि यद्यपि वह इस जीवन में आध्यात्मिक चेतना में अपूर्ण रह जाए, तो भी अपने अगले जन्म में वह कृष्णभावनामृत को नहीं भूलेगा, भले ही वह पशु बन जाए। निस्सन्देह, भक्त को इसी जीवन में अपने कृष्णभावनामृत को सिद्ध करने का प्रयास करना चाहिए, क्योंकि केवल कृष्ण को तथा उनके उपदेशों को समझ लेने से ही, इस शरीर का त्याग करने के पश्चात् व्यक्ति भगवद्धाम वापस जा सकता है। यदि कुछ पतन भी हो जाए, तो भी कृष्णभावनामृत का अभ्यास कभी व्यर्थ नहीं जाता। उदाहरण के लिए, अजामिल ने अपने बाल्यकाल में अपने पिता के निर्देशन में नारायण के नाम के जप का अभ्यास किया था, किन्तु बाद में अपनी युवावस्था में उसका पतन हो गया और वह मद्यप, स्त्रीलम्पट, दुष्ट तथा चोर बन गया। फिर भी, अपने पुत्र को, जिसका नाम उसने नारायण रखा था, पुकारने के उद्देश्य से नारायण के नाम का जप करने के कारण वह उन्नत हो गया, यद्यपि वह पापकर्मों में लिप्त था। अतएव हमें किसी भी परिस्थिति में हरे कृष्ण मन्त्र के जप को नहीं भूलना चाहिए। यह सबसे बड़े संकट में हमारी सहायता करेगा, जैसा कि हम गजेन्द्र के जीवन में देखते हैं।"}
{"ref": "sb/8/3/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीगजेन्द्र उवाच\n> ॐ नमो भगवते तस्मै यत एतच्चिदात्मकम् ।\n> पुरुषायादिबीजाय परेशायाभिधीमहि ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-गजेन्द्रः उवाच*—हाथियों के राजा गजेन्द्र ने कहा; *ॐ*—हे मेरे भगवान्; *नमः*—मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ; *भगवते*—भगवान् को; *तस्मै*—उन्हें; *यतः*—जिनसे; *एतत्*—यह शरीर तथा भौतिक अभिव्यक्ति; *चित्-आत्मकम्*—चेतना (आत्मा) के कारण गतिमान है; *पुरुषाय*—परम पुरुष को; *आदि-बीजाय*—जो प्रत्येक वस्तु के उद्गम अथवा मूल कारण हैं; *पर-ईशाय*—जो परम, दिव्य तथा ब्रह्मा एवं शिव जैसे महान पुरुषों के द्वारा पूजनीय हैं; *अभिधीमहि*—मैं उनका ध्यान करूँ।", "translation": "**हाथियों के राजा गजेन्द्र ने कहा: मैं परम पुरुष वासुदेव [ॐ नमो भगवते वासुदेवाय] को सादर नमस्कार करता हूँ। उन्हीं के कारण यह भौतिक शरीर आत्मा की उपस्थिति के कारण कार्य करता है और अतएव वे प्रत्येक के मूल कारण हैं। वे ब्रह्मा तथा शिव जैसे महान पुरुषों के द्वारा पूजनीय हैं और उन्होंने प्रत्येक जीव के हृदय में प्रवेश किया है। मैं उनका ध्यान करूँ।**", "purport": "*इस श्लोक में एतत् चिद्-आत्मकम् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। भौतिक शरीर निश्चय ही केवल भौतिक तत्त्वों से बना होता है, किन्तु जब व्यक्ति कृष्णभावनामृत की समझ के प्रति जाग्रत होता है, तो शरीर अब भौतिक न रहकर आध्यात्मिक हो जाता है। भौतिक शरीर इन्द्रियतृप्ति के लिए होता है, जबकि आध्यात्मिक शरीर भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में संलग्न होता है। अतएव जो भक्त भगवान् की सेवा में संलग्न रहता है और जो निरन्तर उनका चिन्तन करता है, उसके विषय में कभी यह नहीं समझना चाहिए कि उसका शरीर भौतिक है। अतएव यह आदेश है, गुरुषु नर*-मतिः: व्यक्ति को गुरु को भौतिक शरीर वाले एक साधारण मनुष्य के रूप में सोचना बन्द कर देना चाहिए। अर्च्ये विष्णौ शिला-धीः: प्रत्येक व्यक्ति जानता है कि मन्दिर में विग्रह पत्थर का बना होता है, किन्तु यह सोचना कि विग्रह मात्र पत्थर है, अपराध है। इसी प्रकार यह सोचना कि गुरु का शरीर भौतिक अवयवों से बना है, अपराधपूर्ण है। नास्तिक लोग सोचते हैं कि भक्त मूर्खतावश पत्थर की मूर्ति को भगवान् रूप में तथा एक साधारण मनुष्य को गुरु रूप में पूजते हैं। किन्तु वास्तविकता यह है कि कृष्ण की सर्वशक्तिमत्ता की कृपा से, विग्रह की तथाकथित पत्थर की मूर्ति साक्षात् भगवान् है और गुरु का शरीर साक्षात् आध्यात्मिक है। जो शुद्ध भक्त अनन्य भक्ति में संलग्न रहता है, उसके विषय में यह समझना चाहिए कि वह दिव्य पद पर स्थित है (स गुणान् समतीत्यैतान् ब्रह्म-भूयाय कल्पते [भ.गी. 14.26])। अतएव हम भगवान् को नमस्कार करें, जिनकी कृपा से तथाकथित भौतिक वस्तुएँ भी आध्यात्मिक कार्य में संलग्न होने पर आध्यात्मिक बन जाती हैं।\n\n*ओंकार (प्रणव) भगवान् का सांकेतिक ध्वनि-निरूपण है। ॐ तत् सद् इति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रि*-विधः स्मृतः: ॐ तत् सत् ये तीन शब्द तत्काल ही परम पुरुष का आवाहन करते हैं। अतएव कृष्ण कहते हैं कि वे समस्त वैदिक मन्त्रों में ओंकार हैं (प्रणवः सर्व-वेदेषु)। वैदिक मन्त्रों का उच्चारण ओंकार से आरम्भ करके किया जाता है जिससे तत्काल ही भगवान् का संकेत हो सके। उदाहरण के लिए, श्रीमद्भागवतम् ॐ नमो भगवते वासुदेवाय शब्दों से आरम्भ होता है। भगवान् वासुदेव तथा ओंकार (प्रणव) में कोई अन्तर नहीं है। हमें यह समझने में सावधान रहना चाहिए कि ओंकार किसी निराकार अथवा रूपरहित का संकेत नहीं करता। निस्सन्देह, यह श्लोक तत्काल ही कहता है, ॐ नमो भगवते। भगवान् एक पुरुष हैं। इस प्रकार ओंकार परम पुरुष का निरूपण है। ओंकार का अभिप्राय निराकार नहीं है, जैसा कि मायावादी दार्शनिक उसे मानते हैं। यह बात यहाँ पुरुषाय शब्द द्वारा स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई है। ओंकार द्वारा सम्बोधित परम सत्य पुरुष, परम पुरुष, हैं; वे निराकार नहीं हैं। यदि वे पुरुष न हों, तो वे इस ब्रह्माण्ड के महान, सुदृढ़ नियन्ताओं को कैसे नियन्त्रित कर सकते हैं? भगवान् विष्णु, भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव इस ब्रह्माण्ड के परम नियन्ता हैं, किन्तु भगवान् विष्णु को भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा भी नमस्कार करते हैं। अतएव इस श्लोक में परेशाय शब्द का प्रयोग किया गया है, जो यह संकेत करता है कि भगवान् की पूजा महान देवताओं द्वारा की जाती है। परेशाय का अर्थ है परमेश्वर। भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव ईश्वर अथवा महान नियन्ता हैं, किन्तु भगवान् विष्णु परमेश्वर अथवा परम नियन्ता हैं।"}
{"ref": "sb/8/3/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन्निदं यतश्चेदं येनेदं य इदं स्वयम् ।\n> योऽस्मात् परस्माच्च परस्तं प्रपद्ये स्वयम्भुवम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यस्मिन्*—वह आधारभूत स्थल जिस पर; *इदम्*—यह ब्रह्माण्ड टिका है; *यतः*—वे अवयव जिनसे; *च*—तथा; *इदम्*—यह विराट जगत् उत्पन्न होता है; *येन*—जिनके द्वारा; *इदम्*—यह विराट जगत् सृजित तथा पालित होता है; *यः*—जो; *इदम्*—यह भौतिक जगत्; *स्वयम्*—स्वयं हैं; *यः*—जो; *अस्मात्*—कार्य से (इस भौतिक जगत् से); *परस्मात्*—कारण से; *च*—तथा; *परः*—दिव्य अथवा भिन्न; *तम्*—उन्हें; *प्रपद्ये*—मैं शरण ग्रहण करता हूँ; *स्वयम्भुवम्*—परम आत्मनिर्भर को।", "translation": "***भगवान् वह परम आधार हैं जिस पर प्रत्येक वस्तु टिकी हुई है, वे वह अवयव हैं जिनसे प्रत्येक वस्तु उत्पन्न हुई है, और वे वह पुरुष हैं जिन्होंने इस विराट जगत् की सृष्टि की है तथा जो इसके एकमात्र कारण हैं। फिर भी वे कारण तथा कार्य से भिन्न हैं। मैं उन भगवान् की शरण ग्रहण करता हूँ, जो प्रत्येक वस्तु में आत्म*-निर्भर हैं।**", "purport": "*भगवद्गीता (9.4) में भगवान् कहते हैं, मया ततम् इदं सर्वं जगद् अव्यक्त-मूर्तिना: \"मैं भगवान् हूँ, किन्तु प्रत्येक वस्तु मेरी शक्ति पर टिकी है, ठीक वैसे ही जैसे मिट्टी का घड़ा पृथ्वी पर टिका रहता है।\" वह स्थान भी पृथ्वी ही है जहाँ मिट्टी का घड़ा टिका रहता है। पुनः, मिट्टी का घड़ा एक कुम्हार द्वारा बनाया जाता है, जिसका शरीर पृथ्वी की उपज है। कुम्हार का चाक, जिससे घड़ा बनाया जाता है, पृथ्वी का ही विस्तार है, और वे अवयव भी पृथ्वी ही हैं जिनसे घड़ा बनता है। जैसा कि श्रुति-मन्त्र में पुष्टि की गई है, यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते। येन जातानि जीवन्ति यत् प्रयन्त्यभिसंविशन्ति। प्रत्येक वस्तु का आदि कारण भगवान् हैं, और संहार होने के पश्चात् प्रत्येक वस्तु उन्हीं में प्रवेश कर जाती है (प्रकृतिं यान्ति मामिकाम्)। इस प्रकार भगवान्*—भगवान् रामचन्द्र अथवा भगवान् कृष्ण—प्रत्येक वस्तु के आदि कारण हैं।\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n*\"कृष्ण, जो गोविन्द के नाम से विख्यात हैं, परम नियन्ता हैं। उनका शरीर नित्य, आनन्दमय तथा आध्यात्मिक है। वे सबके उद्गम हैं। उनका कोई अन्य उद्गम नहीं है, क्योंकि वे समस्त कारणों के आदि कारण हैं।\" (ब्रह्म*-संहिता 5.1) भगवान् प्रत्येक वस्तु के कारण हैं, किन्तु उनका कोई कारण नहीं है। सर्वं खल्व् इदं ब्रह्म। मत्-स्थानि सर्व-भूतानि न चाहं तेष्व् अवस्थितः। यद्यपि वे ही सब कुछ हैं, तथापि उनका व्यक्तित्व विराट जगत् से भिन्न है।"}
{"ref": "sb/8/3/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः स्वात्मनीदं निजमाययार्पितं\n> क्वचिद् विभातं क्व च तत् तिरोहितम् ।\n> अविद्धदृक् साक्ष्युभयं तदीक्षते\n> स आत्ममूलोऽवतु मां परात्परः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यः*—भगवान् जो; *स्व-आत्मनि*—अपने में; *इदम्*—यह विराट जगत्; *निज-मायया*—अपनी निजी शक्ति से; *अर्पितम्*—समाहित किया हुआ; *क्वचित्*—कभी, कल्प के आरम्भ में; *विभातम्*—यह प्रकट होता है; *क्व च*—कभी, प्रलय के समय; *तत्*—वह (प्रकटन); *तिरोहितम्*—अदृश्य; *अविद्ध-दृक्*—वे प्रत्येक वस्तु को देखते हैं (इन समस्त परिस्थितियों में); *साक्षी*—साक्षी; *उभयम्*—दोनों (प्रकटन तथा संहार); *तत् ईक्षते*—दृष्टि की हानि के बिना प्रत्येक वस्तु को देखते हैं; *सः*—वे भगवान्; *आत्म-मूलः*—आत्मनिर्भर, जिनका कोई अन्य कारण नहीं; *अवतु*—कृपया रक्षा करें; *माम्*—मेरी; *परात्-परः*—वे दिव्य से भी दिव्य अथवा समस्त दिव्यता से परे हैं।", "translation": "**भगवान् अपनी निजी शक्ति का विस्तार करके इस विराट जगत् को दृश्यमान बनाए रखते हैं और पुनः कभी इसे अदृश्य बना देते हैं। वे ही समस्त परिस्थितियों में परम कारण तथा परम कार्य, अवलोकनकर्ता तथा साक्षी हैं। इस प्रकार वे प्रत्येक वस्तु से दिव्य हैं। वे भगवान् मुझे रक्षा प्रदान करें।**", "purport": "भगवान् बहुशक्तियों से युक्त हैं (परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते)। अतएव ज्योंही वे चाहते हैं, वे अपनी किसी एक शक्ति का प्रयोग करते हैं, और उस विस्तार के द्वारा इस विराट जगत् की सृष्टि करते हैं। पुनः, जब विराट जगत् का संहार होता है, तो वह उन्हीं में विश्राम पाता है। फिर भी वे अचूक रूप से परम अवलोकनकर्ता हैं। किसी भी परिस्थिति में भगवान् अपरिवर्तनशील हैं। वे तो मात्र साक्षी हैं और समस्त सृष्टि तथा संहार से पृथक् रहते हैं।"}
{"ref": "sb/8/3/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालेन पञ्चत्वमितेषु कृत्स्नशो\n> लोकेषु पालेषु च सर्वहेतुषु ।\n> तमस्तदासीद् गहनं गभीरं\n> यस्तस्य पारेऽभिविराजते विभुः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*कालेन*—यथासमय (लाखों-करोड़ों वर्षों के पश्चात्); *पञ्चत्वम्*—जब समस्त मायिक वस्तुओं का संहार हो जाता है; *इतेषु*—समस्त रूपान्तरण; *कृत्स्नशः*—इस विराट जगत् के भीतर की प्रत्येक वस्तु सहित; *लोकेषु*—समस्त लोक अथवा जो कुछ भी विद्यमान है; *पालेषु*—भगवान् ब्रह्मा जैसे पालनकर्ता; *च*—भी; *सर्व-हेतुषु*—समस्त कारणस्वरूप सत्ताएँ; *तमः*—महान अन्धकार; *तदा*—तब; *आसीत्*—था; *गहनम्*—अत्यन्त सघन; *गभीरम्*—अत्यन्त गहरा; *यः*—भगवान् जो; *तस्य*—इस अन्धकारमय स्थिति के; *पारे*—ऊपर तथा परे; *अभिविराजते*—विद्यमान रहते हैं अथवा देदीप्यमान रहते हैं; *विभुः*—परम।", "translation": "**यथासमय जब ब्रह्माण्ड के समस्त कारणस्वरूप तथा कार्यस्वरूप प्रकटन, जिनमें लोक तथा उनके निर्देशक एवं पालनकर्ता सम्मिलित हैं, संहार को प्राप्त हो जाते हैं, तब सघन अन्धकार की स्थिति होती है। किन्तु इस अन्धकार के ऊपर भगवान् रहते हैं। मैं उनके चरणकमलों की शरण ग्रहण करता हूँ।**", "purport": "*वैदिक मन्त्रों से हम समझते हैं कि भगवान् प्रत्येक वस्तु से ऊपर हैं। वे परम हैं, भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव सहित समस्त देवताओं से ऊपर हैं। वे परम नियन्ता हैं। जब उनकी शक्ति के प्रभाव से प्रत्येक वस्तु लुप्त हो जाती है, तब विराट स्थिति सघन अन्धकार की होती है। किन्तु भगवान् सूर्यप्रकाश के समान हैं, जैसा कि वैदिक मन्त्रों में पुष्टि की गई है: आदित्य*-वर्णं तमसः परस्तात्। हमारे दैनिक अनुभव में, जब हम पृथ्वी पर रात्रि के अन्धकार में होते हैं, तब सूर्य सदैव आकाश में कहीं न कहीं देदीप्यमान रहता है। इसी प्रकार भगवान्, परम सूर्य, सदैव देदीप्यमान रहते हैं, चाहे यथासमय सम्पूर्ण विराट जगत् का संहार ही क्यों न हो जाए।"}
{"ref": "sb/8/3/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यस्य देवा ऋषयः पदं विदु-\n> र्जन्तुः पुनः कोऽर्हति गन्तुमीरितुम् ।\n> यथा नटस्याकृतिभिर्विचेष्टतो\n> दुरत्ययानुक्रमणः स मावतु ॥ ६ ॥", "synonyms": "*न*—न तो; *यस्य*—जिनका; *देवाः*—देवता; *ऋषयः*—महान ऋषि; *पदम्*—पद; *विदुः*—समझ सकते हैं; *जन्तुः*—पशुओं जैसे अल्पबुद्धि जीव; *पुनः*—फिर; *कः*—कौन; *अर्हति*—समर्थ है; *गन्तुम्*—ज्ञान में प्रवेश करने में; *ईरितुम्*—अथवा शब्दों में अभिव्यक्त करने में; *यथा*—जैसे; *नटस्य*—कलाकार के; *आकृतिभिः*—शारीरिक रूपों से; *विचेष्टतः*—विविध प्रकार से नृत्य करते हुए; *दुरत्यय*—अत्यन्त कठिन; *अनुक्रमणः*—उनकी गतिविधियाँ; *सः*—वे भगवान्; *मा*—मुझे; *अवतु*—अपनी रक्षा प्रदान करें।", "translation": "**रंगमंच पर आकर्षक वेशभूषाओं से आच्छादित होकर विविध गतियों से नृत्य करते हुए एक कलाकार को उसके दर्शक नहीं समझ पाते; इसी प्रकार उस परम कलाकार के कार्यकलापों तथा रूपों को देवता अथवा महान ऋषि भी नहीं समझ सकते, और जो पशुओं के समान अल्पबुद्धि हैं वे तो निश्चय ही नहीं समझ सकते। न तो देवता तथा ऋषि और न ही अल्पबुद्धि जन भगवान् के रूपों को समझ सकते हैं, न ही वे उनके वास्तविक पद को शब्दों में अभिव्यक्त कर सकते हैं। वे भगवान् मुझे रक्षा प्रदान करें।**", "purport": "*ऐसा ही एक भाव कुन्तीदेवी ने व्यक्त किया था। भगवान् सर्वत्र विद्यमान हैं, भीतर तथा बाहर। वे हृदय के भीतर भी विद्यमान हैं। सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो [भ.गी. 15.15]। ईश्वरः सर्व*-भूतानां हृद्-देशे ऽर्जुन तिष्ठति [भ.गी. 18.61]। इस प्रकार यह संकेत किया गया है कि व्यक्ति भगवान् को अपने हृदय के भीतर पा सकता है। उन्हें ढूँढ़ने का प्रयास करने वाले अनेकानेक योगी हैं। ध्यानावस्थित-तद्-गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनः [श्री.भा. 12.13.1]। फिर भी महान योगी, देवता, सन्त तथा ऋषि भी उस महान कलाकार के शारीरिक रूपों को समझ पाने में असमर्थ रहे हैं, न ही वे उनकी गतिविधियों के अर्थ को समझ पाए। तब इस भौतिक जगत् के तथाकथित दार्शनिकों जैसे साधारण कल्पनावादियों के विषय में क्या कहा जाए? उनके लिए तो उन्हें समझना असम्भव है। अतएव हमें उन कथनों को स्वीकार करना चाहिए जो परम भगवान् हमें उपदेश देने के लिए कृपापूर्वक अवतार लेने पर प्रदान करते हैं। हमें केवल भगवान् रामचन्द्र, भगवान् कृष्ण तथा भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु के वचन को स्वीकार करना चाहिए और उनके पदचिह्नों का अनुसरण करना चाहिए। तभी हमारे लिए उनके अवतारों के प्रयोजन को जान पाना सम्भव हो सकेगा।\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n(भ.गी. 4.9)\n\nयदि भगवान् की कृपा से व्यक्ति उन्हें समझ सके, तो वह तत्काल ही उद्धार पा जाएगा, चाहे वह अपने भौतिक शरीर में ही क्यों न हो। तब भौतिक शरीर का कोई कार्य नहीं रहेगा, और शरीर के साथ जो भी कार्यकलाप होंगे वे कृष्णभावनामृत के कार्यकलाप होंगे। इस प्रकार व्यक्ति अपने शरीर का त्याग कर सकता है और भगवद्धाम वापस जा सकता है।"}
{"ref": "sb/8/3/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिदृक्षवो यस्य पदं सुमङ्गलं\n> विमुक्तसङ्गा मुनयः सुसाधवः ।\n> चरन्त्यलोकव्रतमव्रणं वने\n> भूतात्मभूताः सुहृदः स मे गतिः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*दिदृक्षवः*—जो लोग (भगवान् को) देखने की इच्छा रखते हैं; *यस्य*—जिनके; *पदम्*—चरणकमल; *सु-मङ्गलम्*—सर्वमंगलमय; *विमुक्त-सङ्गाः*—जो लोग भौतिक बन्धनों से पूर्णतया रहित हैं; *मुनयः*—महान ऋषि; *सु-साधवः*—जो लोग आध्यात्मिक चेतना में अत्यधिक उन्नत हैं; *चरन्ति*—अभ्यास करते हैं; *अलोक-व्रतम्*—ब्रह्मचर्य, वानप्रस्थ अथवा संन्यास के व्रत; *अव्रणम्*—बिना किसी दोष के; *वने*—वन में; *भूत-आत्म-भूताः*—जो समस्त जीवों के प्रति समभाव रखते हैं; *सुहृदः*—जो प्रत्येक के मित्र हैं; *सः*—वे ही भगवान्; *मे*—मेरा; *गतिः*—गन्तव्य।", "translation": "***जो संन्यासी तथा महान ऋषि समस्त जीवों को समभाव से देखते हैं, जो प्रत्येक के मित्र हैं और जो वन में ब्रह्मचर्य, वानप्रस्थ तथा संन्यास के व्रतों का निर्दोष रूप से अभ्यास करते हैं, वे भगवान् के सर्व*-मंगलमय चरणकमलों के दर्शन की इच्छा रखते हैं। वे ही भगवान् मेरे गन्तव्य हों।**", "purport": "*यह श्लोक भक्तों अथवा आध्यात्मिक चेतना में अत्यधिक उन्नत पुरुषों की योग्यताओं का वर्णन करता है। भक्त सदैव प्रत्येक के प्रति समभाव रखते हैं और निम्न तथा उच्च वर्गों में कोई भेद नहीं देखते। पण्डिताः सम*-दर्शिनः [भ.गी. 5.18]। वे प्रत्येक को एक आत्मा के रूप में देखते हैं जो भगवान् का अंश है। इस प्रकार वे भगवान् की खोज करने के योग्य होते हैं। यह समझते हुए कि भगवान् प्रत्येक के मित्र हैं (सुहृदं सर्व-भूतानाम्), वे भगवान् की ओर से प्रत्येक के मित्र के रूप में कार्य करते हैं। एक राष्ट्र तथा दूसरे राष्ट्र अथवा एक समुदाय तथा दूसरे समुदाय में कोई भेद न करते हुए, वे सर्वत्र कृष्णभावनामृत का, भगवद्गीता की शिक्षाओं का, प्रचार करते हैं। इस प्रकार वे भगवान् के चरणकमलों का दर्शन करने के योग्य होते हैं। कृष्णभावनामृत के ऐसे प्रचारक परमहंस कहलाते हैं। जैसा कि विमुक्त-सङ्ग शब्द से संकेतित है, उनका भौतिक बन्धनों से कोई सरोकार नहीं रहता। भगवान् के दर्शन करने के लिए व्यक्ति को ऐसे भक्त की शरण ग्रहण करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/3/8-9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/8-9/", "verse_text": "", "devanagari": "> न विद्यते यस्य च जन्म कर्म वा\n> न नामरूपे गुणदोष एव वा ।\n> तथापि लोकाप्ययसम्भवाय यः\n> स्वमायया तान्यनुकालमृच्छति ॥ ८ ॥\n> तस्मै नमः परेशाय ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये ।\n> अरूपायोरुरूपाय नम आश्चर्यकर्मणे ॥ ९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *विद्यते*—है; *यस्य*—जिनका (भगवान् का); *च*—भी; *जन्म*—जन्म; *कर्म*—कार्यकलाप; *वा*—अथवा; *न*—न ही; *नाम-रूपे*—कोई भौतिक नाम अथवा भौतिक रूप; *गुण*—गुण; *दोषः*—दोष; *एव*—निश्चय ही; *वा*—अथवा; *तथापि*—फिर भी; *लोक*—इस विराट जगत् के; *अप्यय*—जो संहार हैं; *सम्भवाय*—तथा सृष्टि; *यः*—जो; *स्व-मायया*—अपनी निजी शक्ति से; *तानि*—कार्यकलाप; *अनुकालम्*—नित्य रूप से; *ऋच्छति*—स्वीकार करते हैं; *तस्मै*—उन्हें; *नमः*—मैं नमस्कार करता हूँ; *पर*—दिव्य; *ईशाय*—जो परम नियन्ता हैं; *ब्रह्मणे*—जो परब्रह्म (परब्रह्म) हैं; *अनन्त-शक्तये*—असीम शक्ति से युक्त; *अरूपाय*—कोई भौतिक रूप न रखने वाले; *उरु-रूपाय*—अवतारों के रूप में विविध रूप रखने वाले; *नमः*—मैं नमस्कार करता हूँ; *आश्चर्य-कर्मणे*—जिनके कार्यकलाप अद्भुत हैं।", "translation": "**भगवान् का कोई भौतिक जन्म, कार्यकलाप, नाम, रूप, गुण अथवा दोष नहीं है। जिस प्रयोजन के लिए यह भौतिक जगत् सृजित तथा विनष्ट होता है, उसकी पूर्ति के लिए वे अपनी मूल अन्तरंगा शक्ति से भगवान् राम अथवा भगवान् कृष्ण जैसे मनुष्य के रूप में आते हैं। उनमें अपार शक्ति है, और विविध रूपों में, जो सभी भौतिक संदूषण से मुक्त हैं, वे अद्भुत रूप से कार्य करते हैं। अतएव वे परब्रह्म हैं। मैं उन्हें नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "*विष्णु पुराण में कहा गया है, गुणांश्च दोषांश्च मुने व्यतीत समस्त*-कल्याण-गुणात्मको हि। भगवान् का कोई भौतिक रूप, गुण अथवा दोष नहीं है। वे आध्यात्मिक हैं और समस्त आध्यात्मिक गुणों के एकमात्र आगार हैं। जैसा कि भगवद्गीता (4.8) में भगवान् द्वारा कहा गया है, परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्। भगवान् के भक्तों की रक्षा करने तथा असुरों का संहार करने के कार्यकलाप दिव्य हैं। भगवान् द्वारा संहार किया गया कोई भी व्यक्ति वही फल प्राप्त करता है जो भगवान् द्वारा संरक्षित भक्त प्राप्त करता है; वे दोनों ही दिव्य रूप से उन्नत होते हैं। एकमात्र अन्तर यह है कि भक्त सीधे आध्यात्मिक लोकों को जाता है और भगवान् का पार्षद बन जाता है, जबकि असुर ब्रह्मलोक को, भगवान् के निराकार तेज को, उन्नत होते हैं। किन्तु वे दोनों ही दिव्य रूप से उन्नत होते हैं। भगवान् द्वारा असुरों का वध अथवा संहार ठीक वैसा नहीं है जैसा इस भौतिक जगत् का वध। यद्यपि वे भौतिक प्रकृति के गुणों के भीतर कार्य करते प्रतीत होते हैं, तो भी वे निर्गुण, प्रकृति के गुणों से परे, हैं। उनका नाम भौतिक नहीं है; *अन्यथा व्यक्ति हरे कृष्ण, हरे राम का जप करके मुक्ति कैसे प्राप्त कर सकता है? भगवान् के राम तथा कृष्ण जैसे नाम राम तथा कृष्ण पुरुष से अभिन्न हैं। इस प्रकार हरे कृष्ण मन्त्र का जप करके व्यक्ति निरन्तर राम तथा कृष्ण, भगवान्, के साथ संगति करता है, और अतएव मुक्त हो जाता है। एक व्यावहारिक उदाहरण अजामिल है, जो केवल नारायण नाम का जप करके सदैव अपने कार्यकलापों के प्रति दिव्य बना रहा। यदि यह बात अजामिल के विषय में सत्य थी, तो भगवान् के विषय में क्या कहा जाए? जब भगवान् इस भौतिक जगत् में आते हैं, तब वे पदार्थ की उपज नहीं बनते। इसकी पुष्टि सम्पूर्ण भगवद्गीता में की गई है (जन्म-कर्म च मे दिव्यम्, अवजानन्ति मां मूढाः मानुषीं तनुम् आश्रितम् [भ.गी. 4.9])। अतएव जब भगवान्*—राम अथवा कृष्ण—हमारे हित के लिए दिव्य रूप से कार्य करने के लिए अवतरित होते हैं, तब हमें उन्हें एक साधारण मनुष्य के रूप में नहीं मानना चाहिए। जब भगवान् आते हैं, तब वे अपनी आध्यात्मिक शक्ति के आधार पर आते हैं (सम्भवाम्यात्म-मायया [भ.गी. 4.6])। चूँकि वे भौतिक शक्ति द्वारा आने के लिए विवश नहीं हैं, वे सदैव दिव्य रहते हैं। व्यक्ति को भगवान् को एक साधारण मनुष्य के रूप में नहीं मानना चाहिए। भौतिक नाम तथा रूप संदूषित हैं, किन्तु आध्यात्मिक नाम तथा आध्यात्मिक रूप दिव्य हैं।"}
{"ref": "sb/8/3/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> नम आत्मप्रदीपाय साक्षिणे परमात्मने ।\n> नमो गिरां विदूराय मनसश्चेतसामपि ॥ १० ॥", "synonyms": "*नमः*—मैं सादर नमस्कार करता हूँ; *आत्म-प्रदीपाय*—उन्हें जो स्वयं-प्रकाशित हैं अथवा जो जीवों को प्रकाश प्रदान करते हैं; *साक्षिणे*—जो प्रत्येक के हृदय में साक्षी के रूप में स्थित हैं; *परम-आत्मने*—परमात्मा को; *नमः*—मैं सादर नमस्कार करता हूँ; *गिराम्*—शब्दों द्वारा; *विदूराय*—जिन तक पहुँचना असम्भव है; *मनसः*—मन द्वारा; *चेतसाम्*—अथवा चेतना द्वारा; *अपि*—भी।", "translation": "***मैं भगवान् को, स्वयं*-प्रकाशित परमात्मा को, सादर नमस्कार करता हूँ, जो प्रत्येक के हृदय में साक्षी हैं, जो व्यष्टि आत्मा को प्रकाशित करते हैं और जिन तक मन, शब्दों अथवा चेतना के व्यायामों द्वारा पहुँचा नहीं जा सकता।**", "purport": "*भगवान् कृष्ण को व्यष्टि आत्मा द्वारा मानसिक, शारीरिक अथवा बौद्धिक व्यायामों के माध्यम से समझा नहीं जा सकता। यह तो भगवान् की कृपा से ही है कि व्यष्टि आत्मा प्रकाशित होती है। अतएव भगवान् को यहाँ आत्म*-प्रदीप के रूप में वर्णित किया गया है। भगवान् सूर्य के समान हैं, जो प्रत्येक वस्तु को प्रकाशित करता है और किसी के द्वारा प्रकाशित नहीं किया जा सकता। अतएव यदि व्यक्ति परम भगवान् को समझने के विषय में गम्भीर है, तो उसे उन्हीं से प्रकाश प्राप्त करना चाहिए, जैसा कि भगवद्गीता में उपदेश दिया गया है। व्यक्ति अपनी मानसिक, शारीरिक अथवा बौद्धिक शक्तियों के द्वारा भगवान् को समझ नहीं सकता।"}
{"ref": "sb/8/3/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता ।\n> नमः कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सत्त्वेन*—शुद्ध भक्ति द्वारा; *प्रति-लभ्याय*—भगवान् को, जो ऐसे भक्तिमय कार्यों द्वारा प्राप्त किए जाते हैं; *नैष्कर्म्येण*—दिव्य कार्यकलापों द्वारा; *विपश्चिता*—पर्याप्त रूप से विद्वान पुरुषों द्वारा; *नमः*—मैं सादर नमस्कार करता हूँ; *कैवल्य-नाथाय*—दिव्य जगत् के स्वामी को; *निर्वाण*—भौतिक कार्यकलापों से पूर्णतया मुक्त व्यक्ति के लिए; *सुख*—सुख के; *संविदे*—जो प्रदाता हैं।", "translation": "***भगवान् उन शुद्ध भक्तों द्वारा साक्षात्कृत होते हैं जो भक्ति*-योग के दिव्य अस्तित्व में कार्य करते हैं। वे असंदूषित सुख के प्रदाता हैं और दिव्य जगत् के स्वामी हैं। अतएव मैं उन्हें नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "*जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भगवान् को केवल भक्ति द्वारा ही समझा जा सकता है। भक्त्या माम् अभिजानाति यावान् यश्चास्मि तत्त्वतः [भ.गी. 18.55]। यदि व्यक्ति भगवान् को सत्य रूप में जानना चाहता है, तो उसे भक्ति के कार्यकलापों को ग्रहण करना चाहिए। ये कार्यकलाप सत्त्व अथवा शुद्ध-सत्त्व कहलाते हैं। भौतिक जगत् में सत्त्वगुण के कार्यकलापों की, जो एक शुद्ध ब्राह्मण के लक्षण हैं, सराहना की जाती है। किन्तु भक्ति के कार्यकलाप शुद्ध-सत्त्व हैं; दूसरे शब्दों में, वे दिव्य पद पर हैं। केवल भक्ति द्वारा ही व्यक्ति परम भगवान् को समझ सकता है।\n\n*भक्ति नैष्कर्म्य कहलाती है। भौतिक कार्य का मात्र निषेध टिकाऊ नहीं होगा। नैष्कर्म्यम् अप्यच्युत*-भाव-वर्जितम्। जब तक व्यक्ति कृष्णभावनामृत के संदर्भ में कार्य नहीं करता, भौतिक कार्यकलापों की समाप्ति सहायक नहीं होगी। नैष्कर्म्य, भौतिक कर्म से मुक्ति, प्राप्त करने की आशा में अनेक अत्यधिक उन्नत संन्यासियों ने अपने कार्यकलाप बन्द कर दिए, फिर भी वे असफल रहे और भौतिकतावादी पुरुषों के रूप में कार्य करने के लिए भौतिक पद पर लौट आए। किन्तु एक बार जब व्यक्ति भक्ति-योग के आध्यात्मिक कार्यकलापों में संलग्न हो जाता है, तो उसका पतन नहीं होता। अतएव हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन प्रत्येक को सदैव आध्यात्मिक कार्य में संलग्न करने का एक प्रयास है, जिसके द्वारा व्यक्ति भौतिक कर्मों के प्रति दिव्य बन जाता है। भक्ति-मार्ग के आध्यात्मिक कार्यकलाप—श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पाद-सेवनम् [श्री.भा. 7.5.23]—व्यक्ति को भगवान् को समझने की ओर ले जाते हैं। अतएव, जैसा कि यहाँ कहा गया है, सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता: \"भगवान् उन शुद्ध भक्तों द्वारा साक्षात्कृत होते हैं जो भक्ति-योग के दिव्य अस्तित्व में कार्य करते हैं।\"\n\n*गोपाल*-तापनी उपनिषद् (15) में कहा गया है, भक्तिरस्य भजनं तद् इहामुत्रोपाधि-नैरास्येनैवामुष्मिन् मनसः कल्पनम् एतद् एव च नैष्कर्म्यम्। यह नैष्कर्म्य की एक परिभाषा है। व्यक्ति नैष्कर्म्य में तब कार्य करता है जब वह यहाँ अथवा उच्चतर लोकलोकान्तरों में, इस जीवन में अथवा भावी जीवन में (इह-अमुत्र) भोग करने की भौतिक कामनाओं के बिना पूर्णतया कृष्णभावनामृत के कार्यों में संलग्न रहता है। अन्याभिलाषिता-शून्यम् [भक्ति-रसामृत-सिन्धु अन्याभिलाषिता-शून्यं\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n*\"व्यक्ति को भगवान् कृष्ण की अनुकूल रूप से तथा सकाम कर्मों अथवा दार्शनिक चिन्तन के माध्यम से भौतिक लाभ अथवा प्राप्ति की कामना के बिना दिव्य प्रेमाभक्ति सम्पन्न करनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\" भक्ति*-रसामृत-सिन्धु 1.1.11]। जब व्यक्ति समस्त संदूषण से मुक्त हो जाता है और वह गुरु के निर्देशन में भक्ति में कार्य करता है, तब वह नैष्कर्म्य के पद पर होता है। ऐसी दिव्य भक्ति के द्वारा भगवान् की सेवा की जाती है। मैं उन्हें सादर नमस्कार करता हूँ।"}
{"ref": "sb/8/3/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमः शान्ताय घोराय मूढाय गुणधर्मिणे ।\n> निर्विशेषाय साम्याय नमो ज्ञानघनाय च ॥ १२ ॥", "synonyms": "*नमः*—समस्त नमस्कार; *शान्ताय*—उन्हें जो समस्त भौतिक गुणों से ऊपर तथा पूर्णतया शान्त हैं, अथवा प्रत्येक जीव में परमात्मा वासुदेव को; *घोराय*—भगवान् के जामदग्न्य तथा नृसिंहदेव जैसे उग्र रूपों को; *मूढाय*—भगवान् के पशु के रूप में स्वरूप को, जैसे वराह; *गुण-धर्मिणे*—जो भौतिक जगत् के भीतर विभिन्न गुणों को स्वीकार करते हैं; *निर्विशेषाय*—जो भौतिक गुणों से रहित, पूर्णतया आध्यात्मिक हैं; *साम्याय*—भगवान् बुद्ध, निर्वाण के रूप, जिसमें भौतिक गुण समाप्त हो जाते हैं; *नमः*—मैं सादर नमस्कार करता हूँ; *ज्ञान-घनाय*—जो ज्ञान अथवा निराकार ब्रह्म हैं; *च*—भी।", "translation": "***मैं भगवान् वासुदेव को, जो सर्वव्यापी हैं, सादर नमस्कार करता हूँ, भगवान् नृसिंहदेव के रूप में भगवान् के उग्र रूप को, पशु के रूप में भगवान् के स्वरूप [भगवान् वराहदेव] को, भगवान् दत्तात्रेय को, जिन्होंने निराकारवाद का उपदेश दिया, भगवान् बुद्ध को, तथा अन्य समस्त अवतारों को नमस्कार करता हूँ। मैं भगवान् को सादर नमस्कार करता हूँ, जिनका कोई भौतिक गुण नहीं है किन्तु जो इस भौतिक जगत् के भीतर सत्त्व, रज तथा तम—इन तीन गुणों को स्वीकार करते हैं। मैं निराकार ब्रह्म*-तेज को भी सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "*पूर्ववर्ती श्लोकों में यह वर्णन किया गया है कि यद्यपि भगवान् का कोई भौतिक रूप नहीं है, तो भी वे अपने भक्तों पर अनुग्रह करने तथा असुरों का वध करने के लिए असंख्य रूप धारण करते हैं। जैसा कि श्रीमद्*-भागवतम् में कहा गया है, भगवान् के इतने अवतार हैं कि वे नदी की लहरों के समान हैं। नदी की लहरें अनवरत बहती रहती हैं, और कोई गिन नहीं सकता कि कितनी लहरें हैं। इसी प्रकार कोई गणना नहीं कर सकता कि काल, स्थान तथा पात्रों की आवश्यकताओं के अनुसार भगवान् के विभिन्न अवतार कब और कैसे प्रकट होते हैं। भगवान् सतत रूप से प्रकट होते रहते हैं। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता (4.7) में कहते हैं:\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n*\"जब और जहाँ भी धार्मिक आचरण में ह्रास होता है, हे भरतवंशी, और अधर्म का प्रबल उत्थान होता है*—उस समय मैं स्वयं अवतार लेता हूँ।\" भौतिक जगत् में कृष्णभावनामृत से विचलन की सदैव सम्भावना रहती है, और अतएव कृष्ण तथा उनके भक्त ऐसी ईश्वरविमुखता को रोकने के लिए सदैव विविध रूपों में कार्य करते हैं।\n\n*यहाँ तक कि निराकारवादी, जो भगवान् के ज्ञान-स्वरूप पर बल देते हैं, भगवान् के तेज में लीन होना चाहते हैं। अतएव यहाँ ज्ञान*-घनाय शब्द संकेत करता है कि जो नास्तिक भगवान् के रूप तथा अस्तित्व में अविश्वास करते हैं, उनके लिए ये समस्त विविध अवतार प्रकट होते हैं। चूँकि भगवान् इतने सारे रूपों में उपदेश देने आते हैं, अतएव कोई यह नहीं कह सकता कि ईश्वर नहीं है। ज्ञान-घनाय शब्द का यहाँ विशेष रूप से उन लोगों को निर्दिष्ट करने के लिए प्रयोग किया गया है जिनका ज्ञान कल्पनात्मक दार्शनिक समझ के माध्यम से भगवान् की खोज करने के बल पर ठोस हो गया है। भगवान् को समझने के लिए सतही ज्ञान व्यर्थ है, किन्तु जब व्यक्ति का ज्ञान अत्यन्त प्रगाढ़ तथा गहरा हो जाता है, तब वह वासुदेव को समझता है (वासुदेवः सर्वम् इति स महात्मा सुदुर्लभः [भ.गी. 7.19])। ज्ञानी अनेकानेक जन्मों के पश्चात् इस अवस्था को प्राप्त होता है। अतएव यहाँ ज्ञान-घनाय शब्द का प्रयोग किया गया है। शान्ताय शब्द संकेत करता है कि भगवान् वासुदेव प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं किन्तु जीव के साथ कार्य नहीं करते। निराकारवादी ज्ञानी वासुदेव का साक्षात्कार तब करते हैं जब वे ज्ञान में पूर्णतया परिपक्व हो जाते हैं (वासुदेवः समम् इति स महात्मा सुदुर्लभः)।"}
{"ref": "sb/8/3/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षेत्रज्ञाय नमस्तुभ्यं सर्वाध्यक्षाय साक्षिणे ।\n> पुरुषायात्ममूलाय मूलप्रकृतये नमः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*क्षेत्र-ज्ञाय*—उन्हें जो बाह्य शरीर के विषय में प्रत्येक वस्तु को जानते हैं; *नमः*—मैं सादर नमस्कार करता हूँ; *तुभ्यम्*—आपको; *सर्व*—प्रत्येक वस्तु; *अध्यक्षाय*—जो अधीक्षण, प्रबन्धन करते हैं; *साक्षिणे*—जो साक्षी, परमात्मा अथवा अन्तर्यामी हैं; *पुरुषाय*—परम पुरुष; *आत्म-मूलाय*—जो प्रत्येक वस्तु के आदि स्रोत हैं; *मूल-प्रकृतये*—पुरुष-अवतार को, प्रकृति तथा प्रधान के उद्गम को; *नमः*—मैं सादर नमस्कार करता हूँ।", "translation": "**मैं आपको सादर नमस्कार करना चाहता हूँ, जो परमात्मा हैं, प्रत्येक वस्तु के अधीक्षक हैं, और जो कुछ घटित होता है उसके साक्षी हैं। आप परम पुरुष हैं, भौतिक प्रकृति तथा समग्र भौतिक शक्ति के उद्गम हैं। आप भौतिक शरीर के स्वामी भी हैं। अतएव आप परम सम्पूर्ण हैं। मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "*भगवद्गीता (13.3) में भगवान् कहते हैं, क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्व-क्षेत्रेषु भारत: \"हे भरतवंशी, तुम्हें यह समझना चाहिए कि मैं समस्त शरीरों में ज्ञाता भी हूँ।\" हममें से प्रत्येक सोच रहा है, \"मैं यह शरीर हूँ\" अथवा \"यह मेरा शरीर है\", किन्तु वस्तुतः सत्य कुछ और ही है। हमारे शरीर हमें परम स्वामी द्वारा प्रदान किए गए हैं। जीव, जो क्षेत्रज्ञ अथवा शरीर का ज्ञाता भी है, शरीर का एकमात्र स्वामी नहीं है; *शरीर का वास्तविक स्वामी भगवान् हैं, जो परम क्षेत्रज्ञ हैं। उदाहरण के लिए, हम किसी घर को किराए पर लेकर उसमें रह सकते हैं, किन्तु वस्तुतः घर का स्वामी मकानमालिक होता है। इसी प्रकार, हमें इस भौतिक जगत् का भोग करने की सुविधा के रूप में एक निश्चित प्रकार का शरीर आबंटित किया जा सकता है, किन्तु शरीर का वास्तविक स्वामी भगवान् हैं। वे सर्वाध्यक्ष कहलाते हैं क्योंकि भौतिक जगत् में प्रत्येक वस्तु उनके अधीक्षण में कार्य करती है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (9.10) में की गई है, जहाँ भगवान् कहते हैं, मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम्: \"हे कुन्तीपुत्र, यह भौतिक प्रकृति मेरे निर्देशन में कार्य करते हुए समस्त चर तथा अचर प्राणियों को उत्पन्न कर रही है।\" प्रकृति अथवा भौतिक प्रकृति से जलचरों, पौधों, वृक्षों, कीटों, पक्षियों, पशुओं, मनुष्यों तथा देवताओं सहित जीवों की इतनी सारी विविधताएँ आती हैं। प्रकृति माता है, और भगवान् पिता हैं (अहं बीज-प्रदः पिता)।\n\n*प्रकृति हमें भौतिक शरीर दे सकती है, किन्तु आत्मा के रूप में हम भगवान् के अंश हैं। इसकी पुष्टि भगवद्*-गीता (15.7) में की गई है: ममैवांशो जीव-लोके जीव-भूतः सनातनः। जीव, ईश्वर का अंश होने के कारण, इस भौतिक जगत् की उपज नहीं है। अतएव भगवान् को इस श्लोक में आत्म-मूल, प्रत्येक वस्तु के आदि स्रोत, के रूप में वर्णित किया गया है। वे समस्त अस्तित्वों के बीज हैं (बीजं मां सर्व-भूतानाम्)। भगवद्गीता (14.4) में भगवान् कहते हैं:\n\n*sarva*-yoniṣu kaunteya\n\nmūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n\ntāsāṁ brahma mahad yonir\n\n*ahaṁ bīja*-pradaḥ pitā\n\n*\"हे कुन्तीपुत्र, यह समझना चाहिए कि समस्त योनियों में, समस्त जीव इस भौतिक प्रकृति में जन्म लेने से सम्भव होते हैं, और मैं बीज*-प्रदाता पिता हूँ।\" पौधे, वृक्ष, कीट, जलचर, देवता, पशु, पक्षी तथा अन्य समस्त जीव भगवान् के पुत्र अथवा अंश हैं, किन्तु चूँकि वे विभिन्न मनोवृत्तियों के साथ संघर्ष कर रहे हैं, उन्हें विभिन्न प्रकार के शरीर प्रदान किए गए हैं (मनः षष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृति-स्थानि कर्षति [भ.गी. 15.7])। इस प्रकार वे प्रकृति अथवा भौतिक प्रकृति के पुत्र बन गए हैं, जो भगवान् द्वारा गर्भित की जाती है। इस भौतिक जगत् में प्रत्येक जीव अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रहा है, और उद्विकास की प्रक्रिया में जन्म-मृत्यु के चक्र से एकमात्र मुक्ति अथवा छुटकारा पूर्ण शरणागति है। यह नमः शब्द द्वारा संकेतित है, \"मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।\""}
{"ref": "sb/8/3/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वेन्द्रियगुणद्रष्ट्रे सर्वप्रत्ययहेतवे ।\n> असताच्छाययोक्ताय सदाभासाय ते नमः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सर्व-इन्द्रिय-गुण-द्रष्ट्रे*—इन्द्रियों द्वारा अनुसृत समस्त लक्ष्यों के द्रष्टा को; *सर्व-प्रत्यय-हेतवे*—जो समस्त सन्देहों के समाधान हैं (और जिनकी सहायता के बिना व्यक्ति समस्त सन्देहों तथा असमर्थताओं का समाधान नहीं कर सकता); *असता*—अवास्तविकता अथवा माया के प्रकटन से; *छायया*—सादृश्य के कारण; *उक्ताय*—कहलाए जाने वाले; *सत्*—वास्तविकता के; *आभासाय*—प्रतिबिम्ब को; *ते*—आपको; *नमः*—मैं सादर नमस्कार करता हूँ।", "translation": "**हे मेरे भगवान्, आप इन्द्रियों के समस्त लक्ष्यों के अवलोकनकर्ता हैं। आपकी कृपा के बिना सन्देहों की समस्या के समाधान की कोई सम्भावना नहीं है। यह भौतिक जगत् आपसे मिलती-जुलती एक छाया के समान है। वस्तुतः व्यक्ति इस भौतिक जगत् को इसलिए वास्तविक मानता है क्योंकि यह आपके अस्तित्व की एक झलक प्रदान करता है।**", "purport": "*इस श्लोक का भावार्थ इस प्रकार है: \"इन्द्रिय-कार्यों के लक्ष्यों का वास्तव में आपके द्वारा ही अवलोकन किया जाता है। आपके निर्देशन के बिना जीव एक कदम भी आगे नहीं बढ़ा सकता। जैसा कि भगवद्*-गीता (15.15) में पुष्टि की गई है, सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानम् अपोहनं च। आप प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, और केवल आपसे ही स्मृति तथा विस्मृति आती हैं। छायेव यस्य भुवनानि बिभर्ति दुर्गा [ब्र.सं. 5.44]। माया के पंजे में फँसा जीव इस भौतिक जगत् का भोग करना चाहता है, किन्तु जब तक आप उसे निर्देश नहीं देते और उसे स्मरण नहीं कराते, तब तक वह जीवन में अपने छायामय लक्ष्य का अनुसरण करने में प्रगति नहीं कर सकता। बद्ध जीव जन्म-जन्मान्तर गलत लक्ष्य की ओर गलत प्रगति करता है, और उसे उस लक्ष्य का स्मरण आपके द्वारा कराया जाता है। एक जीवन में बद्ध जीव किसी निश्चित लक्ष्य की ओर प्रगति करने की कामना करता है, किन्तु अपना शरीर बदलने के पश्चात् वह सब कुछ भूल जाता है। फिर भी, हे मेरे भगवान्, चूँकि वह इस जगत् की किसी वस्तु का भोग करना चाहता था, आप उसे उसके अगले जन्म में इसका स्मरण कराते हैं। मत्तः स्मृतिर्ज्ञानम् अपोहनं च [भ.गी. 15.15]। चूँकि बद्ध जीव आपको भूलना चाहता है, अपनी कृपा से आप उसे जन्म-जन्मान्तर ऐसे अवसर प्रदान करते हैं जिनके द्वारा वह आपको प्रायः सदैव भूल सकता है। अतएव आप नित्य रूप से बद्ध आत्माओं के निर्देशक हैं। चूँकि आप ही प्रत्येक वस्तु के आदि कारण हैं, अतएव प्रत्येक वस्तु वास्तविक प्रतीत होती है। परम वास्तविकता आप ही हैं, भगवान्। मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।\"\n\n*सर्व*-प्रत्यय-हेतवे शब्द की व्याख्या श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर करते हैं, जो कहते हैं कि कोई कार्य अपने कारण की एक झलक प्रदान करता है। उदाहरण के लिए, चूँकि मिट्टी का घड़ा कुम्हार के कार्यों का परिणाम है, अतएव मिट्टी के घड़े को देखकर व्यक्ति कुम्हार के अस्तित्व का अनुमान लगा सकता है। इसी प्रकार, यह भौतिक जगत् आध्यात्मिक जगत् से मिलता-जुलता है, और कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति अनुमान लगा सकता है कि यह कैसे कार्य कर रहा है। जैसा कि भगवद्गीता में बताया गया है, मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम् [भ.गी. 9.10]। भौतिक जगत् के कार्यकलाप यह संकेत करते हैं कि उनके पीछे भगवान् का अधीक्षण है।"}
{"ref": "sb/8/3/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमो नमस्तेऽखिलकारणाय\n> निष्कारणायाद्भुतकारणाय ।\n> सर्वागमाम्नायमहार्णवाय\n> नमोऽपवर्गाय परायणाय ॥ १५ ॥", "synonyms": "*नमः*—मैं सादर नमस्कार करता हूँ; *नमः*—पुनः मैं सादर नमस्कार करता हूँ; *ते*—आपको; *अखिल-कारणाय*—प्रत्येक वस्तु के परम कारण को; *निष्कारणाय*—आपको जो कारणरहित हैं; *अद्भुत-कारणाय*—प्रत्येक वस्तु के अद्भुत कारण; *सर्व*—समस्त; *आगम-आम्नाय*—समस्त वैदिक ज्ञान की परम्परा-प्रणाली के स्रोत को; *महा-अर्णवाय*—ज्ञान का महान सागर, अथवा वह महान सागर जिसमें ज्ञान की समस्त नदियाँ मिलती हैं; *नमः*—मैं नमस्कार करता हूँ; *अपवर्गाय*—आपको जो उद्धार अथवा मुक्ति प्रदान कर सकते हैं; *पर-अयनाय*—समस्त दिव्यवादियों के आश्रय।", "translation": "***हे मेरे भगवान्, आप समस्त कारणों के कारण हैं, किन्तु आपका स्वयं कोई कारण नहीं है। अतएव आप प्रत्येक वस्तु के अद्भुत कारण हैं। मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ, जो पाञ्चरात्र तथा वेदान्त*-सूत्र जैसे शास्त्रों में निहित वैदिक ज्ञान के आश्रय हैं, जो आपके निरूपण हैं, और जो परम्परा-प्रणाली के स्रोत हैं। चूँकि आप ही मुक्ति प्रदान कर सकते हैं, अतएव आप समस्त दिव्यवादियों के एकमात्र आश्रय हैं। मैं आपको सादर नमस्कार करूँ।**", "purport": "*भगवान् को यहाँ अद्भुत कारण के रूप में वर्णित किया गया है। वे इस अर्थ में अद्भुत हैं कि यद्यपि भगवान् से असीम उद्भव हो सकते हैं (जन्माद्यस्य यतः [श्री.भा. 1.1.1]), तो भी वे सदैव सम्पूर्ण रहते हैं (पूर्णस्य पूर्णम् आदाय पूर्णम् एवावशिष्यते)। भौतिक जगत् में अपने अनुभव में, यदि हमारे पास दस लाख डॉलर का बैंक-शेष हो, तो ज्यों-ज्यों हम बैंक से धन निकालते हैं, शेष धीरे-धीरे घटता जाता है जब तक कि वह शून्य न हो जाए। किन्तु भगवान् इतने सम्पूर्ण हैं कि यद्यपि असंख्य भगवान् उनसे विस्तारित होते हैं, तो भी वे वही भगवान् बने रहते हैं। पूर्णस्य पूर्णम् आदाय पूर्णम् एवावशिष्यते। अतएव वे अद्भुत कारण हैं। गोविन्दम् आदि*-पुरुषं तम् अहं भजामि **।\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n*\"कृष्ण, जो गोविन्द के नाम से विख्यात हैं, परम नियन्ता हैं। उनका शरीर नित्य, आनन्दमय तथा आध्यात्मिक है। वे सबके उद्गम हैं। उनका कोई अन्य उद्गम नहीं है, क्योंकि वे समस्त कारणों के आदि कारण हैं।\" (ब्रह्म*-संहिता 5.1)\n\n*इस भौतिक जगत् में भी हम समझ सकते हैं कि सूर्य लाखों वर्षों से विद्यमान है और अपनी सृष्टि से ही ताप तथा प्रकाश देता आ रहा है, फिर भी सूर्य अब भी अपनी शक्ति बनाए रखता है और कभी नहीं बदलता। तब परम कारण, परं ब्रह्म, कृष्ण के विषय में क्या कहा जाए? प्रत्येक वस्तु उनसे सतत रूप से उद्भूत होती है, फिर भी वे अपना मूल रूप बनाए रखते हैं (सच्*-चिद्-आनन्द-विग्रहः)। कृष्ण भगवद्गीता (10.8) में स्वयं कहते हैं, मत्तः सर्वं प्रवर्तते: \"प्रत्येक वस्तु मुझसे उद्भूत होती है।\" प्रत्येक वस्तु कृष्ण से नित्य रूप से उद्भूत होती है, फिर भी वे वही कृष्ण हैं और बदलते नहीं। अतएव वे उन समस्त दिव्यवादियों के आश्रय हैं जो भौतिक बन्धन से मुक्त होने के लिए उत्सुक हैं।\n\nप्रत्येक व्यक्ति को कृष्ण की शरण ग्रहण करनी चाहिए। अतएव सलाह दी जाती है:\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n*\"चाहे कोई प्रत्येक वस्तु की कामना करे अथवा कुछ भी न चाहे अथवा भगवान् के अस्तित्व में लीन होने की कामना करे, वह तभी बुद्धिमान है जब वह दिव्य प्रेमाभक्ति सम्पन्न करते हुए भगवान् कृष्ण की पूजा करता है।\" (श्री.भा. 2.3.10) परं ब्रह्म, परम भगवान्, तथा परं धाम, परम विश्रामस्थल, कृष्ण ही हैं। अतएव जो कोई किसी भी वस्तु की कामना करता है*—चाहे वह कर्मी हो, ज्ञानी हो अथवा योगी—उसे भगवान् का अत्यन्त गम्भीरता से अनुभव करने का प्रयास करना चाहिए, और उसकी समस्त कामनाएँ पूर्ण हो जाएँगी। भगवान् कहते हैं, ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस् तथैव भजाम्यहम्: [भ.गी. 4.11] \"जैसे-जैसे जीव मेरी शरण ग्रहण करते हैं, मैं उन्हें तदनुसार फल देता हूँ।\" यहाँ तक कि जो कर्मी अपने भोग के लिए प्रत्येक वस्तु चाहता है, वह भी इसे कृष्ण से प्राप्त कर सकता है। कृष्ण के लिए, उसकी इच्छित वस्तु की आपूर्ति करना तनिक भी कठिन नहीं है। किन्तु वस्तुतः व्यक्ति को मुक्ति प्राप्त करने के निमित्त ही भगवान् कृष्ण की पूजा करनी चाहिए।\n\n*वेदैश्च सर्वैरहम् एव वेद्यः [भ.गी. 15.15]। वैदिक साहित्य का अध्ययन करके व्यक्ति को कृष्ण को समझना चाहिए। जैसा कि यहाँ पुष्टि की गई है, सर्वागमाम्नाय*-महार्णवाय। वे सागर हैं, और समस्त वैदिक ज्ञान उनकी ओर प्रवाहित होता है। अतएव बुद्धिमान दिव्यवादी भगवान् की शरण ग्रहण करते हैं (सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज [भ.गी. 18.66])। यही परम लक्ष्य है।"}
{"ref": "sb/8/3/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुणारणिच्छन्नचिदुष्मपाय\n> तत्क्षोभविस्फूर्जितमानसाय ।\n> नैष्कर्म्यभावेन विवर्जितागम-\n> स्वयंप्रकाशाय नमस्करोमि ॥ १६ ॥", "synonyms": "*गुण*—प्रकृति के तीनों गुणों (सत्त्व, रजस् तथा तमस्) के द्वारा; *अरणि*—अरणि-काष्ठ के द्वारा; *छन्न*—आच्छादित; *चित्*—ज्ञान का; *उष्मपाय*—जिनकी अग्नि को; *तत्-क्षोभ*—प्रकृति के गुणों के क्षोभ से; *विस्फूर्जित*—बाहर; *मानसाय*—जिनके मन को; *नैष्कर्म्य-भावेन*—आध्यात्मिक बोध की अवस्था के कारण; *विवर्जित*—उनमें जो त्याग देते हैं; *आगम*—वैदिक नियमों को; *स्वयम्*—स्वयं; *प्रकाशाय*—जो प्रकट होते हैं; *नमः करोमि*—मैं अपना सादर नमस्कार करता हूँ।", "translation": "**हे प्रभु, जिस प्रकार अरणि-काष्ठ में अग्नि छिपी रहती है, उसी प्रकार आप तथा आपका असीम ज्ञान प्रकृति के गुणों से आच्छादित हैं। किन्तु आपका मन प्रकृति के गुणों के कार्यों की ओर ध्यान नहीं देता। जो लोग आध्यात्मिक ज्ञान में अग्रसर हैं, वे वैदिक साहित्य में निर्दिष्ट विधि-नियमों के अधीन नहीं होते। चूँकि ऐसी अग्रसर आत्माएँ दिव्य होती हैं, अतएव आप स्वयं उनके शुद्ध मन में प्रकट होते हैं। इसीलिए मैं आपको अपना सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "*भगवद्गीता* (10.11) में कहा गया है:\n\nteṣām evānukampārtham\n\n*aham ajñāna*-jaṁ tamaḥ\n\n*nāśayāmy ātma*-bhāva stho\n\n*jñāna*-dīpena bhāsvatā\n\nजिस भक्त ने भगवान् के चरणकमलों को अपने हृदय में धारण कर लिया है, उसे भगवान् भीतर से अपनी विशेष कृपा द्वारा आध्यात्मिक ज्ञान प्रदान करते हैं, जिसे ज्ञान-दीप कहा जाता है। यह ज्ञान-दीप अरणि-काष्ठ में छिपी अग्नि के तुल्य है। अग्नि-यज्ञ सम्पन्न करने के लिए महान् ऋषि पूर्वकाल में सीधे अग्नि प्रज्वलित नहीं करते थे; अग्नि अरणि-काष्ठ से उत्पन्न की जाती थी। इसी प्रकार समस्त जीव प्रकृति के गुणों से आच्छादित हैं, और ज्ञान की अग्नि तभी प्रज्वलित हो सकती है जब भगवान् को अपने हृदय में धारण किया जाए। *स वै मनः कृष्ण-पदारविन्दयोः।* यदि कोई अपने हृदय में विराजमान कृष्ण के चरणकमलों को गम्भीरता से ग्रहण कर ले, तो भगवान् समस्त अज्ञान का उन्मूलन कर देते हैं। ज्ञान की मशाल से मनुष्य भगवान् की विशेष कृपा द्वारा तुरन्त ही प्रत्येक वस्तु को भलीभाँति समझ लेता है और आत्मसाक्षात्कारी बन जाता है। दूसरे शब्दों में, यद्यपि कोई भक्त बाह्य रूप से अधिक शिक्षित न भी हो, फिर भी अपनी भक्ति के कारण भगवान् उसे भीतर से ज्ञान प्रदान करते हैं। यदि भगवान् भीतर से ज्ञान प्रदान करते हैं, तो कोई अज्ञान में कैसे रह सकता है? अतएव मायावादियों का यह आरोप कि भक्तिमार्ग बुद्धिहीनों या अशिक्षितों के लिए है, असत्य है।\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\nयदि कोई भगवान् का अनन्य भक्त बन जाता है, तो उसमें स्वतः ही समस्त सद्गुण प्रकट हो जाते हैं। ऐसा भक्त *वेदों* के निर्देशों से ऊपर होता है। वह परमहंस होता है। वैदिक साहित्य का अध्ययन किए बिना भी भक्त भगवान् की कृपा से शुद्ध तथा प्रबुद्ध बन जाता है। भक्त कहता है, \"अतएव हे प्रभु, मैं आपको अपना सादर नमस्कार करता हूँ।\""}
{"ref": "sb/8/3/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> मादृक्प्रपन्नपशुपाशविमोक्षणाय\n> मुक्ताय भूरिकरुणाय नमोऽलयाय ।\n> स्वांशेन सर्वतनुभृन्मनसि प्रतीत-\n> प्रत्यग्दृशे भगवते बृहते नमस्ते ॥ १७ ॥", "synonyms": "*मादृक्*—मेरे समान; *प्रपन्न*—शरणागत; *पशु*—पशु; *पाश*—बन्धन से; *विमोक्षणाय*—जो मुक्त करते हैं उनको; *मुक्ताय*—परमेश्वर को, जो प्रकृति के कलुष से अछूते हैं; *भूरि-करुणाय*—जो असीम रूप से कृपालु हैं; *नमः*—मैं अपना सादर नमस्कार करता हूँ; *अलयाय*—जो (मेरे उद्धार के लिए) कभी असावधान अथवा निष्क्रिय नहीं होते; *स्व-अंशेन*—परमात्मा के रूप में अपने आंशिक अंश द्वारा; *सर्व*—समस्त; *तनु-भृत्*—प्रकृति में देहधारी जीवों के; *मनसि*—मन में; *प्रतीत*—जो प्रतिष्ठित हैं; *प्रत्यक्-दृशे*—(समस्त कार्यों के) साक्षात् द्रष्टा के रूप में; *भगवते*—भगवान् को; *बृहते*—जो असीम हैं; *नमः*—मैं अपना सादर नमस्कार करता हूँ; *ते*—आपको।", "translation": "**चूँकि मुझ जैसे पशु ने आपकी, जो परम मुक्त हैं, शरण ग्रहण की है, अतएव आप निश्चय ही मुझे इस संकटपूर्ण स्थिति से मुक्त करेंगे। निस्सन्देह, अत्यन्त कृपालु होने के कारण आप निरन्तर मेरे उद्धार का प्रयास करते रहते हैं। परमात्मा के रूप में अपने आंशिक अंश द्वारा आप समस्त देहधारी प्राणियों के हृदयों में स्थित हैं। आप साक्षात् दिव्य ज्ञान के रूप में विख्यात हैं, और आप असीम हैं। मैं आपको, भगवान् को, अपना सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "*बृहते नमस् ते* शब्दों की व्याख्या श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने इस प्रकार की है: *बृहते श्री-कृष्णाय।* भगवान् कृष्ण हैं। अनेक तत्त्व हैं, यथा विष्णु-तत्त्व, जीव-तत्त्व तथा शक्ति-तत्त्व, किन्तु इन सबसे ऊपर विष्णु-तत्त्व है, जो सर्वव्यापी है। भगवान् के इस सर्वव्यापी स्वरूप की व्याख्या भगवद्गीता (10.42) में की गई है, जहाँ भगवान् कहते हैं:\n\nathavā bahunaitena\n\nkiṁ jñātena tavārjuna\n\nviṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam\n\nekāṁśena sthito jagat\n\n\"किन्तु हे अर्जुन, इस विस्तृत ज्ञान की क्या आवश्यकता है? मैं अपने एक अंशमात्र से इस सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में व्याप्त होकर इसे धारण करता हूँ।\" इस प्रकार कृष्ण कहते हैं कि समस्त भौतिक जगत् उनके परमात्मा रूपी आंशिक प्रतिनिधित्व द्वारा पालित होता है। भगवान् प्रत्येक ब्रह्माण्ड में गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में प्रवेश करते हैं और फिर स्वयं को क्षीरोदकशायी विष्णु के रूप में विस्तारित करके समस्त जीवों के हृदयों में तथा परमाणुओं तक में प्रवेश करते हैं। *अण्डान्तर-स्थ-परमाणु-चयान्तर-स्थम्।* प्रत्येक ब्रह्माण्ड परमाणुओं से परिपूर्ण है, और भगवान् न केवल ब्रह्माण्ड के भीतर हैं, अपितु परमाणुओं के भीतर भी हैं। इस प्रकार प्रत्येक परमाणु के भीतर परमेश्वर अपने विष्णु स्वरूप में परमात्मा के रूप में विद्यमान हैं, किन्तु समस्त विष्णु-तत्त्व कृष्ण से उद्भूत होते हैं। जैसा कि भगवद्गीता (10.2) में पुष्टि की गई है, *अहम् आदिर् हि देवानाम्*: कृष्ण इस भौतिक जगत् के देवों—ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर—के आदि अथवा उद्गम हैं। इसीलिए यहाँ उन्हें *भगवते बृहते* कहा गया है। प्रत्येक प्राणी भगवान् है—प्रत्येक प्राणी में ऐश्वर्य है—किन्तु कृष्ण *बृहान् भगवान्* हैं, असीम ऐश्वर्य के स्वामी। *ईश्वरः परमः कृष्णः* [ब्र.सं. 5.1]। कृष्ण सबके उद्गम हैं। *अहं सर्वस्य प्रभवः।* ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर तक कृष्ण से आते हैं। *मत्तः परतरं नान्यत् किञ्चिद् अस्ति धनञ्जय* [भ.गी. 7.7]: कृष्ण से बढ़कर कोई व्यक्तित्व नहीं है। इसीलिए विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि *भगवते बृहते* का अर्थ है \"श्री कृष्ण को।\"\n\nइस भौतिक जगत् में, देहात्मबुद्धि के कारण प्रत्येक प्राणी पशु है।\n\n*yasyātma*-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke\n\n*sva*-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ\n\n*yat tīrtha*-buddhiḥ salile na karhicij\n\n*janeṣv abhijñeṣu sa eva go*-kharaḥ\n\n\"जो मनुष्य तीन तत्त्वों से बने इस शरीर को आत्मा मानता है, जो शरीर के उपजात पदार्थों को अपना सम्बन्धी मानता है, जो अपनी जन्मभूमि को पूज्य मानता है, और जो तीर्थस्थान में केवल स्नान करने जाता है, न कि वहाँ दिव्य ज्ञान वाले पुरुषों से मिलने, उसे गाय अथवा गधे के समान समझना चाहिए।\" (भाग. 10.84.13) अतएव व्यावहारिक रूप से प्रत्येक प्राणी पशु है, और प्रत्येक प्राणी भौतिक अस्तित्व रूपी मगर द्वारा आक्रान्त है। केवल गजराज ही नहीं, अपितु हममें से प्रत्येक उस मगर द्वारा आक्रान्त है और उसके फलस्वरूप कष्ट भोग रहा है।\n\nकेवल कृष्ण ही हमें इस भौतिक अस्तित्व से मुक्त कर सकते हैं। निस्सन्देह, वे सदैव हमें मुक्त करने का प्रयास कर रहे हैं। *ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्-देशे ऽर्जुन तिष्ठति* [भ.गी. 18.61]। वे हमारे हृदयों में स्थित हैं और तनिक भी असावधान नहीं हैं। उनका एकमात्र उद्देश्य हमें भौतिक जीवन से मुक्त करना है। ऐसा नहीं है कि वे तभी हमारी ओर ध्यान देते हैं जब हम उन्हें प्रार्थनाएँ अर्पित करते हैं। हमारे प्रार्थना अर्पित करने से पूर्व भी वे निरन्तर हमें मुक्त करने का प्रयास करते रहते हैं। हमारे उद्धार के विषय में वे कभी आलसी नहीं होते। इसीलिए यह श्लोक कहता है, *भूरि-करुणाय नमो ऽलयाय।* यह परमेश्वर की अहैतुकी कृपा है कि वे सदैव हमें घर वापस, भगवद्धाम वापस लाने का प्रयास करते हैं। भगवान् मुक्त हैं, और वे हमें भी मुक्त करने का प्रयास करते हैं, किन्तु यद्यपि वे निरन्तर प्रयास कर रहे हैं, हम उनके निर्देशों को स्वीकार करने से इनकार करते हैं (*सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज* [भ.गी. 18.66])। फिर भी, वे क्रोधित नहीं हुए हैं। इसीलिए यहाँ उन्हें *भूरि-करुणाय* कहा गया है, अर्थात् हमें इस कष्टमय भौतिक जीवन-दशा से मुक्त करके घर वापस, भगवद्धाम वापस ले जाने में असीम रूप से कृपालु।"}
{"ref": "sb/8/3/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मात्मजाप्तगृहवित्तजनेषु सक्तै-\n> र्दुष्प्रापणाय गुणसङ्गविवर्जिताय ।\n> मुक्तात्मभिः स्वहृदये परिभाविताय\n> ज्ञानात्मने भगवते नम ईश्वराय ॥ १८ ॥", "synonyms": "*आत्म*—मन तथा शरीर; *आत्म-ज*—पुत्र तथा पुत्रियाँ; *आप्त*—मित्र तथा सम्बन्धी; *गृह*—घर, समुदाय, समाज तथा राष्ट्र; *वित्त*—धन; *जनेषु*—विविध सेवकों तथा सहायकों के प्रति; *सक्तैः*—उनके द्वारा जो अत्यधिक आसक्त हैं; *दुष्प्रापणाय*—आपको, जिनको प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है; *गुण-सङ्ग*—प्रकृति के तीनों गुणों से; *विवर्जिताय*—जो कलुषित नहीं हैं; *मुक्त-आत्मभिः*—उन व्यक्तियों द्वारा जो पहले से ही मुक्त हैं; *स्व-हृदये*—हृदय के अन्तःस्थल में; *परिभाविताय*—आपको, जिनका सदैव ध्यान किया जाता है; *ज्ञान-आत्मने*—समस्त ज्ञान के आगार; *भगवते*—भगवान् को; *नमः*—मैं अपना सादर नमस्कार करता हूँ; *ईश्वराय*—परम नियन्ता को।", "translation": "**हे प्रभु, जो लोग भौतिक कलुष से पूर्णतया मुक्त हैं, वे सदैव अपने हृदय के अन्तःस्थल में आपका ध्यान करते हैं। मुझ जैसे लोगों के लिए, जो मानसिक कल्पना, घर, सम्बन्धियों, मित्रों, धन, सेवकों तथा सहायकों के प्रति अत्यधिक आसक्त हैं, आपको प्राप्त करना अत्यन्त कठिन है। आप भगवान् हैं, जो प्रकृति के गुणों से अकलुषित हैं। आप समस्त ज्ञान के आगार, परम नियन्ता हैं। अतएव मैं आपको अपना सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "यद्यपि भगवान् भौतिक जगत् में अवतरित होते हैं, फिर भी वे प्रकृति के गुणों से अप्रभावित रहते हैं। इसकी पुष्टि ईशोपनिषद् में की गई है। *अपाप-विद्धम्*: वे कलुषित नहीं होते। यही तथ्य यहाँ वर्णित है। *गुण-सङ्ग-विवर्जिताय।* यद्यपि भगवान् इस भौतिक जगत् में अवतार के रूप में प्रकट होते हैं, फिर भी वे प्रकृति के गुणों से अप्रभावित रहते हैं। जैसा कि भगवद्गीता (9.11) में कहा गया है, *अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुम् आश्रितम्*: अल्पज्ञानी मूर्ख पुरुष भगवान् की अवहेलना करते हैं क्योंकि वे ठीक मनुष्य के समान प्रकट होते हैं। अतएव भगवान् को केवल मुक्तात्मा द्वारा ही समझा जा सकता है। *मुक्तात्मभिः स्व-हृदये परिभाविताय*: केवल मुक्त पुरुष ही निरन्तर कृष्ण का चिन्तन कर सकता है। ऐसा पुरुष समस्त योगियों में श्रेष्ठ है।\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"समस्त योगियों में से जो योगी अत्यन्त श्रद्धापूर्वक सदैव मुझमें निवास करता है तथा दिव्य प्रेमाभक्ति में मेरी आराधना करता है, वह योग में मुझसे अत्यन्त घनिष्ठतापूर्वक युक्त है और सर्वश्रेष्ठ है।\" (भ.गी. 6.47)"}
{"ref": "sb/8/3/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> यं धर्मकामार्थविमुक्तिकामा\n> भजन्त इष्टां गतिमाप्नुवन्ति ।\n> किं चाशिषो रात्यपि देहमव्ययं\n> करोतु मेऽदभ्रदयो विमोक्षणम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*यम्*—भगवान् जो; *धर्म-काम-अर्थ-विमुक्ति-कामाः*—वे व्यक्ति जो धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष इन चार सिद्धान्तों की कामना करते हैं; *भजन्तः*—आराधना करके; *इष्टाम्*—अभीष्ट; *गतिम्*—गन्तव्य; *आप्नुवन्ति*—प्राप्त कर सकते हैं; *किम्*—क्या कहना; *च*—भी; *आशिषः*—अन्य वरदान; *राति*—वे प्रदान करते हैं; *अपि*—यहाँ तक कि; *देहम्*—शरीर; *अव्ययम्*—आध्यात्मिक; *करोतु*—वे वरदान प्रदान करें; *मे*—मुझको; *अदभ्र-दयः*—भगवान्, जो असीम रूप से कृपालु हैं; *विमोक्षणम्*—वर्तमान संकट से तथा भौतिक जगत् से मुक्ति।", "translation": "**भगवान् की आराधना करने के पश्चात् जो लोग धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष इन चार सिद्धान्तों में रुचि रखते हैं, वे उनसे अपनी अभीष्ट वस्तु प्राप्त कर लेते हैं। तब अन्य वरदानों का तो कहना ही क्या? निस्सन्देह, कभी-कभी भगवान् ऐसे महत्त्वाकांक्षी आराधकों को आध्यात्मिक शरीर भी प्रदान करते हैं। वे भगवान्, जो असीम रूप से कृपालु हैं, मुझे इस वर्तमान संकट से तथा भौतिकतावादी जीवन-पद्धति से मुक्ति का वरदान प्रदान करें।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में कुछ लोग अकामी हैं, अर्थात् भौतिक कामना से रहित, कुछ अधिकाधिक भौतिक लाभ पाने के महत्त्वाकांक्षी हैं, और कुछ धार्मिक जीवन, अर्थोपार्जन, काम तथा अन्ततः मोक्ष में परितृप्ति की कामना करते हैं।\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n(भाग. 2.3.10)\n\nयह संस्तुति की जाती है कि मनुष्य की चाहे जो भी स्थिति हो—चाहे वह कोई भौतिक लाभ न माँगता हो, समस्त भौतिक लाभ माँगता हो, अथवा अन्ततः मोक्ष माँगता हो—उसे भगवान् की आज्ञाकारी भक्ति अर्पित करनी चाहिए, और उसे अपनी अभीष्ट वस्तु प्राप्त होगी। कृष्ण इतने दयालु हैं। *ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस् तथैव भजाम्य् अहम्* [भ.गी. 4.11]। भगवान् प्रत्युत्तर देते हैं। एक साधारण जीव भी जो कुछ चाहता है, कृष्ण उसे प्रदान करते हैं। कृष्ण प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, और वे वही प्रदान करते हैं जिसकी जीव कामना करता है।\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"हे अर्जुन, परमेश्वर प्रत्येक प्राणी के हृदय में स्थित हैं और समस्त जीवों के भ्रमण को निर्देशित कर रहे हैं, जो भौतिक शक्ति से निर्मित यन्त्र पर मानो आरूढ़ हैं।\" (भ.गी. 18.61) भगवान् प्रत्येक को अपनी महत्त्वाकांक्षाएँ पूर्ण करने का अवसर देते हैं। ध्रुव महाराज जैसे भक्त ने भी अपने पिता के राज्य से बड़े राज्य का भौतिक वरदान माँगा था, और यद्यपि उन्हें आध्यात्मिक शरीर प्राप्त हुआ, उन्हें राज्य भी प्राप्त हुआ, क्योंकि भगवान् किसी को निराश नहीं करते जो उनके चरणकमलों की शरण ग्रहण करता है। अतएव, चूँकि गजराज गजेन्द्र ने वर्तमान संकट से तथा परोक्ष रूप से भौतिकतावादी जीवन के वर्तमान संकट से मुक्त होने के लिए भगवान् की शरण ग्रहण की थी, तो भगवान् उसकी कामना क्यों न पूर्ण करें?"}
{"ref": "sb/8/3/20-21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/20-21/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकान्तिनो यस्य न कञ्चनार्थं\n> वाञ्छन्ति ये वै भगवत्प्रपन्नाः ।\n> अत्यद्भुतं तच्चरितं सुमङ्गलं\n> गायन्त आनन्दसमुद्रमग्नाः ॥ २० ॥\n> तमक्षरं ब्रह्म परं परेश-\n> मव्यक्तमाध्यात्मिकयोगगम्यम् ।\n> अतीन्द्रियं सूक्ष्ममिवातिदूर-\n> मनन्तमाद्यं परिपूर्णमीडे ॥ २१ ॥", "synonyms": "*एकान्तिनः*—अनन्य भक्त (जिनकी कृष्णभावनामृत के अतिरिक्त कोई कामना नहीं है); *यस्य*—भगवान्, जिनके; *न*—नहीं; *कञ्चन*—कोई; *अर्थम्*—वरदान; *वाञ्छन्ति*—कामना करते हैं; *ये*—वे भक्त जो; *वै*—निस्सन्देह; *भगवत्-प्रपन्नाः*—भगवान् के चरणकमलों के पूर्णतया शरणागत; *अति-अद्भुतम्*—जो अद्भुत हैं; *तत्-चरितम्*—भगवान् के कार्यकलाप; *सु-मङ्गलम्*—तथा (सुनने में) अत्यन्त मंगलमय; *गायन्तः*—कीर्तन तथा श्रवण करके; *आनन्द*—दिव्य आनन्द के; *समुद्र*—सागर में; *मग्नाः*—जो निमग्न रहते हैं; *तम्*—उनको; *अक्षरम्*—नित्य विद्यमान; *ब्रह्म*—परम; *परम्*—दिव्य; *पर-ईशम्*—परम व्यक्तित्वों के स्वामी; *अव्यक्तम्*—अदृश्य अथवा जो मन तथा इन्द्रियों द्वारा अनुभूत नहीं किए जा सकते; *आध्यात्मिक*—दिव्य; *योग*—भक्तियोग द्वारा; *गम्यम्*—प्राप्य (भक्त्या माम् अभिजानाति); *अति-इन्द्रियम्*—भौतिक इन्द्रियों की अनुभूति से परे; *सूक्ष्मम्*—सूक्ष्म; *इव*—समान; *अति-दूरम्*—अत्यन्त दूर; *अनन्तम्*—असीम; *आद्यम्*—प्रत्येक वस्तु के आदि कारण; *परिपूर्णम्*—पूर्णतया परिपूर्ण; *ईडे*—मैं अपना नमस्कार अर्पित करता हूँ।", "translation": "**अनन्य भक्त, जिनकी भगवान् की सेवा के अतिरिक्त कोई कामना नहीं है, पूर्ण शरणागति में उनकी आराधना करते हैं और सदैव उनके कार्यकलापों का, जो परम अद्भुत तथा मंगलमय हैं, श्रवण तथा कीर्तन करते हैं। इस प्रकार वे सदैव दिव्य आनन्द के सागर में निमग्न रहते हैं। ऐसे भक्त भगवान् से कभी कोई वरदान नहीं माँगते। किन्तु मैं संकट में हूँ। अतएव मैं उन भगवान् से प्रार्थना करता हूँ, जो नित्य विद्यमान हैं, जो अदृश्य हैं, जो ब्रह्मा जैसे समस्त महान् व्यक्तित्वों के स्वामी हैं, और जो केवल दिव्य भक्तियोग द्वारा प्राप्य हैं। अत्यन्त सूक्ष्म होने के कारण वे मेरी इन्द्रियों की पहुँच से परे हैं तथा समस्त बाह्य अनुभूति से दिव्य हैं। वे असीम हैं, वे आदि कारण हैं, और वे प्रत्येक वस्तु में पूर्णतया परिपूर्ण हैं। मैं उन्हें अपना नमस्कार अर्पित करता हूँ।**", "purport": "anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[मध्य 19.167]\n\n*(भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.1.11)*\n\n\"मनुष्य को सकाम कर्मों अथवा दार्शनिक चिन्तन द्वारा भौतिक लाभ की कामना के बिना अनुकूल रूप से परमेश्वर कृष्ण की दिव्य प्रेमाभक्ति करनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\" अनन्य भक्तों को भगवान् से कुछ भी माँगना नहीं होता, किन्तु गजराज गजेन्द्र परिस्थितिवश तत्काल वरदान माँग रहा था क्योंकि उसके पास उद्धार पाने का अन्य कोई उपाय नहीं था। कभी-कभी, जब कोई विकल्प नहीं होता, तो शुद्ध भक्त, परमेश्वर की कृपा पर पूर्णतया आश्रित रहते हुए, किसी वरदान के लिए प्रार्थना करता है। किन्तु ऐसी प्रार्थना में भी पश्चात्ताप रहता है। जो सदैव भगवान् की दिव्य लीलाओं का श्रवण तथा कीर्तन करता है, वह सदैव ऐसे स्तर पर स्थित रहता है जहाँ उसे भौतिक लाभ के रूप में कुछ भी माँगना नहीं होता। जब तक कोई पूर्णतया शुद्ध भक्त न हो, तब तक वह संकीर्तन आन्दोलन के उल्लास में कीर्तन तथा नृत्य से उत्पन्न दिव्य आनन्द का अनुभव नहीं कर सकता। ऐसा उल्लास किसी साधारण भक्त के लिए सम्भव नहीं है। भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु ने हमें दर्शाया कि मनुष्य केवल उल्लास में कीर्तन, श्रवण तथा नृत्य करके दिव्य आनन्द का अनुभव कैसे कर सकता है। यही भक्तियोग है। अतएव गजराज गजेन्द्र ने कहा, *आध्यात्मिक-योग-गम्यम्*, यह संकेत करते हुए कि जब तक मनुष्य इस दिव्य स्तर पर स्थित न हो, तब तक वह परमेश्वर के निकट नहीं पहुँच सकता। भगवान् के निकट पहुँचने का यह वरदान अनेकानेक जन्मों के पश्चात् प्राप्त किया जा सकता है, फिर भी श्री चैतन्य महाप्रभु ने यह वरदान प्रत्येक को प्रदान किया है, यहाँ तक कि उन पतित आत्माओं को भी जिनके पास आध्यात्मिक जीवन की कोई विरासत नहीं है। यह वस्तुतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन में देखा जा रहा है। अतएव भक्तियोग का मार्ग वह निष्कलंक प्रक्रिया है जिसके द्वारा भगवान् के निकट पहुँचा जा सकता है। *भक्त्याहम् एकया ग्राह्यः*: केवल भक्ति द्वारा ही मनुष्य परमेश्वर के निकट पहुँच सकता है। भगवान् भगवद्गीता (7.1) में कहते हैं:\n\n*mayy āsakta*-manāḥ pārtha\n\nyogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ\n\nasaṁśayaṁ samagraṁ māṁ\n\nyathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\n\"हे पृथापुत्र [अर्जुन], अब सुनो कि किस प्रकार मेरी पूर्ण भावना में, मुझमें आसक्त मन से योग का अभ्यास करते हुए, तुम मुझे सन्देहरहित रूप से पूर्णतया जान सकते हो।\" केवल कृष्णभावनामृत में आसक्त रहकर तथा निरन्तर कृष्ण के चरणकमलों का चिन्तन करके मनुष्य निस्सन्देह भगवान् को पूर्णतया समझ सकता है।"}
{"ref": "sb/8/3/22-24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/22-24/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य ब्रह्मादयो देवा वेदा लोकाश्चराचराः ।\n> नामरूपविभेदेन फल्ग्व्या च कलया कृताः ॥ २२ ॥\n> यथार्चिषोऽग्नेः सवितुर्गभस्तयो\n> निर्यान्ति संयान्त्यसकृत् स्वरोचिषः ।\n> तथा यतोऽयं गुणसम्प्रवाहो\n> बुद्धिर्मनः खानि शरीरसर्गाः ॥ २३ ॥\n> स वै न देवासुरमर्त्यतिर्यङ्\n> न स्त्री न षण्ढो न पुमान् न जन्तुः ।\n> नायं गुणः कर्म न सन्न चासन्\n> निषेधशेषो जयतादशेषः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*यस्य*—भगवान् जिनके; *ब्रह्म-आदयः*—महान् देवता, जिनमें ब्रह्मा प्रमुख हैं; *देवाः*—तथा अन्य देवता; *वेदाः*—वैदिक ज्ञान; *लोकाः*—विभिन्न व्यक्तित्व; *चर-अचराः*—जंगम तथा स्थावर (यथा वृक्ष तथा पौधे); *नाम-रूप*—विभिन्न नामों तथा विभिन्न रूपों के; *विभेदेन*—ऐसे विभाजनों द्वारा; *फल्ग्व्या*—जो कम महत्त्वपूर्ण हैं; *च*—भी; *कलया*—अंशों द्वारा; *कृताः*—सृजित; *यथा*—जैसे; *अर्चिषः*—चिनगारियाँ; *अग्नेः*—अग्नि की; *सवितुः*—सूर्य से; *गभस्तयः*—दीप्तिमान कण; *निर्यान्ति*—उद्भूत होते हैं; *संयान्ति*—तथा प्रवेश करते हैं; *असकृत्*—बारम्बार; *स्व-रोचिषः*—अंशों के रूप में; *तथा*—इसी प्रकार; *यतः*—भगवान् जिनसे; *अयम्*—यह; *गुण-सम्प्रवाहः*—प्रकृति के विभिन्न गुणों का निरन्तर प्राकट्य; *बुद्धिः मनः*—बुद्धि तथा मन; *खानि*—इन्द्रियाँ; *शरीर*—शरीर के (स्थूल तथा सूक्ष्म); *सर्गाः*—विभाजन; *सः*—वे भगवान्; *वै*—निस्सन्देह; *न*—नहीं हैं; *देव*—देवता; *असुर*—असुर; *मर्त्य*—मनुष्य; *तिर्यक्*—पक्षी अथवा पशु; *न*—न तो; *स्त्री*—स्त्री; *न*—न; *षण्ढः*—नपुंसक; *न*—न तो; *पुमान्*—पुरुष; *न*—न; *जन्तुः*—प्राणी अथवा पशु; *न अयम्*—न ही वे; *गुणः*—भौतिक गुण; *कर्म*—सकाम कर्म; *न*—नहीं हैं; *सत्*—प्राकट्य; *न*—न; *च*—भी; *असत्*—अप्राकट्य; *निषेध*—नेति नेति (\"यह नहीं, यह नहीं\") के विवेचन की; *शेषः*—वे अन्त हैं; *जयतात्*—उनकी जय हो; *अशेषः*—जो असीम हैं।", "translation": "**भगवान् अपने गौण अंशों, जीव-तत्त्व का सृजन करते हैं, जिसका आरम्भ ब्रह्मा, देवताओं तथा वैदिक ज्ञान के विस्तारों [साम, ऋक्, यजुर् तथा अथर्व] से होता है और जिसमें समस्त अन्य जीव सम्मिलित हैं, जंगम तथा स्थावर, अपने विभिन्न नामों तथा गुणों के साथ। जिस प्रकार अग्नि की चिनगारियाँ अथवा सूर्य की देदीप्यमान किरणें अपने स्रोत से उद्भूत होकर बारम्बार उसी में विलीन हो जाती हैं, उसी प्रकार मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ, स्थूल तथा सूक्ष्म भौतिक शरीर, और प्रकृति के विभिन्न गुणों के निरन्तर रूपान्तरण—ये सब भगवान् से उद्भूत होते हैं और पुनः उन्हीं में विलीन हो जाते हैं। वे न देवता हैं न असुर, न मनुष्य न पक्षी अथवा पशु। वे न स्त्री हैं, न पुरुष, न नपुंसक, न ही वे पशु हैं। वे न भौतिक गुण हैं, न सकाम कर्म, न प्राकट्य न अप्राकट्य। वे \"यह नहीं, यह नहीं\" के विवेचन में अन्तिम शब्द हैं, और वे असीम हैं। भगवान् की जय हो!**", "purport": "यह भगवान् की असीम शक्ति का संक्षिप्त वर्णन है। वे परम पुरुष अपने अंशों को प्रकट करके विभिन्न रूपों में कार्य कर रहे हैं, जो सभी उनकी विभिन्न शक्तियों द्वारा एक ही समय में भिन्न-भिन्न स्थित हैं (*परास्य शक्तिर् विविधैव श्रूयते*)। प्रत्येक शक्ति पूर्णतया स्वाभाविक रूप से कार्य कर रही है (*स्वाभाविकी ज्ञान-बल-क्रिया च*)। अतएव भगवान् असीम हैं। *न तत्-समश् चाभ्यधिकश् च दृश्यते*: न कोई उनके तुल्य है, न ही कोई उनसे बढ़कर है। यद्यपि वे स्वयं को इतने अनेक प्रकारों से प्रकट करते हैं, फिर भी उन्हें स्वयं कुछ नहीं करना पड़ता (*न तस्य कार्यं करणं च विद्यते*), क्योंकि प्रत्येक वस्तु उनकी असीम शक्तियों के विस्तारों द्वारा सम्पन्न होती है।"}
{"ref": "sb/8/3/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> जिजीविषे नाहमिहामुया कि-\n> मन्तर्बहिश्चावृतयेभयोन्या ।\n> इच्छामि कालेन न यस्य विप्लव-\n> स्तस्यात्मलोकावरणस्य मोक्षम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*जिजीविषे*—दीर्घकाल तक जीना चाहता हूँ; *न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *इह*—इस जीवन में; *अमुया*—अथवा अगले जीवन में (इस संकटपूर्ण स्थिति से बचने पर भी मैं जीना नहीं चाहता); *किम्*—क्या मूल्य है; *अन्तः*—भीतर से; *बहिः*—बाहर से; *च*—तथा; *आवृतया*—अज्ञान से आच्छादित; *इभ-योन्या*—हाथी के इस जन्म में; *इच्छामि*—मैं कामना करता हूँ; *कालेन*—समय के प्रभाव के कारण; *न*—नहीं है; *यस्य*—जिसका; *विप्लवः*—विनाश; *तस्य*—उस; *आत्म-लोक-आवरणस्य*—आत्मसाक्षात्कार के आवरण से; *मोक्षम्*—मुक्ति।", "translation": "**मगर के आक्रमण से मुक्त होने के पश्चात् मैं अब और जीना नहीं चाहता। बाह्य तथा आन्तरिक रूप से अज्ञान से आच्छादित हाथी के शरीर का क्या उपयोग है? मैं तो केवल अज्ञान के आवरण से नित्य मुक्ति की कामना करता हूँ। वह आवरण समय के प्रभाव से नष्ट नहीं होता।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में प्रत्येक जीव अज्ञान के अन्धकार से आच्छादित है। अतएव वेदों का आदेश है कि मनुष्य को गुरु के माध्यम से परमेश्वर के निकट पहुँचना चाहिए, जिनका वर्णन तथा जिनको प्रार्थनाएँ गौतमीय-तन्त्र में इस प्रकार अर्पित की गई हैं:\n\n*oṁ ajñāna*-timirāndhasya\n\njñānāñjana-śalākayā\n\ncakṣur unmīlitaṁ yena\n\n*tasmai śrī*-gurave namaḥ\n\n\"मैं अपने गुरुदेव को सादर नमस्कार करता हूँ, जिन्होंने ज्ञान की मशाल से मेरे उन नेत्रों को खोल दिया जो अज्ञान के अन्धकार से अन्धे हो रहे थे।\" यद्यपि मनुष्य इस भौतिक जगत् में अस्तित्व के लिए संघर्ष कर सकता है, किन्तु सदैव जीवित रहना असम्भव है। तथापि मनुष्य को यह समझना चाहिए कि अस्तित्व के लिए यह संघर्ष अज्ञान के कारण है, क्योंकि अन्यथा प्रत्येक जीव परमेश्वर का नित्य अंश है। हाथी अथवा मनुष्य, अमेरिकी अथवा भारतीय के रूप में जीने की कोई आवश्यकता नहीं है; मनुष्य को केवल जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्ति प्राप्त करने की कामना करनी चाहिए। अज्ञान के कारण हम प्रकृति द्वारा प्रदत्त प्रत्येक जीवन को सुखमय तथा आनन्ददायक मानते हैं, किन्तु इस भौतिक जगत् के पतित जीवन में, ब्रह्मा के जीवन से लेकर चींटी के जीवन तक, कोई भी वस्तुतः सुखी नहीं हो सकता। हम सुखपूर्वक जीने के लिए इतनी अनेक योजनाएँ बनाते हैं, किन्तु इस भौतिक जगत् में कोई सुख नहीं हो सकता, चाहे हम इस जीवन में अथवा उस जीवन में स्थायी निवास बनाने का कितना भी प्रयास क्यों न करें।"}
{"ref": "sb/8/3/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽहं विश्वसृजं विश्वमविश्वं विश्ववेदसम् ।\n> विश्वात्मानमजं ब्रह्म प्रणतोऽस्मि परं पदम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *अहम्*—मैं (भौतिक जीवन से मुक्ति चाहने वाला व्यक्ति); *विश्व-सृजम्*—उनको जिन्होंने इस सृष्टि का सृजन किया है; *विश्वम्*—जो स्वयं सम्पूर्ण सृष्टि हैं; *अविश्वम्*—यद्यपि वे सृष्टि से दिव्य हैं; *विश्व-वेदसम्*—जो इस सृष्टि के ज्ञाता अथवा उपादान हैं; *विश्व-आत्मानम्*—विश्व की आत्मा; *अजम्*—जो कभी जन्म नहीं लेते, नित्य विद्यमान; *ब्रह्म*—परम; *प्रणतः अस्मि*—मैं अपना सादर नमस्कार करता हूँ; *परम्*—जो दिव्य हैं; *पदम्*—आश्रय।", "translation": "**अब, भौतिक जीवन से मुक्ति की पूर्ण कामना करते हुए, मैं उन परम पुरुष को अपना सादर नमस्कार करता हूँ, जो विश्व के स्रष्टा हैं, जो स्वयं विश्व के रूप हैं और जो फिर भी इस सृष्टि से दिव्य हैं। वे इस जगत् की प्रत्येक वस्तु के परम ज्ञाता, विश्व के परमात्मा हैं। वे अजन्मा, परम स्थित भगवान् हैं। मैं उन्हें अपना सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "कभी-कभी जब सामान्य जन को भक्तियोग, कृष्णभावनामृत का उपदेश दिया जाता है, तो लोग तर्क करते हैं, \"कृष्ण कहाँ हैं? भगवान् कहाँ हैं? क्या आप उन्हें हमें दिखा सकते हैं?\" इस श्लोक में उत्तर दिया गया है कि यदि हम पर्याप्त बुद्धिमान हैं, तो हमें जानना चाहिए कि कोई है जिसने सम्पूर्ण सृष्टि का सृजन किया है, जिसने इस सृष्टि के उपादान प्रदान किए हैं तथा स्वयं उपादान बने हैं, जो नित्य विद्यमान हैं, किन्तु जो सृष्टि के भीतर नहीं हैं। केवल इस संकेत के आधार पर ही मनुष्य परमेश्वर को सादर नमस्कार अर्पित कर सकता है। यही भक्तिमय जीवन का आरम्भ है।"}
{"ref": "sb/8/3/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> योगरन्धितकर्माणो हृदि योगविभाविते ।\n> योगिनो यं प्रपश्यन्ति योगेशं तं नतोऽस्म्यहम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*योग-रन्धित-कर्माणः*—वे व्यक्ति जिनके सकाम कर्मों के फल भक्तियोग द्वारा जला दिए गए हैं; *हृदि*—हृदय के अन्तःस्थल में; *योग-विभाविते*—पूर्णतया शुद्ध तथा स्वच्छ; *योगिनः*—योगी जो समर्थ हैं; *यम्*—भगवान् जिनको; *प्रपश्यन्ति*—साक्षात् देखते हैं; *योग-ईशम्*—उन भगवान् को, समस्त योगयोग के स्वामी; *तम्*—उनको; *नतः अस्मि*—नमस्कार अर्पित करते हुए; *अहम्*—मैं।", "translation": "**मैं उन परम परमात्मा को, समस्त योगयोग के स्वामी को, अपना सादर नमस्कार करता हूँ, जिन्हें सिद्ध योगी हृदय के अन्तःस्थल में तब देखते हैं जब वे भक्तियोग का अभ्यास करके पूर्णतया शुद्ध तथा सकाम कर्म के फलों से मुक्त हो जाते हैं।**", "purport": "गजराज गजेन्द्र ने केवल यह स्वीकार किया कि कोई न कोई अवश्य होगा जिसने इस सृष्टि का सृजन किया है तथा इसके उपादान प्रदान किए हैं। यह प्रत्येक को स्वीकार करना चाहिए, यहाँ तक कि अत्यन्त दृढ़ नास्तिकों को भी। तो फिर अभक्त तथा नास्तिक इसे क्यों स्वीकार नहीं करते? इसका कारण यह है कि वे अपने सकाम कर्मों के फलों से दूषित हैं। मनुष्य को एक के बाद एक किए गए सकाम कर्मों के कारण हृदय में संचित समस्त मल से मुक्त होना चाहिए। मनुष्य को भक्तियोग का अभ्यास करके इस मल को धो डालना चाहिए। *योग-रन्धित-कर्माणः।* जब तक मनुष्य प्रकृति के तमोगुण तथा रजोगुण से आच्छादित है, तब तक परमेश्वर को समझने की कोई सम्भावना नहीं है। *तदा रजस्-तमो-भावाः काम-लोभादयश् च ये* [श्री.भा. 1.2.19]। जब मनुष्य तमोगुण तथा रजोगुण से मुक्त हो जाता है, तो वह निम्नतम गुणों—काम तथा लोभ—से मुक्त हो जाता है।\n\nआजकल इतने अनेक योग विद्यालय हैं जो लोगों को योगाभ्यास के माध्यम से उनकी कामनाओं तथा लोभ को विकसित करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। अतएव लोग तथाकथित योगाभ्यास के प्रति अत्यधिक अनुरक्त हैं। किन्तु योग का वास्तविक अभ्यास यहाँ वर्णित है। जैसा कि श्रीमद्भागवतम् (12.13.1) में प्रामाणिक रूप से कहा गया है, *ध्यानावस्थित-तद्-गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनः*: योगी वह है जो सदैव भगवान् के चरणकमलों का ध्यान करता है। इसकी पुष्टि ब्रह्म-संहिता (5.38) में भी की गई है:\n\n*premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\n*yaṁ śyāmasundaram acintya*-guṇa-svarūpaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं आदि पुरुष गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो श्यामसुन्दर हैं, स्वयं कृष्ण हैं, अचिन्त्य असंख्य गुणों से युक्त हैं, जिन्हें शुद्ध भक्त प्रेम के अंजन से रंजित भक्ति-नेत्रों द्वारा अपने हृदय के अन्तःस्थल में देखते हैं।\" भक्तियोगी निरन्तर श्यामसुन्दर को—अपने श्यामल देहवर्ण वाले सुन्दर भगवान् कृष्ण को—देखता है। चूँकि गजराज गजेन्द्र ने स्वयं को एक साधारण पशु समझा, अतः उसने स्वयं को भगवान् के दर्शन के अयोग्य समझा। अपनी विनम्रता में उसने सोचा कि वह योग का अभ्यास नहीं कर सकता। दूसरे शब्दों में, जो देहात्मबुद्धि में पशुओं के समान हैं तथा जिनकी चेतना में शुद्धता नहीं है, वे योग का अभ्यास कैसे कर सकते हैं? आजकल जो लोग अपनी इन्द्रियों पर संयम नहीं रखते, जिन्हें दर्शन का कोई ज्ञान नहीं है तथा जो धार्मिक सिद्धान्तों अथवा विधि-नियमों का पालन नहीं करते, फिर भी योगी होने का ढोंग करते हैं। यह योगाभ्यास की सबसे बड़ी विसंगति है।"}
{"ref": "sb/8/3/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमो नमस्तुभ्यमसह्यवेग-\n> शक्तित्रयायाखिलधीगुणाय ।\n> प्रपन्नपालाय दुरन्तशक्तये\n> कदिन्द्रियाणामनवाप्यवर्त्मने ॥ २८ ॥", "synonyms": "*नमः*—मैं अपना सादर नमस्कार करता हूँ; *नमः*—पुनः मैं अपना सादर नमस्कार करता हूँ; *तुभ्यम्*—आपको; *असह्य*—दुर्निवार; *वेग*—बल; *शक्ति-त्रयाय*—परम पुरुष को, जिनके पास त्रिविध शक्तियाँ हैं; *अखिल*—विश्व की; *धी*—बुद्धि के लिए; *गुणाय*—जो इन्द्रिय-विषयों के रूप में प्रकट होते हैं; *प्रपन्न-पालाय*—परमेश्वर को, जो शरणागतों को शरण देते हैं; *दुरन्त-शक्तये*—जिनके पास ऐसी शक्तियाँ हैं जिन्हें जीतना अत्यन्त कठिन है; *कत्-इन्द्रियाणाम्*—उन व्यक्तियों द्वारा जो अपनी इन्द्रियों पर संयम रखने में असमर्थ हैं; *अनवाप्य*—जो अप्राप्य हैं; *वर्त्मने*—मार्ग पर।", "translation": "**हे प्रभु, आप तीन प्रकार की शक्ति में दुर्निवार बल के नियन्ता हैं। आप समस्त इन्द्रिय-सुख के आगार तथा शरणागत आत्माओं के रक्षक के रूप में प्रकट होते हैं। आपके पास असीम शक्ति है, किन्तु जो लोग अपनी इन्द्रियों पर संयम रखने में असमर्थ हैं, उनके लिए आप अगम्य हैं। मैं आपको बारम्बार अपना सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "आसक्ति, लोभ तथा काम तीन दुर्निवार बल हैं जो मनुष्य को भगवान् के चरणकमलों पर एकाग्र होने से रोकते हैं। ये बल इसलिए कार्य करते हैं क्योंकि परमेश्वर अभक्तों तथा नास्तिकों द्वारा अनुभूत होना पसन्द नहीं करते। किन्तु जब मनुष्य भगवान् के चरणकमलों की शरण ग्रहण कर लेता है, तो ये बाधाएँ हट जाती हैं, और मनुष्य भगवान् का साक्षात्कार कर सकता है। अतएव भगवान् शरणागत आत्मा के रक्षक हैं। जब तक मनुष्य भगवान् के चरणकमलों की शरण ग्रहण नहीं करता, तब तक वह भक्त नहीं बन सकता। तब भगवान् उसे भीतर से वह बुद्धि प्रदान करते हैं जिसके द्वारा वह घर वापस, भगवद्धाम वापस जा सकता है।"}
{"ref": "sb/8/3/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> नायं वेद स्वमात्मानं यच्छक्त्याहंधिया हतम् ।\n> तं दुरत्ययमाहात्म्यं भगवन्तमितोऽस्म्यहम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अयम्*—सामान्य लोग; *वेद*—जानते हैं; *स्वम्*—अपनी; *आत्मानम्*—पहचान; *यत्-शक्त्या*—जिसके प्रभाव से; *अहम्*—मैं स्वतन्त्र हूँ; *धिया*—इस बुद्धि से; *हतम्*—पराजित अथवा आच्छादित; *तम्*—उनको; *दुरत्यय*—समझने में कठिन; *माहात्म्यम्*—जिनकी महिमाएँ; *भगवन्तम्*—भगवान् की; *इतः*—शरण ग्रहण करते हुए; *अस्मि अहम्*—मैं हूँ।", "translation": "**मैं उन भगवान् को अपना सादर नमस्कार करता हूँ, जिनकी माया शक्ति से जीव, जो भगवान् का अंश है, देहात्मबुद्धि के कारण अपनी वास्तविक पहचान भूल जाता है। मैं उन भगवान् की शरण ग्रहण करता हूँ, जिनकी महिमाएँ समझने में कठिन हैं।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, प्रत्येक जीव—चाहे वह मनुष्य हो, देवता हो, पशु हो, पक्षी हो, मधुमक्खी हो अथवा जो कुछ भी हो—भगवान् का अंश है। भगवान् तथा जीव पिता और पुत्र के समान घनिष्ठ रूप से सम्बन्धित हैं। दुर्भाग्यवश, भौतिक सम्पर्क के कारण जीव इसे भूल जाता है और भौतिक जगत् का स्वतन्त्र रूप से, अपनी ही योजना के अनुसार भोग करना चाहता है। इस माया को पार करना अत्यन्त कठिन है। माया जीव को इसलिए आच्छादित करती है क्योंकि वह भगवान् को भुलाकर इस भौतिक जगत् का भोग करने की अपनी योजना बनाने को तत्पर रहता है। जब तक यह कलुष बना रहता है, तब तक बद्धजीव अपनी वास्तविक पहचान को समझने में असमर्थ रहेगा और जन्म-जन्मान्तर निरन्तर माया के अधीन रहेगा। *अतो गृह-क्षेत्र-सुताप्त-वित्तैर् जनस्य मोहो ऽयम् अहं ममेति* (श्री.भा. 5.5.8)। जब तक जीव इतना प्रबुद्ध नहीं हो जाता कि वह अपनी वास्तविक स्थिति को समझ सके, तब तक वह भौतिकतावादी जीवन की ओर, घर, देश अथवा खेत की ओर, समाज, पुत्रों, परिवार, समुदाय, बैंक-शेष आदि की ओर आकृष्ट रहेगा। इन सबसे आच्छादित होकर वह सोचता रहेगा, \"मैं यह शरीर हूँ, और इस शरीर से सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु मेरी है।\" इस भौतिकतावादी जीवन-धारणा को पार करना अत्यन्त कठिन है, किन्तु जो भगवान् की शरण ग्रहण करता है, जैसा कि गजराज गजेन्द्र ने किया, वह ब्रह्म-स्तर पर प्रबोध को प्राप्त होता है।\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"जो व्यक्ति दिव्य रूप से स्थित है, वह तुरन्त परब्रह्म का साक्षात्कार कर लेता है और पूर्णतया आनन्दमय हो जाता है। वह न तो कभी शोक करता है, न ही किसी वस्तु की कामना करता है; वह समस्त जीवों के प्रति समभाव रखता है। उस अवस्था में वह मेरी शुद्ध भक्ति प्राप्त करता है।\" (भ.गी. 18.54) चूँकि भक्त पूर्णतया ब्रह्म-स्तर पर स्थित है, अतः वह किसी अन्य जीव से ईर्ष्या नहीं करता (*समः सर्वेषु भूतेषु*)।"}
{"ref": "sb/8/3/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं गजेन्द्रमुपवर्णितनिर्विशेषं\n> ब्रह्मादयो विविधलिङ्गभिदाभिमानाः ।\n> नैते यदोपससृपुर्निखिलात्मकत्वात्\n> तत्राखिलामरमयो हरिराविरासीत् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *गजेन्द्रम्*—गजराज गजेन्द्र को; *उपवर्णित*—जिसका वर्णन; *निर्विशेषम्*—किसी विशेष व्यक्ति के प्रति निर्दिष्ट नहीं (अपितु परमेश्वर के प्रति, यद्यपि वह नहीं जानता था कि परमेश्वर कौन हैं); *ब्रह्मा-आदयः*—देवता, जिनका आरम्भ ब्रह्मा, शिव, इन्द्र तथा चन्द्र से होता है; *विविध*—विविध; *लिङ्ग-भिदा*—पृथक्-पृथक् रूपों वाले; *अभिमानाः*—स्वयं को पृथक् अधिकारी मानते हुए; *न*—नहीं; *एते*—वे सब; *यदा*—जब; *उपससृपुः*—पहुँचे; *निखिल-आत्मकत्वात्*—क्योंकि भगवान् प्रत्येक के परमात्मा हैं; *तत्र*—वहाँ; *अखिल*—विश्व के; *अमर-मयः*—देवताओं से युक्त (जो शरीर के केवल बाह्य अंग हैं); *हरिः*—भगवान्, जो प्रत्येक वस्तु को हर सकते हैं; *आविरासीत्*—प्रकट हुए (हाथी के समक्ष)।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: जब गजराज परम अधिकारी का वर्णन कर रहा था, बिना किसी विशेष व्यक्ति का उल्लेख किए, तो उसने ब्रह्मा, शिव, इन्द्र तथा चन्द्र जैसे देवताओं का आह्वान नहीं किया। अतएव उनमें से कोई भी उसके निकट नहीं पहुँचा। किन्तु चूँकि भगवान् हरि परमात्मा हैं, पुरुषोत्तम, भगवान्, अतः वे गजेन्द्र के समक्ष प्रकट हुए।**", "purport": "गजेन्द्र के वर्णन से प्रतीत होता है कि वह परम अधिकारी का लक्ष्य रख रहा था, यद्यपि वह नहीं जानता था कि परम अधिकारी कौन हैं। उसने अनुमान लगाया, \"कोई परम अधिकारी है जो प्रत्येक वस्तु से ऊपर है।\" ऐसी परिस्थिति में, भगवान् के विभिन्न विस्तार, यथा ब्रह्मा, शिव, चन्द्र तथा इन्द्र, सभी ने सोचा, \"गजेन्द्र हमारी सहायता नहीं माँग रहा। वह परमेश्वर की सहायता माँग रहा है, जो हम सबसे ऊपर हैं।\" जैसा कि गजेन्द्र ने वर्णन किया है, परमेश्वर के विभिन्न अंश हैं, जिनमें देवता, मनुष्य तथा पशु सम्मिलित हैं, जो सभी पृथक्-पृथक् रूपों से आच्छादित हैं। यद्यपि देवता विश्व के विभिन्न पक्षों के पालन का भार सँभाले हुए हैं, फिर भी गजेन्द्र ने सोचा कि वे उसका उद्धार करने में असमर्थ हैं। *हरिं विना नैव मृतिं तरन्ति*: कोई भी किसी का जन्म, मृत्यु, जरा तथा व्याधि के संकटों से उद्धार नहीं कर सकता। केवल भगवान् ही मनुष्य का भौतिक अस्तित्व के संकटों से उद्धार कर सकते हैं। अतएव एक बुद्धिमान पुरुष, इस संकटपूर्ण अस्तित्व से मुक्त होने के लिए, भगवान् के निकट पहुँचता है, न कि किसी देवता के। जैसा कि भगवद्गीता (7.20) में पुष्टि की गई है, *कामैस् तैस् तैर् हृत ज्ञानाः प्रपद्यन्ते ऽन्य-देवताः*: जो अबुद्धिमान हैं, वे क्षणिक भौतिक लाभों के लिए विभिन्न देवताओं के निकट पहुँचते हैं। किन्तु वस्तुतः ये देवता जीव का भौतिक अस्तित्व के संकटों से उद्धार नहीं कर सकते। अन्य जीवों के समान, देवता भी भगवान् के दिव्य शरीर के मात्र बाह्य अंग हैं। जैसा कि वैदिक मन्त्रों में कहा गया है, *स आत्मा-अङ्गान्य् अन्या देवताः।* शरीर के भीतर आत्मा है, जबकि शरीर के विभिन्न अंग, यथा हाथ तथा पैर, बाह्य हैं। इसी प्रकार, सम्पूर्ण सृष्टि की आत्मा नारायण, भगवान् विष्णु हैं, और समस्त देवता, मनुष्य तथा अन्य जीव उनके शरीर के अंग हैं।\n\nयह भी निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि चूँकि वृक्ष अपनी जड़ के बल पर जीवित रहता है और जब जड़ को जल से सींचा जाता है तो वृक्ष के समस्त अंग पुष्ट हो जाते हैं, अतः मनुष्य को भगवान् की आराधना करनी चाहिए, जो प्रत्येक वस्तु की आदि जड़ हैं। यद्यपि भगवान् के निकट पहुँचना अत्यन्त कठिन है, फिर भी वे हमारे अत्यन्त निकट हैं क्योंकि वे हमारे हृदयों में निवास करते हैं। ज्यों ही भगवान् समझ जाते हैं कि कोई पूर्ण शरणागति द्वारा उनकी कृपा चाहता है, तो स्वभावतः वे तुरन्त कार्य करते हैं। अतएव यद्यपि देवता गजेन्द्र की सहायता के लिए नहीं आए, फिर भी भगवान् उसकी सतत प्रार्थना के कारण तुरन्त उसके समक्ष प्रकट हुए। इसका अर्थ यह नहीं है कि देवता गजेन्द्र से क्रोधित थे, क्योंकि वस्तुतः जब भगवान् विष्णु की आराधना की जाती है, तो समस्त अन्य देवताओं की भी आराधना हो जाती है। *यस्मिन् तुष्टे जगत् तुष्टम्*: यदि भगवान् सन्तुष्ट हो जाएँ, तो प्रत्येक सन्तुष्ट हो जाता है।\n\n*yathā taror mūla*-niṣecanena\n\n*tṛpyanti tat*-skandha-bhujopaśākhāḥ\n\nprāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ\n\ntathaiva sarvārhaṇam acyutejyā\n\n\"जिस प्रकार वृक्ष की जड़ में जल डालने से तना, शाखाएँ, टहनियाँ तथा प्रत्येक अन्य वस्तु को ऊर्जा मिलती है, और जिस प्रकार आमाशय को भोजन प्रदान करने से शरीर की इन्द्रियाँ तथा अंग सजीव हो जाते हैं, उसी प्रकार केवल भक्ति के माध्यम से भगवान् की आराधना करने से स्वतः ही समस्त देवता सन्तुष्ट हो जाते हैं, जो उन भगवान् के अंग हैं।\" (श्री.भा. 4.31.14) जब भगवान् की आराधना की जाती है, तो समस्त देवता सन्तुष्ट हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/8/3/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं तद्वदार्तमुपलभ्य जगन्निवासः\n> स्तोत्रं निशम्य दिविजैः सह संस्तुवद्भिः ।\n> छन्दोमयेन गरुडेन समुह्यमान-\n> श्चक्रायुधोऽभ्यगमदाशु यतो गजेन्द्रः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसको (गजेन्द्र को); *तद्वत्*—उस प्रकार से; *आर्तम्*—जो अत्यन्त व्यथित था (मगर द्वारा आक्रमण किए जाने के कारण); *उपलभ्य*—समझकर; *जगत्-निवासः*—भगवान्, जो सर्वत्र विद्यमान हैं; *स्तोत्रम्*—प्रार्थना को; *निशम्य*—सुनकर; *दिविजैः*—स्वर्गलोकों के निवासियों; *सह*—के साथ; *संस्तुवद्भिः*—जो स्तुति भी कर रहे थे; *छन्दोमयेन*—अपनी इच्छित गति से; *गरुडेन*—गरुड द्वारा; *समुह्यमानः*—ले जाए जाते हुए; *चक्र*—अपना चक्र धारण किए; *आयुधः*—तथा गदा जैसे अन्य आयुध; *अभ्यगमत्*—पहुँचे; *आशु*—तुरन्त; *यतः*—जहाँ; *गजेन्द्रः*—हाथियों का राजा, गजेन्द्र, स्थित था।", "translation": "**गजेन्द्र की, जिसने अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित की थीं, विषम स्थिति को समझकर, सर्वत्र निवास करने वाले भगवान् हरि उन देवताओं के साथ प्रकट हुए जो उनसे प्रार्थनाएँ कर रहे थे। अपना चक्र तथा अन्य आयुध धारण किए हुए, वे अपनी इच्छानुसार अत्यन्त वेग से अपने वाहन गरुड की पीठ पर वहाँ प्रकट हुए। इस प्रकार वे गजेन्द्र के समक्ष प्रकट हुए।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर विशेष रूप से संकेत देते हैं कि चूँकि गजेन्द्र ऐसी कठिन स्थिति में था और भगवान् की कृपा के लिए प्रार्थना कर रहा था, अतएव वे देवता, जो तत्काल उसकी रक्षा के लिए जा सकते थे, वहाँ जाने में हिचकिचाए। चूँकि वे गजेन्द्र की प्रार्थना को भगवान् की ओर निर्दिष्ट मानते थे, इसलिए उन्होंने स्वयं को अपमानित अनुभव किया, और यह स्वयं में ही अपराधपूर्ण था। फलस्वरूप, जब भगवान् वहाँ गए, तो वे भी गए और भगवान् से प्रार्थनाएँ अर्पित कीं जिससे उनका अपराध क्षमा हो जाए।"}
{"ref": "sb/8/3/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽन्तःसरस्युरुबलेन गृहीत आर्तो\n> दृष्ट्वा गरुत्मति हरिं ख उपात्तचक्रम् ।\n> उत्क्षिप्य साम्बुजकरं गिरमाह कृच्छ्रा-\n> न्नारायणाखिलगुरो भगवन् नमस्ते ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (गजेन्द्र); *अन्तः-सरसि*—जल में; *उरु-बलेन*—महान् बल से; *गृहीतः*—जो मगर द्वारा पकड़ लिया गया था; *आर्तः*—तथा अत्यधिक कष्ट भोग रहा था; *दृष्ट्वा*—देखकर; *गरुत्मति*—गरुड की पीठ पर; *हरिम्*—भगवान् को; *खे*—आकाश में; *उपात्त-चक्रम्*—अपना चक्र धारण किए; *उत्क्षिप्य*—ऊपर उठाकर; *स-अम्बुज-करम्*—अपनी सूँड को, कमल के पुष्प सहित; *गिरम्-आह*—ये शब्द कहे; *कृच्छ्रात्*—बड़ी कठिनाई से (अपनी संकटपूर्ण स्थिति के कारण); *नारायण*—हे मेरे प्रभु नारायण; *अखिल-गुरो*—हे ब्रह्माण्ड के स्वामी; *भगवन्*—हे भगवान्; *नमः ते*—मैं आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ।", "translation": "**गजेन्द्र जल में मगर द्वारा बलपूर्वक पकड़ लिया गया था और तीव्र पीड़ा का अनुभव कर रहा था, किन्तु जब उसने देखा कि अपना चक्र धारण किए हुए नारायण गरुड की पीठ पर आकाश में आ रहे हैं, तो उसने तुरन्त अपनी सूँड में एक कमल का पुष्प ले लिया, और अपनी पीड़ादायक स्थिति के कारण बड़ी कठिनाई से उसने ये शब्द कहे: \"हे मेरे प्रभु नारायण, हे ब्रह्माण्ड के स्वामी, हे भगवान्, मैं आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करता हूँ।\"**", "purport": "*हाथियों का राजा भगवान् के दर्शन के लिए इतना अधिक उत्सुक था कि जब उसने भगवान् को आकाश में आते देखा, तो बड़ी पीड़ा के साथ तथा क्षीण स्वर में उसने भगवान् को सम्मान अर्पित किया। भक्त किसी संकटपूर्ण स्थिति को संकटपूर्ण नहीं मानता, क्योंकि ऐसी संकटपूर्ण स्थिति में वह महान् भावविभोरता के साथ भगवान् से अत्यन्त उत्कटता से प्रार्थना कर सकता है। इस प्रकार भक्त संकट को एक उत्तम अवसर मानता है। तत् ते’नुकम्पां सुसमीक्षमाणः। जब कोई भक्त महान् संकट में होता है, तो वह उस संकट को भगवान् की महान् कृपा के रूप में देखता है, क्योंकि वह भगवान् का अत्यन्त निष्ठापूर्वक तथा अविचलित ध्यान से स्मरण करने का अवसर होता है। तत् ते ’नुकम्पां सुसमीक्षमाणो भुञ्जान एवात्म-कृतं विपाकम् (भाग. १०.१४.८)। वह भगवान् पर इसका दोष नहीं मढ़ता कि उन्होंने अपने भक्त को ऐसी संकटपूर्ण स्थिति में गिरने दिया। बल्कि, वह उस संकटपूर्ण स्थिति को अपने पूर्व दुष्कर्मों के कारण मानता है और इसे भगवान् से प्रार्थना करने तथा ऐसा अवसर दिए जाने के लिए धन्यवाद अर्पित करने के अवसर के रूप में स्वीकार करता है। जब कोई भक्त इस प्रकार जीवन व्यतीत करता है, तो उसका उद्धार—उसका भगवद्धाम वापस जाना—सुनिश्चित होता है। हम इसे गजेन्द्र के उदाहरण से सत्य देख सकते हैं, जिसने व्यग्रता से भगवान् से प्रार्थना की और इस प्रकार भगवद्धाम वापस लौटने का तत्काल अवसर प्राप्त किया।*"}
{"ref": "sb/8/3/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/3/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं वीक्ष्य पीडितमजः सहसावतीर्य\n> सग्राहमाशु सरसः कृपयोज्जहार ।\n> ग्राहाद् विपाटितमुखादरिणा गजेन्द्रं\n> संपश्यतां हरिरमूमुचदुच्छ्रियाणाम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसको (गजेन्द्र को); *वीक्ष्य*—देखकर (उस अवस्था में); *पीडितम्*—जो अत्यन्त व्यथित था; *अजः*—अजन्मा, भगवान्; *सहसा*—सहसा; *अवतीर्य*—उतरकर (गरुड की पीठ से); *स-ग्राहम्*—मगर सहित; *आशु*—तुरन्त; *सरसः*—जल से; *कृपया*—महान् कृपावश; *उज्जहार*—बाहर निकाल लिया; *ग्राहात्*—मगर से; *विपाटित*—पृथक् किया; *मुखात्*—मुख से; *अरिणा*—चक्र से; *गजेन्द्रम्*—गजेन्द्र को; *सम्पश्यताम्*—जो देख रहे थे; *हरिः*—भगवान्; *अमूम्*—उसको (गजेन्द्र को); *उच्चत्*—बचा लिया; *उच्छ्रियाणाम्*—समस्त देवताओं की उपस्थिति में।", "translation": "**तत्पश्चात्, गजेन्द्र को ऐसी व्यथित अवस्था में देखकर, अजन्मा भगवान् हरि अपनी अहैतुकी कृपावश तुरन्त गरुड की पीठ से उतरे और हाथियों के राजा को, मगर सहित, जल से बाहर खींच लिया। तब, देख रहे समस्त देवताओं की उपस्थिति में, भगवान् ने अपने चक्र से मगर के मुख को उसके शरीर से पृथक् कर दिया। इस प्रकार उन्होंने हाथियों के राजा गजेन्द्र को बचा लिया।**", "purport": "*इस प्रकार श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के \"गजेन्द्र की शरणागति की प्रार्थनाएँ\" नामक तृतीय अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।*"}
{"ref": "sb/8/4/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/4/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तदा देवर्षिगन्धर्वा ब्रह्मेशानपुरोगमाः ।\n> मुमुचुः कुसुमासारं शंसन्तः कर्म तद्धरेः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *तदा*—उस समय (जब गजेन्द्र का उद्धार हुआ); *देव-ऋषि-गन्धर्वाः*—देवता, ऋषि तथा गन्धर्वगण; *ब्रह्म-ईशान-पुरोगमाः*—भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव के अगुआई में; *मुमुचुः*—बरसाया; *कुसुम-आसारम्*—फूलों की वर्षा; *शंसन्तः*—प्रशंसा करते हुए; *कर्म*—दिव्य कर्म; *तत्*—उस (गजेन्द्र-मोक्षण); *हरेः*—भगवान् का।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : जब भगवान् ने हाथियों के राजा गजेन्द्र का उद्धार किया, तब ब्रह्मा तथा शिव के अगुआई में समस्त देवताओं, ऋषियों तथा गन्धर्वों ने भगवान् के इस कर्म की प्रशंसा की और भगवान् तथा गजेन्द्र दोनों पर फूल बरसाए।**", "purport": "इस अध्याय से यह स्पष्ट है कि देवल ऋषि, नारद मुनि तथा अगस्त्य मुनि जैसे महान् ऋषि कभी-कभी किसी को शाप दे देते हैं। किन्तु ऐसे महापुरुष का शाप वास्तव में वरदान होता है। वह मगर, जो अपने पूर्वजन्म में गन्धर्व था, तथा गजेन्द्र, जो इन्द्रद्युम्न नामक राजा था, दोनों को शाप मिला, किन्तु दोनों को इससे लाभ हुआ। इन्द्रद्युम्न ने हाथी के रूप में अपने जन्म में मोक्ष प्राप्त किया और वैकुण्ठ में भगवान् का निजी पार्षद बन गया तथा मगर ने अपनी गन्धर्व की स्थिति पुनः प्राप्त कर ली। हमें अनेक स्थानों में इसका प्रमाण मिलता है कि किसी महान् सन्त या भक्त का शाप शाप नहीं, अपितु वरदान होता है।"}
{"ref": "sb/8/4/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/4/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> नेदुर्दुन्दुभयो दिव्या गन्धर्वा ननृतुर्जगुः ।\n> ऋषयश्चारणाः सिद्धास्तुष्टुवुः पुरुषोत्तमम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*नेदुः*—बजने लगे; *दुन्दुभयः*—नगाड़े; *दिव्याः*—उच्च लोकों के आकाश में; *गन्धर्वाः*—गन्धर्वलोक के निवासी; *ननृतुः*—नाचने लगे; *जगुः*—तथा गाने लगे; *ऋषयः*—समस्त साधु ऋषिगण; *चारणाः*—चारणलोक के निवासी; *सिद्धाः*—सिद्धलोक के निवासी; *तुष्टुवुः*—प्रार्थनाएँ अर्पित कीं; *पुरुष-उत्तमम्*—भगवान् को, पुरुषोत्तम को, श्रेष्ठ पुरुष को।", "translation": "**स्वर्गलोक में नगाड़े बजने लगे, गन्धर्वलोक के निवासी नाचने तथा गाने लगे, और महान् ऋषिगण तथा चारणलोक और सिद्धलोक के निवासी भगवान् पुरुषोत्तम को प्रार्थनाएँ अर्पित करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/3-4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/4/3-4/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽसौ ग्राहः स वै सद्यः परमाश्चर्यरूपधृक् ।\n> मुक्तो देवलशापेन हूहूर्गन्धर्वसत्तमः ॥ ३ ॥\n> प्रणम्य शिरसाधीशमुत्तमश्लोकमव्ययम् ।\n> अगायत यशोधाम कीर्तन्यगुणसत्कथम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *असौ*—वह; *ग्राहः*—मगर बन गया; *सः*—वह; *वै*—निस्सन्देह; *सद्यः*—तुरन्त; *परम*—अत्यन्त सुन्दर; *आश्चर्य*—अद्भुत; *रूप-धृक्*—रूप धारण किए हुए (अपनी मूल गन्धर्व-स्थिति का); *मुक्तः*—उद्धार हुआ; *देवल-शापेन*—देवल ऋषि के शाप से; *हूहूः*—जिसका नाम पहले हूहू था; *गन्धर्व-सत्तमः*—गन्धर्वलोक का श्रेष्ठ; *प्रणम्य*—प्रणाम करके; *शिरसा*—सिर से; *अधीशम्*—परम स्वामी को; *उत्तम-श्लोकम्*—जिसकी पूजा उत्कृष्टतम श्लोकों से की जाती है; *अव्ययम्*—जो परम नित्य हैं; *अगायत*—वह गाने लगा; *यशः-धाम*—भगवान् की महिमा का; *कीर्तन्य-गुण-सत्-कथम्*—जिनकी दिव्य लीलाएँ तथा गुण महिमामय हैं।", "translation": "**गन्धर्वों में श्रेष्ठ राजा हूहू देवल मुनि द्वारा शापित होकर मगर बन गया था। अब भगवान् द्वारा उद्धार पाकर उसने गन्धर्व का अत्यन्त सुन्दर रूप धारण किया। यह समझकर कि यह किसकी कृपा से हुआ है, उसने तुरन्त सिर झुकाकर अपना सादर प्रणाम अर्पित किया और परम नित्य दिव्य भगवान् के लिए, जिनकी पूजा उत्कृष्टतम श्लोकों से की जाती है, उपयुक्त प्रार्थनाएँ गाने लगा।**", "purport": "वह गन्धर्व किस प्रकार मगर बना, इसका वर्णन आगे किया जाएगा। जिस शाप से गन्धर्व ने यह स्थिति प्राप्त की, वह वास्तव में वरदान था, शाप नहीं। जब कोई साधु पुरुष किसी को शाप देता है, तो किसी को अप्रसन्न नहीं होना चाहिए, क्योंकि उसका शाप अप्रत्यक्ष रूप से वरदान होता है। उस गन्धर्व में स्वर्गलोक के निवासी की मनोवृत्ति थी और उसके लिए भगवान् का पार्षद बनने में लाखों दीर्घ वर्ष लग जाते। किन्तु देवल ऋषि द्वारा शापित होने के कारण वह मगर बन गया और मात्र एक ही जीवन में इतना सौभाग्यशाली हुआ कि उसने भगवान् को आमने-सामने देखा और आध्यात्मिक जगत् में पदोन्नत होकर भगवान् के पार्षदों में से एक बन गया। इसी प्रकार, गजेन्द्र का भी भगवान् द्वारा उद्धार हुआ, जब वह अगस्त्य मुनि के शाप से मुक्त हुआ।"}
{"ref": "sb/8/4/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/4/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽनुकम्पित ईशेन परिक्रम्य प्रणम्य तम् ।\n> लोकस्य पश्यतो लोकं स्वमगान्मुक्तकिल्बिषः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (राजा हूहू); *अनुकम्पितः*—अनुगृहीत होकर; *ईशेन*—भगवान् द्वारा; *परिक्रम्य*—परिक्रमा करके; *प्रणम्य*—प्रणाम करके; *तम्*—उनको; *लोकस्य*—समस्त देवताओं तथा मनुष्यों के; *पश्यतः*—देखते हुए; *लोकम्*—लोक को; *स्वम्*—अपने; *अगात्*—लौट गया; *मुक्त*—मुक्त होकर; *किल्बिषः*—अपने पाप के फलों से।", "translation": "**भगवान् की अहैतुकी कृपा से अनुगृहीत होकर तथा अपना मूल रूप पुनः प्राप्त करके राजा हूहू ने भगवान् की परिक्रमा की और अपना प्रणाम अर्पित किया। तत्पश्चात् ब्रह्मा के अगुआई में समस्त देवताओं की उपस्थिति में वह गन्धर्वलोक को लौट गया। वह समस्त पापफलों से मुक्त हो चुका था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/4/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> गजेन्द्रो भगवत्स्पर्शाद् विमुक्तोऽज्ञानबन्धनात् ।\n> प्राप्तो भगवतो रूपं पीतवासाश्चतुर्भुजः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*गजेन्द्रः*—हाथियों का राजा, गजेन्द्र; *भगवत्-स्पर्शात्*—भगवान् के हाथ से स्पर्श किए जाने के कारण; *विमुक्तः*—तुरन्त मुक्त हो गया; *अज्ञान-बन्धनात्*—समस्त प्रकार के अज्ञान से, विशेषतः जीवन की देहात्मबुद्धि से; *प्राप्तः*—प्राप्त किया; *भगवतः*—भगवान् के; *रूपम्*—वैसे ही शारीरिक लक्षण; *पीत-वासाः*—पीताम्बर धारण किए हुए; *चतुः-भुजः*—तथा चतुर्भुज, शंख, चक्र, गदा तथा पद्म सहित।", "translation": "**क्योंकि हाथियों के राजा गजेन्द्र को भगवान् के हाथों से प्रत्यक्ष स्पर्श किया गया था, अतएव वह तुरन्त समस्त भौतिक अज्ञान तथा बन्धन से मुक्त हो गया। इस प्रकार उसने *सारूप्य*-मुक्ति का मोक्ष प्राप्त किया, जिसमें उसने भगवान् के समान शारीरिक लक्षण प्राप्त किए, पीताम्बर धारण किया और चार भुजाएँ प्राप्त कीं।**", "purport": "यदि कोई भगवान् द्वारा अनुगृहीत होकर अपने स्थूल शरीर को भगवान् से स्पर्श करा ले, तो उसका शरीर आध्यात्मिक शरीर में परिवर्तित हो जाता है और वह भगवद्धाम वापस जा सकता है। गजेन्द्र ने आध्यात्मिक शरीर तब धारण किया जब उसके शरीर को भगवान् ने स्पर्श किया। इसी प्रकार, ध्रुव महाराज ने भी इसी रीति से अपना आध्यात्मिक शरीर धारण किया। अर्चन-पद्धति, अर्थात् अर्चाविग्रह की दैनिक पूजा, भगवान् के शरीर को स्पर्श करने का अवसर प्रदान करती है और इस प्रकार यह मनुष्य को इतना सौभाग्यशाली बना देती है कि वह आध्यात्मिक शरीर प्राप्त करके भगवद्धाम वापस जा सके। केवल भगवान् के शरीर को स्पर्श करने से ही नहीं, अपितु उनकी लीलाओं के विषय में सुनने, उनकी महिमा का कीर्तन करने, उनके चरणों को स्पर्श करने तथा पूजा अर्पित करने से भी—दूसरे शब्दों में, किसी न किसी प्रकार भगवान् की सेवा करने से—मनुष्य भौतिक कल्मष से शुद्ध हो जाता है। यह भगवान् को स्पर्श करने का फल है। जो शुद्ध भक्त है (anyābhilāṣitā-śūnyam [भक्तिरसामृतसिन्धु anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"मनुष्य को चाहिए कि सकाम कर्मों या दार्शनिक चिन्तन के द्वारा भौतिक लाभ अथवा प्राप्ति की कामना के बिना अनुकूल रूप से भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा करे। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\" भक्ति*-रसामृत-सिन्धु 1.1.11]), जो शास्त्र तथा भगवान् के वचनों के अनुसार कार्य करता है, वह निश्चय ही शुद्ध हो जाता है। गजेन्द्र की भाँति वह भी आध्यात्मिक शरीर धारण करता है और भगवद्धाम वापस लौट जाता है।"}
{"ref": "sb/8/4/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/4/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै पूर्वमभूद् राजा पाण्ड्यो द्रविडसत्तमः ।\n> इन्द्रद्युम्न इति ख्यातो विष्णुव्रतपरायणः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सः*—यह हाथी (गजेन्द्र); *वै*—निस्सन्देह; *पूर्वम्*—पहले; *अभूत्*—था; *राजा*—राजा; *पाण्ड्यः*—पाण्ड्य नामक देश का; *द्रविड-सत्-तमः*—द्रविड-देश, दक्षिण भारत में उत्पन्न लोगों में श्रेष्ठ; *इन्द्रद्युम्नः*—महाराज इन्द्रद्युम्न नाम से; *इति*—इस प्रकार; *ख्यातः*—विख्यात; *विष्णु-व्रत-परायणः*—जो प्रथम श्रेणी का वैष्णव था, सदैव भगवान् की सेवा में रत रहता था।", "translation": "**यह गजेन्द्र पहले एक वैष्णव तथा पाण्ड्य नामक देश का राजा था, जो द्रविड [दक्षिण भारत] प्रान्त में है। अपने पूर्वजीवन में वह इन्द्रद्युम्न महाराज के नाम से विख्यात था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/4/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एकदाराधनकाल आत्मवान्\n> गृहीतमौनव्रत ईश्वरं हरिम् ।\n> जटाधरस्तापस आप्लुतोऽच्युतं\n> समर्चयामास कुलाचलाश्रमः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सः*—वह इन्द्रद्युम्न महाराज; *एकदा*—एक बार; *आराधन-काले*—अर्चाविग्रह की पूजा के समय; *आत्मवान्*—बड़ी सावधानी से ध्यान में भक्ति-सेवा में रत; *गृहीत*—लिया हुआ; *मौन-व्रतः*—मौन का व्रत (किसी से बातचीत न करना); *ईश्वरम्*—परम नियन्ता; *हरिम्*—भगवान्; *जटा-धरः*—जटाधारी; *तापसः*—सदैव तपस्या में रत; *आप्लुतः*—सदैव भगवान् के प्रेम में निमग्न; *अच्युतम्*—अमोघ भगवान्; *समर्चयाम् आस*—पूजा कर रहा था; *कुलाचल-आश्रमः*—उसने अपना आश्रम कुलाचल (मलय पर्वत) में बनाया।", "translation": "**इन्द्रद्युम्न महाराज ने गृहस्थ जीवन से संन्यास लिया और मलय पर्वत पर गए, जहाँ उनका आश्रम के रूप में एक छोटी-सी कुटिया थी। वह अपने सिर पर जटा धारण करते थे और सदैव तपस्या में रत रहते थे। एक बार मौन-व्रत का पालन करते समय वह पूर्ण रूप से भगवान् की पूजा में रत थे और भगवत्प्रेम के भाव में निमग्न थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/4/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदृच्छया तत्र महायशा मुनिः\n> समागमच्छिष्यगणैः परिश्रितः ।\n> तं वीक्ष्य तूष्णीमकृतार्हणादिकं\n> रहस्युपासीनमृषिश्चुकोप ह ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यदृच्छया*—अपनी ही इच्छा से (बिना बुलाए); *तत्र*—वहाँ; *महा-यशाः*—अत्यन्त विख्यात, सुप्रसिद्ध; *मुनिः*—अगस्त्य मुनि; *समागमत्*—आए; *शिष्य-गणैः*—अपने शिष्यों से; *परिश्रितः*—घिरे हुए; *तम्*—उसको; *वीक्ष्य*—देखकर; *तूष्णीम्*—मौन; *अकृत-अर्हण-आदिकम्*—बिना सादर स्वागत किए हुए; *रहसि*—एकान्त स्थान में; *उपासीनम्*—ध्यान में बैठा हुआ; *ऋषिः*—वे महान् ऋषि; *चुकोप*—अत्यन्त क्रुद्ध हो उठे; *ह*—ऐसा हुआ।", "translation": "**जब इन्द्रद्युम्न महाराज भावमय ध्यान में रत होकर भगवान् की पूजा कर रहे थे, तब वहाँ महान् ऋषि अगस्त्य मुनि अपने शिष्यों से घिरे हुए आए। जब मुनि ने देखा कि एकान्त स्थान में बैठे महाराज इन्द्रद्युम्न मौन रहे और उन्होंने उनका स्वागत करने के शिष्टाचार का पालन नहीं किया, तो वे अत्यन्त क्रुद्ध हो उठे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/4/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मा इमं शापमदादसाधु-\n> रयं दुरात्माकृतबुद्धिरद्य ।\n> विप्रावमन्ता विशतां तमिस्रं\n> यथा गजः स्तब्धमतिः स एव ॥ १० ॥", "synonyms": "*तस्मै*—महाराज इन्द्रद्युम्न को; *इमम्*—यह; *शापम्*—शाप; *अदात्*—उन्होंने दिया; *असाधुः*—तनिक भी सज्जन नहीं; *अयम्*—यह; *दुरात्मा*—पतित जीव; *अकृत*—बिना शिक्षा के; *बुद्धिः*—इसकी बुद्धि; *अद्य*—अब; *विप्र*—ब्राह्मण का; *अवमन्ता*—अपमान करने वाला; *विशताम्*—यह प्रवेश करे; *तमिस्रम्*—अन्धकार में; *यथा*—जैसे; *गजः*—हाथी; *स्तब्ध-मतिः*—मन्दबुद्धि से युक्त; *सः*—वह; *एव*—निस्सन्देह।", "translation": "**तब अगस्त्य मुनि ने राजा के विरुद्ध यह शाप उच्चारित किया : यह राजा इन्द्रद्युम्न तनिक भी सज्जन नहीं है। नीच तथा अशिक्षित होकर इसने एक ब्राह्मण का अपमान किया है। अतएव यह अन्धकार के क्षेत्र में प्रवेश करे और हाथी का मन्द, गूँगा शरीर प्राप्त करे।**", "purport": "हाथी अत्यन्त बलवान् होता है, उसका शरीर बहुत बड़ा होता है और वह बहुत कठोर परिश्रम कर सकता है तथा बड़ी मात्रा में भोजन खा सकता है, किन्तु उसकी बुद्धि उसके आकार तथा बल के अनुरूप तनिक भी नहीं होती। इस प्रकार इतने अधिक शारीरिक बल के होते हुए भी हाथी मनुष्य के लिए दास के रूप में कार्य करता है। अगस्त्य मुनि ने राजा को हाथी बन जाने का शाप देना उचित समझा क्योंकि उस बलवान् राजा ने अगस्त्य मुनि का वैसा स्वागत नहीं किया जैसा किसी ब्राह्मण का करना चाहिए। फिर भी, यद्यपि अगस्त्य मुनि ने महाराज इन्द्रद्युम्न को हाथी बन जाने का शाप दिया, तथापि वह शाप अप्रत्यक्ष रूप से वरदान था, क्योंकि हाथी के रूप में एक जीवन भोगकर इन्द्रद्युम्न महाराज ने अपने पूर्वजीवन के समस्त पापों के फलों को समाप्त कर दिया। हाथी का जीवन समाप्त होते ही वह वैकुण्ठलोक को पदोन्नत हो गया और भगवान् के समान शरीर में भगवान् नारायण का निजी पार्षद बन गया। यह *सारूप्य*-मुक्ति कहलाती है।"}
{"ref": "sb/8/4/11-12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/4/11-12/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं शप्त्वा गतोऽगस्त्यो भगवान् नृप सानुगः ।\n> इन्द्रद्युम्नोऽपि राजर्षिर्दिष्टं तदुपधारयन् ॥ ११ ॥\n> आपन्नः कौञ्जरीं योनिमात्मस्मृतिविनाशिनीम् ।\n> हर्यर्चनानुभावेन यद्गजत्वेऽप्यनुस्मृतिः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *शप्त्वा*—शाप देकर; *गतः*—उस स्थान को छोड़ गए; *अगस्त्यः*—अगस्त्य मुनि; *भगवान्*—इतने शक्तिशाली; *नृप*—हे राजा; *स-अनुगः*—अपने पार्षदों सहित; *इन्द्रद्युम्नः*—राजा इन्द्रद्युम्न; *अपि*—भी; *राजर्षिः*—यद्यपि वह राजर्षि था; *दिष्टम्*—पूर्व कर्मों के कारण; *तत्*—उस शाप को; *उपधारयन्*—विचार करते हुए; *आपन्नः*—प्राप्त किया; *कौञ्जरीम्*—हाथी की; *योनिम्*—योनि; *आत्म-स्मृति*—अपनी पहचान की स्मृति; *विनाशिनीम्*—जो नष्ट कर देती है; *हरि*—भगवान्; *अर्चन-अनुभावेन*—पूजा करने के कारण; *यत्*—वह; *गजत्वे*—हाथी के शरीर में; *अपि*—यद्यपि; *अनुस्मृतिः*—अपनी पूर्व भक्ति-सेवा को स्मरण करने का अवसर।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : हे राजन्, इस प्रकार राजा इन्द्रद्युम्न को शाप देने के पश्चात् अगस्त्य मुनि अपने शिष्यों सहित उस स्थान को छोड़ गए। चूँकि राजा भक्त था, अतएव उसने अगस्त्य मुनि के शाप को स्वागत-योग्य मानकर स्वीकार किया, क्योंकि वह भगवान् की इच्छा थी। अतएव यद्यपि अपने अगले जीवन में उसने हाथी का शरीर प्राप्त किया, तथापि भक्ति-सेवा के कारण उसे स्मरण रहा कि भगवान् की पूजा कैसे करनी है और उन्हें प्रार्थनाएँ कैसे अर्पित करनी हैं।**", "purport": "यह भगवान् के भक्त की अद्वितीय स्थिति है। यद्यपि राजा को शाप दिया गया, तथापि उसने शाप का स्वागत किया, क्योंकि भक्त सदैव यह जानता है कि भगवान् की इच्छा के बिना कुछ भी नहीं हो सकता। यद्यपि राजा का कोई दोष नहीं था, फिर भी अगस्त्य मुनि ने उसे शाप दिया और जब ऐसा हुआ तो राजा ने इसे अपने पूर्व दुष्कर्मों के कारण माना। तत् ते ऽनुकम्पां सुसमीक्षमाणः (भागवत 10.14.8)। यह इसका व्यावहारिक उदाहरण है कि भक्त किस प्रकार सोचता है। वह जीवन के किसी भी प्रतिकूल अवसर को भगवान् का वरदान मानता है। अतएव ऐसे प्रतिकूल अवसरों से विचलित होने के बजाय वह अपनी भक्ति-सेवा की क्रियाएँ जारी रखता है और कृष्ण उसकी देखभाल करते हैं तथा उसे आध्यात्मिक जगत् को, भगवद्धाम को पदोन्नत होने में समर्थ बनाते हैं। यदि किसी भक्त को अपने पूर्व दुष्कर्मों के फल भोगने पड़ें, तो भगवान् इस प्रकार व्यवस्था करते हैं कि उसे इन फलों का केवल एक प्रतीक ही दिया जाए और शीघ्र ही वह भौतिक कल्मष के समस्त फलों से मुक्त हो जाता है। अतएव मनुष्य को भक्ति-सेवा में दृढ़ रहना चाहिए और भगवान् स्वयं शीघ्र ही उसकी आध्यात्मिक जगत् में पदोन्नति की देखभाल करेंगे। भक्त को दुर्भाग्यपूर्ण परिस्थितियों से विचलित नहीं होना चाहिए, अपितु उसे प्रत्येक बात के लिए भगवान् पर निर्भर रहते हुए अपना नियमित कार्यक्रम जारी रखना चाहिए। इस श्लोक में उपधारयन्, अर्थात् \"विचार करते हुए\" शब्द अत्यन्त सार्थक है। यह शब्द संकेत करता है कि भक्त जानता है कि क्या है; वह समझता है कि भौतिक, बद्ध जीवन में क्या हो रहा है।"}
{"ref": "sb/8/4/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/4/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं विमोक्ष्य गजयूथपमब्जनाभ-\n> स्तेनापि पार्षदगतिं गमितेन युक्तः ।\n> गन्धर्वसिद्धविबुधैरुपगीयमान-\n> कर्माद्भुतं स्वभवनं गरुडासनोऽगात् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *विमोक्ष्य*—उद्धार करके; *गज-यूथ-पम्*—हाथियों के राजा गजेन्द्र को; *अब्ज-नाभः*—भगवान्, जिनकी नाभि से कमल का पुष्प उगता है; *तेन*—उसके (गजेन्द्र के) द्वारा; *अपि*—भी; *पार्षद-गतिम्*—भगवान् के पार्षद की स्थिति; *गमितेन*—जो पहले ही प्राप्त कर चुका था; *युक्तः*—साथ लिए हुए; *गन्धर्व*—गन्धर्वलोक के निवासियों द्वारा; *सिद्ध*—सिद्धलोक के निवासियों द्वारा; *विबुधैः*—तथा समस्त महान् विद्वान् ऋषियों द्वारा; *उपगीयमान*—जिनकी महिमा गाई जा रही थी; *कर्म*—जिनके दिव्य कर्म; *अद्भुतम्*—सर्वथा अद्भुत; *स्व-भवनम्*—अपने धाम को; *गरुड-आसनः*—गरुड की पीठ पर विराजमान; *अगात्*—लौट गए।", "translation": "**हाथियों के राजा को मगर के चंगुल से तथा भौतिक संसार से, जो मगर के समान है, उद्धार करके भगवान् ने उसे *सारूप्य*-मुक्ति की स्थिति प्रदान की। गन्धर्वों, सिद्धों तथा अन्य देवताओं की उपस्थिति में, जो भगवान् के अद्भुत दिव्य कर्मों के लिए उनकी प्रशंसा कर रहे थे, भगवान् अपने वाहन गरुड की पीठ पर विराजमान होकर अपने सर्वथा अद्भुत धाम को लौट गए और गजेन्द्र को अपने साथ ले गए।**", "purport": "इस श्लोक में विमोक्ष्य शब्द सार्थक है। भक्त के लिए मोक्ष या मुक्ति का अर्थ है भगवान् के पार्षद की स्थिति प्राप्त करना। निर्विशेषवादी ब्रह्म-तेज में लीन होने की मुक्ति प्राप्त करके सन्तुष्ट हो जाते हैं, किन्तु भक्त के लिए मुक्ति का अर्थ भगवान् के तेज में लीन होना नहीं, अपितु प्रत्यक्ष रूप से वैकुण्ठलोक को पदोन्नत होकर भगवान् का पार्षद बनना है। इस सम्बन्ध में श्रीमद्भागवत (10.14.8) में एक प्रासंगिक श्लोक है :\n\ntat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n\n*bhuñjāna evātma*-kṛtaṁ vipākam\n\n*hṛd*-vāg-vapurbhir vidadhan namas te\n\n*jīveta yo mukti*-pade sa dāya-bhāk\n\n\"जो आपकी करुणा की अभिलाषा करता है और इस प्रकार अपने पूर्व कर्मों के कर्म के कारण सभी प्रकार की प्रतिकूल परिस्थितियों को सहन करता है, जो सदैव अपने मन, वचन तथा शरीर से आपकी भक्ति-सेवा में रत रहता है और जो सदैव आपको प्रणाम अर्पित करता है, वह निश्चय ही मुक्ति का प्रामाणिक अधिकारी है।\" जो भक्त इस भौतिक जगत् में सब कुछ सहन करता है और धैर्यपूर्वक अपनी भक्ति-सेवा सम्पन्न करता है, वह मुक्ति*-पदे स दाय-भाक्, अर्थात् मुक्ति का प्रामाणिक अधिकारी बन सकता है। दाय-भाक् शब्द भगवान् की कृपा पर वंशानुगत अधिकार का संकेत करता है। भक्त को केवल भक्ति-सेवा में रत रहना चाहिए, भौतिक परिस्थितियों की चिन्ता किए बिना। तब वह स्वतः वैकुण्ठलोक को पदोन्नति का न्यायसंगत अधिकारी बन जाता है। जो भक्त भगवान् की अनन्य सेवा करता है, उसे वैकुण्ठलोक को पदोन्नत होने का अधिकार प्राप्त होता है, ठीक वैसे ही जैसे पुत्र अपने पिता की सम्पत्ति का उत्तराधिकारी होता है।\n\nजब किसी भक्त को मुक्ति प्राप्त होती है, तो वह भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाता है और भगवान् के सेवक के रूप में रत रहता है। इसे श्रीमद्भागवत (2.10.6) में समझाया गया है : muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpena vyavasthitiḥ। स्वरूप शब्द सारूप्य-मुक्ति का संकेत करता है—भगवद्धाम वापस जाना और भगवान् का नित्य पार्षद बने रहना, ठीक भगवान् के समान चतुर्भुज आध्यात्मिक शरीर पुनः प्राप्त करना, जिसमें शंख, चक्र, गदा तथा पद्म धारण किए हों। निर्विशेषवादी की मुक्ति तथा भक्त की मुक्ति में अन्तर यह है कि भक्त तुरन्त भगवान् का नित्य सेवक नियुक्त कर दिया जाता है, जबकि निर्विशेषवादी, यद्यपि ब्रह्मज्योति के तेज में लीन हो जाता है, फिर भी असुरक्षित रहता है और अतएव सामान्यतः इस भौतिक जगत् में पुनः गिर जाता है। āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (भागवत 10.2.32)। यद्यपि निर्विशेषवादी ब्रह्म-तेज तक उठ जाता है और उस तेज में प्रवेश कर जाता है, तथापि उसका भगवान् की सेवा में कोई कार्य नहीं होता और अतएव वह पुनः भौतिकतावादी परोपकारी क्रियाओं की ओर आकृष्ट हो जाता है। इस प्रकार वह अस्पताल तथा शैक्षिक संस्थाएँ खोलने, गरीबों को भोजन कराने तथा इसी प्रकार की भौतिकतावादी क्रियाएँ करने के लिए नीचे आ जाता है, जिन्हें निर्विशेषवादी भगवान् की सेवा करने से अधिक मूल्यवान् समझता है। अनादृत-युष्मद्-अङ्घ्रयः। निर्विशेषवादी यह नहीं सोचते कि भगवान् की सेवा गरीब मनुष्य की सेवा करने अथवा विद्यालय या अस्पताल खोलने से अधिक मूल्यवान् है। यद्यपि वे कहते हैं ब्रह्म सत्यं जगन् मिथ्या—\"ब्रह्म सत्य है और भौतिक जगत् मिथ्या है\"—फिर भी वे मिथ्या भौतिक जगत् की सेवा करने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहते हैं और भगवान् के चरणकमलों की सेवा की उपेक्षा करते हैं।"}
{"ref": "sb/8/4/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/4/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतन्महाराज तवेरितो मया\n> कृष्णानुभावो गजराजमोक्षणम् ।\n> स्वर्ग्यं यशस्यं कलिकल्मषापहं\n> दुःस्वप्ननाशं कुरुवर्य शृण्वताम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *महा-राज*—हे राजा परीक्षित; *तव*—आपको; *ईरितः*—वर्णित; *मया*—मेरे द्वारा; *कृष्ण-अनुभावः*—भगवान् कृष्ण की असीम शक्ति (जिससे वे किसी भक्त का उद्धार कर सकते हैं); *गज-राज-मोक्षणम्*—हाथियों के राजा का उद्धार; *स्वर्ग्यम्*—उच्च लोकों को पदोन्नति प्रदान करने वाला; *यशस्यम्*—भक्त के रूप में अपनी कीर्ति बढ़ाने वाला; *कलि-कल्मष-अपहम्*—कलियुग के कल्मष को कम करने वाला; *दुःस्वप्न-नाशम्*—बुरे स्वप्नों के कारणों का प्रतिकार करने वाला; *कुरु-वर्य*—हे कुरुओं में श्रेष्ठ; *शृण्वताम्*—इस आख्यान को सुनने वालों का।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, मैंने अब कृष्ण की उस अद्भुत शक्ति का वर्णन किया है, जो तब प्रकट हुई जब भगवान् ने हाथियों के राजा का उद्धार किया। हे कुरुवंश में श्रेष्ठ, जो इस आख्यान को सुनते हैं, वे उच्च लोकों को पदोन्नत होने के योग्य बन जाते हैं। केवल इस आख्यान को सुनने मात्र से वे भक्तों के रूप में कीर्ति प्राप्त करते हैं, वे कलियुग के कल्मष से अप्रभावित रहते हैं और उन्हें कभी बुरे स्वप्न नहीं आते।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/4/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथानुकीर्तयन्त्येतच्छ्रेयस्कामा द्विजातयः ।\n> शुचयः प्रातरुत्थाय दुःस्वप्नाद्युपशान्तये ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यथा*—बिना विचलित हुए; *अनुकीर्तयन्ति*—वे कीर्तन करते हैं; *एतत्*—गजेन्द्र के उद्धार का यह आख्यान; *श्रेयः-कामाः*—जो लोग अपना कल्याण चाहते हैं; *द्वि-जातयः*—द्विज (ब्राह्मण, क्षत्रिय तथा वैश्य); *शुचयः*—विशेषतः ब्राह्मण, जो सदैव शुद्ध रहते हैं; *प्रातः*—प्रातःकाल; *उत्थाय*—निद्रा से उठकर; *दुःस्वप्न-आदि*—रात्रि में बुरी निद्रा से लेकर; *उपशान्तये*—समस्त कष्टप्रद स्थितियों का प्रतिकार करने के लिए।", "translation": "**अतएव प्रातःकाल शय्या से उठने के पश्चात्, जो लोग अपना कल्याण चाहते हैं—विशेषतः ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा विशेष रूप से ब्राह्मण वैष्णव—उन्हें चाहिए कि बुरे स्वप्नों के कष्टों का प्रतिकार करने के लिए इस आख्यान का बिना विचलित हुए, यथारूप कीर्तन करें।**", "purport": "वैदिक साहित्य का प्रत्येक श्लोक, विशेषतः श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता में, एक वैदिक मन्त्र है। यहाँ यथानुकीर्तयन्ति शब्दों का प्रयोग यह संस्तुति करने के लिए किया गया है कि इस साहित्य को यथारूप प्रस्तुत किया जाए। किन्तु अनैतिक लोग वास्तविक आख्यान से विचलित होकर व्याकरण की कलाबाजी से पाठ की अपने ढंग से व्याख्या करते हैं। ऐसे विचलनों से बचना चाहिए। यह एक वैदिक आदेश है, जिसका समर्थन महाजनों, अर्थात् प्रामाणिक पुरुषों में से एक शुकदेव गोस्वामी करते हैं। वे कहते हैं, यथानुकीर्तयन्ति : मनुष्य को मन्त्र का बिना विचलित हुए, यथारूप पाठ करना चाहिए, क्योंकि तभी वह समस्त सौभाग्य के स्तर तक उठने के योग्य बनेगा। शुकदेव गोस्वामी विशेष रूप से संस्तुति करते हैं कि जो ब्राह्मण (शुचयः) हैं, वे प्रातःकाल शय्या से उठने के पश्चात् इन सभी मन्त्रों का पाठ करें।\n\nपापमय क्रियाओं के कारण रात्रि में हमें बुरे स्वप्न आते हैं, जो अत्यन्त कष्टप्रद होते हैं। निस्सन्देह, महाराज युधिष्ठिर को भगवान् की भक्ति-सेवा से तनिक विचलन के कारण नरक देखने के लिए विवश होना पड़ा। अतएव दुःस्वप्न—बुरे स्वप्न—पापमय क्रियाओं के कारण आते हैं। भक्त कभी-कभी किसी पापी व्यक्ति को अपना शिष्य स्वीकार कर लेता है और शिष्य से ग्रहण किए हुए पापफलों का प्रतिकार करने के लिए उसे बुरा स्वप्न देखना पड़ता है। फिर भी आध्यात्मिक गुरु इतने दयालु होते हैं कि पापी शिष्य के कारण बुरे स्वप्न आने पर भी वे कलियुग के पीड़ितों के उद्धार के लिए इस कष्टप्रद कार्य को स्वीकार करते हैं। अतएव दीक्षा के पश्चात् शिष्य को अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि वह पुनः कोई ऐसा पापकर्म न करे जो स्वयं उसके तथा आध्यात्मिक गुरु के लिए कठिनाइयाँ उत्पन्न करे। अर्चाविग्रह के समक्ष, अग्नि के समक्ष, आध्यात्मिक गुरु के समक्ष तथा वैष्णवों के समक्ष ईमानदार शिष्य समस्त पापमय क्रियाओं से विरत रहने की प्रतिज्ञा करता है। अतएव उसे पुनः पापकर्म नहीं करने चाहिए और इस प्रकार कष्टप्रद स्थिति उत्पन्न नहीं करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/4/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/4/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> इदमाह हरिः प्रीतो गजेन्द्रं कुरुसत्तम ।\n> शृण्वतां सर्वभूतानां सर्वभूतमयो विभुः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*इदम्*—यह; *आह*—कहा; *हरिः*—भगवान्; *प्रीतः*—प्रसन्न होकर; *गजेन्द्रम्*—गजेन्द्र को; *कुरु-सत्-तम*—हे कुरुवंश में श्रेष्ठ; *शृण्वताम्*—सुनते हुए; *सर्व-भूतानाम्*—सबके समक्ष; *सर्व-भूत-मयः*—सर्वव्यापी भगवान्; *विभुः*—महान्।", "translation": "**हे कुरुवंश में श्रेष्ठ, इस प्रकार प्रसन्न होकर सबके अन्तर्यामी परमात्मा भगवान् ने वहाँ उपस्थित सबके समक्ष गजेन्द्र को सम्बोधित किया। उन्होंने निम्नलिखित वरदान कहे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/17-24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/4/17-24/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ये मां त्वां च सरश्चेदं गिरिकन्दरकाननम् ।\n> वेत्रकीचकवेणूनां गुल्मानि सुरपादपान् ॥ १७ ॥\n> शृङ्गाणीमानि धिष्ण्यानि ब्रह्मणो मे शिवस्य च ।\n> क्षीरोदं मे प्रियं धाम श्वेतद्वीपं च भास्वरम् ॥ १८ ॥\n> श्रीवत्सं कौस्तुभं मालां गदां कौमोदकीं मम ।\n> सुदर्शनं पाञ्चजन्यं सुपर्णं पतगेश्वरम् ॥ १९ ॥\n> शेषं च मत्कलां सूक्ष्मां श्रियं देवीं मदाश्रयाम् ।\n> ब्रह्माणं नारदमृषिं भवं प्रह्लादमेव च ॥ २० ॥\n> मत्स्यकूर्मवराहाद्यैरवतारैः कृतानि मे ।\n> कर्माण्यनन्तपुण्यानि सूर्यं सोमं हुताशनम् ॥ २१ ॥\n> प्रणवं सत्यमव्यक्तं गोविप्रान् धर्ममव्ययम् ।\n> दाक्षायणीर्धर्मपत्नीः सोमकश्यपयोरपि ॥ २२ ॥\n> गङ्गां सरस्वतीं नन्दां कालिन्दीं सितवारणम् ।\n> ध्रुवं ब्रह्मऋषीन्सप्त पुण्यश्लोकांश्च मानवान् ॥ २३ ॥\n> उत्थायापररात्रान्ते प्रयताः सुसमाहिताः ।\n> स्मरन्ति मम रूपाणि मुच्यन्ते तेꣷहसोऽखिलात् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *ये*—जो लोग; *माम्*—मुझको; *त्वाम्*—तुमको; *च*—भी; *सरः*—झील; *च*—भी; *इदम्*—इस; *गिरि*—पर्वत (त्रिकूट पर्वत); *कन्दर*—गुफाएँ; *काननम्*—उद्यान; *वेत्र*—बेंत के; *कीचक*—पोले बाँस; *वेणूनाम्*—तथा अन्य प्रकार के बाँस के; *गुल्मानि*—झुरमुट; *सुर-पादपान्*—स्वर्गीय वृक्ष; *शृङ्गाणि*—शिखर; *इमानि*—ये; *धिष्ण्यानि*—धाम; *ब्रह्मणः*—ब्रह्मा के; *मे*—मेरे; *शिवस्य*—शिव के; *च*—भी; *क्षीर-उदम्*—क्षीरसागर; *मे*—मेरा; *प्रियम्*—अत्यन्त प्रिय; *धाम*—स्थान; *श्वेत-द्वीपम्*—श्वेतद्वीप नामक; *च*—भी; *भास्वरम्*—सदैव आध्यात्मिक किरणों से देदीप्यमान; *श्रीवत्सम्*—श्रीवत्स नामक चिह्न; *कौस्तुभम्*—कौस्तुभ मणि; *मालाम्*—माला; *गदाम्*—गदा; *कौमोदकीम्*—कौमोदकी नामक; *मम*—मेरी; *सुदर्शनम्*—सुदर्शन चक्र; *पाञ्चजन्यम्*—पाञ्चजन्य नामक शंख; *सुपर्णम्*—गरुड; *पतग-ईश्वरम्*—समस्त पक्षियों का राजा; *शेषम्*—विश्रामस्थल शेषनाग; *च*—तथा; *मत्-कलाम्*—मेरा विस्तारित अंश; *सूक्ष्माम्*—अत्यन्त सूक्ष्म; *श्रियम् देवीम्*—लक्ष्मीदेवी; *मत्-आश्रयाम्*—समस्त मुझ पर आश्रित; *ब्रह्माणम्*—ब्रह्मा; *नारदम् ऋषिम्*—महान् सन्त नारद मुनि; *भवम्*—शिव; *प्रह्रादम् एव च*—तथा प्रह्लाद भी; *मत्स्य*—मत्स्य अवतार; *कूर्म*—कूर्म अवतार; *वराह*—वराह अवतार; *आद्यैः*—इत्यादि; *अवतारैः*—विभिन्न अवतारों द्वारा; *कृतानि*—किए गए; *मे*—मेरे; *कर्माणि*—कर्म; *अनन्त*—असीम; *पुण्यानि*—मंगलमय, पवित्र; *सूर्यम्*—सूर्यदेव; *सोमम्*—चन्द्रदेव; *हुताशनम्*—अग्निदेव; *प्रणवम्*—ओंकार मन्त्र; *सत्यम्*—परम सत्य; *अव्यक्तम्*—समग्र भौतिक शक्ति; *गो-विप्रान्*—गौएँ तथा ब्राह्मण; *धर्मम्*—भक्ति-सेवा; *अव्ययम्*—अनन्त; *दाक्षायणीः*—दक्ष की पुत्रियाँ; *धर्म-पत्नीः*—प्रामाणिक पत्नियाँ; *सोम*—चन्द्रदेव की; *कश्यपयोः*—तथा महान् ऋषि कश्यप की; *अपि*—भी; *गङ्गाम्*—गंगा नदी; *सरस्वतीम्*—सरस्वती नदी; *नन्दाम्*—नन्दा नदी; *कालिन्दीम्*—यमुना नदी; *सित-वारणम्*—ऐरावत हाथी; *ध्रुवम्*—ध्रुव महाराज; *ब्रह्म-ऋषीन्*—महान् ऋषि; *सप्त*—सात; *पुण्य-श्लोकान्*—अत्यन्त पवित्र; *च*—तथा; *मानवान्*—मनुष्य; *उत्थाय*—उठकर; *अपर-रात्र-अन्ते*—रात्रि के अन्त में; *प्रयताः*—अत्यन्त सावधान रहकर; *सु-समाहिताः*—एकाग्र मन से; *स्मरन्ति*—स्मरण करते हैं; *मम*—मेरे; *रूपाणि*—रूप; *मुच्यन्ते*—मुक्त हो जाते हैं; *ते*—ऐसे व्यक्ति; *अंहसः*—पापफलों से; *अखिलात्*—समस्त प्रकार के।", "translation": "**भगवान् ने कहा : समस्त पापफलों से वे लोग मुक्त हो जाते हैं, जो रात्रि के अन्त में, प्रातःकाल जल्दी शय्या से उठते हैं और बड़ी सावधानी से अपने मन को निम्नलिखित पर पूर्ण रूप से एकाग्र करते हैं : मेरे रूप पर; तुम्हारे रूप पर; इस झील पर; इस पर्वत पर; गुफाओं पर; उद्यानों पर; बेंत के पौधों पर; बाँस के पौधों पर; स्वर्गीय वृक्षों पर; मेरे, ब्रह्मा तथा शिव के निवासस्थानों पर; त्रिकूट पर्वत के सोने, चाँदी तथा लोहे के बने तीन शिखरों पर; मेरे अत्यन्त प्रिय धाम [क्षीरसागर] पर; श्वेतद्वीप पर, जो सदैव आध्यात्मिक किरणों से देदीप्यमान रहता है; मेरे श्रीवत्स चिह्न पर; कौस्तुभ मणि पर; मेरी वैजयन्ती माला पर; मेरी गदा कौमोदकी पर; मेरे सुदर्शन चक्र तथा पाञ्चजन्य शंख पर; मेरे वाहन गरुड पर, जो पक्षियों के राजा हैं; मेरी शय्या शेषनाग पर; मेरी शक्ति के विस्तार लक्ष्मीदेवी पर; ब्रह्मा पर; नारद मुनि पर; शिव पर; प्रह्लाद पर; मत्स्य, कूर्म तथा वराह जैसे मेरे अवतारों पर; मेरे असीम सर्वमंगलमय कर्मों पर, जो उनको सुनने वाले को पुण्य प्रदान करते हैं; सूर्य पर; चन्द्र पर; अग्नि पर; ओंकार मन्त्र पर; परम सत्य पर; समग्र भौतिक शक्ति पर; गौओं तथा ब्राह्मणों पर; भक्ति-सेवा पर; सोम तथा कश्यप की पत्नियों पर, जो सभी राजा दक्ष की पुत्रियाँ हैं; गंगा, सरस्वती, नन्दा तथा यमुना [कालिन्दी] नदियों पर; ऐरावत हाथी पर; ध्रुव महाराज पर; सात ऋषियों पर; तथा पवित्र मनुष्यों पर।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/4/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये मां स्तुवन्त्यनेनाङ्ग प्रतिबुध्य निशात्यये ।\n> तेषां प्राणात्यये चाहं ददामि विपुलां गतिम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*ये*—जो लोग; *माम्*—मुझको; *स्तुवन्ति*—प्रार्थनाएँ अर्पित करते हैं; *अनेन*—इस प्रकार; *अङ्ग*—हे राजा; *प्रतिबुध्य*—उठकर; *निशा-अत्यये*—रात्रि के अन्त में; *तेषाम्*—उनके लिए; *प्राण-अत्यये*—मृत्यु के समय; *च*—भी; *अहम्*—मैं; *ददामि*—देता हूँ; *विपुलाम्*—नित्य, असीम; *गतिम्*—आध्यात्मिक जगत् में स्थानान्तरण।", "translation": "**हे मेरे भक्त, जो लोग रात्रि के अन्त में शय्या से उठते हैं और तुम्हारे द्वारा अर्पित प्रार्थनाएँ मुझे अर्पित करते हैं, उन्हें मैं उनके जीवन के अन्त में आध्यात्मिक जगत् में नित्य निवास प्रदान करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/4/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/4/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यादिश्य हृषीकेशः प्राध्माय जलजोत्तमम् ।\n> हर्षयन्विबुधानीकमारुरोह खगाधिपम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *आदिश्य*—उपदेश देकर; *हृषीकेशः*—भगवान्, जो हृषीकेश के नाम से विख्यात हैं; *प्राध्माय*—फूँककर; *जल-ज-उत्तमम्*—शंख को, जो जलचरों में श्रेष्ठ है; *हर्षयन्*—प्रसन्न करते हुए; *विबुध-अनीकम्*—देवताओं के समूह को, जिनके अग्रणी ब्रह्माजी तथा शिवजी थे; *आरुरोह*—चढ़ गये; *खग-अधिपम्*—गरुड़ की पीठ पर।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: यह उपदेश देने के बाद हृषीकेश के नाम से विख्यात भगवान् ने अपने पाञ्चजन्य शंख को बजाया और इस प्रकार ब्रह्माजी से अग्रणी समस्त देवताओं को प्रसन्न किया। तत्पश्चात् वे अपने वाहन गरुड़ की पीठ पर चढ़ गये।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के \"गजेन्द्र आध्यात्मिक जगत् को लौटता है\" नामक चतुर्थ अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ पूर्ण हुए।"}
{"ref": "sb/8/5/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> राजन्नुदितमेतत् ते हरेः कर्माघनाशनम् ।\n> गजेन्द्रमोक्षणं पुण्यं रैवतं त्वन्तरं शृणु ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *राजन्*—हे राजा; *उदितम्*—पहले ही वर्णित; *एतत्*—यह; *ते*—तुमसे; *हरेः*—भगवान् की; *कर्म*—लीला; *अघ-नाशनम्*—जिसके श्रवण से मनुष्य समस्त दुर्भाग्य से मुक्त हो सकता है; *गजेन्द्र-मोक्षणम्*—गजों के राजा गजेन्द्र का उद्धार; *पुण्यम्*—सुनने तथा वर्णन करने में अत्यन्त पवित्र; *रैवतम्*—रैवत मनु के विषय में; *तु*—लेकिन; *अन्तरम्*—इस मन्वन्तर में; *शृणु*—मुझसे कृपापूर्वक सुनो।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजा, मैंने तुमसे गजेन्द्र-मोक्षण की लीला का वर्णन किया, जो सुनने में परम पवित्र है। भगवान् की ऐसी लीलाओं को सुनने से मनुष्य समस्त पापमय फलों से मुक्त हो सकता है। अब कृपया सुनो, जबकि मैं रैवत मनु का वर्णन करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> पञ्चमो रैवतो नाम मनुस्तामससोदरः ।\n> बलिविन्ध्यादयस्तस्य सुता हार्जुनपूर्वकाः ॥ २ ॥", "synonyms": "*पञ्चमः*—पाँचवें; *रैवतः*—रैवत; *नाम*—नाम से; *मनुः*—मनु; *तामस-सोदरः*—तामस मनु के भाई; *बलि*—बलि; *विन्ध्य*—विन्ध्य; *आदयः*—इत्यादि; *तस्य*—उसके; *सुताः*—पुत्र; *ह*—निश्चय ही; *अर्जुन*—अर्जुन; *पूर्वकाः*—समस्त पुत्रों में अग्रणी।", "translation": "**तामस मनु के भाई पाँचवें मनु रैवत नामक थे। उनके पुत्रों में अर्जुन, बलि तथा विन्ध्य अग्रणी थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> विभुरिन्द्रः सुरगणा राजन्भूतरयादयः ।\n> हिरण्यरोमा वेदशिरा ऊर्ध्वबाह्वादयो द्विजाः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*विभुः*—विभु; *इन्द्रः*—स्वर्ग का राजा; *सुर-गणाः*—देवतागण; *राजन्*—हे राजा; *भूतरय-आदयः*—भूतरयों के नेतृत्व में; *हिरण्यरोमा*—हिरण्यरोमा; *वेदशिरा*—वेदशिरा; *ऊर्ध्वबाहु*—ऊर्ध्वबाहु; *आदयः*—तथा अन्य; *द्विजाः*—सात लोकों पर अधिकार रखने वाले ब्राह्मण अथवा ऋषि।", "translation": "**हे राजा, रैवत मनु के मन्वन्तर में स्वर्ग का राजा विभु के नाम से विख्यात था, देवताओं में भूतरय थे तथा सात लोकों पर अधिकार रखने वाले सात ब्राह्मणों में हिरण्यरोमा, वेदशिरा तथा ऊर्ध्वबाहु थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> पत्नी विकुण्ठा शुभ्रस्य वैकुण्ठैः सुरसत्तमैः ।\n> तयोः स्वकलया जज्ञे वैकुण्ठो भगवान्स्वयम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*पत्नी*—पत्नी; *विकुण्ठा*—विकुण्ठा नामक; *शुभ्रस्य*—शुभ्र की; *वैकुण्ठैः*—वैकुण्ठों के सहित; *सुर-सत्-तमैः*—देवतागण; *तयोः*—विकुण्ठा तथा शुभ्र से; *स्व-कलया*—पूर्ण अंशों सहित; *जज्ञे*—प्रकट हुए; *वैकुण्ठः*—भगवान्; *भगवान्*—भगवान्; *स्वयम्*—स्वयं।", "translation": "**शुभ्र तथा उनकी पत्नी विकुण्ठा के संयोग से भगवान् वैकुण्ठ प्रकट हुए, जिनके साथ उनके पूर्ण अंशस्वरूप देवता भी थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैकुण्ठः कल्पितो येन लोको लोकनमस्कृतः ।\n> रमया प्रार्थ्यमानेन देव्या तत्प्रियकाम्यया ॥ ५ ॥", "synonyms": "*वैकुण्ठः*—एक वैकुण्ठलोक; *कल्पितः*—रचा गया; *येन*—जिसके द्वारा; *लोकः*—लोक; *लोक-नमस्कृतः*—समस्त लोगों द्वारा पूजित; *रमया*—लक्ष्मीदेवी रमा द्वारा; *प्रार्थ्यमानेन*—इस प्रकार प्रार्थना किये जाने पर; *देव्या*—देवी द्वारा; *तत्*—उसको; *प्रिय-काम्यया*—केवल प्रसन्न करने के लिए।", "translation": "**केवल लक्ष्मीदेवी को प्रसन्न करने के लिए भगवान् वैकुण्ठ ने उनकी प्रार्थना पर एक अन्य वैकुण्ठलोक की रचना की, जो सबके द्वारा पूजित है।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर यहाँ टिप्पणी करते हैं कि यह वैकुण्ठलोक श्रीमद्भागवत के समान प्रकट होता है तथा इसके विषय में कहा जाता है कि यह जन्म लेता है अथवा रचा जाता है, किन्तु श्रीमद्भागवत तथा वैकुण्ठ दोनों ही भौतिक ब्रह्माण्डों से परे शाश्वत रूप से विद्यमान रहते हैं, जो आठ प्रकार के आवरणों से ढके हुए हैं। जैसा कि द्वितीय स्कन्ध में वर्णित है, ब्रह्माजी ने ब्रह्माण्ड की सृष्टि से पूर्व वैकुण्ठ को देखा था। वीरराघव आचार्य उल्लेख करते हैं कि यह वैकुण्ठ ब्रह्माण्ड के भीतर है। यह लोकालोक नामक पर्वत के ऊपर स्थित है। यह लोक सबके द्वारा पूजित है।"}
{"ref": "sb/8/5/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यानुभावः कथितो गुणाश्च परमोदयाः ।\n> भौमान्रेणून्स विममे यो विष्णोर्वर्णयेद् गुणान् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तस्य*—वैकुण्ठ के रूप में प्रकट होने वाले भगवान् की; *अनुभावः*—महान् लीलाएँ; *कथितः*—वर्णित हुईं; *गुणाः*—दिव्य गुण; *च*—भी; *परम-उदयाः*—अत्यन्त गौरवशाली; *भौमान्*—पार्थिव; *रेणून्*—कणों को; *सः*—कोई; *विममे*—गिन सकता है; *यः*—ऐसा व्यक्ति; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *वर्णयेत्*—गिन सकता है; *गुणान्*—दिव्य गुणों को।", "translation": "**यद्यपि भगवान् के विभिन्न अवतारों की महान् लीलाओं तथा दिव्य गुणों का अद्भुत रूप से वर्णन किया गया है, फिर भी कभी-कभी हम उन्हें समझ नहीं पाते। तो भी भगवान् विष्णु के लिए सब कुछ सम्भव है। यदि कोई ब्रह्माण्ड के परमाणुओं को गिन सके, तो वह भगवान् के गुणों को गिन सकता है। किन्तु न तो कोई ब्रह्माण्ड के परमाणुओं को गिन सकता है और न ही कोई भगवान् के दिव्य गुणों को गिन सकता है।**", "purport": "इस सन्दर्भ में जिन भगवान् की गौरवमयी लीलाओं का उल्लेख किया गया है, वे उस समय घटित हुईं जब उनके निजी द्वारपाल जय तथा विजय, महान् ऋषियों सनक, सनातन, सनत्कुमार तथा सनन्दन द्वारा शापित होकर दैत्य बन गये। जय को हिरण्याक्ष के रूप में वराहदेव से युद्ध करना पड़ा, और वही वराहदेव रैवत मन्वन्तर के सन्दर्भ में उल्लिखित हैं। किन्तु वह युद्ध प्रथम मनु स्वायम्भुव के शासनकाल में हुआ था। अतएव कुछ प्रामाणिक विद्वानों के अनुसार दो वराह हैं। किन्तु अन्यों के अनुसार वराह स्वायम्भुव मनु के शासनकाल में प्रकट हुए और रैवत मनु के समय तक जल में रहे। कुछ लोगों को सन्देह हो सकता है कि क्या यह सम्भव है, किन्तु उत्तर यही है कि सब कुछ सम्भव है। यदि कोई ब्रह्माण्ड के भीतर के परमाणुओं को गिन सके, तो वह भगवान् विष्णु के गुणों को गिन सकता है। किन्तु ब्रह्माण्ड के परमाणुओं को गिनना किसी के लिए असम्भव है, और इसी प्रकार कोई भी भगवान् के दिव्य गुणों को नहीं गिन सकता।"}
{"ref": "sb/8/5/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> षष्ठश्च चक्षुषः पुत्रश्चाक्षुषो नाम वै मनुः ।\n> पूरुपूरुषसुद्युम्नप्रमुखाश्चाक्षुषात्मजाः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*षष्ठः*—छठा; *च*—तथा; *चक्षुषः*—चक्षु का; *पुत्रः*—पुत्र; *चाक्षुषः*—चाक्षुष; *नाम*—नामक; *वै*—निस्सन्देह; *मनुः*—मनु; *पूरु*—पूरु; *पूरुष*—पूरुष; *सुद्युम्न*—सुद्युम्न; *प्रमुखाः*—प्रमुख; *चाक्षुष-आत्म-जाः*—चाक्षुष के पुत्र।", "translation": "**चक्षु के पुत्र चाक्षुष नामक छठे मनु थे। उनके अनेक पुत्र थे, जिनमें पूरु, पूरुष तथा सुद्युम्न प्रमुख थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्रो मन्त्रद्रुमस्तत्र देवा आप्यादयो गणाः ।\n> मुनयस्तत्र वै राजन्हविष्मद्वीरकादयः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*इन्द्रः*—स्वर्ग का राजा; *मन्त्रद्रुमः*—मन्त्रद्रुम नामक; *तत्र*—उस छठे मन्वन्तर में; *देवाः*—देवतागण; *आप्य-आदयः*—आप्य तथा अन्य; *गणाः*—वह समूह; *मुनयः*—सात ऋषि; *तत्र*—वहाँ; *वै*—निस्सन्देह; *राजन्*—हे राजा; *हविष्मत्*—हविष्मान् नामक; *वीरक-आदयः*—वीरक तथा अन्य।", "translation": "**चाक्षुष मनु के शासनकाल में स्वर्ग का राजा मन्त्रद्रुम के नाम से विख्यात था। देवताओं में आप्य थे तथा महान् ऋषियों में हविष्मान् तथा वीरक थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रापि देवसम्भूत्यां वैराजस्याभवत् सुतः ।\n> अजितो नाम भगवानंशेन जगतः पतिः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तत्र अपि*—उसी छठे मन्वन्तर में फिर से; *देवसम्भूत्याम्*—देवसम्भूति के गर्भ में; *वैराजस्य*—उसके पति वैराज द्वारा; *अभवत्*—हुआ; *सुतः*—पुत्र; *अजितः नाम*—अजित नामक; *भगवान्*—भगवान्; *अंशेन*—आंशिक रूप से; *जगतः पतिः*—ब्रह्माण्ड के स्वामी।", "translation": "**इस छठे मन्वन्तर में ब्रह्माण्ड के स्वामी भगवान् विष्णु अपने आंशिक अंश में प्रकट हुए। वे वैराज द्वारा उसकी पत्नी देवसम्भूति के गर्भ में उत्पन्न हुए, और उनका नाम अजित था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> पयोधिं येन निर्मथ्य सुराणां साधिता सुधा ।\n> भ्रममाणोऽम्भसि धृतः कूर्मरूपेण मन्दरः ॥ १० ॥", "synonyms": "*पयोधिम्*—क्षीरसागर को; *येन*—जिसके द्वारा; *निर्मथ्य*—मन्थन करके; *सुराणाम्*—देवताओं के; *साधिता*—उत्पन्न किया; *सुधा*—अमृत; *भ्रममाणः*—इधर-उधर घूमते हुए; *अम्भसि*—जल के भीतर; *धृतः*—ठहरे हुए थे; *कूर्म-रूपेण*—कूर्म के रूप में; *मन्दरः*—मन्दर नामक पर्वत।", "translation": "**क्षीरसागर का मन्थन करके अजित ने देवताओं के लिए अमृत उत्पन्न किया। कूर्म के रूप में वे अपनी पीठ पर मन्दर नामक महान् पर्वत को धारण करते हुए इधर-उधर घूमते रहे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/11-12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/11-12/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> यथा भगवता ब्रह्मन्मथितः क्षीरसागरः ।\n> यदर्थं वा यतश्चाद्रिं दधाराम्बुचरात्मना ॥ ११ ॥\n> यथामृतं सुरैः प्राप्तं किं चान्यदभवत् ततः ।\n> एतद् भगवतः कर्म वदस्व परमाद्भुतम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा परीक्षित ने पूछा; *यथा*—जैसे; *भगवता*—भगवान् द्वारा; *ब्रह्मन्*—हे विद्वान् ब्राह्मण; *मथितः*—मन्थन किया गया; *क्षीर-सागरः*—क्षीरसागर; *यत्-अर्थम्*—क्या प्रयोजन था; *वा*—अथवा; *यतः*—कहाँ से, किस कारण से; *च*—तथा; *अद्रिम्*—पर्वत (मन्दर); *दधार*—ठहरे रहे; *अम्बुचर-आत्मना*—कूर्म के रूप में; *यथा*—जैसे; *अमृतम्*—अमृत; *सुरैः*—देवताओं द्वारा; *प्राप्तम्*—प्राप्त हुआ; *किम्*—क्या; *च*—तथा; *अन्यत्*—अन्य; *अभवत्*—हुआ; *ततः*—तत्पश्चात्; *एतत्*—ये सब; *भगवतः*—भगवान् की; *कर्म*—लीलाएँ, क्रियाकलाप; *वदस्व*—कृपया वर्णन कीजिए; *परम-अद्भुतम्*—क्योंकि वे इतनी अद्भुत हैं।", "translation": "**राजा परीक्षित ने पूछा: हे महान् ब्राह्मण शुकदेव गोस्वामी, भगवान् विष्णु ने क्षीरसागर का मन्थन क्यों तथा किस प्रकार किया? किस कारण से वे कूर्म के रूप में जल में ठहरे रहे और मन्दर पर्वत को धारण किया? देवताओं ने अमृत किस प्रकार प्राप्त किया, और समुद्र-मन्थन से अन्य कौन-सी वस्तुएँ उत्पन्न हुईं? कृपया भगवान् की इन समस्त अद्भुत लीलाओं का वर्णन कीजिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वया सङ्कथ्यमानेन महिम्ना सात्वतां पतेः ।\n> नातितृप्यति मे चित्तं सुचिरं तापतापितम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*त्वया*—आप द्वारा; *सङ्कथ्यमानेन*—वर्णन किये जाने पर; *महिम्ना*—समस्त महिमाओं द्वारा; *सात्वताम् पतेः*—भक्तों के स्वामी भगवान् की; *न*—नहीं; *अति-तृप्यति*—पर्याप्त रूप से तृप्त होता है; *मे*—मेरा; *चित्तम्*—हृदय; *सुचिरम्*—इतने दीर्घ काल से; *ताप*—कष्टों द्वारा; *तापितम्*—पीड़ित।", "translation": "**मेरा हृदय, जो भौतिक जीवन की तीन प्रकार की कष्टमयी अवस्थाओं से विचलित है, अभी तक आपके द्वारा वर्णित भक्तों के स्वामी भगवान् की गौरवमयी लीलाओं को सुनकर तृप्त नहीं हुआ है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> सम्पृष्टो भगवानेवं द्वैपायनसुतो द्विजाः ।\n> अभिनन्द्य हरेर्वीर्यमभ्याचष्टुं प्रचक्रमे ॥ १४ ॥", "synonyms": "*श्री-सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *सम्पृष्टः*—पूछे जाने पर; *भगवान्*—शुकदेव गोस्वामी; *एवम्*—इस प्रकार; *द्वैपायन-सुतः*—व्यासदेव के पुत्र; *द्वि-जाः*—हे यहाँ एकत्रित ब्राह्मणो; *अभिनन्द्य*—महाराज परीक्षित का अभिनन्दन करते हुए; *हरेः वीर्यम्*—भगवान् की महिमा; *अभ्याचष्टुम्*—वर्णन करने का; *प्रचक्रमे*—प्रयास किया।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा: हे नैमिषारण्य में यहाँ एकत्रित विद्वान् ब्राह्मणो, जब द्वैपायन के पुत्र शुकदेव गोस्वामी से राजा द्वारा इस प्रकार पूछा गया, तो उन्होंने राजा का अभिनन्दन किया और तब भगवान् की महिमा का आगे वर्णन करने का प्रयास किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/15-16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/15-16/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> यदा युद्धेऽसुरैर्देवा बध्यमानाः शितायुधैः ।\n> गतासवो निपतिता नोत्तिष्ठेरन्स्म भूरिशः ॥ १५ ॥\n> यदा दुर्वासः शापेन सेन्द्रा लोकास्त्रयो नृप ।\n> निःश्रीकाश्चाभवंस्तत्र नेशुरिज्यादयः क्रियाः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *यदा*—जब; *युद्धे*—युद्ध में; *असुरैः*—असुरों द्वारा; *देवाः*—देवतागण; *बध्यमानाः*—घेर लिये गये; *शित-आयुधैः*—सर्प-अस्त्रों द्वारा; *गत-आसवः*—प्रायः मृत; *निपतिताः*—उनमें से कुछ गिर पड़े; *न*—नहीं; *उत्तिष्ठेरन्*—फिर उठ सके; *स्म*—ऐसा हो गया; *भूरिशः*—उनमें से अधिकांश; *यदा*—जब; *दुर्वासः*—दुर्वासा मुनि के; *शापेन*—शाप से; *स-इन्द्राः*—इन्द्र सहित; *लोकाः त्रयः*—तीनों लोक; *नृप*—हे राजा; *निःश्रीकाः*—बिना किसी भौतिक ऐश्वर्य के; *च*—भी; *अभवन्*—हो गये; *तत्र*—उस समय; *नेशुः*—सम्पन्न नहीं की जा सकीं; *इज्य-आदयः*—यज्ञ; *क्रियाः*—कर्मकाण्डीय अनुष्ठान।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: जब असुरों ने अपने सर्प-अस्त्रों से युद्ध में देवताओं पर तीव्र आक्रमण किया, तो अनेक देवता गिर पड़े और उनके प्राण चले गये। निस्सन्देह उन्हें पुनर्जीवित नहीं किया जा सका। उस समय, हे राजा, देवताओं को दुर्वासा मुनि का शाप लग चुका था, तीनों लोक दरिद्रता से ग्रस्त हो गये थे, और इसलिए कर्मकाण्डीय अनुष्ठान सम्पन्न नहीं किये जा सके। इसके परिणाम अत्यन्त गम्भीर थे।**", "purport": "वर्णन किया जाता है कि जब दुर्वासा मुनि मार्ग पर जा रहे थे, तब उन्होंने इन्द्र को अपने हाथी की पीठ पर देखा और प्रसन्न होकर इन्द्र को अपने ही गले की एक माला अर्पित की। किन्तु इन्द्र ने अत्यधिक अहंकारी होने के कारण उस माला को लिया और दुर्वासा मुनि के प्रति आदर के बिना उसे अपने वाहन हाथी की सूँड़ पर रख दिया। हाथी पशु होने के कारण माला का मूल्य नहीं समझ सका, और इस प्रकार उसने माला को अपने पैरों के बीच फेंककर कुचल डाला। इस अपमानजनक व्यवहार को देखकर दुर्वासा मुनि ने तुरन्त इन्द्र को शाप दिया कि वह समस्त भौतिक ऐश्वर्य से रहित होकर दरिद्र हो जाए। इस प्रकार एक ओर युद्धरत असुरों से तथा दूसरी ओर दुर्वासा मुनि के शाप से पीड़ित देवताओं ने तीनों लोकों के समस्त भौतिक ऐश्वर्य खो दिये।\n\nभौतिक उन्नति में अत्यन्त ऐश्वर्यवान् होना कभी-कभी अत्यन्त जोखिमपूर्ण होता है। भौतिक दृष्टि से ऐश्वर्यवान् व्यक्ति किसी की परवाह नहीं करता, और इस प्रकार वह भक्तों तथा महान् सन्तों जैसे महापुरुषों के प्रति अपराध करता है। यही भौतिक ऐश्वर्य का स्वभाव है। जैसा कि शुकदेव गोस्वामी द्वारा वर्णित है, धन-दुर्मदान्ध: अत्यधिक धन मनुष्य को अन्धा बना देता है। यह स्वर्गिक राज्य में इन्द्र के साथ भी होता है, तो फिर इस भौतिक जगत् के अन्य व्यक्तियों की तो बात ही क्या? जब कोई भौतिक दृष्टि से ऐश्वर्यवान् हो, तो उसे वैष्णवों तथा सन्त पुरुषों के प्रति गम्भीर तथा सुशील रहना सीखना चाहिए; अन्यथा वह पतित हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/8/5/17-18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/17-18/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशाम्यैतत् सुरगणा महेन्द्रवरुणादयः ।\n> नाध्यगच्छन्स्वयं मन्त्रैर्मन्त्रयन्तो विनिश्चितम् ॥ १७ ॥\n> ततो ब्रह्मसभां जग्मुर्मेरोर्मूर्धनि सर्वशः ।\n> सर्वं विज्ञापयां चक्रुः प्रणताः परमेष्ठिने ॥ १८ ॥", "synonyms": "*निशाम्य*—सुनकर; *एतत्*—यह घटना; *सुर-गणाः*—समस्त देवतागण; *महा-इन्द्र*—राजा इन्द्र; *वरुण-आदयः*—वरुण तथा अन्य देवता; *न*—नहीं; *अध्यगच्छन्*—पहुँचे; *स्वयम्*—स्वयं; *मन्त्रैः*—विचार-विमर्श द्वारा; *मन्त्रयन्तः*—चर्चा करते हुए; *विनिश्चितम्*—कोई वास्तविक निष्कर्ष; *ततः*—तत्पश्चात्; *ब्रह्म-सभाम्*—ब्रह्माजी की सभा में; *जग्मुः*—वे गये; *मेरोः*—सुमेरु पर्वत के; *मूर्धनि*—शिखर पर; *सर्वशः*—वे सब; *सर्वम्*—सब कुछ; *विज्ञापयाम् चक्रुः*—उन्होंने सूचित किया; *प्रणताः*—प्रणाम किया; *परमेष्ठिने*—ब्रह्माजी को।", "translation": "**राजा इन्द्र, वरुण तथा अन्य देवताओं ने अपने जीवन को ऐसी अवस्था में देखकर आपस में विचार-विमर्श किया, किन्तु उन्हें कोई समाधान नहीं मिला। तब समस्त देवता एकत्रित होकर एक साथ सुमेरु पर्वत के शिखर पर गये। वहाँ ब्रह्माजी की सभा में उन्होंने ब्रह्माजी को प्रणाम करने के लिए दण्डवत् किया, और तब उन्होंने उन्हें घटित हुई समस्त घटनाओं की सूचना दी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/19-20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/19-20/", "verse_text": "", "devanagari": "> स विलोक्येन्द्रवाय्वादीन् निःसत्त्वान्विगतप्रभान् ।\n> लोकानमङ्गलप्रायानसुरानयथा विभुः ॥ १९ ॥\n> समाहितेन मनसा संस्मरन्पुरुषं परम् ।\n> उवाचोत्फुल्लवदनो देवान्स भगवान्परः ॥ २० ॥", "synonyms": "*सः*—ब्रह्माजी; *विलोक्य*—देखकर; *इन्द्र-वायु-आदीन्*—इन्द्र तथा वायु के नेतृत्व में समस्त देवताओं को; *निःसत्त्वान्*—समस्त आध्यात्मिक शक्ति से रहित; *विगत-प्रभान्*—समस्त तेज से रहित; *लोकान्*—तीनों लोकों को; *अमङ्गल-प्रायान्*—दुर्भाग्य में निमग्न; *असुरान्*—समस्त असुरों को; *अयथाः*—फलते-फूलते हुए; *विभुः*—इस भौतिक जगत् के भीतर परम ब्रह्माजी; *समाहितेन*—पूर्ण समाधान द्वारा; *मनसा*—मन के; *संस्मरन्*—बारम्बार स्मरण करते हुए; *पुरुषम्*—परम पुरुष को; *परम्*—दिव्य; *उवाच*—कहा; *उत्फुल्ल-वदनः*—प्रसन्नमुख; *देवान्*—देवताओं से; *सः*—वह; *भगवान्*—सर्वाधिक शक्तिशाली; *परः*—देवताओं से श्रेष्ठ।", "translation": "**यह देखकर कि देवता समस्त प्रभाव तथा शक्ति से रहित हो गये हैं और परिणामस्वरूप तीनों लोक मंगल से रहित हो गये हैं, तथा यह देखकर कि देवता विषम स्थिति में हैं जबकि समस्त असुर फल-फूल रहे हैं, समस्त देवताओं से श्रेष्ठ तथा सर्वाधिक शक्तिशाली ब्रह्माजी ने अपना मन भगवान् पर केन्द्रित किया। इस प्रकार प्रोत्साहित होकर वे प्रसन्नमुख हो गये और देवताओं से इस प्रकार बोले।**", "purport": "देवताओं से वास्तविक स्थिति सुनकर ब्रह्माजी अत्यधिक चिन्तित हुए, क्योंकि असुर अनावश्यक रूप से इतने शक्तिशाली हो गये थे। जब असुर शक्तिशाली हो जाते हैं, तब सारा संसार विषम स्थिति में पड़ जाता है, क्योंकि असुर केवल अपनी इन्द्रियतृप्ति में रुचि रखते हैं, संसार के कल्याण में नहीं। किन्तु देवता अथवा भक्त समस्त जीवों के कल्याण के प्रति चिन्तित रहते हैं। उदाहरणार्थ, श्रील रूप गोस्वामी ने सम्पूर्ण संसार के हित के लिए अपना मन्त्रीपद त्याग दिया और वृन्दावन चले गये (लोकानां हित-कारिणौ)। यही किसी सन्त पुरुष अथवा देवता का स्वभाव है। यहाँ तक कि निर्विशेषवादी भी समस्त लोगों के कल्याण की चिन्ता करते हैं। इस प्रकार ब्रह्माजी असुरों को सत्ता में देखकर अत्यधिक चिन्तित हुए।"}
{"ref": "sb/8/5/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं भवो यूयमथोऽसुरादयो\n> मनुष्यतिर्यग्द्रुमघर्मजातयः ।\n> यस्यावतारांशकलाविसर्जिता\n> व्रजाम सर्वे शरणं तमव्ययम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *भवः*—शिवजी; *यूयम्*—तुम सब देवता; *अथो*—साथ ही; *असुर-आदयः*—असुर तथा अन्य; *मनुष्य*—मनुष्य; *तिर्यक्*—पशु; *द्रुम*—वृक्ष तथा पौधे; *घर्म-जातयः*—साथ ही पसीने से उत्पन्न कीड़े-मकोड़े; *यस्य*—जिसके (भगवान् के); *अवतार*—पुरुष अवतार के; *अंश*—उनके अंश गुण-अवतार ब्रह्मा के; *कला*—ब्रह्मा के पुत्रों के; *विसर्जिताः*—उत्पत्ति द्वारा उत्पन्न; *व्रजाम*—हम जाएँगे; *सर्वे*—हम सब; *शरणम्*—शरण में; *तम्*—परम के; *अव्ययम्*—अक्षय।", "translation": "**ब्रह्माजी ने कहा: मैं, शिवजी, तुम सब देवता, असुर, पसीने से उत्पन्न जीव, अण्डों से उत्पन्न जीव, पृथ्वी से उगने वाले वृक्ष तथा पौधे, और भ्रूण से उत्पन्न जीव—ये सब परम भगवान् से, उनके रजोगुण अवतार [गुण-अवतार ब्रह्मा] से तथा मुझसे अंशस्वरूप महान् ऋषियों [ऋषियों] से उत्पन्न हुए हैं। अतएव आओ हम परम भगवान् के पास जाएँ और उनके चरणकमलों की शरण ग्रहण करें।**", "purport": "कुछ जीव भ्रूण से उत्पन्न होते हैं, कुछ पसीने से, और कुछ बीजों से। इस प्रकार समस्त जीव भगवान् के गुण-अवतार से उद्भूत होते हैं। अन्ततः भगवान् ही समस्त जीवों के आश्रय हैं।"}
{"ref": "sb/8/5/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यस्य वध्यो न च रक्षणीयो\n> नोपेक्षणीयादरणीयपक्षः ।\n> तथापि सर्गस्थितिसंयमार्थं\n> धत्ते रजःसत्त्वतमांसि काले ॥ २२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *यस्य*—जिसके (भगवान् के) द्वारा; *वध्यः*—कोई मारा जाना है; *न*—न तो; *च*—भी; *रक्षणीयः*—कोई रक्षा किया जाना है; *न*—न ही; *उपेक्षणीय*—उपेक्षा किया जाना; *आदरणीय*—पूजा किया जाना; *पक्षः*—पक्ष; *तथापि*—फिर भी; *सर्ग*—सृष्टि; *स्थिति*—पालन; *संयम*—तथा संहार; *अर्थम्*—के लिए; *धत्ते*—वे स्वीकार करते हैं; *रजः*—रजोगुण; *सत्त्व*—सतोगुण; *तमांसि*—तथा तमोगुण; *काले*—समय आने पर।", "translation": "**भगवान् के लिए न तो कोई मारा जाने वाला है, न कोई रक्षा किया जाने वाला है, न कोई उपेक्षा किया जाने वाला है और न कोई पूजा किया जाने वाला है। फिर भी, समय के अनुसार सृष्टि, पालन तथा संहार के लिए वे सतोगुण, रजोगुण अथवा तमोगुण में विभिन्न रूपों को अवतार के रूप में स्वीकार करते हैं।**", "purport": "यह श्लोक बताता है कि भगवान् सबके प्रति समभाव रखते हैं। इसकी पुष्टि स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (9.29) में की है:\n\nsamo 'haṁ sarva*-bhūteṣu\n\nna me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n\nye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n\nmayi te teṣu cāpy aham\n\n\"मैं किसी से ईर्ष्या नहीं करता, न ही किसी के प्रति पक्षपात करता हूँ। मैं सबके प्रति समभाव रखता हूँ। किन्तु जो भी भक्तिपूर्वक मेरी सेवा करता है, वह मेरा मित्र है, मुझमें है, और मैं भी उसका मित्र हूँ।\" यद्यपि भगवान् निष्पक्ष हैं, फिर भी वे अपने भक्तों पर विशेष ध्यान देते हैं। अतएव भगवान् भगवद्गीता (4.8) में कहते हैं:\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ\n\nvināśāya ca duṣkṛtām\n\n*dharma*-saṁsthāpanārthāya\n\nsambhavāmi yuge yuge\n\n\"साधुओं का उद्धार करने के लिए तथा दुष्टों का संहार करने के लिए, साथ ही धर्म के सिद्धान्तों की पुनः स्थापना करने के लिए, मैं युग-युग में स्वयं प्रकट होता हूँ।\" भगवान् का किसी की रक्षा अथवा विनाश से कोई सम्बन्ध नहीं है, किन्तु इस भौतिक जगत् की सृष्टि, पालन तथा संहार के लिए उन्हें प्रत्यक्ष रूप से सतोगुण, रजोगुण अथवा तमोगुण में कार्य करना पड़ता है। किन्तु वास्तव में वे प्रकृति के इन गुणों से अप्रभावित रहते हैं। वे सबके परम भगवान् हैं। जिस प्रकार राजा कभी-कभी कानून तथा व्यवस्था बनाये रखने के लिए किसी को दण्ड देता है अथवा पुरस्कार देता है, उसी प्रकार भगवान्, यद्यपि इस भौतिक जगत् के क्रियाकलापों से उनका कोई सम्बन्ध नहीं है, फिर भी कभी-कभी समय, स्थान तथा पात्र के अनुसार विभिन्न अवतारों के रूप में प्रकट होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/5/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयं च तस्य स्थितिपालनक्षणः\n> सत्त्वं जुषाणस्य भवाय देहिनाम् ।\n> तस्माद् व्रजामः शरणं जगद्गुरुं\n> स्वानां स नो धास्यति शं सुरप्रियः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*अयम्*—यह काल; *च*—भी; *तस्य*—भगवान् का; *स्थिति-पालन-क्षणः*—पालन का अथवा अपना शासन स्थापित करने का समय; *सत्त्वम्*—सतोगुण; *जुषाणस्य*—स्वीकार करते हुए (अब, बिना प्रतीक्षा किये); *भवाय*—बढ़ी हुई वृद्धि अथवा स्थापना के लिए; *देहिनाम्*—उन समस्त जीवों का जो भौतिक शरीर धारण करते हैं; *तस्मात्*—अतएव; *व्रजामः*—हम लें; *शरणम्*—शरण; *जगत्-गुरुम्*—भगवान् के, जो विश्व के गुरु हैं, उनके चरणकमलों की; *स्वानाम्*—अपने जनों का; *सः*—वे (भगवान्); *नः*—हमको; *धास्यति*—देंगे; *शम्*—हमें जिस सौभाग्य की आवश्यकता है; *सुर-प्रियः*—क्योंकि वे स्वभाव से भक्तों को अत्यन्त प्रिय हैं।", "translation": "**अब उन जीवों के सतोगुण को जागृत करने का समय है जिन्होंने भौतिक शरीर धारण किया है। सतोगुण भगवान् के शासन को स्थापित करने के लिए है, जो सृष्टि के अस्तित्व का पालन करेगा। अतएव यही भगवान् की शरण ग्रहण करने का उपयुक्त अवसर है। चूँकि वे स्वभाव से देवताओं के प्रति अत्यन्त कृपालु तथा प्रिय हैं, अतएव वे निश्चय ही हम पर सौभाग्य प्रदान करेंगे।**", "purport": "यह भौतिक जगत् तीन प्राकृतिक गुणों, अर्थात् सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण द्वारा संचालित होता है। रजो-गुण से प्रत्येक भौतिक वस्तु की सृष्टि होती है, सत्त्व-गुण से प्रत्येक भौतिक वस्तु का समुचित पालन होता है तथा तमो-गुण से, जब सृष्टि अनुचित रूप से स्थित होती है, तो प्रत्येक वस्तु का संहार होता है।\n\nइस श्लोक से हम कलियुग की स्थिति को समझ सकते हैं, जिसमें से हम इस समय गुजर रहे हैं। कलियुग के प्रारम्भ से ठीक पूर्व—अथवा दूसरे शब्दों में, द्वापर-युग के अन्त में—भगवान् श्रीकृष्ण प्रकट हुए और उन्होंने भगवद्गीता के रूप में अपने उपदेश छोड़े, जिसमें उन्होंने समस्त जीवों से अपनी शरण में आने को कहा। किन्तु कलियुग के प्रारम्भ से लोग व्यावहारिक रूप से कृष्ण के चरणकमलों की शरण लेने में असमर्थ रहे हैं, और इसीलिए कोई पाँच हजार वर्ष पश्चात् कृष्ण पुनः श्री चैतन्य महाप्रभु के रूप में आये, ताकि समस्त संसार को सिखा सकें कि किस प्रकार उनकी, अर्थात् श्रीकृष्ण की शरण में जाया जाए और इस प्रकार शुद्ध हुआ जाए।\n\nकृष्ण के चरणकमलों की शरण ग्रहण करने का अर्थ है पूर्ण शुद्धि प्राप्त करना। कृष्ण भगवद्गीता (18.66) में कहते हैं:\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n*ahaṁ tvāṁ sarva*-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों को त्याग कर केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापों से उद्धार दूँगा। डरो मत।\" इस प्रकार जैसे ही कोई कृष्ण के चरणकमलों की शरण ग्रहण करता है, वह निश्चय ही समस्त कल्मष से मुक्त हो जाता है।\n\nकलियुग कल्मष से परिपूर्ण है। इसका वर्णन श्रीमद्भागवत (12.3.51) में हुआ है:\n\n*kaler doṣa*-nidhe rājann\n\nasti hy eko mahān guṇaḥ\n\nkīrtanād eva kṛṣṇasya\n\n*mukta*-saṅgaḥ paraṁ vrajet\n\nयह कलियुग असीम दोषों से परिपूर्ण है। निस्सन्देह, यह दोषों के सागर (दोष-निधि) के समान ही है। किन्तु एक अवसर है, एक सुयोग है। कीर्तनाद् एव कृष्णस्य मुक्त-सङ्गः परं व्रजेत्: केवल हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करने से ही कोई कलियुग के कल्मष से मुक्त हो सकता है और अपने मूल आध्यात्मिक शरीर में भगवद्धाम को, अपने घर वापस जा सकता है। यही कलियुग का सुयोग है।\n\nजब कृष्ण प्रकट हुए, तो उन्होंने अपने आदेश दिये, और जब कृष्ण स्वयं एक भक्त के रूप में, श्री चैतन्य महाप्रभु के रूप में प्रकट हुए, तो उन्होंने हमें वह मार्ग दिखाया जिसके द्वारा कलियुग के सागर को पार किया जा सके। वही मार्ग हरे कृष्ण आन्दोलन का है। जब श्री चैतन्य महाप्रभु प्रकट हुए, तो उन्होंने संकीर्तन आन्दोलन के युग का सूत्रपात किया। यह भी कहा जाता है कि यह युग दस हजार वर्ष तक चलेगा। इसका अर्थ है कि केवल संकीर्तन आन्दोलन को स्वीकार करके तथा हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करके इस कलियुग की पतित आत्माओं का उद्धार हो जाएगा। कुरुक्षेत्र के युद्ध के पश्चात्, जिसमें भगवद्गीता कही गई थी, कलियुग 432,000 वर्षों तक चलता है, जिसमें से केवल 5,000 वर्ष व्यतीत हुए हैं। इस प्रकार अभी भी 427,000 वर्ष आने को शेष हैं। इन 427,000 वर्षों में से 500 वर्ष पूर्व श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा आरम्भ किये गये संकीर्तन आन्दोलन के 10,000 वर्ष, कलियुग की पतित आत्माओं को यह अवसर प्रदान करते हैं कि वे कृष्णभावनामृत आन्दोलन को ग्रहण करें, हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करें और इस प्रकार भौतिक अस्तित्व के चंगुल से उद्धार पाकर भगवद्धाम को, अपने घर वापस जाएँ।\n\nहरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन सदैव प्रभावशाली रहता है, किन्तु यह इस कलियुग में विशेष रूप से प्रभावशाली है। अतएव शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित को उपदेश देते समय हरे कृष्ण मन्त्र के इस कीर्तन पर बल दिया।\n\n*kaler doṣa*-nidhe rājann\n\nasti hy eko mahān guṇaḥ\n\nkīrtanād eva kṛṣṇasya\n\n*mukta*-saṅgaḥ paraṁ vrajet\n\n\"हे राजन्, यद्यपि कलियुग दोषों से परिपूर्ण है, फिर भी इस युग में एक अच्छा गुण है। वह यह कि केवल हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करने से ही कोई भौतिक बन्धन से मुक्त होकर दिव्य राज्य को प्राप्त हो सकता है।\" (भाग. 12.3.51) जिन्होंने पूर्ण कृष्णभावनामृत में हरे कृष्ण महामन्त्र के प्रचार का कार्य ग्रहण किया है, उन्हें इस अवसर का लाभ उठाकर लोगों को भौतिक अस्तित्व के चंगुल से अत्यन्त सरलता से उद्धार देना चाहिए। अतएव हमारा कर्तव्य है कि हम श्री चैतन्य महाप्रभु के उपदेशों का पालन करें तथा सम्पूर्ण संसार में कृष्णभावनामृत आन्दोलन का अत्यन्त निष्ठापूर्वक प्रचार करें। यही मानव समाज की शान्ति तथा समृद्धि के लिए सर्वश्रेष्ठ कल्याणकारी कार्य है।\n\nश्री चैतन्य महाप्रभु के आन्दोलन में कृष्ण-संकीर्तन का प्रसार सम्मिलित है। परं विजयते श्री-कृष्ण-संकीर्तनम्: \"श्री कृष्ण संकीर्तन की जय हो!\" यह इतना महिमामय क्यों है? इसकी भी व्याख्या श्री चैतन्य महाप्रभु ने की है। चेतो-दर्पण-मार्जनम् [चै.च. अन्त्य 20.12]: हरे कृष्ण महामन्त्र के कीर्तन से किसी का हृदय स्वच्छ हो जाता है। सारी कठिनाई यह है कि इस कलियुग में न तो सत्त्व-गुण है और न हृदय की स्वच्छता, और इसीलिए लोग अपने को अपने शरीर के साथ तादात्म्य करने की भूल कर रहे हैं। यहाँ तक कि जिन बड़े-बड़े दार्शनिकों तथा वैज्ञानिकों से हमारा सामना होता है, वे भी व्यावहारिक रूप से सभी इसी धारणा के अधीन हैं कि वे अपने शरीर हैं। उस दिन हम एक प्रमुख दार्शनिक, थॉमस हक्सले, की चर्चा कर रहे थे, जिन्हें अंग्रेज होने पर गर्व था। इसका अर्थ है कि वे जीवन की देहात्मबुद्धि में थे। हर जगह हमें यही भ्रान्ति मिलती है। ज्योंही कोई जीवन की देहात्मबुद्धि में होता है, त्योंही वह बिल्ली या कुत्ते के समान पशु से अधिक कुछ नहीं रह जाता (स एव गो-खरः [भा. 10.84.13])। इस प्रकार हमारे हृदयों के भीतर की गन्दी वस्तुओं में सबसे खतरनाक यही है—शरीर को आत्मा मान लेने की यह भ्रान्ति। इस भ्रान्ति के प्रभाव में आकर व्यक्ति सोचता है, \"मैं यह शरीर हूँ। मैं अंग्रेज हूँ। मैं भारतीय हूँ। मैं अमेरिकी हूँ। मैं हिन्दू हूँ। मैं मुसलमान हूँ।\" यह भ्रान्त धारणा सबसे प्रबल बाधा है, और इसे हटाया ही जाना चाहिए। यही भगवद्गीता का तथा श्री चैतन्य महाप्रभु का उपदेश है। निस्सन्देह, भगवद्गीता का आरम्भ ही इसी उपदेश से होता है:\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\n*tathā dehāntara*-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n\"जिस प्रकार देहधारी आत्मा इसी देह में निरन्तर बाल्यावस्था से युवावस्था में तथा फिर वृद्धावस्था में जाता है, उसी प्रकार मृत्यु के समय आत्मा दूसरे शरीर में चला जाता है। आत्म-साक्षात्कार को प्राप्त धीर पुरुष ऐसे परिवर्तन से मोहित नहीं होता।\" (भ.गी. 2.13) यद्यपि आत्मा शरीर के भीतर है, फिर भी भ्रान्ति तथा पाशविक प्रवृत्तियों के कारण कोई शरीर को आत्मा मान लेता है। अतएव चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, चेतो-दर्पण-मार्जनम् [चै.च. अन्त्य 20.12]। हृदय के उस मर्म को स्वच्छ करना, जो भ्रान्ति से परिपूर्ण है, केवल श्री-कृष्ण-संकीर्तन के द्वारा ही सम्भव है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के नायकों को इस अवसर का अत्यन्त गम्भीरता से लाभ उठाना चाहिए कि वे पतित आत्माओं को भौतिकतावादी जीवन की भ्रान्ति से उद्धार देकर उन पर कृपा करें।\n\nकोई भी इस भौतिक जगत् के भीतर किसी भी प्रकार से सुखी नहीं हो सकता। जैसा कि भगवद्गीता (8.16) में कहा गया है:\n\n*ābrahma*-bhuvanāl lokāḥ\n\npunar āvartino 'rjuna\n\n\"इस भौतिक जगत् के सर्वोच्च लोक से लेकर निम्नतम लोक तक सभी दुख के स्थान हैं जहाँ बारम्बार जन्म तथा मृत्यु होती रहती है।\" अतएव चन्द्रलोक पर जाने की तो बात ही क्या, यदि कोई सर्वोच्च लोक, ब्रह्मलोक, को भी प्राप्त हो जाए, तो भी इस भौतिक जगत् में कोई सुख नहीं हो सकता। यदि कोई वास्तव में सुख चाहता है, तो उसे आध्यात्मिक जगत् में जाना ही होगा। यह भौतिक जगत् अस्तित्व के लिए संघर्ष से युक्त है, और योग्यतम की उत्तरजीविता एक सुविख्यात सिद्धान्त है, किन्तु इस भौतिक जगत् की बेचारी आत्माएँ नहीं जानतीं कि उत्तरजीविता क्या है और योग्य कौन है। उत्तरजीविता का अर्थ यह नहीं है कि कोई मर जाए; उत्तरजीविता का अर्थ है कि कोई मरे नहीं, अपितु ज्ञान से युक्त नित्य आनन्दमय जीवन का भोग करे। यही उत्तरजीविता है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन प्रत्येक व्यक्ति को उत्तरजीविता के योग्य बनाने के लिए है। निस्सन्देह, यह अस्तित्व के लिए संघर्ष को रोकने के लिए है। श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता इस विषय में निश्चित निर्देश देते हैं कि अस्तित्व के लिए संघर्ष को किस प्रकार रोका जाए और नित्य जीवन में किस प्रकार उत्तरजीवी हुआ जाए। अतएव संकीर्तन आन्दोलन एक महान् अवसर है। केवल भगवद्गीता को सुनकर तथा हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करके कोई पूर्णतया शुद्ध हो जाता है। इस प्रकार अस्तित्व के लिए संघर्ष समाप्त हो जाता है, और कोई भगवद्धाम को, अपने घर वापस जाता है।"}
{"ref": "sb/8/5/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्याभाष्य सुरान्वेधाः सह देवैररिन्दम ।\n> अजितस्य पदं साक्षाज्जगाम तमसः परम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *आभाष्य*—कह कर; *सुरान्*—देवताओं से; *वेधाः*—ब्रह्माजी, जो इस ब्रह्माण्ड के प्रधान हैं और जो प्रत्येक को वैदिक ज्ञान में सद्बुद्धि देते हैं; *सह*—सहित; *देवैः*—देवताओं के; *अरिम्-दम*—हे महाराज परीक्षित, समस्त प्रकार के शत्रुओं (यथा इन्द्रियों) के दमन करने वाले; *अजितस्य*—भगवान् के; *पदम्*—स्थान को; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *जगाम*—गये; *तमसः*—अन्धकार के जगत् को; *परम्*—से परे, पार।", "translation": "**हे समस्त शत्रुओं के दमनकर्ता महाराज परीक्षित, ब्रह्माजी ने देवताओं से कहना समाप्त करने के पश्चात्, उन्हें अपने साथ भगवान् के धाम को ले गये, जो इस भौतिक जगत् से परे है। भगवान् का धाम श्वेतद्वीप नामक एक द्वीप पर है, जो क्षीरसागर में स्थित है।**", "purport": "यहाँ महाराज परीक्षित को अरिन्दम, \"समस्त शत्रुओं के दमनकर्ता,\" कह कर सम्बोधित किया गया है। हमारे केवल अपने शरीरों के बाहर ही शत्रु नहीं हैं, अपितु हमारे शरीरों के भीतर भी अनेक शत्रु हैं, जैसे कि कामवासनाएँ, क्रोध तथा लोभ। महाराज परीक्षित को विशेष रूप से अरिन्दम कह कर सम्बोधित किया गया है, क्योंकि अपने राजनैतिक जीवन में वे समस्त प्रकार के शत्रुओं का दमन करने में समर्थ रहे, और यद्यपि वे एक युवा राजा थे, फिर भी ज्योंही उन्होंने सुना कि वे सात दिनों के भीतर मर जाएँगे, त्योंही उन्होंने तुरन्त अपना राज्य त्याग दिया। उन्होंने अपने शरीर के भीतर के शत्रुओं, यथा काम, लोभ तथा क्रोध, के आदेश का पालन नहीं किया। मुनि के उस पुत्र पर, जिसने उन्हें शाप दिया था, वे तनिक भी क्रुद्ध नहीं हुए। अपितु, उन्होंने शाप को स्वीकार कर लिया और शुकदेव गोस्वामी की संगति में अपनी मृत्यु के लिए तैयारी की। मृत्यु अवश्यम्भावी है; कोई भी मृत्यु के बल का अतिक्रमण नहीं कर सकता। अतएव महाराज परीक्षित ने पूर्णतया जीवित रहते हुए श्रीमद्भागवत को सुनना चाहा। फलस्वरूप यहाँ उन्हें अरिन्दम कह कर सम्बोधित किया गया है।\n\nएक अन्य शब्द, सुर-प्रिय, भी महत्त्वपूर्ण है। यद्यपि भगवान् कृष्ण प्रत्येक के प्रति समान हैं, फिर भी वे अपने भक्तों की ओर विशेष रूप से अनुरक्त रहते हैं (ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्य् अहम्)। भक्त सभी देवता हैं। इस संसार के भीतर दो प्रकार के मनुष्य हैं। एक देव कहलाता है, और दूसरा असुर कहलाता है। पद्म पुराण में कहा गया है:\n\n*dvau bhūta*-sargau loke 'smin\n\ndaiva āsura eva ca\n\n*viṣṇu*-bhaktaḥ smṛto daiva\n\n*āsuras tad*-viparyayaḥ\n\nजो कोई भगवान् कृष्ण का भक्त है, वह देव कहलाता है, और अन्य लोग, भले ही वे देवताओं के भक्त क्यों न हों, असुर कहलाते हैं। उदाहरणार्थ, रावण भगवान् शिव का महान् भक्त था, किन्तु उसे असुर के रूप में वर्णित किया गया है। इसी प्रकार, हिरण्यकशिपु को भगवान् ब्रह्मा का महान् भक्त बताया गया है, फिर भी वह भी असुर था। अतएव केवल भगवान् विष्णु का भक्त ही सुर कहलाता है, असुर नहीं। भगवान् कृष्ण अपने भक्तों से अत्यन्त प्रसन्न रहते हैं, भले ही वे भक्तिमय सेवा की सर्वोच्च अवस्था पर न हों। भक्तिमय सेवा की निम्न अवस्थाओं पर भी कोई दिव्य रहता है, और यदि कोई भक्तिमय जीवन को जारी रखता है, तो वह देव अथवा सुर बना रहता है। यदि कोई इसी प्रकार जारी रखता है, तो कृष्ण सदैव उससे प्रसन्न रहेंगे और उसे समस्त उपदेश देंगे, ताकि वह अत्यन्त सरलता से भगवद्धाम को, अपने घर वापस जा सके।\n\nअजितस्य पदम्, अर्थात् इस भौतिक जगत् के क्षीरसागर में भगवान् के धाम के विषय में, श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं: पदं क्षीरोदधि-स्थ-श्वेतद्वीपं तमसः प्रकृतेः परम्। क्षीरसागर में स्थित श्वेतद्वीप नामक द्वीप दिव्य है। उसका इस भौतिक जगत् से कोई सम्बन्ध नहीं है। किसी नगर की सरकार के पास एक विश्रामगृह हो सकता है जहाँ राज्यपाल तथा महत्त्वपूर्ण सरकारी अधिकारी ठहरते हैं। ऐसा विश्रामगृह कोई साधारण घर नहीं होता। इसी प्रकार, यद्यपि क्षीरसागर में स्थित श्वेतद्वीप इस भौतिक जगत् में है, फिर भी वह परं पदम्, अर्थात् दिव्य है।"}
{"ref": "sb/8/5/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रादृष्टस्वरूपाय श्रुतपूर्वाय वै प्रभुः ।\n> स्तुतिमब्रूत दैवीभिर्गीर्भिस्त्ववहितेन्द्रियः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ (श्वेतद्वीप नामक भगवान् के धाम में); *अदृष्ट-स्वरूपाय*—भगवान् के प्रति, जो ब्रह्माजी द्वारा भी नहीं देखे गये थे; *श्रुत-पूर्वाय*—किन्तु जिनके विषय में वेदों से सुना गया था; *वै*—निस्सन्देह; *प्रभुः*—ब्रह्माजी; *स्तुतिम्*—वैदिक साहित्य से व्युत्पन्न प्रार्थनाएँ; *अब्रूत*—कीं; *दैवीभिः*—वैदिक साहित्य में वर्णित अथवा वैदिक सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करने वाले व्यक्तियों द्वारा अर्पित प्रार्थनाओं से; *गीर्भिः*—ऐसे ध्वनि-कम्पनों अथवा गीतों से; *तु*—तब; *अविहत-इन्द्रियः*—मन में स्थिर, बिना विचलन के।", "translation": "**वहाँ [श्वेतद्वीप में], ब्रह्माजी ने भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित कीं, यद्यपि उन्होंने भगवान् को कभी नहीं देखा था। केवल इसलिए कि ब्रह्माजी ने वैदिक साहित्य से भगवान् के विषय में सुना था, उन्होंने स्थिर मन से भगवान् को वैसी ही प्रार्थनाएँ अर्पित कीं जैसी वैदिक साहित्य में लिखी अथवा अनुमोदित हैं।**", "purport": "कहा जाता है कि जब ब्रह्मा तथा अन्य देवता श्वेतद्वीप में भगवान् को देखने जाते हैं, तो वे उन्हें प्रत्यक्ष रूप से नहीं देख पाते, किन्तु उनकी प्रार्थनाएँ भगवान् द्वारा सुनी जाती हैं, और आवश्यक कार्यवाही की जाती है। यह हमने अनेक उदाहरणों में देखा है। श्रुत-पूर्वाय शब्द महत्त्वपूर्ण है। हम प्रत्यक्ष देखकर अथवा सुनकर अनुभव प्राप्त करते हैं। यदि किसी को प्रत्यक्ष रूप से देखना सम्भव नहीं है, तो हम उसके विषय में प्रामाणिक स्रोतों से सुन सकते हैं। कभी-कभी लोग पूछते हैं कि क्या हम उन्हें भगवान् दिखा सकते हैं। यह हास्यास्पद है। किसी के लिए भगवान् को स्वीकार करने से पूर्व उन्हें देखना आवश्यक नहीं है। हमारा इन्द्रिय-बोध सदैव अपूर्ण रहता है। अतएव यदि हम भगवान् को देख भी लें, तो भी सम्भव है कि हम उन्हें न समझ सकें। जब कृष्ण पृथ्वी पर थे, तब अनेकानेक लोगों ने उन्हें देखा, किन्तु यह न समझ सके कि वे भगवान् हैं। अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुम् आश्रितम् [भ.गी. 9.11]। यद्यपि धूर्तों तथा मूर्खों ने कृष्ण को साक्षात् देखा, फिर भी वे यह न समझ सके कि वे भगवान् हैं। भगवान् को साक्षात् देख लेने पर भी, जो अभागा है वह उन्हें नहीं समझ सकता। अतएव हमें भगवान्, कृष्ण, के विषय में प्रामाणिक वैदिक साहित्य से तथा उन व्यक्तियों से सुनना होगा जो वैदिक मत को भलीभाँति समझते हैं। यद्यपि ब्रह्मा ने इससे पूर्व भगवान् को नहीं देखा था, फिर भी उन्हें विश्वास था कि भगवान् श्वेतद्वीप में वहाँ हैं। इस प्रकार उन्होंने वहाँ जाकर भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करने का अवसर लिया।\n\nये प्रार्थनाएँ साधारण मनगढ़न्त प्रार्थनाएँ नहीं थीं। प्रार्थनाएँ वैदिक साहित्य द्वारा अनुमोदित होनी चाहिए, जैसा कि इस श्लोक में दैवीभिर् गीर्भिः शब्दों द्वारा संकेतित है। हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में हम ऐसे किसी गीत की अनुमति नहीं देते जो प्रामाणिक भक्तों द्वारा अनुमोदित अथवा गाया न गया हो। हम मन्दिर में सिनेमा के गीतों के गाये जाने की अनुमति नहीं दे सकते। हम सामान्यतया दो गीत गाते हैं। एक है श्री-कृष्ण-चैतन्य प्रभु नित्यानन्द श्री-अद्वैत गदाधर श्रीवासादि-गौर-भक्त-वृन्द। यह प्रामाणिक है। इसका उल्लेख सदैव चैतन्य-चरितामृत में हुआ है, और इसे आचार्यों द्वारा स्वीकार किया गया है। दूसरा, निस्सन्देह, महामन्त्र है—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। हम नरोत्तम दास ठाकुर, भक्तिविनोद ठाकुर तथा लोचन दास ठाकुर के गीत भी गा सकते हैं, किन्तु ये दो गीत—\"श्री-कृष्ण-चैतन्य\" तथा हरे कृष्ण महामन्त्र—भगवान् को प्रसन्न करने के लिए पर्याप्त हैं, यद्यपि हम उन्हें नहीं देख सकते। भगवान् को देखना उतना महत्त्वपूर्ण नहीं है जितना कि प्रामाणिक साहित्य से अथवा अधिकृत व्यक्तियों के प्रामाणिक कथनों से उनकी सराहना करना।"}
{"ref": "sb/8/5/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> अविक्रियं सत्यमनन्तमाद्यं\n> गुहाशयं निष्कलमप्रतर्क्यम् ।\n> मनोऽग्रयानं वचसानिरुक्तं\n> नमामहे देववरं वरेण्यम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*श्री-ब्रह्मा उवाच*—ब्रह्माजी ने कहा; *अविक्रियम्*—भगवान् के प्रति, जो कभी परिवर्तित नहीं होते (भौतिक अस्तित्व के विपरीत); *सत्यम्*—नित्य परम सत्य; *अनन्तम्*—असीम; *आद्यम्*—समस्त कारणों के मूल कारण; *गुहा-शयम्*—प्रत्येक के हृदय में उपस्थित; *निष्कलम्*—शक्ति में किसी ह्रास के बिना; *अप्रतर्क्यम्*—अचिन्त्य, भौतिक तर्कों के क्षेत्राधिकार से बाहर; *मनः-अग्रयानम्*—मन से भी अधिक तीव्र, मानसिक चिन्तन के लिए अचिन्त्य; *वचसा*—शब्दों की बाजीगरी से; *अनिरुक्तम्*—अवर्णनीय; *नमामहे*—हम समस्त देवता अपना सादर नमस्कार करते हैं; *देव-वरम्*—परमेश्वर के प्रति, जिनकी किसी के द्वारा समता अथवा अतिक्रमण नहीं किया जा सकता; *वरेण्यम्*—परम पूज्य, जिनकी आराधना गायत्री मन्त्र द्वारा की जाती है।", "translation": "**ब्रह्माजी ने कहा: हे परमेश्वर, हे अपरिवर्तनीय, हे असीम परम सत्य। आप समस्त वस्तुओं के उद्गम हैं। सर्वव्यापी होने के कारण आप प्रत्येक के हृदय में तथा अणु में भी हैं। आपमें कोई भौतिक गुण नहीं हैं। निस्सन्देह, आप अचिन्त्य हैं। मन चिन्तन द्वारा आपको पकड़ नहीं सकता, और शब्द आपका वर्णन करने में असमर्थ हैं। आप प्रत्येक के परम स्वामी हैं, और अतएव आप प्रत्येक के लिए पूज्य हैं। हम आपको अपना सादर नमस्कार करते हैं।**", "purport": "भगवान् भौतिक सृष्टि की कोई वस्तु नहीं हैं। प्रत्येक भौतिक वस्तु को एक रूप से दूसरे रूप में परिवर्तित होना ही पड़ता है—उदाहरणार्थ, मिट्टी से मिट्टी के घड़े में तथा मिट्टी के घड़े से पुनः मिट्टी में। हमारी समस्त सृष्टियाँ अस्थायी, अनित्य हैं। किन्तु भगवान् नित्य हैं, और इसी प्रकार जीव भी, जो उनके अंश हैं, नित्य हैं (ममैवांशो जीव-लोके जीव-भूतः सनातनः [भ.गी. 15.7])। भगवान् सनातन, नित्य हैं, और व्यष्टि जीव भी नित्य हैं। अन्तर यह है कि कृष्ण, अथवा भगवान्, परम नित्य हैं, जबकि व्यष्टि आत्माएँ सूक्ष्म, खण्डांश नित्य हैं। जैसा कि भगवद्गीता (13.3) में कहा गया है, क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्व-क्षेत्रेषु भारत। यद्यपि भगवान् एक जीव हैं और व्यष्टि आत्माएँ भी जीव हैं, फिर भी भगवान्, व्यष्टि आत्माओं के विपरीत, विभु, अर्थात् सर्वव्यापी हैं, तथा अनन्त, अर्थात् असीम हैं। भगवान् प्रत्येक वस्तु के कारण हैं। जीव असंख्य हैं, किन्तु भगवान् एक हैं। उनसे बड़ा कोई नहीं है, और न उनके समान कोई है। इस प्रकार भगवान् परम पूज्य वस्तु हैं, जैसा कि वैदिक मन्त्रों से समझा जाता है (न तत्-समश् चाभ्यधिकश् च दृश्यते)। भगवान् परम हैं क्योंकि कोई भी उनका मूल्यांकन मानसिक चिन्तन अथवा शब्दों की बाजीगरी से नहीं कर सकता। भगवान् मन से भी अधिक तीव्र गति से चल सकते हैं। ईशोपनिषद् के श्रुति-मन्त्रों में कहा गया है:\n\nanejad ekaṁ manaso javīyo\n\nnainad devā āpnuvan pūrvam arṣat\n\ntad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat\n\ntasminn apo mātariśvā dadhāti\n\n\"यद्यपि अपने धाम में स्थिर हैं, फिर भी भगवान् मन से भी अधिक तीव्र हैं और दौड़ने वाले समस्त अन्यों को परास्त कर सकते हैं। शक्तिशाली देवता भी उन तक नहीं पहुँच सकते। यद्यपि एक स्थान पर स्थित हैं, फिर भी वे उनको नियन्त्रित करते हैं जो वायु तथा वर्षा की पूर्ति करते हैं। वे श्रेष्ठता में समस्त को पीछे छोड़ देते हैं।\" (*ईशोपनिषद्* 4) इस प्रकार परम की कभी भी अधीनस्थ जीवों के साथ समता नहीं की जा सकती।\n\nचूँकि भगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं और व्यष्टि जीव नहीं, अतएव व्यष्टि जीव को कभी भी भगवान् के तुल्य नहीं मानना चाहिए। भगवद्गीता (15.15) में भगवान् कहते हैं, सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टः: \"मैं प्रत्येक के हृदय में स्थित हूँ।\" किन्तु इसका अर्थ यह नहीं है कि प्रत्येक भगवान् के तुल्य है। श्रुति-मन्त्रों में यह भी कहा गया है, हृदि ह्य् अयम् आत्मा प्रतिष्ठितः। श्रीमद्भागवत के प्रारम्भ में कहा गया है, सत्यं परं धीमहि। वैदिक मन्त्र कहते हैं, सत्यं ज्ञानम् अनन्तम् तथा निष्कलं निष्क्रियं शान्तं निरवद्यम्। भगवान् परम हैं। यद्यपि स्वभाव से वे कुछ नहीं करते, फिर भी वे प्रत्येक वस्तु कर रहे हैं। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"मेरे द्वारा, अपने अव्यक्त रूप में, यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड व्याप्त है। समस्त जीव मुझमें हैं, किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ।\" (भ.गी. 9.4)\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\nsūyate sacarācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, यह भौतिक प्रकृति मेरे निर्देशन में कार्य करती हुई समस्त चर तथा अचर जीवों को उत्पन्न कर रही है। इसके नियम से यह अभिव्यक्ति बारम्बार सृजित तथा संहृत होती है।\" (भ.गी. 9.10) इस प्रकार यद्यपि भगवान् अपने धाम में मौन हैं, फिर भी वे अपनी विभिन्न शक्तियों के द्वारा प्रत्येक वस्तु कर रहे हैं (परास्य शक्तिर् विविधैव श्रूयते)।\n\nसमस्त वैदिक मन्त्र, अथवा श्रुति-मन्त्र, ब्रह्माजी द्वारा कहे गये इस श्लोक में सम्मिलित हैं, क्योंकि ब्रह्मा तथा उनके अनुयायी, ब्रह्म-सम्प्रदाय, परम्परा प्रणाली के द्वारा भगवान् को समझते हैं। हमें अपने पूर्ववर्तियों के शब्दों के द्वारा समझ प्राप्त करनी होगी। बारह महाजन, अर्थात् अधिकारी हैं, जिनमें ब्रह्मा एक हैं।\n\nsvayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n\nkumāraḥ kapilo manuḥ\n\nprahlādo janako bhīṣmo\n\nbalir vaiyāsakir vayam\n\n(भाग. 6.3.20)\n\nहम ब्रह्मा की शिष्य-परम्परा के हैं, और अतएव हम ब्रह्म-सम्प्रदाय के रूप में जाने जाते हैं। जिस प्रकार देवता भगवान् को समझने के लिए ब्रह्माजी का अनुसरण करते हैं, उसी प्रकार हमें भी भगवान् को समझने के लिए परम्परा प्रणाली के अधिकारियों का अनुसरण करना होगा।"}
{"ref": "sb/8/5/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> विपश्चितं प्राणमनोधियात्मना-\n> मर्थेन्द्रियाभासमनिद्रमव्रणम् ।\n> छायातपौ यत्र न गृध्रपक्षौ\n> तमक्षरं खं त्रियुगं व्रजामहे ॥ २७ ॥", "synonyms": "*विपश्चितम्*—सर्वज्ञ के प्रति; *प्राण*—जीवनशक्ति किस प्रकार कार्य कर रही है; *मनः*—मन किस प्रकार कार्य कर रहा है; *धिय*—बुद्धि किस प्रकार कार्य कर रही है; *आत्मनाम्*—समस्त जीवों का; *अर्थ*—इन्द्रियों के विषय; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *आभासम्*—ज्ञान; *अनिद्रम्*—सदैव जागृत तथा अज्ञान से मुक्त; *अव्रणम्*—पीड़ा तथा सुख के अधीन किसी भौतिक शरीर के बिना; *छाया-आतपौ*—उन समस्त के लिए आश्रय जो अज्ञान से पीड़ित हैं; *यत्र*—जिसमें; *न*—नहीं; *गृध्र-पक्षौ*—किसी जीव के प्रति पक्षपात; *तम्*—उनके प्रति; *अक्षरम्*—अच्युत; *खम्*—आकाश के समान सर्वव्यापी; *त्रि-युगम्*—तीन युगों (सत्य, त्रेता तथा द्वापर) में छह ऐश्वर्यों के साथ प्रकट होने वाले; *व्रजामहे*—मैं शरण ग्रहण करता हूँ।", "translation": "**भगवान् प्रत्यक्ष तथा परोक्ष रूप से जानते हैं कि किस प्रकार प्रत्येक वस्तु, जिसमें जीवनशक्ति, मन तथा बुद्धि सम्मिलित हैं, उनके नियन्त्रण में कार्य कर रही है। वे प्रत्येक वस्तु के प्रकाशक हैं और उनमें कोई अज्ञान नहीं है। उनका कोई भौतिक शरीर नहीं है जो पूर्व कर्मों के फलों के अधीन हो, और वे पक्षपात तथा भौतिकतावादी शिक्षा के अज्ञान से मुक्त हैं। अतएव मैं भगवान् के चरणकमलों की शरण ग्रहण करता हूँ, जो नित्य, सर्वव्यापी तथा आकाश के समान महान् हैं और जो तीन युगों [सत्य, त्रेता तथा द्वापर] में छह ऐश्वर्यों के साथ प्रकट होते हैं।**", "purport": "श्रीमद्भागवत के प्रारम्भ में भगवान् का इस प्रकार वर्णन हुआ है: जन्माद्य् अस्य यतोऽन्वयाद् इतरतश् चार्थेष्व् अभिज्ञः [भा. 1.1.1]। भगवान् समस्त उद्भवों के उद्गम हैं, और वे अपनी सृष्टि के भीतर समस्त क्रियाओं के विषय में प्रत्यक्ष तथा परोक्ष रूप से प्रत्येक वस्तु जानते हैं। अतएव यहाँ भगवान् को विपश्चितम्, अर्थात् जो समस्त ज्ञान से परिपूर्ण हैं अथवा जो प्रत्येक वस्तु जानते हैं, कह कर सम्बोधित किया गया है। भगवान् परमात्मा हैं, और वे जीवों तथा उनकी इन्द्रियों के विषय में प्रत्येक वस्तु जानते हैं।\n\nअनिद्रम् शब्द, जिसका अर्थ है \"सदैव जागृत तथा अज्ञान से मुक्त,\" इस श्लोक में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। जैसा कि भगवद्गीता (15.15) में कहा गया है, मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम् अपोहनं च: यह भगवान् ही हैं जो प्रत्येक को बुद्धि देते हैं और जो प्रत्येक को भुला देते हैं। लाखों-करोड़ों जीव हैं, और भगवान् उन्हें निर्देश देते हैं। अतएव उनके पास सोने का समय नहीं है, और वे कभी भी हमारी क्रियाओं के विषय में अज्ञान में नहीं रहते। भगवान् प्रत्येक वस्तु के साक्षी हैं; वे देखते हैं कि हम प्रत्येक क्षण क्या कर रहे हैं। भगवान् कर्म से उत्पन्न शरीर से आवृत नहीं हैं। हमारे शरीर हमारे विगत कर्मों के फलस्वरूप बनते हैं (कर्मणा दैव-नेत्रेण), किन्तु भगवान् का कोई भौतिक शरीर नहीं है, और अतएव उनमें कोई अविद्या, अर्थात् अज्ञान नहीं है। वे सोते नहीं हैं, अपितु सदैव सतर्क तथा जागृत रहते हैं।\n\nभगवान् को त्रि-युग कह कर वर्णित किया गया है, क्योंकि यद्यपि वे सत्य-युग, त्रेता-युग तथा द्वापर-युग में विभिन्न रूपों में प्रकट हुए, फिर भी जब वे कलियुग में प्रकट हुए, तब उन्होंने स्वयं को कभी भी भगवान् घोषित नहीं किया।\n\n*kṛṣṇa*-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ\n\n*sāṅgopāṅgāstra*-pārṣadam\n\nभगवान् कलियुग में एक भक्त के रूप में प्रकट होते हैं। इस प्रकार यद्यपि वे कृष्ण हैं, फिर भी वे एक भक्त के समान हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करते हैं। फिर भी, श्रीमद्भागवत (11.5.32) अनुशंसा करता है:\n\n*yajñaiḥ saṅkīrtana*-prāyair\n\nyajanti hi sumedhasaḥ\n\nश्री चैतन्य महाप्रभु, जिनकी कान्ति कृष्ण के समान श्याम नहीं अपितु स्वर्णिम है (त्विषाकृष्णम्), भगवान् हैं। वे नित्यानन्द, अद्वैत, गदाधर तथा श्रीवास जैसे पार्षदों के साथ हैं। जो पर्याप्त रूप से बुद्धिमान हैं वे संकीर्तन-यज्ञ करके इन भगवान् की आराधना करते हैं। इस अवतार में भगवान् स्वयं को भगवान् न होना घोषित करते हैं, और अतएव वे त्रि-युग के रूप में जाने जाते हैं।"}
{"ref": "sb/8/5/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> अजस्य चक्रं त्वजयेर्यमाणं\n> मनोमयं पञ्चदशारमाशु ।\n> त्रिनाभि विद्युच्चलमष्टनेमि\n> यदक्षमाहुस्तमृतं प्रपद्ये ॥ २८ ॥", "synonyms": "*अजस्य*—जीव का; *चक्रम्*—पहिया (इस भौतिक जगत् में जन्म तथा मृत्यु का चक्र); *तु*—किन्तु; *अजया*—भगवान् की बहिरंगा शक्ति द्वारा; *ईर्यमाणम्*—महान् वेग से घूमता हुआ; *मनः-मयम्*—जो मुख्यतया मन पर आश्रित मात्र एक मानसिक सृष्टि है; *पञ्चदश*—पन्द्रह; *अरम्*—अरों से युक्त; *आशु*—अत्यन्त शीघ्र; *त्रि-नाभि*—तीन नाभियों (भौतिक प्रकृति के तीन गुणों) से युक्त; *विद्युत्*—विद्युत के समान; *चलम्*—चलता हुआ; *अष्ट-नेमि*—आठ नेमियों (भगवान् की आठ बहिरंगा शक्तियों—भूमिर् आपोऽनलो वायुः, इत्यादि) से बना हुआ; *यत्*—जो; *अक्षम्*—धुरी; *आहुः*—वे कहते हैं; *तम्*—उनके प्रति; *ऋतम्*—सत्य; *प्रपद्ये*—हम अपना सादर नमस्कार करें।", "translation": "**भौतिक क्रियाओं के चक्र में, भौतिक शरीर एक मानसिक रथ के पहिये के समान है। शरीर के भीतर की दस इन्द्रियाँ [पाँच कर्मेन्द्रियाँ तथा पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ] तथा पाँच प्राण-वायु रथ के पहिये के पन्द्रह अरों का निर्माण करते हैं। प्रकृति के तीन गुण [सत्त्व, रजस् तथा तमस्] इसके क्रियाओं के केन्द्र हैं, और प्रकृति के आठ तत्त्व [पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा अहंकार] पहिये की नेमि का निर्माण करते हैं। बाह्य भौतिक शक्ति इस पहिये को विद्युत् शक्ति के समान चलाती है। इस प्रकार यह पहिया अपनी धुरी अथवा केन्द्रीय आधार, भगवान्, के चारों ओर अत्यन्त शीघ्रता से घूमता है, जो परमात्मा तथा परम सत्य हैं। हम उन्हें अपना सादर नमस्कार करते हैं।**", "purport": "यहाँ बारम्बार जन्म तथा मृत्यु के चक्र का आलंकारिक वर्णन किया गया है। जैसा कि भगवद्गीता (7.5) में कहा गया है:\n\napareyam itas tv anyāṁ\n\nprakṛtiṁ viddhi me parām\n\n*jīva*-bhūtāṁ mahā-bāho\n\nyayedaṁ dhāryate jagat\n\nसम्पूर्ण संसार इसलिए चल रहा है क्योंकि जीव, जो भगवान् का अभिन्न अंश है, भौतिक शक्ति का उपयोग कर रहा है। भौतिक शक्ति के चंगुल में, जीवात्मा भगवान् के निर्देशन में जन्म तथा मृत्यु के पहिये पर घूम रहा है। केन्द्रीय बिन्दु परमात्मा हैं। जैसा कि भगवद्गीता (18.61) में समझाया गया है:\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"हे अर्जुन, भगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं और समस्त जीवों के भ्रमण का निर्देशन कर रहे हैं, जो भौतिक शक्ति से बने यन्त्र पर मानो आसीन हैं।\" जीव का भौतिक शरीर बद्धजीव की क्रियाओं का फल है, और चूँकि आधार परमात्मा हैं, अतएव परमात्मा ही सत्य वास्तविकता हैं। अतएव हम में से प्रत्येक को इस केन्द्रीय वास्तविकता को सादर नमस्कार करना चाहिए। किसी को इस भौतिक जगत् की क्रियाओं से दिग्भ्रमित होकर केन्द्रीय बिन्दु, परम सत्य, को नहीं भूलना चाहिए। यही उपदेश ब्रह्माजी द्वारा यहाँ दिया गया है।"}
{"ref": "sb/8/5/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एकवर्णं तमसः परं त-\n> दलोकमव्यक्तमनन्तपारम् ।\n> आसांचकारोपसुपर्णमेन-\n> मुपासते योगरथेन धीराः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*यः*—भगवान् जो; *एक-वर्णम्*—परम, शुद्ध सत्त्व में स्थित; *तमसः*—भौतिक जगत् के अन्धकार के; *परम्*—दिव्य; *तत्*—वह; *अलोकम्*—जो नहीं देखे जा सकते; *अव्यक्तम्*—अव्यक्त; *अनन्त-पारम्*—असीम, भौतिक काल तथा देश की माप से परे; *आसां चकार*—स्थित हुए; *उप-सुपर्णम्*—गरुड़ की पीठ पर; *एनम्*—उनको; *उपासते*—आराधना करते हैं; *योग-रथेन*—योगशक्ति के वाहन द्वारा; *धीराः*—वे व्यक्ति जो धीर हैं, भौतिक उद्वेग से अविचलित हैं।", "translation": "**भगवान् शुद्ध सत्त्व [शुद्ध-सत्त्व] में स्थित हैं, और अतएव वे एक-वर्ण—ॐकार [प्रणव] हैं। चूँकि भगवान् ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति से परे हैं, जिसे अन्धकार माना जाता है, अतएव वे भौतिक नेत्रों को दृश्य नहीं हैं। फिर भी, वे काल अथवा देश के द्वारा हमसे पृथक् नहीं हैं, अपितु सर्वत्र उपस्थित हैं। अपने वाहन, गरुड़, पर आसीन, उनकी आराधना उन लोगों द्वारा योगशक्ति के द्वारा की जाती है जिन्होंने उद्वेग से मुक्ति प्राप्त कर ली है। हम सभी उन्हें अपना सादर नमस्कार करें।**", "purport": "सत्त्वं विशुद्धं वसुदेव-शब्दितम् (भाग. 4.3.23)। इस भौतिक जगत् में, भौतिक प्रकृति के तीन गुण—सत्त्व, रजस् तथा तमस्—प्रबल रहते हैं। इन तीनों में, सत्त्व ज्ञान का स्तर है, और रजस् ज्ञान तथा अज्ञान का मिश्रण लाता है, किन्तु तमोगुण अन्धकार से परिपूर्ण है। अतएव भगवान् अन्धकार तथा रजस् से परे हैं। वे उस स्तर पर हैं जहाँ सत्त्व अथवा ज्ञान रजस् तथा तमस् द्वारा विचलित नहीं होता। यह वसुदेव स्तर कहलाता है। वसुदेव के इसी स्तर पर वासुदेव, अथवा कृष्ण, प्रकट हो सकते हैं। इस प्रकार कृष्ण इस लोक पर वसुदेव के पुत्र के रूप में प्रकट हुए। चूँकि भगवान् भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से परे स्थित हैं, अतएव वे उनके द्वारा अदृश्य रहते हैं जो इन तीन गुणों से अभिभूत हैं। अतएव किसी को धीर, अर्थात् भौतिक प्रकृति के गुणों से अविचलित होना ही चाहिए। योग की विधि उसके द्वारा अभ्यास की जा सकती है जो इन गुणों के उद्वेग से मुक्त है। अतएव योग की परिभाषा इस प्रकार दी जाती है: योग इन्द्रिय-संयमः। जैसा कि पूर्व में समझाया गया है, हम इन्द्रियों, अर्थात् इन्द्रियों, द्वारा विचलित होते हैं। इसके अतिरिक्त, हम भौतिक प्रकृति के तीन गुणों द्वारा उद्विग्न होते हैं, जो बहिरंगा शक्ति द्वारा हम पर आरोपित किये जाते हैं। बद्ध जीवन में, जीव जन्म तथा मृत्यु के भँवर में अशान्त रूप से घूमता है, किन्तु जब कोई विशुद्ध-सत्त्व, अर्थात् शुद्ध सत्त्व, के दिव्य स्तर पर स्थित होता है, तब वह भगवान् को देख सकता है, जो गरुड़ की पीठ पर आसीन हैं। ब्रह्माजी उन भगवान् को अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं।"}
{"ref": "sb/8/5/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यस्य कश्चातितितर्ति मायां\n> यया जनो मुह्यति वेद नार्थम् ।\n> तं निर्जितात्मात्मगुणं परेशं\n> नमाम भूतेषु समं चरन्तम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *यस्य*—जिसकी (भगवान् की); *कश्च*—कोई भी; *अतितितर्ति*—पार करने में समर्थ है; *मायाम्*—माया को; *यया*—जिसके द्वारा (माया के द्वारा); *जनः*—सामान्य लोग; *मुह्यति*—मोहित हो जाते हैं; *वेद*—समझते हैं; *न*—नहीं; *अर्थम्*—जीवन का लक्ष्य; *तम्*—उनके प्रति (भगवान् के); *निर्जित*—पूर्णतया नियन्त्रित करते हुए; *आत्मा*—जीवों को; *आत्म-गुणम्*—तथा अपनी बहिरंगा शक्ति को; *पर-ईशम्*—भगवान्, जो दिव्य रूप से स्थित हैं; *नमाम*—हम अपना सादर नमस्कार करते हैं; *भूतेषु*—समस्त जीवों के प्रति; *समम्*—समान रूप से स्थित, अथवा समभाव; *चरन्तम्*—उन्हें नियन्त्रित अथवा शासित करते हुए।", "translation": "**कोई भी भगवान् की माया को पार नहीं कर सकता, जो इतनी प्रबल है कि वह प्रत्येक को मोहित कर देती है, जिससे कोई जीवन के लक्ष्य को समझने की चेतना खो बैठता है। किन्तु वही माया भगवान् द्वारा वश में की जाती है, जो प्रत्येक का शासन करते हैं और जो समस्त जीवों के प्रति समान भाव रखते हैं। हम उन्हें अपना नमस्कार करें।**", "purport": "भगवान्, विष्णु, का पराक्रम निश्चय ही समस्त जीवों को नियन्त्रित करता है, यहाँ तक कि जीव जीवन के लक्ष्य को भूल चुके हैं। न ते विदुः स्वार्थ-गतिं हि विष्णुम्: [भा. 7.5.31] जीव भूल चुके हैं कि जीवन का लक्ष्य भगवद्धाम को, अपने घर वापस जाना है। भगवान् की बहिरंगा शक्ति समस्त बद्धजीवों को इस भौतिक जगत् के भीतर सुखी होने का जो प्रतीत होता है वह अवसर देती है, किन्तु वह माया है; दूसरे शब्दों में, वह एक स्वप्न है जो कभी पूरा होने वाला नहीं है। इस प्रकार प्रत्येक जीव भगवान् की बहिरंगा शक्ति द्वारा मोहित है। वह माया-शक्ति निस्सन्देह अत्यन्त प्रबल है, किन्तु वह उस दिव्य पुरुष के पूर्ण नियन्त्रण में है, जिनका इस श्लोक में परेशम्, अर्थात् दिव्य भगवान्, के रूप में वर्णन किया गया है। भगवान् भौतिक सृष्टि के अंश नहीं हैं, अपितु सृष्टि से परे हैं। अतएव वे न केवल अपनी बहिरंगा शक्ति के द्वारा बद्धजीवों को नियन्त्रित करते हैं, अपितु वे स्वयं बहिरंगा शक्ति को भी नियन्त्रित करते हैं। भगवद्गीता स्पष्ट रूप से कहती है कि प्रबल भौतिक शक्ति प्रत्येक को नियन्त्रित करती है और उसके नियन्त्रण से बाहर निकलना अत्यन्त कठिन है। वह नियन्त्रक शक्ति भगवान् की है और उनके नियन्त्रण में कार्य करती है। किन्तु जीव, भौतिक शक्ति द्वारा वश में किये जाकर, भगवान् को भूल चुके हैं।"}
{"ref": "sb/8/5/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> इमे वयं यत्प्रिययैव तन्वा\n> सत्त्वेन सृष्टा बहिरन्तराविः ।\n> गतिं न सूक्ष्मामृषयश्च विद्महे\n> कुतोऽसुराद्या इतरप्रधानाः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*इमे*—ये; *वयम्*—हम (देवता); *यत्*—जिसके प्रति; *प्रियया*—अत्यन्त निकट तथा प्रिय प्रतीत होते हुए; *एव*—निश्चय ही; *तन्वा*—भौतिक शरीर; *सत्त्वेन*—सतोगुण द्वारा; *सृष्टाः*—सृजित; *बहिः-अन्तः-आविः*—यद्यपि भीतर तथा बाहर पूर्णतया जानते हुए; *गतिम्*—गन्तव्य; *न*—नहीं; *सूक्ष्माम्*—अत्यन्त सूक्ष्म; *ऋषयः*—महान् सन्त पुरुष; *च*—भी; *विद्महे*—समझते हैं; *कुतः*—किस प्रकार; *असुर-आद्याः*—असुर तथा नास्तिक; *इतर*—जो अपनी पहचान में तुच्छ हैं; *प्रधानाः*—यद्यपि वे अपने ही समाजों के नायक हैं।", "translation": "**चूँकि हमारे शरीर सत्त्व-गुण से बने हैं, अतएव हम, देवता, भीतर तथा बाहर सत्त्व में स्थित हैं। समस्त महान् सन्त भी उसी प्रकार स्थित हैं। अतएव यदि हम भी भगवान् को नहीं समझ सकते, तो उनके विषय में क्या कहा जाए जो अपनी शारीरिक रचना में सर्वाधिक तुच्छ हैं, और रजोगुण तथा तमोगुण में स्थित हैं? वे भगवान् को किस प्रकार समझ सकते हैं? हम उन्हें अपना सादर नमस्कार करें।**", "purport": "नास्तिक तथा असुर भगवान् को नहीं समझ सकते, यद्यपि वे प्रत्येक के भीतर स्थित हैं। उनके लिए भगवान् अन्ततः मृत्यु के रूप में प्रकट होते हैं, जैसा कि भगवद्गीता (मृत्युः सर्व-हरश् चाहम्) में पुष्टि की गई है। नास्तिक सोचते हैं कि वे स्वतन्त्र हैं, और अतएव वे भगवान् की सर्वोच्चता की परवाह नहीं करते, फिर भी भगवान् अपनी सर्वोच्चता की पुष्टि तब करते हैं जब वे मृत्यु के रूप में उन्हें परास्त करते हैं। मृत्यु के समय, भगवान् की सर्वोच्चता को अस्वीकार करने के लिए अपने तथाकथित वैज्ञानिक ज्ञान तथा दार्शनिक चिन्तन का उपयोग करने के उनके प्रयास काम नहीं आते। उदाहरणार्थ, हिरण्यकशिपु नास्तिक प्रकार के मनुष्यों का एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि था। वह सदैव भगवान् के अस्तित्व को चुनौती देता था, और इस प्रकार वह अपने ही पुत्र के प्रति भी शत्रुतापूर्ण हो गया। प्रत्येक हिरण्यकशिपु के नास्तिक सिद्धान्तों से भयभीत था। फिर भी, जब भगवान् नृसिंहदेव उसका वध करने के लिए प्रकट हुए, तो हिरण्यकशिपु के नास्तिक सिद्धान्त उसे बचा न सके। भगवान् नृसिंहदेव ने हिरण्यकशिपु का वध किया और उसकी समस्त शक्ति, प्रभाव तथा गर्व को छीन लिया। किन्तु नास्तिक मनुष्य कभी नहीं समझते कि किस प्रकार वे जो कुछ सृजित करते हैं वह नष्ट हो जाता है। परमात्मा उनके भीतर स्थित हैं, किन्तु रजोगुण तथा तमोगुण की प्रधानता के कारण, वे भगवान् की सर्वोच्चता को नहीं समझ सकते। यहाँ तक कि देवता, भक्त, जो दिव्य रूप से अथवा सत्त्व के स्तर पर स्थित हैं, वे भी भगवान् के गुणों तथा स्थिति के विषय में पूर्णतया जानकार नहीं हैं। तब असुर तथा नास्तिक भगवान् को किस प्रकार समझ सकते हैं? यह सम्भव नहीं है। अतएव इस समझ को प्राप्त करने के लिए, ब्रह्माजी के नेतृत्व में देवताओं ने भगवान् को अपना सादर नमस्कार अर्पित किया।"}
{"ref": "sb/8/5/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> पादौ महीयं स्वकृतैव यस्य\n> चतुर्विधो यत्र हि भूतसर्गः ।\n> स वै महापूरुष आत्मतन्त्रः\n> प्रसीदतां ब्रह्म महाविभूतिः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*पादौ*—उनके चरणकमल; *मही*—पृथ्वी; *इयम्*—यह; *स्व-कृत*—स्वयं उनके द्वारा सृजित; *एव*—निस्सन्देह; *यस्य*—जिनके; *चतुः-विधः*—चार प्रकार के जीवों का; *यत्र*—जिसमें; *हि*—निस्सन्देह; *भूत-सर्गः*—भौतिक सृष्टि; *सः*—वे; *वै*—निस्सन्देह; *महा-पूरुषः*—परम पुरुष; *आत्म-तन्त्रः*—स्वयं-पर्याप्त; *प्रसीदताम्*—वे हम पर कृपालु हों; *ब्रह्म*—सर्वश्रेष्ठ; *महा-विभूतिः*—असीम शक्ति से युक्त।", "translation": "**इस पृथ्वी पर चार प्रकार के जीव हैं, जो सभी उनके द्वारा सृजित हैं। भौतिक सृष्टि उनके चरणकमलों पर टिकी है। वे महान् परम पुरुष हैं, जो ऐश्वर्य तथा शक्ति से परिपूर्ण हैं। वे हम पर प्रसन्न हों।**", "purport": "मही शब्द पाँच भौतिक तत्त्वों—पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि तथा आकाश—को सन्दर्भित करता है, जो भगवान् के चरणकमलों पर टिके हैं। महत्-पदं पुण्य-यशो मुरारेः। महत्-तत्त्व, अर्थात् समग्र भौतिक शक्ति, उनके चरणकमलों पर टिकी है, क्योंकि ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति भगवान् का एक और ऐश्वर्य मात्र है। इस ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति में चार प्रकार के जीव हैं—जरायुज (जो भ्रूण से उत्पन्न होते हैं), अण्डज (जो अण्डों से उत्पन्न होते हैं), स्वेदज (जो पसीने से उत्पन्न होते हैं), तथा उद्भिज्ज (जो बीजों से उत्पन्न होते हैं)। प्रत्येक वस्तु भगवान् से उत्पन्न होती है, जैसा कि वेदान्त-सूत्र (जन्माद्य् अस्य यतः [भा. 1.1.1]) में पुष्टि की गई है। कोई भी स्वतन्त्र नहीं है, किन्तु परमात्मा पूर्णतया स्वतन्त्र हैं। जन्माद्य् अस्य यतोऽन्वयाद् इतरतश् चार्थेष्व् अभिज्ञः स्व-राट् [भा. 1.1.1]। स्व-राट् शब्द का अर्थ है \"स्वतन्त्र।\" हम परतन्त्र हैं, जबकि भगवान् पूर्णतया स्वतन्त्र हैं। अतएव भगवान् समस्त में सर्वश्रेष्ठ हैं। यहाँ तक कि ब्रह्माजी, जिन्होंने ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति की सृष्टि की, वे भी भगवान् का एक और ऐश्वर्य मात्र हैं। भौतिक सृष्टि भगवान् द्वारा सक्रिय की जाती है, और अतएव भगवान् भौतिक सृष्टि के अंश नहीं हैं। भगवान् अपनी मूल, आध्यात्मिक स्थिति में रहते हैं। भगवान् का विराट रूप, वैराज-मूर्ति, भगवान् का एक और स्वरूप है।"}
{"ref": "sb/8/5/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> अम्भस्तु यद्रेत उदारवीर्यं\n> सिध्यन्ति जीवन्त्युत वर्धमानाः ।\n> लोकायतोऽथाखिललोकपालाः\n> प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*अम्भः*—इस लोक पर अथवा अन्यों पर देखे जाने वाले जल की राशियाँ; *तु*—किन्तु; *यत्-रेतः*—उनका वीर्य; *उदार-वीर्यम्*—इतना शक्तिशाली; *सिध्यन्ति*—उत्पन्न होते हैं; *जीवन्ति*—जीते हैं; *उत*—निस्सन्देह; *वर्धमानाः*—फलते-फूलते हैं; *लोकाः*—समस्त तीनों लोक; *यतः*—जिससे; *अथ*—भी; *अखिल-लोक-पालाः*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में समस्त देवता; *प्रसीदताम्*—प्रसन्न हों; *नः*—हम पर; *सः*—वे; *महा-विभूतिः*—असीम शक्ति से युक्त पुरुष।", "translation": "**सम्पूर्ण ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति जल से उद्भूत हुई है, और जल के ही कारण समस्त जीव टिके रहते हैं, जीते हैं तथा विकसित होते हैं। यह जल भगवान् के वीर्य के अतिरिक्त कुछ नहीं है। अतएव, भगवान्, जिनमें ऐसी महान् शक्ति है, वे हम पर प्रसन्न हों।**", "purport": "तथाकथित वैज्ञानिकों के सिद्धान्तों के बावजूद, इस लोक पर तथा अन्य लोकों पर जल की विशाल मात्राएँ हाइड्रोजन तथा ऑक्सीजन के मिश्रण द्वारा सृजित नहीं होतीं। अपितु, जल को कभी-कभी भगवान् का पसीना तथा कभी-कभी भगवान् का वीर्य बताया जाता है। जल से ही समस्त जीव उद्भूत होते हैं, और जल के कारण ही वे जीते तथा बढ़ते हैं। यदि जल न होता, तो समस्त जीवन समाप्त हो जाता। जल प्रत्येक के लिए जीवन का स्रोत है। अतएव, भगवान् की कृपा से, हमारे पास सम्पूर्ण संसार में इतना जल है।"}
{"ref": "sb/8/5/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोमं मनो यस्य समामनन्ति\n> दिवौकसां यो बलमन्ध आयुः ।\n> ईशो नगानां प्रजनः प्रजानां\n> प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*सोमम्*—चन्द्रमा; *मनः*—मन; *यस्य*—जिसका (भगवान् का); *समामनन्ति*—वे कहते हैं; *दिवौकसाम्*—उच्च लोकों के निवासियों का; *यः*—जो; *बलम्*—बल; *अन्धः*—अन्न; *आयुः*—आयु; *ईशः*—परमेश्वर; *नगानाम्*—वृक्षों का; *प्रजनः*—प्रजनन का स्रोत; *प्रजानाम्*—समस्त जीवों का; *प्रसीदताम्*—वे प्रसन्न हों; *नः*—हम पर; *सः*—वे भगवान्; *महा-विभूतिः*—समस्त ऐश्वर्यों के स्रोत।", "translation": "**सोम अर्थात् चन्द्रमा समस्त देवताओं के लिए अन्न, बल तथा दीर्घायु का स्रोत है। वही समस्त वनस्पति का स्वामी तथा समस्त जीवों के जनन का स्रोत भी है। विद्वान पण्डितों के अनुसार चन्द्रमा भगवान् का मन है। समस्त ऐश्वर्यों के स्रोत वे भगवान् हम पर प्रसन्न हों।**", "purport": "चन्द्रमा के अधिष्ठाता देव सोम अन्न के स्रोत हैं और इसीलिए वे स्वर्गलोक के प्राणियों, देवताओं तक के लिए बल के स्रोत हैं। वे समस्त वनस्पति के प्राण हैं। दुर्भाग्यवश आधुनिक तथाकथित वैज्ञानिक, जो चन्द्रमा को पूर्णतया नहीं समझते, चन्द्रमा को मरुस्थलों से भरा हुआ बतलाते हैं। जब चन्द्रमा ही हमारी वनस्पति का स्रोत है, तब वह मरुस्थल कैसे हो सकता है? चन्द्रमा की चाँदनी समस्त वनस्पति का प्राण है, और इसलिए हम कदापि यह स्वीकार नहीं कर सकते कि चन्द्रमा मरुस्थल है।"}
{"ref": "sb/8/5/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> अग्निर्मुखं यस्य तु जातवेदा\n> जातः क्रियाकाण्डनिमित्तजन्मा ।\n> अन्तःसमुद्रेऽनुपचन्स्वधातून्\n> प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*अग्निः*—अग्नि; *मुखम्*—वह मुख जिससे भगवान् भोजन करते हैं; *यस्य*—जिसका; *तु*—किन्तु; *जात-वेदाः*—धन अथवा जीवन की समस्त आवश्यकताओं का उत्पादक; *जातः*—उत्पन्न; *क्रिया-काण्ड*—कर्मकाण्डीय अनुष्ठान; *निमित्त*—के निमित्त; *जन्मा*—इसी कारण से बना हुआ; *अन्तः-समुद्रे*—समुद्र की गहराइयों के भीतर; *अनुपचन्*—सदा पचाते हुए; *स्व-धातून्*—समस्त तत्त्व; *प्रसीदताम्*—प्रसन्न हों; *नः*—हम पर; *सः*—वे; *महा-विभूतिः*—परम शक्तिशाली।", "translation": "**अग्नि, जो कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों में आहुतियाँ ग्रहण करने के निमित्त उत्पन्न हुई है, भगवान् का मुख है। धन उत्पन्न करने के लिए अग्नि समुद्र की गहराइयों में विद्यमान है, और भोजन पचाने तथा शरीर के पोषण हेतु विविध स्रावों को उत्पन्न करने के लिए अग्नि उदर में भी उपस्थित है। वे परम शक्तिशाली भगवान् हम पर प्रसन्न हों।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> यच्चक्षुरासीत् तरणिर्देवयानं\n> त्रयीमयो ब्रह्मण एष धिष्ण्यम् ।\n> द्वारं च मुक्तेरमृतं च मृत्युः\n> प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *चक्षुः*—नेत्र; *आसीत्*—बना; *तरणिः*—सूर्यदेव; *देव-यानम्*—देवताओं के लिए मुक्ति के मार्ग का अधिष्ठाता देव; *त्रयी-मयः*—कर्म-काण्ड वैदिक ज्ञान में मार्गदर्शन के निमित्त; *ब्रह्मणः*—परम सत्य का; *एषः*—यह; *धिष्ण्यम्*—साक्षात्कार का स्थान; *द्वारम् च*—तथा द्वार; *मुक्तेः*—मुक्ति के लिए; *अमृतम्*—शाश्वत जीवन का मार्ग; *च*—तथा; *मृत्युः*—मृत्यु का कारण; *प्रसीदताम्*—वे प्रसन्न हों; *नः*—हम पर; *सः*—वे भगवान्; *महा-विभूतिः*—सर्वशक्तिमान।", "translation": "**सूर्यदेव मुक्ति के मार्ग को चिह्नित करते हैं, जिसे अर्चिरादि-वर्त्म कहते हैं। वे वेदों के बोध के प्रमुख स्रोत हैं, वे वह धाम हैं जहाँ परम सत्य की उपासना की जा सकती है, वे मुक्ति के द्वार हैं, और वे शाश्वत जीवन के स्रोत तथा मृत्यु के कारण भी हैं। सूर्यदेव भगवान् के नेत्र हैं। वे परम ऐश्वर्यवान भगवान् हम पर प्रसन्न हों।**", "purport": "सूर्यदेव देवताओं में प्रमुख माने जाते हैं। वे ब्रह्माण्ड के उत्तरी भाग का निरीक्षण करने वाले देव भी माने जाते हैं। वे वेदों के बोध में सहायता करते हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.52) में पुष्टि की गई है:\n\n*yac*-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ\n\n*rājā samasta*-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ\n\n*yasyājñayā bhramati saṁbhṛta*-kāla-cakro\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"सूर्य, जो अनन्त तेज से पूर्ण है, समस्त ग्रहों का राजा तथा सत्-आत्मा की प्रतिमा है। सूर्य भगवान् के नेत्र के समान है। मैं उन आदि पुरुष भगवान् गोविन्द की आराधना करता हूँ, जिनकी आज्ञा के अनुसरण में सूर्य काल-चक्र पर आरूढ़ होकर अपनी यात्रा करता है।\" सूर्य वस्तुतः भगवान् का नेत्र है। वैदिक मन्त्रों में कहा गया है कि जब तक भगवान् नहीं देखते, तब तक कोई नहीं देख सकता। जब तक सूर्य का प्रकाश नहीं होता, तब तक किसी भी ग्रह पर कोई जीव नहीं देख सकता। इसलिए सूर्य को भगवान् का नेत्र माना जाता है। इसकी पुष्टि यहाँ yac-cakṣur āsīt शब्दों से तथा ब्रह्म-संहिता में yac-cakṣur eṣa savitā शब्दों से होती है। savitā शब्द का अर्थ है सूर्यदेव।"}
{"ref": "sb/8/5/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राणादभूद् यस्य चराचराणां\n> प्राणः सहो बलमोजश्च वायुः ।\n> अन्वास्म सम्राजमिवानुगा वयं\n> प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*प्राणात्*—प्राणशक्ति से; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *यस्य*—जिसकी; *चर-अचराणाम्*—समस्त चर तथा अचर जीवों का; *प्राणः*—प्राणशक्ति; *सहः*—जीवन का मूल सिद्धान्त; *बलम्*—बल; *ओजः*—प्राणशक्ति; *च*—तथा; *वायुः*—वायु; *अन्वास्म*—अनुगमन करते हैं; *सम्राजम्*—सम्राट का; *इव*—समान; *अनुगाः*—अनुयायी; *वयम्*—हम सभी; *प्रसीदताम्*—प्रसन्न हों; *नः*—हम पर; *सः*—वे; *महा-विभूतिः*—परम शक्तिशाली।", "translation": "**समस्त चर तथा अचर जीव अपनी प्राणशक्ति, अपना शारीरिक बल तथा अपने प्राण वायु से प्राप्त करते हैं। हम सभी अपनी प्राणशक्ति के लिए वायु का उसी प्रकार अनुगमन करते हैं, जिस प्रकार सेवक किसी सम्राट का अनुगमन करते हैं। वायु की प्राणशक्ति भगवान् की मूल प्राणशक्ति से उत्पन्न होती है। वे भगवान् हम पर प्रसन्न हों।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रोत्राद् दिशो यस्य हृदश्च खानि\n> प्रजज्ञिरे खं पुरुषस्य नाभ्याः ।\n> प्राणेन्द्रियात्मासुशरीरकेतः\n> प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*श्रोत्रात्*—कानों से; *दिशः*—विभिन्न दिशाएँ; *यस्य*—जिसके; *हृदः*—हृदय से; *च*—भी; *खानि*—शरीर के छिद्र; *प्रजज्ञिरे*—उत्पन्न हुए; *खम्*—आकाश; *पुरुषस्य*—परम पुरुष के; *नाभ्याः*—नाभि से; *प्राण*—प्राणशक्ति का; *इन्द्रिय*—इन्द्रियाँ; *आत्मा*—मन; *असु*—प्राण; *शरीर*—तथा शरीर; *केतः*—आश्रय; *प्रसीदताम्*—प्रसन्न हों; *नः*—हम पर; *सः*—वे; *महा-विभूतिः*—परम शक्तिशाली।", "translation": "**वे परम शक्तिशाली भगवान् हम पर प्रसन्न हों। भिन्न-भिन्न दिशाएँ उनके कानों से उत्पन्न हुई हैं, शरीर के छिद्र उनके हृदय से आते हैं, तथा प्राणशक्ति, इन्द्रियाँ, मन, शरीर के भीतर की वायु और आकाश, जो शरीर का आश्रय है, उनकी नाभि से आते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> बलान्महेन्द्रस्त्रिदशाः प्रसादा-\n> न्मन्योर्गिरीशो धिषणाद् विरिञ्चः ।\n> खेम्यस्तुछन्दांस्यृषयो मेढ्रतः कः\n> प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*बलात्*—उनके बल से; *महा-इन्द्रः*—राजा इन्द्र सम्भव हुआ; *त्रि-दशाः*—तथा देवतागण; *प्रसादात्*—सन्तोष से; *मन्योः*—क्रोध से; *गिरि-ईशः*—शिवजी; *धिषणात्*—गम्भीर बुद्धि से; *विरिञ्चः*—ब्रह्माजी; *खेभ्यः*—शरीर के छिद्रों से; *तु*—तथा; *छन्दांसि*—वैदिक मन्त्र; *ऋषयः*—महान सन्त पुरुष; *मेढ्रतः*—जननेन्द्रिय से; *कः*—प्रजापतिगण; *प्रसीदताम्*—प्रसन्न हों; *नः*—हम पर; *सः*—वे; *महा-विभूतिः*—असाधारण शक्ति वाले भगवान्।", "translation": "**स्वर्ग के राजा महेन्द्र भगवान् के पराक्रम से उत्पन्न हुए, देवतागण भगवान् की कृपा से उत्पन्न हुए, शिवजी भगवान् के क्रोध से उत्पन्न हुए, तथा ब्रह्माजी उनकी गम्भीर बुद्धि से उत्पन्न हुए। वैदिक मन्त्र भगवान् के शरीर के छिद्रों से उत्पन्न हुए, और महान सन्त तथा प्रजापति उनकी जननेन्द्रिय से उत्पन्न हुए। वे परम शक्तिशाली भगवान् हम पर प्रसन्न हों।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीर्वक्षसः पितरश्छाययासन्\n> धर्मः स्तनादितरः पृष्ठतोऽभूत् ।\n> द्यौर्यस्य शीर्ष्णोऽप्सरसो विहारात्\n> प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*श्रीः*—लक्ष्मीजी; *वक्षसः*—उनके वक्षःस्थल से; *पितरः*—पितृलोक के निवासी; *छायया*—उनकी छाया से; *आसन्*—सम्भव हुए; *धर्मः*—धर्म का सिद्धान्त; *स्तनात्*—उनके वक्ष से; *इतरः*—अधर्म (धर्म का विपरीत); *पृष्ठतः*—पीठ से; *अभूत्*—सम्भव हुआ; *द्यौः*—स्वर्ग लोक; *यस्य*—जिसके; *शीर्ष्णः*—सिर के ऊपरी भाग से; *अप्सरसः*—अप्सरोलोक के निवासी; *विहारात्*—उनके इन्द्रिय-भोग से; *प्रसीदताम्*—कृपया प्रसन्न हों; *नः*—हम पर; *सः*—वे (भगवान्); *महा-विभूतिः*—समस्त पराक्रम में सर्वश्रेष्ठ।", "translation": "**लक्ष्मीजी उनके वक्षःस्थल से उत्पन्न हुईं, पितृलोक के निवासी उनकी छाया से, धर्म उनके वक्ष से, तथा अधर्म [धर्म का विपरीत] उनकी पीठ से उत्पन्न हुआ। स्वर्ग लोक उनके सिर के ऊपरी भाग से उत्पन्न हुए, और अप्सराएँ उनके इन्द्रिय-भोग से। वे परम शक्तिशाली भगवान् हम पर प्रसन्न हों।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> विप्रो मुखाद् ब्रह्म च यस्य गुह्यं\n> राजन्य आसीद् भुजयोर्बलं च ।\n> ऊर्वोर्विडोजोऽङ्घ्रिरवेदशूद्रौ\n> प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*विप्रः*—ब्राह्मण; *मुखात्*—उनके मुख से; *ब्रह्म*—वैदिक वाङ्मय; *च*—भी; *यस्य*—जिसके; *गुह्यम्*—उनके गुह्य ज्ञान से; *राजन्यः*—क्षत्रिय; *आसीत्*—सम्भव हुए; *भुजयोः*—उनकी भुजाओं से; *बलम् च*—तथा शारीरिक बल; *ऊर्वोः*—जंघाओं से; *विट्*—वैश्य; *ओजः*—तथा उनका कुशल उत्पादक ज्ञान; *अङ्घ्रिः*—उनके चरणों से; *अवेद*—वे जो वैदिक ज्ञान की सीमा से बाहर हैं; *शूद्रौ*—श्रमिक वर्ग; *प्रसीदताम्*—प्रसन्न हों; *नः*—हम पर; *सः*—वे; *महा-विभूतिः*—परम शक्तिशाली भगवान्।", "translation": "**ब्राह्मण तथा वैदिक ज्ञान भगवान् के मुख से आते हैं, क्षत्रिय तथा शारीरिक बल उनकी भुजाओं से आते हैं, वैश्य तथा उत्पादकता एवं धन में उनका कुशल ज्ञान उनकी जंघाओं से आते हैं, और शूद्र, जो वैदिक ज्ञान के बाहर हैं, उनके चरणों से आते हैं। पराक्रम में पूर्ण वे भगवान् हम पर प्रसन्न हों।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> लोभोऽधरात् प्रीतिरुपर्यभूद् द्युति-\n> र्नस्तः पशव्यः स्पर्शेन कामः ।\n> भ्रुवोर्यमः पक्ष्मभवस्तु कालः\n> प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*लोभः*—लोभ; *अधरात्*—निचले होंठ से; *प्रीतिः*—स्नेह; *उपरि*—ऊपरी होंठ से; *अभूत्*—सम्भव हुआ; *द्युतिः*—शारीरिक कान्ति; *नस्तः*—नासिका से; *पशव्यः*—पशुओं के योग्य; *स्पर्शेन*—स्पर्श से; *कामः*—कामुक इच्छाएँ; *भ्रुवोः*—भौंहों से; *यमः*—यमराज सम्भव हुए; *पक्ष्म-भवः*—पलकों से; *तु*—किन्तु; *कालः*—शाश्वत काल, जो मृत्यु लाता है; *प्रसीदताम्*—प्रसन्न हों; *नः*—हम पर; *सः*—वे; *महा-विभूतिः*—महान पराक्रम वाले भगवान्।", "translation": "**लोभ उनके निचले होंठ से उत्पन्न होता है, स्नेह उनके ऊपरी होंठ से, शारीरिक कान्ति उनकी नासिका से, पाशविक कामुक इच्छाएँ उनके स्पर्श-बोध से, यमराज उनकी भौंहों से, तथा शाश्वत काल उनकी पलकों से उत्पन्न होता है। वे भगवान् हम पर प्रसन्न हों।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्रव्यं वयः कर्म गुणान्विशेषं\n> यद्योगमायाविहितान्वदन्ति ।\n> यद् दुर्विभाव्यं प्रबुधापबाधं\n> प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*द्रव्यम्*—भौतिक जगत के पाँच तत्त्व; *वयः*—काल; *कर्म*—सकाम कर्म; *गुणान्*—प्रकृति के तीन गुण; *विशेषम्*—तेईस तत्त्वों के संयोग से उत्पन्न विविधताएँ; *यत्*—जो; *योग-माया*—भगवान् की सृजनात्मक शक्ति द्वारा; *विहितान्*—सब किया हुआ; *वदन्ति*—समस्त विद्वान कहते हैं; *यत् दुर्विभाव्यम्*—जो वस्तुतः समझने में अत्यन्त कठिन है; *प्रबुध-अपबाधम्*—विद्वानों द्वारा, जो पूर्णतया जानते हैं, उनके द्वारा अस्वीकृत; *प्रसीदताम्*—प्रसन्न हों; *नः*—हम पर; *सः*—वे; *महा-विभूतिः*—सर्वस्व के नियन्ता।", "translation": "**समस्त विद्वान कहते हैं कि पाँच तत्त्व, शाश्वत काल, सकाम कर्म, प्रकृति के तीन गुण, तथा इन गुणों से उत्पन्न विविधताएँ—ये सभी योगमाया की सृष्टियाँ हैं। इसलिए यह भौतिक जगत समझने में अत्यन्त कठिन है, किन्तु जो अत्यन्त विद्वान हैं उन्होंने इसका त्याग कर दिया है। सर्वस्व के नियन्ता वे भगवान् हम पर प्रसन्न हों।**", "purport": "इस श्लोक में durvibhāvyam शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। कोई नहीं समझ सकता कि भगवान् की व्यवस्था से उनकी भौतिक शक्तियों के द्वारा इस भौतिक जगत में सब कुछ किस प्रकार घटित हो रहा है। जैसा कि भगवद्गीता (9.10) में कहा गया है, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: वस्तुतः सब कुछ भगवान् के निर्देशन में घटित हो रहा है। इतना तो हम सीख सकते हैं, किन्तु यह किस प्रकार घटित हो रहा है, यह समझना अत्यन्त कठिन है। हम तो यह भी नहीं समझ सकते कि हमारे शरीर के भीतर के कार्य किस प्रकार व्यवस्थित रूप से सम्पन्न हो रहे हैं। शरीर एक छोटा ब्रह्माण्ड है, और जब हम इस छोटे ब्रह्माण्ड में होने वाली बातों को नहीं समझ सकते, तब बड़े ब्रह्माण्ड के कार्यों को कैसे समझ सकते हैं? वस्तुतः यह ब्रह्माण्ड समझने में अत्यन्त कठिन है, फिर भी विद्वान ऋषियों ने उपदेश दिया है, जैसा कि कृष्ण ने भी उपदेश दिया है, कि यह भौतिक जगत duḥkhālayam aśāśvatam है; [भ.गी. 8.15] अर्थात् यह दुःख तथा अनित्यता का स्थान है। मनुष्य को इस जगत का त्याग करके घर वापस जाना चाहिए, भगवान् के पास वापस जाना चाहिए। भौतिकतावादी यह तर्क कर सकते हैं, \"यदि इस भौतिक जगत तथा इसके कार्यों को समझना असम्भव है, तो हम इसका त्याग कैसे कर सकते हैं?\" इसका उत्तर prabudhāpabādham शब्द से मिलता है। हमें इस भौतिक जगत का त्याग करना चाहिए, क्योंकि वैदिक ज्ञान में विद्वान जनों ने इसका त्याग कर दिया है। यद्यपि हम नहीं समझ सकते कि यह भौतिक जगत क्या है, फिर भी हमें विद्वान जनों के उपदेश के अनुसार, विशेषकर कृष्ण के उपदेश के अनुसार, इसका त्याग करने के लिए उद्यत रहना चाहिए। कृष्ण कहते हैं:\n\nmām upetya punar janma\n\nduḥkhālayam aśāśvatam\n\nnāpnuvanti mahātmānaḥ\n\nsaṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n\"मुझे प्राप्त करने के पश्चात महान आत्माएँ, जो भक्ति में योगी हैं, इस दुःखों से पूर्ण अनित्य संसार में पुनः कभी नहीं लौटतीं, क्योंकि उन्होंने परम सिद्धि प्राप्त कर ली है।\" (भ.गी. 8.15) मनुष्य को घर वापस जाना है, भगवान् के पास वापस जाना है, क्योंकि यही जीवन की परम सिद्धि है। भगवान् के पास वापस जाने का अर्थ है इस भौतिक जगत का त्याग करना। यद्यपि हम इस भौतिक जगत के कार्यों को तथा यह हमारे लिए अच्छा है या बुरा, इसे नहीं समझ सकते, फिर भी परम प्रामाणिक पुरुष के उपदेश के अनुसार हमें इसका त्याग करके घर वापस जाना चाहिए, भगवान् के पास वापस जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/5/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमोऽस्तु तस्मा उपशान्तशक्तये\n> स्वाराज्यलाभप्रतिपूरितात्मने ।\n> गुणेषु मायारचितेषु वृत्तिभि-\n> र्न सज्जमानाय नभस्वदूतये ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*नमः*—हमारे सादर प्रणाम; *अस्तु*—हों; *तस्मै*—उनको; *उपशान्त-शक्तये*—जो किसी अन्य वस्तु को प्राप्त करने का प्रयास नहीं करते, जो अशान्ति से मुक्त हैं; *स्वाराज्य*—पूर्णतया स्वतन्त्र; *लाभ*—समस्त लाभों का; *प्रतिपूरित*—पूर्णतया प्राप्त किया हुआ; *आत्मने*—भगवान् को; *गुणेषु*—भौतिक जगत के, जो प्रकृति के तीन गुणों के कारण गतिशील है; *माया-रचितेषु*—बहिरंगा शक्ति द्वारा रचित वस्तुओं में; *वृत्तिभिः*—इन्द्रियों के ऐसे कार्यों द्वारा; *न सज्जमानाय*—वह जो आसक्त नहीं होता, अथवा वह जो भौतिक सुख-दुःख से परे है; *नभस्वत्*—वायु; *ऊतये*—भगवान् को, जिन्होंने इस भौतिक जगत को अपनी लीला के रूप में रचा है।", "translation": "**हम उन भगवान् को सादर प्रणाम करते हैं, जो पूर्णतया मौन हैं, प्रयास से मुक्त हैं, तथा अपनी ही उपलब्धियों से पूर्णतया सन्तुष्ट हैं। वे अपनी इन्द्रियों के द्वारा भौतिक जगत के कार्यों में आसक्त नहीं हैं। वस्तुतः, इस भौतिक जगत में अपनी लीलाएँ करते हुए, वे अनासक्त वायु के समान ही हैं।**", "purport": "हम इतना तो समझ सकते हैं कि भौतिक प्रकृति के कार्यों के पीछे भगवान् हैं, जिनके संकेतों से सब कुछ घटित होता है, यद्यपि हम उन्हें देख नहीं सकते। उन्हें देखे बिना भी हमें उन्हें सादर प्रणाम करना चाहिए। हमें यह जानना चाहिए कि वे पूर्ण हैं। सब कुछ उनकी शक्तियों के द्वारा व्यवस्थित रूप से होता है (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate), और इसलिए उन्हें कुछ करना शेष नहीं रहता (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate)। जैसा कि यहाँ upaśānta-śaktaye शब्द से संकेतित है, उनकी विभिन्न शक्तियाँ कार्य करती हैं, किन्तु यद्यपि वे इन शक्तियों को कार्य में लगाते हैं, तथापि उन्हें स्वयं कुछ करना शेष नहीं रहता। वे किसी वस्तु में आसक्त नहीं हैं, क्योंकि वे भगवान् हैं। इसलिए, हम उन्हें सादर प्रणाम करते हैं।"}
{"ref": "sb/8/5/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वं नो दर्शयात्मानमस्मत्करणगोचरम् ।\n> प्रपन्नानां दिदृक्षूणां सस्मितं ते मुखाम्बुजम् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (भगवान्); *त्वम्*—आप मेरे प्रभु हैं; *नः*—हमको; *दर्शय*—दृश्यमान हों; *आत्मानम्*—अपने मूल रूप में; *अस्मत्-करण-गोचरम्*—हमारी प्रत्यक्ष इन्द्रियों द्वारा, विशेषकर हमारे नेत्रों द्वारा अनुभवगम्य; *प्रपन्नानाम्*—हम सभी आपके शरणागत हैं; *दिदृक्षूणाम्*—फिर भी हम आपको देखना चाहते हैं; *सस्मितम्*—मुस्कान युक्त; *ते*—आपका; *मुख-अम्बुजम्*—कमल सदृश मुख।", "translation": "**हे भगवान्, हम आपके शरणागत हैं, फिर भी हम आपको देखना चाहते हैं। कृपया अपने मूल रूप तथा मुस्कान युक्त कमल सदृश मुख को हमारे नेत्रों के लिए दृश्यमान तथा हमारी अन्य इन्द्रियों के लिए अनुभवगम्य बनाएँ।**", "purport": "भक्त सदा भगवान् को उनके मूल रूप में, उनके मुस्कान युक्त कमल सदृश मुख के साथ देखने को उत्सुक रहते हैं। वे निर्विशेष रूप का अनुभव करने में रुचि नहीं रखते। भगवान् के निर्विशेष तथा सविशेष दोनों लक्षण हैं। निर्विशेषवादियों को भगवान् के सविशेष लक्षण का कोई बोध नहीं है, किन्तु ब्रह्माजी तथा उनकी शिष्य-परम्परा के सदस्य भगवान् को उनके सविशेष रूप में देखना चाहते हैं। सविशेष रूप के बिना मुस्कान युक्त मुख का कोई प्रश्न ही नहीं उठता, जैसा कि यहाँ sasmitam te mukhāmbujam शब्दों से स्पष्ट रूप से संकेतित है। जो ब्रह्मा की वैष्णव सम्प्रदाय में हैं, वे सदा भगवान् को देखना चाहते हैं। वे भगवान् के सविशेष लक्षण का साक्षात्कार करने को उत्सुक रहते हैं, न कि निर्विशेष लक्षण का। जैसा कि यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है, asmat-karaṇa-gocaram: भगवान् के सविशेष लक्षण का हमारी इन्द्रियों द्वारा प्रत्यक्ष अनुभव किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/8/5/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> तैस्तैः स्वेच्छाभूतै रूपैः काले काले स्वयं विभो ।\n> कर्म दुर्विषहं यन्नो भगवांस्तत् करोति हि ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*तैः*—ऐसे आविर्भावों द्वारा; *तैः*—ऐसे अवतारों द्वारा; *स्व-इच्छा-भूतैः*—सब आपकी निजी मधुर इच्छा से प्रकट होते हुए; *रूपैः*—वास्तविक रूपों द्वारा; *काले काले*—विभिन्न युगों में; *स्वयम्*—स्वयं; *विभो*—हे परमेश्वर; *कर्म*—कार्य; *दुर्विषहम्*—असाधारण (जो किसी अन्य के द्वारा सम्पादित नहीं किए जा सकते); *यत्*—जो; *नः*—हमारे लिए; *भगवान्*—भगवान्; *तत्*—वह; *करोति*—करते हैं; *हि*—निस्सन्देह।", "translation": "**हे भगवान्, हे पुरुषोत्तम, अपनी मधुर इच्छा से आप युग-युग में विभिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं और अद्भुत कार्य करते हैं, ऐसे असाधारण कार्य सम्पादित करते हैं जो हमारे लिए असम्भव होंगे।**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता (4.7) में कहते हैं:\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\"हे भरतवंशी, जब-जब तथा जहाँ-जहाँ धर्म का ह्रास होता है और अधर्म की प्रधानता बढ़ती है, उस समय मैं स्वयं अवतार लेता हूँ।\" इस प्रकार यह कल्पना नहीं वरन तथ्य है कि भगवान्, अपनी मधुर इच्छा से, विभिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं, जैसे मत्स्य, कूर्म, वराह, नृसिंह, वामन, परशुराम, रामचन्द्र, बलराम, बुद्ध तथा अनेक अन्य रूप। भक्त सदा भगवान् के असंख्य रूपों में से किसी एक को देखने के लिए उत्सुक रहते हैं। कहा जाता है कि जिस प्रकार कोई गिन नहीं सकता कि समुद्र में कितनी लहरें हैं, उसी प्रकार कोई भगवान् के रूपों को गिन नहीं सकता। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि कोई भी अपने को भगवान् का रूप घोषित कर सकता है और अवतार के रूप में स्वीकार्य हो सकता है। भगवान् के अवतार को शास्त्रों में पाए जाने वाले वर्णनों के अनुसार ही स्वीकार करना चाहिए। ब्रह्माजी भगवान् के अवतार को, अथवा समस्त अवतारों के मूल स्रोत को देखने को उत्सुक हैं; वे किसी ढोंगी को देखने को उत्सुक नहीं हैं। अवतार के कार्य ही उनकी पहचान के प्रमाण हैं। शास्त्रों में वर्णित समस्त अवतार अद्भुत कार्य करते हैं (keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare)। केवल भगवान् की निजी मधुर इच्छा से ही वे प्रकट तथा अन्तर्धान होते हैं, और केवल भाग्यशाली भक्त ही उन्हें आमने-सामने देखने की आशा कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/8/5/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्लेशभूर्यल्पसाराणि कर्माणि विफलानि वा ।\n> देहिनां विषयार्तानां न तथैवार्पितं त्वयि ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*क्लेश*—कष्ट; *भूरि*—अत्यधिक; *अल्प*—अत्यल्प; *साराणि*—उत्तम फल; *कर्माणि*—कार्य; *विफलानि*—कुण्ठा; *वा*—अथवा; *देहिनाम्*—व्यक्तियों के; *विषय-अर्तानाम्*—जो भौतिक जगत का भोग करने को उत्सुक हैं; *न*—नहीं; *तथा*—उस प्रकार; *एव*—निस्सन्देह; *अर्पितम्*—समर्पित; *त्वयि*—आपको।", "translation": "**कर्मी अपनी इन्द्रिय-तृप्ति के लिए धन संचय करने को सदा व्यग्र रहते हैं, किन्तु इस प्रयोजन के लिए उन्हें अत्यन्त परिश्रम करना पड़ता है। फिर भी, यद्यपि वे कठोर परिश्रम करते हैं, परिणाम सन्तोषजनक नहीं होते। वस्तुतः, कभी-कभी उनके परिश्रम का परिणाम केवल कुण्ठा होता है। किन्तु जिन भक्तों ने अपना जीवन भगवान् की सेवा में समर्पित कर दिया है, वे बिना अधिक परिश्रम किए ही पर्याप्त परिणाम प्राप्त कर सकते हैं। ये परिणाम भक्त की अपेक्षाओं से भी बढ़कर होते हैं।**", "purport": "हम व्यावहारिक रूप से देख सकते हैं कि जिन भक्तों ने कृष्णभावनामृत आन्दोलन में भगवान् की सेवा के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया है, वे बिना अधिक परिश्रम किए ही भगवान् की सेवा के लिए विपुल अवसर प्राप्त कर रहे हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन वस्तुतः केवल चालीस रुपयों से आरम्भ हुआ था, किन्तु अब इसके पास चालीस करोड़ रुपयों से अधिक मूल्य की सम्पत्ति है, और यह समस्त ऐश्वर्य आठ अथवा दस वर्षों के भीतर प्राप्त किया गया है। कोई कर्मी अपने व्यापार को इतनी तीव्रता से उन्नत करने की आशा नहीं कर सकता, और इसके अतिरिक्त, कर्मी जो कुछ भी प्राप्त करता है वह अनित्य तथा कभी-कभी कुण्ठाजनक होता है। किन्तु कृष्णभावनामृत में सब कुछ उत्साहवर्धक तथा उन्नतिशील है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन कर्मियों के बीच अधिक लोकप्रिय नहीं है, क्योंकि यह आन्दोलन यह संस्तुति करता है कि मनुष्य अवैध यौन-संग, मांस-भक्षण, द्यूत तथा नशे से दूर रहे। ये ऐसे प्रतिबन्ध हैं जो कर्मियों को अत्यन्त अप्रिय हैं। फिर भी, इतने सारे शत्रुओं की उपस्थिति में, यह आन्दोलन प्रगति कर रहा है, बिना किसी बाधा के आगे बढ़ रहा है। यदि भक्त इस आन्दोलन का प्रसार करते रहें, अपना तन-मन कृष्ण के चरणकमलों में समर्पित करते रहें, तो कोई इसे रोक नहीं सकेगा। यह आन्दोलन बिना किसी सीमा के आगे बढ़ता रहेगा। हरे कृष्ण कीर्तन करें!"}
{"ref": "sb/8/5/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> नावमः कर्मकल्पोऽपि विफलायेश्वरार्पितः ।\n> कल्पते पुरुषस्यैव स ह्यात्मा दयितो हितः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अवमः*—अत्यल्प, अथवा तुच्छ; *कर्म*—कार्य; *कल्पः*—भली-भाँति सम्पादित; *अपि*—भी; *विफलाय*—व्यर्थ जाते हैं; *ईश्वर-अर्पितः*—भगवान् को समर्पित होने के कारण; *कल्पते*—यह वैसा स्वीकार किया जाता है; *पुरुषस्य*—समस्त व्यक्तियों के; *एव*—निस्सन्देह; *सः*—भगवान्; *हि*—निश्चय ही; *आत्मा*—परमात्मा, परम पिता; *दयितः*—अत्यन्त प्रिय; *हितः*—हितकर।", "translation": "**भगवान् को समर्पित कार्य, चाहे अल्प मात्रा में ही किए जाएँ, कभी व्यर्थ नहीं जाते। भगवान्, परम पिता होने के कारण, स्वभावतः अत्यन्त प्रिय हैं और जीवों के कल्याण के लिए सदा कार्य करने को उद्यत रहते हैं।**", "purport": "भगवद्गीता (2.40) में भगवान् कहते हैं svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: यह धर्म, भक्ति, इतना महत्त्वपूर्ण है कि यदि अत्यल्प, लगभग नगण्य मात्रा में भी किया जाए, तो भी यह मनुष्य को परम फल दे सकता है। संसार के इतिहास में अनेक उदाहरण हैं जिनमें भगवान् को की गई अल्प सेवा ने भी किसी जीव को सबसे बड़े संकट से बचाया है। उदाहरणार्थ, अजामिल को भगवान् ने सबसे बड़े संकट से, अर्थात् नरक जाने से बचाया। वह केवल इसलिए बचाया गया क्योंकि उसने अपने जीवन के अन्त में नारायण नाम का उच्चारण किया। जब अजामिल ने भगवान् के इस पवित्र नाम, नारायण, का उच्चारण किया, तो उसने जान-बूझकर उच्चारण नहीं किया; वस्तुतः वह अपने सबसे छोटे पुत्र को पुकार रहा था, जिसका नाम नारायण था। फिर भी, भगवान् नारायण ने इस उच्चारण को गम्भीरता से लिया, और इस प्रकार अजामिल ने ante nārāyaṇa-smṛtiḥ का फल प्राप्त किया, अर्थात् जीवन के अन्त में नारायण का स्मरण। यदि कोई किसी न किसी प्रकार जीवन के अन्त में नारायण, कृष्ण अथवा राम के पवित्र नाम का स्मरण करता है, तो वह तुरन्त घर वापस जाने का, भगवान् के पास वापस जाने का दिव्य फल प्राप्त करता है।\n\nभगवान् वस्तुतः हमारे प्रेम के एकमात्र पात्र हैं। जब तक हम इस भौतिक जगत में हैं, तब तक हमारी पूर्ति करने योग्य अनेक इच्छाएँ हैं, किन्तु जब हम भगवान् के सम्पर्क में आते हैं, तो हम तुरन्त पूर्ण तथा पूर्णतया सन्तुष्ट हो जाते हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे कोई शिशु अपनी माता की गोद में आने पर पूर्णतया सन्तुष्ट हो जाता है। ध्रुव महाराज तपस्या तथा कृच्छ्र-साधना द्वारा कोई भौतिक फल प्राप्त करने के लिए वन को गए, किन्तु जब उन्होंने वास्तव में भगवान् को देखा, तो उन्होंने कहा, \"मैं कोई भौतिक वर नहीं चाहता। मैं पूर्णतया सन्तुष्ट हूँ।\" यदि कोई भगवान् की सेवा से कुछ भौतिक लाभ भी चाहता है, तो वह बिना कठोर परिश्रम के अत्यन्त सरलता से प्राप्त किया जा सकता है। इसलिए शास्त्र संस्तुति करता है:\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\"चाहे कोई सब कुछ चाहता हो या कुछ भी न चाहता हो, अथवा भगवान् के अस्तित्व में लीन होना चाहता हो, वह तभी बुद्धिमान है जब वह दिव्य प्रेमाभक्ति प्रदान करके भगवान् कृष्ण की उपासना करता है।\" (भाग. 2.3.10) यदि किसी की भौतिक इच्छाएँ भी हों, तो वह निस्सन्देह भगवान् की सेवा करके जो चाहता है उसे प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/8/5/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा हि स्कन्धशाखानां तरोर्मूलावसेचनम् ।\n> एवमाराधनं विष्णोः सर्वेषामात्मनश्च हि ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *हि*—निस्सन्देह; *स्कन्ध*—तने का; *शाखानाम्*—तथा शाखाओं का; *तरोः*—वृक्ष का; *मूल*—जड़; *अवसेचनम्*—सींचना; *एवम्*—इस प्रकार; *आराधनम्*—उपासना; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु की; *सर्वेषाम्*—सभी की; *आत्मनः*—परमात्मा की; *च*—भी; *हि*—निस्सन्देह।", "translation": "**जब कोई वृक्ष की जड़ में जल डालता है, तो वृक्ष का तना तथा शाखाएँ स्वतः तृप्त हो जाती हैं। इसी प्रकार, जब कोई भगवान् विष्णु का भक्त बन जाता है, तो सबकी सेवा हो जाती है, क्योंकि भगवान् सबके परमात्मा हैं।**", "purport": "जैसा कि *पद्म पुराण* में कहा गया है:\n\nārādhanānāṁ sarveṣāṁ\n\nviṣṇor ārādhanaṁ param\n\ntasmāt parataraṁ devi\n\ntadīyānāṁ samarcanam\n\n\"समस्त प्रकार की उपासनाओं में भगवान् विष्णु की उपासना सर्वश्रेष्ठ है, और भगवान् विष्णु की उपासना से भी श्रेष्ठ उनके भक्त, वैष्णव की उपासना है।\" भौतिक इच्छाओं में आसक्त लोगों द्वारा अनेक देवताओं की उपासना की जाती है (kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante'nya-devatāḥ [भ.गी. 7.20])। चूँकि लोग इतनी सारी भौतिक इच्छाओं से ग्रस्त हैं, इसलिए वे भिन्न-भिन्न फल प्राप्त करने के लिए शिवजी, ब्रह्माजी, देवी काली, दुर्गा, गणेश तथा सूर्य की उपासना करते हैं। किन्तु केवल भगवान् विष्णु की उपासना करके ही ये समस्त फल एक साथ प्राप्त किए जा सकते हैं। जैसा कि भागवत (4.31.14) में अन्यत्र कहा गया है:\n\n*yathā taror mūla*-niṣecanena\n\n*tṛpyanti tat*-skandha-bhujopaśākhāḥ\n\nprāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ\n\ntathaiva sarvārhaṇam acyutejyā\n\n\"जिस प्रकार वृक्ष की जड़ में जल डालने मात्र से ही उसके तने तथा उसकी समस्त शाखाओं, फलों तथा पुष्पों का पोषण हो जाता है, और जिस प्रकार उदर को भोजन देने मात्र से ही शरीर के समस्त अंग तृप्त हो जाते हैं, उसी प्रकार भगवान् विष्णु की उपासना करके सबको तृप्त किया जा सकता है।\" कृष्णभावनामृत कोई साम्प्रदायिक धार्मिक आन्दोलन नहीं है। वरन यह संसार के लिए सर्वव्यापी कल्याणकारी कार्यों के निमित्त है। कोई भी जाति, मत, धर्म अथवा राष्ट्रीयता के भेदभाव के बिना इस आन्दोलन में प्रवेश कर सकता है। यदि किसी को भगवान् कृष्ण की, जो विष्णु-तत्त्व के उद्गम हैं, उपासना करने का प्रशिक्षण दिया जाए, तो वह सभी प्रकार से पूर्णतया सन्तुष्ट तथा पूर्ण बन सकता है।"}
{"ref": "sb/8/5/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/5/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमस्तुभ्यमनन्ताय दुर्वितर्क्यात्मकर्मणे ।\n> निर्गुणाय गुणेशाय सत्त्वस्थाय च साम्प्रतम् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*नमः*—समस्त प्रणाम; *तुभ्यम्*—आपको, हे मेरे प्रभु; *अनन्ताय*—जो शाश्वत हैं, काल की तीनों अवस्थाओं (भूत, वर्तमान तथा भविष्य) से परे हैं; *दुर्वितर्क्य-आत्म-कर्मणे*—आपको, जो अचिन्त्य कार्य करते हैं; *निर्गुणाय*—जो सब दिव्य हैं, भौतिक गुणों के दोष से मुक्त हैं; *गुण-ईशाय*—आपको, जो प्रकृति के तीन गुणों के नियन्ता हैं; *सत्त्व-स्थाय*—जो भौतिक सत्त्वगुण के पक्ष में हैं; *च*—भी; *साम्प्रतम्*—इस समय।", "translation": "**हे भगवान्, आपको समस्त प्रणाम, जो शाश्वत हैं, भूत, वर्तमान तथा भविष्य की काल-सीमाओं से परे हैं। आप अपने कार्यों में अचिन्त्य हैं, आप प्रकृति के तीन गुणों के स्वामी हैं, और, समस्त भौतिक गुणों से दिव्य होने के कारण, आप भौतिक कल्मष से मुक्त हैं। आप प्रकृति के तीनों गुणों के नियन्ता हैं, किन्तु इस समय आप सत्त्वगुण के पक्ष में हैं। हम आपको अपने सादर प्रणाम अर्पित करते हैं।**", "purport": "भगवान् प्रकृति के तीन गुणों द्वारा प्रकट भौतिक कार्यों को नियन्त्रित करते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca: भगवान् सदा भौतिक गुणों (सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण) से दिव्य रहते हैं, फिर भी वे उनके नियन्ता हैं। भगवान् इन तीन गुणों को नियन्त्रित करने के लिए तीन रूपों में—ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर के रूप में—अपने को प्रकट करते हैं। वे स्वयं भगवान् विष्णु के रूप में सत्त्व-गुण का प्रभार लेते हैं, और रजो-गुण तथा तमो-गुण का प्रभार वे ब्रह्माजी तथा शिवजी को सौंप देते हैं। किन्तु अन्ततः वे ही तीनों गुणों के नियन्ता हैं। ब्रह्माजी ने अपनी कृतज्ञता व्यक्त करते हुए कहा कि चूँकि अब भगवान् विष्णु ने सत्त्व के कार्यों का प्रभार ले लिया है, इसलिए पूरी आशा है कि देवतागण अपनी इच्छाओं की पूर्ति में सफल होंगे। देवतागण असुरों से उत्पीड़ित थे, जो तमो-गुण से ग्रस्त थे। किन्तु, जैसा कि ब्रह्माजी ने पहले वर्णन किया है, चूँकि अब सत्त्व-गुण का समय आ गया था, इसलिए देवतागण स्वभावतः अपनी इच्छाओं की पूर्ति की अपेक्षा कर सकते थे। देवतागण ज्ञान में अत्यन्त उन्नत माने जाते हैं, फिर भी वे भगवान् के ज्ञान को नहीं समझ सके। इसलिए यहाँ भगवान् को anantāya कहकर सम्बोधित किया गया है। यद्यपि ब्रह्माजी भूत, वर्तमान तथा भविष्य को जानते हैं, फिर भी वे भगवान् के असीम ज्ञान को समझने में असमर्थ हैं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के \"देवतागण भगवान् से रक्षा की प्रार्थना करते हैं\" नामक पंचम अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण हुए।"}
{"ref": "sb/8/6/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं स्तुतः सुरगणैर्भगवान् हरिरीश्वरः ।\n> तेषामाविरभूद् राजन्सहस्रार्कोदयद्युतिः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *स्तुतः*—स्तुतियों द्वारा पूजित होकर; *सुर-गणैः*—देवताओं द्वारा; *भगवान्*—भगवान्; *हरिः*—समस्त अमंगल का विनाश करने वाले; *ईश्वरः*—परम नियन्ता; *तेषाम्*—ब्रह्माजी तथा समस्त देवताओं के समक्ष; *आविरभूत्*—वहाँ प्रकट हुए; *राजन्*—हे राजा (परीक्षित); *सहस्र*—हजारों; *अर्क*—सूर्यों के; *उदय*—उदय के समान; *द्युतिः*—उनका तेज।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजा परीक्षित, इस प्रकार देवताओं तथा ब्रह्माजी द्वारा स्तुतियों से पूजित होकर भगवान् हरि उनके समक्ष प्रकट हुए। उनका शारीरिक तेज हजारों सूर्यों के एक साथ उदय के समान था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेनैव सहसा सर्वे\n> देवाः प्रतिहतेक्षणाः\n> नापश्यन् खं दिशः क्षौणीम्\n> आत्मानं च कुतो विभुम्", "synonyms": "*तेन एव*—इसके कारण; *सहसा*—अकस्मात्; *सर्वे*—समस्त; *देवाः*—देवतागण; *प्रतिहत-ईक्षणाः*—उनकी दृष्टि अवरुद्ध हो जाने से; *न*—नहीं; *अपश्यन्*—देख सके; *खम्*—आकाश; *दिशः*—दिशाएँ; *क्षौणीम्*—पृथ्वी; *आत्मानम् च*—स्वयं को भी; *कुतः*—और भगवान् को देखने का तो प्रश्न ही कहाँ; *विभुम्*—भगवान् को।", "translation": "**समस्त देवताओं की दृष्टि भगवान् के तेज से अवरुद्ध हो गई। इस प्रकार वे न तो आकाश, न दिशाएँ, न पृथ्वी और न ही स्वयं को देख सके, फिर अपने समक्ष उपस्थित भगवान् को देखने की तो बात ही क्या।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/3-7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/3-7/", "verse_text": "", "devanagari": "> विरिञ्चो भगवान्दृष्ट्वा सह शर्वेण तां तनुम् ।\n> स्वच्छां मरकतश्यामां कञ्जगर्भारुणेक्षणाम् ॥ ३ ॥\n> तप्तहेमावदातेन लसत्कौशेयवाससा ।\n> प्रसन्नचारुसर्वाङ्गीं सुमुखीं सुन्दरभ्रुवम् ॥ ४ ॥\n> महामणिकिरीटेन केयूराभ्यां च भूषिताम् ।\n> कर्णाभरणनिर्भातकपोलश्रीमुखाम्बुजाम् ॥ ५ ॥\n> काञ्चीकलापवलयहारनूपुरशोभिताम् ।\n> कौस्तुभाभरणां लक्ष्मीं बिभ्रतीं वनमालिनीम् ॥ ६ ॥\n> सुदर्शनादिभिः स्वास्त्रैर्मूर्तिमद्भिरुपासिताम् ।\n> तुष्टाव देवप्रवरः सशर्वः पुरुषं परम् ।\n> सर्वामरगणैः साकं सर्वाङ्गैरवनिं गतैः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*विरिञ्चः*—ब्रह्माजी; *भगवान्*—जिन्हें उनकी शक्तिशाली स्थिति के कारण भगवान् भी कहा जाता है; *दृष्ट्वा*—देखकर; *सह*—सहित; *शर्वेण*—शिवजी; *ताम्*—भगवान् को; *तनुम्*—उनके दिव्य रूप को; *स्वच्छाम्*—भौतिक कल्मष से रहित; *मरकत-श्यामाम्*—नीलमणि के प्रकाश के समान शारीरिक कान्ति वाले; *कञ्ज-गर्भ-अरुण-ईक्षणाम्*—कमल पुष्प के गर्भ के समान गुलाबी नेत्रों वाले; *तप्त-हेम-अवदातेन*—पिघले हुए स्वर्ण के समान कान्ति वाले; *लसत्*—चमकते हुए; *कौशेय-वाससा*—पीताम्बर धारण किए हुए; *प्रसन्न-चारु-सर्व-अङ्गीम्*—जिनके शरीर के समस्त अंग सुन्दर तथा अत्यन्त मनोहर हैं; *सु-मुखीम्*—मुस्कान युक्त मुख वाले; *सुन्दर-भ्रुवम्*—जिनकी भौंहें अत्यन्त सुन्दर रूप से स्थित हैं; *महा-मणि-किरीटेन*—बहुमूल्य रत्नों से जड़े मुकुट से युक्त; *केयूराभ्याम् च भूषिताम्*—सभी प्रकार के आभूषणों से सुसज्जित; *कर्ण-आभरण-निर्भात*—उनके कानों के रत्नों की किरणों से प्रकाशित; *कपोल*—कपोलों सहित; *श्री-मुख-अम्बुजाम्*—जिनका सुन्दर कमल के समान मुख; *काञ्ची-कलाप-वलय*—कमर पर करधनी तथा हाथों में कंगन जैसे आभूषण; *हार-नूपुर*—वक्षस्थल पर हार तथा पैरों में नूपुर सहित; *शोभिताम्*—सभी सुन्दर रूप से सुसज्जित; *कौस्तुभ-आभरणाम्*—जिनका वक्षस्थल कौस्तुभ मणि से सुशोभित है; *लक्ष्मीम्*—लक्ष्मीजी; *बिभ्रतीम्*—विचरण करती हुई; *वन-मालिनीम्*—पुष्पमालाओं सहित; *सुदर्शन-आदिभिः*—सुदर्शन चक्र आदि धारण किए हुए; *स्व-अस्त्रैः*—अपने अस्त्रों सहित; *मूर्तिमद्भिः*—अपने मूल रूप में; *उपासिताम्*—पूजित होते हुए; *तुष्टाव*—सन्तुष्ट किया; *देव-प्रवरः*—देवताओं के प्रमुख; *स-शर्वः*—शिवजी सहित; *पुरुषम् परम्*—परम पुरुष को; *सर्व-अमर-गणैः*—समस्त देवताओं सहित; *साकम्*—सहित; *सर्व-अङ्गैः*—शरीर के समस्त अंगों सहित; *अवनिम्*—भूमि पर; *गतैः*—लेटे हुए।", "translation": "**शिवजी सहित ब्रह्माजी ने भगवान् के स्फटिक-सदृश स्वच्छ साकार सौन्दर्य को देखा, जिनका श्यामल शरीर मरकत मणि के समान है, जिनके नेत्र कमल की गहराई के समान लाल हैं, जो पिघले हुए स्वर्ण के समान पीले वस्त्रों से सुसज्जित हैं तथा जिनका सम्पूर्ण शरीर आकर्षक रूप से अलंकृत है। उन्होंने भगवान् के सुन्दर, मुस्कान युक्त, कमल-सदृश मुख को देखा, जो बहुमूल्य रत्नों से जड़े मुकुट से सुशोभित था। भगवान् की भौंहें आकर्षक हैं तथा उनके कपोल कुण्डलों से सुशोभित हैं। ब्रह्माजी तथा शिवजी ने भगवान् की कमर पर करधनी, उनकी भुजाओं पर कंगन, उनके वक्षस्थल पर हार तथा उनके पैरों में नूपुर देखे। भगवान् पुष्पमालाओं से सुसज्जित हैं, उनका गला कौस्तुभ मणि से अलंकृत है तथा वे अपने साथ लक्ष्मीजी एवं अपने निजी अस्त्रों, जैसे चक्र तथा गदा को धारण किए हुए हैं। जब शिवजी तथा अन्य देवताओं सहित ब्रह्माजी ने इस प्रकार भगवान् के रूप को देखा, तो वे सब तुरन्त भूमि पर गिर पड़े और उन्हें प्रणाम किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> अजातजन्मस्थितिसंयमाया-\n> गुणाय निर्वाणसुखार्णवाय ।\n> अणोरणिम्नेऽपरिगण्यधाम्ने", "synonyms": "*श्रीब्रह्मा उवाच*—ब्रह्माजी ने कहा; *अजात-जन्म-स्थिति-संयमाय*—उन भगवान् को, जो कभी जन्म नहीं लेते किन्तु जिनका विभिन्न अवतारों में प्राकट्य कभी समाप्त नहीं होता; *अगुणाय*—प्रकृति के भौतिक गुणों (सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण) से कभी प्रभावित न होने वाले; *निर्वाण-सुख-अर्णवाय*—भौतिक अस्तित्व से परे, नित्य आनन्द के सागर को; *अणोः अणिम्ने*—अणु से भी सूक्ष्मतर; *अपरिगण्य-धाम्ने*—जिनके शारीरिक लक्षण कभी भी भौतिक कल्पना द्वारा समझे नहीं जा सकते; *महा-अनुभावाय*—जिनका अस्तित्व अचिन्त्य है; *नमः*—हमारा प्रणाम; *नमः*—पुनः प्रणाम; *ते*—आपको।", "translation": "**ब्रह्माजी ने कहा: यद्यपि आप कभी जन्म नहीं लेते, तथापि अवतार के रूप में आपका प्राकट्य तथा अप्राकट्य कभी समाप्त नहीं होता। आप सदैव भौतिक गुणों से मुक्त रहते हैं और आप सागर के समान दिव्य आनन्द के आश्रय हैं। अपने दिव्य रूप में नित्य विद्यमान रहते हुए आप अत्यन्त सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतम हैं। अतएव हम आपको, जिनका अस्तित्व अचिन्त्य है, उन परम भगवान् को अपना सादर प्रणाम अर्पित करते हैं।**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता (४.६) में कहते हैं:\n\najo 'pi sann avyayātmā\n\nbhūtānām īśvaro 'pi san\n\nprakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya\n\n*sambhavāmy ātma*-māyayā\n\n\"यद्यपि मैं अजन्मा हूँ और मेरा दिव्य शरीर कभी क्षीण नहीं होता, तथा यद्यपि मैं समस्त जीवों का स्वामी हूँ, फिर भी मैं प्रत्येक युग में अपने मूल दिव्य रूप में प्रकट होता हूँ।\" भगवद्गीता (४.७) के अगले श्लोक में भगवान् कहते हैं:\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\"हे भरतवंशी, जब-जब तथा जहाँ-जहाँ धर्म का ह्रास होता है और अधर्म की प्रधानता हो जाती है, तब-तब मैं स्वयं अवतार लेता हूँ।\" इस प्रकार यद्यपि भगवान् अजन्मा हैं, तथापि भगवान् कृष्ण तथा भगवान् राम जैसे अवतारों के रूप में विभिन्न रूपों में उनके प्राकट्य का कोई अन्त नहीं है। चूँकि उनके अवतार नित्य हैं, अतएव इन अवतारों द्वारा सम्पन्न विविध लीलाएँ भी नित्य हैं। भगवान् सामान्य जीवों के समान कर्म द्वारा विवश होकर प्रकट नहीं होते, जो एक निश्चित प्रकार के शरीर को स्वीकार करने के लिए विवश हैं। यह समझना चाहिए कि भगवान् का शरीर तथा कर्म सभी दिव्य हैं, जो प्रकृति के भौतिक गुणों के कल्मष से मुक्त हैं। ये लीलाएँ भगवान् के लिए दिव्य आनन्द हैं। अपरिगण्य-धाम्ने शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। विभिन्न अवतारों में भगवान् के प्राकट्य की कोई सीमा नहीं है। ये समस्त अवतार नित्य, आनन्दमय तथा ज्ञान से परिपूर्ण हैं।"}
{"ref": "sb/8/6/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> रूपं तवैतत् पुरुषर्षभेज्यं\n> श्रेयोऽर्थिभिर्वैदिकतान्त्रिकेण ।\n> योगेन धातः सह नस्त्रिलोकान्\n> पश्याम्यमुष्मिन्नु ह विश्वमूर्तौ ॥ ९ ॥", "synonyms": "*रूपम्*—रूप; *तव*—आपका; *एतत्*—यह; *पुरुष-ऋषभ*—हे समस्त पुरुषों में श्रेष्ठ; *इज्यम्*—पूज्य; *श्रेयः*—परम मंगल; *अर्थिभिः*—उन व्यक्तियों द्वारा जो इच्छा करते हैं; *वैदिक*—वैदिक उपदेशों के निर्देशन में; *तान्त्रिकेण*—नारद-पञ्चरात्र जैसे तन्त्रों के अनुयायियों द्वारा साक्षात्कृत; *योगेन*—योग के अभ्यास द्वारा; *धातः*—हे परम निर्देशक; *सह*—सहित; *नः*—हम (देवताओं) को; *त्रि-लोकान्*—तीनों लोकों का नियन्त्रण करते हुए; *पश्यामि*—हम साक्षात् देखते हैं; *अमुष्मिन्*—आप में; *उ*—ओह; *ह*—पूर्णतया प्रकट; *विश्व-मूर्तौ*—आप में, जिनका विश्वरूप है।", "translation": "**हे पुरुषों में श्रेष्ठ, हे परम निर्देशक, जो वास्तव में परम सौभाग्य की आकांक्षा करते हैं, वे आपके इस रूप की वैदिक तन्त्रों के अनुसार उपासना करते हैं। हे प्रभु, हम आप में तीनों लोकों को देख सकते हैं।**", "purport": "वैदिक मन्त्र कहते हैं: यस्मिन् विज्ञाते सर्वम् एवं विज्ञातं भवति। जब भक्त अपने ध्यान द्वारा भगवान् को देखता है, अथवा जब वह भगवान् को साक्षात् आमने-सामने देखता है, तब वह इस ब्रह्माण्ड के भीतर की प्रत्येक वस्तु से अवगत हो जाता है। वास्तव में उससे कुछ भी अज्ञात नहीं रहता। जिस भक्त ने भगवान् को देख लिया है, उसके लिए इस भौतिक जगत् की प्रत्येक वस्तु पूर्णतया प्रकट हो जाती है। अतएव भगवद्गीता (४.३४) यह परामर्श देती है:\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\n*jñāninas tattva*-darśinaḥ\n\n\"तुम सद्गुरु के पास जाकर सत्य को जानने का प्रयत्न करो। उनसे विनम्रतापूर्वक जिज्ञासा करो और उनकी सेवा करो। स्वरूपसिद्ध आत्मा तुम्हें ज्ञान प्रदान कर सकता है, क्योंकि उसने सत्य का दर्शन कर लिया है।\" ब्रह्माजी इन्हीं स्वरूपसिद्ध प्रामाणिक पुरुषों में से एक हैं (स्वयम्भूर् नारदः शम्भुः कुमारः कपिलो मनुः [भा. ६.३.२०])। अतएव कोई भी ब्रह्माजी से गुरु-परम्परा को स्वीकार करे, तभी वह भगवान् को पूर्णता में समझ सकता है। यहाँ विश्व-मूर्तौ शब्द यह संकेत करता है कि प्रत्येक वस्तु भगवान् के रूप में विद्यमान है। जो उनकी उपासना करने में समर्थ है, वह उनमें प्रत्येक वस्तु को देख सकता है तथा प्रत्येक वस्तु में उन्हें देख सकता है।"}
{"ref": "sb/8/6/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वय्यग्र आसीत् त्वयि मध्य आसीत्\n> त्वय्यन्त आसीदिदमात्मतन्त्रे ।\n> त्वमादिरन्तो जगतोऽस्य मध्यं\n> घटस्य मृत्स्नेव परः परस्मात् ॥ १० ॥", "synonyms": "*त्वयि*—आप में, भगवान् में; *अग्रे*—आदि में; *आसीत्*—था; *त्वयि*—आप में; *मध्ये*—मध्य में; *आसीत्*—था; *त्वयि*—आप में; *अन्ते*—अन्त में; *आसीत्*—था; *इदम्*—यह समस्त विश्व-जगत्; *आत्म-तन्त्रे*—पूर्णतया आपके नियन्त्रण में; *त्वम्*—आप; *आदिः*—आदि; *अन्तः*—अन्त; *जगतः*—विश्व-जगत् के; *अस्य*—इस; *मध्यम्*—मध्य; *घटस्य*—मिट्टी के घड़े के; *मृत्स्ना इव*—मिट्टी के समान; *परः*—दिव्य; *परस्मात्*—प्रमुख होने के कारण।", "translation": "**हे प्रभु, जो सदैव पूर्णतया स्वतन्त्र हैं, यह सम्पूर्ण विश्व-जगत् आप से उत्पन्न होता है, आप पर स्थित रहता है तथा आप में ही समाप्त हो जाता है। आप प्रत्येक वस्तु के आदि, स्थिति तथा अन्त हैं, जैसे मिट्टी, जो मिट्टी के घड़े का कारण है, जो घड़े को धारण करती है तथा जिसमें टूटने पर घड़ा अन्ततः लौट जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं माययात्माश्रयया स्वयेदं\n> निर्माय विश्वं तदनुप्रविष्टः ।\n> पश्यन्ति युक्ता मनसा मनीषिणो\n> गुणव्यवायेऽप्यगुणं विपश्चितः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *मायया*—अपनी नित्य शक्ति द्वारा; *आत्म-आश्रयया*—जिसका अस्तित्व आपके आश्रय में है; *स्वया*—आप से ही उद्भूत; *इदम्*—यह; *निर्माय*—सृष्टि करने के लिए; *विश्वम्*—सम्पूर्ण विश्व; *तत्*—उसमें; *अनुप्रविष्टः*—आप प्रवेश करते हैं; *पश्यन्ति*—वे देखते हैं; *युक्ताः*—आपके सम्पर्क में रहने वाले व्यक्ति; *मनसा*—उन्नत मन द्वारा; *मनीषिणः*—उन्नत चेतना वाले लोग; *गुण*—भौतिक गुणों के; *व्यवाये*—रूपान्तरण में; *अपि*—यद्यपि; *अगुणम्*—फिर भी भौतिक गुणों से अछूते; *विपश्चितः*—जो शास्त्र के सत्य से पूर्णतया अवगत हैं।", "translation": "**हे परमेश्वर, आप अपने में स्वतन्त्र हैं और अन्यों से कोई सहायता नहीं लेते। अपनी ही शक्ति के द्वारा आप इस विश्व-जगत् की सृष्टि करते हैं और उसमें प्रवेश करते हैं। जो कृष्णभावनामृत में उन्नत हैं, जो प्रामाणिक शास्त्र के पूर्ण ज्ञान से युक्त हैं तथा जो भक्ति-योग के अभ्यास द्वारा समस्त भौतिक कल्मष से शुद्ध हो चुके हैं, वे स्वच्छ मन से देख सकते हैं कि यद्यपि आप भौतिक गुणों के रूपान्तरणों के भीतर विद्यमान हैं, तथापि आपकी उपस्थिति इन गुणों से अछूती रहती है।**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता (९.१०) में कहते हैं:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\nsūyate sacarācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, यह भौतिक प्रकृति मेरे निर्देशन में कार्य करते हुए समस्त चर तथा अचर प्राणियों को उत्पन्न करती है। इसके नियम से यह जगत् बार-बार सृजित तथा संहृत होता रहता है।\" भौतिक शक्ति भगवान् द्वारा दिए गए निर्देशों के कारण सम्पूर्ण विश्व-जगत् की सृष्टि, पालन तथा संहार करती है, जो इस ब्रह्माण्ड में गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में प्रवेश करते हैं किन्तु भौतिक गुणों से अछूते रहते हैं। भगवद्गीता में भगवान् माया अर्थात् उस बहिरंगा शक्ति को, जो इस भौतिक जगत् की सृष्टि करती है, मम माया अर्थात् \"मेरी शक्ति\" कहकर निर्दिष्ट करते हैं, क्योंकि यह शक्ति भगवान् के पूर्ण नियन्त्रण में कार्य करती है। इन तथ्यों का साक्षात्कार केवल वे ही कर सकते हैं जो वैदिक ज्ञान में पारंगत तथा कृष्णभावनामृत में उन्नत हैं।"}
{"ref": "sb/8/6/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथाग्निमेधस्यमृतं च गोषु\n> भुव्यन्नमम्बूद्यमने च वृत्तिम् ।\n> योगैर्मनुष्या अधियन्ति हि त्वां\n> गुणेषु बुद्ध्या कवयो वदन्ति ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *अग्निम्*—अग्नि; *एधसि*—काठ में; *अमृतम्*—दूध, जो अमृत के समान है; *च*—तथा; *गोषु*—गायों से; *भुवि*—भूमि पर; *अन्नम्*—अन्न; *अम्बु*—जल; *उद्यमने*—उद्यम में; *च*—भी; *वृत्तिम्*—जीविका; *योगैः*—भक्ति-योग के अभ्यास द्वारा; *मनुष्याः*—मनुष्य; *अधियन्ति*—प्राप्त करते हैं; *हि*—निस्सन्देह; *त्वाम्*—आपको; *गुणेषु*—प्रकृति के भौतिक गुणों में; *बुद्ध्या*—बुद्धि द्वारा; *कवयः*—महान् व्यक्ति; *वदन्ति*—कहते हैं।", "translation": "**जैसे कोई काठ से अग्नि, गाय के थन से दूध, भूमि से अन्न तथा जल और औद्योगिक उद्यमों से अपनी जीविका में समृद्धि प्राप्त कर सकता है, उसी प्रकार भक्ति-योग के अभ्यास द्वारा कोई इस भौतिक जगत् के भीतर भी आपकी कृपा प्राप्त कर सकता है अथवा बुद्धिपूर्वक आपके निकट पहुँच सकता है। जो लोग धार्मिक हैं, वे सभी इसकी पुष्टि करते हैं।**", "purport": "यद्यपि भगवान् निर्गुण हैं अर्थात् इस भौतिक जगत् के भीतर नहीं पाए जाते, तथापि सम्पूर्ण भौतिक जगत् उनसे व्याप्त है, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है (मया ततम् इदं सर्वम्)। भौतिक जगत् भगवान् की भौतिक शक्ति के विस्तार के अतिरिक्त और कुछ नहीं है तथा सम्पूर्ण विश्व-जगत् उन पर ही स्थित है (मत्-स्थानि सर्व-भूतानि)। फिर भी भगवान् यहाँ नहीं पाए जा सकते (न चाहं तेष्व् अवस्थितः)। किन्तु भक्त भक्ति-योग के अभ्यास के माध्यम से भगवान् को देख सकता है। साधारणतया कोई व्यक्ति तब तक भक्ति-योग का अभ्यास प्रारम्भ नहीं करता जब तक उसने पूर्व जन्मों में इसका अभ्यास न किया हो। इसके अतिरिक्त कोई भक्ति-योग का प्रारम्भ केवल गुरु तथा कृष्ण की कृपा से ही कर सकता है। गुरु-कृष्ण-प्रसादे पाय भक्ति-लता-बीज। भक्ति का बीज गुरु अर्थात् सद्गुरु तथा कृष्ण अर्थात् भगवान् की कृपा से प्राप्य है।\n\nकेवल भक्ति-योग के अभ्यास द्वारा ही कोई भगवान् की कृपा प्राप्त कर सकता है तथा उन्हें आमने-सामने देख सकता है (प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन सन्तः सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति [ब्र.सं. ५.३८])। कोई भी कर्म, ज्ञान अथवा योग जैसी अन्य विधियों से भगवान् को नहीं देख सकता। सद्गुरु के निर्देशन में कोई भक्ति-योग का अनुशीलन करे (श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पाद-सेवनम् [भा. ७.५.२३])। तब इस भौतिक जगत् के भीतर भी, यद्यपि भगवान् दृश्य नहीं हैं, भक्त उन्हें देख सकता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (भक्त्या माम् अभिजानाति यावान् यश् चास्मि तत्त्वतः [भ.गी. १८.५५]) में तथा श्रीमद्भागवतम् (भक्त्याहम् एकया ग्राह्यः) में हुई है। इस प्रकार भक्ति द्वारा कोई भगवान् की कृपा प्राप्त कर सकता है, यद्यपि वे भौतिकतावादी व्यक्तियों के लिए दृश्य अथवा बोधगम्य नहीं हैं।\n\nइस श्लोक में भक्ति-योग के अनुशीलन की तुलना अनेक भौतिक कार्यों से की गई है। घर्षण से कोई काठ से अग्नि प्राप्त कर सकता है, भूमि को खोदकर कोई अन्न तथा जल प्राप्त कर सकता है और गाय के थन को मथकर कोई अमृतमय दूध प्राप्त कर सकता है। दूध की तुलना अमृत से की गई है, जिसे पीकर कोई अमर हो सकता है। निस्सन्देह, केवल दूध पीने से कोई अमर नहीं हो जाएगा, किन्तु इससे किसी की आयु की अवधि बढ़ सकती है। आधुनिक सभ्यता में मनुष्य दूध को महत्त्वपूर्ण नहीं मानते, अतएव वे दीर्घजीवी नहीं होते। यद्यपि इस युग में मनुष्य सौ वर्ष तक जीवित रह सकते हैं, तथापि उनकी आयु की अवधि घट जाती है, क्योंकि वे बड़ी मात्रा में दूध नहीं पीते। यह कलियुग का लक्षण है। कलियुग में दूध पीने के स्थान पर लोग किसी पशु का वध करना तथा उसका मांस खाना अधिक पसन्द करते हैं। भगवान् ने अपने भगवद्गीता के उपदेशों में गो-रक्ष्य का परामर्श दिया है, जिसका अर्थ है गोरक्षा। गायों की रक्षा की जानी चाहिए, गायों से दूध दुहा जाना चाहिए तथा इस दूध को विविध प्रकार से तैयार किया जाना चाहिए। कोई पर्याप्त मात्रा में दूध ले, तो इस प्रकार वह अपनी आयु बढ़ा सकता है, अपने मस्तिष्क का विकास कर सकता है, भक्ति सम्पन्न कर सकता है और अन्ततः भगवान् की कृपा प्राप्त कर सकता है। जैसे भूमि खोदकर अन्न तथा जल प्राप्त करना आवश्यक है, उसी प्रकार गायों की रक्षा करना तथा उनके थनों से अमृतमय दूध लेना भी आवश्यक है।\n\nइस युग के लोग सुखमय जीवन के लिए औद्योगिक उद्यमों की ओर प्रवृत्त हैं, किन्तु वे भक्ति सम्पन्न करने का प्रयास करने से इनकार करते हैं, जिसके द्वारा वे भगवद्धाम वापस जाकर जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त कर सकते हैं। दुर्भाग्यवश, जैसा कि कहा गया है, न ते विदुः स्वार्थ-गतिं हि विष्णुं दुराशया ये बहिर्-अर्थ-मानिनः [भा. ७.५.३१]। आध्यात्मिक शिक्षा से रहित लोग नहीं जानते कि जीवन का परम लक्ष्य भगवद्धाम वापस जाना है। जीवन के इस लक्ष्य को भूलकर वे निराशा तथा कुण्ठा में अत्यन्त कठिन परिश्रम कर रहे हैं (मोघाशा मोघ-कर्माणो मोघ ज्ञाना विचेतसः [भ.गी. ९.१२])। तथाकथित वैश्य अर्थात् उद्योगपति या व्यवसायी बड़े-बड़े औद्योगिक उद्यमों में लगे रहते हैं, किन्तु उन्हें अन्न तथा दूध में कोई रुचि नहीं होती। किन्तु, जैसा कि यहाँ संकेतित है, जल के लिए खोदकर, मरुस्थल में भी, हम अन्न उत्पन्न कर सकते हैं; जब हम अन्न तथा सब्जियाँ उत्पन्न करते हैं, तो हम गायों की रक्षा कर सकते हैं; गायों की रक्षा करते हुए हम उनसे प्रचुर मात्रा में दूध दुह सकते हैं; और पर्याप्त दूध प्राप्त करके तथा उसे अन्न एवं सब्जियों के साथ मिलाकर हम सैकड़ों अमृतमय व्यंजन तैयार कर सकते हैं। हम सुखपूर्वक इस भोजन को खा सकते हैं और इस प्रकार औद्योगिक उद्यमों तथा बेरोजगारी से बच सकते हैं।\n\nकृषि तथा गोरक्षा निष्पाप होने का तथा इस प्रकार भक्ति की ओर आकर्षित होने का मार्ग हैं। जो पापी हैं, वे भक्ति की ओर आकर्षित नहीं हो सकते। जैसा कि भगवद्गीता (७.२८) में कहा गया है:\n\n*yeṣāṁ tv anta*-gataṁ pāpaṁ\n\n*janānāṁ puṇya*-karmaṇām\n\n*te dvandva*-moha-nirmuktā\n\n*bhajante māṁ dṛḍha*-vratāḥ\n\n\"जिन व्यक्तियों ने पूर्व जन्मों में तथा इस जीवन में पुण्यकर्म किए हैं, जिनके पापकर्म पूर्णतया नष्ट हो चुके हैं और जो मोह के द्वन्द्व से मुक्त हो चुके हैं, वे दृढ़ निश्चय के साथ मेरी सेवा में संलग्न होते हैं।\" इस कलियुग में अधिकांश लोग पापी, अल्पजीवी, दुर्भाग्यशाली तथा विचलित हैं (मन्दाः सुमन्द-मतयो मन्द-भाग्या ह्य् उपद्रुताः [भा. १.१.१०])। उनके लिए चैतन्य महाप्रभु ने परामर्श दिया है:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[आदि १७.२१]\n\n\"इस कलह तथा पाखण्ड के युग में उद्धार का एकमात्र साधन भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन है। कोई अन्य मार्ग नहीं है। कोई अन्य मार्ग नहीं है। कोई अन्य मार्ग नहीं है।\""}
{"ref": "sb/8/6/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं त्वां वयं नाथ समुज्जिहानं\n> सरोजनाभातिचिरेप्सितार्थम् ।\n> दृष्ट्वा गता निर्वृतमद्य सर्वे\n> गजा दवार्ता इव गाङ्गमम्भः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तम्*—हे प्रभु; *त्वाम्*—आपको; *वयम्*—हम सब; *नाथ*—हे स्वामी; *समुज्जिहानम्*—अब समस्त वैभव सहित हमारे समक्ष प्रकट होते हुए; *सरोज-नाभ*—हे प्रभु, जिनकी नाभि कमल पुष्प के समान है, अथवा जिनकी नाभि से कमल पुष्प उगता है; *अति-चिर*—अत्यन्त दीर्घ काल तक; *ईप्सित*—इच्छा करते हुए; *अर्थम्*—जीवन के परम लक्ष्य के लिए; *दृष्ट्वा*—देखकर; *गताः*—हमारी दृष्टि में; *निर्वृतम्*—दिव्य सुख; *अद्य*—आज; *सर्वे*—हम सब; *गजाः*—हाथी; *दव-अर्ताः*—वन की अग्नि से पीड़ित होते हुए; *इव*—के समान; *गाङ्गम् अम्भः*—गंगा के जल से।", "translation": "**वन की अग्नि से पीड़ित हाथी गंगा का जल पाकर अत्यन्त प्रसन्न हो जाते हैं। उसी प्रकार, हे प्रभु, जिनकी नाभि से कमल पुष्प उगता है, चूँकि अब आप हमारे समक्ष प्रकट हुए हैं, अतएव हम दिव्य रूप से प्रसन्न हो गए हैं। जिन आपके दर्शन की हम अत्यन्त दीर्घ काल से इच्छा कर रहे थे, उन आपको देखकर हमने जीवन में अपना परम लक्ष्य प्राप्त कर लिया है।**", "purport": "भगवान् के भक्त सदैव भगवान् को आमने-सामने देखने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहते हैं, किन्तु वे यह माँग नहीं करते कि भगवान् उनके समक्ष आएँ, क्योंकि शुद्ध भक्त ऐसी माँग को भक्ति के विपरीत मानता है। श्री चैतन्य महाप्रभु अपने शिक्षाष्टक में यही शिक्षा देते हैं। अदर्शनान् मर्म-हतां करोतु वा। भक्त सदैव भगवान् को आमने-सामने देखने के लिए उत्सुक रहता है, किन्तु यदि वह भगवान् को न देख पाने के कारण, जीवन के बाद जीवन तक भी, हृदय से व्यथित हो, तो भी वह कभी भगवान् को प्रकट होने का आदेश नहीं देगा। यह शुद्ध भक्ति का लक्षण है। अतएव इस श्लोक में हम अति-चिर-ईप्सित-अर्थम् शब्द पाते हैं, जिसका अर्थ है कि भक्त भगवान् को देखने के लिए दीर्घ काल तक आकांक्षा करता है। यदि भगवान् अपनी ही इच्छा से भक्त के समक्ष प्रकट होते हैं, तो भक्त अत्यन्त प्रसन्न होता है, जैसा कि ध्रुव महाराज ने तब अनुभव किया जब उन्होंने व्यक्तिगत रूप से भगवान् के दर्शन किए। जब ध्रुव महाराज ने भगवान् को देखा, तो उन्हें भगवान् से कोई वर माँगने की इच्छा न रही। वास्तव में, केवल भगवान् को देखकर ही ध्रुव महाराज इतने सन्तुष्ट हो गए कि उन्होंने भगवान् से कोई वर माँगना नहीं चाहा (स्वामिन् कृतार्थो ऽस्मि वरं न याचे)। शुद्ध भक्त, चाहे वह भगवान् को देखने में समर्थ हो या असमर्थ, सदैव भगवान् की भक्ति में संलग्न रहता है, सदैव यह आशा करते हुए कि किसी समय भगवान् उसके समक्ष प्रकट होने के लिए प्रसन्न होंगे, जिससे वह भगवान् को आमने-सामने देख सके।"}
{"ref": "sb/8/6/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वं विधत्स्वाखिललोकपाला\n> वयं यदर्थास्तव पादमूलम् ।\n> समागतास्ते बहिरन्तरात्मन्\n> किं वान्यविज्ञाप्यमशेषसाक्षिणः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *त्वम्*—आप; *विधत्स्व*—कृपया जो आवश्यक है, वह करें; *अखिल-लोक-पालाः*—देवतागण, इस ब्रह्माण्ड के विभिन्न विभागों के निर्देशक; *वयम्*—हम सब; *यत्*—जिस; *अर्थाः*—प्रयोजन; *तव*—आपके; *पाद-मूलम्*—चरणकमलों में; *समागताः*—हम आए हैं; *ते*—आपको; *बहिः-अन्तः-आत्मन्*—हे सबके परमात्मा, हे निरन्तर आन्तरिक तथा बाह्य साक्षी; *किम्*—क्या; *वा*—अथवा; *अन्य-विज्ञाप्यम्*—हमें आपको सूचित करना है; *अशेष-साक्षिणः*—प्रत्येक वस्तु के साक्षी तथा ज्ञाता।", "translation": "**हे प्रभु, हम विभिन्न देवता, इस ब्रह्माण्ड के निर्देशक, आपके चरणकमलों में आए हैं। कृपया उस प्रयोजन को पूर्ण करें जिसके लिए हम आए हैं। आप भीतर तथा बाहर से प्रत्येक वस्तु के साक्षी हैं। आपसे कुछ भी अज्ञात नहीं है, अतएव आपको पुनः किसी बात की सूचना देना अनावश्यक है।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (१३.३) में कहा गया है, क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्व-क्षेत्रेषु भारत। व्यक्तिगत आत्माएँ अपने-अपने शरीरों की स्वामी हैं, किन्तु भगवान् समस्त शरीरों के स्वामी हैं। चूँकि वे प्रत्येक के शरीर के साक्षी हैं, अतएव उनसे कुछ भी अज्ञात नहीं है। वे जानते हैं कि हमें क्या चाहिए। अतएव हमारा कर्तव्य है कि हम सद्गुरु के निर्देशन में निष्ठापूर्वक भक्ति सम्पन्न करें। कृष्ण अपनी कृपा से हमारी भक्ति सम्पन्न करने में जो भी आवश्यक होगा, वह प्रदान करेंगे। कृष्णभावनामृत आन्दोलन में हमें केवल कृष्ण तथा गुरु के आदेश का पालन करना है। तब समस्त आवश्यकताएँ कृष्ण द्वारा पूरी की जाएँगी, चाहे हम उन्हें माँगें भी नहीं।"}
{"ref": "sb/8/6/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं गिरित्रश्च सुरादयो ये\n> दक्षादयोऽग्नेरिव केतवस्ते ।\n> किं वा विदामेश पृथग्विभाता\n> विधत्स्व शं नो द्विजदेवमन्त्रम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं (ब्रह्माजी); *गिरित्रः*—शिवजी; *च*—भी; *सुर-आदयः*—समस्त देवता; *ये*—जैसे हम हैं; *दक्ष-आदयः*—महाराज दक्ष आदि; *अग्नेः*—अग्नि की; *इव*—के समान; *केतवः*—चिनगारियाँ; *ते*—आपकी; *किम्*—क्या; *वा*—अथवा; *विदाम*—हम समझ सकते हैं; *ईश*—हे प्रभु; *पृथक्-विभाताः*—आपसे स्वतन्त्र रूप से; *विधत्स्व*—कृपया हम पर प्रदान करें; *शम्*—सौभाग्य; *नः*—हमारा; *द्विज-देव-मन्त्रम्*—ब्राह्मणों तथा देवताओं के लिए उपयुक्त उद्धार का साधन।", "translation": "**मैं [ब्रह्माजी], शिवजी तथा समस्त देवता, दक्ष जैसे प्रजापतियों सहित, उन आपके द्वारा प्रकाशित चिनगारियों के अतिरिक्त और कुछ नहीं हैं, जो मूल अग्नि हैं। चूँकि हम आपके अंश हैं, अतएव हम अपने कल्याण के विषय में क्या समझ सकते हैं? हे परमेश्वर, कृपया हमें उद्धार का वह साधन प्रदान करें जो ब्राह्मणों तथा देवताओं के लिए उपयुक्त हो।**", "purport": "इस श्लोक में द्विज-देव-मन्त्रम् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। मन्त्र शब्द का अर्थ है \"वह जो किसी को भौतिक जगत् से उद्धार दिलाता है।\" केवल द्विज (ब्राह्मण) तथा देव (देवता) ही भगवान् के उपदेशों द्वारा भौतिक अस्तित्व से उद्धार पा सकते हैं। भगवान् द्वारा जो कुछ कहा जाता है, वह मन्त्र है तथा बद्ध आत्माओं को मानसिक कल्पना से उद्धार दिलाने के लिए उपयुक्त है। बद्ध आत्माएँ अस्तित्व के संघर्ष में संलग्न हैं (मनः षष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृति-स्थानि कर्षति [भ.गी. १५.७])। इस संघर्ष से उद्धार ही सर्वोच्च लाभ है, किन्तु जब तक कोई भगवान् से मन्त्र प्राप्त नहीं करता, उद्धार असम्भव है। प्रारम्भिक मन्त्र गायत्री मन्त्र है। अतएव शुद्धिकरण के पश्चात्, जब कोई ब्राह्मण (द्विज) बनने के योग्य हो जाता है, तब उसे गायत्री मन्त्र प्रदान किया जाता है। केवल गायत्री मन्त्र का जप करके कोई उद्धार पा सकता है। किन्तु यह मन्त्र केवल ब्राह्मणों तथा देवताओं के लिए ही उपयुक्त है। कलियुग में हम सभी एक अत्यन्त कठिन स्थिति में हैं, जिसमें हमें एक ऐसे उपयुक्त मन्त्र की आवश्यकता है जो हमें इस युग के खतरों से उद्धार दिला सके। अतएव भगवान् अपने भगवान् चैतन्य के अवतार में हमें हरे कृष्ण मन्त्र प्रदान करते हैं।\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[आदि १७.२१]\n\n\"इस कलह तथा पाखण्ड के युग में उद्धार का एकमात्र साधन भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन है। कोई अन्य मार्ग नहीं है। कोई अन्य मार्ग नहीं है। कोई अन्य मार्ग नहीं है।\" अपने शिक्षाष्टक में भगवान् चैतन्य कहते हैं, परं विजयते श्री-कृष्ण-संकीर्तनम्: \"श्री-कृष्ण-संकीर्तन के कीर्तन की जय हो!\" महामन्त्र—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—का कीर्तन स्वयं भगवान् द्वारा प्रत्यक्ष रूप से किया जाता है, जो हमें उद्धार के लिए यह मन्त्र प्रदान करते हैं।\n\nहम भौतिक अस्तित्व के खतरों से उद्धार पाने के लिए कोई साधन नहीं गढ़ सकते। यहाँ ब्रह्माजी तथा शिवजी जैसे देवता और दक्ष जैसे प्रजापति भी भगवान् की उपस्थिति में, जिनकी तुलना एक महान् अग्नि से की गई है, प्रकाशित चिनगारियों के समान कहे गए हैं। चिनगारियाँ तब तक सुन्दर रहती हैं जब तक वे अग्नि में रहती हैं। उसी प्रकार, हमें भगवान् के सान्निध्य में रहना चाहिए और सदैव भक्ति में संलग्न रहना चाहिए, क्योंकि तब हम सदैव उज्ज्वल तथा प्रकाशमान रहेंगे। ज्यों ही हम भगवान् की सेवा से गिर जाते हैं, हमारी उज्ज्वलता तथा प्रकाश तुरन्त बुझ जाएँगे, अथवा कम से कम कुछ समय के लिए रुक जाएँगे। जब हम जीव, जो मूल अग्नि अर्थात् भगवान् की चिनगारियों के समान हैं, भौतिक अवस्था में गिर जाते हैं, तब हमें श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा प्रदत्त भगवान् से मन्त्र ग्रहण करना चाहिए। इस हरे कृष्ण मन्त्र का जप करके हम इस भौतिक जगत् की समस्त कठिनाइयों से उद्धार पा जाएँगे।"}
{"ref": "sb/8/6/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं विरिञ्चादिभिरीडितस्तद्\n> विज्ञाय तेषां हृदयं यथैव ।\n> जगाद जीमूतगभीरया गिरा\n> बद्धाञ्जलीन्संवृतसर्वकारकान् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *विरिञ्च-आदिभिः*—ब्रह्माजी की अध्यक्षता में समस्त देवताओं द्वारा; *ईडितः*—पूजित होकर; *तत् विज्ञाय*—अपेक्षा को समझकर; *तेषाम्*—उन सबके; *हृदयम्*—हृदय के अन्तस्तल को; *यथा*—जैसा; *एव*—निस्सन्देह; *जगाद*—उत्तर दिया; *जीमूत-गभीरया*—मेघों की गर्जना के समान; *गिरा*—वचनों द्वारा; *बद्ध-अञ्जलीन्*—उन देवताओं को, जो हाथ जोड़े खड़े थे; *संवृत*—संयमित; *सर्व*—समस्त; *कारकान्*—इन्द्रियाँ।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: जब इस प्रकार ब्रह्माजी की अध्यक्षता में देवताओं ने भगवान् से स्तुति की, तब वे उस प्रयोजन को समझ गए जिसके लिए वे उनके निकट आए थे। अतएव मेघों की गर्जना के समान गम्भीर वाणी में भगवान् ने उन देवताओं को उत्तर दिया, जो सब वहाँ हाथ जोड़े सावधानीपूर्वक खड़े थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> एक एवेश्वरस्तस्मिन्सुरकार्ये सुरेश्वरः ।\n> विहर्तुकामस्तानाह समुद्रोन्मथनादिभिः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*एकः*—अकेले; *एव*—निस्सन्देह; *ईश्वरः*—भगवान्; *तस्मिन्*—उस; *सुर-कार्ये*—देवताओं के कार्यों में; *सुर-ईश्वरः*—देवताओं के स्वामी, भगवान्; *विहर्तु*—लीलाएँ करने की; *कामः*—इच्छा करते हुए; *तान्*—देवताओं से; *आह*—कहा; *समुद्र-उन्मथन-आदिभिः*—समुद्र मन्थन के कार्यों द्वारा।", "translation": "**यद्यपि देवताओं के स्वामी भगवान् देवताओं के कार्यों को स्वयं ही सम्पन्न करने में समर्थ थे, तथापि वे समुद्र मन्थन में लीलाएँ करना चाहते थे। अतएव उन्होंने इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> हन्त ब्रह्मन्नहो शम्भो हे देवा मम भाषितम् ।\n> शृणुतावहिताः सर्वे श्रेयो वः स्याद् यथा सुराः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*श्रीभगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *हन्त*—उन्हें सम्बोधित करते हुए; *ब्रह्मन् अहो*—हे ब्रह्माजी; *शम्भो*—हे शिवजी; *हे*—हे; *देवाः*—देवताओ; *मम*—मेरा; *भाषितम्*—कथन; *शृणुत*—सुनो; *अवहिताः*—अत्यन्त ध्यानपूर्वक; *सर्वे*—तुम सब; *श्रेयः*—सौभाग्य; *वः*—तुम सबके लिए; *स्यात्*—होगा; *यथा*—जिससे; *सुराः*—देवताओं के लिए।", "translation": "**भगवान् ने कहा: हे ब्रह्माजी, हे शिवजी तथा अन्य देवताओ, कृपया अत्यन्त ध्यानपूर्वक मुझे सुनो, क्योंकि जो मैं कहूँगा वह तुम सबके लिए सौभाग्य लाएगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> यात दानवदैतेयैस्तावत् सन्धिर्विधीयताम् ।\n> कालेनानुगृहीतैस्तैर्यावद् वो भव आत्मनः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*यात*—बस सम्पन्न करो; *दानव*—दानवों के साथ; *दैतेयैः*—तथा असुरों के साथ; *तावत्*—तब तक; *सन्धिः*—सन्धि; *विधीयताम्*—करो; *कालेन*—अनुकूल काल द्वारा (अथवा काव्येन—शुक्राचार्य द्वारा); *अनुगृहीतैः*—आशीर्वाद प्राप्त करते हुए; *तैः*—उनके साथ; *यावत्*—जब तक; *वः*—तुम्हारा; *भवः*—सौभाग्य; *आत्मनः*—स्वयं का।", "translation": "**जब तक तुम समृद्ध नहीं हो जाते, तब तक तुम्हें दानवों तथा असुरों के साथ सन्धि कर लेनी चाहिए, जिन पर इस समय काल अनुकूल है।**", "purport": "इस श्लोक के एक शब्द के दो पाठ हैं—काल तथा काव्य। काल का अर्थ है \"काल द्वारा अनुग्रहीत\" और काव्य का अर्थ है \"शुक्राचार्य द्वारा अनुग्रहीत,\" क्योंकि शुक्राचार्य दैत्यों के गुरु थे। असुर तथा दैत्य दोनों ही प्रकार से अनुग्रहीत थे, अतएव भगवान् ने देवताओं को सलाह दी कि वे कुछ समय के लिए, अर्थात् जब तक काल उनके अनुकूल नहीं हो जाता, सन्धि कर लें।"}
{"ref": "sb/8/6/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> अरयोऽपि हि सन्धेयाः सति कार्यार्थगौरवे ।\n> अहिमूषिकवद् देवा ह्यर्थस्य पदवीं गतैः ॥ २० ॥", "synonyms": "*अरयः*—शत्रु; *अपि*—यद्यपि; *हि*—निस्सन्देह; *सन्धेयाः*—सन्धि के योग्य; *सति*—होने पर; *कार्य-अर्थ-गौरवे*—किसी महत्त्वपूर्ण कर्तव्य के विषय में; *अहि*—सर्प; *मूषिक*—चूहा; *वत्*—के समान; *देवाः*—हे देवताओ; *हि*—निस्सन्देह; *अर्थस्य*—स्वार्थ की; *पदवीम्*—स्थिति को; *गतैः*—प्राप्त होने पर।", "translation": "**हे देवताओ, अपने स्वार्थ की पूर्ति इतनी महत्त्वपूर्ण है कि मनुष्य को अपने शत्रुओं के साथ भी सन्धि करनी पड़ सकती है। अपने स्वार्थ के लिए मनुष्य को सर्प तथा चूहे के तर्क के अनुसार आचरण करना पड़ता है।**", "purport": "एक बार एक सर्प तथा एक चूहा एक टोकरी में फँस गये। अब, चूँकि चूहा सर्प का भोजन है, अतएव यह सर्प के लिए अच्छा अवसर था। किन्तु, चूँकि दोनों ही टोकरी में फँसे हुए थे, अतएव यदि सर्प चूहे को खा भी लेता, तो भी वह बाहर नहीं निकल सकता था। इसलिए सर्प ने चूहे के साथ सन्धि करना तथा चूहे से टोकरी में छेद कर देने के लिए कहना बुद्धिमानी समझा, जिससे वे दोनों बाहर निकल सकें। सर्प की मनसा यह थी कि चूहे द्वारा छेद कर देने के बाद वह चूहे को खाकर उस छेद से टोकरी के बाहर निकल जाएगा। इसे ही सर्प तथा चूहे का तर्क कहते हैं।"}
{"ref": "sb/8/6/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> अमृतोत्पादने यत्नः क्रियतामविलम्बितम् ।\n> यस्य पीतस्य वै जन्तुर्मृत्युग्रस्तोऽमरो भवेत् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*अमृत-उत्पादने*—अमृत उत्पन्न करने में; *यत्नः*—प्रयास; *क्रियताम्*—करो; *अविलम्बितम्*—बिना विलम्ब के; *यस्य*—जिस अमृत के; *पीतस्य*—जो कोई पीता है; *वै*—निस्सन्देह; *जन्तुः*—जीव; *मृत्यु-ग्रस्तः*—यद्यपि मृत्यु के निकट संकट में हो; *अमरः*—अमर; *भवेत्*—हो सकता है।", "translation": "**तुरन्त अमृत उत्पन्न करने का प्रयास करो, जिसे मरणासन्न व्यक्ति पीकर अमर हो सकता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/22-23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/22-23/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षिप्त्वा क्षीरोदधौ सर्वा वीरुत्तृणलतौषधीः ।\n> मन्थानं मन्दरं कृत्वा नेत्रं कृत्वा तु वासुकिम् ॥ २२ ॥\n> सहायेन मया देवा निर्मन्थध्वमतन्द्रिताः ।\n> क्लेशभाजो भविष्यन्ति दैत्या यूयं फलग्रहाः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*क्षिप्त्वा*—डालकर; *क्षीर-उदधौ*—क्षीरसागर में; *सर्वाः*—सभी प्रकार के; *वीरुत्*—लताएँ; *तृण*—घास; *लता*—वनस्पतियाँ; *औषधीः*—तथा औषधियाँ; *मन्थानम्*—मथानी; *मन्दरम्*—मन्दर पर्वत को; *कृत्वा*—बनाकर; *नेत्रम्*—मन्थन-रस्सी; *कृत्वा*—बनाकर; *तु*—लेकिन; *वासुकिम्*—वासुकि सर्प को; *सहायेन*—सहायक के रूप में; *मया*—मेरे द्वारा; *देवाः*—समस्त देवता; *निर्मन्थध्वम्*—मन्थन करते रहो; *अतन्द्रिताः*—बिना विचलित हुए, अत्यन्त सावधानीपूर्वक; *क्लेश-भाजः*—कष्टों में भाग बँटाने वाले; *भविष्यन्ति*—होंगे; *दैत्याः*—असुर; *यूयम्*—किन्तु तुम सभी; *फल-ग्रहाः*—वास्तविक फल को प्राप्त करने वाले।", "translation": "**हे देवताओ, क्षीरसागर में सभी प्रकार की वनस्पतियाँ, घास, लताएँ तथा औषधियाँ डाल दो। तब, मेरी सहायता से, मन्दर पर्वत को मथानी तथा वासुकि को मन्थन की रस्सी बनाकर, अविचलित ध्यान के साथ क्षीरसागर का मन्थन करो। इस प्रकार असुर श्रम में लगे रहेंगे, किन्तु तुम देवता वास्तविक फल, अर्थात् समुद्र से उत्पन्न अमृत को प्राप्त करोगे।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि जब विभिन्न प्रकार की औषधियाँ, लताएँ, घास तथा वनस्पतियाँ इस दूध में डाल दी जाती हैं और दूध का मन्थन किया जाता है, जैसे मक्खन के लिए दूध मथा जाता है, तो वनस्पतियों तथा औषधियों के सक्रिय तत्त्व दूध में मिल जाते हैं और परिणामस्वरूप अमृत बनता है।"}
{"ref": "sb/8/6/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> यूयं तदनुमोदध्वं यदिच्छन्त्यसुराः सुराः ।\n> न संरम्भेण सिध्यन्ति सर्वार्थाः सान्त्वया यथा ॥ २४ ॥", "synonyms": "*यूयम्*—तुम सब; *तत्*—वह; *अनुमोदध्वम्*—स्वीकार कर लो; *यत्*—जो कुछ; *इच्छन्ति*—वे चाहते हैं; *असुराः*—असुर; *सुराः*—हे देवताओ; *न*—नहीं; *संरम्भेण*—क्रोध में आविष्ट होने से; *सिध्यन्ति*—अत्यन्त सफल होते हैं; *सर्व-अर्थाः*—समस्त वांछित लक्ष्य; *सान्त्वया*—शान्तिपूर्ण आचरण से; *यथा*—जैसे।", "translation": "**हे मेरे प्रिय देवताओ, धैर्य तथा शान्ति से सब कुछ किया जा सकता है, किन्तु यदि कोई क्रोध से आविष्ट हो जाता है, तो लक्ष्य की प्राप्ति नहीं होती। अतएव असुर जो कुछ भी माँगें, उनके प्रस्ताव को स्वीकार कर लेना।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> न भेतव्यं कालकूटाद् विषाज्जलधिसम्भवात् ।\n> लोभः कार्यो न वो जातु रोषः कामस्तु वस्तुषु ॥ २५ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *भेतव्यम्*—डरना चाहिए; *कालकूटात्*—कालकूट से; *विषात्*—विष से; *जलधि*—क्षीरसागर से; *सम्भवात्*—जो प्रकट होगा; *लोभः*—लोभ; *कार्यः*—आचरण; *न*—नहीं; *वः*—तुम्हें; *जातु*—किसी भी समय; *रोषः*—क्रोध; *कामः*—लालसा; *तु*—तथा; *वस्तुषु*—पदार्थों में।", "translation": "**क्षीरसागर से कालकूट नामक एक विष उत्पन्न होगा, किन्तु तुम्हें उससे भयभीत नहीं होना चाहिए। और जब समुद्र से विभिन्न पदार्थ मथे जाएँ, तब तुम्हें उनके प्रति लोभ अथवा उन्हें प्राप्त करने की उत्कण्ठा नहीं करनी चाहिए, और न ही तुम्हें क्रोध करना चाहिए।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि मन्थन की प्रक्रिया से क्षीरसागर से अनेक वस्तुएँ उत्पन्न होंगी, जिनमें विष, बहुमूल्य रत्न, अमृत तथा अनेक सुन्दर स्त्रियाँ सम्मिलित हैं। किन्तु देवताओं को सलाह दी गयी कि वे रत्नों अथवा सुन्दर स्त्रियों के प्रति लोभ न करें, अपितु धैर्यपूर्वक अमृत की प्रतीक्षा करें। वास्तविक उद्देश्य तो अमृत प्राप्त करना था।"}
{"ref": "sb/8/6/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति देवान्समादिश्य भगवान् पुरुषोत्तमः ।\n> तेषामन्तर्दधे राजन्स्वच्छन्दगतिरीश्वरः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *देवान्*—समस्त देवताओं को; *समादिश्य*—सलाह देकर; *भगवान्*—भगवान्; *पुरुष-उत्तमः*—समस्त व्यक्तियों में श्रेष्ठ; *तेषाम्*—उनके समक्ष से; *अन्तर्दधे*—अन्तर्धान हो गये; *राजन्*—हे राजा; *स्वच्छन्द*—स्वतन्त्र; *गतिः*—जिनकी गति; *ईश्वरः*—भगवान्।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजा परीक्षित, देवताओं को इस प्रकार सलाह देने के पश्चात् स्वतन्त्र भगवान्, जो समस्त जीवों में श्रेष्ठ हैं, उनके समक्ष से अन्तर्धान हो गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ तस्मै भगवते नमस्कृत्य पितामहः ।\n> भवश्च जग्मतुः स्वं स्वं धामोपेयुर्बलिं सुराः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*अथ*—इसके पश्चात्; *तस्मै*—उनको; *भगवते*—भगवान् को; *नमस्कृत्य*—नमस्कार करके; *पिता-महः*—ब्रह्माजी; *भवः च*—तथा शिवजी; *जग्मतुः*—लौट गये; *स्वम् स्वम्*—अपने-अपने; *धाम*—धामों को; *उपेयुः*—पहुँचे; *बलिम्*—राजा बलि के निकट; *सुराः*—अन्य समस्त देवता।", "translation": "**तब ब्रह्माजी तथा शिवजी, भगवान् को अपना सादर नमस्कार करके, अपने-अपने धामों को लौट गये। तत्पश्चात् समस्त देवता महाराज बलि के निकट पहुँचे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वारीनप्यसंयत्ताञ्जातक्षोभान्स्वनायकान् ।\n> न्यषेधद् दैत्यराट् श्लोक्यः सन्धिविग्रहकालवित् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—देखकर; *अरीन्*—शत्रुओं को; *अपि*—यद्यपि; *असंयत्तान्*—युद्ध के किसी प्रयास के बिना; *जात-क्षोभान्*—जो क्षुब्ध हो उठे; *स्व-नायकान्*—अपने सेनापतियों तथा सेनानायकों को; *न्यषेधत्*—रोक दिया; *दैत्य-राट्*—दैत्यों के सम्राट्, महाराज बलि; *श्लोक्यः*—अत्यन्त सम्मानित तथा प्रमुख; *सन्धि*—सन्धि-वार्ता करने के; *विग्रह*—तथा युद्ध करने के; *काल*—समय के; *वित्*—पूर्णतया ज्ञाता।", "translation": "**महाराज बलि, जो असुरों के परम प्रसिद्ध राजा थे, भलीभाँति जानते थे कि कब सन्धि करनी चाहिए और कब युद्ध करना चाहिए। अतएव यद्यपि उनके सेनानायक तथा सेनापति क्षुब्ध हो उठे और देवताओं को मारने ही वाले थे, तथापि महाराज बलि ने यह देखकर कि देवता उनके पास युद्ध की मनोवृत्ति के बिना आ रहे हैं, अपने सेनापतियों को उन्हें मारने से रोक दिया।**", "purport": "वैदिक शिष्टाचार का आदेश है: गृहे शत्रुम् अपि प्राप्तं विश्वस्तम् अकुतोभयम्। जब शत्रु अपने विपक्षी के स्थान पर आते हैं, तो उनका इस प्रकार स्वागत करना चाहिए कि वे यह भूल जाएँ कि दोनों पक्षों के बीच शत्रुता है। बलि महाराज सन्धि तथा युद्ध दोनों की कलाओं में पूर्णतया निपुण थे। अतएव उन्होंने देवताओं का भलीभाँति स्वागत किया, यद्यपि उनके सेनानायक तथा सेनापति क्षुब्ध थे। इस प्रकार का व्यवहार पाण्डवों तथा कौरवों के बीच युद्ध के समय भी प्रचलित था। दिन में पाण्डव तथा कौरव पूरी शक्ति के साथ युद्ध करते थे और जब दिन समाप्त हो जाता था, तो वे मित्रों के समान एक-दूसरे के शिविरों में जाते और वैसा ही स्वागत पाते थे। ऐसी मैत्रीपूर्ण भेंटों के समय एक शत्रु दूसरे शत्रु को जो भी वह चाहता उसे भेंट कर देता था। यही प्रणाली थी।"}
{"ref": "sb/8/6/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते वैरोचनिमासीनं गुप्तं चासुरयूथपैः ।\n> श्रिया परमया जुष्टं जिताशेषमुपागमन् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*ते*—समस्त देवता; *वैरोचनिम्*—विरोचन के पुत्र बलिराज के निकट; *आसीनम्*—बैठे हुए; *गुप्तम्*—भलीभाँति रक्षित; *च*—तथा; *असुर-यूथ-पैः*—असुरों के सेनापतियों द्वारा; *श्रिया*—ऐश्वर्य से; *परमया*—परम; *जुष्टम्*—सम्पन्न; *जित-अशेषम्*—जो समस्त लोकों के स्वामी बन गये थे; *उपागमन्*—निकट पहुँचे।", "translation": "**देवता विरोचन के पुत्र बलि महाराज के पास पहुँचे और उनके निकट बैठ गये। बलि महाराज असुरों के सेनापतियों द्वारा रक्षित थे और समस्त ब्रह्माण्डों को जीतकर परम ऐश्वर्यवान् थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> महेन्द्रः श्लक्ष्णया वाचा सान्त्वयित्वा महामतिः ।\n> अभ्यभाषत तत् सर्वं शिक्षितं पुरुषोत्तमात् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*महा-इन्द्रः*—स्वर्ग का राजा इन्द्र; *श्लक्ष्णया*—अत्यन्त मृदु; *वाचा*—वाणी से; *सान्त्वयित्वा*—बलि महाराज को अत्यधिक प्रसन्न करके; *महा-मतिः*—परम बुद्धिमान व्यक्ति; *अभ्यभाषत*—कहा; *तत्*—वह; *सर्वम्*—सब कुछ; *शिक्षितम्*—जो सीखा था; *पुरुष-उत्तमात्*—भगवान् विष्णु से।", "translation": "**मृदु वचनों से बलि महाराज को प्रसन्न करने के पश्चात् देवताओं के राजा परम बुद्धिमान इन्द्र ने वे समस्त प्रस्ताव, जो उन्होंने भगवान् विष्णु से सीखे थे, अत्यन्त विनम्रतापूर्वक प्रस्तुत किये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्त्वरोचत दैत्यस्य तत्रान्ये येऽसुराधिपाः ।\n> शम्बरोऽरिष्टनेमिश्च ये च त्रिपुरवासिनः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तत्*—वे समस्त वचन; *तु*—लेकिन; *अरोचत*—अत्यन्त प्रिय लगे; *दैत्यस्य*—बलि महाराज को; *तत्र*—साथ ही; *अन्ये*—अन्य; *ये*—जो थे; *असुर-अधिपाः*—असुरों के मुखिया; *शम्बरः*—शम्बर; *अरिष्टनेमिः*—अरिष्टनेमि; *च*—भी; *ये*—अन्य जो; *च*—तथा; *त्रिपुर-वासिनः*—त्रिपुर के समस्त निवासी।", "translation": "**राजा इन्द्र द्वारा प्रस्तुत किये गये प्रस्ताव बलि महाराज तथा शम्बर एवं अरिष्टनेमि के नेतृत्व में उनके सहयोगियों द्वारा एवं त्रिपुर के समस्त अन्य निवासियों द्वारा तुरन्त स्वीकार कर लिये गये।**", "purport": "इस श्लोक से प्रतीत होता है कि राजनीति, कूटनीति, छल करने की प्रवृत्ति तथा इस जगत् में दो पक्षों के बीच व्यक्तिगत एवं सामाजिक वार्ताओं में जो कुछ हम पाते हैं, वह सब उच्चतर ग्रहमण्डलों में भी विद्यमान है। देवता अमृत बनाने के प्रस्ताव के साथ बलि महाराज के पास गये और दैत्यों, अर्थात् असुरों ने उसे तुरन्त स्वीकार कर लिया, यह सोचकर कि चूँकि देवता पहले ही दुर्बल हैं, अतएव जब अमृत उत्पन्न होगा तब असुर उसे उनसे छीन लेंगे और अपने प्रयोजनों के लिए उसका उपयोग करेंगे। निस्सन्देह, देवताओं की भी ऐसी ही मनसा थी। केवल अन्तर इतना ही था कि भगवान् विष्णु देवताओं के पक्ष में थे, क्योंकि देवता उनके भक्त थे, जबकि असुरों को भगवान् विष्णु की कोई चिन्ता नहीं थी। समस्त ब्रह्माण्ड में दो पक्ष हैं—विष्णु पक्ष, अर्थात् भगवद्भावनाभावित पक्ष, तथा ईश्वरविहीन पक्ष। ईश्वरविहीन पक्ष कभी सुखी अथवा विजयी नहीं होता, किन्तु भगवद्भावनाभावित पक्ष सदैव सुखी तथा विजयी रहता है।"}
{"ref": "sb/8/6/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो देवासुराः कृत्वा संविदं कृतसौहृदाः ।\n> उद्यमं परमं चक्रुरमृतार्थे परन्तप ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *देव-असुराः*—असुर तथा देवता दोनों; *कृत्वा*—सम्पन्न करके; *संविदम्*—संकेत करते हुए; *कृत-सौहृदाः*—उनके बीच एक युद्धविराम; *उद्यमम्*—उद्यम; *परमम्*—परम; *चक्रुः*—उन्होंने किया; *अमृत-अर्थे*—अमृत के निमित्त; *परन्तप*—हे महाराज परीक्षित, शत्रुओं को दण्ड देने वाले।", "translation": "**हे शत्रुओं को दण्ड देने वाले महाराज परीक्षित, तत्पश्चात् देवताओं तथा असुरों ने अपने बीच युद्धविराम कर लिया। तब, बड़े उद्यम के साथ, उन्होंने राजा इन्द्र द्वारा प्रस्तावित अमृत को उत्पन्न करने का प्रबन्ध किया।**", "purport": "इस श्लोक में संविद शब्द महत्त्वपूर्ण है। देवता तथा असुर दोनों ही कम-से-कम कुछ समय के लिए युद्ध रोकने पर सहमत हो गये और अमृत उत्पन्न करने का प्रयास करने लगे। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस सम्बन्ध में टिप्पणी करते हैं:\n\nsaṁvid yuddhe pratijñāyām\n\nācāre nāmni toṣaṇe\n\nsambhāṣaṇe kriyākāre\n\n*saṅketa*-jñānayor api\n\nसंवित् शब्द विविध अर्थों में प्रयुक्त होता है—\"युद्ध में,\" \"प्रतिज्ञा में,\" \"सन्तुष्ट करने के लिए,\" \"सम्बोधन में,\" \"व्यावहारिक कर्म द्वारा,\" \"संकेत,\" तथा \"ज्ञान।\""}
{"ref": "sb/8/6/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततस्ते मन्दरगिरिमोजसोत्पाट्य दुर्मदाः ।\n> नदन्त उदधिं निन्युः शक्ताः परिघबाहवः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *ते*—समस्त देवता तथा असुर; *मन्दर-गिरिम्*—मन्दर पर्वत को; *ओजसा*—महान बल से; *उत्पाट्य*—उखाड़कर; *दुर्मदाः*—अत्यन्त शक्तिशाली तथा सक्षम; *नदन्त*—अत्यन्त ऊँचे स्वर में चिल्लाते हुए; *उदधिम्*—समुद्र की ओर; *निन्युः*—ले गये; *शक्ताः*—अत्यन्त बलवान; *परिघ-बाहवः*—लम्बी, बलिष्ठ भुजाओं वाले।", "translation": "**तत्पश्चात्, महान बल के साथ, असुरों तथा देवताओं ने, जो सभी अत्यन्त शक्तिशाली थे और जिनकी भुजाएँ लम्बी तथा बलिष्ठ थीं, मन्दर पर्वत को उखाड़ लिया। अत्यन्त ऊँचे स्वर में चिल्लाते हुए, वे उसे क्षीरसागर की ओर ले गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> दूरभारोद्वहश्रान्ताः शक्रवैरोचनादयः ।\n> अपारयन्तस्तं वोढुं विवशा विजहुः पथि ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*दूर*—बहुत दूर तक; *भार-उद्वह*—महान भार को ढोने से; *श्रान्ताः*—थककर; *शक्र*—राजा इन्द्र; *वैरोचन-आदयः*—तथा महाराज बलि (विरोचन के पुत्र) एवं अन्य; *अपारयन्तः*—असमर्थ होने से; *तम्*—पर्वत को; *वोढुम्*—ढोने में; *विवशाः*—असमर्थ होने से; *विजहुः*—छोड़ दिया; *पथि*—मार्ग में।", "translation": "**उस महान पर्वत को बहुत दूर तक ढोने के कारण, राजा इन्द्र, महाराज बलि तथा अन्य देवता एवं असुर थक गये। पर्वत को ढोने में असमर्थ होकर, उन्होंने उसे मार्ग में ही छोड़ दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> निपतन्स गिरिस्तत्र बहूनमरदानवान् ।\n> चूर्णयामास महता भारेण कनकाचलः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*निपतन्*—गिरते हुए; *सः*—वह; *गिरिः*—पर्वत; *तत्र*—वहाँ; *बहून्*—अनेक; *अमर-दानवान्*—देवताओं तथा असुरों को; *चूर्णयाम् आस*—कुचल डाला; *महता*—महान; *भारेण*—भार से; *कनक-अचलः*—मन्दर नामक स्वर्णिम पर्वत।", "translation": "**मन्दर नामक पर्वत, जो स्वर्ण का बना होने के कारण अत्यधिक भारी था, गिर पड़ा और उसने अनेक देवताओं तथा असुरों को कुचल डाला।**", "purport": "स्वभाव से ही स्वर्ण पत्थर से अधिक भारी होता है। चूँकि मन्दर पर्वत स्वर्ण का बना था और इसलिए पत्थर से अधिक भारी था, अतएव देवता तथा असुर उसे क्षीरसागर तक भलीभाँति नहीं ले जा सके।"}
{"ref": "sb/8/6/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तांस्तथा भग्नमनसो भग्नबाहूरुकन्धरान् ।\n> विज्ञाय भगवांस्तत्र बभूव गरुडध्वजः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तान्*—समस्त देवताओं तथा असुरों को; *तथा*—तत्पश्चात्; *भग्न-मनसः*—खिन्नहृदय; *भग्न-बाहु*—टूटी हुई भुजाओं; *ऊरु*—जाँघों; *कन्धरान्*—तथा कन्धों वाले; *विज्ञाय*—जानकर; *भगवान्*—भगवान् विष्णु; *तत्र*—वहाँ; *बभूव*—प्रकट हुए; *गरुड-ध्वजः*—गरुड पर आरूढ़।", "translation": "**देवता तथा असुर निराश तथा खिन्नहृदय हो गये, और उनकी भुजाएँ, जाँघें तथा कन्धे टूट गये। अतएव सर्वज्ञ भगवान् अपने वाहन गरुड की पीठ पर वहाँ प्रकट हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> गिरिपातविनिष्पिष्टान्विलोक्यामरदानवान् ।\n> ईक्षया जीवयामास निर्जरान् निर्व्रणान् यथा ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*गिरि-पात*—मन्दर पर्वत के गिरने के कारण; *विनिष्पिष्टान्*—कुचले हुए; *विलोक्य*—देखकर; *अमर*—देवताओं को; *दानवान्*—तथा असुरों को; *ईक्षया*—केवल अपनी दृष्टि से; *जीवयाम् आस*—जीवित कर दिया; *निर्जरान्*—बिना दुःख के; *निर्व्रणान्*—बिना घावों के; *यथा*—मानो।", "translation": "**यह देखकर कि अधिकांश असुर तथा देवता पर्वत के गिरने से कुचल गये हैं, भगवान् ने उन पर अपनी दृष्टि डाली और उन्हें पुनः जीवित कर दिया। इस प्रकार वे शोक से मुक्त हो गये और उनके शरीरों पर घाव तक न रहे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/6/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> गिरिं चारोप्य गरुडे हस्तेनैकेन लीलया ।\n> आरुह्य प्रययावब्धिं सुरासुरगणैर्वृतः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*गिरिम्*—पर्वत को; *च*—भी; *आरोप्य*—रखकर; *गरुडे*—गरुड की पीठ पर; *हस्तेन*—हाथ से; *एकेन*—एक; *लीलया*—अपनी लीला के रूप में अत्यन्त सरलता से; *आरुह्य*—चढ़कर; *प्रययौ*—वे गये; *अब्धिम्*—क्षीरसागर को; *सुर-असुर-गणैः*—देवताओं तथा असुरों से; *वृतः*—घिरे हुए।", "translation": "**भगवान् ने एक हाथ से पर्वत को अत्यन्त सरलता से उठा लिया और उसे गरुड की पीठ पर रख दिया। तब वे भी गरुड की पीठ पर चढ़ गये और देवताओं तथा असुरों से घिरे हुए क्षीरसागर की ओर चल पड़े।**", "purport": "यहाँ भगवान् की सर्वशक्तिमत्ता का प्रमाण है, जो सबसे ऊपर हैं। जीवों के दो वर्ग हैं—असुर तथा देवता—और भगवान् इन दोनों से ऊपर हैं। असुर सृष्टि के \"संयोग\" सिद्धान्त में विश्वास करते हैं, जबकि देवता भगवान् के हाथों से सृष्टि में विश्वास करते हैं। यहाँ भगवान् की सर्वशक्तिमत्ता सिद्ध होती है, क्योंकि केवल एक हाथ से उन्होंने मन्दर पर्वत, देवताओं तथा असुरों को उठाकर गरुड की पीठ पर रख दिया और उन्हें क्षीरसागर तक ले आये। अब, देवता, अर्थात् भक्त, इस घटना को तुरन्त स्वीकार कर लेंगे, क्योंकि वे जानते हैं कि भगवान् किसी भी वस्तु को, चाहे वह कितनी ही भारी क्यों न हो, उठा सकते हैं। किन्तु यद्यपि असुर भी देवताओं के साथ ले जाये गये थे, तथापि असुर इस घटना को सुनकर कहेंगे कि यह काल्पनिक कथा है। परन्तु यदि भगवान् सर्वशक्तिमान हैं, तो उनके लिए एक पर्वत उठाना कठिन क्यों होगा? चूँकि वे सैकड़ों तथा हजारों मन्दर पर्वतों वाले असंख्य ग्रहों को तैरा रहे हैं, तो वे उनमें से एक को अपने हाथ से क्यों नहीं उठा सकते? यह काल्पनिक कथा नहीं है, अपितु विश्वासियों तथा श्रद्धाहीनों में अन्तर यह है कि भक्त वैदिक साहित्य में वर्णित घटनाओं को सत्य स्वीकार करते हैं, जबकि असुर केवल तर्क करते हैं और इन समस्त ऐतिहासिक घटनाओं को काल्पनिक कथा का नाम दे देते हैं। असुर यह समझाना पसन्द करेंगे कि विराट जगत् में घटित होने वाली प्रत्येक वस्तु संयोग से होती है, किन्तु देवता, अर्थात् भक्त, किसी भी वस्तु को कभी संयोग नहीं मानते। अपितु, वे जानते हैं कि प्रत्येक वस्तु भगवान् की व्यवस्था है। यही देवताओं तथा असुरों में अन्तर है।"}
{"ref": "sb/8/6/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/6/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> अवरोप्य गिरिं स्कन्धात् सुपर्णः पततां वरः ।\n> ययौ जलान्त उत्सृज्य हरिणा स विसर्जितः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*अवरोप्य*—उतारकर; *गिरिम्*—पर्वत को; *स्कन्धात्*—अपने कन्धे से; *सुपर्णः*—गरुड; *पतताम्*—समस्त पक्षियों में; *वरः*—सबसे बड़ा अथवा सबसे शक्तिशाली; *ययौ*—चला गया; *जल-अन्ते*—जहाँ जल है; *उत्सृज्य*—रखकर; *हरिणा*—भगवान् द्वारा; *सः*—वह (गरुड); *विसर्जितः*—उस स्थान से विदा किया गया।", "translation": "**तत्पश्चात्, पक्षियों के मुखिया गरुड ने मन्दर पर्वत को अपने कन्धे से उतारा और उसे जल के निकट ले आये। तब भगवान् ने उन्हें वह स्थान छोड़ने के लिए कहा और वे चले गये।**", "purport": "भगवान् ने गरुड को वह स्थान छोड़ने के लिए इसलिए कहा, क्योंकि मन्थन के लिए रस्सी के रूप में प्रयुक्त होने वाला वासुकि सर्प गरुड की उपस्थिति में वहाँ नहीं जा सकता था। भगवान् विष्णु के वाहन गरुड शाकाहारी नहीं हैं। वे बड़े-बड़े सर्पों को खाते हैं। वासुकि, एक महान सर्प होने के कारण, पक्षियों के मुखिया गरुड के लिए स्वाभाविक भोजन होते। अतएव भगवान् विष्णु ने गरुड को विदा कर दिया, जिससे मन्दर पर्वत के साथ, जो मन्थन-दण्ड के रूप में प्रयुक्त होने वाला था, समुद्र का मन्थन करने के लिए वासुकि को लाया जा सके। ये भगवान् की अद्भुत व्यवस्थाएँ हैं। कोई भी वस्तु संयोग से नहीं होती। मन्दर पर्वत को किसी पक्षी की पीठ पर ले जाना और उसे उसके उचित स्थान पर रखना किसी के लिए भी, चाहे वह देवता हो अथवा असुर, कठिन हो सकता है, किन्तु भगवान् के लिए सब कुछ सम्भव है, जैसा कि इस लीला से प्रदर्शित होता है। भगवान् को एक हाथ से पर्वत उठाने में कोई कठिनाई नहीं हुई, और उनके वाहन गरुड ने भगवान् की कृपा से समस्त असुरों तथा देवताओं को एक साथ ढो लिया। भगवान् अपनी सर्वशक्तिमत्ता के कारण योगेश्वर, अर्थात् समस्त योगशक्ति के स्वामी, कहलाते हैं। यदि वे चाहें, तो किसी भी वस्तु को रुई से हल्का अथवा ब्रह्माण्ड से भारी बना सकते हैं। जो भगवान् की लीलाओं में विश्वास नहीं करते, वे यह नहीं समझा सकते कि वस्तुएँ कैसे घटित होती हैं। \"संयोग\" जैसे शब्दों का प्रयोग करके वे ऐसे विचारों की शरण लेते हैं जो अविश्वसनीय हैं। कोई भी वस्तु संयोगवश नहीं है। प्रत्येक वस्तु भगवान् द्वारा की जाती है, जैसा कि भगवान् स्वयं भगवद्गीता (9.10) में पुष्टि करते हैं। मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम्। विराट जगत् के भीतर जो भी क्रियाएँ तथा प्रतिक्रियाएँ घटित होती हैं, वे सब भगवान् के अधीक्षण में होती हैं। किन्तु, चूँकि असुर भगवान् की शक्ति को नहीं समझते, अतएव जब अद्भुत कार्य किये जाते हैं, तो असुर सोचते हैं कि वे संयोगवश हैं।\n\n*इस प्रकार श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के \"देवताओं तथा असुरों द्वारा युद्धविराम की घोषणा\" नामक षष्ठ अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।*"}
{"ref": "sb/8/7/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> ते नागराजमामन्त्र्य फलभागेन वासुकिम् ।\n> परिवीय गिरौ तस्मिन् नेत्रमब्धिं मुदान्विताः ।\n> आरेभिरे सुरा यत्ता अमृतार्थे कुरूद्वह ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *ते*—वे सभी (देवता तथा असुर); *नाग-राजम्*—नागों अर्थात् सर्पों के राजा को; *आमन्त्र्य*—आमन्त्रित करते हुए अथवा अनुरोध करते हुए; *फल-भागेन*—अमृत में हिस्सा देने का वचन देकर; *वासुकिम्*—वासुकि सर्प को; *परिवीय*—लपेटकर; *गिरौ*—मन्दराचल को; *तस्मिन्*—उस पर; *नेत्रम्*—मन्थन की रस्सी; *अब्धिम्*—क्षीर सागर; *मुदा अन्विताः*—सभी अति आनन्द से ओतप्रोत; *आरेभिरे*—कार्य करने लगे; *सुराः*—देवतागण; *यत्ताः*—बड़े प्रयत्न से; *अमृत-अर्थे*—अमृत प्राप्त करने के लिए; *कुरु-उद्वह*—हे राजा परीक्षित, कुरुश्रेष्ठ।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे कुरुश्रेष्ठ महाराज परीक्षित, देवताओं तथा असुरों ने सर्पों के राजा वासुकि को बुलाया और उससे आने का अनुरोध करते हुए उसे अमृत में हिस्सा देने का वचन दिया। उन्होंने वासुकि को मन्दराचल पर मन्थन-रस्सी के रूप में लपेटा और बड़े आनन्द से क्षीर सागर का मन्थन करके अमृत उत्पन्न करने का प्रयत्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> हरिः पुरस्ताज्जगृहे पूर्वं देवास्ततोऽभवन् ॥ २ ॥", "synonyms": "*हरिः*—भगवान्, अजित; *पुरस्तात्*—आगे की ओर से; *जगृहे*—पकड़ा; *पूर्वम्*—पहले; *देवाः*—देवतागण; *ततः*—तत्पश्चात्; *अभवन्*—वासुकि का अगला भाग पकड़ा।", "translation": "**भगवान् अजित ने सर्प के अगले भाग को पकड़ा और फिर देवताओं ने उनका अनुसरण किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तन्नैच्छन् दैत्यपतयो महापुरुषचेष्टितम् ।\n> न गृह्णीमो वयं पुच्छमहेरङ्गममङ्गलम् ।\n> स्वाध्यायश्रुतसम्पन्नाः प्रख्याता जन्मकर्मभिः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तत्*—उस व्यवस्था को; *न ऐच्छन्*—पसन्द न करते हुए; *दैत्य-पतयः*—असुरों के नायक; *महा-पुरुष*—भगवान् का; *चेष्टितम्*—प्रयास; *न*—नहीं; *गृह्णीमः*—पकड़ेंगे; *वयम्*—हम सभी (दैत्यगण); *पुच्छम्*—पूँछ; *अहेः*—सर्प का; *अङ्गम्*—शरीर का भाग; *अमङ्गलम्*—अशुभ, हीन; *स्वाध्याय*—वैदिक अध्ययन से; *श्रुत*—तथा वैदिक ज्ञान से; *सम्पन्नाः*—पूर्णतया युक्त; *प्रख्याताः*—प्रमुख; *जन्म-कर्मभिः*—जन्म तथा कर्मों से।", "translation": "**असुरों के नायकों ने सर्प की पूँछ, जो उसका अशुभ भाग था, पकड़ना अनुचित समझा। इसके बजाय वे अगला भाग पकड़ना चाहते थे, जिसे भगवान् तथा देवताओं ने ले लिया था, क्योंकि वह भाग शुभ तथा गौरवशाली था। इस प्रकार असुरों ने इस बहाने से कि वे सब वैदिक ज्ञान के अत्यन्त उन्नत विद्यार्थी हैं तथा सब अपने जन्म एवं कर्मों के लिए विख्यात हैं, यह विरोध किया कि वे सर्प का अगला भाग पकड़ना चाहते हैं।**", "purport": "असुरों ने सोचा कि सर्प का अगला भाग शुभ है और उस भाग को पकड़ना अधिक वीरतापूर्ण होगा। इसके अतिरिक्त दैत्यों को सदैव देवताओं के विपरीत ही करना पड़ता है। यही उनका स्वभाव है। हमने वास्तव में इसे अपने कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सम्बन्ध में देखा है। हम गोरक्षा का समर्थन कर रहे हैं और लोगों को अधिक दूध पीने तथा दूध से बने स्वादिष्ट पदार्थ खाने को प्रोत्साहित कर रहे हैं, किन्तु असुर ऐसे प्रस्तावों का विरोध करने के लिए ही यह दावा कर रहे हैं कि वे वैज्ञानिक ज्ञान में उन्नत हैं, जैसा कि यहाँ *svādhyāya-śruta*-sampannāḥ शब्दों से वर्णित है। वे कहते हैं कि अपने वैज्ञानिक ढंग के अनुसार उन्होंने यह खोज की है कि दूध हानिकारक है और गायों को मारकर प्राप्त गोमांस अत्यन्त पौष्टिक है। यह मतभेद सदैव चलता रहेगा। वस्तुतः यह प्राचीन काल से ही विद्यमान रहा है। लाखों वर्ष पूर्व भी यही प्रतिस्पर्धा थी। असुरों ने अपने तथाकथित वैदिक अध्ययन के फलस्वरूप सर्प का मुख के निकट का भाग पकड़ना पसन्द किया। भगवान् ने सर्प का खतरनाक भाग पकड़ना और असुरों को पूँछ पकड़ने देना, जो खतरनाक नहीं थी, उचित समझा, किन्तु प्रतिस्पर्धा की इच्छा के कारण असुरों ने सर्प का मुख के निकट का भाग पकड़ना उचित समझा। यदि देवता विष पीने जा रहे होते, तो असुर यह संकल्प कर लेते, \"हम विष में हिस्सा क्यों न लें और उसे पीकर गौरवपूर्वक मृत्यु को क्यों न प्राप्त करें?\"\n\n*svādhyāya-śruta*-sampannāḥ prakhyātā janma-karmabhiḥ शब्दों के सम्बन्ध में एक और प्रश्न उठाया जा सकता है। यदि कोई वस्तुतः वैदिक ज्ञान में शिक्षित है, निर्धारित कर्मों को करने के लिए विख्यात है और किसी महान् कुलीन परिवार में उत्पन्न हुआ है, तो उसे असुर क्यों कहा जाना चाहिए? इसका उत्तर यह है कि कोई अत्यन्त शिक्षित हो सकता है और किसी कुलीन परिवार में उत्पन्न हुआ हो सकता है, किन्तु यदि वह नास्तिक है, यदि वह भगवान् के उपदेशों को नहीं सुनता, तो वह असुर है। इतिहास में हिरण्यकशिपु, रावण तथा कंस जैसे ऐसे अनेक उदाहरण हैं, जो भली प्रकार शिक्षित थे, जो कुलीन परिवारों में उत्पन्न हुए थे और जो युद्ध में अत्यन्त शक्तिशाली तथा वीर थे, किन्तु जो भगवान् का उपहास करने के कारण राक्षस अथवा असुर कहलाए। कोई अत्यन्त भली प्रकार शिक्षित हो सकता है, किन्तु यदि उसमें कृष्णभावनामृत की कोई समझ नहीं है, परमेश्वर के प्रति कोई आज्ञाकारिता नहीं है, तो वह असुर है। इसका वर्णन स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (7.15) में किया है:\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n\"जो दुष्कर्मी अत्यन्त मूढ़ हैं, मनुष्यों में अधम हैं, जिनका ज्ञान माया द्वारा हर लिया गया है और जो असुरों की नास्तिक प्रकृति को धारण करते हैं, वे मेरी शरण में नहीं आते।\" *āsuraṁ bhāvam* से तात्पर्य है भगवान् के अस्तित्व अथवा भगवान् के दिव्य उपदेशों को स्वीकार न करना। भगवद्गीता स्पष्ट रूप से भगवान् द्वारा प्रत्यक्ष रूप से प्रदत्त दिव्य उपदेशों से बनी है। किन्तु असुर इन उपदेशों को सीधे स्वीकार करने के बजाय अपने स्वेच्छाचारी ढंग से टीकाएँ रचते हैं और बिना अपने लिए भी कोई लाभ प्राप्त किए सबको पथभ्रष्ट करते हैं। अतः मनुष्य को आसुरी, नास्तिक व्यक्तियों से अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। भगवान् कृष्ण के शब्दों के अनुसार, यदि कोई नास्तिक असुर अत्यन्त भली प्रकार शिक्षित भी है, तो भी उसे मूढ़, नराधम तथा माययापहृत-ज्ञान माना जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/7/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति तूष्णीं स्थितान्दैत्यान् विलोक्य पुरुषोत्तमः ।\n> स्मयमानो विसृज्याग्रं पुच्छं जग्राह सामरः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *तूष्णीम्*—मौन; *स्थितान्*—स्थित; *दैत्यान्*—असुरों को; *विलोक्य*—देखकर; *पुरुष-उत्तमः*—भगवान्; *स्मयमानः*—मुस्कराते हुए; *विसृज्य*—छोड़ते हुए; *अग्रम्*—सर्प का अगला भाग; *पुच्छम्*—पिछला भाग; *जगृह*—पकड़ा; *स-अमरः*—देवताओं सहित।", "translation": "**इस प्रकार असुर देवताओं की इच्छा का विरोध करते हुए मौन रहे। असुरों को देखकर और उनके अभिप्राय को समझकर भगवान् मुस्कराए। बिना किसी वाद-विवाद के उन्होंने सर्प की पूँछ पकड़कर तुरन्त उनके प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया और देवताओं ने उनका अनुसरण किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृतस्थानविभागास्त एवं कश्यपनन्दनाः ।\n> ममन्थुः परमं यत्ता अमृतार्थं पयोनिधिम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*कृत*—समायोजित करके; *स्थान-विभागाः*—उन स्थानों का विभाजन जिन्हें उन्हें पकड़ना था; *ते*—वे; *एवम्*—इस प्रकार; *कश्यप-नन्दनाः*—कश्यप के पुत्र (देवता तथा असुर दोनों); *ममन्थुः*—मन्थन किया; *परमम्*—बड़े; *यत्ताः*—प्रयत्न से; *अमृत-अर्थम्*—अमृत प्राप्त करने के लिए; *पयः-निधिम्*—क्षीर सागर।", "translation": "**इस प्रकार सर्प को किस प्रकार पकड़ना है, यह समायोजित करने के पश्चात् कश्यप के पुत्रों, देवताओं तथा असुरों दोनों ने क्षीर सागर का मन्थन करके अमृत प्राप्त करने की इच्छा से अपने कार्य आरम्भ किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> मथ्यमानेऽर्णवे सोऽद्रिरनाधारो ह्यपोऽविशत् ।\n> ध्रियमाणोऽपि बलिभिर्गौरवात् पाण्डुनन्दन ॥ ६ ॥", "synonyms": "*मथ्यमाने*—जब मन्थन चल रहा था; *अर्णवे*—क्षीर सागर में; *सः*—वह; *अद्रिः*—पर्वत; *अनाधारः*—किसी वस्तु से धारण न किया जाकर; *हि*—निस्सन्देह; *अपः*—जल में; *अविशत्*—डूब गया; *ध्रियमाणः*—पकड़े जाने पर; *अपि*—यद्यपि; *बलिभिः*—शक्तिशाली देवताओं तथा असुरों द्वारा; *गौरवात्*—अत्यन्त भारी होने के कारण; *पाण्डु-नन्दन*—हे पाण्डुपुत्र (महाराज परीक्षित)।", "translation": "**हे पाण्डुवंशी, जब इस प्रकार मन्दराचल को क्षीर सागर में मन्थन-दण्ड के रूप में प्रयुक्त किया जा रहा था, तब उसका कोई आधार न था और इसलिए देवताओं तथा असुरों के बलिष्ठ हाथों से पकड़े जाने पर भी वह जल में डूब गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते सुनिर्विण्णमनसः परिम्लानमुखश्रियः ।\n> आसन् स्वपौरुषे नष्टे दैवेनातिबलीयसा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*ते*—वे सभी (देवता तथा असुर); *सुनिर्विण्ण-मनसः*—उनके मन अत्यन्त निराश होकर; *परिम्लान*—मुरझा गई; *मुख-श्रियः*—उनके मुखों की शोभा; *आसन्*—हो गए; *स्व-पौरुषे*—अपने पराक्रम के; *नष्टे*—नष्ट हो जाने पर; *दैवेन*—दैवी व्यवस्था द्वारा; *अति-बलीयसा*—जो सदैव अन्य किसी भी वस्तु से अधिक बलवान् है।", "translation": "**चूँकि पर्वत दैव की शक्ति से डूब गया था, अतः देवता तथा असुर निराश हो गए और उनके मुख मुरझाए हुए प्रतीत हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> विलोक्य विघ्नेशविधिं तदेश्वरो\n> दुरन्तवीर्योऽवितथाभिसन्धिः ।\n> कृत्वा वपुः कच्छपमद्भुतं महत्\n> प्रविश्य तोयं गिरिमुज्जहार ॥ ८ ॥", "synonyms": "*विलोक्य*—देखकर; *विघ्न*—बाधा (पर्वत का डूबना); *ईश-विधिम्*—दैवी व्यवस्था द्वारा; *तदा*—तब; *ईश्वरः*—भगवान्; *दुरन्त-वीर्यः*—अचिन्त्य रूप से शक्तिशाली; *अवितथ*—अमोघ; *अभिसन्धिः*—जिनका संकल्प; *कृत्वा*—विस्तार करके; *वपुः*—शरीर; *कच्छपम्*—कछुआ; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *महत्*—अत्यन्त विशाल; *प्रविश्य*—प्रवेश करके; *तोयम्*—जल में; *गिरिम्*—पर्वत (मन्दर) को; *उज्जहार*—उठा लिया।", "translation": "**परम भगवान् की इच्छा से उत्पन्न उस स्थिति को देखकर असीम शक्तिशाली भगवान् ने, जिनका संकल्प अमोघ है, कछुए का अद्भुत रूप धारण किया, जल में प्रवेश किया और विशाल मन्दराचल को उठा लिया।**", "purport": "यहाँ इस बात का प्रमाण है कि भगवान् ही प्रत्येक वस्तु के परम नियन्ता हैं। जैसा कि हमने पहले वर्णन किया है, मनुष्यों के दो वर्ग हैं—असुर तथा देवता—किन्तु इनमें से कोई भी परम शक्तिशाली नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति ने अनुभव किया है कि परम शक्ति द्वारा हम पर बाधाएँ डाली जाती हैं। असुर इन बाधाओं को मात्र दुर्घटना अथवा संयोग मानते हैं, किन्तु भक्त उन्हें परम शासक के कार्य मानते हैं। अतः बाधाओं का सामना होने पर भक्त भगवान् से प्रार्थना करते हैं। tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam। भक्त बाधाओं को सहन करते हैं और उन्हें भगवान् द्वारा उत्पन्न मानकर उन्हें आशीर्वाद के रूप में स्वीकार करते हैं। किन्तु असुर परम नियन्ता को समझने में असमर्थ होने के कारण ऐसी बाधाओं को आकस्मिक मानते हैं। यहाँ निस्सन्देह भगवान् स्वयं उपस्थित थे। उन्हीं की इच्छा से बाधाएँ उत्पन्न हुईं और उन्हीं की इच्छा से वे बाधाएँ दूर हुईं। भगवान् विशाल पर्वत को धारण करने के लिए कछुए के रूप में प्रकट हुए। kṣitir iha vipulatare tava tiṣṭhati pṛṣṭhe। भगवान् ने उस विशाल पर्वत को अपनी पीठ पर धारण किया। keśava dhṛta-kūrma-śarīra jaya jagadīśa hare। भगवान् द्वारा संकट उत्पन्न किए जा सकते हैं और उन्हीं के द्वारा वे दूर भी किए जा सकते हैं। यह बात भक्त जानते हैं, किन्तु असुर इसे समझ नहीं सकते।"}
{"ref": "sb/8/7/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमुत्थितं वीक्ष्य कुलाचलं पुनः\n> समुद्यता निर्मथितुं सुरासुराः ।\n> दधार पृष्ठेन स लक्षयोजन-\n> प्रस्तारिणा द्वीप इवापरो महान् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तम्*—उस पर्वत को; *उत्थितम्*—उठा हुआ; *वीक्ष्य*—देखकर; *कुलाचलम्*—मन्दर नाम से ज्ञात; *पुनः*—पुनः; *समुद्यताः*—उत्साहित; *निर्मथितुम्*—क्षीर सागर का मन्थन करने के लिए; *सुर-असुराः*—देवता तथा असुर; *दधार*—धारण किया; *पृष्ठेन*—पीठ से; *सः*—भगवान्; *लक्ष-योजन*—एक लाख योजन (आठ लाख मील); *प्रस्तारिणा*—फैला हुआ; *द्वीपः*—एक बड़ा द्वीप; *इव*—के समान; *अपरः*—दूसरा; *महान्*—अत्यन्त विशाल।", "translation": "**जब देवताओं तथा असुरों ने देखा कि मन्दराचल उठा लिया गया है, तब वे उत्साहित हुए और पुनः मन्थन आरम्भ करने के लिए प्रोत्साहित हुए। वह पर्वत उस महान् कछुए की पीठ पर टिका हुआ था, जो आठ लाख मील तक एक विशाल द्वीप के समान फैला हुआ था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुरासुरेन्द्रैर्भुजवीर्यवेपितं\n> परिभ्रमन्तं गिरिमङ्ग पृष्ठतः ।\n> बिभ्रत् तदावर्तनमादिकच्छपो\n> मेनेऽङ्गकण्डूयनमप्रमेयः ॥ १० ॥", "synonyms": "*सुर-असुर-इन्द्रैः*—असुरों तथा देवताओं के नायकों द्वारा; *भुज-वीर्य*—अपनी भुजाओं के बल से; *वेपितम्*—हिलते हुए; *परिभ्रमन्तम्*—घूमते हुए; *गिरिम्*—पर्वत; *अङ्ग*—हे महाराज परीक्षित; *पृष्ठतः*—अपनी पीठ पर; *बिभ्रत्*—धारण किए; *तत्*—उस; *आवर्तनम्*—घूमना; *आदि-कच्छपः*—परम आदि कछुए के रूप में; *मेने*—माना; *अङ्ग-कण्डूयनम्*—शरीर का सुखद खुजलाना; *अप्रमेयः*—असीम।", "translation": "**हे राजन्, जब देवताओं तथा असुरों ने अपनी भुजाओं के बल से उस अनुपम कछुए की पीठ पर मन्दराचल को घुमाया, तब कछुए ने पर्वत के उस घूमने को अपने शरीर को खुजलाने के साधन के रूप में स्वीकार किया और इस प्रकार उन्होंने एक सुखद अनुभूति का अनुभव किया।**", "purport": "भगवान् सदैव असीम हैं। यद्यपि भगवान् ने अपने कछुए के शरीर में सबसे विशाल पर्वत मन्दर-पर्वत को अपनी पीठ पर धारण किया, तथापि उन्होंने कोई असुविधा अनुभव नहीं की। इसके विपरीत उन्होंने स्पष्टतः कुछ खुजली अनुभव की और इस प्रकार पर्वत का घूमना निश्चय ही अत्यन्त सुखद रहा।"}
{"ref": "sb/8/7/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथासुरानाविशदासुरेण\n> रूपेण तेषां बलवीर्यमीरयन् ।\n> उद्दीपयन् देवगणांश्च विष्णु-\n> र्दैवेन नागेन्द्रमबोधरूपः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तथा*—तत्पश्चात्; *असुरान्*—असुरों में; *आविशत्*—प्रवेश किया; *आसुरेण*—रजोगुण के द्वारा; *रूपेण*—ऐसे रूप में; *तेषाम्*—उनके; *बल-वीर्यम्*—बल तथा शक्ति; *ईरयन्*—बढ़ाते हुए; *उद्दीपयन्*—प्रोत्साहित करते हुए; *देव-गणान्*—देवताओं को; *च*—भी; *विष्णुः*—भगवान् विष्णु; *दैवेन*—सत्त्वगुण के द्वारा; *नाग-इन्द्रम्*—सर्पों के राजा वासुकि में; *अबोध-रूपः*—तमोगुण के द्वारा।", "translation": "**तत्पश्चात् भगवान् विष्णु ने असुरों में रजोगुण के रूप में, देवताओं में सत्त्वगुण के रूप में तथा वासुकि में तमोगुण के रूप में प्रवेश किया, जिससे उन्हें प्रोत्साहित किया जा सके और उनकी विविध प्रकार की शक्ति एवं ऊर्जा बढ़ाई जा सके।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति प्रकृति के विभिन्न गुणों के अधीन है। मन्दराचल के मन्थन में तीन भिन्न दल थे—देवता, जो सत्त्वगुण में थे, असुर, जो रजोगुण में थे, तथा सर्प वासुकि, जो तमोगुण में था। चूँकि वे सब थकते जा रहे थे (वासुकि तो इतना कि वह लगभग मरने ही वाला था), अतः भगवान् विष्णु ने उन्हें समुद्र-मन्थन का कार्य चालू रखने के लिए प्रोत्साहित करने हेतु उनके अपने-अपने प्रकृति के गुणों के अनुसार—सत्त्व, रज तथा तम—उनमें प्रवेश किया।"}
{"ref": "sb/8/7/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> उपर्यगेन्द्रं गिरिराडिवान्य\n> आक्रम्य हस्तेन सहस्रबाहुः ।\n> तस्थौ दिवि ब्रह्मभवेन्द्रमुख्यै-\n> रभिष्टुवद्भिः सुमनोऽभिवृष्टः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*उपरि*—के ऊपर; *अगेन्द्रम्*—बड़े पर्वत के; *गिरि-राट्*—पर्वतों के राजा; *इव*—के समान; *अन्यः*—दूसरा; *आक्रम्य*—पकड़कर; *हस्तेन*—एक हाथ से; *सहस्र-बाहुः*—सहस्रों भुजाएँ प्रदर्शित करते हुए; *तस्थौ*—स्थित; *दिवि*—आकाश में; *ब्रह्म*—ब्रह्माजी; *भव*—भगवान् शिव; *इन्द्र*—स्वर्ग के राजा; *मुख्यैः*—से प्रमुख; *अभिष्टुवद्भिः*—भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित कीं; *सुमनः*—पुष्पों से; *अभिवृष्टः*—बरसाए जाते हुए।", "translation": "**सहस्रों भुजाओं सहित स्वयं को प्रकट करते हुए भगवान् तब एक अन्य महान् पर्वत के समान मन्दराचल के शिखर पर प्रकट हुए और उन्होंने एक हाथ से मन्दराचल को धारण किया। उच्चतर लोकों में ब्रह्माजी तथा भगवान् शिव ने स्वर्ग के राजा इन्द्र तथा अन्य देवताओं सहित भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित कीं और उन पर पुष्प बरसाए।**", "purport": "मन्दराचल को, जबकि वह दोनों ओर से खींचा जा रहा था, सन्तुलित रखने के लिए भगवान् स्वयं उसके शिखर पर एक अन्य महान् पर्वत के समान प्रकट हुए। तब ब्रह्माजी, भगवान् शिव तथा राजा इन्द्र ने अपना विस्तार किया और भगवान् पर पुष्प बरसाए।"}
{"ref": "sb/8/7/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> उपर्यधश्चात्मनि गोत्रनेत्रयोः\n> परेण ते प्राविशता समेधिताः ।\n> ममन्थुरब्धिं तरसा मदोत्कटा\n> महाद्रिणा क्षोभितनक्रचक्रम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*उपरि*—ऊपर; *अधः च*—तथा नीचे; *आत्मनि*—असुरों तथा देवताओं में; *गोत्र-नेत्रयोः*—पर्वत में तथा रस्सी के रूप में प्रयुक्त वासुकि में; *परेण*—भगवान्; *ते*—वे; *प्राविशता*—उनमें प्रवेश करके; *समेधिताः*—पर्याप्त रूप से उत्तेजित; *ममन्थुः*—मन्थन किया; *अब्धिम्*—क्षीर सागर; *तरसा*—बड़े बल से; *मद-उत्कटाः*—उन्मत्त होकर; *महा-अद्रिणा*—विशाल मन्दराचल से; *क्षोभित*—विक्षुब्ध; *नक्र-चक्रम्*—जल में सारे घड़ियाल।", "translation": "**देवता तथा असुर अमृत के लिए लगभग उन्मत्त होकर कार्य करने लगे, क्योंकि भगवान्, जो पर्वत के ऊपर तथा नीचे थे और जिन्होंने देवताओं, असुरों, वासुकि तथा स्वयं पर्वत में प्रवेश किया था, ने उन्हें प्रोत्साहित किया। देवताओं तथा असुरों के बल के कारण क्षीर सागर इतने प्रबल रूप से विक्षुब्ध हो गया कि जल के सारे घड़ियाल अत्यन्त व्याकुल हो उठे। तथापि समुद्र का मन्थन इसी प्रकार चलता रहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहीन्द्रसाहस्रकठोरदृङ्मुख-\n> श्वासाग्निधूमाहतवर्चसोऽसुराः ।\n> पौलोमकालेयबलील्वलादयो\n> दवाग्निदग्धाः सरला इवाभवन् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*अहीन्द्र*—सर्पराज का; *साहस्र*—सहस्रों; *कठोर*—अत्यन्त कठोर; *दृक्*—सभी दिशाएँ; *मुख*—मुख से; *श्वास*—श्वास; *अग्नि*—निकलती हुई अग्नि; *धूम*—धुआँ; *आहत*—प्रभावित होकर; *वर्चसः*—किरणों द्वारा; *असुराः*—असुर; *पौलोम*—पौलोम; *कालेय*—कालेय; *बलि*—बलि; *इल्वल*—इल्वल; *आदयः*—से प्रमुख; *दव-अग्नि*—दावाग्नि से; *दग्धाः*—जले हुए; *सरलाः*—सरल वृक्ष; *इव*—के समान; *अभवन्*—वे सब हो गए।", "translation": "**वासुकि के सहस्रों नेत्र तथा मुख थे। अपने मुखों से वह धुआँ तथा प्रचण्ड अग्नि छोड़ता था, जिससे पौलोम, कालेय, बलि तथा इल्वल से प्रमुख असुर प्रभावित हुए। इस प्रकार असुर, जो दावाग्नि से जले हुए सरल वृक्षों के समान प्रतीत होते थे, क्रमशः शक्तिहीन होते गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवांश्च तच्छ्वासशिखाहतप्रभान्\n> धूम्राम्बरस्रग्वरकञ्चुकाननान् ।\n> समभ्यवर्षन्भगवद्वशा घना\n> ववुः समुद्रोर्म्युपगूढवायवः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*देवान्*—सारे देवता; *च*—भी; *तत्*—वासुकि की; *श्वास*—श्वास से; *शिखा*—ज्वालाओं द्वारा; *हत*—प्रभावित होकर; *प्रभान्*—उनकी शारीरिक कान्ति; *धूम्र*—धुएँ से कलुषित; *अम्बर*—वस्त्र; *स्रक्-वर*—उत्तम मालाएँ; *कञ्चुक*—कवच; *आननान्*—तथा मुख; *समभ्यवर्षन्*—पर्याप्त रूप से बरसे; *भगवत्-वशाः*—भगवान् के नियन्त्रण में; *घनाः*—बादल; *ववुः*—बहीं; *समुद्र*—क्षीर सागर की; *ऊर्मि*—लहरों से; *उपगूढ*—जल के कण लाते हुए; *वायवः*—मन्द वायु।", "translation": "**चूँकि देवता भी वासुकि के प्रचण्ड श्वास से प्रभावित हुए थे, अतः उनकी शारीरिक कान्ति क्षीण हो गई और उनके वस्त्र, मालाएँ, अस्त्र-शस्त्र तथा मुख धुएँ से कलुषित हो गए। तथापि भगवान् की कृपा से समुद्र पर बादल प्रकट हुए, जिन्होंने मूसलाधार वर्षा की, और मन्द वायु बही, जो समुद्र की लहरों से जल के कण लाकर देवताओं को राहत प्रदान करने लगी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> मथ्यमानात् तथा सिन्धोर्देवासुरवरूथपैः ।\n> यदा सुधा न जायेत निर्ममन्थाजितः स्वयम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*मथ्यमानात्*—पर्याप्त रूप से मन्थन किए जाने पर; *तथा*—इस प्रकार; *सिन्धोः*—क्षीर सागर से; *देव*—देवताओं के; *असुर*—तथा असुरों के; *वरूथ-पैः*—श्रेष्ठों द्वारा; *यदा*—जब; *सुधा*—अमृत; *न जायेत*—बाहर नहीं निकला; *निर्ममन्थ*—मन्थन किया; *अजितः*—भगवान्, अजित; *स्वयम्*—स्वयं।", "translation": "**जब देवताओं तथा असुरों में श्रेष्ठ लोगों के इतने प्रयत्न के बावजूद क्षीर सागर से अमृत नहीं निकला, तब भगवान् अजित ने स्वयं समुद्र का मन्थन आरम्भ किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> मेघश्यामः कनकपरिधिः कर्णविद्योतविद्यु-\n> न्मूर्ध्नि भ्राजद्विलुलितकचः स्रग्धरो रक्तनेत्रः ।\n> जैत्रैर्दोर्भिर्जगदभयदैर्दन्दशूकं गृहीत्वा\n> मथ्नन् मथ्ना प्रतिगिरिरिवाशोभताथो धृताद्रिः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*मेघ-श्यामः*—बादल के समान श्यामवर्ण; *कनक-परिधिः*—पीताम्बर धारण किए; *कर्ण*—कानों पर; *विद्योत-विद्युत्*—जिनके कुण्डल बिजली के समान चमक रहे थे; *मूर्ध्नि*—सिर पर; *भ्राजत्*—चमकते हुए; *विलुलित*—बिखरे हुए; *कचः*—जिनके केश; *स्रक्-धरः*—पुष्पों की माला धारण किए; *रक्त-नेत्रः*—लाल नेत्रों वाले; *जैत्रैः*—विजयी; *दोर्भिः*—भुजाओं से; *जगत्*—जगत् को; *अभय-दैः*—जो अभय प्रदान करती हैं; *दन्दशूकम्*—सर्प (वासुकि) को; *गृहीत्वा*—पकड़कर; *मथ्नन्*—मन्थन करते हुए; *मथ्ना*—मन्थन-दण्ड (मन्दराचल) से; *प्रतिगिरिः*—दूसरा पर्वत; *इव*—के समान; *अशोभत*—वे शोभायमान हुए; *अथो*—तब; *धृत-अद्रिः*—पर्वत को धारण किए।", "translation": "**भगवान् श्यामवर्ण बादल के समान प्रतीत हुए। वे पीताम्बर धारण किए हुए थे, उनके कुण्डल उनके कानों पर बिजली के समान चमक रहे थे और उनके केश उनके कन्धों पर बिखरे हुए थे। उन्होंने पुष्पों की माला धारण की हुई थी और उनके नेत्र गुलाबी थे। अपनी बलिष्ठ, गौरवशाली भुजाओं से, जो समस्त ब्रह्माण्ड में अभय प्रदान करती हैं, उन्होंने वासुकि को पकड़ा और मन्दराचल को मन्थन-दण्ड के रूप में प्रयुक्त करके समुद्र का मन्थन आरम्भ कर दिया। इस प्रकार लगे हुए भगवान् इन्द्रनील नामक एक सुन्दर रूप से स्थित पर्वत के समान प्रतीत हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> निर्मथ्यमानादुदधेरभूद्विषं\n> महोल्बणं हालहलाह्वमग्रतः ।\n> सम्भ्रान्तमीनोन्मकराहिकच्छपात्\n> तिमिद्विपग्राहतिमिङ्गिलाकुलात् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*निर्मथ्यमानात्*—जब मन्थन की क्रियाएँ चल रही थीं; *उदधेः*—समुद्र से; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *विषम्*—विष; *महा-उल्बणम्*—अत्यन्त प्रचण्ड; *हालहल-आह्वम्*—हालहल नामक; *अग्रतः*—सबसे पहले; *सम्भ्रान्त*—विक्षुब्ध तथा इधर-उधर भागती हुई; *मीन*—विविध प्रकार की मछलियाँ; *उन्मकर*—शार्क मछलियाँ; *अहि*—विभिन्न प्रकार के सर्प; *कच्छपात्*—तथा अनेक प्रकार के कछुए; *तिमि*—व्हेल; *द्विप*—जल-हाथी; *ग्राह*—मगरमच्छ; *तिमिङ्गिल*—व्हेल को निगल जाने वाली व्हेल; *आकुलात्*—अत्यन्त विक्षुब्ध होकर।", "translation": "**मछलियाँ, शार्क, कछुए तथा सर्प अत्यधिक विक्षुब्ध तथा व्याकुल हो उठे। सम्पूर्ण समुद्र क्षुब्ध हो गया और व्हेल, जल-हाथी, मगरमच्छ तथा तिमिङ्गिल मछलियों [छोटी व्हेलों को निगल जाने वाली बड़ी व्हेलें] जैसे बड़े जलचर भी सतह पर आ गए। जब इस प्रकार समुद्र का मन्थन किया जा रहा था, तब उससे सबसे पहले हालहल नामक एक प्रचण्ड खतरनाक विष उत्पन्न हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदुग्रवेगं दिशि दिश्युपर्यधो\n> विसर्पदुत्सर्पदसह्यमप्रति ।\n> भीताः प्रजा दुद्रुवुरङ्ग सेश्वरा\n> अरक्ष्यमाणाः शरणं सदाशिवम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *उग्र-वेगम्*—अत्यन्त प्रचण्ड तथा प्रबल विष; *दिशि दिशि*—सभी दिशाओं में; *उपरि*—ऊपर; *अधः*—नीचे; *विसर्पत्*—लहराता हुआ; *उत्सर्पत्*—ऊपर जाता हुआ; *असह्यम्*—असहनीय; *अप्रति*—अनियन्त्रणीय; *भीताः*—अत्यन्त भयभीत होकर; *प्रजाः*—सभी लोकों के निवासी; *दुद्रुवुः*—इधर-उधर भागे; *अङ्ग*—हे महाराज परीक्षित; *स-ईश्वराः*—भगवान् सहित; *अरक्ष्यमाणाः*—रक्षा न पाकर; *शरणम्*—शरण; *सदाशिवम्*—भगवान् शिव के चरणकमलों की।", "translation": "**हे राजन्, जब वह अनियन्त्रणीय विष सभी दिशाओं में ऊपर तथा नीचे प्रबल रूप से फैल रहा था, तब सारे देवता स्वयं भगवान् सहित भगवान् शिव [सदाशिव] के पास गए। स्वयं को असुरक्षित तथा अत्यन्त भयभीत अनुभव करते हुए उन्होंने उनकी शरण ली।**", "purport": "कोई यह प्रश्न उठा सकता है कि चूँकि भगवान् स्वयं उपस्थित थे, तो उन्होंने स्वयं हस्तक्षेप करने के बजाय सारे देवताओं तथा सामान्य जनता के साथ भगवान् सदाशिव की शरण लेने क्यों गए। इस सम्बन्ध में श्रील मध्वाचार्य चेतावनी देते हैं:\n\nrudrasya yaśaso 'rthāya\n\nsvayaṁ viṣṇur viṣaṁ vibhuḥ\n\nna sañjahre samartho 'pi\n\nvāyuṁ coce praśāntaye\n\nभगवान् विष्णु स्थिति को सुधारने में समर्थ थे, किन्तु भगवान् शिव को, जिन्होंने बाद में सारे विष का पान किया और उसे अपने कण्ठ में रख लिया, श्रेय देने के लिए भगवान् विष्णु ने कोई कार्यवाही नहीं की।"}
{"ref": "sb/8/7/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> विलोक्य तं देववरं त्रिलोक्या\n> भवाय देव्याभिमतं मुनीनाम् ।\n> आसीनमद्रावपवर्गहेतो-\n> स्तपो जुषाणं स्तुतिभिः प्रणेमुः ॥ २० ॥", "synonyms": "*विलोक्य*—देखकर; *तम्*—उनको; *देव-वरम्*—देवताओं में श्रेष्ठ; *त्रि-लोक्याः*—तीनों लोकों के; *भवाय*—कल्याण के लिए; *देव्या*—अपनी पत्नी भवानी सहित; *अभिमतम्*—द्वारा स्वीकृत; *मुनीनाम्*—महान् सन्त पुरुषों के; *आसीनम्*—साथ-साथ बैठे हुए; *अद्रौ*—कैलास पर्वत के शिखर पर; *अपवर्ग-हेतोः*—मुक्ति की इच्छा करते हुए; *तपः*—तपस्या में; *जुषाणम्*—उनके द्वारा सेवित होते हुए; *स्तुतिभिः*—प्रार्थनाओं से; *प्रणेमुः*—सादर प्रणाम किया।", "translation": "**देवताओं ने भगवान् शिव को तीनों लोकों के मंगलमय विकास के लिए अपनी पत्नी भवानी के साथ कैलास पर्वत के शिखर पर बैठे हुए देखा। मुक्ति की इच्छा करने वाले महान् सन्त पुरुषों द्वारा उनकी पूजा की जा रही थी। देवताओं ने उन्हें बड़े आदर के साथ प्रणाम तथा प्रार्थनाएँ अर्पित कीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीप्रजापतय ऊचुः\n> देवदेव महादेव भूतात्मन् भूतभावन ।\n> त्राहि नः शरणापन्नांस्त्रैलोक्यदहनाद् विषात् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*śrī-prajāpatayaḥ ūcuḥ*—प्रजापतियों ने कहा; *deva-deva*—हे भगवान् महादेव, देवताओं में श्रेष्ठ; *mahā-deva*—हे महान देवता; *bhūta-ātman*—हे इस संसार के समस्त प्राणियों के जीवन तथा आत्मा; *bhūta-bhāvana*—हे उन सबके सुख तथा समृद्धि के कारण; *trāhi*—बचाइए; *naḥ*—हमें; *śaraṇa-āpannān*—जिन्होंने आपके चरणकमलों की शरण ली है; *trailokya*—तीनों लोकों का; *dahanāt*—जो जलन उत्पन्न कर रहा है; *viṣāt*—इस विष से।", "translation": "**प्रजापतियों ने कहा : हे समस्त देवताओं में श्रेष्ठ महादेव, समस्त प्राणियों के परमात्मा तथा उनके सुख एवं समृद्धि के कारण, हम आपके चरणकमलों की शरण में आये हैं। अब कृपया हमें इस अग्निमय विष से बचाइए, जो समस्त तीनों लोकों में फैल रहा है।**", "purport": "चूँकि भगवान् शिव संहार के अधिकारी हैं, तो उनसे उस रक्षा के लिए क्यों प्रार्थना की जाये, जो भगवान् विष्णु प्रदान करते हैं? भगवान् ब्रह्मा सृष्टि करते हैं और भगवान् शिव संहार करते हैं, किन्तु भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव दोनों ही भगवान् विष्णु के अवतार हैं और *शक्त्यावेश*-अवतार कहलाते हैं। वे भगवान् विष्णु के समान विशेष शक्ति से सम्पन्न हैं, जो उनके कार्यों में वस्तुतः सर्वव्यापी हैं। अतएव जब भी भगवान् शिव से रक्षा के लिए प्रार्थनाएँ की जाती हैं, तो वस्तुतः भगवान् विष्णु ही इंगित होते हैं, अन्यथा भगवान् शिव तो संहार के लिए ही हैं। भगवान् शिव *ईश्वरों*, अर्थात् *शक्त्यावेश*-अवतार कहलाने वाले नियामकों में से एक हैं। अतएव उन्हें भगवान् विष्णु के गुणों से युक्त के रूप में सम्बोधित किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/8/7/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमेकः सर्वजगत ईश्वरो बन्धमोक्षयोः ।\n> तं त्वामर्चन्ति कुशलाः प्रपन्नार्तिहरं गुरुम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*tvam ekaḥ*—आप ही निस्सन्देह हैं; *sarva-jagataḥ*—तीनों लोकों के; *īśvaraḥ*—नियामक; *bandha-mokṣayoḥ*—बन्धन तथा मोक्ष दोनों के; *tam*—उस नियामक की; *tvām arcanti*—आपकी पूजा करते हैं; *kuśalāḥ*—वे लोग जो सौभाग्य चाहते हैं; *prapanna-ārti-haram*—जो शरणागत भक्त के समस्त कष्टों का निवारण कर सकते हैं; *gurum*—आप जो समस्त पतित आत्माओं के सद्परामर्शदाता के रूप में कार्य करते हैं।", "translation": "**हे प्रभु, आप सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के बन्धन तथा मोक्ष के कारण हैं, क्योंकि आप इसके शासक हैं। जो लोग आध्यात्मिक चेतना में उन्नत हैं, वे आपकी शरण ग्रहण करते हैं, और इसीलिए आप उनके कष्टों के निवारण के कारण हैं, तथा आप उनके मोक्ष के भी कारण हैं। अतएव हम आपकी पूजा करते हैं।**", "purport": "वस्तुतः भगवान् विष्णु ही समस्त सौभाग्य का पालन तथा सम्पादन करते हैं। यदि भगवान् विष्णु की शरण ग्रहण करनी है, तो देवताओं को भगवान् शिव की शरण क्यों लेनी चाहिए? उन्होंने ऐसा इसलिए किया, क्योंकि भगवान् विष्णु भौतिक जगत् की सृष्टि में भगवान् शिव के माध्यम से कार्य करते हैं। भगवान् शिव भगवान् विष्णु की ओर से कार्य करते हैं। जब भगवान् *भगवद्*-गीता (14.4) में कहते हैं कि वे समस्त प्राणियों के पिता हैं (अहं बीज-प्रदः पिता), तो इसका अर्थ है भगवान् विष्णु द्वारा भगवान् शिव के माध्यम से किये गये कार्य। भगवान् विष्णु सदैव भौतिक कार्यकलापों से अनासक्त रहते हैं, और जब भौतिक कार्यकलाप किये जाने होते हैं, तो भगवान् विष्णु उन्हें भगवान् शिव के माध्यम से करते हैं। अतएव भगवान् शिव की पूजा भगवान् विष्णु के स्तर पर की जाती है। जब भगवान् विष्णु बहिरंगा शक्ति से अछूते रहते हैं, तो वे भगवान् विष्णु हैं, किन्तु जब वे बहिरंगा शक्ति के सम्पर्क में होते हैं, तो वे भगवान् शिव के रूप में प्रकट होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/7/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुणमय्या स्वशक्त्यास्य सर्गस्थित्यप्ययान्विभो ।\n> धत्से यदा स्वदृग् भूमन्ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*guṇa-mayyā*—तीनों गुणों में कार्य करते हुए; *sva-śaktyā*—आपकी बहिरंगा शक्ति द्वारा; *asya*—इस भौतिक जगत् की; *sarga-sthiti-apyayān*—सृष्टि, पालन तथा संहार; *vibho*—हे प्रभु; *dhatse*—आप सम्पन्न करते हैं; *yadā*—जब; *sva-dṛk*—आप स्वयं को प्रकट करते हैं; *bhūman*—हे महान; *brahma-viṣṇu-śiva-abhidhām*—भगवान् ब्रह्मा, भगवान् विष्णु अथवा भगवान् शिव के रूप में।", "translation": "**हे प्रभु, आप स्वयंप्रकाश तथा परम हैं। आप इस भौतिक जगत् की सृष्टि अपनी निजी शक्ति से करते हैं, और जब आप सृष्टि, पालन तथा संहार में कार्य करते हैं, तो आप ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर नाम धारण करते हैं।**", "purport": "यह प्रार्थना वस्तुतः भगवान् विष्णु, अर्थात् *पुरुष* से की गई है, जो अपने *गुण*-अवतारों के रूप में अपने अवतारों में ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर नाम धारण करते हैं।"}
{"ref": "sb/8/7/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं ब्रह्म परमं गुह्यं सदसद्भावभावनम् ।\n> नानाशक्तिभिराभातस्त्वमात्मा जगदीश्वरः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*tvam*—आप; *brahma*—निराकार ब्रह्म; *paramam*—परम; *guhyam*—गुह्य; *sat-asat-bhāva-bhāvanam*—विविध सृष्टि का कारण, उसका कारण तथा कार्य; *nānā-śaktibhiḥ*—विविध शक्तियों के साथ; *ābhātaḥ*—प्रकट; *tvam*—आप हैं; *ātmā*—परमात्मा; *jagat-īśvaraḥ*—भगवान्।", "translation": "**आप समस्त कारणों के कारण, स्वयंप्रकाश, अचिन्त्य, निराकार ब्रह्म हैं, जो मूलतः परब्रह्म हैं। आप इस विराट जगत् में विविध शक्तियाँ प्रकट करते हैं।**", "purport": "यह प्रार्थना निराकार ब्रह्म से की गई है, जो परब्रह्म की तेजोमयी किरणों से बना है। परब्रह्म ही भगवान् हैं (परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् [भ.गी. 10.12])। जब भगवान् शिव की परब्रह्म के रूप में पूजा की जाती है, तो वह पूजा भगवान् विष्णु के लिए ही होती है।"}
{"ref": "sb/8/7/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं शब्दयोनिर्जगदादिरात्मा\n> प्राणेन्द्रियद्रव्यगुणः स्वभावः ।\n> कालः क्रतुः सत्यमृतं च धर्म-\n> स्त्वय्यक्षरं यत् त्रिवृदामनन्ति ॥ २५ ॥", "synonyms": "*tvam*—आप; *śabda-yoniḥ*—वैदिक साहित्य के उद्गम तथा स्रोत; *jagat-ādiḥ*—भौतिक सृष्टि के आदि कारण; *ātmā*—आत्मा; *prāṇa*—प्राणशक्ति; *indriya*—इन्द्रियाँ; *dravya*—भौतिक तत्त्व; *guṇaḥ*—तीनों गुण; *sva-bhāvaḥ*—भौतिक प्रकृति; *kālaḥ*—शाश्वत काल; *kratuḥ*—यज्ञ; *satyam*—सत्य; *ṛtam*—सत्यनिष्ठा; *ca*—तथा; *dharmaḥ*—दो भिन्न प्रकार के धर्म; *tvayi*—आपमें; *akṣaram*—मूल अक्षर, ओंकार; *yat*—जो; *tri-vṛt*—अ, उ तथा म अक्षरों से बना; *āmananti*—वे कहते हैं।", "translation": "**हे प्रभु, आप वैदिक साहित्य के मूल स्रोत हैं। आप भौतिक सृष्टि के आदि कारण, प्राणशक्ति, इन्द्रियाँ, पाँच तत्त्व, तीनों गुण तथा *महत्*-तत्त्व हैं। आप शाश्वत काल, संकल्प तथा सत्य [सत्य] एवं सत्यनिष्ठा [ऋत] कहलाने वाली दो धार्मिक व्यवस्थाएँ हैं। आप ओम् अक्षर के आश्रय हैं, जो अ-उ-म तीन अक्षरों से बना है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अग्निर्मुखं तेऽखिलदेवतात्मा\n> क्षितिं विदुर्लोकभवाङ्घ्रिपङ्कजम् ।\n> कालं गतिं तेऽखिलदेवतात्मनो\n> दिशश्च कर्णौ रसनं जलेशम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*agniḥ*—अग्नि; *mukham*—मुख; *te*—आपका; *akhila-devatā-ātmā*—समस्त देवताओं के उद्गम; *kṣitim*—पृथ्वी का तल; *viduḥ*—वे जानते हैं; *loka-bhava*—हे समस्त लोकों के उद्गम; *aṅghri-paṅkajam*—आपके चरणकमल; *kālam*—शाश्वत काल; *gatim*—गति; *te*—आपकी; *akhila-devatā-ātmanaḥ*—समस्त देवताओं के सम्पूर्ण समुच्चय; *diśaḥ*—समस्त दिशाएँ; *ca*—तथा; *karṇau*—आपके कान; *rasanam*—स्वाद; *jala-īśam*—जल का अधिष्ठाता देवता।", "translation": "**हे समस्त लोकों के पिता, विद्वान जन जानते हैं कि अग्नि आपका मुख है, पृथ्वी का तल आपके चरणकमल हैं, शाश्वत काल आपकी गति है, समस्त दिशाएँ आपके कान हैं, तथा जल के स्वामी वरुण आपकी जिह्वा हैं।**", "purport": "*श्रुति*-मन्त्रों में कहा गया है, अग्निः सर्व-देवताः : \"अग्नि समस्त देवताओं का समुच्चय है।\" अग्नि भगवान् का मुख है। अग्नि, अर्थात् आग के माध्यम से ही भगवान् समस्त यज्ञ की आहुतियाँ स्वीकार करते हैं।"}
{"ref": "sb/8/7/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाभिर्नभस्ते श्वसनं नभस्वान्\n> सूर्यश्च चक्षूंषि जलं स्म रेतः ।\n> परावरात्माश्रयणं तवात्मा\n> सोमो मनो द्यौर्भगवन् शिरस्ते ॥ २७ ॥", "synonyms": "*nābhiḥ*—नाभि; *nabhaḥ*—आकाश; *te*—आपका; *śvasanam*—श्वास; *nabhasvān*—वायु; *sūryaḥ ca*—तथा सूर्यमण्डल; *cakṣūṁṣi*—आपके नेत्र; *jalam*—जल; *sma*—निस्सन्देह; *retaḥ*—वीर्य; *para-avara-ātma-āśrayaṇam*—समस्त उच्च तथा निम्न प्राणियों का आश्रय; *tava*—आपका; *ātmā*—स्वरूप; *somaḥ*—चन्द्रमा; *manaḥ*—मन; *dyauḥ*—उच्चतर लोक-मण्डल; *bhagavan*—हे प्रभु; *śiraḥ*—सिर; *te*—आपका।", "translation": "**हे प्रभु, आकाश आपकी नाभि है, वायु आपका श्वास है, सूर्य आपके नेत्र हैं, तथा जल आपका वीर्य है। आप उच्च तथा निम्न सभी प्रकार के प्राणियों के आश्रय हैं। चन्द्रदेव आपका मन हैं, तथा उच्चतर लोक-मण्डल आपका सिर है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुक्षिः समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घा\n> रोमाणि सर्वौषधिवीरुधस्ते ।\n> छन्दांसि साक्षात् तव सप्त धातव-\n> स्त्रयीमयात्मन् हृदयं सर्वधर्मः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*kukṣiḥ*—उदर; *samudrāḥ*—समुद्र; *girayaḥ*—पर्वत; *asthi*—अस्थियाँ; *saṅghāḥ*—समुच्चय; *romāṇi*—शरीर के रोम; *sarva*—समस्त; *auṣadhi*—औषधियाँ; *vīrudhaḥ*—पादप तथा लताएँ; *te*—आपके; *chandāṁsi*—वैदिक मन्त्र; *sākṣāt*—प्रत्यक्षतः; *tava*—आपके; *sapta*—सात; *dhātavaḥ*—शरीर की परतें; *trayī-maya-ātman*—हे तीनों वेदों के साकार रूप; *hṛdayam*—हृदय का अन्तस्तल; *sarva-dharmaḥ*—सभी प्रकार के धर्म।", "translation": "**हे प्रभु, आप तीनों *वेदों* के साकार रूप हैं। सातों समुद्र आपका उदर हैं, तथा पर्वत आपकी अस्थियाँ हैं। समस्त औषधियाँ, लताएँ तथा वनस्पतियाँ आपके शरीर के रोम हैं, गायत्री जैसे वैदिक मन्त्र आपके शरीर की सात परतें हैं, तथा वैदिक धार्मिक व्यवस्था आपके हृदय का अन्तस्तल है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुखानि पञ्चोपनिषदस्तवेश\n> यैस्त्रिंशदष्टोत्तरमन्त्रवर्गः ।\n> यत् तच्छिवाख्यं परमात्मतत्त्वं\n> देव स्वयंज्योतिरवस्थितिस्ते ॥ २९ ॥", "synonyms": "*mukhāni*—मुख; *pañca*—पाँच; *upaniṣadaḥ*—वैदिक साहित्य; *tava*—आपके; *īśa*—हे प्रभु; *yaiḥ*—जिनके द्वारा; *triṁśat-aṣṭa-uttara-mantra-vargaḥ*—अड़तीस महत्त्वपूर्ण वैदिक मन्त्रों की श्रेणी में; *yat*—वह; *tat*—जैसा है; *śiva-ākhyam*—शिव नाम से प्रसिद्ध; *paramātma-tattvam*—जो परमात्मा के विषय में सत्य का निश्चय करते हैं; *deva*—हे प्रभु; *svayam-jyotiḥ*—स्वयंप्रकाश; *avasthitiḥ*—स्थिति; *te*—आपकी।", "translation": "**हे प्रभु, पाँच महत्त्वपूर्ण वैदिक मन्त्र आपके पाँच मुखों द्वारा निरूपित होते हैं, जिनसे अड़तीस सर्वाधिक प्रसिद्ध वैदिक मन्त्र उत्पन्न हुए हैं। आप, जो भगवान् शिव के नाम से प्रसिद्ध हैं, स्वयंप्रकाश हैं। आप प्रत्यक्षतः परम सत्य के रूप में स्थित हैं, जो परमात्मा के नाम से ज्ञात हैं।**", "purport": "इस सन्दर्भ में जिन पाँच मन्त्रों का उल्लेख किया गया है, वे इस प्रकार हैं : (1) पुरुष, (2) अघोर, (3) सद्योजात, (4) वामदेव, तथा (5) ईशान। ये पाँच मन्त्र भगवान् शिव द्वारा उच्चारित अड़तीस विशेष वैदिक मन्त्रों की श्रेणी के अन्तर्गत हैं, अतएव वे शिव अथवा महादेव के नाम से प्रसिद्ध हैं। भगवान् शिव को शिव, जिसका अर्थ है \"सर्व-मंगलमय\", कहे जाने का एक अन्य कारण यह है कि वे ठीक भगवान् विष्णु के समान, जो परमात्मा हैं, स्वयंप्रकाश हैं। चूँकि भगवान् शिव प्रत्यक्षतः भगवान् विष्णु के अवतार हैं, इसलिए वे भगवान् विष्णु के प्रत्यक्ष प्रतिनिधि के रूप में स्थित हैं। इस तथ्य की पुष्टि एक वैदिक मन्त्र से होती है : पतिं विश्वस्यात्मेश्वरं शाश्वतम्। शिवम् अच्युतम्। परमात्मा अनेक नामों से पुकारे जाते हैं, जिनमें से महेश्वर, शिव तथा अच्युत का विशेष रूप से उल्लेख किया गया है।"}
{"ref": "sb/8/7/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> छाया त्वधर्मोर्मिषु यैर्विसर्गो\n> नेत्रत्रयं सत्त्वरजस्तमांसि ।\n> साङ्ख्यात्मनः शास्त्रकृतस्तवेक्षा\n> छन्दोमयो देव ऋषिः पुराणः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*chāyā*—छाया; *tu*—किन्तु; *adharma-ūrmiṣu*—अधर्म की तरंगों में, यथा काम, क्रोध, लोभ तथा मोह; *yaiḥ*—जिनके द्वारा; *visargaḥ*—अनेक प्रकार की सृष्टि; *netra-trayam*—तीन नेत्र; *sattva*—सतोगुण; *rajaḥ*—रजोगुण; *tamāṁsi*—तथा तमोगुण; *sāṅkhya-ātmanaḥ*—समस्त वैदिक साहित्य के उद्गम; *śāstra*—शास्त्र; *kṛtaḥ*—रचित; *tava*—आपके द्वारा; *īkṣā*—केवल अवलोकन से; *chandaḥ-mayaḥ*—वैदिक छन्दों से परिपूर्ण; *deva*—हे प्रभु; *ṛṣiḥ*—समस्त वैदिक साहित्य; *purāṇaḥ*—तथा पुराण, पूरक वेद।", "translation": "**हे प्रभु, आपकी छाया अधर्म में देखी जाती है, जो विविध प्रकार की अधार्मिक सृष्टियाँ उत्पन्न करती है। प्रकृति के तीनों गुण—सतो, रजो तथा तमो—आपके तीन नेत्र हैं। समस्त वैदिक साहित्य, जो छन्दों से परिपूर्ण है, आपसे ही उद्भूत हुआ है, क्योंकि उनके संकलनकर्ताओं ने आपकी कृपादृष्टि प्राप्त करने के पश्चात् ही विविध शास्त्रों की रचना की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ते गिरित्राखिललोकपाल-\n> विरिञ्चवैकुण्ठसुरेन्द्रगम्यम् ।\n> ज्योतिः परं यत्र रजस्तमश्च\n> सत्त्वं न यद् ब्रह्म निरस्तभेदम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*na*—नहीं; *te*—आपका; *giri-tra*—हे पर्वतों के राजा; *akhila-loka-pāla*—भौतिक कार्यकलापों के विभागों के समस्त निदेशक; *viriñca*—भगवान् ब्रह्मा; *vaikuṇṭha*—भगवान् विष्णु; *sura-indra*—स्वर्ग के राजा; *gamyam*—वे समझ सकते हैं; *jyotiḥ*—तेज; *param*—दिव्य; *yatra*—जिसमें; *rajaḥ*—रजोगुण; *tamaḥ ca*—तथा तमोगुण; *sattvam*—सतोगुण; *na*—नहीं; *yat brahma*—जो कि निराकार ब्रह्म है; *nirasta-bhedam*—देवताओं तथा मनुष्यों के बीच भेद से रहित।", "translation": "**हे भगवान् गिरीश, चूँकि निराकार ब्रह्म-तेज प्रकृति के सतो, रजो तथा तमोगुणों से परे है, इसलिए इस भौतिक जगत् के विभिन्न निदेशक निश्चय ही न तो उसकी सराहना कर सकते हैं और न ही यह जान सकते हैं कि वह कहाँ है। वह भगवान् ब्रह्मा, भगवान् विष्णु अथवा स्वर्ग के राजा महेन्द्र के लिए भी बोधगम्य नहीं है।**", "purport": "*ब्रह्मज्योति* वस्तुतः भगवान् का तेज है। जैसा कि *ब्रह्म*-संहिता (5.40) में कहा गया है :\n\n*yasya prabhā prabhavato jagad*-aṇḍa-koṭi-\n\n*koṭiṣv aśeṣa*-vasudhādi-vibhūti-bhinnam\n\n*tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa*-bhūtaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं उन आदिपुरुष गोविन्द की पूजा करता हूँ, जो महान शक्ति से सम्पन्न हैं। उनके दिव्य स्वरूप का प्रदीप्त तेज निराकार ब्रह्म है, जो परम, पूर्ण तथा असीम है और जो करोड़ों-करोड़ों ब्रह्माण्डों में असंख्य लोकों को उनके विविध ऐश्वर्यों सहित प्रदर्शित करता है।\" यद्यपि परम सत्य का निराकार स्वरूप भगवान् की किरणों का विस्तार है, फिर भी उन्हें उन निर्विशेषवादियों की देखभाल करने की आवश्यकता नहीं है जो *ब्रह्मज्योति* में प्रवेश करते हैं। कृष्ण *भगवद्*-गीता (9.4) में कहते हैं, मया ततम् इदं सर्वं जगद् अव्यक्त-मूर्तिना : \"अपने निराकार स्वरूप में मैं इस सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में व्याप्त हूँ।\" अतएव *अव्यक्त-मूर्ति*, अर्थात् निराकार स्वरूप, निश्चय ही कृष्ण की शक्ति का विस्तार है। मायावादीगण, जो इस ब्रह्म-तेज में लीन होना पसन्द करते हैं, भगवान् शिव की पूजा करते हैं। श्लोक 29 में जिन मन्त्रों का उल्लेख किया गया है, वे मुखानि पञ्चोपनिषदस् तवेश कहलाते हैं। मायावादीगण भगवान् शिव की पूजा करते समय इन सभी मन्त्रों को गम्भीरता से ग्रहण करते हैं। ये मन्त्र इस प्रकार हैं : (1) तत् पुरुषाय विद्महे शान्त्यै, (2) महा-देवाय धीमहि विद्यायै, (3) तन् नो रुद्रः प्रतिष्ठायै, (4) प्रचोदयात् धृत्यै, (5) अघोरेभ्यस् तमा। .., (6) अथ घोरेभ्यो मोहा। .., (7) अघोरेभ्यो रक्षा। .., (8) अघोरतरेभ्यो निद्रा। .., (9) सर्वेभ्यः सर्व-व्याध्यै, (10) सर्व-सर्वेभ्यो मृत्यवे, (11) नमस् ते 'स्तु क्षुधा। .., (12) रुद्र-रूपेभ्यस् तृष्णा। .., (13) वामदेवाय रजा। .., (14) ज्येष्ठाय स्वाहा। .., (15) श्रेष्ठाय रत्यै, (16) रुद्राय कल्याण्यै, (17) कालाय कामा। .., (18) कल-विकरणाय सन्धिन्यै, (19) बल-विकरणाय क्रिया। .., (20) बलाय वृद्ध्यै, (21) बलच्छाया। .., (22) प्रमथनाय धात्र्यै, (23) सर्व-भूत-दमनाय भ्रामण्यै, (24) मनः-शोषिण्यै, (25) उन्मनाय ज्वरा। .., (26) सद्योजातं प्रपद्यामि सिद्ध्यै, (27) सद्योजाताय वै नमः ऋद्ध्यै, (28) भवे दित्यै, (29) अभवे लक्ष्म्यै, (30) नातिभवे मेधा। .., (31) भजस्व मां कान्त्यै, (32) भव स्वधा। .., (33) उद्भवाय प्रभा। .., (34) ईशानः सर्व-विद्यानां शशिन्यै, (35) ईश्वरः सर्व-भूतानाम् अभय-दा। .. [भ.गी. 18.61], (36) ब्रह्माधिपतिर् ब्रह्मणोधिपतिर् ब्रह्मन् ब्रह्मेष्ट-दा। .., (37) शिवो मे अस्तु मरीच्यै, (38) सदाशिवः ज्वालिन्यै।\n\nनिराकार ब्रह्म भौतिक सृष्टि के अन्य निदेशकों के लिए भी अज्ञात है, जिनमें भगवान् ब्रह्मा, भगवान् इन्द्र तथा भगवान् विष्णु तक सम्मिलित हैं। किन्तु इसका यह अर्थ नहीं है कि भगवान् विष्णु सर्वज्ञ नहीं हैं। भगवान् विष्णु सर्वज्ञ हैं, किन्तु उन्हें यह समझने की आवश्यकता नहीं है कि उनके सर्वव्यापी विस्तार में क्या हो रहा है। अतएव *भगवद्*-गीता में भगवान् कहते हैं कि यद्यपि सब कुछ उन्हीं का विस्तार है (मया ततम् इदं सर्वम्), फिर भी उन्हें हर वस्तु की देखभाल करने की आवश्यकता नहीं है (न चाहं तेष्व् अवस्थितः), क्योंकि भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव तथा इन्द्र जैसे विभिन्न निदेशक हैं।"}
{"ref": "sb/8/7/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> कामाध्वरत्रिपुरकालगराद्यनेक-\n> भूतद्रुहः क्षपयतः स्तुतये न तत् ते ।\n> यस्त्वन्तकाल इदमात्मकृतं स्वनेत्र-\n> वह्निस्फुलिङ्गशिखया भसितं न वेद ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*kāma-adhvara*—इन्द्रियतृप्ति के लिए किये गये यज्ञ (यथा दक्ष-यज्ञ, दक्ष द्वारा किये गये यज्ञ); *tripura*—त्रिपुरासुर नामक असुर; *kālagara*—कालगर; *ādi*—तथा अन्य; *aneka*—अनेक; *bhūta-druhaḥ*—जो प्राणियों को कष्ट देने के लिए हैं; *kṣapayataḥ*—उनके संहार में लगे हुए; *stutaye*—आपकी प्रार्थना; *na*—नहीं; *tat*—वह; *te*—आपसे कहते हुए; *yaḥ tu*—क्योंकि; *anta-kāle*—संहार के समय; *idam*—इस भौतिक जगत् में; *ātma-kṛtam*—स्वयं आपके द्वारा किया गया; *sva-netra*—आपके नेत्रों द्वारा; *vahni-sphuliṅga-śikhayā*—अग्नि की चिनगारियों द्वारा; *bhasitam*—भस्म कर दिया गया; *na veda*—मैं नहीं जानता कि यह कैसे हो रहा है।", "translation": "**जब संहार आपके नेत्रों से निकलने वाली ज्वालाओं तथा चिनगारियों द्वारा किया जाता है, तब सम्पूर्ण सृष्टि भस्म हो जाती है। फिर भी आप नहीं जानते कि यह कैसे होता है। तब आपके द्वारा दक्ष-यज्ञ, त्रिपुरासुर तथा कालकूट विष के विनाश के विषय में क्या कहा जाये? ऐसे कार्यकलाप आपसे की जाने वाली प्रार्थनाओं के विषय नहीं हो सकते।**", "purport": "चूँकि भगवान् शिव अपने द्वारा किये गये महान कार्यों को अत्यन्त तुच्छ मानते हैं, तो मन्थन से उत्पन्न प्रचण्ड विष के निवारण के विषय में क्या कहा जाये? देवताओं ने अप्रत्यक्ष रूप से प्रार्थना की कि भगवान् शिव कालकूट विष का निवारण करें, जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में फैल रहा था।"}
{"ref": "sb/8/7/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये त्वात्मरामगुरुभिर्हृदि चिन्तिताङ्घ्रि-\n> द्वन्द्वं चरन्तमुमया तपसाभितप्तम् ।\n> कत्थन्त उग्रपरुषं निरतं श्मशाने\n> ते नूनमूतिमविदंस्तव हातलज्जाः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*ye*—वे व्यक्ति जो; *tu*—निस्सन्देह; *ātma-rāma-gurubhiḥ*—उनके द्वारा जो आत्मतुष्ट हैं तथा जो संसार के आध्यात्मिक गुरु माने जाते हैं; *hṛdi*—हृदय के भीतर; *cintita-aṅghri-dvandvam*—आपके दोनों चरणकमलों का चिन्तन करते हुए; *carantam*—विचरण करते हुए; *umayā*—अपनी पत्नी उमा के साथ; *tapasā abhitaptam*—तपस्या तथा कृच्छ्र के अभ्यास द्वारा अत्यन्त उन्नत; *katthante*—आपके कार्यों की आलोचना करते हैं; *ugra-paruṣam*—सौम्य व्यक्ति नहीं; *niratam*—सदैव; *śmaśāne*—श्मशान में; *te*—ऐसे व्यक्ति; *nūnam*—निस्सन्देह; *ūtim*—ऐसे कार्यकलाप; *avidan*—न जानते हुए; *tava*—आपके कार्यकलाप; *hāta-lajjāḥ*—निर्लज्ज।", "translation": "**महान आत्मतुष्ट व्यक्ति, जो सम्पूर्ण संसार को उपदेश देते हैं, अपने हृदय में निरन्तर आपके चरणकमलों का चिन्तन करते हैं। किन्तु जब वे व्यक्ति, जो आपकी तपस्या को नहीं जानते, आपको उमा के साथ विचरण करते देखते हैं, तो वे आपको कामुक समझ बैठते हैं, अथवा जब वे आपको श्मशान में विचरण करते देखते हैं, तो वे भ्रमवश आपको उग्र तथा द्वेषपूर्ण समझ बैठते हैं। निश्चय ही वे निर्लज्ज हैं। वे आपके कार्यकलापों को नहीं समझ सकते।**", "purport": "भगवान् शिव सर्वश्रेष्ठ वैष्णव हैं (वैष्णवानां यथा शम्भुः)। अतएव कहा गया है, वैष्णवेर क्रिया-मुद्रा विज्ञे ना बुझय। अत्यन्त बुद्धिमान व्यक्ति भी यह नहीं समझ सकता कि भगवान् शिव जैसा वैष्णव क्या कर रहा है अथवा वह कैसे कार्य कर रहा है। जो लोग कामुक इच्छाओं तथा क्रोध के वशीभूत हैं, वे भगवान् शिव की महिमा का अनुमान नहीं लगा सकते, जिनकी स्थिति सदैव दिव्य रहती है। कामुक इच्छाओं से सम्बद्ध समस्त कार्यकलापों में भगवान् शिव *आत्म*-राम के उपकरण हैं। अतएव साधारण व्यक्तियों को भगवान् शिव तथा उनके कार्यकलापों को समझने का प्रयास नहीं करना चाहिए। जो व्यक्ति भगवान् शिव के कार्यकलापों की आलोचना करने का प्रयास करता है, वह निर्लज्ज है।"}
{"ref": "sb/8/7/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत् तस्य ते सदसतोः परतः परस्य\n> नाञ्जः स्वरूपगमने प्रभवन्ति भूम्नः ।\n> ब्रह्मादयः किमुत संस्तवने वयं तु\n> तत्सर्गसर्गविषया अपि शक्तिमात्रम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*tat*—अतएव; *tasya*—उस; *te*—आपके; *sat-asatoḥ*—चर तथा अचर प्राणियों के; *parataḥ*—दिव्यतः स्थित; *parasya*—समझने में अत्यन्त कठिन; *na*—न तो; *añjaḥ*—जैसा है; *svarūpa-gamane*—आपकी वास्तविकता तक पहुँचने में; *prabhavanti*—यह सम्भव है; *bhūmnaḥ*—हे महान; *brahma-ādayaḥ*—भगवान् ब्रह्मा जैसे व्यक्ति भी; *kim uta*—अन्यों की तो बात ही क्या; *saṁstavane*—प्रार्थनाएँ अर्पित करने में; *vayam tu*—जहाँ तक हमारी बात है; *tat*—आपकी; *sarga-sarga-viṣayāḥ*—सृष्टि की सृष्टियाँ; *api*—यद्यपि; *śakti-mātram*—अपनी सामर्थ्य के अनुसार।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा तथा अन्य देवता जैसे व्यक्ति भी आपकी स्थिति को नहीं समझ सकते, क्योंकि आप चर तथा अचर सृष्टि से परे हैं। चूँकि कोई भी आपको वास्तव में नहीं समझ सकता, तो भला कोई आपको प्रार्थनाएँ कैसे अर्पित कर सकता है? यह असम्भव है। जहाँ तक हमारी बात है, हम भगवान् ब्रह्मा की सृष्टि के प्राणी हैं। अतएव ऐसी परिस्थितियों में हम आपको उपयुक्त प्रार्थनाएँ अर्पित नहीं कर सकते, किन्तु जहाँ तक हमारी सामर्थ्य अनुमति देती है, हमने अपने भाव व्यक्त किये हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतत् परं प्रपश्यामो न परं ते महेश्वर ।\n> मृडनाय हि लोकस्य व्यक्तिस्तेऽव्यक्तकर्मणः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*etat*—ये सभी वस्तुएँ; *param*—दिव्य; *prapaśyāmaḥ*—हम देख सकते हैं; *na*—नहीं; *param*—वास्तविक दिव्य स्थिति; *te*—आपकी; *mahā-īśvara*—हे महान शासक; *mṛḍanāya*—सुख के लिए; *hi*—निस्सन्देह; *lokasya*—समस्त संसार के; *vyaktiḥ*—प्रकट; *te*—आपकी; *avyakta-karmaṇaḥ*—जिनके कार्यकलाप सबके लिए अज्ञात हैं।", "translation": "**हे समस्त शासकों में श्रेष्ठ, आपकी वास्तविक पहचान को समझ पाना हमारे लिए असम्भव है। जहाँ तक हम देख सकते हैं, आपकी उपस्थिति सबके लिए समृद्ध सुख लाती है। इसके अतिरिक्त, कोई भी आपके कार्यकलापों की सराहना नहीं कर सकता। हम इतना ही देख सकते हैं, इससे अधिक कुछ नहीं।**", "purport": "जब देवताओं ने भगवान् शिव को ये प्रार्थनाएँ अर्पित कीं, तो उनका अन्तरंग प्रयोजन उन्हें प्रसन्न करना था, ताकि वे हलाहल विष द्वारा उत्पन्न उपद्रवकारी स्थिति को ठीक करें। जैसा कि *भगवद्*-गीता (7.20) में कहा गया है, कामैस् तैस् तैर् हृत ज्ञानाः प्रपद्यन्ते 'न्य-देवताः : जब कोई व्यक्ति देवताओं की पूजा करता है, तो यह निश्चय ही उन गहरी जड़ जमाई इच्छाओं के कारण होता है, जिन्हें वह उन देवताओं की कृपा से पूरा कराना चाहता है। लोग सामान्यतः किसी न किसी प्रयोजन से देवताओं की पूजा के प्रति आसक्त रहते हैं।"}
{"ref": "sb/8/7/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तद्वीक्ष्य व्यसनं तासां कृपया भृशपीडितः ।\n> सर्वभूतसुहृद् देव इदमाह सतीं प्रियाम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *tat*—यह स्थिति; *vīkṣya*—देखकर; *vyasanam*—संकटपूर्ण; *tāsām*—समस्त देवताओं की; *kṛpayā*—करुणावश; *bhṛśa-pīḍitaḥ*—अत्यन्त व्यथित; *sarva-bhūta-suhṛt*—समस्त प्राणियों के मित्र; *devaḥ*—महादेव; *idam*—यह; *āha*—कहा; *satīm*—सतीदेवी से; *priyām*—अपनी परम प्रिय पत्नी।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : भगवान् शिव समस्त प्राणियों के प्रति सदैव कृपालु रहते हैं। जब उन्होंने देखा कि प्राणी उस विष से अत्यन्त व्यथित हैं, जो चारों ओर फैल रहा था, तब वे अत्यन्त करुणामय हो उठे। अतएव उन्होंने अपनी नित्य पत्नी सती से इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशिव उवाच\n> अहो बत भवान्येतत् प्रजानां पश्य वैशसम् ।\n> क्षीरोदमथनोद्भूतात् कालकूटादुपस्थितम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*śrī-śivaḥ uvāca*—श्री शिव ने कहा; *aho bata*—कितना दयनीय; *bhavāni*—मेरी प्रिय पत्नी, भवानी; *etat*—यह स्थिति; *prajānām*—समस्त प्राणियों की; *paśya*—देखो तो; *vaiśasam*—अत्यन्त संकटपूर्ण; *kṣīra-uda*—क्षीरसागर के; *mathana-udbhūtāt*—मन्थन से उत्पन्न; *kālakūṭāt*—विष की उत्पत्ति के कारण; *upasthitam*—वर्तमान स्थिति।", "translation": "**भगवान् शिव ने कहा : मेरी प्रिय भवानी, जरा देखो तो कि क्षीरसागर के मन्थन से उत्पन्न विष के कारण ये समस्त प्राणी किस प्रकार संकट में पड़ गये हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसां प्राणपरीप्सूनां विधेयमभयं हि मे ।\n> एतावान्हि प्रभोरर्थो यद् दीनपरिपालनम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*āsām*—इन समस्त प्राणियों की; *prāṇa-parīpsūnām*—अपने प्राणों की रक्षा करने की प्रबल इच्छा करते हुए; *vidheyam*—कुछ किया जाना चाहिए; *abhayam*—सुरक्षा; *hi*—निस्सन्देह; *me*—मेरे द्वारा; *etāvān*—इतना ही; *hi*—निस्सन्देह; *prabhoḥ*—स्वामी का; *arthaḥ*—कर्तव्य; *yat*—जो; *dīna-paripālanam*—पीड़ित मानवता को संरक्षण प्रदान करना।", "translation": "**अस्तित्व के लिए संघर्ष करने वाले समस्त प्राणियों को संरक्षण तथा सुरक्षा प्रदान करना मेरा कर्तव्य है। निश्चय ही अपने पीड़ित आश्रितों की रक्षा करना स्वामी का कर्तव्य है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राणैः स्वैः प्राणिनः पान्ति साधवः क्षणभङ्गुरैः ।\n> बद्धवैरेषु भूतेषु मोहितेष्वात्ममायया ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*prāṇaiḥ*—प्राणों के द्वारा; *svaiḥ*—अपने; *prāṇinaḥ*—अन्य प्राणी; *pānti*—रक्षा करते हैं; *sādhavaḥ*—भक्तगण; *kṣaṇa-bhaṅguraiḥ*—क्षणभंगुर; *baddha-vaireṣu*—अनावश्यक रूप से शत्रुता में लगे हुए; *bhūteṣu*—प्राणियों के प्रति; *mohiteṣu*—मोहित; *ātma-māyayā*—भगवान् की बहिरंगा शक्ति द्वारा।", "translation": "**सामान्य जन भगवान् की मायाशक्ति द्वारा मोहित होकर सदैव एक-दूसरे के प्रति शत्रुता में लगे रहते हैं। किन्तु भक्तगण अपने क्षणभंगुर प्राणों को संकट में डालकर भी उन्हें बचाने का प्रयास करते हैं।**", "purport": "यह वैष्णव का लक्षण है। *पर*-दुःख-दुःखी : वैष्णव बद्ध आत्माओं को दुखी देखकर सदैव दुखी रहता है। अन्यथा, उसे उन्हें यह सिखाने का कोई कार्य न होता कि सुखी कैसे बना जाये। भौतिकतावादी जीवन में लोगों को निश्चय ही शत्रुता के कार्यकलापों में लगना पड़ता है। अतएव भौतिकतावादी जीवन की तुलना *संसार*-दावानल से, अर्थात् धधकते वन-दावाग्नि से की जाती है, जो स्वतः उत्पन्न हो जाती है। भगवान् शिव तथा परम्परा-पद्धति में उनके अनुयायी लोगों को भौतिकतावादी जीवन की इस संकटपूर्ण स्थिति से बचाने का प्रयास करते हैं। यह भगवान् शिव के सिद्धान्तों का अनुसरण करने वाले तथा रुद्र-सम्प्रदाय से सम्बद्ध भक्तों का कर्तव्य है। चार वैष्णव सम्प्रदाय हैं, और रुद्र-सम्प्रदाय उनमें से एक है, क्योंकि भगवान् शिव (रुद्र) वैष्णवों में श्रेष्ठ हैं (वैष्णवानां यथा शम्भुः)। वस्तुतः, जैसा कि हम देखेंगे, भगवान् शिव ने मानवता के कल्याण के लिए समस्त विष पी लिया।"}
{"ref": "sb/8/7/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुंसः कृपयतो भद्रे सर्वात्मा प्रीयते हरिः ।\n> प्रीते हरौ भगवति प्रीयेऽहं सचराचरः ।\n> तस्मादिदं गरं भुञ्जे प्रजानां स्वस्तिरस्तु मे ॥ ४० ॥", "synonyms": "*puṁsaḥ*—किसी व्यक्ति से; *kṛpayataḥ*—परोपकारी कार्यों में लगे हुए; *bhadre*—हे अत्यन्त सौम्य भवानी; *sarva-ātmā*—परमात्मा; *prīyate*—प्रसन्न हो जाते हैं; *hariḥ*—भगवान्; *prīte*—उनकी प्रसन्नता के कारण; *harau*—भगवान् हरि; *bhagavati*—भगवान्; *prīye*—भी प्रसन्न हो जाते हैं; *aham*—मैं; *sa-cara-acaraḥ*—समस्त चर तथा अचर सहित; *tasmāt*—अतएव; *idam*—यह; *garam*—विष; *bhuñje*—मुझे पीने दो; *prajānām*—प्राणियों का; *svastiḥ*—कल्याण; *astu*—हो; *me*—मेरे द्वारा।", "translation": "**मेरी प्रिय सौम्य पत्नी भवानी, जब कोई व्यक्ति दूसरों के लिए परोपकारी कार्य करता है, तो भगवान् हरि अत्यन्त प्रसन्न होते हैं। और जब भगवान् प्रसन्न होते हैं, तो मैं भी समस्त अन्य प्राणियों सहित प्रसन्न हो जाता हूँ। अतएव, मुझे यह विष पीने दो, जिससे समस्त प्राणी मेरे कारण सुखी हो सकें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमामन्त्र्य भगवान्भवानीं विश्वभावनः ।\n> तद् विषं जग्धुमारेभे प्रभावज्ञान्वमोदत ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *आमन्त्र्य*—सम्बोधित करते हुए; *भगवान्*—भगवान् शिव; *भवानीम्*—भवानी को; *विश्व-भावनः*—समस्त ब्रह्माण्ड के शुभचिन्तक; *तत् विषम्*—उस विष को; *जग्धुम्*—पीने के लिए; *आरेभे*—आरम्भ किया; *प्रभाव-ज्ञा*—माता भवानी, जो भगवान् शिव की सामर्थ्य को भलीभाँति जानती थीं; *अन्वमोदत*—उसने अपनी अनुमति दे दी।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: इस प्रकार भवानी को सूचित करने के पश्चात्, भगवान् शिव ने विष पीना आरम्भ कर दिया, और भवानी, जो भगवान् शिव की सामर्थ्य को भलीभाँति जानती थीं, ने उन्हें ऐसा करने की अनुमति दे दी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः करतलीकृत्य व्यापि हालाहलं विषम् ।\n> अभक्षयन्महादेवः कृपया भूतभावनः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *करतली-कृत्य*—अपने हाथ में लेकर; *व्यापि*—सर्वत्र फैला हुआ; *हालाहलम्*—हालाहल नामक; *विषम्*—विष; *अभक्षयत्*—पी गये; *महा-देवः*—भगवान् शिव; *कृपया*—करुणावश; *भूत-भावनः*—समस्त जीवों के कल्याण के लिए।", "translation": "**तत्पश्चात्, भगवान् शिव, जो मानवता के लिए मंगलमय एवं हितकारी कार्य के प्रति समर्पित हैं, ने करुणावश समस्त विष को अपनी हथेली में लेकर पी लिया।**", "purport": "यद्यपि विष की इतनी विशाल मात्रा थी कि वह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में फैल गयी थी, फिर भी भगवान् शिव में ऐसी महान् शक्ति थी कि उन्होंने विष को इतनी अल्प मात्रा में संकुचित कर दिया कि वे उसे अपनी हथेली में धारण कर सके। किसी को भी भगवान् शिव का अनुकरण करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। भगवान् शिव जो चाहें कर सकते हैं, किन्तु जो लोग गाँजा एवं अन्य विषैली वस्तुओं का सेवन करके भगवान् शिव का अनुकरण करने का प्रयास करते हैं, वे ऐसे कार्यों के कारण निश्चय ही मारे जायेंगे।"}
{"ref": "sb/8/7/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यापि दर्शयामास स्ववीर्यं जलकल्मषः ।\n> यच्चकार गले नीलं तच्च साधोर्विभूषणम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*तस्य*—भगवान् शिव की; *अपि*—भी; *दर्शयाम् आस*—प्रदर्शित किया; *स्व-वीर्यम्*—अपनी सामर्थ्य; *जल-कल्मषः*—जल से उत्पन्न वह विष; *यत्*—जो; *चकार*—बना दिया; *गले*—गले पर; *नीलम्*—नीली रेखा; *तत्*—वह; *च*—भी; *साधोः*—सन्त पुरुष का; *विभूषणम्*—आभूषण।", "translation": "**मानो अपमान करने के लिए, क्षीरसागर से उत्पन्न विष ने भगवान् शिव के गले पर नीली रेखा अंकित करके अपनी सामर्थ्य प्रकट की। तथापि, वह रेखा अब भगवान् के आभूषण के रूप में स्वीकार की जाती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> तप्यन्ते लोकतापेन साधवः प्रायशो जनाः ।\n> परमाराधनं तद्धि पुरुषस्याखिलात्मनः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*तप्यन्ते*—स्वेच्छा से कष्ट सहते हैं; *लोक-तापेन*—सामान्य जनों के कष्ट के कारण; *साधवः*—सन्त पुरुष; *प्रायशः*—प्रायः सदैव; *जनाः*—ऐसे व्यक्ति; *परम-आराधनम्*—पूजा की सर्वोच्च विधि; *तत्*—वह कार्य; *हि*—निस्सन्देह; *पुरुषस्य*—परम पुरुष की; *अखिल-आत्मनः*—जो सबके परमात्मा हैं।", "translation": "**कहा जाता है कि महान् व्यक्तित्व प्रायः सदैव सामान्य जनों के कष्ट के कारण स्वेच्छापूर्वक कष्ट स्वीकार करते हैं। यह भगवान् श्रीकृष्ण की, जो प्रत्येक के हृदय में विराजमान हैं, पूजा की सर्वोच्च विधि मानी जाती है।**", "purport": "यहाँ इस बात की व्याख्या है कि जो लोग दूसरों के कल्याण के कार्यों में संलग्न रहते हैं, उन्हें भगवान् श्रीकृष्ण कितनी शीघ्रता से पहचान लेते हैं। भगवान् *भगवद्*-गीता (18.68–69) में कहते हैं, ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati. .. na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ: \"जो मेरे भक्तों को भगवद्गीता का सन्देश सुनाता है, वह मुझे सर्वाधिक प्रिय है। पूजा द्वारा मुझे तुष्ट करने में उससे बढ़कर कोई नहीं हो सकता।\" इस भौतिक जगत् में विभिन्न प्रकार के कल्याणकारी कार्य हैं, किन्तु सर्वोच्च कल्याणकारी कार्य कृष्णभावनामृत का प्रसार है। अन्य कल्याणकारी कार्य प्रभावी नहीं हो सकते, क्योंकि प्रकृति के नियमों एवं कर्म के फलों को रोका नहीं जा सकता। भाग्य अथवा कर्म के नियमों के कारण ही किसी को कष्ट भोगना अथवा सुख भोगना पड़ता है। उदाहरणार्थ, यदि किसी को न्यायालय का आदेश दिया जाता है, तो उसे उसे स्वीकार करना ही पड़ता है, चाहे वह कष्ट लाये अथवा लाभ। इसी प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति कर्म एवं उसकी प्रतिक्रियाओं के अधीन है। कोई भी इसे बदल नहीं सकता। अतः *शास्त्र* कहता है:\n\ntasyaiva hetoḥ prayateta kovido\n\nna labhyate yad bhramatām upary adhaḥ\n\n(भाग. 1.5.18)\n\nमनुष्य को उसके लिए प्रयत्न करना चाहिए जो कर्म की प्रतिक्रियाओं के फलस्वरूप ब्रह्माण्ड में ऊपर-नीचे भटकते रहने पर भी कभी प्राप्त नहीं होता। वह क्या है? मनुष्य को कृष्णभावनाभावित होने का प्रयत्न करना चाहिए। यदि कोई समस्त संसार में कृष्णभावनामृत का प्रसार करने का प्रयास करता है, तो उसे सर्वश्रेष्ठ कल्याणकारी कार्य करने वाला समझना चाहिए। भगवान् स्वतः ही उससे अत्यन्त प्रसन्न होते हैं। यदि भगवान् उससे प्रसन्न हैं, तो उसके लिए प्राप्त करने को क्या शेष रह जाता है? यदि किसी को भगवान् ने पहचान लिया है, तो भले ही वह भगवान् से कुछ न माँगे, फिर भी भगवान्, जो प्रत्येक के भीतर हैं, उसे जो कुछ चाहिए वह प्रदान कर देते हैं। इसकी पुष्टि *भगवद्*-गीता में भी होती है (teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22])। पुनः, जैसा यहाँ कहा गया है, tapyante loka-tāpena sādhavaḥ prāyaśo janāḥ। सर्वश्रेष्ठ कल्याणकारी कार्य लोगों को कृष्णभावनामृत के स्तर तक उठाना है, क्योंकि बद्धजीव केवल कृष्णभावनामृत के अभाव के कारण ही कष्ट भोग रहे हैं। भगवान् स्वयं भी मानवता के कष्ट को दूर करने के लिए आते हैं।\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ\n\nvināśāya ca duṣkṛtām\n\n*dharma*-saṁsthāpanārthāya\n\nsambhavāmi yuge yuge\n\n\"हे भरतवंशी, जब-जब और जहाँ-जहाँ धर्म का पतन होता है और अधर्म की प्रधानता बढ़ती है—उस समय मैं स्वयं अवतार लेता हूँ। साधुओं के उद्धार के लिए, दुष्टों के विनाश के लिए, तथा धर्म के सिद्धान्तों की पुनर्स्थापना के लिए, मैं युग-युग में प्रकट होता हूँ।\" (भ.गी. 4.7–8) अतः समस्त *शास्त्रों* का यह निष्कर्ष है कि कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रसार संसार का सर्वश्रेष्ठ कल्याणकारी कार्य है। सामान्य जनों को इससे प्राप्त होने वाले परम लाभ के कारण, भगवान् किसी भक्त द्वारा की गयी ऐसी सेवा को अत्यन्त शीघ्र पहचान लेते हैं।"}
{"ref": "sb/8/7/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशम्य कर्म तच्छम्भोर्देवदेवस्य मीढुषः ।\n> प्रजा दाक्षायणी ब्रह्मा वैकुण्ठश्च शशंसिरे ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*निशम्य*—सुनकर; *कर्म*—कार्य को; *तत्*—उस; *शम्भोः*—भगवान् शिव के; *देव-देवस्य*—जो देवताओं के लिए भी पूज्य हैं; *मीढुषः*—जो सामान्य जनों पर महान् वरदान प्रदान करते हैं; *प्रजाः*—सामान्य जन; *दाक्षायणी*—भवानी, दक्ष की पुत्री; *ब्रह्मा*—ब्रह्माजी; *वैकुण्ठः च*—भगवान् विष्णु भी; *शशंसिरे*—अत्यधिक प्रशंसा की।", "translation": "**इस कार्य को सुनकर, भवानी [महाराज दक्ष की पुत्री], ब्रह्माजी, भगवान् विष्णु तथा सामान्य जन सहित सभी ने भगवान् शिव द्वारा किये गये इस कार्य की अत्यधिक प्रशंसा की, जो देवताओं द्वारा पूजे जाते हैं और जो जनों को वरदान प्रदान करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/7/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/7/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रस्कन्नं पिबतः पाणेर्यत् किञ्चिज्जगृहुः स्म तत् ।\n> वृश्चिकाहिविषौषध्यो दन्दशूकाश्च येऽपरे ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*प्रस्कन्नम्*—इधर-उधर बिखरा हुआ; *पिबतः*—पीते समय भगवान् शिव के; *पाणेः*—हथेली से; *यत्*—जो; *किञ्चित्*—बहुत थोड़ा; *जगृहुः*—पीने का अवसर लिया; *स्म*—निस्सन्देह; *तत्*—वह; *वृश्चिक*—बिच्छू; *अहि*—नाग; *विष-औषध्यः*—विषैली औषधियाँ; *दन्दशूकाः च*—और वे प्राणी जिनके दंश विषैले होते हैं; *ये*—जो; *अपरे*—अन्य जीव।", "translation": "**बिच्छू, नाग, विषैली औषधियाँ तथा अन्य प्राणी जिनके दंश विषैले होते हैं, उन्होंने उस थोड़े-से विष को, जो भगवान् शिव के पीते समय उनके हाथ से गिरकर बिखर गया था, पीने का अवसर ले लिया।**", "purport": "मच्छर, सियार, कुत्ते तथा अन्य प्रकार के *दन्दशूक*, अर्थात् वे प्राणी जिनके दंश विषैले होते हैं, ने *समुद्र*-मन्थन, अर्थात् मथे गये सागर का विष पी लिया, क्योंकि वह भगवान् शिव की हथेलियों से गिरने के पश्चात् उपलब्ध हो गया था।\n\nइस प्रकार श्रीमद्-भागवतम् के अष्टम स्कन्ध के सप्तम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"भगवान् शिव विष पीकर ब्रह्माण्ड की रक्षा करते हैं,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/8/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> पीते गरे वृषाङ्केण प्रीतास्तेऽमरदानवाः ।\n> ममन्थुस्तरसा सिन्धुं हविर्धानी ततोऽभवत् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *पीते*—जब पी लिया गया; *गरे*—विष; *वृष-अङ्केण*—बैल पर बैठने वाले भगवान् शिव द्वारा; *प्रीताः*—प्रसन्न होकर; *ते*—वे सब; *अमर*—देवतागण; *दानवाः*—तथा असुर; *ममन्थुः*—पुनः मन्थन करने लगे; *तरसा*—महान् बल के साथ; *सिन्धुम्*—क्षीरसागर को; *हविर्धानी*—सुरभि गाय, जो घृत का स्रोत है; *ततः*—उस मन्थन से; *अभवत्*—उत्पन्न हुई।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: भगवान् शिव द्वारा विष पी लिए जाने पर देवता तथा असुर दोनों अत्यन्त प्रसन्न होकर नवीन उत्साह के साथ सागर का मन्थन करने लगे। इसके फलस्वरूप सुरभि नामक एक गाय प्रकट हुई।**", "purport": "*सुरभि गाय का वर्णन हविर्धानी अर्थात् घृत के स्रोत के रूप में किया गया है। मक्खन को पिघलाकर शुद्ध करने पर घृत प्राप्त होता है, जो महान् कर्मकाण्डीय यज्ञों के सम्पादन के लिए अनिवार्य रूप से आवश्यक है। जैसा कि भगवद्*-गीता (१८.५) में कहा गया है—यज्ञ-दान-तपः-कर्म न त्याज्यं कार्यम् एव तत्—मानव-समाज को शान्ति तथा समृद्धि में पूर्ण बनाए रखने के लिए यज्ञ, दान तथा तप अनिवार्य हैं। यज्ञ अर्थात् यज्ञ का सम्पादन अनिवार्य है; यज्ञ करने के लिए घृत नितान्त आवश्यक है; *और घृत प्राप्त करने के लिए दूध आवश्यक है। दूध तभी उत्पन्न होता है जब पर्याप्त गौएँ हों। अतएव भगवद्*-गीता (१८.४४) में गोरक्षा की संस्तुति की गई है (कृषि-गो-रक्ष्य-वाणिज्यं वैश्य-कर्म स्वभाव-जम्)।"}
{"ref": "sb/8/8/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तामग्निहोत्रीमृषयो जगृहुर्ब्रह्मवादिनः ।\n> यज्ञस्य देवयानस्य मेध्याय हविषे नृप ॥ २ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उस गाय को; *अग्नि-होत्रीम्*—अग्नि में आहुति के रूप में अर्पित करने हेतु दही, दूध तथा घृत के उत्पादन के लिए नितान्त आवश्यक; *ऋषयः*—ऐसे यज्ञ करने वाले ऋषि; *जगृहुः*—अपने अधीन ले लिया; *ब्रह्म-वादिनः*—क्योंकि ऐसे ऋषि वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों को जानते हैं; *यज्ञस्य*—यज्ञ का; *देव-यानस्य*—जो उच्चतर लोकों तथा ब्रह्मलोक तक पहुँचने की कामना पूर्ण करता है; *मेध्याय*—आहुतियाँ अर्पित करने के योग्य; *हविषे*—शुद्ध घृत के निमित्त; *नृप*—हे राजन्।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों से पूर्णतया परिचित महान् ऋषियों ने उस सुरभि गाय को अपने अधीन ले लिया, जो अग्नि में आहुतियाँ अर्पित करने के लिए नितान्त आवश्यक समस्त दही, दूध तथा घृत उत्पन्न करती थी। उन्होंने ऐसा केवल शुद्ध घृत के निमित्त किया, जिसे वे उन यज्ञों के सम्पादन के लिए चाहते थे जिनसे वे स्वयं को उच्चतर लोकों तक, यहाँ तक कि ब्रह्मलोक तक, उन्नत कर सकें।**", "purport": "*सुरभि गौएँ सामान्यतः वैकुण्ठ लोकों में पाई जाती हैं। जैसा कि ब्रह्म*-संहिता में वर्णन है, भगवान् कृष्ण अपने लोक गोलोक वृन्दावन में सुरभि गायों की देखभाल में लगे रहते हैं (सुरभीर् अभिपालयन्तम् [ब्र.सं. ५.२९])। ये गौएँ भगवान् के प्रिय पशु हैं। सुरभि गायों से मनुष्य जितना दूध चाहे ले सकता है, और इन गायों को जितनी बार चाहे दुह सकता है। दूसरे शब्दों में, सुरभि गाय असीमित रूप से दूध दे सकती है। यज्ञ के सम्पादन के लिए दूध आवश्यक है। ऋषि जानते हैं कि मानव-समाज को जीवन की पूर्णता तक उन्नत करने के लिए दूध का किस प्रकार उपयोग किया जाए। चूँकि शास्त्रों में सर्वत्र गोरक्षा की संस्तुति की गई है, ब्रह्मवादियों ने उस सुरभि गाय को अपने अधीन ले लिया, जिसमें असुरों की विशेष रुचि नहीं थी।"}
{"ref": "sb/8/8/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत उच्चैःश्रवा नाम हयोऽभूच्चन्द्रपाण्डुरः ।\n> तस्मिन्बलिः स्पृहां चक्रे नेन्द्र ईश्वरशिक्षया ॥ ३ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *उच्चैःश्रवाः नाम*—उच्चैःश्रवा नामक; *हयः*—एक अश्व; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *चन्द्र-पाण्डुरः*—चन्द्रमा के समान श्वेत होने के कारण; *तस्मिन्*—उसको; *बलिः*—बलि महाराज; *स्पृहां चक्रे*—ग्रहण करने की कामना की; *न*—नहीं; *इन्द्रः*—देवताओं का राजा; *ईश्वर-शिक्षया*—भगवान् के पूर्व उपदेश के कारण।", "translation": "**तत्पश्चात् उच्चैःश्रवा नामक एक अश्व उत्पन्न हुआ, जो चन्द्रमा के समान श्वेत था। बलि महाराज ने इस अश्व को ग्रहण करने की कामना की, और स्वर्ग के राजा इन्द्र ने कोई आपत्ति नहीं की, क्योंकि उन्हें पूर्व ही भगवान् ने ऐसा परामर्श दे दिया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत ऐरावतो नाम वारणेन्द्रो विनिर्गतः ।\n> दन्तैश्चतुर्भिः श्वेताद्रेर्हरन्भगवतो महिम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *ऐरावतः नाम*—ऐरावत नामक; *वारण-इन्द्रः*—हाथियों का राजा; *विनिर्गतः*—उत्पन्न हुआ; *दन्तैः*—अपने दाँतों से; *चतुर्भिः*—चार; *श्वेत*—श्वेत; *अद्रेः*—पर्वत की; *हरन्*—तिरस्कार करते हुए; *भगवतः*—भगवान् शिव की; *महिम्*—महिमा।", "translation": "**मन्थन के अगले फल के रूप में ऐरावत नामक हाथियों का राजा उत्पन्न हुआ। यह हाथी श्वेत था, और अपने चार दाँतों से वह भगवान् शिव के गौरवपूर्ण निवास कैलास पर्वत की महिमा को तिरस्कृत करता था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऐरावणादयस्त्वष्टौ दिग् गजा अभवंस्ततः ।\n> अभ्रमुप्रभृतयोऽष्टौ च करिण्यस्त्वभवन्नृप ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ऐरावण-आदयः*—ऐरावण से प्रमुख; *तु*—किन्तु; *अष्टौ*—आठ; *दिक्-गजाः*—ऐसे हाथी जो किसी भी दिशा में जा सकते थे; *अभवन्*—उत्पन्न हुए; *ततः*—तत्पश्चात्; *अभ्रमु-प्रभृतयः*—अभ्रमु नामक हथिनी से प्रमुख; *अष्टौ*—आठ; *च*—भी; *करिण्यः*—हथिनियाँ; *तु*—निस्सन्देह; *अभवन्*—भी उत्पन्न हुईं; *नृप*—हे राजन्।", "translation": "***तत्पश्चात्, हे राजन्, आठ महान् हाथी, जो किसी भी दिशा में जा सकते थे, उत्पन्न हुए। उनमें ऐरावण प्रमुख था। आठ हथिनियाँ, जिनमें अभ्रमु प्रमुख थी, भी उत्पन्न हुईं।**", "purport": "आठ हाथियों के नाम थे—ऐरावण, पुण्डरीक, वामन, कुमुद, अञ्जन, पुष्पदन्त, सार्वभौम तथा सुप्रतीक।"}
{"ref": "sb/8/8/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> कौस्तुभाख्यमभूद् रत्नं पद्मरागो महोदधेः ।\n> तस्मिन् मणौ स्पृहां चक्रे वक्षोऽलङ्करणे हरिः ।\n> ततोऽभवत् पारिजातः सुरलोकविभूषणम् ।\n> पूरयत्यर्थिनो योऽर्थैः शश्वद् भुवि यथा भवान् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*कौस्तुभ-आख्यम्*—कौस्तुभ नामक; *अभूत्*—उत्पन्न हुई; *रत्नम्*—एक मूल्यवान् मणि; *पद्मरागः*—पद्मराग नामक एक अन्य मणि; *महा-उदधेः*—उस महान् क्षीरसागर से; *तस्मिन्*—उस; *मणौ*—मणि को; *स्पृहां चक्रे*—धारण करने की कामना की; *वक्षः-अलङ्करणे*—अपने वक्षस्थल को सुशोभित करने हेतु; *हरिः*—भगवान्; *ततः*—तत्पश्चात्; *अभवत्*—उत्पन्न हुआ; *पारिजातः*—पारिजात नामक दिव्य पुष्प; *सुर-लोक-विभूषणम्*—जो स्वर्गलोकों को सुशोभित करता है; *पूरयति*—पूर्ण करता है; *अर्थिनः*—भौतिक सम्पदा की कामना करने वालों को; *यः*—जो; *अर्थैः*—वांछित वस्तुओं से; *शश्वत्*—सदैव; *भुवि*—इस लोक पर; *यथा*—जिस प्रकार; *भवान्*—आपश्री (महाराज परीक्षित)।", "translation": "***तत्पश्चात् उस महान् सागर से प्रसिद्ध मणियाँ कौस्तुभ*-मणि तथा पद्मराग-मणि उत्पन्न हुईं। भगवान् विष्णु ने अपने वक्षस्थल को सुशोभित करने के लिए उन्हें धारण करने की कामना की। तत्पश्चात् पारिजात पुष्प उत्पन्न हुआ, जो स्वर्गलोकों को सुशोभित करता है। हे राजन्, जिस प्रकार आप इस लोक पर सबकी समस्त अभिलाषाओं को पूर्ण करके सबकी कामनाएँ पूरी करते हैं, उसी प्रकार पारिजात सबकी कामनाएँ पूर्ण करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततश्चाप्सरसो जाता निष्ककण्ठ्यः सुवाससः ।\n> रमण्यः स्वर्गिणां वल्गुगतिलीलावलोकनैः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *च*—भी; *अप्सरसः*—अप्सरोलोक के निवासी; *जाताः*—उत्पन्न हुए; *निष्क-कण्ठ्यः*—स्वर्ण हारों से सुशोभित; *सु-वाससः*—सुन्दर वस्त्रों से सुसज्जित; *रमण्यः*—अत्यन्त सुन्दर तथा आकर्षक; *स्वर्गिणाम्*—स्वर्गलोकों के निवासियों के; *वल्गु-गति-लीला-अवलोकनैः*—अत्यन्त कोमल गति से चलती हुई वे सबके हृदय को आकृष्ट करती हैं।", "translation": "**तत्पश्चात् अप्सराएँ प्रकट हुईं [जो स्वर्गलोकों में वेश्याओं के रूप में प्रयोग की जाती हैं]। वे स्वर्ण आभूषणों तथा पदकों से पूर्णतया सुशोभित थीं और सुन्दर तथा आकर्षक वस्त्रों से सुसज्जित थीं। अप्सराएँ अत्यन्त मन्द गति से आकर्षक शैली में चलती हैं जो स्वर्गलोकों के निवासियों को मोहित कर देती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततश्चाविरभूत् साक्षाच्छ्री रमा भगवत्परा ।\n> रञ्जयन्ती दिशः कान्त्या विद्युत् सौदामनी यथा ॥ ८ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *च*—तथा; *आविरभूत्*—प्रकट हुईं; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *श्री*—भाग्य की देवी; *रमा*—रमा नामक; *भगवत्-परा*—भगवान् द्वारा अधिकृत होने के लिए पूर्णतया उन्मुख; *रञ्जयन्ती*—प्रकाशित करती हुई; *दिशः*—समस्त दिशाओं को; *कान्त्या*—अपनी कान्ति से; *विद्युत्*—विद्युत्; *सौदामनी*—सौदामनी; *यथा*—जैसे।", "translation": "**तत्पश्चात् भाग्य की देवी रमा प्रकट हुईं, जो भगवान् द्वारा भोगी जाने के लिए पूर्णतया समर्पित हैं। वे विद्युत् के समान प्रकट हुईं, जो किसी संगमरमर के पर्वत को प्रकाशित करने वाली बिजली को भी मात देती थीं।**", "purport": "श्री का अर्थ है ऐश्वर्य। कृष्ण समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी हैं।\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n*संसार के लिए यह शान्ति-सूत्र भगवद्*-गीता (५.२९) में दिया गया है। जब लोग यह जान लेते हैं कि परम भगवान् कृष्ण समस्त जीवों के परम भोक्ता, परम स्वामी तथा सर्वाधिक घनिष्ठ हितैषी मित्र हैं, तब समस्त संसार में शान्ति तथा समृद्धि स्थापित हो जाएगी। दुर्भाग्यवश, बद्ध जीव भगवान् की बहिरंगा शक्ति द्वारा मोह में डाल दिए जाने के कारण परस्पर लड़ना चाहते हैं, और इसलिए शान्ति भंग हो जाती है। शान्ति की प्रथम अनिवार्य शर्त यह है कि भाग्य की देवी श्री द्वारा प्रस्तुत समस्त सम्पदा भगवान् को अर्पित की जाए। सबको सांसारिक सम्पत्तियों पर अपने मिथ्या स्वामित्व का परित्याग करके सब कुछ कृष्ण को अर्पित कर देना चाहिए। यही कृष्णभावनामृत आन्दोलन की शिक्षा है।"}
{"ref": "sb/8/8/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यां चक्रुः स्पृहां सर्वे ससुरासुरमानवाः ।\n> रूपौदार्यवयोवर्णमहिमाक्षिप्तचेतसः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तस्याम्*—उसको; *चक्रुः*—किया; *स्पृहाम्*—कामना; *सर्वे*—सभी; *स-सुर-असुर-मानवाः*—देवता, असुर तथा मनुष्य; *रूप-औदार्य*—उत्कृष्ट सौन्दर्य तथा शारीरिक लक्षणों से; *वयः*—यौवन; *वर्ण*—रंग; *महिमा*—महिमा; *आक्षिप्त*—विचलित; *चेतसः*—जिनके मन।", "translation": "**अपने उत्कृष्ट सौन्दर्य, अपने शारीरिक लक्षणों, अपने यौवन, अपने रंग तथा अपनी महिमा के कारण देवताओं, असुरों तथा मनुष्यों सहित सभी ने उन्हें चाहा। वे इसलिए आकृष्ट हुए क्योंकि वे समस्त ऐश्वर्यों की स्रोत हैं।**", "purport": "*इस संसार में ऐसा कौन है जो सम्पदा, सौन्दर्य तथा इन ऐश्वर्यों से प्राप्त होने वाले सामाजिक सम्मान को पाना न चाहता हो? लोग सामान्यतः भौतिक भोग, भौतिक ऐश्वर्य तथा कुलीन परिवार के सदस्यों की संगति की कामना करते हैं (भोगैश्वर्य*-प्रसक्तानाम्)। भौतिक भोग के लिए धन, सौन्दर्य तथा इनसे प्राप्त होने वाली ख्याति की आवश्यकता होती है, जो सब भाग्य की देवी की कृपा से प्राप्त किए जा सकते हैं। किन्तु भाग्य की देवी कभी अकेली नहीं रहतीं। जैसा कि पूर्ववर्ती श्लोक में भगवत्-परा शब्द द्वारा संकेतित है, वे भगवान् की सम्पत्ति हैं और केवल उन्हीं के द्वारा भोग्य हैं। यदि कोई भाग्य की देवी, माता लक्ष्मी की कृपा चाहता है, तो चूँकि वे स्वभाव से भगवत्-परा हैं, उसे उन्हें नारायण के साथ रखना होगा। जो भक्त सदैव नारायण की सेवा में लगे रहते हैं (नारायण-परायण) वे निस्सन्देह सरलता से भाग्य की देवी की कृपा प्राप्त कर सकते हैं, किन्तु जो भौतिकतावादी भाग्य की देवी की कृपा केवल अपने व्यक्तिगत भोग के लिए पाने का प्रयास करते हैं वे निराश होते हैं। उनकी नीति उत्तम नहीं है। उदाहरणार्थ, प्रसिद्ध असुर रावण रामचन्द्र से लक्ष्मी, सीता को छीनकर विजयी होना चाहता था, किन्तु परिणाम ठीक इसके विपरीत हुआ। निस्सन्देह सीता को भगवान् रामचन्द्र ने बलपूर्वक पुनः प्राप्त कर लिया, और रावण तथा उसका सम्पूर्ण भौतिक साम्राज्य विनष्ट हो गया। भाग्य की देवी मनुष्यों सहित सबके लिए वांछनीय हैं, किन्तु यह समझ लेना चाहिए कि भाग्य की देवी भगवान् की अनन्य सम्पत्ति हैं। जब तक कोई उनसे तथा परम भोक्ता भगवान् दोनों से प्रार्थना नहीं करता, तब तक वह भाग्य की देवी की कृपा प्राप्त नहीं कर सकता।"}
{"ref": "sb/8/8/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्या आसनमानिन्ये महेन्द्रो महदद्भुतम् ।\n> मूर्तिमत्यः सरिच्छ्रेष्ठा हेमकुम्भैर्जलं शुचि ॥ १० ॥", "synonyms": "*तस्याः*—उनके लिए; *आसनम्*—एक आसन; *आनिन्ये*—लाया; *महा-इन्द्रः*—स्वर्ग का राजा इन्द्र; *महत्*—गौरवशाली; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *मूर्ति-मत्यः*—रूप धारण करके; *सरित्-श्रेष्ठाः*—विभिन्न पवित्र जलों में श्रेष्ठ; *हेम*—स्वर्ण; *कुम्भैः*—जल के घटों से; *जलम्*—जल; *शुचि*—शुद्ध।", "translation": "**स्वर्ग के राजा इन्द्र ने भाग्य की देवी के लिए एक उपयुक्त आसन लाकर रखा। गंगा तथा यमुना जैसे समस्त पवित्र जलों की नदियों ने स्वयं को मूर्तिमान् किया, और उनमें से प्रत्येक ने माता लक्ष्मी, भाग्य की देवी के लिए स्वर्ण घटों में शुद्ध जल लाकर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> आभिषेचनिका भूमिराहरत् सकलौषधीः ।\n> गावः पञ्च पवित्राणि वसन्तो मधुमाधवौ ॥ ११ ॥", "synonyms": "*आभिषेचनिकाः*—देवता के अभिषेक के लिए आवश्यक सामग्री; *भूमिः*—पृथ्वी; *आहरत्*—एकत्र किया; *सकल*—सभी प्रकार की; *औषधीः*—औषधियाँ तथा जड़ी-बूटियाँ; *गावः*—गौएँ; *पञ्च*—गाय से प्राप्त पाँच भिन्न प्रकार के उत्पाद, अर्थात् दूध, दही, घृत, गोबर तथा गोमूत्र; *पवित्राणि*—निर्मल; *वसन्तः*—मूर्तिमान् वसन्त ऋतु; *मधु-माधवौ*—वसन्त के समय, अर्थात् चैत्र तथा वैशाख मासों में उत्पन्न होने वाले पुष्प तथा फल।", "translation": "**पृथ्वी ने एक व्यक्ति का रूप धारण किया और देवता के अभिषेक के लिए आवश्यक समस्त औषधियाँ तथा जड़ी-बूटियाँ एकत्र कीं। गौओं ने पाँच उत्पाद दिए, अर्थात् दूध, दही, घृत, मूत्र तथा गोबर, और मूर्तिमान् वसन्त ने वसन्त ऋतु में, चैत्र तथा वैशाख मासों [अप्रैल तथा मई] में उत्पन्न होने वाली समस्त वस्तुएँ एकत्र कीं।**", "purport": "*पञ्च*-गव्य अर्थात् गाय से प्राप्त पाँच उत्पाद—दूध, दही, घृत, गोबर तथा गोमूत्र—वैदिक निर्देशों के अनुसार सम्पादित समस्त कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों में आवश्यक हैं। गोमूत्र तथा गोबर निर्मल होते हैं, और चूँकि गाय का मूत्र तथा गोबर तक महत्त्वपूर्ण है, हम सहज ही कल्पना कर सकते हैं कि यह पशु मानव-सभ्यता के लिए कितना महत्त्वपूर्ण है। अतएव भगवान् कृष्ण प्रत्यक्ष रूप से गो-रक्ष्य अर्थात् गोरक्षा की संस्तुति करते हैं। वर्णाश्रम-प्रणाली का पालन करने वाले सभ्य मनुष्यों को, विशेषकर वैश्य वर्ग के लोगों को, जो कृषि तथा व्यापार में लगे रहते हैं, गायों को संरक्षण देना चाहिए। दुर्भाग्यवश, चूँकि कलियुग के लोग मन्दाः अर्थात् सर्वथा बुरे हैं, और सुमन्द-मतयः अर्थात् जीवन की मिथ्या धारणाओं से भटके हुए हैं, इसलिए वे सहस्रों गायों का वध कर रहे हैं। अतः वे आध्यात्मिक चेतना में दुर्भाग्यशाली हैं, और प्रकृति उन्हें अनेक प्रकारों से, विशेषकर कैन्सर जैसे असाध्य रोगों के माध्यम से तथा राष्ट्रों के बीच बारम्बार युद्धों के माध्यम से क्षुब्ध करती है। जब तक मानव-समाज वधशालाओं में गायों के नियमित वध की अनुमति देता रहेगा, तब तक शान्ति तथा समृद्धि का कोई प्रश्न ही नहीं उठता।"}
{"ref": "sb/8/8/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषयः कल्पयांचक्रुराभिषेकं यथाविधि ।\n> जगुर्भद्राणि गन्धर्वा नट्यश्च ननृतुर्जगुः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*ऋषयः*—महान् ऋषि; *कल्पयाम् चक्रुः*—सम्पन्न किया; *आभिषेकम्*—अभिषेक अनुष्ठान, जो देवता की प्रतिष्ठापना के समय आवश्यक होता है; *यथा-विधि*—प्रामाणिक शास्त्रों में निर्देशित विधि के अनुसार; *जगुः*—वैदिक मन्त्रों का उच्चारण किया; *भद्राणि*—समस्त शुभता; *गन्धर्वाः*—तथा गन्धर्वलोक के निवासी; *नट्यः*—व्यावसायिक नर्तकियाँ; *च*—भी; *ननृतुः*—इस अवसर पर अत्यन्त सुन्दर नृत्य किया; *जगुः*—तथा वेदों में निर्धारित प्रामाणिक गीत गाए।", "translation": "***महान् ऋषियों ने प्रामाणिक शास्त्रों में निर्देशित विधि के अनुसार भाग्य की देवी का स्नान-अनुष्ठान सम्पन्न किया, गन्धर्वों ने समस्त*-शुभकारी वैदिक मन्त्रों का उच्चारण किया, और व्यावसायिक नर्तकियों ने अत्यन्त सुन्दर नृत्य किया तथा वेदों में निर्धारित प्रामाणिक गीत गाए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> मेघा मृदङ्गपणवमुरजानकगोमुखान् ।\n> व्यनादयन् शङ्खवेणुवीणास्तुमुलनिःस्वनान् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*मेघाः*—मूर्तिमान् मेघ; *मृदङ्ग*—मृदंग; *पणव*—नगाड़े; *मुरज*—एक अन्य प्रकार का ढोल; *आनक*—एक अन्य प्रकार का ढोल; *गोमुखान्*—एक प्रकार का बिगुल; *व्यनादयन्*—बजाया; *शङ्ख*—शंख; *वेणु*—बाँसुरियाँ; *वीणाः*—तन्तु-वाद्य; *तुमुल*—तुमुल; *निःस्वनान्*—ध्वनि।", "translation": "**मूर्तिमान् मेघों ने विभिन्न प्रकार के ढोल बजाए, जो मृदंग, पणव, मुरज तथा आनक नाम से जाने जाते हैं। उन्होंने शंख तथा गोमुख नामक बिगुल भी बजाए और बाँसुरियाँ तथा तन्तु-वाद्य बजाए। इन वाद्यों की संयुक्त ध्वनि तुमुल थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽभिषिषिचुर्देवीं श्रियं पद्मकरां सतीम् ।\n> दिगिभाः पूर्णकलशैः सूक्तवाक्यैर्द्विजेरितैः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *अभिषिषिचुः*—शरीर पर समस्त शुभकारी जल डाला; *देवीम्*—भाग्य की देवी; *श्रियम्*—अत्यन्त सुन्दर; *पद्म-कराम्*—हाथ में कमल लिए हुए; *सतीम्*—जो सर्वाधिक पतिव्रता हैं, भगवान् के अतिरिक्त किसी को नहीं जानतीं; *दिगिभाः*—महान् हाथी; *पूर्ण-कलशैः*—पूर्णतया भरे जल के घटों से; *सूक्त-वाक्यैः*—वैदिक मन्त्रों के साथ; *द्वि-ज*—ब्राह्मणों द्वारा; *ईरितैः*—उच्चारित।", "translation": "**तत्पश्चात् समस्त दिशाओं के महान् हाथियों ने गंगाजल से भरे बड़े-बड़े घट लाकर विद्वान् ब्राह्मणों द्वारा उच्चारित वैदिक मन्त्रों के साथ भाग्य की देवी को स्नान कराया। इस प्रकार स्नान कराए जाते समय भाग्य की देवी ने अपने हाथ में कमल पुष्प लिए हुए अपनी मूल शैली बनाए रखी, और वे अत्यन्त सुन्दर प्रतीत हो रही थीं। भाग्य की देवी सर्वाधिक पतिव्रता हैं, क्योंकि वे भगवान् के अतिरिक्त किसी को नहीं जानतीं।**", "purport": "*इस श्लोक में भाग्य की देवी लक्ष्मी का वर्णन श्रियम् के रूप में किया गया है, जिसका अर्थ है कि उनमें छह ऐश्वर्य हैं*—धन, बल, प्रभाव, सौन्दर्य, ज्ञान तथा वैराग्य। ये ऐश्वर्य भाग्य की देवी से प्राप्त होते हैं। यहाँ लक्ष्मी को देवी कहकर सम्बोधित किया गया है, क्योंकि वैकुण्ठ में वे भगवान् तथा उनके भक्तों को समस्त ऐश्वर्यों की आपूर्ति करती हैं, जो इस प्रकार वैकुण्ठ लोकों में स्वाभाविक जीवन का आनन्द लेते हैं। भगवान् अपनी संगिनी, भाग्य की देवी से प्रसन्न रहते हैं, जो अपने हाथ में कमल पुष्प धारण करती हैं। इस श्लोक में माता लक्ष्मी का वर्णन सती अर्थात् परम पतिव्रता के रूप में किया गया है, क्योंकि वे कभी भी भगवान् से अपना ध्यान हटाकर किसी अन्य की ओर नहीं लगातीं।"}
{"ref": "sb/8/8/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> समुद्रः पीतकौशेयवाससी समुपाहरत् ।\n> वरुणः स्रजं वैजयन्तीं मधुना मत्तषट्पदाम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*समुद्रः*—सागर; *पीत-कौशेय*—पीला रेशम; *वाससी*—वस्त्र के ऊपरी तथा निचले दोनों भाग; *समुपाहरत्*—भेंट किए; *वरुणः*—जल का अधिष्ठाता देव; *स्रजम्*—माला; *वैजयन्तीम्*—सर्वाधिक सजी हुई तथा सबसे बड़ी; *मधुना*—मधु से; *मत्त*—मतवाले; *षट्-पदाम्*—छह पैरों वाले भौंरे।", "translation": "***सागर ने, जो समस्त मूल्यवान् रत्नों का स्रोत है, पीले रेशमी वस्त्र के ऊपरी तथा निचले भाग प्रस्तुत किए। जल के अधिष्ठाता देव वरुण ने मधु से मतवाले छह*-पैरों वाले भौंरों से घिरी हुई पुष्पमालाएँ भेंट कीं।**", "purport": "अभिषेक अनुष्ठान में देवता को दूध, मधु, दही, घृत, गोबर तथा गोमूत्र जैसे विभिन्न द्रवों से स्नान कराते समय पीले वस्त्र प्रदान करने की प्रथा है। इस प्रकार भाग्य की देवी का अभिषेक अनुष्ठान नियमित वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार सम्पन्न किया गया।"}
{"ref": "sb/8/8/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूषणानि विचित्राणि विश्वकर्मा प्रजापतिः ।\n> हारं सरस्वती पद्ममजो नागाश्च कुण्डले ॥ १६ ॥", "synonyms": "*भूषणानि*—विविध आभूषण; *विचित्राणि*—सभी अत्यन्त सुन्दर ढंग से सजे हुए; *विश्वकर्मा प्रजापतिः*—विश्वकर्मा, प्रजापतियों में से एक, जो भगवान् ब्रह्मा के पुत्र हैं और सन्तान उत्पन्न करते हैं; *हारम्*—माला अथवा हार; *सरस्वती*—विद्या की देवी; *पद्मम्*—एक कमल पुष्प; *अजः*—भगवान् ब्रह्मा; *नागाः च*—नागलोक के निवासी; *कुण्डले*—दो कुण्डल।", "translation": "**प्रजापतियों में से एक विश्वकर्मा ने विविध सुसज्जित आभूषण प्रदान किए। विद्या की देवी सरस्वती ने एक हार प्रदान किया, भगवान् ब्रह्मा ने एक कमल पुष्प प्रदान किया, और नागलोक के निवासियों ने कुण्डल प्रदान किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः कृतस्वस्त्ययनोत्पलस्रजं\n> नदद्द्विरेफां परिगृह्य पाणिना ।\n> चचाल वक्त्रं सुकपोलकुण्डलं\n> सव्रीडहासं दधती सुशोभनम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *कृत-स्वस्त्ययना*—समस्त शुभकारी कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों द्वारा नियमित रूप से पूजित होकर; *उत्पल-स्रजम्*—कमलों की एक माला; *नदत्*—गुंजार करते हुए; *द्विरेफाम्*—भौंरों से घिरी हुई; *परिगृह्य*—पकड़कर; *पाणिना*—हाथ से; *चचाल*—चल पड़ीं; *वक्त्रम्*—मुख; *सु-कपोल-कुण्डलम्*—कुण्डलों से सुशोभित उनके गाल; *स-व्रीड-हासम्*—लज्जा के साथ मुस्कुराती हुई; *दधती*—विस्तार करती हुई; *सु-शोभनम्*—अपना स्वाभाविक सौन्दर्य।", "translation": "**तत्पश्चात् माता लक्ष्मी, भाग्य की देवी, शुभकारी कर्मकाण्डीय अनुष्ठान द्वारा भलीभाँति पूजित होकर, अपने हाथ में कमल पुष्पों की एक माला लिए हुए, जो गुंजार करते भौंरों से घिरी थी, इधर-उधर विचरण करने लगीं। लज्जा के साथ मुस्कुराती हुईं, कुण्डलों से सुशोभित उनके गालों सहित, वे अत्यन्त सुन्दर प्रतीत हो रही थीं।**", "purport": "भाग्य की देवी, माता लक्ष्मीजी ने क्षीरसागर को अपना पिता स्वीकार किया, किन्तु वे सदा-सर्वदा नारायण के वक्षस्थल पर विराजती हैं। वे इस भौतिक जगत् में भगवान् ब्रह्मा तथा अन्य जीवों तक को आशीर्वाद देती हैं, फिर भी वे समस्त भौतिक गुणों से परे हैं। यद्यपि वे क्षीरसागर से उत्पन्न प्रतीत हुईं, उन्होंने तुरन्त नारायण के वक्षस्थल पर अपने नित्य स्थान का आश्रय ले लिया।"}
{"ref": "sb/8/8/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्तनद्वयं चातिकृशोदरी समं\n> निरन्तरं चन्दनकुङ्कुमोक्षितम् ।\n> ततस्ततो नूपुरवल्गुशिञ्जितै-\n> र्विसर्पती हेमलतेव सा बभौ ॥ १८ ॥", "synonyms": "*स्तन-द्वयम्*—उनके दोनों स्तन; *च*—भी; *अति-कृश-उदरी*—उनके शरीर का मध्य भाग अत्यन्त पतला होने के कारण; *समम्*—समान रूप से; *निरन्तरम्*—निरन्तर; *चन्दन-कुङ्कुम*—चन्दन के लेप तथा कुंकुम, एक लाल चूर्ण से; *उक्षितम्*—लिप्त; *ततः ततः*—यहाँ-वहाँ; *नूपुर*—पायलों की; *वल्गु*—अत्यन्त सुन्दर; *शिञ्जितैः*—मधुर झंकार के साथ; *विसर्पती*—चलती हुई; *हेम-लता*—स्वर्ण की लता; *इव*—ठीक जैसे; *सा*—भाग्य की देवी; *बभौ*—प्रतीत हुईं।", "translation": "**उनके दोनों स्तन, जो सुडौल तथा सुस्थित थे, चन्दन के लेप तथा कुंकुम चूर्ण से लिप्त थे, और उनका कटिप्रदेश अत्यन्त पतला था। जब वे इधर-उधर चलती थीं, उनके पायल मधुर झंकार करते थे, और वे स्वर्ण की लता के समान प्रतीत होती थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> विलोकयन्ती निरवद्यमात्मनः\n> पदं ध्रुवं चाव्यभिचारिसद्गुणम् ।\n> गन्धर्वसिद्धासुरयक्षचारण-\n> त्रैपिष्टपेयादिषु नान्वविन्दत ॥ १९ ॥", "synonyms": "*विलोकयन्ती*—देखती हुई, परीक्षा करती हुई; *निरवद्यम्*—बिना किसी दोष के; *आत्मनः*—अपने लिए; *पदम्*—स्थान; *ध्रुवम्*—नित्य; *च*—भी; *अव्यभिचारि-सत्-गुणम्*—बिना गुणों के किसी परिवर्तन के; *गन्धर्व*—गन्धर्वलोक के निवासियों में; *सिद्ध*—सिद्धलोक के निवासी; *असुर*—असुर; *यक्ष*—यक्ष; *चारण*—चारणलोक के निवासी; *त्रैपिष्टपेय-आदिषु*—तथा देवताओं में; *न*—नहीं; *अन्वविन्दत*—इनमें से किसी को भी स्वीकार न कर सकीं।", "translation": "**गन्धर्वों, यक्षों, असुरों, सिद्धों, चारणों तथा स्वर्ग के निवासियों के बीच विचरण करते हुए लक्ष्मीदेवी, भाग्य की देवी, उनकी सूक्ष्मता से परीक्षा कर रही थीं, किन्तु वे ऐसा कोई न पा सकीं जो स्वभाव से समस्त सद्गुणों से सम्पन्न हो। उनमें से कोई भी दोषरहित नहीं था, और इसलिए वे उनमें से किसी की भी शरण न ले सकीं।**", "purport": "भाग्य की देवी लक्ष्मीदेवी, क्षीरसागर से उत्पन्न होने के कारण, सागर की पुत्री थीं। अतः उन्हें स्वयंवर अनुष्ठान में अपने पति का चयन स्वयं करने की अनुमति दी गई। उन्होंने प्रत्येक प्रत्याशी की परीक्षा की, किन्तु वे ऐसा कोई न पा सकीं जो उनका आश्रय बनने के योग्य हो। दूसरे शब्दों में, लक्ष्मी के स्वाभाविक पति नारायण को इस भौतिक जगत् में कोई भी अतिक्रमित नहीं कर सकता।"}
{"ref": "sb/8/8/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं तपो यस्य न मन्युनिर्जयो\n> ज्ञानं क्वचित् तच्च न सङ्गवर्जितम् ।\n> कश्चिन्महांस्तस्य न कामनिर्जयः\n> स ईश्वरः किं परतोव्यपाश्रयः ॥ २० ॥", "synonyms": "*नूनम्*—निश्चय ही; *तपः*—तप; *यस्य*—किसी का; *न*—नहीं; *मन्यु*—क्रोध; *निर्जयः*—जीता; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *क्वचित्*—किसी सन्त-पुरुष में; *तत्*—वह; *च*—भी; *न*—नहीं; *सङ्ग-वर्जितम्*—संगति की संदूषण-रहित; *कश्चित्*—कोई; *महान्*—एक अत्यन्त महान् श्रेष्ठ पुरुष; *तस्य*—उसका; *न*—नहीं; *काम*—भौतिक कामनाएँ; *निर्जयः*—जीता; *सः*—ऐसा पुरुष; *ईश्वरः*—नियन्ता; *किम्*—वह कैसे हो सकता है; *परतः*—अन्यों के; *व्यपाश्रयः*—अधीन।", "translation": "**भाग्य की देवी ने उस सभा की परीक्षा करते हुए इस प्रकार विचार किया: किसी ने महान् तप किया है किन्तु उसने अभी तक क्रोध को नहीं जीता है। किसी के पास ज्ञान है, किन्तु उसने भौतिक कामनाओं को नहीं जीता है। कोई अत्यन्त महान् व्यक्तित्व है, किन्तु वह कामवासनाओं को नहीं जीत सकता। महान् व्यक्तित्व तक किसी अन्य वस्तु पर निर्भर रहता है। तब फिर वह परम नियन्ता कैसे हो सकता है?**", "purport": "*यहाँ परम नियन्ता अर्थात् ईश्वर को खोजने का प्रयास है। प्रत्येक को ईश्वर अर्थात् नियन्ता के रूप में स्वीकार किया जा सकता है, फिर भी ऐसे नियन्ता अन्यों द्वारा नियन्त्रित होते हैं। उदाहरणार्थ, किसी ने कठोर तप किया हो किन्तु फिर भी वह क्रोध के वश में हो सकता है। सूक्ष्म विश्लेषण द्वारा हम पाते हैं कि प्रत्येक किसी अन्य वस्तु द्वारा नियन्त्रित है। अतएव भगवान् कृष्ण के अतिरिक्त कोई भी सच्चा नियन्ता नहीं हो सकता। इसकी पुष्टि शास्त्रों द्वारा होती है। ईश्वरः परमः कृष्णः [ब्र.सं. ५.१]—परम नियन्ता कृष्ण हैं। कृष्ण कभी किसी के द्वारा नियन्त्रित नहीं होते, क्योंकि वे प्रत्येक के नियन्ता हैं (सर्व*-कारण-कारणम् [ब्र.सं. ५.१])।"}
{"ref": "sb/8/8/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मः क्वचित् तत्र न भूतसौहृदं\n> त्यागः क्वचित् तत्र न मुक्तिकारणम् ।\n> वीर्यं न पुंसोऽस्त्यजवेगनिष्कृतं\n> न हि द्वितीयो गुणसङ्गवर्जितः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*धर्मः*—धर्म; *क्वचित्*—किसी को पूर्ण ज्ञान हो सकता है; *तत्र*—उसमें; *न*—नहीं; *भूत-सौहृदम्*—अन्य जीवों के साथ मैत्री; *त्यागः*—त्याग; *क्वचित्*—किसी में हो सकता है; *तत्र*—उसमें; *न*—नहीं; *मुक्ति-कारणम्*—मुक्ति का कारण; *वीर्यम्*—शक्ति; *न*—नहीं; *पुंसः*—किसी व्यक्ति की; *अस्ति*—हो सकती है; *अज-वेग-निष्कृतम्*—काल की शक्ति से कोई छुटकारा नहीं; *न*—न ही; *हि*—निस्सन्देह; *द्वितीयः*—दूसरा; *गुण-सङ्ग-वर्जितः*—प्रकृति के गुणों के संदूषण से पूर्णतया मुक्त।", "translation": "**किसी को धर्म का पूर्ण ज्ञान हो सकता है, फिर भी वह समस्त जीवों के प्रति दयालु नहीं होता। किसी में, चाहे वह मनुष्य हो या देवता, त्याग हो सकता है, किन्तु वही मुक्ति का कारण नहीं है। किसी में महान शक्ति हो सकती है, फिर भी वह शाश्वत काल की शक्ति को रोक नहीं सकता। कोई अन्य व्यक्ति भले ही भौतिक जगत के प्रति आसक्ति का त्याग कर चुका हो, तथापि वह भगवान् की तुलना में नहीं ठहर सकता। अतएव कोई भी प्रकृति के भौतिक गुणों के प्रभाव से पूर्णतया मुक्त नहीं है।**", "purport": "इस श्लोक में *dharmaḥ kvacit tatra na bhūta*-sauhṛdam यह कथन अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। हम वास्तव में देखते हैं कि अनेक हिन्दू, मुसलमान, ईसाई, बौद्ध तथा अन्य सम्प्रदायों के धर्मावलम्बी अपने धार्मिक नियमों का भली प्रकार पालन करते हैं, किन्तु समस्त जीवों के प्रति समान नहीं हैं। वस्तुतः, यद्यपि वे अपने को अत्यन्त धार्मिक मानते हैं, फिर भी वे बेचारे पशुओं की हत्या करते हैं। ऐसे धर्म का कोई अर्थ नहीं है। श्रीमद्भागवत (1.2.8) में कहा गया है:\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n\n*viṣvaksena*-kathāsu yaḥ\n\nnotpādayed yadi ratiṁ\n\nśrama eva hi kevalam\n\nकोई भले ही अपने सम्प्रदाय के धार्मिक नियमों का पालन करने में अत्यन्त निपुण हो, किन्तु यदि उसमें भगवान् से प्रेम करने की प्रवृत्ति नहीं है, तो उसका धार्मिक नियमों का पालन केवल समय की बर्बादी है। मनुष्य को वासुदेव से प्रेम करने की भावना विकसित करनी चाहिए (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19])। भक्त का लक्षण यह है कि वह सबका मित्र होता है (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām)। भक्त कभी किसी बेचारे पशु को धर्म के नाम पर मारने नहीं देगा। ऊपरी तौर पर धार्मिक व्यक्ति तथा भगवान् के भक्त में यही अन्तर है।\n\nहम देखते हैं कि इतिहास में अनेक महान वीर हुए हैं, किन्तु वे मृत्यु के क्रूर हाथों से बच नहीं सके। जब कृष्ण मृत्यु के रूप में आते हैं, तो बड़े से बड़ा वीर भी भगवान् की शासक शक्ति से बच नहीं सकता। इसका वर्णन स्वयं कृष्ण ने किया है: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham। भगवान् मृत्यु के रूप में प्रकट होकर वीर की तथाकथित शक्ति को छीन लेते हैं। जब नृसिंहदेव हिरण्यकशिपु के समक्ष मृत्यु के रूप में प्रकट हुए, तो वह भी बचाया न जा सका। भगवान् की शक्ति के समक्ष किसी की भौतिक शक्ति कुछ भी नहीं है।"}
{"ref": "sb/8/8/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिच्चिरायुर्न हि शीलमङ्गलं\n> क्वचित् तदप्यस्ति न वेद्यमायुषः ।\n> यत्रोभयं कुत्र च सोऽप्यमङ्गलः\n> सुमङ्गलः कश्च न काङ्क्षते हि माम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—किसी की; *चिर-आयुः*—दीर्घ आयु है; *न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *शील-मङ्गलम्*—सदाचार या मांगलिकता; *क्वचित्*—किसी में; *तत् अपि*—यद्यपि सदाचार है; *अस्ति*—है; *न*—नहीं; *वेद्यम् आयुषः*—आयु की अवधि का ज्ञान; *यत्र उभयम्*—यदि दोनों हों (आचरण तथा मांगलिकता); *कुत्र*—कहीं; *च*—भी; *सः*—वह व्यक्ति; *अपि*—यद्यपि; *अमङ्गलः*—किसी अन्य बात में थोड़ा अमांगलिक; *सु-मङ्गलः*—सब प्रकार से मांगलिक; *कश्च*—कोई; *न*—नहीं; *काङ्क्षते*—चाहता है; *हि*—निस्सन्देह; *माम्*—मुझे।", "translation": "**किसी की आयु दीर्घ हो सकती है, किन्तु उसमें मांगलिकता या सदाचार न हो। किसी में मांगलिकता तथा सदाचार दोनों हो सकते हैं, किन्तु उसकी आयु की अवधि निश्चित नहीं है। यद्यपि शिवजी जैसे देवताओं की आयु शाश्वत है, फिर भी उनकी श्मशान में रहने जैसी अमांगलिक आदतें हैं। और यदि अन्य लोग सभी दृष्टियों से सुयोग्य भी हों, तो भी वे भगवान् के भक्त नहीं हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं विमृश्याव्यभिचारिसद्गुणै-\n> र्वरं निजैकाश्रयतयागुणाश्रयम् ।\n> वव्रे वरं सर्वगुणैरपेक्षितं\n> रमा मुकुन्दं निरपेक्षमीप्सितम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *विमृश्य*—पूर्ण विचार के पश्चात्; *अव्यभिचारि-सत्-गुणैः*—असाधारण दिव्य गुणों से युक्त; *वरम्*—श्रेष्ठ; *निज-एक-आश्रयतया*—अन्यों पर निर्भर हुए बिना समस्त सद्गुणों से सम्पन्न होने के कारण; *अगुण-आश्रयम्*—समस्त दिव्य गुणों का आगार; *वव्रे*—स्वीकार किया; *वरम्*—वर के रूप में; *सर्व-गुणैः*—समस्त दिव्य गुणों से; *अपेक्षितम्*—योग्य; *रमा*—लक्ष्मी देवी; *मुकुन्दम्*—मुकुन्द को; *निरपेक्षम्*—यद्यपि उन्होंने उसकी प्रतीक्षा नहीं की; *ईप्सितम्*—सर्वाधिक वांछनीय।", "translation": "**श्रीशुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: इस प्रकार, पूर्ण विचार के पश्चात्, लक्ष्मी देवी ने मुकुन्द को अपने पति के रूप में स्वीकार किया, क्योंकि यद्यपि वे स्वतन्त्र हैं तथा उसके अभिलाषी नहीं हैं, फिर भी वे समस्त दिव्य गुणों तथा योगसिद्धियों से सम्पन्न हैं और अतएव सर्वाधिक वांछनीय हैं।**", "purport": "भगवान् मुकुन्द आत्मनिर्भर हैं। चूँकि वे पूर्णतया स्वतन्त्र हैं, अतएव उन्हें लक्ष्मीदेवी के सहारे या संग की आवश्यकता नहीं थी। फिर भी, लक्ष्मीदेवी ने उन्हें अपने पति के रूप में स्वीकार किया।"}
{"ref": "sb/8/8/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यांसदेश उशतीं नवकञ्जमालां\n> माद्यन्मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टाम् ।\n> तस्थौ निधाय निकटे तदुरः स्वधाम\n> सव्रीडहासविकसन्नयनेन याता ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उन (भगवान्) के; *अंस-देशे*—कन्धों पर; *उशतीम्*—अत्यन्त सुन्दर; *नव*—नवीन; *कञ्ज-मालाम्*—कमल पुष्पों की माला; *माद्यत्*—मतवाले; *मधुव्रत-वरूथ*—भौंरों के; *गिरा*—गुंजार से; *उपघुष्टाम्*—उनके गुंजन से घिरी हुई; *तस्थौ*—खड़ी रहीं; *निधाय*—माला पहनाने के पश्चात्; *निकटे*—समीप; *तत्-उरः*—भगवान् का वक्षस्थल; *स्व-धाम*—उनका वास्तविक आश्रय; *स-व्रीड-हास*—लज्जा से मुस्कुराते हुए; *विकसत्*—चमकती हुई; *नयनेन*—आँखों से; *याता*—इस प्रकार स्थित।", "translation": "**भगवान् के समीप जाकर लक्ष्मी देवी ने उनके कन्धों पर नव-विकसित कमल पुष्पों की वह माला डाली, जिसके चारों ओर मधु की खोज में गुंजार करते हुए भौंरे मँडरा रहे थे। तदुपरान्त, भगवान् के वक्षस्थल पर स्थान पाने की आशा में, वे लज्जा से मुस्कुराते हुए मुख के साथ उनके पार्श्व में खड़ी रहीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्याः श्रियस्त्रिजगतो जनको जनन्या\n> वक्षोनिवासमकरोत् परमं विभूतेः ।\n> श्रीः स्वाः प्रजाः सकरुणेन निरीक्षणेन\n> यत्र स्थितैधयत साधिपतींस्त्रिलोकान् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*तस्याः*—उसका; *श्रियः*—लक्ष्मी देवी का; *त्रि-जगतः*—तीनों लोकों के; *जनकः*—पिता; *जनन्याः*—माता के; *वक्षः*—वक्षस्थल; *निवासम्*—निवास; *अकरोत्*—बनाया; *परमम्*—परम; *विभूतेः*—ऐश्वर्यवती का; *श्रीः*—लक्ष्मी देवी; *स्वाः*—अपने; *प्रजाः*—वंशज; *स-करुणेन*—अनुकूल कृपा से; *निरीक्षणेन*—दृष्टिपात द्वारा; *यत्र*—जिसमें; *स्थिता*—स्थित होकर; *ऐधयत*—बढ़ाया; *स-अधिपतीन्*—महान निर्देशकों तथा नायकों सहित; *त्रि-लोकान्*—तीनों लोकों को।", "translation": "**भगवान् तीनों लोकों के पिता हैं और उनका वक्षस्थल समस्त ऐश्वर्यों की स्वामिनी लक्ष्मी देवी का निवास-स्थान है। लक्ष्मी देवी अपनी अनुकूल तथा कृपापूर्ण दृष्टि से तीनों लोकों के, उनके निवासियों तथा उनके निर्देशकों, अर्थात् देवताओं के ऐश्वर्य को बढ़ा सकती हैं।**", "purport": "लक्ष्मीदेवी की इच्छा के अनुसार भगवान् ने अपने वक्षस्थल को उनका निवास बना दिया, जिससे वे अपनी दृष्टि से देवताओं तथा सामान्य मनुष्यों सहित सबका कल्याण कर सकें। दूसरे शब्दों में, चूँकि लक्ष्मी देवी नारायण के वक्षस्थल पर निवास करती हैं, अतएव वे स्वाभाविक रूप से नारायण की उपासना करने वाले किसी भी भक्त को देखती हैं। जब लक्ष्मी देवी यह समझ लेती हैं कि कोई भक्त नारायण की भक्ति के पक्ष में है, तो वे स्वाभाविक रूप से उस भक्त को समस्त ऐश्वर्यों से आशीर्वाद देने के लिए प्रवृत्त हो जाती हैं। कर्मीजन लक्ष्मी की कृपा प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, किन्तु चूँकि वे नारायण के भक्त नहीं हैं, अतएव उनका ऐश्वर्य चंचल होता है। नारायण की सेवा में आसक्त भक्तों का ऐश्वर्य कर्मियों के ऐश्वर्य के समान नहीं है। भक्तों का ऐश्वर्य उतना ही स्थायी है जितना स्वयं नारायण का ऐश्वर्य।"}
{"ref": "sb/8/8/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> शङ्खतूर्यमृदङ्गानां वादित्राणां पृथुः स्वनः ।\n> देवानुगानां सस्त्रीणां नृत्यतां गायतामभूत् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*शङ्ख*—शंख; *तूर्य*—तुरही; *मृदङ्गानाम्*—तथा विभिन्न प्रकार के ढोलों की; *वादित्राणाम्*—वाद्ययन्त्रों की; *पृथुः*—अत्यन्त महान; *स्वनः*—ध्वनि; *देव-अनुगानाम्*—गन्धर्वों तथा चारणों जैसे ऊर्ध्व लोकों के निवासियों की, जो देवताओं के अनुगामी हैं; *स-स्त्रीणाम्*—अपनी पत्नियों सहित; *नृत्यताम्*—नृत्य में लगे हुए; *गायताम्*—गाते हुए; *अभूत्*—हुई।", "translation": "**तब गन्धर्वलोक तथा चारणलोक के निवासियों ने अवसर पाकर शंख, तुरही तथा ढोल जैसे अपने वाद्ययन्त्र बजाए। वे अपनी पत्नियों सहित नृत्य तथा गायन करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मरुद्राङ्गिरोमुख्याः सर्वे विश्वसृजो विभुम् ।\n> ईडिरेऽवितथैर्मन्त्रैस्तल्लिङ्गैः पुष्पवर्षिणः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*ब्रह्म*—ब्रह्माजी; *रुद्र*—शिवजी; *अङ्गिरः*—महान ऋषि अंगिरा मुनि; *मुख्याः*—प्रमुख; *सर्वे*—वे सभी; *विश्व-सृजः*—विश्व के प्रबन्धक; *विभुम्*—उस महानतम व्यक्तित्व को; *ईडिरे*—पूजा की; *अवितथैः*—यथार्थ; *मन्त्रैः*—मन्त्रोच्चारण द्वारा; *तत्-लिङ्गैः*—भगवान् की उपासना करते हुए; *पुष्प-वर्षिणः*—वर्षा के समान पुष्प बरसाते हुए।", "translation": "**ब्रह्माजी, शिवजी, महान ऋषि अंगिरा तथा इसी प्रकार के अन्य विश्व-प्रबन्धकों ने पुष्पों की वर्षा की और भगवान् की दिव्य महिमा को प्रकट करने वाले मन्त्रों का उच्चारण किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रियावलोकिता देवाः सप्रजापतयः प्रजाः ।\n> शीलादिगुणसम्पन्ना लेभिरे निर्वृतिं पराम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*श्रिया*—लक्ष्मी देवी द्वारा; *अवलोकिताः*—कृपापूर्वक देखे जाने पर; *देवाः*—समस्त देवता; *स-प्रजापतयः*—समस्त प्रजापतियों सहित; *प्रजाः*—तथा उनकी सन्तानें; *शील-आदि-गुण-सम्पन्नाः*—सदाचार तथा सद्गुणों से आशीर्वादित; *लेभिरे*—प्राप्त किया; *निर्वृतिम्*—सन्तोष; *पराम्*—परम।", "translation": "**समस्त देवता, प्रजापतियों तथा उनके वंशजों सहित, लक्ष्मीजी की दृष्टि से आशीर्वादित होकर तुरन्त सदाचार तथा दिव्य गुणों से समृद्ध हो गए। इस प्रकार वे अत्यन्त सन्तुष्ट हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> निःसत्त्वा लोलुपा राजन् निरुद्योगा गतत्रपाः ।\n> यदा चोपेक्षिता लक्ष्म्या बभूवुर्दैत्यदानवाः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*निःसत्त्वाः*—शक्तिहीन; *लोलुपाः*—अत्यन्त लोभी; *राजन्*—हे राजन्; *निरुद्योगाः*—हतोत्साहित; *गत-त्रपाः*—निर्लज्ज; *यदा*—जब; *च*—भी; *उपेक्षिताः*—उपेक्षित; *लक्ष्म्या*—लक्ष्मी देवी द्वारा; *बभूवुः*—वे हो गए; *दैत्य-दानवाः*—असुरगण तथा राक्षस।", "translation": "**हे राजन्, लक्ष्मी देवी द्वारा उपेक्षित होने के कारण असुरगण तथा राक्षस उदास, मोहग्रस्त तथा हतोत्साहित हो गए और इस प्रकार वे निर्लज्ज हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथासीद् वारुणी देवी कन्या कमललोचना ।\n> असुरा जगृहुस्तां वै हरेरनुमतेन ते ॥ ३० ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात् (लक्ष्मी देवी के प्रकट होने के पश्चात्); *आसीत्*—प्रकट हुई; *वारुणी*—वारुणी; *देवी*—मद्यप व्यक्तियों को नियन्त्रित करने वाली देवी; *कन्या*—एक युवती; *कमल-लोचना*—कमल के समान नेत्रों वाली; *असुराः*—असुरगण; *जगृहुः*—ग्रहण किया; *ताम्*—उसको; *वै*—निस्सन्देह; *हरेः*—भगवान् की; *अनुमतेन*—आज्ञा से; *ते*—उन (असुरों) ने।", "translation": "**तत्पश्चात् कमल-नयना वारुणी देवी प्रकट हुई, जो मद्यप व्यक्तियों को नियन्त्रित करती हैं। भगवान् कृष्ण की अनुमति से बलि महाराज के नेतृत्व में असुरों ने इस युवती को ग्रहण कर लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथोदधेर्मथ्यमानात् काश्यपैरमृतार्थिभिः ।\n> उदतिष्ठन्महाराज पुरुषः परमाद्भुतः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *उदधेः*—क्षीरसागर से; *मथ्यमानात्*—मन्थन करते समय; *काश्यपैः*—कश्यप के पुत्रों, अर्थात् देवताओं तथा असुरों द्वारा; *अमृत-अर्थिभिः*—मन्थन से अमृत प्राप्त करने के लिए उत्सुक; *उदतिष्ठत्*—प्रकट हुआ; *महाराज*—हे राजन्; *पुरुषः*—एक पुरुष; *परम*—परम; *अद्भुतः*—अद्भुत।", "translation": "**हे राजन्, तत्पश्चात्, जब कश्यप के पुत्र, अर्थात् असुर तथा देवता दोनों, क्षीरसागर के मन्थन में लगे हुए थे, तब एक अत्यन्त अद्भुत पुरुष प्रकट हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> दीर्घपीवरदोर्दण्डः कम्बुग्रीवोऽरुणेक्षणः ।\n> श्यामलस्तरुणः स्रग्वी सर्वाभरणभूषितः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*दीर्घ*—लम्बी; *पीवर*—पुष्ट तथा बलवान; *दोः-दण्डः*—भुजाएँ; *कम्बु*—शंख के समान; *ग्रीवः*—गर्दन; *अरुण-ईक्षणः*—लालिमायुक्त नेत्र; *श्यामलः*—श्याम वर्ण; *तरुणः*—अत्यन्त युवा; *स्रग्वी*—पुष्पमाला धारण किए हुए; *सर्व*—समस्त; *आभरण*—आभूषणों से; *भूषितः*—सुसज्जित।", "translation": "**वह बलिष्ठ शरीर वाला था; उसकी भुजाएँ लम्बी, पुष्ट तथा बलवान थीं; उसकी गर्दन, जिस पर तीन रेखाएँ अंकित थीं, शंख के समान थी; उसके नेत्र लालिमायुक्त थे; और उसका वर्ण श्याम था। वह अत्यन्त युवा था, पुष्पमाला से सुसज्जित था और उसका सम्पूर्ण शरीर विविध आभूषणों से पूर्णतया अलंकृत था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> पीतवासा महोरस्कः सुमृष्टमणिकुण्डलः ।\n> स्निग्धकुञ्चितकेशान्तसुभगः सिंहविक्रमः ।\n> अमृतापूर्णकलसं बिभ्रद् वलयभूषितः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*पीत-वासाः*—पीताम्बर धारण किए हुए; *महा-उरस्कः*—उसका वक्षस्थल अत्यन्त चौड़ा; *सु-मृष्ट-मणि-कुण्डलः*—जिसके कुण्डल भली प्रकार पॉलिश किए हुए तथा मोतियों के बने थे; *स्निग्ध*—चिकने; *कुञ्चित-केश*—घुँघराले बाल; *अन्त*—छोर पर; *सु-भगः*—पृथक तथा सुन्दर; *सिंह-विक्रमः*—सिंह के समान बलवान; *अमृत*—अमृत से; *आपूर्ण*—ऊपर तक भरा हुआ; *कलसम्*—एक घट; *बिभ्रत्*—लिए हुए; *वलय*—कंगनों से; *भूषितः*—सुसज्जित।", "translation": "**वह पीताम्बर धारण किए हुए था तथा उसने मोतियों के बने चमकीले पॉलिश किए हुए कुण्डल पहने हुए थे। उसके बालों के छोर तेल से चुपड़े हुए थे और उसका वक्षस्थल अत्यन्त चौड़ा था। उसके शरीर के सभी लक्षण उत्तम थे, वह सिंह के समान पुष्ट तथा बलवान था और कंगनों से सुसज्जित था। उसके हाथ में अमृत से ऊपर तक भरा हुआ एक घट था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै भगवतः साक्षाद्विष्णोरंशांशसम्भवः ।\n> धन्वन्तरिरिति ख्यात आयुर्वेददृगिज्यभाक् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *वै*—निस्सन्देह; *भगवतः*—भगवान् के; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *अंश-अंश-सम्भवः*—पूर्ण अंश के पूर्ण अंश का अवतार; *धन्वन्तरिः*—धन्वन्तरि; *इति*—इस प्रकार; *ख्यातः*—प्रसिद्ध; *आयुः-वेद-दृक्*—चिकित्सा विज्ञान में पूर्णतया निपुण; *इज्य-भाक्*—यज्ञों के लाभ में भाग पाने के योग्य देवताओं में से एक।", "translation": "**यह पुरुष धन्वन्तरि थे, जो भगवान् विष्णु के पूर्ण अंश के पूर्ण अंश थे। वे चिकित्सा विज्ञान में अत्यन्त निपुण थे और एक देवता होने के कारण उन्हें यज्ञों में भाग लेने की अनुमति थी।**", "purport": "श्रील मध्वाचार्य टिप्पणी करते हैं:\n\nteṣāṁ satyāc cālanārthaṁ\n\nharir dhanvantarir vibhuḥ\n\nsamartho 'py asurāṇāṁ tu\n\n*sva*-hastād amucat sudhām\n\nअमृत से भरे घट को लेकर आने वाले धन्वन्तरि भगवान् के पूर्ण अवतार थे, किन्तु यद्यपि वे अत्यन्त बलवान थे, फिर भी असुर उनके हाथों से अमृत का घट छीन लेने में समर्थ हुए।"}
{"ref": "sb/8/8/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमालोक्यासुराः सर्वे कलसं चामृताभृतम् ।\n> लिप्सन्तः सर्ववस्तूनि कलसं तरसाहरन् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसको; *आलोक्य*—देखकर; *असुराः*—असुरगण; *सर्वे*—वे सभी; *कलसम्*—अमृत का पात्र; *च*—भी; *अमृत-आभृतम्*—अमृत से भरा हुआ; *लिप्सन्तः*—प्रबल इच्छा करते हुए; *सर्व-वस्तूनि*—समस्त वस्तुएँ; *कलसम्*—घट; *तरसा*—तुरन्त; *अहरन्*—छीन लिया।", "translation": "**अमृत का घट लिए हुए धन्वन्तरि को देखकर असुरों ने, उस घट तथा उसमें भरी वस्तु की इच्छा करते हुए, तुरन्त उसे बलपूर्वक छीन लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> नीयमानेऽसुरैस्तस्मिन्कलसेऽमृतभाजने ।\n> विषण्णमनसो देवा हरिं शरणमाययुः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*नीयमाने*—ले जाए जाते हुए; *असुरैः*—असुरों द्वारा; *तस्मिन्*—उस; *कलसे*—घट; *अमृत-भाजने*—अमृत से युक्त; *विषण्ण-मनसः*—मन में खिन्न; *देवाः*—समस्त देवता; *हरिम्*—भगवान् की; *शरणम्*—शरण लेने के लिए; *आययुः*—गए।", "translation": "**जब असुर अमृत का घट ले गए, तब देवता खिन्न हो गए। अतएव उन्होंने भगवान् हरि के चरणकमलों की शरण ली।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति तद्दैन्यमालोक्य भगवान्भृत्यकामकृत् ।\n> मा खिद्यत मिथोऽर्थं वः साधयिष्ये स्वमायया ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *तत्*—देवताओं की; *दैन्यम्*—खिन्नता; *आलोक्य*—देखकर; *भगवान्*—भगवान्; *भृत्य-काम-कृत्*—जो सदैव अपने सेवकों की इच्छाओं को पूर्ण करने के लिए तत्पर रहते हैं; *मा खिद्यत*—खिन्न मत होओ; *मिथः*—झगड़े द्वारा; *अर्थम्*—अमृत प्राप्त करने के लिए; *वः*—तुम सबके लिए; *साधयिष्ये*—मैं सम्पन्न करूँगा; *स्व-मायया*—अपनी शक्ति द्वारा।", "translation": "**भगवान्, जो सदैव अपने भक्तों की कामनाओं को पूर्ण करना चाहते हैं, जब देखा कि देवता खिन्न हैं, तो उन्होंने उनसे कहा, \"खिन्न मत होओ। अपनी शक्ति से मैं असुरों में फूट डालकर उन्हें मोहित कर दूँगा। इस प्रकार मैं अमृत प्राप्त करने की तुम्हारी इच्छा को पूर्ण करूँगा।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/8/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> मिथः कलिरभूत्तेषां तदर्थे तर्षचेतसाम् ।\n> अहं पूर्वमहं पूर्वं न त्वं न त्वमिति प्रभो ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*मिथः*—आपस में; *कलिः*—मतभेद तथा झगड़ा; *अभूत्*—हुआ; *तेषाम्*—उन सबका; *तत्-अर्थे*—अमृत के लिए; *तर्ष-चेतसाम्*—विष्णु की माया द्वारा हृदय तथा आत्मा में मोहित; *अहम्*—मैं; *पूर्वम्*—पहले; *अहम्*—मैं; *पूर्वम्*—पहले; *न*—नहीं; *त्वम्*—तुम; *न*—नहीं; *त्वम्*—तुम; *इति*—इस प्रकार; *प्रभो*—हे राजन्।", "translation": "**हे राजन्, तब असुरों में इस बात को लेकर झगड़ा उठ खड़ा हुआ कि अमृत पहले कौन प्राप्त करेगा। उनमें से प्रत्येक ने कहा, \"तुम इसे पहले नहीं पी सकते। मुझे इसे पहले पीना है। पहले मैं, तुम नहीं!\"**", "purport": "यह असुरों का लक्षण है। अभक्त की प्रथम चिन्ता यह होती है कि वह तुरन्त अपनी इन्द्रियतृप्ति का भोग कैसे करे, जबकि भक्त की प्रथम चिन्ता भगवान् को प्रसन्न करना होती है। अभक्त तथा भक्त में यही अन्तर है। इस भौतिक जगत में, चूँकि अधिकांश लोग अभक्त हैं, अतएव वे नियमित रूप से आपस में प्रतिस्पर्धा करते हैं, लड़ते हैं, मतभेद करते हैं तथा युद्ध करते हैं, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति अपनी ही इन्द्रियों का भोग तथा तृप्ति चाहता है। अतएव, जब तक ऐसे असुर कृष्णभावनाभावित नहीं हो जाते और भगवान् की इन्द्रियों को तृप्त करने के लिए प्रशिक्षित नहीं हो जाते, तब तक मानव समाज में या किसी भी समाज में, यहाँ तक कि देवताओं के समाज में भी, शान्ति का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। किन्तु देवता तथा भक्त सदैव भगवान् के चरणकमलों की शरण लेते हैं, और इस प्रकार भगवान् सदैव उनकी कामनाओं को पूर्ण करने के लिए उत्सुक रहते हैं। जहाँ असुर अपनी ही इन्द्रियों को तृप्त करने के लिए लड़ते हैं, वहीं भक्त भगवान् की इन्द्रियों को तृप्त करने के लिए भक्ति में लगे रहते हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सदस्यों को इस विषय में सतर्क रहना चाहिए, तभी कृष्णभावनामृत आन्दोलन का उनका प्रचार सफल होगा।"}
{"ref": "sb/8/8/39-40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/39-40/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवाः स्वं भागमर्हन्ति ये तुल्यायासहेतवः ।\n> सत्रयाग इवैतस्मिन्नेष धर्मः सनातनः ॥ ३९ ॥\n> इति स्वान्प्रत्यषेधन्वै दैतेया जातमत्सराः ।\n> दुर्बलाः प्रबलान् राजन्गृहीतकलसान् मुहुः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*देवाः*—देवता; *स्वम् भागम्*—अपना भाग; *अर्हन्ति*—लेने के अधिकारी हैं; *ये*—वे सभी जो; *तुल्य-आयास-हेतवः*—जिन्होंने समान प्रयास किया; *सत्र-यागे*—यज्ञों के सम्पादन में; *इव*—उसी प्रकार; *एतस्मिन्*—इस विषय में; *एषः*—यह; *धर्मः*—धर्म; *सनातनः*—शाश्वत; *इति*—इस प्रकार; *स्वान्*—आपस में; *प्रत्यषेधन्*—एक-दूसरे को रोका; *वै*—निस्सन्देह; *दैतेयाः*—दिति के पुत्र; *जात-मत्सराः*—ईर्ष्यालु; *दुर्बलाः*—दुर्बल; *प्रबलान्*—बलवानों को; *राजन्*—हे राजन्; *गृहीत*—लिए हुए; *कलसान्*—अमृत से युक्त घट; *मुहुः*—बारम्बार।", "translation": "**कुछ असुरों ने कहा, \"समस्त देवताओं ने क्षीरसागर के मन्थन में भाग लिया है। अब, चूँकि किसी भी सार्वजनिक यज्ञ में भाग लेने का अधिकार सबको समान रूप से है, अतएव शाश्वत धार्मिक व्यवस्था के अनुसार यह उचित है कि अब देवताओं को भी अमृत में भाग मिले।\" हे राजन्, इस प्रकार दुर्बल असुरों ने बलवान असुरों को अमृत लेने से रोका।**", "purport": "अमृत लेने की इच्छा से असुरों में से जो कम बलवान थे, वे देवताओं के पक्ष में बोले। दुर्बल दैत्यों ने स्वाभाविक रूप से देवताओं की ओर से याचना की, जिससे कि बलवान दैत्यों को बाँटे बिना अमृत पीने से रोका जा सके। इस प्रकार, जब उन्होंने एक-दूसरे को अमृत पीने से रोका, तो मतभेद तथा कलह उत्पन्न हो गया।"}
{"ref": "sb/8/8/41-46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/8/41-46/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतस्मिन्नन्तरे विष्णुः सर्वोपायविदीश्वरः ।\n> योषिद्रूपमनिर्देश्यं दधार परमाद्भुतम् ॥ ४१ ॥\n> प्रेक्षणीयोत्पलश्यामं सर्वावयवसुन्दरम् ।\n> समानकर्णाभरणं सुकपोलोन्नसाननम् ॥ ४२ ॥\n> नवयौवननिर्वृत्तस्तनभारकृशोदरम् ।\n> मुखामोदानुरक्तालिझङ्कारोद्विग्नलोचनम् ॥ ४३ ॥\n> बिभ्रत् सुकेशभारेण मालामुत्फुल्लमल्लिकाम् ।\n> सुग्रीवकण्ठाभरणं सुभुजाङ्गदभूषितम् ॥ ४४ ॥\n> विरजाम्बरसंवीतनितम्बद्वीपशोभया ।\n> काञ्च्या प्रविलसद्वल्गुचलच्चरणनूपुरम् ॥ ४५ ॥\n> सव्रीडस्मितविक्षिप्तभ्रूविलासावलोकनैः ।\n> दैत्ययूथपचेतःसु काममुद्दीपयन् मुहुः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*एतस्मिन् अन्तरे*—इस घटना के पश्चात्; *विष्णुः*—भगवान् विष्णु; *सर्व-उपाय-वित्*—जो विभिन्न परिस्थितियों से निपटना जानते हैं; *ईश्वरः*—परम नियन्ता; *योषित्-रूपम्*—एक सुन्दर स्त्री का रूप; *अनिर्देश्यम्*—कोई निश्चय नहीं कर सका कि वे कौन हैं; *दधार*—धारण किया; *परम*—परम; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *प्रेक्षणीय*—देखने में सुखद; *उत्पल-श्यामम्*—नव-विकसित कमल के समान श्याम; *सर्व*—समस्त; *अवयव*—शरीर के अंग; *सुन्दरम्*—अत्यन्त सुन्दर; *समान*—समान रूप से सुसज्जित; *कर्ण-आभरणम्*—कानों के आभूषण; *सु-कपोल*—अत्यन्त सुन्दर कपोल; *उन्नस-आननम्*—मुख पर उठी हुई नासिका; *नव-यौवन*—नवीन यौवन; *निर्वृत्त-स्तन*—अचंचल स्तन; *भार*—भार; *कृश*—अत्यन्त कृश तथा पतली; *उदरम्*—कमर; *मुख*—मुख; *आमोद*—आनन्द उत्पन्न करने वाला; *अनुरक्त*—आकर्षित; *अलि*—भौंरे; *झङ्कार*—गुंजार करते हुए; *उद्विग्न*—व्याकुलता से; *लोचनम्*—उनके नेत्र; *बिभ्रत्*—डुलाते हुए; *सु-केश-भारेण*—सुन्दर केशों के भार से; *मालाम्*—पुष्पमाला से; *उत्फुल्ल-मल्लिकाम्*—पूर्ण-विकसित मल्लिका पुष्पों से बनी; *सु-ग्रीव*—सुन्दर गर्दन; *कण्ठ-आभरणम्*—सुन्दर आभूषणों से अलंकृत; *सु-भुज*—अत्यन्त सुन्दर भुजाएँ; *अङ्गद-भूषितम्*—कंगनों से सुसज्जित; *विरज-अम्बर*—अत्यन्त स्वच्छ वस्त्र; *संवीत*—फैला हुआ; *नितम्ब*—वक्षस्थल; *द्वीप*—द्वीप के समान प्रतीत होते हुए; *शोभया*—ऐसी शोभा से; *काञ्च्या*—कमर की करधनी; *प्रविलसत्*—फैली हुई; *वल्गु*—अत्यन्त सुन्दर; *चलत्-चरण-नूपुरम्*—झंकार करते हुए पायल; *स-व्रीड-स्मित*—लज्जा से मुस्कुराते हुए; *विक्षिप्त*—कटाक्ष करते हुए; *भ्रू-विलास*—भौंहों की चेष्टाएँ; *अवलोकनैः*—कटाक्षों द्वारा; *दैत्य-यूथ-प*—असुरों के नायकों के; *चेतःसु*—हृदय के अन्तस्तल में; *कामम्*—कामनापूर्ण इच्छा; *उद्दीपयत्*—जगाते हुए; *मुहुः*—निरन्तर।", "translation": "**प्रत्येक प्रतिकूल परिस्थिति का प्रतिकार करने में समर्थ भगवान् विष्णु ने तब एक अत्यन्त सुन्दर स्त्री का रूप धारण किया। स्त्री के रूप में यह अवतार, मोहिनी-मूर्ति, मन को सर्वाधिक मोहक थी। उनका वर्ण नव-विकसित श्याम कमल के समान था और उनके शरीर का प्रत्येक अंग सुन्दर ढंग से सुसज्जित था। उनके कान समान रूप से कुण्डलों से अलंकृत थे, उनके कपोल अत्यन्त सुन्दर थे, उनकी नासिका उठी हुई थी और उनका मुख यौवन की कान्ति से पूर्ण था। उनके बड़े स्तनों के कारण उनकी कमर अत्यन्त पतली प्रतीत होती थी। उनके मुख तथा शरीर की सुगन्ध से आकर्षित होकर भौंरे उनके चारों ओर गुंजार करते थे, और इस प्रकार उनके नेत्र चंचल थे। उनके अत्यन्त सुन्दर केश मल्लिका पुष्पों की माला से सज्जित थे। उनकी आकर्षक रूप से बनी गर्दन हार तथा अन्य आभूषणों से सुशोभित थी, उनकी भुजाएँ कंगनों से सुसज्जित थीं, उनका शरीर स्वच्छ साड़ी से ढका हुआ था और उनके स्तन सौन्दर्य के सागर में द्वीपों के समान प्रतीत होते थे। उनके पैर पायलों से अलंकृत थे। जब वे लज्जा से मुस्कुराते हुए असुरों की ओर कटाक्ष करतीं, तो उनकी भौंहों की चेष्टाओं के कारण समस्त असुर कामनापूर्ण इच्छाओं से भर गए और उनमें से प्रत्येक उन्हें पाने की कामना करने लगा।**", "purport": "असुरों की कामनापूर्ण इच्छाओं को जगाने के लिए भगवान् द्वारा एक सुन्दर स्त्री का रूप धारण करने के कारण, यहाँ उनके सम्पूर्ण सौन्दर्य का वर्णन दिया गया है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के अष्टम अध्याय \"क्षीरसागर का मन्थन\" नामक अध्याय पर श्रील भक्तिवेदान्त स्वामी के भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/9/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तेऽन्योन्यतोऽसुराः पात्रं हरन्तस्त्यक्तसौहृदाः ।\n> क्षिपन्तो दस्युधर्माण आयान्तीं ददृशुः स्त्रियम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्रीशुकदेव गोस्वामी ने कहा; *ते*—असुरगण; *अन्योन्यतः*—आपस में; *असुराः*—असुरगण; *पात्रम्*—अमृत का पात्र; *हरन्तः*—एक-दूसरे से छीनते हुए; *त्यक्त-सौहृदाः*—एक-दूसरे के प्रति शत्रुतापूर्ण हो गए; *क्षिपन्तः*—कभी फेंकते हुए; *दस्यु-धर्माणः*—कभी डाकुओं के समान छीनते हुए; *आयान्तीम्*—आगे आती हुई; *ददृशुः*—देखा; *स्त्रियम्*—एक अत्यन्त सुन्दर तथा आकर्षक स्त्री को।", "translation": "**श्रीशुकदेव गोस्वामी ने कहा: इसके पश्चात् असुर आपस में शत्रुतापूर्ण हो गए। अमृत के पात्र को फेंकते तथा छीनते हुए उन्होंने अपना मैत्रीपूर्ण सम्बन्ध त्याग दिया। इसी बीच, उन्होंने अपनी ओर आती हुई एक अत्यन्त सुन्दर युवती को देखा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो रूपमहो धाम अहो अस्या नवं वयः ।\n> इति ते तामभिद्रुत्य पप्रच्छुर्जातहृच्छयाः ॥ २ ॥", "synonyms": "*अहो*—कितना अद्भुत; *रूपम्*—उसका सौन्दर्य; *अहो*—कितना अद्भुत; *धाम*—उसके शरीर का तेज; *अहो*—कितनी अद्भुत; *अस्याः*—उसकी; *नवम्*—नई; *वयः*—सुन्दर अवस्था; *इति*—इस प्रकार; *ते*—वे असुर; *ताम्*—उस सुन्दर स्त्री के पास; *अभिद्रुत्य*—उसके समक्ष शीघ्रता से जाकर; *पप्रच्छुः*—उससे पूछने लगे; *जात-हृत्-शयाः*—उसका भोग करने की लालसा से उनके हृदय भरे हुए थे।", "translation": "**उस सुन्दर स्त्री को देखकर असुरों ने कहा, \"ओह, उसका सौन्दर्य कितना अद्भुत है, उसके शरीर का तेज कितना अद्भुत है, और उसकी युवावस्था का सौन्दर्य कितना अद्भुत है!\" इस प्रकार बोलते हुए, उसका भोग करने की कामनाओं से भरे हुए, वे शीघ्रता से उसके पास पहुँचे, और अनेक प्रकार से उससे पूछताछ करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> का त्वं कञ्जपलाशाक्षि कुतो वा किं चिकीर्षसि ।\n> कस्यासि वद वामोरु मथ्नतीव मनांसि नः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*का*—कौन; *त्वम्*—हो तुम; *कञ्ज-पलाश-अक्षि*—कमल की पंखुड़ियों के समान नेत्रों वाली; *कुतः*—कहाँ से; *वा*—अथवा; *किम् चिकीर्षसि*—तुम यहाँ किस प्रयोजन से आई हो; *कस्य*—किसकी; *असि*—हो तुम; *वद*—कृपया हमें बताओ; *वाम-ऊरु*—हे अत्यन्त सुन्दर जंघाओं वाली; *मथ्नती*—विचलित करते हुए; *इव*—समान; *मनांसि*—मनों को; *नः*—हमारे।", "translation": "**हे अद्भुत सुन्दरी कन्या, तुम्हारे ऐसे सुन्दर नेत्र हैं, जो कमल के पुष्प की पंखुड़ियों के समान हैं। तुम कौन हो? तुम कहाँ से आई हो? यहाँ आने का तुम्हारा क्या प्रयोजन है, और तुम किसकी हो? हे अत्यन्त सुन्दर जंघाओं वाली, मात्र तुम्हें देखने से ही हमारे मन विचलित हो रहे हैं।**", "purport": "असुरों ने उस अद्भुत सुन्दरी कन्या से पूछा, \"तुम किसकी हो?\" स्त्री विवाह से पूर्व अपने पिता की, विवाह के पश्चात् अपने पति की, तथा वृद्धावस्था में अपने वयस्क पुत्रों की मानी जाती है। इस पूछताछ के सन्दर्भ में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि \"तुम किसकी हो?\" इस प्रश्न का अर्थ है \"तुम किसकी पुत्री हो?\" चूँकि असुर समझ सकते थे कि वह सुन्दर कन्या अभी अविवाहित है, अतः उनमें से प्रत्येक उससे विवाह करना चाहता था। अतः उन्होंने पूछा, \"तुम किसकी पुत्री हो?\""}
{"ref": "sb/8/9/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वयं त्वामरैर्दैत्यैः सिद्धगन्धर्वचारणैः ।\n> नास्पृष्टपूर्वां जानीमो लोकेशैश्च कुतो नृभिः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*न*—ऐसा नहीं है; *वयम्*—हम; *त्वा*—तुम्हें; *अमरैः*—देवताओं द्वारा; *दैत्यैः*—असुरों द्वारा; *सिद्ध*—सिद्धों द्वारा; *गन्धर्व*—गन्धर्वों द्वारा; *चारणैः*—तथा चारणों द्वारा; *न*—नहीं; *अस्पृष्ट-पूर्वाम्*—जिसका पहले कभी किसी ने भोग या स्पर्श नहीं किया; *जानीमः*—भलीभाँति जानते हैं; *लोक-ईशैः*—ब्रह्माण्ड के विभिन्न संचालकों द्वारा; *च*—भी; *कुतः*—तो फिर कहना ही क्या; *नृभिः*—मनुष्य समाज द्वारा।", "translation": "**मनुष्यों की तो बात ही क्या, देवताओं, असुरों, सिद्धों, गन्धर्वों, चारणों तथा ब्रह्माण्ड के विभिन्न संचालकों, प्रजापतियों तक ने भी तुम्हें पहले कभी स्पर्श नहीं किया है। ऐसा नहीं है कि हम तुम्हारी पहचान समझ नहीं पाते।**", "purport": "*असुरों ने भी इस शिष्टाचार का पालन किया कि किसी विवाहित स्त्री को काम-भाव से सम्बोधित नहीं करना चाहिए। महान विश्लेषक चाणक्य पण्डित कहते हैं, मातृवत् परदारेषु*: मनुष्य को दूसरे की पत्नी को अपनी माता समान मानना चाहिए। असुरों ने यह मान लिया कि जो सुन्दर युवती, मोहिनी-मूर्ति, उनके समक्ष आई है, वह निश्चय ही विवाहित नहीं है। अतः उन्होंने अनुमान लगाया कि देवताओं, गन्धर्वों, चारणों तथा सिद्धों सहित संसार में किसी ने भी उसे कभी स्पर्श नहीं किया है। असुर जानते थे कि वह युवती अविवाहित है, अतः उन्होंने उसे सम्बोधित करने का साहस किया। उन्होंने यह मान लिया कि वह युवती, मोहिनी-मूर्ति, वहाँ उपस्थित सभी जनों (दैत्यों, देवताओं, गन्धर्वों इत्यादि) में से पति खोजने के लिए वहाँ आई है।"}
{"ref": "sb/8/9/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं त्वं विधिना सुभ्रूः प्रेषितासि शरीरिणाम् ।\n> सर्वेन्द्रियमनःप्रीतिं विधातुं सघृणेन किम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*नूनम्*—निश्चय ही; *त्वम्*—तुम; *विधिना*—विधाता द्वारा; *सु-भ्रूः*—हे सुन्दर भौंहों वाली; *प्रेषिता*—भेजी गई; *असि*—निश्चय ही तुम ऐसी हो; *शरीरिणाम्*—समस्त देहधारी जीवों के; *सर्व*—समस्त; *इन्द्रिय*—इन्द्रियों की; *मनः*—तथा मन की; *प्रीतिम्*—जो रुचिकर है; *विधातुम्*—प्रदान करने के लिए; *स-घृणेन*—अपनी अहैतुकी कृपा से; *किम्*—क्या।", "translation": "**हे सुन्दर भौंहों वाली सुन्दरी कन्या, निश्चय ही विधाता ने अपनी अहैतुकी कृपा से तुम्हें हम सबकी इन्द्रियों तथा मनों को प्रसन्न करने के लिए भेजा है। क्या यह सत्य नहीं है?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा त्वं नः स्पर्धमानानामेकवस्तुनि मानिनि ।\n> ज्ञातीनां बद्धवैराणां शं विधत्स्व सुमध्यमे ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सा*—ऐसी ही तुम हो; *त्वम्*—तुम; *नः*—हम सब असुरों के; *स्पर्धमानानाम्*—जो उत्तरोत्तर शत्रुतापूर्ण होते जा रहे हैं उनके; *एक-वस्तुनि*—एक ही विषय में (अमृत के पात्र में); *मानिनि*—हे अपने प्रतिष्ठित पद में सर्वाधिक सुन्दर; *ज्ञातीनाम्*—हमारे परिवारजनों में; *बद्ध-वैराणाम्*—उत्तरोत्तर शत्रु होते जा रहे; *शम्*—मंगल; *विधत्स्व*—अवश्य करो; *सु-मध्यमे*—हे सुन्दर पतली कमर वाली स्त्री।", "translation": "***हम सब इस एक ही विषय*—अमृत के पात्र—के कारण इस समय आपस में शत्रुता में लगे हुए हैं। यद्यपि हम एक ही परिवार में उत्पन्न हुए हैं, हम उत्तरोत्तर शत्रुतापूर्ण होते जा रहे हैं। हे पतली कमर वाली स्त्री, जो अपने प्रतिष्ठित पद में इतनी सुन्दर हो, अतः हम तुमसे अनुरोध करते हैं कि हमारे विवाद को सुलझाकर हम पर कृपा करो।**", "purport": "असुर समझ गए कि उस सुन्दर स्त्री ने उन सबका ध्यान आकर्षित कर लिया है। अतः उन्होंने एकमत होकर उससे अनुरोध किया कि वह उनके विवाद को सुलझाने के लिए मध्यस्थ बन जाए।"}
{"ref": "sb/8/9/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> वयं कश्यपदायादा भ्रातरः कृतपौरुषाः ।\n> विभजस्व यथान्यायं नैव भेदो यथा भवेत् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*वयम्*—हम सब; *कश्यप-दायादाः*—कश्यप मुनि के वंशज; *भ्रातरः*—हम सब भाई हैं; *कृत-पौरुषाः*—जो सब समर्थ तथा योग्य हैं; *विभजस्व*—बस बाँट दो; *यथा-न्यायम्*—नियमानुसार; *न*—नहीं; *एव*—निश्चय ही; *भेदः*—पक्षपात; *यथा*—जिससे; *भवेत्*—हो जाए।", "translation": "**हम सब, असुर तथा देवता दोनों, एक ही पिता कश्यप से उत्पन्न हुए हैं, अतः हम भाइयों के समान सम्बन्धित हैं। किन्तु अब हम मतभेद में अपना व्यक्तिगत पराक्रम प्रदर्शित कर रहे हैं। अतः हम तुमसे अनुरोध करते हैं कि हमारे विवाद को सुलझाओ और अमृत को हम सबके बीच समान रूप से बाँट दो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्युपामन्त्रितो दैत्यैर्मायायोषिद्वपुर्हरिः ।\n> प्रहस्य रुचिरापाङ्गैर्निरीक्षन्निदमब्रवीत् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *उपामन्त्रितः*—सादर अनुरोध किए जाने पर; *दैत्यैः*—असुरों द्वारा; *माया-योषित्*—मायामयी स्त्री; *वपुः हरिः*—भगवान् का अवतार; *प्रहस्य*—मुस्कराते हुए; *रुचिर*—सुन्दर; *अपाङ्गैः*—आकर्षक स्त्रीसुलभ हाव-भाव प्रदर्शित करते हुए; *निरीक्षन्*—उनकी ओर देखते हुए; *इदम्*—ये शब्द; *अब्रवीत्*—कहे।", "translation": "**असुरों द्वारा इस प्रकार अनुरोध किए जाने पर, सुन्दर स्त्री का रूप धारण किए हुए भगवान् मुस्कराने लगे। आकर्षक स्त्रीसुलभ हाव-भाव से उनकी ओर देखते हुए, वे इस प्रकार बोलीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> कथं कश्यपदायादाः पुंश्चल्यां मयि सङ्गताः ।\n> विश्वासं पण्डितो जातु कामिनीषु न याति हि ॥ ९ ॥", "synonyms": "*श्रीभगवान् उवाच*—मोहिनी-मूर्ति के रूप में भगवान् ने कहा; *कथम्*—यह कैसे; *कश्यप-दायादाः*—तुम सब कश्यप मुनि के वंशज हो; *पुंश्चल्याम्*—पुरुषों के मन को विचलित करने वाली वेश्या में; *मयि*—मुझ में; *सङ्गताः*—तुम मेरी संगति में आते हो; *विश्वासम्*—विश्वास; *पण्डितः*—जो विद्वान हैं; *जातु*—किसी भी समय; *कामिनीषु*—स्त्री में; *न*—कभी नहीं; *याति*—होता है; *हि*—निश्चय ही।", "translation": "**मोहिनी के रूप में भगवान् ने असुरों से कहा: हे कश्यप मुनि के पुत्रो, मैं तो केवल एक वेश्या हूँ। यह कैसे कि तुम मुझ पर इतना विश्वास करते हो? विद्वान व्यक्ति कभी किसी स्त्री पर विश्वास नहीं करता।**", "purport": "*महान राजनीतिज्ञ तथा नीति-उपदेशक चाणक्य पण्डित ने कहा है, विश्वासो नैव कर्तव्यः स्त्रीषु राज*-कुलेषु च: \"किसी स्त्री अथवा राजनीतिज्ञ पर कभी विश्वास मत करो।\" इस प्रकार भगवान्, जो स्त्री होने का बहाना कर रहे थे, ने असुरों को उन पर इतना विश्वास करने के विरुद्ध चेतावनी दी, क्योंकि वे अन्ततः उन्हें ठगने के लिए ही एक आकर्षक स्त्री के रूप में प्रकट हुए थे। अपने उस प्रयोजन को, जिसके लिए वे उनके समक्ष प्रकट हुई थीं, अप्रत्यक्ष रूप से प्रकट करते हुए, उन्होंने कश्यप के पुत्रों से कहा, \"यह कैसा है? तुम सब किसी महान ऋषि से उत्पन्न हुए हो, फिर भी तुम एक ऐसी स्त्री पर विश्वास कर रहे हो जो वेश्या के समान, पिता या पति द्वारा असुरक्षित, इधर-उधर घूम रही है। सामान्यतया स्त्रियों पर विश्वास नहीं करना चाहिए, फिर वेश्या के समान घूमती स्त्री की तो बात ही क्या?\" इस सन्दर्भ में कामिनी शब्द महत्त्वपूर्ण है। स्त्रियाँ, विशेषकर सुन्दर युवतियाँ, पुरुष की सुप्त काम-वासनाओं को जागृत कर देती हैं। अतः मनु-संहिता के अनुसार, प्रत्येक स्त्री की रक्षा या तो उसके पति, या उसके पिता, या उसके वयस्क पुत्रों द्वारा होनी चाहिए। ऐसी रक्षा के बिना स्त्री का शोषण होता है। वस्तुतः स्त्रियाँ पुरुषों द्वारा शोषित होना पसन्द करती हैं। जैसे ही कोई स्त्री किसी पुरुष द्वारा शोषित होती है, वह एक साधारण वेश्या बन जाती है। मोहिनी-मूर्ति, भगवान्, इसका वर्णन करती हैं।"}
{"ref": "sb/8/9/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> सालावृकाणां स्त्रीणां च स्वैरिणीनां सुरद्विषः ।\n> सख्यान्याहुरनित्यानि नूत्नं नूत्नं विचिन्वताम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*सालावृकाणाम्*—बन्दरों, गीदड़ों तथा कुत्तों की; *स्त्रीणाम् च*—तथा स्त्रियों की; *स्वैरिणीनाम्*—विशेषकर उन स्त्रियों की जो स्वतन्त्र हैं; *सुर-द्विषः*—हे असुरो; *सख्यानि*—मित्रता; *आहुः*—कहा जाता है; *अनित्यानि*—क्षणभंगुर; *नूत्नम्*—नए मित्र; *नूत्नम्*—नए मित्र; *विचिन्वताम्*—ये सब जो सोचते रहते हैं।", "translation": "**हे असुरो, जिस प्रकार बन्दर, गीदड़ तथा कुत्ते अपने यौन सम्बन्धों में अस्थिर रहते हैं और प्रतिदिन नए-नए मित्र चाहते हैं, उसी प्रकार स्वतन्त्र रूप से रहने वाली स्त्रियाँ प्रतिदिन नए मित्र खोजती हैं। ऐसी स्त्री के साथ मित्रता कभी स्थायी नहीं होती। विद्वान पण्डितों का यही मत है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ते क्ष्वेलितैस्तस्या आश्वस्तमनसोऽसुराः ।\n> जहसुर्भावगम्भीरं ददुश्चामृतभाजनम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्रीशुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *ते*—वे असुर; *क्ष्वेलितैः*—मानो हँसी-मजाक में बोलने से; *तस्याः*—मोहिनी-मूर्ति की; *आश्वस्त*—कृतज्ञ, विश्वासयुक्त; *मनसः*—उनके मन; *असुराः*—सभी असुर; *जहसुः*—हँसे; *भाव-गम्भीरम्*—यद्यपि मोहिनी-मूर्ति गम्भीरता से परिपूर्ण थीं; *ददुः*—सौंप दिया; *च*—भी; *अमृत-भाजनम्*—अमृत का पात्र।", "translation": "***श्रीशुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: असुरों ने मोहिनी*-मूर्ति के, जो मानो हँसी-मजाक में बोली थीं, वचन सुनकर वे सब अत्यन्त आश्वस्त हो गए। वे गम्भीरता से हँसे, और अन्ततः उन्होंने अमृत का पात्र उसके हाथों में सौंप दिया।**", "purport": "*मोहिनी के रूप में भगवान् निश्चय ही हँसी-मजाक नहीं कर रहे थे, अपितु गम्भीरता से, गहन भाव से बोल रहे थे। किन्तु असुर, मोहिनी-मूर्ति के शारीरिक लक्षणों से मुग्ध होकर, उनके वचनों को हँसी-मजाक समझ बैठे और विश्वासपूर्वक अमृत का पात्र उसके हाथों में सौंप दिया। इस प्रकार मोहिनी-मूर्ति भगवान् बुद्ध के समान हैं, जो सम्मोहाय सुर-द्विषाम् [भा. १.३.२४]*—असुरों को ठगने के लिए प्रकट हुए। सुर-द्विषाम् शब्द उनकी ओर संकेत करता है जो देवताओं अथवा भक्तों से द्वेष करते हैं। कभी-कभी भगवान् का अवतार नास्तिकों को ठगता है। अतः हम यहाँ देखते हैं कि यद्यपि मोहिनी-मूर्ति असुरों से सच बोल रही थीं, असुरों ने उनके वचनों को परिहासपूर्ण समझ लिया। वस्तुतः वे मोहिनी-मूर्ति की ईमानदारी के प्रति इतने आश्वस्त थे कि उन्होंने तुरन्त अमृत का पात्र उसके हाथों में सौंप दिया, मानो वे उसे अमृत के साथ जो चाहे करने देंगे, चाहे वह उसे बाँट दे, फेंक दे, या उन्हें दिए बिना स्वयं पी जाए।"}
{"ref": "sb/8/9/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो गृहीत्वामृतभाजनं हरि-\n> र्बभाष ईषत्स्मितशोभया गिरा ।\n> यद्यभ्युपेतं क्व च साध्वसाधु वा\n> कृतं मया वो विभजे सुधामिमाम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*ततः*—इसके पश्चात्; *गृहीत्वा*—अधिकार में लेकर; *अमृत-भाजनम्*—अमृत से भरा पात्र; *हरिः*—भगवान् हरि, मोहिनी के रूप में; *बभाष*—बोलीं; *ईषत्*—थोड़ा; *स्मित-शोभया गिरा*—मुस्कान की सुन्दरता तथा वचनों से; *यदि*—यदि; *अभ्युपेतम्*—स्वीकार करने का वचन दिया गया; *क्व च*—जो भी हो; *साधु असाधु वा*—चाहे उचित हो अथवा अनुचित; *कृतम् मया*—मेरे द्वारा किया जाता है; *वः*—तुम्हें; *विभजे*—मैं तुम्हें उचित भाग दूँगी; *सुधाम्*—अमृत; *इमाम्*—यह।", "translation": "**इसके पश्चात्, अमृत के पात्र को अधिकार में लेकर, भगवान् थोड़ा मुस्कराए और आकर्षक शब्दों में बोले। उन्होंने कहा: हे मेरे प्रिय असुरो, यदि तुम मेरे द्वारा जो भी किया जाए, चाहे वह उचित हो अथवा अनुचित, उसे स्वीकार करते हो, तो मैं तुम्हारे बीच अमृत बाँटने का उत्तरदायित्व ले सकती हूँ।**", "purport": "*भगवान् किसी के आदेश का पालन नहीं कर सकते। वे जो भी करते हैं, वह परम है। असुर निस्सन्देह भगवान् की मायाशक्ति से मोहित थे, अतः मोहिनी*-मूर्ति ने उनसे यह वचन ले लिया कि वे जो भी करेंगी, उसे वे स्वीकार करेंगे।"}
{"ref": "sb/8/9/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्यभिव्याहृतं तस्या आकर्ण्यासुरपुङ्गवाः ।\n> अप्रमाणविदस्तस्यास्तत् तथेत्यन्वमंसत ॥ १३ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *अभिव्याहृतम्*—जो वचन कहे गए थे; *तस्याः*—उनके; *आकर्ण्य*—सुनकर; *असुर-पुङ्गवाः*—असुरों के मुखिया; *अप्रमाण-विदः*—क्योंकि वे सब मूर्ख थे; *तस्याः*—उनके; *तत्*—वे वचन; *तथा*—ऐसा ही हो; *इति*—इस प्रकार; *अन्वमंसत*—स्वीकार करने को सहमत हो गए।", "translation": "***असुरों के मुखिया निर्णय करने में बहुत निपुण नहीं थे। मोहिनी*-मूर्ति के मधुर वचनों को सुनकर, वे तुरन्त सहमत हो गए। \"हाँ,\" उन्होंने उत्तर दिया। \"जो तुमने कहा है, वह सब ठीक है।\" इस प्रकार असुर उसके निर्णय को स्वीकार करने को सहमत हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/14-15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/14-15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथोपोष्य कृतस्नाना हुत्वा च हविषानलम् ।\n> दत्त्वा गोविप्रभूतेभ्यः कृतस्वस्त्ययना द्विजैः ॥ १४ ॥\n> यथोपजोषं वासांसि परिधायाहतानि ते ।\n> कुशेषु प्राविशन्सर्वे प्रागग्रेष्वभिभूषिताः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अथ*—इसके पश्चात्; *उपोष्य*—उपवास रखते हुए; *कृत-स्नानाः*—स्नान करते हुए; *हुत्वा*—आहुति देते हुए; *च*—भी; *हविषा*—घृत से; *अनलम्*—अग्नि में; *दत्त्वा*—दान देते हुए; *गो-विप्र-भूतेभ्यः*—गायों, ब्राह्मणों तथा सामान्य जीवों को; *कृत-स्वस्त्ययनाः*—अनुष्ठानिक कर्मकाण्ड करते हुए; *द्विजैः*—ब्राह्मणों द्वारा निर्दिष्ट; *यथा-उपजोषम्*—अपनी-अपनी रुचि के अनुसार; *वासांसि*—वस्त्र; *परिधाय*—पहनकर; *आहतानि*—उत्तम तथा नए; *ते*—वे सब; *कुशेषु*—कुश-घास से बने आसनों पर; *प्राविशन्*—उन पर बैठते हुए; *सर्वे*—वे सब; *प्राक्-अग्रेषु*—पूर्व की ओर मुख किए हुए; *अभिभूषिताः*—आभूषणों से भलीभाँति सुसज्जित।", "translation": "**तब देवताओं तथा असुरों ने उपवास रखा। स्नान करने के पश्चात्, उन्होंने अग्नि में घृत तथा आहुतियाँ अर्पित कीं और गायों को तथा ब्राह्मणों एवं समाज के अन्य वर्णों के सदस्यों, अर्थात् क्षत्रियों, वैश्यों तथा शूद्रों को दान दिया, जिन सबको उनकी योग्यता के अनुसार पुरस्कृत किया गया। इसके पश्चात्, देवताओं तथा असुरों ने ब्राह्मणों के निर्देशन में अनुष्ठानिक कर्मकाण्ड किए। फिर उन्होंने अपनी-अपनी रुचि के अनुसार नए वस्त्र पहने, अपने शरीरों को आभूषणों से सजाया, और कुश-घास से बने आसनों पर पूर्व की ओर मुख करके बैठ गए।**", "purport": "*वेद* आदेश देते हैं कि प्रत्येक अनुष्ठानिक कर्मकाण्ड के लिए मनुष्य को पहले गंगा या यमुना के जल में अथवा समुद्र में स्नान करके शुद्ध होना चाहिए। तब वह अनुष्ठानिक कर्मकाण्ड कर सकता है और अग्नि में घृत अर्पित कर सकता है। इस श्लोक में परिधाय आहतानि शब्द विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण हैं। संन्यासी अथवा अनुष्ठानिक कर्मकाण्ड करने वाले व्यक्ति को सुई से सिले हुए वस्त्र नहीं पहनने चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/9/16-17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/16-17/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राङ्मुखेषूपविष्टेषु सुरेषु दितिजेषु च ।\n> धूपामोदितशालायां जुष्टायां माल्यदीपकैः ॥ १६ ॥\n> तस्यां नरेन्द्र करभोरुरुशद्दुकूल-\n> श्रोणीतटालसगतिर्मदविह्वलाक्षी ।\n> सा कूजती कनकनूपुरशिञ्जितेन\n> कुम्भस्तनी कलसपाणिरथाविवेश ॥ १७ ॥", "synonyms": "*प्राक्-मुखेषु*—पूर्व की ओर मुख किए हुए; *उपविष्टेषु*—अपने-अपने आसनों पर बैठे हुए थे; *सुरेषु*—सभी देवता; *दिति-जेषु*—असुर; *च*—भी; *धूप-आमोदित-शालायाम्*—उस मण्डप में, जो धूप के धुएँ से भरा हुआ था; *जुष्टायाम्*—भलीभाँति सुसज्जित; *माल्य-दीपकैः*—पुष्पमालाओं तथा दीपकों से; *तस्याम्*—उस मण्डप में; *नर-इन्द्र*—हे राजन्; *करभ-ऊरुः*—हाथियों की सूँड़ों के समान जंघाओं वाली; *उशत्-दुकूल*—अत्यन्त सुन्दर साड़ी पहने हुए; *श्रोणी-तट*—बड़े नितम्बों के कारण; *अलस-गतिः*—अत्यन्त धीरे-धीरे चलती हुई; *मद-विह्वल-अक्षी*—जिसके नेत्र यौवन के गर्व से चंचल थे; *सा*—वह; *कूजती*—झंकार करती हुई; *कनक-नूपुर*—स्वर्ण-पायलों की; *शिञ्जितेन*—ध्वनि से; *कुम्भ-स्तनी*—जल के घड़ों के समान स्तनों वाली स्त्री; *कलस-पाणिः*—अपने हाथ में जल का पात्र लिए हुए; *अथ*—इस प्रकार; *आविवेश*—मण्डप में प्रवेश किया।", "translation": "**हे राजन्, जब देवता तथा असुर पुष्पमालाओं एवं दीपकों से भलीभाँति सुसज्जित तथा धूप के धुएँ से सुगन्धित मण्डप में पूर्व की ओर मुख करके बैठे हुए थे, तब वह स्त्री, अत्यन्त सुन्दर साड़ी पहने हुए, अपनी पायलों की झंकार के साथ, अपने बड़े तथा नीचे झुके नितम्बों के कारण अत्यन्त धीरे-धीरे चलती हुई, मण्डप में प्रविष्ट हुई। उसके नेत्र यौवन के गर्व से चंचल थे, उसके स्तन जल के घड़ों के समान थे, उसकी जंघाएँ हाथियों की सूँड़ों के समान थीं, और वह अपने हाथ में जल का पात्र लिए हुए थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां श्रीसखीं कनककुण्डलचारुकर्ण-\n> नासाकपोलवदनां परदेवताख्याम् ।\n> संवीक्ष्य सम्मुमुहुरुत्स्मितवीक्षणेन\n> देवासुरा विगलितस्तनपट्टिकान्ताम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उसे; *श्री-सखीम्*—लक्ष्मीदेवी की निजी संगिनी के समान प्रतीत होने वाली; *कनक-कुण्डल*—स्वर्ण कुण्डलों से युक्त; *चारु*—अत्यन्त सुन्दर; *कर्ण*—कान; *नासा*—नाक; *कपोल*—गाल; *वदनाम्*—मुख; *पर-देवता-आख्याम्*—उस रूप में प्रकट हुए परमेश्वर, भगवान्; *संवीक्ष्य*—उसकी ओर देखकर; *सम्मुमुहुः*—वे सब मोहित हो गए; *उत्स्मित*—थोड़ा मुस्कराते हुए; *वीक्षणेन*—उन पर दृष्टि डालते हुए; *देव-असुराः*—सभी देवता तथा असुर; *विगलित-स्तन-पट्टिक-अन्ताम्*—स्तनों पर साड़ी का आँचल थोड़ा सरक गया।", "translation": "***उसकी आकर्षक नाक तथा गाल, और स्वर्ण कुण्डलों से सुसज्जित उसके कान, उसके मुख को अत्यन्त सुन्दर बना रहे थे। जब वह चलती थी, तो उसके स्तनों पर साड़ी का आँचल थोड़ा खिसक जाता था। जब देवताओं तथा असुरों ने मोहिनी*-मूर्ति के इन सुन्दर लक्षणों को देखा, जो उनकी ओर देख रही थीं और थोड़ा मुस्करा रही थीं, तो वे सब पूर्णतया मोहित हो गए।**", "purport": "*श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर यहाँ टिप्पणी करते हैं कि मोहिनी*-मूर्ति स्त्री रूप में भगवान् हैं और लक्ष्मीदेवी उनकी संगिनी हैं। भगवान् द्वारा धारण किए गए इस रूप ने लक्ष्मीदेवी को चुनौती दी। लक्ष्मीदेवी सुन्दर हैं, किन्तु यदि भगवान् स्त्री का रूप धारण कर लें, तो वे सौन्दर्य में लक्ष्मीदेवी को भी पार कर जाते हैं। ऐसा नहीं है कि लक्ष्मीदेवी, स्त्री होने के कारण, सर्वाधिक सुन्दर हैं। भगवान् इतने सुन्दर हैं कि वे स्त्री रूप धारण करके किसी भी सुन्दर लक्ष्मीदेवी को मात दे सकते हैं।"}
{"ref": "sb/8/9/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> असुराणां सुधादानं सर्पाणामिव दुर्नयम् ।\n> मत्वा जातिनृशंसानां न तां व्यभजदच्युतः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*असुराणाम्*—असुरों को; *सुधा-दानम्*—अमृत देना; *सर्पाणाम्*—साँपों का; *इव*—समान; *दुर्नयम्*—भूल; *मत्वा*—ऐसा सोचकर; *जाति-नृशंसानाम्*—जो स्वभाव से अत्यन्त ईर्ष्यालु हैं उनका; *न*—नहीं; *ताम्*—अमृत; *व्यभजत्*—भाग दिया; *अच्युतः*—भगवान्, जो कभी पतित नहीं होते।", "translation": "**असुर स्वभाव से साँपों के समान कुटिल होते हैं। अतः उन्हें अमृत का भाग बाँटना सर्वथा उचित नहीं था, क्योंकि यह साँप को दूध पिलाने के समान खतरनाक होता। इस पर विचार करते हुए, भगवान्, जो कभी पतित नहीं होते, ने असुरों को अमृत का भाग नहीं दिया।**", "purport": "*कहा गया है, सर्पः क्रूरः खलः क्रूरः सर्पात् क्रूरतरः खलः: \"साँप अत्यन्त कुटिल तथा ईर्ष्यालु होता है, और असुर के समान व्यक्ति भी वैसा ही होता है।\" मन्त्रौषधि*-वशः सर्पः खलः केन निवार्यते: \"साँप को मन्त्रों, जड़ी-बूटियों तथा औषधियों से वश में किया जा सकता है, किन्तु ईर्ष्यालु तथा कुटिल व्यक्ति को किसी भी उपाय से वश में नहीं किया जा सकता।\" इस तर्क पर विचार करते हुए, भगवान् ने असुरों को अमृत बाँटना अनुचित समझा।"}
{"ref": "sb/8/9/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> कल्पयित्वा पृथक् पङ्क्तीरुभयेषां जगत्पतिः ।\n> तांश्चोपवेशयामास स्वेषु स्वेषु च पङ्क्तिषु ॥ २० ॥", "synonyms": "*कल्पयित्वा*—व्यवस्था करने के पश्चात्; *पृथक् पङ्क्तीः*—भिन्न-भिन्न आसन; *उभयेषाम्*—देवताओं तथा असुरों दोनों के; *जगत्-पतिः*—ब्रह्माण्ड के स्वामी; *तान्*—उन सबको; *च*—तथा; *उपवेशयाम् आस*—बैठाया; *स्वेषु स्वेषु*—अपने-अपने स्थानों पर; *च*—भी; *पङ्क्तिषु*—सब क्रम से।", "translation": "***मोहिनी*-मूर्ति के रूप में भगवान्, ब्रह्माण्ड के स्वामी, ने बैठने के स्थानों की भिन्न-भिन्न पंक्तियों की व्यवस्था की और देवताओं तथा असुरों को उनके पदों के अनुसार बैठाया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> दैत्यान्गृहीतकलसो वञ्चयन्नुपसञ्चरैः ।\n> दूरस्थान् पाययामास जरामृत्युहरां सुधाम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*दैत्यान्*—असुरों को; *गृहीत-कलसः*—भगवान्, जो अमृत का पात्र लिए हुए थे; *वञ्चयन्*—ठगकर; *उपसञ्चरैः*—मधुर वचनों से; *दूर-स्थान्*—दूर स्थान पर बैठे देवताओं को; *पाययाम् आस*—उन्हें पिलाया; *जरा-मृत्यु-हराम्*—जो दुर्बलता, बुढ़ापे तथा मृत्यु का निवारण कर सकता है; *सुधाम्*—ऐसा अमृत।", "translation": "**अमृत के पात्र को अपने हाथों में लेकर, वे पहले असुरों के पास पहुँचीं, उन्हें मधुर वचनों से सन्तुष्ट किया और इस प्रकार उन्हें उनके अमृत के भाग से ठग लिया। फिर उन्होंने दूर स्थान पर बैठे देवताओं को अमृत पिलाया, जिससे वे दुर्बलता, बुढ़ापे तथा मृत्यु से मुक्त हो जाएँ।**", "purport": "*मोहिनी*-मूर्ति, भगवान्, ने देवताओं को दूर के स्थान पर आसन दिए। फिर वे असुरों के पास पहुँचीं और उनसे अत्यन्त सौजन्यपूर्वक बातें कीं, जिससे उन्होंने अपने को उनसे बातचीत करने में अत्यन्त भाग्यशाली समझा। चूँकि मोहिनी-मूर्ति ने देवताओं को दूर स्थान पर बैठाया था, असुरों ने सोचा कि देवताओं को अमृत का केवल थोड़ा सा भाग ही मिलेगा और मोहिनी-मूर्ति असुरों से इतनी प्रसन्न हैं कि वे असुरों को सारा अमृत दे देंगी। वञ्चयन्न् उपसञ्चरैः शब्द संकेत करते हैं कि भगवान् की सम्पूर्ण नीति केवल मधुर वचनों से असुरों को ठगने की थी। भगवान् का अभिप्राय केवल देवताओं को ही अमृत बाँटने का था।"}
{"ref": "sb/8/9/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते पालयन्तः समयमसुराः स्वकृतं नृप ।\n> तूष्णीमासन्कृतस्नेहाः स्त्रीविवादजुगुप्सया ॥ २२ ॥", "synonyms": "*ते*—असुर; *पालयन्तः*—क्रम में रखते हुए; *समयम्*—सन्तुलन; *असुराः*—असुर; *स्व-कृतम्*—उनके द्वारा किया गया; *नृप*—हे राजन्; *तूष्णीम् आसन्*—मौन रहे; *कृत-स्नेहाः*—मोहिनी-मूर्ति के प्रति स्नेह विकसित हो जाने के कारण; *स्त्री-विवाद*—किसी स्त्री से विवाद करना; *जुगुप्सया*—ऐसे कार्य को घृणित समझने के कारण।", "translation": "**हे राजन्, चूँकि असुरों ने यह वचन दिया था कि वे उस स्त्री द्वारा जो भी किया जाए, चाहे वह उचित हो अथवा अनुचित, उसे स्वीकार करेंगे, अतः अब इस वचन को निभाने के लिए, अपना सन्तुलन दिखाने के लिए, तथा किसी स्त्री से लड़ने से अपने को बचाने के लिए, वे मौन रहे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यां कृतातिप्रणयाः प्रणयापायकातराः ।\n> बहुमानेन चाबद्धा नोचुः किञ्चन विप्रियम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*तस्याम्*—मोहिनी-मूर्ति के प्रति; *कृत-अति-प्रणयाः*—दृढ़ मैत्री के कारण; *प्रणय-अपाय-कातराः*—इस भय से कि उनकी उससे मैत्री टूट न जाए; *बहु-मानेन*—महान् आदर तथा सम्मान से; *च*—भी; *आबद्धाः*—उसके प्रति अत्यधिक आसक्त होने से; *न*—नहीं; *ऊचुः*—उन्होंने कहा; *किञ्चन*—तनिक भी बात; *विप्रियम्*—जिससे मोहिनी-मूर्ति उनसे अप्रसन्न हो जाएँ।", "translation": "**असुरगण ने मोहिनी-मूर्ति के प्रति स्नेह तथा उसमें एक प्रकार की श्रद्धा विकसित कर ली थी, और वे अपने इस सम्बन्ध को भंग करने से डरते थे। इसलिए उन्होंने उसके वचनों के प्रति आदर तथा सम्मान दिखाया और ऐसा कुछ भी नहीं कहा जिससे उसके साथ उनकी मैत्री में विघ्न पड़े।**", "purport": "असुरगण मोहिनी-मूर्ति के छल तथा मधुर वचनों से इतने मोहित हो चुके थे कि यद्यपि देवताओं को पहले अमृत पिलाया जा रहा था, फिर भी असुरगण केवल मीठे शब्दों से ही शान्त हो गए। भगवान् ने असुरों से कहा, \"देवतागण अत्यन्त कृपण हैं और अमृत को पहले लेने के लिए अत्यधिक उत्सुक हैं। अतः उन्हें पहले पीने दो। चूँकि तुम उनके समान नहीं हो, इसलिए तुम कुछ देर और प्रतीक्षा कर सकते हो। तुम सब वीर हो और मुझसे इतने प्रसन्न हो। तुम्हारे लिए यही श्रेयस्कर है कि देवताओं के पी लेने तक प्रतीक्षा कर लो।\""}
{"ref": "sb/8/9/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवलिङ्गप्रतिच्छन्नः स्वर्भानुर्देवसंसदि ।\n> प्रविष्टः सोममपिबच्चन्द्रार्काभ्यां च सूचितः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*देव-लिङ्ग-प्रतिच्छन्नः*—अपने को देवता के वेश से ढककर; *स्वर्भानुः*—राहु (जो सूर्य तथा चन्द्रमा पर आक्रमण करके उन्हें ग्रहण लगाता है); *देव-संसदि*—देवताओं की मण्डली में; *प्रविष्टः*—प्रवेश करके; *सोमम्*—अमृत; *अपिबत्*—पी लिया; *चन्द्र-अर्काभ्याम्*—चन्द्रमा तथा सूर्य दोनों के द्वारा; *च*—तथा; *सूचितः*—बता दिया गया।", "translation": "**राहु, जो असुर सूर्य तथा चन्द्रमा को ग्रहण लगाता है, अपने को देवता के वेश में ढककर देवताओं की सभा में प्रवेश कर गया और बिना किसी के, यहाँ तक कि भगवान् द्वारा भी, पहचाने हुए अमृत पी गया। किन्तु चन्द्रमा तथा सूर्य ने, राहु के प्रति अपने स्थायी वैरभाव के कारण, स्थिति को समझ लिया। इस प्रकार राहु पकड़ा गया।**", "purport": "भगवान्, मोहिनी-मूर्ति, समस्त असुरों को मोहित करने में समर्थ थे, किन्तु राहु इतना चतुर था कि वह मोहित न हुआ। राहु यह समझ गया कि मोहिनी-मूर्ति असुरों को ठग रही है, इसलिए उसने अपना वेश बदल लिया, अपने को देवता के रूप में प्रच्छन्न कर लिया और देवताओं की सभा में बैठ गया। यहाँ कोई यह पूछ सकता है कि भगवान् राहु को क्यों न पहचान सके। इसका कारण यह है कि भगवान् अमृत पीने के प्रभाव को दिखाना चाहते थे। यह आगे आने वाले श्लोकों में प्रकट होगा। किन्तु चन्द्रमा तथा सूर्य राहु के विषय में सदैव सतर्क रहते थे। अतः जब राहु ने देवताओं की सभा में प्रवेश किया, तो चन्द्रमा तथा सूर्य ने तुरन्त उसे पहचान लिया, और तब भगवान् भी उससे अवगत हो गए।"}
{"ref": "sb/8/9/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> चक्रेण क्षुरधारेण जहार पिबतः शिरः ।\n> हरिस्तस्य कबन्धस्तु सुधयाप्लावितोऽपतत् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*चक्रेण*—चक्र से; *क्षुर-धारेण*—जो उस्तरे के समान तीक्ष्ण था; *जहार*—काट डाला; *पिबतः*—अमृत पीते समय; *शिरः*—सिर; *हरिः*—भगवान्; *तस्य*—उस राहु का; *कबन्धः तु*—किन्तु धड़; *सुधया*—अमृत से; *अप्लावितः*—बिना स्पर्श हुए; *अपतत्*—तुरन्त मृत होकर गिर पड़ा।", "translation": "**भगवान् हरि ने अपने चक्र का, जो उस्तरे के समान तीक्ष्ण था, प्रयोग करते हुए तुरन्त राहु का सिर काट डाला। जब राहु का सिर उसके धड़ से पृथक् हो गया, तो धड़, अमृत से अस्पृष्ट रहने के कारण, जीवित न रह सका।**", "purport": "जब भगवान् मोहिनी-मूर्ति ने राहु के सिर को उसके धड़ से अलग कर दिया, तो धड़ के मर जाने पर भी सिर जीवित रहा। राहु अपने मुख से अमृत पी रहा था, और अमृत के उसके शरीर में प्रवेश करने से पूर्व ही उसका सिर काट दिया गया। इस प्रकार राहु का सिर जीवित रहा जबकि धड़ मर गया। भगवान् द्वारा किया गया यह अद्भुत कार्य यह दिखाने के लिए था कि अमृत चमत्कारी सुधा है।"}
{"ref": "sb/8/9/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> शिरस्त्वमरतां नीतमजो ग्रहमचीक्लृपत् ।\n> यस्तु पर्वणि चन्द्रार्कावभिधावति वैरधीः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*शिरः*—सिर; *तु*—निस्सन्देह; *अमरताम्*—अमरत्व; *नीतम्*—प्राप्त करके; *अजः*—ब्रह्माजी; *ग्रहम्*—ग्रहों में से एक के रूप में; *अचीकॢपत्*—स्वीकार किया; *यः*—वही राहु; *तु*—निस्सन्देह; *पर्वणि*—पूर्णिमा तथा अमावस्या के अवसरों पर; *चन्द्र-अर्कौ*—चन्द्रमा तथा सूर्य दोनों का; *अभिधावति*—पीछा करता है; *वैर-धीः*—वैरभाव के कारण।", "translation": "**किन्तु राहु का सिर, अमृत से स्पर्श हो जाने के कारण, अमर हो गया। इस प्रकार ब्रह्माजी ने राहु के सिर को ग्रहों में से एक के रूप में स्वीकार कर लिया। चूँकि राहु चन्द्रमा तथा सूर्य का नित्य शत्रु है, वह सदैव पूर्णिमा तथा अमावस्या की रात्रियों में उन पर आक्रमण करने का प्रयास करता है।**", "purport": "चूँकि राहु अमर हो गया था, ब्रह्माजी ने उसे चन्द्रमा तथा सूर्य के समान ग्रहों में से एक ग्रह के रूप में स्वीकार कर लिया। किन्तु राहु, चन्द्रमा तथा सूर्य का नित्य शत्रु होने के कारण, पूर्णिमा तथा अमावस्या की रात्रियों में समय-समय पर उन पर आक्रमण करता है।"}
{"ref": "sb/8/9/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> पीतप्रायेऽमृते देवैर्भगवान् लोकभावनः ।\n> पश्यतामसुरेन्द्राणां स्वं रूपं जगृहे हरिः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*पीत-प्राये*—जब लगभग पी लिया गया; *अमृते*—अमृत; *देवैः*—देवताओं के द्वारा; *भगवान्*—मोहिनी-मूर्ति के रूप में भगवान्; *लोक-भावनः*—तीनों लोकों के पालक तथा शुभचिन्तक; *पश्यताम्*—के समक्ष; *असुर-इन्द्राणाम्*—समस्त असुर अपने प्रमुखों सहित; *स्वम्*—अपना; *रूपम्*—रूप; *जगृहे*—प्रकट किया; *हरिः*—भगवान्।", "translation": "**भगवान् तीनों लोकों के परम मित्र तथा शुभचिन्तक हैं। अतः जब देवताओं ने अमृत लगभग पी लिया, तो भगवान् ने समस्त असुरों के समक्ष अपना मूल रूप प्रकट कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/9/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं सुरासुरगणाः समदेशकाल-\n> हेत्वर्थकर्ममतयोऽपि फले विकल्पाः ।\n> तत्रामृतं सुरगणाः फलमञ्जसापु-\n> र्यत्पादपङ्कजरजःश्रयणान्न दैत्याः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *सुर*—देवतागण; *असुर-गणाः*—तथा असुरगण; *सम*—समान; *देश*—स्थान; *काल*—समय; *हेतु*—कारण; *अर्थ*—उद्देश्य; *कर्म*—कार्यकलाप; *मतयः*—महत्त्वाकांक्षा; *अपि*—यद्यपि एक हो; *फले*—फल में; *विकल्पाः*—समान नहीं; *तत्र*—तब; *अमृतम्*—अमृत; *सुर-गणाः*—देवतागण; *फलम्*—फल; *अञ्जसा*—सरलता से, पूर्णतया अथवा प्रत्यक्ष रूप से; *आपुः*—प्राप्त किया; *यत्*—जिसके कारण; *पाद-पङ्कज*—भगवान् के चरणकमलों की; *रजः*—केसरिया धूलि की; *श्रयणात्*—आशीर्वाद प्राप्त करने या शरण लेने के कारण; *न*—नहीं; *दैत्याः*—असुरगण।", "translation": "**स्थान, समय, कारण, उद्देश्य, कार्यकलाप तथा महत्त्वाकांक्षा—ये सब देवताओं तथा असुरों दोनों के लिए समान थे, किन्तु देवताओं ने एक प्रकार का फल प्राप्त किया और असुरों ने दूसरे प्रकार का। चूँकि देवतागण सदैव भगवान् के चरणकमलों की धूलि की शरण में रहते हैं, इसलिए वे अमृत को अत्यन्त सरलता से पी सके और उसका फल प्राप्त कर सके। किन्तु असुरगण, भगवान् के चरणकमलों की शरण न ग्रहण करने के कारण, उस फल को प्राप्त न कर सके जिसकी वे कामना करते थे।**", "purport": "*भगवद्गीता* (4.11) में कहा गया है, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: भगवान् ही परम न्यायाधीश हैं जो अपने चरणकमलों के प्रति किए गए शरणागति के अनुसार विभिन्न व्यक्तियों को पुरस्कार अथवा दण्ड देते हैं। अतः यह वस्तुतः देखा जा सकता है कि यद्यपि कर्मी तथा भक्त एक ही स्थान पर, एक ही समय में, एक ही शक्ति से तथा एक ही महत्त्वाकांक्षा से कार्य करें, फिर भी वे भिन्न-भिन्न फल प्राप्त करते हैं। कर्मीगण जन्म-मृत्यु के चक्र में विभिन्न शरीरों में देहान्तरण करते रहते हैं, कभी ऊपर जाते हैं तो कभी नीचे, इस प्रकार कर्म-चक्र में, अर्थात् जन्म-मृत्यु के चक्र में, अपने कर्मों के फलों को भोगते रहते हैं। किन्तु भक्तगण, भगवान् के चरणकमलों में पूर्णतया शरणागत होने के कारण, अपने प्रयासों में कभी विफल नहीं होते। यद्यपि बाह्य रूप से वे लगभग कर्मियों के समान ही कार्य करते हैं, फिर भी भक्तगण भगवद्धाम वापस जाते हैं और अपने प्रत्येक प्रयास में सफलता प्राप्त करते हैं। असुरगण अथवा नास्तिक अपने ही प्रयासों में विश्वास रखते हैं, किन्तु यद्यपि वे दिन-रात अत्यधिक परिश्रम करते हैं, फिर भी वे अपने भाग्य से अधिक कुछ नहीं प्राप्त कर सकते। किन्तु भक्तगण कर्म की प्रतिक्रियाओं से परे जा सकते हैं और बिना प्रयास के भी अद्भुत फल प्राप्त कर सकते हैं। यह भी कहा गया है, phalena paricīyate: किसी भी कार्य में किसी की सफलता अथवा पराजय उसके फल से समझी जाती है। भक्तों के वेश में अनेक कर्मी होते हैं, किन्तु भगवान् उनके उद्देश्य को ताड़ सकते हैं। कर्मीगण भगवान् की सम्पत्ति का उपयोग अपनी स्वार्थपूर्ण इन्द्रियतृप्ति के लिए करना चाहते हैं, किन्तु भक्त भगवान् की सम्पत्ति का उपयोग भगवान् की सेवा में करने का प्रयास करता है। अतः भक्त सदैव कर्मियों से भिन्न होता है, यद्यपि कर्मीगण भक्तों के समान वेश धारण कर सकते हैं। जैसा कि *भगवद्गीता* (3.9) में पुष्टि की गई है, yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ। जो भगवान् विष्णु के लिए कार्य करता है, वह इस भौतिक जगत् से मुक्त है, और अपना शरीर त्यागने के पश्चात् वह भगवद्धाम वापस जाता है। किन्तु कर्मी, यद्यपि बाह्य रूप से भक्त के समान कार्य करता है, अपने अभक्तिपूर्ण कार्यों में बँधा रहता है, और इस प्रकार भौतिक अस्तित्व के क्लेशों को भोगता है। इस प्रकार कर्मियों तथा भक्तों द्वारा प्राप्त फलों से कोई भगवान् की उपस्थिति को समझ सकता है, जो कर्मियों तथा ज्ञानियों के लिए भक्तों की अपेक्षा भिन्न रूप से कार्य करते हैं। अतः *श्री चैतन्य-चरितामृत* के रचयिता कहते हैं:\n\n*kṛṣṇa*-bhakta--niṣkāma, ataeva 'śānta'\n\n*bhukti*-mukti-siddhi-kāmī--sakali 'aśānta'\n\nइन्द्रियतृप्ति की कामना करने वाले कर्मी, परम सत्ता के अस्तित्व में विलीन होने रूपी मुक्ति की आकांक्षा रखने वाले ज्ञानी, तथा योगशक्ति में भौतिक सफलता चाहने वाले योगी—ये सब अशान्त हैं, और अन्ततः ये विफल हो जाते हैं। किन्तु भक्त, जो किसी व्यक्तिगत लाभ की अपेक्षा नहीं करता और जिसकी एकमात्र महत्त्वाकांक्षा भगवान् की महिमा का प्रचार करना है, बिना कठिन परिश्रम के ही भक्ति-योग के समस्त मंगलमय फलों से कृतार्थ होता है।"}
{"ref": "sb/8/9/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/9/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद् युज्यतेऽसुवसुकर्ममनोवचोभि-\n> र्देहात्मजादिषु नृभिस्तदसत् पृथक्त्वात् ।\n> तैरेव सद् भवति यत् क्रियतेऽपृथक्त्वात्\n> सर्वस्य तद् भवति मूलनिषेचनं यत् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो कुछ; *युज्यते*—किया जाता है; *असु*—अपने प्राणों की रक्षा के लिए; *वसु*—धन की रक्षा; *कर्म*—कार्यकलाप; *मनः*—मन के कर्मों द्वारा; *वचोभिः*—वाणी के कर्मों द्वारा; *देह-आत्म-ज-आदिषु*—अपने व्यक्तिगत शरीर अथवा परिवार आदि के लिए, शरीर के सन्दर्भ में; *नृभिः*—मनुष्यों द्वारा; *तत्*—वह; *असत्*—अनित्य, क्षणभंगुर; *पृथक्त्वात्*—भगवान् से पृथक् होने के कारण; *तैः*—उन्हीं कार्यों द्वारा; *एव*—निस्सन्देह; *सत् भवति*—वास्तविक तथा स्थायी हो जाता है; *यत्*—जो; *क्रियते*—किया जाता है; *अपृथक्त्वात्*—अपृथक्त्व के कारण; *सर्वस्य*—सबके लिए; *तत् भवति*—लाभप्रद हो जाता है; *मूल-निषेचनम्*—ठीक उसी प्रकार जैसे किसी वृक्ष की जड़ में जल डालना; *यत्*—जो।", "translation": "**मानव समाज में अपने धन तथा जीवन की रक्षा के लिए अपनी वाणी, अपने मन तथा अपने कर्मों द्वारा विविध कार्य किए जाते हैं, किन्तु वे सब शरीर के सन्दर्भ में अपनी व्यक्तिगत अथवा विस्तारित इन्द्रियतृप्ति के लिए किए जाते हैं। ये सब कार्य भक्ति से पृथक् होने के कारण विफल हो जाते हैं। किन्तु जब वही कार्य भगवान् की प्रसन्नता के लिए किए जाते हैं, तो उनके लाभप्रद फल सबमें वितरित हो जाते हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे किसी वृक्ष की जड़ में डाला गया जल समस्त वृक्ष में वितरित हो जाता है।**", "purport": "यही भौतिक कार्यों तथा कृष्णभावनामृत में किए गए कार्यों के बीच का अन्तर है। समस्त संसार सक्रिय है, और इसमें कर्मी, ज्ञानी, योगी तथा भक्त सम्मिलित हैं। किन्तु भक्तों के कार्यों को छोड़कर समस्त कार्य विफलता तथा समय एवं शक्ति की बर्बादी में समाप्त होते हैं। Moghāśā mogha-karmāṇo mogha jñānā vicetasaḥ: [Bg. 9.12] यदि कोई भक्त नहीं है, तो उसकी आशाएँ, उसके कार्य तथा उसका ज्ञान सब विफल हो जाते हैं। अभक्त अपनी व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति के लिए अथवा अपने परिवार, समाज, समुदाय या राष्ट्र की इन्द्रियतृप्ति के लिए कार्य करता है, किन्तु चूँकि ऐसे समस्त कार्य भगवान् से पृथक् हैं, इसलिए वे असत् माने जाते हैं। असत् शब्द का अर्थ है बुरा अथवा अस्थायी, और सत् का अर्थ है स्थायी तथा अच्छा। कृष्ण की प्रसन्नता के लिए किए गए कार्य स्थायी तथा अच्छे हैं, किन्तु असत् कार्य, यद्यपि कभी-कभी परोपकार, परार्थवाद, राष्ट्रवाद, इस \"वाद\" या उस \"वाद\" के रूप में सराहे जाते हैं, कभी कोई स्थायी फल उत्पन्न नहीं करेंगे और इसलिए सब बुरे हैं। कृष्णभावनामृत में किया गया थोड़ा-सा कार्य भी एक स्थायी सम्पदा तथा सर्वथा मंगलमय है, क्योंकि यह कृष्ण के लिए किया जाता है, जो सर्व-मंगलमय भगवान् हैं, और जो सबके मित्र हैं (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām)। भगवान् ही समस्त वस्तुओं के एकमात्र भोक्ता तथा स्वामी हैं (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29])। अतः भगवान् के लिए किया गया कोई भी कार्य स्थायी होता है। ऐसे कार्यों के फलस्वरूप, करने वाले को तुरन्त पहचान मिल जाती है। Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ [Bg. 18.69]। ऐसा भक्त, भगवान् के पूर्ण ज्ञान के कारण, तुरन्त दिव्य होता है, यद्यपि वह ऊपरी तौर पर भौतिक कार्यों में लगा हुआ प्रतीत हो सकता है। भौतिक कार्य तथा आध्यात्मिक कार्य के बीच एकमात्र अन्तर यही है कि भौतिक कार्य केवल अपनी ही इन्द्रियों को तृप्त करने के लिए किया जाता है जबकि आध्यात्मिक कार्य भगवान् की दिव्य इन्द्रियों को तृप्त करने के लिए होता है। आध्यात्मिक कार्य से सबको वास्तव में लाभ होता है, जबकि भौतिक कार्य से किसी को लाभ नहीं होता और इसके बजाय व्यक्ति कर्म के नियमों में बँध जाता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्-भागवतम् के अष्टम स्कन्ध के नवम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"भगवान् मोहिनी-मूर्ति के रूप में अवतरित होते हैं,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/10/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति दानवदैतेया नाविन्दन्नमृतं नृप ।\n> युक्ताः कर्मणि यत्ताश्च वासुदेवपराङ्मुखाः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *दानव-दैतेयाः*—असुर तथा दैत्यगण; *न*—नहीं; *अविन्दन्*—प्राप्त किया (इच्छित फल); *अमृतम्*—अमृत; *नृप*—हे राजा; *युक्ताः*—सभी एकजुट होकर; *कर्मणि*—मन्थन में; *यत्ताः*—पूर्ण ध्यान तथा प्रयास से लगे हुए; *च*—तथा; *वासुदेव*—भगवान् कृष्ण के; *पराङ्मुखाः*—अभक्त होने के कारण।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजा, असुरों तथा दैत्यों ने पूर्ण ध्यान एवं प्रयास के साथ समुद्र-मन्थन में भाग लिया, किन्तु वे भगवान् वासुदेव अर्थात् कृष्ण के भक्त न होने के कारण अमृत पीने में असमर्थ रहे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> साधयित्वामृतं राजन्पाययित्वा स्वकान्सुरान् ।\n> पश्यतां सर्वभूतानां ययौ गरुडवाहनः ॥ २ ॥", "synonyms": "*साधयित्वा*—सम्पन्न करके; *अमृतम्*—अमृत की उत्पत्ति; *राजन्*—हे राजा; *पाययित्वा*—तथा पिलाकर; *स्वकान्*—अपने भक्तों को; *सुरान्*—देवताओं को; *पश्यताम्*—की उपस्थिति में; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *ययौ*—चले गए; *गरुड-वाहनः*—गरुड़ द्वारा वहन किए जाने वाले भगवान्।", "translation": "**हे राजा, समुद्र-मन्थन का कार्य पूर्ण करके तथा अपने प्रिय भक्तों, देवताओं, को अमृत पिलाकर भगवान् उन सबकी उपस्थिति से विदा होकर गरुड़ द्वारा अपने धाम ले जाए गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> सपत्नानां परामृद्धिं दृष्ट्वा ते दितिनन्दनाः ।\n> अमृष्यमाणा उत्पेतुर्देवान्प्रत्युद्यतायुधाः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सपत्नानाम्*—अपने प्रतिद्वन्द्वियों, देवताओं की; *पराम्*—सर्वश्रेष्ठ; *ऋद्धिम्*—ऐश्वर्य; *दृष्ट्वा*—देखकर; *ते*—वे सभी; *दिति-नन्दनाः*—दिति के पुत्र, दैत्यगण; *अमृष्यमाणाः*—असहिष्णु होते हुए; *उत्पेतुः*—दौड़ पड़े (केवल उपद्रव खड़ा करने के लिए); *देवान्*—देवताओं की ओर; *प्रत्युद्यत-आयुधाः*—अपने अस्त्र उठाए हुए।", "translation": "**देवताओं की विजय को देखकर असुरगण उनके श्रेष्ठ ऐश्वर्य के प्रति असहिष्णु हो उठे। इस प्रकार वे अपने अस्त्र उठाकर देवताओं की ओर बढ़ने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः सुरगणाः सर्वे सुधया पीतयैधिताः ।\n> प्रतिसंयुयुधुः शस्त्रैर्नारायणपदाश्रयाः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *सुर-गणाः*—देवतागण; *सर्वे*—वे सभी; *सुधया*—अमृत के द्वारा; *पीतया*—जिसे पिया जा चुका था; *एधिताः*—ऐसे पान से उत्साहित होकर; *प्रतिसंयुयुधुः*—उन्होंने असुरों पर प्रतिआक्रमण किया; *शस्त्रैः*—सामान्य अस्त्रों से; *नारायण-पद-आश्रयाः*—जिनका वास्तविक अस्त्र नारायण के चरणकमलों की शरण है।", "translation": "**तत्पश्चात् अमृत पान से उत्साहित होकर देवतागण, जो सदैव नारायण के चरणकमलों की शरण में रहते हैं, अपने विविध अस्त्रों से युद्ध-भावना के साथ असुरों पर प्रतिआक्रमण करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र दैवासुरो नाम रणः परमदारुणः ।\n> रोधस्युदन्वतो राजंस्तुमुलो रोमहर्षणः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ (क्षीरसागर के तट पर); *दैव*—देवतागण; *असुरः*—असुरगण; *नाम*—जैसा कि वे विख्यात हैं; *रणः*—युद्ध; *परम*—अत्यधिक; *दारुणः*—भयंकर; *रोधसि*—समुद्र के तट पर; *उदन्वतः*—क्षीरसागर के; *राजन्*—हे राजा; *तुमुलः*—कोलाहलपूर्ण; *रोम-हर्षणः*—शरीर के रोंगटे खड़े कर देने वाला।", "translation": "**हे राजा, क्षीरसागर के तट पर देवताओं तथा असुरों के बीच एक भयंकर युद्ध हुआ। वह युद्ध इतना भयानक था कि उसके विषय में सुनने मात्र से ही मनुष्य के शरीर के रोंगटे खड़े हो जाएँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रान्योन्यं सपत्नास्ते संरब्धमनसो रणे ।\n> समासाद्यासिभिर्बाणैर्निजघ्नुर्विविधायुधैः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तत्र*—तत्पश्चात्; *अन्योन्यम्*—एक-दूसरे से; *सपत्नाः*—वे सभी योद्धा बनकर; *ते*—वे; *संरब्ध*—अत्यन्त क्रुद्ध; *मनसः*—अपने मन में; *रणे*—उस युद्ध में; *समासाद्य*—परस्पर युद्ध करने का अवसर पाकर; *असिभिः*—तलवारों से; *बाणैः*—बाणों से; *निजघ्नुः*—एक-दूसरे पर प्रहार करने लगे; *विविध-आयुधैः*—विविध प्रकार के अस्त्रों से।", "translation": "**उस युद्ध में दोनों ही पक्ष हृदय से अत्यन्त क्रुद्ध थे और शत्रुता के कारण वे एक-दूसरे पर तलवारों, बाणों तथा विविध प्रकार के अन्य अस्त्रों से प्रहार करने लगे।**", "purport": "इस ब्रह्माण्ड में सदैव दो प्रकार के पुरुष रहते हैं, केवल इसी ग्रह पर ही नहीं, अपितु उच्चतर लोकों में भी। सूर्य तथा चन्द्र जैसे ग्रहों पर शासन करने वाले समस्त राजाओं के भी राहु जैसे शत्रु होते हैं। राहु द्वारा सूर्य तथा चन्द्र पर कभी-कभी होने वाले आक्रमण के कारण ही ग्रहण होते हैं। असुरों तथा देवताओं के बीच युद्ध शाश्वत है; इसे तब तक रोका नहीं जा सकता जब तक दोनों पक्षों के बुद्धिमान व्यक्ति कृष्णभावनामृत को न अपना लें।"}
{"ref": "sb/8/10/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> शङ्खतूर्यमृदङ्गानां भेरीडमरिणां महान् ।\n> हस्त्यश्वरथपत्तीनां नदतां निस्वनोऽभवत् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*शङ्ख*—शंखों की; *तूर्य*—बड़ी तुरहियों की; *मृदङ्गानाम्*—तथा ढोलों की; *भेरी*—नगाड़ों की; *डमरिणाम्*—डमरुओं की; *महान्*—महान् तथा कोलाहलपूर्ण; *हस्ति*—हाथियों की; *अश्व*—घोड़ों की; *रथ-पत्तीनाम्*—रथों पर अथवा भूमि पर लड़ने वाले योद्धाओं की; *नदताम्*—उन सबके एक साथ ध्वनि करने से; *निस्वनः*—एक कोलाहलपूर्ण ध्वनि; *अभवत्*—उत्पन्न हुई।", "translation": "**शंखों, तुरहियों, मृदंगों, भेरियों तथा डमरुओं [नगाड़ों] की ध्वनियाँ तथा रथों पर एवं पैदल चलने वाले हाथियों, घोड़ों एवं सैनिकों द्वारा उत्पन्न ध्वनियाँ कोलाहलपूर्ण थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> रथिनो रथिभिस्तत्र पत्तिभिः सह पत्तयः ।\n> हया हयैरिभाश्चेभैः समसज्जन्त संयुगे ॥ ८ ॥", "synonyms": "*रथिनः*—रथों पर लड़ने वाले योद्धा; *रथिभिः*—शत्रु के रथियों से; *तत्र*—युद्धभूमि में; *पत्तिभिः*—पैदल सैनिकों से; *सह*—साथ; *पत्तयः*—शत्रु के पैदल सैनिक; *हयाः*—घोड़े; *हयैः*—शत्रु के घोड़ों से; *इभाः*—हाथियों की पीठ पर लड़ने वाले सैनिक; *च*—तथा; *इभैः*—शत्रु के हाथियों पर सवार सैनिकों से; *समसज्जन्त*—समान स्तर पर एक साथ लड़ने लगे; *संयुगे*—युद्धभूमि में।", "translation": "**उस युद्धभूमि में रथी विपक्षी रथियों से, पैदल सैनिक विपक्षी पैदल सैनिकों से, घुड़सवार सैनिक विपक्षी घुड़सवार सैनिकों से तथा हाथियों पर सवार सैनिक शत्रु के हाथी-सवार सैनिकों से लड़े। इस प्रकार युद्ध बराबरी वालों के बीच हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> उष्ट्रैः केचिदिभैः केचिदपरे युयुधुः खरैः ।\n> केचिद्गौरमुखैरृक्षैर्द्वीपिभिर्हरिभिर्भटाः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*उष्ट्रैः*—ऊँटों की पीठ पर; *केचित्*—कुछ व्यक्ति; *इभैः*—हाथियों की पीठ पर; *केचित्*—कुछ व्यक्ति; *अपरे*—अन्य; *युयुधुः*—युद्ध में लगे; *खरैः*—गधों की पीठ पर; *केचित्*—कुछ व्यक्ति; *गौर-मुखैः*—श्वेत मुख वाले वानरों पर; *ऋक्षैः*—लाल मुख वाले वानरों पर; *द्वीपिभिः*—बाघों की पीठ पर; *हरिभिः*—सिंहों की पीठ पर; *भटाः*—इस प्रकार लगे हुए समस्त सैनिक।", "translation": "**कुछ सैनिक ऊँटों की पीठ पर, कुछ हाथियों की पीठ पर, कुछ गधों पर, कुछ श्वेत मुख तथा लाल मुख वाले वानरों पर, कुछ बाघों पर तथा कुछ सिंहों पर सवार होकर लड़े। इस प्रकार वे सब युद्ध में लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/10-12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/10-12/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृध्रैः कङ्कैर्बकैरन्ये श्येनभासैस्तिमिङ्गिलैः ।\n> शरभैर्महिषैः खड्गैर्गोवृषैर्गवयारुणैः ॥ १० ॥\n> शिवाभिराखुभिः केचित् कृकलासैः शशैर्नरैः ।\n> बस्तैरेके कृष्णसारैर्हंसैरन्ये च सूकरैः ॥ ११ ॥\n> अन्ये जलस्थलखगैः सत्त्वैर्विकृतविग्रहैः ।\n> सेनयोरुभयो राजन्विविशुस्तेऽग्रतोऽग्रतः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*गृध्रैः*—गीधों की पीठ पर; *कङ्कैः*—बाजों की पीठ पर; *बकैः*—बत्तखों की पीठ पर; *अन्ये*—अन्य; *श्येन*—श्येनों की पीठ पर; *भासैः*—भासों की पीठ पर; *तिमिङ्गिलैः*—तिमिङ्गिल नामक बड़ी मछलियों की पीठ पर; *शरभैः*—शरभों की पीठ पर; *महिषैः*—भैंसों की पीठ पर; *खड्गैः*—गैंडों की पीठ पर; *गो*—गायों की पीठ पर; *वृषैः*—बैलों की पीठ पर; *गवय-अरुणैः*—गवयों तथा अरुणों की पीठ पर; *शिवाभिः*—सियारों की पीठ पर; *आखुभिः*—बड़े चूहों की पीठ पर; *केचित्*—कुछ व्यक्ति; *कृकलासैः*—बड़ी छिपकलियों की पीठ पर; *शशैः*—बड़े खरगोशों की पीठ पर; *नरैः*—मनुष्यों की पीठ पर; *बस्तैः*—बकरों की पीठ पर; *एके*—कुछ; *कृष्ण-सारैः*—काले हिरनों की पीठ पर; *हंसैः*—हंसों की पीठ पर; *अन्ये*—अन्य; *च*—भी; *सूकरैः*—सूअरों की पीठ पर; *अन्ये*—अन्य; *जल-स्थल-खगैः*—जल, स्थल तथा आकाश में विचरण करने वाले पशुओं पर; *सत्त्वैः*—वाहन के रूप में प्रयुक्त प्राणियों द्वारा; *विकृत*—विकृत हैं; *विग्रहैः*—जिनके शरीर ऐसे पशुओं द्वारा; *सेनयोः*—सैनिकों के दोनों दलों की; *उभयोः*—दोनों की; *राजन्*—हे राजा; *विविशुः*—प्रवेश किया; *ते*—वे सभी; *अग्रतः अग्रतः*—आमने-सामने आगे बढ़ते हुए।", "translation": "**हे राजा, कुछ सैनिक गीधों, बाजों, बत्तखों, श्येनों तथा भास पक्षियों की पीठ पर लड़े। कुछ तिमिङ्गिलों की पीठ पर लड़े, जो विशाल ह्वेलों को निगल सकते हैं, कुछ शरभों की पीठ पर तथा कुछ भैंसों, गैंडों, गायों, बैलों, जंगली गायों एवं अरुणों पर लड़े। अन्य लोग सियारों, चूहों, छिपकलियों, खरगोशों, मनुष्यों, बकरों, काले हिरनों, हंसों तथा सूअरों की पीठ पर लड़े। इस प्रकार जल, स्थल एवं आकाश के पशुओं पर, विकृत शरीर वाले पशुओं सहित, सवार होकर दोनों सेनाएँ आमने-सामने होकर आगे बढ़ीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/13-15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/13-15/", "verse_text": "", "devanagari": "> चित्रध्वजपटै राजन्नातपत्रैः सितामलैः ।\n> महाधनैर्वज्रदण्डैर्व्यजनैर्बार्हचामरैः ॥ १३ ॥\n> वातोद्धूतोत्तरोष्णीषैरर्चिर्भिर्वर्मभूषणैः ।\n> स्फुरद्भिर्विशदैः शस्त्रैः सुतरां सूर्यरश्मिभिः ॥ १४ ॥\n> देवदानववीराणां ध्वजिन्यौ पाण्डुनन्दन ।\n> रेजतुर्वीरमालाभिर्यादसामिव सागरौ ॥ १५ ॥", "synonyms": "*चित्र-ध्वज-पटैः*—अत्यन्त सुन्दर ढंग से सजाई गई ध्वजाओं तथा चँदोवों से; *राजन्*—हे राजा; *आतपत्रैः*—धूप से रक्षा हेतु छत्रों से; *सित-अमलैः*—जिनमें से अधिकांश अत्यन्त स्वच्छ तथा श्वेत थे; *महा-धनैः*—अत्यन्त मूल्यवान्; *वज्र-दण्डैः*—बहुमूल्य रत्नों तथा मोतियों से बने दण्डों से; *व्यजनैः*—पंखों से; *बार्ह-चामरैः*—मोरपंखों से बने अन्य पंखों से; *वात-उद्धूत*—हवा से फहराते हुए; *उत्तर-उष्णीषैः*—ऊपरी तथा निचले वस्त्रों से; *अर्चिर्भिः*—तेज से; *वर्म-भूषणैः*—आभूषणों तथा ढालों से; *स्फुरद्भिः*—चमकते हुए; *विशदैः*—तीक्ष्ण तथा स्वच्छ; *शस्त्रैः*—अस्त्रों से; *सुतराम्*—अत्यधिक; *सूर्य-रश्मिभिः*—सूर्य की चकाचौंध करने वाली किरणों से; *देव-दानव-वीराणाम्*—असुरों तथा देवताओं दोनों दलों के समस्त वीरों के; *ध्वजिन्यौ*—सैनिकों के दोनों दल, जिनमें से प्रत्येक अपनी ध्वजा धारण किए हुए था; *पाण्डु-नन्दन*—हे महाराज पाण्डु के वंशज; *रेजतुः*—स्पष्ट रूप से पहचाने गए; *वीर-मालाभिः*—वीरों द्वारा प्रयुक्त मालाओं से; *यादसाम्*—जलचरों से; *इव*—जिस प्रकार; *सागरौ*—दो समुद्र।", "translation": "**हे राजा, हे महाराज पाण्डु के वंशज, देवताओं तथा असुरों दोनों के सैनिक चँदोवों, रंग-बिरंगी ध्वजाओं तथा बहुमूल्य रत्नों एवं मोतियों से बने दण्डों वाले छत्रों से सुशोभित थे। वे मोरपंखों से बने पंखों तथा अन्य पंखों से भी सुसज्जित थे। हवा में फहराते अपने ऊपरी एवं निचले वस्त्रों के कारण सैनिक स्वभावतः अत्यन्त सुन्दर प्रतीत हो रहे थे, और चमकती धूप के प्रकाश में उनकी ढालें, आभूषण तथा तीक्ष्ण, स्वच्छ अस्त्र चकाचौंध करते हुए दिख रहे थे। इस प्रकार सैनिकों की पंक्तियाँ जलचरों के झुंडों वाले दो समुद्रों के समान प्रतीत हो रही थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/16-18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/16-18/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैरोचनो बलिः सङ्ख्ये सोऽसुराणां चमूपतिः ।\n> यानं वैहायसं नाम कामगं मयनिर्मितम् ॥ १६ ॥\n> सर्वसाङ्ग्रामिकोपेतं सर्वाश्चर्यमयं प्रभो ।\n> अप्रतर्क्यमनिर्देश्यं दृश्यमानमदर्शनम् ॥ १७ ॥\n> आस्थितस्तद् विमानाग्र्यं सर्वानीकाधिपैर्वृतः ।\n> बालव्यजनछत्राग्र्यै रेजे चन्द्र इवोदये ॥ १८ ॥", "synonyms": "*वैरोचनः*—विरोचन का पुत्र; *बलिः*—महाराज बलि; *सङ्ख्ये*—युद्ध में; *सः*—वह, इतना विख्यात; *असुराणाम्*—असुरों का; *चमू-पतिः*—सेनापति; *यानम्*—विमान; *वैहायसम्*—वैहायस नामक; *नाम*—नाम से; *काम-गम्*—जहाँ चाहे वहाँ उड़ने में सक्षम; *मय-निर्मितम्*—मय असुर द्वारा बनाया हुआ; *सर्व*—समस्त; *साङ्ग्रामिक-उपेतम्*—सभी विभिन्न प्रकार के शत्रुओं से लड़ने हेतु आवश्यक सभी प्रकार के अस्त्रों से सुसज्जित; *सर्व-आश्चर्य-मयम्*—प्रत्येक दृष्टि से आश्चर्यजनक; *प्रभो*—हे राजा; *अप्रतर्क्यम्*—अकथनीय; *अनिर्देश्यम्*—अवर्णनीय; *दृश्यमानम्*—कभी दृश्य; *अदर्शनम्*—कभी अदृश्य; *आस्थितः*—ऐसे पर विराजमान होकर; *तत्*—उस; *विमान-अग्र्यम्*—श्रेष्ठ विमान; *सर्व*—समस्त; *अनीक-अधिपैः*—सैनिकों के सेनापतियों द्वारा; *वृतः*—घिरा हुआ; *बाल-व्यजन-छत्र-अग्र्यैः*—सुन्दर ढंग से सजाए गए छत्रों तथा श्रेष्ठ चामरों से सुरक्षित; *रेजे*—तेजपूर्वक स्थित था; *चन्द्रः*—चन्द्रमा; *इव*—समान; *उदये*—सायंकाल उदय के समय।", "translation": "**उस युद्ध के लिए सर्वाधिक विख्यात सेनापति, विरोचन के पुत्र महाराज बलि, वैहायस नामक एक अद्भुत विमान पर विराजमान थे। हे राजा, यह सुन्दर ढंग से सजाया गया विमान मय असुर द्वारा निर्मित था तथा सभी प्रकार के युद्ध के लिए अस्त्रों से सुसज्जित था। वह अकल्पनीय तथा अवर्णनीय था। वस्तुतः वह कभी दृश्य होता था तो कभी अदृश्य। एक सुन्दर रक्षक छत्र के नीचे इस विमान पर विराजमान होकर तथा श्रेष्ठ चामरों से वायु ग्रहण करते हुए, अपने नायकों एवं सेनापतियों से घिरे हुए महाराज बलि ठीक उसी प्रकार प्रतीत हो रहे थे जैसे सायंकाल उदय होकर समस्त दिशाओं को प्रकाशित करने वाला चन्द्रमा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/19-24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/19-24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यासन्सर्वतो यानैर्यूथानां पतयोऽसुराः ।\n> नमुचिः शम्बरो बाणो विप्रचित्तिरयोमुखः ॥ १९ ॥\n> द्विमूर्धा कालनाभोऽथ प्रहेतिर्हेतिरिल्वलः ।\n> शकुनिर्भूतसन्तापो वज्रदंष्ट्रो विरोचनः ॥ २० ॥\n> हयग्रीवः शङ्कुशिराः कपिलो मेघदुन्दुभिः ।\n> तारकश्चक्रदृक् शुम्भो निशुम्भो जम्भ उत्कलः ॥ २१ ॥\n> अरिष्टोऽरिष्टनेमिश्च मयश्च त्रिपुराधिपः ।\n> अन्ये पौलोमकालेया निवातकवचादयः ॥ २२ ॥\n> अलब्धभागाः सोमस्य केवलं क्लेशभागिनः ।\n> सर्व एते रणमुखे बहुशो निर्जितामराः ॥ २३ ॥\n> सिंहनादान्विमुञ्चन्तः शङ्खान्दध्मुर्महारवान् ।\n> दृष्ट्वा सपत्नानुत्सिक्तान्बलभित् कुपितो भृशम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके (महाराज बलि के); *आसन्*—स्थित थे; *सर्वतः*—चारों ओर; *यानैः*—विभिन्न वाहनों द्वारा; *यूथानाम्*—सैनिकों के; *पतयः*—सेनापति; *असुराः*—असुरगण; *नमुचिः*—नमुचि; *शम्बरः*—शम्बर; *बाणः*—बाण; *विप्रचित्तिः*—विप्रचित्ति; *अयोमुखः*—अयोमुख; *द्विमूर्धा*—द्विमूर्धा; *कालनाभः*—कालनाभ; *अथ*—भी; *प्रहेतिः*—प्रहेति; *हेतिः*—हेति; *इल्वलः*—इल्वल; *शकुनिः*—शकुनि; *भूतसन्तापः*—भूतसन्ताप; *वज्र-दंष्ट्रः*—वज्रदंष्ट्र; *विरोचनः*—विरोचन; *हयग्रीवः*—हयग्रीव; *शङ्कुशिराः*—शङ्कुशिरा; *कपिलः*—कपिल; *मेघ-दुन्दुभिः*—मेघदुन्दुभि; *तारकः*—तारक; *चक्रदृक्*—चक्रदृक्; *शुम्भः*—शुम्भ; *निशुम्भः*—निशुम्भ; *जम्भः*—जम्भ; *उत्कलः*—उत्कल; *अरिष्टः*—अरिष्ट; *अरिष्टनेमिः*—अरिष्टनेमि; *च*—तथा; *मयः च*—तथा मय; *त्रिपुराधिपः*—त्रिपुराधिप; *अन्ये*—अन्य; *पौलोम-कालेयाः*—पुलोम के पुत्र तथा कालेयगण; *निवातकवच-आदयः*—निवातकवच तथा अन्य असुर; *अलब्ध-भागाः*—सभी एक भाग पाने में असमर्थ; *सोमस्य*—अमृत के; *केवलम्*—मात्र; *क्लेश-भागिनः*—असुरों ने केवल श्रम में भाग लिया; *सर्वे*—वे सभी; *एते*—असुरगण; *रण-मुखे*—युद्ध के अग्रभाग में; *बहुशः*—अत्यधिक बल से; *निर्जित-अमराः*—देवताओं को अत्यन्त कष्ट देने वाले; *सिंह-नादान्*—सिंहों के समान गर्जन; *विमुञ्चन्तः*—करते हुए; *शङ्खान्*—शंख; *दध्मुः*—बजाए; *महा-रवान्*—कोलाहलपूर्ण ध्वनि करते हुए; *दृष्ट्वा*—देखकर; *सपत्नान्*—अपने प्रतिद्वन्द्वियों को; *उत्सिक्तान्*—उग्र; *बलभित्*—(भगवान् इन्द्र) बल से भयभीत होकर; *कुपितः*—क्रुद्ध होकर; *भृशम्*—अत्यधिक।", "translation": "**महाराज बलि के चारों ओर असुरों के सेनापति तथा नायक अपने-अपने रथों पर बैठे थे। उनमें ये असुर थे: नमुचि, शम्बर, बाण, विप्रचित्ति, अयोमुख, द्विमूर्धा, कालनाभ, प्रहेति, हेति, इल्वल, शकुनि, भूतसन्ताप, वज्रदंष्ट्र, विरोचन, हयग्रीव, शङ्कुशिरा, कपिल, मेघदुन्दुभि, तारक, चक्रदृक्, शुम्भ, निशुम्भ, जम्भ, उत्कल, अरिष्ट, अरिष्टनेमि, त्रिपुराधिप, मय, पुलोम के पुत्र, कालेयगण तथा निवातकवच। ये सभी असुर अमृत में अपने भाग से वंचित कर दिए गए थे और उन्होंने केवल समुद्र-मन्थन के श्रम में भाग लिया था। अब वे देवताओं के विरुद्ध लड़े और अपनी सेनाओं को प्रोत्साहित करने के लिए उन्होंने सिंहों की गर्जना के समान कोलाहलपूर्ण ध्वनि की तथा जोर-जोर से शंख बजाए। बलभित्, भगवान् इन्द्र, अपने उग्र प्रतिद्वन्द्वियों की यह स्थिति देखकर अत्यन्त क्रुद्ध हो उठे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऐरावतं दिक्करिणमारूढः शुशुभे स्वराट् ।\n> यथा स्रवत्प्रस्रवणमुदयाद्रिमहर्पतिः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*ऐरावतम्*—ऐरावत; *दिक्-करिणम्*—वह महान् हाथी जो सर्वत्र जा सकता था; *आरूढः*—पर सवार; *शुशुभे*—देखने में अत्यन्त सुन्दर हो गया; *स्व-राट्*—इन्द्र; *यथा*—जिस प्रकार; *स्रवत्*—बहती हुई; *प्रस्रवणम्*—मदिरा की तरंगें; *उदय-अद्रिम्*—उदयगिरि पर; *अहः-पतिः*—सूर्य।", "translation": "**ऐरावत पर, जो वह हाथी है जो कहीं भी जा सकता है तथा जो वर्षा के लिए जल एवं मदिरा संचित रखता है, बैठे हुए भगवान् इन्द्र ठीक उसी प्रकार प्रतीत हो रहे थे जैसे उदयगिरि से उदय होता हुआ सूर्य, जहाँ जल के जलाशय हैं।**", "purport": "उदयगिरि नामक पर्वत के शिखर पर बड़ी झीलें हैं जिनसे निरन्तर जल झरनों के रूप में बहता रहता है। इसी प्रकार इन्द्र का वाहन ऐरावत जल तथा मदिरा संचित रखता है और उसे भगवान् इन्द्र की दिशा में बरसाता है। इस प्रकार स्वर्ग के राजा इन्द्र, ऐरावत की पीठ पर बैठे हुए, उदयगिरि के ऊपर उदय होते तेजस्वी सूर्य के समान प्रतीत हो रहे थे।"}
{"ref": "sb/8/10/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यासन्सर्वतो देवा नानावाहध्वजायुधाः ।\n> लोकपालाः सहगणैर्वाय्वग्निवरुणादयः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तस्य*—भगवान् इन्द्र के; *आसन्*—स्थित थे; *सर्वतः*—चारों ओर; *देवाः*—समस्त देवतागण; *नाना-वाह*—विविध प्रकार के वाहनों सहित; *ध्वज-आयुधाः*—तथा ध्वजाओं एवं अस्त्रों सहित; *लोक-पालाः*—विभिन्न उच्चतर लोकों के समस्त प्रमुख; *सह*—सहित; *गणैः*—अपने संगियों; *वायु*—वायु को नियन्त्रित करने वाला देवता; *अग्नि*—अग्नि को नियन्त्रित करने वाला देवता; *वरुण*—जल को नियन्त्रित करने वाला देवता; *आदयः*—वे सभी भगवान् इन्द्र को घेरे हुए।", "translation": "**स्वर्ग के राजा भगवान् इन्द्र को घेरे हुए देवतागण थे, जो विविध प्रकार के वाहनों पर विराजमान तथा ध्वजाओं एवं अस्त्रों से सुसज्जित थे। उनमें वायु, अग्नि, वरुण तथा विभिन्न लोकों के अन्य शासक अपने संगियों सहित उपस्थित थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेऽन्योन्यमभिसंसृत्य क्षिपन्तो मर्मभिर्मिथः ।\n> आह्वयन्तो विशन्तोऽग्रे युयुधुर्द्वन्द्वयोधिनः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*ते*—वे सभी (देवतागण तथा असुरगण); *अन्योन्यम्*—एक-दूसरे के; *अभिसंसृत्य*—आमने-सामने आगे आकर; *क्षिपन्तः*—एक-दूसरे को धिक्कारते हुए; *मर्मभिः मिथः*—एक-दूसरे के हृदय की गहराइयों को अत्यधिक पीड़ा पहुँचाते हुए; *आह्वयन्तः*—एक-दूसरे को सम्बोधित करते हुए; *विशन्तः*—युद्धभूमि में प्रवेश करके; *अग्रे*—आगे; *युयुधुः*—लड़े; *द्वन्द्व-योधिनः*—दो योद्धाओं ने एक-दूसरे को चुना।", "translation": "**देवतागण तथा असुरगण एक-दूसरे के सामने आए और हृदय को बेधने वाले वचनों से एक-दूसरे को धिक्कारा। फिर वे निकट आकर जोड़ियों में आमने-सामने लड़ने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> युयोध बलिरिन्द्रेण तारकेण गुहोऽस्यत ।\n> वरुणो हेतिनायुध्यन्मित्रो राजन्प्रहेतिना ॥ २८ ॥", "synonyms": "*युयोध*—लड़े; *बलिः*—महाराज बलि; *इन्द्रेण*—राजा इन्द्र के साथ; *तारकेण*—तारक के साथ; *गुहः*—कार्त्तिकेय; *अस्यत*—युद्ध में लगे; *वरुणः*—देवता वरुण; *हेतिना*—हेति के साथ; *अयुध्यत्*—परस्पर लड़े; *मित्रः*—देवता मित्र; *राजन्*—हे राजा; *प्रहेतिना*—प्रहेति के साथ।", "translation": "**हे राजा, महाराज बलि इन्द्र के साथ, कार्त्तिकेय तारक के साथ, वरुण हेति के साथ तथा मित्र प्रहेति के साथ लड़े।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> यमस्तु कालनाभेन विश्वकर्मा मयेन वै ।\n> शम्बरो युयुधे त्वष्ट्रा सवित्रा तु विरोचनः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*यमः*—यमराज; *तु*—निस्सन्देह; *कालनाभेन*—कालनाभ के साथ; *विश्वकर्मा*—विश्वकर्मा; *मयेन*—मय के साथ; *वै*—निस्सन्देह; *शम्बरः*—शम्बर; *युयुधे*—लड़े; *त्वष्ट्रा*—त्वष्टा के साथ; *सवित्रा*—सूर्यदेव के साथ; *तु*—निस्सन्देह; *विरोचनः*—असुर विरोचन।", "translation": "**यमराज कालनाभ के साथ, विश्वकर्मा मय दानव के साथ, त्वष्टा शम्बर के साथ तथा सूर्यदेव विरोचन के साथ लड़े।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/30-31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/30-31/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपराजितेन नमुचिरश्विनौ वृषपर्वणा ।\n> सूर्यो बलिसुतैर्देवो बाणज्येष्ठैः शतेन च ॥ ३० ॥\n> राहुणा च तथा सोमः पुलोम्ना युयुधेऽनिलः ।\n> निशुम्भशुम्भयोर्देवी भद्रकाली तरस्विनी ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*अपराजितेन*—अपराजित देवता के साथ; *नमुचिः*—नमुचि असुर; *अश्विनौ*—अश्विनीकुमार बन्धु; *वृषपर्वणा*—वृषपर्वा असुर के साथ; *सूर्यः*—सूर्यदेव; *बलि-सुतैः*—बलि के पुत्रों के साथ; *देवः*—देवता; *बाण-ज्येष्ठैः*—जिनमें प्रमुख बाण था; *शतेन*—संख्या में एक सौ; *च*—तथा; *राहुणा*—राहु के द्वारा; *च*—भी; *तथा*—साथ ही; *सोमः*—चन्द्रदेव; *पुलोम्ना*—पुलोम के साथ; *युयुधे*—युद्ध किया; *अनिलः*—अनिल देवता, जो वायु को नियन्त्रित करता है; *निशुम्भ*—निशुम्भ असुर; *शुम्भयोः*—शुम्भ के साथ; *देवी*—दुर्गादेवी; *भद्रकाली*—भद्र काली; *तरस्विनी*—अत्यन्त शक्तिशाली।", "translation": "**अपराजित देवता ने नमुचि के साथ युद्ध किया तथा दोनों अश्विनीकुमार बन्धुओं ने वृषपर्वा के साथ युद्ध किया। सूर्यदेव ने बाण के नेतृत्व में महाराज बलि के एक सौ पुत्रों के साथ युद्ध किया तथा चन्द्रदेव ने राहु के साथ युद्ध किया। वायु को नियन्त्रित करने वाले देवता ने पुलोम के साथ युद्ध किया तथा शुम्भ एवं निशुम्भ ने परम शक्तिशाली भौतिक शक्ति दुर्गादेवी से, जो भद्र काली कहलाती हैं, युद्ध किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/32-34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/32-34/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृषाकपिस्तु जम्भेन महिषेण विभावसुः ।\n> इल्वलः सह वातापिर्ब्रह्मपुत्रैररिन्दम ॥ ३२ ॥\n> कामदेवेन दुर्मर्ष उत्कलो मातृभिः सह ।\n> बृहस्पतिश्चोशनसा नरकेण शनैश्चरः ॥ ३३ ॥\n> मरुतो निवातकवचैः कालेयैर्वसवोऽमराः ।\n> विश्वेदेवास्तु पौलोमै रुद्राः क्रोधवशैः सह ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*वृषाकपिः*—शिवजी; *तु*—निस्सन्देह; *जम्भेन*—जम्भ के साथ; *महिषेण*—महिषासुर के साथ; *विभावसुः*—अग्निदेव; *इल्वलः*—इल्वल असुर; *सह वातापिः*—अपने भाई वातापि के साथ; *ब्रह्म-पुत्रैः*—ब्रह्मा के पुत्रों के साथ, यथा वसिष्ठ; *अरिम्-दम*—हे शत्रुओं के दमनकर्ता महाराज परीक्षित; *कामदेवेन*—कामदेव के साथ; *दुर्मर्षः*—दुर्मर्ष; *उत्कलः*—उत्कल असुर; *मातृभिः सह*—मातृका नामक देवियों के साथ; *बृहस्पतिः*—बृहस्पति देवता; *च*—तथा; *उशनसा*—शुक्राचार्य के साथ; *नरकेण*—नरक नामक असुर के साथ; *शनैश्चरः*—शनि देवता, अथवा शनि ग्रह; *मरुतः*—वायु के देवता; *निवातकवचैः*—निवातकवच असुर के साथ; *कालेयैः*—कालकेयों के साथ; *वसवः अमराः*—वसुओं ने युद्ध किया; *विश्वेदेवाः*—विश्वेदेव देवता; *तु*—निस्सन्देह; *पौलोमैः*—पौलोमों के साथ; *रुद्राः*—ग्यारह रुद्र; *क्रोधवशैः सह*—क्रोधवश असुरों के साथ।", "translation": "**हे शत्रुओं के दमनकर्ता [अरिन्दम] महाराज परीक्षित, शिवजी ने जम्भ के साथ युद्ध किया तथा विभावसु ने महिषासुर के साथ युद्ध किया। इल्वल ने अपने भाई वातापि के साथ मिलकर ब्रह्माजी के पुत्रों से युद्ध किया। दुर्मर्ष ने कामदेव के साथ, उत्कल असुर ने मातृका देवियों के साथ, बृहस्पति ने शुक्राचार्य के साथ तथा शनैश्चर [शनि] ने नरकासुर के साथ युद्ध किया। मरुतों ने निवातकवच के साथ, वसुओं ने कालकेय असुरों के साथ, विश्वेदेव देवताओं ने पौलोम असुरों के साथ तथा रुद्रों ने क्रोध के शिकार क्रोधवश असुरों के साथ युद्ध किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> त एवमाजावसुराः सुरेन्द्रा\n> द्वन्द्वेन संहत्य च युध्यमानाः ।\n> अन्योन्यमासाद्य निजघ्नुरोजसा\n> जिगीषवस्तीक्ष्णशरासितोमरैः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*ते*—वे सभी; *एवम्*—इस प्रकार; *आजौ*—युद्धभूमि में; *असुराः*—असुरगण; *सुर-इन्द्राः*—तथा देवतागण; *द्वन्द्वेन*—दो-दो करके; *संहत्य*—परस्पर मिलकर; *च*—तथा; *युध्यमानाः*—युद्ध में लगे हुए; *अन्योन्यम्*—एक-दूसरे के साथ; *आसाद्य*—निकट आकर; *निजघ्नुः*—शस्त्रों से प्रहार किया तथा मार डाला; *ओजसा*—महान् बल के साथ; *जिगीषवः*—सभी विजय की कामना करते हुए; *तीक्ष्ण*—तीखे; *शर*—बाणों से; *असि*—तलवारों से; *तोमरैः*—भालों से।", "translation": "**ये सभी देवता तथा असुर युद्ध की भावना से युद्धभूमि में एकत्र हुए तथा परस्पर महान् बल के साथ आक्रमण करने लगे। वे सभी विजय की कामना करते हुए दो-दो की जोड़ियों में लड़े तथा तीखे बाणों, तलवारों एवं भालों से एक-दूसरे पर भीषण प्रहार करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> भुशुण्डिभिश्चक्रगदर्ष्टिपट्टिशैः\n> शक्त्युल्मुकैः प्रासपरश्वधैरपि ।\n> निस्त्रिंशभल्लैः परिघैः समुद्गरैः\n> सभिन्दिपालैश्च शिरांसि चिच्छिदुः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*भुशुण्डिभिः*—भुशुण्डि नामक शस्त्रों से; *चक्र*—चक्रों से; *गदा*—गदाओं से; *ऋष्टि*—ऋष्टि नामक शस्त्रों से; *पट्टिशैः*—पट्टिश नामक शस्त्रों से; *शक्ति*—शक्ति नामक शस्त्रों से; *उल्मुकैः*—उल्मुक नामक शस्त्रों से; *प्रास*—प्रास नामक शस्त्रों से; *परश्वधैः*—परश्वध नामक शस्त्रों से; *अपि*—भी; *निस्त्रिंश*—निस्त्रिंशों से; *भल्लैः*—भालों से; *परिघैः*—परिघ नामक शस्त्रों से; *स-मुद्गरैः*—मुद्गर नामक शस्त्रों से; *स-भिन्दिपालैः*—भिन्दिपाल नामक शस्त्रों से; *च*—भी; *शिरांसि*—सिर; *चिच्छिदुः*—काट डाले।", "translation": "**उन्होंने भुशुण्डि, चक्र, गदा, ऋष्टि, पट्टिश, शक्ति, उल्मुक, प्रास, परश्वध, निस्त्रिंश, भाले, परिघ, मुद्गर तथा भिन्दिपाल जैसे शस्त्रों का प्रयोग करते हुए एक-दूसरे के सिर काट डाले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> गजास्तुरङ्गाः सरथाः पदातयः\n> सारोहवाहा विविधा विखण्डिताः ।\n> निकृत्तबाहूरुशिरोधराङ्घ्रय-\n> श्छिन्नध्वजेष्वासतनुत्रभूषणाः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*गजाः*—हाथी; *तुरङ्गाः*—घोड़े; *स-रथाः*—रथों सहित; *पदातयः*—पैदल सैनिक; *सारोह-वाहाः*—सवारों सहित वाहन; *विविधाः*—अनेक प्रकार के; *विखण्डिताः*—टुकड़े-टुकड़े कर दिए गए; *निकृत्त-बाहु*—कटी हुई भुजाएँ; *ऊरु*—जाँघें; *शिरोधर*—गर्दनें; *अङ्घ्रयः*—टाँगें; *छिन्न*—कटे हुए; *ध्वज*—झंडे; *इष्वास*—धनुष; *तनुत्र*—कवच; *भूषणाः*—आभूषण।", "translation": "**हाथी, घोड़े, रथ, सारथी, पैदल सैनिक तथा अनेक प्रकार के वाहन अपने सवारों सहित टुकड़े-टुकड़े कर दिए गए। सैनिकों की भुजाएँ, जाँघें, गर्दनें तथा टाँगें कट गईं तथा उनके झंडे, धनुष, कवच एवं आभूषण छिन्न-भिन्न कर दिए गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषां पदाघातरथाङ्गचूर्णिता-\n> दायोधनादुल्बण उत्थितस्तदा ।\n> रेणुर्दिशः खं द्युमणिं च छादयन्\n> न्यवर्ततासृक् स्रुतिभिः परिप्लुतात् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*तेषाम्*—युद्धभूमि में लगे हुए सभी लोगों के; *पदाघात*—असुरों तथा देवताओं की टाँगों के द्वारा भूमि पर प्रहार किए जाने के कारण; *रथ-अङ्ग*—तथा रथों के पहियों द्वारा; *चूर्णितात्*—जो धूल के कणों में बदल गई थी; *आयोधनात्*—युद्धभूमि से; *उल्बणः*—अत्यन्त प्रबल; *उत्थितः*—उठती हुई; *तदा*—उस समय; *रेणुः*—धूल के कण; *दिशः*—समस्त दिशाएँ; *खम्*—बाह्य आकाश; *द्युमणिम्*—सूर्य तक; *च*—भी; *छादयन्*—वहाँ तक के समस्त आकाश को ढकती हुई; *न्यवर्तत*—वायु में तैरना बन्द कर दिया; *असृक्*—रक्त के; *स्रुतिभिः*—कणों द्वारा; *परिप्लुतात्*—व्यापक रूप से छिड़के जाने के कारण।", "translation": "**असुरों एवं देवताओं की टाँगों तथा रथों के पहियों के भूमि पर प्रहार के कारण धूल के कण बड़े वेग से आकाश में उड़ गए तथा उन्होंने एक धूल का बादल बना दिया, जिसने सूर्य तक की समस्त दिशाओं को ढक लिया। किन्तु जब धूल के कणों के पीछे समस्त आकाश में रक्त की बूँदें छिड़कने लगीं, तब वह धूल का बादल आकाश में और अधिक तैर न सका।**", "purport": "धूल के बादल ने समस्त क्षितिज को ढक लिया, किन्तु जब रक्त की बूँदें सूर्य तक उछलीं, तब वह धूल का बादल आकाश में और अधिक तैर न सका। यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि यद्यपि कहा गया है कि रक्त सूर्य तक पहुँचा, किन्तु यह नहीं कहा गया कि वह चन्द्रमा तक पहुँचा। अतएव स्पष्टतः, जैसा कि श्रीमद्भागवत में अन्यत्र कहा गया है, सूर्य, न कि चन्द्रमा, पृथ्वी के निकटतम ग्रह है। हम इस बात की चर्चा अनेक स्थानों पर पहले ही कर चुके हैं। पहले सूर्य है, फिर चन्द्रमा, फिर मंगल, बृहस्पति इत्यादि। सूर्य को पृथ्वी की सतह से 9,30,00,000 मील ऊपर माना जाता है तथा श्रीमद्भागवत से हम यह समझते हैं कि चन्द्रमा सूर्य से 16,00,000 मील ऊपर है। अतएव पृथ्वी तथा चन्द्रमा के बीच की दूरी लगभग 9,50,00,000 मील होगी। तो यदि कोई अन्तरिक्ष यान 18,000 मील प्रति घण्टे की गति से यात्रा कर रहा हो, तो वह चार दिन में चन्द्रमा तक कैसे पहुँच सकता है? उस गति से चन्द्रमा तक जाने में कम-से-कम सात मास लगेंगे। अतएव यह कि चन्द्र-यात्रा पर गया कोई अन्तरिक्ष यान चार दिन में चन्द्रमा तक पहुँच गया, असम्भव है।"}
{"ref": "sb/8/10/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> शिरोभिरुद्धूतकिरीटकुण्डलैः\n> संरम्भदृग्भिः परिदष्टदच्छदैः ।\n> महाभुजैः साभरणैः सहायुधैः\n> सा प्रास्तृता भूः करभोरुभिर्बभौ ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*शिरोभिः*—सिरों से; *उद्धूत*—जिनसे अलग होकर बिखर गए थे; *किरीट*—जिनके मुकुट; *कुण्डलैः*—तथा कुण्डल; *संरम्भ-दृग्भिः*—क्रोध में घूरती हुई आँखों से (यद्यपि सिर शरीरों से अलग कर दिए गए थे); *परिदष्ट*—दाँतों से काटे हुए; *दच्छदैः*—होंठ; *महा-भुजैः*—बड़ी भुजाओं सहित; *स-आभरणैः*—आभूषणों से सुसज्जित; *सह-आयुधैः*—तथा हाथों में शस्त्रों सहित, यद्यपि हाथ कट गए थे; *सा*—वह युद्धभूमि; *प्रास्तृता*—बिखरी हुई; *भूः*—युद्धक्षेत्र; *करभ-ऊरुभिः*—तथा हाथियों की सूँड़ों के समान जाँघों एवं टाँगों सहित; *बभौ*—वैसी हो गई।", "translation": "**युद्ध के दौरान युद्धक्षेत्र वीरों के कटे हुए सिरों से पट गया, जिनकी आँखें अब भी घूर रही थीं तथा जिनके दाँत अब भी क्रोध में होंठों पर दबे हुए थे। इन कटे हुए सिरों से मुकुट तथा कुण्डल बिखर गए थे। इसी प्रकार आभूषणों से सुसज्जित तथा विविध शस्त्रों को पकड़े हुए अनेक भुजाएँ इधर-उधर बिखरी पड़ी थीं तथा हाथियों की सूँड़ों के समान अनेक टाँगें एवं जाँघें भी बिखरी पड़ी थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> कबन्धास्तत्र चोत्पेतुः पतितस्वशिरोऽक्षिभिः ।\n> उद्यतायुधदोर्दण्डैराधावन्तो भटान् मृधे ॥ ४० ॥", "synonyms": "*कबन्धाः*—धड़ (बिना सिर के शरीर); *तत्र*—वहाँ (युद्धभूमि में); *च*—भी; *उत्पेतुः*—उत्पन्न हुए; *पतित*—गिरे हुए; *स्व-शिरः-अक्षिभिः*—अपने सिर की आँखों से; *उद्यत*—उठाए हुए; *आयुध*—शस्त्रों से सज्जित; *दोर्दण्डैः*—जिनकी भुजाएँ; *आधावन्तः*—की ओर दौड़ते हुए; *भटान्*—सैनिकों की; *मृधे*—युद्धभूमि में।", "translation": "**उस युद्धभूमि में अनेक बिना सिर के धड़ उत्पन्न हुए। अपनी भुजाओं में शस्त्र लिए हुए वे प्रेतमय धड़, जो गिरे हुए सिरों की आँखों से देख सकते थे, शत्रु-सैनिकों पर आक्रमण करने लगे।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि जो वीर युद्धभूमि में मारे गए, वे तुरन्त प्रेत बन गए तथा यद्यपि उनके सिर उनके शरीरों से अलग कर दिए गए थे, फिर भी नए धड़ उत्पन्न हो गए और ये नए धड़, कटे हुए सिरों की आँखों से देखते हुए, शत्रु पर आक्रमण करने लगे। दूसरे शब्दों में, युद्ध में सम्मिलित होने के लिए अनेक प्रेत उत्पन्न हो गए तथा इस प्रकार युद्धभूमि में नए धड़ प्रकट हुए।"}
{"ref": "sb/8/10/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> बलिर्महेन्द्रं दशभिस्त्रिभिरैरावतं शरैः ।\n> चतुर्भिश्चतुरो वाहानेकेनारोहमार्च्छयत् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*बलिः*—महाराज बलि; *महा-इन्द्रम्*—स्वर्ग के राजा को; *दशभिः*—दस से; *त्रिभिः*—तीन से; *ऐरावतम्*—इन्द्र को ले जाने वाले ऐरावत को; *शरैः*—बाणों से; *चतुर्भिः*—चार बाणों से; *चतुरः*—चार; *वाहान्*—घुड़सवार सैनिकों को; *एकेन*—एक से; *आरोहम्*—हाथी के चालक को; *आर्च्छयत्*—आक्रमण किया।", "translation": "**तब महाराज बलि ने इन्द्र पर दस बाणों से तथा इन्द्र के वाहन हाथी ऐरावत पर तीन बाणों से आक्रमण किया। चार बाणों से उन्होंने ऐरावत की टाँगों की रक्षा करने वाले चार घुड़सवारों पर आक्रमण किया तथा एक बाण से उन्होंने हाथी के चालक पर आक्रमण किया।**", "purport": "वाहान् शब्द उन घुड़सवार सैनिकों की ओर संकेत करता है जो वाहन हाथियों की टाँगों की रक्षा करते थे। सैन्य व्यवस्था की प्रणाली के अनुसार, सेनापति को ले जाने वाले हाथी की टाँगों की भी रक्षा की जाती थी।"}
{"ref": "sb/8/10/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तानापततः शक्रस्तावद्भिः शीघ्रविक्रमः ।\n> चिच्छेद निशितैर्भल्लैरसम्प्राप्तान्हसन्निव ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (इन्द्र); *तान्*—बाणों को; *आपततः*—उसकी ओर आते तथा गिरते हुए; *शक्रः*—इन्द्र; *तावद्भिः*—तुरन्त; *शीघ्र-विक्रमः*—शीघ्र ही दमन करने में अभ्यस्त था; *चिच्छेद*—टुकड़े-टुकड़े कर दिया; *निशितैः*—अत्यन्त तीखे; *भल्लैः*—दूसरे प्रकार के बाणों से; *असम्प्राप्तान्*—शत्रु के बाण पहुँचने न पाए; *हसन् इव*—मानो मुस्कराते हुए।", "translation": "**बलि महाराज के बाण इन्द्र तक पहुँच पाते, उसके पूर्व ही स्वर्ग के राजा इन्द्र ने, जो बाण चलाने में निपुण हैं, मुस्कराते हुए उन बाणों को दूसरे प्रकार के अत्यन्त तीखे भल्ल नामक बाणों से काट डाला।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य कर्मोत्तमं वीक्ष्य दुर्मर्षः शक्तिमाददे ।\n> तां ज्वलन्तीं महोल्काभां हस्तस्थामच्छिनद्धरिः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*तस्य*—राजा इन्द्र की; *कर्म-उत्तमम्*—सैन्य कला में अत्यन्त निपुण सेवा को; *वीक्ष्य*—देखकर; *दुर्मर्षः*—अत्यन्त क्रोधित होकर; *शक्तिम्*—शक्ति नामक शस्त्र को; *आददे*—उठा लिया; *ताम्*—उस शस्त्र को; *ज्वलन्तीम्*—जलती हुई अग्नि; *महा-उल्का-आभाम्*—एक महान् अग्नि-पुंज के समान प्रतीत होती हुई; *हस्त-स्थाम्*—जब वह बलि के हाथ में ही थी; *अच्छिनत्*—टुकड़े-टुकड़े कर दिया; *हरिः*—इन्द्र।", "translation": "**जब बलि महाराज ने इन्द्र की निपुण सैन्य गतिविधियों को देखा, तो वे अपने क्रोध को रोक न सके। अतएव उन्होंने शक्ति नामक एक दूसरा शस्त्र उठा लिया, जो एक महान् अग्नि-पुंज के समान धधक रहा था। किन्तु इन्द्र ने उस शस्त्र को, जब वह अभी बलि के हाथ में ही था, टुकड़े-टुकड़े कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः शूलं ततः प्रासं ततस्तोमरमृष्टयः ।\n> यद् यच्छस्त्रं समादद्यात्सर्वं तदच्छिनद् विभुः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *शूलम्*—त्रिशूल; *ततः*—तत्पश्चात्; *प्रासम्*—प्रास नामक शस्त्र; *ततः*—तत्पश्चात्; *तोमरम्*—तोमर नामक शस्त्र; *ऋष्टयः*—ऋष्टि नामक शस्त्र; *यत् यत्*—जो भी और जो-जो; *शस्त्रम्*—शस्त्र; *समाददयात्*—बलि महाराज ने प्रयोग करने का प्रयत्न किया; *सर्वम्*—उन सबको; *तत्*—उन्हीं शस्त्रों को; *अच्छिनत्*—टुकड़े-टुकड़े कर दिया; *विभुः*—महान् इन्द्र।", "translation": "**तत्पश्चात् बलि महाराज ने एक-एक करके त्रिशूल, प्रास, तोमर, ऋष्टि तथा अन्य शस्त्रों का प्रयोग किया, किन्तु उन्होंने जो भी शस्त्र उठाया, इन्द्र ने उसे तुरन्त टुकड़े-टुकड़े कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> ससर्जाथासुरीं मायामन्तर्धानगतोऽसुरः ।\n> ततः प्रादुरभूच्छैलः सुरानीकोपरि प्रभो ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*ससर्ज*—छोड़ी; *अथ*—अब; *आसुरीम्*—आसुरी; *मायाम्*—माया; *अन्तर्धान*—दृष्टि से ओझल; *गतः*—होकर; *असुरः*—बलि महाराज; *ततः*—तत्पश्चात्; *प्रादुरभूत्*—प्रकट हुआ; *शैलः*—एक विशाल पर्वत; *सुर-अनीक-उपरि*—देवताओं के सैनिकों के सिरों के ऊपर; *प्रभो*—हे मेरे स्वामी।", "translation": "**हे मेरे राजन्, तब बलि महाराज अदृश्य हो गए तथा आसुरी मायाओं का आश्रय लिया। तब माया से उत्पन्न एक विशाल पर्वत देवता-सैनिकों के सिरों के ऊपर प्रकट हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो निपेतुस्तरवो दह्यमाना दवाग्निना ।\n> शिलाः सटङ्कशिखराश्चूर्णयन्त्यो द्विषद्बलम् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*ततः*—उस विशाल पर्वत से; *निपेतुः*—गिरने लगे; *तरवः*—बड़े-बड़े वृक्ष; *दह्यमानाः*—अग्नि में जलते हुए; *दव-अग्निना*—दावाग्नि से; *शिलाः*—तथा पत्थर; *स-टङ्क-शिखराः*—जिनकी कोरें पत्थर तोड़ने वाली कुदालियों के समान तीखे नुकीले सिरों वाली थीं; *चूर्णयन्त्यः*—चूर्ण करते हुए; *द्विषत्-बलम्*—शत्रुओं के बल को।", "translation": "**उस पर्वत से दावाग्नि में जलते हुए वृक्ष गिरने लगे। कुदालियों के समान तीखी कोरों वाले पत्थर के टुकड़े भी गिरे तथा देवता-सैनिकों के सिरों को चूर-चूर कर डाला।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> महोरगाः समुत्पेतुर्दन्दशूकाः सवृश्चिकाः ।\n> सिंहव्याघ्रवराहाश्च मर्दयन्तो महागजाः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*महा-उरगाः*—बड़े-बड़े सर्प; *समुत्पेतुः*—उन पर टूट पड़े; *दन्दशूकाः*—अन्य विषैले जन्तु तथा कीड़े; *स-वृश्चिकाः*—बिच्छुओं सहित; *सिंह*—सिंह; *व्याघ्र*—बाघ; *वराहाः च*—तथा जंगली सूअर; *मर्दयन्तः*—कुचलते हुए; *महा-गजाः*—विशाल हाथी।", "translation": "**बिच्छू, बड़े-बड़े साँप तथा अन्य अनेक विषैले जन्तु, साथ ही सिंह, बाघ, सूअर तथा विशाल हाथी, ये सभी सब कुछ कुचलते हुए देवता-सैनिकों पर टूट पड़े।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> यातुधान्यश्च शतशः शूलहस्ता विवाससः ।\n> छिन्धि भिन्धीति वादिन्यस्तथा रक्षोगणाः प्रभो ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*यातुधान्यः*—मांसभक्षी राक्षसियाँ; *च*—तथा; *शतशः*—सैकड़ों की संख्या में; *शूल-हस्ताः*—हर एक हाथ में त्रिशूल लिए हुए; *विवाससः*—पूर्णतया नग्न; *छिन्धि*—टुकड़े-टुकड़े कर दो; *भिन्धि*—बेध दो; *इति*—इस प्रकार; *वादिन्यः*—कहती हुई; *तथा*—उसी प्रकार; *रक्षः-गणाः*—राक्षसों (एक प्रकार के असुर) का समूह; *प्रभो*—हे मेरे राजन्।", "translation": "**हे मेरे राजन्, तब सैकड़ों की संख्या में अनेक नर तथा मादा मांसभक्षी राक्षस, जो पूर्णतया नग्न थे तथा अपने हाथों में त्रिशूल लिए हुए थे, प्रकट हुए और \"इन्हें टुकड़े-टुकड़े कर दो! इन्हें बेध दो!\" के नारे लगाने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो महाघना व्योम्नि गम्भीरपरुषस्वनाः ।\n> अङ्गारान्मुमुचुर्वातैराहताः स्तनयित्नवः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *महा-घनाः*—बड़े-बड़े बादल; *व्योम्नि*—आकाश में; *गम्भीर-परुष-स्वनाः*—अत्यन्त गहरी गर्जना करते हुए; *अङ्गारान्*—अंगारे; *मुमुचुः*—छोड़े; *वातैः*—प्रचण्ड वायु से; *आहताः*—प्रताड़ित; *स्तनयित्नवः*—गर्जन की ध्वनि के साथ।", "translation": "**तत्पश्चात् प्रचण्ड वायु से प्रताड़ित होकर भीषण बादल आकाश में प्रकट हुए। मेघ-गर्जन की ध्वनि के साथ अत्यन्त गम्भीर गड़गड़ाहट करते हुए वे जलते अंगारे बरसाने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> सृष्टो दैत्येन सुमहान्वह्निः श्वसनसारथिः ।\n> सांवर्तक इवात्युग्रो विबुधध्वजिनीमधाक् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*सृष्टः*—उत्पन्न की गई; *दैत्येन*—असुर (बलि महाराज) के द्वारा; *सु-महान्*—अत्यन्त विशाल, विध्वंसकारी; *वह्निः*—अग्नि; *श्वसन-सारथिः*—प्रचण्ड वायु से ले जाई जाती हुई; *सांवर्तकः*—सांवर्तक नामक अग्नि, जो प्रलय के समय प्रकट होती है; *इव*—के समान; *अति*—अत्यन्त; *उग्रः*—भयानक; *विबुध*—देवताओं के; *ध्वजिनीम्*—सैनिकों को; *अधाक्*—भस्म कर दिया।", "translation": "**बलि महाराज द्वारा उत्पन्न की गई एक महान् विध्वंसकारी अग्नि देवताओं के समस्त सैनिकों को जलाने लगी। प्रचण्ड वायु से युक्त यह अग्नि उस सांवर्तक अग्नि के समान भयानक प्रतीत हुई, जो प्रलय के समय प्रकट होती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः समुद्र उद्वेलः सर्वतः प्रत्यदृश्यत ।\n> प्रचण्डवातैरुद्धूततरङ्गावर्तभीषणः ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *समुद्रः*—समुद्र; *उद्वेलः*—विक्षुब्ध होकर; *सर्वतः*—सर्वत्र; *प्रत्यदृश्यत*—सबके समक्ष दिखाई दिया; *प्रचण्ड*—प्रचण्ड; *वातैः*—वायु से; *उद्धूत*—विक्षुब्ध; *तरङ्ग*—तरंगों के; *आवर्त*—घूमते हुए जल; *भीषणः*—भयंकर।", "translation": "**तत्पश्चात् प्रचण्ड वायु के झोंकों से विक्षुब्ध भँवर तथा समुद्री तरंगें एक प्रचण्ड बाढ़ के रूप में सर्वत्र, सबके समक्ष प्रकट हुईं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं दैत्यैर्महामायैरलक्ष्यगतिभीरणे ।\n> सृज्यमानासु मायासु विषेदुः सुरसैनिकाः ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *दैत्यैः*—असुरों के द्वारा; *महा-मायैः*—जो माया उत्पन्न करने में निपुण थे; *अलक्ष्य-गतिभिः*—किन्तु अदृश्य; *रणे*—युद्ध में; *सृज्यमानासु मायासु*—ऐसे मायामय वातावरण की सृष्टि के कारण; *विषेदुः*—खिन्न हो गए; *सुर-सैनिकाः*—देवताओं के सैनिक।", "translation": "**जब युद्ध में यह मायामय वातावरण उन अदृश्य असुरों द्वारा रचा जा रहा था, जो ऐसी मायाओं में निपुण थे, तब देवताओं के सैनिक खिन्न हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> न तत्प्रतिविधिं यत्र विदुरिन्द्रादयो नृप ।\n> ध्यातः प्रादुरभूत् तत्र भगवान्विश्वभावनः ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *तत्-प्रतिविधिम्*—ऐसे मायामय वातावरण का प्रतिकार; *यत्र*—जिसमें; *विदुः*—समझ सके; *इन्द्र-आदयः*—इन्द्र के नेतृत्व में देवतागण; *नृप*—हे राजन्; *ध्यातः*—ध्यान किए जाने पर; *प्रादुरभूत्*—वहाँ प्रकट हुए; *तत्र*—उस स्थान पर; *भगवान्*—भगवान्; *विश्व-भावनः*—ब्रह्माण्ड के स्रष्टा।", "translation": "**हे राजन्, जब देवतागण असुरों की गतिविधियों का प्रतिकार करने का कोई उपाय न खोज सके, तब उन्होंने पूर्ण हृदय से ब्रह्माण्ड के स्रष्टा भगवान् का ध्यान किया, जो तब तुरन्त प्रकट हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः सुपर्णांसकृताङ्घ्रिपल्लवः\n> पिशङ्गवासा नवकञ्जलोचनः ।\n> अदृश्यताष्टायुधबाहुरुल्लस-\n> च्छ्रीकौस्तुभानर्घ्यकिरीटकुण्डलः ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *सुपर्ण-अंस-कृत-अङ्घ्रि-पल्लवः*—भगवान्, जिनके चरणकमल गरुड़ के दोनों कन्धों पर फैले हुए थे; *पिशङ्ग-वासाः*—जिनका वस्त्र पीला है; *नव-कञ्ज-लोचनः*—तथा जिनके नेत्र अभी-अभी खिले कमल की पंखुड़ियों के समान हैं; *अदृश्यत*—दृष्टिगोचर हुए (देवताओं के समक्ष); *अष्ट-आयुध*—आठ प्रकार के शस्त्रों से सुसज्जित; *बाहुः*—भुजाएँ; *उल्लसत्*—देदीप्यमान रूप से प्रदर्शित करते हुए; *श्री*—लक्ष्मीदेवी; *कौस्तुभ*—कौस्तुभ मणि; *अनर्घ्य*—अमूल्य; *किरीट*—मुकुट; *कुण्डलः*—कुण्डल धारण किए हुए।", "translation": "**अभी-अभी खिले कमल की पंखुड़ियों के समान नेत्रों वाले भगवान्, अपने चरणकमलों को गरुड़ के कन्धों पर फैलाते हुए गरुड़ की पीठ पर विराजमान थे। पीताम्बर धारण किए हुए, कौस्तुभ मणि तथा लक्ष्मीदेवी से सुशोभित, एवं एक अमूल्य मुकुट तथा कुण्डल धारण किए हुए भगवान्, अपनी आठ भुजाओं में विविध शस्त्र लिए हुए, देवताओं के समक्ष दृष्टिगोचर हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्प्रविष्टेऽसुरकूटकर्मजा\n> माया विनेशुर्महिना महीयसः ।\n> स्वप्नो यथा हि प्रतिबोध आगते\n> हरिस्मृतिः सर्वविपद्विमोक्षणम् ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*तस्मिन् प्रविष्टे*—भगवान् के प्रवेश करने पर; *असुर*—असुरों की; *कूट-कर्म-जा*—मायावी, जादुई कर्मों के कारण उत्पन्न; *माया*—मिथ्या अभिव्यक्तियाँ; *विनेशुः*—तुरन्त नष्ट हो गईं; *महिना*—श्रेष्ठतर शक्ति द्वारा; *महीयसः*—भगवान् की, जो महानतम से भी महान हैं; *स्वप्नः*—स्वप्न; *यथा*—जिस प्रकार; *हि*—निस्सन्देह; *प्रतिबोधे*—जागृत होने पर; *आगते*—आ पहुँचने पर; *हरि-स्मृतिः*—भगवान् का स्मरण; *सर्व-विपत्*—सभी प्रकार की संकटपूर्ण परिस्थितियों को; *विमोक्षणम्*—तुरन्त विनष्ट कर देता है।", "translation": "**जिस प्रकार स्वप्न देखने वाले के जाग जाने पर स्वप्न के संकट समाप्त हो जाते हैं, उसी प्रकार ज्योंही भगवान् युद्धभूमि में प्रविष्ट हुए, त्योंही असुरों की जादूगरी द्वारा उत्पन्न मायाएँ भगवान् के दिव्य पराक्रम से विनष्ट हो गईं। निस्सन्देह, केवल भगवान् के स्मरण मात्र से ही मनुष्य समस्त संकटों से मुक्त हो जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/10/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वा मृधे गरुडवाहमिभारिवाह\n> आविध्य शूलमहिनोदथ कालनेमिः ।\n> तल्लीलया गरुडमूर्ध्नि पतद् गृहीत्वा\n> तेनाहनन्नृप सवाहमरिं त्र्यधीशः ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—देखकर; *मृधे*—युद्धभूमि में; *गरुड-वाहम्*—गरुड पर सवार भगवान् को; *इभारि-वाहः*—बड़े सिंह पर सवार वह असुर; *आविध्य*—घुमाकर; *शूलम्*—त्रिशूल; *अहिनोत्*—उन पर फेंका; *अथ*—इस प्रकार; *कालनेमिः*—कालनेमि नामक असुर; *तत्*—भगवान् के विरुद्ध असुर का ऐसा आक्रमण; *लीलया*—अत्यन्त सरलता से; *गरुड-मूर्ध्नि*—अपने वाहन गरुड के सिर पर; *पतत्*—गिरते हुए; *गृहीत्वा*—उसे तुरन्त बिना कठिनाई के पकड़कर; *तेन*—और उसी अस्त्र से; *अहनत्*—मार डाला; *नृप*—हे राजन्; *स-वाहम्*—अपने वाहन सहित; *अरिम्*—शत्रु को; *त्रि-अधीशः*—तीनों लोकों के स्वामी, भगवान्।", "translation": "**हे राजन्, जब सिंह पर सवार कालनेमि नामक असुर ने देखा कि गरुड पर सवार भगवान् युद्धभूमि में हैं, तो उस असुर ने तुरन्त अपना त्रिशूल लिया, उसे घुमाया और गरुड के सिर पर फेंक दिया। तीनों लोकों के स्वामी भगवान् हरि ने तुरन्त उस त्रिशूल को पकड़ लिया और उसी अस्त्र से उन्होंने शत्रु कालनेमि को उसके वाहन सिंह सहित मार डाला।**", "purport": "इस सम्बन्ध में श्रील मध्वाचार्य कहते हैं:\n\nkālanemy-ādayaḥ sarve\n\nkariṇā nihatā api\n\nśukreṇojjīvitāḥ santaḥ\n\npunas tenaiva pātitāḥ\n\n\"कालनेमि तथा अन्य समस्त असुर भगवान् हरि द्वारा मारे गए, और जब उनके गुरु शुक्राचार्य ने उन्हें पुनः जीवित किया, तो वे फिर से भगवान् द्वारा मार डाले गए।\""}
{"ref": "sb/8/10/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/10/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> माली सुमाल्यतिबलौ युधि पेततुर्य\n> च्चक्रेण कृत्तशिरसावथ माल्यवांस्तम् ।\n> आहत्य तिग्मगदयाहनदण्डजेन्द्र\n> तावच्छिरोऽच्छिनदरेर्नदतोऽरिणाद्यः ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*माली सुमाली*—माली तथा सुमाली नामक दो असुर; *अति-बलौ*—अत्यन्त बलवान; *युधि*—युद्धभूमि में; *पेततुः*—गिर पड़े; *यत्-चक्रेण*—जिनके चक्र से; *कृत्त-शिरसौ*—उनके सिर कट जाने पर; *अथ*—तत्पश्चात्; *माल्यवान्*—माल्यवान; *तम्*—भगवान् पर; *आहत्य*—आक्रमण करते हुए; *तिग्म-गदया*—अत्यन्त तीक्ष्ण गदा से; *अहनत्*—आक्रमण करने, मारने का प्रयास किया; *अण्ड-ज-इन्द्रम्*—अण्डों से उत्पन्न समस्त पक्षियों के राजा गरुड को; *तावत्*—उसी समय; *शिरः*—सिर; *अच्छिनत्*—काट डाला; *अरेः*—शत्रु का; *नदतः*—सिंह की भाँति गरजते हुए; *अरिणा*—चक्र से; *आद्यः*—आदि भगवान्।", "translation": "**तत्पश्चात्, माली तथा सुमाली नामक दो अत्यन्त बलवान असुर भगवान् द्वारा मारे गए, जिन्होंने अपने चक्र से उनके सिर काट डाले। तब माल्यवान नामक एक अन्य असुर ने भगवान् पर आक्रमण किया। सिंह की भाँति गरजते हुए उस असुर ने अपनी तीक्ष्ण गदा से अण्डों से उत्पन्न पक्षियों के स्वामी गरुड पर आक्रमण किया। किन्तु आदि पुरुष भगवान् ने अपने चक्र का प्रयोग करके उस शत्रु का भी सिर काट डाला।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के \"देवताओं तथा असुरों के बीच युद्ध\" नामक दशम अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/11/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथो सुराः प्रत्युपलब्धचेतसः\n> परस्य पुंसः परयानुकम्पया ।\n> जघ्नुर्भृशं शक्रसमीरणादय-\n> स्तांस्तान्रणे यैरभिसंहताः पुरा ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *अथो*—तत्पश्चात्; *सुराः*—समस्त देवतागण; *प्रत्युपलब्ध-चेतसः*—अपनी चेतना के पुनरुज्जीवन से पुनः सजीव होकर; *परस्य*—परम के; *पुंसः*—भगवान् के; *परया*—परम; *अनुकम्पया*—कृपा से; *जघ्नुः*—पीटने लगे; *भृशम्*—बारम्बार; *शक्र*—इन्द्र; *समीरण*—वायु; *आदयः*—तथा अन्य; *तान् तान्*—उन असुरों को; *रणे*—युद्ध में; *यैः*—जिनके द्वारा; *अभिसंहताः*—वे पीटे गये थे; *पुरा*—पहले।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: तत्पश्चात्, भगवान् श्री हरि की परम कृपा से, इन्द्र तथा वायु के नेतृत्व में समस्त देवतागण पुनः जीवित कर दिये गये। सजीव होकर देवतागण उन्हीं असुरों को कठोरता से पीटने लगे जिन्होंने पहले उन्हें परास्त किया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैरोचनाय संरब्धो भगवान्पाकशासनः ।\n> उदयच्छद् यदा वज्रं प्रजा हा हेति चुक्रुशुः ॥ २ ॥", "synonyms": "*वैरोचनाय*—बलि महाराज पर (उन्हें मारने के लिए); *संरब्धः*—अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *पाक-शासनः*—इन्द्र; *उदयच्छत्*—अपने हाथ में लिया; *यदा*—जिस समय; *वज्रम्*—वज्र; *प्रजाः*—समस्त असुर; *हा हा*—हाय, हाय; *इति*—इस प्रकार; *चुक्रुशुः*—गूँजने लगे।", "translation": "**जब परम शक्तिशाली इन्द्र क्रुद्ध हो उठे और बलि महाराज को मारने के लिए अपना वज्र हाथ में लिया, तो असुरगण विलाप करने लगे, \"हाय, हाय!\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> वज्रपाणिस्तमाहेदं तिरस्कृत्य पुरःस्थितम् ।\n> मनस्विनं सुसम्पन्नं विचरन्तं महामृधे ॥ ३ ॥", "synonyms": "*वज्र-पाणिः*—इन्द्र, जो सदैव अपने हाथ में वज्र धारण करते हैं; *तम्*—बलि महाराज को; *आह*—सम्बोधित किया; *इदम्*—इस प्रकार; *तिरस्कृत्य*—उन्हें फटकारते हुए; *पुरः-स्थितम्*—अपने समक्ष खड़े; *मनस्विनम्*—अत्यन्त धीर तथा सहनशील; *सु-सम्पन्नम्*—युद्ध की सामग्री से भलीभाँति सुसज्जित; *विचरन्तम्*—विचरण करते हुए; *महा-मृधे*—महान रणभूमि पर।", "translation": "**धीर, सहनशील तथा युद्ध की सामग्री से भलीभाँति सुसज्जित होकर बलि महाराज महान रणभूमि पर इन्द्र के समक्ष विचरण कर रहे थे। राजा इन्द्र, जो सदैव अपने हाथ में वज्र धारण करते हैं, बलि महाराज को इस प्रकार फटकारने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> नटवन्मूढ मायाभिर्मायेशान् नो जिगीषसि ।\n> जित्वा बालान् निबद्धाक्षान् नटो हरति तद्धनम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*नट-वत्*—किसी छली या ठग के समान; *मूढ*—अरे दुष्ट; *मायाभिः*—मायाएँ दिखाकर; *माया-ईशान्*—देवताओं को, जो ऐसी समस्त मायावी अभिव्यक्तियों को नियन्त्रित कर सकते हैं; *नः*—हमको; *जिगीषसि*—तू जीतने का प्रयास कर रहा है; *जित्वा*—जीतकर; *बालान्*—छोटे बच्चों को; *निबद्ध-अक्षान्*—आँखें बाँधकर; *नटः*—एक छली; *हरति*—छीन लेता है; *तत्-धनम्*—बच्चे के अधिकार की वस्तु।", "translation": "**इन्द्र ने कहा: अरे दुष्ट, जैसे कोई छली कभी किसी बच्चे की आँखें बाँधकर उसकी वस्तुएँ छीन लेता है, वैसे ही तू कुछ योगशक्ति दिखाकर हमें परास्त करने का प्रयास कर रहा है, यद्यपि तू जानता है कि हम ऐसी समस्त योगशक्तियों के स्वामी हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> आरुरुक्षन्ति मायाभिरुत्सिसृप्सन्ति ये दिवम् ।\n> तान्दस्यून्विधुनोम्यज्ञान्पूर्वस्माच्च पदादधः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*आरुरुक्षन्ति*—जो व्यक्ति ऊर्ध्व लोकों में जाना चाहते हैं; *मायाभिः*—तथाकथित योगशक्ति या भौतिक विज्ञान की उन्नति से; *उत्सिसृप्सन्ति*—अथवा ऐसे मिथ्या प्रयासों से मुक्त होना चाहते हैं; *ये*—ऐसे व्यक्ति जो; *दिवम्*—स्वर्गलोक नामक उच्च लोक; *तान्*—ऐसे ठगों तथा बदमाशों को; *दस्यून्*—ऐसे चोरों को; *विधुनोमि*—मैं नीचे जाने के लिए बाध्य करता हूँ; *अज्ञान्*—दुष्टों को; *पूर्वस्मात्*—पूर्व; *च*—भी; *पदात्*—स्थिति से; *अधः*—नीचे।", "translation": "**जो मूर्ख तथा दुष्ट लोग योगशक्ति या यान्त्रिक साधनों से ऊर्ध्व लोकों में चढ़ना चाहते हैं, अथवा जो उच्च लोकों को भी पार करके आध्यात्मिक जगत् या मुक्ति प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, उन्हें मैं ब्रह्माण्ड के निम्नतम क्षेत्र में भेज देता हूँ।**", "purport": "*निश्चय ही विभिन्न व्यक्तियों के लिए विभिन्न लोक हैं। जैसा कि भगवद्*-गीता (14.18) में कहा गया है, ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्व-स्थाः: सतोगुण में स्थित व्यक्ति ऊर्ध्व लोकों में जा सकते हैं। किन्तु तमोगुण तथा रजोगुण में स्थित व्यक्तियों को उच्च लोकों में प्रवेश की अनुमति नहीं है। दिवम् शब्द स्वर्गलोक नामक उच्च लोक को सूचित करता है। उच्च लोक के राजा इन्द्र में किसी भी बद्ध आत्मा को, जो उचित योग्यता के बिना निम्न से उच्च लोकों में जाने का प्रयास करती है, नीचे धकेलने की शक्ति है। चन्द्रमा पर जाने का आधुनिक प्रयास भी हीन मनुष्यों द्वारा कृत्रिम, यान्त्रिक साधनों से स्वर्गलोक में जाने का प्रयास है। यह प्रयास सफल नहीं हो सकता। इन्द्र के इस कथन से प्रतीत होता है कि जो भी यान्त्रिक साधनों से, जिन्हें यहाँ माया कहा गया है, उच्च लोकों में जाने का प्रयास करता है, वह ब्रह्माण्ड के निम्न भाग में स्थित नरकीय लोकों में जाने के लिए दण्डित होता है। उच्च लोक में जाने के लिए पर्याप्त सद्गुणों की आवश्यकता होती है। तमोगुण में स्थित तथा मद्यपान, मांसभक्षण एवं अवैध मैथुन में लिप्त पापी व्यक्ति यान्त्रिक साधनों से कभी उच्च लोकों में प्रवेश नहीं करेगा।"}
{"ref": "sb/8/11/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽहं दुर्मायिनस्तेऽद्य वज्रेण शतपर्वणा ।\n> शिरो हरिष्ये मन्दात्मन्घटस्व ज्ञातिभिः सह ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सः*—मैं वही शक्तिशाली व्यक्ति हूँ; *अहम्*—मैं; *दुर्मायिनः*—तेरा, जो मायाओं से इतनी जादूगरी कर सकता है; *ते*—तेरा; *अद्य*—आज; *वज्रेण*—वज्र से; *शत-पर्वणा*—जिसके सैकड़ों तीक्ष्ण किनारे हैं; *शिरः*—सिर; *हरिष्ये*—मैं पृथक कर दूँगा; *मन्द-आत्मन्*—अरे अल्पज्ञानी; *घटस्व*—इस रणभूमि पर बने रहने का प्रयास कर; *ज्ञातिभिः सह*—अपने सम्बन्धियों तथा सहायकों सहित।", "translation": "**आज मैं, वही शक्तिशाली व्यक्ति, अपने वज्र से, जिसके सैकड़ों तीक्ष्ण किनारे हैं, तेरे सिर को तेरे शरीर से पृथक कर दूँगा। यद्यपि तू माया से इतनी जादूगरी कर सकता है, तथापि तू अल्पज्ञानी है। अब अपने सम्बन्धियों तथा मित्रों सहित इस रणभूमि पर बने रहने का प्रयास कर।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> सङ्ग्रामे वर्तमानानां कालचोदितकर्मणाम् ।\n> कीर्तिर्जयोऽजयो मृत्युः सर्वेषां स्युरनुक्रमात् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*श्री-बलिः उवाच*—बलि महाराज ने कहा; *संग्रामे*—रणभूमि में; *वर्तमानानाम्*—यहाँ उपस्थित समस्त व्यक्तियों के; *काल-चोदित*—काल के क्रम से प्रभावित; *कर्मणाम्*—युद्ध या अन्य किसी कार्य में लगे व्यक्तियों के लिए; *कीर्तिः*—यश; *जयः*—विजय; *अजयः*—पराजय; *मृत्युः*—मृत्यु; *सर्वेषाम्*—उन सबके; *स्युः*—अवश्य होना है; *अनुक्रमात्*—एक के बाद एक।", "translation": "**बलि महाराज ने उत्तर दिया: इस रणभूमि पर उपस्थित सभी व्यक्ति निश्चय ही शाश्वत काल के प्रभाव में हैं, और अपने नियत कर्मों के अनुसार उन्हें एक के बाद एक यश, विजय, पराजय तथा मृत्यु प्राप्त होना नियत है।**", "purport": "यदि कोई रणभूमि में विजयी होता है, तो वह यशस्वी हो जाता है; और यदि कोई विजयी नहीं होता अपितु पराजित होता है, तो वह मर सकता है। विजय तथा पराजय दोनों सम्भव हैं, चाहे ऐसी किसी रणभूमि पर हो या अस्तित्व के संघर्ष की रणभूमि पर। सब कुछ प्रकृति के नियमों के अनुसार होता है (प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः [भ.गी. 3.27])। चूँकि बिना अपवाद के प्रत्येक व्यक्ति प्रकृति के गुणों के अधीन है, अतः चाहे कोई विजयी हो या पराजित, वह स्वतन्त्र नहीं है, अपितु प्रकृति के नियन्त्रण में है। अतएव बलि महाराज अत्यन्त विवेकशील थे। वे जानते थे कि यह युद्ध शाश्वत काल द्वारा व्यवस्थित किया गया था और काल के प्रभाव में मनुष्य को अपने ही कर्मों के फल स्वीकार करने पड़ते हैं। अतएव यद्यपि इन्द्र ने धमकी दी थी कि वे अब वज्र छोड़कर बलि महाराज को मार डालेंगे, तथापि बलि महाराज तनिक भी भयभीत नहीं हुए। यही क्षत्रिय का स्वभाव है: युद्धे चाप्यपलायनम् (भ.गी. 18.43)। क्षत्रिय को सभी परिस्थितियों में, विशेषतः रणभूमि पर, सहनशील होना चाहिए। इस प्रकार बलि महाराज ने प्रतिपादित किया कि वे मृत्यु से तनिक भी भयभीत नहीं थे, यद्यपि उन्हें स्वर्ग के राजा जैसे महान व्यक्ति द्वारा धमकी दी गयी थी।"}
{"ref": "sb/8/11/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदिदं कालरशनं जगत् पश्यन्ति सूरयः ।\n> न हृष्यन्ति न शोचन्ति तत्र यूयमपण्डिताः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतएव; *इदम्*—यह समस्त भौतिक जगत्; *काल-रशनम्*—शाश्वत काल के कारण गतिमान है; *जगत्*—आगे बढ़ता हुआ (यह समस्त ब्रह्माण्ड); *पश्यन्ति*—देखते हैं; *सूरयः*—जो सत्य को स्वीकार करके बुद्धिमान हैं; *न*—नहीं; *हृष्यन्ति*—प्रसन्न होते हैं; *न*—न ही; *शोचन्ति*—शोक करते हैं; *तत्र*—ऐसे में; *यूयम्*—तुम सब देवतागण; *अपण्डिताः*—बहुत विद्वान नहीं (यह भूलकर कि तुम शाश्वत काल के अधीन कार्य कर रहे हो)।", "translation": "**काल की गति को देखकर जो वास्तविक सत्य के ज्ञाता हैं वे विभिन्न परिस्थितियों के लिए न तो हर्षित होते हैं न शोक करते हैं। अतएव, क्योंकि तुम अपनी विजय के कारण हर्षित हो रहे हो, इसलिए तुम्हें बहुत विद्वान नहीं माना जाना चाहिए।**", "purport": "*बलि महाराज जानते थे कि स्वर्ग के राजा इन्द्र अत्यन्त शक्तिशाली थे, निश्चय ही स्वयं उनसे अधिक शक्तिशाली थे। तथापि बलि महाराज ने यह कहकर इन्द्र को चुनौती दी कि इन्द्र कोई अधिक विद्वान व्यक्ति नहीं थे। भगवद्*-गीता (2.11) में कृष्ण ने अर्जुन को यह कहकर फटकारा:\n\naśocyān anvaśocas tvaṁ\n\n*prajñā*-vādāṁś ca bhāṣase\n\ngatāsūn agatāsūṁś ca\n\nnānuśocanti paṇḍitāḥ\n\n*\"विद्वानों जैसे वचन कहते हुए, तुम उसके लिए शोक कर रहे हो जो शोक के योग्य नहीं है। जो बुद्धिमान हैं वे न तो जीवित के लिए न मृत के लिए शोक करते हैं।\" इस प्रकार जैसे कृष्ण ने अर्जुन को यह कहकर चुनौती दी कि वह पण्डित या विद्वान व्यक्ति नहीं था, वैसे ही बलि महाराज ने भी राजा इन्द्र तथा उनके संगियों को चुनौती दी। इस भौतिक जगत् में, सब कुछ काल के प्रभाव में होता है। फलस्वरूप, जो विद्वान व्यक्ति यह देखता है कि वस्तुएँ किस प्रकार घटित हो रही हैं, उसके लिए प्रकृति की तरंगों के कारण दुखी या सुखी होने का कोई प्रश्न ही नहीं है। आखिरकार, चूँकि हम इन तरंगों द्वारा बहाये जा रहे हैं, तो हर्षित या विषादग्रस्त होने का क्या अर्थ है? जो व्यक्ति प्रकृति के नियमों से भलीभाँति परिचित है वह प्रकृति की क्रियाओं के कारण कभी हर्षित या विषादग्रस्त नहीं होता। भगवद्*-गीता (2.14) में कृष्ण सलाह देते हैं कि मनुष्य सहनशील हो: तांस्तितिक्षस्व भारत। कृष्ण की इस सलाह का अनुसरण करते हुए, मनुष्य को परिस्थितिजन्य परिवर्तनों के कारण विषादग्रस्त या दुखी नहीं होना चाहिए। यही भक्त का लक्षण है। भक्त कृष्णभावनामृत में अपना कर्तव्य करता है और विषम परिस्थितियों में कभी दुखी नहीं होता। उसे पूर्ण विश्वास होता है कि ऐसी परिस्थितियों में कृष्ण अपने भक्त की रक्षा करते हैं। अतएव भक्त भक्ति की अपनी नियत सेवा से कभी विचलित नहीं होता। हर्ष तथा विषाद के भौतिक गुण उन देवताओं में भी विद्यमान हैं, जो उच्च लोक में अत्यन्त उच्च स्थिति में हैं। अतएव, जब कोई इस भौतिक जगत् की तथाकथित अनुकूल तथा प्रतिकूल परिस्थितियों से अविचलित रहता है, तो उसे ब्रह्म-भूत या आत्म-साक्षात्कारी समझना चाहिए। जैसा कि भगवद्-गीता (18.54) में कहा गया है, ब्रह्म-भूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति: \"जो दिव्य रूप से स्थित है वह तुरन्त परब्रह्म का साक्षात्कार करता है और पूर्णतया प्रसन्न हो जाता है।\" जब कोई भौतिक परिस्थितियों से अविचलित रहता है, तो उसे दिव्य अवस्था में, प्रकृति के तीन गुणों की प्रतिक्रियाओं से परे, स्थित समझना चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/11/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वयं मन्यमानानामात्मानं तत्र साधनम् ।\n> गिरो वः साधुशोच्यानां गृह्णीमो मर्मताडनाः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *वयम्*—हम; *मन्यमानानाम्*—जो विचार कर रहे हैं; *आत्मानम्*—स्वयं को; *तत्र*—विजय या पराजय में; *साधनम्*—कारण; *गिरः*—वचन; *वः*—तुम्हारे; *साधु-शोच्यानाम्*—जो साधु पुरुषों द्वारा दया के पात्र हैं; *गृह्णीमः*—स्वीकार करते हैं; *मर्म-ताडनाः*—जो हृदय को पीड़ा देते हैं।", "translation": "**तुम देवतागण सोचते हो कि तुम्हारे यश तथा विजय की प्राप्ति का कारण तुम स्वयं हो। तुम्हारे अज्ञान के कारण, साधु पुरुष तुम्हारे लिए दुखी होते हैं। अतएव, यद्यपि तुम्हारे वचन हृदय को पीड़ा देते हैं, तथापि हम उन्हें स्वीकार नहीं करते।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्याक्षिप्य विभुं वीरो नाराचैर्वीरमर्दनः ।\n> आकर्णपूर्णैरहनदाक्षेपैराहतं पुनः ॥ १० ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *आक्षिप्य*—फटकारते हुए; *विभुम्*—राजा इन्द्र को; *वीरः*—वीर बलि महाराज; *नाराचैः*—नाराच नामक बाणों से; *वीर-मर्दनः*—बलि महाराज, जो बड़े-बड़े वीरों को भी पराभूत कर सकते थे; *आकर्ण-पूर्णैः*—कान तक खींचे गये; *अहनत्*—आक्रमण किया; *आक्षेपैः*—फटकार के वचनों से; *आह*—कहा; *तम्*—उससे; *पुनः*—पुनः।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: इस प्रकार स्वर्ग के राजा इन्द्र को तीखे वचनों से फटकारने के पश्चात्, बलि महाराज, जो किसी भी अन्य वीर को पराभूत कर सकते थे, ने नाराच नामक बाणों को अपने कान तक खींचकर इन बाणों से इन्द्र पर आक्रमण किया। तब उन्होंने पुनः कठोर वचनों से इन्द्र को फटकारा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं निराकृतो देवो वैरिणा तथ्यवादिना ।\n> नामृष्यत् तदधिक्षेपं तोत्राहत इव द्विपः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *निराकृतः*—परास्त होकर; *देवः*—राजा इन्द्र; *वैरिणा*—अपने शत्रु द्वारा; *तथ्य-वादिना*—जो सत्य कहने में समर्थ था; *न*—नहीं; *अमृष्यत्*—विलाप किया; *तत्*—उसके (बलि के); *अधिक्षेपम्*—फटकार को; *तोत्र*—राजदण्ड या छड़ से; *आहतः*—पीटे जाने पर; *इव*—जैसे; *द्विपः*—एक हाथी।", "translation": "**चूँकि बलि महाराज की फटकारें सत्य थीं, अतः राजा इन्द्र तनिक भी दुखी नहीं हुए, जैसे महावत की छड़ से पीटा गया हाथी विचलित नहीं होता।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राहरत् कुलिशं तस्मा अमोघं परमर्दनः ।\n> सयानो न्यपतद् भूमौ छिन्नपक्ष इवाचलः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*प्राहरत्*—प्रहार किया; *कुलिशम्*—वज्र दण्ड; *तस्मै*—उस पर (बलि महाराज पर); *अमोघम्*—अमोघ; *पर-मर्दनः*—इन्द्र, जो शत्रु को परास्त करने में दक्ष हैं; *स-यानः*—अपने विमान सहित; *न्यपतत्*—गिर पड़े; *भूमौ*—भूमि पर; *छिन्न-पक्षः*—जिसके पंख काट लिये गये हों; *इव*—के समान; *अचलः*—एक पर्वत।", "translation": "**जब शत्रुओं को परास्त करने वाले इन्द्र ने बलि महाराज को मारने की इच्छा से उन पर अपना अमोघ वज्र दण्ड छोड़ा, तो बलि महाराज सचमुच अपने विमान सहित भूमि पर गिर पड़े, जैसे पंख कटा हुआ पर्वत।**", "purport": "वैदिक साहित्य में अनेक वर्णनों में पाया जाता है कि पर्वत भी पंखों सहित आकाश में उड़ते हैं। जब ऐसे पर्वत मर जाते हैं, तो वे भूमि पर गिर पड़ते हैं, जहाँ वे अत्यन्त विशाल मृत शरीरों के रूप में पड़े रहते हैं।"}
{"ref": "sb/8/11/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> सखायं पतितं दृष्ट्वा जम्भो बलिसखः सुहृत् ।\n> अभ्ययात् सौहृदं सख्युर्हतस्यापि समाचरन् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सखायम्*—अपने घनिष्ठ मित्र को; *पतितम्*—गिरा हुआ; *दृष्ट्वा*—देखकर; *जम्भः*—जम्भ असुर; *बलि-सखः*—बलि महाराज का अत्यन्त घनिष्ठ मित्र; *सुहृत्*—तथा नित्य शुभचिन्तक; *अभ्ययात्*—दृश्य में प्रकट हुआ; *सौहृदम्*—अत्यन्त करुणामयी मैत्री; *सख्युः*—अपने मित्र की; *हतस्य*—जो आहत होकर गिर पड़ा था; *अपि*—यद्यपि; *समाचरन्*—मात्र मैत्रीपूर्ण कर्तव्य निभाने के लिए।", "translation": "**जब जम्भासुर ने देखा कि उसका मित्र बलि गिर पड़ा है, तो वह बलि महाराज के साथ मैत्रीपूर्ण व्यवहार करने के लिए शत्रु इन्द्र के समक्ष प्रकट हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> स सिंहवाह आसाद्य गदामुद्यम्य रंहसा ।\n> जत्रावताडयच्छक्रं गजं च सुमहाबलः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सः*—जम्भासुर; *सिंह-वाहः*—सिंह पर सवार होकर; *आसाद्य*—राजा इन्द्र के समक्ष आकर; *गदाम्*—अपनी गदा; *उद्यम्य*—उठाकर; *रंहसा*—महान वेग से; *जत्रौ*—गर्दन के मूल पर; *अताडयत्*—प्रहार किया; *शक्रम्*—इन्द्र पर; *गजम् च*—तथा उनके हाथी पर भी; *सु-महा-बलः*—महान शक्तिशाली जम्भासुर।", "translation": "**महान शक्तिशाली जम्भासुर, सिंह पर सवार होकर, इन्द्र के समक्ष आया और महान वेग से अपनी गदा से उनके कंधे पर प्रहार किया। उसने इन्द्र के हाथी पर भी प्रहार किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> गदाप्रहारव्यथितो भृशं विह्वलितो गजः ।\n> जानुभ्यां धरणीं स्पृष्ट्वा कश्मलं परमं ययौ ॥ १५ ॥", "synonyms": "*गदा-प्रहार-व्यथितः*—जम्भासुर की गदा के प्रहार से व्यथित होकर; *भृशम्*—अत्यधिक; *विह्वलितः*—विचलित; *गजः*—हाथी; *जानुभ्याम्*—अपने दोनों घुटनों से; *धरणीम्*—पृथ्वी को; *स्पृष्ट्वा*—छूकर; *कश्मलम्*—अचेतावस्था; *परमम्*—परम; *ययौ*—प्राप्त हुआ।", "translation": "**जम्भासुर की गदा से पीटे जाने पर, इन्द्र का हाथी व्याकुल तथा व्यथित हो गया। इस प्रकार उसने अपने घुटनों को भूमि से छुआया और अचेत होकर गिर पड़ा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो रथो मातलिना हरिभिर्दशशतैर्वृतः । आनीतो द्विपमुत्सृज्य रथमारुरुहे विभुः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *रथः*—रथ; *मातलिना*—अपने सारथि मातलि नामक द्वारा; *हरिभिः*—घोड़ों से; *दश-शतैः*—दस गुना सौ (एक हजार) से; *वृतः*—जुता हुआ; *आनीतः*—लाया गया; *द्विपम्*—हाथी को; *उत्सृज्य*—एक ओर छोड़कर; *रथम्*—रथ पर; *आरुरुहे*—चढ़ गये; *विभुः*—महान इन्द्र।", "translation": "**तत्पश्चात्, इन्द्र के सारथि मातलि ने इन्द्र का रथ लाया, जो एक हजार घोड़ों द्वारा खींचा जा रहा था। तब इन्द्र अपने हाथी को छोड़कर रथ पर चढ़ गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य तत् पूजयन् कर्म यन्तुर्दानवसत्तमः ।\n> शूलेन ज्वलता तं तु स्मयमानोऽहनन्मृधे ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तस्य*—मातलि की; *तत्*—वह सेवा (इन्द्र के समक्ष रथ लाना); *पूजयन्*—सराहते हुए; *कर्म*—स्वामी के प्रति ऐसी सेवा; *यन्तुः*—सारथि की; *दानव-सत्-तमः*—असुरों में श्रेष्ठ, अर्थात् जम्भासुर; *शूलेन*—अपने त्रिशूल से; *ज्वलता*—जो धधकती अग्नि थी; *तम्*—मातलि को; *तु*—निश्चय ही; *स्मयमानः*—मुस्कराते हुए; *अहनत्*—प्रहार किया; *मृधे*—युद्ध में।", "translation": "**मातलि की सेवा की सराहना करते हुए, असुरों में श्रेष्ठ जम्भासुर मुस्कराया। फिर भी, उसने युद्ध में मातलि पर धधकती अग्नि के त्रिशूल से प्रहार किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> सेहे रुजं सुदुर्मर्षां सत्त्वमालम्ब्य मातलिः ।\n> इन्द्रो जम्भस्य सङ्क्रुद्धो वज्रेणापाहरच्छिरः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सेहे*—सहन किया; *रुजम्*—पीड़ा को; *सु-दुर्मर्षाम्*—असह्य; *सत्त्वम्*—धैर्य; *आलम्ब्य*—का आश्रय लेकर; *मातलिः*—सारथि मातलि; *इन्द्रः*—राजा इन्द्र; *जम्भस्य*—महान असुर जम्भ का; *संक्रुद्धः*—उस पर अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *वज्रेण*—अपने वज्र से; *अपाहरत्*—पृथक कर दिया; *शिरः*—सिर।", "translation": "**यद्यपि पीड़ा अत्यन्त तीव्र थी, तथापि मातलि ने उसे महान धैर्य से सहन किया। किन्तु इन्द्र जम्भासुर पर अत्यन्त क्रुद्ध हो गये। उन्होंने अपने वज्र से जम्भासुर पर प्रहार किया और इस प्रकार उसके सिर को उसके शरीर से पृथक कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> जम्भं श्रुत्वा हतं तस्य ज्ञातयो नारदादृषेः ।\n> नमुचिश्च बलः पाकस्तत्रापेतुस्त्वरान्विताः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*जम्भम्*—जम्भासुर; *श्रुत्वा*—सुनकर; *हतम्*—मारा गया था; *तस्य*—उसके; *ज्ञातयः*—मित्र तथा सम्बन्धी; *नारदात्*—नारद के स्रोत से; *ऋषेः*—महान सन्त से; *नमुचिः*—नमुचि असुर; *च*—भी; *बलः*—बल असुर; *पाकः*—पाक असुर; *तत्र*—वहाँ; *आपेतुः*—तुरन्त पहुँचे; *त्वरा-अन्विताः*—महान शीघ्रता से।", "translation": "**जब नारद ऋषि ने जम्भासुर के मित्रों तथा सम्बन्धियों को सूचित किया कि जम्भासुर मारा गया है, तो नमुचि, बल तथा पाक नामक तीन असुर महान शीघ्रता से रणभूमि में पहुँचे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> वचोभिः परुषैरिन्द्रमर्दयन्तोऽस्य मर्मसु ।\n> शरैरवाकिरन् मेघा धाराभिरिव पर्वतम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*वचोभिः*—कठोर वचनों से; *परुषैः*—अत्यन्त रूखे तथा क्रूर; *इन्द्रम्*—राजा इन्द्र को; *अर्दयन्तः*—फटकारते, बेधते हुए; *अस्य*—इन्द्र के; *मर्मसु*—हृदय आदि में; *शरैः*—बाणों से; *अवाकिरन्*—चारों ओर से ढक दिया; *मेघाः*—बादल; *धाराभिः*—वर्षा की धाराओं से; *इव*—जैसे; *पर्वतम्*—एक पर्वत को।", "translation": "**इन्द्र को कठोर, क्रूर वचनों से, जो हृदय को बेधने वाले थे, फटकारते हुए, इन असुरों ने उन्हें बाणों से ढक दिया, ठीक जैसे वर्षा की धाराएँ एक महान पर्वत को धो देती हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> हरीन्दशशतान्याजौ हर्यश्वस्य बलः शरैः ।\n> तावद्भिरर्दयामास युगपल्लघुहस्तवान् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*हरीन्*—घोड़ों को; *दश-शतानि*—दस गुना सौ (एक हजार); *आजौ*—रणभूमि में; *हर्यश्वस्य*—राजा इन्द्र के; *बलः*—बल असुर; *शरैः*—बाणों से; *तावद्भिः*—इतने सारे से; *अर्दयाम् आस*—संकट में डाल दिया; *युगपत्*—एक साथ; *लघु-हस्तवान्*—तीव्र हस्तकौशल से।", "translation": "**रणभूमि पर स्थिति को तीव्रता से सँभालते हुए, बल असुर ने इन्द्र के एक हजार घोड़ों को एक साथ उतने ही बाणों से बेधकर संकट में डाल दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> शताभ्यां मातलिं पाको रथं सावयवं पृथक् ।\n> सकृत्सन्धानमोक्षेण तदद्भुतमभूद् रणे ॥ २२ ॥", "synonyms": "*शताभ्याम्*—दो सौ बाणों से; *मातलिम्*—रथवाहक मातलि पर; *पाकः*—पाक नामक असुर; *रथम्*—रथ पर; *स-अवयवम्*—समस्त साज-सामग्री सहित; *पृथक्*—पृथक्-पृथक्; *सकृत्*—एक ही बार में, एक ही समय में; *सन्धान*—धनुष पर बाण चढ़ाकर; *मोक्षेण*—तथा छोड़कर; *तत्*—ऐसा कार्य; *अद्भुतम्*—विस्मयजनक; *अभूत्*—हो गया; *रणे*—युद्धभूमि में।", "translation": "**पाक नामक एक अन्य असुर ने अपने धनुष पर दो सौ बाण चढ़ाकर तथा उन सबको एक साथ छोड़कर समस्त साज-सामग्री सहित रथ तथा रथवाहक मातलि दोनों पर आक्रमण किया। यह युद्धभूमि में सचमुच एक विस्मयजनक कार्य था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमुचिः पञ्चदशभिः स्वर्णपुङ्खैर्महेषुभिः ।\n> आहत्य व्यनदत्सङ्ख्ये सतोय इव तोयदः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*नमुचिः*—नमुचि नामक असुर; *पञ्च-दशभिः*—पन्द्रह से; *स्वर्ण-पुङ्खैः*—जिनमें स्वर्ण के पंख लगे थे; *महा-इषुभिः*—अत्यन्त शक्तिशाली बाणों से; *आहत्य*—बेधते हुए; *व्यनदत्*—गरजा; *सङ्ख्ये*—युद्धभूमि में; *स-तोयः*—जल धारण किये हुए; *इव*—के समान; *तोय-दः*—वर्षा करने वाला बादल।", "translation": "**तब नमुचि नामक एक अन्य असुर ने इन्द्र पर आक्रमण किया और जल से भरे बादल के समान गरजने वाले स्वर्णपंख वाले पन्द्रह अत्यन्त शक्तिशाली बाणों से उसे घायल कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वतः शरकूटेन शक्रं सरथसारथिम् ।\n> छादयामासुरसुराः प्रावृट्सूर्यमिवाम्बुदाः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*सर्वतः*—चारों ओर से; *शर-कूटेन*—बाणों की घनघोर वर्षा से; *शक्रम्*—इन्द्र को; *स-रथ*—उसके रथ सहित; *सारथिम्*—तथा रथवाहक सहित; *छादयाम् आसुः*—ढक दिया; *असुराः*—समस्त असुरों ने; *प्रावृट्*—वर्षा ऋतु में; *सूर्यम्*—सूर्य को; *इव*—के समान; *अम्बु-दाः*—बादल।", "translation": "**अन्य असुरों ने इन्द्र को उसके रथ तथा रथवाहक सहित बाणों की निरन्तर वर्षा से उसी प्रकार ढक दिया जिस प्रकार वर्षा ऋतु में बादल सूर्य को ढक लेते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> अलक्षयन्तस्तमतीव विह्वला\n> विचुक्रुशुर्देवगणाः सहानुगाः ।\n> अनायकाः शत्रुबलेन निर्जिता\n> वणिक्पथा भिन्ननवो यथार्णवे ॥ २५ ॥", "synonyms": "*अलक्षयन्तः*—न देख पाने के कारण; *तम्*—राजा इन्द्र को; *अतीव*—अत्यन्त; *विह्वलाः*—विचलित; *विचुक्रुशुः*—विलाप करने लगे; *देव-गणाः*—समस्त देवतागण; *सह-अनुगाः*—अपने अनुयायियों सहित; *अनायकाः*—बिना किसी सेनापति या नायक के; *शत्रु-बलेन*—अपने शत्रुओं की श्रेष्ठ शक्ति से; *निर्जिताः*—बुरी तरह से पीड़ित; *वणिक्-पथाः*—व्यापारीगण; *भिन्न-नवः*—जिनका जहाज नष्ट हो गया हो; *यथा अर्णवे*—जैसे समुद्र के बीच में।", "translation": "**अपने शत्रुओं से बुरी तरह पीड़ित तथा युद्धभूमि में इन्द्र को न देख पाने के कारण देवतागण अत्यन्त चिन्तित थे। बिना किसी सेनापति या नायक के वे समुद्र के बीच टूटे हुए जहाज में फँसे व्यापारियों के समान विलाप करने लगे।**", "purport": "इस कथन से ज्ञात होता है कि ऊर्ध्वलोकों में जहाजरानी होती है और वहाँ के व्यापारी अपने वृत्तिगत कर्तव्य के रूप में जलयात्रा में लगे रहते हैं। कभी-कभी, इस लोक के समान, ये व्यापारी समुद्र के बीच में जहाज दुर्घटना के शिकार हो जाते हैं। प्रतीत होता है कि ऊर्ध्वलोक में भी ऐसी विपत्तियाँ कभी-कभी घटित होती रहती हैं। भगवान् की सृष्टि में ऊर्ध्वलोक निश्चय ही जीवों से शून्य या रहित नहीं है। श्रीमद्भागवत से हम यह समझते हैं कि प्रत्येक लोक उसी प्रकार जीवों से भरा हुआ है जिस प्रकार पृथ्वी भरी हुई है। यह मान लेने का कोई कारण नहीं है कि अन्य लोकों में कोई जीव नहीं है।"}
{"ref": "sb/8/11/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततस्तुराषाडिषुबद्धपञ्जराद्\n> विनिर्गतः साश्वरथध्वजाग्रणीः ।\n> बभौ दिशः खं पृथिवीं च रोचयन्\n> स्वतेजसा सूर्य इव क्षपात्यये ॥ २६ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *तुराषाट्*—इन्द्र का दूसरा नाम; *इषु-बद्ध-पञ्जरात्*—बाणों के जाल के पिंजरे से; *विनिर्गतः*—मुक्त होकर; *स*—सहित; *अश्व*—घोड़े; *रथ*—रथ; *ध्वज*—ध्वजा; *अग्रणीः*—तथा रथवाहक; *बभौ*—हो गया; *दिशः*—समस्त दिशाएँ; *खम्*—आकाश; *पृथिवीम्*—पृथ्वी; *च*—तथा; *रोचयन्*—सर्वत्र प्रसन्न करते हुए; *स्व-तेजसा*—अपने निजी तेज से; *सूर्यः*—सूर्य; *इव*—के समान; *क्षपा-अत्यये*—रात्रि के अन्त में।", "translation": "**तत्पश्चात् इन्द्र ने अपने आपको बाणों के जाल के पिंजरे से मुक्त कर लिया। अपने रथ, ध्वजा, घोड़ों तथा रथवाहक सहित प्रकट होकर तथा इस प्रकार आकाश, पृथ्वी एवं समस्त दिशाओं को प्रसन्न करते हुए वह रात्रि के अन्त में सूर्य के समान तेजमय होकर चमकने लगा। इन्द्र सबकी दृष्टि में तेजोमय तथा सुन्दर प्रतीत हो रहा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> निरीक्ष्य पृतनां देवः परैरभ्यर्दितां रणे ।\n> उदयच्छद् रिपुं हन्तुं वज्रं वज्रधरो रुषा ॥ २७ ॥", "synonyms": "*निरीक्ष्य*—देखने के पश्चात्; *पृतनाम्*—अपने सैनिकों को; *देवः*—देवता इन्द्र; *परैः*—शत्रुओं द्वारा; *अभ्यर्दिताम्*—अत्यन्त संकट में डाली गई या पीड़ित; *रणे*—युद्धभूमि में; *उदयच्छत्*—उठा लिया; *रिपुम्*—शत्रुओं को; *हन्तुम्*—मारने के लिए; *वज्रम्*—वज्र; *वज्र-धरः*—वज्र धारण करने वाला; *रुषा*—अत्यन्त क्रोध में।", "translation": "**जब वज्र-धर के नाम से विख्यात वज्रधारी इन्द्र ने युद्धभूमि में अपने ही सैनिकों को शत्रुओं द्वारा इस प्रकार पीड़ित देखा, तो वह अत्यन्त क्रुद्ध हो उठा। अतएव उसने शत्रुओं को मारने के लिए अपना वज्र उठा लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तेनैवाष्टधारेण शिरसी बलपाकयोः ।\n> ज्ञातीनां पश्यतां राजञ्जहार जनयन्भयम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (इन्द्र); *तेन*—उसके द्वारा; *एव*—निस्सन्देह; *अष्ट-धारेण*—वज्र से; *शिरसी*—दोनों के सिर; *बल-पाकयोः*—बल तथा पाक नामक दोनों असुरों के; *ज्ञातीनाम् पश्यताम्*—जब उनके सम्बन्धी तथा सैनिक देख रहे थे; *राजन्*—हे राजा; *जहार*—(इन्द्र ने) काट डाले; *जनयन्*—उत्पन्न करते हुए; *भयम्*—भय (उनके बीच)।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, राजा इन्द्र ने बल तथा पाक दोनों के समस्त सम्बन्धियों तथा अनुयायियों के समक्ष अपने वज्र से उन दोनों के सिर काट डाले। इस प्रकार उसने युद्धभूमि में अत्यन्त भयावना वातावरण उत्पन्न कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमुचिस्तद्वधं दृष्ट्वा शोकामर्षरुषान्वितः ।\n> जिघांसुरिन्द्रं नृपते चकार परमोद्यमम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*नमुचिः*—नमुचि असुर; *तत्*—उन दोनों असुरों के; *वधम्*—संहार को; *दृष्ट्वा*—देखने के पश्चात्; *शोक-अमर्ष*—विलाप तथा शोक; *रुषा-अन्वितः*—इस पर अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *जिघांसुः*—मारना चाहा; *इन्द्रम्*—राजा इन्द्र को; *नृ-पते*—हे महाराज परीक्षित; *चकार*—किया; *परम*—महान्; *उद्यमम्*—प्रयत्न।", "translation": "**हे राजा, जब नमुचि नामक एक अन्य असुर ने बल तथा पाक दोनों का वध देखा, तो वह शोक तथा विलाप से भर उठा। अतएव उसने क्रुद्ध होकर इन्द्र को मारने का महान् प्रयत्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> अश्मसारमयं शूलं घण्टावद्धेमभूषणम् ।\n> प्रगृह्याभ्यद्रवत् क्रुद्धो हतोऽसीति वितर्जयन् ।\n> प्राहिणोद् देवराजाय निनदन् मृगराडिव ॥ ३० ॥", "synonyms": "*अश्मसार-मयम्*—इस्पात से बना; *शूलम्*—एक भाला; *घण्टा-वत्*—घण्टियों से बँधा हुआ; *हेम-भूषणम्*—स्वर्ण के आभूषणों से सजाया हुआ; *प्रगृह्य*—अपने हाथ में लेकर; *अभ्यद्रवत्*—बलपूर्वक गया; *क्रुद्धः*—क्रुद्ध भाव में; *हतः असि इति*—अब तुम मारे गये; *वितर्जयन्*—इस प्रकार गरजते हुए; *प्राहिणोत्*—प्रहार किया; *देव-राजाय*—राजा इन्द्र पर; *निनदन्*—गरजता हुआ; *मृग-राट्*—सिंह; *इव*—के समान।", "translation": "**क्रुद्ध होकर तथा सिंह के समान गरजते हुए नमुचि असुर ने इस्पात का एक भाला उठा लिया, जो घण्टियों से बँधा हुआ तथा स्वर्ण के आभूषणों से सजा हुआ था। वह जोर से चिल्लाया, \"अब तुम मारे गये!\" इस प्रकार इन्द्र को मारने के लिए उसके समक्ष आकर नमुचि ने अपना अस्त्र छोड़ दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदापतद् गगनतले महाजवंविचिच्छिदे हरिरिषुभिः सहस्रधा । तमाहनन्नृप कुलिशेन कन्धरेरुषान्वितस्त्रिदशपतिः शिरो हरन् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *अपतत्*—उल्का के समान गिरते हुए; *गगन-तले*—आकाश के नीचे या भूमि पर; *महा-जवम्*—अत्यन्त शक्तिशाली; *विचिच्छिदे*—टुकड़े-टुकड़े कर दिया; *हरिः*—इन्द्र; *इषुभिः*—अपने बाणों से; *सहस्रधा*—हजारों टुकड़ों में; *तम्*—उस नमुचि को; *आहनत्*—प्रहार किया; *नृप*—हे राजा; *कुलिशेन*—अपने वज्र से; *कन्धरे*—कन्धे पर; *रुषा-अन्वितः*—अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *त्रिदश-पतिः*—देवताओं के राजा इन्द्र; *शिरः*—सिर; *हरन्*—पृथक् करने के लिए।", "translation": "**हे राजा, जब स्वर्ग के राजा इन्द्र ने इस अत्यन्त शक्तिशाली भाले को धधकती हुई उल्का के समान भूमि की ओर गिरते देखा, तो उसने तुरन्त अपने बाणों से उसके टुकड़े-टुकड़े कर डाले। तब अत्यन्त क्रुद्ध होकर उसने नमुचि का सिर काटने के लिए अपने वज्र से उसके कन्धे पर प्रहार किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> न तस्य हि त्वचमपि वज्र ऊर्जितो\n> बिभेद यः सुरपतिनौजसेरितः ।\n> तदद्भुतं परमतिवीर्यवृत्रभित्\n> तिरस्कृतो नमुचिशिरोधरत्वचा ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *तस्य*—उसकी (नमुचि की); *हि*—निस्सन्देह; *त्वचम् अपि*—त्वचा को भी; *वज्रः*—वज्र; *ऊर्जितः*—अत्यन्त शक्तिशाली; *बिभेद*—बेध सका; *यः*—वह अस्त्र जो; *सुर-पतिना*—देवताओं के राजा द्वारा; *ओजसा*—अत्यन्त बलपूर्वक; *ईरितः*—छोड़ा गया था; *तत्*—अतएव; *अद्भुतम् परम्*—यह अत्यन्त विस्मयजनक था; *अतिवीर्य-वृत्र-भित्*—इतना शक्तिशाली कि वह अत्यन्त बलशाली वृत्रासुर के शरीर को बेध सका था; *तिरस्कृतः*—(अब भविष्य में) जो लौटा दिया गया; *नमुचि-शिरोधर-त्वचा*—नमुचि की गर्दन की त्वचा द्वारा।", "translation": "**यद्यपि राजा इन्द्र ने अपना वज्र नमुचि पर बड़े वेग से फेंका, किन्तु वह उसकी त्वचा को भी न बेध सका। यह अत्यन्त विस्मयजनक था कि जिस विख्यात वज्र ने वृत्रासुर के शरीर को बेध दिया था, वही नमुचि की गर्दन की त्वचा को थोड़ा-सा भी घायल न कर सका।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मादिन्द्रोऽबिभेच्छत्रोर्वज्रः प्रतिहतो यतः ।\n> किमिदं दैवयोगेन भूतं लोकविमोहनम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतएव; *इन्द्रः*—स्वर्ग का राजा; *अबिभेत्*—अत्यन्त भयभीत हो गया; *शत्रोः*—शत्रु (नमुचि) से; *वज्रः*—वज्र; *प्रतिहतः*—प्रहार न कर पाने के कारण लौट आया; *यतः*—क्योंकि; *किम् इदम्*—यह क्या है; *दैव-योगेन*—किसी श्रेष्ठ शक्ति द्वारा; *भूतम्*—यह घटित हुआ है; *लोक-विमोहनम्*—जनसामान्य के लिए इतना विस्मयजनक।", "translation": "**जब इन्द्र ने वज्र को शत्रु से लौटते देखा, तो वह अत्यन्त भयभीत हो गया। वह सोचने लगा कि कहीं ऐसा किसी चमत्कारी श्रेष्ठ शक्ति के कारण तो नहीं हुआ।**", "purport": "इन्द्र का वज्र अजेय है, अतएव जब इन्द्र ने देखा कि वह नमुचि को कोई क्षति पहुँचाये बिना ही लौट आया है, तो वह निश्चय ही अत्यन्त भयभीत हो गया।"}
{"ref": "sb/8/11/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> येन मे पूर्वमद्रीणां पक्षच्छेदः प्रजात्यये ।\n> कृतो निविशतां भारैः पतत्त्रैः पततां भुवि ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*येन*—उसी वज्र से; *मे*—मेरे द्वारा; *पूर्वम्*—पहले; *अद्रीणाम्*—पर्वतों के; *पक्ष-च्छेदः*—पंखों का काटा जाना; *प्रजा-अत्यये*—जब जनसामान्य का संहार हो रहा था; *कृतः*—किया गया था; *निविशताम्*—उन पर्वतों के जो प्रविष्ट हो गये; *भारैः*—अत्यधिक भार से; *पतत्त्रैः*—पंखों से; *पतताम्*—गिरते हुए; *भुवि*—भूमि पर।", "translation": "**इन्द्र ने सोचा : पूर्वकाल में, जब आकाश में पंखों सहित उड़ने वाले अनेक पर्वत भूमि पर गिरकर लोगों को मार डालते थे, तब मैंने इसी वज्र से उनके पंख काट दिये थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> तपःसारमयं त्वाष्ट्रं वृत्रो येन विपाटितः ।\n> अन्ये चापि बलोपेताः सर्वास्त्रैरक्षतत्वचः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*तपः*—तपस्या; *सार-मयम्*—अत्यन्त शक्तिशाली; *त्वाष्ट्रम्*—त्वष्टा द्वारा सम्पन्न; *वृत्रः*—वृत्रासुर; *येन*—जिससे; *विपाटितः*—मारा गया था; *अन्ये*—अन्य; *च*—भी; *अपि*—निस्सन्देह; *बल-उपेताः*—अत्यन्त शक्तिशाली व्यक्ति; *सर्व*—सब प्रकार के; *अस्त्रैः*—अस्त्रों से; *अक्षत*—बिना घायल हुए; *त्वचः*—जिनकी त्वचा।", "translation": "**वृत्रासुर त्वष्टा द्वारा की गई तपस्या का सार था, फिर भी इसी वज्र ने उसका वध किया। निस्सन्देह, केवल वही नहीं, अपितु अन्य अनेक बलशाली वीर भी, जिनकी त्वचा सब प्रकार के अस्त्रों से भी घायल नहीं हो सकती थी, इसी वज्र से मारे गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽयं प्रतिहतो वज्रो मया मुक्तोऽसुरेऽल्पके ।\n> नाहं तदाददे दण्डं ब्रह्मतेजोऽप्यकारणम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*सः अयम्*—अतएव, यह वज्र; *प्रतिहतः*—लौट आया; *वज्रः*—वज्र; *मया*—मेरे द्वारा; *मुक्तः*—छोड़ा गया; *असुरे*—उस असुर पर; *अल्पके*—कम महत्त्वपूर्ण; *न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *तत्*—उसे; *आददे*—धारण करता हूँ; *दण्डम्*—यह अब एक छड़ी के समान ही है; *ब्रह्म-तेजः*—ब्रह्मास्त्र के समान शक्तिशाली; *अपि*—यद्यपि; *अकारणम्*—अब यह व्यर्थ है।", "translation": "**किन्तु अब, यद्यपि वही वज्र एक कम महत्त्वपूर्ण असुर पर छोड़ा गया, फिर भी यह निष्फल रहा है। अतएव, यद्यपि यह ब्रह्मास्त्र के समान था, फिर भी यह अब एक साधारण छड़ी के समान व्यर्थ हो गया है। इसलिए मैं इसे अब और धारण नहीं करूँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति शक्रं विषीदन्तमाह वागशरीरिणी ।\n> नायं शुष्कैरथो नार्द्रैर्वधमर्हति दानवः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *शक्रम्*—इन्द्र से; *विषीदन्तम्*—विलाप करते हुए; *आह*—बोली; *वाक्*—एक वाणी; *अशरीरिणी*—बिना किसी शरीर के, अथवा आकाश से; *न*—नहीं; *अयम्*—यह; *शुष्कैः*—किसी सूखी वस्तु से; *अथो*—भी; *न*—न ही; *आर्द्रैः*—किसी गीली वस्तु से; *वधम्*—संहार; *अर्हति*—योग्य है; *दानवः*—यह असुर (नमुचि)।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : जब उदास इन्द्र इस प्रकार विलाप कर रहा था, तब एक अशुभ, अशरीरी वाणी आकाश से बोली, \"यह असुर नमुचि किसी भी सूखी या गीली वस्तु से नहीं मारा जा सकता।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> मयास्मै यद् वरो दत्तो मृत्युर्नैवार्द्रशुष्कयोः ।\n> अतोऽन्यश्चिन्तनीयस्ते उपायो मघवन् रिपोः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*मया*—मेरे द्वारा; *अस्मै*—उसको; *यत्*—क्योंकि; *वरः*—वरदान; *दत्तः*—दिया गया है; *मृत्युः*—मृत्यु; *न*—नहीं; *एव*—निस्सन्देह; *आर्द्र*—किसी गीले; *शुष्कयोः*—या किसी सूखे माध्यम से; *अतः*—अतएव; *अन्यः*—कुछ और, अन्य; *चिन्तनीयः*—सोचना होगा; *ते*—तुम्हें; *उपायः*—उपाय; *मघवन्*—हे इन्द्र; *रिपोः*—तुम्हारे शत्रु के।", "translation": "**उस वाणी ने यह भी कहा, \"हे इन्द्र, क्योंकि मैंने इस असुर को यह वरदान दिया है कि वह किसी भी सूखे या गीले अस्त्र से नहीं मारा जायेगा, अतएव तुम्हें इसे मारने का कोई और उपाय सोचना होगा।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां दैवीं गिरमाकर्ण्य मघवान्सुसमाहितः ।\n> ध्यायन् फेनमथापश्यदुपायमुभयात्मकम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उस; *दैवीम्*—अशुभ; *गिरम्*—वाणी को; *आकर्ण्य*—सुनकर; *मघवान्*—इन्द्र; *सु-समाहितः*—अत्यन्त सावधान होकर; *ध्यायन्*—ध्यान करते हुए; *फेनम्*—झाग का प्रकट होना; *अथ*—तत्पश्चात्; *अपश्यत्*—उसने देखा; *उपायम्*—उपाय; *उभय-आत्मकम्*—एक साथ सूखा तथा गीला।", "translation": "**उस अशुभ वाणी को सुनकर इन्द्र ने अत्यन्त ध्यानपूर्वक यह सोचना आरम्भ किया कि असुर को कैसे मारा जाये। तब उसने देखा कि झाग ही इसका उपाय होगा, क्योंकि वह न तो गीला है और न सूखा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> न शुष्केण न चार्द्रेण जहार नमुचेः शिरः ।\n> तं तुष्टुवुर्मुनिगणा माल्यैश्चावाकिरन्विभुम् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*न*—न तो; *शुष्केण*—सूखे साधन से; *न*—न ही; *च*—भी; *आर्द्रेण*—किसी गीले अस्त्र से; *जहार*—उसने पृथक् कर दिया; *नमुचेः*—नमुचि का; *शिरः*—सिर; *तम्*—उसको (इन्द्र को); *तुष्टुवुः*—प्रसन्न किया; *मुनि-गणाः*—समस्त मुनियों ने; *माल्यैः*—फूलों की मालाओं से; *च*—भी; *अवाकिरन्*—ढक दिया; *विभुम्*—उस महान् व्यक्ति को।", "translation": "**इस प्रकार स्वर्ग के राजा इन्द्र ने झाग के अस्त्र से नमुचि का सिर काट डाला, जो न तो सूखा था और न ही गीला। तब समस्त मुनियों ने उस महान् व्यक्ति इन्द्र पर फूलों तथा मालाओं की वर्षा करके, उसे लगभग ढकते हुए, उसे प्रसन्न किया।**", "purport": "इस सम्बन्ध में, श्रुति-मन्त्र कहते हैं, apāṁ phenena namuceḥ śira indro 'dārayat : इन्द्र ने नमुचि को जल के झाग से मारा, जो न तो गीला है और न सूखा।"}
{"ref": "sb/8/11/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> गन्धर्वमुख्यौ जगतुर्विश्वावसुपरावसू ।\n> देवदुन्दुभयो नेदुर्नर्तक्यो ननृतुर्मुदा ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*गन्धर्व-मुख्यौ*—गन्धर्वों के दो प्रमुख; *जगतुः*—सुन्दर गीत गाने लगे; *विश्वावसु*—विश्वावसु नामक; *परावसू*—परावसु नामक; *देव-दुन्दुभयः*—देवताओं द्वारा बजाये गये नगाड़े; *नेदुः*—अपनी ध्वनि करने लगे; *नर्तक्यः*—अप्सराएँ नामक नर्तकियाँ; *ननृतुः*—नाचने लगीं; *मुदा*—अत्यन्त प्रसन्नता से।", "translation": "**विश्वावसु तथा परावसु, गन्धर्वों के दोनों प्रमुख, अत्यन्त प्रसन्नता से गाने लगे। देवताओं के नगाड़े बजने लगे और अप्सराएँ हर्षपूर्वक नाचने लगीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्येऽप्येवं प्रतिद्वन्द्वान्वाय्वग्निवरुणादयः ।\n> सूदयामासुरसुरान् मृगान्केसरिणो यथा ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*अन्ये*—अन्य; *अपि*—भी; *एवम्*—इस प्रकार; *प्रतिद्वन्द्वान्*—योद्धाओं के विरोधी पक्ष को; *वायु*—वायु नामक देवता; *अग्नि*—अग्नि नामक देवता; *वरुण-आदयः*—वरुण नामक देवता तथा अन्य; *सूदयाम् आसुः*—जोरदार तरीके से मारने लगे; *असुरान्*—समस्त असुरों को; *मृगान्*—हिरन; *केसरिणः*—सिंह; *यथा*—जिस प्रकार।", "translation": "**वायु, अग्नि, वरुण तथा अन्य देवता अपना विरोध करने वाले असुरों को उसी प्रकार मारने लगे जिस प्रकार वन में सिंह हिरनों को मारते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मणा प्रेषितो देवान्देवर्षिर्नारदो नृप ।\n> वारयामास विबुधान्दृष्ट्वा दानवसङ्क्षयम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मणा*—ब्रह्माजी द्वारा; *प्रेषितः*—भेजा गया; *देवान्*—देवताओं के पास; *देव-ऋषिः*—स्वर्गलोक के महान् ऋषि; *नारदः*—नारद मुनि; *नृप*—हे राजा; *वारयाम् आस*—मना किया; *विबुधान्*—समस्त देवताओं को; *दृष्ट्वा*—देखने के पश्चात्; *दानव-सङ्क्षयम्*—असुरों का पूर्ण संहार।", "translation": "**हे राजा, जब ब्रह्माजी ने असुरों का आसन्न पूर्ण संहार देखा, तो उन्होंने नारद के साथ एक सन्देश भेजा, जो देवताओं के समक्ष उन्हें युद्ध रोकने के लिए कहने गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> भवद्भिरमृतं प्राप्तं नारायणभुजाश्रयैः ।\n> श्रिया समेधिताः सर्व उपारमत विग्रहात् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—नारद मुनि ने देवताओं से प्रार्थना की; *भवद्भिः*—तुम सबके द्वारा; *अमृतम्*—अमृत; *प्राप्तम्*—प्राप्त किया गया है; *नारायण*—भगवान् के; *भुज-आश्रयैः*—भुजाओं द्वारा रक्षित होकर; *श्रिया*—समस्त सौभाग्य से; *समेधिताः*—समृद्ध हुए हो; *सर्वे*—तुम सब; *उपारमत*—अब रुक जाओ; *विग्रहात्*—इस युद्ध से।", "translation": "**महान् ऋषि नारद ने कहा : तुम सब देवता भगवान् नारायण की भुजाओं द्वारा रक्षित हो, और उनकी कृपा से तुमने अमृत प्राप्त किया है। लक्ष्मीजी की कृपा से तुम सब प्रकार से यशस्वी हो। अतएव, कृपया इस युद्ध को रोक दो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> संयम्य मन्युसंरम्भं मानयन्तो मुनेर्वचः ।\n> उपगीयमानानुचरैर्ययुः सर्वे त्रिविष्टपम् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *संयम्य*—वश में करके; *मन्यु*—क्रोध का; *संरम्भम्*—प्रकोप; *मानयन्तः*—स्वीकार करते हुए; *मुनेः वचः*—नारद मुनि के वचनों को; *उपगीयमान*—स्तुति किये जाते हुए; *अनुचरैः*—अपने अनुयायियों द्वारा; *ययुः*—लौट गये; *सर्वे*—समस्त देवतागण; *त्रिविष्टपम्*—स्वर्गलोकों को।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : नारद के वचनों को स्वीकार करते हुए देवताओं ने अपना क्रोध त्याग दिया और युद्ध करना बन्द कर दिया। अपने अनुयायियों द्वारा स्तुति किये जाते हुए वे अपने स्वर्गलोकों को लौट गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> येऽवशिष्टा रणे तस्मिन् नारदानुमतेन ते ।\n> बलिं विपन्नमादाय अस्तं गिरिमुपागमन् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*ये*—असुरों में से कुछ जो; *अवशिष्टाः*—बचे रहे; *रणे*—युद्ध में; *तस्मिन्*—उस; *नारद-अनुमतेन*—नारद के आदेश से; *ते*—वे सब; *बलिम्*—महाराज बलि को; *विपन्नम्*—विपन्न दशा में; *आदाय*—लेकर; *अस्तम्*—अस्त नामक; *गिरिम्*—पर्वत को; *उपागमन्*—चले गये।", "translation": "**नारद मुनि के आदेश का पालन करते हुए, जो भी असुर युद्धभूमि में बचे रहे, वे विपन्न दशा में पड़े बलि महाराज को अस्तगिरि नामक पर्वत पर ले गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्राविनष्टावयवान् विद्यमानशिरोधरान् ।\n> उशना जीवयामास संजीवन्या स्वविद्यया ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*तत्र*—उस पर्वत पर; *अविनष्ट-अवयवान्*—वे असुर जो मारे जा चुके थे किन्तु जिनके शारीरिक अंग नष्ट नहीं हुए थे; *विद्यमान-शिरोधरान्*—जिनके सिर अब भी उनके शरीरों पर विद्यमान थे; *उशनाः*—शुक्राचार्य; *जीवयाम् आस*—जीवित कर दिया; *संजीवन्या*—संजीवनी मंत्र द्वारा; *स्व-विद्यया*—अपनी निजी उपलब्धि से।", "translation": "**वहाँ उस पर्वत पर शुक्राचार्य ने उन सारे मृत असुर-सैनिकों को जीवित कर दिया जिनके सिर, धड़ तथा अंग नष्ट नहीं हुए थे। उन्होंने यह कार्य संजीवनी नामक अपने मंत्र द्वारा सम्पन्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/11/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/11/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> बलिश्चोशनसा स्पृष्टः प्रत्यापन्नेन्द्रियस्मृतिः ।\n> पराजितोऽपि नाखिद्यल्लोकतत्त्वविचक्षणः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*बलिः*—महाराज बलि; *च*—भी; *उशनसा*—शुक्राचार्य द्वारा; *स्पृष्टः*—छुआ जाकर; *प्रत्यापन्न*—पुनः लौट आई; *इन्द्रिय-स्मृतिः*—इन्द्रियों के कार्यों तथा स्मृति की चेतना; *पराजितः*—वह पराजित हुआ था; *अपि*—यद्यपि; *न अखिद्यत्*—उसने शोक नहीं किया; *लोक-तत्त्व-विचक्षणः*—क्योंकि वह विश्व के मामलों में अत्यन्त अनुभवी था।", "translation": "**बलि महाराज विश्व के मामलों में अत्यन्त अनुभवी थे। जब शुक्राचार्य की कृपा से उनकी इन्द्रियाँ तथा स्मृति पुनः लौट आईं, तो वे जो कुछ घटित हुआ था उसे समझ सके। अतएव यद्यपि वे पराजित हो चुके थे, तथापि उन्होंने शोक नहीं किया।**", "purport": "यह उल्लेखनीय है कि यहाँ बलि महाराज को अत्यन्त अनुभवी कहा गया है। यद्यपि पराजित हो गये थे, तथापि वे तनिक भी दुखी नहीं हुए, क्योंकि वे जानते थे कि भगवान् की स्वीकृति के बिना कुछ भी घटित नहीं हो सकता। चूँकि वे भक्त थे, अतएव उन्होंने अपनी पराजय को बिना शोक किये स्वीकार कर लिया। जैसा कि भगवान् ने भगवद्गीता (2.47) में कहा है—karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana। कृष्णभावनामृत में स्थित प्रत्येक व्यक्ति को जय अथवा पराजय की परवाह किये बिना अपना कर्तव्य करना चाहिए। मनुष्य को अपना कर्तव्य कृष्ण अथवा उनके प्रतिनिधि गुरु के आदेशानुसार करना चाहिए। ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā। प्रथम श्रेणी की भक्ति में मनुष्य सदैव कृष्ण के आदेशों तथा इच्छा का पालन करता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के \"इन्द्र द्वारा असुरों का संहार\" नामक ग्यारहवें अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/12/1-2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/1-2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> वृषध्वजो निशम्येदं योषिद्रूपेण दानवान् । मोहयित्वा सुरगणान्हरिः सोममपाययत् ॥ १ ॥ वृषमारुह्य गिरिशः सर्वभूतगणैर्वृतः । सह देव्या ययौ द्रष्टुं यत्रास्ते मधुसूदनः ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-बादरायणिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *वृष-ध्वजः*—भगवान् शिव, जो बैल द्वारा वहन किये जाते हैं; *निशम्य*—सुनकर; *इदम्*—यह (समाचार); *योषित्-रूपेण*—स्त्री का रूप धारण करके; *दानवान्*—असुरों को; *मोहयित्वा*—मोहित करके; *सुर-गणान्*—देवताओं को; *हरिः*—भगवान्; *सोमम्*—अमृत; *अपाययत्*—पिलाया; *वृषम्*—बैल पर; *आरुह्य*—सवार होकर; *गिरिशः*—भगवान् शिव; *सर्व*—समस्त; *भूत-गणैः*—भूतों से; *वृतः*—घिरे हुए; *सह देव्या*—उमा के साथ; *ययौ*—गये; *द्रष्टुम्*—देखने के लिए; *यत्र*—जहाँ; *आस्ते*—रहते हैं; *मधुसूदनः*—भगवान् विष्णु।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: भगवान् हरि ने स्त्री के रूप में असुरों को मोहित किया और देवताओं को अमृत पीने में समर्थ बनाया। इन लीलाओं के विषय में सुनने के बाद, बैल द्वारा वहन किये जाने वाले भगवान् शिव, उस स्थान पर गये जहाँ भगवान् मधुसूदन निवास करते हैं। अपनी पत्नी उमा के साथ तथा अपने साथियों, भूतों से घिरे हुए, भगवान् शिव वहाँ भगवान् के स्त्री-रूप के दर्शन करने गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> सभाजितो भगवता सादरं सोमया भवः ।\n> सूपविष्ट उवाचेदं प्रतिपूज्य स्मयन्हरिम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सभाजितः*—भली-भाँति स्वागत किये गये; *भगवता*—भगवान् विष्णु द्वारा; *स-आदरम्*—बड़े आदर के साथ (जैसा भगवान् शिव के अनुरूप हो); *स-उमया*—उमा के साथ; *भवः*—भगवान् शम्भु (भगवान् शिव); *सु-उपविष्टः*—सुखपूर्वक स्थित होकर; *उवाच*—कहा; *इदम्*—यह; *प्रतिपूज्य*—आदर अर्पित करते हुए; *स्मयन्*—मुसकाते हुए; *हरिम्*—भगवान् को।", "translation": "**भगवान् ने भगवान् शिव तथा उमा का बड़े आदर के साथ स्वागत किया और सुखपूर्वक बैठ जाने के बाद, भगवान् शिव ने भगवान् की उचित रीति से पूजा की और मुसकाते हुए इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीमहादेव उवाच\n> देवदेव जगद्वयापिञ्जगदीश जगन्मय ।\n> सर्वेषामपि भावानां त्वमात्मा हेतुरीश्वरः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*श्री-महादेवः उवाच*—भगवान् शिव (महादेव) ने कहा; *देव-देव*—हे देवताओं में श्रेष्ठ देव; *जगत्-व्यापिन्*—हे सर्वव्यापक प्रभु; *जगत्-ईश*—हे ब्रह्माण्ड के स्वामी; *जगत्-मय*—हे मेरे प्रभु, जो अपनी शक्ति द्वारा इस सृष्टि में रूपान्तरित हो जाते हैं; *सर्वेषाम् अपि*—समस्त प्रकार की; *भावानाम्*—परिस्थितियों के; *त्वम्*—आप; *आत्मा*—संचालक शक्ति; *हेतुः*—इसके कारण; *ईश्वरः*—परमेश्वर, परमेश्वर।", "translation": "**भगवान् महादेव ने कहा: हे देवताओं में प्रधान देव, हे सर्वव्यापक प्रभु, ब्रह्माण्ड के स्वामी, अपनी शक्ति द्वारा आप इस सृष्टि में रूपान्तरित हो जाते हैं। आप हर वस्तु के मूल तथा कार्यकारी कारण हैं। आप भौतिक नहीं हैं। निस्सन्देह, आप हर वस्तु के परमात्मा अथवा परम जीवनशक्ति हैं। अतएव, आप परमेश्वर हैं, समस्त नियन्ताओं के परम नियन्ता।**", "purport": "भगवान् विष्णु इस भौतिक जगत में सत्त्व-गुण-अवतार के रूप में निवास करते हैं। भगवान् शिव तमो-गुण-अवतार हैं, और भगवान् ब्रह्मा रजो-गुण-अवतार हैं, किन्तु यद्यपि भगवान् विष्णु उनके बीच हैं, फिर भी वे उसी श्रेणी में नहीं हैं। भगवान् विष्णु देव-देव हैं, समस्त देवताओं के प्रधान। चूँकि भगवान् शिव इस भौतिक जगत में हैं, अतः परमेश्वर विष्णु की शक्ति में भगवान् शिव सम्मिलित हैं। इसीलिए भगवान् विष्णु को जगद्-व्यापी कहा जाता है, \"सर्वव्यापक प्रभु।\" भगवान् शिव को कभी-कभी महेश्वर कहा जाता है, और इसलिए लोग सोचते हैं कि भगवान् शिव ही सब कुछ हैं। किन्तु यहाँ भगवान् शिव भगवान् विष्णु को जगद्-ईश कहकर सम्बोधित करते हैं, \"ब्रह्माण्ड के स्वामी।\" भगवान् शिव को कभी-कभी विश्वेश्वर कहा जाता है, किन्तु यहाँ वे भगवान् विष्णु को जगन्-मय कहकर सम्बोधित करते हैं, जो यह संकेत करता है कि विश्वेश्वर भी भगवान् विष्णु के नियन्त्रण में हैं। भगवान् विष्णु आध्यात्मिक जगत के स्वामी हैं, फिर भी वे भौतिक जगत को भी नियन्त्रित करते हैं, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है (मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् [भ.गी. ९.१०])। भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव को भी कभी-कभी ईश्वर कहा जाता है, किन्तु परम ईश्वर भगवान् विष्णु, भगवान् कृष्ण हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, ईश्वरः परमः कृष्णः: [ब्र.सं. ५.१] परमेश्वर कृष्ण हैं, भगवान् विष्णु। अस्तित्व में हर वस्तु भगवान् विष्णु के कारण उचित क्रम से कार्य करती है। अण्डान्तर-स्थ-परमाणु-चयान्तर-स्थम्। यहाँ तक कि परमाणु, छोटे-छोटे अणु, भी भगवान् विष्णु की उनके भीतर उपस्थिति के कारण कार्य करते हैं।"}
{"ref": "sb/8/12/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> आद्यन्तावस्य यन्मध्यमिदमन्यदहं बहिः । यतोऽव्ययस्य नैतानि तत् सत्यं ब्रह्म चिद्भवान् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*आदि*—आदि; *अन्तौ*—तथा अन्त; *अस्य*—इस प्रकट विश्व का अथवा किसी भौतिक या दृश्य वस्तु का; *यत्*—जो; *मध्यम्*—आदि तथा अन्त के बीच, स्थिति; *इदम्*—यह विश्व-अभिव्यक्ति; *अन्यत्*—आपसे भिन्न कोई वस्तु; *अहम्*—भ्रामक मानसिक धारणा; *बहिः*—आपसे बाहर; *यतः*—के कारण; *अव्ययस्य*—अक्षय का; *न*—नहीं; *एतानि*—ये समस्त भेद; *तत्*—वह; *सत्यम्*—परम सत्य; *ब्रह्म*—परम; *चित्*—आध्यात्मिक; *भवान्*—आप।", "translation": "**प्रकट, अप्रकट, मिथ्या अहंकार तथा इस विश्व-अभिव्यक्ति का आदि, पालन एवं संहार सब आपसे, भगवान् से, आते हैं। किन्तु क्योंकि आप परम सत्य हैं, परम परमात्मा, परम ब्रह्म हैं, अतः जन्म, मृत्यु तथा स्थिति जैसे परिवर्तन आप में विद्यमान नहीं हैं।**", "purport": "वैदिक मन्त्रों के अनुसार, यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते: हर वस्तु भगवान् का उद्गम है। जैसा कि भगवान् ने स्वयं भगवद्गीता में कहा है (७.४):\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n\"पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार—ये सब मिलकर आठ मेरी पृथक् की हुई भौतिक शक्तियाँ हैं।\" दूसरे शब्दों में, विश्व-अभिव्यक्ति के अवयव भी भगवान् की शक्ति से बने हैं। किन्तु इसका यह अर्थ नहीं है कि क्योंकि अवयव उनसे आते हैं, इसलिए वे अब पूर्ण नहीं रहे। पूर्णस्य पूर्णम् आदाय पूर्णम् एवावशिष्यते: \"क्योंकि वे पूर्ण समग्र हैं, अतः यद्यपि इतनी सारी पूर्ण इकाइयाँ उनसे निकलती हैं, फिर भी वे पूर्ण सन्तुलन में रहते हैं।\" इस प्रकार भगवान् को अव्यय कहा जाता है, अक्षय। जब तक हम परम सत्य को अचिन्त्य-भेदाभेद के रूप में स्वीकार नहीं करते, एक ही समय में एक तथा भिन्न, तब तक हम परम सत्य की स्पष्ट धारणा नहीं रख सकते। भगवान् हर वस्तु के मूल हैं। अहम् आदिर् हि देवानाम्: वे समस्त देवों अथवा देवताओं के आदि कारण हैं। अहं सर्वस्य प्रभवः: हर वस्तु उनसे निकलती है। समस्त स्थितियों में—कर्ता, कर्म, सकारात्मक, नकारात्मक इत्यादि—इस सम्पूर्ण विश्व-अभिव्यक्ति में हम जो कुछ भी कल्पना कर सकते हैं वह वास्तव में परमेश्वर ही हैं। उनके लिए ऐसे कोई भेद नहीं हैं जैसे \"यह मेरा है, और यह किसी अन्य का है,\" क्योंकि वे सब कुछ हैं। इसीलिए उन्हें अव्यय कहा जाता है—अपरिवर्तनीय तथा अक्षय। क्योंकि परमेश्वर अव्यय हैं, अतः वे परम सत्य हैं, पूर्णतया आध्यात्मिक परम ब्रह्म।"}
{"ref": "sb/8/12/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तवैव चरणाम्भोजं श्रेयस्कामा निराशिषः ।\n> विसृज्योभयतः सङ्गं मुनयः समुपासते ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तव*—आपके; *एव*—निस्सन्देह; *चरण-अम्भोजम्*—चरणकमल; *श्रेयः-कामाः*—जीवन के परम लक्ष्य, परम कल्याण की कामना करने वाले व्यक्ति; *निराशिषः*—भौतिक इच्छा से रहित; *विसृज्य*—त्याग कर; *उभयतः*—इस जीवन तथा अगले में; *सङ्गम्*—आसक्ति; *मुनयः*—महान् मुनि; *समुपासते*—पूजा करते हैं।", "translation": "**शुद्ध भक्त अथवा महान् सन्त पुरुष जो जीवन में परम लक्ष्य प्राप्त करने की कामना करते हैं और जो इन्द्रिय-तृप्ति की समस्त भौतिक इच्छाओं से पूर्णतया मुक्त हैं, वे निरन्तर आपके चरणकमलों की दिव्य सेवा में लगे रहते हैं।**", "purport": "मनुष्य भौतिक जगत में तब होता है जब वह सोचता है, \"मैं यह शरीर हूँ, और मेरे शरीर के सन्दर्भ में हर वस्तु मेरी है।\" अतो गृह-क्षेत्र-सुताप्त-वित्तैर् जनस्य मोहो 'यम् अहं ममेति [श्री.भा. ५.५.८]। यह भौतिक जीवन का लक्षण है। जीवन की भौतिक धारणा में, मनुष्य सोचता है, \"यह मेरा घर है, यह मेरी भूमि है, यह मेरा परिवार है, यह मेरा राज्य है,\" इत्यादि। किन्तु जो मुनयः हैं, नारद मुनि के पदचिह्नों पर चलने वाले सन्त पुरुष, वे इन्द्रिय-तृप्ति की किसी व्यक्तिगत इच्छा के बिना केवल भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में लगे रहते हैं। अन्याभिलाषिता-शून्यं ज्ञान-कर्माद्य-अनावृतम् [भक्ति-रसामृत-सिन्धु अन्याभिलाषिता-शून्यं\n\njñāna-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"मनुष्य को सकाम कर्मों अथवा दार्शनिक चिन्तन द्वारा भौतिक लाभ या प्राप्ति की इच्छा के बिना तथा अनुकूल भाव से परमेश्वर कृष्ण की दिव्य प्रेमाभक्ति करनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\" भक्ति-रसामृत-सिन्धु १.१.१११.१.११]। चाहे इस जीवन में हो या अगले में, ऐसे सन्त भक्तों का एकमात्र सरोकार भगवान् की सेवा करना है। इस प्रकार वे भी परम हैं क्योंकि उनकी कोई अन्य इच्छा नहीं है। भौतिक इच्छा के द्वन्द्वों से मुक्त होकर, वे श्रेयः-कामाः कहलाते हैं। दूसरे शब्दों में, उन्हें धर्म (धार्मिकता), अर्थ (आर्थिक विकास), अथवा काम (इन्द्रिय-तृप्ति) से कोई सरोकार नहीं है। ऐसे भक्तों का एकमात्र सरोकार मोक्ष, मुक्ति है। यह मोक्ष मायावादी दार्शनिकों की भाँति परम के साथ एकाकार होने का संकेत नहीं देता। चैतन्य महाप्रभु ने समझाया कि वास्तविक मोक्ष का अर्थ है भगवान् के चरणकमलों की शरण लेना। भगवान् ने सार्वभौम भट्टाचार्य को उपदेश देते समय इस तथ्य को स्पष्ट रूप से समझाया। सार्वभौम भट्टाचार्य श्रीमद्भागवत में मुक्ति-पदे शब्द को संशोधित करना चाहते थे, किन्तु चैतन्य महाप्रभु ने उन्हें बताया कि श्रीमद्भागवत में किसी भी शब्द को संशोधित करने की कोई आवश्यकता नहीं है। उन्होंने समझाया कि मुक्ति-पदे का संकेत भगवान् विष्णु के चरणकमलों की ओर है, जो मुक्ति प्रदान करते हैं और इसीलिए मुकुन्द कहलाते हैं। शुद्ध भक्त को भौतिक वस्तुओं से कोई सरोकार नहीं होता। उसे धार्मिकता, आर्थिक विकास अथवा इन्द्रिय-तृप्ति से कोई सरोकार नहीं होता। उसकी रुचि केवल भगवान् के चरणकमलों की सेवा करने में होती है।"}
{"ref": "sb/8/12/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं ब्रह्म पूर्णममृतं विगुणं विशोक-\n> मानन्दमात्रमविकारमनन्यदन्यत् ।\n> विश्वस्य हेतुरुदयस्थितिसंयमाना-\n> मात्मेश्वरश्च तदपेक्षतयानपेक्षः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *ब्रह्म*—सर्वव्यापक परम सत्य; *पूर्णम्*—पूर्णतया समग्र; *अमृतम्*—जो कभी नष्ट नहीं होता; *विगुणम्*—आध्यात्मिक रूप से स्थित, प्रकृति के भौतिक गुणों से मुक्त; *विशोकम्*—शोक से रहित; *आनन्द-मात्रम्*—सदैव दिव्य आनन्द में; *अविकारम्*—अपरिवर्तनीय; *अनन्यत्*—हर वस्तु से पृथक्; *अन्यत्*—फिर भी आप ही सब कुछ हैं; *विश्वस्य*—विश्व-अभिव्यक्ति के; *हेतुः*—कारण; *उदय*—आदि के; *स्थिति*—पालन; *संयमानाम्*—तथा विश्व-अभिव्यक्ति के विभिन्न विभागों को नियन्त्रित करने वाले समस्त निदेशकों के; *आत्म-ईश्वरः*—हर किसी को निर्देश देने वाले परमात्मा; *च*—भी; *तत्-अपेक्षतया*—हर कोई आप पर निर्भर है; *अनपेक्षः*—सदैव पूर्णतया स्वतन्त्र।", "translation": "**हे प्रभु, आप परम ब्रह्म हैं, हर वस्तु में पूर्ण। पूर्णतया आध्यात्मिक होने के कारण, आप शाश्वत हैं, प्रकृति के भौतिक गुणों से मुक्त हैं, और दिव्य आनन्द से पूर्ण हैं। निस्सन्देह, आपके लिए शोक का कोई प्रश्न ही नहीं है। चूँकि आप परम कारण हैं, समस्त कारणों के कारण, अतः आपके बिना कुछ भी विद्यमान नहीं रह सकता। फिर भी हम कारण तथा कार्य के सम्बन्ध में आपसे भिन्न हैं, क्योंकि एक अर्थ में कारण तथा कार्य भिन्न होते हैं। आप सृष्टि, अभिव्यक्ति तथा संहार के आदि कारण हैं, और आप समस्त जीवों पर आशीर्वाद प्रदान करते हैं। हर कोई अपने कर्मों के फलों के लिए आप पर निर्भर है, किन्तु आप सदैव स्वतन्त्र हैं।**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं (९.४):\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\njagad avyakta-mūrtinā\n\nmat-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"मेरे द्वारा, मेरे अव्यक्त रूप में, यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड व्याप्त है। समस्त जीव मुझमें हैं, किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ।\" यह एक ही समय में एकत्व तथा भेद के दर्शन को समझाता है, जिसे अचिन्त्य-भेदाभेद कहा जाता है। हर वस्तु परम ब्रह्म, भगवान् है, फिर भी परम पुरुष हर वस्तु से भिन्न रूप से स्थित हैं। निस्सन्देह, क्योंकि भगवान् हर भौतिक वस्तु से भिन्न रूप से स्थित हैं, अतः वे परम ब्रह्म हैं, परम कारण, परम नियन्ता। ईश्वरः परमः कृष्णः सच्-चिद्-आनन्द-विग्रहः [ब्र.सं. ५.१]। भगवान् परम कारण हैं, और उनके रूप का प्रकृति के भौतिक गुणों से कोई सम्बन्ध नहीं है। भक्त प्रार्थना करता है: \"जैसे आपका भक्त समस्त इच्छाओं से पूर्णतया मुक्त है, वैसे ही आप भी इच्छाओं से पूर्णतया मुक्त हैं। आप पूर्णतया स्वतन्त्र हैं। यद्यपि समस्त जीव आपकी सेवा में लगे रहते हैं, फिर भी आप किसी की सेवा पर निर्भर नहीं हैं। यद्यपि यह भौतिक जगत आपके द्वारा पूर्ण रूप से सृजित है, फिर भी हर वस्तु आपकी स्वीकृति पर निर्भर है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम् अपोहनं च: [भ.गी. १५.१५] स्मरण, ज्ञान तथा विस्मृति आपसे आते हैं। कुछ भी स्वतन्त्र रूप से नहीं किया जा सकता, फिर भी आप अपने सेवकों द्वारा की गई सेवा से स्वतन्त्र रहकर कार्य करते हैं। जीव मुक्ति के लिए आपकी कृपा पर निर्भर हैं, किन्तु जब आप उन्हें मुक्ति देना चाहते हैं, तो आप किसी और पर निर्भर नहीं होते। निस्सन्देह, अपनी अहैतुकी कृपा से, आप किसी को भी मुक्ति दे सकते हैं। जो आपकी कृपा प्राप्त करते हैं वे कृपा-सिद्ध कहलाते हैं। पूर्णता के स्तर तक पहुँचने में अनेकानेक जन्म लगते हैं (बहूनां जन्मनाम् अन्ते ज्ञानवान् मां प्रपद्यते [भ.गी. ७.१९])। फिर भी, कठोर तपस्या किये बिना भी, मनुष्य आपकी कृपा से पूर्णता प्राप्त कर सकता है। भक्ति निष्काम तथा बाधाओं से मुक्त होनी चाहिए (अहैतुक्य् अप्रतिहता ययात्मा सुप्रसीदति)। यह निराशिषः की स्थिति है, अथवा फलों की अपेक्षाओं से मुक्ति। शुद्ध भक्त निरन्तर आपको दिव्य प्रेमाभक्ति अर्पित करता है, किन्तु फिर भी आप किसी की सेवा पर निर्भर हुए बिना किसी को भी कृपा प्रदान कर सकते हैं।\""}
{"ref": "sb/8/12/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकस्त्वमेव सदसद्द्वयमद्वयं च\n> स्वर्णं कृताकृतमिवेह न वस्तुभेदः ।\n> अज्ञानतस्त्वयि जनैर्विहितो विकल्पो\n> यस्माद् गुणव्यतिकरो निरुपाधिकस्य ॥ ८ ॥", "synonyms": "*एकः*—एकमात्र; *त्वम्*—आप; *एव*—निस्सन्देह; *सत्*—जो विद्यमान है, कार्य के रूप में; *असत्*—जो अविद्यमान है, कारण के रूप में; *द्वयम्*—दोनों; *अद्वयम्*—द्वैत से रहित; *च*—तथा; *स्वर्णम्*—स्वर्ण; *कृत*—विभिन्न रूपों में निर्मित; *आकृतम्*—स्वर्ण का मूल स्रोत (स्वर्ण की खान); *इव*—की भाँति; *इह*—इस जगत में; *न*—नहीं; *वस्तु-भेदः*—पदार्थ में भेद; *अज्ञानतः*—केवल अज्ञान के कारण; *त्वयि*—आप में; *जनैः*—जनसामान्य द्वारा; *विहितः*—यह किया जाना चाहिए; *विकल्पः*—भेद; *यस्मात्*—के कारण; *गुण-व्यतिकरः*—प्रकृति के भौतिक गुणों द्वारा सृजित भेदों से मुक्त; *निरुपाधिकस्य*—किसी भौतिक उपाधि के बिना।", "translation": "**हे प्रभु, केवल आप ही कारण तथा कार्य हैं। अतः, यद्यपि आप दो प्रतीत होते हैं, फिर भी आप परम एक हैं। जैसे स्वर्ण-आभूषण के स्वर्ण तथा खान के स्वर्ण में कोई भेद नहीं है, वैसे ही कारण तथा कार्य में कोई भेद नहीं है; दोनों एक ही हैं। केवल अज्ञान के कारण ही लोग भेद तथा द्वैत की कल्पना करते हैं। आप भौतिक कलुष से मुक्त हैं, और चूँकि सम्पूर्ण विश्व आपके द्वारा कारित है और आपके बिना विद्यमान नहीं रह सकता, अतः यह आपके दिव्य गुणों का कार्य है। इस प्रकार यह धारणा कि ब्रह्म सत्य है तथा जगत मिथ्या, टिक नहीं सकती।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि जीव भगवान् की तटस्था शक्ति के प्रतिनिधि हैं जबकि जीवों द्वारा स्वीकृत विभिन्न शरीर भौतिक शक्ति के उत्पाद हैं। इस प्रकार शरीर को भौतिक माना जाता है, और आत्मा को आध्यात्मिक। किन्तु उन दोनों का उद्गम एक ही भगवान् हैं। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता में समझाते हैं (७.४–५):\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\napareyam itas tv anyāṁ\n\nprakṛtiṁ viddhi me parām\n\njīva-bhūtāṁ mahā-bāho\n\nyayedaṁ dhāryate jagat\n\n\"पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार—ये सब मिलकर आठ मेरी पृथक् की हुई भौतिक शक्तियाँ हैं। किन्तु हे महाबाहु अर्जुन, इस अपरा प्रकृति के अतिरिक्त मेरी एक परा शक्ति है, जो समस्त जीवों से युक्त है जो भौतिक प्रकृति से संघर्ष कर रहे हैं और ब्रह्माण्ड को धारण कर रहे हैं।\" इस प्रकार पदार्थ तथा जीव दोनों परमेश्वर की शक्ति की अभिव्यक्तियाँ हैं। चूँकि शक्ति तथा शक्तिमान् भिन्न नहीं हैं और चूँकि भौतिक तथा तटस्था शक्तियाँ दोनों परम शक्तिमान्, परमेश्वर की शक्तियाँ हैं, अतः अन्ततः भगवान् ही सब कुछ हैं। इस सम्बन्ध में, उस स्वर्ण का उदाहरण दिया जा सकता है जिसे ढाला नहीं गया है और उस स्वर्ण का जिसे विभिन्न आभूषणों में ढाला गया है। एक स्वर्ण की बाली तथा खान का स्वर्ण केवल कारण तथा कार्य के रूप में भिन्न हैं; अन्यथा वे एक ही हैं। वेदान्त-सूत्र वर्णन करता है कि ब्रह्म हर वस्तु का कारण है। जन्माद्य् अस्य यतः [श्री.भा. १.१.१]। हर वस्तु परम ब्रह्म से जन्म लेती है, जिससे हर वस्तु भिन्न शक्तियों के रूप में निकलती है। अतः इनमें से किसी भी शक्ति को मिथ्या नहीं माना जाना चाहिए। मायावादियों द्वारा ब्रह्म तथा माया के बीच किया गया भेद केवल अज्ञान के कारण है।\n\nश्रीमद् वीरराघव आचार्य, अपने भागवत-चन्द्र-चन्द्रिका में, वैष्णव दर्शन का वर्णन इस प्रकार करते हैं। विश्व-अभिव्यक्ति को सत् तथा असत् के रूप में, चित् तथा अचित् के रूप में वर्णित किया गया है। पदार्थ अचित् है, और जीवनशक्ति चित् है, किन्तु उनका उद्गम भगवान् हैं, जिनमें पदार्थ तथा आत्मा के बीच कोई भेद नहीं है। इस धारणा के अनुसार, विश्व-अभिव्यक्ति, जो पदार्थ तथा आत्मा दोनों से युक्त है, भगवान् से भिन्न नहीं है। इदं हि विश्वं भगवान् इवेतरः: \"यह विश्व-अभिव्यक्ति भी भगवान् ही है, यद्यपि यह उनसे भिन्न प्रतीत होती है।\" भगवद्गीता में (९.४) भगवान् कहते हैं:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\njagad avyakta-mūrtinā\n\nmat-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"मेरे द्वारा, मेरे अव्यक्त रूप में, यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड व्याप्त है। समस्त जीव मुझमें हैं, किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ।\" इस प्रकार यद्यपि कोई कह सकता है कि परम पुरुष विश्व-अभिव्यक्ति से भिन्न हैं, किन्तु वास्तव में वे भिन्न नहीं हैं। भगवान् कहते हैं, मया ततम् इदं सर्वम्: \"अपने निराकार स्वरूप में मैं सम्पूर्ण जगत में व्याप्त हूँ।\" अतः, यह जगत उनसे भिन्न नहीं है। भेद नामों का भेद है। उदाहरणार्थ, चाहे हम स्वर्ण की बालियों, स्वर्ण के कंगनों अथवा स्वर्ण की मालाओं की बात करें, अन्ततः वे सब स्वर्ण ही हैं। इसी प्रकार, पदार्थ तथा आत्मा की समस्त भिन्न अभिव्यक्तियाँ अन्ततः भगवान् में एक ही हैं। एकम् एवाद्वितीयं ब्रह्म। यह वैदिक कथन है (छान्दोग्य उपनिषद् ६.२.१)। एकत्व है क्योंकि हर वस्तु परम ब्रह्म से निकलती है। पहले दिया गया उदाहरण यह है कि स्वर्ण की बाली तथा खान के स्वर्ण के बीच, जैसा वह है, कोई भेद नहीं है। किन्तु वैशेषिक दार्शनिक, अपनी मायावाद धारणा के कारण, भेद उत्पन्न करते हैं। वे कहते हैं, ब्रह्म सत्यं जगन् मिथ्या: \"परम सत्य वास्तविक है, और विश्व-अभिव्यक्ति मिथ्या है।\" किन्तु जगत को मिथ्या क्यों माना जाये? जगत ब्रह्म से एक उद्गम है। अतः जगत भी सत्य है।\n\nअतएव, वैष्णव जगत को मिथ्या नहीं मानते; बल्कि, वे हर वस्तु को भगवान् के सम्बन्ध में वास्तविकता मानते हैं।\n\nanāsaktasya viṣayān\n\nyathārham upayuñjataḥ\n\nnirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe\n\nyuktaṁ vairāgyam ucyate\n\nprāpañcikatayā buddhyā\n\nhari-sambandhi-vastunaḥ\n\nmumukṣubhiḥ parityāgo\n\nvairāgyaṁ phalgu kathyate\n\n\"वस्तुओं को भगवान् की सेवा के लिए स्वीकार करना चाहिए न कि अपनी व्यक्तिगत इन्द्रिय-तृप्ति के लिए। यदि कोई किसी वस्तु को आसक्ति के बिना स्वीकार करता है और इसलिए स्वीकार करता है क्योंकि वह कृष्ण से सम्बन्धित है, तो उसका वैराग्य युक्तं वैराग्यम् कहलाता है। जो कुछ भी भगवान् की सेवा के लिए अनुकूल हो उसे स्वीकार किया जाना चाहिए और भौतिक वस्तु के रूप में अस्वीकार नहीं किया जाना चाहिए।\" (भक्ति-रसामृत-सिन्धु १.२.२५५–२५६) जगत को मिथ्या के रूप में अस्वीकार नहीं किया जाना चाहिए। यह सत्य है, और सत्य का अनुभव तब होता है जब हर वस्तु भगवान् की सेवा में लगायी जाती है। अपनी इन्द्रिय-तृप्ति के लिए स्वीकार किया गया एक फूल भौतिक है, किन्तु जब वही फूल किसी भक्त द्वारा भगवान् को अर्पित किया जाता है, तो वह आध्यात्मिक है। अपने लिए लिया तथा पकाया गया भोजन भौतिक है, किन्तु परमेश्वर के लिए पकाया गया भोजन आध्यात्मिक प्रसाद है। यह अनुभूति का प्रश्न है। वास्तव में, हर वस्तु भगवान् द्वारा दी गई है, और इसलिए हर वस्तु आध्यात्मिक है, किन्तु जो उचित ज्ञान में उन्नत नहीं हैं वे भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की पारस्परिक क्रियाओं के कारण भेद करते हैं। इस सम्बन्ध में, श्रील जीव गोस्वामी कहते हैं कि यद्यपि सूर्य ही एकमात्र प्रकाश है, सूर्यप्रकाश, जो सात रंगों में प्रदर्शित होता है, तथा अन्धकार, जो सूर्यप्रकाश का अभाव है, सूर्य से भिन्न नहीं हैं, क्योंकि सूर्य के अस्तित्व के बिना ऐसे भेद विद्यमान नहीं रह सकते। भिन्न परिस्थितियों के कारण विविध नामकरण हो सकते हैं, किन्तु वे सब सूर्य ही हैं। अतएव पुराण कहते हैं:\n\neka-deśa-sthitasyāgner\n\njyotsnā vistāriṇī yathā\n\nparasya brahmaṇaḥ śaktis\n\ntathedam akhilaṁ jagat\n\n\"जैसे एक स्थान पर स्थित अग्नि का प्रकाश चारों ओर फैल जाता है, वैसे ही भगवान् परब्रह्म की शक्तियाँ इस सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में फैली हुई हैं।\" (विष्णु पुराण १.२२.५३) भौतिक रूप से, हम प्रत्यक्ष रूप से सूर्यप्रकाश को भिन्न नामों तथा क्रियाओं के अनुसार स्वयं को फैलाते हुए देख सकते हैं, किन्तु अन्ततः सूर्य एक ही है। इसी प्रकार, सर्वं खल्व् इदं ब्रह्म: हर वस्तु परम ब्रह्म का विस्तार है। अतः, भगवान् ही सब कुछ हैं, और वे भेद के बिना एक हैं। भगवान् से पृथक् कोई अस्तित्व नहीं है।"}
{"ref": "sb/8/12/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वां ब्रह्म केचिदवयन्त्युत धर्ममेकेएके परं सदसतोः पुरुषं परेशम् । अन्येऽवयन्ति नवशक्तियुतं परं त्वांकेचिन्महापुरुषमव्ययमात्मतन्त्रम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*त्वाम्*—आपको; *ब्रह्म*—परम सत्य, परम सत्य, ब्रह्म; *केचित्*—कुछ लोग, अर्थात् वेदान्ती कहलाने वाले मायावादियों का समूह; *अवयन्ति*—मानते हैं; *उत*—निश्चय ही; *धर्मम्*—धर्म; *एके*—कुछ अन्य; *एके*—कुछ अन्य; *परम्*—दिव्य; *सत्-असतोः*—कारण तथा कार्य दोनों से; *पुरुषम्*—परम पुरुष; *परेशम्*—परम नियन्ता; *अन्ये*—अन्य; *अवयन्ति*—वर्णन करते हैं; *नव-शक्ति-युतम्*—नौ शक्तियों से युक्त; *परम्*—दिव्य; *त्वाम्*—आपको; *केचित्*—कुछ; *महा-पुरुषम्*—भगवान्; *अव्ययम्*—शक्ति के ह्रास के बिना; *आत्म-तन्त्रम्*—परम स्वतन्त्र।", "translation": "**जो निर्विशेषवादी वेदान्ती कहलाते हैं वे आपको निराकार ब्रह्म मानते हैं। अन्य, जो मीमांसक दार्शनिक कहलाते हैं, आपको धर्म मानते हैं। सांख्य दार्शनिक आपको उस दिव्य पुरुष के रूप में मानते हैं जो प्रकृति तथा पुरुष से परे है और जो देवताओं तक का भी नियन्ता है। पाञ्चरात्र कहलाने वाली भक्ति-सेवा की संहिताओं के अनुयायी आपको नौ भिन्न शक्तियों से युक्त मानते हैं। और पातञ्जल दार्शनिक, पतञ्जलि मुनि के अनुयायी, आपको परम स्वतन्त्र भगवान् मानते हैं, जिनके समान अथवा जिनसे श्रेष्ठ कोई नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहं परायुर्ऋषयो न मरीचिमुख्याजानन्ति यद्विरचितं खलु सत्त्वसर्गाः । यन्मायया मुषितचेतस ईश दैत्य-मर्त्यादयः किमुत शश्वदभद्रवृत्ताः ॥ १० ॥", "synonyms": "*न*—न तो; *अहम्*—मैं; *पर-आयुः*—वह व्यक्ति जो करोड़ों-करोड़ों वर्षों तक जीवित रहता है (भगवान् ब्रह्मा); *ऋषयः*—सात लोकों के सात ऋषि; *न*—न ही; *मरीचि-मुख्याः*—मरीचि ऋषि के नेतृत्व में; *जानन्ति*—जानते हैं; *यत्*—जिनके द्वारा (परमेश्वर); *विरचितम्*—यह ब्रह्माण्ड, जो सृजित किया गया है; *खलु*—निस्सन्देह; *सत्त्व-सर्गाः*—यद्यपि भौतिक सत्त्वगुण में उत्पन्न; *यत्-मायया*—जिनकी शक्ति के प्रभाव से; *मुषित-चेतसः*—उनके हृदय मोहित हैं; *ईश*—हे प्रभु; *दैत्य*—असुर; *मर्त्य-आदयः*—मनुष्य तथा अन्य; *किम् उत*—कहना ही क्या; *शश्वत्*—सदैव; *अभद्र-वृत्ताः*—भौतिक प्रकृति के निम्न गुणों से प्रभावित।", "translation": "**हे प्रभु, मैं, जो देवताओं में श्रेष्ठ माना जाता हूँ, तथा भगवान् ब्रह्मा और मरीचि के नेतृत्व में महान् ऋषि, सत्त्वगुण में उत्पन्न हैं। फिर भी, हम आपकी मोहिनी शक्ति से मोहित हैं और समझ नहीं पाते कि यह सृष्टि क्या है। हमारे अतिरिक्त, उन अन्यों के विषय में क्या कहा जाये, जैसे असुर तथा मनुष्य, जो भौतिक प्रकृति के निम्न गुणों [रजो-गुण तथा तमो-गुण] में हैं? वे आपको कैसे जानेंगे?**", "purport": "वास्तव में कहा जाये तो, जो भौतिक सत्त्वगुण में स्थित हैं वे भी भगवान् की स्थिति को नहीं समझ सकते। तब उनके विषय में क्या कहा जाये जो रजो-गुण तथा तमो-गुण में स्थित हैं, जो भौतिक प्रकृति के निम्न गुण हैं? हम भगवान् की कल्पना तक कैसे कर सकते हैं? बहुत से दार्शनिक हैं जो परम सत्य को समझने का प्रयास करते हैं, किन्तु चूँकि वे भौतिक प्रकृति के निम्न गुणों में स्थित हैं और मद्यपान, मांसाहार, अवैध यौन तथा द्यूतक्रीड़ा जैसी अनेक बुरी आदतों के व्यसनी हैं, अतः वे भगवान् की कल्पना कैसे कर सकते हैं? उनके लिए यह असम्भव है। वर्तमान युग के लिए, नारद मुनि द्वारा प्रतिपादित पाञ्चरात्रिकी-विधि ही एकमात्र आशा है। अतएव, श्रील रूप गोस्वामी ने ब्रह्म-यामल से निम्नलिखित श्लोक उद्धृत किया है:\n\nśruti-smṛti-purāṇādi-\n\npañcarātra-vidhiṁ vinā\n\naikāntikī harer bhaktir\n\nutpātāyaiva kalpate\n\n[BRS śruti-smṛti-purāṇādi-\n\npañcarātra-vidhiṁ vinā\n\naikāntikī harer bhaktir\n\nutpātāyaiva kalpate\n\n\"भगवान् की वह भक्ति जो उपनिषद्, पुराण तथा नारद-पञ्चरात्र जैसे प्रामाणिक वैदिक साहित्य की अवहेलना करती है, समाज में मात्र एक अनावश्यक उपद्रव है।\" भक्ति-रसामृत-सिन्धु १.२.१०११.२.१०१]\n\n\"भगवान् की वह भक्ति जो उपनिषद्, पुराणों तथा नारद-पञ्चरात्र जैसे प्रामाणिक वैदिक साहित्य की अवहेलना करती है, समाज में मात्र एक अनावश्यक उपद्रव है।\" (भक्ति-रसामृत-सिन्धु १.२.१०१) जो ज्ञान में अत्यन्त उन्नत हैं और सत्त्वगुण में स्थित हैं वे श्रुति तथा स्मृति और अन्य धार्मिक शास्त्रों के वैदिक निर्देशों का पालन करते हैं, जिनमें पाञ्चरात्रिकी-विधि भी सम्मिलित है। इस प्रकार भगवान् को समझे बिना, मनुष्य केवल उपद्रव उत्पन्न करता है। इस कलियुग में, इतने सारे गुरु उठ खड़े हुए हैं, और चूँकि वे श्रुति-स्मृति-पुराणादि-पञ्चरात्रिक-विधि [BRS śruti-smṛti-purāṇādi-\n\npañcarātra-vidhiṁ vinā\n\naikāntikī harer bhaktir\n\nutpātāyaiva kalpate\n\n\"भगवान् की वह भक्ति जो उपनिषद्, पुराण तथा नारद-पञ्चरात्र जैसे प्रामाणिक वैदिक साहित्य की अवहेलना करती है, समाज में मात्र एक अनावश्यक उपद्रव है।\" भक्ति-रसामृत-सिन्धु १.२.१०११.२.१०१] का सन्दर्भ नहीं लेते, अतः वे परम सत्य को समझने के सम्बन्ध में जगत में महान् उपद्रव उत्पन्न कर रहे हैं। किन्तु, जो उचित गुरु के मार्गदर्शन में पाञ्चरात्रिकी-विधि का पालन करते हैं वे परम सत्य को समझ सकते हैं। कहा गया है, पञ्चरात्रस्य कृत्स्नस्य वक्ता तु भगवान् स्वयम्: पञ्चरात्र पद्धति भगवान् द्वारा कही गई है, ठीक भगवद्गीता की भाँति। वासुदेव-शरणा विदुर् अञ्जसैव: सत्य को केवल वही समझ सकता है जिसने वासुदेव के चरणकमलों की शरण ली है।\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"अनेक जन्म तथा मृत्यु के पश्चात्, जो वास्तव में ज्ञानी है वह मुझे समस्त कारणों का कारण तथा जो कुछ है सब जानकर मेरी शरण में आता है। ऐसा महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है।\" (भ.गी. ७.१९) केवल वे ही जिन्होंने वासुदेव के चरणकमलों की शरण ली है परम सत्य को समझ सकते हैं।\n\nvāsudeve bhagavati\n\nbhakti-yogaḥ prayojitaḥ\n\njanayaty āśu vairāgyaṁ\n\njñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n\"भगवान् श्री कृष्ण की भक्ति करने से, मनुष्य तुरन्त अहैतुकी ज्ञान तथा जगत से विरक्ति प्राप्त कर लेता है।\" (भाग. १.२.७) अतएव, वासुदेव, भगवान् श्री कृष्ण, स्वयं भगवद्गीता में उपदेश देते हैं:\n\nsarva-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आओ।\" (भ.गी. १८.६६)\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\n\"मनुष्य परम पुरुष को जैसे वे हैं वैसा केवल भक्ति द्वारा ही समझ सकता है।\" (भ.गी. १८.५५) भगवान् को भगवान् शिव अथवा भगवान् ब्रह्मा द्वारा भी उचित रूप से नहीं समझा जाता, अन्यों की तो बात ही क्या, किन्तु उन्हें भक्ति-योग की प्रक्रिया द्वारा समझा जा सकता है।\n\nmayy āsakta-manāḥ pārtha\n\nyogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ\n\nasaṁśayaṁ samagraṁ māṁ\n\nyathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\n(भ.गी. ७.१)\n\nयदि मनुष्य वासुदेव, कृष्ण की शरण लेकर भक्ति-योग का अभ्यास करता है, तो केवल वासुदेव को अपने विषय में बोलते हुए सुनकर ही, मनुष्य उनके विषय में सब कुछ समझ सकता है। निस्सन्देह, मनुष्य उन्हें पूर्णतया समझ सकता है (समग्रम्)।"}
{"ref": "sb/8/12/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वं समीहितमदः स्थितिजन्मनाशंभूतेहितं च जगतो भवबन्धमोक्षौ । वायुर्यथा विशति खं च चराचराख्यंसर्वं तदात्मकतयावगमोऽवरुन्त्से ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सः*—आप; *त्वम्*—भगवान्; *समीहितम्*—जो सृजित किया गया है (आपके द्वारा); *अदः*—इस भौतिक विश्व-अभिव्यक्ति का; *स्थिति-जन्म-नाशम्*—सृष्टि, पालन तथा संहार; *भूत*—जीवों के; *ईहितम् च*—तथा भिन्न क्रियाएँ अथवा प्रयास; *जगतः*—सम्पूर्ण जगत के; *भव-बन्ध-मोक्षौ*—भौतिक जटिलताओं में फँसने तथा उनसे मुक्त होने में; *वायुः*—वायु; *यथा*—जैसे; *विशति*—प्रवेश करती है; *खम्*—विशाल आकाश में; *च*—तथा; *चर-अचर-आख्यम्*—तथा हर वस्तु, चर तथा अचर; *सर्वम्*—हर वस्तु; *तत्*—वह; *आत्मकतया*—आपकी उपस्थिति के कारण; *अवगमः*—हर वस्तु आपको ज्ञात है; *अवरुन्त्से*—आप सर्वव्यापक हैं और इसलिए हर वस्तु जानते हैं।", "translation": "**हे प्रभु, आप साक्षात् परम ज्ञान हैं। आप इस सृष्टि तथा इसके आदि, पालन एवं संहार के विषय में सब कुछ जानते हैं, और आप जीवों द्वारा किये गये समस्त प्रयासों को जानते हैं, जिनके द्वारा वे या तो इस भौतिक जगत में फँस जाते हैं या उससे मुक्त हो जाते हैं। जैसे वायु विशाल आकाश में प्रवेश करती है और समस्त चर तथा अचर जीवों के शरीरों में भी प्रवेश करती है, वैसे ही आप सर्वत्र उपस्थित हैं, और इसलिए आप सबके ज्ञाता हैं।**", "purport": "जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है:\n\neko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ\n\nyac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n\naṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं भगवान् गोविन्द की पूजा करता हूँ, जो अपने एक पूर्ण अंश द्वारा प्रत्येक ब्रह्माण्ड तथा प्रत्येक परमाणु कण के अस्तित्व में प्रवेश करते हैं और इस प्रकार सम्पूर्ण भौतिक सृष्टि में असीम रूप से अपनी अनन्त शक्ति प्रकट करते हैं।\" (ब्रह्म-संहिता ५.३५)\n\nānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n\ntābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ\n\ngoloka eva nivasaty akhilātma-bhūto\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं आदि भगवान् गोविन्द की पूजा करता हूँ, जो अपने स्वयं के धाम गोलोक में राधा के साथ निवास करते हैं, जो उनकी अपनी आध्यात्मिक मूर्ति के समान हैं और जो आनन्दमयी शक्ति [ह्लादिनी] का मूर्त रूप हैं। उनकी संगिनियाँ राधा की सखियाँ हैं, जो उनके शारीरिक रूप के विस्तार का मूर्त रूप हैं और जो सदा-आनन्दमय आध्यात्मिक रस से ओत-प्रोत तथा परिपूर्ण हैं।\" (ब्रह्म-संहिता ५.३७)\n\nयद्यपि गोविन्द सदैव अपने धाम में उपस्थित रहते हैं (गोलोक एव निवसति), फिर भी वे एक साथ सर्वत्र उपस्थित हैं। उनसे कुछ भी अज्ञात नहीं है, और उनसे कुछ भी छिपाया नहीं जा सकता। यहाँ दिया गया उदाहरण भगवान् की तुलना वायु से करता है, जो विशाल आकाश के भीतर तथा प्रत्येक शरीर के भीतर है किन्तु फिर भी हर वस्तु से भिन्न है।"}
{"ref": "sb/8/12/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अवतारा मया दृष्टा रममाणस्य ते गुणैः । सोऽहं तद्द्रष्टुमिच्छामि यत् ते योषिद्वपुर्धृतम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अवताराः*—अवतार; *मया*—मेरे द्वारा; *दृष्टाः*—देखे गये हैं; *रममाणस्य*—जब आप अपनी विभिन्न लीलाएँ प्रदर्शित करते हैं; *ते*—आपके; *गुणैः*—दिव्य गुणों की अभिव्यक्तियों द्वारा; *सः*—भगवान् शिव; *अहम्*—मैं; *तत्*—वह अवतार; *द्रष्टुम् इच्छामि*—देखने की इच्छा करता हूँ; *यत्*—जो; *ते*—आपका; *योषित्-वपुः*—स्त्री का शरीर; *धृतम्*—स्वीकार किया गया।", "translation": "**हे प्रभु, मैंने आपके द्वारा अपने दिव्य गुणों से प्रदर्शित किये गये सभी प्रकार के अवतार देखे हैं, और अब जब आप एक सुन्दर युवती के रूप में प्रकट हुए हैं, तो मैं आपके उस रूप को देखने की इच्छा करता हूँ।**", "purport": "जब भगवान् शिव भगवान् विष्णु के निकट पहुँचे, तो भगवान् विष्णु ने भगवान् शिव के वहाँ आने का प्रयोजन पूछा। अब भगवान् शिव अपनी इच्छा प्रकट करते हैं। वे मोहिनी-मूर्ति के उस हाल के अवतार को देखना चाहते थे, जिसे भगवान् विष्णु ने क्षीरसागर के मन्थन से उत्पन्न अमृत को वितरित करने के लिए धारण किया था।"}
{"ref": "sb/8/12/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> येन सम्मोहिता दैत्याः पायिताश्चामृतं सुराः । तद् दिदृक्षव आयाताः परं कौतूहलं हि नः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*येन*—ऐसे अवतार के द्वारा; *सम्मोहिताः*—मोहित हो गये थे; *दैत्याः*—असुरगण; *पायिताः*—पिलाया गया; *च*—भी; *अमृतम्*—अमृत; *सुराः*—देवतागण; *तत्*—उस रूप को; *दिदृक्षवः*—देखने की इच्छा रखते हुए; *आयाताः*—हम यहाँ आये हैं; *परम्*—अत्यधिक; *कौतूहलम्*—महान् उत्सुकता; *हि*—निस्सन्देह; *नः*—हमारी।", "translation": "**हे प्रभु, हम आपके उस रूप को देखने की इच्छा से यहाँ आये हैं जिसे आपने असुरों को पूर्णतया मोहित करने के लिए तथा इस प्रकार देवताओं को अमृत पिलाने में समर्थ बनाने के लिए दिखाया था। मैं उस रूप को देखने के लिए अत्यन्त उत्सुक हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमभ्यर्थितो विष्णुर्भगवान् शूलपाणिना । प्रहस्य भावगम्भीरं गिरिशं प्रत्यभाषत ॥ १४ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *अभ्यर्थितः*—प्रार्थना किये जाने पर; *विष्णुः भगवान्*—भगवान् विष्णु, श्रीभगवान्; *शूल-पाणिना*—हाथ में त्रिशूल धारण करने वाले भगवान् शिव के द्वारा; *प्रहस्य*—हँसते हुए; *भाव-गम्भीरम्*—गम्भीर गाम्भीर्य के साथ; *गिरिशम्*—भगवान् शिव से; *प्रत्यभाषत*—उत्तर दिया।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा : जब हाथ में त्रिशूल धारण करने वाले भगवान् शिव ने इस प्रकार भगवान् विष्णु से प्रार्थना की, तो वे गम्भीरतापूर्वक मुसकाये और भगवान् शिव को इस प्रकार उत्तर दिया।**", "purport": "भगवान् विष्णु, श्रीभगवान्, योगेश्वर के रूप में विख्यात हैं। यत्र योगेश्वरः कृष्णः। योगाभ्यासी योगी योग पद्धति का अभ्यास करके कुछ शक्ति अर्जित करना चाहते हैं, किन्तु कृष्ण, श्रीभगवान्, समस्त योगशक्ति के परम स्वामी के रूप में विख्यात हैं। भगवान् शिव सम्पूर्ण संसार को मोहित करने वाली मोहिनी-मूर्ति को देखना चाहते थे और भगवान् विष्णु गम्भीरतापूर्वक यह सोच रहे थे कि भगवान् शिव को भी किस प्रकार मोहित किया जाये। इसीलिए यहाँ भाव-गम्भीरम् शब्द का प्रयोग हुआ है। मायामयी भौतिक शक्ति दुर्गादेवी द्वारा निरूपित है, जो गिरीश अर्थात् भगवान् शिव की पत्नी हैं। दुर्गादेवी भगवान् शिव के मन को मोहित नहीं कर सकीं, किन्तु अब जब भगवान् शिव भगवान् विष्णु का स्त्री-रूप देखना चाहते थे, तो भगवान् विष्णु अपनी योगशक्ति द्वारा ऐसा रूप धारण करने वाले थे जो भगवान् शिव को भी मोहित कर लेगा। इसीलिए भगवान् विष्णु गम्भीर भी थे और साथ ही मुसकरा भी रहे थे।"}
{"ref": "sb/8/12/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> कौतूहलाय दैत्यानां योषिद्वेषो मया धृतः । पश्यता सुरकार्याणि गते पीयूषभाजने ॥ १५ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—श्रीभगवान् ने कहा; *कौतूहलाय*—मोहित करने के लिए; *दैत्यानाम्*—असुरों को; *योषित्-वेषः*—सुन्दर स्त्री का रूप; *मया*—मेरे द्वारा; *धृतः*—धारण किया गया; *पश्यता*—यह देखते हुए कि मेरे लिए यह आवश्यक है; *सुर-कार्याणि*—देवताओं के हित-साधन के लिए; *गते*—हर लिये जाने पर; *पीयूष-भाजने*—अमृत का घट।", "translation": "**श्रीभगवान् ने कहा : जब असुर अमृत का घट हर ले गये, तो मैंने उन्हें प्रत्यक्ष छलकर मोहित करने तथा इस प्रकार देवताओं के हित में कार्य करने के लिए एक सुन्दर स्त्री का रूप धारण किया।**", "purport": "जब श्रीभगवान् ने सुन्दर स्त्री मोहिनी-मूर्ति का रूप धारण किया, तो असुर निश्चय ही मोहित हो गये, किन्तु वहाँ उपस्थित देवता नहीं हुए। दूसरे शब्दों में, जो लोग आसुरी मनोवृत्ति रखते हैं, वे स्त्री के सौन्दर्य से मोहित हो जाते हैं, किन्तु जो कृष्णभावनामृत में अग्रसर हैं, अथवा जो सत्त्वगुण के स्तर पर भी हैं, वे मोहित नहीं होते। श्रीभगवान् जानते थे कि चूँकि भगवान् शिव सामान्य व्यक्ति नहीं हैं, अतएव वे सुन्दरतम स्त्री से भी मोहित नहीं हो सकते। कामदेव ने स्वयं पार्वती की उपस्थिति में भगवान् शिव के काम-वासनाओं को जगाने का प्रयास किया था, किन्तु भगवान् शिव कभी विचलित नहीं हुए। उलटे, भगवान् शिव की आँखों से निकली प्रचण्ड अग्नि ने कामदेव को भस्म कर दिया। अतएव, भगवान् विष्णु को यह सोचने में बहुत विचार करना पड़ा कि कैसा सुन्दर रूप भगवान् शिव को भी मोहित कर लेगा। फलस्वरूप वे गम्भीरतापूर्वक मुसका रहे थे, जैसा कि पिछले श्लोक में कहा गया है (प्रहस्य भाव-गम्भीरम्)। एक सुन्दर स्त्री सामान्यतया भगवान् शिव को कामी बनाने के लिए प्रेरित नहीं कर सकती, किन्तु भगवान् विष्णु यह विचार कर रहे थे कि क्या कोई ऐसा स्त्री-रूप है जो उन्हें मोहित कर सके।"}
{"ref": "sb/8/12/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्तेऽहं दर्शयिष्यामि दिदृक्षोः सुरसत्तम । कामिनां बहु मन्तव्यं सङ्कल्पप्रभवोदयम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *ते*—तुम्हें; *अहम्*—मैं; *दर्शयिष्यामि*—दिखाऊँगा; *दिदृक्षोः*—देखने के इच्छुक; *सुर-सत्तम*—हे देवताओं में श्रेष्ठ; *कामिनाम्*—अत्यन्त कामी व्यक्तियों के; *बहु*—अत्यधिक; *मन्तव्यम्*—पूजा का विषय; *सङ्कल्प*—काम-वासनाएँ; *प्रभव-उदयम्*—प्रबलता से जागृत करने वाला।", "translation": "**हे देवताओं में श्रेष्ठ, अब मैं तुम्हें अपना वह रूप दिखाऊँगा जिसकी कामी जन अत्यधिक सराहना करते हैं। चूँकि तुम उस रूप को देखना चाहते हो, अतः मैं उसे तुम्हारे समक्ष प्रकट करूँगा।**", "purport": "भगवान् शिव की भगवान् विष्णु से स्त्री का सर्वाधिक आकर्षक तथा सुन्दर रूप प्रकट करने की इच्छा निश्चय ही एक परिहास का विषय थी। भगवान् शिव जानते थे कि वे किसी भी तथाकथित सुन्दर स्त्री से विचलित नहीं हो सकते। उन्होंने सोचा, \"दैत्य भले ही मोहित हो गये हों, किन्तु जब देवता तक विचलित नहीं हो सके, तो मेरी तो बात ही क्या, जो समस्त देवताओं में श्रेष्ठ हूँ?\" किन्तु, चूँकि भगवान् शिव भगवान् विष्णु का स्त्री-रूप देखना चाहते थे, अतः भगवान् विष्णु ने स्त्री का रूप धारण करके उन्हें ऐसा रूप दिखाने का निश्चय किया जो उन्हें तुरन्त काम-वासनाओं के सागर में डाल देगा। अतएव, वस्तुतः भगवान् विष्णु ने भगवान् शिव से कहा, \"मैं तुम्हें अपना स्त्री-रूप दिखाऊँगा, और यदि तुम काम-वासनाओं से विचलित हो जाओ, तो मुझे दोष मत देना।\" स्त्री के आकर्षक लक्षणों की सराहना वे ही करते हैं जो काम-वासनाओं से प्रभावित हैं, किन्तु जो ऐसी इच्छाओं से ऊपर हैं, जो कृष्णभावनामृत के स्तर पर हैं, उन्हें मोहित करना अत्यन्त कठिन है। फिर भी, श्रीभगवान् की परम इच्छा से सब कुछ किया जा सकता है। यह इस बात की परीक्षा होने वाली थी कि क्या भगवान् शिव अविचलित रह सकते हैं।"}
{"ref": "sb/8/12/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ब्रुवाणो भगवांस्तत्रैवान्तरधीयत । सर्वतश्चारयंश्चक्षुर्भव आस्ते सहोमया ॥ १७ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *ब्रुवाणः*—कहते हुए; *भगवान्*—भगवान् विष्णु, श्रीभगवान्; *तत्र*—वहाँ; *एव*—तुरन्त; *अन्तरधीयत*—भगवान् शिव तथा उनके पार्षदों की दृष्टि से ओझल हो गये; *सर्वतः*—सर्वत्र; *चारयन्*—घुमाते हुए; *चक्षुः*—आँखें; *भवः*—भगवान् शिव; *आस्ते*—बने रहे; *सह-उमया*—अपनी पत्नी उमा के साथ।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : इस प्रकार कहकर श्रीभगवान् विष्णु तुरन्त ओझल हो गये, और भगवान् शिव चलायमान नेत्रों से उन्हें चारों ओर ढूँढ़ते हुए वहाँ उमा के साथ बने रहे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो ददर्शोपवने वरस्त्रियंविचित्रपुष्पारुणपल्लवद्रुमे । विक्रीडतीं कन्दुकलीलया लसद्-दुकूलपर्यस्तनितम्बमेखलाम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *ददर्श*—भगवान् शिव ने देखा; *उपवने*—एक सुन्दर वन में; *वर-स्त्रियम्*—एक अत्यन्त सुन्दर स्त्री; *विचित्र*—अनेक प्रकार के; *पुष्प*—फूल; *अरुण*—गुलाबी; *पल्लव*—पत्ते; *द्रुमे*—वृक्षों के बीच; *विक्रीडतीम्*—खेलने में लगी हुई; *कन्दुक*—गेंद के साथ; *लीलया*—खेल की लीला से; *लसत्*—चमकती हुई; *दुकूल*—साड़ी से; *पर्यस्त*—ढके हुए; *नितम्ब*—अपने नितम्बों पर; *मेखलाम्*—करधनी से सुसज्जित।", "translation": "**तत्पश्चात्, समीप ही एक सुन्दर वन में, जो लाल-गुलाबी पत्तों तथा भाँति-भाँति के फूलों वाले वृक्षों से भरा हुआ था, भगवान् शिव ने एक सुन्दर स्त्री को गेंद से खेलते हुए देखा। उसके नितम्ब एक चमकती हुई साड़ी से ढके थे और करधनी से सुसज्जित थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> आवर्तनोद्वर्तनकम्पितस्तन-प्रकृष्टहारोरुभरैः पदे पदे । प्रभज्यमानामिव मध्यतश्चलत्-पदप्रवालं नयतीं ततस्ततः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*आवर्तन*—नीचे गिरने से; *उद्वर्तन*—तथा ऊपर उछलने से; *कम्पित*—काँपते हुए; *स्तन*—दोनों स्तनों के; *प्रकृष्ट*—सुन्दर; *हार*—तथा मालाओं के; *उरु-भरैः*—भारी बोझ के कारण; *पदे पदे*—प्रत्येक पग पर; *प्रभज्यमानाम् इव*—मानो टूट रहा हो; *मध्यतः*—शरीर के मध्य भाग में; *चलत्*—इस प्रकार चलते हुए; *पद-प्रवालम्*—मूँगे के समान लाल चरण; *नयतीम्*—चलाती हुई; *ततः ततः*—इधर-उधर।", "translation": "**गेंद के नीचे गिरने तथा ऊपर उछलने के कारण, जब वह उससे खेल रही थी, तो उसके स्तन काँप रहे थे, और उन स्तनों तथा उसकी भारी पुष्पमालाओं के बोझ के कारण उसकी कमर प्रत्येक पग पर मानो टूट रही थी, जब उसके मूँगे के समान लाल कोमल दोनों चरण इधर-उधर चल रहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिक्षु भ्रमत्कन्दुकचापलैर्भृशंप्रोद्विग्नतारायतलोललोचनाम् । स्वकर्णविभ्राजितकुण्डलोल्लसत्-कपोलनीलालकमण्डिताननाम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*दिक्षु*—सब दिशाओं में; *भ्रमत्*—घूमती हुई; *कन्दुक*—गेंद की; *चापलैः*—चंचलता के कारण; *भृशम्*—बार-बार; *प्रोद्विग्न*—चिन्ता से पूर्ण; *तार*—आँखें; *आयत*—बड़ी; *लोल*—चंचल; *लोचनाम्*—ऐसी आँखों वाली; *स्व-कर्ण*—अपने दोनों कानों पर; *विभ्राजित*—प्रकाशित करते हुए; *कुण्डल*—कुण्डल; *उल्लसत्*—चमकते हुए; *कपोल*—गाल; *नील*—नीले; *अलक*—बालों से; *मण्डित*—सुसज्जित था; *आननाम्*—मुख।", "translation": "**उस स्त्री का मुख बड़ी, सुन्दर, चंचल आँखों से सुशोभित था, जो उसके हाथ से गेंद के इधर-उधर उछलने के साथ घूम रही थीं। उसके कानों में दो चमकीले कुण्डल उसके दीप्तिमान् गालों को नीली झलक के समान सुशोभित कर रहे थे, और उसके मुख पर बिखरे बालों ने उसे देखने में और भी अधिक सुन्दर बना दिया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्लथद् दुकूलं कबरीं च विच्युतांसन्नह्यतीं वामकरेण वल्गुना । विनिघ्नतीमन्यकरेण कन्दुकंविमोहयन्तीं जगदात्ममायया ॥ २१ ॥", "synonyms": "*श्लथत्*—खिसकती या ढीली होती हुई; *दुकूलम्*—साड़ी; *कबरीम् च*—तथा सिर के बाल; *विच्युताम्*—ढीले तथा बिखरे होने पर; *सन्नह्यतीम्*—बाँधने का प्रयास करती हुई; *वाम-करेण*—बाएँ हाथ से; *वल्गुना*—अत्यन्त मनोहर; *विनिघ्नतीम्*—मारती हुई; *अन्य-करेण*—दाहिने हाथ से; *कन्दुकम्*—गेंद; *विमोहयन्तीम्*—इस प्रकार सबको मोहित करती हुई; *जगत्*—सम्पूर्ण संसार को; *आत्म-मायया*—आध्यात्मिक शक्ति, अन्तरंगा शक्ति से।", "translation": "**जब वह गेंद से खेल रही थी, तो उसके शरीर को ढकने वाली साड़ी ढीली हो गयी और उसके बाल बिखर गये। उसने अपने सुन्दर बाएँ हाथ से अपने बालों को बाँधने का प्रयास किया, और उसी समय अपने दाहिने हाथ से गेंद को मारकर उससे खेलती रही। यह इतना आकर्षक था कि भगवान् ने अपनी अन्तरंगा शक्ति से इस प्रकार सबको मोहित कर लिया।**", "purport": "भगवद्गीता (7.14) में कहा गया है, दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया—श्रीभगवान् की बहिरंगा शक्ति अत्यन्त प्रबल है। निस्सन्देह, प्रत्येक व्यक्ति उसके कार्यों से पूर्णतया मोहित हो जाता है। भगवान् शम्भु (शिव) को बहिरंगा शक्ति द्वारा मोहित नहीं किया जा सकता था, किन्तु चूँकि भगवान् विष्णु उन्हें भी मोहित करना चाहते थे, अतः उन्होंने अपनी अन्तरंगा शक्ति को इस प्रकार प्रदर्शित किया जिस प्रकार उनकी बहिरंगा शक्ति सामान्य जीवों को मोहित करने के लिए कार्य करती है। भगवान् विष्णु किसी को भी, यहाँ तक कि भगवान् शम्भु जैसे प्रबल व्यक्तित्व को भी, मोहित कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/8/12/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां वीक्ष्य देव इति कन्दुकलीलयेषद्-व्रीडास्फुटस्मितविसृष्टकटाक्षमुष्टः । स्त्रीप्रेक्षणप्रतिसमीक्षणविह्वलात्मानात्मानमन्तिक उमां स्वगणांश्च वेद ॥ २२ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उसे; *वीक्ष्य*—देखकर; *देवः*—भगवान् शम्भु; *इति*—इस प्रकार; *कन्दुक-लीलया*—गेंद से खेलते हुए; *ईषत्*—हल्की; *व्रीडा*—लज्जा से; *अस्फुट*—बहुत स्पष्ट नहीं; *स्मित*—मुसकान के साथ; *विसृष्ट*—भेजी गयी; *कटाक्ष-मुष्टः*—चितवनों से पराजित; *स्त्री-प्रेक्षण*—उस सुन्दर स्त्री को देखकर; *प्रतिसमीक्षण*—तथा उसके द्वारा निरन्तर देखे जाने से; *विह्वल-आत्मा*—जिसका मन विचलित हो गया; *न*—नहीं; *आत्मानम्*—स्वयं को; *अन्तिके*—समीप (स्थित); *उमाम्*—अपनी पत्नी, माता उमा को; *स्व-गणान् च*—तथा अपने पार्षदों को; *वेद*—भगवान् शिव समझ सके।", "translation": "**जब भगवान् शिव गेंद से खेलती उस सुन्दर स्त्री को देख रहे थे, तो वह कभी-कभी उनकी ओर चितवन डालती और लज्जावश हल्के से मुसका देती थी। ज्यों ही उन्होंने उस सुन्दर स्त्री को देखा और उसने उन्हें देखा, वे स्वयं को तथा अपनी परम सुन्दरी पत्नी उमा को, साथ ही समीप उपस्थित अपने पार्षदों को भूल गये।**", "purport": "इस संसार का भौतिक बन्धन यह है कि एक सुन्दर स्त्री किसी सुन्दर पुरुष को मोहित कर सकती है और एक सुन्दर पुरुष किसी सुन्दर स्त्री को मोहित कर सकता है। ऐसे ही प्रसंग आरम्भ हुए जब भगवान् शिव ने गेंद से खेलती उस सुन्दर युवती को देखा। ऐसे कार्यों में कामदेव का प्रभाव अत्यन्त प्रबल रहता है। ज्यों-ज्यों दोनों पक्ष अपनी भौंहें चलाते और एक-दूसरे की ओर चितवन डालते हैं, उनकी काम-वासनाएँ अधिकाधिक बढ़ती जाती हैं। काम-वासना का ऐसा ही आदान-प्रदान भगवान् शिव तथा उस सुन्दर स्त्री के बीच हुआ, यद्यपि उमा तथा भगवान् शिव के पार्षद उनके बगल में ही थे। भौतिक जगत् में स्त्री तथा पुरुष के बीच ऐसा ही आकर्षण होता है। भगवान् शिव इस समस्त आकर्षण से ऊपर माने जाते थे, किन्तु वे भगवान् विष्णु की मोहन शक्ति के शिकार हो गये। ऋषभदेव इस प्रकार कामासक्ति की प्रकृति की व्याख्या करते हैं :\n\npuṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ\n\ntayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ\n\nato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair\n\njanasya moho 'yam ahaṁ mameti\n\n\"स्त्री तथा पुरुष के बीच का आकर्षण भौतिक अस्तित्व का मूल सिद्धान्त है। इस भ्रान्त धारणा के आधार पर, जो स्त्री तथा पुरुष के हृदयों को परस्पर बाँध देती है, मनुष्य अपने शरीर, घर, सम्पत्ति, सन्तान, सम्बन्धियों तथा धन के प्रति आकृष्ट हो जाता है। इस प्रकार वह जीवन के मोहों को बढ़ाता है और 'मैं तथा मेरा' के रूप में सोचता है।\" (भागवत 5.5.8) जब स्त्री तथा पुरुष काम की भावनाओं का आदान-प्रदान करते हैं, तो वे दोनों ही शिकार हो जाते हैं, और इस प्रकार वे विविध रूपों में इस भौतिक जगत् से बँध जाते हैं।"}
{"ref": "sb/8/12/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्याः कराग्रात् स तु कन्दुको यदागतो विदूरं तमनुव्रजत्स्त्रियाः । वासः ससूत्रं लघु मारुतोऽहरद्भवस्य देवस्य किलानुपश्यतः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*तस्याः*—उस सुन्दर स्त्री के; *कर-अग्रात्*—हाथ से; *सः*—वह; *तु*—किन्तु; *कन्दुकः*—गेंद; *यदा*—जब; *गतः*—चली गयी; *विदूरम्*—दूर; *तम्*—उस गेंद को; *अनुव्रजत्*—पीछे जाने लगी; *स्त्रियाः*—उस स्त्री के; *वासः*—ढकने वाला वस्त्र; *स-सूत्रम्*—करधनी समेत; *लघु*—अत्यन्त महीन होने के कारण; *मारुतः*—हवा; *अहरत्*—उड़ा ले गयी; *भवस्य*—जब भगवान् शिव; *देवस्य*—प्रमुख देवता; *किल*—निस्सन्देह; *अनुपश्यतः*—सदा देख रहे थे।", "translation": "**जब गेंद उसके हाथ से छूटकर कुछ दूरी पर जा गिरी, तो वह स्त्री उसके पीछे दौड़ी, किन्तु ज्यों ही भगवान् शिव इन कार्यों को देख रहे थे, सहसा एक हवा का झोंका उसके शरीर को ढकने वाले महीन वस्त्र तथा करधनी को उड़ा ले गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं तां रुचिरापाङ्गीं दर्शनीयां मनोरमाम् । दृष्ट्वा तस्यां मनश्चक्रे विषज्जन्त्यां भवः किल ॥ २४ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *ताम्*—उसे; *रुचिर-अपाङ्गीम्*—समस्त आकर्षक लक्षणों से युक्त; *दर्शनीयाम्*—देखने में मनोहर; *मनोरमाम्*—सुन्दर गठन वाली; *दृष्ट्वा*—देखकर; *तस्याम्*—उस पर; *मनः चक्रे*—विचार किया; *विषज्जन्त्याम्*—उसके द्वारा आकृष्ट होना; *भवः*—भगवान् शिव; *किल*—निस्सन्देह।", "translation": "**इस प्रकार भगवान् शिव ने उस स्त्री को देखा, जिसके शरीर का प्रत्येक अंग सुन्दर गठन का था, और उस सुन्दर स्त्री ने भी उनकी ओर देखा। अतएव, यह सोचकर कि वह उनकी ओर आकृष्ट है, भगवान् शिव उसकी ओर अत्यधिक आकृष्ट हो गये।**", "purport": "भगवान् शिव उस स्त्री के शरीर के प्रत्येक अंग को देख रहे थे, और वह भी अपने चंचल नेत्रों से उनकी ओर चितवन डाल रही थी। इस प्रकार शिव ने सोचा कि वह भी उनकी ओर आकृष्ट है, और अब वे उसे स्पर्श करना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/8/12/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> तयापहृतविज्ञानस्तत्कृतस्मरविह्वलः । भवान्या अपि पश्यन्त्या गतह्रीस्तत्पदं ययौ ॥ २५ ॥", "synonyms": "*तया*—उसके द्वारा; *अपहृत*—हर ली गयी; *विज्ञानः*—सद्बुद्धि; *तत्-कृत*—उसके द्वारा किया गया; *स्मर*—मुसकान से; *विह्वलः*—उसके लिए पागल हो जाने पर; *भवान्याः*—जब भवानी, भगवान् शिव की पत्नी; *अपि*—यद्यपि; *पश्यन्त्याः*—ये सब घटनाएँ देख रही थीं; *गत-ह्रीः*—समस्त लज्जा से रहित; *तत्-पदम्*—उस स्थान को जहाँ वह स्थित थी; *ययौ*—गये।", "translation": "**भगवान् शिव, जिनकी सद्बुद्धि उस स्त्री ने उसके साथ भोग की काम-वासनाओं के कारण हर ली थी, उसके लिए इतने पागल हो गये कि भवानी की उपस्थिति में भी वे उसके पास जाने में नहीं हिचके।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा तमायान्तमालोक्य विवस्त्रा व्रीडिता भृशम् । निलीयमाना वृक्षेषु हसन्ती नान्वतिष्ठत ॥ २६ ॥", "synonyms": "*सा*—वह स्त्री; *तम्*—भगवान् शिव को; *आयान्तम्*—जो समीप आ रहे थे; *आलोक्य*—देखकर; *विवस्त्रा*—वह नग्न थी; *व्रीडिता*—अत्यन्त लज्जित; *भृशम्*—इतनी अधिक; *निलीयमाना*—छिप रही थी; *वृक्षेषु*—वृक्षों के बीच; *हसन्ती*—मुसकाती हुई; *न*—नहीं; *अन्वतिष्ठत*—एक स्थान पर खड़ी रही।", "translation": "**वह सुन्दर स्त्री पहले से ही नग्न थी, और जब उसने भगवान् शिव को अपनी ओर आते देखा, तो वह अत्यन्त लज्जित हो गयी। इस प्रकार वह मुसकाती तो रही, किन्तु वृक्षों के बीच छिपती रही और एक स्थान पर खड़ी नहीं रही।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तामन्वगच्छद् भगवान् भवः प्रमुषितेन्द्रियः । कामस्य च वशं नीतः करेणुमिव यूथपः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उसके; *अन्वगच्छत्*—पीछे गये; *भगवान्*—भगवान् शिव; *भवः*—भव नाम से विख्यात; *प्रमुषित-इन्द्रियः*—जिनकी इन्द्रियाँ विचलित थीं; *कामस्य*—काम-वासनाओं के; *च*—तथा; *वशम्*—वशीभूत; *नीतः*—हो जाने पर; *करेणुम्*—हथिनी; *इव*—जिस प्रकार; *यूथपः*—हाथी।", "translation": "**अपनी इन्द्रियाँ विचलित होने पर, भगवान् शिव काम-वासनाओं से वशीभूत होकर उसके पीछे-पीछे चलने लगे, जिस प्रकार एक कामी हाथी हथिनी के पीछे चलता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽनुव्रज्यातिवेगेन गृहीत्वानिच्छतीं स्त्रियम् । केशबन्ध उपानीय बाहुभ्यां परिषस्वजे ॥ २८ ॥", "synonyms": "*सः*—भगवान् शिव; *अनुव्रज्य*—उसके पीछे जाकर; *अति-वेगेन*—बड़े वेग से; *गृहीत्वा*—पकड़कर; *अनिच्छतीम्*—यद्यपि वह पकड़ी जाना नहीं चाहती थी; *स्त्रियम्*—स्त्री को; *केश-बन्धे*—बालों के गुच्छे पर; *उपानीय*—उसे अपने पास खींचकर; *बाहुभ्याम्*—अपनी भुजाओं से; *परिषस्वजे*—उसका आलिंगन किया।", "translation": "**उसके पीछे बड़े वेग से दौड़कर, भगवान् शिव ने उसे उसके बालों की चोटी से पकड़कर अपने पास खींच लिया। यद्यपि वह नहीं चाहती थी, फिर भी उन्होंने अपनी भुजाओं से उसका आलिंगन किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/29-30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/29-30/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोपगूढा भगवता करिणा करिणी यथा । इतस्ततः प्रसर्पन्ती विप्रकीर्णशिरोरुहा ॥ २९ ॥ आत्मानं मोचयित्वाङ्ग सुरर्षभभुजान्तरात् । प्राद्रवत्सा पृथुश्रोणी माया देवविनिर्मिता ॥ ३० ॥", "synonyms": "*सा*—वह स्त्री; *उपगूढा*—पकड़ी तथा आलिंगित होकर; *भगवता*—भगवान् शिव के द्वारा; *करिणा*—हाथी के द्वारा; *करिणी*—हथिनी; *यथा*—जिस प्रकार; *इतः ततः*—इधर-उधर; *प्रसर्पन्ती*—सर्प के समान बल खाती हुई; *विप्रकीर्ण*—बिखरे हुए; *शिरोरुहा*—उसके सिर के समस्त बाल; *आत्मानम्*—स्वयं को; *मोचयित्वा*—मुक्त करके; *अङ्ग*—हे राजन्; *सुर-ऋषभ*—देवताओं में श्रेष्ठ (भगवान् शिव) के; *भुज-अन्तरात्*—भुजाओं के बीच के बन्धन से; *प्राद्रवत्*—अत्यन्त तेजी से दौड़ने लगी; *सा*—वह; *पृथु-श्रोणी*—अत्यन्त बड़े नितम्बों वाली; *माया*—अन्तरंगा शक्ति; *देव-विनिर्मिता*—श्रीभगवान् द्वारा प्रदर्शित।", "translation": "**भगवान् शिव द्वारा हथिनी के समान, जिसे हाथी आलिंगित करता है, आलिंगित होकर वह स्त्री, जिसके बाल बिखर गये थे, सर्प के समान बल खाने लगी। हे राजन्, यह स्त्री, जिसके बड़े, ऊँचे नितम्ब थे, श्रीभगवान् द्वारा प्रस्तुत योगमाया की स्त्री थी। उसने किसी न किसी प्रकार से स्वयं को भगवान् शिव की भुजाओं के स्नेहपूर्ण आलिंगन से मुक्त कर लिया और भाग गयी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यासौ पदवीं रुद्रो विष्णोरद्भुतकर्मणः । प्रत्यपद्यत कामेन वैरिणेव विनिर्जितः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उन परम भगवान् के, जो; *असौ*—भगवान् शिव; *पदवीम्*—स्थान को; *रुद्रः*—भगवान् शिव; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *अद्भुत-कर्मणः*—अत्यन्त अद्भुत कार्य करने वाले उनके; *प्रत्यपद्यत*—पीछे चलने लगे; *कामेन*—काम-वासना द्वारा; *वैरिणा इव*—मानो शत्रु द्वारा; *विनिर्जितः*—सताये जाकर।", "translation": "**मानो काम-वासनाओं के रूप में किसी शत्रु द्वारा सताये जाकर, भगवान् शिव भगवान् विष्णु के पथ का अनुसरण करने लगे, जो अत्यन्त अद्भुत कार्य करते हैं और जिन्होंने मोहिनी का रूप धारण किया था।**", "purport": "भगवान् शिव को माया शिकार नहीं बना सकती। अतएव यह समझना चाहिए कि भगवान् शिव को इस प्रकार भगवान् विष्णु की अन्तरंगा शक्ति द्वारा सताया जा रहा था। भगवान् विष्णु अपनी विविध शक्तियों के माध्यम से अनेक अद्भुत कार्य कर सकते हैं।\n\nparāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n\nsvābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca\n\n(श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.8)\n\nपरम भगवान् की विविध शक्तियाँ हैं, जिनके द्वारा वे अत्यन्त कुशलतापूर्वक कार्य कर सकते हैं। किसी भी कार्य को कुशलतापूर्वक करने के लिए उन्हें विचार करने तक की आवश्यकता नहीं पड़ती। चूँकि भगवान् शिव को उस स्त्री द्वारा सताया जा रहा था, अतः यह समझना चाहिए कि यह किसी स्त्री द्वारा नहीं, अपितु स्वयं भगवान् विष्णु द्वारा किया जा रहा था।"}
{"ref": "sb/8/12/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यानुधावतो रेतश्चस्कन्दामोघरेतसः । शुष्मिणो यूथपस्येव वासितामनुधावतः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके (भगवान् शिव के); *अनुधावतः*—जो पीछा कर रहे थे; *रेतः*—वीर्य; *चस्कन्द*—स्खलित हो गया; *अमोघ-रेतसः*—उस व्यक्ति का जिसका वीर्यपात कभी व्यर्थ नहीं जाता; *शुष्मिणः*—मतवाले; *यूथपस्य*—हाथी के; *इव*—जिस प्रकार; *वासिताम्*—गर्भधारण करने में समर्थ हथिनी का; *अनुधावतः*—पीछा करते हुए।", "translation": "**जिस प्रकार एक मतवाला हाथी गर्भधारण करने में समर्थ हथिनी का पीछा करता है, उसी प्रकार भगवान् शिव ने उस सुन्दर स्त्री का पीछा किया और वीर्य स्खलित कर दिया, यद्यपि उनका वीर्यपात कभी व्यर्थ नहीं जाता।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र यत्रापतन्मह्यां रेतस्तस्य महात्मनः । तानि रूप्यस्य हेम्नश्च क्षेत्राण्यासन्महीपते ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जहाँ-जहाँ; *यत्र*—तथा जहाँ-जहाँ; *अपतत्*—गिरा; *मह्याम्*—पृथ्वी के पृष्ठ पर; *रेतः*—वीर्य; *तस्य*—उनके; *महा-आत्मनः*—उस महान् व्यक्तित्व (भगवान् शिव) के; *तानि*—वे सब स्थान; *रूप्यस्य*—चाँदी के; *हेम्नः*—सोने के; *च*—तथा; *क्षेत्राणि*—खानें; *आसन्*—बन गये; *मही-पते*—हे राजन्।", "translation": "**हे राजन्, पृथ्वी के पृष्ठ पर जहाँ-जहाँ भी महान् व्यक्तित्व भगवान् शिव का वीर्य गिरा, वहाँ-वहाँ बाद में सोने तथा चाँदी की खानें प्रकट हो गयीं।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि जो लोग सोना तथा चाँदी चाहते हैं, वे भौतिक ऐश्वर्य के लिए भगवान् शिव की पूजा कर सकते हैं। भगवान् शिव बेल के वृक्ष के नीचे रहते हैं और रहने के लिए घर तक नहीं बनाते, किन्तु यद्यपि वे प्रत्यक्षतः दरिद्र प्रतीत होते हैं, फिर भी उनके भक्त कभी-कभी विपुल मात्रा में चाँदी तथा सोने से ऐश्वर्यपूर्वक सम्पन्न होते हैं। परीक्षित महाराज आगे चलकर इस विषय में पूछते हैं, और शुकदेव गोस्वामी उत्तर देते हैं।"}
{"ref": "sb/8/12/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> सरित्सरःसु शैलेषु वनेषूपवनेषु च । यत्र क्व चासन्नृषयस्तत्र सन्निहितो हरः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*सरित्*—नदियों के तटों के निकट; *सरःसु*—तथा सरोवरों के निकट; *शैलेषु*—पर्वतों के निकट; *वनेषु*—वनों में; *उपवनेषु*—उद्यानों अथवा छोटे वनों में; *च*—भी; *यत्र*—जहाँ कहीं; *क्व*—कहीं भी; *च*—भी; *आसन्*—विद्यमान थे; *ऋषयः*—महान् ऋषि; *तत्र*—वहाँ; *सन्निहितः*—उपस्थित थे; *हरः*—भगवान् शिव।", "translation": "**मोहिनी के पीछे-पीछे भगवान् शिव सर्वत्र गए—नदियों तथा सरोवरों के तटों के निकट, पर्वतों के निकट, वनों के निकट, उद्यानों के निकट, और जहाँ कहीं भी महान् ऋषि निवास करते थे।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि मोहिनी-मूर्ति भगवान् शिव को अनेक स्थानों पर घसीटती ले गईं, विशेष रूप से वहाँ जहाँ महान् ऋषि निवास करते थे, ताकि ऋषियों को यह शिक्षा दी जा सके कि उनके भगवान् शिव एक सुन्दर स्त्री के लिए उन्मत्त हो उठे हैं। इस प्रकार यद्यपि वे सभी महान् ऋषि तथा सन्त पुरुष थे, फिर भी उन्हें अपने को मुक्त नहीं मानना चाहिए, अपितु सुन्दर स्त्रियों के विषय में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। किसी को भी सुन्दर स्त्री की उपस्थिति में अपने को मुक्त नहीं मानना चाहिए। शास्त्र आदेश देते हैं :\n\nmātrā svasrā duhitrā vā\n\nnāviviktāsano bhavet\n\nbalavān indriya-grāmo\n\nvidvāṁsam api karṣati\n\n\"किसी को भी एकान्त स्थान में किसी स्त्री के साथ नहीं रहना चाहिए, चाहे वह उसकी माता, बहन अथवा पुत्री ही क्यों न हो, क्योंकि इन्द्रियाँ इतनी अनियन्त्रित रूप से प्रबल हैं कि स्त्री की उपस्थिति में मनुष्य विचलित हो सकता है, भले ही वह अत्यन्त विद्वान् तथा उन्नत क्यों न हो।\" (भाग. 9.19.17)"}
{"ref": "sb/8/12/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्कन्ने रेतसि सोऽपश्यदात्मानं देवमायया । जडीकृतं नृपश्रेष्ठ सन्न्यवर्तत कश्मलात् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*स्कन्ने*—जब पूर्णतया स्खलित हो गया; *रेतसि*—वीर्य; *सः*—भगवान् शिव; *अपश्यत्*—देखा; *आत्मानम्*—अपने आपको; *देव-मायया*—भगवान् की माया द्वारा; *जडीकृतम्*—मूर्ख की भाँति शिकार बना दिया गया था; *नृप-श्रेष्ठ*—हे राजाओं में श्रेष्ठ (महाराज परीक्षित); *सन्न्यवर्तत*—अपने को और अधिक रोक लिया; *कश्मलात्*—मोह से।", "translation": "**हे राजाओं में श्रेष्ठ महाराज परीक्षित, जब भगवान् शिव का वीर्य पूर्णतया स्खलित हो गया, तब वे देख सके कि किस प्रकार वे स्वयं भगवान् द्वारा उत्पन्न माया के शिकार बन गए थे। इस प्रकार उन्होंने अपने को आगे और किसी प्रकार की माया से रोक लिया।**", "purport": "जब कोई स्त्री को देखकर कामवासनाओं से विचलित हो जाता है, तब वे वासनाएँ अधिकाधिक बढ़ती जाती हैं, किन्तु जब मैथुन के कार्य में वीर्य स्खलित हो जाता है, तब कामवासनाएँ क्षीण हो जाती हैं। यही सिद्धान्त भगवान् शिव पर लागू हुआ। वे सुन्दर स्त्री मोहिनी-मूर्ति से आकर्षित हुए, किन्तु जब उनका वीर्य पूर्णतया स्खलित हो गया, तब वे होश में आए और उन्हें यह अनुभव हुआ कि किस प्रकार वे उस स्त्री को वन में देखते ही उसके शिकार बन गए थे। यदि कोई ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए अपने वीर्य की रक्षा करने का प्रशिक्षण पा ले, तो स्वभावतः वह स्त्री के सौन्दर्य से आकर्षित नहीं होता। यदि कोई ब्रह्मचारी बना रह सके, तो वह भौतिक संसार में अपने को अनेक कष्टों से बचा लेता है। भौतिक अस्तित्व का अर्थ है मैथुन के सुख का भोग करना (यन् मैथुनादि-गृहमेधि-सुखम् [भा. 7.9.45])। यदि किसी को यौन-जीवन के विषय में शिक्षित किया जाए और अपने वीर्य की रक्षा करने का प्रशिक्षण दिया जाए, तो वह भौतिक अस्तित्व के संकट से बच जाता है।"}
{"ref": "sb/8/12/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथावगतमाहात्म्य आत्मनो जगदात्मनः । अपरिज्ञेयवीर्यस्य न मेने तदुहाद्भुतम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*अथ*—इस प्रकार; *अवगत*—भलीभाँति आश्वस्त होकर; *माहात्म्यः*—महानता के विषय में; *आत्मनः*—अपनी; *जगत्-आत्मनः*—तथा भगवान् की; *अपरिज्ञेय-वीर्यस्य*—जिनकी असीम शक्ति है; *न*—नहीं; *मेने*—विचार किया; *तत्*—उन्हें मोहित करने में भगवान् की चमत्कारी लीलाएँ; *उ ह*—निश्चय ही; *अद्भुतम्*—आश्चर्यजनक रूप में।", "translation": "**इस प्रकार भगवान् शिव अपनी स्थिति तथा असीम शक्तियों वाले भगवान् की स्थिति को समझ सके। इस बोध को प्राप्त कर लेने पर उन्हें इस बात पर तनिक भी आश्चर्य नहीं हुआ कि किस अद्भुत प्रकार से भगवान् विष्णु ने उन पर कार्य किया था।**", "purport": "भगवान् सर्वशक्तिमान् के रूप में जाने जाते हैं क्योंकि किसी भी कार्य में कोई भी उनसे श्रेष्ठ नहीं हो सकता। भगवद्गीता (7.7) में भगवान् कहते हैं, मत्तः परतरं नान्यत् किञ्चिद् अस्ति धनञ्जय : \"हे धनञ्जय, मुझसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है।\" कोई भी भगवान् के समान अथवा उनसे महान् नहीं हो सकता, क्योंकि वे सबके स्वामी हैं। जैसा कि चैतन्य-चरितामृत (आदि 5.142) में कहा गया है, एकले ईश्वर कृष्ण, आर सब भृत्य। भगवान् कृष्ण ही सबके, यहाँ तक कि भगवान् शिव के भी, एकमात्र स्वामी हैं, अन्यों की तो बात ही क्या। भगवान् शिव भगवान् विष्णु की परम शक्ति से पहले से ही अवगत थे, किन्तु जब वे वास्तव में मोह में डाल दिए गए, तब उन्हें ऐसा उच्च स्वामी पाकर गर्व का अनुभव हुआ।"}
{"ref": "sb/8/12/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमविक्लवमव्रीडमालक्ष्य मधुसूदनः । उवाच परमप्रीतो बिभ्रत्स्वां पौरुषीं तनुम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें (भगवान् शिव को); *अविक्लवम्*—घटित घटना से विचलित हुए बिना; *अव्रीडम्*—लज्जित हुए बिना; *आलक्ष्य*—देखकर; *मधु-सूदनः*—भगवान्, जो मधुसूदन, अर्थात् मधु असुर के संहारक के नाम से विख्यात हैं; *उवाच*—कहा; *परम-प्रीतः*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *बिभ्रत्*—धारण करते हुए; *स्वाम्*—अपना; *पौरुषीम्*—मूल; *तनुम्*—रूप।", "translation": "**भगवान् शिव को विचलित तथा लज्जित न हुआ देखकर भगवान् विष्णु [मधुसूदन] अत्यन्त प्रसन्न हुए। इस प्रकार उन्होंने अपना मूल रूप पुनः धारण किया और इस प्रकार कहा।**", "purport": "यद्यपि भगवान् शिव भगवान् विष्णु की शक्ति से स्तंभित रह गए थे, फिर भी उन्हें लज्जा का अनुभव नहीं हुआ। अपितु, उन्हें भगवान् विष्णु द्वारा पराजित होकर गर्व का अनुभव हुआ। भगवान् से कुछ भी छिपा नहीं है, क्योंकि वे सबके हृदय में स्थित हैं। निस्सन्देह, भगवद्गीता (15.15) में भगवान् कहते हैं, सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर् ज्ञानम् अपोहनं च : \"मैं सबके हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति आते हैं।\" जो कुछ भी हुआ वह भगवान् के निर्देशन में हुआ था, और इसलिए दुःखी अथवा लज्जित होने का कोई कारण नहीं था। यद्यपि भगवान् शिव किसी से कभी पराजित नहीं होते, फिर भी जब वे भगवान् विष्णु से पराजित हुए, तब उन्हें यह गर्व हुआ कि उनका ऐसा उच्च तथा शक्तिशाली स्वामी है।"}
{"ref": "sb/8/12/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> दिष्टया त्वं विबुधश्रेष्ठ स्वां निष्ठामात्मना स्थितः । यन्मे स्त्रीरूपया स्वैरं मोहितोऽप्यङ्ग मायया ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *दिष्ट्या*—समस्त मंगल; *त्वम्*—तुम्हें; *विबुध-श्रेष्ठ*—हे समस्त देवताओं में श्रेष्ठ; *स्वाम्*—अपनी; *निष्ठाम्*—स्थिर स्थिति में; *आत्मना*—अपने आप; *स्थितः*—तुम स्थित हो; *यत्*—जैसे; *मे*—मेरी; *स्त्री-रूपया*—स्त्री के समान रूप द्वारा; *स्वैरम्*—पर्याप्त रूप से; *मोहितः*—मोहित; *अपि*—होने पर भी; *अंग*—हे भगवान् शिव; *मायया*—मेरी शक्ति द्वारा।", "translation": "**भगवान् ने कहा : हे समस्त देवताओं में श्रेष्ठ, यद्यपि तुम स्त्री का रूप धारण करने वाली मेरी शक्ति के कारण पर्याप्त रूप से सताए गए, फिर भी तुम अपनी स्थिति में स्थित हो। अतः तुम्हारा समस्त कल्याण हो।**", "purport": "चूँकि भगवान् शिव समस्त देवताओं में श्रेष्ठ हैं, अतः वे समस्त भक्तों में श्रेष्ठ हैं (वैष्णवानां यथा शम्भुः)। अतः उनके आदर्श चरित्र की भगवान् द्वारा प्रशंसा की गई, जिन्होंने यह कहकर अपना आशीर्वाद दिया, \"तुम्हारा समस्त कल्याण हो।\" जब कोई भक्त थोड़ा गर्वित हो जाता है, तब परमेश्वर कभी-कभी भक्त की भ्रान्ति को दूर करने के लिए अपनी परम शक्ति प्रदर्शित करते हैं। भगवान् विष्णु की शक्ति द्वारा पर्याप्त रूप से सताए जाने के पश्चात्, भगवान् शिव अपनी सामान्य, अविचलित अवस्था में पुनः लौट आए। यही भक्त की स्थिति है। भक्त को किसी भी परिस्थिति में, यहाँ तक कि घोरतम विपत्तियों में भी, विचलित नहीं होना चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता (6.22) में पुष्टि की गई है, यस्मिन् स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते : भगवान् में अपने पूर्ण विश्वास के कारण भक्त कभी विचलित नहीं होता, यहाँ तक कि महानतम परीक्षाओं में भी। यह निरभिमानता केवल प्रथम श्रेणी के भक्तों के लिए ही सम्भव है, जिनमें से एक भगवान् शम्भु हैं।"}
{"ref": "sb/8/12/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> को नु मेऽतितरेन्मायां विषक्तस्त्वदृते पुमान् । तांस्तान्विसृजतीं भावान्दुस्तरामकृतात्मभिः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*कः*—कौन; *नु*—सचमुच; *मे*—मेरी; *अतितरेत्*—पार कर सकता है; *मायाम्*—मोहक शक्ति; *विषक्तः*—भौतिक इन्द्रियभोग में आसक्त; *त्वत्-ऋते*—तुम्हारे अतिरिक्त; *पुमान्*—व्यक्ति; *तान्*—ऐसी स्थितियाँ; *तान्*—भौतिक रूप से आसक्त व्यक्तियों के प्रति; *विसृजतीम्*—पार करने में; *भावान्*—भौतिक कार्यों के फल; *दुस्तराम्*—पार करना अत्यन्त कठिन; *अकृत-आत्मभिः*—अपनी इन्द्रियों को वश में न कर सकने वाले व्यक्तियों द्वारा।", "translation": "**हे प्रिय भगवान् शम्भु, इस भौतिक संसार में तुम्हारे अतिरिक्त कौन मेरी मोहक शक्ति को पार कर सकता है? लोग सामान्यतया इन्द्रियभोग में आसक्त रहते हैं और इसके प्रभाव से जीते जाते हैं। निस्सन्देह, भौतिक प्रकृति का प्रभाव उनके लिए पार करना अत्यन्त कठिन है।**", "purport": "तीन प्रमुख देवताओं—ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर—में से विष्णु को छोड़कर सभी माया के प्रभाव में हैं। चैतन्य-चरितामृत में उन्हें मायी कहा गया है, जिसका अर्थ है \"माया के प्रभाव में।\" किन्तु यद्यपि भगवान् शिव माया के साथ संगति करते हैं, फिर भी वे प्रभावित नहीं होते। जीव माया से प्रभावित होते हैं, किन्तु यद्यपि भगवान् शिव प्रत्यक्ष रूप से माया के साथ संगति करते हैं, फिर भी वे प्रभावित नहीं होते। दूसरे शब्दों में, इस भौतिक संसार में भगवान् शिव को छोड़कर समस्त जीव माया द्वारा बहकाए जाते हैं। अतः भगवान् शिव न तो विष्णु-तत्त्व हैं और न ही जीव-तत्त्व। वे दोनों के बीच में हैं।"}
{"ref": "sb/8/12/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> सेयं गुणमयी माया न त्वामभिभविष्यति । मया समेता कालेन कालरूपेण भागशः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*सा*—वह दुर्लंघ्य; *इयम्*—यह; *गुण-मयी*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से बनी; *माया*—मोहक शक्ति; *न*—नहीं; *त्वाम्*—तुम्हें; *अभिभविष्यति*—भविष्य में मोहित कर सकेगी; *मया*—मेरे साथ; *समेता*—संयुक्त; *कालेन*—शाश्वत काल; *काल-रूपेण*—काल के रूप में; *भागशः*—अपने विभिन्न अंशों सहित।", "translation": "**भौतिक, बहिरंगा शक्ति [माया], जो सृष्टि में मेरे साथ सहयोग करती है और जो प्रकृति के तीन गुणों में प्रकट होती है, अब आगे तुम्हें मोहित नहीं कर सकेगी।**", "purport": "जब भगवान् शिव उपस्थित थे, तब उनकी पत्नी, दुर्गा, भी वहाँ थीं। दुर्गा ब्रह्माण्डीय अभिव्यक्ति की सृष्टि में भगवान् के साथ सहयोग करते हुए कार्य करती हैं। भगवद्गीता (9.10) में भगवान् कहते हैं, मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् : \"हे कुन्तीपुत्र, भौतिक शक्ति [प्रकृति] मेरे निर्देशन में कार्य करती है, और समस्त चर तथा अचर जीवों को उत्पन्न करती है।\" प्रकृति दुर्गा हैं।\n\nsṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā\n\nchāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā\n\n[ब्र.सं. 5.44]\n\nसम्पूर्ण ब्रह्माण्ड दुर्गा द्वारा भगवान् विष्णु के साथ काल अर्थात् समय के रूप में सहयोग करते हुए रचा जाता है। स ईक्षत लोकान् नु सृजा। स इमाँल् लोकान् असृजत। यह वेदों का कथन है (ऐतरेय उपनिषद् 1.1.1–2)। माया भगवान् शिव की पत्नी हैं, और इस प्रकार भगवान् शिव माया के साथ संगति में हैं, किन्तु भगवान् विष्णु यहाँ भगवान् शिव को आश्वासन देते हैं कि यह माया अब उन्हें और अधिक मोहित नहीं कर सकेगी।"}
{"ref": "sb/8/12/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं भगवता राजन् श्रीवत्साङ्केन सत्कृतः । आमन्त्र्य तं परिक्रम्य सगणः स्वालयं ययौ ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *भगवता*—भगवान् द्वारा; *राजन्*—हे राजा; *श्रीवत्स-अंकेन*—जो अपने वक्षस्थल पर सदैव श्रीवत्स का चिह्न धारण करते हैं; *सत्-कृतः*—अत्यधिक प्रशंसित होकर; *आमन्त्र्य*—अनुमति लेकर; *तम्*—उनसे; *परिक्रम्य*—परिक्रमा करके; *स-गणः*—अपने पार्षदों सहित; *स्व-आलयम्*—अपने धाम को; *ययौ*—लौट गए।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे राजा, इस प्रकार अपने वक्षस्थल पर श्रीवत्स का चिह्न धारण करने वाले भगवान् द्वारा प्रशंसित होकर भगवान् शिव ने उनकी परिक्रमा की। तदुपरान्त उनसे अनुमति लेकर भगवान् शिव अपने पार्षदों सहित अपने धाम, कैलास, को लौट गए।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि जब भगवान् शिव भगवान् विष्णु को प्रणाम कर रहे थे, तब भगवान् विष्णु उठ खड़े हुए और उन्होंने उनका आलिंगन किया। अतः यहाँ श्रीवत्साङ्केन शब्द का प्रयोग हुआ है। श्रीवत्स का चिह्न भगवान् विष्णु के वक्षस्थल को सुशोभित करता है, और इसलिए जब परिक्रमा किए जाते समय भगवान् विष्णु ने भगवान् शिव का आलिंगन किया, तब श्रीवत्स का चिह्न भगवान् शिव के वक्षस्थल से स्पर्श कर गया।"}
{"ref": "sb/8/12/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मांशभूतां तां मायां भवानीं भगवान्भवः । सम्मतामृषिमुख्यानां प्रीत्याचष्टाथ भारत ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*आत्म-अंश-भूताम्*—परमात्मा की शक्ति; *ताम्*—उनके प्रति; *मायाम्*—मोहक शक्ति; *भवानीम्*—जो भगवान् शिव की पत्नी हैं; *भगवान्*—शक्तिशाली; *भवः*—भगवान् शिव; *सम्मताम्*—स्वीकृत; *ऋषि-मुख्यानाम्*—महान् ऋषियों द्वारा; *प्रीत्या*—उल्लास के साथ; *आचष्ट*—सम्बोधित करने लगे; *अथ*—तब; *भारत*—हे भरतवंशी महाराज परीक्षित।", "translation": "**हे भरत महाराज के वंशज, तब भगवान् शिव ने उल्लासपूर्वक अपनी पत्नी, भवानी, को सम्बोधित किया, जिन्हें समस्त प्रामाणिक पुरुष भगवान् विष्णु की शक्ति के रूप में स्वीकार करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयि व्यपश्यस्त्वमजस्य मायांपरस्य पुंसः परदेवतायाः । अहं कलानामृषभोऽपि मुह्येययावशोऽन्ये किमुतास्वतन्त्राः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*अयि*—ओह; *व्यपश्यः*—देख लिया है; *त्वम्*—तुमने; *अजस्य*—अजन्मा की; *मायाम्*—मोहक शक्ति; *परस्य पुंसः*—परम पुरुष की; *पर-देवतायाः*—परम सत्य की; *अहम्*—मैं स्वयं; *कलानाम्*—अंशों के; *ऋषभः*—प्रमुख; *अपि*—यद्यपि; *मुह्ये*—मोहित हो गया; *यया*—उनके द्वारा; *अवशः*—अगोचर रूप से; *अन्ये*—अन्य; *किम् उत*—क्या कहना; *अस्वतन्त्राः*—पूर्णतया माया पर आश्रित।", "translation": "**भगवान् शिव ने कहा : हे देवी, अब तुमने भगवान् की उस मोहक शक्ति को देख लिया है, जो सबके अजन्मा स्वामी हैं। यद्यपि मैं उनके प्रमुख विस्तारों में से एक हूँ, फिर भी मैं भी उनकी शक्ति से मोहित हो गया। तब अन्यों का क्या कहना, जो पूर्णतया माया पर आश्रित हैं?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> यं मामपृच्छस्त्वमुपेत्य योगात्समासहस्रान्त उपारतं वै । स एष साक्षात् पुरुषः पुराणोन यत्र कालो विशते न वेदः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*यम्*—जिनके विषय में; *माम्*—मुझसे; *अपृच्छः*—पूछा; *त्वम्*—तुमने; *उपेत्य*—मेरे निकट आकर; *योगात्*—योगाभ्यास से; *समा*—वर्ष; *सहस्र-अन्ते*—एक हज़ार के अन्त में; *उपारतम्*—विराम; *वै*—निस्सन्देह; *सः*—वे; *एषः*—यहाँ हैं; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *पुरुषः*—परम पुरुष; *पुराणः*—आदि; *न*—नहीं; *यत्र*—जहाँ; *कालः*—शाश्वत काल; *विशते*—प्रवेश कर सकता है; *न*—न ही; *वेदः*—वेद।", "translation": "**जब मैंने एक हज़ार वर्षों तक योगाभ्यास पूर्ण किया, तब तुमने मुझसे पूछा था कि मैं किसका ध्यान कर रहा था। अब, यहाँ वे परम पुरुष हैं जिनमें काल का प्रवेश नहीं है और जिन्हें वेद नहीं समझ सकते।**", "purport": "शाश्वत काल कहीं भी और सर्वत्र प्रवेश करता है, किन्तु वह भगवान् के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता। न ही वेद भगवान् को समझ सकते हैं। यह भगवान् के सर्वशक्तिमान्, सर्वव्यापी तथा सर्वज्ञ होने का संकेत है।"}
{"ref": "sb/8/12/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति तेऽभिहितस्तात विक्रमः शार्ङ्गधन्वनः । सिन्धोर्निर्मथने येन धृतः पृष्ठे महाचलः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *ते*—तुमसे; *अभिहितः*—वर्णित; *तात*—हे प्रिय राजा; *विक्रमः*—पराक्रम; *शार्ंग-धन्वनः*—शार्ंग धनुष धारण करने वाले भगवान् का; *सिन्धोः*—क्षीरसागर का; *निर्मथने*—मन्थन में; *येन*—जिनके द्वारा; *धृतः*—धारण किया गया; *पृष्ठे*—पीठ पर; *महा-अचलः*—महान् पर्वत।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे प्रिय राजा, जिन्होंने क्षीरसागर के मन्थन के लिए अपनी पीठ पर महान् पर्वत को धारण किया, वे वही भगवान् हैं, जो शार्ंग-धन्वा के नाम से विख्यात हैं। मैंने अब तुमसे उनके पराक्रम का वर्णन कर दिया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतन्मुहुः कीर्तयतोऽनुशृण्वतो\n> न रिष्यते जातु समुद्यमः क्वचित् ।\n> यदुत्तमश्लोकगुणानुवर्णनं\n> समस्तसंसारपरिश्रमापहम् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह कथा; *मुहुः*—निरन्तर; *कीर्तयतः*—जो कीर्तन करता है उसका; *अनुशृण्वतः*—तथा सुनता भी है; *न*—नहीं; *रिष्यते*—नष्ट होता; *जातु*—किसी भी समय; *समुद्यमः*—प्रयास; *क्वचित्*—किसी भी समय; *यत्*—क्योंकि; *उत्तमश्लोक*—भगवान् के; *गुण-अनुवर्णनम्*—दिव्य गुणों का वर्णन करना; *समस्त*—समस्त; *संसार*—भौतिक अस्तित्व के; *परिश्रम*—दुःख; *अपहम्*—समाप्त करना।", "translation": "**जो व्यक्ति निरन्तर क्षीरसागर के मन्थन की इस कथा को सुनता है अथवा वर्णन करता है, उसका प्रयास कभी निष्फल नहीं होगा। निस्सन्देह, भगवान् की महिमा का कीर्तन ही इस भौतिक संसार के समस्त दुःखों को समाप्त करने का एकमात्र साधन है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/12/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/12/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> असदविषयमङ्घ्रिं भावगम्यं प्रपन्ना-\n> नमृतममरवर्यानाशयत् सिन्धुमथ्यम् ।\n> कपटयुवतिवेषो मोहयन्यः सुरारीं-\n> स्तमहमुपसृतानां कामपूरं नतोऽस्मि ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*असत्-अविषयम्*—नास्तिकों द्वारा न समझे जाने वाले; *अंघ्रिम्*—भगवान् के चरणकमलों के प्रति; *भाव-गम्यम्*—भक्तों द्वारा समझे जाने वाले; *प्रपन्नान्*—पूर्णतया शरणागत; *अमृतम्*—अमृत; *अमर-वर्यान्*—केवल देवताओं को; *आशयत्*—पिलाया; *सिन्धु-मथ्यम्*—क्षीरसागर से उत्पन्न; *कपट-युवति-वेषः*—मिथ्या युवती के रूप में प्रकट होकर; *मोहयन्*—मोहित करते हुए; *यः*—जो; *सुर-अरीन्*—देवताओं के शत्रुओं को; *तम्*—उनके प्रति; *अहम्*—मैं; *उपसृतानाम्*—भक्तों की; *काम-पूरम्*—जो समस्त इच्छाओं को पूर्ण करते हैं; *नतः अस्मि*—मैं अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।", "translation": "**एक युवती का रूप धारण करके और इस प्रकार असुरों को मोहित करके, भगवान् ने अपने भक्तों, अर्थात् देवताओं को, क्षीरसागर के मन्थन से उत्पन्न अमृत वितरित किया। उन भगवान् के प्रति, जो सदैव अपने भक्तों की इच्छाओं को पूर्ण करते हैं, मैं अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।**", "purport": "क्षीरसागर के मन्थन से सम्बन्धित इस कथा की शिक्षा को भगवान् ने स्पष्ट रूप से प्रकट किया है। यद्यपि वे सबके प्रति समभाव रखते हैं, फिर भी स्वाभाविक स्नेह के कारण वे अपने भक्तों के प्रति पक्षपात करते हैं। भगवान् भगवद्गीता (9.29) में कहते हैं :\n\nsamo 'haṁ sarva-bhūteṣu\n\nna me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n\nye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n\nmayi te teṣu cāpy aham\n\n\"न मैं किसी से द्वेष करता हूँ, न ही किसी के प्रति पक्षपाती हूँ। मैं सबके प्रति समभाव रखता हूँ। किन्तु जो भी भक्तिपूर्वक मेरी सेवा करता है, वह मित्र है, मुझमें है, और मैं भी उसका मित्र हूँ।\" भगवान् का यह पक्षपात स्वाभाविक है। कोई व्यक्ति अपने बच्चों की देखभाल पक्षपात के कारण नहीं, अपितु प्रेम के आदान-प्रदान में करता है। बच्चे पिता के स्नेह पर आश्रित रहते हैं, और पिता स्नेहपूर्वक बच्चों का पालन करता है। इसी प्रकार, चूँकि भक्त भगवान् के चरणकमलों के अतिरिक्त और कुछ नहीं जानते, इसलिए भगवान् सदैव अपने भक्तों की रक्षा करने तथा उनकी इच्छाओं को पूर्ण करने के लिए तत्पर रहते हैं। अतः वे कहते हैं, कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति : \"हे कुन्तीपुत्र, साहसपूर्वक घोषणा कर दो कि मेरे भक्त का कभी विनाश नहीं होता।\"\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के द्वादश अध्याय, जिसका शीर्षक है \"मोहिनी-मूर्ति अवतार द्वारा भगवान् शिव का मोहित होना,\" के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/13/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> मनुर्विवस्वतः पुत्रः श्राद्धदेव इति श्रुतः ।\n> सप्तमो वर्तमानो यस्तदपत्यानि मे शृणु ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *मनुः*—मनु; *विवस्वतः*—सूर्यदेव के; *पुत्रः*—पुत्र; *श्राद्धदेवः*—श्राद्धदेव रूप में; *इति*—इस प्रकार; *श्रुतः*—विख्यात, प्रसिद्ध; *सप्तमः*—सातवाँ; *वर्तमानः*—इस समय; *यः*—जो; *तत्*—उसके; *अपत्यानि*—बच्चे; *मे*—मुझसे; *शृणु*—सुनो।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा : वर्तमान मनु, जिनका नाम श्राद्धदेव है, सूर्यलोक के अधिष्ठाता देव विवस्वान् के पुत्र हैं। श्राद्धदेव सातवें मनु हैं। अब मुझसे सुनो क्योंकि मैं उनके पुत्रों का वर्णन करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/2-3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/2-3/", "verse_text": "", "devanagari": "> इक्ष्वाकुर्नभगश्चैव धृष्टः शर्यातिरेव च ।\n> नरिष्यन्तोऽथ नाभागः सप्तमो दिष्ट उच्यते ॥ २ ॥\n> तरूषश्च पृषध्रश्च दशमो वसुमान्स्मृतः ।\n> मनोर्वैवस्वतस्यैते दशपुत्राः परन्तप ॥ ३ ॥", "synonyms": "*इक्ष्वाकुः*—इक्ष्वाकु; *नभगः*—नभग; *च*—भी; *एव*—निस्सन्देह; *धृष्टः*—धृष्ट; *शर्यातिः*—शर्याति; *एव*—निश्चय ही; *च*—भी; *नरिष्यन्तः*—नरिष्यन्त; *अथ*—तथा; *नाभागः*—नाभाग; *सप्तमः*—सातवाँ; *दिष्टः*—दिष्ट; *उच्यते*—विख्यात है; *तरूषः च*—तथा तरूष; *पृषध्रः च*—तथा पृषध्र; *दशमः*—दसवाँ; *वसुमान्*—वसुमान्; *स्मृतः*—विख्यात; *मनोः*—मनु के; *वैवस्वतस्य*—वैवस्वत के; *एते*—ये सब; *दश-पुत्राः*—दस पुत्र; *परन्तप*—हे राजा।", "translation": "**हे राजा परीक्षित्, मनु के दस पुत्रों में इक्ष्वाकु, नभग, धृष्ट, शर्याति, नरिष्यन्त तथा नाभाग हैं। सातवाँ पुत्र दिष्ट के नाम से विख्यात है। फिर तरूष तथा पृषध्र आते हैं, तथा दसवाँ पुत्र वसुमान् के नाम से विख्यात है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> आदित्या वसवो रुद्रा विश्वेदेवा मरुद्गणाः ।\n> अश्विनावृभवो राजन्निन्द्रस्तेषां पुरन्दरः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*आदित्याः*—आदित्यगण; *वसवः*—वसुगण; *रुद्राः*—रुद्रगण; *विश्वेदेवाः*—विश्वेदेवगण; *मरुत्-गणाः*—तथा मरुद्गण; *अश्विनौ*—दोनों अश्विनी भाई; *ऋभवः*—ऋभुगण; *राजन्*—हे राजा; *इन्द्रः*—स्वर्ग के राजा; *तेषाम्*—उनके; *पुरन्दरः*—पुरन्दर।", "translation": "**इस मन्वन्तर में, हे राजा, आदित्यगण, वसुगण, रुद्रगण, विश्वेदेवगण, मरुद्गण, दोनों अश्विनीकुमार भाई तथा ऋभुगण देवता हैं। उनके प्रमुख राजा [इन्द्र] पुरन्दर हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> कश्यपोऽत्रिर्वसिष्ठश्च विश्वामित्रोऽथ गौतमः ।\n> जमदग्निर्भरद्वाज इति सप्तर्षयः स्मृताः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*कश्यपः*—कश्यप; *अत्रिः*—अत्रि; *वसिष्ठः*—वसिष्ठ; *च*—तथा; *विश्वामित्रः*—विश्वामित्र; *अथ*—तथा; *गौतमः*—गौतम; *जमदग्निः*—जमदग्नि; *भरद्वाजः*—भरद्वाज; *इति*—इस प्रकार; *सप्त-ऋषयः*—सात ऋषि; *स्मृताः*—विख्यात।", "translation": "**कश्यप, अत्रि, वसिष्ठ, विश्वामित्र, गौतम, जमदग्नि तथा भरद्वाज सात ऋषियों के रूप में विख्यात हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्रापि भगवज्जन्म कश्यपाददितेरभूत् ।\n> आदित्यानामवरजो विष्णुर्वामनरूपधृक् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*अत्र*—इस मनु के शासनकाल में; *अपि*—निश्चय ही; *भगवत्-जन्म*—भगवान् का प्राकट्य; *कश्यपात्*—कश्यप मुनि द्वारा; *अदितेः*—माता अदिति के; *अभूत्*—सम्भव हुआ; *आदित्यानाम्*—आदित्यगण में; *अवर-जः*—सबसे छोटे; *विष्णुः*—स्वयं भगवान् विष्णु; *वामन-रूप-धृक्*—भगवान् वामन रूप में प्रकट होते हुए।", "translation": "**इस मन्वन्तर में भगवान् समस्त आदित्यगण में सबसे छोटे रूप में प्रकट हुए, जो वामन अर्थात् बौने के नाम से विख्यात हैं। उनके पिता कश्यप थे तथा उनकी माता अदिति थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> सङ्क्षेपतो मयोक्तानि सप्तमन्वन्तराणि ते ।\n> भविष्याण्यथ वक्ष्यामि विष्णोः शक्त्यान्वितानि च ॥ ७ ॥", "synonyms": "*संक्षेपतः*—संक्षेप में; *मया*—मेरे द्वारा; *उक्तानि*—बताए गए; *सप्त*—सात; *मनु-अन्तराणि*—मनु के परिवर्तन; *ते*—तुमसे; *भविष्याणि*—भावी मनुगण; *अथ*—भी; *वक्ष्यामि*—मैं वर्णन करूँगा; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *शक्त्या अन्वितानि*—शक्ति से सम्पन्न; *च*—भी।", "translation": "**मैंने तुमसे सात मनुओं की स्थिति का संक्षेप में वर्णन किया है। अब मैं भगवान् विष्णु के अवतारों सहित भावी मनुओं का वर्णन करूँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> विवस्वतश्च द्वे जाये विश्वकर्मसुते उभे ।\n> संज्ञा छाया च राजेन्द्र ये प्रागभिहिते तव ॥ ८ ॥", "synonyms": "*विवस्वतः*—विवस्वान् की; *च*—भी; *द्वे*—दो; *जाये*—पत्नियाँ; *विश्वकर्म-सुते*—विश्वकर्मा की दो पुत्रियाँ; *उभे*—दोनों; *संज्ञा*—संज्ञा; *छाया*—छाया; *च*—तथा; *राज-इन्द्र*—हे राजा; *ये*—दोनों जो; *प्राक्*—पहले; *अभिहिते*—वर्णित; *तव*—तुमसे।", "translation": "**हे राजा, मैंने पहले [षष्ठ स्कन्ध में] विश्वकर्मा की दो पुत्रियों का वर्णन किया है, जिनके नाम संज्ञा तथा छाया हैं, जो विवस्वान् की पहली दो पत्नियाँ थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तृतीयां वडवामेके तासां संज्ञासुतास्त्रयः ।\n> यमो यमी श्राद्धदेवश्छायायाश्च सुताञ्छृणु ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तृतीयाम्*—तीसरी पत्नी; *वडवाम्*—वडवा; *एके*—कुछ लोग; *तासाम्*—तीनों पत्नियों के; *संज्ञा-सुताः त्रयः*—संज्ञा की तीन सन्तानें; *यमः*—यम नामक एक पुत्र; *यमी*—यमी, एक पुत्री; *श्राद्धदेवः*—श्राद्धदेव, एक अन्य पुत्र; *छायायाः*—छाया के; *च*—तथा; *सुतान्*—पुत्रों के विषय में; *शृणु*—सुनो।", "translation": "**कहा जाता है कि सूर्यदेव की तीसरी पत्नी थी, जिसका नाम वडवा था। तीनों पत्नियों में से संज्ञा नामक पत्नी की तीन सन्तानें थीं—यम, यमी तथा श्राद्धदेव। अब मुझे छाया की सन्तानों का वर्णन करने दो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> सावर्णिस्तपती कन्या भार्या संवरणस्य या ।\n> शनैश्चरस्तृतीयोऽभूदश्विनौ वडवात्मजौ ॥ १० ॥", "synonyms": "*सावर्णिः*—सावर्णि; *तपती*—तपती; *कन्या*—पुत्री; *भार्या*—पत्नी; *संवरणस्य*—राजा संवरण की; *या*—जो; *शनैश्चरः*—शनैश्चर; *तृतीयः*—तीसरी सन्तान; *अभूत्*—जन्म लिया; *अश्विनौ*—दोनों अश्विनीकुमार; *वडवा-आत्म-जौ*—वडवा नामक पत्नी के पुत्र।", "translation": "**छाया का एक पुत्र था जिसका नाम सावर्णि था तथा एक पुत्री थी जिसका नाम तपती था, जो बाद में राजा संवरण की पत्नी बनी। छाया की तीसरी सन्तान शनैश्चर [शनि] के नाम से विख्यात है। वडवा ने दो पुत्रों को जन्म दिया, अर्थात् दोनों अश्विनी भाइयों को।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अष्टमेऽन्तर आयाते सावर्णिर्भविता मनुः ।\n> निर्मोकविरजस्काद्याः सावर्णितनया नृप ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अष्टमे*—आठवें; *अन्तरे*—मनु के काल में; *आयाते*—आने पर; *सावर्णिः*—सावर्णि; *भविता*—बनेंगे; *मनुः*—आठवें मनु; *निर्मोक*—निर्मोक; *विरजस्क-आद्याः*—विरजस्क तथा अन्य; *सावर्णि*—सावर्णि के; *तनयाः*—पुत्र; *नृप*—हे राजा।", "translation": "**हे राजा, जब आठवें मनु का काल आएगा, तब सावर्णि मनु बनेंगे। निर्मोक तथा विरजस्क उनके पुत्रों में होंगे।**", "purport": "वर्तमान शासन वैवस्वत मनु का है। ज्योतिषीय गणना के अनुसार, हम इस समय वैवस्वत मनु के अट्ठाईसवें युग में हैं। प्रत्येक मनु इकहत्तर युगों तक जीवित रहता है, तथा भगवान् ब्रह्मा के एक दिन में ऐसे चौदह मनु शासन करते हैं। हम इस समय वैवस्वत मनु, सातवें मनु, के काल में हैं, तथा आठवें मनु अनेक करोड़ों वर्षों के पश्चात् अस्तित्व में आएँगे। किन्तु शुकदेव गोस्वामी, अधिकारियों से सुनकर, भविष्यवाणी करते हैं कि आठवें मनु सावर्णि होंगे तथा निर्मोक एवं विरजस्क उनके पुत्रों में होंगे। शास्त्र भविष्यवाणी कर सकता है कि करोड़ों-करोड़ों वर्ष भविष्य में क्या घटित होगा।"}
{"ref": "sb/8/13/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र देवाः सुतपसो विरजा अमृतप्रभाः ।\n> तेषां विरोचनसुतो बलिरिन्द्रो भविष्यति ॥ १२ ॥", "synonyms": "*तत्र*—मनु के उस काल में; *देवाः*—देवता; *सुतपसः*—सुतपागण; *विरजाः*—विरजगण; *अमृतप्रभाः*—अमृतप्रभगण; *तेषाम्*—उनके; *विरोचन-सुतः*—विरोचन के पुत्र; *बलिः*—महाराज बलि; *इन्द्रः*—स्वर्ग के राजा; *भविष्यति*—बनेंगे।", "translation": "**आठवें मनु के काल में देवताओं में सुतपागण, विरजगण तथा अमृतप्रभगण होंगे। देवताओं के राजा इन्द्र विरोचन के पुत्र बलि महाराज होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> दत्त्वेमां याचमानाय विष्णवे यः पदत्रयम् ।\n> राद्धमिन्द्रपदं हित्वा ततः सिद्धिमवाप्स्यति ॥ १३ ॥", "synonyms": "*दत्त्वा*—दान में देकर; *इमाम्*—यह समस्त ब्रह्माण्ड; *याचमानाय*—जो उनसे माँग रहे थे; *विष्णवे*—भगवान् विष्णु को; *यः*—बलि महाराज; *पद-त्रयम्*—तीन पग भूमि; *राद्धम्*—प्राप्त; *इन्द्र-पदम्*—इन्द्र का पद; *हित्वा*—त्यागकर; *ततः*—तत्पश्चात्; *सिद्धिम्*—सिद्धि; *अवाप्स्यति*—प्राप्त करेंगे।", "translation": "**बलि महाराज ने भगवान् विष्णु को तीन पग भूमि का उपहार दिया, तथा इस दान के कारण उन्होंने तीनों लोक खो दिए। किन्तु बाद में, जब भगवान् विष्णु बलि के अपना सर्वस्व उन्हें दे देने के कारण प्रसन्न होते हैं, तब बलि महाराज जीवन की सिद्धि प्राप्त करेंगे।**", "purport": "भगवद्गीता (7.3) में कहा गया है, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye : अनेक करोड़ों लोगों में से कोई एक जीवन में सफलता प्राप्त करने का प्रयास कर सकता है। इस सफलता की व्याख्या यहाँ की गई है। rāddham indra-padaṁ hitvā tataḥ siddhim avāpsyati। सिद्धि भगवान् विष्णु की कृपा प्राप्त करने में निहित है, न कि योग-सिद्धियों में। योग-सिद्धियाँ—अणिमा, लघिमा, महिमा, प्राप्ति, प्राकाम्य, ईशित्व, वशित्व तथा कामावसायिता—अस्थायी हैं। परम सिद्धि भगवान् विष्णु की कृपा प्राप्त करना है।"}
{"ref": "sb/8/13/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽसौ भगवता बद्धः प्रीतेन सुतले पुनः ।\n> निवेशितोऽधिके स्वर्गादधुनास्ते स्वराडिव ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यः*—बलि महाराज; *असौ*—वह; *भगवता*—भगवान् द्वारा; *बद्धः*—बँधा हुआ; *प्रीतेन*—कृपा के कारण; *सुतले*—सुतल राज्य में; *पुनः*—पुनः; *निवेशितः*—स्थापित; *अधिके*—अधिक ऐश्वर्यशाली; *स्वर्गात्*—स्वर्गलोकों की अपेक्षा; *अधुना*—इस समय; *आस्ते*—स्थित है; *स्व-राट् इव*—इन्द्र के पद के समान।", "translation": "**बड़े स्नेह के साथ भगवान् ने बलि को बाँधा तथा फिर उन्हें सुतल राज्य में स्थापित कर दिया, जो स्वर्गलोकों से अधिक ऐश्वर्यशाली है। महाराज बलि अब उस लोक में निवास करते हैं तथा इन्द्र की अपेक्षा अधिक सुखपूर्वक स्थित हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/15-16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/15-16/", "verse_text": "", "devanagari": "> गालवो दीप्तिमान्रामो द्रोणपुत्रः कृपस्तथा ।\n> ऋष्यशृङ्गः पितास्माकं भगवान्बादरायणः ॥ १५ ॥\n> इमे सप्तर्षयस्तत्र भविष्यन्ति स्वयोगतः ।\n> इदानीमासते राजन् स्वे स्व आश्रममण्डले ॥ १६ ॥", "synonyms": "*गालवः*—गालव; *दीप्तिमान्*—दीप्तिमान्; *रामः*—परशुराम; *द्रोण-पुत्रः*—द्रोणाचार्य के पुत्र, अर्थात् अश्वत्थामा; *कृपः*—कृपाचार्य; *तथा*—तथा; *ऋष्यशृङ्गः*—ऋष्यशृङ्ग; *पिता अस्माकम्*—हमारे पिता; *भगवान्*—भगवान् के अवतार; *बादरायणः*—व्यासदेव; *इमे*—ये सब; *सप्त-ऋषयः*—सात ऋषि; *तत्र*—आठवें मन्वन्तर में; *भविष्यन्ति*—बनेंगे; *स्व-योगतः*—भगवान् की अपनी सेवा के फलस्वरूप; *इदानीम्*—इस समय; *आसते*—वे सब विद्यमान हैं; *राजन्*—हे राजा; *स्वे स्वे*—अपने-अपने; *आश्रम-मण्डले*—विभिन्न आश्रमों में।", "translation": "**हे राजा, आठवें मन्वन्तर के दौरान महान् व्यक्तित्व गालव, दीप्तिमान्, परशुराम, अश्वत्थामा, कृपाचार्य, ऋष्यशृङ्ग तथा हमारे पिता नारायण के अवतार व्यासदेव सात ऋषि होंगे। इस समय वे सब अपने-अपने आश्रमों में निवास कर रहे हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवगुह्यात्सरस्वत्यां सार्वभौम इति प्रभुः ।\n> स्थानं पुरन्दराद्धृत्वा बलये दास्यतीश्वरः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*देवगुह्यात्*—अपने पिता देवगुह्य से; *सरस्वत्याम्*—सरस्वती के गर्भ में; *सार्वभौमः*—सार्वभौम; *इति*—इस प्रकार; *प्रभुः*—स्वामी; *स्थानम्*—स्थान; *पुरन्दरात्*—भगवान् इन्द्र से; *हृत्वा*—बलपूर्वक छीनकर; *बलये*—बलि महाराज को; *दास्यति*—देंगे; *ईश्वरः*—स्वामी।", "translation": "**आठवें मन्वन्तर में महान् शक्तिशाली भगवान् सार्वभौम जन्म लेंगे। उनके पिता देवगुह्य होंगे तथा उनकी माता सरस्वती होंगी। वे पुरन्दर [भगवान् इन्द्र] से राज्य छीन लेंगे तथा उसे बलि महाराज को दे देंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> नवमो दक्षसावर्णिर्मनुर्वरुणसम्भवः ।\n> भूतकेतुर्दीप्तकेतुरित्याद्यास्तत्सुता नृप ॥ १८ ॥", "synonyms": "*नवमः*—नवें; *दक्ष-सावर्णिः*—दक्ष-सावर्णि; *मनुः*—मनु; *वरुण-सम्भवः*—वरुण के पुत्र रूप में जन्मे; *भूतकेतुः*—भूतकेतु; *दीप्तकेतुः*—दीप्तकेतु; *इति*—इस प्रकार; *आद्याः*—इत्यादि; *तत्*—उनके; *सुताः*—पुत्र; *नृप*—हे राजा।", "translation": "**हे राजा, नवें मनु दक्ष-सावर्णि होंगे, जो वरुण से जन्मे हैं। उनके पुत्रों में भूतकेतु तथा दीप्तकेतु होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> पारामरीचिगर्भाद्या देवा इन्द्रोऽद्भुतः स्मृतः ।\n> द्युतिमत्प्रमुखास्तत्र भविष्यन्त्यृषयस्ततः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*पारा*—पारगण; *मरीचिगर्भ*—मरीचिगर्भगण; *आद्याः*—इस प्रकार; *देवाः*—देवता; *इन्द्रः*—स्वर्ग के राजा; *अद्भुतः*—अद्भुत; *स्मृतः*—विख्यात; *द्युतिमत्*—द्युतिमान्; *प्रमुखाः*—प्रमुख; *तत्र*—मनु के उस नवें काल में; *भविष्यन्ति*—बनेंगे; *ऋषयः*—सात ऋषि; *ततः*—तब।", "translation": "**इस नवें मन्वन्तर में पारगण तथा मरीचिगर्भगण देवताओं में होंगे। स्वर्ग के राजा इन्द्र का नाम अद्भुत होगा, तथा द्युतिमान् सात ऋषियों में होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> आयुष्मतोऽम्बुधारायामृषभो भगवत्कला ।\n> भविता येन संराद्धां त्रिलोकीं भोक्ष्यतेऽद्भुतः ॥ २० ॥", "synonyms": "*आयुष्मतः*—पिता आयुष्मान् के; *अम्बुधारायाम्*—माता अम्बुधारा के गर्भ में; *ऋषभः*—ऋषभ; *भगवत्-कला*—भगवान् के अंश-अवतार; *भविता*—होंगे; *येन*—जिनके द्वारा; *संराद्धाम्*—सर्व-ऐश्वर्यशाली; *त्रि-लोकीम्*—तीनों लोक; *भोक्ष्यते*—भोगेंगे; *अद्भुतः*—अद्भुत नामक इन्द्र।", "translation": "**भगवान् के अंश-अवतार ऋषभदेव अपने पिता आयुष्मान् तथा अपनी माता अम्बुधारा से जन्म लेंगे। वे अद्भुत नामक इन्द्र को तीनों लोकों के ऐश्वर्य का भोग करने में समर्थ बनाएँगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> दशमो ब्रह्मसावर्णिरुपश्लोकसुतो मनुः ।\n> तत्सुता भूरिषेणाद्या हविष्मत्प्रमुखा द्विजाः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*दशमः*—दसवें मनु; *ब्रह्म-सावर्णिः*—ब्रह्म-सावर्णि; *उपश्लोक-सुतः*—उपश्लोक से जन्मे; *मनुः*—मनु होंगे; *तत्-सुताः*—उनके पुत्र; *भूरिषेण-आद्याः*—भूरिषेण तथा अन्य; *हविष्मत्*—हविष्मान्; *प्रमुखाः*—प्रमुख; *द्विजाः*—सात ऋषि।", "translation": "**उपश्लोक के पुत्र, जो ब्रह्म-सावर्णि के नाम से विख्यात हैं, दसवें मनु होंगे। भूरिषेण उनके पुत्रों में होंगे, तथा हविष्मान् के नेतृत्व में ब्राह्मण सात ऋषि होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> हविष्मान्सुकृतः सत्यो जयो मूर्तिस्तदा द्विजाः ।\n> सुवासनविरुद्धाद्या देवाः शम्भुः सुरेश्वरः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*हविष्मान्*—हविष्मान्; *सुकृतः*—सुकृत; *सत्यः*—सत्य; *जयः*—जय; *मूर्तिः*—मूर्ति; *तदा*—उस समय; *द्विजाः*—सात ऋषि; *सुवासन*—सुवासनगण; *विरुद्ध*—विरुद्धगण; *आद्याः*—इत्यादि; *देवाः*—देवता; *शम्भुः*—शम्भु; *सुर-ईश्वरः*—इन्द्र, देवताओं के राजा।", "translation": "**हविष्मान्, सुकृत, सत्य, जय, मूर्ति तथा अन्य सात ऋषि होंगे, सुवासनगण तथा विरुद्धगण देवताओं में होंगे, तथा शम्भु उनके राजा इन्द्र होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> विष्वक्सेनो विषूच्यां तु शम्भोः सख्यं करिष्यति ।\n> जातः स्वांशेन भगवान्गृहे विश्वसृजो विभुः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*विष्वक्सेनः*—विष्वक्सेन; *विषूच्याम्*—विषूची के गर्भ से; *तु*—तब; *शम्भोः*—शम्भु का; *सख्यम्*—मित्रता; *करिष्यति*—स्थापित करेगा; *जातः*—जन्म लेकर; *स्व-अंशेन*—अपने स्वांश से; *भगवान्*—भगवान्; *गृहे*—घर में; *विश्वसृजः*—विश्वस्रष्टा का; *विभुः*—परम शक्तिशाली भगवान्।", "translation": "**विश्वस्रष्टा के घर में भगवान् का स्वांश विषूची के गर्भ से विष्वक्सेन नामक अवतार के रूप में प्रकट होगा। वह शम्भु से मित्रता करेगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनुर्वै धर्मसावर्णिरेकादशम आत्मवान् ।\n> अनागतास्तत्सुताश्च सत्यधर्मादयो दश ॥ २४ ॥", "synonyms": "*मनुः*—मनु; *वै*—निस्सन्देह; *धर्म-सावर्णिः*—धर्मसावर्णि; *एकादशमः*—ग्यारहवाँ; *आत्मवान्*—इन्द्रियों का नियामक; *अनागताः*—भविष्य में आयेंगे; *तत्*—उसके; *सुताः*—पुत्र; *च*—तथा; *सत्यधर्म-आदयः*—सत्यधर्म इत्यादि; *दश*—दस।", "translation": "**ग्यारहवें मन्वन्तर में धर्मसावर्णि मनु होंगे, जो आध्यात्मिक ज्ञान में अत्यन्त निपुण होंगे। उनसे सत्यधर्म प्रमुख दस पुत्र होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> विहङ्गमाः कामगमा निर्वाणरुचयः सुराः ।\n> इन्द्रश्च वैधृतस्तेषामृषयश्चारुणादयः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*विहंगमाः*—विहंगमगण; *कामगमाः*—कामगमगण; *निर्वाणरुचयः*—निर्वाणरुचिगण; *सुराः*—देवता; *इन्द्रः*—स्वर्ग का राजा, इन्द्र; *च*—भी; *वैधृतः*—वैधृत; *तेषाम्*—उनका; *ऋषयः*—सात ऋषि; *च*—भी; *अरुण-आदयः*—अरुण इत्यादि।", "translation": "**विहंगम, कामगम, निर्वाणरुचि तथा अन्य देवता होंगे। देवताओं का राजा इन्द्र वैधृत होगा और सात ऋषि अरुण प्रमुख होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> आर्यकस्य सुतस्तत्र धर्मसेतुरिति स्मृतः ।\n> वैधृतायां हरेरंशस्त्रिलोकीं धारयिष्यति ॥ २६ ॥", "synonyms": "*आर्यकस्य*—आर्यक का; *सुतः*—पुत्र; *तत्र*—उस काल में (ग्यारहवें मन्वन्तर में); *धर्मसेतुः*—धर्मसेतु; *इति*—इस प्रकार; *स्मृतः*—प्रसिद्ध; *वैधृतायाम्*—माता वैधृता से; *हरेः*—भगवान् का; *अंशः*—अंशावतार; *त्रि-लोकीम्*—तीनों लोकों पर; *धारयिष्यति*—शासन करेगा।", "translation": "**आर्यक का पुत्र धर्मसेतु नाम से प्रसिद्ध, भगवान् का अंशावतार, आर्यक की पत्नी वैधृता के गर्भ से प्रकट होगा और तीनों लोकों पर शासन करेगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> भविता रुद्रसावर्णी राजन्द्वादशमो मनुः ।\n> देववानुपदेवश्च देवश्रेष्ठादयः सुताः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*भविता*—प्रकट होगा; *रुद्र-सावर्णिः*—रुद्र-सावर्णि; *राजन्*—हे राजा; *द्वादशमः*—बारहवाँ; *मनुः*—मनु; *देववान्*—देववान्; *उपदेवः*—उपदेव; *च*—तथा; *देवश्रेष्ठ*—देवश्रेष्ठ; *आदयः*—ऐसे व्यक्ति; *सुताः*—मनु के पुत्र।", "translation": "**हे राजा, बारहवें मनु का नाम रुद्र-सावर्णि होगा। देववान्, उपदेव तथा देवश्रेष्ठ उसके पुत्रों में होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋतधामा च तत्रेन्द्रो देवाश्च हरितादयः ।\n> ऋषयश्च तपोमूर्तिस्तपस्व्याग्नीध्रकादयः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*ऋतधामा*—ऋतधामा; *च*—भी; *तत्र*—उस काल में; *इन्द्रः*—स्वर्ग का राजा; *देवाः*—देवता; *च*—तथा; *हरित-आदयः*—हरितगण प्रमुख; *ऋषयः च*—तथा सात ऋषि; *तपोमूर्तिः*—तपोमूर्ति; *तपस्वी*—तपस्वी; *आग्नीध्रक*—आग्नीध्रक; *आदयः*—इत्यादि।", "translation": "**इस मन्वन्तर में इन्द्र का नाम ऋतधामा होगा और देवता हरितगण प्रमुख होंगे। ऋषियों में तपोमूर्ति, तपस्वी तथा आग्नीध्रक होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वधामाख्यो हरेरंशः साधयिष्यति तन्मनोः ।\n> अन्तरं सत्यसहसः सुनृतायाः सुतो विभुः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*स्वधामा-आख्यः*—स्वधामा; *हरेः अंशः*—भगवान् का अंशावतार; *साधयिष्यति*—शासन करेगा; *तत्-मनोः*—उस मनु के; *अन्तरम्*—मन्वन्तर पर; *सत्यसहसः*—सत्यसहा का; *सुनृतायाः*—सुनृता का; *सुतः*—पुत्र; *विभुः*—परम शक्तिशाली।", "translation": "**सुनृता नामक माता तथा सत्यसहा नामक पिता से स्वधामा, भगवान् का अंशावतार, प्रकट होगा। वह उस मन्वन्तर पर शासन करेगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनुस्त्रयोदशो भाव्यो देवसावर्णिरात्मवान् ।\n> चित्रसेनविचित्राद्या देवसावर्णिदेहजाः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*मनुः*—मनु; *त्रयोदशः*—तेरहवाँ; *भाव्यः*—होगा; *देव-सावर्णिः*—देव-सावर्णि; *आत्मवान्*—आध्यात्मिक ज्ञान में अत्यन्त उन्नत; *चित्रसेन*—चित्रसेन; *विचित्र-आद्याः*—तथा विचित्र इत्यादि; *देव-सावर्णि*—देव-सावर्णि के; *देह-जाः*—पुत्र।", "translation": "**तेरहवें मनु का नाम देव-सावर्णि होगा और वह आध्यात्मिक ज्ञान में अत्यन्त उन्नत होगा। उसके पुत्रों में चित्रसेन तथा विचित्र होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवाः सुकर्मसुत्रामसंज्ञा इन्द्रो दिवस्पतिः ।\n> निर्मोकतत्त्वदर्शाद्या भविष्यन्त्यृषयस्तदा ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*देवाः*—देवता; *सुकर्म*—सुकर्मागण; *सुत्राम-संज्ञाः*—तथा सुत्रामागण; *इन्द्रः*—स्वर्ग का राजा; *दिवस्पतिः*—दिवस्पति; *निर्मोक*—निर्मोक; *तत्त्वदर्श-आद्याः*—तथा तत्त्वदर्श इत्यादि; *भविष्यन्ति*—होंगे; *ऋषयः*—सात ऋषि; *तदा*—उस समय।", "translation": "**तेरहवें मन्वन्तर में सुकर्मागण तथा सुत्रामागण देवताओं में होंगे, दिवस्पति स्वर्ग का राजा होगा और निर्मोक तथा तत्त्वदर्श सात ऋषियों में होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवहोत्रस्य तनय उपहर्ता दिवस्पतेः ।\n> योगेश्वरो हरेरंशो बृहत्यां सम्भविष्यति ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*देवहोत्रस्य*—देवहोत्र का; *तनयः*—पुत्र; *उपहर्ता*—हितैषी; *दिवस्पतेः*—उस समय के इन्द्र दिवस्पति का; *योग-ईश्वरः*—योगेश्वर, योगशक्तियों का स्वामी; *हरेः अंशः*—भगवान् का अंश-प्रतिनिधि; *बृहत्याम्*—अपनी माता बृहती के गर्भ से; *सम्भविष्यति*—प्रकट होगा।", "translation": "**देवहोत्र का पुत्र योगेश्वर भगवान् के अंशावतार के रूप में प्रकट होगा। उसकी माता का नाम बृहती होगा। वह दिवस्पति के कल्याण के लिए कार्य करेगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनुर्वा इन्द्रसावर्णिश्चतुर्दशम एष्यति ।\n> उरुगम्भीरबुधाद्या इन्द्रसावर्णिवीर्यजाः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*मनुः*—मनु; *वा*—अथवा; *इन्द्र-सावर्णिः*—इन्द्र-सावर्णि; *चतुर्दशमः*—चौदहवाँ; *एष्यति*—होगा; *उरु*—उरु; *गम्भीर*—गम्भीर; *बुध-आद्याः*—तथा बुध इत्यादि; *इन्द्र-सावर्णि*—इन्द्र-सावर्णि के; *वीर्य-जाः*—वीर्य से उत्पन्न।", "translation": "**चौदहवें मनु का नाम इन्द्र-सावर्णि होगा। उसके उरु, गम्भीर तथा बुध जैसे पुत्र होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> पवित्राश्चाक्षुषा देवाः शुचिरिन्द्रो भविष्यति ।\n> अग्निर्बाहुः शुचिः शुद्धो मागधाद्यास्तपस्विनः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*पवित्राः*—पवित्रगण; *चाक्षुषाः*—चाक्षुषगण; *देवाः*—देवता; *शुचिः*—शुचि; *इन्द्रः*—स्वर्ग का राजा; *भविष्यति*—होगा; *अग्निः*—अग्नि; *बाहुः*—बाहु; *शुचिः*—शुचि; *शुद्धः*—शुद्ध; *मागध*—मागध; *आद्याः*—इत्यादि; *तपस्विनः*—ऋषि।", "translation": "**पवित्रगण तथा चाक्षुषगण देवताओं में होंगे और शुचि इन्द्र, स्वर्ग का राजा, होगा। अग्नि, बाहु, शुचि, शुद्ध, मागध तथा महान् तपस्या वाले अन्य लोग सात ऋषि होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्रायणस्य तनयो बृहद्भानुस्तदा हरिः ।\n> वितानायां महाराज क्रियातन्तून्वितायिता ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*सत्रायणस्य*—सत्रायण का; *तनयः*—पुत्र; *बृहद्भानुः*—बृहद्भानु; *तदा*—उस समय; *हरिः*—भगवान्; *वितानायाम्*—वितना के गर्भ से; *महा-राज*—हे राजा; *क्रिया-तन्तून्*—समस्त आध्यात्मिक कार्य; *वितायिता*—सम्पन्न करेगा।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, चौदहवें मन्वन्तर में भगवान् वितना के गर्भ से प्रकट होंगे और उनके पिता का नाम सत्रायण होगा। यह अवतार बृहद्भानु के रूप में प्रसिद्ध होगा और वह आध्यात्मिक कार्यों का संचालन करेगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/13/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/13/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजंश्चतुर्दशैतानि त्रिकालानुगतानि ते ।\n> प्रोक्तान्येभिर्मितः कल्पो युगसाहस्रपर्ययः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*राजन्*—हे राजा; *चतुर्दश*—चौदह; *एतानि*—ये सब; *त्रि-काल*—तीनों काल (भूत, वर्तमान तथा भविष्य); *अनुगतानि*—से सम्बन्धित; *ते*—तुमसे; *प्रोक्तानि*—वर्णित; *एभिः*—इनके द्वारा; *मितः*—अनुमानित; *कल्पः*—ब्रह्मा का एक दिन; *युग-साहसर*—चार युगों के एक हजार चक्र; *पर्ययः*—से युक्त।", "translation": "**हे राजा, मैंने अब तुमसे भूत, वर्तमान तथा भविष्य में प्रकट होने वाले चौदह मनुओं का वर्णन कर दिया है। इन मनुओं द्वारा शासित काल की कुल अवधि एक हजार युग-चक्र होती है। इसे कल्प अथवा भगवान् ब्रह्मा का एक दिन कहा जाता है।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के त्रयोदश अध्याय, जिसका शीर्षक है \"भावी मनुओं का वर्णन\", पर भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/14/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/14/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> मन्वन्तरेषु भगवन्यथा मन्वादयस्त्विमे ।\n> यस्मिन्कर्मणि ये येन नियुक्तास्तद्वदस्व मे ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा परीक्षित ने कहा; *मन्वन्तरेषु*—प्रत्येक मनु के शासनकाल में; *भगवन्*—हे महर्षि; *यथा*—जैसे; *मनु-आदयः*—मनुगण तथा अन्य; *तु*—लेकिन; *इमे*—ये; *यस्मिन्*—जिस; *कर्मणि*—कार्यों में; *ये*—जो व्यक्ति; *येन*—जिसके द्वारा; *नियुक्ताः*—नियुक्त किये गये; *तत्*—वह; *वदस्व*—कृपया वर्णन कीजिए; *मे*—मुझसे।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने पूछा: हे परम ऐश्वर्यवान् शुकदेव गोस्वामी, कृपया मुझे यह समझाइए कि मनु तथा प्रत्येक मन्वन्तर में अन्य लोग किस प्रकार अपने-अपने कर्तव्यों में लगे रहते हैं, और किसके आदेश से वे इस प्रकार लगे रहते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/14/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/14/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीऋषिरुवाच\n> मनवो मनुपुत्राश्च मुनयश्च महीपते ।\n> इन्द्राः सुरगणाश्चैव सर्वे पुरुषशासनाः ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-ऋषिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *मनवः*—समस्त मनु; *मनु-पुत्राः*—मनु के समस्त पुत्र; *च*—तथा; *मुनयः*—समस्त महर्षि; *च*—तथा; *मही-पते*—हे राजन्; *इन्द्राः*—समस्त इन्द्र; *सुर-गणाः*—देवतागण; *च*—तथा; *एव*—निश्चय ही; *सर्वे*—वे सब; *पुरुष-शासनाः*—परम पुरुष के शासन के अधीन।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, मनुगण, मनु के पुत्र, महर्षिगण, इन्द्र तथा समस्त देवता, यज्ञ जैसे अपने विभिन्न अवतारों में भगवान् द्वारा नियुक्त किये जाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/14/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/14/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यज्ञादयो याः कथिताः पौरुष्यस्तनवो नृप ।\n> मन्वादयो जगद्यात्रां नयन्त्याभिः प्रचोदिताः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यज्ञ-आदयः*—यज्ञ नामक भगवान् का अवतार तथा अन्य; *याः*—जो; *कथिताः*—पहले ही कहे जा चुके; *पौरुष्यः*—परम पुरुष के; *तनवः*—अवतार; *नृप*—हे राजन्; *मनु-आदयः*—मनुगण तथा अन्य; *जगत्-यात्राम्*—ब्रह्माण्ड के कार्यकलाप; *नयन्ति*—संचालित करते हैं; *आभिः*—उन अवतारों द्वारा; *प्रचोदिताः*—प्रेरित होकर।", "translation": "**हे राजन्, मैं तुम्हें पहले ही भगवान् के विभिन्न अवतारों का वर्णन कर चुका हूँ, जैसे यज्ञ। मनुगण तथा अन्य इन अवतारों द्वारा चुने जाते हैं, जिनके निर्देशन में वे ब्रह्माण्ड के कार्यकलापों का संचालन करते हैं।**", "purport": "मनुगण अपने विभिन्न अवतारों में भगवान् के आदेशों का पालन करते हैं।"}
{"ref": "sb/8/14/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/14/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> चतुर्युगान्ते कालेन ग्रस्ताञ्छ्रुतिगणान्यथा ।\n> तपसा ऋषयोऽपश्यन्यतो धर्मः सनातनः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*चतुः-युग-अन्ते*—प्रत्येक चार युगों (सत्य, द्वापर, त्रेता तथा कलि) के अन्त में; *कालेन*—समय के क्रम में; *ग्रस्तान्*—लुप्त; *श्रुति-गणान्*—वैदिक उपदेश; *यथा*—जैसे; *तपसा*—तपस्या द्वारा; *ऋषयः*—महान् सन्त पुरुष; *अपश्यन्*—दुरुपयोग देखकर; *यतः*—जिससे; *धर्मः*—नियत कर्तव्य; *सनातनः*—शाश्वत।", "translation": "**प्रत्येक चार युगों के अन्त में, महान् सन्त पुरुष यह देखकर कि मानवजाति के शाश्वत नियत कर्तव्यों का दुरुपयोग किया गया है, धर्म के सिद्धान्तों को पुनः स्थापित करते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में धर्मः तथा सनातनः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। सनातन का अर्थ है \"शाश्वत,\" और धर्म का अर्थ है \"नियत कर्तव्य।\" सत्ययुग से कलियुग तक, धर्म तथा नियत कर्तव्य के सिद्धान्त क्रमशः ह्रास को प्राप्त होते जाते हैं। सत्ययुग में धार्मिक सिद्धान्तों का पूर्ण रूप से, बिना किसी विचलन के, पालन किया जाता है। किन्तु त्रेतायुग में इन सिद्धान्तों की कुछ उपेक्षा होती है, और धार्मिक कर्तव्यों के केवल तीन-चौथाई भाग ही बने रहते हैं। द्वापरयुग में धार्मिक सिद्धान्तों का केवल आधा भाग बना रहता है, और कलियुग में धार्मिक सिद्धान्तों का केवल एक-चौथाई भाग बना रहता है, जो क्रमशः लुप्त होता जाता है। कलियुग के अन्त में धर्म के सिद्धान्त, अथवा मानवता के नियत कर्तव्य, लगभग लुप्त हो जाते हैं। वस्तुतः, इस कलियुग में हमने केवल पाँच हजार वर्ष ही व्यतीत किये हैं, फिर भी सनातन-धर्म का ह्रास अत्यन्त स्पष्ट है। अतएव सन्त पुरुषों का कर्तव्य है कि वे सनातन-धर्म के कार्य को गम्भीरता से ग्रहण करें और सम्पूर्ण मानव समाज के कल्याण के लिए उसे पुनः स्थापित करने का प्रयास करें। कृष्णभावनामृत आन्दोलन इसी सिद्धान्त के अनुसार आरम्भ किया गया है। जैसा कि श्रीमद्भागवत (१२.३.५१) में कहा गया है:\n\n*kaler doṣa*-nidhe rājan\n\nasti hy eko mahān guṇaḥ\n\nkīrtanād eva kṛṣṇasya\n\n*mukta*-saṅgaḥ paraṁ vrajet\n\nसम्पूर्ण कलियुग दोषों से भरा हुआ है। यह दोषों के असीम सागर के समान है। किन्तु कृष्णभावनामृत आन्दोलन अत्यन्त प्रामाणिक है। अतएव श्री चैतन्य महाप्रभु के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए, जिन्होंने पाँच सौ वर्ष पूर्व संकीर्तन, कृष्ण-कीर्तन के आन्दोलन का सूत्रपात किया, हम उच्चतर आदेशों के अनुसार इस आन्दोलन को सम्पूर्ण विश्व में प्रचलित करने का प्रयास कर रहे हैं। अब, यदि इस आन्दोलन के सूत्रपातकर्ता नियामक सिद्धान्तों का कठोरता से पालन करें और सम्पूर्ण मानव समाज के कल्याण के लिए इस आन्दोलन का प्रसार करें, तो वे निश्चय ही सनातन-धर्म, अर्थात् मानवता के शाश्वत नियत कर्तव्यों को पुनः स्थापित करके जीवन की एक नई पद्धति का सूत्रपात करेंगे। मनुष्य का शाश्वत नियत कर्तव्य कृष्ण की सेवा करना है। जीवेर 'स्वरूप' हय—कृष्णेर 'नित्य-दास।' [चै.च. मध्य २०.१०८]। यही सनातन-धर्म का तात्पर्य है। सनातन का अर्थ है नित्य, अर्थात् \"शाश्वत,\" और कृष्ण-दास का अर्थ है \"कृष्ण का सेवक।\" मनुष्य का शाश्वत नियत कर्तव्य कृष्ण की सेवा करना है। यही कृष्णभावनामृत आन्दोलन का सार है।"}
{"ref": "sb/8/14/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/14/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो धर्मं चतुष्पादं मनवो हरिणोदिताः ।\n> युक्ताः सञ्चारयन्त्यद्धा स्वे स्वे काले महीं नृप ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात् (कलियुग के अन्त में); *धर्मम्*—धर्म के सिद्धान्त को; *चतुः-पादम्*—चार भागों में; *मनवः*—समस्त मनु; *हरिणा*—भगवान् द्वारा; *उदिताः*—उपदेश दिये जाने पर; *युक्ताः*—लगे हुए; *संचारयन्ति*—पुनः स्थापित करते हैं; *अद्धा*—प्रत्यक्ष रूप से; *स्वे स्वे*—अपने-अपने; *काले*—समय में; *महीम्*—इस संसार में; *नृप*—हे राजन्।", "translation": "**हे राजन्, तत्पश्चात् मनुगण, भगवान् के उपदेशों के अनुसार पूर्णतया लगे रहकर, नियत कर्तव्य के सिद्धान्तों को उनके सम्पूर्ण चार भागों में प्रत्यक्ष रूप से पुनः स्थापित करते हैं।**", "purport": "धर्म, अथवा नियत कर्तव्य, उसके सम्पूर्ण चार भागों में स्थापित किया जा सकता है, जैसा कि भगवद्गीता में समझाया गया है। भगवद्गीता (४.१) में भगवान् कहते हैं:\n\nimaṁ vivasvate yogaṁ\n\nproktavān aham avyayam\n\nvivasvān manave prāha\n\nmanur ikṣvākave 'bravīt\n\n\"मैंने योग का यह अविनाशी विज्ञान सूर्यदेव विवस्वान् को उपदेश में दिया, और विवस्वान् ने इसे मानवजाति के पिता मनु को दिया, और मनु ने बदले में इसे इक्ष्वाकु को दिया।\" यही गुरुपरम्परा की प्रक्रिया है। इसी प्रक्रिया का अनुसरण करते हुए, कृष्णभावनामृत आन्दोलन सम्पूर्ण विश्व में भगवद्गीता के सिद्धान्तों को यथारूप, बिना किसी विचलन के, सिखा रहा है। यदि इस युग के भाग्यशाली लोग भगवान् कृष्ण के उपदेशों को स्वीकार कर लें, तो वे निश्चय ही श्री चैतन्य महाप्रभु के मिशन में सुखी होंगे। चैतन्य महाप्रभु चाहते थे कि कम से कम भारत में प्रत्येक व्यक्ति इस मिशन का प्रचारक बने। दूसरे शब्दों में, मनुष्य को गुरु बनना चाहिए और मानवता की शान्ति तथा समृद्धि के लिए सम्पूर्ण विश्व में भगवान् के उपदेशों का प्रचार करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/14/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/14/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> पालयन्ति प्रजापाला यावदन्तं विभागशः ।\n> यज्ञभागभुजो देवा ये च तत्रान्विताश्च तैः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*पालयन्ति*—आदेश का पालन करते हैं; *प्रजा-पालाः*—संसार के शासक, अर्थात् मनु के पुत्र तथा पौत्र; *यावत् अन्तम्*—मनु के शासन के अन्त तक; *विभागशः*—विभागों में; *यज्ञ-भाग-भुजः*—यज्ञों के फल के भोक्ता; *देवाः*—देवता; *ये*—अन्य; *च*—भी; *तत्र अन्विताः*—उस कार्य में लगे हुए; *च*—भी; *तैः*—उनके द्वारा।", "translation": "**यज्ञों के फलों का भोग करने के लिए, संसार के शासक, अर्थात् मनु के पुत्र तथा पौत्र, मनु के शासन के अन्त तक भगवान् के आदेशों का पालन करते हैं। देवता भी इन यज्ञों के फलों में भाग पाते हैं।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (४.२) में कहा गया है:\n\n*evaṁ paramparā*-prāptam\n\nimaṁ rājarṣayo viduḥ\n\n\"इस परम विज्ञान को इस प्रकार गुरु-परम्परा की श्रृंखला के माध्यम से प्राप्त किया गया, और सन्त राजाओं ने इसे उसी प्रकार समझा।\" यह परम्परा प्रणाली मनु से इक्ष्वाकु तक और इक्ष्वाकु से उनके पुत्रों तथा पौत्रों तक विस्तृत होती है। पदानुक्रम की परम्परा में संसार के शासक परम्परा प्रणाली में भगवान् के आदेश का पालन करते हैं। शान्तिमय जीवन में रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति को इस परम्परा प्रणाली में सम्मिलित होना चाहिए और यज्ञ सम्पन्न करने चाहिए। श्री चैतन्य महाप्रभु की परम्परा प्रणाली में गौडीय वैष्णवों के रूप में, हमें सम्पूर्ण विश्व में संकीर्तन-यज्ञ सम्पन्न करना चाहिए (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ [भा. ११.५.३२])। श्री चैतन्य महाप्रभु इस कलियुग में भगवान् के अवतार हैं, और यदि संकीर्तन आन्दोलन सम्पूर्ण विश्व में सशक्त रूप से फैलाया जाए तो वे सरलता से प्रसन्न हो जाएँगे। इससे निस्सन्देह लोग भी सुखी होंगे।"}
{"ref": "sb/8/14/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/14/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्रो भगवता दत्तां त्रैलोक्यश्रियमूर्जिताम् ।\n> भुञ्जानः पाति लोकांस्त्रीन् कामं लोके प्रवर्षति ॥ ७ ॥", "synonyms": "*इन्द्रः*—स्वर्ग का राजा; *भगवता*—भगवान् द्वारा; *दत्ताम्*—प्रदत्त; *त्रैलोक्य*—तीनों लोकों के; *श्रियम् ऊर्जिताम्*—महान् ऐश्वर्य; *भुञ्जानः*—भोगता हुआ; *पाति*—पालन करता है; *लोकान्*—समस्त लोकों का; *त्रीन्*—तीनों लोकों के भीतर; *कामम्*—जितना आवश्यक हो; *लोके*—संसार के भीतर; *प्रवर्षति*—वर्षा करता है।", "translation": "**स्वर्ग का राजा इन्द्र, भगवान् से वरदान प्राप्त करके और इस प्रकार अत्यधिक विकसित ऐश्वर्यों का भोग करता हुआ, समस्त लोकों पर पर्याप्त वर्षा करके तीनों लोकों में जीवों का पालन करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/14/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/14/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञानं चानुयुगं ब्रूते हरिः सिद्धस्वरूपधृक् ।\n> ऋषिरूपधरः कर्म योगं योगेशरूपधृक् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*ज्ञानम्*—दिव्य ज्ञान; *च*—तथा; *अनुयुगम्*—युग के अनुसार; *ब्रूते*—समझाते हैं; *हरिः*—भगवान्; *सिद्ध-स्वरूप-धृक्*—सनक तथा सनातन जैसे मुक्त पुरुषों का रूप धारण करके; *ऋषि-रूप-धरः*—याज्ञवल्क्य जैसे महान् सन्त पुरुषों का रूप धारण करके; *कर्म*—कर्म; *योगम्*—योगसाधना; *योग-ईश-रूप-धृक्*—दत्तात्रेय जैसे महान् योगी का रूप धारण करके।", "translation": "**प्रत्येक युग में भगवान् हरि, दिव्य ज्ञान का उपदेश देने के लिए सनक जैसे सिद्धों का रूप धारण करते हैं, कर्म के मार्ग की शिक्षा देने के लिए याज्ञवल्क्य जैसे महान् सन्त पुरुषों का रूप धारण करते हैं, और योगसाधना की शिक्षा देने के लिए दत्तात्रेय जैसे महान् योगियों का रूप धारण करते हैं।**", "purport": "सम्पूर्ण मानव समाज के कल्याण के लिए भगवान् न केवल ब्रह्माण्ड का उचित रूप से शासन करने के लिए अवतार के रूप में मनु का रूप धारण करते हैं, अपितु वे मानव समाज के कल्याण के लिए शिक्षक, योगी, ज्ञानी इत्यादि का रूप भी धारण करते हैं। अतएव मानव समाज का कर्तव्य है कि वह भगवान् द्वारा प्रतिपादित कर्म के मार्ग को स्वीकार करे। वर्तमान युग में, समस्त वैदिक ज्ञान का सार भगवद्गीता में पाया जाता है, जिसका उपदेश स्वयं भगवान् द्वारा दिया गया है, और वही भगवान्, श्री चैतन्य महाप्रभु का रूप धारण करके, भगवद्गीता की शिक्षाओं को सम्पूर्ण विश्व में विस्तृत करते हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान् हरि मानव समाज पर इतने दयालु तथा कृपालु हैं कि वे सदैव पतित आत्माओं को घर, भगवद्धाम वापस ले जाने के लिए उत्सुक रहते हैं।"}
{"ref": "sb/8/14/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/14/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्गं प्रजेशरूपेण दस्यून्हन्यात् स्वराड्वपुः ।\n> कालरूपेण सर्वेषामभावाय पृथग्गुणः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*सर्गम्*—सन्तति की सृष्टि; *प्रजा-ईश-रूपेण*—प्रजापति मरीचि तथा अन्यों के रूप में; *दस्यून्*—चोरों तथा दुष्टों को; *हन्यात्*—मारते हैं; *स्व-राट्-वपुः*—राजा के रूप में; *काल-रूपेण*—काल के रूप में; *सर्वेषाम्*—समस्त वस्तुओं का; *अभावाय*—संहार के लिए; *पृथक्*—भिन्न; *गुणः*—गुणों से युक्त।", "translation": "**प्रजापति मरीचि के रूप में भगवान् सन्तति की सृष्टि करते हैं; राजा बनकर वे चोरों तथा दुष्टों को मारते हैं; और काल के रूप में वे समस्त वस्तुओं का संहार करते हैं। भौतिक अस्तित्व के समस्त भिन्न-भिन्न गुणों को भगवान् के ही गुण समझना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/14/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/14/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्तूयमानो जनैरेभिर्मायया नामरूपया ।\n> विमोहितात्मभिर्नानादर्शनैर्न च दृश्यते ॥ १० ॥", "synonyms": "*स्तूयमानः*—खोजे जाते हुए; *जनैः*—सामान्य लोगों द्वारा; *एभिः*—उन सबके द्वारा; *मायया*—माया के प्रभाव में; *नाम-रूपया*—भिन्न-भिन्न नाम तथा रूप रखते हुए; *विमोहित*—मोहित; *आत्मभिः*—भ्रम से; *नाना*—विविध; *दर्शनैः*—दार्शनिक उपायों द्वारा; *न*—नहीं; *च*—तथा; *दृश्यते*—भगवान् पाये जा सकते हैं।", "translation": "**सामान्य लोग माया द्वारा मोहित रहते हैं, और इसलिए वे परम सत्य, भगवान् को विविध प्रकार के अनुसन्धान तथा दार्शनिक अटकलों के माध्यम से खोजने का प्रयास करते हैं। फिर भी, वे भगवान् को देखने में असमर्थ रहते हैं।**", "purport": "इस भौतिक जगत् की सृष्टि, पालन तथा संहार के लिए जो भी क्रियाएँ तथा प्रतिक्रियाएँ होती हैं, वे वस्तुतः एक ही भगवान् द्वारा सम्पन्न की जाती हैं। अनेक प्रकार के दार्शनिक भिन्न-भिन्न नामों तथा रूपों के अन्तर्गत परम कारण की खोज करने का प्रयास करते हैं, किन्तु वे भगवान् कृष्ण को नहीं पा सकते, जो भगवद्गीता में समझाते हैं कि वे प्रत्येक वस्तु के उद्गम तथा समस्त कारणों के कारण हैं (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ)। यह असमर्थता भगवान् की माया-शक्ति के कारण है। अतएव भक्तजन भगवान् को यथारूप स्वीकार करते हैं और केवल भगवान् की महिमा का कीर्तन करके सुखी रहते हैं।"}
{"ref": "sb/8/14/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/14/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतत् कल्पविकल्पस्य प्रमाणं परिकीर्तितम् ।\n> यत्र मन्वन्तराण्याहुश्चतुर्दश पुराविदः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*एतत्*—ये सब; *कल्प*—ब्रह्मा के एक दिन में; *विकल्पस्य*—कल्प में होने वाले परिवर्तनों का, जैसे मनुओं का परिवर्तन; *प्रमाणम्*—प्रमाण; *परिकीर्तितम्*—(मेरे द्वारा) वर्णित; *यत्र*—जिसमें; *मन्वन्तराणि*—मनु के काल; *आहुः*—कहा; *चतुर्दश*—चौदह; *पुरा-विदः*—विद्वान् पण्डित।", "translation": "**एक कल्प में, अथवा ब्रह्मा के एक दिन में, अनेक परिवर्तन होते हैं जिन्हें विकल्प कहते हैं। हे राजन्, इन सबका वर्णन मैं तुम्हें पहले ही कर चुका हूँ। भूत, वर्तमान तथा भविष्य को जानने वाले विद्वान् पण्डितों ने निश्चय किया है कि ब्रह्मा के एक दिन में चौदह मनु होते हैं।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के चतुर्दश अध्याय, जिसका शीर्षक है \"ब्रह्माण्ड के प्रबंधन की व्यवस्था,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/15/1-2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/1-2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> बलेः पदत्रयं भूमेः कस्माद्धरिरयाचत ।\n> भूतेश्वरः कृपणवल्लब्धार्थोऽपि बबन्ध तम् ॥ १ ॥\n> एतद् वेदितुमिच्छामो महत्कौतूहलं हि नः ।\n> याच्ञेश्वरस्य पूर्णस्य बन्धनं चाप्यनागसः ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा ने कहा; *बलेः*—बलि महाराज का; *पद-त्रयम्*—तीन पग; *भूमेः*—भूमि का; *कस्मात्*—क्यों; *हरिः*—भगवान् (वामन के रूप में); *अयाचत*—याचना की; *भूत-ईश्वरः*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के स्वामी; *कृपण-वत्*—दीन पुरुष की भाँति; *लब्ध-अर्थः*—उन्हें भेंट मिल गई; *अपि*—यद्यपि; *बबन्ध*—बन्दी बना लिया; *तम्*—उसे (बलि को); *एतत्*—यह सब; *वेदितुम्*—समझने के लिए; *इच्छामः*—हम चाहते हैं; *महत्*—अत्यन्त महान्; *कौतूहलम्*—उत्सुकता; *हि*—निश्चय ही; *नः*—हमारी; *याच्ञा*—याचना; *ईश्वरस्य*—भगवान् की; *पूर्णस्य*—जो हर बात में पूर्ण हैं; *बन्धनम्*—बन्दी बनाना; *च*—भी; *अपि*—यद्यपि; *अनागसः*—उसका जो निर्दोष था।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने पूछा : भगवान् हर वस्तु के स्वामी हैं। उन्होंने बलि महाराज से किसी दीन पुरुष की भाँति तीन पग भूमि की याचना क्यों की, और जब उन्हें वह भेंट प्राप्त हो गई जिसके लिए उन्होंने याचना की थी, तो फिर भी उन्होंने बलि महाराज को बन्दी क्यों बनाया? मैं इन विरोधाभासों के रहस्य को जानने के लिए अत्यन्त उत्सुक हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> पराजितश्रीरसुभिश्च हापितो\n> हीन्द्रेण राजन्भृगुभिः स जीवितः ।\n> सर्वात्मना तानभजद् भृगून्बलिः\n> शिष्यो महात्मार्थनिवेदनेन ॥ ३ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *पराजित*—पराजित होकर; *श्रीः*—ऐश्वर्य; *असुभिः च*—जीवन से भी; *हापितः*—वंचित; *हि*—निश्चय ही; *इन्द्रेण*—राजा इन्द्र द्वारा; *राजन्*—हे राजा; *भृगुभिः*—भृगु मुनि के वंशजों द्वारा; *सः*—वह (बलि महाराज); *जीवितः*—पुनः जीवित किया गया; *सर्व-आत्मना*—पूर्ण समर्पण भाव से; *तान्*—उन्हें; *अभजत्*—पूजा की; *भृगून्*—भृगु मुनि के वंशजों की; *बलिः*—महाराज बलि; *शिष्यः*—एक शिष्य; *महात्मा*—महान् आत्मा; *अर्थ-निवेदनेन*—उन्हें अपना सर्वस्व अर्पित करके।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे राजा, जब बलि महाराज अपना समस्त ऐश्वर्य खोकर युद्ध में मारा गया, तो भृगु मुनि के वंशज शुक्राचार्य ने उसे पुनः जीवित कर दिया। इस कारण महान् आत्मा बलि महाराज शुक्राचार्य का शिष्य बन गया और अपना सर्वस्व अर्पित करते हुए महान् श्रद्धा से उनकी सेवा करने लगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं ब्राह्मणा भृगवः प्रीयमाणा\n> अयाजयन्विश्वजिता त्रिणाकम् ।\n> जिगीषमाणं विधिनाभिषिच्य\n> महाभिषेकेण महानुभावाः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तम्*—उस पर (बलि महाराज पर); *ब्राह्मणाः*—सारे ब्राह्मण; *भृगवः*—भृगु मुनि के वंशज; *प्रीयमाणाः*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *अयाजयन्*—उसे यज्ञ करने में लगाया; *विश्वजिता*—विश्वजित नामक; *त्रि-नाकम्*—स्वर्गलोक; *जिगीषमाणम्*—जीतने की इच्छा करते हुए; *विधिना*—विधि-विधानों के अनुसार; *अभिषिच्य*—पवित्र करके; *महा-अभिषेकेण*—महान् अभिषेक उत्सव में स्नान कराकर; *महा-अनुभावाः*—वे उच्च ब्राह्मण।", "translation": "**भृगु मुनि के वंशज ब्राह्मण उस बलि महाराज से अत्यन्त प्रसन्न थे, जो इन्द्र के राज्य को जीतने की इच्छा कर रहा था। अतएव विधि-विधानों के अनुसार उसे पवित्र करके तथा भलीभाँति स्नान कराकर उन्होंने उसे विश्वजित नामक यज्ञ करने में लगाया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो रथः काञ्चनपट्टनद्धो\n> हयाश्च हर्यश्वतुरङ्गवर्णाः ।\n> ध्वजश्च सिंहेन विराजमानो\n> हुताशनादास हविर्भिरिष्टात् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *रथः*—एक रथ; *काञ्चन*—स्वर्ण से; *पट्ट*—तथा रेशमी वस्त्रों से; *नद्धः*—मढ़ा हुआ; *हयाः च*—घोड़े भी; *हर्यश्व-तुरङ्ग-वर्णाः*—ठीक इन्द्र के घोड़ों के समान रंग (पीले) वाले; *ध्वजः च*—एक ध्वजा भी; *सिंहेन*—सिंह के चिह्न से युक्त; *विराजमानः*—विद्यमान; *हुत-अशनात्*—प्रज्ज्वलित अग्नि से; *आस*—प्रकट हुआ; *हविर्भिः*—घृत की आहुतियों द्वारा; *इष्टात्*—पूजित।", "translation": "**जब अग्निकुण्ड में घी [आज्य] की आहुति दी गई, तो अग्नि से स्वर्ण तथा रेशम से मढ़ा हुआ एक दिव्य रथ प्रकट हुआ। साथ ही इन्द्र के घोड़ों के समान पीले रंग के घोड़े तथा सिंह के चिह्न से युक्त एक ध्वजा भी प्रकट हुई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> धनुश्च दिव्यं पुरटोपनद्धं\n> तूणावरिक्तौ कवचं च दिव्यम् ।\n> पितामहस्तस्य ददौ च माला-\n> मम्लानपुष्पां जलजं च शुक्रः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*धनुः*—एक धनुष; *च*—भी; *दिव्यम्*—अलौकिक; *पुरट-उपनद्धम्*—स्वर्ण से मढ़ा हुआ; *तूणौ*—दो तरकश; *अरिक्तौ*—अमोघ; *कवचम् च*—तथा कवच; *दिव्यम्*—दिव्य; *पितामहः तस्य*—उसके पितामह, अर्थात् प्रह्लाद महाराज; *ददौ*—दिया; *च*—तथा; *मालाम्*—एक माला; *अम्लान-पुष्पाम्*—न मुरझाने वाले फूलों से बनी; *जल-जम्*—एक शंख (जो जल में उत्पन्न होता है); *च*—तथा; *शुक्रः*—शुक्राचार्य।", "translation": "**एक स्वर्णजटित धनुष, अमोघ बाणों के दो तरकश तथा दिव्य कवच भी प्रकट हुए। बलि महाराज के पितामह प्रह्लाद महाराज ने बलि को कभी न मुरझाने वाले फूलों की एक माला भेंट की और शुक्राचार्य ने उसे एक शंख दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं स विप्रार्जितयोधनार्थ-\n> स्तैः कल्पितस्वस्त्ययनोऽथ विप्रान् ।\n> प्रदक्षिणीकृत्य कृतप्रणामः\n> प्रह्लादमामन्त्र्य नमश्चकार ॥ ७ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *सः*—उसने (बलि महाराज ने); *विप्र-अर्जित*—ब्राह्मणों की कृपा से प्राप्त; *योधन-अर्थः*—युद्ध की सामग्री से युक्त; *तैः*—उनके द्वारा (ब्राह्मणों द्वारा); *कल्पित*—सलाह दी गई; *स्वस्त्ययनः*—कर्मकाण्डीय अनुष्ठान; *अथ*—जैसे; *विप्रान्*—समस्त ब्राह्मणों (शुक्राचार्य आदि) की; *प्रदक्षिणी-कृत्य*—परिक्रमा करके; *कृत-प्रणामः*—सादर प्रणाम किया; *प्रह्रादम्*—प्रह्लाद महाराज को; *आमन्त्र्य*—सम्बोधित करके; *नमः-चकार*—उन्हें नमस्कार किया।", "translation": "**जब महाराज बलि ने इस प्रकार ब्राह्मणों द्वारा बताये गये विशेष कर्मकाण्डीय अनुष्ठान को सम्पन्न कर लिया और उनकी कृपा से युद्ध की सामग्री प्राप्त कर ली, तो उसने ब्राह्मणों की परिक्रमा की और उन्हें प्रणाम किया। उसने प्रह्लाद महाराज को भी प्रणाम किया और उन्हें नमस्कार अर्पित किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/8-9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/8-9/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथारुह्य रथं दिव्यं भृगुदत्तं महारथः ।\n> सुस्रग्धरोऽथ सन्नह्य धन्वी खड्गी धृतेषुधिः ॥ ८ ॥\n> हेमाङ्गदलसब्दाहुः स्फुरन्मकरकुण्डलः ।\n> रराज रथमारूढो धिष्ण्यस्थ इव हव्यवाट् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *आरुह्य*—चढ़कर; *रथम्*—रथ पर; *दिव्यम्*—दिव्य; *भृगु-दत्तम्*—शुक्राचार्य द्वारा दिया गया; *महा-रथः*—बलि महाराज, वह महान् रथी; *सु-स्रक्-धरः*—सुन्दर माला से सुसज्जित; *अथ*—इस प्रकार; *सन्नह्य*—अपने शरीर को कवच से ढककर; *धन्वी*—धनुष से सुसज्जित; *खड्गी*—तलवार लेकर; *धृत-इषुधिः*—बाणों का तरकश धारण करके; *हेम-अङ्गद-लसत्-बाहुः*—अपनी भुजाओं में स्वर्ण के बाजूबन्दों से सुशोभित; *स्फुरत्-मकर-कुण्डलः*—नीलम के समान चमकीले कुण्डलों से सुसज्जित; *रराज*—शोभायमान हो रहा था; *रथम् आरूढः*—रथ पर चढ़कर; *धिष्ण्य-स्थः*—यज्ञ की वेदी पर स्थित; *इव*—के समान; *हव्य-वाट्*—पूज्य अग्नि।", "translation": "**तब शुक्राचार्य द्वारा दिये गये रथ पर चढ़कर बलि महाराज ने, जो सुन्दर माला से सुसज्जित था, अपने शरीर पर सुरक्षा कवच धारण किया, धनुष से अपने को सुसज्जित किया और तलवार तथा बाणों का तरकश ग्रहण किया। जब वह रथ के आसन पर बैठ गया, उसकी भुजाएँ स्वर्ण के बाजूबन्दों से तथा उसके कान नीलम के कुण्डलों से सुशोभित थे, तो वह पूज्य अग्नि के समान देदीप्यमान हो रहा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/10-11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/10-11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तुल्यैश्वर्यबलश्रीभिः स्वयूथैर्दैत्ययूथपैः ।\n> पिबद्भिरिव खं दृग्भिर्दहद्भिः परिधीनिव ॥ १० ॥\n> वृतो विकर्षन् महतीमासुरीं ध्वजिनीं विभुः ।\n> ययाविन्द्रपुरीं स्वृद्धां कम्पयन्निव रोदसी ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तुल्य-ऐश्वर्य*—ऐश्वर्य में समान; *बल*—बल; *श्रीभिः*—तथा सौन्दर्य में; *स्व-यूथैः*—अपने ही मनुष्यों द्वारा; *दैत्य-यूथ-पैः*—तथा असुरों के मुखियों द्वारा; *पिबद्भिः*—पीते हुए; *इव*—मानो; *खम्*—आकाश को; *दृग्भिः*—अपनी दृष्टि से; *दहद्भिः*—जलाते हुए; *परिधीन्*—समस्त दिशाओं को; *इव*—मानो; *वृतः*—घिरा हुआ; *विकर्षन्*—आकृष्ट करते हुए; *महतीम्*—अत्यन्त विशाल; *आसुरीम्*—आसुरी; *ध्वजिनीम्*—सैनिकों को; *विभुः*—परम शक्तिशाली; *ययौ*—गया; *इन्द्र-पुरीम्*—राजा इन्द्र की राजधानी को; *सु-ऋद्धाम्*—अत्यन्त ऐश्वर्यवान्; *कम्पयन्*—कँपाते हुए; *इव*—मानो; *रोदसी*—समस्त पृथ्वीतल को।", "translation": "**जब वह अपने सैनिकों तथा असुर मुखियों समेत एकत्र हुआ, जो बल, ऐश्वर्य तथा सौन्दर्य में उसके समान थे, तो वे ऐसे प्रतीत हो रहे थे मानो आकाश को पी जायेंगे और अपनी दृष्टि से समस्त दिशाओं को जला देंगे। इस प्रकार आसुरी सैनिकों को एकत्र करके बलि महाराज इन्द्र की ऐश्वर्यवान् राजधानी की ओर प्रस्थान कर गया। निस्सन्देह, वह समस्त पृथ्वीतल को कँपाता हुआ-सा प्रतीत हो रहा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> रम्यामुपवनोद्यानैः श्रीमद्भिर्नन्दनादिभिः ।\n> कूजद्विहङ्गमिथुनैर्गायन्मत्तमधुव्रतैः ।\n> प्रवालफलपुष्पोरुभारशाखामरद्रुमैः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*रम्याम्*—अत्यन्त रमणीय; *उपवन*—उपवनों से; *उद्यानैः*—तथा बगीचों से; *श्रीमद्भिः*—देखने में अत्यन्त सुन्दर; *नन्दन-आदिभिः*—जैसे नन्दन; *कूजत्*—चहचहाते हुए; *विहङ्ग*—पक्षी; *मिथुनैः*—जोड़ों समेत; *गायत्*—गाते हुए; *मत्त*—मतवाले; *मधु-व्रतैः*—भौंरों से; *प्रवाल*—पत्तों के; *फल-पुष्प*—फलों तथा फूलों के; *उरु*—अत्यन्त महान्; *भार*—भार को वहन करने वाली; *शाखा*—जिसकी शाखाएँ; *अमर-द्रुमैः*—नित्य वृक्षों से।", "translation": "**राजा इन्द्र की नगरी नन्दन उद्यान जैसे मनोहर उपवनों तथा बगीचों से भरी हुई थी। फूलों, पत्तों तथा फलों के भार के कारण नित्य विद्यमान रहने वाले वृक्षों की शाखाएँ झुकी हुई थीं। उन बगीचों में चहचहाते पक्षियों के जोड़े तथा गुंजार करते भौंरे विचरण करते थे। समस्त वातावरण दिव्य था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> हंससारसचक्राह्वकारण्डवकुलाकुलाः ।\n> नलिन्यो यत्र क्रीडन्ति प्रमदाः सुरसेविताः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*हंस*—हंसों से; *सारस*—सारसों; *चक्राह्व*—चक्रवाक नामक पक्षियों; *कारण्डव*—तथा जलमुर्गियों से; *कुल*—झुण्डों से; *आकुलाः*—भरे हुए; *नलिन्यः*—कमल के फूल; *यत्र*—जहाँ; *क्रीडन्ति*—क्रीडा करती थीं; *प्रमदाः*—सुन्दर स्त्रियाँ; *सुर-सेविताः*—देवताओं द्वारा संरक्षित।", "translation": "**देवताओं द्वारा संरक्षित सुन्दर स्त्रियाँ उन बगीचों में क्रीडा करती थीं, जिनमें हंसों, सारसों, चक्रवाकों तथा जलमुर्गियों से भरे कमल-सरोवर थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> आकाशगङ्गया देव्या वृतां परिखभूतया ।\n> प्राकारेणाग्निवर्णेन साट्टालेनोन्नतेन च ॥ १४ ॥", "synonyms": "*आकाश-गङ्गया*—आकाश-गङ्गा नामक गंगा-जल से; *देव्या*—सदैव पूज्य देवी से; *वृताम्*—घिरी हुई; *परिख-भूतया*—खाई के रूप में; *प्राकारेण*—परकोटों से; *अग्नि-वर्णेन*—अग्नि के समान रंग वाली; *स-अट्टालेन*—युद्ध के स्थानों समेत; *उन्नतेन*—अत्यन्त ऊँची; *च*—तथा।", "translation": "**वह नगरी आकाश-गङ्गा नामक गंगा-जल से भरी खाइयों से तथा अग्नि के समान रंग वाले एक ऊँचे परकोटे से घिरी हुई थी। इस परकोटे पर युद्ध के लिए मोर्चे बने हुए थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> रुक्मपट्टकपाटैश्च द्वारैः स्फटिकगोपुरैः ।\n> जुष्टां विभक्तप्रपथां विश्वकर्मविनिर्मिताम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*रुक्म-पट्ट*—स्वर्ण की चादरों से युक्त; *कपाटैः*—जिसके किवाड़; *च*—तथा; *द्वारैः*—प्रवेशद्वारों से; *स्फटिक-गोपुरैः*—उत्तम संगमरमर के बने फाटकों से; *जुष्टाम्*—जुड़ी हुई; *विभक्त-प्रपथाम्*—अनेक भिन्न-भिन्न सार्वजनिक मार्गों से युक्त; *विश्वकर्म-विनिर्मिताम्*—स्वर्ग के शिल्पी विश्वकर्मा द्वारा निर्मित।", "translation": "**किवाड़ ठोस स्वर्ण की चादरों के बने थे और फाटक उत्तम संगमरमर के बने थे। ये विभिन्न सार्वजनिक मार्गों से जुड़े हुए थे। समस्त नगरी विश्वकर्मा द्वारा निर्मित की गई थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> सभाचत्वररथ्याढ्यां विमानैर्न्यर्बुदैर्युताम् ।\n> शृङ्गाटकैर्मणिमयैर्वज्रविद्रुमवेदिभिः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*सभा*—सभाभवनों से; *चत्वर*—आँगनों; *रथ्य*—तथा सार्वजनिक मार्गों से; *आढ्याम्*—समृद्ध; *विमानैः*—विमानों से; *न्यर्बुदैः*—दस करोड़ (एक अरब) से कम नहीं; *युताम्*—युक्त; *शृङ्ग-आटकैः*—चौराहों से; *मणि-मयैः*—मोतियों से बने; *वज्र*—हीरों से बने; *विद्रुम*—तथा मूँगे से बने; *वेदिभिः*—बैठने के स्थानों से।", "translation": "**वह नगरी आँगनों, चौड़े मार्गों, सभाभवनों तथा कम से कम दस करोड़ विमानों से भरी हुई थी। चौराहे मोतियों के बने थे और वहाँ हीरे तथा मूँगे के बने बैठने के स्थान थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र नित्यवयोरूपाः श्यामा विरजवाससः ।\n> भ्राजन्ते रूपवन्नार्यो ह्यर्चिर्भिरिव वह्नयः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*यत्र*—उस नगरी में; *नित्य-वयः-रूपाः*—जो सदैव सुन्दर तथा युवती थीं; *श्यामाः*—श्यामा का गुण रखने वाली; *विरज-वाससः*—सदैव स्वच्छ वस्त्र पहने हुए; *भ्राजन्ते*—जगमगाती थीं; *रूप-वत्*—भलीभाँति सुसज्जित; *नार्यः*—स्त्रियाँ; *हि*—निश्चय ही; *अर्चिर्भिः*—अनेक ज्वालाओं से युक्त; *इव*—के समान; *वह्नयः*—अग्नियाँ।", "translation": "**नित्य सुन्दर तथा युवती स्त्रियाँ, जो स्वच्छ वस्त्र पहने थीं, उस नगरी में ज्वालाओं से युक्त अग्नियों के समान जगमगाती थीं। वे सब श्यामा का गुण रखती थीं।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर श्यामा स्त्री के गुण का संकेत देते हैं।\n\n*śīta*-kāle bhaved uṣṇā\n\n*uṣma*-kāle suśītalāḥ\n\nstanau sukaṭhinau yāsāṁ\n\ntāḥ śyāmāḥ parikīrtitāḥ\n\nजिस स्त्री का शरीर शीतकाल में अत्यन्त गरम तथा ग्रीष्मकाल में शीतल रहता है और जिसके स्तन प्रायः अत्यन्त दृढ़ होते हैं, वह श्यामा कहलाती है।"}
{"ref": "sb/8/15/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुरस्त्रीकेशविभ्रष्टनवसौगन्धिकस्रजाम् ।\n> यत्रामोदमुपादाय मार्ग आवाति मारुतः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सुर-स्त्री*—देवांगनाओं के; *केश*—केशों से; *विभ्रष्ट*—गिरी हुई; *नव-सौगन्धिक*—ताजे, सुगन्धित फूलों से बनी; *स्रजाम्*—फूलों की मालाओं की; *यत्र*—जहाँ; *आमोदम्*—सुगन्ध को; *उपादाय*—ले जाती हुई; *मार्गे*—मार्गों पर; *आवाति*—बहती है; *मारुतः*—वायु।", "translation": "**नगरी की गलियों में बहने वाली वायु देवांगनाओं के केशों से गिरने वाले फूलों की सुगन्ध को ले जाती थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> हेमजालाक्षनिर्गच्छद्धूमेनागुरुगन्धिना ।\n> पाण्डुरेण प्रतिच्छन्नमार्गे यान्ति सुरप्रियाः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*हेम-जाल-अक्ष*—स्वर्ण की जालियों से बनी छोटी-छोटी सुन्दर खिड़कियों से; *निर्गच्छत्*—निकलते हुए; *धूमेन*—धुएँ से; *अगुरु-गन्धिना*—अगुरु नामक धूप जलाने से सुगन्धित; *पाण्डुरेण*—अत्यन्त श्वेत; *प्रतिच्छन्न*—आच्छादित; *मार्गे*—गली में; *यान्ति*—विचरण करती थीं; *सुर-प्रियाः*—अप्सरा नामक सुन्दर सार्वजनिक स्त्रियाँ, स्वर्ग की बालाएँ।", "translation": "**अप्सराएँ उन गलियों में विचरण करती थीं, जो स्वर्ण की जालीदार खिड़कियों से निकलते अगुरु धूप के श्वेत, सुगन्धित धुएँ से आच्छादित थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुक्तावितानैर्मणिहेमकेतुभि-\n> र्नानापताकावलभीभिरावृताम् ।\n> शिखण्डिपारावतभृङ्गनादितां\n> वैमानिकस्त्रीकलगीतमङ्गलाम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*मुक्ता-वितानैः*—मोतियों से सजी चँदोवों से; *मणि-हेम-केतुभिः*—मोतियों तथा स्वर्ण से बनी ध्वजाओं से; *नाना-पताका*—नाना प्रकार की ध्वजाओं से युक्त; *वलभीभिः*—महलों के गुम्बदों से; *आवृताम्*—आच्छादित; *शिखण्डि*—मोर जैसे पक्षियों के; *पारावत*—कबूतरों; *भृङ्ग*—भौंरों के; *नादिताम्*—अपने-अपने स्वरों से गुंजायमान; *वैमानिक*—विमानों पर चढ़ी; *स्त्री*—स्त्रियों के; *कल-गीत*—समवेत गान से; *मङ्गलाम्*—मंगलमयता से पूर्ण।", "translation": "**वह नगरी मोतियों से सजे चँदोवों से छायी हुई थी और महलों के गुम्बदों पर मोती तथा स्वर्ण की ध्वजाएँ थीं। नगरी सदैव मोरों, कबूतरों तथा भौंरों के स्वरों से गूँजती रहती थी, और नगरी के ऊपर सुन्दर स्त्रियों से भरे विमान उड़ते थे, जो निरन्तर कानों को अत्यन्त प्रिय लगने वाले मंगलमय गीत गाती थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> मृदङ्गशङ्खानकदुन्दुभिस्वनैः\n> सतालवीणामुरजेष्टवेणुभिः ।\n> नृत्यैः सवाद्यैरुपदेवगीतकै-\n> र्मनोरमां स्वप्रभया जितप्रभाम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*मृदङ्ग*—मृदंगों के; *शङ्ख*—शंखों; *आनक-दुन्दुभि*—तथा दुन्दुभियों के; *स्वनैः*—स्वरों से; *स-ताल*—लयबद्ध; *वीणा*—एक तार वाला वाद्य; *मुरज*—एक प्रकार का ढोल; *इष्ट-वेणुभिः*—बाँसुरी के अत्यन्त मधुर स्वर से युक्त; *नृत्यैः*—नृत्य से; *स-वाद्यैः*—संगीत-वाद्यों के साथ; *उपदेव-गीतकैः*—गन्धर्वों जैसे गौण देवताओं के गायन से; *मनोरमाम्*—सुन्दर तथा मनोहर; *स्व-प्रभया*—अपनी ही कान्ति से; *जित-प्रभाम्*—सौन्दर्य का साकार रूप परास्त हो गया।", "translation": "**वह नगरी मृदंगों, शंखों, दुन्दुभियों, बाँसुरियों तथा सुस्वरित तार वाले वाद्यों के स्वरों से भरी हुई थी, जो सब एक साथ बज रहे थे। वहाँ निरन्तर नृत्य होता रहता था और गन्धर्व गान करते थे। इन्द्रपुरी के समवेत सौन्दर्य ने सौन्दर्य के साकार रूप को भी परास्त कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यां न व्रजन्त्यधर्मिष्ठाः खला भूतद्रुहः शठाः ।\n> मानिनः कामिनो लुब्धा एभिर्हीना व्रजन्ति यत् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*याम्*—नगरी की गलियों में; *न*—नहीं; *व्रजन्ति*—विचरण करते हैं; *अधर्मिष्ठाः*—अधर्मी पुरुष; *खलाः*—ईर्ष्यालु पुरुष; *भूत-द्रुहः*—अन्य जीवों के प्रति हिंसक पुरुष; *शठाः*—धोखेबाज; *मानिनः*—मिथ्या प्रतिष्ठावान्; *कामिनः*—कामी; *लुब्धाः*—लोभी; *एभिः*—इनसे; *हीनाः*—पूर्णतया रहित; *व्रजन्ति*—विचरण करते हैं; *यत्*—उस गली में।", "translation": "**कोई भी ऐसा व्यक्ति जो पापी, ईर्ष्यालु, अन्य जीवों के प्रति हिंसक, धूर्त, मिथ्या अभिमानी, कामी अथवा लोभी हो, उस नगरी में प्रवेश नहीं कर सकता था। वहाँ रहने वाले सभी लोग इन दोषों से रहित थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां देवधानीं स वरूथिनीपति-\n> र्बहिः समन्ताद् रुरुधे पृतन्यया ।\n> आचार्यदत्तं जलजं महास्वनं\n> दध्मौ प्रयुञ्जन्भयमिन्द्रयोषिताम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उस; *देव-धानीम्*—स्थान को जहाँ इन्द्र रहता था; *सः*—उसने (बलि महाराज ने); *वरूथिनी-पतिः*—सैनिकों का सेनापति; *बहिः*—बाहर; *समन्तात्*—समस्त दिशाओं में; *रुरुधे*—आक्रमण किया; *पृतन्यया*—सैनिकों द्वारा; *आचार्य-दत्तम्*—शुक्राचार्य द्वारा दिया गया; *जल-जम्*—शंख; *महा-स्वनम्*—प्रचण्ड स्वर; *दध्मौ*—बजाया; *प्रयुञ्जन्*—उत्पन्न करते हुए; *भयम्*—भय; *इन्द्र-योषिताम्*—इन्द्र द्वारा संरक्षित समस्त स्त्रियों में।", "translation": "**असंख्य सैनिकों का सेनापति बलि महाराज इन्द्र के इस निवास के बाहर अपने सैनिकों को एकत्र करके उस पर समस्त दिशाओं से आक्रमण कर बैठा। उसने अपने गुरु शुक्राचार्य द्वारा दिये गये शंख को बजाया, जिससे इन्द्र द्वारा संरक्षित स्त्रियों में भयपूर्ण स्थिति उत्पन्न हो गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> मघवांस्तमभिप्रेत्य बलेः परममुद्यमम् ।\n> सर्वदेवगणोपेतो गुरुमेतदुवाच ह ॥ २४ ॥", "synonyms": "*मघवान्*—इन्द्र; *तम्*—उस स्थिति को; *अभिप्रेत्य*—समझकर; *बलेः*—बलि महाराज के; *परमम् उद्यमम्*—महान् उत्साह को; *सर्व-देव-गण*—समस्त देवताओं से; *उपेतः*—संगति में; *गुरुम्*—गुरु से; *एतत्*—निम्नलिखित शब्द; *उवाच*—कहे; *ह*—निश्चय ही।", "translation": "**बलि महाराज के अथक प्रयास को देखकर तथा उसके अभिप्राय को समझकर राजा इन्द्र अन्य देवताओं समेत अपने गुरु बृहस्पति के पास गया और इस प्रकार बोला।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवन्नुद्यमो भूयान्बलेर्नः पूर्ववैरिणः ।\n> अविषह्यमिमं मन्ये केनासीत्तेजसोर्जितः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*भगवन्*—हे मेरे स्वामी; *उद्यमः*—उत्साह; *भूयान्*—महान; *बलेः*—बलि महाराज का; *नः*—हमारा; *पूर्व-वैरिणः*—भूतपूर्व शत्रु; *अविषह्यम्*—असह्य; *इमम्*—इस; *मन्ये*—मैं सोचता हूँ; *केन*—किसके द्वारा; *आसीत्*—प्राप्त हुआ; *तेजसा*—पराक्रम; *ऊर्जितः*—उपलब्ध किया।", "translation": "**हे स्वामी, हमारे पुराने शत्रु बलि महाराज में अब नया उत्साह आ गया है और उन्होंने ऐसी विस्मयकारी शक्ति प्राप्त कर ली है कि हम सोचते हैं कि सम्भवतः हम उनके पराक्रम का सामना नहीं कर सकेंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैनं कश्चित् कुतो वापि प्रतिव्योढुमधीश्वरः ।\n> पिबन्निव मुखेनेदं लिहन्निव दिशो दश ।\n> दहन्निव दिशो दृग्भिः संवर्ताग्निरिवोत्थितः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एनम्*—इस व्यवस्था को; *कश्चित्*—कोई; *कुतः*—कहीं से भी; *वा अपि*—अथवा; *प्रतिव्योढुम्*—प्रतिकार करने में; *अधीश्वरः*—समर्थ; *पिबन् इव*—मानो पी रहा हो; *मुखेन*—मुख से; *इदम्*—इस (संसार को); *लिहन् इव*—मानो चाट रहा हो; *दिशः दश*—समस्त दसों दिशाओं को; *दहन् इव*—मानो जला रहा हो; *दिशः*—समस्त दिशाओं को; *दृग्भिः*—अपनी दृष्टि से; *संवर्त-अग्निः*—संवर्त नामक अग्नि; *इव*—के समान; *उत्थितः*—अब उठ खड़ी हुई।", "translation": "**बलि की इस सैन्य व्यवस्था का प्रतिकार कहीं कोई नहीं कर सकता। अब ऐसा प्रतीत होता है कि बलि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को अपने मुख से पी जाना चाहता है, अपनी जिह्वा से दसों दिशाओं को चाट जाना चाहता है और अपने नेत्रों से प्रत्येक दिशा में अग्नि प्रज्वलित करना चाहता है। निस्सन्देह वह संवर्तक नामक प्रलयकारी अग्नि के समान उठ खड़ा हुआ है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रूहि कारणमेतस्य दुर्धर्षत्वस्य मद्रिपोः ।\n> ओजः सहो बलं तेजो यत एतत्समुद्यमः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*ब्रूहि*—कृपया हमें बताइये; *कारणम्*—कारण; *एतस्य*—इस सबका; *दुर्धर्षत्वस्य*—दुर्जयता का; *मत्-रिपोः*—मेरे शत्रु के; *ओजः*—पराक्रम; *सहः*—ऊर्जा; *बलम्*—बल; *तेजः*—प्रभाव; *यतः*—कहाँ से; *एतत्*—यह सब; *समुद्यमः*—प्रयास।", "translation": "**कृपया मुझे बताइये। बलि महाराज के बल, प्रयास, प्रभाव तथा विजय का क्या कारण है? वह इतना उत्साही कैसे हो गया है?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीगुरुरुवाच\n> जानामि मघवञ्छत्रोरुन्नतेरस्य कारणम् ।\n> शिष्यायोपभृतं तेजो भृगुभिर्ब्रह्मवादिभिः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*श्री-गुरुः उवाच*—बृहस्पति ने कहा; *जानामि*—मैं जानता हूँ; *मघवन्*—हे इन्द्र; *शत्रोः*—शत्रु के; *उन्नतेः*—उन्नति के; *अस्य*—उसके; *कारणम्*—कारण को; *शिष्याय*—शिष्य को; *उपभृतम्*—प्रदान किया हुआ; *तेजः*—शक्ति; *भृगुभिः*—भृगु के वंशजों द्वारा; *ब्रह्म-वादिभिः*—सर्वशक्तिमान ब्राह्मणों द्वारा।", "translation": "**देवताओं के गुरु बृहस्पति ने कहा : हे इन्द्र, मैं तुम्हारे शत्रु के इतना शक्तिशाली बनने का कारण जानता हूँ। भृगु मुनि के वंशज ब्राह्मणों ने, अपने शिष्य बलि महाराज से प्रसन्न होकर, उसे ऐसी असाधारण शक्ति प्रदान की है।**", "purport": "देवताओं के गुरु बृहस्पति ने इन्द्र को बताया, \"साधारणतया बलि तथा उसकी सेनाएँ ऐसा बल प्राप्त नहीं कर सकती थीं, किन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि भृगु मुनि के वंशज ब्राह्मणों ने, बलि महाराज से प्रसन्न होकर, उन्हें यह आध्यात्मिक शक्ति प्रदान की है।\" दूसरे शब्दों में, बृहस्पति ने इन्द्र को बताया कि बलि महाराज का पराक्रम उसका अपना नहीं था, अपितु उसके परम पूज्य गुरु शुक्राचार्य का था। हम अपनी नित्य प्रार्थनाओं में गाते हैं, yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi । गुरु की प्रसन्नता से मनुष्य असाधारण शक्ति प्राप्त कर सकता है, विशेष रूप से आध्यात्मिक उन्नति में। ऐसी उन्नति के लिए गुरु का आशीर्वाद मनुष्य के अपने प्रयास से अधिक शक्तिशाली होता है। अतएव नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं :\n\n*guru*-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya,\n\nāra nā kariha mane āśā\n\nविशेष रूप से आध्यात्मिक उन्नति के लिए मनुष्य को गुरु के प्रामाणिक आदेश का पालन करना चाहिए। परम्परा प्रणाली के द्वारा मनुष्य इस प्रकार भगवान् से आने वाली मूल आध्यात्मिक शक्ति से सम्पन्न हो सकता है (evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2])।"}
{"ref": "sb/8/15/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> ओजस्विनं बलिं जेतुं न समर्थोऽस्ति कश्चन ।\n> भवद्विधो भवान्वापि वर्जयित्वेश्वरं हरिम् ।\n> विजेष्यति न कोऽप्येनं ब्रह्मतेजःसमेधितम् ।\n> नास्य शक्तः पुरः स्थातुं कृतान्तस्य यथा जनाः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*ओजस्विनम्*—इतना शक्तिशाली; *बलिम्*—बलि महाराज को; *जेतुम्*—जीतने में; *न*—नहीं; *समर्थः*—समर्थ; *अस्ति*—है; *कश्चन*—कोई; *भवत्-विधः*—तुम्हारे समान; *भवान्*—तुम स्वयं; *वा अपि*—अथवा; *वर्जयित्वा*—को छोड़कर; *ईश्वरम्*—परम नियन्ता; *हरिम्*—भगवान्; *विजेष्यति*—जीतेगा; *न*—नहीं; *कः अपि*—कोई; *एनम्*—उसको (बलि महाराज को); *ब्रह्म-तेजः-समेधितम्*—अब ब्रह्म-तेज से, असाधारण आध्यात्मिक शक्ति से, सम्पन्न; *न*—नहीं; *अस्य*—उसके; *शक्तः*—समर्थ है; *पुरः*—सामने; *स्थातुम्*—खड़ा होने में; *कृत-अन्तस्य*—यमराज के; *यथा*—जैसे; *जनाः*—लोग।", "translation": "**न तो तुम और न तुम्हारे पुरुष परम शक्तिशाली बलि को जीत सकते हैं। निस्सन्देह, भगवान् के अतिरिक्त कोई भी उसे नहीं जीत सकता, क्योंकि वह अब परम आध्यात्मिक शक्ति [ब्रह्म-तेज] से सुसज्जित है। जिस प्रकार यमराज के समक्ष कोई खड़ा नहीं हो सकता, उसी प्रकार अब बलि महाराज के समक्ष कोई खड़ा नहीं हो सकता।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मान्निलयमुत्सृज्य यूयं सर्वे त्रिविष्टपम् ।\n> यात कालं प्रतीक्षन्तो यतः शत्रोर्विपर्ययः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतएव; *निलयम्*—अदृश्य; *उत्सृज्य*—त्यागकर; *यूयम्*—तुम; *सर्वे*—सब; *त्रि-विष्टपम्*—स्वर्गलोक को; *यात*—अन्यत्र चले जाओ; *कालम्*—समय की; *प्रतीक्षन्तः*—प्रतीक्षा करते हुए; *यतः*—जिससे; *शत्रोः*—तुम्हारे शत्रु की; *विपर्ययः*—विपरीत दशा आ जाती है।", "translation": "**अतएव, जब तक तुम्हारे शत्रुओं की दशा विपरीत न हो जाये तब तक प्रतीक्षा करते हुए, तुम सबको इस स्वर्गलोक को छोड़कर अन्यत्र चले जाना चाहिए, जहाँ तुम दिखाई न दो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष विप्रबलोदर्कः सम्प्रत्यूर्जितविक्रमः ।\n> तेषामेवापमानेन सानुबन्धो विनङ्क्ष्यति ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह (बलि महाराज); *विप्र-बल-उदर्कः*—उसमें निहित ब्राह्मण शक्ति के कारण समृद्ध; *सम्प्रति*—इस समय; *ऊर्जित-विक्रमः*—अत्यन्त शक्तिशाली; *तेषाम्*—उन्हीं ब्राह्मणों के; *एव*—निस्सन्देह; *अपमानेन*—अपमान से; *स-अनुबन्धः*—मित्रों तथा सहायकों सहित; *विनङ्क्ष्यति*—विनष्ट हो जायेगा।", "translation": "**ब्राह्मणों द्वारा दिये गये वरों के कारण बलि महाराज अब अत्यन्त शक्तिशाली हो गया है, किन्तु जब वह बाद में ब्राह्मणों का अपमान करेगा, तब वह अपने मित्रों तथा सहायकों सहित विनष्ट हो जायेगा।**", "purport": "बलि महाराज तथा इन्द्र शत्रु थे। अतएव, जब देवताओं के गुरु बृहस्पति ने भविष्यवाणी की कि बलि महाराज तब विनष्ट हो जायेगा जब वह उन ब्राह्मणों का अपमान करेगा जिनकी कृपा से वह इतना शक्तिशाली बना था, तब बलि महाराज के शत्रु स्वाभाविक रूप से यह जानने के लिए उत्सुक थे कि वह अनुकूल अवसर कब आयेगा। राजा इन्द्र को सान्त्वना देने के लिए बृहस्पति ने उसे आश्वासन दिया कि वह समय अवश्य आयेगा, क्योंकि बृहस्पति देख सकते थे कि भविष्य में बलि महाराज भगवान् विष्णु, वामनदेव को प्रसन्न करने के लिए शुक्राचार्य के आदेशों की अवहेलना करेगा। निस्सन्देह, कृष्णभावनामृत में उन्नति करने के लिए मनुष्य समस्त जोखिम उठा सकता है। वामनदेव को प्रसन्न करने के लिए बलि महाराज ने अपने गुरु शुक्राचार्य के आदेशों की अवहेलना का जोखिम उठाया। इसी कारण उसे अपनी समस्त सम्पत्ति खोनी पड़ेगी, फिर भी भगवान् की भक्ति के कारण उसे अपनी अपेक्षा से अधिक प्राप्त होगा, और भविष्य में, आठवें मन्वन्तर में, वह पुनः इन्द्र के सिंहासन पर विराजमान होगा।"}
{"ref": "sb/8/15/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं सुमन्त्रितार्थास्ते गुरुणार्थानुदर्शिना ।\n> हित्वा त्रिविष्टपं जग्मुर्गीर्वाणाः कामरूपिणः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *सु-मन्त्रित*—भलीभाँति परामर्श दिये जाने पर; *अर्थाः*—कर्तव्यों के विषय में; *ते*—वे (देवतागण); *गुरुणा*—अपने गुरु द्वारा; *अर्थ-अनुदर्शिना*—जिनके उपदेश पूर्णतया उपयुक्त थे; *हित्वा*—त्यागकर; *त्रि-विष्टपम्*—स्वर्गलोक को; *जग्मुः*—चले गये; *गीर्वाणाः*—देवतागण; *काम-रूपिणः*—जो इच्छानुसार कोई भी रूप धारण कर सकते थे।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : इस प्रकार बृहस्पति द्वारा अपने हित के लिए परामर्श दिये जाने पर देवताओं ने तुरन्त उनके वचनों को स्वीकार कर लिया। अपनी इच्छानुसार रूप धारण करके वे स्वर्गलोक को छोड़कर बिखर गये, और असुरों द्वारा देखे नहीं गये।**", "purport": "काम-रूपिणः शब्द यह संकेत करता है कि देवतागण, अर्थात् स्वर्गलोकों के निवासी, अपनी इच्छानुसार कोई भी रूप धारण कर सकते हैं। अतएव उनके लिए असुरों की दृष्टि से अदृश्य रहना तनिक भी कठिन नहीं था।"}
{"ref": "sb/8/15/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवेष्वथ निलीनेषु बलिर्वैरोचनः पुरीम् ।\n> देवधानीमधिष्ठाय वशं निन्ये जगत्त्रयम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*देवेषु*—समस्त देवतागण; *अथ*—इस प्रकार; *निलीनेषु*—जब अन्तर्धान हो गये; *बलिः*—बलि महाराज; *वैरोचनः*—विरोचन का पुत्र; *पुरीम्*—स्वर्गलोक में; *देव-धानीम्*—देवताओं के निवास को; *अधिष्ठाय*—अधिकार में लेकर; *वशम्*—अपने वश में; *निन्ये*—कर लिया; *जगत्-त्रयम्*—तीनों लोकों को।", "translation": "**जब देवतागण अन्तर्धान हो गये, तब विरोचन के पुत्र बलि महाराज ने स्वर्गलोक में प्रवेश किया, और वहाँ से उसने तीनों लोकों को अपने वश में कर लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं विश्वजयिनं शिष्यं भृगवः शिष्यवत्सलाः ।\n> शतेन हयमेधानामनुव्रतमयाजयन् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसको (बलि महाराज को); *विश्व-जयिनम्*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के विजेता को; *शिष्यम्*—उसके शिष्य होने के कारण; *भृगवः*—भृगु के वंशज ब्राह्मण, जैसे शुक्राचार्य; *शिष्य-वत्सलाः*—शिष्य से अत्यन्त प्रसन्न होकर; *शतेन*—एक सौ; *हय-मेधानाम्*—अश्वमेध नामक यज्ञ; *अनुव्रतम्*—ब्राह्मणों के उपदेश का पालन करने वाले को; *अयाजयन्*—सम्पन्न कराया।", "translation": "**भृगु के वंशज ब्राह्मणों ने, अपने शिष्य से अत्यन्त प्रसन्न होकर, जिसने सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को जीत लिया था, अब उसे एक सौ अश्वमेध यज्ञ सम्पन्न करने में लगा दिया।**", "purport": "हमने महाराज पृथु तथा इन्द्र के बीच के विवाद में देखा है कि जब महाराज पृथु एक सौ अश्वमेध-यज्ञ करना चाहते थे, तब इन्द्र ने उन्हें रोकना चाहा, क्योंकि ऐसे ही महान यज्ञों के कारण इन्द्र स्वर्ग का राजा बनाया गया था। यहाँ भृगु के वंशज ब्राह्मणों ने निश्चय किया कि यद्यपि महाराज बलि इन्द्र के सिंहासन पर आसीन था, तथापि वह तब तक वहाँ नहीं रह सकेगा जब तक वह ऐसे यज्ञ न करे। अतएव उन्होंने महाराज बलि को परामर्श दिया कि वह कम से कम उतने ही अश्वमेध-यज्ञ करे जितने इन्द्र ने किये थे। अयाजयन् शब्द यह संकेत करता है कि समस्त ब्राह्मणों ने बलि महाराज को ऐसे यज्ञ करने के लिए प्रेरित किया।"}
{"ref": "sb/8/15/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततस्तदनुभावेन भुवनत्रयविश्रुताम् ।\n> कीर्तिं दिक्षु वितन्वानः स रेज उडुराडिव ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *तत्-अनुभावेन*—ऐसे महान यज्ञों को सम्पन्न करने के कारण; *भुवन-त्रय*—तीनों लोकों में; *विश्रुताम्*—प्रसिद्ध; *कीर्तिम्*—यश को; *दिक्षु*—समस्त दिशाओं में; *वितन्वानः*—फैलाते हुए; *सः*—वह (बलि महाराज); *रेजे*—तेजोमय हो गया; *उडुराट्*—चन्द्रमा; *इव*—के समान।", "translation": "**जब बलि महाराज ने ये यज्ञ सम्पन्न किये, तब उसने तीनों लोकों में, समस्त दिशाओं में, महान यश प्राप्त किया। इस प्रकार वह अपने पद पर आकाश में देदीप्यमान चन्द्रमा के समान शोभायमान हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/15/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/15/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> बुभुजे च श्रियं स्वृद्धां द्विजदेवोपलम्भिताम् ।\n> कृतकृत्यमिवात्मानं मन्यमानो महामनाः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*बुभुजे*—भोगा; *च*—भी; *श्रियम्*—ऐश्वर्य; *सु-ऋद्धाम्*—समृद्धि; *द्विज*—ब्राह्मणों के; *देव*—देवताओं के समान; *उपलम्भिताम्*—कृपा के कारण प्राप्त; *कृत-कृत्यम्*—अपने कार्यों से अत्यन्त सन्तुष्ट; *इव*—उसी प्रकार; *आत्मानम्*—अपने को; *मन्यमानः*—सोचते हुए; *महा-मनाः*—महान मन वाला।", "translation": "**ब्राह्मणों की कृपा के कारण महात्मा बलि महाराज, अपने को अत्यन्त सन्तुष्ट मानते हुए, अत्यन्त ऐश्वर्यवान तथा समृद्ध हो गया और राज्य का भोग करने लगा।**", "purport": "ब्राह्मण द्विज-देव कहलाते हैं, और क्षत्रिय सामान्यतया नर-देव कहलाते हैं। देव शब्द वास्तव में भगवान् को इंगित करता है। ब्राह्मण मानव समाज को भगवान् विष्णु को प्रसन्न करके सुखी होने का मार्गदर्शन करते हैं, और उनके परामर्श के अनुसार क्षत्रिय, जो नर-देव कहलाते हैं, कानून तथा व्यवस्था बनाये रखते हैं ताकि अन्य लोग, अर्थात् वैश्य तथा शूद्र, नियामक सिद्धान्तों का उचित रूप से पालन कर सकें। इस प्रकार लोग क्रमशः कृष्णभावनामृत तक उन्नत होते हैं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के \"बलि महाराज द्वारा स्वर्गलोकों की विजय\" नामक पन्द्रहवें अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/16/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं पुत्रेषु नष्टेषु देवमातादितिस्तदा ।\n> हृते त्रिविष्टपे दैत्यैः पर्यतप्यदनाथवत् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *पुत्रेषु*—जब उनके पुत्र; *नष्टेषु*—अपने पद से लुप्त हो गये; *देव-माता*—देवताओं की माता; *अदितिः*—अदिति; *तदा*—उस समय; *हृते*—खो जाने के कारण; *त्रि-विष्टपे*—स्वर्गलोक; *दैत्यैः*—असुरों के प्रभाव से; *पर्यतप्यत्*—विलाप करने लगीं; *अनाथ-वत्*—मानो उनका कोई रक्षक न हो।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, इस प्रकार जब अदिति के पुत्र, देवता, स्वर्ग से लुप्त हो गये और असुरों ने उनके स्थान ग्रहण कर लिये, तो अदिति इस प्रकार विलाप करने लगीं मानो उनका कोई रक्षक न हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदा कश्यपस्तस्या आश्रमं भगवानगात् ।\n> निरुत्सवं निरानन्दं समाधेर्विरतश्चिरात् ॥ २ ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक दिन; *कश्यपः*—महर्षि कश्यप मुनि; *तस्याः*—अदिति के; *आश्रमम्*—आश्रय में; *भगवान्*—अत्यन्त शक्तिशाली; *अगात्*—गये; *निरुत्सवम्*—उत्साहरहित; *निरानन्दम्*—आनन्दरहित; *समाधेः*—अपनी समाधि से; *विरतः*—विराम लेकर; *चिरात्*—दीर्घ काल के पश्चात्।", "translation": "**अनेकानेक दिनों के पश्चात् महान् शक्तिशाली ऋषि कश्यप मुनि ध्यान-समाधि से उठे और घर लौटे, तो उन्होंने देखा कि अदिति का आश्रम न तो आनन्दमय था और न ही उत्सवमय।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> स पत्नीं दीनवदनां कृतासनपरिग्रहः ।\n> सभाजितो यथान्यायमिदमाह कुरूद्वह ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सः*—कश्यप मुनि; *पत्नीम्*—अपनी पत्नी से; *दीन-वदनाम्*—मुरझाये हुए मुखवाली; *कृत-आसन-परिग्रहः*—आसन ग्रहण करने के पश्चात्; *सभाजितः*—अदिति द्वारा सम्मानित होकर; *यथा-न्यायम्*—देश-काल के अनुसार; *इदम् आह*—इस प्रकार कहा; *कुरु-उद्वह*—हे महाराज परीक्षित, कुरुओं में श्रेष्ठ।", "translation": "**हे कुरुश्रेष्ठ, जब कश्यप मुनि का समुचित स्वागत तथा अभिनन्दन हो चुका, तो उन्होंने अपना आसन ग्रहण किया और तत्पश्चात् अपनी पत्नी अदिति से, जो अत्यन्त उदास थीं, इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> अप्यभद्रं न विप्राणां भद्रे लोकेऽधुनागतम् ।\n> न धर्मस्य न लोकस्य मृत्योश्छन्दानुवर्तिनः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*अपि*—क्या; *अभद्रम्*—दुर्भाग्य; *न*—नहीं; *विप्राणाम्*—ब्राह्मणों का; *भद्रे*—हे अत्यन्त सौम्य अदिति; *लोके*—इस संसार में; *अधुना*—इस समय; *आगतम्*—आ पहुँचा है; *न*—नहीं; *धर्मस्य*—धार्मिक सिद्धान्तों का; *न*—नहीं; *लोकस्य*—सामान्य जनों का; *मृत्योः*—मृत्यु; *छन्द-अनुवर्तिनः*—जो मृत्यु की इच्छाओं के अनुगामी हैं।", "translation": "**हे अत्यन्त सौम्य, मैं सोच रहा हूँ कि क्या इस समय धार्मिक सिद्धान्तों, ब्राह्मणों या सामान्य जनों के, जो मृत्यु की इच्छाओं के अधीन हैं, सम्बन्ध में कोई अमंगल घटित हुआ है।**", "purport": "इस भौतिक जगत् के समस्त निवासियों के लिए, विशेष रूप से ब्राह्मणों के लिए किन्तु सामान्य जनों के लिए भी, जो मृत्यु की इच्छाओं के अधीन हैं, निर्धारित कर्तव्य हैं। कश्यप मुनि सोच रहे थे कि क्या उन नियामक सिद्धान्तों का, जो सबके कल्याण के लिए हैं, उल्लंघन हुआ है। तदनुसार उन्होंने सात श्लोकों तक अपनी पूछताछ जारी रखी।"}
{"ref": "sb/8/16/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपि वाकुशलं किञ्चिद् गृहेषु गृहमेधिनि ।\n> धर्मस्यार्थस्य कामस्य यत्र योगो ह्ययोगिनाम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*अपि*—मैं सोच रहा हूँ; *वा*—अथवा; *अकुशलम्*—अमंगल; *किञ्चित्*—कुछ; *गृहेषु*—घर में; *गृह-मेधिनि*—हे मेरी पत्नी, जो गृहस्थ जीवन में आसक्त हो; *धर्मस्य*—धर्म के सिद्धान्तों का; *अर्थस्य*—आर्थिक स्थिति का; *कामस्य*—इच्छाओं की तुष्टि का; *यत्र*—घर में; *योगः*—ध्यान का फल; *हि*—निस्सन्देह; *अयोगिनाम्*—उनका भी जो दिव्यवादी नहीं हैं।", "translation": "**हे मेरी पत्नी, जो गृहस्थ जीवन में अत्यन्त आसक्त हो, यदि गृहस्थ जीवन में धर्म, अर्थ तथा इन्द्रिय-तृप्ति के सिद्धान्तों का समुचित रूप से पालन किया जाये, तो किसी के कर्म उतने ही श्रेष्ठ होते हैं जितने किसी दिव्यवादी के। मैं सोच रहा हूँ कि क्या इन सिद्धान्तों के पालन में कोई त्रुटि हुई है।**", "purport": "इस श्लोक में अदिति को उनके पति कश्यप मुनि द्वारा गृह-मेधिनि कहकर सम्बोधित किया गया है, जिसका अर्थ है \"वह जो इन्द्रिय-तृप्ति के लिए गृहस्थ जीवन में संतुष्ट रहती है।\" सामान्यतया जो लोग गृहस्थ जीवन में होते हैं वे भौतिक फलों के लिए किये गये कर्मों के क्षेत्र में इन्द्रिय-तृप्ति का अनुसरण करते हैं। ऐसे गृहमेधियों का जीवन में केवल एक ही लक्ष्य होता है—इन्द्रिय-तृप्ति। इसीलिए कहा गया है, यन् मैथुनादि-गृहमेधि-सुखं हि तुच्छम् [श्रीमद्भागवत ७.९.४५]: गृहस्थ का जीवन इन्द्रिय-तृप्ति पर आधारित है, और इसलिए उससे प्राप्त सुख अत्यन्त तुच्छ होता है। फिर भी वैदिक विधि इतनी व्यापक है कि गृहस्थ जीवन में भी मनुष्य धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष के नियामक सिद्धान्तों के अनुसार अपने कर्मों को समायोजित कर सकता है। मनुष्य का लक्ष्य मुक्ति प्राप्त करना होना चाहिए, किन्तु चूँकि मनुष्य इन्द्रिय-तृप्ति को एकाएक नहीं छोड़ सकता, अतः शास्त्रों में ऐसे आदेश हैं जो यह निर्धारित करते हैं कि धर्म, अर्थ तथा इन्द्रिय-तृप्ति के सिद्धान्तों का किस प्रकार पालन करना चाहिए। जैसा कि श्रीमद्भागवत (१.२.९) में बताया गया है, धर्मस्य ह्य् आपवर्ग्यस्य नार्थोऽर्थायोपकल्पते: \"समस्त वृत्तिपरक कर्म निश्चित रूप से परम मुक्ति के लिए हैं। उन्हें कभी भी भौतिक लाभ के लिए नहीं किया जाना चाहिए।\" जो लोग गृहस्थ जीवन में हैं उन्हें यह नहीं सोचना चाहिए कि धर्म गृहस्थ की इन्द्रिय-तृप्ति की विधि को उन्नत करने के लिए है। गृहस्थ जीवन भी आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नति के लिए है, जिसके द्वारा मनुष्य अन्ततः भौतिक बन्धन से मुक्ति प्राप्त कर सकता है। मनुष्य को जीवन के परम लक्ष्य को समझने (तत्त्व जिज्ञासा) के उद्देश्य से गृहस्थ जीवन में रहना चाहिए। तब गृहस्थ जीवन एक योगी के जीवन के समान ही श्रेष्ठ होता है। अतः कश्यप मुनि ने अपनी पत्नी से पूछा कि क्या धर्म, अर्थ तथा इन्द्रिय-तृप्ति के सिद्धान्तों का शास्त्रीय आदेशों के अनुसार समुचित रूप से पालन किया जा रहा है। जैसे ही मनुष्य शास्त्र के आदेशों से विचलित होता है, गृहस्थ जीवन का प्रयोजन तत्काल भ्रम में लुप्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/8/16/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपि वातिथयोऽभ्येत्य कुटुम्बासक्तया त्वया ।\n> गृहादपूजिता याताः प्रत्युत्थानेन वा क्वचित् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*अपि*—क्या; *वा*—अथवा; *अतिथयः*—बिना निमन्त्रण के आने वाले अतिथि; *अभ्येत्य*—घर आकर; *कुटुम्ब-आसक्तया*—जो परिवार के सदस्यों में अत्यधिक आसक्त थीं; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *गृहात्*—घर से; *अपूजिताः*—समुचित स्वागत के बिना; *याताः*—चले गये; *प्रत्युत्थानेन*—खड़े होकर; *वा*—अथवा; *क्वचित्*—कभी-कभी।", "translation": "**मैं सोच रहा हूँ कि क्या अपने परिवार के सदस्यों में अत्यधिक आसक्त होने के कारण तुमने बिना निमन्त्रण के आये अतिथियों का समुचित स्वागत करने में चूक की, जिससे उनका सत्कार नहीं हुआ और वे चले गये।**", "purport": "अतिथि का सत्कार करना गृहस्थ का कर्तव्य है, भले ही वह अतिथि शत्रु ही क्यों न हो। जब कोई अतिथि किसी के घर आता है, तो उसे खड़े होकर और उसे आसन प्रदान करके उसका समुचित स्वागत करना चाहिए। आदेश है, गृहे शत्रुम् अपि प्राप्तं विश्वस्तम् अकुतोभयम्: यदि शत्रु भी किसी के घर आता है, तो उसका इस प्रकार स्वागत करना चाहिए कि अतिथि भूल जाये कि उसका मेज़बान शत्रु है। अपने पद के अनुसार, जो भी किसी के घर आये उसका समुचित स्वागत करना चाहिए। कम से कम एक आसन तथा एक गिलास जल अवश्य प्रदान करना चाहिए, ताकि अतिथि अप्रसन्न न हो। कश्यप मुनि ने अदिति से पूछा कि क्या ऐसे अतिथियों, अर्थात् अतिथियों, के प्रति अनादर दिखाया गया है। अतिथि शब्द उसकी ओर संकेत करता है जो बिना निमन्त्रण के आता है।"}
{"ref": "sb/8/16/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृहेषु येष्वतिथयो नार्चिताः सलिलैरपि ।\n> यदि निर्यान्ति ते नूनं फेरुराजगृहोपमाः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*गृहेषु*—घर में; *येषु*—जिन; *अतिथयः*—बिना निमन्त्रण के आये अतिथि; *न*—नहीं; *अर्चिताः*—सत्कार किये गये; *सलिलैः अपि*—एक गिलास जल देकर भी; *यदि*—यदि; *निर्यान्ति*—वे चले जाते हैं; *ते*—वैसा गृहस्थ जीवन; *नूनम्*—निश्चय ही; *फेरु-राज*—सियारों के; *गृह*—घर; *उपमाः*—समान।", "translation": "**जिन घरों से अतिथि थोड़े से जल के अर्पण से भी सत्कार पाये बिना चले जाते हैं, वे खेत में बने उन बिलों के समान हैं जो सियारों के घर होते हैं।**", "purport": "खेत में साँपों तथा चूहों द्वारा बनाये गये बिल हो सकते हैं, किन्तु जब बहुत बड़े बिल हों, तो यह माना जा सकता है कि वहाँ सियार रहते हैं। निश्चय ही ऐसे घरों में कोई शरण लेने नहीं जाता। इस प्रकार मनुष्यों के वे घर जहाँ अतिथियों, अर्थात् बिना निमन्त्रण के आये अतिथियों, का समुचित सत्कार नहीं किया जाता, सियारों के घरों के समान हैं।"}
{"ref": "sb/8/16/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अप्यग्नयस्तु वेलायां न हुता हविषा सति ।\n> त्वयोद्विग्नधिया भद्रे प्रोषिते मयि कर्हिचित् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अपि*—क्या; *अग्नयः*—अग्नियाँ; *तु*—निस्सन्देह; *वेलायाम्*—अग्नि-यज्ञ में; *न*—नहीं; *हुताः*—अर्पित की गयीं; *हविषा*—घी से; *सति*—हे पतिव्रता स्त्री; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *उद्विग्न-धिया*—किसी चिन्ता के कारण; *भद्रे*—हे मंगलमयी स्त्री; *प्रोषिते*—घर से बाहर था; *मयि*—जब मैं; *कर्हिचित्*—कभी-कभी।", "translation": "**हे पतिव्रता तथा मंगलमयी स्त्री, जब मैं अन्य स्थानों के लिए घर से बाहर गया था, तो क्या तुम इतनी चिन्ता में थीं कि तुमने अग्नि में घी की आहुतियाँ नहीं दीं?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्पूजया कामदुघान्याति लोकान्गृहान्वितः ।\n> ब्राह्मणोऽग्निश्च वै विष्णोः सर्वदेवात्मनो मुखम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यत्-पूजया*—अग्नि तथा ब्राह्मणों की पूजा करके; *काम-दुघान्*—जो मनुष्य की इच्छाओं को पूर्ण करते हैं; *याति*—मनुष्य जाता है; *लोकान्*—उच्चतर लोकलोक के गन्तव्य को; *गृह-अन्वितः*—गृहस्थ जीवन में आसक्त व्यक्ति; *ब्राह्मणः*—ब्राह्मणगण; *अग्निः च*—तथा अग्नि; *वै*—निस्सन्देह; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *सर्व-देव-आत्मनः*—समस्त देवताओं की आत्मा; *मुखम्*—मुख।", "translation": "**अग्नि तथा ब्राह्मणों की पूजा करके गृहस्थ उच्चतर लोकों में निवास करने के अभीष्ट लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है, क्योंकि यज्ञाग्नि तथा ब्राह्मणों को भगवान् विष्णु का मुख माना जाता है, जो समस्त देवताओं के परमात्मा हैं।**", "purport": "वैदिक विधि के अनुसार, अग्नि-यज्ञ इसलिए किया जाता है कि घी, अन्न, फल, पुष्प आदि की आहुतियाँ अर्पित की जायें, ताकि भगवान् विष्णु भोजन करें और संतुष्ट हों। भगवान् भगवद्गीता (९.२६) में कहते हैं:\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\ntad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n\"यदि कोई मुझे प्रेम तथा भक्ति सहित एक पत्र, एक पुष्प, फल या जल अर्पित करता है, तो मैं उसे स्वीकार करूँगा।\" अतः ये समस्त पदार्थ यज्ञाग्नि में अर्पित किये जा सकते हैं, और भगवान् विष्णु संतुष्ट होंगे। इसी प्रकार, ब्राह्मण-भोजन, अर्थात् ब्राह्मणों को भोजन कराने की भी संस्तुति की जाती है, क्योंकि जब ब्राह्मण यज्ञ के पश्चात् भोजन के प्रचुर अवशेषों को ग्रहण करते हैं, तो यह एक अन्य प्रकार है जिससे भगवान् विष्णु स्वयं भोजन करते हैं। अतः वैदिक सिद्धान्त संस्तुति करते हैं कि प्रत्येक उत्सव या समारोह में मनुष्य अग्नि में आहुतियाँ अर्पित करे और ब्राह्मणों को खाने के लिए प्रचुर भोजन दे। ऐसे कर्मों से गृहस्थ स्वर्गलोक तथा उच्चतर लोकलोक के समान स्थानों को प्राप्त हो सकता है।"}
{"ref": "sb/8/16/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपि सर्वे कुशलिनस्तव पुत्रा मनस्विनि ।\n> लक्षयेऽस्वस्थमात्मानं भवत्या लक्षणैरहम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*अपि*—क्या; *सर्वे*—सभी; *कुशलिनः*—पूर्ण मंगल में; *तव*—तुम्हारे; *पुत्राः*—पुत्र; *मनस्विनि*—हे महामनस्विनी देवी; *लक्षये*—मैं देखता हूँ; *अस्वस्थम्*—शान्तिरहित; *आत्मानम्*—मन; *भवत्याः*—तुम्हारे; *लक्षणैः*—लक्षणों से; *अहम्*—मैं।", "translation": "**हे महामनस्विनी देवी, क्या तुम्हारे सभी पुत्र कुशल से हैं? तुम्हारे मुरझाये हुए मुख को देखकर मैं समझ सकता हूँ कि तुम्हारा मन शान्त नहीं है। ऐसा क्यों है?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीअदितिरुवाच\n> भद्रं द्विजगवां ब्रह्मन्धर्मस्यास्य जनस्य च ।\n> त्रिवर्गस्य परं क्षेत्रं गृहमेधिन्गृहा इमे ॥ ११ ॥", "synonyms": "*श्री-अदितिः उवाच*—श्रीमती अदिति ने कहा; *भद्रम्*—सम्पूर्ण मंगल; *द्विज-गवाम्*—ब्राह्मणों तथा गौओं का; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *धर्मस्य अस्य*—शास्त्र में उल्लिखित धार्मिक सिद्धान्तों का; *जनस्य*—सामान्य जनों का; *च*—तथा; *त्रि-वर्गस्य*—उन्नति की तीन विधियों (धर्म, अर्थ तथा काम) का; *परम्*—परम; *क्षेत्रम्*—क्षेत्र; *गृहमेधिन्*—हे मेरे पति, जो गृहस्थ जीवन में आसक्त हो; *गृहाः*—तुम्हारा घर; *इमे*—ये सब वस्तुएँ।", "translation": "**अदिति ने कहा: हे मेरे आदरणीय ब्राह्मण पति, ब्राह्मणों, गौओं, धर्म तथा अन्य जनों के कल्याण के साथ सब कुशल है। हे गृहस्वामी, गृहस्थ जीवन में धर्म, अर्थ तथा काम के तीनों सिद्धान्त फलते-फूलते हैं, जो फलस्वरूप सौभाग्य से परिपूर्ण है।**", "purport": "गृहस्थ जीवन में मनुष्य शास्त्रों में दिये गये नियमों के अनुसार धर्म, अर्थ तथा इन्द्रिय-तृप्ति के तीनों सिद्धान्तों का विकास कर सकता है, किन्तु मुक्ति प्राप्त करने के लिए मनुष्य को गृहस्थ जीवन त्याग देना चाहिए और स्वयं को दिव्य संन्यास आश्रम में स्थापित करना चाहिए। कश्यप मुनि संन्यास आश्रम में नहीं थे। अतः यहाँ उन्हें एक बार ब्रह्मन् और दूसरी बार गृहमेधिन् कहकर सम्बोधित किया गया है। उनकी पत्नी अदिति ने उन्हें आश्वासन दिया कि जहाँ तक गृहस्थ जीवन का प्रश्न है, सब कुछ ठीक चल रहा है, और ब्राह्मणों तथा गौओं का सम्मान तथा रक्षण किया जा रहा है। दूसरे शब्दों में, कोई गड़बड़ी नहीं थी; गृहस्थ जीवन यथोचित रूप से अग्रसर हो रहा था।"}
{"ref": "sb/8/16/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अग्नयोऽतिथयो भृत्या भिक्षवो ये च लिप्सवः ।\n> सर्वं भगवतो ब्रह्मन्ननुध्यानान्न रिष्यति ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अग्नयः*—अग्नियों की पूजा करना; *अतिथयः*—अतिथियों का सत्कार करना; *भृत्याः*—सेवकों को संतुष्ट करना; *भिक्षवः*—भिखारियों को प्रसन्न करना; *ये*—वे सभी जो; *च*—तथा; *लिप्सवः*—जैसी वे इच्छा करते हैं (उनका ध्यान रखा जाता है); *सर्वम्*—वे सभी; *भगवतः*—आपका, मेरे स्वामी; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *अनुध्यानात्*—सदैव चिन्तन करने से; *न रिष्यति*—कुछ भी नहीं छूटता (सब कुछ समुचित रूप से किया जाता है)।", "translation": "**हे प्रिय पति, अग्नियों, अतिथियों, सेवकों तथा भिखारियों का मेरे द्वारा समुचित रूप से ध्यान रखा जा रहा है। क्योंकि मैं सदैव आपका चिन्तन करती हूँ, अतः कोई सम्भावना नहीं है कि किसी भी धार्मिक सिद्धान्त की उपेक्षा हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> को नु मे भगवन्कामो न सम्पद्येत मानसः ।\n> यस्या भवान्प्रजाध्यक्ष एवं धर्मान्प्रभाषते ॥ १३ ॥", "synonyms": "*कः*—क्या; *नु*—निस्सन्देह; *मे*—मेरी; *भगवन्*—हे स्वामी; *कामः*—इच्छा; *न*—नहीं; *सम्पद्येत*—पूर्ण हो सके; *मानसः*—मेरे मन के भीतर; *यस्याः*—मेरे; *भवान्*—आप; *प्रजा-अध्यक्षः*—प्रजापति; *एवम्*—इस प्रकार; *धर्मान्*—धार्मिक सिद्धान्त; *प्रभाषते*—कहते हैं।", "translation": "**हे मेरे स्वामी, चूँकि आप प्रजापति हैं और स्वयं धर्म के सिद्धान्तों में मेरे शिक्षक हैं, तो ऐसी क्या सम्भावना है कि मेरी समस्त इच्छाएँ पूर्ण न हों?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तवैव मारीच मनःशरीरजाः\n> प्रजा इमाः सत्त्वरजस्तमोजुषः ।\n> समो भवांस्तास्वसुरादिषु प्रभो\n> तथापि भक्तं भजते महेश्वरः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तव*—आपके; *एव*—निस्सन्देह; *मारीच*—हे मरीचि-पुत्र; *मनः-शरीर-जाः*—आपके शरीर या आपके मन से उत्पन्न (समस्त असुर तथा देवता); *प्रजाः*—आपसे उत्पन्न; *इमाः*—वे सभी; *सत्त्व-रजः-तमः-जुषः*—सत्त्व-गुण, रजो-गुण या तमो-गुण से संक्रमित; *समः*—समान; *भवान्*—आप; *तासु*—उनमें से प्रत्येक के प्रति; *असुर-आदिषु*—असुरों से लेकर; *प्रभो*—हे मेरे स्वामी; *तथा अपि*—फिर भी; *भक्तम्*—भक्तों का; *भजते*—ध्यान रखते हैं; *महा-ईश्वरः*—भगवान्, परम नियन्ता।", "translation": "**हे मरीचि-पुत्र, चूँकि आप एक महान् व्यक्तित्व हैं, अतः आप समस्त असुरों तथा देवताओं के प्रति समभाव रखते हैं, जो या तो आपके शरीर से या आपके मन से उत्पन्न हुए हैं और जो तीन गुणों—सत्त्व-गुण, रजो-गुण या तमो-गुण—में से किसी एक से युक्त हैं। किन्तु यद्यपि भगवान्, परम नियन्ता, समस्त जीवों के प्रति समभाव रखते हैं, फिर भी वे भक्तों के प्रति विशेष रूप से अनुकूल हैं।**", "purport": "भगवद्गीता (९.२९) में भगवान् कहते हैं:\n\nsamo 'haṁ sarva-bhūteṣu\n\nna me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n\nye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n\nmayi te teṣu cāpy aham\n\nयद्यपि भगवान् सबके प्रति समभाव रखते हैं, फिर भी वे उनके प्रति विशेष रूप से अनुकूल हैं जो उनकी भक्ति में संलग्न रहते हैं। भगवान् कहते हैं, कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति: \"हे कुन्तीपुत्र, घोषणा कर दो कि मेरे भक्त का कभी विनाश नहीं होता।\" अन्यत्र कृष्ण यह भी कहते हैं:\n\nye yathā māṁ prapadyante\n\ntāṁs tathaiva bhajāmy aham\n\nmama vartmānuvartante\n\nmanuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ\n\n(भ.गी. ४.११)\n\nवस्तुतः प्रत्येक व्यक्ति विभिन्न प्रकारों से भगवान् को प्रसन्न करने का प्रयत्न कर रहा है, किन्तु उनके अनुगमन की विधियों के अनुसार, परम भगवान् उन्हें भिन्न-भिन्न वरदान प्रदान करते हैं। इस प्रकार अदिति ने अपने पति से यह कहते हुए निवेदन किया कि चूँकि परम नियन्ता भी अपने भक्तों के प्रति अनुकूल रहते हैं और चूँकि कश्यप का भक्त पुत्र इन्द्र कठिनाई में था, अतः कश्यप को इन्द्र पर अपनी कृपा करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/16/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मादीश भजन्त्या मे श्रेयश्चिन्तय सुव्रत ।\n> हृतश्रियो हृतस्थानान्सपत्नैः पाहि नः प्रभो ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतएव; *ईश*—हे शक्तिशाली नियन्ता; *भजन्त्याः*—अपनी सेविका के; *मे*—मेरे; *श्रेयः*—कल्याण पर; *चिन्तय*—विचार कीजिए; *सु-व्रत*—हे अत्यन्त सौम्य; *हृत-श्रियः*—समस्त ऐश्वर्य से वंचित; *हृत-स्थानान्*—निवास से वंचित; *सपत्नैः*—प्रतिद्वन्द्वियों द्वारा; *पाहि*—कृपया रक्षा कीजिए; *नः*—हमारी; *प्रभो*—हे मेरे स्वामी।", "translation": "**अतएव, हे अत्यन्त सौम्य स्वामी, कृपया अपनी दासी पर अनुग्रह कीजिए। हमारे प्रतिद्वन्द्वियों, असुरों, ने अब हमें हमारे ऐश्वर्य तथा निवास से वंचित कर दिया है। कृपया हमें संरक्षण प्रदान कीजिए।**", "purport": "देवताओं की माता अदिति ने कश्यप मुनि से देवताओं को संरक्षण प्रदान करने की प्रार्थना की। जब हम देवताओं की बात करते हैं, तो इसमें उनकी माता भी सम्मिलित है।"}
{"ref": "sb/8/16/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> परैर्विवासिता साहं मग्ना व्यसनसागरे ।\n> ऐश्वर्यं श्रीर्यशः स्थानं हृतानि प्रबलैर्मम ॥ १६ ॥", "synonyms": "*परैः*—हमारे शत्रुओं द्वारा; *विवासिता*—हमारे निवास-स्थानों से निकाल दी गयी; *सा*—वही; *अहम्*—मैं; *मग्ना*—डूबी हुई; *व्यसन-सागरे*—विपत्ति के सागर में; *ऐश्वर्यम्*—ऐश्वर्य; *श्रीः*—सौन्दर्य; *यशः*—कीर्ति; *स्थानम्*—स्थान; *हृतानि*—सब छीन लिया गया; *प्रबलैः*—अत्यन्त शक्तिशाली; *मम*—मेरा।", "translation": "**असुरों, हमारे भयानक रूप से शक्तिशाली शत्रुओं, ने हमारा ऐश्वर्य, हमारा सौन्दर्य, हमारी कीर्ति और यहाँ तक कि हमारा निवास भी छीन लिया है। निस्सन्देह, अब हम निर्वासित हो चुके हैं, और हम विपत्ति के सागर में डूब रहे हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा तानि पुनः साधो प्रपद्येरन् ममात्मजाः ।\n> तथा विधेहि कल्याणं धिया कल्याणकृत्तम ॥ १७ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *तानि*—हमारी समस्त खोयी हुई वस्तुएँ; *पुनः*—पुनः; *साधो*—हे महान् साधु पुरुष; *प्रपद्येरन्*—पुनः प्राप्त कर सकें; *मम*—मेरे; *आत्मजाः*—सन्तान (पुत्र); *तथा*—वैसा; *विधेहि*—कृपया कीजिए; *कल्याणम्*—मंगल; *धिया*—विचार से; *कल्याण-कृत्-तम*—हे आप जो हमारे कल्याण के लिए कार्य करने में श्रेष्ठ व्यक्ति हैं।", "translation": "**हे ऋषिश्रेष्ठ, हे समस्त मंगलमय वरदान प्रदान करने वालों में श्रेष्ठ, कृपया हमारी स्थिति पर विचार कीजिए और मेरे पुत्रों को वे वरदान प्रदान कीजिए जिनके द्वारा वे अपनी खोयी हुई वस्तुओं को पुनः प्राप्त कर सकें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमभ्यर्थितोऽदित्या कस्तामाह स्मयन्निव ।\n> अहो मायाबलं विष्णोः स्नेहबद्धमिदं जगत् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *अभ्यर्थितः*—प्रार्थना किये जाने पर; *अदित्या*—अदिति द्वारा; *कः*—कश्यप मुनि; *ताम्*—उनसे; *आह*—कहा; *स्मयन्*—मुस्कुराते हुए; *इव*—जैसे; *अहो*—हाय; *माया-बलम्*—माया-शक्ति का प्रभाव; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु का; *स्नेह-बद्धम्*—इस स्नेह से बँधा; *इदम्*—यह; *जगत्*—सम्पूर्ण संसार।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: जब अदिति ने इस प्रकार कश्यप मुनि से प्रार्थना की, तो वे हल्का-सा मुस्कुराये। उन्होंने कहा, \"हाय, भगवान् विष्णु की माया-शक्ति कितनी प्रबल है, जिसके द्वारा सम्पूर्ण संसार सन्तानों के प्रति स्नेह से बँधा हुआ है!\"**", "purport": "कश्यप मुनि निश्चय ही अपनी पत्नी की पीड़ा के प्रति सहानुभूतिपूर्ण थे, फिर भी वे यह देखकर आश्चर्यचकित थे कि किस प्रकार सम्पूर्ण संसार स्नेह से प्रभावित है।"}
{"ref": "sb/8/16/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्व देहो भौतिकोऽनात्मा क्व चात्मा प्रकृतेः परः ।\n> कस्य के पतिपुत्राद्या मोह एव हि कारणम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*क्व*—कहाँ है; *देहः*—यह भौतिक शरीर; *भौतिकः*—पाँच तत्त्वों से बना; *अनात्मा*—आत्मा नहीं; *क्व*—कहाँ है; *च*—भी; *आत्मा*—आत्मा; *प्रकृतेः*—भौतिक जगत् से; *परः*—दिव्य; *कस्य*—किसका; *के*—कौन है; *पति*—पति; *पुत्र-आद्याः*—अथवा पुत्र इत्यादि; *मोहः*—मोह; *एव*—निस्सन्देह; *हि*—निश्चय ही; *कारणम्*—कारण।", "translation": "**कश्यप मुनि ने आगे कहा: यह भौतिक शरीर क्या है, जो पाँच तत्त्वों से बना है? यह आत्मा से भिन्न है। निस्सन्देह, आत्मा उन भौतिक तत्त्वों से पूर्णतया भिन्न है जिनसे शरीर बना है। किन्तु शारीरिक आसक्ति के कारण मनुष्य को पति या पुत्र माना जाता है। ये मायामय सम्बन्ध भ्रान्ति के कारण उत्पन्न होते हैं।**", "purport": "आत्मा (आत्मा अथवा जीव) निश्चय ही शरीर से भिन्न है, जो पाँच भौतिक तत्त्वों का संयोग है। यह एक सरल तथ्य है, किन्तु जब तक मनुष्य आध्यात्मिक रूप से शिक्षित न हो, इसे समझा नहीं जा सकता। कश्यप मुनि स्वर्गलोक में अपनी पत्नी अदिति से मिले, किन्तु यही भ्रान्ति सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में व्याप्त है और यहाँ पृथ्वी पर भी है। जीवों के विभिन्न स्तर हैं, किन्तु वे सभी न्यूनाधिक रूप से जीवन की शारीरिक धारणा के प्रभाव में हैं। दूसरे शब्दों में, इस भौतिक जगत् के समस्त जीव न्यूनाधिक रूप से आध्यात्मिक शिक्षा से वंचित हैं। तथापि वैदिक सभ्यता आध्यात्मिक शिक्षा पर आधारित है, और आध्यात्मिक शिक्षा वह विशेष आधार है जिस पर अर्जुन को भगवद्गीता कही गयी थी। भगवद्गीता के आरम्भ में कृष्ण ने अर्जुन को यह समझने का उपदेश दिया कि आत्मा शरीर से भिन्न है।\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\ntathā dehāntara-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n\"जिस प्रकार देहधारी आत्मा इस शरीर में निरन्तर बाल्यावस्था से युवावस्था में और युवावस्था से वृद्धावस्था में जाता है, उसी प्रकार आत्मा मृत्यु के समय दूसरे शरीर में चला जाता है। आत्म-साक्षात्कारी आत्मा ऐसे परिवर्तन से मोहित नहीं होता।\" (भ.गी. २.१३) दुर्भाग्यवश, यह आध्यात्मिक शिक्षा आधुनिक मानव सभ्यता से पूर्णतया अनुपस्थित है। कोई भी अपने वास्तविक स्वार्थ को नहीं समझता, जो आत्मा के साथ है, भौतिक शरीर के साथ नहीं। शिक्षा का अर्थ है आध्यात्मिक शिक्षा। आध्यात्मिक शिक्षा के बिना जीवन की शारीरिक धारणा में कठोर परिश्रम करना पशु के समान जीवन जीना है। नायं देहो देह-भाजां नृ-लोके कष्टान् कामान् अर्हते विड्-भुजां ये (भाग. ५.५.१)। लोग केवल शारीरिक सुख-सुविधाओं के लिए, आत्मा के विषय में शिक्षा के बिना, इतना कठोर परिश्रम कर रहे हैं। इस प्रकार वे एक अत्यन्त जोखिमपूर्ण सभ्यता में जी रहे हैं, क्योंकि यह तथ्य है कि आत्मा को एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करना पड़ता है (तथा देहान्तर-प्राप्तिः)। आध्यात्मिक शिक्षा के बिना, लोगों को घोर अज्ञान में रखा जाता है और वे नहीं जानते कि वर्तमान शरीर के विनाश के पश्चात् उनके साथ क्या होगा। वे अन्धे होकर कार्य कर रहे हैं, और अन्धे नेता उनका मार्गदर्शन कर रहे हैं। अन्धा यथान्धैर् उपनीयमानास् ते ऽपीश-तन्त्र्याम् उरु-दाम्नि बद्धाः (भाग. ७.५.३१)। एक मूर्ख व्यक्ति यह नहीं जानता कि वह पूर्णतया भौतिक प्रकृति के बन्धन में है और मृत्यु के पश्चात् भौतिक प्रकृति उस पर एक निश्चित प्रकार का शरीर थोप देगी, जिसे उसे स्वीकार करना पड़ेगा। वह यह नहीं जानता कि यद्यपि अपने वर्तमान शरीर में वह एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण व्यक्ति हो सकता है, किन्तु भौतिक प्रकृति के गुणों के अन्तर्गत अपने अज्ञानपूर्ण कर्मों के कारण उसे अगली बार पशु या वृक्ष का शरीर मिल सकता है। अतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन समस्त जीवों को आध्यात्मिक अस्तित्व का सच्चा प्रकाश देने का प्रयत्न कर रहा है। इस आन्दोलन को समझना अत्यन्त कठिन नहीं है, और लोगों को इसका लाभ उठाना चाहिए, क्योंकि यह उन्हें अनुत्तरदायित्व के जोखिमपूर्ण जीवन से बचायेगा।"}
{"ref": "sb/8/16/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> उपतिष्ठस्व पुरुषं भगवन्तं जनार्दनम् ।\n> सर्वभूतगुहावासं वासुदेवं जगद्गुरुम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*उपतिष्ठस्व*—बस पूजा करने का प्रयास करो; *पुरुषम्*—परम पुरुष की; *भगवन्तम्*—भगवान् की; *जनार्दनम्*—जो समस्त शत्रुओं का संहार कर सकते हैं; *सर्व-भूत-गुहा-वासम्*—जो प्रत्येक के हृदय की गुहा में निवास करते हैं; *वासुदेवम्*—वासुदेव, कृष्ण, जो सर्वव्यापी हैं और वसुदेव के पुत्र हैं; *जगत्-गुरुम्*—समस्त जगत् के गुरु तथा शिक्षक।", "translation": "**हे प्रिय अदिति, उन भगवान् की भक्ति करो जो प्रत्येक वस्तु के स्वामी हैं, जो प्रत्येक के शत्रुओं को परास्त कर सकते हैं और जो प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं। केवल वही परम पुरुष—कृष्ण अथवा वासुदेव—प्रत्येक को समस्त मांगलिक वरदान प्रदान कर सकते हैं, क्योंकि वे ब्रह्माण्ड के गुरु हैं।**", "purport": "इन शब्दों के द्वारा कश्यप मुनि ने अपनी पत्नी को सान्त्वना देने का प्रयास किया। अदिति ने अपने भौतिक पति से याचना की। निःसंदेह यह उत्तम है, किन्तु वस्तुतः कोई भौतिक सम्बन्धी किसी के लिए कुछ भी भला नहीं कर सकता। यदि कोई भला हो सकता है, तो वह भगवान् वासुदेव के द्वारा ही किया जाता है। अतएव कश्यप मुनि ने अपनी पत्नी अदिति को सलाह दी कि वह भगवान् वासुदेव की पूजा आरम्भ करे, जो प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं। वे प्रत्येक के मित्र हैं और जनार्दन के नाम से विख्यात हैं, क्योंकि वे समस्त शत्रुओं का संहार कर सकते हैं। भौतिक प्रकृति के तीन गुण हैं—सत्त्व, रज तथा तम—और भौतिक प्रकृति से ऊपर, भौतिक प्रकृति से परे, एक अन्य अस्तित्व है, जिसे शुद्ध-सत्त्व कहते हैं। भौतिक जगत् में सत्त्वगुण को सर्वश्रेष्ठ माना जाता है, किन्तु भौतिक संदूषण के कारण कभी-कभी सत्त्वगुण भी रज तथा तम के द्वारा अभिभूत हो जाता है। किन्तु जब मनुष्य इन गुणों की प्रतिस्पर्धा को लाँघ जाता है और अपने को भक्ति में संलग्न कर लेता है, तब वह भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों से ऊपर उठ जाता है। उस दिव्य स्थिति में मनुष्य शुद्ध चेतना में स्थित रहता है। सत्त्वं विशुद्धं वसुदेव-शब्दितम् (भाग. 4.3.23)। भौतिक प्रकृति से ऊपर वासुदेव नामक स्थिति है, अथवा भौतिक संदूषण से मुक्ति। केवल उसी स्थिति में मनुष्य भगवान् वासुदेव का अनुभव कर सकता है। इस प्रकार वासुदेव की अवस्था एक आध्यात्मिक आवश्यकता की पूर्ति करती है। वासुदेवः सर्वम् इति स महात्मा सुदुर्लभः [भ.गी. 7.19]। जब कोई भगवान् वासुदेव का साक्षात्कार करता है, तब वह परम उन्नत हो जाता है।\n\nपरमात्मा (वासुदेव) प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट किया गया है। भगवान् कहते हैं:\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n\"जो भक्त निरन्तर मुझमें अनुरक्त रहकर प्रेमपूर्वक मेरी पूजा करते हैं, उन्हें मैं वह बुद्धि प्रदान करता हूँ जिससे वे मुझ तक आ सकें।\" (भ.गी. 10.10)\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n\"हे अर्जुन, भगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं।\" (भ.गी. 18.61)\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n\"मुझको समस्त यज्ञों तथा तपस्याओं का परम भोक्ता, समस्त लोकों तथा देवताओं का परमेश्वर एवं समस्त जीवों का हितैषी तथा उपकारी जानकर ज्ञानीजन भौतिक दुःखों के कष्टों से शान्ति प्राप्त करते हैं।\" (भ.गी. 5.29)\n\nजब भी कोई व्यक्ति विचलित हो, तब वह भगवान् वासुदेव, कृष्ण, के चरणकमलों की शरण ग्रहण करे, जो भक्त को वह बुद्धि प्रदान करेंगे जिससे वह समस्त कठिनाइयों को पार करके भगवद्धाम वापस जा सके। कश्यप मुनि ने अपनी पत्नी को सलाह दी कि वह भगवान् वासुदेव, कृष्ण, के चरणकमलों की शरण ग्रहण करे, जिससे उसकी समस्त समस्याएँ अत्यन्त सरलता से हल हो जाएँ। इस प्रकार कश्यप मुनि एक आदर्श गुरु थे। वे इतने मूर्ख नहीं थे कि वे अपने को एक उन्नत व्यक्तित्व के रूप में, भगवान् के समतुल्य, प्रस्तुत करते। वे वस्तुतः प्रामाणिक गुरु थे, क्योंकि उन्होंने अपनी पत्नी को सलाह दी कि वह भगवान् वासुदेव के चरणकमलों की शरण ग्रहण करे। जो अपने अधीनस्थ अथवा शिष्य को वासुदेव की पूजा करने का प्रशिक्षण देता है, वही वास्तव में प्रामाणिक गुरु है। इस सम्बन्ध में जगद्-गुरुम् शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। कश्यप मुनि ने मिथ्या रूप से अपने को जगद्-गुरु घोषित नहीं किया, यद्यपि वे वस्तुतः जगद्-गुरु थे, क्योंकि उन्होंने वासुदेव के पक्ष का समर्थन किया। वस्तुतः वासुदेव ही जगद्-गुरु हैं, जैसा कि यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है (vāsudevaṁ jagad-gurum)। जो वासुदेव के उपदेश, भगवद्गीता, की शिक्षा देता है, वह वासुदेवं जगद्-गुरुम् के समतुल्य है। किन्तु जब कोई व्यक्ति, जो इस उपदेश की शिक्षा यथारूप में नहीं देता, अपने को जगद्-गुरु घोषित करता है, तब वह केवल जनता को ठगता है। कृष्ण ही जगद्-गुरु हैं, और जो कृष्ण के उपदेश की शिक्षा यथारूप में, कृष्ण की ओर से देता है, वह जगद्-गुरु के रूप में स्वीकार किया जा सकता है। जो अपने स्वयं के सिद्धान्तों का निर्माण करता है, उसे स्वीकार नहीं किया जा सकता; वह मिथ्या रूप से जगद्-गुरु बन बैठता है।"}
{"ref": "sb/8/16/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> स विधास्यति ते कामान्हरिर्दीनानुकम्पनः ।\n> अमोघा भगवद्भक्तिर्नेतरेति मतिर्मम ॥ २१ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (वासुदेव); *विधास्यति*—निःसंदेह पूर्ण करेंगे; *ते*—तुम्हारी; *कामान्*—इच्छाओं को; *हरिः*—भगवान्; *दीन*—दीनों पर; *अनुकम्पनः*—अत्यन्त दयालु; *अमोघा*—अमोघ; *भगवत्-भक्तिः*—भगवान् की भक्ति; *न*—नहीं; *इतरा*—भगवद्-भक्ति के अतिरिक्त कुछ भी; *इति*—इस प्रकार; *मतिः*—मत; *मम*—मेरा।", "translation": "**भगवान्, जो दीनों पर अत्यन्त दयालु हैं, तुम्हारी समस्त इच्छाओं को पूर्ण करेंगे, क्योंकि उनकी भक्ति अमोघ है। भक्ति के अतिरिक्त अन्य कोई भी विधि व्यर्थ है। यही मेरा मत है।**", "purport": "तीन प्रकार के मनुष्य होते हैं, जिन्हें अकाम, मोक्ष-काम तथा सर्व-काम कहते हैं। जो इस भौतिक जगत् से मुक्ति प्राप्त करने का प्रयास करता है, उसे मोक्ष-काम कहते हैं, जो इस भौतिक जगत् का पूर्ण रूप से भोग करना चाहता है, उसे सर्व-काम कहते हैं, और जिसने अपनी समस्त इच्छाएँ पूर्ण कर ली हैं तथा जिसकी कोई और भौतिक इच्छा नहीं है, उसे अकाम कहते हैं। भक्त की कोई इच्छा नहीं होती। सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तं तत्-परत्वेन निर्मलम् [चै.च. मध्य 19.170]। वह शुद्ध तथा भौतिक इच्छाओं से मुक्त होता है। मोक्ष-कामी परब्रह्म के अस्तित्व में लीन होकर मुक्ति प्राप्त करना चाहता है, और भगवान् के अस्तित्व में लीन होने की इस इच्छा के कारण वह अभी तक शुद्ध नहीं है। और जब मुक्ति चाहने वाले अशुद्ध हैं, तब कर्मियों की तो बात ही क्या, जिनकी पूर्ति करने के लिए इतनी सारी इच्छाएँ हैं? फिर भी शास्त्र कहता है:\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\"चाहे कोई सब कुछ चाहता हो अथवा कुछ भी न चाहता हो अथवा भगवान् के अस्तित्व में लीन होना चाहता हो, वह तभी बुद्धिमान है जब वह भगवान् कृष्ण की, जो भगवान् हैं, दिव्य प्रेमाभक्ति के द्वारा पूजा करता है।\" (भाग. 2.3.10)\n\nकश्यप मुनि ने देखा कि उनकी पत्नी अदिति को अपने पुत्रों के कल्याण के लिए कुछ भौतिक इच्छाएँ थीं, फिर भी उन्होंने उसे सलाह दी कि वह भगवान् की भक्ति करे। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक व्यक्ति को, चाहे वह कर्मी हो, ज्ञानी हो, योगी हो अथवा भक्त हो, अनिवार्य रूप से वासुदेव के चरणकमलों की शरण ग्रहण करनी चाहिए और उनकी दिव्य प्रेमाभक्ति करनी चाहिए, जिससे उसकी समस्त इच्छाएँ यथोचित रूप से पूर्ण हो जाएँ। कृष्ण दीन-अनुकम्पन हैं: वे प्रत्येक पर अत्यन्त दयालु हैं। अतएव यदि कोई अपनी भौतिक इच्छाओं को पूर्ण करना चाहता है, तो कृष्ण उसकी सहायता करते हैं। निःसंदेह कभी-कभी यदि कोई भक्त अत्यन्त निष्ठावान हो, तो भगवान्, उस पर विशेष अनुग्रह के रूप में, उसकी भौतिक इच्छाओं को पूर्ण करने से इनकार कर देते हैं और प्रत्यक्ष रूप से उसे शुद्ध, अनन्य भक्ति का आशीर्वाद देते हैं। चैतन्य-चरितामृत (मध्य 22.38–39) में कहा गया है:\n\n*kṛṣṇa kahe,--'āmā bhaje, māge viṣaya*-sukha\n\n*amṛta chāḍi' viṣa māge,-*-ei baḍa mūrkha\n\n*āmi-*-vijña, ei mūrkhe 'viṣaya' kene diba?\n\n*sva*-caraṇāmṛta diyā 'viṣaya' bhulāiba\n\n\"कृष्ण कहते हैं, 'यदि कोई मेरी दिव्य प्रेमाभक्ति में संलग्न होता है किन्तु साथ ही भौतिक भोग का ऐश्वर्य भी चाहता है, तो वह अत्यन्त मूर्ख है। वस्तुतः वह उस व्यक्ति के समान है जो अमृत त्यागकर विष पीता है। चूँकि मैं अत्यन्त बुद्धिमान हूँ, अतएव मैं इस मूर्ख को भौतिक समृद्धि क्यों दूँ? इसके बजाय मैं उसे अपने चरणकमलों की शरण के अमृत को ग्रहण करने के लिए प्रेरित करूँगा और उसे मायामय भौतिक भोग को भुला दूँगा।' \" यदि कोई भक्त किसी भौतिक इच्छा को बनाए रखता है और साथ ही अत्यन्त निष्ठापूर्वक कृष्ण के चरणकमलों में संलग्न होने की इच्छा करता है, तो कृष्ण प्रत्यक्ष रूप से उसे अनन्य भक्ति प्रदान कर सकते हैं और उसकी समस्त भौतिक इच्छाएँ तथा सम्पत्ति छीन सकते हैं। यह भक्तों पर भगवान् का विशेष अनुग्रह है। अन्यथा, यदि कोई कृष्ण की भक्ति ग्रहण करता है किन्तु फिर भी पूर्ति करने के लिए उसके पास भौतिक इच्छाएँ हैं, तो वह समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त हो सकता है, जैसा कि ध्रुव महाराज हुए, किन्तु इसमें कुछ समय लग सकता है। तथापि, यदि कोई अत्यन्त निष्ठावान भक्त केवल कृष्ण के चरणकमलों को ही चाहता है, तो कृष्ण प्रत्यक्ष रूप से उसे शुद्ध-भक्ति, अनन्य भक्ति, का पद प्रदान कर देते हैं।"}
{"ref": "sb/8/16/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीअदितिरुवाच\n> केनाहं विधिना ब्रह्मन्नुपस्थास्ये जगत्पतिम् ।\n> यथा मे सत्यसङ्कल्पो विदध्यात् स मनोरथम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*श्री-अदितिः उवाच*—श्रीमती अदिति प्रार्थना करने लगीं; *केन*—किस; *अहम्*—मैं; *विधिना*—विधि-विधानों के द्वारा; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *उपस्थास्ये*—प्रसन्न कर सकती हूँ; *जगत्-पतिम्*—ब्रह्माण्ड के स्वामी, जगन्नाथ को; *यथा*—जिससे; *मे*—मेरी; *सत्य-सङ्कल्पः*—इच्छा वास्तव में पूर्ण हो सके; *विदध्यात्*—पूर्ण कर सकें; *सः*—वे (भगवान्); *मनोरथम्*—अभिलाषाओं अथवा इच्छाओं को।", "translation": "**श्रीमती अदिति ने कहा: हे ब्राह्मण, मुझे वे विधि-विधान बताइए जिनके द्वारा मैं जगत् के परम स्वामी की पूजा कर सकूँ, जिससे भगवान् मुझ पर प्रसन्न हों और मेरी समस्त इच्छाओं को पूर्ण करें।**", "purport": "कहा जाता है, \"मनुष्य योजना बनाता है, भगवान् निर्णय करते हैं।\" इस प्रकार कोई व्यक्ति अनेक वस्तुओं की इच्छा कर सकता है, किन्तु जब तक भगवान् के द्वारा ये इच्छाएँ पूर्ण नहीं होतीं, तब तक वे पूर्ण नहीं हो सकतीं। इच्छा की पूर्ति को सत्य-सङ्कल्प कहते हैं। यहाँ सत्य-सङ्कल्प शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। अदिति ने अपने को अपने पति की कृपा के अधीन कर दिया, जिससे वे उसे ऐसे निर्देश दें जिनके द्वारा वह भगवान् की पूजा कर सके, जिससे उसकी समस्त इच्छाएँ पूर्ण हो जाएँ। शिष्य को सर्वप्रथम यह निश्चय करना चाहिए कि उसे भगवान् की पूजा करनी है, और तब गुरु शिष्य को उचित निर्देश देंगे। कोई गुरु को आदेश नहीं दे सकता, जैसे कोई रोगी अपने चिकित्सक से यह माँग नहीं कर सकता कि वह अमुक प्रकार की औषधि लिखे। यहाँ भगवान् की पूजा का आरम्भ है। जैसा कि भगवद्गीता (7.16) में पुष्ट किया गया है:\n\n*catur*-vidhā bhajante māṁ\n\njanāḥ sukṛtino 'rjuna\n\nārto jijñāsur arthārthī\n\njñānī ca bharatarṣabha\n\n\"हे भरतश्रेष्ठ, चार प्रकार के पुण्यात्मा पुरुष मेरी भक्ति करते हैं—आर्त, धन का इच्छुक, जिज्ञासु तथा जो परम सत्य के ज्ञान की खोज में है।\" अदिति आर्त थी, संकटग्रस्त व्यक्ति। वह अत्यन्त दुःखी थी, क्योंकि उसके पुत्र, देवता, सब कुछ से वंचित कर दिए गए थे। अतएव वह अपने पति कश्यप मुनि के निर्देशन में भगवान् की शरण ग्रहण करना चाहती थी।"}
{"ref": "sb/8/16/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> आदिश त्वं द्विजश्रेष्ठ विधिं तदुपधावनम् ।\n> आशु तुष्यति मे देवः सीदन्त्याः सह पुत्रकैः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*आदिश*—मुझे बस आदेश दीजिए; *त्वम्*—हे मेरे पति; *द्विज-श्रेष्ठ*—हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ; *विधिम्*—विधि-विधानों को; *तत्*—भगवान्; *उपधावनम्*—पूजा करने की विधि; *आशु*—अति शीघ्र; *तुष्यति*—सन्तुष्ट हो जाते हैं; *मे*—मुझ पर; *देवः*—भगवान्; *सीदन्त्याः*—अब विलाप करती हुई; *सह*—सहित; *पुत्रकैः*—मेरे समस्त पुत्रों, देवताओं के।", "translation": "**हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, कृपया मुझे भक्ति में भगवान् की पूजा करने की उत्तम विधि सिखाइए, जिसके द्वारा भगवान् अति शीघ्र मुझ पर प्रसन्न हों और मुझे, मेरे पुत्रों सहित, इस अत्यन्त संकटपूर्ण स्थिति से बचाएँ।**", "purport": "कभी-कभी अल्पबुद्धि मनुष्य पूछते हैं कि क्या आध्यात्मिक उन्नति के लिए भक्ति का उपदेश पाने हेतु गुरु के पास जाना आवश्यक है। इसका उत्तर यहाँ दिया गया है—वस्तुतः केवल यहीं नहीं, अपितु भगवद्गीता में भी, जहाँ अर्जुन ने कृष्ण को अपने गुरु के रूप में स्वीकार किया (śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam)। वेद भी उपदेश देते हैं, tad-vijñānārthaṁ sa guruṁ evābhigacchet: [MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"इन वस्तुओं को भलीभाँति समझने के लिए मनुष्य को हाथ में समिधा लेकर विनम्रतापूर्वक ऐसे गुरु के पास जाना चाहिए जो वेदों में पारंगत हैं और परम सत्य में दृढ़ रूप से अनुरक्त हैं।\"\n\n[मुण्डक उपनिषद् 1.2.12]\n\n1.2.12] यदि कोई आध्यात्मिक जीवन में उन्नति के प्रति गम्भीरता से प्रवृत्त है, तो उसे उचित निर्देशन के लिए गुरु को अवश्य स्वीकार करना चाहिए। भगवान् कहते हैं कि मनुष्य को आचार्य की पूजा करनी चाहिए, जो भगवान् के प्रतिनिधि हैं (ācāryaṁ māṁ vijānīyāt)। इसे निश्चित रूप से समझ लेना चाहिए। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि गुरु भगवान् का प्राकट्य हैं। अतएव शास्त्र द्वारा दिए गए समस्त प्रमाणों के अनुसार तथा भक्तों के व्यावहारिक आचरण के अनुसार, मनुष्य को गुरु अवश्य स्वीकार करना चाहिए। अदिति ने अपने पति को अपने गुरु के रूप में स्वीकार किया, जिससे वे उसे यह निर्देश दें कि वह भगवान् की पूजा करके आध्यात्मिक चेतना, भक्ति, में किस प्रकार उन्नति करे।"}
{"ref": "sb/8/16/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीकश्यप उवाच\n> एतन्मे भगवान्पृष्टः प्रजाकामस्य पद्मजः ।\n> यदाह ते प्रवक्ष्यामि व्रतं केशवतोषणम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*श्री-कश्यपः उवाच*—कश्यप मुनि ने कहा; *एतत्*—यह; *मे*—मेरे द्वारा; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *पृष्टः*—जब उनसे अनुरोध किया गया; *प्रजा-कामस्य*—सन्तान की कामना करते हुए; *पद्म-जः*—ब्रह्माजी, जो कमल के पुष्प से उत्पन्न हुए; *यत्*—जो कुछ; *आह*—उन्होंने कहा; *ते*—तुम्हें; *प्रवक्ष्यामि*—मैं समझाऊँगा; *व्रतम्*—पूजा के रूप में; *केशव-तोषणम्*—जिसके द्वारा केशव, भगवान्, सन्तुष्ट होते हैं।", "translation": "**श्री कश्यप मुनि ने कहा: जब मैंने सन्तान की कामना की, तब मैंने ब्रह्माजी के समक्ष, जो कमल के पुष्प से उत्पन्न हुए हैं, प्रश्न रखे। अब मैं तुम्हें वही विधि समझाऊँगा जिसका उपदेश ब्रह्माजी ने मुझे दिया था, जिसके द्वारा केशव, भगवान्, सन्तुष्ट होते हैं।**", "purport": "यहाँ भक्ति की विधि और भी अधिक स्पष्ट की गई है। कश्यप मुनि अदिति को वही विधि सिखाना चाहते थे जो भगवान् को सन्तुष्ट करने के लिए ब्रह्मा ने उन्हें संस्तुत की थी। यह मूल्यवान है। गुरु शिष्य को निर्देश देने के लिए कोई नई विधि नहीं गढ़ता। शिष्य गुरु से एक प्रामाणिक विधि ग्रहण करता है, जो गुरु ने अपने गुरु से प्राप्त की थी। इसे गुरु-परम्परा की प्रणाली कहते हैं (evaṁ paramparā-prāptaṁ imaṁ rājarṣayo viduḥ [भ.गी. 4.2])। यही भक्ति की विधि ग्रहण करने की प्रामाणिक वैदिक प्रणाली है, जिसके द्वारा भगवान् प्रसन्न होते हैं। अतएव प्रामाणिक गुरु के पास जाना अनिवार्य है। प्रामाणिक गुरु वह है जिसने अपने गुरु की कृपा प्राप्त की है, जो बदले में इसलिए प्रामाणिक है क्योंकि उसने अपने गुरु की कृपा प्राप्त की है। इसे परम्परा प्रणाली कहते हैं। जब तक मनुष्य इस परम्परा प्रणाली का अनुसरण नहीं करता, तब तक वह जो मन्त्र प्राप्त करता है, उसका जप व्यर्थ होगा। आजकल इतने सारे धूर्त गुरु हैं जो अपने मन्त्रों को आध्यात्मिक उन्नति के लिए नहीं, अपितु भौतिक उन्नति की विधि के रूप में गढ़ते हैं। फिर भी यदि मन्त्र गढ़ा गया हो, तो वह सफल नहीं हो सकता। मन्त्रों तथा भक्ति की विधि में विशेष शक्ति होती है, बशर्ते कि वे प्रामाणिक व्यक्ति से प्राप्त किए जाएँ।"}
{"ref": "sb/8/16/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> फाल्गुनस्यामले पक्षे द्वादशाहं पयोव्रतम् ।\n> अर्चयेदरविन्दाक्षं भक्त्या परमयान्वितः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*फाल्गुनस्य*—फाल्गुन मास (फरवरी तथा मार्च) के; *अमले*—शुक्ल के दौरान; *पक्षे*—पक्ष में; *द्वादश-अहम्*—बारह दिनों तक, जो द्वादशी को, एकादशी के अगले दिन, समाप्त होता है; *पयः-व्रतम्*—केवल दुग्ध ग्रहण करने के व्रत को धारण करते हुए; *अर्चयेत्*—पूजा करनी चाहिए; *अरविन्द-अक्षम्*—कमलनयन भगवान् की; *भक्त्या*—भक्ति के साथ; *परमया*—अनन्य; *अन्वितः*—पूरित।", "translation": "**फाल्गुन मास [फरवरी तथा मार्च] के शुक्ल पक्ष में, द्वादशी को समाप्त होने वाले बारह दिनों तक, मनुष्य को केवल दुग्ध पर निर्वाह करने का व्रत धारण करना चाहिए और पूर्ण भक्ति के साथ कमलनयन भगवान् की पूजा करनी चाहिए।**", "purport": "भगवान् विष्णु की भक्ति के साथ पूजा करने का अर्थ है अर्चना-मार्ग का अनुसरण करना।\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ\n\n*smaraṇaṁ pāda*-sevanam\n\narcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ\n\n*sakhyam ātma*-nivedanam\n\n[भाग. 7.5.23]\n\nमनुष्य को भगवान् विष्णु अथवा कृष्ण के विग्रह की स्थापना करनी चाहिए और उन्हें वस्त्र पहनाकर, पुष्पमालाओं से सजाकर एवं उन्हें घी, शक्कर तथा अन्न से भलीभाँति बनाए गए सभी प्रकार के फल, पुष्प तथा पका हुआ भोजन अर्पित करके भलीभाँति उनकी पूजा करनी चाहिए। मनुष्य को विधिपूर्वक घण्टी बजाते हुए ज्योति, धूप इत्यादि भी अर्पित करनी चाहिए। इसे भगवान् की पूजा कहते हैं। यहाँ यह संस्तुति की गई है कि मनुष्य केवल दुग्ध पीकर निर्वाह करने का व्रत धारण करे। इसे पयो-व्रत कहते हैं। जैसे हम सामान्यतया एकादशी को अन्न न खाकर भक्ति सम्पन्न करते हैं, वैसे ही सामान्यतया यह संस्तुति की जाती है कि द्वादशी को मनुष्य दुग्ध के अतिरिक्त कुछ भी ग्रहण न करे। पयो-व्रत तथा अर्चना अर्थात् भगवान् की भक्ति शुद्ध भक्तिमय भाव (bhaktyā) के साथ सम्पन्न की जानी चाहिए। भक्ति के बिना मनुष्य भगवान् की पूजा नहीं कर सकता। भक्त्या माम् अभिजानाति यावान् यश् चास्मि तत्त्वतः [भ.गी. 18.55]। यदि कोई भगवान् को जानना चाहता है और प्रत्यक्ष रूप से उनसे सम्बद्ध होना चाहता है, यह जानते हुए कि वे क्या खाना चाहते हैं और वे किस प्रकार सन्तुष्ट होते हैं, तो उसे भक्ति की विधि ग्रहण करनी चाहिए। जैसा कि यहाँ भी संस्तुत किया गया है, bhaktyā paramayānvitaḥ: मनुष्य को अनन्य भक्ति से पूरित होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/16/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> सिनीवाल्यां मृदालिप्य स्नायात् क्रोडविदीर्णया ।\n> यदि लभ्येत वै स्रोतस्येतं मन्त्रमुदीरयेत् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*सिनीवाल्याम्*—अमावस्या के दिन; *मृदा*—मिट्टी से; *आलिप्य*—शरीर पर लेप करके; *स्नायात्*—स्नान करना चाहिए; *क्रोड-विदीर्णया*—वराह के दाँत द्वारा खोदी गई; *यदि*—यदि; *लभ्येत*—उपलब्ध हो; *वै*—निस्सन्देह; *स्रोतसि*—प्रवाहित नदी में; *एतम् मन्त्रम्*—यह मन्त्र; *उदीरयेत्*—जप करना चाहिए।", "translation": "**यदि वराह द्वारा खोदी गई मिट्टी उपलब्ध हो, तो अमावस्या के दिन मनुष्य को यह मिट्टी अपने शरीर पर लेप करनी चाहिए और फिर प्रवाहित नदी में स्नान करना चाहिए। स्नान करते समय मनुष्य को निम्नलिखित मन्त्र का जप करना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं देव्यादिवराहेण रसायाः स्थानमिच्छता ।\n> उद्धृतासि नमस्तुभ्यं पाप्मानं मे प्रणाशय ॥ २७ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—तुम; *देवि*—हे माता पृथ्वी; *आदि-वराहेण*—वराह रूप में भगवान् के द्वारा; *रसायाः*—ब्रह्माण्ड के तल से; *स्थानम्*—एक स्थान; *इच्छता*—चाहते हुए; *उद्धृता असि*—तुम्हारा उद्धार किया गया; *नमः तुभ्यम्*—मैं तुम्हें सादर नमस्कार करता हूँ; *पाप्मानम्*—समस्त पापकर्म तथा उनके फल; *मे*—मेरे; *प्रणाशय*—कृपया नष्ट कर दो।", "translation": "**हे माता पृथ्वी, रहने के लिए एक स्थान की कामना करने के कारण वराह रूप में भगवान् के द्वारा तुम्हारा उद्धार किया गया। मैं प्रार्थना करता हूँ कि तुम कृपया मेरे पापमय जीवन के समस्त फलों को नष्ट कर दो। मैं तुम्हें सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> निर्वर्तितात्मनियमो देवमर्चेत् समाहितः ।\n> अर्चायां स्थण्डिले सूर्ये जले वह्नौ गुरावपि ॥ २८ ॥", "synonyms": "*निर्वर्तित*—समाप्त किया; *आत्म-नियमः*—स्नान, अन्य मन्त्रों के जप इत्यादि के दैनिक कर्तव्य, अपने अभ्यास के अनुसार; *देवम्*—भगवान् की; *अर्चेत्*—पूजा करनी चाहिए; *समाहितः*—पूर्ण ध्यान के साथ; *अर्चायाम्*—विग्रहों की; *स्थण्डिले*—वेदी की; *सूर्ये*—सूर्य की; *जले*—जल की; *वह्नौ*—अग्नि की; *गुरौ*—गुरु की; *अपि*—निस्सन्देह।", "translation": "**तत्पश्चात् मनुष्य को अपने दैनिक आध्यात्मिक कर्तव्य सम्पन्न करने चाहिए और फिर बड़ी सावधानी से भगवान् के विग्रह की, तथा वेदी, सूर्य, जल, अग्नि एवं गुरु की भी पूजा करनी चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमस्तुभ्यं भगवते पुरुषाय महीयसे ।\n> सर्वभूतनिवासाय वासुदेवाय साक्षिणे ॥ २९ ॥", "synonyms": "*नमः तुभ्यम्*—मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ; *भगवते*—भगवान् को; *पुरुषाय*—परम पुरुष को; *महीयसे*—समस्त व्यक्तित्वों में श्रेष्ठ को; *सर्व-भूत-निवासाय*—जो प्रत्येक के हृदय में निवास करते हैं; *वासुदेवाय*—वे भगवान् जो सर्वत्र निवास करते हैं; *साक्षिणे*—प्रत्येक वस्तु के साक्षी।", "translation": "**हे भगवान्, सबसे महान्, जो प्रत्येक के हृदय में निवास करते हैं और जिनमें प्रत्येक निवास करता है, हे प्रत्येक वस्तु के साक्षी, हे वासुदेव, परम तथा सर्वव्यापी पुरुष, मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमोऽव्यक्ताय सूक्ष्माय प्रधानपुरुषाय च ।\n> चतुर्विंशद्गुणज्ञाय गुणसङ्ख्यानहेतवे ॥ ३० ॥", "synonyms": "*नमः*—मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ; *अव्यक्ताय*—जो कभी भौतिक नेत्रों से दिखाई नहीं देते; *सूक्ष्माय*—दिव्य; *प्रधान-पुरुषाय*—परम पुरुष; *च*—भी; *चतुः-विंशत्*—चौबीस; *गुण-ज्ञाय*—तत्त्वों के ज्ञाता; *गुण-सङ्ख्यान*—सांख्य-योग प्रणाली के; *हेतवे*—आदि कारण।", "translation": "**मैं आपको, परम पुरुष को, सादर नमस्कार करता हूँ। अत्यन्त सूक्ष्म होने के कारण आप कभी भी भौतिक नेत्रों से दृश्य नहीं होते। आप चौबीस तत्त्वों के ज्ञाता हैं, और आप सांख्य-योग प्रणाली के प्रवर्तक हैं।**", "purport": "चतुः-विंशद्-गुण, चौबीस तत्त्व, ये हैं—पाँच स्थूल तत्त्व (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश), तीन सूक्ष्म तत्त्व (मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार), दस इन्द्रियाँ (पाँच कर्मेन्द्रियाँ तथा पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ), पाँच इन्द्रिय-विषय तथा संदूषित चेतना। ये सांख्य-योग के विषय हैं, जिसका प्रवर्तन भगवान् कपिलदेव ने किया था। इस सांख्य-योग का पुनः प्रतिपादन एक अन्य कपिल ने किया, किन्तु वह नास्तिक था, और उसकी प्रणाली प्रामाणिक रूप में स्वीकार नहीं की जाती।"}
{"ref": "sb/8/16/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमो द्विशीर्ष्णे त्रिपदे चतुःशृङ्गाय तन्तवे ।\n> सप्तहस्ताय यज्ञाय त्रयीविद्यात्मने नमः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*नमः*—मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ; *द्वि-शीर्ष्णे*—जिनके दो सिर हैं; *त्रि-पदे*—जिनके तीन पाँव हैं; *चतुः-शृङ्गाय*—जिनके चार सींग हैं; *तन्तवे*—जो विस्तार करते हैं; *सप्त-हस्ताय*—जिनके सात हाथ हैं; *यज्ञाय*—यज्ञ-पुरुष को, परम भोक्ता को; *त्रयी*—वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों के तीन प्रकार; *विद्या-आत्मने*—भगवान्, समस्त ज्ञान के साक्षात् स्वरूप; *नमः*—मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।", "translation": "**मैं आपको, भगवान् को, सादर नमस्कार करता हूँ, जिनके दो सिर [प्रायणीय तथा उदायनीय], तीन पाँव [सवन-त्रय], चार सींग [चार वेद] तथा सात हाथ [सात छन्द, जैसे गायत्री] हैं। मैं आपको नमस्कार करता हूँ, जिनके हृदय तथा आत्मा तीन वैदिक अनुष्ठान [कर्म-काण्ड, ज्ञान-काण्ड तथा उपासना-काण्ड] हैं और जो इन अनुष्ठानों का विस्तार यज्ञ के रूप में करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमः शिवाय रुद्राय नमः शक्तिधराय च ।\n> सर्वविद्याधिपतये भूतानां पतये नमः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*नमः*—मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ; *शिवाय*—शिव नामक अवतार; *रुद्राय*—रुद्र नामक विस्तार; *नमः*—नमस्कार; *शक्ति-धराय*—समस्त शक्तियों के आगार; *च*—तथा; *सर्व-विद्या-अधिपतये*—समस्त ज्ञान के आगार; *भूतानाम्*—जीवों के; *पतये*—परम स्वामी; *नमः*—मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।", "translation": "**मैं आपको, भगवान् शिव अथवा रुद्र को, सादर नमस्कार करता हूँ, जो समस्त शक्तियों के आगार, समस्त ज्ञान के आगार तथा प्रत्येक के स्वामी हैं।**", "purport": "भगवान् के विस्तार अथवा अवतार को नमस्कार करना यही प्रणाली है। भगवान् शिव अज्ञान के अवतार हैं, जो प्रकृति के भौतिक गुणों में से एक है।"}
{"ref": "sb/8/16/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमो हिरण्यगर्भाय प्राणाय जगदात्मने ।\n> योगैश्वर्यशरीराय नमस्ते योगहेतवे ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*नमः*—मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ; *हिरण्यगर्भाय*—चतुर्मुख हिरण्यगर्भ, ब्रह्मा, के रूप में स्थित; *प्राणाय*—प्रत्येक के जीवन के स्रोत; *जगत्-आत्मने*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के परमात्मा; *योग-ऐश्वर्य-शरीराय*—जिनका शरीर ऐश्वर्यों तथा योगशक्ति से पूर्ण है; *नमः ते*—मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ; *योग-हेतवे*—समस्त योगशक्ति के आदि स्वामी।", "translation": "**मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ, जो हिरण्यगर्भ के रूप में स्थित हैं, जीवन के स्रोत, प्रत्येक जीव के परमात्मा। आपका शरीर समस्त योगशक्ति के ऐश्वर्य का स्रोत है। मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमस्त आदिदेवाय साक्षिभूताय ते नमः ।\n> नारायणाय ऋषये नराय हरये नमः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*नमः ते*—मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ; *आदि-देवाय*—जो आदि भगवान् हैं; *साक्षि-भूताय*—प्रत्येक के हृदय के भीतर प्रत्येक वस्तु के साक्षी; *ते*—आपको; *नमः*—मैं सादर नमस्कार करता हूँ; *नारायणाय*—जो नारायण का अवतार धारण करते हैं; *ऋषये*—ऋषि; *नराय*—मनुष्य के अवतार; *हरये*—भगवान् को; *नमः*—मैं सादर नमस्कार करता हूँ।", "translation": "**मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ, जो आदि भगवान् हैं, प्रत्येक के हृदय के साक्षी, तथा मनुष्य के रूप में नर-नारायण ऋषि के अवतार हैं। हे भगवान्, मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमो मरकतश्यामवपुषेऽधिगतश्रिये ।\n> केशवाय नमस्तुभ्यं नमस्ते पीतवाससे ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*नमः*—मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ; *मरकत-श्याम-वपुषे*—जिनके शरीर का वर्ण मरकत मणि के समान श्याम है; *अधिगत-श्रिये*—जिनके अधीन माता लक्ष्मी, सौभाग्य की देवी, हैं; *केशवाय*—भगवान् केशव, जिन्होंने केशी असुर का वध किया; *नमः तुभ्यम्*—मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ; *नमः ते*—पुनः मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ; *पीत-वाससे*—जिनका वस्त्र पीला है।", "translation": "**हे प्रभु, मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ, जो पीले वस्त्र धारण किए हुए हैं, जिनके शरीर का वर्ण मरकत मणि के सदृश है, और जिनका सौभाग्य की देवी पर पूर्ण नियन्त्रण है। हे मेरे प्रभु केशव, मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं सर्ववरदः पुंसां वरेण्य वरदर्षभ ।\n> अतस्ते श्रेयसे धीराः पादरेणुमुपासते ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *सर्व-वर-दः*—जो समस्त प्रकार के वरदान दे सकते हैं; *पुंसाम्*—समस्त जीवों को; *वरेण्य*—हे परम पूज्य; *वर-द-ऋषभ*—हे समस्त वरदाताओं में परम शक्तिशाली; *अतः*—इसी कारण; *ते*—आपके; *श्रेयसे*—समस्त मंगल के स्रोत; *धीराः*—परम धीर पुरुष; *पाद-रेणुम् उपासते*—चरणकमलों की धूलि की पूजा करते हैं।", "translation": "**हे परम उन्नत तथा पूज्य प्रभु, वरदाताओं में श्रेष्ठ, आप प्रत्येक की इच्छाओं को पूर्ण कर सकते हैं, और अतएव जो धीर पुरुष हैं, वे अपने कल्याण के लिए, आपके चरणकमलों की धूलि की पूजा करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्ववर्तन्त यं देवाः श्रीश्च तत्पादपद्मयोः ।\n> स्पृहयन्त इवामोदं भगवान्मे प्रसीदताम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*अन्ववर्तन्त*—भक्ति में संलग्न रहते हैं; *यम्*—जिनकी; *देवाः*—समस्त देवता; *श्रीः च*—तथा लक्ष्मीजी; *तत्-पाद-पद्मयोः*—भगवान् के चरणकमलों की; *स्पृहयन्तः*—इच्छा करते हुए; *इव*—ठीक उसी प्रकार; *आमोदम्*—दिव्य आनन्द; *भगवान्*—भगवान्; *मे*—मुझ पर; *प्रसीदताम्*—प्रसन्न हों।", "translation": "**समस्त देवता तथा लक्ष्मीजी भी भगवान् के चरणकमलों की सेवा में संलग्न रहते हैं। निस्सन्देह वे उन चरणकमलों की सुगन्ध का आदर करते हैं। भगवान् मुझ पर प्रसन्न हों।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतैर्मन्त्रैर्हृषीकेशमावाहनपुरस्कृतम् ।\n> अर्चयेच्छ्रद्धया युक्तः पाद्योपस्पर्शनादिभिः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*एतैः मन्त्रैः*—इन समस्त मन्त्रों का उच्चारण करके; *हृषीकेशम्*—समस्त इन्द्रियों के स्वामी भगवान् को; *आवाहन*—आवाहन करते हुए; *पुरस्कृतम्*—सब प्रकार से उनका सम्मान करते हुए; *अर्चयेत्*—पूजा करनी चाहिए; *श्रद्धया*—श्रद्धा तथा भक्ति के साथ; *युक्तः*—संलग्न; *पाद्य-उपस्पर्शन-आदिभिः*—पूजा की सामग्री से (पाद्य, अर्घ्य इत्यादि)।", "translation": "**कश्यप मुनि ने आगे कहा : इन समस्त मन्त्रों का उच्चारण करके, भगवान् का श्रद्धा तथा भक्ति सहित आवाहन करके तथा उन्हें पूजा की सामग्री [यथा पाद्य तथा अर्घ्य] अर्पित करके मनुष्य को केशव, हृषीकेश, *कृष्ण, भगवान्* की पूजा करनी चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्चित्वा गन्धमाल्याद्यैः पयसा स्नपयेद् विभुम् ।\n> वस्त्रोपवीताभरणपाद्योपस्पर्शनैस्ततः ।\n> गन्धधूपादिभिश्चार्चेद्द्वादशाक्षरविद्यया ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*अर्चित्वा*—इस प्रकार पूजा करके; *गन्ध-माल्य-आद्यैः*—धूप, फूल-मालाओं इत्यादि से; *पयसा*—दूध से; *स्नपयेत्*—स्नान कराना चाहिए; *विभुम्*—भगवान् को; *वस्त्र*—वस्त्र; *उपवीत*—यज्ञोपवीत; *आभरण*—आभूषण; *पाद्य*—चरणकमलों को धोने के लिए जल; *उपस्पर्शनैः*—स्पर्श कराते हुए; *ततः*—तत्पश्चात्; *गन्ध*—सुगन्ध; *धूप*—धूप; *आदिभिः*—इन सबसे; *च*—तथा; *अर्चेत्*—पूजा करनी चाहिए; *द्वादश-अक्षर-विद्यया*—बारह अक्षरों वाले मन्त्र से।", "translation": "**प्रारम्भ में भक्त को द्वादशाक्षर-मन्त्र का उच्चारण करना चाहिए तथा फूल-मालाएँ, धूप इत्यादि अर्पित करनी चाहिए। इस प्रकार भगवान् की पूजा करने के पश्चात् मनुष्य को भगवान् को दूध से स्नान कराना चाहिए तथा उन्हें समुचित वस्त्र, यज्ञोपवीत तथा आभूषण पहनाने चाहिए। भगवान् के चरण धोने के लिए जल अर्पित करने के पश्चात् मनुष्य को पुनः सुगन्धित फूलों, धूप तथा अन्य सामग्री से भगवान् की पूजा करनी चाहिए।**", "purport": "द्वादशाक्षर-मन्त्र है ॐ नमो भगवते वासुदेवाय। अर्चाविग्रह की पूजा करते समय मनुष्य को अपने बाएँ हाथ से घण्टी बजानी चाहिए और पाद्य, अर्घ्य, वस्त्र, गन्ध, माला, आभरण, भूषण इत्यादि अर्पित करना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य को भगवान् को दूध से स्नान कराना चाहिए, उन्हें वस्त्र पहनाने चाहिए तथा समस्त सामग्री से पुनः उनकी पूजा करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/16/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> शृतं पयसि नैवेद्यं शाल्यन्नं विभवे सति ।\n> ससर्पिः सगुडं दत्त्वा जुहुयान्मूलविद्यया ॥ ४० ॥", "synonyms": "*शृतम्*—पकाया हुआ; *पयसि*—दूध में; *नैवेद्यम्*—अर्चाविग्रह को अर्पित किया जाने वाला भोग; *शालि-अन्नम्*—उत्तम चावल; *विभवे*—यदि उपलब्ध हो; *सति*—इस प्रकार; *स-सर्पिः*—घी सहित; *स-गुडम्*—गुड़ सहित; *दत्त्वा*—उन्हें अर्पित करके; *जुहुयात्*—अग्नि में आहुति देनी चाहिए; *मूल-विद्यया*—उसी द्वादशाक्षर-मन्त्र के उच्चारण के साथ।", "translation": "**यदि सामर्थ्य हो तो मनुष्य को अर्चाविग्रह को घी तथा गुड़ सहित दूध में पकाया हुआ उत्तम चावल अर्पित करना चाहिए। उसी मूल मन्त्र का उच्चारण करते हुए मनुष्य को यह सब अग्नि में अर्पित करना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> निवेदितं तद्भक्ताय दद्याद्भुञ्जीत वा स्वयम् ।\n> दत्त्वाचमनमर्चित्वा ताम्बूलं च निवेदयेत् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*निवेदितम्*—प्रसाद का यह अर्पण; *तत्-भक्ताय*—भगवान् के भक्त को; *दद्यात्*—अर्पित करना चाहिए; *भुञ्जीत*—ग्रहण करना चाहिए; *वा*—अथवा; *स्वयम्*—स्वयं; *दत्त्वा आचमनम्*—हाथ-मुँह धोने के लिए जल देकर; *अर्चित्वा*—इस प्रकार अर्चाविग्रह की पूजा करके; *ताम्बूलम्*—मसालों सहित सुपारी; *च*—भी; *निवेदयेत्*—अर्पित करनी चाहिए।", "translation": "**मनुष्य को सारा प्रसाद किसी वैष्णव को अर्पित करना चाहिए अथवा उसे कुछ प्रसाद अर्पित करके स्वयं भी कुछ ग्रहण करना चाहिए। तत्पश्चात् मनुष्य को अर्चाविग्रह को आचमन तथा फिर सुपारी अर्पित करनी चाहिए और तब पुनः भगवान् की पूजा करनी चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> जपेदष्टोत्तरशतं स्तुवीत स्तुतिभिः प्रभुम् ।\n> कृत्वा प्रदक्षिणं भूमौ प्रणमेद् दण्डवन्मुदा ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*जपेत्*—मौन रहकर जप करना चाहिए; *अष्टोत्तर-शतम्*—१०८ बार; *स्तुवीत*—स्तुति करनी चाहिए; *स्तुतिभिः*—महिमा की विविध स्तुतियों से; *प्रभुम्*—भगवान् की; *कृत्वा*—तत्पश्चात् करते हुए; *प्रदक्षिणम्*—परिक्रमा; *भूमौ*—भूमि पर; *प्रणमेत्*—प्रणाम करना चाहिए; *दण्डवत्*—दण्ड के समान सीधे, समस्त शरीर से; *मुदा*—अत्यन्त सन्तोष के साथ।", "translation": "**तत्पश्चात् मनुष्य को मौन रहकर मन्त्र का १०८ बार जप करना चाहिए तथा भगवान् की महिमा के लिए उनसे स्तुति करनी चाहिए। तब मनुष्य को भगवान् की परिक्रमा करनी चाहिए तथा अन्त में अत्यन्त हर्ष तथा सन्तोष के साथ दण्ड के समान सीधे गिरकर [दण्डवत्] प्रणाम करना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृत्वा शिरसि तच्छेषां देवमुद्वासयेत् ततः ।\n> द्वयवरान्भोजयेद् विप्रान्पायसेन यथोचितम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*कृत्वा*—लेकर; *शिरसि*—सिर पर; *तत्-शेषाम्*—समस्त अवशेष (अर्चाविग्रह को अर्पित जल तथा फूल); *देवम्*—अर्चाविग्रह को; *उद्वासयेत्*—किसी पवित्र स्थान में डाल देना चाहिए; *ततः*—तत्पश्चात्; *द्वि-अवरान्*—कम से कम दो; *भोजयेत्*—भोजन कराना चाहिए; *विप्रान्*—ब्राह्मणों को; *पायसेन*—खीर से; *यथा-उचितम्*—जिसके जैसा योग्य हो।", "translation": "**अर्चाविग्रह को अर्पित किए गए समस्त फूल तथा जल को अपने सिर से स्पर्श कराने के पश्चात् मनुष्य को उन्हें किसी पवित्र स्थान में डाल देना चाहिए। तब मनुष्य को कम से कम दो ब्राह्मणों को खीर खिलानी चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/44-45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/44-45/", "verse_text": "", "devanagari": "> भुञ्जीत तैरनुज्ञातः सेष्टः शेषं सभाजितैः ।\n> ब्रह्मचार्यथ तद्रात्र्यां श्वोभूते प्रथमेऽहनि ॥ ४४ ॥\n> स्नातः शुचिर्यथोक्तेन विधिना सुसमाहितः ।\n> पयसा स्नापयित्वार्चेद् यावद्व्रतसमापनम् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*भुञ्जीत*—प्रसाद ग्रहण करना चाहिए; *तैः*—ब्राह्मणों के द्वारा; *अनुज्ञातः*—अनुमति प्राप्त होने पर; *स-इष्टः*—मित्रों तथा सम्बन्धियों सहित; *शेषम्*—अवशेष; *सभाजितैः*—समुचित रूप से सम्मानित; *ब्रह्मचारी*—ब्रह्मचर्य का पालन; *अथ*—निस्सन्देह; *तत्-रात्र्याम्*—रात्रि में; *श्वः भूते*—रात्रि के अन्त में, जब प्रातःकाल हो; *प्रथमे अहनि*—प्रथम दिन; *स्नातः*—स्नान करके; *शुचिः*—पवित्र होकर; *यथा-उक्तेन*—जैसा पहले बताया गया है; *विधिना*—विधि-विधानों का पालन करते हुए; *सु-समाहितः*—अत्यन्त सावधानी के साथ; *पयसा*—दूध से; *स्नापयित्वा*—अर्चाविग्रह को स्नान कराकर; *अर्चेत्*—पूजा करनी चाहिए; *यावत्*—जब तक; *व्रत-समापनम्*—पूजा का काल समाप्त न हो जाए।", "translation": "**मनुष्य को जिन सम्मान्य ब्राह्मणों को भोजन कराया है उनका भलीभाँति सत्कार करना चाहिए और तब उनकी अनुमति लेकर मनुष्य को अपने मित्रों तथा सम्बन्धियों सहित प्रसाद ग्रहण करना चाहिए। उस रात्रि मनुष्य को कठोर ब्रह्मचर्य का पालन करना चाहिए तथा अगले प्रातःकाल पुनः स्नान करके पवित्रता तथा सावधानी के साथ विष्णु के अर्चाविग्रह को दूध से स्नान कराकर पहले विस्तार से बताई गई विधियों के अनुसार उनकी पूजा करनी चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> पयोभक्षो व्रतमिदं चरेद् विष्णवर्चनादृतः ।\n> पूर्ववज्जुहुयादग्निं ब्राह्मणांश्चापि भोजयेत् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*पयः-भक्षः*—जो केवल दूध पीता है; *व्रतम् इदम्*—व्रत के साथ पूजा करने की यह विधि; *चरेत्*—मनुष्य को सम्पन्न करनी चाहिए; *विष्णु-अर्चन-आदृतः*—भगवान् विष्णु की अत्यन्त श्रद्धा तथा भक्ति सहित पूजा करते हुए; *पूर्व-वत्*—जैसा पहले बताया गया; *जुहुयात्*—आहुति देनी चाहिए; *अग्निम्*—अग्नि में; *ब्राह्मणान्*—ब्राह्मणों को; *च अपि*—तथा; *भोजयेत्*—भोजन कराना चाहिए।", "translation": "**भगवान् विष्णु की अत्यन्त श्रद्धा तथा भक्ति सहित पूजा करते हुए तथा केवल दूध पीकर जीवन-निर्वाह करते हुए मनुष्य को इस व्रत का पालन करना चाहिए। मनुष्य को पहले की भाँति अग्नि में आहुतियाँ भी देनी चाहिए तथा ब्राह्मणों को भोजन कराना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं त्वहरहः कुर्याद्द्वादशाहं पयोव्रतम् ।\n> हरेराराधनं होममर्हणं द्विजतर्पणम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *तु*—निस्सन्देह; *अहः अहः*—दिन-प्रतिदिन; *कुर्यात्*—सम्पन्न करना चाहिए; *द्वादश-अहम्*—बारह दिनों तक; *पयः-व्रतम्*—पयो-व्रत नामक व्रत का पालन; *हरेः आराधनम्*—भगवान् की पूजा; *होमम्*—अग्नि-यज्ञ सम्पन्न करके; *अर्हणम्*—अर्चाविग्रह की पूजा; *द्विज-तर्पणम्*—तथा ब्राह्मणों को भोजन कराकर उन्हें सन्तुष्ट करना।", "translation": "**इस प्रकार बारह दिन बीतने तक मनुष्य को इस पयो-व्रत का पालन करना चाहिए, प्रतिदिन भगवान् की पूजा करते हुए, नित्य कर्तव्यों को सम्पन्न करते हुए, यज्ञ करते हुए तथा ब्राह्मणों को भोजन कराते हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रतिपद्दिनमारभ्य यावच्छुक्लत्रयोदशीम् ।\n> ब्रह्मचर्यमधःस्वप्नं स्नानं त्रिषवणं चरेत् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*प्रतिपत्-दिनम्*—प्रतिपदा के दिन; *आरभ्य*—प्रारम्भ करके; *यावत्*—तब तक; *शुक्ल*—शुक्ल पक्ष की; *त्रयोदशीम्*—चन्द्रमा की तेरहवीं तिथि (एकादशी के बाद दूसरा दिन); *ब्रह्मचर्यम्*—पूर्ण ब्रह्मचर्य का पालन; *अधः-स्वप्नम्*—भूमि पर सोना; *स्नानम्*—स्नान; *त्रि-सवनम्*—तीन बार (प्रातः, सायं तथा मध्याह्न); *चरेत्*—मनुष्य को करना चाहिए।", "translation": "**प्रतिपदा से लेकर अगले शुक्ल पक्ष की तेरहवीं तिथि [शुक्ल-त्रयोदशी] तक मनुष्य को पूर्ण ब्रह्मचर्य का पालन करना चाहिए, भूमि पर सोना चाहिए, दिन में तीन बार स्नान करना चाहिए और इस प्रकार व्रत सम्पन्न करना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> वर्जयेदसदालापं भोगानुच्चावचांस्तथा ।\n> अहिंस्रः सर्वभूतानां वासुदेवपरायणः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*वर्जयेत्*—त्याग देना चाहिए; *असत्-आलापम्*—भौतिक विषयों पर अनावश्यक वार्तालाप; *भोगान्*—इन्द्रियतृप्ति; *उच्च-अवचान्*—श्रेष्ठ या निम्न; *तथा*—तथा; *अहिंस्रः*—बिना द्वेष किए; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों के प्रति; *वासुदेव-परायणः*—मात्र भगवान् वासुदेव का भक्त होकर।", "translation": "**इस अवधि में मनुष्य को भौतिक विषयों अथवा इन्द्रियतृप्ति के प्रसंगों पर अनावश्यक वार्तालाप नहीं करना चाहिए, उसे समस्त जीवों के प्रति द्वेष से पूर्णतया मुक्त रहना चाहिए तथा उसे भगवान् वासुदेव का शुद्ध तथा सरल भक्त होना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रयोदश्यामथो विष्णोः स्नपनं पञ्चकैर्विभोः ।\n> कारयेच्छास्त्रदृष्टेन विधिना विधिकोविदैः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*त्रयोदश्याम्*—चन्द्रमा की तेरहवीं तिथि को; *अथो*—तत्पश्चात्; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु का; *स्नपनम्*—स्नान; *पञ्चकैः*—पञ्चामृत, पाँच पदार्थों से; *विभोः*—भगवान् का; *कारयेत्*—मनुष्य को करना चाहिए; *शास्त्र-दृष्टेन*—शास्त्र में आदिष्ट; *विधिना*—विधि-विधानों के अनुसार; *विधि-कोविदैः*—विधि-विधानों के ज्ञाता पुरोहितों की सहायता से।", "translation": "**तत्पश्चात् शास्त्र के ज्ञाता ब्राह्मणों की सहायता से शास्त्र के निर्देशों का पालन करते हुए मनुष्य को चन्द्रमा की तेरहवीं तिथि को भगवान् विष्णु को पाँच पदार्थों [दूध, दही, घी, शर्करा तथा शहद] से स्नान कराना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/51-52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/51-52/", "verse_text": "", "devanagari": "> पूजां च महतीं कुर्याद् वित्तशाठ्यविवर्जितः ।\n> चरुं निरूप्य पयसि शिपिविष्टाय विष्णवे ॥ ५१ ॥\n> सूक्तेन तेन पुरुषं यजेत सुसमाहितः ।\n> नैवेद्यं चातिगुणवद् दद्यात्पुरुषतुष्टिदम् ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*पूजाम्*—पूजा; *च*—भी; *महतीम्*—अत्यन्त भव्य; *कुर्यात्*—करनी चाहिए; *वित्त-शाठ्य*—कृपणता की मनोवृत्ति (पर्याप्त धन व्यय न करना); *विवर्जितः*—त्याग कर; *चरुम्*—यज्ञ में अर्पित किए जाने वाले अन्न; *निरूप्य*—भलीभाँति देखकर; *पयसि*—दूध में; *शिपिविष्टाय*—प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित परमात्मा को; *विष्णवे*—भगवान् विष्णु को; *सूक्तेन*—पुरुष-सूक्त नामक वैदिक मन्त्र का उच्चारण करके; *तेन*—उसके द्वारा; *पुरुषम्*—भगवान् की; *यजेत*—पूजा करनी चाहिए; *सु-समाहितः*—अत्यन्त सावधानी के साथ; *नैवेद्यम्*—अर्चाविग्रह को अर्पित किया जाने वाला भोजन; *च*—तथा; *अति-गुण-वत्*—अनेक प्रकार के स्वादों से अत्यन्त भव्यतापूर्वक तैयार किया हुआ; *दद्यात्*—अर्पित करना चाहिए; *पुरुष-तुष्टि-दम्*—भगवान् को अत्यन्त प्रसन्न करने वाली प्रत्येक वस्तु।", "translation": "**धन व्यय न करने की कृपण आदत को त्याग कर मनुष्य को प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित भगवान् विष्णु की भव्य पूजा की व्यवस्था करनी चाहिए। अत्यन्त सावधानी के साथ मनुष्य को घी तथा दूध में पकाए गए अन्न की आहुति तैयार करनी चाहिए तथा पुरुष-सूक्त मन्त्र का उच्चारण करना चाहिए। अर्पित किया जाने वाला भोजन विविध स्वादों का होना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य को भगवान् की पूजा करनी चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> आचार्यं ज्ञानसम्पन्नं वस्त्राभरणधेनुभिः ।\n> तोषयेदृत्विजश्चैव तद्विद्ध्याराधनं हरेः ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*आचार्यम्*—गुरु को; *ज्ञान-सम्पन्नम्*—आध्यात्मिक ज्ञान में अत्यन्त उन्नत; *वस्त्र-आभरण-धेनुभिः*—वस्त्र, आभूषण तथा अनेक गौओं से; *तोषयेत्*—सन्तुष्ट करना चाहिए; *ऋत्विजः*—गुरु द्वारा अनुशंसित पुरोहितों को; *च एव*—भी; *तत् विद्धि*—उसे समझने का प्रयत्न करो; *आराधनम्*—पूजा; *हरेः*—भगवान् की।", "translation": "**मनुष्य को वैदिक साहित्य में अत्यन्त विद्वान् गुरु [आचार्य] को सन्तुष्ट करना चाहिए तथा उनके सहायक पुरोहितों [जो होता, उद्गाता, अध्वर्यु तथा ब्रह्मा कहलाते हैं] को भी सन्तुष्ट करना चाहिए। मनुष्य को उन्हें वस्त्र, आभूषण तथा गौएँ अर्पित करके प्रसन्न करना चाहिए। यही विष्णु-आराधना अर्थात् भगवान् विष्णु की पूजा नामक अनुष्ठान है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> भोजयेत् तान्गुणवता सदन्नेन शुचिस्मिते ।\n> अन्यांश्च ब्राह्मणाञ्छक्त्या ये च तत्र समागताः ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*भोजयेत्*—प्रसाद वितरित करना चाहिए; *तान्*—उन सबको; *गुण-वता*—समृद्ध भोजन से; *सत्-अन्नेन*—घी तथा दूध से तैयार किए गए भोजन से, जो अत्यन्त शुद्ध माना जाता है; *शुचि-स्मिते*—हे परम पवित्र देवी; *अन्यान् च*—अन्यों को भी; *ब्राह्मणान्*—ब्राह्मणों को; *शक्त्या*—यथासम्भव; *ये*—वे सब जो; *च*—भी; *तत्र*—वहाँ (अनुष्ठानों में); *समागताः*—एकत्र हुए।", "translation": "**हे परम कल्याणमयी देवी, मनुष्य को विद्वान् आचार्यों के निर्देशन में समस्त अनुष्ठान सम्पन्न करने चाहिए तथा उन्हें और उनके पुरोहितों को सन्तुष्ट करना चाहिए। प्रसाद वितरित करके मनुष्य को वहाँ एकत्र हुए ब्राह्मणों तथा अन्यों को भी सन्तुष्ट करना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> दक्षिणां गुरवे दद्यादृत्विग्भ्यश्च यथार्हतः ।\n> अन्नाद्येनाश्वपाकांश्च प्रीणयेत्समुपागतान् ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*दक्षिणाम्*—धन अथवा स्वर्ण का कुछ दान; *गुरवे*—गुरु को; *दद्यात्*—देना चाहिए; *ऋत्विग्भ्यः च*—तथा गुरु द्वारा नियुक्त पुरोहितों को; *यथा-अर्हतः*—यथासम्भव; *अन्न-आद्येन*—प्रसाद वितरित करके; *आश्व-पाकान्*—चाण्डालों तक को, जो कुत्ते का माँस खाने के अभ्यस्त हैं; *च*—भी; *प्रीणयेत्*—प्रसन्न करना चाहिए; *समुपागतान्*—क्योंकि वे अनुष्ठान के लिए वहाँ एकत्र हुए हैं।", "translation": "**मनुष्य को गुरु तथा सहायक पुरोहितों को वस्त्र, आभूषण, गौएँ तथा कुछ धन-दान देकर सन्तुष्ट करना चाहिए। और प्रसाद वितरित करके मनुष्य को वहाँ एकत्र हुए सभी लोगों को, यहाँ तक कि नीच से नीच मनुष्यों, चाण्डालों [कुत्ते का माँस खाने वालों] को भी सन्तुष्ट करना चाहिए।**", "purport": "वैदिक प्रणाली में, जैसा यहाँ अनुशंसित है, प्रसाद बिना किसी भेदभाव के वितरित किया जाता है कि कौन प्रसाद ग्रहण कर सकता है। चाहे कोई ब्राह्मण हो, शूद्र हो, वैश्य हो, क्षत्रिय हो, अथवा नीच से नीच मनुष्य, चाण्डाल ही क्यों न हो, उसका प्रसाद ग्रहण करने में स्वागत होना चाहिए। किन्तु जब चाण्डाल, निम्न वर्ग अथवा निर्धन वर्ग के लोग प्रसाद ग्रहण करते हैं, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि वे नारायण या विष्णु बन गए हैं। नारायण प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं है कि नारायण चाण्डाल या निर्धन मनुष्य हैं। निर्धन मनुष्य को नारायण मानने वाला मायावाद दर्शन वैदिक संस्कृति में सर्वाधिक द्वेषपूर्ण तथा नास्तिक आन्दोलन है। इस मनोवृत्ति को पूर्णतया त्याग देना चाहिए। प्रत्येक को प्रसाद ग्रहण करने का अवसर देना चाहिए, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं है कि प्रत्येक को नारायण बनने का अधिकार है।"}
{"ref": "sb/8/16/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> भुक्तवत्सु च सर्वेषु दीनान्धकृपणादिषु ।\n> विष्णोस्तत्प्रीणनं विद्वान्भुञ्जीत सह बन्धुभिः ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*भुक्तवत्सु*—भोजन कराने के पश्चात्; *च*—भी; *सर्वेषु*—वहाँ उपस्थित प्रत्येक को; *दीन*—अत्यन्त निर्धन; *अन्ध*—अन्धे; *कृपण*—जो ब्राह्मण नहीं हैं; *आदिषु*—इत्यादि; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु को, जो प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं; *तत्*—वह (प्रसाद); *प्रीणनम्*—प्रसन्न करते हुए; *विद्वान्*—जो इस दर्शन को समझता है; *भुञ्जीत*—स्वयं प्रसाद ग्रहण करना चाहिए; *सह*—सहित; *बन्धुभिः*—मित्रों तथा सम्बन्धियों के।", "translation": "**मनुष्य को विष्णु-प्रसाद प्रत्येक को वितरित करना चाहिए, जिसमें निर्धन मनुष्य, अन्धा मनुष्य, अभक्त तथा अब्राह्मण भी सम्मिलित हैं। यह जानते हुए कि जब प्रत्येक को विष्णु-प्रसाद से भरपूर भोजन कराया जाता है तब भगवान् विष्णु अत्यन्त प्रसन्न होते हैं, यज्ञ के कर्ता को तब अपने मित्रों तथा सम्बन्धियों सहित प्रसाद ग्रहण करना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> नृत्यवादित्रगीतैश्च स्तुतिभिः स्वस्तिवाचकैः ।\n> कारयेत्तत्कथाभिश्च पूजां भगवतोऽन्वहम् ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*नृत्य*—नाचकर; *वादित्र*—ढोल बजाकर; *गीतैः*—तथा गाकर; *च*—भी; *स्तुतिभिः*—मंगलमय मन्त्रों का उच्चारण करके; *स्वस्ति-वाचकैः*—स्तुतियाँ अर्पित करके; *कारयेत्*—सम्पन्न करना चाहिए; *तत्-कथाभिः*—भागवत, भगवद्गीता तथा इसी प्रकार के साहित्य का पाठ करके; *च*—भी; *पूजाम्*—पूजा; *भगवतः*—भगवान् विष्णु की; *अन्वहम्*—प्रतिदिन (प्रतिपदा से त्रयोदशी तक)।", "translation": "**प्रतिपदा से त्रयोदशी तक प्रतिदिन मनुष्य को नृत्य, गायन, ढोल वादन, स्तुतियों तथा समस्त मंगलमय मन्त्रों के उच्चारण और श्रीमद्भागवत के पाठ सहित यह अनुष्ठान चलाते रहना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य को भगवान् की पूजा करनी चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतत्पयोव्रतं नाम पुरुषाराधनं परम् ।\n> पितामहेनाभिहितं मया ते समुदाहृतम् ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *पयः-व्रतम्*—पयो-व्रत नामक अनुष्ठान; *नाम*—उस नाम से; *पुरुष-आराधनम्*—भगवान् की पूजा की विधि; *परम्*—सर्वश्रेष्ठ; *पितामहेन*—मेरे पितामह भगवान् ब्रह्मा द्वारा; *अभिहितम्*—कहा गया; *मया*—मेरे द्वारा; *ते*—तुमसे; *समुदाहृतम्*—पूर्ण विस्तार से वर्णित।", "translation": "**यही पयो-व्रत नामक धार्मिक अनुष्ठान है, जिसके द्वारा मनुष्य भगवान् की पूजा कर सकता है। मैंने यह जानकारी अपने पितामह ब्रह्मा से प्राप्त की और अब मैंने इसे तुमसे पूर्ण विस्तार से वर्णित किया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं चानेन महाभागे सम्यक्चीर्णेन केशवम् ।\n> आत्मना शुद्धभावेन नियतात्मा भजाव्ययम् ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*त्वम् च*—तुम भी; *अनेन*—इस विधि के द्वारा; *महा-भागे*—हे परम भाग्यवती; *सम्यक् चीर्णेन*—भलीभाँति सम्पन्न की गई; *केशवम्*—भगवान् केशव की; *आत्मना*—स्वयं; *शुद्ध-भावेन*—शुद्ध मनःस्थिति में; *नियत-आत्मा*—स्वयं को नियन्त्रित करते हुए; *भज*—पूजा करती रहो; *अव्ययम्*—भगवान् की, जो अक्षय हैं।", "translation": "**हे परम भाग्यवती देवी, अपने मन को सद्भाव में स्थिर करके पयो-व्रत की इस विधि को सम्पन्न करो और इस प्रकार भगवान् केशव की पूजा करो, जो अक्षय हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/16/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयं वै सर्वयज्ञाख्यः सर्वव्रतमिति स्मृतम् ।\n> तपःसारमिदं भद्रे दानं चेश्वरतर्पणम् ॥ ६० ॥", "synonyms": "*अयम्*—यह; *वै*—निस्सन्देह; *सर्व-यज्ञ*—सभी प्रकार के धार्मिक अनुष्ठान तथा यज्ञ; *आख्यः*—कहलाता है; *सर्व-व्रतम्*—समस्त धार्मिक अनुष्ठान; *इति*—इस प्रकार; *स्मृतम्*—समझा जाता है; *तपः-सारम्*—समस्त तपस्याओं का सार; *इदम्*—यह; *भद्रे*—हे सुशीला देवी; *दानम्*—दान के कार्य; *च*—तथा; *ईश्वर*—भगवान्; *तर्पणम्*—प्रसन्न करने की विधि।", "translation": "**यह पयो-व्रत सर्व-यज्ञ भी कहलाता है। दूसरे शब्दों में, इस यज्ञ को सम्पन्न करके मनुष्य स्वतः ही अन्य समस्त यज्ञ सम्पन्न कर सकता है। इसे समस्त अनुष्ठानों में सर्वश्रेष्ठ भी स्वीकार किया गया है। हे सुशीला देवी, यह समस्त तपस्याओं का सार है तथा यह दान देने एवं परम नियन्ता को प्रसन्न करने की विधि है।**", "purport": "आराधनानां सर्वेषां विष्णोराराधनं परम्। यह कथन भगवान् शिव द्वारा पार्वती से कहा गया है। भगवान् विष्णु की पूजा करना पूजा की सर्वोच्च विधि है। और इस पयो-व्रत अनुष्ठान में भगवान् विष्णु की पूजा किस प्रकार की जाती है, इसका अब पूर्णतया वर्णन किया जा चुका है। जीवन का चरम लक्ष्य वर्णाश्रम-धर्म के द्वारा भगवान् विष्णु को प्रसन्न करना है। चार वर्णों तथा चार आश्रमों के वैदिक सिद्धान्त विष्णु की पूजा के लिए ही हैं (विष्णुरराध्यते पुंसां नान्यत्तत्तोषकारणम्)। कृष्णभावनामृत आन्दोलन भी युग के अनुसार विष्णु-आराधनम् अर्थात् भगवान् विष्णु की पूजा है। विष्णु-आराधनम् की यह पयो-व्रत विधि बहुत-बहुत पहले कश्यप मुनि द्वारा स्वर्गलोक में अपनी पत्नी अदिति को बताई गई थी, और वही विधि अब भी पृथ्वी पर प्रामाणिक है। विशेष रूप से इस कलियुग के लिए कृष्णभावनामृत आन्दोलन द्वारा स्वीकृत विधि सैकड़ों-हजारों विष्णु-मन्दिर (राधा-कृष्ण, जगन्नाथ, बलराम, सीता-राम, गौर-नित्याई इत्यादि के मन्दिर) खोलना है। विष्णु के ऐसे मन्दिरों में विहित पूजा सम्पन्न करना तथा इस प्रकार भगवान् की पूजा करना यहाँ अनुशंसित पयो-व्रत अनुष्ठान सम्पन्न करने के तुल्य है। पयो-व्रत अनुष्ठान चन्द्रमा के शुक्ल पक्ष की प्रथम तिथि से तेरहवीं तिथि तक सम्पन्न किया जाता है, किन्तु हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में भगवान् विष्णु की पूजा प्रत्येक मन्दिर में चौबीस घण्टे कीर्तन करने, हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करने, भगवान् विष्णु को रुचिकर भोजन अर्पित करने तथा यह भोजन वैष्णवों एवं अन्यों को वितरित करने की व्यस्तता के कार्यक्रम के अनुसार की जाती है। ये प्रामाणिक कार्य हैं, और यदि कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सदस्य इन सिद्धान्तों का दृढ़तापूर्वक पालन करते हैं, तो वे वही फल प्राप्त करेंगे जो मनुष्य पयो-व्रत अनुष्ठान का पालन करके प्राप्त करता है। इस प्रकार समस्त मंगलमय कार्यों, यथा यज्ञ करना, दान देना, व्रतों का पालन करना तथा तपस्या करना, का सार कृष्णभावनामृत आन्दोलन में सम्मिलित है। इस आन्दोलन के सदस्यों को पहले से ही अनुशंसित विधियों का तुरन्त तथा निष्ठापूर्वक पालन करना चाहिए। निस्सन्देह, यज्ञ का अभिप्राय भगवान् विष्णु को प्रसन्न करना है। यज्ञैः संकीर्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः: [भाग. ११.५.३२] कलियुग में, जो बुद्धिमान् हैं वे संकीर्तन-यज्ञ करते हैं। मनुष्य को इस विधि का निष्ठापूर्वक पालन करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/16/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> त एव नियमाः साक्षात्त एव च यमोत्तमाः ।\n> तपो दानं व्रतं यज्ञो येन तुष्यत्यधोक्षजः ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*ते*—अर्थात्; *एव*—निस्सन्देह; *नियमाः*—समस्त नियामक सिद्धान्त; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *ते*—अर्थात्; *एव*—निस्सन्देह; *च*—भी; *यम-उत्तमाः*—इन्द्रियों को वश में करने की सर्वश्रेष्ठ विधि; *तपः*—तपस्याएँ; *दानम्*—दान; *व्रतम्*—व्रतों का पालन; *यज्ञः*—यज्ञ; *येन*—जिस विधि से; *तुष्यति*—अत्यन्त प्रसन्न होते हैं; *अधोक्षजः*—भगवान्, जो भौतिक इन्द्रियों द्वारा अनुभव नहीं किये जा सकते।", "translation": "**अधोक्षज के नाम से विख्यात दिव्य भगवान् को प्रसन्न करने की यही सर्वश्रेष्ठ विधि है। यह समस्त नियामक सिद्धान्तों में सर्वश्रेष्ठ है, सर्वश्रेष्ठ तपस्या है, दान देने की सर्वश्रेष्ठ विधि है तथा यज्ञ की सर्वश्रेष्ठ विधि है।**", "purport": "भगवान् *भगवद्-गीता* (18.66) में कहते हैं:\n\nsarva-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\nahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों को त्याग कर केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापकर्मों से उद्धार कर दूँगा। तुम भय मत करो।\" जब तक मनुष्य भगवान् को उनकी इच्छा के अनुसार प्रसन्न नहीं करता, तब तक उसके किसी भी कर्म से कोई शुभ फल प्राप्त नहीं होगा।\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n\nviṣvaksena-kathāsu yaḥ\n\nnotpādayed yadi ratiṁ\n\nśrama eva hi kevalam\n\n\"मनुष्य अपनी स्थिति के अनुसार जिन वृत्तिपरक कर्मों को सम्पन्न करता है, यदि उनसे भगवान् के सन्देश के प्रति अनुराग उत्पन्न नहीं होता, तो वे केवल व्यर्थ का श्रम मात्र हैं।\" (भाग. 1.2.8) यदि कोई व्यक्ति भगवान् विष्णु, वासुदेव, को सन्तुष्ट करने में रुचि नहीं रखता, तो उसके समस्त तथाकथित शुभ कर्म निष्फल हैं। *मोघाशा मोघ-कर्माणो मोघ-ज्ञाना विचेतसः* [भ.गी. 9.12]: क्योंकि वह मोहग्रस्त है, इसलिए वह अपनी आशाओं में, अपने कर्मों में तथा अपने ज्ञान में विफल रहता है। इस सम्बन्ध में श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती टिप्पणी करते हैं, *नपुंसकम् अनपुंसकेनेत्य-आदिनैकत्वम्*। शक्तिमान् तथा अशक्त को समान नहीं माना जा सकता। आधुनिक मायावादियों में यह कहना फैशन बन गया है कि कोई जो भी करे अथवा जिस भी मार्ग का अनुसरण करे, सब ठीक ही है। किन्तु ये सब मूर्खतापूर्ण कथन हैं। यहाँ बलपूर्वक यह प्रतिपादित किया गया है कि जीवन में सफलता के लिए यही एकमात्र विधि है। *ईश्वर-तर्पणं विना सर्वम् एव विफलम्*। जब तक भगवान् विष्णु सन्तुष्ट नहीं होते, तब तक मनुष्य के समस्त पुण्यकर्म, अनुष्ठानात्मक समारोह तथा यज्ञ केवल दिखावा मात्र हैं और उनका कोई मूल्य नहीं है। दुर्भाग्यवश, मूर्ख लोग सफलता का रहस्य नहीं जानते। *न ते विदुः स्वार्थ-गतिं हि विष्णुम्* [श्री.भा. 7.5.31]। वे यह नहीं जानते कि वास्तविक स्वार्थ भगवान् विष्णु को प्रसन्न करने में ही समाप्त होता है।"}
{"ref": "sb/8/16/62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/16/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मादेतद्व्रतं भद्रे प्रयता श्रद्धयाचर ।\n> भगवान्परितुष्टस्ते वरानाशु विधास्यति ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—इसलिए; *एतत्*—इस; *व्रतम्*—व्रत-समारोह का पालन; *भद्रे*—मेरी प्रिय सौम्य देवी; *प्रयता*—नियमों तथा विधि-विधानों का पालन करते हुए; *श्रद्धया*—श्रद्धापूर्वक; *आचर*—सम्पन्न करो; *भगवान्*—भगवान्; *परितुष्टः*—अत्यन्त सन्तुष्ट होकर; *ते*—तुम्हें; *वरान्*—वरदान; *आशु*—शीघ्र ही; *विधास्यति*—प्रदान करेंगे।", "translation": "**इसलिए, मेरी प्रिय सौम्य देवी, विधि-विधानों का कठोरतापूर्वक पालन करते हुए इस अनुष्ठानात्मक व्रत का आचरण करो। इस विधि से भगवान् शीघ्र ही तुमसे प्रसन्न होंगे और तुम्हारी समस्त कामनाओं को पूर्ण करेंगे।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्-भागवत के अष्टम स्कन्ध के \"पूजा की पयोव्रत विधि का सम्पादन\" नामक सोलहवें अध्याय के भक्तिवेदान्त भावार्थ पूर्ण होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/17/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्ता सादिती राजन्स्वभर्त्रा कश्यपेन वै ।\n> अन्वतिष्ठद् व्रतमिदं द्वादशाहमतन्द्रिता ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *उक्ता*—उपदेश दी जाकर; *सा*—वह स्त्री; *अदितिः*—अदिति; *राजन्*—हे राजन्; *स्व-भर्त्रा*—अपने पति द्वारा; *कश्यपेन*—कश्यप मुनि द्वारा; *वै*—निस्सन्देह; *अनु*—उसी प्रकार; *अतिष्ठत्*—सम्पन्न किया; *व्रतम् इदम्*—यह पयो-व्रत अनुष्ठान; *द्वादश-अहम्*—बारह दिनों तक; *अतन्द्रिता*—बिना किसी आलस्य के।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे राजन्, इस प्रकार अपने पति कश्यप मुनि द्वारा उपदेश दिये जाने पर, अदिति ने बिना आलस्य के दृढ़तापूर्वक उनके निर्देशों का पालन किया और इस प्रकार पयो-व्रत अनुष्ठान सम्पन्न किया।**", "purport": "किसी भी वस्तु में उन्नति के लिए, विशेषतः आध्यात्मिक जीवन में, मनुष्य को गुरु के प्रामाणिक निर्देशों का दृढ़तापूर्वक पालन करना चाहिए। अदिति ने ऐसा ही किया। उसने अपने पति तथा गुरु के निर्देशों का दृढ़तापूर्वक पालन किया। जैसा कि वैदिक आदेशों में पुष्टि की गई है, yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau [ŚU yasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n\"उन महान् आत्माओं के समक्ष जिनकी भगवान् तथा गुरु दोनों में अविचल श्रद्धा है, वैदिक ज्ञान के समस्त तात्पर्य स्वतः प्रकट हो जाते हैं।\" (श्वेताश्वतर उपनिषद् ६.२३)\n\nataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\"कोई भी कृष्ण को उनके वास्तविक रूप में स्थूल भौतिक इन्द्रियों द्वारा नहीं समझ सकता। किन्तु वे अपने भक्तों के समक्ष स्वयं को प्रकट करते हैं, क्योंकि वे उनके द्वारा अपने प्रति की गई दिव्य प्रेमाभक्ति से प्रसन्न होते हैं।\" (भक्ति-रसामृत-सिन्धु १.२.२३४)\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\nviśate tad-anantaram\n\n\"मनुष्य भगवान् को उनके वास्तविक रूप में केवल भक्ति द्वारा ही समझ सकता है। और जब मनुष्य ऐसी भक्ति द्वारा भगवान् की पूर्ण चेतना में स्थित होता है, तब वह भगवद्धाम में प्रवेश कर सकता है।\" (भगवद्गीता १८.५५)\n\nये वैदिक निर्देश हैं। मनुष्य को गुरु के वचनों में पूर्ण श्रद्धा तथा भगवान् में वैसी ही श्रद्धा होनी चाहिए। तब आत्मा तथा परमात्मा का वास्तविक ज्ञान तथा पदार्थ और आत्मा के बीच का भेद स्वतः प्रकट हो जायेगा। यह आत्म-तत्त्व अर्थात् आध्यात्मिक ज्ञान भक्त के हृदय के अन्तस्तल में प्रकट होगा क्योंकि उसने प्रह्लाद महाराज जैसे महाजन के चरणकमलों की शरण ग्रहण की है।६.२३]। मनुष्य को गुरु में पूर्ण श्रद्धा होनी चाहिए, जो शिष्य को आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने में सहायता करता है। ज्योंही शिष्य गुरु के निर्देशों की परवाह न करते हुए स्वतन्त्र रूप से सोचने लगता है, वह असफल हो जाता है (yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi)। अदिति ने अपने पति तथा गुरु के निर्देशों का अत्यन्त दृढ़तापूर्वक पालन किया, और इस प्रकार वह सफल हुई।"}
{"ref": "sb/8/17/2-3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/2-3/", "verse_text": "", "devanagari": "> चिन्तयन्त्येकया बुद्ध्या महापुरुषमीश्वरम् ।\n> प्रगृह्येन्द्रियदुष्टाश्वान्मनसा बुद्धिसारथिः ॥ २ ॥\n> मनश्चैकाग्रया बुद्ध्या भगवत्यखिलात्मनि ।\n> वासुदेवे समाधाय चचार ह पयोव्रतम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*चिन्तयन्ति*—निरन्तर ध्यान करते हुए; *एकया*—एकाग्र ध्यान से; *बुद्ध्या*—तथा बुद्धि से; *महा-पुरुषम्*—भगवान् का; *ईश्वरम्*—परम नियन्ता, भगवान् विष्णु; *प्रगृह्य*—पूर्णतया वश में करके; *इन्द्रिय*—इन्द्रियों को; *दुष्ट*—प्रचण्ड, शक्तिशाली; *अश्वान्*—घोड़े; *मनसा*—मन के द्वारा; *बुद्धि-सारथिः*—सारथी बुद्धि की सहायता से; *मनः*—मन; *च*—भी; *एक-अग्रया*—पूर्ण ध्यान से; *बुद्ध्या*—बुद्धि से; *भगवति*—भगवान् में; *अखिल-आत्मनि*—परमात्मा में, समस्त जीवों के परमात्मा में; *वासुदेवे*—भगवान् वासुदेव में; *समाधाय*—पूर्ण ध्यान लगाकर; *चचार*—सम्पन्न किया; *ह*—इस प्रकार; *पयः-व्रतम्*—पयो-व्रत नामक अनुष्ठान।", "translation": "**पूर्ण, अविचलित ध्यान के साथ, अदिति ने भगवान् का चिन्तन किया और इस प्रकार अपने मन तथा इन्द्रियों को, जो प्रचण्ड घोड़ों के समान थीं, पूर्णतया वश में कर लिया। उसने अपना मन भगवान् वासुदेव में एकाग्र किया। इस प्रकार उसने पयो-व्रत नामक अनुष्ठान सम्पन्न किया।**", "purport": "यही भक्ति-योग की विधि है।\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\njñāna-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[मध्य १९.१६७]\n\n\"मनुष्य को भगवान् कृष्ण की दिव्य प्रेमाभक्ति अनुकूल रूप से तथा सकाम कर्मों या दार्शनिक चिन्तन के द्वारा भौतिक लाभ की इच्छा के बिना करनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\" मनुष्य को बस वासुदेव, कृष्ण के चरणकमलों पर ध्यान केन्द्रित करना होता है (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ)। तब मन तथा इन्द्रियाँ वश में हो जायेंगी और मनुष्य अपने को पूर्णतया भगवान् की भक्ति में लगा सकता है। भक्त को मन तथा इन्द्रियों को वश में करने के लिए हठ-योग पद्धति का अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं होती; उसके मन तथा इन्द्रियाँ भगवान् की अनन्य भक्ति के कारण स्वतः वश में हो जाती हैं।"}
{"ref": "sb/8/17/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्याः प्रादुरभूत्तात भगवानादिपुरुषः ।\n> पीतवासाश्चतुर्बाहुः शङ्खचक्रगदाधरः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तस्याः*—उसके समक्ष; *प्रादुरभूत्*—प्रकट हुए; *तात*—हे मेरे प्रिय राजन्; *भगवान्*—भगवान्; *आदि-पुरुषः*—आदि पुरुष; *पीत-वासाः*—पीताम्बर धारण किये; *चतुः-बाहुः*—चार भुजाओं सहित; *शङ्ख-चक्र-गदा-धरः*—शंख, चक्र, गदा तथा कमल-पुष्प धारण किये।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजन्, तब आदि भगवान्, पीताम्बर धारण किये तथा अपनी चार भुजाओं में शंख, चक्र, गदा तथा कमल धारण किये, अदिति के समक्ष प्रकट हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं नेत्रगोचरं वीक्ष्य सहसोत्थाय सादरम् ।\n> ननाम भुवि कायेन दण्डवत् प्रीतिविह्वला ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें (भगवान् को); *नेत्र-गोचरम्*—अपनी आँखों से दृश्य; *वीक्ष्य*—देखकर; *सहसा*—सहसा; *उत्थाय*—उठकर; *स-आदरम्*—महान् आदर के साथ; *ननाम*—सादर प्रणाम किया; *भुवि*—भूमि पर; *कायेन*—सम्पूर्ण शरीर से; *दण्ड-वत्*—दण्ड के समान गिरते हुए; *प्रीति-विह्वला*—दिव्य आनन्द के कारण लगभग विह्वल।", "translation": "**जब भगवान् अदिति की आँखों को दृश्य हुए, तब अदिति दिव्य आनन्द से इतनी अभिभूत हो गई कि वह तुरन्त उठ खड़ी हुई और फिर भगवान् को सादर प्रणाम अर्पित करने हेतु दण्ड के समान भूमि पर गिर पड़ी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोत्थाय बद्धाञ्जलिरीडितुं स्थिता\n> नोत्सेह आनन्दजलाकुलेक्षणा ।\n> बभूव तूष्णीं पुलकाकुलाकृति-\n> स्तद्दर्शनात्युत्सवगात्रवेपथुः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सा*—वह; *उत्थाय*—उठकर; *बद्ध-अञ्जलिः*—हाथ जोड़कर; *ईडितुम्*—भगवान् की स्तुति करने के लिए; *स्थिता*—स्थित; *न उत्सेहे*—प्रयास न कर सकी; *आनन्द*—दिव्य आनन्द से; *जल*—जल से; *आकुल-ईक्षणा*—उसकी आँखें भर आईं; *बभूव*—बनी रही; *तूष्णीम्*—मौन; *पुलक*—शरीर के रोमांच से; *आकुल*—अभिभूत; *आकृतिः*—उसका रूप; *तत्-दर्शन*—भगवान् को देखकर; *अति-उत्सव*—महान् आनन्द से; *गात्र*—उसका शरीर; *वेपथुः*—काँपने लगा।", "translation": "**अदिति हाथ जोड़े मौन खड़ी रहीं, भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करने में असमर्थ। दिव्य आनन्द के कारण उनके नेत्र अश्रुओं से भर गए, और उनके रोम खड़े हो गए। क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को आमने-सामने देख सकीं, अतः उन्होंने परमानन्द का अनुभव किया, और उनका शरीर काँप उठा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रीत्या शनैर्गद्गदया गिरा हरिं\n> तुष्टाव सा देव्यदितिः कुरूद्वह ।\n> उद्वीक्षती सा पिबतीव चक्षुषा\n> रमापतिं यज्ञपतिं जगत्पतिम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*प्रीत्या*—प्रेम के कारण; *शनैः*—बारम्बार; *गद्गदया*—अवरुद्ध; *गिरा*—वाणी से; *हरिम्*—भगवान् की; *तुष्टाव*—प्रसन्न किया; *सा*—उसने; *देवी*—देवी; *अदितिः*—अदिति; *कुरु-उद्वह*—हे महाराज परीक्षित; *उद्वीक्षती*—निहारते हुए; *सा*—वह; *पिबती इव*—मानो पी रही हो; *चक्षुषा*—आँखों के द्वारा; *रमा-पतिम्*—भगवान् को, लक्ष्मीजी के पति को; *यज्ञ-पतिम्*—भगवान् को, समस्त यज्ञों के भोक्ता को; *जगत्-पतिम्*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के स्वामी तथा प्रभु को।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, तब देवी अदिति अवरुद्ध वाणी से तथा महान् प्रेम के साथ भगवान् को अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित करने लगी। वह ऐसी प्रतीत हो रही थी मानो अपनी आँखों के द्वारा उन भगवान् का पान कर रही हो, जो लक्ष्मीजी के पति हैं, समस्त यज्ञों के भोक्ता हैं तथा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के स्वामी एवं प्रभु हैं।**", "purport": "पयो-व्रत का पालन करने के पश्चात्, अदिति को निश्चय हो गया था कि भगवान् रमा-पति, समस्त सौभाग्य के पति के रूप में, बस उसके पुत्रों को समस्त ऐश्वर्य प्रदान करने हेतु ही उसके समक्ष प्रकट हुए हैं। उसने पयो-व्रत का यज्ञ अपने पति कश्यप के निर्देशन में किया था, अतएव उसने भगवान् को यज्ञ-पति के रूप में सोचा। वह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के स्वामी तथा प्रभु को अपनी इच्छा पूर्ण करने हेतु अपने समक्ष आया देखकर पूर्णतया सन्तुष्ट थी।"}
{"ref": "sb/8/17/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीअदितिरुवाच\n> यज्ञेश यज्ञपुरुषाच्युत तीर्थपाद\n> तीर्थश्रवः श्रवणमङ्गलनामधेय ।\n> आपन्नलोकवृजिनोपशमोदयाद्य\n> शं नः कृधीश भगवन्नसि दीननाथः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*श्री-अदितिः उवाच*—देवी अदिति ने कहा; *यज्ञ-ईश*—हे समस्त यज्ञों के नियन्ता; *यज्ञ-पुरुष*—समस्त यज्ञों के फलों का भोग करने वाले व्यक्ति; *अच्युत*—अच्युत; *तीर्थ-पाद*—जिनके चरणकमलों में समस्त तीर्थस्थल स्थित हैं; *तीर्थ-श्रवः*—समस्त साधु पुरुषों के परम आश्रय के रूप में विख्यात; *श्रवण*—जिनके विषय में श्रवण करना; *मङ्गल*—मंगलमय है; *नामधेय*—जिनके नाम का कीर्तन भी मंगलमय है; *आपन्न*—शरणागत; *लोक*—लोगों की; *वृजिन*—संकटपूर्ण भौतिक स्थिति को; *उपशम*—कम करने हेतु; *उदय*—जो प्रकट हुए हैं; *आद्य*—आदि भगवान्; *शम्*—मंगल; *नः*—हमारा; *कृधि*—कृपया हम पर प्रदान करें; *ईश*—हे परम नियन्ता; *भगवन्*—हे भगवन्; *असि*—आप हैं; *दीन-नाथः*—दीनों के एकमात्र आश्रय।", "translation": "**देवी अदिति ने कहा : हे समस्त यज्ञों के स्वामी तथा भोक्ता, हे अच्युत तथा परम विख्यात पुरुष, जिनके नाम का कीर्तन किये जाने पर समस्त सौभाग्य का प्रसार होता है! हे आदि भगवान्, हे परम नियन्ता, समस्त तीर्थस्थलों के आश्रय, आप समस्त दीन, दुखी जीवों के आश्रय हैं और आप उनके दुख को कम करने हेतु प्रकट हुए हैं। कृपया हम पर दयालु हों और हमारे सौभाग्य का प्रसार करें।**", "purport": "भगवान् व्रतों तथा तपस्याओं का पालन करने वालों के स्वामी हैं, और वही उन्हें वरदान प्रदान करते हैं। वे भक्त के सम्पूर्ण जीवन भर उसके लिए पूज्य हैं, क्योंकि वे अपने वचनों को कभी नहीं तोड़ते। जैसा कि वे भगवद्गीता (९.३१) में कहते हैं, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: \"हे कुन्तीपुत्र, साहसपूर्वक घोषित कर दो कि मेरे भक्त का कभी विनाश नहीं होता।\" यहाँ भगवान् को अच्युत कहकर सम्बोधित किया गया है, क्योंकि वे अपने भक्तों की देखभाल करते हैं। भक्तों के प्रति शत्रुतापूर्ण व्यवहार करने वाला कोई भी व्यक्ति निश्चय ही भगवान् की कृपा से पराजित हो जाता है। भगवान् गंगाजल के स्रोत हैं, अतएव यहाँ उन्हें तीर्थ-पाद कहकर सम्बोधित किया गया है, जिससे यह संकेत मिलता है कि समस्त तीर्थस्थल उनके चरणकमलों में हैं, अथवा वे अपने चरण से जिस वस्तु का स्पर्श करते हैं वह तीर्थस्थल बन जाती है। उदाहरणार्थ, भगवद्गीता का प्रारम्भ dharma-kṣetre kuru-kṣetre [भ.गी. १.१] शब्दों से होता है। चूँकि भगवान् कुरुक्षेत्र के युद्धस्थल में उपस्थित थे, अतएव वह धर्म-क्षेत्र, तीर्थस्थल बन गया। अतएव परम धार्मिक पाण्डव विजय के प्रति आश्वस्त थे। जिस किसी भी स्थान पर भगवान् अपनी लीलाओं का प्रदर्शन करते हैं, जैसे वृन्दावन या द्वारका, वह तीर्थस्थल बन जाता है। भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—कानों को प्रिय लगता है, और यह उस श्रोता-वृन्द के सौभाग्य का विस्तार करता है जो इसे कीर्तित होते हुए सुनता है। भगवान् की उपस्थिति के कारण, अदिति को पूर्ण विश्वास था कि असुरों द्वारा उसके लिए उत्पन्न की गई कष्टप्रद स्थिति का अब अन्त हो जायेगा।"}
{"ref": "sb/8/17/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> विश्वाय विश्वभवनस्थितिसंयमाय\n> स्वैरं गृहीतपुरुशक्तिगुणाय भूम्ने ।\n> स्वस्थाय शश्वदुपबृंहितपूर्णबोध-\n> व्यापादितात्मतमसे हरये नमस्ते ॥ ९ ॥", "synonyms": "*विश्वाय*—भगवान् को, जो वस्तुतः सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड हैं; *विश्व*—ब्रह्माण्ड की; *भवन*—सृष्टि; *स्थिति*—पालन; *संयमाय*—तथा संहार; *स्वैरम्*—पूर्णतया स्वतन्त्र; *गृहीत*—हाथ में लेकर; *पुरु*—पूर्णतया; *शक्ति-गुणाय*—प्रकृति के तीनों गुणों को नियन्त्रित करते हुए; *भूम्ने*—परम महान्; *स्व-स्थाय*—जो सदा अपने मूल रूप में स्थित हैं; *शश्वत्*—नित्य; *उपबृंहित*—प्राप्त; *पूर्ण*—पूर्ण; *बोध*—ज्ञान; *व्यापादित*—पूर्णतया पराजित; *आत्म-तमसे*—आपकी माया-शक्ति; *हरये*—भगवान् को; *नमः ते*—मैं आपको सादर प्रणाम करती हूँ।", "translation": "**हे प्रभु, आप सर्वव्यापी विश्वरूप हैं, इस ब्रह्माण्ड के पूर्णतया स्वतन्त्र स्रष्टा, पालक तथा संहारक हैं। यद्यपि आप अपनी शक्ति को पदार्थ में लगाते हैं, फिर भी आप सदा अपने मूल रूप में स्थित रहते हैं और उस स्थिति से कभी विचलित नहीं होते, क्योंकि आपका ज्ञान अचूक है और सदा प्रत्येक स्थिति के अनुरूप होता है। आप कभी भी माया से मोहित नहीं होते। हे मेरे प्रभु, मुझे आपको सादर प्रणाम करने दें।**", "purport": "चैतन्य-चरितामृत (आदि २.११७) में कहा गया है :\n\nsiddhānta baliyā citte nā kara alasa\n\nihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa\n\nपूर्णतया कृष्णभावनाभावित बनने का प्रयास करने वाले किसी भी व्यक्ति को भगवान् की महिमाओं को जहाँ तक समझना सम्भव हो, अवश्य जानना चाहिए। यहाँ अदिति इन महिमाओं का संकेत करती है। यह ब्रह्माण्ड भगवान् की बहिरंगा शक्ति के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (९.४) में की गई है : mayā tatam idaṁ sarvam। हम इस ब्रह्माण्ड में जो कुछ भी देखते हैं वह भगवान् की शक्ति का विस्तार मात्र है, जिस प्रकार सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में सूर्य-प्रकाश तथा ताप सूर्य के विस्तार हैं। जब मनुष्य भगवान् की शरण ग्रहण करता है, तब वह माया-शक्ति के प्रभाव को लाँघ जाता है, क्योंकि भगवान्, पूर्णतया बुद्धिमान् होने तथा प्रत्येक के हृदय में, विशेषतः भक्त के हृदय में स्थित होने के कारण, मनुष्य को ऐसी बुद्धि प्रदान करते हैं जिसके द्वारा वह निश्चय ही कभी माया में नहीं गिरता।"}
{"ref": "sb/8/17/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> आयुः परं वपुरभीष्टमतुल्यलक्ष्मी-\n> र्द्योभूरसाः सकलयोगगुणास्त्रिवर्गः ।\n> ज्ञानं च केवलमनन्त भवन्ति तुष्टात्\n> त्वत्तो नृणां किमु सपत्नजयादिराशीः ॥ १० ॥", "synonyms": "*आयुः*—आयु की अवधि; *परम्*—ब्रह्माजी के समान दीर्घ; *वपुः*—एक विशेष प्रकार का शरीर; *अभीष्टम्*—जीवन का लक्ष्य; *अतुल्य-लक्ष्मीः*—भौतिक अस्तित्व में अनुपम ऐश्वर्य; *द्यो*—ऊर्ध्व लोक; *भू*—भूलोक; *रसाः*—अधोलोक; *सकल*—समस्त प्रकार की; *योग-गुणाः*—आठ योग-सिद्धियाँ; *त्रि-वर्गः*—धर्म, अर्थ तथा काम के सिद्धान्त; *ज्ञानम्*—दिव्य ज्ञान; *च*—तथा; *केवलम्*—पूर्ण; *अनन्त*—हे अनन्त; *भवन्ति*—सभी सम्भव हो जाते हैं; *तुष्टात्*—आपकी सन्तुष्टि से; *त्वत्तः*—आपसे; *नृणाम्*—समस्त जीवों के; *किम् उ*—क्या कहना; *सपत्न*—शत्रुओं को; *जय*—जीतने; *आदिः*—तथा अन्य; *आशीः*—ऐसे वरदान।", "translation": "**हे अनन्त, यदि आप सन्तुष्ट हों, तो मनुष्य ब्रह्माजी के समान दीर्घ आयु, ऊर्ध्व, अधो या मध्य लोकों में से किसी में शरीर, असीम भौतिक ऐश्वर्य, धर्म, अर्थ तथा इन्द्रियतृप्ति, पूर्ण दिव्य ज्ञान, तथा आठ योग-सिद्धियाँ अत्यन्त सरलता से प्राप्त कर सकता है, फिर अपने प्रतिद्वन्द्वियों पर विजय जैसी तुच्छ उपलब्धियों का तो कहना ही क्या।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अदित्यैवं स्तुतो राजन्भगवान्पुष्करेक्षणः ।\n> क्षेत्रज्ञः सर्वभूतानामिति होवाच भारत ॥ ११ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *अदित्या*—अदिति द्वारा; *एवम्*—इस प्रकार; *स्तुतः*—पूजे जाने पर; *राजन्*—हे राजन् (महाराज परीक्षित); *भगवान्*—भगवान्; *पुष्कर-ईक्षणः*—जिनकी आँखें कमल-पुष्पों के समान हैं; *क्षेत्र-ज्ञः*—परमात्मा; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *इति*—इस प्रकार; *ह*—निस्सन्देह; *उवाच*—उत्तर दिया; *भारत*—हे भरत-वंश के श्रेष्ठ।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे राजा परीक्षित, हे भरत-वंश के श्रेष्ठ, जब कमल-नयन भगवान्, समस्त जीवों के परमात्मा, इस प्रकार अदिति द्वारा पूजे गये, तब उन्होंने इस प्रकार उत्तर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> देवमातर्भवत्या मे विज्ञातं चिरकाङ्क्षितम् ।\n> यत् सपत्नैर्हृतश्रीणां च्यावितानां स्वधामतः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *देव-मातः*—हे देवताओं की माता; *भवत्याः*—तुम्हारी; *मे*—मेरे द्वारा; *विज्ञातम्*—समझ ली गई; *चिर-काङ्क्षितम्*—जो तुमने दीर्घ काल से चाही है; *यत्*—क्योंकि; *सपत्नैः*—प्रतिद्वन्द्वियों द्वारा; *हृत-श्रीणाम्*—तुम्हारे पुत्रों के, जो समस्त ऐश्वर्य से रहित हैं; *च्यावितानाम्*—पराजित; *स्व-धामतः*—अपने ही निवास-स्थानों से।", "translation": "**भगवान् ने कहा : हे देवताओं की माता, तुम्हारे उन पुत्रों के कल्याण हेतु, जो समस्त ऐश्वर्य से वंचित कर दिये गये हैं और अपने शत्रुओं द्वारा अपने निवास से खदेड़ दिये गये हैं, तुम्हारी चिर-संचित अभिलाषाओं को मैं पहले ही समझ चुका हूँ।**", "purport": "भगवान्, प्रत्येक के हृदय में, और विशेषतः अपने भक्तों के हृदयों में स्थित होने के कारण, विपत्ति में पड़े भक्तों की सहायता करने के लिए सदा तत्पर रहते हैं। चूँकि वे सब कुछ जानते हैं, अतः वे जानते हैं कि वस्तुओं को किस प्रकार व्यवस्थित किया जाना है, और वे अपने भक्त के दुख को दूर करने के लिए जो आवश्यक होता है वह करते हैं।"}
{"ref": "sb/8/17/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तान्विनिर्जित्य समरे दुर्मदानसुरर्षभान् ।\n> प्रतिलब्धजयश्रीभिः पुत्रैरिच्छस्युपासितुम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तान्*—उन्हें; *विनिर्जित्य*—पराजित करके; *समरे*—युद्ध में; *दुर्मदान्*—बल से अहंकारग्रस्त; *असुर-ऋषभान्*—असुरों के नायकों को; *प्रतिलब्ध*—पुनः प्राप्त करके; *जय*—विजय; *श्रीभिः*—तथा ऐश्वर्य; *पुत्रैः*—अपने पुत्रों सहित; *इच्छसि*—तुम चाहती हो; *उपासितुम्*—एकत्र होकर मेरी पूजा करना।", "translation": "**हे देवी, हे देवी, मैं समझ सकता हूँ कि तुम युद्ध में शत्रुओं को पराजित करके तथा अपना निवास और ऐश्वर्य पुनः प्राप्त करके अपने पुत्रों को पुनः पाना तथा उनके साथ एकत्र होकर मेरी पूजा करना चाहती हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्रज्येष्ठैः स्वतनयैर्हतानां युधि विद्विषाम् ।\n> स्त्रियो रुदन्तीरासाद्य द्रष्टुमिच्छसि दुःखिताः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*इन्द्र-ज्येष्ठैः*—जिनमें राजा इन्द्र ज्येष्ठ हैं; *स्व-तनयैः*—तुम्हारे अपने पुत्रों द्वारा; *हतानाम्*—जो मारे गये; *युधि*—युद्ध में; *विद्विषाम्*—शत्रुओं के; *स्त्रियः*—पत्नियाँ; *रुदन्तीः*—विलाप करती हुई; *आसाद्य*—अपने पतियों के मृत शरीरों के निकट आकर; *द्रष्टुम् इच्छसि*—तुम देखना चाहती हो; *दुःखिताः*—अत्यन्त संतप्त।", "translation": "**तुम असुरों की पत्नियों को अपने पतियों की मृत्यु पर विलाप करते देखना चाहती हो, जब वे असुर, तुम्हारे पुत्रों के शत्रु, युद्ध में देवताओं द्वारा, जिनमें इन्द्र मुख्य हैं, मारे जायें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मजान्सुसमृद्धांस्त्वं प्रत्याहृतयशःश्रियः ।\n> नाकपृष्ठमधिष्ठाय क्रीडतो द्रष्टुमिच्छसि ॥ १५ ॥", "synonyms": "*आत्म-जान्*—तुम्हारे अपने पुत्र; *सु-समृद्धान्*—पूर्णतया ऐश्वर्यवान्; *त्वम्*—तुम; *प्रत्याहृत*—पुनः प्राप्त करके; *यशः*—कीर्ति; *श्रियः*—ऐश्वर्य; *नाक-पृष्ठम्*—स्वर्गलोक में; *अधिष्ठाय*—स्थित; *क्रीडतः*—अपने जीवन का भोग करते हुए; *द्रष्टुम्*—देखना; *इच्छसि*—तुम चाहती हो।", "translation": "**तुम चाहती हो कि तुम्हारे पुत्र अपनी खोई हुई कीर्ति तथा ऐश्वर्य पुनः प्राप्त करें और यथापूर्व अपने स्वर्गलोक में पुनः निवास करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रायोऽधुना तेऽसुरयूथनाथा\n> अपारणीया इति देवि मे मतिः ।\n> यत्तेऽनुकूलेश्वरविप्रगुप्ता\n> न विक्रमस्तत्र सुखं ददाति ॥ १६ ॥", "synonyms": "*प्रायः*—लगभग; *अधुना*—इस समय; *ते*—वे सभी; *असुर-यूथ-नाथाः*—असुरों के नायक; *अपारणीयाः*—अजेय; *इति*—इस प्रकार; *देवि*—हे माता अदिति; *मे*—मेरा; *मतिः*—मत; *यत्*—क्योंकि; *ते*—समस्त असुर; *अनुकूल-ईश्वर-विप्र-गुप्ताः*—ब्राह्मणों द्वारा संरक्षित, जिनकी कृपा से परम नियन्ता सदा उपस्थित रहते हैं; *न*—नहीं; *विक्रमः*—शक्ति का प्रयोग; *तत्र*—वहाँ; *सुखम्*—सुख; *ददाति*—दे सकता है।", "translation": "**हे देवताओं की माता, मेरे मत में लगभग सभी असुर-नायक इस समय अजेय हैं, क्योंकि वे ब्राह्मणों द्वारा संरक्षित हैं, जिन पर भगवान् सदा कृपालु रहते हैं। अतएव इस समय उनके विरुद्ध शक्ति का प्रयोग किंचित् भी सुख का स्रोत नहीं बनेगा।**", "purport": "जब कोई व्यक्ति ब्राह्मणों तथा वैष्णवों द्वारा अनुग्रहीत होता है, तब कोई भी उसे पराजित नहीं कर सकता। जब कोई ब्राह्मण द्वारा संरक्षित होता है तब स्वयं भगवान् भी हस्तक्षेप नहीं करते। कहा गया है, go-brāhmaṇa-hitāya ca। भगवान् की प्रथम प्रवृत्ति गौओं तथा ब्राह्मणों को समस्त वरदान देने की होती है। अतएव यदि ब्राह्मण किसी पर कृपालु होते हैं, तो भगवान् हस्तक्षेप नहीं करते, और न ही कोई ऐसे व्यक्ति के सुख में हस्तक्षेप कर सकता है।"}
{"ref": "sb/8/17/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाप्युपायो मम देवि चिन्त्यः\n> सन्तोषितस्य व्रतचर्यया ते ।\n> ममार्चनं नार्हति गन्तुमन्यथा\n> श्रद्धानुरूपं फलहेतुकत्वात् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतएव; *अपि*—इस स्थिति के बावजूद; *उपायः*—कोई उपाय; *मम*—मेरे द्वारा; *देवि*—हे देवी; *चिन्त्यः*—विचार किया जाना चाहिए; *सन्तोषितस्य*—अत्यन्त प्रसन्न; *व्रत-चर्यया*—व्रत का पालन करके; *ते*—तुम्हारे द्वारा; *मम अर्चनम्*—मेरी पूजा; *न*—कभी नहीं; *अर्हति*—योग्य होती; *गन्तुम् अन्यथा*—अन्यथा हो जाना; *श्रद्धा-अनुरूपम्*—मनुष्य की श्रद्धा तथा भक्ति के अनुसार; *फल*—फल की; *हेतुकत्वात्*—कारण होने से।", "translation": "**फिर भी, हे देवी अदिति, चूँकि मैं तुम्हारे व्रत के कार्यों से सन्तुष्ट हुआ हूँ, अतएव मुझे तुम पर अनुग्रह करने का कोई उपाय अवश्य खोजना चाहिए, क्योंकि मेरी पूजा कभी व्यर्थ नहीं जाती अपितु निश्चय ही मनुष्य की पात्रता के अनुसार इच्छित फल प्रदान करती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वयार्चितश्चाहमपत्यगुप्तये\n> पयोव्रतेनानुगुणं समीडितः ।\n> स्वांशेन पुत्रत्वमुपेत्य ते सुतान्\n> गोप्तास्मि मारीचतपस्यधिष्ठितः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *अर्चितः*—पूजे जाकर; *च*—भी; *अहम्*—मैं; *अपत्य-गुप्तये*—तुम्हारे पुत्रों को रक्षा प्रदान करने हेतु; *पयः-व्रतेन*—पयो-व्रत व्रत द्वारा; *अनुगुणम्*—यथासम्भव; *समीडितः*—समुचित रूप से पूजा गया; *स्व-अंशेन*—अपने पूर्ण अंश द्वारा; *पुत्रत्वम्*—तुम्हारा पुत्र बनकर; *उपेत्य*—इस अवसर को लेकर; *ते सुतान्*—तुम्हारे अन्य पुत्रों को; *गोप्ता अस्मि*—मैं रक्षा प्रदान करूँगा; *मारीच*—कश्यप मुनि की; *तपसि*—तपस्या में; *अधिष्ठितः*—स्थित।", "translation": "**तुमने अपने पुत्रों की रक्षा हेतु महान् पयो-व्रत अनुष्ठान सम्पन्न करके मुझसे प्रार्थना की है तथा समुचित रूप से मेरी पूजा की है। कश्यप मुनि की तपस्या के कारण, मैं तुम्हारा पुत्र बनना तथा इस प्रकार तुम्हारे अन्य पुत्रों की रक्षा करना स्वीकार करूँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> उपधाव पतिं भद्रे प्रजापतिमकल्मषम् ।\n> मां च भावयती पत्यावेवंरूपमवस्थितम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*उपधाव*—बस जाकर पूजा करो; *पतिम्*—अपने पति की; *भद्रे*—हे भद्र महिला; *प्रजापतिम्*—जो प्रजापति हैं; *अकल्मषम्*—अपनी तपस्या के कारण अत्यन्त पवित्र; *माम्*—मेरा; *च*—भी; *भावयती*—ध्यान करते हुए; *पत्यौ*—अपने पति के भीतर; *एवम्*—इस प्रकार; *रूपम्*—रूप; *अवस्थितम्*—वहाँ स्थित।", "translation": "**मुझे सदा अपने पति कश्यप के शरीर के भीतर स्थित समझते हुए, जाकर अपने पति की पूजा करो, जो अपनी तपस्या से पवित्र हो चुके हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैतत् परस्मा आख्येयं पृष्टयापि कथञ्चन ।\n> सर्वं सम्पद्यते देवि देवगुह्यं सुसंवृतम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एतत्*—यह; *परस्मै*—बाहरी लोगों से; *आख्येयम्*—प्रकट किया जाना चाहिए; *पृष्टया अपि*—पूछे जाने पर भी; *कथञ्चन*—किसी के द्वारा; *सर्वम्*—सब कुछ; *सम्पद्यते*—सफल हो जाता है; *देवि*—हे देवी; *देव-गुह्यम्*—देवताओं के लिए भी अत्यन्त गुह्य; *सु-संवृतम्*—अत्यन्त सावधानीपूर्वक गुप्त रखा हुआ।", "translation": "**हे देवी, यदि कोई पूछे भी, तो भी तुम्हें यह बात किसी से प्रकट नहीं करनी चाहिए। जो अत्यन्त गुह्य होता है, वह गुप्त रखे जाने पर ही सफल होता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एतावदुक्त्वा भगवांस्तत्रैवान्तरधीयत ।\n> अदितिर्दुर्लभं लब्ध्वा हरेर्जन्मात्मनि प्रभोः ।\n> उपाधावत् पतिं भक्त्या परया कृतकृत्यवत् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एतावत्*—इस प्रकार; *उक्त्वा*—(उससे) कहकर; *भगवान्*—भगवान्; *तत्र एव*—उसी स्थान पर; *अन्तः-अधीयत*—अन्तर्धान हो गये; *अदितिः*—अदिति; *दुर्लभम्*—अत्यन्त दुर्लभ उपलब्धि; *लब्ध्वा*—प्राप्त करके; *हरेः*—भगवान् का; *जन्म*—जन्म; *आत्मनि*—अपने में; *प्रभोः*—भगवान् का; *उपाधावत्*—तुरन्त गई; *पतिम्*—अपने पति के पास; *भक्त्या*—भक्तिपूर्वक; *परया*—महती; *कृत-कृत्य-वत्*—अपने को कृतकृत्य मानती हुई।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: इस प्रकार कहकर भगवान् उसी स्थान पर अन्तर्धान हो गये। अदिति को यह अत्यन्त मूल्यवान वरदान प्राप्त हो चुका था कि भगवान् उसके पुत्र-रूप में प्रकट होंगे, अतः उसने अपने आपको कृतकृत्य माना और महती भक्ति के साथ अपने पति के पास गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै समाधियोगेन कश्यपस्तदबुध्यत ।\n> प्रविष्टमात्मनि हरेरंशं ह्यवितथेक्षणः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*सः*—कश्यप मुनि; *वै*—निस्सन्देह; *समाधि-योगेन*—योगसमाधि के द्वारा; *कश्यपः*—कश्यप मुनि; *तत्*—तब; *अबुध्यत*—समझ सके; *प्रविष्टम्*—प्रवेश किया हुआ; *आत्मनि*—अपने भीतर; *हरेः*—भगवान् का; *अंशम्*—एक पूर्ण अंश; *हि*—निस्सन्देह; *अवितथ-ईक्षणः*—जिनकी दृष्टि कभी मिथ्या नहीं होती।", "translation": "**योगसमाधि में स्थित कश्यप मुनि, जिनकी दृष्टि कभी मिथ्या नहीं होती, यह देख सके कि भगवान् का एक पूर्ण अंश उनके भीतर प्रविष्ट हो चुका है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽदित्यां वीर्यमाधत्त तपसा चिरसम्भृतम् ।\n> समाहितमना राजन्दारुण्यग्निं यथानिलः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*सः*—कश्यप; *अदित्याम्*—अदिति में; *वीर्यम्*—वीर्य; *आधत्त*—स्थापित किया; *तपसा*—तपस्या से; *चिर-सम्भृतम्*—दीर्घ काल तक संयमित; *समाहित-मनाः*—भगवान् में पूर्णतया समाधिस्थ होकर; *राजन्*—हे राजन्; *दारुणि*—जैसे काष्ठ में; *अग्निम्*—अग्नि; *यथा*—जिस प्रकार; *अनिलः*—वायु।", "translation": "**हे राजन्, जिस प्रकार वायु काष्ठ के दो टुकड़ों में घर्षण उत्पन्न करके अग्नि को प्रकट करती है, उसी प्रकार कश्यप मुनि ने, जिनकी दिव्य स्थिति भगवान् में पूर्णतया लीन थी, अपना वीर्य अदिति के गर्भ में स्थापित किया।**", "purport": "जब वायु से उद्वेलित होकर काष्ठ के दो टुकड़े आपस में रगड़ खाते हैं, तब वनाग्नि उत्पन्न होती है। किन्तु वस्तुतः अग्नि न तो काष्ठ की होती है और न ही वायु की; वह सदैव दोनों से भिन्न होती है। इसी प्रकार यहाँ यह समझना चाहिए कि कश्यप मुनि तथा अदिति का मिलन सामान्य मनुष्यों के यौन-संसर्ग जैसा नहीं था। भगवान् का यौन-संसर्ग के मानवीय स्रावों से कोई सम्बन्ध नहीं है। वे ऐसे भौतिक संयोगों से सदैव पूर्णतया अलिप्त रहते हैं।\n\nभगवान् भगवद्गीता (9.29) में कहते हैं, samo 'haṁ sarva-bhūteṣu: \"मैं समस्त जीवों के प्रति समभाव रखता हूँ।\" फिर भी, भक्तों की रक्षा करने तथा उन असुरों का संहार करने के लिए, जो विघ्नकारी तत्त्व थे, भगवान् ने अदिति के गर्भ में प्रवेश किया। अतः यह भगवान् की एक दिव्य लीला है। इसका गलत अर्थ नहीं लगाना चाहिए। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि भगवान् उसी प्रकार अदिति के पुत्र बने जिस प्रकार स्त्री तथा पुरुष के यौन-संसर्ग से कोई सामान्य शिशु जन्म लेता है।\n\nयहाँ विवाद के इन दिनों में जीवन की उत्पत्ति की व्याख्या करना भी उचित होगा। जीव की प्राणशक्ति—आत्मा—मनुष्य के अण्डाणु तथा वीर्य से भिन्न है। यद्यपि बद्धजीव का स्त्री तथा पुरुष की जनन-कोशिकाओं से कोई सम्बन्ध नहीं है, फिर भी वह अपने कर्म के कारण उपयुक्त स्थिति में रखा जाता है (karmaṇā daiva-netreṇa)। किन्तु जीवन दो स्रावों का उत्पाद नहीं है, अपितु समस्त भौतिक तत्त्वों से स्वतन्त्र है। जैसा कि भगवद्गीता में पूर्णतया वर्णित है, जीव किसी भी भौतिक प्रतिक्रिया के अधीन नहीं है। उसे न तो अग्नि जला सकती है, न तीक्ष्ण शस्त्र काट सकते हैं, न जल भिगो सकता है और न ही वायु सुखा सकती है। वह भौतिक तत्त्वों से पूर्णतया भिन्न है, किन्तु एक उच्चतर व्यवस्था के द्वारा वह इन भौतिक तत्त्वों में रखा जाता है। वह सदैव भौतिक संसर्ग से अलिप्त रहता है (asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ), किन्तु भौतिक अवस्था में रखे जाने के कारण वह प्रकृति के गुणों की प्रतिक्रियाओं को भोगता है।\n\npuruṣaḥ prakṛti-stho hi\n\nbhuṅkte prakṛtijān guṇān\n\nkāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya\n\nsad-asad-yoni-janmasu\n\n\"इस प्रकार भौतिक प्रकृति में स्थित जीव प्रकृति के तीनों गुणों को भोगता हुआ जीवन-यापन करता है। यह उस भौतिक प्रकृति के साथ उसके संसर्ग के कारण होता है। इस तरह उसे विभिन्न योनियों में अच्छाई तथा बुराई की प्राप्ति होती है।\" (भगवद्गीता 13.22) यद्यपि जीव भौतिक तत्त्वों से अलिप्त है, फिर भी उसे भौतिक परिस्थितियों में रखा जाता है, और इस प्रकार उसे भौतिक कार्यकलापों की प्रतिक्रियाओं को भोगना पड़ता है।"}
{"ref": "sb/8/17/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अदितेर्धिष्ठितं गर्भं भगवन्तं सनातनम् ।\n> हिरण्यगर्भो विज्ञाय समीडे गुह्यनामभिः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*अदितेः*—अदिति के गर्भ में; *धिष्ठितम्*—स्थापित; *गर्भम्*—गर्भ; *भगवन्तम्*—भगवान् को; *सनातनम्*—जो शाश्वत हैं; *हिरण्यगर्भः*—ब्रह्माजी; *विज्ञाय*—यह जानकर; *समीडे*—स्तुति की; *गुह्य-नामभिः*—दिव्य नामों से।", "translation": "**जब ब्रह्माजी ने यह समझ लिया कि भगवान् अब अदिति के गर्भ में हैं, तब उन्होंने दिव्य नामों का उच्चारण करते हुए भगवान् की स्तुति करनी आरम्भ की।**", "purport": "भगवान् सर्वत्र विद्यमान हैं (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham)। अतः जब कोई उनके दिव्य नामों का—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—कीर्तन करता है, तो भगवान् ऐसे संकीर्तन से स्वतः प्रसन्न हो जाते हैं। ऐसा नहीं है कि भगवान् अनुपस्थित हैं; वे वहाँ उपस्थित हैं। और जब कोई भक्त दिव्य नाम का उच्चारण करता है, तो वह भौतिक ध्वनि नहीं होती। अतः भगवान् स्वभावतः प्रसन्न होते हैं। भक्त जानता है कि भगवान् सर्वत्र उपस्थित हैं और केवल उनके पवित्र नाम का कीर्तन करके उन्हें प्रसन्न किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/8/17/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> जयोरुगाय भगवन्नुरुक्रम नमोऽस्तु ते ।\n> नमो ब्रह्मण्यदेवाय त्रिगुणाय नमो नमः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*श्री-ब्रह्मा उवाच*—ब्रह्माजी ने स्तुति की; *जय*—समस्त जय; *उरुगाय*—भगवान् को, जिनका निरन्तर गुणगान होता रहता है; *भगवन्*—हे मेरे प्रभु; *उरुक्रम*—जिनके कार्यकलाप अत्यन्त महिमामय हैं; *नमः अस्तु ते*—मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ; *नमः*—मेरा सादर नमस्कार; *ब्रह्मण्य-देवाय*—दिव्यवादियों के स्वामी को; *त्रि-गुणाय*—प्रकृति के तीनों गुणों के नियन्ता को; *नमः नमः*—मैं आपको बारम्बार सादर नमस्कार करता हूँ।", "translation": "**ब्रह्माजी ने कहा: हे भगवन्, आपकी जय हो, जिनकी समस्त प्राणी महिमा गाते हैं और जिनके सभी कार्यकलाप अनुपम हैं। हे दिव्यवादियों के स्वामी, हे प्रकृति के तीनों गुणों के नियन्ता, मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ। मैं आपको बारम्बार सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमस्ते पृश्निगर्भाय वेदगर्भाय वेधसे ।\n> त्रिनाभाय त्रिपृष्ठाय शिपिविष्टाय विष्णवे ॥ २६ ॥", "synonyms": "*नमः ते*—मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ; *पृश्नि-गर्भाय*—जो पूर्वकाल में पृश्नि (पूर्वजन्म में अदिति) के गर्भ में रहे; *वेद-गर्भाय*—जो सदैव वैदिक ज्ञान के भीतर रहते हैं; *वेधसे*—जो ज्ञान से परिपूर्ण हैं; *त्रि-नाभाय*—जिनकी नाभि से उत्पन्न कमलनाल में तीनों लोक निवास करते हैं; *त्रि-पृष्ठाय*—जो तीनों लोकों से परे हैं; *शिपि-विष्टाय*—जो समस्त जीवों के हृदय के भीतर हैं; *विष्णवे*—सर्वव्यापी भगवान् को।", "translation": "**मैं आपको, सर्वव्यापी भगवान् विष्णु को, सादर नमस्कार करता हूँ, जो समस्त जीवों के हृदय में प्रविष्ट हुए हैं। तीनों लोक आपकी नाभि में निवास करते हैं, फिर भी आप तीनों लोकों से परे हैं। पूर्वकाल में आप पृश्नि के पुत्र-रूप में प्रकट हुए थे। आपको, परम स्रष्टा को, जो केवल वैदिक ज्ञान के द्वारा ही जाने जाते हैं, मैं सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/17/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमादिरन्तो भुवनस्य मध्य-\n> मनन्तशक्तिं पुरुषं यमाहुः ।\n> कालो भवानाक्षिपतीश विश्वं\n> स्रोतो यथान्तःपतितं गभीरम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *आदिः*—आदि कारण; *अन्तः*—प्रलय का कारण; *भुवनस्य*—ब्रह्माण्ड के; *मध्यम्*—वर्तमान अभिव्यक्ति का पालन; *अनन्त-शक्तिम्*—असीम शक्तियों के आगार; *पुरुषम्*—परम पुरुष; *यम्*—जिसे; *आहुः*—वे कहते हैं; *कालः*—शाश्वत काल का तत्त्व; *भवान्*—आप; *आक्षिपति*—आकर्षित करते हुए; *ईश*—परमेश्वर; *विश्वम्*—समस्त ब्रह्माण्ड; *स्रोतः*—लहरें; *यथा*—जैसे; *अन्तः पतितम्*—जल के भीतर गिरी हुई वस्तुओं को; *गभीरम्*—अत्यन्त गहरी।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप तीनों लोकों के आदि, अभिव्यक्ति तथा अन्तिम प्रलय हैं, और आप वेदों में असीम शक्तियों के आगार, परम पुरुष के रूप में प्रशंसित हैं। हे मेरे प्रभु, जिस प्रकार लहरें गहरे जल में गिरी हुई टहनियों तथा पत्तियों को आकर्षित कर लेती हैं, उसी प्रकार आप, परम शाश्वत काल-तत्त्व, इस ब्रह्माण्ड में सब कुछ अपनी ओर आकर्षित कर लेते हैं।**", "purport": "काल-तत्त्व को कभी-कभी kāla-strota, अर्थात् काल की लहरें कहा जाता है। इस भौतिक जगत् में सब कुछ काल-तत्त्व के भीतर है और आकर्षण की लहरों द्वारा बहा ले जाया जा रहा है, जो भगवान् का प्रतिनिधित्व करती हैं।"}
{"ref": "sb/8/17/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/17/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं वै प्रजानां स्थिरजङ्गमानां\n> प्रजापतीनामसि सम्भविष्णुः ।\n> दिवौकसां देव दिवश्च्युतानां\n> परायणं नौरिव मज्जतोऽप्सु ॥ २८ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *वै*—निस्सन्देह; *प्रजानाम्*—समस्त जीवों के; *स्थिर-जङ्गमानाम्*—स्थावर अथवा जंगम; *प्रजापतीनाम्*—समस्त प्रजापतियों के; *असि*—आप हैं; *सम्भविष्णुः*—सबके जनक; *दिव-ओकसाम्*—उच्चतर लोकों के निवासियों के; *देव*—हे परमेश्वर; *दिवः च्युतानाम्*—उन देवताओं के, जो अब अपने निवास-स्थानों से च्युत हो चुके हैं; *परायणम्*—परम आश्रय; *नौः*—नौका; *इव*—के समान; *मज्जतः*—डूबते हुए व्यक्ति के; *अप्सु*—जल में।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप समस्त जीवों के, चाहे वे स्थावर हों या जंगम, आदि जनक हैं, और आप ही प्रजापतियों के भी जनक हैं। हे मेरे प्रभु, जिस प्रकार जल में डूबते हुए व्यक्ति के लिए नौका ही एकमात्र आशा होती है, उसी प्रकार आप उन देवताओं के लिए एकमात्र आश्रय हैं, जो अब अपने स्वर्गीय पद से वंचित हो चुके हैं।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के सप्तदश अध्याय, जिसका शीर्षक है \"भगवान् का अदिति का पुत्र बनने को सहमत होना\", पर भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/18/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्थं विरिञ्चस्तुतकर्मवीर्यः\n> प्रादुर्बभूवामृतभूरदित्याम् ।\n> चतुर्भुजः शङ्खगदाब्जचक्रः\n> पिशङ्गवासा नलिनायतेक्षणः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इत्थम्*—इस प्रकार; *विरिञ्च-स्तुत-कर्म-वीर्यः*—भगवान्, जिनके कार्यकलाप तथा पराक्रम की ब्रह्माजी सदैव प्रशंसा करते हैं; *प्रादुर्बभूव*—प्रकट हुए; *अमृत-भूः*—जिनका प्रादुर्भाव सदैव अमर है; *अदित्याम्*—अदिति के गर्भ से; *चतुः-भुजः*—चार भुजाओं वाले; *शंख-गदा-अब्ज-चक्रः*—शंख, गदा, पद्म तथा चक्र से सुसज्जित; *पिशंग-वासाः*—पीताम्बर धारण किये; *नलिन-आयत-ईक्षणः*—कमल की पँखुड़ियों के समान विकसित नेत्रों वाले।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : जब ब्रह्माजी ने इस प्रकार भगवान् के कार्यकलापों तथा पराक्रम की स्तुति कर ली, तो भगवान्, जो सामान्य जीव की भाँति कभी मृत्यु के अधीन नहीं होते, अदिति के गर्भ से प्रकट हुए। उनकी चार भुजाएँ शंख, गदा, पद्म तथा चक्र से सुशोभित थीं, वे पीताम्बर धारण किये थे, और उनके नेत्र विकसित कमल की पँखुड़ियों के समान प्रतीत हो रहे थे।**", "purport": "इस श्लोक में अमृत-भूः शब्द महत्त्वपूर्ण है। भगवान् कभी-कभी जन्म लेते हुए सामान्य बालक की भाँति प्रकट होते हैं, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं है कि वे जन्म, मृत्यु अथवा वृद्धावस्था के अधीन हैं। भगवान् के उनके अवतारों में प्रादुर्भाव तथा कार्यकलापों को समझने के लिए मनुष्य को अत्यन्त बुद्धिमान होना चाहिए। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (4.9) में हुई है : जन्म कर्म च मे दिव्यम् एवं यो वेत्ति तत्त्वतः। मनुष्य को यह समझने का प्रयत्न करना चाहिए कि भगवान् का प्रादुर्भाव तथा तिरोभाव और उनके कार्यकलाप सब दिव्यम्, अर्थात् दिव्य हैं। भगवान् का भौतिक कार्यों से कोई सरोकार नहीं है। जो व्यक्ति भगवान् के प्रादुर्भाव, तिरोभाव तथा कार्यकलापों को समझ लेता है, वह तुरन्त मुक्त हो जाता है। अपना शरीर त्याग देने के पश्चात् उसे फिर कभी भौतिक शरीर ग्रहण नहीं करना पड़ता, अपितु वह आध्यात्मिक जगत् को प्राप्त होता है (त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति माम् एति सोऽर्जुन [भ.गी. 4.9])।"}
{"ref": "sb/8/18/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्यामावदातो झषराजकुण्डल-\n> त्विषोल्लसच्छ्रीवदनाम्बुजः पुमान् ।\n> श्रीवत्सवक्षा बलयाङ्गदोल्लस-\n> त्किरीटकाञ्चीगुणचारुनूपुरः ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्याम-अवदातः*—जिनका शरीर श्यामल तथा विकार से रहित है; *झष-राज-कुण्डल*—शार्क मछली के आकार में बने दो कुण्डलों की; *त्विषा*—कान्ति से; *उल्लसत्*—जगमगाता हुआ; *श्री-वदन-अम्बुजः*—सुन्दर कमल-मुख वाले; *पुमान्*—भगवान्; *श्रीवत्स-वक्षाः*—जिनके वक्षस्थल पर श्रीवत्स का चिह्न है; *बलय*—कंगन; *अंगद*—बाजूबन्द; *उल्लसत्*—जगमगाते हुए; *किरीट*—मुकुट; *कांची*—करधनी; *गुण*—यज्ञोपवीत; *चारु*—सुन्दर; *नूपुरः*—पायल।", "translation": "**भगवान् का शरीर, जो श्यामल वर्ण का था, समस्त विकारों से रहित था। शार्क मछली के समान कुण्डलों से सुशोभित उनका कमल-मुख अत्यन्त सुन्दर प्रतीत हो रहा था, और उनके वक्षस्थल पर श्रीवत्स का चिह्न था। उन्होंने अपनी कलाइयों में कंगन, भुजाओं में बाजूबन्द, मस्तक पर मुकुट, कमर में करधनी, वक्ष पर यज्ञोपवीत तथा अपने चरणकमलों को सुशोभित करती पायल धारण कर रखी थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> मधुव्रतव्रातविघुष्टया स्वया\n> विराजितः श्रीवनमालया हरिः ।\n> प्रजापतेर्वेश्मतमः स्वरोचिषा\n> विनाशयन् कण्ठनिविष्टकौस्तुभः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*मधु-व्रत*—मधु के सदैव अभिलाषी भौंरों के; *व्रात*—समूह से; *विघुष्टया*—गुंजायमान; *स्वया*—अनुपम; *विराजितः*—सुशोभित; *श्री*—सुन्दर; *वन-मालया*—पुष्पमाला से; *हरिः*—भगवान्; *प्रजापतेः*—प्रजापति कश्यप मुनि के; *वेश्म-तमः*—घर के अन्धकार को; *स्व-रोचिषा*—अपने तेज से; *विनाशयन्*—विनष्ट करते हुए; *कण्ठ*—गले में; *निविष्ट*—धारण किया हुआ; *कौस्तुभः*—कौस्तुभ मणि।", "translation": "**एक अनुपम सुन्दर पुष्पमाला उनके वक्षस्थल को सुशोभित कर रही थी, और चूँकि वे पुष्प अत्यन्त सुगन्धित थे, अतएव भौंरों का एक विशाल समूह अपनी स्वाभाविक गुंजार करते हुए मधु के लिए उन पर टूट पड़ा। जब भगवान् अपने गले में कौस्तुभ मणि धारण किये प्रकट हुए, तो उनके तेज ने प्रजापति कश्यप के घर के अन्धकार को नष्ट कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिशः प्रसेदुः सलिलाशयास्तदा\n> प्रजाः प्रहृष्टा ऋतवो गुणान्विताः ।\n> द्यौरन्तरीक्षं क्षितिरग्निजिह्वा\n> गावो द्विजाः सञ्जहृषुर्नगाश्च ॥ ४ ॥", "synonyms": "*दिशः*—समस्त दिशाएँ; *प्रसेदुः*—प्रसन्न हो उठीं; *सलिल*—जल के; *आशयाः*—भण्डार; *तदा*—उस समय; *प्रजाः*—समस्त जीव; *प्रहृष्टाः*—अत्यन्त प्रसन्न; *ऋतवः*—ऋतुएँ; *गुण-अन्विताः*—अपने-अपने गुणों से पूर्ण; *द्यौः*—उच्चतर ग्रहमण्डल; *अन्तरीक्षम्*—अन्तरिक्ष; *क्षितिः*—पृथ्वी की सतह; *अग्नि-जिह्वाः*—देवतागण; *गावः*—गौवें; *द्विजाः*—ब्राह्मण; *संजहृषुः*—सभी प्रसन्न हो उठे; *नगाः च*—तथा पर्वत।", "translation": "**उस समय समस्त दिशाओं में, नदियों तथा समुद्रों जैसे जलाशयों में, और प्रत्येक के हृदय के अन्तस्तल में आनन्द छा गया। विभिन्न ऋतुओं ने अपने-अपने गुणों को प्रदर्शित किया, और उच्चतर ग्रहमण्डल, अन्तरिक्ष तथा पृथ्वी की सतह पर के समस्त जीव हर्षित हो उठे। देवता, गौवें, ब्राह्मण तथा पहाड़ियाँ एवं पर्वत सभी आनन्द से परिपूर्ण हो गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रोणायां श्रवणद्वादश्यां मुहूर्तेऽभिजिति प्रभुः ।\n> सर्वे नक्षत्रताराद्याश्चक्रुस्तज्जन्म दक्षिणम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*श्रोणायाम्*—जब चन्द्रमा श्रवण नक्षत्र में स्थित था; *श्रवण-द्वादश्याम्*—भाद्र मास के शुक्ल पक्ष की द्वादशी तिथि को, जो श्रवण-द्वादशी के नाम से प्रसिद्ध दिन है; *मुहूर्ते*—शुभ मुहूर्त में; *अभिजिति*—श्रवण नक्षत्र के अभिजित-नक्षत्र नामक प्रथम भाग में तथा अभिजित-मुहूर्त में (जो मध्याह्न में होता है); *प्रभुः*—भगवान्; *सर्वे*—समस्त; *नक्षत्र*—नक्षत्र; *तारा*—ग्रह; *आद्याः*—सूर्य से प्रारम्भ करके और तत्पश्चात् अन्य ग्रह; *चक्रुः*—बना दिया; *तत्-जन्म*—भगवान् के जन्मदिन को; *दक्षिणम्*—अत्यन्त दानशील।", "translation": "**श्रवण-द्वादशी के दिन [भाद्र मास के शुक्ल पक्ष की द्वादशी तिथि], जब चन्द्रमा श्रवण नक्षत्र में आया, तब अभिजित के शुभ मुहूर्त में भगवान् इस ब्रह्माण्ड में प्रकट हुए। भगवान् के प्रादुर्भाव को अत्यन्त शुभ मानकर सूर्य से लेकर शनि तक के समस्त नक्षत्र तथा ग्रह उदारतापूर्वक दानशील हो उठे।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर, जो एक निपुण ज्योतिषी थे, नक्षत्र-तारादयाः शब्द की व्याख्या करते हैं। नक्षत्र शब्द का अर्थ है \"तारे,\" इस सन्दर्भ में तारा शब्द ग्रहों की ओर संकेत करता है, और आद्याः का अर्थ है \"विशेष रूप से उल्लिखित प्रथम।\" ग्रहों में प्रथम सूर्य है, चन्द्रमा नहीं। इसलिए वैदिक मत के अनुसार आधुनिक खगोलशास्त्रियों की इस मान्यता को स्वीकार नहीं करना चाहिए कि चन्द्रमा पृथ्वी के सर्वाधिक निकट है। जिस कालक्रम में संसार भर के लोग सप्ताह के दिनों का उल्लेख करते हैं—रविवार, सोमवार, मंगलवार, बुधवार, गुरुवार, शुक्रवार तथा शनिवार—वह ग्रहों के वैदिक क्रम से मेल खाता है और इस प्रकार वैदिक मत की पुष्टि करता है। इसके अतिरिक्त, जब भगवान् प्रकट हुए, तो ज्योतिषीय गणनाओं के अनुसार भगवान् के जन्म को मनाने के लिए ग्रह तथा नक्षत्र अत्यन्त शुभ स्थिति में आ गये।"}
{"ref": "sb/8/18/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्वादश्यां सवितातिष्ठन्मध्यन्दिनगतो नृप ।\n> विजयानाम सा प्रोक्ता यस्यां जन्म विदुर्हरेः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*द्वादश्याम्*—चन्द्रमा की द्वादशी तिथि को; *सविता*—सूर्य; *अतिष्ठत्*—स्थित था; *मध्यम्-दिन-गतः*—मध्याह्न रेखा पर; *नृप*—हे राजन्; *विजया-नाम*—विजया के नाम से; *सा*—वह दिन; *प्रोक्ता*—कहलाता है; *यस्याम्*—जिस दिन; *जन्म*—प्रादुर्भाव; *विदुः*—वे जानते हैं; *हरेः*—भगवान् हरि का।", "translation": "**हे राजन्, जब भगवान् प्रकट हुए—द्वादशी को, चन्द्रमा की बारहवीं तिथि को—तब सूर्य मध्याह्न रेखा पर था, जैसा कि प्रत्येक विद्वान् जानता है। यह द्वादशी विजया कहलाती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> शङ्खदुन्दुभयो नेदुर्मृदङ्गपणवानकाः ।\n> चित्रवादित्रतूर्याणां निर्घोषस्तुमुलोऽभवत् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*शंख*—शंख; *दुन्दुभयः*—नगाड़े; *नेदुः*—बज उठे; *मृदंग*—मृदंग; *पणव-आनकाः*—पणव तथा आनक नामक ढोल; *चित्र*—विविध; *वादित्र*—इन संगीतमय ध्वनियों की; *तूर्याणाम्*—तथा अन्य वाद्ययन्त्रों की; *निर्घोषः*—उच्च ध्वनि; *तुमुलः*—प्रचण्ड; *अभवत्*—हो उठी।", "translation": "**शंख, नगाड़े, मृदंग, पणव तथा आनक एक साथ बज उठे। इन तथा अन्य विविध वाद्ययन्त्रों की ध्वनि प्रचण्ड थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रीताश्चाप्सरसोऽनृत्यन्गन्धर्वप्रवरा जगुः ।\n> तुष्टुवुर्मुनयो देवा मनवः पितरोऽग्नयः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*प्रीताः*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *च*—भी; *अप्सरसः*—स्वर्ग की नर्तकियाँ; *अनृत्यन्*—नाचने लगीं; *गन्धर्व-प्रवराः*—श्रेष्ठ गन्धर्व; *जगुः*—गाने लगे; *तुष्टुवुः*—स्तुति करके भगवान् को प्रसन्न किया; *मुनयः*—महर्षिगण; *देवाः*—देवता; *मनवः*—मनुगण; *पितरः*—पितृलोक के निवासी; *अग्नयः*—अग्निदेव।", "translation": "**अत्यन्त प्रसन्न होकर स्वर्ग की नर्तकियाँ [अप्सराएँ] हर्ष से नाचने लगीं, श्रेष्ठ गन्धर्वों ने गीत गाये, और महर्षियों, देवताओं, मनुओं, पितरों तथा अग्निदेवों ने भगवान् को प्रसन्न करने के लिए स्तुतियाँ कीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/9-10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/9-10/", "verse_text": "", "devanagari": "> सिद्धविद्याधरगणाः सकिम्पुरुषकिन्नराः ।\n> चारणा यक्षरक्षांसि सुपर्णा भुजगोत्तमाः ॥ ९ ॥\n> गायन्तोऽतिप्रशंसन्तो नृत्यन्तो विबुधानुगाः ।\n> अदित्या आश्रमपदं कुसुमैः समवाकिरन् ॥ १० ॥", "synonyms": "*सिद्ध*—सिद्धलोक के निवासी; *विद्याधर-गणाः*—विद्याधर-लोक के निवासी; *स*—सहित; *किम्पुरुष*—किम्पुरुष-लोक के निवासी; *किन्नराः*—किन्नरलोक के निवासी; *चारणाः*—चारणलोक के निवासी; *यक्ष*—यक्षगण; *रक्षांसि*—राक्षसगण; *सुपर्णाः*—सुपर्णगण; *भुजग-उत्तमाः*—सर्पलोक के श्रेष्ठ निवासी; *गायन्तः*—भगवान् का गुणगान करते हुए; *अति-प्रशंसन्तः*—भगवान् की प्रशंसा करते हुए; *नृत्यन्तः*—नाचते हुए; *विबुधानुगाः*—देवताओं के अनुचर; *अदित्याः*—अदिति के; *आश्रम-पदम्*—निवास-स्थान को; *कुसुमैः*—पुष्पों से; *समवाकिरन्*—ढक दिया।", "translation": "**सिद्धों, विद्याधरों, किम्पुरुषों, किन्नरों, चारणों, यक्षों, राक्षसों, सुपर्णों, श्रेष्ठ सर्पों तथा देवताओं के अनुचरों ने भगवान् का गुणगान एवं प्रशंसा करते हुए और नाचते हुए अदिति के निवास पर पुष्पों की वर्षा की और सम्पूर्ण घर को ढक दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वादितिस्तं निजगर्भसम्भवं\n> परं पुमांसं मुदमाप विस्मिता ।\n> गृहीतदेहं निजयोगमायया\n> प्रजापतिश्चाह जयेति विस्मितः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—देखकर; *अदितिः*—माता अदिति; *तम्*—उन्हें (भगवान् को); *निज-गर्भ-सम्भवम्*—अपने ही गर्भ से उत्पन्न; *परम्*—परम; *पुमांसम्*—भगवान्; *मुदम्*—महान् आनन्द को; *आप*—प्राप्त किया; *विस्मिता*—अत्यधिक विस्मित होकर; *गृहीत*—ग्रहण किया हुआ; *देहम्*—शरीर, अथवा दिव्य रूप; *निज-योग-मायया*—अपनी ही आध्यात्मिक शक्ति द्वारा; *प्रजापतिः*—कश्यप मुनि; *च*—भी; *आह*—कहा; *जय*—जय हो; *इति*—इस प्रकार; *विस्मितः*—विस्मित होकर।", "translation": "**जब अदिति ने भगवान् को देखा, जो उनके ही गर्भ से प्रकट हुए थे और जिन्होंने अपनी ही आध्यात्मिक शक्ति द्वारा दिव्य शरीर ग्रहण किया था, तो वे आश्चर्यचकित हो उठीं और अत्यन्त प्रसन्न हुईं। उस शिशु को देखकर प्रजापति कश्यप ने महान् आनन्द एवं आश्चर्य में \"जय! जय!\" का उद्घोष किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत् तद् वपुर्भाति विभूषणायुधै-\n> रव्यक्तचिद्वयक्तमधारयद्धरिः ।\n> बभूव तेनैव स वामनो वटुः\n> सम्पश्यतोर्दिव्यगतिर्यथा नटः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *तत्*—वह; *वपुः*—दिव्य शरीर; *भाति*—प्रकट होता है; *विभूषण*—नियमित आभूषणों से; *आयुधैः*—तथा आयुधों से; *अव्यक्त*—अप्रकट; *चित्-व्यक्तम्*—आध्यात्मिक रूप से प्रकट; *अधारयत्*—धारण किया; *हरिः*—भगवान्; *बभूव*—तुरन्त बन गये; *तेन*—उससे; *एव*—निश्चय ही; *सः*—वे (भगवान्); *वामनः*—बौने; *वटुः*—ब्राह्मण ब्रह्मचारी; *सम्पश्यतोः*—जबकि उनके माता तथा पिता दोनों देख रहे थे; *दिव्य-गतिः*—जिनकी गति अद्भुत है; *यथा*—जैसे; *नटः*—रंगमंच का अभिनेता।", "translation": "**भगवान् अपने आभूषणों तथा आयुधों को अपने हाथों में लिये अपने मूल रूप में प्रकट हुए। यद्यपि यह नित्य-विद्यमान रूप भौतिक जगत् में दृष्टिगोचर नहीं होता, फिर भी वे इसी रूप में प्रकट हुए। तत्पश्चात् अपने माता-पिता की उपस्थिति में उन्होंने रंगमंच के अभिनेता की भाँति वामन का रूप धारण कर लिया, जो एक ब्राह्मण-बौना, एक ब्रह्मचारी था।**", "purport": "नटः शब्द महत्त्वपूर्ण है। एक अभिनेता विभिन्न भूमिकाएँ निभाने के लिए वेश बदलता है, किन्तु सदैव वही व्यक्ति रहता है। इसी प्रकार, जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.33, 39) में वर्णित है, भगवान् हजारों और लाखों रूप धारण करते हैं (अद्वैतम् अच्युतम् अनादिम् अनन्त-रूपम् आद्यं पुराण-पुरुषम्)। वे अपने असंख्य अवतारों सहित सदैव विद्यमान रहते हैं (रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठन् नानावतारम् अकरोद् भुवनेषु किन्तु [ब्र.सं. 5.39])। फिर भी, यद्यपि वे विभिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं, वे एक-दूसरे से भिन्न नहीं हैं। वे वही व्यक्ति हैं, वही शक्ति, वही नित्यता तथा वही आध्यात्मिक अस्तित्व लिये हुए, किन्तु वे एक साथ विभिन्न रूप धारण कर सकते हैं। जब वामनदेव अपनी माता के गर्भ से प्रकट हुए, तो वे चार भुजाओं में आवश्यक प्रतीकात्मक आयुधों सहित नारायण के रूप में प्रकट हुए, और तत्पश्चात् तुरन्त ही स्वयं को ब्रह्मचारी (वटु) में परिणत कर लिया। इसका अर्थ है कि उनका शरीर भौतिक नहीं है। जो यह सोचता है कि भगवान् भौतिक शरीर धारण करते हैं, वह बुद्धिमान नहीं है। उसे भगवान् की स्थिति के विषय में और अधिक जानना चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता (4.9) में पुष्टि हुई है, जन्म कर्म च मे दिव्यम् एवं यो वेत्ति तत्त्वतः। मनुष्य को भगवान् के उनके मूल दिव्य शरीर में दिव्य प्रादुर्भाव को समझना चाहिए (सच्चिदानन्द-विग्रह [ब्र.सं. 5.1])।"}
{"ref": "sb/8/18/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं वटुं वामनं दृष्ट्वा मोदमाना महर्षयः ।\n> कर्माणि कारयामासुः पुरस्कृत्य प्रजापतिम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें; *वटुम्*—ब्रह्मचारी; *वामनम्*—बौने; *दृष्ट्वा*—देखकर; *मोदमानाः*—प्रसन्न मनोदशा में; *महा-ऋषयः*—महान् सन्त पुरुष; *कर्माणि*—अनुष्ठानिक संस्कार; *कारयाम् आसुः*—सम्पन्न किये; *पुरस्कृत्य*—आगे रखकर; *प्रजापतिम्*—प्रजापति कश्यप मुनि को।", "translation": "**जब महर्षियों ने भगवान् को ब्रह्मचारी-बौने वामन के रूप में देखा, तो वे निश्चय ही अत्यन्त प्रसन्न हुए। इस प्रकार उन्होंने प्रजापति कश्यप मुनि को अपने आगे रखकर समस्त अनुष्ठानिक संस्कार, जैसे जन्मोत्सव संस्कार, सम्पन्न किये।**", "purport": "वैदिक सभ्यता के अनुसार, जब किसी ब्राह्मण के परिवार में कोई बालक जन्म लेता है, तो सर्वप्रथम जात-कर्म नामक जन्मोत्सव संस्कार सम्पन्न किया जाता है, और तत्पश्चात् अन्य संस्कार भी क्रमशः सम्पन्न किये जाते हैं। किन्तु जब इस वामन-रूप ने वटु, अर्थात् ब्रह्मचारी के रूप में प्रादुर्भाव किया, तो उनका यज्ञोपवीत संस्कार भी तुरन्त सम्पन्न कर दिया गया।"}
{"ref": "sb/8/18/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्योपनीयमानस्य सावित्रीं सविताब्रवीत् ।\n> बृहस्पतिर्ब्रह्मसूत्रं मेखलां कश्यपोऽददात् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तस्य*—भगवान् वामनदेव के; *उपनीयमानस्य*—उनके यज्ञोपवीत संस्कार किये जाने के समय; *सावित्रीम्*—गायत्री मन्त्र; *सविता*—सूर्यदेव; *अब्रवीत्*—उच्चारण किया; *बृहस्पतिः*—देवताओं के गुरु बृहस्पति; *ब्रह्म-सूत्रम्*—यज्ञोपवीत; *मेखलाम्*—तृण की मेखला; *कश्यपः*—कश्यप मुनि; *अददात्*—प्रदान की।", "translation": "**वामनदेव के यज्ञोपवीत संस्कार के समय सूर्यदेव ने स्वयं गायत्री मन्त्र का उच्चारण किया, बृहस्पति ने यज्ञोपवीत प्रदान किया, और कश्यप मुनि ने तृण की मेखला प्रदान की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> ददौ कृष्णाजिनं भूमिर्दण्डं सोमो वनस्पतिः ।\n> कौपीनाच्छादनं माता द्यौश्छत्रं जगतः पतेः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*ददौ*—दिया, प्रदान किया; *कृष्ण-अजिनम्*—हिरण की खाल; *भूमिः*—पृथ्वी माता; *दण्डम्*—ब्रह्मचारी का दण्ड; *सोमः*—चन्द्रदेव; *वनः-पतिः*—वनों के राजा; *कौपीन*—लँगोट; *आच्छादनम्*—शरीर को ढकने वाला; *माता*—उनकी माता अदिति; *द्यौः*—स्वर्ग का राज्य; *छत्रम्*—छत्र; *जगतः*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के; *पतेः*—स्वामी को।", "translation": "**पृथ्वी माता ने उन्हें मृगचर्म दिया, और चन्द्रमा के देव, जो वनों के राजा हैं, ने उन्हें ब्रह्म-दण्ड [ब्रह्मचारी का दण्ड] दिया। उनकी माता अदिति ने उन्हें लँगोट के लिए वस्त्र दिया, और स्वर्ग के राज्य के अधिष्ठाता देव ने उन्हें छत्र प्रदान किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> कमण्डलुं वेदगर्भः कुशान्सप्तर्षयो ददुः ।\n> अक्षमालां महाराज सरस्वत्यव्ययात्मनः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*कमण्डलुम्*—जल का पात्र; *वेद-गर्भः*—ब्रह्माजी; *कुशान्*—कुश घास; *सप्त-ऋषयः*—सप्तर्षि; *ददुः*—प्रदान की; *अक्ष-मालाम्*—रुद्राक्ष की माला; *महाराज*—हे राजन्; *सरस्वती*—देवी सरस्वती; *अव्यय-आत्मनः*—भगवान् को।", "translation": "**हे राजन्, ब्रह्माजी ने अव्यय भगवान् को एक कमण्डलु प्रदान किया, सप्तर्षियों ने उन्हें कुश घास दी, और सरस्वती माता ने उन्हें रुद्राक्ष की माला दी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मा इत्युपनीताय यक्षराट् पात्रिकामदात् ।\n> भिक्षां भगवती साक्षादुमादादम्बिका सती ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तस्मै*—उन्हें (भगवान् वामनदेव को); *इति*—इस प्रकार; *उपनीताय*—जिनका यज्ञोपवीत संस्कार हो चुका था; *यक्ष-राट्*—स्वर्ग के कोषाध्यक्ष तथा यक्षों के राजा कुवेर; *पात्रिकाम्*—भिक्षा माँगने का पात्र; *अदात्*—प्रदान किया; *भिक्षाम्*—भिक्षा; *भगवती*—भगवान् शिव की पत्नी माता भवानी; *साक्षात्*—प्रत्यक्षतः; *उमा*—उमा; *अदात्*—दी; *अम्बिका*—ब्रह्माण्ड की माता; *सती*—सती।", "translation": "**इस प्रकार वामनदेव को जब यज्ञोपवीत दे दिया गया, तो यक्षों के राजा कुवेर ने उन्हें भिक्षा माँगने के लिए एक पात्र दिया, और भगवान् शिव की पत्नी तथा सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की परम सती माता भगवती ने उन्हें उनकी प्रथम भिक्षा दी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> स ब्रह्मवर्चसेनैवं सभां सम्भावितो वटुः ।\n> ब्रह्मर्षिगणसञ्जुष्टामत्यरोचत मारिषः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (वामनदेव); *ब्रह्म-वर्चसेन*—अपने ब्रह्म-तेज से; *एवम्*—इस प्रकार; *सभाम्*—सभा को; *सम्भावितः*—सबके द्वारा स्वागत किये जाकर; *वटुः*—ब्रह्मचारी; *ब्रह्म-ऋषि-गण-सञ्जुष्टाम्*—महान् ब्राह्मण ऋषियों से परिपूर्ण; *अति-अरोचत*—अधिक सुन्दर प्रतीत हुए, बढ़कर लगे; *मारिषः*—ब्रह्मचारियों में श्रेष्ठ।", "translation": "**इस प्रकार सबके द्वारा स्वागत किये जाकर ब्रह्मचारियों में श्रेष्ठ भगवान् वामनदेव ने अपना ब्रह्म-तेज प्रदर्शित किया। इस प्रकार उन्होंने महान् सन्त ब्राह्मणों से परिपूर्ण उस सम्पूर्ण सभा को सुन्दरता में पीछे छोड़ दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> समिद्धमाहितं वह्निं कृत्वा परिसमूहनम् ।\n> परिस्तीर्य समभ्यर्च्य समिद्भिरजुहोद् द्विजः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*समिद्धम्*—प्रज्वलित; *आहितम्*—स्थापित; *वह्निम्*—अग्नि को; *कृत्वा*—बना लेने के पश्चात्; *परिसमूहनम्*—समुचित रूप से; *परिस्तीर्य*—चारों ओर फैलाकर; *समभ्यर्च्य*—पूजन करने के पश्चात्; *समिद्भिः*—यज्ञ-सामग्री से; *अजुहोत्*—अग्नि-यज्ञ सम्पन्न किया; *द्विजः*—ब्राह्मणों में श्रेष्ठ।", "translation": "**भगवान् श्री वामनदेव ने यज्ञाग्नि प्रज्वलित करने के पश्चात् पूजन किया और यज्ञ-भूमि पर अग्नि-यज्ञ सम्पन्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रुत्वाश्वमेधैर्यजमानमूर्जितं\n> बलिं भृगूणामुपकल्पितैस्ततः ।\n> जगाम तत्राखिलसारसम्भृतो\n> भारेण गां सन्नमयन्पदे पदे ॥ २० ॥", "synonyms": "*श्रुत्वा*—सुनकर; *अश्वमेधैः*—अश्वमेध यज्ञों से; *यजमानम्*—यज्ञकर्ता; *ऊर्जितम्*—अत्यन्त गौरवशाली; *बलिम्*—बलि महाराज को; *भृगूणाम्*—भृगुवंश में जन्मे ब्राह्मणों के मार्गदर्शन में; *उपकल्पितैः*—सम्पन्न किया हुआ; *ततः*—उस स्थान से; *जगाम*—गये; *तत्र*—वहाँ; *अखिल-सार-सम्भृतः*—समस्त सृष्टि के सार रूप भगवान्; *भारेण*—भार से; *गाम्*—पृथ्वी को; *सन्नमयन्*—दबाते हुए; *पदे पदे*—पग-पग पर।", "translation": "**जब भगवान् ने सुना कि बलि महाराज भृगुवंश के ब्राह्मणों के संरक्षण में अश्वमेध यज्ञ कर रहे हैं, तो प्रत्येक दृष्टि से पूर्ण भगवान् बलि महाराज पर अपनी कृपा प्रदर्शित करने के लिए वहाँ पधारे। अपने भार से वे प्रत्येक पग पर पृथ्वी को नीचे दबा रहे थे।**", "purport": "भगवान् अखिल-सार-सम्भृत हैं। दूसरे शब्दों में, वे इस भौतिक जगत् की प्रत्येक सारभूत वस्तु के स्वामी हैं। इस प्रकार यद्यपि भगवान् कुछ माँगने के लिए बलि महाराज के पास जा रहे थे, फिर भी वे सदैव पूर्ण हैं और उन्हें किसी से कुछ भी माँगने की आवश्यकता नहीं है। निस्सन्देह, वे इतने शक्तिशाली हैं कि अपने पूर्ण ऐश्वर्य में वे प्रत्येक पग पर पृथ्वी की सतह को दबा रहे थे।"}
{"ref": "sb/8/18/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं नर्मदायास्तट उत्तरे बले-\n> र्य ऋत्विजस्ते भृगुकच्छसंज्ञके ।\n> प्रवर्तयन्तो भृगवः क्रतूत्तमं\n> व्यचक्षतारादुदितं यथा रविम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें (वामनदेव को); *नर्मदायाः*—नर्मदा नदी के; *तटे*—तट पर; *उत्तरे*—उत्तरी; *बलेः*—महाराज बलि के; *ये*—जो; *ऋत्विजः*—अनुष्ठानिक यज्ञों में लगे पुरोहित; *ते*—वे सभी; *भृगुकच्छ-सञ्ज्ञके*—भृगुकच्छ नामक क्षेत्र में; *प्रवर्तयन्तः*—सम्पन्न करते हुए; *भृगवः*—भृगु के समस्त वंशज; *क्रतु-उत्तमम्*—अश्वमेध नामक सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण यज्ञ को; *व्यचक्षत*—उन्होंने देखा; *आरात्*—निकट ही; *उदितम्*—उदित हुए; *यथा*—समान; *रविम्*—सूर्य के।", "translation": "**भृगुकच्छ नामक क्षेत्र में, नर्मदा नदी के उत्तरी तट पर यज्ञ सम्पन्न करते समय भृगु के वंशज ब्राह्मण पुरोहितों ने वामनदेव को निकट ही उदित होते सूर्य के समान देखा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते ऋत्विजो यजमानः सदस्या\n> हतत्विषो वामनतेजसा नृप ।\n> सूर्यः किलायात्युत वा विभावसुः\n> सनत्कुमारोऽथ दिदृक्षया क्रतोः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*ते*—वे सभी; *ऋत्विजः*—पुरोहित; *यजमानः*—तथा बलि महाराज, जिन्होंने उन्हें यज्ञ करने में लगाया था; *सदस्याः*—सभा के समस्त सदस्य; *हत-त्विषः*—अपने शारीरिक तेज में मन्द पड़ गये; *वामन-तेजसा*—भगवान् वामन के तेजोमय प्रकाश से; *नृप*—हे राजन्; *सूर्यः*—सूर्य; *किल*—क्या; *आयाति*—आ रहा है; *उत वा*—अथवा; *विभावसुः*—अग्निदेव; *सनत्-कुमारः*—सनत्कुमार नामक कुमार; *अथ*—अथवा; *दिदृक्षया*—देखने की इच्छा से; *क्रतोः*—यज्ञ को।", "translation": "**हे राजन्, भगवान् वामनदेव के उज्ज्वल तेज के कारण पुरोहित, बलि महाराज तथा सभा के समस्त सदस्य अपनी कान्ति से वंचित हो गये। इस प्रकार वे एक-दूसरे से पूछने लगे कि क्या स्वयं सूर्यदेव, सनत्कुमार अथवा अग्निदेव यज्ञोत्सव को देखने के लिए स्वयं पधारे हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थं सशिष्येषु भृगुष्वनेकधा\n> वितर्क्यमाणो भगवान्स वामनः ।\n> छत्रं सदण्डं सजलं कमण्डलुं\n> विवेश बिभ्रद्धयमेधवाटम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*इत्थम्*—इस प्रकार; *स-शिष्येषु*—अपने शिष्यों समेत; *भृगुषु*—भृगुओं के बीच; *अनेकधा*—अनेक प्रकार से; *वितर्क्यमाणः*—जिनके विषय में चर्चा तथा वाद-विवाद हो रहा था; *भगवान्*—भगवान्; *सः*—वह; *वामनः*—भगवान् वामन; *छत्रम्*—छाता; *सदण्डम्*—दण्ड समेत; *स-जलम्*—जल से भरा; *कमण्डलुम्*—कमण्डलु; *विवेश*—प्रविष्ट हुए; *बिभ्रत्*—हाथ में लेकर; *हयमेध*—अश्वमेध यज्ञ के; *वाटम्*—स्थल में।", "translation": "**जब भृगुवंश के पुरोहित तथा उनके शिष्य अनेक प्रकार से चर्चा तथा वाद-विवाद कर रहे थे, तभी भगवान् वामनदेव अपने हाथों में दण्ड, छाता तथा जल से पूर्ण कमण्डलु लिए हुए अश्वमेध यज्ञ के स्थल में प्रविष्ट हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/24-25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/24-25/", "verse_text": "", "devanagari": "> मौञ्ज्या मेखलया वीतमुपवीताजिनोत्तरम् ।\n> जटिलं वामनं विप्रं मायामाणवकं हरिम् ॥ २४ ॥\n> प्रविष्टं वीक्ष्य भृगवः सशिष्यास्ते सहाग्निभिः ।\n> प्रत्यगृह्णन्समुत्थाय सङ्क्षिप्तास्तस्य तेजसा ॥ २५ ॥", "synonyms": "*मौञ्ज्या*—मूँज की घास से बनी; *मेखलया*—करधनी से; *वीतम्*—घिरे हुए; *उपवीत*—यज्ञोपवीत; *अजिन-उत्तरम्*—मृगचर्म का ऊपरी वस्त्र धारण किए; *जटिलम्*—जटाधारी; *वामनम्*—भगवान् वामन; *विप्रम्*—ब्राह्मण; *माया-माणवकम्*—मनुष्य के मायामय पुत्र; *हरिम्*—भगवान्; *प्रविष्टम्*—प्रविष्ट हुए; *वीक्ष्य*—देखकर; *भृगवः*—भृगु के वंशज पुरोहित; *स-शिष्याः*—अपने शिष्यों समेत; *ते*—वे सब; *सह-अग्निभिः*—अग्निहोत्र समेत; *प्रत्यगृह्णन्*—भलीभाँति स्वागत किया; *समुत्थाय*—खड़े होकर; *संक्षिप्ताः*—क्षीण हुए; *तस्य*—उनकी; *तेजसा*—तेज से।", "translation": "**ब्राह्मण बालक के रूप में, मूँज की घास की करधनी, यज्ञोपवीत, मृगचर्म का ऊपरी वस्त्र तथा जटाएँ धारण किए हुए भगवान् वामनदेव यज्ञस्थल में प्रविष्ट हुए। उनके तेजोमय प्रभा ने समस्त पुरोहितों तथा उनके शिष्यों के तेज को क्षीण कर दिया, अतः वे सब अपने आसनों से उठ खड़े हुए और प्रणाम करके भगवान् का समुचित स्वागत किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> यजमानः प्रमुदितो दर्शनीयं मनोरमम् ।\n> रूपानुरूपावयवं तस्मा आसनमाहरत् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*यजमानः*—बलि महाराज, जिन्होंने समस्त पुरोहितों को यज्ञ सम्पन्न करने में लगाया था; *प्रमुदितः*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *दर्शनीयम्*—देखने में सुन्दर; *मनोरमम्*—अत्यन्त सुन्दर; *रूप*—सौन्दर्य से युक्त; *अनुरूप*—जिनके शारीरिक सौन्दर्य के समान; *अवयवम्*—शरीर के समस्त अंग; *तस्मै*—उनको; *आसनम्*—बैठने का स्थान; *आहरत्*—प्रदान किया।", "translation": "**भगवान् वामनदेव को, जिनके सुन्दर अंग उनके सम्पूर्ण शरीर के सौन्दर्य में समान रूप से योगदान दे रहे थे, देखकर प्रसन्न हुए बलि महाराज ने उन्हें बड़े सन्तोष के साथ आसन प्रदान किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वागतेनाभिनन्द्याथ पादौ भगवतो बलिः ।\n> अवनिज्यार्चयामास मुक्तसङ्गमनोरमम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*सु-आगतेन*—स्वागत के शब्दों से; *अभिनन्द्य*—स्वागत करके; *अथ*—इस प्रकार; *पादौ*—दोनों चरणकमल; *भगवतः*—भगवान् के; *बलिः*—बलि महाराज; *अवनिज्य*—धोकर; *अर्चयाम् आस*—पूजा की; *मुक्त-सङ्ग-मनोरमम्*—मुक्त जीवों के लिए सुन्दर लगने वाले भगवान् की।", "translation": "**इस प्रकार भगवान् का, जो सदैव मुक्त जीवों के लिए सुन्दर लगते हैं, समुचित स्वागत करके बलि महाराज ने उनके चरणकमलों को धोकर उनकी पूजा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्पादशौचं जनकल्मषापहं\n> स धर्मविन्मूर्ध्न्यदधात् सुमङ्गलम् ।\n> यद् देवदेवो गिरिशश्चन्द्रमौलि-\n> र्दधार मूर्ध्ना परया च भक्त्या ॥ २८ ॥", "synonyms": "*तत्-पाद-शौचम्*—वह जल जिसने भगवान् के चरणकमलों को धोया; *जन-कल्मष-अपहम्*—जो सामान्य लोगों के समस्त पापकर्मों को धो देता है; *सः*—वह (बलि महाराज); *धर्म-वित्*—धार्मिक नियमों से पूर्णतया अवगत; *मूर्ध्नि*—सिर पर; *अदधात्*—धारण किया; *सु-मङ्गलम्*—सर्वमंगलमय; *यत्*—जो; *देव-देवः*—देवताओं में श्रेष्ठ; *गिरिशः*—भगवान् शिव; *चन्द्र-मौलिः*—जो अपने मस्तक पर चन्द्रमा का चिह्न धारण करते हैं; *दधार*—धारण किया; *मूर्ध्ना*—सिर पर; *परया*—परम; *च*—भी; *भक्त्या*—भक्ति के साथ।", "translation": "**देवताओं में श्रेष्ठ भगवान् शिव, जो अपने मस्तक पर चन्द्रमा का चिह्न धारण करते हैं, विष्णु के अँगूठे से निकले हुए गंगाजल को परम भक्ति के साथ अपने सिर पर ग्रहण करते हैं। धार्मिक नियमों से अवगत होने के कारण बलि महाराज यह जानते थे। फलतः भगवान् शिव के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए उन्होंने भी उस जल को अपने सिर पर रखा, जिसने भगवान् के चरणकमलों को धोया था।**", "purport": "भगवान् शिव गंगा-धर अर्थात् अपने सिर पर गंगाजल धारण करने वाले के रूप में विख्यात हैं। भगवान् शिव के मस्तक पर अर्धचन्द्र का चिह्न है, फिर भी भगवान् को परम सम्मान देने के लिए भगवान् शिव ने गंगाजल को इस चिह्न के ऊपर रखा। इस उदाहरण का अनुसरण प्रत्येक व्यक्ति को, अथवा कम से कम प्रत्येक भक्त को करना चाहिए, क्योंकि भगवान् शिव महाजनों में से एक हैं। इसी प्रकार बलि महाराज भी बाद में महाजन बन गए। एक महाजन दूसरे महाजन का अनुसरण करता है, और महाजनों के कार्यकलापों की परम्परा-पद्धति का अनुसरण करके मनुष्य आध्यात्मिक चेतना में उन्नत हो सकता है। गंगाजल पवित्र है क्योंकि वह भगवान् विष्णु के अँगूठे से निकलता है। बलि महाराज ने वामनदेव के चरणकमलों को धोया और जिस जल से उन्होंने ऐसा किया वह गंगाजल के समान हो गया। अतः समस्त धार्मिक नियमों को भलीभाँति जानने वाले बलि महाराज ने भगवान् शिव के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए उस जल को अपने सिर पर लिया।"}
{"ref": "sb/8/18/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> स्वागतं ते नमस्तुभ्यं ब्रह्मन्किं करवाम ते ।\n> ब्रह्मर्षीणां तपः साक्षान्मन्ये त्वार्य वपुर्धरम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*श्री-बलिः उवाच*—बलि महाराज ने कहा; *सु-आगतम्*—सर्व स्वागत; *ते*—आपका; *नमः तुभ्यम्*—मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *किम्*—क्या; *करवाम*—हम कर सकते हैं; *ते*—आपके लिए; *ब्रह्म-ऋषीणाम्*—महान् ब्राह्मण ऋषियों के; *तपः*—तपस्या; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष; *मन्ये*—मैं सोचता हूँ; *त्वा*—आपको; *आर्य*—हे श्रेष्ठ पुरुष; *वपुः-धरम्*—साक्षात् मूर्तिमान।", "translation": "**तब बलि महाराज ने भगवान् वामनदेव से कहा: हे ब्राह्मण, मैं आपका हार्दिक स्वागत करता हूँ तथा आपको सादर नमस्कार करता हूँ। कृपया हमें बताएँ कि हम आपके लिए क्या कर सकते हैं। हम आपको महान् ब्राह्मण-ऋषियों की मूर्तिमान तपस्या मानते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> अद्य नः पितरस्तृप्ता अद्य नः पावितं कुलम् ।\n> अद्य स्विष्टः क्रतुरयं यद् भवानागतो गृहान् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*अद्य*—आज; *नः*—हमारे; *पितरः*—पूर्वज; *तृप्ताः*—सन्तुष्ट; *अद्य*—आज; *नः*—हमारा; *पावितम्*—पवित्र हुआ; *कुलम्*—समस्त परिवार; *अद्य*—आज; *सु-इष्टः*—भलीभाँति सम्पन्न हुआ; *क्रतुः*—यज्ञ; *अयम्*—यह; *यत्*—क्योंकि; *भवान्*—आप; *आगतः*—पधारे; *गृहान्*—हमारे निवास पर।", "translation": "**हे प्रभु, क्योंकि आप कृपापूर्वक हमारे घर पधारे हैं, मेरे समस्त पूर्वज सन्तुष्ट हो गए हैं, हमारा परिवार तथा सम्पूर्ण वंश पवित्र हो गया है, और जो यज्ञ हम कर रहे हैं वह आपकी उपस्थिति के कारण अब पूर्ण हो गया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> अद्याग्नयो मे सुहुता यथाविधि\n> द्विजात्मज त्वच्चरणावनेजनैः ।\n> हतांहसो वार्भिरियं च भूरहो\n> तथा पुनीता तनुभिः पदैस्तव ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*अद्य*—आज; *अग्नयः*—यज्ञ की अग्नियाँ; *मे*—मेरे द्वारा सम्पन्न; *सु-हुताः*—भलीभाँति आहुतियाँ अर्पित की गईं; *यथा-विधि*—शास्त्रीय विधान के अनुसार; *द्विज-आत्मज*—हे ब्राह्मण-पुत्र; *त्वत्-चरण-अवनेजनैः*—जिसने आपके चरणकमलों को धोया; *हत-अंहसः*—जो समस्त पापकर्मों से शुद्ध हो गई है; *वार्भिः*—जल से; *इयम्*—यह; *च*—भी; *भूः*—पृथ्वी की सतह; *अहो*—ओह; *तथा*—भी; *पुनीता*—पवित्र हुई; *तनुभिः*—छोटे; *पदैः*—चरणकमलों के स्पर्श से; *तव*—आपके।", "translation": "**हे ब्राह्मण-पुत्र, आज यज्ञ की अग्नि शास्त्र के विधान के अनुसार प्रज्वलित हो रही है, और जिस जल ने आपके चरणकमलों को धोया है उससे मैं अपने जीवन के समस्त पापकर्मों से मुक्त हो गया हूँ। हे प्रभु, आपके छोटे चरणकमलों के स्पर्श से सम्पूर्ण पृथ्वी की सतह पवित्र हो गई है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/18/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/18/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद् वटो वाञ्छसि तत्प्रतीच्छ मे\n> त्वामर्थिनं विप्रसुतानुतर्कये ।\n> गां काञ्चनं गुणवद् धाम मृष्टं\n> तथान्नपेयमुत वा विप्रकन्याम् ।\n> ग्रामान् समृद्धांस्तुरगान् गजान् वा\n> रथांस्तथार्हत्तम सम्प्रतीच्छ ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*यत् यत्*—जो भी; *वटो*—हे ब्रह्मचारी; *वाञ्छसि*—आप चाहते हैं; *तत्*—वह; *प्रतीच्छ*—आप ले सकते हैं; *मे*—मुझसे; *त्वाम्*—आपको; *अर्थिनम्*—कुछ चाहने वाला; *विप्र-सुत*—हे ब्राह्मण-पुत्र; *अनुतर्कये*—मैं समझता हूँ; *गाम्*—गाय; *काञ्चनम्*—स्वर्ण; *गुणवत् धाम*—सुसज्जित निवास; *मृष्टम्*—स्वादिष्ट; *तथा*—तथा; *अन्न*—अन्न; *पेयम्*—पेय; *उत*—निस्सन्देह; *वा*—अथवा; *विप्र-कन्याम्*—ब्राह्मण की कन्या; *ग्रामान्*—गाँव; *समृद्धान्*—समृद्ध; *तुरगान्*—घोड़े; *गजान्*—हाथी; *वा*—अथवा; *रथान्*—रथ; *तथा*—तथा; *अर्हत्-तम*—हे पूज्यजनों में श्रेष्ठ; *सम्प्रतीच्छ*—आप ले सकते हैं।", "translation": "**हे ब्राह्मण-पुत्र, ऐसा प्रतीत होता है कि आप यहाँ मुझसे कुछ माँगने आए हैं। अतः आप जो भी चाहें मुझसे ले सकते हैं। हे पूज्यजनों में श्रेष्ठ, आप मुझसे गाय, स्वर्ण, सुसज्जित घर, स्वादिष्ट भोजन तथा पेय, अपनी पत्नी के लिए किसी ब्राह्मण की कन्या, समृद्ध गाँव, घोड़े, हाथी, रथ अथवा जो कुछ भी चाहें ले सकते हैं।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्-भागवत के अष्टम स्कन्ध के अठारहवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"भगवान् वामनदेव, वामन अवतार\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/19/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति वैरोचनेर्वाक्यं धर्मयुक्तं स सूनृतम् ।\n> निशम्य भगवान्प्रीतः प्रतिनन्द्येदमब्रवीत् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *वैरोचनेः*—विरोचन के पुत्र के; *वाक्यम्*—वचनों को; *धर्म-युक्तम्*—धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार; *सः*—उन्होंने; *सू-नृतम्*—अत्यन्त प्रिय; *निशम्य*—सुनकर; *भगवान्*—भगवान्; *प्रीतः*—पूर्णतया प्रसन्न; *प्रतिनन्द्य*—उसका अभिनन्दन करते हुए; *इदम्*—ये शब्द; *अब्रवीत्*—कहे।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: जब भगवान् वामनदेव ने बलि महाराज को इस प्रकार प्रिय वचन बोलते हुए सुना, तो वे अत्यन्त प्रसन्न हुए, क्योंकि बलि महाराज ने धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार बोला था। इस प्रकार भगवान् उनकी प्रशंसा करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वचस्तवैतज्जनदेव सूनृतं\n> कुलोचितं धर्मयुतं यशस्करम् ।\n> यस्य प्रमाणं भृगवः साम्पराये\n> पितामहः कुलवृद्धः प्रशान्तः ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *वचः*—वचन; *तव*—तुम्हारे; *एतत्*—इस प्रकार के; *जन-देव*—हे जनता के राजा; *सू-नृतम्*—अत्यन्त सत्य; *कुल-उचितम्*—तुम्हारे वंश के सर्वथा अनुरूप; *धर्म-युतम्*—धर्म के सिद्धान्तों के पूर्णतया अनुकूल; *यशः-करम्*—तुम्हारी कीर्ति फैलाने योग्य; *यस्य*—जिसका; *प्रमाणम्*—प्रमाण; *भृगवः*—भृगु वंश के ब्राह्मण; *सांपराये*—अगले लोक में; *पितामहः*—तुम्हारे पितामह; *कुल-वृद्धः*—परिवार में सबसे वृद्ध; *प्रशान्तः*—अत्यन्त शान्त (प्रह्लाद महाराज)।", "translation": "**भगवान् ने कहा: हे राजन्, तुम सचमुच महिमावान हो, क्योंकि तुम्हारे वर्तमान सलाहकार भृगु के वंशज ब्राह्मण हैं, और तुम्हारे भावी जीवन के उपदेशक तुम्हारे पितामह, शान्त एवं पूज्य प्रह्लाद महाराज हैं। तुम्हारे कथन अत्यन्त सत्य हैं, और वे धार्मिक शिष्टाचार से पूर्णतया मेल खाते हैं। वे तुम्हारे परिवार के आचरण के अनुरूप हैं, और तुम्हारी कीर्ति को बढ़ाते हैं।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज शुद्ध भक्त के एक सजीव उदाहरण हैं। कोई यह तर्क कर सकता है कि चूँकि प्रह्लाद महाराज अत्यन्त वृद्ध होते हुए भी अपने परिवार के, और विशेष रूप से अपने पौत्र बलि महाराज के प्रति आसक्त थे, अतः वे आदर्श उदाहरण कैसे हो सकते हैं? इसीलिए इस श्लोक में प्रशान्तः शब्द का प्रयोग हुआ है। भक्त सदैव धीर रहता है। वह किसी भी परिस्थिति से कभी विचलित नहीं होता। यदि कोई भक्त गृहस्थ जीवन में भी रहता है और भौतिक सम्पत्ति का त्याग नहीं करता, तब भी उसे भगवान् के प्रति उसकी शुद्ध भक्ति के कारण प्रशान्त अर्थात् धीर ही समझना चाहिए। इसीलिए श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा है:\n\nkibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya\n\nyei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya\n\n\"चाहे कोई ब्राह्मण हो, संन्यासी हो या शूद्र—वह जो भी हो—यदि वह कृष्ण के विज्ञान को जानता है तो वह आध्यात्मिक गुरु बन सकता है।\" (चै.च. मध्य 8.128) जो भी व्यक्ति कृष्ण के विज्ञान से पूर्णतया परिचित है, चाहे जीवन में उसका जो भी स्तर हो, वह गुरु है। इस प्रकार प्रह्लाद महाराज सभी परिस्थितियों में गुरु हैं।\n\nयहाँ भगवान् वामनदेव संन्यासियों तथा ब्रह्मचारियों को यह भी शिक्षा देते हैं कि मनुष्य को आवश्यकता से अधिक नहीं माँगना चाहिए। उन्होंने केवल तीन पग भूमि माँगी, यद्यपि बलि महाराज उन्हें जो भी वे चाहें देने को तैयार थे।"}
{"ref": "sb/8/19/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ह्येतस्मिन्कुले कश्चिन्निःसत्त्वः कृपणः पुमान् ।\n> प्रत्याख्याता प्रतिश्रुत्य यो वादाता द्विजातये ॥ ३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *एतस्मिन्*—इस; *कुले*—वंश या परिवार में; *कश्चित्*—कोई; *निःसत्त्वः*—दीन मन वाला; *कृपणः*—कंजूस; *पुमान्*—कोई व्यक्ति; *प्रत्याख्याता*—इनकार करता है; *प्रतिश्रुत्य*—देने का वचन देने के बाद; *यः वा*—अथवा; *अदाता*—दान न करने वाला; *द्विजातये*—ब्राह्मणों को।", "translation": "**मैं जानता हूँ कि आज तक तुम्हारे परिवार में जन्म लेने वाला कोई भी व्यक्ति दीन मन वाला अथवा कंजूस नहीं रहा है। न तो किसी ने ब्राह्मणों को दान देने से इनकार किया है, और न ही दान देने का वचन देने के बाद किसी ने अपना वचन पूरा करने में चूक की है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> न सन्ति तीर्थे युधि चार्थिनार्थिताः\n> पराङ्मुखा ये त्वमनस्विनो नृप ।\n> युष्मत्कुले यद्यशसामलेन\n> प्रह्लाद उद्भाति यथोडुपः खे ॥ ४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *सन्ति*—हैं; *तीर्थे*—तीर्थस्थानों में (जहाँ दान दिया जाता है); *युधि*—युद्धभूमि में; *च*—भी; *अर्थिना*—ब्राह्मण अथवा क्षत्रिय द्वारा; *अर्थिताः*—जिनसे माँगा गया; *पराङ्मुखाः*—जिन्होंने उनकी प्रार्थनाओं को अस्वीकार किया; *ये*—ऐसे व्यक्ति; *तु*—निस्सन्देह; *अमनस्विनः*—ऐसे दीन मन वाले, निम्न श्रेणी के राजा; *नृप*—हे राजन् (बलि महाराज); *युष्मत्-कुले*—तुम्हारे वंश में; *यत्*—जिसमें; *यशसा अमलेन*—निष्कलंक कीर्ति के द्वारा; *प्रह्लादः*—प्रह्लाद महाराज; *उद्भाति*—उदित होते हैं; *यथा*—जैसे; *उडुपः*—चन्द्रमा; *खे*—आकाश में।", "translation": "**हे राजा बलि, तुम्हारे वंश में कभी कोई ऐसा दीन मन वाला राजा उत्पन्न नहीं हुआ जिसने प्रार्थना किए जाने पर तीर्थस्थानों में ब्राह्मणों को दान देने से अथवा युद्धभूमि में क्षत्रियों के साथ युद्ध करने से इनकार किया हो। और तुम्हारा वंश प्रह्लाद महाराज की उपस्थिति के कारण और भी अधिक गौरवान्वित है, जो आकाश में सुन्दर चन्द्रमा के समान हैं।**", "purport": "क्षत्रिय के लक्षण भगवद्गीता में दिए गए हैं। उनमें से एक योग्यता है दान देने की तत्परता (दान)। क्षत्रिय न तो ब्राह्मण द्वारा माँगे जाने पर दान देने से इनकार करता है, और न ही किसी अन्य क्षत्रिय के साथ युद्ध करने से इनकार कर सकता है। जो राजा इनकार करता है, उसे दीन मन वाला कहा जाता है। बलि महाराज के वंश में ऐसे दीन मन वाले राजा नहीं थे।"}
{"ref": "sb/8/19/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> यतो जातो हिरण्याक्षश्चरन्नेक इमां महीम् ।\n> प्रतिवीरं दिग्विजये नाविन्दत गदायुधः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*यतः*—जिस वंश में; *जातः*—जन्म लिया; *हिरण्याक्षः*—हिरण्याक्ष नामक राजा ने; *चरन्*—विचरण करते हुए; *एकः*—अकेला; *इमाम्*—इस; *महीम्*—भूमण्डल को; *प्रतिवीरम्*—प्रतिद्वन्द्वी वीर; *दिक्-विजये*—सभी दिशाओं को जीतने के लिए; *न अविन्दत*—प्राप्त न कर सका; *गदा-आयुधः*—अपनी गदा धारण किए हुए।", "translation": "**तुम्हारे ही वंश में हिरण्याक्ष का जन्म हुआ था। केवल अपनी गदा धारण किए हुए, वह सभी दिशाओं को जीतने के लिए बिना किसी सहायता के अकेला ही भूमण्डल पर विचरण करता रहा, और उसे ऐसा कोई वीर नहीं मिला जो उसकी बराबरी कर सके।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यं विनिर्जित्य कृच्छ्रेण विष्णुः क्ष्मोद्धार आगतम् ।\n> आत्मानं जयिनं मेने तद्वीर्यं भूर्यनुस्मरन् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यम्*—जिसको; *विनिर्जित्य*—जीतने के बाद; *कृच्छ्रेण*—बड़ी कठिनाई से; *विष्णुः*—वराह रूप में अवतरित भगवान् विष्णु; *क्ष्मा-उद्धारे*—जब पृथ्वी का उद्धार किया गया उस समय; *आगतम्*—उनके समक्ष प्रकट हुए; *आत्मानम्*—स्वयं को; *जयिनम्*—विजयी; *मेने*—माना; *तत्-वीर्यम्*—हिरण्याक्ष के पराक्रम को; *भूरि*—निरन्तर, अथवा अधिकाधिक; *अनुस्मरन्*—विचार करते हुए।", "translation": "**जब गर्भोदक समुद्र से पृथ्वी का उद्धार कर रहे थे, तब वराह रूप में अवतरित भगवान् विष्णु ने हिरण्याक्ष का वध किया, जो उनके समक्ष प्रकट हुआ था। युद्ध घोर था, और भगवान् ने बड़ी कठिनाई से हिरण्याक्ष का वध किया। बाद में जब भगवान् ने हिरण्याक्ष के असाधारण पराक्रम के विषय में विचार किया, तो उन्होंने स्वयं को सचमुच विजयी अनुभव किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशम्य तद्वधं भ्राता हिरण्यकशिपुः पुरा ।\n> हन्तुं भ्रातृहणं क्रुद्धो जगाम निलयं हरेः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*निशम्य*—सुनने के बाद; *तत्-वधम्*—हिरण्याक्ष के वध को; *भ्राता*—भाई; *हिरण्यकशिपुः*—हिरण्यकशिपु; *पुरा*—पूर्वकाल में; *हन्तुम्*—मारने के लिए; *भ्रातृ-हणम्*—अपने भाई के हत्यारे को; *क्रुद्धः*—अत्यन्त क्रुद्ध; *जगाम*—गया; *निलयम्*—निवासस्थान को; *हरेः*—भगवान् के।", "translation": "**जब हिरण्यकशिपु ने अपने भाई के मारे जाने का समाचार सुना, तो वह अत्यन्त क्रोध से, भगवान् विष्णु को मारने की इच्छा से, अपने भाई के हत्यारे विष्णु के निवासस्थान को गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमायान्तं समालोक्य शूलपाणिं कृतान्तवत् ।\n> चिन्तयामास कालज्ञो विष्णुर्मायाविनां वरः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसे (हिरण्यकशिपु को); *आयान्तम्*—आगे आते हुए; *समालोक्य*—सूक्ष्म रूप से देखकर; *शूल-पाणिम्*—हाथ में त्रिशूल लिए हुए; *कृतान्त-वत्*—साक्षात् मृत्यु के समान; *चिन्तयाम् आस*—सोचा; *काल-ज्ञः*—जो समय की गति को जानते हैं; *विष्णुः*—भगवान् विष्णु; *मायाविनाम्*—समस्त प्रकार के योगियों में; *वरः*—श्रेष्ठ।", "translation": "**हिरण्यकशिपु को साक्षात् मृत्यु के समान हाथ में त्रिशूल लिए आगे आते देखकर, समस्त योगियों में श्रेष्ठ तथा समय की गति को जानने वाले भगवान् विष्णु ने इस प्रकार विचार किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यतो यतोऽहं तत्रासौ मृत्युः प्राणभृतामिव ।\n> अतोऽहमस्य हृदयं प्रवेक्ष्यामि पराग्दृशः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यतः यतः*—जहाँ कहीं भी; *अहम्*—मैं; *तत्र*—वहीं निस्सन्देह; *असौ*—यह हिरण्यकशिपु; *मृत्युः*—मृत्यु; *प्राण-भृताम्*—समस्त जीवों के; *इव*—जैसे; *अतः*—इसलिए; *अहम्*—मैं; *अस्य*—इसके; *हृदयम्*—हृदय के अन्तरतम में; *प्रवेक्ष्यामि*—प्रवेश करूँगा; *पराक्-दृशः*—जो केवल बाह्य दृष्टि रखता है ऐसे व्यक्ति के।", "translation": "**मैं जहाँ कहीं भी जाऊँगा, हिरण्यकशिपु मेरा अनुसरण करेगा, जैसे मृत्यु समस्त जीवों का अनुसरण करती है। अतः मेरे लिए यही उत्तम है कि मैं इसके हृदय के अन्तरतम में प्रवेश कर जाऊँ, क्योंकि तब, केवल बाहर देखने की इसकी शक्ति के कारण, यह मुझे नहीं देख पाएगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं स निश्चित्य रिपोः शरीर-\n> माधावतो निर्विविशेऽसुरेन्द्र ।\n> श्वासानिलान्तर्हितसूक्ष्मदेह-\n> स्तत्प्राणरन्ध्रेण विविग्नचेताः ॥ १० ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *सः*—उन्होंने (भगवान् विष्णु ने); *निश्चित्य*—निश्चय करके; *रिपोः*—शत्रु के; *शरीरम्*—शरीर में; *आधावतः*—जो उनके पीछे बड़े वेग से दौड़ रहा था; *निर्विविशे*—प्रवेश किया; *असुर-इन्द्र*—हे असुरों के राजा (महाराज बलि); *श्वास-अनिल*—श्वास के द्वारा; *अन्तर्हित*—अदृश्य; *सूक्ष्म-देहः*—अपने सूक्ष्म शरीर में; *तत्-प्राण-रन्ध्रेण*—नथुने के छिद्र से होकर; *विविग्न-चेताः*—अत्यन्त चिन्तित होकर।", "translation": "**भगवान् वामनदेव ने आगे कहा: हे असुरों के राजा, यह निश्चय करने के बाद भगवान् विष्णु ने अपने शत्रु हिरण्यकशिपु के शरीर में प्रवेश किया, जो बड़े वेग से उनके पीछे दौड़ रहा था। हिरण्यकशिपु के लिए अकल्पनीय सूक्ष्म शरीर में, अत्यन्त चिन्तित भगवान् विष्णु हिरण्यकशिपु की श्वास के साथ उसके नथुने में प्रवेश कर गए।**", "purport": "भगवान् पहले से ही सबके हृदय के अन्तरतम में स्थित हैं। ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्-देशे ऽर्जुन तिष्ठति (भ.गी. 18.61)। अतः तर्कसंगत रूप से, भगवान् विष्णु के लिए हिरण्यकशिपु के शरीर में प्रवेश करना तनिक भी कठिन नहीं था। विविग्न-चेताः अर्थात् \"अत्यन्त चिन्तित\" शब्द महत्त्वपूर्ण है। ऐसा नहीं है कि भगवान् विष्णु हिरण्यकशिपु से डर रहे थे; बल्कि करुणावश, भगवान् विष्णु इस चिन्ता में थे कि उसके कल्याण के लिए किस प्रकार कार्य किया जाए।"}
{"ref": "sb/8/19/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तन्निकेतं परिमृश्य शून्य-\n> मपश्यमानः कुपितो ननाद ।\n> क्ष्मां द्यां दिशः खं विवरान्समुद्रान्\n> विष्णुं विचिन्वन् न ददर्श वीरः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सः*—वह हिरण्यकशिपु; *तत्-निकेतम्*—भगवान् विष्णु के निवासस्थान को; *परिमृश्य*—खोजते हुए; *शून्यम्*—रिक्त; *अपश्यमानः*—भगवान् विष्णु को न देखकर; *कुपितः*—अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *ननाद*—अत्यन्त जोर से चिल्लाया; *क्ष्माम्*—पृथ्वी के तल पर; *द्याम्*—अन्तरिक्ष में; *दिशः*—सभी दिशाओं में; *खम्*—आकाश में; *विवरान्*—सभी गुफाओं में; *समुद्रान्*—सभी समुद्रों में; *विष्णुम्*—भगवान् विष्णु को; *विचिन्वन्*—खोजते हुए; *न*—नहीं; *ददर्श*—देख पाया; *वीरः*—यद्यपि वह अत्यन्त शक्तिशाली था।", "translation": "**यह देखकर कि भगवान् विष्णु का निवासस्थान रिक्त है, हिरण्यकशिपु सर्वत्र भगवान् विष्णु को खोजने लगा। उन्हें न देखकर क्रुद्ध होकर हिरण्यकशिपु जोर से चिल्लाया और उसने पृथ्वी के तल, उच्चतर ग्रहमण्डलों, सभी दिशाओं तथा समस्त गुफाओं और समुद्रों सहित सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को खोज डाला। किन्तु महावीर हिरण्यकशिपु को कहीं भी विष्णु नहीं दिखाई दिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपश्यन्निति होवाच मयान्विष्टमिदं जगत् ।\n> भ्रातृहा मे गतो नूनं यतो नावर्तते पुमान् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अपश्यन्*—उन्हें न देखकर; *इति*—इस प्रकार; *ह उवाच*—कहा; *मया*—मेरे द्वारा; *अन्विष्टम्*—खोजा जा चुका है; *इदम्*—सम्पूर्ण; *जगत्*—ब्रह्माण्ड; *भ्रातृ-हा*—भगवान् विष्णु, जिन्होंने भाई को मारा; *मे*—मेरे; *गतः*—अवश्य चला गया होगा; *नूनम्*—निस्सन्देह; *यतः*—जहाँ से; *न*—नहीं; *आवर्तते*—लौटता; *पुमान्*—कोई व्यक्ति।", "translation": "**उन्हें न देख पाने पर हिरण्यकशिपु ने कहा, \"मैंने सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को खोज डाला, किन्तु मुझे विष्णु नहीं मिला, जिसने मेरे भाई को मारा है। अतः वह अवश्य ही उस स्थान को चला गया होगा जहाँ से कोई नहीं लौटता। [दूसरे शब्दों में, वह अब अवश्य मर चुका होगा।]\"**", "purport": "नास्तिक सामान्यतया बौद्ध दार्शनिक निष्कर्ष का अनुसरण करते हैं कि मृत्यु के समय सब कुछ समाप्त हो जाता है। हिरण्यकशिपु, नास्तिक होने के कारण, इसी प्रकार सोचता था। चूँकि भगवान् विष्णु उसे दिखाई नहीं दिए, अतः उसने सोचा कि भगवान् मर चुके हैं। आज भी बहुत-से लोग इस दर्शन का अनुसरण करते हैं कि ईश्वर मर चुका है। किन्तु ईश्वर कभी नहीं मरता। यहाँ तक कि जीव भी, जो ईश्वर का अंश है, कभी नहीं मरता। न जायते म्रियते वा कदाचित्: \"आत्मा के लिए न तो कभी जन्म है और न मृत्यु।\" यह भगवद्गीता (2.20) का कथन है। साधारण जीव भी कभी जन्म नहीं लेता या मरता नहीं। तब फिर भगवान् के विषय में क्या कहा जाए, जो समस्त जीवों के प्रमुख हैं? वे निश्चय ही कभी जन्म नहीं लेते या मरते नहीं। अजोऽपि सन्न् अव्ययात्मा (भ.गी. 4.6)। भगवान् तथा जीव दोनों ही अजन्मा एवं अक्षय व्यक्तियों के रूप में विद्यमान हैं। इस प्रकार हिरण्यकशिपु का यह निष्कर्ष कि विष्णु मर चुके हैं, गलत था।\n\nयतो नावर्तते पुमान् शब्दों से संकेतित है कि एक आध्यात्मिक राज्य अवश्य है, और यदि जीव वहाँ जाता है, तो वह इस भौतिक जगत् में कभी नहीं लौटता। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (4.9) में भी हुई है: त्यक्त्वा देहं पुनर् जन्म नैति माम् एति सोऽर्जुन। भौतिक दृष्टि से, प्रत्येक जीव मरता है; मृत्यु अनिवार्य है। किन्तु जो कर्मी, ज्ञानी तथा योगी हैं, वे मृत्यु के बाद इस भौतिक जगत् में लौटते हैं, जबकि भक्त नहीं लौटते। निस्सन्देह, यदि भक्त पूर्णतया सिद्ध नहीं है तो वह पुनः भौतिक जगत् में जन्म लेता है, किन्तु एक अत्यन्त उच्च स्थिति में, या तो किसी धनी परिवार में अथवा शुद्धतम ब्राह्मणों के परिवार में (शुचीनां श्रीमतां गेहे), केवल आध्यात्मिक चेतना में अपने विकास को पूर्ण करने के लिए। जिन्होंने कृष्णभावनामृत का पाठ्यक्रम पूर्ण कर लिया है और भौतिक इच्छा से मुक्त हैं, वे भगवान् के धाम को लौट जाते हैं (यद् गत्वा न निवर्तन्ते तद् धाम परमं मम [भ.गी. 15.6])। यहाँ वही तथ्य कहा गया है: यतो नावर्तते पुमान्। जो भी व्यक्ति भगवद्धाम को, भगवान् के पास लौट जाता है, वह इस भौतिक जगत् में नहीं लौटता।"}
{"ref": "sb/8/19/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> वैरानुबन्ध एतावानामृत्योरिह देहिनाम् ।\n> अज्ञानप्रभवो मन्युरहंमानोपबृंहितः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*वैर-अनुबन्धः*—शत्रुता; *एतावान्*—इतनी प्रबल; *आमृत्योः*—मृत्यु के क्षण तक; *इह*—इस; *देहिनाम्*—देहात्मबुद्धि में अत्यधिक लिप्त व्यक्तियों की; *अज्ञान-प्रभवः*—अज्ञान के महान प्रभाव के कारण; *मन्युः*—क्रोध; *अहम्-मान*—अहंकार के द्वारा; *उपबृंहितः*—विस्तृत।", "translation": "**भगवान् विष्णु के प्रति हिरण्यकशिपु का क्रोध उसकी मृत्यु तक बना रहा। देहात्मबुद्धि में लिप्त अन्य लोग केवल मिथ्या अहंकार तथा अज्ञान के महान प्रभाव के कारण ही क्रोध बनाए रखते हैं।**", "purport": "सामान्यतया कहा जाए तो, यद्यपि बद्धजीव क्रुद्ध होता है, किन्तु उसका क्रोध स्थायी नहीं बल्कि अस्थायी होता है। यह अज्ञान के प्रभाव के कारण होता है। किन्तु हिरण्यकशिपु ने भगवान् विष्णु के प्रति अपनी शत्रुता तथा अपना क्रोध मृत्यु के क्षण तक बनाए रखा। अपने भाई हिरण्याक्ष को मारने के लिए विष्णु के प्रति अपने प्रतिशोधपूर्ण भाव को वह कभी नहीं भूला। देहात्मबुद्धि में लिप्त अन्य लोग अपने शत्रुओं पर क्रुद्ध होते हैं, किन्तु भगवान् विष्णु पर नहीं। किन्तु हिरण्यकशिपु निरन्तर क्रुद्ध रहता था। वह केवल मिथ्या प्रतिष्ठा के कारण ही नहीं, बल्कि विष्णु के प्रति निरन्तर शत्रुता के कारण भी क्रुद्ध था।"}
{"ref": "sb/8/19/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> पिता प्रह्लादपुत्रस्ते तद्विद्वान्द्विजवत्सलः ।\n> स्वमायुर्द्विजलिङ्गेभ्यो देवेभ्योऽदात् स याचितः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*पिता*—पिता; *प्रह्लाद-पुत्रः*—महाराज प्रह्लाद का पुत्र; *ते*—तुम्हारा; *तत्-विद्वान्*—यद्यपि यह उसे ज्ञात था; *द्विज-वत्सलः*—फिर भी, ब्राह्मणों के प्रति अपने स्नेह के कारण; *स्वम्*—अपनी; *आयुः*—आयु की अवधि; *द्विज-लिङ्गेभ्यः*—जो ब्राह्मणों के वेश में थे; *देवेभ्यः*—देवताओं को; *अदात्*—दे दी; *सः*—उसने; *याचितः*—इस प्रकार माँगे जाने पर।", "translation": "**तुम्हारे पिता विरोचन, महाराज प्रह्लाद के पुत्र, ब्राह्मणों के प्रति अत्यन्त स्नेही थे। यद्यपि वे भलीभाँति जानते थे कि उनके पास ब्राह्मणों के वेश में देवता ही आए हैं, फिर भी उनकी प्रार्थना पर उन्होंने उन्हें अपनी आयु की अवधि दे दी।**", "purport": "महाराज विरोचन, बलि के पिता, ब्राह्मण समुदाय से इतने प्रसन्न थे कि यद्यपि वे जानते थे कि दान के लिए उनके पास आने वाले ब्राह्मणों के वेश में देवता हैं, फिर भी वे उसे देने के लिए सहमत हो गए।"}
{"ref": "sb/8/19/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवानाचरितान्धर्मानास्थितो गृहमेधिभिः ।\n> ब्राह्मणैः पूर्वजैः शूरैरन्यैश्चोद्दामकीर्तिभिः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*भवान्*—आप; *आचरितान्*—पालन किए गए; *धर्मान्*—धार्मिक सिद्धान्तों का; *आस्थितः*—स्थित होकर; *गृहमेधिभिः*—गृहस्थ जीवन में रहने वाले व्यक्तियों द्वारा; *ब्राह्मणैः*—ब्राह्मणों द्वारा; *पूर्व-जैः*—तुम्हारे पूर्वजों द्वारा; *शूरैः*—महान वीरों द्वारा; *अन्यैः च*—और अन्यों द्वारा भी; *उद्दाम-कीर्तिभिः*—अत्यन्त उन्नत एवं प्रसिद्ध।", "translation": "**तुमने भी उन धार्मिक सिद्धान्तों का पालन किया है जिनका पालन उन महान व्यक्तियों ने किया जो गृहस्थ ब्राह्मण हैं, तुम्हारे पूर्वजों ने तथा उन महान वीरों ने जो अपने उत्कृष्ट कार्यों के लिए अत्यन्त प्रसिद्ध हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात् त्वत्तो महीमीषद् वृणेऽहं वरदर्षभात् ।\n> पदानि त्रीणि दैत्येन्द्र सम्मितानि पदा मम ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—ऐसे व्यक्ति से; *त्वत्तः*—आप महाराज से; *महीम्*—भूमि; *ईषत्*—अत्यन्त थोड़ी; *वृणे*—माँग रहा हूँ; *अहम्*—मैं; *वरद-ऋषभात्*—उस व्यक्ति से जो उदारतापूर्वक दान दे सकता है; *पदानि*—पग; *त्रीणि*—तीन; *दैत्य-इन्द्र*—हे दैत्यों के राजा; *सम्मितानि*—की माप के अनुसार; *पदा*—पग से; *मम*—मेरे।", "translation": "**हे दैत्यों के राजा, आप जो ऐसे श्रेष्ठ कुल से आए हैं और जो उदारतापूर्वक दान देने में समर्थ हैं, ऐसी आप महाराज से मैं केवल तीन पग भूमि माँगता हूँ, जो मेरे पगों की माप के अनुसार हो।**", "purport": "भगवान् वामनदेव अपने पगों की माप के अनुसार तीन पग भूमि चाहते थे। वे आवश्यकता से अधिक नहीं चाहते थे। किन्तु यद्यपि उन्होंने एक साधारण मानव बालक होने का अभिनय किया, वस्तुतः वे उस भूमि को चाहते थे जिसमें ऊर्ध्व, मध्य तथा अधो ग्रहमण्डल सम्मिलित थे। यह केवल भगवान् के पराक्रम को दिखाने के लिए था।"}
{"ref": "sb/8/19/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> नान्यत् ते कामये राजन्वदान्याज्जगदीश्वरात् ।\n> नैनः प्राप्नोति वै विद्वान्यावदर्थप्रतिग्रहः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अन्यत्*—कुछ और; *ते*—आपसे; *कामये*—मैं माँगता हूँ; *राजन्*—हे राजन्; *वदान्यात्*—जो इतने उदार हैं; *जगत्-ईश्वरात्*—जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के राजा हैं; *न*—नहीं; *एनः*—दुःख; *प्राप्नोति*—प्राप्त करता है; *वै*—निस्सन्देह; *विद्वान्*—जो विद्वान है; *यावत्-अर्थ*—जितनी आवश्यकता हो उतना; *प्रतिग्रहः*—दूसरों से दान लेना।", "translation": "**हे राजन्, हे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के नियन्ता, यद्यपि आप अत्यन्त उदार हैं और मुझे जितनी भूमि चाहूँ उतनी देने में समर्थ हैं, फिर भी मैं आपसे ऐसा कुछ नहीं चाहता जो अनावश्यक हो। यदि कोई विद्वान ब्राह्मण दूसरों से केवल अपनी आवश्यकता के अनुसार दान लेता है, तो वह पापकर्मों में नहीं फँसता।**", "purport": "ब्राह्मण अथवा संन्यासी दूसरों से दान माँगने का अधिकारी होता है, किन्तु यदि वह आवश्यकता से अधिक लेता है तो वह दण्डनीय है। कोई भी भगवान् की सम्पत्ति का आवश्यकता से अधिक उपयोग नहीं कर सकता। भगवान् वामनदेव ने बलि महाराज को परोक्ष रूप से संकेत किया कि वह अपनी आवश्यकता से अधिक भूमि पर अधिकार किए हुए है। भौतिक जगत् में, समस्त दुःख फिजूलखर्ची के कारण हैं। मनुष्य फिजूलखर्ची से धन कमाता है और फिजूलखर्ची से ही उसे खर्च भी करता है। ऐसे कार्य पापमय हैं। समस्त सम्पत्ति भगवान् की है, और समस्त जीव, जो भगवान् के पुत्र हैं, परमपिता की सम्पत्ति का उपयोग करने का अधिकार रखते हैं, किन्तु कोई आवश्यकता से अधिक नहीं ले सकता। इस सिद्धान्त का विशेष रूप से ब्राह्मणों तथा संन्यासियों को पालन करना चाहिए जो दूसरों के व्यय पर रहते हैं। इस प्रकार वामनदेव एक आदर्श याचक थे, क्योंकि उन्होंने केवल तीन पग भूमि माँगी। निस्सन्देह, उनके पगों तथा साधारण मनुष्य के पगों में अन्तर है। भगवान्, अपने अचिन्त्य पराक्रम से, अपने पगों की असीम माप से ऊर्ध्व, अधो तथा मध्य ग्रहमण्डलों सहित सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को घेर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/8/19/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> अहो ब्राह्मणदायाद वाचस्ते वृद्धसम्मताः ।\n> त्वं बालो बालिशमतिः स्वार्थं प्रत्यबुधो यथा ॥ १८ ॥", "synonyms": "*श्री-बलिः उवाच*—बलि महाराज ने कहा; *अहो*—हाय; *ब्राह्मण-दायाद*—हे ब्राह्मण के पुत्र; *वाचः*—वचन; *ते*—आपके; *वृद्ध-सम्मताः*—निश्चय ही विद्वान तथा वयोवृद्ध व्यक्तियों को स्वीकार्य हैं; *त्वम्*—आप; *बालः*—एक बालक; *बालिश-मतिः*—पर्याप्त ज्ञान के बिना; *स्व-अर्थम्*—स्वार्थ; *प्रति*—के प्रति; *अबुधः*—पर्याप्त रूप से न जानते हुए; *यथा*—जैसा होना चाहिए था।", "translation": "**बलि महाराज ने कहा: हे ब्राह्मण के पुत्र, आपके उपदेश विद्वान तथा वयोवृद्ध व्यक्तियों के उपदेशों के समान उत्तम हैं। फिर भी आप एक बालक हैं, और आपकी बुद्धि अपर्याप्त है। इस प्रकार आप अपने स्वार्थ के विषय में अधिक विवेकशील नहीं हैं।**", "purport": "भगवान्, स्वयं में पूर्ण होने के कारण, वस्तुतः अपने स्वार्थ के लिए कुछ भी चाहने को नहीं रखते। अतः भगवान् वामनदेव अपने स्वयं के स्वार्थ के लिए बलि महाराज के पास नहीं गए थे। जैसा कि भगवद्गीता (5.29) में कहा गया है, भोक्तारं यज्ञ-तपसां सर्व-लोक-महेश्वरम्। भगवान् भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों जगतों के समस्त ग्रहों के स्वामी हैं। उन्हें भला भूमि की क्या आवश्यकता? बलि महाराज ने ठीक ही कहा कि भगवान् वामनदेव अपने व्यक्तिगत स्वार्थ के विषय में तनिक भी विवेकशील नहीं थे। भगवान् वामनदेव बलि के पास अपने व्यक्तिगत कल्याण के लिए नहीं, बल्कि अपने भक्तों के कल्याण के लिए गए थे। भक्त भगवान् को प्रसन्न करने के लिए समस्त व्यक्तिगत स्वार्थों का त्याग कर देते हैं, और इसी प्रकार भगवान् भी, यद्यपि उनका कोई व्यक्तिगत स्वार्थ नहीं है, अपने भक्तों के स्वार्थ के लिए कुछ भी कर सकते हैं। जो स्वयं में पूर्ण है उसका कोई व्यक्तिगत स्वार्थ नहीं होता।"}
{"ref": "sb/8/19/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> मां वचोभिः समाराध्य लोकानामेकमीश्वरम् ।\n> पदत्रयं वृणीते योऽबुद्धिमान् द्वीपदाशुषम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*माम्*—मुझको; *वचोभिः*—मधुर वचनों से; *समाराध्य*—पर्याप्त रूप से प्रसन्न करने के बाद; *लोकानाम्*—इस ब्रह्माण्ड के समस्त ग्रहों के; *एकम्*—एकमात्र; *ईश्वरम्*—स्वामी, नियन्ता; *पद-त्रयम्*—तीन पग; *वृणीते*—माँग रहे हैं; *यः*—जो; *अबुद्धिमान्*—अधिक बुद्धिमान नहीं; *द्वीप-दाशुषम्*—क्योंकि मैं आपको एक सम्पूर्ण द्वीप दे सकता हूँ।", "translation": "**मैं आपको एक सम्पूर्ण द्वीप दे सकता हूँ क्योंकि मैं ब्रह्माण्ड के तीनों खण्डों का स्वामी हूँ। आप मुझसे कुछ लेने आए हैं और अपने मधुर वचनों से मुझे प्रसन्न किया है, किन्तु आप केवल तीन पग भूमि माँग रहे हैं। अतः आप अधिक बुद्धिमान नहीं हैं।**", "purport": "वैदिक समझ के अनुसार, सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को अन्तरिक्ष का एक महासागर माना जाता है। उस महासागर में असंख्य ग्रह हैं, और प्रत्येक ग्रह को द्वीप कहा जाता है। जब भगवान् वामनदेव उनके पास आए, तब बलि महाराज वस्तुतः अन्तरिक्ष के समस्त द्वीपों के स्वामी थे। बलि महाराज वामनदेव के लक्षणों को देखकर अत्यन्त प्रसन्न थे और उन्हें जितनी भूमि वे माँगें उतनी देने को तैयार थे, किन्तु चूँकि भगवान् वामनदेव ने केवल तीन पग भूमि माँगी, अतः बलि महाराज ने उन्हें अधिक बुद्धिमान नहीं माना।"}
{"ref": "sb/8/19/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> न पुमान् मामुपव्रज्य भूयो याचितुमर्हति ।\n> तस्माद् वृत्तिकरीं भूमिं वटो कामं प्रतीच्छ मे ॥ २० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *पुमान्*—कोई व्यक्ति; *माम्*—मुझसे; *उपव्रज्य*—पास आने के बाद; *भूयः*—फिर से; *याचितुम्*—माँगने के; *अर्हति*—योग्य है; *तस्मात्*—इसलिए; *वृत्ति-करीम्*—आपका भरण-पोषण करने योग्य; *भूमिम्*—ऐसी भूमि; *वटो*—हे छोटे ब्रह्मचारी; *कामम्*—जीवन की आवश्यकताओं के अनुसार; *प्रतीच्छ*—ले लीजिए; *मे*—मुझसे।", "translation": "**हे छोटे बालक, जो मेरे पास कुछ माँगने आता है, उसे फिर कहीं और कुछ भी नहीं माँगना चाहिए। अतः, यदि आप चाहें, तो आप मुझसे उतनी भूमि माँग सकते हैं जितनी आपकी आवश्यकता के अनुसार आपका भरण-पोषण करने में पर्याप्त हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> यावन्तो विषयाः प्रेष्ठास्त्रिलोक्यामजितेन्द्रियम् ।\n> न शक्नुवन्ति ते सर्वे प्रतिपूरयितुं नृप ॥ २१ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान्, परम पुरुषोत्तम ने कहा; *यावन्तः*—जहाँ तक सम्भव हो; *विषयाः*—इन्द्रिय-भोग की वस्तुएँ; *प्रेष्ठाः*—किसी को भी प्रिय; *त्रि-लोक्याम्*—इन तीनों लोकों के भीतर; *अजित-इन्द्रियम्*—वह व्यक्ति जो आत्मसंयमी नहीं है; *न शक्नुवन्ति*—समर्थ नहीं हैं; *ते*—वे सभी; *सर्वे*—मिलकर; *प्रतिपूरयितुम्*—तृप्त करने में; *नृप*—हे राजा।", "translation": "**भगवान् ने कहा : हे मेरे प्रिय राजा, तीनों लोकों के भीतर अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने के लिए जो कुछ भी हो, वह सब मिलकर भी ऐसे व्यक्ति को तृप्त नहीं कर सकता जिसकी इन्द्रियाँ असंयमित हैं।**", "purport": "यह भौतिक जगत् एक मायाशक्ति है जो जीवों को आत्म-साक्षात्कार के पथ से विचलित करती है। इस भौतिक जगत् में जो भी है वह इन्द्रिय-तृप्ति के लिए अधिकाधिक वस्तुएँ प्राप्त करने को अत्यन्त उत्सुक रहता है। किन्तु वास्तव में जीवन का प्रयोजन इन्द्रिय-तृप्ति नहीं, अपितु आत्म-साक्षात्कार है। अतएव जो लोग इन्द्रिय-तृप्ति के अत्यधिक व्यसनी हैं, उन्हें योग की रहस्यमयी पद्धति, अर्थात् अष्टाङ्ग-योग पद्धति का अभ्यास करने की सलाह दी जाती है, जिसमें यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार इत्यादि सम्मिलित हैं। इस प्रकार मनुष्य अपनी इन्द्रियों को वश में कर सकता है। इन्द्रियों को वश में करने का प्रयोजन जन्म-मृत्यु के चक्र में अपने फँसाव को रोकना है। जैसा कि ऋषभदेव ने कहा है :\n\nnūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma\n\n*yad indriya*-prītaya āpṛṇoti\n\nna sādhu manye yata ātmano 'yam\n\nasann api kleśada āsa dehaḥ\n\n[SB 5.5.4]\n\n\"जब कोई व्यक्ति इन्द्रिय-तृप्ति को जीवन का लक्ष्य मान लेता है, तब वह निश्चय ही भौतिकतावादी जीवन के पीछे पागल हो जाता है और सभी प्रकार के पापमय कर्मों में लग जाता है। वह नहीं जानता कि अपने पूर्व दुष्कर्मों के कारण उसे पहले ही एक ऐसा शरीर मिल चुका है जो यद्यपि क्षणभंगुर है, फिर भी उसके दुःख का कारण है। वस्तुतः जीव को भौतिक शरीर ग्रहण नहीं करना चाहिए था, किन्तु इन्द्रिय-तृप्ति के लिए उसे भौतिक शरीर प्रदान किया गया है। अतएव मैं समझता हूँ कि बुद्धिमान् मनुष्य के लिए यह उचित नहीं कि वह पुनः इन्द्रिय-तृप्ति के कार्यों में अपने को संलग्न करे, जिनके द्वारा उसे एक के बाद एक निरन्तर भौतिक शरीर प्राप्त होते रहते हैं।\" (भाग. ५.५.४) इस प्रकार ऋषभदेव के अनुसार इस भौतिक जगत् के मनुष्य उन पागलों के समान हैं जो ऐसे कार्यों में लगे रहते हैं जिन्हें उन्हें नहीं करना चाहिए, किन्तु जिन्हें वे केवल इन्द्रिय-तृप्ति के लिए ही करते हैं। ऐसे कार्य अच्छे नहीं हैं क्योंकि इस प्रकार मनुष्य अपने अगले जीवन के लिए एक और शरीर बना लेता है, जो उसके दुष्कर्मों के दण्डस्वरूप होता है। और ज्यों ही उसे एक और भौतिक शरीर प्राप्त होता है, वह भौतिक अस्तित्व में बारम्बार कष्ट भोगने के लिए डाल दिया जाता है। अतएव वैदिक संस्कृति अथवा ब्राह्मण संस्कृति मनुष्य को सिखाती है कि जीवन में न्यूनतम आवश्यकताओं को रखकर किस प्रकार सन्तुष्ट रहा जाए।\n\nइस उच्चतम संस्कृति की शिक्षा देने के लिए वर्णाश्रम-धर्म की संस्तुति की गई है। वर्णाश्रम के विभागों—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा सन्न्यास—का उद्देश्य मनुष्य को इन्द्रियों पर संयम रखने तथा केवल आवश्यक वस्तुओं से सन्तुष्ट रहने का प्रशिक्षण देना है। यहाँ भगवान् वामनदेव, एक आदर्श ब्रह्मचारी के रूप में, बलि महाराज की उस भेंट को अस्वीकार कर देते हैं जिसमें वे उन्हें जो कुछ भी वे चाहें देने को तत्पर थे। वे कहते हैं कि सन्तोष के बिना मनुष्य सुखी नहीं हो सकता, भले ही उसके पास समस्त संसार अथवा समस्त ब्रह्माण्ड की सम्पत्ति क्यों न हो। अतएव मानव-समाज में ब्राह्मण संस्कृति, क्षत्रिय संस्कृति तथा वैश्य संस्कृति का पालन होना चाहिए, और लोगों को सिखाया जाना चाहिए कि केवल उतने से ही किस प्रकार सन्तुष्ट रहा जाए जितनी उनकी आवश्यकता है। आधुनिक सभ्यता में ऐसी कोई शिक्षा नहीं है; प्रत्येक व्यक्ति अधिकाधिक रखने का प्रयत्न करता है, और प्रत्येक व्यक्ति असन्तुष्ट तथा दुखी है। अतएव कृष्णभावनामृत आन्दोलन विविध कृषि-फार्म स्थापित कर रहा है, विशेषकर अमेरिका में, यह दिखाने के लिए कि जीवन की न्यूनतम आवश्यकताओं से किस प्रकार सुखी तथा सन्तुष्ट रहा जाए और आत्म-साक्षात्कार के लिए किस प्रकार समय बचाया जाए, जिसे मनुष्य महामन्त्र—हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे—का कीर्तन करके अत्यन्त सरलता से प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/8/19/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रिभिः क्रमैरसन्तुष्टो द्वीपेनापि न पूर्यते ।\n> नववर्षसमेतेन सप्तद्वीपवरेच्छया ॥ २२ ॥", "synonyms": "*त्रिभिः*—तीन; *क्रमैः*—पगों से; *असन्तुष्टः*—जो असन्तुष्ट है; *द्वीपेन*—समस्त द्वीप से; *अपि*—यद्यपि; *न पूर्यते*—सन्तुष्ट नहीं हो सकता; *नव-वर्ष-समेतेन*—नौ वर्षों को रखने पर भी; *सप्त-द्वीप-वर-इच्छया*—सातों द्वीपों को अधिकार में लेने की इच्छा से।", "translation": "**यदि मैं तीन पग भूमि से सन्तुष्ट न होता, तो निश्चय ही मैं नौ वर्षों से युक्त सातों द्वीपों में से एक को भी पाकर सन्तुष्ट न होता। यदि मेरे पास एक द्वीप भी होता, तो मैं और अधिक पाने की आशा करता।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> सप्तद्वीपाधिपतयो नृपा वैन्यगयादयः ।\n> अर्थैः कामैर्गता नान्तं तृष्णाया इति नः श्रुतम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*सप्त-द्वीप-अधिपतयः*—जो सातों द्वीपों के स्वामी हैं; *नृपाः*—ऐसे राजा; *वैण्य-गय-आदयः*—महाराज पृथु, महाराज गय तथा अन्य; *अर्थैः*—महत्त्वाकांक्षा की पूर्ति के लिए; *कामैः*—अपनी इच्छाओं को तृप्त करने के लिए; *गताः न*—नहीं पहुँच सके; *अन्तम्*—अन्त तक; *तृष्णायाः*—अपनी महत्त्वाकांक्षाओं के; *इति*—इस प्रकार; *नः*—हमारे द्वारा; *श्रुतम्*—सुना गया है।", "translation": "**हमने सुना है कि महाराज पृथु तथा महाराज गय जैसे शक्तिशाली राजाओं ने यद्यपि सातों द्वीपों का स्वामित्व प्राप्त कर लिया था, फिर भी वे न तो सन्तोष पा सके और न ही अपनी महत्त्वाकांक्षाओं का अन्त ढूँढ़ सके।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदृच्छयोपपन्नेन सन्तुष्टो वर्तते सुखम् ।\n> नासन्तुष्टस्त्रिभिर्लोकैरजितात्मोपसादितैः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*यदृच्छया*—जैसा कि परम सत्ता द्वारा किसी के कर्म के अनुसार प्रदान किया गया हो; *उपपन्नेन*—जो कुछ भी प्राप्त हो उससे; *सन्तुष्टः*—मनुष्य को सन्तुष्ट रहना चाहिए; *वर्तते*—होता है; *सुखम्*—सुख; *न*—नहीं; *असन्तुष्टः*—जो असन्तुष्ट है; *त्रिभिः लोकैः*—तीनों लोकों को पाकर भी; *अजित-आत्मा*—जो अपनी इन्द्रियों को वश में नहीं कर सकता; *उपसादितैः*—प्राप्त होने पर भी।", "translation": "**मनुष्य को अपने पूर्व भाग्य से जो कुछ भी प्राप्त होता है उसी से सन्तुष्ट रहना चाहिए, क्योंकि असन्तोष कभी सुख नहीं ला सकता। जो व्यक्ति आत्मसंयमी नहीं है, वह तीनों लोकों को पाकर भी सुखी नहीं होगा।**", "purport": "यदि सुख ही जीवन का परम लक्ष्य है, तो मनुष्य को उस स्थिति में सन्तुष्ट रहना चाहिए जिसमें उसे विधाता ने रखा है। यही उपदेश प्रह्लाद महाराज ने भी दिया है :\n\nsukham aindriyakaṁ daityā\n\n*deha*-yogena dehinām\n\nsarvatra labhyate daivād\n\nyathā duḥkham ayatnataḥ\n\n\"हे आसुरी कुलों में जन्मे मेरे मित्रो, शरीर के सम्पर्क द्वारा इन्द्रिय-विषयों के सन्दर्भ में जो सुख अनुभव किया जाता है, वह किसी के पूर्व सकाम कर्मों के अनुसार किसी भी जीवन-योनि में प्राप्त हो सकता है। ऐसा सुख बिना किसी प्रयास के स्वतः प्राप्त हो जाता है, ठीक जैसे हमें दुःख प्राप्त होता है।\" (भाग. ७.६.३) सुख प्राप्त करने के सन्दर्भ में यह दर्शन पूर्ण है।\n\nवास्तविक सुख का वर्णन भगवद्गीता (६.२१) में किया गया है :\n\nsukham ātyantikaṁ yat tad\n\n*buddhi*-grāhyam atīndriyam\n\nvetti yatra na caivāyaṁ\n\nsthitaś calati tattvataḥ\n\n\"आध्यात्मिक आनन्द की अवस्था में मनुष्य असीम दिव्य सुख में स्थित होता है और दिव्य इन्द्रियों के माध्यम से आनन्द लेता है। इस प्रकार स्थित होकर वह कभी सत्य से विचलित नहीं होता।\" मनुष्य को परा-इन्द्रियों के द्वारा सुख का अनुभव करना होता है। परा-इन्द्रियाँ भौतिक तत्त्वों की इन्द्रियाँ नहीं हैं। हममें से प्रत्येक एक आध्यात्मिक प्राणी है (ahaṁ brahmāsmi), और हममें से प्रत्येक एक पृथक् व्यक्ति है। हमारी इन्द्रियाँ इस समय भौतिक तत्त्वों से आच्छादित हैं, और अज्ञान के कारण हम उन भौतिक इन्द्रियों को, जो हमें ढके हुए हैं, अपनी वास्तविक इन्द्रियाँ मान लेते हैं। किन्तु वास्तविक इन्द्रियाँ भौतिक आवरण के भीतर हैं। Dehino'smin yathā dehe : [Bg. 2.13] भौतिक तत्त्वों के आवरण के भीतर आध्यात्मिक इन्द्रियाँ हैं। Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam : [Cc. Madhya 19.170] जब आध्यात्मिक इन्द्रियाँ अनाच्छादित हो जाती हैं, तब इन्हीं इन्द्रियों के द्वारा हम सुखी हो सकते हैं। आध्यात्मिक इन्द्रियों की तृप्ति का वर्णन इस प्रकार किया गया है : hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate। जब इन्द्रियाँ हृषीकेश की भक्ति में लगा दी जाती हैं, तब इन्द्रियाँ पूर्ण रूप से तृप्त हो जाती हैं। इन्द्रिय-तृप्ति के इस श्रेष्ठ ज्ञान के बिना मनुष्य अपनी भौतिक इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयत्न तो कर सकता है, किन्तु सुख कभी सम्भव न होगा। मनुष्य इन्द्रिय-तृप्ति के लिए अपनी महत्त्वाकांक्षा बढ़ा सकता है और अपनी इन्द्रियों की तृप्ति के लिए जो चाहता है उसे प्राप्त भी कर सकता है, किन्तु क्योंकि यह भौतिक स्तर पर है, अतः वह कभी सन्तोष तथा सन्तुष्टि प्राप्त नहीं करेगा।\n\nब्राह्मण संस्कृति के अनुसार मनुष्य को बिना किसी विशेष प्रयास के जो कुछ भी प्राप्त हो उसी से सन्तुष्ट रहना चाहिए और आध्यात्मिक चेतना का अनुशीलन करना चाहिए। तब वह सुखी होगा। कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रयोजन इसी समझ का प्रसार करना है। जिन लोगों के पास वैज्ञानिक आध्यात्मिक ज्ञान नहीं है वे भ्रमवश सोचते हैं कि कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सदस्य भौतिक कार्यों से बचने का प्रयत्न करने वाले पलायनवादी हैं। किन्तु वस्तुतः हम जीवन में परम सुख प्राप्त करने के लिए वास्तविक कार्यों में लगे हुए हैं। यदि मनुष्य आध्यात्मिक इन्द्रियों को तृप्त करने के लिए प्रशिक्षित नहीं है और भौतिक इन्द्रिय-तृप्ति में लगा रहता है, तो वह कभी ऐसा सुख प्राप्त नहीं करेगा जो शाश्वत तथा आनन्दमय हो। अतएव श्रीमद्भागवतम् (५.५.१) में संस्तुति की गई है :\n\ntapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ\n\n*śuddhyed yasmād brahma*-saukhyaṁ tv anantam\n\nमनुष्य को तपस्या का अभ्यास करना चाहिए जिससे उसकी अस्तित्वगत स्थिति शुद्ध हो जाए और वह असीम आनन्दमय जीवन प्राप्त कर सके।"}
{"ref": "sb/8/19/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुंसोऽयं संसृतेर्हेतुरसन्तोषोऽर्थकामयोः ।\n> यदृच्छयोपपन्नेन सन्तोषो मुक्तये स्मृतः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*पुंसः*—जीव का; *अयम्*—यह; *संसृतेः*—भौतिक अस्तित्व की निरन्तरता का; *हेतुः*—कारण; *असन्तोषः*—अपनी नियत प्राप्ति से असन्तोष; *अर्थ-कामयोः*—कामुक इच्छाओं तथा अधिकाधिक धन पाने के लिए; *यदृच्छया*—भाग्य की देन से; *उपपन्नेन*—जो प्राप्त हुआ है; *सन्तोषः*—सन्तोष; *मुक्तये*—मुक्ति के लिए; *स्मृतः*—उपयुक्त माना जाता है।", "translation": "**भौतिक अस्तित्व अपनी कामुक इच्छाओं की पूर्ति तथा अधिकाधिक धन प्राप्त करने के सम्बन्ध में असन्तोष उत्पन्न करता है। यही भौतिक जीवन की निरन्तरता का कारण है, जो बारम्बार जन्म-मृत्यु से पूर्ण है। किन्तु जो व्यक्ति भाग्य से प्राप्त वस्तु से सन्तुष्ट रहता है, वह इस भौतिक अस्तित्व से मुक्ति के योग्य है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदृच्छालाभतुष्टस्य तेजो विप्रस्य वर्धते ।\n> तत् प्रशाम्यत्यसन्तोषादम्भसेवाशुशुक्षणिः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*यदृच्छा-लाभ-तुष्टस्य*—जो भगवान् की कृपा से प्राप्त वस्तुओं से सन्तुष्ट रहता है; *तेजः*—देदीप्यमान तेज; *विप्रस्य*—ब्राह्मण का; *वर्धते*—बढ़ता है; *तत्*—वह (तेज); *प्रशाम्यति*—घट जाता है; *असन्तोषात्*—असन्तोष के कारण; *अम्भसा*—जल डालने से; *इव*—जैसे; *आशुशुक्षणिः*—अग्नि।", "translation": "**जो ब्राह्मण विधाता द्वारा प्रदान की गई वस्तु से सन्तुष्ट रहता है, वह आध्यात्मिक शक्ति से उत्तरोत्तर प्रकाशित होता है, किन्तु असन्तुष्ट ब्राह्मण की आध्यात्मिक शक्ति घटती जाती है, ठीक जैसे अग्नि पर जल छिड़कने से उसकी शक्ति घट जाती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात् त्रीणि पदान्येव वृणे त्वद् वरदर्षभात् ।\n> एतावतैव सिद्धोऽहं वित्तं यावत्प्रयोजनम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—सरलता से प्राप्त वस्तुओं से सन्तुष्ट होने के कारण; *त्रीणि*—तीन; *पदानि*—पग; *एव*—निस्सन्देह; *वृणे*—मैं माँगता हूँ; *त्वत्*—आपसे; *वरद-ऋषभात्*—जो उदार वरदाता हैं; *एतावता एव*—केवल इतनी ही भेंट से; *सिद्धः अहम्*—मैं पूर्ण सन्तुष्टि अनुभव करूँगा; *वित्तम्*—प्राप्ति; *यावत्*—जहाँ तक; *प्रयोजनम्*—आवश्यक है।", "translation": "**अतएव, हे राजा, दान देने वालों में श्रेष्ठ, मैं आपसे केवल तीन पग भूमि माँगता हूँ। ऐसी भेंट से मैं अत्यन्त प्रसन्न हो जाऊँगा, क्योंकि सुख का मार्ग यही है कि जो नितान्त आवश्यक है उसे पाकर पूर्ण रूप से सन्तुष्ट रहा जाए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्तः स हसन्नाह वाञ्छातः प्रतिगृह्यताम् ।\n> वामनाय महीं दातुं जग्राह जलभाजनम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति उक्तः*—इस प्रकार सम्बोधित किए जाने पर; *सः*—वह (बलि महाराज); *हसन्*—मुसकराते हुए; *आह*—कहा; *वाञ्छातः*—जैसा आप चाहते हैं; *प्रतिगृह्यताम्*—अब मुझसे ले लीजिए; *वामनाय*—भगवान् वामन को; *महीम्*—भूमि; *दातुम्*—देने के लिए; *जग्राह*—लिया; *जल-भाजनम्*—जलपात्र।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : जब भगवान्, परम पुरुषोत्तम ने बलि महाराज से इस प्रकार कहा, तब बलि मुसकराए और उनसे बोले, \"ठीक है। आप जो चाहें ले लें।\" वामनदेव को इच्छित भूमि देने के अपने वचन की पुष्टि करने के लिए उन्होंने तब अपना जलपात्र उठा लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> विष्णवे क्ष्मां प्रदास्यन्तमुशना असुरेश्वरम् ।\n> जानंश्चिकीर्षितं विष्णोः शिष्यं प्राह विदां वरः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*विष्णवे*—भगवान् विष्णु (वामनदेव) को; *क्ष्माम्*—भूमि; *प्रदास्यन्तम्*—जो देने को तत्पर थे; *उशनाः*—शुक्राचार्य; *असुर-ईश्वरम्*—असुरों के राजा (बलि महाराज) से; *जानन्*—भलीभाँति जानते हुए; *चिकीर्षितम्*—जो योजना थी; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु की; *शिष्यम्*—अपने शिष्य से; *प्राह*—कहा; *विदां वरः*—सब कुछ जानने वालों में श्रेष्ठ।", "translation": "**भगवान् विष्णु के प्रयोजन को समझकर, सब कुछ जानने वालों में श्रेष्ठ शुक्राचार्य ने तुरन्त अपने शिष्य से, जो भगवान् वामनदेव को सब कुछ अर्पित करने ही वाले थे, इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक्र उवाच\n> एष वैरोचने साक्षाद् भगवान्विष्णुरव्ययः ।\n> कश्यपाददितेर्जातो देवानां कार्यसाधकः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*श्री-शुक्रः उवाच*—शुक्राचार्य ने कहा; *एषः*—यह (बौने रूप में बालक); *वैरोचने*—हे विरोचन के पुत्र; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *भगवान्*—भगवान्, परम पुरुषोत्तम; *विष्णुः*—भगवान् विष्णु; *अव्ययः*—जिनका कभी ह्रास नहीं होता; *कश्यपात्*—अपने पिता कश्यप से; *अदितेः*—अपनी माता अदिति के गर्भ में; *जातः*—उत्पन्न हुए; *देवानाम्*—देवताओं के; *कार्य-साधकः*—हित में कार्य करते हुए।", "translation": "**शुक्राचार्य ने कहा : हे विरोचन के पुत्र, बौने के रूप में यह ब्रह्मचारी प्रत्यक्ष रूप से अविनाशी भगवान्, परम पुरुषोत्तम विष्णु ही हैं। कश्यप मुनि को अपना पिता तथा अदिति को अपनी माता स्वीकार करके, वे अब देवताओं के हित को पूरा करने के लिए प्रकट हुए हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रतिश्रुतं त्वयैतस्मै यदनर्थमजानता ।\n> न साधु मन्ये दैत्यानां महानुपगतोऽनयः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*प्रतिश्रुतम्*—प्रतिज्ञा किया हुआ; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *एतस्मै*—इनको; *यत् अनर्थम्*—जो अहितकर है; *अजानता*—तुम्हारे द्वारा जो ज्ञानरहित हो; *न*—नहीं; *साधु*—अत्युत्तम; *मन्ये*—मैं समझता हूँ; *दैत्यानाम्*—दैत्यों के; *महान्*—महान्; *उपगतः*—प्राप्त हुआ है; *अनयः*—अमंगल।", "translation": "**तुम नहीं जानते कि इन्हें भूमि देने की प्रतिज्ञा करके तुमने कितनी संकटपूर्ण स्थिति स्वीकार कर ली है। मैं नहीं समझता कि यह प्रतिज्ञा तुम्हारे लिए हितकर है। यह दैत्यों को महान् हानि पहुँचाएगी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष ते स्थानमैश्वर्यं श्रियं तेजो यशः श्रुतम् ।\n> दास्यत्याच्छिद्य शक्राय मायामाणवको हरिः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह व्यक्ति जो मिथ्या रूप से ब्रह्मचारी प्रतीत हो रहा है; *ते*—तुम्हारा; *स्थानम्*—अधिकार में स्थित भूमि; *ऐश्वर्यम्*—धन-सम्पत्ति; *श्रियम्*—भौतिक सौन्दर्य; *तेजः*—भौतिक शक्ति; *यशः*—कीर्ति; *श्रुतम्*—शिक्षा; *दास्यति*—देगा; *आच्छिद्य*—तुमसे छीनकर; *शक्राय*—तुम्हारे शत्रु इन्द्र को; *माया*—मिथ्या रूप से प्रकट होते हुए; *माणवकः*—किसी जीव का ब्रह्मचारी पुत्र; *हरिः*—वस्तुतः वे भगवान्, परम पुरुषोत्तम हरि हैं।", "translation": "**मिथ्या रूप से ब्रह्मचारी प्रतीत होने वाले यह व्यक्ति वस्तुतः भगवान्, परम पुरुषोत्तम हरि हैं, जो इस रूप में तुम्हारी समस्त भूमि, धन, सौन्दर्य, शक्ति, कीर्ति तथा शिक्षा छीनने के लिए आए हैं। तुमसे सब कुछ छीन लेने के बाद वे उसे तुम्हारे शत्रु इन्द्र को सौंप देंगे।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस सन्दर्भ में बतलाते हैं कि हरिः शब्द का अर्थ ही है \"जो छीन लेता है।\" यदि कोई अपने को हरि, भगवान्, परम पुरुषोत्तम से सम्बद्ध कर लेता है, तो भगवान् उसके समस्त दुःख छीन लेते हैं, और आरम्भ में भगवान् ऊपरी तौर पर उसकी समस्त भौतिक सम्पत्तियाँ, कीर्ति, शिक्षा तथा सौन्दर्य भी छीनते प्रतीत होते हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवतम् (१०.८८.८) में कहा गया है, yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ। भगवान् ने महाराज युधिष्ठिर से कहा था, \"किसी भक्त के प्रति मेरी कृपा की पहली किस्त यह है कि मैं उसकी समस्त सम्पत्तियाँ, विशेषकर उसका भौतिक ऐश्वर्य, उसका धन छीन लेता हूँ।\" यह किसी निष्ठावान् भक्त के प्रति भगवान् की विशेष कृपा है। यदि कोई निष्ठावान् भक्त सबसे ऊपर कृष्ण को चाहता है किन्तु साथ ही भौतिक सम्पत्तियों के प्रति आसक्त रहता है, जो कृष्णभावनामृत में उसकी प्रगति में बाधक होती हैं, तो भगवान् युक्ति से उसकी समस्त सम्पत्तियाँ छीन लेते हैं। यहाँ शुक्राचार्य कहते हैं कि यह बौना ब्रह्मचारी सब कुछ छीन लेगा। इस प्रकार वे संकेत करते हैं कि भगवान् मनुष्य की समस्त भौतिक सम्पत्तियाँ तथा उसका मन भी छीन लेंगे। यदि कोई अपना मन कृष्ण के चरणकमलों को सौंप देता है (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), तो वह स्वाभाविक रूप से उन्हें तृप्त करने के लिए सब कुछ बलिदान कर सकता है। यद्यपि बलि महाराज एक भक्त थे, फिर भी वे भौतिक सम्पत्तियों के प्रति आसक्त थे, और अतएव भगवान् ने, उन पर अत्यन्त दयालु होकर, भगवान् वामन के रूप में प्रकट होकर उनकी समस्त भौतिक सम्पत्तियाँ तथा उनका मन भी छीनकर उन्हें विशेष कृपा प्रदान की।"}
{"ref": "sb/8/19/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रिभिः क्रमैरिमाल्लोकान्विश्वकायः क्रमिष्यति ।\n> सर्वस्वं विष्णवे दत्त्वा मूढ वर्तिष्यसे कथम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*त्रिभिः*—तीन; *क्रमैः*—पगों से; *इमान्*—इन सबको; *लोकान्*—तीनों लोकों को; *विश्व-कायः*—विश्वरूप धारण करके; *क्रमिष्यति*—क्रमशः वे विस्तार करेंगे; *सर्वस्वम्*—सब कुछ; *विष्णवे*—भगवान् विष्णु को; *दत्त्वा*—दान करने के बाद; *मूढ*—हे मूर्ख; *वर्तिष्यसे*—तुम अपनी आजीविका चलाओगे; *कथम्*—कैसे।", "translation": "**तुमने इन्हें दान में तीन पग भूमि देने की प्रतिज्ञा की है, किन्तु जब तुम उसे दोगे तब वे तीनों लोकों को घेर लेंगे। तुम मूर्ख हो! तुम नहीं जानते कि तुमने कितनी बड़ी भूल कर दी है। भगवान् विष्णु को सब कुछ दे देने के बाद तुम्हारे पास आजीविका का कोई साधन न रहेगा। फिर तुम कैसे जिओगे?**", "purport": "बलि महाराज यह तर्क कर सकते थे कि उन्होंने तो केवल तीन पग भूमि देने की प्रतिज्ञा की है। किन्तु शुक्राचार्य ने, एक अत्यन्त विद्वान् ब्राह्मण होने के कारण, तुरन्त समझ लिया कि यह हरि की योजना है, जो वहाँ मिथ्या रूप से ब्रह्मचारी बनकर प्रकट हुए थे। मूढ वर्तिष्यसे कथम् शब्द प्रकट करते हैं कि शुक्राचार्य पुरोहित वर्ग के ब्राह्मण थे। ऐसे पुरोहित ब्राह्मण प्रायः अपने शिष्यों से दक्षिणा पाने में ही रुचि रखते हैं। अतएव जब शुक्राचार्य ने देखा कि बलि महाराज ने अपनी समस्त सम्पत्तियाँ दाँव पर लगा दी हैं, तो वे समझ गए कि इससे न केवल राजा को, अपितु शुक्राचार्य के परिवार को भी, जो महाराज बलि की कृपा पर आश्रित था, विनाश का सामना करना पड़ेगा। यही एक वैष्णव तथा एक स्मार्त-ब्राह्मण में अन्तर है। एक स्मार्त-ब्राह्मण सदैव भौतिक लाभ में रुचि रखता है, जबकि एक वैष्णव केवल भगवान्, परम पुरुषोत्तम को तृप्त करने में रुचि रखता है। शुक्राचार्य के कथन से प्रतीत होता है कि वे सब प्रकार से एक स्मार्त-ब्राह्मण थे जो केवल व्यक्तिगत लाभ में रुचि रखते थे।"}
{"ref": "sb/8/19/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्रमतो गां पदैकेन द्वितीयेन दिवं विभोः ।\n> खं च कायेन महता तार्तीयस्य कुतो गतिः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*क्रमतः*—क्रमशः; *गाम्*—भूमि का तल; *पदा एकेन*—एक पग से; *द्वितीयेन*—दूसरे पग से; *दिवम्*—समस्त बाह्य आकाश; *विभोः*—विश्वरूप का; *खम् च*—अन्तरिक्ष भी; *कायेन*—अपने दिव्य शरीर के विस्तार से; *महता*—विश्वरूप से; *तार्तीयस्य*—जहाँ तक तीसरे पग का प्रश्न है; *कुतः*—कहाँ है; *गतिः*—अपना पग रखने के लिए।", "translation": "**वामनदेव पहले एक पग से तीनों लोकों को घेर लेंगे, फिर वे अपना दूसरा पग रखेंगे और बाह्य आकाश की प्रत्येक वस्तु को घेर लेंगे, और तब वे अपने विश्वरूप का विस्तार करके सब कुछ घेर लेंगे। तब तुम उन्हें तीसरा पग रखने के लिए कहाँ स्थान दोगे?**", "purport": "शुक्राचार्य बलि महाराज को बतलाना चाहते थे कि किस प्रकार भगवान् वामन उन्हें छलेंगे। उन्होंने कहा, \"तुमने तीन पगों की प्रतिज्ञा की है। किन्तु केवल दो पगों में ही तुम्हारी समस्त सम्पत्तियाँ समाप्त हो जाएँगी। फिर तुम उन्हें उनके तीसरे पग के लिए स्थान कैसे दोगे?\" शुक्राचार्य नहीं जानते थे कि भगवान् किस प्रकार अपने भक्त की रक्षा करते हैं। भक्त को भगवान् की सेवा के लिए अपनी समस्त सम्पत्ति दाँव पर लगानी होती है, किन्तु उसकी सदैव रक्षा होती है और वह कभी पराजित नहीं होता। भौतिकतावादी गणनाओं के अनुसार शुक्राचार्य ने सोचा कि बलि महाराज किसी भी परिस्थिति में ब्रह्मचारी, भगवान् वामनदेव से की गई अपनी प्रतिज्ञा पूरी न कर सकेंगे।"}
{"ref": "sb/8/19/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> निष्ठां ते नरके मन्ये ह्यप्रदातुः प्रतिश्रुतम् ।\n> प्रतिश्रुतस्य योऽनीशः प्रतिपादयितुं भवान् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*निष्ठाम्*—स्थायी निवास; *ते*—तुम्हारा; *नरके*—नरक में; *मन्ये*—मैं समझता हूँ; *हि*—निस्सन्देह; *अप्रदातुः*—उस व्यक्ति का जो पूरा नहीं कर सकता; *प्रतिश्रुतम्*—जो प्रतिज्ञा की गई है; *प्रतिश्रुतस्य*—की हुई प्रतिज्ञा को; *यः अनीशः*—जो असमर्थ है; *प्रतिपादयितुम्*—भलीभाँति पूरा करने में; *भवान्*—तुम वही व्यक्ति हो।", "translation": "**तुम निश्चय ही अपनी प्रतिज्ञा पूरी करने में असमर्थ रहोगे, और मैं समझता हूँ कि इस असमर्थता के कारण तुम्हारा शाश्वत निवास नरक में होगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> न तद्दानं प्रशंसन्ति येन वृत्तिर्विपद्यते ।\n> दानं यज्ञस्तपः कर्म लोके वृत्तिमतो यतः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *तत्*—उस; *दानम्*—दान की; *प्रशंसन्ति*—साधु पुरुष प्रशंसा करते हैं; *येन*—जिससे; *वृत्तिः*—किसी की आजीविका; *विपद्यते*—संकट में पड़ जाती है; *दानम्*—दान; *यज्ञः*—यज्ञ; *तपः*—तपस्या; *कर्म*—सकाम कर्म; *लोके*—इस संसार में; *वृत्तिमतः*—किसी की आजीविका के साधनों के अनुसार; *यतः*—क्योंकि ऐसा ही है।", "translation": "**विद्वान् पुरुष उस दान की प्रशंसा नहीं करते जो किसी की अपनी आजीविका को संकट में डाल दे। दान, यज्ञ, तपस्या तथा सकाम कर्म उसी के लिए सम्भव हैं जो अपनी आजीविका भलीभाँति अर्जित करने में समर्थ है। [वे उसके लिए सम्भव नहीं हैं जो अपना भरण-पोषण नहीं कर सकता।]**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्माय यशसेऽर्थाय कामाय स्वजनाय च ।\n> पञ्चधा विभजन्वित्तमिहामुत्र च मोदते ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*धर्माय*—धर्म के लिए; *यशसे*—अपनी कीर्ति के लिए; *अर्थाय*—अपना ऐश्वर्य बढ़ाने के लिए; *कामाय*—इन्द्रिय-तृप्ति बढ़ाने के लिए; *स्व-जनाय च*—तथा अपने परिवार के सदस्यों के भरण-पोषण के लिए; *पञ्चधा*—इन पाँच विभिन्न प्रयोजनों के लिए; *विभजन्*—विभाजित करते हुए; *वित्तम्*—अपना संचित धन; *इह*—इस संसार में; *अमुत्र*—अगले संसार में; *च*—तथा; *मोदते*—वह आनन्द भोगता है।", "translation": "**अतएव जो पूर्ण ज्ञान से युक्त है उसे अपने संचित धन को पाँच भागों में विभाजित करना चाहिए—धर्म के लिए, कीर्ति के लिए, ऐश्वर्य के लिए, इन्द्रिय-तृप्ति के लिए तथा अपने परिवार के सदस्यों के भरण-पोषण के लिए। ऐसा व्यक्ति इस संसार में तथा अगले संसार में सुखी रहता है।**", "purport": "शास्त्र आदेश देते हैं कि यदि किसी के पास धन है तो उसे अपने समस्त संचित धन को पाँच भागों में विभाजित करना चाहिए—एक भाग धर्म के लिए, एक भाग कीर्ति के लिए, एक भाग ऐश्वर्य के लिए, एक भाग इन्द्रिय-तृप्ति के लिए तथा एक भाग अपने परिवार के सदस्यों के भरण-पोषण के लिए। किन्तु वर्तमान में, क्योंकि लोग समस्त ज्ञान से रहित हैं, अतः वे अपना सारा धन अपने परिवार की तृप्ति के लिए ही खर्च कर देते हैं। श्रील रूप गोस्वामी ने अपने संचित धन का पचास प्रतिशत कृष्ण के लिए, पच्चीस प्रतिशत अपने लिए, तथा पच्चीस प्रतिशत अपने परिवार के सदस्यों के लिए उपयोग करके अपने आचरण से हमें शिक्षा दी। मनुष्य का मुख्य प्रयोजन कृष्णभावनामृत में प्रगति करना होना चाहिए। इसमें धर्म, अर्थ तथा काम सम्मिलित होंगे। किन्तु क्योंकि किसी के परिवार के सदस्य कुछ लाभ की अपेक्षा रखते हैं, अतः मनुष्य को अपने संचित धन का एक भाग देकर उन्हें भी तृप्त करना चाहिए। यह एक शास्त्रीय आदेश है।"}
{"ref": "sb/8/19/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्रापि बह्वृचैर्गीतं शृणु मेऽसुरसत्तम ।\n> सत्यमोमिति यत् प्रोक्तं यन्नेत्याहानृतं हि तत् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*अत्र अपि*—इस सन्दर्भ में भी (यह निर्णय करने में कि सत्य क्या है तथा सत्य क्या नहीं है); *बहु-ऋचैः*—बह्वृच-श्रुति नामक श्रुति-मन्त्रों द्वारा, जो वेदों के प्रमाण हैं; *गीतम्*—जो कहा गया है; *शृणु*—बस सुनो; *मे*—मुझसे; *असुर-सत्तम*—हे असुरों में श्रेष्ठ; *सत्यम्*—सत्य यह है; *ओम् इति*—ओम् शब्द से पहले; *यत्*—जो; *प्रोक्तम्*—कहा गया है; *यत्*—जो; *न*—ओम् से पहले नहीं; *इति*—इस प्रकार; *आह*—यह कहा जाता है; *अनृतम्*—असत्य; *हि*—निस्सन्देह; *तत्*—वह।", "translation": "**कोई यह तर्क कर सकता है कि जब तुमने पहले ही प्रतिज्ञा कर ली है, तब तुम कैसे मना कर सकते हो? हे असुरों में श्रेष्ठ, बस मुझसे बह्वृच-श्रुति का प्रमाण ग्रहण करो, जो कहती है कि कोई प्रतिज्ञा तभी सत्य है जब वह ओम् शब्द से पहले हो और असत्य है यदि वह ऐसा न हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/19/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्यं पुष्पफलं विद्यादात्मवृक्षस्य गीयते ।\n> वृक्षेऽजीवति तन्न स्यादनृतं मूलमात्मनः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*सत्यम्*—वास्तविक सत्य; *पुष्प-फलम्*—फूल तथा फल; *विद्यात्*—समझना चाहिए; *आत्म-वृक्षस्य*—शरीर रूपी वृक्ष का; *गीयते*—जैसा वेदों में वर्णित है; *वृक्षे अजीवति*—यदि वृक्ष जीवित न हो; *तत्*—वह (पुष्प-फलम्); *न*—नहीं; *स्यात्*—सम्भव है; *अनृतम्*—असत्य; *मूलम्*—मूल; *आत्मनः*—शरीर का।", "translation": "**वेद आदेश देते हैं कि शरीर रूपी वृक्ष का वास्तविक फल उससे प्राप्त होने वाले अच्छे फल तथा फूल हैं। किन्तु यदि शरीर रूपी वृक्ष ही न हो, तो वास्तविक फलों तथा फूलों की कोई सम्भावना नहीं है। भले ही शरीर असत्य पर आधारित हो, फिर भी शरीर रूपी वृक्ष की सहायता के बिना वास्तविक फल तथा फूल नहीं हो सकते।**", "purport": "यह श्लोक यह बतलाता है कि भौतिक शरीर के सम्बन्ध में वास्तविक सत्य भी असत्य के स्पर्श के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। मायावादी कहते हैं, brahma satyaṁ jagan mithyā : \"आत्मा सत्य है, और बाह्य शक्ति असत्य है।\" किन्तु वैष्णव दार्शनिक मायावाद दर्शन से सहमत नहीं हैं। यदि तर्क के लिए भौतिक जगत् को असत्य भी मान लिया जाए, तो भी मायाशक्ति में फँसा जीव शरीर की सहायता के बिना उससे बाहर नहीं आ सकता। शरीर की सहायता के बिना न तो कोई धर्म की किसी पद्धति का पालन कर सकता है, और न ही दार्शनिक पूर्णता पर चिन्तन कर सकता है। अतएव फूल तथा फल (puṣpa-phalam) शरीर के परिणामस्वरूप ही प्राप्त करने होते हैं। शरीर की सहायता के बिना वह फल प्राप्त नहीं किया जा सकता। अतएव वैष्णव दर्शन युक्त-वैराग्य की संस्तुति करता है। ऐसा नहीं है कि समस्त ध्यान शरीर के भरण-पोषण में ही लगा दिया जाए, किन्तु साथ ही किसी के शरीर के भरण-पोषण की उपेक्षा भी नहीं की जानी चाहिए। जब तक शरीर रहता है तब तक मनुष्य वैदिक उपदेशों का भलीभाँति अध्ययन कर सकता है, और इस प्रकार जीवन के अन्त में मनुष्य पूर्णता प्राप्त कर सकता है। इसकी व्याख्या भगवद्गीता [Bg. 8.6] में की गई है : yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram। मृत्यु के समय प्रत्येक वस्तु की परीक्षा होती है। अतएव यद्यपि शरीर क्षणभंगुर है, शाश्वत नहीं, फिर भी मनुष्य उससे सर्वोत्तम सेवा ले सकता है और अपने जीवन को पूर्ण बना सकता है।"}
{"ref": "sb/8/19/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद् यथा वृक्ष उन्मूलः शुष्यत्युद्वर्ततेऽचिरात् ।\n> एवं नष्टानृतः सद्य आत्मा शुष्येन्न संशयः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*तत्*—अतएव; *यथा*—जिस प्रकार; *वृक्षः*—एक वृक्ष; *उन्मूलः*—उखड़ जाने पर; *शुष्यति*—सूख जाता है; *उद्वर्तते*—गिर पड़ता है; *अचिरात्*—शीघ्र ही; *एवम्*—इसी प्रकार; *नष्ट*—लुप्त; *अनृतः*—अस्थायी शरीर; *सद्यः*—तुरन्त; *आत्मा*—शरीर; *शुष्येत्*—सूख जाता है; *न*—नहीं; *संशयः*—कोई सन्देह।", "translation": "**जब किसी वृक्ष को उखाड़ दिया जाता है, तो वह तुरन्त गिर पड़ता है और सूखने लगता है। इसी प्रकार, यदि कोई इस शरीर की, जिसे असत्य माना जाता है, देखभाल नहीं करता—दूसरे शब्दों में, यदि उस असत्य को उखाड़ दिया जाता है—तो निःसन्देह शरीर सूख जाता है।**", "purport": "इस सम्बन्ध में श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं:\n\nprāpañcikatayā buddhyā\n\nhari-sambandhi-vastunaḥ\n\nmumukṣubhiḥ parityāgo\n\nvairāgyaṁ phalgu kathyate\n\n\"जो व्यक्ति वस्तुओं का कृष्ण के साथ सम्बन्ध जाने बिना उनका त्याग कर देता है, उसका वैराग्य अपूर्ण है।\" (भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.2.66) जब शरीर भगवान् की सेवा में लगाया जाता है, तो उस शरीर को भौतिक नहीं समझना चाहिए। कभी-कभी आध्यात्मिक गुरु के आध्यात्मिक शरीर को गलत समझ लिया जाता है। किन्तु श्रील रूप गोस्वामी उपदेश देते हैं, prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ। जो शरीर पूर्ण रूप से कृष्ण की सेवा में लगा हो, उसकी भौतिक समझकर उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। जो उसकी उपेक्षा करता है, वह अपने वैराग्य में मिथ्या है। यदि शरीर की समुचित देखभाल न की जाए, तो वह उखड़े हुए वृक्ष की भाँति गिरकर सूख जाता है, जिससे फिर फूल और फल प्राप्त नहीं किए जा सकते। अतएव वेद आदेश देते हैं:\n\nom iti satyaṁ nety anṛtaṁ tad etat-puṣpaṁ phalaṁ vāco yat satyaṁ saheśvaro yaśasvī kalyāṇa-kīrtir bhavitā; puṣpaṁ hi phalaṁ vācaḥ satyaṁ vadaty athaitan-mūlaṁ vāco yad anṛtaṁ yad yathā vṛkṣa āvirmūlaḥ śuṣyati, sa udvartata evam evānṛtaṁ vadann āvirmūlam ātmanāṁ karoti, sa śuṣyati sa udvartate, tasmād anṛtaṁ na vaded dayeta tv etena.\n\nइसका तात्पर्य यह है कि परम सत्य (oṁ tat sat) की तुष्टि के लिए शरीर की सहायता से किए गए कार्य कभी अस्थायी नहीं होते, यद्यपि वे अस्थायी शरीर द्वारा किए जाते हैं। वस्तुतः ऐसे कार्य शाश्वत होते हैं। अतएव शरीर की समुचित देखभाल करनी चाहिए। चूँकि शरीर अस्थायी है, स्थायी नहीं, अतएव कोई इस शरीर को बाघ द्वारा खा लिए जाने या शत्रु द्वारा मार डाले जाने के लिए नहीं छोड़ सकता। शरीर की रक्षा के लिए सभी सावधानियाँ बरतनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/19/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> पराग् रिक्तमपूर्णं वा अक्षरं यत् तदोमिति ।\n> यत् किञ्चिदोमिति ब्रूयात् तेन रिच्येत वै पुमान् ।\n> भिक्षवे सर्वम्ॐ कुर्वन्नालं कामेन चात्मने ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*पराक्*—जो पृथक् कर देता है; *रिक्तम्*—जो आसक्ति से मुक्त कर देता है; *अपूर्णम्*—जो अपर्याप्त है; *वा*—या तो; *अक्षरम्*—यह अक्षर; *यत्*—जो; *तत्*—जो; *ओम्*—ओंकार; *इति*—इस प्रकार कहा गया; *यत्*—जो; *किञ्चित्*—जो भी; *ओम्*—यह शब्द ओम्; *इति*—इस प्रकार; *ब्रूयात्*—यदि तुम कहो; *तेन*—ऐसे उच्चारण से; *रिच्येत*—मनुष्य मुक्त हो जाता है; *वै*—निश्चय ही; *पुमान्*—एक व्यक्ति; *भिक्षवे*—भिखारी को; *सर्वम्*—सब कुछ; *ओम् कुर्वन्*—ओम् शब्द का उच्चारण करते हुए दान देना; *न*—नहीं; *अलम्*—पर्याप्त रूप से; *कामेन*—इन्द्रियतृप्ति के लिए; *च*—भी; *आत्मने*—आत्म-साक्षात्कार के लिए।", "translation": "**ओम् शब्द का उच्चारण किसी की धन-सम्पत्ति से पृथक् होने का सूचक है। दूसरे शब्दों में, इस शब्द का उच्चारण करने से मनुष्य धन के प्रति आसक्ति से मुक्त हो जाता है, क्योंकि उसका धन उससे ले लिया जाता है। धनरहित होना अत्यन्त सन्तोषजनक नहीं है, क्योंकि उस स्थिति में कोई अपनी इच्छाओं को पूरा नहीं कर सकता। दूसरे शब्दों में, ओम् शब्द के प्रयोग से मनुष्य निर्धन हो जाता है। विशेष रूप से जब कोई किसी निर्धन व्यक्ति या भिखारी को दान देता है, तो वह आत्म-साक्षात्कार में तथा इन्द्रियतृप्ति में अपूर्ण ही रह जाता है।**", "purport": "महाराज बलि वामनदेव को सब कुछ देना चाहते थे, जो एक भिखारी के रूप में प्रकट हुए थे, किन्तु शुक्राचार्य, जो वीर्य-परम्परा में महाराज बलि के कुल के आध्यात्मिक गुरु थे, महाराज बलि के वचन की सराहना नहीं कर सके। शुक्राचार्य ने वैदिक प्रमाण दिया कि किसी निर्धन व्यक्ति को सब कुछ नहीं दे देना चाहिए। बल्कि जब कोई निर्धन व्यक्ति दान माँगने आए, तो असत्य कहकर कहना चाहिए, \"मेरे पास जो कुछ था, वह मैंने तुम्हें दे दिया। अब मेरे पास और कुछ नहीं है।\" ऐसा नहीं है कि कोई उसे सब कुछ दे दे। वस्तुतः ओम् शब्द oṁ tat sat, अर्थात् परम सत्य के लिए है। ओंकार धन के प्रति समस्त आसक्ति से मुक्ति के लिए है, क्योंकि धन को परमेश्वर के प्रयोजन के लिए व्यय करना चाहिए। आधुनिक सभ्यता की प्रवृत्ति निर्धनों को दान में धन देने की है। ऐसे दान का कोई आध्यात्मिक मूल्य नहीं है, क्योंकि हम वस्तुतः देखते हैं कि यद्यपि निर्धनों के लिए इतने सारे अस्पताल तथा अन्य संस्थाएँ और प्रतिष्ठान हैं, फिर भी भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार निर्धनों का एक वर्ग सदैव बना रहने के लिए नियत है। यद्यपि इतनी सारी दानशील संस्थाएँ हैं, फिर भी मानव समाज से निर्धनता दूर नहीं हुई है। अतएव यहाँ यह संस्तुति की गई है, bhikṣave sarvam oṁ kurvan nālaṁ kāmena cātmane। निर्धनों में से भिखारियों को सब कुछ नहीं दे देना चाहिए।\n\nइसका सर्वोत्तम समाधान कृष्णभावनामृत आन्दोलन का समाधान है। यह आन्दोलन निर्धनों के प्रति सदैव दयालु है, केवल इसलिए नहीं कि यह उन्हें भोजन देता है, बल्कि इसलिए भी कि यह उन्हें कृष्णभावनाभावित होने की शिक्षा देकर ज्ञान प्रदान करता है। अतएव हम उनके लिए, जो धन तथा ज्ञान दोनों में निर्धन हैं, सैकड़ों-हजारों केन्द्र खोल रहे हैं, ताकि उन्हें कृष्णभावनामृत में प्रबुद्ध किया जा सके तथा उन्हें अवैध यौन-सम्बन्ध, मादक द्रव्यों का सेवन, मांसाहार तथा द्यूतक्रीड़ा से बचने की शिक्षा देकर उनके चरित्र का सुधार किया जा सके, जो सर्वाधिक पापमय कार्य हैं और जिनके कारण लोग जन्म-जन्मान्तर कष्ट भोगते हैं। धन का सर्वोत्तम उपयोग ऐसा केन्द्र खोलना है, जहाँ सभी आकर निवास कर सकें और अपने चरित्र का सुधार कर सकें। वे शरीर की किसी भी आवश्यकता से वंचित रहे बिना अत्यन्त सुखपूर्वक रह सकते हैं, किन्तु वे आध्यात्मिक नियन्त्रण में रहते हैं, और इस प्रकार वे सुखपूर्वक जीवन व्यतीत करते हैं तथा कृष्णभावनामृत में उन्नति के लिए समय बचाते हैं। यदि किसी के पास धन है, तो उसे व्यर्थ में नष्ट नहीं करना चाहिए। उसका उपयोग कृष्णभावनामृत आन्दोलन को आगे बढ़ाने के लिए करना चाहिए, ताकि समस्त मानव समाज सुखी, समृद्ध तथा भगवद्धाम वापस जाने की आशा से युक्त हो सके। इस सम्बन्ध में वैदिक मन्त्र इस प्रकार है:\n\nparāg vā etad riktam akṣaraṁ yad etad om iti tad yat kiñcid om iti āhātraivāsmai tad ricyate; sa yat sarvam oṁ kuryād ricyād ātmānaṁ sa kāmebhyo nālaṁ syāt."}
{"ref": "sb/8/19/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथैतत् पूर्णमभ्यात्मं यच्च नेत्यनृतं वचः ।\n> सर्वं नेत्यनृतं ब्रूयात् स दुष्कीर्तिः श्वसन्मृतः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतएव; *एतत्*—वह; *पूर्णम्*—पूर्ण रूप से; *अभ्यात्मम्*—अपने को सदैव निर्धन के रूप में प्रस्तुत करके दूसरों की करुणा प्राप्त करना; *यत्*—जो; *च*—भी; *न*—नहीं; *इति*—इस प्रकार; *अनृतम्*—असत्य; *वचः*—वचन; *सर्वम्*—पूर्ण रूप से; *न*—नहीं; *इति*—इस प्रकार; *अनृतम्*—असत्यता; *ब्रूयात्*—जिसे कहना चाहिए; *सः*—ऐसा व्यक्ति; *दुष्कीर्तिः*—बदनाम; *श्वसन्*—श्वास लेते हुए अथवा जीवित रहते हुए; *मृतः*—मृत है अथवा मार डाला जाना चाहिए।", "translation": "**अतएव सुरक्षित मार्ग यही है कि \"नहीं\" कह दिया जाए। यद्यपि यह असत्य है, फिर भी यह मनुष्य की पूर्ण रूप से रक्षा करता है, यह दूसरों की करुणा को अपनी ओर आकृष्ट करता है, और यह मनुष्य को दूसरों से अपने लिए धन एकत्र करने की पूरी सुविधा देता है। फिर भी, यदि कोई सदैव यह दुहाई देता रहे कि उसके पास कुछ नहीं है, तो वह निन्दित है, क्योंकि वह जीवित रहते हुए भी एक मृत शरीर है, अथवा श्वास लेते हुए भी उसे मार डाला जाना चाहिए।**", "purport": "भिखारी सदैव अपने को निर्धन के रूप में प्रस्तुत करते हैं, और यह उनके लिए बहुत अच्छा हो सकता है, क्योंकि इस प्रकार उन्हें अपना धन न खोने का तथा संग्रह के लिए सदैव दूसरों का ध्यान एवं करुणा आकृष्ट करते रहने का आश्वासन रहता है। किन्तु यह भी निन्दित है। यदि कोई जानबूझकर इस पेशेवर भिक्षावृत्ति को जारी रखता है, तो उसे श्वास लेते हुए भी मृत समझा जाता है, अथवा, एक अन्य व्याख्या के अनुसार, ऐसे असत्यवादी व्यक्ति को श्वास लेते हुए भी मार डाला जाना चाहिए। इस सम्बन्ध में वैदिक आदेश इस प्रकार है: athaitat pūrṇam abhyātmaṁ yan neti sa yat sarvaṁ neti brūyāt pāpikāsya kīrtir jāyate. sainaṁ tatraiva hanyāt। यदि कोई निरन्तर अपने को कुछ न रखने वाले के रूप में प्रस्तुत करता है और भिक्षा माँगकर धन एकत्र करता है, तो उसे मार डाला जाना चाहिए (sainaṁ tatraiva hanyāt)।"}
{"ref": "sb/8/19/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/19/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्त्रीषु नर्मविवाहे च वृत्त्यर्थे प्राणसङ्कटे ।\n> गोब्राह्मणार्थे हिंसायां नानृतं स्याज्जुगुप्सितम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*स्त्रीषु*—किसी स्त्री को प्रोत्साहित करने तथा अपने वश में लाने के लिए; *नर्म-विवाहे*—परिहास में अथवा विवाह-संस्कार में; *च*—भी; *वृत्ति-अर्थे*—अपनी जीविका कमाने के लिए, जैसे व्यापार में; *प्राण-सङ्कटे*—अथवा संकट के समय में; *गो-ब्राह्मण-अर्थे*—गो-रक्षा तथा ब्राह्मण-संस्कृति के निमित्त; *हिंसायाम्*—किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जो शत्रुता के कारण मारा जाने वाला हो; *न*—नहीं; *अनृतम्*—असत्यता; *स्यात्*—होती है; *जुगुप्सितम्*—निन्दनीय।", "translation": "**किसी स्त्री को अपने वश में लाने के लिए उसकी चापलूसी करने में, परिहास में, विवाह-संस्कार में, अपनी जीविका कमाने में, जब किसी का जीवन संकट में हो, गायों तथा ब्राह्मण-संस्कृति की रक्षा करने में, अथवा किसी व्यक्ति को शत्रु के हाथ से बचाने में, असत्य कभी निन्दित नहीं होता।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्-भागवत के अष्टम स्कन्ध के \"भगवान् वामनदेव बलि महाराज से दान माँगते हैं\" नामक उन्नीसवें अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/20/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> बलिरेवं गृहपतिः कुलाचार्येण भाषितः ।\n> तूष्णीं भूत्वा क्षणं राजन्नुवाचावहितो गुरुम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *बलिः*—बलि महाराज; *एवम्*—इस प्रकार; *गृह-पतिः*—गृहस्थ कार्यों का स्वामी, यद्यपि पुरोहितों द्वारा निर्देशित; *कुल-आचार्येण*—कुल के आचार्य या मार्गदर्शक द्वारा; *भाषितः*—इस प्रकार सम्बोधित किए जाने पर; *तूष्णीम्*—मौन; *भूत्वा*—होकर; *क्षणम्*—एक क्षण के लिए; *राजन्*—हे राजन् (महाराज परीक्षित); *उवाच*—कहा; *अवहितः*—पूर्ण विचार के पश्चात्; *गुरुम्*—अपने गुरु से।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजा परीक्षित, जब बलि महाराज को इस प्रकार उनके गुरु, शुक्राचार्य, जो उनके कुलपुरोहित थे, द्वारा सलाह दी गई, तो वे कुछ समय तक मौन रहे, और तत्पश्चात् पूर्ण विचार करने के बाद उन्होंने अपने गुरु को इस प्रकार उत्तर दिया।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि बलि महाराज एक नाजुक घड़ी में मौन रहे। वे अपने गुरु शुक्राचार्य के उपदेश की अवज्ञा कैसे कर सकते थे? बलि महाराज जैसे गम्भीर व्यक्तित्व का यह कर्तव्य है कि वे अपने गुरु के आदेशों का तत्काल पालन करें, जैसा कि उनके गुरु ने सलाह दी थी। किन्तु बलि महाराज ने यह भी विचार किया कि शुक्राचार्य को अब गुरु के रूप में स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि वे गुरु के कर्तव्य से विचलित हो गए थे। शास्त्र के अनुसार, गुरु का कर्तव्य है कि वह शिष्य को वापस घर, भगवद्धाम ले जाए। यदि वह ऐसा करने में असमर्थ है और इसके बजाय शिष्य को भगवद्धाम जाने में बाधा डालता है, तो उसे गुरु नहीं बनना चाहिए। गुरुर् न स स्यात् (भाग. ५.५.१८)। किसी को गुरु नहीं बनना चाहिए यदि वह अपने शिष्य को कृष्णभावनामृत में उन्नति कराने में समर्थ नहीं है। जीवन का लक्ष्य भगवान् कृष्ण का भक्त बनना है ताकि व्यक्ति भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्त हो सके (त्यक्त्वा देहं पुनर् जन्म नैति माम् एति सो ऽर्जुन [भ.गी. ४.९])। गुरु शिष्य को कृष्णभावनामृत विकसित करके इस अवस्था को प्राप्त करने में सहायता करता है। अब शुक्राचार्य ने बलि महाराज को वामनदेव को दिए गए वचन को अस्वीकार करने की सलाह दी। अतः इन परिस्थितियों में बलि महाराज ने सोचा कि यदि वे अपने गुरु के आदेश की अवज्ञा करें तो कोई दोष नहीं होगा। उन्होंने इस बात पर विचार किया—क्या उन्हें अपने गुरु की सलाह को अस्वीकार करना चाहिए, अथवा क्या उन्हें भगवान् को प्रसन्न करने के लिए स्वतन्त्र रूप से सब कुछ करना चाहिए? उन्होंने कुछ समय लिया। अतः कहा गया है, तूष्णीं भूत्वा क्षणं राजन्न् उवाचावहितो गुरुम्। इस बात पर विचार करने के बाद उन्होंने निश्चय किया कि भगवान् विष्णु को सभी परिस्थितियों में प्रसन्न किया जाना चाहिए, चाहे इसके लिए गुरु की विपरीत सलाह की अवहेलना का जोखिम ही क्यों न उठाना पड़े।\n\nजिसे गुरु माना जाता है किन्तु जो विष्णु-भक्ति के सिद्धान्त के विरुद्ध जाता है, उसे गुरु के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता। यदि किसी ने भूलवश ऐसे गुरु को स्वीकार कर लिया है, तो उसे उसका परित्याग कर देना चाहिए। ऐसे गुरु का वर्णन इस प्रकार किया गया है (महाभारत, उद्योग १७९.२५):\n\nguror apy avaliptasya\n\nkāryākāryam ajānataḥ\n\nutpatha-pratipannasya\n\nparityāgo vidhīyate\n\nश्रील जीव गोस्वामी ने सलाह दी है कि ऐसे निरर्थक गुरु को, अर्थात् गुरु के रूप में कार्य करने वाले कुलपुरोहित को, त्याग देना चाहिए, और उचित, प्रामाणिक गुरु को स्वीकार करना चाहिए।\n\nṣaṭ-karma-nipuṇo vipro\n\nmantra-tantra-viśāradaḥ\n\navaiṣṇavo gurur na syād\n\nvaiṣṇavaḥ śvapaco guruḥ\n\n\"वैदिक ज्ञान के समस्त विषयों में निपुण विद्वान् ब्राह्मण भी वैष्णव हुए बिना गुरु बनने के योग्य नहीं है, किन्तु यदि निम्न जाति के परिवार में जन्मा कोई व्यक्ति वैष्णव है, तो वह गुरु बन सकता है।\" (पद्म पुराण)"}
{"ref": "sb/8/20/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> सत्यं भगवता प्रोक्तं धर्मोऽयं गृहमेधिनाम् ।\n> अर्थं कामं यशो वृत्तिं यो न बाधेत कर्हिचित् ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-बलिः उवाच*—बलि महाराज ने कहा; *सत्यम्*—यह सत्य है; *भगवता*—आपके श्रीमुख द्वारा; *प्रोक्तम्*—जो पहले ही कहा जा चुका है; *धर्मः*—धार्मिक सिद्धान्त; *अयम्*—यह है; *गृहमेधिनाम्*—विशेष रूप से गृहस्थों के लिए; *अर्थम्*—अर्थ; *कामम्*—काम; *यशः वृत्तिम्*—कीर्ति तथा आजीविका के साधन; *यः*—जो धार्मिक सिद्धान्त; *न*—नहीं; *बाधेत*—बाधा डालता है; *कर्हिचित्*—किसी भी समय।", "translation": "**बलि महाराज ने कहा: जैसा कि आप पहले ही कह चुके हैं, वह धार्मिक सिद्धान्त जो किसी के अर्थ, काम, कीर्ति तथा आजीविका के साधनों में बाधा नहीं डालता, वही गृहस्थ का वास्तविक वृत्तिपरक कर्तव्य है। मैं भी सोचता हूँ कि यह धार्मिक सिद्धान्त सही है।**", "purport": "बलि महाराज का शुक्राचार्य को दिया गया गम्भीर उत्तर सार्थक है। शुक्राचार्य ने इस बात पर बल दिया कि किसी की भौतिक आजीविका के साधन तथा किसी की भौतिक कीर्ति, काम तथा अर्थ ठीक से चलते रहने चाहिए। इसका ध्यान रखना उस व्यक्ति का प्रथम कर्तव्य है जो गृहस्थ है, विशेषकर वह जो भौतिक मामलों में रुचि रखता है। यदि कोई धार्मिक सिद्धान्त किसी की भौतिक स्थिति को प्रभावित नहीं करता, तो उसे स्वीकार किया जाना चाहिए। वर्तमान समय में, इस कलियुग में, यह विचार अत्यन्त प्रबल है। यदि कोई धार्मिक सिद्धान्त भौतिक समृद्धि में बाधा डालता है, तो कोई भी उसे स्वीकार करने को तैयार नहीं है। शुक्राचार्य, इस भौतिक जगत् के व्यक्ति होने के कारण, भक्त के सिद्धान्तों को नहीं जानते थे। भक्त भगवान् की पूर्ण तुष्टि के लिए उनकी सेवा करने का दृढ़ निश्चय किए रहता है। जो कुछ भी ऐसे निश्चय में बाधा डाले, उसे निश्चय ही अस्वीकार कर देना चाहिए। यही भक्ति का सिद्धान्त है। आनुकूल्यस्य सङ्कल्पः प्रातिकूल्यस्य वर्जनम् (चै.च. मध्य २२.१००)। भक्ति करने के लिए, व्यक्ति को केवल वही स्वीकार करना चाहिए जो अनुकूल है और वह अस्वीकार करना चाहिए जो प्रतिकूल है। बलि महाराज को अपना सब कुछ भगवान् वामनदेव के चरणकमलों में अर्पित करने का अवसर मिला था, किन्तु शुक्राचार्य भक्ति की इस प्रक्रिया में बाधा डालने के लिए एक भौतिक तर्क प्रस्तुत कर रहे थे। इन परिस्थितियों में बलि महाराज ने निर्णय किया कि ऐसी बाधाओं से निश्चय ही बचना चाहिए। दूसरे शब्दों में, उन्होंने तत्काल निश्चय कर लिया कि वे शुक्राचार्य की सलाह को अस्वीकार करके अपने कर्तव्य पर आगे बढ़ेंगे। इस प्रकार उन्होंने अपना सम्पूर्ण धन भगवान् वामनदेव को दे दिया।"}
{"ref": "sb/8/20/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> स चाहं वित्तलोभेन प्रत्याचक्षे कथं द्विजम् ।\n> प्रतिश्रुत्य ददामीति प्राह्रादिः कितवो यथा ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सः*—मुझ जैसा व्यक्ति; *च*—भी; *अहम्*—मैं हूँ; *वित्त-लोभेन*—धन के लोभ से प्रलोभित होकर; *प्रत्याचक्षे*—मैं छल करूँगा अथवा हाँ कहकर ना कहूँगा; *कथम्*—कैसे; *द्विजम्*—विशेषकर एक ब्राह्मण को; *प्रतिश्रुत्य*—पहले ही वचन देकर; *ददामि*—कि मैं दूँगा; *इति*—इस प्रकार; *प्राह्रादिः*—मैं जो महाराज प्रह्लाद के पौत्र के रूप में प्रसिद्ध हूँ; *कितवः*—एक साधारण छली; *यथा*—जैसे।", "translation": "**मैं महाराज प्रह्लाद का पौत्र हूँ। मैं धन के लोभ के कारण अपना वचन कैसे वापस ले सकता हूँ जबकि मैं पहले ही कह चुका हूँ कि मैं यह भूमि दूँगा? मैं एक साधारण छली के समान कैसे व्यवहार कर सकता हूँ, विशेषकर एक ब्राह्मण के प्रति?**", "purport": "बलि महाराज को उनके पितामह प्रह्लाद महाराज द्वारा पहले ही आशीर्वाद प्राप्त हो चुका था। अतः वे एक शुद्ध भक्त थे, यद्यपि उन्होंने असुरों के परिवार में जन्म लिया था। दो प्रकार के अत्यन्त उन्नत भक्त होते हैं, जिन्हें साधन-सिद्ध तथा कृपा-सिद्ध कहते हैं। साधन-सिद्ध वह है जो शास्त्रों में वर्णित विधि-नियमों के नियमित अनुष्ठान द्वारा भक्त बन गया है, जैसा कि गुरु द्वारा आदेशित तथा निर्देशित किया गया है। यदि कोई ऐसी भक्ति का नियमित अनुष्ठान करता है, तो वह निश्चय ही समय आने पर सिद्धि प्राप्त करेगा। किन्तु अन्य भक्त भी होते हैं, जिन्होंने भक्ति के समस्त आवश्यक विवरणों का पालन भले ही न किया हो किन्तु जिन्होंने गुरु तथा कृष्ण—गुरु तथा भगवान्—की विशेष कृपा से तत्काल शुद्ध भक्ति की सिद्धि प्राप्त कर ली है। ऐसे भक्तों के उदाहरण हैं यज्ञ-पत्नियाँ, महाराज बलि तथा शुकदेव गोस्वामी। यज्ञ-पत्नियाँ सकाम कर्मों में लगे साधारण ब्राह्मणों की पत्नियाँ थीं। यद्यपि वे ब्राह्मण अत्यन्त विद्वान् तथा वैदिक ज्ञान में उन्नत थे, तथापि वे कृष्ण-बलराम की कृपा प्राप्त न कर सके, जबकि उनकी पत्नियों ने स्त्रियाँ होने पर भी भक्ति में पूर्ण सिद्धि प्राप्त कर ली। इसी प्रकार, वैरोचनि, बलि महाराज को प्रह्लाद महाराज की कृपा प्राप्त हुई, और प्रह्लाद महाराज की कृपा से उन्हें भगवान् विष्णु की भी कृपा प्राप्त हुई, जो उनके समक्ष एक ब्रह्मचारी भिक्षुक के रूप में प्रकट हुए। इस प्रकार बलि महाराज गुरु तथा कृष्ण दोनों की विशेष कृपा के कारण कृपा-सिद्ध बन गए। चैतन्य महाप्रभु इस अनुग्रह की पुष्टि करते हैं: गुरु-कृष्ण-प्रसादे पाय भक्ति-लता-बीज (चै.च. मध्य १९.१५१)। बलि महाराज को, प्रह्लाद महाराज की कृपा से, भक्ति का बीज प्राप्त हुआ, और जब वह बीज विकसित हुआ, तो उन्होंने भगवान् वामनदेव के प्रकट होते ही उस सेवा का परम फल, अर्थात् भगवत्प्रेम (प्रेमा पुम्-अर्थो महान्), तत्काल प्राप्त कर लिया। बलि महाराज ने भगवान् के प्रति भक्ति को नियमित रूप से बनाए रखा, और चूँकि वे शुद्ध थे, अतः भगवान् उनके समक्ष प्रकट हुए। भगवान् के प्रति अनन्य प्रेम के कारण, उन्होंने तब तत्काल निश्चय कर लिया, \"यह छोटा बौना ब्राह्मण मुझसे जो कुछ भी माँगेगा, मैं उसे दूँगा।\" यही प्रेम का चिह्न है। इस प्रकार यह समझा जाता है कि बलि महाराज वे थे जिन्होंने विशेष कृपा द्वारा भक्ति की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त की।"}
{"ref": "sb/8/20/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ह्यसत्यात् परोऽधर्म इति होवाच भूरियम् ।\n> सर्वं सोढुमलं मन्ये ऋतेऽलीकपरं नरम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *असत्यात्*—असत्य की विवशता से; *परः*—अधिक; *अधर्मः*—अधर्म; *इति*—इस प्रकार; *ह उवाच*—निस्सन्देह कहा था; *भूः*—धरती माता; *इयम्*—यह; *सर्वम्*—सब कुछ; *सोढुम्*—सहन करने में; *अलम्*—मैं समर्थ हूँ; *मन्ये*—यद्यपि मैं सोचती हूँ; *ऋते*—को छोड़कर; *अलीक-परम्*—सर्वाधिक जघन्य झूठे; *नरम्*—मनुष्य को।", "translation": "**असत्य से बढ़कर कुछ भी पापमय नहीं है। इसी कारण धरती माता ने एक बार कहा था, \"मैं झूठ बोलने वाले व्यक्ति को छोड़कर किसी भी भारी वस्तु को सहन कर सकती हूँ।\"**", "purport": "पृथ्वी की सतह पर अनेक विशाल पर्वत तथा समुद्र हैं जो बहुत भारी हैं, और धरती माता को उन्हें वहन करने में कोई कठिनाई नहीं होती। किन्तु वह तब अत्यधिक भारग्रस्त अनुभव करती है जब वह एक झूठे व्यक्ति को भी वहन करती है। कहा जाता है कि कलियुग में झूठ बोलना एक सामान्य बात है: मायैव व्यावहारिके (भाग. १२.२.३)। अत्यन्त सामान्य व्यवहारों में भी, लोग इतने झूठ बोलने के अभ्यस्त हो गए हैं। कोई भी झूठ बोलने के पापमय फलों से मुक्त नहीं है। इन परिस्थितियों में, कोई भी कल्पना कर सकता है कि इसने पृथ्वी को, और वस्तुतः सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को, कितना भारग्रस्त कर दिया है।"}
{"ref": "sb/8/20/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहं बिभेमि निरयान्नाधन्यादसुखार्णवात् ।\n> न स्थानच्यवनान्मृत्योर्यथा विप्रप्रलम्भनात् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *बिभेमि*—डरता हूँ; *निरयात्*—नारकीय जीवन-दशा से; *न*—न ही; *अधन्यात्*—दरिद्र दशा से; *असुख-अर्णवात्*—न ही दुखों के सागर से; *न*—न ही; *स्थान-च्यवनात्*—पद से पतन से; *मृत्योः*—न ही मृत्यु से; *यथा*—जैसे; *विप्र-प्रलम्भनात्*—एक ब्राह्मण को छलने से।", "translation": "**मैं नरक, दरिद्रता, दुखों के सागर, अपने पद से पतन अथवा स्वयं मृत्यु से भी उतना नहीं डरता जितना मैं एक ब्राह्मण को छलने से डरता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद् यद्धास्यति लोकेऽस्मिन्सम्परेतं धनादिकम् ।\n> तस्य त्यागे निमित्तं किं विप्रस्तुष्येन्न तेन चेत् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यत् यत्*—जो कुछ भी; *हास्यति*—छोड़ देगा; *लोके*—संसार में; *अस्मिन्*—इस; *सम्परेतम्*—जो पहले ही मृत है; *धन-आदिकम्*—उसका धन तथा सम्पदा; *तस्य*—ऐसे धन के; *त्यागे*—त्याग में; *निमित्तम्*—प्रयोजन; *किम्*—क्या है; *विप्रः*—ब्राह्मण जो गुप्त रूप से भगवान् विष्णु हैं; *तुष्येत्*—प्रसन्न होने चाहिए; *न*—नहीं हैं; *तेन*—ऐसे (धन से); *चेत्*—यदि कोई सम्भावना हो।", "translation": "**हे मेरे स्वामी, आप यह भी देख सकते हैं कि इस संसार की समस्त भौतिक सम्पदाएँ मृत्यु के समय निश्चय ही अपने स्वामी से अलग हो जाती हैं। अतः यदि ब्राह्मण वामनदेव किसी के द्वारा दिए गए उपहारों से सन्तुष्ट न हों, तो उन्हें उस सम्पदा से क्यों न प्रसन्न किया जाए जिसे मृत्यु के समय खोना ही निश्चित है?**", "purport": "विप्र शब्द का अर्थ है ब्राह्मण, और साथ ही \"गुप्त\"। बलि महाराज ने गुप्त रूप से बिना किसी चर्चा के भगवान् वामनदेव को उपहार देने का निश्चय कर लिया था, किन्तु चूँकि ऐसा निर्णय असुरों तथा उनके गुरु शुक्राचार्य के हृदयों को आहत करता, अतः वे द्व्यर्थक रूप से बोले। बलि महाराज ने, एक शुद्ध भक्त के रूप में, पहले ही सारी भूमि भगवान् विष्णु को देने का निश्चय कर लिया था।"}
{"ref": "sb/8/20/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रेयः कुर्वन्ति भूतानां साधवो दुस्त्यजासुभिः ।\n> दध्यङ्शिबिप्रभृतयः को विकल्पो धरादिषु ॥ ७ ॥", "synonyms": "*श्रेयः*—परम महत्त्वपूर्ण कार्य; *कुर्वन्ति*—करते हैं; *भूतानाम्*—सामान्य जनसमूह के; *साधवः*—सन्त पुरुष; *दुस्त्यज*—जिन्हें त्यागना अत्यन्त कठिन है; *असुभिः*—अपने प्राणों द्वारा; *दध्यङ्*—महाराज दधीचि; *शिबि*—महाराज शिबि; *प्रभृतयः*—तथा ऐसे ही अन्य महान् व्यक्ति; *कः*—क्या; *विकल्पः*—विचार; *धरा-आदिषु*—ब्राह्मण को भूमि देने में।", "translation": "**दधीचि, शिबि तथा अनेक अन्य महान् व्यक्ति सामान्य जनता के लाभ के लिए अपने प्राणों तक की आहुति देने को तत्पर थे। यह इतिहास का प्रमाण है। तो इस तुच्छ भूमि का त्याग क्यों न किया जाए? इसके विरुद्ध गम्भीर विचार करने योग्य क्या है?**", "purport": "बलि महाराज अपना सब कुछ भगवान् विष्णु को देने के लिए तैयार थे, और शुक्राचार्य, एक पेशेवर पुरोहित होने के कारण, सम्भवतः व्याकुलतापूर्वक प्रतीक्षा कर रहे थे, यह सन्देह करते हुए कि इतिहास में क्या ऐसा कोई उदाहरण रहा है जिसमें किसी ने अपना सब कुछ दान में दे दिया हो। किन्तु बलि महाराज ने महाराज शिबि तथा महाराज दधीचि के प्रत्यक्ष उदाहरण उद्धृत किए, जिन्होंने सामान्य जनता के लाभ के लिए अपने प्राण त्याग दिए थे। निस्सन्देह किसी की प्रत्येक भौतिक वस्तु के प्रति, विशेषकर अपनी भूमि के प्रति, आसक्ति होती है, किन्तु भूमि तथा अन्य सम्पत्तियाँ मृत्यु के समय बलपूर्वक छीन ली जाती हैं, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है (मृत्युः सर्व-हरश् चाहम्)। भगवान् स्वयं बलि महाराज के समक्ष उनका सब कुछ ले जाने के लिए प्रकट हुए, और इस प्रकार वे इतने भाग्यशाली थे कि वे भगवान् को आमने-सामने देख सके। किन्तु अभक्त भगवान् को आमने-सामने नहीं देख सकते; ऐसे व्यक्तियों के समक्ष भगवान् मृत्यु के रूप में प्रकट होते हैं और उनकी समस्त सम्पत्तियों को बलपूर्वक ले जाते हैं। इन परिस्थितियों में, हम अपनी सम्पत्तियों का त्याग करके उन्हें भगवान् विष्णु की तुष्टि के लिए उन्हें क्यों न सौंप दें? श्री चाणक्य पण्डित इस सम्बन्ध में कहते हैं, सन्-निमित्ते वरं त्यागो विनाशे नियते सति (चाणक्य-श्लोक ३६)। चूँकि हमारा धन तथा सम्पत्तियाँ स्थायी नहीं हैं किन्तु किसी न किसी प्रकार छीन ली जाएँगी, अतः जब तक वे हमारे अधिकार में हैं, तब तक उन्हें किसी श्रेष्ठ उद्देश्य के लिए दान में लगाना अधिक अच्छा है। अतः बलि महाराज ने अपने तथाकथित गुरु के आदेश की अवहेलना की।"}
{"ref": "sb/8/20/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> यैरियं बुभुजे ब्रह्मन्दैत्येन्द्रैरनिवर्तिभिः ।\n> तेषां कालोऽग्रसील्लोकान् न यशोऽधिगतं भुवि ॥ ८ ॥", "synonyms": "*यैः*—जिनके द्वारा; *इयम्*—यह संसार; *बुभुजे*—भोगा गया; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मणश्रेष्ठ; *दैत्य-इन्द्रैः*—आसुरी परिवारों में जन्मे महान् वीरों तथा राजाओं द्वारा; *अनिवर्तिभिः*—जो युद्ध करने के लिए दृढ़ निश्चयी थे, चाहे अपने प्राण त्याग दें या विजय प्राप्त करें; *तेषाम्*—ऐसे व्यक्तियों की; *कालः*—काल; *अग्रसीत्*—ले गया; *लोकान्*—समस्त सम्पत्तियाँ, भोग की समस्त वस्तुएँ; *न*—नहीं; *यशः*—कीर्ति; *अधिगतम्*—अर्जित की गई; *भुवि*—इस संसार में।", "translation": "**हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, निश्चय ही उन महान् आसुरी राजाओं ने जो कभी युद्ध करने में हिचकते नहीं थे, इस संसार को भोगा, किन्तु समय आने पर उनकी कीर्ति को छोड़कर, जिसके द्वारा वे विद्यमान रहते हैं, उनका सब कुछ छीन लिया गया। दूसरे शब्दों में, किसी को अन्य किसी वस्तु के बजाय अच्छी कीर्ति प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए।**", "purport": "इस सम्बन्ध में, चाणक्य पण्डित (चाणक्य-श्लोक ३४) भी कहते हैं, आयुषः क्षण एको ऽपि न लभ्य स्वर्ण-कोटिभिः। किसी के जीवन की अवधि अत्यन्त छोटी है, किन्तु यदि उस छोटे जीवनकाल में कोई ऐसा कुछ कर सके जो उसकी अच्छी कीर्ति को बढ़ाए, तो वह अनेक लाखों वर्षों तक विद्यमान रह सकती है। अतः बलि महाराज ने अपने गुरु के इस उपदेश का पालन न करने का निश्चय किया कि वे वामनदेव को दिए गए अपने वचन को अस्वीकार कर दें; इसके बजाय, उन्होंने वचन के अनुसार भूमि देने और बारह महाजनों में से एक के रूप में सदा के लिए विख्यात होने का निश्चय किया (बलिर् वैयासकिर् वयम्)।"}
{"ref": "sb/8/20/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुलभा युधि विप्रर्षे ह्यनिवृत्तास्तनुत्यजः ।\n> न तथा तीर्थ आयाते श्रद्धया ये धनत्यजः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*सु-लभाः*—अत्यन्त सरलता से प्राप्त; *युधि*—युद्धभूमि में; *विप्र-ऋषे*—हे ब्राह्मणश्रेष्ठ; *हि*—निस्सन्देह; *अनिवृत्ताः*—युद्ध से न डरते हुए; *तनु-त्यजः*—और इस प्रकार अपने प्राण त्याग देते हैं; *न*—नहीं; *तथा*—जैसे; *तीर्थे आयाते*—पवित्र स्थानों का सृजन करने वाले किसी सन्त पुरुष के आगमन पर; *श्रद्धया*—श्रद्धा तथा भक्ति के साथ; *ये*—जो; *धन-त्यजः*—अपना संचित धन त्याग सकते हैं।", "translation": "**हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, अनेक मनुष्यों ने युद्धभूमि में युद्ध से न डरते हुए अपने प्राण त्याग दिए हैं, किन्तु किसी को विरले ही पवित्र स्थानों का सृजन करने वाले किसी सन्त पुरुष को श्रद्धापूर्वक अपना संचित धन देने का अवसर मिला है।**", "purport": "अनेक क्षत्रियों ने अपने राष्ट्रों के लिए युद्धभूमि में अपने प्राण त्याग दिए हैं, किन्तु ऐसा व्यक्ति विरले ही मिल सकता है जिसने अपनी समस्त सम्पत्ति तथा अपना संचित धन उपहार के योग्य किसी व्यक्ति को दान में दे दिया हो। जैसा कि भगवद्गीता (१७.२०) में कहा गया है:\n\ndātavyam iti yad dānaṁ\n\ndīyate 'nupakāriṇe\n\ndeśe kāle ca pātre ca\n\ntad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam\n\n\"जो दान कर्तव्य समझकर, उचित समय तथा स्थान पर, योग्य व्यक्ति को, और प्रत्युपकार की अपेक्षा के बिना दिया जाता है, वह सतोगुणी दान माना जाता है।\" इस प्रकार उचित स्थान पर दिया गया दान सात्त्विक कहलाता है। और सतोगुण के इस दान से ऊपर दिव्य दान है, जिसमें भगवान् के लिए सब कुछ अर्पित कर दिया जाता है। भगवान् वामनदेव, बलि महाराज के पास भिक्षा माँगने आए थे। ऐसा दान देने का अवसर कोई कैसे प्राप्त कर सकता है? अतः बलि महाराज ने बिना हिचकिचाहट के निश्चय किया कि वे भगवान् को जो कुछ वे चाहें, वही देंगे। किसी को युद्धभूमि में अपने प्राण त्यागने के विविध अवसर मिल सकते हैं, किन्तु ऐसा अवसर विरले ही प्राप्त होता है।"}
{"ref": "sb/8/20/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनस्विनः कारुणिकस्य शोभनं\n> यदर्थिकामोपनयेन दुर्गतिः ।\n> कुतः पुनर्ब्रह्मविदां भवादृशां\n> ततो वटोरस्य ददामि वाञ्छितम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*मनस्विनः*—अत्यन्त उदार व्यक्तियों का; *कारुणिकस्य*—अत्यन्त दयालु के रूप में विख्यात व्यक्तियों का; *शोभनम्*—अत्यन्त शुभ; *यत्*—वह; *अर्थि*—धन के अभावग्रस्त व्यक्तियों की; *काम-उपनयेन*—इच्छा पूर्ति करके; *दुर्गतिः*—दरिद्र हो जाना; *कुतः*—क्या; *पुनः*—फिर (कहना है); *ब्रह्म-विदाम्*—दिव्य विज्ञान (ब्रह्म-विद्या) में पारंगत व्यक्तियों का; *भवादृशाम्*—आप जैसे सज्जन के; *ततः*—अतः; *वटोः*—ब्रह्मचारी का; *अस्य*—इस वामनदेव का; *ददामि*—मैं दूँगा; *वाञ्छितम्*—जो कुछ वे चाहते हैं।", "translation": "**दान देकर, एक उदार तथा दयालु व्यक्ति निस्सन्देह और भी अधिक शुभ बन जाता है, विशेषकर जब वह आप जैसे सज्जन को दान देता है। इन परिस्थितियों में, मुझे इस छोटे ब्रह्मचारी को जो कुछ भी दान वे मुझसे चाहते हैं, वह देना ही चाहिए।**", "purport": "यदि कोई व्यापार, जुआ, वेश्यागमन अथवा नशे में धन गँवाने के कारण दरिद्र दशा प्राप्त करता है, तो कोई उसकी प्रशंसा नहीं करेगा, किन्तु यदि कोई अपनी समस्त सम्पत्ति दान में देकर दरिद्र बन जाता है, तो वह सम्पूर्ण संसार में पूज्य बन जाता है। इसके अतिरिक्त, यदि कोई उदार तथा दयालु व्यक्ति अच्छे उद्देश्यों के लिए अपनी सम्पत्ति दान में देकर दरिद्र बनने में अपना गर्व प्रदर्शित करता है, तो उसकी दरिद्रता एक महान् व्यक्तित्व का स्वागतयोग्य तथा शुभ चिह्न है। बलि महाराज ने निश्चय किया कि यद्यपि वे वामनदेव को सब कुछ देकर दरिद्र बन जाएँगे, तथापि वे यही पसन्द करेंगे।"}
{"ref": "sb/8/20/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> यजन्ति यज्ञंक्रतुभिर्यमादृता\n> भवन्त आम्नायविधानकोविदाः ।\n> स एव विष्णुर्वरदोऽस्तु वा परो\n> दास्याम्यमुष्मै क्षितिमीप्सितां मुने ॥ ११ ॥", "synonyms": "*यजन्ति*—पूजते हैं; *यज्ञम्*—जो यज्ञ के भोक्ता हैं; *क्रतुभिः*—यज्ञ की विभिन्न सामग्रियों द्वारा; *यम्*—भगवान् को; *आदृताः*—अत्यन्त आदरपूर्वक; *भवन्तः*—आप सब; *आम्नाय-विधान-कोविदाः*—यज्ञ करने के वैदिक सिद्धान्तों से पूर्णतया अवगत महान् सन्त पुरुष; *सः*—वह; *एव*—निस्सन्देह; *विष्णुः*—भगवान् विष्णु हैं; *वरदः*—चाहे वे वरदान देने को तैयार हों; *अस्तु*—वे बनते हैं; *वा*—अथवा; *परः*—शत्रु के रूप में आते हैं; *दास्यामि*—मैं दूँगा; *अमुष्मै*—उन्हें (भगवान् विष्णु, वामनदेव को); *क्षितिम्*—भूमिखण्ड; *ईप्सिताम्*—जो कुछ उन्होंने चाहा है; *मुने*—हे महर्षि।", "translation": "**हे महर्षि, आप जैसे महान् सन्त पुरुष, यज्ञों तथा अनुष्ठानिक कर्मकाण्डों को करने के वैदिक सिद्धान्तों से पूर्णतया अवगत होकर, समस्त परिस्थितियों में भगवान् विष्णु की पूजा करते हैं। अतः, चाहे वही भगवान् विष्णु मुझे समस्त वरदान देने के लिए यहाँ आए हों अथवा शत्रु के रूप में मुझे दण्डित करने के लिए, मुझे उनका आदेश पालन करना चाहिए और बिना हिचकिचाहट के उन्हें माँगा गया भूमिखण्ड देना चाहिए।**", "purport": "जैसा कि भगवान् शिव द्वारा कहा गया है:\n\nārādhanānāṁ sarveṣāṁ\n\nviṣṇor ārādhanaṁ param\n\ntasmāt parataraṁ devi\n\ntadīyānāṁ samarcanam\n\n(पद्म पुराण)\n\nयद्यपि वेदों में अनेक देवताओं की पूजा के लिए संस्तुतियाँ हैं, तथापि भगवान् विष्णु परम पुरुष हैं, और विष्णु की पूजा जीवन का परम लक्ष्य है। वर्णाश्रम संस्था के वैदिक सिद्धान्त समाज को इस प्रकार व्यवस्थित करने के लिए हैं कि प्रत्येक व्यक्ति को भगवान् विष्णु की पूजा के लिए तैयार किया जाए।\n\nvarṇāśramācāravatā\n\npuruṣeṇa paraḥ pumān\n\nviṣṇur ārādhyate panthā\n\nnānyat tat-toṣa-kāraṇam\n\n\"भगवान् विष्णु की पूजा वर्ण तथा आश्रम की व्यवस्था में विहित कर्तव्यों के उचित पालन द्वारा की जाती है। भगवान् को तुष्ट करने का अन्य कोई उपाय नहीं है।\" (विष्णु पुराण ३.८.९) किसी को अन्ततः भगवान् विष्णु की पूजा करनी चाहिए, और इसी उद्देश्य से वर्णाश्रम व्यवस्था समाज को ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों, शूद्रों, ब्रह्मचारियों, गृहस्थों, वानप्रस्थों तथा संन्यासियों में व्यवस्थित करती है। बलि महाराज, अपने पितामह प्रह्लाद महाराज द्वारा भक्ति में पूर्ण रूप से शिक्षित होने के कारण, जानते थे कि कार्य कैसे किए जाने चाहिए। उन्हें कभी किसी के द्वारा, यहाँ तक कि उस व्यक्ति द्वारा भी जो उनका तथाकथित गुरु हुआ, भ्रमित नहीं किया जा सकता था। यही पूर्ण शरणागति का चिह्न है। भक्तिविनोद ठाकुर ने कहा है:\n\nmārabi rākhabi-yo icchā tohārā\n\nnitya-dāsa-prati tuyā adhikārā\n\nजब कोई भगवान् विष्णु की शरण में जाता है, तो उसे समस्त परिस्थितियों में उनके आदेशों का पालन करने के लिए तैयार रहना चाहिए, चाहे वे उसका वध कर दें अथवा उसकी रक्षा करें। भगवान् विष्णु की समस्त परिस्थितियों में पूजा की जानी चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/20/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्यप्यसावधर्मेण मां बध्नीयादनागसम् ।\n> तथाप्येनं न हिंसिष्ये भीतं ब्रह्मतनुं रिपुम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यद्यपि*—यद्यपि; *असौ*—भगवान् विष्णु; *अधर्मेण*—कुटिलतापूर्वक, सीधे मार्ग की परवाह किए बिना; *माम्*—मुझे; *बध्नीयात्*—मारते हैं; *अनागसम्*—यद्यपि मैं निष्पाप हूँ; *तथापि*—फिर भी; *एनम्*—उनके विरुद्ध; *न*—नहीं; *हिंसिष्ये*—मैं कोई प्रतिशोध लूँगा; *भीतम्*—क्योंकि वे भयभीत हैं; *ब्रह्म-तनुम्*—ब्राह्मण-ब्रह्मचारी का रूप धारण किए हुए; *रिपुम्*—यद्यपि वे मेरे शत्रु हैं।", "translation": "**यद्यपि वे स्वयं विष्णु हैं, तथापि भय के कारण उन्होंने मेरे पास भिक्षा माँगने आने के लिए स्वयं को ब्राह्मण के रूप में ढक लिया है। इन परिस्थितियों में, चूँकि उन्होंने ब्राह्मण का रूप धारण किया है, अतः यदि वे अधर्मपूर्वक मुझे बन्दी बना लें अथवा मेरा वध भी कर दें, तो भी मैं प्रतिशोध नहीं लूँगा, यद्यपि वे मेरे शत्रु हैं।**", "purport": "यदि भगवान् विष्णु अपने वास्तविक रूप में बलि महाराज के पास आए होते और उनसे कुछ करने को कहा होता, तो बलि महाराज निश्चय ही उनके अनुरोध को अस्वीकार न करते। किन्तु अपने तथा अपने भक्त के बीच थोड़ा हास्य का आनन्द लेने के लिए, भगवान् ने स्वयं को एक ब्राह्मण-ब्रह्मचारी के रूप में ढक लिया और इस प्रकार बलि महाराज के पास केवल तीन पग भूमि की भिक्षा माँगने आए।"}
{"ref": "sb/8/20/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष वा उत्तमश्लोको न जिहासति यद् यशः ।\n> हत्वा मैनां हरेद् युद्धे शयीत निहतो मया ॥ १३ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह (ब्रह्मचारी); *वा*—या तो; *उत्तम-श्लोकः*—भगवान् विष्णु हैं, जिनकी पूजा वैदिक प्रार्थनाओं द्वारा की जाती है; *न*—नहीं; *जिहासति*—त्यागने की इच्छा करते हैं; *यत्*—क्योंकि; *यशः*—सनातन कीर्ति; *हत्वा*—वध करने के बाद; *मा*—मुझे; *एनाम्*—यह समस्त भूमि; *हरेत्*—ले लेंगे; *युद्धे*—युद्ध में; *शयीत*—लेट जाएँगे; *निहतः*—मेरे द्वारा वध किए जाकर; *मया*—मेरे द्वारा।", "translation": "**यदि यह ब्राह्मण वास्तव में भगवान् विष्णु हैं, जिनकी पूजा वैदिक मन्त्रों द्वारा की जाती है, तो वे अपनी सुविख्यात कीर्ति को कभी नहीं त्यागेंगे; या तो वे मेरे द्वारा वध किए जाकर लेट जाएँगे, या वे युद्ध में मेरा वध कर देंगे।**", "purport": "बलि महाराज का यह कथन कि विष्णु वध किए जाकर लेट जाएँगे, इसका सीधा अर्थ नहीं है, क्योंकि विष्णु को कोई वध नहीं कर सकता। भगवान् विष्णु सबका वध कर सकते हैं, किन्तु उनका वध नहीं किया जा सकता। अतः \"लेट जाने\" शब्दों का वास्तविक अर्थ यह है कि भगवान् विष्णु बलि महाराज के हृदय के अन्तस्तल में निवास करेंगे। भगवान् विष्णु भक्ति द्वारा एक भक्त के हाथों पराजित होते हैं; अन्यथा, कोई भी भगवान् विष्णु को पराजित नहीं कर सकता।"}
{"ref": "sb/8/20/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमश्रद्धितं शिष्यमनादेशकरं गुरुः ।\n> शशाप दैवप्रहितः सत्यसन्धं मनस्विनम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *अश्रद्धितम्*—जो गुरु के उपदेश के प्रति अधिक श्रद्धालु नहीं था; *शिष्यम्*—ऐसे शिष्य को; *अनादेश-करम्*—जो अपने गुरु के आदेश का पालन करने को तैयार नहीं था; *गुरुः*—गुरु (शुक्राचार्य); *शशाप*—शाप दिया; *दैव-प्रहितः*—भगवान् द्वारा प्रेरित होकर; *सत्य-सन्धम्*—जो अपनी सत्यनिष्ठा में दृढ़ था; *मनस्विनम्*—जो अत्यन्त उन्नत चरित्र का था।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: तत्पश्चात्, गुरु शुक्राचार्य ने, भगवान् द्वारा प्रेरित होकर, अपने उन्नत शिष्य बलि महाराज को शाप दिया, जो इतने उदार तथा सत्यनिष्ठा में दृढ़ थे कि अपने गुरु के उपदेशों का सम्मान करने के बजाय, वे उनके आदेश की अवज्ञा करना चाहते थे।**", "purport": "बलि महाराज तथा उनके गुरु शुक्राचार्य के आचरण के बीच का अन्तर यह था कि बलि महाराज ने पहले ही भगवत्प्रेम विकसित कर लिया था, जबकि शुक्राचार्य ने, मात्र नैमित्तिक कर्मकाण्डों के पुरोहित होने के कारण, ऐसा नहीं किया था। इस प्रकार शुक्राचार्य कभी भगवान् द्वारा भक्ति में उन्नति करने के लिए प्रेरित नहीं हुए। जैसा कि स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (१०.१०) में कहा है:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ\n\nbhajatāṁ prīti-pūrvakam\n\ndadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n\"जो निरन्तर भक्ति में लगे रहते हैं और प्रेमपूर्वक मेरी उपासना करते हैं, उन्हें मैं वह बुद्धि प्रदान करता हूँ जिससे वे मुझ तक आ सकें।\"\n\nजो भक्त वास्तव में श्रद्धा तथा प्रेम के साथ भक्ति में लगते हैं, वे भगवान् द्वारा प्रेरित होते हैं। वैष्णव कभी नैमित्तिक स्मार्त-ब्राह्मणों से सरोकार नहीं रखते। अतः श्रील सनातन गोस्वामी ने वैष्णवों के मार्गदर्शन के लिए हरि-भक्ति-विलास की रचना की, जो कभी स्मार्त-विधि का पालन नहीं करते। यद्यपि भगवान् प्रत्येक के हृदय के अन्तस्तल में स्थित हैं, तथापि जब तक कोई वैष्णव न हो, जब तक कोई भक्ति में न लगा हो, तब तक उसे ऐसी उत्तम सलाह नहीं मिलती जिसके द्वारा वह वापस घर, भगवद्धाम लौट सके। ऐसे उपदेश केवल भक्तों के लिए हैं। अतः इस श्लोक में दैव-प्रहितः, \"भगवान् द्वारा प्रेरित होकर\", शब्द महत्त्वपूर्ण है। शुक्राचार्य को बलि महाराज को सब कुछ भगवान् विष्णु को देने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए था। यह भगवान् के प्रति प्रेम का चिह्न होता। किन्तु उन्होंने ऐसा नहीं किया। इसके विपरीत, वे अपने भक्त शिष्य को शाप देकर दण्डित करना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/8/20/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृढं पण्डितमान्यज्ञः स्तब्धोऽस्यस्मदुपेक्षया ।\n> मच्छासनातिगो यस्त्वमचिराद्भ्रश्यसे श्रियः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*दृढम्*—अपने निर्णय में इतने दृढ़तापूर्वक आश्वस्त या स्थिर; *पण्डित-मानी*—अपने को अत्यन्त विद्वान् मानते हुए; *अज्ञः*—साथ ही मूर्ख; *स्तब्धः*—ढीठ; *असि*—तुम हो गए हो; *अस्मत्*—हमारी; *उपेक्षया*—अवहेलना करके; *मत्-शासन-अतिगः*—मेरे शासन की सीमा को लाँघते हुए; *यः*—ऐसा व्यक्ति (जैसे तुम); *त्वम्*—तुम स्वयं; *अचिरात्*—बहुत शीघ्र; *भ्रश्यसे*—गिर जाओगे; *श्रियः*—समस्त ऐश्वर्य से।", "translation": "**यद्यपि तुम्हें कोई ज्ञान नहीं है, तथापि तुम एक तथाकथित विद्वान् बन गए हो, और अतः तुम इतने ढीठ होने का साहस करते हो कि मेरे आदेश की अवज्ञा करो। मेरी अवज्ञा करने के कारण, तुम बहुत शीघ्र अपने समस्त ऐश्वर्य से वंचित हो जाओगे।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि बलि महाराज पण्डित-मानी, अर्थात् वह जो मिथ्या रूप से अपने को विद्वान् मानता है, नहीं थे; बल्कि वे पण्डित-मान्य-ज्ञः थे, अर्थात् वह जो इतना विद्वान् है कि अन्य सभी विद्वान् व्यक्ति उसकी पूजा करते हैं। और चूँकि वे इतने विद्वान् थे, अतः वे अपने तथाकथित गुरु के आदेश की अवज्ञा कर सके। उन्हें भौतिक अस्तित्व की किसी भी दशा का कोई भय न था। जिसकी भगवान् विष्णु देखभाल करते हैं, उसे किसी अन्य की चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं होती। अतः बलि महाराज कभी अपने समस्त ऐश्वर्यों से वंचित नहीं हो सकते थे। भगवान् द्वारा प्रदान किए गए ऐश्वर्यों की तुलना कर्म-काण्ड द्वारा प्राप्त ऐश्वर्यों से नहीं की जा सकती। दूसरे शब्दों में, यदि कोई भक्त अत्यन्त ऐश्वर्यवान् बन जाता है, तो यह समझा जाना चाहिए कि उसका ऐश्वर्य भगवान् का उपहार है। ऐसा ऐश्वर्य कभी नष्ट नहीं होगा, जबकि किसी के सकाम कर्म द्वारा अर्जित ऐश्वर्य किसी भी क्षण नष्ट हो सकता है।"}
{"ref": "sb/8/20/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं शप्तः स्वगुरुणा सत्यान्न चलितो महान् ।\n> वामनाय ददावेनामर्चित्वोदकपूर्वकम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *शप्तः*—शापित होकर; *स्व-गुरुणा*—अपने गुरु द्वारा; *सत्यात्*—सत्य से; *न*—नहीं; *चलितः*—जो विचलित हुए; *महान्*—वह महान् पुरुष; *वामनाय*—भगवान् वामनदेव को; *ददौ*—दान में दे दी; *एनाम्*—समस्त भूमि; *अर्चित्वा*—पूजा करने के पश्चात्; *उदक-पूर्वकम्*—जल अर्पित करने के साथ।", "translation": "**श्रीशुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : इस प्रकार अपने ही गुरु द्वारा शापित किए जाने के बाद भी बलि महाराज, महान् पुरुष होने के कारण, अपने संकल्प से कभी विचलित नहीं हुए। अतएव प्रथा के अनुसार उन्होंने पहले वामनदेव को जल अर्पित किया और फिर उन्हें वह भूमि दान में दे दी, जिसका उन्होंने वचन दिया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> विन्ध्यावलिस्तदागत्य पत्नी जालकमालिनी ।\n> आनिन्ये कलशं हैममवनेजन्यपां भृतम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*विन्ध्यावलिः*—विन्ध्यावली; *तदा*—उस समय; *आगत्य*—वहाँ आकर; *पत्नी*—महाराज बलि की पत्नी; *जालक-मालिनी*—मोतियों के हार से सुसज्जित; *आनिन्ये*—मँगवाया; *कलशम्*—जलपात्र; *हैमम्*—सोने का बना; *अवनेजनि-अपाम्*—भगवान् के चरण धोने के लिए जल से; *भृतम्*—भरा हुआ।", "translation": "**बलि महाराज की पत्नी, जो विन्ध्यावली के नाम से विख्यात थीं तथा जो मोतियों के हार से सुसज्जित थीं, तुरन्त वहाँ आईं और उन्होंने सोने का एक बड़ा जलपात्र मँगवाया, जो भगवान् के चरण धोकर उनकी पूजा करने के लिए जल से भरा हुआ था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> यजमानः स्वयं तस्य श्रीमत् पादयुगं मुदा ।\n> अवनिज्यावहन्मूर्ध्नि तदपो विश्वपावनीः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*यजमानः*—पूजा करने वाले (बलि महाराज); *स्वयम्*—स्वयं; *तस्य*—भगवान् वामनदेव के; *श्रीमत् पाद-युगम्*—परम मंगलमय तथा सुन्दर युगल चरणकमलों को; *मुदा*—अत्यन्त हर्ष के साथ; *अवनिज्य*—भलीभाँति धोकर; *अवहत्*—ले लिया; *मूर्ध्नि*—अपने सिर पर; *तत्*—उस; *अपः*—जल को; *विश्व-पावनीः*—जो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को मुक्ति प्रदान करता है।", "translation": "**भगवान् वामनदेव के पूजक बलि महाराज ने हर्षपूर्वक भगवान् के चरणकमलों को धोया और फिर उस जल को अपने सिर पर ले लिया, क्योंकि वह जल सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का उद्धार करने वाला है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदासुरेन्द्रं दिवि देवतागणा\n> गन्धर्वविद्याधरसिद्धचारणाः ।\n> तत्कर्म सर्वेऽपि गृणन्त आर्जवं\n> प्रसूनवर्षैर्ववृषुर्मुदान्विताः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *असुर-इन्द्रम्*—असुरों के राजा बलि महाराज को; *दिवि*—उच्चतर लोकों में; *देवता-गणाः*—देवता नामक वासी; *गन्धर्व*—गन्धर्व; *विद्याधर*—विद्याधर; *सिद्ध*—सिद्धलोक के वासी; *चारणाः*—चारणलोक के वासी; *तत्*—वह; *कर्म*—कार्य; *सर्वे अपि*—वे सभी; *गृणन्तः*—घोषणा करते हुए; *आर्जवम्*—सीधा-सादा तथा सरल; *प्रसून-वर्षैः*—पुष्पों की वर्षा से; *ववृषुः*—बरसाया; *मुदा-अन्विताः*—उनसे अत्यन्त प्रसन्न होकर।", "translation": "**उस समय उच्चतर लोकों के वासी, अर्थात् देवता, गन्धर्व, विद्याधर, सिद्ध तथा चारण, सभी बलि महाराज के सरल, निष्कपट कार्य से अत्यन्त प्रसन्न होकर उनके गुणों की प्रशंसा करने लगे और उन पर लाखों पुष्प बरसाने लगे।**", "purport": "*आर्जवम्—सरलता अथवा कपट से रहित होना*—ब्राह्मण तथा वैष्णव का एक गुण है। वैष्णव स्वतः ही ब्राह्मण के समस्त गुणों को प्राप्त कर लेता है।\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n(भाग. ५.१८.१२)\n\nवैष्णव को सत्य, शम, दम, तितिक्षा तथा आर्जव जैसे ब्राह्मणोचित गुणों से युक्त होना चाहिए। वैष्णव के चरित्र में किसी प्रकार का कपट नहीं हो सकता। जब बलि महाराज ने भगवान् विष्णु के चरणकमलों के प्रति अटल श्रद्धा तथा भक्ति के साथ कार्य किया, तो उच्चतर लोकों के समस्त वासियों ने इसकी अत्यधिक सराहना की।"}
{"ref": "sb/8/20/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> नेदुर्मुहुर्दुन्दुभयः सहस्रशो\n> गन्धर्वकिम्पूरुषकिन्नरा जगुः ।\n> मनस्विनानेन कृतं सुदुष्करं\n> विद्वानदाद् यद् रिपवे जगत्त्रयम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*नेदुः*—बजाने लगे; *मुहुः*—बारम्बार; *दुन्दुभयः*—तुरही तथा नगाड़े; *सहस्रशः*—हजारों-हजार की संख्या में; *गन्धर्व*—गन्धर्वलोक के वासी; *किम्पुरुष*—किम्पुरुषलोक के वासी; *किन्नराः*—तथा किन्नरलोक के वासी; *जगुः*—गाने तथा घोषणा करने लगे; *मनस्विना*—परम उदार पुरुष द्वारा; *अनेन*—बलि महाराज द्वारा; *कृतम्*—किया गया; *सु-दुष्करम्*—अत्यन्त कठिन कार्य; *विद्वान्*—परम विद्वान् पुरुष होने के कारण; *अदात्*—उन्हें भेंट दे दी; *यत्*—जो; *रिपवे*—शत्रु को, अर्थात् भगवान् विष्णु को, जो बलि महाराज के शत्रुओं अर्थात् देवताओं का पक्ष ले रहे थे; *जगत्-त्रयम्*—तीनों लोक।", "translation": "**गन्धर्व, किम्पुरुष तथा किन्नर बारम्बार हजारों-हजार नगाड़े तथा तुरहियाँ बजाने लगे और वे अत्यन्त हर्ष में यह घोषणा करते हुए गाने लगे, \"बलि महाराज कितने उदार पुरुष हैं, और उन्होंने कितना कठिन कार्य किया है! यद्यपि वे जानते थे कि भगवान् विष्णु उनके शत्रुओं के पक्ष में हैं, फिर भी उन्होंने भगवान् को सम्पूर्ण तीनों लोक दान में दे दिए।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद् वामनं रूपमवर्धताद्भुतं\n> हरेरनन्तस्य गुणत्रयात्मकम् ।\n> भूः खं दिशो द्यौर्विवराः पयोधय-\n> स्तिर्यङ्नृदेवा ऋषयो यदासत ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *वामनम्*—भगवान् वामन का अवतार; *रूपम्*—रूप; *अवर्धत*—अधिकाधिक बढ़ने लगा; *अद्भुतम्*—निश्चय ही अत्यन्त अद्भुत; *हरेः*—भगवान् का; *अनन्तस्य*—असीम का; *गुण-त्रय-आत्मकम्*—जिनका शरीर तीन गुणों (सत्त्व, रज तथा तम) से युक्त भौतिक शक्ति द्वारा विस्तारित है; *भूः*—पृथ्वी; *खम्*—आकाश; *दिशः*—समस्त दिशाएँ; *द्यौः*—लोक; *विवराः*—ब्रह्माण्ड के विभिन्न छिद्र; *पयोधयः*—विशाल समुद्र तथा महासागर; *तिर्यक्*—निम्न पशु, पक्षी तथा जन्तु; *नृ*—मनुष्य; *देवाः*—देवता; *ऋषयः*—महान् संत पुरुष; *यत्*—जिसमें; *आसत*—निवास करते थे।", "translation": "**तत्पश्चात् असीम भगवान्, जिन्होंने वामन का रूप धारण किया था, भौतिक शक्ति के अनुसार कार्य करते हुए आकार में बढ़ने लगे, यहाँ तक कि ब्रह्माण्ड की प्रत्येक वस्तु उनके शरीर के भीतर आ गई, जिसमें पृथ्वी, लोक, आकाश, दिशाएँ, ब्रह्माण्ड के विभिन्न छिद्र, समुद्र, महासागर, पक्षी, पशु, मनुष्य, देवता तथा महान् संत पुरुष सम्मिलित थे।**", "purport": "बलि महाराज वामनदेव को दान देना चाहते थे, किन्तु भगवान् ने अपने शरीर का इस प्रकार विस्तार किया कि उन्होंने बलि महाराज को दिखा दिया कि ब्रह्माण्ड की प्रत्येक वस्तु पहले से ही उनके शरीर में विद्यमान है। वास्तव में, कोई भी भगवान् को कुछ नहीं दे सकता, क्योंकि वे प्रत्येक वस्तु में परिपूर्ण हैं। कभी-कभी हम देखते हैं कि कोई भक्त गंगा को गंगाजल अर्पित करता है। गंगा में स्नान करने के पश्चात् भक्त एक अंजलि जल लेकर उसे पुनः गंगा को अर्पित कर देता है। वास्तव में, जब कोई गंगा से एक अंजलि जल लेता है, तो गंगा का कुछ भी नहीं घटता, और इसी प्रकार यदि कोई भक्त गंगा को एक अंजलि जल अर्पित करता है, तो गंगा किसी भी प्रकार से नहीं बढ़ती। किन्तु ऐसी भेंट से भक्त माता गंगा के भक्त के रूप में विख्यात हो जाता है। इसी प्रकार, जब हम भक्ति तथा श्रद्धा के साथ कुछ अर्पित करते हैं, तो जो हम अर्पित करते हैं वह न तो हमारा है और न ही उससे भगवान् के ऐश्वर्य की वृद्धि होती है। किन्तु यदि कोई अपने पास जो कुछ है उसे अर्पित कर देता है, तो वह मान्यता प्राप्त भक्त बन जाता है। इस सम्बन्ध में यह उदाहरण दिया जाता है कि जब किसी का मुख माला तथा चन्दन के लेप से सुसज्जित होता है, तो दर्पण में उसके मुख का प्रतिबिम्ब स्वतः ही सुन्दर हो जाता है। प्रत्येक वस्तु के आदि स्रोत भगवान् हैं, जो हमारे भी आदि स्रोत हैं। अतएव जब भगवान् सुसज्जित होते हैं, तो भक्त तथा समस्त जीव स्वतः ही सुसज्जित हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/8/20/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> काये बलिस्तस्य महाविभूतेः\n> सहर्त्विगाचार्यसदस्य एतत् ।\n> ददर्श विश्वं त्रिगुणं गुणात्मके\n> भूतेन्द्रियार्थाशयजीवयुक्तम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*काये*—शरीर में; *बलिः*—महाराज बलि; *तस्य*—भगवान् के; *महा-विभूतेः*—उस पुरुष के, जो समस्त अद्भुत ऐश्वर्यों से युक्त है; *सह-ऋत्विक्-आचार्य-सदस्यः*—समस्त पुरोहितों, आचार्यों तथा पवित्र सभा के सदस्यों समेत; *एतत्*—यह; *ददर्श*—देखा; *विश्वम्*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड; *त्रि-गुणम्*—प्रकृति के तीन गुणों से बना; *गुण-आत्मके*—जो इन समस्त गुणों का स्रोत है, उसमें; *भूत*—समस्त स्थूल भौतिक तत्त्वों समेत; *इन्द्रिय*—इन्द्रियों समेत; *अर्थ*—इन्द्रियविषयों समेत; *आशय*—मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार समेत; *जीव-युक्तम्*—समस्त जीवों समेत।", "translation": "**बलि महाराज ने समस्त पुरोहितों, आचार्यों तथा सभा के सदस्यों के साथ भगवान् के विराट शरीर को देखा, जो छह ऐश्वर्यों से पूर्ण था। उस शरीर में ब्रह्माण्ड की प्रत्येक वस्तु विद्यमान थी, जिसमें समस्त स्थूल भौतिक तत्त्व, इन्द्रियाँ, इन्द्रियविषय, मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार, विविध प्रकार के जीव, तथा प्रकृति के तीन गुणों की क्रियाएँ एवं प्रतिक्रियाएँ सम्मिलित थीं।**", "purport": "*भगवद्*-गीता में भगवान् कहते हैं, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate : [भ.गी. १०.८] कृष्ण ही प्रत्येक वस्तु के उद्गम हैं। vāsudevaḥ sarvam iti : [भ.गी. ७.१९] कृष्ण ही सर्वस्व हैं। mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ : प्रत्येक वस्तु भगवान् के शरीर में स्थित है, फिर भी भगवान् सर्वत्र नहीं हैं। मायावादी दार्शनिक सोचते हैं कि चूँकि परम सत्य भगवान् प्रत्येक वस्तु बन गए हैं, अतएव उनका कोई पृथक् अस्तित्व नहीं है। उनके दर्शन को अद्वैत-वाद कहा जाता है। किन्तु वास्तव में उनका दर्शन सही नहीं है। यहाँ बलि महाराज भगवान् के विराट शरीर के द्रष्टा थे, और वह शरीर वह था जो देखा गया। इस प्रकार द्वैत-वाद है; *सदैव दो सत्ताएँ रहती हैं—द्रष्टा तथा दृश्य। द्रष्टा पूर्ण का अंश है, किन्तु वह पूर्ण के समान नहीं है। पूर्ण का अंश, अर्थात् द्रष्टा, पूर्ण के साथ एक भी है, किन्तु चूँकि वह मात्र एक अंश है, अतएव वह कभी भी सम्पूर्ण पूर्ण नहीं हो सकता। यह अचिन्त्य-भेदाभेद—एक साथ एकता तथा भिन्नता*—भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु द्वारा प्रतिपादित पूर्ण दर्शन है।"}
{"ref": "sb/8/20/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> रसामचष्टाङ्घ्रितलेऽथ पादयो-\n> र्महीं महीध्रान्पुरुषस्य जङ्घयोः ।\n> पतत्त्रिणो जानुनि विश्वमूर्ते-\n> रूर्वोर्गणं मारुतमिन्द्रसेनः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*रसाम्*—निम्न लोक; *अचष्ट*—देखा; *अङ्घ्रि-तले*—चरणों के नीचे, अथवा तलवे पर; *अथ*—तत्पश्चात्; *पादयोः*—चरणों पर; *महीम्*—भूमि की सतह; *महीध्रान्*—पर्वत; *पुरुषस्य*—विराट भगवान् के; *जङ्घयोः*—पिंडलियों पर; *पतत्त्रिणः*—उड़ने वाले जीव; *जानुनि*—घुटनों पर; *विश्व-मूर्तेः*—विराट भगवान् के रूप के; *ऊर्वोः*—जाँघों पर; *गणम् मारुतम्*—विविध प्रकार की वायु; *इन्द्र-सेनः*—बलि महाराज, जिन्होंने राजा इन्द्र की सेना प्राप्त कर ली थी और जो इन्द्र के पद पर स्थित थे।", "translation": "**तत्पश्चात्, इन्द्र के सिंहासन पर विराजमान बलि महाराज भगवान् के विराट रूप के चरणों के तलवों पर रसातल जैसे निम्न लोकों को देख सके। उन्होंने भगवान् के चरणों पर भूमंडल की सतह को, उनकी पिंडलियों पर समस्त पर्वतों को, उनके घुटनों पर विविध पक्षियों को, तथा उनकी जाँघों पर विविध प्रकार की वायु को देखा।**", "purport": "यहाँ भगवान् के विराट रूप की सम्पूर्ण रचना के सम्बन्ध में ब्रह्माण्डीय स्थिति का वर्णन किया गया है। इस विराट रूप का अध्ययन तलवे से आरम्भ होता है। तलवों के ऊपर चरण हैं, चरणों के ऊपर पिंडलियाँ हैं, पिंडलियों के ऊपर घुटने हैं, और घुटनों के ऊपर जाँघें हैं। इस प्रकार विराट शरीर के अंगों का एक के बाद एक यहाँ वर्णन किया गया है। घुटने पक्षियों का स्थान हैं, और उसके ऊपर विविध प्रकार की वायु है। पक्षी पर्वतों के ऊपर उड़ सकते हैं, और पक्षियों के ऊपर विविध प्रकार की वायु है।"}
{"ref": "sb/8/20/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> सन्ध्यां विभोर्वाससि गुह्य ऐक्षत्\n> प्रजापतीञ्जघने आत्ममुख्यान् ।\n> नाभ्यां नभः कुक्षिषु सप्तसिन्धू-\n> नुरुक्रमस्योरसि चर्क्षमालाम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*सन्ध्याम्*—सायंकालीन गोधूलि; *विभोः*—परमेश्वर के; *वाससि*—वस्त्र में; *गुह्ये*—गुप्तांगों पर; *ऐक्षत्*—उसने देखा; *प्रजापतीन्*—विविध प्रजापतियों को, जिन्होंने समस्त जीवों को जन्म दिया; *जघने*—कटिप्रदेश पर; *आत्म-मुख्यान्*—बलि महाराज के विश्वासपात्र मंत्रियों को; *नाभ्याम्*—नाभि पर; *नभः*—सम्पूर्ण आकाश; *कुक्षिषु*—कमर पर; *सप्त*—सात; *सिन्धून्*—समुद्र; *उरुक्रमस्य*—अद्भुत कार्य करने वाले भगवान् के; *उरसि*—वक्षस्थल पर; *च*—भी; *ऋक्ष-मालाम्*—नक्षत्रों के समूह।", "translation": "**बलि महाराज ने अद्भुत कार्य करने वाले भगवान् के वस्त्रों के नीचे सायंकालीन गोधूलि को देखा। भगवान् के गुप्तांगों में उन्होंने प्रजापतियों को देखा, और कमर के गोल भाग में उन्होंने अपने विश्वासपात्र संगियों समेत स्वयं को देखा। भगवान् की नाभि में उन्होंने आकाश को, भगवान् की कमर पर उन्होंने सात समुद्रों को, तथा भगवान् के वक्षस्थल पर उन्होंने नक्षत्रों के समस्त समूहों को देखा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/25-29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/25-29/", "verse_text": "", "devanagari": "> हृद्यङ्ग धर्मं स्तनयोर्मुरारे-\n> र्ऋतं च सत्यं च मनस्यथेन्दुम् ।\n> श्रियं च वक्षस्यरविन्दहस्तां\n> कण्ठे च सामानि समस्तरेफान् ॥ २५ ॥\n> इन्द्रप्रधानानमरान्भुजेषु\n> तत्कर्णयोः ककुभो द्यौश्च मूर्ध्नि ।\n> केशेषु मेघाञ्छ्वसनं नासिकाया-\n> मक्ष्णोश्च सूर्यं वदने च वह्निम् ॥ २६ ॥\n> वाण्यां च छन्दांसि रसे जलेशं\n> भ्रुवोर्निषेधं च विधिं च पक्ष्मसु ।\n> अहश्च रात्रिं च परस्य पुंसो\n> मन्युं ललाटेऽधर एव लोभम् ॥ २७ ॥\n> स्पर्शे च कामं नृप रेतसाम्भः\n> पृष्ठे त्वधर्मं क्रमणेषु यज्ञम् ।\n> छायासु मृत्युं हसिते च मायां\n> तनूरुहेष्वोषधिजातयश्च ॥ २८ ॥\n> नदीश्च नाडीषु शिला नखेषु\n> बुद्धावजं देवगणानृषींश्च ।\n> प्राणेषु गात्रे स्थिरजङ्गमानि\n> सर्वाणि भूतानि ददर्श वीरः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*हृदि*—हृदय के भीतर; *अङ्ग*—हे राजा परीक्षित; *धर्मम्*—धर्म; *स्तनयोः*—वक्षस्थल पर; *मुरारेः*—मुरारि भगवान् के; *ऋतम्*—अत्यन्त मधुर वचन; *च*—भी; *सत्यम्*—सत्यता; *च*—भी; *मनसि*—मन में; *अथ*—तत्पश्चात्; *इन्दुम्*—चन्द्रमा; *श्रियम्*—लक्ष्मीजी; *च*—भी; *वक्षसि*—वक्षस्थल पर; *अरविन्द-हस्ताम्*—जो अपने हाथ में सदैव कमल का फूल धारण करती हैं; *कण्ठे*—कण्ठ पर; *च*—भी; *सामानि*—समस्त वेद (साम, यजुर, ऋग् तथा अथर्व); *समस्त-रेफान्*—समस्त ध्वनि-कम्पन; *इन्द्र-प्रधानान्*—राजा इन्द्र के नेतृत्व में; *अमरान्*—समस्त देवता; *भुजेषु*—भुजाओं पर; *तत्-कर्णयोः*—कानों पर; *ककुभः*—समस्त दिशाएँ; *द्यौः च*—ज्योतिर्मण्डल; *मूर्ध्नि*—सिर के ऊपरी भाग पर; *केशेषु*—केशों के भीतर; *मेघान्*—बादल; *श्वसनम्*—श्वास की वायु; *नासिकायाम्*—नथुनों पर; *अक्ष्णोः च*—नेत्रों में; *सूर्यम्*—सूर्य; *वदने*—मुख में; *च*—भी; *वह्निम्*—अग्नि; *वाण्याम्*—उनकी वाणी में; *च*—भी; *छन्दांसि*—वैदिक स्तोत्र; *रसे*—जिह्वा में; *जल-ईशम्*—जल के अधिष्ठाता देवता; *भ्रुवोः*—भौंहों पर; *निषेधम्*—चेतावनियाँ; *च*—भी; *विधिम्*—विधि-विधान; *च*—भी; *पक्ष्मसु*—पलकों में; *अहः च*—दिन; *रात्रिम्*—रात्रि; *च*—भी; *परस्य*—परम; *पुंसः*—पुरुष के; *मन्युम्*—क्रोध; *ललाटे*—ललाट पर; *अधरे*—ओठों पर; *एव*—निस्सन्देह; *लोभम्*—लोभ; *स्पर्शे*—उनके स्पर्श में; *च*—भी; *कामम्*—कामवासनाएँ; *नृप*—हे राजा; *रेतसा*—वीर्य द्वारा; *अम्भः*—जल; *पृष्ठे*—पीठ पर; *तु*—किन्तु; *अधर्मम्*—अधर्म; *क्रमणेषु*—अद्भुत क्रियाओं में; *यज्ञम्*—अग्नि यज्ञ; *छायासु*—छायाओं में; *मृत्युम्*—मृत्यु; *हसिते*—उनके स्मित में; *च*—भी; *मायाम्*—माया शक्ति; *तनू-रुहेषु*—शरीर के रोमों में; *ओषधि-जातयः*—औषधियों, जड़ी-बूटियों तथा पौधों की समस्त जातियाँ; *च*—तथा; *नदीः*—नदियाँ; *च*—भी; *नाडीषु*—नसों में; *शिलाः*—पत्थर; *नखेषु*—नखों में; *बुद्धौ*—बुद्धि में; *अजम्*—ब्रह्माजी; *देव-गणान्*—देवता; *ऋषीन् च*—तथा महर्षि; *प्राणेषु*—इन्द्रियों में; *गात्रे*—शरीर में; *स्थिर-जङ्गमानि*—चर तथा अचर; *सर्वाणि*—वे सब; *भूतानि*—जीव; *ददर्श*—देखा; *वीरः*—बलि महाराज।", "translation": "**हे राजा, मुरारि भगवान् के हृदय पर उन्होंने धर्म को देखा; वक्षस्थल पर मधुर वचन तथा सत्यता दोनों को; मन में चन्द्रमा को; वक्षस्थल पर हाथ में कमल लिए लक्ष्मीजी को; कण्ठ पर समस्त *वेदों* तथा समस्त ध्वनि-कम्पनों को; भुजाओं पर राजा इन्द्र के नेतृत्व में समस्त देवताओं को; दोनों कानों में समस्त दिशाओं को; सिर पर उच्चतर लोकों को; केशों पर बादलों को; नथुनों में वायु को; नेत्रों पर सूर्य को; तथा मुख में अग्नि को देखा। उनके वचनों से समस्त वैदिक मंत्र प्रकट हुए, उनकी जिह्वा पर जल के देवता वरुणदेव थे, उनकी भौंहों पर विधि-विधान थे, और उनकी पलकों पर दिन तथा रात्रि थे। [जब उनके नेत्र खुले होते थे तब दिन होता था, और जब बन्द होते थे तब रात्रि होती थी।] उनके ललाट पर क्रोध था, और उनके ओठों पर लोभ था। हे राजा, उनके स्पर्श में कामवासनाएँ थीं, उनके वीर्य में समस्त जल थे, उनकी पीठ पर अधर्म था, और उनकी अद्भुत क्रियाओं अथवा डगों में यज्ञ की अग्नि थी। उनकी छाया पर मृत्यु थी, उनके स्मित में माया शक्ति थी, और उनके शरीर के रोमों पर समस्त औषधियाँ तथा जड़ी-बूटियाँ थीं। उनकी नसों में समस्त नदियाँ थीं, उनके नखों पर समस्त पत्थर थे, उनकी बुद्धि में ब्रह्माजी, देवता तथा महान् संत पुरुष थे, और उनके सम्पूर्ण शरीर तथा इन्द्रियों में चर तथा अचर समस्त जीव थे। इस प्रकार बलि महाराज ने भगवान् के विराट शरीर में प्रत्येक वस्तु को देखा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वात्मनीदं भुवनं निरीक्ष्य\n> सर्वेऽसुराः कश्मलमापुरङ्ग ।\n> सुदर्शनं चक्रमसह्यतेजो\n> धनुश्च शार्ङ्गं स्तनयित्नुघोषम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*सर्व-आत्मनि*—परम पूर्ण भगवान् में; *इदम्*—यह ब्रह्माण्ड; *भुवनम्*—तीनों लोक; *निरीक्ष्य*—देखकर; *सर्वे*—समस्त; *असुराः*—असुर, बलि महाराज के संगी; *कश्मलम्*—विलाप; *आपुः*—प्राप्त किया; *अङ्ग*—हे राजा; *सुदर्शनम्*—सुदर्शन नामक; *चक्रम्*—चक्र; *असह्य*—असहनीय; *तेजः*—जिसका ताप; *धनुः च*—तथा धनुष; *शार्ङ्गम्*—शार्ङ्ग नामक; *स्तनयित्नु*—एकत्रित बादलों की गर्जना; *घोषम्*—के समान ध्वनि करने वाला।", "translation": "**हे राजा, जब बलि महाराज के अनुयायी समस्त असुरों ने भगवान् के विराट रूप को देखा, जो अपने शरीर के भीतर प्रत्येक वस्तु को धारण किए हुए थे, जब उन्होंने भगवान् के हाथ में उनका चक्र देखा, जो सुदर्शन चक्र के नाम से विख्यात है तथा जो असहनीय ताप उत्पन्न करता है, और जब उन्होंने उनके धनुष की प्रचण्ड ध्वनि सुनी, तो इन सबने उनके हृदयों में विलाप उत्पन्न कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> पर्जन्यघोषो जलजः पाञ्चजन्यः\n> कौमोदकी विष्णुगदा तरस्विनी ।\n> विद्याधरोऽसिः शतचन्द्रयुक्त-\n> स्तूणोत्तमावक्षयसायकौ च ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*पर्जन्य-घोषः*—बादलों के समान ध्वनि-कम्पन वाला; *जलजः*—भगवान् का शंख; *पाञ्चजन्यः*—जो पाञ्चजन्य के नाम से विख्यात है; *कौमोदकी*—कौमोदकी नाम से विख्यात; *विष्णु-गदा*—भगवान् विष्णु की गदा; *तरस्विनी*—अत्यन्त प्रचण्ड शक्ति से युक्त; *विद्याधरः*—विद्याधर नामक; *असिः*—तलवार; *शत-चन्द्र-युक्तः*—सैकड़ों चन्द्रमाओं से सुसज्जित ढाल समेत; *तूण-उत्तमौ*—श्रेष्ठतम तरकश; *अक्षयसायकौ*—अक्षयसायक नामक; *च*—भी।", "translation": "**बादलों के समान ध्वनि करने वाला भगवान् का शंख, जिसका नाम पाञ्चजन्य है; अत्यन्त प्रचण्ड शक्ति वाली कौमोदकी नामक गदा; सैकड़ों चन्द्र-समान चिह्नों से सुसज्जित ढाल समेत विद्याधर नामक तलवार; *तथा श्रेष्ठतम तरकश अक्षयसायक*—ये सब भगवान् की स्तुति करने के लिए एक साथ प्रकट हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/20/32-33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/32-33/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुनन्दमुख्या उपतस्थुरीशं\n> पार्षदमुख्याः सहलोकपालाः ।\n> स्फुरत्किरीटाङ्गदमीनकुण्डलः\n> श्रीवत्सरत्नोत्तममेखलाम्बरैः ॥ ३२ ॥\n> मधुव्रतस्रग्वनमालयावृतो\n> रराज राजन्भगवानुरुक्रमः ।\n> क्षितिं पदैकेन बलेर्विचक्रमे\n> नभः शरीरेण दिशश्च बाहुभिः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*सुनन्द-मुख्याः*—सुनन्द के नेतृत्व में भगवान् के पार्षद; *उपतस्थुः*—स्तुति करने लगे; *ईशम्*—भगवान् की; *पार्षद-मुख्याः*—पार्षदों के अन्य प्रमुख; *सह-लोक-पालाः*—समस्त लोकों के अधिष्ठाता देवताओं समेत; *स्फुरत्-किरीट*—देदीप्यमान मुकुट से युक्त; *अङ्गद*—बाजूबन्द; *मीन-कुण्डलः*—तथा मछली के आकार के कुण्डल; *श्रीवत्स*—उनके वक्षस्थल पर श्रीवत्स नामक रोम; *रत्न-उत्तम*—श्रेष्ठतम रत्न (कौस्तुभ); *मेखला*—करधनी; *अम्बरैः*—पीताम्बर समेत; *मधु-व्रत*—भौंरों की; *स्रक्*—जिसमें एक माला थी; *वनमालया*—पुष्पमाला से; *आवृतः*—ढके हुए; *रराज*—प्रमुख रूप से प्रकट हुए; *राजन्*—हे राजा; *भगवान्*—भगवान्; *उरुक्रमः*—जो अपने अद्भुत कार्यों के कारण प्रमुख हैं; *क्षितिम्*—संसार की सम्पूर्ण सतह; *पदा एकेन*—एक ही डग से; *बलेः*—बलि महाराज की; *विचक्रमे*—ढक लिया; *नभः*—आकाश; *शरीरेण*—अपने शरीर से; *दिशः च*—तथा समस्त दिशाएँ; *बाहुभिः*—अपनी भुजाओं से।", "translation": "**सुनन्द के नेतृत्व में ये पार्षद तथा अन्य प्रमुख पार्षद, विविध लोकों के समस्त अधिष्ठाता देवताओं के साथ, भगवान् की स्तुति करने लगे, जो देदीप्यमान मुकुट, बाजूबन्द तथा मछली के समान चमकते कुण्डल धारण किए हुए थे। भगवान् के वक्षस्थल पर श्रीवत्स नामक रोम तथा कौस्तुभ नामक दिव्य रत्न थे। उन्होंने पीताम्बर धारण किया था, जो करधनी से कसा हुआ था, और वे भौंरों से घिरी हुई पुष्पमाला से सुशोभित थे। हे राजा, इस प्रकार स्वयं को प्रकट करते हुए भगवान्, जिनके कार्य अद्भुत हैं, ने एक ही डग से पृथ्वी की सम्पूर्ण सतह को, अपने शरीर से आकाश को, तथा अपनी भुजाओं से समस्त दिशाओं को ढक लिया।**", "purport": "कोई यह तर्क कर सकता है, \"चूँकि बलि महाराज ने वामनदेव को केवल उनके डगों द्वारा घेरी गई भूमि देने का वचन दिया था, तो भगवान् वामनदेव ने आकाश को भी क्यों घेर लिया?\" इस सम्बन्ध में श्रील जीव गोस्वामी कहते हैं कि डगों में नीचे तथा ऊपर की प्रत्येक वस्तु सम्मिलित होती है। जब कोई खड़ा होता है, तो वह निश्चय ही आकाश के कुछ भागों को तथा अपने चरणों के नीचे पृथ्वी के कुछ भागों को घेर लेता है। अतएव जब भगवान् ने अपने शरीर से सम्पूर्ण आकाश को घेर लिया, तो इसमें कुछ भी असामान्य नहीं था।"}
{"ref": "sb/8/20/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/20/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> पदं द्वितीयं क्रमतस्त्रिविष्टपं\n> न वै तृतीयाय तदीयमण्वपि ।\n> उरुक्रमस्याङ्घ्रिरुपर्युपर्यथो\n> महर्जनाभ्यां तपसः परं गतः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*पदम्*—डग; *द्वितीयम्*—दूसरा; *क्रमतः*—बढ़ते हुए; *त्रि-विष्टपम्*—समस्त स्वर्गलोक; *न*—नहीं; *वै*—निस्सन्देह; *तृतीयाय*—तीसरे डग के लिए; *तदीयम्*—भगवान् के; *अणु अपि*—भूमि का एक कण मात्र शेष रहा; *उरुक्रमस्य*—असामान्य कार्य करने वाले भगवान् के; *अङ्घ्रिः*—ऊपर तथा नीचे घेरने वाले डग; *उपरि उपरि*—ऊँचे तथा ऊँचे; *अथो*—अब; *महः-जनाभ्याम्*—महर्लोक तथा जनलोक की अपेक्षा; *तपसः*—उस तपोलोक; *परम्*—उससे परे; *गतः*—पहुँच गए।", "translation": "**जब भगवान् ने अपना दूसरा डग रखा, तो उन्होंने स्वर्गलोकों को ढक लिया। और तीसरे डग के लिए एक कण भी शेष न रहा, क्योंकि भगवान् का चरण ऊँचे से ऊँचा बढ़ता गया, महर्लोक, जनलोक, तपोलोक तथा सत्यलोक से भी परे।**", "purport": "*जब भगवान् का डग महर्लोक, जनलोक, तपोलोक तथा सत्यलोक सहित समस्त लोकों की ऊँचाई से भी अधिक हो गया, तो उनके नखों ने निश्चय ही ब्रह्माण्ड के आवरण को बेध दिया। ब्रह्माण्ड पाँच भौतिक तत्त्वों (bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ kham) से ढका हुआ है। जैसा कि शास्त्र में कहा गया है, ये तत्त्व परतों में हैं, प्रत्येक परत अपने से पूर्व की परत से दस गुना मोटी है। फिर भी, भगवान् के नखों ने इन समस्त परतों को बेध दिया और एक छिद्र बना दिया, जो आध्यात्मिक जगत् में प्रवेश कर गया। इस छिद्र से गंगा का जल इस भौतिक जगत् में प्रविष्ट हुआ, और इसीलिए कहा जाता है, pada*-nakha-nīra janita jana-pāvana (दशावतार-स्तोत्र ५)। चूँकि भगवान् ने ब्रह्माण्ड के आवरण में एक छिद्र किया, अतएव समस्त पतित आत्माओं का उद्धार करने के लिए गंगा का जल इस भौतिक जगत् में आ गया।\n\n*इस प्रकार श्रीमद्-भागवत के अष्टम स्कन्ध के बीसवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"बलि महाराज ब्रह्माण्ड को समर्पित करते हैं\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।*"}
{"ref": "sb/8/21/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> सत्यं समीक्ष्याब्जभवो नखेन्दुभि-\n> र्हतस्वधामद्युतिरावृतोऽभ्यगात् ।\n> मरीचिमिश्रा ऋषयो बृहद्व्रताः\n> सनन्दनाद्या नरदेव योगिनः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *सत्यम्*—सत्यलोक; *समीक्ष्य*—देखकर; *अब्ज-भवः*—कमल के पुष्प पर प्रकट होने वाले ब्रह्माजी; *नख-इन्दुभिः*—नखों की आभा से; *हत*—क्षीण किया गया; *स्व-धाम-द्युतिः*—अपने धाम की ज्योति; *आवृतः*—आच्छादित होकर; *अभ्यगात्*—आये; *मरीचि-मिश्राः*—मरीचि जैसे ऋषियों के साथ; *ऋषयः*—महान् सन्त पुरुष; *बृहत्-व्रताः*—वे सब पूर्ण ब्रह्मचारी; *सनन्दन-आद्याः*—सनक, सनातन, सनन्दन तथा सनत्कुमार जैसे; *नर-देव*—हे राजन्; *योगिनः*—अत्यन्त शक्तिशाली योगी।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: कमल के पुष्प से उत्पन्न ब्रह्माजी ने जब देखा कि उनके धाम ब्रह्मलोक की ज्योति भगवान् वामनदेव के पाँव के नखों की चमचमाती आभा से क्षीण हो गई है, तब वे भगवान् के निकट पहुँचे। ब्रह्माजी मरीचि के नेतृत्व में समस्त महान् ऋषियों तथा सनन्दन जैसे योगियों के साथ थे, किन्तु हे राजन्, उस चमचमाती आभा के समक्ष ब्रह्माजी तथा उनके सहचर तक तुच्छ प्रतीत हो रहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/2-3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/2-3/", "verse_text": "", "devanagari": "> वेदोपवेदा नियमा यमान्विता-\n> स्तर्केतिहासाङ्गपुराणसंहिताः ।\n> ये चापरे योगसमीरदीपित-\n> ज्ञानाग्निना रन्धितकर्मकल्मषाः ॥ २ ॥\n> ववन्दिरे यत्स्मरणानुभावतः\n> स्वायम्भुवं धाम गता अकर्मकम् ।\n> अथाङ्घ्रये प्रोन्नमिताय विष्णो-\n> रुपाहरत् पद्मभवोऽर्हणोदकम् ।\n> समर्च्य भक्त्याभ्यगृणाच्छुचिश्रवा\n> यन्नाभिपङ्केरुहसम्भवः स्वयम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*वेद*—चार वेद (साम, यजुर्, ऋग् तथा अथर्व), भगवान् द्वारा प्रदत्त मूल ज्ञान; *उपवेदाः*—आयुर्वेद तथा धनुर्वेद जैसा पूरक तथा अनुपूरक वैदिक ज्ञान; *नियमाः*—नियामक सिद्धान्त; *यम*—संयमन की विधियाँ; *अन्विताः*—ऐसे विषयों में पूर्णतया निपुण; *तर्क*—तर्कशास्त्र; *इतिहास*—इतिहास; *अङ्ग*—वैदिक शिक्षा; *पुराण*—पुराणों की कथाओं में अंकित प्राचीन इतिहास; *संहिताः*—ब्रह्म-संहिता जैसे वैदिक पूरक अध्ययन; *ये*—अन्य; *च*—भी; *अपरे*—ब्रह्माजी तथा उनके सहचरों के अतिरिक्त अन्य; *योग-समीर-दीपित*—योग साधना की वायु से प्रज्वलित; *ज्ञान-अग्निना*—ज्ञान की अग्नि से; *रन्धित-कर्म-कल्मषाः*—जिनके लिए सकाम कर्मों के समस्त कल्मष का अन्त हो चुका है; *ववन्दिरे*—प्रार्थनाएँ अर्पित कीं; *यत्-स्मरण-अनुभावतः*—जिनके मात्र स्मरण से; *स्वायम्भुवम्*—ब्रह्माजी का; *धाम*—धाम; *गताः*—प्राप्त कर चुके थे; *अकर्मकम्*—जिसे सकाम कर्मों से प्राप्त नहीं किया जा सकता; *अथ*—तत्पश्चात्; *अङ्घ्रये*—चरणकमलों को; *प्रोन्नमिताय*—नमस्कार किया; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *उपाहरत्*—पूजा अर्पित की; *पद्म-भवः*—कमल के पुष्प से प्रकट होने वाले ब्रह्माजी; *अर्हण-उदकम्*—जल से अर्घ्य; *समर्च्य*—पूजा करके; *भक्त्या*—भक्ति में; *अभ्यगृणात्*—उन्हें प्रसन्न किया; *शुचि-श्रवाः*—सर्वाधिक प्रसिद्ध वैदिक प्रमाण; *यत्-नाभि-पङ्केरुह-सम्भवः स्वयम्*—ब्रह्माजी, जो स्वयं जिनकी (भगवान् की) नाभि के कमल से प्रकट हुए।", "translation": "**भगवान् के चरणकमलों की पूजा करने आये महान् व्यक्तियों में वे भी थे जिन्होंने आत्मसंयम तथा नियामक सिद्धान्तों में सिद्धि प्राप्त की थी, साथ ही तर्कशास्त्र, इतिहास, सामान्य शिक्षा तथा कल्प नामक वैदिक साहित्य [जो प्राचीन ऐतिहासिक घटनाओं से सम्बन्धित है] के विशेषज्ञ भी थे। अन्य लोग ब्रह्म-संहिता जैसे वैदिक उपांगों, वेदों के समस्त अन्य ज्ञान [साम, यजुर्, ऋग् तथा अथर्व] तथा अनुपूरक वैदिक ज्ञान [आयुर्वेद, धनुर्वेद आदि] के विशेषज्ञ थे। अन्य वे थे जो योग के अभ्यास से जागृत दिव्य ज्ञान द्वारा सकाम कर्मों के फलों से मुक्त हो चुके थे। और अन्य वे थे जिन्होंने सामान्य कर्म से नहीं, अपितु उन्नत वैदिक ज्ञान से ब्रह्मलोक में निवास प्राप्त किया था। परम भगवान् के ऊपर उठे चरणकमलों की जल के अर्घ्य से भक्तिपूर्वक पूजा करने के पश्चात्, भगवान् विष्णु की नाभि से निकलने वाले कमल से उत्पन्न ब्रह्माजी ने भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित कीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> धातुः कमण्डलुजलं तदुरुक्रमस्य\n> पादावनेजनपवित्रतया नरेन्द्र ।\n> स्वर्धुन्यभून्नभसि सा पतती निमार्ष्टि\n> लोकत्रयं भगवतो विशदेव कीर्तिः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*धातुः*—ब्रह्माजी का; *कमण्डलु-जलम्*—कमण्डलु का जल; *तत्*—वह; *उरुक्रमस्य*—भगवान् विष्णु के; *पाद-अवनेजन-पवित्रतया*—भगवान् विष्णु के चरणकमलों को धोने तथा इस प्रकार दिव्य रूप से पवित्र होने के कारण; *नर-इन्द्र*—हे राजन्; *स्वर्धुनी*—दिव्य लोक की स्वर्धुनी नामक नदी; *अभूत्*—बन गई; *नभसि*—बाह्य आकाश में; *सा*—वह जल; *पतती*—नीचे प्रवाहित होता; *निमार्ष्टि*—पवित्र करता हुआ; *लोक-त्रयम्*—तीनों लोक; *भगवतः*—भगवान् की; *विशदा*—इतनी पवित्र; *इव*—जैसे; *कीर्तिः*—यश अथवा महिमामय कर्म।", "translation": "**हे राजन्, ब्रह्माजी के कमण्डलु के जल ने भगवान् वामनदेव के चरणकमलों को धोया, जो उरुक्रम अर्थात् अद्भुत कर्ता के नाम से विख्यात हैं। इस प्रकार वह जल इतना पवित्र हो गया कि वह गंगा के जल में परिणत हो गया, जो आकाश से नीचे प्रवाहित होकर भगवान् के शुद्ध यश के समान तीनों लोकों को पवित्र करने लगा।**", "purport": "यहाँ हम यह समझते हैं कि गंगा का प्रारम्भ तब हुआ जब ब्रह्माजी के कमण्डलु के जल ने भगवान् वामनदेव के चरणकमलों को धोया। किन्तु पंचम स्कन्ध में कहा गया है कि गंगा का प्रारम्भ तब हुआ जब वामनदेव के बायें पाँव ने ब्रह्माण्ड के आवरण को भेद दिया जिससे कारण-समुद्र का दिव्य जल भीतर रिस आया। और अन्यत्र यह भी कहा गया है कि भगवान् नारायण गंगा के जल के रूप में प्रकट हुए। अतएव गंगा का जल तीन दिव्य जलों का संयोग है, और इस प्रकार गंगा तीनों लोकों को पवित्र करने में समर्थ है। यह वर्णन श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर द्वारा दिया गया है।"}
{"ref": "sb/8/21/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मादयो लोकनाथाः स्वनाथाय समादृताः ।\n> सानुगा बलिमाजह्रुः सङ्क्षिप्तात्मविभूतये ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ब्रह्म-आदयः*—ब्रह्माजी के नेतृत्व में महान् व्यक्ति; *लोक-नाथाः*—विविध लोकों के अधिष्ठाता देवता; *स्व-नाथाय*—अपने परम स्वामी को; *समादृताः*—अत्यन्त आदर के साथ; *स-अनुगाः*—अपने-अपने अनुयायियों के साथ; *बलिम्*—पूजा की विविध सामग्री; *आजह्रुः*—एकत्र कीं; *संक्षिप्त-आत्म-विभूतये*—भगवान् को, जिन्होंने अपना नैजी ऐश्वर्य विस्तृत कर लिया था किन्तु अब अपने आकार को वामन रूप में संकुचित कर लिया था।", "translation": "**ब्रह्माजी तथा विभिन्न लोक-मण्डलों के समस्त अधिष्ठाता देवता अपने परम स्वामी भगवान् वामनदेव की पूजा करने लगे, जिन्होंने अपने सर्वव्यापी रूप से स्वयं को अपने मूल रूप में संकुचित कर लिया था। उन्होंने इस पूजा के लिए समस्त सामग्री तथा उपकरण एकत्र किए।**", "purport": "वामनदेव ने पहले स्वयं को विराट रूप में विस्तृत किया और फिर स्वयं को मूल वामन-रूप में संकुचित कर लिया। इस प्रकार उन्होंने ठीक वैसे ही आचरण किया जैसे भगवान् कृष्ण ने, जिन्होंने अर्जुन के अनुरोध पर पहले अपना विराट रूप दिखाया और बाद में कृष्ण के रूप में अपना मूल रूप पुनः धारण कर लिया। भगवान् अपनी इच्छानुसार कोई भी रूप धारण कर सकते हैं, किन्तु उनका मूल रूप कृष्ण का है (कृष्णस्तु भगवान् स्वयम्)। भक्त की क्षमता के अनुसार भगवान् विविध रूप धारण करते हैं ताकि भक्त उनके साथ व्यवहार कर सके। यह उनकी अहैतुकी कृपा है। जब भगवान् वामनदेव ने अपना मूल रूप पुनः धारण किया, तब ब्रह्माजी तथा उनके सहचरों ने उन्हें प्रसन्न करने के लिए पूजा की विविध सामग्री एकत्र की।"}
{"ref": "sb/8/21/6-7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/6-7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तोयैः समर्हणैः स्रग्भिर्दिव्यगन्धानुलेपनैः ।\n> धूपैर्दीपैः सुरभिभिर्लाजाक्षतफलाङ्कुरैः ॥ ६ ॥\n> स्तवनैर्जयशब्दैश्च तद्वीर्यमहिमाङ्कितैः ।\n> नृत्यवादित्रगीतैश्च शङ्खदुन्दुभिनिःस्वनैः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तोयैः*—चरणकमलों को धोने तथा स्नान कराने के लिए आवश्यक जल से; *समर्हणैः*—भगवान् की पूजा के लिए पाद्य, अर्घ्य तथा अन्य ऐसी वस्तुओं से; *स्रग्भिः*—फूलों की मालाओं से; *दिव्य-गन्ध-अनुलेपनैः*—भगवान् वामनदेव के शरीर पर लगाने के लिए चन्दन तथा अगुरु जैसे अनेक प्रकार के लेप से; *धूपैः*—धूप से; *दीपैः*—दीपों से; *सुरभिभिः*—वे सब अत्यन्त सुगन्धित; *लाज*—लावा से; *अक्षत*—अखण्ड अन्न से; *फल*—फलों से; *अङ्कुरैः*—जड़ों तथा अंकुरों से; *स्तवनैः*—प्रार्थनाएँ अर्पित करके; *जय-शब्दैः*—\"जय, जय\" कहकर; *च*—भी; *तत्-वीर्य-महिमा-अङ्कितैः*—जो भगवान् के महिमामय कर्मों को सूचित करते थे; *नृत्य-वादित्र-गीतैः च*—नृत्य करके, विविध वाद्ययन्त्र बजाकर तथा गीत गाकर; *शङ्ख*—शंख बजाने का; *दुन्दुभि*—नगाड़ों को पीटने का; *निःस्वनैः*—ध्वनियों से।", "translation": "**उन्होंने सुगन्धित फूल, जल, पाद्य तथा अर्घ्य, चन्दन का लेप तथा अगुरु का लेप, धूप, दीप, लावा, अखण्ड अन्न, फल, जड़ें तथा अंकुर अर्पित करके भगवान् की पूजा की। ऐसा करते हुए उन्होंने भगवान् के महिमामय कर्मों को सूचित करने वाली प्रार्थनाएँ अर्पित कीं तथा \"जय! जय!\" का उद्घोष किया। उन्होंने नृत्य भी किया, वाद्ययन्त्र बजाये, गीत गाये, शंख बजाये तथा नगाड़े पीटे, इस प्रकार भगवान् की पूजा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> जाम्बवानृक्षराजस्तु भेरीशब्दैर्मनोजवः ।\n> विजयं दिक्षु सर्वासु महोत्सवमघोषयत् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*जाम्बवान्*—जो जाम्बवान् नाम से विख्यात था; *ऋक्ष-राजः तु*—भालू के रूप में राजा भी; *भेरी-शब्दैः*—बिगुल बजाकर; *मनः-जवः*—मानसिक आनन्द में; *विजयम्*—विजय; *दिक्षु*—समस्त दिशाओं में; *सर्वासु*—सर्वत्र; *महा-उत्सवम्*—उत्सव; *अघोषयत्*—घोषित किया।", "translation": "**भालुओं का राजा जाम्बवान् भी इस समारोह में सम्मिलित हुआ। समस्त दिशाओं में अपना बिगुल बजाते हुए, उसने भगवान् वामनदेव की विजय के लिए एक महान् उत्सव की घोषणा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> महीं सर्वां हृतां दृष्ट्वा त्रिपदव्याजयाच्ञया ।\n> ऊचुः स्वभर्तुरसुरा दीक्षितस्यात्यमर्षिताः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*महीम्*—भूमि; *सर्वाम्*—समस्त; *हृताम्*—खोई हुई; *दृष्ट्वा*—देखकर; *त्रि-पद-व्याज-याच्ञया*—मात्र तीन डग भूमि माँगकर; *ऊचुः*—कहा; *स्व-भर्तुः*—अपने स्वामी की; *असुराः*—असुरगण; *दीक्षितस्य*—बलि महाराज की, जो यज्ञ में इतने संकल्पित थे; *अति*—अत्यधिक; *अमर्षिताः*—जिनके लिए वह घटना असह्य थी।", "translation": "**जब महाराज बलि के असुर अनुयायियों ने देखा कि उनके स्वामी, जो यज्ञ करने में संकल्पित थे, ने अपनी समस्त सम्पत्ति वामनदेव को खो दी है, जिन्होंने तीन डग भूमि माँगने के बहाने उसे ले लिया, तो वे अत्यन्त क्रुद्ध हो उठे और इस प्रकार बोले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वायं ब्रह्मबन्धुर्विष्णुर्मायाविनां वरः ।\n> द्विजरूपप्रतिच्छन्नो देवकार्यं चिकीर्षति ॥ १० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *वा*—अथवा; *अयम्*—यह; *ब्रह्म-बन्धुः*—ब्राह्मण के रूप में वामनदेव; *विष्णुः*—वे स्वयं भगवान् विष्णु हैं; *मायाविनाम्*—समस्त छलियों में; *वरः*—सबसे बड़ा; *द्विज-रूप*—ब्राह्मण का रूप धारण करके; *प्रतिच्छन्नः*—छलने के प्रयोजन से छद्मवेश में है; *देव-कार्यम्*—देवताओं का स्वार्थ; *चिकीर्षति*—वह साधने का प्रयत्न कर रहा है।", "translation": "**\"यह वामन निश्चय ही ब्राह्मण नहीं है, अपितु छलियों में श्रेष्ठ भगवान् विष्णु हैं। ब्राह्मण का रूप धारण करके उन्होंने अपना स्वरूप ढक लिया है, और इस प्रकार वे देवताओं के स्वार्थों के लिए कार्य कर रहे हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनेन याचमानेन शत्रुणा वटुरूपिणा ।\n> सर्वस्वं नो हृतं भर्तुर्न्यस्तदण्डस्य बर्हिषि ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अनेन*—इनके द्वारा; *याचमानेन*—जो याचक की स्थिति में है; *शत्रुणा*—शत्रु द्वारा; *वटु-रूपिणा*—ब्रह्मचारी के रूप में; *सर्वस्वम्*—सब कुछ; *नः*—हमारे; *हृतम्*—छीन लिया गया है; *भर्तुः*—हमारे स्वामी का; *न्यस्त*—त्याग दी गई थी; *दण्डस्य*—जिनकी दण्ड देने की शक्ति; *बर्हिषि*—अनुष्ठानिक समारोह का व्रत लेने के कारण।", "translation": "**\"हमारे स्वामी बलि महाराज ने, यज्ञ करने की अपनी स्थिति के कारण, दण्ड देने की शक्ति त्याग दी है। इसका लाभ उठाकर, हमारे नित्य शत्रु विष्णु ने ब्रह्मचारी याचक के रूप में आकर उनकी समस्त सम्पत्ति छीन ली है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्यव्रतस्य सततं दीक्षितस्य विशेषतः ।\n> नानृतं भाषितुं शक्यं ब्रह्मण्यस्य दयावतः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*सत्य-व्रतस्य*—महाराज बलि के, जो सत्य में स्थिर हैं; *सततम्*—सदैव; *दीक्षितस्य*—जिन्हें यज्ञ करने की दीक्षा दी गई है, उनके; *विशेषतः*—विशेष रूप से; *न*—नहीं; *अनृतम्*—असत्य; *भाषितुम्*—बोलने में; *शक्यम्*—समर्थ है; *ब्रह्मण्यस्य*—ब्राह्मण संस्कृति के प्रति, अथवा ब्राह्मण के प्रति; *दया-वतः*—जो सदैव कृपालु है, उसके।", "translation": "**\"हमारे स्वामी बलि महाराज सदैव सत्य में स्थिर हैं, और यह विशेष रूप से इस समय सत्य है, क्योंकि उन्हें यज्ञ करने की दीक्षा दी गई है। वे ब्राह्मणों के प्रति सदैव दयालु तथा कृपालु हैं, और वे किसी भी समय असत्य नहीं बोल सकते।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मादस्य वधो धर्मो भर्तुः शुश्रूषणं च नः ।\n> इत्यायुधानि जगृहुर्बलेरनुचरासुराः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतएव; *अस्य*—इस ब्रह्मचारी वामन का; *वधः*—वध करना; *धर्मः*—हमारा कर्तव्य है; *भर्तुः*—हमारे स्वामी की; *शुश्रूषणम् च*—और यह सेवा का मार्ग है; *नः*—हमारी; *इति*—इस प्रकार; *आयुधानि*—सभी प्रकार के शस्त्र; *जगृहुः*—उन्होंने उठा लिए; *बलेः*—बलि महाराज के; *अनुचर*—अनुयायी; *असुराः*—समस्त असुरगण।", "translation": "**\"अतएव इस वामनदेव, भगवान् विष्णु का वध करना हमारा कर्तव्य है। यही हमारा धार्मिक सिद्धान्त तथा अपने स्वामी की सेवा करने का मार्ग है।\" यह निश्चय करने के पश्चात्, महाराज बलि के असुर अनुयायियों ने वामनदेव का वध करने की दृष्टि से अपने विविध शस्त्र उठा लिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते सर्वे वामनं हन्तुं शूलपट्टिशपाणयः ।\n> अनिच्छन्तो बले राजन् प्राद्रवञ्जातमन्यवः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*ते*—असुर; *सर्वे*—वे सब; *वामनम्*—भगवान् वामनदेव को; *हन्तुम्*—मारने के लिए; *शूल*—त्रिशूल; *पट्टिश*—भाले; *पाणयः*—सब हाथ में लिए हुए; *अनिच्छन्तः*—इच्छा के विरुद्ध; *बलेः*—बलि महाराज की; *राजन्*—हे राजन्; *प्राद्रवन्*—वे आगे बढ़े; *जात-मन्यवः*—सामान्य क्रोध से उत्तेजित होकर।", "translation": "**हे राजन्, असुर, अपने सामान्य क्रोध से उत्तेजित होकर, अपने भाले तथा त्रिशूल हाथ में लेकर, बलि महाराज की इच्छा के विरुद्ध भगवान् वामनदेव का वध करने के लिए आगे बढ़े।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तानभिद्रवतो दृष्ट्वा दितिजानीकपान् नृप ।\n> प्रहस्यानुचरा विष्णोः प्रत्यषेधन्नुदायुधाः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तान्*—उन्हें; *अभिद्रवतः*—इस प्रकार आगे बढ़ते हुए; *दृष्ट्वा*—देखकर; *दितिज-अनीक-पान्*—असुरों के सैनिकों को; *नृप*—हे राजन्; *प्रहस्य*—मुस्कुराते हुए; *अनुचराः*—पार्षद; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *प्रत्यषेधन्*—रोका; *उदायुधाः*—अपने शस्त्र उठाकर।", "translation": "**हे राजन्, जब भगवान् विष्णु के पार्षदों ने असुरों के सैनिकों को हिंसापूर्वक आगे बढ़ते देखा, तो वे मुस्कुराये। अपने शस्त्र उठाकर उन्होंने असुरों को उनके प्रयास को जारी रखने से रोका।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/16-17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/16-17/", "verse_text": "", "devanagari": "> नन्दः सुनन्दोऽथ जयो विजयः प्रबलो बलः ।\n> कुमुदः कुमुदाक्षश्च विष्वक्सेनः पतत्त्रिराट् ॥ १६ ॥\n> जयन्तः श्रुतदेवश्च पुष्पदन्तोऽथ सात्वतः ।\n> सर्वे नागायुतप्राणाश्चमूं ते जघ्नुरासुरीम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*नन्दः सुनन्दः*—भगवान् विष्णु के पार्षद जैसे नन्द तथा सुनन्द; *अथ*—इस प्रकार; *जयः विजयः प्रबलः बलः कुमुदः कुमुदाक्षः च विष्वक्सेनः*—साथ ही जय, विजय, प्रबल, बल, कुमुद, कुमुदाक्ष तथा विष्वक्सेन; *पतत्त्रि-राट्*—पक्षियों के राजा गरुड; *जयन्तः श्रुतदेवः च पुष्पदन्तः अथ सात्वतः*—जयन्त, श्रुतदेव, पुष्पदन्त तथा सात्वत; *सर्वे*—वे सब; *नाग-अयुत-प्राणाः*—दस हजार हाथियों के समान शक्तिशाली; *चमूम्*—असुरों के सैनिकों को; *ते*—उन्होंने; *जघ्नुः*—मार डाला; *आसुरीम्*—आसुरी।", "translation": "**नन्द, सुनन्द, जय, विजय, प्रबल, बल, कुमुद, कुमुदाक्ष, विष्वक्सेन, पतत्त्रिराट् [गरुड], जयन्त, श्रुतदेव, पुष्पदन्त तथा सात्वत—ये सब भगवान् विष्णु के पार्षद थे। वे दस हजार हाथियों के समान शक्तिशाली थे, और अब वे असुरों के सैनिकों का वध करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> हन्यमानान् स्वकान् दृष्ट्वा पुरुषानुचरैर्बलिः ।\n> वारयामास संरब्धान् काव्यशापमनुस्मरन् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*हन्यमानान्*—मारे जाते हुए; *स्वकान्*—अपने सैनिकों को; *दृष्ट्वा*—देखकर; *पुरुष-अनुचरैः*—परम पुरुष के पार्षदों द्वारा; *बलिः*—बलि महाराज; *वारयाम् आस*—रोका; *संरब्धान्*—यद्यपि वे अत्यन्त क्रुद्ध थे; *काव्य-शापम्*—शुक्राचार्य द्वारा दिया गया शाप; *अनुस्मरन्*—स्मरण करते हुए।", "translation": "**जब बलि महाराज ने देखा कि उनके अपने सैनिक भगवान् विष्णु के पार्षदों द्वारा मारे जा रहे हैं, तब उन्होंने शुक्राचार्य के शाप का स्मरण किया और अपने सैनिकों को युद्ध जारी रखने से रोका।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> हे विप्रचित्ते हे राहो हे नेमे श्रूयतां वचः ।\n> मा युध्यत निवर्तध्वं न नः कालोऽयमर्थकृत् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*हे विप्रचित्ते*—हे विप्रचित्ति; *हे राहो*—हे राहु; *हे नेमे*—हे नेमि; *श्रूयताम्*—कृपया सुनो; *वचः*—मेरे वचन; *मा*—मत; *युध्यत*—युद्ध करो; *निवर्तध्वम्*—इस युद्ध को रोको; *न*—नहीं; *नः*—हमारा; *कालः*—अनुकूल समय; *अयम्*—यह; *अर्थ-कृत्*—जो हमें सफलता दे सके।", "translation": "**हे विप्रचित्ति, हे राहु, हे नेमि, कृपया मेरे वचन सुनो! युद्ध मत करो। तुरन्त रुक जाओ, क्योंकि वर्तमान समय हमारे अनुकूल नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः प्रभुः सर्वभूतानां सुखदुःखोपपत्तये ।\n> तं नातिवर्तितुं दैत्याः पौरुषैरीश्वरः पुमान् ॥ २० ॥", "synonyms": "*यः प्रभुः*—वह परम पुरुष, स्वामी; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *सुख-दुःख-उपपत्तये*—सुख तथा दुःख प्रदान करने के लिए; *तम्*—उन्हें; *न*—नहीं; *अतिवर्तितुम्*—पार करने के लिए; *दैत्याः*—हे असुरो; *पौरुषैः*—मानवीय प्रयासों से; *ईश्वरः*—परम नियन्ता; *पुमान्*—कोई व्यक्ति।", "translation": "**हे दैत्यो, मानवीय प्रयासों से कोई भी भगवान् को पार नहीं कर सकता, जो समस्त जीवों को सुख तथा दुःख प्रदान कर सकते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो नो भवाय प्रागासीदभवाय दिवौकसाम् ।\n> स एव भगवानद्य वर्तते तद्विपर्ययम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*यः*—काल तत्त्व, जो भगवान् का प्रतिनिधित्व करता है; *नः*—हमारी; *भवाय*—उन्नति के लिए; *प्राक्*—पूर्व में; *आसीत्*—स्थित था; *अभवाय*—पराजय के लिए; *दिव-ओकसाम्*—देवताओं की; *सः*—वह काल तत्त्व; *एव*—निस्सन्देह; *भगवान्*—परम पुरुष का प्रतिनिधि; *अद्य*—आज; *वर्तते*—विद्यमान है; *तत्-विपर्ययम्*—हमारे पक्ष के ठीक विपरीत।", "translation": "**परम काल तत्त्व, जो परम पुरुष का प्रतिनिधित्व करता है, पहले हमारे पक्ष में था और देवताओं के पक्ष में नहीं था, किन्तु अब वही काल तत्त्व हमारे विरुद्ध है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> बलेन सचिवैर्बुद्ध्या दुर्गैर्मन्त्रौषधादिभिः ।\n> सामादिभिरुपायैश्च कालं नात्येति वै जनः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*बलेन*—भौतिक शक्ति से; *सचिवैः*—मन्त्रियों की सलाह से; *बुद्ध्या*—बुद्धि से; *दुर्गैः*—किलों से; *मन्त्र-औषध-आदिभिः*—योगसिद्ध जाप अथवा औषधियों तथा जड़ी-बूटियों के प्रभाव से; *साम-आदिभिः*—कूटनीति तथा अन्य ऐसे साधनों से; *उपायैः च*—ऐसे अन्य प्रयासों से; *कालम्*—काल तत्त्व, जो भगवान् का प्रतिनिधित्व करता है; *न*—कभी नहीं; *अत्येति*—पार कर सकता है; *वै*—निस्सन्देह; *जनः*—कोई भी व्यक्ति।", "translation": "**कोई भी भगवान् के काल-स्वरूप को न तो भौतिक शक्ति से, न मन्त्रियों की सलाह से, न बुद्धि से, न कूटनीति से, न किलों से, न योगसिद्ध मन्त्रों से, न औषधियों से, न जड़ी-बूटियों से और न ही किसी अन्य साधन से पार कर सकता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> भवद्भिर्निर्जिता ह्येते बहुशोऽनुचरा हरेः ।\n> दैवेनर्द्धैस्त एवाद्य युधि जित्वा नदन्ति नः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*भवद्भिः*—तुम सब असुरों द्वारा; *निर्जिताः*—पराजित किए जा चुके हैं; *हि*—निस्सन्देह; *एते*—देवताओं के ये सब सैनिक; *बहुशः*—बड़ी संख्या में; *अनुचराः*—अनुयायी; *हरेः*—भगवान् विष्णु के; *दैवेन*—भाग्य से; *ऋद्धैः*—जिनका ऐश्वर्य बढ़ा दिया गया था; *ते*—वे (देवता); *एव*—निस्सन्देह; *अद्य*—आज; *युधि*—युद्ध में; *जित्वा*—पराजित करके; *नदन्ति*—आनन्द में गर्जन कर रहे हैं; *नः*—हमें।", "translation": "**पहले, भाग्य द्वारा सशक्त होकर, तुमने भगवान् विष्णु के ऐसे अनुयायियों की बड़ी संख्या को पराजित किया था। किन्तु आज वही अनुयायी, हमें पराजित करके, सिंहों के समान आनन्द में गर्जन कर रहे हैं।**", "purport": "भगवद्गीता पराजय अथवा विजय के पाँच कारणों का उल्लेख करती है। इन पाँचों में से दैव (भाग्य) सर्वाधिक शक्तिशाली है (न च दैवात् परं बलम्)। बलि महाराज इस रहस्य को जानते थे कि वे पहले किस प्रकार विजयी हुए थे क्योंकि भाग्य उनके पक्ष में था। अब, चूँकि वही भाग्य उनके पक्ष में नहीं था, अतएव उनकी विजय की कोई सम्भावना नहीं थी। इस प्रकार उन्होंने अत्यन्त बुद्धिमत्तापूर्वक अपने सहचरों को युद्ध करने से रोका।"}
{"ref": "sb/8/21/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतान् वयं विजेष्यामो यदि दैवं प्रसीदति ।\n> तस्मात् कालं प्रतीक्षध्वं यो नोऽर्थत्वाय कल्पते ॥ २४ ॥", "synonyms": "*एतान्*—देवताओं के इन सब सैनिकों को; *वयम्*—हम; *विजेष्यामः*—इन पर विजय प्राप्त करेंगे; *यदि*—यदि; *दैवम्*—भाग्य; *प्रसीदति*—पक्ष में है; *तस्मात्*—अतएव; *कालम्*—उस अनुकूल समय की; *प्रतीक्षध्वम्*—प्रतीक्षा करो जब तक; *यः*—जो; *नः*—हमारे; *अर्थत्वाय कल्पते*—हमारे पक्ष में माना जाना चाहिए।", "translation": "**जब तक भाग्य हमारे पक्ष में नहीं है, तब तक हम विजय प्राप्त नहीं कर सकते। अतएव हमें उस अनुकूल समय की प्रतीक्षा करनी चाहिए जब उन्हें पराजित करना हमारे लिए सम्भव होगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> पत्युर्निगदितं श्रुत्वा दैत्यदानवयूथपाः ।\n> रसां निर्विविशू राजन् विष्णुपार्षदताडिताः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *पत्युः*—अपने स्वामी (बलि महाराज) के; *निगदितम्*—जो इस प्रकार वर्णित किया गया था; *श्रुत्वा*—सुनकर; *दैत्य-दानव-यूथ-पाः*—दैत्यों तथा असुरों के नायक; *रसाम्*—ब्रह्माण्ड के निचले क्षेत्रों में; *निर्विविशूः*—प्रविष्ट हो गए; *राजन्*—हे राजा; *विष्णु-पार्षद*—भगवान् विष्णु के पार्षदों द्वारा; *ताडिताः*—खदेड़े गए।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजा, अपने स्वामी बलि महाराज की आज्ञा के अनुसार समस्त असुरों तथा दैत्यों के नायक ब्रह्माण्ड के निचले क्षेत्रों में प्रविष्ट हो गए, जहाँ विष्णु के सैनिकों ने उन्हें खदेड़ दिया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ तार्क्ष्यसुतो ज्ञात्वा विराट्प्रभुचिकीर्षितम् ।\n> बबन्ध वारुणैः पाशैर्बलिं सूत्येऽहनि क्रतौ ॥ २६ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *तार्क्ष्य-सुतः*—गरुड; *ज्ञात्वा*—जानकर; *विराट्*—पक्षियों का राजा; *प्रभु-चिकीर्षितम्*—वामनदेव के रूप में भगवान् विष्णु की इच्छा को; *बबन्ध*—बाँध लिया; *वारुणैः*—वरुण से सम्बन्धित; *पाशैः*—रस्सियों से; *बलिम्*—बलि को; *सूत्ये*—जब सोम-रस ग्रहण किया जाता है; *अहनि*—उस दिन; *क्रतौ*—यज्ञ के समय।", "translation": "**तत्पश्चात्, सोम-पान के दिन, यज्ञ की समाप्ति के बाद, पक्षियों के राजा गरुड ने अपने स्वामी की इच्छा को समझकर बलि महाराज को वरुण की रस्सियों से बाँध लिया।**", "purport": "गरुड, भगवान् के नित्य संगी, भगवान् की इच्छा के गोपनीय भाग को जानते हैं। बलि महाराज की सहनशीलता तथा भक्ति निस्सन्देह अत्यन्त उत्कृष्ट थी। गरुड ने समस्त ब्रह्माण्ड को राजा की सहनशीलता की महानता दिखाने के लिए बलि महाराज को बाँधा।"}
{"ref": "sb/8/21/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> हाहाकारो महानासीद् रोदस्योः सर्वतोदिशम् ।\n> निगृह्यमाणेऽसुरपतौ विष्णुना प्रभविष्णुना ॥ २७ ॥", "synonyms": "*हाहा-कारः*—विलाप का कोलाहलपूर्ण नाद; *महान्*—महान्; *आसीत्*—हुआ; *रोदस्योः*—निचले तथा ऊपरी दोनों लोकमण्डलों में; *सर्वतः*—सर्वत्र; *दिशम्*—सभी दिशाओं में; *निगृह्यमाणे*—दमित किए जाने के कारण; *असुर-पतौ*—जब असुरों के राजा बलि महाराज; *विष्णुना*—भगवान् विष्णु द्वारा; *प्रभविष्णुना*—जो सर्वत्र सर्वशक्तिमान हैं।", "translation": "**जब इस प्रकार सर्वशक्तिमान भगवान् विष्णु द्वारा बलि महाराज को बाँध लिया गया, तो ब्रह्माण्ड के ऊपरी तथा निचले समस्त लोकमण्डलों में सभी दिशाओं में विलाप का महान् नाद उठा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं बद्धं वारुणैः पाशैर्भगवानाह वामनः ।\n> नष्टश्रियं स्थिरप्रज्ञमुदारयशसं नृप ॥ २८ ॥", "synonyms": "*तम्*—उससे; *बद्धम्*—जो इस प्रकार बाँध लिया गया था; *वारुणैः पाशैः*—वरुण की रस्सियों से; *भगवान्*—भगवान्; *आह*—बोले; *वामनः*—वामनदेव; *नष्ट-श्रियम्*—बलि महाराज से, जो अपनी शारीरिक कान्ति खो चुके थे; *स्थिर-प्रज्ञम्*—किन्तु फिर भी अपने निश्चय में दृढ़ थे; *उदार-यशसम्*—अत्यन्त उदार तथा प्रसिद्ध; *नृप*—हे राजा।", "translation": "**हे राजा, तत्पश्चात् भगवान् वामनदेव बलि महाराज से बोले, जो अत्यन्त उदार तथा प्रसिद्ध व्यक्ति थे, जिन्हें उन्होंने वरुण की रस्सियों से बाँध लिया था। बलि महाराज अपनी समस्त शारीरिक कान्ति खो चुके थे, फिर भी वे अपने निश्चय में अटल थे।**", "purport": "जब किसी को अपनी समस्त सम्पत्ति से वंचित कर दिया जाता है, तो निश्चय ही उसकी शारीरिक कान्ति कम हो जाती है। किन्तु यद्यपि बलि महाराज सब कुछ खो चुके थे, फिर भी वे भगवान् वामनदेव को प्रसन्न करने के अपने निश्चय में अटल थे। भगवद्गीता में ऐसे व्यक्ति को स्थित-प्रज्ञ कहा गया है। शुद्ध भक्त माया द्वारा प्रस्तुत समस्त कठिनाइयों तथा बाधाओं के बावजूद भगवान् की सेवा से कभी विचलित नहीं होता। सामान्यतया जिन मनुष्यों के पास धन तथा ऐश्वर्य होता है, वे प्रसिद्ध होते हैं, किन्तु बलि महाराज अपनी समस्त सम्पत्ति से वंचित होकर सदा के लिए प्रसिद्ध हो गए। यह भगवान् की अपने भक्तों के प्रति विशेष कृपा है। भगवान् कहते हैं, yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ। अपनी विशेष कृपा की पहली किस्त के रूप में भगवान् अपने भक्त की समस्त सम्पत्ति ले लेते हैं। किन्तु भक्त ऐसी हानि से कभी विचलित नहीं होता। वह अपनी सेवा करता रहता है, और भगवान् किसी भी सामान्य मनुष्य की अपेक्षाओं से कहीं अधिक उसे प्रचुर पुरस्कार देते हैं।"}
{"ref": "sb/8/21/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> पदानि त्रीणि दत्तानि भूमेर्मह्यं त्वयासुर ।\n> द्वाभ्यां क्रान्ता मही सर्वा तृतीयमुपकल्पय ॥ २९ ॥", "synonyms": "*पदानि*—पग; *त्रीणि*—तीन; *दत्तानि*—दिए गए हैं; *भूमेः*—भूमि के; *मह्यम्*—मुझे; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *असुर*—हे असुरराज; *द्वाभ्याम्*—दो पगों से; *क्रान्ता*—अधिकृत कर ली गई है; *मही*—समस्त भूमि; *सर्वा*—पूर्ण रूप से; *तृतीयम्*—तीसरे पग के लिए; *उपकल्पय*—अब उपाय खोजो।", "translation": "**हे असुरराज, तुमने मुझे तीन पग भूमि देने का वचन दिया था, किन्तु मैंने दो ही पगों में समस्त ब्रह्माण्ड को अधिकृत कर लिया है। अब विचार करो कि मैं अपना तीसरा पग कहाँ रखूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावत् तपत्यसौ गोभिर्यावदिन्दुः सहोडुभिः ।\n> यावद् वर्षति पर्जन्यस्तावती भूरियं तव ॥ ३० ॥", "synonyms": "*यावत्*—जहाँ तक; *तपति*—प्रकाशमान है; *असौ*—सूर्य; *गोभिः*—सूर्य-किरणों से; *यावत्*—जहाँ तक अथवा जब तक; *इन्दुः*—चन्द्रमा; *सह-उडुभिः*—तारों अथवा नक्षत्रों सहित; *यावत्*—जहाँ तक; *वर्षति*—वर्षा कर रहे हैं; *पर्जन्यः*—बादल; *तावती*—उतनी दूरी तक; *भूः*—भूमि; *इयम्*—यह; *तव*—तुम्हारे अधिकार में।", "translation": "**जहाँ तक सूर्य तथा चन्द्रमा नक्षत्रों सहित प्रकाशमान हैं और जहाँ तक बादल वर्षा करते हैं, ब्रह्माण्ड भर की समस्त भूमि तुम्हारे अधिकार में है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> पदैकेन मयाक्रान्तो भूर्लोकः खं दिशस्तनोः ।\n> स्वर्लोकस्ते द्वितीयेन पश्यतस्ते स्वमात्मना ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*पदा एकेन*—केवल एक पग से; *मया*—मेरे द्वारा; *आक्रान्तः*—आच्छादित कर लिया गया है; *भूर्लोकः*—भूर्लोक नामक समस्त लोकमण्डल; *खम्*—आकाश; *दिशः*—तथा समस्त दिशाएँ; *तनोः*—मेरे शरीर से; *स्वर्लोकः*—ऊपरी लोकमण्डल; *ते*—तुम्हारे अधिकार में; *द्वितीयेन*—दूसरे पग से; *पश्यतः ते*—जब तुम देख रहे थे; *स्वम्*—तुम्हारा अपना; *आत्मना*—स्वयं मेरे द्वारा।", "translation": "**इन सम्पत्तियों में से, एक पग से मैंने भूर्लोक को अधिकृत कर लिया है, और अपने शरीर से मैंने समस्त आकाश तथा सभी दिशाओं को अधिकृत कर लिया है। और तुम्हारे सामने ही, अपने दूसरे पग से, मैंने ऊपरी लोकमण्डल को अधिकृत कर लिया है।**", "purport": "लोकमण्डल के वैदिक वर्णन के अनुसार, समस्त लोक पूर्व से पश्चिम की ओर गति करते हैं। सूर्य, चन्द्रमा तथा मंगल एवं बृहस्पति जैसे पाँच अन्य ग्रह एक के ऊपर एक परिक्रमा करते हैं। किन्तु वामनदेव ने अपने शरीर का विस्तार करके तथा अपने पग बढ़ाकर समस्त लोकमण्डल को अधिकृत कर लिया।"}
{"ref": "sb/8/21/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रतिश्रुतमदातुस्ते निरये वास इष्यते ।\n> विश त्वं निरयं तस्माद् गुरुणा चानुमोदितः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*प्रतिश्रुतम्*—जिसका वचन दिया गया था; *अदातुः*—जो दे नहीं सका; *ते*—तुम्हारा; *निरये*—नरक में; *वासः*—निवास; *इष्यते*—विहित है; *विश*—अब प्रवेश करो; *त्वम्*—तुम स्वयं; *निरयम्*—नारकीय लोक में; *तस्मात्*—अतः; *गुरुणा*—अपने गुरु द्वारा; *च*—भी; *अनुमोदितः*—अनुमोदित।", "translation": "**चूँकि तुम अपने वचन के अनुसार दान नहीं दे सके, अतः नियम यह है कि तुम्हें नीचे नारकीय लोकों में जाकर रहना चाहिए। इसलिए, अपने गुरु शुक्राचार्य की आज्ञा के अनुसार, अब नीचे जाकर वहीं निवास करो।**", "purport": "कहा गया है:\n\n*nārāyaṇa*-parāḥ sarve\n\nna kutaścana bibhyati\n\n*svargāpavarga*-narakeṣv\n\n*api tulyārtha*-darśinaḥ\n\n\"जो भक्त एकमात्र भगवान् नारायण की भक्ति में निरत रहते हैं, वे जीवन की किसी भी अवस्था से कभी नहीं डरते। उनके लिए स्वर्गलोक, मोक्ष तथा नारकीय लोक सब एक समान हैं, क्योंकि ऐसे भक्तों को केवल भगवान् की सेवा में ही रुचि होती है।\" (भागवत 6.12.28) नारायण की सेवा में निरत भक्त सदैव समभाव में रहता है। भक्त वास्तव में दिव्य रूप से जीता है। यद्यपि वह नरक अथवा स्वर्ग में गया हुआ प्रतीत हो सकता है, फिर भी वह किसी भी स्थान पर नहीं रहता; बल्कि वह सदा वैकुण्ठ में ही रहता है (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [भ.गी. 14.26])। वामनदेव ने बलि महाराज को नारकीय लोकों में जाने के लिए कहा, स्पष्टतः केवल समस्त ब्रह्माण्ड को यह दिखाने के लिए कि वे कितने सहनशील थे, और बलि महाराज ने उस आज्ञा का पालन करने में तनिक भी हिचकिचाहट नहीं की। भक्त अकेला नहीं रहता। निस्सन्देह, प्रत्येक प्राणी भगवान् के साथ ही रहता है, किन्तु क्योंकि भक्त उनकी सेवा में निरत रहता है, अतः वह वास्तव में किसी भी भौतिक अवस्था में नहीं रहता। भक्तिविनोद ठाकुर कहते हैं, kīṭa janma hao yathā tuyā dāsa। इस प्रकार वे प्रार्थना करते हैं कि वे भक्तों की संगति में एक तुच्छ कीट के रूप में जन्म लें। चूँकि भक्त भगवान् की सेवा में निरत रहते हैं, अतः जो कोई भी उनके साथ रहता है, वह भी वैकुण्ठ में ही रहता है।"}
{"ref": "sb/8/21/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृथा मनोरथस्तस्य दूरः स्वर्गः पतत्यधः ।\n> प्रतिश्रुतस्यादानेन योऽर्थिनं विप्रलम्भते ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*वृथा*—बिना किसी शुभ परिणाम के; *मनोरथः*—मानसिक कल्पना; *तस्य*—उसकी; *दूरः*—बहुत दूर; *स्वर्गः*—उच्चतर लोकमण्डल में उन्नति; *पतति*—गिर जाता है; *अधः*—नारकीय जीवन-अवस्था में; *प्रतिश्रुतस्य*—वचन दी गई वस्तुएँ; *अदानेन*—देने में असमर्थ होने के कारण; *यः*—जो कोई; *अर्थिनम्*—याचक को; *विप्रलम्भते*—ठगता है।", "translation": "**स्वर्गलोक में उन्नत होना अथवा अपनी कामना की पूर्ति करना तो दूर रहा, जो किसी याचक को उससे किया गया वचन भली-भाँति पूरा नहीं करता, वह नारकीय जीवन-अवस्था में गिर जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/21/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/21/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> विप्रलब्धो ददामीति त्वयाहं चाढ्यमानिना ।\n> तद् व्यलीकफलं भुङ्क्ष्व निरयं कतिचित् समाः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*विप्रलब्धः*—अब मैं ठगा गया हूँ; *ददामि*—मैं वचन देता हूँ कि मैं तुम्हें दूँगा; *इति*—इस प्रकार; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *अहम्*—मैं हूँ; *च*—भी; *आढ्य-मानिना*—अपने ऐश्वर्य पर अत्यन्त गर्व करने के कारण; *तत्*—अतः; *व्यलीक-फलम्*—ठगने के परिणामस्वरूप; *भुङ्क्ष्व*—तुम भोगो; *निरयम्*—नारकीय जीवन में; *कतिचित्*—कुछ; *समाः*—वर्ष।", "translation": "**अपनी सम्पत्ति पर मिथ्या गर्व करते हुए तुमने मुझे भूमि देने का वचन दिया, किन्तु तुम अपना वचन पूरा नहीं कर सके। अतः, क्योंकि तुम्हारा वचन मिथ्या था, तुम्हें कुछ वर्षों तक नारकीय जीवन में रहना होगा।**", "purport": "\"मैं अत्यन्त धनी हूँ, और मेरे पास इतनी विशाल सम्पत्ति है\" इस प्रकार सोचने का मिथ्या गौरव भौतिक जीवन का एक और पक्ष है। सब कुछ भगवान् का है, और अन्य कोई किसी वस्तु का स्वामी नहीं है। यही वास्तविक तथ्य है। Īśāvāsyam idaṁ samaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat। बलि महाराज निस्सन्देह सर्वश्रेष्ठ भक्त थे, यद्यपि इससे पूर्व उन्होंने मिथ्या गौरव के कारण एक भ्रामक धारणा बना रखी थी। भगवान् की परम इच्छा से अब उन्हें नारकीय लोकों में जाना पड़ा, किन्तु क्योंकि वे वहाँ भगवान् की आज्ञा से गए, अतः वे वहाँ स्वर्गलोकों में रहने की अपेक्षा से कहीं अधिक ऐश्वर्यपूर्वक रहे। भक्त सदैव भगवान् के साथ, उनकी सेवा में निरत रहते हुए जीता है, और इसलिए वह नारकीय अथवा स्वर्गीय निवासों से सदा दिव्य रहता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के इक्कीसवें अध्याय, जिसका शीर्षक \"भगवान् द्वारा बलि महाराज का बन्दी बनाया जाना\" है, पर श्रील भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/22/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं विप्रकृतो राजन् बलिर्भगवतासुरः ।\n> भिद्यमानोऽप्यभिन्नात्मा प्रत्याहाविक्लवं वचः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार, यथा पूर्वकथित; *विप्रकृतः*—संकट में डाल दिए जाने पर; *राजन्*—हे राजा; *बलिः*—महाराज बलि; *भगवता*—भगवान् वामनदेव द्वारा; *असुरः*—असुरों का राजा; *भिद्यमानः अपि*—यद्यपि इस असुविधाजनक स्थिति में स्थित; *अभिन्न-आत्मा*—शरीर या मन से विचलित हुए बिना; *प्रत्याह*—उत्तर दिया; *अविक्लवम्*—अविचलित; *वचः*—निम्नलिखित शब्द।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे राजा, यद्यपि ऊपरी तौर पर ऐसा देखा गया कि भगवान् ने बलि महाराज के साथ छलपूर्ण व्यवहार किया, किन्तु बलि महाराज अपने संकल्प में दृढ़ रहे। अपने आपको अपना वचन पूरा न कर पाया हुआ मानते हुए वे इस प्रकार बोले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> यद्युत्तमश्लोक भवान् ममेरितं\n> वचो व्यलीकं सुरवर्य मन्यते ।\n> करोम्यृतं तन्न भवेत् प्रलम्भनं\n> पदं तृतीयं कुरु शीर्ष्णि मे निजम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-बलिः उवाच*—बलि महाराज ने कहा; *यदि*—यदि; *उत्तमश्लोक*—हे परमेश्वर; *भवान्*—आप; *मम*—मेरा; *ईरितम्*—वचनबद्ध; *वचः*—शब्द; *व्यलीकम्*—झूठे; *सुर-वर्य*—हे समस्त सुरों (देवताओं) में श्रेष्ठ; *मन्यते*—आप ऐसा सोचते हैं; *करोमि*—मैं उसे बना दूँगा; *ऋतम्*—सत्य; *तत्*—वह (वचन); *न*—नहीं; *भवेत्*—बनेगा; *प्रलम्भनम्*—छल; *पदम्*—पग; *तृतीयम्*—तीसरा; *कुरु*—बस ऐसा कीजिए; *शीर्ष्णि*—सिर पर; *मे*—मेरे; *निजम्*—अपने चरणकमल।", "translation": "**बलि महाराज ने कहा : हे श्रेष्ठ भगवान्, समस्त देवताओं के परम पूज्य, यदि आप यह समझते हैं कि मेरा वचन झूठा हो गया है, तो मैं निश्चय ही इसे सत्य बनाने के लिए सब कुछ सुधार दूँगा। मैं अपने वचन को झूठा नहीं होने दे सकता। अतः कृपया अपना तीसरा चरणकमल मेरे सिर पर रख दीजिए।**", "purport": "बलि महाराज भगवान् वामनदेव के छद्म को समझ सके, जिन्होंने देवताओं का पक्ष लेकर एक भिखारी के रूप में उनके समक्ष आए थे। यद्यपि भगवान् का उद्देश्य उन्हें छलना था, किन्तु बलि महाराज को यह समझकर प्रसन्नता हुई कि किस प्रकार भगवान् अपने भक्त की स्थिति का गुणगान करने के लिए उसे छलते हैं। कहा जाता है कि भगवान् भले हैं और यह तथ्य है। चाहे वे छलें या पुरस्कार दें, वे सदैव भले रहते हैं। अतएव बलि महाराज ने उन्हें उत्तमश्लोक कहकर सम्बोधित किया। उन्होंने कहा, \"हे प्रभु, आप सदैव चुने हुए श्रेष्ठतम छन्दों से वन्दित होते हैं। देवताओं की ओर से आपने मुझे छलने के लिए अपने आपको प्रच्छन्न किया और यह कहा कि आप केवल तीन पग भूमि चाहते हैं, किन्तु बाद में आपने अपने शरीर का इतना विस्तार कर लिया कि दो ही पगों से आपने सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को ढक लिया। चूँकि आप अपने भक्तों की ओर से कार्य कर रहे थे, अतः आप इसे छल नहीं मानते। कोई बात नहीं। मुझे भक्त नहीं माना जा सकता। फिर भी, चूँकि आप लक्ष्मीदेवी के पति होते हुए भी मेरे पास भिक्षा माँगने आए हैं, अतः मुझे अपनी पूरी सामर्थ्य से आपको सन्तुष्ट करना चाहिए। अतएव यह मत सोचिए कि मैं आपको छलना चाहता था; मुझे अपना वचन पूरा करना ही चाहिए। अभी मेरे पास मेरा शरीर है। जब मैं अपना शरीर आपकी प्रसन्नता के लिए अर्पित करता हूँ, तो कृपया अपना तीसरा पग मेरे सिर पर रख दीजिए।\" चूँकि भगवान् ने दो ही पगों से सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को ढक लिया था, अतः कोई पूछ सकता है कि बलि महाराज का सिर उनके तीसरे पग के लिए किस प्रकार पर्याप्त हो सकता था? किन्तु बलि महाराज ने सोचा कि सम्पत्ति का स्वामी सम्पत्ति से बड़ा होना चाहिए। अतएव यद्यपि भगवान् ने उनकी समस्त सम्पत्ति ले ली थी, फिर भी सम्पत्ति के स्वामी बलि महाराज का सिर भगवान् के तीसरे पग के लिए पर्याप्त स्थान प्रदान कर देगा।"}
{"ref": "sb/8/22/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> बिभेमि नाहं निरयात् पदच्युतो\n> न पाशबन्धाद् व्यसनाद् दुरत्ययात् ।\n> नैवार्थकृच्छ्राद् भवतो विनिग्रहा-\n> दसाधुवादाद् भृशमुद्विजे यथा ॥ ३ ॥", "synonyms": "*बिभेमि*—मैं डरता हूँ; *न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *निरयात्*—नरक में स्थिति से; *पद-च्युतः*—न ही मुझे अपने पद से वंचित होने का भय है; *न*—न; *पाश-बन्धात्*—वरुण के पाशों से बँधने से; *व्यसनात्*—न ही कष्ट से; *दुरत्ययात्*—जो मेरे लिए असह्य था; *न*—न; *एव*—निश्चय ही; *अर्थ-कृच्छ्रात्*—दरिद्रता अथवा धन की कमी के कारण; *भवतः*—आप; *विनिग्रहात्*—जिस दण्ड को अब मैं भुगत रहा हूँ; *असाधु-वादात्*—बदनामी से; *भृशम्*—अत्यधिक; *उद्विजे*—मैं चिन्तित होता हूँ; *यथा*—जैसा।", "translation": "**मुझे अपनी समस्त सम्पत्ति से वंचित होने, नारकीय जीवन में रहने, दरिद्रता के कारण वरुण के पाशों से बँधने या आपके द्वारा दण्डित होने का उतना भय नहीं है जितना मुझे बदनामी का भय है।**", "purport": "यद्यपि बलि महाराज ने भगवान् के समक्ष पूर्णतया आत्मसमर्पण कर दिया था, फिर भी वे एक ब्राह्मण-ब्रह्मचारी को छलने के कारण बदनाम होने को सहन नहीं कर सके। अपनी प्रतिष्ठा के विषय में पूर्णतया सतर्क रहते हुए उन्होंने गहराई से यह सोचा कि बदनामी से कैसे बचा जाए। अतएव भगवान् ने उन्हें अपना सिर अर्पित करके बदनामी से बचने का उत्तम परामर्श दिया। वैष्णव किसी भी दण्ड से नहीं डरता। नारायण-पराः सर्वे न कुतश्चन बिभ्यति (भाग. 6.17.28)।"}
{"ref": "sb/8/22/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुंसां श्लाघ्यतमं मन्ये दण्डमर्हत्तमार्पितम् ।\n> यं न माता पिता भ्राता सुहृदश्चादिशन्ति हि ॥ ४ ॥", "synonyms": "*पुंसाम्*—मनुष्यों का; *श्लाघ्य-तमम्*—सर्वाधिक उच्च; *मन्ये*—मैं मानता हूँ; *दण्डम्*—दण्ड; *अर्हत्तम-अर्पितम्*—आपके, परम पूज्य भगवान् द्वारा दिया गया; *यम्*—जो; *न*—न तो; *माता*—माता; *पिता*—पिता; *भ्राता*—भाई; *सुहृदः*—मित्रगण; *च*—भी; *आदिशन्ति*—देते हैं; *हि*—निस्सन्देह।", "translation": "**यद्यपि पिता, माता, भाई या मित्र कभी-कभी हितैषी के रूप में किसी को दण्ड दे सकते हैं, किन्तु वे अपने अधीनस्थ को कभी इस प्रकार दण्डित नहीं करते। किन्तु चूँकि आप परम पूज्य भगवान् हैं, अतः मैं आपके द्वारा दिए गए दण्ड को सर्वाधिक उच्च मानता हूँ।**", "purport": "भगवान् द्वारा दिए गए दण्ड को भक्त सबसे बड़ी कृपा के रूप में स्वीकार करता है।\n\ntat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n\nbhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam\n\nhṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te\n\njīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk\n\n\"जो आपकी करुणा की कामना करता है और इस प्रकार अपने पूर्व कर्मों के फलस्वरूप सभी प्रकार की प्रतिकूल परिस्थितियों को सहन करता है, जो अपने मन, वचन तथा शरीर से सदैव आपकी भक्ति में लगा रहता है और जो सदैव आपको नमस्कार करता है, वह निश्चय ही मुक्ति का प्रामाणिक अधिकारी है।\" (भाग. 10.14.8) भक्त जानता है कि भगवान् द्वारा दिया गया तथाकथित दण्ड उसके भक्त को सुधारने तथा उसे सन्मार्ग पर लाने के लिए उनकी कृपा मात्र है। अतएव भगवान् द्वारा दिए गए दण्ड की तुलना अपने भौतिक पिता, माता, भाई या मित्र द्वारा दिए गए सबसे बड़े लाभ से भी नहीं की जा सकती।"}
{"ref": "sb/8/22/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं नूनमसुराणां नः परोक्षः परमो गुरुः ।\n> यो नोऽनेकमदान्धानां विभ्रंशं चक्षुरादिशत् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *नूनम्*—निस्सन्देह; *असुराणाम्*—असुरों के; *नः*—जैसे हम हैं; *परोक्षः*—अप्रत्यक्ष; *परमः*—परम; *गुरुः*—गुरु; *यः*—आप; *नः*—हमारे; *अनेक*—अनेक; *मद-अन्धानाम्*—भौतिक ऐश्वर्यों से अन्धे हुओं के; *विभ्रंशम्*—हमारी मिथ्या प्रतिष्ठा को नष्ट करते हुए; *चक्षुः*—ज्ञान का नेत्र; *आदिशत्*—प्रदान किया।", "translation": "**चूँकि आप अप्रत्यक्ष रूप से हम असुरों के सबसे बड़े हितैषी हैं, अतः आप हमारे शत्रु के समान दिखाई देते हुए हमारे परम कल्याण के लिए कार्य करते हैं। चूँकि हम जैसे असुर सदैव मिथ्या प्रतिष्ठा के पद की आकांक्षा करते रहते हैं, अतः हमें दण्डित करके आप हमें वे नेत्र प्रदान करते हैं जिनसे हम सन्मार्ग को देख सकें।**", "purport": "बलि महाराज ने भगवान् को देवताओं की अपेक्षा असुरों का अधिक हितैषी माना। भौतिक जगत् में जितनी अधिक भौतिक सम्पत्ति प्राप्त होती है, उतना ही अधिक मनुष्य आध्यात्मिक जीवन के प्रति अन्धा होता जाता है। देवता भौतिक सम्पत्ति की कामना से भगवान् के भक्त बनते हैं, किन्तु यद्यपि असुरों के पक्ष में स्पष्ट रूप से भगवान् नहीं होते, फिर भी वे उन्हें मिथ्या प्रतिष्ठा के पदों से वंचित करके सदैव उनके हितैषी के रूप में कार्य करते हैं। मिथ्या प्रतिष्ठा से मनुष्य भटक जाता है, अतः भगवान् विशेष कृपा के रूप में उनसे उनकी मिथ्या प्रतिष्ठा का पद छीन लेते हैं।"}
{"ref": "sb/8/22/6-7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/6-7/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन् वैरानुबन्धेन व्यूढेन विबुधेतराः ।\n> बहवो लेभिरे सिद्धिं यामु हैकान्तयोगिनः ॥ ६ ॥\n> तेनाहं निगृहीतोऽस्मि भवता भूरिकर्मणा ।\n> बद्धश्च वारुणैः पाशैर्नातिव्रीडे न च व्यथे ॥ ७ ॥", "synonyms": "*यस्मिन्*—आपके प्रति; *वैर-अनुबन्धेन*—निरन्तर शत्रु मानकर; *व्यूढेन*—ऐसी बुद्धि से दृढ़तापूर्वक स्थिर; *विबुध-इतराः*—असुर (देवताओं से भिन्न); *बहवः*—उनमें से अनेक; *लेभिरे*—प्राप्त की; *सिद्धिम्*—सिद्धि; *याम्*—जो; *उ ह*—यह सुविख्यात है; *एकान्त-योगिनः*—अत्यन्त सफल योगियों की उपलब्धियों के तुल्य; *तेन*—अतएव; *अहम्*—मैं; *निगृहीतः अस्मि*—यद्यपि मैं दण्डित किया जा रहा हूँ; *भवता*—आपके द्वारा; *भूरि-कर्मणा*—जो अनेक अद्भुत कार्य कर सकते हैं; *बद्धः च*—मैं बँधा तथा जकड़ा हुआ हूँ; *वारुणैः पाशैः*—वरुण के पाशों से; *न अति-व्रीडे*—मैं इससे तनिक भी लज्जित नहीं हूँ; *न च व्यथे*—न ही मैं अधिक कष्ट पा रहा हूँ।", "translation": "**अनेक असुर जो आपके प्रति निरन्तर शत्रुभाव रखते थे, उन्होंने अन्ततः महान् योगियों की सिद्धि प्राप्त कर ली। आप एक ही कार्य से अनेक प्रयोजनों की पूर्ति कर सकते हैं, और फलस्वरूप, यद्यपि आपने मुझे अनेक प्रकार से दण्डित किया है, फिर भी मुझे वरुण के पाशों से बँधने में न तो लज्जा का अनुभव होता है, न ही मैं दुखी होता हूँ।**", "purport": "बलि महाराज ने न केवल अपने ऊपर, अपितु अन्य अनेक असुरों पर भी भगवान् की कृपा की सराहना की। चूँकि यह कृपा उदारतापूर्वक वितरित होती है, अतः भगवान् सर्वकरुणामय कहलाते हैं। बलि महाराज निस्सन्देह पूर्णतया शरणागत भक्त थे, किन्तु कुछ ऐसे असुर भी, जो तनिक भी भक्त न थे अपितु केवल भगवान् के शत्रु थे, उन्होंने वही उच्च पद प्राप्त किया जो अनेक योगियों ने प्राप्त किया था। इस प्रकार बलि महाराज समझ सके कि भगवान् का उन्हें दण्डित करने में कोई गुप्त प्रयोजन था। फलस्वरूप भगवान् द्वारा उन्हें जिस विषम स्थिति में डाला गया था, उसके कारण वे न तो दुखी थे, न ही लज्जित।"}
{"ref": "sb/8/22/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितामहो मे भवदीयसम्मतः\n> प्रह्लाद आविष्कृतसाधुवादः ।\n> भवद्विपक्षेण विचित्रवैशसं\n> सम्प्रापितस्त्वं परमः स्वपित्रा ॥ ८ ॥", "synonyms": "*पितामहः*—पितामह; *मे*—मेरे; *भवदीय-सम्मतः*—आपके भक्तों द्वारा अनुमोदित; *प्रह्रादः*—प्रह्लाद महाराज; *आविष्कृत-साधु-वादः*—प्रसिद्ध, सर्वत्र भक्त के रूप में विख्यात; *भवत्-विपक्षेण*—केवल आपके विरुद्ध जाकर; *विचित्र-वैशसम्*—विविध प्रकार के उत्पीड़नों का आविष्कार करते हुए; *सम्प्रापितः*—भुगता; *त्वम्*—आप; *परमः*—परम आश्रय; *स्व-पित्रा*—अपने ही पिता द्वारा।", "translation": "**मेरे पितामह प्रह्लाद महाराज प्रसिद्ध हैं, जो आपके समस्त भक्तों द्वारा मान्यता प्राप्त हैं। यद्यपि अपने पिता हिरण्यकशिपु द्वारा अनेक प्रकार से उत्पीड़ित किए गए, फिर भी वे आपके चरणकमलों की शरण ग्रहण करते हुए निष्ठावान बने रहे।**", "purport": "प्रह्लाद महाराज जैसा शुद्ध भक्त, यद्यपि परिस्थितिवश अनेक प्रकार से उत्पीड़ित किया जाता है, फिर भी किसी अन्य की शरण लेने के लिए भगवान् की शरण कभी नहीं छोड़ता। शुद्ध भक्त भगवान् की कृपा के विरुद्ध कभी शिकायत नहीं करता। इसका प्रत्यक्ष उदाहरण प्रह्लाद महाराज हैं। प्रह्लाद महाराज के जीवन का परीक्षण करने पर हम देख सकते हैं कि किस प्रकार उन्हें उनके अपने पिता हिरण्यकशिपु द्वारा कठोरतापूर्वक उत्पीड़ित किया गया, फिर भी उन्होंने भगवान् से अपना ध्यान तनिक भी विचलित नहीं किया। बलि महाराज अपने पितामह प्रह्लाद महाराज के पदचिह्नों पर चलकर, भगवान् द्वारा दण्डित किए जाने पर भी, भगवान् के प्रति अपनी भक्ति में दृढ़ बने रहे।"}
{"ref": "sb/8/22/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> किमात्मनानेन जहाति योऽन्ततः\n> किं रिक्थहारैः स्वजनाख्यदस्युभिः ।\n> किं जायया संसृतिहेतुभूतया\n> मर्त्यस्य गेहैः किमिहायुषो व्ययः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या लाभ; *आत्मना अनेन*—इस शरीर का; *जहाति*—त्याग देता है; *यः*—जो (शरीर); *अन्ततः*—जीवन के अन्त में; *किम्*—क्या लाभ; *रिक्थ-हारैः*—धन को लूटने वालों का; *स्वजन-आख्य-दस्युभिः*—जो वास्तव में लुटेरे हैं किन्तु जो सम्बन्धियों के नाम से जाने जाते हैं; *किम्*—क्या लाभ; *जायया*—पत्नी का; *संसृति-हेतु-भूतया*—जो भौतिक स्थितियों को बढ़ाने का स्रोत है; *मर्त्यस्य*—मरणधर्मा व्यक्ति का; *गेहैः*—घरों, परिवार तथा समुदाय का; *किम्*—क्या लाभ; *इह*—जिस घर में; *आयुषः*—जीवन की अवधि का; *व्ययः*—केवल अपव्यय।", "translation": "**इस भौतिक शरीर का क्या लाभ, जो जीवन के अन्त में स्वतः अपने स्वामी को त्याग देता है? और उन सब परिजनों का क्या लाभ, जो वास्तव में लुटेरे हैं जो आध्यात्मिक ऐश्वर्य में भगवान् की सेवा के लिए उपयोगी धन को छीन लेते हैं? पत्नी का क्या लाभ? वह तो केवल भौतिक स्थितियों को बढ़ाने का स्रोत है। और परिवार, घर, देश तथा समुदाय का क्या लाभ? उनके प्रति आसक्ति केवल अपने जीवनकाल की मूल्यवान शक्ति का अपव्यय कर देती है।**", "purport": "भगवान् कृष्ण उपदेश देते हैं, सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज : \"अन्य समस्त प्रकार के धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आओ।\" साधारण मनुष्य भगवान् के इस कथन की सराहना नहीं करता, क्योंकि वह सोचता है कि अपने जीवनकाल में उसका परिवार, समाज, देश, शरीर तथा सम्बन्धी ही सब कुछ हैं। कोई इनमें से किसी एक का भी त्याग क्यों करे और भगवान् की शरण क्यों ले? किन्तु प्रह्लाद महाराज तथा बलि महाराज जैसे महान् व्यक्तियों के आचरण से हम समझते हैं कि भगवान् की शरण में जाना बुद्धिमान व्यक्ति के लिए उचित कर्म है। प्रह्लाद महाराज ने अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध विष्णु की शरण ली। इसी प्रकार बलि महाराज ने अपने गुरु शुक्राचार्य तथा समस्त प्रमुख असुरों की इच्छा के विरुद्ध वामनदेव की शरण ली। लोगों को आश्चर्य हो सकता है कि प्रह्लाद महाराज तथा बलि महाराज जैसे भक्त किस प्रकार परिवार, घर तथा गृह के प्रति स्वाभाविक स्नेह को त्यागकर शत्रु के पक्ष की शरण ले सके। इस सम्बन्ध में बलि महाराज स्पष्ट करते हैं कि शरीर, जो समस्त भौतिक कार्यकलापों का केन्द्र है, वह भी एक पराया तत्त्व है। यद्यपि हम शरीर को स्वस्थ तथा अपने कार्यों में सहायक बनाए रखना चाहते हैं, फिर भी शरीर सदैव बना नहीं रह सकता। यद्यपि मैं आत्मा हूँ, जो शाश्वत है, फिर भी शरीर का कुछ समय तक उपयोग करने के पश्चात् मुझे प्रकृति के नियमों के अनुसार दूसरा शरीर ग्रहण करना पड़ता है (तथा देहान्तर-प्राप्तिः), यदि मैं इस शरीर से भक्ति में उन्नति के लिए कोई सेवा न करूँ। इस शरीर का किसी अन्य प्रयोजन के लिए उपयोग नहीं करना चाहिए। मनुष्य को जानना चाहिए कि यदि वह इस शरीर का किसी अन्य प्रयोजन के लिए उपयोग करता है, तो वह केवल समय का अपव्यय कर रहा है, क्योंकि ज्योंही समय परिपक्व होता है, त्योंही आत्मा स्वतः शरीर का त्याग कर देगी।\n\nहम समाज, मित्रता तथा प्रेम में अत्यधिक रुचि लेते हैं, किन्तु वे क्या हैं? मित्रों तथा सम्बन्धियों के वेश में जो लोग हैं, वे तो केवल मोहग्रस्त आत्मा के कठिन परिश्रम से अर्जित धन को लूट लेते हैं। प्रत्येक व्यक्ति अपनी पत्नी के प्रति स्नेहिल होता है और उससे आसक्त रहता है, किन्तु यह पत्नी क्या है? पत्नी को स्त्री कहते हैं, जिसका अर्थ है, \"जो भौतिक स्थिति का विस्तार करती है।\" यदि कोई पत्नी के बिना रहता है, तो उसकी भौतिक स्थितियाँ कम विस्तृत होती हैं। ज्योंही कोई विवाह करता है और पत्नी से सम्बद्ध हो जाता है, त्योंही उसकी भौतिक आवश्यकताएँ बढ़ जाती हैं।\n\npuṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ\n\ntayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ\n\nato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair\n\njanasya moho 'yam ahaṁ mameti\n\n\"स्त्री-पुरुष के बीच आकर्षण भौतिक अस्तित्व का मूल सिद्धान्त है। इस मिथ्या धारणा के आधार पर, जो स्त्री-पुरुष के हृदयों को बाँध देती है, मनुष्य अपने शरीर, घर, सम्पत्ति, सन्तान, सम्बन्धियों तथा धन के प्रति आकृष्ट होता है। इस प्रकार वह जीवन के मोह को बढ़ाता है और 'मैं तथा मेरा' की भावना से सोचता है।\" (भाग. 5.5.8) मानव जीवन आत्म-साक्षात्कार के लिए है, न कि अवांछित वस्तुओं को बढ़ाने के लिए। वास्तव में, पत्नी अवांछित वस्तुओं को बढ़ाती है। मनुष्य का जीवनकाल, उसका घर तथा उसके पास जो कुछ है, यदि भगवान् की सेवा में उचित रूप से प्रयुक्त न हो, तो वे सब त्रिविध तापों (अध्यात्मिक, अधिभौतिक तथा अधिदैविक) के अन्तर्गत नित्य कष्ट की भौतिक स्थितियों के स्रोत हैं। दुर्भाग्यवश, मानव समाज में इस विषय की शिक्षा के लिए कोई संस्था नहीं है। लोगों को जीवन के लक्ष्य के विषय में अन्धकार में रखा जाता है, और इस प्रकार अस्तित्व के लिए निरन्तर संघर्ष चलता रहता है। हम \"योग्यतम की उत्तरजीविता\" की बात करते हैं, किन्तु कोई जीवित नहीं रहता, क्योंकि भौतिक स्थितियों में कोई भी मुक्त नहीं है।"}
{"ref": "sb/8/22/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थं स निश्चित्य पितामहो महा-\n> नगाधबोधो भवतः पादपद्मम् ।\n> ध्रुवं प्रपेदे ह्यकुतोभयं जनाद्\n> भीतः स्वपक्षक्षपणस्य सत्तम ॥ १० ॥", "synonyms": "*इत्थम्*—इसके कारण (जैसा ऊपर कहा गया); *सः*—वह, प्रह्लाद महाराज; *निश्चित्य*—इस बिन्दु पर निश्चित रूप से निर्णय करके; *पितामहः*—मेरे पितामह; *महान्*—महान् भक्त; *अगाध-बोधः*—मेरे पितामह, जिन्होंने अपनी भक्ति के कारण असीम ज्ञान प्राप्त किया; *भवतः*—आपके; *पाद-पद्मम्*—चरणकमल; *ध्रुवम्*—अमोघ, शाश्वत आश्रय; *प्रपेदे*—शरण ली; *हि*—निस्सन्देह; *अकुतः-भयम्*—भय से पूर्णतया मुक्त; *जनात्*—साधारण लोगों से; *भीतः*—भयभीत होकर; *स्वपक्ष-क्षपणस्य*—आपके, जो हमारे अपने पक्ष के असुरों का वध करते हैं; *सत्-तम*—हे श्रेष्ठों में श्रेष्ठ।", "translation": "**मेरे पितामह, समस्त मनुष्यों में श्रेष्ठ, जिन्होंने असीम ज्ञान प्राप्त किया और जो सबके लिए पूज्य थे, इस संसार के साधारण लोगों से भयभीत थे। आपके चरणकमलों की शरण द्वारा प्रदान की गई सारवत्ता के विषय में पूर्णतया आश्वस्त होकर उन्होंने अपने पिता तथा आसुरी मित्रों की इच्छा के विरुद्ध, जो आपके द्वारा ही मारे गए, आपके चरणकमलों की शरण ली।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाहमप्यात्मरिपोस्तवान्तिकं\n> दैवेन नीतः प्रसभं त्याजितश्रीः ।\n> इदं कृतान्तान्तिकवर्ति जीवितं\n> ययाध्रुवं स्तब्धमतिर्न बुध्यते ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतएव; *अहम्*—मैं; *अपि*—भी; *आत्म-रिपोः*—जो परिवार के परम्परागत शत्रु हैं; *तव*—आपके; *अन्तिकम्*—शरण; *दैवेन*—विधाता द्वारा; *नीतः*—लाया गया; *प्रसभम्*—बलपूर्वक; *त्याजित*—वंचित; *श्रीः*—समस्त ऐश्वर्य; *इदम्*—जीवन का यह दर्शन; *कृत-अन्त-अन्तिक-वर्ति*—जिसे सदैव मृत्यु की सुविधा प्राप्त है; *जीवितम्*—जीवन की अवधि; *यया*—ऐसे भौतिक ऐश्वर्य द्वारा; *अध्रुवम्*—अस्थायी होने के रूप में; *स्तब्ध-मतिः*—ऐसा बुद्धिहीन व्यक्ति; *न बुध्यते*—समझ नहीं पाता।", "translation": "**केवल विधाता द्वारा ही मुझे बलपूर्वक आपके चरणकमलों के अधीन लाया गया है और मेरे समस्त ऐश्वर्य से वंचित किया गया है। अस्थायी ऐश्वर्य द्वारा उत्पन्न मोह के कारण, सामान्य लोग, जो भौतिक स्थितियों में रहते हैं और प्रत्येक क्षण आकस्मिक मृत्यु का सामना करते हैं, यह नहीं समझ पाते कि यह जीवन अस्थायी है। केवल विधाता द्वारा ही मैं उस स्थिति से बचाया गया हूँ।**", "purport": "बलि महाराज ने भगवान् के कार्यों की सराहना की, यद्यपि प्रह्लाद महाराज तथा बलि महाराज को छोड़कर आसुरी परिवारों के समस्त सदस्य विष्णु को अपना शाश्वत परम्परागत शत्रु मानते थे। जैसा कि बलि महाराज ने वर्णन किया, भगवान् विष्णु वास्तव में परिवार के शत्रु नहीं अपितु परिवार के सबसे बड़े मित्र थे। इस मित्रता का सिद्धान्त पहले ही कहा जा चुका है। यस्याहम् अनुगृह्णामि हरिष्ये तद्-धनं शनैः : भगवान् अपने भक्त की समस्त भौतिक सम्पत्ति छीनकर उस पर विशेष कृपा करते हैं। बलि महाराज ने भगवान् के इस आचरण की सराहना की। अतएव उन्होंने कहा, दैवेन नीतः प्रसभं त्याजित-श्रीः : \"मुझे शाश्वत जीवन के उचित स्तर पर लाने के लिए ही आपने मुझे इन परिस्थितियों में डाला है।\"\n\nवास्तव में, प्रत्येक व्यक्ति को उस तथाकथित समाज, मित्रता तथा प्रेम से डरना चाहिए जिसके लिए वह दिन-रात इतना कठोर परिश्रम करता है। जैसा कि बलि महाराज ने जनाद् भीतः शब्दों से संकेत किया, कृष्णभावनाभावित प्रत्येक भक्त को भौतिक समृद्धि की खोज में लगे साधारण मनुष्य से सदैव डरते रहना चाहिए। ऐसे व्यक्ति को प्रमत्त, अर्थात् मृगतृष्णा के पीछे भागता हुआ पागल, कहा गया है। ऐसे लोग नहीं जानते कि जीवन के लिए कठोर संघर्ष करने के पश्चात् मनुष्य को अपना शरीर बदलना पड़ता है, और यह निश्चित नहीं रहता कि उसे अगला किस प्रकार का शरीर प्राप्त होगा। जो लोग कृष्णभावनामृत दर्शन में पूर्णतया स्थित हैं और जो इसलिए जीवन के लक्ष्य को समझते हैं, वे कभी भी भौतिकतावादी कुत्ता-दौड़ के कार्यकलापों में प्रवृत्त नहीं होंगे। किन्तु यदि कोई निष्ठावान भक्त किसी कारणवश पतित हो जाता है, तो भगवान् उसे सुधारते हैं और नारकीय जीवन के सबसे अन्धकारमय क्षेत्र में गिरने से बचा लेते हैं।\n\nadānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ\n\npunaḥ punaś carvita-carvaṇānām\n\n(भाग. 7.5.30)\n\nभौतिकतावादी जीवन-शैली उस वस्तु को बारम्बार चबाने के अतिरिक्त कुछ नहीं है, जिसे पहले ही चबाया जा चुका है। यद्यपि ऐसे जीवन में कोई लाभ नहीं है, फिर भी अनियन्त्रित इन्द्रियों के कारण लोग इसके प्रति आसक्त रहते हैं। नूनं प्रमत्तः कुरुते विकर्म [भाग. 5.5.4]। अनियन्त्रित इन्द्रियों के कारण लोग पूर्णतया पापमय कार्यों में लगे रहते हैं, जिनके द्वारा उन्हें कष्ट से पूर्ण शरीर प्राप्त होता है। बलि महाराज ने सराहना की कि किस प्रकार भगवान् ने उन्हें अज्ञान के ऐसे मोहग्रस्त जीवन से बचाया था। अतएव उन्होंने कहा कि उनकी बुद्धि स्तब्ध हो गई थी। स्तब्ध-मतिर् न बुध्यते। वे समझ नहीं पा रहे थे कि किस प्रकार भगवान् अपने भक्तों की भौतिकतावादी गतिविधियों को बलपूर्वक रोककर उन पर कृपा करते हैं।"}
{"ref": "sb/8/22/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्येत्थं भाषमाणस्य प्रह्लादो भगवत्प्रियः ।\n> आजगाम कुरुश्रेष्ठ राकापतिरिवोत्थितः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *तस्य*—बलि महाराज; *इत्थम्*—इस प्रकार; *भाषमाणस्य*—अपनी सौभाग्यपूर्ण स्थिति का वर्णन करते समय; *प्रह्रादः*—प्रह्लाद महाराज, उनके पितामह; *भगवत्-प्रियः*—भगवान् के सर्वाधिक प्रिय भक्त; *आजगाम*—वहाँ प्रकट हुए; *कुरु-श्रेष्ठ*—हे कुरुश्रेष्ठ, महाराज परीक्षित; *राका-पतिः*—चन्द्रमा; *इव*—समान; *उत्थितः*—उदित होकर।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे कुरुश्रेष्ठ, जब बलि महाराज इस प्रकार अपनी सौभाग्यपूर्ण स्थिति का वर्णन कर रहे थे, तब भगवान् के सर्वाधिक प्रिय भक्त प्रह्लाद महाराज वहाँ प्रकट हुए, मानो रात्रि में चन्द्रमा उदित हो रहा हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमिन्द्रसेनः स्वपितामहं श्रिया\n> विराजमानं नलिनायतेक्षणम् ।\n> प्रांशुं पिशङ्गाम्बरमञ्जनत्विषं\n> प्रलम्बबाहुं शुभगर्षभमैक्षत ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन प्रह्लाद महाराज को; *इन्द्र-सेनः*—बलि महाराज, जिनके पास अब इन्द्र की समस्त सैन्य शक्ति थी; *स्व-पितामहम्*—अपने पितामह को; *श्रिया*—समस्त सुन्दर लक्षणों से युक्त; *विराजमानम्*—वहाँ खड़े हुए; *नलिन-आयत-ईक्षणम्*—कमल की पंखुड़ियों के समान विशाल नेत्रों वाले; *प्रांशुम्*—अत्यन्त सुन्दर शरीर; *पिशङ्ग-अम्बरम्*—पीताम्बर पहने हुए; *अञ्जन-त्विषम्*—नेत्रों के काले अंजन के समान शरीर वाले; *प्रलम्ब-बाहुम्*—अत्यन्त लम्बी भुजाओं वाले; *शुभग-ऋषभम्*—समस्त शुभ व्यक्तियों में श्रेष्ठ; *ऐक्षत*—उन्होंने देखा।", "translation": "**तब बलि महाराज ने अपने पितामह प्रह्लाद महाराज को देखा, जो सबसे भाग्यशाली व्यक्ति हैं, जिनका श्याम शरीर नेत्रों के काले अंजन के समान था। उनकी ऊँची, सुडौल आकृति पीताम्बर से सुसज्जित थी, उनकी भुजाएँ लम्बी थीं, और उनके सुन्दर नेत्र कमल की पंखुड़ियों के समान थे। वे सबके लिए अत्यन्त प्रिय तथा सुखकर थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मै बलिर्वारुणपाशयन्त्रितः\n> समर्हणं नोपजहार पूर्ववत् ।\n> ननाम मूर्ध्नाश्रुविलोललोचनः\n> सव्रीडनीचीनमुखो बभूव ह ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तस्मै*—प्रह्लाद महाराज को; *बलिः*—बलि महाराज; *वारुण-पाश-यन्त्रितः*—वरुण के पाशों से बँधे हुए; *समर्हणम्*—समुचित सम्मान; *न*—नहीं; *उपजहार*—अर्पित किया; *पूर्व-वत्*—पहले की भाँति; *ननाम*—उन्होंने नमस्कार किया; *मूर्ध्ना*—सिर से; *अश्रु-विलोल-लोचनः*—आँसुओं से डूबे नेत्र; *स-व्रीड*—लज्जा सहित; *नीचीन*—झुका हुआ; *मुखः*—मुख; *बभूव ह*—वे ऐसे हो गए।", "translation": "**वरुण के पाशों से बँधे होने के कारण बलि महाराज प्रह्लाद महाराज को पहले की भाँति समुचित सम्मान अर्पित नहीं कर सके। बल्कि उन्होंने केवल अपने सिर से सादर नमस्कार किया, उनके नेत्र आँसुओं से डूबे हुए थे और उनका मुख लज्जा से झुका हुआ था।**", "purport": "चूँकि बलि महाराज भगवान् वामनदेव द्वारा बन्दी बनाए गए थे, अतः उन्हें निश्चय ही अपराधी माना जाना चाहिए। बलि महाराज गम्भीरतापूर्वक अनुभव कर रहे थे कि वे भगवान् के अपराधी हैं। निश्चय ही प्रह्लाद महाराज को यह अच्छा न लगता। अतएव बलि महाराज लज्जित थे और उन्होंने अपना सिर झुका लिया।"}
{"ref": "sb/8/22/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तत्र हासीनमुदीक्ष्य सत्पतिं\n> हरिं सुनन्दाद्यनुगैरुपासितम् ।\n> उपेत्य भूमौ शिरसा महामना\n> ननाम मूर्ध्ना पुलकाश्रुविक्लवः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*सः*—प्रह्लाद महाराज; *तत्र*—वहाँ; *ह आसीनम्*—विराजमान; *उदीक्ष्य*—देखकर; *सत्-पतिम्*—भगवान्, मुक्त आत्माओं के स्वामी; *हरिम्*—भगवान् हरि; *सुनन्द-आदि-अनुगैः*—सुनन्द आदि अपने अनुयायियों द्वारा; *उपासितम्*—पूजित; *उपेत्य*—निकट पहुँचकर; *भूमौ*—भूमि पर; *शिरसा*—अपने सिर से (झुककर); *महा-मनाः*—महान् भक्त; *ननाम*—नमस्कार किया; *मूर्ध्ना*—अपने सिर से; *पुलक-अश्रु-विक्लवः*—हर्ष के आँसुओं से विह्वल।", "translation": "**जब महान् व्यक्ति प्रह्लाद महाराज ने देखा कि भगवान् वहाँ विराजमान हैं और सुनन्द जैसे अपने अन्तरंग पार्षदों से घिरे हुए तथा पूजित हो रहे हैं, तब वे हर्ष के आँसुओं से अभिभूत हो गए। भगवान् के निकट पहुँचकर तथा भूमि पर गिरकर उन्होंने अपने सिर से भगवान् को नमस्कार किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीप्रह्लाद उवाच\n> त्वयैव दत्तं पदमैन्द्रमूर्जितं\n> हृतं तदेवाद्य तथैव शोभनम् ।\n> मन्ये महानस्य कृतो ह्यनुग्रहो\n> विभ्रंशितो यच्छ्रिय आत्ममोहनात् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*श्री-प्रह्रादः उवाच*—प्रह्लाद महाराज ने कहा; *त्वया*—आपके द्वारा; *एव*—निस्सन्देह; *दत्तम्*—जो दिया गया था; *पदम्*—यह पद; *ऐन्द्रम्*—स्वर्ग के राजा का; *ऊर्जितम्*—अत्यन्त महान्; *हृतम्*—छीन लिया गया है; *तत्*—वह; *एव*—निस्सन्देह; *अद्य*—आज; *तथा*—जैसे; *एव*—निस्सन्देह; *शोभनम्*—सुन्दर; *मन्ये*—मैं मानता हूँ; *महान्*—अत्यन्त महान्; *अस्य*—उसका (बलि महाराज का); *कृतः*—आपके द्वारा किया गया है; *हि*—निस्सन्देह; *अनुग्रहः*—कृपा; *विभ्रंशितः*—वंचित किया जाकर; *यत्*—क्योंकि; *श्रियः*—उस ऐश्वर्य से; *आत्म-मोहनात्*—जो आत्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया को आच्छादित कर रहा था।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने कहा : हे प्रभु, आप ही हैं जिन्होंने इस बलि को स्वर्ग के राजा के पद का अत्यन्त महान् ऐश्वर्य प्रदान किया, और अब, आज, आप ही हैं जिन्होंने वह सब छीन लिया है। मैं मानता हूँ कि आपने दोनों ही प्रकार से समान रूप से सुन्दर कार्य किया है। चूँकि स्वर्ग के राजा का उसका उच्च पद उसे अज्ञान के अन्धकार में डाल रहा था, अतः आपने उसका समस्त ऐश्वर्य छीनकर उस पर अत्यन्त कृपापूर्ण अनुग्रह किया है।**", "purport": "जैसा कि कहा गया है, यस्याहम् अनुगृह्णामि हरिष्ये तद्-धनं शनैः (भाग. 10.88.8)। भगवान् की कृपा से ही मनुष्य को समस्त भौतिक ऐश्वर्य प्राप्त होता है, किन्तु यदि ऐसा भौतिक ऐश्वर्य मनुष्य को गर्वित बना दे और आत्म-साक्षात्कार की प्रक्रिया को भुला दे, तो भगवान् निश्चय ही समस्त ऐश्वर्य छीन लेते हैं। भगवान् अपने भक्त को उसकी स्वाभाविक स्थिति का पता लगाने में सहायता करके उस पर कृपा करते हैं। इस प्रयोजन के लिए भगवान् सदैव हर प्रकार से भक्त की सहायता करने के लिए तत्पर रहते हैं। किन्तु भौतिक ऐश्वर्य कभी-कभी खतरनाक होता है, क्योंकि यह मनुष्य का ध्यान मिथ्या प्रतिष्ठा की ओर मोड़ देता है, उसे यह आभास देकर कि वह उन समस्त वस्तुओं का स्वामी तथा अधिपति है जिन्हें वह देखता है, यद्यपि वास्तव में यह तथ्य नहीं है। भक्त को ऐसी भ्रान्ति से बचाने के लिए, भगवान् विशेष कृपा दिखाते हुए कभी-कभी उसकी भौतिक सम्पत्ति छीन लेते हैं। यस्याहम् अनुगृह्णामि हरिष्ये तद्-धनं शनैः।"}
{"ref": "sb/8/22/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> यया हि विद्वानपि मुह्यते यत-\n> स्तत् को विचष्टे गतिमात्मनो यथा ।\n> तस्मै नमस्ते जगदीश्वराय वै\n> नारायणायाखिललोकसाक्षिणे ॥ १७ ॥", "synonyms": "*यया*—जिस भौतिक ऐश्वर्य द्वारा; *हि*—निस्सन्देह; *विद्वान् अपि*—शिक्षा में सौभाग्यवश उन्नत व्यक्ति भी; *मुह्यते*—मोहित हो जाता है; *यतः*—आत्मसंयमी; *तत्*—वह; *कः*—कौन; *विचष्टे*—खोज कर सकता है; *गतिम्*—प्रगति; *आत्मनः*—आत्मा की; *यथा*—उचित रूप से; *तस्मै*—उन्हें; *नमः*—मैं सादर नमस्कार करता हूँ; *ते*—आपको; *जगत्-ईश्वराय*—ब्रह्माण्ड के स्वामी को; *वै*—निस्सन्देह; *नारायणाय*—भगवान् नारायण को; *अखिल-लोक-साक्षिणे*—जो समस्त सृष्टि के साक्षी हैं।", "translation": "**भौतिक ऐश्वर्य इतना मोहक है कि यह विद्वान, आत्मसंयमी व्यक्ति को भी आत्म-साक्षात्कार के लक्ष्य की खोज करना भुला देता है। किन्तु भगवान् नारायण, ब्रह्माण्ड के स्वामी, अपनी इच्छा से सब कुछ देख सकते हैं। अतएव मैं उन्हें सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": "को विचष्टे गतिम् आत्मनो यथा शब्द संकेत करते हैं कि जब कोई भौतिक ऐश्वर्य की प्राप्ति की मिथ्या प्रतिष्ठा से गर्वित हो जाता है, तब वह निश्चय ही आत्म-साक्षात्कार के लक्ष्य की उपेक्षा कर देता है। यह आधुनिक संसार की स्थिति है। भौतिक ऐश्वर्य में तथाकथित वैज्ञानिक सुधारों के कारण, लोगों ने आत्म-साक्षात्कार के मार्ग को पूर्णतया त्याग दिया है। व्यावहारिक रूप से कोई भी भगवान् में, भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध में, अथवा मनुष्य को किस प्रकार कार्य करना चाहिए, इसमें रुचि नहीं रखता। आधुनिक मनुष्य ऐसे प्रश्नों को पूर्णतया भूल चुके हैं, क्योंकि वे भौतिक सम्पत्ति के लिए पागल हैं। यदि इस प्रकार की सभ्यता चलती रही, तो शीघ्र ही वह समय आएगा जब भगवान् समस्त भौतिक ऐश्वर्यों को छीन लेंगे। तब लोग होश में आएँगे।"}
{"ref": "sb/8/22/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्यानुशृण्वतो राजन् प्रह्लादस्य कृताञ्जलेः ।\n> हिरण्यगर्भो भगवानुवाच मधुसूदनम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *तस्य*—प्रह्लाद महाराज के; *अनुशृण्वतः*—जिससे वे सुन सकें; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *प्रह्रादस्य*—प्रह्लाद महाराज के; *कृत-अञ्जलेः*—जो हाथ जोड़े खड़े थे; *हिरण्यगर्भः*—ब्रह्माजी; *भगवान्*—सर्वशक्तिमान; *उवाच*—कहा; *मधुसूदनम्*—भगवान् मधुसूदन को।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : हे राजा परीक्षित, तब ब्रह्माजी ने भगवान् से बोलना आरम्भ किया, जिसे प्रह्लाद महाराज सुन सकें, जो हाथ जोड़े पास ही खड़े थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> बद्धं वीक्ष्य पतिं साध्वी तत्पत्नी भयविह्वला ।\n> प्राञ्जलिः प्रणतोपेन्द्रं बभाषेऽवाङ्मुखी नृप ॥ १९ ॥", "synonyms": "*बद्धम्*—बन्दी बनाया गया; *वीक्ष्य*—देखकर; *पतिम्*—अपने पति को; *साध्वी*—पतिव्रता स्त्री; *तत्-पत्नी*—बलि महाराज की पत्नी; *भय-विह्वला*—भय से अत्यन्त विचलित; *प्राञ्जलिः*—हाथ जोड़े हुए; *प्रणता*—नमस्कार करके; *उपेन्द्रम्*—वामनदेव को; *बभाषे*—सम्बोधित किया; *अवाक्-मुखी*—मुख नीचे किए हुए; *नृप*—हे महाराज परीक्षित।", "translation": "**किन्तु बलि महाराज की पतिव्रता पत्नी, अपने पति को बन्दी देखकर भयभीत तथा दुखी होकर, उसने तुरन्त भगवान् वामनदेव [उपेन्द्र] को नमस्कार किया। उसने हाथ जोड़े और इस प्रकार बोली।**", "purport": "यद्यपि ब्रह्माजी बोल रहे थे, फिर भी उन्हें कुछ देर के लिए रुकना पड़ा, क्योंकि बलि महाराज की पत्नी विन्ध्यावली, जो अत्यन्त विचलित तथा भयभीत थी, कुछ कहना चाहती थी।"}
{"ref": "sb/8/22/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीविन्ध्यावलिरुवाच\n> क्रीडार्थमात्मन इदं त्रिजगत् कृतं ते\n> स्वाम्यं तु तत्र कुधियोऽपर ईश कुर्युः ।\n> कर्तुः प्रभोस्तव किमस्यत आवहन्ति\n> त्यक्तह्रियस्त्वदवरोपितकर्तृवादाः ॥ २० ॥", "synonyms": "*श्री-विन्ध्यावलिः उवाच*—बलि महाराज की पत्नी विन्ध्यावली ने कहा; *क्रीडा-अर्थम्*—लीलाओं के निमित्त; *आत्मनः*—आपके; *इदम्*—यह; *त्रि-जगत्*—तीनों लोक (यह ब्रह्माण्ड); *कृतम्*—रचा गया; *ते*—आपके द्वारा; *स्वाम्यम्*—स्वामित्व; *तु*—किन्तु; *तत्र*—उस पर; *कुधियः*—मूर्ख धूर्त लोग; *अपरे*—अन्य; *ईश*—हे मेरे प्रभु; *कुर्युः*—स्थापित कर लेते हैं; *कर्तुः*—परम स्रष्टा के लिए; *प्रभोः*—परम पालनकर्ता के लिए; *तव*—आप जैसे महान् के लिए; *किम्*—क्या; *अस्यतः*—परम संहारक के लिए; *आवहन्ति*—वे अर्पित कर सकते हैं; *त्यक्त-ह्रियः*—निर्लज्ज, बुद्धिहीन; *त्वत्*—आपके द्वारा; *अवरोपित*—अल्प ज्ञान के कारण मिथ्या आरोपित; *कर्तृ-वादाः*—ऐसे मूर्ख नास्तिकों का स्वामित्व।", "translation": "**श्रीमती विन्ध्यावली ने कहा : हे मेरे प्रभु, आपने अपनी निजी लीलाओं के आनन्द के लिए सारे ब्रह्माण्ड की रचना की है, किन्तु मूर्ख, बुद्धिहीन मनुष्यों ने भौतिक भोग के लिए इसके स्वामित्व का दावा किया है। निस्सन्देह वे निर्लज्ज नास्तिक हैं। मिथ्या ही स्वामित्व का दावा करते हुए वे सोचते हैं कि वे दान दे सकते हैं और भोग कर सकते हैं। ऐसी अवस्था में वे आपका क्या भला कर सकते हैं, जो इस ब्रह्माण्ड के स्वतन्त्र स्रष्टा, पालनकर्ता तथा संहारक हैं?**", "purport": "बलि महाराज की पत्नी, जो अत्यन्त बुद्धिमती थी, ने अपने पति के बन्दी बनाये जाने का समर्थन किया और उन पर बुद्धिहीनता का दोष लगाया, क्योंकि उन्होंने भगवान् की सम्पत्ति के स्वामित्व का दावा किया था। ऐसा दावा आसुरी जीवन का लक्षण है। यद्यपि देवता, जो भगवान् द्वारा प्रबन्ध के लिए नियुक्त अधिकारी हैं, भौतिक भोग के प्रति आसक्त रहते हैं, किन्तु वे कभी भी ब्रह्माण्ड के स्वामी होने का दावा नहीं करते, क्योंकि वे जानते हैं कि प्रत्येक वस्तु के वास्तविक स्वामी भगवान् हैं। यही देवताओं की योग्यता है। किन्तु असुर, भगवान् के अनन्य स्वामित्व को स्वीकार करने के बजाय, राष्ट्रीयता के सीमांकनों के माध्यम से ब्रह्माण्ड की सम्पत्ति को अपना बताते हैं। वे कहते हैं, \"यह भाग मेरा है, और वह भाग तुम्हारा है। यह भाग मैं दान में दे सकता हूँ, और यह भाग मैं अपने भोग के लिए रख सकता हूँ।\" ये सब आसुरी धारणाएँ हैं। इसका वर्णन भगवद्गीता (16.13) में हुआ है : idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manoratham। \"अभी तक मैंने इतना धन तथा भूमि अर्जित कर ली है। अब मुझे और अधिक जोड़ना है। इस प्रकार मैं प्रत्येक वस्तु का सबसे बड़ा स्वामी बनूँगा। मुझसे होड़ कौन कर सकता है?\" ये सब आसुरी धारणाएँ हैं।\n\nबलि महाराज की पत्नी ने बलि महाराज पर यह कहते हुए दोष लगाया कि यद्यपि भगवान् ने उन पर असाधारण कृपा दिखाते हुए उन्हें बन्दी बना लिया था, और यद्यपि बलि महाराज भगवान् के तीसरे पग के लिए अपना शरीर भगवान् को अर्पित कर रहे थे, फिर भी वे अज्ञान के अन्धकार में थे। वास्तव में शरीर उनका नहीं था, किन्तु अपनी चिरकालीन आसुरी मनोवृत्ति के कारण वे इसे समझ नहीं सके। उन्होंने सोचा कि चूँकि दान के अपने वचन को पूरा न कर पाने के कारण उनकी निन्दा हुई है, और चूँकि शरीर उनका है, अतएव वे अपना शरीर अर्पित करके स्वयं को इस निन्दा से मुक्त कर लेंगे। किन्तु वास्तव में शरीर भगवान् के अतिरिक्त किसी का नहीं है, जिनके द्वारा शरीर दिया जाता है। जैसा कि भगवद्गीता (18.61) में कहा गया है :\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\nभगवान् प्रत्येक प्राणी के हृदय के भीतर स्थित हैं, और जीव की भौतिक इच्छाओं के अनुसार भगवान् भौतिक शक्ति के माध्यम से एक विशेष प्रकार का यन्त्र—शरीर—प्रदान करते हैं। शरीर वास्तव में जीव का नहीं है; वह भगवान् का है। ऐसी परिस्थिति में बलि महाराज यह कैसे दावा कर सकते थे कि शरीर उनका है?\n\nइस प्रकार बलि महाराज की बुद्धिमती पत्नी विन्ध्यावली ने प्रार्थना की कि भगवान् की अहैतुकी कृपा से उनके पति को छोड़ दिया जाए। अन्यथा, बलि महाराज एक निर्लज्ज असुर के सिवा कुछ न थे, जिनका विशेष रूप से tyakta-hriyas tvad-avaropita-kartṛ-vādāḥ के रूप में वर्णन किया गया है, अर्थात् ऐसा मूर्ख व्यक्ति जो परम पुरुष की सम्पत्ति पर स्वामित्व का दावा करता है। वर्तमान युग, कलियुग में, ऐसे निर्लज्ज मनुष्यों की संख्या बढ़ गई है, जो नास्तिक हैं और भगवान् के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते। भगवान् के अधिकार को चुनौती देने का प्रयास करते हुए, तथाकथित वैज्ञानिक, दार्शनिक तथा राजनीतिज्ञ संसार के विनाश के लिए योजनाएँ तथा षड्यन्त्र रचते हैं। वे संसार का कोई भला नहीं कर सकते, और दुर्भाग्यवश, कलियुग के कारण, उन्होंने संसार के कार्यों को कुप्रबन्ध में डाल दिया है। इस प्रकार उन निर्दोष लोगों के कल्याण के लिए कृष्णभावनामृत आन्दोलन की महती आवश्यकता है, जो ऐसे असुरों के प्रचार से बहकाये जा रहे हैं। यदि वर्तमान स्थिति को यथावत् चलने दिया गया, तो लोग इन आसुरी नास्तिकों के नेतृत्व में निश्चय ही उत्तरोत्तर अधिक कष्ट भोगेंगे।"}
{"ref": "sb/8/22/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> भूतभावन भूतेश देवदेव जगन्मय ।\n> मुञ्चैनं हृतसर्वस्वं नायमर्हति निग्रहम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*श्री-ब्रह्मा उवाच*—ब्रह्माजी ने कहा; *भूत-भावन*—हे परम पुरुष, सबके हितैषी, जो किसी को समृद्ध बना सकते हैं; *भूत-ईश*—हे सबके स्वामी; *देव-देव*—हे देवताओं के पूज्य देव; *जगत्-मय*—हे सर्वव्यापी; *मुञ्च*—कृपया छोड़ दें; *एनम्*—इस बेचारे बलि महाराज को; *हृत-सर्वस्वम्*—जो अब प्रत्येक वस्तु से रहित हो चुके हैं; *न*—नहीं; *अयम्*—ऐसा बेचारा मनुष्य; *अर्हति*—योग्य है; *निग्रहम्*—दण्ड का।", "translation": "**ब्रह्माजी ने कहा : हे समस्त जीवों के हितैषी तथा स्वामी, हे समस्त देवताओं के पूज्य देव, हे सर्वव्यापी भगवान्, अब इस मनुष्य को पर्याप्त दण्ड मिल चुका है, क्योंकि आपने सब कुछ ले लिया है। अब आप इसे छोड़ सकते हैं। यह और अधिक दण्ड का पात्र नहीं है।**", "purport": "जब ब्रह्माजी ने देखा कि प्रह्लाद महाराज तथा विन्ध्यावली बलि महाराज के लिए कृपा माँगने हेतु पहले ही भगवान् के पास पहुँच चुके हैं, तो वे भी उनके साथ सम्मिलित हो गए और सांसारिक गणनाओं के आधार पर बलि महाराज को मुक्त करने की संस्तुति की।"}
{"ref": "sb/8/22/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृत्स्ना तेऽनेन दत्ता भूर्लोकाः कर्मार्जिताश्च ये ।\n> निवेदितं च सर्वस्वमात्माविक्लवया धिया ॥ २२ ॥", "synonyms": "*कृत्स्नाः*—समस्त; *ते*—आपको; *अनेन*—बलि महाराज द्वारा; *दत्ताः*—दे दिए गए हैं या लौटा दिए गए हैं; *भूः लोकाः*—समस्त भूमि तथा समस्त लोक; *कर्म-अर्जिताः च*—जो कुछ उसने अपने पुण्यकर्मों से अर्जित किया; *ये*—जो सब; *निवेदितम् च*—आपको अर्पित कर दिया गया है; *सर्वस्वम्*—जो कुछ उसके पास था सब; *आत्मा*—यहाँ तक कि अपना शरीर भी; *अविक्लवया*—बिना किसी हिचकिचाहट के; *धिया*—ऐसी बुद्धि से।", "translation": "**बलि महाराज पहले ही आपको सब कुछ अर्पित कर चुके हैं। बिना किसी हिचकिचाहट के, उन्होंने अपनी भूमि, लोक तथा जो कुछ उन्होंने अपने पुण्यकर्मों से अर्जित किया, यहाँ तक कि अपना शरीर भी, अर्पित कर दिया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्पादयोरशठधीः सलिलं प्रदाय\n> दूर्वाङ्कुरैरपि विधाय सतीं सपर्याम् ।\n> अप्युत्तमां गतिमसौ भजते त्रिलोकीं\n> दाश्वानविक्लवमनाः कथमार्तिमृच्छेत् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यत्-पादयोः*—आप जैसे महान् के चरणकमलों पर; *अशठ-धीः*—निष्कपट महान् मन वाला व्यक्ति; *सलिलम्*—जल; *प्रदाय*—अर्पित करके; *दूर्वा*—पूर्ण रूप से उगी घास से; *अङ्कुरैः*—तथा फूल की कलियों से; *अपि*—यद्यपि; *विधाय*—अर्पित करके; *सतीम्*—अत्यन्त उत्कृष्ट; *सपर्याम्*—पूजा के साथ; *अपि*—यद्यपि; *उत्तमाम्*—सर्वोच्च; *गतिम्*—गन्तव्य; *असौ*—ऐसा पूजक; *भजते*—योग्य होता है; *त्रि-लोकीम्*—तीनों लोक; *दाश्वान्*—आपको देकर; *अविक्लव-मनाः*—मानसिक कपट के बिना; *कथम्*—कैसे; *आर्तिम्*—बन्दी बनाये जाने की कष्टप्रद अवस्था; *ऋच्छेत्*—वह योग्य है।", "translation": "**जल, नवप्रसूत घास, अथवा फूल की कलियाँ ही आपके चरणकमलों पर अर्पित करके, जो लोग मन में कोई कपट नहीं रखते, वे आध्यात्मिक जगत् में सर्वोच्च पद प्राप्त कर सकते हैं। इन बलि महाराज ने निष्कपट भाव से अब तीनों लोकों में जो कुछ था सब अर्पित कर दिया है। तो फिर ये बन्दी बनाये जाने का कष्ट भोगने के पात्र कैसे हो सकते हैं?**", "purport": "भगवद्गीता (9.26) में कहा गया है :\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\nभगवान् इतने दयालु हैं कि यदि कोई सीधा-सादा व्यक्ति, भक्ति के साथ तथा बिना कपट के, भगवान् के चरणकमलों पर थोड़ा-सा जल, एक फूल, एक फल अथवा एक पत्ती अर्पित करता है, तो भगवान् उसे स्वीकार कर लेते हैं। तब वह भक्त आध्यात्मिक जगत् वैकुण्ठ को प्राप्त किया जाता है। ब्रह्माजी ने भगवान् का ध्यान इस विषय की ओर आकृष्ट किया और प्रार्थना की कि वे बलि महाराज को छोड़ दें, जो वरुण की रस्सियों से बँधे होने के कारण कष्ट भोग रहे थे, और जो तीनों लोकों तथा अपनी समस्त सम्पत्ति समेत सब कुछ पहले ही दे चुके थे।"}
{"ref": "sb/8/22/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ब्रह्मन् यमनुगृह्णामि तद्विशो विधुनोम्यहम् ।\n> यन्मदः पुरुषः स्तब्धो लोकं मां चावमन्यते ॥ २४ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *ब्रह्मन्*—हे ब्रह्मा; *यम्*—जिस किसी पर; *अनुगृह्णामि*—मैं अपनी कृपा दर्शाता हूँ; *तत्*—उसका; *विशः*—भौतिक ऐश्वर्य या धन; *विधुनोमि*—छीन लेता हूँ; *अहम्*—मैं; *यत्-मदः*—इस धन के कारण मिथ्या प्रतिष्ठा से युक्त; *पुरुषः*—ऐसा व्यक्ति; *स्तब्धः*—जड़बुद्धि होकर; *लोकम्*—तीनों लोकों का; *माम् च*—तथा मेरा भी; *अवमन्यते*—तिरस्कार करता है।", "translation": "**भगवान् ने कहा : हे प्रिय ब्रह्मा, भौतिक ऐश्वर्य के कारण मूर्ख व्यक्ति जड़बुद्धि तथा उन्मत्त हो जाता है। इस प्रकार वह तीनों लोकों में किसी का आदर नहीं करता और मेरे अधिकार की भी अवहेलना करता है। ऐसे व्यक्ति पर मैं पहले उसकी समस्त सम्पत्ति छीनकर विशेष अनुग्रह दिखाता हूँ।**", "purport": "जो सभ्यता ऐश्वर्य में भौतिक उन्नति के कारण ईश्वरविहीन हो गई है, वह अत्यन्त खतरनाक है। महान् ऐश्वर्य के कारण भौतिकतावादी इतना घमण्डी हो जाता है कि वह किसी का आदर नहीं करता और यहाँ तक कि भगवान् के अधिकार को भी स्वीकार करने से इनकार कर देता है। ऐसी मनोवृत्ति का परिणाम निश्चय ही अत्यन्त खतरनाक होता है। विशेष अनुग्रह दिखाने के लिए, भगवान् कभी-कभी बलि महाराज जैसे किसी व्यक्ति को उदाहरण बना देते हैं, जो अब अपनी समस्त सम्पत्ति से रहित हो चुके थे।"}
{"ref": "sb/8/22/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा कदाचिज्जीवात्मा संसरन् निजकर्मभिः ।\n> नानायोनिष्वनीशोऽयं पौरुषीं गतिमाव्रजेत् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *कदाचित्*—कभी-कभी; *जीव-आत्मा*—जीव; *संसरन्*—जन्म-मृत्यु के चक्र में घूमते हुए; *निज-कर्मभिः*—अपने ही सकाम कर्मों के कारण; *नाना-योनिषु*—विभिन्न योनियों में; *अनीशः*—परतन्त्र (पूर्ण रूप से भौतिक प्रकृति के अधीन); *अयम्*—यह जीव; *पौरुषीम् गतिम्*—मनुष्य होने की अवस्था; *आव्रजेत्*—प्राप्त करना चाहता है।", "translation": "**जन्म-मृत्यु के चक्र में अपने ही सकाम कर्मों के कारण विभिन्न योनियों में बार-बार घूमते हुए, परतन्त्र जीव सौभाग्यवश मनुष्य बन जाता है। यह मनुष्य जन्म अत्यन्त दुर्लभ रूप से प्राप्त होता है।**", "purport": "भगवान् पूर्ण रूप से स्वतन्त्र हैं। अतएव यह सदैव सत्य नहीं है कि किसी जीव का समस्त ऐश्वर्य से रहित हो जाना उस पर भगवान् की कृपा का चिह्न है। भगवान् जिस प्रकार चाहें, उस प्रकार कार्य कर सकते हैं। वे किसी का ऐश्वर्य छीन सकते हैं, या न भी छीनें। जीवन के अनेक प्रकार के रूप हैं, और भगवान् परिस्थितियों के अनुसार, जैसा वे चाहें, उनके साथ व्यवहार करते हैं। सामान्यतया यह समझना चाहिए कि मनुष्य जीवन महान् उत्तरदायित्व का जीवन है।\n\n*puruṣaḥ prakṛti*-stho hi\n\nbhuṅkte prakṛtijān guṇān\n\n*kāraṇaṁ guṇa*-saṅgo 'sya\n\n*sad*-asad-yoni-janmasu\n\n\"भौतिक प्रकृति में स्थित जीव प्रकृति के तीनों गुणों का भोग करते हुए जीवन के मार्गों का अनुसरण करता है। यह उस भौतिक प्रकृति के साथ उसकी संगति के कारण है। इस प्रकार वह विभिन्न योनियों में अच्छाई तथा बुराई से मिलता है।\" (भगवद्गीता 13.22) जन्म-मृत्यु के चक्र में अनेकानेक जीवन-रूपों में इस प्रकार घूमने के पश्चात्, जीव को मनुष्य रूप प्राप्त करने का अवसर मिलता है। अतएव प्रत्येक मनुष्य को, विशेषतया उसे जो किसी सभ्य राष्ट्र या संस्कृति से सम्बन्धित है, अपने कार्यों में अत्यन्त उत्तरदायी होना चाहिए। उसे अगले जीवन में पतन का जोखिम नहीं उठाना चाहिए। चूँकि शरीर बदल जाएगा (tathā dehāntara-prāptir), हमें अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। जीवन के समुचित उपयोग का ध्यान रखना ही कृष्णभावनामृत का प्रयोजन है। मूर्ख जीव समस्त नियन्त्रण से स्वतन्त्रता की घोषणा करता है, किन्तु वास्तव में वह स्वतन्त्र नहीं है; वह पूर्ण रूप से भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण में है। अतएव उसे अपने जीवन के कार्यों में अत्यन्त सावधान तथा उत्तरदायी होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/22/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> जन्मकर्मवयोरूपविद्यैश्वर्यधनादिभिः ।\n> यद्यस्य न भवेत् स्तम्भस्तत्रायं मदनुग्रहः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*जन्म*—कुलीन परिवार में जन्म से; *कर्म*—अद्भुत कर्मों से, पुण्यकर्मों से; *वयः*—आयु से, विशेषतया यौवन से, जब कोई अनेक कार्य करने में समर्थ होता है; *रूप*—व्यक्तिगत सौन्दर्य से, जो सबको आकृष्ट करता है; *विद्या*—शिक्षा से; *ऐश्वर्य*—ऐश्वर्य से; *धन*—धन से; *आदिभिः*—अन्य ऐश्वर्यों से भी; *यदि*—यदि; *अस्य*—धारक का; *न*—नहीं; *भवेत्*—होता है; *स्तम्भः*—अभिमान; *तत्र*—ऐसी अवस्था में; *अयम्*—व्यक्ति; *मत्-अनुग्रहः*—यह समझना चाहिए कि उसने मेरी विशेष कृपा प्राप्त की है।", "translation": "**यदि कोई मनुष्य किसी कुलीन परिवार में या उच्च स्थिति में जन्म लेता है, यदि वह अद्भुत कर्म करता है, यदि वह युवा है, यदि उसमें व्यक्तिगत सौन्दर्य है, अच्छी शिक्षा तथा अच्छा धन है, और फिर भी यदि वह अपने ऐश्वर्यों पर अभिमान नहीं करता, तो यह समझना चाहिए कि वह भगवान् द्वारा विशेष रूप से अनुगृहीत है।**", "purport": "जब इन सब ऐश्वर्यों के होने पर भी व्यक्ति अभिमानी नहीं होता, तो इसका अर्थ है कि वह पूर्ण रूप से जानता है कि उसके सभी ऐश्वर्य भगवान् की कृपा के कारण हैं। अतएव वह अपनी समस्त सम्पत्ति को भगवान् की सेवा में लगा देता है। भक्त भली-भाँति जानता है कि प्रत्येक वस्तु, यहाँ तक कि उसका शरीर भी, भगवान् का है। यदि कोई ऐसे कृष्णभावनामृत में पूर्ण रूप से जीवन व्यतीत करता है, तो यह समझना चाहिए कि वह भगवान् द्वारा विशेष रूप से अनुगृहीत है। निष्कर्ष यह है कि किसी का अपने धन से वंचित किया जाना भगवान् की विशेष कृपा नहीं माना जाना चाहिए। यदि कोई अपनी ऐश्वर्यपूर्ण स्थिति में बना रहता है, किन्तु अनावश्यक रूप से अभिमानी नहीं होता, मिथ्या ही यह नहीं सोचता कि वह प्रत्येक वस्तु का स्वामी है, तो यही भगवान् की विशेष कृपा है।"}
{"ref": "sb/8/22/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> मानस्तम्भनिमित्तानां जन्मादीनां समन्ततः ।\n> सर्वश्रेयःप्रतीपानां हन्त मुह्येन्न मत्परः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*मान*—मिथ्या प्रतिष्ठा का; *स्तम्भ*—इस उद्धतता के कारण; *निमित्तानाम्*—जो कारण हैं; *जन्म-आदीनाम्*—जैसे उच्च कुल में जन्म; *समन्ततः*—एक साथ मिलाकर; *सर्व-श्रेयः*—जीवन के परम कल्याण के लिए; *प्रतीपानाम्*—जो बाधक हैं; *हन्त*—भी; *मुह्येत्*—मोहित हो जाता है; *न*—नहीं; *मत्-परः*—मेरा शुद्ध भक्त।", "translation": "**यद्यपि कुलीन जन्म तथा ऐसे अन्य ऐश्वर्य भक्ति में उन्नति के लिए बाधक हैं, क्योंकि वे मिथ्या प्रतिष्ठा तथा अभिमान के कारण हैं, ये ऐश्वर्य भगवान् के शुद्ध भक्त को कभी विचलित नहीं करते।**", "purport": "ध्रुव महाराज जैसे भक्त, जिन्हें असीम भौतिक ऐश्वर्य दिया गया था, भगवान् की विशेष कृपा रखते हैं। एक बार कुवेर ने ध्रुव महाराज को वर देना चाहा, किन्तु यद्यपि ध्रुव महाराज उनसे किसी भी मात्रा में भौतिक ऐश्वर्य माँग सकते थे, फिर भी उन्होंने कुवेर से याचना की कि वे भगवान् की भक्ति निरन्तर करते रहें। जब कोई भक्त अपनी भक्ति में दृढ़ होता है, तो भगवान् को उसे उसके भौतिक ऐश्वर्यों से वंचित करने की आवश्यकता नहीं होती। भगवान् भक्ति के कारण प्राप्त भौतिक ऐश्वर्यों को कभी नहीं छीनते, यद्यपि वे कभी-कभी पुण्यकर्मों के कारण प्राप्त ऐश्वर्यों को छीन लेते हैं। वे ऐसा भक्त को अभिमानरहित बनाने या उसे भक्ति में उत्तम स्थिति में रखने के लिए करते हैं। यदि कोई विशेष भक्त प्रचार के लिए नियत है, किन्तु भगवान् की सेवा करने हेतु अपना गृहस्थ जीवन या भौतिक ऐश्वर्य नहीं त्यागता, तो भगवान् निश्चय ही उसके भौतिक ऐश्वर्यों को छीन लेते हैं और उसे भक्ति में स्थापित कर देते हैं। इस प्रकार शुद्ध भक्त कृष्णभावनामृत के प्रचार में पूर्ण रूप से संलग्न हो जाता है।"}
{"ref": "sb/8/22/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष दानवदैत्यानामग्रणीः कीर्तिवर्धनः ।\n> अजैषीदजयां मायां सीदन्नपि न मुह्यति ॥ २८ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह बलि महाराज; *दानव-दैत्यानाम्*—असुरों तथा अविश्वासियों में; *अग्रनीः*—प्रमुख भक्त; *कीर्ति-वर्धनः*—सर्वाधिक प्रसिद्ध; *अजैषीत्*—पहले ही पार कर चुका है; *अजयाम्*—अजेय; *मायाम्*—भौतिक शक्ति; *सीदन्*—(समस्त भौतिक ऐश्वर्यों से) रहित होकर; *अपि*—यद्यपि; *न*—नहीं; *मुह्यति*—मोहित होता है।", "translation": "**बलि महाराज असुरों तथा अविश्वासियों में सर्वाधिक प्रसिद्ध हो गए हैं, क्योंकि समस्त भौतिक ऐश्वर्यों से रहित होने पर भी वे अपनी भक्ति में दृढ़ हैं।**", "purport": "इस श्लोक में sīdann api na muhyati शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं। भक्ति का पालन करते समय भक्त को कभी-कभी विपत्ति में डाल दिया जाता है। विपत्ति में, प्रत्येक व्यक्ति विलाप करता है और शोकग्रस्त हो जाता है, किन्तु भगवान् की कृपा से, भक्त, अत्यन्त बुरी अवस्था में भी, यह समझ सकता है कि वह भगवान् द्वारा एक कठोर परीक्षा से गुजर रहा है। बलि महाराज ने ऐसी सभी परीक्षाएँ उत्तीर्ण कीं, जैसा कि अग्रिम श्लोकों में बताया गया है।"}
{"ref": "sb/8/22/29-30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/29-30/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षीणरिक्थश्च्युतः स्थानात् क्षिप्तो बद्धश्च शत्रुभिः ।\n> ज्ञातिभिश्च परित्यक्तो यातनामनुयापितः ॥ २९ ॥\n> गुरुणा भर्त्सितः शप्तो जहौ सत्यं न सुव्रतः ।\n> छलैरुक्तो मया धर्मो नायं त्यजति सत्यवाक् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*क्षीण-रिक्थः*—यद्यपि समस्त धन से रहित; *च्युतः*—गिरा हुआ; *स्थानात्*—अपनी श्रेष्ठ स्थिति से; *क्षिप्तः*—बलपूर्वक फेंका हुआ; *बद्धः च*—तथा बलपूर्वक बँधा हुआ; *शत्रुभिः*—अपने शत्रुओं द्वारा; *ज्ञातिभिः च*—तथा अपने परिवार के सदस्यों या सम्बन्धियों द्वारा; *परित्यक्तः*—त्यागा गया; *यातनाम्*—सभी प्रकार के कष्ट; *अनुयापितः*—असाधारण रूप से कठोरता से भोगा गया; *गुरुणा*—अपने गुरु द्वारा; *भर्त्सितः*—फटकारा गया; *शप्तः*—तथा शापित; *जहौ*—त्याग दिया; *सत्यम्*—सत्यनिष्ठा; *न*—नहीं; *सु-व्रतः*—अपने व्रत में दृढ़ रहते हुए; *छलैः*—छल से; *उक्तः*—कहा गया; *मया*—मेरे द्वारा; *धर्मः*—धार्मिक सिद्धान्त; *न*—नहीं; *अयम्*—यह बलि महाराज; *त्यजति*—त्यागते हैं; *सत्य-वाक्*—अपने वचन के सत्य रहते हुए।", "translation": "**यद्यपि अपने धन से रहित कर दिए गए, अपनी मूल स्थिति से गिरा दिए गए, अपने शत्रुओं द्वारा पराजित तथा बन्दी बना लिए गए, अपने सम्बन्धियों तथा मित्रों द्वारा फटकारे तथा त्यागे गए, यद्यपि बँधे होने का कष्ट भोगते हुए और यद्यपि अपने गुरु द्वारा फटकारे तथा शापित किए गए, बलि महाराज ने, अपने व्रत में दृढ़ रहते हुए, अपनी सत्यनिष्ठा का परित्याग नहीं किया। यह निश्चय ही छलपूर्वक था कि मैंने धार्मिक सिद्धान्तों के विषय में कहा, किन्तु उन्होंने धार्मिक सिद्धान्तों का परित्याग नहीं किया, क्योंकि वे अपने वचन के सत्य हैं।**", "purport": "बलि महाराज ने भगवान् द्वारा अपने समक्ष रखी गई कठोर परीक्षा उत्तीर्ण की। यह अपने भक्त के प्रति भगवान् की कृपा का और प्रमाण है। भगवान् कभी-कभी भक्त को ऐसी कठोर परीक्षाओं में डाल देते हैं जो लगभग असह्य होती हैं। बलि महाराज पर थोपी गई परिस्थितियों में तो कोई शायद ही जीवित रह सके। बलि महाराज का इन सब कठोर परीक्षाओं तथा तपस्याओं को सहन करना भगवान् की कृपा है। भगवान् निश्चय ही भक्त की सहनशीलता की सराहना करते हैं, और यह भक्त की भविष्य की महिमा के लिए अंकित कर लिया जाता है। यह कोई सामान्य परीक्षा नहीं थी। जैसा कि इस श्लोक में वर्णित है, ऐसी परीक्षा से कोई शायद ही जीवित बच पाता, किन्तु महाजनों में से एक बलि महाराज की भविष्य की महिमा के लिए, भगवान् ने न केवल उनकी परीक्षा ली बल्कि उन्हें ऐसी विपत्ति को सहन करने की शक्ति भी प्रदान की। भगवान् अपने भक्त के प्रति इतने दयालु हैं कि कठोरता से उसकी परीक्षा लेते समय भगवान् उसे सहनशील रहने तथा एक महान् भक्त बने रहने के लिए आवश्यक शक्ति प्रदान करते हैं।"}
{"ref": "sb/8/22/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष मे प्रापितः स्थानं दुष्प्रापममरैरपि ।\n> सावर्णेरन्तरस्यायं भवितेन्द्रो मदाश्रयः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*एषः*—बलि महाराज; *मे*—मेरे द्वारा; *प्रापितः*—प्राप्त किया गया है; *स्थानम्*—एक स्थान; *दुष्प्रापम्*—प्राप्त करना अत्यन्त कठिन; *अमरैः अपि*—देवताओं द्वारा भी; *सावर्णेः अन्तरस्य*—सावर्णि नामक मनु के काल में; *अयम्*—यह बलि महाराज; *भविता*—बनेगा; *इन्द्रः*—स्वर्गलोक का स्वामी; *मत्-आश्रयः*—पूर्ण रूप से मेरे संरक्षण में।", "translation": "**भगवान् ने आगे कहा : अपनी महान् सहनशीलता के कारण, मैंने उसे ऐसा स्थान प्रदान किया है जो देवताओं को भी प्राप्त नहीं होता। वह सावर्णि नामक मनु के काल में स्वर्गलोकों का राजा बनेगा।**", "purport": "यह भगवान् की कृपा है। यदि भगवान् भक्त के भौतिक ऐश्वर्यों को छीन भी लेते हैं, तो भगवान् तुरन्त उसे ऐसा स्थान प्रदान करते हैं जिसका देवता स्वप्न में भी विचार नहीं कर सकते। भक्ति के इतिहास में इसके अनेक उदाहरण हैं। उनमें से एक सुदामा विप्र का ऐश्वर्य है। सुदामा विप्र ने कठोर भौतिक अभाव का कष्ट भोगा, किन्तु वे विचलित नहीं हुए और भक्ति से विचलित नहीं हुए। इस प्रकार भगवान् कृष्ण की कृपा से उन्हें अन्ततः एक उच्च पद प्रदान किया गया। यहाँ mad-āśrayaḥ शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। चूँकि भगवान् बलि महाराज को इन्द्र का उच्च पद देना चाहते थे, अतएव देवता स्वाभाविक रूप से उनसे ईर्ष्या कर सकते थे और उनकी स्थिति में विघ्न डालने के लिए लड़ सकते थे। किन्तु भगवान् ने बलि महाराज को आश्वासन दिया कि वे सदैव भगवान् के संरक्षण में बने रहेंगे (mad-āśrayaḥ)।"}
{"ref": "sb/8/22/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावत् सुतलमध्यास्तां विश्वकर्मविनिर्मितम् ।\n> यदाधयो व्याधयश्च क्लमस्तन्द्रा पराभवः ।\n> नोपसर्गा निवसतां सम्भवन्ति ममेक्षया ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*तावत्*—जब तक तुम इन्द्र के पद पर नहीं हो; *सुतलम्*—सुतल नामक लोक में; *अध्यास्ताम्*—वहाँ जाकर रहो और स्थान ग्रहण करो; *विश्वकर्म-विनिर्मितम्*—जो विश्वकर्मा द्वारा विशेष रूप से रचा गया है; *यत्*—जहाँ; *आधयः*—मन से सम्बन्धित कष्ट; *व्याधयः*—शरीर से सम्बन्धित कष्ट; *च*—भी; *क्लमः*—थकान; *तन्द्रा*—चक्कर आना या आलस्य; *पराभवः*—पराजित होना; *न*—नहीं; *उपसर्गाः*—अन्य विघ्नों के लक्षण; *निवसताम्*—जो वहाँ रहते हैं उनके; *सम्भवन्ति*—सम्भव होते हैं; *मम*—मेरी; *ईक्षया*—विशेष सतर्कता द्वारा।", "translation": "**जब तक बलि महाराज स्वर्ग के राजा का पद प्राप्त नहीं कर लेते, तब तक वे सुतल लोक में रहेंगे, जो मेरे आदेश के अनुसार विश्वकर्मा द्वारा बनाया गया था। चूँकि यह विशेष रूप से मेरे द्वारा संरक्षित है, अतएव यह मानसिक तथा शारीरिक कष्टों, थकान, चक्कर, पराजय तथा अन्य सभी विघ्नों से मुक्त है। हे बलि महाराज, अब तुम वहाँ शान्तिपूर्वक जाकर रह सकते हो।**", "purport": "विश्वकर्मा स्वर्गलोकों में भव्य भवनों के अभियन्ता या वास्तुकार हैं। अतएव, चूँकि उन्हें बलि महाराज के निवास-स्थान का निर्माण करने में लगाया गया था, सुतल लोक के भवन तथा महल कम से कम स्वर्गलोकों के समान अवश्य होंगे। बलि महाराज के लिए नियत इस स्थान का एक और लाभ यह था कि उन्हें किसी भी बाह्य विपत्ति से विचलित नहीं किया जाएगा। इसके अतिरिक्त, उन्हें मानसिक या शारीरिक कष्टों से भी विचलित नहीं किया जाएगा। ये सब उस सुतल लोक की असाधारण विशेषताएँ हैं, जहाँ बलि महाराज रहेंगे।\n\nवैदिक ग्रन्थों में हमें ऐसे अनेक विभिन्न लोकों के वर्णन मिलते हैं जहाँ अनेकानेक महल हैं, जो इस पृथ्वी लोक पर हमने जिनका अनुभव किया है उनसे सैकड़ों तथा हजारों गुना उत्तम हैं। जब हम महलों की बात करते हैं, तो इसमें स्वाभाविक रूप से महान् नगरों तथा कस्बों का विचार सम्मिलित है। दुर्भाग्यवश, जब आधुनिक वैज्ञानिक अन्य लोकों की खोज करने का प्रयास करते हैं, तो उन्हें चट्टानों तथा रेत के सिवा कुछ दिखाई नहीं देता। निस्सन्देह, वे अपने तुच्छ भ्रमण करते रहें, किन्तु वैदिक ग्रन्थों के विद्यार्थी कभी भी उन पर विश्वास नहीं करेंगे और न ही अन्य लोकों की खोज के लिए उन्हें कोई श्रेय देंगे।"}
{"ref": "sb/8/22/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्रसेन महाराज याहि भो भद्रमस्तु ते ।\n> सुतलं स्वर्गिभिः प्रार्थ्यं ज्ञातिभिः परिवारितः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*इन्द्रसेन*—हे महाराज बलि; *महाराज*—हे राजा; *याहि*—बेहतर हो कि जाओ; *भोः*—हे राजा; *भद्रम्*—समस्त कल्याण; *अस्तु*—हो; *ते*—तुम्हारा; *सुतलम्*—सुतल नामक लोक में; *स्वर्गिभिः*—देवताओं द्वारा; *प्रार्थ्यम्*—वांछनीय; *ज्ञातिभिः*—अपने परिवार के सदस्यों द्वारा; *परिवारितः*—घिरे हुए।", "translation": "**हे बलि महाराज [इन्द्रसेन], अब तुम सुतल लोक को जा सकते हो, जो देवताओं द्वारा भी वांछित है। वहाँ अपने मित्रों तथा सम्बन्धियों से घिरे हुए शान्तिपूर्वक रहो। तुम्हारा समस्त कल्याण हो।**", "purport": "बलि महाराज को स्वर्गलोक से सुतल लोक में स्थानान्तरित किया गया, जो स्वर्ग से सैकड़ों गुना उत्तम है, जैसा कि svargibhiḥ prārthyam शब्दों से संकेत मिलता है। जब भगवान् अपने भक्त को भौतिक ऐश्वर्यों से वंचित करते हैं, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि भगवान् उसे दरिद्रता में डाल देते हैं; बल्कि, भगवान् उसे एक उच्चतर पद पर उन्नत करते हैं। भगवान् ने बलि महाराज को अपने परिवार से अलग होने के लिए नहीं कहा; इसके बजाय, भगवान् ने उन्हें अपने परिवार के सदस्यों के साथ रहने की अनुमति दी (jñātibhiḥ parivāritaḥ)।"}
{"ref": "sb/8/22/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> न त्वामभिभविष्यन्ति लोकेशाः किमुतापरे ।\n> त्वच्छासनातिगान् दैत्यांश्चक्रं मे सूदयिष्यति ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *त्वाम्*—तुम्हें; *अभिभविष्यन्ति*—जीत सकेंगे; *लोक-ईशाः*—विभिन्न लोकों के अधिष्ठाता देवता; *किम् उत अपरे*—सामान्य लोगों की तो बात ही क्या; *त्वत्-शासन-अतिगान्*—जो तुम्हारे शासन का उल्लंघन करते हैं; *दैत्यान्*—ऐसे असुरों को; *चक्रम्*—चक्र; *मे*—मेरा; *सूदयिष्यति*—मार डालेगा।", "translation": "**सुतल लोक पर, अन्य लोकों के अधिष्ठाता देवता भी तुम्हें नहीं जीत सकेंगे, सामान्य लोगों की तो बात ही क्या। जहाँ तक असुरों का प्रश्न है, यदि वे तुम्हारे शासन का उल्लंघन करते हैं, तो मेरा चक्र उन्हें मार डालेगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> रक्षिष्ये सर्वतोऽहं त्वां सानुगं सपरिच्छदम् ।\n> सदा सन्निहितं वीर तत्र मां द्रक्ष्यते भवान् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*रक्षिष्ये*—रक्षा करूँगा; *सर्वतः*—सभी प्रकार से; *अहम्*—मैं; *त्वाम्*—तुम्हारी; *स-अनुगम्*—तुम्हारे संगियों के साथ; *स-परिच्छदम्*—तुम्हारी सामग्री के साथ; *सदा*—सदैव; *सन्निहितम्*—समीप स्थित; *वीर*—हे महान् वीर; *तत्र*—वहाँ, तुम्हारे स्थान पर; *माम्*—मुझे; *द्रक्ष्यते*—देख सकेंगे; *भवान्*—तुम।", "translation": "**हे महान् वीर, मैं तुम्हारे संगियों तथा सामग्री समेत सभी प्रकार से सदैव तुम्हारे साथ रहूँगा और तुम्हारी रक्षा करूँगा। इसके अतिरिक्त, तुम वहाँ सदैव मुझे देख सकोगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/22/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/22/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र दानवदैत्यानां सङ्गात्ते भाव आसुरः ।\n> दृष्ट्वा मदनुभावं वै सद्यः कुण्ठो विनङ्क्ष्यति ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तत्र*—उस स्थान पर; *दानव-दैत्यानाम्*—असुरों तथा दानवों की; *सङ्गात्*—संगति के कारण; *ते*—तुम्हारी; *भावः*—मनोवृत्ति; *आसुरः*—आसुरी; *दृष्ट्वा*—देखकर; *मत्-अनुभावम्*—मेरी परम उत्कृष्ट शक्ति; *वै*—निस्सन्देह; *सद्यः*—तुरन्त; *कुण्ठः*—चिन्ता; *विनङ्क्ष्यति*—नष्ट हो जाएगी।", "translation": "**क्योंकि वहाँ तुम मेरी परम पराक्रम को देखोगे, असुरों तथा दानवों की संगति से उत्पन्न तुम्हारी भौतिकतावादी धारणाएँ तथा चिन्ताएँ तुरन्त नष्ट हो जाएँगी।**", "purport": "भगवान् ने बलि महाराज को सभी प्रकार की रक्षा का आश्वासन दिया, और अन्त में भगवान् ने उन्हें असुरों की बुरी संगति के प्रभावों से रक्षा का आश्वासन दिया। बलि महाराज निश्चय ही एक उच्च भक्त बन गए थे, किन्तु वे कुछ चिन्तित थे क्योंकि उनकी संगति विशुद्ध रूप से भक्तिमयी नहीं थी। अतएव भगवान् ने उन्हें आश्वासन दिया कि उनकी आसुरी मनोवृत्ति का नाश हो जाएगा। दूसरे शब्दों में, भक्तों की संगति से आसुरी मनोवृत्ति का नाश हो जाता है।\n\n*satāṁ prasaṅgān mama vīrya*-saṁvido\n\n*bhavanti hṛt*-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ\n\n(श्रीमद्भागवत 3.25.25)\n\nजब कोई असुर भगवान् की महिमा का गान करने में संलग्न भक्तों की संगति करता है, तो वह क्रमशः शुद्ध भक्त बन जाता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के बाईसवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"बलि महाराज का अपना जीवन समर्पित करना,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/8/23/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्तवन्तं पुरुषं पुरातनं\n> महानुभावोऽखिलसाधुसम्मतः ।\n> बद्धाञ्जलिर्बाष्पकलाकुलेक्षणो\n> भक्त्युत्कलो गद्गदया गिराब्रवीत् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *उक्तवन्तम्*—भगवान् के आदेश पर; *पुरुषम्*—भगवान् के प्रति; *पुरातनम्*—सबसे प्राचीन; *महा-अनुभावः*—बलि महाराज, जो एक महान् और उन्नत आत्मा थे; *अखिल-साधु-सम्मतः*—समस्त सन्तों द्वारा अनुमोदित; *बद्ध-अञ्जलिः*—हाथ जोड़े हुए; *बाष्प-कल-आकुल-ईक्षणः*—जिनके नेत्र अश्रुओं से भरे हुए थे; *भक्ति-उत्कलः*—भक्ति की उत्कंठा से परिपूर्ण; *गद्गदया*—जो भक्ति के आनन्द में लड़खड़ा रहे थे; *गिरा*—ऐसे शब्दों से; *अब्रवीत्*—कहा।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: जब परम, प्राचीन, शाश्वत भगवान् ने बलि महाराज से, जो सर्वत्र भगवान् के शुद्ध भक्त और इसीलिए महान् आत्मा के रूप में स्वीकृत हैं, इस प्रकार कहा, तब बलि महाराज ने, उनके नेत्र अश्रुओं से भरे हुए, हाथ जोड़े हुए और उनकी वाणी भक्ति के आनन्द में लड़खड़ाती हुई, इस प्रकार उत्तर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> अहो प्रणामाय कृतः समुद्यमः\n> प्रपन्नभक्तार्थविधौ समाहितः ।\n> यल्लोकपालैस्त्वदनुग्रहोऽमरै-\n> रलब्धपूर्वोऽपसदेऽसुरेऽर्पितः ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्रीबलिः उवाच*—बलि महाराज ने कहा; *अहो*—हाय; *प्रणामाय*—अपना सादर नमस्कार करने के लिए; *कृतः*—मैंने किया; *समुद्यमः*—केवल एक प्रयास; *प्रपन्न-भक्त-अर्थ-विधौ*—शुद्ध भक्तों द्वारा पालित विधि-विधानों में; *समाहितः*—समर्थ है; *यत्*—जो; *लोक-पालैः*—विभिन्न लोकों के अधिपतियों द्वारा; *त्वत्-अनुग्रहः*—आपकी अहैतुकी कृपा; *अमरैः*—देवताओं द्वारा; *अलब्ध-पूर्वः*—पहले प्राप्त नहीं की गयी; *अपसदे*—मुझ जैसे पतित व्यक्ति को; *असुरे*—असुर समुदाय के; *अर्पितः*—प्रदान की गयी।", "translation": "**बलि महाराज ने कहा: आपको सादर नमस्कार करने का प्रयास करने मात्र में ही कितना अद्भुत प्रभाव है! मैंने केवल आपको नमस्कार करने का प्रयास किया, फिर भी वह प्रयास उतना ही सफल रहा जितने शुद्ध भक्तों के प्रयास होते हैं। आपने मुझ पतित असुर पर जो अहैतुकी कृपा दिखायी है, वह देवताओं अथवा विभिन्न लोकों के अधिपतियों द्वारा भी कभी प्राप्त नहीं की गयी।**", "purport": "जब वामनदेव बलि महाराज के समक्ष प्रकट हुए, तो बलि महाराज तुरन्त उन्हें सादर नमस्कार करना चाहते थे, किन्तु शुक्राचार्य तथा अन्य आसुरी पार्षदों की उपस्थिति के कारण वे ऐसा नहीं कर सके। तथापि भगवान् इतने दयालु हैं कि यद्यपि बलि महाराज ने वास्तव में नमस्कार नहीं किया, अपितु केवल अपने मन के भीतर ऐसा करने का प्रयास किया, तौभी भगवान् ने उन्हें उससे भी अधिक कृपा प्रदान की जितनी देवता भी कभी आशा कर सकते हैं। जैसा कि भगवद्गीता (2.40) में पुष्टि की गयी है, स्वल्पम् अप्य् अस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्: \"इस मार्ग पर थोड़ी सी प्रगति भी मनुष्य को सर्वाधिक भयानक प्रकार के भय से रक्षा कर सकती है।\" भगवान् को भाव-ग्राही जनार्दन के रूप में जाना जाता है क्योंकि वे भक्त के भाव का केवल सार ग्रहण करते हैं। यदि कोई भक्त निष्ठापूर्वक शरण ग्रहण करता है, तो भगवान्, सबके हृदय में स्थित परमात्मा के रूप में, तुरन्त इसे समझ लेते हैं। इस प्रकार यद्यपि बाह्य रूप से कोई भक्त पूर्ण सेवा नहीं भी कर सके, यदि वह आन्तरिक रूप से निष्ठावान् और गम्भीर है तो भगवान् फिर भी उसकी सेवा का स्वागत करते हैं। इस प्रकार भगवान् को भाव-ग्राही जनार्दन के रूप में जाना जाता है क्योंकि वे मनुष्य की भक्तिमयी मनोवृत्ति का सार ग्रहण करते हैं।"}
{"ref": "sb/8/23/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्त्वा हरिमानत्य ब्रह्माणं सभवं ततः ।\n> विवेश सुतलं प्रीतो बलिर्मुक्तः सहासुरैः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति उक्त्वा*—यह कहकर; *हरिम्*—भगवान् हरि के प्रति; *आनत्य*—नमस्कार करते हुए; *ब्रह्माणम्*—ब्रह्मा के प्रति; *स-भवम्*—शिव सहित; *ततः*—तत्पश्चात्; *विवेश*—वे प्रविष्ट हुए; *सुतलम्*—सुतल लोक में; *प्रीतः*—पूर्णतया सन्तुष्ट होकर; *बलिः*—बलि महाराज; *मुक्तः*—इस प्रकार मुक्त होकर; *सह असुरैः*—अपने असुर पार्षदों सहित।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: इस प्रकार कहने के पश्चात्, बलि महाराज ने सर्वप्रथम भगवान् हरि को नमस्कार किया, और तब ब्रह्मा तथा शिव को। इस प्रकार वे नागपाश [वरुण की रज्जुओं] के बन्धन से मुक्त हुए, और पूर्ण सन्तोष के साथ सुतल नामक लोक में प्रविष्ट हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमिन्द्राय भगवान् प्रत्यानीय त्रिविष्टपम् ।\n> पूरयित्वादितेः काममशासत् सकलं जगत् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *इन्द्राय*—राजा इन्द्र को; *भगवान्*—भगवान्; *प्रत्यानीय*—वापस देकर; *त्रि-विष्टपम्*—स्वर्गलोक में उनका आधिपत्य; *पूरयित्वा*—पूर्ण करते हुए; *अदितेः*—अदिति की; *कामम्*—इच्छा; *अशासत्*—शासन किया; *सकलम्*—सम्पूर्ण; *जगत्*—ब्रह्माण्ड।", "translation": "**इस प्रकार स्वर्गलोक का स्वामित्व इन्द्र को सौंपकर और देवताओं की माता अदिति की इच्छा पूर्ण करके, भगवान् ने ब्रह्माण्ड के कार्यों का शासन किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> लब्धप्रसादं निर्मुक्तं पौत्रं वंशधरं बलिम् ।\n> निशाम्य भक्तिप्रवणः प्रह्लाद इदमब्रवीत् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*लब्ध-प्रसादम्*—जिन्होंने भगवान् का वरदान प्राप्त किया था; *निर्मुक्तम्*—जो बन्धन से मुक्त हुए थे; *पौत्रम्*—अपने पौत्र; *वंश-धरम्*—वंशज; *बलिम्*—बलि महाराज को; *निशाम्य*—सुनकर; *भक्ति-प्रवणः*—पूर्ण आनन्दमयी भक्ति में; *प्रह्रादः*—प्रह्लाद महाराज; *इदम्*—यह; *अब्रवीत्*—बोले।", "translation": "**जब प्रह्लाद महाराज ने सुना कि किस प्रकार उनके पौत्र और वंशज बलि महाराज बन्धन से मुक्त हो गये थे और उन्होंने भगवान् का आशीर्वाद प्राप्त किया था, तो वे अत्यन्त आनन्दमयी भक्ति के भाव में इस प्रकार बोले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीप्रह्लाद उवाच\n> नेमं विरिञ्चो लभते प्रसादं\n> न श्रीर्न शर्वः किमुतापरेऽन्ये ।\n> यन्नोऽसुराणामसि दुर्गपालो\n> विश्वाभिवन्द्यैरभिवन्दिताङ्घ्रिः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*श्रीप्रह्रादः उवाच*—प्रह्लाद महाराज ने कहा; *न*—नहीं; *इमम्*—यह; *विरिञ्चः*—ब्रह्मा भी; *लभते*—प्राप्त कर सकते हैं; *प्रसादम्*—वरदान; *न*—न ही; *श्रीः*—लक्ष्मी; *न*—न ही; *शर्वः*—शिव; *किम् उत*—क्या कहना; *अपरे अन्ये*—अन्य लोगों का; *यत्*—जो वरदान; *नः*—हम; *असुराणाम्*—असुरों के; *असि*—आप हो गये हैं; *दुर्ग-पालः*—पालक; *विश्व-अभिवन्द्यैः*—ब्रह्मा और शिव जैसी विभूतियों द्वारा, जो समस्त ब्रह्माण्ड में पूजित हैं; *अभिवन्दित-अङ्घ्रिः*—जिनके चरणकमल पूजित हैं।", "translation": "**प्रह्लाद महाराज ने कहा: हे भगवान्, आप सर्वत्र पूजित हैं; ब्रह्मा और शिव भी आपके चरणकमलों की पूजा करते हैं। फिर भी, यद्यपि आप इतने महान् व्यक्तित्व हैं, आपने कृपापूर्वक हम असुरों की रक्षा करने का वचन दिया है। मैं सोचता हूँ कि ऐसी कृपा ब्रह्मा, शिव अथवा भाग्य की देवी लक्ष्मी द्वारा भी कभी प्राप्त नहीं की गयी, अन्य देवताओं अथवा सामान्य जनों का तो कहना ही क्या।**", "purport": "दुर्ग-पाल शब्द महत्त्वपूर्ण है। दुर्ग शब्द का अर्थ है \"वह जिसमें बहुत सरलता से नहीं जाया जा सकता।\" सामान्यतया दुर्ग किसी किले को कहते हैं, जिसमें मनुष्य बहुत सरलता से प्रवेश नहीं कर सकता। दुर्ग का दूसरा अर्थ है \"कठिनाई।\" क्योंकि भगवान् ने बलि महाराज और उनके पार्षदों की समस्त संकटों से रक्षा करने का वचन दिया, इसलिए यहाँ उन्हें दुर्ग-पाल के रूप में सम्बोधित किया गया है, अर्थात् वे भगवान् जो समस्त कष्टपूर्ण परिस्थितियों से रक्षा प्रदान करते हैं।"}
{"ref": "sb/8/23/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्पादपद्ममकरन्दनिषेवणेन\n> ब्रह्मादयः शरणदाश्नुवते विभूतीः ।\n> कस्माद् वयं कुसृतयः खलयोनयस्ते\n> दाक्षिण्यदृष्टिपदवीं भवतः प्रणीताः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिनके; *पाद-पद्म*—चरणकमल के; *मकरन्द*—मधु के; *निषेवणेन*—सेवा करने की मधुरता का आस्वादन करके; *ब्रह्म-आदयः*—ब्रह्मा जैसी महान् विभूतियाँ; *शरण-द*—हे मेरे भगवान्, सबके परम आश्रय; *अश्नुवते*—भोग करते हैं; *विभूतीः*—आपके द्वारा प्रदत्त वरदानों का; *कस्मात्*—कैसे; *वयम्*—हम; *कु-सृतयः*—समस्त धूर्त और चोर; *खल-योनयः*—ईर्ष्यालु वंश में, अर्थात् असुरों के वंश में उत्पन्न; *ते*—वे असुर; *दाक्षिण्य-दृष्टि-पदवीम्*—दयालु दृष्टि से प्रदत्त पद; *भवतः*—आपके; *प्रणीताः*—प्राप्त किया है।", "translation": "**हे सबके परम आश्रय, ब्रह्मा जैसी महान् विभूतियाँ आपके चरणकमलों में सेवा का मधु आस्वादन करके ही अपनी पूर्णता का भोग करती हैं। किन्तु हम, जो असुरों के ईर्ष्यालु कुल में उत्पन्न समस्त धूर्त और दुराचारी हैं, हमने आपकी कृपा कैसे प्राप्त कर ली? यह केवल इसलिए सम्भव हुआ क्योंकि आपकी कृपा अहैतुकी है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> चित्रं तवेहितमहोऽमितयोगमाया-\n> लीलाविसृष्टभुवनस्य विशारदस्य ।\n> सर्वात्मनः समदृशोऽविषमः स्वभावो\n> भक्तप्रियो यदसि कल्पतरुस्वभावः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*चित्रम्*—अत्यन्त अद्भुत; *तव ईहितम्*—आपकी समस्त लीलाएँ; *अहो*—हाय; *अमित*—असीम; *योगमाया*—आपकी आध्यात्मिक शक्ति की; *लीला*—लीलाओं द्वारा; *विसृष्ट-भुवनस्य*—आपके, जिनके द्वारा समस्त ब्रह्माण्ड सृजित हुए हैं; *विशारदस्य*—आपके, जो सब प्रकार से निपुण हैं; *सर्व-आत्मनः*—आपके, जो सबमें व्याप्त हैं; *सम-दृशः*—और जो सबके प्रति समभावी हैं; *अविषमः*—भेदभाव के बिना; *स्वभावः*—यह आपका लक्षण है; *भक्त-प्रियः*—इन परिस्थितियों में आप भक्तों के अनुकूल बन जाते हैं; *यत्*—क्योंकि; *असि*—आप हैं; *कल्पतरु-स्वभावः*—कल्पवृक्ष का लक्षण रखने वाले।", "translation": "**हे मेरे भगवान्, आपकी समस्त लीलाएँ आपकी अचिन्त्य आध्यात्मिक शक्ति द्वारा अद्भुत रूप से सम्पन्न होती हैं; और उसके विकृत प्रतिबिम्ब, भौतिक शक्ति द्वारा, आपने समस्त ब्रह्माण्डों की सृष्टि की है। समस्त जीवों के परमात्मा के रूप में, आप सब कुछ जानते हैं, और इसलिए आप निश्चय ही सबके प्रति समभावी हैं। तौभी, आप अपने भक्तों पर अनुग्रह करते हैं। किन्तु यह पक्षपात नहीं है, क्योंकि आपका लक्षण ठीक उस कल्पवृक्ष के समान है, जो मनुष्य की इच्छा के अनुसार सब कुछ प्रदान करता है।**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता (9.29) में कहते हैं:\n\nsamo 'haṁ sarva-bhūteṣu\n\nna me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n\nye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n\nmayi te teṣu cāpy aham\n\n\"मैं किसी से द्वेष नहीं करता, न ही किसी के प्रति पक्षपाती हूँ। मैं सबके प्रति समान हूँ। किन्तु जो भी भक्तिपूर्वक मेरी सेवा करता है, वह मित्र है, मुझमें है, और मैं भी उसका मित्र हूँ।\" भगवान् निश्चय ही समस्त जीवों के प्रति समान हैं, किन्तु जो भक्त भगवान् के चरणकमलों में पूर्ण रूप से शरणागत होता है वह अभक्त से भिन्न है। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक व्यक्ति भगवान् से समान वरदान प्राप्त करने के लिए उनके चरणकमलों की शरण ग्रहण कर सकता है, किन्तु अभक्त ऐसा नहीं करते, और इसलिए वे भौतिक शक्ति द्वारा उत्पन्न परिणामों को भोगते हैं। हम इस तथ्य को एक सरल उदाहरण से समझ सकते हैं। राजा अथवा सरकार समस्त नागरिकों के प्रति समान होती है। इसलिए, यदि किसी नागरिक को, जो सरकार से विशेष अनुग्रह प्राप्त करने में समर्थ है, ऐसे अनुग्रह प्रदान किये जाते हैं, तो इसका अर्थ यह नहीं कि सरकार पक्षपाती है। जो व्यक्ति अधिकारी से अनुग्रह प्राप्त करना जानता है वह उन्हें प्राप्त कर सकता है, किन्तु जो नहीं जानता वह इन अनुग्रहों की उपेक्षा करता है और उन्हें प्राप्त नहीं करता। मनुष्यों की दो श्रेणियाँ हैं—असुर और देवता। देवता परम भगवान् के पद से पूर्णतया अवगत हैं, और इसलिए वे उनके आज्ञाकारी हैं, किन्तु असुर यद्यपि भगवान् की सर्वोच्चता के विषय में जानते हैं फिर भी जानबूझकर उनके अधिकार का उल्लंघन करते हैं। इसलिए, भगवान् जीव की मनोवृत्ति के अनुसार भेद करते हैं, किन्तु अन्यथा वे सबके प्रति समान हैं। कल्पवृक्ष की भाँति, भगवान् उसकी इच्छाएँ पूर्ण करते हैं जो उनकी शरण ग्रहण करता है, किन्तु जो ऐसी शरण नहीं ग्रहण करता वह शरणागत आत्मा से भिन्न है। जो भगवान् के चरणकमलों की शरण ग्रहण करता है उस पर भगवान् अनुग्रह करते हैं, चाहे ऐसा व्यक्ति असुर हो या देवता।"}
{"ref": "sb/8/23/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वत्स प्रह्लाद भद्रं ते प्रयाहि सुतलालयम् ।\n> मोदमानः स्वपौत्रेण ज्ञातीनां सुखमावह ॥ ९ ॥", "synonyms": "*श्रीभगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *वत्स*—हे मेरे प्रिय पुत्र; *प्रह्राद*—हे प्रह्लाद महाराज; *भद्रम् ते*—तुम्हारा सब प्रकार से कल्याण हो; *प्रयाहि*—कृपया जाओ; *सुतल-आलयम्*—सुतल नामक स्थान को; *मोदमानः*—आनन्द के भाव में; *स्व-पौत्रेण*—अपने पौत्र (बलि महाराज) के साथ; *ज्ञातीनाम्*—अपने सम्बन्धियों और मित्रों के; *सुखम्*—सुख; *आवह*—भोग करो।", "translation": "**भगवान् ने कहा: हे मेरे प्रिय पुत्र प्रह्लाद, तुम्हारा सब प्रकार से कल्याण हो। कुछ समय के लिए, कृपया सुतल नामक स्थान को जाओ और वहाँ अपने पौत्र तथा अपने अन्य सम्बन्धियों और मित्रों के साथ सुख का भोग करो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> नित्यं द्रष्टासि मां तत्र गदापाणिमवस्थितम् ।\n> मद्दर्शनमहाह्लादध्वस्तकर्मनिबन्धनः ॥ १० ॥", "synonyms": "*नित्यम्*—निरन्तर; *द्रष्टा*—देखने वाले; *असि*—तुम होओगे; *माम्*—मुझको; *तत्र*—वहाँ (सुतललोक में); *गदा-पाणिम्*—अपने हाथ में गदा लिए; *अवस्थितम्*—वहाँ स्थित; *मत्-दर्शन*—मुझे उस रूप में देखने से; *महा-आह्लाद*—महान् दिव्य आनन्द द्वारा; *ध्वस्त*—नष्ट हो जाने पर; *कर्म-निबन्धनः*—सकाम कर्मों का बन्धन।", "translation": "**भगवान् ने प्रह्लाद महाराज को आश्वासन दिया: तुम वहाँ मुझे मेरे सामान्य रूप में, अपने हाथ में शंख, चक्र, गदा और कमल लिए हुए देख सकोगे। मुझे सदैव साक्षात् देखने के कारण उत्पन्न दिव्य आनन्द के कारण, तुम्हें सकाम कर्मों का और कोई बन्धन नहीं रहेगा।**", "purport": "कर्म-बन्ध, अर्थात् सकाम कर्मों का बन्धन, जन्म और मृत्यु की पुनरावृत्ति का कारण बनता है। मनुष्य सकाम कर्म इस प्रकार करता है कि वह अपने अगले जीवन के लिए एक और शरीर का सृजन करता है। जब तक मनुष्य सकाम कर्मों के प्रति आसक्त है, तब तक उसे एक और भौतिक शरीर स्वीकार करना ही पड़ता है। भौतिक शरीरों की इस बारम्बार स्वीकृति को संसार-बन्धन कहते हैं। इसे रोकने के लिए, भक्त को सलाह दी जाती है कि वह भगवान् को निरन्तर देखे। इसलिए कनिष्ठ-अधिकारी, अर्थात् नवदीक्षित भक्त को सलाह दी जाती है कि वह प्रतिदिन मन्दिर जाये और नियमित रूप से भगवान् के रूप का दर्शन करे। इस प्रकार नवदीक्षित भक्त सकाम कर्मों के बन्धन से मुक्त हो सकता है।"}
{"ref": "sb/8/23/11-12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/11-12/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> आज्ञां भगवतो राजन्प्रह्लादो बलिना सह ।\n> बाढमित्यमलप्रज्ञो मूर्ध्न्याधाय कृताञ्जलिः ॥ ११ ॥\n> परिक्रम्यादिपुरुषं सर्वासुरचमूपतिः ।\n> प्रणतस्तदनुज्ञातः प्रविवेश महाबिलम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *आज्ञाम्*—आदेश; *भगवतः*—भगवान् का; *राजन्*—हे राजा (महाराज परीक्षित); *प्रह्रादः*—महाराज प्रह्लाद; *बलिना सह*—बलि महाराज के साथ; *बाढम्*—हाँ श्रीमान्, आप जो कहते हैं वह सब ठीक है; *इति*—इस प्रकार; *अमल-प्रज्ञः*—प्रह्लाद महाराज, जिनकी बुद्धि निर्मल थी; *मूर्ध्नि*—अपने सिर पर; *आधाय*—स्वीकार करते हुए; *कृत-अञ्जलिः*—हाथ जोड़े हुए; *परिक्रम्य*—परिक्रमा करने के पश्चात्; *आदि-पुरुषम्*—परम आदि पुरुष, भगवान् की; *सर्व-असुर-चमूपतिः*—असुरों के समस्त सेनापतियों के स्वामी; *प्रणतः*—नमस्कार करने के पश्चात्; *तत्-अनुज्ञातः*—उनके (भगवान् वामन के) द्वारा अनुमति प्राप्त होने पर; *प्रविवेश*—प्रविष्ट हुए; *महा-बिलम्*—सुतल नामक लोक में।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे मेरे प्रिय राजा परीक्षित, बलि महाराज के साथ, असुरों के समस्त सेनापतियों के स्वामी प्रह्लाद महाराज ने भगवान् के आदेश को हाथ जोड़कर अपने सिर पर स्वीकार किया। भगवान् को \"हाँ\" कहने के पश्चात्, उनकी परिक्रमा करके और उन्हें सादर नमस्कार करके, वे सुतल नामक निम्न लोक-व्यवस्था में प्रविष्ट हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाहोशनसं राजन्हरिर्नारायणोऽन्तिके ।\n> आसीनमृत्विजां मध्ये सदसि ब्रह्मवादिनाम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *आह*—कहा; *उशनसम्*—शुक्राचार्य के प्रति; *राजन्*—हे राजा; *हरिः*—भगवान्; *नारायणः*—भगवान्; *अन्तिके*—निकट; *आसीनम्*—जो बैठे हुए थे; *ऋत्विजां मध्ये*—समस्त पुरोहितों के समूह में; *सदसि*—सभा में; *ब्रह्म-वादिनाम्*—वैदिक सिद्धान्तों के अनुयायियों के।", "translation": "**तदुपरान्त भगवान् हरि, नारायण ने शुक्राचार्य को सम्बोधित किया, जो समीप ही पुरोहितों [ब्रह्मा, होता, उद्गाता और अध्वर्यु] के बीच सभा में बैठे हुए थे। हे महाराज परीक्षित, ये पुरोहित सभी ब्रह्म-वादी थे, अर्थात् यज्ञ सम्पन्न करने के लिए वैदिक सिद्धान्तों के अनुयायी थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मन् सन्तनु शिष्यस्य कर्मच्छिद्रं वितन्वतः ।\n> यत् तत् कर्मसु वैषम्यं ब्रह्मदृष्टं समं भवेत् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *सन्तनु*—कृपया वर्णन करो; *शिष्यस्य*—अपने शिष्य के; *कर्म-छिद्रम्*—सकाम कर्मों में त्रुटियाँ; *वितन्वतः*—उसके जो यज्ञ सम्पन्न कर रहे थे; *यत् तत्*—जो; *कर्मसु*—सकाम कर्मों में; *वैषम्यम्*—त्रुटि; *ब्रह्म-दृष्टम्*—जब इसका निर्णय ब्राह्मणों द्वारा किया जाता है; *समम्*—समभाव में स्थित; *भवेत्*—वह हो जाती है।", "translation": "**हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, शुक्राचार्य, कृपया अपने शिष्य बलि महाराज के, जो यज्ञ सम्पन्न करने में संलग्न थे, दोष अथवा त्रुटि का वर्णन करो। यह दोष योग्य ब्राह्मणों की उपस्थिति में निर्णीत होने पर निरस्त हो जायेगा।**", "purport": "जब बलि महाराज और प्रह्लाद महाराज सुतल लोक के लिए प्रस्थान कर चुके थे, तब भगवान् विष्णु ने शुक्राचार्य से पूछा कि बलि महाराज में वह क्या दोष था जिसके लिए शुक्राचार्य ने उन्हें शाप दिया था। यह तर्क किया जा सकता है कि जब बलि महाराज अब वहाँ से चले गये थे, तो उनके दोषों का निर्णय कैसे किया जा सकता था? इसके उत्तर में, भगवान् विष्णु ने शुक्राचार्य को बताया कि बलि महाराज की उपस्थिति की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि उनके दोषों और त्रुटियों को ब्राह्मणों के समक्ष निर्णीत किये जाने पर निरस्त किया जा सकता था। जैसा कि अगले श्लोक में देखा जायेगा, बलि महाराज में कोई दोष नहीं था; शुक्राचार्य ने अनावश्यक रूप से उन्हें शाप दिया था। तथापि, यह बलि महाराज के लिए श्रेयस्कर रहा। शुक्राचार्य द्वारा शापित होकर, बलि महाराज अपनी समस्त सम्पत्तियों से वंचित हो गये, जिसके परिणामस्वरूप भगवान् ने भक्ति में उनकी दृढ़ श्रद्धा के लिए उन पर अनुग्रह किया। निस्सन्देह, भक्त को सकाम कर्मों में संलग्न होने की आवश्यकता नहीं है। जैसा कि शास्त्र में कहा गया है, सर्वार्हणम् अच्युतेज्या (भाग. 4.31.14)। अच्युत, भगवान् की पूजा करने से, मनुष्य सबको सन्तुष्ट कर देता है। क्योंकि बलि महाराज ने भगवान् को सन्तुष्ट किया था, इसलिए उनके यज्ञानुष्ठान में कोई त्रुटियाँ नहीं थीं।"}
{"ref": "sb/8/23/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक्र उवाच\n> कुतस्तत्कर्मवैषम्यं यस्य कर्मेश्वरो भवान् ।\n> यज्ञेशो यज्ञपुरुषः सर्वभावेन पूजितः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*श्रीशुक्रः उवाच*—श्री शुक्राचार्य ने कहा; *कुतः*—वह कहाँ है; *तत्*—उसकी (बलि महाराज की); *कर्म-वैषम्यम्*—सकाम कर्मों के निर्वहन में त्रुटि; *यस्य*—जिसके (बलि महाराज के); *कर्म-ईश्वरः*—समस्त सकाम कर्मों के स्वामी; *भवान्*—आप; *यज्ञ-ईशः*—आप समस्त यज्ञों के भोक्ता हैं; *यज्ञ-पुरुषः*—आप वह व्यक्ति हैं जिनकी प्रसन्नता के लिए समस्त यज्ञ अर्पित किये जाते हैं; *सर्व-भावेन*—सब प्रकार से; *पूजितः*—पूजे गये।", "translation": "**शुक्राचार्य ने कहा: हे भगवान्, आप समस्त यज्ञानुष्ठानों में भोक्ता और विधि-निर्माता हैं, और आप ही यज्ञ-पुरुष हैं, अर्थात् वह व्यक्ति जिन्हें समस्त यज्ञ अर्पित किये जाते हैं। यदि किसी ने आपको पूर्णतया सन्तुष्ट कर लिया है, तो उसके यज्ञानुष्ठानों में त्रुटियों अथवा दोषों की सम्भावना ही कहाँ है?**", "purport": "भगवद्गीता (5.29) में भगवान् कहते हैं, भोक्तारं यज्ञ-तपसां सर्व-लोक-महेश्वरम्: भगवान्, परम स्वामी, वास्तविक व्यक्ति हैं जिन्हें यज्ञों के सम्पादन से सन्तुष्ट किया जाना है। विष्णु पुराण (3.8.9) में कहा गया है:\n\nvarṇāśramācāravatā\n\npuruṣeṇa paraḥ pumān\n\nviṣṇur ārādhyate panthā\n\nnanyat tat-toṣa-kāraṇam\n\nसमस्त वैदिक कर्मकाण्डीय यज्ञ भगवान् विष्णु, यज्ञ-पुरुष को सन्तुष्ट करने के प्रयोजन से सम्पन्न किये जाते हैं। समाज के विभाग—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास—ये सभी परम भगवान्, विष्णु को सन्तुष्ट करने के लिए हैं। वर्णाश्रम संस्था के इस सिद्धान्त के अनुसार कार्य करना वर्णाश्रमाचरण कहलाता है। श्रीमद्भागवतम् (1.2.13) में, सूत गोस्वामी कहते हैं:\n\nataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n\nvarṇāśrama-vibhāgaśaḥ\n\nsvanuṣṭhitasya dharmasya\n\nsaṁsiddhir hari-toṣaṇam\n\n\"हे द्विजश्रेष्ठ, इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि वर्ण-विभाजनों और जीवन के आश्रमों के अनुसार अपने नियत कर्तव्यों का निर्वहन करके मनुष्य जो सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त कर सकता है, वह भगवान् को प्रसन्न करना है।\" सब कुछ भगवान् को सन्तुष्ट करने के लिए है। इसलिए, क्योंकि बलि महाराज ने भगवान् को सन्तुष्ट किया था, उनमें कोई दोष नहीं था, और शुक्राचार्य ने स्वीकार किया कि उन्हें शाप देना अच्छा नहीं था।"}
{"ref": "sb/8/23/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्त्रतस्तन्त्रतश्छिद्रं देशकालार्हवस्तुतः ।\n> सर्वं करोति निश्छिद्रमनुसङ्कीर्तनं तव ॥ १६ ॥", "synonyms": "*मन्त्रतः*—वैदिक मन्त्रों का अशुद्ध उच्चारण करने में; *तन्त्रतः*—विधि-विधानों के पालन के अपर्याप्त ज्ञान में; *छिद्रम्*—त्रुटि; *देश*—देश के विषय में; *काल*—और काल; *अर्ह*—और पात्र; *वस्तुतः*—और सामग्री; *सर्वम्*—ये सब; *करोति*—बना देता है; *निश्छिद्रम्*—त्रुटिरहित; *अनुसंकीर्तनम्*—पवित्र नाम का निरन्तर कीर्तन; *तव*—आपके।", "translation": "**वैदिक मन्त्रों का उच्चारण करने और विधि-विधानों का पालन करने में त्रुटियाँ हो सकती हैं, और इसके अतिरिक्त, काल, स्थान, पात्र और सामग्री के सम्बन्ध में भी त्रुटियाँ हो सकती हैं। किन्तु जब आपके पवित्र नाम का कीर्तन किया जाता है, तो सब कुछ निर्दोष हो जाता है।**", "purport": "श्री चैतन्य महाप्रभु ने अनुशंसा की है:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[आदि 17.21]\n\n\"कलह और कपट के इस युग में मुक्ति का एकमात्र साधन भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन है। अन्य कोई मार्ग नहीं है। अन्य कोई मार्ग नहीं है। अन्य कोई मार्ग नहीं है।\" (बृहन्नारदीय पुराण 38.126) इस कलियुग में, वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों अथवा यज्ञों को पूर्ण रूप से सम्पन्न करना अत्यन्त कठिन है। शायद ही कोई वैदिक मन्त्रों का पूर्ण शुद्ध उच्चारण के साथ कीर्तन कर सकता है अथवा वैदिक अनुष्ठानों के लिए सामग्री एकत्र कर सकता है। इसलिए इस युग में अनुशंसित यज्ञ संकीर्तन है, अर्थात् भगवान् के पवित्र नाम का निरन्तर कीर्तन। यज्ञैः संकीर्तन-प्रायैर् यजन्ति हि सुमेधसः (भाग. 11.5.29)। वैदिक यज्ञ सम्पन्न करने में समय व्यर्थ करने के स्थान पर, जो बुद्धिमान् हैं, जिनके पास अच्छी बुद्धि है, उन्हें भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन ग्रहण करना चाहिए और इस प्रकार यज्ञ को पूर्ण रूप से सम्पन्न करना चाहिए। मैंने देखा है कि अनेक धार्मिक नेता यज्ञ सम्पन्न करने और अपूर्ण यज्ञानुष्ठानों पर सैकड़ों और हजारों रुपये व्यय करने के व्यसनी हैं। यह उनके लिए शिक्षा है जो अनावश्यक रूप से ऐसे अपूर्ण यज्ञ सम्पन्न करते हैं। हमें श्री चैतन्य महाप्रभु की सलाह ग्रहण करनी चाहिए (यज्ञैः संकीर्तन-प्रायैर् यजन्ति हि सुमेधसः)। यद्यपि शुक्राचार्य एक कठोर ब्राह्मण थे जो कर्मकाण्डीय कार्यों के व्यसनी थे, उन्होंने भी स्वीकार किया, निश्छिद्रम् अनुसंकीर्तनं तव: \"हे भगवान्, आपके पवित्र नाम का निरन्तर कीर्तन सब कुछ पूर्ण बना देता है।\" कलियुग में वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों को पहले जैसी पूर्णता के साथ सम्पन्न नहीं किया जा सकता। इसलिए श्रील जीव गोस्वामी ने अनुशंसा की है कि यद्यपि मनुष्य को प्रत्येक प्रकार की आध्यात्मिक क्रिया में, विशेषकर अर्चाविग्रह की पूजा में, समस्त सिद्धान्तों का पालन करने की सावधानी रखनी चाहिए, फिर भी त्रुटियों की सम्भावना रहती है, और मनुष्य को भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन करके इसकी पूर्ति करनी चाहिए। इसलिए हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में हम समस्त कार्यों में हरे कृष्ण महामन्त्र के कीर्तन पर विशेष बल देते हैं।"}
{"ref": "sb/8/23/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथापि वदतो भूमन् करिष्याम्यनुशासनम् ।\n> एतच्छ्रेयः परं पुंसां यत् तवाज्ञानुपालनम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तथापि*—यद्यपि बलि महाराज की ओर से कोई दोष नहीं था; *वदतः*—आपके आदेश के कारण; *भूमन्*—हे परम; *करिष्यामि*—मुझे करना ही चाहिए; *अनुशासनम्*—क्योंकि यह आपका आदेश है; *एतत्*—यह है; *श्रेयः*—जो सर्वाधिक मंगलमय है; *परम्*—सर्वोच्च; *पुंसाम्*—समस्त व्यक्तियों का; *यत्*—क्योंकि; *तव आज्ञा-अनुपालनम्*—आपके आदेश का पालन करना।", "translation": "**हे भगवान् विष्णु, तौभी मुझे आपके आदेश के पालन में कार्य करना ही चाहिए, क्योंकि आपके आदेश का पालन करना सर्वाधिक मंगलमय है और प्रत्येक व्यक्ति का प्रथम कर्तव्य है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> प्रतिनन्द्य हरेराज्ञामुशना भगवानिति ।\n> यज्ञच्छिद्रं समाधत्त बलेर्विप्रर्षिभिः सह ॥ १८ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *प्रतिनन्द्य*—समस्त नमस्कार अर्पित करते हुए; *हरेः*—भगवान् का; *आज्ञाम्*—आदेश; *उशनाः*—शुक्राचार्य; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *इति*—इस प्रकार; *यज्ञ-छिद्रम्*—यज्ञानुष्ठान में त्रुटियाँ; *समाधत्त*—पूर्ण करने में जुट गये; *बलेः*—बलि महाराज के; *विप्र-ऋषिभिः*—श्रेष्ठ ब्राह्मणों के; *सह*—साथ।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: इस प्रकार, परम शक्तिशाली शुक्राचार्य ने भगवान् के आदेश को पूर्ण सम्मान के साथ स्वीकार किया। श्रेष्ठ ब्राह्मणों के साथ, वे बलि महाराज द्वारा सम्पन्न यज्ञों की त्रुटियों की पूर्ति करने में जुट गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं बलेर्महीं राजन् भिक्षित्वा वामनो हरिः ।\n> ददौ भ्रात्रे महेन्द्राय त्रिदिवं यत्परैर्हृतम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *बलेः*—बलि महाराज से; *महीम्*—भूमि; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *भिक्षित्वा*—याचना करने के पश्चात्; *वामनः*—भगवान् वामन; *हरिः*—भगवान्; *ददौ*—प्रदान कर दी; *भ्रात्रे*—अपने भाई को; *महा-इन्द्राय*—इन्द्र, स्वर्ग के राजा; *त्रिदिवम्*—देवताओं की लोक-व्यवस्था; *यत्*—जो; *परैः*—अन्यों द्वारा; *हृतम्*—छीन ली गयी थी।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, इस प्रकार बलि महाराज की समस्त भूमि याचना द्वारा लेकर, भगवान् वामनदेव ने अपने भाई इन्द्र को वह समस्त भूमि सौंप दी जो इन्द्र के शत्रु द्वारा छीन ली गयी थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/20-21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/20-21/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रजापतिपतिर्ब्रह्मा देवर्षिपितृभूमिपैः ।\n> दक्षभृग्वङ्गिरोमुख्यैः कुमारेण भवेन च ॥ २० ॥\n> कश्यपस्यादितेः प्रीत्यै सर्वभूतभवाय च ।\n> लोकानां लोकपालानामकरोद् वामनं पतिम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*प्रजापति-पतिः*—समस्त प्रजापतियों के स्वामी; *ब्रह्मा*—ब्रह्माजी; *देव*—देवताओं के सहित; *ऋषि*—बड़े-बड़े साधु पुरुषों के सहित; *पितृ*—पितृलोक के निवासियों के सहित; *भूमिपैः*—मनुओं के सहित; *दक्ष*—दक्ष के सहित; *भृगु*—भृगु मुनि के सहित; *अङ्गिरः*—अङ्गिरा मुनि के सहित; *मुख्यैः*—विभिन्न लोकों के सब प्रमुखों के सहित; *कुमारेण*—कार्त्तिकेय के सहित; *भवेन*—शिवजी के सहित; *च*—भी; *कश्यपस्य*—कश्यप मुनि के; *अदितेः*—अदिति के; *प्रीत्यै*—प्रसन्नता के लिए; *सर्व-भूत-भवाय*—समस्त जीवों के कल्याण के लिए; *च*—भी; *लोकानाम्*—समस्त लोकों के; *लोक-पालानाम्*—समस्त लोकों के अधिष्ठाता पुरुषों के; *अकरोत्*—बना दिया; *वामनम्*—भगवान् वामन को; *पतिम्*—परम नेता।", "translation": "**ब्रह्माजी ने [जो राजा दक्ष तथा अन्य समस्त प्रजापतियों के स्वामी हैं], समस्त देवताओं, बड़े-बड़े साधु पुरुषों, पितृलोक के निवासियों, मनुओं, मुनियों तथा दक्ष, भृगु एवं अङ्गिरा जैसे नेताओं तथा कार्त्तिकेय एवं शिवजी के सहित, भगवान् वामनदेव को सबके रक्षक के रूप में स्वीकार कर लिया। उन्होंने यह कश्यप मुनि तथा उनकी पत्नी अदिति की प्रसन्नता के लिए तथा ब्रह्माण्ड के समस्त निवासियों के, जिनमें उनके विभिन्न नेता भी सम्मिलित हैं, कल्याण के लिए किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/22-23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/22-23/", "verse_text": "", "devanagari": "> वेदानां सर्वदेवानां धर्मस्य यशसः श्रियः ।\n> मङ्गलानां व्रतानां च कल्पं स्वर्गापवर्गयोः ॥ २२ ॥\n> उपेन्द्रं कल्पयांचक्रे पतिं सर्वविभूतये ।\n> तदा सर्वाणि भूतानि भृशं मुमुदिरे नृप ॥ २३ ॥", "synonyms": "*वेदानाम्*—समस्त वेदों के (संरक्षण के लिए); *सर्व-देवानाम्*—समस्त देवताओं के; *धर्मस्य*—धर्म के समस्त सिद्धान्तों के; *यशसः*—समस्त यश के; *श्रियः*—समस्त ऐश्वर्यों के; *मङ्गलानाम्*—समस्त मङ्गल के; *व्रतानाम् च*—तथा समस्त व्रतों के; *कल्पम्*—सर्वाधिक निपुण; *स्वर्ग-अपवर्गयोः*—स्वर्गलोकों में उठाये जाने या भौतिक बन्धन से मुक्ति के; *उपेन्द्रम्*—भगवान् वामनदेव को; *कल्पयाम् चक्रे*—उन्होंने योजना बना ली; *पतिम्*—स्वामी; *सर्व-विभूतये*—समस्त प्रयोजनों के लिए; *तदा*—उस समय; *सर्वाणि*—समस्त; *भूतानि*—जीव; *भृशम्*—अत्यधिक; *मुमुदिरे*—प्रसन्न हो उठे; *नृप*—हे राजन्।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, यद्यपि इन्द्र समस्त ब्रह्माण्ड का राजा माना जाता था, किन्तु ब्रह्माजी के नेतृत्व में देवतागण उपेन्द्र, भगवान् वामनदेव को वेदों, धर्म के सिद्धान्तों, यश, ऐश्वर्य, मङ्गल, व्रतों, उच्चतर लोकों में उठाये जाने तथा मुक्ति के रक्षक के रूप में चाहते थे। इस प्रकार उन्होंने उपेन्द्र, भगवान् वामनदेव को सबके परम स्वामी के रूप में स्वीकार किया। इस निर्णय से समस्त जीव अत्यधिक प्रसन्न हो उठे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततस्त्विन्द्रः पुरस्कृत्य देवयानेन वामनम् ।\n> लोकपालैर्दिवं निन्ये ब्रह्मणा चानुमोदितः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *तु*—लेकिन; *इन्द्रः*—स्वर्ग का राजा; *पुरस्कृत्य*—आगे रखकर; *देव-यानेन*—देवताओं द्वारा प्रयुक्त विमान से; *वामनम्*—भगवान् वामन को; *लोक-पालैः*—अन्य समस्त लोकों के प्रमुखों के सहित; *दिवम्*—स्वर्गलोकों को; *निन्ये*—ले आया; *ब्रह्मणा*—ब्रह्माजी द्वारा; *च*—भी; *अनुमोदितः*—अनुमोदित होकर।", "translation": "**तत्पश्चात्, स्वर्गलोकों के समस्त नेताओं के सहित स्वर्ग के राजा इन्द्र ने भगवान् वामनदेव को अपने आगे रखकर तथा ब्रह्माजी की अनुमति से उन्हें एक दिव्य विमान में स्वर्गलोक ले आया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राप्य त्रिभुवनं चेन्द्र उपेन्द्रभुजपालितः ।\n> श्रिया परमया जुष्टो मुमुदे गतसाध्वसः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*प्राप्य*—प्राप्त करके; *त्रि-भुवनम्*—तीनों लोक; *च*—भी; *इन्द्रः*—स्वर्ग का राजा; *उपेन्द्र-भुज-पालितः*—उपेन्द्र, वामनदेव की भुजाओं द्वारा संरक्षित होकर; *श्रिया*—ऐश्वर्य से; *परमया*—परम; *जुष्टः*—इस प्रकार सेवित होकर; *मुमुदे*—भोग किया; *गत-साध्वसः*—असुरों के भय से रहित।", "translation": "**इस प्रकार भगवान् वामनदेव, श्रीभगवान् की भुजाओं द्वारा संरक्षित होकर, स्वर्ग के राजा इन्द्र ने तीनों लोकों का अपना शासन पुनः प्राप्त कर लिया और अपने पद पर परम ऐश्वर्यवान्, निर्भय तथा पूर्णतया सन्तुष्ट होकर पुनः प्रतिष्ठित हो गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/26-27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/26-27/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मा शर्वः कुमारश्च भृग्वाद्या मुनयो नृप ।\n> पितरः सर्वभूतानि सिद्धा वैमानिकाश्च ये ॥ २६ ॥\n> सुमहत् कर्म तद् विष्णोर्गायन्तः परमद्भुतम् ।\n> धिष्ण्यानि स्वानि ते जग्मुरदितिं च शशंसिरे ॥ २७ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा*—ब्रह्माजी; *शर्वः*—शिवजी; *कुमारः च*—तथा कार्त्तिकेय भी; *भृगु-आद्याः*—सात ऋषियों में से एक भृगु मुनि के नेतृत्व में; *मुनयः*—साधु पुरुष; *नृप*—हे राजन्; *पितरः*—पितृलोक के निवासी; *सर्व-भूतानि*—अन्य जीव; *सिद्धाः*—सिद्धलोक के निवासी; *वैमानिकाः च*—वे मनुष्य जो अन्तरिक्ष में सर्वत्र विमान द्वारा यात्रा कर सकते हैं; *ये*—ऐसे व्यक्ति; *सुमहत्*—अत्यन्त प्रशंसनीय; *कर्म*—कार्य; *तत्*—वे समस्त (कार्य); *विष्णोः*—भगवान् विष्णु द्वारा सम्पन्न; *गायन्तः*—गुणगान करते हुए; *परम् अद्भुतम्*—असाधारण तथा अद्भुत; *धिष्ण्यानि*—अपने-अपने लोकों को; *स्वानि*—अपने; *ते*—वे सभी; *जग्मुः*—प्रस्थान कर गये; *अदितिम् च*—तथा अदिति की भी; *शशंसिरे*—भगवान् के इन समस्त कार्यों की प्रशंसा की।", "translation": "**ब्रह्माजी, शिवजी, भगवान् कार्त्तिकेय, महर्षि भृगु, अन्य साधु पुरुषों, पितृलोक के निवासियों तथा वहाँ उपस्थित अन्य समस्त जीवों ने, जिनमें सिद्धलोक के निवासी तथा वे जीव भी सम्मिलित थे जो विमान द्वारा अन्तरिक्ष में यात्रा करते हैं, भगवान् वामनदेव के असाधारण कार्यों का गुणगान किया। हे राजन्, भगवान् के विषय में कीर्तन तथा उनका गुणगान करते हुए वे अपने-अपने स्वर्गलोकों को लौट गये। उन्होंने अदिति के पद की भी प्रशंसा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वमेतन्मयाख्यातं भवतः कुलनन्दन ।\n> उरुक्रमस्य चरितं श्रोतृणामघमोचनम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*सर्वम्*—समस्त; *एतत्*—ये घटनाएँ; *मया*—मेरे द्वारा; *आख्यातम्*—वर्णन की जा चुकी हैं; *भवतः*—आपके; *कुल-नन्दन*—हे महाराज परीक्षित, अपने वंश के आनन्द; *उरुक्रमस्य*—श्रीभगवान् के; *चरितम्*—कार्य; *श्रोतॄणाम्*—श्रोताओं के; *अघ-मोचनम्*—भगवान् के कार्यों का इस प्रकार श्रवण निश्चय ही पापकर्मों के फलों को नष्ट कर देता है।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, अपने वंश के आनन्द, मैंने अब आपसे श्रीभगवान् वामनदेव के अद्भुत कार्यों के विषय में सब कुछ कह दिया है। जो लोग इसके विषय में सुनते हैं, वे निश्चय ही समस्त पापकर्मों के फलों से मुक्त हो जाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> पारं महिम्न उरुविक्रमतो गृणानो\n> यः पार्थिवानि विममे स रजांसि मर्त्यः ।\n> किं जायमान उत जात उपैति मर्त्य\n> इत्याह मन्त्रदृगृषिः पुरुषस्य यस्य ॥ २९ ॥", "synonyms": "*पारम्*—माप; *महिम्नः*—महिमा की; *उरुविक्रमतः*—श्रीभगवान् के, जो अद्भुत कार्य करते हैं; *गृणानः*—गिन सकता है; *यः*—वह व्यक्ति जो; *पार्थिवानि*—समस्त पृथ्वीलोक के; *विममे*—गिन सकता है; *सः*—वह; *रजांसि*—परमाणु; *मर्त्यः*—मृत्यु के अधीन मनुष्य; *किम्*—क्या; *जायमानः*—जो भविष्य में जन्म लेगा; *उत*—अथवा; *जातः*—जो पहले से जन्म ले चुका है; *उपैति*—कर सकता है; *मर्त्यः*—मृत्यु के अधीन व्यक्ति; *इति*—इस प्रकार; *आह*—कहा; *मन्त्र-दृक्*—जो वैदिक मन्त्रों को देख सकते थे; *ऋषिः*—महान् साधु वसिष्ठ मुनि; *पुरुषस्य*—परम पुरुष के; *यस्य*—जिसके।", "translation": "**मृत्यु के अधीन व्यक्ति श्रीभगवान् त्रिविक्रम, भगवान् विष्णु की महिमा को उतना ही नहीं माप सकता जितना वह समस्त पृथ्वीलोक के परमाणुओं की संख्या को नहीं गिन सकता। कोई भी, चाहे वह पहले से जन्म ले चुका हो या भविष्य में जन्म लेने वाला हो, ऐसा करने में समर्थ नहीं है। यह महान् ऋषि वसिष्ठ द्वारा गाया गया है।**", "purport": "वसिष्ठ मुनि ने भगवान् विष्णु के विषय में एक मन्त्र दिया है: na te viṣṇor jāyamāno na jāto mahimnaḥ pāram anantam āpa। भगवान् विष्णु के असाधारण रूप से तेजस्वी कार्यों की सीमा का कोई आकलन नहीं कर सकता। दुर्भाग्यवश ऐसे तथाकथित वैज्ञानिक हैं जो प्रत्येक क्षण मृत्यु के अधीन हैं, किन्तु ब्रह्माण्ड की अद्भुत सृष्टि को कल्पना द्वारा समझने का प्रयत्न कर रहे हैं। यह एक मूर्खतापूर्ण प्रयास है। बहुत-बहुत पहले वसिष्ठ मुनि ने कहा था कि भूतकाल में कोई भी भगवान् की महिमा को माप नहीं सकता था और भविष्य में भी कोई ऐसा नहीं कर सकता। मनुष्य को केवल परमेश्वर की सृष्टि के तेजस्वी कार्यों को देखकर ही सन्तुष्ट रहना चाहिए। अतएव भगवान् भगवद्गीता (10.42) में कहते हैं, viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat: \"अपने एक अंश से मैं इस सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में व्याप्त हूँ और इसे धारण करता हूँ।\" भौतिक जगत् असंख्य ब्रह्माण्डों से बना है, जिनमें से प्रत्येक असंख्य लोकों से पूर्ण है, और इन सबको श्रीभगवान् की भौतिक शक्ति की उपज माना जाता है। फिर भी यह भगवान् की सृष्टि का केवल एक चौथाई भाग है। सृष्टि के शेष तीन चौथाई भाग आध्यात्मिक जगत् हैं। केवल एक ही ब्रह्माण्ड के असंख्य लोकों में से तथाकथित वैज्ञानिक चन्द्रमा तथा मंगल तक को नहीं समझ पाते, किन्तु वे परमेश्वर की सृष्टि तथा उनकी असाधारण शक्ति की अवहेलना करने का प्रयत्न करते हैं। ऐसे लोग पागल कहे गये हैं। Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (भाग. 5.5.4)। ऐसे पागल लोग उरुक्रम, श्रीभगवान् के तेजस्वी कार्यों की अवहेलना करने के प्रयास में अपना समय, शक्ति तथा धन व्यर्थ नष्ट करते हैं।"}
{"ref": "sb/8/23/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> य इदं देवदेवस्य हरेरद्भुतकर्मणः ।\n> अवतारानुचरितं शृण्वन् याति परां गतिम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *इदम्*—यह; *देव-देवस्य*—श्रीभगवान् के, जो देवताओं द्वारा पूजित हैं; *हरेः*—भगवान् कृष्ण, हरि के; *अद्भुत-कर्मणः*—जिनके कार्य सभी अद्भुत हैं; *अवतार-अनुचरितम्*—उनके विभिन्न अवतारों में सम्पन्न कार्य; *शृण्वन्*—यदि कोई निरन्तर सुनता रहे; *याति*—वह जाता है; *पराम् गतिम्*—परम सिद्धि को, स्वधाम, भगवद्धाम।", "translation": "**यदि कोई श्रीभगवान् के उनके विभिन्न अवतारों में किये गये असाधारण कार्यों के विषय में सुनता है, तो वह निश्चय ही उच्चतर लोक तक उठाया जाता है अथवा स्वधाम, भगवद्धाम तक भी वापस लाया जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/23/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/23/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्रियमाणे कर्मणीदं दैवे पित्र्येऽथ मानुषे ।\n> यत्र यत्रानुकीर्त्येत तत् तेषां सुकृतं विदुः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*क्रियमाणे*—सम्पादन के समय; *कर्मणि*—अनुष्ठानिक उत्सव के; *इदम्*—वामनदेव के लक्षणों का यह वर्णन; *दैवे*—देवताओं को प्रसन्न करने के लिए; *पित्र्ये*—अथवा पितरों को प्रसन्न करने के लिए, जैसा श्राद्ध उत्सव में; *अथ*—अथवा; *मानुषे*—मानव समाज की प्रसन्नता के लिए, जैसा विवाह में; *यत्र*—जहाँ कहीं; *यत्र*—जब कभी; *अनुकीर्त्येत*—वर्णन किया जाता है; *तत्*—वह; *तेषाम्*—उनके लिए; *सुकृतम्*—मङ्गलकारी; *विदुः*—सबको समझ लेना चाहिए।", "translation": "**जब कभी वामनदेव के कार्यों का किसी अनुष्ठानिक उत्सव के अवसर पर वर्णन किया जाता है, चाहे वह उत्सव देवताओं को प्रसन्न करने के लिए, पितृलोक में अपने पितरों को प्रसन्न करने के लिए, या विवाह जैसे किसी सामाजिक आयोजन को मनाने के लिए किया जाये, उस उत्सव को अत्यन्त मङ्गलकारी समझना चाहिए।**", "purport": "उत्सव तीन प्रकार के होते हैं—विशेष रूप से, श्रीभगवान् या देवताओं को प्रसन्न करने के लिए किये जाने वाले उत्सव, विवाह तथा जन्मदिन जैसे सामाजिक आयोजनों के लिए सम्पन्न किये जाने वाले उत्सव, तथा वे जो पितरों को प्रसन्न करने के लिए होते हैं, जैसे श्राद्ध उत्सव। इन सभी उत्सवों में विभिन्न कार्यों के लिए बहुत अधिक धन व्यय किया जाता है, किन्तु यहाँ यह सुझाया गया है कि यदि इसके साथ-साथ वामनदेव के अद्भुत कार्यों का पाठ हो, तो निश्चय ही वह उत्सव सफलतापूर्वक सम्पन्न होगा और समस्त त्रुटियों से रहित रहेगा।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के तेईसवें अध्याय, जिसका नाम है \"देवतागण स्वर्गलोकों को पुनः प्राप्त करते हैं\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण हुए।"}
{"ref": "sb/8/24/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> भगवञ्छ्रोतुमिच्छामि हरेरद्भुतकर्मणः ।\n> अवतारकथामाद्यां मायामत्स्यविडम्बनम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा परीक्षित ने कहा; *भगवन्*—हे परम शक्तिमान; *श्रोतुम्*—सुनने के लिए; *इच्छामि*—मैं इच्छा करता हूँ; *हरेः*—भगवान् हरि के; *अद्भुत-कर्मणः*—जिनके कार्य अद्भुत हैं; *अवतार-कथाम्*—अवतार की लीलाएँ; *आद्याम्*—प्रथम; *माया-मत्स्य-विडम्बनम्*—जो मछली का मात्र अनुकरण है।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने कहा: भगवान् हरि अपनी दिव्य स्थिति में नित्य स्थित रहते हैं, फिर भी वे इस भौतिक जगत में अवतरित होते हैं और विविध अवतारों में अपने आपको प्रकट करते हैं। उनका प्रथम अवतार एक महान् मत्स्य का था। हे परम शक्तिमान शुकदेव गोस्वामी, मैं आपसे उस मत्स्य अवतार की लीलाओं को सुनना चाहता हूँ।**", "purport": "भगवान् सर्वशक्तिमान हैं, फिर भी उन्होंने एक असाधारण मछली का रूप स्वीकार किया। यह भगवान् के दस मूल अवतारों में से एक है।"}
{"ref": "sb/8/24/2-3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/2-3/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदर्थमदधाद् रूपं मात्स्यं लोकजुगुप्सितम् ।\n> तमःप्रकृति दुर्मर्षं कर्मग्रस्त इवेश्वरः ॥ २ ॥\n> एतन्नो भगवन् सर्वं यथावद् वक्तुमर्हसि ।\n> उत्तमश्लोकचरितं सर्वलोकसुखावहम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यत्-अर्थम्*—किस प्रयोजन से; *अदधात्*—स्वीकार किया; *रूपम्*—रूप; *मात्स्यम्*—मछली का; *लोक-जुगुप्सितम्*—जो निश्चय ही इस लोक में बहुत अनुकूल नहीं है; *तमः*—अज्ञान के गुण में; *प्रकृति*—ऐसा आचरण; *दुर्मर्षम्*—जो निश्चय ही अत्यन्त कष्टकर तथा निन्दित है; *कर्म-ग्रस्तः*—जो कर्म के नियमों के अधीन है; *इव*—के समान; *ईश्वरः*—भगवान्; *एतत्*—ये सब तथ्य; *नः*—हमसे; *भगवन्*—हे परम शक्तिमान ऋषि; *सर्वम्*—सब कुछ; *यथावत्*—यथोचित रूप से; *वक्तुम् अर्हसि*—कृपया वर्णन करें; *उत्तमश्लोक-चरितम्*—भगवान् की लीलाएँ; *सर्व-लोक-सुख-आवहम्*—जिसके सुनने से सभी सुखी हो जाते हैं।", "translation": "**वह कौन-सा प्रयोजन था जिसके लिए भगवान् ने मछली का घृणित रूप उसी प्रकार स्वीकार किया, जैसे एक साधारण जीव कर्म के नियमों के अधीन विभिन्न रूप धारण करता है? मछली का रूप तो निश्चय ही निन्दित तथा भयानक पीड़ा से भरा हुआ है। हे मेरे स्वामी, इस अवतार का क्या प्रयोजन था? कृपया इसे हमसे कहें, क्योंकि भगवान् की लीलाओं को सुनना सबके लिए मंगलकारी है।**", "purport": "महाराज परीक्षित का शुकदेव गोस्वामी से किया गया प्रश्न स्वयं भगवान् द्वारा भगवद्गीता (4.7) में कहे गए इस सिद्धान्त पर आधारित था:\n\nयदा यदा हि धर्मस्य\n\nग्लानिर् भवति भारत\n\nअभ्युत्थानम् अधर्मस्य\n\nतदात्मानं सृजाम्य् अहम्\n\n\"जब-जब और जहाँ-जहाँ धर्म का पतन होता है, हे भरतवंशी, तथा अधर्म की प्रधानता होने लगती है, उस-उस समय मैं स्वयं अवतार लेता हूँ।\" भगवान् प्रत्येक अवतार में जगत को अधार्मिक सिद्धान्तों से बचाने तथा विशेष रूप से अपने भक्तों की रक्षा करने के लिए (परित्राणाय साधूनाम्) प्रकट होते हैं। उदाहरणार्थ, वामनदेव भक्त बलि महाराज की रक्षा करने के लिए प्रकट हुए। इसी प्रकार, जब भगवान् ने मछली का घृणित रूप स्वीकार किया, तो उन्होंने ऐसा अवश्य ही किसी भक्त पर अनुग्रह करने के लिए किया होगा। महाराज परीक्षित उस भक्त के विषय में जानने के लिए उत्सुक थे, जिसके लिए भगवान् ने यह रूप स्वीकार किया।"}
{"ref": "sb/8/24/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> इत्युक्तो विष्णुरातेन भगवान् बादरायणिः ।\n> उवाच चरितं विष्णोर्मत्स्यरूपेण यत् कृतम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*श्री-सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *इति उक्तः*—इस प्रकार पूछे जाने पर; *विष्णु-रातेन*—विष्णुरात नाम से विख्यात महाराज परीक्षित के द्वारा; *भगवान्*—परम शक्तिमान; *बादरायणिः*—व्यासदेव के पुत्र, शुकदेव गोस्वामी; *उवाच*—कहा; *चरितम्*—लीलाएँ; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु की; *मत्स्य-रूपेण*—उनके द्वारा मछली के रूप में; *यत्*—जो कुछ; *कृतम्*—किया गया।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा: जब महाराज परीक्षित ने इस प्रकार शुकदेव गोस्वामी से पूछा, तो उन परम शक्तिमान साधु पुरुष ने भगवान् के मत्स्य अवतार की लीलाओं का वर्णन करना आरम्भ किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> गोविप्रसुरसाधूनां छन्दसामपि चेश्वरः ।\n> रक्षामिच्छंस्तनूर्धत्ते धर्मस्यार्थस्य चैव हि ॥ ५ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *गो*—गौओं की; *विप्र*—ब्राह्मणों की; *सुर*—देवताओं की; *साधूनाम्*—तथा भक्तों की; *छन्दसाम् अपि*—यहाँ तक कि वैदिक साहित्य की भी; *च*—तथा; *ईश्वरः*—परम नियन्ता; *रक्षाम्*—रक्षा; *इच्छन्*—इच्छा करते हुए; *तनूः धत्ते*—अवतारों के रूप धारण करते हैं; *धर्मस्य*—धर्म के सिद्धान्तों की; *अर्थस्य*—जीवन के प्रयोजन के सिद्धान्तों की; *च*—तथा; *एव*—निस्सन्देह; *हि*—निश्चय ही।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, गौओं, ब्राह्मणों, देवताओं, भक्तों, वैदिक साहित्य, धर्म के सिद्धान्तों, तथा जीवन के प्रयोजन को पूर्ण करने के सिद्धान्तों की रक्षा करने के लिए, भगवान् अवतारों के रूप धारण करते हैं।**", "purport": "भगवान् सामान्यतः विविध प्रकार के अवतारों में गौओं तथा ब्राह्मणों को रक्षा प्रदान करने के लिए प्रकट होते हैं। भगवान् को गो-ब्राह्मण-हिताय च कहकर वर्णित किया गया है; अर्थात्, वे सदैव गौओं तथा ब्राह्मणों का हित करने के लिए उत्सुक रहते हैं। जब भगवान् कृष्ण प्रकट हुए, तो वे जान-बूझकर एक ग्वालबाल बने और उन्होंने स्वयं दिखाया कि गौओं तथा बछड़ों को किस प्रकार रक्षा दी जाए। इसी प्रकार, उन्होंने सुदामा विप्र, जो एक वास्तविक ब्राह्मण थे, को सम्मान दिखाया। भगवान् के व्यक्तिगत कार्यों से मानव समाज को यह सीखना चाहिए कि विशेष रूप से ब्राह्मणों तथा गौओं को किस प्रकार रक्षा दी जाए। तभी धर्म के सिद्धान्तों की रक्षा, जीवन के उद्देश्य की पूर्ति तथा वैदिक ज्ञान की रक्षा प्राप्त की जा सकती है। गौओं की रक्षा के बिना ब्राह्मण-संस्कृति को बनाए नहीं रखा जा सकता; और ब्राह्मण-संस्कृति के बिना जीवन के उद्देश्य की पूर्ति नहीं की जा सकती। अतः भगवान् को गो-ब्राह्मण-हिताय कहकर वर्णित किया गया है, क्योंकि उनका अवतार केवल गौओं तथा ब्राह्मणों की रक्षा के लिए होता है। दुर्भाग्यवश, चूँकि कलियुग में गौओं तथा ब्राह्मण-संस्कृति की कोई रक्षा नहीं है, अतः सब कुछ संकटपूर्ण स्थिति में है। यदि मानव समाज उन्नत होना चाहता है, तो समाज के नेताओं को भगवद्गीता के उपदेशों का अनुसरण करना चाहिए और गौओं, ब्राह्मणों तथा ब्राह्मण-संस्कृति की रक्षा करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/24/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> उच्चावचेषु भूतेषु चरन् वायुरिवेश्वरः ।\n> नोच्चावचत्वं भजते निर्गुणत्वाद्धियो गुणैः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*उच्च-अवचेषु*—ऊँचे या नीचे शारीरिक रूपों वाले; *भूतेषु*—जीवों के बीच; *चरन्*—व्यवहार करते हुए; *वायुः इव*—ठीक वायु के समान; *ईश्वरः*—भगवान्; *न*—नहीं; *उच्च-अवचत्वम्*—जीवन के ऊँचे या नीचे स्तरों का गुण; *भजते*—स्वीकार करते हैं; *निर्गुणत्वात्*—दिव्य होने के कारण, समस्त भौतिक गुणों से परे; *धियः*—सामान्यतः; *गुणैः*—प्रकृति के गुणों के द्वारा।", "translation": "**जिस प्रकार वायु विभिन्न प्रकार के वातावरणों से होकर गुजरती है, उसी प्रकार भगवान्, यद्यपि कभी मनुष्य के रूप में और कभी निम्न पशु के रूप में प्रकट होते हैं, सदैव दिव्य रहते हैं। चूँकि वे प्रकृति के गुणों से परे हैं, अतः वे ऊँचे तथा नीचे रूपों से अप्रभावित रहते हैं।**", "purport": "भगवान् भौतिक प्रकृति के स्वामी हैं (मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् [भ.गी. 9.10])। अतः, प्रकृति के नियमों के परम नियन्ता होने के कारण, भगवान् उनके प्रभाव के अधीन नहीं हो सकते। इस सम्बन्ध में दिया गया एक उदाहरण यह है कि यद्यपि वायु अनेक स्थानों से होकर बहती है, फिर भी वायु इन स्थानों के गुणों से प्रभावित नहीं होती। यद्यपि वायु कभी-कभी किसी गन्दे स्थान की दुर्गन्ध को ले जाती है, फिर भी वायु का ऐसे स्थान से कोई सम्बन्ध नहीं होता। इसी प्रकार, भगवान्, जो सर्वमंगलमय तथा सर्वशुभ हैं, एक साधारण जीव के समान कभी भी भौतिक गुणों से प्रभावित नहीं होते। पुरुषः प्रकृति-स्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान् गुणान् (भ.गी. 13.21)। जब जीव भौतिक प्रकृति में रहता है, तो वह उसके गुणों से प्रभावित होता है। किन्तु भगवान् प्रभावित नहीं होते। जो इसे नहीं जानता, वह अनादरपूर्वक भगवान् को एक साधारण जीव मान लेता है (अवजानन्ति मां मूढाः)। परं भावम् अजानन्तः—ऐसा निष्कर्ष बुद्धिहीन लोगों के द्वारा निकाला जाता है, क्योंकि वे भगवान् के दिव्य गुणों से अनभिज्ञ रहते हैं।"}
{"ref": "sb/8/24/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसीदतीतकल्पान्ते ब्राह्मो नैमित्तिको लयः ।\n> समुद्रोपप्लुतास्तत्र लोका भूरादयो नृप ॥ ७ ॥", "synonyms": "*आसीत्*—था; *अतीत*—बीता हुआ; *कल्प-अन्ते*—कल्प के अन्त में; *ब्राह्मः*—ब्रह्माजी के दिन का; *नैमित्तिकः*—उसी के कारण; *लयः*—प्रलय; *समुद्र*—समुद्र में; *उपप्लुताः*—डूब गए थे; *तत्र*—वहाँ; *लोकाः*—समस्त लोक; *भूः-आदयः*—भूः, भुवः तथा स्वः, ये तीनों लोक; *नृप*—हे राजन्।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, बीते हुए कल्प के अन्त में, ब्रह्मा के दिन के अन्त में, चूँकि ब्रह्माजी रात्रि में शयन करते हैं, प्रलय हुआ, और तीनों लोक समुद्र के जल से ढँक गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालेनागतनिद्रस्य धातुः शिशयिषोर्बली ।\n> मुखतो निःसृतान् वेदान् हयग्रीवोऽन्तिकेऽहरत् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*कालेन*—समय के कारण (ब्रह्मा के दिन के अन्त में); *आगत-निद्रस्य*—जब उन्हें नींद आने लगी; *धातुः*—ब्रह्मा के; *शिशयिषोः*—शयन के लिए लेटने की इच्छा करते हुए; *बली*—अत्यन्त शक्तिशाली; *मुखतः*—मुख से; *निःसृतान्*—निकलते हुए; *वेदान्*—वैदिक ज्ञान को; *हयग्रीवः*—हयग्रीव नामक महान् असुर; *अन्तिके*—निकट ही; *अहरत्*—चुरा लिया।", "translation": "**ब्रह्मा के दिन के अन्त में, जब ब्रह्मा को नींद आने लगी और वे लेटना चाहते थे, तब उनके मुख से वेद निकल रहे थे, और हयग्रीव नामक महान् असुर ने वैदिक ज्ञान को चुरा लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञात्वा तद् दानवेन्द्रस्य हयग्रीवस्य चेष्टितम् ।\n> दधार शफरीरूपं भगवान् हरिरीश्वरः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ज्ञात्वा*—समझ लेने पर; *तत्*—वह; *दानव-इन्द्रस्य*—महान् असुर के; *हयग्रीवस्य*—हयग्रीव के; *चेष्टितम्*—कार्य को; *दधार*—स्वीकार किया; *शफरी-रूपम्*—मछली का रूप; *भगवान्*—भगवान्; *हरिः*—भगवान्; *ईश्वरः*—परम नियन्ता।", "translation": "**महान् असुर हयग्रीव के कार्यों को समझकर, समस्त ऐश्वर्यों से पूर्ण भगवान् हरि ने मछली का रूप धारण किया और असुर का वध करके वेदों की रक्षा की।**", "purport": "चूँकि सब कुछ जल से डूब चुका था, अतः वेदों की रक्षा करने के लिए भगवान् को मछली का रूप धारण करना आवश्यक था।"}
{"ref": "sb/8/24/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र राजऋषिः कश्चिन्नाम्ना सत्यव्रतो महान् ।\n> नारायणपरोऽतपत् तपः स सलिलाशनः ॥ १० ॥", "synonyms": "*तत्र*—उस सम्बन्ध में; *राज-ऋषिः*—एक राजा जो किसी महान् साधु पुरुष के समान योग्य था; *कश्चित्*—कोई; *नाम्ना*—नाम से; *सत्यव्रतः*—सत्यव्रत; *महान्*—महान् व्यक्तित्व; *नारायण-परः*—भगवान् नारायण का एक महान् भक्त; *अतपत्*—तपस्या की; *तपः*—तपस्याएँ; *सः*—उसने; *सलिल-आशनः*—केवल जल पीते हुए।", "translation": "**चाक्षुष-मन्वन्तर के समय सत्यव्रत नामक एक महान् राजा था, जो भगवान् का एक महान् भक्त था। सत्यव्रत ने केवल जल पर निर्वाह करते हुए तपस्या की।**", "purport": "भगवान् ने स्वायम्भुव-मन्वन्तर के आरम्भ में वेदों की रक्षा करने के लिए एक मत्स्य अवतार धारण किया, और चाक्षुष-मन्वन्तर के अन्त में भगवान् ने सत्यव्रत नामक महान् राजा पर अनुग्रह करने के लिए पुनः मछली का रूप धारण किया। जिस प्रकार वराह के दो अवतार हुए, उसी प्रकार मत्स्य के भी दो अवतार हुए। भगवान् हयग्रीव का वध करके वेदों की रक्षा करने के लिए एक मत्स्य अवतार के रूप में प्रकट हुए, और उन्होंने राजा सत्यव्रत पर अनुग्रह करने के लिए दूसरा मत्स्य अवतार धारण किया।"}
{"ref": "sb/8/24/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽसावस्मिन् महाकल्पे तनयः स विवस्वतः ।\n> श्राद्धदेव इति ख्यातो मनुत्वे हरिणार्पितः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *असौ*—वह (परम पुरुष); *अस्मिन्*—इस; *महा-कल्पे*—महान् कल्प में; *तनयः*—पुत्र; *सः*—वह; *विवस्वतः*—सूर्यदेव के; *श्राद्धदेवः*—श्राद्धदेव नाम से; *इति*—इस प्रकार; *ख्यातः*—विख्यात; *मनुत्वे*—मनु के पद पर; *हरिणा*—भगवान् के द्वारा; *अर्पितः*—स्थापित किया गया।", "translation": "**इस [वर्तमान] कल्प में राजा सत्यव्रत आगे चलकर सूर्यलोक के राजा विवस्वान् के पुत्र बने, और श्राद्धदेव के नाम से जाने गए। भगवान् की कृपा से उन्हें मनु का पद प्रदान किया गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदा कृतमालायां कुर्वतो जलतर्पणम् ।\n> तस्याञ्जल्युदके काचिच्छफर्येकाभ्यपद्यत ॥ १२ ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक दिन; *कृतमालायाम्*—कृतमाला नदी के तट पर; *कुर्वतः*—करते हुए; *जल-तर्पणम्*—जल की आहुति का अर्पण; *तस्य*—उसकी; *अञ्जलि*—अंजुलि भर; *उदके*—जल में; *काचित्*—कोई; *शफरी*—एक छोटी मछली; *एका*—एक; *अभ्यपद्यत*—उत्पन्न हुई।", "translation": "**एक दिन जब राजा सत्यव्रत कृतमाला नदी के तट पर जल अर्पित करते हुए तपस्या कर रहे थे, तब उनकी अंजुलि के जल में एक छोटी मछली प्रकट हुई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्यव्रतोऽञ्जलिगतां सह तोयेन भारत ।\n> उत्ससर्ज नदीतोये शफरीं द्रविडेश्वरः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सत्यव्रतः*—राजा सत्यव्रत; *अञ्जलि-गताम्*—राजा की अंजुलियों में रखे जल में; *सह*—सहित; *तोयेन*—जल; *भारत*—हे राजा परीक्षित; *उत्ससर्ज*—फेंक दिया; *नदी-तोये*—नदी के जल में; *शफरीम्*—उस छोटी मछली को; *द्रविड-ईश्वरः*—द्रविड के राजा सत्यव्रत।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, भरतवंशी, द्रविडदेश के राजा सत्यव्रत ने उस मछली को अपनी अंजुलि के जल के साथ नदी के जल में फेंक दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमाह सातिकरुणं महाकारुणिकं नृपम् ।\n> यादोभ्यो ज्ञातिघातिभ्यो दीनां मां दीनवत्सल ।\n> कथं विसृजसे राजन् भीतामस्मिन् सरिज्जले ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तम्*—उससे (सत्यव्रत से); *आह*—कहा; *सा*—उस छोटी मछली ने; *अति-करुणम्*—अत्यन्त करुण; *महा-कारुणिकम्*—अत्यन्त दयालु; *नृपम्*—राजा सत्यव्रत से; *यादोभ्यः*—जलचरों से; *ज्ञाति-घातिभ्यः*—जो सदैव छोटी मछलियों को मारने के लिए उत्सुक रहते हैं; *दीनाम्*—अत्यन्त दीन; *माम्*—मुझे; *दीन-वत्सल*—हे दीनों के रक्षक; *कथम्*—क्यों; *विसृजसे*—आप फेंक रहे हैं; *राजन्*—हे राजन्; *भीताम्*—अत्यन्त भयभीत; *अस्मिन्*—इसके भीतर; *सरित्-जले*—नदी के जल में।", "translation": "**उस दीन छोटी मछली ने करुण स्वर में अत्यन्त दयालु राजा सत्यव्रत से कहा: हे मेरे राजन्, दीनों के रक्षक, आप मुझे नदी के जल में क्यों फेंक रहे हैं, जहाँ अन्य जलचर हैं जो मुझे मार सकते हैं? मैं उनसे अत्यन्त भयभीत हूँ।**", "purport": "मत्स्य पुराण में कहा गया है:\n\nअनन्त-शक्तिर् भगवान्\n\nमत्स्य-रूपी जनार्दनः\n\nक्रीडार्थं याचयाम् आस\n\nस्वयं सत्यव्रतं नृपम्\n\n\"भगवान् के पास असीम शक्ति है। फिर भी, मछली के रूप में अपनी लीला में उन्होंने राजा सत्यव्रत से रक्षा की याचना की।\""}
{"ref": "sb/8/24/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमात्मनोऽनुग्रहार्थं प्रीत्या मत्स्यवपुर्धरम् ।\n> अजानन् रक्षणार्थाय शफर्याः स मनो दधे ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तम्*—मछली से; *आत्मनः*—व्यक्तिगत; *अनुग्रह-अर्थम्*—अनुग्रह दिखाने के लिए; *प्रीत्या*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *मत्स्य-वपुः-धरम्*—भगवान्, जिन्होंने मछली का रूप धारण किया था; *अजानन्*—इसका ज्ञान न होने पर; *रक्षण-अर्थाय*—केवल रक्षा करने के लिए; *शफर्याः*—मछली की; *सः*—राजा ने; *मनः*—मन; *दधे*—निश्चय किया।", "translation": "**अपने आपको प्रसन्न करने के लिए, राजा सत्यव्रत ने, यह न जानते हुए कि मछली स्वयं भगवान् हैं, बड़े आनन्द के साथ उस मछली को रक्षा देने का निश्चय किया।**", "purport": "यहाँ भगवान् की सेवा को बिना ज्ञान के भी करने का एक उदाहरण है। ऐसी सेवा को अज्ञात-सुकृति कहा जाता है। राजा सत्यव्रत अपनी दया दिखाना चाहते थे, यह न जानते हुए कि वह मछली भगवान् विष्णु थे। ऐसी अनजाने में की गई भक्ति-सेवा के द्वारा मनुष्य पर भगवान् की कृपा होती है। भगवान् की सेवा, चाहे जान-बूझकर की जाए या अनजाने में, कभी व्यर्थ नहीं जाती।"}
{"ref": "sb/8/24/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्या दीनतरं वाक्यमाश्रुत्य स महीपतिः ।\n> कलशाप्सु निधायैनां दयालुर्निन्य आश्रमम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तस्याः*—मछली के; *दीन-तरम्*—दयनीय; *वाक्यम्*—वचन; *आश्रुत्य*—सुनकर; *सः*—वह; *मही-पतिः*—राजा; *कलश-अप्सु*—जल के कमण्डलु में रखे जल में; *निधाय*—रखकर; *एनाम्*—मछली को; *दयालुः*—दयालु; *निन्ये*—ले आया; *आश्रमम्*—अपने निवास पर।", "translation": "**मछली के दयनीय वचनों से द्रवित होकर, उस दयालु राजा ने मछली को एक जल के कमण्डलु में रखा और उसे अपने निवास पर ले आया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा तु तत्रैकरात्रेण वर्धमाना कमण्डलौ ।\n> अलब्ध्वात्मावकाशं वा इदमाह महीपतिम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*सा*—वह मछली; *तु*—किन्तु; *तत्र*—वहाँ; *एक-रात्रेण*—एक रात में; *वर्धमाना*—बढ़ती हुई; *कमण्डलौ*—कमण्डलु में; *अलब्ध्वा*—न पाकर; *आत्म-अवकाशम्*—अपने शरीर के लिए सुविधाजनक स्थान; *वा*—अथवा; *इदम्*—यह; *आह*—कहा; *मही-पतिम्*—राजा से।", "translation": "**किन्तु एक ही रात में वह मछली इतनी बढ़ गई कि वह कमण्डलु के जल में अपने शरीर को सुविधापूर्वक हिला भी नहीं सकती थी। तब उसने राजा से इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहं कमण्डलावस्मिन् कृच्छ्रं वस्तुमिहोत्सहे ।\n> कल्पयौकः सुविपुलं यत्राहं निवसे सुखम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *कमण्डलौ*—इस कमण्डलु में; *अस्मिन्*—इसमें; *कृच्छ्रम्*—बड़ी कठिनाई से; *वस्तुम्*—रहने के लिए; *इह*—यहाँ; *उत्सहे*—समर्थ हूँ; *कल्पय*—विचार करें; *ओकः*—निवास-स्थान; *सु-विपुलम्*—अधिक विस्तृत; *यत्र*—जहाँ; *अहम्*—मैं; *निवसे*—रह सकूँ; *सुखम्*—सुखपूर्वक।", "translation": "**हे मेरे राजन्, मुझे इस कमण्डलु में इतनी कठिनाई के साथ रहना अच्छा नहीं लगता। अतः, कृपया कोई बेहतर जलाशय खोजें, जहाँ मैं सुखपूर्वक रह सकूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एनां तत आदाय न्यधादौदञ्चनोदके ।\n> तत्र क्षिप्ता मुहूर्तेन हस्तत्रयमवर्धत ॥ १९ ॥", "synonyms": "*सः*—राजा ने; *एनाम्*—मछली को; *ततः*—तत्पश्चात्; *आदाय*—निकालकर; *न्यधात्*—रख दिया; *औदञ्चन-उदके*—जल के एक कुएँ में; *तत्र*—वहाँ; *क्षिप्ता*—फेंके जाने पर; *मुहूर्तेन*—एक क्षण में; *हस्त-त्रयम्*—तीन हाथ; *अवर्धत*—तुरन्त बढ़ गई।", "translation": "**तब, मछली को कमण्डलु से निकालकर राजा ने उसे एक बड़े कुएँ में फेंक दिया। किन्तु एक ही क्षण में वह मछली तीन हाथ की लम्बाई तक बढ़ गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> न म एतदलं राजन् सुखं वस्तुमुदञ्चनम् ।\n> पृथु देहि पदं मह्यं यत् त्वाहं शरणं गता ॥ २० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *मे*—मेरे लिए; *एतत्*—यह; *अलम्*—उपयुक्त; *राजन्*—हे राजन्; *सुखम्*—सुखपूर्वक; *वस्तुम्*—रहने के लिए; *उदञ्चनम्*—जलाशय; *पृथु*—अत्यन्त विशाल; *देहि*—दीजिए; *पदम्*—एक स्थान; *मह्यम्*—मुझे; *यत्*—जो; *त्वा*—आपकी; *अहम्*—मैंने; *शरणम्*—शरण; *गता*—ली है।", "translation": "**तब मछली ने कहा: हे मेरे राजन्, यह जलाशय मेरे सुखपूर्वक निवास के लिए उपयुक्त नहीं है। मुझे कोई अधिक विस्तृत जल-कुण्ड दीजिए, क्योंकि मैंने आपकी शरण ली है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत आदाय सा राज्ञा क्षिप्ता राजन् सरोवरे ।\n> तदावृत्यात्मना सोऽयं महामीनोऽन्ववर्धत ॥ २१ ॥", "synonyms": "*ततः*—वहाँ से; *आदाय*—ले जाकर; *सा*—वह मछली; *राज्ञा*—राजा के द्वारा; *क्षिप्ता*—फेंकी जाकर; *राजन्*—हे राजा (महाराज परीक्षित); *सरोवरे*—एक सरोवर में; *तत्*—उसको; *आवृत्य*—ढककर; *आत्मना*—शरीर से; *सः*—वह मछली; *अयम्*—यह; *महा-मीनः*—विशाल मछली; *अन्ववर्धत*—तुरन्त बढ़ गई।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, राजा ने उस मछली को कुएँ से निकालकर एक सरोवर में डाल दिया, किन्तु तब उस मछली ने जल की सीमा से भी अधिक विशाल रूप धारण कर लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैतन्मे स्वस्तये राजन्नुदकं सलिलौकसः ।\n> निधेहि रक्षायोगेन ह्रदे मामविदासिनि ॥ २२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एतत्*—यह; *मे*—मेरे लिए; *स्वस्तये*—सुखकर; *राजन्*—हे राजा; *उदकम्*—जल; *सलिल-ओकसः*—क्योंकि मैं एक विशाल जलचर हूँ; *निधेहि*—रखो; *रक्षा-योगेन*—किसी उपाय से; *ह्रदे*—किसी सरोवर में; *माम्*—मुझे; *अविदासिनि*—सतत रहने वाले।", "translation": "**तब उस मछली ने कहा: हे राजन्, मैं एक विशाल जलचर हूँ और यह जल मेरे लिए तनिक भी उपयुक्त नहीं है। अब कृपया मुझे बचाने का कोई उपाय कीजिए। मुझे ऐसे सरोवर के जल में रखना अच्छा होगा जो कभी घटे नहीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्युक्तः सोऽनयन्मत्स्यं तत्र तत्राविदासिनि ।\n> जलाशयेऽसम्मितं तं समुद्रे प्राक्षिपज्झषम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*इति उक्तः*—इस प्रकार अनुरोध किए जाने पर; *सः*—राजा ने; *अनयत्*—ले गए; *मत्स्यम्*—मछली को; *तत्र*—वहाँ; *तत्र*—वहाँ; *अविदासिनि*—जहाँ जल कभी नहीं घटता; *जल-आशये*—जलाशय में; *असम्मितम्*—असीम; *तम्*—मछली को; *समुद्रे*—समुद्र में; *प्राक्षिपत्*—फेंक दिया; *झषम्*—विशाल मछली को।", "translation": "**इस प्रकार अनुरोध किए जाने पर राजा सत्यव्रत उस मछली को सबसे बड़े जलाशय में ले गए। किन्तु जब वह भी अपर्याप्त सिद्ध हुआ, तो अन्ततः राजा ने उस विशाल मछली को समुद्र में फेंक दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षिप्यमाणस्तमाहेदमिह मां मकरादयः ।\n> अदन्त्यतिबला वीर मां नेहोत्स्रष्टुमर्हसि ॥ २४ ॥", "synonyms": "*क्षिप्यमाणः*—समुद्र में फेंके जाते हुए; *तम्*—राजा से; *आह*—मछली ने कहा; *इदम्*—यह; *इह*—इस स्थान में; *माम्*—मुझे; *मकर-आदयः*—शार्क जैसे भयानक जलचर; *अदन्ति*—खा जाएँगे; *अति-बलाः*—अत्यधिक बलवान होने के कारण; *वीर*—हे वीर राजा; *माम्*—मुझे; *न*—नहीं; *इह*—इस जल में; *उत्स्रष्टुम्*—फेंकना; *अर्हसि*—आपको उचित है।", "translation": "**समुद्र में फेंके जाते हुए उस मछली ने राजा सत्यव्रत से कहा: हे वीर, इस जल में अत्यन्त बलवान और भयानक शार्क हैं जो मुझे खा जाएँगी। अतः आपको मुझे इस स्थान में नहीं फेंकना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं विमोहितस्तेन वदता वल्गुभारतीम् ।\n> तमाह को भवानस्मान् मत्स्यरूपेण मोहयन् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *विमोहितः*—मोहित; *तेन*—मछली के द्वारा; *वदता*—बोलते हुए; *वल्गु-भारतीम्*—मधुर वचन; *तम्*—उससे; *आह*—कहा; *कः*—कौन; *भवान्*—आप; *अस्मान्*—हमें; *मत्स्य-रूपेण*—मछली के रूप में; *मोहयन्*—मोहित करते हुए।", "translation": "**मछली के रूप में भगवान् से ये मधुर वचन सुनकर राजा मोहित हो गए और उनसे पूछा: हे महोदय, आप कौन हैं? आप तो हमें मोहित कर देते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैवंवीर्यो जलचरो दृष्टोऽस्माभिः श्रुतोऽपि वा ।\n> यो भवान् योजनशतमह्नाभिव्यानशे सरः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एवम्*—इस प्रकार; *वीर्यः*—बलवान; *जल-चरः*—जलचर; *दृष्टः*—देखा गया; *अस्माभिः*—हमारे द्वारा; *श्रुतः अपि*—न ही सुना गया; *वा*—अथवा; *यः*—जो; *भवान्*—आप; *योजन-शतम्*—सैकड़ों मील; *अह्ना*—एक दिन में; *अभिव्यानशे*—फैलते हुए; *सरः*—जल।", "translation": "**हे भगवन्, आपने एक ही दिन में स्वयं को सैकड़ों मील तक फैलाकर नदी और समुद्र के जल को आच्छादित कर लिया। इससे पूर्व मैंने ऐसे जलचर प्राणी को न तो कभी देखा था और न ही उसके विषय में सुना था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं त्वं भगवान् साक्षाद्धरिर्नारायणोऽव्ययः ।\n> अनुग्रहाय भूतानां धत्से रूपं जलौकसाम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*नूनम्*—निश्चय ही; *त्वम्*—आप (हैं); *भगवान्*—भगवान्; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष; *हरिः*—भगवान्; *नारायणः*—भगवान्; *अव्ययः*—अक्षय; *अनुग्रहाय*—दया दिखाने के लिए; *भूतानाम्*—समस्त जीवों पर; *धत्से*—आपने धारण किया है; *रूपम्*—एक रूप; *जल-ओकसाम्*—जलचर के समान।", "translation": "**हे भगवन्, आप निश्चय ही अक्षय भगवान् नारायण श्री हरि हैं। जीवों पर अपनी दया दिखाने के लिए ही आपने अब जलचर का रूप धारण किया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमस्ते पुरुषश्रेष्ठ स्थित्युत्पत्त्यप्ययेश्वर ।\n> भक्तानां नः प्रपन्नानां मुख्यो ह्यात्मगतिर्विभो ॥ २८ ॥", "synonyms": "*नमः*—मैं अपना सादर नमस्कार करता हूँ; *ते*—आपको; *पुरुष-श्रेष्ठ*—समस्त जीवों में श्रेष्ठ, समस्त भोक्ताओं में श्रेष्ठ; *स्थिति*—पालन के; *उत्पत्ति*—सृष्टि; *अप्यय*—तथा संहार के; *ईश्वर*—परम स्वामी; *भक्तानाम्*—आपके भक्तों के; *नः*—हमारे समान; *प्रपन्नानाम्*—शरणागत जनों के; *मुख्यः*—परम; *हि*—निश्चय ही; *आत्म-गतिः*—परम गन्तव्य; *विभो*—हे भगवान् विष्णु।", "translation": "**हे भगवन्, हे सृष्टि, पालन और संहार के स्वामी, हे भोक्ताओं में श्रेष्ठ, हे भगवान् विष्णु, आप हम जैसे शरणागत भक्तों के नायक और गन्तव्य हैं। अतः मैं आपको अपना सादर नमस्कार करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वे लीलावतारास्ते भूतानां भूतिहेतवः ।\n> ज्ञातुमिच्छाम्यदो रूपं यदर्थं भवता धृतम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*सर्वे*—सब कुछ; *लीला*—लीलाएँ; *अवताराः*—अवतार; *ते*—आपके; *भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *भूति*—समृद्धि की; *हेतवः*—कारण; *ज्ञातुम्*—जानना; *इच्छामि*—मैं चाहता हूँ; *अदः*—यह; *रूपम्*—रूप; *यत्-अर्थम्*—किस प्रयोजन से; *भवता*—आपके द्वारा; *धृतम्*—धारण किया गया।", "translation": "**आपकी समस्त लीलाएँ और अवतार निश्चय ही समस्त जीवों के कल्याण के लिए प्रकट होते हैं। अतः हे भगवन्, मैं यह जानना चाहता हूँ कि आपने मछली का यह रूप किस प्रयोजन से धारण किया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> न तेऽरविन्दाक्ष पदोपसर्पणं\n> मृषा भवेत् सर्वसुहृत्प्रियात्मनः ।\n> यथेतरेषां पृथगात्मनां सता-\n> मदीदृशो यद् वपुरद्भुतं हि नः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*न*—कभी नहीं; *ते*—आपके; *अरविन्द-अक्ष*—हे भगवन्, जिनके नेत्र कमल की पंखुड़ियों के समान हैं; *पद-उपसर्पणम्*—चरणकमलों की पूजा; *मृषा*—व्यर्थ; *भवेत्*—हो सकती है; *सर्व-सुहृत्*—सबके मित्र; *प्रिय*—सबके प्रिय; *आत्मनः*—सबके परमात्मा; *यथा*—जैसे; *इतरेषाम्*—अन्यों की (देवताओं की); *पृथक्-आत्मनाम्*—ऐसे जीव जिनके भौतिक शरीर आत्मा से भिन्न हैं; *सताम्*—जो आध्यात्मिक रूप से स्थिर हैं उनकी; *अदीदृशः*—आपने प्रकट किया है; *यत्*—वह; *वपुः*—शरीर; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *हि*—निश्चय ही; *नः*—हमारे लिए।", "translation": "**हे भगवन्, हे कमल की पंखुड़ियों के समान नेत्रों वाले, देहात्मबुद्धि वाले देवताओं की पूजा सब प्रकार से निष्फल है। किन्तु क्योंकि आप सबके परम मित्र और परम प्रिय परमात्मा हैं, अतः आपके चरणकमलों की पूजा कभी व्यर्थ नहीं होती। इसीलिए आपने मछली के रूप में अपना यह शरीर प्रकट किया है।**", "purport": "इन्द्र, चन्द्र तथा सूर्य जैसे देवता सामान्य जीव हैं जो भगवान् के विभिन्न अंश हैं। भगवान् जीवों के माध्यम से अपना विस्तार करते हैं (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām)। उनके व्यक्तिगत विष्णु-तत्त्व रूप, जो सभी आध्यात्मिक हैं, स्वांश कहलाते हैं, और जो जीव विभिन्न अंश हैं वे विभिन्नांश कहलाते हैं। कुछ विभिन्नांश रूप आध्यात्मिक हैं, और कुछ पदार्थ तथा आत्मा का संयोग हैं। भौतिक जगत में बद्धजीव अपने भौतिक ऊर्जा से बने बाह्य शरीरों से भिन्न हैं। इस प्रकार ऊपरी लोकों में रहने वाले देवता और निम्न लोकों में रहने वाले जीव एक ही प्रकृति के हैं। फिर भी, जो इस ग्रह पर मनुष्य के रूप में रह रहे हैं वे कभी-कभी उच्चतर लोकों के देवताओं की पूजा करने के लिए आकृष्ट होते हैं। ऐसी पूजा क्षणिक है। जैसे इस ग्रह पर मनुष्यों को अपने शरीर बदलने पड़ते हैं (tathā dehāntara-prāptiḥ), वैसे ही इन्द्र, चन्द्र, वरुण आदि नामक जीवों को भी समय आने पर अपने शरीर बदलने पड़ेंगे। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: \"अल्पबुद्धि वाले मनुष्य देवताओं की पूजा करते हैं, और उनके फल सीमित तथा क्षणिक होते हैं।\" Kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ: [भ.गी. 7.20] जो देवताओं की स्थिति को नहीं जानते वे किसी भौतिक प्रयोजन के लिए देवताओं की पूजा करने को उन्मुख होते हैं, किन्तु ऐसी पूजा के परिणाम कभी स्थायी नहीं होते। फलस्वरूप यहाँ कहा गया है, yathetareṣāṁ pṛthag-ātmanāṁ satām, padopasarpaṇaṁ mṛṣā bhavet। दूसरे शब्दों में, यदि किसी को पूजा करनी ही है, तो उसे भगवान् की पूजा करनी चाहिए। तब उसकी पूजा कभी निष्फल नहीं होगी। Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: भगवान् की पूजा का अल्प-सा प्रयास भी एक स्थायी सम्पत्ति है। अतः, जैसा कि श्रीमद्भागवतम् में अनुशंसित है, tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ। मनुष्य को हरि के चरणकमलों की पूजा करनी चाहिए, भले ही इसके लिए उस तथाकथित वृत्तिपरक कर्तव्य को त्यागना पड़े जो किसी विशेष शरीर के स्वीकार किए जाने के कारण सौंपा गया हो। क्योंकि शरीर के आधार पर की गई पूजा क्षणिक है, अतः वह कोई स्थायी फल नहीं देती। किन्तु भगवान् की पूजा अपार लाभ प्रदान करती है।"}
{"ref": "sb/8/24/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ब्रुवाणं नृपतिं जगत्पतिः\n> सत्यव्रतं मत्स्यवपुर्युगक्षये ।\n> विहर्तुकामः प्रलयार्णवेऽब्रवी-\n> च्चिकीर्षुरेकान्तजनप्रियः प्रियम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *ब्रुवाणम्*—इस प्रकार बोलते हुए; *नृपतिम्*—राजा से; *जगत्-पतिः*—समस्त ब्रह्माण्ड के स्वामी; *सत्यव्रतम्*—सत्यव्रत से; *मत्स्य-वपुः*—भगवान्, जिन्होंने मछली का रूप धारण किया था; *युग-क्षये*—युग के अन्त में; *विहर्तु-कामः*—अपनी लीलाओं का आनन्द लेने के लिए; *प्रलय-अर्णवे*—प्रलय के जल में; *अब्रवीत्*—कहा; *चिकीर्षुः*—करने की इच्छा करते हुए; *एकान्त-जन-प्रियः*—भक्तों के सर्वाधिक प्रिय; *प्रियम्*—कुछ अत्यन्त कल्याणकारी।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: जब राजा सत्यव्रत ने इस प्रकार कहा, तब भगवान्, जिन्होंने युग के अन्त में अपने भक्त के कल्याण के लिए तथा प्रलय के जल में अपनी लीलाओं का आनन्द लेने के लिए मछली का रूप धारण किया था, इस प्रकार बोले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> सप्तमे ह्यद्यतनादूर्ध्वमहन्येतदरिंदम ।\n> निमङ्क्ष्यत्यप्ययाम्भोधौ त्रैलोक्यं भूर्भुवादिकम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *सप्तमे*—सातवें; *हि*—निश्चय ही; *अद्यतनात्*—आज से; *ऊर्ध्वम्*—आगे; *अहनि*—दिन पर; *एतत्*—यह सृष्टि; *अरिन्दम*—हे राजन्, जो अपने शत्रुओं को दमित कर सकते हैं; *निमङ्क्ष्यति*—डूब जाएगी; *अप्यय-अम्भोधौ*—प्रलय के सागर में; *त्रैलोक्यम्*—तीनों लोक; *भूः-भुव-आदिकम्*—अर्थात् भूर्लोक, भुवर्लोक तथा स्वर्लोक।", "translation": "**भगवान् ने कहा: हे राजन्, जो अपने शत्रुओं को दमित कर सकते हैं, आज से सातवें दिन तीनों लोक—भूः, भुवः तथा स्वः—सभी प्रलय के जल में विलीन हो जाएँगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रिलोक्यां लीयमानायां संवर्ताम्भसि वै तदा ।\n> उपस्थास्यति नौः काचिद् विशाला त्वां मयेरिता ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*त्रि-लोक्याम्*—तीनों लोक; *लीयमानायाम्*—विलीन होने पर; *संवर्त-अम्भसि*—प्रलय के जल में; *वै*—निश्चय ही; *तदा*—उस समय; *उपस्थास्यति*—प्रकट होगी; *नौः*—नौका; *काचित्*—एक; *विशाला*—अत्यन्त विशाल; *त्वाम्*—तुम्हारे पास; *मया*—मेरे द्वारा; *ईरिता*—भेजी गई।", "translation": "**जब तीनों लोक जल में विलीन हो जाएँगे, तब मेरे द्वारा भेजी गई एक विशाल नौका तुम्हारे समक्ष प्रकट होगी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/34-35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/34-35/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं तावदोषधीः सर्वा बीजान्युच्चावचानि च ।\n> सप्तर्षिभिः परिवृतः सर्वसत्त्वोपबृंहितः ॥ ३४ ॥\n> आरुह्य बृहतीं नावं विचरिष्यस्यविक्लवः ।\n> एकार्णवे निरालोके ऋषीणामेव वर्चसा ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—तुम; *तावत्*—उस समय तक; *ओषधीः*—औषधियाँ; *सर्वाः*—सभी प्रकार की; *बीजानि*—बीज; *उच्च-अवचानि*—निम्न तथा उच्च; *च*—तथा; *सप्त-ऋषिभिः*—सप्तर्षियों के द्वारा; *परिवृतः*—घिरे हुए; *सर्व-सत्त्व*—सभी प्रकार के जीव; *उपबृंहितः*—से घिरे हुए; *आरुह्य*—चढ़कर; *बृहतीम्*—अत्यन्त विशाल; *नावम्*—नौका; *विचरिष्यसि*—यात्रा करोगे; *अविक्लवः*—बिना खिन्नता के; *एक-अर्णवे*—प्रलय के सागर में; *निरालोके*—प्रकाशरहित; *ऋषीणाम्*—महान् ऋषियों के; *एव*—निश्चय ही; *वर्चसा*—तेज से।", "translation": "**तत्पश्चात्, हे राजन्, तुम सभी प्रकार की औषधियाँ और बीज एकत्र करके उन्हें उस विशाल नौका पर लाद देना। तब सप्तर्षियों के साथ और सभी प्रकार के जीवों से घिरे हुए, तुम उस नौका पर सवार हो जाना, और बिना किसी खिन्नता के तुम अपने साथियों के साथ प्रलय के सागर पर सहज ही यात्रा करोगे, जहाँ एकमात्र प्रकाश महान् ऋषियों का तेज होगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> दोधूयमानां तां नावं समीरेण बलीयसा ।\n> उपस्थितस्य मे शृङ्गे निबध्नीहि महाहिना ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*दोधूयमानाम्*—इधर-उधर हिलती हुई; *ताम्*—उस; *नावम्*—नौका को; *समीरेण*—वायु के द्वारा; *बलीयसा*—अत्यन्त प्रबल; *उपस्थितस्य*—निकट स्थित; *मे*—मेरे; *शृङ्गे*—सींग से; *निबध्नीहि*—बाँध देना; *महा-अहिना*—विशाल सर्प (वासुकि) के द्वारा।", "translation": "**तब, जब नौका प्रबल वायु से इधर-उधर हिलने लगे, तो उसे विशाल सर्प वासुकि के द्वारा मेरे सींग से बाँध देना, क्योंकि मैं तुम्हारे पास उपस्थित रहूँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं त्वामृषिभिः सार्धं सहनावमुदन्वति ।\n> विकर्षन् विचरिष्यामि यावद् ब्राह्मी निशा प्रभो ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *त्वाम्*—तुम्हें; *ऋषिभिः*—समस्त साधु पुरुषों के साथ; *सार्धम्*—सब मिलकर; *सह*—सहित; *नावम्*—नौका; *उदन्वति*—प्रलय के जल में; *विकर्षन्*—खींचते हुए; *विचरिष्यामि*—मैं यात्रा करूँगा; *यावत्*—जब तक; *ब्राह्मी*—भगवान् ब्रह्मा से सम्बन्धित; *निशा*—रात्रि; *प्रभो*—हे राजन्।", "translation": "**उस नौका को, जिसमें तुम और सभी ऋषि बैठे होंगे, खींचते हुए, हे राजन्, मैं प्रलय के जल में तब तक यात्रा करूँगा जब तक भगवान् ब्रह्मा की निद्रा की रात्रि समाप्त नहीं हो जाती।**", "purport": "यह विशेष प्रलय वस्तुतः भगवान् ब्रह्मा की रात्रि के समय नहीं, अपितु उनके दिन के समय हुई थी, क्योंकि यह चाक्षुष मनु के काल में हुई थी। ब्रह्मा की रात्रि तब होती है जब ब्रह्मा सोने जाते हैं, किन्तु दिन के समय चौदह मनु होते हैं, जिनमें से एक चाक्षुष मनु हैं। अतः श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि यद्यपि वह भगवान् ब्रह्मा के लिए दिन का समय था, तथापि भगवान् की परम इच्छा से ब्रह्मा को थोड़े समय के लिए निद्रा आ गई। यह अल्प काल भगवान् ब्रह्मा की रात्रि माना जाता है। इसकी श्रील रूप गोस्वामी ने अपने लघु-भागवतामृत में विस्तार से चर्चा की है। उनके विश्लेषण का सारांश इस प्रकार है। क्योंकि अगस्त्य मुनि ने स्वायम्भुव मनु को शाप दिया था, अतः स्वायम्भुव मनु के काल में एक प्रलय हुआ। इस प्रलय का उल्लेख मत्स्य पुराण में है। चाक्षुष मनु के काल में, भगवान् की परम इच्छा से, अचानक एक अन्य प्रलय हुआ। इसका उल्लेख मार्कण्डेय ऋषि ने विष्णु-धर्मोत्तर में किया है। मनु के काल के अन्त में आवश्यक नहीं कि प्रलय हो, किन्तु चाक्षुष-मन्वन्तर के अन्त में भगवान् ने अपनी माया-शक्ति से सत्यव्रत को प्रलय के प्रभाव दिखाना चाहा। श्रील श्रीधर स्वामी भी इस मत से सहमत हैं। लघु-भागवतामृत में कहा गया है:\n\nmadhye manvantarasyaiva\n\nmuneḥ śāpān manuṁ prati\n\npralayo 'sau babhūveti\n\npurāṇe kvacid īryate\n\nayam ākasmiko jātaś\n\ncākṣuṣasyāntare manoḥ\n\npralayaḥ padmanābhasya\n\nlīlayeti ca kutracit\n\n*sarva*-manvantarasyānte\n\npralayo niścitaṁ bhavet\n\n*viṣṇu*-dharmottare tv etat\n\nmārkaṇḍeyeṇa bhāṣitam\n\nmanor ante layo nāsti\n\nmanave 'darśi māyayā\n\nviṣṇuneti bruvāṇais tu\n\nsvāmibhir naiṣa manyate"}
{"ref": "sb/8/24/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> मदीयं महिमानं च परं ब्रह्मेति शब्दितम् ।\n> वेत्स्यस्यनुगृहीतं मे सम्प्रश्नैर्विवृतं हृदि ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*मदीयम्*—मुझसे सम्बन्धित; *महिमानम्*—महिमा; *च*—तथा; *परम् ब्रह्म*—परम ब्रह्म, परम सत्य; *इति*—इस प्रकार; *शब्दितम्*—प्रसिद्ध; *वेत्स्यसि*—तुम समझोगे; *अनुगृहीतम्*—अनुग्रहीत होकर; *मे*—मेरे द्वारा; *सम्प्रश्नैः*—जिज्ञासाओं के द्वारा; *विवृतम्*—भली-भाँति समझाया गया; *हृदि*—हृदय के भीतर।", "translation": "**तुम मेरे द्वारा भली-भाँति उपदेश पाओगे और अनुग्रहीत होओगे, और तुम्हारी जिज्ञासाओं के कारण मेरी महिमा के विषय में, जो परं ब्रह्म के नाम से जानी जाती है, सब कुछ तुम्हारे हृदय के भीतर प्रकट हो जाएगा। इस प्रकार तुम मेरे विषय में सब कुछ जान जाओगे।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (15.15) में कहा गया है, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: भगवान्, परमात्मा, सबके हृदय में स्थित हैं, और उन्हीं से स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति आती है। भगवान् स्वयं को अपने प्रति समर्पण की मात्रा के अनुपात में प्रकट करते हैं। Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [भ.गी. 4.11]। प्रत्युत्तर में, भगवान् स्वयं को समर्पण की मात्रा के अनुपात में प्रकट करते हैं। जो पूर्ण रूप से समर्पण करता है उसके समक्ष जो प्रकट होता है वह उससे भिन्न है जो आंशिक रूप से समर्पण करने वाले के समक्ष प्रकट होता है। प्रत्येक जीव स्वाभाविक रूप से भगवान् के प्रति समर्पण करता है, चाहे प्रत्यक्ष रूप से या अप्रत्यक्ष रूप से। बद्धजीव भौतिक अस्तित्व में प्रकृति के नियमों के प्रति समर्पण करता है, किन्तु जब कोई भगवान् के प्रति पूर्ण रूप से समर्पण करता है, तब भौतिक प्रकृति उस पर प्रभाव नहीं डालती। ऐसे पूर्ण समर्पित जीव पर भगवान् प्रत्यक्ष रूप से अनुग्रह करते हैं। Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [भ.गी. 7.14]। जिसने भगवान् के प्रति पूर्ण समर्पण कर दिया है उसे भौतिक प्रकृति के गुणों से कोई भय नहीं रहता, क्योंकि सब कुछ भगवान् की महिमा का ही विस्तार है (sarvaṁ khalv idaṁ brahma), और ये महिमाएँ क्रमशः प्रकट और साक्षात्कृत होती हैं। भगवान् परम पवित्रकर्ता हैं (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [भ.गी. 10.12])। जितना अधिक कोई पवित्र होता है और जितना अधिक वह परम के विषय में जानना चाहता है, उतना ही अधिक भगवान् उसके समक्ष प्रकट करते हैं। ब्रह्म, परमात्मा और भगवान् का पूर्ण ज्ञान शुद्ध भक्तों के समक्ष प्रकट किया जाता है। भगवान् भगवद्गीता (10.11) में कहते हैं:\n\nteṣām evānukampārtham\n\n*aham ajñāna*-jaṁ tamaḥ\n\n*nāśayāmy ātma*-bhāvastho\n\n*jñāna*-dīpena bhāsvatā\n\n\"उन पर करुणा करने के लिए मैं, उनके हृदयों में निवास करते हुए, ज्ञान के देदीप्यमान दीपक से अज्ञान से उत्पन्न अन्धकार को नष्ट कर देता हूँ।\""}
{"ref": "sb/8/24/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थमादिश्य राजानं हरिरन्तरधीयत ।\n> सोऽन्ववैक्षत तं कालं यं हृषीकेश आदिशत् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*इत्थम्*—पूर्ववर्णित प्रकार से; *आदिश्य*—उपदेश देकर; *राजानम्*—राजा (सत्यव्रत) को; *हरिः*—भगवान्; *अन्तरधीयत*—उस स्थान से अन्तर्धान हो गए; *सः*—वह (राजा); *अन्ववैक्षत*—प्रतीक्षा करने लगा; *तम् कालम्*—उस समय की; *यम्*—जिसका; *हृषीक-ईशः*—भगवान् हृषीकेश, समस्त इन्द्रियों के स्वामी; *आदिशत्*—उपदेश दिया।", "translation": "**इस प्रकार राजा को उपदेश देकर भगवान् तुरन्त अन्तर्धान हो गए। तब राजा सत्यव्रत उस समय की प्रतीक्षा करने लगे जिसका भगवान् ने उपदेश दिया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> आस्तीर्य दर्भान् प्राक्कूलान् राजर्षिः प्रागुदङ्मुखः ।\n> निषसाद हरेः पादौ चिन्तयन् मत्स्यरूपिणः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*आस्तीर्य*—बिछाकर; *दर्भान्*—कुश घास; *प्राक्-कूलान्*—ऊपरी भाग पूर्व की ओर; *राज-ऋषिः*—सत्यव्रत, साधु राजा; *प्राक्-उदक्-मुखः*—ईशान कोण (उत्तर-पूर्व) की ओर मुख किए हुए; *निषसाद*—बैठ गए; *हरेः*—भगवान् के; *पादौ*—चरणकमलों पर; *चिन्तयन्*—ध्यान करते हुए; *मत्स्य-रूपिणः*—जिन्होंने मछली का रूप धारण किया था।", "translation": "**कुश घास को उसके अग्र भाग पूर्व की ओर रखकर बिछाने के पश्चात्, साधु राजा ने स्वयं उत्तर-पूर्व की ओर मुख करके उस घास पर बैठकर भगवान् विष्णु का ध्यान करना आरम्भ किया, जिन्होंने मछली का रूप धारण किया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः समुद्र उद्वेलः सर्वतः प्लावयन् महीम् ।\n> वर्धमानो महामेघैर्वर्षद्भिः समदृश्यत ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *समुद्रः*—समुद्र; *उद्वेलः*—उमड़ता हुआ; *सर्वतः*—सर्वत्र; *प्लावयन्*—डुबाते हुए; *महीम्*—पृथ्वी को; *वर्धमानः*—अधिकाधिक बढ़ते हुए; *महा-मेघैः*—विशाल बादलों के द्वारा; *वर्षद्भिः*—निरन्तर वर्षा करते हुए; *समदृश्यत*—राजा सत्यव्रत ने इसे देखा।", "translation": "**तत्पश्चात्, निरन्तर जल बरसाते हुए विशाल बादलों ने समुद्र को अधिकाधिक उमड़ा दिया। इस प्रकार समुद्र भूमि पर उमड़ने लगा और सम्पूर्ण संसार को डुबाने लगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> ध्यायन् भगवदादेशं ददृशे नावमागताम् ।\n> तामारुरोह विप्रेन्द्रैरादायौषधिवीरुधः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*ध्यायन्*—स्मरण करते हुए; *भगवत्-आदेशम्*—भगवान् का आदेश; *ददृशे*—उसने देखा; *नावम्*—एक नाव को; *आगताम्*—समीप आती हुई; *ताम्*—उस नाव पर; *आरुरोह*—चढ़ गया; *विप्र-इन्द्रैः*—साधु ब्राह्मणों के साथ; *आदाय*—लेकर; *औषधि*—औषधियाँ; *वीरुधः*—तथा लताएँ।", "translation": "**जैसे ही सत्यव्रत ने भगवान् के आदेश का स्मरण किया, उसने अपने समीप आती हुई एक नाव देखी। इस प्रकार उसने औषधियाँ तथा लताएँ एकत्र कीं, और साधु ब्राह्मणों के साथ वह नाव पर चढ़ गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमूचुर्मुनयः प्रीता राजन् ध्यायस्व केशवम् ।\n> स वै नः सङ्कटादस्मादविता शं विधास्यति ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*तम्*—राजा से; *ऊचुः*—कहा; *मुनयः*—समस्त साधु ब्राह्मणों ने; *प्रीताः*—प्रसन्न होकर; *राजन्*—हे राजा; *ध्यायस्व*—ध्यान करो; *केशवम्*—परमेश्वर केशव का; *सः*—उनकी प्रभुता; *वै*—निश्चय ही; *नः*—हमें; *सङ्कटात्*—महान् संकट से; *अस्मात्*—जो अब दृष्टिगोचर है; *अविता*—बचाएँगे; *शम्*—कल्याण; *विधास्यति*—वे विधान करेंगे।", "translation": "**साधु ब्राह्मणों ने राजा से प्रसन्न होकर उससे कहा : हे राजा, कृपया भगवान् केशव का ध्यान करो। वे हमें इस आसन्न संकट से बचाएँगे और हमारे कल्याण का विधान करेंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽनुध्यातस्ततो राज्ञा प्रादुरासीन्महार्णवे ।\n> एकशृङ्गधरो मत्स्यो हैमो नियुतयोजनः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*सः*—भगवान्; *अनुध्यातः*—जिनका ध्यान किया गया; *ततः*—तत्पश्चात् (साधु ब्राह्मणों के वचन सुनकर); *राज्ञा*—राजा द्वारा; *प्रादुरासीत्*—प्रकट हुए (उसके समक्ष); *महा-अर्णवे*—प्रलयकालीन महासागर में; *एक-शृङ्ग-धरः*—एक सींग वाली; *मत्स्यः*—एक विशाल मछली; *हैमः*—स्वर्ण की बनी; *नियुत-योजनः*—अस्सी लाख मील लम्बी।", "translation": "**तब, जब राजा निरन्तर भगवान् का ध्यान कर रहा था, प्रलयकालीन महासागर में एक विशाल स्वर्णिम मछली प्रकट हुई। उस मछली के एक सींग था और वह अस्सी लाख मील लम्बी थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> निबध्य नावं तच्छृङ्गे यथोक्तो हरिणा पुरा ।\n> वरत्रेणाहिना तुष्टस्तुष्टाव मधुसूदनम् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*निबध्य*—बाँधकर; *नावम्*—नाव को; *तत्-शृङ्गे*—उस विशाल मछली के सींग पर; *यथा-उक्तः*—जैसा आदेश दिया गया था; *हरिणा*—भगवान् द्वारा; *पुरा*—पहले; *वरत्रेण*—रस्सी के रूप में प्रयुक्त; *अहिना*—महान् सर्प (वासुकि नामक) द्वारा; *तुष्टः*—प्रसन्न होकर; *तुष्टाव*—उसने प्रसन्न किया; *मधुसूदनम्*—मधु के संहारकर्ता परमेश्वर को।", "translation": "**भगवान् द्वारा पहले दिए गए निर्देशों का पालन करते हुए राजा ने वासुकि सर्प को रस्सी के रूप में प्रयोग करके नाव को मछली के सींग से बाँध दिया। इस प्रकार सन्तुष्ट होकर वह भगवान् की स्तुति करने लगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> अनाद्यविद्योपहतात्मसंविद-\n> स्तन्मूलसंसारपरिश्रमातुराः ।\n> यदृच्छयोपसृता यमाप्नुयु-\n> र्विमुक्तिदो नः परमो गुरुर्भवान् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा ने इस प्रकार स्तुति की; *अनादि*—अनादि काल से; *अविद्या*—अज्ञान द्वारा; *उपहत*—लुप्त हो गया है; *आत्म-संविदः*—आत्मा-विषयक ज्ञान; *तत्*—वह; *मूल*—मूल; *संसार*—भौतिक बन्धन; *परिश्रम*—दुःखमय अवस्थाओं तथा कठोर श्रम से पूर्ण; *आतुराः*—पीड़ित; *यदृच्छया*—परम इच्छा से; *उपसृताः*—आचार्य द्वारा अनुगृहीत होकर; *यम्*—भगवान् को; *आप्नुयुः*—प्राप्त कर सकते हैं; *विमुक्ति-दः*—मुक्ति की विधि; *नः*—हमारे; *परमः*—परम; *गुरुः*—गुरु; *भवान्*—आपकी प्रभुता।", "translation": "**राजा ने कहा : भगवान् की कृपा से, जिन्होंने अनादि काल से अपना आत्म-ज्ञान खो दिया है, और जो इस अज्ञान के कारण दुःखों से भरे भौतिक, बद्ध जीवन में फँसे हुए हैं, वे भगवान् के भक्त से मिलने का अवसर प्राप्त करते हैं। मैं उन भगवान् को परम गुरु के रूप में स्वीकार करता हूँ।**", "purport": "भगवान् वस्तुतः परम गुरु हैं। परमेश्वर बद्धजीव के दुःख के विषय में सब कुछ जानते हैं, और इसलिए वे इस भौतिक जगत् में प्रकट होते हैं, कभी स्वयं, कभी किसी अवतार के रूप में और कभी किसी जीव को अपनी ओर से कार्य करने के लिए अधिकृत करके। किन्तु सभी अवस्थाओं में वे ही आदि गुरु हैं जो भौतिक जगत् में दुःख भोगते बद्धजीवों को प्रबुद्ध करते हैं। भगवान् सदैव बद्धजीवों की अनेक प्रकार से सहायता करने में संलग्न रहते हैं। इसलिए यहाँ उन्हें paramo gurur bhavān कहकर सम्बोधित किया गया है। भगवान् का वह प्रतिनिधि भी, जो कृष्णभावनामृत के प्रसार के लिए कार्य करता है, भगवान् के आदेश के निष्पादन में उचित रूप से कार्य करने हेतु परमेश्वर द्वारा निर्देशित होता है। ऐसा व्यक्ति देखने में सामान्य मनुष्य प्रतीत हो सकता है, किन्तु क्योंकि वह परम गुरु भगवान् की ओर से कार्य करता है, अतः उसकी सामान्य मनुष्य के रूप में उपेक्षा नहीं की जानी चाहिए। इसलिए कहा गया है, ācāryaṁ māṁ vijānīyāt : जो आचार्य भगवान् की ओर से कार्य करता है, उसे स्वयं परमेश्वर के समान ही समझना चाहिए।\n\nsākṣād dharitvena samasta-śāstrair\n\nuktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ\n\nkintu prabhor yaḥ priya eva tasya\n\nvande guroḥ śrī-caraṇāravindam\n\nविश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने उपदेश दिया है कि परमेश्वर की ओर से कार्य करने वाले गुरु की पूजा परमेश्वर के समान ही करनी चाहिए, क्योंकि वह भौतिक जगत् में फँसे बद्धजीवों के कल्याण के लिए भगवान् के सन्देश का प्रसार करने में भगवान् का सर्वाधिक अन्तरंग सेवक है।"}
{"ref": "sb/8/24/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> जनोऽबुधोऽयं निजकर्मबन्धनः\n> सुखेच्छया कर्म समीहतेऽसुखम् ।\n> यत्सेवया तां विधुनोत्यसन्मतिं\n> ग्रन्थिं स भिन्द्याद् धृदयं स नो गुरुः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*जनः*—जन्म तथा मृत्यु के अधीन बद्धजीव; *अबुधः*—शरीर को आत्मा मानने के कारण अत्यन्त मूर्ख; *अयम्*—वह; *निज-कर्म-बन्धनः*—अपने पापकर्मों के फलस्वरूप विभिन्न शारीरिक रूपों को धारण करते हुए; *सुख-इच्छया*—इस भौतिक जगत् में सुखी होने की इच्छा से; *कर्म*—सकाम कर्म; *समीहते*—योजनाएँ बनाता है; *असुखम्*—किन्तु वह केवल दुःख के लिए ही है; *यत्-सेवया*—जिसकी सेवा करने से; *ताम्*—कर्म के बन्धन को; *विधुनोति*—दूर कर देता है; *असत्-मतिम्*—मलिन मनोवृत्ति को (शरीर को आत्मा मानना); *ग्रन्थिम्*—कठोर गाँठ; *सः*—भगवान्; *भिन्द्यात्*—काट दिए जाने पर; *हृदयम्*—हृदय के अन्तःस्थल में; *सः*—वे (भगवान्); *नः*—हमारे; *गुरुः*—परम गुरु।", "translation": "**इस भौतिक जगत् में सुखी होने की आशा में मूर्ख बद्धजीव सकाम कर्म करता है, जिनका फल केवल दुःख ही होता है। किन्तु भगवान् की सेवा करने से मनुष्य सुख की ऐसी मिथ्या कामनाओं से मुक्त हो जाता है। मेरे परम गुरु मेरे हृदय के अन्तःस्थल से मिथ्या कामनाओं की गाँठ को काट दें।**", "purport": "भौतिक सुख के लिए बद्धजीव सकाम कर्मों में संलग्न होता है, जो वस्तुतः उसे भौतिक दुःख में डाल देते हैं। चूँकि बद्धजीव इसे नहीं जानता, अतः उसे अविद्या अर्थात् अज्ञान में स्थित कहा जाता है। सुख की मिथ्या आशा के कारण बद्धजीव भौतिक कर्म की विविध योजनाओं में संलग्न हो जाता है। यहाँ महाराज सत्यव्रत प्रार्थना करते हैं कि भगवान् मिथ्या सुख की इस कठोर गाँठ को काट दें और इस प्रकार उसके परम गुरु बन जाएँ।"}
{"ref": "sb/8/24/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्सेवयाग्नेरिव रुद्ररोदनं\n> पुमान् विजह्यान्मलमात्मनस्तमः ।\n> भजेत वर्णं निजमेष सोऽव्ययो\n> भूयात् स ईशः परमो गुरोर्गुरुः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*यत्-सेवया*—भगवान्, जिनकी सेवा करने से; *अग्नेः*—अग्नि के सम्पर्क में; *इव*—जैसे; *रुद्र-रोदनम्*—चाँदी या स्वर्ण का खण्ड शुद्ध हो जाता है; *पुमान्*—व्यक्ति; *विजह्यात्*—त्याग सकता है; *मलम्*—भौतिक अस्तित्व की समस्त मलिनताएँ; *आत्मनः*—अपनी आत्मा की; *तमः*—अज्ञान का गुण, जिसके कारण मनुष्य पुण्य तथा पापकर्म करता है; *भजेत*—पुनः प्राप्त कर सकता है; *वर्णम्*—अपनी मूल पहचान; *निजम्*—अपनी; *एषः*—ऐसी; *सः*—वे; *अव्ययः*—अक्षय; *भूयात्*—वे हों; *सः*—वे; *ईशः*—भगवान्; *परमः*—परम; *गुरोः गुरुः*—अन्य समस्त गुरुओं के गुरु।", "translation": "**जो मनुष्य भौतिक बन्धन से मुक्त होना चाहता है, उसे भगवान् की सेवा ग्रहण करनी चाहिए और पुण्य तथा पापकर्मों से युक्त अज्ञान की मलिनता को त्याग देना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य अपनी मूल पहचान को पुनः प्राप्त कर लेता है, जैसे स्वर्ण या चाँदी का खण्ड अग्नि से शोधित होने पर समस्त मैल त्याग कर शुद्ध हो जाता है। वे अक्षय भगवान् हमारे गुरु हों, क्योंकि वे अन्य समस्त गुरुओं के आदि गुरु हैं।**", "purport": "मनुष्य-जीवन में मनुष्य का यह कर्तव्य है कि वह अपने अस्तित्व को शुद्ध करने के लिए तपस्या करे। Tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet। प्रकृति के गुणों के संसर्ग के कारण मनुष्य जन्म तथा मृत्यु के चक्र में पड़ा रहता है (kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni janmasu)। इसलिए मनुष्य-जीवन का प्रयोजन यह है कि मनुष्य स्वयं को इस मलिनता से शुद्ध करे जिससे वह अपना आध्यात्मिक रूप पुनः प्राप्त कर सके और जन्म तथा मृत्यु के इस चक्र में न पड़े। संस्तुत शोधन-विधि भगवान् की भक्ति है। आत्म-साक्षात्कार की विविध विधियाँ हैं, यथा कर्म, ज्ञान तथा योग, किन्तु इनमें से कोई भी भक्ति की विधि के समान नहीं है। जैसे स्वर्ण तथा चाँदी अग्नि में डाले जाने पर समस्त मलिन संसर्ग से मुक्त हो जाते हैं, किन्तु केवल धोने से नहीं, उसी प्रकार जीव भक्ति करने से (yat-sevayā) अपनी पहचान के प्रति जागृत किया जा सकता है, किन्तु कर्म, ज्ञान अथवा योग से नहीं। मनोधर्मी ज्ञान का अनुशीलन अथवा योग की कलाबाजियों का अभ्यास सहायक नहीं होगा।\n\nvarṇam शब्द मनुष्य की मूल पहचान की कान्ति को संकेतित करता है। स्वर्ण या चाँदी की मूल कान्ति देदीप्यमान होती है। इसी प्रकार जीव की, जो sac-cid-ānanda-vigraha [ब्र.सं. 5.1] का अंश है, मूल कान्ति ānanda अर्थात् आनन्द की कान्ति है। Ānandamayo bhyāsāt। प्रत्येक जीव को ānandamaya अर्थात् आनन्दमय बनने का अधिकार है, क्योंकि वह sac-cid-ānanda-vigraha [ब्र.सं. 5.1], कृष्ण का अंश है। जीव को भौतिक प्रकृति के गुणों की मलिनता के संसर्ग के कारण कष्ट में क्यों पड़ना चाहिए? जीव को शुद्ध होकर अपना svarūpa अर्थात् अपनी मूल पहचान पुनः प्राप्त करनी चाहिए। यह वह केवल भक्ति द्वारा ही कर सकता है। इसलिए मनुष्य को भगवान् के उन उपदेशों को ग्रहण करना चाहिए, जिन्हें यहाँ guror guruḥ अर्थात् अन्य समस्त गुरुओं का गुरु कहा गया है।\n\nयद्यपि हमें भगवान् से व्यक्तिगत रूप से सम्पर्क करने का सौभाग्य न मिले, तथापि भगवान् का प्रतिनिधि स्वयं भगवान् के समान ही है क्योंकि ऐसा प्रतिनिधि तब तक कुछ नहीं कहता जब तक उसे भगवान् द्वारा न कहा गया हो। इसलिए श्री चैतन्य महाप्रभु गुरु की परिभाषा देते हैं। Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa : [चै.च. मध्य 7.128] प्रामाणिक गुरु वह है जो अपने शिष्यों को ठीक उन्हीं सिद्धान्तों के अनुसार उपदेश देता है जो कृष्ण द्वारा कहे गए हैं। प्रामाणिक गुरु वह है जिसने कृष्ण को गुरु के रूप में स्वीकार किया है। यही गुरु-परम्परा प्रणाली है। आदि गुरु व्यासदेव हैं क्योंकि वे भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवतम् के वक्ता हैं, जिनमें जो कुछ कहा गया है, वह सब कृष्ण से सम्बन्धित है। इसलिए गुरु-पूजा व्यास-पूजा के नाम से जानी जाती है। अन्तिम विश्लेषण में, आदि गुरु कृष्ण हैं, उनके शिष्य नारद हैं, जिनके शिष्य व्यास हैं, और इस प्रकार हम क्रमशः गुरु-परम्परा के सम्पर्क में आते हैं। कोई गुरु नहीं बन सकता यदि वह यह नहीं जानता कि भगवान् कृष्ण अथवा उनका अवतार क्या चाहता है। गुरु का मिशन भगवान् का मिशन है : समस्त संसार में कृष्णभावनामृत का प्रसार करना।"}
{"ref": "sb/8/24/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यत्प्रसादायुतभागलेश-\n> मन्ये च देवा गुरवो जनाः स्वयम् ।\n> कर्तुं समेताः प्रभवन्ति पुंस-\n> स्तमीश्वरं त्वां शरणं प्रपद्ये ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *यत्-प्रसाद*—भगवान् की कृपा के; *अयुत-भाग-लेशम्*—केवल दस सहस्रवें भाग को; *अन्ये*—अन्य; *च*—भी; *देवाः*—देवता तक; *गुरवः*—तथाकथित गुरु; *जनाः*—समस्त जनसमूह; *स्वयम्*—स्वयं; *कर्तुम्*—सम्पन्न करने के लिए; *समेताः*—सब मिलकर; *प्रभवन्ति*—समान रूप से समर्थ हो सकते हैं; *पुंसः*—भगवान् द्वारा; *तम्*—उन्हें; *ईश्वरम्*—भगवान् को; *त्वाम्*—आपको; *शरणम्*—शरण; *प्रपद्ये*—मैं ग्रहण करूँ।", "translation": "**न तो समस्त देवता, न तथाकथित गुरु और न ही अन्य समस्त लोग, चाहे स्वतन्त्र रूप से या मिलकर, ऐसी कृपा प्रदान कर सकते हैं जो आपकी कृपा के दस सहस्रवें भाग के भी समान हो। इसलिए मैं आपके चरणकमलों की शरण ग्रहण करना चाहता हूँ।**", "purport": "कहा गया है, kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ : [गीता 7.20] सामान्य जन, भौतिक कामनाओं से प्रेरित होकर, शीघ्र सकाम फल प्राप्त करने के लिए देवताओं की पूजा करते हैं। सामान्यतः लोग भगवान् विष्णु के भक्त नहीं बनते, क्योंकि भगवान् विष्णु कभी अपने भक्त के आदेश-पूर्तिकर्ता नहीं बनते। भगवान् विष्णु किसी भक्त को ऐसा वरदान नहीं देते जो आगे और वरदानों की माँग उत्पन्न कर दे। देवताओं की पूजा करने से मनुष्य को फल मिल सकते हैं, किन्तु जैसा कि भगवद्गीता में वर्णित है, antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām : देवताओं से प्राप्त कोई भी महान् वरदान क्षणिक होते हैं। चूँकि देवता स्वयं क्षणिक हैं, अतः उनके वरदान भी क्षणिक होते हैं और उनका कोई स्थायी मूल्य नहीं होता। जो ऐसे वरदानों की आकांक्षा करते हैं, उनका ज्ञान-कोष अल्प होता है (tad bhavaty alpa-medhasām)। भगवान् विष्णु के वरदान भिन्न होते हैं। भगवान् विष्णु की कृपा से मनुष्य भौतिक मलिनता से पूर्णतया मुक्त होकर भगवद्धाम लौट सकता है। इसलिए देवताओं द्वारा प्रदत्त वरदानों की तुलना भगवान् के वरदानों के दस सहस्रवें भाग से भी नहीं की जा सकती। इसलिए मनुष्य को देवताओं अथवा मिथ्या गुरुओं से वरदान प्राप्त करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। मनुष्य को केवल भगवान् द्वारा प्रदत्त वरदान की ही आकांक्षा करनी चाहिए। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (18.66) में कहते हैं :\n\nsarva-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\nahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों को त्याग कर केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूँगा। डरो मत।\" यही सबसे बड़ा वरदान है।"}
{"ref": "sb/8/24/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> अचक्षुरन्धस्य यथाग्रणीः कृत-\n> स्तथा जनस्याविदुषोऽबुधो गुरुः ।\n> त्वमर्कदृक् सर्वदृशां समीक्षणो\n> वृतो गुरुर्नः स्वगतिं बुभुत्सताम् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*अचक्षुः*—जिसमें देखने की शक्ति नहीं है; *अन्धस्य*—ऐसे अन्धे व्यक्ति के लिए; *यथा*—जैसे; *अग्रणीः*—नेता, जो आगे चलता है; *कृतः*—स्वीकार किया गया; *तथा*—उसी प्रकार; *जनस्य*—ऐसे व्यक्ति का; *अविदुषः*—जिसे जीवन के लक्ष्य का ज्ञान नहीं है; *अबुधः*—मूर्ख दुष्ट; *गुरुः*—गुरु; *त्वम्*—आपकी प्रभुता; *अर्क-दृक्*—सूर्य के समान प्रकट होते हैं; *सर्व-दृशाम्*—समस्त ज्ञान के स्रोतों के; *समीक्षणः*—पूर्ण द्रष्टा; *वृतः*—स्वीकार किया गया; *गुरुः*—गुरु; *नः*—हमारे; *स्व-गतिम्*—जो अपने वास्तविक हित को जानता है; *बुभुत्सताम्*—ऐसे प्रबुद्ध व्यक्ति।", "translation": "**जैसे एक अन्धा व्यक्ति, देख न पाने के कारण, किसी अन्य अन्धे व्यक्ति को अपना नेता स्वीकार कर लेता है, उसी प्रकार जो लोग जीवन का लक्ष्य नहीं जानते, वे किसी दुष्ट तथा मूर्ख को गुरु के रूप में स्वीकार कर लेते हैं। किन्तु हम आत्म-साक्षात्कार में रुचि रखते हैं। इसलिए हम आपको, भगवान् को, अपने गुरु के रूप में स्वीकार करते हैं, क्योंकि आप समस्त दिशाओं में देख सकते हैं और सूर्य के समान सर्वज्ञ हैं।**", "purport": "बद्धजीव, अज्ञान में लिपटा होने के कारण और इसलिए जीवन के लक्ष्य को न जानने के कारण, ऐसे गुरु को स्वीकार कर लेता है जो शब्दों की बाजीगरी कर सकता है और कुछ ऐसा जादू दिखा सकता है जो मूर्ख को अद्भुत लगता है। कभी-कभी मूर्ख व्यक्ति किसी को इसलिए गुरु के रूप में स्वीकार कर लेता है क्योंकि वह योग की रहस्यमय शक्ति से थोड़ी मात्रा में स्वर्ण बना सकता है। चूँकि ऐसे शिष्य का ज्ञान-कोष अल्प होता है, अतः वह यह निर्णय नहीं कर सकता कि स्वर्ण बनाना गुरु की कसौटी है या नहीं। मनुष्य भगवान् कृष्ण को क्यों स्वीकार न करे, जिनसे असंख्य स्वर्ण-खानें उत्पन्न होती हैं? Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [गीता 10.8]। समस्त स्वर्ण-खानें भगवान् की शक्ति द्वारा सृजित हैं। इसलिए मनुष्य किसी ऐसे जादूगर को क्यों स्वीकार करे जो केवल स्वर्ण का एक छोटा सा भाग बना सकता है? ऐसे गुरुओं को वे स्वीकार करते हैं जो अन्धे हैं और जीवन के लक्ष्य को नहीं जानते। किन्तु महाराज सत्यव्रत जीवन के लक्ष्य को जानते थे। वे भगवान् को जानते थे, और इसलिए उन्होंने भगवान् को अपना गुरु स्वीकार किया। या तो परमेश्वर अथवा उनका प्रतिनिधि गुरु बन सकता है। भगवान् कहते हैं, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te : [गीता 7.14] \"ज्यों ही मनुष्य मेरी शरण ग्रहण करता है, वह माया के चंगुल से मुक्त हो सकता है।\" इसलिए यदि शिष्य भौतिक चंगुल से मुक्ति चाहता है, तो उसे भगवान् की शरण में जाने का उपदेश देना ही गुरु का कार्य है। यही गुरु का लक्षण है। यही सिद्धान्त श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा उपदिष्ट किया गया : yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa [चै.च. मध्य 7.128]। दूसरे शब्दों में, मनुष्य को यह सलाह दी जाती है कि वह ऐसे गुरु को स्वीकार न करे जो भगवान् कृष्ण द्वारा दिए गए उपदेश के मार्ग का अनुसरण नहीं करता।"}
{"ref": "sb/8/24/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> जनो जनस्यादिशतेऽसतीं गतिं\n> यया प्रपद्येत दुरत्ययं तमः ।\n> त्वं त्वव्ययं ज्ञानममोघमञ्जसा\n> प्रपद्यते येन जनो निजं पदम् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*जनः*—ऐसा व्यक्ति जो प्रामाणिक गुरु नहीं है (सामान्य व्यक्ति); *जनस्य*—उस सामान्य व्यक्ति का जो जीवन का लक्ष्य नहीं जानता; *आदिशते*—उपदेश देता है; *असतीम्*—अनित्य, भौतिक; *गतिम्*—जीवन का लक्ष्य; *यया*—ऐसे ज्ञान से; *प्रपद्येत*—वह शरण ग्रहण करता है; *दुरत्ययम्*—दुर्लंघ्य; *तमः*—अज्ञान में; *त्वम्*—आपकी प्रभुता; *तु*—किन्तु; *अव्ययम्*—अविनाशी; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *अमोघम्*—भौतिक मलिनता से रहित; *अञ्जसा*—अति शीघ्र; *प्रपद्यते*—प्राप्त करता है; *येन*—ऐसे ज्ञान से; *जनः*—व्यक्ति; *निजम्*—अपनी; *पदम्*—मूल स्थिति।", "translation": "**भौतिकतावादी तथाकथित गुरु अपने भौतिकतावादी शिष्यों को आर्थिक विकास तथा इन्द्रियतृप्ति के विषय में उपदेश देता है, और ऐसे उपदेशों के कारण मूर्ख शिष्य अज्ञान के भौतिकतावादी अस्तित्व में बने रहते हैं। किन्तु आपकी प्रभुता ऐसा ज्ञान देती है जो शाश्वत है, और ऐसा ज्ञान ग्रहण करने वाला बुद्धिमान व्यक्ति शीघ्र ही अपनी मूल स्वाभाविक स्थिति में स्थित हो जाता है।**", "purport": "तथाकथित गुरु अपने शिष्यों को भौतिक लाभ के लिए उपदेश देते हैं। कोई गुरु यह सलाह देता है कि मनुष्य इस प्रकार ध्यान करे कि उसकी बुद्धि इन्द्रियतृप्ति के लिए अपने शरीर को स्वस्थ रखने के सम्बन्ध में बढ़ जाए। कोई अन्य गुरु यह सलाह देता है कि काम ही जीवन का परम लक्ष्य है और इसलिए मनुष्य को अपनी पूरी सामर्थ्य से काम में संलग्न होना चाहिए। ये मूर्ख गुरुओं के उपदेश हैं। दूसरे शब्दों में, मूर्ख गुरु के उपदेशों के कारण मनुष्य निरन्तर भौतिक अस्तित्व में बना रहता है और उसके कष्टों को भोगता है। किन्तु यदि मनुष्य भगवान् से उपदेश ग्रहण करने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान है, जैसा कि भगवद्गीता अथवा कपिलदेव के सांख्य दर्शन में प्रतिपादित है, तो वह अति शीघ्र मुक्ति प्राप्त कर आध्यात्मिक जीवन की अपनी मूल स्थिति में स्थित हो सकता है। nijaṁ padam शब्द महत्वपूर्ण हैं। जीव, भगवान् का अंश होने के कारण, वैकुण्ठलोक अर्थात् आध्यात्मिक जगत् में, जहाँ कोई चिन्ता नहीं है, एक स्थान का जन्मसिद्ध अधिकारी है। इसलिए मनुष्य को भगवान् के उपदेशों का अनुसरण करना चाहिए। तब, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna : [गीता 4.9] अपने शरीर को त्यागने के पश्चात् मनुष्य भगवद्धाम लौट जाएगा। भगवान् आध्यात्मिक जगत् में अपने मूल व्यक्तित्व में निवास करते हैं, और जो भक्त भगवान् के उपदेशों का अनुसरण करता है, वह उनके पास पहुँचता है (mām eti)। आध्यात्मिक व्यक्ति के रूप में ऐसा भक्त भगवान् के पास लौटता है और उनके साथ क्रीड़ा तथा नृत्य करता है। यही जीवन का परम लक्ष्य है।"}
{"ref": "sb/8/24/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं सर्वलोकस्य सुहृत् प्रियेश्वरो\n> ह्यात्मा गुरुर्ज्ञानमभीष्टसिद्धिः ।\n> तथापि लोको न भवन्तमन्धधी-\n> र्जानाति सन्तं हृदि बद्धकामः ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप, मेरे प्रिय भगवान्; *सर्व-लोकस्य*—समस्त लोकों तथा उनके निवासियों के; *सुहृत्*—सर्वाधिक हितैषी मित्र; *प्रिय*—सर्वाधिक प्रिय; *ईश्वरः*—परम नियन्ता; *हि*—भी; *आत्मा*—परमात्मा; *गुरुः*—परम उपदेशक; *ज्ञानम्*—परम ज्ञान; *अभीष्ट-सिद्धिः*—समस्त कामनाओं की पूर्ति; *तथा अपि*—फिर भी; *लोकः*—लोग; *न*—नहीं; *भवन्तम्*—आपको; *अन्ध-धीः*—अन्धी बुद्धि के कारण; *जानाति*—जान सकते हैं; *सन्तम्*—स्थित; *हृदि*—अपने हृदय में; *बद्ध-कामः*—भौतिक कामनाओं से मोहित होने के कारण।", "translation": "**हे भगवान्, आप सबके परम हितैषी मित्र, सर्वाधिक प्रिय मित्र, नियन्ता, परमात्मा, परम उपदेशक तथा परम ज्ञान के दाता और समस्त कामनाओं की पूर्ति करने वाले हैं। किन्तु यद्यपि आप हृदय के भीतर हैं, तथापि मूर्ख जन, अपने हृदय में स्थित कामनाओं के कारण, आपको नहीं समझ सकते।**", "purport": "यहाँ मूर्खता का कारण वर्णित है। चूँकि इस भौतिक जगत् में बद्धजीव भौतिकतावादी कामनाओं से पूर्ण है, अतः वह भगवान् को नहीं समझ सकता, यद्यपि भगवान् सबके हृदय में स्थित हैं (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [गीता 18.61])। इसी मूर्खता के कारण मनुष्य भगवान् से उपदेश ग्रहण नहीं कर सकता, यद्यपि भगवान् बाह्य तथा आन्तरिक दोनों रूपों में प्रत्येक को उपदेश देने के लिए तत्पर हैं। भगवान् कहते हैं, dadāmi buddhi-yogaṁ tam yena mām upayānti te। दूसरे शब्दों में, भगवान् भक्ति-विषयक ऐसे उपदेश दे सकते हैं जिनसे मनुष्य भगवद्धाम लौट सकता है। किन्तु दुर्भाग्यवश लोग इस भक्ति को ग्रहण नहीं करते। भगवान्, सबके हृदय में स्थित होने के कारण, मनुष्य को भगवद्धाम लौटने के विषय में पूर्ण उपदेश दे सकते हैं, किन्तु कामनाओं के कारण मनुष्य स्वयं को भौतिकतावादी कर्मों में संलग्न कर लेता है और भगवान् की सेवा नहीं करता। इसलिए वह भगवान् के उपदेशों के मूल्य से वंचित रह जाता है। मानसिक कल्पना से मनुष्य यह समझ सकता है कि वह शरीर नहीं, बल्कि आत्मा है, किन्तु जब तक मनुष्य भक्ति में संलग्न नहीं होता, जीवन का वास्तविक प्रयोजन कभी पूर्ण नहीं होता। जीवन का वास्तविक प्रयोजन है भगवद्धाम लौटना और भगवान् के साथ निवास करना, भगवान् के साथ क्रीड़ा करना, भगवान् के साथ नृत्य करना तथा भगवान् के साथ भोजन करना। ये ānanda अर्थात् आध्यात्मिक वैविध्य में आध्यात्मिक सुख के विभिन्न अंश हैं। यद्यपि मनुष्य ब्रह्म-भूत के स्तर पर आ जाए और कल्पनाजन्य ज्ञान से अपनी आध्यात्मिक पहचान को समझ ले, तथापि वह भगवान् को समझे बिना आध्यात्मिक जीवन का आनन्द नहीं ले सकता। यहाँ इसे abhīṣṭa-siddhiḥ शब्द से संकेतित किया गया है। मनुष्य जीवन के परम लक्ष्य को केवल भगवान् की भक्ति में संलग्न होकर ही पूर्ण कर सकता है। तब भगवान् मनुष्य को भगवद्धाम लौटने के विषय में उचित उपदेश देंगे।"}
{"ref": "sb/8/24/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं त्वामहं देववरं वरेण्यं\n> प्रपद्य ईशं प्रतिबोधनाय ।\n> छिन्ध्यर्थदीपैर्भगवन् वचोभि-\n> र्ग्रन्थीन् हृदय्यान् विवृणु स्वमोकः ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप कितने उच्च हैं; *त्वाम्*—आपको; *अहम्*—मैं स्वयं; *देव-वरम्*—देवताओं द्वारा पूजित; *वरेण्यम्*—सबमें श्रेष्ठ; *प्रपद्ये*—पूर्णतया शरण ग्रहण करते हुए; *ईशम्*—परम नियन्ता को; *प्रतिबोधनाय*—जीवन के वास्तविक प्रयोजन को समझने के लिए; *छिन्धि*—काट दीजिए; *अर्थ-दीपैः*—प्रयोजनपूर्ण उपदेश के प्रकाश से; *भगवन्*—हे भगवान्; *वचोभिः*—अपने वचनों से; *ग्रन्थीन्*—गाँठें; *हृदय्यान्*—हृदय के अन्तःस्थल में जड़ी हुई; *विवृणु*—कृपया स्पष्ट कीजिए; *स्वम् ओकः*—मेरे जीवन का गन्तव्य।", "translation": "**हे भगवान्, आत्म-साक्षात्कार के लिए मैं आपकी शरण ग्रहण करता हूँ, जिनकी देवतागण समस्त वस्तुओं के परम नियन्ता के रूप में पूजा करते हैं। अपने उपदेशों द्वारा, जीवन के प्रयोजन को प्रकट करते हुए, कृपया मेरे हृदय के अन्तःस्थल से गाँठ काट दीजिए और मुझे मेरे जीवन का गन्तव्य बता दीजिए।**", "purport": "कभी-कभी यह तर्क दिया जाता है कि लोग नहीं जानते कि गुरु कौन है और जीवन के गन्तव्य के सम्बन्ध में प्रबोधन पाने के लिए गुरु खोजना अत्यन्त कठिन है। इन समस्त प्रश्नों का उत्तर देने के लिए राजा सत्यव्रत हमें भगवान् को वास्तविक गुरु के रूप में स्वीकार करने का मार्ग दिखाते हैं। परमेश्वर ने भगवद्गीता में पूर्ण निर्देश दिए हैं कि इस भौतिक जगत् में प्रत्येक वस्तु से किस प्रकार व्यवहार किया जाए और किस प्रकार भगवद्धाम लौटा जाए। इसलिए मनुष्य को तथाकथित गुरुओं द्वारा, जो दुष्ट तथा मूर्ख हैं, भ्रमित नहीं होना चाहिए। बल्कि मनुष्य को भगवान् को ही गुरु अथवा उपदेशक के रूप में प्रत्यक्षतः देखना चाहिए। किन्तु गुरु की सहायता के बिना भगवद्गीता को समझना कठिन है। इसलिए गुरु परम्परा प्रणाली में प्रकट होते हैं। भगवद्गीता (4.34) में भगवान् संस्तुति करते हैं :\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\njñāninas tattva-darśinaḥ\n\n\"गुरु के पास जाकर सत्य को जानने का प्रयत्न करो। विनम्रतापूर्वक उससे जिज्ञासा करो और उसकी सेवा करो। आत्म-साक्षात्कारी आत्मा तुम्हें ज्ञान प्रदान कर सकती है क्योंकि उसने सत्य का दर्शन किया है।\" भगवान् कृष्ण ने अर्जुन को प्रत्यक्षतः उपदेश दिया। इसलिए अर्जुन tattva-darśī अर्थात् गुरु हैं। अर्जुन ने भगवान् को स्वीकार किया (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [गीता 10.12])। इसी प्रकार, भगवान् के व्यक्तिगत भक्त श्री अर्जुन के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए, मनुष्य को भगवान् कृष्ण की सर्वोच्चता को स्वीकार करना चाहिए, जैसा कि व्यास, देवल, असित, नारद द्वारा और बाद में आचार्यों रामानुजाचार्य, मध्वाचार्य, निम्बार्क तथा विष्णुस्वामी द्वारा और उनसे भी बाद में महानतम आचार्य श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा समर्थित है। तब फिर गुरु खोजने में क्या कठिनाई है? यदि मनुष्य निष्ठावान है तो वह गुरु को खोज सकता है और सब कुछ सीख सकता है। मनुष्य को गुरु से शिक्षा ग्रहण करनी चाहिए और जीवन का लक्ष्य ज्ञात करना चाहिए। इसलिए महाराज सत्यव्रत हमें महाजन का मार्ग दिखाते हैं। Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ। मनुष्य को भगवान् (दशावतार) की शरण ग्रहण करनी चाहिए और उनसे आध्यात्मिक जगत् तथा जीवन के लक्ष्य के विषय में सीखना चाहिए।"}
{"ref": "sb/8/24/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्तवन्तं नृपतिं भगवानादिपूरुषः ।\n> मत्स्यरूपी महाम्भोधौ विहरंस्तत्त्वमब्रवीत् ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *उक्तवन्तम्*—महाराज सत्यव्रत द्वारा सम्बोधित किए जाने पर; *नृपतिम्*—राजा से; *भगवान्*—भगवान्; *आदि-पूरुषः*—आदि पुरुष; *मत्स्य-रूपी*—जिन्होंने मछली का रूप धारण किया था; *महा-अम्भोधौ*—उस प्रलयकालीन जल में; *विहरन्*—विचरण करते हुए; *तत्त्वम् अब्रवीत्*—परम सत्य की व्याख्या की।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : जब सत्यव्रत ने इस प्रकार मछली का रूप धारण करने वाले भगवान् की स्तुति की, तब भगवान् ने प्रलयकालीन जल में विचरण करते हुए उसे परम सत्य की व्याख्या की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुराणसंहितां दिव्यां साङ्ख्ययोगक्रियावतीम् ।\n> सत्यव्रतस्य राजर्षेरात्मगुह्यमशेषतः ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*पुराण*—पुराणों अर्थात् प्राचीन इतिहासों में, विशेषतः मत्स्य पुराण में, व्याख्यायित विषयवस्तु; *संहिताम्*—ब्रह्म-संहिता तथा अन्य संहिताओं में निहित वैदिक उपदेश; *दिव्याम्*—समस्त दिव्य ग्रन्थ; *सांख्य*—सांख्य-योग का दार्शनिक मार्ग; *योग*—आत्म-साक्षात्कार अर्थात् भक्ति-योग का विज्ञान; *क्रियावतीम्*—जीवन में व्यावहारिक रूप से प्रयुक्त; *सत्यव्रतस्य*—राजा सत्यव्रत के; *राज-ऋषेः*—महान् राजा तथा सन्त के; *आत्म-गुह्यम्*—आत्म-साक्षात्कार के समस्त रहस्य; *अशेषतः*—समस्त शाखाओं सहित।", "translation": "**भगवान् ने इस प्रकार राजा सत्यव्रत को सांख्य-योग नामक आध्यात्मिक विज्ञान की व्याख्या की, वह विज्ञान जिसके द्वारा मनुष्य पदार्थ तथा आत्मा में भेद करता है [दूसरे शब्दों में, भक्ति-योग], साथ ही पुराणों [प्राचीन इतिहासों] तथा संहिताओं में निहित उपदेशों की भी व्याख्या की। भगवान् ने इन समस्त ग्रन्थों में अपना ही वर्णन किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> अश्रौषीदृषिभिः साकमात्मतत्त्वमसंशयम् ।\n> नाव्यासीनो भगवता प्रोक्तं ब्रह्म सनातनम् ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*अश्रौषीत्*—उसने सुना; *ऋषिभिः*—महान् सन्त पुरुषों; *साकम्*—के साथ; *आत्म-तत्त्वम्*—आत्म-साक्षात्कार का विज्ञान; *असंशयम्*—बिना किसी सन्देह के (क्योंकि यह परमेश्वर द्वारा कहा गया था); *नावि आसीनः*—नाव में बैठे हुए; *भगवता*—भगवान् द्वारा; *प्रोक्तम्*—व्याख्यायित; *ब्रह्म*—समस्त दिव्य ग्रन्थ; *सनातनम्*—नित्य विद्यमान।", "translation": "**नाव में बैठे हुए, राजा सत्यव्रत ने महान् सन्त पुरुषों के साथ, आत्म-साक्षात्कार के सम्बन्ध में भगवान् के उपदेशों को सुना। ये उपदेश सभी नित्य वैदिक ग्रन्थों [ब्रह्म] से थे। इस प्रकार राजा तथा ऋषियों को परम सत्य के विषय में कोई सन्देह नहीं रहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> अतीतप्रलयापाय उत्थिताय स वेधसे ।\n> हत्वासुरं हयग्रीवं वेदान् प्रत्याहरद्धरिः ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*अतीत*—बीत गया; *प्रलय-अपाये*—प्रलय के अन्त में; *उत्थिताय*—सोने के पश्चात् उन्हें होश में लाने के लिए; *सः*—परमेश्वर; *वेधसे*—ब्रह्मा को; *हत्वा*—मारने के पश्चात्; *असुरम्*—असुर को; *हयग्रीवम्*—हयग्रीव नामक; *वेदान्*—समस्त वैदिक अभिलेख; *प्रत्याहरत्*—प्रदान किए; *हरिः*—भगवान्।", "translation": "**पिछले प्रलय के अन्त में [स्वायम्भुव मनु के काल के दौरान] भगवान् ने हयग्रीव नामक असुर को मारा और जब ब्रह्मा नींद से जागे तब उन्हें समस्त वैदिक ग्रन्थ प्रदान किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तु सत्यव्रतो राजा ज्ञानविज्ञानसंयुतः ।\n> विष्णोः प्रसादात् कल्पेऽस्मिन्नासीद् वैवस्वतो मनुः ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *तु*—निश्चय ही; *सत्यव्रतः*—सत्यव्रत; *राजा*—राजा; *ज्ञान-विज्ञान-संयुतः*—पूर्ण ज्ञान तथा उसके व्यावहारिक प्रयोग में प्रबुद्ध; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु की; *प्रसादात्*—कृपा से; *कल्पे अस्मिन्*—इस काल में (वैवस्वत मनु द्वारा शासित); *आसीत्*—बन गया; *वैवस्वतः मनुः*—वैवस्वत मनु।", "translation": "**राजा सत्यव्रत भगवान् विष्णु की कृपा से समस्त वैदिक ज्ञान से प्रदीप्त हुआ, और इस काल में उसने अब सूर्यदेव के पुत्र वैवस्वत मनु के रूप में जन्म लिया है।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर अपना निर्णय देते हैं कि सत्यव्रत चाक्षुष-मन्वन्तर में प्रकट हुए थे। जब चाक्षुष-मन्वन्तर समाप्त हुआ, तब वैवस्वत मनु का काल आरम्भ हुआ। भगवान् विष्णु की कृपा से सत्यव्रत को द्वितीय मत्स्य अवतार से उपदेश प्राप्त हुए और इस प्रकार वे समस्त आध्यात्मिक ज्ञान से प्रबुद्ध हुए।"}
{"ref": "sb/8/24/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्यव्रतस्य राजर्षेर्मायामत्स्यस्य शार्ङ्गिणः ।\n> संवादं महदाख्यानं श्रुत्वा मुच्येत किल्बिषात् ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*सत्यव्रतस्य*—राजा सत्यव्रत के; *राज-ऋषेः*—महान् राजा के; *माया-मत्स्यस्य*—तथा मत्स्य अवतार के; *शार्ङ्गिणः*—जिनके सिर पर एक सींग था; *संवादम्*—वर्णन अथवा व्यवहार; *महत्-आख्यानम्*—महान् कथा; *श्रुत्वा*—सुनने से; *मुच्येत*—मुक्त हो जाता है; *किल्बिषात्*—समस्त पापकर्मों से।", "translation": "**महान् राजा सत्यव्रत तथा भगवान् विष्णु के मत्स्य अवतार से सम्बन्धित यह कथा एक महान् दिव्य आख्यान है। जो कोई भी इसे सुनता है, वह पापमय जीवन के फलों से मुक्त हो जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> अवतारं हरेर्योऽयं कीर्तयेदन्वहं नरः ।\n> सङ्कल्पास्तस्य सिध्यन्ति स याति परमां गतिम् ॥ ६० ॥", "synonyms": "*अवतारम्*—अवतार; *हरेः*—भगवान् के; *यः*—जो कोई; *अयम्*—वह; *कीर्तयेत्*—वर्णन तथा कीर्तन करता है; *अन्वहम्*—प्रतिदिन; *नरः*—ऐसा व्यक्ति; *सङ्कल्पाः*—समस्त आकांक्षाएँ; *तस्य*—उसकी; *सिध्यन्ति*—सफल हो जाती हैं; *सः*—ऐसा व्यक्ति; *याति*—लौट जाता है; *परमां गतिम्*—भगवद्धाम, परम धाम।", "translation": "**जो कोई भी मत्स्य अवतार तथा राजा सत्यव्रत के इस वर्णन का कीर्तन करता है, उसकी समस्त आकांक्षाएँ निश्चय ही पूर्ण होंगी, और वह निस्सन्देह भगवद्धाम लौट जाएगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/24/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/8/24/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रलयपयसि धातुः सुप्तशक्तेर्मुखेभ्यः\n> श्रुतिगणमपनीतं प्रत्युपादत्त हत्वा ।\n> दितिजमकथयद् यो ब्रह्म सत्यव्रतानां\n> तमहमखिलहेतुं जिह्ममीनं नतोऽस्मि ॥ ६१ ॥\n> स वै मनः कृष्णपदारविन्दयो-\n> र्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने ।\n> करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु\n> श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ॥", "synonyms": "*प्रलय-पयसि*—प्रलयकालीन जल में; *धातुः*—ब्रह्मा से; *सुप्त-शक्तेः*—जो सोने के कारण निश्चेष्ट थे; *मुखेभ्यः*—मुखों से; *श्रुति-गणम्*—वैदिक अभिलेख; *अपनीतम्*—चुराए गए; *प्रत्युपादत्त*—उन्हें वापस लौटा दिए; *हत्वा*—मारकर; *दितिजम्*—महान् असुर को; *अकथयत्*—व्याख्या की; *यः*—जिसने; *ब्रह्म*—वैदिक ज्ञान; *सत्यव्रतानाम्*—सत्यव्रत तथा महान् सन्त पुरुषों के प्रबोधन के लिए; *तम्*—उन्हें; *अहम्*—मैं; *अखिल-हेतुम्*—समस्त कारणों के कारण को; *जिह्म-मीनम्*—एक महान् मछली के रूप में प्रकट होकर तथा होने का अभिनय करते हुए; *नतः अस्मि*—मैं अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।", "translation": "**मैं भगवान् को अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ, जिन्होंने एक विशाल मछली होने का अभिनय किया, जिन्होंने ब्रह्मा के नींद से जागने पर उन्हें वैदिक ग्रन्थ पुनः लौटाए, और जिन्होंने राजा सत्यव्रत तथा महान् सन्त पुरुषों को वैदिक ग्रन्थों का सार समझाया।**", "purport": "यहाँ मत्स्य अवतार के साथ सत्यव्रत के मिलन का सारांश है। भगवान् विष्णु का प्रयोजन यह था कि वे असुर हयग्रीव से समस्त वैदिक ग्रन्थ वापस लें और उन्हें ब्रह्मा को लौटा दें। प्रसंगवश, अपनी अहैतुकी कृपा से, भगवान् ने सत्यव्रत के साथ वार्तालाप किया। satyavratānām शब्द महत्वपूर्ण है क्योंकि यह संकेत करता है कि सत्यव्रत के स्तर पर स्थित लोग भगवान् द्वारा प्रदत्त वेदों से ज्ञान ग्रहण कर सकते हैं। परमेश्वर द्वारा जो कुछ भी कहा जाता है, उसे वेद के रूप में स्वीकार किया जाता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, vedānta-kṛd veda-vit : भगवान् ही समस्त वैदिक ज्ञान के संकलनकर्ता हैं, और वे ही वेदों के तात्पर्य को जानते हैं। इसलिए जो कोई भी भगवान् कृष्ण से, अथवा यथारूप भगवद्गीता से ज्ञान ग्रहण करता है, वह वेदों के प्रयोजन को जानता है (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [गीता 15.15])। मनुष्य veda-vāda-rata लोगों से वैदिक ज्ञान नहीं समझ सकता, जो वेदों को पढ़ते हैं और उनकी विषयवस्तु का ग़लत अर्थ लगाते हैं। मनुष्य को वेदों को भगवान् से जानना चाहिए।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के अष्टम स्कन्ध के चौबीसवें अध्याय, जिसका नाम है \"मत्स्य, भगवान् का मीन अवतार,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/1/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> मन्वन्तराणि सर्वाणि त्वयोक्तानि श्रुतानि मे ।\n> वीर्याण्यनन्तवीर्यस्य हरेस्तत्र कृतानि च ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा परीक्षित ने कहा; *मन्वन्तराणि*—विभिन्न मनुओं के कालों के विषय में सब कुछ; *सर्वाणि*—उन सबके; *त्वया*—आपके द्वारा; *उक्तानि*—वर्णन किए गए हैं; *श्रुतानि*—सुने गए हैं; *मे*—मेरे द्वारा; *वीर्याणि*—अद्भुत कार्य; *अनन्त-वीर्यस्य*—भगवान् के, जो असीम शक्ति वाले हैं; *हरेः*—परम भगवान् हरि के; *तत्र*—उन मन्वन्तर कालों में; *कृतानि*—जो किए गए हैं; *च*—भी।", "translation": "**राजा परीक्षित ने कहा: हे मेरे प्रभु शुकदेव गोस्वामी, आपने विभिन्न मनुओं के सभी कालों का, और उन कालों के भीतर असीम शक्ति वाले भगवान् के अद्भुत कार्यों का विस्तार से वर्णन किया है। मैं सौभाग्यशाली हूँ कि यह सब आपसे सुन सका।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/2-3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/2-3/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽसौ सत्यव्रतो नाम राजर्षिर्द्रविडेश्वरः ।\n> ज्ञानं योऽतीतकल्पान्ते लेभे पुरुषसेवया ॥ २ ॥\n> स वै विवस्वतः पुत्रो मनुरासीदिति श्रुतम् ।\n> त्वत्तस्तस्य सुताःप्रोक्ता इक्ष्वाकुप्रमुखा नृपाः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*यः असौ*—वह जो जाना जाता था; *सत्यव्रतः*—सत्यव्रत; *नाम*—नाम से; *राज-ऋषिः*—साधु राजा; *द्रविड-ईश्वरः*—द्रविड़ देशों का शासक; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *यः*—वह जो; *अतीत-कल्प-अन्ते*—पिछले मनु के काल के अन्त में, अथवा पिछले सहस्राब्द के अन्त में; *लेभे*—प्राप्त किया; *पुरुष-सेवया*—भगवान् की सेवा करके; *सः*—वह; *वै*—निस्सन्देह; *विवस्वतः*—विवस्वान् का; *पुत्रः*—पुत्र; *मनुः आसीत्*—वैवस्वत मनु बना; *इति*—इस प्रकार; *श्रुतम्*—मैंने पहले ही सुन लिया है; *त्वत्तः*—आपसे; *तस्य*—उसके; *सुताः*—पुत्र; *प्रोक्ताः*—समझाए गए हैं; *इक्ष्वाकु-प्रमुखाः*—इक्ष्वाकु आदि प्रमुख; *नृपाः*—अनेक राजा।", "translation": "**सत्यव्रत, द्रविड़देश के साधु राजा, जिन्होंने पिछले सहस्राब्द के अन्त में परमेश्वर की कृपा से आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त किया, बाद में अगले मन्वन्तर [मनु के काल] में विवस्वान् के पुत्र वैवस्वत मनु बने। मैंने यह ज्ञान आपसे प्राप्त किया है। मैं यह भी समझता हूँ कि इक्ष्वाकु जैसे राजा उनके पुत्र थे, जैसा कि आपने पहले ही समझा दिया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषां वंशं पृथग् ब्रह्मन् वंशानुचरितानि च ।\n> कीर्तयस्व महाभाग नित्यं शुश्रूषतां हि नः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तेषाम्*—उन सभी राजाओं के; *वंशम्*—वंशों को; *पृथक्*—अलग-अलग; *ब्रह्मन्*—हे महान् ब्राह्मण (शुकदेव गोस्वामी); *वंश-अनुचरितानि च*—और उनके वंशों एवं विशेषताओं को; *कीर्तयस्व*—कृपया वर्णन कीजिए; *महा-भाग*—हे परम सौभाग्यशाली; *नित्यम्*—नित्य; *शुश्रूषताम्*—जो आपकी सेवा में लगे हुए हैं; *हि*—निस्सन्देह; *नः*—हम स्वयं के।", "translation": "**हे परम सौभाग्यशाली शुकदेव गोस्वामी, हे महान् ब्राह्मण, कृपया हमें उन सभी राजाओं के वंशों और विशेषताओं का अलग-अलग वर्णन कीजिए, क्योंकि हम आपसे ऐसे विषय सुनने के लिए सदैव उत्सुक रहते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये भूता ये भविष्याश्च भवन्त्यद्यतनाश्च ये ।\n> तेषां नः पुण्यकीर्तीनां सर्वेषां वद विक्रमान् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ये*—वे सभी जो; *भूताः*—पहले ही प्रकट हो चुके हैं; *ये*—वे सभी जो; *भविष्याः*—भविष्य में प्रकट होंगे; *च*—भी; *भवन्ति*—विद्यमान हैं; *अद्यतनाः*—वर्तमान में; *च*—भी; *ये*—वे सभी जो; *तेषाम्*—उन सभी के; *नः*—हमें; *पुण्य-कीर्तीनाम्*—जो सभी पुण्यात्मा एवं विख्यात थे; *सर्वेषाम्*—उन सभी के; *वद*—कृपया समझाइए; *विक्रमान्*—सामर्थ्यों के विषय में।", "translation": "**कृपया हमें वैवस्वत मनु के वंश में उत्पन्न उन सभी विख्यात राजाओं के सामर्थ्यों के विषय में बताइए, जिनमें वे भी सम्मिलित हैं जो पहले ही जा चुके हैं, वे जो भविष्य में प्रकट हो सकते हैं, और वे जो वर्तमान में विद्यमान हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> एवं परीक्षिता राज्ञा सदसि ब्रह्मवादिनाम् ।\n> पृष्टः प्रोवाच भगवाञ्छुकः परमधर्मवित् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*श्री-सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *परीक्षिता*—महाराज परीक्षित द्वारा; *राज्ञा*—राजा द्वारा; *सदसि*—सभा में; *ब्रह्म-वादिनाम्*—वैदिक ज्ञान में निपुण सभी महान् साधुओं की; *पृष्टः*—पूछे जाने पर; *प्रोवाच*—उत्तर दिया; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *शुकः*—शुक गोस्वामी; *परम-धर्म-वित्*—धार्मिक सिद्धान्तों के परम विद्वान्।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा: जब वैदिक ज्ञान में निपुण सभी विद्वानों की सभा में महाराज परीक्षित द्वारा शुकदेव गोस्वामी, धार्मिक सिद्धान्तों के सबसे बड़े ज्ञाता, से इस प्रकार अनुरोध किया गया, तब उन्होंने बोलना आरम्भ किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> श्रूयतां मानवो वंशः प्राचुर्येण परन्तप ।\n> न शक्यते विस्तरतो वक्तुं वर्षशतैरपि ॥ ७ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *श्रूयताम्*—मुझसे सुनिए; *मानवः वंशः*—मनु का वंश; *प्राचुर्येण*—जितना सम्भव हो उतना विस्तार से; *परन्तप*—हे राजन्, जो अपने शत्रुओं का दमन कर सकते हैं; *न*—नहीं; *शक्यते*—कोई समर्थ है; *विस्ततः*—बहुत विस्तार से; *वक्तुम्*—कहने में; *वर्ष-शतैः अपि*—भले ही वह सैकड़ों वर्षों तक ऐसा करे।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजन्, हे शत्रुओं के दमनकर्ता, अब मुझसे मनु के वंश के विषय में अत्यन्त विस्तार से सुनिए। मैं जितना सम्भव होगा उतना समझाऊँगा, यद्यपि कोई इसके विषय में सब कुछ नहीं कह सकता, भले ही सैकड़ों वर्षों तक कहता रहे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> परावरेषां भूतानामात्मा यः पुरुषः परः ।\n> स एवासीदिदं विश्वं कल्पान्तेऽन्यन्न किञ्चन ॥ ८ ॥", "synonyms": "*पर-अवरेषाम्*—सभी जीवों के, उच्च अथवा निम्न जीवन-स्थितियों में; *भूतानाम्*—जिन्होंने भौतिक शरीर ग्रहण किए हैं (बद्ध जीवों के); *आत्मा*—परमात्मा; *यः*—जो; *पुरुषः*—परम पुरुष; *परः*—दिव्य; *सः*—वह; *एव*—निस्सन्देह; *आसीत्*—विद्यमान था; *इदम्*—यह; *विश्वम्*—ब्रह्माण्ड; *कल्प-अन्ते*—सहस्राब्द के अन्त में; *अन्यत्*—अन्य कुछ भी; *न*—नहीं; *किञ्चन*—कुछ भी।", "translation": "**दिव्य परम पुरुष, समस्त जीवों के परमात्मा, जो उच्च और निम्न विभिन्न जीवन-स्थितियों में हैं, सहस्राब्द के अन्त में विद्यमान था, जब न तो यह व्यक्त ब्रह्माण्ड था और न उसके अतिरिक्त अन्य कुछ था।**", "purport": "मनु के वंश का वर्णन करने के लिए उचित स्थिति ग्रहण करते हुए, शुकदेव गोस्वामी यह कहते हुए आरम्भ करते हैं कि जब समस्त संसार जलमग्न हो जाता है, तब केवल भगवान् ही विद्यमान रहते हैं, और अन्य कुछ नहीं। शुकदेव गोस्वामी अब वर्णन करेंगे कि किस प्रकार भगवान् एक के बाद एक अन्य वस्तुओं की सृष्टि करते हैं।"}
{"ref": "sb/9/1/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य नाभेः समभवत् पद्मकोषो हिरण्मयः ।\n> तस्मिञ्जज्ञे महाराज स्वयम्भूश्चतुराननः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनकी (भगवान् की); *नाभेः*—नाभि से; *समभवत्*—उत्पन्न हुआ; *पद्म-कोषः*—एक कमल; *हिरण्मयः*—हिरण्मय अथवा स्वर्णमय नाम से ज्ञात; *तस्मिन्*—उस स्वर्णमय कमल पर; *जज्ञे*—प्रकट हुए; *महाराज*—हे राजन्; *स्वयम्भूः*—जो स्वयं प्रकट है, जो माता के बिना जन्म लेता है; *चतुः-आननः*—चार मुखों वाला।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, भगवान् की नाभि से एक स्वर्णमय कमल उत्पन्न हुआ, जिस पर चतुर्मुख ब्रह्माजी ने जन्म लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> मरीचिर्मनसस्तस्य जज्ञे तस्यापि कश्यपः ।\n> दाक्षायण्यां ततोऽदित्यां विवस्वानभवत् सुतः ॥ १० ॥", "synonyms": "*मरीचिः*—मरीचि नाम से ज्ञात महान् साधु पुरुष; *मनसः तस्य*—ब्रह्माजी के मन से; *जज्ञे*—जन्म लिया; *तस्य अपि*—मरीचि से; *कश्यपः*—कश्यप ने (जन्म लिया); *दाक्षायण्याम्*—महाराज दक्ष की पुत्री के गर्भ में; *ततः*—तत्पश्चात्; *अदित्याम्*—अदिति के गर्भ में; *विवस्वान्*—विवस्वान्; *अभवत्*—जन्म लिया; *सुतः*—एक पुत्र।", "translation": "**ब्रह्माजी के मन से मरीचि ने जन्म लिया, और मरीचि के वीर्य से दक्ष महाराज की पुत्री के गर्भ से कश्यप प्रकट हुए। कश्यप से, अदिति के गर्भ द्वारा, विवस्वान् ने जन्म लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/11-12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/11-12/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो मनुः श्राद्धदेवः संज्ञायामास भारत ।\n> श्रद्धायां जनयामास दश पुत्रान् स आत्मवान् ॥ ११ ॥\n> इक्ष्वाकुनृगशर्यातिदिष्टधृष्टकरूषकान् ।\n> नरिष्यन्तं पृषध्रं च नभगं च कविं विभुः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*ततः*—विवस्वान् से; *मनुः श्राद्धदेवः*—श्राद्धदेव नामक मनु; *संज्ञायाम्*—संज्ञा (विवस्वान् की पत्नी) के गर्भ में; *आस*—उत्पन्न हुआ; *भारत*—हे भरत वंश के श्रेष्ठ; *श्रद्धायाम्*—श्रद्धा (श्राद्धदेव की पत्नी) के गर्भ में; *जनयाम् आस*—उत्पन्न किए; *दश*—दस; *पुत्रान्*—पुत्र; *सः*—उस श्राद्धदेव ने; *आत्मवान्*—अपनी इन्द्रियों को वश में करके; *इक्ष्वाकु-नृग-शर्याति-दिष्ट-धृष्ट-करूषकान्*—इक्ष्वाकु, नृग, शर्याति, दिष्ट, धृष्ट और करूषक नामक; *नरिष्यन्तम्*—नरिष्यन्त; *पृषध्रम् च*—और पृषध्र; *नभगम् च*—और नभग; *कविम्*—कवि; *विभुः*—महान्।", "translation": "**हे राजन्, हे भरत वंश के श्रेष्ठ, विवस्वान् से, संज्ञा के गर्भ द्वारा, श्राद्धदेव मनु उत्पन्न हुए। श्राद्धदेव मनु ने, अपनी इन्द्रियों को वश में करके, अपनी पत्नी श्रद्धा के गर्भ में दस पुत्र उत्पन्न किए। इन पुत्रों के नाम इक्ष्वाकु, नृग, शर्याति, दिष्ट, धृष्ट, करूषक, नरिष्यन्त, पृषध्र, नभग और कवि थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> अप्रजस्य मनोः पूर्वं वसिष्ठो भगवान् किल ।\n> मित्रावरुणयोरिष्टिं प्रजार्थमकरोद् विभुः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*अप्रजस्य*—जिसका कोई पुत्र नहीं था उसके; *मनोः*—मनु के; *पूर्वम्*—पहले; *वसिष्ठः*—महान् साधु वसिष्ठ; *भगवान्*—शक्तिशाली; *किल*—निस्सन्देह; *मित्रा-वरुणयोः*—मित्र और वरुण नामक देवताओं के; *इष्टिम्*—एक यज्ञ; *प्रजा-अर्थम्*—पुत्र प्राप्ति के लिए; *अकरोत्*—सम्पन्न किया; *विभुः*—महान् पुरुष।", "translation": "**मनु के आरम्भ में कोई पुत्र नहीं था। अतः उनके लिए पुत्र प्राप्त करने हेतु, महान् साधु वसिष्ठ ने, जो आध्यात्मिक ज्ञान में अत्यन्त शक्तिशाली थे, मित्र और वरुण देवताओं को प्रसन्न करने के लिए एक यज्ञ सम्पन्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र श्रद्धा मनोः पत्नी होतारं समयाचत ।\n> दुहित्रर्थमुपागम्य प्रणिपत्य पयोव्रता ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तत्र*—उस यज्ञ में; *श्रद्धा*—श्रद्धा; *मनोः*—मनु की; *पत्नी*—पत्नी; *होतारम्*—यज्ञ करने वाले पुरोहित से; *समयाचत*—उचित रीति से याचना की; *दुहितृ-अर्थम्*—एक पुत्री के लिए; *उपागम्य*—निकट आकर; *प्रणिपत्य*—प्रणाम करके; *पयः-व्रता*—जो केवल दूध पीने का व्रत धारण किए हुए थी।", "translation": "**उस यज्ञ के समय, श्रद्धा, मनु की पत्नी, जो केवल दूध पीकर जीवित रहने का व्रत धारण किए हुए थी, यज्ञ करने वाले पुरोहित के निकट गई, उन्हें प्रणाम किया और एक पुत्री की याचना की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रेषितोऽध्वर्युणा होता व्यचरत् तत् समाहितः ।\n> गृहीते हविषि वाचा वषट्कारं गृणन्द्विजः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*प्रेषितः*—यज्ञ सम्पन्न करने को कहा गया; *अध्वर्युणा*—ऋत्विक् पुरोहित द्वारा; *होता*—आहुति देने का प्रभारी पुरोहित; *व्यचरत्*—सम्पन्न किया; *तत्*—वह (यज्ञ); *समाहितः*—बड़ी सावधानी से; *गृहीते हविषि*—पहली आहुति के लिए घृत लेते समय; *वाचा*—मन्त्र का उच्चारण करके; *वषट्-कारम्*—वषट् शब्द से आरम्भ होने वाला मन्त्र; *गृणन्*—उच्चारण करते हुए; *द्विजः*—ब्राह्मण।", "translation": "**प्रधान पुरोहित द्वारा \"अब आहुति दीजिए\" कहे जाने पर, आहुति के प्रभारी पुरुष ने अर्पण करने के लिए घृत लिया। तब उसने मनु की पत्नी के अनुरोध को स्मरण किया और \"वषट्\" शब्द का उच्चारण करते हुए यज्ञ सम्पन्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> होतुस्तद्व्यभिचारेण कन्येला नाम साभवत् ।\n> तां विलोक्य मनुः प्राह नातितुष्टमना गुरुम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*होतुः*—पुरोहित के; *तत्*—यज्ञ के; *व्यभिचारेण*—उस उल्लंघन के कारण; *कन्या*—एक पुत्री; *इला*—इला; *नाम*—नाम से; *सा*—वह पुत्री; *अभवत्*—उत्पन्न हुई; *ताम्*—उसे; *विलोक्य*—देखकर; *मनुः*—मनु; *प्राह*—कहा; *न*—नहीं; *अतितुष्टमनाः*—अत्यन्त सन्तुष्ट; *गुरुम्*—अपने गुरु से।", "translation": "**मनु ने वह यज्ञ पुत्र प्राप्ति के लिए आरम्भ किया था, किन्तु क्योंकि पुरोहित मनु की पत्नी के अनुरोध से विचलित हो गया था, इला नामक एक पुत्री उत्पन्न हुई। पुत्री को देखकर मनु अत्यन्त सन्तुष्ट नहीं हुए। अतः उन्होंने अपने गुरु वसिष्ठ से इस प्रकार कहा।**", "purport": "क्योंकि मनु की कोई सन्तान नहीं थी, वे शिशु के जन्म पर प्रसन्न हुए, यद्यपि वह पुत्री थी, और उन्होंने उसका नाम इला रखा। किन्तु बाद में, वे पुत्र के स्थान पर पुत्री देखकर अत्यन्त सन्तुष्ट नहीं हुए। क्योंकि उनकी कोई सन्तान नहीं थी, वे निश्चय ही इला के जन्म पर अत्यन्त प्रसन्न हुए, किन्तु उनका हर्ष क्षणिक था।"}
{"ref": "sb/9/1/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवन् किमिदं जातं कर्म वो ब्रह्मवादिनाम् ।\n> विपर्ययमहो कष्टं मैवं स्याद् ब्रह्मविक्रिया ॥ १७ ॥", "synonyms": "*भगवन्*—हे मेरे प्रभु; *किम् इदम्*—यह क्या है; *जातम्*—उत्पन्न हुआ; *कर्म*—सकाम कार्य; *वः*—आप सबके; *ब्रह्म-वादिनाम्*—आपके, जो वैदिक मन्त्रों के उच्चारण में निपुण हैं; *विपर्ययम्*—विपरीतता; *अहो*—हाय; *कष्टम्*—कष्टकर; *मा एवं स्यात्*—ऐसा नहीं होना चाहिए था; *ब्रह्म-विक्रिया*—वैदिक मन्त्रों का यह विपरीत फल।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप सब वैदिक मन्त्रों के उच्चारण में निपुण हैं। तब फल वांछित फल के विपरीत कैसे हुआ? यह शोक का विषय है। वैदिक मन्त्रों के फलों में ऐसा उलटाव नहीं होना चाहिए था।**", "purport": "*इस युग में यज्ञ का अनुष्ठान निषिद्ध कर दिया गया है क्योंकि कोई भी वैदिक मन्त्रों का सम्यक् उच्चारण नहीं कर सकता। यदि वैदिक मन्त्रों का सम्यक् उच्चारण किया जाए, तो जिस इच्छा से यज्ञ किया जाता है वह अवश्य सफल होती है। इसलिए हरे कृष्ण कीर्तन को महा*-मन्त्र कहा जाता है, अर्थात् वह महान्, उच्च मन्त्र जो अन्य सभी वैदिक मन्त्रों से ऊपर है, क्योंकि केवल हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करने से इतने अधिक लाभकारी फल मिलते हैं। जैसा कि श्री चैतन्य महाप्रभु ने समझाया है (शिक्षाष्टक 1):\n\n*ceto*-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ\n\n*śreyaḥ*-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam\n\n*ānandāmbudhi*-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ\n\n*sarvātma*-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam\n\n[Cc. Antya 20.12]\n\n\"श्री कृष्ण संकीर्तन की जय हो, जो हृदय से वर्षों से संचित समस्त धूल को स्वच्छ कर देता है और बद्ध जीवन की, बारम्बार जन्म-मृत्यु की अग्नि को बुझा देता है। यह संकीर्तन आन्दोलन समस्त मानवता के लिए परम वरदान है क्योंकि यह वरदान-रूपी चन्द्रमा की किरणें फैलाता है। यह समस्त दिव्य ज्ञान का जीवन है। यह दिव्य आनन्द के सागर को बढ़ाता है, और यह हमें उस अमृत का पूर्ण आस्वादन कराता है जिसके लिए हम सदैव लालायित रहते हैं।\"\n\n*इसलिए हमें दिया गया यज्ञ का सर्वोत्तम अनुष्ठान संकीर्तन*-यज्ञ है। यज्ञैः सङ्कीर्तन-प्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः (भाग. 11.5.32)। जो बुद्धिमान हैं वे इस युग में सामूहिक रूप से हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करके सबसे महान् यज्ञ का लाभ उठाते हैं। जब हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन अनेक मनुष्यों द्वारा एक साथ किया जाता है, तब उस कीर्तन को संकीर्तन कहते हैं, और ऐसे यज्ञ के फलस्वरूप आकाश में मेघ छाएँगे (यज्ञाद्भवति पर्जन्यः [भ.गी. 3.14])। इन अनावृष्टि के दिनों में, लोग हरे कृष्ण यज्ञ की सरल विधि से वर्षा और भोजन की कमी से राहत पा सकते हैं। वस्तुतः, यह समस्त मानव समाज को राहत दे सकता है। इस समय यूरोप और अमेरिका में अनावृष्टि है, और लोग कष्ट भोग रहे हैं, किन्तु यदि लोग इस कृष्णभावनामृत आन्दोलन को गम्भीरता से लें, यदि वे अपने पापमय कार्यों को त्याग दें और हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करें, तो उनकी सभी समस्याएँ बिना कठिनाई के हल हो जाएँगी। यज्ञ की अन्य विधियों में कठिनाइयाँ हैं क्योंकि न तो ऐसे विद्वान् हैं जो मन्त्रों का पूर्ण रूप से उच्चारण कर सकें, और न ही यज्ञ करने के लिए सामग्री प्राप्त करना सम्भव है। क्योंकि मानव समाज दरिद्रता से ग्रस्त है और मनुष्य वैदिक ज्ञान तथा वैदिक मन्त्रों के उच्चारण की शक्ति से रहित हैं, हरे कृष्ण महामन्त्र ही एकमात्र शरण है। लोगों को इतना बुद्धिमान होना चाहिए कि वे इसका कीर्तन करें। यज्ञैः सङ्कीर्तन-प्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः [SB 11.5.32]। जिनका मस्तिष्क मन्द है वे न तो इस कीर्तन को समझ सकते हैं और न ही इसे ग्रहण कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/9/1/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> यूयं ब्रह्मविदो युक्तास्तपसा दग्धकिल्बिषाः ।\n> कुतः सङ्कल्पवैषम्यमनृतं विबुधेष्विव ॥ १८ ॥", "synonyms": "*यूयम्*—आप सबके; *ब्रह्म-विदः*—पूर्ण रूप से परम सत्य के ज्ञान में; *युक्ताः*—आत्मसंयमी एवं भली-भाँति सन्तुलित; *तपसा*—तपस्या एवं प्रायश्चित्त के बल पर; *दग्ध-किल्बिषाः*—सभी प्रकार के भौतिक कल्मष जल जाने पर; *कुतः*—तब किस प्रकार; *सङ्कल्प-वैषम्यम्*—संकल्प के विषय में विसंगति; *अनृतम्*—मिथ्या प्रतिज्ञा, मिथ्या वचन; *विबुधेषु*—देवताओं के समाज में; *इव*—अथवा।", "translation": "***आप सभी आत्मसंयमी हैं, मन में भली-भाँति सन्तुलित हैं, और परम सत्य से अवगत हैं। और तपस्या एवं प्रायश्चित्त के कारण आप समस्त भौतिक कल्मष से पूर्ण रूप से स्वच्छ हैं। आपके वचन, देवताओं के वचनों के समान, कभी व्यर्थ नहीं होते। तब यह कैसे सम्भव है कि आपका संकल्प विफल हो गया?**", "purport": "हमने अनेक वैदिक ग्रन्थों से सीखा है कि देवताओं द्वारा दिया गया वरदान अथवा शाप कभी मिथ्या सिद्ध नहीं होता। तपस्या एवं प्रायश्चित्त करके, इन्द्रियों एवं मन को वश में करके, और परम सत्य का पूर्ण ज्ञान प्राप्त करके, मनुष्य भौतिक कल्मष से पूर्ण रूप से स्वच्छ हो जाता है। तब उसके वचन एवं आशीर्वाद, देवताओं के वचनों के समान, कभी विफल नहीं होते।"}
{"ref": "sb/9/1/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशम्य तद् वचस्तस्य भगवान् प्रपितामहः ।\n> होतुर्व्यतिक्रमं ज्ञात्वा बभाषे रविनन्दनम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*निशम्य*—सुनने के पश्चात्; *तत् वचः*—वे वचन; *तस्य*—उसके (मनु के); *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *प्रपितामहः*—प्रपितामह वसिष्ठ; *होतुः व्यतिक्रमम्*—होता पुरोहित की ओर से हुई विसंगति को; *ज्ञात्वा*—समझकर; *बभाषे*—कहा; *रवि-नन्दनम्*—सूर्यदेव के पुत्र वैवस्वत मनु से।", "translation": "***परम शक्तिशाली प्रपितामह वसिष्ठ ने, मनु के इन वचनों को सुनने के पश्चात्, पुरोहित की ओर से हुई विसंगति को समझ लिया। अतः उन्होंने सूर्यदेव के पुत्र से इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतत् सङ्कल्पवैषम्यं होतुस्ते व्यभिचारतः ।\n> तथापि साधयिष्ये ते सुप्रजास्त्वं स्वतेजसा ॥ २० ॥", "synonyms": "*एतत्*—यह; *सङ्कल्प-वैषम्यम्*—उद्देश्य में विसंगति; *होतुः*—पुरोहित की; *ते*—तुम्हारे; *व्यभिचारतः*—निर्धारित प्रयोजन से विचलित होने के कारण; *तथा अपि*—फिर भी; *साधयिष्ये*—मैं सम्पन्न करूँगा; *ते*—तुम्हारे लिए; *सु-प्रजास्त्वम्*—एक अत्यन्त उत्तम पुत्र; *स्व-तेजसा*—अपने ही पराक्रम से।", "translation": "**उद्देश्य में यह विसंगति तुम्हारे पुरोहित के मूल प्रयोजन से विचलित होने के कारण है। फिर भी, अपने ही पराक्रम से मैं तुम्हें एक उत्तम पुत्र दूँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं व्यवसितो राजन् भगवान् स महायशाः ।\n> अस्तौषीदादिपुरुषमिलायाः पुंस्त्वकाम्यया ॥ २१ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *व्यवसितः*—निश्चय करके; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *सः*—वसिष्ठ; *महा-यशाः*—अत्यन्त विख्यात; *अस्तौषीत्*—प्रार्थनाएँ अर्पित कीं; *आदि-पुरुषम्*—परम पुरुष भगवान् विष्णु से; *इलायाः*—इला के; *पुंस्त्व-काम्यया*—पुरुष में रूपान्तरण के लिए।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजा परीक्षित, अत्यन्त विख्यात एवं शक्तिशाली वसिष्ठ ने यह निश्चय करने के पश्चात्, इला को पुरुष में रूपान्तरित करने के लिए परम पुरुष विष्णु से प्रार्थनाएँ अर्पित कीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मै कामवरं तुष्टो भगवान् हरिरीश्वरः ।\n> ददाविलाभवत् तेन सुद्युम्नः पुरुषर्षभः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*तस्मै*—उसे (वसिष्ठ को); *काम-वरम्*—वांछित वरदान; *तुष्टः*—प्रसन्न होकर; *भगवान्*—परम पुरुष; *हरिः ईश्वरः*—परम नियन्ता, भगवान्; *ददौ*—दिया; *इला*—वह कन्या इला; *अभवत्*—बन गई; *तेन*—इस वरदान के कारण; *सुद्युम्नः*—सुद्युम्न नाम से; *पुरुष-ऋषभः*—एक उत्तम पुरुष।", "translation": "**परम नियन्ता भगवान् ने, वसिष्ठ से प्रसन्न होकर, उन्हें वांछित वरदान दिया। इस प्रकार इला सुद्युम्न नामक एक अत्यन्त उत्तम पुरुष में रूपान्तरित हो गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/23-24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/23-24/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एकदा महाराज विचरन् मृगयां वने ।\n> वृतः कतिपयामात्यैरश्वमारुह्य सैन्धवम् ॥ २३ ॥\n> प्रगृह्य रुचिरं चापं शरांश्च परमाद्भुतान् ।\n> दंशितोऽनुमृगं वीरो जगाम दिशमुत्तराम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*सः*—सुद्युम्न; *एकदा*—किसी समय; *महाराज*—हे राजा परीक्षित; *विचरन्*—भ्रमण करते हुए; *मृगयाम्*—शिकार के लिए; *वने*—वन में; *वृतः*—साथ लिए हुए; *कतिपय*—कुछ; *अमात्यैः*—मन्त्रियों या सहयोगियों के साथ; *अश्वम्*—घोड़े पर; *आरुह्य*—सवार होकर; *सैन्धवम्*—सिन्धुप्रदेश में उत्पन्न; *प्रगृह्य*—हाथ में लेकर; *रुचिरम्*—सुन्दर; *चापम्*—धनुष; *शरान् च*—तथा बाण; *परम-अद्भुतान्*—अत्यन्त अद्भुत, असाधारण; *दंशितः*—कवच धारण किए हुए; *अनुमृगम्*—पशुओं के पीछे; *वीरः*—वीर; *जगाम*—गया; *दिशम् उत्तराम्*—उत्तर दिशा की ओर।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, वह वीर सुद्युम्न, कुछ मन्त्रियों तथा सहयोगियों के साथ और सिन्धुप्रदेश से लाए गए घोड़े पर सवार होकर, एक बार शिकार करने के लिए वन में गया। वह कवच पहने हुए था और धनुष-बाणों से सुसज्जित था, तथा अत्यन्त सुन्दर था। पशुओं का पीछा करते और उनका वध करते हुए वह वन के उत्तरी भाग में पहुँच गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुकुमारवनं मेरोरधस्तात् प्रविवेश ह ।\n> यत्रास्ते भगवाञ्छर्वो रममाणः सहोमया ॥ २५ ॥", "synonyms": "*सुकुमार-वनम्*—सुकुमार नामक वन; *मेरोः अधस्तात्*—मेरु पर्वत की तलहटी में; *प्रविवेश ह*—उसने प्रवेश किया; *यत्र*—जहाँ; *आस्ते*—थे; *भगवान्*—परम शक्तिशाली (देवता); *शर्वः*—शिवजी; *रममाणः*—भोग में लगे हुए; *सह उमया*—अपनी पत्नी उमा के साथ।", "translation": "**उत्तर में, मेरु पर्वत की तलहटी में, सुकुमार नामक एक वन है, जहाँ शिवजी सदैव उमा के साथ विहार करते हैं। सुद्युम्न ने उस वन में प्रवेश किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन् प्रविष्ट एवासौ सुद्युम्नः परवीरहा ।\n> अपश्यत् स्रियमात्मानमश्वं च वडवां नृप ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—उस वन में; *प्रविष्टः*—प्रवेश करते ही; *एव*—निस्सन्देह; *असौ*—वह; *सुद्युम्नः*—राजकुमार सुद्युम्न; *पर-वीर-हा*—जो भली-भाँति अपने शत्रुओं को परास्त कर सकता था; *अपश्यत्*—देखा; *स्त्रियम्*—स्त्री; *आत्मानम्*—स्वयं को; *अश्वम् च*—तथा अपने घोड़े को; *वडवाम्*—घोड़ी; *नृप*—हे राजा परीक्षित।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, शत्रुओं को परास्त करने में निपुण सुद्युम्न ने जैसे ही उस वन में प्रवेश किया, उसने देखा कि वह स्वयं स्त्री में बदल गया है और उसका घोड़ा घोड़ी में बदल गया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथा तदनुगाः सर्वे आत्मलिङ्गविपर्ययम् ।\n> दृष्ट्वा विमनसोऽभूवन् वीक्षमाणाः परस्परम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तथा*—उसी प्रकार; *तत्-अनुगाः*—सुद्युम्न के साथी; *सर्वे*—वे सभी; *आत्म-लिङ्ग-विपर्ययम्*—अपने लिंग का विपरीत में परिवर्तन; *दृष्ट्वा*—देखकर; *विमनसः*—उदास; *अभूवन्*—हो गए; *वीक्षमाणाः*—देखते हुए; *परस्परम्*—एक-दूसरे को।", "translation": "**जब उसके अनुयायियों ने भी अपनी पहचान बदली हुई और अपना लिंग विपरीत हुआ देखा, तो वे सभी अत्यन्त उदास हो गए और एक-दूसरे को देखने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कथमेवं गुणो देशः केन वा भगवन् कृतः ।\n> प्रश्नमेनं समाचक्ष्व परं कौतूहलं हि नः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—महाराज परीक्षित ने कहा; *कथम्*—कैसे; *एवम्*—यह; *गुणः*—गुण; *देशः*—वह देश (स्थान); *केन*—क्यों; *वा*—अथवा; *भगवन्*—हे परम शक्तिशाली; *कृतः*—ऐसा किया गया; *प्रश्नम्*—प्रश्न; *एनम्*—इस; *समाचक्ष्व*—विचार कीजिए; *परम्*—अत्यधिक; *कौतूहलम्*—उत्सुकता; *हि*—निस्सन्देह; *नः*—हमारी।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने कहा: हे परम शक्तिशाली ब्राह्मण, यह स्थान इतना सामर्थ्यवान् क्यों था, और इसे किसने इतना शक्तिशाली बनाया? कृपया इस प्रश्न का उत्तर दीजिए, क्योंकि मैं इसके विषय में सुनने के लिए अत्यन्त उत्सुक हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एकदा गिरिशं द्रष्टुमृषयस्तत्र सुव्रताः ।\n> दिशो वितिमिराभासाः कुर्वन्तः समुपागमन् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एकदा*—किसी समय; *गिरिशम्*—शिवजी को; *द्रष्टुम्*—देखने के लिए; *ऋषयः*—अत्यन्त संत पुरुष; *तत्र*—उस वन में; *सु-व्रताः*—आध्यात्मिक शक्ति में अत्यधिक उन्नत; *दिशः*—समस्त दिशाएँ; *वितिमिर-आभासाः*—समस्त अन्धकार से रहित हुई; *कुर्वन्तः*—ऐसा करते हुए; *समुपागमन्*—पधारे।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया: जो आध्यात्मिक नियमों एवं विधि-विधानों का कठोरता से पालन करते थे, और जिनके अपने तेज ने समस्त दिशाओं के सम्पूर्ण अन्धकार को दूर कर दिया, ऐसे महान् संत पुरुष एक बार उस वन में शिवजी के दर्शन करने आए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> तान् विलोक्याम्बिका देवी विवासा व्रीडिता भृशम् ।\n> भर्तुरङ्कात् समुत्थाय नीवीमाश्वथ पर्यधात् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*तान्*—उन सभी संत पुरुषों को; *विलोक्य*—देखकर; *अम्बिका*—माता दुर्गा; *देवी*—देवी; *विवासा*—क्योंकि वह नग्न थी; *व्रीडिता*—लज्जित; *भृशम्*—अत्यधिक; *भर्तुः*—अपने पति की; *अङ्कात्*—गोद से; *समुत्थाय*—उठकर; *नीवीम्*—वक्षस्थल; *आशु अथ*—बहुत शीघ्र; *पर्यधात्*—वस्त्र से ढक लिया।", "translation": "**जब देवी अम्बिका ने उन महान् संत पुरुषों को देखा, तो वह अत्यन्त लज्जित हो गई क्योंकि उस समय वह नग्न थी। वह तुरन्त अपने पति की गोद से उठ खड़ी हुई और अपने वक्षस्थल को ढकने का प्रयास करने लगी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषयोऽपि तयोर्वीक्ष्य प्रसङ्गं रममाणयोः ।\n> निवृत्ताः प्रययुस्तस्मान्नरनारायणाश्रमम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*ऋषयः*—वे सभी महान् संत पुरुष; *अपि*—भी; *तयोः*—उन दोनों के; *वीक्ष्य*—देखकर; *प्रसङ्गम्*—यौन-व्यापार में संलग्नता; *रममाणयोः*—जो इस प्रकार भोग कर रहे थे; *निवृत्ताः*—आगे जाने से रुक गए; *प्रययुः*—तुरन्त चले गए; *तस्मात्*—उस स्थान से; *नर-नारायण-आश्रमम्*—नर-नारायण के आश्रम की ओर।", "translation": "**शिवजी तथा पार्वती को यौन-व्यापार में संलग्न देखकर, वे सभी महान् संत पुरुष तुरन्त आगे बढ़ने से रुक गए और नर-नारायण के आश्रम की ओर चले गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदिदं भगवानाह प्रियायाः प्रियकाम्यया ।\n> स्थानं यः प्रविशेदेतत् स वै योषिद् भवेदिति ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*तत्*—इसलिए; *इदम्*—यह; *भगवान्*—शिवजी; *आह*—कहा; *प्रियायाः*—अपनी प्रिय पत्नी के; *प्रिय-काम्यया*—प्रसन्नता के लिए; *स्थानम्*—स्थान; *यः*—जो कोई; *प्रविशेत्*—प्रवेश करेगा; *एतत्*—यहाँ; *सः*—वह व्यक्ति; *वै*—निस्सन्देह; *योषित्*—स्त्री; *भवेत्*—हो जाएगा; *इति*—इस प्रकार।", "translation": "**तब, अपनी पत्नी को प्रसन्न करने के लिए ही, शिवजी ने कहा, \"जो भी पुरुष इस स्थान में प्रवेश करेगा, वह तुरन्त स्त्री बन जाएगा!\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत ऊर्ध्वं वनं तद् वै पुरुषा वर्जयन्ति हि ।\n> सा चानुचरसंयुक्ता विचचार वनाद् वनम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*ततः ऊर्ध्वम्*—उस समय से आगे; *वनम्*—वन; *तत्*—वह; *वै*—विशेष रूप से; *पुरुषाः*—पुरुष; *वर्जयन्ति*—प्रवेश नहीं करते; *हि*—निस्सन्देह; *सा*—स्त्री-रूप में सुद्युम्न; *च*—भी; *अनुचर-संयुक्ता*—अपने साथियों के साथ; *विचचार*—विचरण किया; *वनात् वनम्*—वन में एक स्थान से दूसरे स्थान तक।", "translation": "**उस समय से किसी पुरुष ने उस वन में प्रवेश नहीं किया। किन्तु अब राजा सुद्युम्न, स्त्री में बदल जाने पर, अपने साथियों के साथ एक वन से दूसरे वन में घूमने लगा।**", "purport": "*In Bhagavad*-gītā (2.22) it is said:\n\nvāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya\n\nnavāni gṛhṇāti naro 'parāṇi\n\ntathā sarīrāṇi vihāya jīrṇāny\n\nanyāni saṁyāti navāni dehī\n\n\"जिस प्रकार मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर नए वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार आत्मा पुराने तथा व्यर्थ शरीरों को त्यागकर नए भौतिक शरीर ग्रहण करती है।\"\n\nशरीर वस्त्र के समान ही है, और यहाँ यह सिद्ध होता है। सुद्युम्न तथा उसके साथी सभी पुरुष थे, जिसका अर्थ है कि उनकी आत्माएँ पुरुष-वस्त्र से ढकी हुई थीं, किन्तु अब वे स्त्री बन गए, जिसका अर्थ है कि उनका वस्त्र बदल गया। तथापि आत्मा वही बनी रहती है। कहा जाता है कि आधुनिक चिकित्सा उपचार द्वारा एक पुरुष को स्त्री में और एक स्त्री को पुरुष में बदला जा सकता है। किन्तु शरीर का आत्मा से कोई सम्बन्ध नहीं है। शरीर बदला जा सकता है, चाहे इस जीवन में या अगले में। अतः जो व्यक्ति आत्मा का तथा यह जानता है कि आत्मा किस प्रकार एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करती है, वह शरीर पर ध्यान नहीं देता, जो ढकने वाले वस्त्र के अतिरिक्त कुछ नहीं है। पण्डिताः सम-दर्शिनः [Bg. 5.18]। ऐसा व्यक्ति आत्मा को देखता है, जो परमेश्वर का अंश है। अतः वह सम-दर्शी, अर्थात् विद्वान् व्यक्ति है।"}
{"ref": "sb/9/1/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ तामाश्रमाभ्याशे चरन्तीं प्रमदोत्तमाम् ।\n> स्रीभिः परिवृतां वीक्ष्य चकमे भगवान् बुधः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*अथ*—इस प्रकार; *ताम्*—उसको; *आश्रम-अभ्याशे*—अपने आश्रम के निकट; *चरन्तीम्*—घूमते हुए; *प्रमदा-उत्तमाम्*—यौन-वासना को उत्तेजित करने वाली सुन्दर स्त्रियों में श्रेष्ठ; *स्त्रीभिः*—अन्य स्त्रियों से; *परिवृताम्*—घिरी हुई; *वीक्ष्य*—उसे देखकर; *चकमे*—यौन-भोग की इच्छा की; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *बुधः*—बुध, चन्द्रमा का पुत्र तथा बुध नामक ग्रह का अधिष्ठाता देवता।", "translation": "**सुद्युम्न यौन-वासना को उत्तेजित करने वाली सुन्दर स्त्रियों में श्रेष्ठ स्त्री में बदल गया था और अन्य स्त्रियों से घिरा हुआ था। अपने आश्रम के निकट घूमती हुई इस सुन्दर स्त्री को देखकर, चन्द्रमा के पुत्र बुध ने तुरन्त उसका भोग करने की इच्छा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> सापि तं चकमे सुभ्रूः सोमराजसुतं पतिम् ।\n> स तस्यां जनयामास पुरूरवसमात्मजम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*सा*—स्त्री में बदला हुआ सुद्युम्न; *अपि*—भी; *तम्*—उसे (बुध को); *चकमे*—यौन-भोग की इच्छा की; *सु-भ्रूः*—अत्यन्त सुन्दर; *सोमराज-सुतम्*—चन्द्रमा के राजा के पुत्र को; *पतिम्*—अपने पति के रूप में; *सः*—वह (बुध); *तस्याम्*—उसके गर्भ में; *जनयाम् आस*—उत्पन्न किया; *पुरूरवसम्*—पुरूरवा नामक; *आत्म-जम्*—पुत्र।", "translation": "**उस सुन्दर स्त्री ने भी चन्द्रमा के राजा के पुत्र बुध को अपने पति के रूप में स्वीकार करने की इच्छा की। इस प्रकार बुध ने उसके गर्भ में पुरूरवा नामक एक पुत्र को उत्पन्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं स्रीत्वमनुप्राप्तः सुद्युम्नो मानवो नृपः ।\n> सस्मार स कुलाचार्यं वसिष्ठमिति शुश्रुम ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *स्त्रीत्वम्*—स्त्रीत्व; *अनुप्राप्तः*—इस प्रकार प्राप्त करके; *सुद्युम्नः*—सुद्युम्न नामक पुरुष; *मानवः*—मनु का पुत्र; *नृपः*—राजा; *सस्मार*—स्मरण किया; *सः*—उसने; *कुल-आचार्यम्*—कुल के गुरु को; *वसिष्ठम्*—परम शक्तिशाली वसिष्ठ को; *इति शुश्रुम*—यह मैंने (विश्वसनीय स्रोतों से) सुना है।", "translation": "**मैंने विश्वसनीय स्रोतों से सुना है कि मनु के पुत्र राजा सुद्युम्न ने, इस प्रकार स्त्रीत्व प्राप्त करके, अपने कुल के गुरु वसिष्ठ का स्मरण किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तस्य तां दशां दृष्ट्वा कृपया भृशपीडितः ।\n> सुद्युम्नस्याशयन् पुंस्त्वमुपाधावत शङ्करम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*सः*—वह, वसिष्ठ; *तस्य*—सुद्युम्न की; *ताम्*—उस; *दशाम्*—दशा को; *दृष्ट्वा*—देखकर; *कृपया*—करुणावश; *भृश-पीडितः*—अत्यन्त व्यथित होकर; *सुद्युम्नस्य*—सुद्युम्न के; *आशयन्*—इच्छा करते हुए; *पुंस्त्वम्*—पुरुषत्व; *उपाधावत*—पूजा करने लगे; *शङ्करम्*—शिवजी की।", "translation": "**सुद्युम्न की दयनीय दशा देखकर वसिष्ठ अत्यन्त व्यथित हुए। सुद्युम्न को पुनः पुरुषत्व प्राप्त हो, यह इच्छा करते हुए, वसिष्ठ ने फिर से शङ्कर [शिवजी] की पूजा आरम्भ की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/38-39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/38-39/", "verse_text": "", "devanagari": "> तुष्टस्तस्मै स भगवानृषये प्रियमावहन् ।\n> स्वां च वाचमृतां कुर्वन्निदमाह विशाम्पते ॥ ३८ ॥\n> मासं पुमान् स भविता मासं स्री तव गोत्रजः ।\n> इत्थं व्यवस्थया कामं सुद्युम्नोऽवतु मेदिनीम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*तुष्टः*—प्रसन्न होकर; *तस्मै*—वसिष्ठ को; *सः*—वह (शिवजी); *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *ऋषये*—उस महान् ऋषि को; *प्रियम् आवहन्*—उसे प्रसन्न करने के लिए ही; *स्वाम् च*—अपने ही; *वाचम्*—वचन को; *ऋताम्*—सत्य; *कुर्वन्*—रखते हुए; *इदम्*—यह; *आह*—कहा; *विशाम्पते*—हे राजा परीक्षित; *मासम्*—एक मास; *पुमान्*—पुरुष; *सः*—सुद्युम्न; *भविता*—हो जाएगा; *मासम्*—दूसरे मास; *स्त्री*—स्त्री; *तव*—तुम्हारा; *गोत्र-जः*—तुम्हारी शिष्य-परम्परा में उत्पन्न शिष्य; *इत्थम्*—इस प्रकार; *व्यवस्थया*—व्यवस्था से; *कामम्*—इच्छानुसार; *सुद्युम्नः*—राजा सुद्युम्न; *अवतु*—शासन करे; *मेदिनीम्*—संसार पर।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, शिवजी वसिष्ठ से प्रसन्न हुए। अतः उन्हें सन्तुष्ट करने तथा पार्वती को दिए अपने वचन को सत्य रखने के लिए, शिवजी ने उस संत पुरुष से कहा, \"तुम्हारा शिष्य सुद्युम्न एक मास तक पुरुष और अगले मास तक स्त्री रहेगा। इस प्रकार वह अपनी इच्छानुसार संसार पर शासन कर सकता है।\"**", "purport": "इस सन्दर्भ में गोत्रजः शब्द महत्त्वपूर्ण है। ब्राह्मण सामान्यतः दो वंशों के गुरु के रूप में कार्य करते हैं। एक उनकी शिष्य-परम्परा है, और दूसरा उनके वीर्य से उत्पन्न वंश है। दोनों ही वंशज एक ही गोत्र, अर्थात् वंश से सम्बन्धित होते हैं। वैदिक व्यवस्था में हम कभी-कभी पाते हैं कि ब्राह्मण, क्षत्रिय और यहाँ तक कि वैश्य भी एक ही ऋषियों की शिष्य-परम्परा में आते हैं। चूँकि गोत्र तथा वंश एक ही हैं, अतः शिष्यों तथा वीर्य से उत्पन्न परिवार में कोई अन्तर नहीं है। यही व्यवस्था आज भी भारतीय समाज में प्रचलित है, विशेष रूप से विवाह के सम्बन्ध में, जिसके लिए गोत्र की गणना की जाती है। यहाँ गोत्रजः शब्द उन लोगों को सूचित करता है जो एक ही वंश में उत्पन्न हुए हैं, चाहे वे शिष्य हों या परिवार के सदस्य।"}
{"ref": "sb/9/1/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> आचार्यानुग्रहात् कामं लब्ध्वा पुंस्त्वं व्यवस्थया ।\n> पालयामास जगतीं नाभ्यनन्दन् स्म तं प्रजाः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*आचार्य-अनुग्रहात्*—गुरु की कृपा से; *कामम्*—इच्छित; *लब्ध्वा*—प्राप्त करके; *पुंस्त्वम्*—पुरुषत्व; *व्यवस्थया*—शिवजी की इस व्यवस्था से; *पालयाम् आस*—उसने शासन किया; *जगतीम्*—समस्त संसार पर; *न अभ्यनन्दन् स्म*—सन्तुष्ट नहीं थे; *तम्*—राजा से; *प्रजाः*—प्रजाजन।", "translation": "**इस प्रकार गुरु द्वारा अनुग्रहीत होकर, शिवजी के वचनों के अनुसार, सुद्युम्न प्रत्येक एकान्तर मास में अपना इच्छित पुरुषत्व पुनः प्राप्त करता था और इस प्रकार राज्य पर शासन करता था, यद्यपि प्रजाजन इससे सन्तुष्ट नहीं थे।**", "purport": "प्रजाजन समझ सकते थे कि राजा प्रत्येक एकान्तर मास में स्त्री में बदल जाता है और इसलिए अपने राजकीय कर्तव्य का निर्वाह नहीं कर सकता। फलस्वरूप वे बहुत सन्तुष्ट नहीं थे।"}
{"ref": "sb/9/1/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्योत्कलो गयो राजन् विमलश्च त्रयः सुताः ।\n> दक्षिणापथराजानो बभूवुर्धर्मवत्सलाः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*तस्य*—सुद्युम्न के; *उत्कलः*—उत्कल नामक; *गयः*—गय नामक; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *विमलः च*—तथा विमल; *त्रयः*—तीन; *सुताः*—पुत्र; *दक्षिणा-पथ*—संसार के दक्षिणी भाग के; *राजानः*—राजा; *बभूवुः*—वे बने; *धर्म-वत्सलाः*—अत्यन्त धार्मिक।", "translation": "**हे राजन्, सुद्युम्न के तीन अत्यन्त धार्मिक पुत्र थे, जिनके नाम उत्कल, गय तथा विमल थे, जो दक्षिणापथ के राजा बने।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/1/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/1/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः परिणते काले प्रतिष्ठानपतिः प्रभुः ।\n> पुरूरवस उत्सृज्य गां पुत्राय गतो वनम् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *परिणते काले*—जब समय परिपक्व हुआ; *प्रतिष्ठान-पतिः*—राज्य का स्वामी; *प्रभुः*—अत्यन्त शक्तिशाली; *पुरूरवसे*—पुरूरवा को; *उत्सृज्य*—सौंपकर; *गाम्*—संसार; *पुत्राय*—अपने पुत्र को; *गतः*—चला गया; *वनम्*—वन को।", "translation": "**तत्पश्चात्, जब समय परिपक्व हुआ, जब संसार का राजा सुद्युम्न पर्याप्त रूप से वृद्ध हो गया, तो उसने सम्पूर्ण राज्य अपने पुत्र पुरूरवा को सौंप दिया और वन में प्रवेश किया।**", "purport": "वैदिक व्यवस्था के अनुसार, वर्ण तथा आश्रम की संस्था के भीतर रहने वाले व्यक्ति को पचास वर्ष की आयु प्राप्त करने के पश्चात् अपना गृहस्थ-जीवन त्याग देना चाहिए (पञ्चाशद् ऊर्ध्वं वनं व्रजेत्)। इस प्रकार सुद्युम्न ने राज्य त्यागकर तथा अपने आध्यात्मिक जीवन को पूर्ण करने के लिए वन जाकर वर्णाश्रम के विहित नियमों का पालन किया।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के नवम स्कन्ध के प्रथम अध्याय, जिसका शीर्षक \"राजा सुद्युम्न स्त्री बन जाता है\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/2/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं गतेऽथ सुद्युम्ने मनुर्वैवस्वतः सुते ।\n> पुत्रकामस्तपस्तेपे यमुनायां शतं समाः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *गते*—वानप्रस्थ का आदेश स्वीकार कर लिया; *अथ*—तत्पश्चात्; *सुद्युम्ने*—जब सुद्युम्न; *मनुः वैवस्वतः*—वैवस्वत मनु, जो श्राद्धदेव के नाम से जाने जाते हैं; *सुते*—अपने पुत्र; *पुत्र-कामः*—पुत्रों को प्राप्त करने की कामना से; *तपः तेपे*—कठोर तपस्या की; *यमुनायाम्*—यमुना के तट पर; *शतम् समाः*—एक सौ वर्षों तक।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: तत्पश्चात्, जब उनके पुत्र सुद्युम्न इस प्रकार वानप्रस्थ का आदेश स्वीकार करने के लिए वन को चले गए, तब वैवस्वत मनु [श्राद्धदेव] ने, और अधिक पुत्रों की कामना से, यमुना के तट पर एक सौ वर्षों तक कठोर तपस्या की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽयजन्मनुर्देवमपत्यार्थं हरिं प्रभुम् ।\n> इक्ष्वाकुपूर्वजान् पुत्रान्लेभे स्वसदृशान् दश ॥ २ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *अयजत्*—आराधना की; *मनुः*—वैवस्वत मनु ने; *देवम्*—भगवान् की; *अपत्य-अर्थम्*—पुत्रों को प्राप्त करने की इच्छा से; *हरिम्*—हरि, भगवान् की; *प्रभुम्*—भगवान्; *इक्ष्वाकु-पूर्व-जान्*—जिनमें सबसे बड़े का नाम इक्ष्वाकु था; *पुत्रान्*—पुत्र; *लेभे*—प्राप्त किए; *स्व-सदृशान्*—ठीक अपने ही समान; *दश*—दस।", "translation": "**तब, पुत्रों की इस कामना के कारण, श्राद्धदेव नामक मनु ने परमेश्वर, भगवान्, देवताओं के स्वामी की आराधना की। इस प्रकार उन्होंने ठीक अपने ही समान दस पुत्र प्राप्त किए। उन सबमें इक्ष्वाकु सबसे बड़े थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> पृषध्रस्तु मनोः पुत्रो गोपालो गुरुणा कृतः ।\n> पालयामास गा यत्तो रात्र्यां वीरासनव्रतः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*पृषध्रः तु*—उनमें से, पृषध्र; *मनोः*—मनु के; *पुत्रः*—पुत्र; *गो-पालः*—गौओं को चराते हुए; *गुरुणा*—अपने गुरु के आदेश से; *कृतः*—लगाया गया; *पालयाम् आस*—उन्होंने रक्षा की; *गाः*—गौओं की; *यत्तः*—इस प्रकार लगे हुए; *रात्र्याम्*—रात्रि में; *वीरासन-व्रतः*—वीरासन का व्रत लेते हुए, तलवार लिए खड़े रहते हुए।", "translation": "**इन पुत्रों में से, पृषध्र, अपने गुरु के आदेश का पालन करते हुए, गौओं के रक्षक के रूप में लगे हुए थे। वे गौओं की रक्षा करने के लिए तलवार लिए सारी रात खड़े रहते थे।**", "purport": "जो वीरासन ग्रहण करता है वह गौओं की रक्षा करने के लिए तलवार लिए सारी रात खड़े रहने का व्रत लेता है। चूँकि पृषध्र इस प्रकार लगे हुए थे, इससे यह समझा जाना चाहिए कि उनका कोई वंश नहीं था। पृषध्र द्वारा स्वीकृत इस व्रत से हम और भी समझ सकते हैं कि गौओं की रक्षा करना कितना अनिवार्य है। किसी क्षत्रिय का कोई पुत्र रात्रि में भी, हिंसक पशुओं से गौओं की रक्षा करने के लिए यह व्रत लेता। तब फिर गौओं को वधशालाओं में भेजने के विषय में क्या कहा जाए? यह मानव समाज में सबसे पापमय कार्य है।"}
{"ref": "sb/9/2/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदा प्राविशद् गोष्ठं शार्दूलो निशि वर्षति ।\n> शयाना गाव उत्थाय भीतास्ता बभ्रमुर्व्रजे ॥ ४ ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक बार; *प्राविशत्*—प्रवेश किया; *गोष्ठम्*—गौशाला की भूमि में; *शार्दूलः*—एक बाघ; *निशि*—रात्रि में; *वर्षति*—जब वर्षा हो रही थी; *शयानाः*—लेटी हुई; *गावः*—गौएँ; *उत्थाय*—उठकर; *भीताः*—भयभीत; *ताः*—वे सभी; *बभ्रमुः*—इधर-उधर बिखर गईं; *व्रजे*—गौशाला के चारों ओर की भूमि में।", "translation": "**एक बार रात्रि में, जब वर्षा हो रही थी, एक बाघ ने गौशाला की भूमि में प्रवेश किया। बाघ को देखकर, सभी गौएँ, जो लेटी हुई थीं, भय से उठ खड़ी हुईं और भूमि पर इधर-उधर बिखर गईं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/5-6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/5-6/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकां जग्राह बलवान् सा चुक्रोश भयातुरा ।\n> तस्यास्तु क्रन्दितं श्रुत्वा पृषध्रोऽनुससार ह ॥ ५ ॥\n> खड्गमादाय तरसा प्रलीनोडुगणे निशि ।\n> अजानन्नच्छिनोद् बभ्रोः शिरः शार्दूलशङ्कया ॥ ६ ॥", "synonyms": "*एकाम्*—गौओं में से एक को; *जग्राह*—पकड़ लिया; *बलवान्*—बलवान् बाघ ने; *सा*—वह गाय; *चुक्रोश*—चिल्लाने लगी; *भय-आतुरा*—व्यथा और भय में; *तस्याः*—उसकी; *तु*—परन्तु; *क्रन्दितम्*—चीख; *श्रुत्वा*—सुनकर; *पृषध्रः*—पृषध्र; *अनुससार ह*—पीछे गए; *खड्गम्*—तलवार; *आदाय*—लेकर; *तरसा*—अत्यन्त शीघ्रता से; *प्रलीन-उडु-गणे*—जब तारे बादलों से ढके हुए थे; *निशि*—रात्रि में; *अजानन्*—बिना जाने; *अच्छिनोत्*—काट डाला; *बभ्रोः*—गाय का; *शिरः*—सिर; *शार्दूल-शङ्कया*—उसे बाघ का सिर समझकर।", "translation": "**जब उस अत्यन्त बलवान् बाघ ने गाय को पकड़ लिया, तब वह गाय व्यथा और भय से चिल्लाई, और पृषध्र, उस चीख को सुनकर, तुरन्त उस ध्वनि के पीछे गए। उन्होंने अपनी तलवार उठाई, परन्तु चूँकि तारे बादलों से ढके हुए थे, उन्होंने गाय को बाघ समझ लिया और भूल से बड़े वेग से गाय का सिर काट डाला।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्याघ्रोऽपि वृक्णश्रवणो निस्त्रिंशाग्राहतस्ततः ।\n> निश्चक्राम भृशं भीतो रक्तं पथि समुत्सृजन् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*व्याघ्रः*—बाघ; *अपि*—भी; *वृक्ण-श्रवणः*—उसका कान कट जाने से; *निस्त्रिंश-अग्र-आहतः*—तलवार की नोक से कट जाने के कारण; *ततः*—तत्पश्चात्; *निश्चक्राम*—भाग गया (उस स्थान से); *भृशम्*—अत्यधिक; *भीतः*—भयभीत होकर; *रक्तम्*—रक्त; *पथि*—मार्ग पर; *समुत्सृजन्*—बहाते हुए।", "translation": "**चूँकि बाघ का कान तलवार की धार से कट गया था, बाघ अत्यधिक भयभीत हो गया, और वह उस स्थान से भाग गया, मार्ग पर रक्त बहाते हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्यमानो हतं व्याघ्रं पृषध्रः परवीरहा ।\n> अद्राक्षीत् स्वहतां बभ्रुं व्युष्टायां निशि दुःखितः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*मन्यमानः*—यह सोचते हुए कि; *हतम्*—मारा जा चुका है; *व्याघ्रम्*—बाघ; *पृषध्रः*—मनु के पुत्र पृषध्र; *पर-वीर-हा*—यद्यपि शत्रु को दण्ड देने में पूर्णतया सक्षम; *अद्राक्षीत्*—देखा; *स्व-हताम्*—उनके द्वारा मारी गई थी; *बभ्रुम्*—गाय; *व्युष्टायाम् निशि*—जब रात्रि बीत गई (प्रातःकाल); *दुःखितः*—अत्यधिक दुःखी हो गए।", "translation": "**प्रातःकाल, जब पृषध्र ने, जो अपने शत्रु को दमित करने में पूर्णतया सक्षम थे, देखा कि उन्होंने गाय को मार डाला था यद्यपि रात्रि में उन्होंने सोचा था कि उन्होंने बाघ को मारा है, तब वे अत्यधिक दुःखी हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं शशाप कुलाचार्यः कृतागसमकामतः ।\n> न क्षत्रबन्धुः शूद्रस्त्वं कर्मणा भवितामुना ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें (पृषध्र को); *शशाप*—शाप दिया; *कुल-आचार्यः*—कुल के पुरोहित, वसिष्ठ ने; *कृत-आगसम्*—गाय को मारने के महान् पाप को करने के कारण; *अकामतः*—यद्यपि वे ऐसा करना नहीं चाहते थे; *न*—नहीं; *क्षत्र-बन्धुः*—क्षत्रिय के कुल का सदस्य; *शूद्रः त्वम्*—तुमने शूद्र के समान आचरण किया है; *कर्मणा*—इसलिए तुम्हारे कर्म की प्रतिक्रिया से; *भविता*—तुम शूद्र बन जाओगे; *अमुना*—गाय को मारने के कारण।", "translation": "**यद्यपि पृषध्र ने अनजाने में यह पाप किया था, फिर भी उनके कुल के पुरोहित, वसिष्ठ ने उन्हें शाप देते हुए कहा, \"अपने अगले जीवन में तुम क्षत्रिय नहीं बन सकोगे। इसके बजाय, गाय को मारने के कारण तुम शूद्र के रूप में जन्म लोगे।\"**", "purport": "*ऐसा प्रतीत होता है कि वसिष्ठ तमो*-गुण, अज्ञान के गुण से मुक्त नहीं थे। पृषध्र के कुल-पुरोहित अथवा गुरु के रूप में, वसिष्ठ को पृषध्र के अपराध को अत्यन्त सरलता से लेना चाहिए था, परन्तु इसके बजाय वसिष्ठ ने उन्हें शूद्र बनने का शाप दे दिया। कुल-पुरोहित का यह कर्तव्य है कि वह शिष्य को शाप न दे अपितु किसी प्रकार के प्रायश्चित्त के अनुष्ठान द्वारा उसे राहत प्रदान करे। वसिष्ठ ने, तथापि, ठीक इसके विपरीत किया। इसलिए श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि वे दुर्मति थे; दूसरे शब्दों में, उनकी बुद्धि बहुत अच्छी नहीं थी।"}
{"ref": "sb/9/2/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं शप्तस्तु गुरुणा प्रत्यगृह्णात् कृताञ्जलिः ।\n> अधारयद् व्रतं वीर ऊर्ध्वरेता मुनिप्रियम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *शप्तः*—शाप दिए जाने पर; *तु*—परन्तु; *गुरुणा*—अपने गुरु के द्वारा; *प्रत्यगृह्णात्*—उन्होंने (पृषध्र ने) स्वीकार किया; *कृत-अञ्जलिः*—हाथ जोड़कर; *अधारयत्*—ग्रहण किया, धारण किया; *व्रतम्*—ब्रह्मचर्य का व्रत; *वीरः*—वह वीर; *ऊर्ध्व-रेताः*—अपनी इन्द्रियों को वश में करके; *मुनि-प्रियम्*—जो महान् ऋषियों द्वारा अनुमोदित है।", "translation": "**जब वीर पृषध्र को इस प्रकार उनके गुरु ने शाप दिया, तब उन्होंने हाथ जोड़कर उस शाप को स्वीकार किया। तत्पश्चात्, अपनी इन्द्रियों को वश में करके, उन्होंने ब्रह्मचर्य का व्रत लिया, जो सभी महान् ऋषियों द्वारा अनुमोदित है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/11-13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/11-13/", "verse_text": "", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति सर्वात्मनि परेऽमले ।\n> एकान्तित्वं गतो भक्त्या सर्वभूतसुहृत् समः ॥ ११ ॥\n> विमुक्तसङ्गः शान्तात्मा संयताक्षोऽपरिग्रहः ।\n> यदृच्छयोपपन्नेन कल्पयन् वृत्तिमात्मनः ॥ १२ ॥\n> आत्मन्यात्मानमाधाय ज्ञानतृप्तः समाहितः ।\n> विचचार महीमेतां जडान्धबधिराकृतिः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*वासुदेवे*—भगवान् की; *भगवति*—भगवान् की; *सर्व-आत्मनि*—परमात्मा की; *परे*—दिव्य की; *अमले*—परम पुरुष की, जो भौतिक संदूषण से रहित हैं; *एकान्तित्वम्*—बिना विचलन के भक्ति करते हुए; *गतः*—उस स्थिति में स्थित होकर; *भक्त्या*—शुद्ध भक्ति के कारण; *सर्व-भूत-सुहृत् समः*—भक्त होने के कारण, सबके प्रति मित्रवत् और समान; *विमुक्त-सङ्गः*—भौतिक संदूषण से रहित; *शान्त-आत्मा*—एक शान्त मनोवृत्ति; *संयत*—आत्म-संयमित; *अक्षः*—जिनकी दृष्टि; *अपरिग्रहः*—किसी अन्य से कोई दान स्वीकार न करते हुए; *यत्-ऋच्छया*—भगवान् की कृपा से; *उपपन्नेन*—शारीरिक आवश्यकताओं के लिए जो कुछ भी उपलब्ध हो उससे; *कल्पयन्*—इस प्रकार व्यवस्था करते हुए; *वृत्तिम्*—शरीर की आवश्यकताएँ; *आत्मनः*—आत्मा के लाभ के लिए; *आत्मनि*—मन के भीतर; *आत्मानम्*—परमात्मा, भगवान् को; *आधाय*—सदा रखते हुए; *ज्ञान-तृप्तः*—दिव्य ज्ञान में पूर्णतया संतुष्ट; *समाहितः*—सदा समाधि में; *विचचार*—सर्वत्र विचरण किया; *महीम्*—पृथ्वी पर; *एताम्*—इस; *जड*—गूँगा; *अन्ध*—अन्धा; *बधिर*—बहरा; *आकृतिः*—इस प्रकार प्रतीत होते हुए।", "translation": "**तत्पश्चात्, पृषध्र ने सभी उत्तरदायित्वों से मुक्ति प्राप्त की, मन में शान्त हो गए, और अपनी सभी इन्द्रियों पर नियन्त्रण स्थापित किया। भौतिक परिस्थितियों से अप्रभावित रहते हुए, शरीर और आत्मा को एक साथ बनाए रखने के लिए भगवान् की कृपा से जो कुछ भी उपलब्ध था उससे प्रसन्न रहते हुए, और सबके प्रति समभाव रखते हुए, उन्होंने भगवान् वासुदेव की ओर पूर्ण ध्यान दिया, जो दिव्य परमात्मा हैं, भौतिक संदूषण से रहित हैं। इस प्रकार पृषध्र, शुद्ध ज्ञान में पूर्णतया संतुष्ट, सदा अपना मन भगवान् पर रखते हुए, भगवान् की शुद्ध भक्ति को प्राप्त हुए और सारे संसार में विचरण करने लगे, भौतिक कार्यों के प्रति अनुराग रहित, मानो वे बहरे, गूँगे और अन्धे हों।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं वृत्तो वनं गत्वा दृष्ट्वा दावाग्निमुत्थितम् ।\n> तेनोपयुक्तकरणो ब्रह्म प्राप परं मुनिः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*एवम् वृत्तः*—जीवन की ऐसी अवस्था में स्थित होकर; *वनम्*—वन को; *गत्वा*—जाने के पश्चात्; *दृष्ट्वा*—जब उन्होंने देखा; *दाव-अग्निम्*—एक दावानल; *उत्थितम्*—वहाँ विद्यमान; *तेन*—उस (अग्नि) के द्वारा; *उपयुक्त-करणः*—जलाकर शरीर की सभी इन्द्रियों को लगाते हुए; *ब्रह्म*—दिव्यता; *प्राप*—उन्होंने प्राप्त की; *परम्*—परम लक्ष्य; *मुनिः*—एक महान् साधु पुरुष के रूप में।", "translation": "**इस मनोवृत्ति से, पृषध्र एक महान् साधु बन गए, और जब उन्होंने वन में प्रवेश किया और एक धधकता दावानल देखा, तब उन्होंने अपने शरीर को अग्नि में जलाने का यह अवसर ले लिया। इस प्रकार उन्होंने दिव्य, आध्यात्मिक जगत् को प्राप्त किया।**", "purport": "*भगवान् भगवद्गीता* (4.9) में कहते हैं:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n*\"जो मेरे आविर्भाव और कार्यकलापों की दिव्य प्रकृति को जानता है, वह शरीर छोड़ने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त करता है, हे अर्जुन।\" पृषध्र, अपने कर्म के कारण, अगले जन्म में शूद्र के रूप में जन्म लेने का शाप पा चुके थे, परन्तु चूँकि उन्होंने साधु-जीवन अपनाया, विशेष रूप से सदा अपना मन भगवान् पर केन्द्रित करते हुए, वे एक शुद्ध भक्त बन गए। अग्नि में अपना शरीर त्यागने के तुरन्त पश्चात्, वे आध्यात्मिक जगत् को प्राप्त हुए, जैसा कि भगवद्गीता* (मां एति) में उल्लिखित है, अपनी भक्तिमय स्थिति के परिणामस्वरूप। भगवान् का चिन्तन करते हुए की गई भक्ति इतनी शक्तिशाली है कि यद्यपि पृषध्र को शाप मिला था, उन्होंने शूद्र बनने के भयानक परिणाम से बचकर इसके बजाय भगवद्धाम लौटे। जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.54) में कहा गया है:\n\n*yas tv indra*-gopam athavendram aho sva-karma-\n\n*bandhānurūpa*-phala-bhājanam ātanoti\n\n*karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti*-bhājāṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nजो भक्ति में लगे रहते हैं वे अपने भौतिक कार्यों के परिणामों से अप्रभावित रहते हैं। अन्यथा, सबसे छोटे सूक्ष्मजीव से लेकर स्वर्ग के राजा इन्द्र तक, सभी कर्म के नियमों के अधीन हैं। एक शुद्ध भक्त, सदा भगवान् की सेवा में लगा रहने के कारण, इन नियमों से मुक्त है।"}
{"ref": "sb/9/2/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> कविः कनीयान् विषयेषु निःस्पृहो\n> विसृज्य राज्यं सह बन्धुभिर्वनम् ।\n> निवेश्य चित्ते पुरुषं स्वरोचिषं\n> विवेश कैशोरवयाः परं गतः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*कविः*—एक अन्य पुत्र, जो कवि के नाम से जाने जाते थे; *कनीयान्*—जो सबसे छोटे थे; *विषयेषु*—भौतिक भोगों में; *निःस्पृहः*—बिना आसक्ति के; *विसृज्य*—त्याग देने के पश्चात्; *राज्यम्*—अपने पिता की संपत्ति, राज्य; *सह बन्धुभिः*—मित्रों के साथ; *वनम्*—वन को; *निवेश्य*—सदा रखते हुए; *चित्ते*—हृदय के अन्तस्तल में; *पुरुषम्*—परम पुरुष को; *स्व-रोचिषम्*—स्वयं-प्रकाशमान; *विवेश*—प्रवेश किया; *कैशोर-वयाः*—एक युवक जो पूर्णतया यौवन में नहीं था; *परम्*—दिव्य जगत् को; *गतः*—प्रवेश किया।", "translation": "***भौतिक भोग को स्वीकार करने में अनिच्छुक होने के कारण, मनु के सबसे छोटे पुत्र, जिनका नाम कवि था, ने पूर्ण यौवन प्राप्त करने से पूर्व ही राज्य त्याग दिया। अपने मित्रों के साथ, वे वन को चले गए, सदा अपने हृदय के अन्तस्तल में स्वयं*-प्रकाशमान भगवान् का चिन्तन करते हुए। इस प्रकार उन्होंने सिद्धि प्राप्त की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> करूषोन्मानवादासन् कारूषोः क्षत्रजातयः ।\n> उत्तरापथगोप्तारो ब्रह्मण्या धर्मवत्सलाः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*करूषात्*—करूष से; *मानवात्*—मनु के पुत्र से; *आसन्*—थे; *कारूषाः*—कारूष नामक; *क्षत्र-जातयः*—क्षत्रियों का एक समूह; *उत्तरा*—उत्तरी; *पथ*—दिशा के; *गोप्तारः*—राजा; *ब्रह्मण्याः*—ब्राह्मण संस्कृति के प्रसिद्ध रक्षक; *धर्म-वत्सलाः*—अत्यन्त धार्मिक।", "translation": "**मनु के एक अन्य पुत्र करूष से, कारूष वंश आया, जो क्षत्रियों का एक कुल था। कारूष क्षत्रिय उत्तरी दिशा के राजा थे। वे ब्राह्मण संस्कृति के प्रसिद्ध रक्षक थे और सभी दृढ़ता से धार्मिक थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> धृष्टाद् धार्ष्टमभूत् क्षत्रं ब्रह्मभूयं गतं क्षितौ ।\n> नृगस्य वंशः सुमतिर्भूतज्योतिस्ततो वसुः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*धृष्टात्*—धृष्ट से, मनु के एक अन्य पुत्र; *धार्ष्टम्*—धार्ष्ट नामक एक जाति; *अभूत्*—उत्पन्न हुई; *क्षत्रम्*—क्षत्रिय समूह से संबंधित; *ब्रह्म-भूयम्*—ब्राह्मणों का पद; *गतम्*—प्राप्त कर लिया था; *क्षितौ*—संसार के धरातल पर; *नृगस्य*—नृग के, मनु के एक अन्य पुत्र; *वंशः*—वंश; *सुमतिः*—सुमति नामक; *भूतज्योतिः*—भूतज्योति नामक; *ततः*—तत्पश्चात्; *वसुः*—वसु के नाम से।", "translation": "**मनु के धृष्ट नामक पुत्र से धार्ष्ट नामक एक क्षत्रिय जाति आई, जिसके सदस्यों ने इस संसार में ब्राह्मणों का पद प्राप्त किया। तत्पश्चात्, मनु के नृग नामक पुत्र से सुमति आए। सुमति से भूतज्योति आए, और भूतज्योति से वसु आए।**", "purport": "*यहाँ कहा गया है, क्षत्रं ब्रह्म*-भूयं गतं क्षितौ: यद्यपि धार्ष्ट क्षत्रिय जाति के थे, फिर भी वे स्वयं को ब्राह्मणों में परिवर्तित करने में समर्थ हुए। यह नारद द्वारा निम्नलिखित कथन (भाग. 7.11.35) का समर्थन करने वाला स्पष्ट प्रमाण देता है:\n\nyasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ\n\npuṁso varṇābhivyañjakam\n\nyad anyatrāpi dṛśyeta\n\ntat tenaiva vinirdiśet\n\nयदि एक समूह के गुण किसी अन्य के पुरुषों में पाए जाएँ, तो उन पुरुषों को उनके गुणों से, उनके लक्षणों से पहचाना जाना चाहिए, न कि उस कुल की जाति से जिसमें वे जन्मे थे। जन्म बिल्कुल भी महत्त्वपूर्ण नहीं है; समस्त वैदिक साहित्य में मनुष्य के गुणों पर बल दिया गया है।"}
{"ref": "sb/9/2/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> वसोः प्रतीकस्तत्पुत्र ओघवानोघवत्पिता ।\n> कन्या चौघवती नाम सुदर्शन उवाह ताम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*वसोः*—वसु के; *प्रतीकः*—प्रतीक नामक; *तत्-पुत्रः*—उनके पुत्र; *ओघवान्*—ओघवान् नामक; *ओघवत्-पिता*—जो ओघवान् के पिता थे; *कन्या*—उनकी कन्या; *च*—भी; *ओघवती*—ओघवती; *नाम*—नाम की; *सुदर्शनः*—सुदर्शन; *उवाह*—विवाह किया; *ताम्*—उस कन्या (ओघवती) से।", "translation": "**वसु के पुत्र प्रतीक थे, जिनके पुत्र ओघवान् थे। ओघवान् के पुत्र भी ओघवान् के नाम से जाने जाते थे, और उनकी कन्या ओघवती थी। सुदर्शन ने उस कन्या से विवाह किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> चित्रसेनो नरिष्यन्तादृक्षस्तस्य सुतोऽभवत् ।\n> तस्य मीढ्वांस्ततः पूर्ण इन्द्रसेनस्तु तत्सुतः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*चित्रसेनः*—चित्रसेन नामक एक; *नरिष्यन्तात्*—नरिष्यन्त से, मनु के एक अन्य पुत्र; *ऋक्षः*—ऋक्ष; *तस्य*—चित्रसेन के; *सुतः*—पुत्र; *अभवत्*—हुआ; *तस्य*—उसके (ऋक्ष के); *मीढ्वान्*—मीढ्वान्; *ततः*—उससे (मीढ्वान् से); *पूर्णः*—पूर्ण; *इन्द्रसेनः*—इन्द्रसेन; *तु*—परन्तु; *तत्-सुतः*—उसके (पूर्ण के) पुत्र।", "translation": "**नरिष्यन्त से चित्रसेन नामक एक पुत्र आया और उससे ऋक्ष नामक एक पुत्र आया। ऋक्ष से मीढ्वान् आए, मीढ्वान् से पूर्ण आए, और पूर्ण से इन्द्रसेन आए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> वीतिहोत्रस्त्विन्द्रसेनात् तस्य सत्यश्रवा अभूत् ।\n> उरुश्रवाः सुतस्तस्य देवदत्तस्ततोऽभवत् ॥ २० ॥", "synonyms": "*वीतिहोत्रः*—वीतिहोत्र; *तु*—परन्तु; *इन्द्रसेनात्*—इन्द्रसेन से; *तस्य*—वीतिहोत्र के; *सत्यश्रवाः*—सत्यश्रवा के नाम से जाने जाने वाले; *अभूत्*—हुआ; *उरुश्रवाः*—उरुश्रवा; *सुतः*—पुत्र थे; *तस्य*—उसके (सत्यश्रवा के); *देवदत्तः*—देवदत्त; *ततः*—उरुश्रवा से; *अभवत्*—हुआ।", "translation": "**इन्द्रसेन से वीतिहोत्र आए, वीतिहोत्र से सत्यश्रवा आए, सत्यश्रवा से उरुश्रवा नामक पुत्र आए, और उरुश्रवा से देवदत्त आए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽग्निवेश्यो भगवानग्निः स्वयमभूत् सुतः ।\n> कानीन इति विख्यातो जातूकर्ण्यो महानृषिः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*ततः*—देवदत्त से; *अग्निवेश्यः*—अग्निवेश्य नामक एक पुत्र; *भगवान्*—सर्वाधिक शक्तिशाली; *अग्निः*—अग्निदेव; *स्वयम्*—स्वयं; *अभूत्*—हुए; *सुतः*—पुत्र; *कानीनः*—कानीन; *इति*—इस प्रकार; *विख्यातः*—प्रसिद्ध हुए; *जातूकर्ण्यः*—जातूकर्ण्य; *महान् ऋषिः*—महान् साधु पुरुष।", "translation": "***देवदत्त से अग्निवेश्य नामक एक पुत्र आया, जो स्वयं अग्निदेव अग्नि थे। यह पुत्र, जो एक प्रसिद्ध साधु थे, कानीन और जातूकर्ण्य के नाम से सुप्रसिद्ध थे।**", "purport": "अग्निवेश्य कानीन और जातूकर्ण्य के नाम से भी जाने जाते थे।"}
{"ref": "sb/9/2/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो ब्रह्मकुलं जातमाग्निवेश्यायनं नृप ।\n> नरिष्यन्तान्वयः प्रोक्तो दिष्टवंशमतः शृणु ॥ २२ ॥", "synonyms": "*ततः*—अग्निवेश्य से; *ब्रह्म-कुलम्*—ब्राह्मणों का एक वंश; *जातम्*—उत्पन्न हुआ; *आग्निवेश्यायनम्*—आग्निवेश्यायन के नाम से जाना जाने वाला; *नृप*—हे राजा परीक्षित; *नरिष्यन्त*—नरिष्यन्त के; *अन्वयः*—वंशज; *प्रोक्तः*—बताए जा चुके हैं; *दिष्ट-वंशम्*—दिष्ट का वंश; *अतः*—अब; *शृणु*—सुनो।", "translation": "**हे राजन्, अग्निवेश्य से आग्निवेश्यायन नामक एक ब्राह्मण वंश आया। अब जब मैंने नरिष्यन्त के वंशजों का वर्णन कर लिया है, तो मुझे दिष्ट के वंशजों का वर्णन करने दो। कृपया मुझसे सुनो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/23-24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/23-24/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाभागो दिष्टपुत्रोऽन्यः कर्मणा वैश्यतां गतः ।\n> भलन्दनः सुतस्तस्य वत्सप्रीतिर्भलन्दनात् ॥ २३ ॥\n> वत्सप्रीतेः सुतः प्रांशुस्तत्सुतं प्रमतिं विदुः ।\n> खनित्रः प्रमतेस्तस्माच्चाक्षुषोऽथ विविंशतिः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*नाभागः*—नाभाग नामक; *दिष्ट-पुत्रः*—दिष्ट का पुत्र; *अन्यः*—दूसरा; *कर्मणा*—पेशे के अनुसार; *वैश्यताम्*—वैश्यों का वर्ण; *गतः*—प्राप्त किया; *भलन्दनः*—भलन्दन नामक; *सुतः*—पुत्र; *तस्य*—उसका (नाभाग का); *वत्सप्रीतिः*—वत्सप्रीति नामक; *भलन्दनात्*—भलन्दन से; *वत्सप्रीतेः*—वत्सप्रीति से; *सुतः*—पुत्र; *प्रांशुः*—प्रांशु नामक था; *तत्-सुतम्*—उसका (प्रांशु का) पुत्र; *प्रमतिम्*—प्रमति नामक था; *विदुः*—तुम्हें समझना चाहिए; *खनित्रः*—खनित्र नामक था; *प्रमतेः*—प्रमति से; *तस्मात्*—उससे (खनित्र से); *चाक्षुषः*—चाक्षुष नामक था; *अथ*—इस प्रकार (चाक्षुष से); *विविंशतिः*—विविंशति नामक पुत्र।", "translation": "**दिष्ट का एक पुत्र नाभाग नामक था। यह नाभाग, जो आगे वर्णित नाभाग से भिन्न था, व्यावसायिक कर्तव्य के कारण वैश्य बन गया। नाभाग का पुत्र भलन्दन के नाम से जाना गया, भलन्दन का पुत्र वत्सप्रीति था, और उसका पुत्र प्रांशु था। प्रांशु का पुत्र प्रमति था, प्रमति का पुत्र खनित्र था, खनित्र का पुत्र चाक्षुष था, और उसका पुत्र विविंशति था।**", "purport": "मनु से एक पुत्र क्षत्रिय बना, दूसरा ब्राह्मण, और एक अन्य वैश्य। यह नारद मुनि के इस कथन की पुष्टि करता है, yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ puṁso varṇābhivyañjakam (Bhāg. 7.11.35)। मनुष्य को सदैव स्मरण रखना चाहिए कि ब्राह्मणों, क्षत्रियों और वैश्यों को कभी भी जन्म से किसी जाति के सदस्य के रूप में नहीं माना जाना चाहिए। ब्राह्मण क्षत्रिय में बदल सकता है, और क्षत्रिय ब्राह्मण में। इसी प्रकार, ब्राह्मण या क्षत्रिय वैश्य में बदल सकता है, और वैश्य ब्राह्मण या क्षत्रिय में। इसकी पुष्टि *Bhagavad*-gītā में होती है (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13])। अतः कोई ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य कभी जन्म से नहीं, अपितु गुण से होता है। ब्राह्मणों की महान आवश्यकता है। इसलिए, कृष्णभावनामृत आन्दोलन में, हम मानव समाज का मार्गदर्शन करने के लिए कुछ ब्राह्मणों को प्रशिक्षित करने का प्रयास कर रहे हैं। क्योंकि वर्तमान में ब्राह्मणों की कमी है, मानव समाज का मस्तिष्क लुप्त हो गया है। क्योंकि व्यावहारिक रूप से प्रत्येक व्यक्ति शूद्र है, इस समय कोई भी समाज के सदस्यों को उस उचित मार्ग पर मार्गदर्शन नहीं कर सकता जिसके द्वारा जीवन में पूर्णता प्राप्त की जा सके।"}
{"ref": "sb/9/2/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> विविंशतेः सुतो रम्भः खनीनेत्रोऽस्य धार्मिकः ।\n> करन्धमो महाराज तस्यासीदात्मजो नृप ॥ २५ ॥", "synonyms": "*विविंशतेः*—विविंशति से; *सुतः*—पुत्र; *रम्भः*—रम्भ नामक; *खनीनेत्रः*—खनीनेत्र नामक; *अस्य*—रम्भ का; *धार्मिकः*—अत्यन्त धार्मिक; *करन्धमः*—करन्धम नामक; *महाराज*—हे राजन्; *तस्य*—उसका (खनीनेत्र का); *आसीत्*—था; *आत्मजः*—पुत्र; *नृप*—हे राजन्।", "translation": "**विविंशति का पुत्र रम्भ था, जिसका पुत्र महान और धार्मिक राजा खनीनेत्र था। हे राजन्, खनीनेत्र का पुत्र राजा करन्धम था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यावीक्षित् सुतो यस्य मरुत्तश्चक्रवर्त्यभूत् ।\n> संवर्तोऽयाजयद् यं वै महायोग्यङ्गिरःसुतः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसका (करन्धम का); *अवीक्षित्*—अवीक्षित नामक; *सुतः*—पुत्र; *यस्य*—जिसका (अवीक्षित का); *मरुत्तः*—(पुत्र) मरुत्त नामक; *चक्रवर्ती*—सम्राट; *अभूत्*—बन गया; *संवर्तः*—संवर्त; *अयाजयत्*—यज्ञ सम्पन्न कराने में लगाया; *यम्*—जिसको (मरुत्त को); *वै*—निस्सन्देह; *महा-योगी*—महान योगी; *अङ्गिरः-सुतः*—अङ्गिरा का पुत्र।", "translation": "**करन्धम से अवीक्षित नामक पुत्र हुआ, और अवीक्षित से मरुत्त नामक पुत्र हुआ, जो सम्राट था। महान योगी संवर्त, अङ्गिरा के पुत्र, ने मरुत्त को एक यज्ञ [यज्ञ] सम्पन्न करने में लगाया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> मरुत्तस्य यथा यज्ञो न तथान्योऽस्ति कश्चन ।\n> सर्वं हिरण्मयं त्वासीद् यत् किञ्चिच्चास्य शोभनम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*मरुत्तस्य*—मरुत्त का; *यथा*—जैसा; *यज्ञः*—यज्ञ का सम्पादन; *न*—नहीं; *तथा*—उस प्रकार; *अन्यः*—कोई अन्य; *अस्ति*—है; *कश्चन*—कुछ भी; *सर्वम्*—सब कुछ; *हिरण्-मयम्*—सोने का बना; *तु*—निस्सन्देह; *आसीत्*—था; *यत् किञ्चित्*—जो कुछ भी उसके पास था; *च*—और; *अस्य*—मरुत्त का; *शोभनम्*—अत्यन्त सुन्दर।", "translation": "**राजा मरुत्त की यज्ञ-सामग्री अत्यन्त सुन्दर थी, क्योंकि सब कुछ सोने का बना हुआ था। निस्सन्देह, कोई अन्य यज्ञ उसके यज्ञ की तुलना में न आ सका।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> अमाद्यदिन्द्रः सोमेन दक्षिणाभिर्द्विजातयः ।\n> मरुतः परिवेष्टारो विश्वेदेवाः सभासदः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*अमाद्यत्*—मत्त हो गया; *इन्द्रः*—स्वर्ग के राजा, भगवान् इन्द्र; *सोमेन*—मादक सोम-रस का पान करने से; *दक्षिणाभिः*—पर्याप्त दान प्राप्त करने से; *द्विजातयः*—ब्राह्मण वर्ग; *मरुतः*—वायुएँ; *परिवेष्टारः*—भोज्य पदार्थ प्रस्तुत करते हुए; *विश्वेदेवाः*—विश्वव्यापी देवता; *सभा-सदः*—सभा के सदस्य।", "translation": "**उस यज्ञ में, राजा इन्द्र अधिक मात्रा में सोम-रस का पान करके मत्त हो गया। ब्राह्मणों को प्रचुर दान प्राप्त हुआ, और इसलिए वे सन्तुष्ट हुए। उस यज्ञ के लिए, वायुओं को नियन्त्रित करने वाले विभिन्न देवताओं ने भोज्य पदार्थ अर्पित किए, और विश्वेदेव सभा के सदस्य थे।**", "purport": "मरुत्त द्वारा सम्पन्न यज्ञ के कारण, सभी प्रसन्न हुए, विशेष रूप से ब्राह्मण और क्षत्रिय। ब्राह्मण पुरोहितों के रूप में दान प्राप्त करने में रुचि रखते हैं, और क्षत्रिय पान करने में रुचि रखते हैं। इसलिए, वे सभी अपने भिन्न-भिन्न कार्यों से सन्तुष्ट थे।"}
{"ref": "sb/9/2/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> मरुत्तस्य दमः पुत्रस्तस्यासीद् राज्यवर्धनः ।\n> सुधृतिस्तत्सुतो जज्ञे सौधृतेयो नरः सुतः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*मरुत्तस्य*—मरुत्त का; *दमः*—(नामक था) दम; *पुत्रः*—पुत्र; *तस्य*—उसका (दम का); *आसीत्*—था; *राज्य-वर्धनः*—राज्यवर्धन नामक, अथवा वह जो राज्य का विस्तार कर सके; *सुधृतिः*—सुधृति नामक था; *तत्-सुतः*—उसका (राज्यवर्धन का) पुत्र; *जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *सौधृतेयः*—सुधृति से; *नरः*—नर नामक; *सुतः*—पुत्र।", "translation": "**मरुत्त का पुत्र दम था, दम का पुत्र राज्यवर्धन था, राज्यवर्धन का पुत्र सुधृति था, और उसका पुत्र नर था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्सुतः केवलस्तस्माद् धुन्धुमान्वेगवांस्ततः ।\n> बुधस्तस्याभवद् यस्य तृणबिन्दुर्महीपतिः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*तत्-सुतः*—उसका (नर का) पुत्र; *केवलः*—केवल नामक था; *तस्मात्*—उससे (केवल से); *धुन्धुमान्*—धुन्धुमान् नामक एक पुत्र उत्पन्न हुआ; *वेगवान्*—वेगवान् नामक; *ततः*—उससे (धुन्धुमान् से); *बुधः*—बुध नामक; *तस्य*—उसका (वेगवान् का); *अभवत्*—हुआ; *यस्य*—जिसका (बुध का); *तृणबिन्दुः*—तृणबिन्दु नामक एक पुत्र; *महीपतिः*—राजा।", "translation": "**नर का पुत्र केवल था, और उसका पुत्र धुन्धुमान् था, जिसका पुत्र वेगवान् था। वेगवान् का पुत्र बुध था, और बुध का पुत्र तृणबिन्दु था, जो इस पृथ्वी का राजा बना।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं भेजेऽलम्बुषा देवी भजनीयगुणालयम् ।\n> वराप्सरा यतः पुत्राः कन्या चेलविलाभवत् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसे (तृणबिन्दु को); *भेजे*—पति के रूप में स्वीकार किया; *अलम्बुषा*—अलम्बुषा नामक कन्या; *देवी*—देवी; *भजनीय*—स्वीकार करने योग्य; *गुण-आलयम्*—समस्त सद्गुणों का आगार; *वर-अप्सराः*—अप्सराओं में श्रेष्ठ; *यतः*—जिससे (तृणबिन्दु से); *पुत्राः*—कुछ पुत्र; *कन्या*—एक पुत्री; *च*—और; *इलविला*—इलविला नामक; *अभवत्*—उत्पन्न हुई।", "translation": "**अप्सराओं में श्रेष्ठ, अत्यन्त गुणवती कन्या अलम्बुषा ने समान रूप से गुणवान तृणबिन्दु को अपने पति के रूप में स्वीकार किया। उसने कुछ पुत्रों और इलविला नामक एक पुत्री को जन्म दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यामुत्पादयामास विश्रवा धनदं सुतम् ।\n> प्रादाय विद्यां परमामृषिर्योगेश्वरः पितुः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*यस्याम्*—जिसमें (इलविला में); *उत्पादयाम् आस*—जन्म दिया; *विश्रवाः*—विश्रवा; *धन-दम्*—कुवेर, अथवा वह जो धन देता है; *सुतम्*—पुत्र को; *प्रादाय*—प्राप्त करने के बाद; *विद्याम्*—परम ज्ञान; *परमाम्*—सर्वोच्च; *ऋषिः*—महान सन्त पुरुष; *योग-ईश्वरः*—योग के स्वामी; *पितुः*—अपने पिता से।", "translation": "**महान सन्त विश्रवा, योग के स्वामी, ने अपने पिता से परम ज्ञान प्राप्त करने के पश्चात्, इलविला के गर्भ में कुवेर नामक अत्यन्त प्रसिद्ध पुत्र को जन्म दिया, जो धन का दाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> विशालः शून्यबन्धुश्च धूम्रकेतुश्च तत्सुताः ।\n> विशालो वंशकृद् राजा वैशालीं निर्ममे पुरीम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*विशालः*—विशाल नामक; *शून्यबन्धुः*—शून्यबन्धु नामक; *च*—भी; *धूम्रकेतुः*—धूम्रकेतु नामक; *च*—भी; *तत्-सुताः*—तृणबिन्दु के पुत्र; *विशालः*—तीनों में, राजा विशाल; *वंश-कृत्*—वंश की स्थापना की; *राजा*—राजा; *वैशालीम्*—वैशाली नामक; *निर्ममे*—निर्माण किया; *पुरीम्*—एक महल।", "translation": "**तृणबिन्दु के तीन पुत्र थे, जिनके नाम विशाल, शून्यबन्धु और धूम्रकेतु थे। इन तीनों में, विशाल ने एक वंश की स्थापना की और वैशाली नामक एक महल का निर्माण किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> हेमचन्द्रः सुतस्तस्य धूम्राक्षस्तस्य चात्मजः ।\n> तत्पुत्रात् संयमादासीत् कृशाश्वः सहदेवजः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*हेमचन्द्रः*—हेमचन्द्र नामक था; *सुतः*—पुत्र; *तस्य*—उसका (विशाल का); *धूम्राक्षः*—धूम्राक्ष नामक था; *तस्य*—उसका (हेमचन्द्र का); *च*—भी; *आत्मजः*—पुत्र; *तत्-पुत्रात्*—उसके (धूम्राक्ष के) पुत्र से; *संयमात्*—संयम नामक उससे; *आसीत्*—हुआ; *कृशाश्वः*—कृशाश्व; *सह*—साथ ही; *देवजः*—देवज।", "translation": "**विशाल का पुत्र हेमचन्द्र के नाम से जाना गया, उसका पुत्र धूम्राक्ष था, और उसका पुत्र संयम था, जिसके पुत्र देवज और कृशाश्व थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/2/35-36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/2/35-36/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृशाश्वात् सोमदत्तोऽभूद् योऽश्वमेधैरिडस्पतिम् ।\n> इष्ट्वा पुरुषमापाग्र्यां गतिं योगेश्वराश्रिताम् ॥ ३५ ॥\n> सौमदत्तिस्तु सुमतिस्तत्पुत्रो जनमेजयः ।\n> एते वैशालभूपालास्तृणबिन्दोर्यशोधराः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*कृशाश्वात्*—कृशाश्व से; *सोमदत्तः*—सोमदत्त नामक एक पुत्र; *अभूत्*—हुआ; *यः*—वह जो (सोमदत्त); *अश्वमेधैः*—अश्वमेध यज्ञों के सम्पादन से; *इडस्पतिम्*—भगवान् विष्णु को; *इष्ट्वा*—पूजा करने के बाद; *पुरुषम्*—भगवान् विष्णु को; *आप*—प्राप्त किया; *अग्र्याम्*—सबसे श्रेष्ठ; *गतिम्*—गन्तव्य; *योगेश्वर-आश्रिताम्*—महान योगियों द्वारा अधिकृत स्थान; *सौमदत्तिः*—सोमदत्त का पुत्र; *तु*—लेकिन; *सुमतिः*—सुमति नामक एक पुत्र; *तत्-पुत्रः*—उसका (सुमति का) पुत्र; *जनमेजयः*—जनमेजय नामक था; *एते*—ये सभी; *वैशाल-भूपालाः*—विशाल के वंश के राजा; *तृणबिन्दोः यशः-धराः*—राजा तृणबिन्दु की कीर्ति को बनाए रखा।", "translation": "**कृशाश्व का पुत्र सोमदत्त था, जिसने अश्वमेध यज्ञ सम्पन्न किए और इस प्रकार भगवान्, श्रीविष्णु को प्रसन्न किया। परम भगवान् की पूजा करके, उसने सर्वोच्च पद प्राप्त किया, उस लोक में निवास जहाँ महान योगी उन्नत होते हैं। सोमदत्त का पुत्र सुमति था, जिसका पुत्र जनमेजय था। विशाल के वंश में प्रकट होने वाले ये सभी राजाओं ने राजा तृणबिन्दु की प्रसिद्ध स्थिति को भली-भाँति बनाए रखा।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के नवम स्कन्ध के द्वितीय अध्याय, जिसका नाम है \"मनु के पुत्रों के वंश,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/3/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> शर्यातिर्मानवो राजा ब्रह्मिष्ठः सम्बभूव ह ।\n> यो वा अङ्गिरसां सत्रे द्वितीयमहरूचिवान् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *शर्यातिः*—शर्याति नामक राजा; *मानवः*—मनु का पुत्र; *राजा*—शासक; *ब्रह्मिष्ठः*—वैदिक ज्ञान में पूर्णतया जागरूक; *सम्बभूव ह*—ऐसा वह बन गया; *यः*—जो; *वा*—अथवा; *अङ्गिरसाम्*—अंगिरा के वंशजों के; *सत्रे*—यज्ञ की वेदी में; *द्वितीयम् अहः*—दूसरे दिन सम्पन्न किए जाने वाले कर्म; *ऊचिवान्*—बतलाया।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजन्, मनु के एक अन्य पुत्र शर्याति वैदिक ज्ञान में पूर्णतया जागरूक शासक थे। उन्होंने अंगिरा के वंशजों द्वारा किए जाने वाले यज्ञ के दूसरे दिन के कर्मों के विषय में निर्देश दिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुकन्या नाम तस्यासीत् कन्या कमललोचना ।\n> तया सार्धं वनगतो ह्यगमच्च्यवनाश्रमम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*सुकन्या*—सुकन्या; *नाम*—नामक; *तस्य*—उसकी (शर्याति की); *आसीत्*—थी; *कन्या*—एक पुत्री; *कमल-लोचना*—कमल-नयन; *तया सार्धम्*—उसके साथ; *वन-गतः*—वन में प्रवेश करके; *हि*—निस्सन्देह; *अगमत्*—वह गए; *च्यवन-आश्रमम्*—च्यवन मुनि की आश्रम-कुटिया में।", "translation": "**शर्याति की एक सुन्दर कमल-नयन पुत्री थी जिसका नाम सुकन्या था, जिसके साथ वे च्यवन मुनि का आश्रम देखने वन में गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा सखीभिः परिवृता विचिन्वन्त्यङ्घ्रिपान् वने ।\n> वल्मीकरन्ध्रे ददृशे खद्योते इव ज्योतिषी ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सा*—वह सुकन्या; *सखीभिः*—अपनी सखियों से; *परिवृता*—घिरी हुई; *विचिन्वन्ती*—एकत्र करते हुए; *अङ्घ्रिपान्*—वृक्षों से फल तथा पुष्प; *वने*—वन में; *वल्मीक-रन्ध्रे*—केंचुए के बिल में; *ददृशे*—देखा; *खद्योते*—दो ज्योतियाँ; *इव*—समान; *ज्योतिषी*—दो चमकती हुई वस्तुएँ।", "translation": "**जब वह सुकन्या अपनी सखियों से घिरी हुई वन में वृक्षों से विभिन्न प्रकार के फल एकत्र कर रही थी, तब उसने एक केंचुए के बिल के भीतर ज्योतियों के समान चमकती हुई दो वस्तुएँ देखीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते दैवचोदिता बाला ज्योतिषी कण्टकेन वै ।\n> अविध्यन्मुग्धभावेन सुस्रावासृक् ततो बहिः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*ते*—वे दोनों; *दैव-चोदिता*—मानो दैव से प्रेरित; *बाला*—वह युवा पुत्री; *ज्योतिषी*—केंचुए के बिल के भीतर दो जुगनू; *कण्टकेन*—एक काँटे से; *वै*—निस्सन्देह; *अविध्यत्*—बेध दिया; *मुग्ध-भावेन*—मानो ज्ञान के बिना; *सुस्राव*—निकल आया; *असृक्*—रक्त; *ततः*—वहाँ से; *बहिः*—बाहर।", "translation": "**मानो दैव से प्रेरित होकर, उस बालिका ने अनजाने में एक काँटे से उन दो जुगनुओं को बेध दिया, और जब वे बेध दिए गए, तो उनमें से रक्त बहने लगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> शकृन्मूत्रनिरोधोऽभूत् सैनिकानां च तत्क्षणात् ।\n> राजर्षिस्तमुपालक्ष्य पुरुषान् विस्मितोऽब्रवीत् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*शकृत्*—मल का; *मूत्र*—तथा मूत्र का; *निरोधः*—अवरोध; *अभूत्*—हो गया; *सैनिकानाम्*—समस्त सैनिकों के; *च*—तथा; *तत्-क्षणात्*—तत्काल; *राजर्षिः*—राजा; *तम् उपालक्ष्य*—उस घटना को देखकर; *पुरुषान्*—अपने जनों से; *विस्मितः*—विस्मित होकर; *अब्रवीत्*—बोलने लगे।", "translation": "**तत्पश्चात् शर्याति के समस्त सैनिक तत्काल मलमूत्र त्यागने से अवरुद्ध हो गए। यह देखकर शर्याति ने विस्मित होकर अपने साथियों से कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> अप्यभद्रं न युष्माभिर्भार्गवस्य विचेष्टितम् ।\n> व्यक्तं केनापि नस्तस्य कृतमाश्रमदूषणम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*अपि*—हाय; *अभद्रम्*—कोई अनिष्टकारी कार्य; *नः*—हममें से; *युष्माभिः*—हमारे द्वारा; *भार्गवस्य*—च्यवन मुनि का; *विचेष्टितम्*—किया गया है; *व्यक्तम्*—अब यह स्पष्ट है; *केन अपि*—किसी के द्वारा; *नः*—हममें से; *तस्य*—उनका (च्यवन मुनि का); *कृतम्*—किया गया है; *आश्रम-दूषणम्*—आश्रम का प्रदूषण।", "translation": "**यह कितना विचित्र है कि हममें से किसी ने भृगु के पुत्र च्यवन मुनि के प्रति कोई अनिष्टकारी कार्य करने का प्रयत्न किया है। निश्चय ही ऐसा प्रतीत होता है कि हममें से किसी ने इस आश्रम को प्रदूषित किया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुकन्या प्राह पितरं भीता किञ्चित् कृतं मया ।\n> द्वे ज्योतिषी अजानन्त्या निर्भिन्ने कण्टकेन वै ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सुकन्या*—सुकन्या बालिका; *प्राह*—बोली; *पितरम्*—अपने पिता से; *भीता*—भयभीत होकर; *किञ्चित्*—कुछ; *कृतम्*—किया गया है; *मया*—मेरे द्वारा; *द्वे*—दो; *ज्योतिषी*—प्रकाशमान वस्तुएँ; *अजानन्त्या*—अज्ञानवश; *निर्भिन्ने*—बेध दी गई हैं; *कण्टकेन*—एक काँटे से; *वै*—निस्सन्देह।", "translation": "**अत्यन्त भयभीत होकर सुकन्या बालिका ने अपने पिता से कहा: मैंने कुछ अनुचित किया है, क्योंकि मैंने अनजाने में इन दो प्रकाशमान वस्तुओं को एक काँटे से बेध दिया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुहितुस्तद् वचः श्रुत्वा शर्यातिर्जातसाध्वसः ।\n> मुनिं प्रसादयामास वल्मीकान्तर्हितं शनैः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*दुहितुः*—अपनी पुत्री के; *तत् वचः*—वह कथन; *श्रुत्वा*—सुनकर; *शर्यातिः*—राजा शर्याति; *जात-साध्वसः*—भयभीत होकर; *मुनिम्*—च्यवन मुनि को; *प्रसादयाम् आस*—प्रसन्न करने का प्रयत्न किया; *वल्मीक-अन्तर्हितम्*—जो केंचुए के बिल के भीतर बैठे थे; *शनैः*—धीरे-धीरे।", "translation": "**अपनी पुत्री का यह कथन सुनकर राजा शर्याति अत्यन्त भयभीत हो गए। उन्होंने विविध प्रकार से च्यवन मुनि को प्रसन्न करने का प्रयत्न किया, क्योंकि वे ही केंचुए के बिल के भीतर बैठे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदभिप्रायमाज्ञाय प्रादाद् दुहितरं मुनेः ।\n> कृच्छ्रान्मुक्तस्तमामन्त्र्य पुरं प्रायात् समाहितः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तत्*—च्यवन मुनि का; *अभिप्रायम्*—प्रयोजन; *आज्ञाय*—समझकर; *प्रादात्*—प्रदान कर दी; *दुहितरम्*—अपनी पुत्री; *मुनेः*—च्यवन मुनि को; *कृच्छ्रात्*—बड़ी कठिनाई से; *मुक्तः*—मुक्त हुए; *तम्*—मुनि को; *आमन्त्र्य*—अनुमति लेकर; *पुरम्*—अपने स्थान को; *प्रायात्*—चले गए; *समाहितः*—अत्यन्त मनन करते हुए।", "translation": "**राजा शर्याति ने अत्यन्त मनन करते हुए च्यवन मुनि के प्रयोजन को समझकर अपनी पुत्री ऋषि को दान में दे दी। इस प्रकार बड़ी कठिनाई से संकट से मुक्त होकर, उन्होंने च्यवन मुनि से अनुमति ली और घर लौट गए।**", "purport": "राजा ने अपनी पुत्री का कथन सुनने के पश्चात् निश्चय ही महान ऋषि च्यवन मुनि को सब कुछ बता दिया कि किस प्रकार उनकी पुत्री ने अनजाने में ऐसा अपराध किया। तथापि मुनि ने राजा से पूछा कि क्या पुत्री विवाहित है। इस प्रकार राजा ने महान ऋषि च्यवन मुनि के प्रयोजन को समझकर (तद्-अभिप्रायम् आज्ञाय) तुरन्त ही अपनी पुत्री मुनि को दान में दे दी और शापित होने के संकट से बच गए। इस प्रकार महान ऋषि की अनुमति से राजा घर लौट गए।"}
{"ref": "sb/9/3/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुकन्या च्यवनं प्राप्य पतिं परमकोपनम् ।\n> प्रीणयामास चित्तज्ञा अप्रमत्तानुवृत्तिभिः ॥ १० ॥", "synonyms": "*सुकन्या*—सुकन्या नामक बालिका, राजा शर्याति की पुत्री; *च्यवनम्*—महान ऋषि च्यवन मुनि को; *प्राप्य*—प्राप्त करने के पश्चात्; *पतिम्*—अपने पति के रूप में; *परम-कोपनम्*—जो सदैव अत्यन्त क्रोधी थे; *प्रीणयाम् आस*—उसने उन्हें संतुष्ट किया; *चित्त-ज्ञा*—अपने पति के मन को समझकर; *अप्रमत्ता अनुवृत्तिभिः*—बिना मोहित हुए सेवाएँ करके।", "translation": "**च्यवन मुनि अत्यन्त चिड़चिड़े स्वभाव के थे, परन्तु चूँकि सुकन्या ने उन्हें अपने पति के रूप में प्राप्त किया था, इसलिए उसने उनके स्वभाव के अनुसार सावधानीपूर्वक उनके साथ व्यवहार किया। उनके मन को समझते हुए, उसने बिना मोहित हुए उनकी सेवा की।**", "purport": "यह पति तथा पत्नी के बीच के सम्बन्ध का संकेत है। च्यवन मुनि जैसे महान व्यक्ति का स्वभाव सदैव श्रेष्ठ स्थिति में रहने का होता है। ऐसा व्यक्ति किसी के अधीन नहीं हो सकता। इसलिए च्यवन मुनि का स्वभाव चिड़चिड़ा था। उनकी पत्नी सुकन्या उनके स्वभाव को समझ सकती थी, और उन परिस्थितियों में उसने उनके साथ तदनुसार व्यवहार किया। यदि कोई पत्नी अपने पति के साथ सुखी रहना चाहती है, तो उसे अपने पति के स्वभाव को समझने तथा उन्हें प्रसन्न करने का प्रयत्न करना चाहिए। यह स्त्री के लिए विजय है। भगवान कृष्ण के अपनी विभिन्न रानियों के साथ व्यवहार में भी यह देखा गया है कि यद्यपि रानियाँ महान राजाओं की पुत्रियाँ थीं, फिर भी वे भगवान कृष्ण के समक्ष अपने को उनकी दासियों के रूप में प्रस्तुत करती थीं। स्त्री चाहे कितनी ही महान क्यों न हो, उसे अपने पति के समक्ष इसी प्रकार अपने को प्रस्तुत करना चाहिए; अर्थात् उसे अपने पति के आदेशों को पूरा करने तथा सभी परिस्थितियों में उन्हें प्रसन्न करने के लिए तत्पर रहना चाहिए। तब उसका जीवन सफल होगा। जब पत्नी पति के समान ही चिड़चिड़ी हो जाती है, तब उनका गृहस्थ जीवन निश्चय ही अशान्त हो जाता है अथवा अन्ततः पूर्णतया टूट जाता है। आधुनिक युग में पत्नी कभी विनम्र नहीं होती, और इसलिए छोटी-छोटी घटनाओं से भी गृहस्थ जीवन टूट जाता है। पत्नी अथवा पति कोई भी तलाक के नियमों का लाभ उठा सकता है। तथापि वैदिक नियम के अनुसार तलाक के नियम जैसी कोई वस्तु नहीं है, और स्त्री को अपने पति की इच्छा के प्रति विनम्र होने के लिए प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। पाश्चात्य लोग तर्क करते हैं कि यह पत्नी के लिए दास-मनोवृत्ति है, परन्तु वस्तुतः ऐसा नहीं है; यह वह युक्ति है जिसके द्वारा स्त्री अपने पति के हृदय को जीत सकती है, चाहे वह कितना ही चिड़चिड़ा अथवा क्रूर क्यों न हो। इस प्रसंग में हम स्पष्ट रूप से देखते हैं कि यद्यपि च्यवन मुनि युवा नहीं थे अपितु इतने वृद्ध थे कि सुकन्या के पितामह हो सकते थे, और अत्यन्त चिड़चिड़े भी थे, फिर भी सुकन्या, एक राजा की सुन्दर युवा पुत्री ने, अपने को अपने वृद्ध पति के समक्ष समर्पित कर दिया और सभी प्रकार से उन्हें प्रसन्न करने का प्रयत्न किया। इस प्रकार वह एक निष्ठावान तथा सती पत्नी थी।"}
{"ref": "sb/9/3/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> कस्यचित् त्वथ कालस्य नासत्यावाश्रमागतौ ।\n> तौ पूजयित्वा प्रोवाच वयो मे दत्तमीश्वरौ ॥ ११ ॥", "synonyms": "*कस्यचित्*—कुछ (समय) के पश्चात्; *तु*—परन्तु; *अथ*—इस प्रकार; *कालस्य*—समय बीत जाने पर; *नासत्यौ*—दोनों अश्विनी-कुमार; *आश्रम*—च्यवन मुनि के उस स्थान पर; *आगतौ*—पहुँचे; *तौ*—उन दोनों को; *पूजयित्वा*—सादर प्रणाम अर्पित करके; *प्रोवाच*—कहा; *वयः*—यौवन; *मे*—मुझे; *दत्तम्*—कृपया दें; *ईश्वरौ*—क्योंकि आप दोनों ऐसा करने में समर्थ हैं।", "translation": "**तत्पश्चात्, कुछ समय बीत जाने पर, स्वर्ग के वैद्य अश्विनी-कुमार बंधु च्यवन मुनि के आश्रम में आ पहुँचे। उन्हें सादर प्रणाम अर्पित करने के पश्चात् च्यवन मुनि ने उनसे प्रार्थना की कि वे उन्हें युवा जीवन प्रदान करें, क्योंकि वे ऐसा करने में समर्थ थे।**", "purport": "अश्विनी-कुमारों जैसे स्वर्ग के वैद्य आयु में प्रौढ़ व्यक्ति को भी युवा जीवन प्रदान कर सकते थे। वस्तुतः महान योगी अपनी योग-शक्तियों से किसी मृत शरीर को भी पुनः जीवित कर सकते हैं यदि शरीर की संरचना ठीक हो। हम इसकी चर्चा बलि महाराज के सैनिकों तथा शुक्राचार्य द्वारा उनके उपचार के सम्बन्ध में पहले ही कर चुके हैं। आधुनिक चिकित्सा विज्ञान ने अभी तक यह नहीं खोजा है कि किसी मृत शरीर को पुनः कैसे जीवित किया जाए अथवा किसी वृद्ध शरीर में युवा ऊर्जा कैसे लाई जाए, परन्तु इन श्लोकों से हम समझ सकते हैं कि ऐसा उपचार सम्भव है यदि कोई वैदिक जानकारी से ज्ञान ग्रहण करने में समर्थ हो। अश्विनी-कुमार आयुर्वेद में निपुण थे, जैसे धन्वन्तरि थे। भौतिक विज्ञान के प्रत्येक विभाग में एक पूर्णता प्राप्त की जानी है, और उसे प्राप्त करने के लिए वैदिक साहित्य का परामर्श लेना चाहिए। सर्वोच्च पूर्णता भगवान का भक्त बनना है। इस पूर्णता को प्राप्त करने के लिए श्रीमद्भागवतम् का परामर्श लेना चाहिए, जिसे वैदिक इच्छा-वृक्ष का पका हुआ फल समझा जाता है (निगम-कल्प-तरोर् गलितं फलम् [भा. 1.1.3])।"}
{"ref": "sb/9/3/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> ग्रहं ग्रहीष्ये सोमस्य यज्ञे वामप्यसोमपोः ।\n> क्रियतां मे वयो रूपं प्रमदानां यदीप्सितम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*ग्रहम्*—एक भरा हुआ पात्र; *ग्रहीष्ये*—मैं दूँगा; *सोमस्य*—सोम-रस का; *यज्ञे*—यज्ञ में; *वाम्*—आप दोनों का; *अपि*—यद्यपि; *असोम-पोः*—आप दोनों का, जो सोम-रस पीने के योग्य नहीं हैं; *क्रियताम्*—बस सम्पन्न कीजिए; *मे*—मेरा; *वयः*—युवा अवस्था; *रूपम्*—युवा पुरुष का सौन्दर्य; *प्रमदानाम्*—स्त्री-वर्ग का; *यत्*—जो; *ईप्सितम्*—अभीष्ट।", "translation": "**च्यवन मुनि ने कहा: यद्यपि आप यज्ञों में सोम-रस पीने के योग्य नहीं हैं, फिर भी मैं आपको उसका एक भरा हुआ पात्र देने का वचन देता हूँ। कृपया मेरे लिए सौन्दर्य तथा यौवन की व्यवस्था कीजिए, क्योंकि वे युवा स्त्रियों के लिए आकर्षक होते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> बाढमित्यूचतुर्विप्रमभिनन्द्य भिषक्तमौ ।\n> निमज्जतां भवानस्मिन् ह्रदे सिद्धविनिर्मिते ॥ १३ ॥", "synonyms": "*बाढम्*—हाँ, हम ऐसा करेंगे; *इति*—इस प्रकार; *ऊचतुः*—उन दोनों ने उत्तर दिया, च्यवन के प्रस्ताव को स्वीकार करते हुए; *विप्रम्*—ब्राह्मण (च्यवन मुनि) से; *अभिनन्द्य*—उन्हें अभिनन्दन करते हुए; *भिषक्-तमौ*—दोनों महान वैद्य, अश्विनी-कुमार; *निमज्जताम्*—बस गोता लगाइए; *भवान्*—आप; *अस्मिन्*—इसमें; *ह्रदे*—सरोवर में; *सिद्ध-विनिर्मिते*—जो विशेष रूप से सभी प्रकार की सिद्धि के लिए है।", "translation": "**महान वैद्य अश्विनी-कुमारों ने च्यवन मुनि के प्रस्ताव को अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक स्वीकार कर लिया। इस प्रकार उन्होंने उस ब्राह्मण से कहा, \"इस सफल जीवन के सरोवर में बस गोता लगाइए।\" [जो इस सरोवर में स्नान करता है उसकी इच्छाएँ पूरी हो जाती हैं।]**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्युक्तो जरया ग्रस्तदेहो धमनिसन्ततः ।\n> ह्रदं प्रवेशितोऽश्विभ्यां वलीपलितविग्रहः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*इति उक्तः*—इस प्रकार सम्बोधित किए जाने पर; *जरया*—वृद्धावस्था तथा अशक्तता से; *ग्रस्त-देहः*—शरीर इतना रोगग्रस्त; *धमनि-सन्ततः*—जिसकी शिराएँ शरीर पर सर्वत्र दिखाई देती थीं; *ह्रदम्*—सरोवर में; *प्रवेशितः*—प्रविष्ट हुए; *अश्विभ्याम्*—अश्विनी-कुमारों द्वारा सहायता प्राप्त; *वली-पलित-विग्रहः*—जिसके शरीर पर ढीली त्वचा तथा श्वेत बाल थे।", "translation": "**यह कहने के पश्चात्, अश्विनी-कुमारों ने च्यवन मुनि को, जो ढीली त्वचा, श्वेत बालों तथा सारे शरीर पर दिखाई देती शिराओं वाले एक वृद्ध, रोगग्रस्त अशक्त पुरुष थे, पकड़ लिया, और वे तीनों सरोवर में प्रविष्ट हो गए।**", "purport": "च्यवन मुनि इतने वृद्ध थे कि वे अकेले सरोवर में प्रवेश नहीं कर सकते थे। इसलिए अश्विनी-कुमारों ने उनके शरीर को पकड़ लिया, और वे तीनों सरोवर में प्रविष्ट हो गए।"}
{"ref": "sb/9/3/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरुषास्त्रय उत्तस्थुरपीव्या वनिताप्रियाः ।\n> पद्मस्रजः कुण्डलिनस्तुल्यरूपाः सुवाससः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*पुरुषाः*—पुरुष; *त्रयः*—तीन; *उत्तस्थुः*—उठे (सरोवर से); *अपीव्याः*—अत्यन्त सुन्दर; *वनिता-प्रियाः*—जैसे कोई पुरुष स्त्रियों के लिए अत्यन्त आकर्षक हो जाता है; *पद्म-स्रजः*—कमलों की मालाओं से सुसज्जित; *कुण्डलिनः*—कुण्डलों सहित; *तुल्य-रूपाः*—उन सबके शारीरिक लक्षण एक समान थे; *सु-वाससः*—अत्यन्त सुन्दर वस्त्रों से सज्जित।", "translation": "**तत्पश्चात्, अत्यन्त सुन्दर शारीरिक लक्षणों वाले तीन पुरुष सरोवर से बाहर निकले। वे सुन्दर वस्त्रों से सज्जित थे और कुण्डलों तथा कमलों की मालाओं से सुशोभित थे। वे सब सौन्दर्य की एक समान कोटि के थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तान् निरीक्ष्य वरारोहा सरूपान् सूर्यवर्चसः ।\n> अजानती पतिं साध्वी अश्विनौ शरणं ययौ ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तान्*—उनको; *निरीक्ष्य*—देखने के पश्चात्; *वर-आरोहा*—वह सुन्दर सुकन्या; *स-रूपान्*—वे सब समान रूप से सुन्दर; *सूर्य-वर्चसः*—सूर्य के तेज के समान शारीरिक तेज सहित; *अजानती*—न जानती हुई; *पतिम्*—अपने पति को; *साध्वी*—वह सती स्त्री; *अश्विनौ*—अश्विनी-कुमारों की; *शरणम्*—शरण; *ययौ*—ली।", "translation": "**सती तथा अत्यन्त सुन्दर सुकन्या अपने पति को दोनों अश्विनी-कुमारों से अलग नहीं पहचान सकी, क्योंकि वे समान रूप से सुन्दर थे। यह न समझ पाते हुए कि उसका वास्तविक पति कौन है, उसने अश्विनी-कुमारों की शरण ली।**", "purport": "सुकन्या उनमें से किसी एक को अपने पति के रूप में चुन सकती थी, क्योंकि उनमें भेद नहीं किया जा सकता था, परन्तु चूँकि वह सती थी, इसलिए उसने अश्विनी-कुमारों की शरण ली ताकि वे उसे बता सकें कि उसका वास्तविक पति कौन है। एक सती स्त्री अपने पति के अतिरिक्त किसी अन्य पुरुष को कभी स्वीकार नहीं करेगी, भले ही कोई समान रूप से सुन्दर तथा योग्य क्यों न हो।"}
{"ref": "sb/9/3/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> दर्शयित्वा पतिं तस्यै पातिव्रत्येन तोषितौ ।\n> ऋषिमामन्त्र्य ययतुर्विमानेन त्रिविष्टपम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*दर्शयित्वा*—दिखाने के पश्चात्; *पतिम्*—उसके पति को; *तस्यै*—सुकन्या को; *पाति-व्रत्येन*—अपने पति में उसकी दृढ़ निष्ठा के कारण; *तोषितौ*—उससे अत्यन्त प्रसन्न होकर; *ऋषिम्*—च्यवन मुनि को; *आमन्त्र्य*—उनकी अनुमति लेकर; *ययतुः*—वे चले गए; *विमानेन*—अपने विमान से; *त्रिविष्टपम्*—स्वर्गलोक को।", "translation": "**अश्विनी-कुमार सुकन्या के सतीत्व तथा निष्ठा को देखकर अत्यन्त प्रसन्न हुए। इस प्रकार उन्होंने उसे उसका पति च्यवन मुनि दिखा दिया, और उनसे अनुमति लेकर वे अपने विमान से स्वर्गलोक को लौट गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> यक्ष्यमाणोऽथ शर्यातिश्च्यवनस्याश्रमं गतः ।\n> ददर्श दुहितुः पार्श्वे पुरुषं सूर्यवर्चसम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*यक्ष्यमाणः*—यज्ञ करने की इच्छा रखते हुए; *अथ*—इस प्रकार; *शर्यातिः*—राजा शर्याति; *च्यवनस्य*—च्यवन मुनि के; *आश्रमम्*—निवास पर; *गतः*—जाकर; *ददर्श*—उन्होंने देखा; *दुहितुः*—अपनी पुत्री के; *पार्श्वे*—पास; *पुरुषम्*—एक पुरुष; *सूर्य-वर्चसम्*—सूर्य के समान सुन्दर तथा तेजस्वी।", "translation": "**तत्पश्चात् राजा शर्याति यज्ञ करने की इच्छा से च्यवन मुनि के निवास पर गए। वहाँ उन्होंने अपनी पुत्री के पास सूर्य के समान देदीप्यमान एक अत्यन्त सुन्दर युवा पुरुष को देखा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजा दुहितरं प्राह कृतपादाभिवन्दनाम् ।\n> आशिषश्चाप्रयुञ्जानो नातिप्रीतिमना इव ॥ १९ ॥", "synonyms": "*राजा*—राजा (शर्याति); *दुहितरम्*—पुत्री से; *प्राह*—कहा; *कृत-पाद-अभिवन्दनाम्*—जो पहले ही अपने पिता को सादर प्रणाम कर चुकी थी; *आशिषः*—उसे आशीर्वाद; *च*—तथा; *अप्रयुञ्जानः*—पुत्री को न देते हुए; *न*—नहीं; *अतिप्रीति-मनाः*—अत्यन्त प्रसन्न; *इव*—उस प्रकार।", "translation": "**अपनी पुत्री से प्रणाम पाने के पश्चात्, राजा ने उसे आशीर्वाद देने के स्थान पर अत्यन्त अप्रसन्न प्रतीत होते हुए इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> चिकीर्षितं ते किमिदं पतिस्त्वया\n> प्रलम्भितो लोकनमस्कृतो मुनिः ।\n> यत् त्वं जराग्रस्तमसत्यसम्मतं\n> विहाय जारं भजसेऽमुमध्वगम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*चिकीर्षितम्*—जो तुम करना चाहती हो; *ते*—तुम्हारा; *किम् इदम्*—यह क्या है; *पतिः*—तुम्हारा पति; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *प्रलम्भितः*—छला गया है; *लोक-नमस्कृतः*—जो सभी लोगों द्वारा सम्मानित है; *मुनिः*—एक महान ऋषि; *यत्*—क्योंकि; *त्वम्*—तुम; *जरा-ग्रस्तम्*—अत्यन्त वृद्ध तथा अशक्त; *असति*—हे असती पुत्री; *असम्मतम्*—अधिक आकर्षक नहीं; *विहाय*—त्यागकर; *जारम्*—उपपति; *भजसे*—तुमने स्वीकार किया है; *अमुम्*—इस पुरुष को; *अध्वगम्*—सड़क के भिखारी के समान।", "translation": "**हे असती बालिका, यह क्या है जो तुमने करना चाहा है? तुमने सबसे आदरणीय पति को, जो सबके द्वारा सम्मानित हैं, छल लिया है, क्योंकि मैं देखता हूँ कि चूँकि वे वृद्ध, रोगग्रस्त तथा इसलिए अनाकर्षक थे, तुमने उनका संग त्यागकर इस युवा पुरुष को अपने पति के रूप में स्वीकार कर लिया है, जो सड़क का कोई भिखारी प्रतीत होता है।**", "purport": "यह वैदिक संस्कृति के मूल्यों को दर्शाता है। परिस्थितियों के अनुसार सुकन्या को एक ऐसा पति दिया गया था जो उसके अनुरूप होने के लिए बहुत वृद्ध था। चूँकि च्यवन मुनि रोगग्रस्त तथा अत्यन्त वृद्ध थे, इसलिए वे निश्चय ही राजा शर्याति की सुन्दर पुत्री के लिए अनुपयुक्त थे। फिर भी उसके पिता ने अपेक्षा की कि वह अपने पति के प्रति निष्ठावान रहे। जब उन्होंने अचानक देखा कि उनकी पुत्री ने किसी अन्य को स्वीकार कर लिया है, भले ही वह पुरुष युवा तथा सुन्दर था, तो उन्होंने तुरन्त उसे असती, अर्थात् व्यभिचारिणी कहकर भर्त्सना की, क्योंकि उन्होंने मान लिया कि उसने अपने पति की उपस्थिति में किसी अन्य पुरुष को स्वीकार कर लिया है। वैदिक संस्कृति के अनुसार, भले ही किसी युवा स्त्री को कोई वृद्ध पति दिया जाए, उसे उसकी सादर सेवा करनी चाहिए। यह सतीत्व है। ऐसा नहीं है कि क्योंकि वह अपने पति को नापसन्द करती है इसलिए वह उसे त्यागकर किसी अन्य को स्वीकार कर सकती है। यह वैदिक संस्कृति के विरुद्ध है। वैदिक संस्कृति के अनुसार, स्त्री को अपने माता-पिता द्वारा दिए गए पति को स्वीकार करना चाहिए और उसके प्रति सती तथा निष्ठावान बनी रहनी चाहिए। इसलिए राजा शर्याति सुकन्या के पास एक युवा पुरुष को देखकर विस्मित हुए।"}
{"ref": "sb/9/3/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> कथं मतिस्तेऽवगतान्यथा सतां\n> कुलप्रसूते कुलदूषणं त्विदम् ।\n> बिभर्षि जारं यदपत्रपा कुलं\n> पितुश्च भर्तुश्च नयस्यधस्तमः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*कथम्*—कैसे; *मतिः ते*—तुम्हारी चेतना; *अवगता*—नीचे गिर गई है; *अन्यथा*—अन्यथा; *सताम्*—सर्वाधिक आदरणीयों के; *कुल-प्रसूते*—हे मेरी पुत्री, जो कुल में जन्मी है; *कुल-दूषणम्*—जो कुल का कलंक है; *तु*—परन्तु; *इदम्*—यह; *बिभर्षि*—तुम पाल रही हो; *जारम्*—एक उपपति; *यत्*—जैसा कि है; *अपत्रपा*—बिना लज्जा के; *कुलम्*—वंश; *पितुः*—अपने पिता का; *च*—तथा; *भर्तुः*—अपने पति का; *च*—तथा; *नयसि*—तुम नीचे ले जा रही हो; *अधः तमः*—नीचे अन्धकार अथवा नरक में।", "translation": "**हे मेरी पुत्री, जो एक आदरणीय कुल में जन्मी हो, तुमने इस प्रकार अपनी चेतना को कैसे पतित कर लिया? यह कैसे है कि तुम निर्लज्जतापूर्वक एक उपपति को पाल रही हो? तुम इस प्रकार अपने पिता तथा अपने पति दोनों के वंशों को नारकीय जीवन में गिरा दोगी।**", "purport": "यह सर्वथा स्पष्ट है कि वैदिक संस्कृति के अनुसार जो स्त्री अपने विवाहित पति की उपस्थिति में किसी उपपति अथवा दूसरे पति को स्वीकार करती है, वह निश्चय ही अपने पिता के कुल तथा अपने पति के कुल के पतन के लिए उत्तरदायी है। इस सम्बन्ध में वैदिक संस्कृति के नियम ब्राह्मणों, क्षत्रियों तथा वैश्यों के आदरणीय कुलों में आज भी कठोरता से पालन किए जाते हैं; केवल शूद्र ही इस विषय में पतित हैं। ब्राह्मण, क्षत्रिय अथवा वैश्य वर्ग की किसी स्त्री के लिए अपने विवाहित पति की उपस्थिति में किसी अन्य पति को स्वीकार करना, अथवा तलाक के लिए आवेदन करना अथवा कोई प्रेमी या उपपति स्वीकार करना, वैदिक संस्कृति में अस्वीकार्य है। इसलिए राजा शर्याति, जो च्यवन मुनि के रूपान्तरण के वास्तविक तथ्यों को नहीं जानते थे, अपनी पुत्री के व्यवहार को देखकर विस्मित हुए।"}
{"ref": "sb/9/3/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं ब्रुवाणं पितरं स्मयमाना शुचिस्मिता ।\n> उवाच तात जामाता तवैष भृगुनन्दनः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *ब्रुवाणम्*—जो बातें कर रहे थे और उसे डाँट रहे थे; *पितरम्*—अपने पिता से; *स्मयमाना*—मुसकराती हुई (क्योंकि वह सती थी); *शुचि-स्मिता*—हँसती हुई; *उवाच*—उत्तर दिया; *तात*—हे मेरे प्रिय पिता; *जामाता*—दामाद; *तव*—आपका; *एषः*—यह युवक; *भृगु-नन्दनः*—च्यवन मुनि ही हैं (और कोई नहीं)।", "translation": "**तथापि, अपने पातिव्रत्य पर अत्यन्त गर्वित होकर सुकन्या अपने पिता की फटकार सुनकर मुसकरा उठी। उसने मुसकराते हुए उनसे कहा, \"हे मेरे प्रिय पिता, मेरे पास खड़ा यह युवक वास्तव में आपका दामाद ही है, वह महान् ऋषि च्यवन, जिनका जन्म भृगु के कुल में हुआ था।\"**", "purport": "यद्यपि पिता ने पुत्री को यह समझकर डाँटा कि उसने किसी अन्य पति को स्वीकार कर लिया है, किन्तु पुत्री जानती थी कि वह पूर्णतया सच्ची और पतिव्रता है, अतः वह मुसकरा रही थी। जब उसने यह बताया कि उसके पति च्यवन मुनि अब युवक में परिवर्तित हो गए हैं, तब वह अपने पातिव्रत्य पर अत्यन्त गर्वित थी, और इस प्रकार अपने पिता से बात करते हुए वह मुसकरा रही थी।"}
{"ref": "sb/9/3/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> शशंस पित्रे तत् सर्वं वयोरूपाभिलम्भनम् ।\n> विस्मितः परमप्रीतस्तनयां परिषस्वजे ॥ २३ ॥", "synonyms": "*शशंस*—उसने वर्णन किया; *पित्रे*—अपने पिता से; *तत्*—वह; *सर्वम्*—सब कुछ; *वयः*—अवस्था के परिवर्तन का; *रूप*—तथा सौन्दर्य का; *अभिलम्भनम्*—किस प्रकार (उसके पति के द्वारा) प्राप्ति हुई; *विस्मितः*—विस्मित होकर; *परम-प्रीतः*—अत्यन्त प्रसन्न हुए; *तनयाम्*—अपनी पुत्री को; *परिषस्वजे*—प्रेमपूर्वक आलिंगन किया।", "translation": "**इस प्रकार सुकन्या ने बताया कि किस प्रकार उसके पति ने युवक का सुन्दर शरीर प्राप्त किया। जब राजा ने यह सुना तो वे अत्यन्त विस्मित हुए, और अपार प्रसन्नता में उन्होंने अपनी प्रिय पुत्री का आलिंगन किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोमेन याजयन् वीरं ग्रहं सोमस्य चाग्रहीत् ।\n> असोमपोरप्यश्विनोश्च्यवनः स्वेन तेजसा ॥ २४ ॥", "synonyms": "*सोमेन*—सोम से; *याजयन्*—यज्ञ सम्पन्न कराते हुए; *वीरम्*—राजा (शर्याति) को; *ग्रहम्*—पूरा पात्र; *सोमस्य*—सोम-रस का; *च*—भी; *अग्रहीत्*—प्रदान किया; *असोम-पोः*—जिन्हें सोम-रस पीने की अनुमति नहीं थी; *अपि*—यद्यपि; *अश्विनोः*—अश्विनी-कुमारों के; *च्यवनः*—च्यवन मुनि; *स्वेन*—अपने; *तेजसा*—पराक्रम से।", "translation": "**च्यवन मुनि ने अपने पराक्रम से राजा शर्याति को सोम-यज्ञ सम्पन्न करने में समर्थ बनाया। मुनि ने अश्विनी-कुमारों को सोम-रस का एक पूरा पात्र अर्पित किया, यद्यपि वे उसे पीने के अयोग्य थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> हन्तुं तमाददे वज्रं सद्योमन्युरमर्षितः ।\n> सवज्रं स्तम्भयामास भुजमिन्द्रस्य भार्गवः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*हन्तुम्*—मारने के लिए; *तम्*—उसे (च्यवन को); *आददे*—इन्द्र ने उठाया; *वज्रम्*—अपना वज्र; *सद्यः*—तुरन्त; *मन्युः*—महान् क्रोध के कारण, बिना विचार किए; *अमर्षितः*—अत्यन्त विचलित होकर; *स-वज्रम्*—वज्र के सहित; *स्तम्भयाम् आस*—स्तम्भित कर दिया; *भुजम्*—बाँह को; *इन्द्रस्य*—इन्द्र की; *भार्गवः*—च्यवन मुनि, भृगु के वंशज।", "translation": "**राजा इन्द्र ने विचलित और क्रुद्ध होकर च्यवन मुनि को मारना चाहा, अतः उन्होंने आवेश में अपना वज्र उठा लिया। किन्तु च्यवन मुनि ने अपनी शक्तियों से इन्द्र की उस बाँह को स्तम्भित कर दिया जो वज्र को थामे हुए थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्वजानंस्ततः सर्वे ग्रहं सोमस्य चाश्विनोः ।\n> भिषजाविति यत् पूर्वं सोमाहुत्या बहिष्कृतौ ॥ २६ ॥", "synonyms": "*अन्वजानन्*—अपनी अनुमति से; *ततः*—तत्पश्चात्; *सर्वे*—समस्त देवता; *ग्रहम्*—पूरा पात्र; *सोमस्य*—सोम-रस का; *च*—भी; *अश्विनोः*—अश्विनी-कुमारों के; *भिषजौ*—यद्यपि मात्र वैद्य; *इति*—इस प्रकार; *यत्*—क्योंकि; *पूर्वम्*—इससे पूर्व; *सोम-आहुत्या*—सोम-यज्ञ में भाग से; *बहिः-कृतौ*—जिन्हें वर्जित या बहिष्कृत किया गया था।", "translation": "**यद्यपि अश्विनी-कुमार केवल वैद्य थे और इसी कारण यज्ञों में सोम-रस पीने से वर्जित थे, फिर भी देवताओं ने सहमति दी कि अब से वे इसे पी सकते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्तानबर्हिरानर्तो भूरिषेण इति त्रयः ।\n> शर्यातेरभवन् पुत्रा आनर्ताद् रेवतोऽभवत् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*उत्तानबर्हिः*—उत्तानबर्हि; *आनर्तः*—आनर्त; *भूरिषेणः*—भूरिषेण; *इति*—इस प्रकार; *त्रयः*—तीन; *शर्यातेः*—राजा शर्याति के; *अभवन्*—उत्पन्न हुए; *पुत्राः*—पुत्र; *आनर्तात्*—आनर्त से; *रेवतः*—रेवत; *अभवत्*—उत्पन्न हुआ।", "translation": "**राजा शर्याति के तीन पुत्र उत्पन्न हुए, जिनके नाम उत्तानबर्हि, आनर्त और भूरिषेण थे। आनर्त से रेवत नामक एक पुत्र हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽन्तःसमुद्रे नगरीं विनिर्माय कुशस्थलीम् ।\n> आस्थितोऽभुङ्क्त विषयानानर्तादीनरिन्दम ।\n> तस्य पुत्रशतं जज्ञे ककुद्मिज्येष्ठमुत्तमम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*सः*—रेवत; *अन्तः-समुद्रे*—समुद्र की गहराइयों में; *नगरीम्*—एक नगरी; *विनिर्माय*—निर्माण करके; *कुशस्थलीम्*—कुशस्थली नामक; *आस्थितः*—वहाँ रहा; *अभुङ्क्त*—भौतिक सुख भोगा; *विषयान्*—राज्य; *आनर्त-आदीन्*—आनर्त तथा अन्य; *अरिम्-दम*—हे महाराज परीक्षित, शत्रुओं के दमनकर्ता; *तस्य*—उसके; *पुत्र-शतम्*—एक सौ पुत्र; *जज्ञे*—उत्पन्न हुए; *ककुद्मि-ज्येष्ठम्*—जिनमें सबसे बड़ा ककुद्मी था; *उत्तमम्*—सर्वाधिक शक्तिशाली तथा ऐश्वर्यवान।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, शत्रुओं के दमनकर्ता, इस रेवत ने समुद्र की गहराइयों में कुशस्थली नामक एक राज्य का निर्माण किया। वहाँ वह रहा और आनर्त आदि भू-प्रदेशों पर शासन किया। उसके एक सौ अत्यन्त सुन्दर पुत्र थे, जिनमें सबसे बड़ा ककुद्मी था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> ककुद्मी रेवतीं कन्यां स्वामादाय विभुं गतः ।\n> पुत्र्यावरं परिप्रष्टुं ब्रह्मलोकमपावृतम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*ककुद्मी*—राजा ककुद्मी; *रेवतीम्*—रेवती नामक; *कन्याम्*—ककुद्मी की पुत्री; *स्वाम्*—अपनी; *आदाय*—लेकर; *विभुम्*—ब्रह्माजी के समक्ष; *गतः*—वह गया; *पुत्र्याः*—अपनी पुत्री के; *वरम्*—पति; *परिप्रष्टुम्*—पूछने के लिए; *ब्रह्मलोकम्*—ब्रह्मलोक; *अपावृतम्*—तीनों गुणों से परे।", "translation": "**अपनी पुत्री रेवती को लेकर ककुद्मी ब्रह्मलोक में ब्रह्माजी के पास गया, जो प्रकृति के तीनों गुणों से परे है, और उसके लिए पति के विषय में पूछा।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि ब्रह्मलोक, ब्रह्माजी का धाम, भी दिव्य है, प्रकृति के तीनों गुणों से ऊपर (अपावृतम्)।"}
{"ref": "sb/9/3/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> आवर्तमाने गान्धर्वे स्थितोऽलब्धक्षणः क्षणम् ।\n> तदन्त आद्यमानम्य स्वाभिप्रायं न्यवेदयत् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*आवर्तमाने*—संलग्न रहने के कारण; *गान्धर्वे*—गन्धर्वों के गीत सुनने में; *स्थितः*—स्थित; *अलब्ध-क्षणः*—बात करने का समय नहीं था; *क्षणम्*—एक क्षण भी; *तत्-अन्ते*—जब वह समाप्त हुआ; *आद्यम्*—ब्रह्माण्ड के आदि गुरु (ब्रह्माजी) को; *आनम्य*—प्रणाम करके; *स्व-अभिप्रायम्*—अपनी इच्छा; *न्यवेदयत्*—ककुद्मी ने निवेदन किया।", "translation": "**जब ककुद्मी वहाँ पहुँचा, तब ब्रह्माजी गन्धर्वों के संगीत प्रदर्शन को सुनने में संलग्न थे और उनके पास उससे बात करने का एक क्षण भी नहीं था। अतः ककुद्मी प्रतीक्षा करता रहा, और संगीत प्रदर्शनों के समाप्त होने पर उसने ब्रह्माजी को प्रणाम किया और इस प्रकार अपनी चिरकाल से संचित इच्छा निवेदित की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तच्छ्रुत्वा भगवान् ब्रह्मा प्रहस्य तमुवाच ह ।\n> अहो राजन् निरुद्धास्ते कालेन हृदि ये कृताः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तत्*—वह; *श्रुत्वा*—सुनकर; *भगवान्*—परम शक्तिमान; *ब्रह्मा*—ब्रह्माजी; *प्रहस्य*—हँसकर; *तम्*—राजा ककुद्मी से; *उवाच ह*—कहा; *अहो*—हाय; *राजन्*—हे राजा; *निरुद्धाः*—सब चले गए; *ते*—वे सब; *कालेन*—समय के क्रम से; *हृदि*—हृदय की गहराई में; *ये*—वे सब; *कृताः*—जिन्हें तुम्हारे दामाद के रूप में स्वीकार करने के लिए निश्चय किया गया था।", "translation": "**उसके वचन सुनकर परम शक्तिमान ब्रह्माजी जोर से हँसे और ककुद्मी से बोले: हे राजा, जिन सबको तुमने अपने हृदय की गहराई में अपने दामाद के रूप में स्वीकार करने का निश्चय किया होगा, वे समय के क्रम में देहावसान को प्राप्त हो चुके हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्पुत्रपौत्रनप्तृणां गोत्राणि च न शृण्महे ।\n> कालोऽभियातस्त्रिणवचतुर्युगविकल्पितः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*तत्*—वहाँ; *पुत्र*—पुत्रों के; *पौत्र*—पौत्रों के; *नप्तॄणाम्*—तथा वंशजों के; *गोत्राणि*—कुल-वंश; *च*—भी; *न*—नहीं; *शृण्महे*—हम सुनते हैं; *कालः*—समय; *अभियातः*—बीत चुका है; *त्रि*—तीन; *नव*—नौ; *चतुर्-युग*—चार युग (सत्य, त्रेता, द्वापर तथा कलि); *विकल्पितः*—इस प्रकार मापा गया।", "translation": "**सत्ताईस चतुर्-युग पहले ही बीत चुके हैं। जिन पर तुमने निश्चय किया होगा, वे अब चले गए हैं, और उनके पुत्र, पौत्र तथा अन्य वंशज भी। तुम उनके नाम तक नहीं सुन सकते।**", "purport": "ब्रह्माजी के एक दिन में चौदह मनु अथवा एक हजार महा-युग बीत जाते हैं। ब्रह्माजी ने राजा ककुद्मी को बताया कि सत्ताईस महा-युग, जिनमें से प्रत्येक सत्य, त्रेता, द्वापर तथा कलि—इन चार कालों से युक्त है, पहले ही बीत चुके हैं। उन युगों में जन्मे समस्त राजा तथा अन्य महान् व्यक्ति अब स्मृति से लुप्त होकर विस्मृति में चले गए थे। यही समय की रीति है, जैसे-जैसे वह भूत, वर्तमान तथा भविष्य से होकर बढ़ता है।"}
{"ref": "sb/9/3/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद् गच्छ देवदेवांशो बलदेवो महाबलः ।\n> कन्यारत्नमिदं राजन् नररत्नाय देहि भोः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतः; *गच्छ*—तुम जाओ; *देव-देव-अंशः*—जिनका पूर्णांश भगवान् विष्णु हैं; *बलदेवः*—बलदेव नाम से ज्ञात; *महा-बलः*—परम शक्तिमान; *कन्या-रत्नम्*—तुम्हारी सुन्दर पुत्री; *इदम्*—यह; *राजन्*—हे राजा; *नर-रत्नाय*—भगवान् को, जो सदैव युवा रहते हैं; *देहि*—उन्हें ही (दान में) दे दो; *भोः*—हे राजा।", "translation": "**हे राजा, यहाँ से चले जाओ और अपनी पुत्री भगवान् बलदेव को अर्पित कर दो, जो अब भी विद्यमान हैं। वे परम शक्तिमान हैं। वास्तव में, वे भगवान् ही हैं, जिनका पूर्णांश भगवान् विष्णु हैं। तुम्हारी पुत्री उन्हें दान में दिए जाने के योग्य है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> भुवो भारावताराय भगवान् भूतभावनः ।\n> अवतीर्णो निजांशेन पुण्यश्रवणकीर्तनः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*भुवः*—जगत के; *भार-अवतारार्य*—भार को कम करने के लिए; *भगवान्*—भगवान्; *भूत-भावनः*—सदैव समस्त जीवों के हितैषी; *अवतीर्णः*—अब वे अवतरित हुए हैं; *निज-अंशेन*—उन समस्त साज-सामग्री के सहित जो उनके अंग हैं; *पुण्य-श्रवण-कीर्तनः*—जिनका मात्र श्रवण तथा कीर्तन के द्वारा पूजन होता है, जिससे मनुष्य शुद्ध हो जाता है।", "translation": "**भगवान् बलदेव भगवान् हैं। जो उनके विषय में श्रवण तथा कीर्तन करता है वह शुद्ध हो जाता है। चूँकि वे सदैव समस्त जीवों के हितैषी हैं, अतः वे समस्त जगत को शुद्ध करने तथा उसका भार कम करने के लिए अपनी समस्त साज-सामग्री के सहित अवतरित हुए हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्यादिष्टोऽभिवन्द्याजं नृपः स्वपुरमागतः ।\n> त्यक्तं पुण्यजनत्रासाद् भ्रातृभिर्दिक्ष्ववस्थितैः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *आदिष्टः*—ब्रह्माजी के द्वारा आदेश दिए जाने पर; *अभिवन्द्य*—प्रणाम करके; *अजम्*—ब्रह्माजी को; *नृपः*—राजा; *स्व-पुरम्*—अपने निवास को; *आगतः*—लौटा; *त्यक्तम्*—जो रिक्त था; *पुण्य-जन*—उच्चतर जीवों के; *त्रासात्*—उनके भय के कारण; *भ्रातृभिः*—अपने भाइयों के द्वारा; *दिक्षु*—विभिन्न दिशाओं में; *अवस्थितैः*—जो निवास कर रहे थे।", "translation": "**ब्रह्माजी से यह आदेश पाकर ककुद्मी ने उन्हें प्रणाम किया और अपने निवास को लौट आया। तब उसने देखा कि उसका निवास रिक्त था, जिसे उसके भाइयों तथा अन्य सम्बन्धियों ने त्याग दिया था, जो यक्षों जैसे उच्चतर जीवों के भय के कारण सभी दिशाओं में रह रहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/3/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/3/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुतां दत्त्वानवद्याङ्गीं बलाय बलशालिने ।\n> बदर्याख्यं गतो राजा तप्तुं नारायणाश्रमम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*सुताम्*—अपनी पुत्री; *दत्त्वा*—प्रदान करके; *अनवद्य-अङ्गीम्*—जिसका शरीर पूर्ण था; *बलाय*—भगवान् बलदेव को; *बल-शालिने*—परम शक्तिमान को, सर्वशक्तिमान को; *बदरी-आख्यम्*—बदरिकाश्रम नामक; *गतः*—वह गया; *राजा*—राजा; *तप्तुम्*—तपस्या करने के लिए; *नारायण-आश्रमम्*—नर-नारायण के स्थान को।", "translation": "**तत्पश्चात्, राजा ने अपनी परम सुन्दर पुत्री परम शक्तिमान बलदेव को दान में दे दी और फिर सांसारिक जीवन से विरत होकर नर-नारायण को प्रसन्न करने के लिए बदरिकाश्रम चला गया।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के नवम स्कन्ध के तृतीय अध्याय, जिसका शीर्षक \"सुकन्या तथा च्यवन मुनि का विवाह\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/4/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> नाभागो नभगापत्यं यं ततं भ्रातरः कविम् ।\n> यविष्ठं व्यभजन् दायं ब्रह्मचारिणमागतम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *नाभागः*—नाभाग; *नभग-अपत्यम्*—महाराज नभग के पुत्र थे; *यम्*—जिसको; *ततम्*—पिता; *भ्रातरः*—बड़े भाइयों ने; *कविम्*—विद्वान्; *यविष्ठम्*—सबसे छोटे को; *व्यभजन्*—बाँट लिया; *दायम्*—सम्पत्ति; *ब्रह्मचारिणम्*—जिसने नित्य ब्रह्मचारी (नैष्ठिक) का जीवन स्वीकार कर लिया था; *आगतम्*—लौटा।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: नभग के नाभाग नामक पुत्र दीर्घकाल तक अपने गुरु के स्थान पर रहे। अतएव, उनके भाइयों ने सोचा कि वे गृहस्थ नहीं बनने वाले हैं और लौटेंगे नहीं। फलस्वरूप, उनके लिए कोई भाग न रखते हुए, उन्होंने अपने पिता की सम्पत्ति को आपस में बाँट लिया। जब नाभाग अपने गुरु के स्थान से लौटे, तो उन्होंने उनके भाग के रूप में अपना पिता उन्हें दे दिया।**", "purport": "दो प्रकार के ब्रह्मचारी होते हैं। एक घर लौटकर विवाह कर सकता है और गृहस्थ बन सकता है, जबकि दूसरा, जो *बृहद्*-व्रत के नाम से जाना जाता है, नित्य ब्रह्मचारी बने रहने का व्रत लेता है। बृहद्-व्रत ब्रह्मचारी अपने गुरु के स्थान से नहीं लौटता; वह वहीं रहता है, और बाद में वह सीधे संन्यास ग्रहण कर लेता है। चूँकि नाभाग अपने गुरु के स्थान से नहीं लौटे, अतएव उनके भाइयों ने सोचा कि उन्होंने *बृहद्व्रत*-ब्रह्मचर्य ग्रहण कर लिया है। इसलिए, उन्होंने उनका भाग सुरक्षित नहीं रखा, और जब वे लौटे तो उन्होंने उनके भाग के रूप में अपना पिता उन्हें दे दिया।"}
{"ref": "sb/9/4/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> भ्रातरोऽभाङ्क्त किं मह्यं भजाम पितरं तव ।\n> त्वां ममार्यास्तताभाङ्क्षुर्मा पुत्रक तदादृथाः ॥ २ ॥", "synonyms": "*भ्रातरः*—हे मेरे भाइयो; *अभाङ्क्त*—तुमने हमारे पिता की सम्पत्ति के भाग के रूप में क्या दिया है; *किम्*—क्या; *मह्यम्*—मुझको; *भजाम*—हम नियत करते हैं; *पितरम्*—पिता को ही; *तव*—तुम्हारे भाग के रूप में; *त्वाम्*—तुमको; *मम*—मुझको; *आर्याः*—मेरे बड़े भाइयों ने; *तत*—हे मेरे पिता; *अभाङ्क्षुः*—भाग दे दिया है; *मा*—मत; *पुत्रक*—हे मेरे प्रिय पुत्र; *तत्*—इस कथन को; *आदृथाः*—कोई महत्त्व दो।", "translation": "**नाभाग ने पूछा, \"हे मेरे प्रिय भाइयो, हमारे पिता की सम्पत्ति के मेरे भाग के रूप में तुमने मुझे क्या दिया है?\" उनके बड़े भाइयों ने उत्तर दिया, \"हमने अपने पिता को तुम्हारे भाग के रूप में रखा है।\" किन्तु जब नाभाग अपने पिता के पास गये और बोले, \"हे मेरे प्रिय पिता, मेरे बड़े भाइयों ने सम्पत्ति में मेरे भाग के रूप में आपको दिया है,\" तो पिता ने उत्तर दिया, \"हे मेरे प्रिय पुत्र, उनके छलपूर्ण शब्दों पर विश्वास मत करो। मैं तुम्हारी सम्पत्ति नहीं हूँ।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> इमे अङ्गिरसः सत्रमासतेऽद्य सुमेधसः ।\n> षष्ठं षष्ठमुपेत्याहः कवे मुह्यन्ति कर्मणि ॥ ३ ॥", "synonyms": "*इमे*—ये सब; *अङ्गिरसः*—अङ्गिरा के वंश के वंशज; *सत्रम्*—यज्ञ; *आसते*—कर रहे हैं; *अद्य*—आज; *सुमेधसः*—जो सभी अत्यन्त बुद्धिमान् हैं; *षष्ठम्*—छठे; *षष्ठम्*—छठे; *उपेत्य*—पहुँचने पर; *अहः*—दिन; *कवे*—हे विद्वानों में श्रेष्ठ; *मुह्यन्ति*—मोहग्रस्त हो जाते हैं; *कर्मणि*—सकाम कर्म करने में।", "translation": "**नाभाग के पिता ने कहा: अङ्गिरा के सभी वंशज अब एक महान् यज्ञ करने जा रहे हैं, किन्तु यद्यपि वे अत्यन्त बुद्धिमान् हैं, फिर भी प्रत्येक छठे दिन वे यज्ञ करने में मोहग्रस्त हो जायेंगे और अपने दैनिक कर्तव्यों में त्रुटियाँ करेंगे।**", "purport": "नाभाग अत्यन्त सरलहृदय थे। अतएव जब वे अपने पिता के पास गये, तो पिता ने, अपने पुत्र पर करुणावश, सुझाव दिया कि जीविका के साधन के रूप में नाभाग अङ्गिरा के वंशजों के पास जा सकते हैं और यज्ञ करने में उनकी आशंकाओं का लाभ उठा सकते हैं।"}
{"ref": "sb/9/4/4-5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/4-5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तांस्त्वं शंसय सूक्ते द्वे वैश्वदेवे महात्मनः ।\n> ते स्वर्यन्तो धनं सत्रपरिशेषितमात्मनः ॥ ४ ॥\n> दास्यन्ति तेऽथ तान्गच्छ तथा स कृतवान् यथा ।\n> तस्मै दत्त्वा ययुः स्वर्गं ते सत्रपरिशेषणम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तान्*—उन सबको; *त्वम्*—तुम स्वयं; *शंसय*—वर्णन करो; *सूक्ते*—वैदिक स्तोत्र; *द्वे*—दो; *वैश्वदेवे*—वैश्वदेव, भगवान् श्रीकृष्ण के सम्बन्ध में; *महात्मनः*—उन समस्त महान् आत्माओं को; *ते*—वे; *स्वः यन्तः*—स्वर्गलोक में अपने-अपने गन्तव्य को जाते हुए; *धनम्*—धन; *सत्र-परिशेषितम्*—जो यज्ञ की समाप्ति के पश्चात् शेष रहता है; *आत्मनः*—अपनी सम्पत्ति; *दास्यन्ति*—देंगे; *ते*—तुमको; *अथ*—अतएव; *तान्*—उनके पास; *अर्च्छ*—वहाँ जाओ; *तथा*—उसी प्रकार (अपने पिता की आज्ञा के अनुसार); *सः*—उसने (नाभाग ने); *कृतवान्*—किया; *यथा*—जैसा कि उसके पिता ने सलाह दी थी; *तस्मै*—उसको; *दत्त्वा*—देने के पश्चात्; *ययुः*—चले गये; *स्वर्गम्*—स्वर्गलोक को; *ते*—वे सब; *सत्र-परिशेषणम्*—यज्ञ के अवशेष।", "translation": "**नाभाग के पिता ने आगे कहा: \"उन महान् आत्माओं के पास जाओ और वैश्वदेव से सम्बन्धित दो वैदिक स्तोत्रों का वर्णन करो। जब महान् ऋषि यज्ञ पूरा कर लेंगे और स्वर्गलोक को जा रहे होंगे, तो वे तुम्हें उस धन के अवशेष दे देंगे जो उन्होंने यज्ञ से प्राप्त किया है। अतएव, तुरन्त वहाँ जाओ।\" इस प्रकार नाभाग ने ठीक अपने पिता की सलाह के अनुसार कार्य किया, और अङ्गिरा वंश के महान् ऋषियों ने अपना समस्त धन उन्हें दे दिया और फिर स्वर्गलोक को चले गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं कश्चित् स्वीकरिष्यन्तं पुरुषः कृष्णदर्शनः ।\n> उवाचोत्तरतोऽभ्येत्य ममेदं वास्तुकं वसु ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तम्*—नाभाग को; *कश्चित्*—कोई; *स्वीकरिष्यन्तम्*—महान् ऋषियों द्वारा दिया गया धन स्वीकार करते समय; *पुरुषः*—एक व्यक्ति; *कृष्ण-दर्शनः*—श्यामवर्ण; *उवाच*—कहा; *उत्तरतः*—उत्तर से; *अभ्येत्य*—आकर; *मम*—मेरा; *इदम्*—यह; *वास्तुकम्*—यज्ञ के अवशेष; *वसु*—समस्त धन।", "translation": "**तत्पश्चात्, जब नाभाग धन स्वीकार कर रहे थे, तभी उत्तर से एक श्यामवर्ण व्यक्ति उनके पास आया और बोला, \"इस यज्ञ-स्थल का समस्त धन मेरा है।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> ममेदमृषिभिर्दत्तमिति तर्हि स्म मानवः ।\n> स्यान्नौ ते पितरि प्रश्नः पृष्टवान् पितरं यथा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*मम*—मेरा; *इदम्*—यह सब; *ऋषिभिः*—महान् साधु पुरुषों द्वारा; *दत्तम्*—दिया गया है; *इति*—इस प्रकार; *तर्हि*—अतएव; *स्म*—निस्सन्देह; *मानवः*—नाभाग; *स्यात्*—हो जाये; *नौ*—हम दोनों का; *ते*—तुम्हारे; *पितरि*—पिता से; *प्रश्नः*—एक प्रश्न; *पृष्टवान्*—उसने भी पूछा; *पितरम्*—अपने पिता से; *यथा*—जैसा अनुरोध किया गया।", "translation": "**तब नाभाग ने कहा, \"यह धन मेरा है। महान् साधु पुरुषों ने इसे मुझे दिया है।\" जब नाभाग ने यह कहा, तो श्यामवर्ण व्यक्ति ने उत्तर दिया, \"चलो हम तुम्हारे पिता के पास चलें और उनसे हमारे विवाद का निपटारा करने के लिए कहें।\" इसके अनुसार, नाभाग ने अपने पिता से पूछा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> यज्ञवास्तुगतं सर्वमुच्छिष्टमृषयः क्वचित् ।\n> चक्रुर्हि भागं रुद्राय स देवः सर्वमर्हति ॥ ८ ॥", "synonyms": "*यज्ञ-वास्तु-गतम्*—यज्ञ-स्थल से सम्बन्धित वस्तुएँ; *सर्वम्*—सब कुछ; *उच्छिष्टम्*—अवशेष; *ऋषयः*—महान् ऋषियों ने; *क्वचित्*—कभी, दक्ष-यज्ञ में; *चक्रुः*—ऐसा किया; *हि*—निस्सन्देह; *भागम्*—भाग; *रुद्राय*—भगवान् शिव को; *सः*—वह; *देवः*—देवता; *सर्वम्*—सब कुछ; *अर्हति*—पाने का अधिकारी है।", "translation": "**नाभाग के पिता ने कहा: महान् ऋषियों ने दक्ष-यज्ञ के स्थल में जो कुछ भी यज्ञ किया, उसे उन्होंने भगवान् शिव को उनके भाग के रूप में अर्पित किया। अतएव, यज्ञ-स्थल में जो कुछ भी है वह निश्चय ही भगवान् शिव का है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाभागस्तं प्रणम्याह तवेश किल वास्तुकम् ।\n> इत्याह मे पिता ब्रह्मञ्छिरसा त्वां प्रसादये ॥ ९ ॥", "synonyms": "*नाभागः*—नाभाग; *तम्*—उनको (भगवान् शिव को); *प्रणम्य*—प्रणाम करके; *आह*—कहा; *तव*—आपका; *ईश*—हे प्रभु; *किल*—निश्चय ही; *वास्तुकम्*—यज्ञ-स्थल का सब कुछ; *इति*—इस प्रकार; *आह*—कहा; *मे*—मेरे; *पिता*—पिता; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *शिरसा*—अपना सिर झुकाकर; *त्वाम्*—आपसे; *प्रसादये*—मैं आपकी कृपा की याचना करता हूँ।", "translation": "**तत्पश्चात्, भगवान् शिव को प्रणाम करके, नाभाग ने कहा: हे आराध्य प्रभु, इस यज्ञ-स्थल का सब कुछ आपका है। यह मेरे पिता का कथन है। अब, बड़े आदर के साथ, मैं आपके समक्ष अपना सिर झुकाता हूँ, आपकी कृपा की याचना करते हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत् ते पितावदद् धर्मं त्वं च सत्यं प्रभाषसे ।\n> ददामि ते मन्त्रदृशो ज्ञानं ब्रह्म सनातनम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*यत्*—जो भी; *ते*—तुम्हारे; *पिता*—पिता; *अवदत्*—समझाया; *धर्मम्*—सत्य; *त्वम् च*—तुम भी; *सत्यम्*—सत्य; *प्रभाषसे*—बोल रहे हो; *ददामि*—मैं दूँगा; *ते*—तुमको; *मन्त्र-दृशः*—जो मन्त्र-विज्ञान जानता है; *ज्ञानम्*—ज्ञान; *ब्रह्म*—दिव्य; *सनातनम्*—शाश्वत।", "translation": "**भगवान् शिव ने कहा: तुम्हारे पिता ने जो कुछ कहा है वह सत्य है, और तुम भी वही सत्य बोल रहे हो। अतएव, मैं, जो वैदिक मन्त्रों को जानता हूँ, तुम्हें दिव्य ज्ञान समझाऊँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृहाण द्रविणं दत्तं मत्सत्रपरिशेषितम् ।\n> इत्युक्त्वान्तर्हितो रुद्रो भगवान् धर्मवत्सलः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*गृहाण*—अब ले लो; *द्रविणम्*—समस्त धन; *दत्तम्*—दिया गया है (मेरे द्वारा तुमको); *मत्-सत्र-परिशेषितम्*—मेरी ओर से किए गये यज्ञ के अवशेष; *इति उक्त्वा*—इस प्रकार कहकर; *अन्तर्हितः*—अन्तर्धान हो गये; *रुद्रः*—भगवान् शिव; *भगवान्*—सर्वाधिक शक्तिशाली देवता; *धर्म-वत्सलः*—धर्म के सिद्धान्तों के पालक।", "translation": "**भगवान् शिव ने कहा, \"अब तुम यज्ञ से शेष रहा समस्त धन ले सकते हो, क्योंकि मैं वह तुम्हें देता हूँ।\" यह कहकर, भगवान् शिव, जो धार्मिक सिद्धान्तों के सर्वाधिक पालक हैं, उस स्थान से अन्तर्धान हो गये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एतत् संस्मरेत् प्रातः सायं च सुसमाहितः ।\n> कविर्भवति मन्त्रज्ञो गतिं चैव तथात्मनः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *एतत्*—इस घटना के विषय में; *संस्मरेत्*—स्मरण करे; *प्रातः*—प्रातःकाल; *सायम् च*—तथा सायंकाल; *सुसमाहितः*—बड़ी एकाग्रता के साथ; *कविः*—विद्वान्; *भवति*—बन जाता है; *मन्त्र-ज्ञः*—समस्त वैदिक मन्त्रों से भलीभाँति परिचित; *गतिम्*—गन्तव्य; *च*—भी; *एव*—निस्सन्देह; *तथा आत्मनः*—आत्म-साक्षात्कारी आत्मा के समान।", "translation": "**जो कोई इस वृत्तान्त को प्रातःकाल तथा सायंकाल बड़ी एकाग्रता के साथ सुनता और कीर्तन करता अथवा स्मरण करता है, वह निश्चय ही विद्वान्, वैदिक स्तोत्रों को समझने में अनुभवी, तथा आत्म-साक्षात्कार में निपुण बन जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाभागादम्बरीषोऽभून्महाभागवतः कृती ।\n> नास्पृशद् ब्रह्मशापोऽपि यं न प्रतिहतः क्वचित् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*नाभागात्*—नाभाग से; *अम्बरीषः*—महाराज अम्बरीष; *अभूत्*—जन्म लिया; *महा-भागवतः*—सर्वोच्च भक्त; *कृती*—अत्यन्त विख्यात; *न अस्पृशत्*—स्पर्श नहीं कर सका; *ब्रह्म-शापः अपि*—ब्राह्मण का शाप भी; *यम्*—जिसको (अम्बरीष महाराज को); *न*—न तो; *प्रतिहतः*—विफल हुआ; *क्वचित्*—किसी भी समय।", "translation": "**नाभाग से, महाराज अम्बरीष ने जन्म लिया। महाराज अम्बरीष एक उन्नत भक्त थे, जो अपने महान् गुणों के लिए विख्यात थे। यद्यपि एक अमोघ ब्राह्मण द्वारा उन्हें शाप दिया गया, फिर भी वह शाप उन्हें स्पर्श नहीं कर सका।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> भगवञ्छ्रोतुमिच्छामि राजर्षेस्तस्य धीमतः ।\n> न प्राभूद् यत्र निर्मुक्तो ब्रह्मदण्डो दुरत्ययः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*श्रीराजा उवाच*—राजा परीक्षित ने पूछा; *भगवन्*—हे महान् ब्राह्मण; *श्रोतुम् इच्छामि*—मैं (आपसे) सुनना चाहता हूँ; *राजर्षेः*—महान् राजा अम्बरीष के; *तस्य*—उनके; *धीमतः*—जो ऐसे अत्यन्त गम्भीर व्यक्तित्व थे; *न*—नहीं; *प्राभूत्*—कार्य कर सका; *यत्र*—जिन पर (महाराज अम्बरीष पर); *निर्मुक्तः*—छोड़ा गया; *ब्रह्म-दण्डः*—ब्राह्मण का शाप; *दुरत्ययः*—जो अलंघ्य है।", "translation": "**राजा परीक्षित ने पूछा: हे महान् व्यक्तित्व, महाराज अम्बरीष निश्चय ही चरित्र में सर्वाधिक उन्नत तथा गुणवान् थे। मैं उनके विषय में सुनना चाहता हूँ। यह कितना आश्चर्यजनक है कि ब्राह्मण का शाप, जो अलंघ्य है, उन पर कार्य नहीं कर सका।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/15-16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/15-16/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अम्बरीषो महाभागः सप्तद्वीपवतीं महीम् ।\n> अव्ययां च श्रियं लब्ध्वा विभवं चातुलं भुवि ॥ १५ ॥\n> मेनेऽतिदुर्लभं पुंसां सर्वं तत् स्वप्नसंस्तुतम् ।\n> विद्वान् विभवनिर्वाणं तमो विशति यत् पुमान् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *अम्बरीषः*—राजा अम्बरीष; *महा-भागः*—परम भाग्यशाली राजा; *सप्त-द्वीपवतीम्*—सात द्वीपों से युक्त; *महीम्*—समस्त संसार; *अव्ययाम् च*—तथा अक्षय; *श्रियम्*—सौन्दर्य; *लब्ध्वा*—प्राप्त करके; *विभवम् च*—तथा ऐश्वर्य; *अतुलम्*—असीम; *भुवि*—इस पृथ्वी पर; *मेने*—उन्होंने निश्चय किया; *अति-दुर्लभम्*—जो विरले ही प्राप्त होता है; *पुंसाम्*—अनेक व्यक्तियों के लिए; *सर्वम्*—सब कुछ (जो उन्होंने प्राप्त किया था); *तत्*—वह जो; *स्वप्न-संस्तुतम्*—मानो स्वप्न में कल्पित; *विद्वान्*—पूर्णतः समझते हुए; *विभव-निर्वाणम्*—उस ऐश्वर्य का विनाश; *तमः*—अज्ञान; *विशति*—पतित हो जाता है; *यत्*—जिसके कारण; *पुमान्*—एक व्यक्ति।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: परम भाग्यशाली व्यक्तित्व महाराज अम्बरीष ने सात द्वीपों से युक्त समस्त संसार पर शासन प्राप्त किया, तथा पृथ्वी पर अक्षय, असीम ऐश्वर्य एवं समृद्धि प्राप्त की। यद्यपि ऐसा पद विरले ही प्राप्त होता है, फिर भी महाराज अम्बरीष ने उसकी तनिक भी परवाह नहीं की, क्योंकि वे भलीभाँति जानते थे कि ऐसा समस्त ऐश्वर्य भौतिक है। स्वप्न में कल्पित वस्तु के समान, ऐसा ऐश्वर्य अन्ततः नष्ट हो जायेगा। राजा जानते थे कि जो भी अभक्त ऐसा ऐश्वर्य प्राप्त करता है, वह भौतिक प्रकृति के तमोगुण में उत्तरोत्तर डूबता चला जाता है।**", "purport": "भक्त के लिए भौतिक ऐश्वर्य तुच्छ है, जबकि अभक्त के लिए भौतिक ऐश्वर्य उत्तरोत्तर बन्धन का कारण है, क्योंकि भक्त जानता है कि कोई भी भौतिक वस्तु क्षणभंगुर है, जबकि अभक्त उस क्षणभंगुर तथाकथित सुख को ही सब कुछ मानता है और आत्म-साक्षात्कार का मार्ग भूल जाता है। इस प्रकार अभक्त के लिए भौतिक ऐश्वर्य आध्यात्मिक उन्नति के लिए एक अयोग्यता है।"}
{"ref": "sb/9/4/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति तद्भक्तेषु च साधुषु ।\n> प्राप्तो भावं परं विश्वं येनेदं लोष्ट्रवत् स्मृतम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*वासुदेवे*—सर्वव्यापी परम पुरुष को; *भगवति*—भगवान् को; *तत्-भक्तेषु*—उनके भक्तों को; *च*—भी; *साधुषु*—साधु पुरुषों को; *प्राप्तः*—जिसने प्राप्त किया है; *भावम्*—श्रद्धा तथा भक्ति; *परम्*—दिव्य; *विश्वम्*—समस्त भौतिक ब्रह्माण्ड; *येन*—जिसके द्वारा (आध्यात्मिक चेतना); *इदम्*—यह; *लोष्ट्र-वत्*—पत्थर के टुकड़े के समान तुच्छ; *स्मृतम्*—स्वीकार किया जाता है (ऐसे भक्तों द्वारा)।", "translation": "**महाराज अम्बरीष भगवान् वासुदेव के, तथा भगवान् के भक्त साधु पुरुषों के एक महान् भक्त थे। इस भक्ति के कारण, वे समस्त ब्रह्माण्ड को पत्थर के टुकड़े के समान तुच्छ मानते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/18-20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/18-20/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै मनः कृष्णपदारविन्दयो-\n> र्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने ।\n> करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु\n> श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ॥ १८ ॥\n> मुकुन्दलिङ्गालयदर्शने दृशौ\n> तद्भृत्यगात्रस्पर्शेऽङ्गसङ्गमम् ।\n> घ्राणं च तत्पादसरोजसौरभे\n> श्रीमत्तुलस्या रसनां तदर्पिते ॥ १९ ॥\n> पादौ हरेः क्षेत्रपदानुसर्पणे\n> शिरो हृषीकेशपदाभिवन्दने ।\n> कामं च दास्ये न तु कामकाम्यया\n> यथोत्तमश्लोकजनाश्रया रतिः ॥ २० ॥", "synonyms": "*सः*—वे (महाराज अम्बरीष); *वै*—निस्सन्देह; *मनः*—उनका मन; *कृष्ण-पद-अरविन्दयोः*—भगवान् कृष्ण के दोनों चरणकमलों पर (स्थिर); *वचांसि*—उनके शब्द; *वैकुण्ठ-गुण-अनुवर्णने*—कृष्ण की महिमा का वर्णन करने में; *करौ*—उनके दोनों हाथ; *हरेः मन्दिर-मार्जन-आदिषु*—भगवान् हरि के मन्दिर की सफाई जैसे कार्यों में; *श्रुतिम्*—उनके कान; *चकार*—लगाये; *अच्युत*—कृष्ण के, जो कभी पतित नहीं होते, अथवा उनके विषय में; *सत्-कथा-उदये*—दिव्य वृत्तान्तों को सुनने में; *मुकुन्द-लिङ्ग-आलय-दर्शने*—मुकुन्द के अर्चाविग्रह तथा मन्दिरों एवं पवित्र धामों के दर्शन में; *दृशौ*—उनके दोनों नेत्र; *तत्-भृत्य*—कृष्ण के सेवकों के; *गात्र-स्पर्शे*—शरीरों के स्पर्श में; *अङ्ग-सङ्गमम्*—उनके शरीर का सम्पर्क; *घ्राणम् च*—तथा उनकी सूँघने की इन्द्रिय; *तत्-पाद*—उनके चरणकमलों के; *सरोज*—कमल के पुष्प की; *सौरभे*—सुगन्ध (सूँघने) में; *श्रीमत्-तुलस्याः*—तुलसी के पत्तों की; *रसनाम्*—उनकी जिह्वा; *तत्-अर्पिते*—भगवान् को अर्पित प्रसाद में; *पादौ*—उनके दोनों पैर; *हरेः*—भगवान् के; *क्षेत्र*—मन्दिर अथवा वृन्दावन तथा द्वारका जैसे पवित्र स्थल; *पद-अनुसर्पणे*—उन स्थलों की ओर चलने में; *शिरः*—सिर; *हृषीकेश*—इन्द्रियों के स्वामी कृष्ण के; *पद-अभिवन्दने*—चरणकमलों को प्रणाम करने में; *कामम् च*—तथा उनकी कामनाएँ; *दास्ये*—सेवक के रूप में लगे रहने में; *न*—नहीं; *तु*—निस्सन्देह; *काम-काम्यया*—इन्द्रियतृप्ति की कामना से; *यथा*—जैसे; *उत्तमश्लोक-जन-आश्रया*—यदि कोई प्रह्लाद जैसे भक्त की शरण ले; *रतिः*—आसक्ति।", "translation": "**महाराज अम्बरीष सदैव अपने मन को कृष्ण के चरणकमलों के ध्यान में, अपने शब्दों को भगवान् की महिमा का वर्णन करने में, अपने हाथों को भगवान् के मन्दिर की सफाई करने में, तथा अपने कानों को कृष्ण द्वारा अथवा कृष्ण के विषय में बोले गये शब्दों को सुनने में लगाये रहते थे। वे अपने नेत्रों को कृष्ण के अर्चाविग्रह, कृष्ण के मन्दिरों तथा मथुरा एवं वृन्दावन जैसे कृष्ण के स्थलों को देखने में लगाते थे, वे अपनी स्पर्श-इन्द्रिय को भगवान् के भक्तों के शरीरों का स्पर्श करने में लगाते थे, वे अपनी सूँघने की इन्द्रिय को भगवान् को अर्पित तुलसी की सुगन्ध सूँघने में लगाते थे, और वे अपनी जिह्वा को भगवान् के प्रसाद को चखने में लगाते थे। वे अपने पैरों को भगवान् के पवित्र स्थलों तथा मन्दिरों की ओर चलने में, अपने सिर को भगवान् के समक्ष प्रणाम करने में, तथा अपनी समस्त कामनाओं को दिन में चौबीसों घंटे भगवान् की सेवा करने में लगाते थे। वस्तुतः, महाराज अम्बरीष ने अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए कभी किसी वस्तु की कामना नहीं की। उन्होंने अपनी समस्त इन्द्रियों को भक्तिमय सेवा में, भगवान् से सम्बन्धित विभिन्न कार्यों में लगाया। भगवान् के प्रति आसक्ति को बढ़ाने तथा समस्त भौतिक कामनाओं से पूर्णतः मुक्त होने का यही उपाय है।**", "purport": "*भगवद्*-गीता (7.1) में भगवान् संस्तुति करते हैं, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ। यह संकेत करता है कि मनुष्य को किसी भक्त के मार्गदर्शन में अथवा सीधे भगवान् श्रीकृष्ण के मार्गदर्शन में भक्तिमय सेवा सम्पन्न करनी चाहिए। किन्तु, गुरु से मार्गदर्शन के बिना स्वयं को प्रशिक्षित करना सम्भव नहीं है। अतएव, श्रील रूप गोस्वामी के निर्देशों के अनुसार, भक्त का प्रथम कार्य एक प्रामाणिक गुरु को स्वीकार करना है, जो उसे भगवान् की दिव्य सेवा करने में अपनी विभिन्न इन्द्रियों को लगाने का प्रशिक्षण दे सके। भगवान् *भगवद्-गीता* (7.1) में यह भी कहते हैं, asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu। दूसरे शब्दों में, यदि कोई भगवान् श्रीकृष्ण को पूर्णता में समझना चाहता है, तो उसे महाराज अम्बरीष के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए कृष्ण द्वारा दिए गये विधानों का पालन करना चाहिए। कहा गया है, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: [Cc. Madhya 19.170] भक्ति का अर्थ है इन्द्रियों के स्वामी कृष्ण की, जिन्हें हृषीकेश अथवा अच्युत कहा जाता है, सेवा में इन्द्रियों को लगाना। ये शब्द इन श्लोकों में प्रयुक्त हुए हैं। Acyuta-sat-kathodaye, hṛṣīkeśa-padābhivandane। अच्युत तथा हृषीकेश शब्द भगवद्-गीता में भी प्रयुक्त हुए हैं। भगवद्-गीता kṛṣṇa-kathā है जो सीधे कृष्ण द्वारा बोली गई है, और श्रीमद्भागवतम् भी kṛṣṇa-kathā है क्योंकि भागवतम् में वर्णित सब कुछ कृष्ण के सम्बन्ध में है।"}
{"ref": "sb/9/4/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं सदा कर्मकलापमात्मनः\n> परेऽधियज्ञे भगवत्यधोक्षजे ।\n> सर्वात्मभावं विदधन्महीमिमां\n> तन्निष्ठविप्राभिहितः शशास ह ॥ २१ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार (भक्तिमय जीवन व्यतीत करते हुए); *सदा*—सदैव; *कर्म-कलापम्*—क्षत्रिय राजा के रूप में नियत व्यावसायिक कर्तव्य; *आत्मनः*—स्वयं के, व्यक्तिगत रूप से (राज्य के प्रमुख के); *परे*—परम दिव्यता को; *अधियज्ञे*—परम स्वामी, परम भोक्ता को; *भगवति*—भगवान् को; *अधोक्षजे*—जो भौतिक इन्द्रिय-अनुभूति से परे हैं, उन्हें; *सर्व-आत्म-भावम्*—भक्तिमय सेवा की समस्त विभिन्न किस्में; *विदधत्*—सम्पन्न करते हुए, अर्पित करते हुए; *महीम्*—पृथ्वी ग्रह; *इमाम्*—इस; *तत्-निष्ठ*—जो भगवान् के निष्ठावान् भक्त हैं; *विप्र*—ऐसे ब्राह्मणों द्वारा; *अभिहितः*—निर्देशित; *शशास*—शासन किया; *ह*—भूतकाल में।", "translation": "**राजा के रूप में अपने नियत कर्तव्यों का पालन करते हुए, महाराज अम्बरीष सदैव अपने राजकीय कार्यों के फलों को भगवान् श्रीकृष्ण को अर्पित करते थे, जो सब कुछ के भोक्ता हैं और भौतिक इन्द्रियों की अनुभूति से परे हैं। वे निश्चय ही उन ब्राह्मणों से सलाह लेते थे जो भगवान् के निष्ठावान् भक्त थे, और इस प्रकार उन्होंने पृथ्वी ग्रह पर बिना किसी कठिनाई के शासन किया।**", "purport": "*भगवद्*-गीता (5.29) में कहा गया है:\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n*लोग इस भौतिक जगत् में शान्ति तथा समृद्धि के साथ रहने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहते हैं, और यहाँ भगवद्*-गीता में शान्ति का सूत्र स्वयं भगवान् द्वारा व्यक्तिगत रूप से दिया गया है: सबको यह समझना चाहिए कि भगवान् श्रीकृष्ण समस्त लोकों के परम स्वामी हैं और इसलिए राजनैतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक, धार्मिक, आर्थिक इत्यादि समस्त कार्यों के भोक्ता हैं। भगवान् ने भगवद्-गीता में पूर्ण सलाह दी है, और अम्बरीष महाराज ने, आदर्श कार्यकारी प्रमुख के रूप में, एक वैष्णव के रूप में, वैष्णव ब्राह्मणों से सलाह लेते हुए, समस्त संसार पर शासन किया। शास्त्र आदेश देते हैं कि यद्यपि कोई ब्राह्मण व्यावसायिक ब्राह्मणोचित कर्तव्यों में पारंगत हो सकता है और वैदिक ज्ञान में अत्यन्त विद्वान् हो सकता है, फिर भी वह तब तक गुरु के रूप में सलाह नहीं दे सकता जब तक वह वैष्णव न हो।\n\n*ṣaṭ*-karma-nipuṇo vipro\n\n*mantra*-tantra-viśāradaḥ\n\navaiṣṇavo gurur na syād\n\n*vaiṣṇavaḥ śva*-paco guruḥ\n\n*अतएव, जैसा कि यहाँ tan*-niṣṭha-viprābhihitaḥ शब्दों द्वारा संकेतित है, महाराज अम्बरीष ने उन ब्राह्मणों से सलाह ली जो भगवान् के शुद्ध भक्त थे, क्योंकि साधारण ब्राह्मण जो मात्र विद्वान् पण्डित अथवा अनुष्ठानात्मक समारोह करने में निपुण हैं, वे सलाह देने के योग्य नहीं हैं।\n\nआधुनिक समय में, विधायी सभाएँ होती हैं जिनके सदस्य राज्य के कल्याण के लिए कानून बनाने के लिए अधिकृत होते हैं, किन्तु महाराज अम्बरीष के राज्य के इस वर्णन के अनुसार, देश अथवा संसार पर ऐसे एक मुख्य कार्यकारी द्वारा शासन किया जाना चाहिए जिसके सलाहकार सभी भक्त ब्राह्मण हों। ऐसे सलाहकारों अथवा विधायी सभा के सदस्यों को व्यावसायिक राजनीतिज्ञ नहीं होना चाहिए, और न ही उन्हें अज्ञानी जनता द्वारा चुना जाना चाहिए। अपितु, उन्हें राजा द्वारा नियुक्त किया जाना चाहिए। जब राजा, राज्य का कार्यकारी प्रमुख, एक भक्त होता है और वह देश पर शासन करने में भक्त ब्राह्मणों के निर्देशों का पालन करता है, तो सब लोग शान्त तथा समृद्ध होंगे। जब राजा तथा उसके सलाहकार पूर्ण भक्त होते हैं, तो राज्य में कुछ भी ग़लत नहीं हो सकता। समस्त नागरिकों को भगवान् के भक्त बनना चाहिए, और तब उनका सच्चरित्र स्वतः ही अनुसरण करेगा।\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n*harāv abhaktasya kuto mahad*-guṇā\n\nmanorathenāsati dhāvato bahiḥ\n\n\"जिसकी भगवान् के प्रति अविचल भक्ति है, उसमें देवताओं के समस्त सद्गुण होते हैं। किन्तु जो भगवान् का भक्त नहीं है, उसमें केवल भौतिक योग्यताएँ होती हैं जिनका मूल्य अल्प है। ऐसा इसलिए है क्योंकि वह मानसिक स्तर पर मँडराता रहता है और निश्चय ही चकाचौंध करने वाली भौतिक शक्ति से आकर्षित होता है।\" (भाग. 5.18.12) कृष्णभावनाभावित राजा के मार्गदर्शन में नागरिक भक्त बन जायेंगे, और तब राज्य में जीवन-शैली का सुधार करने के लिए प्रतिदिन नये कानून बनाने की कोई आवश्यकता नहीं होगी। यदि नागरिकों को भक्त बनने का प्रशिक्षण दिया जाये, तो वे स्वतः ही शान्त तथा ईमानदार बन जायेंगे, और यदि उनका मार्गदर्शन भक्तों द्वारा परामर्शित एक भक्त राजा द्वारा किया जाये, तो राज्य भौतिक जगत् में नहीं, अपितु आध्यात्मिक जगत् में होगा। अतएव, संसार के समस्त राज्यों को महाराज अम्बरीष के शासन अथवा प्रशासन के आदर्श का अनुसरण करना चाहिए, जैसा कि यहाँ वर्णित है।"}
{"ref": "sb/9/4/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> ईजेऽश्वमेधैरधियज्ञमीश्वरं\n> महाविभूत्योपचिताङ्गदक्षिणैः ।\n> ततैर्वसिष्ठासितगौतमादिभि-\n> र्धन्वन्यभिस्रोतमसौ सरस्वतीम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*ईजे*—पूजा की; *अश्वमेधैः*—अश्वमेध यज्ञ करके; *अधियज्ञम्*—समस्त यज्ञों के स्वामी को सन्तुष्ट करने के लिए; *ईश्वरम्*—भगवान् को; *महा-विभूत्या*—महान् ऐश्वर्य के साथ; *उपचित-अङ्ग-दक्षिणैः*—समस्त नियत सामग्री तथा ब्राह्मणों को दक्षिणा के योगदान के साथ; *ततैः*—सम्पन्न; *वसिष्ठ-असित-गौतम-आदिभिः*—वसिष्ठ, असित तथा गौतम जैसे ब्राह्मणों द्वारा; *धन्वनि*—मरुभूमि में; *अभिस्रोतम्*—नदी के जल से आप्लावित; *असौ*—महाराज अम्बरीष; *सरस्वतीम्*—सरस्वती के तट पर।", "translation": "**मरुभूमि वाले देशों में जहाँ सरस्वती नदी बहती थी, महाराज अम्बरीष ने अश्वमेध-यज्ञ जैसे महान् यज्ञ किये और इस प्रकार समस्त यज्ञों के स्वामी, भगवान् को सन्तुष्ट किया। ऐसे यज्ञ महान् ऐश्वर्य तथा उपयुक्त सामग्री के साथ, और ब्राह्मणों को दक्षिणा के योगदान के साथ किये गये, जिनका पर्यवेक्षण वसिष्ठ, असित तथा गौतम जैसे महान् व्यक्तित्व करते थे, जो यज्ञ के कर्ता राजा का प्रतिनिधित्व करते थे।**", "purport": "*जब कोई वेदों में निर्दिष्ट अनुष्ठानात्मक यज्ञ करता है, तो उसे यज्ञिक*-ब्राह्मण नामक निपुण ब्राह्मणों की आवश्यकता होती है। किन्तु कलियुग में, ऐसे ब्राह्मणों की कमी है। अतएव कलियुग में शास्त्र में संस्तुत यज्ञ संकीर्तन-यज्ञ है (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ [SB 11.5.32])। यज्ञिक-ब्राह्मणों की कमी के कारण कलि के इस युग में करना असम्भव यज्ञों को करने में अनावश्यक रूप से धन व्यय करने के स्थान पर, जो बुद्धिमान् है वह संकीर्तन-यज्ञ करता है। भगवान् को सन्तुष्ट करने के लिए उचित रूप से किये गये यज्ञों के बिना, वर्षा की कमी होगी (yajñād bhavati parjanyaḥ [Bg. 3.14])। अतएव यज्ञ का सम्पादन अनिवार्य है। यज्ञ के बिना वर्षा की कमी होगी, और इस कमी के कारण, कोई अन्न उत्पन्न नहीं होगा, और अकाल पड़ेंगे। अतएव विभिन्न प्रकार के यज्ञ, जैसे अश्वमेध-यज्ञ, करना राजा का कर्तव्य है, ताकि अन्न का उत्पादन बना रहे। Annād bhavanti bhūtāni। अन्न के बिना, मनुष्य तथा पशु दोनों भूखे मरेंगे। अतएव यज्ञ राज्य के लिए करना आवश्यक है क्योंकि यज्ञ से सामान्य जन भरपेट भोजन पायेंगे। ब्राह्मणों तथा यज्ञिक पुरोहितों को उनकी निपुण सेवा के लिए पर्याप्त भुगतान किया जाना चाहिए। इस भुगतान को दक्षिणा कहा जाता है। अम्बरीष महाराज ने, राज्य के प्रमुख के रूप में, ये समस्त यज्ञ वसिष्ठ, गौतम तथा असित जैसे महान् व्यक्तित्वों के माध्यम से किये। किन्तु, व्यक्तिगत रूप से, वे भक्तिमय सेवा में लगे रहते थे, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ)। राजा अथवा राज्य के प्रमुख को यह देखना चाहिए कि उचित मार्गदर्शन में सब कुछ भलीभाँति चले, और उसे एक आदर्श भक्त होना चाहिए, जैसा कि महाराज अम्बरीष द्वारा उदाहरण प्रस्तुत किया गया है। राजा का कर्तव्य है कि वह यह देखे कि मरुभूमि वाले देशों में भी अन्न उत्पन्न हो, अन्यत्र की तो बात ही क्या।"}
{"ref": "sb/9/4/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य क्रतुषु गीर्वाणैः सदस्या ऋत्विजो जनाः ।\n> तुल्यरूपाश्चानिमिषा व्यदृश्यन्त सुवाससः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसके (महाराज अम्बरीष के); *क्रतुषु*—यज्ञों में (उसके द्वारा किए गए); *गीर्वाणैः*—देवताओं के साथ; *सदस्याः*—यज्ञ सम्पन्न करने के सदस्य; *ऋत्विजः*—पुरोहित; *जनाः*—तथा अन्य निपुण मनुष्य; *तुल्य-रूपाः*—बिल्कुल वैसे ही प्रतीत होते; *च*—तथा; *अनिमिषाः*—देवताओं के समान अपलक नेत्रों से; *व्यदृश्यन्त*—देखे जाते; *सु-वाससः*—बहुमूल्य वस्त्रों से सुसज्जित।", "translation": "**महाराज अम्बरीष द्वारा आयोजित यज्ञ में सभा के सदस्य तथा पुरोहित [विशेषकर होता, उद्गाता, ब्रह्मा तथा अध्वर्यु] भव्य रूप से सुसज्जित थे और वे सब बिल्कुल देवताओं के समान दिखते थे। वे यज्ञ के समुचित सम्पादन की उत्सुकतापूर्वक देखभाल करते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वर्गो न प्रार्थितो यस्य मनुजैरमरप्रियः ।\n> शृण्वद्भिरुपगायद्भिरुत्तमश्लोकचेष्टितम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*स्वर्गः*—स्वर्गलोकों में जीवन; *न*—नहीं; *प्रार्थितः*—आकांक्षा का विषय; *यस्य*—जिसके (अम्बरीष महाराज के); *मनुजैः*—नागरिकों द्वारा; *अमर-प्रियः*—देवताओं को भी अत्यन्त प्रिय; *शृण्वद्भिः*—जो सुनने के अभ्यस्त थे; *उपगायद्भिः*—तथा कीर्तन करने के अभ्यस्त; *उत्तमश्लोक*—भगवान् के; *चेष्टितम्*—यशस्वी कार्यकलापों के विषय में।", "translation": "**महाराज अम्बरीष के राज्य के नागरिक भगवान् के यशस्वी कार्यकलापों के विषय में कीर्तन तथा श्रवण के अभ्यस्त थे। इस प्रकार उन्होंने कभी भी स्वर्गलोकों तक उठाए जाने की आकांक्षा नहीं की, जो देवताओं को भी अत्यन्त प्रिय हैं।**", "purport": "शुद्ध भक्त, जिसे भगवान् के पवित्र नाम तथा उनके यश, गुण, रूप, साज-सामग्री इत्यादि के कीर्तन और श्रवण के अभ्यास में प्रशिक्षित किया गया है, स्वर्गलोकों तक उठाए जाने में कभी रुचि नहीं रखता, भले ही ऐसे स्थान देवताओं को भी अत्यन्त प्रिय क्यों न हों।\n\n*nārāyaṇa*-parāḥ sarve\n\nna kutaścana bibhyati\n\n*svargāpavarga*-narakeṣv\n\n*api tulyārtha*-darśinaḥ\n\n\"जो भक्त एकमात्र भगवान् नारायण की भक्ति में लगे रहते हैं, वे जीवन की किसी भी अवस्था से कभी नहीं डरते। भक्त के लिए स्वर्गलोक, मोक्ष तथा नरकलोक सभी एक समान हैं।\" (भाग. 6.17.28) भक्त सदैव आध्यात्मिक जगत् में स्थित रहता है। अतएव वह किसी वस्तु की कामना नहीं करता। उसे अकाम अर्थात् निष्काम कहा जाता है, क्योंकि भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति करने के अतिरिक्त उसके पास कामना करने को कुछ भी नहीं होता। चूँकि महाराज अम्बरीष भगवान् के परम उच्च भक्त थे, अतएव उन्होंने अपनी प्रजा को इस प्रकार प्रशिक्षित किया कि उनके राज्य के नागरिक स्वर्गलोकों के सुख सहित किसी भी भौतिक वस्तु में रुचि नहीं रखते थे।"}
{"ref": "sb/9/4/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> संवर्धयन्ति यत् कामाः स्वाराज्यपरिभाविताः ।\n> दुर्लभा नापि सिद्धानां मुकुन्दं हृदि पश्यतः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*संवर्धयन्ति*—सुख बढ़ाते हैं; *यत्*—क्योंकि; *कामाः*—ऐसी आकांक्षाएँ; *स्वा-राज्य*—भगवान् की सेवा करने की अपनी स्वाभाविक स्थिति में स्थित; *परिभाविताः*—ऐसी आकांक्षाओं से ओतप्रोत; *दुर्लभाः*—अत्यन्त दुर्लभता से प्राप्त; *न*—नहीं; *अपि*—भी; *सिद्धानाम्*—महान् योगियों के; *मुकुन्दम्*—कृष्ण, भगवान्; *हृदि*—हृदय के अन्तस्तल में; *पश्यतः*—उन व्यक्तियों के जो सदैव उन्हें देखने के अभ्यस्त हैं।", "translation": "**जो भगवान् की सेवा करने के दिव्य सुख से ओतप्रोत हैं, वे महान् योगियों की उपलब्धियों में भी रुचि नहीं रखते, क्योंकि ऐसी उपलब्धियाँ उस दिव्य आनन्द को नहीं बढ़ातीं जिसका अनुभव वह भक्त करता है जो अपने हृदय के अन्तस्तल में सदैव कृष्ण का चिन्तन करता है।**", "purport": "शुद्ध भक्त न केवल उच्चतर लोकमण्डलों तक उठाए जाने में, अपितु योग-सिद्धियों की पूर्णताओं में भी रुचि नहीं रखता। वास्तविक पूर्णता तो भक्ति है। निर्विशेष ब्रह्म में लीन होने से प्राप्त सुख तथा योग की आठ सिद्धियों (अणिमा, लघिमा, प्राप्ति इत्यादि) से प्राप्त सुख भक्त को तनिक भी आनन्द नहीं देते। जैसा कि श्रील प्रबोधानन्द सरस्वती ने कहा है:\n\n*kaivalyaṁ narakāyate tridaśa*-pūr ākāśa-puṣpāyate\n\n*durdāntendriya*-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate\n\n*viśvaṁ pūrṇa*-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate\n\n*yat kāruṇya*-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ\n\n*(Caitanya*-candrāmṛta 5)\n\n\"जब भक्त भगवान् चैतन्य की कृपा से भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति करने की स्थिति प्राप्त कर लेता है, तो वह निर्विशेष ब्रह्म को नरक से बेहतर नहीं समझता, और स्वर्गलोकों के भौतिक सुख को मृगमरीचिका के समान मानता है। जहाँ तक योग-शक्तियों की पूर्णता का सम्बन्ध है, भक्त उसकी तुलना विषहीन दाँतों वाले विषैले सर्प से करता है। योगी विशेष रूप से इन्द्रियों को वश में करने के लिए चिन्तित रहता है, किन्तु क्योंकि भक्त की इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा में लगी रहती हैं (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]), अतएव इन्द्रियों को पृथक् रूप से वश में करने की कोई आवश्यकता नहीं रहती। जो भौतिक रूप से लगे हुए हैं, उनके लिए इन्द्रियनिग्रह आवश्यक है, किन्तु भक्त की इन्द्रियाँ सब भगवान् की सेवा में लगी रहती हैं, जिसका अर्थ है कि वे पहले से ही वश में हैं। paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bg. 2.59)। भक्त की इन्द्रियाँ भौतिक भोग की ओर आकृष्ट नहीं होतीं। और यद्यपि भौतिक जगत् दुखों से भरा है, फिर भी भक्त इस भौतिक जगत् को भी आध्यात्मिक मानता है, क्योंकि प्रत्येक वस्तु भगवान् की सेवा में लगी हुई है। आध्यात्मिक जगत् तथा भौतिक जगत् के बीच का अन्तर सेवा-भावना है। Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate। जब भगवान् की सेवा की भावना नहीं रहती, तो मनुष्य के कार्यकलाप भौतिक हो जाते हैं।\"\n\n*prāpañci*-katayā buddhyā\n\n*hari*-sambandhi-vastunaḥ\n\nmumukṣubhiḥ parityāgo\n\nvairāgyaṁ phalgu kathyate\n\n*(Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.2.256)\n\nजो वस्तु भगवान् की सेवा में नहीं लगी, वह भौतिक है, किन्तु जो इस प्रकार लगी है उसे त्यागना नहीं चाहिए। किसी ऊँची गगनचुम्बी इमारत के निर्माण तथा किसी मन्दिर के निर्माण में समान उत्साह हो सकता है, किन्तु प्रयास भिन्न होते हैं, क्योंकि एक भौतिक है और दूसरा आध्यात्मिक। आध्यात्मिक कार्यों को भौतिक कार्यों के साथ भ्रमित करके त्यागना नहीं चाहिए। भगवान् हरि से सम्बन्धित कोई भी वस्तु भौतिक नहीं है। जो भक्त इन सबका विचार करता है, वह सदैव आध्यात्मिक कार्यों में स्थित रहता है, और अतएव वह भौतिक कार्यों की ओर अब आकृष्ट नहीं होता (paraṁ dṛṣṭvā nivartate)।"}
{"ref": "sb/9/4/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> स इत्थं भक्तियोगेन तपोयुक्तेन पार्थिवः ।\n> स्वधर्मेण हरिं प्रीणन् सर्वान् कामान्शनैर्जहौ ॥ २६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (अम्बरीष महाराज); *इत्थम्*—इस प्रकार; *भक्ति-योगेन*—भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति करके; *तपः-युक्तेन*—जो साथ-साथ तपस्या की सर्वोत्तम विधि भी है; *पार्थिवः*—राजा; *स्व-धर्मेण*—अपने स्वाभाविक कार्यकलापों द्वारा; *हरिम्*—भगवान् को; *प्रीणन्*—प्रसन्न करते हुए; *सर्वान्*—सभी प्रकार की; *कामान्*—भौतिक कामनाएँ; *शनैः*—क्रमशः; *जहौ*—त्याग दीं।", "translation": "**इस लोक के राजा महाराज अम्बरीष ने इस प्रकार भगवान् की भक्ति की और इस प्रयास में कठोर तपस्या की। अपने स्वाभाविक कार्यकलापों द्वारा भगवान् को सदैव प्रसन्न करते हुए उन्होंने क्रमशः सभी भौतिक कामनाएँ त्याग दीं।**", "purport": "भक्ति के अभ्यास में कठोर तपस्याएँ अनेक प्रकार की होती हैं। उदाहरण के लिए, मन्दिर में अर्चाविग्रह की पूजा में निश्चय ही श्रमसाध्य कार्य होते हैं। श्री-vigrahārādhana-nitya-nānā śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau। मनुष्य को अर्चाविग्रह का शृंगार करना होता है, मन्दिर की सफाई करनी होती है, गंगा तथा यमुना से जल लाना होता है, नित्य के कार्य चलाए रखने होते हैं, अनेक बार आरती करनी होती है, अर्चाविग्रह के लिए प्रथम श्रेणी का भोजन बनाना होता है, वस्त्र तैयार करने होते हैं इत्यादि। इस प्रकार मनुष्य को निरन्तर विविध कार्यों में लगे रहना होता है, और इसमें लगने वाला कठोर श्रम निश्चय ही एक तपस्या है। इसी प्रकार, प्रचार करने, साहित्य तैयार करने, नास्तिक मनुष्यों को प्रचार करने तथा द्वार-द्वार साहित्य वितरण करने में लगने वाला कठोर श्रम भी निःसन्देह एक तपस्या है (tapo-yuktena)। Tapo divyaṁ putrakā। ऐसी तपस्या आवश्यक है। Yena sattvaṁ śuddhyet। भक्ति में ऐसी तपस्या के द्वारा मनुष्य भौतिक अस्तित्व से शुद्ध हो जाता है (kāmān śanair jahau)। वस्तुतः ऐसी तपस्या मनुष्य को भक्ति की स्वाभाविक स्थिति तक ले जाती है। इस प्रकार मनुष्य भौतिक कामनाओं को त्याग सकता है, और ज्योंही मनुष्य भौतिक कामनाओं से मुक्त हो जाता है, वह जन्म-मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग की पुनरावृत्ति से मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/9/4/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृहेषु दारेषु सुतेषु बन्धुषु\n> द्विपोत्तमस्यन्दनवाजिवस्तुषु ।\n> अक्षय्यरत्नाभरणाम्बरादि-\n> ष्वनन्तकोशेष्वकरोदसन्मतिम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*गृहेषु*—घरों में; *दारेषु*—पत्नियों में; *सुतेषु*—पुत्रों में; *बन्धुषु*—मित्रों तथा सम्बन्धियों में; *द्विप-उत्तम*—शक्तिशाली हाथियों में श्रेष्ठ; *स्यन्दन*—सुन्दर रथों में; *वाजि*—प्रथम श्रेणी के घोड़ों में; *वस्तुषु*—ऐसी सभी वस्तुओं में; *अक्षय्य*—जिनका मूल्य कभी घटता नहीं; *रत्न*—रत्नों में; *आभरण*—आभूषणों में; *अम्बर-आदिषु*—ऐसे वस्त्रों तथा आभूषणों में; *अनन्त-कोशेषु*—अक्षय कोष में; *अकरोत्*—कर लिया; *असत्-मतिम्*—कोई आसक्ति नहीं।", "translation": "**महाराज अम्बरीष ने घरबार के कार्यों, पत्नियों, पुत्रों, मित्रों तथा सम्बन्धियों, शक्तिशाली हाथियों में श्रेष्ठ, सुन्दर रथों, गाड़ियों, घोड़ों तथा अक्षय रत्नों, और आभूषणों, वस्त्रों तथा अक्षय कोष के प्रति समस्त आसक्ति त्याग दी। उन्होंने इन सबको क्षणिक तथा भौतिक मानकर इनके प्रति आसक्ति त्याग दी।**", "purport": "Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ। भौतिक सम्पदाएँ उस सीमा तक स्वीकार की जा सकती हैं, जहाँ तक उनका उपयोग भक्ति में किया जा सके। Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam। Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam। प्रचार में अनेक वस्तुएँ, जो भौतिक मानी जाती हैं, आवश्यक होती हैं। भक्त को घर, पत्नी, पुत्र, मित्र तथा वाहन जैसे भौतिक उलझावों के प्रति कोई आसक्ति नहीं होनी चाहिए। उदाहरणार्थ, महाराज अम्बरीष के पास ये सब वस्तुएँ थीं, किन्तु वे उनके प्रति आसक्त नहीं थे। यह भक्ति-योग का प्रभाव है। Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca (भाग. 11.2.42)। जो भक्ति में उन्नत है, उसकी इन्द्रियभोग के लिए भौतिक वस्तुओं के प्रति कोई आसक्ति नहीं होती, किन्तु प्रचार के लिए, भगवान् के यश का प्रसार करने के लिए, वह ऐसी वस्तुओं को बिना आसक्ति के स्वीकार करता है। Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ। प्रत्येक वस्तु उस सीमा तक उपयोग में लाई जा सकती है, जहाँ तक उसे कृष्ण की सेवा में लगाया जा सके।"}
{"ref": "sb/9/4/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मा अदाद्धरिश्चक्रं प्रत्यनीकभयावहम् ।\n> एकान्तभक्तिभावेन प्रीतो भक्ताभिरक्षणम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*तस्मै*—उसको (अम्बरीष महाराज को); *अदात्*—प्रदान किया; *हरिः*—भगवान्; *चक्रम्*—अपना चक्र; *प्रत्यनीक-भय-आवहम्*—भगवान् का चक्र, जो भगवान् तथा उनके भक्तों के शत्रुओं के लिए अत्यन्त भयंकर था; *एकान्त-भक्ति-भावेन*—उसके द्वारा अनन्य भक्ति करने के कारण; *प्रीतः*—भगवान् इतने प्रसन्न होकर; *भक्त-अभिरक्षणम्*—अपने भक्तों की रक्षा के लिए।", "translation": "**महाराज अम्बरीष की अनन्य भक्ति से अत्यन्त प्रसन्न होकर भगवान् ने राजा को अपना चक्र प्रदान किया, जो शत्रुओं के लिए भयंकर है और जो भक्त की शत्रुओं तथा विपत्तियों से सदैव रक्षा करता है।**", "purport": "भक्त, सदैव भगवान् की सेवा में लगा रहने के कारण, आत्मरक्षा में निपुण भले ही न हो, किन्तु क्योंकि भक्त पूर्णतया भगवान् के चरणकमलों पर निर्भर रहता है, अतएव वह सदैव भगवान् द्वारा रक्षा के विषय में आश्वस्त रहता है। प्रह्लाद महाराज ने कहा था:\n\n*naivodvije para duratyaya*-vaitaraṇyās\n\n*tvad*-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ\n\n(Bhāg. 7.9.43)\n\nभक्त सदैव भगवान् की सेवा करने के दिव्य आनन्द के सागर में निमग्न रहता है। अतएव वह भौतिक जगत् की किसी भी प्रतिकूल स्थिति से तनिक भी भयभीत नहीं होता। भगवान् भी प्रतिज्ञा करते हैं, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: \"हे अर्जुन, तुम संसार में घोषित कर सकते हो कि भगवान् के भक्त कभी विनष्ट नहीं होते।\" (Bg. 9.31) भक्तों की रक्षा के लिए कृष्ण का चक्र, सुदर्शन चक्र, सदैव तत्पर रहता है। यह चक्र अभक्तों के लिए अत्यन्त भयंकर है (pratyanīka-bhayāvaham)। अतएव यद्यपि महाराज अम्बरीष पूर्णतया भक्ति में लगे हुए थे, फिर भी उनका राज्य विपत्ति के समस्त भय से मुक्त था।"}
{"ref": "sb/9/4/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> आरिराधयिषुः कृष्णं महिष्या तुल्यशीलया ।\n> युक्तः सांवत्सरं वीरो दधार द्वादशीव्रतम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*आरिराधयिषुः*—पूजा करने की आकांक्षा करते हुए; *कृष्णम्*—भगवान् कृष्ण की; *महिष्या*—अपनी रानी के साथ; *तुल्य-शीलया*—जो महाराज अम्बरीष के समान ही योग्य थी; *युक्तः*—साथ-साथ; *सांवत्सरम्*—एक वर्ष तक; *वीरः*—राजा; *दधार*—स्वीकार किया; *द्वादशी-व्रतम्*—एकादशी तथा द्वादशी के पालन का व्रत।", "translation": "**भगवान् कृष्ण की पूजा करने के लिए महाराज अम्बरीष ने अपनी रानी, जो समान रूप से योग्य थी, के साथ एक वर्ष तक एकादशी तथा द्वादशी के व्रत का पालन किया।**", "purport": "एकादशी-व्रत तथा द्वादशी-व्रत का पालन करने का अर्थ है भगवान् को प्रसन्न करना। जो कृष्णभावनामृत में उन्नति करने में रुचि रखते हैं, उन्हें नियमित रूप से एकादशी-व्रत का पालन करना चाहिए। महाराज अम्बरीष की रानी राजा के समान ही योग्य थी। अतएव महाराज अम्बरीष के लिए अपना जीवन गृहस्थ कार्यों में लगाना सम्भव था। इस सम्बन्ध में tulya-śīlayā शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। जब तक पत्नी अपने पति के समान योग्य न हो, तब तक गृहस्थ कार्यों को चलाना अत्यन्त कठिन है। चाणक्य पण्डित परामर्श देते हैं कि ऐसी स्थिति में मनुष्य को तुरन्त गृहस्थ जीवन त्याग देना चाहिए और वानप्रस्थ या संन्यासी बन जाना चाहिए:\n\nmātā yasya gṛhe nāsti\n\n*bhāryā cāpriya*-vādinī\n\naraṇyaṁ tena gantavyaṁ\n\nyathāraṇyaṁ tathā gṛham\n\nजिस मनुष्य के घर में माता न हो और जिसकी पत्नी उससे अनुकूल न हो, उसे तुरन्त वन को चला जाना चाहिए। क्योंकि मानव जीवन केवल आध्यात्मिक उन्नति के लिए ही है, अतएव मनुष्य की पत्नी को इस प्रयास में सहायक होना चाहिए। अन्यथा गृहस्थ जीवन की कोई आवश्यकता नहीं।"}
{"ref": "sb/9/4/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्रतान्ते कार्तिके मासि त्रिरात्रं समुपोषितः ।\n> स्नातः कदाचित् कालिन्द्यां हरिं मधुवनेऽर्चयत् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*व्रत-अन्ते*—व्रत के पालन के अन्त में; *कार्तिके*—कार्तिक मास में (अक्टूबर–नवम्बर); *मासि*—उस मास में; *त्रि-रात्रम्*—तीन रात्रियों तक; *समुपोषितः*—पूर्ण रूप से उपवास करने के पश्चात्; *स्नातः*—स्नान करने के पश्चात्; *कदाचित्*—एक बार; *कालिन्द्याम्*—यमुना के तट पर; *हरिम्*—भगवान् को; *मधुवने*—वृन्दावन क्षेत्र के उस भाग में, जो मधुवन के नाम से प्रसिद्ध है; *अर्चयत्*—भगवान् की पूजा की।", "translation": "**कार्तिक मास में, एक वर्ष तक उस व्रत का पालन करने के पश्चात्, तीन रात्रियों तक उपवास करने के पश्चात् तथा यमुना में स्नान करने के पश्चात्, महाराज अम्बरीष ने मधुवन में भगवान् हरि की पूजा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/31-32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/31-32/", "verse_text": "", "devanagari": "> महाभिषेकविधिना सर्वोपस्करसम्पदा ।\n> अभिषिच्याम्बराकल्पैर्गन्धमाल्यार्हणादिभिः ॥ ३१ ॥\n> तद्गतान्तरभावेन पूजयामास केशवम् ।\n> ब्राह्मणांश्च महाभागान् सिद्धार्थानपि भक्तितः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*महा-अभिषेक-विधिना*—अर्चाविग्रह को स्नान कराने के नियामक सिद्धान्तों द्वारा; *सर्व-उपस्कर-सम्पदा*—अर्चाविग्रह की पूजा की समस्त साज-सामग्री द्वारा; *अभिषिच्य*—स्नान कराने के पश्चात्; *अम्बर-आकल्पैः*—सुन्दर वस्त्रों तथा आभूषणों से; *गन्ध-माल्य*—सुगन्धित पुष्पमालाओं से; *अर्हण-आदिभिः*—तथा अर्चाविग्रह की पूजा की अन्य साज-सामग्री से; *तत्-गत-अन्तर-भावेन*—उसका मन भक्ति से ओतप्रोत होने के कारण; *पूजयाम् आस*—उसने पूजा की; *केशवम्*—कृष्ण की; *ब्राह्मणान् च*—तथा ब्राह्मणों की; *महा-भागान्*—जो परम भाग्यशाली थे; *सिद्ध-अर्थान्*—आत्मसन्तुष्ट, किसी पूजा की प्रतीक्षा किए बिना; *अपि*—भी; *भक्तितः*—महान् भक्ति के साथ।", "translation": "**महाभिषेक के नियामक सिद्धान्तों का पालन करते हुए महाराज अम्बरीष ने समस्त साज-सामग्री के साथ भगवान् कृष्ण के अर्चाविग्रह का स्नान-समारोह सम्पन्न किया, और फिर अर्चाविग्रह को सुन्दर वस्त्रों, आभूषणों, सुगन्धित पुष्पमालाओं तथा भगवान् की पूजा की अन्य साज-सामग्री से सुसज्जित किया। ध्यान तथा भक्ति के साथ उन्होंने कृष्ण की तथा उन समस्त परम भाग्यशाली ब्राह्मणों की पूजा की, जो भौतिक कामनाओं से मुक्त थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/33-35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/33-35/", "verse_text": "", "devanagari": "> गवां रुक्मविषाणीनां रूप्याङ्घ्रीणां सुवाससाम् ।\n> पयःशीलवयोरूपवत्सोपस्करसम्पदाम् ॥ ३३ ॥\n> प्राहिणोत् साधुविप्रेभ्यो गृहेषु न्यर्बुदानि षट् ।\n> भोजयित्वा द्विजानग्रे स्वाद्वन्नं गुणवत्तमम् ॥ ३४ ॥\n> लब्धकामैरनुज्ञातः पारणायोपचक्रमे ।\n> तस्य तर्ह्यतिथिः साक्षाद् दुर्वास भगवानभूत् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*गवाम्*—गौवें; *रुक्म-विषाणीनाम्*—जिनके सींग सोने के पत्तर से मढ़े हुए थे; *रूप्य-अङ्घ्रीणाम्*—जिनके खुर चाँदी के पत्तर से मढ़े हुए थे; *सु-वाससाम्*—वस्त्रों से अत्यन्त सुन्दर रूप से सुसज्जित; *पयः-शील*—भरे हुए दूध के थनों से युक्त; *वयः*—युवा; *रूप*—सुन्दर; *वत्स-उपस्कर-सम्पदाम्*—सुन्दर बछड़ों से युक्त; *प्राहिणोत्*—दान में दीं; *साधु-विप्रेभ्यः*—ब्राह्मणों तथा साधु पुरुषों को; *गृहेषु*—(जो आए) उसके घर में; *न्यर्बुदानि*—दस करोड़; *षट्*—छह बार; *भोजयित्वा*—उन्हें भोजन कराकर; *द्विजान् अग्रे*—पहले ब्राह्मणों को; *स्वादु अन्नम्*—अत्यन्त स्वादिष्ट खाद्य पदार्थ; *गुणवत्-तमम्*—अत्यन्त सुस्वादु; *लब्ध-कामैः*—उन ब्राह्मणों द्वारा, जो पूर्णतया तृप्त थे; *अनुज्ञातः*—उनकी अनुमति से; *पारणाय*—द्वादशी पूर्ण करने के लिए; *उपचक्रमे*—अन्तिम समारोह करने ही वाला था; *तस्य*—उसके (अम्बरीष के); *तर्हि*—तुरन्त; *अतिथिः*—अनचाहा या अनबुलाया अतिथि; *साक्षात्*—प्रत्यक्षतः; *दुर्वासाः*—महान् योगी दुर्वासा; *भगवान्*—अत्यन्त शक्तिशाली; *अभूत्*—अतिथि के रूप में दृश्य पर प्रकट हुए।", "translation": "**तत्पश्चात् महाराज अम्बरीष ने उन समस्त अतिथियों को, जो उनके घर आए थे, विशेषकर ब्राह्मणों को सन्तुष्ट किया। उन्होंने दान में साठ करोड़ गौवें दीं, जिनके सींग सोने के पत्तर से मढ़े हुए थे और जिनके खुर चाँदी के पत्तर से मढ़े हुए थे। सभी गौवें वस्त्रों से भली प्रकार सुसज्जित थीं और भरे हुए दूध के थनों से युक्त थीं। वे सौम्य स्वभाव की, युवा तथा सुन्दर थीं और अपने बछड़ों सहित थीं। इन गौवों को दान में देने के पश्चात् राजा ने पहले समस्त ब्राह्मणों को भरपूर भोजन कराया, और जब वे पूर्णतया तृप्त हो गए, तो वे उनकी अनुमति से उपवास तोड़कर एकादशी का अन्त मनाने ही वाले थे। किन्तु ठीक उसी समय महान् तथा शक्तिशाली योगी दुर्वासा मुनि एक अनबुलाए अतिथि के रूप में दृश्य पर प्रकट हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमानर्चातिथिं भूपः प्रत्युत्थानासनार्हणैः ।\n> ययाचेऽभ्यवहाराय पादमूलमुपागतः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसको (दुर्वासा को); *आनर्च*—पूजा की; *अतिथिम्*—यद्यपि अनबुलाया अतिथि; *भूपः*—राजा (अम्बरीष); *प्रत्युत्थान*—खड़े होकर; *आसन*—आसन प्रदान करके; *अर्हणैः*—तथा पूजा की साज-सामग्री से; *ययाचे*—प्रार्थना की; *अभ्यवहाराय*—भोजन के लिए; *पाद-मूलम्*—उनके चरणों के मूल में; *उपागतः*—गिर पड़ा।", "translation": "**दुर्वासा मुनि का स्वागत करने के लिए खड़े होकर राजा अम्बरीष ने उन्हें आसन तथा पूजा की साज-सामग्री प्रदान की। फिर उनके चरणों में बैठकर राजा ने महान् ऋषि से भोजन करने की प्रार्थना की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रतिनन्द्य स तां याञ्चां कर्तुमावश्यकं गतः ।\n> निममज्ज बृहद् ध्यायन् कालिन्दीसलिले शुभे ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*प्रतिनन्द्य*—प्रसन्नतापूर्वक स्वीकार करते हुए; *सः*—दुर्वासा मुनि; *ताम्*—उस; *याच्ञाम्*—प्रार्थना को; *कर्तुम्*—करने के लिए; *आवश्यकम्*—आवश्यक कर्मकाण्डी समारोह; *गतः*—गए; *निममज्ज*—अपने शरीर को जल में डुबोया; *बृहत्*—परब्रह्म का; *ध्यायन्*—ध्यान करते हुए; *कालिन्दी*—यमुना के; *सलिले*—जल में; *शुभे*—अत्यन्त शुभ।", "translation": "**दुर्वासा मुनि ने महाराज अम्बरीष की प्रार्थना प्रसन्नतापूर्वक स्वीकार की, किन्तु नियामक कर्मकाण्डी समारोह करने के लिए वे यमुना नदी को गए। वहाँ उन्होंने शुभ यमुना के जल में डुबकी लगाई और निर्विशेष ब्रह्म का ध्यान किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुहूर्तार्धावशिष्टायां द्वादश्यां पारणं प्रति ।\n> चिन्तयामास धर्मज्ञो द्विजैस्तद्धर्मसङ्कटे ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*मुहूर्त-अर्ध-अवशिष्टायाम्*—केवल आधा क्षण ही शेष रह गया था; *द्वादश्याम्*—जब द्वादशी का दिन; *पारणम्*—उपवास तोड़ना; *प्रति*—पालन करने के लिए; *चिन्तयाम् आस*—विचार करने लगा; *धर्म-ज्ञः*—जो धर्म के सिद्धान्तों को जानता है; *द्विजैः*—ब्राह्मणों द्वारा; *तत्-धर्म*—उस धार्मिक सिद्धान्त के विषय में; *सङ्कटे*—ऐसी संकटपूर्ण स्थिति में।", "translation": "**इसी बीच, द्वादशी के दिन का केवल एक मुहूर्त ही शेष रह गया था, जिसमें उपवास तोड़ना था। फलस्वरूप, यह अनिवार्य था कि उपवास तुरन्त तोड़ा जाए। इस संकटपूर्ण स्थिति में राजा ने विद्वान् ब्राह्मणों से परामर्श किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/39-40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/39-40/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्राह्मणातिक्रमे दोषो द्वादश्यां यदपारणे ।\n> यत् कृत्वा साधु मे भूयादधर्मो वा न मां स्पृशेत् ॥ ३९ ॥\n> अम्भसा केवलेनाथ करिष्ये व्रतपारणम् ।\n> आहुरब्भक्षणं विप्रा ह्यशितं नाशितं च तत् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*ब्राह्मण-अतिक्रमे*—ब्राह्मणों के प्रति आदर के नियमों का उल्लंघन करने में; *दोषः*—दोष है; *द्वादश्याम्*—द्वादशी के दिन; *यत्*—क्योंकि; *अपारणे*—उचित समय पर उपवास न तोड़ने में; *यत् कृत्वा*—जो कार्य करने के पश्चात्; *साधु*—जो शुभ है; *मे*—मेरे लिए; *भूयात्*—वैसा हो जाए; *अधर्मः*—जो अधार्मिक है; *वा*—अथवा; *न*—नहीं; *माम्*—मुझको; *स्पृशेत्*—छुए; *अम्भसा*—जल से; *केवलेन*—केवल; *अथ*—अतएव; *करिष्ये*—मैं सम्पन्न करूँगा; *व्रत-पारणम्*—व्रत की पूर्ति; *आहुः*—कहा; *अप्-भक्षणम्*—जल पीना; *विप्राः*—हे ब्राह्मणो; *हि*—निस्सन्देह; *अशितम्*—खाना; *न अशितम् च*—तथा न खाना भी; *तत्*—ऐसा कार्य।", "translation": "**राजा ने कहा: \"ब्राह्मणों के प्रति आदरपूर्ण आचरण के नियमों का उल्लंघन करना निश्चय ही महान् अपराध है। दूसरी ओर, यदि मनुष्य द्वादशी के समय के भीतर उपवास तोड़ने का पालन न करे, तो उसके व्रत के पालन में दोष आ जाता है। अतएव, हे ब्राह्मणो, यदि आप समझते हैं कि यह शुभ होगा और अधार्मिक नहीं, तो मैं जल पीकर उपवास तोड़ूँगा।\" इस प्रकार ब्राह्मणों से परामर्श करने के पश्चात् राजा इस निर्णय पर पहुँचे, क्योंकि ब्राह्मणी मत के अनुसार जल पीना खाना तथा न खाना दोनों ही स्वीकार किया जा सकता है।**", "purport": "जब महाराज अम्बरीष ने अपनी दुविधा में ब्राह्मणों से परामर्श किया कि उन्हें उपवास तोड़ना चाहिए अथवा दुर्वासा मुनि की प्रतीक्षा करनी चाहिए, तो प्रतीत होता है कि वे क्या करें इसका कोई निश्चित उत्तर नहीं दे सके। तथापि, वैष्णव सर्वाधिक बुद्धिमान् व्यक्ति होता है। अतएव महाराज अम्बरीष ने स्वयं ब्राह्मणों की उपस्थिति में यह निर्णय लिया कि वे थोड़ा-सा जल पिएँगे, क्योंकि इससे यह सिद्ध हो जाएगा कि उपवास टूट गया, किन्तु ब्राह्मण के स्वागत के नियमों का उल्लंघन नहीं होगा। *वेदों* में कहा गया है, apo 'śnāti tan naivāśitaṁ naivānaśitam। यह वैदिक आदेश घोषित करता है कि जल पीना खाने अथवा न खाने के रूप में स्वीकार किया जा सकता है। कभी-कभी अपने व्यावहारिक अनुभव में हम देखते हैं कि सत्याग्रह का पालन करने वाला कोई राजनीतिक नेता खाएगा नहीं किन्तु जल पिएगा। यह विचार करते हुए कि जल पीना खाना नहीं होगा, महाराज अम्बरीष ने इस प्रकार कार्य करने का निश्चय किया।"}
{"ref": "sb/9/4/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्यपः प्राश्य राजर्षिश्चिन्तयन् मनसाच्युतम् ।\n> प्रत्यचष्ट कुरुश्रेष्ठ द्विजागमनमेव सः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *अपः*—जल; *प्राश्य*—पीने के पश्चात्; *राजर्षिः*—महान् राजा अम्बरीष; *चिन्तयन्*—ध्यान करते हुए; *मनसा*—मन से; *अच्युतम्*—भगवान् का; *प्रत्यचष्ट*—प्रतीक्षा करने लगे; *कुरु-श्रेष्ठ*—हे कुरु राजाओं में श्रेष्ठ; *द्विज-आगमनम्*—दुर्वासा मुनि, महान् योगी ब्राह्मण के लौटने की; *एव*—निस्सन्देह; *सः*—राजा।", "translation": "**हे कुरुवंश में श्रेष्ठ, थोड़ा जल पीने के पश्चात् राजा अम्बरीष ने अपने हृदय में भगवान् का ध्यान करते हुए महान् योगी दुर्वासा मुनि के लौटने की प्रतीक्षा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुर्वास यमुनाकूलात् कृतावश्यक आगतः ।\n> राज्ञाभिनन्दितस्तस्य बुबुधे चेष्टितं धिया ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*दुर्वासाः*—महान् ऋषि; *यमुना-कूलात्*—यमुना नदी के तट से; *कृत*—सम्पन्न कर लिए गए थे; *आवश्यकः*—जिसके द्वारा आवश्यक कर्मकाण्डी समारोह; *आगतः*—लौटे; *राज्ञा*—राजा द्वारा; *अभिनन्दितः*—भली प्रकार स्वागत किए जाने पर; *तस्य*—उसका; *बुबुधे*—समझ सका; *चेष्टितम्*—कार्य; *धिया*—बुद्धि से।", "translation": "**मध्याह्न में किए जाने वाले कर्मकाण्डी समारोह सम्पन्न करने के पश्चात् दुर्वासा यमुना के तट से लौटे। राजा ने समस्त आदर अर्पित करते हुए उनका भली प्रकार स्वागत किया, किन्तु दुर्वासा मुनि अपनी योगशक्ति से समझ सके कि राजा अम्बरीष ने उनकी अनुमति के बिना जल पी लिया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> मन्युना प्रचलद्गात्रो भ्रुकुटीकुटिलाननः ।\n> बुभुक्षितश्च सुतरां कृताञ्जलिमभाषत ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*मन्युना*—महान् क्रोध से उद्विग्न; *प्रचलत्-गात्रः*—उसका शरीर काँपता हुआ; *भ्रु-कुटी*—भौंहों से; *कुटिल*—टेढ़ा; *आननः*—मुख; *बुभुक्षितः च*—और साथ ही भूखा; *सुतराम्*—अत्यधिक; *कृत-अञ्जलिम्*—अम्बरीष महाराज से, जो वहाँ हाथ जोड़े खड़े थे; *अभाषत*—उसने सम्बोधित किया।", "translation": "**अब भी भूखे दुर्वासा मुनि ने, अपने शरीर को काँपते हुए, अपने मुख को टेढ़ा तथा अपनी भौंहों को क्रोध में तानते हुए, राजा अम्बरीष को, जो उनके समक्ष हाथ जोड़े खड़े थे, क्रोधपूर्वक इस प्रकार सम्बोधित किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो अस्य नृशंसस्य श्रियोन्मत्तस्य पश्यत ।\n> धर्मव्यतिक्रमं विष्णोरभक्तस्येशमानिनः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *अस्य*—इस मनुष्य का; *नृ-शंसस्य*—जो इतना क्रूर है; *श्रिया उन्मत्तस्य*—महान् ऐश्वर्य के कारण उन्मत्त; *पश्यत*—सब लोग देखो; *धर्म-व्यतिक्रमम्*—धर्म के नियामक सिद्धान्तों का उल्लंघन; *विष्णोः अभक्तस्य*—जो भगवान् विष्णु का भक्त नहीं है; *ईश-मानिनः*—प्रत्येक वस्तु से स्वतन्त्र, स्वयं को भगवान् मानते हुए।", "translation": "**हाय, इस क्रूर मनुष्य का आचरण तो देखो! यह भगवान् विष्णु का भक्त नहीं है। अपने भौतिक ऐश्वर्य तथा अपनी स्थिति पर गर्व करते हुए यह स्वयं को भगवान् मानता है। देखो तो, इसने किस प्रकार धर्म के नियमों का उल्लंघन किया है।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने इस श्लोक के, जिसे दुर्वासा मुनि ने कहा था, समूचे अर्थ को मोड़ दिया है। दुर्वासा मुनि ने यह दर्शाने के लिए कि राजा क्रूर था, nṛ-śaṁsasya शब्द का प्रयोग किया, किन्तु विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इसकी व्याख्या इस प्रकार करते हैं कि राजा के चरित्र की समस्त स्थानीय जनता द्वारा प्रशंसा की जाती थी। वे कहते हैं कि nṛ शब्द का अर्थ है \"समस्त स्थानीय जनता द्वारा\" और śaṁsasya का अर्थ है \"उस (अम्बरीष) का जिसके चरित्र की प्रशंसा की गई।\" इसी प्रकार, जो अत्यन्त धनी होता है, वह अपने धन के कारण उन्मत्त हो जाता है और अतएव उसे śriyā-unmattasya कहा जाता है, किन्तु श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इन शब्दों की व्याख्या इस प्रकार करते हैं कि यद्यपि महाराज अम्बरीष इतने ऐश्वर्यवान् राजा थे, फिर भी वे धन के पीछे उन्मत्त नहीं थे, क्योंकि वे पहले ही भौतिक ऐश्वर्य की उन्मत्तता को लाँघ चुके थे। इसी प्रकार, īśa-māninaḥ शब्द की व्याख्या इस प्रकार की जाती है कि वे भगवान् के प्रति इतने आदरपूर्ण थे कि उन्होंने एकादशी-पारण के पालन के नियमों का उल्लंघन नहीं किया, दुर्वासा मुनि के विचार के विपरीत, क्योंकि उन्होंने केवल जल लिया था। इस प्रकार श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने अम्बरीष महाराज तथा उनके समस्त कार्यकलापों का समर्थन किया है।"}
{"ref": "sb/9/4/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो मामतिथिमायातमातिथ्येन निमन्त्र्य च ।\n> अदत्त्वा भुक्तवांस्तस्य सद्यस्ते दर्शये फलम् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*यः*—यह पुरुष जो; *माम्*—मुझको; *अतिथिम्*—जो बिना बुलाये आया अतिथि था; *आयातम्*—यहाँ आया था; *आतिथ्येन*—अतिथि के सत्कार के साथ; *निमन्त्र्य*—मुझे निमंत्रित करके; *च*—भी; *अदत्त्वा*—(भोजन) न देकर; *भुक्तवान्*—स्वयं भोजन कर चुका है; *तस्य*—उसका; *सद्यः*—तुरन्त; *ते*—तुम्हें; *दर्शये*—मैं दिखाऊँगा; *फलम्*—परिणाम।", "translation": "**महाराज अम्बरीष, तुमने मुझे अतिथि के रूप में भोजन करने के लिए निमंत्रित किया, किन्तु मुझे भोजन कराने के बजाय तुमने स्वयं पहले भोजन कर लिया। तुम्हारे इस दुर्व्यवहार के कारण मैं तुम्हें दण्ड देने के लिए कुछ दिखाऊँगा।**", "purport": "भक्त को कोई तथाकथित योगी पराजित नहीं कर सकता। यह बात दुर्वासा मुनि द्वारा महाराज अम्बरीष को दण्डित करने के प्रयास की विफलता से सिद्ध होगी। हराव् अभक्तस्य कुतो महद्-गुणाः (भाग. ५.१८.१२)। जो परमेश्वर का शुद्ध भक्त नहीं है, उसमें कोई सद्गुण नहीं होते, चाहे वह कितना ही बड़ा योगी, दार्शनिक अथवा सकाम कर्मी क्यों न हो। केवल भक्त ही समस्त परिस्थितियों में विजयी होता है, जैसा कि दुर्वासा और महाराज अम्बरीष के बीच इस प्रतिद्वन्द्विता से सम्बन्धित इस घटना में दिखाया जायेगा।"}
{"ref": "sb/9/4/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं ब्रुवाण उत्कृत्य जटां रोषप्रदीपितः ।\n> तया स निर्ममे तस्मै कृत्यां कालानलोपमाम् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *ब्रुवाणः*—कहते हुए (दुर्वासा मुनि); *उत्कृत्य*—उखाड़कर; *जटाम्*—बालों का एक गुच्छा; *रोष-प्रदीपितः*—अत्यन्त क्रुद्ध होने के कारण लाल हो उठा; *तया*—अपने सिर के उस बालों के गुच्छे से; *सः*—दुर्वासा मुनि; *निर्ममे*—उत्पन्न किया; *तस्मै*—महाराज अम्बरीष को दण्डित करने के लिए; *कृत्याम्*—एक राक्षस; *काल-अनल-उपमाम्*—प्रलय की धधकती अग्नि के समान प्रकट होने वाला।", "translation": "**दुर्वासा मुनि ने जैसे ही यह कहा, उनका मुख क्रोध से लाल हो उठा। अपने सिर से बालों का एक गुच्छा उखाड़कर उन्होंने महाराज अम्बरीष को दण्डित करने के लिए प्रलय की धधकती अग्नि के समान एक राक्षस उत्पन्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> तामापतन्तीं ज्वलतीमसिहस्तां पदा भुवम् ।\n> वेपयन्तीं समुद्वीक्ष्य न चचाल पदान्नृपः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उस (राक्षस को); *आपतन्तीम्*—उस पर आक्रमण करने के लिए आगे बढ़ते हुए; *ज्वलतीम्*—अग्नि के समान धधकते हुए; *असि-हस्ताम्*—हाथ में त्रिशूल लिए हुए; *पदा*—अपने पगों से; *भुवम्*—पृथ्वी की सतह को; *वेपयन्तीम्*—कँपाते हुए; *समुद्वीक्ष्य*—भलीभाँति देखकर; *न*—नहीं; *चचाल*—हिले; *पदात्*—अपने स्थान से; *नृपः*—राजा।", "translation": "**हाथ में त्रिशूल लिए और अपने पगों से पृथ्वी की सतह को कँपाते हुए वह धधकता हुआ प्राणी महाराज अम्बरीष के समक्ष आ पहुँचा। किन्तु राजा उसे देखकर तनिक भी विचलित नहीं हुए और अपने स्थान से रत्ती भर भी नहीं हिले।**", "purport": "नारायण-पराः सर्वे न कुतश्चन बिभ्यति (भाग. ६.१७.२८)। नारायण का शुद्ध भक्त किसी भी भौतिक संकट से कभी भयभीत नहीं होता। ऐसे भक्तों के अनेक उदाहरण हैं, जैसे प्रह्लाद महाराज, जिन्हें उनके पिता द्वारा यातना दी गई किन्तु वे तनिक भी भयभीत नहीं हुए, यद्यपि वे मात्र पाँच वर्ष के बालक थे। अतः अम्बरीष महाराज तथा प्रह्लाद महाराज के उदाहरणों का अनुसरण करते हुए भक्त को इस संसार में ऐसी सभी विषम परिस्थितियों को सहन करना सीखना चाहिए। भक्तों को प्रायः अभक्तों द्वारा यातना दी जाती है, फिर भी शुद्ध भक्त, जो पूर्णतया भगवान् की कृपा पर निर्भर रहता है, ऐसी शत्रुतापूर्ण गतिविधियों से कभी विचलित नहीं होता।"}
{"ref": "sb/9/4/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्राग्दिष्टं भृत्यरक्षायां पुरुषेण महात्मना ।\n> ददाह कृत्यां तां चक्रं क्रुद्धाहिमिव पावकः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*प्राक् दिष्टम्*—जैसा पहले से व्यवस्थित था; *भृत्य-रक्षायाम्*—अपने सेवकों की रक्षा के लिए; *पुरुषेण*—परम पुरुष द्वारा; *महा-आत्मना*—परमात्मा द्वारा; *ददाह*—जलाकर भस्म कर दिया; *कृत्याम्*—उस उत्पन्न राक्षस को; *ताम्*—उसको; *चक्रम्*—चक्र; *क्रुद्ध*—क्रुद्ध; *अहिम्*—सर्प को; *इव*—के समान; *पावकः*—अग्नि।", "translation": "**जिस प्रकार वन में अग्नि किसी क्रुद्ध सर्प को तुरन्त जलाकर भस्म कर देती है, उसी प्रकार भगवान् के पूर्व आदेश के अनुसार उनके चक्र, सुदर्शन चक्र ने भगवान् के भक्त की रक्षा के लिए उस उत्पन्न राक्षस को तुरन्त जलाकर भस्म कर दिया।**", "purport": "शुद्ध भक्त होने के कारण महाराज अम्बरीष ऐसे संकट में होते हुए भी अपने स्थान से रत्ती भर भी नहीं हिले, और न ही उन्होंने भगवान् से अपनी रक्षा के लिए प्रार्थना की। वे अपनी समझ में दृढ़ थे, और यह निश्चित था कि वे अपने हृदय के अन्तस्तल में केवल भगवान् का ही चिन्तन कर रहे थे। भक्त अपनी मृत्यु से कभी भयभीत नहीं होता, क्योंकि वह सदैव भगवान् का ध्यान करता है—किसी भौतिक लाभ के लिए नहीं, अपितु अपने कर्तव्य के रूप में। तथापि भगवान् यह जानते हैं कि अपने भक्त की रक्षा कैसे की जाये। जैसा कि प्राग् दिष्टम् शब्दों से संकेतित होता है, भगवान् सब कुछ जानते थे। अतः किसी भी घटना के घटित होने से पूर्व ही उन्होंने महाराज अम्बरीष की रक्षा के लिए अपने चक्र की व्यवस्था कर रखी थी। यह रक्षा भक्त को उसकी भक्ति के प्रारम्भ से ही प्रदान की जाती है। कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति (गीता ९.३१)। यदि कोई केवल भक्ति प्रारम्भ कर देता है, तो उसकी तुरन्त भगवान् द्वारा रक्षा की जाती है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (१८.६६) में भी होती है: अहं त्वां सर्व-पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि। रक्षा तुरन्त प्रारम्भ हो जाती है। भगवान् इतने दयालु और कृपालु हैं कि वे भक्त को समुचित मार्गदर्शन और पूर्ण रक्षा प्रदान करते हैं, और इस प्रकार भक्त बाह्य विघ्नों के बिना अत्यन्त शान्तिपूर्वक कृष्णभावनामृत में ठोस प्रगति करता है। सर्प अत्यन्त क्रुद्ध और काटने के लिए तत्पर हो सकता है, किन्तु वह क्रोधित सर्प वन में धधकती अग्नि के समक्ष असहाय हो जाता है। यद्यपि भक्त का शत्रु अत्यन्त बलवान हो सकता है, फिर भी उसकी तुलना भक्ति की अग्नि के समक्ष एक क्रुद्ध सर्प से की जाती है।"}
{"ref": "sb/9/4/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदभिद्रवदुद्वीक्ष्य स्वप्रयासं च निष्फलम् ।\n> दुर्वास दुद्रुवे भीतो दिक्षु प्राणपरीप्सया ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*तत्*—उस चक्र का; *अभिद्रवत्*—उसकी ओर बढ़ते हुए; *उद्वीक्ष्य*—देखकर; *स्व-प्रयासम्*—अपना प्रयास; *च*—और; *निष्फलम्*—विफल हो जाने पर; *दुर्वासाः*—दुर्वासा मुनि; *दुद्रुवे*—भागने लगे; *भीतः*—भय से पूर्ण; *दिक्षु*—हर दिशा में; *प्राण-परीप्सया*—अपने प्राण बचाने की इच्छा से।", "translation": "**यह देखकर कि उनका अपना प्रयास विफल हो गया है और सुदर्शन चक्र उनकी ओर बढ़ रहा है, दुर्वासा मुनि अत्यन्त भयभीत हो उठे और अपने प्राण बचाने के लिए सभी दिशाओं में भागने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमन्वधावद् भगवद्रथाङ्गं\n> दावाग्निरुद्धूतशिखो यथाहिम् ।\n> तथानुषक्तं मुनिरीक्षमाणो\n> गुहां विविक्षुः प्रससार मेरोः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*तम्*—दुर्वासा को; *अन्वधावत्*—पीछा करने लगा; *भगवत्-रथ-अङ्गम्*—भगवान् के रथ के पहिये से प्रकट होने वाला चक्र; *दाव-अग्निः*—वन की अग्नि के समान; *उद्धूत*—ऊँची धधकती; *शिखः*—लपटों वाला; *यथा अहिम्*—जैसे वह किसी सर्प का पीछा करता है; *तथा*—उसी प्रकार; *अनुषक्तम्*—मानो दुर्वासा मुनि की पीठ का स्पर्श करते हुए; *मुनिः*—ऋषि; *ईक्षमाणः*—उस प्रकार देखते हुए; *गुहाम्*—एक गुफा में; *विविक्षुः*—प्रवेश करना चाहते हुए; *प्रससार*—तीव्रता से दौड़ने लगे; *मेरोः*—मेरु पर्वत की।", "translation": "**जिस प्रकार वन की अग्नि की धधकती लपटें किसी सर्प का पीछा करती हैं, उसी प्रकार भगवान् का चक्र दुर्वासा मुनि का पीछा करने लगा। दुर्वासा मुनि ने देखा कि वह चक्र उनकी पीठ का लगभग स्पर्श कर रहा है, अतः वे सुमेरु पर्वत की एक गुफा में प्रवेश करने की इच्छा से अत्यन्त तीव्रता से दौड़े।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिशो नभः क्ष्मां विवरान्समुद्रान्\n> लोकान् सपालांस्त्रिदिवं गतः सः ।\n> यतो यतो धावति तत्र तत्र\n> सुदर्शनं दुष्प्रसहं ददर्श ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*दिशः*—समस्त दिशाओं में; *नभः*—आकाश में; *क्ष्माम्*—पृथ्वी की सतह पर; *विवरान्*—बिलों के भीतर; *समुद्रान्*—समुद्रों के भीतर; *लोकान्*—समस्त स्थानों में; *स-पालान्*—उनके शासकों सहित; *त्रिदिवम्*—स्वर्गलोकों में; *गतः*—गये हुए; *सः*—दुर्वासा मुनि; *यतः यतः*—जहाँ-जहाँ; *धावति*—वे गये; *तत्र तत्र*—वहाँ, सर्वत्र; *सुदर्शनम्*—भगवान् का चक्र; *दुष्प्रसहम्*—अत्यन्त भयानक; *ददर्श*—दुर्वासा मुनि ने देखा।", "translation": "**केवल अपनी रक्षा के लिए दुर्वासा मुनि सर्वत्र, समस्त दिशाओं में भागे—आकाश में, पृथ्वी की सतह पर, गुफाओं में, समुद्र में, तीनों लोकों के शासकों के विभिन्न लोकों में, और यहाँ तक कि स्वर्गलोकों में भी—किन्तु वे जहाँ कहीं भी गये, उन्होंने तुरन्त सुदर्शन चक्र की असह्य अग्नि को अपना पीछा करते हुए देखा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> अलब्धनाथः स सदा कुतश्चित्\n> सन्त्रस्तचित्तोऽरणमेषमाणः ।\n> देवं विरिञ्चं समगाद्विधात-\n> स्त्राह्यात्मयोनेऽजिततेजसो माम् ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*अलब्ध-नाथः*—किसी रक्षक का आश्रय न मिलने पर; *सः*—दुर्वासा मुनि; *सदा*—सदैव; *कुतश्चित्*—कहीं; *सन्त्रस्त-चित्तः*—भयभीत हृदय से; *अरणम्*—ऐसा व्यक्ति जो आश्रय दे सके; *एषमाणः*—खोजते हुए; *देवम्*—अन्ततः मुख्य देवता के पास; *विरिञ्चम्*—ब्रह्माजी; *समगात्*—पहुँचे; *विधातः*—हे प्रभु; *त्राहि*—कृपया रक्षा कीजिए; *आत्म-योने*—हे ब्रह्माजी; *अजित-तेजसः*—अजित अर्थात् भगवान् द्वारा छोड़ी गई अग्नि से; *माम्*—मेरी।", "translation": "**भयभीत हृदय से दुर्वासा मुनि आश्रय की खोज में इधर-उधर भटके, किन्तु जब उन्हें कोई आश्रय न मिला, तो वे अन्ततः ब्रह्माजी के पास पहुँचे और बोले, \"हे प्रभु, हे ब्रह्माजी, कृपया भगवान् द्वारा भेजे गये धधकते सुदर्शन चक्र से मेरी रक्षा कीजिए।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/53-54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/53-54/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> स्थानं मदीयं सहविश्वमेतत्\n> क्रीडावसाने द्विपरार्धसंज्ञे ।\n> भ्रूभङ्गमात्रेण हि सन्दिधक्षोः\n> कालात्मनो यस्य तिरोभविष्यति ॥ ५३ ॥\n> अहं भवो दक्षभृगुप्रधानाः\n> प्रजेशभूतेशसुरेशमुख्याः ।\n> सर्वे वयं यन्नियमं प्रपन्ना\n> मूर्ध्न्यार्पितं लोकहितं वहामः ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*श्री-ब्रह्मा उवाच*—ब्रह्माजी ने कहा; *स्थानम्*—वह स्थान जहाँ मैं हूँ; *मदीयम्*—मेरा निवास, ब्रह्मलोक; *सह*—सहित; *विश्वम्*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड; *एतत्*—यह; *क्रीडा-अवसाने*—भगवान् की लीलाओं की अवधि के अन्त में; *द्वि-परार्ध-संज्ञे*—द्वि-परार्ध के अन्त के रूप में ज्ञात समय; *भ्रू-भङ्ग-मात्रेण*—केवल भौंहों के संचालन मात्र से; *हि*—निस्सन्देह; *सन्दिधक्षोः*—भगवान् का, जब वे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को जलाना चाहते हैं; *काल-आत्मनः*—संहार के स्वरूप का; *यस्य*—जिसका; *तिरोभविष्यति*—विनष्ट हो जायेगा; *अहम्*—मैं; *भवः*—शिवजी; *दक्ष*—प्रजापति दक्ष; *भृगु*—महान् सन्त भृगु; *प्रधानाः*—तथा उनके द्वारा अग्रणी अन्य; *प्रजा-ईश*—प्रजाओं के नियन्ता; *भूत-ईश*—जीवों के नियन्ता; *सुर-ईश*—देवताओं के नियन्ता; *मुख्याः*—उनके द्वारा अग्रणी; *सर्वे*—वे सभी; *वयम्*—हम भी; *यत्-नियमम्*—जिसके नियामक सिद्धान्त के; *प्रपन्नाः*—शरणागत हैं; *मूर्ध्न्या अर्पितम्*—अपने शीश झुकाकर; *लोक-हितम्*—समस्त जीवों के कल्याण के लिए; *वहामः*—जीवों पर शासन करने वाले आदेशों का पालन करते हैं।", "translation": "**ब्रह्माजी ने कहा: द्वि-परार्ध के अन्त में, जब भगवान् की लीलाएँ समाप्त हो जाती हैं, तो भगवान् विष्णु अपनी भौंहों के संचालन मात्र से हमारे निवासस्थानों सहित सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को विनष्ट कर देते हैं। मेरे और शिवजी जैसी विभूतियाँ, साथ ही दक्ष, भृगु तथा उनके समान महान् सन्त जिनके वे प्रमुख हैं, और जीवों के नियन्ता, मानव समाज के नियन्ता तथा देवताओं के नियन्ता—हम सभी समस्त जीवों के कल्याण के लिए उनके आदेशों का पालन करने हेतु अपने शीश झुकाकर उन भगवान् विष्णु की शरण ग्रहण करते हैं।**", "purport": "भगवद्गीता (१०.३४) में कहा गया है, मृत्युः सर्व-हरश् चाहम्: जब भगवान् मृत्यु अथवा काल के परम नियन्ता के रूप में आते हैं, तो वे सब कुछ हर लेते हैं। दूसरे शब्दों में, समस्त ऐश्वर्य, प्रतिष्ठा और जो कुछ भी हमारे पास है, वह सब भगवान् द्वारा किसी प्रयोजन के लिए प्रदान किया गया है। शरणागत जीव का कर्तव्य है कि वह परमेश्वर के आदेशों का पालन करे। कोई भी उनकी अवहेलना नहीं कर सकता। इन परिस्थितियों में ब्रह्माजी ने दुर्वासा मुनि को भगवान् द्वारा भेजे गये शक्तिशाली सुदर्शन चक्र से आश्रय देने से इनकार कर दिया।"}
{"ref": "sb/9/4/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रत्याख्यातो विरिञ्चेन विष्णुचक्रोपतापितः ।\n> दुर्वासः शरणं यातः शर्वं कैलासवासिनम् ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*प्रत्याख्यातः*—अस्वीकृत किये जाने पर; *विरिञ्चेन*—ब्रह्माजी द्वारा; *विष्णु-चक्र-उपतापितः*—भगवान् विष्णु के चक्र की धधकती अग्नि से झुलसते हुए; *दुर्वासाः*—दुर्वासा नामक महान् योगी; *शरणम्*—आश्रय के लिए; *यातः*—गये; *शर्वम्*—शिवजी के पास; *कैलास-वासिनम्*—कैलास नामक स्थान के निवासी।", "translation": "**जब दुर्वासा, जो सुदर्शन चक्र की धधकती अग्नि से अत्यन्त पीड़ित थे, इस प्रकार ब्रह्माजी द्वारा अस्वीकृत कर दिये गये, तो उन्होंने शिवजी की शरण लेने का प्रयास किया, जो सदैव अपने कैलास नामक लोक में निवास करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशङ्कर उवाच\n> वयं न तात प्रभवाम भूम्नि\n> यस्मिन् परेऽन्येऽप्यजजीवकोशाः ।\n> भवन्ति काले न भवन्ति हीदृशाः\n> सहस्रशो यत्र वयं भ्रमामः ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*श्री-शङ्करः उवाच*—शिवजी ने कहा; *वयम्*—हम; *न*—नहीं; *तात*—हे मेरे प्रिय पुत्र; *प्रभवामः*—पर्याप्त रूप से समर्थ; *भूम्नि*—महान् भगवान् के प्रति; *यस्मिन्*—जिसमें; *परे*—दिव्यता में; *अन्ये*—अन्य; *अपि*—भी; *अज*—ब्रह्माजी; *जीव*—जीव; *कोशाः*—ब्रह्माण्ड; *भवन्ति*—बन सकते हैं; *काले*—यथासमय; *न*—नहीं; *भवन्ति*—बन सकते हैं; *हि*—निस्सन्देह; *ईदृशाः*—इस प्रकार के; *सहस्रशः*—अनेक सहस्रों और लाखों; *यत्र*—जिसमें; *वयम्*—हम सब; *भ्रमामः*—घूम रहे हैं।", "translation": "**शिवजी ने कहा: हे मेरे प्रिय पुत्र, मैं, ब्रह्माजी तथा अन्य देवता, जो अपनी महानता के मिथ्या भ्रम के अधीन इस ब्रह्माण्ड में घूमते हैं, भगवान् के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए कोई शक्ति प्रदर्शित नहीं कर सकते, क्योंकि भगवान् के मात्र निर्देश से असंख्य ब्रह्माण्ड और उनके निवासी अस्तित्व में आते हैं और विनष्ट हो जाते हैं।**", "purport": "भौतिक जगत् में असंख्य ब्रह्माण्ड हैं, और असंख्य ब्रह्मा, शिव तथा अन्य देवता हैं। वे सभी भगवान् के परम निर्देश के अधीन इस भौतिक जगत् में घूमते हैं। अतः कोई भी भगवान् की शक्ति से प्रतिस्पर्धा करने में समर्थ नहीं है। शिवजी ने भी दुर्वासा की रक्षा करने से इनकार कर दिया, क्योंकि शिवजी भी भगवान् द्वारा भेजे गये सुदर्शन चक्र की किरणों के अधीन थे।"}
{"ref": "sb/9/4/57-59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/57-59/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं सनत्कुमारश्च नारदो भगवानजः ।\n> कपिलोऽपान्तरतमो देवलो धर्म आसुरिः ॥ ५७ ॥\n> मरीचिप्रमुखाश्चान्ये सिद्धेशाः पारदर्शनाः ।\n> विदाम न वयं सर्वे यन्मायां माययावृताः ॥ ५८ ॥\n> तस्य विश्वेश्वरस्येदं शस्त्रं दुर्विषहं हि नः ।\n> तमेवं शरणं याहि हरिस्ते शं विधास्यति ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं; *सनत्-कुमारः च*—तथा चारों कुमार (सनक, सनातन, सनत्-कुमार तथा सनन्द); *नारदः*—स्वर्गिक ऋषि नारद; *भगवान् अजः*—ब्रह्माण्ड के परम सृष्टा, ब्रह्माजी; *कपिलः*—देवहूति के पुत्र; *अपान्तरतमः*—व्यासदेव; *देवलः*—महान् ऋषि देवल; *धर्मः*—यमराज; *आसुरिः*—महान् सन्त आसुरि; *मरीचि*—महान् सन्त मरीचि; *प्रमुखाः*—अग्रणी; *च*—भी; *अन्ये*—अन्य; *सिद्ध-ईशाः*—वे सभी अपने ज्ञान में पूर्ण; *पार-दर्शनाः*—उन्होंने समस्त ज्ञान का अन्त देख लिया है; *विदामः*—समझ सकते हैं; *न*—नहीं; *वयम्*—हम सब; *सर्वे*—पूर्णतया; *यत्-मायाम्*—जिसकी माया; *मायया*—उस माया द्वारा; *आवृताः*—आच्छादित होने के कारण; *तस्य*—उनका; *विश्व-ईश्वरस्य*—ब्रह्माण्ड के स्वामी का; *इदम्*—यह; *शस्त्रम्*—आयुध (चक्र); *दुर्विषहम्*—असह्य तक; *हि*—निस्सन्देह; *नः*—हमारे लिए; *तम्*—उनकी; *एवम्*—अतः; *शरणम् याहि*—शरण लेने जाओ; *हरिः*—भगवान्; *ते*—तुम्हारे लिए; *शम्*—कल्याण; *विधास्यति*—निश्चय ही करेंगे।", "translation": "**भूत, वर्तमान और भविष्य मुझे [शिवजी को], सनत्-कुमार, नारद, परम पूज्य ब्रह्माजी, कपिल [देवहूति के पुत्र], अपान्तरतम [व्यासदेव], देवल, यमराज, आसुरि, मरीचि तथा उनके द्वारा अग्रणी अनेक सन्त पुरुषों को, साथ ही अनेक अन्य लोगों को जिन्होंने सिद्धि प्राप्त की है, ज्ञात हैं। फिर भी, क्योंकि हम भगवान् की माया से आच्छादित हैं, हम यह नहीं समझ सकते कि वह माया कितनी विस्तृत है। तुम्हें राहत पाने के लिए केवल उन भगवान् की ही शरण में जाना चाहिए, क्योंकि यह सुदर्शन चक्र हमारे लिए भी असह्य है। भगवान् विष्णु के पास जाओ। वे अवश्य ही तुम पर समस्त सौभाग्य प्रदान करने की कृपा करेंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो निराशो दुर्वासः पदं भगवतो ययौ ।\n> वैकुण्ठाख्यं यदध्यास्ते श्रीनिवासः श्रिया सह ॥ ६० ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *निराशः*—निराश; *दुर्वासाः*—महान् योगी दुर्वासा; *पदम्*—उस स्थान को; *भगवतः*—भगवान् विष्णु के; *ययौ*—गये; *वैकुण्ठ-आख्यम्*—वैकुण्ठ नामक स्थान; *यत्*—जिसमें; *अध्यास्ते*—नित्य निवास करते हैं; *श्रीनिवासः*—भगवान् विष्णु; *श्रिया*—लक्ष्मीदेवी के; *सह*—साथ।", "translation": "**तत्पश्चात्, शिवजी की शरण लेने में भी निराश होकर दुर्वासा मुनि वैकुण्ठ-धाम गये, जहाँ भगवान् नारायण अपनी संगिनी लक्ष्मीदेवी के साथ निवास करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> सन्दह्यमानोऽजितशस्त्रवह्निना\n> तत्पादमूले पतितः सवेपथुः ।\n> आहाच्युतानन्त सदीप्सित प्रभो\n> कृतागसं माव हि विश्वभावन ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*सन्दह्यमानः*—ताप से जलते हुए; *अजित-शस्त्र-वह्निना*—भगवान् के आयुध की धधकती अग्नि से; *तत्-पाद-मूले*—उनके चरणकमलों पर; *पतितः*—गिरते हुए; *स-वेपथुः*—शरीर के काँपने के साथ; *आह*—कहा; *अच्युत*—हे मेरे प्रभु, हे अच्युत; *अनन्त*—हे अनन्त पराक्रम वाले; *सत्-ईप्सित*—हे सन्त पुरुषों द्वारा वांछित प्रभु; *प्रभो*—हे परम; *कृत-आगसम्*—सबसे बड़े अपराधी; *मा*—मुझको; *अवहि*—रक्षा कीजिए; *विश्व-भावन*—हे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के हितैषी।", "translation": "**महान् योगी दुर्वासा मुनि, सुदर्शन चक्र के ताप से झुलसते हुए, भगवान् नारायण के चरणकमलों पर गिर पड़े। उनका शरीर काँप रहा था और वे इस प्रकार बोले: हे अच्युत, हे अनन्त भगवान्, हे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के रक्षक, आप समस्त भक्तों के एकमात्र वांछनीय लक्ष्य हैं। मैं एक महान् अपराधी हूँ, हे मेरे प्रभु। कृपया मुझे रक्षा प्रदान कीजिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> अजानता ते परमानुभावं\n> कृतं मयाघं भवतः प्रियाणाम् ।\n> विधेहि तस्यापचितिं विधात-\n> र्मुच्येत यन्नाम्न्युदिते नारकोऽपि ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*अजानता*—बिना ज्ञान के; *ते*—आपके; *परम-अनुभावम्*—अकल्पनीय पराक्रम को; *कृतम्*—किया गया है; *मया*—मेरे द्वारा; *अघम्*—एक महान् अपराध; *भवतः*—आपके; *प्रियाणाम्*—भक्तों के चरणों में; *विधेहि*—अब कृपया उचित करें; *तस्य*—ऐसे अपराध का; *अपचितिम्*—प्रतिकार; *विधातः*—हे परम नियन्ता; *मुच्येत*—उद्धार हो सकता है; *यत्*—जिसका; *नाम्नि*—जब नाम; *उदिते*—जाग उठता है; *नारकः अपि*—नरक जाने योग्य व्यक्ति भी।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, हे परम नियन्ता, आपके अनन्त पराक्रम के ज्ञान के बिना मैंने आपके सर्वाधिक प्रिय भक्त का अपराध किया है। कृपापूर्वक मुझे इस अपराध के फल से बचाइए। आप सब कुछ कर सकते हैं, क्योंकि यदि कोई व्यक्ति नरक जाने योग्य भी हो, तो भी आप उसके हृदय में अपने पवित्र नाम को जाग्रत करके मात्र उसका उद्धार कर सकते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/4/63", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/63/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज ।\n> साधुभिर्ग्रस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रियः ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—भगवान् ने कहा; *अहम्*—मैं; *भक्त-पराधीनः*—अपने भक्तों की इच्छा पर निर्भर हूँ; *हि*—निस्सन्देह; *अस्वतन्त्रः*—स्वतन्त्र नहीं हूँ; *इव*—ठीक उसी प्रकार; *द्विज*—हे ब्राह्मण; *साधुभिः*—शुद्ध भक्तों द्वारा, जो समस्त भौतिक इच्छाओं से पूर्णतया मुक्त हैं; *ग्रस्त-हृदयः*—मेरा हृदय वश में है; *भक्तैः*—क्योंकि वे भक्त हैं; *भक्त-जन-प्रियः*—मैं न केवल अपने भक्त पर, अपितु अपने भक्त के भक्त पर भी निर्भर हूँ (भक्त का भक्त मुझे अत्यन्त प्रिय है)।", "translation": "**भगवान् ने ब्राह्मण से कहा: मैं पूर्णतया अपने भक्तों के नियन्त्रण में हूँ। निस्सन्देह, मैं तनिक भी स्वतन्त्र नहीं हूँ। क्योंकि मेरे भक्त भौतिक इच्छाओं से पूर्णतया रहित हैं, अतः मैं केवल उनके ही हृदयों के अन्तस्तल में निवास करता हूँ। मेरे भक्त की तो बात ही क्या, जो मेरे भक्त के भक्त हैं, वे भी मुझे अत्यन्त प्रिय हैं।**", "purport": "ब्रह्माजी और शिवजी सहित ब्रह्माण्ड की समस्त महान् सुदृढ़ विभूतियाँ पूर्णतया भगवान् के नियन्त्रण में हैं, किन्तु भगवान् पूर्णतया अपने भक्त के नियन्त्रण में हैं। ऐसा क्यों है? क्योंकि भक्त अन्याभिलाषिता-शून्य है; दूसरे शब्दों में, उसके हृदय में कोई भौतिक इच्छा नहीं होती। उसकी एकमात्र इच्छा सदैव भगवान् का चिन्तन करने और यह सोचने की होती है कि उनकी सर्वोत्तम सेवा कैसे की जाये। इस दिव्य योग्यता के कारण भगवान् भक्तों के प्रति अत्यन्त अनुकूल रहते हैं—निस्सन्देह, न केवल भक्तों के प्रति, अपितु भक्तों के भक्तों के प्रति भी। श्रील नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं, छाड़िया वैष्णव-सेवा निस्तार पायेछे केबा: भक्त का भक्त बने बिना कोई भी भौतिक बन्धन से मुक्त नहीं हो सकता। अतः चैतन्य महाप्रभु ने स्वयं को गोपी-भर्तुः पाद-कमलयोर् दास-दासानुदासः के रूप में पहचाना। इस प्रकार उन्होंने हमें शिक्षा दी कि हम सीधे कृष्ण के सेवक नहीं, अपितु कृष्ण के सेवक के सेवक बनें। ब्रह्मा, नारद, व्यासदेव तथा शुकदेव गोस्वामी जैसे भक्त सीधे कृष्ण के सेवक हैं, और जो नारद, व्यासदेव तथा शुकदेव का सेवक बन जाता है, जैसे छहों गोस्वामी, वह और भी अधिक समर्पित है। अतः श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं, यस्य प्रसादाद् भगवत्-प्रसादः: यदि कोई अत्यन्त निष्ठापूर्वक गुरु की सेवा करता है, तो कृष्ण निश्चय ही ऐसे भक्त के प्रति अनुकूल हो जाते हैं। भक्त के आदेशों का पालन करना सीधे भगवान् के आदेशों का पालन करने से अधिक मूल्यवान है।"}
{"ref": "sb/9/4/64", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/64/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहमात्मानमाशासे मद्भक्तैः साधुभिर्विना ।\n> श्रियं चात्यन्तिकीं ब्रह्मन् येषां गतिरहं परा ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *आत्मानम्*—दिव्य आनन्द; *आशासे*—चाहता हूँ; *मत्-भक्तैः*—अपने भक्तों के; *साधुभिः*—सन्त पुरुषों के; *विना*—बिना; *श्रियम्*—मेरे समस्त छहों ऐश्वर्य; *च*—भी; *आत्यन्तिकीम्*—परम; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *येषाम्*—जिनका; *गतिः*—लक्ष्य; *अहम्*—मैं हूँ; *परा*—परम।", "translation": "**हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, उन सन्त पुरुषों के बिना जिनका मैं ही एकमात्र लक्ष्य हूँ, मैं अपने दिव्य आनन्द और अपने परम ऐश्वर्यों का भोग करने की इच्छा नहीं करता।**", "purport": "भगवान् आत्मनिर्भर हैं, किन्तु अपने दिव्य आनन्द का भोग करने के लिए उन्हें अपने भक्तों के सहयोग की आवश्यकता होती है। उदाहरणार्थ, वृन्दावन में, यद्यपि भगवान् कृष्ण स्वयं में पूर्ण हैं, फिर भी वे अपने दिव्य आनन्द को बढ़ाने के लिए ग्वालबालों और गोपियों जैसे अपने भक्तों के सहयोग की कामना करते हैं। ऐसे शुद्ध भक्त, जो भगवान् की आह्लादिनी शक्ति को बढ़ा सकते हैं, निश्चय ही उन्हें सर्वाधिक प्रिय हैं। भगवान् न केवल अपने भक्तों के संग का भोग करते हैं, अपितु क्योंकि वे अनन्त हैं, अतः वे अपने भक्तों को अनन्त रूप से बढ़ाना चाहते हैं। इस प्रकार वे अभक्तों और विद्रोही जीवों को भगवद्धाम वापस लौटने के लिए प्रेरित करने हेतु भौतिक जगत् में अवतरित होते हैं। वे उनसे अपनी शरण में आने का अनुरोध करते हैं, क्योंकि अनन्त होने के कारण वे अपने भक्तों को अनन्त रूप से बढ़ाना चाहते हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन परमेश्वर के शुद्ध भक्तों की संख्या को उत्तरोत्तर बढ़ाने का एक प्रयास है। यह निश्चित है कि जो भक्त भगवान् को प्रसन्न करने के इस प्रयास में सहायता करता है, वह परोक्ष रूप से भगवान् का नियन्ता बन जाता है। यद्यपि भगवान् छहों ऐश्वर्यों में पूर्ण हैं, फिर भी वे अपने भक्तों के बिना दिव्य आनन्द का अनुभव नहीं करते। इस सन्दर्भ में जो उदाहरण दिया जा सकता है वह यह है कि यदि किसी अत्यन्त धनी व्यक्ति के परिवार में पुत्र न हों, तो वह सुख का अनुभव नहीं करता। निस्सन्देह, कभी-कभी धनी व्यक्ति अपने सुख को पूर्ण करने के लिए एक पुत्र गोद ले लेता है। दिव्य आनन्द का विज्ञान शुद्ध भक्त को ज्ञात है। अतः शुद्ध भक्त सदैव भगवान् के दिव्य सुख को बढ़ाने में संलग्न रहता है।"}
{"ref": "sb/9/4/65", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/65/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये दारागारपुत्राप्तप्राणान् वित्तमिमं परम् ।\n> हित्वा मां शरणं याताः कथं तांस्त्यक्तुमुत्सहे ॥ ६५ ॥", "synonyms": "*ये*—मेरे वे भक्त जो; *दार*—पत्नी; *अगार*—घर; *पुत्र*—बच्चे, पुत्र; *आप्त*—सम्बन्धी, समाज; *प्राणान्*—प्राण तक; *वित्तम्*—धन; *इमम्*—ये सब; *परम्*—स्वर्गलोकों तक उन्नति अथवा ब्रह्म में लीन होकर एक हो जाना; *हित्वा*—त्यागकर (इन समस्त आकांक्षाओं और साधनों को); *माम्*—मेरी; *शरणम्*—शरण; *याताः*—ग्रहण करके; *कथम्*—कैसे; *तान्*—ऐसे व्यक्तियों को; *त्यक्तुम्*—उनका त्याग करने में; *उत्सहे*—मैं उस प्रकार उत्साहित हो सकता हूँ (यह सम्भव नहीं है)।", "translation": "**क्योंकि शुद्ध भक्त इस जीवन में अथवा अगले जीवन में किसी भी भौतिक उन्नति की इच्छा के बिना केवल मेरी सेवा करने के लिए ही अपने घर, पत्नी, बच्चे, सम्बन्धी, सम्पत्ति और यहाँ तक कि अपने प्राण तक त्याग देते हैं, अतः मैं ऐसे भक्तों का किसी भी समय कैसे त्याग कर सकता हूँ?**", "purport": "भगवान् की उपासना इन शब्दों से की जाती है—ब्रह्मण्य-देवाय गो-ब्राह्मण-हिताय च। इस प्रकार वे ब्राह्मणों के हितैषी हैं। दुर्वासा मुनि निस्सन्देह एक अत्यन्त महान् ब्राह्मण थे, किन्तु क्योंकि वे अभक्त थे, अतः वे भक्ति में सब कुछ अर्पित नहीं कर सके। महान् योगी वस्तुतः स्वार्थी होते हैं। इसका प्रमाण यह है कि जब दुर्वासा मुनि ने महाराज अम्बरीष को मारने के लिए एक राक्षस उत्पन्न किया, तो राजा भगवान् से प्रार्थना करते हुए और पूर्णतया एवं सर्वथा उन्हीं पर निर्भर रहते हुए अपने स्थान पर दृढ़ बने रहे, जबकि जब दुर्वासा मुनि भगवान् की परम इच्छा से सुदर्शन चक्र द्वारा खदेड़े गये, तो वे इतने विचलित हो गये कि सम्पूर्ण संसार में भागते फिरे और ब्रह्माण्ड के कोने-कोने में शरण लेने का प्रयास किया। अन्ततः अपने प्राणों के भय से वे ब्रह्माजी, शिवजी और अन्ततः भगवान् के पास पहुँचे। वे अपने शरीर में इतने रुचि रखते थे कि वे एक वैष्णव के शरीर को मारना चाहते थे। अतः उनमें बहुत अच्छी बुद्धि नहीं थी, और भला कोई अबुद्धिमान व्यक्ति भगवान् द्वारा कैसे उद्धार पा सकता है? भगवान् निश्चय ही अपने उन भक्तों को पूर्ण रक्षा प्रदान करने का प्रयास करते हैं जिन्होंने उनकी सेवा के लिए सब कुछ त्याग दिया है।\n\nइस श्लोक में एक और बात यह है कि दारागार-पुत्राप्त—घर, पत्नी, बच्चे, मित्रता, समाज और प्रेम—के प्रति आसक्ति भगवान् की कृपा प्राप्त करने का मार्ग नहीं है। जो व्यक्ति भौतिक सुख के लिए घर-गृहस्थी से आसक्त है, वह शुद्ध भक्त नहीं बन सकता। कभी-कभी शुद्ध भक्त में पत्नी, बच्चों और घर के प्रति कोई आदत अथवा आकर्षण हो सकता है, किन्तु साथ ही वह अपनी पूरी सामर्थ्य से भगवान् की सेवा करना चाहता है। ऐसे भक्त के लिए भगवान् उसकी मिथ्या आसक्ति के विषयों को हर लेने की विशेष व्यवस्था करते हैं और इस प्रकार उसे पत्नी, घर, बच्चों, मित्रों इत्यादि के प्रति आसक्ति से मुक्त कर देते हैं। यह भक्त पर प्रदान की गई विशेष कृपा है जो उसे भगवद्धाम वापस ले जाने के लिए होती है।"}
{"ref": "sb/9/4/66", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/66/", "verse_text": "", "devanagari": "> मयि निर्बद्धहृदयाः साधवः समदर्शनाः ।\n> वशीकुर्वन्ति मां भक्त्या सत्स्त्रियः सत्पतिं यथा ॥ ६६ ॥", "synonyms": "*मयि*—मुझमें; *निर्बद्ध-हृदयाः*—हृदय के अन्तस्तल में दृढ़तापूर्वक आसक्त; *साधवः*—शुद्ध भक्त; *सम-दर्शनाः*—जो सबके प्रति समान हैं; *वशे*—वश में; *कुर्वन्ति*—कर लेते हैं; *माम्*—मुझको; *भक्त्या*—भक्ति द्वारा; *सत्-स्त्रियः*—सती स्त्रियाँ; *सत्-पतिम्*—सज्जन पति को; *यथा*—जैसे।", "translation": "**जैसे सती स्त्रियाँ अपने सज्जन पतियों को सेवा द्वारा वश में कर लेती हैं, वैसे ही शुद्ध भक्त, जो सबके प्रति समान हैं और हृदय के अन्तस्तल में पूर्णतया मुझमें आसक्त हैं, मुझे अपने पूर्ण वश में कर लेते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में सम-दर्शनाः शब्द महत्त्वपूर्ण है। शुद्ध भक्त वस्तुतः सबके प्रति समान होता है, जैसा कि भगवद्गीता (१८.५४) में पुष्टि की गई है: ब्रह्म-भूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति/ समः सर्वेषु भूतेषु। विश्वबन्धुत्व तभी सम्भव है जब कोई शुद्ध भक्त हो (पण्डिताः सम-दर्शिनः [गीता ५.१८])। शुद्ध भक्त वस्तुतः विद्वान् होता है, क्योंकि वह अपनी स्वरूपगत स्थिति को जानता है, वह भगवान् की स्थिति को जानता है, और वह जीव तथा भगवान् के बीच के सम्बन्ध को जानता है। इस प्रकार उसे पूर्ण आध्यात्मिक ज्ञान होता है और वह स्वतः मुक्त (ब्रह्म-भूतः) होता है। अतः वह सबको आध्यात्मिक धरातल पर देख सकता है। वह समस्त जीवों के सुख और दुःख को समझ सकता है। वह समझता है कि जो उसके लिए सुख है वह दूसरों के लिए भी सुख है और जो उसके लिए दुःख है वह दूसरों के लिए भी दुःखदायी है। अतः वह सबके प्रति सहानुभूति रखता है। जैसा कि प्रह्लाद महाराज ने कहा:\n\n*śoce tato vimukha*-cetasa indriyārtha-\n\n*māyā*-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān\n\n(भाग. ७.९.४३)\n\nलोग भौतिक कष्ट से इसलिए पीड़ित होते हैं क्योंकि वे भगवान् के प्रति आसक्त नहीं होते। अतः शुद्ध भक्त की मुख्य चिन्ता अज्ञानी जनसमूह को कृष्णभावनामृत की चेतना तक उठाना है।"}
{"ref": "sb/9/4/67", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/67/", "verse_text": "", "devanagari": "> मत्सेवया प्रतीतं ते सालोक्यादिचतुष्टयम् ।\n> नेच्छन्ति सेवया पूर्णाः कुतोऽन्यत् कालविप्लुतम् ॥ ६७ ॥", "synonyms": "*मत्-सेवया*—मेरी दिव्य प्रेमाभक्ति में पूर्णतया संलग्न रहकर; *प्रतीतम्*—स्वतः प्राप्त; *ते*—ऐसे शुद्ध भक्त पूर्णतया सन्तुष्ट हैं; *सालोक्य-आदि-चतुष्टयम्*—चार विभिन्न प्रकार की मुक्ति (सालोक्य, सारूप्य, सामीप्य तथा सार्ष्टि, सायुज्य की तो बात ही क्या); *न*—नहीं; *इच्छन्ति*—चाहते हैं; *सेवया*—केवल भक्ति द्वारा; *पूर्णाः*—पूर्णतया पूर्ण; *कुतः*—प्रश्न ही कहाँ है; *अन्यत्*—अन्य वस्तुएँ; *काल-विप्लुतम्*—जो समय के साथ समाप्त हो जाती हैं।", "translation": "**मेरे भक्त, जो सदैव मेरी प्रेमाभक्ति में संलग्न रहकर सन्तुष्ट रहते हैं, मुक्ति के चार प्रकारों [सालोक्य, सारूप्य, सामीप्य तथा सार्ष्टि] में भी रुचि नहीं रखते, यद्यपि ये उनकी सेवा द्वारा स्वतः प्राप्त हो जाते हैं। तब उच्चतर लोकों में उन्नति जैसे नश्वर सुख की तो बात ही क्या?**", "purport": "श्रील बिल्वमंगल ठाकुर ने मुक्ति के मूल्य का आकलन इस प्रकार किया है:\n\nmuktiḥ svayaṁ mukulitāñjaliḥ sevate 'smān\n\n*dharmārtha*-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ\n\nबिल्वमंगल ठाकुर ने अनुभव किया कि यदि कोई भगवान् के प्रति अपनी स्वाभाविक भक्ति विकसित कर लेता है, तो मुक्ति हाथ जोड़े उसके समक्ष खड़ी होकर सभी प्रकार की सेवा अर्पित करती है। दूसरे शब्दों में, भक्त पहले से ही मुक्त है। उसे विभिन्न प्रकार की मुक्ति की आकांक्षा करने की कोई आवश्यकता नहीं है। शुद्ध भक्त बिना इच्छा किये भी स्वतः मुक्ति प्राप्त कर लेता है।"}
{"ref": "sb/9/4/68", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/68/", "verse_text": "", "devanagari": "> साधवो हृदयं मह्यं साधूनां हृदयं त्वहम् ।\n> मदन्यत् ते न जानन्ति नाहं तेभ्यो मनागपि ॥ ६८ ॥", "synonyms": "*साधवः*—शुद्ध भक्तगण; *हृदयम्*—हृदय के मर्म में; *मह्यम्*—मेरे; *साधूनाम्*—शुद्ध भक्तों के भी; *हृदयम्*—हृदय के मर्म में; *तु*—निस्सन्देह; *अहम्*—मैं हूँ; *मत्-अन्यत्*—मेरे अतिरिक्त अन्य कुछ; *ते*—वे; *न*—नहीं; *जानन्ति*—जानते हैं; *न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *तेभ्यः*—उनके अतिरिक्त; *मनाक् अपि*—तनिक भी।", "translation": "**शुद्ध भक्त सदैव मेरे हृदय के मर्म में निवास करता है, और मैं सदैव शुद्ध भक्त के हृदय में रहता हूँ। मेरे भक्त मेरे अतिरिक्त और किसी को नहीं जानते, और मैं भी उनके अतिरिक्त और किसी को नहीं जानता।**", "purport": "चूँकि दुर्वासा मुनि महाराज अम्बरीष को दण्डित करना चाहते थे, अतः यह समझना चाहिए कि वे भगवान् के हृदय को पीड़ा देना चाहते थे, क्योंकि भगवान् कहते हैं, sādhavo hṛdayaṁ mahyam: \"शुद्ध भक्त सदैव मेरे हृदय के मर्म में रहता है।\" भगवान् की भावना उस पिता के समान है, जो अपने शिशु के दुखी होने पर पीड़ा का अनुभव करता है। अतएव भक्त के चरणकमलों में किए गए अपराध गम्भीर होते हैं। चैतन्य महाप्रभु ने अत्यन्त बलपूर्वक यह संस्तुति की है कि मनुष्य भक्त के चरणकमलों में कोई अपराध न करे। ऐसे अपराधों की तुलना मतवाले हाथी से की जाती है, क्योंकि जब मतवाला हाथी किसी उद्यान में प्रवेश करता है तो वह विध्वंस मचा देता है। अतएव मनुष्य को अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि वह शुद्ध भक्त के चरणकमलों में कोई अपराध न करे। वास्तव में महाराज अम्बरीष का कोई दोष नहीं था; दुर्वासा मुनि बिना किसी कारण के तुच्छ आधारों पर उन्हें दण्डित करना चाहते थे। महाराज अम्बरीष भगवान् को प्रसन्न करने हेतु भक्ति के अंग के रूप में एकादशी-पारण पूर्ण करना चाहते थे, अतएव उन्होंने थोड़ा-सा जल पी लिया था। किन्तु यद्यपि दुर्वासा मुनि एक महान् योगी ब्राह्मण थे, फिर भी वे यह नहीं जानते थे कि क्या उचित है और क्या अनुचित। यही अन्तर है एक शुद्ध भक्त और वैदिक ज्ञान के तथाकथित विद्वान् पण्डित के बीच। भक्तगण, सदैव भगवान् के हृदय के मर्म में स्थित रहने के कारण, निश्चय ही समस्त उपदेश सीधे भगवान् से प्राप्त करते हैं, जैसा कि भगवान् ने स्वयं भगवद्गीता (10.11) में पुष्टि की है:\n\nteṣām evānukampārtham\n\n*aham ajñāna*-jaṁ tamaḥ\n\n*nāśayāmy ātma*-bhāvastho\n\n*jñāna*-dīpena bhāsvatā\n\n\"उन पर अनुकम्पा करने के लिए, मैं उनके हृदयों में निवास करते हुए ज्ञान के देदीप्यमान दीपक से अज्ञान से उत्पन्न अन्धकार का नाश कर देता हूँ।\" भक्त ऐसा कुछ भी नहीं करता जिसकी भगवान् द्वारा अनुमति न हो। जैसा कि कहा गया है, vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñeha nā bujhaya। बड़े से बड़ा विद्वान् अथवा अनुभवी व्यक्ति भी एक वैष्णव, एक शुद्ध भक्त की गतिविधियों को नहीं समझ सकता। अतएव किसी को भी शुद्ध वैष्णव की आलोचना नहीं करनी चाहिए। वैष्णव अपना कार्य भली-भाँति जानता है; वह जो कुछ भी करता है वह बिल्कुल उचित होता है, क्योंकि वह सदैव भगवान् द्वारा निर्देशित होता है।"}
{"ref": "sb/9/4/69", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/69/", "verse_text": "", "devanagari": "> उपायं कथयिष्यामि तव विप्र शृणुष्व तत् ।\n> अयं ह्यात्माभिचारस्ते यतस्तं याहि मा चिरम् ।\n> साधुषु प्रहितं तेजः प्रहर्तुः कुरुतेऽशिवम् ॥ ६९ ॥", "synonyms": "*उपायम्*—इस संकटपूर्ण स्थिति में रक्षा का साधन; *कथयिष्यामि*—मैं तुमसे कहूँगा; *तव*—इस संकट से तुम्हारे उद्धार का; *विप्र*—हे ब्राह्मण; *शृणुष्व*—मुझसे सुनो; *तत्*—जो मैं कहता हूँ; *अयम्*—तुम्हारे द्वारा किया गया यह कार्य; *हि*—निस्सन्देह; *आत्म-अभिचारः*—आत्म-ईर्ष्या अथवा स्वयं से ईर्ष्या (तुम्हारा मन तुम्हारा शत्रु बन गया है); *ते*—तुम्हारे लिए; *यतः*—जिसके कारण; *तम्*—उसके पास (महाराज अम्बरीष के पास); *याहि*—तुरन्त जाओ; *मा चिरम्*—एक क्षण भी प्रतीक्षा मत करो; *साधुषु*—भक्तों के प्रति; *प्रहितम्*—प्रयुक्त; *तेजः*—शक्ति; *प्रहर्तुः*—प्रयोग करने वाले की; *कुरुते*—करती है; *अशिवम्*—अमंगल।", "translation": "**हे ब्राह्मण, अब मैं तुम्हारी अपनी रक्षा के लिए तुम्हें परामर्श देता हूँ। मुझसे सुनो। महाराज अम्बरीष का अपराध करके तुमने आत्म-ईर्ष्या के साथ कार्य किया है। अतएव तुम्हें एक क्षण की भी देरी किए बिना तुरन्त उनके पास जाना चाहिए। मनुष्य का तथाकथित पराक्रम, जब भक्त के विरुद्ध प्रयोग किया जाता है, तो वह निश्चय ही उसी की हानि करता है जो उसका प्रयोग करता है। इस प्रकार जो हानि होती है वह कर्ता की होती है, न कि उस व्यक्ति की जिसके विरुद्ध वह प्रयुक्त हुआ।**", "purport": "वैष्णव सदैव अभक्तों के लिए ईर्ष्या का पात्र होता है, चाहे वह अभक्त उसका पिता ही क्यों न हो। एक व्यावहारिक उदाहरण देने के लिए, हिरण्यकशिपु प्रह्लाद महाराज से ईर्ष्या करता था, किन्तु भक्त के प्रति यह ईर्ष्या हिरण्यकशिपु के लिए हानिकारक थी, न कि प्रह्लाद के लिए। हिरण्यकशिपु द्वारा अपने पुत्र प्रह्लाद महाराज के विरुद्ध किए गए प्रत्येक कार्य को भगवान् ने अत्यन्त गम्भीरता से लिया, और इस प्रकार जब हिरण्यकशिपु प्रह्लाद को मारने ही वाला था, तो भगवान् स्वयं प्रकट हुए और उन्होंने हिरण्यकशिपु का वध कर दिया। वैष्णव की सेवा क्रमशः संचित होकर भक्त के लिए एक सम्पत्ति बन जाती है। इसी प्रकार, भक्त के विरुद्ध की गई हानिकारक गतिविधियाँ क्रमशः उस कर्ता के पतन का परम कारण बन जाती हैं। यहाँ तक कि दुर्वासा जैसे महान् ब्राह्मण और योगी भी एक शुद्ध भक्त महाराज अम्बरीष के चरणकमलों में अपराध के कारण अत्यन्त संकटपूर्ण स्थिति में पड़ गए।"}
{"ref": "sb/9/4/70", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/70/", "verse_text": "", "devanagari": "> तपो विद्या च विप्राणां निःश्रेयसकरे उभे ।\n> ते एव दुर्विनीतस्य कल्पेते कर्तुरन्यथा ॥ ७० ॥", "synonyms": "*तपः*—तपस्या; *विद्या*—ज्ञान; *च*—भी; *विप्राणाम्*—ब्राह्मणों के; *निःश्रेयस*—जो उत्थान के लिए निश्चय ही अत्यन्त मंगलकारी है उसके; *करे*—कारण हैं; *उभे*—वे दोनों; *ते*—ऐसी तपस्या और ज्ञान; *एव*—निस्सन्देह; *दुर्विनीतस्य*—जब ऐसा व्यक्ति उद्दण्ड हो; *कल्पेते*—बन जाते हैं; *कर्तुः*—कर्ता के लिए; *अन्यथा*—ठीक इसके विपरीत।", "translation": "**ब्राह्मण के लिए तपस्या और विद्या निश्चय ही मंगलकारी हैं, किन्तु जब ये किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा अर्जित की जाती हैं जो सौम्य नहीं है, तो ऐसी तपस्या और विद्या अत्यन्त संकटपूर्ण हो जाती हैं।**", "purport": "कहा जाता है कि रत्न अत्यन्त मूल्यवान होता है, किन्तु जब वह किसी सर्प के फण पर हो, तो अपने मूल्य के बावजूद वह संकटपूर्ण होता है। इसी प्रकार, जब कोई भौतिकतावादी अभक्त विद्या और तपस्या में महान् सफलता प्राप्त करता है, तो वह सफलता समस्त समाज के लिए संकटपूर्ण हो जाती है। उदाहरण के लिए, तथाकथित विद्वान् वैज्ञानिकों ने ऐसे परमाणु अस्त्रों का आविष्कार किया जो समस्त मानवता के लिए संकटपूर्ण हैं। अतएव कहा गया है, maṇinā bhūṣitaḥ sarpaḥ kim asau na bhayaṅkaraḥ। फण पर रत्न धारण किए हुए सर्प उतना ही संकटपूर्ण होता है जितना बिना ऐसे रत्न का सर्प। दुर्वासा मुनि योगशक्ति से सम्पन्न एक अत्यन्त विद्वान् ब्राह्मण थे, किन्तु क्योंकि वे सज्जन नहीं थे, अतः वे यह नहीं जानते थे कि अपनी शक्ति का प्रयोग कैसे करें। अतएव वे अत्यन्त संकटपूर्ण थे। भगवान् ऐसे संकटपूर्ण व्यक्ति की ओर कभी अनुकूल नहीं होते जो अपनी योगशक्ति का प्रयोग किसी व्यक्तिगत प्रयोजन के लिए करता है। अतएव प्रकृति के नियमों के अनुसार, शक्ति का ऐसा दुरुपयोग अन्ततः समाज के लिए नहीं, अपितु उस व्यक्ति के लिए संकटपूर्ण होता है जो उसका दुरुपयोग करता है।"}
{"ref": "sb/9/4/71", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/4/71/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मंस्तद् गच्छ भद्रं ते नाभागतनयं नृपम् ।\n> क्षमापय महाभागं ततः शान्तिर्भविष्यति ॥ ७१ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *तत्*—अतएव; *गच्छ*—तुम जाओ; *भद्रम्*—समस्त मंगल; *ते*—तुम्हारे प्रति; *नाभाग-तनयम्*—महाराज नाभाग के पुत्र के पास; *नृपम्*—राजा (अम्बरीष) के पास; *क्षमापय*—उन्हें शान्त करने का प्रयास करो; *महा-भागम्*—एक महान् व्यक्तित्व, एक शुद्ध भक्त को; *ततः*—तत्पश्चात्; *शान्तिः*—शान्ति; *भविष्यति*—होगी।", "translation": "**हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, अतएव तुम्हें तुरन्त महाराज नाभाग के पुत्र राजा अम्बरीष के पास जाना चाहिए। मैं तुम्हारे समस्त मंगल की कामना करता हूँ। यदि तुम महाराज अम्बरीष को सन्तुष्ट कर सको, तो तुम्हें शान्ति प्राप्त होगी।**", "purport": "इस सम्बन्ध में मध्व मुनि गरुड पुराण से उद्धृत करते हैं:\n\n*brahmādi*-bhakti-koṭy-aṁśād\n\naṁśo naivāmbarīṣake\n\nnaivanyasya cakrasyāpi\n\ntathāpi harir īśvaraḥ\n\ntātkālikopaceyatvāt\n\nteṣāṁ yaśasa ādirāṭ\n\n*brahmādayaś ca tat*-kīrtiṁ\n\nvyañjayām āsur uttamām\n\nmohanāya ca daityānāṁ\n\nbrahmāde nindanāya ca\n\nanyārthaṁ ca svayaṁ viṣṇur\n\nbrahmādyāś ca nirāśiṣaḥ\n\nmānuṣeṣūttamātvāc ca\n\nteṣāṁ bhaktyādibhir guṇaiḥ\n\n*brahmāder viṣṇv*-adhīnatva-\n\njñāpanāya ca kevalam\n\ndurvāsāś ca svayaṁ rudras\n\ntathāpy anyāyām uktavān\n\ntasyāpy anugrahārthāya\n\n*darpa*-nāśārtham eva ca\n\nइस महाराज अम्बरीष और दुर्वासा मुनि सम्बन्धी कथा से जो शिक्षा ग्रहण करनी है वह यह है कि भगवान् ब्रह्मा और भगवान् शिव सहित समस्त देवता भगवान् विष्णु के नियन्त्रण में हैं। अतएव जब किसी वैष्णव का अपराध किया जाता है, तो अपराधी को परमेश्वर विष्णु द्वारा दण्ड दिया जाता है। ऐसे व्यक्ति की रक्षा कोई नहीं कर सकता, भगवान् ब्रह्मा अथवा भगवान् शिव भी नहीं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के नवम स्कन्ध के चतुर्थ अध्याय, जिसका शीर्षक है \"महाराज अम्बरीष का दुर्वासा मुनि द्वारा अपराध\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/5/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं भगवतादिष्टो दुर्वासश्चक्रतापितः ।\n> अम्बरीषमुपावृत्य तत्पादौ दुःखितोऽग्रहीत् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *भगवता आदिष्टः*—भगवान्, परम पुरुष, द्वारा आदेश पाकर; *दुर्वासाः*—दुर्वासा नामक महान् योगी; *चक्र-तापितः*—सुदर्शन चक्र द्वारा अत्यन्त उत्पीड़ित होकर; *अम्बरीषम्*—महाराज अम्बरीष के पास; *उपावृत्य*—पहुँचकर; *तत्-पादौ*—उनके चरणकमलों पर; *दुःखितः*—अत्यन्त दुःखी होकर; *अग्रहीत्*—उसने पकड़ लिया।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: इस प्रकार भगवान् विष्णु द्वारा सलाह दिये जाने पर, दुर्वासा मुनि, जो सुदर्शन चक्र द्वारा अत्यन्त उत्पीड़ित थे, तुरन्त महाराज अम्बरीष के पास पहुँचे। अत्यन्त दुःखी होकर वे मुनि गिर पड़े और राजा के चरणकमलों को पकड़ लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य सोद्यममावीक्ष्य पादस्पर्शविलज्जितः ।\n> अस्तावीत् तद्धरेरस्त्रं कृपया पीडितो भृशम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*तस्य*—दुर्वासा के; *सः*—वह, महाराज अम्बरीष; *उद्यमम्*—प्रयास को; *आवीक्ष्य*—देखकर; *पाद-स्पर्श-विलज्जितः*—लज्जित होकर क्योंकि दुर्वासा उनके चरणकमलों का स्पर्श कर रहे थे; *अस्तावीत्*—स्तुति की; *तत्*—उस; *हरेः अस्त्रम्*—भगवान्, परम पुरुष, के अस्त्र की; *कृपया*—कृपावश; *पीडितः*—दुःखी; *भृशम्*—अत्यधिक।", "translation": "**जब दुर्वासा ने उनके चरणकमलों का स्पर्श किया, तो महाराज अम्बरीष अत्यन्त लज्जित हुए, और जब उन्होंने दुर्वासा को स्तुति करने का प्रयास करते देखा, तो कृपावश वे और भी अधिक दुःखी हो उठे। इस प्रकार वे तुरन्त भगवान्, परम पुरुष, के उस महान् अस्त्र की स्तुति करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अम्बरीष उवाच\n> त्वमग्निर्भगवान् सूर्यस्त्वं सोमो ज्योतिषां पतिः ।\n> त्वमापस्त्वं क्षितिर्व्योम वायुर्मात्रेन्द्रियाणि च ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अम्बरीषः*—महाराज अम्बरीष; *उवाच*—बोले; *त्वम्*—तुम (हो); *अग्निः*—अग्नि; *भगवान्*—सर्वाधिक शक्तिशाली; *सूर्यः*—सूर्य; *त्वम्*—तुम (हो); *सोमः*—चन्द्रमा; *ज्योतिषाम्*—समस्त ज्योतियों के; *पतिः*—स्वामी; *त्वम्*—तुम (हो); *आपः*—जल; *त्वम्*—तुम (हो); *क्षितिः*—पृथ्वी; *व्योम*—आकाश; *वायुः*—वायु; *मात्र*—इन्द्रियों के विषय; *इन्द्रियाणि*—तथा इन्द्रियाँ; *च*—भी।", "translation": "**महाराज अम्बरीष बोले: हे सुदर्शन चक्र, तुम अग्नि हो, तुम सर्वाधिक शक्तिशाली सूर्य हो, और तुम चन्द्रमा हो, समस्त ज्योतियों के स्वामी हो। तुम जल, पृथ्वी तथा आकाश हो, तुम वायु हो, तुम पाँच इन्द्रिय-विषय [शब्द, स्पर्श, रूप, रस तथा गन्ध] हो, और तुम इन्द्रियाँ भी हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुदर्शन नमस्तुभ्यं सहस्राराच्युतप्रिय ।\n> सर्वास्त्रघातिन् विप्राय स्वस्ति भूया इडस्पते ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सुदर्शन*—हे भगवान्, परम पुरुष, की आदि दृष्टि; *नमः*—सादर नमस्कार; *तुभ्यम्*—तुम्हें; *सहस्र-अर*—हे तुम जिसके हज़ारों अरे हैं; *अच्युत-प्रिय*—हे भगवान्, परम पुरुष, अच्युत के सर्वाधिक प्रिय; *सर्व-अस्त्र-घातिन्*—हे समस्त अस्त्रों के संहारक; *विप्राय*—इस ब्राह्मण के लिए; *स्वस्ति*—अत्यन्त शुभ; *भूयाः*—हो जाओ; *इडस्पते*—हे भौतिक जगत् के स्वामी।", "translation": "**हे अच्युत, भगवान् परम पुरुष, के सर्वाधिक प्रिय, तुम्हारे हज़ारों अरे हैं। हे भौतिक जगत् के स्वामी, समस्त अस्त्रों के संहारक, भगवान् की आदि दृष्टि, मैं तुम्हें सादर नमस्कार करता हूँ। कृपया इस ब्राह्मण को शरण दो और इस पर शुभकारी बनो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं धर्मस्त्वमृतं सत्यं त्वं यज्ञोऽखिलयज्ञभुक् ।\n> त्वं लोकपालः सर्वात्मा त्वं तेजः पौरुषं परम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—तुम; *धर्मः*—धर्म; *त्वम्*—तुम; *ऋतम्*—प्रोत्साहक कथन; *सत्यम्*—परम सत्य; *त्वम्*—तुम; *यज्ञः*—यज्ञ; *अखिल*—सार्वभौमिक; *यज्ञ-भुक्*—यज्ञ से प्राप्त फलों के भोक्ता; *त्वम्*—तुम; *लोक-पालः*—विभिन्न लोकों के पालनकर्ता; *सर्व-आत्मा*—सर्वव्यापी; *त्वम्*—तुम; *तेजः*—पराक्रम; *पौरुषम्*—भगवान्, परम पुरुष, का; *परम्*—दिव्य।", "translation": "**हे सुदर्शन चक्र, तुम धर्म हो, तुम सत्य हो, तुम प्रोत्साहक कथन हो, तुम यज्ञ हो, और तुम यज्ञ के फलों के भोक्ता हो। तुम सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के पालनकर्ता हो, और तुम भगवान्, परम पुरुष, के हाथों में परम दिव्य पराक्रम हो। तुम भगवान् की आदि दृष्टि हो, और इसलिए तुम सुदर्शन के रूप में विख्यात हो। सब कुछ तुम्हारे कार्यों द्वारा रचा गया है, और इसलिए तुम सर्वव्यापी हो।**", "purport": "सुदर्शन शब्द का अर्थ है \"शुभ दृष्टि।\" वैदिक उपदेशों से हम समझते हैं कि यह भौतिक जगत् भगवान्, परम पुरुष, की दृष्टि से रचा जाता है (स अैक्षत, स असृजत)। भगवान्, परम पुरुष, ने महत्-तत्त्व, अर्थात् सम्पूर्ण भौतिक शक्ति, पर दृष्टि डाली, और जब वह क्षुब्ध हुई, तो सब कुछ अस्तित्व में आ गया। पाश्चात्य दार्शनिक कभी-कभी सोचते हैं कि सृष्टि का आदि कारण एक पिण्ड था जो विस्फोटित हुआ। यदि कोई इस पिण्ड को सम्पूर्ण भौतिक शक्ति, महत्-तत्त्व, मान ले, तो वह समझ सकता है कि वह पिण्ड भगवान् की दृष्टि से क्षुब्ध हुआ था, और इस प्रकार भगवान् की दृष्टि भौतिक सृष्टि का आदि कारण है।"}
{"ref": "sb/9/5/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमः सुनाभाखिलधर्मसेतवे\n> ह्यधर्मशीलासुरधूमकेतवे ।\n> त्रैलोक्यगोपाय विशुद्धवर्चसे\n> मनोजवायाद्भुतकर्मणे गृणे ॥ ६ ॥", "synonyms": "*नमः*—तुम्हें समस्त सादर नमस्कार; *सु-नाभ*—हे तुम जिसकी नाभि (केन्द्र) शुभ है; *अखिल-धर्म-सेतवे*—जिसके अरे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के आश्रय माने जाते हैं; *हि*—निश्चय ही; *अधर्म-शील*—जो अधार्मिक हैं; *असुर*—असुरों के लिए; *धूम-केतवे*—तुम्हें जो अग्नि या अशुभ धूमकेतु के समान हो; *त्रैलोक्य*—तीनों भौतिक लोकों के; *गोपाय*—पालनकर्ता; *विशुद्ध*—दिव्य; *वर्चसे*—जिसका तेज; *मनः-जवाय*—मन के समान वेगवान्; *अद्भुत*—अद्भुत; *कर्मणे*—इतने सक्रिय; *गृणे*—मैं केवल उच्चारण करता हूँ।", "translation": "**हे सुदर्शन, तुम्हारी नाभि अत्यन्त शुभ है, और इसलिए तुम समस्त धर्म के धारक हो। तुम अधार्मिक असुरों के लिए ठीक अशुभ धूमकेतु के समान हो। निश्चय ही, तुम तीनों लोकों के पालनकर्ता हो, तुम दिव्य तेज से परिपूर्ण हो, तुम मन के समान शीघ्रगामी हो, और तुम अद्भुत कार्य करने में समर्थ हो। मैं केवल नमः शब्द का उच्चारण कर सकता हूँ, तुम्हें समस्त नमस्कार अर्पित करते हुए।**", "purport": "भगवान् के चक्र को सुदर्शन कहा जाता है क्योंकि वह उच्च तथा निम्न अपराधियों या असुरों में भेद नहीं करता। दुर्वासा मुनि निश्चय ही एक शक्तिशाली ब्राह्मण थे, किन्तु शुद्ध भक्त महाराज अम्बरीष के विरुद्ध उनके कार्य असुरों के कार्यों से बेहतर नहीं थे। जैसा कि शास्त्रों में कहा गया है, धर्मं तु साक्षाद् भगवत्-प्रणीतम्: [भा. 6.3.19] धर्म शब्द भगवान्, परम पुरुष, द्वारा दिये गये आदेशों या नियमों को संदर्भित करता है। सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज: [गीता 18.66] वास्तविक धर्म भगवान्, परम पुरुष, के प्रति शरणागति है। इसलिए वास्तविक धर्म का अर्थ है भक्ति, अर्थात् भगवान् की भक्तिमय सेवा। सुदर्शन चक्र को यहाँ धर्म-सेतवे, धर्म का रक्षक, कहकर सम्बोधित किया गया है। महाराज अम्बरीष सचमुच एक धार्मिक व्यक्ति थे, और परिणामस्वरूप उनकी रक्षा के लिए सुदर्शन चक्र दुर्वासा मुनि जैसे कठोर ब्राह्मण को भी दण्ड देने के लिए तैयार था क्योंकि उन्होंने असुर के समान आचरण किया था। ब्राह्मणों के रूप में भी असुर होते हैं। इसलिए सुदर्शन चक्र ब्राह्मण असुरों तथा शूद्र असुरों में भेद नहीं करता। जो भी भगवान्, परम पुरुष, तथा उनके भक्तों के विरुद्ध है, उसे असुर कहा जाता है। शास्त्रों में हमें अनेक ब्राह्मण तथा क्षत्रिय मिलते हैं जिन्होंने असुरों के समान आचरण किया और जिन्हें असुर बताया गया है। शास्त्रों के निर्णय के अनुसार, किसी को उसके लक्षणों के अनुसार समझना चाहिए। यदि कोई ब्राह्मण पिता से उत्पन्न हुआ है किन्तु उसके लक्षण आसुरी हैं, तो उसे असुर माना जाता है। सुदर्शन चक्र सदैव असुरों के संहार से सम्बद्ध रहता है। इसलिए उसे अधर्म-शीलासुर-धूम-केतवे बताया गया है। जो भक्त नहीं हैं, उन्हें अधर्म-शील कहा जाता है। सुदर्शन चक्र ऐसे समस्त असुरों के लिए ठीक अशुभ धूमकेतु के समान है।"}
{"ref": "sb/9/5/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वत्तेजसा धर्ममयेन संहृतं\n> तमः प्रकाशश्च दृशो महात्मनाम् ।\n> दुरत्ययस्ते महिमा गिरां पते\n> त्वद्रूपमेतत् सदसत् परावरम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*त्वत्-तेजसा*—तुम्हारे तेज से; *धर्म-मयेन*—जो धार्मिक सिद्धान्तों से परिपूर्ण है; *संहृतम्*—दूर हुआ; *तमः*—अन्धकार; *प्रकाशः च*—प्रकाश भी; *दृशः*—समस्त दिशाओं का; *महा-आत्मनाम्*—महान्, विद्वान् व्यक्तियों का; *दुरत्ययः*—अलंघ्य; *ते*—तुम्हारी; *महिमा*—महिमा; *गिराम् पते*—हे वाणी के स्वामी; *त्वत्-रूपम्*—तुम्हारी अभिव्यक्ति; *एतत्*—यह; *सत्-असत्*—प्रकट तथा अप्रकट; *पर-अवरम्*—श्रेष्ठ तथा निकृष्ट।", "translation": "**हे वाणी के स्वामी, तुम्हारे तेज से, जो धार्मिक सिद्धान्तों से परिपूर्ण है, जगत् का अन्धकार दूर हो जाता है, और विद्वान् व्यक्तियों अथवा महात्माओं का ज्ञान प्रकट होता है। निश्चय ही, कोई भी तुम्हारे तेज को पार नहीं कर सकता, क्योंकि समस्त वस्तुएँ, प्रकट तथा अप्रकट, स्थूल तथा सूक्ष्म, श्रेष्ठ तथा निकृष्ट, तुम्हारे ही विविध रूप हैं जो तुम्हारे तेज से प्रकट होते हैं।**", "purport": "प्रकाश के बिना कुछ भी नहीं देखा जा सकता, विशेषकर इस भौतिक जगत् में। इस जगत् में प्रकाश सुदर्शन, भगवान्, परम पुरुष, की आदि दृष्टि, के तेज से उत्पन्न होता है। सूर्य, चन्द्रमा तथा अग्नि के प्रकाशक सिद्धान्त सुदर्शन से उत्पन्न होते हैं। इसी प्रकार, ज्ञान के द्वारा प्रकाश भी सुदर्शन से ही आता है क्योंकि सुदर्शन के प्रकाश से ही कोई एक वस्तु को दूसरी से, श्रेष्ठ को निकृष्ट से, पृथक् कर सकता है। साधारणतया लोग दुर्वासा मुनि जैसे शक्तिशाली योगी को अद्भुत रूप से श्रेष्ठ मानते हैं, किन्तु यदि ऐसे व्यक्ति का पीछा सुदर्शन चक्र करे, तो हम उसकी वास्तविक पहचान देख सकते हैं और समझ सकते हैं कि भक्तों के साथ अपने व्यवहार के कारण वह कितना निकृष्ट है।"}
{"ref": "sb/9/5/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा विसृष्टस्त्वमनञ्जनेन वै\n> बलं प्रविष्टोऽजित दैत्यदानवम् ।\n> बाहूदरोर्वङ्घ्रिशिरोधराणि\n> वृश्चन्नजस्रं प्रधने विराजसे ॥ ८ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *विसृष्टः*—भेजे गये; *त्वम्*—तुम; *अनञ्जनेन*—दिव्य भगवान्, परम पुरुष, द्वारा; *वै*—निश्चय ही; *बलम्*—सैनिकों में; *प्रविष्टः*—प्रवेश करके; *अजित*—हे अथक तथा अजेय; *दैत्य-दानवम्*—दैत्यों तथा दानवों, असुरों, के; *बाहु*—भुजाएँ; *उदर*—पेट; *ऊरु*—जाँघें; *अङ्घ्रि*—टाँगें; *शिरः-धराणि*—गले; *वृश्चन्*—पृथक् करते हुए; *अजस्रम्*—निरन्तर; *प्रधने*—युद्धभूमि में; *विराजसे*—तुम रहते हो।", "translation": "**हे अथक, जब तुम भगवान्, परम पुरुष, द्वारा दैत्यों तथा दानवों के सैनिकों में प्रवेश करने के लिए भेजे जाते हो, तो तुम युद्धभूमि में रहते हो और निरन्तर उनकी भुजाओं, पेटों, जाँघों, टाँगों तथा सिरों को पृथक् करते हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वं जगत् त्राण खलप्रहाणये\n> निरूपितः सर्वसहो गदाभृता ।\n> विप्रस्य चास्मत्कुलदैवहेतवे\n> विधेहि भद्रं तदनुग्रहो हि नः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*सः*—वह व्यक्ति; *त्वम्*—तुम; *जगत्-त्राण*—हे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के रक्षक; *खल-प्रहाणये*—ईर्ष्यालु शत्रुओं के वध में; *निरूपितः*—लगे हुए हो; *सर्व-सहः*—सर्वशक्तिमान्; *गदा-भृता*—भगवान्, परम पुरुष, द्वारा; *विप्रस्य*—इस ब्राह्मण के; *च*—भी; *अस्मत्*—हमारे; *कुल-दैव-हेतवे*—वंश के सौभाग्य के लिए; *विधेहि*—कृपया करो; *भद्रम्*—समस्त शुभ; *तत्*—वह; *अनुग्रहः*—अनुग्रह; *हि*—निश्चय ही; *नः*—हमारा।", "translation": "**हे ब्रह्माण्ड के रक्षक, तुम भगवान्, परम पुरुष, द्वारा उनके सर्वशक्तिमान् अस्त्र के रूप में ईर्ष्यालु शत्रुओं के वध में लगे हुए हो। हमारे सम्पूर्ण वंश के कल्याण के लिए, कृपया इस दीन ब्राह्मण पर अनुग्रह करो। यह निश्चय ही हम सबके लिए अनुग्रह होगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्यस्ति दत्तमिष्टं वा स्वधर्मो वा स्वनुष्ठितः ।\n> कुलं नो विप्रदैवं चेद् द्विजो भवतु विज्वरः ॥ १० ॥", "synonyms": "*यदि*—यदि; *अस्ति*—है; *दत्तम्*—दान; *इष्टम्*—विग्रह की पूजा; *वा*—अथवा; *स्व-धर्मः*—वृत्तिपरक कर्तव्य; *वा*—अथवा; *सु-अनुष्ठितः*—पूर्ण रूप से सम्पन्न; *कुलम्*—वंश; *नः*—हमारा; *विप्र-दैवम्*—ब्राह्मणों द्वारा अनुगृहीत; *चेत्*—यदि ऐसा हो; *द्विजः*—यह ब्राह्मण; *भवतु*—हो जाए; *विज्वरः*—बिना जलन के (सुदर्शन चक्र से)।", "translation": "**यदि हमारे कुल ने योग्य व्यक्तियों को दान दिया है, यदि हमने कर्मकाण्डीय अनुष्ठान तथा यज्ञ सम्पन्न किये हैं, यदि हमने अपने वृत्तिपरक कर्तव्यों का भली-भाँति पालन किया है, और यदि हम विद्वान् ब्राह्मणों द्वारा निर्देशित हुए हैं, तो मैं चाहता हूँ कि, इसके बदले में, यह ब्राह्मण सुदर्शन चक्र द्वारा उत्पन्न जलन से मुक्त हो जाए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदि नो भगवान् प्रीत एकः सर्वगुणाश्रयः ।\n> सर्वभूतात्मभावेन द्विजो भवतु विज्वरः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*यदि*—यदि; *नः*—हम पर; *भगवान्*—भगवान्, परम पुरुष; *प्रीतः*—प्रसन्न हैं; *एकः*—अद्वितीय; *सर्व-गुण-आश्रयः*—समस्त दिव्य गुणों के आगार; *सर्व-भूत-आत्म-भावेन*—समस्त जीवों के प्रति कृपालु भाव से; *द्विजः*—यह ब्राह्मण; *भवतु*—हो जाए; *विज्वरः*—समस्त जलन से मुक्त।", "translation": "**यदि भगवान्, परम पुरुष, जो अद्वितीय हैं, जो समस्त दिव्य गुणों के आगार हैं, और जो समस्त जीवों के प्राण तथा आत्मा हैं, हमसे प्रसन्न हैं, तो हम चाहते हैं कि यह ब्राह्मण, दुर्वासा मुनि, जलने की पीड़ा से मुक्त हो जाए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति संस्तुवतो राज्ञो विष्णुचक्रं सुदर्शनम् ।\n> अशाम्यत् सर्वतो विप्रं प्रदहद् राजयाञ्चया ॥ १२ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *संस्तुवतः*—स्तुति किये जाने पर; *राज्ञः*—राजा द्वारा; *विष्णु-चक्रम्*—भगवान् विष्णु का चक्र-अस्त्र; *सुदर्शनम्*—सुदर्शन चक्र नामक; *अशाम्यत्*—अब उत्पीड़क नहीं रहा; *सर्वतः*—हर दृष्टि से; *विप्रम्*—ब्राह्मण को; *प्रदहत्*—जलाते हुए; *राज*—राजा की; *याच्ञया*—याचना से।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: जब राजा ने सुदर्शन चक्र तथा भगवान् विष्णु की स्तुति की, तो उनकी प्रार्थनाओं के कारण सुदर्शन चक्र शान्त हो गया और उसने दुर्वासा मुनि नामक ब्राह्मण को जलाना बन्द कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> स मुक्तोऽस्त्राग्नितापेन दुर्वासः स्वस्तिमांस्ततः ।\n> प्रशशंस तमुर्वीशं युञ्जानः परमाशिषः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सः*—वह, दुर्वासा मुनि; *मुक्तः*—मुक्त होकर; *अस्त्र-अग्नि-तापेन*—सुदर्शन चक्र की अग्नि के ताप से; *दुर्वासाः*—महान् योगी दुर्वासा; *स्वस्तिमान्*—पूर्ण रूप से सन्तुष्ट, जलन से मुक्त; *ततः*—तब; *प्रशशंस*—प्रशंसा की; *तम्*—उन्हें; *उर्वी-ईशम्*—राजा को; *युञ्जानः*—करते हुए; *परम-आशिषः*—उच्चतम आशीर्वाद।", "translation": "**दुर्वासा मुनि, अत्यन्त शक्तिशाली योगी, सुदर्शन चक्र की अग्नि से मुक्त होने पर सचमुच सन्तुष्ट हुए। इस प्रकार उन्होंने महाराज अम्बरीष के गुणों की प्रशंसा की और उन्हें उच्चतम आशीर्वाद दिये।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुर्वासा उवाच\n> अहो अनन्तदासानां महत्त्वं दृष्टमद्य मे ।\n> कृतागसोऽपि यद् राजन् मङ्गलानि समीहसे ॥ १४ ॥", "synonyms": "*दुर्वासाः उवाच*—दुर्वासा मुनि ने कहा; *अहो*—हाय; *अनन्त-दासानाम्*—भगवान्, परम पुरुष, के सेवकों की; *महत्त्वम्*—महानता; *दृष्टम्*—देखी गयी; *अद्य*—आज; *मे*—मेरे द्वारा; *कृत-आगसः अपि*—यद्यपि मैं अपराधी था; *यत्*—फिर भी; *राजन्*—हे राजन्; *मङ्गलानि*—सौभाग्य; *समीहसे*—तुम प्रार्थना कर रहे हो।", "translation": "**दुर्वासा मुनि ने कहा: हे प्रिय राजन्, आज मैंने भगवान्, परम पुरुष, के भक्तों की महानता का अनुभव किया है, क्योंकि यद्यपि मैंने अपराध किया है, फिर भी तुमने मेरे सौभाग्य के लिए प्रार्थना की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुष्करः को नु साधूनां दुस्त्यजो वा महात्मनाम् ।\n> यैः संगृहीतो भगवान् सात्वतामृषभो हरिः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*दुष्करः*—करने में कठिन; *कः*—क्या; *नु*—निश्चय ही; *साधूनाम्*—भक्तों के लिए; *दुस्त्यजः*—त्यागना असम्भव; *वा*—अथवा; *महा-आत्मनाम्*—महापुरुषों के लिए; *यैः*—जिन व्यक्तियों द्वारा; *सङ्गृहीतः*—प्राप्त (भक्तिमय सेवा द्वारा); *भगवान्*—भगवान्, परम पुरुष; *सात्वताम्*—शुद्ध भक्तों के; *ऋषभः*—नायक; *हरिः*—भगवान्।", "translation": "**जिन्होंने भगवान्, परम पुरुष, शुद्ध भक्तों के स्वामी, को प्राप्त कर लिया है, उनके लिए करने में क्या कठिन है, और त्यागने में क्या असम्भव है?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्नामश्रुतिमात्रेण पुमान् भवति निर्मलः ।\n> तस्य तीर्थपदः किं वा दासानामवशिष्यते ॥ १६ ॥", "synonyms": "*यत्-नाम*—भगवान् का पवित्र नाम; *श्रुति-मात्रेण*—केवल सुनने मात्र से; *पुमान्*—व्यक्ति; *भवति*—हो जाता है; *निर्मलः*—शुद्ध; *तस्य*—उनके; *तीर्थ-पदः*—भगवान्, जिनके चरणों में तीर्थ-स्थल हैं; *किम् वा*—क्या; *दासानाम्*—सेवकों द्वारा; *अवशिष्यते*—करना शेष रहता है।", "translation": "**भगवान् के सेवकों के लिए क्या असम्भव है? उनका पवित्र नाम सुनने मात्र से व्यक्ति शुद्ध हो जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजन्ननुगृहीतोऽहं त्वयातिकरुणात्मना ।\n> मदघं पृष्ठतः कृत्वा प्राणा यन्मेऽभिरक्षिताः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*राजन्*—हे राजन्; *अनुगृहीतः*—अत्यन्त अनुगृहीत; *अहम्*—मैं (हूँ); *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *अति-करुण-आत्मना*—तुम्हारे अत्यन्त कृपालु होने के कारण; *मत्-अघम्*—मेरे अपराध; *पृष्ठतः*—पीछे; *कृत्वा*—करके; *प्राणाः*—प्राण; *यत्*—जो; *मे*—मेरे; *अभिरक्षिताः*—बचाये गये।", "translation": "**हे राजन्, मेरे अपराधों की उपेक्षा करके, तुमने मेरे प्राणों की रक्षा की है। इस प्रकार मैं तुम्हारा अत्यन्त ऋणी हूँ क्योंकि तुम इतने कृपालु हो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजा तम् अकृताहारः\n> प्रत्यागमन-काङ्क्षया\n> चरणाव् उपसङ्गृह्य\n> प्रसाद्य समभोजयत्", "synonyms": "*राजा*—राजा; *तम्*—उन्हें, दुर्वासा मुनि को; *अकृत-आहारः*—जिन्होंने भोजन ग्रहण करने से विरत रहे; *प्रत्यागमन*—लौटने की; *काङ्क्षया*—इच्छा से; *चरणौ*—चरणों को; *उपसङ्गृह्य*—पास जाकर; *प्रसाद्य*—हर प्रकार से प्रसन्न करके; *समभोजयत्*—प्रचुर मात्रा में भोजन कराया।", "translation": "**दुर्वासा मुनि की वापसी की प्रतीक्षा करते हुए, राजा ने अपना भोजन नहीं किया था। इसलिए, जब वे ऋषि लौटे, तो राजा उनके चरणकमलों पर गिर पड़े, उन्हें हर प्रकार से प्रसन्न करके, और उन्हें प्रचुर मात्रा में भोजन कराया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽशित्वादृतमानीतमातिथ्यं सार्वकामिकम् ।\n> तृप्तात्मा नृपतिं प्राह भुज्यतामिति सादरम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (दुर्वासा); *अशित्वा*—प्रचुर मात्रा में भोजन करने के पश्चात्; *आदृतम्*—अत्यन्त आदर के साथ; *आनीतम्*—प्राप्त किया; *आतिथ्यम्*—भोजन की विभिन्न किस्में अर्पित कीं; *सार्व-कामिकम्*—सभी प्रकार के स्वादों को तृप्त करनेवाला; *तृप्त-आत्मा*—इस प्रकार पूर्ण रूप से सन्तुष्ट होकर; *नृपतिम्*—राजा से; *प्राह*—कहा; *भुज्यताम्*—हे प्रिय राजन्, तुम भी भोजन करो; *इति*—इस प्रकार; *स-आदरम्*—अत्यन्त आदर के साथ।", "translation": "**इस प्रकार राजा ने आदरपूर्वक दुर्वासा मुनि का स्वागत किया, जो विविध स्वादिष्ट भोजन करने के पश्चात् इतने सन्तुष्ट हुए कि बड़े स्नेह के साथ उन्होंने राजा से भी भोजन करने का अनुरोध किया, यह कहते हुए, \"कृपया अपना भोजन ग्रहण करो।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रीतोऽस्म्यनुगृहीतोऽस्मि तव भागवतस्य वै ।\n> दर्शनस्पर्शनालापैरातिथ्येनात्ममेधसा ॥ २० ॥", "synonyms": "*प्रीतः*—अत्यन्त सन्तुष्ट; *अस्मि*—मैं हूँ; *अनुगृहीतः*—अत्यन्त अनुगृहीत; *अस्मि*—मैं हूँ; *तव*—तुम्हारे; *भागवतस्य*—तुम्हारे शुद्ध भक्त होने के कारण; *वै*—निश्चय ही; *दर्शन*—तुम्हें देखने से; *स्पर्शन*—और तुम्हारे चरणों का स्पर्श करने से; *आलापैः*—तुमसे बातचीत करने से; *आतिथ्येन*—तुम्हारे आतिथ्य से; *आत्म-मेधसा*—अपनी बुद्धि से।", "translation": "**दुर्वासा मुनि ने कहा: हे प्रिय राजन्, मैं तुमसे अत्यन्त प्रसन्न हूँ। पहले मैंने तुम्हें एक साधारण मनुष्य समझा था और तुम्हारा आतिथ्य स्वीकार किया, किन्तु बाद में मैं अपनी बुद्धि से समझ सका कि तुम भगवान् के सर्वोच्च भक्त हो। इसलिए, केवल तुम्हें देखकर, तुम्हारे चरणों का स्पर्श करके तथा तुमसे बातचीत करके, मैं प्रसन्न हो गया हूँ और तुम्हारा ऋणी हो गया हूँ।**", "purport": "कहा जाता है, वैष्णवेर क्रिया मुद्रा विज्ञेह ना बुझय: अत्यन्त बुद्धिमान् व्यक्ति भी शुद्ध वैष्णव के कार्यों को नहीं समझ सकता। इसलिए, क्योंकि दुर्वासा मुनि एक महान् योगी थे, उन्होंने पहले महाराज अम्बरीष को एक साधारण मनुष्य समझने की भूल की और उन्हें दण्ड देना चाहा। वैष्णव के विषय में ऐसी ही भ्रान्त धारणा होती है। किन्तु जब दुर्वासा मुनि को सुदर्शन चक्र द्वारा सताया गया, तो उनकी बुद्धि विकसित हुई। इसलिए आत्म-मेधसा शब्द का प्रयोग यह संकेत करने के लिए हुआ है कि अपने व्यक्तिगत अनुभव से वे समझ सके कि राजा कितने महान् वैष्णव थे। जब दुर्वासा मुनि का पीछा सुदर्शन चक्र ने किया, तो वे भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव की शरण लेना चाहते थे, और वे आध्यात्मिक जगत् तक जाने, भगवान् से मिलने तथा उनसे आमने-सामने बातचीत करने में भी समर्थ थे, फिर भी वे सुदर्शन चक्र के आक्रमण से नहीं बचाये जा सके। इस प्रकार वे व्यक्तिगत अनुभव से वैष्णव के प्रभाव को समझ सके। दुर्वासा मुनि निश्चय ही एक महान् योगी तथा अत्यन्त विद्वान् ब्राह्मण थे, किन्तु वास्तविक योगी होते हुए भी वे वैष्णव के प्रभाव को नहीं समझ सके। इसलिए कहा जाता है, वैष्णवेर क्रिया मुद्रा विज्ञेह ना बुझय: अत्यन्त विद्वान् व्यक्ति भी वैष्णव के मूल्य को नहीं समझ सकता। तथाकथित ज्ञानियों तथा योगियों के लिए वैष्णव के चरित्र का अध्ययन करते समय भ्रमित होने की सदैव सम्भावना रहती है। वैष्णव को इस आधार पर समझा जा सकता है कि वह अपने अचिन्त्य कार्यों के संदर्भ में भगवान्, परम पुरुष, द्वारा कितना अनुगृहीत है।"}
{"ref": "sb/9/5/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्मावदातमेतत् ते गायन्ति स्वःस्त्रियो मुहुः ।\n> कीर्तिं परमपुण्यां च कीर्तयिष्यति भूरियम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*कर्म*—कार्य; *अवदातम्*—बिना किसी कलंक के; *एतत्*—यह सब; *ते*—तुम्हारे; *गायन्ति*—गायेंगी; *स्वः-स्त्रियः*—स्वर्गलोकों की स्त्रियाँ; *मुहुः*—सदैव; *कीर्तिम्*—महिमा; *परम-पुण्याम्*—अत्यन्त महिमामयी तथा पुण्यमयी; *च*—भी; *कीर्तयिष्यति*—निरन्तर गाएगा; *भूः*—सारा संसार; *इयम्*—यह।", "translation": "**स्वर्गलोकों की समस्त सौभाग्यशालिनी स्त्रियाँ प्रत्येक क्षण तुम्हारे निष्कलंक चरित्र का निरन्तर गान करेंगी, और इस संसार के लोग भी निरन्तर तुम्हारी महिमा का गान करेंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं सङ्कीर्त्य राजानं दुर्वासः परितोषितः ।\n> ययौ विहायसामन्त्र्य ब्रह्मलोकमहैतुकम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *सङ्कीर्त्य*—महिमागान करते हुए; *राजानम्*—राजा का; *दुर्वासाः*—महान् योगी दुर्वासा मुनि; *परितोषितः*—हर दृष्टि से सन्तुष्ट होकर; *ययौ*—उस स्थान से चले गये; *विहायसा*—आकाश-मार्गों से; *आमन्त्र्य*—अनुमति लेकर; *ब्रह्मलोकम्*—इस ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च लोक को; *अहैतुकम्*—जहाँ कोई शुष्क दार्शनिक अटकलबाजी नहीं है।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: इस प्रकार हर दृष्टि से सन्तुष्ट होकर, महान् योगी दुर्वासा मुनि ने अनुमति ली और राजा का निरन्तर महिमागान करते हुए चले गये। आकाश-मार्गों से, वे ब्रह्मलोक गये, जो अज्ञेयवादियों तथा शुष्क दार्शनिक अटकलबाजों से रहित है।**", "purport": "यद्यपि दुर्वासा मुनि आकाश-मार्गों से ब्रह्मलोक वापस गये, उन्हें वायुयान की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि महान् योगी किसी भी लोक से किसी अन्य लोक तक बिना किसी यन्त्र के स्वयं को पहुँचा सकते हैं। सिद्धलोक नामक एक लोक है जिसके निवासी किसी भी अन्य लोक तक जा सकते हैं क्योंकि उनमें स्वभावतः योग-साधना की समस्त सिद्धि होती है। इस प्रकार दुर्वासा मुनि, महान् योगी, आकाश-मार्गों से किसी भी लोक, यहाँ तक कि ब्रह्मलोक तक भी जा सकते थे। ब्रह्मलोक में प्रत्येक व्यक्ति आत्म-साक्षात्कारी है, और इस प्रकार परम सत्य के निष्कर्ष पर पहुँचने के लिए दार्शनिक अटकलबाजी की कोई आवश्यकता नहीं है। ब्रह्मलोक जाने में दुर्वासा मुनि का उद्देश्य स्पष्टतः ब्रह्मलोक के निवासियों को यह बताना था कि भक्त कितना शक्तिशाली होता है और कैसे एक भक्त इस भौतिक जगत् के भीतर प्रत्येक जीव से बढ़कर हो सकता है। तथाकथित ज्ञानी तथा योगी एक भक्त की तुलना में कुछ भी नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/9/5/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> संवत्सरोऽत्यगात् तावद् यावता नागतो गतः ।\n> मुनिस्तद्दर्शनाकाङ्क्षोत राजाब्भक्षो बभूव ह ॥ २३ ॥", "synonyms": "*संवत्सरः*—एक पूरा वर्ष; *अत्यगात्*—बीत गया; *तावत्*—तब तक; *यावता*—जब तक; *न*—नहीं; *आगतः*—लौटे; *गतः*—दुर्वासा मुनि, जो उस स्थान से चले गए थे; *मुनिः*—वह महान ऋषि; *तत्-दर्शन-आकाङ्क्षः*—उन्हें पुनः देखने की इच्छा से; *राजा*—राजा; *अप्-भक्षः*—केवल जल ग्रहण करते हुए; *बभूव*—रहे; *ह*—निस्सन्देह।", "translation": "***दुर्वासा मुनि महाराज अम्बरीष के स्थान से चले गए थे, और जब तक वे नहीं लौटे—पूरे एक वर्ष तक—राजा उपवास करते रहे और केवल जल पीकर अपना जीवन-निर्वाह करते रहे।***", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/5/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> गतेऽथ दुर्वाससि सोऽम्बरीषो\n> द्विजोपयोगातिपवित्रमाहरत् ।\n> ऋषेर्विमोक्षं व्यसनं च वीक्ष्य\n> मेने स्ववीर्यं च परानुभावम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*गते*—उनके लौटने पर; *अथ*—तब; *दुर्वाससि*—महान योगी दुर्वासा; *सः*—वह, राजा; *अम्बरीषः*—महाराज अम्बरीष; *द्विज-उपयोग*—शुद्ध ब्राह्मण के लिए सर्वथा उपयुक्त; *अति-पवित्रम्*—अत्यन्त पवित्र भोजन; *आहरत्*—उन्हें भोजन कराया और स्वयं भी भोजन किया; *ऋषेः*—महान ऋषि के; *विमोक्षम्*—मुक्ति; *व्यसनम्*—सुदर्शन चक्र द्वारा भस्म किए जाने के महान संकट से; *च*—और; *वीक्ष्य*—देखकर; *मेने*—विचार किया; *स्व-वीर्यम्*—अपनी शक्ति के विषय में; *च*—भी; *पर-अनुभावम्*—भगवान के प्रति अपनी शुद्ध भक्ति के कारण।", "translation": "**एक वर्ष पश्चात, जब दुर्वासा मुनि लौट आए, तब राजा अम्बरीष ने उन्हें भाँति-भाँति के पवित्र भोजन से भरपूर भोजन कराया, और तत्पश्चात स्वयं भी भोजन किया। जब राजा ने देखा कि ब्राह्मण दुर्वासा भस्म किए जाने के महान संकट से मुक्त हो गए हैं, तो वे समझ गए कि भगवान की कृपा से वे स्वयं भी शक्तिशाली हैं, किन्तु उन्होंने इसका कोई श्रेय अपने ऊपर नहीं लिया, क्योंकि सब कुछ भगवान द्वारा ही किया गया था।**", "purport": "*महाराज अम्बरीष जैसा भक्त निश्चय ही सदैव अनेक कार्यों में व्यस्त रहता है। निस्सन्देह, यह भौतिक जगत संकटों से भरा हुआ है जिनका सामना करना पड़ता है, किन्तु भक्त, भगवान पर अपनी पूर्ण निर्भरता के कारण, कभी विचलित नहीं होता। इसका जीवन्त उदाहरण महाराज अम्बरीष हैं। वे समस्त संसार के सम्राट थे और उन्हें अनेक कर्तव्य निभाने पड़ते थे, और इन कर्तव्यों के दौरान दुर्वासा मुनि जैसे व्यक्तियों द्वारा अनेक उपद्रव उत्पन्न किए गए, किन्तु राजा ने भगवान की कृपा पर पूर्णतया निर्भर रहते हुए धैर्यपूर्वक सब कुछ सहन किया। किन्तु भगवान तो प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ), और वे जैसा चाहते हैं वैसे ही सब कुछ संचालित करते हैं। इस प्रकार यद्यपि महाराज अम्बरीष को अनेक उपद्रवों का सामना करना पड़ा, तथापि भगवान ने, उन पर दयालु होकर, सब कुछ इतनी सुन्दरता से संचालित किया कि अन्ततः दुर्वासा मुनि और महाराज अम्बरीष परम मित्र बन गए और भक्ति-योग के आधार पर सौहार्दपूर्वक विदा हुए। आखिरकार, दुर्वासा मुनि भक्ति-योग की शक्ति के प्रति आश्वस्त हो गए, यद्यपि वे स्वयं एक महान योगी थे। अतएव, जैसा कि भगवान कृष्ण ने भगवद्गीता (6.47) में कहा है:*\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"समस्त योगियों में से, जो महान श्रद्धा के साथ सदैव मुझमें स्थित रहता है और दिव्य प्रेमाभक्ति में मेरी आराधना करता है, वह योग में मुझसे सर्वाधिक घनिष्ठ रूप से युक्त है और सबसे ऊँचा है।\" इस प्रकार यह तथ्य है कि भक्त सर्वोच्च योगी है, जैसा कि महाराज अम्बरीष के दुर्वासा मुनि के साथ व्यवहार में सिद्ध हुआ।"}
{"ref": "sb/9/5/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं विधानेकगुणः स राजा\n> परात्मनि ब्रह्मणि वासुदेवे ।\n> क्रियाकलापैः समुवाह भक्तिं\n> ययाविरिञ्च्यान् निरयांश्चकार ॥ २५ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *विधा-अनेक-गुणः*—विविध सद्गुणों से युक्त; *सः*—वह, महाराज अम्बरीष; *राजा*—राजा; *पर-आत्मनि*—परमात्मा के प्रति; *ब्रह्मणि*—ब्रह्म के प्रति; *वासुदेवे*—भगवान, कृष्ण, वासुदेव के प्रति; *क्रिया-कलापैः*—व्यावहारिक कार्यों द्वारा; *समुवाह*—सम्पन्न की; *भक्तिम्*—भक्ति; *यया*—ऐसे कार्यों द्वारा; *आविरिञ्च्यान्*—सर्वोच्च लोक से लेकर; *निरयान्*—नरकलोकों तक; *चकार*—उन्होंने अनुभव किया कि सर्वत्र संकट है।", "translation": "**इस प्रकार, भक्ति के कारण, महाराज अम्बरीष, जो विविध दिव्य गुणों से युक्त थे, ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के विषय में पूर्णतया जागरूक थे, और इस प्रकार उन्होंने भक्ति को पूर्णता से सम्पन्न किया। अपनी भक्ति के कारण, उन्होंने इस भौतिक जगत के सर्वोच्च लोक को भी नरकलोकों से अधिक श्रेष्ठ नहीं माना।**", "purport": "महाराज अम्बरीष जैसा उच्च और शुद्ध भक्त ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के विषय में पूर्ण जागरूकता में रहता है; *दूसरे शब्दों में, वासुदेव, कृष्ण का भक्त परम सत्य के अन्य रूपों के पूर्ण ज्ञान में रहता है। परम सत्य की अनुभूति तीन रूपों में होती है*—ब्रह्म, परमात्मा और भगवान (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate)। भगवान वासुदेव का भक्त सब कुछ जानता है (vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19]) क्योंकि वासुदेव, कृष्ण, में परमात्मा और ब्रह्म दोनों समाहित हैं। परमात्मा की अनुभूति योग पद्धति द्वारा करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि सदैव वासुदेव का चिन्तन करने वाला भक्त ही सर्वोच्च योगी है (yoginām api sarveṣām [Bg. 6.47])। और जहाँ तक ज्ञान का सम्बन्ध है, यदि कोई वासुदेव का पूर्ण भक्त है, तो वह सबसे महान महात्मा है (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19])। महात्मा वह है जिसे परम सत्य का पूर्ण ज्ञान है। इस प्रकार महाराज अम्बरीष, भगवान के भक्त होने के कारण, परमात्मा, ब्रह्म, माया, भौतिक जगत, आध्यात्मिक जगत, और सर्वत्र किस प्रकार सब कुछ चल रहा है, इन सबके विषय में पूर्ण जागरूकता में थे। उन्हें सब कुछ ज्ञात था। Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati। क्योंकि भक्त वासुदेव को जानता है, वह वासुदेव की सृष्टि के भीतर सब कुछ जानता है (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19])। ऐसा भक्त इस भौतिक जगत के भीतर के सर्वोच्च सुख को अधिक महत्व नहीं देता।\n\n*nārāyaṇa*-parāḥ sarve\n\nna kutaścana bibhyati\n\n*svargāpavarga*-narakeṣv\n\n*api tulyārtha*-darśinaḥ\n\n(Bhāg. 6.17.28)\n\n*क्योंकि वह भक्ति में स्थिर है, भक्त भौतिक जगत में किसी भी पद को महत्वपूर्ण नहीं मानता। अतएव श्रील प्रबोधानन्द सरस्वती ने लिखा है (चैतन्य*-चन्द्रामृत 5):\n\n*kaivalyaṁ narakāyate tri*-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate\n\n*durdāntendriya*-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate\n\n*viśvaṁ pūrṇa*-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate\n\n*yat*-kāruṇya-katākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ\n\n*जो व्यक्ति चैतन्य महाप्रभु जैसी महान विभूतियों की भक्ति के माध्यम से शुद्ध भक्त बन जाता है, उसके लिए कैवल्य, अथवा ब्रह्म में लीन हो जाना, नरक से अधिक श्रेष्ठ नहीं प्रतीत होता। जहाँ तक स्वर्गलोकों का सम्बन्ध है, भक्त के लिए वे किसी छलावे अथवा मृगतृष्णा के समान हैं, और जहाँ तक योग-सिद्धि का सम्बन्ध है, भक्त ऐसी सिद्धि की तनिक भी परवाह नहीं करता, क्योंकि योग-सिद्धि का प्रयोजन भक्त को स्वतः ही प्राप्त हो जाता है। यह सब तब सम्भव है जब कोई चैतन्य महाप्रभु के उपदेशों के माध्यम से भगवान का भक्त बन जाता है।*"}
{"ref": "sb/9/5/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथाम्बरीषस्तनयेषु राज्यं\n> समानशीलेषु विसृज्य धीरः ।\n> वनं विवेशात्मनि वासुदेवे\n> मनो दधद् ध्वस्तगुणप्रवाहः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *अथ*—इस प्रकार; *अम्बरीषः*—राजा अम्बरीष; *तनयेषु*—अपने पुत्रों को; *राज्यम्*—राज्य; *समान-शीलेषु*—जो अपने पिता के समान ही योग्य थे; *विसृज्य*—विभाजित करके; *धीरः*—परम विद्वान व्यक्ति, महाराज अम्बरीष; *वनम्*—वन में; *विवेश*—प्रवेश किया; *आत्मनि*—भगवान के प्रति; *वासुदेवे*—भगवान कृष्ण, जो वासुदेव के नाम से विख्यात हैं, के प्रति; *मनः*—मन; *दधत्*—एकाग्र करते हुए; *ध्वस्त*—पराजित; *गुण-प्रवाहः*—प्रकृति के भौतिक गुणों की तरंगें।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: तत्पश्चात, भक्ति-जीवन में अपनी उन्नत स्थिति के कारण, महाराज अम्बरीष, जो अब भौतिक वस्तुओं के साथ रहने की इच्छा नहीं रखते थे, सक्रिय गृहस्थ जीवन से निवृत्त हो गए। उन्होंने अपनी सम्पत्ति को अपने पुत्रों में, जो समान रूप से योग्य थे, विभाजित कर दिया, और स्वयं वानप्रस्थ आश्रम ग्रहण करके भगवान वासुदेव में अपने मन को पूर्णतया एकाग्र करने के लिए वन में चले गए।**", "purport": "एक शुद्ध भक्त के रूप में, महाराज अम्बरीष जीवन की किसी भी अवस्था में मुक्त थे, क्योंकि, जैसा कि श्रील रूप गोस्वामी ने प्रतिपादित किया है, भक्त सदैव मुक्त रहता है।\n\nīhā yasya harer dāsye\n\nkarmaṇā manasā girā\n\nnikhilāsv apy avasthāsu\n\n*jīvan*-muktaḥ sa ucyate\n\n*भक्ति-रसामृत-सिन्धु में, श्रील रूप गोस्वामी इस प्रकार उपदेश देते हैं कि यदि किसी की एकमात्र इच्छा भगवान की सेवा है, तो वह जीवन की किसी भी अवस्था में मुक्त है। महाराज अम्बरीष निस्सन्देह किसी भी अवस्था में मुक्त थे, किन्तु एक आदर्श राजा के रूप में उन्होंने गृहस्थ जीवन से निवृत्ति के वानप्रस्थ आश्रम को स्वीकार किया। किसी के लिए यह आवश्यक है कि वह पारिवारिक उत्तरदायित्वों का त्याग करे और पूर्णतया वासुदेव के चरणकमलों पर एकाग्र हो जाए। अतएव महाराज अम्बरीष ने राज्य को अपने पुत्रों में विभाजित कर दिया और गृहस्थ जीवन से निवृत्त हो गए।*"}
{"ref": "sb/9/5/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्येतत् पुण्यमाख्यानमम्बरीषस्य भूपते ।\n> सङ्कीर्तयन्ननुध्यायन् भक्तो भगवतो भवेत् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *एतत्*—यह; *पुण्यम् आख्यानम्*—इतिहास की परम पवित्र घटना; *अम्बरीषस्य*—महाराज अम्बरीष की; *भूपते*—हे राजा (महाराज परीक्षित); *सङ्कीर्तयन्*—कीर्तन, पुनरावृत्ति द्वारा; *अनुध्यायन्*—अथवा ध्यान करने से; *भक्तः*—भक्त; *भगवतः*—भगवान का; *भवेत्*—बन सकता है।", "translation": "**जो कोई भी महाराज अम्बरीष के कार्यों के विषय में इस आख्यान का कीर्तन करता है अथवा इस आख्यान का चिन्तन भी करता है, वह निश्चय ही भगवान का शुद्ध भक्त बन जाता है।**", "purport": "*श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर यहाँ एक बहुत अच्छा उदाहरण देते हैं। जब कोई अधिकाधिक धन के लिए अत्यन्त लालायित रहता है, तो वह लखपति अथवा करोड़पति होने पर भी सन्तुष्ट नहीं होता, अपितु किसी भी उपाय से अधिकाधिक धन कमाना चाहता है। यही मनोवृत्ति भक्त में उपस्थित रहती है। भक्त कभी सन्तुष्ट नहीं होता, यह सोचते हुए कि, \"यह मेरी भक्ति की सीमा है।\" वह जितना अधिक भगवान की सेवा में लगता है, उतनी ही अधिक सेवा वह देना चाहता है। यह भक्त की स्थिति है। महाराज अम्बरीष, अपने गृहस्थ जीवन में, निश्चय ही एक शुद्ध भक्त थे, हर दृष्टि से पूर्ण, क्योंकि उनका मन और उनकी समस्त इन्द्रियाँ भक्ति में लगी हुई थीं (sa vai manaḥ kṛṣṇa*-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane)। महाराज अम्बरीष आत्म-सन्तुष्ट थे क्योंकि उनकी समस्त इन्द्रियाँ भक्ति में लगी हुई थीं (sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam/ hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170])। फिर भी, यद्यपि महाराज अम्बरीष ने अपनी समस्त इन्द्रियों को भक्ति में लगा रखा था, उन्होंने अपना घर छोड़ दिया और कृष्ण के चरणकमलों पर अपने मन को पूर्णतया एकाग्र करने के लिए वन चले गए, ठीक उसी प्रकार जैसे एक व्यापारी, धन से पूर्ण होने पर भी, अधिकाधिक कमाने का प्रयास करता है। भक्ति में अधिकाधिक लगते जाने की यह मनोवृत्ति मनुष्य को परम उच्च स्थिति में स्थापित करती है। जहाँ कर्म के स्तर पर अधिकाधिक धन चाहने वाला व्यापारी उत्तरोत्तर बँधता और उलझता जाता है, वहीं भक्त उत्तरोत्तर मुक्त होता जाता है।*"}
{"ref": "sb/9/5/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/5/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> अम्बरीषस्यचरितं येशृण्वन्तिमहात्मनः ।\n> मुक्तिं प्रयान्तितेसर्वेभक्त्याविष्णोः प्रसादतः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*अम्बरीषस्य*—महाराज अम्बरीष का; *चरितम्*—चरित्र; *ये*—जो व्यक्ति; *शृण्वन्ति*—सुनते हैं; *महा-आत्मनः*—महान विभूति, महान भक्त के; *मुक्तिम्*—मुक्ति; *प्रयान्ति*—निश्चय ही प्राप्त करते हैं; *ते*—ऐसे व्यक्ति; *सर्वे*—वे सभी; *भक्त्या*—केवल भक्ति द्वारा; *विष्णोः*—भगवान विष्णु की; *प्रसादतः*—कृपा से।", "translation": "**भगवान की कृपा से, जो लोग महान भक्त महाराज अम्बरीष के कार्यों के विषय में सुनते हैं, वे निश्चय ही मुक्त हो जाते हैं अथवा बिना विलम्ब के भक्त बन जाते हैं।**", "purport": "*इस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के नवम स्कन्ध के पञ्चम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"दुर्वासा मुनि के प्राण बचे\", के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।*"}
{"ref": "sb/9/6/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> विरूपः केतुमाञ्छम्भुरम्बरीषसुतास्त्रयः ।\n> विरूपात् पृषदश्वोऽभूत्तत् पुत्रस्तु रथीतरः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *विरूपः*—विरूप नामक; *केतुमान्*—केतुमान् नामक; *शम्भुः*—शम्भु नामक; *अम्बरीष*—अम्बरीष महाराज के; *सुताः त्रयः*—तीन पुत्र; *विरूपात्*—विरूप से; *पृषदश्वः*—पृषदश्व नामक; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *तत्-पुत्रः*—उसका पुत्र; *तु*—और; *रथीतरः*—रथीतर नामक।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे महाराज परीक्षित, अम्बरीष के तीन पुत्र थे, जिनके नाम विरूप, केतुमान् और शम्भु थे। विरूप से पृषदश्व नामक पुत्र हुआ, और पृषदश्व से रथीतर नामक पुत्र हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> रथीतरस्याप्रजस्य भार्यायां तन्तवेऽर्थितः ।\n> अङ्गिरा जनयामास ब्रह्मवर्चस्विनः सुतान् ॥ २ ॥", "synonyms": "*रथीतरस्य*—रथीतर के; *अप्रजस्य*—जिसके कोई पुत्र नहीं था; *भार्यायाम्*—अपनी पत्नी में; *तन्तवे*—सन्तति की वृद्धि के लिए; *अर्थितः*—प्रार्थना किए जाने पर; *अङ्गिराः*—महान् ऋषि अङ्गिरा; *जनयाम् आस*—जन्म दिलाया; *ब्रह्म-वर्चस्विनः*—जिनमें ब्राह्मणोचित गुण थे; *सुतान्*—पुत्रों को।", "translation": "**रथीतर के कोई पुत्र नहीं था, और इसलिए उसने महान् ऋषि अङ्गिरा से अपने लिए पुत्र उत्पन्न करने की प्रार्थना की। इस प्रार्थना के कारण, अङ्गिरा ने रथीतर की पत्नी के गर्भ से पुत्र उत्पन्न किए। ये सभी पुत्र ब्राह्मणोचित तेज के साथ उत्पन्न हुए।**", "purport": "वैदिक युग में कभी-कभी किसी पुरुष को उत्तम सन्तति के लिए अपने से निम्न पुरुष की पत्नी के गर्भ से पुत्र उत्पन्न करने को कहा जाता था। ऐसी स्थिति में, स्त्री की तुलना कृषि-भूमि से की जाती है। कृषि-भूमि का स्वामी किसी अन्य व्यक्ति को उससे अन्न उत्पन्न करने के लिए नियुक्त कर सकता है, किन्तु चूँकि अन्न भूमि से उत्पन्न होते हैं, इसलिए वे भूमि के स्वामी की सम्पत्ति माने जाते हैं। इसी प्रकार, कभी-कभी किसी स्त्री को उसके पति के अतिरिक्त किसी अन्य द्वारा गर्भवती किए जाने की अनुमति होती थी, किन्तु उससे उत्पन्न पुत्र तब उसके पति के पुत्र बन जाते थे। ऐसे पुत्र क्षेत्र जात कहलाते थे। चूँकि रथीतर के कोई पुत्र नहीं था, इसलिए उसने इस विधि का लाभ उठाया।"}
{"ref": "sb/9/6/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> एते क्षेत्रप्रसूता वै पुनस्त्वाङ्गिरसाः स्मृताः ।\n> रथीतराणां प्रवराः क्षेत्रोपेता द्विजातयः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*एते*—अङ्गिरा द्वारा उत्पन्न पुत्र; *क्षेत्र-प्रसूताः*—रथीतर की सन्तान बने और उसके परिवार के हुए (क्योंकि वे उसकी पत्नी के गर्भ से उत्पन्न हुए थे); *वै*—निस्सन्देह; *पुनः*—फिर; *तु*—किन्तु; *आङ्गिरसाः*—अङ्गिरा के वंश के; *स्मृताः*—वे कहलाए; *रथीतराणाम्*—रथीतर के समस्त पुत्रों में; *प्रवराः*—प्रमुख; *क्षेत्र-उपेताः*—क्षेत्र (भूमि) से उत्पन्न होने के कारण; *द्वि-जातयः*—ब्राह्मण कहलाए (ब्राह्मण और क्षत्रिय का मिश्रण होने के कारण)।", "translation": "**रथीतर की पत्नी के गर्भ से उत्पन्न होने के कारण, ये सभी पुत्र रथीतर के वंश के रूप में जाने गए, किन्तु अङ्गिरा के वीर्य से उत्पन्न होने के कारण, वे अङ्गिरा के वंश के रूप में भी जाने गए। रथीतर की समस्त सन्तानों में, ये पुत्र सर्वाधिक प्रमुख थे क्योंकि अपने जन्म के कारण वे ब्राह्मण माने जाते थे।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर द्वि जातयः का अर्थ \"मिश्रित जाति\" बताते हैं, जो ब्राह्मण और क्षत्रिय के मिश्रण का संकेत करता है।"}
{"ref": "sb/9/6/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षुवतस्तु मनोर्जज्ञे इक्ष्वाकुर्घ्राणतः सुतः ।\n> तस्य पुत्रशतज्येष्ठा विकुक्षिनिमिदण्डकाः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*क्षुवतः*—छींकते समय; *तु*—किन्तु; *मनोः*—मनु के; *जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *इक्ष्वाकुः*—इक्ष्वाकु नामक; *घ्राणतः*—नथुनों से; *सुतः*—पुत्र; *तस्य*—इक्ष्वाकु के; *पुत्र-शत*—सौ पुत्र; *ज्येष्ठाः*—प्रमुख; *विकुक्षि*—विकुक्षि नामक; *निमि*—निमि नामक; *दण्डकाः*—दण्डका नामक।", "translation": "**मनु का पुत्र इक्ष्वाकु था। जब मनु छींक रहे थे, तब इक्ष्वाकु मनु के नथुनों से उत्पन्न हुआ। राजा इक्ष्वाकु के सौ पुत्र थे, जिनमें विकुक्षि, निमि और दण्डका सबसे प्रमुख थे।**", "purport": "श्रीधर स्वामी के अनुसार, यद्यपि *भागवतम्* (9.1.11–12) में पहले इक्ष्वाकु को उन दस पुत्रों में सम्मिलित किया जा चुका है जिन्हें मनु ने अपनी पत्नी श्रद्धा में उत्पन्न किया था, किन्तु वह एक सामान्य कथन था। यहाँ विशेष रूप से यह बताया गया है कि इक्ष्वाकु केवल मनु के छींकने से उत्पन्न हुआ था।"}
{"ref": "sb/9/6/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषां पुरस्तादभवन्नार्यावर्ते नृपा नृप ।\n> पञ्चविंशतिः पश्चाच्च त्रयो मध्येऽपरेऽन्यतः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तेषाम्*—उन समस्त पुत्रों में; *पुरस्तात्*—पूर्व दिशा में; *अभवन्*—वे बने; *आर्यावर्ते*—हिमालय और विन्ध्य पर्वतों के मध्य आर्यावर्त नामक स्थान में; *नृपाः*—राजा; *नृप*—हे राजन् (महाराज परीक्षित); *पञ्च-विंशतिः*—पच्चीस; *पश्चात्*—पश्चिम दिशा में; *च*—भी; *त्रयः*—उनमें से तीन; *मध्ये*—मध्य में (पूर्व और पश्चिम के बीच); *अपरे*—अन्य; *अन्यतः*—अन्य स्थानों में।", "translation": "**उन सौ पुत्रों में से पच्चीस आर्यावर्त के पश्चिमी भाग में राजा बने, जो हिमालय और विन्ध्य पर्वतों के बीच का स्थान है। अन्य पच्चीस पुत्र आर्यावर्त के पूर्व में राजा बने, और तीन प्रमुख पुत्र मध्य में राजा बने। शेष पुत्र विभिन्न अन्य स्थानों में राजा बने।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एकदाष्टकाश्राद्धे इक्ष्वाकुः सुतमादिशत् ।\n> मांसमानीयतां मेध्यं विकुक्षे गच्छ मा चिरम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह राजा (महाराज इक्ष्वाकु); *एकदा*—एक बार; *अष्टका-श्राद्धे*—जनवरी, फरवरी और मार्च के दौरान, जब पितरों को अर्पण किया जाता है; *इक्ष्वाकुः*—राजा इक्ष्वाकु; *सुतम्*—अपने पुत्र को; *आदिशत्*—आदेश दिया; *मांसम्*—मांस; *आनीयताम्*—यहाँ लाओ; *मेध्यम्*—शुद्ध (आखेट द्वारा प्राप्त); *विकुक्षे*—हे विकुक्षि; *गच्छ*—तुरन्त जाओ; *मा चिरम्*—बिना विलम्ब किए।", "translation": "**जनवरी, फरवरी और मार्च के महीनों में, पितरों को अर्पित की जाने वाली आहुतियाँ अष्टका-श्राद्ध कहलाती हैं। श्राद्ध-समारोह मास के कृष्ण पक्ष में किया जाता है। जब महाराज इक्ष्वाकु इस समारोह में अपनी आहुतियाँ दे रहे थे, तब उन्होंने अपने पुत्र विकुक्षि को कुछ शुद्ध मांस लाने के लिए तुरन्त वन जाने का आदेश दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथेति स वनं गत्वा मृगान् हत्वा क्रियार्हणान् ।\n> श्रान्तो बुभुक्षितो वीरः शशं चाददपस्मृतिः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तथा*—निर्देश के अनुसार; *इति*—इस प्रकार; *सः*—विकुक्षि; *वनम्*—वन को; *गत्वा*—जाकर; *मृगान्*—पशुओं को; *हत्वा*—मारकर; *क्रिया-अर्हणान्*—श्राद्ध-समारोह में यज्ञ को अर्पित करने के योग्य; *श्रान्तः*—जब वह थक गया; *बुभुक्षितः*—और भूखा; *वीरः*—वह वीर; *शशम्*—एक खरगोश; *च*—भी; *आदत्*—उसने खा लिया; *अपस्मृतिः*—भूलकर (कि वह मांस अर्पण के लिए था)।", "translation": "**तत्पश्चात्, इक्ष्वाकु का पुत्र विकुक्षि वन को गया और उसने आहुति के रूप में अर्पित किए जाने योग्य अनेक पशुओं का वध किया। किन्तु जब वह थक गया और भूखा हो गया, तो वह भूल गया और उसने अपने द्वारा मारे गए एक खरगोश को खा लिया।**", "purport": "यह स्पष्ट है कि क्षत्रिय वन में पशुओं का वध करते थे क्योंकि पशुओं का मांस किसी विशेष प्रकार के यज्ञ में अर्पित किए जाने योग्य होता था। श्राद्ध नामक समारोह में पितरों को आहुतियाँ अर्पित करना भी एक प्रकार का यज्ञ है। इस यज्ञ में, आखेट द्वारा वन से प्राप्त मांस अर्पित किया जा सकता था। किन्तु वर्तमान युग, कलि-युग में, इस प्रकार का अर्पण निषिद्ध है। ब्रह्म-वैवर्त पुराण से उद्धरण देते हुए, श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा:\n\naśvamedhaṁ gavālambhaṁ\n\n*sannyāsaṁ pala*-paitṛkam\n\ndevareṇa sutotpattiṁ\n\nkalau pañca vivarjayet\n\n[Cc. Ādi 17.164]\n\n\"इस कलियुग में पाँच कार्य निषिद्ध हैं: यज्ञ में अश्व का अर्पण, यज्ञ में गाय का अर्पण, संन्यास आश्रम का स्वीकार, पितरों को मांस की आहुतियों का अर्पण, और किसी पुरुष द्वारा अपने भाई की पत्नी में सन्तान उत्पन्न करना।\" पल-पैतृकम् शब्द पितरों को आहुति के रूप में मांस-अर्पण का संकेत करता है। पूर्व काल में ऐसा अर्पण अनुमत था, किन्तु इस युग में यह निषिद्ध है। इस युग, कलि-युग में, हर कोई पशुओं के आखेट में निपुण है, किन्तु अधिकांश लोग शूद्र हैं, क्षत्रिय नहीं। तथापि, वैदिक आदेशों के अनुसार, केवल क्षत्रियों को ही आखेट की अनुमति है, जबकि शूद्रों को देवी काली या इसी प्रकार के देवताओं की प्रतिमा के समक्ष बकरे या अन्य तुच्छ पशुओं का अर्पण करने के पश्चात् मांस खाने की अनुमति है। समग्र रूप में, मांसाहार पूर्णतया निषिद्ध नहीं है; मनुष्यों के एक विशेष वर्ग को विभिन्न परिस्थितियों और आदेशों के अनुसार मांस खाने की अनुमति है। किन्तु जहाँ तक गोमांस खाने का प्रश्न है, वह हर किसी के लिए कठोरता से निषिद्ध है। इस प्रकार भगवद्-गीता में कृष्ण स्वयं गो-रक्ष्यम्, अर्थात् गो-रक्षा की चर्चा करते हैं। मांसाहारियों को, उनकी विभिन्न स्थितियों और शास्त्र के निर्देशों के अनुसार, मांस खाने की अनुमति है, किन्तु कभी भी गाय का मांस नहीं। गायों को पूर्ण संरक्षण दिया जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/9/6/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> शेषं निवेदयामास पित्रे तेन च तद्गुरुः ।\n> चोदितः प्रोक्षणायाह दुष्टमेतदकर्मकम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*शेषम्*—बचा हुआ भाग; *निवेदयाम् आस*—उसने अर्पित किया; *पित्रे*—अपने पिता को; *तेन*—उसके द्वारा; *च*—भी; *तत्-गुरुः*—उनका पुरोहित अथवा गुरु; *चोदितः*—प्रार्थना किए जाने पर; *प्रोक्षणाय*—शुद्ध करने के लिए; *आह*—कहा; *दुष्टम्*—दूषित; *एतत्*—यह समस्त मांस; *अकर्मकम्*—श्राद्ध में अर्पण के लिए प्रयुक्त किए जाने योग्य नहीं।", "translation": "**विकुक्षि ने मांस का बचा हुआ भाग राजा इक्ष्वाकु को अर्पित किया, जिन्होंने उसे शुद्धि के लिए वसिष्ठ को दे दिया। किन्तु वसिष्ठ तुरन्त समझ गए कि मांस का कुछ भाग विकुक्षि द्वारा पहले ही ले लिया गया है, और इसलिए उन्होंने कहा कि वह श्राद्ध-समारोह में प्रयुक्त किए जाने योग्य नहीं है।**", "purport": "जो यज्ञ में अर्पित किए जाने के लिए होता है, उसे देवता को अर्पित किए जाने से पूर्व कोई भी नहीं चख सकता। हमारे मन्दिरों में यह नियम प्रचलित है। जब तक भोजन देवता को अर्पित नहीं किया जाता, तब तक उसे रसोई से नहीं खाया जा सकता। यदि देवता को अर्पित किए जाने से पूर्व कुछ ले लिया जाता है, तो सम्पूर्ण भोग दूषित हो जाता है और उसे फिर अर्पित नहीं किया जा सकता। जो देवता-पूजा में संलग्न हैं, उन्हें यह भली-भाँति जानना चाहिए ताकि वे देवता-पूजा में अपराध करने से बच सकें।"}
{"ref": "sb/9/6/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्ञात्वा पुत्रस्य तत् कर्म गुरुणाभिहितं नृपः ।\n> देशान्निःसारयामास सुतं त्यक्तविधिं रुषा ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ज्ञात्वा*—जानकर; *पुत्रस्य*—अपने पुत्र का; *तत्*—वह; *कर्म*—कार्य; *गुरुणा*—गुरु (वसिष्ठ) द्वारा; *अभिहितम्*—सूचित किया गया; *नृपः*—राजा (इक्ष्वाकु); *देशात्*—देश से; *निःसारयाम् आस*—निकाल दिया; *सुतम्*—अपने पुत्र को; *त्यक्त-विधिम्*—क्योंकि उसने विधि-विधानों का उल्लङ्घन किया; *रुषा*—क्रोधवश।", "translation": "**जब राजा इक्ष्वाकु, वसिष्ठ द्वारा इस प्रकार सूचित किए जाने पर, यह समझ गए कि उनके पुत्र विकुक्षि ने क्या किया है, तो वे अत्यन्त क्रुद्ध हो गए। इस प्रकार उन्होंने विकुक्षि को देश छोड़ने का आदेश दिया, क्योंकि विकुक्षि ने विधि-विधानों का उल्लङ्घन किया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तु विप्रेण संवादं ज्ञापकेन समाचरन् ।\n> त्यक्त्वा कलेवरं योगी स तेनावाप यत् परम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*सः*—महाराज इक्ष्वाकु; *तु*—निस्सन्देह; *विप्रेण*—ब्राह्मण (वसिष्ठ) के साथ; *संवादम्*—चर्चा; *ज्ञापकेन*—सूचना देने वाले के साथ; *समाचरन्*—तदनुसार आचरण करते हुए; *त्यक्त्वा*—त्यागकर; *कलेवरम्*—इस शरीर को; *योगी*—संन्यास आश्रम में भक्ति-योगी होने के नाते; *सः*—राजा; *तेन*—ऐसे उपदेश से; *अवाप*—प्राप्त किया; *यत्*—वह पद जो; *परम्*—परम।", "translation": "**महान् एवं विद्वान् ब्राह्मण वसिष्ठ द्वारा, जिन्होंने परम सत्य के विषय में उपदेश दिया, उपदेश पाकर महाराज इक्ष्वाकु विरक्त हो गए। एक योगी के सिद्धान्तों का पालन करके, उन्होंने अपना भौतिक शरीर त्यागने के पश्चात् निश्चय ही परम सिद्धि प्राप्त की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितर्युपरतेऽभ्येत्य विकुक्षिः पृथिवीमिमाम् ।\n> शासदीजे हरिं यज्ञैः शशाद इति विश्रुतः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*पितरि*—जब उसके पिता; *उपरते*—राज्य से मुक्त होने पर; *अभ्येत्य*—लौटकर; *विकुक्षिः*—विकुक्षि नामक पुत्र; *पृथिवीम्*—पृथ्वी ग्रह पर; *इमाम्*—इस; *शासत्*—शासन करते हुए; *ईजे*—पूजा की; *हरिम्*—भगवान् श्रीकृष्ण की; *यज्ञैः*—विभिन्न यज्ञ करके; *शश-अदः*—शशाद (\"खरगोश का भक्षक\"); *इति*—इस प्रकार; *विश्रुतः*—प्रसिद्ध।", "translation": "**अपने पिता के अन्तर्धान हो जाने के पश्चात्, विकुक्षि देश को लौट आया और इस प्रकार राजा बना, पृथ्वी ग्रह पर शासन करते हुए तथा भगवान् श्रीकृष्ण को प्रसन्न करने के लिए विभिन्न यज्ञ करते हुए। विकुक्षि बाद में शशाद के नाम से प्रसिद्ध हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरञ्जयस्तस्य सुत इन्द्रवाह इतीरितः ।\n> ककुत्स्थ इति चाप्युक्तः शृणु नामानि कर्मभिः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*पुरम्-जयः*—पुरञ्जय (\"निवास का विजेता\"); *तस्य*—उसका (विकुक्षि का); *सुतः*—पुत्र; *इन्द्र-वाहः*—इन्द्रवाह (\"वह जिसका वाहक इन्द्र है\"); *इति*—इस प्रकार; *ईरितः*—इस रूप में जाना जाता है; *ककुत्स्थः*—ककुत्स्थ (\"बैल के कूबड़ पर स्थित\"); *इति*—इस प्रकार; *च*—भी; *अपि*—निस्सन्देह; *उक्तः*—इस रूप में जाना जाता है; *शृणु*—सुनो; *नामानि*—समस्त नाम; *कर्मभिः*—अपने कार्यों के अनुसार।", "translation": "**शशाद का पुत्र पुरञ्जय था, जो इन्द्रवाह के नाम से भी जाना जाता है और कभी-कभी ककुत्स्थ के नाम से भी। मुझसे सुनो कि उसने विभिन्न कार्यों के लिए किस प्रकार विभिन्न नाम प्राप्त किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृतान्त आसीत् समरो देवानां सह दानवैः ।\n> पार्ष्णिग्राहो वृतो वीरो देवैर्दैत्यपराजितैः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*कृत-अन्तः*—एक विनाशकारी युद्ध; *आसीत्*—हुआ; *समरः*—एक संग्राम; *देवानाम्*—देवताओं का; *सह*—के साथ; *दानवैः*—असुरों; *पार्ष्णिग्राहः*—एक अत्यन्त उत्तम सहायक; *वृतः*—स्वीकार किया गया; *वीरः*—एक वीर; *देवैः*—देवताओं द्वारा; *दैत्य*—असुरों द्वारा; *पराजितैः*—जो पराजित हो चुके थे।", "translation": "**पूर्व काल में, देवताओं और असुरों के बीच एक विनाशकारी युद्ध हुआ। पराजित होने पर, देवताओं ने पुरञ्जय को अपना सहायक स्वीकार किया और तब असुरों को जीत लिया। इसलिए यह वीर पुरञ्जय के नाम से जाना जाता है, अर्थात् \"वह जिसने असुरों के निवास को जीता।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> वचनाद् देवदेवस्य विष्णोर्विश्वात्मनः प्रभोः ।\n> वाहनत्वे वृतस्तस्य बभूवेन्द्रो महावृषः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*वचनात्*—आदेश अथवा वचन से; *देव-देवस्य*—समस्त देवताओं के परमेश्वर के; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु; *विश्व-आत्मनः*—सम्पूर्ण सृष्टि के परमात्मा; *प्रभोः*—भगवान्, नियन्ता; *वाहनत्वे*—वाहक बनने के कारण; *वृतः*—संलग्न; *तस्य*—पुरञ्जय की; *बभूव*—वह बना; *इन्द्रः*—स्वर्ग का राजा; *महा-वृषः*—एक विशाल बैल।", "translation": "**पुरञ्जय ने समस्त असुरों का वध करना इस शर्त पर स्वीकार किया कि इन्द्र उसका वाहक बनेगा। अपने अभिमान के कारण, इन्द्र इस प्रस्ताव को स्वीकार नहीं कर सका, किन्तु बाद में, भगवान् विष्णु के आदेश से, इन्द्र ने उसे स्वीकार कर लिया और पुरञ्जय के लिए एक विशाल बैल-वाहक बन गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/15-16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/15-16/", "verse_text": "", "devanagari": "> स सन्नद्धो धनुर्दिव्यमादाय विशिखाञ्छितान् ।\n> स्तूयमानस्तमारुह्य युयुत्सुः ककुदि स्थितः ॥ १५ ॥\n> तेजसाप्यायितो विष्णोः पुरुषस्य महात्मनः ।\n> प्रतीच्यां दिशि दैत्यानां न्यरुणत् त्रिदशैः पुरम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह, पुरञ्जय; *सन्नद्धः*—भली-भाँति सुसज्जित होकर; *धनुः दिव्यम्*—एक उत्तम अथवा दिव्य धनुष; *आदाय*—लेकर; *विशिखान्*—बाण; *शितान्*—अत्यन्त तीक्ष्ण; *स्तूयमानः*—अत्यधिक स्तुति किए जाते हुए; *तम्*—उस (बैल) पर; *आरुह्य*—चढ़कर; *युयुत्सुः*—युद्ध के लिए उद्यत; *ककुदि*—बैल के कूबड़ पर; *स्थितः*—स्थित होकर; *तेजसा*—शक्ति से; *आप्यायितः*—अनुगृहीत होकर; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *पुरुषस्य*—परम पुरुष; *महा-आत्मनः*—परमात्मा; *प्रतीच्याम्*—पश्चिमी; *दिशि*—दिशा में; *दैत्यानाम्*—असुरों के; *न्यरुणत्*—अधिकार कर लिया; *त्रिदशैः*—देवताओं से घिरा हुआ; *पुरम्*—निवास।", "translation": "**कवच से भली-भाँति सुरक्षित और युद्ध की इच्छा से युक्त, पुरञ्जय ने एक दिव्य धनुष और अत्यन्त तीक्ष्ण बाण उठाए, और देवताओं द्वारा अत्यधिक स्तुति किए जाते हुए, वह बैल [इन्द्र] की पीठ पर चढ़ गया और उसके कूबड़ पर बैठ गया। इस प्रकार वह ककुत्स्थ के नाम से जाना जाता है। भगवान् विष्णु, जो परमात्मा और परम पुरुष हैं, द्वारा सशक्त किया जाकर, पुरञ्जय उस विशाल बैल पर बैठा, और इसलिए इन्द्रवाह के नाम से जाना जाता है। देवताओं से घिरा हुआ, उसने पश्चिम में असुरों के निवास पर आक्रमण किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> तैस्तस्य चाभूत्प्रधनं तुमुलं लोमहर्षणम् ।\n> यमाय भल्लैरनयद् दैत्यान् अभिययुर्मृधे ॥ १७ ॥", "synonyms": "*तैः*—असुरों के साथ; *तस्य*—उसका, पुरञ्जय का; *च*—भी; *अभूत्*—हुआ; *प्रधनम्*—एक युद्ध; *तुमुलम्*—अत्यन्त घोर; *लोम-हर्षणम्*—जिसे सुनकर रोंगटे खड़े हो जाते हैं; *यमाय*—यमराज के निवास को; *भल्लैः*—बाणों द्वारा; *अनयत्*—भेज दिया; *दैत्यान्*—असुरों को; *अभिययुः*—जो उसकी ओर आए; *मृधे*—उस युद्ध में।", "translation": "**असुरों और पुरञ्जय के बीच एक घोर युद्ध हुआ। निस्सन्देह, वह इतना घोर था कि जब कोई उसके विषय में सुनता है तो उसके रोंगटे खड़े हो जाते हैं। जितने भी असुर पुरञ्जय के समक्ष आने का साहस करते, उन्हें उसके बाण तुरन्त यमराज के निवास को भेज देते।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्येषुपाताभिमुखं युगान्ताग्निमिवोल्बणम् ।\n> विसृज्य दुद्रुवुर्दैत्या हन्यमानाः स्वमालयम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके (पुरञ्जय के); *इषु-पात*—बाणों का प्रहार; *अभिमुखम्*—के समक्ष; *युग-अन्त*—सहस्राब्दी के अन्त में; *अग्निम्*—ज्वालाओं; *इव*—ठीक वैसे; *उल्बणम्*—घोर; *विसृज्य*—आक्रमण छोड़कर; *दुद्रुवुः*—भाग गए; *दैत्याः*—समस्त असुर; *हन्यमानाः*—मारे जाते हुए (पुरञ्जय द्वारा); *स्वम्*—अपने; *आलयम्*—निवास को।", "translation": "**इन्द्रवाह के प्रज्वलित बाणों से, जो सहस्राब्दी के अन्त में प्रलय की ज्वालाओं के समान थे, अपने को बचाने के लिए, वे असुर जो अपनी शेष सेना के मारे जाने पर बचे रहे, अत्यन्त शीघ्रता से अपने-अपने घरों को भाग गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> जित्वा पुरं धनं सर्वं सश्रीकं वज्रपाणये ।\n> प्रत्ययच्छत् स राजर्षिरिति नामभिराहृतः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*जित्वा*—जीतकर; *परम्*—शत्रुओं को; *धनम्*—धन; *सर्वम्*—सब कुछ; *स-स्त्रीकम्*—उनकी पत्नियों सहित; *वज्र-पाणये*—इन्द्र को, जो वज्र धारण करता है; *प्रत्ययच्छत्*—लौटाकर सौंप दिया; *सः*—वह; *राज-ऋषिः*—साधु राजा (पुरञ्जय); *इति*—इस प्रकार; *नामभिः*—नामों से; *आहृतः*—पुकारा गया।", "translation": "**शत्रु को जीतने के पश्चात्, साधु राजा पुरञ्जय ने सब कुछ, शत्रु के धन और पत्नियों सहित, इन्द्र को दे दिया, जो वज्र धारण करता है। इसके लिए वह पुरञ्जय के नाम से प्रसिद्ध है। इस प्रकार पुरञ्जय अपने विभिन्न कार्यों के कारण विभिन्न नामों से जाना जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरञ्जयस्य पुत्रोऽभूदनेनास्तत्सुतः पृथुः ।\n> विश्वगन्धिस्ततश्चन्द्रो युवनाश्वस्तु तत्सुतः ॥ २० ॥", "synonyms": "*पुरञ्जयस्य*—पुरञ्जय का; *पुत्रः*—पुत्र; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *अनेनाः*—अनेना नामक; *तत्-सुतः*—उसका पुत्र; *पृथुः*—पृथु नामक; *विश्वगन्धिः*—विश्वगन्धि नामक; *ततः*—उसका पुत्र; *चन्द्रः*—चन्द्र नामक; *युवनाश्वः*—युवनाश्व नामक; *तु*—निस्सन्देह; *तत्-सुतः*—उसका पुत्र।", "translation": "**पुरञ्जय का पुत्र अनेना के नाम से जाना गया, अनेना का पुत्र पृथु था, और पृथु का पुत्र विश्वगन्धि था। विश्वगन्धि का पुत्र चन्द्र था, और चन्द्र का पुत्र युवनाश्व था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रावस्तस्तत्सुतो येन श्रावस्ती निर्ममे पुरी ।\n> बृहदश्वस्तु श्रावस्तिस्ततः कुवलयाश्वकः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*श्रावस्तः*—श्रावस्त नामक; *तत्-सुतः*—युवनाश्व का पुत्र; *येन*—जिसके द्वारा; *श्रावस्ती*—श्रावस्ती नामक; *निर्ममे*—निर्मित किया गया; *पुरी*—विशाल नगर; *बृहदश्वः*—बृहदश्व; *तु*—तथापि; *श्रावस्तिः*—श्रावस्त से उत्पन्न; *ततः*—उससे; *कुवलयाश्वकः*—कुवलयाश्व नामक।", "translation": "**युवनाश्व का पुत्र श्रावस्त था, जिसने श्रावस्ती पुरी नामक नगर का निर्माण किया। श्रावस्त का पुत्र बृहदश्व था, और उसका पुत्र कुवलयाश्व था। इस प्रकार यह वंश बढ़ता गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः प्रियार्थमुतङ्कस्य धुन्धुनामासुरं बली ।\n> सुतानामेकविंशत्या सहस्रैरहनद् वृतः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यः*—वह जिसने; *प्रिय-अर्थम्*—संतोष के लिए; *उतङ्कस्य*—महान ऋषि उतङ्क के; *धुन्धु-नाम*—धुन्धु नामक; *असुरम्*—एक असुर को; *बली*—अत्यंत शक्तिशाली (कुवलयाश्व); *सुतानाम्*—पुत्रों के; *एक-विंशत्या*—इक्कीस; *सहस्रैः*—हजार; *अहनत्*—मार डाला; *वृतः*—घिरा हुआ।", "translation": "**उतङ्क ऋषि को संतुष्ट करने के लिए अत्यंत शक्तिशाली कुवलयाश्व ने धुन्धु नामक असुर का वध किया। उसने यह कार्य अपने इक्कीस हजार पुत्रों की सहायता से किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/23-24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/23-24/", "verse_text": "", "devanagari": "> धुन्धुमार इति ख्यातस्तत्सुतास्ते च जज्वलुः ।\n> धुन्धोर्मुखाग्निना सर्वे त्रय एवावशेषिताः ॥ २३ ॥\n> दृढाश्वः कपिलाश्वश्च भद्राश्व इति भारत ।\n> दृढाश्वपुत्रो हर्यश्वो निकुम्भस्तत्सुतः स्मृतः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*धुन्धु-मारः*—धुन्धु का वध करने वाला; *इति*—इस प्रकार; *ख्यातः*—प्रसिद्ध; *तत्-सुताः*—उसके पुत्र; *ते*—वे सभी; *च*—भी; *जज्वलुः*—जल गए; *धुन्धोः*—धुन्धु के; *मुख-अग्निना*—मुख से निकलने वाली अग्नि से; *सर्वे*—वे सभी; *त्रयः*—तीन; *एव*—केवल; *अवशेषिताः*—जीवित बचे रहे; *दृढाश्वः*—दृढाश्व; *कपिलाश्वः*—कपिलाश्व; *च*—और; *भद्राश्वः*—भद्राश्व; *इति*—इस प्रकार; *भारत*—हे महाराज परीक्षित; *दृढाश्व-पुत्रः*—दृढाश्व का पुत्र; *हर्यश्वः*—हर्यश्व नामक; *निकुम्भः*—निकुम्भ; *तत्-सुतः*—उसका पुत्र; *स्मृतः*—सुविख्यात।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, इसी कारण कुवलयाश्व धुन्धुमार [\"धुन्धु का वध करने वाला\"] के रूप में प्रसिद्ध हुआ। किंतु उसके पुत्रों में से तीन को छोड़कर शेष सभी धुन्धु के मुख से निकलने वाली अग्नि से जलकर भस्म हो गए। शेष बचे पुत्र थे दृढाश्व, कपिलाश्व और भद्राश्व। दृढाश्व से हर्यश्व नामक पुत्र उत्पन्न हुआ, जिसका पुत्र निकुम्भ के नाम से प्रसिद्ध है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> बहुलाश्वो निकुम्भस्य कृशाश्वोऽथास्य सेनजित् ।\n> युवनाश्वोऽभवत् तस्य सोऽनपत्यो वनं गतः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*बहुलाश्वः*—बहुलाश्व नामक; *निकुम्भस्य*—निकुम्भ का; *कृशाश्वः*—कृशाश्व नामक; *अथ*—तत्पश्चात; *अस्य*—कृशाश्व का; *सेनजित्*—सेनजित; *युवनाश्वः*—युवनाश्व नामक; *अभवत्*—उत्पन्न हुआ; *तस्य*—सेनजित का; *सः*—वह; *अनपत्यः*—पुत्ररहित; *वनम् गतः*—वानप्रस्थ रूप में वन को चला गया।", "translation": "**निकुम्भ का पुत्र बहुलाश्व था, बहुलाश्व का पुत्र कृशाश्व था, कृशाश्व का पुत्र सेनजित था, और सेनजित का पुत्र युवनाश्व था। युवनाश्व के कोई पुत्र नहीं था, अतः वह गृहस्थ जीवन से विरत होकर वन को चला गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> भार्याशतेन निर्विण्ण ऋषयोऽस्य कृपालवः ।\n> इष्टिं स्म वर्तयांचक्रुरैन्द्रीं ते सुसमाहिताः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*भार्या-शतेन*—एक सौ पत्नियों के साथ; *निर्विण्णः*—अत्यंत खिन्न; *ऋषयः*—ऋषिगण (वन में); *अस्य*—उस पर; *कृपालवः*—अत्यंत दयालु; *इष्टिम्*—एक यज्ञानुष्ठान; *स्म*—भूतकाल में; *वर्तयाम् चक्रुः*—संपन्न करने लगे; *ऐन्द्रीम्*—इन्द्र-यज्ञ के नाम से प्रसिद्ध; *ते*—वे सभी; *सु-समाहिताः*—अत्यंत सावधानीपूर्वक एवं तन्मय होकर।", "translation": "**यद्यपि युवनाश्व अपनी एक सौ पत्नियों के साथ वन में गया, फिर भी वे सभी अत्यंत खिन्न थे। किंतु वन के ऋषिगण राजा पर अत्यंत दयालु होकर, अत्यंत सावधानी एवं तन्मयता से इन्द्र-यज्ञ करने लगे, जिससे राजा को पुत्र की प्राप्ति हो।**", "purport": "कोई व्यक्ति अपनी पत्नी के साथ वानप्रस्थ आश्रम में प्रवेश कर सकता है, किंतु वानप्रस्थ आश्रम का अर्थ है गृहस्थ जीवन से पूर्ण विरक्ति। यद्यपि राजा युवनाश्व गृहस्थ जीवन से विरत हो गया, फिर भी वह और उसकी पत्नियाँ सदैव खिन्न रहती थीं क्योंकि उसके कोई पुत्र नहीं था।"}
{"ref": "sb/9/6/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजा तद् यज्ञसदनं प्रविष्टो निशि तर्षितः ।\n> दृष्ट्वा शयानान् विप्रांस्तान् पपौ मन्त्रजलं स्वयम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*राजा*—राजा (युवनाश्व); *तत्-यज्ञ-सदनम्*—यज्ञस्थल में; *प्रविष्टः*—प्रवेश किया; *निशि*—रात्रि के समय; *तर्षितः*—प्यासा होने के कारण; *दृष्ट्वा*—देखकर; *शयानान्*—लेटे हुए; *विप्रान्*—सभी ब्राह्मणों को; *तान्*—उन सभी को; *पपौ*—पी लिया; *मन्त्र-जलम्*—मन्त्रों से अभिमन्त्रित जल; *स्वयम्*—स्वयं।", "translation": "**एक रात्रि प्यासा होने पर राजा यज्ञस्थल में प्रवेश कर गया, और जब उसने सभी ब्राह्मणों को लेटे हुए देखा, तो उसने वह अभिमन्त्रित जल स्वयं पी लिया जो उसकी पत्नी के पीने के लिए था।**", "purport": "वैदिक यज्ञानुष्ठानों के अनुसार ब्राह्मणों द्वारा संपन्न किए गए यज्ञ इतने प्रभावशाली होते हैं कि वैदिक मन्त्रों से जल का अभिमन्त्रण वांछित फल ला सकता है। इस प्रसंग में, ब्राह्मणों ने जल को इसलिए अभिमन्त्रित किया था कि राजा की पत्नी उसे यज्ञ में पिए, किंतु दैव-योग से राजा स्वयं रात्रि में वहाँ चला गया और प्यासा होने के कारण वह जल पी गया।"}
{"ref": "sb/9/6/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्थितास्ते निशम्याथ व्युदकं कलशं प्रभो ।\n> पप्रच्छुः कस्य कर्मेदं पीतं पुंसवनं जलम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*उत्थिताः*—जागने के पश्चात; *ते*—वे सभी; *निशम्य*—देखकर; *अथ*—तत्पश्चात; *व्युदकम्*—रिक्त; *कलशम्*—जलपात्र; *प्रभो*—हे राजा परीक्षित; *पप्रच्छुः*—पूछा; *कस्य*—किसका; *कर्म*—कार्य; *इदम्*—यह; *पीतम्*—पीया हुआ; *पुंसवनम्*—जो पुत्र के जन्म का कारण बनने वाला था; *जलम्*—जल।", "translation": "**जब ब्राह्मण शय्या से उठे और उन्होंने जलपात्र को रिक्त देखा, तो उन्होंने पूछा कि किसने पुत्रोत्पत्ति के लिए रखे गए जल को पीने का यह कार्य किया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> राज्ञा पीतं विदित्वा वै ईश्वरप्रहितेन ते ।\n> ईश्वराय नमश्चक्रुरहो दैवबलं बलम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*राज्ञा*—राजा द्वारा; *पीतम्*—पीया गया; *विदित्वा*—यह जानकर; *वै*—निस्संदेह; *ईश्वर-प्रहितेन*—दैव द्वारा प्रेरित; *ते*—वे सभी; *ईश्वराय*—भगवान, परम नियंता को; *नमः चक्रुः*—सादर नमस्कार किया; *अहो*—हाय; *दैव-बलम्*—दैव की शक्ति; *बलम्*—वास्तविक शक्ति है।", "translation": "**जब ब्राह्मणों को यह समझ में आ गया कि परम नियंता से प्रेरित होकर राजा ने वह जल पी लिया है, तो वे सब बोल उठे, \"हाय! दैव की शक्ति ही वास्तविक शक्ति है। भगवान की शक्ति को कोई भी विफल नहीं कर सकता।\" इस प्रकार उन्होंने भगवान को सादर नमस्कार किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः काल उपावृत्ते कुक्षिं निर्भिद्य दक्षिणम् ।\n> युवनाश्वस्य तनयश्चक्रवर्ती जजान ह ॥ ३० ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात; *काले*—समय; *उपावृत्ते*—परिपक्व होने पर; *कुक्षिम्*—उदर के निचले भाग को; *निर्भिद्य*—चीरकर; *दक्षिणम्*—दाहिनी ओर से; *युवनाश्वस्य*—राजा युवनाश्व के; *तनयः*—एक पुत्र; *चक्रवर्ती*—राजा के समस्त शुभ लक्षणों से युक्त; *जजान*—उत्पन्न हुआ; *ह*—भूतकाल में।", "translation": "**तत्पश्चात, यथासमय, एक शक्तिशाली राजा के समस्त शुभ लक्षणों से युक्त एक पुत्र राजा युवनाश्व के उदर के निचले दाहिने भाग से निकला।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> कं धास्यति कुमारोऽयं स्तन्ये रोरूयते भृशम् ।\n> मां धाता वत्स मा रोदीरितीन्द्रो देशिनीमदात् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*कम्*—किसके द्वारा; *धास्यति*—स्तनपान कराकर उसका पालन-पोषण किया जाएगा; *कुमारः*—बालक; *अयम्*—यह; *स्तन्ये*—स्तनपान के लिए; *रोरूयते*—रो रहा है; *भृशम्*—इतना अधिक; *माम् धाता*—मुझे ही पी लो; *वत्स*—मेरे प्रिय बालक; *मा रोदीः*—मत रोओ; *इति*—इस प्रकार; *इन्द्रः*—राजा इन्द्र; *देशिनीम्*—तर्जनी अंगुली; *अदात्*—चूसने के लिए दे दी।", "translation": "**बालक स्तनपान के लिए इतना अधिक रोया कि सभी ब्राह्मण अत्यंत दुखी हो गए। उन्होंने कहा, \"इस बालक की देखभाल कौन करेगा?\" तब उस यज्ञ में जिनकी पूजा की गई थी, वे इन्द्र आए और उन्होंने बालक को सांत्वना दी। इन्द्र ने कहा, \"मत रोओ।\" तब इन्द्र ने अपनी तर्जनी अंगुली बालक के मुख में डाल दी और कहा, \"तुम मुझे पी लो।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ममार पिता तस्य विप्रदेवप्रसादतः ।\n> युवनाश्वोऽथ तत्रैव तपसा सिद्धिमन्वगात् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *ममार*—मरा; *पिता*—पिता; *तस्य*—बालक का; *विप्र-देव-प्रसादतः*—ब्राह्मणों की कृपा एवं आशीर्वाद के कारण; *युवनाश्वः*—राजा युवनाश्व; *अथ*—तत्पश्चात; *तत्र एव*—उसी स्थान पर; *तपसा*—तपस्या करके; *सिद्धिम्*—सिद्धि; *अन्वगात्*—प्राप्त की।", "translation": "**चूँकि बालक के पिता युवनाश्व को ब्राह्मणों ने आशीर्वाद दिया था, अतः वह मृत्यु का शिकार नहीं हुआ। इस घटना के पश्चात, उसने कठोर तपस्या की और उसी स्थान पर सिद्धि प्राप्त कर ली।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/33-34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/33-34/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रसद्दस्युरितीन्द्रोऽङ्ग विदधे नाम यस्य वै ।\n> यस्मात् त्रसन्ति ह्युद्विग्ना दस्यवो रावणादयः ॥ ३३ ॥\n> यौवनाश्वोऽथ मान्धाता चक्रवर्त्यवनीं प्रभुः ।\n> सप्तद्वीपवतीमेकः शशासाच्युततेजसा ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*त्रसत्-दस्युः*—त्रसद्दस्यु नामक (\"जो चोरों एवं दुष्टों को भयभीत करता है\"); *इति*—इस प्रकार; *इन्द्रः*—स्वर्ग के राजा; *अङ्ग*—हे प्रिय राजन; *विदधे*—दिया; *नाम*—नाम; *यस्य*—जिसका; *वै*—निस्संदेह; *यस्मात्*—जिससे; *त्रसन्ति*—भयभीत होते हैं; *हि*—निस्संदेह; *उद्विग्नाः*—चिंता का कारण; *दस्यवः*—चोर एवं दुष्ट; *रावण-आदयः*—रावण जैसे महान राक्षसों के नायकत्व में; *यौवनाश्वः*—युवनाश्व का पुत्र; *अथ*—इस प्रकार; *मान्धाता*—मान्धाता के नाम से प्रसिद्ध; *चक्रवर्ती*—जगत का सम्राट; *अवनीम्*—जगत के इस धरातल का; *प्रभुः*—स्वामी; *सप्त-द्वीप-वतीम्*—सात द्वीपों से युक्त; *एकः*—अकेला; *शशास*—शासन किया; *अच्युत-तेजसा*—भगवान की कृपा से शक्तिशाली होकर।", "translation": "**युवनाश्व का पुत्र मान्धाता रावण तथा अन्य चोरों एवं दुष्टों के लिए भय का कारण था, जो चिंता उत्पन्न करते थे। हे राजा परीक्षित, चूँकि वे उससे भयभीत रहते थे, इसलिए युवनाश्व का पुत्र त्रसद्दस्यु के नाम से प्रसिद्ध हुआ। यह नाम राजा इन्द्र ने दिया था। भगवान की कृपा से युवनाश्व का पुत्र इतना शक्तिशाली था कि जब वह सम्राट बना, तो उसने सात द्वीपों से युक्त समस्त जगत पर बिना किसी दूसरे शासक के शासन किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/35-36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/35-36/", "verse_text": "", "devanagari": "> ईजे च यज्ञं क्रतुभिरात्मविद् भूरिदक्षिणैः ।\n> सर्वदेवमयं देवं सर्वात्मकमतीन्द्रियम् ॥ ३५ ॥\n> द्रव्यं मन्त्रो विधिर्यज्ञो यजमानस्तथर्त्विजः ।\n> धर्मो देशश्च कालश्च सर्वमेतद् यदात्मकम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*ईजे*—उसने पूजा की; *च*—भी; *यज्ञम्*—यज्ञों के स्वामी की; *क्रतुभिः*—महान यज्ञानुष्ठानों द्वारा; *आत्म-वित्*—आत्म-साक्षात्कार द्वारा पूर्ण चेतन; *भूरि-दक्षिणैः*—ब्राह्मणों को विपुल दान देकर; *सर्व-देव-मयम्*—समस्त देवताओं से युक्त; *देवम्*—भगवान को; *सर्व-आत्मकम्*—सबके परमात्मा; *अति-इन्द्रियम्*—दिव्य रूप से स्थित; *द्रव्यम्*—सामग्री; *मन्त्रः*—वैदिक स्तोत्रों का उच्चारण; *विधिः*—विधि-विधान; *यज्ञः*—पूजा; *यजमानः*—यज्ञकर्ता; *तथा*—सहित; *ऋत्विजः*—पुरोहितगण; *धर्मः*—धार्मिक सिद्धांत; *देशः*—देश; *च*—और; *कालः*—समय; *च*—भी; *सर्वम्*—सब कुछ; *एतत्*—ये सभी; *यत्*—जो; *आत्मकम्*—आत्म-साक्षात्कार के लिए अनुकूल।", "translation": "**भगवान महान यज्ञों के शुभ पक्षों से भिन्न नहीं हैं, जैसे कि यज्ञ की सामग्री, वैदिक स्तोत्रों का उच्चारण, विधि-विधान, यज्ञकर्ता, पुरोहितगण, यज्ञ का फल, यज्ञस्थल और यज्ञ का समय। आत्म-साक्षात्कार के सिद्धांतों को जानते हुए, मान्धाता ने उस दिव्य रूप से स्थित परमात्मा, भगवान, भगवान विष्णु की पूजा की, जो समस्त देवताओं को समाहित करते हैं। उसने ब्राह्मणों को अपार दान भी दिया, और इस प्रकार उसने भगवान की पूजा करने के लिए यज्ञ किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावत् सूर्य उदेति स्म यावच्च प्रतितिष्ठति ।\n> तत् सर्वं यौवनाश्वस्य मान्धातुः क्षेत्रमुच्यते ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*यावत्*—जहाँ तक; *सूर्यः*—सूर्य; *उदेति*—क्षितिज पर उदित होता है; *स्म*—भूतकाल में; *यावत्*—जहाँ तक; *च*—भी; *प्रतितिष्ठति*—स्थित रहता है; *तत्*—वे सभी पूर्वोक्त वस्तुएँ; *सर्वम्*—सब कुछ; *यौवनाश्वस्य*—युवनाश्व के पुत्र का; *मान्धातुः*—मान्धाता नामक; *क्षेत्रम्*—स्थान; *उच्यते*—कहा जाता है।", "translation": "**जहाँ से सूर्य क्षितिज पर देदीप्यमान रूप से उदित होता है, वहाँ से लेकर जहाँ सूर्य अस्त होता है, वहाँ तक के समस्त स्थान सुविख्यात मान्धाता, युवनाश्व के पुत्र, की संपत्ति के रूप में जाने जाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> शशबिन्दोर्दुहितरि बिन्दुमत्यामधान्नृपः ।\n> पुरुकुत्समम्बरीषं मुचुकुन्दं च योगिनम् ।\n> तेषां स्वसारः पञ्चाशत् सौभरिं वव्रिरे पतिम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*शशबिन्दोः*—शशबिन्दु नामक राजा की; *दुहितरि*—पुत्री से; *बिन्दुमत्याम्*—जिसका नाम बिन्दुमती था; *अधात्*—उत्पन्न किया; *नृपः*—राजा (मान्धाता) ने; *पुरुकुत्सम्*—पुरुकुत्स; *अम्बरीषम्*—अम्बरीष; *मुचुकुन्दम्*—मुचुकुन्द; *च*—और; *योगिनम्*—एक अत्यंत उन्नत योगी; *तेषाम्*—उनकी; *स्वसारः*—बहनें; *पञ्चाशत्*—पचास; *सौभरिम्*—महान ऋषि सौभरि को; *वव्रिरे*—स्वीकार किया; *पतिम्*—पति के रूप में।", "translation": "**मान्धाता ने शशबिन्दु की पुत्री बिन्दुमती के गर्भ से तीन पुत्र उत्पन्न किए। ये पुत्र थे पुरुकुत्स, अम्बरीष, और मुचुकुन्द, जो एक महान योगी था। इन तीनों भाइयों की पचास बहनें थीं, जिन्होंने सभी ने महान ऋषि सौभरि को अपने पति के रूप में स्वीकार किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/39-40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/39-40/", "verse_text": "", "devanagari": "> यमुनान्तर्जले मग्नस्तप्यमानः परन्तपः ।\n> निर्वृतिं मीनराजस्य दृष्ट्वा मैथुनधर्मिणः ॥ ३९ ॥\n> जातस्पृहो नृपं विप्रः कन्यामेकामयाचत ।\n> सोऽप्याह गृह्यतां ब्रह्मन् कामं कन्या स्वयंवरे ॥ ४० ॥", "synonyms": "*यमुना-अन्तः-जले*—यमुना नदी के गहरे जल में; *मग्नः*—पूर्णतः निमग्न; *तप्यमानः*—तपस्या करते हुए; *परम्*—असाधारण; *तपः*—तपस्या; *निर्वृतिम्*—सुख; *मीन-राजस्य*—एक बड़ी मछली का; *दृष्ट्वा*—देखकर; *मैथुन-धर्मिणः*—मैथुन में रत; *जात-स्पृहः*—विषयासक्त हो गया; *नृपम्*—राजा (मान्धाता) से; *विप्रः*—ब्राह्मण (सौभरि ऋषि); *कन्याम् एकाम्*—एक कन्या; *अयाचत*—माँगी; *सः*—वह, राजा; *अपि*—भी; *आह*—कहा; *गृह्यताम्*—तुम ले सकते हो; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *कामम्*—जैसी वह इच्छा करे; *कन्या*—कन्या; *स्वयंवरे*—व्यक्तिगत चयन।", "translation": "**सौभरि ऋषि यमुना नदी के जल में गहरे निमग्न होकर तपस्या में रत थे, तभी उन्होंने मछलियों के एक जोड़े को मैथुन में रत देखा। इस प्रकार उन्हें यौन जीवन के सुख की अनुभूति हुई, और इस इच्छा से प्रेरित होकर वे राजा मान्धाता के पास गए और राजा की किसी एक पुत्री को माँगा। इस अनुरोध के उत्तर में राजा ने कहा, \"हे ब्राह्मण, मेरी कोई भी पुत्री अपने व्यक्तिगत चयन के अनुसार किसी भी पति को स्वीकार कर सकती है।\"**", "purport": "यह सौभरि ऋषि की कथा का आरंभ है। विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, मान्धाता मथुरा के राजा थे, और सौभरि ऋषि यमुना नदी के भीतर गहरे निमग्न रहकर तपस्या में रत थे। जब ऋषि को यौन इच्छा हुई, तो वे जल से बाहर निकले और राजा मान्धाता के पास यह माँगने गए कि राजा की कोई एक पुत्री उनकी पत्नी बन जाए।"}
{"ref": "sb/9/6/41-42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/41-42/", "verse_text": "", "devanagari": "> स विचिन्त्याप्रियं स्त्रीणां जरठोऽहमसन्मतः ।\n> वलीपलित एजत्क इत्यहं प्रत्युदाहृतः ॥ ४१ ॥\n> साधयिष्ये तथात्मानं सुरस्त्रीणामभीप्सितम् ।\n> किं पुनर्मनुजेन्द्राणामिति व्यवसितः प्रभुः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*सः*—वह, सौभरि मुनि; *विचिन्त्य*—मन ही मन सोचते हुए; *अप्रियम्*—पसंद नहीं; *स्त्रीणाम्*—स्त्रियों द्वारा; *जरठः*—वृद्धावस्था के कारण जर्जर; *अहम्*—मैं; *असत्-मतः*—उनके द्वारा अवांछित; *वली*—झुर्रीदार; *पलितः*—पके बालों वाला; *एजत्-कः*—सिर सदैव काँपता रहने वाला; *इति*—इस प्रकार; *अहम्*—मैं; *प्रत्युदाहृतः*—अस्वीकृत (उनके द्वारा); *साधयिष्ये*—मैं ऐसा कार्य करूँगा; *तथा*—जिससे; *आत्मानम्*—अपने शरीर को; *सुर-स्त्रीणाम्*—स्वर्गलोकों की दिव्य स्त्रियों को; *अभीप्सितम्*—वांछनीय; *किम्*—क्या कहना; *पुनः*—फिर भी; *मनुज-इन्द्राणाम्*—सांसारिक राजाओं की पुत्रियों का; *इति*—इस प्रकार; *व्यवसितः*—दृढ़निश्चयी; *प्रभुः*—सौभरि, अत्यंत शक्तिशाली योगी।", "translation": "**सौभरि मुनि ने सोचा: मैं अब वृद्धावस्था के कारण दुर्बल हो गया हूँ। मेरे बाल पक गए हैं, मेरी त्वचा ढीली पड़ गई है, और मेरा सिर सदैव काँपता रहता है। इसके अतिरिक्त, मैं एक योगी हूँ। अतः स्त्रियाँ मुझे पसंद नहीं करतीं। चूँकि राजा ने इस प्रकार मुझे अस्वीकार कर दिया है, इसलिए मैं अपने शरीर को ऐसे रूप में संवारूँगा कि वह दिव्य स्त्रियों के लिए भी वांछनीय हो जाए, फिर सांसारिक राजाओं की पुत्रियों की तो बात ही क्या।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुनिः प्रवेशितः क्षत्रा कन्यान्तःपुरमृद्धिमत् ।\n> वृतः स राजकन्याभिरेकं पञ्चाशता वरः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*मुनिः*—सौभरि मुनि; *प्रवेशितः*—प्रविष्ट कराया गया; *क्षत्रा*—राजमहल के संदेशवाहक द्वारा; *कन्या-अन्तःपुरम्*—राजकुमारियों के निवास-कक्षों में; *ऋद्धि-मत्*—सभी प्रकार से अत्यंत समृद्ध; *वृतः*—स्वीकार किया गया; *सः*—वह; *राज-कन्याभिः*—समस्त राजकुमारियों द्वारा; *एकम्*—वह अकेला; *पञ्चाशता*—समस्त पचासों द्वारा; *वरः*—पति।", "translation": "**तत्पश्चात, जब सौभरि मुनि एक अत्यंत युवा एवं सुंदर व्यक्ति बन गए, तो राजमहल के संदेशवाहक ने उन्हें राजकुमारियों के निवास-कक्षों में ले जाया, जो अत्यंत समृद्ध थे। तब सभी पचासों राजकुमारियों ने उन्हें अपने पति के रूप में स्वीकार किया, यद्यपि वे केवल एक ही व्यक्ति थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> तासां कलिरभूद् भूयांस्तदर्थेऽपोह्य सौहृदम् ।\n> ममानुरूपो नायं व इति तद्गतचेतसाम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*तासाम्*—समस्त राजकुमारियों का; *कलिः*—मतभेद एवं कलह; *अभूत्*—हुआ; *भूयान्*—अत्यधिक; *तत्-अर्थे*—सौभरि मुनि के लिए; *अपोह्य*—त्यागकर; *सौहृदम्*—अच्छा संबंध; *मम*—मेरे; *अनुरूपः*—उपयुक्त व्यक्ति; *न*—नहीं; *अयम्*—यह; *वः*—तुम्हारा; *इति*—इस प्रकार; *तत्-गत-चेतसाम्*—उनके प्रति आकृष्ट होकर।", "translation": "**तत्पश्चात, राजकुमारियाँ सौभरि मुनि के प्रति आकृष्ट होकर, अपना भगिनी-संबंध त्यागकर आपस में कलह करने लगीं, और उनमें से प्रत्येक यह कहती थी, \"यह पुरुष केवल मेरे लिए ही उपयुक्त है, तुम्हारे लिए नहीं।\" इस प्रकार एक भारी मतभेद उत्पन्न हो गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/45-46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/45-46/", "verse_text": "", "devanagari": "> स बह्वऋचस्ताभिरपारणीय-\n> तपःश्रियानर्घ्यपरिच्छदेषु ।\n> गृहेषु नानोपवनामलाम्भः-\n> सरस्सु सौगन्धिककाननेषु ॥ ४५ ॥\n> महार्हशय्यासनवस्त्रभूषण-\n> स्नानानुलेपाभ्यवहारमाल्यकैः ।\n> स्वलङ्कृत स्त्रीपुरुषेषु नित्यदा\n> रेमेऽनुगायद्द्विजभृङ्गवन्दिषु ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह, सौभरि ऋषि; *बहु-ऋचः*—वैदिक मन्त्रों के उपयोग में अत्यंत निपुण; *ताभिः*—अपनी पत्नियों के साथ; *अपारणीय*—असीम; *तपः*—तपस्या का फल; *श्रिया*—ऐश्वर्य से; *अनर्घ्य*—भोग की सामग्री; *परिच्छदेषु*—विविध वस्त्रों एवं परिधानों से सुसज्जित; *गृहेषु*—घर एवं कक्षों में; *नाना*—विविध प्रकार के; *उपवन*—उपवन; *अमल*—स्वच्छ; *अम्भः*—जल; *सरःसु*—सरोवरों में; *सौगन्धिक*—अत्यंत सुगंधित; *काननेषु*—उद्यानों में; *महा-अर्ह*—अत्यंत बहुमूल्य; *शय्या*—शय्या; *आसन*—बैठने के स्थान; *वस्त्र*—वस्त्र; *भूषण*—आभूषण; *स्नान*—स्नान-स्थल; *अनुलेप*—चंदन; *अभ्यवहार*—स्वादिष्ट व्यंजन; *माल्यकैः*—और मालाओं के साथ; *सु-अलङ्कृत*—समुचित रूप से सुसज्जित एवं अलंकृत; *स्त्री*—स्त्रियाँ; *पुरुषेषु*—पुरुषों के साथ भी; *नित्यदा*—निरंतर; *रेमे*—भोग किया; *अनुगायत्*—गायन से अनुगत; *द्विज*—पक्षी; *भृङ्ग*—भौंरे; *वन्दिषु*—और व्यावसायिक गायक।", "translation": "**चूँकि सौभरि मुनि मन्त्रों के पूर्ण उच्चारण में निपुण थे, अतः उनकी कठोर तपस्या के फलस्वरूप एक ऐश्वर्यशाली घर प्राप्त हुआ, जिसमें वस्त्र, आभूषण, समुचित रूप से सुसज्जित एवं अलंकृत दासियाँ एवं सेवक, तथा स्वच्छ जल वाले सरोवरों एवं उद्यानों से युक्त विविध उपवन थे। विविध पुष्पों से सुगंधित उन उद्यानों में पक्षी चहचहाते थे और भौंरे गुंजार करते थे, और चारों ओर व्यावसायिक गायक थे। सौभरि मुनि का घर बहुमूल्य शय्याओं, आसनों, आभूषणों एवं स्नान की व्यवस्थाओं से भली-भाँति सुसज्जित था, और वहाँ विविध प्रकार के चंदन-लेप, पुष्प-मालाएँ एवं स्वादिष्ट व्यंजन थे। इस प्रकार ऐश्वर्यशाली सामग्री से घिरे हुए, मुनि अपनी अनेक पत्नियों के साथ गृहस्थ कार्यों में रत रहे।**", "purport": "सौभरि ऋषि एक महान योगी थे। योग-सिद्धि से आठ भौतिक ऐश्वर्य उपलब्ध हो जाते हैं—अणिमा, लघिमा, महिमा, प्राप्ति, प्राकाम्य, ईशित्व, वशित्व एवं कामावसायिता। सौभरि मुनि ने अपनी योग-सिद्धि के बल पर भौतिक भोग में उत्कृष्टता प्रदर्शित की। बह्व-ऋच शब्द का अर्थ है \"मन्त्रों के उच्चारण में निपुण।\" जैसे भौतिक ऐश्वर्य सामान्य भौतिक साधनों से प्राप्त किया जा सकता है, वैसे ही इसे मन्त्रों के सूक्ष्म साधनों से भी प्राप्त किया जा सकता है। मन्त्रों के उच्चारण द्वारा सौभरि मुनि ने भौतिक ऐश्वर्य की व्यवस्था की, किंतु यह जीवन की सिद्धि नहीं थी। जैसा कि आगे देखा जाएगा, सौभरि मुनि भौतिक ऐश्वर्य से अत्यंत असंतुष्ट हो गए और इस प्रकार सब कुछ त्यागकर वानप्रस्थ आश्रम में पुनः वन में प्रवेश कर गए और अंतिम सफलता प्राप्त की। जो लोग आत्म-तत्त्व-वित् नहीं हैं, जो जीवन के आध्यात्मिक मूल्य को नहीं जानते, वे बाह्य भौतिक ऐश्वर्यों से संतुष्ट हो सकते हैं, किंतु जो आत्म-तत्त्व-वित् हैं वे भौतिक ऐश्वर्य से प्रेरित नहीं होते। यही वह शिक्षा है जो हम सौभरि मुनि के जीवन एवं कार्यों से ग्रहण कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/9/6/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्गार्हस्थ्यं तु संवीक्ष्य सप्तद्वीपवतीपतिः ।\n> विस्मितः स्तम्भमजहात् सार्वभौमश्रियान्वितम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*यत्*—वह जिसका; *गार्हस्थ्यम्*—पारिवारिक जीवन, गृहस्थ जीवन; *तु*—किंतु; *संवीक्ष्य*—देखकर; *सप्त-द्वीप-वती-पतिः*—मान्धाता, जो सात द्वीपों से युक्त समस्त जगत का राजा था; *विस्मितः*—आश्चर्यचकित हो गया; *स्तम्भम्*—प्रतिष्ठित पद के कारण उत्पन्न गर्व; *अजहात्*—उसने त्याग दिया; *सार्व-भौम*—समस्त जगत का सम्राट; *श्रिया-अन्वितम्*—सभी प्रकार के ऐश्वर्य से युक्त।", "translation": "**सात द्वीपों से युक्त समस्त जगत का राजा मान्धाता, जब उसने सौभरि मुनि के गृहस्थ ऐश्वर्य को देखा, तो आश्चर्यचकित हो गया। इस प्रकार उसने जगत के सम्राट के रूप में अपने पद का मिथ्या गर्व त्याग दिया।**", "purport": "हर कोई अपने पद पर गर्व करता है, किंतु यहाँ एक आश्चर्यजनक अनुभव हुआ, जिसमें समस्त जगत के सम्राट ने सौभरि मुनि के ऐश्वर्य के समक्ष भौतिक सुख के समस्त विवरणों में स्वयं को पराजित अनुभव किया।"}
{"ref": "sb/9/6/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं गृहेष्वभिरतो विषयान् विविधैः सुखैः ।\n> सेवमानो न चातुष्यदाज्यस्तोकैरिवानलः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *गृहेषु*—गृहस्थ-जीवन में; *अभिरतः*—सदैव लगा रहकर; *विषयान्*—भौतिक सामग्री; *विविधैः*—विविध प्रकार के; *सुखैः*—सुख से; *सेवमानः*—भोग करते हुए; *न*—नहीं; *च*—भी; *अतुष्यत्*—उसे सन्तुष्ट किया; *आज्य-स्तोकैः*—घी की बूँदों से; *इव*—समान; *अनलः*—अग्नि।", "translation": "**इस प्रकार सौभरि मुनि भौतिक संसार में इन्द्रिय-तृप्ति का भोग करते रहे, किन्तु वे तनिक भी सन्तुष्ट नहीं हुए, ठीक उसी प्रकार जैसे अग्नि में निरन्तर घी की बूँदें डालते रहने पर वह कभी जलना बन्द नहीं करती।**", "purport": "*भौतिक इच्छा प्रज्वलित अग्नि के समान है। यदि अग्नि में निरन्तर घी की बूँदें डाली जाएँ, तो अग्नि अधिकाधिक बढ़ती जाती है और कभी बुझती नहीं। अतएव अपनी भौतिक माँगों को पूरा करके भौतिक इच्छाओं को सन्तुष्ट करने का प्रयास कभी सफल नहीं होगा। आधुनिक सभ्यता में सभी आर्थिक विकास में लगे हुए हैं, जो भौतिक अग्नि में निरन्तर घी डालने का ही एक और तरीका है। पाश्चात्य देश भौतिक सभ्यता की चरम सीमा पर पहुँच चुके हैं, फिर भी लोग असन्तुष्ट हैं। वास्तविक सन्तोष कृष्णभावनामृत है। इसकी पुष्टि भगवद्*-गीता (5.29) में होती है, जहाँ कृष्ण कहते हैं:\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n*\"मुझे समस्त यज्ञों एवं तपस्याओं का परम भोक्ता, समस्त लोकों एवं देवताओं का परमेश्वर तथा समस्त जीवों का उपकारी एवं हितैषी जानकर बुद्धिमान पुरुष भौतिक दुखों के क्लेशों से शान्ति प्राप्त करते हैं।\" अतएव मनुष्य को कृष्णभावनामृत ग्रहण करना चाहिए और विधि-विधानों का समुचित पालन करते हुए कृष्णभावनामृत में आगे बढ़ना चाहिए। तभी वह शान्ति एवं ज्ञान में शाश्वत, आनन्दमय जीवन प्राप्त कर सकता है।"}
{"ref": "sb/9/6/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> स कदाचिदुपासीन आत्मापह्नवमात्मनः ।\n> ददर्श बह्वृचाचार्यो मीनसङ्गसमुत्थितम् ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*सः*—वह, सौभरि मुनि; *कदाचित्*—एक दिन; *उपासीनः*—बैठे हुए; *आत्म-अपह्नवम्*—तपस्या के स्तर से स्वयं को नीचे गिराना; *आत्मनः*—स्वयं के कारण उत्पन्न; *ददर्श*—देखा; *बहु-ऋच-आचार्यः*—सौभरि मुनि, जो मन्त्रों के उच्चारण में निपुण थे; *मीन-सङ्ग*—मछलियों के मैथुन-सम्बन्ध; *समुत्थितम्*—इस घटना से उत्पन्न।", "translation": "**तत्पश्चात् एक दिन जब मन्त्रों के उच्चारण में निपुण सौभरि मुनि किसी एकान्त स्थान में बैठे थे, तब उन्होंने अपने पतन के कारण के विषय में स्वयं विचार किया, जो केवल यही था कि उन्होंने स्वयं को मछलियों के मैथुन-सम्बन्ध से जोड़ लिया था।**", "purport": "*विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि सौभरि मुनि वैष्णव*-अपराध के कारण अपनी तपस्या से पतित हुए। इतिहास यह है कि जब गरुड़ मछली खाना चाहते थे, तब सौभरि मुनि ने अनावश्यक रूप से मछली को अपनी शरण में आश्रय दे दिया। चूँकि गरुड़ की भोजन की योजनाएँ विफल हो गईं, अतएव सौभरि मुनि ने निश्चय ही एक वैष्णव के प्रति महान अपराध किया। इस वैष्णव-अपराध के कारण, अर्थात् एक वैष्णव के चरणकमलों में अपराध के कारण, सौभरि मुनि योगमय तपस्या की अपनी उच्च स्थिति से गिर गए। अतएव किसी को वैष्णव के कार्यों में बाधा नहीं डालनी चाहिए। यही शिक्षा हमें सौभरि मुनि सम्बन्धी इस घटना से ग्रहण करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/9/6/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो इमं पश्यत मे विनाशं\n> तपस्विनः सच्चरितव्रतस्य ।\n> अन्तर्जले वारिचरप्रसङ्गात्\n> प्रच्यावितं ब्रह्म चिरं धृतं यत् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *इमम्*—इस; *पश्यत*—जरा देखो; *मे*—मेरे; *विनाशम्*—पतन को; *तपस्विनः*—जो तपस्या करने वाला इतना महान योगी था; *सत्-चरित*—अत्यन्त सच्चरित्र, समस्त आवश्यक विधि-विधानों का पालन करने वाला; *व्रतस्य*—जिसने कठोरता से व्रत लिया था; *अन्तः-जले*—जल की गहराइयों में; *वारि-चर-प्रसङ्गात्*—जलचरों के सम्बन्ध के कारण; *प्रच्यावितम्*—गिरा हुआ; *ब्रह्म*—ब्रह्म-साक्षात्कार या तपस्या के कार्यों से; *चिरम्*—दीर्घकाल तक; *धृतम्*—सम्पन्न किया; *यत्*—जो।", "translation": "**हाय! जल की गहराइयों में भी तपस्या करते हुए, तथा साधु पुरुषों द्वारा पालित समस्त विधि-विधानों का पालन करते हुए भी, मैंने केवल मछलियों के मैथुन-सम्बन्ध के संसर्ग से अपनी दीर्घकालीन तपस्या के फल खो दिए। सभी को यह पतन देखकर इससे शिक्षा ग्रहण करनी चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> सङ्गं त्यजेत मिथुनव्रतीनां मुमुक्षुः\n> सर्वात्मना न विसृजेद् बहिरिन्द्रियाणि ।\n> एकश्चरन् रहसि चित्तमनन्त ईशे\n> युञ्जीत तद्व्रतिषु साधुषु चेत् प्रसङ्गः ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*सङ्गम्*—संगति; *त्यजेत*—त्याग देनी चाहिए; *मिथुन-व्रतीनाम्*—मैथुन-सम्बन्धों में लगे व्यक्ति की, चाहे वैध हो या अवैध; *मुमुक्षुः*—मोक्ष की इच्छा रखने वाले व्यक्ति; *सर्व-आत्मना*—सब प्रकार से; *न*—मत; *विसृजेत्*—प्रयोग करे; *बहिः-इन्द्रियाणि*—बाह्य इन्द्रियाँ; *एकः*—अकेला; *चरन्*—विचरण करते हुए; *रहसि*—एकान्त स्थान में; *चित्तम्*—हृदय; *अनन्ते ईशे*—असीम भगवान् के चरणकमलों में स्थिर; *युञ्जीत*—मनुष्य स्वयं को लगा सकता है; *तत्-व्रतिषु*—समान श्रेणी के व्यक्तियों के साथ (भौतिक बन्धन से मोक्ष की इच्छा रखने वाले); *साधुषु*—ऐसे साधु पुरुष; *चेत्*—यदि; *प्रसङ्गः*—मनुष्य संगति चाहता है।", "translation": "**भौतिक बन्धन से मोक्ष की इच्छा रखने वाले व्यक्ति को विषय-भोग में रुचि रखने वाले व्यक्तियों की संगति त्याग देनी चाहिए और अपनी इन्द्रियों का बाह्य रूप से [देखने, सुनने, बोलने, चलने इत्यादि में] प्रयोग नहीं करना चाहिए। मनुष्य को सदैव एकान्त स्थान में रहकर अपने मन को असीम भगवान् के चरणकमलों में पूर्णतया स्थिर करना चाहिए, और यदि वह कोई संगति चाहता ही है, तो उसे समान रूप से संलग्न व्यक्तियों की संगति करनी चाहिए।**", "purport": "सौभरि मुनि अपने व्यावहारिक अनुभव से प्राप्त निष्कर्ष देते हुए हमें शिक्षा देते हैं कि जो व्यक्ति भौतिक सागर के दूसरे तट पर जाने के इच्छुक हैं, उन्हें विषय-भोग एवं धन-संचय में रुचि रखने वाले व्यक्तियों की संगति त्याग देनी चाहिए। यही श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा भी अनुशंसित है:\n\n*niṣkiñcanasya bhagavad*-bhajanonmukasya\n\n*pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava*-sāgarasya\n\nsandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca\n\n*hā hanta hanta viṣa*-bhakṣaṇato 'py asādhu\n\n*(Caitanya*-candrodaya-nāṭaka 8.27)\n\n\"हाय, भौतिक सागर को पार करने तथा बिना किसी भौतिक प्रयोजन के भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में लगने की गम्भीर इच्छा रखने वाले व्यक्ति के लिए इन्द्रिय-तृप्ति में लगे किसी भौतिकतावादी को देखना तथा इसी प्रकार रुचि रखने वाली किसी स्त्री को देखना स्वेच्छा से विष पीने से भी अधिक निन्दनीय है।\"\n\n*भौतिक बन्धन से पूर्ण मुक्ति की इच्छा रखने वाला व्यक्ति स्वयं को भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में लगा सकता है। उसे विषयी*-भौतिकतावादी व्यक्तियों या विषय-भोग में रुचि रखने वालों की संगति नहीं करनी चाहिए। प्रत्येक भौतिकतावादी विषय-भोग में रुचि रखता है। अतएव सरल शब्दों में यह सलाह दी जाती है कि एक उच्च साधु पुरुष भौतिक रूप से प्रवृत्त लोगों की संगति से बचे। श्रील नरोत्तम दास ठाकुर भी अनुशंसा करते हैं कि मनुष्य आचार्यों की सेवा में लगे, और यदि वह संगति में रहना चाहता है, तो उसे भक्तों की संगति में रहना चाहिए (tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa)। कृष्णभावनामृत आन्दोलन अनेक केन्द्रों की स्थापना कर रहा है, केवल इसलिए कि भक्तों का निर्माण हो, ताकि ऐसे केन्द्र के सदस्यों की संगति करके लोग स्वतः ही भौतिक मामलों में अरुचि प्राप्त कर लें। यद्यपि यह एक महत्त्वाकांक्षी प्रस्ताव है, फिर भी श्री चैतन्य महाप्रभु की कृपा से यह संगति प्रभावी सिद्ध हो रही है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सदस्यों की संगति धीरे-धीरे करते हुए, केवल प्रसाद ग्रहण करके तथा हरे कृष्ण महामन्त्र के कीर्तन में भाग लेकर, साधारण व्यक्ति काफी हद तक उन्नत हो रहे हैं। सौभरि मुनि को इस बात का खेद है कि उन्हें जल के सबसे गहरे भाग में भी बुरी संगति प्राप्त हुई। विषय-भोग में लगी मछलियों की बुरी संगति के कारण वे गिर गए। जब तक अच्छी संगति न हो, तब तक एकान्त स्थान भी सुरक्षित नहीं है।"}
{"ref": "sb/9/6/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकस्तपस्व्यहमथाम्भसि मत्स्यसङ्गात्\n> पञ्चाशदासमुत पञ्चसहस्रसर्गः ।\n> नान्तं व्रजाम्युभयकृत्यमनोरथानां\n> मायागुणैर्हृतमतिर्विषयेऽर्थभावः ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*एकः*—केवल एक; *तपस्वी*—महान ऋषि; *अहम्*—मैं; *अथ*—इस प्रकार; *अम्भसि*—गहरे जल में; *मत्स्य-सङ्गात्*—मछलियों की संगति से; *पञ्चाशत्*—पचास; *आसम्*—पत्नियाँ प्राप्त कीं; *उत*—और उनमें से प्रत्येक में एक सौ पुत्र उत्पन्न करने का तो कहना ही क्या; *पञ्च-सहस्र-सर्गः*—पाँच हजार की उत्पत्ति; *न अन्तम्*—कोई अन्त नहीं; *व्रजामि*—मैं पा सकता हूँ; *उभय-कृत्य*—इस जीवन तथा अगले जीवन के कर्तव्य; *मनोरथानाम्*—मानसिक कल्पनाओं का; *माया-गुणैः*—प्रकृति के गुणों से प्रभावित; *हृत*—खोई हुई; *मतिः विषये*—भौतिक वस्तुओं के प्रति महान आकर्षण; *अर्थ-भावः*—स्वार्थ के मामले।", "translation": "**आरम्भ में मैं अकेला था और योगमय तपस्या करने में लगा था, किन्तु बाद में विषय-भोग में लगी मछलियों की संगति के कारण मैंने विवाह करने की इच्छा की। तब मैं पचास पत्नियों का पति बना, और उनमें से प्रत्येक में मैंने एक सौ पुत्र उत्पन्न किए, और इस प्रकार मेरा परिवार बढ़कर पाँच हजार सदस्यों का हो गया। प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मैं पतित हो गया और सोचने लगा कि मैं भौतिक जीवन में सुखी रहूँगा। इस प्रकार इस जीवन तथा अगले जीवन में भोग के लिए मेरी भौतिक इच्छाओं का कोई अन्त नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं वसन् गृहे कालं विरक्तो न्यासमास्थितः ।\n> वनं जगामानुययुस्तत्पत्न्यः पतिदेवताः ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *वसन्*—रहते हुए; *गृहे*—घर पर; *कालम्*—समय बिताते हुए; *विरक्तः*—विरक्त हो गए; *न्यासम्*—संन्यास आश्रम में; *आस्थितः*—स्थित हो गए; *वनम्*—वन में; *जगाम*—वे चले गए; *अनुययुः*—पीछे-पीछे गईं; *तत्-पत्न्यः*—उनकी समस्त पत्नियाँ; *पति-देवताः*—क्योंकि उनका एकमात्र पूज्य वस्तु उनका पति था।", "translation": "**इस प्रकार उन्होंने कुछ समय तक गृहस्थ-जीवन में अपना जीवन बिताया, किन्तु फिर वे भौतिक भोग से विरक्त हो गए। भौतिक संगति त्यागने के लिए उन्होंने वानप्रस्थ आश्रम स्वीकार किया और वन चले गए। उनकी अनुरक्त पत्नियाँ उनके पीछे-पीछे गईं, क्योंकि उनके पति के अतिरिक्त उनकी कोई अन्य शरण नहीं थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/6/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र तप्त्वा तपस्तीक्ष्णमात्मदर्शनमात्मवान् ।\n> सहैवाग्निभिरात्मानं युयोज परमात्मनि ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वन में; *तप्त्वा*—तपस्या करते हुए; *तपः*—तपस्या के विधि-विधान; *तीक्ष्णम्*—अत्यन्त कठोरता से; *आत्म-दर्शनम्*—जो आत्म-साक्षात्कार में सहायक है; *आत्मवान्*—आत्मा से अवगत; *सह*—के साथ; *एव*—निश्चय ही; *अग्निभिः*—अग्नियाँ; *आत्मानम्*—निजी आत्मा; *युयोज*—उन्होंने लगाया; *परम-आत्मनि*—परमात्मा के साथ व्यवहार करते हुए।", "translation": "**आत्मा से भलीभाँति अवगत सौभरि मुनि जब वन गए, तो उन्होंने कठोर तपस्या की। इस प्रकार, मृत्यु के समय अग्नि में, अन्ततः उन्होंने स्वयं को भगवान् की सेवा में लगा दिया।**", "purport": "*मृत्यु के समय अग्नि स्थूल शरीर को जला देती है, और यदि भौतिक भोग की कोई इच्छा शेष न रहे तो सूक्ष्म शरीर का भी अन्त हो जाता है, और इस प्रकार एक शुद्ध आत्मा शेष रहती है। इसकी पुष्टि भगवद्*-गीता (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]) में होती है। यदि कोई स्थूल तथा सूक्ष्म दोनों भौतिक शरीरों के बन्धन से मुक्त हो जाए और शुद्ध आत्मा बना रहे, तो वह भगवान् की सेवा में लगने के लिए अपने घर, भगवद्धाम वापस लौट जाता है। Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: [Bg. 4.9] वह अपने घर, भगवद्धाम वापस चला जाता है। इस प्रकार ऐसा प्रतीत होता है कि सौभरि मुनि ने उस पूर्ण अवस्था को प्राप्त कर लिया।"}
{"ref": "sb/9/6/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/6/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> ताः स्वपत्युर्महाराज निरीक्ष्याध्यात्मिकीं गतिम् ।\n> अन्वीयुस्तत्प्रभावेण अग्निं शान्तमिवार्चिषः ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*ताः*—सौभरि की समस्त पत्नियाँ; *स्व-पत्युः*—अपने पति के साथ; *महाराज*—हे राजा परीक्षित; *निरीक्ष्य*—देखकर; *अध्यात्मिकीम्*—आध्यात्मिक; *गतिम्*—प्रगति; *अन्वीयुः*—पीछे-पीछे गईं; *तत्-प्रभावेण*—अपने पति के प्रभाव से (यद्यपि वे अयोग्य थीं, फिर भी अपने पति के प्रभाव से वे भी आध्यात्मिक जगत् को जा सकीं); *अग्निम्*—अग्नि; *शान्तम्*—पूर्णतया लीन; *इव*—समान; *अर्चिषः*—ज्वालाएँ।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, अपने पति को आध्यात्मिक अस्तित्व में प्रगति करते हुए देखकर सौभरि मुनि की पत्नियाँ भी उनके आध्यात्मिक बल से आध्यात्मिक जगत् में प्रवेश कर सकीं, ठीक उसी प्रकार जैसे अग्नि के बुझ जाने पर अग्नि की ज्वालाएँ शान्त हो जाती हैं।**", "purport": "*जैसा कि भगवद्*-गीता (9.32) में कहा गया है, striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim। आध्यात्मिक सिद्धान्तों के पालन में स्त्रियाँ बहुत शक्तिशाली नहीं मानी जातीं, किन्तु यदि कोई स्त्री इतनी भाग्यशाली हो कि उसे ऐसा उपयुक्त पति मिले जो आध्यात्मिक रूप से उन्नत हो, और यदि वह सदैव उसकी सेवा में लगी रहे, तो उसे भी अपने पति के समान ही लाभ प्राप्त होता है। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि सौभरि मुनि की पत्नियाँ भी अपने पति के प्रभाव से आध्यात्मिक जगत् में प्रविष्ट हुईं। वे अयोग्य थीं, किन्तु चूँकि वे अपने पति की निष्ठावान अनुगामिनी थीं, अतएव वे भी उनके साथ आध्यात्मिक जगत् में प्रविष्ट हुईं। अतएव स्त्री को अपने पति की निष्ठावान सेविका होना चाहिए, और यदि पति आध्यात्मिक रूप से उन्नत हो, तो स्त्री को स्वतः ही आध्यात्मिक जगत् में प्रवेश करने का अवसर प्राप्त होगा।\n\n*इस प्रकार श्रीमद्*-भागवतम् के नवम स्कन्ध के \"सौभरि मुनि का पतन\" नामक छठे अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/7/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> मान्धातुः पुत्रप्रवरो योऽम्बरीषः प्रकीर्तितः ।\n> पितामहेन प्रवृतो यौवनाश्वस्तु तत्सुतः ।\n> हारीतस्तस्य पुत्रोऽभून्मान्धातृप्रवरा इमे ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*-श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *मान्धातुः*-मान्धाता के; *पुत्र-प्रवरः*-प्रमुख पुत्र; *यः*-वह जो; *अम्बरीषः*-अम्बरीष नाम से; *प्रकीर्तितः*-विख्यात; *पितामहेन*-अपने पितामह युवनाश्व द्वारा; *प्रवृतः*-स्वीकृत; *यौवनाश्वः*-यौवनाश्व नामक; *तु*-और; *तत्-सुतः*-अम्बरीष का पुत्र; *हारीतः*-हारीत नाम से; *तस्य*-यौवनाश्व का; *पुत्रः*-पुत्र; *अभूत्*-हुआ; *मान्धातृ*-मान्धाता के वंश में; *प्रवराः*-सर्वाधिक प्रमुख; *इमे*-ये सब।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: मान्धाता के पुत्रों में सर्वाधिक प्रमुख वह था जो अम्बरीष के नाम से विख्यात है। अम्बरीष को उसके पितामह युवनाश्व ने पुत्र रूप में स्वीकार किया। अम्बरीष का पुत्र यौवनाश्व था, और यौवनाश्व का पुत्र हारीत था। मान्धाता के वंश में अम्बरीष, हारीत तथा यौवनाश्व अत्यन्त प्रमुख थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> नर्मदा भ्रातृभिर्दत्ता पुरुकुत्साय योरगैः ।\n> तया रसातलं नीतो भुजगेन्द्रप्रयुक्तया ॥ २ ॥", "synonyms": "*नर्मदा*-नर्मदा नाम से; *भ्रातृभिः*-उसके भाइयों द्वारा; *दत्ता*-दान में दी गई; *पुरुकुत्साय*-पुरुकुत्स को; *या*-वह जो; *उरगैः*-सर्पों (सर्प-गण) द्वारा; *तया*-उसके द्वारा; *रसातलम्*-ब्रह्माण्ड के निचले लोक में; *नीतः*-ले जाया गया; *भुजग-इन्द्र-प्रयुक्तया*-सर्पों के राजा वासुकि द्वारा नियुक्त की गई।", "translation": "**नर्मदा के सर्प-भाइयों ने नर्मदा को पुरुकुत्स को दे दिया। वासुकि द्वारा भेजी गई, वह पुरुकुत्स को ब्रह्माण्ड के निचले लोक में ले गई।**", "purport": "मान्धाता के पुत्र पुरुकुत्स के वंशजों का वर्णन करने से पूर्व, शुकदेव गोस्वामी सर्वप्रथम यह वर्णन करते हैं कि किस प्रकार पुरुकुत्स का विवाह नर्मदा से हुआ, जिसे उसे ब्रह्माण्ड के निचले लोक में ले जाने के लिए प्रेरित किया गया।"}
{"ref": "sb/9/7/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> गन्धर्वानवधीत् तत्र वध्यान् वै विष्णुशक्तिधृक् ।\n> नागाल्लब्धवरः सर्पादभयं स्मरतामिदम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*गन्धर्वान्*-गन्धर्वलोक के निवासियों को; *अवधीत्*-उसने मार डाला; *तत्र*-वहाँ (ब्रह्माण्ड के निचले लोक में); *वध्यान्*-जो मारे जाने योग्य थे; *वै*-निस्सन्देह; *विष्णु-शक्ति-धृक्*-भगवान् विष्णु द्वारा शक्ति-सम्पन्न होकर; *नागात्*-नागों से; *लब्ध-वरः*-वरदान प्राप्त करके; *सर्पात्*-सर्पों से; *अभयम्*-आश्वासन; *स्मरताम्*-उनका जो स्मरण करते हैं; *इदम्*-इस घटना का।", "translation": "**वहाँ रसातल में, ब्रह्माण्ड के निचले लोक में, पुरुकुत्स, भगवान् विष्णु द्वारा शक्ति-सम्पन्न होकर, उन सभी गन्धर्वों को मारने में समर्थ हुआ जो मारे जाने योग्य थे। पुरुकुत्स ने सर्पों से यह वरदान प्राप्त किया कि जो कोई उसके नर्मदा द्वारा ब्रह्माण्ड के निचले लोक में ले जाए जाने के इस इतिहास का स्मरण करेगा, उसे सर्पों के आक्रमण से सुरक्षा का आश्वासन रहेगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रसद्दस्युः पौरुकुत्सो योऽनरण्यस्य देहकृत् ।\n> हर्यश्वस्तत्सुतस्तस्मात्प्रारुणोऽथ त्रिबन्धनः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*त्रसद्दस्युः*-त्रसद्दस्यु नाम से; *पौरुकुत्सः*-पुरुकुत्स का पुत्र; *यः*-जो; *अनरण्यस्य*-अनरण्य का; *देह-कृत्*-पिता; *हर्यश्वः*-हर्यश्व नाम से; *तत्-सुतः*-अनरण्य का पुत्र; *तस्मात्*-उससे (हर्यश्व से); *प्रारुणः*-प्रारुण नाम से; *अथ*-तब, प्रारुण से; *त्रिबन्धनः*-उसका पुत्र, त्रिबन्धन।", "translation": "**पुरुकुत्स का पुत्र त्रसद्दस्यु था, जो अनरण्य का पिता था। अनरण्य का पुत्र हर्यश्व था, जो प्रारुण का पिता था। प्रारुण त्रिबन्धन का पिता था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/5-6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/5-6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य सत्यव्रतः पुत्रस्त्रिशङ्कुरिति विश्रुतः ।\n> प्राप्तश्चाण्डालतां शापाद् गुरोः कौशिकतेजसा ॥ ५ ॥\n> सशरीरो गतः स्वर्गमद्यापि दिवि दृश्यते ।\n> पातितोऽवाक् शिरा देवैस्तेनैव स्तम्भितो बलात् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तस्य*-त्रिबन्धन का; *सत्यव्रतः*-सत्यव्रत नाम से; *पुत्रः*-पुत्र; *त्रिशङ्कुः*-त्रिशङ्कु नाम से; *इति*-इस प्रकार; *विश्रुतः*-विख्यात; *प्राप्तः*-प्राप्त कर लिया था; *चाण्डालताम्*-चाण्डाल का गुण, जो शूद्र से निकृष्ट है; *शापात्*-शाप से; *गुरोः*-अपने पिता का; *कौशिक-तेजसा*-कौशिक (विश्वामित्र) के पराक्रम से; *सशरीरः*-इसी शरीर में; *गतः*-गया; *स्वर्गम्*-स्वर्गलोक को; *अद्य अपि*-आज तक; *दिवि*-आकाश में; *दृश्यते*-देखा जा सकता है; *पातितः*-नीचे गिराया हुआ; *अवाक्-शिराः*-अपना सिर नीचे की ओर लटकाए हुए; *देवैः*-देवताओं के पराक्रम से; *तेन*-विश्वामित्र द्वारा; *एव*-निस्सन्देह; *स्तम्भितः*-स्थिर किया गया; *बलात्*-श्रेष्ठ शक्ति से।", "translation": "**त्रिबन्धन का पुत्र सत्यव्रत था, जो त्रिशङ्कु के नाम से विख्यात है। क्योंकि उसने एक ब्राह्मण की पुत्री का, जब उसका विवाह हो रहा था, अपहरण किया था, उसके पिता ने उसे चाण्डाल बनने का शाप दे दिया, जो शूद्र से निकृष्ट है। तत्पश्चात्, विश्वामित्र के प्रभाव से, वह अपने भौतिक शरीर में उच्चतर लोक-व्यवस्था, स्वर्गलोक को गया, किन्तु देवताओं के पराक्रम के कारण वह पुनः नीचे गिर पड़ा। फिर भी, विश्वामित्र की शक्ति से, वह पूरी तरह नीचे नहीं गिरा; आज भी वह आकाश में सिर नीचे की ओर लटका हुआ देखा जा सकता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रैशङ्कवो हरिश्चन्द्रो विश्वामित्रवसिष्ठयोः ।\n> यन्निमित्तमभूद् युद्धं पक्षिणोर्बहुवार्षिकम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*त्रैशङ्कवः*-त्रिशङ्कु का पुत्र; *हरिश्चन्द्रः*-हरिश्चन्द्र नाम से; *विश्वामित्र-वसिष्ठयोः*-विश्वामित्र तथा वसिष्ठ के बीच; *यत्-निमित्तम्*-हरिश्चन्द्र के कारण; *अभूत्*-हुआ; *युद्धम्*-एक महान् युद्ध; *पक्षिणोः*-वे दोनों जो पक्षियों में परिवर्तित हो गए थे; *बहु-वार्षिकम्*-अनेक वर्षों तक।", "translation": "**त्रिशङ्कु का पुत्र हरिश्चन्द्र था। हरिश्चन्द्र के कारण विश्वामित्र तथा वसिष्ठ के बीच कलह हुआ, जो अनेक वर्षों तक एक-दूसरे से लड़ते रहे, पक्षियों में परिवर्तित होकर।**", "purport": "*विश्वामित्र तथा वसिष्ठ सदैव शत्रु थे। पूर्व में, विश्वामित्र एक क्षत्रिय था, और कठोर तपस्या करके वह ब्राह्मण बनना चाहता था, किन्तु वसिष्ठ उसे स्वीकार करने को सहमत नहीं होते थे। इस प्रकार दोनों के बीच सदैव मतभेद रहता था। बाद में, तथापि, वसिष्ठ ने विश्वामित्र के क्षमाशील गुण के कारण उसे स्वीकार कर लिया। एक बार हरिश्चन्द्र ने एक यज्ञ किया जिसके लिए विश्वामित्र पुरोहित थे, किन्तु विश्वामित्र ने, हरिश्चन्द्र पर क्रुद्ध होकर, उसकी समस्त सम्पत्ति दक्षिणा के अंशदान के रूप में अधिकार में लेकर हर ली। वसिष्ठ को, तथापि, यह अच्छा नहीं लगा, और इसलिए वसिष्ठ तथा विश्वामित्र के बीच युद्ध उत्पन्न हो गया। युद्ध इतना भयंकर हो गया कि उनमें से प्रत्येक ने दूसरे को शाप दे दिया। उनमें से एक ने कहा, \"तू पक्षी बन जा,\" और दूसरे ने कहा, \"तू बत्तख बन जा।\" इस प्रकार दोनों पक्षी बन गए और हरिश्चन्द्र के कारण अनेक वर्षों तक लड़ते रहे। हम देख सकते हैं कि सौभरि जैसा महान् योगी इन्द्रिय-तृप्ति का शिकार बन गया, और वसिष्ठ तथा विश्वामित्र जैसे महान् ऋषि पक्षी बन गए। यही भौतिक जगत् है। आब्रह्म*-भुवनाल् लोकाः पुनर् आवर्तिनो ’र्जुन [Bg. 8.16]। इस भौतिक जगत् के भीतर, या इस ब्रह्माण्ड के भीतर, भौतिक गुणों में कोई कितना ही उन्नत क्यों न हो, उसे जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग की दशाओं को भोगना ही पड़ता है (जन्म-मृत्यु जरा-व्याधि)। इसलिए कृष्ण कहते हैं कि यह भौतिक जगत् केवल दुःखमय है (दुःखालयम् अशाश्वतम् [Bg. 8.15])। भागवतम् कहता है, पदं पदं यद् विपदाम्: यहाँ हर पग पर संकट है। इसलिए, क्योंकि कृष्णभावनामृत आन्दोलन मनुष्य को केवल हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करके इस भौतिक जगत् से बाहर निकलने का अवसर प्रदान करता है, यह आन्दोलन मानव समाज में सबसे बड़ा वरदान है।"}
{"ref": "sb/9/7/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽनपत्यो विषण्णात्मा नारदस्योपदेशतः ।\n> वरुणं शरणं यातः पुत्रो मे जायतां प्रभो ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सः*-वह हरिश्चन्द्र; *अनपत्यः*-पुत्रहीन होकर; *विषण्ण-आत्मा*-इसलिए अत्यन्त विषादग्रस्त; *नारदस्य*-नारद के; *उपदेशतः*-परामर्श से; *वरुणम्*-वरुण की; *शरणम् यातः*-शरण ली; *पुत्रः*-एक पुत्र; *मे*-मेरा; *जायताम्*-उत्पन्न हो; *प्रभो*-हे मेरे प्रभु।", "translation": "**हरिश्चन्द्र के कोई पुत्र नहीं था और इसलिए वह अत्यन्त विषादग्रस्त था। अतः एक बार नारद के परामर्श का अनुसरण करते हुए, उसने वरुण की शरण ली और उससे कहा \"हे प्रभु, मेरा कोई पुत्र नहीं है। क्या आप कृपया मुझे एक पुत्र देंगे?\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदि वीरो महाराज तेनैव त्वां यजे इति ।\n> तथेति वरुणेनास्य पुत्रो जातस्तु रोहितः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यदि*-यदि; *वीरः*-एक पुत्र हो; *महाराज*-हे महाराज परीक्षित; *तेन एव*-उसी पुत्र के द्वारा; *त्वाम्*-आपको; *यजे*-मैं यज्ञ अर्पित करूँगा; *इति*-इस प्रकार; *तथा*-जैसा आप चाहते हैं; *इति*-इस प्रकार स्वीकार किया; *वरुणेन*-वरुण द्वारा; *अस्य*-महाराज हरिश्चन्द्र का; *पुत्रः*-एक पुत्र; *जातः*-उत्पन्न हुआ; *तु*-निस्सन्देह; *रोहितः*-रोहित नाम से।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, हरिश्चन्द्र ने वरुण से प्रार्थना की, \"हे प्रभु, यदि मुझे एक पुत्र उत्पन्न हो, तो उस पुत्र के द्वारा मैं आपकी तुष्टि के लिए एक यज्ञ करूँगा।\" जब हरिश्चन्द्र ने यह कहा, तो वरुण ने उत्तर दिया, \"ऐसा ही हो।\" वरुण के वरदान के कारण, हरिश्चन्द्र को रोहित नामक एक पुत्र उत्पन्न हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> जातः सुतो ह्यनेनाङ्ग मां यजस्वेति सोऽब्रवीत् ।\n> यदा पशुर्निर्दशः स्यादथ मेध्यो भवेदिति ॥ १० ॥", "synonyms": "*जातः*-उत्पन्न हुआ है; *सुतः*-एक पुत्र; *हि*-निस्सन्देह; *अनेन*-इस पुत्र द्वारा; *अङ्ग*-हे हरिश्चन्द्र; *माम्*-मुझे; *यजस्व*-यज्ञ अर्पित करो; *इति*-इस प्रकार; *सः*-वह, वरुण; *अब्रवीत्*-कहा; *यदा*-जब; *पशुः*-कोई पशु; *निर्दशः*-दस दिन बीत गए हों; *स्यात्*-हो जाए; *अथ*-तब; *मेध्यः*-यज्ञ में अर्पित करने योग्य; *भवेत्*-हो जाता है; *इति*-इस प्रकार (हरिश्चन्द्र ने कहा)।", "translation": "**तत्पश्चात्, जब बालक उत्पन्न हुआ, तो वरुण हरिश्चन्द्र के पास आया और बोला, \"अब तुम्हारे एक पुत्र है। इस पुत्र के द्वारा तुम मुझे एक यज्ञ अर्पित कर सकते हो।\" इसके उत्तर में, हरिश्चन्द्र ने कहा, \"किसी पशु के जन्म के दस दिन बीत जाने के बाद, वह पशु बलि के योग्य हो जाता है।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> निर्दशे च स आगत्य यजस्वेत्याह सोऽब्रवीत् ।\n> दन्ताः पशोर्यज्जायेरन्नथ मेध्यो भवेदिति ॥ ११ ॥", "synonyms": "*निर्दशे*-दस दिनों के बाद; *च*-भी; *सः*-वह, वरुण; *आगत्य*-वहाँ आकर; *यजस्व*-अब यज्ञ करो; *इति*-इस प्रकार; *आह*-कहा; *सः*-वह, हरिश्चन्द्र; *अब्रवीत्*-उत्तर दिया; *दन्ताः*-दाँत; *पशोः*-पशु के; *यत्*-जब; *जायेरन्*-निकल आएँ; *अथ*-तब; *मेध्यः*-बलि देने योग्य; *भवेत्*-हो जाएगा; *इति*-इस प्रकार।", "translation": "**दस दिनों के बाद, वरुण पुनः आया और हरिश्चन्द्र से बोला, \"अब तुम यज्ञ कर सकते हो।\" हरिश्चन्द्र ने उत्तर दिया, \"जब किसी पशु के दाँत निकल आते हैं, तब वह बलि के योग्य रूप से शुद्ध हो जाता है।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> दन्ता जाता यजस्वेति स प्रत्याहाथ सोऽब्रवीत् ।\n> यदा पतन्त्यस्य दन्ता अथ मेध्यो भवेदिति ॥ १२ ॥", "synonyms": "*दन्ताः*-दाँत; *जाताः*-निकल आए हैं; *यजस्व*-अब यज्ञ करो; *इति*-इस प्रकार; *सः*-वह, वरुण; *प्रत्याह*-कहा; *अथ*-तब; *सः*-वह, हरिश्चन्द्र; *अब्रवीत्*-उत्तर दिया; *यदा*-जब; *पतन्ति*-गिर जाते हैं; *अस्य*-इसके; *दन्ताः*-दाँत; *अथ*-तब; *मेध्यः*-बलि के योग्य; *भवेत्*-हो जाएगा; *इति*-इस प्रकार।", "translation": "**जब दाँत निकल आए, तो वरुण आया और हरिश्चन्द्र से बोला, \"अब पशु के दाँत निकल आए हैं, और तुम यज्ञ कर सकते हो।\" हरिश्चन्द्र ने उत्तर दिया, \"जब इसके सारे दाँत गिर जाएँगे, तब यह बलि के योग्य होगा।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> पशोर्निपतिता दन्ता यजस्वेत्याह सोऽब्रवीत् ।\n> यदा पशोः पुनर्दन्ता जायन्तेऽथ पशुः शुचिः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*पशोः*-पशु के; *निपतिताः*-गिर गए हैं; *दन्ताः*-दाँत; *यजस्व*-अब इसकी बलि दो; *इति*-इस प्रकार; *आह*-कहा (वरुण ने); *सः*-वह, हरिश्चन्द्र; *अब्रवीत्*-उत्तर दिया; *यदा*-जब; *पशोः*-पशु के; *पुनः*-पुनः; *दन्ताः*-दाँत; *जायन्ते*-निकलते हैं; *अथ*-तब; *पशुः*-पशु; *शुचिः*-बलि दिए जाने के लिए शुद्ध हो जाता है।", "translation": "**जब दाँत गिर गए, तो वरुण लौट आया और हरिश्चन्द्र से बोला, \"अब पशु के दाँत गिर गए हैं, और तुम यज्ञ कर सकते हो।\" किन्तु हरिश्चन्द्र ने उत्तर दिया, \"जब पशु के दाँत पुनः निकल आएँगे, तब वह बलि दिए जाने के योग्य रूप से शुद्ध होगा।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुनर्जाता यजस्वेति स प्रत्याहाथ सोऽब्रवीत् ।\n> सान्नाहिको यदा राजन् राजन्योऽथ पशुः शुचिः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*पुनः*-पुनः; *जाताः*-निकल आए हैं; *यजस्व*-अब तुम यज्ञ अर्पित करो; *इति*-इस प्रकार; *सः*-वह, वरुण; *प्रत्याह*-उत्तर दिया; *अथ*-तत्पश्चात्; *सः*-वह, हरिश्चन्द्र; *अब्रवीत्*-कहा; *सान्नाहिकः*-स्वयं को ढाल से सुसज्जित करने में समर्थ; *यदा*-जब; *राजन्*-हे राजा वरुण; *राजन्यः*-क्षत्रिय; *अथ*-तब; *पशुः*-बलि-पशु; *शुचिः*-शुद्ध हो जाता है।", "translation": "**जब दाँत पुनः निकल आए, तो वरुण आया और हरिश्चन्द्र से बोला, \"अब तुम यज्ञ कर सकते हो।\" किन्तु हरिश्चन्द्र ने तब कहा, \"हे राजा, जब बलि-पशु क्षत्रिय बन जाता है और शत्रु से लड़ने के लिए स्वयं को ढाल से सुरक्षित करने में समर्थ हो जाता है, तब वह शुद्ध होगा।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति पुत्रानुरागेण स्नेहयन्त्रितचेतसा ।\n> कालं वञ्चयता तं तमुक्तो देवस्तमैक्षत ॥ १५ ॥", "synonyms": "*इति*-इस प्रकार; *पुत्र-अनुरागेण*-पुत्र के प्रति स्नेह के कारण; *स्नेह-यन्त्रित-चेतसा*-उसका मन ऐसे स्नेह से नियन्त्रित होकर; *कालम्*-समय; *वञ्चयता*-छलते हुए; *तम्*-उसको; *तम्*-वह; *उक्तः*-कहा गया; *देवः*-देवता वरुण; *तम्*-उसको, हरिश्चन्द्र को; *ऐक्षत*-अपनी प्रतिज्ञा की पूर्ति की प्रतीक्षा करता रहा।", "translation": "**हरिश्चन्द्र निश्चय ही अपने पुत्र के प्रति अत्यन्त आसक्त था। इस स्नेह के कारण, उसने देवता वरुण से प्रतीक्षा करने के लिए कहा। इस प्रकार वरुण उस समय के आने की प्रतीक्षा करता रहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> रोहितस्तदभिज्ञाय पितुः कर्म चिकीर्षितम् ।\n> प्राणप्रेप्सुर्धनुष्पाणिररण्यं प्रत्यपद्यत ॥ १६ ॥", "synonyms": "*रोहितः*-हरिश्चन्द्र का पुत्र; *तत्*-यह तथ्य; *अभिज्ञाय*-भली-भाँति समझकर; *पितुः*-अपने पिता का; *कर्म*-कार्य; *चिकीर्षितम्*-जिसे वह वास्तव में करने जा रहा था; *प्राण-प्रेप्सुः*-अपने प्राणों की रक्षा करने की इच्छा से; *धनुः-पाणिः*-अपने धनुष-बाण लेकर; *अरण्यम्*-वन को; *प्रत्यपद्यत*-चला गया।", "translation": "**रोहित समझ गया कि उसका पिता उसे बलि-पशु के रूप में अर्पित करने का अभिप्राय रखता है। इसलिए, केवल स्वयं को मृत्यु से बचाने के लिए, उसने स्वयं को धनुष-बाण से सुसज्जित किया और वन को चला गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितरं वरुणग्रस्तं श्रुत्वा जातमहोदरम् ।\n> रोहितो ग्राममेयाय तमिन्द्रः प्रत्यषेधत ॥ १७ ॥", "synonyms": "*पितरम्*-अपने पिता के विषय में; *वरुण-ग्रस्तम्*-वरुण द्वारा जलोदर से ग्रस्त किया गया; *श्रुत्वा*-सुनकर; *जात*-बढ़ गया था; *महा-उदरम्*-फूला हुआ उदर; *रोहितः*-उसका पुत्र रोहित; *ग्रामम् एयाय*-राजधानी लौटना चाहता था; *तम्*-उसको (रोहित को); *इन्द्रः*-राजा इन्द्र; *प्रत्यषेधत*-वहाँ जाने से रोका।", "translation": "**जब रोहित ने सुना कि उसका पिता वरुण के कारण जलोदर से ग्रस्त हो गया है और उसका उदर अत्यधिक बड़ा हो गया है, तो वह राजधानी लौटना चाहता था, किन्तु राजा इन्द्र ने उसे ऐसा करने से रोक दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूमेः पर्यटनं पुण्यं तीर्थक्षेत्रनिषेवणैः ।\n> रोहितायादिशच्छक्रः सोऽप्यरण्येऽवसत् समाम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*भूमेः*-संसार की धरती का; *पर्यटनम्*-भ्रमण; *पुण्यम्*-पवित्र स्थान; *तीर्थ-क्षेत्र*-तीर्थ-स्थान; *निषेवणैः*-ऐसे स्थानों की सेवा करके या उन्हें आते-जाते हुए; *रोहिताय*-रोहित को; *आदिशत्*-आदेश दिया; *शक्रः*-राजा इन्द्र; *सः*-वह, रोहित; *अपि*-भी; *अरण्ये*-वन में; *अवसत्*-रहा; *समाम्*-एक वर्ष तक।", "translation": "**राजा इन्द्र ने रोहित को विभिन्न तीर्थ-स्थानों तथा पवित्र स्थानों की यात्रा करने का परामर्श दिया, क्योंकि ऐसे कार्य निस्सन्देह पुण्यमय हैं। इस उपदेश का अनुसरण करते हुए, रोहित एक वर्ष तक वन में रहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं द्वितीये तृतीये चतुर्थे पञ्चमे तथा ।\n> अभ्येत्याभ्येत्य स्थविरो विप्रो भूत्वाह वृत्रहा ॥ १९ ॥", "synonyms": "*एवम्*-इस प्रकार; *द्वितीये*-दूसरे वर्ष में; *तृतीये*-तीसरे वर्ष में; *चतुर्थे*-चौथे वर्ष में; *पञ्चमे*-पाँचवें वर्ष में; *तथा*-तथा; *अभ्येत्य*-उसके समक्ष आकर; *अभ्येत्य*-पुनः उसके समक्ष आकर; *स्थविरः*-एक अत्यन्त वृद्ध पुरुष; *विप्रः*-एक ब्राह्मण; *भूत्वा*-ऐसा बनकर; *आह*-कहा; *वृत्र-हा*-इन्द्र।", "translation": "**इस प्रकार, दूसरे, तीसरे, चौथे तथा पाँचवें वर्ष के अन्त में, जब रोहित अपनी राजधानी लौटना चाहता था, तो स्वर्ग के राजा इन्द्र ने एक वृद्ध ब्राह्मण के रूप में उसके पास आकर उसे लौटने से रोका, पिछले वर्ष के समान ही शब्दों को दोहराते हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> षष्ठं संवत्सरं तत्र चरित्वा रोहितः पुरीम् ।\n> उपव्रजन्नजीगर्तादक्रीणान्मध्यमं सुतम् ।\n> शुनःशेफं पशुं पित्रे प्रदाय समवन्दत ॥ २० ॥", "synonyms": "*षष्ठम्*-छठा; *संवत्सरम्*-वर्ष; *तत्र*-वन में; *चरित्वा*-घूमते हुए; *रोहितः*-हरिश्चन्द्र का पुत्र; *पुरीम्*-अपनी राजधानी में; *उपव्रजन्*-वहाँ गया; *अजीगर्तात्*-अजीगर्त से; *अक्रीणात्*-खरीदा; *मध्यमम्*-दूसरे; *सुतम्*-पुत्र को; *शुनःशेफम्*-जिसका नाम शुनःशेफ था; *पशुम्*-बलि-पशु के रूप में उपयोग करने हेतु; *पित्रे*-अपने पिता को; *प्रदाय*-अर्पित करके; *समवन्दत*-आदरपूर्वक प्रणाम किया।", "translation": "**तत्पश्चात्, छठे वर्ष में, वन में घूमने के बाद, रोहित अपने पिता की राजधानी लौटा। उसने अजीगर्त से उसका दूसरा पुत्र, जिसका नाम शुनःशेफ था, खरीदा। फिर उसने शुनःशेफ को अपने पिता हरिश्चन्द्र को बलि-पशु के रूप में उपयोग करने हेतु अर्पित किया और हरिश्चन्द्र को आदरपूर्वक प्रणाम किया।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि उन दिनों किसी भी प्रयोजन के लिए एक मनुष्य खरीदा जा सकता था। हरिश्चन्द्र को यज्ञ में बलि-पशु के रूप में बलि देने के लिए एक व्यक्ति की आवश्यकता थी और इस प्रकार वरुण से की गई अपनी प्रतिज्ञा को पूरा करना था, और इस प्रयोजन के लिए एक मनुष्य से एक मनुष्य खरीदा गया। लाखों वर्ष पूर्व, पशु-बलि तथा दास-व्यापार दोनों विद्यमान थे। वास्तव में, वे अनादि काल से विद्यमान हैं।"}
{"ref": "sb/9/7/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः पुरुषमेधेन हरिश्चन्द्रो महायशाः ।\n> मुक्तोदरोऽयजद् देवान् वरुणादीन् महत्कथः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*ततः*-तत्पश्चात्; *पुरुष-मेधेन*-यज्ञ में एक मनुष्य की बलि देकर; *हरिश्चन्द्रः*-राजा हरिश्चन्द्र; *महा-यशाः*-अत्यन्त विख्यात; *मुक्त-उदरः*-जलोदर से मुक्त हो गया; *अयजत्*-यज्ञ अर्पित किए; *देवान्*-देवताओं को; *वरुण-आदीन्*-वरुण तथा अन्य देवताओं के प्रमुख; *महत्-कथः*-अन्य महान् व्यक्तियों के साथ इतिहास में विख्यात।", "translation": "**तत्पश्चात्, विख्यात राजा हरिश्चन्द्र, जो इतिहास के महान् व्यक्तियों में से एक है, ने एक मनुष्य की बलि देकर भव्य यज्ञ किए और समस्त देवताओं को प्रसन्न किया। इस प्रकार वरुण द्वारा उत्पन्न उसका जलोदर रोग ठीक हो गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> विश्वामित्रोऽभवत् तस्मिन् होता चाध्वर्युरात्मवान् ।\n> जमदग्निरभूद् ब्रह्मा वसिष्ठोऽयास्यः सामगः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*विश्वामित्रः*-महान् ऋषि तथा योगी विश्वामित्र; *अभवत्*-बने; *तस्मिन्*-उस महान् यज्ञ में; *होता*-आहुतियाँ अर्पित करने वाले प्रमुख पुरोहित; *च*-भी; *अध्वर्युः*-वह व्यक्ति जो यजुर्वेद से मन्त्रों का पाठ करता है तथा कर्मकाण्डीय अनुष्ठान करता है; *आत्मवान्*-पूर्णतः आत्म-साक्षात्कारी; *जमदग्निः*-जमदग्नि; *अभूत्*-बने; *ब्रह्मा*-प्रमुख ब्राह्मण के रूप में कार्य करते हुए; *वसिष्ठः*-महान् ऋषि; *अयास्यः*-एक अन्य महान् ऋषि; *साम-गः*-सामवेद के मन्त्रों के पाठकर्ता के रूप में नियुक्त।", "translation": "***उस महान् मानव-यज्ञ में, विश्वामित्र आहुतियाँ अर्पित करने वाले प्रमुख पुरोहित थे, पूर्णतः आत्म*-साक्षात्कारी जमदग्नि पर यजुर्वेद से मन्त्रों के पाठ का उत्तरदायित्व था, वसिष्ठ प्रमुख ब्राह्मण-पुरोहित थे, और ऋषि अयास्य सामवेद के मन्त्रों के पाठकर्ता थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मै तुष्टो ददाविन्द्रः शातकौम्भमयं रथम् ।\n> शुनःशेफस्य माहात्म्यमुपरिष्टात् प्रचक्ष्यते ॥ २३ ॥", "synonyms": "*तस्मै*-उसको, राजा हरिश्चन्द्र को; *तुष्टः*-अत्यन्त प्रसन्न होकर; *ददौ*-प्रदान किया; *इन्द्रः*-स्वर्ग का राजा; *शातकौम्भ-मयम्*-स्वर्ण से निर्मित; *रथम्*-एक रथ; *शुनःशेफस्य*-शुनःशेफ के विषय में; *माहात्म्यम्*-महिमा; *उपरिष्टात्*-विश्वामित्र के पुत्रों का वर्णन करते समय; *प्रचक्ष्यते*-वर्णन किया जाएगा।", "translation": "**राजा इन्द्र ने, हरिश्चन्द्र से अत्यन्त प्रसन्न होकर, उसे एक स्वर्णिम रथ का उपहार दिया। शुनःशेफ की महिमा विश्वामित्र के पुत्र के वर्णन के साथ प्रस्तुत की जाएगी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्यं सारं धृतिं दृष्ट्वा सभार्यस्य च भूपतेः ।\n> विश्वामित्रो भृशं प्रीतो ददावविहतां गतिम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*सत्यम्*—सत्यनिष्ठा; *सारम्*—दृढ़ता; *धृतिम्*—सहनशीलता; *दृष्ट्वा*—देखकर; *स-भार्यस्य*—अपनी पत्नी सहित; *च*—तथा; *भूपतेः*—महाराज हरिश्चन्द्र की; *विश्वामित्रः*—महान ऋषि विश्वामित्र; *भृशम्*—अत्यधिक; *प्रीतः*—प्रसन्न होकर; *ददौ*—उन्हें प्रदान की; *अविहताम् गतिम्*—अविनाशी ज्ञान।", "translation": "**महान ऋषि विश्वामित्र ने देखा कि महाराज हरिश्चन्द्र अपनी पत्नी सहित सत्यनिष्ठ, सहनशील तथा सार के प्रति समर्पित थे। इस प्रकार उन्होंने मानव-जीवन के उद्देश्य की पूर्ति हेतु उन्हें अविनाशी ज्ञान प्रदान किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/7/25-26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/7/25-26/", "verse_text": "", "devanagari": "> मनः पृथिव्यां तामद्भिस्तेजसापोऽनिलेन तत् ।\n> खे वायुं धारयंस्तच्च भूतादौ तं महात्मनि ।\n> तस्मिञ्ज्ञानकलां ध्यात्वा तयाज्ञानं विनिर्दहन् ॥ २५ ॥\n> हित्वा तां स्वेन भावेन निर्वाणसुखसंविदा ।\n> अनिर्देश्याप्रतर्क्येण तस्थौ विध्वस्तबन्धनः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*मनः*—मन (खाने, सोने, मैथुन करने तथा रक्षा करने की भौतिक इच्छाओं से भरा हुआ); *पृथिव्याम्*—पृथ्वी में; *ताम्*—उसे; *अद्भिः*—जल के साथ; *तेजसा*—तथा अग्नि के साथ; *अपः*—जल को; *अनिलेन*—अग्नि में; *तत्*—उसे; *खे*—आकाश में; *वायुम्*—वायु को; *धारयन्*—समाहित करते हुए; *तत्*—उसे; *च*—भी; *भूत-आदौ*—मिथ्या अहंकार में, जो भौतिक अस्तित्व का उद्गम है; *तम्*—उस (मिथ्या अहंकार) को; *महा-आत्मनि*—महत्-तत्त्व में, समस्त भौतिक शक्ति में; *तस्मिन्*—समस्त भौतिक शक्ति में; *ज्ञान-कलाम्*—आध्यात्मिक ज्ञान तथा उसकी विभिन्न शाखाएँ; *ध्यात्वा*—ध्यान करके; *तया*—इस विधि से; *अज्ञानम्*—अज्ञान; *विनिर्दहन्*—विशेष रूप से दमन करते हुए; *हित्वा*—त्यागकर; *ताम्*—भौतिक महत्त्वाकांक्षा; *स्वेन*—आत्म-साक्षात्कार द्वारा; *भावेन*—भक्ति में; *निर्वाण-सुख-संविदा*—दिव्य आनन्द द्वारा, भौतिक अस्तित्व का अन्त करते हुए; *अनिर्देश्य*—अगोचर; *अप्रतर्क्येण*—अचिन्त्य; *तस्थौ*—स्थित रहे; *विध्वस्त*—पूर्णतया मुक्त; *बन्धनः*—भौतिक बन्धन से।", "translation": "***महाराज हरिश्चन्द्र ने सर्वप्रथम भौतिक भोग से भरे अपने मन को पृथ्वी में समाहित करके शुद्ध किया। फिर उन्होंने पृथ्वी को जल में, जल को अग्नि में, अग्नि को वायु में तथा वायु को आकाश में समाहित कर दिया। तत्पश्चात उन्होंने आकाश को समस्त भौतिक शक्ति में तथा समस्त भौतिक शक्ति को आध्यात्मिक ज्ञान में समाहित कर दिया। यह आध्यात्मिक ज्ञान अपने आपको परमेश्वर के अंश के रूप में जानना है। जब आत्म*-साक्षात्कारी आध्यात्मिक आत्मा भगवान की सेवा में लगी रहती है, तो वह नित्य रूप से अगोचर तथा अचिन्त्य होती है। इस प्रकार आध्यात्मिक ज्ञान में स्थित होकर वह भौतिक बन्धन से पूर्णतया मुक्त हो जाती है।**", "purport": "*इस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के नवम स्कन्ध के सप्तम अध्याय, जिसका शीर्षक \"राजा मान्धाता के वंशज\" है, के भक्तिवेदान्त भावार्थ समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/8/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> हरितो रोहितसुतश्चम्पस्तस्माद् विनिर्मिता ।\n> चम्पापुरी सुदेवोऽतो विजयो यस्य चात्मजः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *हरितः*—हरित नामक राजा; *रोहित-सुतः*—राजा रोहित का पुत्र; *चम्पः*—चम्प नाम से; *तस्मात्*—हरित से; *विनिर्मिता*—निर्मित हुई; *चम्पा-पुरी*—चम्पापुरी नामक नगर; *सुदेवः*—सुदेव नाम से; *अतः*—तत्पश्चात् (चम्प से); *विजयः*—विजय नाम से; *यस्य*—जिसका (सुदेव का); *च*—भी; *आत्म-जः*—पुत्र।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: रोहित का पुत्र हरित था, और हरित का पुत्र चम्प था, जिसने चम्पापुरी नगर का निर्माण किया। चम्प का पुत्र सुदेव था, और उसका पुत्र विजय था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> भरुकस्तत्सुतस्तस्माद् वृकस्तस्यापि बाहुकः ।\n> सोऽरिभिर्हृतभू राजा सभार्यो वनमाविशत् ॥ २ ॥", "synonyms": "*भरुकः*—भरुक नाम से; *तत्-सुतः*—विजय का पुत्र; *तस्मात्*—उससे (भरुक से); *वृकः*—वृक नाम से; *तस्य*—उसका; *अपि*—भी; *बाहुकः*—बाहुक नाम से; *सः*—वह, राजा; *अरिभिः*—अपने शत्रुओं द्वारा; *हृत-भूः*—जिसकी भूमि छीन ली गई थी; *राजा*—राजा (बाहुक); *स-भार्यः*—अपनी पत्नी सहित; *वनम्*—वन में; *आविशत्*—प्रवेश किया।", "translation": "**विजय का पुत्र भरुक था, भरुक का पुत्र वृक था, और वृक का पुत्र बाहुक था। राजा बाहुक के शत्रुओं ने उसकी समस्त सम्पत्ति छीन ली, और इसलिए राजा ने वानप्रस्थ आश्रम स्वीकार किया और अपनी पत्नी के साथ वन को चला गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृद्धं तं पञ्चतां प्राप्तं महिष्यनुमरिष्यती ।\n> और्वेण जानतात्मानं प्रजावन्तं निवारिता ॥ ३ ॥", "synonyms": "*वृद्धम्*—जब वह वृद्ध था; *तम्*—उसके; *पञ्चताम्*—मृत्यु को; *प्राप्तम्*—जिसने प्राप्त किया था; *महिषी*—रानी; *अनुमरिष्यती*—जो उसके साथ मरना और सती होना चाहती थी; *और्वेण*—महान् ऋषि और्व द्वारा; *जानता*—यह जानते हुए कि; *आत्मानम्*—रानी का शरीर; *प्रजा-वन्तम्*—गर्भ में पुत्र को धारण किए हुए था; *निवारिता*—रोक दिया गया।", "translation": "**बाहुक की मृत्यु तब हुई जब वह वृद्ध था, और उसकी पत्नियों में से एक सती-संस्कार का पालन करते हुए उसके साथ मरना चाहती थी। किन्तु उस समय, और्व मुनि ने उसे गर्भवती जानकर उसे मरने से रोक दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> आज्ञायास्यै सपत्नीभिर्गरो दत्तोऽन्धसा सह ।\n> सह तेनैव सञ्जातः सगराख्यो महायशाः ।\n> सगरश्चक्रवर्त्यासीत् सागरो यत्सुतैः कृतः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*आज्ञाय*—यह जानकर; *अस्यै*—उस गर्भवती रानी को; *सपत्नीभिः*—बाहुक की पत्नी की सौतों द्वारा; *गरः*—विष; *दत्तः*—दिया गया; *अन्धसा सह*—उसके भोजन के साथ; *सह तेन*—उस विष के साथ; *एव*—भी; *सञ्जातः*—उत्पन्न हुआ; *सगर-आख्यः*—सगर नाम से; *महा-यशाः*—महान् कीर्ति वाला; *सगरः*—राजा सगर; *चक्रवर्ती*—सम्राट; *आसीत्*—बना; *सागरः*—गंगासागर नामक स्थान; *यत्-सुतैः*—जिसके पुत्रों द्वारा; *कृतः*—खोदा गया।", "translation": "**यह जानकर कि वह गर्भवती है, बाहुक की पत्नी की सौतों ने षड्यन्त्र करके उसके भोजन में विष दे दिया, किन्तु उसका कोई प्रभाव नहीं हुआ। इसके बजाय, पुत्र उस विष के साथ ही उत्पन्न हुआ। इसलिए वह सगर [\"जो विष के साथ उत्पन्न हुआ है\"] के नाम से विख्यात हुआ। सगर बाद में सम्राट बना। गंगासागर नामक स्थान उसके पुत्रों द्वारा खोदा गया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/5-6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/5-6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्तालजङ्घान् यवनाञ्छकान् हैहयबर्बरान् ।\n> नावधीद् गुरुवाक्येन चक्रे विकृतवेषिणः ॥ ५ ॥\n> मुण्डाञ्छ्मश्रुधरान् कांश्चिन्मुक्तकेशार्धमुण्डितान् ।\n> अनन्तर्वाससः कांश्चिदबहिर्वाससोऽपरान् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यः*—महाराज सगर जिन्होंने; *तालजङ्घान्*—तालजङ्घा नामक असभ्य कुल को; *यवनान्*—वैदिक साहित्य के विरुद्ध व्यक्तियों को; *शकान्*—नास्तिकों का एक अन्य वर्ग; *हैहय*—असभ्य; *बर्बरान्*—और बर्बरों को; *न*—नहीं; *अवधीत्*—मारा; *गुरु-वाक्येन*—अपने गुरु के आदेश से; *चक्रे*—उन्हें बना दिया; *विकृत-वेषिणः*—विचित्र रूप से वस्त्र पहने हुए; *मुण्डान्*—पूर्णतया मुण्डित; *श्मश्रु-धरान्*—मूँछें धारण किए हुए; *काँश्चित्*—उनमें से कुछ को; *मुक्त-केश*—खुले बाल; *अर्ध-मुण्डितान्*—आधे मुण्डित; *अनन्तः-वाससः*—अधोवस्त्र के बिना; *काँश्चित्*—उनमें से कुछ को; *अबहिः-वाससः*—बाह्य आवरण वस्त्रों के बिना; *अपरान्*—अन्यों को।", "translation": "**सगर महाराज ने अपने गुरु और्व के आदेश का पालन करते हुए तालजङ्घों, यवनों, शकों, हैहयों और बर्बरों जैसे असभ्य मनुष्यों को नहीं मारा। इसके बजाय, उनमें से कुछ को उन्होंने विचित्र रूप से वस्त्र पहनवा दिए, कुछ को उन्होंने पूर्णतया मुण्डित कर दिया किन्तु मूँछें रखने की अनुमति दी, कुछ को उन्होंने खुले बाल रखने दिए, कुछ को आधा मुण्डित किया, कुछ को अधोवस्त्र के बिना छोड़ दिया, और कुछ को बाह्य वस्त्रों के बिना। इस प्रकार इन विभिन्न कुलों को भिन्न-भिन्न प्रकार से वस्त्र पहनवाए गए, किन्तु राजा सगर ने उन्हें मारा नहीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽश्वमेधैरयजत सर्ववेदसुरात्मकम् ।\n> और्वोपदिष्टयोगेन हरिमात्मानमीश्वरम् ।\n> तस्योत्सृष्टं पशुं यज्ञे जहाराश्वं पुरन्दरः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सः*—वह, महाराज सगर; *अश्वमेधैः*—अश्वमेध-यज्ञ करके; *अयजत*—पूजा की; *सर्व-वेद*—समस्त वैदिक ज्ञान के; *सुर*—और समस्त विद्वान् ऋषियों के; *आत्मकम्*—परमात्मा की; *और्व-उपदिष्ट-योगेन*—और्व द्वारा बताई गई योग की रहस्यमयी विधि से; *हरिम्*—भगवान् की; *आत्मानम्*—परमात्मा की; *ईश्वरम्*—परम नियन्ता की; *तस्य*—उसके (सगर महाराज के); *उत्सृष्टम्*—जो अर्पण के लिए अभिप्रेत था; *पशुम्*—यज्ञ-पशु को; *यज्ञे*—यज्ञ में; *जहार*—चुरा लिया; *अश्वम्*—अश्व को; *पुरन्दरः*—स्वर्ग के राजा इन्द्र ने।", "translation": "**महान् ऋषि और्व के निर्देशों का पालन करते हुए, सगर महाराज ने अश्वमेध यज्ञ किए और इस प्रकार भगवान् को सन्तुष्ट किया, जो परम नियन्ता हैं, समस्त विद्वान् पण्डितों के परमात्मा हैं, समस्त वैदिक ज्ञान के ज्ञाता हैं, और भगवान् हैं। किन्तु स्वर्ग के राजा इन्द्र ने उस अश्व को चुरा लिया जो यज्ञ में अर्पित किए जाने के लिए अभिप्रेत था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुमत्यास्तनया दृप्ताः पितुरादेशकारिणः ।\n> हयमन्वेषमाणास्ते समन्तान्न्यखनन् महीम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सुमत्याः तनयाः*—रानी सुमति से उत्पन्न पुत्र; *दृप्ताः*—अपने पराक्रम और प्रभाव पर अत्यन्त गर्वित; *पितुः*—अपने पिता के (महाराज सगर के); *आदेश-कारिणः*—आदेश का पालन करते हुए; *हयम्*—अश्व को (जो इन्द्र द्वारा चुराया गया था); *अन्वेषमाणाः*—खोजते समय; *ते*—वे सभी; *समन्तात्*—सर्वत्र; *न्यखनन्*—खोदा; *महीम्*—पृथ्वी को।", "translation": "**[राजा सगर की दो पत्नियाँ थीं, सुमति और केशिनी।] सुमति के पुत्र, जो अपने पराक्रम और प्रभाव पर अत्यन्त गर्वित थे, अपने पिता के आदेश का पालन करते हुए, खोए हुए अश्व की खोज करने लगे। ऐसा करते समय, उन्होंने पृथ्वी को अत्यन्त विस्तृत रूप से खोदा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/9-10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/9-10/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रागुदीच्यां दिशि हयं ददृशुः कपिलान्तिके ।\n> एष वाजिहरश्चौर आस्ते मीलितलोचनः ॥ ९ ॥\n> हन्यतां हन्यतां पाप इति षष्टिसहस्रिणः ।\n> उदायुधा अभिययुरुन्मिमेष तदा मुनिः ॥ १० ॥", "synonyms": "*प्राक्-उदीच्याम्*—ईशान (उत्तर-पूर्व); *दिशि*—दिशा में; *हयम्*—अश्व को; *ददृशुः*—उन्होंने देखा; *कपिल-अन्तिके*—कपिल के आश्रम के निकट; *एषः*—यह है; *वाजि-हरः*—अश्व चुराने वाला; *चौरः*—चोर; *आस्ते*—विद्यमान; *मीलित-लोचनः*—बन्द आँखों वाला; *हन्यताम् हन्यताम्*—इसे मार डालो, इसे मार डालो; *पापः*—अत्यन्त पापी व्यक्ति; *इति*—इस प्रकार; *षष्टि-सहस्रिणः*—सगर के साठ हज़ार पुत्र; *उदायुधाः*—अपने-अपने अस्त्र उठाए हुए; *अभिययुः*—वे आगे बढ़े; *उन्मिमेष*—अपनी आँखें खोलीं; *तदा*—उस समय; *मुनिः*—कपिल मुनि।", "translation": "**तत्पश्चात्, ईशान दिशा में, उन्होंने कपिल मुनि के आश्रम के निकट अश्व को देखा। \"यह वही व्यक्ति है जिसने अश्व चुराया है,\" उन्होंने कहा। \"वह वहाँ बन्द आँखों के साथ बैठा है। निश्चय ही वह अत्यन्त पापी है। इसे मार डालो! इसे मार डालो!\" इस प्रकार चिल्लाते हुए, सगर के पुत्रों ने, जो कुल मिलाकर साठ हज़ार थे, अपने अस्त्र उठाए। जब वे ऋषि के पास पहुँचे, तो ऋषि ने अपनी आँखें खोलीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वशरीराग्निना तावन्महेन्द्रहृतचेतसः ।\n> महद्व्यतिक्रमहता भस्मसादभवन् क्षणात् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*स्व-शरीर-अग्निना*—उनके अपने शरीरों से निकलने वाली अग्नि द्वारा; *तावत्*—तुरन्त; *महेन्द्र*—स्वर्ग के राजा इन्द्र की चालों द्वारा; *हृत-चेतसः*—जिनकी चेतना हर ली गई थी; *महत्*—महान् पुरुष; *व्यतिक्रम-हताः*—अपमान करने के दोष से पराजित; *भस्मसात्*—राख में परिणत; *अभवन्*—हो गए; *क्षणात्*—तुरन्त।", "translation": "**स्वर्ग के राजा इन्द्र के प्रभाव से, सगर के पुत्रों ने अपनी बुद्धि खो दी थी और एक महान् पुरुष का अनादर किया था। फलस्वरूप, उनके अपने शरीरों से अग्नि निकली, और वे तुरन्त जलकर राख हो गए।**", "purport": "भौतिक शरीर पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश का संयोग है। शरीर के भीतर पहले से ही अग्नि है, और हमारा व्यावहारिक अनुभव है कि इस अग्नि की ऊष्मा कभी बढ़ती है और कभी घटती है। सगर महाराज के पुत्रों के शरीरों के भीतर की अग्नि इतनी अधिक तप्त हो गई कि वे सभी जलकर राख हो गए। अग्नि की बढ़ी हुई ऊष्मा एक महान् पुरुष के प्रति उनके दुर्व्यवहार के कारण थी। ऐसे दुर्व्यवहार को महद्-व्यतिक्रम कहा जाता है। एक महान् पुरुष का अपमान करने के कारण वे अपने ही शरीरों की अग्नि से मारे गए।"}
{"ref": "sb/9/8/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> न साधुवादो मुनिकोपभर्जिता\n> नृपेन्द्रपुत्रा इति सत्त्वधामनि ।\n> कथं तमो रोषमयं विभाव्यते\n> जगत्पवित्रात्मनि खे रजो भुवः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *साधु-वादः*—विद्वान् व्यक्तियों का मत; *मुनि-कोप*—कपिल मुनि के क्रोध से; *भर्जिताः*—राख में परिणत हो गए; *नृपेन्द्र-पुत्राः*—सगर महाराज के सभी पुत्र; *इति*—इस प्रकार; *सत्त्व-धामनि*—कपिल मुनि में, जिनमें सत्त्व-गुण प्रधान था; *कथम्*—कैसे; *तमः*—अज्ञान का गुण; *रोष-मयम्*—क्रोध के रूप में प्रकट; *विभाव्यते*—प्रकट हो सकता है; *जगत्-पवित्र-आत्मनि*—उनमें जिनका शरीर समस्त संसार को पवित्र कर सकता है; *खे*—आकाश में; *रजः*—धूल; *भुवः*—पार्थिव।", "translation": "**कभी-कभी यह तर्क किया जाता है कि राजा सगर के पुत्र कपिल मुनि की आँखों से निकलने वाली अग्नि से जलकर राख हो गए। किन्तु इस कथन का महान् विद्वान् व्यक्तियों द्वारा अनुमोदन नहीं किया जाता, क्योंकि कपिल मुनि का शरीर पूर्णतया सत्त्व-गुण में है और इसलिए क्रोध के रूप में अज्ञान-गुण को प्रकट नहीं कर सकता, जैसे शुद्ध आकाश पृथ्वी की धूल से दूषित नहीं हो सकता।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्येरिता साङ्ख्यमयी दृढेह नौ-\n> र्यया मुमुक्षुस्तरते दुरत्ययम् ।\n> भवार्णवं मृत्युपथं विपश्चितः\n> परात्मभूतस्य कथं पृथङ्मतिः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिनके द्वारा; *ईरिता*—समझाई गई थी; *साङ्ख्य-मयी*—भौतिक जगत् का विश्लेषण करने वाले दर्शन (साङ्ख्य दर्शन) के रूप में; *दृढा*—अत्यन्त सुदृढ़ (लोगों को इस भौतिक जगत् से उद्धार करने में); *इह*—इस भौतिक जगत् में; *नौः*—एक नौका; *यया*—जिसके द्वारा; *मुमुक्षुः*—मुक्ति की इच्छा रखने वाला व्यक्ति; *तरते*—पार कर सकता है; *दुरत्ययम्*—पार करना अत्यन्त कठिन; *भव-अर्णवम्*—अज्ञान का सागर; *मृत्यु-पथम्*—बारम्बार जन्म-मृत्यु का भौतिक जीवन; *विपश्चितः*—विद्वान् व्यक्ति का; *परात्म-भूतस्य*—जो दिव्य स्तर तक उठ चुका है; *कथम्*—कैसे; *पृथक्-मतिः*—भेद की भावना (शत्रु और मित्र के बीच)।", "translation": "**कपिल मुनि ने इस भौतिक जगत् में साङ्ख्य दर्शन का प्रतिपादन किया, जो अज्ञान के सागर को पार करने के लिए एक सुदृढ़ नौका है। निस्सन्देह, भौतिक जगत् के सागर को पार करने के इच्छुक व्यक्ति इस दर्शन की शरण ले सकते हैं। ऐसे अत्यन्त विद्वान् व्यक्ति में, जो दिव्यता के उन्नत स्तर पर स्थित है, शत्रु और मित्र के बीच भला कोई भेद कैसे हो सकता है?**", "purport": "जो व्यक्ति दिव्य स्थिति (ब्रह्म-भूत) में उन्नत हो जाता है, वह सदैव आनन्दमय (प्रसन्नात्मा) रहता है। वह भौतिक जगत् में अच्छे और बुरे के मिथ्या भेदों से अप्रभावित रहता है। इसलिए ऐसा उन्नत व्यक्ति समः सर्वेषु भूतेषु होता है; अर्थात्, वह सबके प्रति समान रहता है, मित्र और शत्रु के बीच भेद नहीं करता। चूँकि वह परम स्तर पर है, भौतिक संदूषण से मुक्त है, इसलिए उसे परात्म-भूत या ब्रह्म-भूत कहा जाता है। इसलिए कपिल मुनि सगर महाराज के पुत्रों पर तनिक भी क्रुद्ध नहीं थे; बल्कि वे अपने ही शरीरों की ऊष्मा से जलकर राख हो गए।"}
{"ref": "sb/9/8/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽसमञ्जस इत्युक्तः स केशिन्या नृपात्मजः ।\n> तस्य पुत्रोशुमान् नाम पितामहहिते रतः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यः*—सगर महाराज के पुत्रों में से एक; *असमञ्जसः*—जिसका नाम असमञ्जस था; *इति*—इस रूप में; *उक्तः*—जाना जाता था; *सः*—वह; *केशिन्याः*—केशिनी के गर्भ में, सगर महाराज की दूसरी रानी; *नृप-आत्मजः*—राजा का पुत्र; *तस्य*—उसका (असमञ्जस का); *पुत्रः*—पुत्र; *अंशुमान् नाम*—अंशुमान् के नाम से जाना जाता था; *पितामह-हिते*—अपने पितामह सगर महाराज का भला करने में; *रतः*—सदैव लगा हुआ।", "translation": "**सगर महाराज के पुत्रों में असमञ्जस नामक एक था, जो राजा की दूसरी पत्नी केशिनी से उत्पन्न हुआ था। असमञ्जस का पुत्र अंशुमान् के नाम से जाना जाता था, और वह सदैव अपने पितामह सगर महाराज के हित के लिए कार्य करने में लगा रहता था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/15-16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/15-16/", "verse_text": "", "devanagari": "> असमञ्जस आत्मानं दर्शयन्नसमञ्जसम् ।\n> जातिस्मरः पुरा सङ्गाद् योगी योगाद् विचालितः ॥ १५ ॥\n> आचरन् गर्हितं लोके ज्ञातीनां कर्म विप्रियम् ।\n> सरय्वां क्रीडतो बालान्प्रास्यदुद्वेजयञ्जनम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*असमञ्जसः*—सगर महाराज का पुत्र; *आत्मानम्*—स्वयं को; *दर्शयन्*—प्रदर्शित करते हुए; *असमञ्जसम्*—अत्यन्त विक्षुब्ध करने वाला; *जाति-स्मरः*—अपने पूर्वजन्म का स्मरण करने में सक्षम; *पुरा*—पहले; *सङ्गात्*—कुसंगति से; *योगी*—यद्यपि वह एक महान् योगी था; *योगात्*—योग साधन के मार्ग से; *विचालितः*—गिर गया; *आचरन्*—आचरण करते हुए; *गर्हितम्*—अत्यन्त बुरा; *लोके*—समाज में; *ज्ञातीनाम्*—अपने सम्बन्धियों के; *कर्म*—कार्य; *विप्रियम्*—अत्यन्त अप्रिय; *सरय्वाम्*—सरयू नदी में; *क्रीडतः*—खेलते समय; *बालान्*—सभी बालकों को; *प्रास्यत्*—फेंक देता था; *उद्वेजयन्*—कष्ट पहुँचाते हुए; *जनम्*—सामान्य जनों को।", "translation": "**पूर्वकाल में, अपने पूर्वजन्म में, असमञ्जस एक महान् योगी रहा था, किन्तु कुसंगति के कारण वह अपने उच्च पद से गिर गया था। अब, इस जन्म में, वह एक राजकुल में उत्पन्न हुआ था और एक जाति-स्मर था; अर्थात्, उसे अपने पूर्वजन्म का स्मरण करने का विशेष लाभ प्राप्त था। फिर भी, वह स्वयं को एक दुष्ट के रूप में प्रदर्शित करना चाहता था, और इसलिए वह ऐसे कार्य करता था जो जनता की दृष्टि में निन्दनीय और उसके सम्बन्धियों के लिए प्रतिकूल थे। वह सरयू नदी में खेलते बालकों को जल की गहराइयों में फेंककर उन्हें परेशान करता था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं वृत्तः परित्यक्तः पित्रा स्नेहमपोह्य वै ।\n> योगैश्वर्येण बालांस्तान् दर्शयित्वा ततो ययौ ॥ १७ ॥", "synonyms": "*एवम् वृत्तः*—इस प्रकार लगा हुआ (निन्दनीय कार्यों में); *परित्यक्तः*—त्याग दिया गया; *पित्रा*—अपने पिता द्वारा; *स्नेहम्*—स्नेह; *अपोह्य*—त्यागकर; *वै*—निस्सन्देह; *योग-ऐश्वर्येण*—योग-शक्ति से; *बालान् तान्*—उन सभी बालकों को (जो जल में फेंके गए और मारे गए थे); *दर्शयित्वा*—पुनः उन सभी को उनके माता-पिता को दिखाकर; *ततः ययौ*—वह उस स्थान से चला गया।", "translation": "**चूँकि असमञ्जस ऐसे निन्दनीय कार्यों में लगा रहता था, उसके पिता ने उसके प्रति स्नेह त्याग दिया और उसे निर्वासित कर दिया। तब असमञ्जस ने बालकों को पुनर्जीवित करके और उन्हें राजा तथा उनके माता-पिता को दिखाकर अपनी योग-शक्ति का प्रदर्शन किया। इसके पश्चात्, असमञ्जस ने अयोध्या छोड़ दी।**", "purport": "असमञ्जस एक जाति-स्मर था; अपनी योग-शक्ति के कारण, वह अपनी पूर्व चेतना को नहीं भूला था। इस प्रकार वह मृतकों को जीवन दे सकता था। मृत बालकों के सम्बन्ध में अद्भुत कार्य प्रदर्शित करके, उसने निश्चय ही राजा और सामान्य जनों का ध्यान आकर्षित किया। फिर वह तुरन्त उस स्थान से चला गया।"}
{"ref": "sb/9/8/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयोध्यावासिनः सर्वे बालकान् पुनरागतान् ।\n> दृष्ट्वा विसिस्मिरे राजन् राजा चाप्यन्वतप्यत ॥ १८ ॥", "synonyms": "*अयोध्या-वासिनः*—अयोध्या के निवासी; *सर्वे*—वे सभी; *बालकान्*—अपने पुत्रों को; *पुनः*—फिर; *आगतान्*—पुनर्जीवित हो गए; *दृष्ट्वा*—यह देखकर; *विसिस्मिरे*—विस्मित हो गए; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *राजा*—राजा सगर; *च*—भी; *अपि*—निस्सन्देह; *अन्वतप्यत*—अत्यन्त शोक किया (अपने पुत्र की अनुपस्थिति पर)।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, जब अयोध्या के समस्त निवासियों ने देखा कि उनके बालक पुनर्जीवित हो गए हैं, तो वे विस्मित हो गए, और राजा सगर ने अपने पुत्र की अनुपस्थिति पर अत्यन्त शोक किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> अंशुमांश्चोदितो राज्ञा तुरगान्वेषणे ययौ ।\n> पितृव्यखातानुपथं भस्मान्ति ददृशे हयम् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*अंशुमान्*—असमञ्जस का पुत्र; *चोदितः*—आदेश दिए जाने पर; *राज्ञा*—राजा द्वारा; *तुरग*—अश्व को; *अन्वेषणे*—खोजने के लिए; *ययौ*—निकल पड़ा; *पितृव्य-खात*—अपने पिता के भाइयों द्वारा खोदे गए के अनुसार; *अनुपथम्*—उसी मार्ग का अनुसरण करते हुए; *भस्म-अन्ति*—राख के ढेर के निकट; *ददृशे*—उसने देखा; *हयम्*—अश्व को।", "translation": "**तत्पश्चात्, महाराज सगर के पौत्र अंशुमान् को राजा द्वारा अश्व की खोज करने का आदेश दिया गया। अपने चाचाओं द्वारा तय किए गए उसी मार्ग का अनुसरण करते हुए, अंशुमान् क्रमशः राख के ढेर तक पहुँचे और अश्व को निकट ही पाया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रासीनं मुनिं वीक्ष्य कपिलाख्यमधोक्षजम् ।\n> अस्तौत् समाहितमनाः प्राञ्जलिः प्रणतो महान् ॥ २० ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ; *आसीनम्*—बैठे हुए; *मुनिम्*—महान् ऋषि को; *वीक्ष्य*—देखकर; *कपिल-आख्यम्*—कपिल मुनि के नाम से ज्ञात; *अधोक्षजम्*—विष्णु के अवतार; *अस्तौत्*—स्तुति की; *समाहित-मनाः*—अत्यन्त ध्यानपूर्वक; *प्राञ्जलिः*—हाथ जोड़कर; *प्रणतः*—गिरकर, नमस्कार किया; *महान्*—अंशुमान्, महान् पुरुष।", "translation": "**महान् अंशुमान् ने कपिल नामक ऋषि को, उस सन्त को जो विष्णु के अवतार हैं, अश्व के पास वहाँ बैठे देखा। अंशुमान् ने उन्हें सादर नमस्कार किया, हाथ जोड़े और अत्यन्त ध्यानपूर्वक उनकी स्तुति की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> अंशुमानुवाच\n> न पश्यति त्वां परमात्मनोऽजनो\n> न बुध्यतेऽद्यापि समाधियुक्तिभिः ।\n> कुतोऽपरे तस्य मनःशरीरधी-\n> विसर्गसृष्टा वयमप्रकाशाः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*अंशुमान् उवाच*—अंशुमान् ने कहा; *न*—नहीं; *पश्यति*—देख सकते; *त्वाम्*—आपको; *परम्*—दिव्य; *आत्मनः*—हम जीवों से; *अजनः*—ब्रह्माजी; *न*—नहीं; *बुध्यते*—समझ सकते; *अद्य अपि*—आज भी; *समाधि*—ध्यान द्वारा; *युक्तिभिः*—अथवा मानसिक चिन्तन द्वारा; *कुतः*—कैसे; *अपरे*—अन्य; *तस्य*—उसका; *मनः-शरीर-धी*—जो शरीर अथवा मन को आत्मा मानते हैं; *विसर्ग-सृष्टाः*—भौतिक जगत् के भीतर सृजित प्राणी; *वयम्*—हम; *अप्रकाशाः*—दिव्य ज्ञान से रहित।", "translation": "**अंशुमान् ने कहा: हे प्रभु, ब्रह्माजी तक आज तक आपकी स्थिति को, जो उनसे कहीं परे है, न तो ध्यान द्वारा और न मानसिक चिन्तन द्वारा समझ पाए हैं। तब हम जैसों की तो बात ही क्या, जो ब्रह्मा द्वारा देवताओं, पशुओं, मनुष्यों, पक्षियों और जन्तुओं के रूप में विभिन्न आकारों में सृजित किए गए हैं? हम पूर्णतया अज्ञान में हैं। इसलिए हम आपको, जो दिव्यता हैं, कैसे जान सकते हैं?**", "purport": "*icchā*-dveṣa-samutthena\n\n*dvandva*-mohena bhārata\n\n*sarva*-bhūtāni sammohaṁ\n\nsarge yānti parantapa\n\n\"हे भरतवंशी [अर्जुन], हे शत्रुओं को जीतने वाले, समस्त जीव मोह में जन्म लेते हैं, और इच्छा तथा द्वेष के द्वन्द्व से अभिभूत रहते हैं।\" (भगवद्गीता 7.27) भौतिक जगत् के समस्त जीव भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से प्रभावित हैं। ब्रह्माजी तक सत्त्व-गुण में हैं। इसी प्रकार, देवता सामान्यतया रजो-गुण में हैं, और देवताओं से निम्न जीव, जैसे मनुष्य और पशु, तमो-गुण में, अथवा सत्त्व, रज और तमो-गुण के मिश्रण में हैं। इसलिए अंशुमान् यह समझाना चाहते थे कि चूँकि उनके चाचा, जो जलकर राख हो गए थे, भौतिक प्रकृति के गुणों के अधीन थे, इसलिए वे भगवान् कपिलदेव को नहीं समझ सके। \"चूँकि आप ब्रह्माजी की प्रत्यक्ष और परोक्ष बुद्धि से भी परे हैं,\" उन्होंने प्रार्थना की, \"जब तक हम आपके द्वारा प्रबुद्ध नहीं किए जाते, तब तक हमारे लिए आपको समझ पाना सम्भव नहीं होगा।\"\n\n*athāpi te deva padāmbuja*-dvaya-\n\n*prasāda*-leśānugṛhīta eva hi\n\n*jānāti tattvaṁ bhagavan*-mahimno\n\nna cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan\n\n\"हे प्रभु, यदि किसी पर आपके चरणकमलों की कृपा का तनिक-सा अंश भी हो, तो वह आपके व्यक्तित्व की महिमा को समझ सकता है। किन्तु जो भगवान् को समझने के लिए चिन्तन करते हैं, वे आपको नहीं जान सकते, भले ही वे अनेक वर्षों तक वेदों का अध्ययन करते रहें।\" (श्रीमद्भागवतम् 10.14.29) भगवान् को वही समझ सकता है जिस पर भगवान् की कृपा हो; अन्यों द्वारा भगवान् को नहीं समझा जा सकता।"}
{"ref": "sb/9/8/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये देहभाजस्त्रिगुणप्रधाना\n> गुणान् विपश्यन्त्युत वा तमश्च ।\n> यन्मायया मोहितचेतसस्त्वां\n> विदुः स्वसंस्थं न बहिःप्रकाशाः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*ये*—वे व्यक्ति जो; *देह-भाजः*—जिन्होंने भौतिक शरीर स्वीकार किया है; *त्रि-गुण-प्रधानाः*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से प्रभावित; *गुणान्*—भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की अभिव्यक्ति; *विपश्यन्ति*—केवल देख सकते हैं; *उत*—ऐसा कहा जाता है; *वा*—अथवा; *तमः*—अज्ञान का गुण; *च*—और; *यत्-मायया*—जिनकी माया-शक्ति द्वारा; *मोहित*—मोहित हो गया है; *चेतसः*—जिनके हृदय का मर्म; *त्वाम्*—आपको; *विदुः*—जानते हैं; *स्व-संस्थम्*—अपने ही शरीर में स्थित; *न*—नहीं; *बहिः-प्रकाशाः*—जो केवल बाह्य शक्ति के उत्पादों को ही देख सकते हैं।", "translation": "**हे प्रभु, आप सबके हृदय में पूर्णतया स्थित हैं, किन्तु भौतिक शरीर से आच्छादित जीव आपको नहीं देख सकते, क्योंकि वे बाह्य शक्ति से प्रभावित हैं, जो भौतिक प्रकृति के तीन गुणों द्वारा संचालित होती है। उनकी बुद्धि सत्त्व-गुण, रजो-गुण और तमो-गुण से आच्छादित होने के कारण, वे केवल भौतिक प्रकृति के इन तीन गुणों की क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं को ही देख सकते हैं। तमो-गुण की क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं के कारण, जीव चाहे जाग्रत हों या सोए हुए, वे केवल भौतिक प्रकृति के कार्यों को ही देख सकते हैं; वे आपको नहीं देख सकते।**", "purport": "जब तक कोई भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति में स्थित नहीं होता, तब तक वह भगवान् को नहीं समझ सकता। भगवान् सबके हृदय में स्थित हैं। किन्तु, चूँकि बद्ध जीव भौतिक प्रकृति से प्रभावित हैं, इसलिए वे केवल भौतिक प्रकृति की क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं को ही देख सकते हैं, न कि भगवान् को। इसलिए मनुष्य को स्वयं को भीतर और बाहर से शुद्ध करना चाहिए:\n\napavitraḥ pavitro vā\n\nsarvāvasthāṁ gato 'pi vā\n\nyaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ\n\nsa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ\n\nअपने को बाहरी रूप से स्वच्छ रखने के लिए हमें दिन में तीन बार स्नान करना चाहिए, और आन्तरिक स्वच्छता के लिए हमें हरे कृष्ण मन्त्र का जप करके हृदय को निर्मल करना चाहिए। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सदस्यों को सदैव इस सिद्धान्त का पालन करना चाहिए (बाह्याभ्यन्तरः शुचिः)। तब किसी दिन भगवान् का साक्षात् दर्शन करना सम्भव होगा।"}
{"ref": "sb/9/8/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं त्वामहं ज्ञानघनं स्वभाव-\n> प्रध्वस्तमायागुणभेदमोहैः ।\n> सनन्दनाद्यैर्मुनिभिर्विभाव्यं\n> कथं विमूढः परिभावयामि ॥ २३ ॥", "synonyms": "*तम्*—उस व्यक्तित्व को; *त्वाम्*—आपको; *अहम्*—मैं; *ज्ञान-घनम्*—आप, जो सान्द्रीभूत ज्ञानस्वरूप हैं; *स्वभाव*—आध्यात्मिक स्वभाव द्वारा; *प्रध्वस्त*—संदूषण से मुक्त; *माया-गुण*—प्रकृति के तीन गुणों से उत्पन्न; *भेद-मोहैः*—भेद के मोह के प्रकटीकरण से; *सनन्दन-आद्यैः*—चार कुमारों (सनत्कुमार, सनक, सनन्दन तथा सनातन) जैसे व्यक्तित्वों द्वारा; *मुनिभिः*—ऐसे महान मुनियों द्वारा; *विभाव्यम्*—पूज्य; *कथम्*—कैसे; *विमूढः*—प्रकृति द्वारा मूर्ख बनाया गया; *परिभावयामि*—मैं आपका ध्यान कर सकता हूँ।", "translation": "***हे मेरे प्रभु, प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव से मुक्त मुनि—चार कुमारों [सनत्, सनक, सनन्दन तथा सनातन] जैसे मुनि—* आपका, जो सान्द्रीभूत ज्ञानस्वरूप हैं, ध्यान कर सकते हैं। परन्तु मुझ जैसा अज्ञानी व्यक्ति आपका ध्यान कैसे कर सकता है?**", "purport": "*स्वभाव शब्द किसी की अपनी आध्यात्मिक प्रकृति या मूल स्वरूपगत स्थिति को इंगित करता है। इस मूल स्थिति में स्थित होने पर जीव प्रकृति के गुणों से अप्रभावित रहता है। स गुणान् समतीत्यैतान् ब्रह्म*-भूयाय कल्पते (भ.गी. 14.26)। ज्योंही कोई प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव से मुक्त होता है, वह ब्रह्म-स्तर पर स्थित हो जाता है। इस प्रकार स्थित व्यक्तित्वों के ज्वलन्त उदाहरण चार कुमार तथा नारद हैं। ऐसे प्रामाणिक पुरुष स्वभावतः भगवान की स्थिति को समझ सकते हैं, किन्तु प्रकृति के प्रभाव से मुक्त न हुआ बद्ध जीव परमेश्वर का साक्षात्कार करने में असमर्थ रहता है। अतः भगवद्गीता (2.45) में कृष्ण अर्जुन को सलाह देते हैं, त्रैगुण्य-विषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन: मनुष्य को प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव से ऊपर उठना चाहिए। जो तीन भौतिक गुणों के प्रभाव में रहता है, वह भगवान को समझ पाने में असमर्थ रहता है।"}
{"ref": "sb/9/8/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रशान्त मायागुणकर्मलिङ्ग-\n> मनामरूपं सदसद्विमुक्तम् ।\n> ज्ञानोपदेशाय गृहीतदेहं\n> नमामहे त्वां पुरुषं पुराणम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*प्रशान्त*—हे पूर्णतः शान्त भगवन्; *माया-गुण*—प्रकृति के गुण; *कर्म-लिङ्गम्*—सकाम कर्मों से लक्षित; *अनाम-रूपम्*—जिसका कोई भौतिक नाम या रूप नहीं है; *सत्-असत्-विमुक्तम्*—प्रकृति के व्यक्त तथा अव्यक्त गुणों से परे; *ज्ञान-उपदेशाय*—दिव्य ज्ञान वितरण के लिए (जैसा भगवद्गीता में); *गृहीत-देहम्*—जिसने भौतिक शरीर के समान रूप धारण किया है; *नमामहे*—मैं अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ; *त्वाम्*—आपको; *पुरुषम्*—परम पुरुष को; *पुराणम्*—आदि।", "translation": "***हे पूर्णतः शान्त भगवन्, यद्यपि प्रकृति, सकाम कर्म तथा उनसे उत्पन्न भौतिक नाम एवं रूप आपकी ही सृष्टि हैं, फिर भी आप उनसे अप्रभावित रहते हैं। अतः आपका दिव्य नाम भौतिक नामों से भिन्न है तथा आपका रूप भौतिक रूपों से भिन्न है। आप हमें भगवद्*-गीता जैसे उपदेश देने के लिए ही भौतिक शरीर के समान एक रूप धारण करते हैं, किन्तु वास्तव में आप परम आदि पुरुष हैं। अतः मैं आपको अपना सादर प्रणाम अर्पित करता हूँ।**", "purport": "*श्रील यामुनाचार्य ने अपने स्तोत्र*-रत्न (43) में इस श्लोक का उच्चारण किया है:\n\nbhavantam evānucaran nirantaraḥ\n\n*praśānta*-niḥśeṣa-manorathāntaraḥ\n\n*kadāham aikāntika*-nitya-kiṅkaraḥ\n\n*praharṣayiṣyāmi sanātha*-jīvitam\n\n\"निरन्तर आपकी सेवा करने से मनुष्य समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त हो जाता है तथा पूर्णतः शान्त हो जाता है। मैं आपके नित्य दास के रूप में कब लगूँगा तथा ऐसा उपयुक्त स्वामी पाकर सदैव आनन्दित कब अनुभव करूँगा?\"\n\nमनोरथेनासति धावतो बहिः: [भा. 5.18.12] जो मानसिक स्तर पर कार्य करता है, उसे भौतिक कार्यों में उतरना ही पड़ता है। तथापि भगवान तथा उनके शुद्ध भक्त में भौतिक संदूषण पूर्णतः अनुपस्थित रहता है। अतः भगवान को प्रशान्त, पूर्णतः शान्त, भौतिक अस्तित्व के विक्षोभों से मुक्त, कहकर सम्बोधित किया जाता है। परमेश्वर का कोई भौतिक नाम या रूप नहीं है; *केवल मूर्ख ही सोचते हैं कि भगवान के नाम तथा रूप भौतिक हैं (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [भ.गी. 9.11])। परमेश्वर की पहचान यह है कि वे आदि पुरुष हैं। फिर भी अल्पज्ञ लोग सोचते हैं कि भगवान निराकार हैं। भगवान भौतिक अर्थ में निराकार हैं, किन्तु उनका अपना दिव्य रूप है (sac*-cid-ānanda-vigraha [ब्र.सं. 5.1])।"}
{"ref": "sb/9/8/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वन्मायारचिते लोके वस्तुबुद्ध्या गृहादिषु ।\n> भ्रमन्ति कामलोभेर्ष्यामोहविभ्रान्तचेतसः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*त्वत्-माया*—आपकी भौतिक शक्ति द्वारा; *रचिते*—जो निर्मित है; *लोके*—इस संसार में; *वस्तु-बुद्ध्या*—वास्तविक मानकर; *गृह-आदिषु*—घर-गृहस्थी आदि में; *भ्रमन्ति*—भटकते हैं; *काम*—कामपूर्ण इच्छाओं से; *लोभ*—लोभ से; *ईर्ष्या*—ईर्ष्या से; *मोह*—तथा मोह से; *विभ्रान्त*—मोहित हो जाता है; *चेतसः*—जिनके हृदयों का अन्तःस्थल।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, जिनके हृदय काम, लोभ, ईर्ष्या तथा मोह के प्रभाव से मोहित हैं, वे आपकी माया द्वारा रचित इस संसार में केवल मिथ्या घर-गृहस्थी में रुचि लेते हैं। घर, पत्नी तथा सन्तानों में आसक्त होकर वे इस भौतिक जगत में निरन्तर भटकते रहते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अद्य नः सर्वभूतात्मन् कामकर्मेन्द्रियाशयः ।\n> मोहपाशो दृढश्छिन्नो भगवंस्तव दर्शनात् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*अद्य*—आज; *नः*—हमारा; *सर्व-भूत-आत्मन्*—हे आप, जो परमात्मा हैं; *काम-कर्म-इन्द्रिय-आशयः*—कामपूर्ण इच्छाओं तथा सकाम कर्मों के प्रभाव में रहते हुए; *मोह-पाशः*—मोह की यह कठिन गाँठ; *दृढः*—अत्यन्त सुदृढ़; *छिन्नः*—टूट गई; *भगवन्*—हे मेरे प्रभु; *तव दर्शनात्*—केवल आपके दर्शन से।", "translation": "**हे समस्त जीवों के परमात्मा, हे भगवन्, केवल आपके दर्शन से अब मैं उन समस्त कामपूर्ण इच्छाओं से मुक्त हो गया हूँ, जो भौतिक जगत में दुर्लंघ्य मोह तथा बन्धन का मूल कारण हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्थंगीतानुभावस्तं भगवान्कपिलो मुनिः ।\n> अंशुमन्तमुवाचेदमनुग्राह्य धिया नृप ॥ २७ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इत्थम्*—इस प्रकार; *गीत-अनुभावः*—जिनकी महिमा का वर्णन किया गया; *तम्*—उनसे; *भगवान्*—भगवान; *कपिलः*—कपिल मुनि नामक; *मुनिः*—महान मुनि; *अंशुमन्तम्*—अंशुमान से; *उवाच*—कहा; *इदम्*—यह; *अनुग्राह्य*—अत्यन्त कृपालु होकर; *धिया*—ज्ञान के मार्ग से; *नृप*—हे राजा परीक्षित।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, जब अंशुमान ने इस प्रकार भगवान की महिमा का गान किया, तब महान मुनि कपिल, विष्णु के शक्तिशाली अवतार, उन पर अत्यन्त कृपालु होकर, उन्हें ज्ञान के मार्ग की व्याख्या की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अश्वोऽयं नीयतां वत्स पितामहपशुस्तव ।\n> इमे च पितरो दग्धा गङ्गाम्भोऽर्हन्ति नेतरत् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—महान व्यक्तित्व कपिल मुनि ने कहा; *अश्वः*—घोड़ा; *अयम्*—यह; *नीयताम्*—ले जाओ; *वत्स*—हे मेरे पुत्र; *पितामह*—तुम्हारे पितामह का; *पशुः*—यह पशु; *तव*—तुम्हारा; *इमे*—ये सब; *च*—भी; *पितरः*—पूर्वजों के शरीर; *दग्धाः*—जलकर भस्म हो गए; *गङ्गा-अम्भः*—गंगा का जल; *अर्हन्ति*—उद्धार किया जा सकता है; *न*—नहीं; *इतरत्*—कोई अन्य उपाय।", "translation": "**भगवान ने कहा: हे मेरे प्रिय अंशुमान, यह रहा वह पशु जिसे तुम्हारे पितामह ने यज्ञ के लिए ढूँढ़ा था। कृपया इसे ले जाओ। जहाँ तक तुम्हारे पूर्वजों का प्रश्न है, जो जलकर भस्म हो गए हैं, उनका उद्धार केवल गंगा जल से ही हो सकता है, किसी अन्य उपाय से नहीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं परिक्रम्य शिरसा प्रसाद्य हयमानयत् ।\n> सगरस्तेन पशुना यज्ञशेषं समापयत् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*तम्*—उस महान मुनि की; *परिक्रम्य*—परिक्रमा करने के बाद; *शिरसा*—(सिर झुकाकर) अपने सिर से; *प्रसाद्य*—उन्हें पूर्णतः सन्तुष्ट करके; *हयम्*—घोड़े को; *आनयत्*—वापस लाया; *सगरः*—राजा सगर; *तेन*—उस; *पशुना*—पशु से; *यज्ञ-शेषम्*—यज्ञ की अन्तिम कर्मकाण्डीय विधि; *समापयत्*—सम्पन्न की।", "translation": "**तत्पश्चात अंशुमान ने कपिल मुनि की परिक्रमा की तथा सिर झुकाकर उन्हें सादर प्रणाम अर्पित किया। इस प्रकार उन्हें पूर्णतः सन्तुष्ट करने के बाद अंशुमान यज्ञ के लिए नियत घोड़े को वापस ले आए, और इस घोड़े से महाराज सगर ने यज्ञ की शेष कर्मकाण्डीय विधियाँ सम्पन्न कीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/8/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/8/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> राज्यमंशुमते न्यस्य निःस्पृहो मुक्तबन्धनः ।\n> और्वोपदिष्टमार्गेण लेभे गतिमनुत्तमाम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*राज्यम्*—अपना राज्य; *अंशुमते*—अंशुमान को; *न्यस्य*—सौंपने के बाद; *निःस्पृहः*—बिना किसी और भौतिक इच्छा के; *मुक्त-बन्धनः*—भौतिक बन्धन से पूर्णतः मुक्त; *और्व-उपदिष्ट*—महान मुनि और्व द्वारा उपदिष्ट; *मार्गेण*—उस मार्ग का अनुसरण करते हुए; *लेभे*—प्राप्त किया; *गतिम्*—गन्तव्य; *अनुत्तमाम्*—परम।", "translation": "**अपने राज्य का भार अंशुमान को सौंपकर तथा इस प्रकार समस्त भौतिक चिन्ता एवं बन्धन से मुक्त होकर, सगर महाराज ने और्व मुनि द्वारा उपदिष्ट उपायों का अनुसरण करते हुए परम गन्तव्य को प्राप्त किया।**", "purport": "*इस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के नवम स्कन्ध के अष्टम अध्याय, जिसका शीर्षक \"सगर के पुत्रों का भगवान कपिलदेव से मिलना\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।*"}
{"ref": "sb/9/9/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अंशुमांश्च तपस्तेपे गङ्गानयनकाम्यया ।\n> कालं महान्तं नाशक्नोत् ततः कालेन संस्थितः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *अंशुमान्*—अंशुमान नामक राजा; *च*—भी; *तपः तेपे*—तपस्या की; *गंगा*—गंगा; *आनयन-काम्यया*—अपने पूर्वजों का उद्धार करने के लिए गंगा को इस भौतिक जगत् में लाने की इच्छा से; *कालम्*—समय; *महान्तम्*—लम्बी अवधि तक; *न*—नहीं; *अशक्नोत्*—सफल हुआ; *ततः*—तत्पश्चात्; *कालेन*—समय आने पर; *संस्थितः*—मर गया।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: राजा अंशुमान ने, अपने पितामह की भाँति, बहुत लम्बे समय तक तपस्या की। फिर भी, वे गंगा को इस भौतिक जगत् में नहीं ला सके, और तत्पश्चात्, समय आने पर, वे मर गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिलीपस्तत्सुतस्तद्वदशक्तः कालमेयिवान् ।\n> भगीरथस्तस्य सुतस्तेपे स सुमहत् तपः ॥ २ ॥", "synonyms": "*दिलीपः*—दिलीप नामक; *तत्-सुतः*—अंशुमान के पुत्र; *तत्-वत्*—अपने पिता की भाँति; *अशक्तः*—गंगा को भौतिक जगत् में लाने में असमर्थ रहते हुए; *कालम् एयिवान्*—काल के अधीन होकर मर गया; *भगीरथः तस्य सुतः*—उसका पुत्र भगीरथ; *तेपे*—तपस्या की; *सः*—उसने; *सु-महत्*—अत्यन्त महान्; *तपः*—तपस्या।", "translation": "**अंशुमान की ही भाँति, उनके पुत्र दिलीप गंगा को इस भौतिक जगत् में नहीं ला सके, और वे भी समय आने पर मृत्यु के शिकार हो गए। तब दिलीप के पुत्र भगीरथ ने गंगा को इस भौतिक जगत् में लाने के लिए अत्यन्त कठोर तपस्या की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> दर्शयामास तं देवी प्रसन्ना वरदास्मि ते ।\n> इत्युक्तः स्वमभिप्रायं शशंसावनतो नृपः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*दर्शयाम् आस*—प्रकट हुईं; *तम्*—उसके, राजा भगीरथ के, समक्ष; *देवी*—माता गंगा; *प्रसन्ना*—अत्यन्त संतुष्ट होकर; *वरदा अस्मि*—मैं अपने वरदान से आशीर्वाद दूँगी; *ते*—तुम्हें; *इति उक्तः*—इस प्रकार सम्बोधित किए जाने पर; *स्वम्*—अपनी; *अभिप्रायम्*—इच्छा; *शशंस*—बतलाई; *अवनतः*—अत्यन्त आदरपूर्वक झुकते हुए; *नृपः*—राजा (भगीरथ)।", "translation": "**तत्पश्चात्, माता गंगा राजा भगीरथ के समक्ष प्रकट हुईं और बोलीं, \"मैं तुम्हारी तपस्या से अत्यन्त संतुष्ट हूँ और अब तुम्हें तुम्हारी इच्छानुसार वरदान देने को तैयार हूँ।\" गंगादेवी, माता गंगा, द्वारा इस प्रकार सम्बोधित किए जाने पर, राजा ने उनके समक्ष अपना सिर झुकाया और अपनी इच्छा बतलाई।**", "purport": "राजा की इच्छा अपने पूर्वजों का उद्धार करने की थी, जो कपिल मुनि का अनादर करने के कारण भस्म हो गए थे।"}
{"ref": "sb/9/9/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> कोऽपि धारयिता वेगं पतन्त्या मे महीतले ।\n> अन्यथा भूतलं भित्त्वा नृप यास्ये रसातलम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*कः*—वह व्यक्ति कौन है; *अपि*—निस्सन्देह; *धारयिता*—जो धारण कर सके; *वेगम्*—लहरों का वेग; *पतन्त्याः*—गिरते समय; *मे*—मेरे; *मही-तले*—इस पृथ्वी पर; *अन्यथा*—अन्यथा; *भू-तलम्*—पृथ्वी की सतह को; *भित्त्वा*—भेदकर; *नृप*—हे राजन्; *यास्ये*—मैं नीचे चली जाऊँगी; *रसातलम्*—पाताल, ब्रह्माण्ड के निचले भाग को।", "translation": "**माता गंगा ने उत्तर दिया: जब मैं आकाश से पृथ्वीलोक की सतह पर गिरूँगी, तब निश्चय ही जल अत्यन्त वेगवान् होगा। उस वेग को कौन धारण करेगा? यदि मुझे धारण नहीं किया गया, तो मैं पृथ्वी की सतह को भेदकर रसातल को, ब्रह्माण्ड के पाताल क्षेत्र को, चली जाऊँगी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं चाहं न भुवं यास्ये नरा मय्यामृजन्त्यघम् ।\n> मृजामि तदघं क्वाहं राजंस्तत्र विचिन्त्यताम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*किम् च*—भी; *अहम्*—मैं; *न*—नहीं; *भुवम्*—पृथ्वीलोक को; *यास्ये*—जाऊँगी; *नराः*—सामान्य जन; *मयि*—मुझमें, मेरे जल में; *आमृजन्ति*—धोते हैं; *अघम्*—अपने पापकर्मों के फल; *मृजामि*—मैं धोऊँगी; *तत्*—उस; *अघम्*—संचित पापकर्मफलों को; *क्व*—किसके पास; *अहम्*—मैं; *राजन्*—हे राजन्; *तत्र*—इस तथ्य पर; *विचिन्त्यताम्*—कृपया ध्यानपूर्वक विचार कीजिए और निर्णय कीजिए।", "translation": "**हे राजन्, मैं पृथ्वीलोक पर जाना नहीं चाहती, क्योंकि वहाँ सामान्य जन अपने पापकर्मों के फलों से स्वयं को शुद्ध करने के लिए मेरे जल में स्नान करेंगे। जब ये सब पापकर्मफल मुझमें संचित हो जाएँगे, तब मैं उनसे किस प्रकार मुक्त होऊँगी? आपको इस पर अत्यन्त ध्यानपूर्वक विचार करना चाहिए।**", "purport": "भगवान् कहते हैं:\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n*ahaṁ tvāṁ sarva*-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापकर्मफलों से मुक्त कर दूँगा। भयभीत मत होओ।\" (भ.गी. 18.66) भगवान् किसी के भी पापकर्मों के फलों को स्वीकार कर के उन्हें निष्प्रभाव कर सकते हैं क्योंकि वे पवित्र हैं, सूर्य के समान शुद्ध हैं, जो कभी किसी सांसारिक मलिनता से दूषित नहीं होता। tejīyasāṁ na doṣāya vahneḥ sama-bhujo yathā (भाग. 10.33.29)। जो अत्यन्त शक्तिशाली है वह किसी भी पापकर्म से प्रभावित नहीं होता। किन्तु यहाँ हम देखते हैं कि माता गंगा उन सामान्य जनों के पापों से भारग्रस्त होने से डरती हैं जो उनके जल में स्नान करेंगे। यह संकेत करता है कि भगवान् के अतिरिक्त कोई भी पापकर्मों के फलों को, चाहे अपने हों या दूसरों के, निष्प्रभाव करने में समर्थ नहीं है। कभी-कभी आध्यात्मिक गुरु को, किसी शिष्य को स्वीकार करने के पश्चात्, उस शिष्य के अतीत के पापकर्मों का भार लेना पड़ता है और, अत्यधिक भारग्रस्त होकर, कभी-कभी शिष्य के पापकर्मों के लिए कष्ट सहना पड़ता है—यदि पूर्णतया नहीं, तो आंशिक रूप से। इसलिए प्रत्येक शिष्य को अत्यन्त सावधान रहना चाहिए कि वह दीक्षा के पश्चात् पापकर्म न करे। बेचारा आध्यात्मिक गुरु इतना दयालु और कृपालु होता है कि वह शिष्य को स्वीकार करता है और उस शिष्य के पापकर्मों के लिए आंशिक रूप से कष्ट सहता है, किन्तु कृष्ण, अपने सेवक पर दयालु होकर, उस सेवक के लिए पापकर्मों के फलों को निष्प्रभाव कर देते हैं जो उनकी महिमा का प्रचार करने में लगा रहता है। यहाँ तक कि माता गंगा भी सामान्य जनों के पापकर्मफलों से डरीं और इस चिन्ता में पड़ गईं कि वे इन पापों के भार को किस प्रकार निष्प्रभाव करेंगी।"}
{"ref": "sb/9/9/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगीरथ उवाच\n> साधवो न्यासिनः शान्ता ब्रह्मिष्ठा लोकपावनाः ।\n> हरन्त्यघं तेऽङ्गसङ्गात् तेष्वास्ते ह्यघभिद्धरिः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*श्री-भगीरथः उवाच*—भगीरथ ने कहा; *साधवः*—साधु पुरुष; *न्यासिनः*—संन्यासी; *शान्ताः*—शान्त, भौतिक विक्षोभों से मुक्त; *ब्रह्मिष्ठाः*—वैदिक शास्त्र के विधि-विधानों का पालन करने में निपुण; *लोक-पावनाः*—जो समस्त संसार को पतित अवस्था से उद्धार करने में लगे रहते हैं; *हरन्ति*—दूर कर देंगे; *अघम्*—पापमय जीवन के फलों को; *ते*—तुम्हारे (माता गंगा के); *अंग-संगात्*—गंगाजल में स्नान करने से; *तेषु*—अपने भीतर; *आस्ते*—विद्यमान है; *हि*—निस्सन्देह; *अघ-भित्*—भगवान्, जो समस्त पापकर्मों को विनष्ट कर सकते हैं; *हरिः*—भगवान्।", "translation": "**भगीरथ ने कहा: जो भक्तिमय सेवा के कारण साधु हैं और इसलिए संन्यास आश्रम में हैं, भौतिक इच्छाओं से मुक्त हैं, और जो शुद्ध भक्त हैं, *वेदों* में वर्णित विधि-विधानों का पालन करने में निपुण हैं, वे सदैव गौरवशाली और आचरण में शुद्ध होते हैं तथा समस्त पतित आत्माओं का उद्धार करने में समर्थ होते हैं। जब ऐसे शुद्ध भक्त आपके जल में स्नान करेंगे, तब अन्य लोगों से संचित पापकर्मफल निश्चय ही निष्प्रभाव हो जाएँगे, क्योंकि ऐसे भक्त सदैव अपने हृदय के अन्तस्तल में भगवान् को धारण किए रहते हैं, जो समस्त पापकर्मफलों को विनष्ट कर सकते हैं।**", "purport": "माता गंगा सभी के स्नान के लिए सुलभ हैं। इसलिए केवल पापी व्यक्ति ही गंगाजल में स्नान नहीं करेंगे, अपितु हरिद्वार तथा अन्य पवित्र स्थानों में जहाँ गंगा बहती है, साधु पुरुष तथा भक्त भी गंगा के जल में स्नान करेंगे। संन्यास आश्रम में अग्रसर भक्त तथा साधु पुरुष गंगा का भी उद्धार कर सकते हैं। tīrthī-kurvanti tīrthāni svāntaḥ-sthena gadābhṛtā (भाग. 1.13.10)। क्योंकि साधु भक्त सदैव भगवान् को अपने हृदय के अन्तस्तल में धारण किए रहते हैं, वे पवित्र स्थानों को समस्त पापकर्मफलों से पूर्ण रूप से शुद्ध कर सकते हैं। इसलिए सामान्य जनों को सदैव साधु पुरुषों का आदरपूर्वक सम्मान करना चाहिए। यह आदेश है कि ज्यों ही कोई किसी वैष्णव को, अथवा संन्यासी को भी, देखे, उसे तुरन्त ऐसे पवित्र पुरुष को सम्मान अर्पित करना चाहिए। यदि कोई इस प्रकार सम्मान दिखाना भूल जाए, तो उसे उस दिन उपवास करना चाहिए। यह वैदिक आदेश है। किसी भक्त अथवा साधु पुरुष के चरणकमलों में अपराध करने से बचने के लिए अत्यन्त सावधान रहना चाहिए।\n\nप्रायश्चित्त, अर्थात् पापमोचन, की विधियाँ हैं, किन्तु वे किसी को पापकर्मफलों से शुद्ध करने में अपर्याप्त हैं। कोई केवल भक्तिमय सेवा द्वारा ही पापकर्मफलों से शुद्ध हो सकता है, जैसा कि अजामिल के इतिहास के सन्दर्भ में कहा गया है:\n\nkecit kevalayā bhaktyā\n\n*vāsudeva*-parāyaṇāḥ\n\naghaṁ dhunvanti kārtsnyena\n\nnīhāram iva bhāskaraḥ\n\n\"केवल कोई विरला व्यक्ति, जिसने कृष्ण की पूर्ण, अनन्य भक्तिमय सेवा को अपनाया है, पापकर्मों के खरपतवार को इस प्रकार उखाड़ सकता है कि उनके पुनः उगने की कोई सम्भावना न रहे। वह यह केवल भक्तिमय सेवा के निर्वाह द्वारा कर सकता है, जैसे सूर्य अपनी किरणों से तुरन्त कुहासे को विलीन कर सकता है।\" (भाग. 6.1.15) यदि कोई किसी भक्त की शरण में हो और सच्चे मन से उसकी सेवा करे, तो भक्ति-योग की इस विधि द्वारा वह निश्चय ही समस्त पापकर्मफलों को निष्प्रभाव करने में समर्थ हो जाता है।"}
{"ref": "sb/9/9/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> धारयिष्यति ते वेगं रुद्रस्त्वात्मा शरीरिणाम् ।\n> यस्मिन्नोतमिदं प्रोतं विश्वं शाटीव तन्तुषु ॥ ७ ॥", "synonyms": "*धारयिष्यति*—धारण करेगा; *ते*—तुम्हारी; *वेगम्*—लहरों का वेग; *रुद्रः*—भगवान् शिव; *तु*—निस्सन्देह; *आत्मा*—परमात्मा; *शरीरिणाम्*—समस्त देहधारी आत्माओं के; *यस्मिन्*—जिसमें; *ओतम्*—अपने लम्बाई के सूत्र में स्थित है; *इदम्*—यह समस्त ब्रह्माण्ड; *प्रोतम्*—चौड़ाई; *विश्वम्*—समस्त ब्रह्माण्ड; *शाटी*—वस्त्र; *इव*—के समान; *तन्तुषु*—सूतों में।", "translation": "**जैसे कोई वस्त्र अपनी लम्बाई और चौड़ाई में फैले सूतों से बुना जाता है, वैसे ही यह समस्त ब्रह्माण्ड, अपनी समस्त लम्बाई और चौड़ाई में, भगवान् की विभिन्न शक्तियों के अधीन स्थित है। भगवान् शिव भगवान् के अवतार हैं, और इस प्रकार वे देहधारी आत्मा में परमात्मा का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे तुम्हारी वेगवान् लहरों को अपने सिर पर धारण कर सकते हैं।**", "purport": "गंगा का जल भगवान् शिव के सिर पर ठहरने वाला माना जाता है। भगवान् शिव भगवान् के अवतार हैं, जो विभिन्न शक्तियों द्वारा समस्त ब्रह्माण्ड का धारण करते हैं। भगवान् शिव का वर्णन *ब्रह्म-संहिता* (5.45) में किया गया है:\n\n*kṣīraṁ yathā dadhi vikāra*-viśeṣa-yogāt\n\nsañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ\n\nyaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"दूध दही के जामन के साथ मिलने पर दही में परिवर्तित हो जाता है, किन्तु वास्तव में दही स्वरूपतः दूध के अतिरिक्त कुछ नहीं है। इसी प्रकार, गोविन्द, भगवान्, भौतिक व्यवहारों के विशेष प्रयोजन के लिए भगवान् शिव का रूप धारण करते हैं। मैं भगवान् गोविन्द के चरणकमलों में अपना प्रणाम अर्पित करता हूँ।\" भगवान् शिव उसी अर्थ में भगवान् हैं जिस अर्थ में दही भी दूध है यद्यपि साथ ही वह दूध नहीं है। भौतिक जगत् के पालन के लिए तीन अवतार हैं—ब्रह्मा, विष्णु और महेश्वर (भगवान् शिव)। भगवान् शिव अज्ञान के गुण के लिए विष्णु के अवतार हैं। भौतिक जगत् प्रधानतः अज्ञान के गुण में विद्यमान है। इसलिए भगवान् शिव की यहाँ समस्त ब्रह्माण्ड की लम्बाई और चौड़ाई से तुलना की गई है, जो ऐसे वस्त्र के समान है जो अपनी लम्बाई और चौड़ाई दोनों में फैले सूतों से बुना गया है।"}
{"ref": "sb/9/9/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्युक्त्वा स नृपो देवं तपसातोषयच्छिवम् ।\n> कालेनाल्पीयसा राजंस्तस्येशश्चाश्वतुष्यत ॥ ८ ॥", "synonyms": "*इति उक्त्वा*—यह कहने के पश्चात्; *सः*—उसने; *नृपः*—राजा (भगीरथ); *देवम्*—भगवान् शिव को; *तपसा*—तपस्याएँ करके; *अतोषयत्*—प्रसन्न किया; *शिवम्*—भगवान् शिव को, सर्व-मंगलमय को; *कालेन*—समय में; *अल्पीयसा*—जो बहुत लम्बा नहीं था; *राजन्*—हे राजन्; *तस्य*—उस (भगीरथ) पर; *ईशः*—भगवान् शिव; *च*—निस्सन्देह; *आशु*—शीघ्र ही; *अतुष्यत*—संतुष्ट हो गए।", "translation": "**यह कहने के पश्चात्, भगीरथ ने तपस्याएँ करके भगवान् शिव को संतुष्ट किया। हे राजा परीक्षित, भगवान् शिव भगीरथ से बहुत शीघ्र ही संतुष्ट हो गए।**", "purport": "āśv atuṣyata शब्द संकेत करते हैं कि भगवान् शिव बहुत शीघ्र ही संतुष्ट हो गए। इसलिए भगवान् शिव का एक अन्य नाम आशुतोष है। भौतिकतावादी व्यक्ति भगवान् शिव के प्रति आसक्त हो जाते हैं क्योंकि भगवान् शिव हर किसी को बहुत शीघ्र वरदान प्रदान कर देते हैं, यह जानने की परवाह किए बिना कि उनके भक्त उन्नति करते हैं या कष्ट भोगते हैं। यद्यपि भौतिकतावादी व्यक्ति जानते हैं कि भौतिक सुख कष्ट का ही दूसरा पक्ष है, फिर भी वे इसे चाहते हैं, और इसे बहुत शीघ्र पाने के लिए वे भगवान् शिव की पूजा करते हैं। हम देखते हैं कि भौतिकतावादी सामान्यतः अनेक देवताओं के, विशेषतः भगवान् शिव तथा माता दुर्गा के, भक्त होते हैं। वे वास्तव में आध्यात्मिक सुख नहीं चाहते, क्योंकि वह उनके लिए लगभग अज्ञात है। किन्तु यदि कोई आध्यात्मिक रूप से सुखी होने के विषय में गम्भीर है, तो उसे भगवान् विष्णु की शरण लेनी चाहिए, जैसा कि भगवान् स्वयं माँग करते हैं:\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n*ahaṁ tvāṁ sarva*-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"समस्त प्रकार के धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें समस्त पापकर्मफलों से मुक्त कर दूँगा। भयभीत मत होओ।\" (भ.गी. 18.66)"}
{"ref": "sb/9/9/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथेति राज्ञाभिहितं सर्वलोकहितः शिवः ।\n> दधारावहितो गङ्गां पादपूतजलां हरेः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तथा*—(ऐसा ही) हो; *इति*—इस प्रकार; *राज्ञा अभिहितम्*—राजा (भगीरथ) द्वारा सम्बोधित किए जाने पर; *सर्व-लोक-हितः*—भगवान्, जो सदैव सबके लिए मंगलमय हैं; *शिवः*—भगवान् शिव; *दधार*—धारण किया; *अवहितः*—बड़े ध्यान के साथ; *गंगाम्*—गंगा को; *पाद-पूत-जलाम् हरेः*—जिसका जल भगवान् विष्णु के चरणों के अंगूठे से उत्पन्न होने के कारण दिव्य रूप से शुद्ध है।", "translation": "**जब राजा भगीरथ भगवान् शिव के समीप गए और उनसे गंगा की वेगवान् लहरों को धारण करने का अनुरोध किया, तब भगवान् शिव ने यह कहते हुए प्रस्ताव स्वीकार किया, \"ऐसा ही हो।\" तब, बड़े ध्यान के साथ, उन्होंने गंगा को अपने सिर पर धारण किया, क्योंकि गंगा का जल पवित्र करने वाला है, जो भगवान् विष्णु के चरणों के अंगूठे से उत्पन्न हुआ है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगीरथः स राजर्षिर्निन्ये भुवनपावनीम् ।\n> यत्र स्वपितृणां देहा भस्मीभूताः स्म शेरते ॥ १० ॥", "synonyms": "*भगीरथः*—राजा भगीरथ; *सः*—उन्होंने; *राज-ऋषिः*—महान् साधु राजा; *निन्ये*—ले गए अथवा लाए; *भुवन-पावनीम्*—माता गंगा को, जो समस्त ब्रह्माण्ड का उद्धार कर सकती हैं; *यत्र*—उस स्थान पर जहाँ; *स्व-पितॄणाम्*—अपने पूर्वजों के; *देहाः*—शरीर; *भस्मीभूताः*—भस्म हो गए; *स्म शेरते*—पड़े थे।", "translation": "**महान् और साधु राजा भगीरथ गंगा को, जो समस्त पतित आत्माओं का उद्धार कर सकती हैं, पृथ्वी पर उस स्थान पर लाए जहाँ उनके पूर्वजों के शरीर भस्म होकर पड़े थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> रथेन वायुवेगेन प्रयान्तमनुधावती ।\n> देशान्पुनन्ती निर्दग्धानासिञ्चत्सगरात्मजान् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*रथेन*—रथ पर; *वायु-वेगेन*—वायु के वेग से चलते हुए; *प्रयान्तम्*—महाराज भगीरथ को, जो आगे जा रहे थे; *अनुधावती*—पीछे दौड़ती हुई; *देशान्*—समस्त देशों को; *पुनन्ती*—पवित्र करती हुई; *निर्दग्धान्*—जो भस्म हो गए थे; *आसिञ्चत्*—सींच दिया; *सगर-आत्मजान्*—सगर के पुत्रों को।", "translation": "**भगीरथ एक तीव्रगामी रथ पर सवार होकर माता गंगा के आगे-आगे चले, और गंगा उनके पीछे चलती हुई, अनेक देशों को पवित्र करती हुई, तब तक चलीं जब तक वे भगीरथ के पूर्वजों, सगर के पुत्रों, की भस्म तक नहीं पहुँच गईं, जो इस प्रकार गंगा के जल से सींच दिए गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यज्जलस्पर्शमात्रेण ब्रह्मदण्डहता अपि ।\n> सगरात्मजा दिवं जग्मुः केवलं देहभस्मभिः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यत्-जल*—जिसका जल; *स्पर्श-मात्रेण*—केवल स्पर्श मात्र से; *ब्रह्म-दण्ड-हताः*—जो ब्रह्म, आत्मा, के अपराध के लिए दण्डित हुए थे; *अपि*—यद्यपि; *सगर-आत्मजाः*—सगर के पुत्र; *दिवम्*—स्वर्गलोकों को; *जग्मुः*—चले गए; *केवलम्*—केवल; *देह-भस्मभिः*—अपने भस्म हुए शरीरों की शेष राख से।", "translation": "**क्योंकि सगर महाराज के पुत्रों ने एक महान् व्यक्तित्व का अपराध किया था, उनके शरीरों की ऊष्मा बढ़ गई थी, और वे भस्म हो गए थे। किन्तु केवल गंगा के जल से सींचे जाने मात्र से, वे सब स्वर्गलोकों को जाने के योग्य हो गए। तब उनके विषय में क्या कहा जाए जो माता गंगा की पूजा करने के लिए उनके जल का प्रयोग करते हैं?**", "purport": "माता गंगा की पूजा गंगा के जल से ही की जाती है: एक भक्त गंगा से थोड़ा जल लेता है और उसे वापस गंगा को अर्पित कर देता है। जब भक्त जल लेता है, तब माता गंगा का कुछ भी कम नहीं होता, और जब जल वापस अर्पित किया जाता है, तब माता गंगा की कोई वृद्धि नहीं होती, किन्तु इस प्रकार गंगा का पूजक लाभान्वित होता है। इसी प्रकार, भगवान् का भक्त भगवान् को patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam—एक पत्ता, फूल, फल अथवा जल—अत्यन्त भक्ति के साथ अर्पित करता है, किन्तु पत्ता, फूल, फल और जल सहित सब कुछ भगवान् का ही है, और इसलिए त्यागने या स्वीकार करने के लिए कुछ भी नहीं है। मनुष्य को केवल भक्ति की विधि से लाभ उठाना चाहिए क्योंकि इस विधि का अनुसरण करने से वह कुछ नहीं खोता अपितु भगवान् की कृपा प्राप्त कर लेता है।"}
{"ref": "sb/9/9/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> भस्मीभूताङ्गसङ्गेन स्वर्याताः सगरात्मजाः ।\n> किं पुनः श्रद्धया देवीं सेवन्ते ये धृतव्रताः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*भस्मीभूत-अंग*—उस शरीर द्वारा जो भस्म हो गया था; *संगेन*—गंगा के जल के सम्पर्क से; *स्वः यातः*—स्वर्गलोकों को गए; *सगर-आत्मजाः*—सगर के पुत्र; *किम्*—क्या कहा जाए; *पुनः*—फिर; *श्रद्धया*—श्रद्धा और भक्ति के साथ; *देवीम्*—माता गंगा की; *सेवन्ते*—पूजा करते हैं; *ये*—वे व्यक्ति जो; *धृत-व्रताः*—दृढ़ संकल्प के व्रतों के साथ।", "translation": "**केवल गंगा के जल को अपने भस्म हुए शरीरों की राख के सम्पर्क में आने मात्र से, सगर महाराज के पुत्र स्वर्गलोकों को उठा लिए गए। इसलिए उस भक्त के विषय में क्या कहा जाए जो दृढ़ संकल्प के व्रत के साथ श्रद्धापूर्वक माता गंगा की पूजा करता है? ऐसे भक्त को प्राप्त होने वाले लाभ की केवल कल्पना ही की जा सकती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ह्येतत् परमाश्चर्यं स्वर्धुन्या यदिहोदितम् ।\n> अनन्तचरणाम्भोजप्रसूताया भवच्छिदः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *एतत्*—यह; *परम्*—परम; *आश्चर्यम्*—आश्चर्यजनक वस्तु; *स्वर्धुन्याः*—गंगा के जल का; *यत्*—जो; *इह*—यहाँ; *उदितम्*—वर्णित किया गया है; *अनन्त*—भगवान् के; *चरण-अम्भोज*—चरणों के कमल से; *प्रसूतायाः*—उसका जो उत्पन्न होता है; *भव-छिदः*—जो भौतिक बन्धन से मुक्ति दिला सकता है।", "translation": "**क्योंकि माता गंगा भगवान् अनन्तदेव के चरणकमल के अंगूठे से उत्पन्न होती हैं, इसलिए वे किसी को भौतिक बन्धन से मुक्ति दिलाने में समर्थ हैं। इसलिए उनके विषय में यहाँ जो कुछ भी वर्णित किया गया है वह तनिक भी आश्चर्यजनक नहीं है।**", "purport": "यह वास्तव में देखा गया है कि जो कोई नियमित रूप से माता गंगा की पूजा केवल उनके जल में स्नान करके करता है, वह अत्यन्त उत्तम स्वास्थ्य बनाए रखता है और क्रमशः भगवान् का भक्त बन जाता है। यह गंगा के जल में स्नान का प्रभाव है। गंगा में स्नान की संस्तुति समस्त वैदिक *शास्त्रों* में की गई है, और जो इस पथ को अपनाता है वह निश्चय ही समस्त पापकर्मफलों से पूर्णतया मुक्त हो जाएगा। इसका व्यावहारिक उदाहरण यह है कि महाराज सगर के पुत्र स्वर्गलोकों को चले गए जब गंगा का जल केवल उनके भस्म हुए शरीरों की राख से स्पर्श कर गया।"}
{"ref": "sb/9/9/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> सन्निवेश्य मनो यस्मिञ्छ्रद्धया मुनयोऽमलाः ।\n> त्रैगुण्यं दुस्त्यजं हित्वा सद्यो यातास्तदात्मताम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*सन्निवेश्य*—पूर्ण ध्यान देते हुए; *मनः*—मन; *यस्मिन्*—जिसमें; *श्रद्धया*—श्रद्धा और भक्ति के साथ; *मुनयः*—महान् साधु पुरुष; *अमलाः*—पापों की समस्त मलिनता से मुक्त; *त्रैगुण्यम्*—भौतिक प्रकृति के तीन गुण; *दुस्त्यजम्*—त्यागने में अत्यन्त कठिन; *हित्वा*—वे फिर भी त्याग सकते हैं; *सद्यः*—तुरन्त; *यातः*—प्राप्त किया; *तत्-आत्मताम्*—भगवान् का आध्यात्मिक गुण।", "translation": "**महान् ऋषि, भौतिक कामुक इच्छाओं से पूर्णतया मुक्त, अपने मन को पूर्ण रूप से भगवान् की सेवा में लगा देते हैं। ऐसे व्यक्ति बिना कठिनाई के भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाते हैं, और वे दिव्य रूप से स्थित हो जाते हैं, भगवान् का आध्यात्मिक गुण प्राप्त कर लेते हैं। यह भगवान् की महिमा है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/16-17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/16-17/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रुतो भगीरथाज्जज्ञे तस्य नाभोऽपरोऽभवत् ।\n> सिन्धुद्वीपस्ततस्तस्मादयुतायुस्ततोऽभवत् ॥ १६ ॥\n> ऋतूपर्णो नलसखो योऽश्वविद्यामयान्नलात् ।\n> दत्त्वाक्षहृदयं चास्मै सर्वकामस्तु तत्सुतम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*श्रुतः*—श्रुत नामक एक पुत्र; *भगीरथात्*—भगीरथ से; *जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *तस्य*—श्रुत के; *नाभः*—नाभ नाम से; *अपरः*—पहले वर्णित नाभ से भिन्न; *अभवत्*—उत्पन्न हुआ; *सिन्धुद्वीपः*—सिन्धुद्वीप नाम से; *ततः*—नाभ से; *तस्मात्*—सिन्धुद्वीप से; *अयुतायुः*—अयुतायु नामक एक पुत्र; *ततः*—तत्पश्चात्; *अभवत्*—उत्पन्न हुआ; *ऋतुपर्णः*—ऋतुपर्ण नामक एक पुत्र; *नल-सखः*—जो नल के मित्र थे; *यः*—जो; *अश्व-विद्याम्*—अश्वों को नियंत्रित करने की कला; *अयात्*—प्राप्त की; *नलात्*—नल से; *दत्त्वा*—विनिमय में देने के पश्चात्; *अक्ष-हृदयम्*—द्यूतकला के रहस्य; *च*—और; *अस्मै*—नल को; *सर्वकामः*—सर्वकाम नाम से; *तु*—निस्सन्देह; *तत्-सुतम्*—उसका पुत्र (ऋतुपर्ण का पुत्र)।", "translation": "**भगीरथ का श्रुत नामक एक पुत्र था, जिसका पुत्र नाभ था। यह पुत्र पहले वर्णित नाभ से भिन्न था। नाभ का सिन्धुद्वीप नामक एक पुत्र था, सिन्धुद्वीप से अयुतायु आए, और अयुतायु से ऋतुपर्ण आए, जो नलराज के मित्र बने। ऋतुपर्ण ने नलराज को द्यूतकला सिखाई, और नलराज ने ऋतुपर्ण को अश्वों को नियंत्रित करने और उनका पालन करने की शिक्षा दी। ऋतुपर्ण का पुत्र सर्वकाम था।**", "purport": "द्यूत भी एक कला है। क्षत्रियों को इस द्यूतकला में प्रतिभा प्रदर्शित करने की अनुमति है। कृष्ण की कृपा से, पाण्डव द्यूत में सब कुछ हार गए और अपने राज्य, पत्नी, परिवार तथा घर से वंचित कर दिए गए क्योंकि वे द्यूतकला में निपुण नहीं थे। दूसरे शब्दों में, कोई भक्त भौतिकतावादी कार्यों में निपुण नहीं हो सकता। इसलिए *शास्त्र* में यह सलाह दी गई है कि भौतिकतावादी कार्य जीवों के लिए, विशेषतः भक्तों के लिए, तनिक भी उपयुक्त नहीं हैं। इसलिए भक्त को जो कुछ भी भगवान् द्वारा *प्रसाद* के रूप में भेजा जाए उसे खाकर संतुष्ट रहना चाहिए। भक्त शुद्ध बना रहता है क्योंकि वह द्यूत, नशा, मांस-भक्षण और अवैध मैथुन जैसे पापकर्मों को नहीं अपनाता।"}
{"ref": "sb/9/9/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः सुदासस्तत्पुत्रो दमयन्तीपतिर्नृपः ।\n> आहुर्मित्रसहं यं वै कल्माषाङ्घ्रिमुत क्वचित् ।\n> वसिष्ठशापाद् रक्षोऽभूदनपत्यः स्वकर्मणा ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ततः*—सर्वकाम से; *सुदासः*—सुदास उत्पन्न हुआ; *तत्-पुत्रः*—सुदास का पुत्र; *दमयन्ती-पतिः*—दमयन्ती का पति; *नृपः*—वह राजा बना; *आहुः*—कहा जाता है; *मित्रसहम्*—मित्रसह; *यम् वै*—भी; *कल्माषांघ्रिम्*—कल्माषपाद के द्वारा; *उत*—प्रसिद्ध; *क्वचित्*—कभी-कभी; *वसिष्ठ-शापात्*—वसिष्ठ द्वारा शापित होकर; *रक्षः*—नरभक्षी; *अभूत्*—बन गया; *अनपत्यः*—बिना किसी पुत्र के; *स्व-कर्मणा*—अपने ही पापकर्म से।", "translation": "**सर्वकाम का सुदास नामक एक पुत्र था, जिसका पुत्र, जो सौदास के नाम से विख्यात था, दमयन्ती का पति था। सौदास कभी-कभी मित्रसह अथवा कल्माषपाद के नाम से जाना जाता है। अपने ही दुष्कर्म के कारण, मित्रसह निःसन्तान था और वसिष्ठ द्वारा नरभक्षी [राक्षस] बन जाने का शाप दिया गया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> किं निमित्तो गुरोः शापः सौदासस्य महात्मनः ।\n> एतद् वेदितुमिच्छामः कथ्यतां न रहो यदि ॥ १९ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा परीक्षित ने कहा; *किम् निमित्तः*—किस कारण से; *गुरोः*—आध्यात्मिक गुरु का; *शापः*—शाप; *सौदासस्य*—सौदास का; *महा-आत्मनः*—महान् आत्मा का; *एतत्*—यह; *वेदितुम्*—जानने की; *इच्छामः*—मैं इच्छा करता हूँ; *कथ्यताम्*—कृपया मुझे बतलाइए; *न*—नहीं; *रहः*—गोपनीय; *यदि*—यदि।", "translation": "**राजा परीक्षित ने कहा: हे शुकदेव गोस्वामी, वसिष्ठ ने, सौदास के आध्यात्मिक गुरु ने, उस महान् आत्मा को शाप क्यों दिया? मैं इसके विषय में जानना चाहता हूँ। यदि यह कोई गोपनीय विषय न हो, तो कृपया इसका वर्णन मुझसे कीजिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/20-21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/20-21/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> सौदासो मृगयां किञ्चिच्चरन् रक्षो जघान ह ।\n> मुमोच भ्रातरं सोऽथ गतः प्रतिचिकीर्षया ॥ २० ॥\n> सञ्चिन्तयन्नघं राज्ञः सूदरूपधरो गृहे ।\n> गुरवे भोक्तुकामाय पक्त्वा निन्ये नरामिषम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *सौदासः*—राजा सौदास; *मृगयाम्*—शिकार में; *किञ्चित्*—कभी; *चरन्*—विचरण करते हुए; *रक्षः*—एक राक्षस, अर्थात् नरभक्षी; *जघान*—मार डाला; *ह*—बीते समय में; *मुमोच*—छोड़ दिया; *भ्रातरम्*—उस राक्षस के भाई को; *सः*—वह भाई; *अथ*—तत्पश्चात्; *गतः*—गया; *प्रतिचिकीर्षया*—बदला लेने के लिए; *सञ्चिन्तयन्*—उसने सोचा; *अघम्*—कुछ हानि करने को; *राज्ञः*—राजा की; *सूद-रूप-धरः*—रसोइए के रूप में अपना भेष बनाकर; *गृहे*—घर में; *गुरवे*—राजा के गुरु को; *भोक्तु-कामाय*—जो वहाँ भोजन करने आए थे; *पक्त्वा*—पकाने के बाद; *निन्ये*—उन्हें दिया; *नर-आमिषम्*—मनुष्य का माँस।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: एक बार सौदास वन में रहने गए, जहाँ उन्होंने एक नरभक्षी [राक्षस] को मार डाला, किन्तु उस नरभक्षी के भाई को क्षमा करके छोड़ दिया। उस भाई ने, तथापि, बदला लेने का निश्चय किया। राजा की हानि करने के विचार से वह राजा के घर में रसोइया बन गया। एक दिन, राजा के गुरु वसिष्ठ मुनि भोजन के लिए आमन्त्रित किए गए, और उस राक्षस रसोइए ने उन्हें मनुष्य का माँस परोस दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> परिवेक्ष्यमाणं भगवान् विलोक्याभक्ष्यमञ्जसा ।\n> राजानमशपत् क्रुद्धो रक्षो ह्येवं भविष्यसि ॥ २२ ॥", "synonyms": "*परिवेक्ष्यमाणम्*—भोज्य पदार्थों की जाँच करते हुए; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *विलोक्य*—जब उन्होंने देखा; *अभक्ष्यम्*—खाने के अयोग्य; *अञ्जसा*—अपनी योगशक्ति से बड़ी सरलता से; *राजानम्*—राजा को; *अशपत्*—शाप दिया; *क्रुद्धः*—अत्यन्त क्रोधित होकर; *रक्षः*—नरभक्षी; *हि*—निस्सन्देह; *एवम्*—इस प्रकार; *भविष्यसि*—तुम बन जाओगे।", "translation": "**अपने को दिया गया भोजन जाँचते समय वसिष्ठ मुनि अपनी योगशक्ति से समझ गए कि वह खाने के अयोग्य है, क्योंकि वह मनुष्य का माँस था। इस पर वे अत्यन्त क्रोधित हुए और तुरन्त सौदास को नरभक्षी बन जाने का शाप दे दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/23-24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/23-24/", "verse_text": "", "devanagari": "> रक्षःकृतं तद् विदित्वा चक्रे द्वादशवार्षिकम् ।\n> सोऽप्यपोऽञ्जलिमादाय गुरुं शप्तुं समुद्यतः ॥ २३ ॥\n> वारितो मदयन्त्यापो रुशतीः पादयोर्जहौ ।\n> दिशः खमवनीं सर्वं पश्यञ्जीवमयं नृपः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*रक्षः-कृतम्*—केवल राक्षस द्वारा किया गया; *तत्*—मनुष्य के माँस का वह परोसा जाना; *विदित्वा*—समझने के बाद; *चक्रे*—(वसिष्ठ ने) किया; *द्वादश-वार्षिकम्*—प्रायश्चित के लिए बारह वर्ष की तपस्या; *सः*—वह सौदास; *अपि*—भी; *अपः-अञ्जलिम्*—अंजुली भर जल; *आदाय*—लेकर; *गुरुम्*—अपने गुरु वसिष्ठ को; *शप्तुम्*—शाप देने के लिए; *समुद्यतः*—तैयार हो रहा था; *वारितः*—रोके जाने पर; *मदयन्त्या*—अपनी पत्नी द्वारा, जो मदयन्ती नाम से भी जानी जाती थी; *अपः*—जल; *रुशतीः*—मन्त्र के उच्चारण से प्रबल; *पादयोः जहौ*—अपने पैरों पर फेंक दिया; *दिशः*—समस्त दिशाएँ; *खम्*—आकाश में; *अवनीम्*—संसार के धरातल पर; *सर्वम्*—सर्वत्र; *पश्यन्*—देखते हुए; *जीव-मयम्*—जीवों से भरा हुआ; *नृपः*—राजा।", "translation": "**जब वसिष्ठ समझ गए कि मनुष्य का माँस राक्षस द्वारा परोसा गया था, राजा द्वारा नहीं, तब उन्होंने निर्दोष राजा को शाप देने के पाप से अपने को शुद्ध करने के लिए बारह वर्ष की तपस्या की। इसी बीच राजा सौदास ने जल लेकर शाप-मन्त्र का उच्चारण किया और वसिष्ठ को शाप देने को तैयार हुए, किन्तु उनकी पत्नी मदयन्ती ने उन्हें ऐसा करने से रोक दिया। तब राजा ने देखा कि दसों दिशाएँ, आकाश और भूमण्डल का धरातल सर्वत्र जीवों से भरे हुए हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> राक्षसं भावमापन्नः पादे कल्माषतां गतः ।\n> व्यवायकाले ददृशे वनौकोदम्पती द्विजौ ॥ २५ ॥", "synonyms": "*राक्षसम्*—नरभक्षी की; *भावम्*—प्रवृत्ति; *आपन्नः*—प्राप्त करके; *पादे*—पैर पर; *कल्माषताम्*—एक काला धब्बा; *गतः*—प्राप्त किया; *व्यवाय-काले*—मैथुन के समय; *ददृशे*—उसने देखा; *वन-ओकः*—वन में रहने वाले; *दम्-पती*—पति और पत्नी को; *द्विजौ*—जो ब्राह्मण थे।", "translation": "**इस प्रकार सौदास ने नरभक्षी की प्रवृत्ति प्राप्त कर ली और अपने पैर पर एक काला धब्बा पाया, जिसके कारण वे कल्माषपाद नाम से जाने गए। एक बार राजा कल्माषपाद ने वन में एक ब्राह्मण दम्पती को मैथुन में रत देखा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/26-27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/26-27/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षुधार्तो जगृहे विप्रं तत्पत्न्याहाकृतार्थवत् ।\n> न भवान् राक्षसः साक्षादिक्ष्वाकूणां महारथः ॥ २६ ॥\n> मदयन्त्याः पतिर्वीर नाधर्मं कर्तुमर्हसि ।\n> देहि मेऽपत्यकामाया अकृतार्थं पतिं द्विजम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*क्षुधा-आर्तः*—भूख से व्याकुल होकर; *जगृहे*—पकड़ लिया; *विप्रम्*—ब्राह्मण को; *तत्-पत्नी*—उसकी पत्नी ने; *आह*—कहा; *अकृत-अर्थ-वत्*—असन्तुष्ट, दीन और भूखे; *न*—नहीं; *भवान्*—आप; *राक्षसः*—नरभक्षी; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष या वस्तुतः; *इक्ष्वाकूणाम्*—महाराज इक्ष्वाकु के वंशजों में; *महा-रथः*—एक महान योद्धा; *मदयन्त्याः*—मदयन्ती के; *पतिः*—पति; *वीर*—हे वीर; *न*—नहीं; *अधर्मम्*—अधार्मिक कार्य; *कर्तुम्*—करना; *अर्हसि*—आपको शोभा देता है; *देहि*—कृपया लौटा दीजिए; *मे*—मेरे; *अपत्य-कामायाः*—पुत्र पाने की इच्छा रखती हुई; *अकृत-अर्थम्*—जिसकी इच्छा अभी पूरी नहीं हुई है; *पतिम्*—पति को; *द्विजम्*—जो एक ब्राह्मण है।", "translation": "**राक्षस की प्रवृत्ति से प्रभावित होकर और अत्यन्त भूखे होने के कारण राजा सौदास ने उस ब्राह्मण को पकड़ लिया। तब उस बेचारी स्त्री, ब्राह्मण की पत्नी ने राजा से कहा: हे वीर, आप वस्तुतः नरभक्षी नहीं हैं; प्रत्युत आप महाराज इक्ष्वाकु के वंशजों में से हैं। निस्सन्देह, आप एक महान योद्धा हैं, मदयन्ती के पति हैं। आपको इस प्रकार अधर्म नहीं करना चाहिए। मैं पुत्र पाने की इच्छा रखती हूँ। अतः कृपया मेरे पति को लौटा दीजिए, जिन्होंने अभी मुझे गर्भ नहीं दिया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहोऽयं मानुषो राजन् पुरुषस्याखिलार्थदः ।\n> तस्मादस्य वधो वीर सर्वार्थवध उच्यते ॥ २८ ॥", "synonyms": "*देहः*—शरीर; *अयम्*—यह; *मानुषः*—मानव; *राजन्*—हे राजा; *पुरुषस्य*—जीव का; *अखिल*—सार्वभौमिक; *अर्थ-दः*—लाभकारी; *तस्मात्*—अतः; *अस्य*—मेरे पति के शरीर का; *वधः*—वध; *वीर*—हे वीर; *सर्व-अर्थ-वधः*—समस्त लाभकारी अवसरों का वध; *उच्यते*—कहा जाता है।", "translation": "**हे राजा, हे वीर, यह मानव शरीर सार्वभौमिक लाभों के लिए है। यदि आप इस शरीर को असमय में मार देंगे, तो आप मानव जीवन के समस्त लाभों को नष्ट कर देंगे।**", "purport": "श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने गाया है:\n\nhari hari viphale janama goṅāinu\n\n*manuṣya-janama pāiyā, rādhā*-kṛṣṇa nā bhajiyā,\n\njāniyā śuniyā viṣa khāinu\n\nमनुष्य का शरीर अत्यन्त मूल्यवान है, क्योंकि इस शरीर में मनुष्य कृष्ण के उपदेशों को समझ सकता है और जीव के परम गन्तव्य को प्राप्त कर सकता है। जीव भौतिक संसार में घर वापस, भगवान के पास वापस जाने के लक्ष्य को पूरा करने के लिए है। भौतिक संसार में मनुष्य सुख की लालसा करता है, किन्तु परम गन्तव्य को न जानने के कारण वह एक के बाद एक शरीर बदलता रहता है। तथापि, यदि किसी को मानव रूप का शरीर पाने का अवसर मिलता है, तो इस शरीर में वह धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष—इन चार सिद्धान्तों को पूरा कर सकता है, और यदि वह उचित रूप से नियमित है, तो मुक्ति के पश्चात वह राधा और कृष्ण की सेवा में लगने के लिए और आगे प्रगति करता है। यही जीवन की सफलता है: बार-बार जन्म-मृत्यु की प्रक्रिया को रोककर घर वापस, भगवान के पास वापस जाना (mām eti), राधा और कृष्ण की सेवा में लगना। अतः मानव शरीर पाने का उद्देश्य अपने जीवन की प्रगति को पूर्ण करना है। समस्त मानव समाज में मनुष्य के वध को अत्यन्त गम्भीरता से लिया जाता है। बूचड़खानों में सैकड़ों-हजारों पशु मारे जाते हैं और कोई उनकी परवाह नहीं करता, किन्तु एक मनुष्य का वध भी अत्यन्त गम्भीरता से लिया जाता है। क्यों? क्योंकि मानव रूप का शरीर जीवन के लक्ष्य को पूरा करने में अत्यन्त महत्वपूर्ण है।"}
{"ref": "sb/9/9/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष हि ब्राह्मणो विद्वांस्तपःशीलगुणान्वितः ।\n> आरिराधयिषुर्ब्रह्म महापुरुषसंज्ञितम् ।\n> सर्वभूतात्मभावेन भूतेष्वन्तर्हितं गुणैः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह; *हि*—निस्सन्देह; *ब्राह्मणः*—एक योग्य ब्राह्मण; *विद्वान्*—वैदिक ज्ञान में पारंगत; *तपः*—तपस्या; *शील*—सदाचरण; *गुण-अन्वितः*—समस्त सद्गुणों से युक्त; *आरिराधयिषुः*—पूजा में लगे रहने की इच्छा रखता हुआ; *ब्रह्म*—परब्रह्म; *महा-पुरुष*—परम पुरुष, कृष्ण; *संज्ञितम्*—नाम से जाने जाने वाले; *सर्व-भूत*—समस्त जीवों के; *आत्म-भावेन*—परमात्मा के रूप में; *भूतेषु*—प्रत्येक जीव में; *अन्तर्हितम्*—हृदय के अन्तर्तम में; *गुणैः*—गुणों से।", "translation": "**यह एक विद्वान, अत्यन्त योग्य ब्राह्मण है, जो तपस्या करने में लगा हुआ है और परम भगवान की, अर्थात उस परमात्मा की, जो समस्त जीवों के हृदय के अन्तर्तम में निवास करते हैं, पूजा करने की उत्कट इच्छा रखता है।**", "purport": "ब्राह्मण की पत्नी ने अपने पति को ऐसा सतही ब्राह्मण नहीं माना जो केवल इसलिए ब्राह्मण कहलाता हो कि वह ब्राह्मण कुल में जन्मा था। प्रत्युत, यह ब्राह्मण वस्तुतः ब्राह्मणोचित लक्षणों से युक्त था। yasya yal lakṣaṇaṁ proktam (भाग. 7.11.35)। शास्त्र में ब्राह्मण के लक्षण बताए गए हैं:\n\nśamo damas tapaḥ śaucaṁ\n\nkṣāntir ārjavam eva ca\n\njñānaṁ vijñānam āstikyaṁ\n\n*brahma*-karma svabhāvajam\n\n\"शान्ति, आत्मसंयम, तपस्या, पवित्रता, सहिष्णुता, ईमानदारी, बुद्धि, ज्ञान और धार्मिकता—ये वे गुण हैं जिनके द्वारा ब्राह्मण कर्म करते हैं।\" (भ.गी. 18.42) ब्राह्मण को केवल योग्य ही नहीं होना चाहिए, बल्कि उसे वास्तविक ब्राह्मणोचित कार्यों में भी लगना चाहिए। केवल योग्य होना पर्याप्त नहीं है; मनुष्य को ब्राह्मण के कर्तव्यों में लगना चाहिए। ब्राह्मण का कर्तव्य है परं ब्रह्म, कृष्ण को जानना (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [भ.गी. 10.12])। क्योंकि यह ब्राह्मण वस्तुतः योग्य था और ब्राह्मणोचित कार्यों (brahma-karma) में भी लगा हुआ था, उसका वध करना अत्यन्त पापमय कार्य होता, और इसलिए ब्राह्मण की पत्नी ने प्रार्थना की कि उसका वध न किया जाए।"}
{"ref": "sb/9/9/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽयं ब्रह्मर्षिवर्यस्ते राजर्षिप्रवराद् विभो ।\n> कथमर्हति धर्मज्ञ वधं पितुरिवात्मजः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*सः*—वह, ब्राह्मण; *अयम्*—यह; *ब्रह्म-ऋषि-वर्यः*—केवल ब्राह्मण ही नहीं, बल्कि महान ऋषियों, अर्थात ब्रह्मर्षियों में श्रेष्ठ; *ते*—आपसे भी; *राज-ऋषि-प्रवरात्*—जो समस्त साधु राजाओं, अर्थात राजर्षियों में श्रेष्ठ हैं; *विभो*—हे राज्य के स्वामी; *कथम्*—कैसे; *अर्हति*—वह योग्य है; *धर्म-ज्ञ*—हे आप, जो धार्मिक सिद्धान्तों से भली-भाँति परिचित हैं; *वधम्*—वध के; *पितुः*—पिता से; *इव*—जैसे; *आत्मजः*—पुत्र।", "translation": "**हे स्वामी, आप धार्मिक सिद्धान्तों से पूर्णतः परिचित हैं। जैसे पुत्र कभी अपने पिता द्वारा मारे जाने योग्य नहीं होता, वैसे ही यह एक ब्राह्मण है जिसकी राजा द्वारा रक्षा की जानी चाहिए, और जिसका कभी वध नहीं किया जाना चाहिए। आप जैसे राजर्षि द्वारा यह वध के योग्य कैसे है?**", "purport": "राजर्षि शब्द उस राजा का बोध कराता है जो ऋषि, अर्थात मुनि के समान आचरण करता है। ऐसे राजा को नरदेव भी कहा जाता है, क्योंकि उसे परम भगवान का प्रतिनिधि माना जाता है। क्योंकि उसका कर्तव्य ब्राह्मण संस्कृति की रक्षा करने के लिए राज्य पर शासन करना है, वह कभी ब्राह्मण का वध करने की इच्छा नहीं करता। सामान्यतया, ब्राह्मण, स्त्री, बालक, वृद्ध या गाय को कभी दण्डनीय नहीं माना जाता। इस प्रकार ब्राह्मण की पत्नी ने राजा से इस पापमय कार्य से विरत रहने की प्रार्थना की।"}
{"ref": "sb/9/9/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य साधोरपापस्य भ्रूणस्य ब्रह्मवादिनः ।\n> कथं वधं यथा बभ्रोर्मन्यते सन्मतो भवान् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसका; *साधोः*—महान साधु पुरुष का; *अपापस्य*—जिसका जीवन पापरहित है, उसका; *भ्रूणस्य*—गर्भ का; *ब्रह्म-वादिनः*—जो वैदिक ज्ञान में पारंगत है, उसका; *कथम्*—कैसे; *वधम्*—वध; *यथा*—जैसे; *बभ्रोः*—गाय का; *मन्यते*—आप सोच रहे हैं; *सत्-मतः*—उच्च मण्डलों में सुप्रतिष्ठित; *भवान्*—आप स्वयं।", "translation": "**आप विद्वत्-मण्डलों में सुप्रसिद्ध और पूजित हैं। आप इस ब्राह्मण का वध करने का साहस कैसे करते हैं, जो एक साधु, निष्पाप व्यक्ति है और वैदिक ज्ञान में पारंगत है? उसका वध करना गर्भ के भीतर भ्रूण को नष्ट करने या गाय का वध करने के समान होगा।**", "purport": "अमर-कोश शब्दकोश में कहा गया है, bhrūṇo'rbhake bāla-garbhe: भ्रूण शब्द या तो गाय का बोध कराता है या गर्भ में स्थित जीव का। वैदिक संस्कृति के अनुसार, गर्भ में स्थित आत्मा के अविकसित भ्रूण को नष्ट करना उतना ही पापमय है जितना गाय या ब्राह्मण का वध करना। भ्रूण में जीव अविकसित अवस्था में उपस्थित रहता है। यह आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धान्त कि जीवन रसायनों का संयोग है, मूर्खतापूर्ण है; वैज्ञानिक जीवों का निर्माण नहीं कर सकते, उन जीवों का भी नहीं जो अण्डों से जन्म लेते हैं। यह विचार कि वैज्ञानिक अण्डे के समान रासायनिक स्थिति विकसित कर सकते हैं और उससे जीवन उत्पन्न कर सकते हैं, मूर्खतापूर्ण है। उनका यह सिद्धान्त कि रासायनिक संयोग में जीवन हो सकता है, स्वीकार किया जा सकता है, किन्तु ये दुष्ट ऐसा संयोग नहीं बना सकते। यह श्लोक bhrūṇasya vadham—भ्रूण के वध या भ्रूण के विनाश का बोध कराता है। यहाँ वैदिक साहित्य से एक चुनौती है। यह स्थूल, नास्तिक धारणा कि जीव पदार्थ का संयोग है, घोरतम अज्ञान की श्रेणी में आती है।"}
{"ref": "sb/9/9/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्ययं क्रियते भक्ष्यस्तर्हि मां खाद पूर्वतः ।\n> न जीविष्ये विना येन क्षणं च मृतकं यथा ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*यदि*—यदि; *अयम्*—यह ब्राह्मण; *क्रियते*—स्वीकार किया जाता है; *भक्ष्यः*—खाने योग्य के रूप में; *तर्हि*—तो; *माम्*—मुझे; *खाद*—खाओ; *पूर्वतः*—उससे पहले; *न*—नहीं; *जीविष्ये*—मैं जीवित रहूँगी; *विना*—बिना; *येन*—जिसके (मेरे पति के); *क्षणम् च*—क्षण भर भी; *मृतकम्*—मृत शरीर; *यथा*—समान।", "translation": "**अपने पति के बिना मैं क्षण भर भी जीवित नहीं रह सकती। यदि आप मेरे पति को खाना चाहते हैं, तो अच्छा हो कि पहले मुझे खा लें, क्योंकि अपने पति के बिना मैं मृत शरीर के समान हूँ।**", "purport": "वैदिक संस्कृति में सती या सह-मरण नाम की एक प्रथा है, जिसमें स्त्री अपने पति के साथ मरती है। इस प्रथा के अनुसार, यदि पति मर जाता है, तो पत्नी स्वेच्छा से अपने पति की जलती हुई चिता में गिरकर प्राण त्याग देती है। यहाँ, इस श्लोक में, इस संस्कृति में निहित भावनाएँ ब्राह्मण की पत्नी द्वारा व्यक्त की गई हैं। पति के बिना स्त्री मृत शरीर के समान है। अतः वैदिक संस्कृति के अनुसार कन्या का विवाह अवश्य होना चाहिए। यह उसके पिता का दायित्व है। कन्या दान में दी जा सकती है, और पति की एक से अधिक पत्नियाँ हो सकती हैं, किन्तु कन्या का विवाह अवश्य होना चाहिए। यही वैदिक संस्कृति है। स्त्री को सदा परावलम्बी माना जाता है—बचपन में वह अपने पिता पर निर्भर रहती है, यौवन में अपने पति पर, और वृद्धावस्था में अपने बड़े पुत्रों पर। मनु-संहिता के अनुसार, वह कभी स्वतन्त्र नहीं रहती। स्त्री के लिए स्वतन्त्रता का अर्थ है दुखमय जीवन। इस युग में इतनी कन्याएँ अविवाहित हैं और मिथ्या रूप से अपने को स्वतन्त्र मान रही हैं, किन्तु उनका जीवन दुखमय है। यहाँ एक उदाहरण है जिसमें एक स्त्री ने अनुभव किया कि अपने पति के बिना वह मृत शरीर से अधिक कुछ नहीं है।"}
{"ref": "sb/9/9/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं करुणभाषिण्या विलपन्त्या अनाथवत् ।\n> व्याघ्रः पशुमिवाखादत् सौदासः शापमोहितः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *करुण-भाषिण्याः*—जब ब्राह्मण की पत्नी अत्यन्त दीनतापूर्वक बोल रही थी; *विलपन्त्याः*—घोर विलाप करती हुई; *अनाथ-वत्*—ठीक उस स्त्री के समान जिसका कोई रक्षक नहीं; *व्याघ्रः*—एक बाघ; *पशुम्*—शिकार पशु को; *इव*—समान; *अखादत्*—खा गया; *सौदासः*—राजा सौदास; *शाप*—शाप द्वारा; *मोहितः*—अभिशप्त होने के कारण।", "translation": "**वसिष्ठ के शाप से अभिशप्त होकर राजा सौदास उस ब्राह्मण को ठीक उसी प्रकार खा गए जैसे बाघ अपने शिकार को खाता है। यद्यपि ब्राह्मण की पत्नी इतने दीनतापूर्वक बोली, फिर भी सौदास उसके विलाप से अविचलित रहे।**", "purport": "यह भाग्य का एक उदाहरण है। राजा सौदास वसिष्ठ के शाप से अभिशप्त थे, और इसलिए यद्यपि वे भली-भाँति योग्य थे, फिर भी वे अपने को बाघ जैसे राक्षस बनने से रोक नहीं सके, क्योंकि यही उनका भाग्य था। tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham (भाग. 1.5.18)। जैसे मनुष्य को भाग्य द्वारा संकट में डाला जाता है, वैसे ही भाग्य मनुष्य को सुखी स्थिति में भी डाल सकता है। भाग्य अत्यन्त प्रबल है, किन्तु यदि मनुष्य कृष्णभावनामृत के स्तर पर आ जाए तो वह भाग्य को बदल सकता है। karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (ब्रह्म-संहिता 5.54)।"}
{"ref": "sb/9/9/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्राह्मणी वीक्ष्य दिधिषुं पुरुषादेन भक्षितम् ।\n> शोचन्त्यात्मानमुर्वीशमशपत् कुपिता सती ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*ब्राह्मणी*—ब्राह्मण की पत्नी; *वीक्ष्य*—देखने के बाद; *दिधिषुम्*—अपने पति को, जो सन्तान का बीज देने वाले थे; *पुरुष-अदेन*—नरभक्षी (राक्षस) द्वारा; *भक्षितम्*—खा लिया गया; *शोचन्ती*—अत्यधिक विलाप करती हुई; *आत्मानम्*—अपने शरीर या अपने लिए; *उर्वीशम्*—राजा को; *अशपत्*—शाप दिया; *कुपिता*—क्रोधित होकर; *सती*—वह पतिव्रता स्त्री।", "translation": "**जब उस पतिव्रता ब्राह्मण-पत्नी ने देखा कि उसका पति, जो वीर्यपात करने ही वाला था, नरभक्षी द्वारा खा लिया गया, तब वह शोक और विलाप से अभिभूत हो गई। इस प्रकार उसने क्रोधित होकर राजा को शाप दे दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मान्मे भक्षितः पाप कामार्तायाः पतिस्त्वया ।\n> तवापि मृत्युराधानादकृतप्रज्ञ दर्शितः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*यस्मात्*—क्योंकि; *मे*—मेरा; *भक्षितः*—खा लिया गया; *पाप*—हे पापी; *काम-आर्तायाः*—कामवासना के कारण अत्यन्त व्याकुल स्त्री का; *पतिः*—पति; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *तव*—तुम्हारी; *अपि*—भी; *मृत्युः*—मृत्यु; *आधानात्*—जब तुम अपनी पत्नी में वीर्य का आधान करने का प्रयास करोगे; *अकृत-प्रज्ञ*—हे मूर्ख दुष्ट; *दर्शितः*—यह शाप तुम पर रखा जाता है।", "translation": "**हे मूर्ख, पापी व्यक्ति, क्योंकि तुमने मेरे पति को तब खा लिया जब मैं कामासक्त थी और सन्तान का बीज पाने की इच्छा रखती थी, मैं भी तुम्हें मरते हुए देखूँगी जब तुम अपनी पत्नी में वीर्य का आधान करने का प्रयास करोगे। दूसरे शब्दों में, जब भी तुम अपनी पत्नी के साथ मैथुन का प्रयास करोगे, तुम मर जाओगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं मित्रसहं शप्त्वा पतिलोकपरायणा ।\n> तदस्थीनि समिद्धेऽग्नौ प्रास्य भर्तुर्गतिं गता ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *मित्रसहम्*—राजा सौदास को; *शप्त्वा*—शाप देने के बाद; *पति-लोक-परायणा*—अपने पति के साथ जाने के लिए उन्मुख होने के कारण; *तत्-अस्थीनि*—अपने पति की हड्डियाँ; *समिद्धे अग्नौ*—जलती हुई अग्नि में; *प्रास्य*—रखने के बाद; *भर्तुः*—अपने पति के; *गतिम्*—गन्तव्य को; *गता*—वह भी गई।", "translation": "**इस प्रकार ब्राह्मण की पत्नी ने मित्रसह नाम से प्रसिद्ध राजा सौदास को शाप दिया। फिर अपने पति के साथ जाने के लिए उन्मुख होकर उसने अपने पति की हड्डियों में आग लगा दी, स्वयं उस आग में गिर पड़ी, और उसके साथ उसी गन्तव्य को चली गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> विशापो द्वादशाब्दान्ते मैथुनाय समुद्यतः ।\n> विज्ञाप्य ब्राह्मणीशापं महिष्या स निवारितः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*विशापः*—शाप की अवधि से मुक्त होकर; *द्वादश-अब्द-अन्ते*—बारह वर्ष के बाद; *मैथुनाय*—अपनी पत्नी के साथ मैथुन के लिए; *समुद्यतः*—जब सौदास ऐसा करने को तैयार हुए; *विज्ञाप्य*—उन्हें स्मरण कराकर; *ब्राह्मणी-शापम्*—ब्राह्मणी द्वारा दिए गए शाप के विषय में; *महिष्या*—रानी द्वारा; *सः*—वह (राजा); *निवारितः*—रोक दिए गए।", "translation": "**बारह वर्ष के बाद, जब राजा सौदास वसिष्ठ के शाप से मुक्त हुए, तो वे अपनी पत्नी के साथ मैथुन करना चाहते थे। किन्तु रानी ने उन्हें ब्राह्मणी द्वारा दिए गए शाप का स्मरण कराया, और इस प्रकार वे मैथुन से रोक दिए गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत ऊर्ध्वं स तत्याज स्त्रीसुखं कर्मणाप्रजाः ।\n> वसिष्ठस्तदनुज्ञातो मदयन्त्यां प्रजामधात् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*अतः*—इस प्रकार; *ऊर्ध्वम्*—निकट भविष्य में; *सः*—वह, राजा; *तत्याज*—त्याग दिया; *स्त्री-सुखम्*—मैथुन का सुख; *कर्मणा*—भाग्य द्वारा; *अप्रजाः*—निःसन्तान रहा; *वसिष्ठः*—महान साधु वसिष्ठ; *तत्-अनुज्ञातः*—राजा द्वारा पुत्र उत्पन्न करने की अनुमति दिए जाने पर; *मदयन्त्याम्*—मदयन्ती के गर्भ में, राजा सौदास की पत्नी; *प्रजाम्*—एक सन्तान; *अधात्*—उत्पन्न की।", "translation": "**इस प्रकार उपदेश दिए जाने पर राजा ने मैथुन के भावी सुख का परित्याग कर दिया और भाग्यवश निःसन्तान रहे। बाद में, राजा की अनुमति से, महान साधु वसिष्ठ ने मदयन्ती के गर्भ में एक सन्तान उत्पन्न की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा वै सप्त समा गर्भमबिभ्रन्न व्यजायत ।\n> जघ्नेऽश्मनोदरं तस्याः सोऽश्मकस्तेन कथ्यते ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*सा*—वह, रानी मदयन्ती; *वै*—निस्सन्देह; *सप्त*—सात; *समाः*—वर्ष; *गर्भम्*—गर्भ में स्थित सन्तान को; *अबिभ्रत्*—धारण करती रही; *न*—नहीं; *व्यजायत*—प्रसव किया; *जघ्ने*—प्रहार किया; *अश्मना*—एक पत्थर से; *उदरम्*—उदर पर; *तस्याः*—उसके; *सः*—एक पुत्र; *अश्मकः*—अश्मक नाम से; *तेन*—इसी कारण; *कथ्यते*—कहलाया।", "translation": "**मदयन्ती ने सात वर्ष तक गर्भ में सन्तान को धारण किया और प्रसव नहीं किया। अतः वसिष्ठ ने उसके उदर पर एक पत्थर से प्रहार किया, और तब सन्तान का जन्म हुआ। फलस्वरूप, वह सन्तान अश्मक [\"पत्थर से उत्पन्न सन्तान\"] नाम से जानी गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> अश्मकाद्बालिको जज्ञे यः स्त्रीभिः परिरक्षितः ।\n> नारीकवच इत्युक्तो निःक्षत्रे मूलकोऽभवत् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*अश्मकात्*—अश्मक नामक उस पुत्र से; *बालिकः*—बालिक नामक एक पुत्र; *जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *यः*—यह बालक बालिक; *स्त्रीभिः*—स्त्रियों द्वारा; *परिरक्षितः*—रक्षा किया गया; *नारी-कवचः*—स्त्रियों का कवच होने से; *इति उक्तः*—इस प्रकार जाना गया; *निःक्षत्रे*—जब कोई क्षत्रिय नहीं रहा (समस्त क्षत्रिय परशुराम द्वारा संहार किए जा चुके थे); *मूलकः*—मूलक, क्षत्रियों का जनक; *अभवत्*—वह बना।", "translation": "**अश्मक से बालिक का जन्म हुआ। क्योंकि बालिक स्त्रियों से घिरा हुआ था और इसलिए परशुराम के क्रोध से बच गया, इसलिए वह नारीकवच [\"वह जिसकी रक्षा स्त्रियाँ करती हैं\"] नाम से जाना गया। जब परशुराम ने समस्त क्षत्रियों का संहार कर दिया, तब बालिक और क्षत्रियों का जनक बना। अतः वह मूलक, क्षत्रिय वंश का मूल, नाम से जाना गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो दशरथस्तस्मात् पुत्र ऐडविडिस्ततः ।\n> राजा विश्वसहो यस्य खट्वाङ्गश्चक्रवर्त्यभूत् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*ततः*—बालिक से; *दशरथः*—दशरथ नामक एक पुत्र; *तस्मात्*—उससे; *पुत्रः*—एक पुत्र; *ऐडविडिः*—ऐडविडि नामक; *ततः*—उससे; *राजा विश्वसहः*—प्रसिद्ध राजा विश्वसह उत्पन्न हुआ; *यस्य*—जिसका; *खट्वाङ्गः*—खट्वाङ्ग नामक राजा; *चक्रवर्ती*—सम्राट; *अभूत्*—बना।", "translation": "**बालिक से दशरथ नामक एक पुत्र हुआ, दशरथ से ऐडविडि नामक एक पुत्र हुआ, और ऐडविडि से राजा विश्वसह हुआ। राजा विश्वसह का पुत्र प्रसिद्ध महाराज खट्वाङ्ग था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/9/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो देवैरर्थितो दैत्यानवधीद् युधि दुर्जयः ।\n> मुहूर्तमायुर्ज्ञात्वैत्य स्वपुरं सन्दधे मनः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*यः*—राजा खट्वाङ्ग जो; *देवैः*—देवताओं द्वारा; *अर्थितः*—प्रार्थना किए जाने पर; *दैत्यान्*—असुरों को; *अवधीत्*—मार डाला; *युधि*—युद्ध में; *दुर्जयः*—अत्यन्त भयंकर; *मुहूर्तम्*—केवल एक क्षण के लिए; *आयुः*—आयु की अवधि; *ज्ञात्वा*—जानकर; *एत्य*—पहुँचकर; *स्व-पुरम्*—अपने धाम में; *सन्दधे*—स्थिर किया; *मनः*—मन को।", "translation": "**राजा खट्वाङ्ग किसी भी युद्ध में अजेय थे। देवताओं द्वारा असुरों से युद्ध में उनका साथ देने की प्रार्थना किए जाने पर उन्होंने विजय प्राप्त की, और देवता अत्यन्त प्रसन्न होकर उन्हें वर देना चाहते थे। राजा ने उनसे अपनी आयु की अवधि के विषय में पूछा और उन्हें बताया गया कि उनकी आयु केवल एक क्षण और शेष है। अतः उन्होंने तुरन्त अपना महल छोड़ दिया और अपने निवास पर चले गए, जहाँ उन्होंने अपना मन पूर्णतः भगवान के चरणकमलों में लगा दिया।**", "purport": "भक्तिमय सेवा करने में महाराज खट्वाङ्ग का उदाहरण देदीप्यमान है। महाराज खट्वाङ्ग ने केवल एक क्षण के लिए भगवान की भक्तिमय सेवा में अपने को लगाया, फिर भी वे भगवद्धाम वापस गए। अतः, यदि कोई अपने जीवन के आरम्भ से ही भक्तिमय सेवा का अभ्यास करता है, तो निस्सन्देह वह बिना किसी सन्देह के (asaṁśaya) घर वापस, भगवान के पास वापस जाएगा।\n\nभगवद्गीता में भक्त का वर्णन करने के लिए asaṁśaya शब्द का प्रयोग किया गया है। वहाँ भगवान स्वयं यह उपदेश देते हैं:\n\n*mayy āsakta*-manāḥ pārtha\n\nyogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ\n\nasaṁśayaṁ samagraṁ māṁ\n\nyathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\n\"हे पृथापुत्र [अर्जुन], अब सुनो कि मुझमें आसक्त मन से, मेरी शरण ग्रहण करके, पूर्ण भावनामृत में योग का अभ्यास करते हुए, तुम मुझे निःसन्देह पूर्ण रूप से कैसे जान सकते हो।\" (भ.गी. 7.1)\n\nभगवान यह भी उपदेश देते हैं:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"जो मेरे प्राकट्य तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जानता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक संसार में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे सनातन धाम को प्राप्त होता है, हे अर्जुन।\" (भ.गी. 4.9)\n\nअतः, मनुष्य को अपने जीवन के आरम्भ से ही भक्ति-योग का अभ्यास करना चाहिए, जो कृष्ण के प्रति आसक्ति को बढ़ाता है। यदि कोई प्रतिदिन मन्दिर में अर्चाविग्रह के दर्शन करता है, अर्चाविग्रह की पूजा करके भेंट चढ़ाता है, भगवान के पवित्र नाम का जप करता है, और भगवान के यशस्वी कार्यों का यथासम्भव प्रचार करता है, तो वह इस प्रकार कृष्ण के प्रति आसक्त हो जाता है। यह आसक्ति āsakti कहलाती है। जब किसी का मन कृष्ण में आसक्त हो जाता है (mayy āsakta-manāḥ), तो वह एक ही मानव जन्म में जीवन के लक्ष्य को पूरा कर सकता है। यदि कोई इस अवसर को चूक जाता है, तो वह नहीं जानता कि वह कहाँ जा रहा है, वह कितने समय तक जन्म-मृत्यु के चक्र में रहेगा, और वह कब पुनः मानव जीवन का रूप तथा घर वापस, भगवान के पास वापस जाने का अवसर प्राप्त करेगा। अतः सर्वाधिक बुद्धिमान व्यक्ति अपने जीवन के प्रत्येक क्षण का उपयोग भगवान की प्रेममयी सेवा करने में करता है।"}
{"ref": "sb/9/9/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> न मे ब्रह्मकुलात् प्राणाः कुलदैवान्न चात्मजाः ।\n> न श्रियो न मही राज्यं न दाराश्चातिवल्लभाः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *मे*—मेरे; *ब्रह्म-कुलात्*—ब्राह्मणों के समूहों की अपेक्षा; *प्राणाः*—प्राण; *कुल-दैवात्*—मेरे परिवार के लिए पूजनीय व्यक्तित्वों की अपेक्षा; *न*—नहीं; *च*—भी; *आत्मजाः*—पुत्र-पुत्रियाँ; *न*—न तो; *श्रियः*—ऐश्वर्य; *न*—न तो; *मही*—पृथ्वी; *राज्यम्*—राज्य; *न*—न तो; *दाराः*—पत्नी; *च*—भी; *अति-वल्लभाः*—अत्यन्त प्रिय।", "translation": "**महाराज खट्वाङ्ग ने सोचा : ब्राह्मण-संस्कृति तथा ब्राह्मणों की, जो मेरे परिवार द्वारा पूजे जाते हैं, अपेक्षा मुझे अपना प्राण भी प्रिय नहीं है। तब फिर मेरे राज्य, भूमि, पत्नी, सन्तान तथा ऐश्वर्य का तो कहना ही क्या? ब्राह्मणों से अधिक प्रिय मुझे कुछ भी नहीं है।**", "purport": "महाराज खट्वाङ्ग, जो ब्राह्मण-संस्कृति के पक्षधर थे, एक क्षण के समय का उपयोग पूर्ण रूप से भगवान् की शरण में जाकर करना चाहते थे। भगवान् की पूजा इस प्रार्थना से की जाती है :\n\n*namo brāhmaṇya*-devāya\n\n*go brāhmaṇa*-hitāya ca\n\n*jagad*-dhitāya kṛṣṇāya\n\ngovindāya namo namaḥ\n\n*\"मैं परम परब्रह्म, श्रीकृष्ण को सादर नमस्कार करता हूँ, जो गौओं तथा ब्राह्मणों के, साथ ही सामान्य रूप से समस्त जीवों के, हितैषी हैं। मैं गोविन्द को बारम्बार नमस्कार करता हूँ, जो समस्त इन्द्रियों के आनन्द के आगार हैं।\" कृष्ण का भक्त ब्राह्मण-संस्कृति के प्रति अत्यधिक आसक्त रहता है। निस्सन्देह, ऐसा निपुण व्यक्ति, जो जानता है कि कृष्ण कौन हैं तथा वे क्या चाहते हैं, ही वास्तविक ब्राह्मण है। ब्रह्म जानातीति ब्राह्मणः। कृष्ण परब्रह्म हैं, अतएव समस्त कृष्णभावनाभावित व्यक्ति, अर्थात् कृष्ण के भक्त, उच्च कोटि के ब्राह्मण हैं। खट्वाङ्ग महाराज कृष्ण के भक्तों को ही वास्तविक ब्राह्मण तथा मानव-समाज के लिए वास्तविक प्रकाश मानते थे। जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत तथा आध्यात्मिक बोध में उन्नति करना चाहता है, उसे ब्राह्मण-संस्कृति को सर्वाधिक महत्त्व देना चाहिए तथा कृष्ण को (कृष्णाय गोविन्दाय) समझना चाहिए। तभी उसका जीवन सफल होगा।"}
{"ref": "sb/9/9/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> न बाल्येऽपि मतिर्मह्यमधर्मे रमते क्वचित् ।\n> नापश्यमुत्तमश्लोकादन्यत् किञ्चन वस्त्वहम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *बाल्ये*—बचपन में; *अपि*—निस्सन्देह; *मतिः*—आकर्षण; *मह्यम्*—मेरा; *अधर्मे*—अधार्मिक सिद्धान्तों में; *रमते*—आनन्द लेता है; *क्वचित्*—किसी भी समय; *न*—न तो; *अपश्यम्*—मैंने देखा; *उत्तमश्लोकात्*—भगवान् की अपेक्षा; *अन्यत्*—अन्य कुछ; *किञ्चन*—कुछ भी; *वस्तु*—वस्तु; *अहम्*—मैं।", "translation": "**बचपन में भी मैं तुच्छ वस्तुओं अथवा अधार्मिक सिद्धान्तों से कभी आकृष्ट नहीं हुआ। मुझे भगवान् से अधिक सारवान् कुछ भी नहीं मिला।**", "purport": "*महाराज खट्वाङ्ग एक कृष्णभावनाभावित व्यक्ति का आदर्श उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति भगवान् के अतिरिक्त किसी भी वस्तु को महत्त्वपूर्ण नहीं मानता, न ही इस भौतिक जगत् के भीतर किसी वस्तु को भगवान् से असम्बद्ध रूप में स्वीकार करता है। जैसा कि चैतन्य*-चरितामृत (मध्य 8.274) में कहा गया है :\n\n*sthāvara*-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti\n\n*sarvatra haya nija iṣṭa*-deva-sphūrti\n\n*\"महा*-भागवत, अर्थात् उन्नत भक्त, निस्सन्देह समस्त जड़-चेतन को देखता है, किन्तु वह ठीक-ठीक उनके रूपों को नहीं देखता। बल्कि वह सर्वत्र तुरन्त भगवान् के रूप को प्रकट देखता है।\" यद्यपि भक्त भौतिक जगत् के भीतर रहता है, किन्तु उसका इससे कोई सम्बन्ध नहीं रहता। निर्बन्धः कृष्ण-सम्बन्धे। वह इस भौतिक जगत् को भगवान् के सम्बन्ध में स्वीकार करता है। भक्त धन कमाने में लगा रह सकता है, किन्तु वह उस धन का उपयोग बड़े-बड़े मन्दिर बनाकर तथा भगवान् की पूजा स्थापित करके कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रचार के लिए करता है। अतएव खट्वाङ्ग महाराज भौतिकतावादी नहीं थे। भौतिकतावादी इन्द्रियतृप्ति के लिए सदैव पत्नी, सन्तान, घर, सम्पत्ति तथा अन्य अनेक वस्तुओं के प्रति आसक्त रहता है, किन्तु जैसा कि ऊपर कहा गया है, खट्वाङ्ग महाराज ऐसी वस्तुओं के प्रति आसक्त नहीं थे, न ही वे किसी वस्तु के अस्तित्व की कल्पना भगवान् के प्रयोजन के बिना कर सकते थे। ईशावास्यम् इदं सर्वम् : प्रत्येक वस्तु भगवान् से सम्बन्धित है। निस्सन्देह, यह चेतना सामान्य व्यक्ति के लिए नहीं है, किन्तु यदि कोई भक्ति के मार्ग को ग्रहण करे, जैसा कि द नेक्टर ऑफ डिवोशन में बतलाया गया है, तो वह इस चेतना में प्रशिक्षित हो सकता है तथा पूर्ण बोध प्राप्त कर सकता है। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति के लिए कृष्ण के सम्बन्ध के बिना कुछ भी रुचिकर नहीं होता।"}
{"ref": "sb/9/9/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवैः कामवरो दत्तो मह्यं त्रिभुवनेश्वरैः ।\n> न वृणे तमहं कामं भूतभावनभावनः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*देवैः*—देवताओं द्वारा; *काम-वरः*—जो चाहे उसे प्राप्त करने का वरदान; *दत्तः*—दिया गया; *मह्यम्*—मुझको; *त्रि-भुवन-ईश्वरैः*—देवताओं द्वारा, तीनों लोकों के रक्षकों द्वारा (जो इस भौतिक जगत् के भीतर जो चाहें कर सकते हैं); *न वृणे*—स्वीकार नहीं किया; *तम्*—उस; *अहम्*—मैंने; *कामम्*—इस भौतिक जगत् के भीतर समस्त वांछनीय वस्तु; *भूतभावन-भावनः*—भगवान् में पूर्ण रूप से तल्लीन रहते हुए (अतएव किसी भौतिक वस्तु में रुचि न रखते हुए)।", "translation": "**तीनों लोकों के निदेशक देवता मुझे जो भी वरदान मैं चाहूँ, देना चाहते थे। किन्तु मैं उनके वरदान नहीं चाहता था, क्योंकि मेरी रुचि भगवान् में है, जिन्होंने इस भौतिक जगत् में प्रत्येक वस्तु की सृष्टि की है। समस्त भौतिक वरदानों की अपेक्षा मेरी अधिक रुचि भगवान् में है।**", "purport": "*भक्त सदैव दिव्य रूप में स्थित रहता है। परं दृष्ट्वा निवर्तते : जिसने भगवान् को देख लिया है, उसकी अब भौतिक इन्द्रियभोग में रुचि नहीं रहती। ध्रुव महाराज जैसा उच्च कोटि का भक्त भी भौतिक लाभ के लिए वन को गया था, किन्तु जब उसने वास्तव में भगवान् को देख लिया, तो उसने किसी भी भौतिक वरदान को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। उसने कहा, स्वामिन् कृतार्थो 'स्मि वरं न याचे : \"हे भगवान्, आपने मुझे जो कुछ दिया है अथवा नहीं दिया है, उससे मैं पूर्ण रूप से सन्तुष्ट हूँ। मुझे आपसे कुछ भी नहीं माँगना है, क्योंकि मैं आपकी सेवा में लगे रहने से पूर्ण रूप से सन्तुष्ट हूँ।\" यही शुद्ध भक्त की मनोवृत्ति है, जो भगवान् से कुछ भी, चाहे भौतिक हो या आध्यात्मिक, नहीं चाहता। अतएव हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन को कृष्ण*-भावनामृत-संघ कहा जाता है, अर्थात् उन व्यक्तियों का संघ जो मात्र कृष्ण के विचारों में सन्तुष्ट रहते हैं। कृष्ण के विचारों में तल्लीन रहना न तो खर्चीला है, न ही कष्टसाध्य। कृष्ण कहते हैं, मन्-मना भव मद्-भक्तो मद्-याजी मां नमस्कुरु : \"अपने मन को सदैव मेरे विचार में लगाओ, नमस्कार करो तथा मेरी पूजा करो।\" (भ.गी. 9.34) कोई भी व्यक्ति कठिनाइयों अथवा बाधाओं के बिना सदैव कृष्ण का चिन्तन कर सकता है। इसे ही कृष्ण-भावनामृत कहते हैं। जो व्यक्ति कृष्ण-भावनामृत में तल्लीन रहता है, उसे कृष्ण से कोई भौतिक लाभ नहीं माँगना होता। बल्कि, ऐसा व्यक्ति भगवान् से उनकी महिमा को सम्पूर्ण विश्व में फैलाने में समर्थ होने का वरदान माँगता है। मम जन्मनि जन्मनीश्वरे भवताद् भक्तिर् अहैतुकी त्वयि। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति अपने जन्म-मरण के चक्र को रोकना भी नहीं चाहता। वह केवल यही प्रार्थना करता है, \"मैं चाहे जैसे आप चाहें वैसे जन्म लूँ, किन्तु मेरी एकमात्र प्रार्थना यही है कि मैं आपकी सेवा में लगा रहूँ।\""}
{"ref": "sb/9/9/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये विक्षिप्तेन्द्रियधियो देवास्ते स्वहृदि स्थितम् ।\n> न विन्दन्ति प्रियं शश्वदात्मानं किमुतापरे ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*ये*—जो व्यक्ति; *विक्षिप्त-इन्द्रिय-धियः*—जिनकी इन्द्रियाँ, मन तथा बुद्धि भौतिक परिस्थितियों के कारण सदैव विक्षुब्ध रहते हैं; *देवाः*—देवताओं के समान; *ते*—ऐसे व्यक्ति; *स्व-हृदि*—हृदय के अन्तःस्थल में; *स्थितम्*—स्थित; *न*—नहीं; *विन्दन्ति*—जानते हैं; *प्रियम्*—परम प्रिय भगवान् को; *शश्वत्*—निरन्तर, नित्य; *आत्मानम्*—भगवान् को; *किम् उत*—तब फिर कहना ही क्या; *अपरे*—अन्य लोग (मनुष्यों के समान)।", "translation": "**यद्यपि देवताओं को उच्चतर लोक में स्थित होने के लाभ प्राप्त हैं, फिर भी उनके मन, इन्द्रियाँ तथा बुद्धि भौतिक परिस्थितियों से विक्षुब्ध रहते हैं। अतएव ऐसे उन्नत व्यक्ति भी भगवान् का साक्षात्कार करने में असफल रहते हैं, जो नित्य रूप से हृदय के अन्तःस्थल में स्थित हैं। तब फिर मनुष्यों जैसे अन्य लोगों का, जिन्हें ये लाभ कम प्राप्त हैं, कहना ही क्या?**", "purport": "*यह तथ्य है कि भगवान् सदैव प्रत्येक व्यक्ति के हृदय में स्थित रहते हैं (ईश्वरः सर्व*-भूतानां हृद्-देशे 'र्जुन तिष्ठति [भ.गी. 18.61])। किन्तु अपनी भौतिक चिन्ताओं के कारण, जो इस भौतिक जगत् में अपरिहार्य हैं, हम भगवान् को समझ नहीं पाते, यद्यपि वे हमारे इतने निकट स्थित हैं। उनके लिए जो भौतिक परिस्थितियों से सदैव विक्षुब्ध रहते हैं, योग-विधि की संस्तुति की जाती है, जिससे कोई अपने मन को हृदय के भीतर स्थित भगवान् में एकाग्र कर सके। ध्यानावस्थित-तद्-गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनः [श्रीमद्भागवतम् 12.13.1]। चूँकि भौतिक परिस्थितियों में मन तथा इन्द्रियाँ सदैव विक्षुब्ध रहते हैं, अतएव धारणा, आसन तथा ध्यान जैसी योग-विधियों के द्वारा मनुष्य को मन को शान्त करके उसे भगवान् में एकाग्र करना होता है। दूसरे शब्दों में, योग-विधि भगवान् का साक्षात्कार करने का भौतिक प्रयास है, जबकि भक्ति, अर्थात् भक्तिमय सेवा, वह आध्यात्मिक विधि है जिसके द्वारा उनका साक्षात्कार किया जाता है। महाराज खट्वाङ्ग ने आध्यात्मिक मार्ग को स्वीकार किया, अतएव उनकी अब किसी भौतिक वस्तु में रुचि नहीं रही। कृष्ण भगवद्गीता (18.55) में कहते हैं, भक्त्या माम् अभिजानाति : \"मुझे केवल भक्तिमय सेवा के द्वारा ही समझा जा सकता है।\" कृष्ण को, परब्रह्म को, भगवान् को, केवल भक्तिमय सेवा के द्वारा ही समझा जा सकता है। भगवान् कभी यह नहीं कहते कि कोई योगाभ्यास करके अथवा दार्शनिक चिन्तन करके उन्हें समझ सकता है। भक्ति ऐसे समस्त भौतिक प्रयासों से ऊपर है। अन्याभिलाषिता-शून्यं ज्ञान-कर्माद्य-अनावृतम् [भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.1.11]। भक्ति निर्मल है, क्योंकि वह ज्ञान अथवा पुण्य कर्मों से भी अमिश्रित रहती है।"}
{"ref": "sb/9/9/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथेशमायारचितेषु सङ्गं\n> गुणेषु गन्धर्वपुरोपमेषु ।\n> रूढं प्रकृत्यात्मनि विश्वकर्तु-\n> र्भावेन हित्वा तमहं प्रपद्ये ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतएव; *ईश-माया*—भगवान् की बहिरंगा शक्ति द्वारा; *रचितेषु*—निर्मित वस्तुओं में; *सङ्गम्*—आसक्ति; *गुणेषु*—प्रकृति के गुणों में; *गन्धर्व-पुर-उपमेषु*—जो गन्धर्व-पुर के भ्रम के समान हैं, अर्थात् वन में अथवा पहाड़ी पर दिखने वाले नगर या भवन; *रूढम्*—अत्यन्त प्रबल; *प्रकृत्या*—प्रकृति द्वारा; *आत्मनि*—परमात्मा को; *विश्व-कर्तुः*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के स्रष्टा का; *भावेन*—भक्तिमय सेवा के द्वारा; *हित्वा*—त्याग कर; *तम्*—उन्हें (भगवान् को); *अहम्*—मैं; *प्रपद्ये*—शरण ग्रहण करता हूँ।", "translation": "**अतएव मुझे अब भगवान् की बहिरंगा शक्ति द्वारा निर्मित वस्तुओं के प्रति अपनी आसक्ति त्याग देनी चाहिए। मुझे भगवान् के चिन्तन में लगना चाहिए तथा इस प्रकार उनकी शरण में जाना चाहिए। यह भौतिक सृष्टि, जो भगवान् की बहिरंगा शक्ति द्वारा सृजित है, पहाड़ी पर अथवा वन में देखे गये काल्पनिक नगर के समान है। प्रत्येक बद्धजीव का भौतिक वस्तुओं के प्रति स्वाभाविक आकर्षण तथा आसक्ति होती है, किन्तु मनुष्य को मात्र इस आसक्ति को त्याग कर भगवान् की शरण में जाना चाहिए।**", "purport": "*किसी पर्वतीय क्षेत्र से वायुयान में होकर गुजरते समय कभी-कभी कोई आकाश में मीनारों तथा महलों से युक्त नगर देख सकता है, अथवा किसी विशाल वन में ऐसी ही वस्तुएँ देख सकता है। इसे गन्धर्व*-पुर, अर्थात् दृष्टिभ्रम कहते हैं। यह समस्त संसार ऐसे ही दृष्टिभ्रम के समान है, और प्रत्येक भौतिक रूप से स्थित व्यक्ति इसके प्रति आसक्त रहता है। किन्तु खट्वाङ्ग महाराज, अपने उन्नत कृष्णभावनामृत के कारण, ऐसी वस्तुओं में रुचि नहीं रखते थे। यद्यपि भक्त प्रत्यक्षतः भौतिकतावादी कार्यों में लगा रह सकता है, किन्तु वह अपनी स्थिति को भलीभाँति जानता है। निर्बन्धः कृष्ण-सम्बन्धे युक्तं वैराग्यम् उच्यते। यदि कोई समस्त भौतिक वस्तुओं को भगवान् की प्रेममयी सेवा के सम्बन्ध में लगाता है, तो वह युक्त-वैराग्य में, अर्थात् उचित विरक्ति में स्थित रहता है। इस भौतिक जगत् में किसी भी वस्तु को अपनी इन्द्रियतृप्ति के लिए स्वीकार नहीं करना चाहिए : प्रत्येक वस्तु को भगवान् की सेवा के लिए स्वीकार करना चाहिए। यही आध्यात्मिक जगत् की मनोवृत्ति है। महाराज खट्वाङ्ग सलाह देते हैं कि मनुष्य को भौतिक आसक्तियों को त्याग कर भगवान् की शरण में जाना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य जीवन में सफलता प्राप्त करता है। यही शुद्ध भक्ति-योग है, जिसमें वैराग्य-विद्या—विरक्ति तथा ज्ञान—सम्मिलित हैं।\n\n*vairāgya*-vidyā-nija-bhakti-yoga-\n\nśikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ\n\n*śrī*-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī\n\nkṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye\n\n[Cc. Madya 6.254]\n\n*\"मैं उन भगवान् की शरण ग्रहण करता हूँ, जो अब भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु के रूप में प्रकट हुए हैं। वे समस्त कृपा के सागर हैं तथा हमें भौतिक विरक्ति, ज्ञान तथा स्वयं की भक्तिमय सेवा सिखाने के लिए अवतरित हुए हैं।\" (चैतन्य*-चन्द्रोदय-नाटक 6.74) श्रीकृष्ण चैतन्य महाप्रभु ने इस वैराग्य-विद्या के आन्दोलन का सूत्रपात किया, जिसके द्वारा कोई स्वयं को भौतिक अस्तित्व से विरक्त करके प्रेममयी भक्तिमय सेवा में लगाता है। भक्तिमय सेवा का कृष्णभावनामृत आन्दोलन ही एकमात्र विधि है, जिसके द्वारा इस भौतिक जगत् में हमारे मिथ्या गर्व का प्रतिकार किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/9/9/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति व्यवसितो बुद्ध्या नारायणगृहीतया ।\n> हित्वान्यभावमज्ञानं ततः स्वं भावमास्थितः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *व्यवसितः*—दृढ़तापूर्वक निश्चय करके; *बुद्ध्या*—उचित बुद्धि के द्वारा; *नारायण-गृहीतया*—भगवान् नारायण की कृपा द्वारा पूर्ण रूप से नियन्त्रित; *हित्वा*—त्याग कर; *अन्य-भावम्*—कृष्णभावनामृत के अतिरिक्त अन्य चेतना; *अज्ञानम्*—जो निरन्तर अज्ञान तथा अन्धकार के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है; *ततः*—तत्पश्चात्; *स्वम्*—कृष्ण के नित्य सेवक के रूप में अपनी मूल स्थिति को; *भावम्*—भक्तिमय सेवा; *आस्थितः*—स्थित।", "translation": "**इस प्रकार महाराज खट्वाङ्ग ने, भगवान् की सेवा करने में अपनी उन्नत बुद्धि के द्वारा, अज्ञान से पूर्ण शरीर के साथ मिथ्या तादात्म्य को त्याग दिया। नित्य सेवकत्व की अपनी मूल स्थिति में, उन्होंने स्वयं को भगवान् की सेवा करने में लगा दिया।**", "purport": "*जब कोई वास्तव में शुद्ध रूप से कृष्णभावनाभावित हो जाता है, तो किसी को उस पर शासन करने का अधिकार नहीं रहता। जब कोई कृष्णभावनामृत में स्थित होता है, तो वह अब अज्ञान के अन्धकार में नहीं रहता, और जब वह ऐसे समस्त अन्धकार से मुक्त हो जाता है, तो वह अपनी मूल स्थिति में स्थित हो जाता है। जीवेर 'स्वरूप' हय*-कृष्णेर 'नित्य-दास।' [चै.च. मध्य 20.108]। जीव नित्य रूप से भगवान् का सेवक है, अतएव जब वह सभी प्रकार से भगवान् की सेवा में स्वयं को लगाता है, तो वह जीवन की पूर्णता का आनन्द लेता है।"}
{"ref": "sb/9/9/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/9/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत् तद् ब्रह्म परं सूक्ष्ममशून्यं शून्यकल्पितम् ।\n> भगवान् वासुदेवेति यं गृणन्ति हि सात्वताः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *तत्*—ऐसा; *ब्रह्म परम्*—परब्रह्म, भगवान्, कृष्ण; *सूक्ष्मम्*—आध्यात्मिक, समस्त भौतिक धारणाओं से परे; *अशून्यम्*—न तो निर्विशेष, न ही शून्य; *शून्य-कल्पितम्*—अल्पबुद्धि वाले मनुष्यों द्वारा शून्य के रूप में कल्पित; *भगवान्*—भगवान्; *वासुदेव*—कृष्ण; *इति*—इस प्रकार; *यम्*—जिनका; *गृणन्ति*—गुणगान करते हैं; *हि*—निस्सन्देह; *सात्वताः*—शुद्ध भक्त।", "translation": "**भगवान्, वासुदेव, कृष्ण, उन अल्पबुद्धि वाले मनुष्यों के लिए, जो उन्हें निर्विशेष अथवा शून्य के रूप में स्वीकार करते हैं—जो वे नहीं हैं—समझना अत्यन्त कठिन है। अतएव शुद्ध भक्त ही भगवान् को समझते तथा उनका गुणगान करते हैं।**", "purport": "*जैसा कि श्रीमद्*-भागवतम् (1.2.11) में कहा गया है :\n\n*vadanti tat tattva*-vidas\n\ntattvaṁ yaj jñānam advayam\n\nbrahmeti paramātmeti\n\nbhagavān iti śabdyate\n\n*परम सत्य का साक्षात्कार तीन चरणों में होता है*—ब्रह्म, परमात्मा तथा भगवान् के रूप में। भगवान् प्रत्येक वस्तु के मूल हैं। ब्रह्म भगवान् का आंशिक प्रतिनिधित्व है, और वासुदेव, अर्थात् सर्वत्र तथा प्रत्येक व्यक्ति के हृदय में रहने वाले परमात्मा, भी भगवान् का उन्नत साक्षात्कार हैं। किन्तु जब कोई भगवान् को समझने लगता है (वासुदेवः समम् इति), जब कोई यह अनुभव करता है कि वासुदेव ही परमात्मा तथा निर्विशेष ब्रह्म दोनों हैं, तब वह पूर्ण ज्ञान में स्थित होता है। अतएव अर्जुन कृष्ण का वर्णन परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् [भ.गी. 10.12] के रूप में करते हैं। परं ब्रह्म शब्द निर्विशेष ब्रह्म के तथा साथ ही सर्वव्यापी परमात्मा के आश्रय की ओर संकेत करते हैं। जब कृष्ण कहते हैं त्यक्त्वा देहं पुनर् जन्म नैति माम् एति [भ.गी. 4.9], तो इसका अर्थ है कि पूर्ण भक्त, पूर्ण साक्षात्कार के पश्चात्, भगवद्धाम वापस लौट जाता है। महाराज खट्वाङ्ग ने भगवान् का आश्रय ग्रहण किया, और अपनी पूर्ण शरणागति के कारण उन्होंने पूर्णता प्राप्त की।\n\n*इस प्रकार श्रीमद्*-भागवतम् के नवम स्कन्ध के नवम अध्याय, जिसका नाम \"अंशुमान् का वंश\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण हुए।"}
{"ref": "sb/9/10/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> खट्वाङ्गाद् दीर्घबाहुश्च रघुस्तस्मात् पृथुश्रवाः ।\n> अजस्ततो महाराजस्तस्माद् दशरथोऽभवत् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्रीशुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *खट्वाङ्गात्*—महाराज खट्वाङ्ग से; *दीर्घबाहुः*—दीर्घबाहु नामक पुत्र; *च*—तथा; *रघुः तस्मात्*—उनसे रघु का जन्म हुआ; *पृथु-श्रवाः*—साधुस्वभाव तथा प्रसिद्ध; *अजः*—अज नामक पुत्र; *ततः*—उनसे; *महा-राजः*—महाराज दशरथ नामक महान् राजा; *तस्मात्*—अज से; *दशरथः*—दशरथ नामक; *अभवत्*—जन्मा।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: महाराज खट्वाङ्ग के पुत्र दीर्घबाहु थे, और उनके पुत्र प्रसिद्ध महाराज रघु थे। महाराज रघु से अज उत्पन्न हुए, और अज से महान् व्यक्ति महाराज दशरथ का जन्म हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यापि भगवानेष साक्षाद् ब्रह्ममयो हरिः ।\n> अंशांशेन चतुर्धागात् पुत्रत्वं प्रार्थितः सुरैः ।\n> रामलक्ष्मणभरतशत्रुघ्ना इति संज्ञया ॥ २ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनके, महाराज दशरथ के; *अपि*—भी; *भगवान्*—भगवान्; *एषः*—वे सब; *साक्षात्*—प्रत्यक्ष रूप से; *ब्रह्म-मयः*—परम परब्रह्म, परम सत्य; *हरिः*—भगवान्; *अंश-अंशेन*—पूर्ण अंश के विस्तार द्वारा; *चतुर्धा*—चतुर्विध विस्तारों द्वारा; *अगात्*—स्वीकार किया; *पुत्रत्वम्*—पुत्रत्व; *प्रार्थितः*—प्रार्थना किए जाने पर; *सुरैः*—देवताओं द्वारा; *राम*—भगवान् श्रीरामचन्द्र; *लक्ष्मण*—भगवान् लक्ष्मण; *भरत*—भगवान् भरत; *शत्रुघ्नाः*—तथा भगवान् शत्रुघ्न; *इति*—इस प्रकार; *संज्ञया*—विभिन्न नामों से।", "translation": "**देवताओं द्वारा प्रार्थना किए जाने पर, भगवान्, साक्षात् परम सत्य, अपने विस्तार तथा विस्तार के विस्तारों के सहित प्रत्यक्ष रूप से प्रकट हुए। उनके पवित्र नाम राम, लक्ष्मण, भरत तथा शत्रुघ्न थे। इस प्रकार ये प्रसिद्ध अवतार महाराज दशरथ के पुत्रों के रूप में चार रूपों में प्रकट हुए।**", "purport": "भगवान् श्रीरामचन्द्र तथा उनके भाई लक्ष्मण, भरत और शत्रुघ्न—ये सब विष्णु-तत्त्व हैं, जीव-तत्त्व नहीं। भगवान् अनेकानेक रूपों में विस्तृत होते हैं। अद्वैतम् अच्युतम् अनादिम् अनन्त-रूपम् [ब्रह्मसंहिता ५.३३]। यद्यपि वे एक तथा अभिन्न हैं, फिर भी विष्णु-तत्त्व के अनेक रूप तथा अवतार हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता (५.३९) में पुष्टि की गई है, rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan। भगवान् राम, लक्ष्मण, भरत तथा शत्रुघ्न जैसे अनेक रूपों में स्थित हैं, और ये रूप उनकी सृष्टि के किसी भी भाग में विद्यमान रह सकते हैं। ये सभी रूप व्यष्टि भगवान् के रूप में नित्य, शाश्वत रूप से विद्यमान रहते हैं, और वे अनेक दीपकों के समान हैं, जो सब समान रूप से शक्तिशाली हैं। भगवान् श्रीरामचन्द्र, लक्ष्मण, भरत तथा शत्रुघ्न, जो विष्णु-तत्त्व होने के कारण सब समान रूप से शक्तिशाली हैं, देवताओं की प्रार्थनाओं के उत्तर में महाराज दशरथ के पुत्र बने।"}
{"ref": "sb/9/10/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यानुचरितं राजन्नृषिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ।\n> श्रुतं हि वर्णितं भूरि त्वया सीतापतेर्मुहुः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनकी, भगवान् श्रीरामचन्द्र तथा उनके भाइयों की; *अनुचरितम्*—दिव्य लीलाएँ; *राजन्*—हे राजन् (महाराज परीक्षित); *ऋषिभिः*—महान् ऋषियों अथवा साधु पुरुषों द्वारा; *तत्त्व-दर्शिभिः*—परम सत्य को जानने वाले पुरुषों द्वारा; *श्रुतम्*—सब सुनी जा चुकी हैं; *हि*—निस्सन्देह; *वर्णितम्*—जैसा कि वे इतने सुन्दर रूप से वर्णित की गई हैं; *भूरि*—अनेक बार; *त्वया*—आपके द्वारा; *सीता-पतेः*—माता सीता के पति भगवान् श्रीरामचन्द्र की; *मुहुः*—बारम्बार।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, भगवान् श्रीरामचन्द्र की दिव्य लीलाओं का वर्णन उन महान् साधु पुरुषों द्वारा किया गया है जिन्होंने सत्य का दर्शन किया है। क्योंकि आपने माता सीता के पति भगवान् श्रीरामचन्द्र के विषय में बार-बार सुना है, अतः मैं इन लीलाओं का वर्णन केवल संक्षेप में करूँगा। कृपया सुनें।**", "purport": "आधुनिक राक्षस, जो केवल इसलिए स्वयं को शिक्षित रूप से उन्नत मानते हैं क्योंकि उनके पास डॉक्टरेट की उपाधि है, यह सिद्ध करने का प्रयास करते हैं कि भगवान् श्रीरामचन्द्र भगवान् नहीं, अपितु एक सामान्य व्यक्ति हैं। किन्तु जो विद्वान् तथा आध्यात्मिक रूप से उन्नत हैं, वे कभी ऐसी धारणाओं को स्वीकार नहीं करेंगे; *वे भगवान् श्रीरामचन्द्र तथा उनकी लीलाओं के वर्णनों को केवल वैसे ही स्वीकार करेंगे जैसे वे तत्त्व*-दर्शियों, अर्थात् परम सत्य को जानने वालों, द्वारा प्रस्तुत किए गए हैं। भगवद्गीता (४.३४) में भगवान् सलाह देते हैं:\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\n*jñāninas tattva*-darśinaḥ\n\n*\"आध्यात्मिक गुरु के पास जाकर सत्य को जानने का प्रयत्न करो। विनम्रतापूर्वक उससे जिज्ञासा करो और उसकी सेवा करो। आत्म*-साक्षात्कार को प्राप्त जीव तुम्हें ज्ञान प्रदान कर सकता है, क्योंकि उसने सत्य का दर्शन कर लिया है।\" जब तक कोई तत्त्व-दर्शी न हो, अर्थात् परम सत्य के पूर्ण ज्ञान में न हो, तब तक वह भगवान् की लीलाओं का वर्णन नहीं कर सकता। अतः यद्यपि अनेक तथाकथित रामायण, अर्थात् भगवान् श्रीरामचन्द्र की लीलाओं के इतिहास, विद्यमान हैं, फिर भी उनमें से कुछ वास्तव में प्रामाणिक नहीं हैं। कभी-कभी भगवान् श्रीरामचन्द्र की लीलाओं का वर्णन अपनी कल्पनाओं, अटकलों अथवा भौतिक भावनाओं के अनुसार किया जाता है। किन्तु भगवान् श्रीरामचन्द्र के गुणों को किसी काल्पनिक वस्तु के रूप में नहीं लेना चाहिए। भगवान् श्रीरामचन्द्र के इतिहास का वर्णन करते हुए शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित से कहा, \"आप भगवान् श्रीरामचन्द्र की लीलाओं के विषय में पहले ही सुन चुके हैं।\" अतः स्पष्टतः पाँच हज़ार वर्ष पूर्व अनेक रामायण, अर्थात् भगवान् श्रीरामचन्द्र की लीलाओं के इतिहास, विद्यमान थे, और अब भी अनेक हैं। किन्तु हमें केवल उन्हीं ग्रन्थों का चयन करना चाहिए जो तत्त्व-दर्शियों (jñāninas tattva-darśinaḥ) द्वारा रचे गए हैं, न कि उन तथाकथित विद्वानों के ग्रन्थों का जो केवल डॉक्टरेट के आधार पर ज्ञान का दावा करते हैं। यह शुकदेव गोस्वामी की चेतावनी है। Ṛṣibhis tattva-darśibhiḥ। यद्यपि वाल्मीकि द्वारा रचित रामायण एक विशाल ग्रन्थ है, फिर भी वही लीलाएँ यहाँ शुकदेव गोस्वामी द्वारा कुछ श्लोकों में सारांशित की गई हैं।"}
{"ref": "sb/9/10/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुर्वर्थे त्यक्तराज्यो व्यचरदनुवनं पद्मपद्भ्यां प्रियायाः\n> पाणिस्पर्शाक्षमाभ्यां मृजितपथरुजो यो हरीन्द्रानुजाभ्याम् ।\n> वैरूप्याच्छूर्पणख्याः प्रियविरहरुषारोपितभ्रूविजृम्भ-\n> त्रस्ताब्धिर्बद्धसेतुः खलदवदहनः कोसलेन्द्रोऽवतान्नः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*गुरु-अर्थे*—अपने पिता का वचन रखने के निमित्त; *त्यक्त-राज्यः*—राजपद को त्यागकर; *व्यचरत्*—विचरण किया; *अनुवनम्*—एक वन से दूसरे वन में; *पद्म-पद्भ्याम्*—अपने दो चरणकमलों से; *प्रियायाः*—अपनी अत्यन्त प्रिय पत्नी माता सीता के सहित; *पाणि-स्पर्श-अक्षमाभ्याम्*—जो इतने कोमल थे कि वे सीता की हथेली का स्पर्श भी सहन नहीं कर सकते थे; *मृजित-पथ-रुजः*—जिनकी मार्ग पर चलने की थकान दूर हो गई थी; *यः*—वे भगवान् जो; *हरीन्द्र-अनुजाभ्याम्*—वानरराज हनुमान् तथा अपने अनुज लक्ष्मण के सहित; *वैरूप्यात्*—विकृत किए जाने के कारण; *शूर्पणख्याः*—शूर्पणखा नामक राक्षसी की; *प्रिय-विरह*—अपनी अत्यन्त प्रिय पत्नी के वियोग से दुखी होकर; *रुषा आरोपित-भ्रू-विजृम्भ*—क्रोध में अपनी उठी हुई भौंहों के संचालन द्वारा; *त्रस्त*—भयभीत; *अब्धिः*—समुद्र; *बद्ध-सेतुः*—जिन्होंने समुद्र पर सेतु का निर्माण किया; *खल-दव-दहनः*—रावण जैसे ईर्ष्यालु पुरुषों के विनाशक, वन को भस्म करने वाली अग्नि के समान; *कोसल-इन्द्रः*—अयोध्या के राजा; *अवतात्*—रक्षा करने की कृपा करें; *नः*—हमारी।", "translation": "**अपने पिता के वचन को अक्षुण्ण रखने के लिए, भगवान् श्रीरामचन्द्र ने तुरन्त राजपद त्याग दिया और अपनी पत्नी माता सीता के सहित अपने उन चरणकमलों पर एक वन से दूसरे वन में विचरण किया, जो इतने कोमल थे कि वे सीता की हथेलियों का स्पर्श भी सहन नहीं कर सकते थे। भगवान् के साथ वानरराज हनुमान् [अथवा अन्य वानर सुग्रीव] तथा उनके अपने अनुज भगवान् लक्ष्मण भी थे, जिन दोनों ने उन्हें वन में विचरण की थकान से विश्राम दिलाया। शूर्पणखा की नाक तथा कान काटकर, इस प्रकार उसे विकृत करके, भगवान् माता सीता से विलग हो गए। अतः वे क्रुद्ध हुए और अपनी भौंहों को संचालित करके उन्होंने समुद्र को भयभीत कर दिया, जिसने तब भगवान् को समुद्र पार करने के लिए सेतु निर्माण की अनुमति दी। तत्पश्चात् भगवान् ने रावण का वध करने के लिए उसके राज्य में प्रवेश किया, वन को भस्म करती हुई अग्नि के समान। वे परम भगवान् श्रीरामचन्द्र हम सबको रक्षा प्रदान करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> विश्वामित्राध्वरे येन मारीचाद्या निशाचराः ।\n> पश्यतो लक्ष्मणस्यैव हता नैर्ऋतपुङ्गवाः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*विश्वामित्र-अध्वरे*—महान् ऋषि विश्वामित्र के यज्ञ-स्थल में; *येन*—जिनके (भगवान् श्रीरामचन्द्र के) द्वारा; *मारीच-आद्याः*—मारीच के नेतृत्व में; *निशा-चराः*—अज्ञान के अन्धकार में रात्रि के समय विचरण करने वाले असभ्य पुरुष; *पश्यतः लक्ष्मणस्य*—लक्ष्मण द्वारा देखे जाते हुए; *एव*—निस्सन्देह; *हताः*—मारे गए; *नैर्ऋत-पुङ्गवाः*—राक्षसों के महान् मुखिया।", "translation": "**विश्वामित्र द्वारा सम्पन्न किए गए यज्ञ के स्थल में, अयोध्या के राजा भगवान् श्रीरामचन्द्र ने अनेक असुरों, राक्षसों तथा असभ्य पुरुषों का वध किया जो तमोगुण में रात्रि के समय विचरण करते थे। जिन्होंने लक्ष्मण की उपस्थिति में इन असुरों का वध किया, वे भगवान् श्रीरामचन्द्र हमें रक्षा प्रदान करने की कृपा करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/6-7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/6-7/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो लोकवीरसमितौ धनुरैशमुग्रं\n> सीतास्वयंवरगृहे त्रिशतोपनीतम् ।\n> आदाय बालगजलील इवेक्षुयष्टिं\n> सज्ज्यीकृतं नृप विकृष्य बभञ्ज मध्ये ॥ ६ ॥\n> जित्वानुरूपगुणशीलवयोऽङ्गरूपां\n> सीताभिधां श्रियमुरस्यभिलब्धमानाम् ।\n> मार्गे व्रजन् भृगुपतेर्व्यनयत् प्ररूढं\n> दर्पं महीमकृत यस्त्रिरराजबीजाम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*यः*—भगवान् श्रीरामचन्द्र जो; *लोक-वीर-समितौ*—इस संसार के अनेक वीरों के समाज में अथवा मध्य में; *धनुः*—धनुष; *ऐशम्*—भगवान् शिव का; *उग्रम्*—अत्यन्त प्रचण्ड; *सीता-स्वयंवर-गृहे*—उस सभागार में जहाँ माता सीता अपने पति का चयन करने के लिए खड़ी थीं; *त्रिशत-उपनीतम्*—तीन सौ पुरुषों द्वारा उठाया गया धनुष; *आदाय*—(उस धनुष को) लेकर; *बाल-गज-लीलः*—गन्ने के वन में किसी शिशु हाथी के समान आचरण करते हुए; *इव*—उसी प्रकार; *इक्षु-यष्टिम्*—गन्ने की एक डंडी; *सज्ज्यी-कृतम्*—धनुष की डोरी चढ़ाई; *नृप*—हे राजन्; *विकृष्य*—झुकाकर; *बभञ्ज*—उसे तोड़ दिया; *मध्ये*—बीच में; *जित्वा*—विजय द्वारा प्राप्त करके; *अनुरूप*—जो उनके पद तथा सौन्दर्य के सर्वथा अनुरूप थीं; *गुण*—गुण; *शील*—आचरण; *वयः*—आयु; *अङ्ग*—शरीर; *रूपाम्*—सौन्दर्य; *सीता-अभिधाम्*—सीता नामक कन्या; *श्रियम्*—लक्ष्मीदेवी; *उरसि*—वक्षस्थल पर; *अभिलब्धमानाम्*—जिन्हें वे पहले ही प्राप्त कर चुके थे; *मार्गे*—मार्ग में; *व्रजन्*—चलते हुए; *भृगुपतेः*—भृगुपति का; *व्यनयत्*—नष्ट कर दिया; *प्ररूढम्*—अत्यन्त गहराई तक जड़ जमाए हुए; *दर्पम्*—अहंकार; *महीम्*—पृथ्वी; *अकृत*—समाप्त कर दिया; *यः*—वे जो; *त्रिः*—तीन बार (सात); *अराज*—राजवंश से रहित; *बीजाम्*—बीज।", "translation": "***हे राजन्, भगवान् श्रीरामचन्द्र की लीलाएँ अद्भुत थीं, किसी शिशु हाथी की लीलाओं के समान। उस सभा में जहाँ माता सीता अपने पति का चयन करने वाली थीं, इस संसार के वीरों के मध्य में, उन्होंने भगवान् शिव के धनुष को तोड़ दिया। यह धनुष इतना भारी था कि उसे तीन सौ पुरुषों द्वारा उठाया जाता था, किन्तु भगवान् श्रीरामचन्द्र ने उसे झुकाया, उस पर डोरी चढ़ाई और उसे बीच से तोड़ दिया, ठीक उसी प्रकार जैसे कोई शिशु हाथी गन्ने की डंडी को तोड़ देता है। इस प्रकार भगवान् ने माता सीता का पाणिग्रहण प्राप्त किया, जो रूप, सौन्दर्य, आचरण, आयु तथा स्वभाव के दिव्य गुणों से समान रूप से सम्पन्न थीं। वस्तुतः वे वही लक्ष्मीदेवी थीं जो निरन्तर भगवान् के वक्षस्थल पर स्थित रहती हैं। प्रतियोगियों की सभा में सीता को प्राप्त करने के पश्चात् सीता के गृह से लौटते समय, भगवान् श्रीरामचन्द्र की भेंट परशुराम से हुई। यद्यपि परशुराम अत्यन्त अहंकारी थे, क्योंकि उन्होंने इक्कीस बार पृथ्वी को राजवंश से रहित कर दिया था, फिर भी वे भगवान् द्वारा पराजित हुए, जो राजवंश के एक क्षत्रिय प्रतीत होते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> यः सत्यपाशपरिवीतपितुर्निदेशं\n> स्त्रैणस्य चापि शिरसा जगृहे सभार्यः ।\n> राज्यं श्रियं प्रणयिनः सुहृदो निवासं\n> त्यक्त्वा ययौ वनमसूनिव मुक्तसङ्गः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*यः*—भगवान् श्रीरामचन्द्र जो; *सत्य-पाश-परिवीत-पितुः*—अपने पिता की, जो अपनी पत्नी को दिए वचन से बँधे हुए थे; *निदेशम्*—आज्ञा; *स्त्रैणस्य*—अपनी पत्नी में अत्यन्त आसक्त पिता की; *च*—भी; *अपि*—निस्सन्देह; *शिरसा*—अपने सिर पर; *जगृहे*—स्वीकार किया; *स-भार्यः*—अपनी पत्नी के सहित; *राज्यम्*—राज्य; *श्रियम्*—ऐश्वर्य; *प्रणयिनः*—सम्बन्धी; *सुहृदः*—मित्र; *निवासम्*—निवास; *त्यक्त्वा*—त्यागकर; *ययौ*—गए; *वनम्*—वन को; *असून्*—जीवन; *इव*—के समान; *मुक्त-सङ्गः*—मुक्त जीव।", "translation": "***अपने पिता की आज्ञा का पालन करते हुए, जो अपनी पत्नी को दिए वचन से बँधे हुए थे, भगवान् श्रीरामचन्द्र ने अपने राज्य, ऐश्वर्य, मित्रों, शुभचिन्तकों, निवास तथा अन्य सब कुछ को पीछे छोड़ दिया, ठीक उसी प्रकार जैसे कोई मुक्त जीव अपने प्राणों को त्याग देता है, और सीता के सहित वन को चले गए।**", "purport": "महाराज दशरथ की तीन पत्नियाँ थीं। उनमें से एक, कैकेयी ने उनकी अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक सेवा की, और इसलिए वे उसे एक वर देना चाहते थे। किन्तु कैकेयी ने कहा कि वह वर तब माँगेगी जब आवश्यकता होगी। राजकुमार श्रीरामचन्द्र के राज्याभिषेक के समय कैकेयी ने अपने पति से अनुरोध किया कि वे उसके पुत्र भरत को सिंहासन पर बैठाएँ और श्रीरामचन्द्र को वन भेज दें। महाराज दशरथ ने, अपने वचन से बँधे होने के कारण, अपनी प्रियतमा की आज्ञा के अनुसार श्रीरामचन्द्र को वन जाने का आदेश दिया। और भगवान् ने, एक आज्ञाकारी पुत्र के रूप में, तुरन्त वह आज्ञा स्वीकार कर ली। उन्होंने बिना किसी हिचकिचाहट के सब कुछ त्याग दिया, ठीक उसी प्रकार जैसे कोई मुक्त जीव अथवा महान् योगी बिना किसी भौतिक आकर्षण के अपने प्राणों को त्याग देता है।"}
{"ref": "sb/9/10/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> रक्षःस्वसुर्व्यकृत रूपमशुद्धबुद्धे-\n> स्तस्याः खरत्रिशिरदूषणमुख्यबन्धून् ।\n> जघ्ने चतुर्दशसहस्रमपारणीय-\n> कोदण्डपाणिरटमान उवास कृच्छ्रम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*रक्षः-स्वसुः*—राक्षस (रावण) की बहन शूर्पणखा की; *व्यकृत*—(भगवान् राम ने) विकृत कर दिया; *रूपम्*—रूप; *अशुद्ध-बुद्धेः*—क्योंकि उसकी बुद्धि कामवासनाओं से दूषित थी; *तस्याः*—उसके; *खर-त्रिशिर-दूषण-मुख्य-बन्धून्*—खर, त्रिशिर तथा दूषण के नेतृत्व में अनेक मित्रों को; *जघ्ने*—उन्होंने (भगवान् श्रीरामचन्द्र ने) वध किया; *चतुर्दश-सहस्रम्*—चौदह हज़ार; *अपारणीय*—अजेय; *कोदण्ड*—धनुष-बाण; *पाणिः*—अपने हाथ में; *अटमानः*—वन में विचरण करते हुए; *उवास*—वहाँ निवास किया; *कृच्छ्रम्*—अत्यन्त कठिनाइयों के साथ।", "translation": "**वन में विचरण करते हुए, जहाँ उन्होंने कष्ट का जीवन स्वीकार किया, अपने अजेय धनुष-बाणों को अपने हाथ में लिए हुए, भगवान् श्रीरामचन्द्र ने रावण की बहन को, जो कामवासनाओं से दूषित थी, उसकी नाक तथा कान काटकर विकृत कर दिया। उन्होंने खर, त्रिशिर तथा दूषण के नेतृत्व में उसके चौदह हज़ार राक्षस मित्रों का भी वध किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> सीताकथाश्रवणदीपितहृच्छयेन\n> सृष्टं विलोक्य नृपते दशकन्धरेण ।\n> जघ्नेऽद्भुतैणवपुषाश्रमतोऽपकृष्टो\n> मारीचमाशु विशिखेन यथा कमुग्रः ॥ १० ॥", "synonyms": "*सीता-कथा*—सीतादेवी के विषय में चर्चा; *श्रवण*—सुनने से; *दीपित*—उद्वेलित; *हृत्-शयेन*—रावण के मन के भीतर कामवासनाएँ; *सृष्टम्*—उत्पन्न किया गया; *विलोक्य*—उसे देखकर; *नृपते*—हे राजा परीक्षित; *दश-कन्धरेण*—दस सिरों वाले रावण द्वारा; *जघ्ने*—भगवान् ने वध किया; *अद्भुत-एण-वपुषा*—स्वर्ण से बने मृग द्वारा; *आश्रमतः*—अपने निवास से; *अपकृष्टः*—दूर खींच लिए गए; *मारीचम्*—मारीच असुर, जिसने स्वर्णमृग का रूप धारण किया; *आशु*—तुरन्त; *विशिखेन*—एक तीक्ष्ण बाण द्वारा; *यथा*—जैसे; *कम्*—दक्ष; *उग्रः*—भगवान् शिव।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, जब दस सिरों वाले रावण ने सीता के सुन्दर तथा आकर्षक रूप के विषय में सुना, तब उसका मन कामवासनाओं से उद्वेलित हो गया, और वह उनका अपहरण करने गया। भगवान् श्रीरामचन्द्र को उनके आश्रम से दूर करने के लिए रावण ने मारीच को स्वर्णमृग के रूप में भेजा, और जब भगवान् श्रीरामचन्द्र ने उस अद्भुत मृग को देखा, तब वे अपने निवास को छोड़कर उसके पीछे गए और अन्ततः उसे एक तीक्ष्ण बाण से उसी प्रकार मार डाला, जैसे भगवान् शिव ने दक्ष का वध किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> रक्षोऽधमेन वृकवद् विपिनेऽसमक्षं\n> वैदेहराजदुहितर्यपयापितायाम् ।\n> भ्रात्रा वने कृपणवत् प्रियया वियुक्तः\n> स्त्रीसङ्गिनां गतिमिति प्रथयंश्चचार ॥ ११ ॥", "synonyms": "*रक्षः-अधमेन*—राक्षसों में सबसे निकृष्ट रावण द्वारा; *वृक-वत्*—बाघ के समान; *विपिने*—वन में; *असमक्षम्*—असुरक्षित; *वैदेह-राज-दुहितरि*—विदेहराज की पुत्री माता सीता की इस अवस्था के द्वारा; *अपयापितायाम्*—अपहृत किए जाने पर; *भ्रात्रा*—अपने भाई के सहित; *वने*—वन में; *कृपण-वत्*—मानो किसी अत्यन्त व्यथित पुरुष के समान; *प्रियया*—अपनी प्रिय पत्नी से; *वियुक्तः*—विलग; *स्त्री-सङ्गिनाम्*—स्त्रियों में आसक्त अथवा उनसे सम्बद्ध पुरुषों की; *गतिम्*—गति; *इति*—इस प्रकार; *प्रथयन्*—एक उदाहरण देते हुए; *चचार*—विचरण किया।", "translation": "**जब श्रीरामचन्द्र वन में प्रविष्ट हुए और लक्ष्मण भी अनुपस्थित थे, तब राक्षसों में सबसे निकृष्ट रावण ने विदेहराज की पुत्री सीतादेवी का अपहरण कर लिया, ठीक उसी प्रकार जैसे कोई बाघ चरवाहे की अनुपस्थिति में असुरक्षित भेड़ों को पकड़ लेता है। तब भगवान् श्रीरामचन्द्र अपने भाई लक्ष्मण के सहित वन में इस प्रकार विचरण करने लगे मानो अपनी पत्नी के वियोग के कारण अत्यन्त व्यथित हों। इस प्रकार उन्होंने अपने व्यक्तिगत उदाहरण द्वारा स्त्रियों में आसक्त पुरुष की अवस्था दर्शाई।**", "purport": "*इस श्लोक में strī*-saṅgināṁ gatim iti शब्द यह संकेत करते हैं कि स्त्रियों में आसक्त पुरुष की अवस्था स्वयं भगवान् द्वारा दर्शाई गई। नैतिक उपदेशों के अनुसार, gṛhe nārīṁ vivarjayet: जब कोई यात्रा पर जाता है, तब उसे अपनी पत्नी को साथ नहीं ले जाना चाहिए। पूर्वकाल में पुरुष बिना वाहनों के यात्रा करते थे, फिर भी, यथासम्भव, जब कोई घर से निकलता है तब उसे अपनी पत्नी को अपने साथ नहीं ले जाना चाहिए, विशेषकर तब जब कोई भगवान् श्रीरामचन्द्र जैसी अवस्था में हो, जब उन्हें अपने पिता की आज्ञा से वनवास दिया गया था। चाहे वन में हो या घर में, यदि कोई स्त्रियों में आसक्त है तो यह आसक्ति सदा कष्टदायक होती है, जैसा कि भगवान् ने अपने व्यक्तिगत उदाहरण द्वारा दर्शाया।\n\n*निस्सन्देह, यह strī*-saṅgī का भौतिक पक्ष है, किन्तु भगवान् श्रीरामचन्द्र की स्थिति आध्यात्मिक है, क्योंकि वे भौतिक जगत् से सम्बन्धित नहीं हैं। Nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt: नारायण भौतिक सृष्टि से परे हैं। क्योंकि वे भौतिक जगत् के स्रष्टा हैं, अतः वे भौतिक जगत् की दशाओं के अधीन नहीं हैं। भगवान् श्रीरामचन्द्र का सीता से वियोग आध्यात्मिक रूप से विप्रलम्भ के रूप में समझा जाता है, जो भगवान् की ह्लादिनी शक्ति की एक क्रिया है जो शृङ्गार-रस, अर्थात् आध्यात्मिक जगत् में दाम्पत्य प्रेम के रस से सम्बन्धित है। आध्यात्मिक जगत् में भगवान् के समस्त प्रेम-व्यवहार होते हैं, जिनमें सात्त्विक, सञ्चारी, विलाप, मूर्च्छा तथा उन्माद नामक लक्षण प्रकट होते हैं। इस प्रकार जब भगवान् श्रीरामचन्द्र सीता से विलग हुए, तब ये सभी आध्यात्मिक लक्षण प्रकट हुए। भगवान् न तो निर्विशेष हैं और न ही शक्तिहीन। अपितु, वे sac-cid-ānanda-vigraha [ब्रह्मसंहिता ५.१] हैं, अर्थात् ज्ञान तथा आनन्द के नित्य स्वरूप हैं। इस प्रकार उनमें आध्यात्मिक आनन्द के समस्त लक्षण हैं। अपने प्रियतम से वियोग का अनुभव भी आध्यात्मिक आनन्द का एक अंग है। जैसा कि श्रील स्वरूप दामोदर गोस्वामी द्वारा समझाया गया है, rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ: राधा तथा कृष्ण के बीच प्रेम के व्यवहार भगवान् की आह्लाद-शक्ति के रूप में प्रकट होते हैं। भगवान् समस्त आनन्द के मूल स्रोत हैं, समस्त आनन्द के आगार हैं। अतः भगवान् श्रीरामचन्द्र ने आध्यात्मिक तथा भौतिक दोनों रूपों में सत्य को प्रकट किया। भौतिक रूप से जो स्त्रियों में आसक्त हैं वे कष्ट भोगते हैं, किन्तु आध्यात्मिक रूप से जब भगवान् तथा उनकी आह्लाद-शक्ति के बीच वियोग के भाव होते हैं तब भगवान् का आध्यात्मिक आनन्द बढ़ता है। इसे आगे भगवद्गीता (९.११) में समझाया गया है:\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\n*mama bhūta*-maheśvaram\n\nजो भगवान् की आध्यात्मिक शक्ति को नहीं जानता वह भगवान् को एक सामान्य मनुष्य के रूप में सोचता है। किन्तु भगवान् का मन, बुद्धि तथा इन्द्रियाँ भौतिक दशाओं से कभी प्रभावित नहीं हो सकतीं। इस तथ्य को आगे स्कन्द पुराण में समझाया गया है, जैसा कि मध्वाचार्य द्वारा उद्धृत किया गया है:\n\n*nitya*-pūrṇa-sukha-jñāna-\n\nsvarūpo 'sau yato vibhuḥ\n\nato 'sya rāma ity ākhyā\n\ntasya duḥkhaṁ kuto 'ṇv api\n\ntathāpi loka-śikṣārtham\n\n*aduḥkho duḥkha*-vartivat\n\n*antarhitāṁ loka*-dṛṣṭyā\n\nsītām āsīt smarann iva\n\njñāpanārthaṁ punar nitya-\n\nsambandhaḥ svātmanaḥ śriyāḥ\n\nayodhyāyā vinirgacchan\n\n*sarva*-lokasya ceśvaraḥ\n\npratyakṣaṁ tu śriyā sārdhaṁ\n\njagāmānādir avyayaḥ\n\n*nakṣatra*-māsa-gaṇitaṁ\n\n*trayodaśa*-sahasrakam\n\n*brahmaloka*-samaṁ cakre\n\n*samastaṁ kṣiti*-maṇḍalam\n\nrāmo rāmo rāma iti\n\nsarveṣām abhavat tadā\n\nsarvoramamayo loko\n\nyadā rāmas tv apālayat\n\n*रावण के लिए सीता को ले जाना वास्तव में असम्भव था। रावण द्वारा ले जाया गया सीता का रूप माता सीता का एक मायामय प्रतिरूप था*—माया-सीता। जब सीता की अग्नि में परीक्षा ली गई, तब यह माया-सीता जल गई, और वास्तविक सीता अग्नि से बाहर निकल आईं।\n\n*इस उदाहरण से एक और बात समझनी चाहिए कि एक स्त्री, चाहे वह भौतिक जगत् में कितनी भी शक्तिशाली क्यों न हो, उसे रक्षा प्रदान की जानी चाहिए, क्योंकि जैसे ही वह असुरक्षित होती है उसका रावण जैसे राक्षसों द्वारा शोषण किया जाएगा। यहाँ vaideha*-rāja-duhitari शब्द संकेत करते हैं कि इससे पूर्व कि माता सीता का विवाह भगवान् श्रीरामचन्द्र से होता, उनकी रक्षा उनके पिता वैदेह-राज द्वारा की जाती थी। और जब उनका विवाह हो गया तब उनकी रक्षा उनके पति द्वारा की जाती थी। अतः निष्कर्ष यह है कि स्त्री की सदा रक्षा की जानी चाहिए। वैदिक नियम के अनुसार, स्त्री के स्वतन्त्र होने (asamakṣam) की कोई गुंजाइश नहीं है, क्योंकि स्त्री स्वतन्त्र रूप से अपनी रक्षा नहीं कर सकती।"}
{"ref": "sb/9/10/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> दग्ध्वात्मकृत्यहतकृत्यमहन् कबन्धं\n> सख्यं विधाय कपिभिर्दयितागतिं तैः ।\n> बुद्ध्वाथ वालिनि हते प्लवगेन्द्रसैन्यै-\n> र्वेलामगात् स मनुजोऽजभवार्चिताङ्घ्रिः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*दग्ध्वा*—जलाकर; *आत्म-कृत्य-हत-कृत्यम्*—जटायु की, जो भगवान् के कार्य के लिए मरे, मृत्यु के पश्चात् आवश्यक धार्मिक अनुष्ठानों को सम्पन्न करने के पश्चात्; *अहन्*—वध किया; *कबन्धम्*—कबन्ध असुर का; *सख्यम्*—मैत्री; *विधाय*—स्थापित करने के पश्चात्; *कपिभिः*—वानर मुखियों के साथ; *दयिता-गतिम्*—सीता को छुड़ाने की व्यवस्था; *तैः*—उनके द्वारा; *बुद्ध्वा*—जानकर; *अथ*—तत्पश्चात्; *वालिनि हते*—जब वालि का वध हो चुका था; *प्लवग-इन्द्र-सैन्यैः*—वानरों के सैनिकों की सहायता से; *वेलाम्*—समुद्र के तट पर; *अगात्*—गए; *सः*—वे, भगवान् श्रीरामचन्द्र; *मनु-जः*—मनुष्य के रूप में प्रकट होते हुए; *अज*—भगवान् ब्रह्मा द्वारा; *भव*—तथा भगवान् शिव द्वारा; *अर्चित-अङ्घ्रिः*—जिनके चरणकमलों की पूजा की जाती है।", "translation": "**भगवान् श्रीरामचन्द्र, जिनके चरणकमलों की पूजा भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव करते हैं, ने एक मनुष्य का रूप धारण किया था। इस प्रकार उन्होंने जटायु का अन्त्येष्टि-संस्कार सम्पन्न किया, जो रावण द्वारा मारे गए थे। तत्पश्चात् भगवान् ने कबन्ध नामक असुर का वध किया, और वानर मुखियों से मैत्री करने, वालि का वध करने तथा माता सीता को छुड़ाने की व्यवस्था करने के पश्चात्, वे समुद्र के तट पर गए।**", "purport": "जब रावण ने सीता का अपहरण किया, तब मार्ग में एक विशाल पक्षी जटायु ने उसे रोका। किन्तु शक्तिशाली रावण ने युद्ध में जटायु को पराजित कर दिया और उसका पंख काट दिया। जब श्रीरामचन्द्र सीता को खोज रहे थे, तब उन्होंने जटायु को लगभग मृत पाया और उन्हें सूचित किया गया कि सीता को रावण ले गया है। जब जटायु की मृत्यु हो गई, तब भगवान् श्रीरामचन्द्र ने अन्त्येष्टि-संस्कार करके एक पुत्र का कर्तव्य निभाया, और तत्पश्चात् उन्होंने सीतादेवी को छुड़ाने के लिए वानरों से मैत्री की।"}
{"ref": "sb/9/10/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्रोषविभ्रमविवृत्तकटाक्षपात-\n> सम्भ्रान्तनक्रमकरो भयगीर्णघोषः ।\n> सिन्धुः शिरस्यर्हणं परिगृह्य रूपी\n> पादारविन्दमुपगम्य बभाष एतत् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यत्-रोष*—जिनका क्रोध; *विभ्रम*—से प्रेरित; *विवृत्त*—फेरी गई; *कटाक्ष-पात*—दृष्टि द्वारा; *सम्भ्रान्त*—उद्वेलित; *नक्र*—घड़ियाल; *मकरः*—तथा मगर; *भय-गीर्ण-घोषः*—जिसका तीव्र नाद भय से शान्त हो गया; *सिन्धुः*—समुद्र; *शिरसि*—अपने सिर पर; *अर्हणम्*—भगवान् की पूजा की समस्त सामग्री; *परिगृह्य*—लेकर; *रूपी*—रूप धारण करके; *पाद-अरविन्दम्*—भगवान् के चरणकमलों के; *उपगम्य*—समीप पहुँचकर; *बभाष*—कहा; *एतत्*—निम्नलिखित।", "translation": "**तट पर पहुँचने के पश्चात् भगवान् श्रीरामचन्द्र ने साक्षात् समुद्र के आगमन की प्रतीक्षा करते हुए तीन दिनों तक उपवास किया। जब समुद्र नहीं आया, तब भगवान् ने अपनी क्रोध की लीलाएँ प्रकट कीं, और केवल समुद्र पर अपनी दृष्टि डालने मात्र से उसके भीतर के समस्त जीव, घड़ियालों तथा मगरों सहित, भय से उद्वेलित हो उठे। तब साक्षात् समुद्र भयभीत होकर भगवान् श्रीरामचन्द्र के समीप आया, उनकी पूजा की समस्त सामग्री लेकर। भगवान् के चरणकमलों पर गिरते हुए, साक्षात् समुद्र ने इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> न त्वां वयं जडधियो नु विदाम भूमन्\n> कूटस्थमादिपुरुषं जगतामधीशम् ।\n> यत्सत्त्वतः सुरगणा रजसः प्रजेशा\n> मन्योश्च भूतपतयः स भवान् गुणेशः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *त्वाम्*—आपको; *वयम्*—हम; *जड-धियः*—मन्दबुद्धि, कुण्ठित बुद्धि वाले; *नु*—निस्सन्देह; *विदामः*—जान सकते हैं; *भूमन्*—हे परम; *कूट-स्थम्*—हृदय के अन्तस्तल में; *आदि-पुरुषम्*—आदि भगवान्; *जगताम्*—ब्रह्माण्डों के, जो उत्तरोत्तर चलते रहते हैं; *अधीशम्*—परम स्वामी; *यत्*—आपके निर्देश के अधीन स्थित; *सत्त्वतः*—सत्त्व-गुण में मोहित; *सुर-गणाः*—ऐसे देवता; *रजसः*—रजो-गुण में मोहित; *प्रजा-ईशाः*—प्रजापति; *मन्योः*—तमो-गुण से प्रभावित; *च*—तथा; *भूत-पतयः*—प्रेतों के अधिपति; *सः*—ऐसी एक व्यक्ति; *भवान्*—आप; *गुण-ईशः*—भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों के स्वामी।", "translation": "***हे सर्वव्यापी परम पुरुष, हम मन्दबुद्धि हैं और नहीं समझ सके कि आप कौन हैं, किन्तु अब हम समझते हैं कि आप परम पुरुष हैं, समस्त ब्रह्माण्ड के स्वामी, अपरिवर्तनीय तथा आदि भगवान् हैं। देवता सत्त्व-गुण में मोहित हैं, प्रजापति रजो-गुण में, और प्रेतों के अधिपति तमो-गुण में, किन्तु आप इन समस्त गुणों के स्वामी हैं।**", "purport": "*jaḍa*-dhiyaḥ शब्द किसी पशु के समान बुद्धि की ओर संकेत करता है। ऐसी बुद्धि वाला व्यक्ति भगवान् को नहीं समझ सकता। मारे बिना, कोई पशु किसी मनुष्य के प्रयोजन को नहीं समझ सकता। इसी प्रकार, जो मन्दबुद्धि हैं वे भगवान् को नहीं समझ सकते, किन्तु जब भौतिक प्रकृति के गुणों द्वारा कठोरता से दण्डित किए जाते हैं, तब वे उन्हें समझने लगते हैं। एक हिन्दी कवि ने कहा है:\n\nduḥkha se saba hari bhaje\n\nsukha se bhaje koī\n\nsukha se agar hari bhaje\n\nduḥkha kāthāṅ se haya\n\nजब कोई व्यथित होता है तब वह भगवान् की पूजा करने के लिए गिरजाघर या मन्दिर जाता है, किन्तु जब समृद्ध होता है तब वह भगवान् को भूल जाता है। अतः मानव समाज में भौतिक प्रकृति के माध्यम से भगवान् द्वारा दण्ड आवश्यक है, क्योंकि इसके बिना मनुष्य अपनी मन्द, कुण्ठित बुद्धि के कारण भगवान् की परमता को भूल जाते हैं।"}
{"ref": "sb/9/10/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> कामं प्रयाहि जहि विश्रवसोऽवमेहं\n> त्रैलोक्यरावणमवाप्नुहि वीर पत्नीम् ।\n> बध्नीहि सेतुमिह ते यशसो वितत्यै\n> गायन्ति दिग्विजयिनो यमुपेत्य भूपाः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*कामम्*—जैसा आप चाहें; *प्रयाहि*—आप मेरे जल पर से जा सकते हैं; *जहि*—बस विजय प्राप्त करें; *विश्रवसः*—विश्रवा मुनि की; *अवमेहम्*—मूत्र के समान, मलिनता; *त्रैलोक्य*—तीनों लोकों के लिए; *रावणम्*—रावण नामक व्यक्ति, रुलाने का कारण; *अवाप्नुहि*—पुनः प्राप्त करें; *वीर*—हे महान् वीर; *पत्नीम्*—अपनी पत्नी; *बध्नीहि*—बस निर्माण करें; *सेतुम्*—एक सेतु; *इह*—यहाँ (इस जल पर); *ते*—आपकी; *यशसः*—कीर्ति; *वितत्यै*—विस्तृत करने के लिए; *गायन्ति*—गुणगान करेंगे; *दिक्-विजयिनः*—समस्त दिशाओं को जीतने वाले महान् वीर; *यम्*—जिस (सेतु के) निकट; *उपेत्य*—समीप आकर; *भूपाः*—महान् राजा।", "translation": "**हे प्रभु, आप मेरे जल का उपयोग जैसा चाहें वैसा कर सकते हैं। निस्सन्देह, आप इसे पार करके रावण के निवास तक जा सकते हैं, जो तीनों लोकों के लिए विक्षोभ तथा रुदन का महान् स्रोत है। वह विश्रवा का पुत्र है, किन्तु मूत्र के समान निन्दनीय है। कृपया उसका वध करके इस प्रकार अपनी पत्नी सीतादेवी को पुनः प्राप्त करें। हे महान् वीर, यद्यपि मेरा जल लंका तक आपके जाने में कोई बाधा नहीं डालता, फिर भी कृपया इस पर एक सेतु का निर्माण करें ताकि आपकी दिव्य कीर्ति का विस्तार हो। आपके इस आश्चर्यजनक रूप से अनुपम कर्म को देखकर भविष्य में समस्त महान् वीर तथा राजा आपका गुणगान करेंगे।**", "purport": "*ऐसा कहा जाता है कि पुत्र तथा मूत्र दोनों एक ही स्रोत से निकलते हैं*—जननेन्द्रिय से। जब पुत्र कोई भक्त या महान् विद्वान् होता है, तब पुत्र को उत्पन्न करने के लिए वीर्य का स्खलन सफल होता है, किन्तु यदि पुत्र अयोग्य हो और अपने परिवार को कोई गौरव न दिलाए, तो वह मूत्र से बेहतर नहीं है। यहाँ रावण की तुलना मूत्र से की गई है क्योंकि वह तीनों लोकों के विक्षोभ का कारण था। अतः साक्षात् समुद्र चाहता था कि भगवान् श्रीरामचन्द्र द्वारा उसका वध हो।\n\nभगवान् श्रीरामचन्द्र की एक विशेषता सर्वशक्तिमत्ता है। भगवान् भौतिक बाधाओं अथवा असुविधाओं की परवाह किए बिना कार्य कर सकते हैं, किन्तु यह सिद्ध करने के लिए कि वे भगवान् हैं और मात्र भगवान् के रूप में प्रचारित नहीं किए गए थे अथवा जनमत द्वारा निर्वाचित नहीं किए गए थे, उन्होंने समुद्र पर एक आश्चर्यजनक सेतु का निर्माण किया। आजकल किसी ऐसे कृत्रिम भगवान् की रचना करना प्रचलन में आ गया है जो कोई अनुपम कार्य नहीं करता; *थोड़ा-सा जादू किसी मूर्ख व्यक्ति को किसी कृत्रिम भगवान् का चयन करने में भ्रमित कर देगा क्योंकि वह नहीं समझता कि भगवान् कितने शक्तिशाली हैं। किन्तु भगवान् श्रीरामचन्द्र ने पत्थर को तैराकर पत्थर से समुद्र पर एक सेतु का निर्माण किया। यह भगवान् की अनुपम रूप से आश्चर्यजनक शक्ति का प्रमाण है। किसी असाधारण शक्ति को प्रदर्शित किए बिना, किसी ऐसे कार्य को किए बिना जो किसी सामान्य मनुष्य द्वारा कभी न किया जा सके, किसी को भगवान् के रूप में क्यों स्वीकार किया जाए? हम भगवान् श्रीरामचन्द्र को भगवान् के रूप में स्वीकार करते हैं क्योंकि उन्होंने इस सेतु का निर्माण किया, और हम भगवान् कृष्ण को भगवान् के रूप में स्वीकार करते हैं क्योंकि जब वे केवल सात वर्ष के थे तब उन्होंने गोवर्धन पर्वत को उठाया। हमें किसी धूर्त को भगवान् या भगवान् का अवतार स्वीकार नहीं करना चाहिए, क्योंकि भगवान् अपनी विविध लीलाओं में विशेष लक्षण प्रदर्शित करते हैं। अतः भगवान् स्वयं भगवद्*-गीता (४.९) में कहते हैं:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"जो मेरे प्राकट्य तथा लीलाओं की दिव्य प्रकृति को जानता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त करता है, हे अर्जुन।\" भगवान् की लीलाएँ सामान्य नहीं हैं; वे सब दिव्य रूप से आश्चर्यजनक हैं और किसी अन्य जीव द्वारा सम्पन्न किए जाने योग्य नहीं हैं। भगवान् की लीलाओं के लक्षण सब शास्त्रों में उल्लिखित हैं, और उन्हें समझ लेने के पश्चात् कोई भगवान् को वैसा ही स्वीकार कर सकता है जैसे वे हैं।"}
{"ref": "sb/9/10/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> बद्ध्वोदधौ रघुपतिर्विविधाद्रिकूटैः\n> सेतुं कपीन्द्रकरकम्पितभूरुहाङ्गैः ।\n> सुग्रीवनीलहनुमत्प्रमुखैरनीकै-\n> र्लङ्कां विभीषणदृशाविशदग्रदग्धाम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*बध्वा*—निर्माण करने के पश्चात्; *उदधौ*—समुद्र के जल में; *रघु-पतिः*—भगवान् श्रीरामचन्द्र; *विविध*—विविध प्रकार के; *अद्रि-कूटैः*—महान् पर्वतों के शिखरों से; *सेतुम्*—एक सेतु; *कपि-इन्द्र*—शक्तिशाली वानरों के; *कर-कम्पित*—विशाल हाथों से हिलाए गए; *भूरुह-अङ्गैः*—वृक्षों तथा पौधों के सहित; *सुग्रीव*—सुग्रीव; *नील*—नील; *हनुमत्*—हनुमान्; *प्रमुखैः*—के नेतृत्व में; *अनीकैः*—ऐसे सैनिकों के साथ; *लङ्काम्*—रावण का राज्य लंका; *विभीषण-दृशा*—रावण के भाई विभीषण के निर्देशन में; *आविशत्*—प्रवेश किया; *अग्र-दग्धाम्*—जो पहले (वानर सैनिक हनुमान् द्वारा) जलाई जा चुकी थी।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: समुद्र पर उन पर्वत-शिखरों को जल में फेंककर सेतु का निर्माण करने के पश्चात्, जिनके वृक्ष तथा अन्य वनस्पतियाँ महान् वानरों के हाथों द्वारा हिलाई गई थीं, भगवान् श्रीरामचन्द्र सीतादेवी को रावण के चंगुल से छुड़ाने के लिए लंका गए। रावण के भाई विभीषण के निर्देशन तथा सहायता से, भगवान् ने, सुग्रीव, नील तथा हनुमान् के नेतृत्व वाले वानर सैनिकों के सहित, रावण के राज्य लंका में प्रवेश किया, जो पहले हनुमान् द्वारा जलाई जा चुकी थी।**", "purport": "वृक्षों तथा पौधों से ढके महान् पर्वत-शिखर वानर सैनिकों द्वारा समुद्र में फेंके गए और भगवान् की परम इच्छा से तैरने लगे। भगवान् की परम इच्छा से अनेक महान् ग्रह अन्तरिक्ष में रुई के फाहों के समान भारहीन रूप से तैरते हैं। यदि यह सम्भव है, तो महान् पर्वत-शिखर जल पर क्यों न तैर सकें? यह भगवान् की सर्वशक्तिमत्ता है। वे जो कुछ भी चाहें वह कर सकते हैं, क्योंकि वे भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण में नहीं हैं; *वस्तुतः भौतिक प्रकृति उनके द्वारा नियन्त्रित होती है। Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: [भगवद्गीता ९.१०] केवल उनके निर्देशन में ही प्रकृति, अर्थात् भौतिक प्रकृति, कार्य करती है। ऐसी ही जानकारी ब्रह्म*-संहिता (५.५२) में दी गई है:\n\n*yasyājñayā bhramati sambhṛta*-kāla-cakro\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*भौतिक प्रकृति किस प्रकार कार्य करती है इसका वर्णन करते हुए, ब्रह्म*-संहिता कहती है कि सूर्य भगवान् की इच्छा के अनुसार गति करता है। फलस्वरूप, भगवान् श्रीरामचन्द्र के लिए वानर सैनिकों की सहायता से, जिन्होंने महान् पर्वत-शिखरों को जल में फेंका, हिन्द महासागर पर एक सेतु का निर्माण करना तनिक भी आश्चर्यजनक नहीं है; यह केवल इस अर्थ में आश्चर्यजनक है कि इसने भगवान् श्रीरामचन्द्र के नाम तथा कीर्ति को शाश्वत रूप से प्रसिद्ध रखा है।"}
{"ref": "sb/9/10/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा वानरेन्द्रबलरुद्धविहारकोष्ठ-\n> श्रीद्वारगोपुरसदोवलभीविटङ्का ।\n> निर्भज्यमानधिषणध्वजहेमकुम्भ-\n> शृङ्गाटका गजकुलैर्ह्रदिनीव घूर्णा ॥ १७ ॥", "synonyms": "*सा*—लङ्का नामक वह स्थान; *वानर-इन्द्र*—वानरों के महान् मुखियों की; *बल*—शक्ति से; *रुद्ध*—रोक दिया गया, घेर लिया गया; *विहार*—क्रीड़ा-भवन; *कोष्ठ*—वे स्थान जहाँ अन्न का भण्डारण होता था; *श्री*—कोषागार; *द्वार*—महलों के द्वार; *गोपुर*—नगर के फाटक; *सदः*—सभा-भवन; *वलभी*—महान् महलों के अग्रभाग; *विटङ्का*—कबूतरों के विश्राम-स्थल; *निर्भज्यमान*—ध्वस्त किए जाने की प्रक्रिया में; *धिषण*—चबूतरे; *ध्वज*—पताकाएँ; *हेम-कुम्भ*—गुम्बदों पर के स्वर्णिम जलपात्र; *शृङ्गाटका*—तथा चौराहे; *गज-कुलैः*—हाथियों के झुण्डों द्वारा; *ह्रदिनी*—नदी; *इव*—समान; *घूर्णा*—विक्षुब्ध।", "translation": "**लङ्का में प्रवेश करने के पश्चात्, सुग्रीव, नील तथा हनुमान् जैसे मुखियों के नेतृत्व में वानर-सैनिकों ने समस्त क्रीड़ा-भवनों, अन्नागारों, कोषागारों, महलों के प्रवेश-द्वारों, नगर-फाटकों, सभा-भवनों, महलों के अग्रभागों तथा कबूतरों के विश्राम-स्थलों तक पर अधिकार कर लिया। जब नगर के चौराहे, चबूतरे, पताकाएँ तथा गुम्बदों पर के स्वर्णिम जलपात्र सब नष्ट कर दिए गए, तब समूचा लङ्का नगर हाथियों के झुण्ड द्वारा विक्षुब्ध की गई नदी के समान प्रतीत होने लगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> रक्षःपतिस्तदवलोक्य निकुम्भकुम्भ-\n> धूम्राक्षदुर्मुखसुरान्तकनरान्तकादीन् ।\n> पुत्रं प्रहस्तमतिकायविकम्पनादीन्\n> सर्वानुगान् समहिनोदथ कुम्भकर्णम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*रक्षः-पतिः*—राक्षसों का स्वामी (रावण); *तत्*—ऐसे उपद्रव; *अवलोक्य*—देखकर; *निकुम्भ*—निकुम्भ; *कुम्भ*—कुम्भ; *धूम्राक्ष*—धूम्राक्ष; *दुर्मुख*—दुर्मुख; *सुरान्तक*—सुरान्तक; *नरान्तक*—नरान्तक; *आदीन्*—इन सबको एकत्र; *पुत्रम्*—अपने पुत्र इन्द्रजित को; *प्रहस्तम्*—प्रहस्त; *अतिकाय*—अतिकाय; *विकम्पन*—विकम्पन; *आदीन्*—इन सबको एकत्र; *सर्व-अनुगान्*—रावण के समस्त अनुयायियों को; *समहिनोत्*—आदेश दिया (शत्रुओं से युद्ध करने का); *अथ*—अन्ततः; *कुम्भकर्णम्*—कुम्भकर्ण को, सबसे प्रमुख भाई को।", "translation": "**जब राक्षसों के स्वामी रावण ने वानर-सैनिकों द्वारा किए गए उपद्रवों को देखा, तब उसने निकुम्भ, कुम्भ, धूम्राक्ष, दुर्मुख, सुरान्तक, नरान्तक तथा अन्य राक्षसों को और अपने पुत्र इन्द्रजित को भी बुलाया। तत्पश्चात् उसने प्रहस्त, अतिकाय, विकम्पन को और अन्त में कुम्भकर्ण को बुलाया। फिर उसने अपने समस्त अनुयायियों को शत्रुओं के विरुद्ध युद्ध करने के लिए प्रेरित किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां यातुधानपृतनामसिशूलचाप-\n> प्रासर्ष्टिशक्तिशरतोमरखड्गदुर्गाम् ।\n> सुग्रीवलक्ष्मणमरुत्सुतगन्धमाद-\n> नीलाङ्गदर्क्षपनसादिभिरन्वितोऽगात् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उन सबको; *यातुधान-पृतनाम्*—राक्षसों के सैनिकों को; *असि*—तलवारों से; *शूल*—भालों से; *चाप*—धनुषों से; *प्रास-ऋष्टि*—प्रास अस्त्र तथा ऋष्टि अस्त्र; *शक्ति-शर*—शक्ति बाण; *तोमर*—तोमर अस्त्र; *खड्ग*—एक प्रकार की तलवार से; *दुर्गाम्*—सभी अजेय; *सुग्रीव*—सुग्रीव नामक वानर द्वारा; *लक्ष्मण*—भगवान् रामचन्द्र के छोटे भाई द्वारा; *मरुत्-सुत*—हनुमान् द्वारा; *गन्धमाद*—गन्धमाद नामक अन्य वानर द्वारा; *नील*—नील नामक वानर द्वारा; *अङ्गद*—अङ्गद; *ऋक्ष*—ऋक्ष; *पनस*—पनस; *आदिभिः*—तथा अन्य सैनिकों द्वारा; *अन्वितः*—घिरे हुए, भगवान् रामचन्द्र; *अगात्*—सामने आए (युद्ध के निमित्त)।", "translation": "**लक्ष्मण तथा सुग्रीव, हनुमान्, गन्धमाद, नील, अङ्गद, जाम्बवान् एवं पनस जैसे वानर-सैनिकों से घिरे हुए भगवान् रामचन्द्र ने राक्षसों के उन सैनिकों पर आक्रमण किया, जो तलवारों, भालों, धनुषों, प्रासों, ऋष्टियों, शक्ति बाणों, खड्गों तथा तोमरों जैसे विविध अजेय अस्त्रों से पूर्णतया सुसज्जित थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेऽनीकपा रघुपतेरभिपत्य सर्वे\n> द्वन्द्वं वरूथमिभपत्तिरथाश्वयोधैः ।\n> जघ्नुर्द्रुमैर्गिरिगदेषुभिरङ्गदाद्याः\n> सीताभिमर्षहतमङ्गलरावणेशान् ॥ २० ॥", "synonyms": "*ते*—वे सब; *अनीक-पाः*—सैनिकों के सेनापति; *रघुपतेः*—भगवान् श्रीरामचन्द्र के; *अभिपत्य*—शत्रु का पीछा करते हुए; *सर्वे*—वे सब; *द्वन्द्वम्*—युद्ध करते हुए; *वरूथम्*—रावण के सैनिक; *इभ*—हाथियों द्वारा; *पत्ति*—पैदल सेना द्वारा; *रथ*—रथों द्वारा; *अश्व*—घोड़ों द्वारा; *योधैः*—ऐसे योद्धाओं द्वारा; *जघ्नुः*—उन्हें मार डाला; *द्रुमैः*—बड़े-बड़े वृक्ष फेंककर; *गिरि*—पर्वत-शिखरों द्वारा; *गदा*—गदाओं द्वारा; *इषुभिः*—बाणों द्वारा; *अङ्गद-आद्याः*—अङ्गद आदि के नेतृत्व में भगवान् रामचन्द्र के समस्त सैनिक; *सीता*—माता सीता के; *अभिमर्ष*—क्रोध से; *हत*—भर्त्सित हो चुका था; *मङ्गल*—जिनका मङ्गल; *रावण-ईशान्*—रावण के अनुयायी या आश्रित।", "translation": "**अङ्गद तथा रामचन्द्र के सैनिकों के अन्य सेनापतियों ने शत्रु के हाथियों, पैदल सेना, घोड़ों एवं रथों का सामना किया और उन पर बड़े-बड़े वृक्ष, पर्वत-शिखर, गदाएँ तथा बाण फेंके। इस प्रकार भगवान् रामचन्द्र के सैनिकों ने रावण के उन सैनिकों को मार डाला, जिनका समस्त सौभाग्य नष्ट हो चुका था, क्योंकि रावण माता सीता के क्रोध से भर्त्सित किया जा चुका था।**", "purport": "भगवान् रामचन्द्र ने जंगल में जिन सैनिकों को भर्ती किया था, वे सब वानर थे और उनके पास रावण के सैनिकों से युद्ध करने के लिए समुचित अस्त्र-शस्त्र नहीं थे, क्योंकि रावण के सैनिक आधुनिक युद्ध के अस्त्रों से सुसज्जित थे, जबकि वानर केवल पत्थर, पर्वत-शिखर तथा वृक्ष ही फेंक सकते थे। केवल भगवान् रामचन्द्र तथा लक्ष्मण ही कुछ बाण चलाते थे। किन्तु क्योंकि रावण के सैनिक माता सीता के शाप से भर्त्सित थे, अतः वानर मात्र पत्थर तथा वृक्ष फेंककर ही उन्हें मार सकते थे। बल दो प्रकार का होता है—दैव तथा पुरुषाकार। दैव का अर्थ है दिव्य से प्राप्त बल, तथा पुरुषाकार का अर्थ है अपनी बुद्धि एवं शक्ति से संगठित बल। दिव्य शक्ति सदैव भौतिकतावादी की शक्ति से श्रेष्ठ होती है। परम भगवान् की कृपा पर निर्भर रहते हुए मनुष्य को अपने शत्रुओं से युद्ध करना चाहिए, चाहे वह आधुनिक अस्त्रों से सुसज्जित न भी हो। इसीलिए कृष्ण ने अर्जुन को उपदेश दिया, *mām anusmara yudhya ca* : [भ.गी. 8.7] \"मेरा स्मरण करो तथा युद्ध करो।\" हमें अपने शत्रु से अपनी पूरी सामर्थ्य से युद्ध करना चाहिए, किन्तु विजय के लिए हमें भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा पर निर्भर रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/9/10/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> रक्षःपतिः स्वबलनष्टिमवेक्ष्य रुष्ट\n> आरुह्य यानकमथाभिससार रामम् ।\n> स्वःस्यन्दने द्युमति मातलिनोपनीते\n> विभ्राजमानमहनन्निशितैः क्षुरप्रैः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*रक्षः-पतिः*—राक्षसों का नेता, रावण; *स्व-बल-नष्टिम्*—अपने ही सैनिकों का विनाश; *अवेक्ष्य*—देखकर; *रुष्टः*—अत्यन्त क्रुद्ध हो गया; *आरुह्य*—सवार होकर; *यानकम्*—अपने पुष्पों से सजे सुन्दर विमान पर; *अथ*—तत्पश्चात्; *अभिससार*—की ओर बढ़ा; *रामम्*—भगवान् रामचन्द्र की; *स्वः-स्यन्दने*—इन्द्र के दिव्य रथ में; *द्युमति*—जगमगाते हुए; *मातलिना*—इन्द्र के सारथि मातलि द्वारा; *उपनीते*—लाए गए; *विभ्राजमानम्*—भगवान् रामचन्द्र, मानो देदीप्यमान रूप से प्रकाशित हो रहे हों; *अहनत्*—रावण ने उन पर प्रहार किया; *निशितैः*—अत्यन्त तीक्ष्ण; *क्षुरप्रैः*—बाणों से।", "translation": "**तत्पश्चात्, जब राक्षसों के राजा रावण ने देखा कि उसके सैनिक मारे जा चुके हैं, तो वह अत्यन्त क्रुद्ध हो गया। अतः वह पुष्पों से सजे अपने विमान पर सवार हुआ और भगवान् रामचन्द्र की ओर बढ़ा, जो इन्द्र के सारथि मातलि द्वारा लाए गए देदीप्यमान रथ पर विराजमान थे। तब रावण ने भगवान् रामचन्द्र पर तीक्ष्ण बाणों से प्रहार किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> रामस्तमाह पुरुषादपुरीष यन्नः\n> कान्तासमक्षमसतापहृता श्ववत् ते ।\n> त्यक्तत्रपस्य फलमद्य जुगुप्सितस्य\n> यच्छामि काल इव कर्तुरलङ्घ्यवीर्यः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*रामः*—भगवान् रामचन्द्र; *तम्*—उससे, रावण से; *आह*—कहा; *पुरुष-अद-पुरीष*—तुम नरभक्षियों (राक्षसों) के मल हो; *यत्*—क्योंकि; *नः*—मेरी; *कान्ता*—पत्नी; *असमक्षम्*—मेरी अनुपस्थिति के कारण असहाय; *असता*—तुम जैसे महापापी द्वारा; *अपहृता*—अपहरण कर ली गई; *श्व-वत्*—उस कुत्ते के समान जो स्वामी की अनुपस्थिति में रसोई से भोजन ले जाता है; *ते*—तुम्हारा; *त्यक्त-त्रपस्य*—क्योंकि तुम निर्लज्ज हो; *फलम् अद्य*—आज मैं तुम्हें फल दूँगा; *जुगुप्सितस्य*—तुम सबसे निन्द्य का; *यच्छामि*—मैं तुम्हें दण्ड दूँगा; *कालः इव*—मृत्यु के समान; *कर्तुः*—तुम्हें, जो समस्त पापकर्मों का कर्ता है; *अलङ्घ्य-वीर्यः*—किन्तु मैं, सर्वशक्तिमान् होने के कारण, अपने प्रयास में कभी असफल नहीं होता।", "translation": "**भगवान् रामचन्द्र ने रावण से कहा : तुम नरभक्षियों में सबसे निन्द्य हो। वस्तुतः तुम उनके मल के समान हो। तुम कुत्ते के सदृश हो, क्योंकि जैसे कुत्ता गृहस्वामी की अनुपस्थिति में रसोई से खाद्य पदार्थ चुराता है, वैसे ही मेरी अनुपस्थिति में तुमने मेरी पत्नी सीतादेवी का अपहरण किया। अतः जैसे यमराज पापी मनुष्यों को दण्ड देते हैं, वैसे ही मैं भी तुम्हें दण्ड दूँगा। तुम सबसे निन्द्य, पापी तथा निर्लज्ज हो। अतएव आज मैं, जिसका प्रयास कभी विफल नहीं होता, तुम्हें दण्ड दूँगा।**", "purport": "*Na ca daivāt paraṁ balam* : दिव्य की शक्ति से कोई बढ़कर नहीं हो सकता। रावण इतना पापी तथा निर्लज्ज था कि वह नहीं जानता था कि रामचन्द्र की आह्लादिनी शक्ति माता सीता का अपहरण करने का परिणाम क्या होगा। यही राक्षसों की अयोग्यता है। *Asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram* [भ.गी. 16.8]। राक्षस इस तथ्य से अनभिज्ञ रहते हैं कि परम भगवान् सृष्टि के शासक हैं। वे सोचते हैं कि सब कुछ संयोग या दुर्घटनावश हो गया है और कोई शासक, राजा या नियन्ता नहीं है। अतः राक्षस स्वतन्त्र रूप से, अपनी इच्छानुसार कार्य करते हैं, यहाँ तक कि लक्ष्मीदेवी का अपहरण करने तक चले जाते हैं। रावण की यह नीति भौतिकतावादी के लिए अत्यन्त संकटपूर्ण है; वस्तुतः यह भौतिकतावादी सभ्यता को विनाश की ओर ले जाती है। फिर भी, क्योंकि नास्तिक राक्षस होते हैं, अतः वे सबसे निन्द्य कार्य करने का दुस्साहस करते हैं, और इस प्रकार वे अनिवार्य रूप से दण्डित होते हैं। धर्म परम भगवान् के आदेशों से बना है, और जो इन आदेशों का पालन करता है वही धार्मिक है। जो भगवान् के आदेशों का पालन करने में असफल रहता है वह अधार्मिक है, और उसे दण्डित किया जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/9/10/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं क्षिपन् धनुषि संधितमुत्ससर्ज\n> बाणं स वज्रमिव तद्धृदयं बिभेद ।\n> सोऽसृग् वमन् दशमुखैर्न्यपतद् विमाना-\n> द्धाहेति जल्पति जने सुकृतीव रिक्तः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *क्षिपन्*—भर्त्सना करते हुए (रावण की); *धनुषि*—धनुष पर; *सन्धितम्*—बाण चढ़ाया; *उत्ससर्ज*—छोड़ दिया (उसकी ओर); *बाणम्*—बाण; *सः*—वह बाण; *वज्रम् इव*—वज्र के समान; *तत्-हृदयम्*—रावण के हृदय को; *बिभेद*—बेध दिया; *सः*—वह, रावण; *असृक्*—रक्त; *वमन्*—वमन करते हुए; *दश-मुखैः*—दसों मुखों से; *न्यपतत्*—गिर पड़ा; *विमानात्*—अपने विमान से; *हाहा*—हाय, क्या हो गया; *इति*—इस प्रकार; *जल्पति*—चिल्लाते हुए; *जने*—जब वहाँ उपस्थित सब लोग; *सुकृती इव*—पुण्यात्मा पुरुष के समान; *रिक्तः*—जब उसके पुण्यकर्मों के फल समाप्त हो जाते हैं।", "translation": "**इस प्रकार रावण की भर्त्सना करने के पश्चात्, भगवान् रामचन्द्र ने अपने धनुष पर बाण चढ़ाया, रावण को लक्ष्य किया, और बाण छोड़ दिया, जिसने वज्र के समान रावण के हृदय को बेध दिया। यह देखकर रावण के अनुयायियों ने \"हाय! हाय! यह क्या हो गया? यह क्या हो गया?\" चिल्लाते हुए कोलाहल मचा दिया, जबकि रावण अपने दसों मुखों से रक्त वमन करता हुआ अपने विमान से नीचे गिर पड़ा, ठीक वैसे ही जैसे कोई पुण्यात्मा पुरुष अपने पुण्यकर्मों के फल समाप्त हो जाने पर स्वर्गलोक से पृथ्वी पर गिर पड़ता है।**", "purport": "*भगवद्गीता* (9.21) में कहा गया है, *kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti* : \"जब उनके पुण्यकर्मों के फल समाप्त हो जाते हैं, तब वे जो स्वर्गलोकों में भोग कर चुके होते हैं, पुनः पृथ्वी पर गिर पड़ते हैं।\" इस भौतिक जगत् की सकाम कर्मविधियाँ ऐसी हैं कि चाहे मनुष्य पुण्यकर्म करे अथवा पापकर्म, उसे विभिन्न परिस्थितियों के अनुसार भौतिक जगत् के भीतर ही रहना पड़ता है, क्योंकि न तो पुण्यकर्म और न ही पापकर्म मनुष्य को बारम्बार जन्म-मृत्यु के माया-पाश से मुक्त कर सकते हैं। किसी न किसी प्रकार रावण समस्त भौतिक ऐश्वर्यों सहित एक महान् राज्य के राजा के रूप में उच्च पद पर आसीन हो गया था, किन्तु माता सीता का अपहरण करने के अपने पापकर्म के कारण, उसके समस्त पुण्यकर्मों के फल नष्ट हो गए। यदि कोई किसी उच्च पुरुष का, विशेषतः भगवान् श्रीकृष्ण का अपराध करता है, तो वह निश्चय ही सबसे निन्द्य हो जाता है; पुण्यकर्मों के फलों से रहित होकर उसे रावण तथा अन्य असुरों के समान गिरना ही पड़ता है। अतः यह सलाह दी जाती है कि मनुष्य पुण्य तथा पाप दोनों कर्मों से ऊपर उठ जाए और समस्त उपाधियों से मुक्ति की शुद्ध अवस्था में स्थित रहे (*sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam* [चै.च. मध्य 19.170])। जब मनुष्य भक्ति में स्थिर हो जाता है, तब वह भौतिक स्तर से ऊपर होता है। भौतिक स्तर पर ऊँचे तथा नीचे पद होते हैं, किन्तु जब मनुष्य भौतिक स्तर से ऊपर होता है, तब वह सदैव आध्यात्मिक पद पर स्थिर रहता है (*sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate* [भ.गी. 14.26])। रावण अथवा उसके समान अन्य व्यक्ति इस भौतिक जगत् में अत्यन्त शक्तिशाली एवं ऐश्वर्यवान् हो सकते हैं, किन्तु उनका पद सुरक्षित नहीं है, क्योंकि अन्ततः वे अपने कर्म के फलों से बँधे होते हैं (*karmaṇā daiva-netreṇa*)। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हम पूर्णतया प्रकृति के नियमों पर आश्रित हैं।\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\"भ्रमित आत्मा प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में आकर अपने आपको उन कार्यों का कर्ता मान लेता है, जो वास्तव में प्रकृति द्वारा सम्पन्न किए जाते हैं।\" (भ.गी. 3.27) मनुष्य को अपने उच्च पद पर गर्व नहीं करना चाहिए और रावण के समान, अपने आपको भौतिक प्रकृति के नियमों से स्वतन्त्र मानते हुए आचरण नहीं करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/9/10/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो निष्क्रम्य लङ्काया यातुधान्यः सहस्रशः ।\n> मन्दोदर्या समं तत्र प्ररुदन्त्य उपाद्रवन् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *निष्क्रम्य*—बाहर निकलकर; *लङ्कायाः*—लङ्का से; *यातुधान्यः*—राक्षसों की पत्नियाँ; *सहस्रशः*—हजारों-हजारों की संख्या में; *मन्दोदर्या*—रावण की पत्नी मन्दोदरी के नेतृत्व में; *समम्*—सहित; *तत्र*—वहाँ; *प्ररुदन्त्यः*—विलाप करती हुई रोती हुई; *उपाद्रवन्*—समीप आईं (अपने मृत पतियों के)।", "translation": "**तत्पश्चात्, वे समस्त स्त्रियाँ जिनके पति युद्ध में मारे गए थे, रावण की पत्नी मन्दोदरी के नेतृत्व में लङ्का से बाहर निकल आईं। निरन्तर रोती हुई वे रावण तथा अन्य राक्षसों के मृत शरीरों के पास पहुँचीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वान् स्वान् बन्धून् परिष्वज्य लक्ष्मणेषुभिरर्दितान् ।\n> रुरुदुः सुस्वरं दीना घ्नन्त्य आत्मानमात्मना ॥ २५ ॥", "synonyms": "*स्वान् स्वान्*—अपने-अपने पतियों को; *बन्धून्*—मित्रों को; *परिष्वज्य*—आलिङ्गन करके; *लक्ष्मण-इषुभिः*—लक्ष्मण के बाणों से; *अर्दितान्*—जो मारे गए थे; *रुरुदुः*—सब पत्नियाँ करुण क्रन्दन करने लगीं; *सु-स्वरम्*—सुनने में अत्यन्त मधुर था; *दीनाः*—अत्यन्त दीन; *घ्नन्त्यः*—पीटती हुई; *आत्मानम्*—अपने वक्षस्थल; *आत्मना*—स्वयं अपने हाथों से।", "translation": "**अपने पतियों के लक्ष्मण के बाणों से मारे जाने के दुःख में अपने वक्षस्थल पीटती हुई, उन स्त्रियों ने अपने-अपने पतियों का आलिङ्गन किया और सबके हृदय को द्रवित कर देने वाले स्वर में करुण क्रन्दन किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> हा हताः स्म वयं नाथ लोकरावण रावण ।\n> कं यायाच्छरणं लङ्का त्वद्विहीना परार्दिता ॥ २६ ॥", "synonyms": "*हा*—हाय; *हताः*—मारे गए; *स्म*—भूतकाल में; *वयम्*—हम सब; *नाथ*—हे रक्षक; *लोक-रावण*—हे पति, जिसने अन्य अनेक लोगों को रुलाया; *रावण*—हे रावण, जो अन्यों को रुला सकता है; *कम्*—किसकी; *यायात्*—जाएगा; *शरणम्*—शरण में; *लङ्का*—लङ्का राज्य; *त्वत्-विहीना*—आप जैसे श्रेष्ठ पुरुष से रहित होकर; *पर-अर्दिता*—शत्रुओं द्वारा पराजित।", "translation": "**हे मेरे स्वामी, हे प्रभो! आप दूसरों के लिए कष्ट के प्रतीक थे, इसीलिए आप रावण कहलाए। किन्तु अब जब आप पराजित हो गए हैं, तो हम भी पराजित हो गई हैं, क्योंकि आपके बिना लङ्का राज्य शत्रु द्वारा जीत लिया गया है। अब यह किसकी शरण में जाएगा?**", "purport": "रावण की पत्नी मन्दोदरी तथा अन्य पत्नियाँ भली-भाँति जानती थीं कि रावण कितना क्रूर व्यक्ति था। \"रावण\" शब्द का अर्थ ही है \"वह जो दूसरों को रुलाता है।\" रावण निरन्तर दूसरों के लिए कष्ट उत्पन्न करता रहा, किन्तु जब उसके पापकर्मों की पराकाष्ठा सीतादेवी को कष्ट देने में हुई, तब भगवान् रामचन्द्र द्वारा उसका वध कर दिया गया।"}
{"ref": "sb/9/10/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> न वै वेद महाभाग भवान् कामवशं गतः ।\n> तेजोऽनुभावं सीताया येन नीतो दशामिमाम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *वै*—निस्सन्देह; *वेद*—जानते थे; *महा-भाग*—हे परम भाग्यशाली; *भवान्*—आप; *काम-वशम्*—काम-वासनाओं के वशीभूत; *गतः*—हो जाने पर; *तेजः*—प्रभाव से; *अनुभावम्*—ऐसे प्रभाव के परिणामस्वरूप; *सीतायाः*—माता सीता के; *येन*—जिसके द्वारा; *नीतः*—पहुँचाए गए; *दशाम्*—अवस्था को; *इमाम्*—इस प्रकार की (इस विनाश को)।", "translation": "**हे परम भाग्यशाली, आप काम-वासनाओं के वशीभूत हो गए, और इसीलिए आप माता सीता के प्रभाव को न समझ सके। अब, उनके शाप के कारण, आप इस अवस्था को पहुँचा दिए गए हैं, भगवान् रामचन्द्र द्वारा मारे जाकर।**", "purport": "केवल माता सीता ही शक्तिशाली नहीं थीं, अपितु जो भी स्त्री माता सीता के पदचिह्नों पर चलती है वह भी वैसी ही शक्तिशाली बन सकती है। वैदिक साहित्य के इतिहास में इसके अनेक उदाहरण हैं। जहाँ कहीं भी हमें आदर्श सती स्त्रियों का वर्णन मिलता है, माता सीता उनमें सम्मिलित हैं। रावण की पत्नी मन्दोदरी भी अत्यन्त सती थी। इसी प्रकार, द्रौपदी पाँच श्रेष्ठ सती स्त्रियों में से एक थी। जैसे पुरुष को ब्रह्मा तथा नारद जैसे महान् व्यक्तित्वों का अनुसरण करना चाहिए, वैसे ही स्त्री को सीता, मन्दोदरी तथा द्रौपदी जैसी आदर्श स्त्रियों के मार्ग का अनुसरण करना चाहिए। अपने पति के प्रति सती तथा निष्ठावान् रहकर स्त्री अपने आपको अलौकिक शक्ति से समृद्ध कर लेती है। यह एक नैतिक सिद्धान्त है कि मनुष्य को दूसरे की पत्नी के प्रति काम-वासनाओं से प्रभावित नहीं होना चाहिए। *Mātṛvat para-dāreṣu* : बुद्धिमान् व्यक्ति को दूसरे की पत्नी को अपनी माता के समान देखना चाहिए। यह *चाणक्य-श्लोक* (10) से एक नैतिक आदेश है।\n\n*mātṛvat para*-dāreṣu\n\n*para*-dravyeṣu loṣṭravat\n\n*ātmavat sarva*-bhūteṣu\n\nyaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ\n\n\"जो दूसरे की पत्नी को अपनी माता के समान, दूसरे के धन को मिट्टी के ढेले के समान मानता है, तथा समस्त अन्य जीवों के साथ वैसा ही व्यवहार करता है जैसा अपने साथ करता है, वही विद्वान् माना जाता है।\" इस प्रकार रावण की भर्त्सना केवल भगवान् रामचन्द्र ने ही नहीं की, अपितु उसकी अपनी पत्नी मन्दोदरी ने भी की। क्योंकि वह एक सती स्त्री थी, अतः वह दूसरी सती स्त्री की, विशेषतः माता सीतादेवी जैसी पत्नी की शक्ति को जानती थी।"}
{"ref": "sb/9/10/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृतैषा विधवा लङ्का वयं च कुलनन्दन ।\n> देहः कृतोऽन्नं गृध्राणामात्मा नरकहेतवे ॥ २८ ॥", "synonyms": "*कृता*—आपके द्वारा बना दिया गया; *एषा*—यह सब; *विधवा*—रक्षक से रहित; *लङ्का*—लङ्का राज्य; *वयम् च*—तथा हम; *कुल-नन्दन*—हे राक्षसों के आनन्द; *देहः*—शरीर; *कृतः*—आपके द्वारा बना दिया गया; *अन्नम्*—भोज्य; *गृध्राणाम्*—गीधों का; *आत्मा*—तथा आपकी आत्मा; *नरक-हेतवे*—नरक जाने के लिए।", "translation": "**हे राक्षस कुल के आनन्द, आपके कारण लङ्का राज्य तथा हम स्वयं भी अब रक्षकहीन हो गए हैं। अपने कर्मों से आपने अपने शरीर को गीधों के खाने योग्य तथा अपनी आत्मा को नरक जाने योग्य बना दिया है।**", "purport": "जो रावण के मार्ग का अनुसरण करता है उसकी दो प्रकार से भर्त्सना होती है : उसका शरीर कुत्तों तथा गीधों के खाने योग्य हो जाता है, और आत्मा नरक जाती है। जैसा कि स्वयं भगवान् ने *भगवद्गीता* (16.19) में कहा है :\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n\"जो ईर्ष्यालु तथा दुष्ट हैं, जो मनुष्यों में सबसे नीच हैं, उन्हें मैं भौतिक अस्तित्व के सागर में, विविध आसुरी योनियों में फेंक देता हूँ।\" इस प्रकार रावण, हिरण्यकशिपु, कंस तथा दन्तवक्र जैसे ईश्वरविहीन नास्तिकों का गन्तव्य नारकीय जीवन-अवस्था है। रावण की पत्नी मन्दोदरी यह सब समझ सकती थी, क्योंकि वह एक सती स्त्री थी। यद्यपि वह अपने पति की मृत्यु पर विलाप कर रही थी, फिर भी वह जानती थी कि उसके शरीर तथा आत्मा का क्या होगा, क्योंकि यद्यपि मनुष्य अपने भौतिक नेत्रों से प्रत्यक्ष नहीं देख सकता, तथापि वह ज्ञान के नेत्रों से देख सकता है (*paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ*)। वैदिक इतिहास में इसके अनेक उदाहरण हैं कि किस प्रकार मनुष्य ईश्वरविहीन बन जाता है और प्रकृति के नियमों द्वारा भर्त्सित होता है।"}
{"ref": "sb/9/10/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स्वानां विभीषणश्चक्रे कोसलेन्द्रानुमोदितः ।\n> पितृमेधविधानेन यदुक्तं साम्परायिकम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *स्वानाम्*—अपने ही परिवार के सदस्यों का; *विभीषणः*—विभीषण, रावण का भाई तथा भगवान् रामचन्द्र का भक्त; *चक्रे*—सम्पन्न किया; *कोसल-इन्द्र-अनुमोदितः*—कोसल के राजा भगवान् रामचन्द्र द्वारा अनुमोदित; *पितृ-मेध-विधानेन*—पिता अथवा किसी परिवार-सदस्य की मृत्यु के पश्चात् पुत्र द्वारा सम्पन्न की जाने वाली अन्त्येष्टि-क्रिया द्वारा; *यत् उक्तम्*—जो निर्धारित किए गए हैं; *साम्परायिकम्*—किसी व्यक्ति की मृत्यु के पश्चात् उसे नरक के मार्ग से बचाने के लिए किए जाने वाले कर्तव्य।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : रावण के पुण्यात्मा भाई तथा भगवान् रामचन्द्र के भक्त विभीषण को कोसल के राजा भगवान् रामचन्द्र से अनुमति प्राप्त हुई। तब उसने अपने परिवार के सदस्यों को नरक के मार्ग से बचाने के लिए निर्धारित अन्त्येष्टि-क्रियाएँ सम्पन्न कीं।**", "purport": "शरीर त्यागने के पश्चात् मनुष्य दूसरे शरीर में स्थानान्तरित हो जाता है, किन्तु कभी-कभी, यदि कोई अत्यन्त पापी होता है, तो उसे दूसरे शरीर में देहान्तरण करने से रोक दिया जाता है, और इस प्रकार वह प्रेत बन जाता है। मृत व्यक्ति को प्रेत-जीवन से बचाने के लिए, प्रामाणिक शास्त्र में निर्धारित अन्त्येष्टि-क्रिया, अथवा श्राद्ध-क्रिया, अवश्य सम्पन्न की जानी चाहिए। रावण भगवान् रामचन्द्र द्वारा मारा गया था और नारकीय जीवन के लिए नियत था, किन्तु भगवान् रामचन्द्र की सलाह से रावण के भाई विभीषण ने मृतक से सम्बन्धित समस्त निर्धारित कर्तव्य सम्पन्न किए। इस प्रकार भगवान् रामचन्द्र रावण की मृत्यु के पश्चात् भी उस पर दयालु रहे।"}
{"ref": "sb/9/10/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो ददर्श भगवानशोकवनिकाश्रमे ।\n> क्षामां स्वविरहव्याधिं शिंशपामूलमाश्रिताम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *ददर्श*—देखा; *भगवान्*—भगवान्; *अशोक-वनिक-आश्रमे*—अशोक वृक्षों के वन में एक छोटी-सी कुटिया में; *क्षामाम्*—अत्यन्त दुबली-पतली; *स्व-विरह-व्याधिम्*—भगवान् रामचन्द्र के वियोग के रोग से पीड़ित; *शिंशपा*—सिंशपा नामक वृक्ष के; *मूलम्*—मूल का; *आश्रिताम्*—आश्रय लिए हुए।", "translation": "**तत्पश्चात्, भगवान् रामचन्द्र ने सीतादेवी को अशोक वृक्षों के एक वन में सिंशपा नामक वृक्ष के नीचे एक छोटी-सी कुटिया में बैठी हुई पाया। वे दुबली-पतली थीं, उनसे वियोग के कारण शोकाकुल थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> रामः प्रियतमां भार्यां दीनां वीक्ष्यान्वकम्पत ।\n> आत्मसन्दर्शनाह्लादविकसन्मुखपङ्कजाम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*रामः*—भगवान् रामचन्द्र; *प्रिय-तमाम्*—अपनी परम प्रिय; *भार्याम्*—पत्नी को; *दीनाम्*—इतनी दीन अवस्था में; *वीक्ष्य*—देखकर; *अन्वकम्पत*—अत्यन्त करुणामय हो उठे; *आत्म-सन्दर्शन*—जब कोई अपने प्रियतम को देखता है; *आह्लाद*—आनन्दमय जीवन का परमानन्द; *विकसत्*—प्रकट होते हुए; *मुख*—मुख; *पङ्कजाम्*—कमल के समान।", "translation": "**अपनी पत्नी को उस अवस्था में देखकर भगवान् रामचन्द्र अत्यन्त करुणामय हो उठे। जब रामचन्द्र उनके समक्ष आए, तब वे अपने प्रियतम को देखकर अत्यन्त प्रसन्न हुईं, और उनके कमल-सदृश मुख ने उनका आनन्द प्रकट किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> आरोप्यारुरुहे यानं भ्रातृभ्यां हनुमद्युतः ।\n> विभीषणाय भगवान् दत्त्वा रक्षोगणेशताम् ।\n> लङ्कामायुश्च कल्पान्तं ययौ चीर्णव्रतः पुरीम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*आरोप्य*—बैठाकर या रखकर; *आरुरुहे*—स्वयं चढ़ गए; *यानम्*—विमान पर; *भ्रातृभ्याम्*—अपने भाई लक्ष्मण तथा सेनापति सुग्रीव के साथ; *हनुमत्-युतः*—हनुमान् सहित; *विभीषणाय*—विभीषण को, रावण के भाई को; *भगवान्*—भगवान्; *दत्त्वा*—भार सौंपकर; *रक्षः-गण-ईशताम्*—लङ्का की राक्षस जनसंख्या पर शासन करने की शक्ति; *लङ्काम्*—लङ्का राज्य; *आयुः च*—तथा जीवन की अवधि; *कल्प-अन्तम्*—अनेकानेक वर्षों तक, एक कल्प के अन्त तक; *ययौ*—घर लौट गए; *चीर्ण-व्रतः*—वन में रहने की अवधि पूर्ण करके; *पुरीम्*—अयोध्यापुरी को।", "translation": "**विभीषण को एक कल्प की अवधि तक लङ्का की राक्षस जनसंख्या पर शासन करने की शक्ति देने के पश्चात्, भगवान् रामचन्द्र, भगवान् [भगवान्], ने सीतादेवी को पुष्पों से सजे एक विमान पर बैठाया और फिर स्वयं विमान पर चढ़ गए। वन में निवास करने की अवधि समाप्त हो जाने पर, भगवान् हनुमान्, सुग्रीव तथा अपने भाई लक्ष्मण सहित अयोध्या लौट आए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> अवकीर्यमाणः सुकुसुमैर्लोकपालार्पितैः पथि ।\n> उपगीयमानचरितः शतधृत्यादिभिर्मुदा ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*अवकीर्यमाणः*—पाटे जाते हुए; *सु-कुसुमैः*—सुगन्धित तथा सुन्दर पुष्पों से; *लोक-पाल-अर्पितैः*—राजसी वर्ग द्वारा अर्पित; *पथि*—मार्ग पर; *उपगीयमान-चरितः*—अपने असाधारण कार्यों के लिए महिमामण्डित होते हुए; *शतधृति-आदिभिः*—ब्रह्मा तथा अन्य देवताओं जैसे व्यक्तित्वों द्वारा; *मुदा*—महान् उल्लास के साथ।", "translation": "**जब भगवान् रामचन्द्र अपनी राजधानी अयोध्या लौटे, तब मार्ग में राजसी वर्ग ने उनका स्वागत किया, जिन्होंने उनके शरीर पर सुन्दर, सुगन्धित पुष्पों की वर्षा की, जबकि ब्रह्मा तथा अन्य देवताओं जैसे महान् व्यक्तित्वों ने महान् उल्लास के साथ भगवान् के कार्यों का महिमागान किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोमूत्रयावकं श्रुत्वा भ्रातरं वल्कलाम्बरम् ।\n> महाकारुणिकोऽतप्यज्जटिलं स्थण्डिलेशयम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*गो-मूत्र-यावकम्*—गाय के मूत्र में उबाला हुआ जौ खाते हुए; *श्रुत्वा*—सुनकर; *भ्रातरम्*—अपने भाई भरत को; *वल्कल-अम्बरम्*—वृक्षों की छाल से आच्छादित; *महा-कारुणिकः*—परम दयालु भगवान् रामचन्द्र; *अतप्यत्*—अत्यन्त विलाप किया; *जटिलम्*—जटाएँ धारण किए हुए; *स्थण्डिले-शयम्*—घास के बिछौने, अथवा कुशासन पर लेटे हुए।", "translation": "**अयोध्या पहुँचने पर, भगवान् रामचन्द्र ने सुना कि उनकी अनुपस्थिति में उनके भाई भरत गाय के मूत्र में पकाया हुआ जौ खा रहे थे, अपने शरीर को वृक्षों की छाल से आच्छादित किए हुए थे, जटाएँ धारण किए हुए थे, और कुश के बिछौने पर लेटते थे। परम दयालु भगवान् ने इस पर अत्यन्त विलाप किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/35-38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/35-38/", "verse_text": "", "devanagari": "> भरतः प्राप्तमाकर्ण्य पौरामात्यपुरोहितैः ।\n> पादुके शिरसि न्यस्य रामं प्रत्युद्यतोऽग्रजम् ॥ ३५ ॥\n> नन्दिग्रामात् स्वशिबिराद् गीतवादित्रनिःस्वनैः ।\n> ब्रह्मघोषेण च मुहुः पठद्भिर्ब्रह्मवादिभिः ॥ ३६ ॥\n> स्वर्णकक्षपताकाभिर्हैमैश्चित्रध्वजै रथैः ।\n> सदश्वै रुक्मसन्नाहैर्भटैः पुरटवर्मभिः ॥ ३७ ॥\n> श्रेणीभिर्वारमुख्याभिर्भृत्यैश्चैव पदानुगैः ।\n> पारमेष्ठ्यान्युपादाय पण्यान्युच्चावचानि च ।\n> पादयोर्न्यपतत् प्रेम्णा प्रक्लिन्नहृदयेक्षणः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*भरतः*—भगवान् भरत; *प्राप्तम्*—घर वापस आते हुए; *आकर्ण्य*—सुनकर; *पौर*—सभी प्रकार के नागरिक; *अमात्य*—समस्त मन्त्री; *पुरोहितैः*—समस्त पुरोहितों सहित; *पादुके*—दोनों काठ की खड़ाऊँ; *शिरसि*—सिर पर; *न्यस्य*—रखकर; *रामम्*—भगवान् रामचन्द्र की; *प्रत्युद्यतः*—स्वागत करने के लिए आगे जाते हुए; *अग्रजम्*—अपने ज्येष्ठ भ्राता की; *नन्दिग्रामात्*—अपने निवास से, जो नन्दिग्राम के नाम से प्रसिद्ध है; *स्व-शिबिरात्*—अपने शिविर से; *गीत-वादित्र*—गीत तथा ढोल एवं अन्य वाद्ययन्त्रों की ध्वनियाँ; *निःस्वनैः*—ऐसी ध्वनियों सहित; *ब्रह्म-घोषेण*—वैदिक मन्त्रों के उच्चारण की ध्वनि से; *च*—तथा; *मुहुः*—निरन्तर; *पठद्भिः*—वेदों से पाठ करते हुए; *ब्रह्म-वादिभिः*—प्रथम श्रेणी के ब्राह्मणों द्वारा; *स्वर्ण-कक्ष-पताकाभिः*—स्वर्णिम कशीदाकारी वाली पताकाओं से सजाए गए; *हैमैः*—स्वर्णिम; *चित्र-ध्वजैः*—सुसज्जित पताकाओं सहित; *रथैः*—रथों सहित; *सत्-अश्वैः*—अत्यन्त सुन्दर घोड़ों वाले; *रुक्म*—स्वर्णिम; *सन्नाहैः*—साजों सहित; *भटैः*—सैनिकों द्वारा; *पुरट-वर्मभिः*—स्वर्ण-निर्मित कवच से आच्छादित; *श्रेणीभिः*—ऐसी पंक्ति अथवा शोभायात्रा द्वारा; *वार-मुख्याभिः*—सुन्दर, सुसज्जित वेश्याओं सहित; *भृत्यैः*—सेवकों द्वारा; *च*—भी; *एव*—निस्सन्देह; *पद-अनुगैः*—पैदल सेना द्वारा; *पारमेष्ठ्यानि*—राजसी स्वागत के योग्य अन्य साज-सामग्री; *उपादाय*—सब एकत्र लेकर; *पण्यानि*—बहुमूल्य रत्न आदि; *उच्च-अवचानि*—विभिन्न मूल्यों के; *च*—भी; *पादयोः*—भगवान् के चरणकमलों पर; *न्यपतत्*—गिर पड़े; *प्रेम्णा*—प्रेमाविष्ट होकर; *प्रक्लिन्न*—कोमल, द्रवित; *हृदय*—हृदय का अन्तस्तल; *ईक्षणः*—जिनके नेत्र।", "translation": "**जब भगवान् भरत को ज्ञात हुआ कि भगवान् रामचन्द्र राजधानी अयोध्या लौट रहे हैं, तब उन्होंने तुरन्त भगवान् रामचन्द्र की काठ की खड़ाऊँ अपने सिर पर धारण कीं और नन्दिग्राम में अपने शिविर से बाहर निकल आए। भगवान् भरत के साथ मन्त्री, पुरोहित तथा अन्य सम्माननीय नागरिक थे, मधुर वाद्य-ध्वनि करते हुए पेशेवर संगीतज्ञ थे, और उच्च स्वर से वैदिक स्तोत्रों का उच्चारण करते हुए विद्वान् ब्राह्मण थे। शोभायात्रा में सुन्दर घोड़ों द्वारा खींचे जाने वाले रथ थे, जिनके साज स्वर्णिम रस्सियों के थे। ये रथ स्वर्णिम कशीदाकारी वाली पताकाओं से तथा विविध आकारों एवं प्रकारों की अन्य पताकाओं से सजाए गए थे। वहाँ स्वर्ण-कवच से सुसज्जित सैनिक थे, ताम्बूल लिए हुए सेवक थे, तथा अनेक प्रसिद्ध एवं सुन्दर वेश्याएँ थीं। अनेक सेवक छत्र, चँवर, विभिन्न श्रेणियों के बहुमूल्य रत्न तथा राजसी स्वागत के योग्य अन्य साज-सामग्री लिए हुए पैदल चल रहे थे। इस प्रकार से सुसज्जित होकर, भगवान् भरत, परमानन्द में अपने हृदय को द्रवित किए तथा अपने नेत्रों को अश्रुओं से पूर्ण किए हुए, भगवान् रामचन्द्र के समीप आए और महान् प्रेमाविष्ट होकर उनके चरणकमलों पर गिर पड़े।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/39-40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/39-40/", "verse_text": "", "devanagari": "> पादुके न्यस्य पुरतः प्राञ्जलिर्बाष्पलोचनः ।\n> तमाश्लिष्य चिरं दोर्भ्यां स्नापयन् नेत्रजैर्जलैः ॥ ३९ ॥\n> रामो लक्ष्मणसीताभ्यां विप्रेभ्यो येऽर्हसत्तमाः ।\n> तेभ्यः स्वयं नमश्चक्रे प्रजाभिश्च नमस्कृतः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*पादुके*—दोनों काठ की खड़ाऊँ; *न्यस्य*—रखकर; *पुरतः*—भगवान् रामचन्द्र के समक्ष; *प्राञ्जलिः*—हाथ जोड़े हुए; *बाष्प-लोचनः*—नेत्रों में अश्रु लिये; *तम्*—उसको, भरत को; *आश्लिष्य*—आलिंगन करते हुए; *चिरम्*—बहुत समय तक; *दोर्भ्याम्*—अपनी दोनों भुजाओं से; *स्नापयन्*—स्नान कराते हुए; *नेत्र-जैः*—अपने नेत्रों से निकलने वाले; *जलैः*—जल से; *रामः*—भगवान् रामचन्द्र; *लक्ष्मण-सीताभ्याम्*—लक्ष्मण तथा माता सीता के साथ; *विप्रेभ्यः*—विद्वान् ब्राह्मणों को; *ये*—तथा अन्य जो; *अर्ह-सत्तमाः*—पूजे जाने योग्य; *तेभ्यः*—उनको; *स्वयम्*—स्वयं; *नमः-चक्रे*—सादर नमस्कार किया; *प्रजाभिः*—नागरिकों द्वारा; *च*—तथा; *नमः-कृतः*—नमस्कार किया गया।", "translation": "**भगवान् रामचन्द्र के समक्ष काठ की खड़ाऊँ रखकर भगवान् भरत हाथ जोड़े, नेत्रों में अश्रु भरे खड़े रहे, और भगवान् रामचन्द्र ने अपनी दोनों भुजाओं से भरत का बहुत समय तक आलिंगन करते हुए उन्हें अश्रुओं से नहला दिया। तत्पश्चात् माता सीता तथा लक्ष्मण के साथ भगवान् रामचन्द्र ने विद्वान् ब्राह्मणों तथा परिवार के वृद्धजनों को सादर नमस्कार किया, और अयोध्या के समस्त नागरिकों ने भगवान् को सादर नमस्कार किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> धुन्वन्त उत्तरासङ्गान् पतिं वीक्ष्य चिरागतम् ।\n> उत्तराः कोसला माल्यैः किरन्तो ननृतुर्मुदा ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*धुन्वन्तः*—लहराते हुए; *उत्तर-आसङ्गान्*—शरीर को ढकने वाले ऊपरी वस्त्र; *पतिम्*—भगवान् को; *वीक्ष्य*—देखकर; *चिर-आगतम्*—अनेक वर्षों के वनवास के पश्चात् लौटे हुए; *उत्तराः कोसलाः*—अयोध्या के नागरिक; *माल्यैः किरन्तः*—उन्हें मालाएँ अर्पित करते हुए; *ननृतुः*—नाचने लगे; *मुदा*—महान् उल्लास में।", "translation": "**अयोध्या के नागरिकों ने दीर्घ अवधि के पश्चात् अपने राजा को लौटते देखकर उन्हें पुष्पमालाएँ अर्पित कीं, अपने ऊपरी वस्त्र लहराए तथा महान् उल्लास में नाचने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/42-43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/42-43/", "verse_text": "", "devanagari": "> पादुके भरतोऽगृह्णाच्चामरव्यजनोत्तमे ।\n> विभीषणः ससुग्रीवः श्वेतच्छत्रं मरुत्सुतः ॥ ४२ ॥\n> धनुर्निषङ्गाञ्छत्रुघ्नः सीता तीर्थकमण्डलुम् ।\n> अबिभ्रदङ्गदः खड्गं हैमं चर्मर्क्षराण्नृप ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*पादुके*—दोनों काठ की खड़ाऊँ; *भरतः*—भगवान् भरत; *अगृह्णात्*—लिये; *चामर*—चँवर; *व्यजन*—पंखा; *उत्तमे*—अत्यन्त ऐश्वर्यशाली; *विभीषणः*—रावण का भाई; *स-सुग्रीवः*—सुग्रीव के साथ; *श्वेत-छत्रम्*—श्वेत छत्र; *मरुत्-सुतः*—पवनदेव के पुत्र हनुमान; *धनुः*—धनुष; *निषङ्गान्*—दो तरकशों के साथ; *शत्रुघ्नः*—भगवान् रामचन्द्र के भाइयों में से एक; *सीता*—माता सीता; *तीर्थ-कमण्डलुम्*—पवित्र स्थानों के जल से भरा कमण्डलु; *अबिभ्रत्*—लिये; *अङ्गदः*—अङ्गद नामक वानर सेनापति; *खड्गम्*—तलवार; *हैमम्*—स्वर्ण से बनी; *चर्म*—ढाल; *ऋक्ष-राट्*—ऋक्षों के राजा जाम्बवान; *नृप*—हे राजन्।", "translation": "**हे राजन्, भगवान् भरत ने भगवान् रामचन्द्र की काठ की खड़ाऊँ ली, सुग्रीव तथा विभीषण ने चँवर तथा एक उत्तम पंखा लिया, हनुमान ने श्वेत छत्र लिया, शत्रुघ्न ने धनुष तथा दो तरकश लिये, और सीतादेवी ने पवित्र स्थानों के जल से भरा कमण्डलु लिया। अङ्गद ने तलवार ली और ऋक्षों के राजा जाम्बवान ने स्वर्ण की ढाल ली।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुष्पकस्थो नुतः स्त्रीभिः स्तूयमानश्च वन्दिभिः ।\n> विरेजे भगवान् राजन् ग्रहैश्चन्द्र इवोदितः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*पुष्पक-स्थः*—पुष्पों से बने विमान पर विराजमान; *नुतः*—पूजित; *स्त्रीभिः*—स्त्रियों द्वारा; *स्तूयमानः*—स्तुति किये जाते हुए; *च*—तथा; *वन्दिभिः*—वन्दीजनों द्वारा; *विरेजे*—शोभायमान हुए; *भगवान्*—भगवान्, भगवान् रामचन्द्र; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *ग्रहैः*—ग्रहों के बीच; *चन्द्रः*—चन्द्रमा; *इव*—समान; *उदितः*—उदित।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, ज्योंही भगवान् अपने पुष्पविमान पर विराजमान हुए, स्त्रियाँ उन्हें स्तुति अर्पित करती और वन्दीजन उनके गुणों का गान करते, वे ग्रहों तथा नक्षत्रों के बीच चन्द्रमा के समान शोभायमान हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/45-46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/45-46/", "verse_text": "", "devanagari": "> भ्रात्राभिनन्दितः सोऽथ सोत्सवां प्राविशत् पुरीम् ।\n> प्रविश्य राजभवनं गुरुपत्नीः स्वमातरम् ॥ ४५ ॥\n> गुरून् वयस्यावरजान् पूजितः प्रत्यपूजयत् ।\n> वैदेही लक्ष्मणश्चैव यथावत् समुपेयतुः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*भ्रात्रा*—अपने भाई (भरत) द्वारा; *अभिनन्दितः*—समुचित रूप से स्वागत किये जाने पर; *सः*—वे, भगवान् रामचन्द्र; *अथ*—तत्पश्चात्; *स-उत्सवाम्*—उत्सव के बीच; *प्राविशत्*—प्रवेश किया; *पुरीम्*—अयोध्या नगरी में; *प्रविश्य*—प्रवेश करने के पश्चात्; *राज-भवनम्*—राजमहल में; *गुरु-पत्नीः*—कैकेयी तथा अन्य विमाताओं; *स्व-मातरम्*—अपनी माता (कौशल्या) को; *गुरून्*—गुरुओं (श्री वसिष्ठ आदि) को; *वयस्य*—समान आयु के मित्रों को; *अवर-जान्*—तथा जो उनसे छोटे थे; *पूजितः*—उनके द्वारा पूजे जाने पर; *प्रत्यपूजयत्*—उन्होंने नमस्कार का प्रत्युत्तर दिया; *वैदेही*—माता सीता; *लक्ष्मणः*—लक्ष्मण; *च एव*—तथा; *यथा-वत्*—समुचित रीति से; *समुपेयतुः*—स्वागत किये जाते हुए, महल में प्रवेश किया।", "translation": "**तत्पश्चात्, अपने भाई भरत द्वारा स्वागत किये जाने पर, भगवान् रामचन्द्र ने उत्सव के बीच अयोध्या नगरी में प्रवेश किया। जब उन्होंने महल में प्रवेश किया, तो उन्होंने कैकेयी तथा महाराज दशरथ की अन्य पत्नियों सहित समस्त माताओं को, और विशेष रूप से अपनी माता कौशल्या को नमस्कार किया। उन्होंने वसिष्ठ जैसे गुरुओं को भी नमस्कार किया। अपनी आयु के तथा छोटे मित्रों ने उनकी पूजा की और उन्होंने उनके सादर नमस्कारों का प्रत्युत्तर दिया, और वैसा ही लक्ष्मण तथा माता सीता ने भी किया। इस प्रकार उन सबने महल में प्रवेश किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुत्रान् स्वमातरस्तास्तु प्राणांस्तन्व इवोत्थिताः ।\n> आरोप्याङ्केऽभिषिञ्चन्त्यो बाष्पौघैर्विजहुः शुचः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*पुत्रान्*—पुत्रों को; *स्व-मातरः*—उनकी माताएँ; *ताः*—वे, कौशल्या तथा कैकेयी के नेतृत्व में; *तु*—परन्तु; *प्राणान्*—प्राण; *तन्वः*—शरीर; *इव*—समान; *उत्थिताः*—उठीं; *आरोप्य*—रखकर; *अङ्के*—गोद में; *अभिषिञ्चन्त्यः*—(अपने पुत्रों के शरीरों को) भिगोते हुए; *बाष्प*—अश्रुओं से; *ओघैः*—निरन्तर बहते हुए; *विजहुः*—त्याग दिया; *शुचः*—अपने पुत्रों से वियोग के कारण शोक को।", "translation": "**अपने पुत्रों को देखकर राम, लक्ष्मण, भरत तथा शत्रुघ्न की माताएँ तत्काल उठ खड़ी हुईं, जैसे अचेतन शरीर पुनः चेतना में लौट आते हों। माताओं ने अपने पुत्रों को गोद में लिया और उन्हें अश्रुओं से नहला दिया, इस प्रकार उन्होंने दीर्घ वियोग के शोक से स्वयं को मुक्त किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> जटा निर्मुच्य विधिवत् कुलवृद्धैः समं गुरुः ।\n> अभ्यषिञ्चद् यथैवेन्द्रं चतुःसिन्धुजलादिभिः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*जटाः*—सिर पर जटा रूप में बँधे बाल; *निर्मुच्य*—पूर्णतया मुँड़वाकर; *विधि-वत्*—विधि-विधानों के अनुसार; *कुल-वृद्धैः*—परिवार के वृद्धजनों; *समम्*—के साथ; *गुरुः*—कुलपुरोहित अथवा गुरु, वसिष्ठ; *अभ्यषिञ्चत्*—भगवान् रामचन्द्र का अभिषेक सम्पन्न किया; *यथा*—जैसे; *एव*—समान; *इन्द्रम्*—राजा इन्द्र का; *चतुः-सिन्धु-जल*—चारों समुद्रों के जल से; *आदिभिः*—तथा स्नान की अन्य सामग्री से।", "translation": "**कुलपुरोहित अथवा गुरु वसिष्ठ ने भगवान् रामचन्द्र की जटाओं से मुक्त करते हुए उन्हें भली प्रकार मुँड़वा दिया। तत्पश्चात्, परिवार के वृद्धजनों के सहयोग से, उन्होंने चारों समुद्रों के जल तथा अन्य पदार्थों से भगवान् रामचन्द्र का स्नान-संस्कार [अभिषेक] उसी प्रकार सम्पन्न किया, जैसे राजा इन्द्र के लिए सम्पन्न किया जाता था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं कृतशिरःस्नानः सुवासाः स्रग्व्यलङ्कृतः ।\n> स्वलङ्कृतैः सुवासोभिर्भ्रातृभिर्भार्यया बभौ ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *कृत-शिरः-स्नानः*—सिर धोकर पूर्ण स्नान कर चुकने पर; *सु-वासाः*—सुन्दर वस्त्र धारण किये; *स्रग्वि-अलङ्कृतः*—माला से सुसज्जित; *सु-अलङ्कृतैः*—सुन्दर रीति से सुसज्जित; *सु-वासोभिः*—सुन्दर वस्त्र पहने; *भ्रातृभिः*—अपने भाइयों के साथ; *भार्यया*—तथा अपनी पत्नी सीता के साथ; *बभौ*—भगवान् अत्यन्त तेजोमय हो उठे।", "translation": "**भगवान् रामचन्द्र ने, पूर्णतया स्नान कर तथा सिर मुँड़वाकर, अत्यन्त सुन्दर वस्त्र धारण किये और माला तथा आभूषणों से सुसज्जित हुए। इस प्रकार वे अपने भाइयों तथा पत्नी से घिरे हुए, जो समान रूप से वस्त्र पहने तथा अलंकृत थे, तेजोमय रूप से शोभायमान हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> अग्रहीदासनं भ्रात्रा प्रणिपत्य प्रसादितः ।\n> प्रजाः स्वधर्मनिरता वर्णाश्रमगुणान्विताः ।\n> जुगोप पितृवद् रामो मेनिरे पितरं च तम् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*अग्रहीत्*—स्वीकार किया; *आसनम्*—राज्य का सिंहासन; *भ्रात्रा*—अपने भाई (भरत) द्वारा; *प्रणिपत्य*—उन्हें पूर्णतया आत्मसमर्पण करने के पश्चात्; *प्रसादितः*—प्रसन्न किये जाने पर; *प्रजाः*—तथा नागरिक; *स्व-धर्म-निरताः*—अपने-अपने वृत्तिपरक कर्तव्यों में पूर्णतया संलग्न; *वर्णाश्रम*—वर्ण तथा आश्रम की व्यवस्था के अनुसार; *गुण-अन्विताः*—उस प्रक्रिया में सभी योग्य; *जुगोप*—भगवान् ने उनकी रक्षा की; *पितृ-वत्*—ठीक एक पिता के समान; *रामः*—भगवान् रामचन्द्र; *मेनिरे*—उन्होंने माना; *पितरम्*—ठीक एक पिता के समान; *च*—भी; *तम्*—उन्हें, भगवान् रामचन्द्र को।", "translation": "**भगवान् भरत के पूर्ण आत्मसमर्पण तथा विनम्रता से प्रसन्न होकर भगवान् रामचन्द्र ने तब राज्य का सिंहासन स्वीकार किया। उन्होंने नागरिकों की देखभाल ठीक एक पिता के समान की, और नागरिकों ने, अपने वर्ण तथा आश्रम के वृत्तिपरक कर्तव्यों में पूर्णतया संलग्न रहते हुए, उन्हें अपने पिता के रूप में स्वीकार किया।**", "purport": "लोग राम-राज्य के प्रतिमान के प्रति अत्यन्त अनुरक्त हैं, और आज भी राजनीतिज्ञ कभी-कभी राम-राज्य नामक एक दल बनाते हैं, किन्तु दुर्भाग्यवश उनमें भगवान् राम के प्रति कोई आज्ञाकारिता नहीं होती। कभी-कभी कहा जाता है कि लोग भगवान् के बिना भगवान् का राज्य चाहते हैं। ऐसी आकांक्षा, तथापि, कभी पूरी नहीं हो सकती। सुशासन तभी विद्यमान हो सकता है जब नागरिकों तथा सरकार के बीच वैसा ही सम्बन्ध हो, जैसा भगवान् रामचन्द्र तथा उनके नागरिकों द्वारा प्रदर्शित किया गया। भगवान् रामचन्द्र ने अपने राज्य का शासन ठीक उसी प्रकार किया जैसे एक पिता अपने बच्चों की देखभाल करता है, और नागरिकों ने, भगवान् रामचन्द्र के सुशासन के प्रति कृतज्ञ होकर, भगवान् को अपने पिता के रूप में स्वीकार किया। इस प्रकार नागरिकों तथा सरकार के बीच का सम्बन्ध ठीक पिता तथा पुत्र के बीच के सम्बन्ध जैसा होना चाहिए। जब किसी परिवार में पुत्र भली प्रकार प्रशिक्षित होते हैं, तो वे पिता तथा माता के आज्ञाकारी होते हैं, और जब पिता भली प्रकार योग्य होता है, तो वह बच्चों की भली देखभाल करता है। जैसा कि यहाँ स्व-धर्म-निरता वर्णाश्रम-गुणान्विताः शब्दों द्वारा संकेतित है, लोग सुनागरिक थे क्योंकि उन्होंने वर्ण तथा आश्रम की संस्था को स्वीकार किया, जो समाज को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र के वर्ण-विभागों में तथा ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास के आश्रम-विभागों में व्यवस्थित करती है। यही वास्तविक मानव सभ्यता है। लोगों को विभिन्न वर्णाश्रम-वृत्तिपरक कर्तव्यों के अनुसार प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता (4.13) में पुष्टि की गई है, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: चारों वर्ण भिन्न-भिन्न गुणों तथा कर्म के अनुसार स्थापित किये जाने चाहिए। सुशासन का प्रथम सिद्धान्त यह है कि उसे इस वर्णाश्रम व्यवस्था की स्थापना करनी चाहिए। वर्णाश्रम का प्रयोजन लोगों को भगवद्भावनाभावित बनने में समर्थ बनाना है। Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate. समस्त वर्णाश्रम योजना का अभिप्राय लोगों को वैष्णव बनने में समर्थ बनाना है। Viṣṇur asya devatā. जब लोग भगवान् विष्णु की परमेश्वर के रूप में आराधना करते हैं, तो वे वैष्णव बन जाते हैं। इस प्रकार लोगों को वर्ण तथा आश्रम की व्यवस्था के माध्यम से वैष्णव बनने का प्रशिक्षण दिया जाना चाहिए, जैसा कि भगवान् रामचन्द्र के शासनकाल में था, जब प्रत्येक व्यक्ति वर्णाश्रम सिद्धान्तों का पालन करने के लिए पूर्णतया प्रशिक्षित था।\n\nकेवल नियमों तथा अध्यादेशों को लागू करने से नागरिकों को आज्ञाकारी तथा विधिप्रिय नहीं बनाया जा सकता। यह असम्भव है। समस्त संसार में इतने सारे राज्य, विधानसभाएँ तथा संसदें हैं, फिर भी नागरिक दुष्ट तथा चोर हैं। अतः सुनागरिकता को लागू नहीं किया जा सकता; नागरिकों को प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। जैसे विद्यार्थियों को रासायनिक अभियन्ता, अधिवक्ता अथवा ज्ञान के अनेक अन्य विभागों में विशेषज्ञ बनने का प्रशिक्षण देने के लिए विद्यालय तथा महाविद्यालय होते हैं, वैसे ही विद्यार्थियों को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यासी बनने का प्रशिक्षण देने के लिए विद्यालय तथा महाविद्यालय होने चाहिए। इससे सुनागरिकता की प्रारम्भिक स्थिति प्राप्त होगी (वर्णाश्रम-गुणान्विताः)। सामान्यतया कहें तो, यदि राजा अथवा राष्ट्रपति राजर्षि हो, तो नागरिकों तथा प्रमुख कार्यपालक के बीच का सम्बन्ध स्पष्ट होगा, और राज्य में विघ्न की कोई सम्भावना नहीं होगी, क्योंकि चोरों तथा दुष्टों की संख्या घटेगी। तथापि कलियुग में, क्योंकि वर्णाश्रम व्यवस्था की उपेक्षा की जाती है, लोग सामान्यतया चोर तथा दुष्ट हैं। लोकतन्त्र की व्यवस्था में, ऐसे चोर तथा दुष्ट स्वाभाविक रूप से अन्य चोरों तथा दुष्टों से धन एकत्र करते हैं, और इस प्रकार प्रत्येक सरकार में अराजकता है, और कोई भी सुखी नहीं है। किन्तु यहाँ सुशासन का उदाहरण भगवान् रामचन्द्र के शासन में पाया जाता है। यदि लोग इस उदाहरण का अनुसरण करें, तो समस्त संसार में सुशासन होगा।"}
{"ref": "sb/9/10/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रेतायां वर्तमानायां कालः कृतसमोऽभवत् ।\n> रामे राजनि धर्मज्ञे सर्वभूतसुखावहे ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*त्रेतायाम्*—त्रेतायुग में; *वर्तमानायाम्*—यद्यपि उस काल में स्थित; *कालः*—वह काल; *कृत*—सत्ययुग के; *समः*—समान; *अभवत्*—ऐसा हो गया; *रामे*—भगवान् रामचन्द्र के उपस्थित रहने के कारण; *राजनि*—शासक राजा के रूप में; *धर्म-ज्ञे*—क्योंकि वे पूर्णतया धार्मिक थे; *सर्व-भूत*—समस्त जीवों को; *सुख-आवहे*—पूर्ण सुख देने वाले।", "translation": "**भगवान् रामचन्द्र त्रेतायुग में राजा बने, किन्तु उनके सुशासन के कारण वह युग सत्ययुग के समान था। सभी लोग धार्मिक तथा पूर्णतया सुखी थे।**", "purport": "चारों युगों में—सत्य, त्रेता, द्वापर तथा कलि—कलियुग सबसे निकृष्ट है, किन्तु यदि वर्णाश्रम-धर्म की प्रक्रिया प्रवर्तित की जाए, तो इस कलियुग में भी सत्ययुग की स्थिति का आह्वान किया जा सकता है। हरे कृष्ण आन्दोलन, अथवा कृष्णभावनामृत आन्दोलन, इसी प्रयोजन के लिए है।\n\n*kaler doṣa*-nidhe rājann\n\nasti hy eko mahān guṇaḥ\n\nkīrtanād eva kṛṣṇasya\n\n*mukta*-saṅgaḥ paraṁ vrajet\n\n\"हे राजन्, यद्यपि कलियुग दोषों से भरा है, फिर भी इस युग में एक श्रेष्ठ गुण है: केवल हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करने मात्र से मनुष्य भौतिक बन्धन से मुक्त हो सकता है और दिव्य राज्य को प्राप्त हो सकता है।\" (भाग. 12.3.51) यदि लोग हरे कृष्ण, हरे राम के कीर्तन के इस सङ्कीर्तन आन्दोलन को अपना लें, तो वे निश्चित रूप से कलियुग के संदूषण से मुक्त हो जाएँगे, और इस युग के लोग वैसे ही सुखी होंगे, जैसे लोग स्वर्णयुग सत्ययुग में थे। कोई भी, कहीं भी, इस हरे कृष्ण आन्दोलन को सरलता से अपना सकता है; मनुष्य को केवल हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करना है, नियमों तथा विधानों का पालन करना है, और पापमय जीवन के संदूषण से मुक्त रहना है। यदि कोई पापी है और तत्काल पापमय जीवन त्याग नहीं सकता, तो भी यदि वह भक्ति तथा श्रद्धा के साथ हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करे, तो वह निश्चित रूप से समस्त पापकर्मों से मुक्त हो जाएगा, और उसका जीवन सफल होगा। Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. यह भगवान् रामचन्द्र का आशीर्वाद है, जो इस कलियुग में भगवान् गौरसुन्दर के रूप में प्रकट हुए हैं।"}
{"ref": "sb/9/10/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> वनानि नद्यो गिरयो वर्षाणि द्वीपसिन्धवः ।\n> सर्वे कामदुघा आसन् प्रजानां भरतर्षभ ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*वनानि*—वन; *नद्यः*—नदियाँ; *गिरयः*—पहाड़ियाँ तथा पर्वत; *वर्षाणि*—पृथ्वी के पृष्ठ पर राज्यों के विभिन्न भाग अथवा विभाग; *द्वीप*—द्वीप; *सिन्धवः*—महासागर तथा समुद्र; *सर्वे*—वे सब; *काम-दुघाः*—अपनी-अपनी सम्पदाओं से परिपूर्ण; *आसन्*—वैसे ही विद्यमान रहे; *प्रजानाम्*—समस्त जीवों के; *भरत-ऋषभ*—हे महाराज परीक्षित, भरतवंश में श्रेष्ठ।", "translation": "**हे भरतवंश में श्रेष्ठ महाराज परीक्षित, भगवान् रामचन्द्र के शासनकाल में वन, नदियाँ, पहाड़ियाँ तथा पर्वत, राज्य, सातों द्वीप तथा सातों समुद्र—सभी समस्त जीवों के लिए जीवन की आवश्यकताओं की पूर्ति में अनुकूल थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/10/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाधिव्याधिजराग्लानिदुःखशोकभयक्लमाः ।\n> मृत्युश्चानिच्छतां नासीद् रामे राजन्यधोक्षजे ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *आधि*—आध्यात्मिक, आधिभौतिक तथा आधिदैविक कष्ट (अर्थात् शरीर तथा मन से, अन्य जीवों से तथा प्रकृति से उत्पन्न कष्ट); *व्याधि*—रोग; *जरा*—वृद्धावस्था; *ग्लानि*—वियोग का दुःख; *दुःख*—पीड़ा; *शोक*—शोक; *भय*—भय; *क्लमाः*—तथा थकान; *मृत्युः*—मृत्यु; *च*—भी; *अनिच्छताम्*—जो इसे नहीं चाहते थे; *न आसीत्*—नहीं था; *रामे*—भगवान् रामचन्द्र के शासनकाल में; *राजनि*—उनके राजा होने के कारण; *अधोक्षजे*—भगवान्, जो इस भौतिक जगत् से परे हैं।", "translation": "**जब भगवान् रामचन्द्र, भगवान्, इस संसार के राजा थे, तब समस्त शारीरिक तथा मानसिक कष्ट, रोग, वृद्धावस्था, वियोग का दुःख, शोक, पीड़ा, भय तथा थकान पूर्णतया अनुपस्थित थे। यहाँ तक कि उनके लिए भी मृत्यु नहीं थी जो उसे नहीं चाहते थे।**", "purport": "ये समस्त सुविधाएँ समस्त संसार के राजा के रूप में भगवान् रामचन्द्र की उपस्थिति के कारण विद्यमान थीं। ऐसी ही स्थिति तत्काल प्रवर्तित की जा सकती है, इस कलि नामक युग में भी, जो समस्त युगों में सबसे निकृष्ट है। कहा गया है, kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra: कृष्ण इस कलियुग में अपने पवित्र नाम के रूप में अवतरित होते हैं—हरे कृष्ण, हरे राम। यदि हम अपराधरहित होकर कीर्तन करें, तो राम तथा कृष्ण इस युग में भी उपस्थित हैं। राम का राज्य अत्यन्त लोकप्रिय तथा कल्याणकारी था, और इस हरे कृष्ण आन्दोलन का प्रसार तत्काल ऐसी ही स्थिति प्रवर्तित कर सकता है, इस कलियुग में भी।"}
{"ref": "sb/9/10/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकपत्नीव्रतधरो राजर्षिचरितः शुचिः ।\n> स्वधर्मं गृहमेधीयं शिक्षयन् स्वयमाचरत् ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*एक-पत्नी-व्रत-धरः*—यह व्रत लेना कि न तो दूसरी पत्नी स्वीकार करेंगे और न ही किसी अन्य स्त्री से कोई सम्बन्ध रखेंगे; *राज-ऋषि*—साधु राजा के समान; *चरितः*—जिनका चरित्र; *शुचिः*—पवित्र; *स्व-धर्मम्*—अपना वृत्तिपरक कर्तव्य; *गृह-मेधीयम्*—विशेषकर गृहस्थ जीवन में स्थित व्यक्तियों का; *शिक्षयन्*—शिक्षा देते हुए (व्यक्तिगत आचरण द्वारा); *स्वयम्*—स्वयं; *आचरत्*—अपने कर्तव्य का पालन किया।", "translation": "**भगवान् रामचन्द्र ने केवल एक पत्नी स्वीकार करने तथा किसी अन्य स्त्री से कोई सम्बन्ध न रखने का व्रत लिया। वे एक साधु राजा थे, और उनके चरित्र में सब कुछ उत्तम था, क्रोध जैसे गुणों से अदूषित। उन्होंने वर्णाश्रम-धर्म के अनुसार सबके लिए, विशेषकर गृहस्थों के लिए, सदाचरण की शिक्षा दी। इस प्रकार उन्होंने अपने व्यक्तिगत कार्यकलापों द्वारा जनसामान्य को शिक्षा दी।**", "purport": "एक-पत्नी-व्रत, केवल एक पत्नी स्वीकार करना, भगवान् रामचन्द्र द्वारा स्थापित गौरवशाली उदाहरण था। मनुष्य को एक से अधिक पत्नी स्वीकार नहीं करनी चाहिए। उन दिनों, निःसन्देह, लोग एक से अधिक पत्नियों से विवाह करते थे। भगवान् रामचन्द्र के पिता ने भी एक से अधिक पत्नियाँ स्वीकार की थीं। किन्तु भगवान् रामचन्द्र ने, एक आदर्श राजा के रूप में, केवल एक पत्नी, माता सीता, स्वीकार की। जब माता सीता का रावण तथा राक्षसों द्वारा अपहरण किया गया, तब भगवान् रामचन्द्र, भगवान् होने के नाते, सैकड़ों तथा सहस्रों सीताओं से विवाह कर सकते थे, किन्तु हमें यह सिखाने के लिए कि वे अपनी पत्नी के प्रति कितने निष्ठावान थे, उन्होंने रावण से युद्ध किया और अन्ततः उसका वध किया। भगवान् ने रावण को दण्ड दिया और अपनी पत्नी को बचाया, ताकि मनुष्यों को केवल एक पत्नी रखने की शिक्षा दे सकें। भगवान् रामचन्द्र ने केवल एक पत्नी स्वीकार की और उदात्त चरित्र प्रकट किया, इस प्रकार गृहस्थों के लिए एक उदाहरण स्थापित किया। एक गृहस्थ को भगवान् रामचन्द्र के आदर्श के अनुसार जीवन व्यतीत करना चाहिए, जिन्होंने दिखाया कि पूर्ण पुरुष कैसे बना जाए। गृहस्थ होना अथवा पत्नी तथा बच्चों के साथ रहना कभी निन्दनीय नहीं है, बशर्ते कि मनुष्य वर्णाश्रम-धर्म के नियामक सिद्धान्तों के अनुसार जीवन व्यतीत करे। जो इन सिद्धान्तों के अनुसार जीवन व्यतीत करते हैं, चाहे गृहस्थ के रूप में, ब्रह्मचारी के रूप में अथवा वानप्रस्थ के रूप में, वे सब समान रूप से महत्त्वपूर्ण हैं।"}
{"ref": "sb/9/10/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/10/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रेम्णानुवृत्त्या शीलेन प्रश्रयावनता सती ।\n> भिया ह्रिया च भावज्ञा भर्तुः सीताहरन्मनः ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*प्रेम्णा अनुवृत्त्या*—पति की प्रेम तथा श्रद्धा के साथ की गई सेवा के कारण; *शीलेन*—ऐसे उत्तम चरित्र से; *प्रश्रय-अवनता*—सदैव अत्यन्त विनम्र तथा पति को सन्तुष्ट करने के लिए उद्यत; *सती*—पतिव्रता; *भिया*—भयभीत रहकर; *ह्रिया*—लज्जा से; *च*—भी; *भाव-ज्ञा*—(पति की) मनोवृत्ति समझते हुए; *भर्तुः*—अपने पति, भगवान् रामचन्द्र के; *सीता*—माता सीता; *अहरत्*—पूर्णतया मोह लिया; *मनः*—मन को।", "translation": "**माता सीता अत्यन्त विनम्र, निष्ठावान, लज्जाशील तथा पतिव्रता थीं, और सदैव अपने पति की मनोवृत्ति को समझती थीं। इस प्रकार अपने चरित्र तथा अपने प्रेम तथा सेवा से उन्होंने भगवान् के मन को पूर्णतया आकृष्ट कर लिया।**", "purport": "जैसे भगवान् रामचन्द्र आदर्श पति हैं (एक-पत्नी-व्रत), वैसे ही माता सीता आदर्श पत्नी हैं। ऐसा संयोग पारिवारिक जीवन को अत्यन्त सुखी बना देता है। Yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ: महापुरुष जो भी उदाहरण स्थापित करता है, सामान्य लोग उसका अनुसरण करते हैं। यदि राजा, नेता, तथा ब्राह्मण, शिक्षक, वैदिक साहित्य से प्राप्त उदाहरणों को प्रस्तुत करें, तो समस्त संसार स्वर्ग बन जाएगा; वस्तुतः इस भौतिक जगत् में अब और नारकीय स्थितियाँ नहीं रहेंगी।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के नवम स्कन्ध के दशम अध्याय, जिसका नाम \"परमेश्वर रामचन्द्र की लीलाएँ\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/11/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भगवानात्मनात्मानं राम उत्तमकल्पकैः ।\n> सर्वदेवमयं देवमीजेऽथाचार्यवान् मखैः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *आत्मना*—स्वयं के द्वारा; *आत्मानम्*—स्वयं को; *रामः*—भगवान् श्रीरामचन्द्र; *उत्तम-कल्पकैः*—अत्यन्त ऐश्वर्यमयी सामग्री से; *सर्व-देव-मयम्*—समस्त देवताओं के हृदय एवं आत्मस्वरूप; *देवम्*—साक्षात् परमेश्वर को; *ईजे*—आराधना की; *अथ*—इस प्रकार; *आचार्यवान्*—आचार्य के निर्देशन में; *मखैः*—यज्ञ सम्पन्न करके।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: तत्पश्चात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीरामचन्द्र ने एक आचार्य को स्वीकार किया और ऐश्वर्यमयी सामग्री से यज्ञ [यज्ञों] का अनुष्ठान किया। इस प्रकार उन्होंने स्वयं ही अपनी आराधना की, क्योंकि वे ही समस्त देवताओं के परमेश्वर हैं।**", "purport": "सर्वार्हणम् अच्युतेज्या। यदि अच्युत, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना की जाए, तो सबकी आराधना हो जाती है। जैसा कि श्रीमद्भागवत (4.31.14) में कहा गया है:\n\n*yathā taror mūla*-niṣecanena\n\n*tṛpyanti tat*-skandha-bhujopaśākhāḥ\n\nprāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ\n\ntathaiva sarvārhaṇam acyutejyā\n\n\"जिस प्रकार वृक्ष की जड़ में जल सींचने से उसके तने, शाखाओं, टहनियों तथा पत्तियों का पोषण होता है, और जिस प्रकार उदर को भोजन देने से शरीर की इन्द्रियों एवं अंगों में स्फूर्ति आती है, उसी प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना से देवतागण तृप्त हो जाते हैं, जो उस पूर्ण पुरुषोत्तम के अंश हैं।\" यज्ञ करने का अभिप्राय परमेश्वर की आराधना है। यहाँ परमेश्वर ने स्वयं परमेश्वर की आराधना की। अतएव कहा गया है, भगवान् आत्मनात्मानम् ईजे: भगवान् ने स्वयं के द्वारा अपनी आराधना की। यह, निःसन्देह, मायावाद-दर्शन को सिद्ध नहीं करता, जिसके अनुसार मनुष्य स्वयं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् मान लेता है। जीव, अर्थात् जीवात्मा, सदा ही परमेश्वर से भिन्न है। जीव (विभिन्नांश) कभी भी भगवान् के साथ एक नहीं हो जाते, यद्यपि मायावादी कभी-कभी भगवान् द्वारा अपनी आराधना का अनुकरण करते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण गृहस्थ रूप में प्रति प्रातः स्वयं का ध्यान करते थे, और इसी प्रकार भगवान् श्रीरामचन्द्र ने स्वयं को तृप्त करने हेतु यज्ञ किए; किन्तु इसका तात्पर्य यह नहीं कि एक सामान्य जीव अहंग्रह-उपासना की विधि अपनाकर भगवान् का अनुकरण करे। ऐसी अनधिकृत आराधना की यहाँ अनुशंसा नहीं की गई है।"}
{"ref": "sb/9/11/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> होत्रेऽददाद् दिशं प्राचीं ब्रह्मणे दक्षिणां प्रभुः ।\n> अध्वर्यवे प्रतीचीं वा उत्तरां सामगाय सः ॥ २ ॥", "synonyms": "*होत्रे*—आहुति अर्पित करने वाले होता ऋत्विज को; *अददात्*—दी; *दिशम्*—दिशा; *प्राचीम्*—समस्त पूर्व दिशा; *ब्रह्मणे*—यज्ञस्थल के कार्यों का पर्यवेक्षण करने वाले ब्रह्मा ऋत्विज को; *दक्षिणाम्*—दक्षिण दिशा; *प्रभुः*—भगवान् श्रीरामचन्द्र; *अध्वर्यवे*—अध्वर्यु ऋत्विज को; *प्रतीचीम्*—समस्त पश्चिम दिशा; *वा*—भी; *उत्तराम्*—उत्तर दिशा; *साम-गाय*—सामवेद का गायन करने वाले उद्गाता ऋत्विज को; *सः*—उन्होंने (भगवान् श्रीरामचन्द्र ने)।", "translation": "**भगवान् श्रीरामचन्द्र ने समस्त पूर्व दिशा होता ऋत्विज को, समस्त दक्षिण दिशा ब्रह्मा ऋत्विज को, पश्चिम दिशा अध्वर्यु ऋत्विज को, तथा उत्तर दिशा सामवेद के पाठकर्ता उद्गाता ऋत्विज को प्रदान की। इस प्रकार उन्होंने अपना समस्त राज्य दान कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> आचार्याय ददौ शेषां यावती भूस्तदन्तरा ।\n> मन्यमान इदं कृत्स्नं ब्राह्मणोऽर्हति निःस्पृहः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*आचार्याय*—आचार्य अर्थात् आध्यात्मिक गुरु को; *ददौ*—दी; *शेषाम्*—शेष भूमि; *यावती*—जितनी भी; *भूः*—भूमि; *तत्-अन्तरा*—पूर्व, पश्चिम, उत्तर तथा दक्षिण के बीच विद्यमान; *मन्यमानः*—यह विचार करते हुए; *इदम्*—यह सब; *कृत्स्नम्*—समस्त; *ब्राह्मणः*—ब्राह्मणगण; *अर्हति*—पाने के योग्य हैं; *निःस्पृहः*—निष्काम।", "translation": "**तदुपरान्त, यह विचार करते हुए कि चूँकि ब्राह्मणों में कोई भौतिक कामना नहीं होती, अतः समस्त संसार उन्हीं के अधिकार में होना चाहिए, भगवान् श्रीरामचन्द्र ने पूर्व, पश्चिम, उत्तर तथा दक्षिण के मध्य की भूमि आचार्य को सौंप दी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्ययं तदलङ्कारवासोभ्यामवशेषितः ।\n> तथा राज्ञ्यपि वैदेही सौमङ्गल्यावशेषिता ॥ ४ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार (ब्राह्मणों को सब कुछ दे देने के पश्चात्); *अयम्*—भगवान् श्रीरामचन्द्र; *तत्*—अपने; *अलङ्कार-वासोभ्याम्*—व्यक्तिगत आभूषणों तथा वस्त्रों सहित; *अवशेषितः*—शेष रह गए; *तथा*—साथ ही; *राज्ञी*—रानी (माता सीता); *अपि*—भी; *वैदेही*—विदेहराज की पुत्री; *सौमङ्गल्या*—केवल नथ सहित; *अवशेषिता*—शेष रह गईं।", "translation": "**इस प्रकार ब्राह्मणों को सब कुछ दान में दे देने के पश्चात् भगवान् श्रीरामचन्द्र के पास केवल उनके व्यक्तिगत वस्त्र तथा आभूषण ही शेष रहे, और इसी प्रकार रानी माता सीता के पास केवल उनकी नथ शेष रही, और कुछ नहीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते तु ब्राह्मणदेवस्य वात्सल्यं वीक्ष्य संस्तुतम् ।\n> प्रीताः क्लिन्नधियस्तस्मै प्रत्यर्प्येदं बभाषिरे ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ते*—वे होता, ब्रह्मा तथा अन्य ऋत्विज; *तु*—किन्तु; *ब्राह्मण-देवस्य*—भगवान् श्रीरामचन्द्र का, जो ब्राह्मणों से इतना प्रेम करते थे; *वात्सल्यम्*—वात्सल्यपूर्ण स्नेह; *वीक्ष्य*—देखकर; *संस्तुतम्*—प्रार्थनाओं से पूजित; *प्रीताः*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *क्लिन्न-धियः*—द्रवित हृदय से; *तस्मै*—उन (भगवान् श्रीरामचन्द्र) को; *प्रत्यर्प्य*—लौटाकर; *इदम्*—यह (उन्हें दी गई समस्त भूमि); *बभाषिरे*—कहा।", "translation": "**यज्ञ के विविध कार्यों में संलग्न समस्त ब्राह्मण भगवान् श्रीरामचन्द्र से अत्यन्त प्रसन्न हुए, जो ब्राह्मणों के प्रति अत्यधिक स्नेहशील एवं अनुकूल थे। अतः द्रवित हृदय से उन्होंने भगवान् से प्राप्त समस्त सम्पत्ति लौटा दी और इस प्रकार कहा।**", "purport": "पूर्ववर्ती अध्याय में कहा गया था कि प्रजा, अर्थात् नागरिक, वर्णाश्रम-धर्म की व्यवस्था का कठोरता से पालन करते थे। ब्राह्मण ठीक ब्राह्मणों की भाँति आचरण करते थे, क्षत्रिय ठीक क्षत्रियों की भाँति, इत्यादि। अतएव जब भगवान् श्रीरामचन्द्र ने सब कुछ ब्राह्मणों को दान में दे दिया, तो योग्य होने के कारण ब्राह्मणों ने बुद्धिमत्तापूर्वक यह विचार किया कि ब्राह्मणों का प्रयोजन सम्पत्ति रखकर उससे लाभ कमाना नहीं है। ब्राह्मण के लक्षण भगवद्गीता (18.42) में दिए गए हैं:\n\nśamo damas tapaḥ śaucaṁ\n\nkṣāntir ārjavam eva ca\n\njñānaṁ vijñānam āstikyaṁ\n\n*brahma*-karma svabhāvajam\n\n\"शान्तिप्रियता, आत्मसंयम, तपस्या, पवित्रता, सहनशीलता, सत्यनिष्ठा, प्रज्ञा, ज्ञान तथा धार्मिकता—ये वे गुण हैं जिनके द्वारा ब्राह्मणगण कर्म करते हैं।\" ब्राह्मण-स्वभाव में भूमि का स्वामित्व रखने तथा प्रजा पर शासन करने का कोई अवसर नहीं होता; ये तो क्षत्रिय के कर्तव्य हैं। अतएव यद्यपि ब्राह्मणों ने भगवान् श्रीरामचन्द्र के दान को अस्वीकार नहीं किया, तथापि उसे स्वीकार करने के पश्चात् उन्होंने उसे राजा को लौटा दिया। ब्राह्मण भगवान् श्रीरामचन्द्र के अपने प्रति स्नेह से इतने प्रसन्न हुए कि उनके हृदय द्रवित हो गए। उन्होंने देखा कि भगवान् श्रीरामचन्द्र, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् होने के अतिरिक्त, एक क्षत्रिय के रूप में भी पूर्णतया योग्य थे और शील में आदर्श थे। क्षत्रिय का एक गुण दानशीलता है। एक क्षत्रिय, अर्थात् शासक, प्रजा से कर इसलिए वसूलता है कि वह अपनी व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति के लिए नहीं, अपितु उपयुक्त अवसरों पर दान देने के लिए हो। दानम् ईश्वर-भावः। एक ओर क्षत्रियों में शासन करने की प्रवृत्ति होती है, किन्तु दूसरी ओर वे दान में अत्यन्त उदार होते हैं। जब महाराज युधिष्ठिर ने दान दिया, तो उन्होंने उसके वितरण का भार कर्ण को सौंपा। कर्ण दाता कर्ण के रूप में अत्यन्त प्रसिद्ध थे। दाता शब्द उस व्यक्ति को इंगित करता है जो अत्यन्त उदारतापूर्वक दान देता है। राजा सदा प्रचुर मात्रा में अन्न का संचय रखते थे, और जब कभी अन्न का अभाव होता, तब वे दान में अन्न का वितरण करते थे। क्षत्रिय का कर्तव्य दान देना है, और ब्राह्मण का कर्तव्य दान ग्रहण करना है, किन्तु शरीर एवं आत्मा को साथ बनाए रखने हेतु आवश्यक मात्रा से अधिक नहीं। अतएव जब भगवान् श्रीरामचन्द्र ने ब्राह्मणों को इतनी भूमि प्रदान की, तो उन्होंने उसे लौटा दिया और लोभी नहीं हुए।"}
{"ref": "sb/9/11/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> अप्रत्तं नस्त्वया किं नु भगवन् भुवनेश्वर ।\n> यन्नोऽन्तर्हृदयं विश्य तमो हंसि स्वरोचिषा ॥ ६ ॥", "synonyms": "*अप्रत्तम्*—न दिया गया; *नः*—हमें; *त्वया*—आपके द्वारा; *किम्*—क्या; *नु*—वस्तुतः; *भगवन्*—हे परमेश्वर; *भुवन-ईश्वर*—हे समस्त ब्रह्माण्ड के स्वामी; *यत्*—क्योंकि; *नः*—हमारे; *अन्तः-हृदयम्*—हृदय के अन्तरतम में; *विश्य*—प्रवेश करके; *तमः*—अज्ञान का अन्धकार; *हंसि*—आप विनष्ट करते हैं; *स्व-रोचिषा*—अपने ही तेज से।", "translation": "**हे भगवन्! आप समस्त ब्रह्माण्ड के स्वामी हैं। आपने हमें क्या नहीं दिया है? आपने हमारे हृदय के अन्तरतम में प्रवेश करके अपने तेज से हमारे अज्ञान का अन्धकार दूर कर दिया है। यही परम दान है। हमें किसी भौतिक उपहार की आवश्यकता नहीं।**", "purport": "जब ध्रुव महाराज को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने वर देने का प्रस्ताव किया, तो उन्होंने उत्तर दिया, \"हे मेरे प्रभु! मैं पूर्णतया सन्तुष्ट हूँ। मुझे किसी भौतिक वर की आवश्यकता नहीं।\" इसी प्रकार जब प्रह्लाद महाराज को भगवान् नृसिंहदेव ने वर देने का प्रस्ताव किया, तो उन्होंने भी उसे स्वीकार करने से इनकार कर दिया और इसके स्थान पर यह घोषित किया कि भक्त को वणिक् के समान नहीं होना चाहिए, अर्थात् ऐसे व्यापारी के समान जो किसी लाभ के बदले में कुछ देता है। जो किसी भौतिक लाभ के लिए भक्त बनता है, वह शुद्ध भक्त नहीं है। ब्राह्मणगण सदा हृदय के भीतर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा प्रबुद्ध किए जाते हैं (सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानम् अपोहनं च [गीता 15.15])। और चूँकि ब्राह्मणगण तथा वैष्णवजन सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा निर्देशित होते हैं, अतः वे भौतिक धन के लोभी नहीं होते। जो अत्यन्त आवश्यक है, वह उनके पास होता है, किन्तु वे विस्तृत राज्य की कामना नहीं करते। इसका एक उदाहरण भगवान् वामनदेव ने प्रस्तुत किया। ब्रह्मचारी के रूप में आचरण करते हुए भगवान् वामनदेव ने केवल तीन पग भूमि माँगी। व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति हेतु अधिकाधिक पाने की आकांक्षा करना मात्र अज्ञान है, और यह अज्ञान ब्राह्मण अथवा वैष्णव के हृदय में अपनी अनुपस्थिति से ही उल्लेखनीय है।"}
{"ref": "sb/9/11/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमो ब्रह्मण्यदेवाय रामायाकुण्ठमेधसे ।\n> उत्तमश्लोकधुर्याय न्यस्तदण्डार्पिताङ्घ्रये ॥ ७ ॥", "synonyms": "*नमः*—हम सादर नमस्कार अर्पित करते हैं; *ब्रह्मण्य-देवाय*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को, जो ब्राह्मणों को अपने आराध्य देव के रूप में स्वीकार करते हैं; *रामाय*—भगवान् श्रीरामचन्द्र को; *अकुण्ठ-मेधसे*—जिनकी स्मृति तथा ज्ञान चिन्ता से कभी विचलित नहीं होते; *उत्तमश्लोक-धुर्याय*—अत्यन्त विख्यात व्यक्तियों में सर्वश्रेष्ठ; *न्यस्त-दण्ड-अर्पित-अङ्घ्रये*—जिनके चरणकमलों की आराधना दण्ड के अधिकार-क्षेत्र से परे स्थित ऋषिगण करते हैं।", "translation": "**हे भगवन्! आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जिन्होंने ब्राह्मणों को अपने आराध्य देव के रूप में स्वीकार किया है। आपका ज्ञान तथा स्मृति चिन्ता से कभी विचलित नहीं होते। आप इस संसार के समस्त विख्यात व्यक्तियों में प्रमुख हैं, और आपके चरणकमलों की आराधना वे ऋषिगण करते हैं जो दण्ड के अधिकार-क्षेत्र से परे हैं। हे भगवान् श्रीरामचन्द्र! हम आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> कदाचिल्लोकजिज्ञासुर्गूढो रात्र्यामलक्षितः ।\n> चरन्वाचोऽशृणोद् रामो भार्यामुद्दिश्य कस्यचित् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*कदाचित्*—एक समय; *लोक-जिज्ञासुः*—प्रजा के विषय में जानने की इच्छा से; *गूढः*—वेश द्वारा स्वयं को छिपाते हुए; *रात्र्याम्*—रात्रि में; *अलक्षितः*—किसी अन्य द्वारा पहचाने बिना; *चरन्*—विचरण करते हुए; *वाचः*—वार्ता; *अशृणोत्*—सुनी; *रामः*—भगवान् श्रीरामचन्द्र ने; *भार्याम्*—अपनी पत्नी को; *उद्दिश्य*—इंगित करते हुए; *कस्यचित्*—किसी की।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: एक बार जब भगवान् श्रीरामचन्द्र रात्रि में अज्ञातवेश में, अपने को वेश द्वारा छिपाकर अपने विषय में प्रजा का अभिमत जानने हेतु विचरण कर रहे थे, तब उन्होंने एक पुरुष को अपनी पत्नी सीतादेवी के विषय में प्रतिकूल बातें कहते सुना।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहं बिभर्मि त्वां दुष्टामसतीं परवेश्मगाम् ।\n> स्त्रैणो हि बिभृयात् सीतां रामो नाहं भजे पुनः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *बिभर्मि*—भरण कर सकता हूँ; *त्वाम्*—तुम्हारा; *दुष्टाम्*—क्योंकि तुम कलुषित हो; *असतीम्*—असती; *पर-वेश्म-गाम्*—जो किसी अन्य पुरुष के घर गई और व्यभिचार किया; *स्त्रैणः*—जो स्त्री के वशीभूत है; *हि*—वस्तुतः; *बिभृयात्*—स्वीकार कर सकता है; *सीताम्*—सीता को भी; *रामः*—भगवान् श्रीराम के समान; *न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *भजे*—स्वीकार करूँगा; *पुनः*—फिर।", "translation": "**[अपनी असती पत्नी से उस पुरुष ने कहा] तुम किसी अन्य पुरुष के घर जाती हो, अतः तुम असती तथा कलुषित हो। मैं अब तुम्हारा और भरण नहीं करूँगा। भगवान् श्रीराम के समान कोई स्त्री-वशीभूत पति सीता के समान उस पत्नी को स्वीकार कर सकता है, जो किसी अन्य पुरुष के घर गई हो; किन्तु मैं उनके समान स्त्री-वशीभूत नहीं हूँ, अतः मैं तुम्हें फिर स्वीकार नहीं करूँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति लोकाद् बहुमुखाद् दुराराध्यादसंविदः ।\n> पत्या भीतेन सा त्यक्ता प्राप्ता प्राचेतसाश्रमम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *लोकात्*—लोगों से; *बहु-मुखात्*—जो विविध प्रकार से निरर्थक बातें कर सकते हैं; *दुराराध्यात्*—जिन्हें रोक पाना अत्यन्त कठिन है; *असंविदः*—जो पूर्ण ज्ञान से रहित हैं; *पत्या*—पति के द्वारा; *भीतेन*—भयभीत होकर; *सा*—माता सीता; *त्यक्ता*—त्याग दी गईं; *प्राप्ता*—गईं; *प्राचेतस-आश्रमम्*—प्राचेतस (वाल्मीकि मुनि) के आश्रम को।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: अल्प ज्ञान तथा निन्द्य शील वाले मनुष्य निरर्थक बातें करते हैं। ऐसे धूर्तों से भयभीत होकर भगवान् श्रीरामचन्द्र ने अपनी पत्नी सीतादेवी का परित्याग कर दिया, यद्यपि वे गर्भवती थीं। इस प्रकार सीतादेवी वाल्मीकि मुनि के आश्रम को चली गईं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तर्वत्न्यागते काले यमौ सा सुषुवे सुतौ ।\n> कुशो लव इति ख्यातौ तयोश्चक्रे क्रिया मुनिः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अन्तर्वत्नी*—गर्भवती पत्नी; *आगते*—आ पहुँचा; *काले*—यथासमय; *यमौ*—जुड़वा; *सा*—सीतादेवी ने; *सुषुवे*—जन्म दिया; *सुतौ*—दो पुत्रों को; *कुशः*—कुश; *लवः*—लव; *इति*—इस प्रकार; *ख्यातौ*—विख्यात; *तयोः*—उनके; *चक्रे*—सम्पन्न किए; *क्रियाः*—जन्म के अनुष्ठान; *मुनिः*—महर्षि वाल्मीकि ने।", "translation": "**यथासमय आने पर गर्भवती माता सीतादेवी ने जुड़वा पुत्रों को जन्म दिया, जो आगे चलकर लव तथा कुश के नाम से विख्यात हुए। उनके जन्म के अनुष्ठान वाल्मीकि मुनि ने सम्पन्न किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अङ्गदश्चित्रकेतुश्च लक्ष्मणस्यात्मजौ स्मृतौ ।\n> तक्षः पुष्कल इत्यास्तां भरतस्य महीपते ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अङ्गदः*—अंगद; *चित्रकेतुः*—चित्रकेतु; *च*—भी; *लक्ष्मणस्य*—भगवान् लक्ष्मण के; *आत्मजौ*—दो पुत्र; *स्मृतौ*—कहे गए; *तक्षः*—तक्ष; *पुष्कलः*—पुष्कल; *इति*—इस प्रकार; *आस्ताम्*—थे; *भरतस्य*—भगवान् भरत के; *महीपते*—हे राजा परीक्षित्।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित्! भगवान् लक्ष्मण के अंगद तथा चित्रकेतु नामक दो पुत्र थे, और भगवान् भरत के भी तक्ष तथा पुष्कल नामक दो पुत्र थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/13-14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/13-14/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुबाहुः श्रुतसेनश्च शत्रुघ्नस्य बभूवतुः ।\n> गन्धर्वान् कोटिशो जघ्ने भरतो विजये दिशाम् ॥ १३ ॥\n> तदीयं धनमानीय सर्वं राज्ञे न्यवेदयत् ।\n> शत्रुघ्नश्च मधोः पुत्रं लवणं नाम राक्षसम् ।\n> हत्वा मधुवने चक्रे मथुरां नाम वै पुरीम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सुबाहुः*—सुबाहु; *श्रुतसेनः*—श्रुतसेन; *च*—भी; *शत्रुघ्नस्य*—भगवान् शत्रुघ्न के; *बभूवतुः*—उत्पन्न हुए; *गन्धर्वान्*—गन्धर्वों से सम्बन्धित व्यक्ति, जो प्रायः कपटी होते हैं; *कोटिशः*—करोड़ों की संख्या में; *जघ्ने*—मारा; *भरतः*—भगवान् भरत ने; *विजये*—जीतते समय; *दिशाम्*—समस्त दिशाओं को; *तदीयम्*—गन्धर्वों का; *धनम्*—धन; *आनीय*—लाकर; *सर्वम्*—सब कुछ; *राज्ञे*—राजा (भगवान् श्रीरामचन्द्र) को; *न्यवेदयत्*—अर्पित किया; *श्रुतसेनः*—शत्रुघ्न; *च*—तथा; *मधोः*—मधु का; *पुत्रम्*—पुत्र; *लवणम्*—लवण; *नाम*—नामक; *राक्षसम्*—नरभक्षी; *हत्वा*—मारकर; *मधुवने*—मधुवन नामक विशाल वन में; *चक्रे*—बसाई; *मथुराम्*—मथुरा; *नाम*—नामक; *वै*—वस्तुतः; *पुरीम्*—विशाल नगरी।", "translation": "**शत्रुघ्न के सुबाहु तथा श्रुतसेन नामक दो पुत्र थे। जब भगवान् भरत समस्त दिशाओं को जीतने गए, तब उन्हें करोड़ों गन्धर्वों का वध करना पड़ा, जो प्रायः कपटी होते हैं। उनका समस्त धन लेकर उन्होंने उसे भगवान् श्रीरामचन्द्र को अर्पित कर दिया। शत्रुघ्न ने भी लवण नामक राक्षस का वध किया, जो मधु राक्षस का पुत्र था। इस प्रकार उन्होंने मधुवन नामक विशाल वन में मथुरा नामक नगरी की स्थापना की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुनौ निक्षिप्य तनयौ सीता भर्त्रा विवासिता ।\n> ध्यायन्ती रामचरणौ विवरं प्रविवेश ह ॥ १५ ॥", "synonyms": "*मुनौ*—महर्षि वाल्मीकि को; *निक्षिप्य*—सौंपकर; *तनयौ*—लव तथा कुश दोनों पुत्रों को; *सीता*—माता सीतादेवी; *भर्त्रा*—अपने पति के द्वारा; *विवासिता*—निर्वासित; *ध्यायन्ती*—ध्यान करती हुई; *राम-चरणौ*—भगवान् श्रीरामचन्द्र के चरणकमलों का; *विवरम्*—भूमि के भीतर; *प्रविवेश*—समा गईं; *ह*—वस्तुतः।", "translation": "**अपने पति द्वारा त्याग दिए जाने पर सीतादेवी ने अपने दोनों पुत्रों को वाल्मीकि मुनि की देखरेख में सौंप दिया। तत्पश्चात् भगवान् श्रीरामचन्द्र के चरणकमलों का ध्यान करती हुई वे भूमि में समा गईं।**", "purport": "सीतादेवी के लिए भगवान् श्रीरामचन्द्र से वियोग में जीवित रहना असम्भव था। अतः अपने दोनों पुत्रों को वाल्मीकि मुनि की देखरेख में सौंपकर वे भूमि में समा गईं।"}
{"ref": "sb/9/11/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> तच्छ्रुत्वा भगवान् रामो रुन्धन्नपि धिया शुचः ।\n> स्मरंस्तस्या गुणांस्तांस्तान्नाशक्नोद् रोद्धुमीश्वरः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*तत्*—यह (सीतादेवी के भूमि में समा जाने का समाचार); *श्रुत्वा*—सुनकर; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *रामः*—भगवान् श्रीरामचन्द्र; *रुन्धन्*—रोकने का प्रयत्न करते हुए; *अपि*—यद्यपि; *धिया*—बुद्धि से; *शुचः*—शोक; *स्मरन्*—स्मरण करते हुए; *तस्याः*—उनके; *गुणान्*—गुणों का; *तान् तान्*—विभिन्न परिस्थितियों में; *न*—नहीं; *अशक्नोत्*—समर्थ हुए; *रोद्धुम्*—रोक पाने में; *ईश्वरः*—यद्यपि परम नियन्ता।", "translation": "**माता सीता के भूमि में समा जाने का समाचार सुनकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् निश्चय ही शोकाकुल हो गए। यद्यपि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, तथापि माता सीता के उत्कृष्ट गुणों का स्मरण करके वे दिव्य प्रेमवश अपने शोक को रोक न सके।**", "purport": "सीतादेवी के भूमि में समा जाने के समाचार पर भगवान् श्रीरामचन्द्र के शोक को भौतिक नहीं समझना चाहिए। आध्यात्मिक जगत् में भी वियोग की भावनाएँ होती हैं, किन्तु ऐसी भावनाएँ आध्यात्मिक आनन्द मानी जाती हैं। वियोग में शोक परम सत्य में भी विद्यमान है, किन्तु आध्यात्मिक जगत् में वियोग की ऐसी भावनाएँ दिव्य रूप से आनन्दमयी होती हैं। ऐसी भावनाएँ तस्य प्रेम-वश्यत्व-स्वभाव का चिह्न हैं, अर्थात् ह्लादिनी-शक्ति के प्रभाव में रहना तथा प्रेम के वशीभूत होना। भौतिक जगत् में वियोग की ऐसी भावनाएँ केवल एक विकृत प्रतिबिम्ब हैं।"}
{"ref": "sb/9/11/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्त्रीपुंप्रसङ्ग एतादृक्सर्वत्र त्रासमावहः ।\n> अपीश्वराणां किमुत ग्राम्यस्य गृहचेतसः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*स्त्री-पुम्-प्रसङ्गः*—पति तथा पत्नी, अथवा पुरुष तथा स्त्री के बीच का आकर्षण; *एतादृक्*—इस प्रकार का; *सर्वत्र*—सर्वत्र; *त्रासम्-आवहः*—भय का कारण; *अपि*—यहाँ तक कि; *ईश्वराणाम्*—नियन्ताओं का; *किम् उत*—और तो क्या कहना; *ग्राम्यस्य*—इस भौतिक जगत् के सामान्य मनुष्यों का; *गृह-चेतसः*—जो भौतिक गृहस्थ जीवन में आसक्त हैं।", "translation": "**पुरुष तथा स्त्री, अथवा नर तथा नारी के बीच का आकर्षण सदा सर्वत्र विद्यमान रहता है, जो सबको सदा भयभीत रखता है। ऐसी भावनाएँ ब्रह्मा तथा भगवान् शिव जैसे नियन्ताओं में भी उपस्थित रहती हैं और उनके भय का कारण बनती हैं; तब फिर अन्य उन लोगों का क्या कहना, जो इस भौतिक जगत् में गृहस्थ जीवन में आसक्त हैं।**", "purport": "जैसा कि ऊपर समझाया गया है, जब आध्यात्मिक जगत् के प्रेम तथा दिव्य आनन्द की भावनाएँ इस भौतिक जगत् में विकृत रूप से प्रतिबिम्बित होती हैं, तब वे निश्चय ही बन्धन का कारण बन जाती हैं। जब तक इस भौतिक जगत् में पुरुष स्त्रियों के प्रति तथा स्त्रियाँ पुरुषों के प्रति आकर्षित अनुभव करती रहेंगी, तब तक बारम्बार जन्म-मृत्यु का बन्धन चलता रहेगा। किन्तु आध्यात्मिक जगत् में, जहाँ जन्म-मृत्यु का कोई भय नहीं है, वहाँ वियोग की ऐसी भावनाएँ दिव्य आनन्द का कारण होती हैं। परम सत्ता में विविध प्रकार की भावनाएँ होती हैं, किन्तु वे सब एक ही दिव्य आनन्द के गुण की हैं।"}
{"ref": "sb/9/11/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत ऊर्ध्वं ब्रह्मचर्यं धार्यन्नजुहोत् प्रभुः ।\n> त्रयोदशाब्दसाहस्रमग्निहोत्रमखण्डितम् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *ऊर्ध्वम्*—माता सीता के भूमि में समा जाने के पश्चात्; *ब्रह्मचर्यम्*—पूर्ण ब्रह्मचर्य; *धारयन्*—पालन करते हुए; *अजुहोत्*—एक अनुष्ठान तथा यज्ञ सम्पन्न किया; *प्रभुः*—भगवान् श्रीरामचन्द्र; *त्रयोदश-अब्द-साहसरम्*—तेरह सहस्र वर्षों तक; *अग्निहोत्रम्*—अग्निहोत्र-यज्ञ नामक यज्ञ; *अखण्डितम्*—अबाध रूप से।", "translation": "**माता सीता के भूमि में समा जाने के पश्चात् भगवान् श्रीरामचन्द्र ने पूर्ण ब्रह्मचर्य का पालन किया और तेरह सहस्र वर्षों तक अबाध रूप से अग्निहोत्र-यज्ञ सम्पन्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्मरतां हृदि विन्यस्य विद्धं दण्डककण्टकैः ।\n> स्वपादपल्लवं राम आत्मज्योतिरगात् ततः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*स्मरताम्*—उन व्यक्तियों के, जो सदा उनका चिन्तन करते हैं; *हृदि*—हृदय के अन्तरतम में; *विन्यस्य*—स्थापित करके; *विद्धम्*—बिंधे हुए; *दण्डक-कण्टकैः*—दण्डकारण्य के वन में काँटों द्वारा (जब भगवान् श्रीरामचन्द्र वहाँ निवास कर रहे थे); *स्व-पाद-पल्लवम्*—अपने चरणकमलों की पंखुड़ियों को; *रामः*—भगवान् श्रीरामचन्द्र; *आत्म-ज्योतिः*—अपने शरीर की किरणों को, जो ब्रह्मज्योति कहलाती हैं; *अगात्*—प्रवेश किया; *ततः*—ब्रह्मज्योति के परे, अर्थात् अपने वैकुण्ठ-लोक में।", "translation": "**यज्ञ पूर्ण करने के पश्चात् भगवान् श्रीरामचन्द्र ने, जिनके चरणकमल दण्डकारण्य में निवास के समय कभी-कभी काँटों से बिंध जाते थे, उन चरणकमलों को उन भक्तों के हृदयों में स्थापित किया जो सदा उनका चिन्तन करते हैं। तत्पश्चात् वे अपने धाम, ब्रह्मज्योति के परे स्थित वैकुण्ठ-लोक में प्रविष्ट हो गए।**", "purport": "भगवान् के चरणकमल सदा भक्तों के ध्यान का विषय रहते हैं। कभी-कभी जब भगवान् श्रीरामचन्द्र दण्डकारण्य के वन में विचरण करते थे, तब काँटे उनके चरणकमलों में चुभ जाते थे। भक्तगण इसका चिन्तन करके मूर्च्छित हो जाते थे। भगवान् इस भौतिक जगत् की किसी क्रिया अथवा प्रतिक्रिया से न दुःख अनुभव करते हैं, न सुख; किन्तु भक्तगण भगवान् के चरणकमलों में काँटे का चुभना भी सहन नहीं कर सकते। यही गोपियों की मनोदशा थी, जब वे श्रीकृष्ण के विषय में सोचतीं, जो वन में विचरण करते थे और उनके चरणकमलों में कंकड़ तथा बालू के कण चुभते थे। भक्त के हृदय की इस व्यथा को कर्मी, ज्ञानी अथवा योगी नहीं समझ सकते। जो भक्त भगवान् के चरणकमलों में काँटे के चुभने का चिन्तन भी सहन नहीं कर सकते थे, वे पुनः भगवान् के अन्तर्धान का चिन्तन करके व्यथा में पड़ गए, क्योंकि भगवान् को इस भौतिक जगत् में अपनी लीलाएँ समाप्त करने के पश्चात् अपने धाम लौटना ही था।\n\nआत्म-ज्योतिः शब्द सार्थक है। ब्रह्मज्योति, जिसकी ज्ञानीगण अथवा अद्वैतवादी दार्शनिक अत्यन्त प्रशंसा करते हैं और मुक्ति हेतु जिसमें प्रवेश करना चाहते हैं, भगवान् के शरीर की किरणों के अतिरिक्त कुछ नहीं है।\n\n*yasya prabhā prabhavato jagad*-aṇḍa-koṭi-\n\n*koṭiṣv aśeṣa*-vasudhādi-vibhūti-bhinnam\n\n*tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa*-bhūtaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं उन आदिपुरुष गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो महान् शक्ति से सम्पन्न हैं। उनके दिव्य स्वरूप का देदीप्यमान तेज ही निराकार ब्रह्म है, जो परम, पूर्ण तथा असीम है, और जो करोड़ों-करोड़ों ब्रह्माण्डों में, अपने विभिन्न ऐश्वर्यों सहित, असंख्य लोकों की विविधता को प्रकट करता है।\" (ब्रह्म-संहिता 5.40) ब्रह्मज्योति आध्यात्मिक जगत् का आरम्भ है, और ब्रह्मज्योति के परे वैकुण्ठ-लोक स्थित हैं। दूसरे शब्दों में, ब्रह्मज्योति वैकुण्ठ-लोकों के बाहर रहती है, ठीक जैसे सूर्य-प्रकाश सूर्य के बाहर रहता है। सूर्यलोक में प्रवेश करने हेतु मनुष्य को सूर्य-प्रकाश से होकर जाना पड़ता है। इसी प्रकार जब भगवान् अथवा उनके भक्त वैकुण्ठ-लोकों में प्रवेश करते हैं, तब वे ब्रह्मज्योति से होकर जाते हैं। ज्ञानीगण, अथवा अद्वैतवादी दार्शनिक, भगवान् की अपनी निराकार धारणा के कारण वैकुण्ठ-लोकों में प्रवेश नहीं कर सकते, किन्तु वे ब्रह्मज्योति में भी नित्य नहीं रह सकते। अतः कुछ समय पश्चात् वे पुनः इस भौतिक जगत् में गिर पड़ते हैं। आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं ततः पतन्त्यधोऽनादृत-युष्मद्-अङ्घ्रयः (भा. 10.2.32)। वैकुण्ठ-लोक ब्रह्मज्योति से आच्छादित हैं, अतः जब तक मनुष्य शुद्ध भक्त न हो, तब तक वह ठीक से नहीं समझ सकता कि वे वैकुण्ठ-लोक क्या हैं।"}
{"ref": "sb/9/11/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> नेदं यशो रघुपतेः सुरयाच्ञयात्त-\n> लीलातनोरधिकसाम्यविमुक्तधाम्नः ।\n> रक्षोवधो जलधिबन्धनमस्त्रपूगैः\n> किं तस्य शत्रुहनने कपयः सहायाः ॥ २० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *इदम्*—ये सब; *यशः*—यश; *रघु-पतेः*—भगवान् श्रीरामचन्द्र का; *सुर-याच्ञया*—देवताओं की प्रार्थनाओं से; *आत्त-लीला-तनोः*—जिनका आध्यात्मिक शरीर सदा विविध लीलाओं में संलग्न रहता है; *अधिक-साम्य-विमुक्त-धाम्नः*—उनसे न कोई बड़ा है न समान; *रक्षः-वधः*—राक्षस (रावण) का वध; *जलधि-बन्धनम्*—समुद्र पर सेतु बाँधना; *अस्त्र-पूगैः*—धनुष-बाणों से; *किम्*—क्या; *तस्य*—उनके; *शत्रु-हनने*—शत्रुओं के वध में; *कपयः*—वानर; *सहायाः*—सहायक।", "translation": "**देवताओं की प्रार्थना पर रावण को बाणों की वर्षा से मारने की तथा समुद्र पर सेतु बाँधने की भगवान् श्रीरामचन्द्र की कीर्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीरामचन्द्र की वास्तविक महिमा नहीं है, जिनका आध्यात्मिक शरीर सदा विविध लीलाओं में संलग्न रहता है। भगवान् श्रीरामचन्द्र का न कोई समान है, न कोई उनसे श्रेष्ठ; अतः रावण पर विजय पाने हेतु उन्हें वानरों से सहायता लेने की कोई आवश्यकता नहीं थी।**", "purport": "जैसा कि वेदों में कहा गया है (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.8):\n\nna tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate\n\n*na tat*-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate\n\nparāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n\n*svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca\n\n\"परमेश्वर को कुछ भी करना शेष नहीं रहता, और न ही कोई उनके समान अथवा उनसे श्रेष्ठ पाया जाता है, क्योंकि सब कुछ उनकी विविध शक्तियों द्वारा स्वाभाविक तथा व्यवस्थित रूप से सम्पन्न होता है।\" भगवान् को कुछ भी करना शेष नहीं रहता (न तस्य कार्यं करणं च विद्यते); वे जो कुछ करते हैं, वह उनकी लीला है। भगवान् का किसी को बाध्य करने हेतु कोई कर्तव्य नहीं है। तथापि वे अपने भक्तों की रक्षा करने अथवा अपने शत्रुओं का वध करने हेतु क्रिया करते प्रतीत होते हैं। निःसन्देह, कोई भी भगवान् का शत्रु नहीं हो सकता, क्योंकि भगवान् से अधिक शक्तिशाली कौन हो सकता है? वस्तुतः किसी के उनका शत्रु होने का प्रश्न ही नहीं उठता, किन्तु जब भगवान् लीलाओं में आनन्द लेना चाहते हैं, तब वे इस भौतिक जगत् में अवतरित होते हैं और मनुष्य के समान आचरण करते हैं, और इस प्रकार भक्तों को प्रसन्न करने हेतु अपने अद्भुत, गौरवपूर्ण कार्यों का प्रदर्शन करते हैं। उनके भक्त सदा भगवान् को विविध कार्यों में विजयी देखना चाहते हैं, अतएव स्वयं को तथा उन्हें प्रसन्न करने हेतु भगवान् कभी-कभी मनुष्य के समान आचरण करने और भक्तों की तृप्ति हेतु अद्भुत, असाधारण लीलाएँ करने को स्वीकार करते हैं।"}
{"ref": "sb/9/11/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यामलं नृपसदःसु यशोऽधुनापि\n> गायन्त्यघघ्नमृषयो दिगिभेन्द्रपट्टम् ।\n> तं नाकपालवसुपालकिरीटजुष्ट-\n> पादाम्बुजं रघुपतिं शरणं प्रपद्ये ॥ २१ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिनकी (भगवान् श्रीरामचन्द्र की); *अमलम्*—निर्मल, भौतिक गुणों से रहित; *नृप-सदःसु*—महाराज युधिष्ठिर जैसे महान् सम्राटों की सभाओं में; *यशः*—यशस्वी कीर्ति; *अधुना अपि*—आज भी; *गायन्ति*—गुणगान करते हैं; *अघ-घ्नम्*—जो समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं का नाश करती है; *ऋषयः*—मार्कण्डेय जैसे महान् सन्तजन; *दिक्-इभ-इन्द्र-पट्टम्*—दिशाओं को जीतने वाले हाथी को ढकने वाले अलंकृत वस्त्र के समान; *तम्*—उन; *नाक-पाल*—स्वर्ग के देवताओं के; *वसु-पाल*—पृथ्वी के राजाओं के; *किरीट*—मुकुटों से; *जुष्ट*—पूजित हैं; *पाद-अम्बुजम्*—जिनके चरणकमल; *रघु-पतिम्*—भगवान् श्रीरामचन्द्र की; *शरणम्*—शरण; *प्रपद्ये*—मैं ग्रहण करता हूँ।", "translation": "**भगवान् श्रीरामचन्द्र का निर्मल नाम और यश, जो समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं का नाश करते हैं, समस्त दिशाओं में उसी प्रकार विख्यात हैं जैसे दिग्विजयी हाथी का अलंकृत वस्त्र समस्त दिशाओं को जीत लेता है। मार्कण्डेय ऋषि जैसे महान् सन्तजन आज भी महाराज युधिष्ठिर जैसे महान् सम्राटों की सभाओं में उनके गुणों का गान करते हैं। इसी प्रकार, समस्त सन्त राजा तथा भगवान् शिव एवं भगवान् ब्रह्मा सहित समस्त देवता अपने मुकुटों सहित नतमस्तक होकर उनकी आराधना करते हैं। मैं उनके चरणकमलों में अपना प्रणाम अर्पित करता हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> स यैः स्पृष्टोऽभिदृष्टो वा संविष्टोऽनुगतोऽपि वा ।\n> कोसलास्ते ययुः स्थानं यत्र गच्छन्ति योगिनः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*सः*—वे, भगवान् श्रीरामचन्द्र; *यैः*—जिन व्यक्तियों के द्वारा; *स्पृष्टः*—स्पर्श किए गए; *अभिदृष्टः*—देखे गए; *वा*—अथवा; *संविष्टः*—साथ भोजन करते, साथ लेटते हुए; *अनुगतः*—सेवकों के रूप में अनुसरण किए गए; *अपि वा*—भी; *कोसलाः*—कोसल के वे समस्त निवासी; *ते*—वे; *ययुः*—प्रस्थान कर गए; *स्थानम्*—उस स्थान को; *यत्र*—जहाँ; *गच्छन्ति*—वे जाते हैं; *योगिनः*—समस्त भक्तियोगी।", "translation": "**भगवान् श्रीरामचन्द्र अपने उस धाम को लौट गए, जहाँ भक्तियोगियों को उन्नति प्राप्त होती है। यह वही स्थान है जहाँ अयोध्या के समस्त निवासी गए, जिन्होंने भगवान् की प्रकट लीलाओं में उन्हें प्रणाम अर्पित करके, उनके चरणकमलों का स्पर्श करके, उन्हें पितृवत् राजा रूप में पूर्णतः देखकर, उनके साथ समान भाव से बैठकर अथवा लेटकर, अथवा केवल उनके साथ रहकर उनकी सेवा की थी।**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता (4.9) में कहते हैं—\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"जो मेरे प्राकट्य तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जान लेता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त होता है, हे अर्जुन।\" यहाँ इसी की पुष्टि होती है। अयोध्या के वे समस्त निवासी, जिन्होंने भगवान् श्रीरामचन्द्र को नागरिकों के रूप में देखा, सेवकों के रूप में उनकी सेवा की, मित्रों के रूप में उनके साथ बैठे एवं वार्तालाप किया अथवा किसी-न-किसी प्रकार उनके शासनकाल में उपस्थित रहे, वे सब भगवद्धाम लौट गए। शरीर त्यागने के पश्चात्, जो भक्त भक्ति में पूर्णता प्राप्त कर लेता है, वह उस विशेष ब्रह्माण्ड में प्रवेश करता है जहाँ भगवान् श्रीरामचन्द्र अथवा भगवान् श्रीकृष्ण अपनी लीलाओं में संलग्न रहते हैं। तत्पश्चात्, उस प्रकट-लीला में भगवान् की विविध रूपों में सेवा करने का प्रशिक्षण पाकर, भक्त को अन्ततः सनातन-धाम, आध्यात्मिक जगत् के परम धाम तक उन्नति प्राप्त होती है। इस सनातन-धाम का उल्लेख भगवद्गीता में भी हुआ है (paras tasmāt tu bhāvo 'nyo'vyakto'vyaktāt sanātanaḥ [Bg. 8.20])। जो भगवान् की दिव्य लीलाओं में प्रवेश करता है, वह नित्य-लीला-प्रविष्ट कहलाता है। भगवान् श्रीरामचन्द्र क्यों लौटे, इसे स्पष्ट रूप से समझने हेतु यहाँ यह उल्लेख किया गया है कि भगवान् उसी विशेष स्थान को गए जहाँ भक्तियोगी जाते हैं। निर्विशेषवादी श्रीमद्भागवत के कथनों को इस प्रकार ग़लत समझते हैं मानो भगवान् अपने ही तेज में प्रविष्ट हो गए और अतएव निराकार बन गए। किन्तु भगवान् एक व्यक्ति हैं, और उनके भक्त भी व्यक्ति हैं। वस्तुतः, भगवान् की भाँति जीव भी अतीत में व्यक्ति थे, वर्तमान में व्यक्ति हैं, और शरीर त्यागने के पश्चात् भी व्यक्ति बने रहेंगे। इसकी पुष्टि भी भगवद्गीता में होती है।"}
{"ref": "sb/9/11/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरुषो रामचरितं श्रवणैरुपधारयन् ।\n> आनृशंस्यपरो राजन् कर्मबन्धैर्विमुच्यते ॥ २३ ॥", "synonyms": "*पुरुषः*—कोई भी व्यक्ति; *राम-चरितम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीरामचन्द्र के कर्मों से सम्बन्धित कथा; *श्रवणैः*—श्रवण द्वारा; *उपधारयन्*—मात्र इस श्रवण-प्रक्रिया से; *आनृशंस्य-परः*—ईर्ष्या से पूर्णतः मुक्त हो जाता है; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *कर्म-बन्धैः*—सकाम कर्मों के बन्धन से; *विमुच्यते*—मनुष्य मुक्त हो जाता है।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, जो कोई भगवान् श्रीरामचन्द्र की लीलाओं के गुणों से सम्बन्धित कथाओं को श्रवण द्वारा ग्रहण करता है, वह अन्ततः ईर्ष्या के रोग से मुक्त होकर सकाम कर्मों के बन्धन से मुक्त हो जाता है।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में यहाँ प्रत्येक व्यक्ति किसी-न-किसी से ईर्ष्या करता है। धार्मिक जीवन में भी कभी-कभी यह देखा जाता है कि यदि कोई एक भक्त आध्यात्मिक कार्यों में उन्नत हो जाए, तो अन्य भक्त उससे ईर्ष्या करते हैं। ऐसे ईर्ष्यालु भक्त जन्म-मृत्यु के बन्धन से पूर्णतः मुक्त नहीं होते। जब तक मनुष्य जन्म-मृत्यु के कारण से पूर्णतः मुक्त नहीं होता, तब तक वह सनातन-धाम अथवा भगवान् की शाश्वत लीलाओं में प्रवेश नहीं कर सकता। मनुष्य शरीर की उपाधियों से प्रभावित होने के कारण ईर्ष्यालु बनता है, किन्तु मुक्त भक्त का शरीर से कोई सम्बन्ध नहीं होता, और अतएव वह पूर्णतः दिव्य स्तर पर स्थित रहता है। भक्त किसी से भी ईर्ष्या नहीं करता, अपने शत्रु से भी नहीं। चूँकि भक्त जानता है कि भगवान् उसके परम रक्षक हैं, अतः वह सोचता है, \"यह तथाकथित शत्रु क्या हानि पहुँचा सकता है?\" इस प्रकार भक्त अपनी रक्षा के प्रति आश्वस्त रहता है। भगवान् कहते हैं, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: [Bg. 4.11] \"जो जिस अनुपात में मेरी शरण ग्रहण करता है, उसी अनुपात में मैं उसे प्रतिफल देता हूँ।\" अतएव भक्त को ईर्ष्या से पूर्णतः मुक्त रहना चाहिए, विशेषकर अन्य भक्तों के प्रति। अन्य भक्तों से ईर्ष्या करना एक महान् अपराध है, एक वैष्णव-अपराध। जो भक्त निरन्तर श्रवण एवं कीर्तन (श्रवण-कीर्तन) में संलग्न रहता है, वह निश्चय ही ईर्ष्या के रोग से मुक्त हो जाता है, और इस प्रकार वह भगवद्धाम लौटने के योग्य बन जाता है।"}
{"ref": "sb/9/11/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कथं स भगवान् रामो भ्रातृन् वा स्वयमात्मनः ।\n> तस्मिन् वा तेऽन्ववर्तन्त प्रजाः पौराश्च ईश्वरे ॥ २४ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—महाराज परीक्षित ने पूछा; *कथम्*—कैसे; *सः*—वे, भगवान्; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *रामः*—भगवान् श्रीरामचन्द्र; *भ्रातॄन्*—भाइयों के प्रति (लक्ष्मण, भरत तथा शत्रुघ्न); *वा*—अथवा; *स्वयम्*—स्वयं; *आत्मनः*—अपने ही व्यक्तित्व के विस्तार; *तस्मिन्*—भगवान् के प्रति; *वा*—अथवा; *ते*—वे (समस्त निवासी एवं भाई); *अन्ववर्तन्त*—व्यवहार किया; *प्रजाः*—समस्त निवासी; *पौराः*—नागरिक; *च*—तथा; *ईश्वरे*—परमेश्वर के प्रति।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने श्रील शुकदेव गोस्वामी से पूछा: भगवान् ने अपना आचरण कैसे किया, और उन्होंने अपने उन भाइयों के साथ कैसा व्यवहार किया, जो उनके अपने ही स्वरूप के विस्तार थे? और उनके भाइयों तथा अयोध्या के निवासियों ने उनके साथ कैसा व्यवहार किया?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> अथादिशद् दिग्विजये भ्रातृंस्त्रिभुवनेश्वरः ।\n> आत्मानं दर्शयन् स्वानां पुरीमैक्षत सानुगः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*श्री-बादरायणिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *अथ*—तत्पश्चात् (जब भगवान् ने भरत की प्रार्थना पर सिंहासन स्वीकार किया); *आदिशत्*—आदेश दिया; *दिक्-विजये*—समस्त संसार को जीतने हेतु; *भ्रातॄन्*—अपने छोटे भाइयों को; *त्रि-भुवन-ईश्वरः*—ब्रह्माण्ड के स्वामी; *आत्मानम्*—स्वयं, स्वयं को; *दर्शयन्*—दर्शन देते हुए; *स्वानाम्*—परिजनों तथा नागरिकों को; *पुरीम्*—नगर को; *ऐक्षत*—देखरेख की; *स-अनुगः*—अन्य सहायकों सहित।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया: अपने छोटे भाई भरत की उत्कट प्रार्थना पर शासन का सिंहासन स्वीकार करने के पश्चात्, भगवान् श्रीरामचन्द्र ने अपने छोटे भाइयों को आदेश दिया कि वे बाहर जाकर समस्त संसार पर विजय प्राप्त करें, जबकि वे स्वयं राजधानी में रहकर समस्त नागरिकों एवं राजमहल के निवासियों को दर्शन देते रहे और अपने अन्य सहायकों के साथ शासन के कार्यों की देखरेख करते रहे।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने किसी भी भक्त अथवा सहायक को इन्द्रियतृप्ति में संलग्न रहने नहीं देते। भगवान् श्रीरामचन्द्र के छोटे भाई घर पर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साक्षात् सान्निध्य का आनन्द ले रहे थे, किन्तु भगवान् ने उन्हें आदेश दिया कि वे बाहर जाकर समस्त संसार पर विजय प्राप्त करें। यह प्रथा थी (और कहीं-कहीं यह प्रथा आज भी प्रचलित है) कि अन्य समस्त राजाओं को सम्राट की सर्वोच्चता स्वीकार करनी पड़ती थी। यदि किसी छोटे राज्य का राजा सम्राट की सर्वोच्चता स्वीकार न करे, तो युद्ध होता, और उस छोटे राज्य के राजा को सम्राट को सर्वोच्च रूप में स्वीकार करना पड़ता; अन्यथा सम्राट के लिए देश पर शासन करना सम्भव नहीं होता।\n\nभगवान् श्रीरामचन्द्र ने अपने भाइयों को बाहर जाने का आदेश देकर उन पर अपनी कृपा प्रकट की। भगवान् के अनेक भक्त, जो वृन्दावन में निवास करते हैं, उन्होंने यह व्रत लिया है कि वे कृष्णभावनामृत के प्रचार हेतु वृन्दावन नहीं छोड़ेंगे। किन्तु भगवान् कहते हैं कि कृष्णभावनामृत का प्रचार समस्त संसार में, प्रत्येक ग्राम एवं प्रत्येक नगर में होना चाहिए। यही भगवान् चैतन्य महाप्रभु का स्पष्ट आदेश है।\n\npṛthivīte āche yata nagarādi grāma\n\nsarvatra pracāra haibe mora nāma\n\nअतएव शुद्ध भक्त को भगवान् के आदेश का पालन करना चाहिए और एक ही स्थान पर निष्क्रिय बने रहकर, मिथ्या अभिमान से युक्त होकर, यह सोचते हुए कि चूँकि वह वृन्दावन नहीं छोड़ता अपितु एकान्त स्थान में जप करता है इसलिए वह महान् भक्त बन गया है, अपनी इन्द्रियों की तृप्ति नहीं करनी चाहिए। भक्त को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेश का पालन करना चाहिए। चैतन्य महाप्रभु ने कहा, yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa [Cc. Madhya 7.128]। अतः प्रत्येक भक्त को प्रचार द्वारा कृष्णभावनामृत का प्रसार करना चाहिए, जो कोई भी उसे मिले उससे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेश को स्वीकार करने हेतु कहना चाहिए। भगवान् कहते हैं, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: [Bg. 18.66] \"समस्त प्रकार के धर्मों को त्यागकर केवल मेरी शरण में आओ।\" यही भगवान् का आदेश है, जो सर्वोच्च सम्राट रूप में बोलते हैं। प्रत्येक व्यक्ति को इस आदेश को स्वीकार करने हेतु प्रेरित किया जाना चाहिए, क्योंकि यही विजय है (दिग्विजय)। और यह सैनिक, अर्थात् भक्त का कर्तव्य है कि वह प्रत्येक व्यक्ति के हृदय में जीवन के इस दर्शन को अंकित करे।\n\nनिःसन्देह, जो कनिष्ठ-अधिकारी होते हैं वे प्रचार नहीं करते, किन्तु भगवान् उन पर भी कृपा प्रकट करते हैं, जैसा कि उन्होंने अयोध्या में स्वयं रहकर सामान्य जनता को दर्शन देकर किया। मनुष्य को यह भूल से नहीं सोचना चाहिए कि भगवान् ने अपने छोटे भाइयों को अयोध्या छोड़ने का आदेश इसलिए दिया क्योंकि वे नागरिकों पर विशेष कृपा करते थे। भगवान् सभी पर दयालु हैं, और वे जानते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति पर उसकी क्षमता के अनुसार किस प्रकार कृपा प्रकट करनी है। जो भगवान् के आदेश का पालन करता है, वही शुद्ध भक्त है।"}
{"ref": "sb/9/11/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसिक्तमार्गां गन्धोदैः करिणां मदशीकरैः ।\n> स्वामिनं प्राप्तमालोक्य मत्तां वा सुतरामिव ॥ २६ ॥", "synonyms": "*आसिक्त-मार्गाम्*—सड़कें छिड़की गई थीं; *गन्ध-उदैः*—सुगन्धित जल से; *करिणाम्*—हाथियों के; *मद-शीकरैः*—सुगन्धित मदिरा के कणों से; *स्वामिनम्*—स्वामी अथवा प्रभु को; *प्राप्तम्*—उपस्थित; *आलोक्य*—साक्षात् देखकर; *मत्ताम्*—अत्यन्त वैभवशाली; *वा*—अथवा; *सुतराम्*—अत्यधिक; *इव*—मानो।", "translation": "**भगवान् श्रीरामचन्द्र के शासनकाल में राजधानी अयोध्या की सड़कें सुगन्धित जल तथा सुगन्धित मदिरा की बूँदों से छिड़की जाती थीं, जिन्हें हाथी अपनी सूँडों से चारों ओर फेंकते थे। जब नागरिकों ने भगवान् को इतने वैभव के साथ नगर के कार्यों की देखरेख करते स्वयं देखा, तो उन्होंने इस वैभव की अत्यधिक सराहना की।**", "purport": "हमने भगवान् श्रीरामचन्द्र के शासनकाल में राम-राज्य के वैभव के विषय में केवल सुना है। अब, यहाँ भगवान् के राज्य के वैभव का एक उदाहरण है। अयोध्या की सड़कें न केवल स्वच्छ की जाती थीं अपितु सुगन्धित जल तथा सुगन्धित मदिरा की बूँदों से भी छिड़की जाती थीं, जिन्हें हाथी अपनी सूँडों के माध्यम से वितरित करते थे। छिड़काव यन्त्रों की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि हाथी में अपनी सूँड से जल खींचकर पुनः उसे फुहार के रूप में फेंकने की स्वाभाविक क्षमता होती है। इस एक उदाहरण से ही हम नगर के वैभव को समझ सकते हैं: इसे वास्तव में सुगन्धित जल से छिड़का जाता था। इसके अतिरिक्त, नागरिकों को भगवान् को राज्य के कार्यों की स्वयं देखरेख करते देखने का अवसर प्राप्त था। वे कोई सोते हुए राजा नहीं थे, जैसा कि हम उनके कार्यों से समझ सकते हैं—उन्होंने अपने भाइयों को राजधानी के बाहर के कार्यों को देखने तथा उस किसी का दण्ड देने के लिए भेजा जो सम्राट के आदेशों का पालन नहीं करता था। इसे दिग्विजय कहा जाता है। समस्त नागरिकों को शान्तिपूर्ण जीवन की सुविधाएँ प्रदान की गई थीं, और वे वर्णाश्रम के अनुसार उपयुक्त गुणों से भी सम्पन्न थे। जैसा कि हमने पूर्व अध्याय में देखा, वर्णाश्रम-गुणान्विताः: नागरिकों को वर्णाश्रम-पद्धति के अनुसार प्रशिक्षित किया गया था। पुरुषों का एक वर्ग ब्राह्मण थे, पुरुषों का एक वर्ग क्षत्रिय थे, एक वर्ग वैश्य थे, और एक वर्ग शूद्र थे। इस वैज्ञानिक विभाजन के बिना उत्तम नागरिकता का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। राजा, उदारचेता एवं अपने कर्तव्य में पूर्ण होने के कारण, अनेक यज्ञ सम्पन्न करते थे तथा नागरिकों के साथ अपने पुत्रों जैसा व्यवहार करते थे, और नागरिक, वर्णाश्रम-पद्धति में प्रशिक्षित होने के कारण, आज्ञाकारी तथा पूर्णतः व्यवस्थित थे। समूचा राजतन्त्र इतना वैभवशाली एवं शान्तिपूर्ण था कि शासन सड़कों को सुगन्धित जल से छिड़कने तक में समर्थ था, अन्य प्रबन्ध की तो बात ही क्या। चूँकि नगर को सुगन्धित जल से छिड़का जाता था, अतः हम सहज ही कल्पना कर सकते हैं कि वह अन्य दृष्टियों से कितना वैभवशाली रहा होगा। भगवान् श्रीरामचन्द्र के शासनकाल में नागरिक भला प्रसन्न क्यों न अनुभव करते।"}
{"ref": "sb/9/11/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रासादगोपुरसभाचैत्यदेवगृहादिषु ।\n> विन्यस्तहेमकलशैः पताकाभिश्च मण्डिताम् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*प्रासाद*—राजमहलों में; *गोपुर*—राजमहल के द्वार; *सभा*—सभा-भवन; *चैत्य*—ऊँचे मंच; *देव-गृह*—मन्दिर जहाँ देवविग्रहों की पूजा होती है; *आदिषु*—इत्यादि; *विन्यस्त*—रखे गए; *हेम-कलशैः*—स्वर्ण-कलशों से; *पताकाभिः*—ध्वजाओं से; *च*—भी; *मण्डिताम्*—सुसज्जित।", "translation": "**राजमहल, राजमहल के द्वार, सभा-भवन, मिलन-स्थलों के मंच, मन्दिर तथा ऐसे समस्त स्थान स्वर्ण-कलशों से सजाए गए थे और विविध प्रकार की ध्वजाओं से अलंकृत थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> पूगैः सवृन्तै रम्भाभिः पट्टिकाभिः सुवाससाम् ।\n> आदर्शैरंशुकैः स्रग्भिः कृतकौतुकतोरणाम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*पूगैः*—सुपारी के वृक्षों से; *स-वृन्तैः*—फूलों एवं फलों के गुच्छों सहित; *रम्भाभिः*—केले के वृक्षों से; *पट्टिकाभिः*—ध्वजाओं से; *सु-वाससाम्*—रंगबिरंगे वस्त्रों से सुसज्जित; *आदर्शैः*—दर्पणों से; *अंशुकैः*—वस्त्रों से; *स्रग्भिः*—मालाओं से; *कृत-कौतुक*—मांगलिक बनाए गए; *तोरणाम्*—स्वागत-द्वारों से युक्त।", "translation": "**भगवान् श्रीरामचन्द्र जहाँ-जहाँ पधारते, वहाँ-वहाँ मांगलिक स्वागत-द्वार बनाए जाते थे, जो फूलों एवं फलों से लदे केले के वृक्षों तथा सुपारी के वृक्षों से युक्त होते थे। वे द्वार रंगबिरंगे वस्त्रों की विविध ध्वजाओं से तथा चित्रित वस्त्रों, दर्पणों एवं मालाओं से सजाए जाते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमुपेयुस्तत्र तत्र पौरा अर्हणपाणयः ।\n> आशिषो युयुजुर्देव पाहीमां प्राक्त्वयोद्धृताम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*तम्*—उनके पास, भगवान् श्रीरामचन्द्र; *उपेयुः*—पहुँचे; *तत्र तत्र*—जहाँ-जहाँ वे पधारते; *पौराः*—आसपास के निवासी; *अर्हण-पाणयः*—भगवान् की पूजा हेतु सामग्री लिए हुए; *आशिषः*—भगवान् से आशीर्वाद; *युयुजुः*—प्रकट हुए; *देव*—हे मेरे प्रभु; *पाहि*—बस पालन कीजिए; *इमाम्*—इस भूमि की; *प्राक्*—पूर्ववत्; *त्वया*—आपके द्वारा; *उद्धृताम्*—उद्धार की गई (आपके वराह-अवतार में समुद्र के तल से)।", "translation": "**भगवान् श्रीरामचन्द्र जहाँ-जहाँ पधारते, वहाँ-वहाँ लोग पूजा की सामग्री लिए हुए उनके पास पहुँचते और भगवान् से आशीर्वाद की याचना करते। वे कहते, \"हे प्रभु, जिस प्रकार आपने अपने वराह-अवतार में पृथ्वी का समुद्र के तल से उद्धार किया, उसी प्रकार अब आप इसका पालन कीजिए। इस प्रकार हम आपके आशीर्वाद की याचना करते हैं।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः प्रजा वीक्ष्य पतिं चिरागतं\n> दिदृक्षयोत्सृष्टगृहाः स्त्रियो नराः ।\n> आरुह्य हर्म्याण्यरविन्दलोचन-\n> मतृप्तनेत्राः कुसुमैरवाकिरन् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *प्रजाः*—नागरिक; *वीक्ष्य*—देखकर; *पतिम्*—राजा को; *चिर-आगतम्*—दीर्घकाल पश्चात् लौटे हुए; *दिदृक्षया*—देखने की इच्छा से; *उत्सृष्ट-गृहाः*—अपने-अपने निवास छोड़ते हुए; *स्त्रियः*—स्त्रियाँ; *नराः*—पुरुष; *आरुह्य*—ऊपर चढ़कर; *हर्म्याणि*—विशाल राजमहल; *अरविन्द-लोचनम्*—भगवान् श्रीरामचन्द्र, जिनके नेत्र कमल की पंखुड़ियों के समान हैं; *अतृप्त-नेत्राः*—जिनके नेत्र पूर्णतः तृप्त नहीं हुए; *कुसुमैः*—फूलों से; *अवाकिरन्*—भगवान् पर वर्षा की।", "translation": "**तत्पश्चात्, दीर्घकाल तक भगवान् को न देख पाने के कारण, उन्हें देखने के लिए अत्यन्त उत्सुक नागरिक, स्त्री एवं पुरुष दोनों, अपने घरों को छोड़कर राजमहलों की छतों पर चढ़ गए। कमलनयन भगवान् श्रीरामचन्द्र के मुख का दर्शन करके भी अपूर्ण रूप से तृप्त रहते हुए, उन्होंने भगवान् पर फूलों की वर्षा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/31-34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/31-34/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ प्रविष्टः स्वगृहं जुष्टं स्वैः पूर्वराजभिः ।\n> अनन्ताखिलकोषाढ्यमनर्घ्योरुपरिच्छदम् ॥ ३१ ॥\n> विद्रुमोदुम्बरद्वारैर्वैदूर्यस्तम्भपङ्क्तिभिः ।\n> स्थलैर्मारकतैः स्वच्छैर्भ्राजत्स्फटिकभित्तिभिः ॥ ३२ ॥\n> चित्रस्रग्भिः पट्टिकाभिर्वासोमणिगणांशुकैः ।\n> मुक्ताफलैश्चिदुल्लासैः कान्तकामोपपत्तिभिः ॥ ३३ ॥\n> धूपदीपैः सुरभिभिर्मण्डितं पुष्पमण्डनैः ।\n> स्त्रीपुम्भिः सुरसङ्काशैर्जुष्टं भूषणभूषणैः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *प्रविष्टः*—उन्होंने प्रवेश किया; *स्व-गृहम्*—अपने राजमहल में; *जुष्टम्*—बसे हुए; *स्वैः*—अपने ही परिजनों द्वारा; *पूर्व-राजभिः*—राजवंश के पूर्व सदस्यों द्वारा; *अनन्त*—असीम; *अखिल*—सर्वत्र; *कोष*—कोश; *आढ्यम्*—समृद्ध; *अनर्घ्य*—अमूल्य; *उरु*—उत्कृष्ट; *परिच्छदम्*—सामग्री; *विद्रुम*—मूँगे के; *उदुम्बर-द्वारैः*—द्वारों के दोनों पार्श्वों सहित; *वैदूर्य-स्तम्भ*—वैदूर्य-मणि के स्तम्भों से; *पङ्क्तिभिः*—पंक्ति में; *स्थलैः*—फ़र्शों से; *मारकतैः*—मरकत-पत्थर से बने; *स्वच्छैः*—अत्यन्त स्वच्छ रूप से पॉलिश किए गए; *भ्राजत्*—जगमगाते; *स्फटिक*—संगमरमर; *भित्तिभिः*—नींवों से; *चित्र-स्रग्भिः*—विविध प्रकार की फूल-मालाओं से; *पट्टिकाभिः*—ध्वजाओं से; *वासः*—वस्त्र; *मणि-गण-अंशुकैः*—विविध तेजस्वी एवं मूल्यवान् रत्नों से; *मुक्ता-फलैः*—मोतियों से; *चित्-उल्लासैः*—दिव्य आनन्द बढ़ाते हुए; *कान्त-काम*—इच्छाओं की पूर्ति करते हुए; *उपपत्तिभिः*—ऐसी सामग्री से; *धूप-दीपैः*—धूप एवं दीपों से; *सुरभिभिः*—अत्यन्त सुगन्धित; *मण्डितम्*—सजाया गया; *पुष्प-मण्डनैः*—विविध फूलों के गुच्छों से; *स्त्री-पुम्भिः*—स्त्रियों एवं पुरुषों से; *सुर-सङ्काशैः*—देवताओं के समान प्रतीत होते; *जुष्टम्*—भरा हुआ; *भूषण-भूषणैः*—जिनके शरीर उनके आभूषणों को सुशोभित करते थे।", "translation": "**तत्पश्चात्, भगवान् श्रीरामचन्द्र ने अपने पूर्वजों के राजमहल में प्रवेश किया। उस राजमहल के भीतर विविध कोष एवं मूल्यवान् वस्त्रालय थे। प्रवेश-द्वार के दोनों पार्श्वों के आसन मूँगे से बने थे, आँगन वैदूर्य-मणि के स्तम्भों से घिरे थे, फ़र्श अत्यन्त पॉलिश किए गए मरकत-मणि से बना था, और नींव संगमरमर की बनी थी। समूचा राजमहल ध्वजाओं एवं मालाओं से सजाया गया था तथा मूल्यवान् रत्नों से अलंकृत था, जो दिव्य तेज से दीप्त थे। राजमहल पूर्णतः मोतियों से सजा था और दीपों एवं धूप से घिरा था। राजमहल के भीतर के समस्त स्त्री-पुरुष देवताओं के समान प्रतीत होते थे और विविध आभूषणों से सुसज्जित थे, जो उनके शरीरों पर धारण किए जाने के कारण सुन्दर प्रतीत होते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्स भगवान् रामः स्निग्धया प्रिययेष्टया ।\n> रेमे स्वारामधीराणामृषभः सीतया किल ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—उस दिव्य राजमहल में; *सः*—वे; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *रामः*—भगवान् श्रीरामचन्द्र; *स्निग्धया*—जिनके आचरण से सदा प्रसन्न; *प्रियया इष्टया*—अपनी परम प्रिय पत्नी के साथ; *रेमे*—आनन्द लिया; *स्व-आराम*—आत्म-आनन्द; *धीराणाम्*—महानतम विद्वानों के; *ऋषभः*—प्रमुख; *सीतया*—माता सीता के साथ; *किल*—निश्चय ही।", "translation": "**भगवान् श्रीरामचन्द्र, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्रेष्ठतम विद्वान् विद्वज्जनों के प्रमुख, उस राजमहल में अपनी आह्लादिनी शक्ति, माता सीता के साथ निवास करते थे और पूर्ण शान्ति का आनन्द लेते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/11/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/11/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> बुभुजे च यथाकालं कामान् धर्ममपीडयन् ।\n> वर्षपूगान् बहून् नृणामभिध्याताङ्घ्रिपल्लवः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*बुभुजे*—उन्होंने आनन्द लिया; *च*—भी; *यथा-कालम्*—जितना समय आवश्यक था; *कामान्*—समस्त भोग; *धर्मम्*—धार्मिक सिद्धान्तों का; *अपीडयन्*—उल्लंघन किए बिना; *वर्ष-पूगान्*—वर्षों की अवधि; *बहून्*—अनेक; *नॄणाम्*—सामान्य जनता के; *अभिध्यात*—ध्यान किए जाते हुए; *अङ्घ्रि-पल्लवः*—जिनके चरणकमल।", "translation": "**धार्मिक सिद्धान्तों का उल्लंघन किए बिना, भगवान् श्रीरामचन्द्र ने, जिनके चरणकमलों की भक्तगण ध्यान में आराधना करते हैं, दिव्य आनन्द की समस्त सामग्री के साथ जितना समय आवश्यक था उतने काल तक आनन्द लिया।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के नवम स्कन्ध के एकादश अध्याय, जिसका शीर्षक \"भगवान् रामचन्द्र का संसार पर शासन\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/12/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/12/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> कुशस्य चातिथिस्तस्मान्निषधस्तत्सुतो नभः ।\n> पुण्डरीकोऽथ तत्पुत्रः क्षेमधन्वाभवत्ततः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *कुशस्य*—भगवान् रामचन्द्र के पुत्र कुश के; *च*—भी; *अतिथिः*—अतिथि; *तस्मात्*—उनसे; *निषधः*—निषध; *तत्-सुतः*—उनका पुत्र; *नभः*—नभ; *पुण्डरीकः*—पुण्डरीक; *अथ*—तत्पश्चात्; *तत्-पुत्रः*—उनका पुत्र; *क्षेमधन्वा*—क्षेमधन्वा; *अभवत्*—हुआ; *ततः*—तत्पश्चात्।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: रामचन्द्र के पुत्र कुश थे, कुश के पुत्र अतिथि थे, अतिथि के पुत्र निषध थे, और निषध के पुत्र नभ थे। नभ के पुत्र पुण्डरीक थे, और पुण्डरीक से क्षेमधन्वा नामक पुत्र उत्पन्न हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/12/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवानीकस्ततोऽनीहः पारियात्रोऽथ तत्सुतः ।\n> ततो बलस्थलस्तस्माद् वज्रनाभोऽर्कसम्भवः ॥ २ ॥", "synonyms": "*देवानीकः*—देवानीक; *ततः*—क्षेमधन्वा से; *अनीहः*—देवानीक से अनीह नामक पुत्र उत्पन्न हुआ; *पारियात्रः*—पारियात्र; *अथ*—तत्पश्चात्; *तत्-सुतः*—अनीह का पुत्र; *ततः*—पारियात्र से; *बलस्थलः*—बलस्थल; *तस्मात्*—बलस्थल से; *वज्रनाभः*—वज्रनाभ; *अर्क-सम्भवः*—सूर्य-देव से उत्पन्न।", "translation": "***क्षेमधन्वा के पुत्र देवानीक थे, देवानीक के पुत्र अनीह थे, अनीह के पुत्र पारियात्र थे, और पारियात्र के पुत्र बलस्थल थे। बलस्थल के पुत्र वज्रनाभ थे, जिनके विषय में कहा जाता है कि वे सूर्य*-देव के तेज से उत्पन्न हुए थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/3-4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/12/3-4/", "verse_text": "", "devanagari": "> सगणस्तत्सुतस्तस्माद् विधृतिश्चाभवत् सुतः ।\n> ततो हिरण्यनाभोऽभूद् योगाचार्यस्तु जैमिनेः ॥ ३ ॥\n> शिष्यः कौशल्य आध्यात्मं याज्ञवल्क्योऽध्यगाद् यतः ।\n> योगं महोदयम् ऋषिर्हृदयग्रन्थिभेदकम् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सगणः*—सगण; *तत्*—यह (वज्रनाभ का); *सुतः*—पुत्र; *तस्मात्*—उनसे; *विधृतिः*—विधृति; *च*—भी; *अभवत्*—उत्पन्न हुआ; *सुतः*—उनका पुत्र; *ततः*—उनसे; *हिरण्यनाभः*—हिरण्यनाभ; *अभूत्*—हुए; *योग-आचार्यः*—योगदर्शन के प्रवर्तक; *तु*—किन्तु; *जैमिनेः*—जैमिनि को आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार करने के कारण; *शिष्यः*—शिष्य; *कौशल्यः*—कौशल्य; *आध्यात्मम्*—आध्यात्मिक; *याज्ञवल्क्यः*—याज्ञवल्क्य; *अध्यगात्*—अध्ययन किया; *यतः*—उनसे (हिरण्यनाभ से); *योगम्*—योगसिद्धियाँ; *महा-उदयम्*—अत्यन्त उन्नत; *ऋषिः*—याज्ञवल्क्य ऋषि; *हृदय-ग्रन्थि-भेदकम्*—योगसिद्धि, जो हृदय में स्थित भौतिक आसक्ति की ग्रन्थियों को खोल सकती है।", "translation": "***वज्रनाभ के पुत्र सगण थे, और उनके पुत्र विधृति थे। विधृति के पुत्र हिरण्यनाभ थे, जो जैमिनि के शिष्य बने और योगसिद्धि के महान् आचार्य हुए। उन्हीं हिरण्यनाभ से महान् सन्त याज्ञवल्क्य ने आध्यात्म*-योग नामक उस अत्यन्त उन्नत योगसिद्धि-पद्धति को सीखा, जो हृदय में स्थित भौतिक आसक्ति की ग्रन्थियों को खोल सकती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/12/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुष्पो हिरण्यनाभस्य ध्रुवसन्धिस्ततोऽभवत् ।\n> सुदर्शनोऽथाग्निवर्णः शीघ्रस्तस्य मरुः सुतः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*पुष्पः*—पुष्प; *हिरण्यनाभस्य*—हिरण्यनाभ का पुत्र; *ध्रुवसन्धिः*—ध्रुवसन्धि; *ततः*—उनसे; *अभवत्*—उत्पन्न हुआ; *सुदर्शनः*—ध्रुवसन्धि से सुदर्शन उत्पन्न हुए; *अथ*—तत्पश्चात्; *अग्निवर्णः*—सुदर्शन के पुत्र अग्निवर्ण; *शीघ्रः*—शीघ्र; *तस्य*—उनका (अग्निवर्ण का); *मरुः*—मरु; *सुतः*—पुत्र।", "translation": "**हिरण्यनाभ के पुत्र पुष्प थे, और पुष्प के पुत्र ध्रुवसन्धि थे। ध्रुवसन्धि के पुत्र सुदर्शन थे, जिनके पुत्र अग्निवर्ण थे। अग्निवर्ण का पुत्र शीघ्र नाम से जाना गया, और उनका पुत्र मरु था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/12/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽसावास्ते योगसिद्धः कलापग्राममास्थितः ।\n> कलेरन्ते सूर्यवंशं नष्टं भावयिता पुनः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह; *असौ*—मरु नामक पुरुष; *आस्ते*—अब भी विद्यमान है; *योग-सिद्धः*—योगसिद्धि के बल में पूर्णता; *कलाप-ग्रामम्*—कलाप-ग्राम नामक स्थान; *आस्थितः*—वह अब भी वहीं निवास करता है; *कलेः*—इस कलियुग के; *अन्ते*—अन्त में; *सूर्य-वंशम्*—सूर्य-देव के वंशज; *नष्टम्*—लुप्त हो जाने पर; *भावयिता*—मरु एक पुत्र को जन्म देकर आरम्भ करेगा; *पुनः*—पुनः।", "translation": "***योगसिद्धि के बल में पूर्णता प्राप्त करके, मरु आज भी कलाप*-ग्राम नामक स्थान में निवास करते हैं। कलियुग के अन्त में वे एक पुत्र को जन्म देकर लुप्त सूर्य वंश का पुनरुद्धार करेंगे।**", "purport": "*कम से कम पाँच हज़ार वर्ष पूर्व, श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कलाप*-ग्राम में मरु के अस्तित्व का निश्चय किया और कहा कि योग-सिद्ध देह को प्राप्त करके मरु कलियुग के अन्त तक विद्यमान रहेंगे, जिसकी अवधि 432,000 वर्ष आँकी गई है। योगबल की पूर्णता ऐसी ही है। प्राण के नियन्त्रण से सिद्ध योगी जितने काल तक चाहे अपना जीवन धारण कर सकता है। वैदिक साहित्य से हम कभी-कभी सुनते हैं कि वैदिक युग के कुछ पुरुष, जैसे व्यासदेव तथा अश्वत्थामा, अब भी जीवित हैं। यहाँ हम समझते हैं कि मरु भी अब भी जीवित हैं। हमें कभी-कभी आश्चर्य होता है कि एक मर्त्य शरीर इतने दीर्घ काल तक कैसे जीवित रह सकता है। इस दीर्घायु का स्पष्टीकरण यहाँ योग-सिद्ध शब्द से दिया गया है। यदि कोई योग के अभ्यास में पूर्णता प्राप्त कर ले, तो वह जितने काल तक चाहे जीवित रह सकता है। किसी तुच्छ योग-सिद्धि का प्रदर्शन पूर्णता नहीं है। यहाँ पूर्णता का वास्तविक उदाहरण है: योग-सिद्ध पुरुष जितने काल तक चाहे जीवित रह सकता है।"}
{"ref": "sb/9/12/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/12/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात् प्रसुश्रुतस्तस्य सन्धिस्तस्याप्यमर्षणः ।\n> महस्वांस्तत्सुतस्तस्माद् विश्वबाहुरजायत ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—मरु से; *प्रसुश्रुतः*—प्रसुश्रुत, उनका पुत्र; *तस्य*—प्रसुश्रुत के; *सन्धिः*—सन्धि नामक पुत्र; *तस्य*—उनके (सन्धि के); *अपि*—भी; *अमर्षणः*—अमर्षण नामक पुत्र; *महस्वान्*—अमर्षण का पुत्र; *तत्*—उनका; *सुतः*—पुत्र; *तस्मात्*—उनसे (महस्वान् से); *विश्वबाहुः*—विश्वबाहु; *अजायत*—जन्म लिया।", "translation": "**मरु से प्रसुश्रुत नामक पुत्र उत्पन्न हुआ, प्रसुश्रुत से सन्धि हुए, सन्धि से अमर्षण हुए, और अमर्षण से महस्वान् नामक पुत्र उत्पन्न हुआ। महस्वान् से विश्वबाहु ने जन्म लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/12/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः प्रसेनजित् तस्मात् तक्षको भविता पुनः ।\n> ततो बृहद्बलो यस्तु पित्रा ते समरे हतः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*ततः*—विश्वबाहु से; *प्रसेनजित्*—प्रसेनजित् नामक पुत्र उत्पन्न हुआ; *तस्मात्*—उनसे; *तक्षकः*—तक्षक; *भविता*—जन्म लेगा; *पुनः*—पुनः; *ततः*—उनसे; *बृहद्बलः*—बृहद्बल नामक पुत्र; *यः*—जो; *तु*—किन्तु; *पित्रा*—पिता द्वारा; *ते*—तुम्हारे; *समरे*—युद्ध में; *हतः*—मारा गया।", "translation": "**विश्वबाहु से प्रसेनजित् नामक पुत्र उत्पन्न हुआ, प्रसेनजित् से तक्षक हुए, और तक्षक से बृहद्बल हुए, जो तुम्हारे पिता द्वारा युद्ध में मारे गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/12/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> एते हीक्ष्वाकुभूपाला अतीताः शृण्वनागतान् ।\n> बृहद्बलस्य भविता पुत्रो नाम्ना बृहद्रणः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*एते*—ये सभी; *हि*—निश्चय ही; *इक्ष्वाकु-भूपालाः*—इक्ष्वाकु वंश के राजा; *अतीताः*—ये सभी मृत्यु को प्राप्त हो चुके; *शृणु*—अब सुनो; *अनागतान्*—जो भविष्य में आएँगे; *बृहद्बलस्य*—बृहद्बल के; *भविता*—होगा; *पुत्रः*—एक पुत्र; *नाम्ना*—नाम से; *बृहद्रणः*—बृहद्रण।", "translation": "**इक्ष्वाकु वंश के ये सभी राजा अतीत में हो चुके। अब कृपया सुनो, मैं उन राजाओं का वर्णन करता हूँ जो भविष्य में जन्म लेंगे। बृहद्बल से बृहद्रण उत्पन्न होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/12/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऊरुक्रियः सुतस्तस्य वत्सवृद्धो भविष्यति ।\n> प्रतिव्योमस्ततो भानुर्दिवाको वाहिनीपतिः ॥ १० ॥", "synonyms": "*ऊरुक्रियः*—ऊरुक्रिय; *सुतः*—पुत्र; *तस्य*—ऊरुक्रिय का; *वत्सवृद्धः*—वत्सवृद्ध; *भविष्यति*—जन्म लेगा; *प्रतिव्योमः*—प्रतिव्योम; *ततः*—वत्सवृद्ध से; *भानुः*—(प्रतिव्योम से) भानु नामक पुत्र; *दिवाकः*—भानु से दिवाक नामक पुत्र; *वाहिनी-पतिः*—सैनिकों का महान् सेनापति।", "translation": "**बृहद्रण के पुत्र ऊरुक्रिय होंगे, जिनके वत्सवृद्ध नामक पुत्र होगा। वत्सवृद्ध के प्रतिव्योम नामक पुत्र होगा, और प्रतिव्योम के भानु नामक पुत्र होगा, जिनसे सैनिकों का महान् सेनापति दिवाक जन्म लेगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/12/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> सहदेवस्ततो वीरो बृहदश्वोऽथ भानुमान् ।\n> प्रतीकाश्वो भानुमतः सुप्रतीकोऽथ तत्सुतः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सहदेवः*—सहदेव; *ततः*—दिवाक से; *वीरः*—एक महान् वीर; *बृहदश्वः*—बृहदश्व; *अथ*—उनसे; *भानुमान्*—भानुमान्; *प्रतीकाश्वः*—प्रतीकाश्व; *भानुमतः*—भानुमान् से; *सुप्रतीकः*—सुप्रतीक; *अथ*—तत्पश्चात्; *तत्-सुतः*—प्रतीकाश्व का पुत्र।", "translation": "**तत्पश्चात् दिवाक से सहदेव नामक पुत्र होगा, और सहदेव से बृहदश्व नामक एक महान् वीर होगा। बृहदश्व से भानुमान् होंगे, और भानुमान् से प्रतीकाश्व होंगे। प्रतीकाश्व के पुत्र सुप्रतीक होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/12/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> भविता मरुदेवोऽथ सुनक्षत्रोऽथ पुष्करः ।\n> तस्यान्तरिक्षस्तत्पुत्रः सुतपास्तदमित्रजित् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*भविता*—जन्म लेगा; *मरुदेवः*—मरुदेव; *अथ*—तत्पश्चात्; *सुनक्षत्रः*—सुनक्षत्र; *अथ*—तत्पश्चात्; *पुष्करः*—सुनक्षत्र का पुत्र पुष्कर; *तस्य*—पुष्कर का; *अन्तरिक्षः*—अन्तरिक्ष; *तत्-पुत्रः*—उनका पुत्र; *सुतपाः*—सुतपा; *तत्*—उनसे; *अमित्रजित्*—अमित्रजित् नामक पुत्र।", "translation": "**तत्पश्चात् सुप्रतीक से मरुदेव होंगे; मरुदेव से सुनक्षत्र; सुनक्षत्र से पुष्कर; और पुष्कर से अन्तरिक्ष होंगे। अन्तरिक्ष के पुत्र सुतपा होंगे, और उनके पुत्र अमित्रजित् होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/12/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> बृहद्राजस्तु तस्यापि बर्हिस्तस्मात् कृतञ्जयः ।\n> रणञ्जयस्तस्य सुतः सञ्जयो भविता ततः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*बृहद्राजः*—बृहद्राज; *तु*—किन्तु; *तस्य अपि*—अमित्रजित् के; *बर्हिः*—बर्हि; *तस्मात्*—बर्हि से; *कृतञ्जयः*—कृतञ्जय; *रणञ्जयः*—रणञ्जय; *तस्य*—कृतञ्जय के; *सुतः*—पुत्र; *सञ्जयः*—सञ्जय; *भविता*—जन्म लेगा; *ततः*—रणञ्जय से।", "translation": "**अमित्रजित् से बृहद्राज नामक पुत्र होगा, बृहद्राज से बर्हि होंगे, और बर्हि से कृतञ्जय होंगे। कृतञ्जय के पुत्र रणञ्जय नाम से जाने जाएँगे, और उनसे सञ्जय नामक पुत्र होगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/12/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माच्छाक्योऽथ शुद्धोदो लाङ्गलस्तत्सुतः स्मृतः ।\n> ततः प्रसेनजित् तस्मात् क्षुद्रको भविता ततः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—सञ्जय से; *शाक्यः*—शाक्य; *अथ*—तत्पश्चात्; *शुद्धोदः*—शुद्धोद; *लाङ्गलः*—लाङ्गल; *तत्-सुतः*—शुद्धोद का पुत्र; *स्मृतः*—प्रसिद्ध है; *ततः*—उनसे; *प्रसेनजित्*—प्रसेनजित्; *तस्मात्*—प्रसेनजित् से; *क्षुद्रकः*—क्षुद्रक; *भविता*—जन्म लेगा; *ततः*—तत्पश्चात्।", "translation": "**सञ्जय से शाक्य होंगे, शाक्य से शुद्धोद होंगे, और शुद्धोद से लाङ्गल होंगे। लाङ्गल से प्रसेनजित् होंगे, और प्रसेनजित् से क्षुद्रक होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/12/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> रणको भविता तस्मात् सुरथस्तनयस्ततः ।\n> सुमित्रो नाम निष्ठान्त एते बार्हद्बलान्वयाः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*रणकः*—रणक; *भविता*—जन्म लेगा; *तस्मात्*—क्षुद्रक से; *सुरथः*—सुरथ; *तनयः*—पुत्र; *ततः*—तत्पश्चात्; *सुमित्रः*—सुरथ का पुत्र सुमित्र; *नाम*—नाम से; *निष्ठा-अन्तः*—वंश का अन्त; *एते*—उपर्युक्त सभी राजा; *बार्हद्बल-अन्वयाः*—राजा बृहद्बल के वंश में।", "translation": "**क्षुद्रक से रणक होंगे, रणक से सुरथ होंगे, और सुरथ से सुमित्र होंगे, जिनसे वंश का अन्त होगा। यह बृहद्बल के वंश का वर्णन है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/12/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/12/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> इक्ष्वाकूणामयं वंशः सुमित्रान्तो भविष्यति ।\n> यतस्तं प्राप्य राजानं संस्थां प्राप्स्यति वै कलौ ॥ १६ ॥", "synonyms": "*इक्ष्वाकूणाम्*—राजा इक्ष्वाकु के वंश के; *अयम्*—यह (जिसका वर्णन हुआ); *वंशः*—वंशज; *सुमित्र-अन्तः*—सुमित्र इस वंश के अन्तिम राजा होने के नाते; *भविष्यति*—भविष्य में प्रकट होंगे, जबकि कलियुग अब भी चलता रहेगा; *यतः*—क्योंकि; *तम्*—उन्हें, महाराज सुमित्र को; *प्राप्य*—पाकर; *राजानम्*—उस वंश के राजा के रूप में; *संस्थाम्*—परिणति; *प्राप्स्यति*—प्राप्त करता है; *वै*—निश्चय ही; *कलौ*—कलियुग के अन्त में।", "translation": "**इक्ष्वाकु वंश के अन्तिम राजा सुमित्र होंगे; *सुमित्र के पश्चात् सूर्य*-देव के वंश में कोई और पुत्र नहीं होगा, और इस प्रकार यह वंश समाप्त हो जाएगा।**", "purport": "*इस प्रकार श्रीमद्भागवत* के नवम स्कन्ध के द्वादश अध्याय, जिसका शीर्षक \"भगवान् रामचन्द्र के पुत्र कुश का वंश\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/13/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> निमिरिक्ष्वाकुतनयो वसिष्ठमवृतर्त्विजम् ।\n> आरभ्य सत्रं सोऽप्याह शक्रेण प्राग्वृतोऽस्मि भोः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *निमिः*—राजा निमि; *इक्ष्वाकु-तनयः*—महाराज इक्ष्वाकु के पुत्र; *वसिष्ठम्*—महर्षि वसिष्ठ को; *अवृत*—नियुक्त किया; *ऋत्विजम्*—यज्ञ के प्रधान पुरोहित; *आरभ्य*—आरम्भ करते हुए; *सत्रम्*—यज्ञ; *सः*—वे, वसिष्ठ; *अपि*—भी; *आह*—कहा; *शक्रेण*—भगवान् इन्द्र द्वारा; *प्राक्*—पहले; *वृतः अस्मि*—मैं नियुक्त किया जा चुका हूँ; *भोः*—हे महाराज निमि।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: यज्ञ आरम्भ करने के पश्चात्, इक्ष्वाकु के पुत्र महाराज निमि ने महर्षि वसिष्ठ से प्रधान पुरोहित का पद ग्रहण करने की प्रार्थना की। उस समय वसिष्ठ ने उत्तर दिया, \"हे प्रिय महाराज निमि, मैं भगवान् इन्द्र द्वारा आरम्भ किए गए एक यज्ञ में यही पद पहले ही स्वीकार कर चुका हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं निर्वर्त्यागमिष्यामि तावन्मां प्रतिपालय ।\n> तूष्णीमासीद् गृहपतिः सोऽपीन्द्रस्याकरोन्मखम् ॥ २ ॥", "synonyms": "*तम्*—उस यज्ञ को; *निर्वर्त्य*—समाप्त करने के पश्चात्; *आगमिष्यामि*—मैं लौट आऊँगा; *तावत्*—उस समय तक; *माम्*—मेरी (वसिष्ठ की); *प्रतिपालय*—प्रतीक्षा करें; *तूष्णीम्*—मौन; *आसीत्*—रहे; *गृह-पतिः*—महाराज निमि; *सः*—वे, वसिष्ठ; *अपि*—भी; *इन्द्रस्य*—भगवान् इन्द्र का; *अकरोत्*—सम्पन्न किया; *मखम्*—यज्ञ।", "translation": "**\"इन्द्र का यज्ञ समाप्त करने के पश्चात् मैं यहाँ लौट आऊँगा। कृपया तब तक मेरी प्रतीक्षा करें।\" महाराज निमि मौन रहे, और वसिष्ठ भगवान् इन्द्र का यज्ञ सम्पन्न करने में प्रवृत्त हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> निमिश्चलमिदं विद्वान् सत्रमारभतात्मवान् ।\n> ऋत्विग्भिरपरैस्तावन्नागमद् यावता गुरुः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*निमिः*—महाराज निमि; *चलम्*—चंचल, किसी भी क्षण समाप्त होने योग्य; *इदम्*—यह (जीवन); *विद्वान्*—इस तथ्य से पूर्णतः अवगत होते हुए; *सत्रम्*—यज्ञ; *आरभत*—आरम्भ किया; *आत्मवान्*—आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति; *ऋत्विग्भिः*—पुरोहितों द्वारा; *अपरैः*—वसिष्ठ के अतिरिक्त अन्य; *तावत्*—उस समय के लिए; *न*—नहीं; *आगमत्*—लौटे; *यावता*—जब तक; *गुरुः*—उनके आध्यात्मिक गुरु (वसिष्ठ)।", "translation": "**आत्म-साक्षात्कारी आत्मा होने के कारण महाराज निमि ने विचार किया कि यह जीवन क्षणभंगुर है। अतः वसिष्ठ की दीर्घ प्रतीक्षा करने के बजाय उन्होंने अन्य पुरोहितों के साथ यज्ञ करना आरम्भ कर दिया।**", "purport": "चाणक्य पण्डित कहते हैं, śarīraṁ kṣaṇa-vidhvāṁsi kalpānta-sthāyino guṇāḥ: \"भौतिक जगत् में मनुष्य के जीवन की अवधि किसी भी क्षण समाप्त हो सकती है, किन्तु यदि इस जीवन में वह कोई श्रेष्ठ कार्य कर ले, तो वह गुण इतिहास में सदा अंकित रहता है।\" यहाँ एक महान् व्यक्ति, महाराज निमि हैं, जो इस तथ्य को जानते थे। मनुष्य रूप के जीवन में मनुष्य को इस प्रकार कार्य करने चाहिए कि अन्त में वह भगवद्धाम को, भगवान् के पास लौट जाए। यही आत्म-साक्षात्कार है।"}
{"ref": "sb/9/13/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> शिष्यव्यतिक्रमं वीक्ष्य तं निर्वर्त्यागतो गुरुः ।\n> अशपत् पतताद् देहो निमेः पण्डितमानिनः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*शिष्य-व्यतिक्रमम्*—शिष्य का गुरु की आज्ञा से विचलन; *वीक्ष्य*—देखकर; *तम्*—इन्द्र द्वारा यज्ञ का सम्पादन; *निर्वर्त्य*—समाप्त करने के पश्चात्; *आगतः*—जब वे लौटे; *गुरुः*—वसिष्ठ मुनि; *अशपत्*—उन्होंने निमि महाराज को शाप दिया; *पततात्*—यह गिर जाए; *देहः*—भौतिक शरीर; *निमेः*—महाराज निमि का; *पण्डित-मानिनः*—जो अपने को इतना विद्वान् मानता है (कि अपने आध्यात्मिक गुरु की आज्ञा का उल्लंघन करे)।", "translation": "**राजा इन्द्र हेतु यज्ञ-सम्पादन पूर्ण करने के पश्चात् आध्यात्मिक गुरु वसिष्ठ लौटे और उन्होंने पाया कि उनके शिष्य महाराज निमि ने उनके आदेशों की अवहेलना कर दी थी। अतः वसिष्ठ ने उन्हें यह कहकर शाप दिया, \"निमि का भौतिक शरीर, जो अपने को विद्वान् मानता है, तत्काल गिर जाए।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> निमिः प्रतिददौ शापं गुरवेऽधर्मवर्तिने ।\n> तवापि पतताद् देहो लोभाद्धर्ममजानतः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*निमिः*—महाराज निमि; *प्रतिददौ शापम्*—प्रतिशाप दिया; *गुरवे*—अपने आध्यात्मिक गुरु, वसिष्ठ को; *अधर्म-वर्तिने*—जो अधर्म के सिद्धान्तों की ओर प्रेरित हुए (क्योंकि उन्होंने अपने निर्दोष शिष्य को शाप दिया); *तव*—तुम्हारा; *अपि*—भी; *पततात्*—गिर जाए; *देहः*—शरीर; *लोभात्*—लोभ के कारण; *धर्मम्*—धार्मिक सिद्धान्त; *अजानतः*—न जानते हुए।", "translation": "**निर्दोष होने पर भी अनावश्यक रूप से शाप देने के कारण महाराज निमि ने अपने आध्यात्मिक गुरु को प्रतिशाप दिया। उन्होंने कहा, \"स्वर्ग के राजा से दक्षिणा प्राप्त करने के लिए आपने अपनी धार्मिक बुद्धि खो दी है। अतः मैं यह शाप देता हूँ: आपका शरीर भी गिर जाए।\"**", "purport": "ब्राह्मण के लिए धार्मिक सिद्धान्त यह है कि उसे तनिक भी लोभ नहीं करना चाहिए। किन्तु इस प्रसंग में, स्वर्ग के राजा से अधिक लाभकारी दक्षिणा के लोभ में वसिष्ठ ने इस पृथ्वी पर महाराज निमि के अनुरोध की उपेक्षा कर दी, और जब निमि ने अन्य पुरोहितों के साथ यज्ञ सम्पन्न किया, तब वसिष्ठ ने अनावश्यक रूप से उन्हें शाप दे दिया। जब मनुष्य कलुषित कार्यों से ग्रस्त हो जाता है, तब उसकी शक्ति—भौतिक हो या आध्यात्मिक—क्षीण हो जाती है। यद्यपि वसिष्ठ महाराज निमि के आध्यात्मिक गुरु थे, फिर भी अपने लोभ के कारण वे पतित हो गए।"}
{"ref": "sb/9/13/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्युत्ससर्ज स्वं देहं निमिरध्यात्मकोविदः ।\n> मित्रावरुणयोर्जज्ञे उर्वश्यां प्रपितामहः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *उत्ससर्ज*—त्याग दिया; *स्वम्*—अपना; *देहम्*—शरीर; *निमिः*—महाराज निमि; *अध्यात्म-कोविदः*—आध्यात्मिक ज्ञान में पूर्णतः निपुण; *मित्रा-वरुणयोः*—मित्र और वरुण के वीर्य से (जो उर्वशी की सुन्दरता देखकर स्खलित हुआ); *जज्ञे*—उत्पन्न हुए; *उर्वश्याम्*—स्वर्गलोक की वेश्या उर्वशी के द्वारा; *प्रपितामहः*—वसिष्ठ, जो प्रपितामह के रूप में विख्यात थे।", "translation": "**यह कहने के पश्चात्, महाराज निमि ने, जो आध्यात्मिक ज्ञान के विज्ञान में निपुण थे, अपना शरीर त्याग दिया। प्रपितामह वसिष्ठ ने भी अपना शरीर त्याग दिया, किन्तु मित्र और वरुण द्वारा उर्वशी को देखकर स्खलित वीर्य से वे पुनः उत्पन्न हुए।**", "purport": "मित्र और वरुण संयोगवश स्वर्गलोक की सर्वाधिक सुन्दर वेश्या उर्वशी से मिले, और वे कामग्रस्त हो उठे। चूँकि वे महान् सन्त थे, अतः उन्होंने अपने काम को नियन्त्रित करने का प्रयत्न किया, किन्तु ऐसा न कर सके, और इस प्रकार उनका वीर्य स्खलित हो गया। इस वीर्य को एक जलपात्र में सावधानीपूर्वक रखा गया, और उसी से वसिष्ठ का जन्म हुआ।"}
{"ref": "sb/9/13/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> गन्धवस्तुषु तद् देहं निधाय मुनिसत्तमाः ।\n> समाप्ते सत्रयागे च देवानूचुः समागतान् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*गन्ध-वस्तुषु*—अत्यन्त सुगन्धित द्रव्यों में; *तत्-देहम्*—महाराज निमि के शरीर को; *निधाय*—सुरक्षित रखकर; *मुनि-सत्तमाः*—वहाँ एकत्र समस्त महान् ऋषिगण; *समाप्ते सत्र-यागे*—सत्र नामक यज्ञ की समाप्ति पर; *च*—भी; *देवान्*—समस्त देवताओं से; *ऊचुः*—अनुरोध किया अथवा कहा; *समागतान्*—जो वहाँ एकत्र थे।", "translation": "**यज्ञ के सम्पादन के समय महाराज निमि द्वारा त्यागे गए शरीर को सुगन्धित द्रव्यों में सुरक्षित रखा गया, और सत्र-याग की समाप्ति पर उन महान् सन्तों एवं ब्राह्मणों ने वहाँ एकत्र समस्त देवताओं से यह अनुरोध किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> राज्ञो जीवतु देहोऽयं प्रसन्नाः प्रभवो यदि ।\n> तथेत्युक्ते निमिः प्राह मा भून्मे देहबन्धनम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*राज्ञः*—राजा का; *जीवतु*—पुनः सजीव हो उठे; *देहः अयम्*—यह शरीर (जो अब सुरक्षित है); *प्रसन्नाः*—अत्यन्त प्रसन्न; *प्रभवः*—यह करने में समर्थ; *यदि*—यदि; *तथा*—ऐसा ही हो; *इति*—इस प्रकार; *उक्ते*—जब उत्तर दिया गया (देवताओं द्वारा); *निमिः*—महाराज निमि; *प्राह*—बोले; *मा भूत्*—ऐसा न करें; *मे*—मेरा; *देह-बन्धनम्*—भौतिक शरीर में पुनः बन्धन।", "translation": "**\"यदि आप इस यज्ञ से सन्तुष्ट हैं और यदि आप वास्तव में ऐसा करने में समर्थ हैं, तो कृपया महाराज निमि को इसी शरीर में पुनः जीवित कर दें।\" देवताओं ने ऋषियों के इस अनुरोध को स्वीकार कर लिया, किन्तु महाराज निमि ने कहा, \"कृपया मुझे भौतिक शरीर में पुनः बन्दी न बनाएँ।\"**", "purport": "देवता मनुष्यों से कई गुना उच्च पद पर स्थित हैं। अतः यद्यपि वे महान् सन्त एवं ऋषि भी शक्तिशाली ब्राह्मण थे, फिर भी उन्होंने देवताओं से महाराज निमि के शरीर को, जो विविध सुगन्धित लेपों में सुरक्षित था, पुनर्जीवित करने का अनुरोध किया। मनुष्य को यह नहीं सोचना चाहिए कि देवता केवल इन्द्रिय-भोग में ही शक्तिशाली हैं; वे मृत शरीर में पुनः जीवन लाने जैसे कार्यों में भी समर्थ हैं। वैदिक साहित्य में ऐसे अनेक उदाहरण हैं। उदाहरणार्थ, सावित्री और सत्यवान् के इतिहास के अनुसार, सत्यवान् मर गए थे और यमराज उन्हें ले जा रहे थे, किन्तु उनकी पत्नी सावित्री के अनुरोध पर सत्यवान् उसी शरीर में पुनर्जीवित हो उठे। यह देवताओं की शक्ति विषयक एक महत्त्वपूर्ण तथ्य है।"}
{"ref": "sb/9/13/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्य योगं न वाञ्छन्ति वियोगभयकातराः ।\n> भजन्ति चरणाम्भोजं मुनयो हरिमेधसः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*यस्य*—शरीर के साथ; *योगम्*—सम्बन्ध; *न*—नहीं; *वाञ्छन्ति*—ज्ञानी इच्छा करते हैं; *वियोग-भय-कातराः*—शरीर को पुनः त्यागने के भय से भयभीत; *भजन्ति*—दिव्य प्रेममयी सेवा अर्पित करते हैं; *चरण-अम्भोजम्*—भगवान् के चरणकमलों में; *मुनयः*—महान् सन्तजन; *हरि-मेधसः*—जिनकी बुद्धि सदा हरि, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चिन्तन में लीन रहती है।", "translation": "**महाराज निमि ने आगे कहा: मायावादी प्रायः भौतिक शरीर ग्रहण करने से मुक्ति चाहते हैं, क्योंकि उन्हें उसे पुनः त्यागना पड़ने का भय रहता है। किन्तु जिन भक्तों की बुद्धि सदा भगवान् की सेवा से परिपूर्ण रहती है, वे निर्भय रहते हैं। वस्तुतः वे दिव्य प्रेममयी सेवा अर्पित करने हेतु शरीर का सदुपयोग करते हैं।**", "purport": "महाराज निमि भौतिक शरीर स्वीकार नहीं करना चाहते थे, जो बन्धन का कारण बनता; चूँकि वे भक्त थे, अतः वे ऐसा शरीर चाहते थे जिससे वे भगवान् की भक्ति कर सकें। श्रील भक्तिविनोद ठाकुर गाते हैं:\n\njanmāobi more icchā yadi tora\n\n*bhakta*-gṛhe jani janma ha-u mora\n\n*kīṭa*-janma ha-u yathā tuyā dāsa\n\n\"हे प्रभु, यदि आप चाहते हैं कि मैं पुनः जन्म लूँ और भौतिक शरीर स्वीकार करूँ, तो कृपया मुझ पर यह कृपा करें: मुझे अपने सेवक, अपने भक्त के घर में जन्म लेने दें। मुझे वहाँ एक कीट जैसे तुच्छ प्राणी के रूप में भी जन्म लेने में कोई आपत्ति नहीं।\" श्री चैतन्य महाप्रभु ने भी कहा:\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n\nkavitāṁ vā jagadīśa kāmaye\n\nmama janmani janmanīśvare\n\nbhavatād bhaktir ahaitukyī tvayi\n\n\"हे जगदीश, मैं न भौतिक धन की इच्छा करता हूँ, न भौतिकतावादी अनुयायियों की, न सुन्दर पत्नी की, और न ही अलंकृत भाषा में वर्णित सकाम कर्म की। जन्म-जन्मान्तर तक मुझे केवल आपकी अहैतुकी भक्ति चाहिए।\" (शिक्षाष्टक 4) \"जन्म-जन्म\" (janmani janmani) कहकर भगवान् ने किसी साधारण जन्म की ओर नहीं, अपितु ऐसे जन्म की ओर संकेत किया जिसमें भगवान् के चरणकमलों का स्मरण हो सके। ऐसा शरीर वांछनीय है। भक्त योगियों और ज्ञानियों के समान नहीं सोचता, जो भौतिक शरीर का त्याग करके निराकार ब्रह्म-तेज में एकाकार होना चाहते हैं। भक्त को यह विचार नहीं रुचता। प्रत्युत, वह कोई भी शरीर—भौतिक हो या आध्यात्मिक—स्वीकार कर लेगा, क्योंकि वह भगवान् की सेवा करना चाहता है। यही वास्तविक मोक्ष है।\n\nयदि किसी में भगवान् की सेवा करने की प्रबल इच्छा हो, तो भौतिक शरीर स्वीकार करने पर भी चिन्ता का कोई कारण नहीं, क्योंकि भक्त, भौतिक शरीर में रहते हुए भी, एक मुक्त आत्मा है। इसकी पुष्टि श्रील रूप गोस्वामी करते हैं:\n\nīhā yasya harer dāsye\n\nkarmaṇā manasā girā\n\nnikhilāsv apy avasthāsu\n\n*jīvan*-muktaḥ sa ucyate\n\n\"जो व्यक्ति अपने शरीर, मन, बुद्धि और वाणी से कृष्णभावनामृत में (अथवा दूसरे शब्दों में, कृष्ण की सेवा में) कार्य करता है, वह भौतिक जगत् के भीतर भी मुक्त व्यक्ति है, यद्यपि वह अनेक तथाकथित भौतिक कार्यों में संलग्न प्रतीत हो।\" भगवान् की सेवा करने की इच्छा मनुष्य को जीवन की किसी भी अवस्था में—चाहे आध्यात्मिक शरीर में हो या भौतिक शरीर में—मुक्त सिद्ध कर देती है। आध्यात्मिक शरीर में भक्त भगवान् का साक्षात् पार्षद बन जाता है, किन्तु यद्यपि भक्त ऊपरी दृष्टि से भौतिक शरीर में प्रतीत हो, फिर भी वह सदा मुक्त रहता है और भगवान् की सेवा के उन्हीं कर्तव्यों में संलग्न रहता है, जिनमें वैकुण्ठलोक का भक्त संलग्न रहता है। इसमें कोई भेद नहीं। कहा गया है, sādhur jīvo vā maro vā। भक्त जीवित हो या मृत, उसकी एकमात्र चिन्ता भगवान् की सेवा करना है। Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]। जब वह अपना शरीर त्यागता है, तब वह सीधे भगवान् का पार्षद बनने और उनकी सेवा करने जाता है, यद्यपि वह भौतिक जगत् के भौतिक शरीर में भी वही कार्य करता है।\n\nभक्त के लिए न कोई पीड़ा है, न सुख, और न कोई भौतिक सिद्धि। कोई यह तर्क कर सकता है कि मृत्यु के समय भक्त को भी अपना भौतिक शरीर त्यागने के कारण कष्ट होता है। किन्तु इस प्रसंग में यह उदाहरण दिया जा सकता है कि बिल्ली अपने मुख में चूहे को ले जाती है और अपने बच्चे को भी अपने मुख में ले जाती है। चूहा और बिल्ली का बच्चा—दोनों उसी मुख में ले जाए जाते हैं, किन्तु चूहे की अनुभूति बिल्ली के बच्चे की अनुभूति से भिन्न होती है। जब भक्त अपना शरीर त्यागता है (tyaktvā deham), तब वह भगवद्धाम को, भगवान् के पास लौटने को उद्यत रहता है। अतः उसकी अनुभूति उस व्यक्ति की अनुभूति से निश्चय ही भिन्न होती है, जिसे यमराज दण्ड हेतु ले जा रहे हों। जिस व्यक्ति की बुद्धि सदा भगवान् की सेवा में एकाग्र रहती है, वह भौतिक शरीर स्वीकार करने से निर्भय रहता है, जबकि अभक्त, भगवान् की सेवा में किसी प्रवृत्ति के अभाव में, भौतिक शरीर स्वीकार करने अथवा अपने वर्तमान शरीर को त्यागने से अत्यन्त भयभीत रहता है। अतः हमें चैतन्य महाप्रभु के उपदेश का अनुसरण करना चाहिए: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि हम भौतिक शरीर स्वीकार करें या आध्यात्मिक शरीर; हमारी एकमात्र अभिलाषा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करना होनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/9/13/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहं नावरुरुत्सेऽहं दुःखशोकभयावहम् ।\n> सर्वत्रास्य यतो मृत्युर्मत्स्यानामुदके यथा ॥ १० ॥", "synonyms": "*देहम्*—भौतिक शरीर; *न*—नहीं; *अवरुरुत्से*—स्वीकार करने की इच्छा करता हूँ; *अहम्*—मैं; *दुःख-शोक-भय-आवहम्*—जो समस्त प्रकार के दुःख, शोक और भय का कारण है; *सर्वत्र*—इस ब्रह्माण्ड में सदा और सर्वत्र; *अस्य*—भौतिक शरीर धारण किए जीवों का; *यतः*—क्योंकि; *मृत्युः*—मृत्यु; *मत्स्यानाम्*—मछलियों की; *उदके*—जल के भीतर रहते हुए; *यथा*—जैसे।", "translation": "**मैं भौतिक शरीर स्वीकार नहीं करना चाहता, क्योंकि ऐसा शरीर समस्त दुःख, शोक और भय का स्रोत है, इस ब्रह्माण्ड में सर्वत्र—ठीक जैसे जल में स्थित मछली के लिए, जो मृत्यु के भय के कारण सदा चिन्ता में रहती है।**", "purport": "भौतिक शरीर, चाहे उच्चतर लोक में हो या निम्नतर, मरण के लिए नियत है। निम्नतर लोक में अथवा निम्नतर योनियों में मनुष्य शीघ्र मर सकता है, और उच्चतर लोकों में अथवा उच्चतर योनियों में वह दीर्घ काल तक जीवित रह सकता है, किन्तु मृत्यु अवश्यम्भावी है। इस तथ्य को समझना चाहिए। मनुष्य रूप के जीवन में मनुष्य को तपस्या करके जन्म, मृत्यु, जरा और व्याधि का अन्त करने का अवसर ग्रहण करना चाहिए। यही मानव सभ्यता का लक्ष्य है: जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति को रोकना, जिसे mṛtyu-saṁsāra-vartmani कहा जाता है। यह तभी सम्भव है जब मनुष्य कृष्णभावनाभावित हो, अथवा उसने भगवान् के चरणकमलों की सेवा प्राप्त कर ली हो। अन्यथा उसे इस भौतिक जगत् में सड़ना पड़ता है और जन्म, मृत्यु, जरा एवं व्याधि के अधीन भौतिक शरीर स्वीकार करना पड़ता है।\n\nयहाँ जो उदाहरण दिया गया है, वह यह कि जल मछली के लिए अत्यन्त उत्तम स्थान है, किन्तु मछली मृत्यु की चिन्ता से कभी मुक्त नहीं रहती, क्योंकि बड़ी मछलियाँ सदा छोटी मछलियों को खाने के लिए उत्सुक रहती हैं। phalgūni tatra mahatām: समस्त जीव बड़े जीवों द्वारा खाए जाते हैं। यही भौतिक प्रकृति का नियम है।\n\nahastāni sahastānām\n\n*apadāni catuṣ*-padām\n\nphalgūni tatra mahatāṁ\n\njīvo jīvasya jīvanam\n\n\"जो हाथों से रहित हैं, वे उनका भोज्य हैं जिनके हाथ हैं; जो पैरों से रहित हैं, वे चतुष्पादों के भोज्य हैं। दुर्बल बलवानों का आहार हैं, और सामान्य नियम यह है कि एक जीव दूसरे का भोजन है।\" (भा. 1.13.47) पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने भौतिक जगत् की रचना इस प्रकार की है कि एक जीव दूसरे का भोजन है। अतः अस्तित्व के लिए संघर्ष है, किन्तु यद्यपि हम योग्यतम के जीवित रहने की बात करते हैं, फिर भी भगवान् का भक्त बने बिना कोई मृत्यु से नहीं बच सकता। Hariṁ vinā naiva sṛtiṁ taranti: भक्त बने बिना कोई जन्म-मृत्यु के चक्र से नहीं बच सकता। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (9.3) में भी होती है। Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani। जो श्रीकृष्ण के चरणकमलों में आश्रय प्राप्त नहीं करता, उसे निश्चय ही जन्म-मृत्यु के चक्र में ऊपर-नीचे भटकना पड़ता है।"}
{"ref": "sb/9/13/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> विदेह उष्यतां कामं लोचनेषु शरीरिणाम् ।\n> उन्मेषणनिमेषाभ्यां लक्षितोऽध्यात्मसंस्थितः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*देवाः ऊचुः*—देवताओं ने कहा; *विदेहः*—बिना किसी भौतिक शरीर के; *उष्यताम्*—आप रहें; *कामम्*—जैसे आप चाहें; *लोचनेषु*—दृष्टि में; *शरीरिणाम्*—जिनके भौतिक शरीर हैं उनकी; *उन्मेषण-निमेषाभ्याम्*—जैसे आप चाहें वैसे प्रकट और अप्रकट हों; *लक्षितः*—देखे जाते हुए; *अध्यात्म-संस्थितः*—आध्यात्मिक शरीर में स्थित।", "translation": "**देवताओं ने कहा: महाराज निमि भौतिक शरीर के बिना ही रहें। वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नित्य पार्षद के रूप में आध्यात्मिक शरीर में रहें, और अपनी इच्छानुसार वे साधारण भौतिक शरीरधारी लोगों के लिए प्रकट अथवा अप्रकट रहें।**", "purport": "देवता चाहते थे कि महाराज निमि पुनः जीवित हों, किन्तु महाराज निमि कोई अन्य भौतिक शरीर स्वीकार नहीं करना चाहते थे। इन परिस्थितियों में, सन्तजनों द्वारा अनुरोध किए जाने पर देवताओं ने उन्हें यह वरदान दिया कि वे अपने आध्यात्मिक शरीर में रह सकेंगे। आध्यात्मिक शरीर दो प्रकार के होते हैं, जैसा कि सामान्य मनुष्यों द्वारा समझा जाता है। \"आध्यात्मिक शरीर\" शब्द को कभी-कभी प्रेतात्मक शरीर के अर्थ में लिया जाता है। एक अपवित्र मनुष्य, जो पापमय कार्यों के पश्चात् मरता है, कभी-कभी ऐसा दण्डित होता है कि वह पाँच भौतिक तत्त्वों का स्थूल भौतिक शरीर धारण नहीं कर सकता, अपितु उसे मन, बुद्धि और अहंकार के सूक्ष्म शरीर में रहना पड़ता है। किन्तु, जैसा कि भगवद्गीता में समझाया गया है, भक्त भौतिक शरीर का त्याग करके ऐसा आध्यात्मिक शरीर प्राप्त कर सकते हैं जो समस्त भौतिक कल्मष से—स्थूल और सूक्ष्म दोनों से—मुक्त है (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna [Bg. 4.9])। अतः देवताओं ने राजा निमि को यह वरदान दिया कि वे समस्त स्थूल एवं सूक्ष्म भौतिक संदूषण से मुक्त, विशुद्ध आध्यात्मिक शरीर में रह सकेंगे।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपनी दिव्य इच्छानुसार दृश्य अथवा अदृश्य हो सकते हैं; इसी प्रकार, भक्त भी, जीवन्मुक्त होने के कारण, अपनी इच्छानुसार दृश्य अथवा अदृश्य हो सकता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ: [Bg. 7.25] पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण प्रत्येक और किसी के भी समक्ष प्रकट नहीं होते। साधारण मनुष्य के लिए वे अदृश्य रहते हैं। Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: [BRS. 1.2.234] श्रीकृष्ण तथा उनका नाम, यश, गुण और साज-सज्जा भौतिक रूप से नहीं समझे जा सकते। जब तक मनुष्य आध्यात्मिक जीवन में उन्नत न हो (sevonmukhe hi jihvādau), तब तक वह श्रीकृष्ण को नहीं देख सकता। अतः श्रीकृष्ण को देखने की क्षमता श्रीकृष्ण की कृपा पर निर्भर है। अपनी इच्छानुसार दृश्य अथवा अदृश्य होने का वही विशेषाधिकार महाराज निमि को प्रदान किया गया। इस प्रकार वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पार्षद के रूप में अपने मूल, आध्यात्मिक शरीर में रहने लगे।"}
{"ref": "sb/9/13/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अराजकभयं नृणां मन्यमाना महर्षयः ।\n> देहं ममन्थुः स्म निमेः कुमारः समजायत ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अराजक-भयम्*—अनियन्त्रित शासन के संकट के भय के कारण; *नॄणाम्*—सामान्य जनता के लिए; *मन्यमानाः*—इस स्थिति पर विचार करते हुए; *महा-ऋषयः*—महान् ऋषिगण; *देहम्*—शरीर; *ममन्थुः*—मन्थन किया; *स्म*—भूतकाल में; *निमेः*—महाराज निमि का; *कुमारः*—एक पुत्र; *समजायत*—इस प्रकार उत्पन्न हुआ।", "translation": "**तत्पश्चात्, जनता को अनियन्त्रित शासन के संकट से बचाने हेतु ऋषियों ने महाराज निमि के भौतिक शरीर का मन्थन किया, जिसके फलस्वरूप एक पुत्र उत्पन्न हुआ।**", "purport": "अराजक-भयम्। यदि शासन अस्थिर और अनियन्त्रित हो, तो जनता के लिए भय का संकट रहता है। वर्तमान समय में यह संकट सदा विद्यमान रहता है, क्योंकि शासन जनता द्वारा चलाया जाता है। यहाँ हम देख सकते हैं कि महान् ऋषियों ने निमि के भौतिक शरीर से एक पुत्र प्राप्त किया, ताकि वह नागरिकों का समुचित मार्गदर्शन कर सके, क्योंकि ऐसा मार्गदर्शन क्षत्रिय राजा का कर्तव्य है। क्षत्रिय वह है जो नागरिकों को आहत होने से बचाता है। तथाकथित जनता के शासन में कोई प्रशिक्षित क्षत्रिय राजा नहीं होता; ज्यों ही कोई बलवान् व्यक्ति मत एकत्र कर लेता है, वह शास्त्रों में निपुण विद्वान् ब्राह्मणों से किसी प्रशिक्षण के बिना ही मन्त्री अथवा राष्ट्रपति बन जाता है। वस्तुतः हम देखते हैं कि कुछ देशों में शासन एक दल से दूसरे दल में बदलता रहता है, और इसीलिए शासन के भारवाहक यह देखने की अपेक्षा कि नागरिक सुखी हैं या नहीं, अपने पद की रक्षा करने को अधिक उत्सुक रहते हैं। वैदिक सभ्यता राजतन्त्र को वरीयता देती है। जनता को भगवान् रामचन्द्र का शासन, महाराज युधिष्ठिर का शासन तथा महाराज परीक्षित, महाराज अम्बरीष और महाराज प्रह्लाद के शासन प्रिय थे। राजा के अधीन उत्तम शासन के अनेक उदाहरण हैं। धीरे-धीरे जनतान्त्रिक शासन जनता की आवश्यकताओं के लिए अनुपयुक्त होता जा रहा है, और इसी कारण कुछ दल किसी तानाशाह को निर्वाचित करने का प्रयत्न कर रहे हैं। तानाशाही राजतन्त्र के ही समान है, किन्तु प्रशिक्षित नेता के बिना। वास्तव में जनता तभी सुखी होगी जब कोई प्रशिक्षित नेता—चाहे राजा हो या तानाशाह—शासन का नियन्त्रण ग्रहण करे और अधिकृत शास्त्रों के मानक नियमों के अनुसार जनता पर शासन करे।"}
{"ref": "sb/9/13/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> जन्मना जनकः सोऽभूद् वैदेहस्तु विदेहजः ।\n> मिथिलो मथनाज्जातो मिथिला येन निर्मिता ॥ १३ ॥", "synonyms": "*जन्मना*—जन्म से; *जनकः*—असामान्य रूप से जन्मा, साधारण विधि से नहीं; *सः*—वह; *अभूत्*—बना; *वैदेहः*—वैदेह नाम से भी विख्यात; *तु*—किन्तु; *विदेह-जः*—महाराज निमि के शरीर से उत्पन्न होने के कारण, जिन्होंने अपना भौतिक शरीर त्याग दिया था; *मिथिलः*—वह मिथिल नाम से भी विख्यात हुआ; *मथनात्*—अपने पिता के शरीर के मन्थन से उत्पन्न होने के कारण; *जातः*—इस प्रकार जन्मा; *मिथिला*—मिथिला नामक राज्य; *येन*—जिसके (जनक के) द्वारा; *निर्मिता*—निर्मित हुआ।", "translation": "**असामान्य रीति से जन्म लेने के कारण वह पुत्र जनक कहलाया, और अपने पिता के मृत शरीर से जन्म लेने के कारण वह वैदेह नाम से विख्यात हुआ। अपने पिता के भौतिक शरीर के मन्थन से जन्म लेने के कारण वह मिथिल नाम से विख्यात हुआ, और राजा मिथिल के रूप में एक नगर का निर्माण करने के कारण वह नगर मिथिला कहलाया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मादुदावसुस्तस्य पुत्रोऽभून्नन्दिवर्धनः ।\n> ततः सुकेतुस्तस्यापि देवरातो महीपते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—मिथिल से; *उदावसुः*—उदावसु नामक एक पुत्र; *तस्य*—उसका (उदावसु का); *पुत्रः*—पुत्र; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *नन्दिवर्धनः*—नन्दिवर्धन; *ततः*—उससे (नन्दिवर्धन से); *सुकेतुः*—सुकेतु नामक एक पुत्र; *तस्य*—उसका (सुकेतु का); *अपि*—भी; *देवरातः*—देवरात नामक एक पुत्र; *महीपते*—हे राजा परीक्षित।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, मिथिल से उदावसु नामक एक पुत्र हुआ; उदावसु से नन्दिवर्धन; नन्दिवर्धन से सुकेतु; और सुकेतु से देवरात।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माद् बृहद्रथस्तस्य महावीर्यः सुधृत्पिता ।\n> सुधृतेर्धृष्टकेतुर्वै हर्यश्वोऽथ मरुस्ततः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—देवरात से; *बृहद्रथः*—बृहद्रथ नामक एक पुत्र; *तस्य*—उसका (बृहद्रथ का); *महावीर्यः*—महावीर्य नामक एक पुत्र; *सुधृत्-पिता*—वह राजा सुधृति का पिता बना; *सुधृतेः*—सुधृति से; *धृष्टकेतुः*—धृष्टकेतु नामक एक पुत्र; *वै*—निश्चय ही; *हर्यश्वः*—उसका पुत्र हर्यश्व था; *अथ*—तत्पश्चात्; *मरुः*—मरु; *ततः*—तत्पश्चात्।", "translation": "**देवरात से बृहद्रथ नामक एक पुत्र हुआ और बृहद्रथ से महावीर्य नामक एक पुत्र, जो सुधृति का पिता बना। सुधृति का पुत्र धृष्टकेतु नाम से विख्यात हुआ, और धृष्टकेतु से हर्यश्व हुआ। हर्यश्व से मरु नामक एक पुत्र हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> मरोः प्रतीपकस्तस्माज्जातः कृतरथो यतः ।\n> देवमीढस्तस्य पुत्रो विश्रुतोऽथ महाधृतिः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*मरोः*—मरु का; *प्रतीपकः*—प्रतीपक नामक एक पुत्र; *तस्मात्*—प्रतीपक से; *जातः*—उत्पन्न हुआ; *कृतरथः*—कृतरथ नामक एक पुत्र; *यतः*—और कृतरथ से; *देवमीढः*—देवमीढ; *तस्य*—देवमीढ का; *पुत्रः*—एक पुत्र; *विश्रुतः*—विश्रुत; *अथ*—उससे; *महाधृतिः*—महाधृति नामक एक पुत्र।", "translation": "**मरु का पुत्र प्रतीपक था, और प्रतीपक का पुत्र कृतरथ था। कृतरथ से देवमीढ हुआ; देवमीढ से विश्रुत; और विश्रुत से महाधृति।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृतिरातस्ततस्तस्मान्महारोमा च तत्सुतः ।\n> स्वर्णरोमा सुतस्तस्य ह्रस्वरोमा व्यजायत ॥ १७ ॥", "synonyms": "*कृतिरातः*—कृतिरात; *ततः*—महाधृति से; *तस्मात्*—कृतिरात से; *महारोमा*—महारोमा नामक एक पुत्र; *च*—भी; *तत्-सुतः*—उसका पुत्र; *स्वर्णरोमा*—स्वर्णरोमा; *सुतः तस्य*—उसका पुत्र; *ह्रस्वरोमा*—ह्रस्वरोमा; *व्यजायत*—सभी उत्पन्न हुए।", "translation": "**महाधृति से कृतिरात नामक एक पुत्र उत्पन्न हुआ, कृतिरात से महारोमा उत्पन्न हुआ, महारोमा से स्वर्णरोमा नामक एक पुत्र हुआ, और स्वर्णरोमा से ह्रस्वरोमा हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः शीरध्वजो जज्ञे यज्ञार्थं कर्षतो महीम् ।\n> सीता शीराग्रतो जाता तस्मात् शीरध्वजः स्मृतः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ततः*—ह्रस्वरोमा से; *शीरध्वजः*—शीरध्वज नामक एक पुत्र; *जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *यज्ञ-अर्थम्*—यज्ञ करने के लिए; *कर्षतः*—खेत जोतते समय; *महीम्*—पृथ्वी को; *सीता*—माता सीता, भगवान् रामचन्द्र की पत्नी; *शीर-अग्रतः*—हल के अगले भाग से; *जाता*—उत्पन्न हुईं; *तस्मात्*—अतः; *शीरध्वजः*—शीरध्वज नाम से विख्यात हुआ; *स्मृतः*—प्रसिद्ध।", "translation": "**ह्रस्वरोमा से शीरध्वज [जिन्हें जनक भी कहते हैं] नामक एक पुत्र हुआ। जब शीरध्वज एक खेत जोत रहे थे, तब उनके हल के अग्रभाग [शीर] से सीतादेवी नामक एक कन्या प्रकट हुईं, जो आगे चलकर भगवान् रामचन्द्र की पत्नी बनीं। इस प्रकार वे शीरध्वज नाम से विख्यात हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुशध्वजस्तस्य पुत्रस्ततो धर्मध्वजो नृपः ।\n> धर्मध्वजस्य द्वौ पुत्रौ कृतध्वजमितध्वजौ ॥ १९ ॥", "synonyms": "*कुशध्वजः*—कुशध्वज; *तस्य*—शीरध्वज का; *पुत्रः*—पुत्र; *ततः*—उससे; *धर्मध्वजः*—धर्मध्वज; *नृपः*—राजा; *धर्मध्वजस्य*—इस धर्मध्वज से; *द्वौ*—दो; *पुत्रौ*—पुत्र; *कृतध्वज-मितध्वजौ*—कृतध्वज तथा मितध्वज।", "translation": "**शीरध्वज का पुत्र कुशध्वज था, और कुशध्वज का पुत्र राजा धर्मध्वज था, जिसके दो पुत्र थे—अर्थात् कृतध्वज तथा मितध्वज।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/20-21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/20-21/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृतध्वजात् केशिध्वजः खाण्डिक्यस्तु मितध्वजात् ।\n> कृतध्वजसुतो राजन्नात्मविद्याविशारदः ॥ २० ॥\n> खाण्डिक्यः कर्मतत्त्वज्ञो भीतः केशिध्वजाद्द्रुतः ।\n> भानुमांस्तस्य पुत्रोऽभूच्छतद्युम्नस्तु तत्सुतः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*कृतध्वजात्*—कृतध्वज से; *केशिध्वजः*—केशिध्वज नामक एक पुत्र; *खाण्डिक्यः तु*—तथा खाण्डिक्य नामक एक पुत्र; *मितध्वजात्*—मितध्वज से; *कृतध्वज-सुतः*—कृतध्वज का पुत्र; *राजन्*—हे राजन्; *आत्म-विद्या-विशारदः*—अध्यात्म-विज्ञान में निपुण; *खाण्डिक्यः*—राजा खाण्डिक्य; *कर्म-तत्त्व-ज्ञः*—वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों में निपुण; *भीतः*—भयभीत; *केशिध्वजात्*—केशिध्वज के कारण; *द्रुतः*—वह भाग गया; *भानुमान्*—भानुमान्; *तस्य*—केशिध्वज का; *पुत्रः*—पुत्र; *अभूत्*—हुआ; *शतद्युम्नः*—शतद्युम्न; *तु*—किन्तु; *तत्-सुतः*—भानुमान् का पुत्र।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित! कृतध्वज का पुत्र केशिध्वज था, और मितध्वज का पुत्र खाण्डिक्य था। कृतध्वज का पुत्र आध्यात्मिक ज्ञान में निपुण था, और मितध्वज का पुत्र वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों में निपुण था। खाण्डिक्य केशिध्वज के भय से भाग गया। केशिध्वज का पुत्र भानुमान् था, और भानुमान् का पुत्र शतद्युम्न था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> शुचिस्तुतनयस्तस्मात् सनद्वाजः सुतोऽभवत् ।\n> ऊर्जकेतुः सनद्वाजादजोऽथ पुरुजित्सुतः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*शुचिः*—शुचि; *तु*—किन्तु; *तनयः*—एक पुत्र; *तस्मात्*—उससे; *सनद्वाजः*—सनद्वाज; *सुतः*—एक पुत्र; *अभवत्*—उत्पन्न हुआ; *ऊर्जकेतुः*—ऊर्जकेतु; *सनद्वाजात्*—सनद्वाज से; *अजः*—अज; *अथ*—तत्पश्चात्; *पुरुजित्*—पुरुजित्; *सुतः*—एक पुत्र।", "translation": "**शतद्युम्न का पुत्र शुचि कहलाया। शुचि से सनद्वाज उत्पन्न हुआ, और सनद्वाज से ऊर्जकेतु नामक पुत्र आया। ऊर्जकेतु का पुत्र अज था, और अज का पुत्र पुरुजित् था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> अरिष्टनेमिस्तस्यापि श्रुतायुस्तत्सुपार्श्वकः ।\n> ततश्चित्ररथो यस्य क्षेमाधिर्मिथिलाधिपः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*अरिष्टनेमिः*—अरिष्टनेमि; *तस्य अपि*—पुरुजित् का भी; *श्रुतायुः*—श्रुतायु नामक एक पुत्र; *तत्*—और उससे; *सुपार्श्वकः*—सुपार्श्वक; *ततः*—सुपार्श्वक से; *चित्ररथः*—चित्ररथ; *यस्य*—जिस (चित्ररथ) का; *क्षेमाधिः*—क्षेमाधि; *मिथिला-अधिपः*—मिथिला का राजा बना।", "translation": "**पुरुजित् का पुत्र अरिष्टनेमि था, और उसका पुत्र श्रुतायु था। श्रुतायु ने सुपार्श्वक नामक पुत्र को जन्म दिया, और सुपार्श्वक ने चित्ररथ को उत्पन्न किया। चित्ररथ का पुत्र क्षेमाधि था, जो मिथिला का राजा बना।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात् समरथस्तस्य सुतः सत्यरथस्ततः ।\n> आसीदुपगुरुस्तस्मादुपगुप्तोऽग्निसम्भवः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—क्षेमाधि से; *समरथः*—समरथ नामक एक पुत्र; *तस्य*—समरथ से; *सुतः*—पुत्र; *सत्यरथः*—सत्यरथ; *ततः*—उससे (सत्यरथ से); *आसीत्*—उत्पन्न हुआ; *उपगुरुः*—उपगुरु; *तस्मात्*—उससे; *उपगुप्तः*—उपगुप्त; *अग्नि-सम्भवः*—अग्निदेव का एक आंशिक अंश।", "translation": "**क्षेमाधि का पुत्र समरथ था, और उसका पुत्र सत्यरथ था। सत्यरथ का पुत्र उपगुरु था, और उपगुरु का पुत्र उपगुप्त था, जो अग्निदेव का एक आंशिक अंश था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> वस्वनन्तोऽथ तत्पुत्रो युयुधो यत् सुभाषणः ।\n> श्रुतस्ततो जयस्तस्माद् विजयोऽस्मादृतः सुतः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*वस्वनन्तः*—वस्वनन्त; *अथ*—तत्पश्चात् (उपगुप्त का पुत्र); *तत्-पुत्रः*—उसका पुत्र; *युयुधः*—युयुध नामक; *यत्*—युयुध से; *सुभाषणः*—सुभाषण नामक एक पुत्र; *श्रुतः ततः*—और सुभाषण का पुत्र श्रुत था; *जयः तस्मात्*—श्रुत का पुत्र जय था; *विजयः*—विजय नामक एक पुत्र; *अस्मात्*—जय से; *ऋतः*—ऋत; *सुतः*—एक पुत्र।", "translation": "**उपगुप्त का पुत्र वस्वनन्त था, वस्वनन्त का पुत्र युयुध था, युयुध का पुत्र सुभाषण था, और सुभाषण का पुत्र श्रुत था। श्रुत का पुत्र जय था, जिससे विजय आया। विजय का पुत्र ऋत था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> शुनकस्तत्सुतो जज्ञे वीतहव्यो धृतिस्ततः ।\n> बहुलाश्वो धृतेस्तस्य कृतिरस्य महावशी ॥ २६ ॥", "synonyms": "*शुनकः*—शुनक; *तत्-सुतः*—ऋत का पुत्र; *जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *वीतहव्यः*—वीतहव्य; *धृतिः*—धृति; *ततः*—वीतहव्य का पुत्र; *बहुलाश्वः*—बहुलाश्व; *धृतेः*—धृति से; *तस्य*—उसका पुत्र; *कृतिः*—कृति; *अस्य*—कृति का; *महावशी*—महावशी नामक एक पुत्र हुआ।", "translation": "**ऋत का पुत्र शुनक था, शुनक का पुत्र वीतहव्य था, वीतहव्य का पुत्र धृति था, और धृति का पुत्र बहुलाश्व था। बहुलाश्व का पुत्र कृति था, और उसका पुत्र महावशी था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/13/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/13/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> एते वै मैथिला राजन्नात्मविद्याविशारदाः ।\n> योगेश्वरप्रसादेन द्वन्द्वैर्मुक्ता गृहेष्वपि ॥ २७ ॥", "synonyms": "*एते*—वे सभी; *वै*—निश्चय ही; *मैथिलाः*—मिथिला के वंशज; *राजन्*—हे राजन्; *आत्म-विद्या-विशारदाः*—आध्यात्मिक ज्ञान में निपुण; *योगेश्वर-प्रसादेन*—योगेश्वर अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से; *द्वन्द्वैः मुक्ताः*—वे सभी भौतिक जगत् के द्वन्द्व से मुक्त थे; *गृहेषु अपि*—यद्यपि वे गृह में ही रहते थे।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे प्रिय राजा परीक्षित! मिथिला-वंश के समस्त राजा अपनी आध्यात्मिक पहचान का पूर्ण ज्ञान रखते थे। अतः गृह में रहते हुए भी वे भौतिक अस्तित्व के द्वन्द्व से मुक्त थे।**", "purport": "यह भौतिक जगत् द्वैत अथवा द्वन्द्व कहलाता है। चैतन्य-चरितामृत (अन्त्य 4.176) में कहा गया है :\n\n*'dvaite 'bhadrābhadra*-jñāna, saba--'manodharma'\n\n*'ei bhāla, ei manda,'-*-ei saba 'bhrama'\n\nद्वैत के संसार में—अर्थात् भौतिक जगत् में—तथाकथित अच्छाई और बुराई दोनों एक समान हैं। अतः इस संसार में अच्छे और बुरे, सुख और दुःख के बीच भेद करना निरर्थक है, क्योंकि वे दोनों ही मानसिक कल्पनाएँ (मनोधर्म) हैं। चूँकि यहाँ सब कुछ दुःखमय एवं कष्टप्रद है, इसलिए कृत्रिम परिस्थिति रचकर उसे सुख से परिपूर्ण होने का दिखावा करना मात्र भ्रम है। मुक्त पुरुष, प्रकृति के तीनों गुणों के प्रभाव से ऊपर होने के कारण, सभी परिस्थितियों में ऐसे द्वन्द्वों से अप्रभावित रहता है। वह तथाकथित सुख और दुःख को सहन करते हुए कृष्णभावनाभावित बना रहता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (2.14) में भी होती है :\n\n*mātrā*-sparśās tu kaunteya\n\n*śītoṣṇa*-sukha-duḥkhadāḥ\n\nāgamāpāyino 'nityās\n\ntāṁs titikṣasva bhārata\n\n\"हे कुन्तीपुत्र! सुख तथा दुःख का अनित्य प्रादुर्भाव और यथासमय उनका अन्तर्धान होना, शीत तथा ग्रीष्म ऋतुओं के आने-जाने के समान है। हे भरतवंशी! वे इन्द्रिय-संवेदना से उत्पन्न होते हैं, और मनुष्य को विचलित हुए बिना उन्हें सहन करना सीखना चाहिए।\" जो मुक्त हैं, वे भगवान् की सेवा करने के दिव्य स्तर पर स्थित होने के कारण तथाकथित सुख और दुःख की चिन्ता नहीं करते। वे जानते हैं कि ये बदलती ऋतुओं के समान हैं, जिनकी अनुभूति भौतिक देह के सम्पर्क से होती है। सुख और दुःख आते-जाते रहते हैं। इसी कारण पण्डित, अर्थात् विद्वान् पुरुष, उनसे विचलित नहीं होता। जैसा कि कहा गया है—गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः। शरीर तो आरम्भ से ही मृत है, क्योंकि वह जड़ पदार्थ का एक पिण्ड है। उसमें सुख और दुःख की अनुभूति नहीं होती। चूँकि देह के भीतर स्थित आत्मा जीवन की देहात्म-बुद्धि में रहती है, इसलिए वह सुख और दुःख भोगती है, किन्तु ये आते-जाते रहते हैं। इससे यहाँ यह समझ में आता है कि मिथिला-वंश में उत्पन्न समस्त राजा मुक्त पुरुष थे, जो इस संसार के तथाकथित सुख और दुःख से अप्रभावित रहते थे।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के नवम स्कन्ध के \"महाराज निमि का वंश\" नामक त्रयोदश अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/14/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथातः श्रुयतां राजन् वंशः सोमस्य पावनः ।\n> यस्मिन्नैलादयो भूपाः कीर्त्यन्ते पुण्यकीर्तयः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *अथ*—अब (सूर्यवंश का इतिहास सुनने के पश्चात्); *अतः*—इसलिए; *श्रूयताम्*—मुझसे सुनें; *राजन्*—हे राजन् (महाराज परीक्षित); *वंशः*—वंश; *सोमस्य*—चन्द्रदेव का; *पावनः*—जिसके विषय में सुनना पवित्र करने वाला है; *यस्मिन्*—जिस (वंश) में; *ऐल-आदयः*—ऐल (पुरूरवा) आदि; *भूपाः*—राजागण; *कीर्त्यन्ते*—वर्णित हैं; *पुण्य-कीर्तयः*—जिनके विषय में सुनना यशस्वी है, ऐसे व्यक्ति।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित से कहा: हे राजन्, अब तक आपने सूर्यवंश का वर्णन सुना। अब चन्द्रवंश का परम यशस्वी तथा पवित्र वर्णन सुनें। इस वर्णन में ऐल [पुरूरवा] जैसे राजाओं का उल्लेख है, जिनके विषय में सुनना यशस्वी है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> सहस्रशिरसः पुंसो नाभिह्रदसरोरुहात् ।\n> जातस्यासीत् सुतो धातुरत्रिः पितृसमो गुणैः ॥ २ ॥", "synonyms": "*सहस्र-शिरसः*—जिनके सहस्रों मस्तक हैं; *पुंसः*—भगवान् विष्णु (गर्भोदकशायी विष्णु) के; *नाभि-ह्रद-सरोरुहात्*—नाभि के सरोवर से उत्पन्न कमल से; *जातस्य*—जो प्रकट हुए; *आसीत्*—था; *सुतः*—एक पुत्र; *धातुः*—भगवान् ब्रह्मा का; *अत्रिः*—अत्रि नामक; *पितृ-समः*—अपने पिता के समान; *गुणैः*—गुणों में।", "translation": "**भगवान् विष्णु [गर्भोदकशायी विष्णु] सहस्र-शीर्षा पुरुष के नाम से भी विख्यात हैं। उनकी नाभि के सरोवर से एक कमल उत्पन्न हुआ, जिस पर भगवान् ब्रह्मा प्रकट हुए। ब्रह्मा के पुत्र अत्रि अपने पिता के समान ही गुणवान् थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य दृग्भ्योऽभवत् पुत्रः सोमोऽमृतमयः किल ।\n> विप्रौषध्युडुगणानां ब्रह्मणा कल्पितः पतिः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके, अर्थात् ब्रह्मा के पुत्र अत्रि के; *दृग्भ्यः*—नेत्रों से बहे हर्ष के अश्रुओं से; *अभवत्*—उत्पन्न हुआ; *पुत्रः*—एक पुत्र; *सोमः*—चन्द्रदेव; *अमृत-मयः*—शीतल किरणों से परिपूर्ण; *किल*—वास्तव में; *विप्र*—ब्राह्मणों का; *ओषधि*—औषधियों का; *उडु-गणानाम्*—तथा नक्षत्रों का; *ब्रह्मणा*—भगवान् ब्रह्मा द्वारा; *कल्पितः*—नियुक्त अथवा निर्धारित किया गया; *पतिः*—परम अधिष्ठाता।", "translation": "**अत्रि के हर्ष के अश्रुओं से सोम नामक एक पुत्र, अर्थात् चन्द्रमा, उत्पन्न हुआ, जो शीतल किरणों से परिपूर्ण था। भगवान् ब्रह्मा ने उसे ब्राह्मणों, औषधियों तथा नक्षत्रों का अधिष्ठाता नियुक्त किया।**", "purport": "वैदिक वर्णन के अनुसार, सोम अर्थात् चन्द्रदेव का जन्म पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के मन से हुआ (चन्द्रमा मनसो जातः)। किन्तु यहाँ हम देखते हैं कि सोम अत्रि के नेत्रों के अश्रुओं से उत्पन्न हुआ। यह वैदिक जानकारी का विरोधी प्रतीत होता है, परन्तु वास्तव में ऐसा नहीं है, क्योंकि चन्द्रमा का यह जन्म किसी अन्य कल्प में हुआ माना जाता है। जब हर्ष के कारण नेत्रों में अश्रु आते हैं, तब वे अश्रु शीतल होते हैं। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं, dṛgbhya ānandāśrubhya ata evāmṛtamayaḥ: \"यहाँ दृग्भ्यः शब्द का अर्थ है 'हर्ष के अश्रुओं से।' अतएव चन्द्रदेव को amṛtamayaḥ अर्थात् 'शीतल किरणों से परिपूर्ण' कहा गया है।\" श्रीमद्भागवत के चतुर्थ स्कन्ध (4.1.15) में हमें यह श्लोक मिलता है:\n\natreḥ patny anasūyā trīñ\n\njajñe suyaśasaḥ sutān\n\ndattaṁ durvāsasaṁ somam\n\n*ātmeśa*-brahma-sambhavān\n\nयह श्लोक वर्णन करता है कि अत्रि ऋषि की पत्नी अनसूया ने तीन पुत्रों—सोम, दुर्वासा तथा दत्तात्रेय—को जन्म दिया। कहा जाता है कि गर्भाधान के समय अनसूया अत्रि के अश्रुओं से गर्भवती हुई थीं।"}
{"ref": "sb/9/14/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽयजद् राजसूयेन विजित्य भुवनत्रयम् ।\n> पत्नीं बृहस्पतेर्दर्पात् तारां नामाहरद् बलात् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सः*—वह, सोम; *अयजत्*—सम्पन्न किया; *राजसूयेन*—राजसूय नामक यज्ञ द्वारा; *विजित्य*—जीतकर; *भुवन-त्रयम्*—तीनों लोक (स्वर्ग, मर्त्य तथा पाताल); *पत्नीम्*—पत्नी; *बृहस्पतेः*—देवताओं के गुरु बृहस्पति की; *दर्पात्*—अहंकारवश; *ताराम्*—तारा; *नाम*—नामक; *अहरत्*—हर ले गया; *बलात्*—बलपूर्वक।", "translation": "**तीनों लोकों [ऊपरी, मध्य तथा निचले लोक-मण्डल] को जीतने के पश्चात् सोम अर्थात् चन्द्रदेव ने राजसूय-यज्ञ नामक एक महान् यज्ञ सम्पन्न किया। अत्यधिक अहंकार से फूलकर उसने बलपूर्वक बृहस्पति की पत्नी का अपहरण कर लिया, जिसका नाम तारा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा स देवगुरुणा याचितोऽभीक्ष्णशो मदात् ।\n> नात्यजत् तत्कृते जज्ञे सुरदानवविग्रहः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *सः*—वह (सोम, चन्द्रदेव); *देव-गुरुणा*—देवताओं के गुरु बृहस्पति द्वारा; *याचितः*—याचना की गई; *अभीक्ष्णशः*—बारम्बार; *मदात्*—मिथ्या अहंकारवश; *न*—नहीं; *अत्यजत्*—लौटाया; *तत्-कृते*—इस कारण; *जज्ञे*—हुआ; *सुर-दानव*—देवताओं तथा असुरों के बीच; *विग्रहः*—युद्ध।", "translation": "**यद्यपि देवताओं के गुरु बृहस्पति ने बारम्बार याचना की, तथापि सोम ने तारा को नहीं लौटाया। यह उसके मिथ्या अहंकार के कारण हुआ। परिणामस्वरूप देवताओं तथा असुरों के बीच युद्ध छिड़ गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> शुक्रो बृहस्पतेर्द्वेषादग्रहीत् सासुरोडुपम् ।\n> हरो गुरुसुतं स्नेहात् सर्वभूतगणावृतः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*शुक्रः*—शुक्र नामक देवता; *बृहस्पतेः*—बृहस्पति के प्रति; *द्वेषात्*—शत्रुता के कारण; *अग्रहीत्*—ग्रहण किया; *स-असुर*—असुरों सहित; *उडुपम्*—चन्द्रदेव का पक्ष; *हरः*—भगवान् शिव; *गुरु-सुतम्*—अपने गुरु के पुत्र का पक्ष; *स्नेहात्*—स्नेहवश; *सर्व-भूत-गण-आवृतः*—समस्त प्रकार के भूतों तथा प्रेतों से घिरे हुए।", "translation": "**बृहस्पति तथा शुक्र के बीच की शत्रुता के कारण शुक्र ने चन्द्रदेव का पक्ष लिया और असुर भी उससे आ मिले। किन्तु भगवान् शिव ने अपने गुरु के पुत्र के प्रति स्नेहवश बृहस्पति का पक्ष लिया, और समस्त भूत-प्रेत उनके साथ हो लिए।**", "purport": "चन्द्रदेव देवताओं में से एक हैं, किन्तु अन्य देवताओं के विरुद्ध युद्ध करने के लिए उसने असुरों की सहायता ली। बृहस्पति के शत्रु शुक्र भी बृहस्पति के विरुद्ध क्रोध में प्रतिशोध लेने हेतु चन्द्रदेव से आ मिले। इस स्थिति का प्रतिकार करने के लिए भगवान् शिव, जो बृहस्पति के प्रति स्नेहयुक्त थे, बृहस्पति से आ मिले। बृहस्पति के पिता अंगिरा थे, जिनसे भगवान् शिव ने ज्ञान प्राप्त किया था। अतएव भगवान् शिव को बृहस्पति के प्रति कुछ स्नेह था, और इस युद्ध में वे उनके पक्ष में सम्मिलित हुए। श्रीधर स्वामी टिप्पणी करते हैं, aṅgirasaḥ sakāśāt prāpta-vidyo hara iti prasiddhaḥ: \"यह सुविख्यात है कि भगवान् शिव ने अंगिरा से ज्ञान प्राप्त किया था।\""}
{"ref": "sb/9/14/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वदेवगणोपेतो महेन्द्रो गुरुमन्वयात् ।\n> सुरासुरविनाशोऽभूत् समरस्तारकामयः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*सर्व-देव-गण*—समस्त विभिन्न देवताओं द्वारा; *उपेतः*—सम्मिलित; *महेन्द्रः*—स्वर्ग के राजा महेन्द्र, अर्थात् इन्द्र; *गुरुम्*—अपने गुरु का; *अन्वयात्*—अनुसरण किया; *सुर*—देवताओं का; *असुर*—तथा असुरों का; *विनाशः*—विनाश करने वाला; *अभूत्*—हुआ; *समरः*—युद्ध; *तारका-मयः*—केवल बृहस्पति की पत्नी तारा नामक एक स्त्री के कारण।", "translation": "**इन्द्र ने समस्त प्रकार के देवताओं के साथ बृहस्पति का पक्ष लिया। इस प्रकार एक महान् युद्ध हुआ, जिसने असुरों तथा देवताओं—दोनों का विनाश किया, और वह भी केवल बृहस्पति की पत्नी तारा के कारण।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> निवेदितोऽथाङ्गिरसा सोमं निर्भर्त्स्य विश्वकृत् ।\n> तारां स्वभर्त्रे प्रायच्छदन्तर्वत्नीमवैत् पतिः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*निवेदितः*—पूर्णतः अवगत कराए जाने पर; *अथ*—इस प्रकार; *अंगिरसा*—अंगिरा मुनि द्वारा; *सोमम्*—चन्द्रदेव को; *निर्भर्त्स्य*—कठोर भर्त्सना करते हुए; *विश्व-कृत्*—भगवान् ब्रह्मा; *ताराम्*—बृहस्पति की पत्नी तारा को; *स्व-भर्त्रे*—उसके पति को; *प्रायच्छत्*—सौंप दिया; *अन्तर्वत्नीम्*—गर्भवती; *अवैत्*—समझ सका; *पतिः*—पति (बृहस्पति)।", "translation": "**जब अंगिरा ने भगवान् ब्रह्मा को सम्पूर्ण घटना से पूर्णतः अवगत कराया, तब उन्होंने चन्द्रदेव सोम की कठोर भर्त्सना की। इस प्रकार भगवान् ब्रह्मा ने तारा को उसके पति को सौंप दिया, जो तब समझ गए कि वह गर्भवती थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्यज त्यजाशु दुष्प्रज्ञे मत्क्षेत्रादाहितं परैः ।\n> नाहं त्वां भस्मसात् कुर्यां स्त्रियं सान्तानिकेऽसति ॥ ९ ॥", "synonyms": "*त्यज*—त्याग दे; *त्यज*—त्याग दे; *आशु*—तत्काल; *दुष्प्रज्ञे*—हे मूर्ख स्त्री; *मत्-क्षेत्रात्*—मेरे द्वारा गर्भाधान के लिए नियत गर्भ से; *आहितम्*—उत्पन्न; *परैः*—अन्यों द्वारा; *न*—नहीं; *अहम्*—मैं; *त्वाम्*—तुझे; *भस्मसात्*—भस्म; *कुर्याम्*—करूँगा; *स्त्रियम्*—क्योंकि तू स्त्री है; *सान्तानिके*—सन्तान की इच्छा रखती हुई; *असति*—यद्यपि तू असती है।", "translation": "**बृहस्पति ने कहा: हे मूर्ख स्त्री, तेरा गर्भ, जो मेरे द्वारा गर्भाधान के लिए नियत था, किसी अन्य के द्वारा गर्भित कर दिया गया है। तत्काल अपनी सन्तान को जन्म दे! तत्काल जन्म दे! निश्चिन्त रह कि सन्तान के जन्म के पश्चात् मैं तुझे भस्म नहीं करूँगा। मैं जानता हूँ कि यद्यपि तू असती है, फिर भी तू एक पुत्र चाहती थी। अतएव मैं तुझे दण्ड नहीं दूँगा।**", "purport": "तारा का विवाह बृहस्पति से हुआ था, अतः एक सती स्त्री के रूप में उसे उन्हीं के द्वारा गर्भित होना चाहिए था। किन्तु इसके स्थान पर उसने चन्द्रदेव सोम के द्वारा गर्भित होना पसन्द किया, और इसी कारण वह असती थी। यद्यपि बृहस्पति ने तारा को ब्रह्मा से स्वीकार किया, किन्तु जब उन्होंने देखा कि वह गर्भवती है, तब उन्होंने चाहा कि वह तत्काल एक पुत्र को जन्म दे। तारा निःसन्देह अपने पति से अत्यधिक भयभीत थी, और वह सोचती थी कि प्रसव के पश्चात् उसे दण्ड मिल सकता है। अतः बृहस्पति ने उसे आश्वस्त किया कि वे उसे दण्ड नहीं देंगे, क्योंकि यद्यपि वह असती थी और अनुचित रूप से गर्भवती हुई थी, तथापि वह एक पुत्र चाहती थी।"}
{"ref": "sb/9/14/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्याज व्रीडिता तारा कुमारं कनकप्रभम् ।\n> स्पृहामाङ्गिरसश्चक्रे कुमारे सोम एव च ॥ १० ॥", "synonyms": "*तत्याज*—प्रसव किया; *व्रीडिता*—अत्यधिक लज्जित होकर; *तारा*—बृहस्पति की पत्नी तारा; *कुमारम्*—एक शिशु को; *कनक-प्रभम्*—जिसकी देह-कान्ति स्वर्ण के समान थी; *स्पृहाम्*—अभिलाषा; *आंगिरसः*—बृहस्पति; *चक्रे*—की; *कुमारे*—उस शिशु के प्रति; *सोमः*—चन्द्रदेव; *एव*—वास्तव में; *च*—भी।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: बृहस्पति के आदेश से अत्यधिक लज्जित तारा ने तत्काल उस शिशु को जन्म दिया, जो अत्यन्त सुन्दर था और जिसकी देह-कान्ति स्वर्णिम थी। बृहस्पति तथा चन्द्रदेव सोम—दोनों ही उस सुन्दर शिशु की कामना करते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> ममायं न तवेत्युच्चैस्तस्मिन् विवदमानयोः ।\n> पप्रच्छुऋर्षयो देवा नैवोचे व्रीडिता तु सा ॥ ११ ॥", "synonyms": "*मम*—मेरा; *अयम्*—यह (शिशु); *न*—नहीं; *तव*—तेरा; *इति*—इस प्रकार; *उच्चैः*—बहुत ऊँचे स्वर में; *तस्मिन्*—उस शिशु के लिए; *विवदमानयोः*—जब दोनों पक्ष विवाद कर रहे थे; *पप्रच्छुः*—पूछा (तारा से); *ऋषयः*—समस्त साधु-पुरुषों ने; *देवाः*—समस्त देवताओं ने; *न*—नहीं; *एव*—वास्तव में; *ऊचे*—कुछ भी कहा; *व्रीडिता*—लज्जित होकर; *तु*—वास्तव में; *सा*—तारा।", "translation": "**बृहस्पति तथा चन्द्रदेव के बीच पुनः युद्ध छिड़ गया, जिनमें से प्रत्येक यह दावा करता था, \"यह मेरी सन्तान है, तेरी नहीं!\" वहाँ उपस्थित समस्त साधुओं तथा देवताओं ने तारा से पूछा कि नवजात शिशु वास्तव में किसकी सन्तान है, किन्तु लज्जावश वह तत्काल उत्तर न दे सकी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुमारो मातरं प्राह कुपितोऽलीकलज्जया ।\n> किं न वचस्यसद् वृत्ते आत्मावद्यं वदाशु मे ॥ १२ ॥", "synonyms": "*कुमारः*—शिशु; *मातरम्*—अपनी माता से; *प्राह*—कहा; *कुपितः*—अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *अलीक*—अनावश्यक; *लज्जया*—लज्जा से; *किम्*—क्यों; *न*—नहीं; *वचसि*—तू कहती है; *असत्-वृत्ते*—हे असती स्त्री; *आत्म-अवद्यम्*—जो दोष तूने किया है; *वद*—कह; *आशु*—तत्काल; *मे*—मुझसे।", "translation": "**तब वह शिशु अत्यन्त क्रुद्ध हो गया और उसने माँग की कि उसकी माता तत्काल सत्य बताए। उसने कहा, \"हे असती स्त्री, तेरी इस अनावश्यक लज्जा से क्या लाभ? तू अपना दोष स्वीकार क्यों नहीं करती? अपने दोषपूर्ण आचरण के विषय में मुझे तत्काल बता।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मा तां रह आहूय समप्राक्षीच्च सान्त्वयन् ।\n> सोमस्येत्याह शनकैः सोमस्तं तावदग्रहीत् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा*—भगवान् ब्रह्मा; *ताम्*—उसे, तारा को; *रहः*—एकान्त स्थान में; *आहूय*—ले जाकर; *समप्राक्षीत्*—विस्तार से पूछा; *च*—और; *सान्त्वयन्*—सान्त्वना देते हुए; *सोमस्य*—यह पुत्र चन्द्रदेव सोम का है; *इति*—इस प्रकार; *आह*—उसने उत्तर दिया; *शनकैः*—बहुत धीरे से; *सोमः*—सोम; *तम्*—शिशु को; *तावत्*—तत्काल; *अग्रहीत्*—अपने अधिकार में ले लिया।", "translation": "**तब भगवान् ब्रह्मा तारा को एक एकान्त स्थान में ले गए, और उसे सान्त्वना देकर उन्होंने पूछा कि शिशु वास्तव में किसका है। उसने बहुत धीरे से उत्तर दिया, \"यह चन्द्रदेव सोम का पुत्र है।\" तब चन्द्रदेव ने तत्काल शिशु को अपने अधिकार में ले लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यात्मयोनिरकृत बुध इत्यभिधां नृप ।\n> बुद्ध्या गम्भीरया येन पुत्रेणापोडुराण्मुदम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तस्य*—शिशु का; *आत्म-योनिः*—भगवान् ब्रह्मा; *अकृत*—रखा; *बुधः*—बुध; *इति*—इस प्रकार; *अभिधाम्*—नाम; *नृप*—हे राजा परीक्षित; *बुद्ध्या*—बुद्धि से; *गम्भीरया*—अत्यन्त गहन; *येन*—जिसके द्वारा; *पुत्रेण*—ऐसे पुत्र से; *आप*—प्राप्त किया; *उडुराट्*—चन्द्रदेव ने; *मुदम्*—हर्ष।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, जब भगवान् ब्रह्मा ने देखा कि शिशु गहन बुद्धि से सम्पन्न है, तब उन्होंने उसका नाम बुध रखा। नक्षत्रों के अधिपति चन्द्रदेव ने इस पुत्र के कारण महान् हर्ष का अनुभव किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/15-16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/15-16/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः पुरूरवा जज्ञे इलायां य उदाहृतः ।\n> तस्य रूपगुणौदार्यशीलद्रविणविक्रमान् ॥ १५ ॥\n> श्रुत्वोर्वशीन्द्रभवने गीयमानान् सुरर्षिणा ।\n> तदन्तिकमुपेयाय देवी स्मरशरार्दिता ॥ १६ ॥", "synonyms": "*ततः*—उससे (बुध से); *पुरूरवाः*—पुरूरवा नामक पुत्र; *जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *इलायाम्*—इला के गर्भ से; *यः*—जो; *उदाहृतः*—जिसका वर्णन पहले ही किया जा चुका है (नवम स्कन्ध के आरम्भ में); *तस्य*—उसके (पुरूरवा के); *रूप*—सौन्दर्य; *गुण*—गुण; *औदार्य*—उदारता; *शील*—आचरण; *द्रविण*—धन; *विक्रमान्*—पराक्रम; *श्रुत्वा*—सुनकर; *उर्वशी*—उर्वशी नामक स्वर्गीय स्त्री; *इन्द्र-भवने*—राजा इन्द्र के दरबार में; *गीयमानान्*—जब उनका वर्णन हो रहा था; *सुर-ऋषिणा*—नारद द्वारा; *तत्-अन्तिकम्*—उसके समीप; *उपेयाय*—पहुँची; *देवी*—उर्वशी; *स्मर-शर*—कामदेव के बाणों से; *अर्दिता*—पीड़ित।", "translation": "**तत्पश्चात् बुध से, इला के गर्भ से, पुरूरवा नामक एक पुत्र उत्पन्न हुआ, जिसका वर्णन नवम स्कन्ध के आरम्भ में किया गया था। जब इन्द्र के दरबार में नारद ने उनके सौन्दर्य, व्यक्तिगत गुणों, उदारता, आचरण, धन तथा पराक्रम का वर्णन किया, तब स्वर्गीय स्त्री उर्वशी उनकी ओर आकृष्ट हो गई। कामदेव के बाण से बिंधी हुई वह उनके समीप पहुँची।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/17-18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/17-18/", "verse_text": "", "devanagari": "> मित्रावरुणयोः शापादापन्ना नरलोकताम् ।\n> निशम्य पुरुषश्रेष्ठं कन्दर्पमिव रूपिणम् ।\n> धृतिं विष्टभ्य ललना उपतस्थे तदन्तिके ॥ १७ ॥\n> स तां विलोक्य नृपतिर्हर्षेणोत्फुल्ललोचनः ।\n> उवाच श्लक्ष्णया वाचा देवीं हृष्टतनूरुहः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*मित्रा-वरुणयोः*—मित्र तथा वरुण के; *शापात्*—शाप के कारण; *आपन्ना*—प्राप्त करके; *नर-लोकताम्*—मनुष्य के स्वभाव को; *निशम्य*—इस प्रकार देखकर; *पुरुष-श्रेष्ठम्*—पुरुषों में श्रेष्ठ को; *कन्दर्पम् इव*—कामदेव के समान; *रूपिणम्*—सौन्दर्ययुक्त; *धृतिम्*—धैर्य, सहनशीलता; *विष्टभ्य*—स्वीकार करके; *ललना*—वह स्त्री; *उपतस्थे*—पहुँची; *तत्-अन्तिके*—उसके समीप; *सः*—वह, पुरूरवा; *ताम्*—उसे; *विलोक्य*—देखकर; *नृपतिः*—राजा; *हर्षेण*—महान् हर्ष से; *उत्फुल्ल-लोचनः*—जिसके नेत्र अत्यन्त उज्ज्वल हो उठे; *उवाच*—कहा; *श्लक्ष्णया*—अत्यन्त मृदु; *वाचा*—वाणी से; *देवीम्*—उस देवी से; *हृष्ट-तनूरुहः*—जिसके शरीर के रोम हर्ष से खड़े हो गए।", "translation": "**मित्र तथा वरुण द्वारा शापित होने के कारण स्वर्गीय स्त्री उर्वशी ने मनुष्य का स्वभाव प्राप्त कर लिया था। अतएव पुरुषों में श्रेष्ठ पुरूरवा को, जिनका सौन्दर्य कामदेव के समान था, देखकर उसने स्वयं को संयमित किया और फिर उनके समीप पहुँची। जब राजा पुरूरवा ने उर्वशी को देखा, तब उनके नेत्र आनन्द के परमानन्द में हर्षित हो उठे, और उनके शरीर के रोम खड़े हो गए। मृदु, मधुर वाणी से उन्होंने उससे इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> स्वागतं ते वरारोहे आस्यतां करवाम किम् ।\n> संरमस्व मया साकं रतिर्नौ शाश्वतीः समाः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा (पुरूरवा) ने कहा; *स्वागतम्*—स्वागत है; *ते*—तेरा; *वरारोहे*—हे सुन्दरियों में श्रेष्ठ; *आस्यताम्*—कृपया आसन ग्रहण कर; *करवाम किम्*—मैं तेरे लिए क्या कर सकता हूँ; *संरमस्व*—मेरी संगिनी बन जा; *मया साकम्*—मेरे साथ; *रतिः*—रति-सम्बन्ध; *नौ*—हम दोनों के बीच; *शाश्वतीः समाः*—अनेक वर्षों तक।", "translation": "**राजा पुरूरवा ने कहा: हे परम सुन्दरी, तेरा स्वागत है। कृपया यहाँ बैठ और मुझे बता कि मैं तेरे लिए क्या कर सकता हूँ। तू जब तक चाहे, मेरे साथ आनन्द कर सकती है। हम अपना जीवन रति-सम्बन्ध में सुखपूर्वक व्यतीत करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> उर्वश्युवाच\n> कस्यास्त्वयि न सज्जेत मनो दृष्टिश्च सुन्दर ।\n> यदङ्गान्तरमासाद्य च्यवते ह रिरंसया ॥ २० ॥", "synonyms": "*उर्वशी उवाच*—उर्वशी ने उत्तर दिया; *कस्याः*—किस स्त्री का; *त्वयि*—तुझ में; *न*—नहीं; *सज्जेत*—आकृष्ट होगा; *मनः*—मन; *दृष्टिः च*—तथा दृष्टि; *सुन्दर*—हे परम सुन्दर पुरुष; *यत्-अङ्गान्तरम्*—जिसका वक्षस्थल; *आसाद्य*—भोग करके; *च्यवते*—त्याग देती है; *ह*—वास्तव में; *रिरंसया*—रति-भोग के लिए।", "translation": "**उर्वशी ने उत्तर दिया: हे परम सुन्दर पुरुष, ऐसी कौन स्त्री है जिसका मन तथा दृष्टि तुझ पर आकृष्ट न हो? यदि कोई स्त्री तेरे वक्षस्थल की शरण ले, तो वह तेरे साथ रति-सम्बन्ध में आनन्द लेने से इन्कार नहीं कर सकती।**", "purport": "जब एक सुन्दर पुरुष तथा एक सुन्दर स्त्री परस्पर मिलकर एक-दूसरे का आलिंगन करते हैं, तब इन तीनों लोकों में वे अपने रति-सम्बन्ध को किस प्रकार रोक सकते हैं? अतएव श्रीमद्भागवत (7.9.45) कहता है, yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham."}
{"ref": "sb/9/14/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतावुरणकौ राजन् न्यासौ रक्षस्व मानद ।\n> संरंस्ये भवता साकं श्लाघ्यः स्त्रीणां वरः स्मृतः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*एतौ*—इन दोनों को; *उरणकौ*—मेमनों को; *राजन्*—हे राजा पुरूरवा; *न्यासौ*—जो गिर पड़े हैं; *रक्षस्व*—कृपया रक्षा कर; *मान-द*—हे अतिथि अथवा आगन्तुक को समस्त सम्मान देने वाले; *संरंस्ये*—मैं रति-संगम का आनन्द लूँगी; *भवता साकम्*—तेरी संगति में; *श्लाघ्यः*—श्रेष्ठ; *स्त्रीणाम्*—स्त्री का; *वरः*—पति; *स्मृतः*—कहा गया है।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा पुरूरवा, कृपया इन दोनों मेमनों की रक्षा कर, जो मेरे साथ गिर पड़े हैं। यद्यपि मैं स्वर्गलोक की निवासिनी हूँ और तू पृथ्वी का निवासी है, तथापि मैं निश्चय ही तेरे साथ रति-संगम का आनन्द लूँगी। तुझे अपना पति स्वीकार करने में मुझे कोई आपत्ति नहीं, क्योंकि तू हर दृष्टि से श्रेष्ठ है।**", "purport": "जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.40) में कहा गया है, yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam. इस ब्रह्माण्ड के भीतर विविध लोक तथा विविध वातावरण हैं। मित्र तथा वरुण द्वारा शापित होने के पश्चात् उर्वशी जिस स्वर्गलोक से उतरी थी, उसका वातावरण इस पृथ्वी के वातावरण से भिन्न था। वस्तुतः स्वर्गलोक के निवासी निश्चय ही पृथ्वी के निवासियों से कहीं श्रेष्ठ हैं। तथापि उर्वशी ने पुरूरवा की संगिनी बने रहना स्वीकार किया, यद्यपि वह एक श्रेष्ठ समुदाय की थी। जो स्त्री श्रेष्ठ गुणों वाले पुरुष को पाती है, वह ऐसे पुरुष को अपना पति स्वीकार कर सकती है। इसी प्रकार, यदि कोई पुरुष निम्न कुल की किन्तु सद्गुणयुक्त स्त्री को पाता है, तो वह ऐसी उज्ज्वल पत्नी को स्वीकार कर सकता है, जैसा कि श्री चाणक्य पण्डित ने परामर्श दिया है (strī-ratnaṁ duṣkulād api)। पुरुष तथा स्त्री का संयोग तभी सार्थक है जब दोनों के गुण समान स्तर के हों।"}
{"ref": "sb/9/14/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> घृतं मे वीर भक्ष्यं स्यान्नेक्षे त्वान्यत्र मैथुनात् ।\n> विवाससं तत् तथेति प्रतिपेदे महामनाः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*घृतम्*—घी अथवा अमृत; *मे*—मेरा; *वीर*—हे वीर; *भक्ष्यम्*—खाद्य; *स्यात्*—होगा; *न*—नहीं; *ईक्षे*—मैं देखूँगी; *त्वा*—तुझे; *अन्यत्र*—किसी अन्य समय; *मैथुनात्*—मैथुन के समय के अतिरिक्त; *विवाससम्*—बिना किसी वस्त्र के (निर्वस्त्र); *तत्*—वह; *तथा इति*—वैसा ही होगा; *प्रतिपेदे*—वचन दिया; *महामनाः*—राजा पुरूरवा ने।", "translation": "**उर्वशी ने कहा: \"हे मेरे वीर, केवल घी [शुद्ध मक्खन] में बनाए गए पदार्थ ही मेरे खाद्य होंगे, और मैं मैथुन के समय के अतिरिक्त किसी भी समय तुझे निर्वस्त्र देखना नहीं चाहूँगी।\" महामना राजा पुरूरवा ने इन प्रस्तावों को स्वीकार कर लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो रूपमहो भावो नरलोकविमोहनम् ।\n> को न सेवेत मनुजो देवीं त्वां स्वयमागताम् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*अहो*—अद्भुत; *रूपम्*—सौन्दर्य; *अहो*—अद्भुत; *भावः*—भाव-भंगिमाएँ; *नर-लोक*—मानव-समाज में अथवा पृथ्वी पर; *विमोहनम्*—अत्यन्त मोहक; *कः*—कौन; *न*—नहीं; *सेवेत*—स्वीकार कर सकता है; *मनुजः*—मनुष्यों में; *देवीम्*—एक देवी को; *त्वाम्*—तुम-सी; *स्वयम् आगताम्*—जो स्वयं आ पहुँची है।", "translation": "**पुरूरवा ने उत्तर दिया : हे सुन्दरी, तुम्हारा सौन्दर्य अद्भुत है और तुम्हारी भाव-भंगिमाएँ भी अद्भुत हैं। वास्तव में, तुम समस्त मानव-समाज के लिए आकर्षक हो। अतः जब तुम स्वर्गलोक से अपनी इच्छा से स्वयं आ पहुँची हो, तो पृथ्वी पर ऐसा कौन होगा जो तुम-सी देवी की सेवा करने को सहमत न हो।**", "purport": "उर्वशी के शब्दों से प्रतीत होता है कि स्वर्गलोक में जीवन-यापन, भोजन, आचरण तथा वाणी के मानक इस पृथ्वी के मानकों से भिन्न हैं। स्वर्गलोक के निवासी मांस तथा अंडे जैसे घृणित पदार्थ नहीं खाते; उनका समस्त भोजन घृत में बना होता है। वे न तो पुरुषों को और न ही स्त्रियों को नग्न देखना पसन्द करते हैं, केवल मैथुन के समय को छोड़कर। नग्न अथवा अर्धनग्न रहना असभ्यता है, किन्तु इस पृथ्वी पर अब अर्धनग्न वस्त्र पहनना फ़ैशन बन गया है, और कभी-कभी हिप्पी जैसे लोग पूर्णतः नग्न रहते हैं। वास्तव में, इस प्रयोजन हेतु अनेक क्लब तथा समाज हैं। तथापि स्वर्गलोक में ऐसा आचरण स्वीकार्य नहीं है। स्वर्गलोक के निवासी, वर्ण तथा शारीरिक लक्षणों दोनों में अत्यन्त सुन्दर होने के अतिरिक्त, सुशील एवं दीर्घजीवी होते हैं, और वे सत्त्वगुण में प्रथम श्रेणी का भोजन करते हैं। ये स्वर्गलोक के निवासियों तथा पृथ्वी के निवासियों के मध्य कुछ भेद हैं।"}
{"ref": "sb/9/14/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तया स पुरुषश्रेष्ठो रमयन्त्या यथार्हतः ।\n> रेमे सुरविहारेषु कामं चैत्ररथादिषु ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तया*—उसके साथ; *सः*—वह; *पुरुष-श्रेष्ठः*—मनुष्यों में श्रेष्ठ (पुरूरवा); *रमयन्त्या*—भोग करते हुए; *यथा-अर्हतः*—यथासम्भव; *रेमे*—भोग किया; *सुर-विहारेषु*—स्वर्गीय उद्यानों के समान स्थानों में; *कामम्*—अपनी इच्छानुसार; *चैत्ररथ-आदिषु*—चैत्ररथ जैसे श्रेष्ठ उद्यानों में।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : मनुष्यों में श्रेष्ठ पुरूरवा, उर्वशी के साथ स्वच्छन्द रूप से रमण करने लगे, जिसने उनके साथ चैत्ररथ तथा नन्दन-कानन जैसे अनेक दिव्य स्थानों में, जहाँ देवता विहार करते हैं, मैथुन-क्रीड़ा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> रममाणस्तया देव्या पद्मकिञ्जल्कगन्धया ।\n> तन्मुखामोदमुषितो मुमुदेऽहर्गणान् बहून् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*रममाणः*—मैथुन-भोग करते हुए; *तया*—उसके साथ; *देव्या*—स्वर्गीय देवी के साथ; *पद्म*—कमल की; *किञ्जल्क*—केसर के समान; *गन्धया*—जिसकी सुगन्ध; *तत्-मुख*—उसका सुन्दर मुख; *आमोद*—सुगन्ध से; *मुषितः*—अधिकाधिक उल्लसित होते हुए; *मुमुदे*—जीवन का आनन्द लिया; *अहः-गणान्*—दिन पर दिन; *बहून्*—अनेक।", "translation": "**उर्वशी का शरीर कमल के केसर के समान सुगन्धित था। उसके मुख तथा शरीर की सुगन्ध से उल्लसित होकर, पुरूरवा ने महान् आनन्द के साथ अनेक दिनों तक उसका संग किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपश्यन्नुर्वशीमिन्द्रो गन्धर्वान् समचोदयत् ।\n> उर्वशीरहितं मह्यमास्थानं नातिशोभते ॥ २६ ॥", "synonyms": "*अपश्यन्*—बिना देखे; *उर्वशीम्*—उर्वशी को; *इन्द्रः*—स्वर्गलोक के राजा; *गन्धर्वान्*—गन्धर्वों को; *समचोदयत्*—आदेश दिया; *उर्वशी-रहितम्*—उर्वशी के बिना; *मह्यम्*—मेरा; *आस्थानम्*—स्थान; *न*—नहीं; *अतिशोभते*—सुन्दर प्रतीत होता है।", "translation": "**अपनी सभा में उर्वशी को न देखकर स्वर्ग के राजा भगवान् इन्द्र ने कहा, \"उर्वशी के बिना मेरी सभा अब सुन्दर नहीं रही।\" यह विचारकर उन्होंने गन्धर्वों से उसे अपने स्वर्गलोक में वापस लाने का अनुरोध किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते उपेत्य महारात्रे तमसि प्रत्युपस्थिते ।\n> उर्वश्या उरणौ जह्रुर्न्यस्तौ राजनि जायया ॥ २७ ॥", "synonyms": "*ते*—वे, गन्धर्व; *उपेत्य*—वहाँ आकर; *महा-रात्रे*—अर्धरात्रि में; *तमसि*—जब अन्धकार; *प्रत्युपस्थिते*—प्रकट हुआ; *उर्वश्या*—उर्वशी द्वारा; *उरणौ*—दो मेमने; *जह्रुः*—चुरा लिए; *न्यस्तौ*—जो सौंपे गए थे; *राजनि*—राजा को; *जायया*—अपनी पत्नी उर्वशी द्वारा।", "translation": "**इस प्रकार गन्धर्व पृथ्वी पर आए, और अर्धरात्रि में, जब सर्वत्र अन्धकार था, वे पुरूरवा के घर में प्रकट हुए और उन दोनों मेमनों को चुरा ले गए, जिन्हें उर्वशी ने अपने पति राजा को सौंपा था।**", "purport": "\"अर्धरात्रि\" का तात्पर्य मध्यरात्रि से है। महा-निशा का वर्णन इस स्मृति-मन्त्र में हुआ है : mahā-niśā dve ghaṭike rātrer madhyama-yāmayoḥ, \"मध्यरात्रि के बारह बजे को अर्धरात्रि कहते हैं।\""}
{"ref": "sb/9/14/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशम्याक्रन्दितं देवी पुत्रयोर्नीयमानयोः ।\n> हतास्म्यहं कुनाथेन नपुंसा वीरमानिना ॥ २८ ॥", "synonyms": "*निशम्य*—सुनकर; *आक्रन्दितम्*—रुदन (चुराए जाने के कारण); *देवी*—उर्वशी; *पुत्रयोः*—उन दोनों मेमनों का, जिन्हें वह पुत्रों के समान मानती थी; *नीयमानयोः*—जब वे ले जाए जा रहे थे; *हता*—मारी गई; *अस्मि*—हूँ; *अहम्*—मैं; *कु-नाथेन*—कुपति के संरक्षण में; *न-पुंसा*—नपुंसक द्वारा; *वीर-मानिना*—यद्यपि वह स्वयं को वीर समझता है।", "translation": "**उर्वशी उन दोनों मेमनों को अपने पुत्रों के समान मानती थी। अतः जब गन्धर्व उन्हें ले जाने लगे और वे रुदन करने लगे, तब उर्वशी ने उन्हें सुना और अपने पति को फटकारा। उसने कहा, \"अब मैं मारी जा रही हूँ, एक अयोग्य पति के संरक्षण में, जो कायर तथा नपुंसक है, यद्यपि वह स्वयं को महान् वीर समझता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्विश्रम्भादहं नष्टा हृतापत्या च दस्युभिः ।\n> यः शेते निशि सन्त्रस्तो यथा नारी दिवा पुमान् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*यत्-विश्रम्भात्*—जिस पर निर्भर रहने के कारण; *अहम्*—मैं (हूँ); *नष्टा*—नष्ट; *हृत-अपत्या*—अपने दोनों पुत्रों, अर्थात् मेमनों से वंचित; *च*—भी; *दस्युभिः*—लुटेरों द्वारा; *यः*—वह जो (मेरा तथाकथित पति); *शेते*—लेटता है; *निशि*—रात्रि में; *सन्त्रस्तः*—भयभीत होकर; *यथा*—जैसे; *नारी*—एक स्त्री; *दिवा*—दिन में; *पुमान्*—पुरुष।", "translation": "**\"जिस पर मैं निर्भर रही, उसके कारण लुटेरों ने मुझे मेरे दोनों पुत्रों, अर्थात् मेमनों से वंचित कर दिया है, और इसलिए अब मैं नष्ट हो गई हूँ। मेरा पति रात्रि में भय से ठीक एक स्त्री के समान लेटता है, यद्यपि दिन में वह पुरुष प्रतीत होता है।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति वाक्सायकैर्बिद्धः प्रतोत्त्रैरिव कुञ्जरः ।\n> निशि निस्त्रिंशमादाय विवस्त्रोऽभ्यद्रवद् रुषा ॥ ३० ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *वाक्-सायकैः*—कठोर वचनों के बाणों से; *बिद्धः*—बिंधकर; *प्रतोत्त्रैः*—अंकुशों से; *इव*—समान; *कुञ्जरः*—हाथी; *निशि*—रात्रि में; *निस्त्रिंशम्*—तलवार; *आदाय*—हाथ में लेकर; *विवस्त्रः*—नग्न; *अभ्यद्रवत्*—बाहर निकल पड़ा; *रुषा*—क्रोध में।", "translation": "**पुरूरवा, उर्वशी के तीक्ष्ण वचनों से बिंधकर, ठीक उस हाथी के समान जो अपने महावत के नुकीले अंकुश से बिंधा हो, अत्यन्त क्रुद्ध हो उठे। ठीक से वस्त्र भी न पहनकर, उन्होंने हाथ में तलवार ली और मेमनों को चुराने वाले गन्धर्वों का पीछा करने हेतु नग्न ही रात्रि में बाहर निकल पड़े।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते विसृज्योरणौ तत्र व्यद्योतन्त स्म विद्युतः ।\n> आदाय मेषावायान्तं नग्नमैक्षत सा पतिम् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*ते*—वे, गन्धर्व; *विसृज्य*—छोड़ देने के पश्चात्; *उरणौ*—दोनों मेमने; *तत्र*—वहीं; *व्यद्योतन्त स्म*—प्रकाशित किया; *विद्युतः*—विद्युत् के समान चमकते हुए; *आदाय*—हाथ में लेकर; *मेषौ*—दोनों मेमने; *आयान्तम्*—लौटते हुए; *नग्नम्*—नग्न; *ऐक्षत*—देखा; *सा*—उर्वशी; *पतिम्*—अपने पति को।", "translation": "**दोनों मेमनों को छोड़ देने के पश्चात् गन्धर्व विद्युत् के समान तीव्रता से चमक उठे, और इस प्रकार पुरूरवा के घर को प्रकाशित कर दिया। तब उर्वशी ने अपने पति को मेमनों को हाथ में लिए लौटते देखा, किन्तु वे नग्न थे, अतएव वह चली गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऐलोऽपि शयने जायामपश्यन् विमना इव ।\n> तच्चित्तो विह्वलः शोचन् बभ्रामोन्मत्तवन्महीम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*ऐलः*—पुरूरवा; *अपि*—भी; *शयने*—शय्या पर; *जायाम्*—अपनी पत्नी को; *अपश्यन्*—न देखकर; *विमनाः*—खिन्न; *इव*—वैसे ही; *तत्-चित्तः*—उसमें अत्यधिक आसक्त होने के कारण; *विह्वलः*—मन में व्याकुल; *शोचन्*—शोक करते हुए; *बभ्राम*—विचरण किया; *उन्मत्त-वत्*—पागल के समान; *महीम्*—पृथ्वी पर।", "translation": "**अपनी शय्या पर उर्वशी को और न देखकर पुरूरवा अत्यन्त संतप्त हुए। उसके प्रति अपनी गहन आसक्ति के कारण वे अत्यधिक व्याकुल हो गए। इस प्रकार शोक करते हुए वे पागल के समान पृथ्वी पर विचरण करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तां वीक्ष्य कुरुक्षेत्रे सरस्वत्यां च तत्सखीः ।\n> पञ्च प्रहृष्टवदनः प्राह सूक्तं पुरूरवाः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*सः*—वह, पुरूरवा; *ताम्*—उर्वशी को; *वीक्ष्य*—देखकर; *कुरुक्षेत्रे*—कुरुक्षेत्र नामक स्थान पर; *सरस्वत्याम्*—सरस्वती के तट पर; *च*—भी; *तत्-सखीः*—उसकी सहेलियाँ; *पञ्च*—पाँच; *प्रहृष्ट-वदनः*—अत्यन्त प्रसन्न तथा मुसकाते हुए; *प्राह*—कहा; *सूक्तम्*—मधुर वचन; *पुरूरवाः*—राजा पुरूरवा।", "translation": "**एक बार संसार भर में अपने विचरण के समय, पुरूरवा ने उर्वशी को, पाँच सहेलियों के साथ, कुरुक्षेत्र में सरस्वती के तट पर देखा। तब अपने मुख पर हर्ष लिए उन्होंने उससे इस प्रकार मधुर वचनों में कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो जाये तिष्ठ तिष्ठ घोरे न त्यक्तुमर्हसि ।\n> मां त्वमद्याप्यनिर्वृत्य वचांसि कृणवावहै ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*अहो*—हे; *जाये*—हे मेरी प्रिय पत्नी; *तिष्ठ तिष्ठ*—कृपया ठहरो, ठहरो; *घोरे*—हे अत्यन्त निष्ठुर; *न*—नहीं; *त्यक्तुम्*—त्यागना; *अर्हसि*—तुम्हें चाहिए; *माम्*—मुझे; *त्वम्*—तुम; *अद्य अपि*—अब तक; *अनिर्वृत्य*—मुझसे कोई सुख न पाकर; *वचांसि*—कुछ वचन; *कृणवावहै*—कुछ समय बात कर लें।", "translation": "**हे मेरी प्रिय पत्नी, हे अत्यन्त निष्ठुर, कृपया ठहरो, कृपया ठहरो। मैं जानता हूँ कि मैंने अब तक तुम्हें कभी सुखी नहीं किया, किन्तु इस कारण तुम्हें मुझे त्यागना नहीं चाहिए। यह तुम्हारे लिए उचित नहीं है। यदि तुमने मेरा संग त्यागने का निश्चय कर भी लिया है, तो भी हम कुछ समय बात तो कर लें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुदेहोऽयं पतत्यत्र देवि दूरं हृतस्त्वया ।\n> खादन्त्येनं वृका गृध्रास्त्वत्प्रसादस्य नास्पदम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*सु-देहः*—अति सुन्दर शरीर; *अयम्*—यह; *पतति*—अब गिर पड़ेगा; *अत्र*—इसी स्थान पर; *देवि*—हे उर्वशी; *दूरम्*—घर से बहुत दूर; *हृतः*—ले जाया गया; *त्वया*—तुम्हारे द्वारा; *खादन्ति*—वे खाएँगे; *एनम्*—इस (शरीर) को; *वृकाः*—सियार; *गृध्राः*—गिद्ध; *त्वत्*—तुम्हारी; *प्रसादस्य*—कृपा में; *न*—नहीं; *आस्पदम्*—योग्य।", "translation": "**हे देवी, अब जब तुमने मुझे ठुकरा दिया है, तो मेरा यह सुन्दर शरीर यहीं गिर पड़ेगा, और चूँकि यह तुम्हारे आनन्द के अयोग्य है, इसे सियार तथा गिद्ध खा जाएँगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> उर्वश्युवाच\n> मा मृथाः पुरुषोऽसि त्वं मा स्म त्वाद्युर्वृका इमे ।\n> क्वापि सख्यं न वै स्त्रीणां वृकाणां हृदयं यथा ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*उर्वशी उवाच*—उर्वशी ने कहा; *मा*—मत; *मृथाः*—अपने प्राण त्यागो; *पुरुषः*—पुरुष; *असि*—हो; *त्वम्*—तुम; *मा स्म*—ऐसा मत होने दो; *त्वा*—तुम्हें; *अद्युः*—खा जाएँ; *वृकाः*—सियार; *इमे*—ये इन्द्रियाँ (अपनी इन्द्रियों के वश में मत हो); *क्व अपि*—कहीं भी; *सख्यम्*—मैत्री; *न*—नहीं; *वै*—निस्सन्देह; *स्त्रीणाम्*—स्त्रियों की; *वृकाणाम्*—सियारों का; *हृदयम्*—हृदय; *यथा*—जैसा।", "translation": "**उर्वशी ने कहा : हे मेरे प्रिय राजा, तुम पुरुष हो, वीर हो। अधीर मत होओ और अपने प्राण मत त्यागो। धीर बनो और इन्द्रियों को सियारों के समान अपने ऊपर हावी मत होने दो। सियारों को अपने को मत खाने दो। दूसरे शब्दों में, तुम्हें अपनी इन्द्रियों के वश में नहीं होना चाहिए। अपितु तुम्हें जान लेना चाहिए कि स्त्री का हृदय सियार के हृदय के समान होता है। स्त्रियों से मैत्री करने में कोई लाभ नहीं।**", "purport": "चाणक्य पण्डित ने सलाह दी है, viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca : \"स्त्री अथवा राजनीतिज्ञ पर कभी विश्वास मत करो।\" जब तक आध्यात्मिक चेतना तक उन्नत न हो, तब तक प्रत्येक प्राणी बद्ध तथा पतित है, फिर स्त्रियों की तो बात ही क्या, जो पुरुषों की अपेक्षा अल्पबुद्धि होती हैं। स्त्रियों की तुलना शूद्रों तथा वैश्यों से की गई है (striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ)। तथापि आध्यात्मिक स्तर पर, जब कोई कृष्णभावनामृत के स्तर तक उन्नत हो जाता है, तब वह चाहे पुरुष हो, स्त्री हो, शूद्र हो अथवा कुछ भी, सभी समान हैं। अन्यथा, उर्वशी, जो स्वयं एक स्त्री थी और जो स्त्रियों के स्वभाव को जानती थी, ने कहा कि स्त्री का हृदय धूर्त सियार के हृदय के समान होता है। यदि कोई पुरुष अपनी इन्द्रियों को वश में नहीं रख सकता, तो वह ऐसी धूर्त सियारिनों का शिकार बन जाता है। किन्तु यदि कोई इन्द्रियों को वश में रख सके, तो उसके धूर्त, सियार-सदृश स्त्रियों द्वारा ठगे जाने की कोई सम्भावना नहीं रहती। चाणक्य पण्डित ने यह भी सलाह दी है कि यदि किसी की पत्नी धूर्त सियार के समान हो, तो उसे तत्काल घर में जीवन त्यागकर वन को चले जाना चाहिए।\n\nmātā yasya gṛhe nāsti\n\n*bhāryā cāpriya*-vādinī\n\naraṇyaṁ tena gantavyaṁ\n\nyathāraṇyaṁ tathā gṛham\n\n(Cāṇakya-śloka 57)\n\nकृष्णभावनाभावित गृहस्थों को धूर्त सियार-सदृश स्त्री से अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। यदि घर में पत्नी आज्ञाकारिणी हो और कृष्णभावनामृत में अपने पति का अनुसरण करे, तो वह घर स्वागत-योग्य है। अन्यथा मनुष्य को अपना घर त्यागकर वन को चले जाना चाहिए।\n\n*hitvātma*-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ\n\nvanaṁ gato yad dharim āśrayeta\n\n(Bhāg. 7.5.5)\n\nमनुष्य को वन को जाकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि के चरणकमलों की शरण लेनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/9/14/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्त्रियो ह्यकरुणाः क्रूरा दुर्मर्षाः प्रियसाहसाः ।\n> घ्नन्त्यल्पार्थेऽपि विश्रब्धं पतिं भ्रातरमप्युत ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*स्त्रियः*—स्त्रियाँ; *हि*—निस्सन्देह; *अकरुणाः*—निर्दय; *क्रूराः*—धूर्त; *दुर्मर्षाः*—असहिष्णु; *प्रिय-साहसाः*—अपने सुख के लिए वे कुछ भी कर सकती हैं; *घ्नन्ति*—वे मार डालती हैं; *अल्प-अर्थे*—तनिक-से कारण पर; *अपि*—निस्सन्देह; *विश्रब्धम्*—विश्वासी; *पतिम्*—पति; *भ्रातरम्*—भाई; *अपि*—भी; *उत*—कहा गया है।", "translation": "**स्त्रियाँ एक वर्ग के रूप में निर्दय तथा धूर्त होती हैं। वे तनिक-सा अपराध भी सहन नहीं कर सकतीं। अपने सुख के लिए वे कोई भी अधार्मिक कार्य कर सकती हैं, और अतः वे विश्वासी पति अथवा भाई को भी मार डालने से नहीं डरतीं।**", "purport": "राजा पुरूरवा उर्वशी के प्रति अत्यन्त आसक्त थे। फिर भी उनकी निष्ठा के बावजूद वह उन्हें छोड़कर चली गई थी। अब, यह विचारकर कि राजा अपने दुर्लभ रूप से प्राप्त मानव-जीवन को व्यर्थ कर रहे थे, उर्वशी ने स्पष्ट रूप से स्त्री के स्वभाव की व्याख्या की। अपने स्वभाव के कारण, स्त्री अपने पति के तनिक-से अपराध का प्रत्युत्तर न केवल उसे छोड़कर, अपितु आवश्यकता पड़ने पर उसे मारकर भी दे सकती है। अपने पति की तो बात ही क्या, वह अपने भाई को भी मार सकती है। यही स्त्री का स्वभाव है। अतः भौतिक जगत् में, जब तक स्त्रियों को पतिव्रता तथा अपने पतियों के प्रति निष्ठावान् होने का प्रशिक्षण न दिया जाए, तब तक समाज में न शान्ति हो सकती है और न समृद्धि।"}
{"ref": "sb/9/14/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> विधायालीकविश्रम्भमज्ञेषु त्यक्तसौहृदाः ।\n> नवं नवमभीप्सन्त्यः पुंश्चल्यः स्वैरवृत्तयः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*विधाय*—स्थापित करके; *अलीक*—मिथ्या; *विश्रम्भम्*—निष्ठा; *अज्ञेषु*—मूर्ख पुरुषों के प्रति; *त्यक्त-सौहृदाः*—जिन्होंने हितैषियों का संग त्याग दिया है; *नवम्*—नया; *नवम्*—नया; *अभीप्सन्त्यः*—चाहती हुई; *पुंश्चल्यः*—अन्य पुरुषों द्वारा अति सरलता से लुभा ली जाने वाली स्त्रियाँ; *स्वैर*—स्वच्छन्द रूप से; *वृत्तयः*—पेशेवर।", "translation": "**स्त्रियाँ पुरुषों द्वारा अति सरलता से बहका ली जाती हैं। अतः कलुषित स्त्रियाँ उस पुरुष की मैत्री त्याग देती हैं जो उनका हितैषी होता है, और मूर्खों के साथ मिथ्या मैत्री स्थापित कर लेती हैं। वास्तव में, वे एक के बाद एक नए-नए मित्र खोजती रहती हैं।**", "purport": "चूँकि स्त्रियाँ सरलता से बहक जाती हैं, अतः मनु-संहिता आदेश देती है कि उन्हें स्वतन्त्रता नहीं देनी चाहिए। स्त्री को सदा रक्षित रहना चाहिए—या तो अपने पिता द्वारा, या अपने पति द्वारा, अथवा अपने वयस्क पुत्र द्वारा। यदि स्त्रियों को पुरुषों के साथ समान रूप से घुलने-मिलने की स्वतन्त्रता दी जाए, जिसका वे अब दावा करती हैं, तो वे अपनी मर्यादा नहीं रख सकतीं। स्त्री का स्वभाव, जैसा उर्वशी ने स्वयं वर्णित किया, यह है कि किसी से मिथ्या मैत्री स्थापित करना और फिर एक के बाद एक नए पुरुष-संगी खोजना, चाहे इसके लिए किसी सच्चे हितैषी का संग ही क्यों न त्यागना पड़े।"}
{"ref": "sb/9/14/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> संवत्सरान्ते हि भवानेकरात्रं मयेश्वरः ।\n> रंस्यत्यपत्यानि च ते भविष्यन्त्यपराणि भोः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*संवत्सर-अन्ते*—प्रत्येक वर्ष के अन्त में; *हि*—निस्सन्देह; *भवान्*—आप; *एक-रात्रम्*—केवल एक रात्रि; *मया*—मेरे साथ; *ईश्वरः*—मेरे पति; *रंस्यति*—मैथुन-भोग करेंगे; *अपत्यानि*—सन्तानें; *च*—भी; *ते*—आपकी; *भविष्यन्ति*—उत्पन्न होंगी; *अपराणि*—अन्य, एक के बाद एक; *भोः*—हे मेरे प्रिय राजा।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा, आप प्रत्येक वर्ष के अन्त में, केवल एक रात्रि के लिए मेरे पति के रूप में मेरे साथ भोग कर सकेंगे। इस प्रकार आपको एक के बाद एक अन्य सन्तानें प्राप्त होंगी।**", "purport": "यद्यपि उर्वशी ने स्त्री के स्वभाव की प्रतिकूल व्याख्या की थी, तथापि महाराज पुरूरवा उसमें अत्यन्त आसक्त थे, और अतः वह राजा को प्रत्येक वर्ष के अन्त में एक रात्रि के लिए उनकी पत्नी बनने को सहमत होकर कुछ छूट देना चाहती थी।"}
{"ref": "sb/9/14/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तर्वत्नीमुपालक्ष्य देवीं स प्रययौ पुरीम् ।\n> पुनस्तत्र गतोऽब्दान्ते उर्वशीं वीरमातरम् ॥ ४० ॥", "synonyms": "*अन्तर्वत्नीम्*—गर्भवती; *उपालक्ष्य*—देखकर; *देवीम्*—उर्वशी को; *सः*—वह, राजा पुरूरवा; *प्रययौ*—लौट गए; *पुरीम्*—अपने प्रासाद को; *पुनः*—पुनः; *तत्र*—उसी स्थान पर; *गतः*—गए; *अब्द-अन्ते*—वर्ष के अन्त में; *उर्वशीम्*—उर्वशी को; *वीर-मातरम्*—एक क्षत्रिय पुत्र की माता को।", "translation": "**यह समझकर कि उर्वशी गर्भवती थी, पुरूरवा अपने प्रासाद को लौट गए। वर्ष के अन्त में, वहाँ कुरुक्षेत्र में, उन्होंने पुनः उर्वशी का संग प्राप्त किया, जो तब एक वीर पुत्र की माता बन चुकी थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> उपलभ्य मुदा युक्तः समुवास तया निशाम् ।\n> अथैनमुर्वशी प्राह कृपणं विरहातुरम् ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*उपलभ्य*—संग पाकर; *मुदा*—महान् हर्ष में; *युक्तः*—संयुक्त होकर; *समुवास*—मैथुन में उसका संग किया; *तया*—उसके साथ; *निशाम्*—उस रात्रि; *अथ*—तत्पश्चात्; *एनम्*—राजा पुरूरवा से; *उर्वशी*—उर्वशी नामक स्त्री; *प्राह*—कहा; *कृपणम्*—उससे जो दीन-हृदय था; *विरह-आतुरम्*—वियोग के विचार से व्यथित।", "translation": "**वर्ष के अन्त में उर्वशी को पुनः पाकर राजा पुरूरवा अत्यन्त हर्षित हुए, और उन्होंने एक रात्रि उसका मैथुन-संग किया। किन्तु तत्पश्चात् वे उससे वियोग के विचार से अत्यन्त दुःखी हुए, अतः उर्वशी ने उनसे इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/14/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> गन्धर्वानुपधावेमांस्तुभ्यं दास्यन्ति मामिति ।\n> तस्य संस्तुवतस्तुष्टा अग्निस्थालीं ददुर्नृप ।\n> उर्वशीं मन्यमानस्तां सोऽबुध्यत चरन् वने ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*गन्धर्वान्*—गन्धर्वों की; *उपधाव*—शरण में जाओ; *इमान्*—इन; *तुभ्यम्*—तुम्हें; *दास्यन्ति*—सौंप देंगे; *माम् इति*—ठीक मेरे समान, अथवा वास्तव में मुझे; *तस्य*—उसके द्वारा; *संस्तुवतः*—स्तुति अर्पित करने पर; *तुष्टाः*—सन्तुष्ट होकर; *अग्नि-स्थालीम्*—अग्नि से उत्पन्न एक कन्या; *ददुः*—सौंप दी; *नृप*—हे राजा; *उर्वशीम्*—उर्वशी; *मन्य-मानः*—समझते हुए; *ताम्*—उसे; *सः*—वह (पुरूरवा); *अबुध्यत*—वास्तव में समझ गया; *चरन्*—विचरण करते समय; *वने*—वन में।", "translation": "**उर्वशी ने कहा : \"हे मेरे प्रिय राजा, गन्धर्वों की शरण में जाओ, क्योंकि वे मुझे पुनः तुम्हें सौंप सकेंगे।\" इन वचनों के अनुसार राजा ने स्तुतियों से गन्धर्वों को सन्तुष्ट किया, और गन्धर्वों ने, उनसे प्रसन्न होकर, उन्हें एक अग्निस्थाली कन्या दी जो ठीक उर्वशी के समान दिखती थी। यह समझकर कि वह कन्या उर्वशी है, राजा उसके साथ वन में विचरण करने लगे, किन्तु पश्चात् वे समझ सके कि वह उर्वशी नहीं, अपितु अग्निस्थाली थी।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि पुरूरवा अत्यन्त कामुक थे। अग्निस्थाली कन्या को पाते ही वे उसके साथ मैथुन करना चाहते थे, किन्तु मैथुन-क्रिया के समय वे समझ सके कि वह कन्या अग्निस्थाली थी, उर्वशी नहीं। यह संकेत करता है कि किसी विशेष स्त्री में आसक्त प्रत्येक पुरुष उस स्त्री के विशिष्ट लक्षणों को मैथुन के समय जान लेता है। इस प्रकार पुरूरवा मैथुन-क्रिया के समय समझ सके कि अग्निस्थाली कन्या उर्वशी नहीं थी।"}
{"ref": "sb/9/14/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्थालीं न्यस्य वने गत्वा गृहानाध्यायतो निशि ।\n> त्रेतायां सम्प्रवृत्तायां मनसि त्रय्यवर्तत ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*स्थालीम्*—अग्निस्थाली नामक स्त्री को; *न्यस्य*—तत्काल छोड़कर; *वने*—वन में; *गत्वा*—लौटने पर; *गृहान्*—घर पर; *आध्यायतः*—ध्यान करने लगे; *निशि*—सम्पूर्ण रात्रि; *त्रेतायाम्*—जब त्रेता युग; *सम्प्रवृत्तायाम्*—आरम्भ होने ही वाला था; *मनसि*—उनके मन में; *त्रयी*—तीनों वेदों के सिद्धान्त; *अवर्तत*—प्रकट हो गए।", "translation": "**तब राजा पुरूरवा ने अग्निस्थाली को वन में छोड़ दिया और घर लौट आए, जहाँ उन्होंने सम्पूर्ण रात्रि उर्वशी का ध्यान किया। उनके ध्यान के दौरान त्रेता युग आरम्भ हुआ, और अतः तीनों *वेदों* के सिद्धान्त, सकाम कर्मों की पूर्ति हेतु यज्ञ करने की विधि सहित, उनके हृदय में प्रकट हो गए।**", "purport": "कहा गया है, tretāyāṁ yajato makhaiḥ : त्रेता-युग में, यदि कोई यज्ञ करता, तो उसे उन यज्ञों के फल प्राप्त होते। विशेष रूप से विष्णु-यज्ञ करके, मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों तक भी पहुँच सकता था। निस्सन्देह, यज्ञ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करने हेतु होता है। जब पुरूरवा उर्वशी का ध्यान कर रहे थे, तब त्रेता-युग आरम्भ हुआ, और अतः वैदिक यज्ञ उनके हृदय में प्रकट हो गए। किन्तु पुरूरवा भौतिकतावादी मनुष्य थे, जिनकी विशेष रुचि इन्द्रिय-भोग में थी। इन्द्रिय-भोग हेतु किए जाने वाले यज्ञ कर्म-काण्डीय-यज्ञ कहलाते हैं। अतः उन्होंने अपनी कामुक इच्छाओं की पूर्ति हेतु कर्म-काण्डीय-यज्ञ करने का निश्चय किया। दूसरे शब्दों में, कर्म-काण्डीय-यज्ञ इन्द्रियासक्त व्यक्तियों के लिए होते हैं, जबकि यज्ञ वस्तुतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करने हेतु किया जाना चाहिए। कलियुग में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करने हेतु संकीर्तन-यज्ञ की अनुशंसा की जाती है। Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ [SB 11.5.32]। केवल वे ही जो अत्यन्त बुद्धिमान् होते हैं, अपनी समस्त इच्छाओं—भौतिक तथा आध्यात्मिक—की पूर्ति हेतु संकीर्तन-यज्ञ ग्रहण करते हैं, जबकि जो इन्द्रिय-भोग के लिए कामुक होते हैं, वे कर्म-काण्डीय-यज्ञ करते हैं।"}
{"ref": "sb/9/14/44-45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/44-45/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्थालीस्थानं गतोऽश्वत्थं शमीगर्भं विलक्ष्य सः ।\n> तेन द्वे अरणी कृत्वा उर्वशीलोककाम्यया ॥ ४४ ॥\n> उर्वशीं मन्त्रतो ध्यायन्नधरारणिमुत्तराम् ।\n> आत्मानमुभयोर्मध्ये यत् तत् प्रजननं प्रभुः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*स्थाली-स्थानम्*—वह स्थान जहाँ अग्निस्थाली छोड़ी गई थी; *गतः*—वहाँ जाकर; *अश्वत्थम्*—एक अश्वत्थ वृक्ष; *शमी-गर्भम्*—शमी वृक्ष के गर्भ से उत्पन्न; *विलक्ष्य*—देखकर; *सः*—वह, पुरूरवा; *तेन*—उससे; *द्वे*—दो; *अरणी*—यज्ञ हेतु अग्नि प्रज्वलित करने के लिए आवश्यक काष्ठ-खण्ड; *कृत्वा*—बनाकर; *उर्वशी-लोक-काम्यया*—उस लोक में जाने की इच्छा से जहाँ उर्वशी विद्यमान थी; *उर्वशीम्*—उर्वशी को; *मन्त्रतः*—आवश्यक मन्त्र का जप करके; *ध्यायन्*—ध्यान करते हुए; *अधर*—निचली; *अरणिम्*—अरणि काष्ठ; *उत्तराम्*—और ऊपरी; *आत्मानम्*—स्वयं को; *उभयोः मध्ये*—दोनों के बीच में; *यत् तत्*—जिसका (उसने ध्यान किया); *प्रजननम्*—पुत्र के रूप में; *प्रभुः*—राजा।", "translation": "**जब सकाम यज्ञ की विधि उसके हृदय में प्रकट हुई, तब राजा पुरूरवा उसी स्थान पर गया जहाँ उसने अग्निस्थाली छोड़ी थी। वहाँ उसने देखा कि एक शमी वृक्ष के गर्भ से एक अश्वत्थ वृक्ष उत्पन्न हुआ था। तत्पश्चात् उसने उस वृक्ष से एक काष्ठ-खण्ड लिया और उससे दो अरणियाँ बनाईं। उस लोक में जाने की इच्छा से जहाँ उर्वशी निवास करती थी, उसने मन्त्रों का जप किया, निचली अरणि को उर्वशी, ऊपरी को स्वयं और उन दोनों के बीच के काष्ठ-खण्ड को अपने पुत्र के रूप में ध्यान करते हुए। इस प्रकार उसने अग्नि प्रज्वलित करना आरम्भ किया।**", "purport": "यज्ञ-सम्पादन हेतु वैदिक अग्नि साधारण दियासलाई अथवा वैसे ही उपकरणों से प्रज्वलित नहीं की जाती थी। प्रत्युत, वैदिक यज्ञीय अग्नि अरणियों, अर्थात् दो पवित्र काष्ठ-खण्डों से प्रज्वलित होती थी, जो किसी तीसरे के साथ घर्षण से अग्नि उत्पन्न करते थे। यज्ञ-सम्पादन हेतु ऐसी अग्नि आवश्यक है। यदि सफल हो, तो यज्ञ अपने कर्ता की इच्छा पूर्ण करेगा। अतः पुरूरवा ने अपनी कामलोलुप इच्छाओं को पूर्ण करने हेतु यज्ञ की विधि का लाभ उठाया। उसने निचली अरणि को उर्वशी, ऊपरी को स्वयं और मध्य वाली को अपने पुत्र के रूप में सोचा। यहाँ श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर द्वारा उद्धृत एक प्रासंगिक वैदिक मन्त्र है—*śamī*-garbhād agniṁ mantha। इसी प्रकार का एक मन्त्र है—urvaśyām urasi purūravāḥ। पुरूरवा उर्वशी के गर्भ से निरन्तर सन्तान प्राप्त करना चाहता था। उसकी एकमात्र महत्त्वाकांक्षा उर्वशी के साथ यौन-जीवन व्यतीत करना और इस प्रकार एक पुत्र प्राप्त करना थी। दूसरे शब्दों में, उसके हृदय में इतना काम था कि यज्ञ करते समय भी वह यज्ञ के स्वामी यज्ञेश्वर भगवान् विष्णु का स्मरण करने के बजाय उर्वशी का ही ध्यान करता था।"}
{"ref": "sb/9/14/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य निर्मन्थनाज्जातो जातवेदा विभावसुः ।\n> त्रय्या स विद्यया राज्ञा पुत्रत्वे कल्पितस्त्रिवृत् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*तस्य*—पुरूरवा के; *निर्मन्थनात्*—पारस्परिक घर्षण के कारण; *जातः*—उत्पन्न हुई; *जात-वेदाः*—वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार भौतिक भोग हेतु अभिप्रेत; *विभावसुः*—एक अग्नि; *त्रय्या*—वैदिक सिद्धान्तों का पालन करते हुए; *सः*—वह अग्नि; *विद्यया*—ऐसी विधि से; *राज्ञा*—राजा द्वारा; *पुत्रत्वे*—पुत्र के जन्म लेने पर; *कल्पितः*—यह वैसा हुआ; *त्रि-वृत्*—अ-उ-म तीनों अक्षर मिलकर ओम् बने।", "translation": "**पुरूरवा द्वारा अरणियों के घर्षण से एक अग्नि उत्पन्न हुई। ऐसी अग्नि से मनुष्य भौतिक भोग में समस्त सफलता प्राप्त कर सकता है तथा शुक्र-जन्म, दीक्षा और यज्ञ-सम्पादन में शुद्ध हो सकता है, जो अ-उ-म इन संयुक्त अक्षरों द्वारा आवाहित होते हैं। इस प्रकार उस अग्नि को राजा पुरूरवा का पुत्र माना गया।**", "purport": "वैदिक विधि के अनुसार, मनुष्य शुक्र (शुक्र) के द्वारा पुत्र प्राप्त कर सकता है, दीक्षा (सावित्र) के द्वारा प्रामाणिक शिष्य प्राप्त कर सकता है, अथवा यज्ञ (यज्ञ) की अग्नि के द्वारा पुत्र या शिष्य प्राप्त कर सकता है। अतः जब महाराज पुरूरवा ने अरणियों के घर्षण से अग्नि उत्पन्न की, तब वह अग्नि उसका पुत्र बन गई। शुक्र से, दीक्षा से अथवा यज्ञ से—किसी भी रीति से मनुष्य पुत्र प्राप्त कर सकता है। वैदिक मन्त्र ओंकार, अथवा प्रणव, जो अ-उ-म अक्षरों से बना है, इन तीनों विधियों में से प्रत्येक को अस्तित्व में ला सकता है। इसी कारण nirmanthanāj jātaḥ शब्द संकेत करते हैं कि अरणियों के घर्षण से एक पुत्र उत्पन्न हुआ।"}
{"ref": "sb/9/14/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेनायजत यज्ञेशं भगवन्तमधोक्षजम् ।\n> उर्वशीलोकमन् विच्छन्सर्वदेवमयं हरिम् ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*तेन*—ऐसी अग्नि उत्पन्न करके; *अयजत*—उसने पूजा की; *यज्ञ-ईशम्*—यज्ञ के स्वामी अथवा भोक्ता की; *भगवन्तम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *अधोक्षजम्*—इन्द्रियों की धारणा से परे; *उर्वशी-लोकम्*—उस लोक में जहाँ उर्वशी ठहरी थी; *अन्विच्छन्*—यद्यपि जाने की इच्छा करते हुए; *सर्व-देव-मयम्*—समस्त देवताओं के आश्रय; *हरिम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की।", "translation": "**उस अग्नि के द्वारा पुरूरवा ने, जो उस लोक में जाने की इच्छा करता था जहाँ उर्वशी निवास करती थी, एक यज्ञ सम्पन्न किया, जिससे उसने यज्ञ के फलों के भोक्ता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि को सन्तुष्ट किया। इस प्रकार उसने उन भगवान् की आराधना की, जो इन्द्रियों की धारणा से परे हैं और समस्त देवताओं के आश्रय हैं।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है—bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]—जिस किसी भी लोक अथवा ग्रह पर मनुष्य जाना चाहता है, वह यज्ञ-सम्पादन के भोक्ता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सम्पत्ति है। यज्ञ का प्रयोजन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को सन्तुष्ट करना है। इस युग में, जैसा कि हमने अनेक बार समझाया है, हरे कृष्ण महामन्त्र का जप-रूपी यज्ञ ही एकमात्र ऐसा यज्ञ है जो परमेश्वर को सन्तुष्ट कर सकता है। जब भगवान् सन्तुष्ट होते हैं, तब मनुष्य किसी भी इच्छा को—भौतिक हो अथवा आध्यात्मिक—पूर्ण कर सकता है। भगवद्गीता (3.14) में यह भी कहा गया है—yajñād bhavati parjanyaḥ—भगवान् विष्णु को यज्ञ अर्पित करके मनुष्य पर्याप्त वर्षा प्राप्त कर सकता है। जब पर्याप्त वर्षा होती है, तब पृथ्वी सब कुछ उत्पन्न करने योग्य हो जाती है (sama-kāma-dughā mahī)। यदि मनुष्य भूमि का समुचित उपयोग कर सके, तो वह भूमि से जीवन की समस्त आवश्यकताएँ—अन्न, फल, पुष्प और शाक सहित—प्राप्त कर सकता है। भौतिक धन के लिए मनुष्य जो कुछ प्राप्त करता है, वह सब पृथ्वी से उत्पन्न होता है, अतएव कहा गया है—sarva-kāma-dughā mahī (Bhāg. 1.10.4)। यज्ञ-सम्पादन से सब कुछ सम्भव है। इसी कारण यद्यपि पुरूरवा ने किसी भौतिक वस्तु की इच्छा की, तथापि उसने वस्तुतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न करने हेतु यज्ञ किया। भगवान् अधोक्षज हैं, पुरूरवा तथा अन्य सबकी धारणा से परे। फलस्वरूप, जीव की इच्छाओं को पूर्ण करने हेतु किसी प्रकार का यज्ञ सम्पन्न करना ही पड़ता है। मानव-समाज में यज्ञ तभी सम्पन्न किए जा सकते हैं जब समाज वर्णाश्रम-धर्म के अनुसार चार वर्णों और चार आश्रमों में विभक्त हो। ऐसी नियामक विधि के बिना कोई भी यज्ञ नहीं कर सकता, और यज्ञ-सम्पादन के बिना कोई भी भौतिक योजना मानव-समाज को किसी भी समय सुखी नहीं बना सकती। अतएव प्रत्येक मनुष्य को यज्ञ करने हेतु प्रेरित करना चाहिए। इस कलियुग में अनुशंसित यज्ञ संकीर्तन है—हरे कृष्ण महामन्त्र का व्यक्तिगत अथवा सामूहिक जप। यही मानव-समाज की समस्त आवश्यकताओं की पूर्ति लाएगा।"}
{"ref": "sb/9/14/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> एक एव पुरा वेदः प्रणवः सर्ववाङ्मयः ।\n> देवो नारायणो नान्य एकोऽग्निर्वर्ण एव च ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*एकः*—केवल एक; *एव*—निश्चय ही; *पुरा*—पूर्वकाल में; *वेदः*—दिव्य ज्ञान का ग्रन्थ; *प्रणवः*—ओंकार; *सर्व-वाक्-मयः*—समस्त वैदिक मन्त्रों से युक्त; *देवः*—भगवान्, ईश्वर; *नारायणः*—केवल नारायण (सत्ययुग में पूज्य थे); *न अन्यः*—अन्य कोई नहीं; *एकः अग्निः*—अग्नि का केवल एक विभाग; *वर्णः*—जीवन की व्यवस्था; *एव च*—और निश्चय ही।", "translation": "**सत्ययुग में, प्रथम सहस्राब्दी में, समस्त वैदिक मन्त्र एक ही मन्त्र-प्रणव में सम्मिलित थे, जो समस्त वैदिक मन्त्रों का मूल है। दूसरे शब्दों में, केवल अथर्ववेद ही समस्त वैदिक ज्ञान का स्रोत था। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण ही एकमात्र पूज्य देव थे; देवताओं की पूजा का कोई विधान नहीं था। अग्नि केवल एक थी, और मानव-समाज में जीवन की एकमात्र व्यवस्था हंस के नाम से ज्ञात थी।**", "purport": "सत्ययुग में केवल एक वेद था, चार नहीं। पश्चात्, कलियुग के आरम्भ से पूर्व, यह एक वेद, अर्थात् अथर्ववेद (अथवा, कुछ के अनुसार, यजुर्वेद), मानव-समाज की सुविधा हेतु चार में विभक्त हुआ—साम, यजुर्, ऋग् और अथर्व। सत्ययुग में एकमात्र मन्त्र ओंकार (oṁ tat sat) था। वही ओंकार नाम हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे इस मन्त्र में प्रकट है। जब तक मनुष्य ब्राह्मण न हो, तब तक वह ओंकार का उच्चारण करके इच्छित फल प्राप्त नहीं कर सकता। किन्तु कलियुग में प्रायः प्रत्येक मनुष्य शूद्र है, जो प्रणव, अर्थात् ओंकार के उच्चारण के अयोग्य है। अतएव शास्त्रों ने हरे कृष्ण महामन्त्र के जप की अनुशंसा की है। ओंकार एक मन्त्र, अथवा महामन्त्र है, और हरे कृष्ण भी एक महामन्त्र है। ओंकार के उच्चारण का प्रयोजन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव को सम्बोधित करना है (oṁ namo bhagavate vāsudevāya)। और हरे कृष्ण मन्त्र के जप का प्रयोजन भी वही है। हरे—\"हे भगवान् की ऊर्जा!\"; कृष्ण—\"हे भगवान् श्रीकृष्ण!\"; हरे—\"हे भगवान् की ऊर्जा!\"; राम—\"हे परमेश्वर, हे परम भोक्ता!\"। एकमात्र पूज्य भगवान् हरि हैं, जो वेदों के लक्ष्य हैं (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15])। देवताओं की पूजा करके मनुष्य भगवान् के विभिन्न अंगों की पूजा करता है, ठीक जैसे कोई किसी वृक्ष की शाखाओं और टहनियों को सींचे। किन्तु सर्व-समावेशी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण की पूजा करना वृक्ष की जड़ में जल डालने के समान है, जिससे तना, शाखाएँ, टहनियाँ, पत्ते इत्यादि सब जल-पोषित हो जाते हैं। सत्ययुग में लोग केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण की पूजा करके जीवन की आवश्यकताओं को पूर्ण करना जानते थे। इस कलियुग में वही प्रयोजन हरे कृष्ण मन्त्र के जप से सिद्ध हो सकता है, जैसा कि भागवत में अनुशंसित है। Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet। केवल हरे कृष्ण मन्त्र के जप से मनुष्य भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्त हो जाता है और इस प्रकार भगवद्धाम लौटने, भगवान् के पास वापस जाने के योग्य बन जाता है।"}
{"ref": "sb/9/14/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/14/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरूरवस एवासीत् त्रयी त्रेतामुखे नृप ।\n> अग्निना प्रजया राजा लोकं गान्धर्वमेयिवान् ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*पुरूरवसः*—राजा पुरूरवा से; *एव*—इस प्रकार; *आसीत्*—था; *त्रयी*—कर्म, ज्ञान और उपासना के वैदिक सिद्धान्त; *त्रेता-मुखे*—त्रेतायुग के आरम्भ में; *नृप*—हे राजा परीक्षित; *अग्निना*—केवल यज्ञ की अग्नि उत्पन्न करके; *प्रजया*—अपने पुत्र के द्वारा; *राजा*—राजा पुरूरवा; *लोकम्*—लोक को; *गान्धर्वम्*—गन्धर्वों के; *एयिवान्*—प्राप्त किया।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित! त्रेतायुग के आरम्भ में राजा पुरूरवा ने एक कर्म-काण्ड यज्ञ का प्रवर्तन किया। इस प्रकार पुरूरवा, जो यज्ञीय अग्नि को अपना पुत्र मानता था, अपनी इच्छानुसार गन्धर्वलोक जाने में समर्थ हुआ।**", "purport": "सत्ययुग में भगवान् नारायण की पूजा ध्यान के द्वारा की जाती थी (kṛte yad dhyāyato viṣṇum)। वस्तुतः, प्रत्येक मनुष्य सदा भगवान् विष्णु, नारायण का ध्यान करता था, और ध्यान की इस विधि से समस्त सफलता प्राप्त करता था। अगले युग, त्रेतायुग में, यज्ञ-सम्पादन का आरम्भ हुआ (tretāyāṁ yajato mukhaiḥ)। इसी कारण यह श्लोक कहता है—trayī tretā-mukhe। कर्मकाण्डीय अनुष्ठान सामान्यतः सकाम कर्म कहलाते हैं। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि स्वायम्भुव-मन्वन्तर से आरम्भ होकर त्रेतायुग में, कर्मकाण्डीय सकाम कर्म इसी प्रकार प्रियव्रत इत्यादि से प्रकट हुए।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के नवम स्कन्ध के \"उर्वशी द्वारा मोहित राजा पुरूरवा\" नामक चतुर्दश अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/15/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> ऐलस्य चोर्वशीगर्भात् षडासन्नात्मजा नृप ।\n> आयुः श्रुतायुः सत्यायू रयोऽथ विजयो जयः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-बादरायणिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *ऐलस्य*—पुरूरवा के; *च*—भी; *उर्वशी-गर्भात्*—उर्वशी के गर्भ से; *षट्*—छह; *आसन्*—थे; *आत्मजाः*—पुत्र; *नृप*—हे राजा परीक्षित; *आयुः*—आयु; *श्रुतायुः*—श्रुतायु; *सत्यायुः*—सत्यायु; *रयः*—रय; *अथ*—तथा; *विजयः*—विजय; *जयः*—जय।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजा परीक्षित, उर्वशी के गर्भ से पुरूरवा द्वारा छह पुत्र उत्पन्न हुए। उनके नाम थे आयु, श्रुतायु, सत्यायु, रय, विजय और जय।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/2-3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/2-3/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रुतायोर्वसुमान् पुत्रः सत्यायोश्च श्रुतञ्जयः ।\n> रयस्य सुत एकश्च जयस्य तनयोऽमितः ॥ २ ॥\n> भीमस्तु विजयस्याथ काञ्चनो होत्रकस्ततः ।\n> तस्य जह्नुः सुतो गङ्गां गण्डूषीकृत्य योऽपिबत् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*श्रुतायोः*—श्रुतायु के; *वसुमान्*—वसुमान्; *पुत्रः*—एक पुत्र; *सत्यायोः*—सत्यायु के; *च*—भी; *श्रुतञ्जयः*—श्रुतञ्जय नामक एक पुत्र; *रयस्य*—रय के; *सुतः*—एक पुत्र; *एकः*—एक नामक; *च*—और; *जयस्य*—जय के; *तनयः*—पुत्र; *अमितः*—अमित नामक; *भीमः*—भीम नामक; *तु*—निश्चय ही; *विजयस्य*—विजय के; *अथ*—तदनन्तर; *काञ्चनः*—भीम का पुत्र काञ्चन; *होत्रकः*—काञ्चन का पुत्र होत्रक; *ततः*—तब; *तस्य*—होत्रक के; *जह्नुः*—जह्नु नामक; *सुतः*—एक पुत्र; *गङ्गाम्*—गंगा का समस्त जल; *गण्डूषी-कृत्य*—एक ही चुल्लू में; *यः*—जिसने (जह्नु); *अपिबत्*—पी लिया।", "translation": "**श्रुतायु का पुत्र वसुमान् था; सत्यायु का पुत्र श्रुतञ्जय; रय का पुत्र एक; जय का पुत्र अमित; और विजय का पुत्र भीम। भीम का पुत्र काञ्चन था; काञ्चन का पुत्र होत्रक; और होत्रक का पुत्र जह्नु, जिसने एक ही चुल्लू में गंगा का समस्त जल पी लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> जह्नोस्तु पुरुस्तस्याथ बलाकश्चात्मजोऽजकः ।\n> ततः कुशः कुशस्यापि कुशाम्बुस्तनयो वसुः ।\n> कुशनाभश्च चत्वारो गाधिरासीत् कुशाम्बुजः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*जह्नोः*—जह्नु के; *तु*—निश्चय ही; *पुरुः*—पुरु नामक एक पुत्र; *तस्य*—पुरु के; *अथ*—तदनन्तर; *बलाकः*—बलाक नामक एक पुत्र; *च*—और; *आत्मजः*—बलाक का पुत्र; *अजकः*—अजक नामक; *ततः*—तदनन्तर; *कुशः*—कुश; *कुशस्य*—कुश के; *अपि*—तब; *कुशाम्बुः*—कुशाम्बु; *तनयः*—तनय; *वसुः*—वसु; *कुशनाभः*—कुशनाभ; *च*—और; *चत्वारः*—चार (पुत्र); *गाधिः*—गाधि; *आसीत्*—थे; *कुशाम्बुजः*—कुशाम्बु का पुत्र।", "translation": "**जह्नु का पुत्र पुरु था, पुरु का पुत्र बलाक, बलाक का पुत्र अजक, और अजक का पुत्र कुश। कुश के चार पुत्र थे, जिनके नाम थे कुशाम्बु, तनय, वसु और कुशनाभ। कुशाम्बु का पुत्र गाधि था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/5-6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/5-6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य सत्यवतीं कन्यामृचीकोऽयाचत द्विजः ।\n> वरं विसदृशं मत्वा गाधिर्भार्गवमब्रवीत् ॥ ५ ॥\n> एकतः श्यामकर्णानां हयानां चन्द्रवर्चसाम् ।\n> सहस्रं दीयतां शुल्कं कन्यायाः कुशिका वयम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तस्य*—गाधि की; *सत्यवतीम्*—सत्यवती; *कन्याम्*—पुत्री; *ऋचीकः*—महान् ऋषि ऋचीक; *अयाचत*—याचना की; *द्विजः*—ब्राह्मण; *वरम्*—पति के रूप में; *विसदृशम्*—समान अथवा योग्य नहीं; *मत्वा*—ऐसा विचार कर; *गाधिः*—राजा गाधि; *भार्गवम्*—ऋचीक से; *अब्रवीत्*—उत्तर दिया; *एकतः*—एक से; *श्याम-कर्णानाम्*—जिनका कान काला हो; *हयानाम्*—घोड़े; *चन्द्र-वर्चसाम्*—चाँदनी के समान उज्ज्वल; *सहस्रम्*—एक हजार; *दीयताम्*—कृपया प्रदान करें; *शुल्कम्*—दहेज के रूप में; *कन्यायाः*—मेरी पुत्री के लिए; *कुशिकाः*—कुश के वंश में; *वयम्*—हम (हैं)।", "translation": "**राजा गाधि की सत्यवती नामक एक पुत्री थी, जिसकी याचना ऋचीक नामक एक ब्राह्मण ऋषि ने राजा से अपनी पत्नी रूप में की। किन्तु राजा गाधि ने ऋचीक को अपनी पुत्री के लिए अयोग्य पति माना, अतः उन्होंने उस ब्राह्मण से कहा, \"हे महोदय, मैं कुश के वंश का हूँ। चूँकि हम कुलीन क्षत्रिय हैं, अतः आपको मेरी पुत्री के लिए कुछ दहेज देना होगा। इसलिए कम-से-कम एक हजार ऐसे घोड़े लाइए, जिनमें से प्रत्येक चाँदनी के समान उज्ज्वल हो और प्रत्येक का एक कान—चाहे दायाँ हो या बायाँ—काला हो।\"**", "purport": "राजा गाधि का पुत्र विश्वामित्र था, जो ब्राह्मण और क्षत्रिय दोनों का सम्मिश्रण कहा जाता है। विश्वामित्र ने ब्रह्मर्षि का पद प्राप्त किया, जैसा कि आगे समझाया गया है। ऋचीक मुनि के साथ सत्यवती के विवाह से क्षत्रिय-भाव से युक्त एक पुत्र उत्पन्न होने वाला था। राजा गाधि ने माँग की कि ब्राह्मण ऋचीक के उनकी पुत्री से विवाह करने से पूर्व एक असाधारण याचना पूर्ण की जाए।"}
{"ref": "sb/9/15/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्युक्तस्तन्मतं ज्ञात्वा गतः स वरुणान्तिकम् ।\n> आनीय दत्त्वा तानश्वानुपयेमे वराननाम् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *उक्तः*—याचना किए जाने पर; *तत्-मतम्*—उसका अभिप्राय; *ज्ञात्वा*—(ऋषि) समझ सके; *गतः*—गए; *सः*—वे; *वरुण-अन्तिकम्*—वरुण के स्थान पर; *आनीय*—लाकर; *दत्त्वा*—और देने के बाद; *तान्*—वे; *अश्वान्*—घोड़े; *उपयेमे*—विवाह किया; *वर-आननाम्*—राजा गाधि की सुन्दर पुत्री से।", "translation": "**जब राजा गाधि ने यह माँग की, तब महान् ऋषि ऋचीक राजा के अभिप्राय को समझ गए। अतः वे देवता वरुण के पास गए और उनसे वे एक हजार घोड़े ले आए, जिनकी माँग गाधि ने की थी। इन घोड़ों को देने के बाद ऋषि ने राजा की सुन्दर पुत्री से विवाह किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> स ऋषिः प्रार्थितः पत्न्या श्वश्र्वा चापत्यकाम्यया ।\n> श्रपयित्वोभयैर्मन्त्रैश्चरुं स्नातुं गतो मुनिः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (ऋचीक); *ऋषिः*—महान् सन्त; *प्रार्थितः*—याचना किए जाने पर; *पत्न्या*—अपनी पत्नी द्वारा; *श्वश्र्वा*—अपनी सास द्वारा; *च*—भी; *अपत्य-काम्यया*—पुत्र की इच्छा से; *श्रपयित्वा*—पकाने के बाद; *उभयैः*—दोनों; *मन्त्रैः*—विशेष मन्त्रों का उच्चारण करके; *चरुम्*—यज्ञ में अर्पण हेतु एक तैयारी; *स्नातुम्*—स्नान करने; *गतः*—बाहर गए; *मुनिः*—महान् ऋषि।", "translation": "**तदनन्तर ऋचीक मुनि की पत्नी और सास—दोनों ने, प्रत्येक पुत्र की कामना से, मुनि से एक हवि तैयार करने की प्रार्थना की। अतः ऋचीक मुनि ने अपनी पत्नी के लिए ब्राह्मण मन्त्र से एक हवि तैयार की और अपनी सास के लिए क्षत्रिय मन्त्र से दूसरी। तत्पश्चात् वे स्नान करने बाहर चले गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावत् सत्यवती मात्रा स्वचरुं याचिता सती ।\n> श्रेष्ठं मत्वा तयायच्छन्मात्रे मातुरदत् स्वयम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*तावत्*—इसी बीच; *सत्यवती*—सत्यवती, ऋचीक की पत्नी; *मात्रा*—अपनी माता द्वारा; *स्व-चरुम्*—अपने लिए तैयार की गई हवि (सत्यवती के लिए); *याचिता*—देने को कहा गया; *सती*—होकर; *श्रेष्ठम्*—श्रेष्ठतर; *मत्वा*—मानकर; *तया*—उसके द्वारा; *अयच्छत्*—दे दी; *मात्रे*—अपनी माता को; *मातुः*—माता की; *अदत्*—खा ली; *स्वयम्*—स्वयं।", "translation": "**इसी बीच, चूँकि सत्यवती की माता ने सोचा कि उनकी पुत्री, अर्थात् ऋचीक की पत्नी, के लिए तैयार की गई हवि अवश्य ही श्रेष्ठतर होगी, उन्होंने अपनी पुत्री से वह हवि माँगी। अतः सत्यवती ने अपनी हवि अपनी माता को दे दी और अपनी माता की हवि स्वयं खा ली।**", "purport": "पति का स्वभावतः अपनी पत्नी के प्रति कुछ स्नेह होता है। अतः सत्यवती की माता ने सोचा कि ऋषि ऋचीक द्वारा सत्यवती के लिए तैयार की गई हवि उनकी अपनी हवि से अवश्य श्रेष्ठतर रही होगी। ऋचीक की अनुपस्थिति में माता ने सत्यवती से वह श्रेष्ठतर हवि ले ली और खा ली।"}
{"ref": "sb/9/15/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद् विदित्वा मुनिः प्राह पत्नीं कष्टमकारषीः ।\n> घोरो दण्डधरः पुत्रो भ्राता ते ब्रह्मवित्तमः ॥ १० ॥", "synonyms": "*तत्*—यह तथ्य; *विदित्वा*—जान लेने पर; *मुनिः*—महान् ऋषि; *प्राह*—कहा; *पत्नीम्*—अपनी पत्नी से; *कष्टम्*—अत्यन्त शोचनीय; *अकाराषीः*—तुमने किया है; *घोरः*—भयंकर; *दण्ड-धरः*—एक महान् व्यक्तित्व, जो दूसरों को दण्ड दे सके; *पुत्रः*—ऐसा पुत्र; *भ्राता*—भाई; *ते*—तुम्हारा; *ब्रह्म-वित्तमः*—आध्यात्मिक विज्ञान का विद्वान् पण्डित।", "translation": "**जब महान् ऋषि ऋचीक स्नान के बाद घर लौटे और समझ गए कि उनकी अनुपस्थिति में क्या हुआ था, तब उन्होंने अपनी पत्नी सत्यवती से कहा, \"तुमने बहुत बड़ा अनर्थ कर दिया। तुम्हारा पुत्र एक भयंकर क्षत्रिय होगा, जो सबको दण्ड देने में समर्थ होगा, और तुम्हारा भाई आध्यात्मिक विज्ञान का विद्वान् पण्डित होगा।\"**", "purport": "ब्राह्मण तब अत्यन्त योग्य होता है, जब वह अपनी इन्द्रियों और मन को वश में कर सके, जब वह आध्यात्मिक विज्ञान का विद्वान् पण्डित हो, और जब वह सहनशील एवं क्षमाशील हो। किन्तु क्षत्रिय तब अत्यन्त योग्य होता है, जब वह दुष्कर्म करने वालों को दण्ड देने में भयंकर हो। इन गुणों का वर्णन भगवद्गीता (18.42–43) में किया गया है। चूँकि सत्यवती ने अपनी हवि खाने के बजाय वह हवि खा ली, जो उसकी माता के लिए थी, इसलिए वह क्षत्रिय-भाव से अनुप्राणित एक पुत्र को जन्म देती। यह अवांछनीय था। ब्राह्मण के पुत्र से सामान्यतः ब्राह्मण बनने की अपेक्षा की जाती है, किन्तु यदि ऐसा पुत्र क्षत्रिय के समान भयंकर हो जाए, तो भगवद्गीता (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]) में वर्णित चार वर्णों के विवरण के अनुसार उसका वर्गीकरण होता है। यदि ब्राह्मण का पुत्र ब्राह्मण के समान न बने, तो उसके गुणों के अनुसार उसे क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र कहा जा सकता है। समाज को विभाजित करने का मूल सिद्धान्त व्यक्ति का जन्म नहीं, अपितु उसके गुण और कर्म हैं।"}
{"ref": "sb/9/15/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रसादितः सत्यवत्या मैवं भूरिति भार्गवः ।\n> अथ तर्हि भवेत् पौत्रो जमदग्निस्ततोऽभवत् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*प्रसादितः*—शान्त किया गया; *सत्यवत्या*—सत्यवती द्वारा; *मा*—नहीं; *एवम्*—इस प्रकार; *भूः*—ऐसा हो; *इति*—इस प्रकार; *भार्गवः*—महान् ऋषि; *अथ*—यदि तुम्हारा पुत्र ऐसा न बने; *तर्हि*—तो; *भवेत्*—ऐसा हो जाएगा; *पौत्रः*—पौत्र; *जमदग्निः*—जमदग्नि; *ततः*—तदनन्तर; *अभवत्*—उत्पन्न हुआ।", "translation": "**किन्तु सत्यवती ने मधुर वचनों से ऋचीक मुनि को शान्त किया और प्रार्थना की कि उसका पुत्र भयंकर क्षत्रिय के समान न हो। ऋचीक मुनि ने उत्तर दिया, \"तो फिर तुम्हारा पौत्र क्षत्रिय-भाव से युक्त होगा।\" इस प्रकार सत्यवती के पुत्र के रूप में जमदग्नि का जन्म हुआ।**", "purport": "महान् ऋषि ऋचीक अत्यन्त क्रुद्ध थे, किन्तु किसी प्रकार सत्यवती ने उन्हें शान्त कर लिया, और उसकी प्रार्थना पर उन्होंने अपना मन बदल दिया। यहाँ संकेत किया गया है कि जमदग्नि का पुत्र परशुराम के रूप में उत्पन्न होगा।"}
{"ref": "sb/9/15/12-13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/12-13/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा चाभूत् सुमहत्पुण्या कौशिकी लोकपावनी ।\n> रेणोः सुतां रेणुकां वै जमदग्निरुवाह याम् ॥ १२ ॥\n> तस्यां वै भार्गवऋषेः सुता वसुमदादयः ।\n> यवीयाञ्जज्ञ एतेषां राम इत्यभिविश्रुतः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सा*—वह (सत्यवती); *च*—भी; *अभूत्*—बन गई; *सुमहत्-पुण्या*—अत्यन्त महान् एवं पवित्र; *कौशिकी*—कौशिकी नामक नदी; *लोक-पावनी*—समस्त संसार को पवित्र करने वाली; *रेणोः*—रेणु की; *सुताम्*—पुत्री; *रेणुकाम्*—रेणुका नामक; *वै*—निश्चय ही; *जमदग्निः*—सत्यवती का पुत्र जमदग्नि; *उवाह*—विवाह किया; *याम्*—जिससे; *तस्याम्*—रेणुका के गर्भ में; *वै*—निश्चय ही; *भार्गव-ऋषेः*—जमदग्नि के वीर्य से; *सुताः*—पुत्र; *वसुमत्-आदयः*—अनेक, जिनमें वसुमान् प्रमुख थे; *यवीयान्*—सबसे छोटा; *जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *एतेषाम्*—इनमें; *रामः*—परशुराम; *इति*—इस प्रकार; *अभिविश्रुतः*—सर्वत्र विख्यात हुआ।", "translation": "**सत्यवती बाद में समस्त संसार को पवित्र करने वाली पवित्र नदी कौशिकी बन गई, और उसका पुत्र जमदग्नि रेणु की पुत्री रेणुका से विवाहित हुआ। जमदग्नि के वीर्य से रेणुका के गर्भ से वसुमान् प्रमुख अनेक पुत्र उत्पन्न हुए। उनमें सबसे छोटे का नाम राम, अथवा परशुराम, था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यमाहुर्वासुदेवांशं हैहयानां कुलान्तकम् ।\n> त्रिःसप्तकृत्वो य इमां चक्रे निःक्षत्रियां महीम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यम्*—जिसे (परशुराम); *आहुः*—समस्त विद्वज्जन कहते हैं; *वासुदेव-अंशम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव का अवतार; *हैहयानाम्*—हैहयों के; *कुल-अन्तकम्*—वंश का संहारक; *त्रिः-सप्त-कृत्वः*—इक्कीस बार; *यः*—जिसने (परशुराम); *इमाम्*—इस; *चक्रे*—बना दिया; *निःक्षत्रियाम्*—क्षत्रियों से रहित; *महीम्*—पृथ्वी को।", "translation": "**विद्वज्जन इस परशुराम को वासुदेव के उस प्रसिद्ध अवतार के रूप में स्वीकार करते हैं, जिन्होंने कार्तवीर्य के वंश का संहार किया। परशुराम ने पृथ्वी पर समस्त क्षत्रियों का इक्कीस बार वध किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृप्तं क्षत्रं भुवो भारमब्रह्मण्यमनीनशत् ।\n> रजस्तमोवृतमहन् फल्गुन्यपि कृतेꣷहसि ॥ १५ ॥", "synonyms": "*दृप्तम्*—अत्यन्त अभिमानी; *क्षत्रम्*—क्षत्रिय, शासक वर्ग; *भुवः*—पृथ्वी का; *भारम्*—भार; *अब्रह्मण्यम्*—पापमय, ब्राह्मणों द्वारा प्रतिपादित धार्मिक सिद्धान्तों की उपेक्षा करने वाला; *अनीनशत्*—भगा दिया अथवा संहार कर दिया; *रजः-तमः*—रजोगुण और तमोगुण से; *वृतम्*—आच्छादित; *अहन्*—उसने वध किया; *फल्गुनि*—अधिक बड़ा नहीं; *अपि*—यद्यपि; *कृते*—किया गया था; *अंहसि*—एक अपराध।", "translation": "**जब राजवंश भौतिक रजोगुण और तमोगुण के कारण अत्यधिक अभिमानी होकर अधार्मिक हो गया और ब्राह्मणों द्वारा बनाए गए नियमों की परवाह करना छोड़ बैठा, तब परशुराम ने उनका वध कर दिया। यद्यपि उनका अपराध अधिक गम्भीर नहीं था, फिर भी संसार का भार घटाने हेतु उन्होंने उनका वध किया।**", "purport": "क्षत्रियों, अर्थात् शासक वर्ग को, महान् ब्राह्मणों और सन्त व्यक्तियों द्वारा बनाए गए नियमों एवं विधानों के अनुसार संसार का शासन करना चाहिए। ज्यों ही शासक वर्ग धार्मिक सिद्धान्तों के प्रति अनुत्तरदायी हो जाता है, त्यों ही वह पृथ्वी पर भार बन जाता है। जैसा कि यहाँ कहा गया है, rajas-tamo-vṛtaṁ, bhāram abrahmaṇyam: जब शासक वर्ग प्रकृति के निम्न गुणों, अर्थात् तमोगुण और रजोगुण, के प्रभाव में आ जाता है, तब वह संसार पर भार बन जाता है और तब उसका किसी श्रेष्ठ शक्ति द्वारा संहार होना चाहिए। हम वस्तुतः आधुनिक इतिहास से देखते हैं कि विविध क्रान्तियों द्वारा राजतन्त्र समाप्त किए गए हैं, किन्तु दुर्भाग्यवश राजतन्त्र इसलिए समाप्त किए गए कि तृतीय-श्रेणी और चतुर्थ-श्रेणी के मनुष्यों की सर्वोच्चता स्थापित की जा सके। यद्यपि रजोगुण और तमोगुण से अभिभूत राजतन्त्र संसार में समाप्त किए गए हैं, तथापि संसार के निवासी अब भी अप्रसन्न हैं, क्योंकि पूर्व राजाओं के गुण भले ही अज्ञान के कलंक से दूषित थे, फिर भी इन राजाओं के स्थान पर वणिक् और श्रमिक वर्गों के ऐसे मनुष्य आ गए, जिनके गुण और भी अधिक पतित हैं। जब शासन वास्तव में ब्राह्मणों, अर्थात् ईश्वर-भावनाभावित मनुष्यों, द्वारा संचालित होता है, तब जनता के लिए वास्तविक सुख सम्भव होता है। अतः प्राचीन काल में, जब शासक वर्ग रजोगुण और तमोगुण में पतित हो जाता था, तब परशुराम जैसे क्षत्रिय-भाव से युक्त ब्राह्मण के नेतृत्व में ब्राह्मणों ने उनका इक्कीस बार लगातार वध किया।\n\nकलियुग में, जैसा कि श्रीमद्भागवत (12.2.13) में कहा गया है, dasyu-prāyeṣu rājasu: शासक वर्ग (rājanya) लुटेरों (dasyus) से अच्छा नहीं होगा, क्योंकि तृतीय-श्रेणी और चतुर्थ-श्रेणी के मनुष्य शासन के कार्यों पर एकाधिकार कर लेंगे। धार्मिक सिद्धान्तों तथा ब्राह्मणोचित नियमों एवं विधानों की उपेक्षा करते हुए, वे निश्चय ही बिना विचार किए नागरिकों के धन को लूटने का प्रयास करेंगे। जैसा कि श्रीमद्भागवत (12.1.40) में अन्यत्र कहा गया है:\n\n*asaṁskṛtāḥ kriyā*-hīnā\n\nrajasā tamasāvṛtāḥ\n\nprajās te bhakṣayiṣyanti\n\n*mlecchā rājanya*-rūpiṇaḥ\n\nअपवित्र होकर, मानवोचित कर्तव्यों का समुचित निर्वाह न करते हुए, और रजोगुण (rajas) एवं तमोगुण (tamas) के प्रभाव में रहते हुए, शासन के सदस्य बनकर प्रस्तुत होने वाले (rājanya-rūpiṇaḥ) अपवित्र मनुष्य (mlecchas) नागरिकों को निगल जाएँगे (prajās te bhakṣayiṣyanti)। और एक अन्य स्थान पर श्रीमद्भागवत (12.2.7–8) में कहा गया है:\n\nevaṁ prajābhir duṣṭābhir\n\n*ākīrṇe kṣiti*-maṇḍale\n\n*brahma*-viṭ-kṣatra-śūdrāṇāṁ\n\nyo balī bhavitā nṛpaḥ\n\nprajā hi lubdhai rājanyair\n\n*nirghṛṇair dasyu*-dharmabhiḥ\n\n*ācchinna*-dāra-draviṇā\n\n*yāsyanti giri*-kānanam\n\nमानव-समाज स्वभावतः चार विभागों में विभक्त है, जैसा कि भगवद्गीता (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]) में कहा गया है। किन्तु यदि इस व्यवस्था की उपेक्षा की जाए और समाज के गुणों एवं विभागों पर विचार न किया जाए, तो परिणाम होगा brahma-viṭ-kṣatra-śūdrāṇāṁ yo balī bhavitā nṛpaḥ: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र की तथाकथित जाति-व्यवस्था निरर्थक हो जाएगी। फलस्वरूप जो कोई किसी प्रकार शक्तिशाली बन जाएगा, वही राजा या राष्ट्रपति होगा, और इस प्रकार prajās, अर्थात् नागरिक, इतने प्रताड़ित होंगे कि वे अपना घर-द्वार त्याग कर उन निर्दय शासकीय अधिकारियों के उत्पीड़न से बचने के लिए वन में चले जाएँगे (yāsyanti giri-kānanam), जो लुटेरों के मार्ग के व्यसनी हैं। अतः prajās, अर्थात् सामान्य जनता को, कृष्णभावनामृत आन्दोलन, हरे कृष्ण आन्दोलन, की शरण लेनी चाहिए, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ध्वनि-अवतार है। Kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra: श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, अब अपने पवित्र नाम के रूप में अवतार-रूप में प्रकट हुए हैं। अतः जब prajās कृष्णभावनाभावित हो जाते हैं, तब वे एक उत्तम शासन तथा उत्तम समाज, एक पूर्ण जीवन, और भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्ति की आशा कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/9/15/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> किं तदंहो भगवतो राजन्यैरजितात्मभिः ।\n> कृतं येन कुलं नष्टं क्षत्रियाणामभीक्ष्णशः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—महाराज परीक्षित ने पूछा; *किम्*—क्या; *तत् अंहः*—वह अपराध; *भगवतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति; *राजन्यैः*—राजवंश द्वारा; *अजित-आत्मभिः*—जो अपनी इन्द्रियों को वश में न कर सके और इस प्रकार पतित हो गए; *कृतम्*—जो किया गया था; *येन*—जिसके कारण; *कुलम्*—वंश; *नष्टम्*—संहार कर दिया गया; *क्षत्रियाणाम्*—राजवंश का; *अभीक्ष्णशः*—बार-बार।", "translation": "**राजा परीक्षित ने श्री शुकदेव गोस्वामी से पूछा: वह कौन-सा अपराध था, जो अपनी इन्द्रियों को वश में न कर सकने वाले क्षत्रियों ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार भगवान् परशुराम के प्रति किया, जिसके कारण भगवान् ने बारम्बार क्षत्रिय वंश का संहार किया?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/17-19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/17-19/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> हैहयानामधिपतिरर्जुनः क्षत्रियर्षभः ।\n> दत्तं नारायणांशांशमाराध्य परिकर्मभिः ॥ १७ ॥\n> बाहून् दशशतं लेभे दुर्धर्षत्वमरातिषु ।\n> अव्याहतेन्द्रियौजःश्रीतेजोवीर्ययशोबलम् ॥ १८ ॥\n> योगेश्वरत्वमैश्वर्यं गुणा यत्राणिमादयः ।\n> चचाराव्याहतगतिर्लोकेषु पवनो यथा ॥ १९ ॥", "synonyms": "*श्री-बादरायणिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया; *हैहयानाम् अधिपतिः*—हैहयों का राजा; *अर्जुनः*—कार्तवीर्यार्जुन नामक; *क्षत्रिय-ऋषभः*—क्षत्रियों में श्रेष्ठ; *दत्तम्*—दत्तात्रेय की; *नारायण-अंश-अंशम्*—नारायण के अंश के अंश; *आराध्य*—आराधना करने के बाद; *परिकर्मभिः*—विधि-विधानों के अनुसार आराधना द्वारा; *बाहून्*—भुजाएँ; *दश-शतम्*—एक हजार (दस गुणा सौ); *लेभे*—प्राप्त किया; *दुर्धर्षत्वम्*—अत्यन्त दुर्जय होने का गुण; *अरातिषु*—शत्रुओं के मध्य; *अव्याहत*—अपराजेय; *इन्द्रिय-ओजः*—इन्द्रियों का बल; *श्री*—सौन्दर्य; *तेजः*—प्रभाव; *वीर्य*—पराक्रम; *यशः*—कीर्ति; *बलम्*—शारीरिक बल; *योग-ईश्वरत्वम्*—योग-साधना से प्राप्त नियन्त्रण-शक्ति; *ऐश्वर्यम्*—ऐश्वर्य; *गुणाः*—गुण; *यत्र*—जिनमें; *अणिमा-आदयः*—योग की आठ प्रकार की सिद्धियाँ (अणिमा, लघिमा आदि); *चचार*—वह विचरण करता रहा; *अव्याहत-गतिः*—जिसकी गति अप्रतिहत थी; *लोकेषु*—सम्पूर्ण संसार अथवा ब्रह्माण्ड में; *पवनः*—वायु; *यथा*—के समान।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: क्षत्रियों में श्रेष्ठ, हैहयों के राजा कार्तवीर्यार्जुन ने, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण के अंश दत्तात्रेय की आराधना करके एक हजार भुजाएँ प्राप्त कीं। वह शत्रुओं द्वारा अपराजेय भी बन गया और उसने अप्रतिहत इन्द्रिय-शक्ति, सौन्दर्य, प्रभाव, बल, कीर्ति तथा वह योग-शक्ति प्राप्त की, जिससे अणिमा और लघिमा जैसी योग की समस्त सिद्धियाँ प्राप्त की जा सकती थीं। इस प्रकार पूर्णतः ऐश्वर्यसम्पन्न होकर वह बिना किसी विरोध के, ठीक वायु के समान, सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में विचरण करता रहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्त्रीरत्नैरावृतः क्रीडन् रेवाम्भसि मदोत्कटः ।\n> वैजयन्तीं स्रजं बिभ्रद् रुरोध सरितं भुजैः ॥ २० ॥", "synonyms": "*स्त्री-रत्नैः*—सुन्दर स्त्रियों से; *आवृतः*—घिरा हुआ; *क्रीडन्*—क्रीड़ा करते हुए; *रेवा-अम्भसि*—रेवा, अर्थात् नर्मदा नदी के जल में; *मद-उत्कटः*—ऐश्वर्य के कारण अत्यधिक अभिमानी; *वैजयन्तीम् स्रजम्*—विजय की माला; *बिभ्रत्*—से अलंकृत होकर; *रुरोध*—प्रवाह रोक दिया; *सरितम्*—नदी का; *भुजैः*—अपनी भुजाओं से।", "translation": "**एक बार जब अभिमानी कार्तवीर्यार्जुन सुन्दर स्त्रियों से घिरा हुआ और विजय की माला से अलंकृत होकर नर्मदा नदी के जल में क्रीड़ा कर रहा था, तब उसने अपनी भुजाओं से जल का प्रवाह रोक दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> विप्लावितं स्वशिबिरं प्रतिस्रोतःसरिज्जलैः ।\n> नामृष्यत् तस्य तद् वीर्यं वीरमानी दशाननः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*विप्लावितम्*—जलमग्न हो जाने पर; *स्व-शिबिरम्*—अपना ही शिविर; *प्रतिस्रोतः*—जो विपरीत दिशा में बह रहा था; *सरित्-जलैः*—नदी के जल से; *न*—नहीं; *अमृष्यत्*—सहन कर सका; *तस्य*—कार्तवीर्यार्जुन के; *तत् वीर्यम्*—उस प्रभाव को; *वीरमानी*—स्वयं को अत्यन्त वीर मानने वाला; *दश-आननः*—दस मुख वाला रावण।", "translation": "**चूँकि कार्तवीर्यार्जुन ने जल को विपरीत दिशा में बहा दिया, इसलिए माहिष्मती नगरी के निकट नर्मदा के तट पर लगाया गया रावण का शिविर जलमग्न हो गया। यह दस मुख वाले रावण के लिए असह्य था, जो स्वयं को महान् वीर मानता था और कार्तवीर्यार्जुन की शक्ति को सहन न कर सका।**", "purport": "रावण समस्त अन्य देशों पर विजय (dig-vijaya) प्राप्त करने के लिए भ्रमण पर निकला था, और उसने माहिष्मती नगरी के निकट नर्मदा नदी के तट पर अपना शिविर लगाया था।"}
{"ref": "sb/9/15/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृहीतो लीलया स्त्रीणां समक्षं कृतकिल्बिषः ।\n> माहिष्मत्यां सन्निरुद्धो मुक्तो येन कपिर्यथा ॥ २२ ॥", "synonyms": "*गृहीतः*—बलपूर्वक बन्दी बना लिया गया; *लीलया*—अत्यन्त सरलता से; *स्त्रीणाम्*—स्त्रियों के; *समक्षम्*—समक्ष; *कृत-किल्बिषः*—इस प्रकार अपराधी बनकर; *माहिष्मत्याम्*—माहिष्मती नामक नगरी में; *सन्निरुद्धः*—बन्दी बना लिया गया; *मुक्तः*—मुक्त कर दिया गया; *येन*—जिसके द्वारा (कार्तवीर्यार्जुन); *कपिः यथा*—ठीक वैसे ही जैसे किसी वानर के साथ किया जाता है।", "translation": "**जब रावण ने स्त्रियों के समक्ष कार्तवीर्यार्जुन का अपमान करने का प्रयास किया और इस प्रकार उसके प्रति अपराध किया, तब कार्तवीर्यार्जुन ने रावण को सरलता से बन्दी बना लिया और उसे माहिष्मती नगरी में हिरासत में डाल दिया—ठीक वैसे ही जैसे कोई वानर को पकड़ता है—और तत्पश्चात् उपेक्षापूर्वक उसे मुक्त कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एकदा तु मृगयां विचरन् विजने वने ।\n> यदृच्छयाश्रमपदं जमदग्नेरुपाविशत् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*सः*—वह, कार्तवीर्यार्जुन; *एकदा*—एक बार; *तु*—किन्तु; *मृगयाम्*—आखेट करते हुए; *विचरन्*—विचरण करते हुए; *विजने*—एकान्त; *वने*—एक वन में; *यदृच्छया*—बिना किसी योजना के; *आश्रम-पदम्*—निवास-स्थान; *जमदग्नेः*—जमदग्नि मुनि के; *उपाविशत्*—उसने प्रवेश किया।", "translation": "**एक बार जब कार्तवीर्यार्जुन एक एकान्त वन में अकारण विचरण करता और आखेट करता हुआ घूम रहा था, तब वह जमदग्नि के निवास के समीप पहुँचा।**", "purport": "कार्तवीर्यार्जुन को जमदग्नि के निवास पर जाने का कोई प्रयोजन नहीं था, किन्तु चूँकि वह अपनी असाधारण शक्ति के कारण अभिमानी था, इसलिए वह वहाँ गया और उसने परशुराम के प्रति अपराध किया। यही उसके उस अपराधमय कृत्य के कारण परशुराम द्वारा मारे जाने की पूर्वपीठिका थी।"}
{"ref": "sb/9/15/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मै स नरदेवाय मुनिरर्हणमाहरत् ।\n> ससैन्यामात्यवाहाय हविष्मत्या तपोधनः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*तस्मै*—उसे; *सः*—वे (जमदग्नि); *नरदेवाय*—राजा कार्तवीर्यार्जुन को; *मुनिः*—महान् ऋषि; *अर्हणम्*—पूजन की सामग्री; *आहरत्*—अर्पित की; *स-सैन्य*—अपने सैनिकों सहित; *अमात्य*—अपने मन्त्रियों सहित; *वाहाय*—तथा रथ, हाथी, घोड़े अथवा पालकी ढोने वाले मनुष्यों सहित; *हविष्मत्या*—कामधेनु के स्वामी होने के कारण, ऐसी गाय जो सब कुछ प्रदान कर सके; *तपः-धनः*—वह महान् ऋषि, जिसका एकमात्र बल उसकी तपस्या थी, अथवा जो तपस्या में संलग्न था।", "translation": "**वन में महान् तपस्या में संलग्न ऋषि जमदग्नि ने राजा का, उसके सैनिकों, मन्त्रियों तथा वाहकों सहित, उत्तम रीति से सत्कार किया। उन्होंने इन अतिथियों के पूजन हेतु समस्त आवश्यक सामग्री प्रदान की, क्योंकि उनके पास कामधेनु गाय थी, जो सब कुछ प्रदान करने में समर्थ थी।**", "purport": "ब्रह्म-संहिता हमें बताती है कि आध्यात्मिक जगत्, और विशेषतः गोलोक वृन्दावन ग्रह, जहाँ श्रीकृष्ण निवास करते हैं, सुरभि गायों से परिपूर्ण है (surabhīr abhipālayantam [Bs. 5.29])। सुरभि गाय को कामधेनु भी कहा जाता है। यद्यपि जमदग्नि के पास केवल एक कामधेनु थी, फिर भी वे उससे प्रत्येक वांछित वस्तु प्राप्त कर सकते थे। इस प्रकार वे राजा का, राजा के अनेक अनुयायियों, मन्त्रियों, सैनिकों, पशुओं तथा पालकी-वाहकों सहित, सत्कार कर सके। जब हम किसी राजा की बात करते हैं, तो हम समझते हैं कि उसके साथ अनेक अनुयायी होते हैं। जमदग्नि राजा के समस्त अनुयायियों का समुचित सत्कार करने तथा उन्हें घी में बना भोजन भरपूर खिलाने में समर्थ रहे। राजा यह देखकर चकित हो उठा कि केवल एक गाय रखने पर भी जमदग्नि कितने ऐश्वर्यवान् थे, अतः वह उस महान् ऋषि से ईर्ष्या करने लगा। यही उसके अपराध का आरम्भ था। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार परशुराम ने कार्तवीर्यार्जुन का वध इसलिए किया, क्योंकि कार्तवीर्यार्जुन अत्यधिक दर्पयुक्त था। इस भौतिक जगत् में मनुष्य के पास असाधारण ऐश्वर्य हो सकता है, किन्तु यदि वह अहंकारग्रस्त होकर मनमाने ढंग से आचरण करे, तो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उसे दण्ड देंगे। इस इतिहास से यही शिक्षा ग्रहण करनी है, जिसमें परशुराम कार्तवीर्यार्जुन पर क्रुद्ध हुए, उसका वध किया, और सम्पूर्ण संसार को इक्कीस बार क्षत्रियों से रहित कर दिया।"}
{"ref": "sb/9/15/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै रत्नं तु तद् दृष्ट्वा आत्मैश्वर्यातिशायनम् ।\n> तन्नाद्रियताग्निहोत्र्यां साभिलाषः सहैहयः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (कार्तवीर्यार्जुन); *वै*—निस्सन्देह; *रत्नम्*—धन का महान् स्रोत; *तु*—निस्सन्देह; *तत्*—जमदग्नि के अधिकार में स्थित कामधेनु; *दृष्ट्वा*—देखकर; *आत्म-ऐश्वर्य*—अपने निजी ऐश्वर्य से; *अति-शायनम्*—जो बढ़कर था; *तत्*—उसे; *न*—नहीं; *आद्रियत*—अधिक सराहा; *अग्निहोत्र्याम्*—उस गाय में, जो अग्निहोत्र यज्ञ के सम्पादन हेतु उपयोगी थी; *स-अभिलाषः*—लालायित हो उठा; *स-हैहयः*—अपने मनुष्यों, हैहयों सहित।", "translation": "**कार्तवीर्यार्जुन ने सोचा कि कामधेनु के रूप में एक रत्न रखने के कारण जमदग्नि उससे अधिक शक्तिशाली तथा धनवान् थे। अतः वह तथा उसके अपने मनुष्य, हैहयगण, जमदग्नि के सत्कार की अधिक सराहना नहीं कर सके। इसके विपरीत, वे उस कामधेनु को पाना चाहते थे, जो अग्निहोत्र यज्ञ के सम्पादन हेतु उपयोगी थी।**", "purport": "जमदग्नि कार्तवीर्यार्जुन से अधिक शक्तिशाली थे, क्योंकि वे कामधेनु से प्राप्त शुद्ध घृत से अग्निहोत्र-यज्ञ सम्पन्न करते थे। ऐसी आशा नहीं की जा सकती कि प्रत्येक व्यक्ति के पास ऐसी गाय हो। फिर भी, एक साधारण मनुष्य एक साधारण गाय रख सकता है, इस पशु को संरक्षण दे सकता है, उससे पर्याप्त दूध ले सकता है, और उस दूध से मक्खन तथा शुद्ध घी बना सकता है, विशेषतः अग्निहोत्र-यज्ञ के सम्पादन हेतु। यह प्रत्येक के लिए सम्भव है। इस प्रकार हम पाते हैं कि भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण go-rakṣya अर्थात् गौ-रक्षा का परामर्श देते हैं। यह आवश्यक है, क्योंकि यदि गायों की समुचित देखभाल की जाए, तो वे निश्चय ही पर्याप्त दूध प्रदान करेंगी। हमें अमेरिका में यह व्यावहारिक अनुभव है कि अपने विभिन्न इस्कॉन फार्मों में हम गायों को समुचित संरक्षण दे रहे हैं और आवश्यकता से अधिक दूध प्राप्त कर रहे हैं। अन्य फार्मों में गायें उतना दूध नहीं देतीं जितना हमारे फार्मों में देती हैं; क्योंकि हमारी गायें भली-भाँति जानती हैं कि हम उनका वध नहीं करेंगे, वे प्रसन्न रहती हैं, और भरपूर दूध देती हैं। अतः भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा दिया गया यह उपदेश—go-rakṣya—अत्यन्त सार्थक है। सम्पूर्ण संसार को श्रीकृष्ण से यह सीखना चाहिए कि केवल अन्न उत्पन्न करके (annād bhavanti bhūtāni) तथा गायों को संरक्षण देकर (go-rakṣya) अभाव के बिना सुखपूर्वक कैसे रहा जाए। Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāvajam [Bg. 18.44]। जो मानव समाज के तृतीय स्तर के हैं, अर्थात् वणिक वर्ग के लोग, उन्हें अन्न उत्पन्न करने तथा गायों को संरक्षण देने हेतु भूमि रखनी चाहिए। यही भगवद्गीता का आदेश है। गौ-रक्षा के विषय में मांसाहारी लोग विरोध करेंगे, किन्तु उनके उत्तर में हम कह सकते हैं कि चूँकि श्रीकृष्ण गौ-रक्षा पर बल देते हैं, अतः जो मांस खाने के इच्छुक हैं वे शूकर, कुक्कुर, बकरी तथा भेड़ जैसे तुच्छ पशुओं का मांस खा सकते हैं, किन्तु उन्हें गायों के प्राण नहीं लेने चाहिए, क्योंकि यह मानव समाज की आध्यात्मिक उन्नति के लिए विनाशकारी है।"}
{"ref": "sb/9/15/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> हविर्धानीमृषेर्दर्पान्नरान् हर्तुमचोदयत् ।\n> ते च माहिष्मतीं निन्युः सवत्सां क्रन्दतीं बलात् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*हविः-धानीम्*—कामधेनु; *ऋषेः*—महान् ऋषि जमदग्नि की; *दर्पात्*—भौतिक शक्ति से अहंकारग्रस्त होने के कारण; *नरान्*—अपने समस्त मनुष्यों (सैनिकों) को; *हर्तुम्*—चुराने या ले जाने के लिए; *अचोदयत्*—प्रोत्साहित किया; *ते*—कार्तवीर्यार्जुन के मनुष्य; *च*—भी; *माहिष्मतीम्*—कार्तवीर्यार्जुन की राजधानी को; *निन्युः*—ले आए; *स-वत्साम्*—बछड़े सहित; *क्रन्दतीम्*—रोती हुई; *बलात्*—बलपूर्वक ले जाए जाने के कारण।", "translation": "**भौतिक शक्ति से अहंकारग्रस्त होकर कार्तवीर्यार्जुन ने अपने मनुष्यों को जमदग्नि की कामधेनु चुराने हेतु प्रोत्साहित किया। इस प्रकार वे मनुष्य रोती हुई कामधेनु को, उसके बछड़े सहित, बलपूर्वक कार्तवीर्यार्जुन की राजधानी माहिष्मती ले गए।**", "purport": "इस श्लोक में havirdhānīm शब्द सार्थक है। Havirdhānīm उस गाय को इंगित करता है जो यज्ञों में अनुष्ठानपरक संस्कारों के सम्पादन हेतु havis अर्थात् घी प्रदान करने के लिए आवश्यक है। मानव जीवन में मनुष्य को यज्ञ करने का प्रशिक्षण मिलना चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता (3.9) में हमें बताया जाता है, yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: यदि हम यज्ञ नहीं करते, तो हम कुक्कुरों तथा शूकरों के समान केवल इन्द्रियतृप्ति हेतु कठोर परिश्रम करते रहेंगे। यह सभ्यता नहीं है। मनुष्य को यज्ञ करने का प्रशिक्षण मिलना चाहिए। Yajñād bhavati parjanyaḥ [Bg. 3.14]। यदि यज्ञ नियमित रूप से किए जाएँ, तो आकाश से समुचित वर्षा होगी, और जब नियमित वर्षा होती है, तो भूमि उर्वर तथा जीवन की समस्त आवश्यकताओं को उत्पन्न करने के योग्य बन जाती है। अतः यज्ञ अनिवार्य है। यज्ञ के सम्पादन हेतु शुद्ध घृत अनिवार्य है, और शुद्ध घृत हेतु गौ-रक्षा अनिवार्य है। इसलिए यदि हम सभ्यता की वैदिक पद्धति की उपेक्षा करें, तो हम निश्चय ही दुःख भोगेंगे। तथाकथित विद्वान् तथा दार्शनिक जीवन में सफलता का रहस्य नहीं जानते, अतः वे प्रकृति के हाथों दुःख भोगते हैं (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27])। फिर भी, यद्यपि वे दुःख भोगने को विवश हैं, वे सोचते हैं कि वे सभ्यता में उन्नति कर रहे हैं (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate)। अतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन का उद्देश्य सभ्यता की उस पद्धति को पुनर्जीवित करना है, जिसमें प्रत्येक व्यक्ति सुखी रहेगा। यही हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रयोजन है। Yajñe sukhena bhavantu।"}
{"ref": "sb/9/15/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ राजनि निर्याते राम आश्रम आगतः ।\n> श्रुत्वा तत् तस्य दौरात्म्यं चुक्रोधाहिरिवाहतः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *राजनि*—जब राजा; *निर्याते*—चला गया; *रामः*—परशुराम, जमदग्नि के सबसे छोटे पुत्र; *आश्रमे*—कुटिया में; *आगतः*—लौटे; *श्रुत्वा*—जब उन्होंने सुना; *तत्*—वह; *तस्य*—कार्तवीर्यार्जुन का; *दौरात्म्यम्*—नीच कृत्य; *चुक्रोध*—अत्यन्त क्रुद्ध हुए; *अहिः*—साँप; *इव*—के समान; *आहतः*—कुचला या आहत।", "translation": "**तत्पश्चात्, कार्तवीर्यार्जुन के कामधेनु लेकर चले जाने के बाद, परशुराम आश्रम लौटे। जब जमदग्नि के सबसे छोटे पुत्र परशुराम ने कार्तवीर्यार्जुन के नीच कृत्य के विषय में सुना, तो वे कुचले हुए साँप के समान क्रुद्ध हो उठे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> घोरमादाय परशुं सतूणं वर्म कार्मुकम् ।\n> अन्वधावत दुर्मर्षो मृगेन्द्र इव यूथपम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*घोरम्*—अत्यन्त भयंकर; *आदाय*—हाथ में लेकर; *परशुम्*—एक कुठार; *स-तूणम्*—तरकश सहित; *वर्म*—ढाल; *कार्मुकम्*—धनुष; *अन्वधावत*—पीछा किया; *दुर्मर्षः*—भगवान् परशुराम, जो अत्यधिक क्रुद्ध थे; *मृगेन्द्रः*—सिंह; *इव*—के समान; *यूथपम्*—(आक्रमण करने जाता है) हाथी पर।", "translation": "**अपना भयंकर कुठार, ढाल, धनुष तथा बाणों का तरकश लेकर, अत्यधिक क्रुद्ध भगवान् परशुराम ने कार्तवीर्यार्जुन का पीछा ठीक उसी प्रकार किया, जिस प्रकार सिंह हाथी का पीछा करता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमापतन्तं भृगुवर्यमोजसा\n> धनुर्धरं बाणपरश्वधायुधम् ।\n> ऐणेयचर्माम्बरमर्कधामभि-\n> र्युतं जटाभिर्ददृशे पुरीं विशन् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन भगवान् परशुराम को; *आपतन्तम्*—अपने पीछे आते हुए; *भृगु-वर्यम्*—भृगुवंश में श्रेष्ठ, भगवान् परशुराम; *ओजसा*—अत्यन्त भयंकरता से; *धनुः-धरम्*—धनुष धारण किए हुए; *बाण*—बाण; *परश्वध*—कुठार; *आयुधम्*—ये समस्त अस्त्र-शस्त्र लिए हुए; *ऐणेय-चर्म*—काला मृगचर्म; *अम्बरम्*—उनके शरीर का आवरण; *अर्क-धामभिः*—सूर्य के प्रकाश के समान प्रतीत होती हुई; *युतम् जटाभिः*—जटाओं सहित; *ददृशे*—उसने देखा; *पुरीम्*—राजधानी में; *विशन्*—प्रवेश करते हुए।", "translation": "**ज्योंही राजा कार्तवीर्यार्जुन ने अपनी राजधानी माहिष्मती पुरी में प्रवेश किया, उसने देखा कि भृगुवंश में श्रेष्ठ भगवान् परशुराम कुठार, ढाल, धनुष तथा बाण लिए उसके पीछे आ रहे हैं। भगवान् परशुराम का शरीर काले मृगचर्म से ढका था, और उनकी जटाएँ सूर्य के प्रकाश के समान प्रतीत हो रही थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> अचोदयद्धस्तिरथाश्वपत्तिभि-\n> र्गदासिबाणर्ष्टिशतघ्निशक्तिभिः ।\n> अक्षौहिणीः सप्तदशातिभीषणा-\n> स्ता राम एको भगवानसूदयत् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*अचोदयत्*—उसने युद्ध हेतु भेजे; *हस्ति*—हाथियों सहित; *रथ*—रथों सहित; *अश्व*—घोड़ों सहित; *पत्तिभिः*—तथा पैदल सेना सहित; *गदा*—गदाओं सहित; *असि*—तलवारों सहित; *बाण*—बाणों सहित; *ऋष्टि*—ऋष्टि नामक अस्त्रों सहित; *शतघ्नि*—शतघ्नी नामक अस्त्रों सहित; *शक्तिभिः*—शक्ति नामक अस्त्रों सहित; *अक्षौहिणीः*—अक्षौहिणियों के समूचे समूह; *सप्त-दश*—सत्रह; *अति-भीषणाः*—अत्यन्त भयंकर; *ताः*—उन सबको; *रामः*—भगवान् परशुराम ने; *एकः*—अकेले; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *असूदयत्*—वध कर डाला।", "translation": "**परशुराम को देखकर कार्तवीर्यार्जुन तत्काल उनसे भयभीत हो उठा और उसने उनसे युद्ध करने हेतु गदाओं, तलवारों, बाणों, ऋष्टियों, शतघ्नियों, शक्तियों तथा ऐसे ही अनेक अस्त्रों से सुसज्जित अनेक हाथी, रथ, घोड़े तथा पैदल सैनिक भेजे। कार्तवीर्यार्जुन ने परशुराम को रोकने हेतु पूरी सत्रह अक्षौहिणी सेना भेजी। किन्तु भगवान् परशुराम ने अकेले ही उन सबका वध कर डाला।**", "purport": "अक्षौहिणी शब्द उस सैन्य व्यूह को इंगित करता है, जिसमें 21,870 रथ तथा हाथी, 109,350 पैदल सैनिक तथा 65,610 घोड़े होते हैं। *Mahābhārata* के आदि पर्व के द्वितीय अध्याय में इसका सटीक वर्णन इस प्रकार दिया गया है:\n\neko ratho gajaś caikaḥ\n\nnarāḥ pañca padātayaḥ\n\n*trayaś ca turagās taj*-jñaiḥ\n\npattir ity abhidhīyate\n\npattiṁ tu triguṇām etāṁ\n\nviduḥ senāmukhaṁ budhāḥ\n\ntrīṇi senāmukhāny eko\n\ngulma ity adhidhīyate\n\ntrayo gulmā gaṇo nāma\n\nvāhinī tu gaṇās trayaḥ\n\nśrutās tisras tu vāhinyaḥ\n\npṛtaneti vicakṣaṇaiḥ\n\ncamūs tu pṛtanās tisraś\n\ncaṁvas tisras tv anīkinī\n\n*anīkinīṁ daśa*-guṇām\n\nāhur akṣauhiṇīṁ budhāḥ\n\nakṣauhiṇyas tu saṅkhyātā\n\n*rathānāṁ dvija*-sattamāḥ\n\n*saṅkhyā*-gaṇita-tattvajñaiḥ\n\n*sahasrāṇy eka*-viṁśati\n\nśatāny upari cāṣṭau ca\n\nbhūyas tathā ca saptatiḥ\n\ngajānāṁ tu parīmāṇaṁ\n\ntāvad evātra nirdiśet\n\n*jñeyaṁ śata*-sahasraṁ tu\n\nsahasrāṇi tathā nava\n\nnarāṇām adhi pañcāśac\n\nchatāni trīṇi cānaghāḥ\n\n*pañca-ṣaṣṭi*-sahasrāṇi\n\ntathāśvānāṁ śatāni ca\n\ndaśottarāṇi ṣaṭ cāhur\n\nyathāvad abhisaṅkhyayā\n\netām akṣauhiṇīṁ prāhuḥ\n\n*saṅkhyā*-tattva-vido janāḥ\n\n\"एक रथ, एक हाथी, पाँच पैदल सैनिक तथा तीन घोड़े—इन्हें इस विज्ञान में निपुण लोग एक पत्ति कहते हैं। विद्वान् यह भी जानते हैं कि एक सेनामुख पत्ति का तीन गुना होता है। तीन सेनामुख एक गुल्म कहलाते हैं, तीन गुल्म एक गण कहलाते हैं, और तीन गण एक वाहिनी कहलाते हैं। तीन वाहिनियों को विद्वानों ने एक पृतना कहा है, तीन पृतना एक चमू के बराबर होती हैं, और तीन चमू एक अनीकिनी के बराबर होती हैं। विद्वान् दस अनीकिनियों को एक अक्षौहिणी कहते हैं। हे द्विजश्रेष्ठ, ऐसी गणनाओं के विज्ञान को जानने वालों ने एक अक्षौहिणी के रथों की गणना 21,870 की है, और हाथियों की संख्या भी उतनी ही है। पैदल सैनिकों की संख्या 109,350 है, और घोड़ों की संख्या 65,610 है। इसे एक अक्षौहिणी कहते हैं।\""}
{"ref": "sb/9/15/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> यतो यतोऽसौ प्रहरत्परश्वधो\n> मनोऽनिलौजाः परचक्रसूदनः ।\n> ततस्ततश्छिन्नभुजोरुकन्धरा\n> निपेतुरुर्व्यां हतसूतवाहनाः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*यतः*—जहाँ कहीं; *यतः*—जहाँ कहीं; *असौ*—भगवान् परशुराम; *प्रहरत्*—प्रहार करते हुए; *परश्वधः*—अपने अस्त्र परशु अर्थात् कुठार के प्रयोग में निपुण; *मनः*—मन के समान; *अनिल*—वायु के समान; *ओजाः*—वेगवान् होते हुए; *पर-चक्र*—शत्रुओं के सैन्य बल का; *सूदनः*—संहारक; *ततः*—वहाँ; *ततः*—और वहाँ; *छिन्न*—बिखरी हुई तथा कटी हुई; *भुज*—भुजाएँ; *ऊरु*—पाँव; *कन्धराः*—कन्धे; *निपेतुः*—गिर पड़े; *उर्व्याम्*—भूमि पर; *हत*—मारे गए; *सूत*—रथचालक; *वाहनाः*—वाहक घोड़े तथा हाथी।", "translation": "**शत्रु के सैन्य बल का संहार करने में निपुण भगवान् परशुराम मन तथा वायु के वेग से कार्य करते हुए अपने कुठार [परशु] से शत्रुओं को काटते गए। वे जहाँ भी गए, शत्रु गिरते गए, उनके पाँव, भुजाएँ तथा कन्धे कट गए, उनके रथचालक मारे गए, और उनके वाहक—हाथी तथा घोड़े—सब नष्ट कर दिए गए।**", "purport": "आरम्भ में, जब शत्रु की सेना लड़ने वाले सैनिकों, हाथियों तथा घोड़ों से परिपूर्ण थी, तब भगवान् परशुराम उनका वध करने हेतु मन के वेग से उनके बीच में बढ़ गए। कुछ थक जाने पर, वे वायु के वेग तक मन्द पड़ गए और शत्रुओं का प्रबल वध करते रहे। मन का वेग वायु के वेग से अधिक होता है।"}
{"ref": "sb/9/15/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वा स्वसैन्यं रुधिरौघकर्दमे\n> रणाजिरे रामकुठारसायकैः ।\n> विवृक्णवर्मध्वजचापविग्रहं\n> निपातितं हैहय आपतद् रुषा ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—देखकर; *स्व-सैन्यम्*—अपने सैनिकों को; *रुधिर-ओघ-कर्दमे*—जो रक्त की धारा से कीचड़मय हो गई थी; *रण-अजिरे*—युद्धभूमि पर; *राम-कुठार*—भगवान् परशुराम के कुठार द्वारा; *सायकैः*—तथा बाणों द्वारा; *विवृक्ण*—बिखरे हुए; *वर्म*—ढालें; *ध्वज*—ध्वजाएँ; *चाप*—धनुष; *विग्रहम्*—शरीर; *निपातितम्*—गिरे हुए; *हैहयः*—कार्तवीर्यार्जुन; *आपतत्*—बलपूर्वक वहाँ आ पहुँचा; *रुषा*—अत्यन्त क्रुद्ध होकर।", "translation": "**अपने कुठार तथा बाणों को चलाकर भगवान् परशुराम ने कार्तवीर्यार्जुन के सैनिकों की ढालों, ध्वजाओं, धनुषों तथा शरीरों के टुकड़े-टुकड़े कर दिए, जो युद्धभूमि पर गिर पड़े और अपने रक्त से भूमि को कीचड़मय कर गए। इस पराजय को देखकर क्रोध से भरा कार्तवीर्यार्जुन युद्धभूमि की ओर झपटा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथार्जुनः पञ्चशतेषु बाहुभि-\n> र्धनुःषु बाणान् युगपत् स सन्दधे ।\n> रामाय रामोऽस्त्रभृतां समग्रणी-\n> स्तान्येकधन्वेषुभिराच्छिनत् समम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *अर्जुनः*—कार्तवीर्यार्जुन; *पञ्च-शतेषु*—पाँच सौ; *बाहुभिः*—अपनी भुजाओं से; *धनुःषु*—धनुषों पर; *बाणान्*—बाण; *युगपत्*—एक साथ; *सः*—उसने; *सन्दधे*—चढ़ाए; *रामाय*—भगवान् परशुराम का वध करने हेतु; *रामः*—भगवान् परशुराम; *अस्त्र-भृताम्*—अस्त्र चलाने में समर्थ समस्त सैनिकों में; *समग्रणीः*—सर्वश्रेष्ठ; *तानि*—कार्तवीर्यार्जुन के समस्त धनुष; *एक-धन्वा*—एक ही धनुष धारण किए हुए; *इषुभिः*—बाणों से; *आच्छिनत्*—टुकड़े-टुकड़े कर डाले; *समम्*—एक साथ।", "translation": "**तब कार्तवीर्यार्जुन ने अपनी एक सहस्र भुजाओं से, भगवान् परशुराम का वध करने हेतु, पाँच सौ धनुषों पर एक साथ बाण चढ़ाए। किन्तु योद्धाओं में सर्वश्रेष्ठ भगवान् परशुराम ने केवल एक धनुष से इतने बाण छोड़े कि कार्तवीर्यार्जुन के हाथों के समस्त बाणों तथा धनुषों के तत्काल टुकड़े-टुकड़े कर डाले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुनः स्वहस्तैरचलान् मृधेऽङ्घ्रिपा-\n> नुत्क्षिप्य वेगादभिधावतो युधि ।\n> भुजान् कुठारेण कठोरनेमिना\n> चिच्छेद रामः प्रसभं त्वहेरिव ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*पुनः*—पुनः; *स्व-हस्तैः*—अपने ही हाथों से; *अचलान्*—पर्वत; *मृधे*—युद्धभूमि में; *अङ्घ्रिपान्*—वृक्ष; *उत्क्षिप्य*—उखाड़ने के पश्चात्; *वेगात्*—महान् वेग से; *अभिधावतः*—अत्यन्त प्रबलता से दौड़ते हुए उसके; *युधि*—युद्धभूमि में; *भुजान्*—समस्त भुजाएँ; *कुठारेण*—अपने कुठार से; *कठोर-नेमिना*—जो अत्यन्त तीक्ष्ण था; *चिच्छेद*—टुकड़े-टुकड़े कर डाले; *रामः*—भगवान् परशुराम; *प्रसभम्*—महान् बल से; *तु*—किन्तु; *अहेः इव*—साँप के फनों के समान।", "translation": "**जब उसके बाण टुकड़े-टुकड़े कर दिए गए, तब कार्तवीर्यार्जुन ने अपने ही हाथों से अनेक वृक्ष तथा पर्वत उखाड़ लिए और भगवान् परशुराम का वध करने हेतु पुनः प्रबलता से उनकी ओर झपटा। किन्तु तब परशुराम ने अपने कुठार का महान् बल से प्रयोग करके कार्तवीर्यार्जुन की भुजाएँ ठीक उसी प्रकार काट डालीं, जिस प्रकार कोई साँप के फनों को काट दे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/35-36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/35-36/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृत्तबाहोः शिरस्तस्य गिरेः शृङ्गमिवाहरत् ।\n> हते पितरि तत्पुत्रा अयुतं दुद्रुवुर्भयात् ॥ ३५ ॥\n> अग्निहोत्रीमुपावर्त्य सवत्सां परवीरहा ।\n> समुपेत्याश्रमं पित्रे परिक्लिष्टां समर्पयत् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*कृत्त-बाहोः*—कार्तवीर्यार्जुन की, जिसकी भुजाएँ कट चुकी थीं; *शिरः*—सिर; *तस्य*—उसका (कार्तवीर्यार्जुन का); *गिरेः*—पर्वत के; *शृङ्गम्*—शिखर; *इव*—के समान; *आहरत्*—(परशुराम ने) उसके शरीर से काट डाला; *हते पितरि*—जब उनके पिता मार डाले गए; *तत्-पुत्राः*—उसके पुत्र; *अयुतम्*—दस सहस्र; *दुद्रुवुः*—भाग गए; *भयात्*—भय से; *अग्निहोत्रीम्*—कामधेनु को; *उपावर्त्य*—पास लाकर; *स-वत्साम्*—उसके बछड़े सहित; *पर-वीर-हा*—परशुराम, जो शत्रुओं के वीरों का वध कर सकते थे; *समुपेत्य*—लौटने के पश्चात्; *आश्रमम्*—अपने पिता के निवास को; *पित्रे*—अपने पिता को; *परिक्लिष्टाम्*—जिसने अत्यन्त कष्ट सहा था; *समर्पयत्*—सौंप दिया।", "translation": "**तत्पश्चात्, परशुराम ने उस कार्तवीर्यार्जुन का सिर, जो पहले ही अपनी भुजाएँ खो चुका था, पर्वत-शिखर के समान काट डाला। जब कार्तवीर्यार्जुन के दस सहस्र पुत्रों ने अपने पिता को मारा हुआ देखा, तो वे सब भय से भाग गए। तब शत्रु का वध करके परशुराम ने उस कामधेनु को, जिसने महान् कष्ट सहा था, मुक्त किया, और उसके बछड़े सहित उसे अपने निवास पर वापस ले आए, जहाँ उन्होंने उसे अपने पिता जमदग्नि को सौंप दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वकर्म तत्कृतं रामः पित्रे भ्रातृभ्य एव च ।\n> वर्णयामास तच्छ्रुत्वा जमदग्निरभाषत ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*स्व-कर्म*—अपने कृत्य; *तत्*—वे समस्त कर्म; *कृतम्*—जो किए गए थे; *रामः*—परशुराम; *पित्रे*—अपने पिता को; *भ्रातृभ्यः*—अपने भाइयों को; *एव च*—तथा भी; *वर्णयाम् आस*—वर्णन किया; *तत्*—वह; *श्रुत्वा*—सुनने के पश्चात्; *जमदग्निः*—परशुराम के पिता; *अभाषत*—इस प्रकार बोले।", "translation": "**परशुराम ने अपने पिता तथा भाइयों को कार्तवीर्यार्जुन के वध में किए गए अपने कृत्यों का वर्णन किया। इन कर्मों के विषय में सुनकर जमदग्नि अपने पुत्र से इस प्रकार बोले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> राम राम महाबाहो भवान् पापमकारषीत् ।\n> अवधीन्नरदेवं यत्सर्वदेवमयं वृथा ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*राम राम*—मेरे प्रिय पुत्र परशुराम; *महाबाहो*—हे महान् वीर; *भवान्*—तुमने; *पापम्*—पापमय कर्म; *अकारषीत्*—किया है; *अवधीत्*—वध कर दिया है; *नरदेवम्*—राजा का; *यत्*—जो है; *सर्व-देव-मयम्*—समस्त देवताओं का साकार रूप; *वृथा*—व्यर्थ ही।", "translation": "**हे महान् वीर, मेरे प्रिय पुत्र परशुराम, तुमने उस राजा का व्यर्थ ही वध कर दिया है, जो समस्त देवताओं का साकार रूप माना जाता है। इस प्रकार तुमने पाप किया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> वयं हि ब्राह्मणास्तात क्षमयार्हणतां गताः ।\n> यया लोकगुरुर्देवः पारमेष्ठ्यमगात् पदम् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*वयम्*—हम; *हि*—निस्सन्देह; *ब्राह्मणाः*—योग्य ब्राह्मण हैं; *तात*—हे मेरे प्रिय पुत्र; *क्षमया*—क्षमा के गुण से; *अर्हणताम्*—पूज्य होने का पद; *गताः*—हमने प्राप्त किया है; *यया*—इस गुण के द्वारा; *लोक-गुरुः*—इस ब्रह्माण्ड के आध्यात्मिक गुरु; *देवः*—भगवान् ब्रह्मा; *पारमेष्ठ्यम्*—इस ब्रह्माण्ड के भीतर सर्वोच्च व्यक्ति; *अगात्*—प्राप्त किया; *पदम्*—पद।", "translation": "**हे मेरे प्रिय पुत्र, हम सब ब्राह्मण हैं और अपने क्षमा-गुण के कारण सामान्य जनों के लिए पूज्य बन गए हैं। इसी गुण के कारण इस ब्रह्माण्ड के सर्वोच्च आध्यात्मिक गुरु भगवान् ब्रह्मा ने अपना पद प्राप्त किया है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/15/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षमया रोचते लक्ष्मीर्ब्राह्मी सौरी यथा प्रभा ।\n> क्षमिणामाशु भगवांस्तुष्यते हरिरीश्वरः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*क्षमया*—केवल क्षमा करने से; *रोचते*—प्रसन्न करने वाली बन जाती हैं; *लक्ष्मीः*—भाग्य की देवी; *ब्राह्मी*—ब्राह्मण-गुणों के सम्बन्ध में; *सौरी*—सूर्यदेव; *यथा*—जैसे; *प्रभा*—सूर्य का प्रकाश; *क्षमिणाम्*—उन ब्राह्मणों पर, जो इतने क्षमाशील हैं; *आशु*—अति शीघ्र; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *तुष्यते*—प्रसन्न हो जाते हैं; *हरिः*—भगवान्; *ईश्वरः*—परम नियन्ता।", "translation": "**ब्राह्मण का कर्तव्य क्षमा के गुण का अनुशीलन करना है, जो सूर्य के समान प्रकाशमान है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि उनसे प्रसन्न होते हैं, जो क्षमाशील हैं।**", "purport": "विभिन्न व्यक्ति विभिन्न गुणों को धारण करने से सुन्दर बनते हैं। चाणक्य पण्डित कहते हैं कि कोयल पक्षी, यद्यपि अत्यन्त काला होता है, अपने मधुर स्वर के कारण सुन्दर होता है। इसी प्रकार, स्त्री अपने पातिव्रत्य तथा अपने पति के प्रति निष्ठा से सुन्दर बनती है, और एक कुरूप व्यक्ति तब सुन्दर बनता है जब वह विद्वान् पण्डित बन जाता है। उसी प्रकार, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र अपने गुणों से सुन्दर बनते हैं। ब्राह्मण तब सुन्दर होते हैं जब वे क्षमाशील होते हैं, क्षत्रिय तब जब वे वीर होते हैं और युद्ध से कभी पीछे नहीं हटते, वैश्य तब जब वे सांस्कृतिक गतिविधियों को समृद्ध करते हैं और गायों की रक्षा करते हैं, और शूद्र तब जब वे अपने स्वामियों को प्रसन्न करने वाले कर्तव्यों के निर्वाह में निष्ठावान् होते हैं। इस प्रकार प्रत्येक व्यक्ति अपने विशेष गुणों से सुन्दर बनता है। और ब्राह्मण का विशेष गुण, जैसा कि यहाँ वर्णित है, क्षमा है।"}
{"ref": "sb/9/15/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/15/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> राज्ञो मूर्धाभिषिक्तस्य वधो ब्रह्मवधाद् गुरुः ।\n> तीर्थसंसेवया चांहो जह्यङ्गाच्युतचेतनः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*राज्ञः*—राजा का; *मूर्ध-अभिषिक्तस्य*—जो सम्राट् के रूप में विख्यात है; *वधः*—वध; *ब्रह्म-वधात्*—ब्राह्मण का वध करने से; *गुरुः*—अधिक गुरुतर; *तीर्थ-संसेवया*—पवित्र स्थानों की सेवा करके; *च*—भी; *अंहः*—पापमय कृत्य; *जहि*—धो डालो; *अङ्ग*—हे मेरे प्रिय पुत्र; *अच्युत-चेतनः*—पूर्णतः कृष्णभावनाभावित होकर।", "translation": "**हे मेरे प्रिय पुत्र, किसी सम्राट् राजा का वध करना ब्राह्मण का वध करने से कहीं अधिक गुरुतर पाप है। किन्तु अब, यदि तुम कृष्णभावनाभावित बनो और पवित्र स्थानों की सेवा करो, तो तुम इस महान् पाप का प्रायश्चित कर सकते हो।**", "purport": "जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पूर्णतः शरणागत होता है, वह समस्त पापों से मुक्त हो जाता है (ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi)। जिस दिन अथवा क्षण से वह श्रीकृष्ण के पूर्णतः शरणागत होता है, उसी क्षण से अत्यन्त पापी व्यक्ति भी मुक्त हो जाता है। फिर भी, उदाहरणस्वरूप, जमदग्नि ने अपने पुत्र परशुराम को पवित्र स्थानों की सेवा करने का परामर्श दिया। चूँकि एक साधारण व्यक्ति तत्काल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शरणागत नहीं हो सकता, अतः उसे परामर्श दिया जाता है कि वह एक पवित्र स्थान से दूसरे पवित्र स्थान जाए, सन्त पुरुषों को खोजे, और इस प्रकार क्रमशः पाप-प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाए।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के नवम स्कन्ध के पञ्चदश अध्याय, जिसका शीर्षक है \"परशुराम, भगवान् के योद्धा अवतार\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/16/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> पित्रोपशिक्षितो रामस्तथेति कुरुनन्दन ।\n> संवत्सरं तीर्थयात्रां चरित्वाश्रममाव्रजत् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *पित्रा*—अपने पिता द्वारा; *उपशिक्षितः*—इस प्रकार उपदेशित; *रामः*—भगवान् परशुराम; *तथा इति*—ऐसा ही हो; *कुरु-नन्दन*—हे कुरुवंश के पुत्र, महाराज परीक्षित; *संवत्सरम्*—एक पूर्ण वर्ष तक; *तीर्थ-यात्राम्*—समस्त तीर्थस्थानों की यात्रा करते हुए; *चरित्वा*—सम्पन्न करने के पश्चात्; *आश्रमम्*—अपने निवास को; *आव्रजत्*—लौट आए।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे मेरे प्रिय महाराज परीक्षित, कुरुवंश के पुत्र, जब भगवान् परशुराम को उनके पिता ने यह आदेश दिया, तब उन्होंने तुरन्त सहमति प्रकट करते हुए कहा, \"ऐसा ही हो।\" एक पूर्ण वर्ष तक उन्होंने तीर्थस्थानों की यात्रा की। तत्पश्चात् वे अपने पिता के निवास को लौट आए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> कदाचिद् रेणुका याता गङ्गायां पद्ममालिनम् ।\n> गन्धर्वराजं क्रीडन्तमप्सरोभिरपश्यत ॥ २ ॥", "synonyms": "*कदाचित्*—एक बार; *रेणुका*—जमदग्नि की पत्नी, भगवान् परशुराम की माता; *याता*—गईं; *गंगायाम्*—गंगा नदी के तट पर; *पद्म-मालिनम्*—कमल-पुष्पों की माला से अलंकृत; *गन्धर्व-राजम्*—गन्धर्वों के राजा को; *क्रीडन्तम्*—विहार करते हुए; *अप्सरोभिः*—अप्सराओं (स्वर्गीय अप्सराओं) के संग; *अपश्यत*—उन्होंने देखा।", "translation": "**एक बार जब जमदग्नि की पत्नी रेणुका जल लाने हेतु गंगा के तट पर गईं, तब उन्होंने गन्धर्वों के राजा को देखा, जो कमलों की माला से सुसज्जित होकर स्वर्गीय रमणियों [अप्सराओं] के संग गंगा में विहार कर रहा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> विलोकयन्ती क्रीडन्तमुदकार्थं नदीं गता ।\n> होमवेलां न सस्मार किञ्चिच्चित्ररथस्पृहा ॥ ३ ॥", "synonyms": "*विलोकयन्ती*—देखते हुए; *क्रीडन्तम्*—गन्धर्वों के राजा को, ऐसे क्रीड़ा-कलापों में संलग्न; *उदक-अर्थम्*—कुछ जल लाने हेतु; *नदीम्*—नदी को; *गता*—जब वे गईं; *होम-वेलाम्*—होम अर्थात् अग्नि-यज्ञ करने के समय को; *न सस्मार*—स्मरण न रखा; *किंचित्*—किंचित्; *चित्ररथ*—चित्ररथ नामक गन्धर्वराज के; *स्पृहा*—संग की इच्छा की।", "translation": "**वे गंगा से जल लाने गई थीं, किन्तु जब उन्होंने गन्धर्वों के राजा चित्ररथ को स्वर्गीय रमणियों के संग विहार करते देखा, तब वे उसकी ओर कुछ आकृष्ट हो गईं और यह स्मरण न रख सकीं कि अग्नि-यज्ञ का समय बीता जा रहा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालात्ययं तं विलोक्य मुनेः शापविशङ्किता ।\n> आगत्य कलशं तस्थौ पुरोधाय कृताञ्जलिः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*काल-अत्ययम्*—समय का बीतना; *तम्*—उसको; *विलोक्य*—देखकर; *मुनेः*—महर्षि जमदग्नि के; *शाप-विशंकिता*—शाप से भयभीत होकर; *आगत्य*—लौटकर; *कलशम्*—जल-पात्र को; *तस्थौ*—खड़ी रहीं; *पुरोधाय*—मुनि के सम्मुख रखकर; *कृत-अंजलिः*—हाथ जोड़े हुए।", "translation": "**पश्चात्, यह समझकर कि यज्ञ अर्पित करने का समय बीत चुका था, रेणुका को अपने पति के शाप का भय हुआ। अतएव लौटने पर उन्होंने केवल जल-पात्र उनके सम्मुख रख दिया और वहाँ हाथ जोड़े खड़ी रहीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यभिचारं मुनिर्ज्ञात्वा पत्न्याः प्रकुपितोऽब्रवीत् ।\n> घ्नतैनां पुत्रकाः पापामित्युक्तास्ते न चक्रिरे ॥ ५ ॥", "synonyms": "*व्यभिचारम्*—व्यभिचार को; *मुनिः*—महर्षि जमदग्नि; *ज्ञात्वा*—समझ सके; *पत्न्याः*—अपनी पत्नी के; *प्रकुपितः*—अत्यन्त क्रोधित हो उठे; *अब्रवीत्*—उन्होंने कहा; *घ्नत*—वध करो; *एनाम्*—इसका; *पुत्रकाः*—हे मेरे प्रिय पुत्रो; *पापाम्*—पापिनी; *इति उक्ताः*—इस प्रकार आदेशित होने पर; *ते*—समस्त पुत्रों ने; *न*—नहीं; *चक्रिरे*—उनका आदेश पालन किया।", "translation": "**महर्षि जमदग्नि अपनी पत्नी के मन में हुए व्यभिचार को समझ गए। अतएव वे अत्यन्त क्रोधित हुए और अपने पुत्रों से बोले, \"हे मेरे प्रिय पुत्रो, इस पापिनी स्त्री का वध कर दो!\" किन्तु पुत्रों ने उनका आदेश पालन नहीं किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> रामः सञ्चोदितः पित्रा भ्रातृन् मात्रा सहावधीत् ।\n> प्रभावज्ञो मुनेः सम्यक् समाधेस्तपसश्च सः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*रामः*—भगवान् परशुराम; *संचोदितः*—प्रेरित किए जाने पर (अपनी माता तथा भाइयों का वध करने हेतु); *पित्रा*—अपने पिता द्वारा; *भ्रातॄन्*—अपने समस्त भाइयों का; *मात्रा सह*—माता सहित; *अवधीत्*—तुरन्त वध कर दिया; *प्रभाव-ज्ञः*—प्रभाव से अवगत; *मुनेः*—महर्षि के; *सम्यक्*—पूर्णतया; *समाधेः*—ध्यान द्वारा; *तपसः*—तपस्या द्वारा; *च*—भी; *सः*—वे।", "translation": "**तब जमदग्नि ने अपने सबसे छोटे पुत्र परशुराम को आदेश दिया कि वे अपने उन भाइयों का वध करें जिन्होंने यह आदेश नहीं माना था, तथा अपनी माता का भी, जिन्होंने मन से व्यभिचार किया था। अपने पिता की शक्ति को जानते हुए, जो ध्यान तथा तपस्या में पटु थे, भगवान् परशुराम ने तुरन्त अपनी माता तथा भाइयों का वध कर दिया।**", "purport": "प्रभाव-ज्ञः शब्द महत्त्वपूर्ण है। परशुराम अपने पिता के प्रभाव को जानते थे, अतएव उन्होंने अपने पिता का आदेश पालन करना स्वीकार किया। उन्होंने सोचा कि यदि वे आदेश पालन करने से इनकार करेंगे तो वे शापित होंगे, किन्तु यदि वे उसका पालन करेंगे तो उनके पिता प्रसन्न होंगे, और जब उनके पिता प्रसन्न होंगे, तब परशुराम अपनी माता तथा भाइयों को पुनर्जीवित करने का वरदान माँग लेंगे। परशुराम को इस विषय में पूर्ण विश्वास था, अतः उन्होंने अपनी माता तथा भाइयों का वध करना स्वीकार किया।"}
{"ref": "sb/9/16/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> वरेणच्छन्दयामास प्रीतः सत्यवतीसुतः ।\n> वव्रे हतानां रामोऽपि जीवितं चास्मृतिं वधे ॥ ७ ॥", "synonyms": "*वरेण च्छन्दयाम् आस*—इच्छानुसार वरदान माँगने को कहा; *प्रीतः*—(उनसे) अत्यन्त प्रसन्न होकर; *सत्यवती-सुतः*—सत्यवती के पुत्र जमदग्नि; *वव्रे*—कहा; *हतानाम्*—मेरी मृत माता तथा भाइयों के; *रामः*—परशुराम ने; *अपि*—भी; *जीवितम्*—वे पुनः जीवित हों; *च*—भी; *अस्मृतिम्*—कोई स्मृति न रहे; *वधे*—मेरे द्वारा वध किए जाने की।", "translation": "**सत्यवती के पुत्र जमदग्नि परशुराम से अत्यन्त प्रसन्न हुए और उनसे अपनी इच्छानुसार कोई भी वरदान माँगने को कहा। भगवान् परशुराम ने उत्तर दिया, \"मेरी माता तथा भाई पुनः जीवित हो उठें और उन्हें यह स्मरण न रहे कि मैंने उनका वध किया था। यही वरदान मैं माँगता हूँ।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्तस्थुस्ते कुशलिनो निद्रापाय इवाञ्जसा ।\n> पितुर्विद्वांस्तपोवीर्यं रामश्चक्रे सुहृद्वधम् ॥ ८ ॥", "synonyms": "*उत्तस्थुः*—तुरन्त उठ खड़े हुए; *ते*—भगवान् परशुराम की माता तथा भाई; *कुशलिनः*—सकुशल जीवित होकर; *निद्रा-अपाये*—गहरी निद्रा के अन्त में; *इव*—के समान; *अंजसा*—शीघ्र ही; *पितुः*—अपने पिता की; *विद्वान्*—अवगत होकर; *तपः*—तपस्या; *वीर्यम्*—शक्ति; *रामः*—भगवान् परशुराम ने; *चक्रे*—किया; *सुहृत्-वधम्*—अपने परिजनों का वध।", "translation": "**तदुपरान्त, जमदग्नि के वरदान से भगवान् परशुराम की माता तथा भाई तुरन्त जीवित हो उठे और अत्यन्त प्रसन्न हुए, मानो गहरी निद्रा से जाग पड़े हों। भगवान् परशुराम ने अपने परिजनों का वध अपने पिता के आदेश के अनुसार किया था, क्योंकि वे अपने पिता की शक्ति, तपस्या तथा विद्वत्ता से भली-भाँति अवगत थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> येऽर्जुनस्य सुता राजन् स्मरन्तः स्वपितुर्वधम् ।\n> रामवीर्यपराभूता लेभिरे शर्म न क्वचित् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ये*—जो; *अर्जुनस्य*—कार्तवीर्यार्जुन के; *सुताः*—पुत्र; *राजन्*—हे महाराज परीक्षित; *स्मरन्तः*—सदा स्मरण करते हुए; *स्व-पितुः वधम्*—अपने पिता के वध को (परशुराम द्वारा); *राम-वीर्य-पराभूताः*—भगवान् परशुराम के श्रेष्ठ बल से पराजित; *लेभिरे*—प्राप्त किया; *शर्म*—सुख; *न*—नहीं; *क्वचित्*—किसी भी समय।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा परीक्षित, कार्तवीर्यार्जुन के जो पुत्र परशुराम के श्रेष्ठ बल से पराजित हुए थे, उन्होंने कभी सुख प्राप्त नहीं किया, क्योंकि वे सदा अपने पिता के वध का स्मरण करते रहते थे।**", "purport": "जमदग्नि निस्सन्देह अपनी तपस्या के कारण अत्यन्त शक्तिशाली थे, किन्तु अपनी बेचारी पत्नी रेणुका के एक छोटे-से अपराध के कारण उन्होंने उसके वध का आदेश दे दिया। यह निश्चय ही एक पापमय कृत्य था, अतएव जमदग्नि कार्तवीर्यार्जुन के पुत्रों द्वारा मारे गए, जैसा कि यहाँ वर्णित है। भगवान् परशुराम भी कार्तवीर्यार्जुन के वध के कारण पाप से लिप्त हुए, यद्यपि वह अत्यधिक अपराधपूर्ण नहीं था। इसलिए, चाहे कोई कार्तवीर्यार्जुन हो, भगवान् परशुराम हो, जमदग्नि हो, अथवा कोई भी क्यों न हो, मनुष्य को अत्यन्त सावधानी तथा विवेक से कर्म करना चाहिए; अन्यथा उसे पापमय कर्मों के फल भोगने पड़ते हैं। यही शिक्षा हमें वैदिक साहित्य से प्राप्त होती है।"}
{"ref": "sb/9/16/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदाश्रमतो रामे सभ्रातरि वनं गते ।\n> वैरं सिषाधयिषवो लब्धच्छिद्रा उपागमन् ॥ १० ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक बार; *आश्रमतः*—जमदग्नि के आश्रम से; *रामे*—जब भगवान् परशुराम; *स-भ्रातरि*—अपने भाइयों सहित; *वनम्*—वन में; *गते*—चले गए; *वैरम्*—पूर्व शत्रुता का प्रतिशोध; *सिषाधयिषवः*—पूर्ण करने की इच्छा से; *लब्ध-छिद्राः*—अवसर पाकर; *उपागमन्*—वे जमदग्नि के निवास के समीप आए।", "translation": "**एक बार जब परशुराम वसुमान् तथा अपने अन्य भाइयों सहित आश्रम छोड़कर वन में गए, तब कार्तवीर्यार्जुन के पुत्रों ने अवसर पाकर अपने वैर का बदला लेने हेतु जमदग्नि के निवास के समीप जाने का निश्चय किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वाग्न्यागार आसीनमावेशितधियं मुनिम् ।\n> भगवत्युत्तमश्लोके जघ्नुस्ते पापनिश्चयाः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—देखकर; *अग्नि-आगारे*—जहाँ अग्नि-यज्ञ किया जाता है, उस स्थान पर; *आसीनम्*—बैठे हुए; *आवेशित*—पूर्णतया लीन; *धियम्*—बुद्धि से; *मुनिम्*—महर्षि जमदग्नि को; *भगवति*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में; *उत्तम-श्लोके*—जिनकी श्रेष्ठतम चयनित प्रार्थनाओं द्वारा स्तुति की जाती है; *जघ्नुः*—वध कर दिया; *ते*—कार्तवीर्यार्जुन के पुत्रों ने; *पाप-निश्चयाः*—महान् पापमय कृत्य करने को संकल्पित, अथवा साक्षात् पाप के समान।", "translation": "**कार्तवीर्यार्जुन के पुत्र पापमय कृत्य करने को संकल्पित थे। अतएव जब उन्होंने जमदग्नि को यज्ञ सम्पन्न करने हेतु अग्नि के समीप बैठे और उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ध्यान करते देखा, जिनकी श्रेष्ठतम चयनित प्रार्थनाओं द्वारा स्तुति की जाती है, तब उन्होंने उनका वध करने का अवसर ले लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> याच्यमानाः कृपणया राममात्रातिदारुणाः ।\n> प्रसह्य शिर उत्कृत्य निन्युस्ते क्षत्रबन्धवः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*याच्यमानाः*—अपने पति के प्राणों की भीख माँगे जाने पर; *कृपणया*—उस बेचारी असहाय स्त्री द्वारा; *राम-मात्रा*—भगवान् परशुराम की माता द्वारा; *अति-दारुणाः*—अत्यन्त क्रूर; *प्रसह्य*—बलपूर्वक; *शिरः*—जमदग्नि का सिर; *उत्कृत्य*—पृथक् करके; *निन्युः*—ले गए; *ते*—कार्तवीर्यार्जुन के पुत्र; *क्षत्र-बन्धवः*—क्षत्रिय नहीं, अपितु क्षत्रियों के अत्यन्त निन्द्य पुत्र।", "translation": "**परशुराम की माता तथा जमदग्नि की पत्नी रेणुका ने करुण प्रार्थनाओं के साथ अपने पति के प्राणों की भीख माँगी। किन्तु कार्तवीर्यार्जुन के पुत्र, जो क्षत्रियों के गुणों से रहित थे, इतने क्रूर थे कि उसकी प्रार्थनाओं के बावजूद उन्होंने बलपूर्वक उनका सिर काट डाला और उसे ले गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> रेणुका दुःखशोकार्ता निघ्नन्त्यात्मानमात्मना ।\n> राम रामेति तातेति विचुक्रोशोच्चकैः सती ॥ १३ ॥", "synonyms": "*रेणुका*—जमदग्नि की पत्नी रेणुका; *दुःख-शोक-आर्ता*—(अपने पति की मृत्यु पर) विलाप में अत्यन्त शोकाकुल; *निघ्नन्ती*—पीटते हुए; *आत्मानम्*—अपने ही शरीर को; *आत्मना*—स्वयं अपने ही हाथों से; *राम*—हे परशुराम; *राम*—हे परशुराम; *इति*—इस प्रकार; *तात*—हे मेरे प्रिय पुत्र; *इति*—इस प्रकार; *विचुक्रोश*—विलाप करने लगीं; *उच्चकैः*—अत्यन्त ऊँचे स्वर से; *सती*—परम पतिव्रता स्त्री।", "translation": "**अपने पति की मृत्यु के शोक में विलाप करती हुई, परम पतिव्रता रेणुका अपने ही हाथों से अपने शरीर को पीटने लगीं और अत्यन्त ऊँचे स्वर से चीख उठीं, \"हे राम, हे मेरे प्रिय पुत्र राम!\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदुपश्रुत्य दूरस्था हा रामेत्यार्तवत्स्वनम् ।\n> त्वरयाश्रममासाद्य ददृशुः पितरं हतम् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तत्*—रेणुका के उस विलाप को; *उपश्रुत्य*—सुनकर; *दूर-स्थाः*—यद्यपि बहुत दूर रहते हुए; *हा राम*—हे राम, हे राम; *इति*—इस प्रकार; *आर्त-वत्*—अत्यन्त शोकाकुल; *स्वनम्*—वह ध्वनि; *त्वरया*—अत्यन्त शीघ्रता से; *आश्रमम्*—जमदग्नि के निवास को; *आसाद्य*—आकर; *ददृशुः*—देखा; *पितरम्*—पिता को; *हतम्*—मृत।", "translation": "**यद्यपि भगवान् परशुराम सहित जमदग्नि के पुत्र घर से बहुत दूर थे, तथापि ज्यों ही उन्होंने रेणुका को ऊँचे स्वर से \"हे राम, हे मेरे पुत्र\" पुकारते सुना, त्यों ही वे शीघ्रता से आश्रम लौट आए, जहाँ उन्होंने अपने पिता को पहले ही मारा हुआ देखा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते दुःखरोषामर्षार्तिशोकवेगविमोहिताः ।\n> हा तात साधो धर्मिष्ठ त्यक्त्वास्मान्स्वर्गतो भवान् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*ते*—जमदग्नि के समस्त पुत्र; *दुःख*—शोक के; *रोष*—क्रोध; *अमर्ष*—आक्रोश; *आर्ति*—पीड़ा; *शोक*—तथा विलाप; *वेग*—के वेग से; *विमोहिताः*—विमोहित; *हा तात*—हे पिता; *साधो*—हे महान् सन्त; *धर्मिष्ठ*—परम धार्मिक पुरुष; *त्यक्त्वा*—त्यागकर; *अस्मान्*—हमें; *स्वः-गतः*—स्वर्गलोक चले गए; *भवान्*—आप।", "translation": "**शोक, क्रोध, आक्रोश, पीड़ा तथा विलाप के वेग से मानो विमोहित होकर, जमदग्नि के पुत्र चीख उठे, \"हे पिता, हे परम धार्मिक, सन्त पुरुष, आप हमें त्यागकर स्वर्गलोक चले गए!\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> विलप्यैवं पितुर्देहं निधाय भ्रातृषु स्वयम् ।\n> प्रगृह्य परशुं रामः क्षत्रान्ताय मनो दधे ॥ १६ ॥", "synonyms": "*विलप्य*—विलाप करते हुए; *एवम्*—इस प्रकार; *पितुः*—अपने पिता के; *देहम्*—शरीर को; *निधाय*—सौंपकर; *भ्रातृषु*—अपने भाइयों को; *स्वयम्*—स्वयं; *प्रगृह्य*—लेकर; *परशुम्*—परशु को; *रामः*—भगवान् परशुराम; *क्षत्र-अन्ताय*—समस्त क्षत्रियों का अन्त करने हेतु; *मनः*—मन; *दधे*—स्थिर किया।", "translation": "**इस प्रकार विलाप करते हुए, भगवान् परशुराम ने अपने पिता का मृत शरीर अपने भाइयों को सौंप दिया और स्वयं अपना परशु उठाकर संसार-तल के समस्त क्षत्रियों का अन्त करने का निश्चय किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> गत्वा माहिष्मतीं रामो ब्रह्मघ्नविहतश्रियम् ।\n> तेषां स शीर्षभी राजन् मध्ये चक्रे महागिरिम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*गत्वा*—जाकर; *माहिष्मतीम्*—माहिष्मती नामक स्थान को; *रामः*—भगवान् परशुराम; *ब्रह्म-घ्न*—ब्राह्मण के वध के कारण; *विहत-श्रियम्*—समस्त ऐश्वर्य से रहित, अभिशप्त; *तेषाम्*—उन सबके (कार्तवीर्यार्जुन के पुत्रों तथा अन्य क्षत्रिय निवासियों के); *सः*—वे, भगवान् परशुराम; *शीर्षभिः*—शरीरों से कटे हुए सिरों द्वारा; *राजन्*—हे महाराज परीक्षित; *मध्ये*—माहिष्मती के क्षेत्र के भीतर; *चक्रे*—बनाया; *महा-गिरिम्*—एक विशाल पर्वत।", "translation": "**हे राजन्, तब भगवान् परशुराम माहिष्मती गए, जो ब्राह्मण के पापमय वध के कारण पहले ही अभिशप्त हो चुकी थी। उस नगर के मध्य में उन्होंने कार्तवीर्यार्जुन के पुत्रों के शरीरों से कटे हुए सिरों का एक पर्वत बना दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/18-19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/18-19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्रक्तेन नदीं घोरामब्रह्मण्यभयावहाम् ।\n> हेतुं कृत्वा पितृवधं क्षत्रेऽमङ्गलकारिणि ॥ १८ ॥\n> त्रिःसप्तकृत्वः पृथिवीं कृत्वा निःक्षत्रियां प्रभुः ।\n> समन्तपञ्चके चक्रे शोणितोदान् ह्रदान् नव ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तत्-रक्तेन*—कार्तवीर्यार्जुन के पुत्रों के रक्त से; *नदीम्*—एक नदी; *घोराम्*—भयानक; *अब्रह्मण्य-भय-आवहाम्*—उन राजाओं में भय उत्पन्न करने वाली जिन्हें ब्राह्मण-संस्कृति के प्रति आदर नहीं था; *हेतुम्*—कारण; *कृत्वा*—स्वीकार करके; *पितृ-वधम्*—अपने पिता के वध को; *क्षत्रे*—जब समस्त राजवंश; *अमंगल-कारिणि*—अत्यन्त अमंगलकारी कर्म कर रहा था; *त्रिः-सप्त-कृत्वः*—इक्कीस बार; *पृथिवीम्*—समस्त संसार को; *कृत्वा*—बनाकर; *निःक्षत्रियाम्*—क्षत्रिय-वंश से रहित; *प्रभुः*—परमेश्वर, परशुराम; *समन्त-पञ्चके*—समन्त-पञ्चक नामक स्थान पर; *चक्रे*—उन्होंने बनाया; *शोणित-उदान्*—जल के स्थान पर रक्त से भरे; *ह्रदान्*—सरोवर; *नव*—नौ।", "translation": "**इन पुत्रों के शरीरों के रक्त से भगवान् परशुराम ने एक भयानक नदी उत्पन्न कर दी, जिसने उन राजाओं में महान् भय उत्पन्न किया जिन्हें ब्राह्मण-संस्कृति के प्रति कोई आदर नहीं था। चूँकि क्षत्रिय अर्थात् शासन में शक्तिसम्पन्न पुरुष पापमय कर्म कर रहे थे, अतः भगवान् परशुराम ने अपने पिता की हत्या के प्रतिशोध के बहाने इक्कीस बार पृथ्वी-तल से समस्त क्षत्रियों को विनष्ट कर दिया। वस्तुतः समन्त-पञ्चक नामक स्थान पर उन्होंने उनके रक्त से भरे नौ सरोवर बना दिए।**", "purport": "परशुराम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और उनका शाश्वत ध्येय है परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् [गीता 4.8]—भक्तों की रक्षा करना तथा दुष्टों का संहार करना। समस्त पापी मनुष्यों का वध करना भगवान् के अवतार के कार्यों में से एक है। भगवान् परशुराम ने समस्त क्षत्रियों का इक्कीस बार लगातार वध किया, क्योंकि वे ब्राह्मण-संस्कृति के प्रति अवज्ञाकारी थे। क्षत्रियों ने उनके पिता का वध किया था, यह तो केवल बहाना था; वास्तविक तथ्य यह है कि क्योंकि क्षत्रिय अर्थात् शासक वर्ग दूषित हो चुका था, इसलिए उनकी स्थिति अमंगलकारी थी। ब्राह्मण-संस्कृति का विधान शास्त्र में, विशेषतः भगवद्गीता में दिया गया है (चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुण-कर्म-विभागशः [गीता 4.13])। प्रकृति के नियमों के अनुसार, चाहे परशुराम के काल में हो अथवा वर्तमान में, यदि शासन उत्तरदायित्वहीन तथा पापमय बन जाए और ब्राह्मण-संस्कृति की चिन्ता न करे, तो निश्चय ही परशुराम जैसा कोई भगवान् का अवतार होगा, जो अग्नि, दुर्भिक्ष, महामारी अथवा किसी अन्य आपदा द्वारा प्रलय रचेगा। जब-जब शासन भगवान् की सर्वोच्चता का अनादर करता है और वर्णाश्रम-धर्म की संस्था की रक्षा करने में विफल रहता है, तब-तब उसे निश्चय ही वैसी ही विपत्तियों का सामना करना पड़ता है जैसी पूर्वकाल में भगवान् परशुराम ने उत्पन्न की थीं।"}
{"ref": "sb/9/16/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितुः कायेन सन्धाय शिर आदाय बर्हिषि ।\n> सर्वदेवमयं देवमात्मानमयजन्मखैः ॥ २० ॥", "synonyms": "*पितुः*—अपने पिता के; *कायेन*—शरीर के साथ; *सन्धाय*—जोड़कर; *शिरः*—सिर; *आदाय*—रखकर; *बर्हिषि*—कुश घास पर; *सर्व-देव-मयम्*—समस्त देवताओं के स्वामी, सर्वव्यापी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *देवम्*—भगवान् वासुदेव को; *आत्मानम्*—जो परमात्मा रूप में सर्वत्र विद्यमान हैं; *अयजत्*—उन्होंने आराधना की; *मखैः*—यज्ञ अर्पित करके।", "translation": "**तदुपरान्त परशुराम ने अपने पिता के सिर को मृत शरीर से जोड़ दिया और सम्पूर्ण शरीर तथा सिर को कुश घास पर रख दिया। यज्ञ अर्पित करके उन्होंने भगवान् वासुदेव की आराधना आरम्भ की, जो समस्त देवताओं तथा प्रत्येक जीव के सर्वव्यापी परमात्मा हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/21-22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/21-22/", "verse_text": "", "devanagari": "> ददौ प्राचीं दिशं होत्रे ब्रह्मणे दक्षिणां दिशम् ।\n> अध्वर्यवे प्रतीचीं वै उद्गात्रे उत्तरां दिशम् ॥ २१ ॥\n> अन्येभ्योऽवान्तरदिशः कश्यपाय च मध्यतः ।\n> आर्यावर्तमुपद्रष्ट्रे सदस्येभ्यस्ततः परम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*ददौ*—उपहार रूप में दिया; *प्राचीम्*—पूर्व; *दिशम्*—दिशा; *होत्रे*—होता नामक पुरोहित को; *ब्रह्मणे*—ब्रह्मा नामक पुरोहित को; *दक्षिणाम्*—दक्षिण; *दिशम्*—दिशा; *अध्वर्यवे*—अध्वर्यु नामक पुरोहित को; *प्रतीचीम्*—पश्चिम दिशा; *वै*—निस्सन्देह; *उद्गात्रे*—उद्गाता नामक पुरोहित को; *उत्तराम्*—उत्तर; *दिशम्*—दिशा; *अन्येभ्यः*—अन्यों को; *अवान्तर-दिशः*—भिन्न-भिन्न कोण (ईशान, आग्नेय, वायव्य तथा नैर्ऋत्य); *कश्यपाय*—कश्यप मुनि को; *च*—भी; *मध्यतः*—मध्य भाग; *आर्यावर्तम्*—आर्यावर्त नामक भाग; *उपद्रष्ट्रे*—उपद्रष्टा को, अर्थात् उस पुरोहित को जो मन्त्रों को सुनने तथा जाँचने के लिए अधीक्षक का कार्य करता है; *सदस्येभ्यः*—सदस्यों को, अर्थात् सहायक पुरोहितों को; *ततः परम्*—जो भी शेष रहा।", "translation": "**यज्ञ सम्पन्न करने के पश्चात्, भगवान् परशुराम ने पूर्व दिशा होता को उपहार रूप में दी, दक्षिण ब्रह्मा को, पश्चिम अध्वर्यु को, उत्तर उद्गाता को, और चारों कोण—ईशान, आग्नेय, वायव्य तथा नैर्ऋत्य—अन्य पुरोहितों को दिए। उन्होंने मध्य भाग कश्यप को तथा आर्यावर्त नामक स्थान उपद्रष्टा को दिया। जो भी शेष रहा, उसे उन्होंने सहायक पुरोहितों सदस्यों में बाँट दिया।**", "purport": "हिमालय पर्वत तथा विन्ध्य पर्वतमाला के बीच भारत का जो भू-भाग है, वह आर्यावर्त कहलाता है।"}
{"ref": "sb/9/16/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततश्चावभृथस्नानविधूताशेषकिल्बिषः ।\n> सरस्वत्यां महानद्यां रेजे व्यब्भ्र इवांशुमान् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*ततः*—तदुपरान्त; *च*—भी; *अवभृथ-स्नान*—यज्ञ समाप्त करने के पश्चात् किए गए स्नान द्वारा; *विधूत*—धुल गए; *अशेष*—असंख्य; *किल्बिषः*—जिनके पापमय कर्मों के फल; *सरस्वत्याम्*—महानदी सरस्वती के तट पर; *महा-नद्याम्*—भारत की सबसे बड़ी नदियों में से एक; *रेजे*—भगवान् परशुराम सुशोभित हुए; *व्यब्भ्रः*—मेघरहित; *इव अंशुमान्*—सूर्य के समान।", "translation": "**तदुपरान्त, यज्ञ-कर्मकाण्ड को पूर्ण करके भगवान् परशुराम ने अवभृथ-स्नान नामक स्नान किया। महानदी सरस्वती के तट पर खड़े, समस्त पापों से शुद्ध हुए भगवान् परशुराम स्वच्छ, मेघरहित आकाश में सूर्य के समान सुशोभित हुए।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (3.9) में कहा गया है, यज्ञार्थात् कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्म-बन्धनः: \"विष्णु के निमित्त यज्ञ रूप में किया गया कर्म ही करना चाहिए, अन्यथा कर्म मनुष्य को इस भौतिक जगत् से बाँध देता है।\" कर्म-बन्धनः का तात्पर्य एक के बाद दूसरे भौतिक शरीर को बार-बार ग्रहण करने से है। जीवन की समूची समस्या जन्म-मृत्यु की यही पुनरावृत्ति है। अतएव मनुष्य को परामर्श दिया जाता है कि वह भगवान् विष्णु को सन्तुष्ट करने हेतु किए जाने वाले यज्ञ के निमित्त कर्म करे। यद्यपि भगवान् परशुराम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार थे, तथापि उन्हें पापमय कर्मों का लेखा देना पड़ा। इस भौतिक जगत् में कोई भी मनुष्य, चाहे वह कितना भी सावधान क्यों न हो, कुछ पापमय कर्म अवश्य करता है, भले ही वह ऐसा करना न चाहे। उदाहरणार्थ, मार्ग पर चलते हुए मनुष्य अनेक छोटी चींटियों तथा अन्य कीटों को कुचल देता है और अनजाने में अनेक जीवों का वध कर बैठता है। इसलिए पंच-यज्ञ अर्थात् पाँच प्रकार के अनुशंसित यज्ञ का वैदिक नियम अनिवार्य है। तथापि इस कलियुग में सामान्य जनों को एक महान् सुविधा प्रदान की गई है। यज्ञैः संकीर्तन-प्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः: [भा. 11.5.32] हम कृष्ण के गुप्त अवतार भगवान् चैतन्य की आराधना कर सकते हैं। कृष्ण-वर्णं त्विषाकृष्णम्: यद्यपि वे साक्षात् श्रीकृष्ण हैं, तथापि वे सदा हरे कृष्ण का जप करते हैं और कृष्णभावनामृत का प्रचार करते हैं। मनुष्य को परामर्श दिया जाता है कि वह इस अवतार की आराधना संकीर्तन-यज्ञ अर्थात् जप द्वारा करे। संकीर्तन-यज्ञ का सम्पादन मानव-समाज के लिए एक विशेष सुविधा है, जो जनों को ज्ञात अथवा अज्ञात पापमय कर्मों के प्रभाव से बचाती है। हम असंख्य पापों से घिरे हुए हैं, अतएव यह अनिवार्य है कि मनुष्य कृष्णभावनामृत को ग्रहण करे और हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करे।"}
{"ref": "sb/9/16/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वदेहं जमदग्निस्तु लब्ध्वा संज्ञानलक्षणम् ।\n> ऋषीणां मण्डले सोऽभूत् सप्तमो रामपूजितः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*स्व-देहम्*—अपना ही शरीर; *जमदग्निः*—महर्षि जमदग्नि; *तु*—किन्तु; *लब्ध्वा*—पुनः प्राप्त करके; *संज्ञान-लक्षणम्*—जीवन, ज्ञान तथा स्मृति के पूर्ण लक्षण प्रकट करते हुए; *ऋषीणाम्*—महान् ऋषियों के; *मण्डले*—सात तारों के समूह में; *सः*—वे, जमदग्नि; *अभूत्*—पश्चात् बन गए; *सप्तमः*—सातवें; *राम-पूजितः*—भगवान् परशुराम द्वारा पूजित होने के कारण।", "translation": "**इस प्रकार, भगवान् परशुराम द्वारा पूजित होने पर जमदग्नि पूर्ण स्मृति के साथ पुनः जीवित हो उठे, और वे सात तारों के समूह में सात ऋषियों में से एक बन गए।**", "purport": "शीर्षबिन्दु पर ध्रुवतारा के चारों ओर घूमने वाले सात तारे सप्तर्षि-मण्डल कहलाते हैं। इन सात तारों पर, जो हमारी ग्रह-व्यवस्था के सर्वोच्च भाग का निर्माण करते हैं, सात ऋषि निवास करते हैं—कश्यप, अत्रि, वसिष्ठ, विश्वामित्र, गौतम, जमदग्नि तथा भरद्वाज। ये सात तारे प्रत्येक रात्रि दिखाई देते हैं, और इनमें से प्रत्येक चौबीस घण्टों के भीतर ध्रुवतारा के चारों ओर एक पूर्ण परिक्रमा करता है। इन सात तारों के साथ-साथ शेष सभी तारे भी पूर्व से पश्चिम की ओर परिक्रमा करते हैं। ब्रह्माण्ड का ऊपरी भाग उत्तर कहलाता है, तथा निचला भाग दक्षिण कहलाता है। अपने सामान्य व्यवहार में भी, मानचित्र का अध्ययन करते समय, हम मानचित्र के ऊपरी भाग को उत्तर मानते हैं।"}
{"ref": "sb/9/16/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> जामदग्न्योऽपि भगवान् रामः कमललोचनः ।\n> आगामिन्यन्तरे राजन् वर्तयिष्यति वै बृहत् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*जामदग्न्यः*—जमदग्नि के पुत्र; *अपि*—भी; *भगवान्*—भगवान्; *रामः*—भगवान् परशुराम; *कमल-लोचनः*—जिनके नेत्र कमल-पंखुड़ियों के समान हैं; *आगामिनि*—आगामी; *अन्तरे*—मन्वन्तर में, एक मनु के काल में; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *वर्तयिष्यति*—प्रतिपादन करेंगे; *वै*—निश्चय ही; *बृहत्*—वैदिक ज्ञान।", "translation": "**हे प्रिय राजा परीक्षित, आगामी मन्वन्तर में जमदग्नि के पुत्र, कमलनयन भगवान् परशुराम वैदिक ज्ञान के महान् प्रतिपादक होंगे। दूसरे शब्दों में, वे सात ऋषियों में से एक होंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> आस्तेऽद्यापि महेन्द्राद्रौ न्यस्तदण्डः प्रशान्तधीः ।\n> उपगीयमानचरितः सिद्धगन्धर्वचारणैः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*आस्ते*—अब भी विद्यमान हैं; *अद्य अपि*—आज भी; *महेन्द्र-अद्रौ*—महेन्द्र नामक पर्वतीय प्रदेश में; *न्यस्त-दण्डः*—क्षत्रिय के शस्त्र (धनुष, बाण तथा परशु) त्याग देने पर; *प्रशान्त*—अब ब्राह्मण के रूप में पूर्ण रूप से सन्तुष्ट; *धीः*—ऐसी बुद्धि में; *उपगीयमान-चरितः*—अपने उच्च चरित्र तथा कार्यों के लिए पूजित एवं वन्दित; *सिद्ध-गन्धर्व-चारणैः*—गन्धर्वलोक, सिद्धलोक तथा चारणलोक के निवासियों जैसे दिव्य व्यक्तियों द्वारा।", "translation": "**भगवान् परशुराम अब भी महेन्द्र नामक पर्वतीय प्रदेश में एक बुद्धिमान् ब्राह्मण के रूप में निवास करते हैं। पूर्ण रूप से सन्तुष्ट होकर, क्षत्रिय के समस्त शस्त्रों को त्याग कर, वे सदा अपने उच्च चरित्र तथा कार्यों के लिए सिद्ध, चारण तथा गन्धर्व जैसे दिव्य प्राणियों द्वारा पूजित, वन्दित एवं प्रार्थित होते रहते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं भृगुषु विश्वात्मा भगवान् हरिरीश्वरः ।\n> अवतीर्य परं भारं भुवोऽहन् बहुशो नृपान् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *भृगुषु*—भृगु के वंश में; *विश्व-आत्मा*—ब्रह्माण्ड की आत्मा, परमात्मा; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *हरिः*—भगवान्; *ईश्वरः*—परम नियन्ता; *अवतीर्य*—अवतार के रूप में प्रकट होकर; *परम्*—महान्; *भारम्*—भार; *भुवः*—जगत् का; *अहन्*—संहार किया; *बहुशः*—अनेक बार; *नृपान्*—राजाओं का।", "translation": "**इस प्रकार परमात्मा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परमेश्वर तथा परम नियन्ता, भृगुवंश में अवतार के रूप में अवतीर्ण हुए और उन्होंने अवांछित राजाओं को अनेक बार मार कर ब्रह्माण्ड को उनके भार से मुक्त किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> गाधेरभून्महातेजाः समिद्ध इव पावकः ।\n> तपसा क्षात्रमुत्सृज्य यो लेभे ब्रह्मवर्चसम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*गाधेः*—महाराज गाधि से; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *महा-तेजाः*—अत्यन्त शक्तिशाली; *समिद्धः*—प्रज्वलित; *इव*—समान; *पावकः*—अग्नि; *तपसा*—तप तथा तपस्या द्वारा; *क्षात्रम्*—क्षत्रिय का पद; *उत्सृज्य*—त्याग कर; *यः*—जिसने (विश्वामित्र); *लेभे*—प्राप्त किया; *ब्रह्म-वर्चसम्*—ब्राह्मण का गुण।", "translation": "**महाराज गाधि के पुत्र विश्वामित्र अग्नि की ज्वालाओं के समान शक्तिशाली थे। उन्होंने तप तथा तपस्या करके क्षत्रिय के पद से एक शक्तिशाली ब्राह्मण का पद प्राप्त किया।**", "purport": "भगवान् परशुराम का इतिहास सुनाने के पश्चात्, अब श्रील शुकदेव गोस्वामी विश्वामित्र का इतिहास आरम्भ करते हैं। परशुराम के इतिहास से हम यह समझ सकते हैं कि यद्यपि परशुराम ब्राह्मण-वर्ग के थे, फिर भी परिस्थितिवश उन्हें क्षत्रिय के रूप में कार्य करना पड़ा। बाद में, क्षत्रिय के रूप में अपना कार्य समाप्त करके, वे पुनः ब्राह्मण बन गए और महेन्द्र-पर्वत को लौट गए। इसी प्रकार, हम देख सकते हैं कि यद्यपि विश्वामित्र एक क्षत्रिय कुल में उत्पन्न हुए थे, तप तथा तपस्या द्वारा उन्होंने ब्राह्मण का पद प्राप्त किया। ये इतिहास शास्त्र के इन कथनों की पुष्टि करते हैं कि अपेक्षित गुण प्राप्त करके ब्राह्मण क्षत्रिय बन सकता है, क्षत्रिय ब्राह्मण या वैश्य बन सकता है, और वैश्य ब्राह्मण बन सकता है। मनुष्य की स्थिति जन्म पर निर्भर नहीं करती। जैसा कि श्रीमद्भागवत (7.11.35) में नारद द्वारा पुष्टि की गई है:\n\nyasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ\n\npuṁso varṇābhivyañjakam\n\nyad anyatrāpi dṛśyeta\n\ntat tenaiva vinirdiśet\n\n\"यदि कोई ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र के लक्षण प्रकट करता है, तो भले ही वह किसी भिन्न वर्ग में प्रकट हुआ हो, उसे उन वर्गीकरण-लक्षणों के अनुसार स्वीकार करना चाहिए।\" यह जानने के लिए कि कौन ब्राह्मण है और कौन क्षत्रिय, मनुष्य के गुण तथा कर्म पर विचार करना चाहिए। यदि सभी अयोग्य शूद्र तथाकथित ब्राह्मण तथा क्षत्रिय बन जाएँ, तो सामाजिक व्यवस्था बनाए रखना असम्भव हो जाएगा। फलतः विसंगतियाँ उत्पन्न होंगी, मानव समाज पशुओं का समाज बन जाएगा, और सम्पूर्ण विश्व की स्थिति नारकीय हो जाएगी।"}
{"ref": "sb/9/16/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> विश्वामित्रस्य चैवासन् पुत्रा एकशतं नृप ।\n> मध्यमस्तु मधुच्छन्दा मधुच्छन्दस एव ते ॥ २९ ॥", "synonyms": "*विश्वामित्रस्य*—विश्वामित्र के; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *आसन्*—थे; *पुत्राः*—पुत्र; *एक-शतम्*—101; *नृप*—हे राजा परीक्षित; *मध्यमः*—मँझला; *तु*—निश्चय ही; *मधुच्छन्दाः*—मधुच्छन्दा नाम से विख्यात; *मधुच्छन्दसः*—मधुच्छन्दा नामक; *एव*—निश्चय ही; *ते*—उन सबका।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, विश्वामित्र के 101 पुत्र थे, जिनमें मँझला मधुच्छन्दा नाम से विख्यात था। उसके सम्बन्ध में, अन्य सभी पुत्र मधुच्छन्दा के नाम से प्रसिद्ध हुए।**", "purport": "इस सन्दर्भ में, श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर वेदों से यह कथन उद्धृत करते हैं: tasya ha viśvāmitrasyaika-śataṁ putrā āsuḥ pañcāśad eva jyāyāṁso madhucchandasaḥ pañcāśat kanīyāṁsaḥ। \"विश्वामित्र के 101 पुत्र थे। पचास मधुच्छन्दा से बड़े थे और पचास छोटे।\""}
{"ref": "sb/9/16/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुत्रं कृत्वा शुनःशेफं देवरातं च भार्गवम् ।\n> आजीगर्तं सुतानाह ज्येष्ठ एष प्रकल्प्यताम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*पुत्रम्*—एक पुत्र; *कृत्वा*—स्वीकार करके; *शुनःशेफम्*—जिसका नाम शुनःशेफ था; *देवरातम्*—देवरात, जिसका जीवन देवताओं ने बचाया था; *च*—भी; *भार्गवम्*—भृगु-वंश में उत्पन्न; *आजीगर्तम्*—अजीगर्त के पुत्र को; *सुतान्*—अपने पुत्रों को; *आह*—आदेश दिया; *ज्येष्ठः*—ज्येष्ठ; *एषः*—शुनःशेफ; *प्रकल्प्यताम्*—ऐसा स्वीकार करो।", "translation": "**विश्वामित्र ने अजीगर्त के पुत्र शुनःशेफ को, जो भृगु-वंश में उत्पन्न हुआ था और देवरात के नाम से भी जाना जाता था, अपने पुत्रों में से एक के रूप में स्वीकार किया। विश्वामित्र ने अपने अन्य पुत्रों को आदेश दिया कि वे शुनःशेफ को अपना ज्येष्ठ भ्राता मानें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो वै हरिश्चन्द्रमखे विक्रीतः पुरुषः पशुः ।\n> स्तुत्वा देवान् प्रजेशादीन् मुमुचे पाशबन्धनात् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*यः*—जिसने (शुनःशेफ); *वै*—निश्चय ही; *हरिश्चन्द्र-मखे*—राजा हरिश्चन्द्र द्वारा सम्पन्न यज्ञ में; *विक्रीतः*—बेचा गया था; *पुरुषः*—मनुष्य; *पशुः*—यज्ञ-पशु; *स्तुत्वा*—प्रार्थना करके; *देवान्*—देवताओं की; *प्रजा-ईश-आदीन्*—भगवान् ब्रह्मा के नेतृत्व में; *मुमुचे*—मुक्त हुआ; *पाश-बन्धनात्*—पशु के समान रस्सियों से बँधे होने से।", "translation": "**शुनःशेफ के पिता ने शुनःशेफ को राजा हरिश्चन्द्र के यज्ञ में नर-पशु के रूप में बलि चढ़ाने हेतु बेच दिया। जब शुनःशेफ को यज्ञ-स्थल में लाया गया, तो उसने मुक्ति हेतु देवताओं से प्रार्थना की और उनकी कृपा से मुक्त हो गया।**", "purport": "यहाँ शुनःशेफ का वर्णन है। जब हरिश्चन्द्र अपने पुत्र रोहित की बलि देने वाले थे, तब रोहित ने यज्ञ में बलि चढ़ाए जाने हेतु शुनःशेफ को उसके पिता से क्रय करके अपने प्राण बचाने की व्यवस्था की। शुनःशेफ को महाराज हरिश्चन्द्र के हाथ इसलिए बेचा गया क्योंकि वह सबसे बड़े तथा सबसे छोटे के बीच मँझला पुत्र था। ऐसा प्रतीत होता है कि यज्ञ में पशु के रूप में मनुष्य की बलि का अभ्यास अत्यन्त दीर्घ काल से होता आया है।"}
{"ref": "sb/9/16/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> यो रातो देवयजने देवैर्गाधिषु तापसः ।\n> देवरात इति ख्यातः शुनःशेफस्तु भार्गवः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*यः*—जिसने (शुनःशेफ); *रातः*—रक्षा की गई थी; *देव-यजने*—देवताओं की पूजा के स्थल में; *देवैः*—उन्हीं देवताओं द्वारा; *गाधिषु*—गाधि के वंश में; *तापसः*—आध्यात्मिक जीवन के निर्वाह में उन्नत; *देव-रातः*—देवताओं द्वारा रक्षित; *इति*—इस प्रकार; *ख्यातः*—विख्यात; *शुनःशेफः तु*—तथा शुनःशेफ; *भार्गवः*—भृगु के वंश में।", "translation": "**यद्यपि शुनःशेफ भार्गव-वंश में उत्पन्न हुआ था, वह आध्यात्मिक जीवन में अत्यधिक उन्नत था, और इसीलिए यज्ञ में संलग्न देवताओं ने उसकी रक्षा की। फलस्वरूप वह गाधि के वंशज देवरात के नाम से भी विख्यात हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> ये मधुच्छन्दसो ज्येष्ठाः कुशलं मेनिरे न तत् ।\n> अशपत् तान्मुनिः क्रुद्धो म्लेच्छा भवत दुर्जनाः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*ये*—जो; *मधुच्छन्दसः*—विश्वामित्र के पुत्र, मधुच्छन्दा के नाम से विख्यात; *ज्येष्ठाः*—बड़े; *कुशलम्*—अत्यन्त उत्तम; *मेनिरे*—मानते हुए; *न*—नहीं; *तत्*—वह (यह प्रस्ताव कि उसे ज्येष्ठ भ्राता माना जाए); *अशपत्*—शाप दिया; *तान्*—उन सब पुत्रों को; *मुनिः*—विश्वामित्र मुनि; *क्रुद्धः*—क्रुद्ध होकर; *म्लेच्छाः*—वैदिक सिद्धान्तों की अवहेलना करने वाले; *भवत*—तुम सब बन जाओ; *दुर्जनाः*—अत्यन्त दुष्ट पुत्र।", "translation": "**जब उनके पिता ने शुनःशेफ को ज्येष्ठ पुत्र मानने को कहा, तो विश्वामित्र के पुत्रों, मधुच्छन्दा के बड़े पचास पुत्रों ने सहमति नहीं दी। अतः विश्वामित्र ने क्रुद्ध होकर उन्हें शाप दिया। उन्होंने कहा, \"तुम सब दुष्ट पुत्र म्लेच्छ बन जाओ, क्योंकि तुम वैदिक संस्कृति के सिद्धान्तों के विरोधी हो।\"**", "purport": "वैदिक साहित्य में म्लेच्छ तथा यवन जैसे नाम आते हैं। म्लेच्छ वे समझे जाते हैं जो वैदिक सिद्धान्तों का पालन नहीं करते। पूर्व काल में म्लेच्छ कम थे, और विश्वामित्र मुनि ने अपने पुत्रों को म्लेच्छ बन जाने का शाप दिया। किन्तु वर्तमान युग, कलियुग में, शाप देने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि लोग स्वतः ही म्लेच्छ हैं। यह तो केवल कलियुग का आरम्भ है, परन्तु कलियुग के अन्त में सम्पूर्ण जनसंख्या म्लेच्छों की होगी, क्योंकि कोई भी वैदिक सिद्धान्तों का पालन नहीं करेगा। उस समय कल्कि अवतार प्रकट होंगे। Mleccha-nivaha-nidhane kalayasi kara-bālam। वे अपने खड्ग से समस्त म्लेच्छों का बिना भेदभाव संहार करेंगे।"}
{"ref": "sb/9/16/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> स होवाच मधुच्छन्दाः सार्धं पञ्चाशता ततः ।\n> यन्नो भवान् सञ्जानीते तस्मिंस्तिष्ठामहे वयम् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*सः*—विश्वामित्र का मँझला पुत्र; *ह*—निश्चय ही; *उवाच*—कहा; *मधुच्छन्दाः*—मधुच्छन्दा; *सार्धम्*—सहित; *पञ्चाशता*—मधुच्छन्दा के नाम से विख्यात पुत्रों के दूसरे पचास; *ततः*—तब, पहले आधे को शाप दिए जाने के पश्चात्; *यत्*—जो; *नः*—हमें; *भवान्*—हे पिता; *सञ्जानीते*—जैसा आप चाहें; *तस्मिन्*—उसमें; *तिष्ठामहे*—रहेंगे; *वयम्*—हम सब।", "translation": "**जब बड़े मधुच्छन्दा शापित हुए, तब छोटे पचास, स्वयं मधुच्छन्दा सहित, अपने पिता के समीप गए और उनके प्रस्ताव को स्वीकार करने पर सहमत हुए। उन्होंने कहा, \"हे प्रिय पिता, आप जो भी व्यवस्था चाहें, हम उसी का पालन करेंगे।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्येष्ठं मन्त्रदृशं चक्रुस्त्वामन्वञ्चो वयं स्म हि ।\n> विश्वामित्रः सुतानाह वीरवन्तो भविष्यथ ।\n> ये मानं मेऽनुगृह्णन्तो वीरवन्तमकर्त माम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*ज्येष्ठम्*—ज्येष्ठ; *मन्त्र-दृशम्*—मन्त्रों का द्रष्टा; *चक्रुः*—उन्होंने स्वीकार किया; *त्वाम्*—तुम्हें; *अन्वञ्चः*—पालन करने को सहमत हुए हैं; *वयम्*—हम; *स्म*—निश्चय ही; *हि*—निश्चय ही; *विश्वामित्रः*—महर्षि विश्वामित्र; *सुतान्*—आज्ञाकारी पुत्रों से; *आह*—कहा; *वीर-वन्तः*—पुत्रों के पिता; *भविष्यथ*—भविष्य में बनोगे; *ये*—तुम सब जो; *मानम्*—सम्मान; *मे*—मेरा; *अनुगृह्णन्तः*—स्वीकार किया; *वीर-वन्तम्*—सुपुत्रों का पिता; *अकर्त*—तुमने बना दिया; *माम्*—मुझे।", "translation": "**इस प्रकार छोटे मधुच्छन्दाओं ने शुनःशेफ को अपना ज्येष्ठ भ्राता स्वीकार किया और उससे कहा, \"हम तुम्हारे आदेशों का पालन करेंगे।\" तब विश्वामित्र ने अपने आज्ञाकारी पुत्रों से कहा, \"तुमने शुनःशेफ को अपना ज्येष्ठ भ्राता स्वीकार किया है, इससे मैं अत्यन्त सन्तुष्ट हूँ। मेरे आदेश को स्वीकार करके तुमने मुझे योग्य पुत्रों का पिता बना दिया है, अतः मैं तुम सबको आशीर्वाद देता हूँ कि तुम भी सुपुत्रों के पिता बनो।\"**", "purport": "सौ पुत्रों में से आधे ने शुनःशेफ को अपना ज्येष्ठ भ्राता न मान कर विश्वामित्र की अवहेलना की, किन्तु शेष आधे ने उनके आदेश को स्वीकार किया। अतः पिता ने आज्ञाकारी पुत्रों को सुपुत्रों के पिता बनने का आशीर्वाद दिया। अन्यथा वे भी पुत्रहीन म्लेच्छ बनने का शाप पा लेते।"}
{"ref": "sb/9/16/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष वः कुशिका वीरो देवरातस्तमन्वित ।\n> अन्ये चाष्टकहारीतजयक्रतुमदादयः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह (शुनःशेफ); *वः*—तुम्हारे समान; *कुशिकाः*—हे कुशिकगण; *वीरः*—मेरा पुत्र; *देवरातः*—वह देवरात के नाम से जाना जाता है; *तम्*—उसका; *अन्वित*—बस पालन करो; *अन्ये*—अन्य; *च*—भी; *अष्टक*—अष्टक; *हारीत*—हारीत; *जय*—जय; *क्रतुमत्*—क्रतुमान्; *आदयः*—तथा अन्य।", "translation": "**विश्वामित्र ने कहा, \"हे कुशिकगण [कौशिक के वंशज], यह देवरात मेरा पुत्र है और तुम्हारे ही समान है। कृपया उसके आदेशों का पालन करो।\" हे राजा परीक्षित, विश्वामित्र के अन्य अनेक पुत्र थे, जैसे अष्टक, हारीत, जय तथा क्रतुमान्।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/16/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/16/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं कौशिकगोत्रं तु विश्वामित्रैः पृथग्विधम् ।\n> प्रवरान्तरमापन्नं तद्धि चैवं प्रकल्पितम् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार (कुछ पुत्र शापित तथा कुछ आशीर्वादित होने पर); *कौशिक-गोत्रम्*—कौशिक का वंश; *तु*—निश्चय ही; *विश्वामित्रैः*—विश्वामित्र के पुत्रों द्वारा; *पृथक्-विधम्*—विभिन्न प्रकारों में; *प्रवर-अन्तरम्*—परस्पर भेद; *आपन्नम्*—प्राप्त; *तत्*—वह; *हि*—निश्चय ही; *च*—भी; *एवम्*—इस प्रकार; *प्रकल्पितम्*—निश्चित किया गया।", "translation": "**विश्वामित्र ने अपने कुछ पुत्रों को शाप दिया और कुछ को आशीर्वाद दिया, तथा उन्होंने एक पुत्र को गोद भी लिया। इस प्रकार कौशिक वंश में विविधता आई, किन्तु सभी पुत्रों में देवरात को ज्येष्ठ माना गया।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के नवम स्कन्ध के \"भगवान् परशुराम द्वारा विश्व के शासक-वर्ग का संहार\" नामक षोडश अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य पूर्ण होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/17/1-3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/17/1-3/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> यः पुरूरवसः पुत्र आयुस्तस्याभवन् सुताः ।\n> नहुषः क्षत्रवृद्धश्च रजी राभश्च वीर्यवान् ॥ १ ॥\n> अनेना इति राजेन्द्र शृणु क्षत्रवृधोऽन्वयम् ।\n> क्षत्रवृद्धसुतस्यासन् सुहोत्रस्यात्मजास्त्रयः ॥ २ ॥\n> काश्यः कुशो गृत्समद इति गृत्समदादभूत् ।\n> शुनकः शौनको यस्य बह्वृचप्रवरो मुनिः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*श्री-बादरायणिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *यः*—जो; *पुरूरवसः*—पुरूरवा का; *पुत्रः*—पुत्र; *आयुः*—उसका नाम आयु था; *तस्य*—उसके; *अभवन्*—थे; *सुताः*—पुत्र; *नहुषः*—नहुष; *क्षत्रवृद्धः च*—तथा क्षत्रवृद्ध; *रजी*—रजी; *राभः*—राभ; *च*—भी; *वीर्यवान्*—अत्यन्त शक्तिशाली; *अनेनाः*—अनेना; *इति*—इस प्रकार; *राज-इन्द्र*—हे महाराज परीक्षित; *शृणु*—मुझसे सुनिए; *क्षत्रवृधः*—क्षत्रवृद्ध का; *अन्वयम्*—वंश; *क्षत्रवृद्ध*—क्षत्रवृद्ध के; *सुतस्य*—पुत्र के; *आसन्*—थे; *सुहोत्रस्य*—सुहोत्र के; *आत्मजाः*—पुत्र; *त्रयः*—तीन; *कांश्यः*—कांश्य; *कुशः*—कुश; *गृत्समदः*—गृत्समद; *इति*—इस प्रकार; *गृत्समदात्*—गृत्समद से; *अभूत्*—हुआ; *शुनकः*—शुनक; *शौनकः*—शौनक; *यस्य*—जिसका (शुनक का); *बहु-ऋच-प्रवरः*—ऋग्वेद के ज्ञाताओं में श्रेष्ठ; *मुनिः*—एक महान् सन्त पुरुष।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: पुरूरवा से आयु नामक पुत्र उत्पन्न हुआ, जिसके अत्यन्त शक्तिशाली पुत्र नहुष, क्षत्रवृद्ध, रजी, राभ तथा अनेना थे। हे महाराज परीक्षित, अब क्षत्रवृद्ध के वंश के विषय में सुनिए। क्षत्रवृद्ध का पुत्र सुहोत्र था, जिसके तीन पुत्र थे, जिनके नाम कांश्य, कुश तथा गृत्समद थे। गृत्समद से शुनक उत्पन्न हुआ, और उससे शौनक उत्पन्न हुआ, जो महान् सन्त एवं ऋग्वेद के ज्ञाताओं में श्रेष्ठ थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/17/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> काश्यस्य काशिस्तत्पुत्रो राष्ट्रो दीर्घतमःपिता ।\n> धन्वन्तरिर्दीर्घतमस आयुर्वेदप्रवर्तकः ।\n> यज्ञभुग् वासुदेवांशः स्मृतमात्रार्तिनाशनः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*कांश्यस्य*—कांश्य का; *काशिः*—काशि; *तत्-पुत्रः*—उसका पुत्र; *राष्ट्रः*—राष्ट्र; *दीर्घतमः-पिता*—वह दीर्घतमा का पिता बना; *धन्वन्तरिः*—धन्वन्तरि; *दीर्घतमसः*—दीर्घतमा से; *आयुः-वेद-प्रवर्तकः*—चिकित्सा-विज्ञान आयुर्वेद का प्रवर्तक; *यज्ञ-भुक्*—यज्ञ के फलों का भोक्ता; *वासुदेव-अंशः*—भगवान् वासुदेव का अवतार; *स्मृत-मात्र*—यदि उसका स्मरण किया जाए; *आर्ति-नाशनः*—वह तत्काल सभी प्रकार के रोगों का नाश कर देता है।", "translation": "**कांश्य का पुत्र काशि था, और उसका पुत्र राष्ट्र था, जो दीर्घतमा का पिता था। दीर्घतमा का धन्वन्तरि नामक पुत्र था, जो चिकित्सा-विज्ञान के प्रवर्तक तथा यज्ञ के फलों के भोक्ता भगवान् वासुदेव के अवतार थे। जो धन्वन्तरि के नाम का स्मरण करता है, वह सभी रोगों से मुक्त हो सकता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/17/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्पुत्रः केतुमानस्य जज्ञे भीमरथस्ततः ।\n> दिवोदासो द्युमांस्तस्मात् प्रतर्दन इति स्मृतः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तत्-पुत्रः*—उसका पुत्र (धन्वन्तरि का पुत्र); *केतुमान्*—केतुमान्; *अस्य*—उसका; *जज्ञे*—जन्म लिया; *भीमरथः*—भीमरथ नामक पुत्र; *ततः*—उससे; *दिवोदासः*—दिवोदास नामक पुत्र; *द्युमान्*—द्युमान्; *तस्मात्*—उससे; *प्रतर्दनः*—प्रतर्दन; *इति*—इस प्रकार; *स्मृतः*—विख्यात।", "translation": "**धन्वन्तरि का पुत्र केतुमान् था, और उसका पुत्र भीमरथ था। भीमरथ का पुत्र दिवोदास था, और दिवोदास का पुत्र द्युमान् था, जो प्रतर्दन के नाम से भी विख्यात था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/17/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एव शत्रुजिद् वत्स ऋतध्वज इतीरितः ।\n> तथा कुवलयाश्वेति प्रोक्तोऽलर्कादयस्ततः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह द्युमान्; *एव*—निश्चय ही; *शत्रुजित्*—शत्रुजित्; *वत्सः*—वत्स; *ऋतध्वजः*—ऋतध्वज; *इति*—उस प्रकार; *ईरितः*—विख्यात; *तथा*—साथ ही; *कुवलयाश्व*—कुवलयाश्व; *इति*—इस प्रकार; *प्रोक्तः*—भलीभाँति विख्यात; *अलर्क-आदयः*—अलर्क तथा अन्य पुत्र; *ततः*—उससे।", "translation": "**द्युमान् शत्रुजित्, वत्स, ऋतध्वज तथा कुवलयाश्व के नाम से भी विख्यात था। उससे अलर्क तथा अन्य पुत्र उत्पन्न हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/17/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> षष्टिंवर्षसहस्राणि षष्टिंवर्षशतानि च ।\n> नालर्कादपरो राजन् बुभुजे मेदिनीं युवा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*षष्टिम्*—साठ; *वर्ष-सहस्राणि*—इतने हज़ार वर्ष; *षष्टिम्*—साठ; *वर्ष-शतानि*—सैकड़ों वर्ष; *च*—भी; *न*—नहीं; *अलर्कात्*—अलर्क के अतिरिक्त; *अपरः*—अन्य कोई; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *बुभुजे*—भोग किया; *मेदिनीम्*—पृथ्वी के पृष्ठ का; *युवा*—युवा के रूप में।", "translation": "**हे प्रिय राजा परीक्षित, द्युमान् के पुत्र अलर्क ने छियासठ हज़ार वर्षों तक पृथ्वी पर राज्य किया। उसके अतिरिक्त किसी अन्य ने युवा के रूप में इतने दीर्घ काल तक पृथ्वी पर राज्य नहीं किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/17/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अलर्कात्सन्ततिस्तस्मात् सुनीथोऽथ निकेतनः ।\n> धर्मकेतुः सुतस्तस्मात् सत्यकेतुरजायत ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अलर्कात्*—अलर्क से; *सन्ततिः*—सन्तति नामक पुत्र; *तस्मात्*—उससे; *सुनीथः*—सुनीथ; *अथ*—उससे; *निकेतनः*—निकेतन नामक पुत्र; *धर्मकेतुः*—धर्मकेतु; *सुतः*—पुत्र; *तस्मात्*—और धर्मकेतु से; *सत्यकेतुः*—सत्यकेतु; *अजायत*—उत्पन्न हुआ।", "translation": "**अलर्क से सन्तति नामक पुत्र उत्पन्न हुआ, और उसका पुत्र सुनीथ था। सुनीथ का पुत्र निकेतन था, निकेतन का पुत्र धर्मकेतु था, और धर्मकेतु का पुत्र सत्यकेतु था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/17/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> धृष्टकेतुस्ततस्तस्मात् सुकुमारः क्षितीश्वरः ।\n> वीतिहोत्रोऽस्य भर्गोऽतो भार्गभूमिरभून्नृप ॥ ९ ॥", "synonyms": "*धृष्टकेतुः*—धृष्टकेतु; *ततः*—तत्पश्चात्; *तस्मात्*—धृष्टकेतु से; *सुकुमारः*—सुकुमार नामक पुत्र; *क्षिति-ईश्वरः*—समस्त संसार का सम्राट्; *वीतिहोत्रः*—वीतिहोत्र नामक पुत्र; *अस्य*—उसका पुत्र; *भर्गः*—भर्ग; *अतः*—उससे; *भार्गभूमिः*—भार्गभूमि नामक पुत्र; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *नृप*—हे राजा।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, सत्यकेतु से धृष्टकेतु नामक पुत्र उत्पन्न हुआ, और धृष्टकेतु से समस्त संसार का सम्राट् सुकुमार उत्पन्न हुआ। सुकुमार से वीतिहोत्र नामक पुत्र उत्पन्न हुआ; वीतिहोत्र से भर्ग; और भर्ग से भार्गभूमि।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/17/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> इतीमे काशयो भूपाः क्षत्रवृद्धान्वयायिनः ।\n> राभस्य रभसः पुत्रो गम्भीरश्चाक्रियस्ततः ॥ १० ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *इमे*—ये सभी; *काशयः*—काशि के वंश में उत्पन्न; *भूपाः*—राजा; *क्षत्रवृद्ध-अन्वय-आयिनः*—क्षत्रवृद्ध के वंश में भी; *राभस्य*—राभ से; *रभसः*—रभस; *पुत्रः*—पुत्र; *गम्भीरः*—गम्भीर; *च*—भी; *अक्रियः*—अक्रिय; *ततः*—उससे।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, ये सभी राजा काशि के वंशज थे, और इन्हें क्षत्रवृद्ध के वंशज भी कहा जा सकता है। राभ का पुत्र रभस था, रभस से गम्भीर उत्पन्न हुआ, और गम्भीर से अक्रिय नामक पुत्र उत्पन्न हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/17/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्गोत्रं ब्रह्मविज् जज्ञे शृणु वंशमनेनसः ।\n> शुद्धस्ततः शुचिस्तस्माच्चित्रकृद् धर्मसारथिः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तत्-गोत्रम्*—अक्रिय का वंशज; *ब्रह्मवित्*—ब्रह्मवित्; *जज्ञे*—जन्म लिया; *शृणु*—मुझसे सुनिए; *वंशम्*—वंशज; *अनेनसः*—अनेना के; *शुद्धः*—शुद्ध नामक पुत्र; *ततः*—उससे; *शुचिः*—शुचि; *तस्मात्*—उससे; *चित्रकृत्*—चित्रकृत्; *धर्म-सारथिः*—धर्मसारथि।", "translation": "**हे राजा, अक्रिय का पुत्र ब्रह्मवित् के नाम से विख्यात था। अब अनेना के वंशजों के विषय में सुनिए। अनेना से शुद्ध नामक पुत्र उत्पन्न हुआ, और उसका पुत्र शुचि था। शुचि का पुत्र धर्मसारथि था, जिसे चित्रकृत् भी कहा जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/17/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः शान्तरजो जज्ञे कृतकृत्यः स आत्मवान् ।\n> रजेः पञ्चशतान्यासन् पुत्राणाममितौजसाम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*ततः*—चित्रकृत् से; *शान्तरजः*—शान्तरज नामक पुत्र; *जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *कृत-कृत्यः*—जिसने सभी प्रकार के अनुष्ठान सम्पन्न किए; *सः*—वह; *आत्मवान्*—आत्म-साक्षात्कारी जीव; *रजेः*—रजी के; *पञ्च-शतानि*—पाँच सौ; *आसन्*—थे; *पुत्राणाम्*—पुत्र; *अमित-ओजसाम्*—अत्यन्त शक्तिशाली।", "translation": "**चित्रकृत् से शान्तरज नामक पुत्र उत्पन्न हुआ, जो एक आत्म-साक्षात्कारी जीव था, जिसने सभी प्रकार के वैदिक अनुष्ठान सम्पन्न किए और इसी कारण कोई सन्तान उत्पन्न नहीं की। रजी के पाँच सौ पुत्र थे, सभी अत्यन्त शक्तिशाली।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/17/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवैरभ्यर्थितो दैत्यान् हत्वेन्द्रायाददाद् दिवम् ।\n> इन्द्रस्तस्मै पुनर्दत्त्वा गृहीत्वा चरणौ रजेः ।\n> आत्मानमर्पयामास प्रह्रादाद्यरिशङ्कितः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*देवैः*—देवताओं के द्वारा; *अभ्यर्थितः*—प्रार्थना किए जाने पर; *दैत्यान्*—असुरों को; *हत्वा*—मारकर; *इन्द्राय*—स्वर्ग के राजा इन्द्र को; *अददात्*—सौंप दिया; *दिवम्*—स्वर्ग का राज्य; *इन्द्रः*—स्वर्ग का राजा; *तस्मै*—उसे, रजी को; *पुनः*—फिर; *दत्त्वा*—लौटाकर; *गृहीत्वा*—पकड़कर; *चरणौ*—चरण; *रजेः*—रजी के; *आत्मानम्*—स्वयं को; *अर्पयाम् आस*—समर्पित कर दिया; *प्रह्राद-आदि*—प्रह्लाद तथा अन्य; *अरि-शङ्कितः*—ऐसे शत्रुओं से भयभीत होकर।", "translation": "**देवताओं की प्रार्थना पर रजी ने असुरों का वध किया और इस प्रकार भगवान् इन्द्र को स्वर्ग का राज्य लौटा दिया। किन्तु इन्द्र ने प्रह्लाद जैसे असुरों से भयभीत होकर स्वर्ग का राज्य रजी को लौटा दिया और रजी के चरणकमलों में स्वयं को समर्पित कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/17/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितर्युपरते पुत्रा याचमानाय नो ददुः ।\n> त्रिविष्टपं महेन्द्राय यज्ञभागान् समाददुः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*पितरि*—जब उनके पिता; *उपरते*—परलोक सिधार गए; *पुत्राः*—पुत्रों ने; *याचमानाय*—यद्यपि उनसे याचना करने पर; *नो*—नहीं; *ददुः*—लौटाया; *त्रिविष्टपम्*—स्वर्ग का राज्य; *महेन्द्राय*—महेन्द्र को; *यज्ञ-भागान्*—अनुष्ठानों के अंश; *समाददुः*—दे दिए।", "translation": "**रजी की मृत्यु होने पर इन्द्र ने रजी के पुत्रों से स्वर्गलोक लौटाने की याचना की। तथापि उन्होंने उसे नहीं लौटाया, यद्यपि वे इन्द्र को अनुष्ठानों में उसके अंश लौटाने पर सहमत हो गए।**", "purport": "रजी ने स्वर्ग का राज्य जीता था, और इसीलिए जब स्वर्ग के राजा इन्द्र ने रजी के पुत्रों से उसे लौटाने की याचना की, तब उन्होंने इनकार कर दिया। चूँकि उन्होंने स्वर्ग का राज्य इन्द्र से नहीं लिया था, अपितु उसे अपने पिता से विरासत में पाया था, अतः वे उसे अपनी पैतृक सम्पत्ति मानते थे। फिर वे उसे देवताओं को क्यों लौटाते?"}
{"ref": "sb/9/17/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/17/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुरुणा हूयमानेऽग्नौ बलभित् तनयान् रजेः ।\n> अवधीद् भ्रंशितान् मार्गान्न कश्चिदवशेषितः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*गुरुणा*—आध्यात्मिक गुरु (बृहस्पति) के द्वारा; *हूयमाने अग्नौ*—जब यज्ञाग्नि में आहुतियाँ अर्पित की जा रही थीं; *बलभित्*—इन्द्र; *तनयान्*—पुत्रों को; *रजेः*—रजी के; *अवधीत्*—मार डाला; *भ्रंशितान्*—पतित; *मार्गात्*—नैतिक सिद्धान्तों से; *न*—नहीं; *कश्चित्*—कोई; *अवशेषितः*—जीवित बचा।", "translation": "**तत्पश्चात् देवताओं के आध्यात्मिक गुरु बृहस्पति ने अग्नि में आहुतियाँ अर्पित कीं, जिससे रजी के पुत्र नैतिक सिद्धान्तों से पतित हो जाएँ। जब वे पतित हो गए, तब भगवान् इन्द्र ने उनके पतन के कारण उन्हें सहज ही मार डाला। उनमें से एक भी जीवित न बचा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/17/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुशात् प्रतिः क्षात्रवृद्धात् सञ्जयस्तत्सुतो जयः ।\n> ततः कृतः कृतस्यापि जज्ञे हर्यबलो नृपः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*कुशात्*—कुश से; *प्रतिः*—प्रति नामक पुत्र; *क्षात्रवृद्धात्*—क्षत्रवृद्ध के पौत्र; *सञ्जयः*—सञ्जय नामक पुत्र; *तत्-सुतः*—उसका पुत्र; *जयः*—जय; *ततः*—उससे; *कृतः*—कृत; *कृतस्य*—कृत से; *अपि*—भी; *जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *हर्यबलः*—हर्यबल; *नृपः*—राजा।", "translation": "**क्षत्रवृद्ध के पौत्र कुश से प्रति नामक पुत्र उत्पन्न हुआ। प्रति का पुत्र सञ्जय था, और सञ्जय का पुत्र जय था। जय से कृत उत्पन्न हुआ, और कृत से राजा हर्यबल उत्पन्न हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/17/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/17/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> सहदेवस्ततो हीनो जयसेनस्तु तत्सुतः ।\n> सङ्कृतिस्तस्य च जयः क्षत्रधर्मा महारथः ।\n> क्षत्रवृद्धान्वया भूपा इमेशृण्वथनाहुषान् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*सहदेवः*—सहदेव; *ततः*—सहदेव से; *हीनः*—हीन नामक पुत्र; *जयसेनः*—जयसेन; *तु*—भी; *तत्-सुतः*—हीन का पुत्र; *संकृतिः*—संकृति; *तस्य*—संकृति का; *च*—भी; *जयः*—जय नामक पुत्र; *क्षत्र-धर्मा*—क्षत्रिय के कर्तव्यों में निपुण; *महा-रथः*—अत्यन्त शक्तिशाली योद्धा; *क्षत्रवृद्ध-अन्वयाः*—क्षत्रवृद्ध के वंश में; *भूपाः*—राजा; *इमे*—ये सभी; *शृणु*—मुझसे सुनिए; *अथ*—अब; *नाहुषान्*—नहुष के वंशज।", "translation": "**हर्यबल से सहदेव नामक पुत्र उत्पन्न हुआ, और सहदेव से हीन उत्पन्न हुआ। हीन का पुत्र जयसेन था, और जयसेन का पुत्र संकृति था। संकृति का पुत्र जय नामक शक्तिशाली एवं निपुण योद्धा था। ये राजा क्षत्रवृद्ध वंश के सदस्य थे। अब मैं तुम्हें नहुष के वंश का वर्णन करता हूँ।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के नवम स्कन्ध के सप्तदश अध्याय, जिसका शीर्षक \"पुरूरवा के पुत्रों के वंश\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/18/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> यतिर्ययातिः संयातिरायतिर्वियतिः कृतिः ।\n> षडिमे नहुषस्यासन्निन्द्रियाणीव देहिनः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *यतिः*—यति; *ययातिः*—ययाति; *संयातिः*—संयाति; *आयतिः*—आयति; *वियतिः*—वियति; *कृतिः*—कृति; *षट्*—छह; *इमे*—ये सब; *नहुषस्य*—राजा नहुष के; *आसन्*—थे; *इन्द्रियाणि*—(छह) इन्द्रियाँ; *इव*—के समान; *देहिनः*—देहधारी जीव की।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजा परीक्षित, जिस प्रकार देहधारी जीव की छह इन्द्रियाँ होती हैं, उसी प्रकार राजा नहुष के छह पुत्र थे, जिनके नाम यति, ययाति, संयाति, आयति, वियति तथा कृति थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> राज्यं नैच्छद् यतिः पित्रा दत्तं तत्परिणामवित् ।\n> यत्र प्रविष्टः पुरुष आत्मानं नावबुध्यते ॥ २ ॥", "synonyms": "*राज्यम्*—राज्य; *न ऐच्छत्*—स्वीकार नहीं किया; *यतिः*—ज्येष्ठ पुत्र यति ने; *पित्रा*—अपने पिता द्वारा; *दत्तम्*—प्रदत्त; *तत्-परिणाम-वित्*—राजा बनकर शक्तिशाली होने का परिणाम जानते हुए; *यत्र*—जिसमें; *प्रविष्टः*—प्रवेश कर चुका; *पुरुषः*—ऐसा व्यक्ति; *आत्मानम्*—आत्म-साक्षात्कार को; *न*—नहीं; *अवबुध्यते*—गम्भीरता से ग्रहण एवं समझ पाएगा।", "translation": "**जब कोई व्यक्ति राजा अथवा शासन-प्रमुख का पद ग्रहण कर लेता है, तब वह आत्म-साक्षात्कार का अर्थ नहीं समझ पाता। यही जानकर नहुष के ज्येष्ठ पुत्र यति ने शासन की शक्ति स्वीकार नहीं की, यद्यपि वह उनके पिता द्वारा प्रदान की गई थी।**", "purport": "आत्म-साक्षात्कार मानव-सभ्यता का प्रमुख उद्देश्य है, और जो लोग सत्त्वगुण में स्थित हैं तथा जिनमें ब्राह्मण-गुण विकसित हो चुके हैं, वे इसे गम्भीरता से ग्रहण करते हैं। क्षत्रिय प्रायः ऐसे भौतिक गुणों से सम्पन्न होते हैं, जो भौतिक धन की प्राप्ति तथा इन्द्रियतृप्ति के भोग के अनुकूल होते हैं, किन्तु जो आध्यात्मिक रूप से उन्नत हैं, उनकी रुचि भौतिक ऐश्वर्य में नहीं होती। वस्तुतः वे आत्म-साक्षात्कार में आध्यात्मिक उन्नति के जीवन हेतु केवल अनिवार्य आवश्यकताओं को ही स्वीकार करते हैं। यहाँ विशेष रूप से उल्लेख किया गया है कि यदि कोई राजनीतिक जीवन में प्रवेश करता है, विशेषकर आधुनिक युग में, तो वह मानव-पूर्णता का अवसर खो देता है। तथापि श्रीमद्भागवत का श्रवण करने पर मनुष्य परम पूर्णता प्राप्त कर सकता है। इस श्रवण का वर्णन *नित्यं भागवत-सेवया* [भा. 1.2.18] के रूप में किया गया है। महाराज परीक्षित राजनीति में संलग्न थे, किन्तु क्योंकि उन्होंने अपने जीवन के अन्त में श्रील शुकदेव गोस्वामी से श्रीमद्भागवत का श्रवण किया, अतः उन्होंने अत्यन्त सरलता से पूर्णता प्राप्त की। इसी कारण भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने यह सुझाया है:\n\n*sthāne sthitāḥ śruti*-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir\n\n*ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri*-lokyām\n\n(भाग. 10.14.3)\n\nमनुष्य चाहे रजोगुण में हो, तमोगुण में हो अथवा सत्त्वगुण में, यदि वह आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त जीव से नियमित रूप से श्रीमद्भागवत का श्रवण करे, तो वह भौतिक संलग्नता के बन्धन से मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/9/18/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितरि भ्रंशिते स्थानादिन्द्राण्या धर्षणाद्द्विजैः ।\n> प्रापितेऽजगरत्वं वै ययातिरभवन्नृपः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*पितरि*—जब उनके पिता; *भ्रंशिते*—पतित करा दिए गए; *स्थानात्*—स्वर्गलोक से; *इन्द्राण्याः*—इन्द्र की पत्नी शची का; *धर्षणात्*—अपमान करने के कारण; *द्विजैः*—उनके द्वारा (जब उसने ब्राह्मणों के समक्ष शिकायत की); *प्रापिते*—पतित होकर; *अजगरत्वम्*—सर्प के जीवन को; *वै*—निस्सन्देह; *ययातिः*—ययाति नामक पुत्र; *अभवत्*—बन गया; *नृपः*—राजा।", "translation": "**क्योंकि ययाति के पिता नहुष ने इन्द्र की पत्नी शची का अपमान किया, जिसने तब अगस्त्य तथा अन्य ब्राह्मणों के समक्ष शिकायत की, अतः इन उन सन्त ब्राह्मणों ने नहुष को स्वर्गलोक से पतित होकर अजगर की अवस्था में अधोगति प्राप्त करने का शाप दिया। फलस्वरूप ययाति राजा बन गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> चतसृष्वादिशद् दिक्षु भ्रातृन् भ्राता यवीयसः ।\n> कृतदारो जुगोपोर्वीं काव्यस्य वृषपर्वणः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*चतसृषु*—चारों पर; *आदिशत्*—शासन करने की अनुमति दी; *दिक्षु*—दिशाओं; *भ्रातॄन्*—चार भाइयों को; *भ्राता*—ययाति; *यवीयसः*—छोटे; *कृत-दारः*—विवाहित; *जुगोप*—शासन किया; *ऊर्वीम्*—पृथ्वी पर; *काव्यस्य*—शुक्राचार्य की पुत्री; *वृषपर्वणः*—वृषपर्वा की पुत्री।", "translation": "**राजा ययाति के चार छोटे भाई थे, जिन्हें उन्होंने चारों दिशाओं पर शासन करने की अनुमति दी। ययाति ने स्वयं शुक्राचार्य की पुत्री देवयानी तथा वृषपर्वा की पुत्री शर्मिष्ठा से विवाह किया और समस्त पृथ्वी पर शासन किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> ब्रह्मर्षिर्भगवान् काव्यः क्षत्रबन्धुश्च नाहुषः ।\n> राजन्यविप्रयोः कस्माद् विवाहः प्रतिलोमकः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—महाराज परीक्षित ने पूछा; *ब्रह्म-ऋषिः*—ब्राह्मणों में श्रेष्ठ; *भगवान्*—अत्यन्त शक्तिशाली; *काव्यः*—शुक्राचार्य; *क्षत्र-बन्धुः*—क्षत्रिय वर्ग के थे; *च*—भी; *नाहुषः*—राजा ययाति; *राजन्य-विप्रयोः*—एक ब्राह्मण तथा एक क्षत्रिय का; *कस्मात्*—कैसे; *विवाहः*—वैवाहिक सम्बन्ध; *प्रतिलोमकः*—प्रचलित नियामक सिद्धान्तों के विरुद्ध।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने कहा: शुक्राचार्य एक अत्यन्त शक्तिशाली ब्राह्मण थे, और महाराज ययाति एक क्षत्रिय थे। अतः मैं यह जानने को उत्सुक हूँ कि एक क्षत्रिय तथा एक ब्राह्मण के बीच यह प्रतिलोम विवाह कैसे सम्पन्न हुआ।**", "purport": "वैदिक व्यवस्था के अनुसार क्षत्रियों का क्षत्रियों से अथवा ब्राह्मणों का ब्राह्मणों से विवाह सामान्य प्रथा है। यदि कभी विभिन्न वर्गों के बीच विवाह होते हैं, तो ये विवाह दो प्रकार के होते हैं, अर्थात् अनुलोम तथा प्रतिलोम। अनुलोम, अर्थात् एक ब्राह्मण तथा एक क्षत्रिय की पुत्री के बीच विवाह, अनुमत है, किन्तु प्रतिलोम, अर्थात् एक क्षत्रिय तथा एक ब्राह्मण की पुत्री के बीच विवाह, सामान्यतः स्वीकृत नहीं है। इसी कारण महाराज परीक्षित यह जानने को उत्सुक थे कि एक शक्तिशाली ब्राह्मण शुक्राचार्य प्रतिलोम के सिद्धान्त को कैसे स्वीकार कर सके। महाराज परीक्षित इस असामान्य विवाह का कारण जानने के लिए उत्कण्ठित थे।"}
{"ref": "sb/9/18/6-7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/6-7/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एकदा दानवेन्द्रस्य शर्मिष्ठा नाम कन्यका ।\n> सखीसहस्रसंयुक्ता गुरुपुत्र्या च भामिनी ॥ ६ ॥\n> देवयान्या पुरोद्याने पुष्पितद्रुमसङ्कुले ।\n> व्यचरत्कलगीतालिनलिनीपुलिनेऽबला ॥ ७ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एकदा*—एक बार; *दानव-इन्द्रस्य*—वृषपर्वा की; *शर्मिष्ठा*—शर्मिष्ठा; *नाम*—नामक; *कन्यका*—एक पुत्री; *सखी-सहस्र-संयुक्ता*—सहस्रों सखियों के साथ; *गुरु-पुत्र्या*—गुरु शुक्राचार्य की पुत्री के साथ; *च*—भी; *भामिनी*—अत्यन्त सहज ही कुपित होने वाली; *देवयान्या*—देवयानी के साथ; *पुर-उद्याने*—राजप्रासाद के उद्यान में; *पुष्पित*—पुष्पों से युक्त; *द्रुम*—सुन्दर वृक्षों से; *सङ्कुले*—भरा हुआ; *व्यचरत्*—विचरण कर रही थी; *कल-गीत*—अत्यन्त मधुर ध्वनि से; *अलि*—भौंरों से; *नलिनी*—कमलों से; *पुलिने*—ऐसे उद्यान में; *अबला*—निर्दोष।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: एक दिन वृषपर्वा की पुत्री शर्मिष्ठा, जो निर्दोष थी किन्तु स्वभाव से कुपित होने वाली थी, शुक्राचार्य की पुत्री देवयानी के साथ तथा सहस्रों सखियों के साथ राजप्रासाद के उद्यान में विचरण कर रही थी। वह उद्यान कमलों से तथा पुष्पों एवं फलों के वृक्षों से भरा हुआ था, और मधुर स्वर में गाते पक्षियों तथा भौंरों से युक्त था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> ता जलाशयमासाद्य कन्याः कमललोचनाः ।\n> तीरे न्यस्य दुकूलानि विजह्रुः सिञ्चतीर्मिथः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*ताः*—वे; *जल-आशयम्*—सरोवर के तट पर; *आसाद्य*—आकर; *कन्याः*—सभी युवतियाँ; *कमल-लोचनाः*—कमल-पंखुड़ियों के समान नेत्रों वाली; *तीरे*—तट पर; *न्यस्य*—त्यागकर; *दुकूलानि*—अपने वस्त्र; *विजह्रुः*—क्रीड़ा करने लगीं; *सिञ्चतीः*—जल फेंकती हुईं; *मिथः*—एक-दूसरे पर।", "translation": "**जब वे कमल के समान नेत्रों वाली युवतियाँ एक जलाशय के तट पर आईं, तब वे स्नान करके आनन्द लेना चाहती थीं। अतः उन्होंने अपने वस्त्र तट पर छोड़ दिए और एक-दूसरे पर जल फेंकती हुईं क्रीड़ा करने लगीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> वीक्ष्य व्रजन्तं गिरिशं सह देव्या वृषस्थितम् ।\n> सहसोत्तीर्य वासांसि पर्यधुर्व्रीडिताः स्त्रियः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*वीक्ष्य*—देखकर; *व्रजन्तम्*—समीप से जाते हुए; *गिरिशम्*—भगवान् शिव को; *सह*—साथ; *देव्या*—भगवान् शिव की पत्नी पार्वती के; *वृष-स्थितम्*—अपने वृषभ पर आसीन; *सहसा*—शीघ्र; *उत्तीर्य*—जल से बाहर निकलकर; *वासांसि*—वस्त्र; *पर्यधुः*—शरीर पर धारण किए; *व्रीडिताः*—लज्जित होकर; *स्त्रियः*—युवतियाँ।", "translation": "**जल में क्रीड़ा करते समय युवतियों ने सहसा भगवान् शिव को अपनी पत्नी पार्वती सहित अपने वृषभ की पीठ पर आसीन होकर समीप से जाते हुए देखा। निर्वस्त्र होने के कारण लज्जित होकर युवतियाँ शीघ्र जल से बाहर निकलीं और अपने वस्त्रों से स्वयं को ढक लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> शर्मिष्ठाजानती वासो गुरुपुत्र्याः समव्ययत् ।\n> स्वीयं मत्वा प्रकुपिता देवयानीदमब्रवीत् ॥ १० ॥", "synonyms": "*शर्मिष्ठा*—वृषपर्वा की पुत्री; *अजानती*—बिना जाने; *वासः*—वस्त्र; *गुरु-पुत्र्याः*—गुरु की पुत्री देवयानी का; *समव्ययत्*—शरीर पर धारण किया; *स्वीयम्*—अपना; *मत्वा*—समझकर; *प्रकुपिता*—चिढ़कर एवं क्रुद्ध होकर; *देवयानी*—शुक्राचार्य की पुत्री; *इदम्*—यह; *अब्रवीत्*—कहा।", "translation": "**शर्मिष्ठा ने अनजाने में देवयानी के वस्त्र को अपने शरीर पर धारण कर लिया, जिससे देवयानी क्रुद्ध हो उठी, और तब वह इस प्रकार बोली।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो निरीक्ष्यतामस्या दास्याः कर्म ह्यसाम्प्रतम् ।\n> अस्मद्धार्यं धृतवती शुनीव हविरध्वरे ॥ ११ ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *निरीक्ष्यताम्*—ज़रा देखो; *अस्याः*—इसका (शर्मिष्ठा का); *दास्याः*—ठीक हमारी दासी के समान; *कर्म*—कृत्य; *हि*—निस्सन्देह; *असाम्प्रतम्*—बिना किसी शिष्टाचार के; *अस्मद्-धार्यम्*—मेरे लिए नियत वस्त्र; *धृतवती*—उसने धारण कर लिया है; *शुनी इव*—कुतिया के समान; *हविः*—घृत; *अध्वरे*—यज्ञ में आहुति हेतु नियत।", "translation": "**अरे, इस दासी शर्मिष्ठा के कृत्यों को ज़रा देखो! समस्त शिष्टाचार की अवहेलना करते हुए, उसने मेरा वस्त्र धारण कर लिया है, ठीक वैसे ही जैसे कोई कुतिया यज्ञ में प्रयोग हेतु नियत घृत को झपट लेती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/12-14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/12-14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यैरिदं तपसा सृष्टं मुखं पुंसः परस्य ये ।\n> धार्यते यैरिह ज्योतिः शिवः पन्थाः प्रदर्शितः ॥ १२ ॥\n> यान् वन्दन्त्युपतिष्ठन्ते लोकनाथाः सुरेश्वराः ।\n> भगवानपि विश्वात्मा पावनः श्रीनिकेतनः ॥ १३ ॥\n> वयं तत्रापि भृगवः शिष्योऽस्या नः पितासुरः ।\n> अस्मद्धार्यं धृतवती शूद्रो वेदमिवासती ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यैः*—जिन व्यक्तियों द्वारा; *इदम्*—यह समस्त ब्रह्माण्ड; *तपसा*—तपस्या द्वारा; *सृष्टम्*—सृजित हुआ; *मुखम्*—मुख; *पुंसः*—परम पुरुष का; *परस्य*—दिव्य; *ये*—जो (हैं); *धार्यते*—सदा जन्म लेता है; *यैः*—जिन व्यक्तियों द्वारा; *इह*—यहाँ; *ज्योतिः*—ब्रह्मज्योति, परमेश्वर की तेजोमय आभा; *शिवः*—मंगलमय; *पन्थाः*—मार्ग; *प्रदर्शितः*—निर्देशित किया गया है; *यान्*—जिनको; *वन्दन्ति*—प्रार्थनाएँ अर्पित करते हैं; *उपतिष्ठन्ते*—सम्मान करते एवं अनुसरण करते हैं; *लोक-नाथाः*—विभिन्न लोकों के अधिष्ठाता; *सुर-ईश्वराः*—देवतागण; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अपि*—भी; *विश्व-आत्मा*—परमात्मा; *पावनः*—पवित्र करने वाले; *श्री-निकेतनः*—लक्ष्मीदेवी के पति; *वयम्*—हम (हैं); *तत्र अपि*—अन्य ब्राह्मणों से भी श्रेष्ठ; *भृगवः*—भृगु के वंशज; *शिष्यः*—शिष्य; *अस्याः*—इसका; *नः*—हमारा; *पिता*—पिता; *असुरः*—असुर वर्ग का है; *अस्मद्-धार्यम्*—हमारे द्वारा धारण किए जाने योग्य; *धृतवती*—उसने धारण कर लिया है; *शूद्रः*—एक अब्राह्मण कर्मकार; *वेदम्*—वेदों को; *इव*—के समान; *असती*—असती।", "translation": "**हम उन योग्य ब्राह्मणों में से हैं, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के मुख के रूप में स्वीकार किए जाते हैं। ब्राह्मणों ने अपनी तपस्या द्वारा समस्त ब्रह्माण्ड की सृष्टि की है, और वे सदा अपने हृदय के अन्तस्तल में परम सत्य को धारण किए रहते हैं। उन्होंने सौभाग्य के मार्ग को, अर्थात् वैदिक सभ्यता के मार्ग को, निर्देशित किया है, और क्योंकि वे ही इस जगत् में एकमात्र पूजनीय वस्तु हैं, अतः महान् देवताओं द्वारा, विभिन्न लोकों के अधिष्ठाताओं द्वारा, और स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा—जो परमात्मा हैं, परम पावन हैं, लक्ष्मीदेवी के पति हैं—भी उन्हें प्रार्थनाएँ अर्पित की जाती हैं तथा उनकी आराधना की जाती है। और हम तो और भी अधिक आदरणीय हैं, क्योंकि हम भृगु के वंश में हैं। फिर भी, यद्यपि इस स्त्री का पिता असुरों में से होने के कारण हमारा शिष्य है, इसने मेरा वस्त्र धारण कर लिया है, ठीक वैसे ही जैसे कोई शूद्र वैदिक ज्ञान को अपने अधिकार में ले ले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं क्षिपन्तीं शर्मिष्ठा गुरुपुत्रीमभाषत ।\n> रुषा श्वसन्त्युरङ्गीव धर्षिता दष्टदच्छदा ॥ १५ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *क्षिपन्तीम्*—फटकारती हुई को; *शर्मिष्ठा*—वृषपर्वा की पुत्री; *गुरु-पुत्रीम्*—गुरु शुक्राचार्य की पुत्री को; *अभाषत*—कहा; *रुषा*—अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *श्वसन्ती*—अत्यन्त ज़ोर से साँस लेती हुई; *उरङ्गी इव*—सर्पिणी के समान; *धर्षिता*—अपमानित, कुचली गई; *दष्ट-दत्-छदा*—अपने दाँतों से अपना अधर काटती हुई।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: जब इस प्रकार कठोर शब्दों में फटकारी गई, तब शर्मिष्ठा अत्यन्त क्रुद्ध हुई। सर्पिणी के समान अत्यन्त ज़ोर से साँस लेती हुई तथा अपने दाँतों से अपना निचला अधर काटती हुई, वह शुक्राचार्य की पुत्री से इस प्रकार बोली।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मवृत्तमविज्ञाय कत्थसे बहु भिक्षुकि ।\n> किं न प्रतीक्षसेऽस्माकं गृहान् बलिभुजो यथा ॥ १६ ॥", "synonyms": "*आत्म-वृत्तम्*—अपनी स्थिति; *अविज्ञाय*—बिना समझे; *कत्थसे*—तू उन्मत्त होकर बोलती है; *बहु*—इतना; *भिक्षुकि*—भिखारिन; *किम्*—क्या; *न*—नहीं; *प्रतीक्षसे*—तू प्रतीक्षा करती है; *अस्माकम्*—हमारे; *गृहान्*—घर पर; *बलिभुजः*—कौवे; *यथा*—के समान।", "translation": "**अरी भिखारिन, चूँकि तू अपनी स्थिति नहीं समझती, अतः तू व्यर्थ ही इतना अधिक क्यों बोलती है? क्या तुम सब हमारे घर पर अपनी जीविका के लिए हम पर आश्रित होकर, कौवों के समान, प्रतीक्षा नहीं करतीं?**", "purport": "कौवों का कोई स्वतन्त्र जीवन नहीं होता; वे पूर्णतः उस अन्न के उच्छिष्ट पर आश्रित रहते हैं, जिसे गृहस्थ कूड़े के गड्ढे में फेंक देते हैं। अतः क्योंकि एक ब्राह्मण अपने शिष्यों पर आश्रित रहता है, इसी कारण जब देवयानी ने शर्मिष्ठा को कठोरता से फटकारा, तब उसने देवयानी पर यह आक्षेप लगाया कि वह कौवों के समान भिखारियों के कुल की है। थोड़े-से उकसावे पर भी मौखिक रूप से झगड़ना स्त्रियों का स्वभाव है। जैसा कि हम इस घटना से देखते हैं, यह बहुत-बहुत समय से उनका स्वभाव रहा है।"}
{"ref": "sb/9/18/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवंविधैः सुपरुषैः क्षिप्त्वाचार्यसुतां सतीम् ।\n> शर्मिष्ठा प्राक्षिपत् कूपे वासश्चादाय मन्युना ॥ १७ ॥", "synonyms": "*एवम्-विधैः*—ऐसे; *सु-परुषैः*—कठोर शब्दों द्वारा; *क्षिप्त्वा*—फटकारने के पश्चात्; *आचार्य-सुताम्*—शुक्राचार्य की पुत्री को; *सतीम्*—देवयानी को; *शर्मिष्ठा*—शर्मिष्ठा; *प्राक्षिपत्*—फेंक दिया (उसे); *कूपे*—एक कूप में; *वासः*—वस्त्र; *च*—और; *आदाय*—छीनकर; *मन्युना*—क्रोध के कारण।", "translation": "**ऐसे कठोर शब्दों का प्रयोग करते हुए शर्मिष्ठा ने शुक्राचार्य की पुत्री देवयानी को फटकारा। क्रोध में आकर उसने देवयानी के वस्त्र छीन लिए और देवयानी को एक कूप में फेंक दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यां गतायां स्वगृहं ययातिर्मृगयां चरन् ।\n> प्राप्तो यदृच्छया कूपे जलार्थी तां ददर्श ह ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तस्याम्*—जब वह; *गतायाम्*—चली गई; *स्व-गृहम्*—अपने घर को; *ययातिः*—राजा ययाति; *मृगयाम्*—आखेट; *चरन्*—विचरण करते हुए; *प्राप्तः*—पहुँचे; *यदृच्छया*—संयोगवश; *कूपे*—कूप पर; *जल-अर्थी*—जल पीने की इच्छा से; *ताम्*—उसे (देवयानी को); *ददर्श*—देखा; *ह*—निस्सन्देह।", "translation": "**देवयानी को कूप में फेंककर शर्मिष्ठा अपने घर चली गई। इसी बीच राजा ययाति, आखेट-भ्रमण में संलग्न रहते हुए, जल पीने के लिए उस कूप पर पहुँचे और संयोगवश उन्होंने देवयानी को देखा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> दत्त्वा स्वमुत्तरं वासस्तस्यै राजा विवाससे ।\n> गृहीत्वा पाणिना पाणिमुज्जहार दयापरः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*दत्त्वा*—देकर; *स्वम्*—अपना; *उत्तरम्*—उत्तरीय; *वासः*—वस्त्र; *तस्यै*—उसे (देवयानी को); *राजा*—राजा ने; *विवाससे*—क्योंकि वह निर्वस्त्र थी; *गृहीत्वा*—पकड़कर; *पाणिना*—अपने हाथ से; *पाणिम्*—उसका हाथ; *उज्जहार*—बाहर निकाला; *दया-परः*—अत्यन्त दयालु होकर।", "translation": "**कूप में देवयानी को निर्वस्त्र देखकर राजा ययाति ने तत्काल उसे अपना उत्तरीय वस्त्र दे दिया। उस पर अत्यन्त दयालु होकर, उन्होंने अपने हाथ से उसका हाथ पकड़ा और उसे बाहर निकाला।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/20-21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/20-21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं वीरमाहौशनसी प्रेमनिर्भरया गिरा ।\n> राजंस्त्वया गृहीतो मे पाणिः परपुरञ्जय ॥ २० ॥\n> हस्तग्राहोऽपरो मा भूद् गृहीतायास्त्वया हि मे ।\n> एष ईशकृतो वीर सम्बन्धो नौ न पौरुषः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तम्*—उससे; *वीरम्*—ययाति को; *आह*—कहा; *औशनसी*—उशना कवि शुक्राचार्य की पुत्री ने; *प्रेम-निर्भरया*—प्रेम तथा दया से परिपूर्ण; *गिरा*—ऐसे शब्दों द्वारा; *राजन्*—हे राजा; *त्वया*—आपके द्वारा; *गृहीतः*—स्वीकार किया गया; *मे*—मेरा; *पाणिः*—हाथ; *पर-पुरञ्जय*—दूसरों के राज्यों के विजेता; *हस्त-ग्राहः*—जिसने मेरा हाथ ग्रहण किया; *अपरः*—अन्य; *मा*—न; *भूत्*—हो; *गृहीतायाः*—स्वीकार की गई; *त्वया*—आपके द्वारा; *हि*—निस्सन्देह; *मे*—मेरा; *एषः*—यह; *ईश-कृतः*—दैव द्वारा रचित; *वीर*—हे महान् वीर; *सम्बन्धः*—सम्बन्ध; *नौ*—हमारा; *न*—नहीं; *पौरुषः*—मानव-कृत कुछ भी।", "translation": "**प्रेम तथा स्नेह से परिपूर्ण शब्दों के साथ देवयानी ने राजा ययाति से कहा: हे महान् वीर, हे राजा, हे शत्रुओं के नगरों के विजेता, मेरा हाथ ग्रहण करके आपने मुझे अपनी विवाहिता पत्नी के रूप में स्वीकार कर लिया है। अब मुझे अन्य कोई न छुए, क्योंकि पति-पत्नी के रूप में हमारा यह सम्बन्ध दैव द्वारा सम्भव हुआ है, किसी मनुष्य द्वारा नहीं।**", "purport": "देवयानी को कूप से बाहर निकालते समय राजा ययाति ने निश्चय ही उसके यौवन-सौन्दर्य की सराहना की होगी, और इसी कारण उन्होंने उससे पूछा होगा कि वह किस जाति की है। तब देवयानी ने तत्काल उत्तर दिया होगा, \"हम तो पहले से ही विवाहित हैं, क्योंकि आपने मेरा हाथ ग्रहण कर लिया है।\" वर-वधू के हाथों का मिलन सभी समाजों में सदा से प्रचलित एक प्रथा है। अतएव ज्यों ही ययाति ने देवयानी का हाथ ग्रहण किया, उन्हें विवाहित माना जा सकता था। क्योंकि देवयानी वीर ययाति पर मोहित हो चुकी थी, अतः उसने उनसे प्रार्थना की कि वे अपना विचार न बदलें और किसी अन्य को उससे विवाह करने के लिए न आने दें।"}
{"ref": "sb/9/18/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदिदं कूपमग्नाया भवतो दर्शनं मम ।\n> न ब्राह्मणो मे भविता हस्तग्राहो महाभुज ।\n> कचस्य बार्हस्पत्यस्य शापाद् यमशपं पुरा ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यत्*—क्योंकि; *इदम्*—यह; *कूप-मग्नायाः*—कूप में गिरी हुई का; *भवतः*—आपका; *दर्शनम्*—मिलन; *मम*—मुझसे; *न*—नहीं; *ब्राह्मणः*—एक योग्य ब्राह्मण; *मे*—मेरा; *भविता*—बनेगा; *हस्त-ग्राहः*—पति; *महा-भुज*—हे महान् बलशाली भुजाओं वाले; *कचस्य*—कच का; *बार्हस्पत्यस्य*—विद्वान् ब्राह्मण तथा देव-पुरोहित बृहस्पति के पुत्र; *शापात्*—शाप के कारण; *यम्*—जिसे; *अशपम्*—मैंने शाप दिया; *पुरा*—भूतकाल में।", "translation": "**कूप में गिरने के कारण मेरा आपसे मिलन हुआ। निस्सन्देह यह दैव द्वारा रचा गया है। मैंने विद्वान् पण्डित बृहस्पति के पुत्र कच को शाप दिया था, जिसके पश्चात् उसने मुझे यह कहकर शाप दिया कि मुझे कोई ब्राह्मण पति नहीं मिलेगा। अतएव, हे महान् बलशाली भुजाओं वाले, मेरे किसी ब्राह्मण की पत्नी बनने की कोई सम्भावना नहीं है।**", "purport": "विद्वान् देव-पुरोहित बृहस्पति के पुत्र कच शुक्राचार्य के शिष्य रहे थे, जिनसे उन्होंने अकाल मृत्यु को प्राप्त मनुष्य को पुनर्जीवित करने की विद्या सीखी थी। मृत-संजीवनी नामक यह विद्या विशेष रूप से युद्धकाल में प्रयुक्त होती थी। जब युद्ध होता था, तब सैनिक निश्चय ही अकाल मृत्यु को प्राप्त होते थे, किन्तु यदि किसी सैनिक का शरीर अक्षत होता, तो उसे इस मृत-संजीवनी विद्या द्वारा पुनः जीवित किया जा सकता था। यह विद्या शुक्राचार्य तथा अनेक अन्य लोगों को ज्ञात थी, और बृहस्पति के पुत्र कच इसे सीखने के लिए शुक्राचार्य के शिष्य बने। देवयानी कच को अपना पति बनाना चाहती थी, किन्तु कच ने, शुक्राचार्य के प्रति आदर के कारण, गुरु की पुत्री को आदरणीया वरिष्ठ माना और इसी कारण उससे विवाह करने से इनकार कर दिया। देवयानी ने क्रुद्ध होकर कच को यह कहकर शाप दिया कि यद्यपि उसने उसके पिता से मृत-संजीवनी विद्या सीखी है, तथापि वह व्यर्थ होगी। इस प्रकार शापित होने पर कच ने देवयानी को यह शाप देकर बदला लिया कि उसे कभी कोई ऐसा पति नहीं मिलेगा जो ब्राह्मण हो। क्योंकि देवयानी को ययाति, जो क्षत्रिय था, अच्छा लगा, अतः उसने उनसे प्रार्थना की कि वे उसे अपनी प्रामाणिक पत्नी के रूप में स्वीकार करें। यद्यपि यह प्रतिलोम-विवाह होता, अर्थात् एक उच्च कुल की पुत्री तथा एक निम्न कुल के पुत्र के बीच विवाह, फिर भी उसने यह समझाया कि यह व्यवस्था दैव द्वारा रची गई थी।"}
{"ref": "sb/9/18/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> ययातिरनभिप्रेतं दैवोपहृतमात्मनः ।\n> मनस्तु तद्गतं बुद्ध्वा प्रतिजग्राह तद्वचः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*ययातिः*—राजा ययाति; *अनभिप्रेतम्*—पसन्द न आई; *दैव-उपहृतम्*—दैविक व्यवस्था द्वारा लाई गई; *आत्मनः*—उनका व्यक्तिगत हित; *मनः*—मन; *तु*—तथापि; *तत्-गतम्*—उसकी ओर आकृष्ट; *बुद्ध्वा*—ऐसी बुद्धि से; *प्रतिजग्राह*—स्वीकार किया; *तत्-वचः*—देवयानी के शब्दों को।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: क्योंकि ऐसा विवाह नियमित शास्त्रों द्वारा अनुमोदित नहीं है, अतः राजा ययाति को यह पसन्द नहीं आया, किन्तु क्योंकि यह दैव द्वारा रचा गया था और क्योंकि वे देवयानी के सौन्दर्य पर आकृष्ट थे, अतः उन्होंने उसकी प्रार्थना स्वीकार कर ली।**", "purport": "वैदिक व्यवस्था के अनुसार, माता-पिता उन वर तथा वधू की कुण्डलियों पर विचार करते थे, जिनका विवाह होना होता था। यदि ज्योतिषीय गणनाओं के अनुसार वर तथा वधू प्रत्येक दृष्टि से अनुकूल होते, तो उस मेल को योटक कहा जाता और विवाह स्वीकार कर लिया जाता। पचास वर्ष पूर्व तक भी यह व्यवस्था हिन्दू समाज में प्रचलित थी। वर की सम्पन्नता अथवा वधू के व्यक्तिगत सौन्दर्य की चाहे कितनी भी मात्रा हो, इस ज्योतिषीय अनुकूलता के बिना विवाह सम्पन्न नहीं होता था। मनुष्य तीन वर्गों में से किसी एक में जन्म लेता है, जिन्हें देव-गण, मनुष्य-गण तथा राक्षस-गण के नाम से जाना जाता है। ब्रह्माण्ड के विभिन्न भागों में देवता तथा असुर हैं, और मानव-समाज में भी कुछ लोग देवताओं के सदृश होते हैं, जबकि अन्य असुरों के सदृश होते हैं। यदि ज्योतिषीय गणनाओं के अनुसार दैवी तथा आसुरी स्वभाव के बीच विरोध होता, तो विवाह सम्पन्न नहीं होता। इसी प्रकार, प्रतिलोम तथा अनुलोम की भी गणनाएँ होती थीं। मूल विचार यह है कि यदि वर तथा वधू समान स्तर पर होते, तो विवाह सुखमय होता, जबकि असमानता दुःख की ओर ले जाती। क्योंकि अब विवाह में सावधानी नहीं बरती जाती, अतएव अब हम अनेक विवाह-विच्छेद देखते हैं। निस्सन्देह, विवाह-विच्छेद अब एक सामान्य बात बन गई है, यद्यपि पूर्वकाल में मनुष्य का विवाह जीवन-पर्यन्त चलता था, और पति-पत्नी के बीच स्नेह इतना महान् होता था कि पति के मरने पर पत्नी स्वेच्छा से प्राण त्याग देती थी अथवा अपने सम्पूर्ण जीवन-पर्यन्त पतिव्रता विधवा बनी रहती थी। अब, निश्चय ही, यह सम्भव नहीं रहा, क्योंकि मानव-समाज पशु-समाज के स्तर पर गिर चुका है। अब विवाह केवल सहमति द्वारा सम्पन्न हो जाता है। *दाम्पत्ये ऽभिरुचिर्हेतुः* (भाग. 12.2.3)। *अभिरुचि* शब्द का अर्थ है \"सहमति\"। यदि वर तथा वधू केवल विवाह करने पर सहमत हो जाएँ, तो विवाह सम्पन्न हो जाता है। किन्तु जब वैदिक व्यवस्था का कठोरता से पालन नहीं किया जाता, तब विवाह प्रायः विवाह-विच्छेद में समाप्त होता है।"}
{"ref": "sb/9/18/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> गते राजनि सा धीरे तत्र स्म रुदती पितुः ।\n> न्यवेदयत्ततः सर्वमुक्तं शर्मिष्ठया कृतम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*गते राजनि*—राजा के प्रस्थान के पश्चात्; *सा*—वह (देवयानी); *धीरे*—विदुषी; *तत्र स्म*—अपने घर लौटकर; *रुदती*—रोती हुई; *पितुः*—अपने पिता के समक्ष; *न्यवेदयत्*—निवेदन किया; *ततः*—तत्पश्चात्; *सर्वम्*—सब; *उक्तम्*—कहा गया; *शर्मिष्ठया*—शर्मिष्ठा द्वारा; *कृतम्*—किया गया।", "translation": "**तत्पश्चात्, जब वह विद्वान् राजा अपने प्रासाद को लौट गए, तो देवयानी रोती हुई घर लौटी और उसने अपने पिता शुक्राचार्य को शर्मिष्ठा के कारण घटित समस्त वृत्तान्त सुनाया। उसने बताया कि किस प्रकार उसे कुएँ में फेंक दिया गया था, किन्तु राजा ने उसकी रक्षा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुर्मना भगवान् काव्यः पौरोहित्यं विगर्हयन् ।\n> स्तुवन् वृत्तिं च कापोतीं दुहित्रा स ययौ पुरात् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*दुर्मनाः*—अत्यन्त दुःखी होकर; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *काव्यः*—शुक्राचार्य; *पौरोहित्यम्*—पुरोहिती का व्यवसाय; *विगर्हयन्*—निन्दा करते हुए; *स्तुवन्*—प्रशंसा करते हुए; *वृत्तिम्*—वृत्ति; *च*—और; *कापोतीम्*—खेत से अन्न बीनने की; *दुहित्रा*—अपनी पुत्री के साथ; *सः*—वह (शुक्राचार्य); *ययौ*—चले गए; *पुरात्*—अपने निवास से।", "translation": "**जब शुक्राचार्य ने सुना कि देवयानी के साथ क्या हुआ, तो उनका मन अत्यन्त खिन्न हो गया। पुरोहिती के व्यवसाय की निन्दा करते हुए और उञ्छ-वृत्ति [खेतों से अन्न बीनने] की वृत्ति की प्रशंसा करते हुए, वे अपनी पुत्री के साथ घर से निकल पड़े।**", "purport": "जब कोई ब्राह्मण कपोत अथवा कबूतर की वृत्ति अपनाता है, तो वह खेत से अन्न बीनकर अपना निर्वाह करता है। इसे उञ्छ-वृत्ति कहते हैं। जो ब्राह्मण इस उञ्छ-वृत्ति को अपनाता है, उसे प्रथम श्रेणी का कहा जाता है, क्योंकि वह पूर्णतया पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा पर निर्भर रहता है और किसी से याचना नहीं करता। यद्यपि ब्राह्मण अथवा संन्यासी के लिए याचना की वृत्ति अनुमत है, तथापि यदि कोई ऐसी वृत्ति से बच सके और निर्वाह हेतु पूर्णतया पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा पर निर्भर रहे, तो वह श्रेष्ठतर करता है। शुक्राचार्य निश्चय ही अत्यन्त दुःखी थे कि अपनी पुत्री की शिकायत के कारण उन्हें कुछ कृपा की याचना करने हेतु अपने शिष्य के पास जाना पड़ा, और ऐसा करने को वे इसलिए बाध्य थे क्योंकि उन्होंने पुरोहिती का व्यवसाय स्वीकार कर रखा था। अपने हृदय में शुक्राचार्य को अपनी वृत्ति प्रिय नहीं थी, किन्तु चूँकि उन्होंने उसे स्वीकार कर लिया था, अतः उन्हें अपनी पुत्री द्वारा प्रस्तुत शिकायत का निपटारा करने हेतु अनिच्छापूर्वक अपने शिष्य के पास जाना पड़ा।"}
{"ref": "sb/9/18/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृषपर्वा तमाज्ञाय प्रत्यनीकविवक्षितम् ।\n> गुरुं प्रसादयन् मूर्ध्ना पादयोः पतितः पथि ॥ २६ ॥", "synonyms": "*वृषपर्वा*—असुरों का राजा; *तम् आज्ञाय*—शुक्राचार्य के अभिप्राय को समझकर; *प्रत्यनीक*—कोई शाप; *विवक्षितम्*—कहने की इच्छा से; *गुरुम्*—अपने आध्यात्मिक गुरु, शुक्राचार्य को; *प्रसादयत्*—उसने तुरन्त प्रसन्न कर लिया; *मूर्ध्ना*—अपने सिर से; *पादयोः*—चरणों में; *पतितः*—गिर पड़ा; *पथि*—मार्ग पर।", "translation": "**राजा वृषपर्वा समझ गया कि शुक्राचार्य उसे दण्डित अथवा शापित करने आ रहे हैं। फलस्वरूप, शुक्राचार्य के उसके घर पहुँचने से पूर्व ही, वृषपर्वा बाहर निकला और अपने गुरु के चरणों में मार्ग पर ही गिर पड़ा तथा उन्हें प्रसन्न करके उनका क्रोध शान्त कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षणार्धमन्युर्भगवान् शिष्यं व्याचष्ट भार्गवः ।\n> कामोऽस्याः क्रियतां राजन् नैनां त्यक्तुमिहोत्सहे ॥ २७ ॥", "synonyms": "*क्षण-अर्ध*—केवल कुछ क्षणों तक रहने वाला; *मन्युः*—जिसका क्रोध; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *शिष्यम्*—अपने शिष्य, वृषपर्वा से; *व्याचष्ट*—कहा; *भार्गवः*—शुक्राचार्य, भृगु के वंशज; *कामः*—इच्छा; *अस्याः*—इस देवयानी की; *क्रियताम्*—कृपया पूर्ण करें; *राजन्*—हे राजन्; *न*—नहीं; *एनाम्*—इस कन्या को; *त्यक्तुम्*—त्यागने में; *इह*—इस संसार में; *उत्सहे*—मैं समर्थ हूँ।", "translation": "**शक्तिशाली शुक्राचार्य कुछ क्षणों तक क्रुद्ध रहे, किन्तु प्रसन्न होने पर उन्होंने वृषपर्वा से कहा: हे प्रिय राजन्, कृपया देवयानी की इच्छा पूर्ण करो, क्योंकि वह मेरी पुत्री है और इस संसार में मैं उसका त्याग अथवा उपेक्षा नहीं कर सकता।**", "purport": "कभी-कभी शुक्राचार्य जैसी महान् विभूति भी पुत्र-पुत्रियों की उपेक्षा नहीं कर सकती, क्योंकि पुत्र-पुत्रियाँ स्वभावतः अपने पिता पर आश्रित होते हैं और पिता का उनके प्रति स्नेह रहता है। यद्यपि शुक्राचार्य जानते थे कि देवयानी और शर्मिष्ठा के बीच का कलह बाल-सुलभ था, तथापि देवयानी के पिता के रूप में उन्हें अपनी पुत्री का पक्ष लेना ही पड़ा। उन्हें ऐसा करना अच्छा नहीं लगा, किन्तु स्नेहवश वे बाध्य थे। उन्होंने स्पष्ट रूप से स्वीकार किया कि यद्यपि उन्हें अपनी पुत्री के लिए राजा से कृपा की याचना नहीं करनी चाहिए थी, तो भी स्नेह के कारण वे ऐसा किए बिना न रह सके।"}
{"ref": "sb/9/18/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथेत्यवस्थिते प्राह देवयानी मनोगतम् ।\n> पित्रा दत्ता यतो यास्ये सानुगा यातु मामनु ॥ २८ ॥", "synonyms": "*तथा इति*—जब राजा वृषपर्वा शुक्राचार्य के प्रस्ताव से सहमत हो गया; *अवस्थिते*—इस प्रकार स्थिति निश्चित हो जाने पर; *प्राह*—कहा; *देवयानी*—शुक्राचार्य की पुत्री ने; *मनोगतम्*—अपनी इच्छा; *पित्रा*—पिता द्वारा; *दत्ता*—दी गई; *यतः*—जिस किसी को; *यास्ये*—मैं जाऊँगी; *स-अनुगा*—अपनी सखियों सहित; *यातु*—जाए; *माम् अनु*—मेरी अनुगामिनी अथवा दासी के रूप में।", "translation": "**शुक्राचार्य की प्रार्थना सुनकर वृषपर्वा देवयानी की इच्छा पूर्ण करने को सहमत हो गया, और वह उसके वचनों की प्रतीक्षा करने लगा। तब देवयानी ने अपनी इच्छा इस प्रकार व्यक्त की: \"जब भी मैं अपने पिता की आज्ञा से विवाह करूँ, तो मेरी सखी शर्मिष्ठा को अपनी सखियों सहित मेरी दासी के रूप में मेरे साथ जाना होगा।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> पित्रादत्तादेवयान्यै शर्मिष्ठासानुगातदा ।\n> स्वानां तत् सङ्कटं वीक्ष्य तदर्थस्य च गौरवम् ।\n> देवयानीं पर्यचरत् स्त्रीसहस्रेण दासवत् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*पित्रा*—पिता द्वारा; *दत्ता*—दी गई; *देवयान्यै*—देवयानी को, शुक्राचार्य की पुत्री को; *शर्मिष्ठा*—वृषपर्वा की पुत्री; *स-अनुगा*—अपनी सखियों सहित; *तदा*—उस समय; *स्वानाम्*—अपने लोगों की; *तत्*—वह; *सङ्कटम्*—संकटपूर्ण स्थिति; *वीक्ष्य*—देखकर; *तत्*—उससे; *अर्थस्य*—लाभ की; *च*—भी; *गौरवम्*—महत्ता; *देवयानीम्*—देवयानी की; *पर्यचरत्*—सेवा की; *स्त्री-सहस्रेण*—सहस्रों अन्य स्त्रियों सहित; *दास-वत्*—दासी के समान आचरण करती हुई।", "translation": "**वृषपर्वा ने विवेकपूर्वक यह सोचा कि शुक्राचार्य का असन्तोष संकट लाएगा और उनका सन्तोष भौतिक लाभ। अतः उसने शुक्राचार्य की आज्ञा का पालन किया और दास के समान उनकी सेवा की। उसने अपनी पुत्री शर्मिष्ठा को देवयानी को सौंप दिया, और शर्मिष्ठा ने सहस्रों अन्य स्त्रियों सहित देवयानी की दासी के समान सेवा की।**", "purport": "शर्मिष्ठा और देवयानी से सम्बन्धित इन घटनाओं के आरम्भ में हमने देखा कि शर्मिष्ठा की अनेक सखियाँ थीं। अब ये सखियाँ देवयानी की दासियाँ बन गईं। जब कोई कन्या किसी क्षत्रिय राजा से विवाह करती थी, तो उसकी सब सखियों का उसके साथ पति के घर जाना प्रथा थी। उदाहरणार्थ, जब वसुदेव ने कृष्ण की माता देवकी से विवाह किया, तो उन्होंने उसकी छहों बहनों से विवाह किया, और उसकी अनेक सखियाँ भी थीं जो उसके साथ गईं। राजा न केवल अपनी पत्नी का अपितु अपनी पत्नी की अनेक सखियों और दासियों का भी भरण-पोषण करता था। इनमें से कुछ दासियाँ गर्भवती हो जातीं और सन्तानों को जन्म देतीं। ऐसी सन्तानों को दासी-पुत्र, अर्थात् दासियों के पुत्र के रूप में स्वीकार किया जाता था, और राजा उनका भरण-पोषण करता था। स्त्री-जनसंख्या सदा पुरुषों से अधिक रहती है, किन्तु चूँकि स्त्री को पुरुष के संरक्षण की आवश्यकता होती है, अतः राजा अनेक कन्याओं का भरण-पोषण करता था, जो रानी की सखियों अथवा दासियों के रूप में रहती थीं। कृष्ण के गृहस्थ-जीवन के इतिहास में हम पाते हैं कि कृष्ण ने 16,108 पत्नियों से विवाह किया। ये दासियाँ नहीं अपितु प्रत्यक्ष रानियाँ थीं, और कृष्ण ने प्रत्येक पत्नी के लिए पृथक् गृहस्थी का संचालन करने हेतु स्वयं को 16,108 रूपों में विस्तारित कर लिया। यह सामान्य मनुष्यों के लिए सम्भव नहीं है। अतः यद्यपि राजाओं को अनेकानेक सेवकों और पत्नियों का भरण-पोषण करना पड़ता था, तो भी उन सबकी पृथक्-पृथक् गृहस्थियाँ नहीं होती थीं।"}
{"ref": "sb/9/18/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहुषाय सुतां दत्त्वा सह शर्मिष्ठयोशना ।\n> तमाह राजञ्छर्मिष्ठामाधास्तल्पे न कर्हिचित् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*नाहुषाय*—राजा ययाति को, नहुष के वंशज को; *सुताम्*—अपनी पुत्री; *दत्त्वा*—विवाह में देकर; *सह*—सहित; *शर्मिष्ठया*—शर्मिष्ठा, वृषपर्वा की पुत्री और देवयानी की दासी; *उशना*—शुक्राचार्य; *तम्*—उससे (राजा ययाति से); *आह*—कहा; *राजन्*—हे प्रिय राजन्; *शर्मिष्ठाम्*—शर्मिष्ठा, वृषपर्वा की पुत्री को; *आधाः*—अनुमति देना; *तल्पे*—अपनी शय्या पर; *न*—नहीं; *कर्हिचित्*—किसी भी समय।", "translation": "**जब शुक्राचार्य ने देवयानी का ययाति से विवाह कर दिया, तो उन्होंने शर्मिष्ठा को उसके साथ भेज दिया, किन्तु उन्होंने राजा को सावधान किया, \"हे प्रिय राजन्, इस कन्या शर्मिष्ठा को कभी अपनी शय्या पर अपने साथ लेटने की अनुमति मत देना।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> विलोक्यौशनसीं राजञ्छर्मिष्ठा सुप्रजां क्वचित् ।\n> तमेव वव्रे रहसि सख्याः पतिमृतौ सती ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*विलोक्य*—देखकर; *औशनसीम्*—देवयानी, शुक्राचार्य की पुत्री को; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *शर्मिष्ठा*—वृषपर्वा की पुत्री; *सु-प्रजाम्*—सुन्दर सन्तान वाली; *क्वचित्*—किसी समय; *तम्*—उससे (राजा ययाति से); *एव*—वस्तुतः; *वव्रे*—प्रार्थना की; *रहसि*—एकान्त स्थान में; *सख्याः*—अपनी सखी के; *पतिम्*—पति से; *ऋतौ*—उपयुक्त समय पर; *सती*—उस स्थिति में होते हुए।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, देवयानी को एक सुन्दर पुत्र के साथ देखकर, शर्मिष्ठा एक बार गर्भाधान के उपयुक्त समय पर राजा ययाति के समीप गई। एक एकान्त स्थान में, उसने राजा से, जो उसकी सखी देवयानी के पति थे, प्रार्थना की कि वे उसे भी एक पुत्र प्राप्त करने का अवसर दें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजपुत्र्यार्थितोऽपत्ये धर्मं चावेक्ष्य धर्मवित् ।\n> स्मरञ्छुक्रवचः काले दिष्टमेवाभ्यपद्यत ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*राज-पुत्र्या*—शर्मिष्ठा द्वारा, जो एक राजा की पुत्री थी; *अर्थितः*—प्रार्थना किए जाने पर; *अपत्ये*—पुत्र हेतु; *धर्मम्*—धार्मिक सिद्धान्तों; *च*—तथा; *अवेक्ष्य*—विचार करके; *धर्म-वित्*—समस्त धार्मिक सिद्धान्तों के ज्ञाता; *स्मरन्*—स्मरण करते हुए; *शुक्र-वचः*—शुक्राचार्य की चेतावनी; *काले*—उस समय; *दिष्टम्*—परिस्थितिवश; *एव*—वस्तुतः; *अभ्यपद्यत*—स्वीकार किया (शर्मिष्ठा की इच्छा पूर्ण करने हेतु)।", "translation": "**जब राजकुमारी शर्मिष्ठा ने राजा ययाति से एक पुत्र की याचना की, तब राजा निश्चय ही धर्म के सिद्धान्तों से अवगत थे, अतः वे उसकी इच्छा पूर्ण करने को सहमत हो गए। यद्यपि उन्हें शुक्राचार्य की चेतावनी स्मरण थी, तथापि उन्होंने इस संयोग को परमेश्वर की इच्छा माना, और इस प्रकार उन्होंने शर्मिष्ठा के साथ सहवास किया।**", "purport": "राजा ययाति क्षत्रिय के कर्तव्य से पूर्णतया अवगत थे। जब किसी क्षत्रिय के समीप कोई स्त्री आती है, तो वह उसे अस्वीकार नहीं कर सकता। यह एक धार्मिक सिद्धान्त है। फलस्वरूप, जब धर्मराज युधिष्ठिर ने अर्जुन को द्वारका से लौटने पर खिन्न देखा, तब उन्होंने पूछा कि कहीं अर्जुन ने किसी ऐसी स्त्री को तो अस्वीकार नहीं किया जिसने पुत्र हेतु याचना की हो। यद्यपि महाराज ययाति को शुक्राचार्य की चेतावनी स्मरण थी, तो भी वे शर्मिष्ठा को अस्वीकार न कर सके। उन्होंने उसे एक पुत्र देना उचित समझा, और इस प्रकार उन्होंने उसके रजोनिवृत्ति-काल के पश्चात् उसके साथ सहवास किया। इस प्रकार का काम धार्मिक सिद्धान्तों के विरुद्ध नहीं है। जैसा कि भगवद्गीता (7.11) में कहा गया है, dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi: धर्म के सिद्धान्तों के विरुद्ध न होने वाला यौन-जीवन कृष्ण द्वारा अनुमोदित है। चूँकि शर्मिष्ठा, एक राजा की पुत्री ने, ययाति से पुत्र हेतु याचना की थी, अतः उनका संयोग काम न होकर धर्म का कार्य था।"}
{"ref": "sb/9/18/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदुं च तुर्वसुं चैव देवयानी व्यजायत ।\n> द्रुह्युं चानुं च पूरुं च शर्मिष्ठा वार्षपर्वणी ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*यदुम्*—यदु; *च*—और; *तुर्वसुम्*—तुर्वसु; *च एव*—तथा; *देवयानी*—शुक्राचार्य की पुत्री; *व्यजायत*—जन्म दिया; *द्रुह्युम्*—द्रुह्यु; *च*—और; *अनुम्*—अनु; *च*—भी; *पूरुम्*—पूरु; *च*—भी; *शर्मिष्ठा*—शर्मिष्ठा; *वार्षपर्वणी*—वृषपर्वा की पुत्री।", "translation": "**देवयानी ने यदु और तुर्वसु को जन्म दिया, तथा शर्मिष्ठा ने द्रुह्यु, अनु और पूरु को जन्म दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> गर्भसम्भवमासुर्या भर्तुर्विज्ञाय मानिनी ।\n> देवयानी पितुर्गेहं ययौ क्रोधविमूर्छिता ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*गर्भ-सम्भवम्*—गर्भधारण; *आसुर्याः*—शर्मिष्ठा का; *भर्तुः*—अपने पति द्वारा सम्भव हुआ; *विज्ञाय*—जानकर (ब्राह्मण ज्योतिषियों से); *मानिनी*—अत्यन्त अभिमानिनी होने से; *देवयानी*—शुक्राचार्य की पुत्री; *पितुः*—अपने पिता के; *गेहम्*—घर को; *ययौ*—चली गई; *क्रोध-विमूर्च्छिता*—क्रोध से उन्मत्त।", "translation": "**जब अभिमानिनी देवयानी ने बाहरी स्रोतों से जाना कि शर्मिष्ठा उसके पति से गर्भवती है, तो वह क्रोध से उन्मत्त हो गई। अतः वह अपने पिता के घर को प्रस्थान कर गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रियामनुगतः कामी वचोभिरुपमन्त्रयन् ।\n> न प्रसादयितुं शेके पादसंवाहनादिभिः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*प्रियाम्*—अपनी प्रिय पत्नी का; *अनुगतः*—अनुगमन करते हुए; *कामी*—अत्यधिक कामी; *वचोभिः*—मधुर वचनों से; *उपमन्त्रयन्*—मनाते हुए; *न*—नहीं; *प्रसादयितुम्*—प्रसन्न करने में; *शेके*—समर्थ हुए; *पाद-संवाहन-आदिभिः*—उसके चरण दबाने आदि से भी।", "translation": "**राजा ययाति, जो अत्यधिक कामी थे, अपनी पत्नी के पीछे गए, उसे पकड़ा और मधुर वचन कहकर तथा उसके चरण दबाकर उसे मनाने का प्रयत्न किया, किन्तु वे किसी भी प्रकार से उसे प्रसन्न न कर सके।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> शुक्रस्तमाह कुपितः स्त्रीकामानृतपूरुष ।\n> त्वां जरा विशतां मन्द विरूपकरणी नृणाम् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*शुक्रः*—शुक्राचार्य; *तम्*—उससे (राजा ययाति से); *आह*—कहा; *कुपितः*—उस पर अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *स्त्री-काम*—हे तू जिसे स्त्रियों की कामना है; *अनृत-पूरुष*—हे असत्यवादी पुरुष; *त्वाम्*—तुझमें; *जरा*—वृद्धावस्था, अशक्तता; *विशताम्*—प्रवेश करे; *मन्द*—हे मूर्ख; *विरूप-करणी*—जो विरूप कर देती है; *नृणाम्*—मनुष्यों के शरीरों को।", "translation": "**शुक्राचार्य अत्यन्त क्रुद्ध हुए। \"अरे असत्यवादी मूर्ख, स्त्रियों के पीछे कामासक्त! तूने महान् अपराध किया है,\" उन्होंने कहा। \"अतः मैं तुझे शाप देता हूँ कि तू वृद्धावस्था और अशक्तता से आक्रान्त तथा विरूप हो जाए।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीययातिरुवाच\n> अतृप्तोऽस्म्यद्य कामानां ब्रह्मन् दुहितरि स्म ते ।\n> व्यत्यस्यतां यथाकामं वयसा योऽभिधास्यति ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*श्री-ययातिः उवाच*—राजा ययाति ने कहा; *अतृप्तः*—असन्तुष्ट; *अस्मि*—मैं हूँ; *अद्य*—अब तक; *कामानाम्*—अपनी काम-वासनाओं को तृप्त करने हेतु; *ब्रह्मन्*—हे विद्वान् ब्राह्मण; *दुहितरि*—पुत्री के सम्बन्ध में; *स्म*—भूतकाल में; *ते*—आपकी; *व्यत्यस्यताम्*—बस अदला-बदली कर लो; *यथा-कामम्*—जब तक तुम कामी हो; *वयसा*—यौवन के साथ; *यः अभिधास्यति*—जो तुम्हारी वृद्धावस्था को अपने यौवन से बदलने को सहमत हो।", "translation": "**राजा ययाति ने कहा, \"हे विद्वान्, पूज्य ब्राह्मण, मैंने अभी तक आपकी पुत्री के साथ अपनी काम-वासनाएँ तृप्त नहीं की हैं।\" तब शुक्राचार्य ने उत्तर दिया, \"तुम अपनी वृद्धावस्था की अदला-बदली किसी ऐसे व्यक्ति से कर सकते हो जो अपना यौवन तुम्हें देने को सहमत हो।\"**", "purport": "जब राजा ययाति ने कहा कि उन्होंने अभी तक शुक्राचार्य की पुत्री के साथ अपनी काम-वासनाएँ तृप्त नहीं की हैं, तो शुक्राचार्य ने देखा कि ययाति का वृद्धावस्था और अशक्तता में बने रहना उनकी अपनी पुत्री के हितों के विरुद्ध है, क्योंकि निश्चय ही उनकी कामी पुत्री तृप्त न होगी। अतः शुक्राचार्य ने यह कहकर अपने जामाता को आशीर्वाद दिया कि वे अपनी वृद्धावस्था की अदला-बदली किसी अन्य के यौवन से कर सकते हैं। उन्होंने संकेत किया कि यदि ययाति का पुत्र अपना यौवन ययाति की वृद्धावस्था से बदल ले, तो ययाति देवयानी के साथ सहवास का सुख भोगते रह सकते हैं।"}
{"ref": "sb/9/18/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति लब्धव्यवस्थानः पुत्रं ज्येष्ठमवोचत ।\n> यदो तात प्रतीच्छेमां जरां देहि निजं वयः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *लब्ध-व्यवस्थानः*—अपनी वृद्धावस्था की अदला-बदली का अवसर पाकर; *पुत्रम्*—अपने पुत्र से; *ज्येष्ठम्*—ज्येष्ठ; *अवोचत*—उसने प्रार्थना की; *यदो*—हे यदु; *तात*—तुम मेरे प्रिय पुत्र हो; *प्रतीच्छ*—कृपया अदला-बदली करो; *इमाम्*—इस; *जराम्*—अशक्तता को; *देहि*—और दो; *निजम्*—अपना; *वयः*—यौवन।", "translation": "**जब ययाति को शुक्राचार्य से यह वरदान प्राप्त हुआ, तो उन्होंने अपने ज्येष्ठ पुत्र से प्रार्थना की: हे मेरे प्रिय पुत्र यदु, कृपया मेरी वृद्धावस्था और अशक्तता के बदले में मुझे अपना यौवन दे दो।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> मातामहकृतां वत्स न तृप्तो विषयेष्वहम् ।\n> वयसा भवदीयेन रंस्ये कतिपयाः समाः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*मातामह-कृताम्*—तुम्हारे नाना, शुक्राचार्य द्वारा दी गई; *वत्स*—मेरे प्रिय पुत्र; *न*—नहीं; *तृप्तः*—तृप्त; *विषयेषु*—यौन-जीवन, इन्द्रियतृप्ति में; *अहम्*—मैं (हूँ); *वयसा*—यौवन से; *भवदीयेन*—तुम्हारे; *रंस्ये*—मैं यौन-जीवन का सुख भोगूँगा; *कतिपयाः*—कुछ; *समाः*—वर्षों तक।", "translation": "**हे मेरे प्रिय पुत्र, मैं अभी तक अपनी काम-वासनाओं में तृप्त नहीं हुआ हूँ। किन्तु यदि तुम मुझ पर दयालु हो, तो तुम अपने नाना द्वारा दी गई वृद्धावस्था ले सकते हो, और मैं तुम्हारा यौवन ले लूँ ताकि मैं कुछ वर्ष और जीवन का सुख भोग सकूँ।**", "purport": "काम-वासनाओं की यही प्रकृति है। भगवद्गीता (7.20) में कहा गया है, kāmais tais tair hṛta jñānāḥ: जब कोई इन्द्रियतृप्ति में अत्यधिक आसक्त हो जाता है, तो वह वस्तुतः अपना विवेक खो बैठता है। शब्द hṛta jñānāḥ उसकी ओर संकेत करता है जिसने अपना विवेक खो दिया है। यहाँ एक उदाहरण है: पिता ने निर्लज्जतापूर्वक अपने पुत्र से यौवन के बदले वृद्धावस्था माँगी। निःसन्देह, समूचा संसार ऐसे ही भ्रम के अधीन है। अतः कहा गया है कि प्रत्येक व्यक्ति pramattaḥ, अर्थात् नितान्त उन्मत्त है। Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma: [SB 5.5.4] जब कोई प्रायः उन्मत्त के समान हो जाता है, तो वह यौन-जीवन और इन्द्रियतृप्ति में लिप्त होता है। तथापि यौन-जीवन और इन्द्रियतृप्ति को नियन्त्रित किया जा सकता है, और मनुष्य तब पूर्णता प्राप्त करता है जब उसे यौन की कोई कामना नहीं रह जाती। यह केवल तभी सम्भव है जब कोई पूर्णतया कृष्णभावनाभावित हो।\n\n*yadavadhi mama cetaḥ kṛṣṇa*-pādāravinde\n\n*nava*-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt\n\n*tadavadhi bata nārī*-saṅgame smaryamāne\n\n*bhavati mukha*-vikāraḥ suṣṭhu-niṣṭhīvanaṁ ca\n\n\"जब से मैं कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न हुआ हूँ, उनमें सदा-नवीन आनन्द का अनुभव करते हुए, तब से जब भी मैं यौन-सुख का विचार करता हूँ, तो मैं उस विचार पर थूकता हूँ, और मेरे ओठ घृणा से सिकुड़ जाते हैं।\" यौन-कामना केवल तभी रुक सकती है जब कोई पूर्णतया कृष्णभावनाभावित हो, अन्यथा नहीं। जब तक मनुष्य में यौन की कामनाएँ रहती हैं, तब तक उसे विभिन्न योनियों अथवा रूपों में यौन का सुख भोगने के लिए अपना शरीर बदलना पड़ता है और एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करना पड़ता है। किन्तु यद्यपि रूप भिन्न हो सकते हैं, तो भी यौन का कार्य एक समान ही रहता है। अतः कहा गया है, punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30]। जो यौन में अत्यधिक आसक्त होते हैं, वे एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करते हैं, और वही \"चबाए हुए को चबाने\" का कार्य करते हैं—कुत्ते के रूप में यौन-सुख, सूअर के रूप में यौन-सुख, देवता के रूप में यौन-सुख, इत्यादि का आस्वादन करते हुए।"}
{"ref": "sb/9/18/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीयदुरुवाच\n> नोत्सहे जरसा स्थातुमन्तरा प्राप्तया तव ।\n> अविदित्वा सुखं ग्राम्यं वैतृष्ण्यं नैति पूरुषः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*श्री-यदुः उवाच*—यदु, ययाति के ज्येष्ठ पुत्र ने उत्तर दिया; *न उत्सहे*—मैं उत्साहित नहीं हूँ; *जरसा*—आपकी वृद्धावस्था और अशक्तता के साथ; *स्थातुम्*—रहने में; *अन्तरा*—यौवन में रहते हुए; *प्राप्तया*—स्वीकृत; *तव*—आपकी; *अविदित्वा*—अनुभव किए बिना; *सुखम्*—सुख; *ग्राम्यम्*—भौतिक अथवा शारीरिक; *वैतृष्ण्यम्*—भौतिक भोग के प्रति उदासीनता; *न*—नहीं; *एति*—प्राप्त करता; *पूरुषः*—कोई व्यक्ति।", "translation": "**यदु ने उत्तर दिया: हे मेरे प्रिय पिता, आप पहले ही वृद्धावस्था को प्राप्त हो चुके हैं, यद्यपि आप भी एक समय युवा थे। किन्तु मैं आपकी वृद्धावस्था और अशक्तता का स्वागत नहीं करता, क्योंकि जब तक मनुष्य भौतिक सुख का भोग नहीं कर लेता, तब तक वह त्याग को प्राप्त नहीं कर सकता।**", "purport": "भौतिक भोग का त्याग ही मानव-जीवन का परम लक्ष्य है। अतः वर्णाश्रम-संस्था अत्यन्त वैज्ञानिक है। इसका उद्देश्य मनुष्य को भगवद्धाम वापस जाने की सुविधा देना है, जो वह भौतिक जगत् से समस्त सम्बन्ध पूर्णतया त्यागे बिना नहीं कर सकता। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने कहा, niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya: जो भगवद्धाम वापस जाना चाहता है, उसे niṣkiñcana, अर्थात् भौतिक भोग के प्रति समस्त आसक्ति से मुक्त होना चाहिए। Brahmaṇy upaśamāśrayam: जब तक मनुष्य पूर्णतया त्यागी नहीं हो जाता, तब तक वह भक्ति में संलग्न नहीं हो सकता अथवा ब्रह्म में स्थित नहीं रह सकता। भक्ति ब्रह्म-स्तर पर सम्पन्न की जाती है। अतः जब तक मनुष्य ब्रह्म-स्तर, अथवा आध्यात्मिक स्तर को प्राप्त नहीं कर लेता, तब तक वह भक्ति में संलग्न नहीं हो सकता; अथवा दूसरे शब्दों में, भक्ति में संलग्न व्यक्ति पहले से ही ब्रह्म-स्तर पर स्थित होता है।\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n\"जो पूर्ण भक्ति में संलग्न होता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तत्काल प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर पर आ जाता है।\" (गीता 14.26) अतः यदि कोई भक्ति को प्राप्त कर लेता है, तो वह निश्चय ही मुक्त है। सामान्यतः, जब तक मनुष्य भौतिक सुख का भोग नहीं कर लेता, तब तक वह त्याग को प्राप्त नहीं कर सकता। अतः वर्णाश्रम क्रमिक उन्नति का अवसर देता है। यदु, महाराज ययाति के पुत्र ने समझाया कि वे अपना यौवन नहीं त्याग सकते, क्योंकि वे उसका उपयोग भविष्य में संन्यास-आश्रम प्राप्त करने हेतु करना चाहते थे।\n\nमहाराज यदु अपने भाइयों से भिन्न थे। जैसा कि अगले श्लोक में कहा गया है, turvasuś coditaḥ pitrā druhyuś cānuś ca bhārata/ pratyācakhyur adharmajñāḥ। महाराज यदु के भाइयों ने अपने पिता के प्रस्ताव को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, क्योंकि वे धर्म से पूर्णतया अवगत नहीं थे। धार्मिक सिद्धान्तों के अनुरूप आज्ञाओं का, विशेषकर अपने पिता की आज्ञाओं का पालन करना अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। अतः जब महाराज यदु के भाइयों ने अपने पिता की आज्ञा को अस्वीकार किया, तो यह निश्चय ही अधार्मिक था। किन्तु महाराज यदु का इनकार धार्मिक था। जैसा कि दशम स्कन्ध में कहा गया है, yadoś ca dharma-śīlāya: महाराज यदु धर्म के सिद्धान्तों से पूर्णतया अवगत थे। धर्म का परम सिद्धान्त है—स्वयं को भगवान् की भक्ति में संलग्न करना। महाराज यदु भगवान् की सेवा में स्वयं को संलग्न करने हेतु अत्यन्त उत्सुक थे, किन्तु एक बाधा थी: यौवन में भौतिक इन्द्रियों के भोग की भौतिक कामना निश्चय ही विद्यमान रहती है, और जब तक मनुष्य यौवन में इन काम-वासनाओं को पूर्णतया तृप्त नहीं कर लेता, तब तक भगवान् की सेवा करने में विघ्न पड़ने की सम्भावना रहती है। हमने वस्तुतः देखा है कि अनेक संन्यासी जो अपनी भौतिक कामनाओं को तृप्त किए बिना समय से पूर्व संन्यास स्वीकार कर लेते हैं, वे पतित हो जाते हैं क्योंकि उनमें विघ्न पड़ता है। अतः सामान्य प्रक्रिया यह है कि मनुष्य गृहस्थ-जीवन और वानप्रस्थ-जीवन से होकर अन्ततः संन्यास को प्राप्त करे और स्वयं को पूर्णतया भगवान् की सेवा में अर्पित कर दे। महाराज यदु अपने पिता की आज्ञा स्वीकार करने और यौवन को वृद्धावस्था से बदलने को तत्पर थे, क्योंकि उन्हें विश्वास था कि उनके पिता द्वारा लिया गया यौवन लौटा दिया जाएगा। किन्तु चूँकि यह अदला-बदली भक्ति में उनकी पूर्ण संलग्नता को विलम्बित कर देती, अतः वे अपने पिता की वृद्धावस्था को स्वीकार नहीं करना चाहते थे, क्योंकि वे विघ्नों से मुक्ति प्राप्त करने को उत्सुक थे। इसके अतिरिक्त, यदु के वंशजों में भगवान् श्रीकृष्ण होंगे। अतः, चूँकि यदु अपने वंश में भगवान् के प्राकट्य को यथाशीघ्र देखने को उत्सुक थे, इसलिए यदु ने अपने पिता के प्रस्ताव को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। तथापि यह अधार्मिक नहीं था, क्योंकि यदु का प्रयोजन भगवान् की सेवा करना था। चूँकि यदु भगवान् के निष्ठावान् सेवक थे, अतः भगवान् श्रीकृष्ण उनके वंश में प्रकट हुए। जैसा कि कुन्ती की प्रार्थनाओं में पुष्टि होती है, yadoḥ priyasyānvavāye। यदु कृष्ण को अत्यन्त प्रिय थे, अतः वे यदु के वंश में अवतरित होने को उत्सुक थे। निष्कर्षतः, महाराज यदु को adharma jña, अर्थात् धार्मिक सिद्धान्तों से अनभिज्ञ नहीं मानना चाहिए, जैसा कि अगला श्लोक उनके भाइयों को नामित करता है। वे चार सनकादि (catuḥ-sana) के समान थे, जिन्होंने एक श्रेष्ठतर उद्देश्य हेतु अपने पिता ब्रह्मा की आज्ञा अस्वीकार कर दी थी। चूँकि चारों कुमार ब्रह्मचारी के रूप में स्वयं को पूर्णतया भगवान् की सेवा में संलग्न करना चाहते थे, अतः अपने पिता की आज्ञा न मानना अधार्मिक नहीं था।"}
{"ref": "sb/9/18/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> तुर्वसुश्चोदितः पित्रा द्रुह्युश्चानुश्च भारत ।\n> प्रत्याचख्युरधर्मज्ञा ह्यनित्ये नित्यबुद्धयः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*तुर्वसुः*—तुर्वसु, एक अन्य पुत्र; *चोदितः*—प्रार्थना किया गया; *पित्रा*—पिता द्वारा (वृद्धावस्था और अशक्तता को अपने यौवन से बदलने के लिए); *द्रुह्युः*—द्रुह्यु, एक अन्य पुत्र; *च*—और; *अनुः*—अनु, एक अन्य पुत्र; *च*—भी; *भारत*—हे राजा परीक्षित; *प्रत्याचख्युः*—स्वीकार करने से इनकार कर दिया; *अधर्म-ज्ञाः*—क्योंकि वे धार्मिक सिद्धान्तों को नहीं जानते थे; *हि*—वस्तुतः; *अ-नित्ये*—क्षणभंगुर यौवन को; *नित्य-बुद्धयः*—नित्य मानते हुए।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, ययाति ने इसी प्रकार अपने पुत्रों तुर्वसु, द्रुह्यु और अनु से अपने यौवन को अपनी वृद्धावस्था से बदलने की प्रार्थना की, किन्तु चूँकि वे धार्मिक सिद्धान्तों से अनभिज्ञ थे, अतः उन्होंने अपने क्षणभंगुर यौवन को नित्य समझा, और इसलिए उन्होंने अपने पिता की आज्ञा का पालन करने से इनकार कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> अपृच्छत् तनयं पूरुं वयसोनं गुणाधिकम् ।\n> न त्वमग्रजवद् वत्स मां प्रत्याख्यातुमर्हसि ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*अपृच्छत्*—प्रार्थना की; *तनयम्*—पुत्र से; *पूरुम्*—पूरु; *वयसा*—आयु से; *ऊनम्*—यद्यपि छोटा; *गुण-अधिकम्*—गुणों में अन्यों से श्रेष्ठ; *न*—नहीं; *त्वम्*—तुम; *अग्रज-वत्*—अपने बड़े भाइयों के समान; *वत्स*—मेरे प्रिय पुत्र; *माम्*—मुझे; *प्रत्याख्यातुम्*—अस्वीकार करना; *अर्हसि*—उचित।", "translation": "**तब राजा ययाति ने पूरु से, जो इन तीनों भाइयों से छोटा किन्तु अधिक योग्य था, प्रार्थना की, \"हे मेरे प्रिय पुत्र, अपने बड़े भाइयों के समान अवज्ञाकारी मत बनो, क्योंकि यह तुम्हारा कर्तव्य नहीं है।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीपूरुरुवाच\n> को नु लोके मनुष्येन्द्र पितुरात्मकृतः पुमान् ।\n> प्रतिकर्तुं क्षमो यस्य प्रसादाद् विन्दते परम् ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*श्री-पूरुः उवाच*—पूरु ने कहा; *कः*—कौन; *नु*—वस्तुतः; *लोके*—इस संसार में; *मनुष्य-इन्द्र*—हे महाराज, मनुष्यों में श्रेष्ठ; *पितुः*—पिता का; *आत्म-कृतः*—जिसने यह शरीर दिया; *पुमान्*—कोई व्यक्ति; *प्रतिकर्तुम्*—चुकाने में; *क्षमः*—समर्थ है; *यस्य*—जिसकी; *प्रसादात्*—कृपा से; *विन्दते*—भोगता है; *परम्*—श्रेष्ठ जीवन।", "translation": "**पूरु ने उत्तर दिया: हे महाराज, इस संसार में कौन अपने पिता का ऋण चुका सकता है? अपने पिता की कृपा से ही मनुष्य को मानव-शरीर प्राप्त होता है, जो उसे परमेश्वर का पार्षद बनने में समर्थ बना सकता है।**", "purport": "पिता शरीर का बीज देता है, और यह बीज क्रमशः बढ़ता और विकसित होता है, जब तक कि मनुष्य अन्ततः विकसित मानव-शरीर प्राप्त नहीं कर लेता, जिसकी चेतना पशुओं से उच्चतर होती है। मानव-शरीर में मनुष्य उच्चतर लोकों तक उन्नत हो सकता है, और इसके अतिरिक्त, यदि वह कृष्णभावनामृत का अनुशीलन करे, तो वह भगवद्धाम वापस जा सकता है। यह महत्त्वपूर्ण मानव-शरीर पिता की कृपा से प्राप्त होता है, अतएव प्रत्येक व्यक्ति अपने पिता का ऋणी है। निःसन्देह, अन्य जीवनों में भी मनुष्य को पिता और माता मिलते हैं; यहाँ तक कि बिल्लियों और कुत्तों के भी पिता और माता होते हैं। किन्तु मानव-जीवन में पिता और माता अपने पुत्र को भक्त बनना सिखाकर सबसे बड़ा वरदान प्रदान कर सकते हैं। जब कोई भक्त बन जाता है, तो वह सबसे बड़ा वरदान प्राप्त करता है, क्योंकि वह जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति को पूर्णतया रोक देता है। अतः जो पिता अपने सन्तान को कृष्णभावनामृत में प्रशिक्षित करता है, वही इस संसार में सबसे हितैषी पिता है। कहा गया है:\n\njaname janame sabe pitā mātā pāya\n\nkṛṣṇa guru nahi mile bhaja hari ei\n\nप्रत्येक व्यक्ति को पिता और माता मिलते हैं, किन्तु यदि किसी को कृष्ण और गुरु का वरदान प्राप्त हो जाए, तो वह भौतिक प्रकृति को जीतकर भगवद्धाम वापस जा सकता है।"}
{"ref": "sb/9/18/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्तमश्चिन्तितं कुर्यात् प्रोक्तकारी तु मध्यमः ।\n> अधमोऽश्रद्धया कुर्यादकर्तोच्चरितं पितुः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*उत्तमः*—सर्वश्रेष्ठ; *चिन्तितम्*—पिता के विचार को समझकर; *कुर्यात्*—तदनुसार कार्य करता है; *प्रोक्त-कारी*—जो पिता की आज्ञा पर कार्य करता है; *तु*—निश्चय ही; *मध्यमः*—मध्यम श्रेणी का; *अधमः*—निम्न श्रेणी का; *अश्रद्धया*—बिना किसी श्रद्धा के; *कुर्यात्*—कार्य करता है; *अकर्ता*—करने को अनिच्छुक; *उच्चरितम्*—मल के समान; *पितुः*—पिता का।", "translation": "**जो पुत्र इस बात का पूर्वानुमान करके कार्य करता है कि उसका पिता उससे क्या चाहता है, वह प्रथम श्रेणी का होता है; जो पिता की आज्ञा पाकर कार्य करता है, वह द्वितीय श्रेणी का होता है; और जो पिता की आज्ञा का अनादरपूर्वक पालन करता है, वह तृतीय श्रेणी का होता है। किन्तु जो पुत्र पिता की आज्ञा को अस्वीकार कर देता है, वह अपने पिता के मल के समान है।**", "purport": "ययाति के सबसे छोटे पुत्र पूरु ने तत्काल अपने पिता का प्रस्ताव स्वीकार कर लिया, क्योंकि यद्यपि वह सबसे छोटा था, तथापि वह अत्यन्त योग्य था। पूरु ने सोचा, \"मुझे अपने पिता के माँगने से पूर्व ही उनका प्रस्ताव स्वीकार कर लेना चाहिए था, किन्तु मैंने ऐसा नहीं किया। अतः मैं प्रथम श्रेणी का पुत्र नहीं हूँ। मैं द्वितीय श्रेणी का हूँ। परन्तु मैं उस निम्नतम कोटि का पुत्र नहीं बनना चाहता, जिसकी तुलना उसके पिता के मल से की जाती है।\" एक भारतीय कवि ने पुत्र और मूत्र की बात कही है। पुत्र का अर्थ है \"बेटा\", और मूत्र का अर्थ है \"मूत्र\"। पुत्र तथा मूत्र दोनों एक ही जननेन्द्रिय से उत्पन्न होते हैं। यदि पुत्र भगवान् का आज्ञाकारी भक्त है, तो उसे पुत्र अथवा वास्तविक पुत्र कहा जाता है; अन्यथा, यदि वह विद्वान् न हो और भक्त न हो, तो पुत्र मूत्र से उत्तम कुछ भी नहीं है।"}
{"ref": "sb/9/18/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति प्रमुदितः पूरुः प्रत्यगृह्णाज्जरां पितुः ।\n> सोऽपि तद्वयसा कामान् यथावज्जुजुषे नृप ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *प्रमुदितः*—अत्यन्त प्रसन्न; *पूरुः*—पूरु; *प्रत्यगृह्णात्*—स्वीकार किया; *जराम्*—वृद्धावस्था तथा अशक्तता को; *पितुः*—अपने पिता की; *सः*—वह पिता (ययाति); *अपि*—भी; *तत्-वयसा*—अपने पुत्र की युवावस्था से; *कामान्*—समस्त इच्छाएँ; *यथा-वत्*—यथावश्यक; *जुजुषे*—तृप्त किया; *नृप*—हे महाराज परीक्षित।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे महाराज परीक्षित, इस प्रकार पूरु नामक पुत्र अपने पिता ययाति की वृद्धावस्था स्वीकार करके अत्यन्त प्रसन्न हुआ; और ययाति ने अपने पुत्र की युवावस्था लेकर इस भौतिक जगत् का यथेच्छ भोग किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> सप्तद्वीपपतिः सम्यक् पितृवत् पालयन् प्रजाः ।\n> यथोपजोषं विषयाञ्जुजुषेऽव्याहतेन्द्रियः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*सप्त-द्वीप-पतिः*—सात द्वीपों से युक्त समस्त संसार का स्वामी; *संयक्*—पूर्ण रूप से; *पितृ-वत्*—ठीक पिता के समान; *पालयन्*—शासन करते हुए; *प्रजाः*—प्रजा का; *यथा-उपजोषम्*—जितना वह चाहता था; *विषयान्*—भौतिक सुख; *जुजुषे*—भोग किया; *अव्याहत*—बिना किसी बाधा के; *इन्द्रियः*—उसकी इन्द्रियाँ।", "translation": "**तत्पश्चात् राजा ययाति सात द्वीपों से युक्त समस्त संसार का शासक बन गया और उसने प्रजा का पालन ठीक पिता के समान किया। चूँकि उसने अपने पुत्र की युवावस्था ले ली थी, अतः उसकी इन्द्रियाँ अक्षीण थीं, और उसने अपनी इच्छानुसार जितना चाहा उतना भौतिक सुख भोगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवयान्यप्यनुदिनं मनोवाग्देहवस्तुभिः ।\n> प्रेयसः परमां प्रीतिमुवाह प्रेयसी रहः ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*देवयानी*—महाराज ययाति की पत्नी, शुक्राचार्य की पुत्री; *अपि*—भी; *अनुदिनम्*—चौबीसों घंटे, दिन-प्रतिदिन; *मनः-वाक्*—अपने मन तथा वचनों से; *देह*—शरीर; *वस्तुभिः*—समस्त आवश्यक वस्तुओं से; *प्रेयसः*—अपने प्रिय पति की; *परमाम्*—दिव्य; *प्रीतिम्*—आनन्द; *उवाह*—सम्पन्न किया; *प्रेयसी*—अपने पति को अत्यन्त प्रिय; *रहः*—एकान्त में, बिना किसी बाधा के।", "translation": "**एकान्त स्थानों में अपने मन, वचन, शरीर तथा विविध सामग्री को संलग्न करके महाराज ययाति की प्रिय पत्नी देवयानी सदा अपने पति को अधिकतम सम्भव दिव्य आनन्द प्रदान करती थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयजद् यज्ञपुरुषं क्रतुभिर्भूरिदक्षिणैः ।\n> सर्वदेवमयं देवं सर्ववेदमयं हरिम् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*अयजत्*—पूजा की; *यज्ञ-पुरुषम्*—यज्ञ-पुरुष, भगवान् की; *क्रतुभिः*—विविध यज्ञों के सम्पादन द्वारा; *भूरि-दक्षिणैः*—ब्राह्मणों को प्रचुर दान देकर; *सर्व-देव-मयम्*—समस्त देवताओं के आगार; *देवम्*—परमेश्वर; *सर्व-वेद-मयम्*—समस्त वैदिक ज्ञान के परम लक्ष्य; *हरिम्*—भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की।", "translation": "**राजा ययाति ने विविध यज्ञ सम्पन्न किए, जिनमें उसने परमेश्वर हरि को प्रसन्न करने हेतु ब्राह्मणों को प्रचुर दान दिए — वे हरि, जो समस्त देवताओं के आगार तथा समस्त वैदिक ज्ञान के लक्ष्य हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/18/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन्निदं विरचितं व्योम्नीव जलदावलिः ।\n> नानेव भाति नाभाति स्वप्नमायामनोरथः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*यस्मिन्*—जिनमें; *इदम्*—यह समस्त विश्व-प्रकटीकरण; *विरचितम्*—रचा गया; *व्योम्नि*—आकाश में; *इव*—ठीक जैसे; *जलद-आवलिः*—बादल; *नाना इव*—मानो विविध रूपों में; *भाति*—प्रकट होता है; *न आभाति*—अप्रकट हो जाता है; *स्वप्न-माया*—स्वप्न के समान भ्रम; *मनः-रथः*—मन रूपी रथ द्वारा विचरण हेतु रचित।", "translation": "**परमेश्वर वासुदेव, जिन्होंने इस विश्व-प्रकटीकरण की रचना की, उस आकाश के समान सर्वव्यापी रूप में स्वयं को प्रकट करते हैं, जो बादलों को धारण करता है। और जब सृष्टि का संहार हो जाता है, तो सब कुछ परमेश्वर विष्णु में प्रविष्ट हो जाता है, और तब विविधताएँ प्रकट नहीं रहतीं।**", "purport": "जैसा कि स्वयं भगवान् ने *Bhagavad*-gītā (7.19) में कहा है :\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"अनेक जन्मों तथा मृत्युओं के पश्चात् जो वस्तुतः ज्ञानवान् है, वह मुझे समस्त कारणों का कारण तथा जो कुछ भी है उस सबका कारण जानकर मेरी शरण में आता है। ऐसी महान् आत्मा अत्यन्त दुर्लभ है।\" पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव परब्रह्म, परम सत्य के साथ एक हैं। आरम्भ में सब कुछ उनमें ही है, और अन्त में समस्त प्रकटीकरण उनमें ही प्रविष्ट हो जाते हैं। वे प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ)। और उन्हीं से सब कुछ उद्भूत हुआ है (janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1])। तथापि समस्त भौतिक प्रकटीकरण क्षणभंगुर हैं। svapna शब्द का अर्थ है \"स्वप्न\", māyā का अर्थ है \"भ्रम\", और manoratha का अर्थ है \"मानसिक रचनाएँ\"। स्वप्न, भ्रम तथा मानसिक रचनाएँ क्षणभंगुर हैं। इसी प्रकार समस्त भौतिक सृष्टि क्षणभंगुर है, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव नित्य परम सत्य हैं।"}
{"ref": "sb/9/18/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमेव हृदि विन्यस्य वासुदेवं गुहाशयम् ।\n> नारायणमणीयांसं निराशीरयजत् प्रभुम् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*तम् एव*—केवल उन्हीं को; *हृदि*—हृदय के भीतर; *विन्यस्य*—स्थापित करके; *वासुदेवम्*—भगवान् वासुदेव को; *गुह-आशयम्*—जो प्रत्येक के हृदय में विद्यमान हैं; *नारायणम्*—जो नारायण हैं, अथवा नारायण के विस्तार हैं; *अणीयांसम्*—सर्वत्र विद्यमान होते हुए भी भौतिक नेत्रों के लिए अदृश्य; *निराशीः*—ययाति, किसी भौतिक इच्छा से रहित; *अयजत्*—पूजा की; *प्रभुम्*—परमेश्वर की।", "translation": "**भौतिक इच्छाओं से रहित होकर महाराज ययाति ने परमेश्वर की आराधना की, जो प्रत्येक के हृदय में नारायण के रूप में स्थित हैं और सर्वत्र विद्यमान होते हुए भी भौतिक नेत्रों के लिए अदृश्य हैं।**", "purport": "राजा ययाति यद्यपि बाह्य रूप से भौतिक भोग का अत्यन्त इच्छुक प्रतीत होता था, तथापि अपने अन्तःकरण में वह भगवान् का नित्य सेवक बनने का चिन्तन कर रहा था।"}
{"ref": "sb/9/18/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/18/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं वर्षसहस्राणि मनःषष्ठैर्मनःसुखम् ।\n> विदधानोऽपि नातृप्यत् सार्वभौमः कदिन्द्रियैः ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *वर्ष-सहस्राणि*—एक हज़ार वर्षों तक; *मनः-षष्ठैः*—मन तथा पाँच ज्ञानार्जक इन्द्रियों द्वारा; *मनः-सुखम्*—मन द्वारा रचित क्षणिक सुख; *विदधानः*—सम्पादन करते हुए; *अपि*—यद्यपि; *न अतृप्यत्*—तृप्त न हो सका; *सार्व-भौमः*—यद्यपि वह समस्त संसार का राजा था; *कत्-इन्द्रियैः*—अशुद्ध इन्द्रियों के कारण।", "translation": "**यद्यपि महाराज ययाति समस्त संसार का राजा था और उसने एक हज़ार वर्षों तक अपने मन तथा पाँच इन्द्रियों को भौतिक सम्पत्तियों के भोग में संलग्न रखा, तथापि वह तृप्त न हो सका।**", "purport": "kad-indriya, अर्थात् अशुद्ध इन्द्रियाँ, तब शुद्ध की जा सकती हैं जब मनुष्य अपनी इन्द्रियों तथा मन को कृष्णभावनामृत में संलग्न करे। Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]। मनुष्य को समस्त उपाधियों से मुक्त होना चाहिए। जब मनुष्य स्वयं को भौतिक जगत् के साथ तदात्म्य करता है, तब उसकी इन्द्रियाँ अशुद्ध रहती हैं। किन्तु जब मनुष्य आध्यात्मिक साक्षात्कार प्राप्त करता है और स्वयं को भगवान् का सेवक मानता है, तब उसकी इन्द्रियाँ तत्काल शुद्ध हो जाती हैं। शुद्ध इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में संलग्न करना भक्ति कहलाता है। Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate। मनुष्य भले ही अनेक सहस्र वर्षों तक इन्द्रियों का भोग करता रहे, किन्तु जब तक वह इन्द्रियों को शुद्ध नहीं करता, तब तक वह सुखी नहीं हो सकता।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के नवम स्कन्ध के अष्टादश अध्याय, जिसका शीर्षक है \"राजा ययाति पुनः अपनी युवावस्था प्राप्त करते हैं\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/19/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स इत्थमाचरन् कामान् स्त्रैणोऽपह्नवमात्मनः ।\n> बुद्ध्वा प्रियायै निर्विण्णो गाथामेतामगायत ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *सः*—महाराज ययाति; *इत्थम्*—इस प्रकार; *आचरन्*—आचरण करते हुए; *कामान्*—कामनाओं के सम्बन्ध में; *स्त्रैणः*—स्त्री के प्रति अत्यन्त आसक्त; *अपह्नवम्*—प्रतिक्रिया; *आत्मनः*—अपने ही कल्याण की; *बुद्ध्वा*—बुद्धि से समझकर; *प्रियायै*—अपनी प्रिया पत्नी देवयानी से; *निर्विण्णः*—विरक्त; *गाथाम्*—कथा; *एताम्*—यह (निम्नलिखित); *अगायत*—सुनाई।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे महाराज परीक्षित, ययाति स्त्री के प्रति अत्यन्त आसक्त थे। किन्तु समय आने पर, जब वे काम-भोग और उसके दुष्परिणामों से विरक्त हो गए, तब उन्होंने इस जीवन-मार्ग का त्याग कर दिया और अपनी प्रिया पत्नी से निम्नलिखित कथा सुनाई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/19/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> शृणु भार्गव्यमूं गाथां मद्विधाचरितां भुवि ।\n> धीरा यस्यानुशोचन्ति वने ग्रामनिवासिनः ॥ २ ॥", "synonyms": "*शृणु*—कृपया सुनो; *भार्गवि*—हे शुक्राचार्य की पुत्री; *अमूम्*—यह; *गाथाम्*—इतिहास; *मत्-विधा*—ठीक मेरे आचरण के समान; *आचरिताम्*—आचरण; *भुवि*—इस संसार में; *धीराः*—जो गम्भीर और बुद्धिमान् हैं; *यस्य*—जिसके; *अनुशोचन्ति*—अत्यन्त शोक करते हैं; *वने*—वन में; *ग्राम-निवासिनः*—भौतिकतावादी भोग के प्रति अत्यन्त आसक्त।", "translation": "**हे मेरी अति प्रिय पत्नी, हे शुक्राचार्य-पुत्री, इस संसार में ठीक मेरे समान एक व्यक्ति था। कृपया सुनो, मैं उसके जीवन का इतिहास सुनाता हूँ। ऐसे गृहस्थ के जीवन के विषय में सुनकर, जो गृहस्थ-जीवन से निवृत्त हो चुके हैं, वे सदा शोक करते हैं।**", "purport": "*जो लोग ग्राम या नगर में रहते हैं, उन्हें ग्राम-निवासी कहते हैं, और जो वन में रहते हैं, उन्हें वन-वासी या वानप्रस्थ कहते हैं। वानप्रस्थजन, जो पारिवारिक जीवन से निवृत्त हो चुके हैं, प्रायः अपने विगत पारिवारिक जीवन के विषय में शोक करते हैं, क्योंकि उसने उन्हें कामनाओं की पूर्ति के प्रयत्न में लगाए रखा था। प्रह्लाद महाराज ने कहा कि मनुष्य को यथाशीघ्र पारिवारिक जीवन से निवृत्त हो जाना चाहिए, और उन्होंने पारिवारिक जीवन को सर्वाधिक अंधकारमय कूप कहा (हित्वात्म-पातं गृहम् अन्ध-कूपम्)। यदि कोई निरन्तर अथवा स्थायी रूप से अपने परिवार के साथ रहने में ध्यान केन्द्रित करता है, तो उसे आत्मघात करने वाला समझना चाहिए। अतः वैदिक सभ्यता में अनुशंसा की जाती है कि मनुष्य अपने पचासवें वर्ष के अन्त में पारिवारिक जीवन से निवृत्त होकर वन को चला जाए। जब वह वन-जीवन में, अथवा वानप्रस्थ के रूप में निवृत्त जीवन में निपुण या अभ्यस्त हो जाए, तब उसे संन्यास ग्रहण करना चाहिए। वनं गतो यद् धरिम् आश्रयेत [भा. 7.5.5]। संन्यास का अर्थ है भगवान् की सेवा में अनन्य संलग्नता को स्वीकार करना। अतः वैदिक सभ्यता जीवन के चार भिन्न आश्रमों की अनुशंसा करती है—ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास। मनुष्य को गृहस्थ बने रहने तथा दो उच्चतर आश्रमों, अर्थात् वानप्रस्थ और संन्यास तक स्वयं को उन्नत न करने पर अत्यन्त लज्जित होना चाहिए।*"}
{"ref": "sb/9/19/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> बस्त एको वने कश्चिद् विचिन्वन् प्रियमात्मनः ।\n> ददर्श कूपे पतितां स्वकर्मवशगामजाम् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*बस्तः*—बकरा; *एकः*—एक; *वने*—वन में; *कश्चित्*—कोई; *विचिन्वन्*—भोजन ढूँढ़ता हुआ; *प्रियम्*—अति प्रिय; *आत्मनः*—अपने लिए; *ददर्श*—संयोगवश देखा; *कूपे*—कुएँ के भीतर; *पतिताम्*—गिरी हुई; *स्व-कर्म-वश-गाम्*—सकाम कर्मों के फल के प्रभाव में पड़ी; *अजाम्*—एक बकरी।", "translation": "***वन में विचरण करते हुए, अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने हेतु खाते हुए, एक बकरा संयोगवश एक कुएँ के समीप पहुँचा, जिसमें उसने एक बकरी को असहाय खड़ी देखा, जो सकाम कर्मों के फल के प्रभाव से उसमें जा गिरी थी।***", "purport": "*यहाँ महाराज ययाति स्वयं की तुलना एक बकरे से और देवयानी की एक बकरी से करते हैं, और स्त्री-पुरुष की प्रकृति का वर्णन करते हैं। बकरे के समान, पुरुष इन्द्रियतृप्ति के लिए इधर-उधर भटकते हुए ढूँढ़ता है, और पुरुष या पति के आश्रय बिना स्त्री उस बकरी के समान है जो कुएँ में जा गिरी हो। पुरुष द्वारा देख-रेख किए बिना स्त्री सुखी नहीं रह सकती। वस्तुतः वह ठीक उस बकरी के समान है जो कुएँ में गिर पड़ी हो और अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रही हो। अतः स्त्री को अपने पिता का आश्रय लेना चाहिए, जैसे देवयानी ने लिया था जब वह शुक्राचार्य की देख-रेख में थी, और तब पिता को चाहिए कि वह पुत्री को किसी योग्य पुरुष को दान में दे, अथवा किसी योग्य पुरुष को चाहिए कि वह स्त्री को किसी पति की देख-रेख में रखकर उसकी सहायता करे। यह देवयानी के जीवन से स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है। जब राजा ययाति ने देवयानी को कुएँ से निकाला, तब उसने महान् राहत अनुभव की और ययाति से प्रार्थना की कि वे उसे अपनी पत्नी के रूप में स्वीकार करें। किन्तु जब महाराज ययाति ने देवयानी को स्वीकार किया, तब वे अत्यधिक आसक्त हो गए और केवल उसी के साथ नहीं, अपितु शर्मिष्ठा जैसी अन्य स्त्रियों के साथ भी काम-भोग किया। फिर भी वे असन्तुष्ट रहे। अतः मनुष्य को ययाति जैसे इस प्रकार के पारिवारिक जीवन से बलपूर्वक निवृत्त हो जाना चाहिए। जब मनुष्य सांसारिक पारिवारिक जीवन की अधोगामी प्रकृति के विषय में पूर्णतः आश्वस्त हो जाए, तब उसे इस जीवन-मार्ग का पूर्ण रूप से परित्याग कर देना चाहिए, संन्यास ग्रहण करना चाहिए और स्वयं को पूर्णतः भगवान् की सेवा में संलग्न कर देना चाहिए। तब उसका जीवन सफल होगा।*"}
{"ref": "sb/9/19/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्या उद्धरणोपायं बस्तः कामी विचिन्तयन् ।\n> व्यधत्त तीर्थमुद्धृत्य विषाणाग्रेण रोधसी ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तस्याः*—बकरी का; *उद्धरण-उपायम्*—(कुएँ से) निकालने का उपाय; *बस्तः*—बकरा; *कामी*—कामनाओं से युक्त; *विचिन्तयन्*—योजना बनाते हुए; *व्यधत्त*—सम्पन्न किया; *तीर्थम्*—बाहर आने का मार्ग; *उद्धृत्य*—पृथ्वी को खोदकर; *विषाण-अग्रेण*—सींगों की नोक से; *रोधसी*—कुएँ की कोर पर।", "translation": "***बकरी को कुएँ से बाहर निकालने की योजना बनाने के पश्चात्, कामी बकरे ने अपने सींगों की नोक से कुएँ की कोर की भूमि को इस प्रकार खोद डाला कि वह सरलता से बाहर निकल सकी।***", "purport": "*स्त्री के प्रति आकर्षण ही आर्थिक विकास, आवास तथा इस भौतिक जगत् में सुखपूर्वक जीने हेतु अभिप्रेत अन्य अनेक वस्तुओं का प्रेरक है। बकरी के लिए बाहर निकलने का मार्ग बनाने हेतु भूमि खोदना एक श्रमसाध्य कार्य था, किन्तु बकरी को स्वीकार करने से पूर्व बकरे ने यह श्रम किया। अहो गृह-क्षेत्र-सुतआप्त-वित्तैर् जनस्य मोहो ऽयम् अहं ममेति [भा. 5.5.8]। नर और नारी के बीच का संयोग एक सुन्दर आवास, उत्तम आय, सन्तान और मित्रों को प्राप्त करने का प्रेरक बनता है। इस प्रकार मनुष्य इस भौतिक जगत् में उलझ जाता है।*"}
{"ref": "sb/9/19/5-6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/5-6/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोत्तीर्य कूपात् सुश्रोणी तमेव चकमे किल ।\n> तया वृतं समुद्वीक्ष्य बह्व्योऽजाः कान्तकामिनीः ॥ ५ ॥\n> पीवानं श्मश्रुलं प्रेष्ठं मीढ्वांसं याभकोविदम् ।\n> स एकोऽजवृषस्तासां बह्वीनां रतिवर्धनः ।\n> रेमे कामग्रहग्रस्त आत्मानं नावबुध्यत ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सा*—बकरी; *उत्तीर्य*—बाहर निकलकर; *कूपात्*—कुएँ से; *सु-श्रोणी*—अत्यन्त सुन्दर नितम्बों वाली; *तम्*—बकरे को; *एव*—निश्चय ही; *चकमे*—पति रूप में प्राप्त करने की इच्छा की; *किल*—निश्चय ही; *तया*—उसके द्वारा; *वृतम्*—स्वीकृत; *समुद्वीक्ष्य*—देखकर; *बह्व्यः*—अनेक अन्य; *अजाः*—बकरियाँ; *कान्त-कामिनीः*—बकरे को पति रूप में पाने की इच्छुक; *पीवानम्*—अत्यन्त हृष्ट-पुष्ट और बलवान्; *श्मश्रुलम्*—अत्यन्त सुन्दर मूँछ और दाढ़ी वाला; *प्रेष्ठम्*—प्रथम श्रेणी का; *मीढ्वांसम्*—वीर्य-स्खलन में निपुण; *याभ-कोविदम्*—मैथुन की कला में निपुण; *सः*—वह बकरा; *एकः*—अकेला; *अज-वृषः*—बकरों का वीर; *तासाम्*—उन समस्त बकरियों का; *बह्वीनाम्*—एक विशाल संख्या; *रति-वर्धनः*—काम-वासना को बढ़ा सकता था; *रेमे*—उसने भोग किया; *काम-ग्रह-ग्रस्तः*—काम-वासना के प्रेत से ग्रस्त होकर; *आत्मानम्*—अपने आपको; *न*—नहीं; *अवबुध्यत*—समझ सका।", "translation": "***जब वह बकरी, जिसके नितम्ब अत्यन्त सुन्दर थे, कुएँ से बाहर निकली और उसने उस अति सुन्दर बकरे को देखा, तब उसने उसे अपने पति रूप में स्वीकार करने की इच्छा की। जब उसने ऐसा किया, तब अनेक अन्य बकरियों ने भी उसे अपने पति रूप में पाने की इच्छा की, क्योंकि उसका शारीरिक गठन अत्यन्त सुन्दर था, उसकी मूँछ और दाढ़ी मनोहर थी, और वह वीर्य-स्खलन तथा मैथुन की कला में निपुण था। अतः, जिस प्रकार प्रेत से ग्रस्त व्यक्ति उन्माद प्रकट करता है, उसी प्रकार बकरों में श्रेष्ठ वह बकरा, अनेक बकरियों से आकृष्ट होकर, काम-क्रीड़ा में रत हो गया और स्वाभाविक रूप से आत्म-साक्षात्कार के अपने वास्तविक कार्य को भूल गया।***", "purport": "*भौतिकतावादी निश्चय ही मैथुन के प्रति अत्यधिक आकृष्ट रहते हैं। यन् मैथुनादि-गृहमेधि-सुखं हि तुच्छम् [भा. 7.9.45]। यद्यपि मनुष्य गृहस्थ बनता है, ताकि वह मन भरकर काम-जीवन का भोग कर सके, किन्तु वह कभी तृप्त नहीं होता। ऐसा कामी भौतिकतावादी बकरे के समान है, क्योंकि कहा जाता है कि वध हेतु अभिप्रेत बकरों को यदि अवसर मिले, तो वे मारे जाने से पूर्व काम-भोग करते हैं। किन्तु मनुष्य आत्म-साक्षात्कार हेतु अभिप्रेत हैं।*\n\nतपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं\n\n*शुद्ध्येद् यस्माद् ब्रह्म*-सौख्यं त्व् अनन्तम्\n\n*मानव जीवन आत्मा का, अर्थात् शरीर के भीतर स्थित आध्यात्मिक आत्मा का साक्षात्कार करने हेतु अभिप्रेत है (देहिनो ऽस्मिन् यथा देहे [भ.गी. 2.13])। एक भौतिकतावादी धूर्त यह नहीं जानता कि वह शरीर नहीं, अपितु शरीर के भीतर स्थित एक आध्यात्मिक आत्मा है। किन्तु मनुष्य को अपनी वास्तविक स्थिति को समझना चाहिए और ऐसा ज्ञान विकसित करना चाहिए जिससे वह शारीरिक बन्धन से मुक्त हो सके। जिस प्रकार प्रेतों से ग्रस्त एक अभागा व्यक्ति उन्मत्त होकर कार्य करता है, उसी प्रकार काम के प्रेत से ग्रस्त एक भौतिकतावादी अपने वास्तविक कार्य को भूल जाता है, ताकि वह जीवन की देहात्म-बुद्धि में तथाकथित सुख का भोग कर सके।*"}
{"ref": "sb/9/19/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमेव प्रेष्ठतमया रममाणमजान्यया ।\n> विलोक्य कूपसंविग्ना नामृष्यद् बस्तकर्म तत् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तम्*—बकरे को; *एव*—निश्चय ही; *प्रेष्ठतमया*—प्रिया; *रममाणम्*—काम-क्रीड़ा में रत; *अजा*—बकरी; *अन्यया*—किसी अन्य बकरी के साथ; *विलोक्य*—देखकर; *कूप-संविग्ना*—वह बकरी जो कुएँ में गिर पड़ी थी; *न*—नहीं; *अमृष्यत्*—सहन किया; *बस्त-कर्म*—बकरे का कार्य; *तत्*—वह (यहाँ काम को बकरे के कार्य के रूप में स्वीकार किया गया है)।", "translation": "***जब उस बकरी ने, जो कुएँ में गिर पड़ी थी, अपने प्रिय बकरे को किसी अन्य बकरी के साथ काम-क्रीड़ा में रत देखा, तब वह बकरे के कार्यों को सहन न कर सकी।***", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/19/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं दुर्हृदं सुहृद्रूपं कामिनं क्षणसौहृदम् ।\n> इन्द्रियाराममुत्सृज्य स्वामिनं दुःखिता ययौ ॥ ८ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसे (बकरे को); *दुर्हृदम्*—क्रूर हृदय वाला; *सुहृत्-रूपम्*—मित्र होने का दिखावा करता हुआ; *कामिनम्*—अत्यन्त कामी; *क्षण-सौहृदम्*—क्षण भर के लिए मित्रता रखने वाला; *इन्द्रिय-आरामम्*—केवल इन्द्रियतृप्ति अथवा विषयासक्ति में रुचि रखने वाला; *उत्सृज्य*—त्यागकर; *स्वामिनम्*—अपने वर्तमान पति के पास, अथवा पूर्व पालक के पास; *दुःखिता*—अत्यन्त खिन्न होकर; *ययौ*—वह चली गई।", "translation": "***किसी अन्य के साथ अपने पति के आचरण से खिन्न होकर, उस बकरी ने सोचा कि वह बकरा वास्तव में उसका मित्र नहीं था, अपितु कठोर हृदय वाला था और केवल क्षण भर के लिए उसका मित्र था। अतः, क्योंकि उसका पति कामी था, उसने उसे त्याग दिया और अपने पूर्व पालक के पास लौट आई।***", "purport": "स्वामिनम् शब्द सार्थक है। स्वामी का अर्थ है \"पालक\" अथवा \"स्वामी\"। देवयानी का विवाह से पूर्व शुक्राचार्य द्वारा पालन हुआ था, और विवाह के पश्चात् ययाति द्वारा उसका पालन हुआ, किन्तु यहाँ स्वामिनम् शब्द संकेत करता है कि देवयानी ने अपने पति ययाति का संरक्षण त्यागकर अपने पूर्व संरक्षक शुक्राचार्य के पास लौट आई। वैदिक सभ्यता अनुशंसा करती है कि स्त्री पुरुष के संरक्षण में रहे। बाल्यकाल में उसका पालन पिता द्वारा होना चाहिए, यौवन में पति द्वारा, और वृद्धावस्था में किसी वयस्क पुत्र द्वारा। जीवन की किसी भी अवस्था में स्त्री को स्वतन्त्रता नहीं होनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/9/19/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोऽपि चानुगतः स्त्रैणः कृपणस्तां प्रसादितुम् ।\n> कुर्वन्निडविडाकारं नाशक्नोत् पथि सन्धितुम् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*सः*—वह बकरा; *अपि*—भी; *च*—भी; *अनुगतः*—बकरी के पीछे चलते हुए; *स्त्रैणः*—स्त्री के वश में; *कृपणः*—अत्यन्त दीन; *ताम्*—उसे; *प्रसादितुम्*—प्रसन्न करने के लिए; *कुर्वन्*—करते हुए; *इडविडा-कारम्*—बकरों की भाषा में एक उच्चारण; *न*—नहीं; *अशक्नोत्*—समर्थ हुआ; *पथि*—मार्ग पर; *सन्धितुम्*—प्रसन्न करने में।", "translation": "***अत्यन्त दुःखी होकर, वह बकरा, जो अपनी पत्नी के अधीन था, मार्ग पर बकरी के पीछे चला और उसे प्रसन्न करने का भरपूर प्रयत्न किया, किन्तु वह उसे शान्त न कर सका।***", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/19/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यतत्र द्विजः कश्चिदजास्वाम्यच्छिनद् रुषा ।\n> लम्बन्तं वृषणं भूयः सन्दधेऽर्थाय योगवित् ॥ १० ॥", "synonyms": "*तस्य*—बकरे का; *तत्र*—तत्पश्चात्; *द्विजः*—ब्राह्मण; *कश्चित्*—कोई; *अजा-स्वामी*—किसी अन्य बकरी का पालक; *अच्छिनत्*—काट डाला, नपुंसक बना दिया; *रुषा*—क्रोध से; *लम्बन्तम्*—लटकते हुए; *वृषणम्*—अण्डकोश; *भूयः*—पुनः; *सन्दधे*—जोड़ दिया; *अर्थाय*—स्वार्थ के लिए; *योग-वित्*—योग-शक्ति में निपुण।", "translation": "***वह बकरी एक ब्राह्मण के निवास पर गई जो किसी अन्य बकरी का पालक था, और उस ब्राह्मण ने क्रोध में आकर बकरे के लटकते हुए अण्डकोश काट डाले। किन्तु बकरे की प्रार्थना पर, उस ब्राह्मण ने बाद में अपनी योग-शक्ति से उन्हें पुनः जोड़ दिया।***", "purport": "*यहाँ शुक्राचार्य का प्रतीकात्मक रूप से किसी अन्य बकरी के पति के रूप में वर्णन किया गया है। यह संकेत करता है कि किसी भी समाज में—चाहे वह मानव समाज से उच्चतर हो अथवा निम्नतर—पति और पत्नी के बीच का सम्बन्ध बकरे और बकरी के बीच के उसी सम्बन्ध के अतिरिक्त और कुछ नहीं है, क्योंकि नर और नारी के बीच का भौतिक सम्बन्ध काम का ही सम्बन्ध है। यन् मैथुनादि-गृहमेधि-सुखं हि तुच्छम् [भा. 7.9.45]। शुक्राचार्य पारिवारिक मामलों में एक आचार्य, अर्थात् निपुण थे, जिनमें बकरे से बकरी को वीर्य का संक्रमण सम्मिलित है। कश्चिद् अजा-स्वामी शब्द यहाँ स्पष्ट रूप से संकेत करते हैं कि शुक्राचार्य ययाति से कुछ श्रेष्ठ न थे, क्योंकि वे दोनों ही शुक्र, अर्थात् वीर्य से उत्पन्न पारिवारिक मामलों में रुचि रखते थे। शुक्राचार्य ने पहले ययाति को वृद्ध हो जाने का शाप दिया था ताकि वे काम-भोग में और लिप्त न हो सकें, किन्तु जब शुक्राचार्य ने देखा कि ययाति का पौरुष-नाश उनकी अपनी पुत्री को दण्ड का भाजन बना देगा, तब उन्होंने अपनी योग-शक्ति का प्रयोग करके ययाति के पौरुष को पुनः स्थापित कर दिया। चूँकि उन्होंने अपनी योग-शक्ति का प्रयोग पारिवारिक मामलों के लिए किया, न कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार करने के लिए, अतः योग का यह जादू बकरों और बकरियों के मामलों से कुछ श्रेष्ठ न था। योग-शक्ति का उचित प्रयोग पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार करने हेतु होना चाहिए। जैसा कि भगवान् स्वयं भगवद्गीता (6.47) में अनुशंसा करते हैं:*\n\nयोगिनाम् अपि सर्वेषां\n\n*मद्*-गतेनान्तरात्मना\n\nश्रद्धावान् भजते यो मां\n\nस मे युक्ततमो मतः\n\n\"समस्त योगियों में से, जो सदा अत्यन्त श्रद्धापूर्वक मुझमें वास करता है, दिव्य प्रेममयी सेवा में मेरी आराधना करता है, वह योग में मुझसे अत्यन्त घनिष्ठ रूप से युक्त है और सबसे उच्च है।\""}
{"ref": "sb/9/19/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> सम्बद्धवृषणः सोऽपि ह्यजया कूपलब्धया ।\n> कालं बहुतिथं भद्रे कामैर्नाद्यापि तुष्यति ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सम्बद्ध-वृषणः*—अपने अण्डकोशों के साथ पुनः जुड़ा हुआ; *सः*—वह; *अपि*—भी; *हि*—निश्चय ही; *अजया*—बकरी के साथ; *कूप-लब्धया*—जिसे उसने कुएँ से प्राप्त किया था; *कालम्*—एक समय तक; *बहु-तिथम्*—दीर्घ काल तक; *भद्रे*—हे मेरी प्रिय पत्नी; *कामैः*—ऐसी कामनाओं से; *न*—नहीं; *अद्य अपि*—अब तक भी; *तुष्यति*—तृप्त है।", "translation": "***हे मेरी प्रिय पत्नी, जब बकरे के अण्डकोश पुनः स्थापित हो गए, तब उसने उस बकरी का भोग किया जिसे उसने कुएँ से प्राप्त किया था, किन्तु यद्यपि उसने अनेकानेक वर्षों तक भोग किया, तथापि अब तक भी वह पूर्णतः तृप्त नहीं हुआ है।***", "purport": "*जब कोई अपनी पत्नी के प्रति स्नेह से बँधा होता है, तब वह उन काम-वासनाओं से आसक्त होता है जिन पर विजय पाना अत्यन्त कठिन है। अतः, वैदिक सभ्यता के अनुसार, मनुष्य को स्वेच्छा से अपने तथाकथित घर का त्याग करके वन को चला जाना चाहिए। पञ्चाशोर्ध्वं वनं व्रजेत्। मानव जीवन ऐसी ही तपस्या, अर्थात् तप के लिए अभिप्रेत है। घर पर स्वेच्छा से काम-जीवन को रोकने तथा भक्तों की संगति में आध्यात्मिक कार्यों में संलग्न होने हेतु वन को जाने की तपस्या से, मनुष्य मानव जीवन के वास्तविक प्रयोजन को प्राप्त करता है।*"}
{"ref": "sb/9/19/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथाहं कृपणः सुभ्रु भवत्याः प्रेमयन्त्रितः ।\n> आत्मानं नाभिजानामि मोहितस्तव मायया ॥ १२ ॥", "synonyms": "*तथा*—ठीक बकरे के समान; *अहम्*—मैं; *कृपणः*—जीवन के महत्त्व का बोध रहित कृपण; *सु-भ्रु*—हे मेरी सुन्दर भौंहों वाली पत्नी; *भवत्याः*—तुम्हारी संगति में; *प्रेम-यन्त्रितः*—मानो प्रेम में बँधा हुआ, यद्यपि वह वास्तव में काम है; *आत्मानम्*—आत्म-साक्षात्कार (मैं क्या हूँ और मेरा कर्तव्य क्या है); *न अभिजानामि*—मैं अब तक भी न समझ सका; *मोहितः*—मोहित होकर; *तव*—तुम्हारे; *मायया*—भौतिक रूप से आकर्षक रूप के द्वारा।", "translation": "***हे मेरी सुन्दर भौंहों वाली प्रिय पत्नी, मैं ठीक उस बकरे के समान हूँ, क्योंकि मैं बुद्धि में इतना दीन हूँ कि मैं तुम्हारी सुन्दरता से मोहित हूँ और आत्म-साक्षात्कार के वास्तविक कार्य को भूल गया हूँ।***", "purport": "*यदि कोई अपनी पत्नी की तथाकथित सुन्दरता का शिकार बना रहता है, तो उसका पारिवारिक जीवन एक अंधकारमय कूप के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। हित्वात्म-पातं गृहम् अन्ध-कूपम्। ऐसे अंधकारमय कूप में अस्तित्व निश्चय ही आत्मघाती है। यदि कोई भौतिक जीवन की दुःखमय स्थिति से राहत चाहता है, तो उसे स्वेच्छा से अपनी पत्नी के साथ अपने काम-सम्बन्ध को त्यागना होगा; अन्यथा आत्म-साक्षात्कार का प्रश्न ही नहीं उठता। जब तक कोई आध्यात्मिक चेतना में अत्यन्त उन्नत न हो, तब तक गृहस्थ-जीवन एक अंधकारमय कूप के अतिरिक्त और कुछ नहीं, जिसमें मनुष्य आत्मघात करता है। अतः प्रह्लाद महाराज ने अनुशंसा की कि उचित समय पर, कम से कम अपने पचासवें वर्ष के पश्चात्, मनुष्य को गृहस्थ-जीवन त्यागकर वन को चला जाना चाहिए। वनं गतो यद् धरिम् आश्रयेत [भा. 7.5.5]। वहाँ मनुष्य को हरि के चरणकमलों में आश्रय खोजना चाहिए।*"}
{"ref": "sb/9/19/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत् पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशवः स्त्रियः ।\n> न दुह्यन्ति मनःप्रीतिं पुंसः कामहतस्य ते ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो; *पृथिव्याम्*—इस संसार में; *व्रीहि*—अन्न, चावल; *यवम्*—जौ; *हिरण्यम्*—स्वर्ण; *पशवः*—पशु; *स्त्रियः*—पत्नियाँ अथवा अन्य स्त्रियाँ; *न दुह्यन्ति*—नहीं देते; *मनः-प्रीतिम्*—मन की तृप्ति; *पुंसः*—किसी व्यक्ति को; *काम-हतस्य*—कामनाओं के शिकार होने के कारण; *ते*—वे।", "translation": "**जो व्यक्ति कामी है, वह अपने मन को तृप्त नहीं कर सकता, भले ही उसके पास इस संसार में चावल, जौ और अन्य अन्न, स्वर्ण, पशु और स्त्रियाँ सहित प्रत्येक वस्तु पर्याप्त मात्रा में हो। कोई भी वस्तु उसे तृप्त नहीं कर सकती।**", "purport": "*अपनी आर्थिक स्थिति में सुधार करना ही भौतिकतावादी का लक्ष्य और उद्देश्य है, किन्तु इस भौतिक उन्नति का कोई अन्त नहीं है, क्योंकि यदि कोई अपनी काम-वासनाओं को वश में न कर सके, तो वह कभी प्रसन्न नहीं होगा, भले ही उसे संसार का समस्त भौतिक धन प्राप्त हो जाए। इस युग में हम बहुत-सी भौतिक उन्नति देखते हैं, किन्तु फिर भी लोग अधिकाधिक भौतिक ऐश्वर्य पाने के लिए संघर्ष कर रहे हैं। मनः षष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृति-स्थानि कर्षति [भ.गी. 15.7]। यद्यपि प्रत्येक जीव परमेश्वर का अंश है, तथापि काम-वासनाओं के कारण वह अपनी आर्थिक स्थिति के तथाकथित सुधार के लिए निरन्तर संघर्ष करता रहता है। तृप्त मन पाने के लिए मनुष्य को काम-वासनाओं के अपने हृदय-रोग का त्याग करना होगा। यह केवल तभी सम्भव है जब कोई कृष्णभावनाभावित हो।*\n\nभक्तिं परां भगवति प्रतिलभ्य कामं\n\n*हृद्*-रोगम् आश्व् अपहिनोत्य् अचिरेण धीरः\n\n(भा. 10.33.39)\n\nयदि कोई कृष्णभावनाभावित हो जाए, तब वह इस हृदय-रोग का त्याग कर सकता है; अन्यथा काम-वासनाओं का यह रोग बना रहेगा, और मनुष्य अपने मन में शान्ति नहीं पा सकेगा।"}
{"ref": "sb/9/19/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> न जातु कामः कामानामुपभोगेन शाम्यति ।\n> हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *जातु*—किसी भी समय; *कामः*—काम-वासनाएँ; *कामानाम्*—अत्यन्त कामी व्यक्तियों की; *उपभोगेन*—काम-वासनाओं के भोग से; *शाम्यति*—शान्त की जा सकती है; *हविषा*—घृत डालने से; *कृष्ण-वर्त्मा*—अग्नि; *इव*—समान; *भूयः*—बारम्बार; *एव*—निश्चय ही; *अभिवर्धते*—अधिकाधिक बढ़ती है।", "translation": "**जिस प्रकार अग्नि में घृत डालने से अग्नि घटती नहीं, अपितु अधिकाधिक बढ़ती है, उसी प्रकार निरन्तर भोग द्वारा काम-वासनाओं को रोकने का प्रयत्न कभी सफल नहीं हो सकता। [वस्तुतः, मनुष्य को स्वेच्छा से भौतिक कामनाओं से विरत होना चाहिए।]**", "purport": "मनुष्य के पास इन्द्रियों को तृप्त करने हेतु पर्याप्त धन और पर्याप्त साधन हो सकते हैं, फिर भी वह तृप्त नहीं हो पाता, क्योंकि भोग द्वारा काम-वासनाओं को रोकने का प्रयत्न कभी सफल नहीं हो सकता। यहाँ दिया गया उदाहरण अत्यन्त उपयुक्त है। मनुष्य प्रज्वलित अग्नि को घृत से बुझाने का प्रयत्न करके नहीं बुझा सकता।"}
{"ref": "sb/9/19/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा न कुरुते भावं सर्वभूतेष्वमङ्गलम् ।\n> समदृष्टेस्तदा पुंसः सर्वाः सुखमया दिशः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *न*—नहीं; *कुरुते*—करता; *भावम्*—आसक्ति अथवा ईर्ष्या का कोई भिन्न भाव; *सर्व-भूतेषु*—समस्त जीवों के प्रति; *अमङ्गलम्*—अमंगलकारी; *सम-दृष्टेः*—समदृष्टि होने के कारण; *तदा*—उस समय; *पुंसः*—व्यक्ति की; *सर्वाः*—समस्त; *सुख-मयाः*—सुखमय स्थिति में; *दिशः*—दिशाएँ।", "translation": "**जब कोई मनुष्य ईर्ष्यारहित होता है और किसी का अहित नहीं चाहता, तब वह समदृष्टि वाला होता है। ऐसे व्यक्ति के लिए समस्त दिशाएँ सुखमय प्रतीत होती हैं।**", "purport": "*प्रबोधानन्द सरस्वती ने कहा, विश्वं पूर्ण-सुखायते: जब कोई भगवान् चैतन्य की कृपा से कृष्णभावनाभावित हो जाता है, तब उसके लिए समूचा संसार सुखमय प्रतीत होता है, और उसके पास लालसा करने योग्य कुछ शेष नहीं रहता। ब्रह्म-भूत अवस्था में, अर्थात् आध्यात्मिक साक्षात्कार के स्तर पर, न कोई शोक होता है और न कोई भौतिक लालसा (न शोचति न काङ्क्षति)। जब तक कोई भौतिक जगत् में रहता है, तब तक क्रिया-प्रतिक्रियाएँ चलती रहेंगी, किन्तु जब कोई ऐसी भौतिक क्रिया-प्रतिक्रियाओं से अप्रभावित रहता है, तब उसे भौतिक कामनाओं का शिकार होने के संकट से मुक्त समझना चाहिए। जो काम-वासनाओं से तृप्त हैं, उनके लक्षण इस श्लोक में वर्णित हैं। जैसा कि श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने समझाया है, जब कोई अपने शत्रु के प्रति भी ईर्ष्यालु नहीं होता, किसी से सम्मान की अपेक्षा नहीं रखता, अपितु अपने शत्रु का भी सम्पूर्ण कल्याण चाहता है, तब उसे एक परमहंस समझा जाता है, जिसने इन्द्रियतृप्ति की काम-वासनाओं को पूर्णतः वश में कर लिया है।*"}
{"ref": "sb/9/19/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्जीर्यतो या न जीर्यते ।\n> तां तृष्णां दुःखनिवहां शर्मकामो द्रुतं त्यजेत् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*या*—जो; *दुस्त्यजा*—त्यागना अत्यन्त कठिन; *दुर्मतिभिः*—भौतिक भोग में अत्यधिक आसक्त व्यक्तियों द्वारा; *जीर्यतः*—वृद्धावस्था के कारण अशक्त व्यक्ति द्वारा भी; *या*—जो; *न*—नहीं; *जीर्यते*—जीर्ण होती है; *ताम्*—ऐसी; *तृष्णाम्*—तृष्णा; *दुःख-निवहाम्*—जो समस्त क्लेशों का कारण है; *शर्म-कामः*—अपने सुख की कामना करने वाला व्यक्ति; *द्रुतम्*—अति शीघ्र; *त्यजेत्*—त्याग देना चाहिए।", "translation": "**जो भौतिक भोग में अत्यधिक आसक्त हैं, उनके लिए इन्द्रियतृप्ति को त्यागना अत्यन्त कठिन है। वृद्धावस्था के कारण अशक्त हो जाने पर भी मनुष्य इन्द्रियतृप्ति की ऐसी कामनाओं को नहीं त्याग सकता। अतः, जो वास्तव में सुख चाहता है, उसे ऐसी अतृप्त कामनाओं का त्याग कर देना चाहिए, जो समस्त क्लेशों का कारण हैं।**", "purport": "*हमने वास्तव में देखा है, विशेषतः पाश्चात्य देशों में, कि अस्सी वर्ष से अधिक आयु को प्राप्त पुरुष भी रात्रि-क्लबों में जाते हैं और मदिरा पीने तथा स्त्रियों की संगति करने हेतु भारी शुल्क चुकाते हैं। यद्यपि ऐसे पुरुष किसी वस्तु का भोग करने के लिए अत्यधिक वृद्ध हैं, तथापि उनकी कामनाएँ शान्त नहीं हुईं। काल स्वयं शरीर तक को क्षीण कर देता है, जो समस्त इन्द्रिय-तृप्ति का माध्यम है, किन्तु जब मनुष्य वृद्ध और अशक्त भी हो जाता है, तब भी उसकी कामनाएँ इतनी प्रबल होती हैं कि वे उसे इन्द्रियों की कामनाओं को तृप्त करने हेतु इधर-उधर जाने का आदेश देती हैं। अतः, भक्तियोग के अभ्यास से, मनुष्य को अपनी काम-वासनाओं का त्याग कर देना चाहिए। जैसा कि श्री यामुनाचार्य ने समझाया है:*\n\n*यदवधि मम चेतः कृष्ण*-पादारविन्दे\n\n*नव*-नव-रस-धामन्य् उद्यतं रन्तुम् आसीत्\n\n*तदवधि बत नारी*-सङ्गमे स्मर्यमाणे\n\n*भवति मुख*-विकारः सुष्ठु-निष्ठीवनं च\n\nजब कोई कृष्णभावनाभावित होता है, तब वह कृष्ण के लिए कर्तव्यों का निर्वाह करके अधिकाधिक सुख प्राप्त करता है। ऐसा व्यक्ति इन्द्रियतृप्ति पर, विशेषतः काम-भोग पर, थूकता है। एक अनुभवी, उन्नत भक्त अब काम-जीवन में रुचि नहीं रखता। काम की प्रबल कामना को केवल कृष्णभावनामृत में उन्नति से ही वश में किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/9/19/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> मात्रा स्वस्रा दुहित्रा वा नाविविक्तासनो भवेत् ।\n> बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वांसमपि कर्षति ॥ १७ ॥", "synonyms": "*मात्रा*—अपनी माता के साथ; *स्वस्रा*—अपनी बहन के साथ; *दुहित्रा*—अपनी ही पुत्री के साथ; *वा*—या तो; *न*—नहीं; *अविविक्त-आसनः*—एक ही आसन पर निकट बैठा हुआ; *भवेत्*—होना चाहिए; *बलवान्*—अत्यन्त प्रबल; *इन्द्रिय-ग्रामः*—इन्द्रियों का समूह; *विद्वांसम्*—अत्यन्त विद्वान् और उन्नत व्यक्ति को; *अपि*—भी; *कर्षति*—विचलित करता है।", "translation": "**मनुष्य को अपनी ही माता, बहन अथवा पुत्री के साथ भी एक ही आसन पर बैठने की अनुमति स्वयं को नहीं देनी चाहिए, क्योंकि इन्द्रियाँ इतनी प्रबल हैं कि यद्यपि कोई ज्ञान में अत्यन्त उन्नत हो, तथापि वह काम से आकृष्ट हो सकता है।**", "purport": "स्त्रियों के साथ व्यवहार करने का शिष्टाचार सीख लेने मात्र से मनुष्य काम-आकर्षण से मुक्त नहीं हो जाता। जैसा कि यहाँ विशेष रूप से उल्लिखित है, ऐसा आकर्षण अपनी माता, बहन अथवा पुत्री के साथ भी सम्भव है। सामान्यतः, निःसन्देह, मनुष्य अपनी माता, बहन अथवा पुत्री के प्रति काम-आकृष्ट नहीं होता, किन्तु यदि कोई स्वयं को ऐसी स्त्री के अत्यन्त निकट बैठने की अनुमति देता है, तो वह आकृष्ट हो सकता है। यह एक मनोवैज्ञानिक तथ्य है। कहा जा सकता है कि यदि मनुष्य सभ्य जीवन में अत्यन्त उन्नत न हो, तो वह आकृष्ट होने की सम्भावना रखता है; तथापि, जैसा कि यहाँ विशेष रूप से उल्लिखित है, विद्वांसम् अपि कर्षति: भले ही कोई भौतिक अथवा आध्यात्मिक रूप से अत्यधिक उन्नत हो, वह काम-वासनाओं से आकृष्ट हो सकता है। आकर्षण का विषय अपनी माता, बहन अथवा पुत्री भी हो सकती है। अतः, मनुष्य को स्त्रियों के साथ व्यवहार में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। श्री चैतन्य महाप्रभु ऐसे व्यवहारों में अत्यन्त कठोर थे, विशेषतः उनके संन्यास आश्रम स्वीकार करने के पश्चात्। वस्तुतः, कोई भी स्त्री उन्हें सम्मान अर्पित करने हेतु उनके समीप नहीं आ सकती थी। पुनः, यहाँ चेतावनी दी जाती है कि मनुष्य को स्त्रियों के साथ व्यवहार में अत्यन्त सावधान रहना चाहिए। एक ब्रह्मचारी को अपने आध्यात्मिक गुरु की पत्नी को देखने तक की मनाही है, यदि वह युवती हो। आध्यात्मिक गुरु की पत्नी कभी-कभी अपने पति के शिष्य से कुछ सेवा ले सकती है, जैसे वह किसी पुत्र से लेती है, किन्तु यदि आध्यात्मिक गुरु की पत्नी युवती हो, तो ब्रह्मचारी को उसकी सेवा करने की मनाही है।"}
{"ref": "sb/9/19/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> पूर्णं वर्षसहस्रं मे विषयान् सेवतोऽसकृत् ।\n> तथापि चानुसवनं तृष्णा तेषूपजायते ॥ १८ ॥", "synonyms": "*पूर्णम्*—पूर्णतः; *वर्ष-सहस्रम्*—एक हज़ार वर्ष; *मे*—मेरे; *विषयान्*—इन्द्रियतृप्ति; *सेवतः*—भोगते हुए; *असकृत्*—बिना रुके, निरन्तर; *तथा अपि*—फिर भी; *च*—निश्चय ही; *अनुसवनम्*—अधिकाधिक; *तृष्णा*—काम-वासनाएँ; *तेषु*—इन्द्रियतृप्ति में; *उपजायते*—बढ़ती हैं।", "translation": "**मैंने पूरे एक हज़ार वर्ष इन्द्रियतृप्ति का भोग करते हुए व्यतीत किए, फिर भी ऐसे सुख को भोगने की मेरी कामना प्रतिदिन बढ़ती जाती है।**", "purport": "महाराज ययाति अपने वास्तविक अनुभव के आधार पर समझा रहे हैं कि वृद्धावस्था में भी काम-वासनाएँ कितनी प्रबल होती हैं।"}
{"ref": "sb/9/19/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मादेतामहं त्यक्त्वा ब्रह्मण्यध्याय मानसम् ।\n> निर्द्वन्द्वो निरहङ्कारश्चरिष्यामि मृगैः सह ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतः; *एताम्*—कामुक भोग की इन प्रबल इच्छाओं को; *अहम्*—मैं; *त्यक्त्वा*—त्याग कर; *ब्रह्मणि*—परम परब्रह्म पर; *अध्याय*—स्थिर करके; *मानसम्*—मन को; *निर्द्वन्द्वः*—द्वन्द्व से रहित; *निरहङ्कारः*—मिथ्या प्रतिष्ठा की पहचान से रहित; *चरिष्यामि*—मैं वन में विचरण करूँगा अथवा भ्रमण करूँगा; *मृगैः सह*—वन के पशुओं के साथ।", "translation": "**अतः अब मैं इन समस्त इच्छाओं को त्याग कर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ध्यान करूँगा। मानसिक कल्पना के द्वन्द्वों से तथा मिथ्या प्रतिष्ठा से मुक्त होकर मैं पशुओं के साथ वन में विचरण करूँगा।**", "purport": "वन में जाकर वहाँ पशुओं के साथ रहते हुए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ध्यान करना ही कामुक इच्छाओं को त्यागने का एकमात्र उपाय है। जब तक मनुष्य ऐसी इच्छाओं का परित्याग नहीं करता, तब तक उसका मन भौतिक कल्मष से मुक्त नहीं हो सकता। अतएव यदि कोई बारम्बार जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के बन्धन से मुक्त होने में तनिक भी रुचि रखता है, तो एक निश्चित आयु के पश्चात् उसे वन में जाना ही चाहिए। पञ्चाशोर्ध्वं वनं व्रजेत्। पचास वर्ष की आयु के पश्चात् मनुष्य को स्वेच्छा से गृहस्थ जीवन का परित्याग कर वन में चले जाना चाहिए। सर्वश्रेष्ठ वन वृन्दावन है, जहाँ मनुष्य को पशुओं के साथ रहने की आवश्यकता नहीं, अपितु वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की संगति प्राप्त कर सकता है, जो वृन्दावन को कभी नहीं छोड़ते। वृन्दावन में कृष्णभावनामृत का अनुशीलन भौतिक बन्धन से मुक्त होने का सर्वोत्तम साधन है, क्योंकि वृन्दावन में मनुष्य स्वतः ही श्रीकृष्ण का ध्यान कर सकता है। यहाँ ब्रह्मण्यध्याय शब्दों द्वारा व्यक्त किया गया है कि मनुष्य को अपना मन भगवान् परब्रह्म पर केन्द्रित करना चाहिए। यही परब्रह्म श्रीकृष्ण हैं, जैसा कि भगवद्गीता में अर्जुन द्वारा पुष्ट किया गया है (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12])। श्रीकृष्ण तथा उनका धाम वृन्दावन अभिन्न हैं। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने कहा है—ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam। वृन्दावन साक्षात् श्रीकृष्ण के समान है। अतएव यदि किसी प्रकार कोई वृन्दावन में रहने का अवसर प्राप्त कर ले, और यदि वह ढोंगी न हो अपितु मात्र वृन्दावन में निवास करके अपना मन श्रीकृष्ण पर केन्द्रित करे, तो वह भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाता है। तथापि वृन्दावन में भी मनुष्य का मन शुद्ध नहीं होता यदि वह कामुक इच्छाओं से विचलित हो। मनुष्य को वृन्दावन में रहकर अपराध नहीं करने चाहिए, क्योंकि वृन्दावन में अपराधमय जीवन वहाँ के वानरों तथा शूकरों के जीवन से तनिक भी श्रेष्ठ नहीं। वृन्दावन में अनेक वानर तथा शूकर रहते हैं, और वे अपनी कामेच्छाओं में लीन रहते हैं। जो मनुष्य वृन्दावन तो चले गए हैं किन्तु अब भी काम की लालसा रखते हैं, उन्हें तुरन्त वृन्दावन छोड़ देना चाहिए और भगवान् के चरणकमलों में अपने गुरुतर अपराधों को रोक देना चाहिए। ऐसे अनेक पथभ्रष्ट मनुष्य हैं जो अपनी कामेच्छाओं की पूर्ति हेतु वृन्दावन में रहते हैं, किन्तु वे निश्चय ही वानरों तथा शूकरों से श्रेष्ठ नहीं। जो माया के नियन्त्रण में हैं, और विशेषतः कामुक इच्छाओं के नियन्त्रण में हैं, वे माया-मृग कहलाते हैं। वस्तुतः भौतिक जीवन की बद्ध अवस्था में स्थित प्रत्येक प्राणी माया-मृग ही है। कहा गया है—māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad: [SB 11.5.34] श्रीचैतन्य महाप्रभु ने इस भौतिक जगत् के माया-मृगों, अर्थात् उन लोगों पर अपनी अहैतुकी कृपा प्रदर्शित करने हेतु संन्यास ग्रहण किया, जो कामुक इच्छाओं के कारण कष्ट भोगते हैं। मनुष्य को श्रीचैतन्य महाप्रभु के सिद्धान्तों का अनुसरण करना चाहिए और पूर्ण कृष्णभावनामृत में सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करना चाहिए। तब वह वृन्दावन में रहने के योग्य होगा, और उसका जीवन सफल हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/9/19/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्टं श्रुतमसद्बुद्ध्वा नानुध्यायेन्न सन्दिशेत् ।\n> संसृतिं चात्मनाशं च तत्र विद्वान् स आत्मदृक् ॥ २० ॥", "synonyms": "*दृष्टम्*—वह भौतिक भोग जिसका अनुभव हम अपने वर्तमान जीवन में करते हैं; *श्रुतम्*—वह भौतिक भोग जिसका सकाम कर्मियों को भविष्य के सुख हेतु वचन दिया जाता है (या तो इस जीवन में या अगले जन्म में, स्वर्गलोक आदि में); *असत्*—समस्त क्षणिक तथा अशुभ; *बुद्ध्वा*—जानकर; *न*—नहीं; *अनुध्यायेत्*—मनुष्य को विचार तक नहीं करना चाहिए; *न*—न ही; *सन्दिशेत्*—वास्तव में भोग करे; *संसृतिम्*—भौतिक अस्तित्व का दीर्घीकरण; *च*—तथा; *आत्म-नाशम्*—अपनी स्वरूपगत स्थिति का विस्मरण; *च*—साथ ही; *तत्र*—ऐसे विषय में; *विद्वान्*—जो पूर्णतया जानता है; *सः*—ऐसा व्यक्ति; *आत्म-दृक्*—आत्म-साक्षात्कारी जीव।", "translation": "**जो यह जानता है कि भौतिक सुख—चाहे अच्छा हो या बुरा, इस जीवन में हो या अगले में, इस लोक में हो या स्वर्गलोक में—क्षणिक तथा निरर्थक है, और यह कि बुद्धिमान् व्यक्ति को ऐसी वस्तुओं का भोग करने का अथवा उनका विचार तक करने का प्रयास नहीं करना चाहिए, वही आत्मा का ज्ञाता है। ऐसा आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति भली-भाँति जानता है कि भौतिक सुख ही निरन्तर भौतिक अस्तित्व तथा अपनी स्वरूपगत स्थिति के विस्मरण का मूल कारण है।**", "purport": "जीव एक आध्यात्मिक आत्मा है, और भौतिक शरीर उसका कारागार है। यही आध्यात्मिक ज्ञान का आरम्भ है।\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\n*tathā dehāntara*-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n\"जिस प्रकार देहधारी आत्मा इस शरीर में बाल्यावस्था से यौवन तथा वृद्धावस्था की ओर निरन्तर अग्रसर होता है, उसी प्रकार मृत्यु के समय आत्मा दूसरे शरीर में चला जाता है। आत्म-साक्षात्कारी आत्मा ऐसे परिवर्तन से मोहित नहीं होता।\" (गीता 2.13) मानव जीवन का वास्तविक उद्देश्य भौतिक शरीर के कारागार से मुक्त होना है। अतः श्रीकृष्ण बद्धजीव को आध्यात्मिक साक्षात्कार के विषय में तथा भौतिक बन्धन से मुक्त होने के उपाय की शिक्षा देने हेतु अवतरित होते हैं। यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत [Bg. 4.7]। धर्मस्य ग्लानिः शब्दों का अर्थ है \"अपने अस्तित्व का प्रदूषण।\" हमारा अस्तित्व इस समय प्रदूषित है, और इसे शुद्ध किया जाना चाहिए (sattvaṁ śuddhyet)। मानव जीवन इसी शुद्धिकरण हेतु है, न कि बाह्य शरीर के आधार पर सुख का विचार करने हेतु, जो भौतिक बन्धन का कारण है। अतएव इस श्लोक में महाराज ययाति यह उपदेश देते हैं कि हम जो भी भौतिक सुख देखते हैं और भोग हेतु जो भी वचन दिया जाता है, वह सब मात्र क्षणभंगुर तथा अस्थायी है। आब्रह्म-भुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन [Bg. 8.16]। यदि कोई ब्रह्मलोक तक भी पहुँच जाए, तो भी जब तक वह भौतिक बन्धन से मुक्त नहीं होता, तब तक उसे इस पृथ्वीलोक पर लौटना पड़ता है और भौतिक अस्तित्व की दुःखमय अवस्था में निरन्तर बना रहना पड़ता है (bhūtvā bhūtvā pralīyate)। मनुष्य को यह समझ सदा मन में रखनी चाहिए, जिससे वह इस जीवन में या अगले में किसी भी प्रकार के इन्द्रिय-भोग से प्रलोभित न हो। जो इस सत्य से पूर्णतया अवगत है, वही आत्म-साक्षात्कारी है (sa ātma-dṛk), किन्तु उसके अतिरिक्त शेष सभी जन्म-मृत्यु के चक्र में कष्ट भोगते हैं (mṛtyu-saṁsāra-vartmani)। यही समझ सच्ची बुद्धिमत्ता की द्योतक है, और इसके विपरीत जो कुछ भी है, वह मात्र दुःख का कारण है। कृष्ण-भक्त-निष्काम, अतएव 'शान्त।' केवल कृष्णभावनाभावित व्यक्ति, जो जीवन के लक्ष्य तथा प्रयोजन को जानता है, शान्त रहता है। अन्य सभी—चाहे कर्मी हों, ज्ञानी हों या योगी—अशान्त रहते हैं और वास्तविक शान्ति का अनुभव नहीं कर सकते।"}
{"ref": "sb/9/19/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्युक्त्वा नाहुषो जायां तदीयं पूरवे वयः ।\n> दत्त्वा स्वजरसं तस्मादाददे विगतस्पृहः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*इति उक्त्वा*—यह कहकर; *नाहुषः*—महाराज ययाति, राजा नहुष के पुत्र; *जायाम्*—अपनी पत्नी देवयानी से; *तदीयम्*—अपना; *पूरवे*—अपने पुत्र पूरु को; *वयः*—यौवन; *दत्त्वा*—देकर; *स्व-जरसम्*—अपनी जरा तथा वृद्धावस्था; *तस्मात्*—उससे; *आददे*—वापस ले ली; *विगत-स्पृहः*—समस्त भौतिक कामुक इच्छाओं से मुक्त होकर।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: अपनी पत्नी देवयानी से इस प्रकार कहकर राजा ययाति ने, जो अब समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त थे, अपने सबसे छोटे पुत्र पूरु को बुलाया और अपनी वृद्धावस्था के बदले में पूरु का यौवन लौटा दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/19/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिशि दक्षिणपूर्वस्यां द्रुह्युं दक्षिणतो यदुम् ।\n> प्रतीच्यां तुर्वसुं चक्र उदीच्यामनुमीश्वरम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*दिशि*—दिशा में; *दक्षिण-पूर्वस्याम्*—अग्निकोण में; *द्रुह्युम्*—द्रुह्यु नामक अपने पुत्र को; *दक्षिणतः*—संसार के दक्षिण भाग में; *यदुम्*—यदु को; *प्रतीच्याम्*—संसार के पश्चिम भाग में; *तुर्वसुम्*—तुर्वसु नामक अपने पुत्र को; *चक्रे*—उसने बनाया; *उदीच्याम्*—संसार के उत्तर भाग में; *अनुम्*—अनु नामक अपने पुत्र को; *ईश्वरम्*—राजा।", "translation": "**राजा ययाति ने अग्निकोण अपने पुत्र द्रुह्यु को, दक्षिण अपने पुत्र यदु को, पश्चिम अपने पुत्र तुर्वसु को तथा उत्तर अपने पुत्र अनु को दे दिया। इस प्रकार उन्होंने राज्य का विभाजन किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/19/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूमण्डलस्य सर्वस्य पूरुमर्हत्तमं विशाम् ।\n> अभिषिच्याग्रजांस्तस्य वशे स्थाप्य वनं ययौ ॥ २३ ॥", "synonyms": "*भू-मण्डलस्य*—समस्त पृथ्वीलोक का; *सर्वस्य*—समस्त धन-सम्पदा का; *पूरुम्*—अपने सबसे छोटे पुत्र पूरु को; *अर्हत्-तमम्*—सर्वाधिक पूजनीय व्यक्ति, राजा; *विशाम्*—संसार के नागरिकों अथवा प्रजा का; *अभिषिच्य*—सम्राट के सिंहासन पर अभिषिक्त करके; *अग्रजान्*—यदु से आरम्भ करके उसके समस्त बड़े भाइयों को; *तस्य*—पूरु के; *वशे*—नियन्त्रण में; *स्थाप्य*—स्थापित करके; *वनम्*—वन में; *ययौ*—वे चले गए।", "translation": "**ययाति ने अपने सबसे छोटे पुत्र पूरु को समस्त संसार के सम्राट तथा उसकी समस्त सम्पदा के स्वामी के रूप में सिंहासन पर अभिषिक्त किया, और उन्होंने अन्य सभी पुत्रों को, जो पूरु से बड़े थे, पूरु के नियन्त्रण में स्थापित कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/19/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसेवितं वर्षपूगान् षड्वर्गं विषयेषु सः ।\n> क्षणेन मुमुचे नीडं जातपक्ष इव द्विजः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*आसेवितम्*—सदा संलग्न रहना; *वर्ष-पूगान्*—अनेकानेक वर्षों तक; *षट्-वर्गम्*—छह इन्द्रियाँ, मन सहित; *विषयेषु*—इन्द्रिय-भोग में; *सः*—राजा ययाति; *क्षणेन*—एक क्षण में; *मुमुचे*—त्याग दिया; *नीडम्*—घोंसला; *जात-पक्षः*—जिसके पंख निकल आए हों; *इव*—के समान; *द्विजः*—पक्षी।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, अनेकानेक वर्षों तक इन्द्रियतृप्ति का भोग कर लेने के पश्चात् ययाति उसके अभ्यस्त हो चुके थे, किन्तु उन्होंने उसे एक ही क्षण में पूर्णतया त्याग दिया, ठीक जैसे कोई पक्षी अपने पंख निकलते ही घोंसले से उड़ जाता है।**", "purport": "यह कि महाराज ययाति बद्ध जीवन के बन्धन से तत्काल मुक्त हो गए, निश्चय ही आश्चर्यजनक है। किन्तु यहाँ दिया गया उदाहरण समीचीन है। एक नन्हा शिशु पक्षी, जो खाने तक के लिए पूर्णतया अपने माता-पिता पर निर्भर रहता है, अपने पंख निकलते ही सहसा घोंसले से उड़ जाता है। इसी प्रकार, यदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की पूर्णतया शरण में चला जाए, तो वह बद्ध जीवन के बन्धन से तत्काल मुक्त हो जाता है, जैसा कि स्वयं भगवान् ने वचन दिया है (ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi)। जैसा कि श्रीमद्भागवत में (2.4.18) कहा गया है:\n\n*kirāta*-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā\n\nābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ\n\n*ye 'nye ca pāpā yad*-apāśrayāśrayāḥ\n\nśudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ\n\n\"किरात, हूण, आन्ध्र, पुलिन्द, पुल्कश, आभीर, शुम्भ, यवन तथा खस जातियाँ और अन्य पापकर्मों में लिप्त लोग भी भगवान् के भक्तों की शरण लेकर शुद्ध हो सकते हैं, क्योंकि वे परम शक्ति हैं। मैं उन्हें सादर सविनय प्रणाम करता हूँ।\" भगवान् विष्णु इतने शक्तिशाली हैं कि यदि वे प्रसन्न हों तो किसी को भी तत्काल उद्धार दे सकते हैं। और भगवान् विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, तत्काल प्रसन्न किए जा सकते हैं यदि हम उनकी शरण में जाकर उनकी आज्ञा को स्वीकार कर लें, जैसा महाराज ययाति ने किया। महाराज ययाति वासुदेव श्रीकृष्ण की सेवा करने के लिए उत्सुक थे, अतएव ज्यों ही उन्होंने भौतिक जीवन का त्याग करना चाहा, भगवान् वासुदेव ने उनकी सहायता की। इसलिए हमें भगवान् के चरणकमलों में अपने को समर्पित करने में अत्यन्त निष्ठावान् होना चाहिए। तब हम बद्ध जीवन के समस्त बन्धन से तत्काल मुक्त हो सकते हैं। यह अगले श्लोक में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है।"}
{"ref": "sb/9/19/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तत्र निर्मुक्तसमस्तसङ्ग\n> आत्मानुभूत्या विधुतत्रिलिङ्गः ।\n> परेऽमले ब्रह्मणि वासुदेवे\n> लेभे गतिं भागवतीं प्रतीतः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*सः*—महाराज ययाति; *तत्र*—ऐसा करने पर; *निर्मुक्त*—तत्काल मुक्त हो गए; *समस्त-सङ्गः*—समस्त कल्मष से; *आत्म-अनुभूत्या*—मात्र अपनी स्वरूपगत स्थिति को समझकर; *विधुत*—स्वच्छ हो गए; *त्रि-लिङ्गः*—प्रकृति के तीन गुणों (सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण) से उत्पन्न कल्मष; *परे*—दिव्यता पर; *अमले*—भौतिक संपर्क से रहित; *ब्रह्मणि*—परमेश्वर; *वासुदेवे*—वासुदेव, श्रीकृष्ण, परम सत्य, भगवान्; *लेभे*—प्राप्त की; *गतिम्*—गन्तव्य; *भागवतीम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पार्षद के रूप में; *प्रतीतः*—प्रसिद्ध।", "translation": "**चूँकि राजा ययाति ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव के प्रति पूर्णतया आत्मसमर्पण किया, अतः वे प्रकृति के भौतिक गुणों के समस्त कल्मष से मुक्त हो गए। अपने आत्म-साक्षात्कार के कारण वे अपना मन दिव्यता [परब्रह्म, वासुदेव] पर स्थिर करने में समर्थ हुए, और इस प्रकार अन्ततः उन्होंने भगवान् के पार्षद का पद प्राप्त किया।**", "purport": "विधुत शब्द, जिसका अर्थ है \"स्वच्छ किया गया,\" अत्यन्त सार्थक है। इस भौतिक जगत् में प्रत्येक प्राणी कल्मषयुक्त है (kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya)। चूँकि हम भौतिक अवस्था में हैं, अतः हम या तो सत्त्व-गुण से, या रजो-गुण से, या तमो-गुण से कल्मषयुक्त हैं। यदि कोई सत्त्व-गुण में योग्य ब्राह्मण भी बन जाए, तो भी वह भौतिक रूप से कल्मषयुक्त ही रहता है। मनुष्य को सत्त्व-गुण से परे जाकर शुद्ध-सत्त्व के स्तर पर पहुँचना होता है। तब वह विधुत-त्रिलिङ्ग होता है, अर्थात् प्रकृति के तीन गुणों से उत्पन्न कल्मष से स्वच्छ हो जाता है। यह श्रीकृष्ण की कृपा से सम्भव है। जैसा कि श्रीमद्भागवत में (1.2.17) कहा गया है:\n\n*śṛṇvatāṁ sva*-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n\n*puṇya-śravaṇa*-kīrtanaḥ\n\n*hṛdy antaḥ*-stho hy abhadrāṇi\n\n*vidhunoti suhṛt*-satām\n\n\"भगवान् श्रीकृष्ण, जो प्रत्येक हृदय में परमात्मा के रूप में विराजमान हैं तथा सत्यनिष्ठ भक्त के परम हितैषी हैं, उस भक्त के हृदय से भौतिक भोग की इच्छा को स्वच्छ कर देते हैं, जिसने उनके सन्देशों को सुनने की उत्कण्ठा विकसित कर ली है—वे सन्देश, जो भली-भाँति श्रवण तथा कीर्तन किए जाने पर स्वयं ही पुण्यप्रद हैं।\" जो व्यक्ति श्रीमद्भागवत अथवा भगवद्गीता से श्रीकृष्ण के वचनों को सुनकर पूर्ण कृष्णभावनाभावित होने का प्रयास करता है, उसके हृदय के अन्तरतम से समस्त मलिन वस्तुएँ निश्चय ही स्वच्छ हो जाती हैं। चैतन्य महाप्रभु भी कहते हैं—चेतो-दर्पण-मार्जनम्: [Cc. Antya 20.12] परमेश्वर की महिमा को सुनने तथा कीर्तन करने की विधि हृदय के अन्तरतम में संचित मलिन वस्तुओं को धो डालती है। ज्यों ही कोई भौतिक कल्मष की समस्त मलिनता से मुक्त होता है, जैसे महाराज ययाति हुए, त्यों ही भगवान् के पार्षद के रूप में उसकी मूल स्थिति प्रकट हो जाती है। इसे ही , अथवा वैयक्तिक पूर्णता कहते हैं।"}
{"ref": "sb/9/19/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रुत्वा गाथां देवयानी मेने प्रस्तोभमात्मनः ।\n> स्त्रीपुंसोः स्नेहवैक्लव्यात् परिहासमिवेरितम् ॥ २६ ॥", "synonyms": "*श्रुत्वा*—सुनकर; *गाथाम्*—कथा; *देवयानी*—रानी देवयानी, महाराज ययाति की पत्नी; *मेने*—समझ गई; *प्रस्तोभम् आत्मनः*—जब उसके आत्म-साक्षात्कार हेतु उपदेश दिया गया; *स्त्री-पुंसोः*—पति तथा पत्नी के बीच; *स्नेह-वैक्लव्यात्*—प्रेम तथा स्नेह के विनिमय से; *परिहासम्*—एक हास्यपूर्ण विनोद अथवा कथा; *इव*—के समान; *ईरितम्*—कही गई (महाराज ययाति द्वारा)।", "translation": "**जब देवयानी ने महाराज ययाति की बकरे तथा बकरी की कथा सुनी, तो वह समझ गई कि यह कथा, जो पति-पत्नी के बीच मनोरंजन हेतु मानो एक हास्यपूर्ण विनोद के रूप में प्रस्तुत की गई थी, उसे उसकी स्वरूपगत स्थिति के प्रति जागृत करने के अभिप्राय से कही गई थी।**", "purport": "जब मनुष्य वास्तव में भौतिक जीवन से जाग उठता है, तब वह श्रीकृष्ण के नित्य सेवक के रूप में अपनी वास्तविक स्थिति को समझ लेता है। इसे ही मुक्ति कहते हैं। मुक्तिर्हित्वान्यथा रूपं स्वरूपेण व्यवस्थितिः (भा. 2.10.6)। माया के प्रभाव में इस भौतिक जगत् में रहने वाला प्रत्येक प्राणी यह सोचता है कि वह सबका स्वामी है (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27])। वह सोचता है कि कोई ईश्वर अथवा नियन्ता नहीं है और वह स्वतन्त्र है तथा कुछ भी कर सकता है। यही भौतिक अवस्था है, और जब मनुष्य इस अज्ञान से जाग उठता है, तब वह मुक्त कहलाता है। महाराज ययाति ने देवयानी का कुएँ से उद्धार किया था, और अन्ततः एक कर्तव्यनिष्ठ पति के रूप में उन्होंने उसे बकरे तथा बकरी की कथा के माध्यम से उपदेश देकर भौतिक सुख की भ्रान्ति से उसका उद्धार किया। देवयानी अपने मुक्त पति को समझने में पूर्णतया समर्थ थी, अतएव उसने एक निष्ठावान् पत्नी के रूप में उनका अनुसरण करने का निश्चय किया।"}
{"ref": "sb/9/19/27-28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/27-28/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा सन्निवासं सुहृदां प्रपायामिव गच्छताम् ।\n> विज्ञायेश्वरतन्त्राणां मायाविरचितं प्रभोः ॥ २७ ॥\n> सर्वत्र सङ्गमुत्सृज्य स्वप्नौपम्येन भार्गवी ।\n> कृष्णे मनः समावेश्य व्यधुनोल्लिङ्गमात्मनः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*सा*—देवयानी; *सन्निवासम्*—संगति में निवास; *सुहृदाम्*—मित्रों तथा सम्बन्धियों के; *प्रपायाम्*—ऐसे स्थान में जहाँ जल की आपूर्ति होती है; *इव*—के समान; *गच्छताम्*—एक स्थान से दूसरे स्थान को जाते हुए यात्रियों के; *विज्ञाय*—समझकर; *ईश्वर-तन्त्राणाम्*—प्रकृति के कठोर नियमों के प्रभाव में; *माया-विरचितम्*—माया, मोहिनी शक्ति द्वारा लागू किए गए नियम; *प्रभोः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *सर्वत्र*—इस भौतिक जगत् में सर्वत्र; *सङ्गम्*—संगति; *उत्सृज्य*—त्याग कर; *स्वप्न-औपम्येन*—स्वप्न की उपमा द्वारा; *भार्गवी*—देवयानी, शुक्राचार्य की पुत्री; *कृष्णे*—भगवान् श्रीकृष्ण में; *मनः*—पूर्ण ध्यान; *समावेश्य*—स्थिर करके; *व्यधुनोत्*—त्याग दिया; *लिङ्गम्*—स्थूल तथा सूक्ष्म शरीर; *आत्मनः*—आत्मा के।", "translation": "**तत्पश्चात् शुक्राचार्य की पुत्री देवयानी समझ गई कि पति, मित्रों तथा सम्बन्धियों की भौतिक संगति किसी यात्रियों से भरे विश्रामगृह की संगति के समान है। समाज, मैत्री तथा प्रेम के सम्बन्ध पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की माया द्वारा रचे गए हैं, ठीक जैसे स्वप्न में होते हैं। श्रीकृष्ण की कृपा से देवयानी ने भौतिक जगत् में अपनी काल्पनिक स्थिति का त्याग कर दिया। अपना मन पूर्णतया श्रीकृष्ण पर स्थिर करके उसने स्थूल तथा सूक्ष्म शरीरों से मुक्ति प्राप्त की।**", "purport": "मनुष्य को इस बात का विश्वास होना चाहिए कि वह एक आत्मा है, परब्रह्म श्रीकृष्ण का अंश है, किन्तु किसी प्रकार स्थूल तथा सूक्ष्म शरीरों के भौतिक आवरणों में फँस गया है, जो पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार से बने हैं। मनुष्य को यह जानना चाहिए कि समाज, मैत्री, प्रेम, राष्ट्रवाद, धर्म आदि की संगति माया की रचनाओं के अतिरिक्त और कुछ नहीं। मनुष्य का एकमात्र कार्य कृष्णभावनाभावित होना तथा एक जीव के लिए यथासम्भव विस्तृत रूप से श्रीकृष्ण की सेवा करना है। इस प्रकार मनुष्य भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाता है। श्रीकृष्ण की कृपा से देवयानी ने अपने पति के उपदेशों के द्वारा यह अवस्था प्राप्त की।"}
{"ref": "sb/9/19/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/19/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय वेधसे ।\n> सर्वभूताधिवासाय शान्ताय बृहते नमः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*नमः*—मैं सादर सविनय प्रणाम करती हूँ; *तुभ्यम्*—आपको; *भगवते*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *वासुदेवाय*—भगवान् वासुदेव; *वेधसे*—सबके स्रष्टा; *सर्व-भूत-अधिवासाय*—सर्वत्र विद्यमान (प्रत्येक जीव के हृदय में तथा अणु के भीतर भी); *शान्ताय*—शान्त, मानो पूर्णतया निष्क्रिय; *बृहते*—सबसे महान्; *नमः*—मैं सादर सविनय प्रणाम करती हूँ।", "translation": "**हे भगवान् वासुदेव, हे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, आप समस्त विश्व-प्रकटीकरण के स्रष्टा हैं। आप प्रत्येक हृदय में परमात्मा के रूप में निवास करते हैं और सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर हैं, फिर भी आप महान् से भी महानतर तथा सर्वव्यापी हैं। आप पूर्णतया मौन प्रतीत होते हैं, मानो कुछ करने को न हो, किन्तु यह आपके सर्वव्यापी स्वभाव तथा समस्त ऐश्वर्यों में आपकी पूर्णता के कारण है। अतः मैं आपको सादर सविनय प्रणाम करती हूँ।**", "purport": "अपने महान् पति महाराज ययाति की कृपा से देवयानी किस प्रकार आत्म-साक्षात्कारी हुई, इसका वर्णन यहाँ किया गया है। ऐसे साक्षात्कार का वर्णन करना भक्ति-प्रक्रिया को सम्पन्न करने का ही एक अन्य उपाय है।\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ\n\n*smaraṇaṁ pāda*-sevanam\n\narcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ\n\n*sakhyam ātma*-nivedanam\n\n[SB 7.5.23]\n\n\"भगवान् विष्णु के दिव्य पवित्र नाम, रूप, गुण, साज-सामग्री तथा लीलाओं का श्रवण एवं कीर्तन करना, उनका स्मरण करना, भगवान् के चरणकमलों की सेवा करना, भगवान् की सादर पूजा करना, भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित करना, उनका सेवक बनना, भगवान् को अपना परम मित्र मानना, और अपना सर्वस्व उन्हें समर्पित कर देना—ये नौ प्रक्रियाएँ शुद्ध भक्ति के रूप में स्वीकार की जाती हैं।\" (भा. 7.5.23) श्रवणं कीर्तनम्, अर्थात् श्रवण तथा कीर्तन, विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण हैं। अपने पति से भगवान् वासुदेव की महिमा के विषय में सुनकर देवयानी निश्चय ही आश्वस्त हो गई और उसने भगवान् के चरणकमलों में आत्मसमर्पण कर दिया (oṁ namo bhagavate vāsudevāya)। यही ज्ञान है। बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते [Bg. 7.19]। वासुदेव के प्रति शरणागति अनेकानेक जन्मों तक उनके विषय में श्रवण करने का फल है। ज्यों ही कोई वासुदेव के प्रति आत्मसमर्पण करता है, त्यों ही वह तत्काल मुक्त हो जाता है। अपने महान् पति महाराज ययाति की संगति के कारण देवयानी शुद्ध हो गई, उसने भक्तियोग के साधन को अपनाया, और इस प्रकार मुक्त हो गई।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के नवम स्कन्ध के \"राजा ययाति को मोक्ष की प्राप्ति\" नामक एकोनविंश अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/20/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> पूरोर्वंशं प्रवक्ष्यामि यत्र जातोऽसि भारत ।\n> यत्र राजर्षयो वंश्या ब्रह्मवंश्याश्च जज्ञिरे ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-बादरायणिः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *पूरोः वंशम्*—महाराज पूरु का वंश; *प्रवक्ष्यामि*—अब मैं वर्णन करूँगा; *यत्र*—जिस वंश में; *जातः असि*—तुमने जन्म लिया; *भारत*—हे महाराज परीक्षित, महाराज भरत के वंशज; *यत्र*—जिस वंश में; *राज-ऋषयः*—सभी राजा सन्त-स्वभाव के थे; *वंश्याः*—एक के बाद एक; *ब्रह्म-वंश्याः*—अनेक ब्राह्मण वंश; *च*—भी; *जज्ञिरे*—विकसित हुए।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे महाराज परीक्षित, महाराज भरत के वंशज, अब मैं पूरु का वंश वर्णन करूँगा, जिसमें तुमने जन्म लिया, जिसमें अनेक सन्त-स्वभाव राजा प्रकट हुए, और जिससे ब्राह्मणों के अनेक वंशों का आरम्भ हुआ।**", "purport": "*अनेक ऐतिहासिक उदाहरण हैं जिनसे हम यह समझ सकते हैं कि क्षत्रियों से अनेक ब्राह्मण उत्पन्न हुए हैं और ब्राह्मणों से अनेक क्षत्रिय उत्पन्न हुए हैं। स्वयं भगवान् भगवद्*-गीता (4.13) में कहते हैं, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: \"प्रकृति के तीन गुणों तथा उनसे सम्बद्ध कर्म के अनुसार मनुष्य-समाज के चार विभाग मेरे द्वारा रचे गए।\" अतः मनुष्य चाहे जिस परिवार में जन्म ले, जब वह किसी विशेष वर्ग के लक्षणों से युक्त हो, तब उसका वर्णन तदनुसार किया जाना चाहिए। Yal-lakṣaṇaṁ proktam। समाज के वर्ण-विभागों में मनुष्य का स्थान उसके लक्षणों अथवा गुणों के अनुसार निर्धारित होता है। शास्त्र में सर्वत्र इसी का पालन होता है। जन्म गौण विचार है; प्रथम विचार मनुष्य के गुण तथा कर्म हैं।"}
{"ref": "sb/9/20/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> जनमेजयो ह्यभूत् पूरोः प्रचिन्वांस्तत्सुतस्ततः ।\n> प्रवीरोऽथ मनुस्युर्वै तस्माच्चारुपदोऽभवत् ॥ २ ॥", "synonyms": "*जनमेजयः*—राजा जनमेजय; *हि*—निश्चय ही; *अभूत्*—प्रकट हुए; *पूरोः*—पूरु से; *प्राचिन्वान्*—प्राचिन्वान्; *तत्*—उनके (जनमेजय के); *सुतः*—पुत्र; *ततः*—उनसे (प्राचिन्वान् से); *प्रवीरः*—प्रवीर; *अथ*—तत्पश्चात्; *मनुस्युः*—प्रवीर के पुत्र मनुस्यु; *वै*—निश्चय ही; *तस्मात्*—उनसे (मनुस्यु से); *चारुपदः*—राजा चारुपद; *अभवत्*—प्रकट हुए।", "translation": "**राजा जनमेजय इसी पूरु-वंश में उत्पन्न हुए। जनमेजय के पुत्र प्राचिन्वान् थे, और उनके पुत्र प्रवीर थे। तत्पश्चात् प्रवीर के पुत्र मनुस्यु हुए, और मनुस्यु से चारुपद नामक पुत्र हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य सुद्युरभूत् पुत्रस्तस्माद् बहुगवस्ततः ।\n> संयातिस्तस्याहंयाती रौद्राश्वस्तत्सुतः स्मृतः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनके (चारुपद के); *सुद्युः*—सुद्यु नामक; *अभूत्*—प्रकट हुआ; *पुत्रः*—एक पुत्र; *तस्मात्*—उनसे (सुद्यु से); *बहुगवः*—बहुगव नामक पुत्र; *ततः*—उनसे; *संयातिः*—संयाति नामक पुत्र; *तस्य*—और उनसे; *अहंयातिः*—अहंयाति नामक पुत्र; *रौद्राश्वः*—रौद्राश्व; *तत्-सुतः*—उनके पुत्र; *स्मृतः*—सुविख्यात।", "translation": "**चारुपद के पुत्र सुद्यु थे, और सुद्यु के पुत्र बहुगव थे। बहुगव के पुत्र संयाति थे। संयाति से अहंयाति नामक पुत्र हुआ, जिनसे रौद्राश्व का जन्म हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/4-5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/4-5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋतेयुस्तस्य कक्षेयुः स्थण्डिलेयुः कृतेयुकः ।\n> जलेयुः सन्नतेयुश्च धर्मसत्यव्रतेयवः ॥ ४ ॥\n> दशैतेऽप्सरसः पुत्रा वनेयुश्चावमः स्मृतः ।\n> घृताच्यामिन्द्रियाणीव मुख्यस्य जगदात्मनः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ऋतेयुः*—ऋतेयु; *तस्य*—उनके (रौद्राश्व के); *कक्षेयुः*—कक्षेयु; *स्थण्डिलेयुः*—स्थण्डिलेयु; *कृतेयुकः*—कृतेयुक; *जलेयुः*—जलेयु; *सन्नतेयुः*—सन्नतेयु; *च*—भी; *धर्म*—धर्मेयु; *सत्य*—सत्येयु; *व्रतेयवः*—तथा व्रतेयु; *दश*—दस; *एते*—ये सब; *अप्सरसः*—एक अप्सरा से उत्पन्न; *पुत्राः*—पुत्र; *वनेयुः*—वनेयु नामक पुत्र; *च*—और; *अवमः*—सबसे छोटा; *स्मृतः*—प्रसिद्ध; *घृताच्याम्*—घृताची; *इन्द्रियाणि इव*—ठीक दस इन्द्रियों की भाँति; *मुख्यस्य*—प्राणशक्ति की; *जगत्-आत्मनः*—समस्त ब्रह्माण्ड की प्राणशक्ति।", "translation": "**रौद्राश्व के दस पुत्र थे, जिनके नाम ऋतेयु, कक्षेयु, स्थण्डिलेयु, कृतेयुक, जलेयु, सन्नतेयु, धर्मेयु, सत्येयु, व्रतेयु तथा वनेयु थे। इन दस पुत्रों में वनेयु सबसे छोटा था। जिस प्रकार ब्रह्माण्ड की प्राणशक्ति की उपज दस इन्द्रियाँ प्राण के नियन्त्रण में कार्य करती हैं, उसी प्रकार रौद्राश्व के ये दस पुत्र रौद्राश्व के पूर्ण नियन्त्रण में कार्य करते थे। ये सब घृताची नामक अप्सरा से उत्पन्न हुए थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋतेयो रन्तिनावोऽभूत् त्रयस्तस्यात्मजा नृप ।\n> सुमतिर्ध्रुवोऽप्रतिरथः कण्वोऽप्रतिरथात्मजः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*ऋतेयोः*—ऋतेयु नामक पुत्र से; *रन्तिनावः*—रन्तिनाव नामक पुत्र; *अभूत्*—प्रकट हुआ; *त्रयः*—तीन; *तस्य*—उनके (रन्तिनाव के); *आत्मजाः*—पुत्र; *नृप*—हे राजन्; *सुमतिः*—सुमति; *ध्रुवः*—ध्रुव; *अप्रतिरथः*—अप्रतिरथ; *कण्वः*—कण्व; *अप्रतिरथ-आत्मजः*—अप्रतिरथ के पुत्र।", "translation": "**ऋतेयु के रन्तिनाव नामक पुत्र हुआ, जिनके तीन पुत्र थे — सुमति, ध्रुव तथा अप्रतिरथ। अप्रतिरथ का केवल एक पुत्र था, जिसका नाम कण्व था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य मेधातिथिस्तस्मात् प्रस्कन्नाद्या द्विजातयः ।\n> पुत्रोऽभूत् सुमते रेभिर्दुष्मन्तस्तत्सुतो मतः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनके (कण्व के); *मेधातिथिः*—मेधातिथि नामक पुत्र; *तस्मात्*—उनसे (मेधातिथि से); *प्रस्कन्न-आद्याः*—प्रस्कन्न को आदि लेकर पुत्र; *द्विजातयः*—सब के सब ब्राह्मण; *पुत्रः*—एक पुत्र; *अभूत्*—हुआ; *सुमतेः*—सुमति से; *रेभिः*—रेभि; *दुष्मन्तः*—महाराज दुष्मन्त; *तत्-सुतः*—रेभि के पुत्र; *मतः*—सुविख्यात हैं।", "translation": "**कण्व के पुत्र मेधातिथि थे, जिनके पुत्र, सब के सब ब्राह्मण, प्रस्कन्न को आदि लेकर थे। रन्तिनाव के सुमति नामक पुत्र के रेभि नामक एक पुत्र हुआ। महाराज दुष्मन्त रेभि के पुत्र के रूप में सुविख्यात हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/8-9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/8-9/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुष्मन्तो मृगयां यातः कण्वाश्रमपदं गतः ।\n> तत्रासीनां स्वप्रभया मण्डयन्तीं रमामिव ॥ ८ ॥\n> विलोक्य सद्यो मुमुहे देवमायामिव स्त्रियम् ।\n> बभाषे तां वरारोहां भटैः कतिपयैर्वृतः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*दुष्मन्तः*—महाराज दुष्मन्त; *मृगयाम् यातः*—जब वे आखेट करने गए; *कण्व-आश्रम-पदम्*—कण्व के निवास को; *गतः*—वे आए; *तत्र*—वहाँ; *आसीनाम्*—बैठी हुई एक स्त्री को; *स्व-प्रभया*—अपने ही सौन्दर्य से; *मण्डयन्तीम्*—प्रकाशित करती हुई; *रमाम् इव*—ठीक लक्ष्मीदेवी के समान; *विलोक्य*—देखकर; *सद्यः*—तत्काल; *मुमुहे*—वे मोहित हो गए; *देव-मायाम् इव*—ठीक भगवान् की माया-शक्ति के समान; *स्त्रियम्*—एक सुन्दरी स्त्री को; *बभाषे*—उन्होंने सम्बोधित किया; *ताम्*—उसे (उस स्त्री को); *वर-आरोहाम्*—जो सुन्दरियों में श्रेष्ठ थी; *भटैः*—सैनिकों से; *कतिपयैः*—कुछ; *वृतः*—घिरे हुए।", "translation": "**एक बार जब राजा दुष्मन्त आखेट के लिए वन में गए और अत्यन्त थक गए, तब वे कण्व मुनि के निवास के समीप पहुँचे। वहाँ उन्होंने एक अत्यन्त सुन्दरी स्त्री को देखा, जो ठीक लक्ष्मीदेवी के समान दिखाई देती थी और जो वहाँ बैठी अपने तेज से समूचे आश्रम को प्रकाशित कर रही थी। राजा स्वभावतः उसके सौन्दर्य से आकृष्ट हो गए, और इसी कारण वे अपने कुछ सैनिकों के साथ उसके समीप गए तथा उससे बोले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्दर्शनप्रमुदितः सन्निवृत्तपरिश्रमः ।\n> पप्रच्छ कामसन्तप्तः प्रहसञ्श्लक्ष्णया गिरा ॥ १० ॥", "synonyms": "*तत्-दर्शन-प्रमुदितः*—उस सुन्दरी स्त्री को देखकर अत्यन्त प्रफुल्लित होकर; *सन्निवृत्त-परिश्रमः*—आखेट-यात्रा की थकान से मुक्त होकर; *पप्रच्छ*—उन्होंने उससे पूछा; *काम-सन्तप्तः*—कामनाओं से व्याकुल होकर; *प्रहसन्*—विनोद भाव में; *श्लक्ष्णया*—अत्यन्त मधुर तथा रुचिकर; *गिरा*—वाणी से।", "translation": "**उस सुन्दरी स्त्री को देखकर राजा अत्यन्त प्रफुल्लित हो उठे, और उनकी आखेट-यात्रा की थकान दूर हो गई। निःसन्देह वे काम-कामनाओं के कारण अत्यन्त आकृष्ट थे, और अतः उन्होंने विनोद भाव में उससे इस प्रकार पूछा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> का त्वं कमलपत्राक्षि कस्यासि हृदयङ्गमे ।\n> किंस्विच्चिकीर्षितं तत्र भवत्या निर्जने वने ॥ ११ ॥", "synonyms": "*का*—कौन; *त्वम्*—हो तुम; *कमल-पत्र-अक्षि*—हे कमल की पंखुड़ियों के समान नेत्रों वाली सुन्दरी; *कस्य असि*—तुम किससे सम्बन्धित हो; *हृदयम्-गमे*—हे हृदय को प्रिय परम सुन्दरी; *किम् स्वित्*—किस प्रकार का कार्य; *चिकीर्षितम्*—विचारा जा रहा है; *तत्र*—वहाँ; *भवत्याः*—तुम्हारे द्वारा; *निर्जने*—एकान्त; *वने*—वन में।", "translation": "***हे कमल जैसे नेत्रों वाली सुन्दरी, तुम कौन हो? तुम किसकी पुत्री हो? इस एकान्त वन में तुम्हारा क्या प्रयोजन है? तुम यहाँ क्यों ठहरी हुई हो?***", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्यक्तं राजन्यतनयां वेद्म्यहं त्वां सुमध्यमे ।\n> न हि चेतः पौरवाणामधर्मे रमते क्वचित् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*व्यक्तम्*—यह प्रतीत होता है; *राजन्य-तनयाम्*—किसी क्षत्रिय की पुत्री; *वेद्मि*—समझ सकता हूँ; *अहम्*—मैं; *त्वाम्*—तुम्हें; *सु-मध्यमे*—हे परम सुन्दरी; *न*—नहीं; *हि*—निश्चय ही; *चेतः*—मन; *पौरवाणाम्*—पूरु-वंश में जन्म लेने वालों का; *अधर्मे*—अधर्म में; *रमते*—रमण करता है; *क्वचित्*—कभी भी।", "translation": "**हे परम सुन्दरी, मेरे मन को यह प्रतीत होता है कि तुम अवश्य ही किसी क्षत्रिय की पुत्री हो। चूँकि मैं पूरु-वंश का हूँ, मेरा मन कभी अधर्म से किसी वस्तु का भोग करने का प्रयत्न नहीं करता।**", "purport": "महाराज दुष्मन्त ने परोक्ष रूप से शकुन्तला से विवाह करने की अपनी इच्छा व्यक्त की, क्योंकि उसके मन को वह किसी क्षत्रिय राजा की पुत्री प्रतीत हुई।"}
{"ref": "sb/9/20/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशकुन्तलोवाच\n> विश्वामित्रात्मजैवाहं त्यक्ता मेनकया वने ।\n> वेदैतद् भगवान् कण्वो वीर किं करवाम ते ॥ १३ ॥", "synonyms": "*श्री-शकुन्तला उवाच*—श्री शकुन्तला ने उत्तर दिया; *विश्वामित्र-आत्मजा*—विश्वामित्र की पुत्री; *एव*—निश्चय ही; *अहम्*—मैं (हूँ); *त्यक्ता*—छोड़ दी गई; *मेनकया*—मेनका द्वारा; *वने*—वन में; *वेद*—जानते हैं; *एतत्*—ये सब घटनाएँ; *भगवान्*—परम शक्तिशाली सन्त-पुरुष; *कण्वः*—कण्व मुनि; *वीर*—हे वीर; *किम्*—क्या; *करवाम*—मैं कर सकती हूँ; *ते*—आपके लिए।", "translation": "**शकुन्तला ने कहा: मैं विश्वामित्र की पुत्री हूँ। मेरी माता मेनका ने मुझे वन में छोड़ दिया। हे वीर, परम शक्तिशाली सन्त कण्व मुनि इस सबको भली-भाँति जानते हैं। अब मुझे बताएँ, मैं आपकी क्या सेवा करूँ?**", "purport": "शकुन्तला ने महाराज दुष्मन्त को बताया कि यद्यपि उसने अपने पिता अथवा माता को कभी न देखा था और न जानती थी, तथापि कण्व मुनि उसके विषय में सब कुछ जानते थे, और उसने उन्हीं से सुना था कि वह विश्वामित्र की पुत्री है तथा उसकी माता मेनका थी, जिन्होंने उसे वन में छोड़ दिया था।"}
{"ref": "sb/9/20/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> आस्यतां ह्यरविन्दाक्ष गृह्यतामर्हणं च नः ।\n> भुज्यतां सन्ति नीवारा उष्यतां यदि रोचते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*आस्यताम्*—कृपया यहाँ आकर बैठें; *हि*—निश्चय ही; *अरविन्द-अक्ष*—हे कमल की पंखुड़ियों के समान नेत्रों वाले महान् वीर; *गृह्यताम्*—कृपया स्वीकार करें; *अर्हणम्*—विनम्र स्वागत; *च*—और; *नः*—हमारा; *भुज्यताम्*—कृपया भोजन करें; *सन्ति*—जो संचित है; *नीवाराः*—नीवारा चावल; *उष्यताम्*—यहाँ ठहरें; *यदि*—यदि; *रोचते*—आपकी ऐसी इच्छा हो।", "translation": "**हे कमल की पंखुड़ियों के समान नेत्रों वाले राजन्, कृपया आकर बैठें और हम जो भी स्वागत कर सकें उसे स्वीकार करें। हमारे पास नीवारा चावल का संग्रह है, जिसे आप कृपापूर्वक ग्रहण करें। और यदि आपकी ऐसी इच्छा हो, तो निःसंकोच यहाँ ठहरें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीदुष्मन्त उवाच\n> उपपन्नमिदं सुभ्रु जातायाः कुशिकान्वये ।\n> स्वयं हि वृणुते राज्ञां कन्यकाः सदृशं वरम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*श्री-दुष्मन्तः उवाच*—राजा दुष्मन्त ने उत्तर दिया; *उपपन्नम्*—तुम्हारे स्थान के सर्वथा अनुरूप; *इदम्*—यह; *सु-भ्रु*—हे सुन्दर भौंहों वाली शकुन्तला; *जातायाः*—तुम्हारे जन्म के कारण; *कुशिक-अन्वये*—विश्वामित्र के कुल में; *स्वयम्*—स्वयं; *हि*—निश्चय ही; *वृणुते*—चुनती हैं; *राज्ञाम्*—राजकुल की; *कन्यकाः*—कन्याएँ; *सदृशम्*—समान स्तर के; *वरम्*—पति।", "translation": "**राजा दुष्मन्त ने उत्तर दिया: हे सुन्दर भौंहों वाली शकुन्तला, तुमने महान् सन्त विश्वामित्र के कुल में जन्म लिया है, और तुम्हारा स्वागत तुम्हारे कुल के सर्वथा अनुरूप है। इसके अतिरिक्त, राजा की कन्याएँ प्रायः स्वयं ही अपने पति चुनती हैं।**", "purport": "*महाराज दुष्मन्त के स्वागत में शकुन्तला ने स्पष्ट रूप से कहा, \"महाराज यहाँ ठहर सकते हैं, और आप जो भी स्वागत मैं अर्पित कर सकती हूँ उसे स्वीकार कर सकते हैं।\" इस प्रकार उसने संकेत किया कि वह महाराज दुष्मन्त को अपने पति के रूप में चाहती है। जहाँ तक महाराज दुष्मन्त का प्रश्न है, वे शकुन्तला को देखते ही, आरम्भ से ही उसे अपनी पत्नी के रूप में चाहने लगे थे, अतः पति-पत्नी के रूप में मिलने का यह समझौता स्वाभाविक था। शकुन्तला को विवाह स्वीकार करने हेतु प्रेरित करने के लिए महाराज दुष्मन्त ने उसे स्मरण कराया कि राजा की पुत्री होने के नाते वह खुली सभा में अपना पति चुन सकती है। आर्य सभ्यता के इतिहास में अनेक उदाहरण हैं जिनमें प्रसिद्ध राजकुमारियों ने खुली प्रतियोगिताओं में अपने पति चुने हैं। उदाहरणार्थ, ऐसी ही एक प्रतियोगिता में सीतादेवी ने भगवान् श्रीरामचन्द्र को अपने पति के रूप में स्वीकार किया था और द्रौपदी ने अर्जुन को स्वीकार किया था, तथा इसके अनेक अन्य उदाहरण भी हैं। अतः समझौते द्वारा अथवा खुली प्रतियोगिता में अपना पति चुनकर विवाह करना अनुमत है। विवाह के आठ प्रकार हैं, जिनमें समझौते द्वारा विवाह गान्धर्व विवाह कहलाता है। साधारणतया माता-पिता अपनी पुत्री अथवा पुत्र के लिए पति अथवा पत्नी चुनते हैं, किन्तु गान्धर्व विवाह व्यक्तिगत चयन से होता है। फिर भी, यद्यपि भूतकाल में व्यक्तिगत चयन अथवा समझौते द्वारा विवाह होता था, हमें असहमति द्वारा विवाह-विच्छेद जैसी कोई वस्तु नहीं मिलती। निःसन्देह, असहमति द्वारा विवाह-विच्छेद निम्न*-वर्ग के लोगों में होता था, किन्तु समझौते द्वारा विवाह सर्वोच्च वर्गों में भी, विशेषकर राजसी क्षत्रिय परिवारों में पाया जाता था। महाराज दुष्मन्त द्वारा शकुन्तला को अपनी पत्नी के रूप में स्वीकार करना वैदिक संस्कृति द्वारा अनुमोदित था। विवाह किस प्रकार सम्पन्न हुआ, इसका वर्णन अगले श्लोक में किया गया है।"}
{"ref": "sb/9/20/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> ओमित्युक्ते यथाधर्ममुपयेमे शकुन्तलाम् ।\n> गान्धर्वविधिना राजा देशकालविधानवित् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*ॐ इति उक्ते*—वैदिक प्रणव का उच्चारण कर, विवाह का साक्षी बनने के लिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का आवाहन करते हुए; *यथा-धर्मम्*—ठीक धर्म के सिद्धान्तों के अनुसार (क्योंकि साधारण धार्मिक विवाह में भी नारायण साक्षी बनते हैं); *उपयेमे*—उन्होंने विवाह किया; *शकुन्तलाम्*—शकुन्तला कन्या से; *गान्धर्व-विधिना*—गन्धर्वों के विधि-नियम से, धार्मिक सिद्धान्तों से विचलित हुए बिना; *राजा*—महाराज दुष्मन्त; *देश-काल-विधान-वित्*—देश, काल तथा प्रयोजन के अनुसार कर्तव्यों से पूर्णतः अवगत।", "translation": "**जब शकुन्तला ने महाराज दुष्मन्त के प्रस्ताव का उत्तर मौन से दिया, तब समझौता पूर्ण हो गया। तब राजा ने, जो विवाह के नियमों को जानते थे, तत्काल वैदिक प्रणव [ॐकार] का उच्चारण कर, गन्धर्वों में सम्पन्न होने वाले विवाह-संस्कार के अनुसार उससे विवाह कर लिया।**", "purport": "*ॐकार, अर्थात् प्रणव, अक्षरों के रूप में प्रकट पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। भगवद्*-गीता कहती है कि अ-उ-म् अक्षर, जो मिलकर ॐ बनते हैं, परमेश्वर का प्रतिनिधित्व करते हैं। धार्मिक सिद्धान्तों का प्रयोजन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के आशीर्वाद तथा कृपा का आवाहन करना है, जो भगवद्गीता में कहते हैं कि जो काम-वासनाएँ धार्मिक सिद्धान्तों के विरुद्ध नहीं हैं, उनमें वे साक्षात् उपस्थित रहते हैं। vidhinā शब्द का अर्थ है, \"धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार।\" वैदिक संस्कृति में धार्मिक सिद्धान्तों के अनुसार स्त्री-पुरुष का संयोग अनुमत है। हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में हम धार्मिक सिद्धान्तों के आधार पर विवाह की अनुमति देते हैं, किन्तु मित्रों के रूप में स्त्री-पुरुष का यौन-संयोग अधार्मिक है और अनुमत नहीं है।"}
{"ref": "sb/9/20/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> अमोघवीर्यो राजर्षिर्महिष्यां वीर्यमादधे ।\n> श्वोभूते स्वपुरं यातः कालेनासूत सा सुतम् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*अमोघ-वीर्यः*—वह व्यक्ति जो व्यर्थ हुए बिना वीर्य का स्खलन करता है, अथवा दूसरे शब्दों में, जिसे अवश्य ही सन्तान उत्पन्न करनी होती है; *राज-ऋषिः*—सन्त-स्वभाव राजा दुष्मन्त; *महिष्याम्*—रानी शकुन्तला में (विवाह के पश्चात् शकुन्तला रानी बन गई); *वीर्यम्*—वीर्य; *आदधे*—स्थापित किया; *श्वः-भूते*—प्रातःकाल; *स्व-पुरम्*—अपने स्थान को; *यातः*—लौट गए; *कालेन*—कालक्रम में; *असूत*—जन्म दिया; *सा*—उसने (शकुन्तला ने); *सुतम्*—एक पुत्र को।", "translation": "**राजा दुष्मन्त ने, जो कभी व्यर्थ वीर्य का स्खलन नहीं करते थे, रात्रि में अपनी रानी शकुन्तला के गर्भ में अपना वीर्य स्थापित किया, और प्रातःकाल वे अपने महल को लौट गए। तत्पश्चात् कालक्रम में शकुन्तला ने एक पुत्र को जन्म दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> कण्वः कुमारस्य वने चक्रे समुचिताः क्रियाः ।\n> बद्ध्वा मृगेन्द्रंतरसा क्रीडति स्म स बालकः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*कण्वः*—कण्व मुनि; *कुमारस्य*—शकुन्तला से उत्पन्न पुत्र के; *वने*—वन में; *चक्रे*—सम्पन्न किए; *समुचिताः*—विहित; *क्रियाः*—संस्कार; *बद्ध्वा*—पकड़कर; *मृग-इन्द्रम्*—एक सिंह को; *तरसा*—बलपूर्वक; *क्रीडति*—खेलता; *स्म*—भूतकाल में; *सः*—वह; *बालकः*—बालक।", "translation": "**वन में कण्व मुनि ने नवजात शिशु से सम्बन्धित सभी विहित संस्कार सम्पन्न किए। आगे चलकर वह बालक इतना शक्तिशाली हो गया कि वह एक सिंह को पकड़कर उससे खेला करता था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं दुरत्ययविक्रान्तमादाय प्रमदोत्तमा ।\n> हरेरंशांशसम्भूतं भर्तुरन्तिकमागमत् ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसे; *दुरत्यय-विक्रान्तम्*—जिसका बल अजेय था; *आदाय*—अपने साथ लेकर; *प्रमदा-उत्तमा*—स्त्रियों में श्रेष्ठ, शकुन्तला; *हरेः*—भगवान् के; *अंश-अंश-सम्भूतम्*—एक अंशांश अवतार; *भर्तुः अन्तिकम्*—अपने पति के समीप; *आगमत्*—पहुँची।", "translation": "**सुन्दरियों में श्रेष्ठ शकुन्तला, अपने पुत्र को साथ लेकर, जिसका बल अजेय था और जो परम भगवान् का अंशांश विस्तार था, अपने पति दुष्मन्त के समीप पहुँची।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा न जगृहे राजा भार्यापुत्रावनिन्दितौ ।\n> शृण्वतां सर्वभूतानां खे वागाहाशरीरिणी ॥ २० ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *न*—नहीं; *जगृहे*—स्वीकार किया; *राजा*—राजा (दुष्मन्त) ने; *भार्या-पुत्रौ*—अपने वास्तविक पुत्र तथा वास्तविक पत्नी को; *अनिन्दितौ*—निन्दनीय नहीं, किसी से दोषारोपित नहीं; *शृण्वताम्*—सुनते हुए; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त लोगों के; *खे*—आकाश में; *वाक्*—एक ध्वनि-कम्पन; *आह*—घोषित किया; *अशरीरिणी*—शरीर रहित।", "translation": "**जब राजा ने अपनी पत्नी तथा पुत्र को, जो दोनों ही निर्दोष थे, स्वीकार करने से इनकार कर दिया, तब आकाश से एक अशरीरी वाणी ने शकुन के रूप में कहा, जिसे वहाँ उपस्थित सभी ने सुना।**", "purport": "महाराज दुष्मन्त जानते थे कि शकुन्तला तथा वह बालक उनके ही पत्नी और पुत्र थे, किन्तु चूँकि वे बाहर से आए थे और नागरिकों के लिए अपरिचित थे, अतः उन्होंने पहले उन्हें स्वीकार करने से मना कर दिया। तथापि शकुन्तला इतनी सती थी कि आकाश से एक शकुन ने सत्य को घोषित किया, जिससे दूसरे भी सुन सकें। जब सभी ने उस शकुन से सुना कि शकुन्तला तथा उसका शिशु वास्तव में राजा के ही पत्नी और पुत्र थे, तब राजा ने उन्हें सहर्ष स्वीकार कर लिया।"}
{"ref": "sb/9/20/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> माता भस्त्रा पितुः पुत्रो येन जातः स एव सः ।\n> भरस्व पुत्रं दुष्मन्त मावमंस्थाः शकुन्तलाम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*माता*—माता; *भस्त्रा*—ठीक धौंकनी के चमड़े के समान जिसमें वायु भरी हो; *पितुः*—पिता का; *पुत्रः*—पुत्र; *येन*—जिससे; *जातः*—जन्म लेता है; *सः*—पिता; *एव*—निश्चय ही; *सः*—पुत्र; *भरस्व*—भरण-पोषण करो; *पुत्रम्*—अपने पुत्र का; *दुष्मन्त*—हे महाराज दुष्मन्त; *मा*—मत; *अवमंस्थाः*—अपमान करो; *शकुन्तलाम्*—शकुन्तला का।", "translation": "**वाणी ने कहा: हे महाराज दुष्मन्त, पुत्र वास्तव में अपने पिता का होता है, जबकि माता तो केवल एक आधार है, धौंकनी के चमड़े के समान। वैदिक आदेशों के अनुसार, पिता ही पुत्र के रूप में जन्म लेता है। अतः अपने पुत्र का भरण-पोषण करो और शकुन्तला का अपमान मत करो।**", "purport": "*वैदिक आदेश ātmā vai putra*-nāmāsi के अनुसार, पिता ही पुत्र बनता है। माता तो मात्र भण्डार-रक्षक के समान है, क्योंकि शिशु का बीज उसके गर्भ में स्थापित किया जाता है, किन्तु पुत्र के भरण-पोषण का उत्तरदायित्व पिता पर है। भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि वे समस्त जीवों के बीज प्रदान करने वाले पिता हैं (ahaṁ bīja-pradaḥ pitā), और अतः उन्हीं पर उनके भरण-पोषण का उत्तरदायित्व है। इसकी पुष्टि वेदों में भी होती है। Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: यद्यपि ईश्वर एक है, तथापि वे समस्त जीवों को जीवन की आवश्यकताओं सहित भरण-पोषण प्रदान करते हैं। भिन्न-भिन्न रूपों में स्थित जीव भगवान् के पुत्र हैं, और अतः पिता, अर्थात् परमेश्वर, उन्हें उनके भिन्न-भिन्न शरीरों के अनुसार भोजन प्रदान करते हैं। छोटी चींटी को शर्करा का एक कण प्रदान किया जाता है, और हाथी को टनों भोजन प्रदान किया जाता है, किन्तु सभी खाने में समर्थ हैं। अतः अति-जनसंख्या का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। चूँकि पिता, श्रीकृष्ण, पूर्णतः ऐश्वर्यवान् हैं, इसलिए भोजन का कोई अभाव नहीं है, और चूँकि कोई अभाव नहीं है, अति-जनसंख्या का प्रचार मात्र एक कल्पना है। वस्तुतः मनुष्य तब भोजन के अभाव से कष्ट भोगता है जब भौतिक प्रकृति, पिता के आदेश से, उसे भोजन प्रदान करने से मना कर देती है। यह जीव की स्थिति ही है जो निर्धारित करती है कि भोजन प्रदान किया जाएगा अथवा नहीं। जब किसी रोगी को खाने से मना किया जाता है, तो इसका अर्थ यह नहीं कि भोजन का अभाव है; *अपितु रोगी को भोजन न दिए जाने की चिकित्सा अपेक्षित है। भगवद्*-गीता (7.10) में भगवान् यह भी कहते हैं, bījaṁ māṁ sama-bhūtānām: \"मैं समस्त जीवों का बीज हूँ।\" एक विशेष प्रकार का बीज भूमि में बोया जाता है, और तब एक विशेष प्रकार का वृक्ष अथवा पौधा उगता है। माता भूमि के समान है, और जब पिता द्वारा एक विशेष प्रकार का बीज बोया जाता है, तब एक विशेष प्रकार का शरीर जन्म लेता है।"}
{"ref": "sb/9/20/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> रेतोधाः पुत्रो नयति नरदेव यमक्षयात् ।\n> त्वं चास्य धाता गर्भस्य सत्यमाह शकुन्तला ॥ २२ ॥", "synonyms": "*रेतः-धाः*—वह व्यक्ति जो वीर्य का स्खलन करता है; *पुत्रः*—पुत्र; *नयति*—बचाता है; *नर-देव*—हे राजन् (महाराज दुष्मन्त); *यम-क्षयात्*—यमराज द्वारा दण्ड से, अथवा यमराज की अभिरक्षा से; *त्वम्*—आप; *च*—और; *अस्य*—इस शिशु के; *धाता*—रचयिता; *गर्भस्य*—गर्भ के; *सत्यम्*—सत्य; *आह*—कहा; *शकुन्तला*—आपकी पत्नी, शकुन्तला ने।", "translation": "**हे राजा दुष्मन्त, जो वीर्य का स्खलन करता है वही वास्तविक पिता है, और उसका पुत्र उसे यमराज की अभिरक्षा से बचाता है। आप ही इस शिशु के वास्तविक जनक हैं। वास्तव में, शकुन्तला सत्य कह रही है।**", "purport": "शकुन को सुनकर महाराज दुष्मन्त ने अपनी पत्नी तथा शिशु को स्वीकार कर लिया। वैदिक स्मृति के अनुसार:\n\n*pun*-nāmno narakād yasmāt\n\npitaraṁ trāyate sutaḥ\n\ntasmāt putra iti proktaḥ\n\nsvayam eva svayambhuvā\n\n*चूँकि पुत्र अपने पिता को 'पुत्' नामक नरक में दण्ड से उद्धार करता है, अतः पुत्र को 'पुत्र' कहा जाता है। इस सिद्धान्त के अनुसार, जब पिता तथा माता के बीच असहमति होती है, तब माता नहीं, अपितु पिता ही है जिसका पुत्र द्वारा उद्धार होता है। किन्तु यदि पत्नी सती है और दृढ़ता से अपने पति से अनुरक्त है, तब पिता के उद्धार के साथ माता का भी उद्धार होता है। फलस्वरूप, वैदिक साहित्य में विवाह-विच्छेद जैसी कोई वस्तु नहीं है। पत्नी को सदा अपने पति के प्रति सती तथा निष्ठावान् होने का प्रशिक्षण दिया जाता है, क्योंकि इससे उसे किसी भी निन्दनीय भौतिक दशा से उद्धार प्राप्त करने में सहायता मिलती है। यह श्लोक स्पष्ट रूप से कहता है, putro nayati naradeva yama*-kṣayāt: \"पुत्र अपने पिता को यमराज की अभिरक्षा से बचाता है।\" यह कभी नहीं कहता, putro nayati mātaram: \"पुत्र अपनी माता को बचाता है।\" बीज देने वाले पिता का उद्धार होता है, भण्डार-रक्षक माता का नहीं। फलस्वरूप, पति तथा पत्नी को किसी भी दशा में पृथक् नहीं होना चाहिए, क्योंकि यदि उनके कोई सन्तान हो जिसे वे वैष्णव बनाकर पालें, तो वह पिता तथा माता दोनों को यमराज की अभिरक्षा तथा नरकीय जीवन के दण्ड से बचा सकता है।"}
{"ref": "sb/9/20/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितर्युपरते सोऽपि चक्रवर्ती\n> महायशाः ।\n> महिमा\n> गीयते तस्य हरेरंशभुवो भुवि ॥ २३ ॥", "synonyms": "*पितरि*—पिता के; *उपरते*—देहावसान के पश्चात्; *सः*—राजा का पुत्र; *अपि*—भी; *चक्रवर्ती*—सम्राट्; *महा-यशाः*—अत्यन्त विख्यात; *महिमा*—महिमा; *गीयते*—गाई जाती है; *तस्य*—उसकी; *हरेः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *अंश-भुवः*—आंशिक प्रतिनिधि की; *भुवि*—इस पृथ्वी पर।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: जब महाराज दुष्मन्त इस पृथ्वी से चल बसे, तब उनका पुत्र समस्त संसार का सम्राट् तथा सात द्वीपों का स्वामी बना। इस संसार में उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आंशिक प्रतिनिधि के रूप में निर्दिष्ट किया जाता है।**", "purport": "भगवद्गीता (10.41) में कहा गया है:\n\nyad yad vibhūtimat sattvaṁ\n\nśrīmad ūrjitam eva vā\n\ntat tad evāvagaccha tvaṁ\n\n*mama tejo 'ṁśa*-sambhavam\n\nजो कोई असाधारण रूप से शक्तिशाली हो, उसे पूर्ण भगवान् के ऐश्वर्य का आंशिक प्रतिनिधि मानना चाहिए। अतः जब महाराज दुष्मन्त का पुत्र सम्पूर्ण संसार का सम्राट् बना, तब इसी प्रकार उसकी ख्याति हुई।"}
{"ref": "sb/9/20/24-26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/24-26/", "verse_text": "", "devanagari": "> चक्रं दक्षिणहस्तेऽस्य पद्मकोशोऽस्य पादयोः ।\n> ईजे महाभिषेकेण सोऽभिषिक्तोऽधिराड् विभुः ॥ २४ ॥\n> पञ्चपञ्चाशता मेध्यैर्गङ्गायामनु वाजिभिः ।\n> मामतेयं पुरोधाय यमुनामनु च प्रभुः ॥ २५ ॥\n> अष्टसप्ततिमेध्याश्वान् बबन्ध प्रददद् वसु ।\n> भरतस्य हि दौष्मन्तेरग्निः साचीगुणे चितः ।\n> सहस्रं बद्वशो यस्मिन् ब्राह्मणा गा विभेजिरे ॥ २६ ॥", "synonyms": "*चक्रम्*—श्रीकृष्ण के चक्र का चिह्न; *दक्षिण-हस्ते*—दाहिने हाथ की हथेली पर; *अस्य*—उसके (भरत के); *पद्म-कोशः*—कमल की कर्णिका का चिह्न; *अस्य*—उसके; *पादयोः*—पैरों के तलवों पर; *ईजे*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना की; *महा-अभिषेकेण*—एक विशाल वैदिक अनुष्ठानिक समारोह द्वारा; *सः*—वह (महाराज भरत); *अभिषिक्तः*—प्रतिष्ठित होकर; *अधिराट्*—शासक के सर्वोच्च पद पर; *विभुः*—समस्त का स्वामी; *पञ्च-पञ्चाशता*—पचपन; *मेध्यैः*—यज्ञ के योग्य; *गङ्गायाम् अनु*—गंगा के मुख से लेकर उद्गम तक; *वाजिभिः*—अश्वों द्वारा; *मामतेयम्*—महर्षि भृगु को; *पुरोधाय*—उन्हें प्रधान पुरोहित बनाकर; *यमुनाम्*—यमुना के तट पर; *अनु*—क्रमबद्ध रूप से; *च*—भी; *प्रभुः*—परम स्वामी, महाराज भरत; *अष्ट-सप्तति*—अठहत्तर; *मेध्य-अश्वान्*—यज्ञ के योग्य अश्व; *बबन्ध*—उसने बाँधे; *प्रददत्*—दान में दिया; *वसु*—धन; *भरतस्य*—महाराज भरत के; *हि*—निश्चय ही; *दौष्मन्तेः*—महाराज दुष्मन्त के पुत्र; *अग्निः*—यज्ञ की अग्नि; *साची-गुणे*—एक उत्तम स्थल पर; *चितः*—स्थापित; *सहस्रम्*—सहस्रों; *बद्वशः*—एक बद्व की संख्या से (एक बद्व 13,084 के बराबर होता है); *यस्मिन्*—जिन यज्ञों में; *ब्राह्मणाः*—उपस्थित समस्त ब्राह्मण; *गाः*—गौएँ; *विभेजिरे*—अपना-अपना भाग प्राप्त किया।", "translation": "**महाराज भरत, जो दुष्मन्त के पुत्र थे, के दाहिने हाथ की हथेली पर भगवान् श्रीकृष्ण के चक्र का चिह्न था, और उनके पैरों के तलवों पर कमल की कर्णिका का चिह्न था। एक विशाल अनुष्ठानिक समारोह द्वारा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करके वे समस्त संसार के सम्राट् तथा स्वामी बने। तत्पश्चात् मामतेय भृगु मुनि की पुरोहिताई में उन्होंने गंगा के तट पर, उसके मुख से आरम्भ करके उद्गम तक, पचपन अश्वमेध यज्ञ सम्पन्न किए, और यमुना के तट पर, प्रयाग के संगम से आरम्भ करके उद्गम तक, अठहत्तर अश्वमेध यज्ञ किए। उन्होंने एक उत्तम स्थल पर यज्ञ की अग्नि स्थापित की, और उन्होंने ब्राह्मणों को विपुल धन वितरित किया। वस्तुतः उन्होंने इतनी गौएँ वितरित कीं कि सहस्रों ब्राह्मणों में से प्रत्येक को एक बद्व [13,084] अपने भाग के रूप में प्राप्त हुआ।**", "purport": "जैसा कि यहाँ *dauṣmanter agniḥ sācī*-guṇe citaḥ शब्दों द्वारा संकेतित है, महाराज दुष्मन्त के पुत्र भरत ने समस्त संसार में, विशेषतः सम्पूर्ण भारत में गंगा तथा यमुना के तटों पर, मुख से उद्गम तक, अनेक अनुष्ठानिक समारोहों की व्यवस्था की, और ऐसे सभी यज्ञ अत्यन्त विशिष्ट स्थानों पर सम्पन्न हुए। जैसा कि भगवद्गीता (3.9) में कहा गया है, yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: \"विष्णु के निमित्त यज्ञ रूप में किया गया कर्म ही करना चाहिए, अन्यथा कर्म मनुष्य को इस भौतिक जगत् से बाँध देता है।\" प्रत्येक मनुष्य को यज्ञ-सम्पादन में संलग्न होना चाहिए, और सर्वत्र यज्ञ की अग्नि प्रज्वलित होनी चाहिए, जिसका समूचा प्रयोजन लोगों को सुखी, समृद्ध तथा आध्यात्मिक जीवन में प्रगतिशील बनाना है। निःसन्देह ये बातें कलियुग के आरम्भ से पूर्व सम्भव थीं, क्योंकि ऐसे योग्य ब्राह्मण थे जो ऐसे यज्ञ सम्पन्न कर सकते थे। तथापि वर्तमान के लिए ब्रह्मवैवर्त पुराण का आदेश है:\n\naśvamedhaṁ gavālambhaṁ\n\n*sannyāsaṁ pala*-paitṛkam\n\ndevareṇa sutotpattiṁ\n\nkalau pañca vivarjayet\n\n[Cc. Ādi 17.164]\n\n\"इस कलियुग में पाँच कर्म वर्जित हैं: अश्व की यज्ञ में बलि देना, गौ की यज्ञ में बलि देना, संन्यास आश्रम स्वीकार करना, पूर्वजों को मांस की आहुति देना, तथा अपने भाई की पत्नी में सन्तान उत्पन्न करना।\" इस युग में अश्वमेध-यज्ञ तथा गोमेध-यज्ञ जैसे यज्ञ सम्पन्न करना असम्भव है, क्योंकि न तो पर्याप्त धन है और न योग्य ब्राह्मण। यह श्लोक कहता है, *māmateyaṁ purodhāya*: महाराज भरत ने ममता के पुत्र भृगु मुनि को इस यज्ञ के सम्पादन का भार सौंपा। किन्तु अब ऐसे ब्राह्मण ढूँढ़ पाना असम्भव है। अतः शास्त्र अनुशंसा करते हैं, *yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*: जो बुद्धिमान् हैं, उन्हें भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु द्वारा प्रवर्तित संकीर्तन-यज्ञ सम्पन्न करना चाहिए।\n\n*kṛṣṇa*-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ\n\n*saṅgopāṅgāstra*-pārṣadam\n\n*yajñaiḥ saṅkīrtana*-prāyair\n\nyajanti hi sumedhasaḥ\n\n\"इस कलियुग में पर्याप्त बुद्धि से सम्पन्न लोग संकीर्तन-यज्ञ के सम्पादन द्वारा भगवान् की आराधना करेंगे, जो अपने पार्षदों से युक्त रहते हैं।\" (भा. 11.5.32) यज्ञ अवश्य सम्पन्न करना चाहिए, अन्यथा लोग पापमय कर्मों में फँसेंगे और अपार कष्ट भोगेंगे। अतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन ने समस्त संसार में हरे कृष्ण के जप का प्रवर्तन करने का भार ग्रहण किया है। यह हरे कृष्ण आन्दोलन भी यज्ञ है, किन्तु सामग्री तथा योग्य ब्राह्मणों को जुटाने की कठिनाइयों से रहित। यह सामूहिक जप कहीं भी और सर्वत्र सम्पन्न किया जा सकता है। यदि लोग किसी भी प्रकार एकत्र हो जाएँ और हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे जपने को प्रेरित हो जाएँ, तो यज्ञ के समस्त प्रयोजन पूर्ण हो जाएँगे। प्रथम प्रयोजन यह है कि पर्याप्त वर्षा होनी चाहिए, क्योंकि वर्षा के बिना कोई उपज नहीं हो सकती (annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ)। हमारी समस्त आवश्यकताएँ केवल वर्षा से ही उत्पन्न हो सकती हैं (kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ [SB 1.10.4]), और पृथ्वी समस्त आवश्यकताओं का मूल स्रोत है (sarva-kāma-dughā mahī)। अतः निष्कर्षतः, इस कलियुग में समस्त संसार के लोगों को पापमय जीवन के चार सिद्धान्तों—अवैध मैथुन, मांसाहार, नशा तथा द्यूत—से विरत रहना चाहिए, और शुद्ध अस्तित्व की अवस्था में हरे कृष्ण महामन्त्र के जप के सरल यज्ञ का सम्पादन करना चाहिए। तब पृथ्वी निश्चय ही जीवन की समस्त आवश्यकताएँ उत्पन्न करेगी, और लोग आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक, धार्मिक तथा सांस्कृतिक दृष्टि से सुखी होंगे। सब कुछ समुचित व्यवस्था में रहेगा।"}
{"ref": "sb/9/20/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रयस्त्रिंशच्छतं ह्यश्वान्बद्ध्वा विस्मापयन् नृपान् ।\n> दौष्मन्तिरत्यगान्मायां देवानां गुरुमाययौ ॥ २७ ॥", "synonyms": "*त्रयः*—तीन; *त्रिंशत्*—तीस; *शतम्*—सौ; *हि*—निश्चय ही; *अश्वान्*—अश्व; *बद्ध्वा*—यज्ञ में बाँधकर; *विस्मापयन्*—विस्मित करते हुए; *नृपान्*—अन्य समस्त राजाओं को; *दौष्मन्तिः*—महाराज दुष्मन्त के पुत्र; *अत्यगात्*—अतिक्रमण किया; *मायाम्*—भौतिक ऐश्वर्यों का; *देवानाम्*—देवताओं के; *गुरुम्*—परम आध्यात्मिक गुरु को; *आययौ*—प्राप्त किया।", "translation": "**महाराज दुष्मन्त के पुत्र भरत ने उन यज्ञों के लिए तैंतीस सौ अश्व बाँधे, और इस प्रकार उन्होंने अन्य समस्त राजाओं को विस्मित कर दिया। उन्होंने देवताओं के ऐश्वर्य का भी अतिक्रमण किया, क्योंकि उन्होंने परम आध्यात्मिक गुरु हरि को प्राप्त कर लिया।**", "purport": "जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों को प्राप्त कर लेता है, वह निश्चय ही समस्त भौतिक सम्पदा का, यहाँ तक कि स्वर्गलोक के देवताओं की सम्पदा का भी, अतिक्रमण कर लेता है। Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों की प्राप्ति जीवन की सर्वोच्च उपलब्धि है।"}
{"ref": "sb/9/20/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> मृगाञ्छुक्लदतः कृष्णान् हिरण्येन परीवृतान् ।\n> अदात् कर्मणि मष्णारे नियुतानि चतुर्दश ॥ २८ ॥", "synonyms": "*मृगान्*—प्रथम श्रेणी के हाथी; *शुक्ल-दतः*—अत्यन्त श्वेत दाँतों वाले; *कृष्णान्*—काले शरीर वाले; *हिरण्येन*—स्वर्ण आभूषणों से; *परीवृतान्*—पूर्णतः आच्छादित; *अदात्*—दान में दिया; *कर्मणि*—यज्ञ में; *मष्णारे*—मष्णार नामक यज्ञ में, अथवा मष्णार नामक स्थान में; *नियुतानि*—लाख (एक लाख एक सौ हज़ार के बराबर); *चतुर्दश*—चौदह।", "translation": "**जब महाराज भरत ने मष्णार नामक यज्ञ [अथवा मष्णार नामक स्थान में यज्ञ] सम्पन्न किया, तब उन्होंने श्वेत दाँतों तथा काले शरीर वाले, पूर्णतः स्वर्ण आभूषणों से आच्छादित चौदह लाख उत्तम हाथी दान में दिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> भरतस्य महत् कर्म न पूर्वे नापरे नृपाः ।\n> नैवापुर्नैव प्राप्स्यन्ति बाहुभ्यां त्रिदिवं यथा ॥ २९ ॥", "synonyms": "*भरतस्य*—महाराज दुष्मन्त के पुत्र महाराज भरत के; *महत्*—अत्यन्त महान्, उत्कृष्ट; *कर्म*—कर्म; *न*—न तो; *पूर्वे*—पहले; *न*—न ही; *अपरे*—उनके समय के पश्चात्; *नृपाः*—राजावर्ग; *न*—न तो; *एव*—निश्चय ही; *आपुः*—प्राप्त किए; *न*—न ही; *एव*—निश्चय ही; *प्राप्स्यन्ति*—प्राप्त करेंगे; *बाहुभ्याम्*—अपनी भुजाओं के बल से; *त्रि-दिवम्*—स्वर्गलोक; *यथा*—जैसे।", "translation": "**जिस प्रकार कोई केवल अपनी भुजाओं के बल से स्वर्गलोक तक नहीं पहुँच सकता (क्योंकि स्वर्गलोक को अपने हाथों से कौन छू सकता है?), उसी प्रकार कोई महाराज भरत के अद्भुत कर्मों का अनुकरण नहीं कर सकता। न तो भूतकाल में कोई ऐसे कर्म कर सका, और न भविष्य में कोई ऐसा कर सकेगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> किरातहूणान् यवनान् पौण्ड्रान् कङ्कान् खशाञ्छकान् ।\n> अब्रह्मण्यनृपांश्चाहन् म्लेच्छान् दिग्विजयेऽखिलान् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*किरात*—किरात नामक काले लोग (अधिकतर अफ्रीकी); *हूणान्*—हूण, सुदूर उत्तर के जनजातीय लोग; *यवनान्*—मांसाहारी; *पौण्ड्रान्*—पौण्ड्र; *कङ्कान्*—कङ्क; *खशान्*—मंगोल; *शकान्*—शक; *अब्रह्मण्य*—ब्राह्मण-संस्कृति के विरुद्ध; *नृपान्*—राजा; *च*—और; *अहन्*—उसने मार डाला; *म्लेच्छान्*—ऐसे नास्तिक, जिन्हें वैदिक सभ्यता के प्रति कोई आदर नहीं था; *दिक्-विजये*—समस्त दिशाओं को जीतते हुए; *अखिलान्*—उन सबको।", "translation": "**जब महाराज भरत दिग्विजय पर थे, तब उन्होंने उन समस्त किरातों, हूणों, यवनों, पौण्ड्रों, कङ्कों, खशों, शकों तथा उन राजाओं को परास्त किया अथवा मार डाला, जो ब्राह्मण-संस्कृति के वैदिक सिद्धान्तों के विरोधी थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> जित्वा पुरासुरा देवान् ये रसौकांसि भेजिरे ।\n> देवस्त्रियो रसां नीताः प्राणिभिः पुनराहरत् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*जित्वा*—जीतकर; *पुरा*—पूर्वकाल में; *असुराः*—असुर; *देवान्*—देवताओं को; *ये*—वे सब जो; *रस-ओकांसि*—रसातल नामक अधोलोक में; *भेजिरे*—शरण ली; *देव-स्त्रियः*—देवताओं की पत्नियाँ तथा कन्याएँ; *रसाम्*—अधोलोक में; *नीताः*—लाई गईं; *प्राणिभिः*—अपने प्रिय संगियों सहित; *पुनः*—पुनः; *आहरत्*—अपने मूल स्थानों पर वापस ले आए।", "translation": "**पूर्वकाल में देवताओं को जीतकर समस्त असुरों ने रसातल नामक अधोलोक में शरण ले ली थी, और वे देवताओं की समस्त पत्नियों तथा कन्याओं को भी वहाँ ले आए थे। किन्तु महाराज भरत ने उन समस्त स्त्रियों को, उनके संगियों सहित, असुरों के चंगुल से छुड़ाया, और उन्हें देवताओं के पास वापस लौटा दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वान्कामान् दुदुहतुः प्रजानां तस्य रोदसी ।\n> समास्त्रिणवसाहस्रीर्दिक्षु चक्रमवर्तयत् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*सर्वान् कामान्*—समस्त आवश्यकताएँ अथवा वांछित वस्तुएँ; *दुदुहतुः*—पूर्ण कीं; *प्रजानाम्*—प्रजा की; *तस्य*—उसके; *रोदसी*—यह पृथ्वी तथा स्वर्गलोक; *समाः*—वर्ष; *त्रि-नव-साहस्रीः*—तीन गुणा नौ हज़ार (अर्थात् सत्ताईस हज़ार); *दिक्षु*—समस्त दिशाओं में; *चक्रम्*—सैनिक अथवा आदेश; *अवर्तयत्*—प्रसारित किए।", "translation": "**महाराज भरत ने अपनी प्रजा की समस्त आवश्यकताएँ, इस पृथ्वी पर तथा स्वर्गलोक में, सत्ताईस हज़ार वर्षों तक पूर्ण कीं। उन्होंने अपने आदेश प्रसारित किए और अपने सैनिकों को समस्त दिशाओं में वितरित किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> स संराड्लोकपालाख्यमैश्वर्यमधिराट् श्रियम् ।\n> चक्रं चास्खलितं प्राणान् मृषेत्युपरराम ह ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (महाराज भरत); *संराट्*—सम्राट्; *लोक-पाल-आख्यम्*—समस्त लोकों के शासक के रूप में विख्यात; *ऐश्वर्यम्*—ऐसे ऐश्वर्य; *अधिराट्*—पूर्णतः सत्ता में; *श्रियम्*—राज्य; *चक्रम्*—सैनिक अथवा आदेश; *च*—और; *अस्खलितम्*—बिना विफलता के; *प्राणान्*—जीवन अथवा पुत्र तथा परिवार; *मृषा*—सब मिथ्या; *इति*—इस प्रकार; *उपरराम*—भोग करना त्याग दिया; *ह*—भूतकाल में।", "translation": "**सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के शासक के रूप में सम्राट् भरत के पास एक महान् राज्य के ऐश्वर्य तथा अजेय सैनिक थे। उनके पुत्र तथा परिवार उन्हें अपना समूचा जीवन प्रतीत होते थे। किन्तु अन्ततः उन्होंने इस सबको आध्यात्मिक उन्नति में बाधा माना, और अतएव उन्होंने इसका भोग करना त्याग दिया।**", "purport": "महाराज भरत के पास राज्य, सैनिक, पुत्र, कन्या तथा भौतिक भोग की प्रत्येक वस्तु में अतुलनीय ऐश्वर्य था, किन्तु जब उन्होंने अनुभव किया कि ऐसे समस्त भौतिक ऐश्वर्य आध्यात्मिक उन्नति के लिए व्यर्थ हैं, तब उन्होंने भौतिक भोग से अवकाश ले लिया। वैदिक सभ्यता का आदेश है कि एक निश्चित आयु के पश्चात्, महाराज भरत के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए, मनुष्य को भौतिक ऐश्वर्यों का भोग करना बन्द कर देना चाहिए और वानप्रस्थ आश्रम ग्रहण करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/9/20/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यासन् नृप वैदर्भ्यः पत्न्यस्तिस्रः सुसम्मताः ।\n> जघ्नुस्त्यागभयात् पुत्रान् नानुरूपा इतीरिते ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसकी (महाराज भरत की); *आसन्*—थीं; *नृप*—हे राजन् (महाराज परीक्षित); *वैदर्भ्यः*—विदर्भ की कन्याएँ; *पत्न्यः*—पत्नियाँ; *तिस्रः*—तीन; *सु-सम्मताः*—अत्यन्त प्रिय तथा अनुकूल; *जघ्नुः*—मार डाला; *त्याग-भयात्*—परित्याग के भय से; *पुत्रान्*—अपने पुत्रों को; *न अनुरूपाः*—पिता के समान नहीं; *इति*—इस प्रकार; *ईरिते*—विचार करते हुए।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, महाराज भरत की तीन प्रिय पत्नियाँ थीं, जो विदर्भ के राजा की कन्याएँ थीं। जब उन तीनों ने ऐसी सन्तानें जन्मीं जो राजा के सदृश नहीं थीं, तब इन पत्नियों ने सोचा कि वे उन्हें असती रानियाँ मानेंगे और उनका परित्याग कर देंगे, और अतएव उन्होंने अपने ही पुत्रों को मार डाला।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यैवं वितथे वंशे तदर्थं यजतः सुतम् ।\n> मरुत्स्तोमेन मरुतो भरद्वाजमुपाददुः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके (महाराज भरत के); *एवम्*—इस प्रकार; *वितथे*—विफल होने पर; *वंशे*—सन्तान उत्पन्न करने में; *तत्-अर्थम्*—पुत्र प्राप्त करने हेतु; *यजतः*—यज्ञ सम्पन्न करते हुए; *सुतम्*—एक पुत्र; *मरुत्-स्तोमेन*—मरुत्-स्तोम यज्ञ सम्पन्न करके; *मरुतः*—मरुत् नामक देवता; *भरद्वाजम्*—भरद्वाज; *उपाददुः*—भेंट किया।", "translation": "**इस प्रकार सन्तान उत्पन्न करने के प्रयास में विफल होने पर राजा ने पुत्र प्राप्त करने हेतु मरुत्-स्तोम नामक यज्ञ सम्पन्न किया। तब मरुत् नामक देवताओं ने, उनसे पूर्णतः सन्तुष्ट होकर, उन्हें भरद्वाज नामक एक पुत्र भेंट किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तर्वत्न्यां भ्रातृपत्न्यां मैथुनाय बृहस्पतिः ।\n> प्रवृत्तो वारितो गर्भं शप्त्वा वीर्यमुपासृजत् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*अन्तः-वत्न्याम्*—गर्भवती; *भ्रातृ-पत्न्याम्*—भाई की पत्नी के साथ; *मैथुनाय*—विषय-भोग की इच्छा से; *बृहस्पतिः*—बृहस्पति नामक देवता; *प्रवृत्तः*—इस प्रकार प्रवृत्त; *वारितः*—जब ऐसा करने से रोका गया; *गर्भम्*—उदर के भीतर के पुत्र को; *शप्त्वा*—शाप देकर; *वीर्यम्*—वीर्य; *उपासृजत्*—विसर्जित किया।", "translation": "**जब बृहस्पति नामक देवता अपने भाई की पत्नी ममता के प्रति आकृष्ट हुआ, जो उस समय गर्भवती थी, तब उसने उसके साथ विषय-सम्बन्ध की इच्छा की। उसके गर्भ के भीतर के पुत्र ने इसका निषेध किया, किन्तु बृहस्पति ने उसे शाप दिया और बलपूर्वक ममता के गर्भ में वीर्य विसर्जित कर दिया।**", "purport": "इस भौतिक जगत् में काम-वासना इतनी प्रबल है कि बृहस्पति तक, जो देवताओं के पुरोहित तथा अत्यन्त विद्वान् माने जाते हैं, अपने भाई की गर्भवती पत्नी के साथ विषय-सम्बन्ध करना चाहते थे। यदि ऐसा उच्चतर देवताओं के समाज में हो सकता है, तो मानव-समाज की तो बात ही क्या? काम-वासना इतनी प्रबल है कि वह बृहस्पति जैसे विद्वान् व्यक्तित्व को भी विचलित कर सकती है।"}
{"ref": "sb/9/20/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं त्यक्तुकामां ममतां भर्तुस्त्यागविशङ्किताम् ।\n> नामनिर्वाचनं तस्य श्लोकमेनं सुरा जगुः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*तम्*—उस नवजात शिशु को; *त्यक्तु-कामाम्*—जो त्यागना चाह रही थी; *ममताम्*—ममता को; *भर्तुः त्याग-विशङ्किताम्*—अवैध पुत्र को जन्म देने के कारण अपने पति द्वारा परित्यक्त होने से अत्यन्त भयभीत; *नाम-निर्वाचनम्*—नामकरण समारोह, अथवा नाम-करण; *तस्य*—बालक को; *श्लोकम्*—श्लोक; *एनम्*—यह; *सुराः*—देवताओं ने; *जगुः*—उच्चारण किया।", "translation": "**ममता अवैध पुत्र को जन्म देने के कारण अपने पति द्वारा परित्यक्त होने से अत्यन्त भयभीत थी, और अतएव उसने बालक को त्याग देने का विचार किया। किन्तु तब देवताओं ने बालक के लिए एक नाम का उच्चारण करके इस समस्या को सुलझा दिया।**", "purport": "वैदिक शास्त्र के अनुसार, जब भी कोई बालक जन्म लेता है, तब जात-कर्म तथा नाम-करण नामक कुछ संस्कार होते हैं, जिनमें विद्वान् ब्राह्मण, बालक के जन्म के तुरन्त पश्चात्, ज्योतिषीय गणनाओं के अनुसार जन्म-कुण्डली बनाते हैं। किन्तु जिस बालक को ममता ने जन्म दिया, वह बृहस्पति द्वारा अधर्मपूर्वक उत्पन्न किया गया था, क्योंकि यद्यपि ममता उतथ्य की पत्नी थी, बृहस्पति ने उसे बलपूर्वक गर्भवती किया था। अतएव बृहस्पति भर्ता बने। वैदिक संस्कृति के अनुसार, पत्नी को अपने पति की सम्पत्ति माना जाता है, और अवैध मैथुन से उत्पन्न पुत्र को द्वाज कहते हैं। हिन्दू समाज में ऐसे पुत्र के लिए अब भी प्रचलित सामान्य शब्द दोगला है, जो उस पुत्र को निर्दिष्ट करता है जो अपनी माता के पति द्वारा उत्पन्न नहीं हुआ। ऐसी स्थिति में, समुचित विधि-विधानों के अनुसार बालक को नाम देना कठिन होता है। अतएव ममता विचलित थी, किन्तु देवताओं ने बालक को भरद्वाज नामक उपयुक्त नाम दिया, जो यह संकेत करता था कि अवैध रूप से जन्मे बालक का पालन ममता तथा बृहस्पति दोनों को करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/9/20/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> मूढे भर द्वाजमिमं भर द्वाजं बृहस्पते ।\n> यातौ यदुक्त्वा पितरौ भरद्वाजस्ततस्त्वयम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*मूढे*—हे मूर्ख स्त्री; *भर*—बस पालन कर; *द्वाजम्*—यद्यपि दो के बीच अवैध सम्बन्ध से उत्पन्न; *इमम्*—इस बालक को; *भर*—पालन कर; *द्वाजम्*—यद्यपि दो के बीच अवैध सम्बन्ध से उत्पन्न; *बृहस्पते*—हे बृहस्पति; *यातौ*—चले गए; *यत्*—क्योंकि; *उक्त्वा*—कहकर; *पितरौ*—पिता तथा माता दोनों; *भरद्वाजः*—भरद्वाज नाम से; *ततः*—तत्पश्चात्; *तु*—निश्चय ही; *अयम्*—यह बालक।", "translation": "**बृहस्पति ने ममता से कहा, \"हे मूर्ख स्त्री, यद्यपि यह बालक एक पुरुष की पत्नी से दूसरे द्वारा विसर्जित वीर्य के माध्यम से जन्मा है, फिर भी तुझे इसका पालन करना चाहिए।\" यह सुनकर ममता ने उत्तर दिया, \"हे बृहस्पति, तुम इसका पालन करो!\" इस प्रकार कहकर बृहस्पति तथा ममता दोनों चले गए। इस प्रकार वह बालक भरद्वाज नाम से विख्यात हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/20/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/20/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> चोद्यमाना सुरैरेवं मत्वा वितथमात्मजम् ।\n> व्यसृजन् मरुतोऽबिभ्रन् दत्तोऽयं वितथेऽन्वये ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*चोद्यमाना*—यद्यपि ममता को प्रेरित किया गया (बालक का पालन करने हेतु); *सुरैः*—देवताओं द्वारा; *एवम्*—इस प्रकार; *मत्वा*—विचार करके; *वितथम्*—निष्प्रयोजन; *आत्मजम्*—अपने ही बालक को; *व्यसृजत्*—त्याग दिया; *मरुतः*—मरुत् नामक देवता; *अबिभ्रन्*—पालन किया (बालक का); *दत्तः*—वही बालक दिया गया; *अयम्*—यह; *वितथे*—निराश हुई; *अन्वये*—जब महाराज भरत की वंश-परम्परा।", "translation": "**यद्यपि देवताओं ने ममता को बालक का पालन करने हेतु प्रेरित किया, तथापि उसने उसे उसके अवैध जन्म के कारण निष्प्रयोजन माना, और अतएव उसने उसे त्याग दिया। फलस्वरूप मरुत् नामक देवताओं ने बालक का पालन किया, और जब महाराज भरत सन्तान के अभाव से निराश थे, तब यह बालक उन्हें उनके पुत्र के रूप में दिया गया।**", "purport": "इस श्लोक से यह समझ में आता है कि जो उच्चतर लोक से निकाल दिए जाते हैं, उन्हें इस पृथ्वी ग्रह पर अत्यन्त उत्कृष्ट कुलों में जन्म लेने का अवसर दिया जाता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के नवम स्कन्ध के \"पुरु-वंश\" नामक विंश अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/21/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> वितथस्य सुतान् मन्योर्बृहत्क्षत्रो जयस्ततः ।\n> महावीर्यो नरो गर्गः सङ्कृतिस्तु नरात्मजः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *वितथस्य*—वितथ (भरद्वाज) के, जो निराशा की विशेष परिस्थितियों में महाराज भरत के कुल में स्वीकार किए गए; *सुतात्*—पुत्र से; *मन्योः*—मन्यु नामक; *बृहत्क्षत्रः*—बृहत्क्षत्र; *जयः*—जय; *ततः*—उससे; *महावीर्यः*—महावीर्य; *नरः*—नर; *गर्गः*—गर्ग; *सङ्कृतिः*—सङ्कृति; *तु*—निश्चय ही; *नर-आत्मजः*—नर के पुत्र।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: चूँकि भरद्वाज का उद्धार मरुत् देवताओं द्वारा हुआ था, इसलिए वे वितथ के नाम से जाने गए। वितथ के पुत्र मन्यु थे, और मन्यु से पाँच पुत्र हुए — बृहत्क्षत्र, जय, महावीर्य, नर तथा गर्ग। इन पाँचों में से नर नामक पुत्र के सङ्कृति नामक एक पुत्र हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> गुरुश्च रन्तिदेवश्च सङ्कृतेः पाण्डुनन्दन ।\n> रन्तिदेवस्य महिमा इहामुत्र च गीयते ॥ २ ॥", "synonyms": "*गुरुः*—गुरु नामक एक पुत्र; *च*—तथा; *रन्तिदेवः च*—तथा रन्तिदेव नामक एक पुत्र; *सङ्कृतेः*—सङ्कृति से; *पाण्डु-नन्दन*—हे महाराज परीक्षित, पाण्डु के वंशज; *रन्तिदेवस्य*—रन्तिदेव की; *महिमा*—महिमा; *इह*—इस संसार में; *अमुत्र*—तथा परलोक में; *च*—भी; *गीयते*—गाई जाती है।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, पाण्डु के वंशज, सङ्कृति के दो पुत्र थे, जिनके नाम गुरु तथा रन्तिदेव थे। रन्तिदेव इस लोक तथा परलोक दोनों में प्रसिद्ध हैं, क्योंकि उनकी महिमा केवल मानव समाज में ही नहीं, अपितु देवताओं के समाज में भी गाई जाती है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/3-5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/3-5/", "verse_text": "", "devanagari": "> वियद्वित्तस्य ददतो लब्धं लब्धं बुभुक्षतः ।\n> निष्किञ्चनस्य धीरस्य सकुटुम्बस्य सीदतः ॥ ३ ॥\n> व्यतीयुरष्टचत्वारिंशदहान्यपिबतः किल ।\n> घृतपायससंयावं तोयं प्रातरुपस्थितम् ॥ ४ ॥\n> कृच्छ्रप्राप्तकुटुम्बस्य क्षुत्तृड्भ्यां जातवेपथोः ।\n> अतिथिर्ब्राह्मणः काले भोक्तुकामस्य चागमत् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*वियत्-वित्तस्य*—रन्तिदेव के, जो विधाता द्वारा भेजी हुई वस्तुओं को उसी प्रकार प्राप्त करते थे जैसे चातक पक्षी आकाश से जल पाता है; *ददतः*—जो दूसरों को बाँट देते थे; *लब्धम्*—जो कुछ भी उन्हें मिलता; *लब्धम्*—वैसे प्राप्त धन; *बुभुक्षतः*—उसे भोगते; *निष्किञ्चनस्य*—सदा निर्धन; *धीरस्य*—फिर भी अत्यन्त धीर; *स-कुटुम्बस्य*—अपने परिवार के सदस्यों सहित भी; *सीदतः*—अत्यधिक कष्ट सहते; *व्यतीयुः*—बीत गए; *अष्ट-चत्वारिंशत्*—अड़तालीस; *अहानि*—दिन; *अपिबतः*—जल तक न पीते हुए; *किल*—निश्चय ही; *घृत-पायस*—घृत तथा दूध से बना भोजन; *संयावम्*—विविध अन्न; *तोयम्*—जल; *प्रातः*—प्रातःकाल; *उपस्थितम्*—संयोगवश आ पहुँचा; *कृच्छ्र-प्राप्त*—कष्ट सहते हुए; *कुटुम्बस्य*—जिनके परिवार के सदस्य; *क्षुत्-तृड्भ्याम्*—प्यास तथा भूख से; *जात*—हो गए; *वेपथोः*—काँपते हुए; *अतिथिः*—एक अतिथि; *ब्राह्मणः*—एक ब्राह्मण; *काले*—ठीक उसी समय; *भोक्तु-कामस्य*—रन्तिदेव के, जो कुछ खाने की इच्छा रखते थे; *च*—भी; *आगमत्*—वहाँ आ पहुँचा।", "translation": "**रन्तिदेव ने कभी कुछ कमाने का प्रयत्न नहीं किया। वे विधाता की व्यवस्था से जो कुछ पाते, उसी का भोग करते, किन्तु जब अतिथि आते तो वे उन्हें सब कुछ दे देते। इस प्रकार वे अपने परिवार के सदस्यों सहित अत्यधिक कष्ट सहते रहे। वस्तुतः वे तथा उनके परिवार के सदस्य भोजन एवं जल के अभाव में काँपते रहे, फिर भी रन्तिदेव सदा धीर बने रहे। एक बार, अड़तालीस दिन तक उपवास करने के पश्चात्, प्रातःकाल रन्तिदेव को कुछ जल तथा दूध एवं घृत से बना कुछ भोजन प्राप्त हुआ, किन्तु जब वे तथा उनका परिवार खाने ही वाले थे, तभी एक ब्राह्मण अतिथि आ पहुँचा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मै संव्यभजत् सोऽन्नमादृत्य श्रद्धयान्वितः ।\n> हरिं सर्वत्र संपश्यन् स भुक्त्वा प्रययौ द्विजः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तस्मै*—उसे (ब्राह्मण को); *संव्यभजत्*—विभाजित करके अपना भाग दे दिया; *सः*—उन्होंने (रन्तिदेव ने); *अन्नम्*—भोजन; *आदृत्य*—बड़े आदर के साथ; *श्रद्धया अन्वितः*—तथा श्रद्धा सहित; *हरिम्*—परमेश्वर को; *सर्वत्र*—सर्वत्र, अथवा प्रत्येक जीव के हृदय में; *सम्पश्यन्*—अनुभव करते हुए; *सः*—वह; *भुक्त्वा*—भोजन करने के पश्चात्; *प्रययौ*—वह स्थान छोड़ दिया; *द्विजः*—ब्राह्मण।", "translation": "**चूँकि रन्तिदेव सर्वत्र, और प्रत्येक जीव में, परमेश्वर की उपस्थिति का अनुभव करते थे, इसलिए उन्होंने उस अतिथि का श्रद्धा एवं आदर सहित स्वागत किया और उसे भोजन का एक भाग दे दिया। उस ब्राह्मण अतिथि ने अपना भाग खाया और फिर चला गया।**", "purport": "रन्तिदेव प्रत्येक जीव में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उपस्थिति का अनुभव करते थे, किन्तु उन्होंने यह कभी नहीं सोचा कि चूँकि परमेश्वर प्रत्येक जीव में विद्यमान हैं, अतः प्रत्येक जीव अवश्य ही ईश्वर होगा। न ही उन्होंने एक जीव तथा दूसरे जीव में भेद किया। उन्होंने भगवान् की उपस्थिति को ब्राह्मण में तथा चाण्डाल में, दोनों में अनुभव किया। यही समता की सच्ची दृष्टि है, जिसकी पुष्टि स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (5.18) में की है:\n\n*vidyā*-vinaya-sampanne\n\nbrāhmaṇe gavi hastini\n\n*śuni caiva śva*-pāke ca\n\n*paṇḍitāḥ sama*-darśinaḥ\n\n\"विनम्र मुनि सच्चे ज्ञान के बल पर विद्वान् एवं सौम्य ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते तथा कुत्ता खाने वाले [अछूत] को समान दृष्टि से देखता है।\" पण्डित, अर्थात् विद्वान् व्यक्ति, प्रत्येक जीव में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उपस्थिति का अनुभव करता है। अतः, यद्यपि अब तथाकथित दरिद्र-नारायण, अथवा \"निर्धन नारायण\" को वरीयता देना फैशन बन गया है, रन्तिदेव के पास किसी एक व्यक्ति को वरीयता देने का कोई कारण नहीं था। यह विचार कि चूँकि नारायण उस व्यक्ति के हृदय में विद्यमान हैं जो दरिद्र, अर्थात् निर्धन है, इसलिए निर्धन व्यक्ति को दरिद्र-नारायण कहा जाना चाहिए, एक भ्रामक धारणा है। ऐसे तर्क से तो, चूँकि भगवान् कुत्तों तथा शूकरों के हृदयों में भी विद्यमान हैं, कुत्ते तथा शूकर भी नारायण होंगे। किसी को भूलवश यह नहीं सोचना चाहिए कि रन्तिदेव इस मत के समर्थक थे। अपितु, वे प्रत्येक को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अंश (हरि-सम्बन्धि-वस्तुनः) मानते थे। ऐसा नहीं है कि प्रत्येक व्यक्ति पूर्ण भगवान् है। ऐसा सिद्धान्त, जिसका प्रतिपादन मायावाद दर्शन करता है, सदा भ्रामक है, और रन्तिदेव ने उसे कभी स्वीकार नहीं किया होता।"}
{"ref": "sb/9/21/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथान्यो भोक्ष्यमाणस्य विभक्तस्य महीपतेः ।\n> विभक्तं व्यभजत् तस्मै वृषलाय हरिं स्मरन् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *अन्यः*—एक और अतिथि; *भोक्ष्यमाणस्य*—जो खाने ही वाले थे; *विभक्तस्य*—परिवार के लिए भाग अलग कर देने के पश्चात्; *महीपतेः*—राजा के; *विभक्तम्*—परिवार के लिए नियत भोजन; *व्यभजत्*—उन्होंने विभाजित करके बाँट दिया; *तस्मै*—उसे; *वृषलाय*—एक शूद्र को; *हरिम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *स्मरन्*—स्मरण करते हुए।", "translation": "**तत्पश्चात्, शेष भोजन को अपने सम्बन्धियों में बाँट देने के बाद, रन्तिदेव अपना भाग खाने ही वाले थे कि एक शूद्र अतिथि आ पहुँचा। उस शूद्र को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ सम्बन्ध में देखकर राजा रन्तिदेव ने उसे भी भोजन का एक भाग दे दिया।**", "purport": "चूँकि राजा रन्तिदेव प्रत्येक को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अंश मानते थे, इसलिए उन्होंने ब्राह्मण तथा शूद्र, निर्धन तथा धनी में कभी भेद नहीं किया। ऐसी समान दृष्टि सम-दर्शिनः (पण्डिताः सम-दर्शिनः [गीता 5.18]) कहलाती है। जिसने वास्तव में यह अनुभव कर लिया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं और प्रत्येक जीव भगवान् का अंश है, वह ब्राह्मण तथा शूद्र, निर्धन (दरिद्र) तथा धनी (धनी) में कोई भेद नहीं करता। ऐसा व्यक्ति समस्त जीवों को समान दृष्टि से देखता है और बिना भेदभाव के उनके साथ समान व्यवहार करता है।"}
{"ref": "sb/9/21/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> याते शूद्रे तमन्योऽगादतिथिः श्वभिरावृतः ।\n> राजन् मे दीयतामन्नं सगणाय बुभुक्षते ॥ ८ ॥", "synonyms": "*याते*—जब वह चला गया; *शूद्रे*—शूद्र अतिथि; *तम्*—राजा को; *अन्यः*—एक और; *अगात्*—वहाँ आ पहुँचा; *अतिथिः*—अतिथि; *श्वभिः आवृतः*—कुत्तों सहित; *राजन्*—हे राजन्; *मे*—मुझे; *दीयताम्*—दीजिए; *अन्नम्*—खाद्य पदार्थ; *स-गणाय*—मेरे कुत्तों के समूह सहित; *बुभुक्षते*—भोजन के लिए लालायित।", "translation": "**जब शूद्र चला गया, तब एक और अतिथि आ पहुँचा, जो कुत्तों से घिरा हुआ था, और बोला, \"हे राजन्, मैं तथा मेरे कुत्तों का समूह अत्यन्त भूखे हैं। कृपया हमें कुछ खाने को दीजिए।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> स आदृत्यावशिष्टं यद्म बहुमानपुरस्कृतम् ।\n> तच्च दत्त्वा नमश्चक्रे श्वभ्यः श्वपतये विभुः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*सः*—उन्होंने (राजा रन्तिदेव ने); *आदृत्य*—उनका सम्मान करने के पश्चात्; *अवशिष्टम्*—वह भोजन जो ब्राह्मण तथा शूद्र के भोजन करने के पश्चात् शेष रहा; *यत्*—जो कुछ था; *बहु-मान-पुरस्कृतम्*—उसे अत्यधिक सम्मान देते हुए; *तत्*—वह; *च*—भी; *दत्त्वा*—दे देते हुए; *नमः-चक्रे*—प्रणाम किया; *श्वभ्यः*—कुत्तों को; *श्व-पतये*—कुत्तों के स्वामी को; *विभुः*—सर्वशक्तिमान् राजा।", "translation": "**अत्यन्त सम्मान सहित राजा रन्तिदेव ने शेष भोजन उन कुत्तों तथा कुत्तों के स्वामी को अर्पित कर दिया, जो अतिथि के रूप में आए थे। राजा ने उन्हें समस्त सम्मान एवं प्रणाम अर्पित किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> पानीयमात्रमुच्छेषं तच्चैकपरितर्पणम् ।\n> पास्यतः पुल्कसोऽभ्यागादपो देह्यशुभाय मे ॥ १० ॥", "synonyms": "*पानीय-मात्रम्*—केवल पीने का जल; *उच्छेषम्*—भोजन में से जो शेष रहा; *तत् च*—वह भी; *एक*—एक के लिए; *परितर्पणम्*—सन्तोषजनक; *पास्यतः*—जब राजा पीने ही वाले थे; *पुल्कसः*—एक चाण्डाल; *अभ्यागात्*—वहाँ आ पहुँचा; *अपः*—जल; *देहि*—कृपया दीजिए; *अशुभाय*—यद्यपि मैं एक नीच कुल का चाण्डाल हूँ; *मे*—मुझे।", "translation": "**तत्पश्चात्, केवल पीने का जल शेष रहा, और वह भी केवल एक व्यक्ति को सन्तुष्ट करने योग्य ही था, किन्तु जब राजा उसे पीने ही वाले थे, तभी एक चाण्डाल आ पहुँचा और बोला, \"हे राजन्, यद्यपि मैं नीच कुल का हूँ, कृपया मुझे कुछ पीने का जल दीजिए।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य तां करुणां वाचं निशम्य विपुलश्रमाम् ।\n> कृपया भृशसन्तप्त इदमाहामृतं वचः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके (चाण्डाल के); *ताम्*—उन; *करुणाम्*—करुणाजनक; *वाचम्*—वचनों को; *निशम्य*—सुनकर; *विपुल*—अत्यधिक; *श्रमाम्*—थका हुआ; *कृपया*—करुणावश; *भृश-सन्तप्तः*—अत्यधिक व्यथित; *इदम्*—ये; *आह*—बोले; *अमृतम्*—अत्यन्त मधुर; *वचः*—वचन।", "translation": "**उस निर्धन एवं थके हुए चाण्डाल के करुणाजनक वचनों को सुनकर व्यथित होकर महाराज रन्तिदेव ने निम्नलिखित अमृतमय वचन कहे।**", "purport": "महाराज रन्तिदेव के वचन अमृत, अर्थात् सुधा के समान थे, और इसी कारण किसी व्यथित व्यक्ति को शारीरिक सेवा अर्पित करने के अतिरिक्त, राजा अपने वचनों से ही किसी भी ऐसे व्यक्ति का जीवन बचा सकते थे जो उन्हें सुन ले।"}
{"ref": "sb/9/21/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> न कामयेऽहं गतिमीश्वरात् परा-\n> मष्टर्द्धियुक्तामपुनर्भवं वा ।\n> आर्तिं प्रपद्येऽखिलदेहभाजा-\n> मन्तःस्थितो येन भवन्त्यदुःखाः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *कामये*—इच्छा करता हूँ; *अहम्*—मैं; *गतिम्*—गन्तव्य; *ईश्वरात्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से; *पराम्*—महान्; *अष्ट-ऋद्धि-युक्ताम्*—आठ प्रकार की योग-सिद्धियों से युक्त; *अपुनः-भवम्*—पुनरावर्ती जन्म की समाप्ति (मुक्ति, मोक्ष); *वा*—अथवा; *आर्तिम्*—दुःख; *प्रपद्ये*—मैं स्वीकार करता हूँ; *अखिल-देह-भाजाम्*—समस्त जीवों के; *अन्तः-स्थितः*—उनके बीच रहते हुए; *येन*—जिससे; *भवन्ति*—वे हो जाते हैं; *अदुःखाः*—दुःखरहित।", "translation": "**मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से न तो योग की आठ सिद्धियों की प्रार्थना करता हूँ, न ही पुनरावर्ती जन्म-मृत्यु से मोक्ष की। मैं तो केवल समस्त जीवों के बीच रहना चाहता हूँ और उनके बदले समस्त दुःख सहना चाहता हूँ, ताकि वे दुःख से मुक्त हो सकें।**", "purport": "वासुदेव दत्त ने श्रीचैतन्य महाप्रभु से एक ऐसा ही कथन किया था, और भगवान् से उनकी उपस्थिति में समस्त जीवों का उद्धार करने की प्रार्थना की थी। वासुदेव दत्त ने निवेदन किया कि यदि वे मुक्ति के अयोग्य हों, तो वे स्वयं उन सबके पापमय फलों को ले लेंगे और व्यक्तिगत रूप से कष्ट सहेंगे, ताकि भगवान् उनका उद्धार कर सकें। इसी कारण वैष्णव को पर-दुःख-दुःखी कहा जाता है, अर्थात् दूसरों के दुःखों से अत्यधिक व्यथित। ऐसा होने के कारण वैष्णव मानव समाज के यथार्थ कल्याण के कार्यों में संलग्न रहता है।"}
{"ref": "sb/9/21/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षुत्तृट्श्रमो गात्रपरिभ्रमश्च\n> दैन्यं क्लमः शोकविषादमोहाः ।\n> सर्वे निवृत्ताः कृपणस्य जन्तो-\n> र्जिजीविषोर्जीवजलार्पणान्मे ॥ १३ ॥", "synonyms": "*क्षुत्*—भूख से; *तृट्*—तथा प्यास से; *श्रमः*—थकान; *गात्र-परिभ्रमः*—शरीर का काँपना; *च*—भी; *दैन्यम्*—दीनता; *क्लमः*—पीड़ा; *शोक*—विलाप; *विषाद*—विषाद; *मोहाः*—तथा मोह; *सर्वे*—ये सब; *निवृत्ताः*—समाप्त हो गए; *कृपणस्य*—निर्धन; *जन्तोः*—जीव (चाण्डाल) का; *जिजीविषोः*—जीने की इच्छा करते हुए; *जीव*—जीवन धारण करने वाला; *जल*—जल; *अर्पणात्*—अर्पण करने से; *मे*—मेरा।", "translation": "**इस निर्धन चाण्डाल का जीवन धारण करने हेतु अपना जल अर्पित करके, जो जीने के लिए संघर्ष कर रहा है, मैं भूख, प्यास, थकान, शरीर के काँपने, विषाद, पीड़ा, विलाप तथा मोह से मुक्त हो गया हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति प्रभाष्य पानीयं म्रियमाणः पिपासया ।\n> पुल्कसायाददाद्धीरो निसर्गकरुणो नृपः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *प्रभाष्य*—अपना कथन देकर; *पानीयम्*—पीने का जल; *म्रियमाणः*—यद्यपि मृत्यु के कगार पर; *पिपासया*—प्यास के कारण; *पुल्कसाय*—नीच कुल के चाण्डाल को; *अददात्*—दे दिया; *धीरः*—धीर; *निसर्ग-करुणः*—स्वभाव से अत्यन्त दयालु; *नृपः*—राजा।", "translation": "**इस प्रकार कहकर राजा रन्तिदेव ने, यद्यपि वे प्यास के कारण मृत्यु के कगार पर थे, अपने हिस्से का जल बिना किसी हिचकिचाहट के उस चाण्डाल को दे दिया, क्योंकि राजा स्वभाव से अत्यन्त दयालु तथा धीर थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य त्रिभुवनाधीशाः फलदाः फलमिच्छताम् ।\n> आत्मानं दर्शयां चक्रुर्माया विष्णुविनिर्मिताः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उनके समक्ष (राजा रन्तिदेव के); *त्रि-भुवन-अधीशाः*—तीनों लोकों के नियन्ता (ब्रह्मा तथा शिव जैसे देवता); *फलदाः*—जो समस्त सकाम फल प्रदान कर सकते हैं; *फलम् इच्छताम्*—भौतिक लाभ चाहने वाले व्यक्तियों के; *आत्मानम्*—अपने वास्तविक स्वरूप; *दर्शयाम् चक्रुः*—प्रकट किए; *मायाः*—माया शक्ति; *विष्णु*—भगवान् विष्णु द्वारा; *विनिर्मिताः*—रचित।", "translation": "**ब्रह्माजी तथा शिवजी जैसे देवता, जो समस्त भौतिक रूप से महत्त्वाकांक्षी मनुष्यों को उनकी इच्छित वस्तुएँ देकर तृप्त कर सकते हैं, तब राजा रन्तिदेव के समक्ष अपने वास्तविक स्वरूप में प्रकट हुए, क्योंकि वे ही ब्राह्मण, शूद्र, चाण्डाल आदि के रूप में स्वयं को प्रस्तुत किए हुए थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै तेभ्यो नमस्कृत्य निःसङ्गो विगतस्पृहः ।\n> वासुदेवे भगवति भक्त्या चक्रे मनः परम् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*सः*—उन्होंने (राजा रन्तिदेव ने); *वै*—निश्चय ही; *तेभ्यः*—भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव तथा अन्य देवताओं को; *नमः-कृत्य*—प्रणाम करके; *निःसङ्गः*—उनसे कोई लाभ लेने की महत्त्वाकांक्षा रहित; *विगत-स्पृहः*—भौतिक सम्पत्ति की इच्छाओं से पूर्णतया मुक्त; *वासुदेवे*—भगवान् वासुदेव में; *भगवति*—परमेश्वर; *भक्त्या*—भक्ति द्वारा; *चक्रे*—स्थिर किया; *मनः*—मन; *परम्*—जीवन के परम लक्ष्य के रूप में।", "translation": "**राजा रन्तिदेव को देवताओं से भौतिक लाभों का भोग करने की कोई महत्त्वाकांक्षा नहीं थी। उन्होंने उन्हें प्रणाम किया, किन्तु चूँकि वे वस्तुतः भगवान् विष्णु, वासुदेव, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अनुरक्त थे, इसलिए उन्होंने अपना मन भगवान् विष्णु के चरणकमलों में स्थिर कर दिया।**", "purport": "श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने गाया है:\n\nanya devāśraya nāi, tomāre kahinu bhāi,\n\nei bhakti parama karaṇa\n\nयदि कोई परमेश्वर का शुद्ध भक्त बनना चाहता है, तो उसे देवताओं से वरदान लेने की लालसा नहीं करनी चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता (7.20) में कहा गया है, kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ: जो भौतिक शक्ति की माया से मोहित हैं, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अतिरिक्त अन्य देवताओं की पूजा करते हैं। अतः, यद्यपि रन्तिदेव व्यक्तिगत रूप से भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव को देखने में समर्थ थे, उन्होंने उनसे भौतिक लाभ लेने की लालसा नहीं की। अपितु, उन्होंने अपना मन भगवान् वासुदेव पर स्थिर किया और उनकी भक्ति की। यही शुद्ध भक्त का लक्षण है, जिसका हृदय भौतिक इच्छाओं से कलुषित नहीं होता।\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[Madhya 19.167]\n\n\"मनुष्य को भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा अनुकूल रीति से तथा सकाम कर्म अथवा दार्शनिक कल्पना द्वारा भौतिक लाभ या प्राप्ति की इच्छा से रहित होकर करनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\""}
{"ref": "sb/9/21/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> ईश्वरालम्बनं चित्तं कुर्वतोऽनन्यराधसः ।\n> माया गुणमयी राजन्स्वप्नवत् प्रत्यलीयत ॥ १७ ॥", "synonyms": "*ईश्वर-आलम्बनम्*—पूर्णतया परमेश्वर के चरणकमलों की शरण लेना; *चित्तम्*—अपनी चेतना; *कुर्वतः*—स्थिर करते हुए; *अनन्य-राधसः*—रन्तिदेव के, जो अविचल थे और परमेश्वर की सेवा करने के अतिरिक्त कुछ भी नहीं चाहते थे; *माया*—माया शक्ति; *गुण-मयी*—प्रकृति के तीन गुणों से बनी; *राजन्*—हे महाराज परीक्षित; *स्वप्न-वत्*—स्वप्न के समान; *प्रत्यलीयत*—विलीन हो गई।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, चूँकि राजा रन्तिदेव एक शुद्ध भक्त थे, सदा कृष्णभावनाभावित तथा समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त, इसलिए भगवान् की माया शक्ति उनके समक्ष स्वयं को प्रकट नहीं कर सकी। इसके विपरीत, उनके लिए माया पूर्णतया विलीन हो गई, ठीक स्वप्न के समान।**", "purport": "जैसा कि कहा गया है:\n\n*kṛṣṇa-*-sūrya-sama; māyā haya andhakāra\n\nyāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra\n\nजिस प्रकार सूर्य के प्रकाश में अन्धकार के रहने की कोई सम्भावना नहीं होती, उसी प्रकार शुद्ध कृष्णभावनाभावित व्यक्ति में माया का कोई अस्तित्व नहीं रह सकता। स्वयं भगवान् भगवद्गीता (7.14) में कहते हैं:\n\n*daivī hy eṣā guṇa*-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te\n\n\"प्रकृति के तीन गुणों से बनी मेरी यह दिव्य ऊर्जा को पार कर पाना कठिन है। किन्तु जिन्होंने मेरी शरण ले ली है, वे इसे सरलता से लाँघ जाते हैं।\" यदि कोई माया, अर्थात् भगवान् की मोहिनी शक्ति के प्रभाव से मुक्त होना चाहता है, तो उसे कृष्णभावनाभावित होना होगा और श्रीकृष्ण को सदा अपने हृदय के मध्य में प्रमुख रखना होगा। भगवद्गीता (9.34) में भगवान् यह उपदेश देते हैं कि मनुष्य सदा उनका चिन्तन करे (man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru)। इस प्रकार, सदा कृष्ण-चित्त अथवा कृष्णभावनाभावित रहकर, मनुष्य माया के प्रभाव को पार कर सकता है (māyām etāṁ taranti te [गीता 7.14])। चूँकि रन्तिदेव कृष्णभावनाभावित थे, इसलिए वे माया शक्ति के प्रभाव में नहीं थे। इस सन्दर्भ में स्वप्नवत् शब्द सार्थक है। चूँकि भौतिक जगत् में मन भौतिकतावादी कार्यों में लीन रहता है, इसलिए जब कोई सोता है तो उसके स्वप्नों में अनेक परस्पर-विरोधी कार्य प्रकट होते हैं। किन्तु जब कोई जागता है, तब ये कार्य स्वतः मन में विलीन हो जाते हैं। इसी प्रकार, जब तक कोई भौतिक शक्ति के प्रभाव में रहता है, तब तक वह अनेक योजनाएँ तथा उपाय बनाता है, किन्तु जब कोई कृष्णभावनाभावित होता है, तब ऐसी स्वप्न-सदृश योजनाएँ स्वतः लुप्त हो जाती हैं।"}
{"ref": "sb/9/21/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्प्रसङ्गानुभावेन रन्तिदेवानुवर्तिनः ।\n> अभवन् योगिनः सर्वे नारायणपरायणाः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तत्-प्रसङ्ग-अनुभावेन*—राजा रन्तिदेव के संग के कारण (जब उनसे भक्तियोग के विषय में बात की जाती); *रन्तिदेव-अनुवर्तिनः*—राजा रन्तिदेव के अनुयायी (अर्थात् उनके सेवक, उनके परिवार के सदस्य, उनके मित्र तथा अन्य); *अभवन्*—बन गए; *योगिनः*—प्रथम श्रेणी के योगी, अथवा भक्तियोगी; *सर्वे*—वे सभी; *नारायण-परायणाः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, नारायण के भक्त।", "translation": "**वे सभी जो राजा रन्तिदेव के सिद्धान्तों का अनुसरण करते थे, उनकी कृपा से पूर्णतया अनुगृहीत हुए और शुद्ध भक्त बन गए, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, नारायण के प्रति अनुरक्त। इस प्रकार वे सभी श्रेष्ठ योगी बन गए।**", "purport": "श्रेष्ठ योगी अथवा रहस्यवादी भक्तगण ही हैं, जैसा कि स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (6.47) में पुष्टि की है:\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"समस्त योगियों में से, जो अत्यन्त श्रद्धापूर्वक सदा मुझमें वास करता है, और दिव्य प्रेममयी सेवा में मेरी आराधना करता है, वही योग में मुझसे सर्वाधिक घनिष्ठ रूप से युक्त है और सबमें श्रेष्ठ है।\" श्रेष्ठ योगी वही है जो निरन्तर अपने हृदय के मध्य में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का चिन्तन करता है। चूँकि रन्तिदेव राजा थे, राज्य के प्रमुख शासक, इसलिए राज्य के समस्त निवासी राजा के दिव्य संग से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, नारायण के भक्त बन गए। यही शुद्ध भक्त का प्रभाव है। यदि एक शुद्ध भक्त हो, तो उसका संग सैकड़ों एवं सहस्रों शुद्ध भक्तों को उत्पन्न कर सकता है। श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने कहा है कि एक वैष्णव अपने द्वारा उत्पन्न किए गए भक्तों की संख्या के अनुपात में गुणवान् होता है। एक वैष्णव केवल शब्दों की बाजीगरी से नहीं, अपितु भगवान् के लिए अपने द्वारा उत्पन्न किए गए भक्तों की संख्या से श्रेष्ठ बनता है। यहाँ रन्तिदेवानुवर्तिनः शब्द यह इंगित करता है कि रन्तिदेव के अधिकारी, मित्र, सम्बन्धी तथा प्रजा सभी उनके संग से प्रथम श्रेणी के वैष्णव बन गए। दूसरे शब्दों में, यहाँ रन्तिदेव की पुष्टि एक प्रथम श्रेणी के भक्त, अर्थात् महा-भागवत के रूप में होती है। महत्-सेवां द्वारम् आहुर् विमुक्तेः: [भा. 5.5.2] मनुष्य को ऐसे महात्माओं की सेवा करनी चाहिए, क्योंकि तब वह स्वतः मुक्ति के लक्ष्य को प्राप्त कर लेगा। श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने भी कहा है, छाड़िया वैष्णव-सेवा निस्तार पायेछे केबा: मनुष्य अपने ही प्रयत्न से मुक्त नहीं हो सकता, किन्तु यदि कोई किसी शुद्ध वैष्णव के अधीन हो जाए, तो मुक्ति का द्वार खुल जाता है।"}
{"ref": "sb/9/21/19-20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/19-20/", "verse_text": "", "devanagari": "> गर्गाच्छिनिस्ततो गार्ग्यः क्षत्राद् ब्रह्म ह्यवर्तत ।\n> दुरितक्षयो महावीर्यात् तस्य त्रय्यारुणिः कविः ॥ १९ ॥\n> पुष्करारुणिरित्यत्र ये ब्राह्मणगतिं गताः ।\n> बृहत्क्षत्रस्य पुत्रोऽभूद्धस्ती यद्धस्तिनापुरम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*गर्गात्*—गर्ग से (भरद्वाज के एक अन्य पौत्र); *शिनिः*—शिनि नामक एक पुत्र; *ततः*—उससे (शिनि से); *गार्ग्यः*—गार्ग्य नामक एक पुत्र; *क्षत्रात्*—यद्यपि वे क्षत्रिय थे; *ब्रह्म*—ब्राह्मण; *हि*—वास्तव में; *अवर्तत*—सम्भव हो गया; *दुरितक्षयः*—दुरितक्षय नामक एक पुत्र; *महावीर्यात्*—महावीर्य से (भरद्वाज के एक अन्य पौत्र); *तस्य*—उसके; *त्रय्यारुणिः*—त्रय्यारुणि नामक पुत्र; *कविः*—कवि नामक एक पुत्र; *पुष्करारुणिः*—पुष्करारुणि नामक एक पुत्र; *इति*—इस प्रकार; *अत्र*—उसमें; *ये*—वे सभी; *ब्राह्मण-गतिम्*—ब्राह्मणों का पद; *गताः*—प्राप्त किया; *बृहत्क्षत्रस्य*—बृहत्क्षत्र नामक भरद्वाज के पौत्र के; *पुत्रः*—पुत्र; *अभूत्*—बना; *हस्ती*—हस्ती; *यत्*—जिससे; *हस्तिनापुरम्*—हस्तिनापुर नगर (नई दिल्ली) की स्थापना हुई।", "translation": "**गर्ग से शिनि नामक एक पुत्र हुआ, और उनके पुत्र गार्ग्य थे। यद्यपि गार्ग्य क्षत्रिय थे, उनसे ब्राह्मणों की एक पीढ़ी उत्पन्न हुई। महावीर्य से दुरितक्षय नामक एक पुत्र हुआ, जिनके पुत्र त्रय्यारुणि, कवि तथा पुष्करारुणि थे। यद्यपि दुरितक्षय के ये पुत्र क्षत्रियों के वंश में जन्मे, उन्होंने भी ब्राह्मणों के पद को प्राप्त किया। बृहत्क्षत्र के हस्ती नामक एक पुत्र था, जिसने हस्तिनापुर [अब नई दिल्ली] नगर की स्थापना की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> अजमीढो द्विमीढश्च पुरुमीढश्च हस्तिनः ।\n> अजमीढस्य वंश्याः स्युः प्रियमेधादयो द्विजाः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*अजमीढः*—अजमीढ; *द्विमीढः*—द्विमीढ; *च*—भी; *पुरुमीढः*—पुरुमीढ; *च*—भी; *हस्तिनः*—हस्ती के पुत्र हुए; *अजमीढस्य*—अजमीढ के; *वंश्याः*—वंशज; *स्युः*—हैं; *प्रियमेध-आदयः*—प्रियमेध आदि; *द्विजाः*—ब्राह्मण।", "translation": "**राजा हस्ती से तीन पुत्र उत्पन्न हुए, जिनके नाम अजमीढ, द्विमीढ तथा पुरुमीढ थे। अजमीढ के वंशज, जिनमें प्रियमेध प्रमुख थे, सभी ने ब्राह्मण का पद प्राप्त किया।**", "purport": "यह श्लोक भगवद्गीता के उस कथन की पुष्टि करने वाला प्रमाण देता है कि समाज के वर्ण—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र—गुण एवं कर्म के अनुसार ही निर्धारित किए जाते हैं (गुण-कर्म-विभागशः)। अजमीढ, जो क्षत्रिय थे, उनके समस्त वंशज ब्राह्मण बन गए। यह निश्चय ही उनके गुणों एवं कर्मों के कारण हुआ। इसी प्रकार, कभी-कभी ब्राह्मणों या क्षत्रियों के पुत्र वैश्य बन जाते हैं (ब्राह्मण-वैश्यतां गताः)। जब कोई क्षत्रिय या ब्राह्मण वैश्य के व्यवसाय अथवा कर्तव्य को अपना लेता है (kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam [Bg. 18.44]), तब वह निश्चित रूप से वैश्य गिना जाता है। दूसरी ओर, यदि कोई वैश्य रूप में जन्म ले, तो अपने कर्मों के द्वारा वह ब्राह्मण बन सकता है। इसकी पुष्टि नारद मुनि करते हैं। yasya yal-lakṣaṇaṁ proktam। वर्णों अथवा सामाजिक श्रेणियों—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र—के सदस्यों का निर्धारण उनके लक्षणों से होना चाहिए, जन्म से नहीं। जन्म महत्त्वहीन है; गुण ही आवश्यक है।"}
{"ref": "sb/9/21/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अजमीढाद् बृहदिषुस्तस्य पुत्रो बृहद्धनुः ।\n> बृहत्कायस्ततस्तस्य पुत्र आसीज्जयद्रथः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*अजमीढात्*—अजमीढ से; *बृहदिषुः*—बृहदिषु नामक पुत्र; *तस्य*—उसका; *पुत्रः*—पुत्र; *बृहद्धनुः*—बृहद्धनु; *बृहत्कायः*—बृहत्काय; *ततः*—तत्पश्चात्; *तस्य*—उसका; *पुत्रः*—पुत्र; *आसीत्*—हुआ; *जयद्रथः*—जयद्रथ।", "translation": "**अजमीढ से बृहदिषु नामक एक पुत्र उत्पन्न हुआ, बृहदिषु से बृहद्धनु नामक पुत्र, बृहद्धनु से बृहत्काय नामक पुत्र, तथा बृहत्काय से जयद्रथ नामक पुत्र उत्पन्न हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्सुतो विशदस्तस्य स्येनजित् समजायत ।\n> रुचिराश्वो दृढहनुः काश्यो वत्सश्च तत्सुताः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*तत्-सुतः*—जयद्रथ का पुत्र; *विशदः*—विशद; *तस्य*—विशद का पुत्र; *स्येनजित्*—स्येनजित्; *समजायत*—उत्पन्न हुआ; *रुचिराश्वः*—रुचिराश्व; *दृढहनुः*—दृढहनु; *काश्यः*—काश्य; *वत्सः*—वत्स; *च*—भी; *तत्-सुताः*—स्येनजित् के पुत्र।", "translation": "**जयद्रथ का पुत्र विशद था, और उसका पुत्र स्येनजित् था। स्येनजित् के पुत्र रुचिराश्व, दृढहनु, काश्य तथा वत्स थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> रुचिराश्वसुतः पारः पृथुसेनस्तदात्मजः ।\n> पारस्य तनयो नीपस्तस्य पुत्रशतं त्वभूत् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*रुचिराश्व-सुतः*—रुचिराश्व का पुत्र; *पारः*—पार; *पृथुसेनः*—पृथुसेन; *तत्*—उसका; *आत्मजः*—पुत्र; *पारस्य*—पार से; *तनयः*—एक पुत्र; *नीपः*—नीप; *तस्य*—उसके; *पुत्र-शतम्*—एक सौ पुत्र; *तु*—निश्चय ही; *अभूत्*—उत्पन्न हुए।", "translation": "**रुचिराश्व का पुत्र पार था, और पार के पुत्र पृथुसेन तथा नीप थे। नीप के एक सौ पुत्र थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> स कृत्व्यां शुककन्यायां ब्रह्मदत्तमजीजनत् ।\n> योगी स गवि भार्यायां विष्वक्सेनमधात् सुतम् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*सः*—उसने (राजा नीप ने); *कृत्व्याम्*—अपनी पत्नी कृत्वी में; *शुक-कन्यायाम्*—जो शुक की पुत्री थी; *ब्रह्मदत्तम्*—ब्रह्मदत्त नामक पुत्र; *अजीजनत्*—उत्पन्न किया; *योगी*—एक योगी; *सः*—वह ब्रह्मदत्त; *गवि*—गौ अथवा सरस्वती नामक; *भार्यायाम्*—अपनी पत्नी के गर्भ में; *विष्वक्सेनम्*—विष्वक्सेन; *अधात्*—उत्पन्न किया; *सुतम्*—एक पुत्र।", "translation": "**राजा नीप ने अपनी पत्नी कृत्वी के गर्भ से, जो शुक की पुत्री थी, ब्रह्मदत्त नामक एक पुत्र उत्पन्न किया। और ब्रह्मदत्त ने, जो एक महान् योगी थे, अपनी पत्नी सरस्वती के गर्भ से विष्वक्सेन नामक एक पुत्र उत्पन्न किया।**", "purport": "यहाँ जिस शुक का उल्लेख है, वे उन शुकदेव गोस्वामी से भिन्न हैं जिन्होंने श्रीमद्भागवत का वाचन किया। व्यासदेव के पुत्र शुकदेव गोस्वामी का विस्तृत वर्णन ब्रह्म-वैवर्त पुराण में मिलता है। वहाँ कहा गया है कि व्यासदेव ने जाबालि की पुत्री को अपनी पत्नी के रूप में रखा था, और कई वर्षों तक साथ-साथ तपस्या करने के पश्चात् उन्होंने अपना बीज उसके गर्भ में स्थापित किया। वह बालक बारह वर्षों तक अपनी माता के गर्भ में रहा, और जब पिता ने पुत्र को बाहर आने को कहा, तब पुत्र ने उत्तर दिया कि जब तक वह माया के प्रभाव से पूर्णतः मुक्त नहीं हो जाता, तब तक वह बाहर नहीं आएगा। तब व्यासदेव ने बालक को आश्वासन दिया कि वह माया से प्रभावित नहीं होगा, किन्तु बालक ने अपने पिता का विश्वास नहीं किया, क्योंकि पिता अब भी अपनी पत्नी एवं सन्तानों में आसक्त थे। तब व्यासदेव द्वारका गए और भगवान् को अपनी समस्या से अवगत कराया, और भगवान् ने व्यासदेव के अनुरोध पर व्यासदेव की कुटिया में जाकर गर्भस्थ बालक को आश्वासन दिया कि वह माया से प्रभावित नहीं होगा। इस प्रकार आश्वस्त होकर बालक बाहर आ गया, किन्तु वह तत्काल परिव्राजकाचार्य के रूप में चला गया। जब अत्यन्त शोकग्रस्त पिता अपने उस सन्त बालक शुकदेव गोस्वामी के पीछे चलने लगे, तब बालक ने एक प्रतिरूप शुकदेव की सृष्टि की, जिसने बाद में गृहस्थ जीवन में प्रवेश किया। अतः इस श्लोक में जिस शुक-कन्या अथवा शुकदेव की पुत्री का उल्लेख है, वह उसी प्रतिरूप अथवा अनुकृत शुकदेव की पुत्री है। मूल शुकदेव आजीवन ब्रह्मचारी थे।"}
{"ref": "sb/9/21/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> जैगीषव्योपदेशेन योगतन्त्रं चकार ह ।\n> उदक्सेनस्ततस्तस्माद् भल्लाटो बार्हदीषवाः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*जैगीषव्य*—जैगीषव्य नामक महान् ऋषि के; *उपदेशेन*—उपदेश से; *योग-तन्त्रम्*—योग-पद्धति का विस्तृत वर्णन; *चकार*—संकलित किया; *ह*—भूतकाल में; *उदक्सेनः*—उदक्सेन; *ततः*—उससे (विष्वक्सेन से); *तस्मात्*—उससे (उदक्सेन से); *भल्लाटः*—भल्लाट नामक पुत्र; *बार्हदीषवाः*—(ये सभी) बृहदिषु के वंशज (कहलाते हैं)।", "translation": "**जैगीषव्य नामक महान् ऋषि के उपदेशों का अनुसरण करते हुए विष्वक्सेन ने योग-पद्धति का एक विस्तृत वर्णन संकलित किया। विष्वक्सेन से उदक्सेन उत्पन्न हुए, और उदक्सेन से भल्लाट। ये सभी पुत्र बृहदिषु के वंशज कहलाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> यवीनरो द्विमीढस्य कृतिमांस्तत्सुतः स्मृतः ।\n> नाम्ना सत्यधृतिस्तस्य दृढनेमिः सुपार्श्वकृत् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*यवीनरः*—यवीनर; *द्विमीढस्य*—द्विमीढ का पुत्र; *कृतिमान्*—कृतिमान्; *तत्-सुतः*—यवीनर का पुत्र; *स्मृतः*—विख्यात है; *नाम्ना*—नाम से; *सत्यधृतिः*—सत्यधृति; *तस्य*—उसका (सत्यधृति का); *दृढनेमिः*—दृढनेमि; *सुपार्श्व-कृत्*—सुपार्श्व के पिता।", "translation": "**द्विमीढ का पुत्र यवीनर था, जिसका पुत्र कृतिमान् था। कृतिमान् का पुत्र सत्यधृति नाम से विख्यात था। सत्यधृति से दृढनेमि नामक एक पुत्र उत्पन्न हुआ, जो सुपार्श्व के पिता बने।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/28-29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/28-29/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुपार्श्वात् सुमतिस्तस्य पुत्रः सन्नतिमांस्ततः ।\n> कृती हिरण्यनाभाद् यो योगं प्राप्य जगौ स्म षट् ॥ २८ ॥\n> संहिताः प्राच्यसाम्नां वै नीपो ह्युद्ग्रायुधस्ततः ।\n> तस्य क्षेम्यः सुवीरोऽथ सुवीरस्य रिपुञ्जयः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*सुपार्श्वात्*—सुपार्श्व से; *सुमतिः*—सुमति नामक एक पुत्र; *तस्य पुत्रः*—उसका पुत्र (सुमति का पुत्र); *सन्नतिमान्*—सन्नतिमान्; *ततः*—उससे; *कृती*—कृती नामक एक पुत्र; *हिरण्यनाभात्*—भगवान् ब्रह्मा से; *यः*—जिसने; *योगम्*—योग-शक्ति; *प्राप्य*—प्राप्त करके; *जगौ*—सिखाया; *स्म*—भूतकाल में; *षट्*—छह; *संहिताः*—वर्णन; *प्राच्यसाम्नाम्*—साम वेद के प्राच्यसाम श्लोकों के; *वै*—निश्चय ही; *नीपः*—नीप; *हि*—निश्चय ही; *उद्ग्रायुधः*—उद्ग्रायुध; *ततः*—उससे; *तस्य*—उसका; *क्षेम्यः*—क्षेम्य; *सुवीरः*—सुवीर; *अथ*—तत्पश्चात्; *सुवीरस्य*—सुवीर का; *रिपुञ्जयः*—रिपुञ्जय नामक एक पुत्र।", "translation": "**सुपार्श्व से सुमति नामक एक पुत्र उत्पन्न हुआ, सुमति से सन्नतिमान् उत्पन्न हुआ, और सन्नतिमान् से कृती उत्पन्न हुआ, जिसने ब्रह्मा से योग-शक्ति प्राप्त की और साम वेद के प्राच्यसाम श्लोकों की छह संहिताओं का अध्यापन किया। कृती का पुत्र नीप था; नीप का पुत्र उद्ग्रायुध; उद्ग्रायुध का पुत्र क्षेम्य; क्षेम्य का पुत्र सुवीर; तथा सुवीर का पुत्र रिपुञ्जय था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो बहुरथो नाम पुरुमीढोऽप्रजोऽभवत् ।\n> नलिन्यामजमीढस्य नीलः शान्तिस्तु तत्सुतः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*ततः*—उससे (रिपुञ्जय से); *बहुरथः*—बहुरथ; *नाम*—नामक; *पुरुमीढः*—पुरुमीढ, द्विमीढ का छोटा भाई; *अप्रजः*—पुत्रहीन; *अभवत्*—हुआ; *नलिन्याम्*—नलिनी से; *अजमीढस्य*—अजमीढ का; *नीलः*—नील; *शान्तिः*—शान्ति; *तु*—तब; *तत्-सुतः*—नील का पुत्र।", "translation": "**रिपुञ्जय से बहुरथ नामक एक पुत्र उत्पन्न हुआ। पुरुमीढ पुत्रहीन थे। अजमीढ का अपनी पत्नी नलिनी से नील नामक एक पुत्र हुआ, और नील का पुत्र शान्ति था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/31-33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/31-33/", "verse_text": "", "devanagari": "> शान्तेः सुशान्तिस्तत्पुत्रः पुरुजोऽर्कस्ततोऽभवत् ।\n> भर्म्याश्वस्तनयस्तस्य पञ्चासन्मुद्गलादयः ॥ ३१ ॥\n> यवीनरो बृहद्विश्वः काम्पिल्लः सञ्जयः सुताः ।\n> भर्म्याश्वः प्राह पुत्रा मे पञ्चानां रक्षणाय हि ॥ ३२ ॥\n> विषयाणामलमिमे इति पञ्चालसंज्ञिताः ।\n> मुद्गलाद् ब्रह्मनिर्वृत्तं गोत्रं मौद्गल्यसंज्ञितम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*शान्तेः*—शान्ति का; *सुशान्तिः*—सुशान्ति; *तत्-पुत्रः*—उसका पुत्र; *पुरुजः*—पुरुज; *अर्कः*—अर्क; *ततः*—उससे; *अभवत्*—उत्पन्न हुआ; *भर्म्याश्वः*—भर्म्याश्व; *तनयः*—पुत्र; *तस्य*—उसका; *पञ्च*—पाँच पुत्र; *आसन्*—थे; *मुद्गल-आदयः*—मुद्गल आदि; *यवीनरः*—यवीनर; *बृहद्विश्वः*—बृहद्विश्व; *काम्पिल्लः*—काम्पिल्ल; *सञ्जयः*—सञ्जय; *सुताः*—पुत्र; *भर्म्याश्वः*—भर्म्याश्व; *प्राह*—कहा; *पुत्राः*—पुत्रो; *मे*—मेरे; *पञ्चानाम्*—पाँच की; *रक्षणाय*—रक्षा के लिए; *हि*—निश्चय ही; *विषयाणाम्*—भिन्न-भिन्न राज्यों की; *अलम्*—समर्थ; *इमे*—ये सभी; *इति*—इस प्रकार; *पञ्चाल*—पञ्चाल; *संज्ञिताः*—नामित; *मुद्गलात्*—मुद्गल से; *ब्रह्म-निर्वृत्तम्*—ब्राह्मणों से युक्त; *गोत्रम्*—एक वंश; *मौद्गल्य*—मौद्गल्य; *संज्ञितम्*—इस प्रकार नामित।", "translation": "**शान्ति का पुत्र सुशान्ति था, सुशान्ति का पुत्र पुरुज था, और पुरुज का पुत्र अर्क था। अर्क से भर्म्याश्व उत्पन्न हुए, और भर्म्याश्व से पाँच पुत्र उत्पन्न हुए—मुद्गल, यवीनर, बृहद्विश्व, काम्पिल्ल तथा सञ्जय। भर्म्याश्व ने अपने पुत्रों से प्रार्थना की, \"हे मेरे पुत्रो, मेरे पाँच राज्यों का भार सँभालो, क्योंकि तुम ऐसा करने में पूर्णतः समर्थ हो।\" इस प्रकार उनके पाँच पुत्र पञ्चाल कहलाए। मुद्गल से मौद्गल्य नामक ब्राह्मणों का एक वंश उत्पन्न हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> मिथुनं मुद्गलाद् भार्म्याद् दिवोदासः पुमानभूत् ।\n> अहल्या कन्यका यस्यां शतानन्दस्तु गौतमात् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*मिथुनम्*—जुड़वाँ, एक पुरुष तथा एक स्त्री; *मुद्गलात्*—मुद्गल से; *भार्म्यात्*—भर्म्याश्व के पुत्र; *दिवोदासः*—दिवोदास; *पुमान्*—पुरुष; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *अहल्या*—अहल्या; *कन्यका*—स्त्री; *यस्याम्*—जिसके द्वारा; *शतानन्दः*—शतानन्द; *तु*—निश्चय ही; *गौतमात्*—उसके पति गौतम द्वारा उत्पन्न।", "translation": "**भर्म्याश्व के पुत्र मुद्गल के जुड़वाँ सन्तानें हुईं, एक पुरुष तथा एक स्त्री। पुरुष-शिशु का नाम दिवोदास रखा गया, और स्त्री-शिशु का नाम अहल्या। अहल्या के गर्भ से उसके पति गौतम के वीर्य द्वारा शतानन्द नामक एक पुत्र उत्पन्न हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य सत्यधृतिः पुत्रो धनुर्वेदविशारदः ।\n> शरद्वांस्तत्सुतो यस्मादुर्वशीदर्शनात् किल ।\n> शरस्तम्बेऽपतद् रेतो मिथुनं तदभूच्छुभम् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसका (शतानन्द का); *सत्यधृतिः*—सत्यधृति; *पुत्रः*—एक पुत्र; *धनुः-वेद-विशारदः*—धनुर्विद्या में अत्यन्त निपुण; *शरद्वान्*—शरद्वान्; *तत्-सुतः*—सत्यधृति का पुत्र; *यस्मात्*—जिससे; *उर्वशी-दर्शनात्*—केवल स्वर्गीय उर्वशी को देखकर; *किल*—निश्चय ही; *शर-स्तम्बे*—शर घास के एक झुरमुट पर; *अपतत्*—गिरा; *रेतः*—वीर्य; *मिथुनम्*—एक पुरुष तथा एक स्त्री; *तत् अभूत्*—उत्पन्न हुए; *शुभम्*—परम मंगलमय।", "translation": "**शतानन्द का पुत्र सत्यधृति था, जो धनुर्विद्या में निपुण था, और सत्यधृति का पुत्र शरद्वान् था। जब शरद्वान् ने उर्वशी को देखा, तब उसका वीर्य स्खलित हुआ, जो शर घास के एक झुरमुट पर गिरा। इस वीर्य से दो परम मंगलमय शिशु उत्पन्न हुए, एक पुरुष तथा एक स्त्री।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/21/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/21/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद् दृष्ट्वा कृपयागृह्णाच्छान्तनुर्मृगयां चरन् ।\n> कृपः कुमारः कन्या च द्रोणपत्न्यभवत्कृपी ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तत्*—उन जुड़वाँ पुरुष तथा स्त्री शिशुओं को; *दृष्ट्वा*—देखकर; *कृपया*—करुणावश; *अगृह्णात्*—ले लिया; *शान्तनुः*—राजा शान्तनु; *मृगयाम्*—वन में आखेट करते समय; *चरन्*—इस प्रकार विचरते हुए; *कृपः*—कृप; *कुमारः*—पुरुष-शिशु; *कन्या*—स्त्री-शिशु; *च*—भी; *द्रोण-पत्नी*—द्रोणाचार्य की पत्नी; *अभवत्*—बनी; *कृपी*—कृपी नामक।", "translation": "**जब महाराज शान्तनु वन में आखेट के लिए गए हुए थे, तब उन्होंने उन पुरुष तथा स्त्री शिशुओं को वन में पड़े देखा, और करुणावश उन्हें अपने घर ले आए। फलस्वरूप पुरुष-शिशु कृप के नाम से जाना गया, और स्त्री-शिशु का नाम कृपी रखा गया। कृपी आगे चलकर द्रोणाचार्य की पत्नी बनीं।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के नवम स्कन्ध के, \"भरत का वंश\" नामक, एकविंश अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/22/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> मित्रायुश्च दिवोदासाच्च्यवनस्तत्सुतो नृप ।\n> सुदासः सहदेवोऽथ सोमको जन्तुजन्मकृत् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *मित्रायुः*—मित्रायु; *च*—और; *दिवोदासात्*—दिवोदास से उत्पन्न हुआ; *च्यवनः*—च्यवन; *तत्-सुतः*—मित्रायु का पुत्र; *नृप*—हे राजन्; *सुदासः*—सुदास; *सहदेवः*—सहदेव; *अथ*—तत्पश्चात्; *सोमकः*—सोमक; *जन्तु-जन्म-कृत्*—जन्तु का पिता।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन्, दिवोदास का पुत्र मित्रायु था, और मित्रायु से चार पुत्र हुए, जिनके नाम थे च्यवन, सुदास, सहदेव और सोमक। सोमक जन्तु का पिता था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य पुत्रशतं तेषां यवीयान् पृषतः सुतः ।\n> स तस्माद् द्रुपदो जज्ञे सर्वसम्पत्समन्वितः ॥ २ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके (सोमक के); *पुत्र-शतम्*—एक सौ पुत्र; *तेषाम्*—उन सबमें; *यवीयान्*—सबसे छोटा; *पृषतः*—पृषत; *सुतः*—पुत्र; *सः*—वह; *तस्मात्*—उससे (पृषत से); *द्रुपदः*—द्रुपद; *जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *सर्व-सम्पत्*—समस्त ऐश्वर्यों से; *समन्वितः*—विभूषित।", "translation": "**सोमक के एक सौ पुत्र थे, जिनमें सबसे छोटा पृषत था। पृषत से राजा द्रुपद उत्पन्न हुआ, जो समस्त प्रभुता में सम्पन्न था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> द्रुपदाद् द्रौपदी तस्य धृष्टद्युम्नादयः सुताः ।\n> धृष्टद्युम्नाद् धृष्टकेतुर्भार्म्याः पाञ्चालका इमे ॥ ३ ॥", "synonyms": "*द्रुपदात्*—द्रुपद से; *द्रौपदी*—द्रौपदी, पाण्डवों की प्रसिद्ध पत्नी; *तस्य*—उसके (द्रुपद के); *धृष्टद्युम्न-आदयः*—धृष्टद्युम्न आदि; *सुताः*—पुत्र; *धृष्टद्युम्नात्*—धृष्टद्युम्न से; *धृष्टकेतुः*—धृष्टकेतु नामक पुत्र; *भार्म्याः*—भर्म्याश्व के समस्त वंशज; *पाञ्चालकाः*—वे पाञ्चालक कहलाते हैं; *इमे*—ये सब।", "translation": "**महाराज द्रुपद से द्रौपदी का जन्म हुआ। महाराज द्रुपद के अनेक पुत्र भी थे, जिनमें धृष्टद्युम्न प्रमुख थे। धृष्टद्युम्न से धृष्टकेतु नामक पुत्र हुआ। ये समस्त व्यक्ति भर्म्याश्व के वंशज अथवा पाञ्चाल-वंश के रूप में जाने जाते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/4-5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/4-5/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽजमीढसुतो ह्यन्य ऋक्षः संवरणस्ततः ।\n> तपत्यां सूर्यकन्यायां कुरुक्षेत्रपतिः कुरुः ॥ ४ ॥\n> परीक्षिः सुधनुर्जह्नुर्निषधश्च कुरोः सुताः ।\n> सुहोत्रोऽभूत् सुधनुषश्च्यवनोऽथ ततः कृती ॥ ५ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *अजमीढ-सुतः*—अजमीढ़ से उत्पन्न पुत्र था; *हि*—निश्चय ही; *अन्यः*—अन्य; *ऋक्षः*—ऋक्ष; *संवरणः*—संवरण; *ततः*—उससे (ऋक्ष से); *तपत्याम्*—तपती; *सूर्य-कन्यायाम्*—सूर्यदेव की पुत्री के गर्भ में; *कुरुक्षेत्र-पतिः*—कुरुक्षेत्र का राजा; *कुरुः*—कुरु उत्पन्न हुआ; *परीक्षिः सुधनुः जह्नुः निषधः च*—परीक्षि, सुधनु, जह्नु और निषध; *कुरोः*—कुरु के; *सुताः*—पुत्र; *सुहोत्रः*—सुहोत्र; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *सुधनुषः*—सुधनु से; *च्यवनः*—च्यवन; *अथ*—सुहोत्र से; *ततः*—उससे (च्यवन से); *कृती*—कृती नामक पुत्र।", "translation": "**अजमीढ़ का एक अन्य पुत्र ऋक्ष के नाम से जाना जाता था। ऋक्ष से संवरण नामक पुत्र हुआ, और संवरण से उनकी पत्नी, सूर्यदेव की पुत्री तपती के गर्भ से, कुरुक्षेत्र का राजा कुरु उत्पन्न हुआ। कुरु के चार पुत्र थे—परीक्षि, सुधनु, जह्नु और निषध। सुधनु से सुहोत्र उत्पन्न हुआ, और सुहोत्र से च्यवन। च्यवन से कृती का जन्म हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> वसुस्तस्योपरिचरो बृहद्रथमुखास्ततः ।\n> कुशाम्बमत्स्यप्रत्यग्रचेदिपाद्याश्च चेदिपाः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*वसुः*—वसु नामक पुत्र; *तस्य*—उसके (कृती के); *उपरिचरः*—वसु की उपाधि; *बृहद्रथ-मुखाः*—बृहद्रथ आदि; *ततः*—उससे (वसु से); *कुशाम्ब*—कुशाम्ब; *मत्स्य*—मत्स्य; *प्रत्यग्र*—प्रत्यग्र; *चेदिप-आद्याः*—चेदिप आदि; *च*—भी; *चेदि-पाः*—वे सब चेदि राज्य के शासक बने।", "translation": "**कृती का पुत्र उपरिचर वसु था, और उसके पुत्रों में, जिनमें बृहद्रथ प्रमुख था, कुशाम्ब, मत्स्य, प्रत्यग्र और चेदिप थे। उपरिचर वसु के समस्त पुत्र चेदि राज्य के शासक बने।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> बृहद्रथात् कुशाग्रोऽभूदृषभस्तस्य तत्सुतः ।\n> जज्ञे सत्यहितोऽपत्यं पुष्पवांस्तत्सुतो जहुः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*बृहद्रथात्*—बृहद्रथ से; *कुशाग्रः*—कुशाग्र; *अभूत्*—पुत्र उत्पन्न हुआ; *ऋषभः*—ऋषभ; *तस्य*—उसके (कुशाग्र के); *तत्-सुतः*—उसका (ऋषभ का) पुत्र; *जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *सत्यहितः*—सत्यहित; *अपत्यम्*—सन्तान; *पुष्पवान्*—पुष्पवान्; *तत्-सुतः*—उसका (पुष्पवान् का) पुत्र; *जहुः*—जहु।", "translation": "**बृहद्रथ से कुशाग्र उत्पन्न हुआ; कुशाग्र से ऋषभ; और ऋषभ से सत्यहित। सत्यहित का पुत्र पुष्पवान् था, और पुष्पवान् का पुत्र जहु था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्यस्यामपि भार्यायां शकले द्वे बृहद्रथात् ।\n> ये मात्रा बहिरुत्सृष्टे जरया चाभिसन्धिते ।\n> जीव जीवेति क्रीडन्त्या जरासन्धोऽभवत् सुतः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*अन्यस्याम्*—अन्य; *अपि*—भी; *भार्यायाम्*—पत्नी में; *शकले*—भाग; *द्वे*—दो; *बृहद्रथात्*—बृहद्रथ से; *ये*—जो दो भाग; *मात्रा*—माता द्वारा; *बहिः उत्सृष्टे*—त्याग देने के कारण; *जरया*—जरा नामक असुरी द्वारा; *च*—और; *अभिसन्धिते*—जब वे जोड़ दिए गए; *जीव जीव इति*—हे जीव, जीवित हो जा; *क्रीडन्त्या*—इस प्रकार खेलते हुए; *जरासन्धः*—जरासन्ध; *अभवत्*—उत्पन्न हुआ; *सुतः*—पुत्र।", "translation": "**एक अन्य पत्नी के गर्भ से बृहद्रथ ने एक पुत्र के दो आधे भाग उत्पन्न किए। जब माता ने उन दोनों आधे भागों को देखा, तब उसने उन्हें त्याग दिया, किन्तु बाद में जरा नामक एक असुरी ने उन्हें खेल-खेल में जोड़कर कहा, \"जीवित हो जा, जीवित हो जा!\" इस प्रकार जरासन्ध नामक पुत्र उत्पन्न हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततश्च सहदेवोऽभूत् सोमापिर्यच्छ्रुतश्रवाः ।\n> परीक्षिरनपत्योऽभूत् सुरथो नाम जाह्नवः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ततः च*—और उससे (जरासन्ध से); *सहदेवः*—सहदेव; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *सोमापिः*—सोमापि; *यत्*—उसका (सोमापि का); *श्रुतश्रवाः*—श्रुतश्रवा नामक पुत्र; *परीक्षिः*—कुरु का पुत्र परीक्षि; *अनपत्यः*—बिना किसी पुत्र के; *अभूत्*—रहा; *सुरथः*—सुरथ; *नाम*—नामक; *जाह्नवः*—जह्नु का पुत्र था।", "translation": "**जरासन्ध से सहदेव नामक पुत्र हुआ; सहदेव से सोमापि; और सोमापि से श्रुतश्रवा। कुरु के पुत्र परीक्षि के कोई पुत्र नहीं था, किन्तु कुरु के पुत्र जह्नु के सुरथ नामक एक पुत्र हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो विदूरथस्तस्मात् सार्वभौमस्ततोऽभवत् ।\n> जयसेनस्तत्तनयो राधिकोऽतोऽयुताय्वभूत् ॥ १० ॥", "synonyms": "*ततः*—उससे (सुरथ से); *विदूरथः*—विदूरथ नामक पुत्र; *तस्मात्*—उससे (विदूरथ से); *सार्वभौमः*—सार्वभौम नामक पुत्र; *ततः*—उससे (सार्वभौम से); *अभवत्*—उत्पन्न हुआ; *जयसेनः*—जयसेन; *तत्-तनयः*—जयसेन का पुत्र; *राधिकः*—राधिक; *अतः*—और उससे (राधिक से); *अयुतायुः*—अयुतायु; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ।", "translation": "**सुरथ से विदूरथ नामक पुत्र हुआ, जिससे सार्वभौम उत्पन्न हुआ। सार्वभौम से जयसेन हुआ; जयसेन से राधिक; और राधिक से अयुतायु।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततश्चाक्रोधनस्तस्माद् देवातिथिरमुष्य च ।\n> ऋक्षस्तस्य दिलीपोऽभूत् प्रतीपस्तस्य चात्मजः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*ततः*—उससे (अयुतायु से); *च*—और; *अक्रोधनः*—अक्रोधन नामक पुत्र; *तस्मात्*—उससे (अक्रोधन से); *देवातिथिः*—देवातिथि नामक पुत्र; *अमुष्य*—उसके (देवातिथि के); *च*—भी; *ऋक्षः*—ऋक्ष; *तस्य*—उसके (ऋक्ष के); *दिलीपः*—दिलीप नामक पुत्र; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *प्रतीपः*—प्रतीप; *तस्य*—उसके (दिलीप के); *च*—और; *आत्म-जः*—पुत्र।", "translation": "**अयुतायु से अक्रोधन नामक पुत्र हुआ, और उसका पुत्र देवातिथि था। देवातिथि का पुत्र ऋक्ष था, ऋक्ष का पुत्र दिलीप था, और दिलीप का पुत्र प्रतीप था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/12-13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/12-13/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवापिः शान्तनुस्तस्य बाह्लीक इति चात्मजाः ।\n> पितृराज्यं परित्यज्य देवापिस्तु वनं गतः ॥ १२ ॥\n> अभवच्छान्तनू राजा प्राङ्महाभिषसंज्ञितः ।\n> यं यं कराभ्यां स्पृशति जीर्णं यौवनमेति सः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*देवापिः*—देवापि; *शान्तनुः*—शान्तनु; *तस्य*—उसके (प्रतीप के); *बाह्लीकः*—बाह्लीक; *इति*—इस प्रकार; *च*—भी; *आत्म-जाः*—पुत्र; *पितृ-राज्यम्*—पिता की सम्पत्ति, राज्य; *परित्यज्य*—त्यागकर; *देवापिः*—देवापि, सबसे बड़ा; *तु*—निश्चय ही; *वनम्*—वन को; *गतः*—चला गया; *अभवत्*—बने; *शान्तनुः*—शान्तनु; *राजा*—राजा; *प्राक्*—पहले; *महाभिष*—महाभिष; *संज्ञितः*—अत्यन्त प्रसिद्ध; *यम् यम्*—जिस-जिसको; *कराभ्याम्*—अपने हाथों से; *स्पृशति*—स्पर्श करते; *जीर्णम्*—अत्यन्त वृद्ध होने पर भी; *यौवनम्*—यौवन; *एति*—प्राप्त करता; *सः*—वह।", "translation": "**प्रतीप के पुत्र देवापि, शान्तनु और बाह्लीक थे। देवापि अपने पिता का राज्य त्यागकर वन को चले गए, और इसी कारण शान्तनु राजा बने। शान्तनु, जो अपने पूर्वजन्म में महाभिष के नाम से जाने जाते थे, अपने हाथों से किसी व्यक्ति का स्पर्श मात्र करके उसे वृद्धावस्था से यौवन में बदल देने की सामर्थ्य रखते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/14-15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/14-15/", "verse_text": "", "devanagari": "> शान्तिमाप्नोति चैवाग्र्यां कर्मणा तेन शान्तनुः ।\n> समा द्वादश तद्राज्ये न ववर्ष यदा विभुः ॥ १४ ॥\n> शान्तनुर्ब्राह्मणैरुक्तः परिवेत्तायमग्रभुक् ।\n> राज्यं देह्यग्रजायाशु पुरराष्ट्रविवृद्धये ॥ १५ ॥", "synonyms": "*शान्तिम्*—इन्द्रियतृप्ति हेतु यौवन; *आप्नोति*—प्राप्त करता है; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *अग्र्याम्*—मुख्य रूप से; *कर्मणा*—उनके हाथ के स्पर्श से; *तेन*—इसी कारण; *शान्तनुः*—शान्तनु नाम से प्रसिद्ध; *समाः*—वर्ष; *द्वादश*—बारह; *तत्-राज्ये*—उनके राज्य में; *न*—नहीं; *ववर्ष*—वर्षा की; *यदा*—जब; *विभुः*—वर्षा के नियन्ता, अर्थात् स्वर्ग के राजा इन्द्र; *शान्तनुः*—शान्तनु; *ब्राह्मणैः*—विद्वान् ब्राह्मणों द्वारा; *उक्तः*—जब सलाह दी गई; *परिवेत्ता*—अपहर्ता होने के कारण दोषी; *अयम्*—यह; *अग्र-भुक्*—अपने ज्येष्ठ भ्राता के उपस्थित रहते हुए भी भोग करने वाला; *राज्यम्*—राज्य; *देहि*—दे दो; *अग्रजाय*—अपने ज्येष्ठ भ्राता को; *आशु*—तुरन्त; *पुर-राष्ट्र*—अपने घर तथा राज्य की; *विवृद्धये*—उन्नति हेतु।", "translation": "**चूँकि राजा सभी को मुख्य रूप से अपने हाथ के स्पर्श से इन्द्रियतृप्ति के लिए सुखी कर सकते थे, इसलिए उनका नाम शान्तनु था। एक बार जब राज्य में बारह वर्षों तक वर्षा नहीं हुई और राजा ने अपने विद्वान् ब्राह्मण सलाहकारों से परामर्श किया, तब उन्होंने कहा, \"आप अपने ज्येष्ठ भ्राता की सम्पत्ति का भोग करने के कारण दोषी हैं। अपने राज्य तथा घर की उन्नति के लिए आपको राज्य उन्हें लौटा देना चाहिए।\"**", "purport": "कोई व्यक्ति अपने ज्येष्ठ भ्राता की उपस्थिति में न तो प्रभुत्व का भोग कर सकता है और न ही अग्निहोत्र-यज्ञ सम्पन्न कर सकता है, अन्यथा वह परिवेत्ता नामक अपहर्ता बन जाता है।"}
{"ref": "sb/9/22/16-17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/16-17/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमुक्तो द्विजैर्ज्येष्ठं छन्दयामास सोऽब्रवीत् ।\n> तन्मन्त्रिप्रहितैर्विप्रैर्वेदाद् विभ्रंशितो गिरा ॥ १६ ॥\n> वेदवादातिवादान् वै तदा देवो ववर्ष ह ।\n> देवापिर्योगमास्थाय कलापग्राममाश्रितः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार (जैसा ऊपर वर्णित है); *उक्तः*—सलाह दिए जाने पर; *द्विजैः*—ब्राह्मणों द्वारा; *ज्येष्ठम्*—अपने ज्येष्ठ भ्राता देवापि से; *छन्दयाम् आस*—राज्य का भार सँभालने का अनुरोध किया; *सः*—वह (देवापि); *अब्रवीत्*—बोला; *तत्-मन्त्रि*—शान्तनु के मन्त्री द्वारा; *प्रहितैः*—उकसाए गए; *विप्रैः*—ब्राह्मणों द्वारा; *वेदात्*—वेदों के सिद्धान्तों से; *विभ्रंशितः*—पतित; *गिरा*—ऐसे वचनों से; *वेद-वाद-अतिवादान्*—वैदिक आदेशों की निन्दा करने वाले वचन; *वै*—निश्चय ही; *तदा*—उस समय; *देवः*—देवता; *ववर्ष*—वर्षा की; *ह*—भूतकाल में; *देवापिः*—देवापि; *योगम् आस्थाय*—योग की विधि को स्वीकार करके; *कलाप-ग्रामम्*—कलाप नामक गाँव की; *आश्रितः*—शरण ली (और अब भी वहीं रह रहा है)।", "translation": "**जब ब्राह्मणों ने यह कहा, तब महाराज शान्तनु वन में गए और अपने ज्येष्ठ भ्राता देवापि से राज्य का भार सँभालने का अनुरोध किया, क्योंकि प्रजा का पालन करना राजा का कर्तव्य है। किन्तु इससे पूर्व ही शान्तनु के मन्त्री अश्ववार ने कुछ ब्राह्मणों को उकसाया था कि वे देवापि को वेदों के आदेशों का उल्लंघन करने के लिए प्रेरित करें और इस प्रकार उसे शासक-पद के अयोग्य बना दें। ब्राह्मणों ने देवापि को वैदिक सिद्धान्तों के मार्ग से विचलित कर दिया, और इसी कारण जब शान्तनु ने अनुरोध किया, तब उसने शासक-पद स्वीकार करने को सहमति नहीं दी। प्रत्युत उसने वैदिक सिद्धान्तों की निन्दा की और इस प्रकार पतित हो गया। इन परिस्थितियों में शान्तनु पुनः राजा बने, और इन्द्र ने प्रसन्न होकर वर्षा की। देवापि बाद में अपने मन तथा इन्द्रियों को वश में करने के लिए योग के मार्ग पर अग्रसर हुए और कलापग्राम नामक गाँव में चले गए, जहाँ वे अब भी जीवित हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/18-19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/18-19/", "verse_text": "", "devanagari": "> सोमवंशे कलौ नष्टे कृतादौ स्थापयिष्यति ।\n> बाह्लीकात्सोमदत्तोऽभूद् भूरिर्भूरिश्रवास्ततः ॥ १८ ॥\n> शलश्च शान्तनोरासीद् गङ्गायां भीष्म आत्मवान् ।\n> सर्वधर्मविदां श्रेष्ठो महाभागवतः कविः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*सोम-वंशे*—जब चन्द्रदेव का वंश; *कलौ*—इस कलियुग में; *नष्टे*—लुप्त हो जाने पर; *कृत-आदौ*—अगले सत्ययुग के आरम्भ में; *स्थापयिष्यति*—पुनर्स्थापना करेंगे; *बाह्लीकात्*—बाह्लीक से; *सोमदत्तः*—सोमदत्त; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *भूरिः*—भूरि; *भूरि-श्रवाः*—भूरिश्रवा; *ततः*—तत्पश्चात्; *शलः च*—शल नामक पुत्र; *शान्तनोः*—शान्तनु से; *आसीत्*—उत्पन्न हुआ; *गङ्गायाम्*—शान्तनु की पत्नी गंगा के गर्भ में; *भीष्मः*—भीष्म नामक पुत्र; *आत्मवान्*—आत्म-साक्षात्कारी; *सर्व-धर्म-विदाम्*—समस्त धार्मिक व्यक्तियों में; *श्रेष्ठः*—सर्वश्रेष्ठ; *महा-भागवतः*—एक उन्नत भक्त; *कविः*—और एक विद्वान् पण्डित।", "translation": "**इस कलियुग में चन्द्रदेव के वंश का अन्त हो जाने के पश्चात्, देवापि अगले सत्ययुग के आरम्भ में इस संसार में सोम-वंश की पुनर्स्थापना करेंगे। बाह्लीक [शान्तनु के भ्राता] से सोमदत्त नामक पुत्र हुआ, जिसके तीन पुत्र थे, जिनके नाम थे भूरि, भूरिश्रवा और शल। शान्तनु से, उनकी गंगा नामक पत्नी के गर्भ से, भीष्म उत्पन्न हुए, जो उन्नत, आत्म-साक्षात्कारी भक्त और विद्वान् पण्डित थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> वीरयूथाग्रणीर्येन रामोऽपि युधि तोषितः ।\n> शान्तनोर्दासकन्यायां जज्ञे चित्राङ्गदः सुतः ॥ २० ॥", "synonyms": "*वीर-यूथ-अग्रणीः*—भीष्मदेव, समस्त योद्धाओं में अग्रगण्य; *येन*—जिनके द्वारा; *रामः अपि*—भगवान् के अवतार परशुराम भी; *युधि*—युद्ध में; *तोषितः*—सन्तुष्ट हुए (जब भीष्मदेव द्वारा पराजित हुए); *शान्तनोः*—शान्तनु द्वारा; *दास-कन्यायाम्*—सत्यवती के गर्भ में, जो एक शूद्र की पुत्री कहलाती थी; *जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *चित्रांगदः*—चित्रांगद; *सुतः*—पुत्र।", "translation": "**भीष्मदेव समस्त योद्धाओं में अग्रगण्य थे। जब उन्होंने युद्ध में भगवान् परशुराम को पराजित किया, तब भगवान् परशुराम उनसे अत्यन्त सन्तुष्ट हुए। शान्तनु के वीर्य से, एक मछुआरे की पुत्री सत्यवती के गर्भ से, चित्रांगद ने जन्म लिया।**", "purport": "सत्यवती वस्तुतः उपरिचर वसु की पुत्री थी, जो मत्स्यगर्भा नामक एक मछुआरिन के गर्भ से उत्पन्न हुई थी। बाद में सत्यवती का पालन-पोषण एक मछुआरे ने किया।\n\nपरशुराम और भीष्मदेव के बीच का युद्ध काशीराज की तीन पुत्रियों—अम्बिका, अम्बालिका और अम्बा—से सम्बन्धित है, जिनका भीष्मदेव ने अपने भ्राता विचित्रवीर्य की ओर से बलपूर्वक अपहरण किया था। अम्बा ने सोचा कि भीष्मदेव उससे विवाह करेंगे और वह उनके प्रति आसक्त हो गई, किन्तु भीष्मदेव ने उससे विवाह करने से मना कर दिया, क्योंकि उन्होंने ब्रह्मचर्य का व्रत ले रखा था। अतः अम्बा भीष्मदेव के सैन्य आध्यात्मिक गुरु परशुराम के समीप गई, जिन्होंने भीष्म को उससे विवाह करने का आदेश दिया। भीष्मदेव ने मना कर दिया, और इसी कारण परशुराम ने उन्हें विवाह स्वीकार करने पर विवश करने के लिए उनसे युद्ध किया। किन्तु परशुराम पराजित हुए, और वे भीष्म से प्रसन्न हुए।"}
{"ref": "sb/9/22/21-24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/21-24/", "verse_text": "", "devanagari": "> विचित्रवीर्यश्चावरजो नाम्ना चित्राङ्गदो हतः ।\n> यस्यां पराशरात् साक्षादवतीर्णो हरेः कला ॥ २१ ॥\n> वेदगुप्तो मुनिः कृष्णो यतोऽहमिदमध्यगाम् ।\n> हित्वा स्वशिष्यान् पैलादीन्भगवान् बादरायणः ॥ २२ ॥\n> मह्यं पुत्राय शान्ताय परं गुह्यमिदं जगौ ।\n> विचित्रवीर्योऽथोवाह काशीराजसुते बलात् ॥ २३ ॥\n> स्वयंवरादुपानीते अम्बिकाम्बालिके उभे ।\n> तयोरासक्तहृदयो गृहीतो यक्ष्मणा मृतः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*विचित्रवीर्यः*—विचित्रवीर्य, शान्तनु का पुत्र; *च*—और; *अवरजः*—छोटा भाई; *नाम्ना*—चित्रांगद नामक एक गन्धर्व द्वारा; *चित्रांगदः*—चित्रांगद; *हतः*—मारा गया; *यस्याम्*—शान्तनु से विवाह से पूर्व सत्यवती के गर्भ में; *पराशरात्*—पराशर मुनि के वीर्य से; *साक्षात्*—साक्षात्; *अवतीर्णः*—अवतरित; *हरेः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *कला*—अंश; *वेद-गुप्तः*—वेदों के रक्षक; *मुनिः*—महान् ऋषि; *कृष्णः*—कृष्ण द्वैपायन; *यतः*—जिनसे; *अहम्*—मैंने (शुकदेव गोस्वामी ने); *इदम्*—यह (श्रीमद्भागवत); *अध्यगाम्*—भली-भाँति अध्ययन किया; *हित्वा*—त्यागकर; *स्व-शिष्यान्*—अपने शिष्यों को; *पैल-आदीन्*—पैल आदि; *भगवान्*—भगवान् के अवतार; *बादरायणः*—व्यासदेव; *मह्यम्*—मुझसे; *पुत्राय*—पुत्र; *शान्ताय*—जो इन्द्रियतृप्ति से सचमुच संयमित था; *परम्*—परम; *गुह्यम्*—सर्वाधिक गोपनीय; *इदम्*—यह वैदिक साहित्य (श्रीमद्भागवत); *जगौ*—उपदेश दिया; *विचित्रवीर्यः*—विचित्रवीर्य; *अथ*—तत्पश्चात्; *उवाह*—विवाह किया; *काशीराज-सुते*—काशीराज की दो पुत्रियाँ; *बलात्*—बलपूर्वक; *स्वयंवरात्*—स्वयंवर के स्थान से; *उपानीते*—लाई गईं; *अम्बिका-अम्बालिके*—अम्बिका और अम्बालिका; *उभे*—वे दोनों; *तयोः*—उनके प्रति; *आसक्त*—अत्यधिक आसक्त होने के कारण; *हृदयः*—उसका हृदय; *गृहीतः*—संदूषित होने के कारण; *यक्ष्मणा*—क्षयरोग से; *मृतः*—उसकी मृत्यु हो गई।", "translation": "**चित्रांगद, जिसका छोटा भाई विचित्रवीर्य था, चित्रांगद नामक एक गन्धर्व द्वारा मारा गया। सत्यवती ने, शान्तनु से अपने विवाह से पूर्व, वेदों के मुख्य अधिकारी व्यासदेव को जन्म दिया, जो कृष्ण द्वैपायन के नाम से प्रसिद्ध हैं और जिन्हें पराशर मुनि ने उत्पन्न किया था। व्यासदेव से मेरा [शुकदेव गोस्वामी का] जन्म हुआ, और उन्हीं से मैंने साहित्य के इस महान् ग्रन्थ श्रीमद्भागवत का अध्ययन किया। भगवान् के अवतार वेदव्यास ने पैल आदि अपने शिष्यों को छोड़कर मुझे श्रीमद्भागवत का उपदेश दिया, क्योंकि मैं समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त था। काशीराज की दो पुत्रियों अम्बिका और अम्बालिका के बलपूर्वक हर लिए जाने के पश्चात् विचित्रवीर्य ने उनसे विवाह किया, किन्तु इन दोनों पत्नियों के प्रति अत्यधिक आसक्त होने के कारण उसे हृदयाघात हुआ और क्षयरोग से उसकी मृत्यु हो गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षेत्रेऽप्रजस्य वै भ्रातुर्मात्रोक्तो बादरायणः ।\n> धृतराष्ट्रं च पाण्डुं च विदुरं चाप्यजीजनत् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*क्षेत्रे*—पत्नियों तथा दासी में; *अप्रजस्य*—विचित्रवीर्य के, जिसकी कोई सन्तान नहीं थी; *वै*—निश्चय ही; *भ्रातुः*—भाई के; *मात्रा उक्तः*—माता द्वारा आदेश दिए जाने पर; *बादरायणः*—वेदव्यास; *धृतराष्ट्रम्*—धृतराष्ट्र नामक पुत्र; *च*—और; *पाण्डुम्*—पाण्डु नामक पुत्र; *च*—भी; *विदुरम्*—विदुर नामक पुत्र; *च*—भी; *अपि*—निश्चय ही; *अजीजनत्*—उत्पन्न किया।", "translation": "**बादरायण, श्री व्यासदेव ने, अपनी माता सत्यवती के आदेश का पालन करते हुए तीन पुत्र उत्पन्न किए—दो अपने भाई विचित्रवीर्य की दोनों पत्नियों अम्बिका और अम्बालिका के गर्भ से, और तीसरा विचित्रवीर्य की दासी से। ये पुत्र थे धृतराष्ट्र, पाण्डु और विदुर।**", "purport": "विचित्रवीर्य की मृत्यु क्षयरोग से हुई, और उसकी पत्नियों अम्बिका तथा अम्बालिका के कोई सन्तान नहीं थी। अतः विचित्रवीर्य की मृत्यु के पश्चात् उसकी माता सत्यवती ने, जो व्यासदेव की भी माता थीं, व्यासदेव से अनुरोध किया कि वे विचित्रवीर्य की पत्नियों के द्वारा सन्तान उत्पन्न करें। उन दिनों पति का भाई अपनी भाभी के गर्भ से सन्तान उत्पन्न कर सकता था। यह देवरेण सुतोत्पत्ति के नाम से जाना जाता था। यदि पति किसी कारण सन्तान उत्पन्न करने में असमर्थ होता, तो उसका भाई अपनी भाभी के गर्भ से ऐसा कर सकता था। यह देवरेण सुतोत्पत्ति तथा अश्वमेध और गोमेध यज्ञ कलियुग में निषिद्ध हैं।\n\nअश्वमेधं गवालम्भं\n\n*सन्न्यासं पल*-पैतृकम्\n\nदेवरेण सुतोत्पत्तिं\n\nकलौ पञ्च विवर्जयेत्\n\n[चै.च. आदि 17.164]\n\n\"इस कलियुग में पाँच कर्म निषिद्ध हैं: यज्ञ में अश्व की बलि, यज्ञ में गाय की बलि, संन्यास-आश्रम की स्वीकृति, पितरों को मांस की आहुति, और किसी पुरुष द्वारा अपने भाई की पत्नी में सन्तान उत्पन्न करना।\" (ब्रह्मवैवर्त पुराण)।"}
{"ref": "sb/9/22/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> गान्धार्यां धृतराष्ट्रस्य जज्ञे पुत्रशतं नृप ।\n> तत्र दुर्योधनो ज्येष्ठो दुःशला चापि कन्यका ॥ २६ ॥", "synonyms": "*गान्धार्याम्*—गान्धारी के गर्भ से; *धृतराष्ट्रस्य*—धृतराष्ट्र के; *जज्ञे*—उत्पन्न हुए; *पुत्र-शतम्*—एक सौ पुत्र; *नृप*—हे राजा परीक्षित; *तत्र*—पुत्रों में; *दुर्योधनः*—दुर्योधन नामक पुत्र; *ज्येष्ठः*—सबसे बड़ा; *दुःशला*—दुःशला; *च अपि*—भी; *कन्यका*—एक पुत्री।", "translation": "**हे राजन्, धृतराष्ट्र की पत्नी गान्धारी ने एक सौ पुत्रों तथा एक पुत्री को जन्म दिया। पुत्रों में सबसे बड़ा दुर्योधन था और पुत्री का नाम दुःशला था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/27-28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/27-28/", "verse_text": "", "devanagari": "> शापान्मैथुनरुद्धस्य पाण्डोः कुन्त्यां महारथाः ।\n> जाता धर्मानिलेन्द्रेभ्यो युधिष्ठिरमुखास्त्रयः ॥ २७ ॥\n> नकुलः सहदेवश्च माद्रयां नासत्यदस्रयोः ।\n> द्रौपद्यां पञ्च पञ्चभ्यः पुत्रास्ते पितरोऽभवन् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*शापात्*—शापित होने के कारण; *मैथुन-रुद्धस्य*—जिन्हें यौन-जीवन से विरत रहना पड़ा; *पाण्डोः*—पाण्डु के; *कुन्त्याम्*—कुन्ती के गर्भ से; *महा-रथाः*—महान वीर; *जाताः*—जन्म लिया; *धर्म*—धर्मराज द्वारा, अर्थात् धर्मराज द्वारा; *अनिल*—वायु को नियन्त्रित करने वाले देवता द्वारा; *इन्द्रेभ्यः*—तथा वर्षा को नियन्त्रित करने वाले देवता इन्द्र द्वारा; *युधिष्ठिर*—युधिष्ठिर; *मुखाः*—से प्रमुख; *त्रयः*—तीन पुत्र (युधिष्ठिर, भीम तथा अर्जुन); *नकुलः*—नकुल; *सहदेवः*—सहदेव; *च*—भी; *माद्र्याम्*—माद्री के गर्भ से; *नासत्य-दस्रयोः*—नासत्य तथा दस्र, अश्विनीकुमारों द्वारा; *द्रौपद्याम्*—द्रौपदी के गर्भ से; *पञ्च*—पाँच; *पञ्चभ्यः*—पाँच भाइयों से (युधिष्ठिर, भीम, अर्जुन, नकुल तथा सहदेव); *पुत्राः*—पुत्र; *ते*—वे; *पितरः*—चाचा; *अभवन्*—बने।", "translation": "**एक ऋषि के शाप के कारण पाण्डु को यौन-जीवन से विरत रहना पड़ा, अतः उनके तीन पुत्र युधिष्ठिर, भीम तथा अर्जुन उनकी पत्नी कुन्ती के गर्भ से क्रमशः धर्मराज, वायु को नियन्त्रित करने वाले देवता तथा वर्षा को नियन्त्रित करने वाले देवता द्वारा उत्पन्न हुए। पाण्डु की दूसरी पत्नी माद्री ने नकुल तथा सहदेव को जन्म दिया, जो दोनों अश्विनीकुमारों द्वारा उत्पन्न हुए। युधिष्ठिर से प्रमुख इन पाँचों भाइयों ने द्रौपदी के गर्भ से पाँच पुत्र उत्पन्न किए। ये पाँच पुत्र आपके चाचा थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> युधिष्ठिरात् प्रतिविन्ध्यः श्रुतसेनो वृकोदरात् ।\n> अर्जुनाच्छ्रुतकीर्तिस्तु शतानीकस्तु नाकुलिः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*युधिष्ठिरात्*—महाराज युधिष्ठिर से; *प्रतिविन्ध्यः*—प्रतिविन्ध्य नामक पुत्र; *श्रुतसेनः*—श्रुतसेन; *वृकोदरात्*—भीम द्वारा उत्पन्न; *अर्जुनात्*—अर्जुन से; *श्रुतकीर्तिः*—श्रुतकीर्ति नामक पुत्र; *तु*—निस्सन्देह; *शतानीकः*—शतानीक नामक पुत्र; *तु*—निस्सन्देह; *नाकुलिः*—नकुल का।", "translation": "**युधिष्ठिर से प्रतिविन्ध्य नामक पुत्र, भीम से श्रुतसेन नामक पुत्र, अर्जुन से श्रुतकीर्ति नामक पुत्र तथा नकुल से शतानीक नामक पुत्र उत्पन्न हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/30-31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/30-31/", "verse_text": "", "devanagari": "> सहदेवसुतो राजञ्छ्रुतकर्मा तथापरे ।\n> युधिष्ठिरात् तु पौरव्यां देवकोऽथ घटोत्कचः ॥ ३० ॥\n> भीमसेनाद्धिडिम्बायां काल्यां सर्वगतस्ततः ।\n> सहदेवात् सुहोत्रं तु विजयासूत पार्वती ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*सहदेव-सुतः*—सहदेव का पुत्र; *राजन्*—हे राजा; *श्रुतकर्मा*—श्रुतकर्मा; *तथा*—साथ ही; *अपरे*—अन्य; *युधिष्ठिरात्*—युधिष्ठिर से; *तु*—निस्सन्देह; *पौरव्याम्*—पौरवी के गर्भ से; *देवकः*—देवक नामक पुत्र; *अथ*—साथ ही; *घटोत्कचः*—घटोत्कच; *भीमसेनात्*—भीमसेन से; *हिडिम्बायाम्*—हिडिम्बा के गर्भ से; *काल्याम्*—काली के गर्भ से; *सर्वगतः*—सर्वगत; *ततः*—तत्पश्चात्; *सहदेवात्*—सहदेव से; *सुहोत्रम्*—सुहोत्र; *तु*—निस्सन्देह; *विजया*—विजया; *असूत*—को जन्म दिया; *पार्वती*—हिमालय-राज की पुत्री।", "translation": "**हे राजन्, सहदेव का पुत्र श्रुतकर्मा था। इसके अतिरिक्त युधिष्ठिर तथा उनके भाइयों ने अन्य पत्नियों में और भी पुत्र उत्पन्न किए। युधिष्ठिर ने पौरवी के गर्भ से देवक नामक पुत्र उत्पन्न किया तथा भीमसेन ने अपनी पत्नी हिडिम्बा से घटोत्कच नामक पुत्र और अपनी पत्नी काली से सर्वगत नामक पुत्र उत्पन्न किया। इसी प्रकार सहदेव के अपनी पत्नी विजया से, जो पर्वतराज की पुत्री थी, सुहोत्र नामक पुत्र हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> करेणुमत्यां नकुलो नरमित्रं तथार्जुनः ।\n> इरावन्तमुलुप्यां वै सुतायां बभ्रुवाहनम् ।\n> मणिपुरपतेः सोऽपि तत्पुत्रः पुत्रिकासुतः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*करेणुमत्याम्*—करेणुमती नामक पत्नी में; *नकुलः*—नकुल; *नरमित्रम्*—नरमित्र नामक पुत्र; *तथा*—भी; *अर्जुनः*—अर्जुन; *इरावन्तम्*—इरावान; *उलुप्याम्*—उलुपी नामक नागकन्या के गर्भ से; *वै*—निस्सन्देह; *सुतायाम्*—पुत्री में; *बभ्रुवाहनम्*—बभ्रुवाहन नामक पुत्र; *मणिपुर-पतेः*—मणिपुर के राजा का; *सः*—वह; *अपि*—यद्यपि; *तत्-पुत्रः*—अर्जुन का पुत्र; *पुत्रिका-सुतः*—अपने नाना का पुत्र।", "translation": "**नकुल ने अपनी पत्नी करेणुमती से नरमित्र नामक पुत्र उत्पन्न किया। इसी प्रकार अर्जुन ने अपनी पत्नी उलुपी से, जो नागों की पुत्री थी, इरावान नामक पुत्र तथा मणिपुर की राजकुमारी के गर्भ से बभ्रुवाहन नामक पुत्र उत्पन्न किया। बभ्रुवाहन मणिपुर के राजा का दत्तक पुत्र बना।**", "purport": "यह समझना चाहिए कि पार्वती मणिपुर राज्य नामक अत्यन्त प्राचीन पर्वतीय देश के राजा की पुत्री है। अतः पाँच हज़ार वर्ष पूर्व जब पाण्डवों का शासन था, तब मणिपुर विद्यमान था और उसका राजा भी। अतएव यह राज्य अत्यन्त प्राचीन, कुलीन वैष्णव राज्य है। यदि इस राज्य को वैष्णव राज्य के रूप में संगठित किया जाए, तो यह पुनर्जागरण महान सफलता होगी, क्योंकि पाँच हज़ार वर्षों से इस राज्य ने अपनी पहचान बनाए रखी है। यदि वहाँ वैष्णव भावना का पुनरुद्धार हो, तो यह एक अद्भुत स्थान बन जाएगा, जो समूचे संसार में विख्यात होगा। मणिपुरी वैष्णव वैष्णव समाज में अत्यन्त प्रसिद्ध हैं। वृन्दावन तथा नवद्वीप में मणिपुर के राजा द्वारा निर्मित अनेक मन्दिर हैं। हमारे कुछ भक्त मणिपुर राज्य के हैं। अतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन कृष्णभावनाभावित भक्तों के सहयोगपूर्ण प्रयासों से मणिपुर राज्य में भली-भाँति प्रसारित किया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/9/22/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तव तातः सुभद्रायामभिमन्युरजायत ।\n> सर्वातिरथजिद् वीर उत्तरायां ततो भवान् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तव*—आपके; *तातः*—पिता; *सुभद्रायाम्*—सुभद्रा के गर्भ से; *अभिमन्युः*—अभिमन्यु; *अजायत*—उत्पन्न हुए; *सर्व-अतिरथ-जित्*—एक महान योद्धा जो अतिरथों को परास्त कर सकता था; *वीरः*—एक महान वीर; *उत्तरायाम्*—उत्तरा के गर्भ से; *ततः*—अभिमन्यु से; *भवान्*—आप स्वयं।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा परीक्षित, आपके पिता अभिमन्यु अर्जुन के पुत्र के रूप में सुभद्रा के गर्भ से उत्पन्न हुए। वे समस्त अतिरथों [जो एक सहस्र रथियों के साथ युद्ध कर सकते थे] के विजेता थे। उन्हीं से, विराड्राज की पुत्री उत्तरा के गर्भ से, आप उत्पन्न हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> परिक्षीणेषु कुरुषु द्रौणेर्ब्रह्मास्त्रतेजसा ।\n> त्वं च कृष्णानुभावेन सजीवो मोचितोऽन्तकात् ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*परिक्षीणेषु*—कुरुक्षेत्र युद्ध में नष्ट हो जाने के कारण; *कुरुषु*—कुरुवंश के सदस्य, जैसे दुर्योधन; *द्रौणेः*—अश्वत्थामा, द्रोणाचार्य के पुत्र; *ब्रह्मास्त्र-तेजसा*—ब्रह्मास्त्र नामक नाभिकीय अस्त्र की ऊष्मा के कारण; *त्वम् च*—आप स्वयं भी; *कृष्ण-अनुभावेन*—भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा के कारण; *सजीवः*—अपने प्राणों सहित; *मोचितः*—मुक्त किए गए; *अन्तकात्*—मृत्यु से।", "translation": "**कुरुक्षेत्र के युद्ध में जब कुरुवंश का संहार हो गया, तब आप भी द्रोणाचार्य के पुत्र द्वारा छोड़े गए ब्रह्मास्त्र नामक परमाणु-अस्त्र से नष्ट होने ही वाले थे, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से आप मृत्यु से बचा लिए गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> तवेमे तनयास्तात जनमेजयपूर्वकाः ।\n> श्रुतसेनो भीमसेन उग्रसेनश्च वीर्यवान् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*तव*—आपके; *इमे*—ये सभी; *तनयाः*—पुत्र; *तात*—हे मेरे प्रिय राजा परीक्षित; *जनमेजय*—जनमेजय; *पूर्वकाः*—से प्रमुख; *श्रुतसेनः*—श्रुतसेन; *भीमसेनः*—भीमसेन; *उग्रसेनः*—उग्रसेन; *च*—भी; *वीर्यवान्*—सभी अत्यन्त शक्तिशाली।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा, आपके चार पुत्र—जनमेजय, श्रुतसेन, भीमसेन तथा उग्रसेन—अत्यन्त शक्तिशाली हैं। इनमें जनमेजय सबसे बड़ा है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> जनमेजयस्त्वां विदित्वा तक्षकान्निधनं गतम् ।\n> सर्पान् वै सर्पयागाग्नौ स होष्यति रुषान्वितः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*जनमेजयः*—सबसे बड़ा पुत्र; *त्वाम्*—आपके विषय में; *विदित्वा*—जानकर; *तक्षकात्*—तक्षक सर्प द्वारा; *निधनम्*—मृत्यु; *गतम्*—प्राप्त; *सर्पान्*—सर्पों को; *वै*—निस्सन्देह; *सर्प-याग-अग्नौ*—समस्त सर्पों के संहार हेतु यज्ञ की अग्नि में; *सः*—वह (जनमेजय); *होष्यति*—यज्ञ-रूप में आहुति देगा; *रुषा-अन्वितः*—अत्यन्त क्रुद्ध होने के कारण।", "translation": "**तक्षक सर्प द्वारा आपकी मृत्यु के कारण आपका पुत्र जनमेजय अत्यन्त क्रुद्ध होगा और संसार के समस्त सर्पों के संहार हेतु एक यज्ञ करेगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालषेयं पुरोधाय तुरं तुरगमेधषाट् ।\n> समन्तात् पृथिवीं सर्वां जित्वा यक्ष्यति चाध्वरैः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*कालषेयम्*—कलष का पुत्र; *पुरोधाय*—पुरोहित के रूप में स्वीकार करके; *तुरम्*—तुर; *तुरग-मेधषाट्*—वह तुरग-मेधषाट् (अनेक अश्वमेध यज्ञों का अनुष्ठाता) के नाम से विख्यात होगा; *समन्तात्*—समस्त भागों सहित; *पृथिवीम्*—संसार; *सर्वाम्*—सर्वत्र; *जित्वा*—जीतकर; *यक्ष्यति*—यज्ञों का अनुष्ठान करेगा; *च*—तथा; *अध्वरैः*—अश्वमेध-यज्ञों के अनुष्ठान द्वारा।", "translation": "**समूचे संसार को जीतकर तथा कलष के पुत्र तुर को अपना पुरोहित स्वीकार करके जनमेजय अश्वमेध-यज्ञों का अनुष्ठान करेगा, जिनके कारण वह तुरग-मेधषाट् के नाम से विख्यात होगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य पुत्रः शतानीको याज्ञवल्क्यात् त्रयीं पठन् ।\n> अस्त्रज्ञानं क्रियाज्ञानं शौनकात् परमेष्यति ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*तस्य*—जनमेजय का; *पुत्रः*—पुत्र; *शतानीकः*—शतानीक; *याज्ञवल्क्यात्*—याज्ञवल्क्य नामक महान ऋषि से; *त्रयीम्*—तीन वेद (साम, यजु तथा ऋग्); *पठन्*—भली-भाँति अध्ययन करके; *अस्त्र-ज्ञानम्*—सैन्य-प्रशासन की कला; *क्रिया-ज्ञानम्*—अनुष्ठानिक कर्मकाण्डों के सम्पादन की कला; *शौनकात्*—शौनक ऋषि से; *परम्*—दिव्य ज्ञान; *एष्यति*—प्राप्त करेगा।", "translation": "**जनमेजय का पुत्र शतानीक याज्ञवल्क्य से तीनों *वेदों* तथा अनुष्ठानिक कर्मकाण्डों के सम्पादन की कला को सीखेगा। वह कृपाचार्य से सैन्य-कला तथा शौनक ऋषि से दिव्य विज्ञान को भी सीखेगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> सहस्रानीकस्तत्पुत्रस्ततश्चैवाश्वमेधजः ।\n> असीमकृष्णस्तस्यापि नेमिचक्रस्तु तत्सुतः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*सहस्रानीकः*—सहस्रानीक; *तत्-पुत्रः*—शतानीक का पुत्र; *ततः*—उससे (सहस्रानीक से); *च*—भी; *एव*—निस्सन्देह; *अश्वमेधजः*—अश्वमेधज; *असीमकृष्णः*—असीमकृष्ण; *तस्य*—उससे (अश्वमेधज से); *अपि*—भी; *नेमिचक्रः*—नेमिचक्र; *तु*—निस्सन्देह; *तत्-सुतः*—उसका पुत्र।", "translation": "**शतानीक का पुत्र सहस्रानीक होगा, और उससे अश्वमेधज नामक पुत्र होगा। अश्वमेधज से असीमकृष्ण होगा, और उसका पुत्र नेमिचक्र होगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> गजाह्वये हृते नद्या कौशाम्ब्यां साधु वत्स्यति ।\n> उक्तस्ततश्चित्ररथस्तस्माच्छुचिरथः सुतः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*गजाह्वये*—हस्तिनापुर (नई दिल्ली) नगर के; *हृते*—जलमग्न हो जाने पर; *नद्या*—नदी द्वारा; *कौशाम्ब्याम्*—कौशाम्बी नामक स्थान में; *साधु*—यथोचित रीति से; *वत्स्यति*—वहाँ रहेगा; *उक्तः*—विख्यात; *ततः*—तत्पश्चात्; *चित्ररथः*—चित्ररथ; *तस्मात्*—उससे; *शुचिरथः*—शुचिरथ; *सुतः*—पुत्र।", "translation": "**जब हस्तिनापुर [नई दिल्ली] नगर नदी द्वारा जलमग्न हो जाएगा, तब नेमिचक्र कौशाम्बी नामक स्थान में रहेगा। उसका पुत्र चित्ररथ के नाम से विख्यात होगा, और चित्ररथ का पुत्र शुचिरथ होगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माच्च वृष्टिमांस्तस्य सुषेणोऽथ महीपतिः ।\n> सुनीथस्तस्य भविता नृचक्षुर्यत् सुखीनलः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—उससे (शुचिरथ से); *च*—भी; *वृष्टिमान्*—वृष्टिमान नामक पुत्र; *तस्य*—उसका (पुत्र); *सुषेणः*—सुषेण; *अथ*—तत्पश्चात्; *मही-पतिः*—समूचे संसार का सम्राट; *सुनीथः*—सुनीथ; *तस्य*—उसका; *भविता*—होगा; *नृचक्षुः*—उसका पुत्र, नृचक्षु; *यत्*—उससे; *सुखीनलः*—सुखीनल।", "translation": "**शुचिरथ से वृष्टिमान नामक पुत्र होगा, और उसका पुत्र सुषेण समूचे संसार का सम्राट होगा। सुषेण का पुत्र सुनीथ होगा, उसका पुत्र नृचक्षु होगा, और नृचक्षु से सुखीनल नामक पुत्र होगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> परिप्लवः सुतस्तस्मान्मेधावी सुनयात्मजः ।\n> नृपञ्जयस्ततो दूर्वस्तिमिस्तस्माज्जनिष्यति ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*परिप्लवः*—परिप्लव; *सुतः*—पुत्र; *तस्मात्*—उससे (परिप्लव से); *मेधावी*—मेधावी; *सुनय-आत्मजः*—सुनय का पुत्र; *नृपञ्जयः*—नृपञ्जय; *ततः*—उससे; *दूर्वः*—दूर्व; *तिमिः*—तिमि; *तस्मात्*—उससे; *जनिष्यति*—जन्म लेगा।", "translation": "**सुखीनल का पुत्र परिप्लव होगा, और उसका पुत्र सुनय होगा। सुनय से मेधावी नामक पुत्र होगा; मेधावी से नृपञ्जय; नृपञ्जय से दूर्व; और दूर्व से तिमि।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> तिमेर्बृहद्रथस्तस्माच्छतानीकः सुदासजः ।\n> शतानीकाद् दुर्दमनस्तस्यापत्यं महीनरः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*तिमेः*—तिमि का; *बृहद्रथः*—बृहद्रथ; *तस्मात्*—उससे (बृहद्रथ से); *शतानीकः*—शतानीक; *सुदास-जः*—सुदास का पुत्र; *शतानीकात्*—शतानीक से; *दुर्दमनः*—दुर्दमन नामक पुत्र; *तस्य अपत्यम्*—उसका पुत्र; *महीनरः*—महीनर।", "translation": "**तिमि से बृहद्रथ होगा; बृहद्रथ से सुदास; और सुदास से शतानीक। शतानीक से दुर्दमन होगा, और उससे महीनर नामक पुत्र होगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/44-45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/44-45/", "verse_text": "", "devanagari": "> दण्डपाणिर्निमिस्तस्य क्षेमको भविता यतः ।\n> ब्रह्मक्षत्रस्य वै योनिर्वंशो देवर्षिसत्कृतः ॥ ४४ ॥\n> क्षेमकं प्राप्य राजानं संस्थां प्राप्स्यति वै कलौ ।\n> अथ मागधराजानो भाविनो ये वदामि ते ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*दण्डपाणिः*—दण्डपाणि; *निमिः*—निमि; *तस्य*—उससे (महीनर से); *क्षेमकः*—क्षेमक नामक पुत्र; *भविता*—जन्म लेगा; *यतः*—जिससे (निमि से); *ब्रह्म-क्षत्रस्य*—ब्राह्मणों तथा क्षत्रियों का; *वै*—निस्सन्देह; *योनिः*—उद्गम; *वंशः*—वंश; *देव-ऋषि-सत्कृतः*—महान सन्तों तथा देवताओं द्वारा सम्मानित; *क्षेमकम्*—राजा क्षेमक; *प्राप्य*—इस बिन्दु तक; *राजानम्*—सम्राट; *संस्थाम्*—उनका अन्त; *प्राप्स्यति*—होगा; *वै*—निस्सन्देह; *कलौ*—इस कलियुग में; *अथ*—तत्पश्चात्; *मागध-राजानः*—मागध वंश के राजा; *भाविनः*—भविष्य के; *ये*—वे सभी जो; *वदामि*—मैं वर्णन करूँगा; *ते*—आपसे।", "translation": "**महीनर का पुत्र दण्डपाणि होगा, और उसका पुत्र निमि होगा, जिससे राजा क्षेमक का जन्म होगा। अब मैंने आपसे चन्द्रदेव के वंश का वर्णन किया, जो ब्राह्मणों तथा क्षत्रियों का उद्गम है और देवताओं तथा महान सन्तों द्वारा पूजित है। इस कलियुग में क्षेमक अन्तिम सम्राट होगा। अब मैं आपसे मागध वंश के भविष्य का वर्णन करूँगा। कृपया सुनें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/46-48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/46-48/", "verse_text": "", "devanagari": "> भविता सहदेवस्य मार्जारिर्यच्छ्रुतश्रवाः ।\n> ततो युतायुस्तस्यापि निरमित्रोऽथ तत्सुतः ॥ ४६ ॥\n> सुनक्षत्रः सुनक्षत्राद् बृहत्सेनोऽथ कर्मजित् ।\n> ततः सुतञ्जयाद् विप्रः शुचिस्तस्य भविष्यति ॥ ४७ ॥\n> क्षेमोऽथ सुव्रतस्तस्माद् धर्मसूत्रः समस्ततः ।\n> द्युमत्सेनोऽथ सुमतिः सुबलो जनिता ततः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*भविता*—जन्म लेगा; *सहदेवस्य*—सहदेव का पुत्र; *मार्जारिः*—मार्जारि; *यत्*—उसका पुत्र; *श्रुतश्रवाः*—श्रुतश्रवा; *ततः*—उससे; *युतायुः*—युतायु; *तस्य*—उसका पुत्र; *अपि*—भी; *निरमित्रः*—निरमित्र; *अथ*—तत्पश्चात्; *तत्-सुतः*—उसका पुत्र; *सुनक्षत्रः*—सुनक्षत्र; *सुनक्षत्रात्*—सुनक्षत्र से; *बृहत्सेनः*—बृहत्सेन; *अथ*—उससे; *कर्मजित्*—कर्मजित; *ततः*—उससे; *सुतञ्जयात्*—सुतञ्जय से; *विप्रः*—विप्र; *शुचिः*—शुचि नामक पुत्र; *तस्य*—उससे; *भविष्यति*—जन्म लेगा; *क्षेमः*—क्षेम नामक पुत्र; *अथ*—तत्पश्चात्; *सुव्रतः*—सुव्रत नामक पुत्र; *तस्मात्*—उससे; *धर्मसूत्रः*—धर्मसूत्र; *समः*—सम; *ततः*—उससे; *द्युमत्सेनः*—द्युमत्सेन; *अथ*—तत्पश्चात्; *सुमतिः*—सुमति; *सुबलः*—सुबल; *जनिता*—जन्म लेगा; *ततः*—तत्पश्चात्।", "translation": "**सहदेव, जरासन्ध के पुत्र, का मार्जारि नामक पुत्र होगा। मार्जारि से श्रुतश्रवा होगा; श्रुतश्रवा से युतायु; और युतायु से निरमित्र। निरमित्र का पुत्र सुनक्षत्र होगा, सुनक्षत्र से बृहत्सेन होगा, और बृहत्सेन से कर्मजित। कर्मजित का पुत्र सुतञ्जय होगा, सुतञ्जय का पुत्र विप्र होगा, और उसका पुत्र शुचि होगा। शुचि का पुत्र क्षेम होगा, क्षेम का पुत्र सुव्रत होगा, और सुव्रत का पुत्र धर्मसूत्र होगा। धर्मसूत्र से सम होगा; सम से द्युमत्सेन; द्युमत्सेन से सुमति; और सुमति से सुबल।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/22/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/22/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुनीथः सत्यजिदथ विश्वजिद् यद् रिपुञ्जयः ।\n> बार्हद्रथाश्च भूपाला भाव्याः साहस्रवत्सरम् ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*सुनीथः*—सुबल से सुनीथ होगा; *सत्यजित्*—सत्यजित; *अथ*—उससे; *विश्वजित्*—विश्वजित से; *यत्*—जिससे; *रिपुञ्जयः*—रिपुञ्जय; *बार्हद्रथाः*—सभी बृहद्रथ की वंश-परम्परा में; *च*—भी; *भूपालाः*—वे समस्त राजा; *भाव्याः*—जन्म लेंगे; *साहस्र-वत्सरम्*—निरन्तर एक सहस्र वर्ष तक।", "translation": "**सुबल से सुनीथ होगा; सुनीथ से सत्यजित; सत्यजित से विश्वजित; और विश्वजित से रिपुञ्जय। ये सभी विभूतियाँ बृहद्रथ के वंश की होंगी, जो एक सहस्र वर्ष तक संसार पर शासन करेगा।**", "purport": "यह उस राजवंश का इतिहास है, जो जरासन्ध से आरम्भ होकर एक सहस्र वर्ष तक चलता है, जब उपर्युक्त राजा भूमण्डल पर प्रकट होते हैं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के नवम स्कन्ध के द्वाविंश अध्याय, जिसका शीर्षक है \"अजमीढ के वंशज\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/23/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अनोः सभानरश्चक्षुः परेष्णुश्च त्रयः सुताः ।\n> सभानरात् कालनरः सृञ्जयस्तत्सुतस्ततः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *अनोः*—अनु के, जो ययाति के चार पुत्रों में चौथा था; *सभानरः*—सभानर; *चक्षुः*—चक्षु; *परेष्णुः*—परेष्णु; *च*—भी; *त्रयः*—तीन; *सुताः*—पुत्र; *सभानरात्*—सभानर से; *कालनरः*—कालनर; *सृञ्जयः*—सृञ्जय; *तत्-सुतः*—कालनर का पुत्र; *ततः*—तत्पश्चात्।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: ययाति के चौथे पुत्र अनु के तीन पुत्र थे, जिनके नाम सभानर, चक्षु तथा परेष्णु थे। हे राजन्, सभानर से कालनर नामक पुत्र हुआ, और कालनर से सृञ्जय नामक पुत्र हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> जनमेजयस्तस्य पुत्रो महाशालो महामनाः ।\n> उशीनरस्तितिक्षुश्च महामनस आत्मजौ ॥ २ ॥", "synonyms": "*जनमेजयः*—जनमेजय; *तस्य*—उसका (जनमेजय का); *पुत्रः*—एक पुत्र; *महाशालः*—महाशाल; *महामनाः*—(महाशाल से) महामना नामक एक पुत्र; *उशीनरः*—उशीनर; *तितिक्षुः*—तितिक्षु; *च*—तथा; *महामनसः*—महामना से; *आत्मजौ*—दो पुत्र।", "translation": "**सृञ्जय से जनमेजय नामक पुत्र हुआ। जनमेजय से महाशाल हुआ; महाशाल से महामना; और महामना से उशीनर तथा तितिक्षु नामक दो पुत्र हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/3-4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/3-4/", "verse_text": "", "devanagari": "> शिबिर्वरः कृमिर्दक्षश्चत्वारोशीनरात्मजाः ।\n> वृषादर्भः सुधीरश्च मद्रः केकय आत्मवान् ॥ ३ ॥\n> शिबेश्चत्वार एवासंस्तितिक्षोश्च रुषद्रथः ।\n> ततो होमोऽथ सुतपा बलिः सुतपसोऽभवत् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*शिबिः*—शिबि; *वरः*—वर; *कृमिः*—कृमि; *दक्षः*—दक्ष; *चत्वारः*—चार; *उशीनर-आत्मजाः*—उशीनर के पुत्र; *वृषादर्भः*—वृषादर्भ; *सुधीरः च*—तथा सुधीर; *मद्रः*—मद्र; *केकयः*—केकय; *आत्मवान्*—आत्मसाक्षात्कारी; *शिबेः*—शिबि के; *चत्वारः*—चार; *एव*—निश्चय ही; *आसन्*—थे; *तितिक्षोः*—तितिक्षु के; *च*—भी; *रुषद्रथः*—रुषद्रथ नामक एक पुत्र; *ततः*—उससे (रुषद्रथ से); *होमः*—होम; *अथ*—उससे (होम से); *सुतपाः*—सुतपा; *बलिः*—बलि; *सुतपसः*—सुतपा का; *अभवत्*—हुआ।", "translation": "**उशीनर के चार पुत्र शिबि, वर, कृमि तथा दक्ष थे, और शिबि से पुनः चार पुत्र हुए, जिनके नाम वृषादर्भ, सुधीर, मद्र तथा आत्मतत्त्व-वित् केकय थे। तितिक्षु का पुत्र रुषद्रथ था। रुषद्रथ से होम हुआ; होम से सुतपा; और सुतपा से बलि।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> अङ्गवङ्गकलिङ्गाद्याः सुह्मपुण्ड्रौड्रसंज्ञिताः ।\n> जज्ञिरे दीर्घतमसो बलेः क्षेत्रे महीक्षितः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*अंग*—अंग; *वंग*—वंग; *कलिंग*—कलिंग; *आद्याः*—से प्रमुख; *सुह्म*—सुह्म; *पुण्ड्र*—पुण्ड्र; *ओड्र*—ओड्र; *संज्ञिताः*—इस नाम से ज्ञात; *जज्ञिरे*—उत्पन्न हुए; *दीर्घतमसः*—दीर्घतमा के वीर्य से; *बलेः*—बलि के; *क्षेत्रे*—पत्नी में; *मही-क्षितः*—संसार के राजा की।", "translation": "**संसार के सम्राट् बलि की पत्नी में दीर्घतमा के वीर्य से छह पुत्रों ने जन्म लिया, अर्थात् अंग, वंग, कलिंग, सुह्म, पुण्ड्र तथा ओड्र।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> चक्रुः स्वनाम्ना विषयान् षडिमान् प्राच्यकांश्च ते ।\n> खलपानोऽङ्गतो जज्ञे तस्माद् दिविरथस्ततः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*चक्रुः*—उन्होंने रचना की; *स्व-नाम्ना*—अपने नामों से; *विषयान्*—विभिन्न राज्य; *षट्*—छह; *इमान्*—ये सभी; *प्राच्यकान् च*—पूर्वी दिशा में (भारत के); *ते*—वे (छह राजा); *खलपानः*—खलपान; *अंगतः*—राजा अंग से; *जज्ञे*—जन्म लिया; *तस्मात्*—उससे (खलपान से); *दिविरथः*—दिविरथ; *ततः*—तत्पश्चात्।", "translation": "**अंग से प्रमुख ये छह पुत्र आगे चलकर भारत की पूर्वी दिशा में छह राज्यों के राजा बने। ये राज्य अपने-अपने राजाओं के नामों के अनुसार जाने गए। अंग से खलपान नामक पुत्र हुआ, और खलपान से दिविरथ हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/7-10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/7-10/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुतो धर्मरथो यस्य जज्ञे चित्ररथोऽप्रजाः ।\n> रोमपाद इति ख्यातस्तस्मै दशरथः सखा ॥ ७ ॥\n> शान्तां स्वकन्यां प्रायच्छदृष्यशृङ्ग उवाह याम् ।\n> देवेऽवर्षति यं रामा आनिन्युर्हरिणीसुतम् ॥ ८ ॥\n> नाट्यसङ्गीतवादित्रैर्विभ्रमालिङ्गनार्हणैः ।\n> स तु राज्ञोऽनपत्यस्य निरूप्येष्टिं मरुत्वते ॥ ९ ॥\n> प्रजामदाद् दशरथो येन लेभेऽप्रजाः प्रजाः ।\n> चतुरङ्गो रोमपादात् पृथुलाक्षस्तु तत्सुतः ॥ १० ॥", "synonyms": "*सुतः*—एक पुत्र; *धर्मरथः*—धर्मरथ; *यस्य*—जिसका (दिविरथ का); *जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *चित्ररथः*—चित्ररथ; *अप्रजाः*—बिना किसी पुत्र के; *रोमपादः*—रोमपाद; *इति*—इस प्रकार; *ख्यातः*—विख्यात; *तस्मै*—उसे; *दशरथः*—दशरथ; *सखा*—मित्र; *शान्ताम्*—शान्ता; *स्व-कन्याम्*—दशरथ की अपनी पुत्री; *प्रायच्छत्*—दे दिया; *ऋष्यशृंगः*—ऋष्यशृंग; *उवाह*—विवाह किया; *याम्*—उससे (शान्ता से); *देवे*—वर्षा का अधिष्ठाता देवता; *अवर्षति*—कोई वर्षा नहीं की; *यम्*—जिसे (ऋष्यशृंग को); *रामाः*—वेश्याएँ; *आनिन्युः*—ले आईं; *हरिणी-सुतम्*—उस ऋष्यशृंग को, जो हरिणी का पुत्र था; *नाट्य-संगीत-वादित्रैः*—नृत्य, गायन तथा वाद्य-प्रदर्शन से; *विभ्रम*—मोहित करते हुए; *आलिंगन*—आलिंगन से; *अर्हणैः*—पूजन से; *सः*—वह (ऋष्यशृंग); *तु*—निश्चय ही; *राज्ञः*—महाराज दशरथ से; *अनपत्यस्य*—जो सन्तानहीन था; *निरूप्य*—स्थापित करने के पश्चात्; *इष्टिम्*—एक यज्ञ; *मरुत्वते*—मरुत्वान् नामक देवता का; *प्रजाम्*—सन्तान; *अदात्*—प्रदान की; *दशरथः*—दशरथ; *येन*—जिससे (यज्ञ के परिणामस्वरूप); *लेभे*—प्राप्त किया; *अप्रजाः*—यद्यपि उसके कोई पुत्र नहीं था; *प्रजाः*—पुत्र; *चतुरंगः*—चतुरंग; *रोमपादात्*—चित्ररथ से; *पृथुलाक्षः*—पृथुलाक्ष; *तु*—निश्चय ही; *तत्-सुतः*—चतुरंग का पुत्र।", "translation": "**दिविरथ से धर्मरथ नामक पुत्र हुआ, और उसका पुत्र चित्ररथ था, जो रोमपाद नाम से विख्यात हुआ। किन्तु रोमपाद सन्तानहीन था, अतः उसके मित्र महाराज दशरथ ने उसे अपनी पुत्री, शान्ता नामक कन्या दे दी। रोमपाद ने उसे अपनी पुत्री के रूप में स्वीकार किया, और तत्पश्चात् उसने ऋष्यशृंग से विवाह किया। जब स्वर्गलोक के देवताओं ने वर्षा नहीं की, तब ऋष्यशृंग को वन से लाकर—जहाँ नृत्य करती, संगीत के साथ नाट्य-प्रदर्शन करती तथा उनका आलिंगन और पूजन करती वेश्याओं के प्रलोभन से वे लाए गए—यज्ञ सम्पन्न करने हेतु पुरोहित नियुक्त किया गया। ऋष्यशृंग के आने पर वर्षा हुई। इसके पश्चात् ऋष्यशृंग ने सन्तानहीन महाराज दशरथ की ओर से पुत्रदायी यज्ञ सम्पन्न किया, और तब महाराज दशरथ को पुत्र हुए। रोमपाद से, ऋष्यशृंग की कृपा से, चतुरंग का जन्म हुआ, और चतुरंग से पृथुलाक्ष हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> बृहद्रथो बृहत्कर्मा बृहद्भानुश्च तत्सुताः ।\n> आद्याद् बृहन्मनास्तस्माज्जयद्रथ उदाहृतः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*बृहद्रथः*—बृहद्रथ; *बृहत्कर्मा*—बृहत्कर्मा; *बृहद्भानुः*—बृहद्भानु; *च*—भी; *तत्-सुताः*—पृथुलाक्ष के पुत्र; *आद्यात्*—सबसे बड़े (बृहद्रथ) से; *बृहन्मनाः*—बृहन्मना उत्पन्न हुआ; *तस्मात्*—उससे (बृहन्मना से); *जयद्रथः*—जयद्रथ नामक एक पुत्र; *उदाहृतः*—उसके पुत्र के रूप में प्रसिद्ध।", "translation": "**पृथुलाक्ष के पुत्र बृहद्रथ, बृहत्कर्मा तथा बृहद्भानु थे। सबसे बड़े बृहद्रथ से बृहन्मना नामक पुत्र हुआ, और बृहन्मना से जयद्रथ नामक पुत्र हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> विजयस्तस्य सम्भूत्यां ततो धृतिरजायत ।\n> ततो धृतव्रतस्तस्य सत्कर्माधिरथस्ततः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*विजयः*—विजय; *तस्य*—उसका (जयद्रथ का); *सम्भूत्याम्*—पत्नी के गर्भ में; *ततः*—तत्पश्चात् (विजय से); *धृतिः*—धृति; *अजायत*—जन्म लिया; *ततः*—उससे (धृति से); *धृतव्रतः*—धृतव्रत नामक एक पुत्र; *तस्य*—उसका (धृतव्रत का); *सत्कर्मा*—सत्कर्मा; *अधिरथः*—अधिरथ; *ततः*—उससे (सत्कर्मा से)।", "translation": "**जयद्रथ का पुत्र, उसकी पत्नी सम्भूति के गर्भ से, विजय था, और विजय से धृति का जन्म हुआ। धृति से धृतव्रत हुआ; धृतव्रत से सत्कर्मा; और सत्कर्मा से अधिरथ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽसौ गङ्गातटे क्रीडन् मञ्जूषान्तर्गतं शिशुम् ।\n> कुन्त्यापविद्धं कानीनमनपत्योऽकरोत् सुतम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*यः असौ*—वह जिसने (अधिरथ); *गंगा-तटे*—गंगा के तट पर; *क्रीडन्*—खेलते हुए; *मञ्जूष-अन्तःगतम्*—एक टोकरी में बन्द; *शिशुम्*—एक शिशु मिला; *कुन्त्या अपविद्धम्*—यह शिशु कुन्ती द्वारा त्याग दिया गया था; *कानीनम्*—क्योंकि यह शिशु उसकी कुमारी अवस्था में, विवाह से पूर्व, उत्पन्न हुआ था; *अनपत्यः*—यह अधिरथ, जो सन्तानहीन था; *अकरोत्*—शिशु को स्वीकार किया; *सुतम्*—अपने पुत्र के रूप में।", "translation": "**गंगा के तट पर खेलते हुए अधिरथ को एक टोकरी में लिपटा हुआ शिशु मिला। यह शिशु कुन्ती ने छोड़ दिया था, क्योंकि वह उसके विवाह से पूर्व उत्पन्न हुआ था। अधिरथ के कोई पुत्र नहीं था, अतः उसने इस शिशु को अपने पुत्र के रूप में पाला। [यह पुत्र आगे चलकर कर्ण नाम से ज्ञात हुआ।]**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृषसेनः सुतस्तस्य कर्णस्य जगतीपते ।\n> द्रुह्योश्च तनयो बभ्रुः सेतुस्तस्यात्मजस्ततः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*वृषसेनः*—वृषसेन; *सुतः*—एक पुत्र; *तस्य कर्णस्य*—उसी कर्ण का; *जगती पते*—हे महाराज परीक्षित्; *द्रुह्योः च*—ययाति के तीसरे पुत्र द्रुह्यु का; *तनयः*—एक पुत्र; *बभ्रुः*—बभ्रु; *सेतुः*—सेतु; *तस्य*—उसका (बभ्रु का); *आत्मजः ततः*—तत्पश्चात् एक पुत्र।", "translation": "**हे राजन्, कर्ण का एकमात्र पुत्र वृषसेन था। ययाति के तीसरे पुत्र द्रुह्यु का पुत्र बभ्रु नामक था, और बभ्रु का पुत्र सेतु नाम से ज्ञात हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> आरब्धस्तस्य गान्धारस्तस्य धर्मस्ततो धृतः ।\n> धृतस्य दुर्मदस्तस्मात् प्रचेताः प्राचेतसः शतम् ॥ १५ ॥", "synonyms": "*आरब्धः*—आरब्ध (सेतु का पुत्र था); *तस्य*—उसका (आरब्ध का); *गान्धारः*—गान्धार नामक एक पुत्र; *तस्य*—उसका (गान्धार का); *धर्मः*—धर्म नामक एक पुत्र; *ततः*—उससे (धर्म से); *धृतः*—धृत नामक एक पुत्र; *धृतस्य*—धृत का; *दुर्मदः*—दुर्मद नामक एक पुत्र; *तस्मात्*—उससे (दुर्मद से); *प्रचेताः*—प्रचेता नामक एक पुत्र; *प्राचेतसः*—प्रचेता के; *शतम्*—एक सौ पुत्र थे।", "translation": "**सेतु का पुत्र आरब्ध था, आरब्ध का पुत्र गान्धार था, और गान्धार का पुत्र धर्म था। धर्म का पुत्र धृत था, धृत का पुत्र दुर्मद था, और दुर्मद का पुत्र प्रचेता था, जिसके एक सौ पुत्र थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> म्लेच्छाधिपतयोऽभूवन्नुदीचीं दिशमाश्रिताः ।\n> तुर्वसोश्च सुतो वह्निर्वह्नेर्भर्गोऽथ भानुमान् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*म्लेच्छ*—म्लेच्छदेश नामक भूमि के (जहाँ वैदिक सभ्यता नहीं थी); *अधिपतयः*—राजा; *अभूवन्*—बने; *उदीचीम्*—भारत की उत्तरी दिशा में; *दिशम्*—दिशा; *आश्रिताः*—अधिकार-क्षेत्र के रूप में स्वीकार करते हुए; *तुर्वसोः च*—महाराज ययाति के दूसरे पुत्र तुर्वसु का; *सुतः*—पुत्र; *वह्निः*—वह्नि; *वह्नेः*—वह्नि का; *भर्गः*—भर्ग नामक पुत्र; *अथ*—तत्पश्चात्, उसका पुत्र; *भानुमान्*—भानुमान्।", "translation": "**प्रचेतागण [प्रचेता के पुत्रों] ने भारत की उत्तरी दिशा पर अधिकार किया, जो वैदिक सभ्यता से रहित थी, और वहाँ राजा बने। ययाति का दूसरा पुत्र तुर्वसु था। तुर्वसु का पुत्र वह्नि था; वह्नि का पुत्र भर्ग; भर्ग का पुत्र भानुमान्।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रिभानुस्तत्सुतोऽस्यापि करन्धम उदारधीः ।\n> मरुतस्तत्सुतोऽपुत्रः पुत्रं पौरवमन्वभूत् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*त्रिभानुः*—त्रिभानु; *तत्-सुतः*—भानुमान् का पुत्र; *अस्य*—उसका (त्रिभानु का); *अपि*—भी; *करन्धमः*—करन्धम; *उदार-धीः*—जो अत्यन्त उदार था; *मरुतः*—मरुत; *तत्-सुतः*—करन्धम का पुत्र; *अपुत्रः*—सन्तानहीन होने के कारण; *पुत्रम्*—अपने पुत्र के रूप में; *पौरवम्*—पूरु वंश का एक पुत्र, महाराज दुष्मन्त; *अन्वभूत्*—गोद लिया।", "translation": "**भानुमान् का पुत्र त्रिभानु था, और उसका पुत्र उदार करन्धम था। करन्धम का पुत्र मरुत था, जिसके कोई पुत्र नहीं था, अतः उसने पूरु वंश के एक पुत्र [महाराज दुष्मन्त] को अपने पुत्र के रूप में गोद लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/18-19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/18-19/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुष्मन्तः स पुनर्भेजे स्ववंशं राज्यकामुकः ।\n> ययातेर्ज्येष्ठपुत्रस्य यदोर्वंशं नरर्षभ ॥ १८ ॥\n> वर्णयामि महापुण्यं सर्वपापहरं नृणाम् ।\n> यदोर्वंशं नरः श्रुत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ १९ ॥", "synonyms": "*दुष्मन्तः*—महाराज दुष्मन्त; *सः*—वह; *पुनः भेजे*—पुनः स्वीकार किया; *स्व-वंशम्*—अपने मूल वंश (पूरु वंश) को; *राज्य-कामुकः*—राजसिंहासन की इच्छा के कारण; *ययातेः*—महाराज ययाति के; *ज्येष्ठ-पुत्रस्य*—प्रथम पुत्र, यदु का; *यदोः वंशम्*—यदु का वंश; *नर-ऋषभ*—हे श्रेष्ठ मनुष्य, महाराज परीक्षित्; *वर्णयामि*—मैं वर्णन करूँगा; *महा-पुण्यम्*—परम पवित्र; *सर्व-पाप-हरम्*—पापमय कर्मों की प्रतिक्रियाओं का नाश करने वाला; *नृणाम्*—मानव समाज के; *यदोः वंशम्*—यदु के वंश का वर्णन; *नरः*—कोई भी व्यक्ति; *श्रुत्वा*—केवल सुनने मात्र से; *सर्व-पापैः*—समस्त पापमय कर्मों की प्रतिक्रियाओं से; *प्रमुच्यते*—मुक्त हो जाता है।", "translation": "**सिंहासन पर अधिकार करने के इच्छुक महाराज दुष्मन्त, यद्यपि उन्होंने मरुत को अपना पिता स्वीकार किया था, अपने मूल वंश [पूरु वंश] में लौट गए। हे महाराज परीक्षित्, अब मैं महाराज ययाति के सबसे बड़े पुत्र यदु के वंश का वर्णन करता हूँ। यह वर्णन परम पवित्र है, और यह मानव समाज में पापमय कर्मों की प्रतिक्रियाओं का नाश करता है। इस वर्णन को केवल सुनने मात्र से मनुष्य समस्त पापमय प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/20-21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/20-21/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्रावतीर्णो भगवान् परमात्मा नराकृतिः ।\n> यदोः सहस्रजित्क्रोष्टा नलो रिपुरिति श्रुताः ॥ २० ॥\n> चत्वारः सूनवस्तत्र शतजित् प्रथमात्मजः ।\n> महाहयो रेणुहयो हैहयश्चेति तत्सुताः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*यत्र*—जहाँ, जिस वंश में; *अवतीर्णः*—अवतरित हुए; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्रीकृष्ण; *परमात्मा*—जो समस्त जीवों के परमात्मा हैं; *नर-आकृतिः*—एक व्यक्ति, मनुष्य के समान ही प्रतीत होने वाले; *यदोः*—यदु के; *सहस्रजित्*—सहस्रजित्; *क्रोष्टा*—क्रोष्टा; *नलः*—नल; *रिपुः*—रिपु; *इति श्रुताः*—इस प्रकार वे प्रसिद्ध हैं; *चत्वारः*—चार; *सूनवः*—पुत्र; *तत्र*—उनमें; *शतजित्*—शतजित्; *प्रथम-आत्मजः*—प्रथम पुत्रों में से; *महाहयः*—महाहय; *रेणुहयः*—रेणुहय; *हैहयः*—हैहय; *च*—तथा; *इति*—इस प्रकार; *तत्-सुताः*—उसके पुत्र (शतजित् के पुत्र)।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, जो समस्त जीवों के हृदय में स्थित परमात्मा हैं, यदु के वंश अथवा कुल में अपने मूल रूप में मनुष्य के समान अवतरित हुए। यदु के चार पुत्र थे, जिनके नाम सहस्रजित्, क्रोष्टा, नल तथा रिपु थे। इन चारों में सबसे बड़े सहस्रजित् का पुत्र शतजित् था, जिसके तीन पुत्र थे, जिनके नाम महाहय, रेणुहय तथा हैहय थे।**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवत (1.2.11) में पुष्टि की गई है:\n\nvadanti tat tattva-vidas\n\ntattvaṁ yaj jñānam advayam\n\nbrahmeti paramātmeti\n\nbhagavān iti śabdyate\n\n\"परम सत्य को जानने वाले विद्वान् अध्यात्मवादी इस अद्वय तत्त्व को ब्रह्म, परमात्मा अथवा भगवान् कहते हैं।\" अधिकांश अध्यात्मवादी केवल निराकार ब्रह्म अथवा स्थानिक परमात्मा को ही समझते हैं, क्योंकि भगवान् को समझना अत्यन्त कठिन है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (7.3) में कहते हैं:\n\nmanuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n\nkaścid yatati siddhaye\n\nyatatām api siddhānāṁ\n\nkaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n\"सहस्रों मनुष्यों में से कोई एक सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है, और जिन्होंने सिद्धि प्राप्त कर ली है, उनमें से विरला ही मुझे तत्त्वतः जानता है।\" योगीगण तथा ज्ञानीगण—अर्थात् योगसिद्ध योगी तथा निर्विशेषवादी—परम सत्य को निराकार अथवा स्थानिक रूप में समझ सकते हैं, किन्तु यद्यपि ऐसी सिद्ध आत्माएँ सामान्य मनुष्यों से ऊपर हैं, फिर भी वे यह नहीं समझ पातीं कि परम परब्रह्म एक व्यक्ति कैसे हो सकते हैं। अतः कहा जाता है कि अनेक सिद्धों में से, अर्थात् उन आत्माओं में से जिन्होंने पहले ही परम सत्य का साक्षात्कार कर लिया है, कोई एक श्रीकृष्ण को समझ पाता है, जो ठीक मनुष्य के समान प्रतीत होते हैं (नराकृति)। इस मानव रूप की व्याख्या स्वयं श्रीकृष्ण ने विराट्-रूप प्रकट करने के पश्चात् की थी। विराट्-रूप भगवान् का मूल रूप नहीं है; भगवान् का मूल रूप द्विभुज-श्यामसुन्दर, मुरलीधर हैं, अर्थात् दो हाथों वाले, बाँसुरी बजाते भगवान् (yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpam)। भगवान् के रूप उनके अचिन्त्य गुणों के प्रमाण हैं। यद्यपि भगवान् अपने श्वास की अवधि में असंख्य ब्रह्माण्डों का पालन करते हैं, फिर भी वे ठीक मनुष्य के समान रूप धारण किए हुए हैं। किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि वे मनुष्य हैं। यह उनका मूल रूप है, परन्तु क्योंकि वे मनुष्य के समान प्रतीत होते हैं, अल्पज्ञानी जन उन्हें एक साधारण मनुष्य समझ बैठते हैं। भगवान् कहते हैं:\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\n*mama bhūta*-maheśvaram\n\n\"मूर्ख मनुष्य मेरा उपहास करते हैं जब मैं मनुष्य रूप में अवतरित होता हूँ। वे मेरी दिव्य प्रकृति तथा समस्त अस्तित्व पर मेरे परम प्रभुत्व को नहीं जानते।\" (भगवद्गीता 9.11) भगवान् के परं भावम्, अर्थात् दिव्य प्रकृति के कारण, वे समस्त जीवों के हृदय के मध्य में निवास करने वाले सर्वव्यापी परमात्मा हैं, फिर भी वे मनुष्य के समान प्रतीत होते हैं। मायावाद दर्शन कहता है कि भगवान् मूलतः निराकार हैं, किन्तु अवतरित होने पर मनुष्य रूप तथा अन्य अनेक रूप धारण कर लेते हैं। किन्तु वास्तव में वे मूलतः मनुष्य के समान ही हैं, और निराकार ब्रह्म उनके शरीर की किरणों से बना है (yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40])।"}
{"ref": "sb/9/23/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> धर्मस्तु हैहयसुतो नेत्रः कुन्तेः पिता ततः ।\n> सोहञ्जिरभवत् कुन्तेर्महिष्मान् भद्रसेनकः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*धर्मः तु*—धर्म, तथापि; *हैहय-सुतः*—हैहय का पुत्र बना; *नेत्रः*—नेत्र; *कुन्तेः*—कुन्ति का; *पिता*—पिता; *ततः*—उससे (धर्म से); *सोहञ्जिः*—सोहञ्जि; *अभवत्*—बना; *कुन्तेः*—कुन्ति का पुत्र; *महिष्मान्*—महिष्मान्; *भद्रसेनकः*—भद्रसेनक।", "translation": "**हैहय का पुत्र धर्म था, और धर्म का पुत्र नेत्र था, जो कुन्ति का पिता था। कुन्ति से सोहञ्जि नामक पुत्र हुआ, सोहञ्जि से महिष्मान् हुआ, और महिष्मान् से भद्रसेनक।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> दुर्मदो भद्रसेनस्य धनकः कृतवीर्यसूः ।\n> कृताग्निः कृतवर्मा च कृतौजा धनकात्मजाः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*दुर्मदः*—दुर्मद; *भद्रसेनस्य*—भद्रसेन का; *धनकः*—धनक; *कृतवीर्य-सूः*—कृतवीर्य को जन्म देने वाला; *कृताग्निः*—कृताग्नि नामक; *कृतवर्मा*—कृतवर्मा; *च*—भी; *कृतौजाः*—कृतौजा; *धनक-आत्मजाः*—धनक के पुत्र।", "translation": "**भद्रसेन के पुत्र दुर्मद तथा धनक नाम से ज्ञात थे। धनक कृतवीर्य का तथा कृताग्नि, कृतवर्मा एवं कृतौजा का भी पिता था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्जुनः कृतवीर्यस्य सप्तद्वीपेश्वरोऽभवत् ।\n> दत्तात्रेयाद्धरेरंशात् प्राप्तयोगमहागुणः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*अर्जुनः*—अर्जुन; *कृतवीर्यस्य*—कृतवीर्य का; *सप्त-द्वीप*—सात द्वीपों का (सम्पूर्ण संसार); *ईश्वरः अभवत्*—सम्राट् बना; *दत्तात्रेयात्*—दत्तात्रेय से; *हरेः अंशात्*—जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार थे, उनसे; *प्राप्त*—प्राप्त की; *योग-महागुणः*—योगशक्ति का गुण।", "translation": "**कृतवीर्य का पुत्र अर्जुन था। वह [कार्तवीर्यार्जुन] सात द्वीपों से युक्त सम्पूर्ण संसार का सम्राट् बना, और उसने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार दत्तात्रेय से योगशक्ति प्राप्त की। इस प्रकार उसने अष्ट-सिद्धि नामक योग-सिद्धियाँ प्राप्त कीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> न नूनं कार्तवीर्यस्य गतिं यास्यन्ति पार्थिवाः ।\n> यज्ञदानतपोयोगैः श्रुतवीर्यदयादिभिः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *नूनम्*—निश्चय ही; *कार्तवीर्यस्य*—सम्राट कार्तवीर्य की; *गतिम्*—क्रियाओं को; *यास्यन्ति*—समझ अथवा प्राप्त कर सकते थे; *पार्थिवाः*—पृथ्वी पर सभी; *यज्ञ*—यज्ञ; *दान*—दान; *तपः*—तपस्या; *योगैः*—योगशक्तियों से; *श्रुत*—शिक्षा; *वीर्य*—बल; *दया*—दया; *आदिभिः*—इन समस्त गुणों से।", "translation": "**इस संसार में अन्य कोई राजा यज्ञ, दान, तपस्या, योगशक्ति, शिक्षा, बल अथवा दया में कार्तवीर्यार्जुन की समता नहीं कर सका।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> पञ्चाशीतिसहस्राणि ह्यव्याहतबलः समाः ।\n> अनष्टवित्तस्मरणो बुभुजेऽक्षय्यषड्वसु ॥ २६ ॥", "synonyms": "*पञ्चाशीति*—पचासी; *सहस्राणि*—हज़ार; *हि*—निश्चय ही; *अव्याहत*—अक्षय; *बलः*—जिसका बल; *समाः*—वर्ष; *अनष्ट*—बिना ह्रास के; *वित्त*—भौतिक ऐश्वर्य; *स्मरणः*—तथा स्मृति; *बुभुजे*—भोग किया; *अक्षय्य*—बिना ह्रास के; *षट्-वसु*—छह प्रकार के भोग्य भौतिक ऐश्वर्य।", "translation": "**पचासी हज़ार वर्षों तक कार्तवीर्यार्जुन ने पूर्ण शारीरिक बल तथा अक्षीण स्मृति के साथ भौतिक ऐश्वर्य का निरन्तर भोग किया। दूसरे शब्दों में, उसने अपनी छह इन्द्रियों से अक्षय भौतिक ऐश्वर्य का भोग किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य पुत्रसहस्रेषु पञ्चैवोर्वरिता मृधे ।\n> जयध्वजः शूरसेनो वृषभो मधुरूर्जितः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उसके (कार्तवीर्यार्जुन के); *पुत्र-सहस्रेषु*—एक हज़ार पुत्रों में से; *पञ्च*—पाँच; *एव*—ही; *उर्वरिताः*—जीवित बचे; *मृधे*—युद्ध में (परशुराम के साथ); *जयध्वजः*—जयध्वज; *शूरसेनः*—शूरसेन; *वृषभः*—वृषभ; *मधुः*—मधु; *ऊर्जितः*—तथा ऊर्जित।", "translation": "**कार्तवीर्यार्जुन के एक हज़ार पुत्रों में से परशुराम के साथ युद्ध के पश्चात् केवल पाँच ही जीवित बचे। उनके नाम जयध्वज, शूरसेन, वृषभ, मधु तथा ऊर्जित थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> जयध्वजात् तालजङ्घस्तस्य पुत्रशतं त्वभूत् ।\n> क्षत्रं यत् तालजङ्घाख्यमौर्वतेजोपसंहृतम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*जयध्वजात्*—जयध्वज से; *तालजङ्घः*—तालजङ्घ नामक एक पुत्र; *तस्य*—उसके (तालजङ्घ के); *पुत्र-शतम्*—एक सौ पुत्र; *तु*—निश्चय ही; *अभूत्*—उत्पन्न हुए; *क्षत्रम्*—क्षत्रियों का एक वंश; *यत्*—जो; *तालजङ्घ-आख्यम्*—तालजङ्घ नाम से प्रसिद्ध थे; *और्व-तेजः*—अत्यन्त शक्तिशाली होने के कारण; *उपसंहृतम्*—महाराज सगर द्वारा मारे गए।", "translation": "**जयध्वज का एक पुत्र तालजङ्घ था, जिसके एक सौ पुत्र थे। तालजङ्घ नाम से प्रसिद्ध उस वंश के समस्त क्षत्रिय और्व ऋषि से प्राप्त महान शक्ति के द्वारा महाराज सगर के हाथों संहृत हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषां ज्येष्ठो वीतिहोत्रो वृष्णिः पुत्रो मधोः स्मृतः ।\n> तस्य पुत्रशतं त्वासीद् वृष्णिज्येष्ठं यतः कुलम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*तेषाम्*—उन सबमें; *ज्येष्ठः*—ज्येष्ठ पुत्र; *वीतिहोत्रः*—वीतिहोत्र नामक एक पुत्र; *वृष्णिः*—वृष्णि; *पुत्रः*—पुत्र; *मधोः*—मधु का; *स्मृतः*—प्रसिद्ध था; *तस्य*—उसके (वृष्णि के); *पुत्र-शतम्*—एक सौ पुत्र; *तु*—निश्चय ही; *आसीत्*—थे; *वृष्णि*—वृष्णि; *ज्येष्ठम्*—ज्येष्ठ; *यतः*—जिससे; *कुलम्*—वंश।", "translation": "**तालजङ्घ के पुत्रों में वीतिहोत्र ज्येष्ठ था। वीतिहोत्र के मधु नामक पुत्र का एक विख्यात पुत्र था जिसका नाम वृष्णि था। मधु के एक सौ पुत्र थे, जिनमें वृष्णि ज्येष्ठ था। यादव, माधव तथा वृष्णि नामक वंशों की उत्पत्ति यदु, मधु तथा वृष्णि से हुई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/30-31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/30-31/", "verse_text": "", "devanagari": "> माधवा वृष्णयो राजन् यादवाश्चेति संज्ञिताः ।\n> यदुपुत्रस्य च क्रोष्टोः पुत्रो वृजिनवांस्ततः ।\n> स्वाहितोऽतो विषद्गुर्वै तस्य चित्ररथस्ततः ॥ ३० ॥\n> शशबिन्दुर्महायोगी महाभागो महानभूत् ।\n> चतुर्दशमहारत्नश्चक्रवर्त्यपराजितः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*माधवाः*—मधु से आरम्भ होने वाला वंश; *वृष्णयः*—वृष्णि से आरम्भ होने वाला वंश; *राजन्*—हे राजा (महाराज परीक्षित); *यादवाः*—यदु से आरम्भ होने वाला वंश; *च*—तथा; *इति*—इस प्रकार; *संज्ञिताः*—उन भिन्न-भिन्न व्यक्तियों के कारण इन नामों से प्रसिद्ध हैं; *यदु-पुत्रस्य*—यदु के पुत्र के; *च*—भी; *क्रोष्टोः*—क्रोष्टा के; *पुत्रः*—पुत्र; *वृजिनवान्*—जिसका नाम वृजिनवान् था; *ततः*—उससे (वृजिनवान् से); *स्वाहितः*—स्वाहित; *अतः*—तत्पश्चात्; *विषद्गुः*—विषद्गु नामक एक पुत्र; *वै*—निश्चय ही; *तस्य*—उसका; *चित्ररथः*—चित्ररथ; *ततः*—उससे; *शशबिन्दुः*—शशबिन्दु; *महा-योगी*—एक महान योगी; *महा-भागः*—परम भाग्यशाली; *महान्*—एक महान व्यक्ति; *अभूत्*—वह हुआ; *चतुर्दश-महारत्नः*—चौदह प्रकार के महान ऐश्वर्य; *चक्रवर्ती*—सम्राट के रूप में उसके पास थे; *अपराजितः*—किसी अन्य से पराजित न होने वाला।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, क्योंकि यदु, मधु तथा वृष्णि में से प्रत्येक ने एक-एक वंश का प्रवर्तन किया, अतः उनके वंश यादव, माधव तथा वृष्णि नाम से प्रसिद्ध हैं। यदु के क्रोष्टा नामक पुत्र का एक पुत्र था जिसका नाम वृजिनवान् था। वृजिनवान् का पुत्र स्वाहित था; स्वाहित का पुत्र विषद्गु; विषद्गु का पुत्र चित्ररथ; तथा चित्ररथ का पुत्र शशबिन्दु। परम भाग्यशाली शशबिन्दु, जो एक महान योगी था, चौदह ऐश्वर्यों से सम्पन्न तथा चौदह महान रत्नों का स्वामी था। इस प्रकार वह संसार का सम्राट बना।**", "purport": "मार्कण्डेय पुराण में चौदह प्रकार के महान रत्नों का वर्णन इस प्रकार किया गया है—(1) एक हाथी, (2) एक अश्व, (3) एक रथ, (4) एक पत्नी, (5) बाण, (6) धन का कोष, (7) एक माला, (8) मूल्यवान वस्त्र, (9) वृक्ष, (10) एक भाला, (11) एक पाश, (12) रत्न, (13) एक छत्र, तथा (14) नियामक सिद्धान्त। सम्राट बनने के लिए मनुष्य के पास ये चौदहों ऐश्वर्य होने चाहिए। शशबिन्दु के पास ये सब विद्यमान थे।"}
{"ref": "sb/9/23/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्य पत्नीसहस्राणां दशानां सुमहायशाः ।\n> दशलक्षसहस्राणि पुत्राणां तास्वजीजनत् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*तस्य*—शशबिन्दु की; *पत्नी*—पत्नियाँ; *सहस्राणाम्*—हज़ारों की; *दशानाम्*—दस; *सु-महा-यशाः*—अत्यन्त विख्यात; *दश*—दस; *लक्ष*—लाख (एक लाख एक सौ हज़ार के बराबर होता है); *सहस्राणि*—हज़ार; *पुत्राणाम्*—पुत्रों के; *तासु*—उनमें; *अजीजनत्*—उत्पन्न किए।", "translation": "**विख्यात शशबिन्दु की दस हज़ार पत्नियाँ थीं, और उसने प्रत्येक से एक लाख पुत्र उत्पन्न किए। अतः उसके पुत्रों की संख्या दस हज़ार लाख थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेषां तु षट्प्रधानानां पृथुश्रवस आत्मजः ।\n> धर्मो नामोशना तस्य हयमेधशतस्य याट् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तेषाम्*—इतने सारे पुत्रों में से; *तु*—किन्तु; *षट् प्रधानानाम्*—जिनमें छह प्रमुख पुत्र थे; *पृथुश्रवसः*—पृथुश्रवा के; *आत्मजः*—पुत्र; *धर्मः*—धर्म; *नाम*—नाम से; *उशना*—उशना; *तस्य*—उसका; *हयमेध-शतस्य*—एक सौ अश्वमेध यज्ञों का; *याट्*—वह कर्ता था।", "translation": "**इन अनेक पुत्रों में छह प्रमुख थे, जैसे पृथुश्रवा तथा पृथुकीर्ति। पृथुश्रवा का पुत्र धर्म नाम से प्रसिद्ध था, और उसका पुत्र उशना नाम से जाना जाता था। उशना एक सौ अश्वमेध यज्ञों का कर्ता था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्सुतो रुचकस्तस्य पञ्चासन्नात्मजाः शृणु ।\n> पूरुजिद्रुक्मरुक्मेषुपृथुज्यामघसंज्ञिताः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*तत्-सुतः*—उशना का पुत्र; *रुचकः*—रुचक; *तस्य*—उसके; *पञ्च*—पाँच; *आसन्*—थे; *आत्मजाः*—पुत्र; *शृणु*—कृपया सुनिए (उनके नाम); *पुरुजित्*—पुरुजित्; *रुक्म*—रुक्म; *रुक्मेषु*—रुक्मेषु; *पृथु*—पृथु; *ज्यामघ*—ज्यामघ; *संज्ञिताः*—इन पाँचों पुत्रों के नाम थे।", "translation": "**उशना का पुत्र रुचक था, जिसके पाँच पुत्र थे—पुरुजित्, रुक्म, रुक्मेषु, पृथु तथा ज्यामघ। इन पुत्रों के विषय में मुझसे सुनिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/35-36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/35-36/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्यामघस्त्वप्रजोऽप्यन्यां भार्यां शैब्यापतिर्भयात् ।\n> नाविन्दच्छत्रुभवनाद् भोज्यां कन्यामहारषीत् ।\n> रथस्थां तां निरीक्ष्याह शैब्या पतिममर्षिता ॥ ३५ ॥\n> केयं कुहक मत्स्थानं रथमारोपितेति वै ।\n> स्नुषा तवेत्यभिहिते स्मयन्ती पतिमब्रवीत् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*ज्यामघः*—राजा ज्यामघ; *तु*—निश्चय ही; *अप्रजः अपि*—यद्यपि सन्तानहीन था; *अन्याम्*—दूसरी; *भार्याम्*—पत्नी; *शैब्या-पतिः*—क्योंकि वह शैब्या का पति था; *भयात्*—भय के कारण; *न अविन्दत्*—नहीं स्वीकार किया; *शत्रु-भवनात्*—शत्रु के शिविर से; *भोज्याम्*—इन्द्रियतृप्ति हेतु प्रयुक्त एक वेश्या; *कन्याम्*—कन्या; *अहारषीत्*—लाया; *रथ-स्थाम्*—जो रथ पर बैठी थी; *ताम्*—उसे; *निरीक्ष्य*—देखकर; *आह*—कहा; *शैब्या*—ज्यामघ की पत्नी शैब्या; *पतिम्*—अपने पति से; *अमर्षिता*—अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *का इयम्*—यह कौन है; *कुहक*—हे छली; *मत्-स्थानम्*—मेरा स्थान; *रथम्*—रथ पर; *आरोपिता*—बैठने दी गई है; *इति*—इस प्रकार; *वै*—निश्चय ही; *स्नुषा*—पुत्रवधू; *तव*—तुम्हारी; *इति*—इस प्रकार; *अभिहिते*—बताए जाने पर; *स्मयन्ती*—मुस्कुराते हुए; *पतिम्*—अपने पति से; *अब्रवीत्*—कहा।", "translation": "**ज्यामघ का कोई पुत्र नहीं था, किन्तु अपनी पत्नी शैब्या के भय के कारण वह दूसरी पत्नी स्वीकार नहीं कर सका। ज्यामघ एक बार किसी राजशत्रु के घर से एक कन्या ले आया जो वेश्या थी, किन्तु उसे देखकर शैब्या अत्यन्त क्रुद्ध हुई और अपने पति से बोली, \"हे मेरे पति, हे छली, मेरे रथ-आसन पर बैठी यह कन्या कौन है?\" तब ज्यामघ ने उत्तर दिया, \"यह कन्या तुम्हारी पुत्रवधू होगी।\" इन परिहास-वचनों को सुनकर शैब्या मुस्कुराते हुए बोली।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं बन्ध्यासपत्नी च स्नुषा मे युज्यते कथम् ।\n> जनयिष्यसि यं राज्ञि तस्येयमुपयुज्यते ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मैं हूँ; *बन्ध्या*—बाँझ; *अस-पत्नी*—मेरी कोई सौत नहीं; *च*—भी; *स्नुषा*—पुत्रवधू; *मे*—मेरी; *युज्यते*—हो सकती है; *कथम्*—कैसे; *जनयिष्यसि*—तुम जन्म दोगी; *यम्*—जिस पुत्र को; *राज्ञि*—हे मेरी प्रिय रानी; *तस्य*—उसके लिए; *इयम्*—यह कन्या; *उपयुज्यते*—अत्यन्त उपयुक्त होगी।", "translation": "**शैब्या ने कहा, \"मैं बाँझ हूँ और मेरी कोई सौत भी नहीं है। तब यह कन्या मेरी पुत्रवधू कैसे हो सकती है? कृपया मुझे बताइए।\" ज्यामघ ने उत्तर दिया, \"हे मेरी प्रिय रानी, मैं यह सुनिश्चित करूँगा कि तुम्हें निश्चय ही एक पुत्र हो और यह कन्या तुम्हारी पुत्रवधू बने।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/23/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/23/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्वमोदन्त तद्विश्वेदेवाः पितर एव च ।\n> शैब्या गर्भमधात् काले कुमारं सुषुवे शुभम् ।\n> स विदर्भ इति प्रोक्त उपयेमे स्नुषां सतीम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*अन्वमोदन्त*—स्वीकार किया; *तत्*—पुत्र-जन्म की भविष्यवाणी करने वाला वह कथन; *विश्वेदेवाः*—विश्वेदेव नामक देवता; *पितरः*—पितर अथवा पूर्वज; *एव*—निश्चय ही; *च*—भी; *शैब्या*—ज्यामघ की पत्नी; *गर्भम्*—गर्भ; *अधात्*—धारण किया; *काले*—यथासमय; *कुमारम्*—एक पुत्र; *सुषुवे*—जन्म दिया; *शुभम्*—अत्यन्त मंगलमय; *सः*—वह पुत्र; *विदर्भः*—विदर्भ; *इति*—इस प्रकार; *प्रोक्तः*—प्रसिद्ध हुआ; *उपयेमे*—बाद में विवाह किया; *स्नुषाम्*—जो पुत्रवधू के रूप में स्वीकार की गई थी; *सतीम्*—अत्यन्त पतिव्रता कन्या।", "translation": "**बहुत पहले ज्यामघ ने देवताओं तथा पितरों की आराधना करके उन्हें प्रसन्न किया था। अब उनकी कृपा से ज्यामघ के वचन सत्य सिद्ध हुए। यद्यपि शैब्या बाँझ थी, तथापि देवताओं की कृपा से वह गर्भवती हुई और यथासमय विदर्भ नामक एक शिशु को जन्म दिया। शिशु के जन्म से पूर्व वह कन्या पुत्रवधू के रूप में स्वीकार की जा चुकी थी, अतः जब विदर्भ बड़ा हुआ तब उसने वस्तुतः उसी से विवाह किया।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के नवम स्कन्ध के त्रयोविंश अध्याय, जिसका शीर्षक है \"ययाति के पुत्रों के वंश\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/9/24/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्यां विदर्भोऽजनयत् पुत्रौ नाम्ना कुशक्रथौ ।\n> तृतीयं रोमपादं च विदर्भकुलनन्दनम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *तस्याम्*—उस कन्या के गर्भ से; *विदर्भः*—शैब्या से उत्पन्न विदर्भ नामक पुत्र ने; *अजनयत्*—जन्म दिया; *पुत्रौ*—दो पुत्रों को; *नाम्ना*—नाम से; *कुश-क्रथौ*—कुश तथा क्रथ; *तृतीयम्*—तथा तीसरा पुत्र; *रोमपादम् च*—रोमपाद को भी; *विदर्भ-कुल-नन्दनम्*—विदर्भ के वंश का प्रिय।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : अपने पिता द्वारा लाई गई कन्या के गर्भ से विदर्भ ने कुश, क्रथ तथा रोमपाद नामक तीन पुत्रों को जन्म दिया। रोमपाद विदर्भ के वंश का प्रिय था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> रोमपादसुतो बभ्रुर्बभ्रोः कृतिरजायत ।\n> उशिकस्तत्सुतस्तस्माच्चेदिश्चैद्यादयो नृपाः ॥ २ ॥", "synonyms": "*रोमपाद-सुतः*—रोमपाद का पुत्र; *बभ्रुः*—बभ्रु; *बभ्रोः*—बभ्रु से; *कृतिः*—कृति; *अजायत*—उत्पन्न हुआ; *उशिकः*—उशिक; *तत्-सुतः*—कृति का पुत्र; *तस्मात्*—उससे (उशिक से); *चेदिः*—चेदि; *चैद्य*—चैद्य (दमघोष); *आदयः*—तथा अन्य; *नृपाः*—राजा।", "translation": "**रोमपाद का पुत्र बभ्रु था, जिससे कृति नामक पुत्र हुआ। कृति का पुत्र उशिक था, और उशिक का पुत्र चेदि था। चेदि से चैद्य नामक राजा तथा अन्य उत्पन्न हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/3-4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/3-4/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्रथस्य कुन्तिः पुत्रोऽभूद्वृष्णिस्तस्याथ निर्वृतिः ।\n> ततो दशार्हो नाम्नाभूत् तस्य व्योमः सुतस्ततः ॥ ३ ॥\n> जीमूतो विकृतिस्तस्य यस्य भीमरथः सुतः ।\n> ततो नवरथः पुत्रो जातो दशरथस्ततः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*क्रथस्य*—क्रथ का; *कुन्तिः*—कुन्ति; *पुत्रः*—पुत्र; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *वृष्णिः*—वृष्णि; *तस्य*—उसका; *अथ*—तब; *निर्वृतिः*—निर्वृति; *ततः*—उससे; *दशार्हः*—दशार्ह; *नाम्ना*—नाम से; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *तस्य*—उसका; *व्योमः*—व्योम; *सुतः*—पुत्र; *ततः*—उससे; *जीमूतः*—जीमूत; *विकृतिः*—विकृति; *तस्य*—उसका (जीमूत का पुत्र); *यस्य*—जिसका (विकृति का); *भीमरथः*—भीमरथ; *सुतः*—पुत्र; *ततः*—उससे (भीमरथ से); *नवरथः*—नवरथ; *पुत्रः*—पुत्र; *जातः*—उत्पन्न हुआ; *दशरथः*—दशरथ; *ततः*—उससे।", "translation": "**क्रथ का पुत्र कुन्ति था; कुन्ति का पुत्र वृष्णि; वृष्णि का पुत्र निर्वृति; और निर्वृति का पुत्र दशार्ह था। दशार्ह से व्योम हुआ; व्योम से जीमूत; जीमूत से विकृति; विकृति से भीमरथ; भीमरथ से नवरथ; और नवरथ से दशरथ हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> करम्भिः शकुनेः पुत्रो देवरातस्तदात्मजः ।\n> देवक्षत्रस्ततस्तस्य मधुः कुरुवशादनुः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*करम्भिः*—करम्भि; *शकुनेः*—शकुनि से; *पुत्रः*—पुत्र; *देवरातः*—देवरात; *तत्-आत्मजः*—उसका (करम्भि का) पुत्र; *देवक्षत्रः*—देवक्षत्र; *ततः*—तत्पश्चात्; *तस्य*—उससे (देवक्षत्र से); *मधुः*—मधु; *कुरुवशात्*—मधु के पुत्र कुरुवश से; *अनुः*—अनु।", "translation": "**दशरथ से शकुनि नामक पुत्र हुआ और शकुनि से करम्भि नामक पुत्र हुआ। करम्भि का पुत्र देवरात था, और उसका पुत्र देवक्षत्र था। देवक्षत्र का पुत्र मधु था, और उसका पुत्र कुरुवश था, जिससे अनु नामक पुत्र हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/6-8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/6-8/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरुहोत्रस्त्वनोः पुत्रस्तस्यायुः सात्वतस्ततः ।\n> भजमानो भजिर्दिव्यो वृष्णिर्देवावृधोऽन्धकः ॥ ६ ॥\n> सात्वतस्य सुताः सप्त महाभोजश्च मारिष ।\n> भजमानस्य निम्लोचिः किङ्कणो धृष्टिरेव च ॥ ७ ॥\n> एकस्यामात्मजाः पत्न्यामन्यस्यां च त्रयः सुताः ।\n> शताजिच्च सहस्राजिदयुताजिदिति प्रभो ॥ ८ ॥", "synonyms": "*पुरुहोत्रः*—पुरुहोत्र; *तु*—निश्चय ही; *अनोः*—अनु का; *पुत्रः*—पुत्र; *तस्य*—उसका (पुरुहोत्र का); *आयुः*—आयु; *सात्वतः*—सात्वत; *ततः*—उससे (आयु से); *भजमानः*—भजमान; *भजिः*—भजि; *दिव्यः*—दिव्य; *वृष्णिः*—वृष्णि; *देवावृधः*—देवावृध; *अन्धकः*—अन्धक; *सात्वतस्य*—सात्वत के; *सुताः*—पुत्र; *सप्त*—सात; *महाभोजः च*—तथा महाभोज; *मारिष*—हे महान् राजन्; *भजमानस्य*—भजमान के; *निम्लोचिः*—निम्लोचि; *किङ्कणः*—किङ्कण; *धृष्टिः*—धृष्टि; *एव*—निश्चय ही; *च*—भी; *एकस्याम्*—एक पत्नी से उत्पन्न; *आत्मजाः*—पुत्र; *पत्न्याम्*—एक पत्नी से; *अन्यस्याम्*—दूसरी; *च*—भी; *त्रयः*—तीन; *सुताः*—पुत्र; *शतजित्*—शतजित्; *च*—भी; *सहस्राजित्*—सहस्राजित्; *अयुताजित्*—अयुताजित्; *इति*—इस प्रकार; *प्रभो*—हे राजन्।", "translation": "**अनु का पुत्र पुरुहोत्र था, पुरुहोत्र का पुत्र आयु था, और आयु का पुत्र सात्वत था। हे महान् आर्य राजन्, सात्वत के सात पुत्र थे, जिनके नाम भजमान, भजि, दिव्य, वृष्णि, देवावृध, अन्धक तथा महाभोज थे। भजमान से एक पत्नी द्वारा तीन पुत्र हुए—निम्लोचि, किङ्कण तथा धृष्टि। और उसकी दूसरी पत्नी से तीन अन्य पुत्र हुए—शतजित्, सहस्राजित् तथा अयुताजित्।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> बभ्रुर्देवावृधसुतस्तयोः श्लोकौ पठन्त्यमू ।\n> यथैव शृणुमो दूरात् सम्पश्यामस्तथान्तिकात् ॥ ९ ॥", "synonyms": "*बभ्रुः*—बभ्रु; *देवावृध*—देवावृध का; *सुतः*—पुत्र; *तयोः*—उन दोनों के; *श्लोकौ*—दो श्लोक; *पठन्ति*—पुरानी पीढ़ी के सभी सदस्य गाते हैं; *अमू*—वे; *यथा*—जैसे; *एव*—निश्चय ही; *शृणुमः*—हमने सुना है; *दूरात्*—दूर से; *सम्पश्यामः*—वस्तुतः देख रहे हैं; *तथा*—इसी प्रकार; *अन्तिकात्*—अभी भी।", "translation": "**देवावृध का पुत्र बभ्रु था। देवावृध तथा बभ्रु के विषय में प्रार्थना के दो प्रसिद्ध गीत हैं, जिन्हें हमारे पूर्वजों ने गाया और जिन्हें हमने दूर से सुना है। अब भी मैं उनके गुणों के विषय में वही प्रार्थनाएँ सुनता हूँ [क्योंकि जो पहले सुना गया था, वह आज भी निरन्तर गाया जाता है]।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/10-11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/10-11/", "verse_text": "", "devanagari": "> बभ्रुः श्रेष्ठो मनुष्याणां देवैर्देवावृधः समः ।\n> पुरुषाः पञ्चषष्टिश्च षट् सहस्राणि चाष्ट च ॥ १० ॥\n> येऽमृतत्त्वमनुप्राप्ता बभ्रोर्देवावृधादपि ।\n> महाभोजोऽतिधर्मात्मा भोजा आसंस्तदन्वये ॥ ११ ॥", "synonyms": "*बभ्रुः*—राजा बभ्रु; *श्रेष्ठः*—समस्त राजाओं में श्रेष्ठ; *मनुष्याणाम्*—समस्त मनुष्यों में; *देवैः*—देवताओं के; *देवावृधः*—राजा देवावृध; *समः*—समान स्थित; *पुरुषाः*—व्यक्ति; *पञ्च-षष्टिः*—पैंसठ; *च*—भी; *षट्-सहस्राणि*—छह हज़ार; *च*—भी; *अष्ट*—आठ हज़ार; *च*—भी; *ये*—वे सभी जो; *अमृतत्वम्*—भौतिक बन्धन से मुक्ति; *अनुप्राप्ताः*—प्राप्त की; *बभ्रोः*—बभ्रु के संग के कारण; *देवावृधात्*—तथा देवावृध के संग के कारण; *अपि*—निश्चय ही; *महाभोजः*—राजा महाभोज; *अति-धर्म-आत्मा*—अत्यन्त धार्मिक; *भोजाः*—भोज नामक राजा; *आसन्*—विद्यमान हुए; *तत्-अन्वये*—उसके (महाभोज के) वंश में।", "translation": "**\"यह निश्चय किया गया है कि मनुष्यों में बभ्रु श्रेष्ठ है और देवावृध देवताओं के समान है। बभ्रु तथा देवावृध के संग के कारण उनके सभी वंशज, जिनकी संख्या 14,065 थी, मुक्ति को प्राप्त हुए।\" राजा महाभोज, जो अत्यन्त धार्मिक था, उसके वंश में भोज नामक राजा प्रकट हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृष्णेः सुमित्रः पुत्रोऽभूद् युधाजिच्च परन्तप ।\n> शिनिस्तस्यानमित्रश्च निघ्नोऽभूदनमित्रतः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*वृष्णेः*—सात्वत के पुत्र वृष्णि का; *सुमित्रः*—सुमित्र; *पुत्रः*—पुत्र; *अभूत्*—प्रकट हुआ; *युधाजित्*—युधाजित; *च*—भी; *परम्-तप*—हे शत्रुओं का दमन करने वाले राजन्; *शिनिः*—शिनि; *तस्य*—उसका; *अनमित्रः*—अनमित्र; *च*—तथा; *निघ्नः*—निघ्न; *अभूत्*—प्रकट हुआ; *अनमित्रतः*—अनमित्र से।", "translation": "**हे राजन्, हे शत्रुओं का दमन करने वाले महाराज परीक्षित, वृष्णि के पुत्र सुमित्र तथा युधाजित थे। युधाजित से शिनि तथा अनमित्र हुए, और अनमित्र से निघ्न नामक पुत्र हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्राजितः प्रसेनश्च निघ्नस्याथासतुः सुतौ ।\n> अनमित्रसुतो योऽन्यः शिनिस्तस्य च सत्यकः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*सत्राजितः*—सत्राजित; *प्रसेनः च*—प्रसेन भी; *निघ्नस्य*—निघ्न के पुत्र; *अथ*—इस प्रकार; *असतुः*—विद्यमान थे; *सुतौ*—दो पुत्र; *अनमित्र-सुतः*—अनमित्र का पुत्र; *यः*—जो; *अन्यः*—दूसरा; *शिनिः*—शिनि; *तस्य*—उसका; *च*—भी; *सत्यकः*—सत्यक नामक पुत्र।", "translation": "**निघ्न के दो पुत्र सत्राजित तथा प्रसेन थे। अनमित्र का एक अन्य पुत्र दूसरा शिनि था, और उसका पुत्र सत्यक था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> युयुधानः सात्यकिर्वै जयस्तस्य कुणिस्ततः ।\n> युगन्धरोऽनमित्रस्य वृष्णिः पुत्रोऽपरस्ततः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*युयुधानः*—युयुधान; *सात्यकिः*—सत्यक का पुत्र; *वै*—निश्चय ही; *जयः*—जय; *तस्य*—उसका (युयुधान का); *कुणिः*—कुणि; *ततः*—उससे (जय से); *युगन्धरः*—युगन्धर; *अनमित्रस्य*—अनमित्र का एक पुत्र; *वृष्णिः*—वृष्णि; *पुत्रः*—पुत्र; *अपरः*—अन्य; *ततः*—उससे।", "translation": "**सत्यक का पुत्र युयुधान था, जिसका पुत्र जय था। जय से कुणि नामक पुत्र हुआ और कुणि से युगन्धर नामक पुत्र हुआ। अनमित्र का एक अन्य पुत्र वृष्णि था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्वफल्कश्चित्ररथश्च गान्दिन्यां च श्वफल्कतः ।\n> अक्रूरप्रमुखा आसन् पुत्रा द्वादश विश्रुताः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*श्वफल्कः*—श्वफल्क; *चित्ररथः च*—तथा चित्ररथ; *गान्दिन्याम्*—गान्दिनी नामक पत्नी से; *च*—तथा; *श्वफल्कतः*—श्वफल्क से; *अक्रूर*—अक्रूर; *प्रमुखाः*—प्रमुख; *आसन्*—थे; *पुत्राः*—पुत्र; *द्वादश*—बारह; *विश्रुताः*—अत्यन्त प्रसिद्ध।", "translation": "**वृष्णि से श्वफल्क तथा चित्ररथ नामक पुत्र हुए। श्वफल्क से उसकी पत्नी गान्दिनी द्वारा अक्रूर हुआ। अक्रूर ज्येष्ठ था, किन्तु उसके बारह अन्य पुत्र भी थे, जो सभी अत्यन्त प्रसिद्ध थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/16-18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/16-18/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसङ्गः सारमेयश्च मृदुरो मृदुविद् गिरिः ।\n> धर्मवृद्धः सुकर्मा च क्षेत्रोपेक्षोऽरिमर्दनः ॥ १६ ॥\n> शत्रुघ्नो गन्धमादश्च प्रतिबाहुश्च द्वादश ।\n> तेषां स्वसा सुचाराख्या द्वावक्रूरसुतावपि ॥ १७ ॥\n> देववानुपदेवश्च तथा चित्ररथात्मजाः ।\n> पृथुर्विदूरथाद्याश्च बहवो वृष्णिनन्दनाः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*आसङ्गः*—आसङ्ग; *सारमेयः*—सारमेय; *च*—भी; *मृदुरः*—मृदुर; *मृदुवित्*—मृदुवित्; *गिरिः*—गिरि; *धर्मवृद्धः*—धर्मवृद्ध; *सुकर्मा*—सुकर्मा; *च*—भी; *क्षेत्रोपेक्षः*—क्षेत्रोपेक्ष; *अरिमर्दनः*—अरिमर्दन; *शत्रुघ्नः*—शत्रुघ्न; *गन्धमादः*—गन्धमाद; *च*—तथा; *प्रतिबाहुः*—प्रतिबाहु; *च*—तथा; *द्वादश*—बारह; *तेषाम्*—उनकी; *स्वसा*—बहन; *सुचारा*—सुचारा; *आख्या*—प्रसिद्ध; *द्वौ*—दो; *अक्रूर*—अक्रूर के; *सुतौ*—पुत्र; *अपि*—भी; *देववान्*—देववान्; *उपदेवः च*—तथा उपदेव; *तथा*—तत्पश्चात्; *चित्ररथ-आत्मजाः*—चित्ररथ के पुत्र; *पृथुः विदूरथ*—पृथु तथा विदूरथ; *आद्याः*—से आरम्भ कर; *च*—भी; *बहवः*—अनेक; *वृष्णि-नन्दनाः*—वृष्णि के पुत्र।", "translation": "**इन बारह के नाम आसङ्ग, सारमेय, मृदुर, मृदुवित्, गिरि, धर्मवृद्ध, सुकर्मा, क्षेत्रोपेक्ष, अरिमर्दन, शत्रुघ्न, गन्धमाद तथा प्रतिबाहु थे। इन भाइयों की एक बहन भी थी, जिसका नाम सुचारा था। अक्रूर से देववान् तथा उपदेव नामक दो पुत्र हुए। चित्ररथ के अनेक पुत्र थे, जिनमें पृथु तथा विदूरथ प्रमुख थे, जो सभी वृष्णि के वंश के माने जाते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> कुकुरो भजमानश्च शुचिः कम्बलबर्हिषः । कुकुरस्य सुतो वह्निर्विलोमा तनयस्ततः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*कुकुरः*—कुकुर; *भजमानः*—भजमान; *च*—भी; *शुचिः*—शुचि; *कम्बलबर्हिषः*—कम्बलबर्हिष; *कुकुरस्य*—कुकुर का; *सुतः*—पुत्र; *वह्निः*—वह्नि; *विलोमा*—विलोमा; *तनयः*—पुत्र; *ततः*—उससे (वह्नि से)।", "translation": "**कुकुर, भजमान, शुचि तथा कम्बलबर्हिष अन्धक के चार पुत्र थे। कुकुर का पुत्र वह्नि था, और उसका पुत्र विलोमा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> कपोतरोमा तस्यानुः सखा यस्य च तुम्बुरुः । अन्धकाद् दुन्दुभिस्तस्मादविद्योतः पुनर्वसुः ॥ २० ॥", "synonyms": "*कपोतरोमा*—कपोतरोमा; *तस्य*—उसका (पुत्र); *अनुः*—अनु; *सखा*—मित्र; *यस्य*—जिसका; *च*—भी; *तुम्बुरुः*—तुम्बुरु; *अन्धकात्*—अनु के पुत्र अन्धक का; *दुन्दुभिः*—दुन्दुभि नामक पुत्र; *तस्मात्*—उससे (दुन्दुभि से); *अविद्योतः*—अविद्योत नामक पुत्र; *पुनर्वसुः*—पुनर्वसु नामक पुत्र।", "translation": "**विलोमा का पुत्र कपोतरोमा था, और उसका पुत्र अनु था, जिसका मित्र तुम्बुरु था। अनु से अन्धक हुआ; अन्धक से दुन्दुभि; और दुन्दुभि से अविद्योत हुआ। अविद्योत से पुनर्वसु नामक पुत्र हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/21-23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/21-23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्याहुकश्चाहुकी च कन्या चैवाहुकात्मजौ । देवकश्चोग्रसेनश्च चत्वारो देवकात्मजाः ॥ २१ ॥ देववानुपदेवश्च सुदेवो देववर्धनः । तेषां स्वसारः सप्तासन् धृतदेवादयो नृप ॥ २२ ॥ शान्तिदेवोपदेवा च श्रीदेवा देवरक्षिता । सहदेवा देवकी च वसुदेव उवाह ताः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*तस्य*—उससे (पुनर्वसु से); *आहुकः*—आहुक; *च*—तथा; *आहुकी*—आहुकी; *च*—भी; *कन्या*—एक कन्या; *च*—भी; *एव*—निश्चय ही; *आहुक*—आहुक के; *आत्मजौ*—दो पुत्र; *देवकः*—देवक; *च*—तथा; *उग्रसेनः*—उग्रसेन; *च*—भी; *चत्वारः*—चार; *देवक-आत्मजाः*—देवक के पुत्र; *देववान्*—देववान्; *उपदेवः*—उपदेव; *च*—तथा; *सुदेवः*—सुदेव; *देववर्धनः*—देववर्धन; *तेषाम्*—उन सभी की; *स्वसारः*—बहनें; *सप्त*—सात; *आसन्*—थीं; *धृतदेवा-आदयः*—धृतदेवा प्रमुख; *नृप*—हे राजन् (महाराज परीक्षित); *शान्तिदेवा*—शान्तिदेवा; *उपदेवा*—उपदेवा; *च*—भी; *श्रीदेवा*—श्रीदेवा; *देवरक्षिता*—देवरक्षिता; *सहदेवा*—सहदेवा; *देवकी*—देवकी; *च*—तथा; *वसुदेवः*—श्री वसुदेव, कृष्ण के पिता; *उवाह*—विवाह किया; *ताः*—उनसे।", "translation": "**पुनर्वसु के क्रमशः आहुक तथा आहुकी नामक एक पुत्र तथा एक पुत्री थे, और आहुक के देवक तथा उग्रसेन नामक दो पुत्र थे। देवक के चार पुत्र थे, जिनके नाम देववान्, उपदेव, सुदेव तथा देववर्धन थे, और उसकी सात पुत्रियाँ भी थीं, जिनके नाम शान्तिदेवा, उपदेवा, श्रीदेवा, देवरक्षिता, सहदेवा, देवकी तथा धृतदेवा थे। धृतदेवा ज्येष्ठ थी। कृष्ण के पिता वसुदेव ने इन सभी बहनों से विवाह किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> कंसः सुनामा न्यग्रोधः कङ्कः शङ्कुः सुहूस्तथा । राष्ट्रपालोऽथ धृष्टिश्च तुष्टिमानौग्रसेनयः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*कंसः*—कंस; *सुनामा*—सुनामा; *न्यग्रोधः*—न्यग्रोध; *कङ्कः*—कङ्क; *शङ्कुः*—शङ्कु; *सुहूः*—सुहू; *तथा*—तथा; *राष्ट्रपालः*—राष्ट्रपाल; *अथ*—तत्पश्चात्; *धृष्टिः*—धृष्टि; *च*—भी; *तुष्टिमान्*—तुष्टिमान्; *औग्रसेनयः*—उग्रसेन के पुत्र।", "translation": "**कंस, सुनामा, न्यग्रोध, कङ्क, शङ्कु, सुहू, राष्ट्रपाल, धृष्टि तथा तुष्टिमान् उग्रसेन के पुत्र थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> कंसा कंसवती कङ्का शूरभू राष्ट्रपालिका । उग्रसेनदुहितरो वसुदेवानुजस्त्रियः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*कंसा*—कंसा; *कंसवती*—कंसवती; *कङ्का*—कङ्का; *शूरभू*—शूरभू; *राष्ट्रपालिका*—राष्ट्रपालिका; *उग्रसेन-दुहितरः*—उग्रसेन की पुत्रियाँ; *वसुदेव-अनुज*—वसुदेव के छोटे भाइयों की; *स्त्रियः*—पत्नियाँ।", "translation": "**कंसा, कंसवती, कङ्का, शूरभू तथा राष्ट्रपालिका उग्रसेन की पुत्रियाँ थीं। वे वसुदेव के छोटे भाइयों की पत्नियाँ बनीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> शूरो विदूरथादासीद् भजमानस्तु तत्सुतः । शिनिस्तस्मात् स्वयंभोजो हृदिकस्तत्सुतो मतः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*शूरः*—शूर; *विदूरथात्*—चित्ररथ के पुत्र विदूरथ से; *आसीत्*—उत्पन्न हुआ; *भजमानः*—भजमान; *तु*—तथा; *तत्-सुतः*—उसका (शूर का) पुत्र; *शिनिः*—शिनि; *तस्मात्*—उससे; *स्वयम्*—स्वयं; *भोजः*—प्रसिद्ध राजा भोज; *हृदिकः*—हृदिक; *तत्-सुतः*—उसका (भोज का) पुत्र; *मतः*—प्रसिद्ध है।", "translation": "**चित्ररथ का पुत्र विदूरथ था, विदूरथ का पुत्र शूर था, और उसका पुत्र भजमान था। भजमान का पुत्र शिनि था, शिनि का पुत्र भोज था, और भोज का पुत्र हृदिक था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवमीढः शतधनुः कृतवर्मेति तत्सुताः । देवमीढस्य शूरस्य मारिषा नाम पत्न्यभूत् ॥ २७ ॥", "synonyms": "*देवमीढः*—देवमीढ; *शतधनुः*—शतधनु; *कृतवर्मा*—कृतवर्मा; *इति*—इस प्रकार; *तत्-सुताः*—उसके (हृदिक के) पुत्र; *देवमीढस्य*—देवमीढ के; *शूरस्य*—शूर का; *मारिषा*—मारिषा; *नाम*—नामक; *पत्नी*—पत्नी; *अभूत्*—थी।", "translation": "**हृदिक के तीन पुत्र देवमीढ, शतधनु तथा कृतवर्मा थे। देवमीढ का पुत्र शूर था, जिसकी पत्नी का नाम मारिषा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/28-31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/28-31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यां स जनयामास दश पुत्रानकल्मषान् । वसुदेवं देवभागं देवश्रवसमानकम् ॥ २८ ॥ सृञ्जयं श्यामकं कङ्कं शमीकं वत्सकं वृकम् । देवदुन्दुभयो नेदुरानका यस्य जन्मनि ॥ २९ ॥ वसुदेवं हरेः स्थानं वदन्त्यानकदुन्दुभिम् । पृथा च श्रुतदेवा च श्रुतकीर्तिः श्रुतश्रवाः ॥ ३० ॥ राजाधिदेवी चैतेषां भगिन्यः पञ्च कन्यकाः । कुन्तेः सख्युः पिता शूरो ह्यपुत्रस्य पृथामदात् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तस्याम्*—उसमें (मारिषा में); *सः*—उसने (शूर ने); *जनयाम् आस*—उत्पन्न किए; *दश*—दस; *पुत्रान्*—पुत्र; *अकल्मषान्*—निष्कलंक; *वसुदेवम्*—वसुदेव; *देवभागम्*—देवभाग; *देवश्रवसम्*—देवश्रवा; *आनकम्*—आनक; *सृञ्जयम्*—सृञ्जय; *श्यामकम्*—श्यामक; *कङ्कम्*—कङ्क; *शमीकम्*—शमीक; *वत्सकम्*—वत्सक; *वृकम्*—वृक; *देव-दुन्दुभयः*—देवताओं द्वारा बजाए गए नगाड़े; *नेदुः*—बजाए गए; *आनकाः*—एक प्रकार का नगाड़ा; *यस्य*—जिसके; *जन्मनि*—जन्म के समय; *वसुदेवम्*—वसुदेव को; *हरेः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *स्थानम्*—वह स्थान; *वदन्ति*—वे कहते हैं; *आनकदुन्दुभिम्*—आनकदुन्दुभि; *पृथा*—पृथा; *च*—और; *श्रुतदेवा*—श्रुतदेवा; *च*—भी; *श्रुतकीर्तिः*—श्रुतकीर्ति; *श्रुतश्रवाः*—श्रुतश्रवा; *राजाधिदेवी*—राजाधिदेवी; *च*—भी; *एतेषाम्*—इन सबकी; *भगिन्यः*—बहनें; *पञ्च*—पाँच; *कन्यकाः*—कन्याएँ (शूर की); *कुन्तेः*—कुन्ती की; *सख्युः*—मित्र; *पिता*—पिता; *शूरः*—शूर; *हि*—निस्सन्देह; *अपुत्रस्य*—(कुन्ती को) जो निःसन्तान था; *पृथाम्*—पृथा को; *अदात्*—सौंप दिया।", "translation": "**राजा शूर ने मारिषा से वसुदेव, देवभाग, देवश्रवा, आनक, सृञ्जय, श्यामक, कङ्क, शमीक, वत्सक तथा वृक—ये दस पुत्र उत्पन्न किए। ये दसों पुत्र निष्कलंक रूप से धार्मिक व्यक्तित्व थे। जब वसुदेव का जन्म हुआ, तब स्वर्गलोक के देवताओं ने नगाड़े बजाए। अतः वसुदेव, जिन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के प्राकट्य हेतु उपयुक्त स्थान प्रदान किया, आनकदुन्दुभि के नाम से भी विख्यात हुए। राजा शूर की पाँच कन्याएँ—पृथा, श्रुतदेवा, श्रुतकीर्ति, श्रुतश्रवा तथा राजाधिदेवी—वसुदेव की बहनें थीं। शूर ने पृथा को अपने मित्र कुन्ती को सौंप दिया, जो निःसन्तान था, और इसी कारण पृथा का दूसरा नाम कुन्ती पड़ा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> साप दुर्वाससो विद्यां देवहूतीं प्रतोषितात् । तस्या वीर्यपरीक्षार्थमाजुहाव रविं शुचिः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*सा*—उसने (कुन्ती, अर्थात् पृथा ने); *आप*—प्राप्त की; *दुर्वाससः*—महर्षि दुर्वासा से; *विद्याम्*—योग-शक्ति; *देव-हूतीम्*—किसी भी देवता का आवाहन करने वाली; *प्रतोषितात्*—जो सन्तुष्ट थे; *तस्याः*—उस (विशेष योग-शक्ति) के; *वीर्य*—सामर्थ्य; *परीक्ष-अर्थम्*—मात्र परीक्षण हेतु; *आजुहाव*—आवाहन किया; *रविम्*—सूर्यदेव का; *शुचिः*—पवित्र (पृथा ने)।", "translation": "**एक बार, जब दुर्वासा पृथा के पिता कुन्ती के घर अतिथि रूप में आए, तब पृथा ने सेवा अर्पित करके दुर्वासा को सन्तुष्ट किया। फलस्वरूप उसे एक योग-शक्ति प्राप्त हुई, जिसके द्वारा वह किसी भी देवता का आवाहन कर सकती थी। इस योग-शक्ति के सामर्थ्य की परीक्षा लेने हेतु पवित्र कुन्ती ने तत्काल सूर्यदेव का आवाहन किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदैवोपागतं देवं वीक्ष्य विस्मितमानसा । प्रत्ययार्थं प्रयुक्ता मे याहि देव क्षमस्व मे ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *एव*—निस्सन्देह; *उपागतम्*—(उसके समक्ष) प्रकट हुए; *देवम्*—सूर्यदेव; *वीक्ष्य*—देखकर; *विस्मित-मानसा*—अत्यन्त विस्मित; *प्रत्यय-अर्थम्*—मात्र योग-शक्ति का सामर्थ्य देखने हेतु; *प्रयुक्ता*—मैंने इसका प्रयोग किया है; *मे*—मैंने; *याहि*—कृपया लौट जाइए; *देव*—हे देव; *क्षमस्व*—क्षमा कीजिए; *मे*—मुझे।", "translation": "**ज्यों ही कुन्ती ने सूर्यदेव का आवाहन किया, वे तुरन्त उसके समक्ष प्रकट हो गए, और वह अत्यन्त विस्मित हो उठी। उसने सूर्यदेव से कहा, \"मैं तो केवल इस योग-शक्ति के प्रभाव की परीक्षा ले रही थी। मुझे खेद है कि मैंने आपका व्यर्थ आवाहन किया। कृपया लौट जाइए और मुझे क्षमा कर दीजिए।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> अमोघं देवसन्दर्शमादधे त्वयि चात्मजम् । योनिर्यथा न दुष्येत कर्ताहं ते सुमध्यमे ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*अमोघम्*—विफलता रहित; *देव-सन्दर्शम्*—देवताओं से भेंट; *आदधे*—मैं (अपना वीर्य) दूँगा; *त्वयि*—तुममें; *च*—भी; *आत्मजम्*—पुत्र; *योनिः*—जन्म का स्रोत; *यथा*—जिससे; *न*—नहीं; *दुष्येत*—दूषित हो; *कर्ता*—प्रबन्ध करूँगा; *अहम्*—मैं; *ते*—तुम्हारे लिए; *सुमध्यमे*—हे सुन्दरी कन्या।", "translation": "**सूर्यदेव ने कहा: हे सुन्दरी पृथा, देवताओं से तुम्हारी भेंट निष्फल नहीं हो सकती। अतः मुझे अपना बीज तुम्हारे गर्भ में स्थापित करने दो, ताकि तुम एक पुत्र को जन्म दे सको। मैं ऐसा प्रबन्ध करूँगा कि तुम्हारा कौमार्य अक्षत बना रहे, क्योंकि तुम अब भी अविवाहित कन्या हो।**", "purport": "वैदिक सभ्यता के अनुसार, यदि कोई कन्या विवाह से पूर्व किसी सन्तान को जन्म दे दे, तो कोई उससे विवाह नहीं करेगा। अतः यद्यपि सूर्यदेव ने पृथा के समक्ष प्रकट होकर उसे सन्तान देनी चाही, तथापि पृथा हिचकिचाई, क्योंकि वह अब भी अविवाहित थी। उसके कौमार्य को अक्षत बनाए रखने हेतु सूर्यदेव ने ऐसा प्रबन्ध किया कि उसे जो सन्तान प्राप्त हुई वह उसके कान से उत्पन्न हुई, और इसी कारण वह बालक कर्ण के नाम से विख्यात हुआ। प्रथा यह है कि कन्या का विवाह अक्षत-योनि, अर्थात् अक्षत कौमार्य के साथ होना चाहिए। कन्या को अपने विवाह से पूर्व कभी सन्तान को जन्म नहीं देना चाहिए।"}
{"ref": "sb/9/24/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति तस्यां स आधाय गर्भं सूर्यो दिवं गतः । सद्यः कुमारः सञ्जज्ञे द्वितीय इव भास्करः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *तस्याम्*—उसमें (पृथा में); *सः*—उसने (सूर्यदेव ने); *आधाय*—वीर्य का सेचन करके; *गर्भम्*—गर्भ; *सूर्यः*—सूर्यदेव; *दिवम्*—दिव्य लोकों में; *गतः*—लौट गए; *सद्यः*—तुरन्त; *कुमारः*—एक बालक; *सञ्जज्ञे*—उत्पन्न हुआ; *द्वितीयः*—दूसरा; *इव*—समान; *भास्करः*—सूर्यदेव।", "translation": "**यह कहकर सूर्यदेव ने पृथा के गर्भ में अपना वीर्य स्थापित किया और तत्पश्चात् दिव्य लोक को लौट गए। तदुपरान्त तत्काल ही कुन्ती से एक बालक उत्पन्न हुआ, जो मानो दूसरा सूर्यदेव था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं सात्यजन्नदीतोये कृच्छ्राल्लोकस्य बिभ्यती । प्रपितामहस्तामुवाह पाण्डुर्वै सत्यविक्रमः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तम्*—उस बालक को; *सा*—उसने (कुन्ती ने); *अत्यजत्*—त्याग दिया; *नदी-तोये*—नदी के जल में; *कृच्छ्रात्*—महान् पश्चात्ताप के साथ; *लोकस्य*—सामान्य जनों के; *बिभ्यती*—भयभीत; *प्रपितामहः*—(तुम्हारे) प्रपितामह; *ताम्*—उससे (कुन्ती से); *उवाह*—विवाह किया; *पाण्डुः*—पाण्डु नामक राजा; *वै*—निस्सन्देह; *सत्य-विक्रमः*—अत्यन्त धार्मिक एवं वीर।", "translation": "**चूँकि कुन्ती को लोगों की निन्दा का भय था, अतः उसे बड़े कष्ट से अपने बालक के प्रति स्नेह त्यागना पड़ा। अनिच्छा से उसने बालक को एक टोकरी में रखकर नदी की धारा में बहा दिया। हे महाराज परीक्षित, तुम्हारे प्रपितामह, धार्मिक एवं वीर राजा पाण्डु ने आगे चलकर कुन्ती से विवाह किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रुतदेवां तु कारूषो वृद्धशर्मा समग्रहीत् । यस्यामभूद् दन्तवक्र ऋषिशप्तो दितेः सुतः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*श्रुतदेवाम्*—श्रुतदेवा से, जो कुन्ती की बहन थी; *तु*—किन्तु; *कारूषः*—करूष के राजा; *वृद्धशर्मा*—वृद्धशर्मा ने; *समग्रहीत्*—विवाह किया; *यस्याम्*—जिससे; *अभूत्*—उत्पन्न हुआ; *दन्तवक्रः*—दन्तवक्र; *ऋषि-शप्तः*—पूर्वकाल में सनक तथा सनातन ऋषियों द्वारा शापित; *दितेः*—दिति का; *सुतः*—पुत्र।", "translation": "**करूष के राजा वृद्धशर्मा ने कुन्ती की बहन श्रुतदेवा से विवाह किया, और उसके गर्भ से दन्तवक्र उत्पन्न हुआ। सनक आदि ऋषियों द्वारा शापित होने के कारण दन्तवक्र पूर्वकाल में दिति के पुत्र हिरण्याक्ष के रूप में जन्मा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> कैकेयो धृष्टकेतुश्च श्रुतकीर्तिमविन्दत । सन्तर्दनादयस्तस्यां पञ्चासन्कैकयाः सुताः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*कैकेयः*—केकय के राजा; *धृष्टकेतुः*—धृष्टकेतु ने; *च*—भी; *श्रुतकीर्तिम्*—कुन्ती की श्रुतकीर्ति नामक बहन से; *अविन्दत*—विवाह किया; *सन्तर्दन-आदयः*—सन्तर्दन आदि; *तस्याम्*—उससे (श्रुतकीर्ति से); *पञ्च*—पाँच; *आसन्*—हुए; *कैकयाः*—केकय के राजा के; *सुताः*—पुत्र।", "translation": "**केकय के राजा धृष्टकेतु ने कुन्ती की एक अन्य बहन श्रुतकीर्ति से विवाह किया। श्रुतकीर्ति के सन्तर्दन आदि पाँच पुत्र हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजाधिदेव्यामावन्त्यौ जयसेनोऽजनिष्ट ह । दमघोषश्चेदिराजः श्रुतश्रवसमग्रहीत् ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*राजाधिदेव्याम्*—राजाधिदेवी से, जो कुन्ती की एक अन्य बहन थी; *आवन्त्यौ*—पुत्र (विन्द तथा अनुविन्द नामक); *जयसेनः*—राजा जयसेन ने; *अजनिष्ट*—उत्पन्न किए; *ह*—भूतकाल में; *दमघोषः*—दमघोष ने; *चेदि-राजः*—चेदि राज्य के राजा; *श्रुतश्रवसम्*—श्रुतश्रवा से, एक अन्य बहन; *अग्रहीत्*—विवाह किया।", "translation": "**कुन्ती की एक अन्य बहन राजाधिदेवी के गर्भ से जयसेन ने विन्द तथा अनुविन्द नामक दो पुत्र उत्पन्न किए। इसी प्रकार, चेदि राज्य के राजा ने श्रुतश्रवा से विवाह किया। इस राजा का नाम दमघोष था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> शिशुपाळः सुतस्तस्याः कथितस्तस्य सम्भवः । देवभागस्य कंसायां चित्रकेतुबृहद्बलौ ॥ ४० ॥", "synonyms": "*शिशुपालः*—शिशुपाल; *सुतः*—पुत्र; *तस्याः*—उसका (श्रुतश्रवा का); *कथितः*—पहले ही वर्णित (सप्तम स्कन्ध में); *तस्य*—उसका; *सम्भवः*—जन्म; *देवभागस्य*—देवभाग से, जो वसुदेव का भाई था; *कंसायाम्*—उसकी पत्नी कंसा के गर्भ में; *चित्रकेतु*—चित्रकेतु; *बृहद्बलौ*—तथा बृहद्बल।", "translation": "**श्रुतश्रवा का पुत्र शिशुपाल था, जिसके जन्म का वर्णन पहले ही किया जा चुका है [श्रीमद्भागवत के सप्तम स्कन्ध में]। वसुदेव के देवभाग नामक भाई के अपनी पत्नी कंसा से दो पुत्र उत्पन्न हुए। ये दो पुत्र चित्रकेतु तथा बृहद्बल थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> कंसवत्यां देवश्रवसः सुवीर इषुमांस्तथा । बकः कङ्कात् तु कङ्कायां सत्यजित्पुरुजित् तथा ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*कंसवत्याम्*—कंसवती के गर्भ में; *देवश्रवसः*—देवश्रवा से, जो वसुदेव का भाई था; *सुवीरः*—सुवीर; *इषुमान्*—इषुमान्; *तथा*—तथा; *बकः*—बक; *कङ्कात्*—कङ्क से; *तु*—निस्सन्देह; *कङ्कायाम्*—उसकी पत्नी, कङ्का नामक, में; *सत्यजित्*—सत्यजित्; *पुरुजित्*—पुरुजित्; *तथा*—तथा।", "translation": "**वसुदेव के देवश्रवा नामक भाई ने कंसवती से विवाह किया, जिससे उसने सुवीर तथा इषुमान् नामक दो पुत्र उत्पन्न किए। कङ्क ने अपनी पत्नी कङ्का से बक, सत्यजित् तथा पुरुजित् नामक तीन पुत्र उत्पन्न किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> सृञ्जयो राष्ट्रपाल्यां च वृषदुर्मर्षणादिकान् ।\n> हरिकेशहिरण्याक्षौ शूरभूम्यां च श्यामकः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*सृञ्जयः*—सृञ्जय ने; *राष्ट्रपाल्याम्*—अपनी पत्नी राष्ट्रपालिका से; *च*—और; *वृष-दुर्मर्षण-आदिकान्*—वृष तथा दुर्मर्षण आदि पुत्र उत्पन्न किए; *हरिकेश*—हरिकेश; *हिरण्याक्षौ*—तथा हिरण्याक्ष; *शूरभूम्याम्*—शूरभूमि के गर्भ में; *च*—और; *श्यामकः*—राजा श्यामक।", "translation": "**राजा सृञ्जय ने अपनी पत्नी राष्ट्रपालिका से वृष तथा दुर्मर्षण आदि पुत्र उत्पन्न किए। राजा श्यामक ने अपनी पत्नी शूरभूमि से हरिकेश तथा हिरण्याक्ष नामक दो पुत्र उत्पन्न किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> मिश्रकेश्यामप्सरसि वृकादीन् वत्सकस्तथा । तक्षपुष्करशालादीन् दुर्वाक्ष्यां वृक आदधे ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*मिश्रकेश्याम्*—मिश्रकेशी के गर्भ में; *अप्सरसि*—जो अप्सरा वर्ग की थी; *वृक-आदीन्*—वृक तथा अन्य पुत्र; *वत्सकः*—वत्सक ने; *तथा*—भी; *तक्ष-पुष्कर-शाल-आदीन्*—तक्ष, पुष्कर तथा शाल आदि पुत्र; *दुर्वाक्ष्याम्*—अपनी पत्नी दुर्वाक्षी के गर्भ में; *वृकः*—वृक ने; *आदधे*—उत्पन्न किए।", "translation": "**तत्पश्चात् राजा वत्सक ने अपनी पत्नी मिश्रकेशी के गर्भ से, जो एक अप्सरा थी, वृक आदि पुत्र उत्पन्न किए। वृक ने अपनी पत्नी दुर्वाक्षी से तक्ष, पुष्कर, शाल आदि उत्पन्न किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुमित्रार्जुनपालादीन् समीकात्तु सुदामनी । आनकः कर्णिकायां वै ऋतधामाजयावपि ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*सुमित्र*—सुमित्र; *अर्जुनपाल*—अर्जुनपाल; *आदीन्*—आदि; *समीकात्*—राजा शमीक से; *तु*—निस्सन्देह; *सुदामनी*—उसकी पत्नी सुदामनी के गर्भ में; *आनकः*—राजा आनक; *कर्णिकायाम्*—अपनी पत्नी कर्णिका के गर्भ में; *वै*—निस्सन्देह; *ऋतधामा*—ऋतधामा; *जयौ*—तथा जय; *अपि*—निस्सन्देह।", "translation": "**शमीक से, अपनी पत्नी सुदामनी के गर्भ से, सुमित्र, अर्जुनपाल तथा अन्य पुत्र उत्पन्न हुए। राजा आनक ने अपनी पत्नी कर्णिका से ऋतधामा तथा जय नामक दो पुत्र उत्पन्न किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> पौरवी रोहिणी भद्रा मदिरा रोचना इला । देवकीप्रमुखाश्चासन् पत्न्य आनकदुन्दुभेः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*पौरवी*—पौरवी; *रोहिणी*—रोहिणी; *भद्रा*—भद्रा; *मदिरा*—मदिरा; *रोचना*—रोचना; *इला*—इला; *देवकी*—देवकी; *प्रमुखाः*—प्रमुख; *च*—और; *आसन्*—थीं; *पत्न्यः*—पत्नियाँ; *आनकदुन्दुभेः*—वसुदेव की, जो आनकदुन्दुभि के नाम से विख्यात थे।", "translation": "**देवकी, पौरवी, रोहिणी, भद्रा, मदिरा, रोचना, इला तथा अन्य सब आनकदुन्दुभि [वसुदेव] की पत्नियाँ थीं। इन सबमें देवकी प्रमुख थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> बलं गदं सारणं च दुर्मदं विपुलं ध्रुवम् । वसुदेवस्तु रोहिण्यां कृतादीनुदपादयत् ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*बलम्*—बल; *गदम्*—गद; *सारणम्*—सारण; *च*—भी; *दुर्मदम्*—दुर्मद; *विपुलम्*—विपुल; *ध्रुवम्*—ध्रुव; *वसुदेवः*—वसुदेव (कृष्ण के पिता) ने; *तु*—निस्सन्देह; *रोहिण्याम्*—रोहिणी नामक पत्नी में; *कृत-आदीन्*—कृत आदि पुत्र; *उदपादयत्*—उत्पन्न किए।", "translation": "**वसुदेव ने अपनी पत्नी रोहिणी के गर्भ से बल, गद, सारण, दुर्मद, विपुल, ध्रुव, कृत आदि पुत्र उत्पन्न किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/47-48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/47-48/", "verse_text": "", "devanagari": "> सुभद्रो भद्रबाहुश्च दुर्मदो भद्र एव च । पौरव्यास्तनया ह्येते भूताद्या द्वादशाभवन् ॥ ४७ ॥ नन्दोपनन्दकृतकशूराद्या मदिरात्मजाः । कौशल्या केशिनं त्वेकमसूत कुलनन्दनम् ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*सुभद्रः*—सुभद्र; *भद्रबाहुः*—भद्रबाहु; *च*—और; *दुर्मदः*—दुर्मद; *भद्रः*—भद्र; *एव*—निस्सन्देह; *च*—भी; *पौरव्याः*—पौरवी नामक पत्नी के; *तनयाः*—पुत्र; *हि*—निस्सन्देह; *एते*—ये सब; *भूत-आद्याः*—भूत आदि; *द्वादश*—बारह; *अभवन्*—उत्पन्न हुए; *नन्द-उपनन्द-कृतक-शूर-आद्याः*—नन्द, उपनन्द, कृतक, शूर आदि; *मदिरा-आत्मजाः*—मदिरा के पुत्र; *कौशल्या*—कौशल्या ने; *केशिनम्*—केशी नामक पुत्र को; *तु एकम्*—केवल एक; *असूत*—जन्म दिया; *कुल-नन्दनम्*—एक पुत्र।", "translation": "**पौरवी के गर्भ से भूत, सुभद्र, भद्रबाहु, दुर्मद तथा भद्र सहित बारह पुत्र उत्पन्न हुए। नन्द, उपनन्द, कृतक, शूर आदि मदिरा के गर्भ से उत्पन्न हुए। भद्रा [कौशल्या] ने केवल एक पुत्र को जन्म दिया, जिसका नाम केशी था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> रोचनायामतो जाता हस्तहेमाङ्गदादयः । इलायामुरुवल्कादीन् यदुमुख्यानजीजनत् ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*रोचनायाम्*—एक अन्य पत्नी में, जिसका नाम रोचना था; *अतः*—तत्पश्चात्; *जाताः*—उत्पन्न हुए; *हस्त*—हस्त; *हेमाङ्गद*—हेमाङ्गद; *आदयः*—तथा अन्य; *इलायाम्*—इला नामक एक अन्य पत्नी में; *उरुवल्क-आदीन्*—उरुवल्क आदि पुत्र; *यदु-मुख्यान्*—यदुवंश के प्रमुख व्यक्ति; *अजीजनत्*—उत्पन्न किए।", "translation": "**वसुदेव ने अपनी एक अन्य पत्नी से, जिसका नाम रोचना था, हस्त, हेमाङ्गद तथा अन्य पुत्र उत्पन्न किए। और इला नामक अपनी पत्नी से उन्होंने उरुवल्क आदि पुत्र उत्पन्न किए, जो सब यदुवंश के प्रमुख व्यक्ति थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> विपृष्ठो धृतदेवायामेक आनकदुन्दुभेः । शान्तिदेवात्मजा राजन् प्रशमप्रसितादयः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*विपृष्ठः*—विपृष्ठ; *धृतदेवायाम्*—धृतदेवा नामक पत्नी के गर्भ में; *एकः*—एक पुत्र; *आनकदुन्दुभेः*—आनकदुन्दुभि, वसुदेव का; *शान्तिदेवा-आत्मजाः*—एक अन्य पत्नी, शान्तिदेवा नामक, के पुत्र; *राजन्*—हे महाराज परीक्षित; *प्रशम-प्रसित-आदयः*—प्रशम, प्रसित तथा अन्य पुत्र।", "translation": "**आनकदुन्दुभि [वसुदेव] की पत्नियों में से एक धृतदेवा के गर्भ से विपृष्ठ नामक एक पुत्र उत्पन्न हुआ। वसुदेव की एक अन्य पत्नी शान्तिदेवा के पुत्र प्रशम, प्रसित आदि थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजन्यकल्पवर्षाद्या उपदेवासुता दश । वसुहंससुवंशाद्याः श्रीदेवायास्तु षट् सुताः ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*राजन्य*—राजन्य; *कल्प*—कल्प; *वर्ष-आद्याः*—वर्ष तथा अन्य; *उपदेवा-सुताः*—उपदेवा के पुत्र, जो वसुदेव की एक अन्य पत्नी थी; *दश*—दस; *वसु*—वसु; *हंस*—हंस; *सुवंश*—सुवंश; *आद्याः*—तथा अन्य; *श्रीदेवायाः*—एक अन्य पत्नी, श्रीदेवा नामक, से उत्पन्न; *तु*—किन्तु; *षट्*—छह; *सुताः*—पुत्र।", "translation": "**वसुदेव की उपदेवा नामक एक पत्नी भी थी, जिससे राजन्य, कल्प तथा वर्ष आदि दस पुत्र उत्पन्न हुए। श्रीदेवा नामक एक अन्य पत्नी से वसु, हंस तथा सुवंश आदि छह पुत्र उत्पन्न हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवरक्षितया लब्धा नव चात्र गदादयः । वसुदेवः सुतानष्टावादधे सहदेवया ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*देवरक्षितया*—देवरक्षिता नामक पत्नी द्वारा; *लब्धाः*—प्राप्त किए; *नव*—नौ; *च*—भी; *अत्र*—यहाँ; *गदा-आदयः*—गदा आदि पुत्र; *वसुदेवः*—श्रील वसुदेव ने; *सुतान्*—पुत्र; *अष्टौ*—आठ; *आदधे*—उत्पन्न किए; *सहदेवया*—सहदेवा नामक पत्नी में।", "translation": "**देवरक्षिता के गर्भ में वसुदेव के वीर्य से गदा आदि नौ पुत्र उत्पन्न हुए। वसुदेव, जो साक्षात् धर्म थे, की सहदेवा नामक एक पत्नी भी थी, जिसके गर्भ से उन्होंने श्रुत तथा प्रवर आदि आठ पुत्र उत्पन्न किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/53-55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/53-55/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रवरश्रुतमुख्यांश्च साक्षाद् धर्मो वसूनिव । वसुदेवस्तु देवक्यामष्ट पुत्रानजीजनत् ॥ ५३ ॥ कीर्तिमन्तं सुषेणं च भद्रसेनमुदारधीः । ऋजुं सम्मर्दनं भद्रं सङ्कर्षणमहीश्वरम् ॥ ५४ ॥ अष्टमस्तु तयोरासीत् स्वयमेव हरिः किल । सुभद्रा च महाभागा तव राजन् पितामही ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*प्रवर*—प्रवर (कुछ पाठों में पौवर); *श्रुत*—श्रुत; *मुख्यान्*—प्रमुख; *च*—और; *साक्षात्*—साक्षात्; *धर्मः*—साक्षात् धर्म; *वसून् इव*—ठीक स्वर्गलोक के प्रमुख वसुओं के समान; *वसुदेवः*—श्रील वसुदेव, कृष्ण के पिता ने; *तु*—निस्सन्देह; *देवक्याम्*—देवकी के गर्भ में; *अष्ट*—आठ; *पुत्रान्*—पुत्र; *अजीजनत्*—उत्पन्न किए; *कीर्तिमन्तम्*—कीर्तिमान्; *सुषेणम् च*—तथा सुषेण; *भद्रसेनम्*—भद्रसेन; *उदार-धीः*—सभी पूर्णतः योग्य; *ऋजुम्*—ऋजु; *सम्मर्दनम्*—सम्मर्दन; *भद्रम्*—भद्र; *सङ्कर्षणम्*—सङ्कर्षण; *अहि-ईश्वरम्*—परम नियन्ता तथा सर्प-अवतार; *अष्टमः*—आठवाँ; *तु*—किन्तु; *तयोः*—दोनों का (देवकी तथा वसुदेव का); *आसीत्*—प्रकट हुए; *स्वयम् एव*—साक्षात्, स्वयं; *हरिः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *किल*—क्या कहना; *सुभद्रा*—एक बहन, सुभद्रा; *च*—और; *महाभागा*—परम भाग्यशालिनी; *तव*—तुम्हारी; *राजन्*—हे महाराज परीक्षित; *पितामही*—पितामही।", "translation": "**सहदेवा से उत्पन्न प्रवर तथा श्रुत आदि आठ पुत्र स्वर्गलोक के आठ वसुओं के यथार्थ अवतार थे। वसुदेव ने देवकी के गर्भ से भी आठ अत्यन्त योग्य पुत्र उत्पन्न किए। इनमें कीर्तिमान्, सुषेण, भद्रसेन, ऋजु, सम्मर्दन, भद्र तथा सङ्कर्षण—नियन्ता एवं सर्प-अवतार—सम्मिलित थे। आठवें पुत्र साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण थे। परम भाग्यशालिनी सुभद्रा, एकमात्र पुत्री, तुम्हारी पितामही थीं।**", "purport": "पचपनवें श्लोक में कहा गया है, svayam eva hariḥ kila, जो यह संकेत करता है कि देवकी के आठवें पुत्र श्रीकृष्ण ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। श्रीकृष्ण कोई अवतार नहीं हैं। यद्यपि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि तथा उनके अवतार में कोई भेद नहीं है, तथापि श्रीकृष्ण आदि परम पुरुष हैं, पूर्ण भगवान् हैं। अवतार भगवान् की शक्तियों का केवल कुछ प्रतिशत ही प्रकट करते हैं; पूर्ण भगवान् स्वयं श्रीकृष्ण हैं, जो देवकी के आठवें पुत्र के रूप में प्रकट हुए।"}
{"ref": "sb/9/24/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदा यदा हि धर्मस्य क्षयो वृद्धिश्च पाप्मनः । तदा तु भगवानीश आत्मानं सृजते हरिः ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब-जब; *यदा*—जब कभी; *हि*—निश्चय ही; *धर्मस्य*—धर्म के सिद्धान्तों का; *क्षयः*—ह्रास; *वृद्धिः*—वृद्धि; *च*—तथा; *पाप्मनः*—पापमय कर्मों की; *तदा*—उस समय; *तु*—निश्चय ही; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *ईशः*—परम नियन्ता; *आत्मानम्*—स्वयं; *सृजते*—अवतरित होते हैं; *हरिः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।", "translation": "**जब-जब धर्म के सिद्धान्तों का ह्रास होता है और अधर्म के सिद्धान्तों की वृद्धि होती है, तब परम नियन्ता, भगवान् श्रीहरि, अपनी ही इच्छा से प्रकट होते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में उन सिद्धान्तों की व्याख्या की गई है जिनके अनुसार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का कोई अवतार पृथ्वी पर अवतरित होता है। इन्हीं सिद्धान्तों की व्याख्या स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (4.7) में भी की है:\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\"हे भरतवंशी, जब-जब और जहाँ-जहाँ धर्म का ह्रास होता है और अधर्म की प्रधानता बढ़ती है, उस समय मैं स्वयं अवतरित होता हूँ।\"\n\nइस युग में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरे कृष्ण आन्दोलन के प्रवर्तन हेतु श्रीचैतन्य महाप्रभु के रूप में प्रकट हुए हैं। इस समय कलियुग में लोग अत्यन्त पापी एवं दुष्ट (manda) हैं। उन्हें आध्यात्मिक जीवन का कोई ज्ञान नहीं और वे मानव-देह के लाभों का दुरुपयोग करके बिल्लियों-कुत्तों की भाँति जीवन बिता रहे हैं। ऐसी परिस्थिति में श्रीचैतन्य महाप्रभु ने हरे कृष्ण आन्दोलन का प्रवर्तन किया है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण से अभिन्न है। यदि कोई इस आन्दोलन की संगति करता है, तो वह प्रत्यक्ष रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की संगति करता है। लोगों को हरे कृष्ण महामन्त्र के जप का लाभ उठाना चाहिए और इस प्रकार इस कलियुग में उत्पन्न समस्त समस्याओं से छुटकारा पाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/9/24/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ह्यस्य जन्मनो हेतुः कर्मणो वा महीपते । आत्ममायां विनेशस्य परस्य द्रष्टुरात्मनः ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *हि*—निश्चय ही; *अस्य*—उनका (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का); *जन्मनः*—प्राकट्य अथवा जन्म लेने का; *हेतुः*—कोई कारण है; *कर्मणः*—अथवा कर्म करने का; *वा*—या तो; *महीपते*—हे राजन् (महाराज परीक्षित); *आत्म-मायाम्*—पतित जीवों के प्रति उनकी परम करुणा; *विना*—बिना; *ईशस्य*—परम नियन्ता का; *परस्य*—भौतिक जगत् से परे स्थित पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का; *द्रष्टुः*—प्रत्येक के कर्मों के साक्षी परमात्मा का; *आत्मनः*—सबके परमात्मा का।", "translation": "**हे राजन्, हे महाराज परीक्षित, भगवान् की वैयक्तिक इच्छा के अतिरिक्त उनके प्राकट्य, अन्तर्धान अथवा कर्मों का कोई कारण नहीं है। परमात्मा के रूप में वे सब कुछ जानते हैं। फलतः ऐसा कोई कारण नहीं जो उन्हें प्रभावित करे, सकाम कर्मों के फल तक नहीं।**", "purport": "यह श्लोक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा सामान्य जीव के बीच का भेद इंगित करता है। सामान्य जीव अपने पूर्व कर्मों के अनुसार एक विशेष प्रकार का शरीर प्राप्त करता है (karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1])। जीव कभी स्वतन्त्र नहीं होता और कभी स्वतन्त्र रूप से प्रकट नहीं हो सकता। प्रत्युत उसे माया द्वारा अपने पूर्व कर्म के अनुसार थोपा गया शरीर स्वीकार करने को बाध्य होना पड़ता है। जैसा कि भगवद्गीता (18.61) में समझाया गया है, yantrārūḍhāni māyayā। शरीर एक प्रकार की मशीन है, जिसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निर्देशन में भौतिक ऊर्जा द्वारा रचकर जीव को अर्पित किया जाता है। अतः जीव को अपने कर्म के अनुसार माया, अर्थात् भौतिक ऊर्जा, द्वारा प्रदान किया गया एक विशेष प्रकार का शरीर स्वीकार करना ही पड़ता है। कोई स्वतन्त्र रूप से यह नहीं कह सकता कि \"मुझे इस प्रकार का शरीर दो\" अथवा \"मुझे उस प्रकार का शरीर दो।\" मनुष्य को जो भी शरीर भौतिक ऊर्जा अर्पित करती है, उसे ही स्वीकार करना पड़ता है। सामान्य जीव की यही स्थिति है।\n\nकिन्तु जब श्रीकृष्ण अवतरित होते हैं, तब वे पतित जीवों के प्रति अपनी कृपामयी करुणा से ऐसा करते हैं। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (4.8) में कहते हैं:\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ\n\nvināśāya ca duṣkṛtām\n\n*dharma*-saṁsthāpanārthāya\n\nsambhavāmi yuge yuge\n\n\"साधुओं के उद्धार, दुष्कर्मियों के विनाश तथा धर्म के सिद्धान्तों की पुनःस्थापना हेतु मैं युग-युग में स्वयं प्रकट होता हूँ।\" परमेश्वर प्रकट होने को बाध्य नहीं होते। वस्तुतः कोई उन्हें बलपूर्वक विवश नहीं कर सकता, क्योंकि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। प्रत्येक उनके नियन्त्रण में है, और वे किसी अन्य के नियन्त्रण में नहीं हैं। जो मूर्ख व्यक्ति अल्पज्ञान के कारण यह सोचते हैं कि कोई श्रीकृष्ण की समता कर सकता है अथवा श्रीकृष्ण बन सकता है, वे सर्वथा निन्दनीय हैं। कोई श्रीकृष्ण की समता या उनसे श्रेष्ठता नहीं कर सकता, अतः उन्हें asamaurdhva कहा गया है। विश्व-कोश शब्दकोश के अनुसार māyā शब्द का प्रयोग \"मिथ्या अहंकार\" के अर्थ में तथा \"करुणा\" के अर्थ में भी होता है। सामान्य जीव के लिए जिस शरीर में वह प्रकट होता है, वह उसका दण्ड है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (7.14) में कहते हैं, daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā: \"प्रकृति के तीनों गुणों से युक्त मेरी यह दिव्य ऊर्जा दुर्लंघ्य है।\" किन्तु जब श्रीकृष्ण आते हैं, तब māyā शब्द भक्तों तथा पतित जीवों पर उनकी करुणा अथवा कृपा को इंगित करता है। अपनी शक्ति से भगवान् प्रत्येक का, चाहे पापी हो या पुण्यात्मा, उद्धार कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/9/24/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्मायाचेष्टितं पुंसः स्थित्युत्पत्त्यप्ययाय हि । अनुग्रहस्तन्निवृत्तेरात्मलाभाय चेष्यते ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*यत्*—जो कुछ; *माया-चेष्टितम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा प्रवर्तित भौतिक प्रकृति के नियम; *पुंसः*—जीवों के; *स्थिति*—जीवन की अवधि; *उत्पत्ति*—जन्म; *अप्ययाय*—संहार; *हि*—निश्चय ही; *अनुग्रहः*—करुणा; *तत्-निवृत्तेः*—जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति को रोकने हेतु विश्व-ऊर्जा की सृष्टि एवं अभिव्यक्ति; *आत्म-लाभाय*—इस प्रकार भगवद्धाम वापस जाना; *च*—निश्चय ही; *इष्यते*—इसी प्रयोजन हेतु सृष्टि विद्यमान है।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इस विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि, पालन तथा संहार में अपनी भौतिक ऊर्जा के माध्यम से कर्म करते हैं, केवल इसलिए कि वे अपनी करुणा से जीव का उद्धार करें और जीव के जन्म, मृत्यु तथा भौतिकतावादी जीवन की अवधि को रोकें। इस प्रकार वे जीव को भगवद्धाम लौटने में समर्थ बनाते हैं।**", "purport": "भौतिकतावादी मनुष्य कभी-कभी पूछते हैं कि ईश्वर ने जीवों के दुःख हेतु भौतिक जगत् की रचना क्यों की। भौतिक सृष्टि निश्चय ही बद्धजीवों के दुःख हेतु है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अंश हैं, जैसा कि स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (15.7) में पुष्टि की है:\n\n*mamaivāṁśo jīva*-loke\n\n*jīva*-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\n*prakṛti*-sthāni karṣati\n\n\"इस बद्ध जगत् में स्थित जीव मेरे नित्य, खण्डित अंश हैं। बद्ध जीवन के कारण वे मन सहित छह इन्द्रियों के साथ अत्यन्त कठोर संघर्ष कर रहे हैं।\" समस्त जीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सनातन अंश हैं और गुणात्मक रूप से भगवान् के समान हैं, किन्तु परिमाणात्मक रूप से उनमें महान् भेद है, क्योंकि भगवान् अनन्त हैं जबकि जीव सीमित हैं। इस प्रकार भगवान् आनन्द हेतु अनन्त सामर्थ्य रखते हैं, और जीवों में सीमित आनन्द-सामर्थ्य है। Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12)। भगवान् तथा जीव दोनों ही, गुणात्मक रूप से आत्मा होने के कारण, शान्तिमय आनन्द की प्रवृत्ति रखते हैं, किन्तु जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अंश दुर्भाग्यवश श्रीकृष्ण के बिना, स्वतन्त्र रूप से भोग करना चाहता है, तब उसे भौतिक जगत् में डाल दिया जाता है, जहाँ वह ब्रह्मा के रूप में अपना जीवन आरम्भ करता है और क्रमशः गिरते-गिरते चींटी अथवा विष्ठा के कीड़े की स्थिति को प्राप्त होता है। इसे ही manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [Bg. 15.7] कहते हैं। अस्तित्व के लिए महान् संघर्ष है, क्योंकि भौतिक प्रकृति से बद्ध जीव प्रकृति के पूर्ण नियन्त्रण में है (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27])। किन्तु अपने सीमित ज्ञान के कारण जीव यह सोचता है कि वह इस भौतिक जगत् में भोग कर रहा है। Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [Bg. 15.7]। वस्तुतः वह भौतिक प्रकृति के पूर्ण नियन्त्रण में है, फिर भी वह स्वयं को स्वतन्त्र मानता है (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27])। यहाँ तक कि जब वह कल्पनात्मक ज्ञान से उन्नत होकर ब्रह्म के अस्तित्व में विलीन होने का प्रयास करता है, तब भी वही रोग बना रहता है।\n\nĀruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (Bhāg. 10.2.32)। उस paraṁ padam को प्राप्त करके, निराकार ब्रह्म में विलीन हो जाने पर भी, वह पुनः भौतिक जगत् में गिर जाता है।\n\nइस प्रकार बद्धजीव इस भौतिक जगत् में अस्तित्व के लिए महान् संघर्ष करता है, अतः भगवान् उस पर करुणा करके इस जगत् में प्रकट होते हैं और उसे उपदेश देते हैं। अतः भगवान् भगवद्गीता (4.7) में कहते हैं:\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\"हे भरतवंशी, जब-जब और जहाँ-जहाँ धर्म का ह्रास होता है और अधर्म की प्रधानता बढ़ती है, उस समय मैं स्वयं अवतरित होता हूँ।\" वास्तविक धर्म श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करना है, किन्तु विद्रोही जीव श्रीकृष्ण की शरण लेने के स्थान पर अधर्म में, अर्थात् श्रीकृष्ण के समान बनने के लिए अस्तित्व के संघर्ष में प्रवृत्त रहता है। इसलिए करुणावश श्रीकृष्ण इस भौतिक जगत् की रचना करते हैं, ताकि जीव को अपनी वास्तविक स्थिति समझने का अवसर मिल सके। भगवद्गीता तथा समान वैदिक साहित्य इसीलिए प्रस्तुत किए गए हैं, ताकि जीव श्रीकृष्ण के साथ अपने सम्बन्ध को समझ सके। Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (Bg. 15.15)। ये समस्त वैदिक साहित्य मनुष्य को यह समझने में समर्थ बनाने हेतु हैं कि वह क्या है, उसकी वास्तविक स्थिति क्या है, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ उसका क्या सम्बन्ध है। इसे ही brahma-jijñāsā कहते हैं। प्रत्येक बद्धजीव संघर्ष कर रहा है, किन्तु मानव-जीवन उसे अपनी स्थिति समझने का सर्वोत्तम अवसर प्रदान करता है। अतः यह श्लोक कहता है, anugrahas tan-nivṛtteḥ, जो यह इंगित करता है कि बारम्बार जन्म-मृत्यु के मिथ्या जीवन को रोकना चाहिए और बद्धजीव को शिक्षित करना चाहिए। यही सृष्टि का प्रयोजन है।\n\nसृष्टि किसी मनमानी से उत्पन्न नहीं होती, जैसा नास्तिक मनुष्य सोचते हैं।\n\nasatyam apratiṣṭhaṁ te\n\njagad āhur anīśvaram\n\n*aparaspara*-sambhūtaṁ\n\n*kim anyat kāma*-haitukam\n\n\"वे कहते हैं कि यह जगत् असत्य है, इसका कोई आधार नहीं और इसका कोई नियन्ता ईश्वर नहीं। यह काम-वासना से उत्पन्न होता है और इसका काम के अतिरिक्त कोई कारण नहीं।\" (Bg. 16.8) नास्तिक धूर्त सोचते हैं कि कोई ईश्वर नहीं है और सृष्टि संयोगवश हो गई है, ठीक जैसे एक पुरुष और स्त्री संयोगवश मिलते हैं और स्त्री गर्भवती होकर सन्तान को जन्म देती है। किन्तु वास्तव में यह तथ्य नहीं है। तथ्य यह है कि इस सृष्टि का एक प्रयोजन है: बद्धजीव को अपनी मूल चेतना, अर्थात् कृष्णभावनामृत में लौटने का अवसर देना, और तत्पश्चात् भगवद्धाम वापस जाना तथा आध्यात्मिक जगत् में पूर्णतया सुखी होना। भौतिक जगत् में बद्धजीव को अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने का अवसर दिया जाता है, किन्तु साथ ही वैदिक ज्ञान द्वारा उसे सूचित किया जाता है कि यह भौतिक जगत् उसके सुख का वास्तविक स्थान नहीं है। Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (Bg. 13.9)। मनुष्य को जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति रोकनी ही चाहिए। अतः प्रत्येक मनुष्य को इस सृष्टि का लाभ श्रीकृष्ण को तथा श्रीकृष्ण के साथ अपने सम्बन्ध को समझकर उठाना चाहिए और इस प्रकार भगवद्धाम वापस लौटना चाहिए।"}
{"ref": "sb/9/24/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> अक्षौहिणीनां पतिभिरसुरैर्नृपलाञ्छनैः । भुव आक्रम्यमाणाया अभाराय कृतोद्यमः ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*अक्षौहिणीनाम्*—महान् सैन्य-शक्ति रखने वाले राजाओं के; *पतिभिः*—ऐसे राजाओं अथवा शासन द्वारा; *असुरैः*—वास्तव में असुर (क्योंकि उन्हें ऐसी सैन्य-शक्ति की आवश्यकता नहीं, फिर भी वे उसे अनावश्यक रूप से बढ़ाते हैं); *नृप-लाञ्छनैः*—जो वास्तव में राजा होने योग्य नहीं (यद्यपि उन्होंने किसी प्रकार शासन पर अधिकार जमा लिया है); *भुवः*—पृथ्वी की सतह पर; *आक्रम्यमाणायाः*—परस्पर आक्रमण का लक्ष्य रखते हुए; *अभाराय*—पृथ्वी की सतह पर असुरों की संख्या घटाने का मार्ग प्रशस्त करना; *कृत-उद्यमः*—उत्साहित (वे राज्य का समस्त राजस्व सैन्य-शक्ति बढ़ाने में व्यय करते हैं)।", "translation": "**यद्यपि जो असुर शासन पर अधिकार जमा लेते हैं, वे शासन के पुरुषों के वस्त्र धारण करते हैं, तथापि वे शासन के कर्तव्य को नहीं जानते। फलतः ईश्वर की व्यवस्था से ऐसे असुर, जो महान् सैन्य-शक्ति रखते हैं, परस्पर युद्ध करते हैं, और इस प्रकार पृथ्वी की सतह पर असुरों का महान् भार घट जाता है। असुर परमेश्वर की इच्छा से अपनी सैन्य-शक्ति बढ़ाते हैं, जिससे उनकी संख्या घट जाए और भक्तों को कृष्णभावनामृत में उन्नति का अवसर मिले।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (4.8) में कहा गया है, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām। साधु, अर्थात् भगवान् के भक्त, सदा कृष्णभावनामृत के प्रचार के लिए उत्सुक रहते हैं, ताकि बद्धजीव जन्म-मृत्यु के बन्धन से मुक्त हो सकें। किन्तु असुर कृष्णभावनामृत आन्दोलन की प्रगति में बाधा डालते हैं, अतः श्रीकृष्ण भिन्न-भिन्न असुरों के बीच, जो अपनी सैन्य-शक्ति बढ़ाने में अत्यधिक रुचि रखते हैं, समय-समय पर युद्ध की व्यवस्था करते हैं। शासन अथवा राजा का कर्तव्य सैन्य-शक्ति को अनावश्यक रूप से बढ़ाना नहीं है; शासन का वास्तविक कर्तव्य यह देखना है कि राज्य की प्रजा कृष्णभावनामृत में उन्नति करे। इसी प्रयोजन हेतु श्रीकृष्ण भगवद्गीता (4.13) में कहते हैं, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: \"प्रकृति के तीन गुणों तथा उनके अनुसार नियत कर्म के आधार पर मानव-समाज के चार विभाग मेरे द्वारा रचे गए।\" मनुष्यों का एक आदर्श वर्ग होना चाहिए जो प्रामाणिक brāhmaṇa हों, और उन्हें पूर्ण संरक्षण मिलना चाहिए। Namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca। श्रीकृष्ण को brāhmaṇa तथा गौएँ अत्यन्त प्रिय हैं। brāhmaṇa कृष्णभावनामृत में उन्नति के कारण का प्रचार करते हैं, और गौएँ शरीर को सत्त्वगुण में बनाए रखने हेतु पर्याप्त दूध देती हैं। kṣatriya तथा शासन को brāhmaṇa द्वारा परामर्श दिया जाना चाहिए। तत्पश्चात् vaiśya को पर्याप्त खाद्यान्न उत्पन्न करना चाहिए, और śūdra, जो स्वयं कोई हितकर कार्य नहीं कर सकते, उन्हें तीन उच्चतर वर्गों (brāhmaṇa, kṣatriya तथा vaiśya) की सेवा करनी चाहिए। यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की व्यवस्था है, ताकि बद्धजीव भौतिक स्थिति से मुक्त होकर भगवद्धाम वापस लौटें। यही पृथ्वी की सतह पर श्रीकृष्ण के अवतरण का प्रयोजन है (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8])।\n\nप्रत्येक को श्रीकृष्ण के कर्मों को समझना चाहिए (janma karma ca me divyam [Bg. 4.9])। यदि कोई पृथ्वी पर श्रीकृष्ण के आगमन तथा उनके द्वारा कर्म करने के प्रयोजन को समझ ले, तो वह तुरन्त मुक्त हो जाता है। यही मुक्ति सृष्टि का तथा पृथ्वी की सतह पर श्रीकृष्ण के अवतरण का प्रयोजन है। असुर ऐसी योजना को आगे बढ़ाने में अत्यधिक रुचि रखते हैं, जिसके अनुसार लोग बिल्लियों, कुत्तों तथा सूअरों की भाँति कठोर परिश्रम करें, किन्तु श्रीकृष्ण के भक्त कृष्णभावनामृत की शिक्षा देना चाहते हैं, ताकि लोग सादे जीवन तथा कृष्णभावनामृत में उन्नति से सन्तुष्ट रहें। यद्यपि असुरों ने उद्योग तथा कठोर श्रम की अनेक योजनाएँ बनाई हैं, ताकि लोग दिन-रात पशुओं की भाँति काम करें, तथापि यह सभ्यता का प्रयोजन नहीं है। ऐसे प्रयत्न jagato'hitaḥ हैं; अर्थात् वे जनसामान्य के दुर्भाग्य के लिए हैं। Kṣayāya: ऐसे कर्म संहार की ओर ले जाते हैं। जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के प्रयोजन को समझता है, उसे कृष्णभावनामृत आन्दोलन के महत्त्व को गम्भीरता से समझना चाहिए और गम्भीरता से उसमें भाग लेना चाहिए। मनुष्य को ugra-karma, अर्थात् इन्द्रियतृप्ति हेतु अनावश्यक श्रम के लिए प्रयत्न नहीं करना चाहिए। Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (Bhāg. 5.5.4)। केवल इन्द्रियतृप्ति हेतु लोग भौतिक सुख की योजनाएँ बनाते हैं। Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (Bhāg. 7.9.43)। वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि वे सभी vimūḍha, अर्थात् धूर्त हैं। क्षणभंगुर सुख हेतु लोग कृष्णभावनामृत आन्दोलन के महत्त्व को न समझकर अपनी मानवीय ऊर्जा व्यर्थ करते हैं और इसके स्थान पर सरल भक्तों पर मस्तिष्क-प्रक्षालन का दोष लगाते हैं। असुर भले ही कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रचारकों पर मिथ्या दोष लगाएँ, किन्तु श्रीकृष्ण असुरों के बीच ऐसे युद्ध की व्यवस्था करेंगे जिसमें उनकी समस्त सैन्य-शक्ति लग जाएगी और असुरों के दोनों पक्षों का संहार हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/9/24/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> कर्माण्यपरिमेयाणि मनसापि सुरेश्वरैः । सहसङ्कर्षणश्चक्रे भगवान् मधुसूदनः ॥ ६० ॥", "synonyms": "*कर्माणि*—कर्म; *अपरिमेयाणि*—अपरिमेय, असीम; *मनसा अपि*—मन में परिकल्पित ऐसी योजनाओं से भी; *सुर-ईश्वरैः*—ब्रह्मा तथा शिव जैसे विश्व के नियन्ताओं द्वारा; *सह-सङ्कर्षणः*—संकर्षण (बलदेव) सहित; *चक्रे*—सम्पन्न किया; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *मधु-सूदनः*—मधु असुर के संहारक।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने संकर्षण, अर्थात् बलराम के सहयोग से, ऐसे कर्म सम्पन्न किए जो भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव जैसे व्यक्तियों की मानसिक समझ से भी परे थे। [उदाहरणार्थ, श्रीकृष्ण ने सम्पूर्ण विश्व को राहत देने हेतु अनेक असुरों का वध करने के लिए कुरुक्षेत्र के युद्ध की व्यवस्था की।]**", "purport": ""}
{"ref": "sb/9/24/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> कलौ जनिष्यमाणानां दुःखशोकतमोनुदम् । अनुग्रहाय भक्तानां सुपुण्यं व्यतनोद् यशः ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*कलौ*—इस कलियुग में; *जनिष्यमाणानाम्*—भविष्य में जन्म लेने वाले बद्धजीवों के; *दुःख-शोक-तमः-नुदम्*—अज्ञान के कारण उत्पन्न उनके असीम दुःख तथा शोक को न्यून करने हेतु; *अनुग्रहाय*—केवल कृपा दिखाने हेतु; *भक्तानाम्*—भक्तों के प्रति; *सु-पुण्यम्*—अत्यन्त पुण्यमय, दिव्य कर्म; *व्यतनोत्*—विस्तृत किए; *यशः*—अपनी कीर्ति अथवा यश।", "translation": "**भविष्य में इस कलियुग में जन्म लेने वाले भक्तों पर निष्कारण कृपा दिखाने हेतु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने इस प्रकार कर्म किया कि केवल उनका स्मरण करने मात्र से मनुष्य भौतिक अस्तित्व के समस्त शोक तथा दुःख से मुक्त हो जाए। [दूसरे शब्दों में, उन्होंने इस प्रकार कर्म किया कि समस्त भावी भक्त, भगवद्गीता में कथित कृष्णभावनामृत के उपदेशों को ग्रहण करके, भौतिक अस्तित्व के कष्टों से मुक्ति पा सकें।]**", "purport": "भगवान् के भक्तों की रक्षा करने तथा असुरों का वध करने के कर्म (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]) साथ-साथ होते हैं। श्रीकृष्ण वास्तव में साधुओं, अर्थात् भक्तों, के उद्धार हेतु प्रकट होते हैं, किन्तु असुरों का वध करके वे उन पर भी कृपा करते हैं, क्योंकि श्रीकृष्ण द्वारा वध किया गया कोई भी प्राणी मुक्त हो जाता है। चाहे भगवान् वध करें अथवा रक्षा प्रदान करें, वे असुरों तथा भक्तों दोनों पर ही दयालु हैं।"}
{"ref": "sb/9/24/62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्मिन् सत्कर्णपीयुषे यशस्तीर्थवरे सकृत् । श्रोत्राञ्जलिरुपस्पृश्य धुनुते कर्मवासनाम् ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*यस्मिन्*—पृथ्वी की सतह पर श्रीकृष्ण के दिव्य कर्मों के इतिहास में; *सत्-कर्ण-पीयुषे*—जो दिव्य, शुद्ध कानों की माँग को तृप्त करता है; *यशः-तीर्थ-वरे*—भगवान् के दिव्य कर्मों के श्रवण द्वारा स्वयं को श्रेष्ठतम तीर्थस्थानों में रखते हुए; *सकृत्*—केवल एक बार, तत्क्षण; *श्रोत्र-अञ्जलिः*—दिव्य सन्देश के श्रवण के रूप में; *उपस्पृश्य*—स्पर्श करते हुए (ठीक गंगाजल की भाँति); *धुनुते*—नष्ट कर देता है; *कर्म-वासनाम्*—सकाम कर्मों की प्रबल इच्छा।", "translation": "**केवल शुद्ध दिव्य कानों के माध्यम से भगवान् की महिमा का श्रवण करने मात्र से भगवान् के भक्त प्रबल भौतिक इच्छाओं तथा सकाम कर्मों में प्रवृत्ति से तत्क्षण मुक्त हो जाते हैं।**", "purport": "जब भक्त भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत में वर्णित पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कर्मों को कानों से श्रवण करते हैं, तब वे तत्क्षण एक ऐसी दिव्य दृष्टि प्राप्त करते हैं जिसमें उनकी भौतिकतावादी कर्मों में कोई रुचि नहीं रह जाती। इस प्रकार वे भौतिक जगत् से मुक्ति प्राप्त करते हैं। इन्द्रियतृप्ति हेतु लगभग प्रत्येक व्यक्ति भौतिकतावादी कर्मों में प्रवृत्त है, जो janma-mṛtyu jarā-vyādhi—जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग—की प्रक्रिया को दीर्घ करते हैं; किन्तु भक्त, केवल भगवद्गीता का सन्देश श्रवण करके और आगे श्रीमद्भागवत की कथाओं का रसास्वादन करके, इतना शुद्ध हो जाता है कि वह भौतिकतावादी कर्मों में और रुचि नहीं लेता। इस समय पाश्चात्य देशों में भक्त कृष्णभावनामृत की ओर आकृष्ट हो रहे हैं और भौतिकतावादी कर्मों में अरुचि अनुभव कर रहे हैं, अतः लोग इस आन्दोलन का विरोध करने का प्रयत्न कर रहे हैं। किन्तु वे अपने कृत्रिम प्रतिबन्धों से इस आन्दोलन को रोक नहीं सकते अथवा यूरोप तथा अमेरिका में भक्तों के कर्मों को नहीं रोक सकते। यहाँ śrotrāñjalir upaspṛśya शब्द यह इंगित करते हैं कि केवल भगवान् के दिव्य कर्मों का श्रवण करने मात्र से भक्त इतने शुद्ध हो जाते हैं कि वे भौतिकतावादी सकाम कर्मों के कल्मष से तत्क्षण निरापद हो जाते हैं। Anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"मनुष्य को सकाम कर्मों अथवा दार्शनिक कल्पना के माध्यम से भौतिक लाभ की इच्छा के बिना, अनुकूल भाव से परमेश्वर श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा करनी चाहिए। उसे ही शुद्ध भक्ति कहते हैं।\" Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11। भौतिकतावादी कर्म आत्मा के लिए अनावश्यक हैं, अतः भक्त ऐसे कर्मों से मुक्त रहते हैं। भक्त मुक्ति में स्थित होते हैं (brahma-bhūyāya kalpate), अतः उन्हें उनके भौतिक घरों तथा भौतिकतावादी कर्मों की ओर वापस नहीं बुलाया जा सकता।"}
{"ref": "sb/9/24/63-64", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/63-64/", "verse_text": "", "devanagari": "> भोजवृष्ण्यन्धकमधुशूरसेनदशार्हकैः । श्लाघनीयेहितः शश्वत् कुरुसृञ्जयपाण्डुभिः ॥ ६३ ॥ स्निग्धस्मितेक्षितोदारैर्वाक्यैर्विक्रमलीलया । नृलोकं रमयामास मूर्त्या सर्वाङ्गरम्यया ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*भोज*—भोज वंश द्वारा सहायता प्राप्त; *वृष्णि*—तथा वृष्णियों द्वारा; *अन्धक*—तथा अन्धकों द्वारा; *मधु*—तथा मधुओं द्वारा; *शूरसेन*—तथा शूरसेनों द्वारा; *दशार्हकैः*—तथा दशार्हों द्वारा; *श्लाघनीय*—प्रशंसनीय द्वारा; *ईहितः*—प्रयत्न करते हुए; *शश्वत्*—सदा; *कुरु-सृञ्जय-पाण्डुभिः*—पाण्डवों, कुरुओं तथा सृञ्जयों द्वारा सहायता प्राप्त; *स्निग्ध*—स्नेहमय; *स्मित*—मुस्कान; *ईक्षित*—जिस रूप में देखा गया; *उदारैः*—उदार; *वाक्यैः*—उपदेश; *विक्रम-लीलया*—वीरता की लीलाएँ; *नृ-लोकम्*—मानव-समाज; *रमयाम् आस*—प्रसन्न किया; *मूर्त्या*—अपने वैयक्तिक रूप से; *सर्व-अङ्ग-रम्यया*—वह रूप जो शरीर के समस्त अंगों से प्रत्येक को प्रसन्न करता है।", "translation": "**भोज, वृष्णि, अन्धक, मधु, शूरसेन, दशार्ह, कुरु, सृञ्जय तथा पाण्डु के वंशजों की सहायता से भगवान् श्रीकृष्ण ने विविध कर्म सम्पन्न किए। अपनी मनोहर मुस्कानों, अपने स्नेहमय व्यवहार, अपने उपदेशों तथा गोवर्धन पर्वत उठाने जैसी अपनी असाधारण लीलाओं द्वारा भगवान् ने, अपने दिव्य शरीर में प्रकट होकर, सम्पूर्ण मानव-समाज को प्रसन्न किया।**", "purport": "nṛlokaṁ ramayām āsa mūrtyā sarvāṅga-ramyayā शब्द सार्थक हैं। श्रीकृष्ण मूल रूप हैं। अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को यहाँ mūrtyā शब्द से वर्णित किया गया है। mūrti शब्द का अर्थ \"रूप\" है। श्रीकृष्ण, अर्थात् ईश्वर, कभी निराकार नहीं हैं; निराकार पक्ष तो उनके दिव्य शरीर की एक अभिव्यक्ति मात्र है (yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40])। भगवान् narākṛti हैं, ठीक मानव-रूप के समान, किन्तु उनका रूप हमारे रूप से भिन्न है। अतः sarvāṅga-ramyayā शब्द हमें सूचित करता है कि उनके शरीर का प्रत्येक अंग प्रत्येक के देखने हेतु आनन्दप्रद है। उनके मुस्कुराते मुख के अतिरिक्त उनके शरीर का प्रत्येक अंग—उनके हाथ, उनके पैर, उनका वक्षस्थल—भक्तों के लिए आनन्दप्रद है, जो किसी भी क्षण भगवान् के सुन्दर रूप को देखना बन्द नहीं कर सकते।"}
{"ref": "sb/9/24/65", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/65/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्याननं मकरकुण्डलचारुकर्ण-भ्राजत्कपोलसुभगं सविलासहासम् । नित्योत्सवं न ततृपुर्दृशिभिः पिबन्त्योनार्यो नराश्च मुदिताः कुपिता निमेश्च ॥ ६५ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिसका; *आननम्*—मुख; *मकर-कुण्डल-चारु-कर्ण*—मगर जैसे कुण्डलों तथा सुन्दर कानों से सुसज्जित; *भ्राजत्*—देदीप्यमान रूप से सुसज्जित; *कपोल*—ललाट; *सुभगम्*—समस्त ऐश्वर्यों की घोषणा करते हुए; *स-विलास-हासम्*—आनन्द की मुस्कानों सहित; *नित्य-उत्सवम्*—जब भी कोई उन्हें देखता है, उत्सव का अनुभव करता है; *न ततृपुः*—वे तृप्त नहीं हो सके; *दृशिभिः*—भगवान् के रूप को देखकर; *पिबन्त्यः*—मानो नेत्रों से पान कर रहे हों; *नार्यः*—वृन्दावन की समस्त स्त्रियाँ; *नराः*—समस्त पुरुष भक्त; *च*—भी; *मुदिताः*—पूर्णतया सन्तुष्ट; *कुपिताः*—क्रुद्ध; *निमेः*—जिस क्षण नेत्रों के पलक झपकने से वे विचलित होते हैं; *च*—भी।", "translation": "**श्रीकृष्ण का मुख मगर जैसे कुण्डलों आदि आभूषणों से सुसज्जित है। उनके कान सुन्दर हैं, उनके कपोल देदीप्यमान हैं, और उनकी मुस्कान प्रत्येक के लिए आकर्षक है। जो कोई भगवान् श्रीकृष्ण को देखता है, वह एक उत्सव देखता है। उनका मुख तथा शरीर प्रत्येक के देखने हेतु पूर्णतया सन्तोषप्रद है, किन्तु भक्त अपने नेत्रों के क्षणिक पलक झपकने से उत्पन्न बाधा के कारण स्रष्टा पर क्रुद्ध रहते हैं।**", "purport": "जैसा कि स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (7.3) में कहा है:\n\nmanuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n\nkaścid yatati siddhaye\n\nyatatām api siddhānāṁ\n\nkaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n\"सहस्रों मनुष्यों में से कोई एक सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है, और जिन्होंने सिद्धि प्राप्त कर ली है, उनमें से विरला ही मुझे तत्त्वतः जानता है।\" जब तक कोई श्रीकृष्ण को समझने योग्य न हो, तब तक वह पृथ्वी पर श्रीकृष्ण की उपस्थिति का मूल्य नहीं समझ सकता। भोज, वृष्णि, अन्धक, पाण्डव तथा श्रीकृष्ण से घनिष्ठ रूप से सम्बन्धित अनेक अन्य राजाओं में, श्रीकृष्ण तथा वृन्दावनवासियों के बीच का घनिष्ठ सम्बन्ध विशेष रूप से उल्लेखनीय है। उस सम्बन्ध का वर्णन इस श्लोक में nityotsavaṁ na tatṛpur dṛśibhiḥ pibantyaḥ शब्दों द्वारा किया गया है। विशेषतया वृन्दावनवासी, जैसे ग्वालबाल, गौएँ, बछड़े, गोपियाँ तथा श्रीकृष्ण के माता-पिता, कभी पूर्णतया तृप्त नहीं हुए, यद्यपि वे निरन्तर श्रीकृष्ण के सुन्दर रूप को देखते रहते थे। श्रीकृष्ण के दर्शन को यहाँ nitya-utsava, अर्थात् दैनिक उत्सव कहा गया है। वृन्दावनवासी लगभग प्रत्येक क्षण श्रीकृष्ण को देखते थे, किन्तु जब श्रीकृष्ण गाँव छोड़कर चरागाहों में चले जाते, जहाँ वे गौओं तथा बछड़ों को चराते, तब गोपियाँ अत्यन्त सन्तप्त होतीं, क्योंकि वे श्रीकृष्ण को बालू पर चलते देखतीं और सोचतीं कि श्रीकृष्ण के चरणकमल, जिन्हें वे अपने वक्षस्थल पर रखने का साहस नहीं करती थीं—यह सोचकर कि उनका वक्षस्थल पर्याप्त कोमल नहीं है—पत्थर के टूटे टुकड़ों से बिंध रहे हैं। केवल इसका विचार करने मात्र से गोपियाँ प्रभावित होतीं और घर में रो पड़तीं। श्रीकृष्ण की ये उत्कृष्ट सखियाँ गोपियाँ निरन्तर श्रीकृष्ण को देखती रहती थीं, किन्तु क्योंकि उनकी पलकें श्रीकृष्ण के दर्शन में बाधा डालती थीं, अतः गोपियाँ स्रष्टा भगवान् ब्रह्मा की निन्दा करती थीं। अतः श्रीकृष्ण के सौन्दर्य का, विशेषतया उनके मुख के सौन्दर्य का, यहाँ वर्णन किया गया है। नवम स्कन्ध के अन्त में, चतुर्विंश अध्याय में, हमें श्रीकृष्ण के सौन्दर्य का एक संकेत मिलता है। अब हम दशम स्कन्ध की ओर बढ़ रहे हैं, जो श्रीकृष्ण का मस्तक माना जाता है। सम्पूर्ण श्रीमद्भागवत पुराण श्रीकृष्ण के रूप का साकार स्वरूप है, और दशम स्कन्ध उनका मुख है। यह श्लोक इस बात का संकेत देता है कि उनका मुख कितना सुन्दर है। श्रीकृष्ण का मुस्कुराता मुख, उनके कपोल, उनके अधर, उनके कानों के आभूषण, उनका ताम्बूल चबाना—यह सब गोपियों द्वारा सूक्ष्मता से देखा गया, जिन्होंने इस प्रकार दिव्य आनन्द का अनुभव किया, इतना अधिक कि वे श्रीकृष्ण के मुख को देखकर कभी पूर्णतया तृप्त नहीं हुईं, अपितु शरीर के स्रष्टा की निन्दा की, जिसने उनके दर्शन में बाधा डालने वाली पलकें बनाईं। अतः श्रीकृष्ण के मुख का सौन्दर्य गोपियों द्वारा उनके सखा ग्वालबालों अथवा यशोदा माता की अपेक्षा कहीं अधिक सराहा गया, यद्यपि यशोदा माता भी श्रीकृष्ण के मुख को सजाने में रुचि रखती थीं।"}
{"ref": "sb/9/24/66", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/66/", "verse_text": "", "devanagari": "> जातो गतः पितृगृहाद् व्रजमेधितार्थोहत्वा रिपून् सुतशतानि कृतोरुदारः । उत्पाद्य तेषु पुरुषः क्रतुभिः समीजेआत्मानमात्मनिगमं प्रथयञ्जनेषु ॥ ६६ ॥", "synonyms": "*जातः*—वसुदेव के पुत्र के रूप में जन्म लेने के पश्चात्; *गतः*—चले गए; *पितृ-गृहात्*—अपने पिता के घरों से; *व्रजम्*—वृन्दावन को; *एधित-अर्थः*—(वृन्दावन की) स्थिति को उन्नत करने हेतु; *हत्वा*—वहाँ वध करके; *रिपून्*—अनेक असुरों का; *सुत-शतानि*—सैकड़ों पुत्र; *कृत-उरुदारः*—स्त्रियों में श्रेष्ठ सहस्रों पत्नियों को स्वीकार करके; *उत्पाद्य*—उत्पन्न किए; *तेषु*—उनमें; *पुरुषः*—परम पुरुष, जो ठीक मनुष्य के समान प्रतीत होते हैं; *क्रतुभिः*—अनेक यज्ञों द्वारा; *समीजे*—आराधना की; *आत्मानम्*—स्वयं की (क्योंकि वे समस्त यज्ञों द्वारा पूजित पुरुष हैं); *आत्म-निगमम्*—ठीक वेदों की कर्मकाण्डीय विधियों के अनुसार; *प्रथयन्*—वैदिक सिद्धान्तों का विस्तार करते हुए; *जनेषु*—जनसामान्य के बीच।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, जो लीला-पुरुषोत्तम के नाम से विख्यात हैं, वसुदेव के पुत्र के रूप में प्रकट हुए, किन्तु उन्होंने तुरन्त अपने पिता का घर छोड़ दिया और अपने अन्तरंग भक्तों के साथ अपने प्रेम-सम्बन्ध का विस्तार करने हेतु वृन्दावन चले गए। वृन्दावन में भगवान् ने अनेक असुरों का वध किया, और तत्पश्चात् वे द्वारका लौटे, जहाँ वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार उन्होंने अनेक पत्नियों से विवाह किया, जो स्त्रियों में श्रेष्ठ थीं, उनके द्वारा सैकड़ों पुत्र उत्पन्न किए, तथा गृहस्थ-जीवन के सिद्धान्तों की स्थापना हेतु अपनी ही आराधना के लिए यज्ञ सम्पन्न किए।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (15.15) में कहा गया है, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: समस्त वेदों द्वारा श्रीकृष्ण ही जानने योग्य हैं। भगवान् श्रीकृष्ण ने, अपने ही आचरण से उदाहरण प्रस्तुत करते हुए, वेदों में वर्णित अनेक कर्मकाण्डीय अनुष्ठान सम्पन्न किए और अनेक पत्नियों से विवाह करके तथा अनेक सन्तानें उत्पन्न करके gṛhastha जीवन के सिद्धान्तों की स्थापना की, केवल यह दिखाने हेतु कि जनसामान्य वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार जीवन बिताकर किस प्रकार सुखी हो सकते हैं। वैदिक यज्ञ का केन्द्र श्रीकृष्ण हैं (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15])। मानव-जीवन में उन्नति करने हेतु मानव-समाज को उन वैदिक सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए जिन्हें भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने गृहस्थ-जीवन में स्वयं प्रदर्शित किया। किन्तु श्रीकृष्ण के प्राकट्य का वास्तविक प्रयोजन यह प्रकट करना था कि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ प्रेममय सम्बन्धों में किस प्रकार भाग ले सकता है। आनन्द में प्रेम-सम्बन्धों का आदान-प्रदान केवल वृन्दावन में ही सम्भव है। अतः वसुदेव के पुत्र के रूप में अपने प्राकट्य के तुरन्त पश्चात् ही भगवान् वृन्दावन के लिए प्रस्थान कर गए। वृन्दावन में भगवान् ने न केवल अपने माता-पिता, गोपियों तथा ग्वालबालों के साथ प्रेम-सम्बन्धों में भाग लिया, अपितु अनेक असुरों का वध करके उन्हें मुक्ति भी प्रदान की। जैसा कि भगवद्गीता (4.8) में कहा गया है, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: भगवान् भक्तों की रक्षा करने तथा असुरों का वध करने के लिए प्रकट होते हैं। यह उनके वैयक्तिक आचरण द्वारा पूर्णतया प्रदर्शित हुआ। भगवद्गीता में अर्जुन भगवान् को puruṣaṁ śāśvataṁ divyam—नित्य, दिव्य, परम पुरुष—के रूप में समझते हैं। यहाँ भी हम utpādya teṣu puruṣaḥ शब्द पाते हैं। अतः यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि परम सत्य puruṣa, अर्थात् एक पुरुष है। निराकार पक्ष तो उनके व्यक्तित्व के पक्षों में से एक मात्र है। अन्ततः वे एक पुरुष हैं; वे निराकार नहीं हैं। और वे केवल puruṣa, अर्थात् एक पुरुष ही नहीं हैं, अपितु वे लीला-पुरुषोत्तम, अर्थात् समस्त पुरुषों में श्रेष्ठ हैं।"}
{"ref": "sb/9/24/67", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/9/24/67/", "verse_text": "", "devanagari": "> पृथ्व्याः स वै गुरुभरं क्षपयन् कुरूणा-मन्तःसमुत्थकलिना युधि भूपचम्वः । दृष्टया विधूय विजये जयमुद्विघोष्यप्रोच्योद्धवाय च परं समगात् स्वधाम ॥ ६७ ॥\n> येऽन्येऽरविन्दाक्ष विमुक्तमानिन-स्त्वय्यस्तभावादविशुद्धबुद्धयः । आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं ततःपतन्त्यधोऽनादृतयुष्मदङ्घ्रयः ॥", "synonyms": "*पृथ्व्याः*—पृथ्वी पर; *सः*—वे (भगवान् श्रीकृष्ण); *वै*—निश्चय ही; *गुरु-भरम्*—एक महान् भार; *क्षपयन्*—पूर्णतया समाप्त करते हुए; *कुरूणाम्*—कुरु वंश में जन्मे व्यक्तियों का; *अन्तः-समुत्थ-कलिना*—मतभेद द्वारा भाइयों के बीच शत्रुता उत्पन्न करके; *युधि*—कुरुक्षेत्र के युद्ध में; *भूप-चम्वः*—समस्त आसुरी राजा; *दृष्ट्या*—अपनी दृष्टि से; *विधूय*—उनके पापमय कर्मों को धोते हुए; *विजये*—विजय में; *जयम्*—विजय; *उद्विघोष्य*—(अर्जुन के लिए विजय की) घोषणा करते हुए; *प्रोच्य*—उपदेश देकर; *उद्धवाय*—उद्धव को; *च*—भी; *परम्*—दिव्य; *समगात्*—लौट गए; *स्व-धाम*—अपने धाम को।", "translation": "**तत्पश्चात् भगवान् श्रीकृष्ण ने केवल संसार का भार घटाने हेतु परिवार के सदस्यों के बीच मतभेद उत्पन्न किया। केवल अपनी दृष्टि से ही उन्होंने कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र पर समस्त आसुरी राजाओं का संहार किया और अर्जुन की विजय घोषित की। अन्ततः उन्होंने उद्धव को दिव्य जीवन तथा भक्ति का उपदेश दिया और तत्पश्चात् अपने मूल रूप में अपने धाम लौट गए।**", "purport": "paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]। भगवान् श्रीकृष्ण का कार्य कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र पर सम्पन्न हुआ, क्योंकि भगवान् की कृपा से अर्जुन की विजय हुई—इस कारण कि वह एक महान् भक्त था—जबकि अन्य लोग केवल भगवान् की दृष्टि से मारे गए, जिसने उन्हें समस्त पापमय कर्मों से शुद्ध किया और उन्हें सारूप्य प्राप्त करने में समर्थ बनाया। अन्ततः भगवान् श्रीकृष्ण ने उद्धव को भक्ति के दिव्य जीवन का उपदेश दिया, और तत्पश्चात्, समय आने पर, वे अपने धाम लौट गए। भगवद्गीता के रूप में भगवान् के उपदेश jñāna तथा vairāgya, अर्थात् ज्ञान तथा वैराग्य से परिपूर्ण हैं। मानव-जीवन में मनुष्य को ये दो बातें सीखनी ही चाहिए—भौतिक जगत् से किस प्रकार विरक्त हुआ जाए और आध्यात्मिक जीवन में पूर्ण ज्ञान किस प्रकार अर्जित किया जाए। यही भगवान् का कार्य है (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8])। अपना सम्पूर्ण कार्य सम्पन्न करने के पश्चात् भगवान् अपने धाम, गोलोक वृन्दावन लौट गए।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के नवम स्कन्ध के चतुर्विंश अध्याय, जिसका शीर्षक है \"श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/10/1/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कथितो वंशविस्तारो भवता सोमसूर्ययोः । राज्ञां चोभयवंश्यानां चरितं परमाद्भुतम् ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा परीक्षित ने कहा; *कथितः*—पहले ही वर्णन किया जा चुका है; *वंश-विस्तारः*—वंशों का विस्तृत वर्णन; *भवता*—आपके द्वारा; *सोम-सूर्ययोः*—चन्द्र-देव तथा सूर्य-देव का; *राज्ञाम्*—राजाओं के; *च*—तथा; *उभय*—दोनों; *वंश्यानाम्*—वंशों के सदस्यों के; *चरितम्*—चरित्र; *परम*—उत्कृष्ट; *अद्भुतम्*—तथा अद्भुत।", "translation": "**राजा परीक्षित ने कहा : हे प्रिय स्वामी, आपने चन्द्र-देव तथा सूर्य-देव दोनों के वंशों का, उनके राजाओं के उत्कृष्ट तथा अद्भुत चरित्र सहित, विस्तार से वर्णन किया है।**", "purport": "*नवम स्कन्ध के चौबीसवें अध्याय के अन्त में, श्रील शुकदेव गोस्वामी ने श्रीकृष्ण की लीलाओं का सारांश प्रस्तुत किया। उन्होंने बतलाया कि श्रीकृष्ण ने पृथ्वी का भार घटाने के लिए स्वयं किस प्रकार प्रकट हुए, उन्होंने अपनी गृहस्थ-लीला किस प्रकार प्रकट की, और जन्म के तुरन्त पश्चात् उन्होंने स्वयं को अपनी व्रजभूमि*-लीला में किस प्रकार स्थानान्तरित किया। परीक्षित महाराज, स्वभाव से श्रीकृष्ण के भक्त होने के कारण, भगवान् श्रीकृष्ण के विषय में और अधिक सुनना चाहते थे। अतः श्रील शुकदेव गोस्वामी को श्रीकृष्ण के विषय में आगे बोलते रहने और अधिक विवरण देने हेतु प्रोत्साहित करने के लिए, उन्होंने श्रीकृष्ण की लीलाओं का संक्षेप में वर्णन करने हेतु श्रील शुकदेव गोस्वामी का आभार व्यक्त किया। श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा था :\n\n*jāto gataḥ pitṛ*-gṛhād vrajam edhitārtho\n\nhatvā ripūn suta-śatāni kṛtorudāraḥ\n\nutpādya teṣu puruṣaḥ kratubhiḥ samīje\n\n*ātmānam ātma*-nigamaṁ prathayañ janeṣu\n\n*\"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, जो लीला*-पुरुषोत्तम के नाम से विख्यात हैं, वसुदेव के पुत्र रूप में प्रकट हुए, किन्तु उन्होंने तुरन्त ही अपने पिता का घर त्याग दिया और अपने अन्तरंग भक्तों के साथ अपने प्रेम-सम्बन्धों का विस्तार करने के लिए वृन्दावन चले गए। वृन्दावन में भगवान् ने अनेक असुरों का वध किया, और तत्पश्चात् वे द्वारका लौट आए, जहाँ वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार उन्होंने अनेक श्रेष्ठ स्त्रियों से विवाह किया, उनसे सैकड़ों पुत्र उत्पन्न किए, और गृहस्थ जीवन के सिद्धान्तों की स्थापना हेतु अपनी ही आराधना के लिए यज्ञ सम्पन्न किए।\" (भा. 9.24.66)\n\n*यदुवंश सोम, अर्थात् चन्द्र*-देव से उतरने वाले कुल से सम्बन्धित था। यद्यपि ग्रह-मण्डल इस प्रकार व्यवस्थित हैं कि सूर्य चन्द्रमा से पहले आता है, तथापि परीक्षित महाराज ने चन्द्र-देव के वंश, सोम-वंश को अधिक आदर दिया, क्योंकि चन्द्रमा से उतरने वाले यादव-वंश में श्रीकृष्ण प्रकट हुए थे। राजकुल की दो भिन्न क्षत्रिय कुल-परम्पराएँ हैं, एक चन्द्रलोक के राजा से उतरने वाली और दूसरी सूर्य के राजा से उतरने वाली। जब भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रकट होते हैं, तब वे प्रायः किसी क्षत्रिय कुल में प्रकट होते हैं, क्योंकि वे धार्मिक सिद्धान्तों तथा धर्मनिष्ठ जीवन की स्थापना के लिए आते हैं। वैदिक व्यवस्था के अनुसार, क्षत्रिय कुल मानव-जाति का रक्षक है। जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भगवान् श्रीरामचन्द्र के रूप में प्रकट हुए, तब वे सूर्य-वंश में, अर्थात् सूर्य-देव से उतरने वाले कुल में प्रकट हुए, और जब वे भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में प्रकट हुए, तब उन्होंने यदुवंश में, अर्थात् यदु-वंश में ऐसा किया, जिसका अवतरण चन्द्र-देव से हुआ था। श्रीमद्भागवत के नवम स्कन्ध के चौबीसवें अध्याय में यदु-वंश के राजाओं की एक लम्बी सूची है। सोम-वंश तथा सूर्य-वंश दोनों के समस्त राजा महान् तथा शक्तिशाली थे, और महाराज परीक्षित ने उनकी अत्यधिक प्रशंसा की (rājñāṁ cobhaya-vaṁśyānāṁ caritaṁ paramādbhutam)। फिर भी वे सोम-वंश के विषय में और अधिक सुनना चाहते थे, क्योंकि वही वह वंश था जिसमें श्रीकृष्ण प्रकट हुए थे।\n\n*भगवान् श्रीकृष्ण के परम धाम का वर्णन ब्रह्म*-संहिता में चिन्तामणि के धाम के रूप में किया गया है : cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam [Bs. 5.29]। इस पृथ्वी पर का वृन्दावन-धाम उसी धाम की प्रतिकृति है। जैसा भगवद्गीता (8.20) में कहा गया है, आध्यात्मिक आकाश में एक अन्य, नित्य प्रकृति है, जो व्यक्त तथा अव्यक्त पदार्थ से परे, दिव्य है। व्यक्त जगत् को सूर्य तथा चन्द्रमा जैसे अनेक तारों और ग्रहों के रूप में देखा जा सकता है, किन्तु इससे परे अव्यक्त है, जो देहधारियों के लिए अगोचर है। और इस अव्यक्त पदार्थ से परे आध्यात्मिक राज्य है, जिसका वर्णन भगवद्गीता में परम तथा नित्य के रूप में किया गया है। उस राज्य का कभी विनाश नहीं होता। यद्यपि भौतिक प्रकृति बारम्बार सृष्टि तथा प्रलय के अधीन है, तथापि वह आध्यात्मिक प्रकृति नित्य ही ज्यों-की-त्यों बनी रहती है। श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध में उस आध्यात्मिक प्रकृति, अर्थात् आध्यात्मिक जगत् का वर्णन वृन्दावन, गोलोक वृन्दावन अथवा व्रज-धाम के रूप में किया गया है। नवम स्कन्ध के उपर्युक्त श्लोक — jāto gataḥ pitṛ-gṛhād — का विस्तृत वर्णन यहाँ, दशम स्कन्ध में, मिलेगा।"}
{"ref": "sb/10/1/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदोश्च धर्मशीलस्य नितरां मुनिसत्तम । तत्रांशेनावतीर्णस्य विष्णोर्वीर्याणि शंस नः ॥ २ ॥", "synonyms": "*यदोः*—यदु अथवा यदुवंश के; *च*—भी; *धर्म-शीलस्य*—जो धार्मिक सिद्धान्तों से दृढ़तापूर्वक संलग्न थे; *नितराम्*—अत्यन्त सुयोग्य; *मुनि-सत्तम*—हे समस्त मुनियों में श्रेष्ठ, मुनियों के राजा (श्रील शुकदेव गोस्वामी); *तत्र*—उस वंश में; *अंशेन*—अपने पूर्ण अंश बलदेव सहित; *अवतीर्णस्य*—जो अवतार के रूप में प्रकट हुए; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु की; *वीर्याणि*—गौरवपूर्ण लीलाएँ; *शंस*—कृपया वर्णन कीजिए; *नः*—हमसे।", "translation": "**हे मुनियों में श्रेष्ठ, आपने यदु के उन वंशजों का भी वर्णन किया है, जो अत्यन्त धर्मनिष्ठ थे और धार्मिक सिद्धान्तों का दृढ़ता से पालन करते थे। अब, यदि आपकी इच्छा हो, तो कृपया भगवान् विष्णु, अर्थात् श्रीकृष्ण की उन अद्भुत, गौरवपूर्ण लीलाओं का वर्णन कीजिए, जो अपने पूर्ण अंश बलदेव सहित उस यदुवंश में प्रकट हुए।**", "purport": "*ब्रह्म*-संहिता (5.1) में समझाया गया है कि श्रीकृष्ण विष्णु-तत्त्व के मूल हैं।\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n\"श्रीकृष्ण, जो गोविन्द के नाम से विख्यात हैं, परम नियन्ता हैं। उनका नित्य, आनन्दमय, आध्यात्मिक शरीर है। वे सबके मूल हैं। उनका कोई अन्य मूल नहीं, क्योंकि वे समस्त कारणों के परम कारण हैं।\"\n\n*yasyaika*-niśvasita-kālam athāvalambya\n\n*jīvanti loma*-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n\n*viṣṇur mahān sa iha yasya kalā*-viśeṣo\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*\"ब्रह्मा, जो असंख्य ब्रह्माण्डों के अधिपति हैं, केवल महा*-विष्णु के एक श्वास की अवधि तक ही जीवित रहते हैं। मैं गोविन्द, उन आदि भगवान् की आराधना करता हूँ, जिनके मात्र एक पूर्ण अंश के अंश महाविष्णु हैं।\" (ब्रह्म-संहिता 5.48)\n\n*गोविन्द, अर्थात् श्रीकृष्ण, आदि पुरुषोत्तम भगवान् हैं। Kṛṣṇas tu bhagavān svayam। यहाँ तक कि भगवान् महा*-विष्णु, जो अपने श्वास से करोड़ों-करोड़ ब्रह्माण्डों की सृष्टि करते हैं, भगवान् श्रीकृष्ण के kalā-viśeṣa, अर्थात् पूर्ण अंश के पूर्ण अंश हैं। महाविष्णु संकर्षण के पूर्ण अंश हैं, जो नारायण के पूर्ण अंश हैं। नारायण चतुर्व्यूह के पूर्ण अंश हैं, और चतुर्व्यूह बलदेव के पूर्ण अंश हैं, जो श्रीकृष्ण के प्रथम प्राकट्य हैं। अतः जब श्रीकृष्ण बलदेव सहित प्रकट हुए, तब समस्त विष्णु-तत्त्व उनके साथ प्रकट हुए।\n\nमहाराज परीक्षित ने श्रील शुकदेव गोस्वामी से प्रार्थना की कि वे श्रीकृष्ण तथा उनकी गौरवपूर्ण लीलाओं का वर्णन करें। इस श्लोक से एक अन्य अर्थ इस प्रकार निकाला जा सकता है : यद्यपि श्रील शुकदेव गोस्वामी सबसे महान् मुनि थे, तथापि वे श्रीकृष्ण का केवल आंशिक (aṁśena) वर्णन ही कर सकते थे, क्योंकि श्रीकृष्ण का पूर्ण वर्णन कोई नहीं कर सकता। कहा जाता है कि अनन्तदेव के सहस्र मुख हैं, किन्तु यद्यपि वे सहस्र जिह्वाओं से श्रीकृष्ण का वर्णन करने का प्रयत्न करते हैं, तथापि उनके वर्णन अब भी अपूर्ण ही रहते हैं।"}
{"ref": "sb/10/1/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अवतीर्य यदोर्वंशे भगवान् भूतभावनः । कृतवान् यानि विश्वात्मा तानि नो वद विस्तरात् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अवतीर्य*—अवतरित होने के पश्चात्; *यदोः वंशे*—यदु के वंश में; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *भूत-भावनः*—जो विश्व-प्रकटीकरण के कारण हैं; *कृतवान्*—सम्पन्न कीं; *यानि*—जो कुछ (लीलाएँ); *विश्व-आत्मा*—समस्त ब्रह्माण्ड के परमात्मा; *तानि*—उन समस्त (लीलाओं को); *नः*—हमसे; *वद*—कृपया कहिए; *विस्तरात्*—विस्तार से।", "translation": "**परमात्मा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, जो विश्व-प्रकटीकरण के कारण हैं, यदु के वंश में प्रकट हुए। कृपया मुझे उनकी गौरवपूर्ण लीलाओं तथा चरित्र के विषय में, उनके जीवन के आरम्भ से अन्त तक, विस्तार से बतलाइए।**", "purport": "*इस श्लोक में kṛtavān yāni शब्द इंगित करते हैं कि श्रीकृष्ण ने पृथ्वी पर उपस्थित रहते हुए जो विभिन्न लीलाएँ सम्पन्न कीं, वे सभी मानव-समाज के लिए कल्याणकारी हैं। यदि धर्मनिष्ठ जन, दार्शनिक तथा सामान्य लोग केवल श्रीकृष्ण की लीलाओं का श्रवण करें, तो वे मुक्त हो जाएँगे। हमने कई बार वर्णन किया है कि कृष्ण*-कथा दो प्रकार की होती है, जिनका प्रतिनिधित्व भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत करते हैं — भगवद्गीता, जिसे स्वयं श्रीकृष्ण ने अपने विषय में कहा, और श्रीमद्भागवत, जिसे श्रील शुकदेव गोस्वामी ने श्रीकृष्ण की महिमा के विषय में कहा। जो कोई कृष्ण-कथा में लेशमात्र भी रुचि लेता है, वह मुक्त हो जाता है। Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (भा. 12.3.51)। केवल कृष्ण-कथा का जप अथवा पुनरावृत्ति करने से मनुष्य कलियुग के कल्मष से मुक्त हो जाता है। अतः चैतन्य महाप्रभु ने उपदेश दिया, yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (चै.च. मध्य 7.128)। कृष्णभावनामृत का यही उद्देश्य है : श्रीकृष्ण के विषय में सुनना और इस प्रकार भौतिक बन्धन से मुक्त होना।"}
{"ref": "sb/10/1/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> निवृत्ततर्षैरुपगीयमानाद्भवौषधाच्छ्रोत्रमनोऽभिरामात् । क उत्तमश्लोकगुणानुवादात्पुमान् विरज्येत विना पशुघ्नात् ॥ ४ ॥", "synonyms": "*निवृत्त*—मुक्त हुए; *तर्षैः*—काम अथवा भौतिक क्रियाओं से; *उपगीयमानात्*—जिसका वर्णन अथवा गान किया जाता है; *भव-औषधात्*—जो भौतिक रोग की उपयुक्त औषधि है; *श्रोत्र*—श्रवण की प्रक्रिया; *मनः*—मन के लिए चिन्तन का विषय; *अभिरामात्*—ऐसी महिमा से उत्पन्न मनोहर ध्वनि-कम्पन से; *कः*—कौन; *उत्तमश्लोक*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के; *गुण-अनुवादात्*—ऐसी लीलाओं के वर्णन से; *पुमान्*—व्यक्ति; *विरज्येत*—स्वयं को विमुख रख सकता है; *विना*—को छोड़कर; *पशु-घ्नात्*—या तो कोई पशुघातक अथवा वह जो अपने ही अस्तित्व का वध कर रहा है।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की महिमा का गान परम्परा-व्यवस्था में किया जाता है, अर्थात् यह आध्यात्मिक गुरु से शिष्य तक संप्रेषित होता है। ऐसी महिमा का आस्वादन वे जन करते हैं, जो इस विश्व-प्रकटीकरण की मिथ्या, क्षणभंगुर महिमा में अब रुचि नहीं रखते। भगवान् के वर्णन बारम्बार जन्म-मृत्यु से गुजरने वाले बद्धजीव के लिए उपयुक्त औषधि हैं। अतः पशुघातक अथवा अपनी ही आत्मा का वध करने वाले व्यक्ति को छोड़कर, भला कौन भगवान् की ऐसी महिमा का श्रवण करना छोड़ेगा?**", "purport": "*भारत में सामान्य जनता में यह प्रथा है कि वे श्रीकृष्ण के विषय में, या तो भगवद्गीता से अथवा श्रीमद्भागवत से, सुनते हैं, ताकि उन्हें बारम्बार जन्म-मृत्यु के रोग से राहत मिल सके। यद्यपि भारत अब पतित हो चुका है, तथापि जब यह सन्देश फैलता है कि कोई भगवद्गीता अथवा श्रीमद्भागवत पर बोलेगा, तब आज भी सहस्रों लोग सुनने एकत्र हो जाते हैं। किन्तु यह श्लोक इंगित करता है कि भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत का ऐसा पाठ उन व्यक्तियों द्वारा किया जाना चाहिए, जो भौतिक इच्छाओं से पूर्णतः मुक्त हों (nivṛtta-tarṣaiḥ)। इस भौतिक जगत् में, ब्रह्मा से लेकर तुच्छ चींटी तक, प्रत्येक प्राणी इन्द्रिय-भोग की भौतिक इच्छाओं से परिपूर्ण है, और प्रत्येक जन इन्द्रियतृप्ति में व्यस्त है, किन्तु इस प्रकार संलग्न रहते हुए कोई कृष्ण*-कथा के मूल्य को, चाहे वह भगवद्गीता के रूप में हो अथवा श्रीमद्भागवत के रूप में, पूर्णतः नहीं समझ सकता।\n\n*यदि हम मुक्त पुरुषों से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की महिमा सुनें, तो यह श्रवण हमें भौतिक क्रियाओं के बन्धन से अवश्य मुक्त करेगा, किन्तु किसी व्यावसायिक पाठक द्वारा बोले गए श्रीमद्भागवत को सुनना वस्तुतः मुक्ति प्राप्त करने में हमारी सहायता नहीं कर सकता। कृष्ण-कथा अत्यन्त सरल है। भगवद्गीता में कहा गया है कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। जैसा वे स्वयं समझाते हैं, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya : \"हे अर्जुन, मुझसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है।\" (गीता 7.7) केवल इस तथ्य को समझकर — कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं*-मनुष्य मुक्त पुरुष बन सकता है। किन्तु, विशेषकर इस युग में, चूँकि लोग भगवद्गीता को ऐसे धूर्त व्यक्तियों से सुनने में रुचि रखते हैं, जो भगवद्गीता की सरल प्रस्तुति से विचलित होकर उसे अपनी व्यक्तिगत तुष्टि के लिए विकृत कर देते हैं, अतः वे वास्तविक लाभ से वंचित रह जाते हैं। बड़े-बड़े विद्वान्, राजनेता, दार्शनिक तथा वैज्ञानिक भगवद्गीता पर अपनी दूषित रीति से बोलते हैं, और सामान्य लोग उन्हीं से सुनते हैं, किसी भक्त से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की महिमा सुनने में रुचि न रखते हुए। भक्त वह है, जिसका भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत के पाठ का भगवान् की सेवा के अतिरिक्त कोई अन्य प्रयोजन नहीं होता। अतः श्रीचैतन्य महाप्रभु ने हमें उपदेश दिया है कि भगवान् की महिमा किसी आत्म-साक्षात्कारी पुरुष से ही सुनें (bhāgavata paro diya bhāgavata sthane)। जब तक कोई व्यक्ति स्वयं कृष्णभावनामृत के विज्ञान में आत्म-साक्षात्कारी आत्मा न हो, तब तक किसी नवदीक्षित को भगवान् के विषय में सुनने के लिए उसके पास नहीं जाना चाहिए, क्योंकि श्रील सनातन गोस्वामी ने इसका कठोरता से निषेध किया है, जो पद्म पुराण से उद्धृत करते हैं :\n\n*avaiṣṇava*-mukhodgīrṇaṁ\n\n*pūtaṁ hari*-kathāmṛtam\n\nśravaṇaṁ naiva kartavyaṁ\n\nsarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ\n\n*मनुष्य को ऐसे व्यक्ति से श्रवण करने से बचना चाहिए, जो वैष्णव आचरण में स्थित न हो। वैष्णव nivṛtta*-tṛṣṇa होता है; *अर्थात्, उसका कोई भौतिक प्रयोजन नहीं होता, क्योंकि उसका एकमात्र प्रयोजन कृष्णभावनामृत का प्रचार करना है। तथाकथित विद्वान्, दार्शनिक तथा राजनेता भगवद्गीता के अर्थ को अपने प्रयोजनों हेतु विकृत करके उसके महत्त्व का शोषण करते हैं। अतः यह श्लोक चेतावनी देता है कि कृष्ण-कथा का पाठ ऐसे व्यक्ति द्वारा किया जाना चाहिए, जो nivṛtta-tṛṣṇa हो। श्रील शुकदेव गोस्वामी श्रीमद्भागवत के उपयुक्त पाठक के आदर्श हैं, और परीक्षित महाराज, जिन्होंने मृत्यु से मिलने से पूर्व जान-बूझकर अपना राज्य तथा परिवार त्याग दिया, उसे सुनने के योग्य व्यक्ति के आदर्श हैं। श्रीमद्भागवत का योग्य पाठक बद्धजीवों के लिए उपयुक्त औषधि (bhavauṣadhi) प्रदान करता है। अतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन योग्य प्रचारकों को सम्पूर्ण विश्व में श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता का पाठ करने हेतु प्रशिक्षित करने का प्रयत्न कर रहा है, ताकि विश्व के सभी भागों के सामान्य लोग इस आन्दोलन का लाभ उठा सकें और इस प्रकार भौतिक अस्तित्व के तीन प्रकार के दुःखों से मुक्त हो सकें।\n\n*भगवद्गीता के उपदेश तथा श्रीमद्भागवत के वर्णन इतने मनोहर हैं कि भौतिक अस्तित्व के तीन प्रकार के दुःखों से पीड़ित लगभग प्रत्येक व्यक्ति इन ग्रन्थों से भगवान् की महिमा सुनना चाहेगा और इस प्रकार मुक्ति के मार्ग पर लाभान्वित होगा। किन्तु दो प्रकार के मनुष्य भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत के सन्देश को सुनने में कभी रुचि नहीं लेंगे*-वे जो आत्महत्या करने पर तुले हैं, और वे जो अपनी ही जिह्वा की तुष्टि के लिए गौओं तथा अन्य पशुओं का वध करने पर तुले हैं। यद्यपि ऐसे व्यक्ति भागवत-सप्ताह में श्रीमद्भागवत सुनने का दिखावा कर सकते हैं, किन्तु यह कर्मियों की एक और रचना मात्र है, जो ऐसे आयोजन से कोई लाभ नहीं उठा सकते। इस सन्दर्भ में paśu-ghnāt शब्द महत्त्वपूर्ण है। paśu-ghna का अर्थ है \"पशुघातक\"। उच्चतर ग्रह-मण्डलों में उन्नति हेतु कर्मकाण्डीय अनुष्ठान करने के शौकीन व्यक्तियों को पशुओं का वध करके यज्ञ (yajñas) अर्पित करने पड़ते हैं। अतः भगवान् बुद्धदेव ने वेदों के अधिकार को अस्वीकार कर दिया, क्योंकि उनका उद्देश्य पशु-यज्ञों को रोकना था, जिनकी वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों में अनुशंसा की जाती है।\n\n*nindasi yajña*-vidher ahaha śruti-jātaṁ\n\n*sa*-daya-hṛdaya darśita-paśu-ghātaṁ\n\n*keśava dhṛta*-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare\n\n*(गीत*-गोविन्द)\n\nयद्यपि वैदिक अनुष्ठानों में पशु-यज्ञों की अनुमति है, तथापि जो मनुष्य ऐसे अनुष्ठानों के लिए पशुओं का वध करते हैं, वे पशुघातक माने जाते हैं। पशुघातक कृष्णभावनामृत में रुचि नहीं ले सकते, क्योंकि वे पहले से ही भौतिक रूप से प्रलोभित हैं। उनकी एकमात्र रुचि क्षणभंगुर शरीर के लिए सुख-सुविधाएँ जुटाने में रहती है।\n\n*bhogaiśvarya*-prasaktānāṁ\n\n*tayāpahṛta*-cetasām\n\nvyavasāyātmikā buddhiḥ\n\nsamādhau na vidhīyate\n\n\"जो इन्द्रिय-भोग तथा भौतिक ऐश्वर्य में अत्यधिक आसक्त हैं, और जो ऐसी वस्तुओं से मोहित हैं, उनके मन में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति का दृढ़ निश्चय उत्पन्न नहीं होता।\" (गीता 2.44) श्रील नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं :\n\n*manuṣya-janama pāiyā, rādhā*-kṛṣṇa nā bhajiyā,\n\njāniyā śuniyā viṣa khāinu\n\n*जो कोई कृष्णभावनाभावित नहीं है और जो इसलिए भगवान् की सेवा में संलग्न नहीं होता, वह भी paśu*-ghna है, क्योंकि वह जान-बूझकर विष पी रहा है। ऐसा व्यक्ति कृष्ण-कथा में रुचि नहीं ले सकता, क्योंकि वह अब भी भौतिक इन्द्रियतृप्ति की इच्छा रखता है; *वह nivṛtta-tṛṣṇa नहीं है। जैसा कहा गया है, traivargikās te puruṣā vimukhā hari-medhasaḥ। जो त्रिवर्ग में — अर्थात् धर्म, अर्थ तथा काम में*-रुचि रखते हैं, वे इन्द्रियतृप्ति की बेहतर सुविधाएँ प्राप्त करने हेतु किसी भौतिक स्थिति को पाने के लिए धार्मिक होते हैं। ऐसे व्यक्ति स्वयं को जन्म-मृत्यु के चक्र में जान-बूझकर बनाए रखकर अपना ही वध कर रहे हैं। वे कृष्णभावनामृत में रुचि नहीं ले सकते।\n\n*कृष्ण*-कथा हेतु, अर्थात् कृष्णभावनामृत के विषयों हेतु, एक वक्ता तथा एक श्रोता का होना आवश्यक है, और दोनों ही कृष्णभावनामृत में तभी रुचि ले सकते हैं, जब वे अब भौतिक विषयों में रुचि न रखते हों। मनुष्य वस्तुतः देख सकता है कि यह वृत्ति कृष्णभावनाभावित व्यक्तियों में स्वतः ही किस प्रकार विकसित हो जाती है। यद्यपि कृष्णभावनामृत आन्दोलन के भक्तगण काफी युवा पुरुष हैं, तथापि वे अब भौतिकतावादी समाचारपत्र, पत्रिकाएँ आदि नहीं पढ़ते, क्योंकि वे अब ऐसे विषयों में रुचि नहीं रखते (nivṛtta-tarṣaiḥ)। वे जीवन की देहात्म-बुद्धि को पूर्णतः त्याग देते हैं। उत्तमश्लोक, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से सम्बन्धित विषयों के लिए, आध्यात्मिक गुरु बोलते हैं, और शिष्य ध्यानपूर्वक सुनता है। जब तक वे दोनों भौतिक इच्छाओं से मुक्त न हों, तब तक वे कृष्णभावनामृत के विषयों में रुचि नहीं ले सकते। आध्यात्मिक गुरु तथा शिष्य को श्रीकृष्ण के अतिरिक्त और कुछ भी समझने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि केवल श्रीकृष्ण को समझकर और श्रीकृष्ण के विषय में बात करके मनुष्य पूर्णतः विद्वान् बन जाता है (yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati)। भगवान् सबके हृदय में स्थित हैं, और भगवान् की कृपा से भक्त साक्षात् भगवान् से ही उपदेश प्राप्त करता है, जो भगवद्गीता (15.15) में कहते हैं :\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\n*vedānta*-kṛd veda-vid eva cāham\n\n*\"मैं सबके हृदय में स्थित हूँ, और मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति उत्पन्न होते हैं। समस्त वेदों द्वारा मैं ही जानने योग्य हूँ; *वस्तुतः मैं ही वेदान्त का रचयिता हूँ, और मैं ही वेदों का ज्ञाता हूँ।\" कृष्णभावनामृत इतना उत्कृष्ट है कि जो व्यक्ति आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में कृष्णभावनामृत में पूर्णतः स्थित है, वह श्रीमद्भागवत, भगवद्गीता तथा ऐसे ही वैदिक साहित्य में पाई जाने वाली कृष्ण*-कथा को पढ़कर पूर्णतः सन्तुष्ट हो जाता है। चूँकि केवल श्रीकृष्ण के विषय में बात करना ही इतना मनोहर है, अतः हम सहज ही कल्पना कर सकते हैं कि श्रीकृष्ण की सेवा करना कितना मनोहर होगा।\n\n*जब किसी मुक्त आध्यात्मिक गुरु तथा उसके शिष्य के बीच कृष्ण*-कथा पर प्रवचन होते हैं, तब कभी-कभी अन्य लोग भी इन विषयों को सुनने का लाभ उठाते हैं और लाभान्वित होते हैं। ये विषय जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति को रोकने की औषधि हैं। बारम्बार जन्म-मृत्यु का वह चक्र, जिसके द्वारा मनुष्य बार-बार भिन्न-भिन्न शरीर धारण करता है, bhava अथवा bhava-roga कहलाता है। यदि कोई, इच्छापूर्वक अथवा अनिच्छापूर्वक, कृष्ण-कथा सुनता है, तो उसका bhava-roga, अर्थात् जन्म-मृत्यु का रोग, अवश्य रुक जाएगा। अतः कृष्ण-कथा को bhavauṣadha, अर्थात् जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति को रोकने वाली औषधि, कहा जाता है। कर्मी, अर्थात् भौतिक इन्द्रिय-भोग में आसक्त व्यक्ति, प्रायः अपनी भौतिक इच्छाओं को नहीं त्याग पाते, किन्तु कृष्ण-कथा ऐसी प्रभावशाली औषधि है कि यदि किसी को कृष्ण-कीर्तन सुनने को प्रेरित किया जाए, तो वह इस रोग से अवश्य मुक्त हो जाएगा। इसका एक व्यावहारिक उदाहरण ध्रुव महाराज हैं, जो अपनी तपस्या के अन्त में पूर्णतः सन्तुष्ट थे। जब भगवान् ने ध्रुव को वर देना चाहा, तब ध्रुव ने उसे अस्वीकार कर दिया। Svāmin kṛtārtho'smi varaṁ na yāce। उन्होंने कहा, \"हे मेरे प्रभु, मैं पूर्णतः सन्तुष्ट हूँ। मैं भौतिक इन्द्रियतृप्ति के लिए कोई वर नहीं माँगता।\" हम वस्तुतः देखते हैं कि कृष्णभावनामृत आन्दोलन के युवक-युवतियों ने भी अवैध मैथुन, माँस-भक्षण, नशा तथा द्यूत जैसी अपनी दीर्घकालीन बुरी आदतों को त्याग दिया है। चूँकि कृष्णभावनामृत इतना प्रभावशाली है कि यह उन्हें पूर्ण सन्तुष्टि प्रदान करता है, अतः वे अब भौतिक इन्द्रियतृप्ति में रुचि नहीं रखते।"}
{"ref": "sb/10/1/5-7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/5-7/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितामहा मे समरेऽमरञ्जयै-र्देवव्रताद्यातिरथैस्तिमिङ्गिलैः । दूरत्ययं कौरवसैन्यसागरंकृत्वातरन् वत्सपदं स्म यत्प्लवाः ॥ ५ ॥ द्रौण्यस्त्रविप्लुष्टमिदं मदङ्गंसन्तानबीजं कुरुपाण्डवानाम् । जुगोप कुक्षिं गत आत्तचक्रोमातुश्च मे यः शरणं गतायाः ॥ ६ ॥ वीर्याणि तस्याखिलदेहभाजा-मन्तर्बहिः पूरुषकालरूपैः । प्रयच्छतो मृत्युमुतामृतं चमायामनुष्यस्य वदस्व विद्वन् ॥ ७ ॥", "synonyms": "*पितामहाः*—मेरे पितामह, पाँचों पाण्डव (युधिष्ठिर, भीम, अर्जुन, नकुल तथा सहदेव); *मे*—मेरे; *समरे*—कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि पर; *अमरम् जयैः*—उन योद्धाओं के साथ, जो युद्धभूमि पर देवताओं पर भी विजय पा सकते थे; *देवव्रत-आद्य*—भीष्मदेव तथा अन्य; *अतिरथैः*—महान् प्रधान सेनापति; *तिमिङ्गिलैः*—महान् तिमिङ्गिल मछलियों के समान, जो बड़ी शार्क मछलियों को सहज ही निगल सकती हैं; *दुरत्ययम्*—पार करना अत्यन्त कठिन; *कौरव-सैन्य-सागरम्*—कौरवों की एकत्रित सेना का सागर; *कृत्वा*—ऐसे सागर को समझकर; *अतरन्*—उसे पार कर गए; *वत्स-पदम्*—ठीक जैसे कोई बछड़े के छोटे खुर के चिह्न को लाँघ जाता है; *स्म*—भूतकाल में; *यत्-प्लवाः*—श्रीकृष्ण के चरणकमलों रूपी नौका का आश्रय; *द्रौणि*—अश्वत्थामा के; *अस्त्र*—ब्रह्मास्त्र द्वारा; *विप्लुष्टम्*—आक्रान्त एवं दग्ध होकर; *इदम्*—यह; *मत्-अङ्गम्*—मेरा शरीर; *सन्तान-बीजम्*—एकमात्र शेष बीज, कुल का अन्तिम वंशज; *कुरु-पाण्डवानाम्*—कुरुओं तथा पाण्डवों का (क्योंकि कुरुक्षेत्र के युद्ध के पश्चात् मेरे अतिरिक्त कोई जीवित नहीं रहा); *जुगोप*—रक्षा की; *कुक्षिम्*—गर्भ के भीतर; *गतः*—स्थित होकर; *आत्त-चक्रः*—हाथ में चक्र लेकर; *मातुः*—मेरी माता का; *च*—भी; *मे*—मेरी; *यः*—वे भगवान् जो; *शरणम्*—शरण; *गतायाः*—जिसने ली थी; *वीर्याणि*—दिव्य गुणों की महिमा; *तस्य*—उनके (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के); *अखिल-देह-भाजाम्*—समस्त देहधारी जीवों के; *अन्तः बहिः*—भीतर तथा बाहर; *पूरुष*—परम पुरुष के; *काल-रूपैः*—नित्य काल के रूपों में; *प्रयच्छतः*—जो दाता हैं; *मृत्युम्*—मृत्यु के; *उत*—ऐसा कहा जाता है; *अमृतम् च*—तथा नित्य जीवन; *माया-मनुष्यस्य*—उन भगवान् के, जो अपनी ही शक्ति से एक सामान्य मनुष्य के रूप में प्रकट हुए; *वदस्व*—कृपया वर्णन कीजिए; *विद्वन्*—हे विद्वान् वक्ता (श्रील शुकदेव गोस्वामी)।", "translation": "**श्रीकृष्ण के चरणकमलों रूपी नौका को ग्रहण करके, मेरे पितामह अर्जुन तथा अन्य लोग कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि रूपी सागर को पार कर गए, जिसमें भीष्मदेव जैसे सेनापति उन महान् मछलियों के समान थे, जो उन्हें अत्यन्त सरलता से निगल सकती थीं। भगवान् श्रीकृष्ण की कृपा से, मेरे पितामह इस सागर को, जिसे पार करना अत्यन्त कठिन था, उतनी ही सरलता से पार कर गए, जितनी सरलता से कोई बछड़े के खुर के चिह्न को लाँघ जाता है। चूँकि मेरी माता ने भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरण ली थी, अतः भगवान् ने, हाथ में सुदर्शन-चक्र लिए, उनके गर्भ में प्रवेश किया और मेरे शरीर की, अर्थात् कुरुओं तथा पाण्डवों के उस अन्तिम शेष वंशज के शरीर की रक्षा की, जो अश्वत्थामा के अग्निमय अस्त्र से लगभग नष्ट हो चुका था। भगवान् श्रीकृष्ण, समस्त देहधारी जीवों के भीतर तथा बाहर अपनी ही शक्ति से नित्य काल के रूपों में प्रकट होकर — अर्थात् परमात्मा तथा विराट्-रूप के रूप में — सबको, या तो क्रूर मृत्यु के रूप में अथवा जीवन के रूप में, मुक्ति प्रदान करते रहे। कृपया उनके दिव्य गुणों का वर्णन करके मुझे प्रबुद्ध कीजिए।**", "purport": "*जैसा श्रीमद्*-भागवत (10.14.58) में कहा गया है :\n\n*samāśritā ye pada*-pallava-plavaṁ\n\n*mahat*-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ\n\n*bhavāmbudhir vatsa*-padaṁ paraṁ padaṁ\n\npadaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\n\"जिसने भगवान् के चरणकमलों की नौका को स्वीकार कर लिया है, जो विश्व-प्रकटीकरण के आश्रय हैं और मुरारि, अर्थात् मुर असुर के शत्रु के रूप में विख्यात हैं, उसके लिए भौतिक जगत् रूपी सागर बछड़े के खुर के चिह्न में भरे जल के समान है। उसका लक्ष्य paraṁ padam, अर्थात् वैकुण्ठ है, वह स्थान जहाँ कोई भौतिक दुःख नहीं, न वह स्थान जहाँ पग-पग पर संकट है।\"\n\n*जो भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों में शरण लेता है, उसकी भगवान् तुरन्त रक्षा करते हैं। जैसा भगवान् भगवद्*-गीता (18.66) में प्रतिज्ञा करते हैं, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ : \"मैं तुम्हें समस्त पापों से मुक्त कर दूँगा। भय मत करो।\" भगवान् श्रीकृष्ण की शरण लेकर मनुष्य सबसे सुरक्षित संरक्षण में आ जाता है। अतः जब पाण्डवों ने श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरण ली, तब वे सब कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि के सुरक्षित पक्ष में थे। अतः परीक्षित महाराज ने अपने जीवन के अन्तिम दिनों में श्रीकृष्ण का स्मरण करना अपना कर्तव्य समझा। कृष्णभावनामृत का यही आदर्श फल है : ante nārāyaṇa-smṛtiḥ। यदि मृत्यु के समय मनुष्य श्रीकृष्ण का स्मरण कर सके, तो उसका जीवन सफल हो जाता है। अतः परीक्षित महाराज ने, श्रीकृष्ण के प्रति अपने अनेक ऋणों के कारण, बुद्धिमत्तापूर्वक यह निश्चय किया कि वे अपने जीवन के अन्तिम दिनों में निरन्तर श्रीकृष्ण का स्मरण करेंगे। श्रीकृष्ण ने कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि पर पाण्डवों की, अर्थात् महाराज परीक्षित के पितामहों की रक्षा की थी, और जब महाराज परीक्षित स्वयं अश्वत्थामा के ब्रह्मास्त्र से आक्रान्त हुए, तब श्रीकृष्ण ने उनकी रक्षा की थी। श्रीकृष्ण ने पाण्डव-परिवार के मित्र तथा आराध्य देव के रूप में कार्य किया। और तो और, भगवान् श्रीकृष्ण के पाण्डवों के साथ व्यक्तिगत सम्पर्क के अतिरिक्त, श्रीकृष्ण समस्त जीवों के परमात्मा हैं, और वे सबको मुक्ति प्रदान करते हैं, भले ही कोई शुद्ध भक्त न हो। उदाहरणार्थ, कंस तनिक भी भक्त नहीं था, फिर भी श्रीकृष्ण ने उसका वध करने के पश्चात् उसे मोक्ष प्रदान किया। कृष्णभावनामृत प्रत्येक के लिए कल्याणकारी है, चाहे कोई शुद्ध भक्त हो अथवा अभक्त। यही कृष्णभावनामृत की महिमा है। यह विचार करके, भला कौन श्रीकृष्ण के चरणकमलों में शरण नहीं लेगा? इस श्लोक में श्रीकृष्ण को māyā-manuṣya कहा गया है, क्योंकि वे ठीक एक मनुष्य के समान अवतरित होते हैं। वे कर्मियों अथवा सामान्य जीवों के समान यहाँ आने के लिए बाध्य नहीं हैं; *अपितु, वे अपनी ही अन्तरंगा शक्ति से (sambhavāmy ātma*-māyayā [गीता 4.6]) केवल पतित बद्धजीवों पर कृपा दिखाने हेतु प्रकट होते हैं। श्रीकृष्ण सदा अपनी मूल स्थिति में sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1] के रूप में स्थित रहते हैं, और जो कोई उनकी सेवा करता है, वह भी अपनी मूल, आध्यात्मिक पहचान में स्थित हो जाता है (svarūpeṇa vyavasthitiḥ)। यही मानव-जीवन की परम सिद्धि है।"}
{"ref": "sb/10/1/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> रोहिण्यास्तनयः प्रोक्तो रामः सङ्कर्षणस्त्वया । देवक्या गर्भसम्बन्धः कुतो देहान्तरं विना ॥ ८ ॥", "synonyms": "*रोहिण्याः*—बलदेव की माता रोहिणीदेवी की; *तनयः*—पुत्र; *प्रोक्तः*—भली-भाँति विख्यात है; *रामः*—बलराम; *संकर्षणः*—बलराम संकर्षण से अन्य कोई नहीं हैं, जो चतुष्क समूह (संकर्षण, अनिरुद्ध, प्रद्युम्न तथा वासुदेव) में प्रथम देव हैं; *त्वया*—आपके द्वारा (ऐसा कहा गया है); *देवक्याः*—श्रीकृष्ण की माता देवकी का; *गर्भ-सम्बन्धः*—गर्भ से सम्बद्ध; *कुतः*—कैसे; *देह-अन्तरम्*—शरीर बदलना; *विना*—बिना।", "translation": "**हे प्रिय श्रील शुकदेव गोस्वामी, आपने पहले ही बतलाया है कि संकर्षण, जो द्वितीय चतुष्क से सम्बन्धित हैं, रोहिणी के बलराम नामक पुत्र के रूप में प्रकट हुए। यदि बलराम का एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानान्तरण नहीं हुआ, तो यह कैसे सम्भव है कि वे पहले देवकी के गर्भ में थे और फिर रोहिणी के गर्भ में? कृपया यह मुझे समझाइए।**", "purport": "यहाँ एक प्रश्न विशेष रूप से बलराम को समझने की दिशा में लक्षित है, जो स्वयं संकर्षण हैं। बलराम रोहिणी के पुत्र के रूप में भली-भाँति विख्यात हैं, फिर भी यह भी ज्ञात है कि वे देवकी के पुत्र थे। परीक्षित महाराज बलराम के देवकी तथा रोहिणी दोनों का पुत्र होने के रहस्य को समझना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/10/1/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> कस्मान्मुकुन्दो भगवान् पितुर्गेहाद् व्रजं गतः । क्व वासं ज्ञातिभिः सार्धं कृतवान् सात्वतांपतिः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*कस्मात्*—क्यों; *मुकुन्दः*—श्रीकृष्ण, जो प्रत्येक को मुक्ति प्रदान कर सकते हैं; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *पितुः*—अपने पिता (वसुदेव) के; *गेहात्*—घर से; *व्रजम्*—व्रजधाम, व्रजभूमि को; *गतः*—गए; *क्व*—कहाँ; *वासम्*—स्वयं को रहने के लिए स्थित किया; *ज्ञातिभिः*—अपने सम्बन्धियों; *सार्धम्*—के साथ; *कृतवान्*—ऐसा किया; *सात्वतां पतिः*—समस्त वैष्णव भक्तों के स्वामी।", "translation": "**श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने, अपने पिता वसुदेव का घर छोड़कर स्वयं को वृन्दावन में नन्द के घर क्यों स्थानान्तरित किया? यदुवंश के स्वामी भगवान् वृन्दावन में अपने सम्बन्धियों के साथ कहाँ रहे?**", "purport": "*ये श्रीकृष्ण की यात्रा से सम्बन्धित प्रश्न हैं। मथुरा में वसुदेव के घर अपने जन्म के तुरन्त पश्चात्, श्रीकृष्ण ने स्वयं को यमुना के दूसरे तट पर गोकुल में स्थानान्तरित किया, और कुछ दिनों के पश्चात् वे अपने पिता, माता तथा अन्य सम्बन्धियों के साथ नन्द*-ग्राम, वृन्दावन चले गए। महाराज परीक्षित वृन्दावन में श्रीकृष्ण की लीलाओं के विषय में सुनने को अत्यन्त उत्सुक थे। श्रीमद्भागवत का यह समूचा स्कन्ध वृन्दावन तथा द्वारका में सम्पन्न लीलाओं से परिपूर्ण है। प्रथम चालीस अध्याय वृन्दावन में श्रीकृष्ण की लीलाओं का वर्णन करते हैं, और अगले पचास अध्याय द्वारका में श्रीकृष्ण की लीलाओं का वर्णन करते हैं। महाराज परीक्षित ने, श्रीकृष्ण के विषय में सुनने की अपनी इच्छा पूर्ण करने हेतु, श्रील शुकदेव गोस्वामी से प्रार्थना की कि वे इन लीलाओं का पूर्ण विस्तार से वर्णन करें।"}
{"ref": "sb/10/1/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्रजे वसन् किमकरोन्मधुपुर्यां च केशवः । भ्रातरं चावधीत् कंसं मातुरद्धातदर्हणम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*व्रजे*—वृन्दावन में; *वसन्*—निवास करते हुए; *किम् अकरोत्*—उन्होंने क्या किया; *मधुपुर्याम्*—मथुरा में; *च*—तथा; *केशवः*—श्रीकृष्ण, केशी के वधकर्ता; *भ्रातरम्*—भाई को; *च*—तथा; *अवधीत्*—वध किया; *कंसम्*—कंस को; *मातुः*—अपनी माता के; *अद्धा*—प्रत्यक्ष रूप से; *अ-तत्-अर्हणम्*—जिसकी शास्त्रों में तनिक भी अनुमति नहीं थी।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण वृन्दावन तथा मथुरा दोनों में रहे। वहाँ उन्होंने क्या किया? उन्होंने अपनी माता के भाई कंस का वध क्यों किया? ऐसे वध की शास्त्रों में तनिक भी अनुमति नहीं है।**", "purport": "मनुष्य का मामा, अर्थात् उसकी माता का भाई, उसके पिता के तुल्य होता है। जब मामा का कोई पुत्र न हो, तब उसका भानजा वैध रूप से उसकी सम्पत्ति का उत्तराधिकारी होता है। अतः श्रीकृष्ण ने अपनी माता के भाई कंस का प्रत्यक्ष रूप से वध क्यों किया? महाराज परीक्षित इस सन्दर्भ के तथ्यों के विषय में अत्यन्त जिज्ञासु थे।"}
{"ref": "sb/10/1/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहं मानुषमाश्रित्य कति वर्षाणि वृष्णिभिः । यदुपुर्यां सहावात्सीत् पत्न्यः कत्यभवन् प्रभोः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*देहम्*—शरीर; *मानुषम्*—ठीक एक मनुष्य के समान; *आश्रित्य*—स्वीकार करके; *कति वर्षाणि*—कितने वर्ष; *वृष्णिभिः*—वृष्णियों की संगति में, जो वृष्णि कुल में उत्पन्न हुए थे; *यदु-पुर्याम्*—द्वारका में, यदुओं के निवास-स्थल में; *सह*—के साथ; *अवात्सीत्*—भगवान् रहे; *पत्न्यः*—पत्नियाँ; *कति*—कितनी; *अभवन्*—थीं; *प्रभोः*—भगवान् की।", "translation": "**श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का कोई भौतिक शरीर नहीं है, फिर भी वे एक मनुष्य के रूप में प्रकट होते हैं। वे वृष्णि के वंशजों के साथ कितने वर्षों तक रहे? उन्होंने कितनी पत्नियों से विवाह किया, और वे कितने वर्षों तक द्वारका में रहे?**", "purport": "*अनेक स्थानों पर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को sac*-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1] के रूप में वर्णित किया गया है, अर्थात् आध्यात्मिक, आनन्दमय शरीर धारण करने वाले। उनकी देह-आकृति narākṛti है, अर्थात् ठीक एक मनुष्य के समान। यहाँ वही विचार mānuṣam āśritya शब्दों में दोहराया गया है, जो इंगित करते हैं कि वे ठीक एक मनुष्य के समान शरीर स्वीकार करते हैं। सर्वत्र इसकी पुष्टि होती है कि श्रीकृष्ण कभी nirākāra, अर्थात् निराकार नहीं हैं। उनका अपना रूप है, ठीक एक मनुष्य के समान। इसमें कोई सन्देह नहीं है।"}
{"ref": "sb/10/1/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतदन्यच्च सर्वं मे मुने कृष्णविचेष्टितम् । वक्तुमर्हसि सर्वज्ञ श्रद्दधानाय विस्तृतम् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*एतत्*—ये सभी विवरण; *अन्यत् च*—तथा अन्य भी; *सर्वम्*—सब कुछ; *मे*—मुझसे; *मुने*—हे महान् ऋषि; *कृष्ण-विचेष्टितम्*—भगवान् श्रीकृष्ण की लीलाएँ; *वक्तुम्*—वर्णन करने में; *अर्हसि*—आप समर्थ हैं; *सर्व-ज्ञ*—क्योंकि आप सब कुछ जानते हैं; *श्रद्दधानाय*—क्योंकि मैं ईर्ष्यालु नहीं हूँ, अपितु उनमें पूर्ण श्रद्धा रखता हूँ; *विस्तृतम्*—पूर्ण विस्तार से।", "translation": "**हे महान् ऋषि, जो श्रीकृष्ण के विषय में सब कुछ जानते हैं, कृपया उन समस्त लीलाओं का, जिनके विषय में मैंने पूछा है तथा जिनके विषय में नहीं भी पूछा, विस्तार से वर्णन कीजिए, क्योंकि मेरी उनमें पूर्ण श्रद्धा है और मैं उन्हें सुनने को अत्यन्त उत्सुक हूँ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैषातिदुःसहा क्षुन्मां त्यक्तोदमपि बाधते । पिबन्तं त्वन्मुखाम्भोजच्युतं हरिकथामृतम् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एषा*—यह सब; *अति-दुःसहा*—सहन करना अत्यन्त कठिन; *क्षुत्*—भूख; *माम्*—मुझे; *त्यक्त-उदम्*—जल पीना त्याग देने के पश्चात् भी; *अपि*—भी; *बाधते*—बाधा नहीं डालती; *पिबन्तम्*—पीते हुए; *त्वत्-मुख-अम्भोज-च्युतम्*—आपके मुखकमल से निकलने वाला; *हरि-कथा-अमृतम्*—श्रीकृष्ण से सम्बन्धित विषयों का अमृत।", "translation": "**मृत्यु के निकट अपने व्रत के कारण, मैंने जल पीना तक त्याग दिया है, फिर भी चूँकि मैं श्रीकृष्ण से सम्बन्धित विषयों का वह अमृत पी रहा हूँ, जो आपके मुखकमल से प्रवाहित हो रहा है, अतः मेरी भूख तथा प्यास, जिन्हें सहन करना अत्यन्त कठिन है, मुझे बाधा नहीं डाल सकतीं।**", "purport": "सात दिनों में मृत्यु से मिलने की तैयारी हेतु, महाराज परीक्षित ने समस्त अन्न-जल त्याग दिया। एक मनुष्य के रूप में, वे निश्चय ही भूखे तथा प्यासे दोनों थे, और अतः श्रील शुकदेव गोस्वामी श्रीकृष्ण के दिव्य विषयों का वर्णन रोकना चाह सकते थे; किन्तु अपने उपवास के बावजूद, महाराज परीक्षित तनिक भी थके हुए नहीं थे। उन्होंने कहा, \"मेरे उपवास से उत्पन्न भूख तथा प्यास मुझे विचलित नहीं करतीं। एक बार जब मुझे अत्यधिक प्यास लगी, तब मैं जल पीने के लिए शमीक मुनि के आश्रम में गया, किन्तु मुनि ने जल नहीं दिया। अतः मैंने एक मृत साँप को उनके कन्धे पर लपेट दिया, और इसी कारण मुझे ब्राह्मण-बालक द्वारा शाप मिला। किन्तु अब मैं पूर्णतः स्वस्थ हूँ। मैं अपनी भूख तथा प्यास से तनिक भी विचलित नहीं हूँ।\" यह इंगित करता है कि यद्यपि भौतिक स्तर पर भूख तथा प्यास के विघ्न होते हैं, तथापि आध्यात्मिक स्तर पर थकान जैसी कोई वस्तु नहीं होती।\n\n*समूचा संसार आध्यात्मिक प्यास के कारण कष्ट भोग रहा है। प्रत्येक जीव ब्रह्म, अर्थात् आत्मा है, और उसे अपनी भूख तथा प्यास को तृप्त करने हेतु आध्यात्मिक भोजन की आवश्यकता है। किन्तु दुर्भाग्यवश, संसार कृष्ण*-कथा के अमृत से पूर्णतः अनभिज्ञ है। अतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन दार्शनिकों, धर्मनिष्ठ जनों तथा सामान्य लोगों के लिए एक वरदान है। श्रीकृष्ण तथा कृष्ण-कथा में निश्चय ही एक मनोहर आकर्षण है। अतः परम सत्य को श्रीकृष्ण, अर्थात् सर्वाधिक आकर्षक, कहा जाता है।\n\n*amṛta शब्द चन्द्रमा का भी एक महत्त्वपूर्ण सन्दर्भ है, और ambuja शब्द का अर्थ है \"कमल\"। चन्द्रमा की मनोहर चाँदनी तथा कमल की मनोहर सुगन्ध मिलकर श्रील शुकदेव गोस्वामी के मुख से कृष्ण*-कथा सुनने वाले प्रत्येक व्यक्ति को आनन्द प्रदान करती हैं। जैसा कहा गया है :\n\nmatir na kṛṣṇe parataḥ svato vā\n\n*mitho 'bhipadyeta gṛha*-vratānām\n\n*adānta*-gobhir viśatāṁ tamisraṁ\n\n*punaḥ punaś carvita*-carvaṇānām\n\n*\"अपनी अनियन्त्रित इन्द्रियों के कारण, भौतिकतावादी जीवन में अत्यधिक आसक्त व्यक्ति नारकीय दशाओं की ओर अग्रसर होते हैं और जो पहले से ही चबाया जा चुका है, उसे बार-बार चबाते हैं। श्रीकृष्ण के प्रति उनकी रुचि कभी जागृत नहीं होती, न दूसरों के उपदेशों से, न अपने प्रयासों से, न दोनों के संयोग से।\" (भा. 7.5.30) इस समय, समूचा मानव-समाज चबाए हुए को चबाने (punaḥ punaś carvita*-carvaṇānām [SB 7.5.30]) के व्यवसाय में संलग्न है। लोग mṛtyu-saṁsāra-vartmani से गुजरने को तत्पर हैं, अर्थात् एक रूप में जन्म लेते हैं, मरते हैं, दूसरा रूप स्वीकार करते हैं और फिर मरते हैं। जन्म-मृत्यु की इस पुनरावृत्ति को रोकने के लिए, कृष्ण-कथा, अर्थात् कृष्णभावनामृत, नितान्त आवश्यक है। किन्तु जब तक कोई श्रील शुकदेव गोस्वामी जैसी आत्म-साक्षात्कारी आत्मा से कृष्ण-कथा न सुने, तब तक वह कृष्ण-कथा के उस अमृत का आस्वादन नहीं कर सकता, जो समस्त भौतिक थकान का अन्त कर देता है, और न ही दिव्य अस्तित्व के आनन्दमय जीवन का सुख भोग सकता है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सन्दर्भ में, हम वस्तुतः देखते हैं कि जिन्होंने कृष्ण-कथा के अमृत का आस्वादन किया है, वे समस्त भौतिक इच्छाएँ खो देते हैं, जबकि जो श्रीकृष्ण अथवा कृष्ण-कथा को नहीं समझ सकते, वे कृष्णभावनाभावित जीवन को \"मस्तिष्क-प्रक्षालन\" तथा \"मन-नियन्त्रण\" मानते हैं। जहाँ भक्तगण आध्यात्मिक आनन्द भोगते हैं, वहीं अभक्तगण इस बात पर विस्मित होते हैं कि भक्तों ने भौतिक लालसाओं को भुला दिया है।"}
{"ref": "sb/10/1/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं निशम्य भृगुनन्दन साधुवादंवैयासकिः स भगवानथ विष्णुरातम् । प्रत्यर्च्य कृष्णचरितं कलिकल्मषघ्नंव्याहर्तुमारभत भागवतप्रधानः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सूतः उवाच*—सूत गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *निशम्य*—सुनकर; *भृगु-नन्दन*—हे भृगुवंशी, शौनक; *साधु-वादम्*—पवित्र प्रश्न; *वैयासकिः*—व्यासदेव के पुत्र शुकदेव गोस्वामी; *सः*—वे; *भगवान्*—परम सामर्थ्यवान्; *अथ*—इस प्रकार; *विष्णु-रातम्*—परीक्षित महाराज को, जिनकी सदा विष्णु द्वारा रक्षा की गई; *प्रत्यर्च्य*—उन्हें सादर प्रणाम अर्पित करके; *कृष्ण-चरितम्*—भगवान् श्रीकृष्ण के विषय; *कलि-कल्मष-घ्नम्*—जो इस कलियुग के कष्टों को घटाते हैं; *व्याहर्तुम्*—वर्णन करने हेतु; *आरभत*—आरम्भ किया; *भागवत-प्रधानः*—शुद्ध भक्तों में अग्रणी शुकदेव गोस्वामी।", "translation": "**सूत गोस्वामी ने कहा : हे भृगुवंशी [शौनक ऋषि], व्यासदेव के पुत्र, परम आदरणीय भक्त शुकदेव गोस्वामी ने जब महाराज परीक्षित के पवित्र प्रश्न सुने, तब उन्होंने राजा को बड़े आदर के साथ धन्यवाद दिया। तत्पश्चात् उन्होंने श्रीकृष्ण-सम्बन्धी विषयों पर प्रवचन आरम्भ किया, जो इस कलियुग के समस्त कष्टों की औषधि हैं।**", "purport": "इस श्लोक में *kṛṣṇa*-caritaṁ kali-kalmaṣa-ghnam शब्द संकेत करते हैं कि भगवान् श्रीकृष्ण की लीलाएँ निश्चय ही समस्त दुःखों की सर्वश्रेष्ठ रामबाण औषधि हैं, विशेषतः इस कलियुग में। कहा जाता है कि कलियुग में मनुष्यों की आयु अल्प होती है, और उनमें आध्यात्मिक चेतना की संस्कृति नहीं होती। यदि कोई आध्यात्मिक संस्कृति में तनिक भी रुचि रखता है, तो उसे अनेक कूट स्वामियों तथा योगियों द्वारा पथभ्रष्ट कर दिया जाता है, जो कृष्ण-कथा का उल्लेख नहीं करते। अतः अधिकांश लोग अभागे हैं और अनेक विपत्तियों से व्याकुल हैं। श्रील व्यासदेव ने इस युग के पीड़ित लोगों को राहत देने हेतु नारद मुनि के अनुरोध पर श्रीमद्भागवत की रचना की (kali-kalmaṣa-ghnam)। कृष्णभावनामृत आन्दोलन श्रीमद्भागवत के मनोहर विषयों के माध्यम से लोगों को प्रबुद्ध करने में गम्भीरतापूर्वक संलग्न है। समस्त विश्व में श्रीमद्भागवत तथा भगवद्गीता का सन्देश जीवन के सभी क्षेत्रों में स्वीकार किया जा रहा है, विशेषतः उन्नत, शिक्षित मण्डलियों में।\n\nइस श्लोक में श्रील शुकदेव गोस्वामी को *bhāgavata*-pradhānaḥ कहा गया है, जबकि महाराज परीक्षित को viṣṇu-rātam कहा गया है। दोनों शब्दों का एक ही अर्थ है; अर्थात् महाराज परीक्षित श्रीकृष्ण के महान् भक्त थे, और शुकदेव गोस्वामी भी एक महान् सन्त-पुरुष तथा श्रीकृष्ण के महान् भक्त थे। कृष्ण-कथा प्रस्तुत करने हेतु एक साथ मिलकर वे पीड़ित मानवता को महान् राहत प्रदान करते हैं।\n\nanarthopaśamaṁ sākṣād\n\n*bhakti*-yogam adhokṣaje\n\nlokasyājānato vidvāṁś\n\n*cakre sātvata*-saṁhitām\n\n\"जीव के भौतिक दुःख, जो उसके लिए अनावश्यक हैं, भक्ति की संयोजन-प्रक्रिया द्वारा प्रत्यक्ष रूप से शमित किए जा सकते हैं। किन्तु जनसमूह इसे नहीं जानता, अतएव विद्वान् व्यासदेव ने इस वैदिक साहित्य श्रीमद्भागवत का संकलन किया, जो परम सत्य से सम्बन्धित है।\" (भा. 1.7.6) सामान्य लोग इस बात से अनभिज्ञ हैं कि श्रीमद्भागवत का सन्देश समस्त मानव-समाज को कलियुग की पीड़ाओं से राहत दे सकता है (kali-kalmaṣa-ghnam)।"}
{"ref": "sb/10/1/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> सम्यग्व्यवसिता बुद्धिस्तव राजर्षिसत्तम । वासुदेवकथायां ते यज्जाता नैष्ठिकी रतिः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *सम्यक्*—पूर्णतया; *व्यवसिता*—स्थिर; *बुद्धिः*—बुद्धि; *तव*—आप राजन् की; *राज-ऋषि-सत्तम*—हे राजर्षियों, सन्त राजाओं में श्रेष्ठ; *वासुदेव-कथायाम्*—वासुदेव, श्रीकृष्ण के विषयों को सुनने में; *ते*—आपका; *यत्*—क्योंकि; *जाता*—विकसित; *नैष्ठिकी*—अविच्छिन्न; *रतिः*—आसक्ति अथवा भावमयी भक्ति।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे राजन्, समस्त सन्त राजाओं में श्रेष्ठ, क्योंकि आप वासुदेव के विषयों के प्रति अत्यन्त आकृष्ट हैं, अतः यह निश्चित है कि आपकी बुद्धि आध्यात्मिक ज्ञान में दृढ़तापूर्वक स्थिर है, जो मानवता का एकमात्र सच्चा लक्ष्य है। क्योंकि वह आकर्षण अविराम है, अतः वह निश्चय ही उदात्त है।**", "purport": "कृष्ण-कथा राजर्षि, अर्थात् शासन के कार्यकारी प्रमुख के लिए अनिवार्य है। इसका उल्लेख भगवद्गीता में भी हुआ है (imaṁ rājarṣayo viduḥ)। दुर्भाग्यवश, किन्तु, इस युग में शासन-शक्ति क्रमशः ऐसे तृतीय एवं चतुर्थ श्रेणी के मनुष्यों के हाथों में चली जा रही है, जिनमें आध्यात्मिक ज्ञान का अभाव है, और इसी कारण समाज अत्यन्त शीघ्रता से पतित होता जा रहा है। शासन के कार्यकारी प्रमुखों को कृष्ण-कथा अवश्य समझनी चाहिए, अन्यथा लोग कैसे सुखी होंगे और भौतिकतावादी जीवन की पीड़ाओं से राहत कैसे पाएँगे? जिसने अपना मन कृष्णभावनामृत में स्थिर कर लिया है, उसे जीवन के मूल्य के सम्बन्ध में अत्यन्त तीक्ष्ण बुद्धिवाला समझना चाहिए। महाराज परीक्षित rājarṣi-sattama थे, अर्थात् समस्त सन्त राजाओं में श्रेष्ठ, और शुकदेव गोस्वामी muni-sattama थे, अर्थात् मुनियों में श्रेष्ठ। दोनों ही कृष्ण-कथा में अपनी समान रुचि के कारण उन्नत थे। वक्ता तथा श्रोता की उच्च स्थिति की व्याख्या अगले श्लोक में भली-भाँति की जाएगी। कृष्ण-कथा इतनी आनन्दप्रद है कि महाराज परीक्षित प्रत्येक भौतिक वस्तु भूल गए, यहाँ तक कि अन्न-जल सम्बन्धी अपना व्यक्तिगत सुख भी। यह इसका उदाहरण है कि कृष्णभावनामृत आन्दोलन को समस्त विश्व में किस प्रकार फैलना चाहिए, जिससे वक्ता तथा श्रोता दोनों को दिव्य स्तर पर तथा भगवद्धाम वापस ले जाया जा सके।"}
{"ref": "sb/10/1/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> वासुदेवकथाप्रश्नः पुरुषांस्त्रीन् पुनाति हि । वक्तारं प्रच्छकं श्रोतृंस्तत्पादसलिलं यथा ॥ १६ ॥", "synonyms": "*वासुदेव-कथा-प्रश्नः*—वासुदेव, श्रीकृष्ण की लीलाओं तथा गुणों के विषय में प्रश्न; *पुरुषान्*—व्यक्तियों को; *त्रीन्*—तीन; *पुनाति*—पवित्र करते हैं; *हि*—निस्सन्देह; *वक्तारम्*—वक्ता को, जैसे शुकदेव गोस्वामी; *प्रच्छकम्*—तथा महाराज परीक्षित जैसे जिज्ञासु श्रोता को; *श्रोतॄन्*—तथा, उन दोनों के मध्य, विषयों को सुनने वाले श्रोताओं को; *तत्-पाद-सलिलम् यथा*—ठीक जैसे समस्त संसार भगवान् विष्णु के चरणाँगुष्ठ से निकलने वाले गंगाजल द्वारा पवित्र होता है।", "translation": "**भगवान् विष्णु के चरणाँगुष्ठ से निकलने वाली गंगा तीनों लोकों को—ऊर्ध्व, मध्य तथा अधः लोक-मण्डलों को—पवित्र करती है। इसी प्रकार, जब कोई भगवान् वासुदेव, श्रीकृष्ण की लीलाओं तथा गुणों के विषय में प्रश्न पूछता है, तब तीन प्रकार के मनुष्य पवित्र होते हैं : वक्ता अथवा प्रचारक, वह जो जिज्ञासा करता है, तथा वे सामान्य लोग जो श्रवण करते हैं।**", "purport": "कहा गया है, tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (भा. 11.3.21)। जो लोग जीवन के लक्ष्य रूप में दिव्य विषयों को समझने में रुचि रखते हैं, उन्हें प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण में जाना चाहिए। Tasmād guruṁ prapadyeta। मनुष्य को ऐसे गुरु के शरणागत होना चाहिए, जो श्रीकृष्ण के विषय में सही जानकारी दे सके। यहाँ महाराज परीक्षित ने वासुदेव-कथा में प्रबोधन हेतु सही व्यक्तित्व, शुकदेव गोस्वामी की शरण ली है। वासुदेव आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जिनकी असीम दिव्य लीलाएँ हैं। श्रीमद्भागवत ऐसी ही लीलाओं का अभिलेख है, और भगवद्गीता स्वयं वासुदेव द्वारा कथित वाणी का अभिलेख है। अतः, क्योंकि कृष्णभावनामृत आन्दोलन वासुदेव-कथा से परिपूर्ण है, जो कोई इसे सुनता है, जो कोई इस आन्दोलन में सम्मिलित होता है, तथा जो कोई इसका प्रचार करता है, वह पवित्र हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/10/1/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूमिर्दृप्तनृपव्याजदैत्यानीकशतायुतैः । आक्रान्ता भूरिभारेण ब्रह्माणं शरणं ययौ ॥ १७ ॥", "synonyms": "*भूमिः*—धरती माता; *दृप्त*—दर्पयुक्त; *नृप-व्याज*—राजाओं का स्वाँग रचने वाले, अथवा राज्य में मूर्तिमान् सर्वोच्च शक्ति; *दैत्य*—असुरों की; *अनीक*—सैनिकों के सैन्य व्यूहों की; *शत-अयुतैः*—असंख्य, अनेक लाखों द्वारा; *आक्रान्ता*—अत्यन्त भारग्रस्त होकर; *भूरि-भारेण*—अनावश्यक युद्ध-शक्ति के भार से; *ब्रह्माणम्*—भगवान् ब्रह्मा के पास; *शरणम्*—शरण लेने हेतु; *ययौ*—गई।", "translation": "**एक बार जब धरती माता राजाओं का स्वाँग रचने वाले विविध दर्पयुक्त असुरों के लाखों सैन्य व्यूहों से भारग्रस्त हो गई, तब वह राहत हेतु भगवान् ब्रह्मा के समीप गई।**", "purport": "जब संसार अनावश्यक सैन्य आयोजनों से भारग्रस्त हो जाता है और जब विविध आसुरी राजा राज्य के कार्यकारी प्रमुख बन जाते हैं, तब यह भार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आविर्भाव का कारण बनता है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता में कहते हैं (4.7) :\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\"हे भारत, जब-जब और जहाँ-जहाँ धर्म का ह्रास होता है और अधर्म की प्रधानता बढ़ती है, उस समय मैं स्वयं अवतरित होता हूँ।\" जब इस धरती के निवासी नास्तिक तथा ईश्वरविहीन हो जाते हैं, तब वे कुत्ते-सूअर जैसे पशुओं की स्थिति में गिर जाते हैं, और इस प्रकार उनका एकमात्र कार्य आपस में भौंकना रह जाता है। यही dharmasya glāni, अर्थात् जीवन के लक्ष्य से विचलन है। मानव-जीवन कृष्णभावनामृत की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त करने हेतु है, किन्तु जब लोग ईश्वरविहीन होते हैं और राष्ट्रपति अथवा राजा सैन्य-शक्ति से अनावश्यक रूप से दर्पयुक्त हो जाते हैं, तब उनका कार्य लड़ना तथा अपने विभिन्न राज्यों की सैन्य-शक्ति बढ़ाना रह जाता है। अतः आजकल ऐसा प्रतीत होता है कि प्रत्येक राज्य तृतीय विश्वयुद्ध की तैयारी हेतु परमाणु अस्त्र बनाने में व्यस्त है। ऐसी तैयारियाँ निश्चय ही अनावश्यक हैं; वे राष्ट्राध्यक्षों के मिथ्या गर्व को प्रतिबिम्बित करती हैं। किसी कार्यकारी प्रमुख का वास्तविक कार्य जनसमूह को जीवन के विभिन्न विभागों में कृष्णभावनामृत का प्रशिक्षण देकर उनके सुख का ध्यान रखना है। Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (गीता 4.13)। किसी नेता को लोगों को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र के रूप में प्रशिक्षित करना चाहिए और उन्हें विविध व्यावसायिक कर्तव्यों में संलग्न करना चाहिए, इस प्रकार कृष्णभावनामृत की ओर उनकी प्रगति में सहायता करनी चाहिए। किन्तु इसके स्थान पर, रक्षक के वेश में धूर्त तथा चोर मतदान-प्रणाली की व्यवस्था करते हैं, और लोकतन्त्र के नाम पर वे जैसे-तैसे सत्ता में आते हैं और नागरिकों का शोषण करते हैं। बहुत-बहुत पहले भी, असुर, अर्थात् ईश्वर-भावना से रहित व्यक्ति राष्ट्राध्यक्ष बन गए थे, और अब यही पुनः घटित हो रहा है। संसार के विविध राज्य सैन्य-शक्ति की व्यवस्था में निमग्न हैं। कभी-कभी वे इस प्रयोजन हेतु सरकार के राजस्व का पैंसठ प्रतिशत व्यय कर देते हैं। किन्तु लोगों का कठिन परिश्रम से अर्जित धन इस प्रकार क्यों व्यय किया जाए? वर्तमान विश्व-स्थिति के कारण ही श्रीकृष्ण कृष्णभावनामृत आन्दोलन के रूप में अवतरित हुए हैं। यह पूर्णतया स्वाभाविक है, क्योंकि कृष्णभावनामृत आन्दोलन के बिना संसार शान्त तथा सुखी नहीं हो सकता।"}
{"ref": "sb/10/1/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> गौर्भूत्वाश्रुमुखी खिन्ना क्रन्दन्ती करुणं विभोः । उपस्थितान्तिके तस्मै व्यसनं समवोचत ॥ १८ ॥", "synonyms": "*गौः*—गाय का रूप; *भूत्वा*—धारण करके; *अश्रु-मुखी*—नेत्रों में अश्रु लिए; *खिन्ना*—अत्यन्त व्यथित; *क्रन्दन्ती*—रुदन करती हुई; *करुणम्*—करुणापूर्वक; *विभोः*—भगवान् ब्रह्मा के; *उपस्थिता*—प्रकट हुई; *अन्तिके*—सम्मुख; *तस्मै*—उनके (भगवान् ब्रह्मा के) समक्ष; *व्यसनम्*—अपनी व्यथा; *समवोचत*—निवेदित की।", "translation": "**धरती माता ने गाय का रूप धारण किया। अत्यन्त व्यथित, नेत्रों में अश्रु लिए, वह भगवान् ब्रह्मा के समक्ष प्रकट हुई और उन्हें अपने दुर्भाग्य के विषय में बताया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मा तदुपधार्याथ सह देवैस्तया सह । जगाम सत्रिनयनस्तीरं क्षीरपयोनिधेः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा*—भगवान् ब्रह्मा; *तत्-उपधार्य*—सब कुछ भली-भाँति समझकर; *अथ*—तत्पश्चात्; *सह*—के साथ; *देवैः*—देवताओं; *तया सह*—धरती माता के साथ; *जगाम*—पहुँचे; *स-त्रि-नयनः*—त्रिनेत्रधारी भगवान् शिव सहित; *तीरम्*—तट; *क्षीर-पयः-निधेः*—क्षीर-सागर का।", "translation": "**तत्पश्चात्, धरती माता की व्यथा सुनकर, भगवान् ब्रह्मा धरती माता, भगवान् शिव तथा अन्य समस्त देवताओं के साथ क्षीर-सागर के तट पर पहुँचे।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा ने जब धरती की संकटमय स्थिति को समझ लिया, तब उन्होंने सर्वप्रथम इन्द्र के नेतृत्व में उन देवताओं से भेंट की, जो इस ब्रह्माण्ड के विविध कार्यों के अधिकारी हैं, तथा भगवान् शिव से भी, जो संहार के उत्तरदायी हैं। पालन तथा संहार दोनों पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेश के अधीन निरन्तर चलते रहते हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है (4.8), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām। जो ईश्वर के नियमों के आज्ञाकारी हैं, उनकी रक्षा विविध सेवकों तथा देवताओं द्वारा की जाती है, जबकि जो अवांछनीय हैं, उनका विनाश भगवान् शिव द्वारा किया जाता है। भगवान् ब्रह्मा सर्वप्रथम भगवान् शिव सहित समस्त देवताओं से मिले। तदुपरान्त, धरती माता के साथ, वे क्षीर-सागर के तट पर गए, जहाँ भगवान् विष्णु एक श्वेत द्वीप, श्वेतद्वीप पर शयन करते हैं।"}
{"ref": "sb/10/1/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र गत्वा जगन्नाथं देवदेवं वृषाकपिम् । पुरुषं पुरुषसूक्तेन उपतस्थे समाहितः ॥ २० ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ (क्षीर-सागर के तट पर); *गत्वा*—जाकर; *जगन्नाथम्*—समस्त ब्रह्माण्ड के स्वामी, परम सत्ता को; *देव-देवम्*—समस्त देवों के परम देव को; *वृषाकपिम्*—परम पुरुष विष्णु को, जो प्रत्येक का पालन करते हैं और प्रत्येक के दुःख को घटाते हैं; *पुरुषम्*—परम पुरुष को; *पुरुष-सूक्तेन*—पुरुष-सूक्त नामक वैदिक मन्त्र के साथ; *उपतस्थे*—आराधना की; *समाहितः*—पूर्ण एकाग्रता के साथ।", "translation": "**क्षीर-सागर के तट पर पहुँचकर देवताओं ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, भगवान् विष्णु की आराधना की, जो समस्त ब्रह्माण्ड के स्वामी हैं, समस्त देवों के परम देव हैं, जो प्रत्येक का पालन करते हैं और प्रत्येक के दुःख को घटाते हैं। बड़ी एकाग्रता के साथ उन्होंने भगवान् विष्णु की आराधना की, जो क्षीर-सागर पर शयन करते हैं, पुरुष-सूक्त नामक वैदिक मन्त्रों का पाठ करते हुए।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा, भगवान् शिव, राजा इन्द्र, चन्द्र तथा सूर्य जैसे देवता—ये सभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अधीनस्थ हैं। देवताओं के अतिरिक्त, मानव-समाज में भी अनेक प्रभावशाली व्यक्तित्व विविध व्यवसायों अथवा संस्थानों का पर्यवेक्षण करते हैं। भगवान् विष्णु, किन्तु, देवों के देव (parameśvara) हैं। वे parama-puruṣa, परम सत्ता, परमात्मा हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में पुष्टि की गई है (5.1), īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ : \"श्रीकृष्ण, जो गोविन्द के नाम से जाने जाते हैं, परम नियन्ता हैं। उनका शरीर नित्य, आनन्दमय, आध्यात्मिक है।\" पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान अथवा उनसे श्रेष्ठ कोई नहीं है, अतः यहाँ उनका वर्णन अनेक शब्दों से किया गया है : jagannātha, deva-deva, vṛṣākapi तथा puruṣa। भगवान् विष्णु की सर्वोच्चता की पुष्टि भगवद्गीता में भी (10.12) अर्जुन के इस कथन में होती है :\n\nparaṁ brahma paraṁ dhāma\n\npavitraṁ paramaṁ bhavān\n\npuruṣaṁ śāśvataṁ divyam\n\n*ādi*-devam ajaṁ vibhum\n\n\"आप परम ब्रह्म, परम धाम तथा परम पवित्र हैं, परम सत्य तथा नित्य दिव्य पुरुष हैं। आप आदि देव, दिव्य तथा मूल हैं, और आप अजन्मा तथा सर्वव्यापी सौन्दर्य हैं।\" श्रीकृष्ण ādi-puruṣa, अर्थात् आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं (govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **)। विष्णु भगवान् श्रीकृष्ण के पूर्ण अंश हैं, और समस्त viṣṇu-tattva parameśvara, deva-deva हैं।"}
{"ref": "sb/10/1/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> गिरं समाधौ गगने समीरितांनिशम्य वेधास्त्रिदशानुवाच ह । गां पौरुषीं मे शृणुतामराः पुन-र्विधीयतामाशु तथैव मा चिरम् ॥ २१ ॥", "synonyms": "*गिरम्*—शब्दों का कम्पन; *समाधौ*—समाधि में; *गगने*—आकाश में; *समीरिताम्*—गुंजित; *निशम्य*—सुनकर; *वेधाः*—भगवान् ब्रह्मा; *त्रिदशान्*—देवताओं से; *उवाच*—कहा; *ह*—ओह; *गाम्*—आदेश; *पौरुषीम्*—परम पुरुष से प्राप्त; *मे*—मुझसे; *शृणुत*—सुनो; *अमराः*—हे देवताओ; *पुनः*—पुनः; *विधीयताम्*—पालन करो; *आशु*—तुरन्त; *तथा एव*—ठीक वैसे ही; *मा*—मत; *चिरम्*—विलम्ब।", "translation": "**समाधि में स्थित भगवान् ब्रह्मा ने भगवान् विष्णु के शब्दों को आकाश में गुंजित होते सुना। अतः उन्होंने देवताओं से कहा : हे देवताओ, परम पुरुष क्षीरोदकशायी विष्णु का आदेश मुझसे सुनो, और बिना विलम्ब किए सावधानीपूर्वक उसका पालन करो।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शब्दों को समर्थ व्यक्ति समाधि में सुन सकते हैं। आधुनिक विज्ञान हमें दूरभाष देता है, जिससे कोई दूरस्थ स्थान से ध्वनि-कम्पन सुन सकता है। इसी प्रकार, यद्यपि अन्य व्यक्ति भगवान् विष्णु के शब्द नहीं सुन सकते, भगवान् ब्रह्मा अपने भीतर भगवान् के शब्द सुनने में समर्थ हैं। इसकी पुष्टि श्रीमद्भागवत के आरम्भ में होती है (1.1.1) : tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye। Ādi-kavi भगवान् ब्रह्मा हैं। सृष्टि के आरम्भ में, भगवान् ब्रह्मा ने हृदय (hṛdā) के माध्यम से भगवान् विष्णु से वैदिक ज्ञान की शिक्षाएँ प्राप्त कीं। यहाँ भी उसी सिद्धान्त की पुष्टि होती है। जब ब्रह्मा समाधि में थे, तब वे क्षीरोदकशायी विष्णु के शब्द सुनने में समर्थ हुए, और उन्होंने भगवान् का सन्देश देवताओं तक पहुँचाया। इसी प्रकार, आरम्भ में, ब्रह्मा ने सर्वप्रथम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से हृदय के मर्म के माध्यम से वैदिक ज्ञान प्राप्त किया। दोनों ही प्रसंगों में भगवान् ब्रह्मा को सन्देश प्रेषित करने में वही प्रक्रिया प्रयुक्त हुई। दूसरे शब्दों में, यद्यपि भगवान् विष्णु भगवान् ब्रह्मा के लिए भी अदृश्य थे, भगवान् ब्रह्मा हृदय के माध्यम से भगवान् विष्णु के शब्द सुन सके। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भगवान् ब्रह्मा के लिए भी अदृश्य हैं, तथापि वे इस धरती पर अवतरित होते हैं और सामान्य लोगों को दृश्य हो जाते हैं। यह निश्चय ही उनकी अहैतुकी कृपा का कार्य है, किन्तु मूर्ख तथा अभक्त सोचते हैं कि श्रीकृष्ण एक साधारण ऐतिहासिक पुरुष हैं। क्योंकि वे सोचते हैं कि भगवान् उन्हीं के समान एक साधारण व्यक्ति हैं, अतः उन्हें mūḍha कहा गया है (avajānanti māṁ mūḍhāḥ)। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अहैतुकी कृपा की ऐसे आसुरी व्यक्तियों द्वारा उपेक्षा की जाती है, जो भगवद्गीता की शिक्षाओं को नहीं समझ सकते और इसी कारण उनकी मिथ्या व्याख्या करते हैं।"}
{"ref": "sb/10/1/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरैव पुंसावधृतो धराज्वरोभवद्भिरंशैर्यदुषूपजन्यताम् । स यावदुर्व्या भरमीश्वरेश्वरःस्वकालशक्त्या क्षपयंश्चरेद् भुवि ॥ २२ ॥", "synonyms": "*पुरा*—इससे भी पूर्व; *एव*—निस्सन्देह; *पुंसा*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा; *अवधृतः*—निश्चय ही ज्ञात था; *धरा-ज्वरः*—धरती की व्यथा; *भवद्भिः*—आप सबके द्वारा; *अंशैः*—पूर्ण अंशों के रूप में विस्तार करते हुए; *यदुषु*—राजा यदु के परिवार में; *उपजन्यताम्*—जन्म लो और वहाँ प्रकट हो; *सः*—वे (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्); *यावत्*—जब तक; *उर्व्याः*—धरती का; *भरम्*—भार; *ईश्वर-ईश्वरः*—ईश्वरों के ईश्वर; *स्व-काल-शक्त्या*—अपनी ही शक्ति काल-तत्त्व द्वारा; *क्षपयन्*—घटाते हुए; *चरेत्*—विचरण करें; *भुवि*—धरती की सतह पर।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने देवताओं को सूचित किया : इससे पूर्व कि हम भगवान् के समक्ष अपनी प्रार्थना प्रस्तुत करते, वे धरती की व्यथा से पहले ही अवगत थे। फलतः, जब तक भगवान् धरती पर काल के रूप में अपनी ही शक्ति द्वारा उसका भार घटाने हेतु विचरण करें, तब तक आप सभी देवता पूर्ण अंशों के रूप में यदुवंश में पुत्रों तथा पौत्रों के रूप में प्रकट हों।**", "purport": "जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है (5.39) :\n\n*rāmādi*-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan\n\nnānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu\n\nkṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो सदा राम, नृसिंह जैसे विविध अवतारों में तथा अनेक उप-अवतारों में भी स्थित रहते हैं, किन्तु जो श्रीकृष्ण के नाम से जाने जाने वाले मूल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और जो व्यक्तिगत रूप से भी अवतरित होते हैं।\"\n\nश्रीमद्भागवत के इस श्लोक में हमें puraiva puṁsāvadhṛto dharā jvaraḥ शब्द मिलते हैं। puṁsā शब्द श्रीकृष्ण की ओर संकेत करता है, जो असुरों की वृद्धि के कारण समस्त संसार किस प्रकार पीड़ित हो रहा था, इससे पहले ही अवगत थे। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की परम शक्ति का सन्दर्भ लिए बिना, असुर स्वयं को स्वतन्त्र राजा तथा राष्ट्रपति घोषित कर देते हैं, और इस प्रकार वे अपनी सैन्य-शक्ति बढ़ाकर उपद्रव उत्पन्न करते हैं। जब ऐसे उपद्रव अत्यन्त प्रमुख हो जाते हैं, तब श्रीकृष्ण प्रकट होते हैं। वर्तमान में भी, समस्त विश्व के विविध आसुरी राज्य अनेक प्रकार से अपनी सैन्य-शक्ति बढ़ा रहे हैं, और समूची स्थिति कष्टप्रद हो गई है। अतः श्रीकृष्ण अपने नाम के रूप में, हरे कृष्ण आन्दोलन में प्रकट हुए हैं, जो निश्चय ही संसार के भार को घटाएगा। दार्शनिकों, धार्मिक व्यक्तियों तथा सामान्य लोगों को इस आन्दोलन को अत्यन्त गम्भीरता से ग्रहण करना चाहिए, क्योंकि मनुष्य-निर्मित योजनाएँ तथा युक्तियाँ धरती पर शान्ति लाने में सहायक नहीं होंगी। दिव्य ध्वनि हरे कृष्ण उस व्यक्ति श्रीकृष्ण से अभिन्न है।\n\nnāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś\n\n*caitanya*-rasa-vigrahaḥ\n\n*pūrṇaḥ śuddho nitya*-mukto\n\n*'bhinnatvān nāma*-nāminoḥ\n\n(*Padma Purāṇa*)\n\nहरे कृष्ण ध्वनि तथा व्यक्ति श्रीकृष्ण में कोई भेद नहीं है।"}
{"ref": "sb/10/1/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> वसुदेवगृहे साक्षाद् भगवान्पुरुषः परः । जनिष्यते तत्प्रियार्थं सम्भवन्तु सुरस्त्रियः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*वसुदेव-गृहे*—वसुदेव के घर में (जो भगवान् के प्रकट होने पर श्रीकृष्ण के पिता होंगे); *साक्षात्*—व्यक्तिगत रूप से; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जिनमें पूर्ण शक्ति है; *पुरुषः*—आदि पुरुष; *परः*—जो दिव्य हैं; *जनिष्यते*—प्रकट होंगे; *तत्-प्रिय-अर्थम्*—तथा उनकी तुष्टि हेतु; *सम्भवन्तु*—जन्म लें; *सुर-स्त्रियः*—देवताओं की समस्त पत्नियाँ।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, जिनमें पूर्ण शक्ति है, स्वयं वसुदेव के पुत्र रूप में प्रकट होंगे। अतः देवताओं की समस्त पत्नियों को भी उनकी तुष्टि हेतु प्रकट होना चाहिए।**", "purport": "भगवद्गीता में (4.9) भगवान् कहते हैं, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti : [गीता 4.9] भौतिक शरीर त्यागने के पश्चात् भगवान् का भक्त भगवद्धाम वापस लौटता है। इसका अर्थ है कि भक्त सर्वप्रथम उस विशिष्ट ब्रह्माण्ड में स्थानान्तरित किया जाता है, जहाँ भगवान् उस समय अपनी लीलाएँ प्रदर्शित करने हेतु निवास कर रहे होते हैं। असंख्य ब्रह्माण्ड हैं, और भगवान् प्रत्येक क्षण इनमें से किसी एक ब्रह्माण्ड में प्रकट हो रहे होते हैं। अतः उनकी लीलाएँ nitya-līlā, अर्थात् नित्य लीलाएँ कहलाती हैं। देवकी के घर में बालक रूप में भगवान् का आविर्भाव एक ब्रह्माण्ड के पश्चात् दूसरे ब्रह्माण्ड में निरन्तर होता रहता है। अतः, भक्त सर्वप्रथम उस विशिष्ट ब्रह्माण्ड में स्थानान्तरित किया जाता है, जहाँ भगवान् की लीलाएँ चल रही होती हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, यदि कोई भक्त भक्ति का क्रम पूर्ण नहीं भी करता, तो वह स्वर्गलोकों के सुख का भोग करता है, जहाँ परम पुण्यात्मा लोग निवास करते हैं, और तत्पश्चात् किसी śuci अथवा śrīmān के घर में, अर्थात् किसी पुण्यवान् ब्राह्मण अथवा धनी वैश्य के घर में जन्म लेता है (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate)। इस प्रकार एक शुद्ध भक्त, भले ही वह भक्ति पूर्णतया सम्पन्न न कर सके, ऊर्ध्व लोक-मण्डल में स्थानान्तरित किया जाता है, जहाँ पुण्यात्मा लोग निवास करते हैं। वहाँ से, यदि उसकी भक्ति पूर्ण हो, तो ऐसा भक्त उस स्थान में स्थानान्तरित किया जाता है, जहाँ भगवान् की लीलाएँ चल रही होती हैं। यहाँ कहा गया है, sambhavantu sura-striyaḥ। Sura-strī, अर्थात् स्वर्गलोकों की स्त्रियों को इस प्रकार आदेश दिया गया कि वे भगवान् श्रीकृष्ण की लीलाओं को समृद्ध करने हेतु वृन्दावन में यदुवंश में प्रकट हों। ये sura-strī, जब श्रीकृष्ण के साथ रहने हेतु और प्रशिक्षित की जातीं, तब मूल गोलोक वृन्दावन में स्थानान्तरित कर दी जातीं। इस संसार के भीतर भगवान् श्रीकृष्ण की लीलाओं के समय, ये sura-strī भगवान् को आनन्द देने हेतु विभिन्न परिवारों में विभिन्न प्रकार से प्रकट होतीं, जिससे वे नित्य गोलोक वृन्दावन जाने से पूर्व पूर्णतया प्रशिक्षित हो जातीं। भगवान् श्रीकृष्ण के सान्निध्य से, चाहे द्वारका-पुरी में हो, मथुरा-पुरी में हो अथवा वृन्दावन में, वे निश्चय ही भगवद्धाम वापस लौटतीं। sura-strī, अर्थात् स्वर्गलोकों की स्त्रियों में अनेक भक्त हैं, जैसे श्रीकृष्ण के उपेन्द्र अवतार की माता। इस प्रसंग में ऐसी ही भक्तिमयी स्त्रियों को बुलाया गया।"}
{"ref": "sb/10/1/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> वासुदेवकलानन्तः सहस्रवदनः स्वराट् । अग्रतो भविता देवो हरेः प्रियचिकीर्षया ॥ २४ ॥", "synonyms": "*वासुदेव-कला अनन्तः*—भगवान् श्रीकृष्ण का पूर्ण अंश, जो अनन्तदेव अथवा संकर्षण अनन्त के नाम से जाने जाते हैं, परम भगवान् के सर्वव्यापी अवतार; *सहस्र-वदनः*—सहस्रों फणों वाले; *स्वराट्*—पूर्णतया स्वतन्त्र; *अग्रतः*—पूर्व में; *भविता*—प्रकट होंगे; *देवः*—भगवान्; *हरेः*—भगवान् श्रीकृष्ण के; *प्रिय-चिकीर्षया*—आनन्द हेतु कार्य करने की इच्छा से।", "translation": "**श्रीकृष्ण का अग्रणी प्राकट्य संकर्षण है, जो अनन्त के नाम से जाने जाते हैं। वे इस भौतिक जगत् के समस्त अवतारों के उद्गम हैं। भगवान् श्रीकृष्ण के आविर्भाव से पूर्व, ये मूल संकर्षण बलदेव के रूप में प्रकट होंगे, ताकि परम भगवान् श्रीकृष्ण को उनकी दिव्य लीलाओं में आनन्द दे सकें।**", "purport": "श्री बलदेव स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। वे सर्वोच्चता में परम भगवान् के समान हैं, तथापि जहाँ भी श्रीकृष्ण प्रकट होते हैं, वहाँ श्री बलदेव उनके भ्राता के रूप में प्रकट होते हैं, कभी अग्रज और कभी अनुज। जब श्रीकृष्ण प्रकट होते हैं, तब उनके समस्त पूर्ण अंश तथा अन्य अवतार उनके साथ प्रकट होते हैं। इसकी विस्तृत व्याख्या चैतन्य-चरितामृत में हुई है। इस बार बलदेव श्रीकृष्ण के अग्रज भ्राता के रूप में श्रीकृष्ण से पूर्व प्रकट होंगे।"}
{"ref": "sb/10/1/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> विष्णोर्माया भगवती यया सम्मोहितं जगत् । आदिष्टा प्रभुणांशेन कार्यार्थे सम्भविष्यति ॥ २५ ॥", "synonyms": "*विष्णोः माया*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु की शक्ति; *भगवती*—भगवान् के तुल्य और इसी कारण भगवती के नाम से ज्ञात; *यया*—जिसके द्वारा; *सम्मोहितम्*—मोहित; *जगत्*—समस्त लोक, भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों; *आदिष्टा*—आदेश दिए जाने पर; *प्रभुणा*—स्वामी द्वारा; *अंशेन*—अपने विविध शक्ति-तत्त्वों सहित; *कार्य-अर्थे*—कार्य सम्पन्न करने हेतु; *सम्भविष्यति*—भी प्रकट होगी।", "translation": "**भगवान् की शक्ति, जो viṣṇu-māyā के नाम से जानी जाती है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के तुल्य है, वह भी भगवान् श्रीकृष्ण के साथ प्रकट होगी। यह शक्ति, विविध रूपों में कार्य करती हुई, समस्त लोकों को, भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों को, मोहित करती है। अपने स्वामी के अनुरोध पर, वह भगवान् का कार्य सम्पन्न करने हेतु अपनी विविध शक्तियों सहित प्रकट होगी।**", "purport": "Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.8)। वेदों में कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शक्तियाँ विभिन्न नामों से पुकारी जाती हैं, जैसे योगमाया तथा महामाया। अन्ततः, किन्तु, भगवान् की शक्ति एक ही है, ठीक जैसे विद्युत-शक्ति एक ही होती है, यद्यपि वह शीतल तथा उष्ण दोनों कार्य कर सकती है। भगवान् की शक्ति आध्यात्मिक तथा भौतिक दोनों जगतों में कार्य करती है। आध्यात्मिक जगत् में भगवान् की शक्ति योगमाया के रूप में कार्य करती है, और भौतिक जगत् में वही शक्ति महामाया के रूप में कार्य करती है, ठीक जैसे विद्युत हीटर तथा कूलर दोनों में कार्य करती है। भौतिक जगत् में यह शक्ति, महामाया के रूप में कार्य करती हुई, बद्ध जीवों पर इस प्रकार प्रभाव डालती है कि उन्हें भक्ति से अधिकाधिक वंचित कर दे। कहा गया है, yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam। भौतिक जगत् में बद्धजीव स्वयं को tri-guṇa, अर्थात् प्रकृति के तीन गुणों का उत्पाद मानता है। यही जीवन की देहात्म-बुद्धि है। भौतिक शक्ति के तीन guṇa से संगति के कारण, प्रत्येक स्वयं को अपने शरीर से अभिन्न मान लेता है। कोई सोचता है कि वह ब्राह्मण है, कोई क्षत्रिय, और कोई वैश्य अथवा शूद्र। वास्तव में, किन्तु, कोई न ब्राह्मण है, न क्षत्रिय, न वैश्य और न शूद्र; जीव परम भगवान् का अंश है (mamaivāṁśaḥ), किन्तु भौतिक शक्ति महामाया से आच्छादित होने के कारण, वह स्वयं को इन विभिन्न रूपों में पहचानता है। जब बद्धजीव मुक्त हो जाता है, किन्तु, तब वह स्वयं को श्रीकृष्ण का नित्य सेवक मानता है। Jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa.' [चै.च. मध्य 20.108]। जब वह उस स्थिति में आता है, तब वही शक्ति, योगमाया के रूप में कार्य करती हुई, उसे शुद्ध होने तथा अपनी ऊर्जा भगवान् की सेवा में लगाने में अधिकाधिक सहायता करती है।\n\nकिसी भी स्थिति में, चाहे जीव बद्ध हो अथवा मुक्त, भगवान् सर्वोच्च हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है (9.10), mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram : पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेश से ही भौतिक शक्ति, महामाया, बद्धजीव पर कार्य करती है।\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\"मोहित आत्मा प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में स्वयं को उन कार्यों का कर्ता मानता है, जो वास्तव में प्रकृति द्वारा सम्पन्न किए जाते हैं।\" (गीता 3.27) बद्ध जीवन के भीतर किसी को स्वतन्त्रता नहीं है, किन्तु क्योंकि कोई मोहित है, महामाया के शासन के अधीन होने के कारण, वह मूर्खतावश स्वयं को स्वतन्त्र मान लेता है (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [गीता 3.27])। किन्तु जब बद्धजीव भक्ति सम्पन्न करके मुक्त हो जाता है, तब उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ विविध दिव्य स्थितियों में, जैसे दास्य-रस, सख्य-रस, वात्सल्य-रस तथा माधुर्य-रस में सम्बन्ध का आस्वादन करने का अधिकाधिक अवसर दिया जाता है।\n\nइस प्रकार भगवान् की शक्ति, viṣṇu-māyā, के दो पक्ष हैं—āvaraṇikā तथा unmukha। जब भगवान् प्रकट हुए, तब उनकी शक्ति उनके साथ आई और विभिन्न प्रकार से कार्य किया। उसने यशोदा, देवकी तथा भगवान् के अन्य घनिष्ठ सम्बन्धियों के साथ योगमाया के रूप में कार्य किया, और उसने कंस, शाल्व तथा अन्य असुरों के साथ भिन्न प्रकार से कार्य किया। भगवान् श्रीकृष्ण के आदेश से, उनकी शक्ति योगमाया उनके साथ आई और समय तथा परिस्थिति के अनुसार विभिन्न कार्य प्रदर्शित किए। Kāryārthe sambhaviṣyati। योगमाया ने भगवान् द्वारा अभीष्ट विभिन्न प्रयोजनों को सम्पन्न करने हेतु भिन्न-भिन्न प्रकार से कार्य किया। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है (9.13), mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ। mahātmā, जो भगवान् के चरणकमलों में पूर्णतया शरणागत हो जाते हैं, योगमाया द्वारा निर्देशित होते हैं, जबकि durātmā, अर्थात् वे जो भक्ति से रहित हैं, महामाया द्वारा निर्देशित होते हैं।"}
{"ref": "sb/10/1/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यादिश्यामरगणान् प्रजापतिपतिर्विभुः । आश्वास्य च महीं गीर्भिः स्वधाम परमं ययौ ॥ २६ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *आदिश्य*—सूचित करने के पश्चात्; *अमर-गणान्*—समस्त देवताओं को; *प्रजापति-पतिः*—भगवान् ब्रह्मा, प्रजापतियों के स्वामी; *विभुः*—सर्वशक्तिमान्; *आश्वास्य*—सान्त्वना देने के पश्चात्; *च*—भी; *महीम्*—धरती माता को; *गीर्भिः*—मधुर वचनों द्वारा; *स्व-धाम*—अपना लोक, जो ब्रह्मलोक के नाम से ज्ञात है; *परमम्*—श्रेष्ठ (ब्रह्माण्ड के भीतर); *ययौ*—लौट गए।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : इस प्रकार देवताओं को परामर्श देने तथा धरती माता को सान्त्वना देने के पश्चात्, परम सामर्थ्यवान् भगवान् ब्रह्मा, जो अन्य समस्त प्रजापतियों के स्वामी हैं और इसी कारण प्रजापति-पति के नाम से जाने जाते हैं, अपने धाम ब्रह्मलोक लौट गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> शूरसेनो यदुपतिर्मथुरामावसन् पुरीम् । माथुराञ्छूरसेनांश्च विषयान् बुभुजे पुरा ॥ २७ ॥", "synonyms": "*शूरसेनः*—राजा शूरसेन; *यदु-पतिः*—यदुवंश के प्रमुख; *मथुराम्*—मथुरा नामक स्थान में; *आवसन्*—रहने गए; *पुरीम्*—उस नगर में; *माथुरान्*—माथुर नामक प्रदेश में; *शूरसेनान् च*—तथा शूरसेन नामक स्थान में; *विषयान्*—ऐसे राज्य; *बुभुजे*—भोगे; *पुरा*—पूर्वकाल में।", "translation": "**पूर्वकाल में, यदुवंश के प्रमुख शूरसेन मथुरा नगर में रहने गए थे। वहाँ उन्होंने माथुर तथा शूरसेन नामक स्थानों का भोग किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजधानी ततः साभूत्सर्वयादवभूभुजाम् । मथुरा भगवान् यत्र नित्यं सन्निहितो हरिः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*राजधानी*—राजधानी; *ततः*—उस समय से; *सा*—मथुरा नामक देश तथा नगर; *अभूत्*—बन गया; *सर्व-यादव-भूभुजाम्*—यदुवंश में प्रकट हुए समस्त राजाओं की; *मथुरा*—मथुरा नामक स्थान; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *यत्र*—जहाँ; *नित्यम्*—नित्य रूप से; *सन्निहितः*—घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध, नित्य निवास करते हुए; *हरिः*—भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।", "translation": "**उस समय से, मथुरा नगर यदुवंश के समस्त राजाओं की राजधानी रहा। मथुरा नगर तथा प्रदेश श्रीकृष्ण से अत्यन्त घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध हैं, क्योंकि भगवान् श्रीकृष्ण वहाँ नित्य निवास करते हैं।**", "purport": "यह समझा जाता है कि मथुरा नगरी भगवान् श्रीकृष्ण का दिव्य धाम है; यह कोई साधारण भौतिक नगर नहीं है, क्योंकि यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से नित्य रूप से सम्बद्ध है। वृन्दावन मथुरा के अधिकार-क्षेत्र में है, और यह आज भी विद्यमान है। क्योंकि मथुरा तथा वृन्दावन श्रीकृष्ण से नित्य रूप से घनिष्ठ सम्बद्ध हैं, अतः कहा जाता है कि भगवान् श्रीकृष्ण वृन्दावन को कभी नहीं छोड़ते (vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati)। वर्तमान में, मथुरा प्रदेश में स्थित वृन्दावन नामक स्थान एक दिव्य स्थान के रूप में अपनी स्थिति बनाए हुए है, और निश्चय ही जो कोई वहाँ जाता है, वह दिव्य रूप से पवित्र हो जाता है। नवद्वीप-धाम भी व्रजभूमि से घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध है। अतएव श्रील नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं :\n\n*śrī gauḍa*-maṇḍala-bhūmi, yebā jāne cintāmaṇi,\n\ntā'ra haya vrajabhūme vāsa\n\n\"व्रजभूमि\" से तात्पर्य मथुरा-वृन्दावन से है, और गौड-मण्डल-भूमि में नवद्वीप सम्मिलित है। ये दोनों स्थान अभिन्न हैं। अतः, नवद्वीप-धाम में निवास करने वाला कोई भी, श्रीकृष्ण तथा श्रीचैतन्य महाप्रभु को एक ही व्यक्तित्व जानकर, व्रजभूमि मथुरा-वृन्दावन में निवास करता है। भगवान् ने बद्धजीव के लिए मथुरा, वृन्दावन तथा नवद्वीप में निवास करना और इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्रत्यक्ष रूप से सम्बद्ध होना सुगम बना दिया है। केवल इन स्थानों में निवास करके ही, कोई तुरन्त भगवान् के सम्पर्क में आ सकता है। ऐसे अनेक भक्त हैं, जो वृन्दावन तथा मथुरा कभी न छोड़ने का व्रत लेते हैं। यह निस्सन्देह एक उत्तम व्रत है, किन्तु यदि कोई भगवान् की सेवा हेतु वृन्दावन, मथुरा अथवा नवद्वीप-धाम छोड़ता है, तो वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से विच्छिन्न नहीं होता। किसी भी प्रकार, हमें मथुरा-वृन्दावन तथा नवद्वीप-धाम के दिव्य महत्त्व को समझना चाहिए। जो कोई इन स्थानों में भक्ति सम्पन्न करता है, वह निश्चय ही शरीर त्यागने के पश्चात् भगवद्धाम वापस जाता है। अतः mathurā bhagavān yatra nityaṁ sannihito hariḥ शब्द विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण हैं। किसी भक्त को इस शिक्षा का अपनी सामर्थ्य के अनुसार पूर्ण उपयोग करना चाहिए। जब भी परम भगवान् व्यक्तिगत रूप से प्रकट होते हैं, तब वे इस स्थान से अपने घनिष्ठ सम्बन्ध के कारण मथुरा में प्रकट होते हैं। अतएव यद्यपि मथुरा तथा वृन्दावन इस ग्रह धरती पर स्थित हैं, फिर भी वे भगवान् के दिव्य धाम हैं।"}
{"ref": "sb/10/1/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यां तु कर्हिचिच्छौरिर्वसुदेवः कृतोद्वहः । देवक्या सूर्यया सार्धं प्रयाणे रथमारुहत् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*तस्याम्*—मथुरा नामक उस स्थान में; *तु*—निस्सन्देह; *कर्हिचित्*—कुछ समय पूर्व; *शौरिः*—देवता, शूर के वंशज; *वसुदेवः*—जो वसुदेव के रूप में प्रकट हुए; *कृत-उद्वहः*—विवाह के पश्चात्; *देवक्या*—देवकी; *सूर्यया*—अपनी नवविवाहिता पत्नी; *सार्धम्*—के साथ; *प्रयाणे*—घर लौटने हेतु; *रथम्*—रथ; *आरुहत्*—आरूढ़ हुए।", "translation": "**कुछ समय पूर्व, देवकुल [अथवा शूरवंश] के वसुदेव ने देवकी से विवाह किया। विवाह के पश्चात्, वे अपनी नवविवाहिता पत्नी के साथ घर लौटने हेतु अपने रथ पर आरूढ़ हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> उग्रसेनसुतः कंसः स्वसुः प्रियचिकीर्षया । रश्मीन् हयानां जग्राह रौक्मै रथशतैर्वृतः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*उग्रसेन-सुतः*—उग्रसेन का पुत्र; *कंसः*—कंस नामक; *स्वसुः*—अपनी बहन देवकी के; *प्रिय-चिकीर्षया*—उसके विवाह के अवसर पर उसे प्रसन्न करने के लिए; *रश्मीन्*—लगाम; *हयानाम्*—घोड़ों की; *जग्राह*—थाम ली; *रौक्मैः*—स्वर्ण-निर्मित; *रथ-शतैः*—सैकड़ों रथों से; *वृतः*—घिरा हुआ।", "translation": "**उग्रसेन-राजा के पुत्र कंस ने, अपनी बहन देवकी को उसके विवाह के अवसर पर प्रसन्न करने हेतु, घोड़ों की लगाम स्वयं अपने हाथ में ले ली और सारथि बन गया। वह सैकड़ों स्वर्ण-रथों से घिरा हुआ था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/31-32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/31-32/", "verse_text": "", "devanagari": "> चतुःशतं पारिबर्हं गजानां हेममालिनाम् । अश्वानामयुतं सार्धं रथानां च त्रिषट्शतम् ॥ ३१ ॥ दासीनां सुकुमारीणां द्वे शते समलङ्कृते । दुहित्रे देवकः प्रादाद् याने दुहितृवत्सलः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*चतुः-शतम्*—चार सौ; *पारिबर्हम्*—दहेज; *गजानाम्*—हाथियों के; *हेम-मालिनाम्*—स्वर्ण की मालाओं से सुसज्जित; *अश्वानाम्*—घोड़ों के; *अयुतम्*—दस हज़ार; *सार्धम्*—सहित; *रथानाम्*—रथों के; *च*—और; *त्रि-षट्-शतम्*—तीन गुना छह सौ (अठारह सौ); *दासीनाम्*—दासियों के; *सु-कुमारीणाम्*—अत्यन्त युवा एवं सुन्दर अविवाहित कन्याएँ; *द्वे*—दो; *शते*—सौ; *समलङ्कृते*—आभूषणों से पूर्णतः अलंकृत; *दुहित्रे*—अपनी पुत्री को; *देवकः*—राजा देवक; *प्रादात्*—उपहार में दिया; *याने*—प्रस्थान करते समय; *दुहितृ-वत्सलः*—जो अपनी पुत्री देवकी के प्रति अत्यन्त वत्सल था।", "translation": "**देवकी के पिता राजा देवक अपनी पुत्री के प्रति अत्यन्त वात्सल्यपूर्ण थे। अतः जब वह तथा उसके पति घर से विदा हो रहे थे, तब उन्होंने उसे दहेज में स्वर्ण की मालाओं से भली-भाँति सुसज्जित चार सौ हाथी प्रदान किए। साथ ही उन्होंने दस हज़ार घोड़े, अठारह सौ रथ तथा आभूषणों से पूर्णतः अलंकृत दो सौ अत्यन्त सुन्दर युवा दासियाँ भी दीं।**", "purport": "अपनी पुत्री को दहेज देने की प्रथा वैदिक सभ्यता में अत्यन्त दीर्घकाल से विद्यमान रही है। आज भी, उसी प्रथा का अनुसरण करते हुए, जिस पिता के पास धन होता है वह अपनी पुत्री को समृद्ध दहेज देता है। पुत्री कभी अपने पिता की सम्पत्ति की उत्तराधिकारिणी नहीं होती थी, अतएव वत्सल पिता अपनी पुत्री के विवाह के समय यथासम्भव अधिक से अधिक देता था। इस प्रकार वैदिक व्यवस्था के अनुसार दहेज कभी अवैध नहीं है। यहाँ, निःसन्देह, देवक द्वारा देवकी को दहेज के रूप में दिया गया उपहार साधारण नहीं था। क्योंकि देवक एक राजा थे, अतः उन्होंने अपने राजोचित पद के सर्वथा अनुरूप दहेज दिया। एक साधारण मनुष्य को भी, विशेषकर उच्च-कुल के ब्राह्मण, क्षत्रिय अथवा वैश्य को, अपनी पुत्री को उदार दहेज देना चाहिए। विवाह के तुरन्त पश्चात् पुत्री अपने पति के घर जाती है, और यह भी प्रथा है कि वधू का भाई अपनी बहन तथा बहनोई के साथ जाकर अपनी बहन के प्रति स्नेह प्रकट करे। इस प्रथा का पालन कंस ने किया। ये सब वर्णाश्रम-धर्म के समाज की प्राचीन प्रथाएँ हैं, जिसे अब भ्रमवश हिन्दू नाम दिया जाता है। इन दीर्घकालीन प्रथाओं का यहाँ सुन्दर वर्णन हुआ है।"}
{"ref": "sb/10/1/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> शङ्खतूर्यमृदङ्गाश्च नेदुर्दुन्दुभयः समम् । प्रयाणप्रक्रमे तात वरवध्वोः सुमङ्गलम् ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*शङ्ख*—शंख; *तूर्य*—तुरही; *मृदङ्गाः*—मृदंग; *च*—भी; *नेदुः*—गूँज उठे; *दुन्दुभयः*—दुन्दुभियाँ; *समम्*—एक साथ; *प्रयाण-प्रक्रमे*—प्रस्थान के समय; *तात*—हे प्रिय पुत्र; *वर-वध्वोः*—वर तथा वधू के; *सु-मङ्गलम्*—उनके मंगलमय प्रस्थान के निमित्त।", "translation": "**हे प्रिय पुत्र महाराज परीक्षित, जब वधू तथा वर प्रस्थान हेतु तैयार हुए, तब उनके मंगलमय प्रस्थान के निमित्त शंख, तुरही, मृदंग तथा दुन्दुभियाँ सब एक साथ गूँज उठीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> पथि प्रग्रहिणं कंसमाभाष्याहाशरीरवाक् । अस्यास्त्वामष्टमो गर्भो हन्ता यां वहसेऽबुध ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*पथि*—मार्ग में; *प्रग्रहिणम्*—जो घोड़ों की लगाम सँभाल रहा था; *कंसम्*—कंस को; *आभाष्य*—सम्बोधित करके; *आह*—कहा; *अ-शरीर-वाक्*—किसी ऐसे व्यक्ति की वाणी जिसका शरीर अदृश्य था; *अस्याः*—इस कन्या (देवकी) का; *त्वाम्*—तुझे; *अष्टमः*—आठवाँ; *गर्भः*—गर्भ; *हन्ता*—वध करने वाला; *याम्*—जिसे; *वहसे*—तू ले जा रहा है; *अबुध*—अरे मूर्ख धूर्त।", "translation": "**जब कंस लगाम सँभालते हुए मार्ग में रथ हाँक रहा था, तभी एक अशरीरी वाणी ने उसे सम्बोधित किया, \"अरे मूर्ख धूर्त, जिस स्त्री को तू ले जा रहा है उसका आठवाँ सन्तान तेरा वध करेगा!\"**", "purport": "इस शकुन ने अष्टमो गर्भः अर्थात् आठवें गर्भ का उल्लेख किया, किन्तु यह स्पष्ट नहीं कहा कि वह सन्तान पुत्र होगा अथवा पुत्री। यदि कंस यह भी देख लेता कि देवकी का आठवाँ सन्तान कन्या है, तब भी उसे इसमें कोई सन्देह नहीं रखना चाहिए था कि वही आठवाँ सन्तान उसका वध करेगा। विश्व-कोश शब्दकोश के अनुसार गर्भ शब्द का अर्थ \"भ्रूण\" तथा अर्भक अर्थात् \"बालक\" भी है। कंस अपनी बहन के प्रति वत्सल था, अतएव वह उसे तथा अपने बहनोई को उनके घर पहुँचाने हेतु सारथि बना था। किन्तु देवता नहीं चाहते थे कि कंस देवकी के प्रति वत्सल रहे, अतः उन्होंने अदृश्य स्थान से कंस को उसका अपमान करने के लिए उकसाया। इसके अतिरिक्त, मरीचि के छह पुत्रों को देवकी के गर्भ से जन्म लेने का शाप मिला था, और कंस द्वारा वध किए जाने पर उनका उद्धार हो जाता। जब देवकी ने यह समझा कि उसके गर्भ से प्रकट होने वाले पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के द्वारा कंस का वध होगा, तब उसे महान् हर्ष का अनुभव हुआ। वहसे शब्द भी सार्थक है, क्योंकि यह संकेत करता है कि उस अशुभ ध्वनि ने कंस की निन्दा की—मानो वह अपने शत्रु की माता को ढोकर ठीक एक भारवाही पशु की भाँति कार्य कर रहा था।"}
{"ref": "sb/10/1/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्युक्तः स खलः पापो भोजानां कुलपांसनः । भगिनीं हन्तुमारब्धं खड्गपाणिः कचेऽग्रहीत् ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*इति उक्तः*—इस प्रकार सम्बोधित किया गया; *सः*—वह (कंस); *खलः*—ईर्ष्यालु; *पापः*—पापी; *भोजानाम्*—भोज वंश का; *कुल-पांसनः*—जो अपने कुल की कीर्ति को कलंकित कर सकता है; *भगिनीम्*—अपनी बहन को; *हन्तुम् आरब्धम्*—वध करने को उद्यत; *खड्ग-पाणिः*—हाथ में तलवार लेकर; *कचे*—केश; *अग्रहीत्*—पकड़ लिए।", "translation": "**कंस भोज वंश में एक निन्दित व्यक्ति था, क्योंकि वह ईर्ष्यालु तथा पापी था। अतएव आकाश से यह शकुन सुनकर उसने अपने बाएँ हाथ से अपनी बहन के केश पकड़ लिए और अपने दाहिने हाथ से तलवार उठा ली, ताकि उसका सिर धड़ से अलग कर दे।**", "purport": "कंस रथ हाँक रहा था और बाएँ हाथ से लगाम सँभाल रहा था, किन्तु ज्यों ही उसने यह शकुन सुना कि उसकी बहन का आठवाँ सन्तान उसका वध करेगा, त्यों ही उसने लगाम छोड़ दी, अपनी बहन के केश पकड़ लिए, और दाहिने हाथ से उसका वध करने हेतु तलवार उठा ली। पहले वह इतना वत्सल था कि अपनी बहन के सारथि के रूप में कार्य कर रहा था, किन्तु ज्यों ही उसने सुना कि उसका स्वार्थ अथवा प्राण संकट में है, त्यों ही वह उसके प्रति समस्त स्नेह भूल गया और तत्क्षण एक महान् शत्रु बन गया। असुरों का यही स्वभाव है। चाहे जितना स्नेह क्यों न हो, किसी असुर पर किसी को विश्वास नहीं करना चाहिए। इसके अतिरिक्त, राजा, राजनीतिज्ञ अथवा स्त्री पर विश्वास नहीं किया जा सकता, क्योंकि वे अपने व्यक्तिगत स्वार्थ हेतु कोई भी निन्द्य कर्म कर सकते हैं। अतएव चाणक्य पण्डित कहते हैं, viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca।"}
{"ref": "sb/10/1/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं जुगुप्सितकर्माणं नृशंसं निरपत्रपम् । वसुदेवो महाभाग उवाच परिसान्त्वयन् ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*तम्*—उसको (कंस को); *जुगुप्सित-कर्माणम्*—जो ऐसा घृणित कार्य करने को उद्यत था; *नृशंसम्*—अत्यन्त क्रूर; *निरपत्रपम्*—निर्लज्ज; *वसुदेवः*—वसुदेव; *महा-भागः*—वासुदेव के परम भाग्यशाली पिता; *उवाच*—कहा; *परिसान्त्वयन्*—शान्त करते हुए।", "translation": "**कंस इतना क्रूर तथा ईर्ष्यालु था कि वह निर्लज्जतापूर्वक अपनी बहन का वध करने को उद्यत था। उसे शान्त करने की इच्छा से, जो श्रीकृष्ण के पिता बनने वाले थे, उन महान् आत्मा वसुदेव ने उससे निम्नलिखित शब्दों में कहा।**", "purport": "वसुदेव, जो श्रीकृष्ण के पिता बनने वाले थे, यहाँ महा-भाग अर्थात् एक अत्यन्त सच्चरित्र तथा गम्भीर व्यक्ति के रूप में वर्णित हैं, क्योंकि यद्यपि कंस वसुदेव की पत्नी का वध करने को उद्यत था, तथापि वसुदेव गम्भीर तथा अविचलित बने रहे। शान्त भाव से वसुदेव ने युक्तिसंगत तर्क प्रस्तुत करते हुए कंस को सम्बोधित करना आरम्भ किया। वसुदेव एक महान् व्यक्तित्व थे, क्योंकि वे जानते थे कि किसी क्रूर व्यक्ति को कैसे शान्त किया जाए तथा कटुतम शत्रु को भी कैसे क्षमा किया जाए। जो भाग्यशाली होता है, वह बाघ अथवा सर्प के द्वारा भी कभी नहीं पकड़ा जाता।"}
{"ref": "sb/10/1/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीवसुदेव उवाच\n> श्लाघनीयगुणः शूरैर्भवान् भोजयशस्करः । स कथं भगिनीं हन्यात् स्त्रियमुद्वाहपर्वणि ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*श्री-वसुदेवः उवाच*—महान् व्यक्तित्व वसुदेव ने कहा; *श्लाघनीय-गुणः*—प्रशंसनीय गुणों से युक्त व्यक्ति; *शूरैः*—महान् वीरों द्वारा; *भवान्*—आप; *भोज-यशः-करः*—भोज वंश में एक देदीप्यमान तारा; *सः*—आप जैसा व्यक्ति; *कथम्*—कैसे; *भगिनीम्*—अपनी बहन को; *हन्यात्*—वध कर सकता है; *स्त्रियम्*—विशेषकर एक स्त्री को; *उद्वाह-पर्वणि*—विवाह-समारोह के समय।", "translation": "**वसुदेव ने कहा : हे प्रिय बहनोई कंस, तुम अपने कुल भोज वंश के गौरव हो, और महान् वीर तुम्हारे गुणों की प्रशंसा करते हैं। तुम जैसा गुणवान् व्यक्ति किसी स्त्री का, अपनी ही बहन का, और वह भी उसके विवाह के अवसर पर, वध कैसे कर सकता है?**", "purport": "वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार किसी ब्राह्मण, वृद्ध मनुष्य, स्त्री, बालक अथवा गौ का किसी भी परिस्थिति में वध नहीं किया जा सकता। वसुदेव ने इस बात पर बल दिया कि देवकी केवल स्त्री ही नहीं, अपितु कंस के कुल की सदस्या भी थी। क्योंकि अब उसका विवाह वसुदेव से हो चुका था, अतः वह परा-स्त्री अर्थात् दूसरे पुरुष की पत्नी थी, और यदि ऐसी स्त्री का वध किया जाता, तो कंस न केवल पापमय कर्मों में लिप्त होता, अपितु भोज वंश के राजा के रूप में उसकी कीर्ति भी कलंकित होती। इस प्रकार वसुदेव ने देवकी का वध रोकने हेतु कंस को कई प्रकार से समझाने का प्रयास किया।"}
{"ref": "sb/10/1/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> मृत्युर्जन्मवतां वीर देहेन सह जायते । अद्य वाब्दशतान्ते वा मृत्युर्वै प्राणिनां ध्रुवः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*मृत्युः*—मृत्यु; *जन्म-वताम्*—जन्म ले चुके जीवों की; *वीर*—हे महान् वीर; *देहेन सह*—शरीर के साथ; *जायते*—उत्पन्न होती है (जिसने जन्म लिया, उसकी मृत्यु निश्चित है); *अद्य*—आज; *वा*—अथवा; *अब्द-शत*—सैकड़ों वर्षों के; *अन्ते*—अन्त में; *वा*—या; *मृत्युः*—मृत्यु; *वै*—निःसन्देह; *प्राणिनाम्*—प्रत्येक जीव के लिए; *ध्रुवः*—सुनिश्चित है।", "translation": "**हे महान् वीर, जिसने जन्म लिया है उसकी मृत्यु निश्चित है, क्योंकि मृत्यु शरीर के साथ ही जन्म लेती है। कोई आज मरे अथवा सैकड़ों वर्षों के पश्चात्, किन्तु प्रत्येक जीव के लिए मृत्यु निश्चित है।**", "purport": "वसुदेव कंस के मन में यह बात बैठाना चाहते थे कि यद्यपि कंस मृत्यु से भयभीत था और इसीलिए एक स्त्री का भी वध करना चाहता था, तथापि वह मृत्यु से बच नहीं सकता था। मृत्यु निश्चित है। तब फिर कंस ऐसा कर्म क्यों करे जो उसकी तथा उसके कुल की कीर्ति के लिए हानिकारक हो? जैसा कि भगवद्गीता (2.27) में पुष्टि होती है :\n\njātasya hi dhruvo mṛtyur\n\ndhruvaṁ janma mṛtasya ca\n\ntasmād aparihārye 'rthe\n\nna tvaṁ śocitum arhasi\n\n\"जिसने जन्म लिया है उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मर चुका है उसका जन्म निश्चित है। अतः अपने अपरिहार्य कर्तव्य के निर्वाह में तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।\" मनुष्य को मृत्यु से नहीं डरना चाहिए। अपितु मनुष्य को अपने अगले जन्म के लिए अपने को तैयार करना चाहिए। मनुष्य को इस मानव-रूप में अपने समय का उपयोग जन्म-मृत्यु की प्रक्रिया को समाप्त करने हेतु करना चाहिए। ऐसा नहीं है कि मृत्यु से अपने को बचाने हेतु मनुष्य अपने को पापमय कर्मों में फँसा ले। यह उचित नहीं है।"}
{"ref": "sb/10/1/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहे पञ्चत्वमापन्ने देही कर्मानुगोऽवशः । देहान्तरमनुप्राप्य प्राक्तनं त्यजते वपुः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*देहे*—जब शरीर; *पञ्चत्वम् आपन्ने*—पाँच तत्त्वों में परिणत हो जाता है; *देही*—शरीर का स्वामी, जीव; *कर्म-अनुगः*—अपने सकाम कर्मों की प्रतिक्रियाओं का अनुसरण करते हुए; *अवशः*—स्वतः, स्वयमेव; *देह-अन्तरम्*—दूसरा शरीर (भौतिक तत्त्वों से बना); *अनुप्राप्य*—परिणामस्वरूप प्राप्त करके; *प्राक्तनम्*—पूर्ववर्ती; *त्यजते*—त्याग देता है; *वपुः*—शरीर।", "translation": "**जब वर्तमान शरीर धूल में मिलकर पुनः पाँच तत्त्वों—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश—में परिणत हो जाता है, तब शरीर का स्वामी, जीव, अपने सकाम कर्मों के अनुसार भौतिक तत्त्वों से बना दूसरा शरीर स्वयमेव प्राप्त कर लेता है। जब अगला शरीर प्राप्त हो जाता है, तब वह वर्तमान शरीर को त्याग देता है।**", "purport": "इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है, जो आध्यात्मिक ज्ञान का आरम्भ प्रस्तुत करती है।\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\n*tathā dehāntara*-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n\"जिस प्रकार देहधारी आत्मा इस शरीर में निरन्तर बाल्यावस्था से युवावस्था और फिर वृद्धावस्था को प्राप्त होती है, उसी प्रकार मृत्यु के समय आत्मा दूसरे शरीर में चली जाती है। आत्म-साक्षात्कारी आत्मा ऐसे परिवर्तन से व्यामोहित नहीं होती।\" (गीता 2.13) मनुष्य अथवा पशु भौतिक शरीर नहीं है; अपितु भौतिक शरीर तो जीव का आवरण है। भगवद्गीता शरीर की तुलना वस्त्र से करती है तथा विस्तारपूर्वक समझाती है कि मनुष्य किस प्रकार एक के बाद दूसरा वस्त्र बदलता है। यहाँ उसी वैदिक ज्ञान की पुष्टि होती है। जीव, अर्थात् आत्मा, निरन्तर एक के बाद दूसरा शरीर बदलती रहती है। वर्तमान जीवन में भी शरीर शैशव से बाल्यावस्था में, बाल्यावस्था से युवावस्था में, तथा युवावस्था से वृद्धावस्था में बदलता है; इसी प्रकार, जब शरीर इतना वृद्ध हो जाता है कि और चल नहीं सकता, तब जीव इस शरीर को त्याग देता है और प्रकृति के नियमों द्वारा अपने सकाम कर्मों, इच्छाओं तथा महत्त्वाकांक्षाओं के अनुसार स्वयमेव दूसरा शरीर प्राप्त कर लेता है। प्रकृति के नियम इस क्रम का नियन्त्रण करते हैं, अतएव जब तक जीव बाह्य भौतिक ऊर्जा के नियन्त्रण में रहता है, तब तक शारीरिक परिवर्तन की यह प्रक्रिया मनुष्य के सकाम कर्मों के अनुसार स्वयमेव होती रहती है। अतः वसुदेव कंस के मन में यह बात बैठाना चाहते थे कि यदि वह स्त्री-वध का यह पापमय कर्म करता है, तो अपने अगले जीवन में वह निश्चय ही ऐसा भौतिक शरीर प्राप्त करेगा जो भौतिक अस्तित्व के कष्टों के प्रति और भी अधिक बद्ध होगा। इस प्रकार वसुदेव ने कंस को पापमय कर्म न करने की सलाह दी।\n\nजो मनुष्य अज्ञान अर्थात् तमो-गुण के कारण पापमय कर्म करता है, वह निम्न शरीर प्राप्त करता है। Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni janmasu (गीता 13.22)। सैकड़ों-हज़ारों भिन्न-भिन्न जीव-योनियाँ हैं। उच्च तथा निम्न शरीर क्यों होते हैं? मनुष्य इन शरीरों को भौतिक प्रकृति के संदूषणों के अनुसार प्राप्त करता है। यदि इस जीवन में मनुष्य अज्ञान के गुण तथा पापमय कर्मों (दुष्कृती) से संदूषित होता है, तो अगले जीवन में प्रकृति के नियमों द्वारा वह निश्चय ही कष्टों से पूर्ण शरीर प्राप्त करेगा। प्रकृति के नियम बद्धजीव की मनमानी इच्छाओं के अधीन नहीं हैं। अतएव हमारा प्रयास यह होना चाहिए कि हम सदा सत्त्व-गुण के संग में रहें तथा रजो-गुण अथवा तमो-गुण (रजस्-तमो-भावाः) में लिप्त न हों। कामनाएँ तथा लोभ जीव को निरन्तर अज्ञान में रखते हैं और उसे सत्त्व-गुण अथवा शुद्ध-सत्त्व-गुण के स्तर तक उन्नत होने से रोकते हैं। मनुष्य को सलाह दी जाती है कि वह शुद्ध-सत्त्व-गुण अर्थात् भक्ति में स्थित हो, क्योंकि इस प्रकार वह भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की प्रतिक्रियाओं से अछूता रहता है।"}
{"ref": "sb/10/1/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्रजंस्तिष्ठन् पदैकेन यथैवैकेन गच्छति । यथा तृणजलौकैवं देही कर्मगतिं गतः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*व्रजन्*—मार्ग पर चलते हुए कोई व्यक्ति; *तिष्ठन्*—खड़े होते समय; *पदा एकेन*—एक पैर पर; *यथा*—जैसे; *एव*—निश्चय ही; *एकेन*—दूसरे पैर से; *गच्छति*—जाता है; *यथा*—जैसे; *तृण-जलौका*—वनस्पति पर रेंगने वाला कीड़ा; *एवम्*—इस प्रकार; *देही*—जीव; *कर्म-गतिम्*—सकाम कर्मों की प्रतिक्रियाएँ; *गतः*—भोगता है।", "translation": "**जिस प्रकार मार्ग पर चलता हुआ व्यक्ति एक पैर भूमि पर रखता है और फिर दूसरा उठाता है, अथवा जिस प्रकार वनस्पति पर रेंगता हुआ कीड़ा अपने को एक पत्ती पर ले जाता है और फिर पूर्व पत्ती को छोड़ देता है, उसी प्रकार बद्धजीव दूसरे शरीर का आश्रय लेता है और फिर अपने पूर्व शरीर को त्याग देता है।**", "purport": "यही आत्मा के एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण की प्रक्रिया है। मृत्यु के समय जीव अपनी मानसिक दशा के अनुसार सूक्ष्म शरीर द्वारा, जो मन, बुद्धि तथा अहंकार से बना होता है, दूसरे स्थूल शरीर में ले जाया जाता है। जब उच्चतर अधिकारी यह निर्णय कर लेते हैं कि जीव को किस प्रकार का स्थूल शरीर मिलेगा, तब वह ऐसे शरीर में प्रवेश करने को बाध्य होता है, और इस प्रकार वह अपने पूर्व शरीर को स्वयमेव त्याग देता है। जिन मन्दबुद्धि व्यक्तियों में देहान्तरण की इस प्रक्रिया को समझने की बुद्धि नहीं होती, वे यह मान लेते हैं कि स्थूल शरीर के समाप्त होते ही मनुष्य का जीवन सदा के लिए समाप्त हो जाता है। ऐसे व्यक्तियों में देहान्तरण की प्रक्रिया समझने की बुद्धि ही नहीं होती। इस समय हरे कृष्ण आन्दोलन के प्रति महान् विरोध है, जिसे \"ब्रेनवाशिंग\" आन्दोलन कहा जा रहा है। किन्तु वास्तव में पश्चिमी देशों के तथाकथित वैज्ञानिकों, दार्शनिकों तथा अन्य नेताओं में बुद्धि है ही नहीं। हरे कृष्ण आन्दोलन ऐसे मूर्ख व्यक्तियों की बुद्धि को प्रबुद्ध करके उन्हें उन्नत करने का प्रयास कर रहा है, ताकि वे इस मानव-शरीर का लाभ उठा सकें। दुर्भाग्यवश, घोर अज्ञान के कारण वे हरे कृष्ण आन्दोलन को एक ब्रेनवाशिंग आन्दोलन मानते हैं। वे यह नहीं जानते कि ईश्वर-भावना के बिना मनुष्य एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण करने को बाध्य होता है। अपनी आसुरी बुद्धि के कारण वे अगले जन्म में एक निन्द्य जीवन स्वीकार करने को बाध्य होंगे और व्यावहारिक रूप से भौतिक अस्तित्व के बद्ध जीवन से कभी अपना उद्धार नहीं कर पाएँगे। आत्मा का यह देहान्तरण किस प्रकार होता है, यह इस श्लोक में अत्यन्त स्पष्ट रूप से समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/10/1/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वप्ने यथा पश्यति देहमीदृशंमनोरथेनाभिनिविष्टचेतनः । दृष्टश्रुताभ्यां मनसानुचिन्तयन्प्रपद्यते तत् किमपि ह्यपस्मृतिः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*स्वप्ने*—स्वप्न में; *यथा*—जैसे; *पश्यति*—मनुष्य देखता है; *देहम्*—शरीर; *ईदृशम्*—उसी प्रकार; *मनोरथेन*—मानसिक कल्पना से; *अभिनिविष्ट*—पूर्णतः लीन है; *चेतनः*—जिसकी चेतना; *दृष्ट*—आँखों से देखे गए जो भी अनुभव हुआ हो; *श्रुताभ्याम्*—तथा किसी अन्य वस्तु का वर्णन सुनकर; *मनसा*—मन से; *अनुचिन्तयन्*—सोचते, अनुभव करते तथा इच्छा करते हुए; *प्रपद्यते*—शरणागत हो जाता है; *तत्*—उस स्थिति को; *किम् अपि*—कहना ही क्या; *हि*—निश्चय ही; *अपस्मृतिः*—वर्तमान शरीर की विस्मृति का अनुभव करते हुए।", "translation": "**किसी स्थिति को देखकर अथवा उसके विषय में सुनकर उसका अनुभव कर लेने पर, मनुष्य उस स्थिति का चिन्तन तथा कल्पना करता है, और इस प्रकार वह अपने वर्तमान शरीर का विचार न करते हुए उसके प्रति शरणागत हो जाता है। इसी प्रकार, मानसिक समायोजनों द्वारा मनुष्य रात्रि में भिन्न-भिन्न परिस्थितियों में, भिन्न-भिन्न शरीरों में जीने का स्वप्न देखता है, और अपनी वास्तविक स्थिति को भूल जाता है। इसी प्रक्रिया के अधीन मनुष्य अपने वर्तमान शरीर को त्याग देता है और दूसरा स्वीकार कर लेता है [तथा देहान्तर-प्राप्तिः]।**", "purport": "इस श्लोक में आत्मा के देहान्तरण को अत्यन्त स्पष्ट रूप से समझाया गया है। मनुष्य कभी-कभी अपने वर्तमान शरीर को भूल जाता है और अपने बचपन के शरीर का, अर्थात् भूतकाल के शरीर का तथा यह सोचता है कि वह किस प्रकार खेल रहा था, कूद रहा था, बोल रहा था, इत्यादि। जब भौतिक शरीर और कार्य नहीं कर पाता, तब वह धूल बन जाता है : \"क्योंकि तू धूल है, और धूल में ही लौट जाएगा।\" किन्तु जब शरीर पुनः पाँच भौतिक तत्त्वों—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश—में मिल जाता है, तब भी मन कार्य करता रहता है। मन वह सूक्ष्म पदार्थ है जिसमें शरीर की रचना होती है, जैसा कि हम वास्तव में अपने स्वप्नों में तथा जागते समय चिन्तन में भी अनुभव करते हैं। मनुष्य को यह समझना चाहिए कि मानसिक कल्पना की प्रक्रिया एक नए प्रकार के शरीर का विकास करती है जिसका वास्तव में अस्तित्व ही नहीं होता। यदि मनुष्य मन की प्रकृति (मनोरथेन) तथा उसके सोचने, अनुभव करने तथा इच्छा करने को समझ ले, तो वह सरलता से समझ सकता है कि मन से भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीर किस प्रकार विकसित होते हैं।\n\nअतएव कृष्णभावनामृत आन्दोलन दिव्य कर्मों की एक प्रक्रिया प्रदान करता है, जिसमें मन श्रीकृष्ण से सम्बन्धित कार्यों में पूर्णतः लीन हो जाता है। आत्मा की उपस्थिति का बोध चेतना से होता है, और मनुष्य को अपनी चेतना को भौतिक से आध्यात्मिक की ओर, अर्थात् दूसरे शब्दों में कृष्णभावनामृत की ओर, शुद्ध करना चाहिए। जो आध्यात्मिक है वह नित्य है, और जो भौतिक है वह क्षणभंगुर है। कृष्णभावनामृत के बिना मनुष्य की चेतना सदा क्षणभंगुर वस्तुओं में लीन रहती है। अतएव सबके लिए श्रीकृष्ण भगवद्गीता (9.34) में अनुशंसा करते हैं, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru। मनुष्य को सदा श्रीकृष्ण के ध्यान में लीन रहना चाहिए, उनका भक्त बनना चाहिए, सदा उनकी सेवा में संलग्न रहना चाहिए तथा परम महान् मानकर उनकी आराधना करनी चाहिए, और सदा उन्हें प्रणाम अर्पित करना चाहिए। भौतिक जगत् में मनुष्य सदा किसी बड़े व्यक्ति का सेवक होता है, और आध्यात्मिक जगत् में हमारी स्वाभाविक स्थिति परम, सर्वश्रेष्ठ, परं ब्रह्म की सेवा करना है। यह श्रीचैतन्य महाप्रभु की शिक्षा है। Jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa' (चै.च. मध्य 20.108)।\n\nकृष्णभावनामृत में कर्म करना ही जीवन की पूर्णता तथा योग की सर्वोच्च पूर्णता है। जैसा कि भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता (6.47) में कहते हैं :\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"समस्त योगियों में से जो महान् श्रद्धा के साथ सदा मुझमें वास करता है, अपनी दिव्य प्रेममयी सेवा में मेरी आराधना करता है, वह योग में मुझसे सर्वाधिक घनिष्ठ रूप से युक्त है और समस्त योगियों में श्रेष्ठ है।\"\n\nमन की वह दशा, जो संकल्प तथा विकल्प के बीच—किसी वस्तु को स्वीकार तथा अस्वीकार करते हुए—झूलती रहती है, मृत्यु के समय आत्मा को दूसरे भौतिक शरीर में स्थानान्तरित करने में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है।\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n\ntyajaty ante kalevaram\n\ntaṁ tam evaiti kaunteya\n\n*sadā tad*-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\"मनुष्य शरीर त्यागते समय जिस भी भाव का स्मरण करता है, वह अवश्य ही उसी भाव को प्राप्त होता है।\" (गीता 8.6) अतएव मनुष्य को भक्तियोग की पद्धति में मन का प्रशिक्षण करना चाहिए, जैसा महाराज अम्बरीष ने किया, जो अपने को सदा कृष्णभावनामृत में रखते थे। Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ। मनुष्य को दिन के चौबीसों घण्टे मन को श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर स्थिर रखना चाहिए। यदि मन श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर स्थिर रहे, तो अन्य इन्द्रियों के कार्य भी श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न रहेंगे। Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: [चै.च. मध्य 19.170] इन्द्रियों के स्वामी हृषीकेश की शुद्ध इन्द्रियों से सेवा करना ही भक्ति कहलाता है। जो निरन्तर भक्ति में संलग्न रहते हैं, वे एक दिव्य अवस्था में स्थित रहते हैं, जो प्रकृति के भौतिक गुणों से ऊपर है। जैसा कि श्रीकृष्ण भगवद्गीता (14.26) में कहते हैं :\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n\"जो पूर्ण भक्ति में संलग्न रहता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तत्क्षण प्रकृति के गुणों को लाँघ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर को प्राप्त होता है।\" मनुष्य को वैदिक साहित्य से सफलता का रहस्य सीखना चाहिए, विशेषकर तब जब वैदिक ज्ञान का सार भगवद्गीता यथारूप द्वारा प्रस्तुत किया जाता है।\n\nक्योंकि मन का अन्ततः नियन्त्रण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के द्वारा होता है, अतः अपस्मृतिः शब्द सार्थक है। अपनी स्वयं की पहचान की विस्मृति अपस्मृतिः कहलाती है। इस अपस्मृतिः का नियन्त्रण परमेश्वर के द्वारा हो सकता है, क्योंकि भगवान् कहते हैं, mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: [गीता 15.15] \"मुझसे ही स्मृति, ज्ञान तथा विस्मृति आते हैं।\" अपनी वास्तविक स्थिति को भूलने देने के बजाय, श्रीकृष्ण मनुष्य की मृत्यु के समय उसकी मूल पहचान को पुनर्जीवित कर सकते हैं, भले ही उस समय मन डगमगा रहा हो। यद्यपि मृत्यु के समय मन अपूर्ण रूप से कार्य कर सकता है, तथापि श्रीकृष्ण भक्त को अपने चरणकमलों में आश्रय देते हैं। अतएव जब कोई भक्त अपना शरीर त्यागता है, तब मन उसे दूसरे भौतिक शरीर में नहीं ले जाता (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [गीता 4.9]); अपितु श्रीकृष्ण उस भक्त को उस स्थान पर ले जाते हैं जहाँ वे अपनी लीलाओं में संलग्न रहते हैं (mām eti), जैसा कि हम पूर्ववर्ती श्लोकों में पहले ही चर्चा कर चुके हैं। अतएव मनुष्य की चेतना सदा श्रीकृष्ण में लीन रहनी चाहिए, और तभी उसका जीवन सफल होगा। अन्यथा मन आत्मा को दूसरे भौतिक शरीर में ले जाएगा। आत्मा पिता के वीर्य में रखी जाएगी और माता के गर्भ में स्खलित कर दी जाएगी। वीर्य तथा डिम्ब पिता तथा माता के स्वरूप के अनुसार एक विशेष प्रकार के शरीर की रचना करते हैं, और जब शरीर परिपक्व हो जाता है, तब आत्मा उस शरीर में प्रकट होती है और एक नया जीवन आरम्भ करती है। यही आत्मा के एक शरीर से दूसरे शरीर में देहान्तरण की प्रक्रिया है (tathā dehāntara-prāptiḥ)। दुर्भाग्यवश, जो अल्पबुद्धि होते हैं वे यह सोचते हैं कि जब शरीर लुप्त हो जाता है, तब सब कुछ समाप्त हो जाता है। ऐसे मूर्खों तथा धूर्तों के द्वारा सम्पूर्ण संसार पथभ्रष्ट हो रहा है। किन्तु जैसा कि भगवद्गीता (2.20) में कहा गया है, na hanyate hanyamāne śarīre। शरीर के नष्ट होने पर आत्मा नहीं मरती। अपितु आत्मा दूसरा शरीर धारण कर लेती है।"}
{"ref": "sb/10/1/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> यतो यतो धावति दैवचोदितंमनो विकारात्मकमाप पञ्चसु । गुणेषु मायारचितेषु देह्यसौप्रपद्यमानः सह तेन जायते ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*यतः यतः*—एक स्थान से दूसरे स्थान को अथवा एक स्थिति से दूसरी स्थिति को; *धावति*—कल्पना करता है; *दैव-चोदितम्*—संयोग अथवा विचार से प्रेरित; *मनः*—मन; *विकार-आत्मकम्*—एक प्रकार के सोचने, अनुभव करने तथा इच्छा करने से दूसरे में बदलते हुए; *आप*—अन्त में वह (एक मनोवृत्ति) प्राप्त करता है; *पञ्चसु*—मृत्यु के समय (जब भौतिक शरीर पूर्णतः पदार्थ में परिणत हो जाता है); *गुणेषु*—(मन, मुक्त न होने के कारण) भौतिक गुणों के प्रति (आसक्त हो जाता है); *माया-रोचितेषु*—जहाँ भौतिक ऊर्जा एक समान शरीर की रचना करती है; *देही*—जीव जो ऐसा शरीर स्वीकार करता है; *असौ*—वह; *प्रपद्यमानः*—(ऐसी दशा के प्रति) शरणागत होते हुए; *सह*—के साथ; *तेन*—एक समान शरीर के; *जायते*—जन्म लेता है।", "translation": "**मृत्यु के समय, सकाम कर्मों में लीन मन के सोचने, अनुभव करने तथा इच्छा करने के अनुसार, मनुष्य एक विशेष शरीर प्राप्त करता है। दूसरे शब्दों में, शरीर का विकास मन के कार्यों के अनुसार होता है। शरीर के परिवर्तन मन के डगमगाने के कारण होते हैं, अन्यथा आत्मा अपने मूल आध्यात्मिक शरीर में बनी रह सकती थी।**", "purport": "मनुष्य सरलता से समझ सकता है कि मन निरन्तर डगमगाता रहता है, अपने सोचने, अनुभव करने तथा इच्छा करने के गुण में बदलता रहता है। इसे अर्जुन भगवद्गीता (6.34) में समझाते हैं :\n\ncañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa\n\npramāthi balavad dṛḍham\n\ntasyāhaṁ nigrahaṁ manye\n\nvāyor iva suduṣkaram\n\nमन चञ्चल अर्थात् डगमगाने वाला है, और यह अत्यन्त प्रबलता से बदलता है। अतएव अर्जुन ने स्वीकार किया कि मन को वश में करना बिल्कुल भी सम्भव नहीं है; यह वायु को वश में करने के समान कठिन होगा। उदाहरणार्थ, यदि कोई व्यक्ति नदी अथवा समुद्र में वायु के अनुसार चलती नौका में हो, और वायु अनियन्त्रित हो, तो डगमगाती नौका अत्यन्त विचलित हो जाएगी तथा उसे वश में करना अत्यन्त कठिन होगा। वह उलट भी सकती है। अतएव भव-समुद्र में, अर्थात् मानसिक कल्पना तथा भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीरों में देहान्तरण के सागर में, मनुष्य को सर्वप्रथम मन को वश में करना चाहिए।\n\nनियमित अभ्यास से मनुष्य मन को वश में कर सकता है, और यही योग-पद्धति का प्रयोजन है (abhyāsa-yoga-yuktena [गीता 8.8])। किन्तु योग-पद्धति में असफलता की सम्भावना रहती है, विशेषकर इस कलियुग में, क्योंकि योग-पद्धति कृत्रिम साधनों का प्रयोग करती है। किन्तु यदि मन भक्तियोग में संलग्न हो, तो श्रीकृष्ण की कृपा से मनुष्य सरलता से उसे वश में कर सकता है। अतएव श्रीचैतन्य महाप्रभु ने अनुशंसा की है, harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam [आदि 17.21]। मनुष्य को निरन्तर भगवान् के पवित्र नाम का जप करना चाहिए, क्योंकि भगवान् का पवित्र नाम परम पुरुष हरि से अभिन्न है।\n\nहरे कृष्ण मन्त्र का निरन्तर जप करके मनुष्य मन को श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर स्थिर कर सकता है (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ) और इस प्रकार योग की पूर्णता प्राप्त कर सकता है। अन्यथा, डगमगाता मन इन्द्रियभोग हेतु मानसिक कल्पना के स्तर पर मँडराता रहेगा, और मनुष्य को एक प्रकार के शरीर से दूसरे प्रकार के शरीर में देहान्तरण करना पड़ेगा, क्योंकि मन केवल भौतिक तत्त्वों के सम्बन्ध में, अर्थात् दूसरे शब्दों में मिथ्या इन्द्रियतृप्ति के सम्बन्ध में, प्रशिक्षित होता है। Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (भा. 7.9.43)। धूर्त (विमूढान्), मानसिक कल्पना से नियन्त्रित होकर, जीवन का क्षणिक भोग करने हेतु विशाल प्रबन्ध करते हैं, किन्तु उन्हें मृत्यु के समय शरीर त्यागना ही पड़ता है, जब सब कुछ श्रीकृष्ण की बाह्य ऊर्जा द्वारा छीन लिया जाता है (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham)। उस समय इस जीवन में जो कुछ भी मनुष्य ने रचा होता है वह नष्ट हो जाता है, और मनुष्य को भौतिक प्रकृति के बल से स्वयमेव एक नया शरीर स्वीकार करना पड़ता है। इस जीवन में मनुष्य ने भले ही एक अत्यन्त ऊँचा गगनचुम्बी भवन बनाया हो, किन्तु अगले जीवन में, अपनी मनोवृत्ति के कारण, उसे बिल्ली, कुत्ते, वृक्ष अथवा सम्भवतः किसी देवता जैसा शरीर स्वीकार करना पड़ सकता है। इस प्रकार शरीर भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा प्रदान किया जाता है। Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni janmasu (गीता 13.22)। आत्मा प्रकृति के तीन गुणों के संग के कारण ही उच्च तथा निम्न जीव-योनियों में जन्म लेती है।\n\n*ūrdhvaṁ gacchanti sattva*-sthā\n\nmadhye tiṣṭhanti rājasāḥ\n\n*jaghanya*-guṇa-vṛtti-sthā\n\nadho gacchanti tāmasāḥ\n\n\"जो सत्त्व-गुण में स्थित हैं वे क्रमशः ऊपर उच्चतर लोकों को जाते हैं; जो रजो-गुण में हैं वे पृथ्वी-लोकों पर रहते हैं; और जो तमो-गुण में हैं वे नीचे नारकीय लोकों को जाते हैं।\" (गीता 14.18)\n\nअन्ततः, कृष्णभावनामृत आन्दोलन मानव-समाज हेतु सर्वोच्च कल्याणकारी कर्म प्रदान करता है। अतएव मानव-समाज के विवेकी वर्ग को समस्त मानवता के हित हेतु इस आन्दोलन को अत्यन्त गम्भीरता से लेना चाहिए। जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति से अपने को बचाने हेतु मनुष्य को अपनी चेतना को शुद्ध करना चाहिए। Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [चै.च. मध्य 19.170]। मनुष्य को समस्त उपाधियों से—\"मैं अमेरिकी हूँ,\" \"मैं भारतीय हूँ,\" \"मैं यह हूँ,\" \"मैं वह हूँ\"—मुक्त होना चाहिए और इस बोध के स्तर पर आना चाहिए कि श्रीकृष्ण ही आदि स्वामी हैं और हम उनके नित्य सेवक हैं। जब इन्द्रियाँ शुद्ध होकर श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न होती हैं, तब मनुष्य सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त करता है। Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [चै.च. मध्य 19.170]। कृष्णभावनामृत आन्दोलन भक्तियोग का आन्दोलन है। Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga [चै.च. मध्य 6.254]। इस आन्दोलन के सिद्धान्तों का अनुसरण करने से मनुष्य भौतिक मानसिक कल्पनाओं से विलग हो जाता है और जीव तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के बीच सेवक तथा स्वामी के नित्य सम्बन्ध के मूल स्तर पर स्थापित हो जाता है। संक्षेप में, यही कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रयोजन है।"}
{"ref": "sb/10/1/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्योतिर्यथैवोदकपार्थिवेष्वदःसमीरवेगानुगतं विभाव्यते । एवं स्वमायारचितेष्वसौ पुमान्गुणेषु रागानुगतो विमुह्यति ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*ज्योतिः*—आकाश के ज्योतिर्मय पिण्ड, जैसे सूर्य, चन्द्र तथा तारे; *यथा*—जैसे; *एव*—निश्चय ही; *उदक*—जल में; *पार्थिवेषु*—अथवा अन्य तरल पदार्थों में, जैसे तेल; *अदः*—प्रत्यक्ष रूप से; *समीर-वेग-अनुगतम्*—वायु की गति से प्रेरित होकर; *विभाव्यते*—भिन्न-भिन्न आकारों में प्रतीत होते हैं; *एवम्*—इस प्रकार; *स्व-माया-रचितेषु*—अपनी मानसिक कल्पनाओं द्वारा रची गई स्थिति में; *असौ*—जीव; *पुमान्*—व्यक्ति; *गुणेषु*—प्रकृति के गुणों द्वारा प्रकट भौतिक जगत् में; *राग-अनुगतः*—अपनी आसक्ति के अनुसार; *विमुह्यति*—तादात्म्य के कारण व्यामोहित हो जाता है।", "translation": "**जब आकाश के ज्योतिर्मय पिण्ड, जैसे चन्द्र, सूर्य तथा तारे, तेल अथवा जल जैसे तरल पदार्थों में प्रतिबिम्बित होते हैं, तब वे वायु की गति के कारण भिन्न-भिन्न आकारों के प्रतीत होते हैं—कभी गोल, कभी लम्बे, इत्यादि। इसी प्रकार, जब जीव, अर्थात् आत्मा, भौतिकतावादी विचारों में लीन हो जाता है, तब वह अज्ञान के कारण विभिन्न रूपों को अपनी पहचान मान लेता है। दूसरे शब्दों में, मनुष्य प्रकृति के भौतिक गुणों से उत्पन्न क्षोभ के कारण मानसिक कल्पनाओं से व्यामोहित हो जाता है।**", "purport": "यह श्लोक एक उत्तम उदाहरण देता है, जिससे भौतिक जगत् में नित्य आध्यात्मिक आत्मा की भिन्न-भिन्न स्थितियों को तथा यह समझा जा सकता है कि आत्मा किस प्रकार भिन्न-भिन्न शरीर धारण करती है (dehāntara-prāptiḥ)। चन्द्रमा स्थिर तथा एक है, किन्तु जब वह जल अथवा तेल में प्रतिबिम्बित होता है, तब वायु की गति के कारण वह भिन्न-भिन्न आकारों का प्रतीत होता है। इसी प्रकार, आत्मा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की नित्य सेविका है, किन्तु प्रकृति के भौतिक गुणों में डाले जाने पर वह भिन्न-भिन्न शरीर धारण करती है, कभी देवता, कभी मनुष्य, कुत्ता, वृक्ष इत्यादि के रूप में। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की मोहिनी शक्ति माया के प्रभाव से जीव यह सोचता है कि वह यह व्यक्ति है, वह व्यक्ति है, अमेरिकी, भारतीय, बिल्ली, कुत्ता, वृक्ष अथवा जो भी है। इसे ही माया कहते हैं। जब मनुष्य इस व्यामोह से मुक्त हो जाता है और यह समझ लेता है कि आत्मा इस भौतिक जगत् के किसी आकार से सम्बन्ध नहीं रखती, तब वह आध्यात्मिक स्तर (brahma-bhūta) पर स्थित होता है।\n\nइस अनुभूति को कभी-कभी निराकार अर्थात् रूपहीनता के रूप में समझाया जाता है। किन्तु इस रूपहीनता का अर्थ यह नहीं है कि आत्मा का कोई रूप नहीं होता। आत्मा का रूप होता है, किन्तु जो बाह्य, क्षुब्ध करने वाला रूप उसने भौतिक संदूषण के कारण ग्रहण किया है वह मिथ्या है। इसी प्रकार, भगवान् भी निराकार के रूप में वर्णित होते हैं, जिसका अर्थ है कि भगवान् का कोई भौतिक रूप नहीं है, अपितु वे सच्-चिद्-आनन्द-विग्रह हैं [ब्र.सं. 5.1]। जीव परम सच्-चिद्-आनन्द-विग्रह का अंश है, किन्तु उसके भौतिक रूप क्षणभंगुर अथवा भ्रामक हैं। जीव तथा परमेश्वर दोनों के मूल आध्यात्मिक रूप हैं (सच्-चिद्-आनन्द-विग्रह), किन्तु भगवान्, परम, अपना रूप नहीं बदलते। भगवान् जैसे हैं वैसे ही प्रकट होते हैं, जबकि जीव इसलिए प्रकट होता है कि भौतिक प्रकृति उसे भिन्न-भिन्न रूप धारण करने को बाध्य करती है। जब जीव ये भिन्न-भिन्न रूप प्राप्त करता है, तब वह उन्हीं से तादात्म्य कर लेता है, न कि अपने मूल आध्यात्मिक रूप से। ज्यों ही जीव अपने मूल आध्यात्मिक रूप तथा बोध की ओर लौटता है, त्यों ही वह तत्क्षण परम रूप, भगवान् के प्रति शरणागत हो जाता है। इसे भगवद्गीता (7.19) में समझाया गया है। Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate। जब जीव भिन्न-भिन्न रूपों में अनेकानेक जन्मों के पश्चात् कृष्णभावनामृत के अपने मूल रूप की ओर लौटता है, तब वह तत्क्षण परम रूप श्रीकृष्ण के चरणकमलों के प्रति शरणागत हो जाता है। यही मुक्ति है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (18.54) में कहते हैं :\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"जो इस प्रकार दिव्य रूप से स्थित होता है वह तत्क्षण परब्रह्म का साक्षात्कार कर लेता है और पूर्णतः आनन्दमय हो जाता है। वह न तो कभी शोक करता है और न ही किसी वस्तु की कामना करता है; वह प्रत्येक जीव के प्रति समभाव रखता है। उस अवस्था में वह मेरी शुद्ध भक्ति प्राप्त करता है।\" परम रूप के प्रति शरणागति भक्ति का फल है। यह भक्ति, अर्थात् अपनी स्थिति का बोध, ही पूर्ण मुक्ति है। जब तक मनुष्य परम सत्य की निराकार धारणा के अधीन रहता है, तब तक वह शुद्ध ज्ञान में नहीं होता, अपितु उसे शुद्ध ज्ञान हेतु संघर्ष करना ही पड़ता है। Kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (गीता 12.5)। यद्यपि मनुष्य आध्यात्मिक रूप से उन्नत हो, तथापि यदि वह परम सत्य के निराकार पक्ष के प्रति आसक्त है, तो उसे फिर भी अत्यन्त परिश्रम करना पड़ता है, जैसा कि kleśo 'dhikataraḥ शब्दों से संकेतित होता है, जिनका अर्थ है \"अधिक कष्ट।\" किन्तु भक्त सरलता से अपनी मूल स्थिति को एक आध्यात्मिक रूप के रूप में प्राप्त कर लेता है और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को उनके मूल रूप में समझ लेता है।\n\nश्रीकृष्ण स्वयं भगवद्गीता के द्वितीय अध्याय में जीवों के रूपों की व्याख्या करते हैं, जहाँ वे अर्जुन से स्पष्ट कहते हैं कि वे स्वयं, अर्जुन तथा अन्य समस्त जीव, जो पहले अपने मूल रूपों में थे, पृथक्-पृथक् वैयक्तिक सत्ताएँ हैं। वे भूतकाल में वैयक्तिक थे, वे अब वैयक्तिकता में स्थित हैं, और भविष्य में भी वे सब अपने वैयक्तिक रूपों को बनाए रखेंगे। एकमात्र अन्तर यह है कि बद्धजीव विभिन्न भौतिक रूपों में प्रकट होता है, जबकि श्रीकृष्ण अपने मूल आध्यात्मिक रूप में प्रकट होते हैं। दुर्भाग्यवश, जो आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत नहीं हैं वे यह सोचते हैं कि श्रीकृष्ण उन्हीं में से एक हैं और उनका रूप उनके भौतिक रूपों जैसा है। Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (गीता 9.11)। श्रीकृष्ण भौतिक ज्ञान से कभी अहंकारग्रस्त नहीं होते, अतएव अच्युत कहलाते हैं, जबकि जीव पतित हो जाते हैं और भौतिक प्रकृति द्वारा क्षुब्ध हो जाते हैं। परमेश्वर तथा जीवों में यही अन्तर है।\n\nइस सन्दर्भ में यह ध्यान देने योग्य है कि वसुदेव, जो एक दिव्य स्थिति में स्थित थे, ने कंस को और अधिक पापमय कर्म न करने की सलाह दी। कंस, असुरों का एक प्रतिनिधि, सदा श्रीकृष्ण अर्थात् ईश्वर का वध करने को उद्यत रहता था, जबकि वसुदेव एक ऐसे दिव्य रूप से स्थित व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनके यहाँ श्रीकृष्ण जन्म लेते हैं (वासुदेव वसुदेव के पुत्र हैं)। वसुदेव चाहते थे कि उनका बहनोई कंस अपनी बहन के वध के पापमय कर्म से विरत रहे, क्योंकि भौतिक प्रकृति द्वारा क्षुब्ध होने का परिणाम यह होगा कि कंस को बार-बार कष्ट भोगने हेतु एक शरीर स्वीकार करना पड़ेगा। श्रीमद्भागवत में अन्यत्र (5.5.4), ऋषभदेव भी कहते हैं :\n\nna sādhu manye yata ātmano 'yam\n\nasann api kleśada āsa dehaḥ\n\nजब तक जीव तथाकथित सुख-दुःख के सकाम कर्मों में फँसा रहता है, तब तक उसे भौतिक प्रकृति के कारण तीन प्रकार के कष्ट (tri-tāpa-yantraṇā) सहने हेतु एक विशेष प्रकार का शरीर मिलता रहेगा। अतएव बुद्धिमान व्यक्ति को प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव से अपने को मुक्त करना चाहिए और परम पुरुष श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न होकर अपने मूल आध्यात्मिक शरीर को पुनर्जीवित करना चाहिए। जब तक मनुष्य भौतिक रूप से आसक्त रहता है, तब तक उसे जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग की प्रक्रिया स्वीकार करनी ही पड़ती है। अतएव मनुष्य को सलाह दी जाती है कि बुद्धिमान व्यक्ति, तथाकथित अच्छे तथा बुरे सकाम कर्मों में फँसने के बजाय, अपने जीवन को कृष्णभावनामृत में उन्नति करने में लगाए, ताकि दूसरा भौतिक शरीर स्वीकार करने के बजाय (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [गीता 4.9]) वह अपने घर भगवद्धाम लौट जाए।"}
{"ref": "sb/10/1/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मान् कस्यचिद्द्रोहमाचरेत् स तथाविधः । आत्मनः क्षेममन्विच्छन् द्रोग्धुर्वै परतो भयम् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतएव; *न*—नहीं; *कस्यचित्*—किसी के प्रति; *द्रोहम्*—द्वेष; *आचरेत्*—आचरण करना चाहिए; *सः*—एक व्यक्ति (कंस); *तथा-विधः*—जिसे इस प्रकार (वसुदेव द्वारा) सलाह दी गई है; *आत्मनः*—अपना; *क्षेमम्*—कल्याण; *अन्विच्छन्*—यदि वह चाहता है; *द्रोग्धुः*—जो दूसरों से द्वेष करता है उसके लिए; *वै*—निश्चय ही; *परतः*—दूसरों से; *भयम्*—भय का कारण है।", "translation": "**अतएव, चूँकि द्वेषपूर्ण, अधर्म-कर्म ऐसा शरीर उत्पन्न करते हैं जिसमें मनुष्य अगले जीवन में कष्ट भोगता है, तो मनुष्य अधर्मपूर्वक आचरण क्यों करे? अपने कल्याण का विचार करते हुए मनुष्य को किसी से द्वेष नहीं करना चाहिए, क्योंकि द्वेषी व्यक्ति को सदा अपने शत्रुओं से हानि का भय रहता है, चाहे इस जीवन में हो अथवा अगले में।**", "purport": "अन्य जीवों के प्रति शत्रुतापूर्ण होने के बजाय, मनुष्य को परमेश्वर की सेवा में संलग्न होकर धर्मपूर्वक आचरण करना चाहिए, और इस प्रकार इस जीवन तथा अगले, दोनों में भयपूर्ण स्थिति से बचना चाहिए। इस सम्बन्ध में महान् राजनीतिज्ञ चाणक्य पण्डित की निम्नलिखित नैतिक शिक्षा अत्यन्त सार्थक है :\n\n*tyaja durjana*-saṁsargaṁ\n\n*bhaja sādhu*-samāgamam\n\nkuru puṇyam aho rātraṁ\n\nsmara nityam anityatām\n\nमनुष्य को दुष्टों, असुरों तथा अभक्तों की संगति त्याग देनी चाहिए और सदा भक्तों तथा सन्त-पुरुषों की संगति करनी चाहिए। मनुष्य को यह सोचते हुए कि यह जीवन क्षणभंगुर है, सदा धर्मपूर्वक आचरण करना चाहिए, और क्षणभंगुर सुख-दुःख के प्रति आसक्त नहीं होना चाहिए। कृष्णभावनामृत आन्दोलन समस्त मानव-समाज को कृष्णभावनाभावित होने तथा इस प्रकार जीवन की समस्याओं को सदा के लिए हल करने का यही सिद्धान्त सिखा रहा है (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna [गीता 4.9])।"}
{"ref": "sb/10/1/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> एषा तवानुजा बाला कृपणा पुत्रिकोपमा । हन्तुं नार्हसि कल्याणीमिमां त्वं दीनवत्सलः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*एषा*—यह; *तव*—तुम्हारी; *अनुजा*—छोटी बहन; *बाला*—निर्दोष स्त्री; *कृपणा*—पूर्णतया तुम पर आश्रित; *पुत्रिका-उपमा*—ठीक तुम्हारी अपनी पुत्री के समान; *हन्तुम्*—इसे मारना; *न*—नहीं; *अर्हसि*—तुम्हें उचित है; *कल्याणीम्*—जो तुम्हारे स्नेह की पात्र है; *इमाम्*—इसे; *त्वम्*—तुम; *दीन-वत्सलः*—दीन एवं निर्दोष पर अत्यन्त करुणामय।", "translation": "**तुम्हारी छोटी बहन होने के नाते यह बेचारी कन्या देवकी तुम्हारी अपनी पुत्री के समान है तथा स्नेहपूर्वक पालन-पोषण के योग्य है। तुम दयालु हो, अतः तुम्हें इसका वध नहीं करना चाहिए। वस्तुतः यह तुम्हारे स्नेह की पात्र है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं स सामभिर्भेदैर्बोध्यमानोऽपि दारुणः । न न्यवर्तत कौरव्य पुरुषादाननुव्रतः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *सः*—वह (कंस); *सामभिः*—उसे (कंस को) शान्त करने के प्रयासों से; *भेदैः*—इस नैतिक उपदेश से कि किसी अन्य के प्रति क्रूर नहीं होना चाहिए; *बोध्यमानः अपि*—समझाये जाने पर भी; *दारुणः*—वह जो अत्यन्त उग्र क्रूर था; *न न्यवर्तत*—(इस घोर कृत्य से) रोका न जा सका; *कौरव्य*—हे महाराज परीक्षित; *पुरुष-अदान्*—राक्षसों, नरभक्षकों का; *अनुव्रतः*—उनके पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : हे कुरुवंश में श्रेष्ठ, कंस उग्र रूप से क्रूर था तथा वस्तुतः राक्षसों का अनुयायी था। अतः वसुदेव द्वारा दिये गये उत्तम उपदेशों से न तो उसे शान्त किया जा सका और न ही भयभीत। उसे इस जीवन अथवा अगले जीवन में पापकर्मों के फलों की कोई चिन्ता नहीं थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> निर्बन्धं तस्य तं ज्ञात्वा विचिन्त्यानकदुन्दुभिः । प्राप्तं कालं प्रतिव्योढुमिदं तत्रान्वपद्यत ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*निर्बन्धम्*—कुछ करने का दृढ़ संकल्प; *तस्य*—उसका (कंस का); *तम्*—वह (संकल्प); *ज्ञात्वा*—समझकर; *विचिन्त्य*—गहराई से विचार करते हुए; *आनकदुन्दुभिः*—वसुदेव; *प्राप्तम्*—आ पहुँची थी; *कालम्*—मृत्यु का आसन्न संकट; *प्रतिव्योढुम्*—उसे ऐसे कर्मों से रोकने हेतु; *इदम्*—यह; *तत्र*—तत्पश्चात्; *अन्वपद्यत*—अन्य उपायों का विचार किया।", "translation": "**जब वसुदेव ने देखा कि कंस अपनी बहन देवकी का वध करने पर दृढ़-संकल्प है, तो उन्होंने मन-ही-मन गहराई से विचार किया। मृत्यु के आसन्न संकट को देखते हुए उन्होंने कंस को रोकने हेतु एक अन्य योजना सोची।**", "purport": "यद्यपि वसुदेव ने यह आसन्न संकट देखा कि उनकी पत्नी देवकी का वध हो जायेगा, तथापि वे अपने कल्याण के विषय में आश्वस्त थे, क्योंकि उनके जन्म के समय देवताओं ने ढोल और दुन्दुभियाँ बजाई थीं। अतः उन्होंने देवकी को बचाने का एक अन्य उपाय किया।"}
{"ref": "sb/10/1/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> मृत्युर्बुद्धिमतापोह्यो यावद्बुद्धिबलोदयम् । यद्यसौ न निवर्तेत नापराधोऽस्ति देहिनः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*मृत्युः*—मृत्यु; *बुद्धि-मता*—बुद्धिमान व्यक्ति द्वारा; *अपोह्यः*—टाली जानी चाहिए; *यावत्*—जब तक; *बुद्धि-बल-उदयम्*—बुद्धि एवं शारीरिक बल विद्यमान हैं; *यदि*—यदि; *असौ*—वह (मृत्यु); *न निवर्तेत*—रोकी न जा सके; *न*—नहीं; *अपराधः*—अपराध; *अस्ति*—है; *देहिनः*—मृत्यु के संकट में पड़े व्यक्ति का।", "translation": "**जब तक उसमें बुद्धि एवं शारीरिक बल है, तब तक बुद्धिमान व्यक्ति को मृत्यु से बचने का प्रयत्न करना चाहिए। यही प्रत्येक देहधारी का कर्तव्य है। किन्तु यदि अपने प्रयत्नों के उपरान्त भी मृत्यु से बचा न जा सके, तो मृत्यु का सामना करने वाला व्यक्ति कोई अपराध नहीं करता।**", "purport": "असामयिक मृत्यु का सामना करने वाले व्यक्ति के लिए अपने को बचाने का भरसक प्रयत्न करना स्वाभाविक है। यही उसका कर्तव्य है। यद्यपि मृत्यु निश्चित है, तथापि प्रत्येक व्यक्ति को इससे बचने का प्रयत्न करना चाहिए और बिना विरोध के मृत्यु को नहीं स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि प्रत्येक जीवात्मा स्वभावतः नित्य है। चूँकि मृत्यु भौतिक अस्तित्व के दण्डित जीवन में थोपा गया दण्ड है, अतः वैदिक संस्कृति मृत्यु से बचने पर आधारित है (त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति [भ.गी. 4.9])। प्रत्येक व्यक्ति को आध्यात्मिक जीवन का अनुशीलन करके मृत्यु एवं पुनर्जन्म से बचने का प्रयत्न करना चाहिए तथा जीवित रहने के संघर्ष के बिना मृत्यु के समक्ष आत्मसमर्पण नहीं करना चाहिए। जो मृत्यु को रोकने का प्रयत्न नहीं करता, वह बुद्धिमान मनुष्य नहीं है। चूँकि देवकी आसन्न मृत्यु के समक्ष खड़ी थी, अतः उसे बचाना वसुदेव का कर्तव्य था, और वे ऐसा करने का भरसक प्रयत्न कर रहे थे। इसी कारण उन्होंने कंस के पास जाने का एक अन्य उपाय सोचा, जिससे देवकी बच सके।"}
{"ref": "sb/10/1/49-50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/49-50/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रदाय मृत्यवे पुत्रान् मोचये कृपणामिमाम् । सुता मे यदि जायेरन् मृत्युर्वा न म्रियेत चेत् ॥ ४९ ॥ विपर्ययो वा किं न स्याद् गतिर्धातुर्दुरत्यया । उपस्थितो निवर्तेत निवृत्तः पुनरापतेत् ॥ ५० ॥", "synonyms": "*प्रदाय*—सौंपने का वचन देकर; *मृत्यवे*—कंस को, जो देवकी के लिए साक्षात् मृत्यु है; *पुत्रान्*—मेरे पुत्र; *मोचये*—मैं इसे आसन्न संकट से छुड़ा रहा हूँ; *कृपणाम्*—निर्दोष; *इमाम्*—देवकी; *सुताः*—पुत्र; *मे*—मेरे; *यदि*—चाहे; *जायेरन्*—जन्म लें; *मृत्युः*—कंस; *वा*—अथवा; *न*—नहीं; *म्रियेत*—मरे; *चेत्*—यदि; *विपर्ययः*—ठीक विपरीत; *वा*—अथवा; *किम्*—क्या; *न*—नहीं; *स्यात्*—ऐसा हो सकता है; *गतिः*—गति; *धातुः*—विधाता की; *दुरत्यया*—समझ पाना अत्यन्त कठिन; *उपस्थितः*—जो इस समय प्राप्त है; *निवर्तेत*—रुक सकती है; *निवृत्तः*—देवकी की मृत्यु रोक दी जाने पर; *पुनः आपतेत्*—भविष्य में पुनः हो सकती है (किन्तु मैं क्या कर सकता हूँ)।", "translation": "**वसुदेव ने विचार किया : अपने सब पुत्रों को साक्षात् मृत्युस्वरूप कंस को सौंपकर मैं देवकी के प्राण बचाऊँगा। सम्भवतः मेरे पुत्रों के जन्म लेने से पूर्व ही कंस मर जाये, अथवा चूँकि वह तो पहले से ही मेरे पुत्र के हाथों मरने को बदा है, मेरा कोई एक पुत्र उसका वध कर दे। फिलहाल मैं अपने पुत्रों को सौंपने का वचन दे देता हूँ, जिससे कंस इस तात्कालिक संकट को त्याग दे; और यदि उचित समय आने पर कंस मर जाये, तो मुझे कोई भय नहीं रहेगा।**", "purport": "वसुदेव अपने पुत्रों को कंस को सौंपने का वचन देकर देवकी के प्राण बचाना चाहते थे। उन्होंने सोचा, \"भविष्य में सम्भवतः कंस मर जाये, अथवा मुझे कोई पुत्र न ही हो। और यदि कोई पुत्र जन्म ले और मैं उसे कंस को सौंप भी दूँ, तो कंस उसी के हाथों मारा जा सकता है, क्योंकि विधाता के विधान से कुछ भी हो सकता है। विधाता द्वारा वस्तुओं की व्यवस्था किस प्रकार होती है, यह समझ पाना अत्यन्त कठिन है।\" इस प्रकार वसुदेव ने निश्चय किया कि देवकी को आसन्न मृत्यु के संकट से बचाने हेतु वे अपने पुत्रों को कंस के हाथों सौंपने का वचन दे देंगे।"}
{"ref": "sb/10/1/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> अग्नेर्यथा दारुवियोगयोगयो-रदृष्टतोऽन्यन्न निमित्तमस्ति । एवं हि जन्तोरपि दुर्विभाव्यःशरीरसंयोगवियोगहेतुः ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*अग्नेः*—वन की अग्नि का; *यथा*—जैसे; *दारु*—काष्ठ का; *वियोग-योगयोः*—छूट जाने एवं पकड़ लिये जाने दोनों का; *अदृष्टतः*—अदृश्य विधाता के अतिरिक्त; *अन्यत्*—कोई अन्य कारण अथवा संयोग; *न*—नहीं; *निमित्तम्*—कारण; *अस्ति*—है; *एवम्*—इस प्रकार; *हि*—निश्चय ही; *जन्तोः*—जीव का; *अपि*—वस्तुतः; *दुर्विभाव्यः*—ढूँढ़ा नहीं जा सकता; *शरीर*—शरीर के; *संयोग*—ग्रहण करने का; *वियोग*—अथवा त्याग देने का; *हेतुः*—कारण।", "translation": "**जब कोई अग्नि किसी अदृश्य कारणवश एक काष्ठखण्ड को छोड़कर दूसरे में लग जाती है, तब उसका कारण भाग्य ही है। इसी प्रकार जब कोई जीव एक प्रकार का शरीर ग्रहण करता है और दूसरे को छोड़ देता है, तब अदृश्य भाग्य के अतिरिक्त कोई अन्य कारण नहीं होता।**", "purport": "जब किसी गाँव में आग लगती है, तब अग्नि कभी एक घर को छोड़कर दूसरे को जला देती है। इसी प्रकार जब वन में दावानल होता है, तब अग्नि कभी एक वृक्ष को छोड़कर दूसरे को पकड़ लेती है। ऐसा क्यों होता है, यह कोई नहीं बता सकता। कोई कुछ कल्पित कारण बता सकता है कि निकटतम वृक्ष अथवा घर में आग क्यों नहीं लगी, जबकि दूर स्थित वृक्ष अथवा घर में लग गई; परन्तु वास्तविक कारण तो भाग्य ही है। यही कारण आत्मा के देहान्तरण पर भी लागू होता है, जिसके द्वारा एक जीवन में प्रधानमन्त्री रहने वाला अगले जीवन में कुत्ता बन सकता है। अदृश्य भाग्य के कार्य का प्रायोगिक प्रत्यक्ष ज्ञान से निश्चय नहीं किया जा सकता, अतः मनुष्य को इस तर्क से ही सन्तुष्ट रहना चाहिए कि सब कुछ परम विधाता द्वारा किया जाता है।"}
{"ref": "sb/10/1/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं विमृश्य तं पापं यावदात्मनिदर्शनम् । पूजयामास वै शौरिर्बहुमानपुरःसरम् ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *विमृश्य*—विचार करने के पश्चात्; *तम्*—कंस को; *पापम्*—परम पापी; *यावत्*—यथासम्भव; *आत्मनि-दर्शनम्*—अपने भीतर की समस्त बुद्धि से; *पूजयाम् आस*—प्रशंसा की; *वै*—वस्तुतः; *शौरिः*—वसुदेव; *बहु-मान*—सम्पूर्ण सम्मान अर्पित करते हुए; *पुरःसरम्*—उसके समक्ष।", "translation": "**इस प्रकार अपने ज्ञान की सीमा तक विचार करने के पश्चात् वसुदेव ने पापी कंस के समक्ष बड़े सम्मान के साथ अपना प्रस्ताव प्रस्तुत किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रसन्नवदनाम्भोजो नृशंसं निरपत्रपम् । मनसा दूयमानेन विहसन्निदमब्रवीत् ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*प्रसन्न-वदन-अम्भोजः*—वसुदेव, जिन्होंने बाह्य रूप से अपने को अत्यन्त प्रसन्न प्रस्तुत किया; *नृशंसम्*—परम क्रूर; *निरपत्रपम्*—निर्लज्ज कंस को; *मनसा*—मन से; *दूयमानेन*—जो चिन्ता एवं शोक से भरा था; *विहसन्*—बाह्य रूप से मुस्कराते हुए; *इदम् अब्रवीत्*—और इस प्रकार बोले।", "translation": "**वसुदेव का मन चिन्ता से भरा था, क्योंकि उनकी पत्नी संकट का सामना कर रही थी; किन्तु क्रूर, निर्लज्ज एवं पापी कंस को प्रसन्न करने हेतु वे बाह्य रूप से मुस्कराये और उससे इस प्रकार बोले।**", "purport": "कभी-कभी संकटपूर्ण परिस्थिति में मनुष्य को कपटपूर्वक कार्य करना पड़ता है, जैसा वसुदेव ने अपनी पत्नी को बचाने हेतु किया। भौतिक जगत् जटिल है, और अपने कर्तव्यों का पालन करने के लिए मनुष्य ऐसी कूटनीति अपनाने से बच नहीं सकता। वसुदेव ने श्रीकृष्ण को जन्म देने के निमित्त अपनी पत्नी को बचाने हेतु सम्भव सब कुछ किया। इससे यह संकेत मिलता है कि श्रीकृष्ण तथा उनके प्रयोजन की रक्षा हेतु मनुष्य कपटपूर्वक कार्य कर सकता है। पहले से की गई व्यवस्था के अनुसार श्रीकृष्ण को वसुदेव एवं देवकी के माध्यम से कंस के वध हेतु प्रकट होना था। अतः वसुदेव को परिस्थिति बचाने के लिए सब कुछ करना ही था। यद्यपि समस्त घटनाएँ श्रीकृष्ण द्वारा पूर्व-नियोजित थीं, तथापि भक्त को श्रीकृष्ण के प्रयोजन की पूर्ति हेतु अपना भरसक प्रयत्न करना चाहिए। श्रीकृष्ण स्वयं सर्वशक्तिमान हैं, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि भक्त निष्क्रिय बैठा रहे और सब कुछ उन्हीं पर छोड़ दे। यही शिक्षा भगवद्गीता में भी मिलती है। यद्यपि श्रीकृष्ण अर्जुन के लिए सब कुछ कर रहे थे, तथापि अर्जुन कभी एक अहिंसक सज्जन की भाँति निष्क्रिय नहीं बैठा। प्रत्युत उसने युद्ध लड़ने तथा विजयी होने का भरसक प्रयत्न किया।"}
{"ref": "sb/10/1/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीवसुदेव उवाच\n> न ह्यस्यास्ते भयं सौम्य यद् वैसाहाशरीरवाक् । पुत्रान् समर्पयिष्येऽस्या\n> यतस्ते भयमुत्थितम् ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*श्री-वसुदेवः उवाच*—श्री वसुदेव ने कहा; *न*—नहीं; *हि*—वस्तुतः; *अस्याः*—देवकी से; *ते*—तुम्हें; *भयम्*—भय; *सौम्य*—हे परम धीर; *यत्*—जो; *वै*—वस्तुतः; *सा*—वह आकाशवाणी; *आह*—बोली; *अ-शरीर-वाक्*—बिना शरीर के ध्वनि; *पुत्रान्*—मेरे सब पुत्र; *समर्पयिष्ये*—मैं तुम्हें सौंप दूँगा; *अस्याः*—उसके (देवकी के); *यतः*—जिससे; *ते*—तुम्हारा; *भयम्*—भय; *उत्थितम्*—उत्पन्न हुआ है।", "translation": "**वसुदेव ने कहा : हे परम धीर, तुम्हें जो अदृश्य आकाशवाणी से सुनने को मिला है, उसके कारण तुम्हें अपनी बहन देवकी से कोई भय नहीं है। तुम्हारी मृत्यु का कारण तो इसके पुत्र होंगे। अतः मैं वचन देता हूँ कि जब यह उन पुत्रों को जन्म दे, जिनसे तुम्हारा भय उत्पन्न हुआ है, तब मैं उन सबको तुम्हारे हाथों में सौंप दूँगा।**", "purport": "कंस को देवकी के अस्तित्व से भय था, क्योंकि उसके आठवें गर्भ से एक ऐसा पुत्र जन्म लेने वाला था, जो उसका वध करेगा। अतः वसुदेव ने अपने साले को परम सुरक्षा का आश्वासन देने हेतु यह वचन दिया कि वे सब पुत्रों को उसके पास ले आयेंगे। वे आठवें पुत्र की प्रतीक्षा नहीं करेंगे, अपितु आरम्भ से ही देवकी द्वारा जन्म दिये गये समस्त पुत्रों को कंस के हाथों सौंप देंगे। यह वसुदेव द्वारा कंस के समक्ष रखा गया अत्यन्त उदार प्रस्ताव था।"}
{"ref": "sb/10/1/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स्वसुर्वधान्निववृते कंसस्तद्वाक्यसारवित् । वसुदेवोऽपि तं प्रीतः प्रशस्य\n> प्राविशद् गृहम् ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *स्वसुः*—अपनी बहन (देवकी) का; *वधात्*—वध के कृत्य से; *निववृते*—कुछ समय के लिए रुक गया; *कंसः*—कंस; *तत्-वाक्य*—वसुदेव के वचनों को; *सार-वित्*—पूर्णतया उचित जानते हुए; *वसुदेवः*—वसुदेव; *अपि*—भी; *तम्*—उसे (कंस को); *प्रीतः*—सन्तुष्ट होकर; *प्रशस्य*—और अधिक शान्त करते हुए; *प्राविशत् गृहम्*—अपने घर में प्रवेश किया।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : कंस ने वसुदेव के तर्कसंगत युक्तियों को स्वीकार कर लिया और वसुदेव के वचनों पर पूर्ण विश्वास रखते हुए अपनी बहन का वध करने से विरत हो गया। कंस से प्रसन्न होकर वसुदेव ने उसे और अधिक शान्त किया तथा अपने घर में प्रवेश किया।**", "purport": "यद्यपि कंस एक पापी असुर था, तथापि उसका विश्वास था कि वसुदेव अपने वचन से कभी विचलित नहीं होंगे। वसुदेव जैसे शुद्ध भक्त का चरित्र ऐसा होता है कि कंस जैसा महान असुर भी उनके वचनों पर दृढ़ विश्वास करके सन्तुष्ट हो गया। यस्यास्ति भक्तिर्भगवत्यकिञ्चना सर्वैर्गुणैस्तत्र समासते सुराः (भा. 5.18.12)। भक्त में समस्त सद्गुण विद्यमान रहते हैं, यहाँ तक कि कंस ने भी वसुदेव के वचनों पर निःसन्देह विश्वास किया।"}
{"ref": "sb/10/1/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथ काल उपावृत्ते देवकी सर्वदेवता । पुत्रान् प्रसुषुवे चाष्टौ कन्यां चैवानुवत्सरम् ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *काले*—उचित समय आने पर; *उपावृत्ते*—जब वह परिपक्व हुआ; *देवकी*—देवकी, वसुदेव की पत्नी, श्रीकृष्ण की माता; *सर्व-देवता*—देवकी, जिनमें समस्त देवता और स्वयं भगवान् प्रकट हुए; *पुत्रान्*—पुत्र; *प्रसुषुवे*—जन्म दिया; *च*—और; *अष्टौ*—आठ; *कन्याम् च*—और सुभद्रा नामक एक पुत्री; *एव*—वस्तुतः; *अनुवत्सरम्*—प्रति वर्ष।", "translation": "**तत्पश्चात् प्रति वर्ष उचित समय आने पर भगवान् एवं समस्त देवताओं की माता देवकी ने एक-एक सन्तान को जन्म दिया। इस प्रकार उसने क्रमशः आठ पुत्रों तथा सुभद्रा नामक एक पुत्री को जन्म दिया।**", "purport": "आध्यात्मिक गुरु की कभी-कभी सर्व-देवमयो गुरुः (भा. 11.7.27) कहकर महिमा गाई जाती है। गुरु अर्थात् आध्यात्मिक गुरु की कृपा से मनुष्य विभिन्न प्रकार के देवों को समझ सकता है। \"देव\" शब्द भगवान्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर संकेत करता है, जो समस्त देवताओं के, जिन्हें देव भी कहा जाता है, मूल स्रोत हैं। भगवद्गीता (10.2) में भगवान् कहते हैं, अहमादिर्हि देवानाम् : \"मैं समस्त देवों का स्रोत हूँ।\" परमेश्वर विष्णु, आदि पुरुष, विभिन्न रूपों में विस्तार करते हैं। तदैक्षत बहु स्याम् (छान्दोग्य उपनिषद् 6.2.3)। उन्होंने ही अकेले स्वयं को अनेक रूपों में विस्तृत किया। अद्वैतमच्युतमनादिमनन्त-रूपम् (ब्रह्म-संहिता 5.33)। स्वांश एवं विभिन्नांश नामक विभिन्न श्रेणियों के रूप हैं। स्वांश विस्तार, अथवा विष्णु-तत्त्व, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जबकि विभिन्नांश जीव-तत्त्व हैं, जो भगवान् के अंश हैं (ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः [भ.गी. 15.7])। यदि हम श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् रूप में स्वीकार करके उनकी आराधना करते हैं, तो भगवान् के समस्त अंश एवं विस्तार स्वतः आराधित हो जाते हैं। सर्वार्हणमच्युतेज्या (भा. 4.31.14)। श्रीकृष्ण अच्युत नाम से प्रसिद्ध हैं (सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत)। अच्युत, श्रीकृष्ण की आराधना करने से मनुष्य स्वतः समस्त देवताओं की आराधना कर लेता है। विष्णु-तत्त्व अथवा जीव-तत्त्व की पृथक्-पृथक् आराधना करने की आवश्यकता नहीं रहती। यदि मनुष्य श्रीकृष्ण पर एकाग्र हो, तो वह सबकी आराधना कर लेता है। अतः चूँकि माता देवकी ने श्रीकृष्ण को जन्म दिया, इसलिए उन्हें यहाँ सर्व-देवता कहकर वर्णित किया गया है।"}
{"ref": "sb/10/1/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> कीर्तिमन्तं प्रथमजं कंसायानकदुन्दुभिः । अर्पयामास कृच्छ्रेण सोऽनृतादतिविह्वलः ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*कीर्तिमन्तम्*—कीर्तिमान नाम से; *प्रथम-जम्*—प्रथम जन्मा शिशु; *कंसाय*—कंस को; *आनकदुन्दुभिः*—वसुदेव; *अर्पयाम् आस*—सौंप दिया; *कृच्छ्रेण*—अत्यन्त वेदना के साथ; *सः*—वह (वसुदेव); *अनृतात्*—वचन भंग करने के, अथवा झूठा होने के भय से; *अति-विह्वलः*—भयभीत होकर अत्यन्त व्यथित था।", "translation": "**वसुदेव अपना वचन भंग करके झूठा हो जाने के भय से अत्यन्त व्यथित थे। अतः उन्होंने अत्यन्त वेदना के साथ अपना प्रथम जन्मा पुत्र, जिसका नाम कीर्तिमान था, कंस के हाथों सौंप दिया।**", "purport": "वैदिक व्यवस्था में, ज्यों ही कोई शिशु जन्म लेता है, विशेषतः पुत्र, त्यों ही पिता विद्वान ब्राह्मणों को बुलाता है, और शिशु की जन्म-कुण्डली के वर्णन के अनुसार शिशु को तत्काल एक नाम दिया जाता है। यह संस्कार नाम-करण कहलाता है। वर्णाश्रम-धर्म की व्यवस्था में दस भिन्न संस्कार, अथवा सुधारात्मक विधियाँ अपनाई जाती हैं, और नामकरण संस्कार उन्हीं में से एक है। यद्यपि वसुदेव का प्रथम पुत्र कंस के हाथों सौंपा जाने वाला था, तथापि नाम-करण संस्कार सम्पन्न किया गया, और इस प्रकार शिशु का नाम कीर्तिमान रखा गया। ऐसे नाम जन्म के तुरन्त पश्चात् दिये जाते हैं।"}
{"ref": "sb/10/1/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं दुःसहं नु साधूनां विदुषां किमपेक्षितम् । किमकार्यं कदर्याणां दुस्त्यजं किं धृतात्मनाम् ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या है; *दुःसहम्*—कष्टकर; *नु*—वस्तुतः; *साधूनाम्*—साधु पुरुषों के लिए; *विदुषाम्*—विद्वानों का; *किम् अपेक्षितम्*—क्या परावलम्बन है; *किम् अकार्यम्*—क्या निषिद्ध कर्म है; *कदर्याणाम्*—निम्नतम श्रेणी के व्यक्तियों का; *दुस्त्यजम्*—त्यागना अत्यन्त कठिन; *किम्*—क्या है; *धृत-आत्मनाम्*—आत्म-साक्षात्कारी व्यक्तियों का।", "translation": "**उन साधु पुरुषों के लिए, जो सत्य का दृढ़तापूर्वक पालन करते हैं, क्या कष्टकर है? जो शुद्ध भक्त परमेश्वर को परम तत्त्व के रूप में जानते हैं, उनके लिए स्वातन्त्र्य कैसे नहीं हो सकता? निम्नतम चरित्र के व्यक्तियों के लिए कौन-से कर्म निषिद्ध हैं? और जिन्होंने भगवान् श्रीकृष्ण के चरण-कमलों में पूर्णतया आत्मसमर्पण कर दिया है, उनके लिए उनके निमित्त क्या त्याज्य नहीं है?**", "purport": "चूँकि देवकी का आठवाँ पुत्र कंस का वध करने वाला था, अतः कोई पूछ सकता है कि वसुदेव को प्रथम जन्मे शिशु को सौंपने की क्या आवश्यकता थी। इसका उत्तर यह है कि वसुदेव ने कंस को यह वचन दिया था कि वे देवकी से उत्पन्न समस्त सन्तानों को सौंप देंगे। कंस असुर होने के कारण यह विश्वास नहीं करता था कि आठवाँ शिशु ही उसका वध करेगा; उसने तो यह मान लिया था कि देवकी की किसी भी सन्तान के हाथों उसका वध हो सकता है। अतः वसुदेव ने देवकी को बचाने हेतु कंस को प्रत्येक सन्तान देने का वचन दिया, चाहे वह पुत्र हो अथवा पुत्री। दूसरे दृष्टिकोण से, वसुदेव एवं देवकी अत्यन्त प्रसन्न हुए, जब उन्हें यह ज्ञात हुआ कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण उनके आठवें पुत्र के रूप में आयेंगे। वसुदेव, भगवान् के एक शुद्ध भक्त, देवकी के आठवें गर्भ से श्रीकृष्ण को अपने पुत्र रूप में प्रकट होते देखने हेतु उत्सुक थे। अतः वे समस्त सन्तानों को शीघ्र सौंप देना चाहते थे, जिससे आठवीं बारी आ सके और श्रीकृष्ण प्रकट हो सकें। उन्होंने प्रति वर्ष एक-एक सन्तान को जन्म दिया, जिससे श्रीकृष्ण के प्रकट होने की बारी यथाशीघ्र आ सके।"}
{"ref": "sb/10/1/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वा समत्वं तच्छौरेः सत्ये चैव व्यवस्थितिम् । कंसस्तुष्टमना राजन् प्रहसन्निदमब्रवीत् ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—देखकर; *समत्वम्*—समभाव, दुःख अथवा सुख में अविचलित रहना; *तत्*—वह; *शौरेः*—वसुदेव का; *सत्ये*—सत्यनिष्ठा में; *च*—वस्तुतः; *एव*—निश्चय ही; *व्यवस्थितिम्*—दृढ़ स्थिति; *कंसः*—कंस; *तुष्ट-मनाः*—अत्यन्त सन्तुष्ट होकर (वसुदेव के, अपने वचन निभाने हेतु प्रथम शिशु सौंपने के आचरण से); *राजन्*—हे महाराज परीक्षित; *प्रहसन्*—मुस्कराते मुख से; *इदम्*—यह; *अब्रवीत्*—बोला।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा परीक्षित, जब कंस ने देखा कि सत्यनिष्ठा में स्थित वसुदेव शिशु को सौंपने में पूर्णतया समभाव में हैं, तो वह अत्यन्त प्रसन्न हुआ। अतः मुस्कराते मुख से वह इस प्रकार बोला।**", "purport": "इस श्लोक में \"समत्वम्\" शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। समत्वम् का अर्थ है ऐसा व्यक्ति जो सदा समभाव में रहता है, जो न तो सुख से और न ही दुःख से प्रभावित होता है। वसुदेव इतने स्थिर समभाव में थे कि अपने प्रथम जन्मे शिशु को वध हेतु कंस के हाथों सौंपते समय वे तनिक भी विचलित प्रतीत नहीं हुए। भगवद्गीता (2.56) में कहा गया है, दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः। भौतिक जगत् में मनुष्य को न तो सुखी होने के लिए अत्यन्त उत्सुक रहना चाहिए और न ही भौतिक दुःख से अत्यन्त विचलित होना चाहिए। भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन को परामर्श दिया :\n\nmātrā*-sparśās tu kaunteya\n\n*śītoṣṇa*-sukha-duḥkha-dāḥ\n\nāgamāpāyino 'nityās\n\ntāṁs titikṣasva bhārata\n\n\"हे कुन्तीपुत्र, सुख एवं दुःख का अनित्य प्रकट होना और उनका उचित समय आने पर अन्तर्धान होना, शीत एवं ग्रीष्म ऋतुओं के आने-जाने के समान है। हे भरतवंशी, वे इन्द्रिय-संवेदन से उत्पन्न होते हैं, और मनुष्य को बिना विचलित हुए उन्हें सहन करना सीखना चाहिए।\" (भ.गी. 2.14) आत्म-साक्षात्कारी आत्मा तथाकथित दुःख अथवा सुख से कभी विचलित नहीं होती, और यह बात वसुदेव जैसे उन्नत भक्त के विषय में तो विशेष रूप से सत्य है, जिन्होंने अपने व्यावहारिक उदाहरण से इसे दर्शाया। अपने प्रथम शिशु को वध हेतु कंस को सौंपते समय वसुदेव तनिक भी विचलित नहीं हुए।"}
{"ref": "sb/10/1/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रतियातु कुमारोऽयं न ह्यस्मादस्ति मे भयम् । अष्टमाद् युवयोर्गर्भान्मृत्युर्मे विहितः किल ॥ ६० ॥", "synonyms": "*प्रतियातु*—हे मेरे प्रिय वसुदेव, अपना शिशु वापस ले लो और घर जाओ; *कुमारः*—नवजात शिशु; *अयम्*—यह; *न*—नहीं; *हि*—वस्तुतः; *अस्मात्*—इससे; *अस्ति*—है; *मे*—मेरा; *भयम्*—भय; *अष्टमात्*—आठवें से; *युवयोः*—तुम दोनों के तथा तुम्हारी पत्नी के; *गर्भात्*—गर्भ से; *मृत्युः*—मृत्यु; *मे*—मेरी; *विहितः*—विधान किया गया है; *किल*—वस्तुतः।", "translation": "**हे वसुदेव, तुम अपना शिशु वापस ले सकते हो और घर जा सकते हो। मुझे तुम्हारे प्रथम शिशु से कोई भय नहीं है। मुझे तो तुम्हारे एवं देवकी के आठवें शिशु की चिन्ता है, क्योंकि वही वह शिशु है, जिसके हाथों मेरा मारा जाना नियत है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथेति सुतमादाय ययावानकदुन्दुभिः । नाभ्यनन्दत तद्वाक्यमसतोऽविजितात्मनः ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*तथा*—बहुत अच्छा; *इति*—इस प्रकार; *सुतम् आदाय*—अपना शिशु वापस लेकर; *ययौ*—उस स्थान से चले गये; *आनकदुन्दुभिः*—वसुदेव; *न अभ्यनन्दत*—अधिक मूल्य नहीं दिया; *तत्-वाक्यम्*—उन वचनों को (कंस के); *असतः*—जो चरित्रहीन था; *अविजित-आत्मनः*—और जो संयमहीन था।", "translation": "**वसुदेव ने सहमति दी और अपना शिशु वापस घर ले आये; किन्तु चूँकि कंस चरित्रहीन एवं संयमहीन था, अतः वसुदेव जानते थे कि वे कंस के वचन पर भरोसा नहीं कर सकते।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/62-63", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/62-63/", "verse_text": "", "devanagari": "> नन्दाद्या ये व्रजे गोपा याश्चामीषां च योषितः । वृष्णयो वसुदेवाद्या देवक्याद्या यदुस्त्रियः ॥ ६२ ॥ सर्वे वै देवताप्राया उभयोरपि भारत । ज्ञातयो बन्धुसुहृदो ये च कंसमनुव्रताः ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*नन्द-आद्याः*—नन्द महाराज से लेकर; *ये*—वे समस्त व्यक्ति; *व्रजे*—वृन्दावन में; *गोपाः*—ग्वालगण; *याः*—जो; *च*—और; *अमीषाम्*—उन सबकी (वृन्दावनवासियों की); *च*—तथा; *योषितः*—स्त्रियाँ; *वृष्णयः*—वृष्णि कुल के सदस्य; *वसुदेव-आद्याः*—वसुदेव के नेतृत्व में; *देवकी-आद्याः*—देवकी के नेतृत्व में; *यदु-स्त्रियः*—यदुवंश की समस्त स्त्रियाँ; *सर्वे*—वे सब; *वै*—वस्तुतः; *देवता-प्रायाः*—स्वर्ग के निवासी थे; *उभयोः*—नन्द महाराज एवं वसुदेव दोनों के; *अपि*—वस्तुतः; *भारत*—हे महाराज परीक्षित; *ज्ञातयः*—सम्बन्धी; *बन्धु*—मित्र; *सुहृदः*—शुभचिन्तक; *ये*—वे सब जो; *च*—और; *कंसम् अनुव्रताः*—यद्यपि प्रकट रूप से कंस के अनुयायी थे।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ, नन्द महाराज के नेतृत्व में वृन्दावन के निवासी, जिनमें उनके संगी ग्वालगण एवं उनकी स्त्रियाँ सम्मिलित थीं, सब के सब स्वर्गलोक के निवासी ही थे; और इसी प्रकार वसुदेव के नेतृत्व में वृष्णि-वंश के वंशज, तथा देवकी एवं यदुवंश की अन्य स्त्रियाँ भी। नन्द महाराज एवं वसुदेव दोनों के मित्र, सम्बन्धी एवं शुभचिन्तक, तथा वे भी, जो बाह्य रूप से कंस के अनुयायी प्रतीत होते थे, सब देवता थे।**", "purport": "जैसा कि पहले चर्चा की जा चुकी है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु ने भगवान् ब्रह्मा को सूचित किया था कि पृथ्वी पर के दुःख को दूर करने हेतु भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं अवतरित होंगे। भगवान् ने समस्त स्वर्गलोक-निवासियों को आज्ञा दी कि वे यदु एवं वृष्णि वंशों के विभिन्न कुलों में तथा वृन्दावन में जन्म लें। अब यह श्लोक हमें सूचित करता है कि यदुवंश, वृष्णि-वंश, नन्द महाराज एवं गोपों के समस्त परिजन एवं मित्र भगवान् की लीलाओं को देखने हेतु स्वर्गलोक से अवतरित हुए। जैसा कि भगवद्गीता (4.8) में पुष्टि की गई है, भगवान् की लीलाएँ परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् हैं—भक्तों का उद्धार और असुरों का वध। इन कार्यों को प्रदर्शित करने हेतु भगवान् ने ब्रह्माण्ड के विभिन्न भागों से भक्तों को बुलाया।\n\nऐसे अनेक भक्त हैं, जो उच्चतर लोकों तक उन्नत किये जाते हैं।\n\n*prāpya puṇya*-kṛtāṁ lokān\n\nuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ\n\nśucīnāṁ śrīmatāṁ gehe\n\n*yoga*-bhraṣṭo 'bhijāyate\n\n\"असफल योगी, पुण्यात्मा जीवों के लोकों पर अनेकानेक वर्षों के भोग के पश्चात्, धार्मिक पुरुषों के कुल में, अथवा धनी कुलीनों के कुल में जन्म लेता है।\" (भ.गी. 6.41) कुछ भक्त, जो भक्ति की प्रक्रिया को पूर्ण करने में असफल रह जाते हैं, उन स्वर्गलोकों तक उन्नत किये जाते हैं, जहाँ पुण्यात्मा पहुँचते हैं, और वहाँ भोग करने के पश्चात् वे सीधे उस स्थान पर पहुँचाये जा सकते हैं, जहाँ भगवान् की लीलाएँ चल रही हों। जब भगवान् श्रीकृष्ण को प्रकट होना था, तब स्वर्गलोक के निवासियों को भगवान् की लीलाएँ देखने हेतु आमन्त्रित किया गया, और इसी कारण यहाँ कहा गया है कि यदु एवं वृष्णि वंशों के सदस्य तथा वृन्दावन के निवासी देवता थे, अथवा देवताओं के समान ही उत्तम थे। जो लोग बाह्य रूप से कंस के कार्यों में सहायता करते थे, वे भी उच्चतर लोकों के थे। वसुदेव का बन्दीगृह में डाला जाना एवं छोड़ा जाना तथा विभिन्न असुरों का वध, ये सब भगवान् की लीलाओं के प्रकटीकरण थे; और चूँकि भक्तगण इन कार्यों को साक्षात् देखकर प्रसन्न होते, अतः उन सबको इन परिवारों के मित्रों एवं सम्बन्धियों के रूप में जन्म लेने हेतु आमन्त्रित किया गया। जैसा कि कुन्ती की प्रार्थनाओं में (भा. 1.8.19) पुष्टि की गई है, नटो नाट्य-धरो यथा। भगवान् को एक असुर-संहारक तथा अपने भक्तों के मित्र, पुत्र एवं भ्राता की भूमिका निभानी थी, और इसी कारण इन समस्त भक्तों को बुलाया गया।"}
{"ref": "sb/10/1/64", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/64/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतत् कंसाय भगवाञ्छशंसाभ्येत्य नारदः । भूमेर्भारायमाणानां दैत्यानां च वधोद्यमम् ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*एतत्*—यदु कुल एवं वृष्णि कुल के विषय में ये सब वचन; *कंसाय*—राजा कंस को; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सर्वाधिक शक्तिशाली प्रतिनिधि; *शशंस*—सूचित किया (कंस को, जो सन्देह में था); *अभ्येत्य*—उसके पास जाकर; *नारदः*—महान ऋषि नारद; *भूमेः*—पृथ्वी की सतह पर; *भारायमाणानाम्*—जो भार थे, उनका; *दैत्यानाम् च*—और असुरों का; *वध-उद्यमम्*—वध करने का उद्योग।", "translation": "**एक बार महान सन्त नारद ने कंस के पास जाकर उसे सूचित किया कि किस प्रकार वे असुर, जो पृथ्वी पर महान भार थे, मारे जाने वाले हैं। इस प्रकार कंस महान भय एवं सन्देह में पड़ गया।**", "purport": "इसकी चर्चा पहले ही की जा चुकी है कि माता पृथ्वी ने भगवान् ब्रह्मा से प्रार्थना की थी कि भार-स्वरूप असुरों द्वारा उत्पन्न दुःख से उसे राहत दिलाई जाये, और भगवान् ब्रह्मा ने उसे सूचित किया था कि भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं प्रकट होने वाले हैं। श्रीकृष्ण भगवद्गीता (4.8) में कहते हैं :\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ\n\nvināśāya ca duṣkṛtām\n\n*dharma*-saṁsthāpanārthāya\n\nsambhavāmi yuge yuge\n\nजब-जब असुरों द्वारा भार उत्पन्न होता है और जब-जब निर्दोष भक्त असुरी शासकों द्वारा पीड़ित होते हैं, तब-तब भगवान् उचित समय आने पर अपने यथार्थ प्रतिनिधियों की सहायता से असुरों का वध करने हेतु प्रकट होते हैं, जिन्हें तकनीकी रूप से देवता कहा जाता है। उपनिषदों में कहा गया है कि देवता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विभिन्न अंश हैं। जैसे शरीर के अंगों का कर्तव्य सम्पूर्ण की सेवा करना है, वैसे ही श्रीकृष्ण के भक्तों का कर्तव्य है कि वे जैसा श्रीकृष्ण चाहें, वैसी उनकी सेवा करें। श्रीकृष्ण का कार्य असुरों का वध करना है, अतः यही भक्त का भी कार्य होना चाहिए। किन्तु चूँकि कलियुग के लोग पतित हैं, अतः श्री चैतन्य महाप्रभु ने उन पर दया करके उनका वध करने हेतु कोई शस्त्र नहीं उठाया। प्रत्युत कृष्णभावनामृत, अर्थात् श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम का प्रसार करके उन्होंने उनके दुष्ट, असुरी कर्मों का वध करना चाहा। यही कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रयोजन है। जब तक संसार की सतह पर असुरी कर्म क्षीण अथवा पराजित नहीं होते, तब तक कोई सुखी नहीं हो सकता। बद्धजीव के लिए कार्यक्रम भगवद्गीता में पूर्णतया वर्णित है, और सुखी होने के लिए मनुष्य को मात्र इन उपदेशों का पालन करना है। अतः श्री चैतन्य महाप्रभु ने यह विधान किया है :\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\nलोग निरन्तर हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करें। तब उनकी असुरी प्रवृत्तियाँ नष्ट हो जायेंगी, और वे प्रथम श्रेणी के भक्त बन जायेंगे, जो इस जीवन में भी और अगले में भी सुखी रहेंगे।"}
{"ref": "sb/10/1/65-66", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/65-66/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषेर्विनिर्गमे कंसो यदून् मत्वा सुरानिति । देवक्या गर्भसम्भूतं विष्णुं च स्ववधं प्रति ॥ ६५ ॥ देवकीं वसुदेवं च निगृह्य निगडैर्गृहे । जातं जातमहन् पुत्रं तयोरजनशङ्कया ॥ ६६ ॥", "synonyms": "*ऋषेः*—महान् ऋषि नारद के; *विनिर्गमे*—प्रस्थान करने पर (सूचना देने के पश्चात्); *कंसः*—कंस; *यदून्*—यदुवंश के समस्त सदस्यों को; *मत्वा*—मानते हुए; *सुरान्*—देवताओं के रूप में; *इति*—इस प्रकार; *देवक्याः*—देवकी के; *गर्भ-सम्भूतम्*—गर्भ से उत्पन्न सन्तानों को; *विष्णुम्*—(मानते हुए) विष्णु के रूप में; *च*—तथा; *स्व-वधम् प्रति*—विष्णु से अपनी मृत्यु के भय से; *देवकीम्*—देवकी को; *वसुदेवम् च*—तथा उसके पति वसुदेव को; *निगृह्य*—बन्दी बनाकर; *निगडैः*—लोहे की बेड़ियों से; *गृहे*—घर में कारागार में; *जातम् जातम्*—जो भी एक के पश्चात् एक उत्पन्न हुआ; *अहन्*—मार डाला; *पुत्रम्*—पुत्रों को; *तयोः*—वसुदेव तथा देवकी के; *अजन-शङ्कया*—इस सन्देह से कि वे विष्णु होंगे।", "translation": "**महान् सन्त नारद के प्रस्थान के पश्चात् कंस ने यह सोचा कि यदुवंश के समस्त सदस्य देवता हैं और देवकी के गर्भ से उत्पन्न सन्तानों में से कोई भी विष्णु हो सकती है। अपनी मृत्यु के भय से कंस ने वसुदेव तथा देवकी को बन्दी बना लिया और उन्हें लोहे की बेड़ियों से जकड़ दिया। प्रत्येक सन्तान के विष्णु होने की शंका करते हुए कंस ने इस भविष्यवाणी के कारण कि विष्णु उसका वध करेंगे, एक के पश्चात् एक उनका वध कर दिया।**", "purport": "श्रील जीव गोस्वामी ने इस श्लोक पर अपनी टिप्पणियों में यह उल्लेख किया है कि किस प्रकार नारद मुनि ने कंस को यह सूचना दी। इस घटना का वर्णन Hari-vaṁśa में हुआ है। नारद मुनि भगवदिच्छा से कंस से मिलने गये, और कंस ने उनका भली-भाँति स्वागत किया। अतः नारद ने उसे सूचित किया कि देवकी के पुत्रों में से कोई भी विष्णु हो सकता है। चूँकि विष्णु को उसका वध करना था, अतः कंस को देवकी की किसी भी सन्तान को न छोड़ना चाहिए, ऐसा नारद मुनि ने परामर्श दिया। नारद का अभिप्राय यह था कि कंस सन्तानों का वध करके अपने पाप-कर्मों को बढ़ा लेगा, जिससे श्रीकृष्ण शीघ्र ही उसका वध करने हेतु प्रकट हो जायेंगे। नारद मुनि के उपदेशों को पाकर कंस ने देवकी की समस्त सन्तानों का एक के पश्चात् एक वध कर दिया।\n\nअजन-शङ्कया शब्द यह इंगित करता है कि भगवान् विष्णु कभी जन्म नहीं लेते (अजन) और इसीलिए वे श्रीकृष्ण के रूप में, मनुष्य की भाँति जन्म लेते हुए प्रकट हुए (mānuṣīṁ tanum āśritam)। कंस ने देवकी तथा वसुदेव से उत्पन्न समस्त शिशुओं का वध करने का प्रयत्न किया, यद्यपि वह जानता था कि यदि विष्णु जन्म लें, तो उनका वध नहीं हो सकेगा। वास्तव में ऐसा ही हुआ कि जब विष्णु श्रीकृष्ण के रूप में प्रकट हुए, तो कंस उनका वध न कर सका; अपितु जैसा भविष्यवाणी में कहा गया था, उन्हीं ने कंस का वध किया। मनुष्य को वस्तुतः यह जानना चाहिए कि श्रीकृष्ण, जो दिव्य रूप से जन्म लेते हैं, किस प्रकार असुरों का वध करने हेतु कार्य करते हैं किन्तु स्वयं कभी मारे नहीं जाते। जब कोई शास्त्र के माध्यम से श्रीकृष्ण को इस प्रकार पूर्णतया समझ लेता है, तो वह अमर हो जाता है। जैसा कि भगवान् Bhagavad-gītā (4.9) में कहते हैं:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"जो मनुष्य मेरे प्राकट्य तथा कर्मों की दिव्य प्रकृति को जानता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे शाश्वत धाम को प्राप्त करता है, हे अर्जुन!\""}
{"ref": "sb/10/1/67", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/67/", "verse_text": "", "devanagari": "> मातरं पितरं भ्रातृन् सर्वांश्च सुहृदस्तथा । घ्नन्ति ह्यसुतृपो लुब्धा राजानः प्रायशो भुवि ॥ ६७ ॥", "synonyms": "*मातरम्*—माता को; *पितरम्*—पिता को; *भ्रातॄन्*—भाइयों को; *सर्वान् च*—तथा अन्य किसी को भी; *सुहृदः*—मित्रों को; *तथा*—साथ ही; *घ्नन्ति*—वे वध कर देते हैं (जैसा व्यावहारिक रूप से देखा जाता है); *हि*—निश्चय ही; *असु-तृपः*—जो अपनी व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति के लिए दूसरों के प्राणों से द्वेष करते हैं; *लुब्धाः*—लोभी; *राजानः*—ऐसे राजा; *प्रायशः*—प्रायः सदैव; *भुवि*—पृथ्वी पर।", "translation": "**इस पृथ्वी पर इन्द्रियतृप्ति के लोभी राजा प्रायः सदैव अपने शत्रुओं का अविवेकपूर्वक वध करते रहते हैं। अपनी ही सनक को सन्तुष्ट करने के लिए वे किसी का भी—यहाँ तक कि अपनी माता, पिता, भाइयों अथवा मित्रों का भी—वध कर सकते हैं।**", "purport": "हमने भारत के इतिहास में देखा है कि औरंगज़ेब ने अपनी राजनीतिक महत्त्वाकांक्षाओं की पूर्ति हेतु अपने भाई तथा भतीजों का वध किया और अपने पिता को कारागार में डाल दिया। ऐसे अनेक उदाहरण रहे हैं, और कंस भी इसी प्रकार का राजा था। कंस ने अपने भतीजों का वध करने तथा अपनी बहन और पिता को कारागार में डालने में कोई संकोच नहीं किया। असुरों के लिए ऐसे कार्य करना आश्चर्य की बात नहीं है। तथापि, यद्यपि कंस एक असुर था, उसे यह ज्ञात था कि भगवान् विष्णु का वध नहीं हो सकता, और इस प्रकार उसने मुक्ति प्राप्त की। भगवान् विष्णु के कर्मों का आंशिक ज्ञान भी मनुष्य को मुक्ति का अधिकारी बना देता है। कंस श्रीकृष्ण के विषय में थोड़ा-बहुत जानता था—कि उनका वध नहीं हो सकता—और इसीलिए उसने मुक्ति प्राप्त की, यद्यपि उसने विष्णु अर्थात् श्रीकृष्ण को शत्रु के रूप में चिन्तन किया। तब उस मनुष्य के विषय में क्या कहा जाये जो Bhagavad-gītā जैसे शास्त्रों के वर्णनों से श्रीकृष्ण को पूर्णतया जानता है? अतः प्रत्येक मनुष्य का यह कर्तव्य है कि वह Bhagavad-gītā पढ़े और श्रीकृष्ण को पूर्णतया समझे। इससे मनुष्य का जीवन सफल हो जायेगा।"}
{"ref": "sb/10/1/68", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/68/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मानमिह सञ्जातं जानन्प्राग् विष्णुना हतम् । महासुरं कालनेमिं यदुभिः स व्यरुध्यत ॥ ६८ ॥", "synonyms": "*आत्मानम्*—स्वयं को; *इह*—इस जगत् में; *सञ्जातम्*—पुनः जन्मा हुआ; *जानन्*—भली-भाँति समझते हुए; *प्राक्*—पूर्व में, इस जन्म से पहले; *विष्णुना*—भगवान् विष्णु के द्वारा; *हतम्*—मारा गया था; *महा-असुरम्*—एक महान् असुर; *कालनेमिम्*—कालनेमि नामक; *यदुभिः*—यदुवंश के सदस्यों के साथ; *सः*—वह (कंस); *व्यरुध्यत*—शत्रुतापूर्ण आचरण किया।", "translation": "**अपने पूर्व जन्म में कंस कालनेमि नामक एक महान् असुर रहा था और विष्णु के द्वारा मारा गया था। नारद से यह सूचना पाकर कंस यदुवंश से सम्बन्धित प्रत्येक व्यक्ति से द्वेष करने लगा।**", "purport": "जो व्यक्ति असुर हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के शत्रु हैं, वे असुर कहलाते हैं। जैसा कि Bhagavad-gītā में कहा गया है, असुर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति अपनी शत्रुता के कारण जन्म-जन्मान्तर असुर-कुलों में जन्म लेते हैं और इसीलिए सर्वाधिक अन्धकारमय नारकीय लोकों में गिरते जाते हैं।"}
{"ref": "sb/10/1/69", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/1/69/", "verse_text": "", "devanagari": "> उग्रसेनं च पितरं यदुभोजान्धकाधिपम् । स्वयं निगृह्य बुभुजे शूरसेनान् महाबलः ॥ ६९ ॥", "synonyms": "*उग्रसेनम्*—उग्रसेन को; *च*—तथा; *पितरम्*—जो उसका अपना पिता था; *यदु*—यदुवंश का; *भोज*—भोजवंश का; *अन्धक*—अन्धकवंश का; *अधिपम्*—राजा; *स्वयम्*—स्वयं; *निगृह्य*—पराजित करके; *बुभुजे*—भोगा; *शूरसेनान्*—शूरसेन नामक समस्त राज्यों को; *महा-बलः*—अत्यन्त बलशाली कंस ने।", "translation": "**उग्रसेन के सर्वाधिक बलशाली पुत्र कंस ने यदु, भोज तथा अन्धक वंशों के राजा अपने ही पिता को भी कारागार में डाल दिया और स्वयं शूरसेन नामक राज्यों पर शासन किया।**", "purport": "मथुरा नामक राज्य भी शूरसेन नामक राज्यों के भीतर सम्मिलित था।\n\nइस अध्याय के लिए अतिरिक्त टिप्पणियाँ\n\nआत्मा के देहान्तरण के विषय में श्रील मध्वाचार्य निम्नलिखित टिप्पणियाँ देते हैं। जब मनुष्य जाग्रत रहता है, तब वह जो कुछ देखता या सुनता है, वह मन पर अंकित हो जाता है, जो बाद में स्वप्नों में कार्य करके मनुष्य को विभिन्न अनुभव दिखाता है, यद्यपि स्वप्नों में मनुष्य भिन्न शरीर ग्रहण करता प्रतीत होता है। उदाहरणार्थ, जब मनुष्य जाग्रत रहता है तब वह व्यापार करता है और ग्राहकों से बात करता है, और इसी प्रकार स्वप्नों में वह विभिन्न ग्राहकों से मिलता है, व्यापार की बात करता है और मूल्य बताता है। अतः मध्वाचार्य कहते हैं कि स्वप्न उसी के अनुसार घटित होते हैं जो मनुष्य देखता, सुनता और स्मरण करता है। जब मनुष्य पुनः जागता है, तब निःसन्देह वह स्वप्न के शरीर को भूल जाता है। इस विस्मृति को अपस्मृति कहते हैं। इस प्रकार हम शरीर बदलते रहते हैं क्योंकि हम कभी स्वप्न देखते हैं, कभी जाग्रत रहते हैं और कभी विस्मृत हो जाते हैं। अपने पूर्व-रचित शरीर की विस्मृति मृत्यु कहलाती है, और वर्तमान शरीर में हमारा कार्य जीवन कहलाता है। मृत्यु के पश्चात् मनुष्य अपने पूर्व शरीर के कार्यों का स्मरण नहीं कर पाता, चाहे वे काल्पनिक हों अथवा तथ्यपूर्ण।\n\nविक्षुब्ध मन की तुलना उस विक्षुब्ध जल से की जाती है जो सूर्य तथा चन्द्र को प्रतिबिम्बित करता है। वस्तुतः जल पर प्रतिबिम्बित सूर्य तथा चन्द्र वहाँ विद्यमान नहीं रहते; तथापि वे जल की गति के अनुसार प्रतिबिम्बित होते हैं। इसी प्रकार, जब हमारा मन विक्षुब्ध होता है, तब हम विभिन्न भौतिक वातावरणों में भटकते हैं और विभिन्न प्रकार के शरीर प्राप्त करते हैं। इसका वर्णन Bhagavad-gītā में guṇa-saṅga के रूप में हुआ है। Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya। मध्वाचार्य कहते हैं, guṇa-nubaddhaḥ san। और श्रीचैतन्य महाप्रभु कहते हैं, brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (Cc. Madhya 19.151)। जीव इस ब्रह्माण्ड में ऊपर-नीचे घूमता रहता है—कभी उच्च लोक-मण्डल में, कभी मध्यम तथा निम्न लोक-मण्डलों में, कभी मनुष्य के रूप में, कभी देवता, कुत्ते, वृक्ष इत्यादि के रूप में। यह सब मन के क्षोभ के कारण होता है। अतः मन को स्थिरतापूर्वक केन्द्रित किया जाना चाहिए। जैसा कि कहा गया है, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ। मनुष्य को अपने मन को श्रीकृष्ण के चरणकमलों में स्थिर करना चाहिए, और तब वह क्षोभ से मुक्त हो जायेगा। यह Garuḍa Purāṇa का उपदेश है, और Nāradīya Purāṇa में भी यही विधि वर्णित है। जैसा कि Bhagavad-gītā में कहा गया है, yānti deva-vratā devān [Bg. 9.25]। विक्षुब्ध मन विभिन्न लोक-मण्डलों में जाता है क्योंकि वह विभिन्न प्रकार के देवताओं के प्रति आसक्त रहता है, किन्तु देवताओं की आराधना से मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के धाम को प्राप्त नहीं होता, क्योंकि इसका समर्थन किसी भी वैदिक साहित्य में नहीं है। मनुष्य अपने भाग्य का स्वयं निर्माता है। इस मानव-जीवन में मनुष्य के पास अपनी वास्तविक स्थिति को समझने की सुविधा है, और वह यह निर्णय कर सकता है कि वह सदा के लिए ब्रह्माण्ड में भटकता रहे अथवा अपने धाम को, भगवद्धाम को लौट जाये। इसकी पुष्टि Bhagavad-gītā में भी होती है (aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani)।\n\nसंयोग जैसी कोई वस्तु नहीं होती। जब किसी वनाग्नि में कोई वृक्ष जल रहा हो और समीपतम वृक्ष तो बचा रहे किन्तु दूर का वृक्ष आग पकड़ ले, तो यह संयोग प्रतीत हो सकता है। इसी प्रकार, मनुष्य संयोगवश विभिन्न प्रकार के शरीर प्राप्त करता प्रतीत हो सकता है, किन्तु वास्तव में वह इन शरीरों को मन के कारण प्राप्त करता है। मन स्वीकार तथा अस्वीकार के बीच डोलता रहता है, और मन के स्वीकार तथा अस्वीकार के अनुसार हम विभिन्न प्रकार के शरीर प्राप्त करते हैं, यद्यपि ऊपरी तौर पर हम इन शरीरों को संयोगवश प्राप्त करते प्रतीत होते हैं। यदि हम संयोग के सिद्धान्त को स्वीकार भी कर लें, तो शरीर-परिवर्तन का तात्कालिक कारण मन का क्षोभ ही है।\n\nअंश पर टिप्पणियाँ। इस अध्याय में वर्णन है कि श्रीकृष्ण अंशेन प्रकट हुए, अर्थात् अपने अंशों अथवा अपनी आंशिक अभिव्यक्ति के साथ। इस सम्बन्ध में श्रीधर स्वामी कहते हैं कि श्रीकृष्ण शत-प्रतिशत भगवान् हैं (kṛṣṇas tu bhagavān svayam)। तथापि अपनी अपूर्णताओं के कारण हम श्रीकृष्ण की पूर्णता का आस्वादन नहीं कर सकते, और इसीलिए श्रीकृष्ण ने पृथ्वी पर उपस्थित रहते हुए जो कुछ प्रदर्शित किया, वह उनके ऐश्वर्य की आंशिक अभिव्यक्ति मात्र थी। पुनः, श्रीकृष्ण अपने पूर्ण विस्तार बलदेव के साथ प्रकट हुए। तथापि श्रीकृष्ण पूर्ण हैं; उनके आंशिक रूप से प्रकट होने का प्रश्न ही नहीं उठता। Vaiṣṇava-toṣaṇī में श्रील सनातन गोस्वामी कहते हैं कि यह स्वीकार करना कि श्रीकृष्ण आंशिक रूप से प्रकट हुए, kṛṣṇas tu bhagavān svayam इस कथन का खण्डन करेगा। श्रील जीव गोस्वामी कहते हैं कि अंशेन शब्द का अर्थ यह है कि श्रीकृष्ण अपने समस्त पूर्ण विस्तारों के साथ प्रकट हुए। अंशेन विष्णोः शब्दों का अर्थ यह नहीं है कि श्रीकृष्ण विष्णु के आंशिक प्रतिनिधि हैं। अपितु, श्रीकृष्ण पूर्णता में प्रकट हुए, और वे स्वयं को वैकुण्ठलोकों में आंशिक रूप से अभिव्यक्त करते हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान् विष्णु श्रीकृष्ण के आंशिक प्रतिनिधि हैं; श्रीकृष्ण विष्णु के आंशिक प्रतिनिधि नहीं हैं। Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, चतुर्थ अध्याय में इस विषय की अत्यन्त स्पष्ट व्याख्या की गई है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर भी टिप्पणी करते हैं कि कोई भी श्रीकृष्ण का पूर्णता में वर्णन नहीं कर सकता। Śrīmad-Bhāgavatam में हमें जो भी वर्णन मिलते हैं, वे श्रीकृष्ण की आंशिक व्याख्याएँ हैं। अतः निष्कर्षतः अंशेन शब्द यह इंगित करता है कि भगवान् विष्णु श्रीकृष्ण के आंशिक प्रतिनिधि हैं, न कि श्रीकृष्ण विष्णु के आंशिक प्रतिनिधि हैं।\n\nश्रील सनातन गोस्वामी की Vaiṣṇava-toṣaṇī ने dharma-śīlasya शब्द की व्याख्या की है। dharma-śīla का यथार्थ अर्थ है \"अमिश्रित भक्त।\" वास्तविक धर्म श्रीकृष्ण के प्रति पूर्ण शरणागति में निहित है (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66])। जिसने श्रीकृष्ण की पूर्ण शरणागति ग्रहण कर ली है, वही वस्तुतः धार्मिक है। ऐसे ही एक धार्मिक पुरुष महाराज परीक्षित थे। जो कोई समस्त अन्य धर्म-प्रणालियों को त्यागकर भगवान् के चरणकमलों में शरणागति के सिद्धान्त को स्वीकार करता है, वही वस्तुतः dharma-śīla, अर्थात् पूर्णतया धार्मिक है।\n\nnivṛtta-tarṣaiḥ शब्द उस मनुष्य की ओर संकेत करता है जिसमें अब कोई भौतिक इच्छा शेष नहीं रहती (sarvopādhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170])। इस भौतिक जगत् में संदूषण के कारण मनुष्य की अनेक भौतिक इच्छाएँ हो सकती हैं, किन्तु जब वह समस्त भौतिक इच्छाओं से पूर्णतया मुक्त हो जाता है, तब वह nivṛtta-tṛṣṇa कहलाता है, जो यह इंगित करता है कि अब उसे भौतिक भोग की कोई तृष्णा नहीं रही। Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (Hari-bhakti-sudhodaya)। भौतिकतावादी व्यक्ति भक्ति सम्पन्न करने से कुछ भौतिक लाभ चाहते हैं, किन्तु यह सेवा का प्रयोजन नहीं है। भक्ति की पूर्णता बिना किसी भौतिक इच्छा के श्रीकृष्ण के चरणकमलों में पूर्ण शरणागति में निहित है। जो इस प्रकार शरणागत होता है, वह पहले ही मुक्त है। Jīvan-muktaḥ sa ucyate। जो सदैव श्रीकृष्ण की सेवा में व्यस्त रहता है, वह चाहे किसी भी अवस्था में रहे, इसी जीवन में भी मुक्त समझा जाता है। ऐसे मनुष्य को, जो शुद्ध भक्त है, अपना शरीर बदलने की आवश्यकता नहीं रहती; वस्तुतः, उसके पास भौतिक शरीर रहता ही नहीं, क्योंकि उसका शरीर पहले ही आध्यात्मिक हो चुका होता है। एक लौह-शलाका यदि निरन्तर अग्नि में रखी जाये तो अन्ततः अग्नि ही बन जाती है, और वह जिस वस्तु को स्पर्श करती है उसे जला देती है। इसी प्रकार, शुद्ध भक्त आध्यात्मिक अस्तित्व की अग्नि में स्थित रहता है, और इसीलिए उसका शरीर cin-maya होता है; अर्थात्, वह आध्यात्मिक है, भौतिक नहीं, क्योंकि शुद्ध भक्त को भगवान् की सेवा करने की दिव्य इच्छा के अतिरिक्त कोई इच्छा नहीं रहती। चतुर्थ श्लोक में upagīyamānāt शब्द का प्रयोग हुआ है: nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt। भगवान् की महिमा का गान भक्त के अतिरिक्त भला कौन करेगा? अतः nivṛtta-tarṣaiḥ शब्द भक्त की ओर संकेत करता है, और किसी अन्य की ओर नहीं। ये वीरराघव आचार्य तथा विजयध्वज जैसे आचार्यों की टिप्पणियाँ हैं। भक्ति के अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु की इच्छा करना मनुष्य की भौतिक इच्छाओं से मुक्ति को क्षीण कर देगा, किन्तु जब मनुष्य ऐसी समस्त इच्छाओं से मुक्त हो जाता है, तब वह nivṛtta-tarṣaiḥ कहलाता है।\n\nVinā paśu-ghnāt। paśu शब्द का अर्थ है \"पशु।\" पशु-हन्ता, paśu-ghna, कृष्णभावनामृत में प्रवेश नहीं कर सकता। अतः हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में पशु-वध पूर्णतया निषिद्ध है।\n\nUttamaśloka-guṇānuvādāt। uttamaśloka शब्द का अर्थ है \"जो सज्जनों में श्रेष्ठ के रूप में विख्यात है।\" भगवान् समस्त परिस्थितियों में सद्गुणसम्पन्न हैं। यही उनकी स्वाभाविक ख्याति है। उनका सद्गुण असीम है, और वे उसका असीम रूप से प्रयोग करते हैं। भक्त को भी कभी-कभी uttamaśloka कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अथवा भगवान् के भक्तों की महिमा का गान करने हेतु उत्सुक रहता है। भगवान् की महिमा का गान करना तथा भगवान् के भक्तों की महिमा का गान करना एक ही बात है। अथवा, वस्तुतः, भक्त की महिमा का गान करना प्रत्यक्ष रूप से भगवान् की महिमा का गान करने से अधिक महत्त्वपूर्ण है। नरोत्तम दास ठाकुर इस तथ्य की व्याख्या करते हैं: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā, nistāra pāyeche kebā। श्रीकृष्ण के भक्त की निष्ठापूर्वक सेवा किये बिना मनुष्य भौतिक संदूषण से मुक्त नहीं हो सकता।\n\nBhavauṣadhāt का अर्थ है \"सार्वभौम औषधि से।\" पवित्र नाम का कीर्तन तथा परमेश्वर की महिमा का गान भौतिकतावादी जीवन के समस्त दुःखों की सार्वभौम औषधि है। जो व्यक्ति इस भौतिक जगत् से मुक्त होना चाहते हैं, वे मुमुक्षु कहलाते हैं। ऐसे व्यक्ति भौतिकतावादी जीवन के दुःखों को समझ सकते हैं, और भगवान् के कर्मों की महिमा का गान करके वे इन समस्त दुःखों से मुक्त हो सकते हैं। भगवान् के नाम, यश, रूप, गुणों तथा साज-सामग्री से सम्बन्धित दिव्य ध्वनि-कम्पन सभी भगवान् से अभिन्न हैं। अतः भगवान् की महिमा तथा नाम का स्वयं ध्वनि-कम्पन ही कर्णों को प्रिय है, और भगवान् के नाम, रूप तथा गुणों की परम प्रकृति को समझकर भक्त आनन्दमय हो जाता है। तथापि जो भक्त नहीं हैं, वे भी भगवान् के दिव्य कर्मों की मनोहर कथाओं का आनन्द लेते हैं। कृष्णभावनामृत में बहुत उन्नत न हुए सामान्य व्यक्ति भी Śrīmad-Bhāgavatam में चित्रित कथाओं के वर्णन में आनन्द लेते हैं। जब कोई भौतिकतावादी व्यक्ति इस प्रकार शुद्ध हो जाता है, तब वह भगवान् की महिमा के श्रवण तथा कीर्तन में संलग्न हो जाता है। चूँकि भगवान् की लीलाओं की महिमा का गान भक्त के कर्ण तथा हृदय को अत्यन्त प्रिय है, अतः वह एक साथ ही उसका विषय तथा प्रयोजन दोनों है।\n\nइस जगत् में तीन प्रकार के मनुष्य हैं: वे जो मुक्त हैं, वे जो मुक्त होने का प्रयत्न कर रहे हैं, और वे जो इन्द्रिय-भोग में उलझे हुए हैं। इन तीनों में से, जो पहले से ही मुक्त हैं, वे भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन तथा श्रवण करते हैं, क्योंकि वे भली-भाँति जानते हैं कि भगवान् की महिमा का गान करना ही स्वयं को दिव्य स्थिति में बनाए रखने का एकमात्र उपाय है। जो मुक्त होने का प्रयत्न कर रहे हैं, वे द्वितीय श्रेणी के लोग, भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन तथा श्रवण को मुक्ति की विधि मान सकते हैं, और वे भी इस कीर्तन के दिव्य आनन्द का अनुभव करेंगे। जहाँ तक कर्मियों तथा इन्द्रियतृप्ति में संलग्न व्यक्तियों का प्रश्न है, वे भी भगवान् की लीलाओं—जैसे कुरुक्षेत्र की रणभूमि में उनके युद्ध तथा वृन्दावन में गोपियों के साथ उनके नृत्य—का श्रवण करने में आनन्द ले सकते हैं।\n\nuttamaśloka-guṇānuvāda शब्द परमेश्वर के दिव्य गुणों की ओर संकेत करता है, जैसे माता यशोदा के प्रति उनका स्नेह, अपने मित्र गोप-बालकों के प्रति उनका स्नेह तथा गोपियों के प्रति उनकी प्रेममयी भावना। भगवान् के महाराज युधिष्ठिर जैसे भक्तों का वर्णन भी uttamaśloka-guṇānuvāda इस विशेषण से किया जाता है। anuvāda शब्द परमेश्वर अथवा उनके भक्तों के गुणों के वर्णन की ओर संकेत करता है। जब इन गुणों का वर्णन किया जाता है, तब अन्य भक्त उन्हें सुनने में रुचि लेते हैं। मनुष्य इन दिव्य गुणों को सुनने में जितनी अधिक रुचि लेता है, उतना ही अधिक वह दिव्य रूप से आनन्द लेता है। अतः प्रत्येक मनुष्य को, मुमुक्षुओं, विमुक्तों तथा कर्मियों सहित, भगवान् की महिमा का कीर्तन तथा श्रवण करना चाहिए, और इस प्रकार प्रत्येक को लाभ होगा।\n\nयद्यपि भगवान् के दिव्य गुणों का ध्वनि-कम्पन सबके लिए समान रूप से लाभदायक है, तथापि जो मुक्त हैं, उनके लिए यह विशेष रूप से प्रिय है। जैसा कि Śrīmad-Bhāgavatam के अष्टम स्कन्ध, तृतीय अध्याय, बीसवें श्लोक में वर्णित है, चूँकि शुद्ध भक्त, जिनमें अब कोई भौतिक इच्छा शेष नहीं रहती, भगवान् के चरणकमलों में पूर्णतया शरणागत हो जाते हैं, अतः वे भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन तथा श्रवण द्वारा सदैव आनन्द-सागर में निमग्न रहते हैं। इस श्लोक के अनुसार, नारद तथा श्वेतद्वीप के अन्य निवासियों जैसे भक्त सदैव भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन में संलग्न देखे जाते हैं, क्योंकि ऐसे कीर्तन से वे सदैव बाह्य तथा आन्तरिक रूप से आनन्दमय रहते हैं। मुमुक्षु, अर्थात् मुक्त होने की इच्छा करने वाले व्यक्ति, इन्द्रियों के सुखों पर निर्भर नहीं रहते; अपितु, वे भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन द्वारा मुक्त होने में पूर्णतया एकाग्र रहते हैं। कर्मी अपने कर्णों तथा हृदयों को प्रिय लगने वाली कोई वस्तु रचना पसन्द करते हैं, और यद्यपि वे कभी-कभी भगवान् की महिमा का कीर्तन अथवा श्रवण करना भी पसन्द करते हैं, किन्तु वे इसे खुले रूप से नहीं करते। तथापि भक्त सदैव स्वतःस्फूर्त रूप से भगवान् के कर्मों का श्रवण, कीर्तन तथा स्मरण करते हैं, और इस विधि से वे पूर्णतया सन्तुष्ट रहते हैं, यद्यपि ये इन्द्रियतृप्ति के विषय प्रतीत हो सकते हैं। भगवान् के कर्मों की दिव्य कथाओं को मात्र सुनकर ही परीक्षित महाराज मुक्त हो गये। अतः वे śrotramano-'bhirāma थे; अर्थात्, उन्होंने श्रवण की विधि की महिमा का गान किया। इस विधि को समस्त जीवों द्वारा स्वीकार किया जाना चाहिए।\n\nइन दिव्य सुखों से वंचित व्यक्तियों को विभेदित करने हेतु परीक्षित महाराज ने virajyeta pumān शब्दों का प्रयोग किया है। pumān शब्द किसी भी व्यक्ति की ओर संकेत करता है, चाहे वह पुरुष हो, स्त्री हो अथवा मध्यवर्ती। जीवन की देहात्म-बुद्धि के कारण हम शोक के अधीन हैं, किन्तु जिसमें ऐसी देहात्म-बुद्धि नहीं रहती, वह दिव्य श्रवण तथा कीर्तन में आनन्द ले सकता है। अतः जीवन की देहात्म-बुद्धि में पूर्णतया लीन व्यक्ति निश्चय ही आध्यात्मिक उन्नति न करके स्वयं का वध कर रहा है। ऐसा व्यक्ति paśu-ghna कहलाता है। आध्यात्मिक जीवन से विशेष रूप से बहिष्कृत हैं वे पशु-शिकारी, जो भगवान् के पवित्र नाम के श्रवण तथा कीर्तन में रुचि नहीं रखते। ऐसे शिकारी सदैव दुःखी रहते हैं, इस जीवन में भी और अगले जीवन में भी। अतः कहा जाता है कि शिकारी को न तो मरना चाहिए और न ही जीना चाहिए, क्योंकि ऐसे व्यक्तियों के लिए जीना तथा मरना दोनों ही कष्टकर हैं। पशु-शिकारी सामान्य कर्मियों से पूर्णतया भिन्न हैं, और इस प्रकार उन्हें श्रवण तथा कीर्तन की विधि से बहिष्कृत किया गया है। Vinā paśu-ghnāt। वे भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन तथा श्रवण के दिव्य आनन्द में प्रवेश नहीं कर सकते।\n\nmahā-ratha शब्द उस महान् वीर की ओर संकेत करता है जो अकेला ही ग्यारह हज़ार अन्य वीरों के विरुद्ध युद्ध कर सकता है, और atiratha शब्द, जैसा कि पाँचवें श्लोक में मिलता है, उस वीर की ओर संकेत करता है जो असीमित संख्या के विरुद्ध युद्ध कर सकता है। इसका उल्लेख Mahābhārata में इस प्रकार हुआ है:\n\n*ekādaśa*-sahasrāṇi\n\nyodhayed yas tu dhanvinām\n\n*astra-śastra*-pravīṇaś ca\n\n*mahā*-ratha iti smṛtaḥ\n\namitān yodhayed yas tu\n\nsamprokto 'tirathas tu saḥ\n\nयह वर्णन श्रील सनातन गोस्वामी द्वारा Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī में दिया गया है।\n\nMāyā-manuṣyasya (10.1.17)। योगमाया से आवृत होने के कारण (nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ [Bg. 7.25]), श्रीकृष्ण को कभी-कभी māyā-manuṣya कहा जाता है, जो यह इंगित करता है कि यद्यपि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, तथापि वे एक साधारण व्यक्ति के समान प्रतीत होते हैं। एक भ्रान्ति उत्पन्न होती है क्योंकि योगमाया सामान्य जनता की दृष्टि को आवृत कर देती है। भगवान् की स्थिति वस्तुतः एक साधारण व्यक्ति की स्थिति से भिन्न है, क्योंकि यद्यपि वे एक साधारण मनुष्य के समान कार्य करते प्रतीत होते हैं, तथापि वे सदैव दिव्य हैं। māyā शब्द \"कृपा\" को भी इंगित करता है, और कभी-कभी यह \"ज्ञान\" का भी अर्थ देता है। भगवान् सदैव समस्त दिव्य ज्ञान से परिपूर्ण हैं, और इसीलिए यद्यपि वे एक मनुष्य के समान कार्य करते हैं, तथापि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, ज्ञान से परिपूर्ण। अपनी मूल पहचान में, भगवान् माया के नियन्ता हैं (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10])। अतः भगवान् को māyā-manuṣya, अर्थात् एक साधारण मनुष्य के समान लीला करने वाले पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कहा जा सकता है, यद्यपि वे भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों ऊर्जाओं के नियन्ता हैं। भगवान् परम पुरुष, पुरुषोत्तम हैं, किन्तु क्योंकि हम योगमाया से भ्रमित हैं, अतः वे एक साधारण व्यक्ति प्रतीत होते हैं। तथापि अन्ततः योगमाया एक अभक्त को भी भगवान् को परम पुरुष, पुरुषोत्तम के रूप में समझने के लिए प्रेरित करती है। Bhagavad-gītā में हमें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा दिये गये दो कथन मिलते हैं। भक्तों के लिए भगवान् कहते हैं:\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n\"जो निरन्तर भक्तिभाव में लगे रहते हैं और प्रेमपूर्वक मेरी आराधना करते हैं, उन्हें मैं वह बुद्धि प्रदान करता हूँ जिससे वे मेरे पास आ सकें।\" (Bg. 10.10) इस प्रकार इच्छुक भक्त को भगवान् वह बुद्धि देते हैं जिससे वह उन्हें समझ सके और अपने धाम को, भगवद्धाम को लौट सके। अन्यों के लिए, अभक्तों के लिए, भगवान् कहते हैं, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: \"मैं सब कुछ हर लेने वाली अपरिहार्य मृत्यु हूँ।\" प्रह्लाद जैसा भक्त भगवान् नृसिंहदेव की लीलाओं का आनन्द लेता है, जबकि प्रह्लाद के पिता हिरण्यकशिपु जैसे अभक्त भगवान् नृसिंहदेव के समक्ष मृत्यु को प्राप्त होते हैं। अतः भगवान् दो प्रकार से कार्य करते हैं—कुछ को बार-बार जन्म-मृत्यु के मार्ग पर भेजकर और अन्यों को उनके धाम को, भगवद्धाम को लौटाकर।\n\nkāla शब्द, जिसका अर्थ है \"श्याम,\" पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के वर्ण की ओर संकेत करता है। भगवान् श्रीकृष्ण तथा भगवान् रामचन्द्र, जो दोनों श्यामवर्ण दिखाई देते हैं, अपने भक्तों को मुक्ति तथा दिव्य आनन्द प्रदान करते हैं। भौतिक शरीर धारण करने वाले व्यक्तियों में, कभी-कभी कोई व्यक्ति मृत्यु को अपनी ही इच्छा के अधीन कर सकता है। ऐसे व्यक्ति के लिए मृत्यु लगभग असम्भव हो जाती है, क्योंकि कोई मरना नहीं चाहता। किन्तु यद्यपि भीष्मदेव के पास यह शक्ति थी, तथापि भीष्म भगवान् की परम इच्छा से, भगवान् की उपस्थिति में अत्यन्त सहजता से मरे। ऐसे अनेक असुर भी हुए हैं जिन्हें मुक्ति की कोई आशा नहीं थी, फिर भी कंस ने भगवान् की परम इच्छा से मुक्ति प्राप्त की। कंस की तो बात ही क्या, पूतना ने भी मुक्ति प्राप्त की और भगवान् की माता के स्तर तक पहुँची। अतः परीक्षित महाराज भगवान् के विषय में सुनने हेतु अत्यन्त उत्सुक थे, जिनमें किसी को भी मुक्ति प्रदान करने योग्य अचिन्त्य गुण हैं। परीक्षित महाराज, अपनी मृत्यु के समय, निश्चय ही अपनी मुक्ति में रुचि रखते थे। जब भगवान् जैसी इतनी महान् तथा उच्च व्यक्तित्व अचिन्त्य गुण धारण करते हुए भी एक साधारण मनुष्य के समान आचरण करती है, तब उनके इस आचरण को māyā कहा जाता है। अतः भगवान् को māyā-manuṣya कहा जाता है। यह श्रील जीव गोस्वामी का मत है। Mu का अर्थ mukti अथवा मुक्ति है, और ku का अर्थ है जो बुरा अथवा अत्यन्त घृणित है। इस प्रकार muku पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ओर संकेत करता है, जो मनुष्य को भौतिक अस्तित्व की बुरी अवस्था से बचाते हैं। भगवान् को मुकुन्द कहा जाता है क्योंकि वे भक्त को केवल भौतिक अस्तित्व से ही नहीं बचाते, अपितु उसे प्रेम तथा सेवा में दिव्य आनन्द भी प्रदान करते हैं।\n\nकेशव के विषय में, ka का अर्थ ब्रह्मा है, और īśa का अर्थ भगवान् शिव है। भगवान् अपने दिव्य गुणों से भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् महादेव अर्थात् शिव दोनों को मोहित कर लेते हैं। अतः वे केशव कहलाते हैं। यह मत सनातन गोस्वामी ने अपनी Vaiṣṇava-toṣaṇī टीका में दिया है।\n\nकहा जाता है कि समस्त देवता, त्रि-नयन भगवान् शिव सहित, क्षीरसागर के तट पर गये और puruṣa-sūkta नामक मन्त्र के माध्यम से अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित कीं। इस कथन से यह समझ में आता है कि देवता क्षीरसागर में शयन करने वाले भगवान् विष्णु तक प्रत्यक्ष रूप से पहुँच नहीं सकते अथवा उनके धाम में प्रवेश नहीं कर सकते। इसका स्पष्ट उल्लेख Mahābhārata, Mokṣa-dharma में तथा Śrīmad-Bhāgavatam के अगले अध्याय में भी हुआ है। श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, का धाम गोलोक में है (goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya [Bs. 5.43])। भगवान् श्रीकृष्ण से catur-vyūha, अर्थात् चतुर्व्यूह विस्तार—संकर्षण, अनिरुद्ध, प्रद्युम्न तथा वासुदेव—प्रकट होते हैं। असंख्य ब्रह्माण्ड हैं, जो सभी कारणोदकशायी विष्णु के रोमकूपों से उद्भूत होते हैं, और प्रत्येक ब्रह्माण्ड में एक गर्भोदकशायी विष्णु हैं, जो अनिरुद्ध के आंशिक विस्तार हैं। ये अनिरुद्ध प्रद्युम्न के आंशिक विस्तार हैं, जो आंशिक रूप से क्षीरोदकशायी विष्णु, समस्त जीवों के परमात्मा, के रूप में प्रतिनिधित्व किये जाते हैं। ये विष्णु-विस्तार श्रीकृष्ण से भिन्न हैं, जो गोलोक वृन्दावन में निवास करते हैं। जब यह कहा जाता है कि देवताओं ने puruṣa-sūkta का कीर्तन करके भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित कीं, तो यह इंगित करता है कि उन्होंने भक्ति की प्रार्थनाओं का उच्चारण करके भगवान् को प्रसन्न किया।\n\nvṛṣākapi शब्द उस भगवान् की ओर संकेत करता है जो अपने भक्त को सब प्रकार से सन्तुष्ट करते हैं और अपने भक्त को समस्त भौतिक चिन्ताओं से मुक्त करते हैं। Vṛṣa यज्ञ जैसे धार्मिक अनुष्ठानों की ओर संकेत करता है। यज्ञों के सम्पादन के बिना भी भगवान् स्वर्गलोक के सर्वोच्च सुखों का भोग कर सकते हैं। यह कथन कि पुरुषोत्तम, जगन्नाथ, वसुदेव के घर में प्रकट होंगे, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को साधारण व्यक्तियों से विभेदित करता है। यह कथन कि वे स्वयं प्रकट हुए, यह इंगित करता है कि उन्होंने अपना पूर्ण विस्तार नहीं भेजा। priyārtham शब्द यह इंगित करता है कि भगवान् रुक्मिणी तथा राधारानी को प्रसन्न करने हेतु प्रकट हुए। Priyā का अर्थ है \"सर्वाधिक प्रिया।\"\n\nश्री वीरराघव आचार्य की टीका में, तेईसवें श्लोक के पश्चात् निम्नलिखित अतिरिक्त श्लोक स्वीकार किया गया है:\n\nṛṣayo 'pi tad-ādeśāt\n\n*kalpyantāṁ paśu*-rūpiṇaḥ\n\n*payo*-dāna-mukhenāpi\n\nviṣṇuṁ tarpayituṁ surāḥ\n\n\"हे देवताओ, महान् ऋषि भी, विष्णु के आदेश का पालन करते हुए, गायों तथा बछड़ों के रूप में प्रकट हुए, ताकि दुग्ध प्रदान करके पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रसन्न कर सकें।\"\n\nरामानुजाचार्य कभी-कभी बलदेव को śaktyāveśa-avatāra के रूप में स्वीकार करते हैं, किन्तु श्रील जीव गोस्वामी ने यह व्याख्या की है कि बलदेव श्रीकृष्ण के विस्तार हैं और बलदेव का एक अंश संकर्षण है। यद्यपि बलदेव संकर्षण के समरूप हैं, तथापि वे संकर्षण के उद्गम हैं। अतः svarāṭ शब्द का प्रयोग यह इंगित करने हेतु हुआ है कि बलदेव सदैव अपनी स्वतन्त्रता में विद्यमान रहते हैं। svarāṭ शब्द यह भी इंगित करता है कि बलदेव अस्तित्व की भौतिक धारणा से परे हैं। माया उन्हें आकर्षित नहीं कर सकती, किन्तु क्योंकि वे पूर्णतया स्वतन्त्र हैं, अतः वे अपनी आध्यात्मिक शक्ति से जहाँ चाहें वहाँ प्रकट हो सकते हैं। माया पूर्णतया विष्णु के नियन्त्रण में है। चूँकि भगवान् के प्राकट्य में भौतिक शक्ति तथा योगमाया मिल जाती हैं, अतः उन्हें ekānaṁśā कहा जाता है। कभी-कभी ekānaṁśā की व्याख्या \"भेद-रहित\" के अर्थ में की जाती है। संकर्षण तथा शेषनाग समरूप हैं। जैसा कि यमुनादेवी ने कहा है, \"हे राम, हे जगत् के महाबाहु स्वामी, जिन्होंने एक ही पूर्ण विस्तार से स्वयं को सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में विस्तृत कर लिया है, आपको पूर्णतया समझ पाना सम्भव नहीं।\" अतः ekāṁśā शेषनाग की ओर संकेत करता है। दूसरे शब्दों में, बलदेव, अपने आंशिक विस्तार मात्र से, सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को धारण करते हैं।\n\nkāryārthe शब्द उनकी ओर संकेत करता है जिन्होंने देवकी के गर्भ को आकर्षित किया और माता यशोदा को मोहित किया। ये लीलाएँ अत्यन्त गोपनीय हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने योगमाया को आदेश दिया कि वह अपनी लीलाओं में उनके पार्षदों को मोहित करे और कंस जैसे असुरों को भी मोहित करे। जैसा कि पूर्व में कहा गया है, yogamāyāṁ samādiśat। भगवान् की सेवा करने हेतु योगमाया महामाया के साथ प्रकट हुई। महामाया yayā sammohitaṁ jagat की ओर संकेत करती है, \"जो सम्पूर्ण भौतिक जगत् को मोहित कर देती है।\" इस कथन से यह समझना चाहिए कि योगमाया, अपने आंशिक विस्तार में, महामाया बन जाती है और बद्धजीवों को मोहित करती है। दूसरे शब्दों में, सम्पूर्ण सृष्टि के दो विभाग हैं—दिव्य अर्थात् आध्यात्मिक, और भौतिक। योगमाया आध्यात्मिक जगत् का प्रबन्ध करती है, और महामाया के रूप में अपने आंशिक विस्तार द्वारा वह भौतिक जगत् का प्रबन्ध करती है। जैसा कि Nārada-pañcarātra में कहा गया है, महामाया योगमाया का आंशिक विस्तार है। Nārada-pañcarātra स्पष्ट रूप से कहता है कि परम पुरुष की एक शक्ति है, जिसे कभी-कभी दुर्गा के रूप में वर्णित किया जाता है। Brahma-saṁhitā कहती है, chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā [Bs. 5.44]। दुर्गा योगमाया से भिन्न नहीं हैं। जब कोई दुर्गा को भली-भाँति समझ लेता है, तब वह तत्क्षण मुक्त हो जाता है, क्योंकि दुर्गा मूलतः आध्यात्मिक शक्ति, hlādinī-śakti, हैं, जिनकी कृपा से मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अत्यन्त सरलता से समझ सकता है। Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād [Adi 1.5]। तथापि महामाया-शक्ति योगमाया का एक आवरण है, और इसीलिए वह आवरण-शक्ति कहलाती है। इस आवरण-शक्ति के द्वारा सम्पूर्ण भौतिक जगत् मोहित हो जाता है (yayā sammohitaṁ jagat)। निष्कर्षतः, बद्धजीवों को मोहित करना तथा भक्तों को मुक्त करना, दोनों ही योगमाया के कार्य हैं। देवकी के गर्भ का स्थानान्तरण करना तथा माता यशोदा को गहन निद्रा में रखना, दोनों ही योगमाया द्वारा किये गये; महामाया ऐसे भक्तों पर कार्य नहीं कर सकती, क्योंकि वे सदैव मुक्त रहते हैं। किन्तु यद्यपि महामाया के लिए मुक्त आत्माओं अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को नियन्त्रित करना सम्भव नहीं, तथापि उसने कंस को मोहित किया। कंस के समक्ष योगमाया के स्वयं को प्रस्तुत करने की क्रिया महामाया की क्रिया थी, योगमाया की नहीं। योगमाया कंस जैसे कलुषित व्यक्तियों को देख अथवा स्पर्श तक नहीं कर सकती। Caṇḍī में, Mārkaṇḍeya Purāṇa के एकादश अध्याय में, महामाया कहती हैं, \"वैवस्वत मनु के काल में अट्ठाईसवें युग के दौरान, मैं यशोदा की पुत्री के रूप में जन्म लूँगी और विन्ध्याचल-वासिनी के नाम से विख्यात होऊँगी।\"\n\nदोनों मायाओं—योगमाया तथा महामाया—के बीच का भेद इस प्रकार वर्णित है। श्रीकृष्ण की गोपियों के साथ rāsa-līlā तथा गोपियों का अपने पतियों, श्वसुरों तथा अन्य ऐसे सम्बन्धियों के प्रति मोह योगमाया की व्यवस्थाएँ थीं, जिनमें महामाया का कोई प्रभाव नहीं था। Bhāgavatam इसका पर्याप्त प्रमाण देता है जब वह स्पष्ट रूप से कहता है, yogamāyām upāśritaḥ। दूसरी ओर, शाल्व जैसे असुर तथा दुर्योधन जैसे क्षत्रिय थे, जो श्रीकृष्ण के वाहन गरुड तथा विश्वरूप को देखने पर भी भक्ति से वंचित रहे, और जो श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में नहीं समझ सके। यह भी मोह था, किन्तु यह मोह महामाया के कारण था। अतः यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि जो माया किसी व्यक्ति को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से दूर खींचती है, वह jaḍamāyā कहलाती है, और जो माया दिव्य धरातल पर कार्य करती है, वह योगमाया कहलाती है। जब नन्द महाराज वरुण द्वारा ले जाये गये, तब उन्होंने श्रीकृष्ण का ऐश्वर्य देखा, फिर भी उन्होंने श्रीकृष्ण को अपने पुत्र के रूप में ही सोचा। आध्यात्मिक जगत् में ऐसी वात्सल्य-प्रेम की भावनाएँ योगमाया के कार्य हैं, jaḍamāyā अथवा महामाया के नहीं। यह श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर का मत है।\n\nŚūrasenāṁś ca। कार्तवीर्यार्जुन का पुत्र शूरसेन था, और जिन देशों पर उसने शासन किया, वे भी शूरसेन कहलाते थे। यह सनातन गोस्वामी द्वारा उनकी Vaiṣṇava-toṣaṇī टीका में उल्लिखित है।\n\nमथुरा के विषय में, हमें यह उद्धरण मिलता है:\n\nmathyate tu jagat sarvaṁ\n\n*brahma*-jñānena yena vā\n\n*tat*-sāra-bhūtaṁ yad yasyāṁ\n\nmathurā sā nigadyate\n\nजब कोई आत्म-साक्षात्कारी आत्मा अपनी दिव्य स्थिति में कार्य करती है, तब उसकी स्थिति मथुरा कहलाती है। दूसरे शब्दों में, जब कोई भक्तियोग की विधि में कार्य करता है, तब वह कहीं भी रह सकता है, किन्तु वास्तव में वह मथुरा, वृन्दावन में रहता है। नन्द महाराज के पुत्र श्रीकृष्ण के प्रति भक्ति समस्त ज्ञान का सार है, और जहाँ भी ऐसा ज्ञान प्रकट होता है, वह मथुरा कहलाती है। साथ ही, जब कोई समस्त अन्य विधियों को छोड़कर भक्तियोग को स्थापित करता है, तब उसकी स्थिति मथुरा कहलाती है। Yatra nityaṁ sannihito hariḥ: वह स्थान जहाँ हरि, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, शाश्वत रूप से निवास करते हैं, मथुरा कहलाता है। nitya शब्द शाश्वतता को इंगित करता है। परमेश्वर शाश्वत हैं, और उनका धाम भी शाश्वत है। Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]। यद्यपि भगवान् सदैव अपने धाम, गोलोक वृन्दावन में स्थित रहते हैं, तथापि वे सर्वत्र पूर्णता में उपस्थित हैं। इसका अर्थ है कि जब परमेश्वर जगत् के धरातल पर अवतरित होते हैं, तब उनका मूल धाम रिक्त नहीं होता, क्योंकि वे अपने मूल धाम में रह सकते हैं और साथ ही मथुरा, वृन्दावन, अयोध्या तथा अन्य स्थानों पर अवतरित हो सकते हैं। उन्हें अवतरित होने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि वे वहाँ पहले से ही उपस्थित हैं; वे केवल स्वयं को प्रकट कर देते हैं।\n\nश्रील शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित को tāta अर्थात् \"प्रिय पुत्र\" कहकर सम्बोधित किया है। यह शुकदेव गोस्वामी के हृदय में वात्सल्य-प्रेम के कारण है। चूँकि श्रीकृष्ण शीघ्र ही वसुदेव तथा देवकी के पुत्र के रूप में आने वाले थे, अतः वात्सल्य-स्नेह के कारण शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित को tāta, \"मेरे प्रिय पुत्र,\" कहकर सम्बोधित किया।\n\nViśva-kośa शब्दकोश में, garbha शब्द की व्याख्या की गई है: garbho bhrūṇe arbhake kukṣāv ity ādi। जब कंस देवकी का वध करने को उद्यत हुआ, तब वसुदेव ने sāma तथा bheda की कूटनीति से उसे विरत करना चाहा। Sāma का अर्थ है \"शान्त करना।\" वसुदेव सम्बन्ध, लाभ, कल्याण, पहचान तथा प्रशंसा का संकेत करके कंस को शान्त करना चाहते थे। इन पाँच विषयों का उल्लेख sāma का गठन करता है, और वसुदेव द्वारा दो स्थितियों में—इस जीवन में तथा अगले में—भय की प्रस्तुति bheda कहलाती है। इस प्रकार वसुदेव ने कंस को शान्त करने हेतु sāma तथा bheda दोनों का प्रयोग किया। कंस की योग्यताओं की प्रशंसा करना प्रशंसा थी, और उसे भोजवंश के वंशज के रूप में प्रशंसित करना sambandha अर्थात् सम्बन्ध के प्रति अपील थी। \"तुम्हारी बहन\" कहना पहचान के प्रति अपील थी। किसी स्त्री का वध करने की बात ख्याति तथा कल्याण के विषय में प्रश्न उठाती है, और अपनी बहन के विवाह-समारोह के समय उसका वध करने के पाप-कर्म का भय जगाना bheda का एक पक्ष है। भोजवंश उन व्यक्तियों की ओर संकेत करता है जो केवल इन्द्रियतृप्ति में रुचि रखते थे और इसीलिए अधिक कुलीन नहीं थे। bhoja का दूसरा अर्थ है \"युद्ध।\" ये कंस के लिए अपयश के संकेत थे। जब वसुदेव ने कंस को dīna-vatsala कहकर सम्बोधित किया, तो यह अत्यधिक प्रशंसा थी। कंस अपने दीन प्रजाजनों से राजस्व के रूप में बछड़े स्वीकार करता था, और इसीलिए वह dīna-vatsala कहलाता था। वसुदेव भली-भाँति जानते थे कि वे देवकी को आसन्न संकट से बलपूर्वक नहीं बचा सकते। देवकी वस्तुतः कंस के चाचा की पुत्री थी, और इसीलिए उसे suhṛt, अर्थात् \"सम्बन्धी,\" कहा गया है। यह कहा जाता है कि कंस अपनी निकट सम्बन्धिनी देवकी का वध करने से विरत रहा, क्योंकि यदि वह उसका वध कर देता, तो परिवार के अन्य सदस्यों में महान् युद्ध छिड़ जाता। कंस पारिवारिक युद्ध के इस महान् संकट को भड़काने से विरत रहा, क्योंकि इससे अनेक व्यक्तियों के प्राण चले जाते।\n\nपूर्व काल में कालनेमि नामक एक असुर के छह पुत्र थे, जिनके नाम थे—हंस, सुविक्रम, क्राथ, दमन, रिपुर्मर्दन तथा क्रोधहन्ता। वे ṣaḍ-garbha अर्थात् छह गर्भ कहलाते थे, और वे सभी समान रूप से बलशाली तथा सैन्य-विद्या में निपुण थे। इन ṣaḍ-garbhas ने अपने पितामह हिरण्यकशिपु का संग त्याग दिया और भगवान् ब्रह्मा को सन्तुष्ट करने हेतु महान् तपस्या की, जिन्होंने सन्तुष्ट होने पर उन्हें जो भी वरदान वे चाहें वह देने को स्वीकार किया। जब भगवान् ब्रह्मा ने उनसे यह बताने को कहा कि वे क्या चाहते हैं, तब ṣaḍ-garbhas ने उत्तर दिया, \"हे प्रिय भगवान् ब्रह्मा, यदि आप हमें वरदान देना चाहते हैं, तो हमें यह आशीर्वाद दें कि किसी भी देवता, mahā-roga, यक्ष, गन्धर्व-पति, सिद्ध, चारण अथवा मनुष्य के द्वारा, और न ही तपस्या तथा तप में सिद्ध महान् ऋषियों के द्वारा, हमारा वध न हो।\" ब्रह्मा ने उनके अभिप्राय को समझा और उनकी इच्छा पूरी की। किन्तु जब हिरण्यकशिपु को इन घटनाओं का ज्ञान हुआ, तब वह अपने पौत्रों पर अत्यन्त क्रुद्ध हुआ। उसने कहा, \"तुमने मेरा संग त्याग दिया है और भगवान् ब्रह्मा की आराधना करने चले गये हो, अतः अब मेरा तुम्हारे प्रति कोई स्नेह नहीं रहा। तुमने स्वयं को देवताओं के हाथों से बचाने का प्रयत्न किया है, किन्तु मैं तुम्हें इस प्रकार शाप देता हूँ: तुम्हारा पिता कंस के रूप में जन्म लेगा और तुम सबका वध करेगा, क्योंकि तुम देवकी के पुत्रों के रूप में जन्म लोगे।\" इस शाप के कारण हिरण्यकशिपु के पौत्रों को देवकी के गर्भ से जन्म लेना पड़ा और कंस द्वारा मारा जाना पड़ा, यद्यपि वह पहले उनका पिता था। इस वर्णन का उल्लेख Hari-vaṁśa, Viṣṇu-parva के द्वितीय अध्याय में हुआ है। Vaiṣṇava-toṣaṇī की टिप्पणियों के अनुसार, देवकी के कीर्तिमान् नामक पुत्र तीसरा अवतार था। अपने प्रथम अवतार में वह स्मर के नाम से विख्यात था और मरीचि का पुत्र था, और बाद में वह कालनेमि का पुत्र बना। इसका उल्लेख इतिहासों में हुआ है।\n\nŚrīmad-Bhāgavatam के इस अध्याय में एक अतिरिक्त श्लोक मध्वाचार्य-सम्प्रदाय द्वारा स्वीकार किया गया है, जिसका प्रतिनिधित्व विजयध्वज तीर्थ करते हैं। वह श्लोक इस प्रकार है:\n\natha kaṁsam upāgamya\n\n*nārado brahma*-nandanaḥ\n\nekāntam upasaṅgamya\n\nvākyam etad uvāca ha\n\nअथ—इस प्रकार; कंसम्—कंस के पास; उपागम्य—जाने के पश्चात्; नारदः—महान् ऋषि नारद; ब्रह्म-नन्दनः—जो ब्रह्मा के पुत्र हैं; एकान्तम् उपसङ्गम्य—एक अत्यन्त एकान्त स्थान पर जाने के पश्चात्; वाक्यम्—निम्नलिखित उपदेश; एतत्—यह; उवाच—कहा; ह—भूतकाल में।\n\nअनुवाद: \"तत्पश्चात्, भगवान् ब्रह्मा के मानस-पुत्र नारद कंस के पास गये और एक अत्यन्त एकान्त स्थान में उसे निम्नलिखित समाचार सुनाया।\"\n\nमहान् सन्त नारद स्वर्गलोक से मथुरा के वन में अवतरित हुए और उन्होंने अपना दूत कंस के पास भेजा। जब दूत कंस के पास पहुँचा और उसे नारद के आगमन की सूचना दी, तब असुरों का नायक कंस अत्यन्त प्रसन्न हुआ और तत्क्षण नारद का स्वागत करने हेतु अपने महल से बाहर आया, जो सूर्य के समान देदीप्यमान, अग्नि के समान बलशाली तथा समस्त पाप-कर्मों के लेश से रहित थे। कंस ने नारद को अपने अतिथि के रूप में स्वीकार किया, उन्हें सादर प्रणाम किया और सूर्य के समान देदीप्यमान एक स्वर्णासन प्रदान किया। नारद स्वर्ग के राजा के मित्र थे, और इस प्रकार उन्होंने उग्रसेन के पुत्र कंस से कहा, \"हे प्रिय वीर, तुमने उचित स्वागत से मुझे सन्तुष्ट किया है, और इसीलिए मैं तुम्हें कुछ गुप्त तथा गोपनीय बात बताऊँगा। जब मैं नन्दकानन से चैत्ररथ वन के मार्ग से यहाँ आ रहा था, तब मैंने देवताओं की एक महान् सभा देखी, जो सुमेरु पर्वत तक मेरे पीछे आये। हम अनेक तीर्थस्थानों से होकर गये, और अन्ततः हमने पवित्र गंगा को देखा। जब भगवान् ब्रह्मा सुमेरु पर्वत के शिखर पर अन्य देवताओं से परामर्श कर रहे थे, तब मैं भी अपने तन्तु-वाद्य वीणा के साथ उपस्थित था। मैं तुम्हें गोपनीय रूप से बताऊँगा कि यह सभा केवल तुम्हारे नेतृत्व वाले असुरों के वध की योजना बनाने हेतु आयोजित की गई थी। तुम्हारी देवकी नामक एक छोटी बहन है, और यह तथ्य है कि उसका आठवाँ पुत्र तुम्हारा वध करेगा।\" (सन्दर्भ: Hari-vaṁśa, Viṣṇu-parva 1.2–16)\n\nकोई भी नारदजी को देवकी के पुत्रों का वध करने हेतु कंस को प्रोत्साहित करने का दोष नहीं दे सकता। सन्त नारद सदैव मानव-समाज के हितैषी हैं, और वे चाहते थे कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण यथाशीघ्र इस जगत् में अवतरित हों, जिससे देवताओं का समाज प्रसन्न हो और कंस तथा उसके मित्रों को श्रीकृष्ण द्वारा मारा जाते देख सके। कंस भी अपने नीच कर्मों से मुक्ति प्राप्त कर लेता, और इससे भी देवताओं तथा उनके अनुयायियों को अत्यधिक प्रसन्नता होती। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस सम्बन्ध में टिप्पणी करते हैं कि नारद मुनि कभी-कभी ऐसे कार्य करते थे जो देवताओं तथा असुरों दोनों के लिए एक साथ ही लाभदायक होते थे। श्री वीरराघव आचार्य ने अपनी टीका में इस सम्बन्ध में निम्नलिखित अर्ध-श्लोक सम्मिलित किया है: asurāḥ sarva evaita lokopadrava-kāriṇaḥ। असुर सदैव मानव-समाज के लिए अशान्ति के तत्त्व होते हैं।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध के प्रथम अध्याय, जिसका शीर्षक है \"भगवान् श्रीकृष्ण का प्राकट्य: भूमिका,\" के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/10/2/1-2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/1-2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> प्रलम्बबकचाणूरतृणावर्तमहाशनैः । मुष्टिकारिष्टद्विविदपूतनाकेशीधेनुकैः ॥ १ ॥ अन्यैश्चासुरभूपालैर्बाणभौमादिभिर्युतः । यदूनां कदनं चक्रे बली मागधसंश्रयः ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *प्रलम्ब*—प्रलम्ब नामक असुर के द्वारा; *बक*—बक नामक असुर के द्वारा; *चाणूर*—चाणूर नामक असुर के द्वारा; *तृणावर्त*—तृणावर्त नामक असुर के द्वारा; *महाशनैः*—अघासुर के द्वारा; *मुष्टिक*—मुष्टिक नामक असुर के द्वारा; *अरिष्ट*—अरिष्ट असुर के द्वारा; *द्विविद*—द्विविद नामक असुर के द्वारा; *पूतना*—पूतना के द्वारा; *केशी*—केशी के द्वारा; *धेनुकैः*—धेनुक के द्वारा; *अन्यैः च*—और अन्य अनेकों के द्वारा; *असुर-भूपालैः*—भूतल पर के आसुरी राजाओं के द्वारा; *बाण*—बाण राजा के द्वारा; *भौम*—भौमासुर के द्वारा; *आदिभिः*—तथा अन्यों के द्वारा भी; *युतः*—सहायता पाकर; *यदूनाम्*—यदुवंश के राजाओं का; *कदनम्*—उत्पीड़न; *चक्रे*—नियमित रूप से करता था; *बली*—अति शक्तिशाली; *मागध-संश्रयः*—मगधनरेश जरासन्ध के संरक्षण में।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: मगधराज जरासन्ध के संरक्षण में रहकर शक्तिशाली कंस यदुवंश के राजाओं का उत्पीड़न करने लगा। इस कार्य में उसे प्रलम्ब, बक, चाणूर, तृणावर्त, अघासुर, मुष्टिक, अरिष्ट, द्विविद, पूतना, केशी, धेनुक, बाणासुर, नरकासुर तथा भूतल पर के अनेक अन्य आसुरी राजाओं जैसे असुरों का सहयोग प्राप्त था।**", "purport": "*यह श्लोक भगवद्गीता* (4.7–8) में भगवान् द्वारा दिए गए निम्नलिखित कथन का समर्थन करता है:\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ\n\nvināśāya ca duṣkṛtām\n\n*dharma*-saṁsthāpanārthāya\n\nsambhavāmi yuge yuge\n\n*\"हे भरतवंशी, जब-जब और जहाँ-जहाँ धर्म का ह्रास तथा अधर्म की प्रधानता होती है, तभी मैं स्वयं अवतरित होता हूँ। साधुओं का उद्धार करने, दुष्टों का विनाश करने तथा धर्म के सिद्धान्तों की पुनः स्थापना करने हेतु मैं युग-युग में प्रकट होता हूँ।\"*\n\nइस भौतिक जगत् को बनाए रखने में भगवान् का प्रयोजन यही है कि प्रत्येक को भगवद्धाम लौटने का, अर्थात् ईश्वर के पास वापस जाने का अवसर प्राप्त हो; किन्तु राजा तथा राजनीतिक नेता दुर्भाग्यवश भगवान् के इस प्रयोजन में बाधा डालने का प्रयत्न करते हैं, और इसी कारण भगवान् व्यवस्था को ठीक करने हेतु या तो स्वयं अथवा अपने पूर्ण अंशों सहित प्रकट होते हैं। अतएव कहा गया है:\n\ngarbhaṁ sañcārya rohiṇyāṁ\n\ndevakyā yogamāyayā\n\ntasyāḥ kukṣiṁ gataḥ kṛṣṇo\n\ndvitīyo vibudhaiḥ stutaḥ\n\n*\"योगमाया की शक्ति से बलदेव को रोहिणी के गर्भ में स्थानान्तरित करने के पश्चात् श्रीकृष्ण देवकी के गर्भ में प्रकट हुए।\" यदुभिः स व्यरुध्यत। यदुवंश के समस्त राजा भक्त थे, किन्तु शाल्व जैसे अनेक शक्तिशाली असुर थे, जिन्होंने उनका उत्पीड़न आरम्भ कर दिया। उस समय कंस का श्वसुर जरासन्ध अत्यन्त शक्तिशाली था, अतः कंस ने उसके संरक्षण तथा असुरों की सहायता का लाभ उठाकर यदुवंश के राजाओं का उत्पीड़न किया। असुर स्वभावतः देवताओं की अपेक्षा अधिक शक्तिशाली प्रतीत होते थे, किन्तु अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्राप्त सहायता के कारण असुरों की पराजय हुई और देवताओं की विजय।*"}
{"ref": "sb/10/2/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते पीडिता निविविशुः कुरुपञ्चालकेकयान् । शाल्वान् विदर्भान् निषधान् विदेहान् कोशलानपि ॥ ३ ॥", "synonyms": "*ते*—वे (यदुवंश के राजा); *पीडिताः*—उत्पीड़ित होकर; *निविविशुः*—शरण ली अथवा प्रवेश किया (राज्यों में); *कुरु-पाञ्चाल*—कुरुओं तथा पाञ्चालों द्वारा अधिकृत देश; *केकयान्*—केकयों के देश; *शाल्वान्*—शाल्वों द्वारा अधिकृत देश; *विदर्भान्*—विदर्भों द्वारा अधिकृत देश; *निषधान्*—निषधों द्वारा अधिकृत देश; *विदेहान्*—विदेह देश; *कोशलान् अपि*—तथा कोशलों द्वारा अधिकृत देश।", "translation": "**आसुरी राजाओं द्वारा उत्पीड़ित होकर यादवों ने अपना राज्य त्याग दिया और कुरुओं, पाञ्चालों, केकयों, शाल्वों, विदर्भों, निषधों, विदेहों तथा कोशलों जैसे विविध राज्यों में प्रवेश किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/2/4-5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/4-5/", "verse_text": "", "devanagari": "> एके तमनुरुन्धाना ज्ञातयः पर्युपासते । हतेषु षट्सु बालेषु देवक्या औग्रसेनिना ॥ ४ ॥ सप्तमो वैष्णवं धाम यमनन्तं प्रचक्षते । गर्भो बभूव देवक्या हर्षशोकविवर्धनः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*एके*—उनमें से कुछ; *तम्*—कंस के प्रति; *अनुरुन्धानाः*—ठीक उसकी नीति का अनुसरण करते हुए; *ज्ञातयः*—सम्बन्धी; *पर्युपासते*—उससे सहमत होने लगे; *हतेषु*—मारे जाने पर; *षट्सु*—छह; *बालेषु*—बालक; *देवक्याः*—देवकी से उत्पन्न; *औग्रसेनिना*—उग्रसेन के पुत्र (कंस) के द्वारा; *सप्तमः*—सातवाँ; *वैष्णवम्*—भगवान् विष्णु का; *धाम*—पूर्ण अंश; *यम्*—जिसे; *अनन्तम्*—अनन्त नाम से; *प्रचक्षते*—प्रसिद्ध है; *गर्भः*—भ्रूण; *बभूव*—हुआ; *देवक्याः*—देवकी का; *हर्ष-शोक-विवर्धनः*—एक साथ हर्ष तथा शोक उत्पन्न करने वाला।", "translation": "**किन्तु उनके कुछ सम्बन्धी कंस के सिद्धान्तों का अनुसरण करने तथा उसकी सेवा में प्रवृत्त होने लगे। उग्रसेन के पुत्र कंस द्वारा देवकी के छह पुत्रों का वध किए जाने के पश्चात् कृष्ण का एक पूर्ण अंश उनके सातवें सन्तान के रूप में उनके गर्भ में प्रविष्ट हुआ, जिसने उनके हर्ष तथा शोक दोनों को उत्पन्न किया। वह पूर्ण अंश महान् ऋषियों द्वारा अनन्त के नाम से प्रसिद्ध है, जो कृष्ण के द्वितीय चतुर्व्यूह से सम्बन्धित हैं।**", "purport": "*अक्रूर जैसे कुछ प्रमुख भक्त कंस को सन्तुष्ट करने हेतु उसके साथ रहे। उन्होंने यह विविध प्रयोजनों से किया। वे सभी यह आशा कर रहे थे कि देवकी के अन्य पुत्रों के कंस द्वारा मारे जाते ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् आठवें सन्तान के रूप में प्रकट होंगे, और वे उत्सुकता से उनके प्राकट्य की प्रतीक्षा कर रहे थे। कंस के संग में रहकर वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जन्म लेते तथा अपनी बाल्य-लीलाएँ प्रदर्शित करते देख सकेंगे, और अक्रूर आगे चलकर कृष्ण तथा बलराम को मथुरा लाने हेतु वृन्दावन जाएँगे। पर्युपासते शब्द सार्थक है, क्योंकि यह संकेत करता है कि कुछ भक्त भगवान् की इन समस्त लीलाओं को देखने हेतु कंस के समीप रहना चाहते थे। कंस द्वारा मारे गए छह बालक पूर्वकाल में मरीचि के पुत्र थे, किन्तु एक ब्राह्मण द्वारा शापित होने के कारण उन्हें हिरण्यकशिपु के पौत्रों के रूप में जन्म लेना पड़ा। कंस ने कालनेमि के रूप में जन्म लिया था, और अब उसे अपने ही पुत्रों का वध करना पड़ा। यह एक रहस्य था। देवकी के पुत्रों के मारे जाते ही वे अपने मूल स्थान को लौट जाते। भक्त इसे भी देखना चाहते थे। साधारणतः कोई अपने भान्जों का वध नहीं करता, किन्तु कंस इतना क्रूर था कि उसने बिना किसी संकोच के ऐसा किया। अनन्त, अर्थात् संकर्षण, द्वितीय चतुर्*-व्यूह, अर्थात् चतुर्व्यूह से सम्बन्धित हैं। यह अनुभवी टीकाकारों का मत है।*"}
{"ref": "sb/10/2/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवानपि विश्वात्मा विदित्वा कंसजं भयम् । यदूनां निजनाथानां योगमायां समादिशत् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*भगवान्*—श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अपि*—भी; *विश्वात्मा*—जो सबके परमात्मा हैं; *विदित्वा*—यदुओं तथा अपने अन्य भक्तों की स्थिति को समझकर; *कंस-जम्*—कंस के कारण; *भयम्*—भय; *यदूनाम्*—यदुओं का; *निज-नाथानाम्*—जिन्होंने उन्हें, परमेश्वर को, अपना परम आश्रय स्वीकार किया था; *योगमायाम्*—योगमाया को, कृष्ण की आध्यात्मिक शक्ति को; *समादिशत्*—इस प्रकार आदेश दिया।", "translation": "**अपने व्यक्तिगत भक्तों यदुओं को कंस के आक्रमण से बचाने हेतु भगवान्, विश्वात्मा, सबके परमात्मा ने योगमाया को इस प्रकार आदेश दिया।**", "purport": "*भगवान् अपि विश्वात्मा विदित्वा कंसजं भयम् इन शब्दों पर श्रील सनातन गोस्वामी ने टिप्पणी की है। भगवान् स्वयं कृष्ण हैं (कृष्णस् तु भगवान् स्वयम्)। वे विश्वात्मा हैं, सबके आदि परमात्मा हैं, क्योंकि उनका पूर्ण अंश परमात्मा के रूप में विस्तृत होता है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता* (13.3) में होती है: kṣetra jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata। भगवान् श्रीकृष्ण समस्त जीवों के क्षेत्रज्ञ, अर्थात् परमात्मा हैं। वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समस्त विस्तारों के आदि स्रोत हैं। विष्णु के सैकड़ों-हज़ारों पूर्ण विस्तार हैं, जैसे संकर्षण, प्रद्युम्न, अनिरुद्ध तथा वासुदेव; किन्तु यहाँ इस भौतिक जगत् में समस्त जीवों के विश्वात्मा, अर्थात् परमात्मा, क्षीरोदकशायी विष्णु हैं। जैसा कि भगवद्गीता (18.61) में कहा गया है, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe'rjuna tiṣṭhati: \"हे अर्जुन, परमेश्वर समस्त जीवों के हृदय में स्थित हैं।\" श्रीकृष्ण वस्तुतः अपने विष्णु-तत्त्व रूप पूर्ण विस्तार द्वारा विश्वात्मा हैं, तथापि अपने भक्तों के प्रति स्नेह के कारण वे उन्हें दिशा-निर्देश देने हेतु परमात्मा रूप में कार्य करते हैं (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15])।\n\n*परमात्मा के कार्य क्षीरोदकशायी विष्णु से सम्बन्धित हैं, किन्तु कृष्ण ने अपनी भक्त देवकी पर करुणा की, क्योंकि वे कंस के उत्पीड़न के प्रति उनके भय को समझते थे। शुद्ध भक्त सदा भौतिक अस्तित्व से भयभीत रहता है। कोई नहीं जानता कि आगे क्या होगा, क्योंकि किसी भी क्षण मनुष्य को अपना शरीर बदलना पड़ सकता है (tathā dehāntara*-prāptiḥ)। इस तथ्य को जानकर शुद्ध भक्त इस प्रकार कार्य करता है कि उसका जीवन दूसरा शरीर ग्रहण करने तथा भौतिक अस्तित्व के क्लेश सहने हेतु बाध्य होकर नष्ट न हो। यही भयम्, अर्थात् भय है। bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Bhāg. 11.2.37)। यह भय भौतिक अस्तित्व के कारण है। यथार्थतः प्रत्येक को सदा भौतिक अस्तित्व के प्रति सतर्क तथा भयभीत रहना चाहिए, किन्तु यद्यपि प्रत्येक भौतिक अस्तित्व के अज्ञान से प्रभावित होने की प्रवृत्ति रखता है, तथापि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण अपने भक्तों की रक्षा हेतु सदा सतर्क रहते हैं। श्रीकृष्ण अपने भक्तों के प्रति इतने दयालु तथा स्नेहमय हैं कि वे उन्हें ऐसी बुद्धि प्रदान करके सहायता करते हैं जिससे वे इस भौतिक जगत् में एक क्षण के लिए भी उन्हें भुलाए बिना अस्तित्व बनाए रख सकें। भगवान् कहते हैं:\n\nteṣām evānukampārtham\n\n*aham ajñāna*-jaṁ tamaḥ\n\n*nāśayāmy ātma*-bhāvastho\n\n*jñāna*-dīpena bhāsvatā\n\n\"उन पर करुणा करते हुए मैं, उनके हृदय में वास करता हुआ, ज्ञान के देदीप्यमान दीपक से अज्ञानजनित अन्धकार का विनाश करता हूँ।\" (Bg. 10.11)\n\n*योग शब्द का अर्थ है \"सम्बन्ध\"। योग की कोई भी पद्धति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से हमारे टूटे सम्बन्ध को पुनः जोड़ने का प्रयास है। योग के विविध प्रकार हैं, जिनमें भक्ति*-योग सर्वश्रेष्ठ है। अन्य योग-पद्धतियों में मनुष्य को सिद्धि प्राप्त करने से पूर्व विविध प्रक्रियाओं से गुज़रना पड़ता है, किन्तु भक्ति-योग प्रत्यक्ष है। भगवान् भगवद्गीता (6.47) में कहते हैं:\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n*\"समस्त योगियों में से जो योगी अपार श्रद्धा सहित सदा मुझमें स्थित रहता है और मेरी दिव्य प्रेममयी सेवा में मेरी आराधना करता है, वह योग में मुझसे सर्वाधिक घनिष्ठता से युक्त है और सर्वश्रेष्ठ है।\" भक्ति*-योगी हेतु अगले जन्म में मनुष्य-शरीर सुनिश्चित है, जैसा कि भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा कहा गया है (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate)। योगमाया भगवान् की आध्यात्मिक शक्ति है। अपने भक्तों के प्रति स्नेह के कारण भगवान् सदा उनसे आध्यात्मिक सम्पर्क बनाए रखते हैं, यद्यपि अन्यथा उनकी माया-शक्ति इतनी प्रबल है कि वह ब्रह्मा जैसे उन्नत देवताओं को भी मोहित कर देती है। अतः भगवान् की शक्ति योगमाया कहलाती है। चूँकि भगवान् विश्वात्मा हैं, अतः उन्होंने तत्काल योगमाया को देवकी की रक्षा करने का आदेश दिया।"}
{"ref": "sb/10/2/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> गच्छ देवि व्रजं भद्रे गोपगोभिरलङ्कृतम् । रोहिणी वसुदेवस्य भार्यास्ते नन्दगोकुले । अन्याश्च कंससंविग्ना विवरेषु वसन्ति हि ॥ ७ ॥", "synonyms": "*गच्छ*—अब जाओ; *देवि*—हे तुम जो समस्त संसार के लिए पूज्य हो; *व्रजम्*—व्रज की भूमि को; *भद्रे*—हे तुम जो समस्त जीवों के लिए मंगलकारी हो; *गोप-गोभिः*—ग्वालों तथा गायों से; *अलङ्कृतम्*—सुशोभित; *रोहिणी*—रोहिणी नामक; *वसुदेवस्य*—कृष्ण के पिता वसुदेव की; *भार्या*—पत्नियों में से एक; *आस्ते*—निवास कर रही है; *नन्द-गोकुले*—नन्द महाराज की गोकुल नामक भूमि में, जहाँ सैकड़ों-हज़ारों गायें पाली जाती हैं; *अन्याः च*—तथा अन्य पत्नियाँ; *कंस-संविग्नाः*—कंस से भयभीत होकर; *विवरेषु*—एकान्त स्थानों में; *वसन्ति*—निवास कर रही हैं; *हि*—निस्सन्देह।", "translation": "**भगवान् ने योगमाया को आदेश दिया: हे मेरी शक्ति, जो समस्त संसार के लिए पूज्य हो और जिसका स्वभाव समस्त जीवों को सौभाग्य प्रदान करना है, तुम व्रज जाओ, जहाँ अनेक ग्वाले तथा उनकी पत्नियाँ निवास करते हैं। उस अति सुन्दर भूमि में, जहाँ अनेक गायें रहती हैं, वसुदेव की पत्नी रोहिणी नन्द महाराज के घर में निवास कर रही है। वसुदेव की अन्य पत्नियाँ भी कंस के भय से वहीं गुप्त रूप से निवास कर रही हैं। कृपया वहाँ जाओ।**", "purport": "*राजा नन्द का निवास नन्द*-गोकुल स्वयं ही अत्यन्त सुन्दर था, और जब योगमाया को वहाँ जाकर भक्तों को निर्भयता से प्रोत्साहित करने का आदेश दिया गया, तब वह और भी अधिक सुन्दर तथा सुरक्षित हो गया। चूँकि योगमाया में ऐसा वातावरण उत्पन्न करने की क्षमता थी, अतः भगवान् ने उसे नन्द-गोकुल जाने का आदेश दिया।"}
{"ref": "sb/10/2/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवक्या जठरे गभन शेषाख्यं धाम मामकम् । तत् सन्निकृष्य रोहिण्या उदरे सन्निवेशय ॥ ८ ॥", "synonyms": "*देवक्याः*—देवकी के; *जठरे*—गर्भ के भीतर; *गर्भम्*—भ्रूण; *शेष-आख्यम्*—शेष नाम से प्रसिद्ध, कृष्ण का पूर्ण विस्तार; *धाम*—पूर्ण विस्तार; *मामकम्*—मेरा; *तत्*—उसको; *सन्निकृष्य*—आकर्षित करके; *रोहिण्याः*—रोहिणी के; *उदरे*—गर्भ के भीतर; *सन्निवेशय*—बिना कठिनाई के स्थानान्तरित कर दो।", "translation": "**देवकी के गर्भ में मेरा आंशिक पूर्ण विस्तार है, जो संकर्षण अथवा शेष के नाम से प्रसिद्ध है। बिना कठिनाई के उन्हें रोहिणी के गर्भ में स्थानान्तरित कर दो।**", "purport": "कृष्ण का प्रथम पूर्ण विस्तार बलदेव हैं, जो शेष के नाम से भी जाने जाते हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का यह शेष अवतार सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को धारण करता है, और इस अवतार की नित्य माता रोहिणी माता हैं। भगवान् ने योगमाया से कहा, \"चूँकि मैं देवकी के गर्भ में जा रहा हूँ, इसलिए शेष अवतार पहले ही वहाँ जा चुका है और उसने ऐसी उपयुक्त व्यवस्था कर दी है जिससे मैं वहाँ रह सकूँ। अब उसे अपनी नित्य माता रोहिणी के गर्भ में प्रवेश करना चाहिए।\"\n\n*इस सन्दर्भ में कोई पूछ सकता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो सदा दिव्य रूप से स्थित रहते हैं, देवकी के उस गर्भ में किस प्रकार प्रवेश कर सके, जिसमें पहले छह असुर, अर्थात् षड्*-गर्भ प्रवेश कर चुके थे? क्या इसका अर्थ यह है कि षड्-गर्भासुर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य शरीर के समान थे? इसका निम्नलिखित उत्तर श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने दिया है।\n\n*सम्पूर्ण सृष्टि, तथा उसके पृथक्-पृथक् अंश, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ऊर्जा का विस्तार हैं। अतएव यद्यपि भगवान् भौतिक जगत् में प्रवेश करते हैं, तथापि वे ऐसा नहीं करते। इसे स्वयं भगवान् भगवद्गीता* (9.4–5) में समझाते हैं:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n*na ca mat*-sthāni bhūtāni\n\npaśya me yogam aiśvaram\n\n*bhūta*-bhṛn na ca bhūta-stho\n\n*mamātmā bhūta*-bhāvanaḥ\n\n*\"मेरे द्वारा, मेरे अव्यक्त रूप में, यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड व्याप्त है। समस्त जीव मुझमें हैं, किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ। और फिर भी, जो कुछ सृजित है, वह मुझमें स्थित नहीं है। मेरे योगैश्वर्य को देखो! यद्यपि मैं समस्त जीवों का पालनकर्ता हूँ और यद्यपि मैं सर्वत्र हूँ, तथापि मेरा आत्मस्वरूप ही सृष्टि का परम स्रोत है।\" सर्वं खल्व् इदं ब्रह्म। प्रत्येक वस्तु ब्रह्म का, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का विस्तार है, तथापि प्रत्येक वस्तु परम भगवान् नहीं है, और वे सर्वत्र नहीं हैं। प्रत्येक वस्तु उन पर आश्रित है और फिर भी उन पर आश्रित नहीं है। इसे केवल अचिन्त्य*-भेदाभेद दर्शन के माध्यम से ही समझाया जा सकता है। तथापि ऐसे सत्य तब तक नहीं समझे जा सकते जब तक मनुष्य शुद्ध भक्त न हो, क्योंकि भगवान् भगवद्गीता (18.55) में कहते हैं, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: \"मनुष्य भगवान् को जैसे वे हैं वैसे केवल भक्ति के द्वारा ही समझ सकता है।\" यद्यपि साधारण व्यक्तियों द्वारा भगवान् को समझा नहीं जा सकता, तथापि इस सिद्धान्त को शास्त्रों के कथन से समझ लेना चाहिए।\n\n*शुद्ध भक्त भक्ति*-योग की नौ विभिन्न प्रक्रियाओं का सम्पादन करने के कारण सदा दिव्य रूप से स्थित रहता है (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaranaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam [SB 7.5.23])। इस प्रकार भक्ति में स्थित होकर भक्त, यद्यपि भौतिक जगत् में रहता है, भौतिक जगत् में नहीं होता। फिर भी भक्त सदा भयभीत रहता है, \"चूँकि मैं भौतिक जगत् से सम्बद्ध हूँ, अतः अनेक कल्मष मुझे प्रभावित करते हैं।\" अतएव वह सदा भय में सतर्क रहता है, जो धीरे-धीरे उसकी भौतिक संगति को क्षीण करता है।\n\n*प्रतीकात्मक रूप से, माता देवकी का कंस के प्रति निरन्तर भय उन्हें शुद्ध कर रहा था। शुद्ध भक्त को सदा भौतिक संगति से भयभीत रहना चाहिए, और इस प्रकार भौतिक संगति के समस्त असुर उसी प्रकार मारे जाएँगे, जिस प्रकार षड्*-गर्भासुर कंस द्वारा मारे गए। कहा जाता है कि मन से मरीचि प्रकट होते हैं। दूसरे शब्दों में, मरीचि मन के अवतार हैं। मरीचि के छह पुत्र हैं: काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद तथा मात्सर्य (वासना, क्रोध, लोभ, भ्रम, उन्मत्तता तथा ईर्ष्या)। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् शुद्ध भक्ति में प्रकट होते हैं। इसकी पुष्टि वेदों में होती है: bhaktir evainaṁ darśayati। केवल भक्ति ही मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्पर्क में ला सकती है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् देवकी के गर्भ से प्रकट हुए, अतएव देवकी प्रतीकात्मक रूप से भक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं, और कंस प्रतीकात्मक रूप से भौतिक भय का प्रतिनिधित्व करता है। जब शुद्ध भक्त सदा भौतिक संगति से भयभीत रहता है, तब उसकी भक्ति की वास्तविक स्थिति प्रकट होती है, और वह स्वभावतः भौतिक भोग में अरुचि-सम्पन्न हो जाता है। जब ऐसे भय द्वारा मरीचि के छह पुत्र मारे जाते हैं और मनुष्य भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाता है, तब भक्ति के गर्भ में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रकट होते हैं। इस प्रकार देवकी का सातवाँ गर्भकाल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्राकट्य का सूचक है। काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद तथा मात्सर्य — इन छह पुत्रों के मारे जाने के पश्चात् शेष अवतार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्राकट्य हेतु उपयुक्त परिस्थिति की रचना करता है। दूसरे शब्दों में, जब मनुष्य अपनी स्वाभाविक कृष्णभावनामृत को जागृत करता है, तब भगवान् श्रीकृष्ण प्रकट होते हैं। यही व्याख्या श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने दी है।*"}
{"ref": "sb/10/2/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाहमंशभागेन देवक्याः पुत्रतां शुभे । प्राप्स्यामि त्वं यशोदायां नन्दपत्न्यां भविष्यसि ॥ ९ ॥", "synonyms": "*अथ*—अतएव; *अहम्*—मैं; *अंश-भागेन*—अपने पूर्ण विस्तार द्वारा; *देवक्याः*—देवकी के; *पुत्रताम्*—पुत्र; *शुभे*—हे सर्व-मंगलमयी योगमाया; *प्राप्स्यामि*—बनूँगा; *त्वम्*—तुम; *यशोदायाम्*—यशोदा माता के गर्भ में; *नन्द-पत्न्याम्*—नन्द महाराज की पत्नी में; *भविष्यसि*—प्रकट होओगी।", "translation": "**हे सर्व-मंगलमयी योगमाया, तब मैं अपने छह पूर्ण ऐश्वर्यों सहित देवकी के पुत्र के रूप में प्रकट होऊँगा, और तुम नन्द महाराज की रानी यशोदा माता की पुत्री के रूप में प्रकट होओगी।**", "purport": "*इस श्लोक में अंश*-भागेन शब्द महत्त्वपूर्ण है। भगवद्गीता (10.42) में भगवान् कहते हैं:\n\nathavā bahunaitena\n\nkiṁ jñātena tavārjuna\n\nviṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam\n\nekāṁśena sthito jagat\n\n*\"किन्तु हे अर्जुन, इस विस्तृत ज्ञान की क्या आवश्यकता है? अपने एक अंश मात्र से मैं इस सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में व्याप्त होकर इसे धारण करता हूँ।\" प्रत्येक वस्तु परमेश्वर की शक्ति के एक अंश के रूप में स्थित है। देवकी के गर्भ में भगवान् श्रीकृष्ण के प्राकट्य के विषय में ब्रह्मा ने भी एक भूमिका निभाई, क्योंकि क्षीरसागर के तट पर उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्रकट होने की प्रार्थना की थी। एक भूमिका भगवान् के प्रथम विस्तार बलदेव ने भी निभाई। इसी प्रकार, यशोदा माता की पुत्री के रूप में प्रकट होने वाली योगमाया ने भी एक भूमिका निभाई। इस प्रकार जीव*-तत्त्व, विष्णु-तत्त्व तथा शक्ति-तत्त्व सभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ एकीकृत हैं, और जब कृष्ण प्रकट होते हैं, तब वे अपने समस्त एकीकृत अंशों सहित प्रकट होते हैं। जैसा कि पूर्व के श्लोकों में समझाया गया, योगमाया से प्रार्थना की गई कि वह संकर्षण, अर्थात् बलदेव को देवकी के गर्भ से रोहिणी के गर्भ में आकर्षित करे, और यह उसके लिए अत्यन्त भारी कार्य था। योगमाया स्वभावतः यह नहीं देख पा रही थी कि उसके लिए संकर्षण को आकर्षित करना किस प्रकार सम्भव है। अतः कृष्ण ने उसे शुभे, अर्थात् मंगलमयी कहकर सम्बोधित किया और कहा, \"तुम धन्य हो। मुझसे शक्ति ग्रहण करो, और तुम यह कर सकोगी।\" पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से कोई भी कुछ भी कर सकता है, क्योंकि भगवान् प्रत्येक वस्तु में उपस्थित हैं, समस्त वस्तुएँ उनके अंश हैं (अंश-भागेन) और उनकी परम इच्छा से बढ़ती या घटती हैं। बलराम कृष्ण से केवल पन्द्रह दिन बड़े थे। कृष्ण के आशीर्वाद से योगमाया यशोदा माता की पुत्री बनी, किन्तु परम इच्छा से वह अपने माता-पिता के वात्सल्य-प्रेम का सुख न भोग सकी। किन्तु कृष्ण, यद्यपि वस्तुतः यशोदा माता के गर्भ से जन्मे नहीं थे, तथापि उन्होंने यशोदा माता तथा नन्द के वात्सल्य-प्रेम का सुख भोगा। कृष्ण के आशीर्वाद से योगमाया यशोदा माता की पुत्री होने की ख्याति प्राप्त कर सकी, और यशोदा माता भी कृष्ण के आशीर्वाद से प्रसिद्ध हुईं। यशोदा का अर्थ है \"जो यश प्रदान करती है\"।*"}
{"ref": "sb/10/2/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अर्चिष्यन्ति मनुष्यास्त्वां सर्वकामवरेश्वरीम् । धूपोपहारबलिभिः सर्वकामवरप्रदाम् ॥ १० ॥", "synonyms": "*अर्चिष्यन्ति*—पूजा करेंगे; *मनुष्याः*—मानव-समाज; *त्वाम्*—तुम्हारी; *सर्व-काम-वर-ईश्वरीम्*—क्योंकि तुम देवताओं में श्रेष्ठ हो जो समस्त भौतिक इच्छाओं को पूर्ण कर सकती हो; *धूप*—धूप से; *उपहार*—उपहारों से; *बलिभिः*—यज्ञ के माध्यम से विविध प्रकार की पूजा से; *सर्व-काम*—समस्त भौतिक इच्छाओं के; *वर*—वरदान; *प्रदाम्*—प्रदान करने वाली।", "translation": "**पशु-बलियों द्वारा साधारण मनुष्य विविध सामग्री सहित तुम्हारी भव्य पूजा करेंगे, क्योंकि तुम सबकी भौतिक इच्छाओं को पूर्ण करने में सर्वोपरि हो।**", "purport": "*जैसा कि भगवद्गीता* (7.20) में कहा गया है, kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ: \"जिनकी बुद्धि भौतिक इच्छाओं से विकृत है, वे देवताओं की शरण लेते हैं।\" अतएव यहाँ मनुष्य शब्द, जिसका अर्थ है \"मानव-प्राणी\", उस व्यक्ति को इंगित करता है जो जीवन के वास्तविक लक्ष्य को नहीं जानता। ऐसा व्यक्ति शिक्षा, सौन्दर्य तथा अपार धन के लाभ सहित अत्यन्त उच्च कुल में जन्म लेकर भौतिक जगत् का भोग करना चाहता है, जो इस भौतिक जगत् में वांछनीय हैं। जिसने जीवन के वास्तविक लक्ष्य को भुला दिया है, वह दुर्गा देवी, अर्थात् माया-शक्ति की विविध नामों से, विविध प्रयोजनों हेतु तथा विविध स्थानों में आराधना कर सकता है। जिस प्रकार कृष्ण की आराधना के अनेक तीर्थस्थान हैं, उसी प्रकार भारत में दुर्गादेवी, अर्थात् मायादेवी, जिन्होंने यशोदा की पुत्री के रूप में जन्म लिया, की आराधना के भी अनेक तीर्थस्थान हैं। कंस को ठगने के पश्चात् मायादेवी विविध स्थानों में, विशेषकर विन्ध्याचल में, साधारण मनुष्यों से नियमित पूजा स्वीकार करने हेतु स्वयं को वितरित कर लिया। मानव-प्राणी को वास्तव में आत्म-तत्त्व, अर्थात् आत्मा का सत्य, तथा परमात्मा, अर्थात् परम आत्मा को समझने में रुचि रखनी चाहिए। जो आत्म-तत्त्व में रुचि रखते हैं, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करते हैं (yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati)। तथापि, जैसा कि इस अध्याय के अगले श्लोक में समझाया गया है, जो आत्म-तत्त्व को नहीं समझ पाते (apaśyatām ātma-tattvam), वे योगमाया की उसके विविध रूपों में आराधना करते हैं। अतएव श्रीमद्भागवत (2.1.2) में कहा गया है:\n\nśrotavyādīni rājendra\n\nnṛṇāṁ santi sahasraśaḥ\n\n*apaśyatām ātma*-tattvaṁ\n\n*gṛheṣu gṛha*-medhinām\n\n*\"हे सम्राट्, जो व्यक्ति भौतिक भोग में लीन हैं और परम सत्य के ज्ञान के प्रति अन्धे हैं, उनके पास मानव-समाज में सुनने योग्य अनेक विषय हैं।\" जो इस भौतिक जगत् में रहने में रुचि रखते हैं और आध्यात्मिक मुक्ति में रुचि नहीं रखते, उनके अनेक कर्तव्य हैं; किन्तु जो आध्यात्मिक मुक्ति में रुचि रखता है, उसका एकमात्र कर्तव्य कृष्ण के प्रति पूर्णतः शरणागत होना है (sarva*-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66])। ऐसा व्यक्ति भौतिक भोग में रुचि नहीं रखता।"}
{"ref": "sb/10/2/11-12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/11-12/", "verse_text": "", "devanagari": "> नामधेयानि कुर्वन्ति स्थानानि च नरा भुवि । दुर्गेति भद्रकालीति विजया वैष्णवीति च ॥ ११ ॥ कुमुदा चण्डिका कृष्णा माधवी कन्यकेति च । माया नारायणीशानी शारदेत्यम्बिकेति च ॥ १२ ॥", "synonyms": "*नामधेयानि*—विभिन्न नाम; *कुर्वन्ति*—देंगे; *स्थानानि*—विभिन्न स्थानों में; *च*—भी; *नराः*—भौतिक भोग में रुचि रखने वाले व्यक्ति; *भुवि*—भूतल पर; *दुर्गा इति*—दुर्गा नाम; *भद्रकाली इति*—भद्रकाली नाम; *विजया*—विजया नाम; *वैष्णवी इति*—वैष्णवी नाम; *च*—भी; *कुमुदा*—कुमुदा नाम; *चण्डिका*—चण्डिका नाम; *कृष्णा*—कृष्णा नाम; *माधवी*—माधवी नाम; *कन्यका इति*—कन्यका अथवा कन्या-कुमारी नाम; *च*—भी; *माया*—माया नाम; *नारायणी*—नारायणी नाम; *ईशानी*—ईशानी नाम; *शारदा*—शारदा नाम; *इति*—इस प्रकार; *अम्बिका*—अम्बिका नाम; *इति*—भी; *च*—और।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण ने मायादेवी को यह कहकर आशीर्वाद दिया: भूतल पर विभिन्न स्थानों में लोग तुम्हें विभिन्न नाम देंगे, जैसे दुर्गा, भद्रकाली, विजया, वैष्णवी, कुमुदा, चण्डिका, कृष्णा, माधवी, कन्यका, माया, नारायणी, ईशानी, शारदा तथा अम्बिका।**", "purport": "*चूँकि कृष्ण तथा उनकी शक्ति एक साथ प्रकट हुए, अतः लोगों ने सामान्यतः दो समूह बना लिए हैं — शाक्त तथा वैष्णव — और कभी-कभी उनके बीच प्रतिद्वन्द्विता रहती है। मूलतः जो भौतिक भोग में रुचि रखते हैं वे शाक्त हैं, और जो आध्यात्मिक मुक्ति तथा आध्यात्मिक धाम की प्राप्ति में रुचि रखते हैं वे वैष्णव हैं। चूँकि लोग सामान्यतः भौतिक भोग में रुचि रखते हैं, अतः वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शक्ति मायादेवी की आराधना में रुचि रखते हैं। तथापि वैष्णवजन शुद्ध-शाक्त, अर्थात् शुद्ध भक्त हैं, क्योंकि हरे कृष्ण महामन्त्र परमेश्वर की शक्ति हरा की आराधना का सूचक है। वैष्णव भगवान् की शक्ति से प्रार्थना करता है कि उसे भगवान् की आध्यात्मिक शक्ति के साथ भगवान् की सेवा का अवसर मिले। इस प्रकार समस्त वैष्णवजन राधा-कृष्ण, सीता-राम, लक्ष्मी-नारायण तथा रुक्मिणी-द्वारकाधीश जैसे विग्रहों की आराधना करते हैं, जबकि दुर्गा*-शाक्तजन भौतिक शक्ति की विभिन्न नामों से आराधना करते हैं।\n\nमायादेवी विभिन्न स्थानों में जिन नामों से जानी जाती हैं, उन्हें वल्लभाचार्य ने इस प्रकार सूचीबद्ध किया है। वाराणसी में वे दुर्गा के नाम से जानी जाती हैं, अवन्ती में वे भद्रकाली के नाम से जानी जाती हैं, उड़ीसा में वे विजया के नाम से जानी जाती हैं, और कुलहापुर में वे वैष्णवी अथवा महालक्ष्मी के नाम से जानी जाती हैं। (महालक्ष्मी तथा अम्बिका के प्रतिनिधि बम्बई में विद्यमान हैं।) कामरूप नामक देश में वे चण्डिका के नाम से, उत्तरी भारत में शारदा के नाम से, और कन्याकुमारी में कन्यका के नाम से जानी जाती हैं। इस प्रकार वे विभिन्न स्थानों में विभिन्न नामों के अनुसार वितरित हैं।\n\n*श्रील विजयध्वज तीर्थपाद ने अपनी पद*-रत्नावली-टीका में विभिन्न प्रतिनिधित्वों के अर्थ समझाए हैं। माया दुर्गा के नाम से जानी जाती हैं क्योंकि उन तक अत्यन्त कठिनाई से पहुँचा जाता है; भद्रा के नाम से क्योंकि वे मंगलकारी हैं; और काली के नाम से क्योंकि वे गहरे नीले रंग की हैं। चूँकि वे सर्वाधिक शक्तिशाली शक्ति हैं, अतः वे विजया के नाम से जानी जाती हैं; चूँकि वे विष्णु की विभिन्न शक्तियों में से एक हैं, अतः वे वैष्णवी के नाम से जानी जाती हैं; और चूँकि वे इस भौतिक जगत् में भोग करती हैं तथा भौतिक भोग की सुविधाएँ देती हैं, अतः वे कुमुदा के नाम से जानी जाती हैं। चूँकि वे अपने शत्रुओं, अर्थात् असुरों के प्रति अत्यन्त कठोर हैं, अतः वे चण्डिका के नाम से जानी जाती हैं; और चूँकि वे समस्त प्रकार की भौतिक सुविधाएँ प्रदान करती हैं, अतः वे कृष्णा कहलाती हैं। इस प्रकार भौतिक शक्ति भूतल पर विभिन्न स्थानों में विभिन्न नामों से युक्त तथा स्थित है।*"}
{"ref": "sb/10/2/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> गर्भसङ्कर्षणात् तं वै प्राहुः सङ्कर्षणं भुवि । रामेति लोकरमणाद् बलभद्रं बलोच्छ्रयात् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*गर्भ-संकर्षणात्*—क्योंकि वे देवकी के गर्भ से रोहिणी के गर्भ में ले जाए जाएँगे; *तम्*—उन्हें (रोहिणी-नन्दन, रोहिणी के पुत्र); *वै*—निस्सन्देह; *प्राहुः*—लोग पुकारेंगे; *संकर्षणम्*—संकर्षण नाम से; *भुवि*—संसार में; *राम इति*—वे राम भी कहलाएँगे; *लोक-रमणात्*—जन-साधारण को भक्त बनने में समर्थ करने वाली अपनी विशेष कृपा के कारण; *बलभद्रम्*—वे बलभद्र भी कहलाएँगे; *बल-उच्छ्रयात्*—विशाल शारीरिक बल के कारण।", "translation": "**रोहिणी के पुत्र देवकी के गर्भ से रोहिणी के गर्भ में भेजे जाने के कारण संकर्षण के नाम से भी प्रसिद्ध होंगे। गोकुल के समस्त निवासियों को प्रसन्न करने की अपनी क्षमता के कारण वे राम कहलाएँगे, और अपने विशाल शारीरिक बल के कारण वे बलभद्र के नाम से जाने जाएँगे।**", "purport": "*ये कुछ कारण हैं जिनसे बलराम संकर्षण, बलराम अथवा कभी-कभी राम के नाम से जाने जाते हैं। महा*-मन्त्र — हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे — में जब राम को बलराम मान लिया जाता है, तब लोग कभी-कभी आपत्ति करते हैं। किन्तु यद्यपि भगवान् राम के भक्त आपत्ति कर सकते हैं, तथापि उन्हें जानना चाहिए कि बलराम तथा भगवान् राम में कोई भेद नहीं है। यहाँ श्रीमद्भागवत स्पष्ट रूप से कहता है कि बलराम राम के नाम से भी जाने जाते हैं (rāmeti)। अतः भगवान् बलराम को भगवान् राम कहना हमारे लिए कृत्रिम नहीं है। जयदेव गोस्वामी भी तीन रामों का उल्लेख करते हैं: परशुराम, रघुपति राम तथा बलराम। ये सभी राम हैं।*"}
{"ref": "sb/10/2/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> सन्दिष्टैवं भगवता तथेत्योमिति तद्वचः । प्रतिगृह्य परिक्रम्य गां गता तत् तथाकरोत् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सन्दिष्टा*—आदेश पाकर; *एवम्*—इस प्रकार; *भगवता*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा; *तथा इति*—ऐसा ही हो; *ओम्*—मन्त्र ओम् द्वारा पुष्टि; *इति*—इस प्रकार; *तत्-वचः*—उनके वचन; *प्रतिगृह्य*—आदेश स्वीकार करके; *परिक्रम्य*—उनकी परिक्रमा करने के पश्चात्; *गाम्*—भूतल पर; *गता*—वह तत्काल चली गई; *तत्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा दिया गया आदेश; *तथा*—ठीक उसी प्रकार; *अकरोत्*—सम्पन्न किया।", "translation": "***इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा आदेश पाकर योगमाया ने तत्काल सहमति दी। वैदिक मन्त्र ओम् के साथ उसने पुष्टि की कि जो उन्होंने कहा वह वह करेगी। इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेश को स्वीकार करके उसने उनकी परिक्रमा की और पृथ्वी पर नन्द*-गोकुल नामक स्थान की ओर प्रस्थान किया। वहाँ उसने सब कुछ ठीक वैसे ही किया जैसा उसे बताया गया था।**", "purport": "*पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आदेश प्राप्त करने के पश्चात् योगमाया ने दो बार अपनी स्वीकृति की पुष्टि की — पहले यह कहकर, \"जी हाँ प्रभो, मैं वैसा ही करूँगी जैसा आप आदेश देते हैं,\" और फिर ओम् कहकर। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि ओम् वैदिक पुष्टि का सूचक है। इस प्रकार योगमाया ने भगवान् के आदेश को अत्यन्त निष्ठापूर्वक एक वैदिक विधान के रूप में ग्रहण किया। यह तथ्य है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा कहा गया जो कुछ भी है, वह एक वैदिक विधान है जिसकी उपेक्षा किसी को नहीं करनी चाहिए। वैदिक विधानों में कोई त्रुटि, भ्रम, छल अथवा अपूर्णता नहीं होती। जब तक मनुष्य वैदिक वचन की प्रामाणिकता को नहीं समझता, तब तक शास्त्र उद्धृत करने का कोई प्रयोजन नहीं है। किसी को वैदिक विधानों का उल्लंघन नहीं करना चाहिए। अपितु मनुष्य को वेदों में दिए गए आदेशों का कठोरता से पालन करना चाहिए। जैसा कि भगवद्गीता* (16.24) में कहा गया है:\n\ntasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te\n\n*kāryākārya*-vyavasthitau\n\n*jñātvā śāstra*-vidhānoktaṁ\n\nkarma kartum ihārhasi\n\n\"मनुष्य को शास्त्रों के नियमों द्वारा यह समझना चाहिए कि क्या कर्तव्य है और क्या अकर्तव्य। ऐसे नियमों तथा विधानों को जानकर मनुष्य को इस प्रकार कार्य करना चाहिए जिससे वह क्रमशः उन्नत हो सके।\""}
{"ref": "sb/10/2/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> गर्भे प्रणीते देवक्या रोहिणीं योगनिद्रया । अहो विस्रंसितो गर्भ इति पौरा विचुक्रुशुः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*गर्भे*—जब भ्रूण; *प्रणीते*—गर्भ से ले जाया गया; *देवक्याः*—देवकी के; *रोहिणीम्*—रोहिणी के गर्भ में; *योग-निद्रया*—योगमाया नामक आध्यात्मिक शक्ति द्वारा; *अहो*—हाय; *विस्रंसितः*—लुप्त हो गया; *गर्भः*—भ्रूण; *इति*—इस प्रकार; *पौराः*—घर के समस्त निवासी; *विचुक्रुशुः*—विलाप करने लगे।", "translation": "**जब देवकी का बालक योगमाया द्वारा आकर्षित होकर रोहिणी के गर्भ में स्थानान्तरित किया गया, तब ऐसा प्रतीत हुआ मानो देवकी का गर्भपात हो गया हो। इस प्रकार महल के समस्त निवासी ऊँचे स्वर में विलाप करने लगे, \"हाय, देवकी ने अपना बालक खो दिया!\"**", "purport": "*\"महल के समस्त निवासियों\" में कंस भी सम्मिलित है। जब सभी विलाप कर रहे थे, तब कंस भी सहानुभूति में सम्मिलित हो गया, यह सोचकर कि सम्भवतः औषधियों अथवा किसी अन्य बाह्य साधन के कारण देवकी का यह गर्भपात हुआ है। रोहिणी के गर्भकाल के सातवें मास में योगमाया द्वारा देवकी का बालक रोहिणी के गर्भ में आकर्षित किए जाने के पश्चात् वस्तुतः जो हुआ, उसकी वास्तविक कथा का वर्णन हरि*-वंश में इस प्रकार किया गया है। मध्यरात्रि के समय, जब रोहिणी गहरी निद्रा में थी, उसे ऐसा अनुभव हुआ मानो स्वप्न में उसका गर्भपात हो गया हो। कुछ समय पश्चात् जब वह जागी, तब उसने देखा कि वास्तव में ऐसा ही हुआ था, और वह अत्यन्त चिन्तित हो उठी। किन्तु तब योगमाया ने उसे सूचित किया, \"हे मंगलमयी देवी, अब तुम्हारे बालक का स्थानान्तरण हो रहा है। मैं देवकी के गर्भ से एक बालक को आकर्षित कर रही हूँ, अतएव तुम्हारा बालक संकर्षण के नाम से जाना जाएगा।\"\n\n*योग*-निद्रा शब्द सार्थक है। जब मनुष्य आत्म-साक्षात्कार के माध्यम से आध्यात्मिक रूप से पुनः सम्बद्ध होता है, तब वह अपने भौतिक जीवन को एक स्वप्न के समान मानता है। जैसा कि भगवद्गीता (2.69) में कहा गया है:\n\n*yā niśā sarva*-bhūtānāṁ\n\ntasyāṁ jāgarti saṁyamī\n\nyasyāṁ jāgrati bhūtāni\n\nsā niśā paśyato muneḥ\n\n*\"जो समस्त प्राणियों के लिए रात्रि है, वह आत्म-संयमी के लिए जागरण का काल है; और जो समस्त प्राणियों के लिए जागरण का काल है, वह अन्तर्मुखी मुनि के लिए रात्रि है।\" आत्म*-साक्षात्कार की अवस्था योग-निद्रा कहलाती है। जब मनुष्य आध्यात्मिक रूप से जागृत होता है, तब समस्त भौतिक क्रियाएँ एक स्वप्न के समान प्रतीत होती हैं। इस प्रकार योग-निद्रा को योगमाया के रूप में समझाया जा सकता है।"}
{"ref": "sb/10/2/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> भगवानपि विश्वात्मा भक्तानामभयङ्करः । आविवेशांशभागेन मन आनकदुन्दुभेः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अपि*—भी; *विश्वात्मा*—समस्त जीवों के परमात्मा; *भक्तानाम्*—अपने भक्तों के; *अभयम्-कर:*—भय के कारणों का सदा संहार करने वाले; *आविवेश*—प्रविष्ट हुए; *अंश-भागेन*—अपने समस्त सामर्थ्यपूर्ण ऐश्वर्यों सहित (षड्-ऐश्वर्य-पूर्ण); *मन:*—मन में; *आनकदुन्दुभे:*—वसुदेव के।", "translation": "**इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो समस्त जीवों के परमात्मा हैं तथा जो अपने भक्तों के समस्त भय का संहार करते हैं, अपने पूर्ण ऐश्वर्य सहित वसुदेव के मन में प्रविष्ट हो गए।**", "purport": "*viśvātmā* शब्द उन्हें इंगित करता है जो प्रत्येक के हृदय में स्थित हैं (*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61])। *viśvātmā* का एक अन्य अर्थ है \"सबके लिए एकमात्र प्रेमास्पद वस्तु\"। इस वस्तु के विस्मरण के कारण लोग इस भौतिक जगत् में दुःख भोगते हैं, किन्तु यदि कोई सौभाग्यवश श्रीकृष्ण से प्रेम करने की अपनी पुरातन चेतना को पुनर्जाग्रत कर ले और विश्वात्मा से संयुक्त हो जाए, तो वह पूर्ण बन जाता है। तृतीय स्कन्ध (3.2.15) में भगवान् का वर्णन इस प्रकार किया गया है—*parāvareśo mahad-aṁśa-yukto hy ajo 'pi jāto bhagavān*। यद्यपि अजन्मा हैं, तथापि भगवान्, जो समस्त के स्वामी हैं, किसी भक्त के मन में प्रवेश करके एक जन्म लेने वाले शिशु के समान प्रकट होते हैं। भगवान् तो पहले से ही मन के भीतर विद्यमान हैं, अतएव उनका किसी भक्त के शरीर से जन्म लेने के समान प्रकट होना आश्चर्यजनक नहीं है। *āviveśa* शब्द यह सूचित करता है कि भगवान् वसुदेव के मन के भीतर प्रकट हुए। वीर्य के स्खलन की कोई आवश्यकता नहीं थी। यही श्रीपाद श्रीधर स्वामी तथा श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर का मत है। *Vaiṣṇava-toṣaṇī* में श्रील सनातन गोस्वामी कहते हैं कि वसुदेव के मन के भीतर चेतना जाग्रत हुई। श्रील वीरराघव आचार्य भी कहते हैं कि वसुदेव देवताओं में से एक थे तथा उनके मन के भीतर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् चेतना के जागरण के रूप में प्रकट हुए।"}
{"ref": "sb/10/2/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> स बिभ्रत् पौरुषं धाम भ्राजमानो यथा रविः । दुरासदोऽतिदुर्धर्षो भूतानां सम्बभूव ह ॥ १७ ॥", "synonyms": "*स:*—वह (वसुदेव); *बिभ्रत्*—धारण किया; *पौरुषम्*—परम पुरुष से सम्बन्धित; *धाम*—आध्यात्मिक तेज; *भ्राजमान:*—प्रकाशमान; *यथा*—जैसे; *रवि:*—सूर्य का प्रकाश; *दुरासद:*—देखने में भी अत्यन्त कठिन, इन्द्रिय-प्रत्यक्ष से समझने में कठिन; *अति-दुर्धर्ष:*—अत्यन्त कठिनाई से सम्पर्क योग्य; *भूतानाम्*—समस्त जीवों के लिए; *सम्बभूव*—वैसा वे बन गए; *ह*—निश्चय ही।", "translation": "**अपने हृदय के अन्तःकरण में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के स्वरूप को धारण करते हुए वसुदेव ने भगवान् के दिव्य प्रकाशमान तेज को वहन किया, और इस प्रकार वे सूर्य के समान देदीप्यमान हो उठे। अतएव वे इन्द्रिय-प्रत्यक्ष द्वारा देखे या सम्पर्क किए जाने में अत्यन्त कठिन हो गए। वस्तुतः वे कंस जैसे भयंकर पुरुषों के लिए तो दुरासद एवं अप्रत्यक्ष थे ही, केवल कंस के लिए नहीं अपितु समस्त जीवों के लिए ऐसे ही थे।**", "purport": "*dhāma* शब्द सार्थक है। *Dhāma* उस स्थान को इंगित करता है जहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् निवास करते हैं। *Śrīmad*-Bhāgavatam (1.1.1) के आरम्भ में कहा गया है—*dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi*। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के धाम में भौतिक ऊर्जा का कोई प्रभाव नहीं होता (*dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakam*)। जो भी स्थान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नाम, रूप, गुण अथवा पार्षद-सामग्री के द्वारा उनकी उपस्थिति से युक्त हो, वह तत्काल *dhāma* बन जाता है। उदाहरणार्थ, हम वृन्दावन-धाम, द्वारका-धाम तथा मथुरा-धाम की चर्चा करते हैं, क्योंकि इन स्थानों में परम भगवान् के नाम, यश, गुण तथा सामग्री सदा विद्यमान रहते हैं। इसी प्रकार, यदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा किसी कार्य हेतु सशक्त किया जाए, तो उसके हृदय का अन्तःकरण एक *dhāma* बन जाता है, और इस प्रकार वह इतना असाधारण रूप से शक्तिशाली हो जाता है कि उसके शत्रु तो क्या, सामान्य जन भी उसके कार्यों को देखकर विस्मित हो जाते हैं। चूँकि वह दुरासद है, उसके शत्रु मात्र आश्चर्यचकित रह जाते हैं, जैसा कि यहाँ *durāsado 'tidurdharṣaḥ* शब्दों से व्याख्यायित है।\n\n*pauruṣaṁ dhāma* शब्दों की व्याख्या विभिन्न आचार्यों ने की है। श्री वीरराघव आचार्य कहते हैं कि ये शब्द पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के तेज को इंगित करते हैं। विजयध्वज कहते हैं कि वे *viṣṇu*-tejas को सूचित करते हैं, तथा शुकदेव कहते हैं *bhagavat-svarūpa*। *Vaiṣṇava-toṣaṇī* कहता है कि ये शब्द परमेश्वर के तेज के प्रभाव को इंगित करते हैं, और विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्राकट्य को सूचित करते हैं।"}
{"ref": "sb/10/2/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो जगन्मङ्गलमच्युतांशंसमाहितं शूरसुतेन देवी । दधार सर्वात्मकमात्मभूतंकाष्ठा यथानन्दकरं मनस्तः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*तत:*—तत्पश्चात्; *जगत्-मङ्गलम्*—सृष्टि के समस्त ब्रह्माण्डों में स्थित समस्त जीवों के लिए मंगलमय; *अच्युत-अंशम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो षड्-ऐश्वर्यों से कभी रहित नहीं होते, और ये सभी उनके समस्त पूर्ण अंशों में विद्यमान रहते हैं; *समाहितम्*—पूर्णतया स्थानान्तरित; *शूर-सुतेन*—शूरसेन के पुत्र वसुदेव द्वारा; *देवी*—देवकी-देवी; *दधार*—धारण किया; *सर्व-आत्मकम्*—सबकी परमात्मा; *आत्म-भूतम्*—समस्त कारणों के कारण; *काष्ठा*—पूर्व दिशा; *यथा*—जिस प्रकार; *आनन्द-करम्*—आनन्ददायी (चन्द्रमा); *मनस्त:*—मन के भीतर स्थापित होकर।", "translation": "**तत्पश्चात्, अपने पूर्ण अंशों सहित, पूर्ण ऐश्वर्ययुक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो समस्त ब्रह्माण्ड के लिए सर्वमंगलमय हैं, वसुदेव के मन से देवकी के मन में स्थानान्तरित हो गए। इस प्रकार वसुदेव द्वारा दीक्षित होकर देवकी, सबके लिए मूल चेतनास्वरूप तथा समस्त कारणों के कारण भगवान् श्रीकृष्ण को अपने हृदय के अन्तःकरण में धारण करके सुन्दर हो उठीं, ठीक जैसे पूर्व दिशा उदित होते चन्द्रमा को वहन करके सुन्दर हो उठती है।**", "purport": "जैसा कि यहाँ *manastaḥ* शब्द से इंगित है, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वसुदेव के मन अथवा हृदय के अन्तःकरण से देवकी के हृदय के अन्तःकरण में स्थानान्तरित हुए। हमें सावधानीपूर्वक यह ध्यान देना चाहिए कि भगवान् देवकी में किसी मनुष्य के लिए सामान्य रीति से नहीं, अपितु *dīkṣā*, अर्थात् दीक्षा द्वारा स्थानान्तरित हुए। इस प्रकार यहाँ दीक्षा का महत्त्व उल्लिखित है। जब तक कोई उस उपयुक्त व्यक्ति द्वारा दीक्षित न हो, जो अपने हृदय में सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को धारण करता है, तब तक वह परम भगवान् को अपने ही हृदय के अन्तःकरण में धारण करने की शक्ति प्राप्त नहीं कर सकता।\n\n*acyutāṁśam* शब्द का प्रयोग इसलिए किया गया है क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् *Ṣaḍ*-aiśvarya-pūrṇa हैं, अर्थात् धन, बल, यश, ज्ञान, सौन्दर्य तथा त्याग के ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं। परम भगवान् अपने व्यक्तिगत ऐश्वर्यों से कभी पृथक् नहीं होते। जैसा कि *Brahma-saṁhitā* (5.39) में कहा गया है—*rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan*—भगवान् सदा अपने समस्त पूर्ण अंशों, यथा राम, नृसिंह तथा वराह सहित स्थित रहते हैं। अतएव यहाँ *acyutāṁśam* शब्द विशेष रूप से प्रयुक्त है, जो यह सूचित करता है कि भगवान् सदा अपने पूर्ण अंशों तथा ऐश्वर्यों सहित उपस्थित रहते हैं। योगियों के समान भगवान् की कृत्रिम रूप से कल्पना करने की कोई आवश्यकता नहीं है। *Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ* (Bhāg. 12.13.1)। योगी मन के भीतर परम पुरुष का ध्यान करते हैं। किन्तु भक्त के लिए भगवान् उपस्थित हैं, और उनकी उपस्थिति को मात्र प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु द्वारा दीक्षा के माध्यम से जाग्रत करना होता है। भगवान् को देवकी के गर्भ में रहने की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि उन्हें वहन करने के लिए उनके हृदय के अन्तःकरण में उनकी उपस्थिति पर्याप्त थी। यहाँ यह सोचना निषिद्ध है कि श्रीकृष्ण वसुदेव द्वारा देवकी के गर्भ में उत्पन्न किए गए और कि देवकी ने उस शिशु को अपने गर्भ में धारण किया।\n\nजब वसुदेव अपने हृदय में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के स्वरूप को धारण कर रहे थे, तब वे ठीक देदीप्यमान सूर्य के समान प्रतीत हो रहे थे, जिसकी चमकती किरणें सामान्य जन के लिए सदा असह्य तथा प्रचण्ड होती हैं। वसुदेव के शुद्ध, अनन्य हृदय में स्थित भगवान् का स्वरूप श्रीकृष्ण के मूल स्वरूप से अभिन्न है। श्रीकृष्ण के स्वरूप का कहीं भी, और विशेषतः हृदय के भीतर प्राकट्य *dhāma* कहलाता है। *Dhāma* केवल श्रीकृष्ण के स्वरूप को ही नहीं, अपितु उनके नाम, उनके रूप, उनके गुण तथा उनकी सामग्री को इंगित करता है। समस्त वस्तुएँ एक साथ ही प्रकट हो उठती हैं।\n\nइस प्रकार पूर्ण शक्तियों सहित पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का नित्य स्वरूप वसुदेव के मन से देवकी के मन में स्थानान्तरित हो गया, ठीक जैसे अस्त होते सूर्य की किरणें पूर्व में उदित होते पूर्ण चन्द्रमा में स्थानान्तरित हो जाती हैं।\n\n*Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead* अर्थात् श्रीकृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, वसुदेव के शरीर से देवकी के शरीर में प्रविष्ट हुए। वे सामान्य जीव की दशाओं से परे थे। जब श्रीकृष्ण वहाँ हैं, तो यह समझना चाहिए कि उनके समस्त पूर्ण अंश, यथा नारायण, तथा भगवान् नृसिंह एवं वराह जैसे अवतार उनके साथ हैं, और वे भौतिक अस्तित्व की दशाओं के अधीन नहीं हैं। इस प्रकार देवकी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का निवास बनीं, जो अद्वितीय तथा समस्त सृष्टि के कारण हैं। देवकी परम सत्य का निवास बनीं, किन्तु क्योंकि वे कंस के भवन के भीतर थीं, अतः वे ठीक एक दबी हुई अग्नि के समान, अथवा दुरुपयुक्त विद्या के समान प्रतीत हो रही थीं। जब अग्नि किसी पात्र की भित्तियों से ढक दी जाती है अथवा किसी घट में रख दी जाती है, तो अग्नि की प्रकाशमान किरणों की अधिक प्रशंसा नहीं हो पाती। इसी प्रकार, दुरुपयुक्त ज्ञान, जो सामान्य जन को लाभ नहीं पहुँचाता, बहुत अधिक सराहा नहीं जाता। अतः देवकी कंस के महल की कारागार-भित्तियों के भीतर रखी गईं, और कोई भी उनके उस दिव्य सौन्दर्य को नहीं देख सका, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को गर्भ में धारण करने के फलस्वरूप उत्पन्न हुआ था।\n\nइस श्लोक पर टिप्पणी करते हुए श्री वीरराघव आचार्य लिखते हैं—*vasudeva*-devakī jaṭharayor hṛdayayor bhagavataḥ sambandhaḥ। वसुदेव के हृदय से देवकी के गर्भ में परमेश्वर का प्रवेश एक हृदय-से-हृदय का सम्बन्ध था।"}
{"ref": "sb/10/2/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा देवकी सर्वजगन्निवास-निवासभूता नितरां न रेजे । भोजेन्द्रगेहेऽग्निशिखेव रुद्धासरस्वती ज्ञानखले यथा सती ॥ १९ ॥", "synonyms": "*सा देवकी*—वह देवकी-देवी; *सर्व-जगत्-निवास*—समस्त ब्रह्माण्डों के पालक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का (*mat-sthāni sarva-bhūtāni*); *निवास-भूता*—देवकी का गर्भ अब निवास बन गया; *नितराम्*—विस्तृत रूप से; *न*—नहीं; *रेजे*—प्रकाशित हुई; *भोजेन्द्र-गेहे*—कंस के भवन की सीमा के भीतर; *अग्नि-शिखा इव*—अग्नि की ज्वालाओं के समान; *रुद्धा*—ढकी हुई; *सरस्वती*—ज्ञान; *ज्ञान-खले*—*jñāna-khala* नामक व्यक्ति में, जो ज्ञान तो रखता है किन्तु उसका वितरण नहीं कर सकता; *यथा*—अथवा जिस प्रकार; *सती*—वैसा होकर।", "translation": "**तब देवकी ने समस्त कारणों के कारण, सम्पूर्ण विश्व के आधार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने भीतर धारण किया, किन्तु क्योंकि वे कंस के भवन में बन्दी थीं, अतः वे किसी पात्र की भित्तियों से ढकी अग्नि की ज्वालाओं के समान, अथवा ऐसे व्यक्ति के समान थीं जो ज्ञान तो रखता है किन्तु मानव समाज के कल्याण हेतु उसे संसार में वितरित नहीं कर सकता।**", "purport": "इस श्लोक में *jñāna*-khala शब्द अत्यन्त सार्थक है। ज्ञान वितरण के लिए होता है। यद्यपि पहले से ही बहुत वैज्ञानिक ज्ञान विद्यमान है, तथापि जब भी वैज्ञानिक अथवा दार्शनिक किसी विशेष प्रकार के ज्ञान के प्रति जाग्रत होते हैं, तो वे उसे सम्पूर्ण संसार में वितरित करने का प्रयत्न करते हैं, अन्यथा वह ज्ञान धीरे-धीरे सूख जाता है और किसी को उससे लाभ नहीं होता। भारत के पास भगवद्गीता का ज्ञान है, किन्तु दुर्भाग्यवश, किसी न किसी कारण से, ईश्वर-विज्ञान का यह उदात्त ज्ञान सम्पूर्ण संसार में वितरित नहीं किया गया, यद्यपि यह समस्त मानव समाज के लिए है। अतएव श्रीकृष्ण स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु के रूप में प्रकट हुए और उन्होंने समस्त भारतवासियों को आदेश दिया कि वे भगवद्गीता के ज्ञान को सम्पूर्ण विश्व में वितरित करने का कार्य ग्रहण करें।\n\n*yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'*-upadeśa\n\nāmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa\n\n*\"प्रत्येक को भगवान् श्रीकृष्ण के आदेशों का पालन करने की शिक्षा दो, जैसे वे भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत में दिए गए हैं। इस प्रकार आध्यात्मिक गुरु बनो और इस भूमि में प्रत्येक को मुक्त करने का प्रयत्न करो।\"* (Cc. Madhya 7.128) यद्यपि भारत के पास भगवद्गीता का उदात्त ज्ञान है, तथापि भारतवासियों ने उसके वितरण का अपना उचित कर्तव्य नहीं निभाया। अतएव अब कृष्णभावनामृत आन्दोलन इस ज्ञान को बिना किसी विकृति के, ज्यों-का-त्यों वितरित करने हेतु स्थापित किया गया है। यद्यपि पूर्व में भगवद्गीता के ज्ञान को वितरित करने के प्रयत्न हुए, तथापि उन प्रयत्नों में विकृति तथा सांसारिक ज्ञान से समझौता सम्मिलित था। किन्तु अब कृष्णभावनामृत आन्दोलन, बिना किसी सांसारिक समझौते के, भगवद्गीता को ज्यों-का-त्यों वितरित कर रहा है, और लोग कृष्णभावनामृत के प्रति जाग्रत होने तथा भगवान् श्रीकृष्ण के भक्त बनने का लाभ उठा रहे हैं। अतएव ज्ञान का उचित वितरण आरम्भ हो चुका है, जिससे न केवल सम्पूर्ण संसार लाभान्वित होगा, अपितु मानव समाज में भारत की महिमा भी वर्धित होगी। कंस ने कृष्णभावनामृत को अपने भवन (*bhojendra-gehe*) के भीतर बन्दी करने का प्रयत्न किया, जिसका परिणाम यह हुआ कि कंस, अपने समस्त ऐश्वर्यों सहित, बाद में नष्ट हो गया। इसी प्रकार, भगवद्गीता का वास्तविक ज्ञान निष्ठाहीन भारतीय नेताओं द्वारा अवरुद्ध किया जा रहा था, जिसका परिणाम यह हुआ कि भारत की संस्कृति तथा परमेश्वर का ज्ञान विलुप्त होते जा रहे थे। किन्तु अब, क्योंकि कृष्णभावनामृत फैल रहा है, भगवद्गीता का उचित उपयोग करने का प्रयत्न किया जा रहा है।"}
{"ref": "sb/10/2/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां वीक्ष्य कंसः प्रभयाजितान्तरांविरोचयन्तीं भवनं शुचिस्मिताम् । आहैष मे प्राणहरो हरिर्गुहांध्रुवं श्रितो यन्न पुरेयमीदृशी ॥ २० ॥", "synonyms": "*ताम्*—उसे (देवकी को); *वीक्ष्य*—देखकर; *कंस:*—उसका भाई कंस; *प्रभया*—उसके सौन्दर्य तथा प्रभाव की वृद्धि से; *अजित-अन्तराम्*—अपने भीतर अजित, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु को धारण करने के कारण; *विरोचयन्तीम्*—प्रकाशित करती हुई; *भवनम्*—भवन का सम्पूर्ण वातावरण; *शुचि-स्मिताम्*—मुस्कुराती हुई तथा देदीप्यमान; *आह*—मन-ही-मन कहा; *एष:*—यह (परम पुरुष); *मे*—मेरा; *प्राण-हर:*—जो मुझे मारेगा; *हरि:*—भगवान् विष्णु; *गुहाम्*—देवकी के गर्भ में; *ध्रुवम्*—निश्चय ही; *श्रित:*—शरण ले चुका है; *यत्*—क्योंकि; *न*—नहीं थी; *पुरा*—पूर्व में; *इयम्*—देवकी; *ईदृशी*—इस प्रकार की।", "translation": "**क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उसके गर्भ में थे, अतः देवकी ने उस स्थान के सम्पूर्ण वातावरण को प्रकाशित कर दिया जहाँ वे बन्दी थीं। उन्हें प्रसन्न, पवित्र तथा मुस्कुराती देखकर कंस ने सोचा—\"पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु, जो अब इसके भीतर हैं, मुझे मारेंगे। देवकी पहले कभी इतनी देदीप्यमान तथा प्रसन्न नहीं दिखी।\"**", "purport": "भगवान् भगवद्गीता (4.7) में कहते हैं—\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n*\"हे भरतवंशी, जब-जब और जहाँ-जहाँ धर्म का ह्रास तथा अधर्म का प्रादुर्भाव होता है—तब-तब मैं स्वयं अवतार लेता हूँ।\"* इस युग में, इस वर्तमान क्षण में, मानवीय कर्तव्यों के निर्वाह में अत्यधिक विसंगतियाँ हैं। मानव-जीवन ईश्वर-साक्षात्कार के लिए है, किन्तु दुर्भाग्यवश भौतिकतावादी सभ्यता केवल शरीर की इन्द्रियों पर बल दे रही है, शरीर के भीतर स्थित जीवनी-शक्ति को न समझते हुए। जैसा कि भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है (*dehino 'smin yathā dehe* [Bg. 2.13]), शरीर के भीतर शरीर का स्वामी, जीवनी-शक्ति है, जो अधिक महत्त्वपूर्ण है। किन्तु मानव समाज इतना पतित हो गया है कि शरीर के भीतर स्थित जीवनी-शक्ति को समझने के स्थान पर लोग बाह्य वस्तुओं में व्यस्त हो गए हैं। यह मानवीय कर्तव्यों में एक विसंगति है। अतएव श्रीकृष्ण ने कृष्णभावनामृत आन्दोलन के गर्भ में जन्म लिया है अथवा शरण ली है। अतः कंस-वर्ग के मनुष्य अत्यधिक भयभीत हैं और इस आन्दोलन को, विशेषतः पश्चिमी देशों में, रोकने का प्रयत्न करने में व्यस्त हैं। एक राजनेता ने टिप्पणी की कि कृष्णभावनामृत आन्दोलन किसी महामारी के समान फैल रहा है और कि यदि इसे तत्काल न रोका गया, तो दस वर्षों के भीतर यह शासन-सत्ता पर अधिकार कर सकता है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन में, निःसन्देह, ऐसी ही सामर्थ्य है। जैसा कि अधिकारियों द्वारा कहा गया है (Cc. Ādi 17.22), *kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra*—इस युग में श्रीकृष्ण हरे कृष्ण महामन्त्र में प्रकट हुए हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन सम्पूर्ण विश्व में दावानल के समान फैल रहा है, और वैसा ही करता रहेगा। जो मनुष्य कंस जैसे हैं, वे इस आन्दोलन की प्रगति तथा युवा पीढ़ी द्वारा इसकी स्वीकृति से अत्यधिक भयभीत हैं, किन्तु जैसे श्रीकृष्ण को कंस मार नहीं सका, वैसे ही इस आन्दोलन को कंस-वर्ग के मनुष्य रोक नहीं सकते। यह आन्दोलन निरन्तर अधिकाधिक बढ़ता जाएगा, बशर्ते कि आन्दोलन के नेता विधि-नियमों तथा हरे कृष्ण मन्त्र के नियमित जप की प्रमुख क्रियाओं का पालन करते हुए दृढ़ता से कृष्णभावनाभावित बने रहें।"}
{"ref": "sb/10/2/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> किमद्य तस्मिन् करणीयमाशु मेयदर्थतन्त्रो न विहन्ति विक्रमम् । स्त्रियाः स्वसुर्गुरुमत्या वधोऽयंयशः श्रियं हन्त्यनुकालमायुः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या; *अद्य*—अब, तत्काल; *तस्मिन्*—इस स्थिति में; *करणीयम्*—किया जाना है; *आशु*—बिना विलम्ब; *मे*—मेरा कर्तव्य; *यत्*—क्योंकि; *अर्थ-तन्त्र:*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो सदा साधुओं की रक्षा तथा असाधुओं के वध हेतु संकल्पित रहते हैं; *न*—नहीं; *विहन्ति*—त्यागते; *विक्रमम्*—अपना पराक्रम; *स्त्रिया:*—स्त्री का; *स्वसु:*—मेरी बहन का; *गुरु-मत्या:*—विशेषतः जब वह गर्भवती है; *वध: अयम्*—यह वध; *यश:*—यश; *श्रियम्*—ऐश्वर्य; *हन्ति*—नष्ट कर देगा; *अनुकालम्*—सदा के लिए; *आयु:*—तथा आयु की अवधि।", "translation": "**कंस ने सोचा—अब मेरा कर्तव्य क्या है? परमेश्वर, जो अपने प्रयोजन को जानते हैं [*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām* Bg. 4.8], अपने पराक्रम का त्याग नहीं करेंगे। देवकी एक स्त्री है, मेरी बहन है, और इसके अतिरिक्त वह अब गर्भवती है। यदि मैं इसे मार दूँ, तो मेरा यश, ऐश्वर्य तथा आयु की अवधि निश्चय ही नष्ट हो जाएगी।**", "purport": "वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार किसी स्त्री, ब्राह्मण, वृद्ध, बालक तथा गौ का वध कभी नहीं करना चाहिए। ऐसा प्रतीत होता है कि कंस, यद्यपि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का महान् शत्रु था, तथापि वह वैदिक संस्कृति से परिचित था तथा इस तथ्य से सचेत था कि आत्मा एक शरीर से दूसरे शरीर में संक्रमण करती है और कि मनुष्य अगले जीवन में इस जीवन के कर्मों के अनुसार दुःख भोगता है। अतएव वह देवकी का वध करने से डरता था, क्योंकि वह एक स्त्री थी, उसकी बहन थी, और गर्भवती थी। एक क्षत्रिय वीरतापूर्ण कार्य करके प्रसिद्ध होता है। किन्तु ऐसी स्त्री का वध करने में, जो उसकी अभिरक्षा में बन्दी रहते हुए उसकी शरण में थी, वीरता की क्या बात होती? अतएव वह देवकी का वध करके कोई कठोर कार्य नहीं करना चाहता था। कंस का शत्रु देवकी के गर्भ में था, किन्तु ऐसी अज्ञानमयी अवस्था में किसी शत्रु का वध करना पराक्रम का प्रदर्शन नहीं होता। क्षत्रिय-नियमों के अनुसार शत्रु से आमने-सामने तथा उचित अस्त्रों सहित युद्ध करना चाहिए। तब यदि शत्रु मारा जाए, तो विजेता प्रसिद्ध हो जाता है। कंस ने इन तथ्यों पर अत्यन्त विवेकपूर्वक विचार किया और अतएव देवकी का वध करने से विरत रहा, यद्यपि उसे पूर्ण विश्वास था कि उसका शत्रु पहले ही उसके गर्भ में प्रकट हो चुका था।"}
{"ref": "sb/10/2/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एष जीवन् खलु सम्परेतोवर्तेत योऽत्यन्तनृशंसितेन । देहे मृते तं मनुजाः शपन्तिगन्ता तमोऽन्धं तनुमानिनो ध्रुवम् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*स:*—वह; *एष:*—वह ईर्ष्यालु व्यक्ति; *जीवन्*—जीवित रहते हुए; *खलु*—भी; *सम्परेत:*—मृत है; *वर्तेत*—जीवित रहता है; *य:*—जो कोई; *अत्यन्त*—अत्यधिक; *नृशंसितेन*—क्रूर कार्य करके; *देहे*—जब शरीर; *मृते*—समाप्त हो जाता है; *तम्*—उसे; *मनुजा:*—समस्त मनुष्य; *शपन्ति*—निन्दा करते हैं; *गन्ता*—वह जाएगा; *तम: अन्धम्*—नारकीय जीवन को; *तनु-मानिन:*—जीवन की देहात्म-बुद्धि वाले व्यक्ति का; *ध्रुवम्*—सन्देह रहित रूप से।", "translation": "**जो व्यक्ति अत्यन्त क्रूर है, उसे जीवित रहते हुए भी मृत माना जाता है, क्योंकि उसके जीवित रहते अथवा मृत्यु के पश्चात् सभी उसकी निन्दा करते हैं। और जीवन की देहात्म-बुद्धि वाले व्यक्ति की मृत्यु के पश्चात् वह निःसन्देह अन्धतम नामक नरक में स्थानान्तरित कर दिया जाता है।**", "purport": "कंस ने विचार किया कि यदि वह अपनी बहन का वध करता, तो जीवित रहते सभी उसकी निन्दा करते, और मृत्यु के पश्चात् वह अपनी क्रूरता के कारण नारकीय जीवन के सर्वाधिक अन्धकारमय क्षेत्र में जाता। कहा जाता है कि कसाई जैसे क्रूर व्यक्ति को न जीने तथा न मरने की सलाह दी जाती है। जीवित रहते हुए क्रूर व्यक्ति अपने अगले जन्म के लिए नारकीय स्थिति उत्पन्न करता है, अतएव उसे जीना नहीं चाहिए; किन्तु उसे मरने की भी सलाह नहीं दी जाती, क्योंकि मृत्यु के पश्चात् उसे नरक के सर्वाधिक अन्धकारमय क्षेत्र में जाना होता है। इस प्रकार दोनों ही स्थितियों में वह निन्दित होता है। अतएव कंस, आत्मा के संक्रमण के विज्ञान के विषय में समुचित विवेक रखते हुए, जान-बूझकर देवकी का वध करने से विरत रहा।\n\nइस श्लोक में *gantā tamo 'ndhaṁ tanu*-mānino dhruvam शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं और विस्तृत बोध की अपेक्षा रखते हैं। श्रील जीव गोस्वामी अपनी *Vaiṣṇava-toṣaṇī-ṭīkā* में कहते हैं—*tatra tanu-māninaḥ pāpina iti dehātma-buddhyaiva pāpābhiniveśo bhavati*। जो देहात्म-बुद्धि में जीता है, यह सोचते हुए कि \"मैं यह शरीर हूँ\", वह इस धारणा के स्वभाव से ही पापमय कार्यों के जीवन में स्वयं को संलग्न कर लेता है। ऐसी धारणा में जीने वाला कोई भी व्यक्ति नरक का अधिकारी माना जाता है।\n\n*adānta*-gobhir viśatāṁ tamisraṁ\n\n*punaḥ punaś carvita*-carvaṇānām\n\n[SB 7.5.30]\n\nजो जीवन की देहात्म-बुद्धि में है, उसका इन्द्रियतृप्ति पर कोई नियन्त्रण नहीं होता। ऐसा व्यक्ति खाने, पीने, मौज करने तथा इन्द्रियतृप्ति का जीवन भोगने हेतु कोई भी पापमय कार्य कर सकता है, आत्मा के एक शरीर से दूसरे शरीर में संक्रमण को न जानते हुए। ऐसा व्यक्ति जो चाहे, जो भी कल्पना करे, वही करता है, और अतएव, प्रकृति के नियमों के अधीन होकर, वह भिन्न-भिन्न भौतिक शरीरों में बार-बार दुःखपूर्वक कष्ट भोगता है।\n\nyāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai\n\n*karmātmakaṁ yena śarīra*-bandhaḥ\n\n(Bhāg. 5.5.5)\n\nजीवन की देहात्म-बुद्धि में व्यक्ति *karmānubandha*, अथवा कर्म द्वारा बद्ध होता है, और जब तक मन कर्म में लीन रहता है, तब तक उसे भौतिक शरीर स्वीकार करना पड़ता है। *Śarīra*-bandha, अर्थात् भौतिक शरीर का बन्धन, दुःख का स्रोत है (*kleśa-da*)।\n\nna sādhu manye yata ātmano 'yam\n\nasann api kleśada āsa dehaḥ\n\n[SB 5.5.4]\n\nयद्यपि शरीर क्षणिक है, तथापि वह सदा अनेक प्रकार से मनुष्य को कष्ट देता है, किन्तु मानव सभ्यता अब दुर्भाग्यवश *tanu*-mānī, अर्थात् जीवन की देहात्म-बुद्धि पर आधारित है, जिसके द्वारा कोई सोचता है—\"मैं इस राष्ट्र का हूँ\", \"मैं इस समूह का हूँ\", \"मैं उस समूह का हूँ\", इत्यादि। हममें से प्रत्येक के अपने विचार हैं, और हम व्यक्तिगत रूप से, सामाजिक रूप से, साम्प्रदायिक रूप से तथा राष्ट्रीय रूप से, *karmānubandha*, अर्थात् पापमय कार्यों की जटिलताओं में अधिकाधिक संलग्न होते जा रहे हैं। शरीर के पोषण हेतु मनुष्य इतने अन्य शरीरों का वध कर रहे हैं और *karmānubandha* में फँस रहे हैं। अतएव श्रील जीव गोस्वामी कहते हैं कि *tanu-mānī*, अर्थात् जो जीवन की देहात्म-बुद्धि में हैं, वे *pāpī*, अर्थात् पापी व्यक्ति हैं। ऐसे पापी व्यक्तियों का अन्तिम गन्तव्य नारकीय जीवन का सर्वाधिक अन्धकारमय क्षेत्र है (*gantā tamo 'ndham*)। विशेषतः, जो व्यक्ति पशुओं का वध करके अपने शरीर का पोषण करना चाहता है, वह सर्वाधिक पापी है और आध्यात्मिक जीवन का मूल्य नहीं समझ सकता। भगवद्गीता (16.19–20) में भगवान् कहते हैं—\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\nāsurīṁ yonim āpannā\n\nmūḍhā janmani janmani\n\nmām aprāpyaiva kaunteya\n\ntato yānty adhamāṁ gatim\n\n*\"जो द्वेषपूर्ण तथा दुष्ट हैं, जो मनुष्यों में निकृष्टतम हैं, उन्हें मैं भौतिक अस्तित्व के सागर में, विविध आसुरिक योनियों में फेंक देता हूँ। आसुरिक योनियों में बार-बार जन्म पाते हुए, ऐसे व्यक्ति मुझ तक कभी नहीं पहुँच पाते। धीरे-धीरे वे सर्वाधिक निन्द्य प्रकार के अस्तित्व में डूबते जाते हैं।\"* मनुष्य का प्रयोजन मानव-जीवन के मूल्य को समझना है, जो अनेकानेक जन्मों के पश्चात् प्राप्त एक वरदान है। अतएव मनुष्य को *tanu*-mānī, अर्थात् जीवन की देहात्म-बुद्धि से स्वयं को मुक्त करना चाहिए और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का साक्षात्कार करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/10/2/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति घोरतमाद् भावात् सन्निवृत्तः स्वयं प्रभुः । आस्ते प्रतीक्षंस्तज्जन्म हरेर्वैरानुबन्धकृत् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार (उपर्युक्त रीति से सोचते हुए); *घोर-तमात् भावात्*—अपनी बहन के वध की उस अत्यन्त भयानक चिन्तना से; *सन्निवृत्त:*—विरत हुआ; *स्वयम्*—स्वयं विचार करते हुए; *प्रभु:*—जो पूर्ण ज्ञान में था (कंस); *आस्ते*—बना रहा; *प्रतीक्षन्*—क्षण की प्रतीक्षा करते हुए; *तत्-जन्म*—उनके जन्म तक; *हरे:*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हरि के; *वैर-अनुबन्ध-कृत्*—ऐसा वैर बनाए रखने हेतु संकल्पित।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा—इस प्रकार विचार करते हुए कंस, यद्यपि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति वैर बनाए रखने हेतु संकल्पित था, तथापि अपनी बहन के निर्मम वध से विरत रहा। उसने निश्चय किया कि वह भगवान् के जन्म तक प्रतीक्षा करे और तब जो आवश्यक हो वह करे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/2/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसीनः संविशंस्तिष्ठन् भुञ्जानः पर्यटन् महीम् । चिन्तयानो हृषीकेशमपश्यत् तन्मयं जगत् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*आसीन:*—अपने बैठक-कक्ष में अथवा सिंहासन पर सुखपूर्वक बैठे हुए; *संविशन्*—अथवा अपनी शय्या पर लेटे हुए; *तिष्ठन्*—अथवा कहीं भी रहते हुए; *भुञ्जान:*—भोजन करते समय; *पर्यटन्*—चलते अथवा भ्रमण करते समय; *महीम्*—भूमि पर, इधर-उधर जाते हुए; *चिन्तयान:*—सदा शत्रुभाव से जिसका चिन्तन करते हुए; *हृषीकेशम्*—समस्त के नियन्ता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अपश्यत्*—देखा; *तत्-मयम्*—उन्हीं (श्रीकृष्ण) से युक्त, और कुछ नहीं; *जगत्*—सम्पूर्ण संसार।", "translation": "**अपने सिंहासन पर अथवा अपने बैठक-कक्ष में बैठे हुए, अपनी शय्या पर लेटे हुए, अथवा वस्तुतः कहीं भी स्थित रहते हुए, तथा भोजन, शयन अथवा चलते समय कंस ने केवल अपने शत्रु, परमेश्वर हृषीकेश को ही देखा। दूसरे शब्दों में, अपने सर्वव्यापी शत्रु का चिन्तन करते हुए कंस प्रतिकूल रूप से कृष्णभावनाभावित हो गया।**", "purport": "श्रील रूप गोस्वामी ने भक्ति के सर्वोत्तम स्वरूप का वर्णन *ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*, अर्थात् कृष्णभावनामृत के अनुकूल अनुशीलन के रूप में किया है। कंस भी, निःसन्देह, कृष्णभावनाभावित था, किन्तु क्योंकि वह श्रीकृष्ण को अपना शत्रु मानता था, अतः यद्यपि वह पूर्णतया कृष्णभावनामृत में लीन था, तथापि उसका कृष्णभावनामृत उसके अस्तित्व के लिए अनुकूल नहीं था। कृष्णभावनामृत, अनुकूल रूप से अनुशीलित होने पर, मनुष्य को पूर्णतया सुखी बना देता है, इतना अधिक कि कृष्णभावनाभावित व्यक्ति *kaivalya-sukham*, अर्थात् श्रीकृष्ण के अस्तित्व में विलीन हो जाने को भी कोई महान् लाभ नहीं मानता। *Kaivalyaṁ narakāyate*। कृष्णभावनाभावित व्यक्ति के लिए तो श्रीकृष्ण अथवा ब्रह्म के अस्तित्व में विलीन हो जाना भी, जैसा निर्विशेषवादी करना चाहते हैं, असुविधाजनक है। *Kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate*। कर्मीजन स्वर्गलोक में उन्नति पाने की लालसा करते हैं, किन्तु कृष्णभावनाभावित व्यक्ति ऐसी उन्नति को एक छलावा, व्यर्थ की वस्तु मानता है। *Durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate*। योगी अपनी इन्द्रियों पर नियन्त्रण करके सुखी होने का प्रयत्न करते हैं, किन्तु कृष्णभावनाभावित व्यक्ति योग की विधियों की उपेक्षा करता है। वह इन्द्रियों जैसे महानतम शत्रुओं की चिन्ता नहीं करता, जिनकी तुलना सर्पों से की जाती है। उस कृष्णभावनाभावित व्यक्ति के लिए, जो कृष्णभावनामृत का अनुकूल अनुशीलन कर रहा है, कर्मियों, ज्ञानियों तथा योगियों द्वारा कल्पित सुख एक अंजीर से भी तुच्छ माना जाता है। किन्तु कंस, क्योंकि वह भिन्न रीति से—अर्थात् शत्रुभाव से—कृष्णभावनामृत का अनुशीलन कर रहा था, अपने जीवन के समस्त कार्यों में असुविधाग्रस्त था; चाहे बैठे, सोते, चलते अथवा खाते हुए, वह सदा संकट में रहता था। यही एक भक्त तथा अभक्त के बीच अन्तर है। अभक्त अथवा नास्तिक भी ईश्वर-भावना का अनुशीलन करता है—प्रत्येक वस्तु में ईश्वर से बचने का प्रयत्न करके। उदाहरणार्थ, तथाकथित वैज्ञानिक जो रसायनों के संयोग से जीवन उत्पन्न करना चाहते हैं, बाह्य, भौतिक तत्त्वों को सर्वोपरि मानते हैं। ऐसे वैज्ञानिकों को यह विचार पसन्द नहीं कि जीवन परमेश्वर का अंश है। जैसा कि भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है (*mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ*), जीव भौतिक तत्त्वों, यथा पृथ्वी, जल, वायु तथा अग्नि के संयोग से उत्पन्न नहीं होते, अपितु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विलग अंश हैं। यदि कोई जीव की स्थिति को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विलग अंश के रूप में समझ ले, तो जीव के स्वभाव का अध्ययन करके वह परम भगवान् के स्वभाव को समझ सकता है, क्योंकि जीव भगवान् का एक खण्ड-रूप नमूना है। किन्तु क्योंकि नास्तिक ईश्वर-भावना में रुचि नहीं रखते, अतः वे विविध प्रतिकूल रीतियों से कृष्णभावनामृत का अनुशीलन करके सुखी होने का प्रयत्न करते हैं।\n\nयद्यपि कंस सदा हरि, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विचारों में लीन रहता था, तथापि वह सुखी नहीं था। किन्तु भक्त, चाहे सिंहासन पर बैठा हो अथवा वृक्ष के नीचे, सदा सुखी रहता है। श्रील रूप गोस्वामी ने वृक्ष के नीचे बैठने हेतु शासकीय मन्त्री के पद से त्यागपत्र दे दिया, फिर भी वे सुखी थे। *Tyaktvā tūrṇam aśeṣa*-maṇḍalapati-śreṇīṁ sadā tucchavat (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 4)। उन्होंने मन्त्री के रूप में अपने सुविधाजनक पद की चिन्ता नहीं की; वे वृन्दावन में वृक्ष के नीचे भी सुखी थे, अनुकूल रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा करते हुए। यही एक भक्त तथा अभक्त के बीच अन्तर है। अभक्त के लिए संसार समस्याओं से भरा है, जबकि भक्त के लिए सम्पूर्ण संसार सुख से परिपूर्ण है।\n\n*viśvaṁ pūrṇa*-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate\n\n*yat*-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ\n\n*(Caitanya*-candrāmṛta 95)\n\nभक्त की यह सुविधाजनक स्थिति भगवान् चैतन्य महाप्रभु की कृपा से स्थापित हो सकती है। *Yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate* (Bg. 6.22)। जब किसी भक्त को ऊपरी तौर पर महान् कठिनाई में भी डाल दिया जाता है, तब भी वह कभी विचलित नहीं होता।"}
{"ref": "sb/10/2/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> ब्रह्मा भवश्च तत्रैत्य मुनिभिर्नारदादिभिः । देवैः सानुचरैः साकं गीर्भिर्वृषणमैडयन् ॥ २५ ॥", "synonyms": "*ब्रह्मा*—सर्वोच्च चतुर्मुख देवता; *भव: च*—तथा भगवान् शिव; *तत्र*—वहाँ; *एत्य*—पहुँचकर; *मुनिभि:*—महान् मुनियों सहित; *नारद-आदिभि:*—नारद तथा अन्यों द्वारा; *देवै:*—तथा इन्द्र, चन्द्र एवं वरुण जैसे देवताओं द्वारा; *स-अनुचरै:*—अपने अनुचरों सहित; *साकम्*—सब एक साथ; *गीर्भि:*—अपनी दिव्य प्रार्थनाओं द्वारा; *वृषणम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो प्रत्येक पर आशीर्वाद प्रदान कर सकते हैं; *ऐडयन्*—प्रसन्न किया।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव, नारद, देवल एवं व्यास जैसे महान् मुनियों तथा इन्द्र, चन्द्र एवं वरुण जैसे अन्य देवताओं सहित, अदृश्य रूप से देवकी के कक्ष के समीप पहुँचे, जहाँ उन सबने मिलकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को, जो प्रत्येक पर आशीर्वाद प्रदान कर सकते हैं, प्रसन्न करने हेतु अपने आदरपूर्ण प्रणाम तथा प्रार्थनाएँ अर्पित कीं।**", "purport": "*Dvau bhūta-sargau loke 'smin daiva āsura eva ca* (Padma Purāṇa)। मनुष्यों के दो वर्ग हैं—*daiva* तथा *asura*—और इनमें महान् अन्तर है। कंस, असुर होने के कारण, सदा यही योजना बनाता रहता था कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अथवा उनकी माता देवकी का वध कैसे करे। इस प्रकार वह भी कृष्णभावनाभावित था। किन्तु भक्त अनुकूल रूप से कृष्णभावनाभावित होते हैं (*viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daivaḥ*)। ब्रह्मा इतने शक्तिशाली हैं कि वे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की सृष्टि का भार वहन करते हैं, फिर भी वे स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का स्वागत करने आए। भव, अर्थात् भगवान् शिव, भगवान् के पवित्र नाम के कीर्तन में सदा आनन्दमग्न रहते हैं। और नारद का तो कहना ही क्या? *Nārada-muni, bājāya vīṇā, rādhikā-ramaṇa-nāme*। नारद मुनि सदा भगवान् की महिमा का कीर्तन करते रहते हैं, और उनकी प्रवृत्ति है कि वे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में भ्रमण करें और किसी भक्त को खोजें अथवा किसी को भक्त बनाएँ। नारद की कृपा से तो एक व्याध भी भक्त बना दिया गया। श्रील सनातन गोस्वामी अपने *Toṣaṇī* में कहते हैं कि *nārada-ādibhiḥ* शब्द का अर्थ यह है कि नारद तथा देवता अन्य साधु-पुरुषों, यथा सनक एवं सनातन के साथ थे, जो सभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अभिनन्दन अथवा स्वागत करने आए थे। यद्यपि कंस देवकी का वध करने की योजना बना रहा था, तथापि वह भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के आगमन की प्रतीक्षा कर रहा था (*pratīkṣaṁs taj janma*)।"}
{"ref": "sb/10/2/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्यव्रतं सत्यपरं त्रिसत्यंसत्यस्य योनिं निहितं च सत्ये । सत्यस्य सत्यमृतसत्यनेत्रंसत्यात्मकं त्वां शरणं प्रपन्नाः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*सत्य-व्रतम्*—भगवान्, जो अपने व्रत से कभी विचलित नहीं होते। भगवान् व्रत लेते हैं—", "translation": "**yadā yadā hi dharmasya**", "purport": "glānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n(Bg. 4.7)।\n\nइस व्रत के सम्मान हेतु भगवान् प्रकट हुए।\n\n; सत्य-परम्—जो परम सत्य हैं (जैसा कि श्रीमद्भागवत के आरम्भ में कहा गया है, *satyaṁ paraṁ dhīmahi*); त्रि-सत्यम्—वे इस विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि से पूर्व, उसके पालन के समय, और उसके संहार के पश्चात् भी सदा परम सत्य के रूप में उपस्थित रहते हैं; सत्यस्य—समस्त सापेक्ष सत्यों के, जो परम सत्य श्रीकृष्ण से उद्भूत होते हैं; योनिम्—कारण; निहितम्—प्रविष्ट हुए; च—तथा; सत्ये—उन तत्त्वों में जो इस भौतिक जगत् की सृष्टि करते हैं (अर्थात् पाँच तत्त्व—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश); सत्यस्य—जो भी सत्य के रूप में स्वीकृत है उसके; सत्यम्—भगवान् मूल सत्य हैं; ऋत-सत्य-नेत्रम्—वे जो भी सत्य आनन्ददायी है उसके उद्गम हैं (*sunetram*); सत्य-आत्मकम्—भगवान् से सम्बन्धित प्रत्येक वस्तु सत्य है (*sac-cid-ānanda*: उनका शरीर सत्य है, उनका ज्ञान सत्य है, और उनका आनन्द सत्य है); त्वाम्—आपको, हे भगवन्; शरणम्—अपना पूर्ण आत्मसमर्पण अर्पित करते हुए; प्रपन्ना:—हम पूर्णतया आपके संरक्षण में हैं।\n\nदेवताओं ने प्रार्थना की—हे भगवन्, आप अपने व्रत से कभी विचलित नहीं होते, जो सदा पूर्ण है क्योंकि आप जो भी निश्चय करते हैं वह पूर्णतया उचित होता है और किसी के द्वारा रोका नहीं जा सकता। विश्व-प्रकटीकरण की तीनों अवस्थाओं—सृष्टि, पालन तथा संहार—में उपस्थित होने के कारण आप परम सत्य हैं। वस्तुतः, जब तक कोई पूर्णतया सत्यनिष्ठ न हो, तब तक वह आपकी कृपा प्राप्त नहीं कर सकता, अतएव वह कपटी जनों द्वारा प्राप्त नहीं की जा सकती। आप सृष्टि के समस्त उपादानों में सक्रिय तत्त्व, वास्तविक सत्य हैं, और अतएव आप अन्तर्यामी, अर्थात् आन्तरिक शक्ति के रूप में जाने जाते हैं। आप प्रत्येक के प्रति समान हैं, और आपके उपदेश सर्वकाल के लिए प्रत्येक पर लागू होते हैं। आप समस्त सत्य के आदि हैं। अतएव, अपने प्रणाम अर्पित करते हुए, हम आपकी शरण ग्रहण करते हैं। कृपया हमें संरक्षण प्रदान करें।\n\nदेवता अथवा भक्त भली-भाँति जानते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही सच्चा तत्त्व हैं, चाहे इस भौतिक जगत् में हो अथवा आध्यात्मिक जगत् में। अतएव श्रीमद्भागवत का आरम्भ *oṁ namo bhagavate vāsudevāya... satyaṁ paraṁ dhīmahi* शब्दों से होता है। वासुदेव, श्रीकृष्ण, ही *paraṁ satyam*, अर्थात् परम सत्य हैं। परम सत्य का सम्पर्क अथवा बोध सर्वोच्च विधि द्वारा किया जा सकता है, जैसा कि स्वयं परम सत्य ने घोषित किया है—*bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ* (Bg. 18.55)। भक्ति, अर्थात् भगवद्भक्ति, ही परम सत्य को समझने का एकमात्र मार्ग है। अतएव संरक्षण हेतु देवता परम सत्य की शरण ग्रहण करते हैं, सापेक्ष सत्य की नहीं। ऐसे व्यक्ति हैं जो विविध देवताओं की पूजा करते हैं, किन्तु परम सत्य श्रीकृष्ण भगवद्गीता (7.23) में घोषित करते हैं—*antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām*: \"अल्पबुद्धि वाले मनुष्य देवताओं की पूजा करते हैं, और उनके फल सीमित तथा क्षणिक होते हैं।\" देवताओं की पूजा किसी सीमित काल के लिए उपयोगी हो सकती है, किन्तु परिणाम *antavat*, अर्थात् नश्वर होता है। यह भौतिक जगत् अनित्य है, देवता अनित्य हैं, और देवताओं से प्राप्त वरदान भी अनित्य हैं, जबकि जीव नित्य है (*nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām*)। अतएव प्रत्येक जीव को नित्य सुख की खोज करनी चाहिए, क्षणिक सुख की नहीं। *satyaṁ paraṁ dhīmahi* शब्द यह इंगित करते हैं कि मनुष्य को परम सत्य की खोज करनी चाहिए, सापेक्ष सत्य की नहीं।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नृसिंहदेव को प्रार्थना अर्पित करते समय प्रह्लाद महाराज ने कहा—\n\nbālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha\n\nnārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ\n\nसामान्यतया यह समझा जाता है कि किसी बालक के रक्षक उसके माता-पिता हैं, किन्तु वस्तुतः यह तथ्य नहीं है। वास्तविक रक्षक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।\n\n*taptasya tat*-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas\n\n*tāvad vibho tanu*-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām\n\n(Bhāg. 7.9.19)\n\nयदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा उपेक्षित किया जाए, तो कोई बालक, अपने माता-पिता की उपस्थिति के बावजूद, कष्ट भोगेगा, और कोई रोगी व्यक्ति, समस्त चिकित्सकीय सहायता के बावजूद, मर जाएगा। इस भौतिक जगत् में, जहाँ अस्तित्व के लिए संघर्ष है, मनुष्यों ने संरक्षण हेतु अनेक उपायों का आविष्कार किया है, किन्तु यदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उन्हें अस्वीकार कर दें तो वे व्यर्थ हैं। अतएव देवता सोद्देश्य कहते हैं—*satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ*: \"हे भगवन्, वास्तविक संरक्षण आपसे ही प्राप्त किया जा सकता है, और अतएव हम आपकी शरण ग्रहण करते हैं।\"\n\nभगवान् माँग करते हैं कि मनुष्य उनकी शरण ग्रहण करे (*sarva*-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]), और वे आगे कहते हैं—\n\nsakṛd eva prapanno yas\n\ntavāsmīti ca yācate\n\nabhayaṁ sarvadā tasmai\n\ndadāmy etad vrataṁ mama\n\n*\"यदि कोई निष्ठापूर्वक, यह कहते हुए कि 'हे प्रभु, आज से मैं पूर्णतया आपकी शरण में हूँ', मेरी शरण ग्रहण करता है, तो मैं सदा उसे संरक्षण प्रदान करता हूँ। यही मेरा व्रत है।\"* (Rāmāyaṇa, Yuddha*-kāṇḍa 18.33) देवताओं ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित कीं क्योंकि वे अब अपनी भक्त देवकी के गर्भ में प्रकट हो चुके थे, ताकि कंस तथा उसके अनुचरों द्वारा सताए गए समस्त भक्तों की रक्षा कर सकें। इस प्रकार भगवान् *satyavrata* के रूप में कार्य करते हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा प्रदत्त संरक्षण की तुलना देवताओं द्वारा प्रदत्त संरक्षण से नहीं की जा सकती। कहा जाता है कि रावण भगवान् शिव का महान् भक्त था, किन्तु जब भगवान् रामचन्द्र उसका वध करने गए, तब भगवान् शिव उसे संरक्षण नहीं दे सके।\n\nभगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव, नारद जैसे महान् मुनियों सहित तथा अनेक अन्य देवताओं द्वारा अनुगमित होकर, अब अदृश्य रूप से कंस के भवन में प्रकट हुए थे। उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हेतु ऐसी चुनी हुई प्रार्थनाएँ करनी आरम्भ कीं जो भक्तों को अत्यन्त प्रिय हैं और जो भक्ति-कामनाओं की पूर्ति प्रदान करती हैं। उनके प्रथम शब्दों ने यह उद्घोषित किया कि भगवान् अपने व्रत के प्रति सत्यनिष्ठ हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, श्रीकृष्ण इस भौतिक जगत् पर केवल पुण्यात्माओं की रक्षा तथा पापियों के विनाश हेतु अवतार लेते हैं। यही उनका व्रत है। देवता समझ सके कि भगवान् ने इस व्रत की पूर्ति हेतु देवकी के गर्भ में अपना निवास ग्रहण किया था। वे अत्यन्त प्रसन्न थे कि भगवान् अपने ध्येय की पूर्ति हेतु प्रकट हो रहे थे, और उन्होंने उन्हें *satyaṁ param*, अर्थात् परम परब्रह्म के रूप में सम्बोधित किया।\n\nप्रत्येक सत्य की खोज कर रहा है। यही जीवन का दार्शनिक मार्ग है। देवता यह सूचना देते हैं कि परम परब्रह्म श्रीकृष्ण हैं। जो पूर्णतया कृष्णभावनाभावित बन जाता है, वह परम सत्य को प्राप्त कर सकता है। श्रीकृष्ण ही परम सत्य हैं। सापेक्ष सत्य नित्य काल की तीनों अवस्थाओं में सत्य नहीं रहता। काल भूत, वर्तमान तथा भविष्य में विभाजित है। श्रीकृष्ण सदा सत्य हैं—भूत, वर्तमान तथा भविष्य में। भौतिक जगत् में, प्रत्येक वस्तु परम काल द्वारा, भूत, वर्तमान तथा भविष्य के क्रम में नियन्त्रित हो रही है। किन्तु सृष्टि से पूर्व श्रीकृष्ण विद्यमान थे, और जब सृष्टि होती है, तब प्रत्येक वस्तु श्रीकृष्ण में स्थित रहती है, और जब यह सृष्टि समाप्त हो जाएगी, तब श्रीकृष्ण शेष रहेंगे। अतएव वे समस्त परिस्थितियों में परम सत्य हैं। यदि इस भौतिक जगत् के भीतर कोई सत्य है, तो वह परम सत्य श्रीकृष्ण से उद्भूत होता है। यदि इस भौतिक जगत् के भीतर कोई ऐश्वर्य है, तो उस ऐश्वर्य का कारण श्रीकृष्ण हैं। यदि इस भौतिक जगत् के भीतर कोई कीर्ति है, तो उस कीर्ति का कारण श्रीकृष्ण हैं। यदि इस भौतिक जगत् के भीतर कोई बल है, तो उस बल का कारण श्रीकृष्ण हैं। यदि इस भौतिक जगत् के भीतर कोई प्रज्ञा तथा विद्या है, तो उस प्रज्ञा तथा विद्या का कारण श्रीकृष्ण हैं। अतएव श्रीकृष्ण समस्त सापेक्ष सत्यों के स्रोत हैं।\n\nअतएव भक्तगण, भगवान् ब्रह्मा के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए प्रार्थना करते हैं—*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi—*ādi-puruṣa*, परम सत्य, गोविन्द की आराधना करते हुए। प्रत्येक वस्तु, सर्वत्र, तीन सिद्धान्तों के अनुसार सम्पन्न होती है—*jñāna-bala-kriyā*, अर्थात् ज्ञान, बल तथा क्रिया। प्रत्येक क्षेत्र में, यदि पूर्ण ज्ञान, पूर्ण बल तथा पूर्ण क्रिया न हो, तो कोई प्रयास कभी सफल नहीं होता। अतएव, यदि कोई प्रत्येक वस्तु में सफलता चाहता है, तो उसे इन तीन सिद्धान्तों का समर्थन प्राप्त होना चाहिए। वेदों (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8) में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में यह कथन है—\n\nna tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate\n\nna tat samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate\n\nparāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n\n*svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को व्यक्तिगत रूप से कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उनके पास ऐसी शक्तियाँ हैं कि वे जो भी करवाना चाहते हैं वह भौतिक प्रकृति के नियन्त्रण द्वारा पूर्णतया भली-भाँति सम्पन्न हो जाता है (*svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca)। इसी प्रकार, जो भगवान् की सेवा में संलग्न हैं, उन्हें अस्तित्व के लिए संघर्ष नहीं करना पड़ता। जो भक्त कृष्णभावनामृत आन्दोलन के प्रसार में पूर्णतया संलग्न हैं—सम्पूर्ण विश्व में दस हजार से अधिक पुरुष तथा स्त्रियाँ—उनके पास कोई स्थिर अथवा स्थायी व्यवसाय नहीं है, फिर भी हम वास्तव में देखते हैं कि उनका पोषण अत्यन्त ऐश्वर्यपूर्वक होता है। भगवान् भगवद्गीता (9.22) में कहते हैं—\n\nananyāś cintayanto māṁ\n\nye janāḥ paryupāsate\n\nteṣāṁ nityābhiyuktānāṁ\n\n*yoga*-kṣemaṁ vahāmy aham\n\n*\"जो भक्तिपूर्वक, मेरे दिव्य स्वरूप का ध्यान करते हुए, मेरी आराधना करते हैं, उनके लिए जो उनके पास नहीं है उसे मैं उन तक पहुँचाता हूँ और जो उनके पास है उसकी रक्षा करता हूँ।\"* भक्तों को इस विषय में कोई चिन्ता नहीं होती कि आगे क्या होगा, वे कहाँ रहेंगे अथवा क्या खाएँगे, क्योंकि प्रत्येक वस्तु का पोषण तथा आपूर्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा होती है, जिन्होंने प्रतिज्ञा की है—*kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*: \"हे कुन्तीपुत्र, साहसपूर्वक घोषित कर दो कि मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता।\" (Bg. 9.31) अतएव दृष्टि के समस्त कोणों से, समस्त परिस्थितियों में, यदि कोई पूर्णतया पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ग्रहण करे, तो उसके अस्तित्व-संघर्ष का प्रश्न ही नहीं उठता। इस सन्दर्भ में, श्रीपाद मध्वाचार्य की टिप्पणी, जो *Tantra*-bhāgavata से उद्धरण देती है, अत्यन्त सार्थक है—\n\n*sac*-chadba uttamaṁ brūyād\n\nānandantīti vai vadet\n\nyetijñānaṁ samuddiṣṭaṁ\n\n*pūrṇānanda*-dṛśis tataḥ\n\nattṛtvāc ca tadā dānāt\n\nsatyāttya cocyate vibhuḥ\n\n*satyasya yonim* शब्दों की व्याख्या करते हुए श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि श्रीकृष्ण *avatārī*, अर्थात् समस्त अवतारों के उद्गम हैं। समस्त अवतार परम सत्य हैं, फिर भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ही समस्त अवतारों के उद्गम हैं। *Dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya dīpāyate* (Brahma*-saṁhitā 5.46)। अनेक दीपक हो सकते हैं, सभी शक्ति में समान, फिर भी एक प्रथम दीपक, एक द्वितीय दीपक, एक तृतीय दीपक इत्यादि होते हैं। इसी प्रकार, अनेक अवतार हैं, जिनकी तुलना दीपकों से की जाती है, किन्तु प्रथम दीपक, मूल भगवान्, श्रीकृष्ण हैं। *Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi*।\n\nदेवताओं को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति आज्ञाकारिता में आराधना अर्पित करनी चाहिए, किन्तु कोई यह तर्क कर सकता है कि चूँकि परम भगवान् देवकी के गर्भ में थे, अतः वे भी एक भौतिक शरीर में आ रहे थे। तब फिर उनकी आराधना क्यों की जाए? सामान्य जीव तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के बीच भेद क्यों किया जाए? इन प्रश्नों के उत्तर अगले श्लोकों में दिए गए हैं।"}
{"ref": "sb/10/2/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकायनोऽसौ द्विफलस्त्रिमूल-श्चतूरसः पञ्चविधः षडात्मा । सप्तत्वगष्टविटपो नवाक्षोदशच्छदी द्विखगो ह्यादिवृक्षः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*एक-अयनः*—सामान्य जीव का शरीर भौतिक तत्त्वों पर पूर्णतः आश्रित है; *असौ*—वह; *द्वि-फलः*—इस शरीर में हम भौतिक सुख तथा दुःख के अधीन हैं, जो कर्म के फलस्वरूप होते हैं; *त्रि-मूलः*—तीन मूल अर्थात् प्रकृति के तीन गुण (सत्त्व, रज तथा तम) सहित, जिन पर शरीर रचा जाता है; *चतुः-रसः*—चार रस अर्थात् स्वाद; *पञ्च-विधः*—ज्ञान-प्राप्ति हेतु पाँच इन्द्रियों (नेत्र, कर्ण, नासिका, जिह्वा तथा त्वचा) से युक्त; *षट्-आत्मा*—छह परिस्थितियाँ (शोक, मोह, वार्धक्य, मृत्यु, क्षुधा तथा तृषा); *सप्त-त्वक्*—सात आवरणों (त्वचा, रक्त, माँस, मेद, अस्थि, मज्जा तथा वीर्य) सहित; *अष्ट-विटपः*—आठ शाखाएँ (पाँच स्थूल तत्त्व—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश—एवं मन, बुद्धि तथा अहंकार); *नव-अक्षः*—नौ छिद्र; *दश-छदी*—दस प्रकार के प्राण-वायु, जो वृक्ष के पत्तों के समान हैं; *द्वि-खगः*—दो पक्षी (व्यष्टि आत्मा तथा परमात्मा); *हि*—निश्चय ही; *आदि-वृक्षः*—यह भौतिक शरीर का मूल वृक्ष अथवा रचना है, चाहे वह व्यष्टि हो अथवा समष्टि।", "translation": "**शरीर को [समष्टि शरीर तथा व्यष्टि शरीर एक ही रचना के हैं] लाक्षणिक रूप से \"मूल वृक्ष\" कहा जा सकता है। इस वृक्ष से, जो भौतिक प्रकृति की भूमि पर पूर्णतः आश्रित है, दो प्रकार के फल उत्पन्न होते हैं—सुख का भोग तथा दुःख का कष्ट। इस वृक्ष का कारण, जो इसके तीन मूल बनाता है, प्रकृति के तीन गुणों—सत्त्व, रज तथा तम—के साथ संग है। शारीरिक सुख के फलों के चार स्वाद हैं—धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष—जिनका अनुभव ज्ञान-प्राप्ति हेतु पाँच इन्द्रियों द्वारा छह परिस्थितियों के बीच होता है: शोक, मोह, वार्धक्य, मृत्यु, क्षुधा तथा तृषा। वृक्ष को आच्छादित करने वाली छाल के सात स्तर हैं—त्वचा, रक्त, माँस, मेद, अस्थि, मज्जा तथा वीर्य—और वृक्ष की आठ शाखाएँ हैं पाँच स्थूल तथा तीन सूक्ष्म तत्त्व—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार। शरीर रूपी वृक्ष में नौ कोटर हैं—नेत्र, कर्ण, नासिका, मुख, गुदा तथा जननेन्द्रिय—और दस पत्ते अर्थात् शरीर में संचरण करने वाले दस वायु। इस शरीर रूपी वृक्ष में दो पक्षी हैं: एक व्यष्टि आत्मा है, और दूसरा परमात्मा है।**", "purport": "यह भौतिक जगत् पाँच प्रमुख तत्त्वों—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश—से रचित है, जो सभी श्रीकृष्ण से उद्भूत हैं। यद्यपि भौतिकतावादी वैज्ञानिक इन पाँच प्रमुख तत्त्वों को भौतिक प्रकटीकरण का कारण मान सकते हैं, किन्तु ये तत्त्व अपनी स्थूल तथा सूक्ष्म अवस्थाओं में श्रीकृष्ण द्वारा उत्पन्न होते हैं, जिनकी तटस्था शक्ति इस भौतिक जगत् में कार्यरत जीवों को भी उत्पन्न करती है। भगवद्गीता का सप्तम अध्याय स्पष्ट रूप से कहता है कि सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण श्रीकृष्ण की दो शक्तियों—परा शक्ति तथा अपरा शक्ति—का संयोग है। जीव परा शक्ति हैं, और अचेतन भौतिक तत्त्व उनकी अपरा शक्ति हैं। प्रलयावस्था में सब कुछ श्रीकृष्ण में विश्राम करता है।\n\nभौतिक वैज्ञानिक शरीर की भौतिक संरचना का ऐसा सम्पूर्ण विश्लेषण नहीं दे सकते। भौतिक वैज्ञानिकों का विश्लेषण केवल जड़ पदार्थ से सम्बन्ध रखता है, किन्तु यह अपर्याप्त है, क्योंकि जीव भौतिक शारीरिक संरचना से पूर्णतः पृथक् है। भगवद्गीता (7.5) में भगवान् कहते हैं:\n\napareyam itas tv anyāṁ\n\nprakṛtiṁ viddhi me parām\n\n*jīva*-bhūtāṁ mahā-bāho\n\nyayedaṁ dhāryate jagat\n\n\"हे महाबाहु अर्जुन! इस अपरा प्रकृति के अतिरिक्त मेरी एक परा शक्ति भी है, जो उन समस्त जीवों से युक्त है जो भौतिक प्रकृति से संघर्ष कर रहे हैं और इस ब्रह्माण्ड का धारण कर रहे हैं।\" यद्यपि भौतिक तत्त्व पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण से उद्भूत होते हैं, किन्तु वे पृथक् तत्त्व हैं और जीव-तत्त्वों द्वारा धारित होते हैं।\n\nजैसा कि द्वि-खगः शब्द से संकेतित होता है, शरीर के भीतर जीव-तत्त्व वृक्ष के दो पक्षियों के समान हैं। ख का अर्थ है \"आकाश\", और ग का अर्थ है \"जो उड़ता है\"। इस प्रकार द्वि-खगः शब्द पक्षियों को इंगित करता है। शरीर रूपी वृक्ष में दो पक्षी अर्थात् दो जीव-तत्त्व हैं, और वे सदा भिन्न रहते हैं। भगवद्गीता (13.3) में भगवान् कहते हैं, kṣetra jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: \"हे भरतवंशी! तुम्हें समझना चाहिए कि समस्त शरीरों में क्षेत्रज्ञ भी मैं ही हूँ।\" क्षेत्रज्ञ अर्थात् शरीर का स्वामी, खग अर्थात् जीव भी कहलाता है। शरीर के भीतर ऐसे दो क्षेत्रज्ञ हैं—व्यष्टि आत्मा तथा परमात्मा। व्यष्टि आत्मा अपने व्यष्टि शरीर का स्वामी है, किन्तु परमात्मा समस्त जीवों के शरीरों में विद्यमान हैं। शारीरिक संरचना का ऐसा सम्पूर्ण विश्लेषण तथा बोध वैदिक साहित्य के अतिरिक्त अन्यत्र कहीं प्राप्त नहीं हो सकता।\n\nजब दो पक्षी किसी वृक्ष में प्रवेश करते हैं, तो कोई मूर्खतावश यह सोच सकता है कि वे पक्षी एक हो जाते हैं अथवा वृक्ष में विलीन हो जाते हैं, किन्तु वास्तव में ऐसा नहीं होता। प्रत्युत, प्रत्येक पक्षी अपनी व्यष्टि पहचान बनाए रखता है। इसी प्रकार, व्यष्टि आत्मा तथा परमात्मा न तो एक होते हैं, और न ही पदार्थ में विलीन होते हैं। जीव पदार्थ के निकट रहता है, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वह उसमें मिल जाता है अथवा घुल जाता है (asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ), यद्यपि भौतिक वैज्ञानिक भ्रमवश सावयव तथा निरवयव, अथवा सजीव तथा निर्जीव को परस्पर मिश्रित देखते हैं।\n\nवैदिक ज्ञान को बन्दी बनाकर अथवा छिपाकर रखा गया है, किन्तु प्रत्येक मनुष्य को इसे यथार्थ रूप में समझना चाहिए। अज्ञान की आधुनिक सभ्यता केवल शरीर के विश्लेषण में लगी हुई है, और इस प्रकार लोग इस त्रुटिपूर्ण निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि शरीर के भीतर की जीवनी-शक्ति कुछ भौतिक परिस्थितियों के अधीन उत्पन्न होती है। लोगों को आत्मा का कोई ज्ञान नहीं, किन्तु यह श्लोक यह पूर्ण व्याख्या देता है कि दो जीवनी-शक्तियाँ (द्वि-खग) हैं: व्यष्टि आत्मा तथा परमात्मा। परमात्मा प्रत्येक शरीर में विद्यमान हैं (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]), जबकि व्यष्टि आत्मा केवल अपने ही शरीर में स्थित रहती है (dehī) और एक शरीर से दूसरे शरीर में संक्रमण करती है।"}
{"ref": "sb/10/2/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमेक एवास्य सतः प्रसूति-स्त्वं सन्निधानं त्वमनुग्रहश्च । त्वन्मायया संवृतचेतसस्त्वांपश्यन्ति नाना न विपश्चितो ये ॥ २८ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप (हे भगवन्); *एकः*—एक अद्वितीय होने से, आप ही सब कुछ हैं; *एव*—निश्चय ही; *अस्य सतः*—इस अब दृश्यमान विश्व-प्रकटीकरण के; *प्रसूतिः*—मूल स्रोत; *त्वम्*—आप; *सन्निधानम्*—जब सब कुछ संहृत हो जाता है तब समस्त उस शक्ति का संरक्षण; *त्वम्*—आप; *अनुग्रहः च*—और पालक; *त्वत्-मायया*—आपकी मोहक, बहिरंगा शक्ति द्वारा; *संवृत-चेतसः*—जिनकी बुद्धि ऐसी मोहक शक्ति से आच्छादित है; *त्वाम्*—आपको; *पश्यन्ति*—देखते हैं; *नाना*—अनेक विविधताओं में; *न*—नहीं; *विपश्चितः*—विद्वान् अथवा भक्तगण; *ये*—जो हैं।", "translation": "**हे भगवन्! इस भौतिक जगत् का, जो अनेक विविधताओं सहित मूल वृक्ष के रूप में प्रकट हुआ है, उसका निमित्त कारण आप ही हैं। आप ही इस भौतिक जगत् के पालक भी हैं, और संहार के पश्चात् आप ही वे हैं जिनमें सब कुछ संरक्षित रहता है। जो आपकी बहिरंगा शक्ति से आच्छादित हैं, वे इस प्रकटीकरण के पीछे आपको नहीं देख सकते, किन्तु विद्वान् भक्तगण की दृष्टि ऐसी नहीं होती।**", "purport": "ब्रह्मा, शिव तथा यहाँ तक कि विष्णु से आरम्भ होने वाले विविध देवता इस भौतिक जगत् के स्रष्टा, पालक तथा संहारक माने जाते हैं, किन्तु वास्तव में वे ऐसे नहीं हैं। तथ्य यह है कि सब कुछ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही हैं, जो विविध शक्तियों में प्रकट हैं। Ekam evādvitīyaṁ brahma। कोई द्वितीय अस्तित्व नहीं है। जो वस्तुतः विपश्चित् अर्थात् विद्वान् हैं, वे ऐसे हैं जो जीवन की किसी भी अवस्था में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने तथा देखने की भूमि तक पहुँच गए हैं। premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Brahma-saṁhitā 5.38)। विद्वान् भक्तगण दुःख की अवस्थाओं को भी परमेश्वर की उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करने वाला स्वीकार करते हैं। जब भक्त दुःख में होता है, तब वह देखता है कि भगवान् केवल भक्त को भौतिक जगत् के कल्मष से उबारने अथवा शुद्ध करने हेतु दुःख के रूप में प्रकट हुए हैं। जब तक मनुष्य इस भौतिक जगत् में है, तब तक वह विविध अवस्थाओं में रहता है, अतः भक्त दुःख की अवस्था को भगवान् का एक और पक्ष मात्र मानता है। Tat te'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8)। अतः भक्त दुःख को भगवान् का महान् अनुग्रह मानता है, क्योंकि वह समझता है कि वह कल्मष से शुद्ध किया जा रहा है। Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (Bg. 12.7)। दुःख का प्रकट होना एक नकारात्मक प्रक्रिया है, जिसका प्रयोजन भक्त को इस भौतिक जगत् से, जो मृत्यु-संसार अथवा जन्म-मृत्यु की निरन्तर पुनरावृत्ति कहलाता है, उससे मुक्ति देना है। शरणागत जीव को बारम्बार जन्म-मृत्यु से बचाने हेतु भगवान् उसे थोड़ा दुःख देकर कल्मष से शुद्ध करते हैं। इसे अभक्त नहीं समझ सकता, किन्तु भक्त इसे देख सकता है, क्योंकि वह विपश्चित् अर्थात् विद्वान् है। अतः अभक्त दुःख में विचलित हो जाता है, परन्तु भक्त दुःख का स्वागत भगवान् के एक और पक्ष के रूप में करता है। Sarvaṁ khalv idaṁ brahma। भक्त वस्तुतः देख सकता है कि केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही हैं और कोई द्वितीय सत्ता नहीं है। Ekam evādvitīyam। केवल भगवान् ही हैं, जो स्वयं को विभिन्न शक्तियों में प्रस्तुत करते हैं।\n\nजो लोग यथार्थ ज्ञान में स्थित नहीं हैं, वे सोचते हैं कि ब्रह्मा स्रष्टा हैं, विष्णु पालक हैं तथा शिव संहारक हैं, और विभिन्न देवता विविध प्रयोजनों की पूर्ति हेतु हैं। इस प्रकार वे विविध प्रयोजन गढ़ते हैं और उन प्रयोजनों की पूर्ति हेतु विविध देवताओं की आराधना करते हैं (kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ [Bg. 7.20])। किन्तु भक्त जानता है कि ये विविध देवता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के भिन्न-भिन्न अंश मात्र हैं और इन अंशों की आराधना की आवश्यकता नहीं। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (9.23) में कहते हैं:\n\n*ye 'py anya*-devatā bhaktā\n\nyajante śraddhayānvitāḥ\n\nte 'pi mām eva kaunteya\n\n*yajanty avidhi*-pūrvakam\n\n\"हे कुन्तीपुत्र! मनुष्य अन्य देवताओं को जो भी अर्पण करता है, वह वास्तव में केवल मेरे ही लिए है, किन्तु वह यथार्थ बोध के बिना अर्पित किया जाता है।\" देवताओं की आराधना की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि यह अविधि अर्थात् अनुचित विधि है। केवल श्रीकृष्ण के चरणकमलों में आत्मसमर्पण करके मनुष्य अपने कर्तव्यों का पूर्णतः निर्वाह कर सकता है; विविध विग्रहों अथवा देवताओं की आराधना की कोई आवश्यकता नहीं। ये विविध दिव्यताएँ मूढ़ों अर्थात् मूर्खों द्वारा देखी जाती हैं, जो प्रकृति के तीन गुणों से मोहित हैं (tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat)। ऐसे मूर्ख यह नहीं समझ सकते कि सब कुछ का वास्तविक स्रोत पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं (mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam)। भगवान् के विविध पक्षों से विचलित हुए बिना, मनुष्य को परमेश्वर पर ही ध्यान केन्द्रित करना तथा उनकी आराधना करनी चाहिए (mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja)। यही मनुष्य के जीवन का मार्गदर्शक सिद्धान्त होना चाहिए।"}
{"ref": "sb/10/2/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> बिभर्षि रूपाण्यवबोध आत्माक्षेमाय लोकस्य चराचरस्य । सत्त्वोपपन्नानि सुखावहानिसतामभद्राणि मुहुः खलानाम् ॥ २९ ॥", "synonyms": "*बिभर्षि*—आप धारण करते हैं; *रूपाणि*—विविध रूप, जैसे मत्स्य, कूर्म, वराह, राम तथा नृसिंह; *अवबोधः आत्मा*—विभिन्न अवतार धारण करने पर भी आप ज्ञानपूर्ण परम बने रहते हैं; *क्षेमाय*—सबके, और विशेषतः भक्तगण के, कल्याण हेतु; *लोकस्य*—समस्त जीवों के; *चर-अचरस्य*—चर तथा अचर; *सत्त्व-उपपन्नानि*—ऐसे समस्त अवतार दिव्य (शुद्ध-सत्त्व) हैं; *सुख-अवहानि*—दिव्य आनन्द से परिपूर्ण; *सताम्*—भक्तगण के; *अभद्राणि*—समस्त अमंगल अथवा संहार; *मुहुः*—बारम्बार; *खलानाम्*—अभक्तों के।", "translation": "**हे भगवन्! आप सदा पूर्ण ज्ञान में स्थित रहते हैं, और समस्त जीवों का कल्याण करने हेतु आप विभिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं, जो सभी भौतिक सृष्टि से परे दिव्य हैं। जब आप इन अवतारों में प्रकट होते हैं, तब आप पवित्र तथा धार्मिक भक्तगण को आनन्द देने वाले होते हैं, किन्तु अभक्तों के लिए आप संहारक होते हैं।**", "purport": "यह श्लोक यह व्याख्या करता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् बारम्बार अवतार के रूप में क्यों प्रकट होते हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समस्त अवतार भिन्न-भिन्न रूप से कार्य करते हैं, किन्तु उनका मुख्य प्रयोजन है paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]—भक्तगण की रक्षा करना तथा दुष्टों का संहार करना। तथापि, यद्यपि दुष्कृती अर्थात् दुष्टजन संहृत होते हैं, अन्ततः यह उनके लिए ही हितकर है।"}
{"ref": "sb/10/2/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वय्यम्बुजाक्षाखिलसत्त्वधाम्निसमाधिनावेशितचेतसैके । त्वत्पादपोतेन महत्कृतेनकुर्वन्ति गोवत्सपदं भवाब्धिम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*त्वयि*—आप में; *अम्बुज-अक्ष*—हे कमलनयन भगवन्; *अखिल-सत्त्व-धाम्नि*—जो समस्त अस्तित्व के मूल कारण हैं, जिनसे सब कुछ उद्भूत होता है और जिनमें समस्त शक्तियाँ निवास करती हैं; *समाधिना*—निरन्तर ध्यान तथा पूर्ण तन्मयता द्वारा (आप, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, के विचारों में); *आवेशित*—पूर्णतः लीन, पूर्णतः संलग्न; *चेतसा*—किन्तु ऐसी मनोवृत्ति से; *एके*—सदा आपके चरणकमलों का चिन्तन करने की एक प्रक्रिया; *त्वत्-पाद-पोतेन*—आपके चरणकमलों जैसी नौका पर आरूढ़ होकर; *महत्-कृतेन*—उस कर्म द्वारा जो सर्वाधिक शक्तिशाली मूल अस्तित्व माना जाता है अथवा जो महाजनों द्वारा सम्पन्न किया जाता है; *कुर्वन्ति*—वे बना लेते हैं; *गोवत्स-पदम्*—बछड़े के खुर के चिह्न के समान; *भव-अब्धिम्*—अज्ञान का महासागर।", "translation": "**हे कमलनयन भगवन्! अपने ध्यान को आपके चरणकमलों पर, जो समस्त अस्तित्व के आगार हैं, केन्द्रित करके और उन चरणकमलों को वह नौका मानकर जिससे अज्ञान-सागर पार किया जाए, मनुष्य महाजनों [महान् सन्तों, ऋषियों तथा भक्तगण] के चरण-चिह्नों का अनुसरण करता है। इस सरल प्रक्रिया द्वारा, मनुष्य अज्ञान-सागर को उतनी ही सरलता से पार कर सकता है, जितनी सरलता से वह बछड़े के खुर के चिह्न को लाँघ जाता है।**", "purport": "जीवन का यथार्थ ध्येय अज्ञान के, बारम्बार जन्म-मृत्यु के, सागर को पार करना है। तथापि, जो अज्ञान के अन्धकार में हैं, वे इस ध्येय को नहीं जानते। प्रत्युत, भौतिक प्रकृति की लहरों द्वारा बहाए जाते हुए (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]), वे मृत्यु-संसार-वर्त्मनि अर्थात् बारम्बार जन्म-मृत्यु के क्लेश भोग रहे हैं। किन्तु जिन व्यक्तियों ने भक्तगण के संग से ज्ञान प्राप्त किया है, वे महाजनों का अनुसरण करते हैं (mahat-kṛtena)। ऐसा व्यक्ति सदा अपने मन को भगवान् के चरणकमलों पर केन्द्रित करता है और नवविध भक्ति में से एक अथवा अधिक का सम्पादन करता है (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam [SB 7.5.23])। केवल इसी प्रक्रिया द्वारा मनुष्य अज्ञान के अलंघ्य सागर को पार कर सकता है।\n\nभक्ति किसी भी रूप में शक्तिशाली है। Śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.265)। इस श्लोक के अनुसार, महाराज परीक्षित अपने मन को भगवान् के पवित्र नाम, गुणों तथा लीलाओं के श्रवण में पूर्णतः केन्द्रित करके मुक्त हो गए। इसी प्रकार, श्रील शुकदेव गोस्वामी ने केवल भगवान् की महिमा का गान किया, और श्रीकृष्ण के उन विषयों पर बोलकर जो सम्पूर्ण श्रीमद्भागवत का निर्माण करते हैं, वे भी मुक्त हो गए। मनुष्य केवल सख्य अर्थात् भगवान् के साथ मैत्रीपूर्ण व्यवहार से भी मुक्त हो सकता है। भक्ति की ऐसी ही शक्ति है, जैसा कि हम भगवान् के अनेक शुद्ध भक्तगण द्वारा स्थापित उदाहरणों से सीखते हैं।\n\nsvayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n\nkumāraḥ kapilo manuḥ\n\nprahlādo janako bhīṣmo\n\nbalir vaiyāsakir vayam\n\n[SB 6.3.20]\n\nहमें ऐसे भक्तगण के चरण-चिह्नों का अनुसरण करना है, क्योंकि इस एक सरल प्रक्रिया द्वारा मनुष्य अज्ञान के महासागर को ठीक उसी प्रकार पार कर सकता है, जैसे कोई बछड़े के खुर से बने छोटे से गड्ढे को लाँघ जाए।\n\nयहाँ भगवान् को अम्बुजाक्ष अर्थात् कमलनयन कहा गया है। भगवान् के नेत्रों को, जिनकी तुलना कमल-पुष्पों से की जाती है, देखकर मनुष्य इतना सन्तुष्ट हो जाता है कि वह अपने नेत्र किसी अन्य वस्तु की ओर फेरना नहीं चाहता। केवल भगवान् के दिव्य रूप को देखकर ही भक्त तत्क्षण अपने हृदय में भगवान् में पूर्णतः लीन हो जाता है। इस तन्मयता को समाधि कहते हैं। Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (Bhāg. 12.13.1)। योगी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विचारों में पूर्णतः लीन रहता है, क्योंकि उसका सदा हृदय के भीतर भगवान् का चिन्तन करने के अतिरिक्त अन्य कोई कार्य नहीं। यह भी कहा गया है:\n\n*samāśritā ye pada*-pallava-plavaṁ\n\n*mahat*-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ\n\n*bhavāmbudhir vatsa*-padaṁ paraṁ padaṁ\n\npadaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\n\"जिसने भगवान् के, जो विश्व-प्रकटीकरण के आश्रय हैं और मुर असुर के शत्रु मुरारि के रूप में विख्यात हैं, चरणकमलों की नौका को स्वीकार किया है, उसके लिए भौतिक जगत् का सागर बछड़े के खुर के चिह्न में भरे जल के समान है। उसका लक्ष्य परं पदम् अर्थात् वैकुण्ठ है, वह स्थान जहाँ कोई भौतिक दुःख नहीं, न वह स्थान जहाँ पग-पग पर संकट है।\" (Bhāg. 10.14.58) इस प्रक्रिया की अनुशंसा यहाँ ब्रह्मा तथा शिव जैसे अधिकारियों द्वारा की गई है (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ [SB 6.3.20]), अतः हमें अज्ञान का अतिक्रमण करने हेतु इस प्रक्रिया को अपनाना चाहिए। यह अत्यन्त सरल है, किन्तु हमें महान् विभूतियों के चरण-चिह्नों का अनुसरण करना है, और तभी सफलता सम्भव होगी।\n\nमहत्-कृतेन शब्द के सम्बन्ध में यह भी उल्लेखनीय है कि महान् भक्तगण द्वारा दर्शायी गई प्रक्रिया केवल उन्हीं के लिए नहीं, अपितु अन्यों के लिए भी है। यदि वस्तुएँ सरल बना दी जाएँ, तो इससे उस व्यक्ति को सुविधा होती है जिसने उन्हें सरल बनाया, और उन अन्यों को भी जो उन्हीं सिद्धान्तों का अनुसरण करते हैं। अज्ञान-सागर को पार करने हेतु इस श्लोक में अनुशंसित प्रक्रिया केवल भक्त के लिए ही नहीं, अपितु भक्त का अनुसरण करने वाले सामान्य जनों के लिए भी सरल है (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ)।"}
{"ref": "sb/10/2/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वयं समुत्तीर्य सुदुस्तरं द्युमन्\n> भवार्णवं भीममदभ्रसौहृदाः ।\n> भवत्पदाम्भोरुहनावमत्र ते\n> निधाय याताः सदनुग्रहो भवान् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*स्वयम्*—स्वयं; *समुत्तीर्य*—पूर्णतः पार करके; *सु-दुस्तरम्*—जिसे पार करना अत्यन्त कठिन है; *द्युमन्*—हे भगवन्, जो ठीक सूर्य के समान प्रकट होते हैं, इस अज्ञान-जगत् के अन्धकार को आलोकित करते हुए; *भव-अर्णवम्*—अज्ञान का सागर; *भीमम्*—जो अत्यन्त भयंकर है; *अदभ्र-सौहृदाः*—जो भक्तगण पतित जीवों के प्रति निरन्तर सौहार्द्यपूर्ण हैं; *भवत्-पद-अम्भोरुह*—आपके चरणकमल; *नावम्*—पार करने की नौका; *अत्र*—इस जगत् में; *ते*—वे (वैष्णवगण); *निधाय*—पीछे छोड़कर; *याताः*—परम गन्तव्य वैकुण्ठ की ओर; *सत्-अनुग्रहः*—जो भक्तगण के प्रति सदा दयालु तथा कृपालु हैं; *भवान्*—आप।", "translation": "**हे भगवन्! जो देदीप्यमान सूर्य के समान हैं, आप सदा अपने भक्त की इच्छा पूर्ण करने को तत्पर रहते हैं, अतः आप इच्छा-तरु [वाञ्छा-कल्पतरु] के रूप में जाने जाते हैं। जब आचार्यगण अज्ञान के भयंकर सागर को पार करने हेतु आपके चरणकमलों की पूर्ण शरण ग्रहण करते हैं, तब वे पृथ्वी पर वह विधि छोड़ जाते हैं जिससे वे पार होते हैं, और चूँकि आप अपने अन्य भक्तगण के प्रति अत्यन्त कृपालु हैं, अतः उनकी सहायता हेतु आप इस विधि को स्वीकार करते हैं।**", "purport": "यह कथन प्रकट करता है कि किस प्रकार कृपालु आचार्यगण तथा कृपालु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् मिलकर उस गम्भीर भक्त की सहायता करते हैं जो घर अर्थात् भगवद्धाम लौटना चाहता है। श्री चैतन्य महाप्रभु ने रूप गोस्वामी को दी गई अपनी शिक्षाओं में कहा:\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n(Cc. Madhya 19.151)\n\nमनुष्य गुरु तथा कृष्ण की कृपा से भक्ति-लता अर्थात् भक्ति का बीज प्राप्त कर सकता है। गुरु का कर्तव्य है कि वे काल, परिस्थिति तथा पात्र के अनुसार वह साधन ढूँढ़ें जिससे मनुष्य को भक्ति करने हेतु प्रेरित किया जा सके, जिसे श्रीकृष्ण उस पात्र से स्वीकार करते हैं जो घर अर्थात् भगवद्धाम लौटने में सफल होना चाहता है। समस्त ब्रह्माण्ड में भटकने के पश्चात्, इस भौतिक जगत् में कोई भाग्यशाली व्यक्ति ऐसे गुरु अथवा आचार्य की शरण ढूँढ़ता है, जो भक्त को परिस्थितियों के अनुसार सेवा करने की उपयुक्त विधियों में प्रशिक्षित करते हैं, ताकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उस सेवा को स्वीकार करें। इससे पात्र को परम गन्तव्य तक पहुँचना सरल हो जाता है। अतः आचार्य का कर्तव्य है कि वे वह साधन ढूँढ़ें जिससे भक्तगण शास्त्र के सन्दर्भों के अनुसार सेवा कर सकें। उदाहरणार्थ, रूप गोस्वामी ने परवर्ती भक्तगण की सहायता हेतु भक्ति-रसामृत-सिन्धु जैसे भक्ति-ग्रन्थ प्रकाशित किए। इस प्रकार आचार्य का कर्तव्य है कि वे ऐसे ग्रन्थ प्रकाशित करें जो भविष्य के पात्रों को सेवा की विधि अपनाने में सहायता करें और उन्हें भगवान् की कृपा से घर अर्थात् भगवद्धाम लौटने योग्य बनाएँ। हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में, इसी मार्ग का निर्देश दिया तथा अनुसरण किया जा रहा है। इस प्रकार भक्तगण को सलाह दी गई है कि वे चार पापमय कर्मों—अवैध मैथुन, नशा, माँसाहार तथा द्यूत—से विरत रहें और प्रतिदिन सोलह माला जप करें। ये प्रामाणिक निर्देश हैं। चूँकि पाश्चात्य देशों में निरन्तर जप सम्भव नहीं, अतः मनुष्य को कृत्रिम रूप से हरिदास ठाकुर का अनुकरण नहीं करना चाहिए, अपितु इस विधि का अनुसरण करना चाहिए। श्रीकृष्ण उस भक्त को स्वीकार करते हैं जो विधि-नियमों तथा अधिकारियों द्वारा प्रकाशित विविध ग्रन्थों एवं साहित्य में निर्धारित विधि का दृढ़तापूर्वक अनुसरण करता है। आचार्य भगवान् के चरणकमलों की नौका को स्वीकार करके अज्ञान-सागर पार करने की उपयुक्त विधि प्रदान करते हैं, और यदि इस विधि का दृढ़तापूर्वक अनुसरण किया जाए, तो अनुयायी अन्ततः भगवान् की कृपा से गन्तव्य तक पहुँचेंगे। इस विधि को आचार्य-सम्प्रदाय कहते हैं। अतः कहा गया है, sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ (Padma Purāṇa)। आचार्य-सम्प्रदाय पूर्णतः प्रामाणिक है। अतः मनुष्य को आचार्य-सम्प्रदाय अवश्य स्वीकार करना चाहिए; अन्यथा उसका प्रयास निष्फल होगा। अतः श्रील नरोत्तम दास ठाकुर गाते हैं:\n\ntāṅdera caraṇa sevi bhakta sane vāsa\n\njaname janame haya, ei abhilāṣa\n\nमनुष्य को आचार्य के चरणकमलों की आराधना करनी चाहिए और भक्तगण के समाज में निवास करना चाहिए। तब अज्ञान को पार करने का उसका प्रयास निश्चय ही सफल होगा।"}
{"ref": "sb/10/2/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> येऽन्येऽरविन्दाक्ष विमुक्तमानिन-\n> स्त्वय्यस्तभावादविशुद्धबुद्धयः ।\n> आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं ततः\n> पतन्त्यधोऽनादृतयुष्मदङ्घ्रयः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*ये अन्ये*—कोई भी, अथवा अन्य सभी; *अरविन्द-अक्ष*—हे कमलनयन; *विमुक्त-मानिनः*—मिथ्या रूप से अपने को भौतिक कल्मष के बन्धन से मुक्त मानने वाले; *त्वयि*—आप में; *अस्त-भावात्*—विविध प्रकार से कल्पना करने के कारण किन्तु आपके चरणकमलों के विषय में अधिक जानने अथवा चाहने के बिना; *अविशुद्ध-बुद्धयः*—जिनकी बुद्धि अब भी शुद्ध नहीं और जो जीवन का ध्येय नहीं जानते; *आरुह्य*—प्राप्त करके भी; *कृच्छ्रेण*—कठोर तपस्या, तप तथा कठिन श्रम के द्वारा; *परम् पदम्*—सर्वोच्च पद (अपनी कल्पना तथा अटकल के अनुसार); *ततः*—उस पद से; *पतन्ति*—वे गिर पड़ते हैं; *अधः*—पुनः भौतिक अस्तित्व में नीचे; *अनादृत*—जिनके प्रति भक्ति की उपेक्षा करते हुए; *युष्मत्*—आपके; *अङ्घ्रयः*—चरणकमल।", "translation": "**[कोई कह सकता है कि भक्तगण के अतिरिक्त, जो सदा भगवान् के चरणकमलों की शरण ढूँढ़ते हैं, ऐसे भी हैं जो भक्त नहीं हैं किन्तु जिन्होंने मुक्ति-प्राप्ति हेतु भिन्न-भिन्न प्रक्रियाएँ अपनाई हैं। उनका क्या होता है? इस प्रश्न के उत्तर में ब्रह्मा तथा अन्य देवताओं ने कहा:] हे कमलनयन भगवन्! यद्यपि अभक्त, जो सर्वोच्च पद प्राप्त करने हेतु कठोर तपस्या तथा तप अपनाते हैं, अपने को मुक्त मान सकते हैं, किन्तु उनकी बुद्धि अशुद्ध है। वे अपने कल्पित श्रेष्ठता के पद से गिर पड़ते हैं, क्योंकि उन्हें आपके चरणकमलों के प्रति कोई आदर नहीं।**", "purport": "भक्तगण के अतिरिक्त, अन्य अनेक हैं, अभक्त, जो कर्मी, ज्ञानी अथवा योगी, लोकोपकारक, परोपकारक, राजनीतिज्ञ, निर्विशेषवादी तथा शून्यवादी कहलाते हैं। अनेक प्रकार के अभक्त हैं जिनके अपने-अपने मुक्ति-मार्ग हैं, किन्तु केवल इसलिए कि वे भगवान् के चरणकमलों की शरण नहीं जानते, यद्यपि वे मिथ्या रूप से सोचते हैं कि वे मुक्त हो गए और सर्वोच्च पद तक उन्नत हो गए, वे गिर पड़ते हैं। जैसा कि भगवान् ने स्वयं भगवद्गीता (9.3) में स्पष्ट रूप से कहा है:\n\naśraddadhānāḥ puruṣā\n\ndharmasyāsya parantapa\n\naprāpya māṁ nivartante\n\n*mṛtyu*-saṁsāra-vartmani\n\n\"हे परन्तप! जो भक्ति-मार्ग में श्रद्धावान् नहीं हैं, वे मुझे प्राप्त नहीं कर सकते, अपितु इस भौतिक जगत् में जन्म-मृत्यु को लौट आते हैं।\" इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि मनुष्य कर्मी, ज्ञानी, योगी, लोकोपकारक, राजनीतिज्ञ अथवा जो कुछ भी हो; यदि उसे भगवान् के चरणकमलों के प्रति प्रेम नहीं, तो वह गिर पड़ता है। यही निर्णय ब्रह्मा ने इस श्लोक में दिया है।\n\nऐसे व्यक्ति हैं जो किसी भी प्रक्रिया को अपनाने का समर्थन करते हैं और कहते हैं कि मनुष्य जो भी प्रक्रिया अपनाए, वह उसी लक्ष्य तक पहुँचाएगी, किन्तु इस श्लोक में इसका खण्डन होता है, जहाँ ऐसे व्यक्तियों को विमुक्त-मानिनः कहा गया है, यह सूचित करते हुए कि यद्यपि वे सोचते हैं कि उन्होंने सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर ली है, वास्तव में उन्होंने नहीं की। वर्तमान समय में, संसार भर के बड़े-बड़े राजनीतिज्ञ सोचते हैं कि षड्यन्त्र रचकर वे सर्वोच्च राजनीतिक पद, राष्ट्रपति अथवा प्रधानमन्त्री का पद, अधिकृत कर सकते हैं, किन्तु हम वस्तुतः देखते हैं कि इसी जीवन में भी ऐसे बड़े-बड़े प्रधानमन्त्री, राष्ट्रपति तथा अन्य राजनीतिज्ञ, अभक्त होने के कारण, गिर पड़ते हैं (patanty adhaḥ)। राष्ट्रपति अथवा प्रधानमन्त्री बनना सरल नहीं; उस पद को प्राप्त करने हेतु अत्यधिक परिश्रम करना पड़ता है (āruhya kṛcchreṇa)। और यद्यपि मनुष्य अपने लक्ष्य तक पहुँच भी जाए, किसी भी क्षण उसे भौतिक प्रकृति द्वारा नीचे गिराया जा सकता है। मानव-समाज में ऐसे अनेक दृष्टान्त हुए हैं जिनमें महान्, उच्च पदस्थ राजनीतिज्ञ शासन से गिर पड़े और ऐतिहासिक विस्मृति में खो गए। इसका कारण है अविशुद्ध-बुद्धयः: उनकी बुद्धि अशुद्ध है। शास्त्र कहता है, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (Bhāg. 7.5.31)। मनुष्य विष्णु का भक्त बनकर जीवन की सिद्धि प्राप्त करता है, किन्तु लोग इसे नहीं जानते। अतः, जैसा कि भगवद्गीता (12.5) में कहा गया है, kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām। जो व्यक्ति अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को स्वीकार नहीं करते और भक्ति नहीं अपनाते, अपितु निर्विशेषवाद तथा शून्यवाद में आसक्त रहते हैं, उन्हें अपने लक्ष्यों की प्राप्ति हेतु महान् श्रम करना पड़ता है।\n\n*śreyaḥ*-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho\n\n*kliśyanti ye kevala*-bodha-labdhaye\n\n(Bhāg. 10.14.4)\n\nज्ञान-प्राप्ति हेतु ऐसे व्यक्ति अत्यधिक परिश्रम करते हैं और कठोर तपस्या करते हैं, किन्तु उनका कठिन श्रम तथा तपस्या ही उनकी एकमात्र उपलब्धि है, क्योंकि वे वस्तुतः जीवन का यथार्थ ध्येय प्राप्त नहीं करते।\n\nध्रुव महाराज ने आरम्भ में अपने पिता से भी बड़ा भौतिक राज्य तथा अधिक भौतिक सम्पदा प्राप्त करना चाहा, किन्तु जब उन पर वास्तव में भगवान् की कृपा हुई, जो उन्हें इच्छित वरदान देने हेतु उनके समक्ष प्रकट हुए, तब ध्रुव महाराज ने उसे अस्वीकार कर दिया, यह कहते हुए, svāmin kṛtārtho'smi varaṁ na yāce: \"अब मैं पूर्णतः सन्तुष्ट हूँ। मुझे कोई भौतिक वरदान नहीं चाहिए।\" (Hari-bhakti-sudhodaya 7.28) यही जीवन की सिद्धि है। Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (Bg. 6.22)। यदि मनुष्य भगवान् के चरणकमलों की शरण प्राप्त कर ले, तो वह पूर्णतः सन्तुष्ट हो जाता है और उसे किसी भौतिक वरदान की याचना की आवश्यकता नहीं रहती।\n\nरात्रि में कोई कमल नहीं देख सकता, क्योंकि कमल केवल दिन में खिलते हैं। अतः अरविन्दाक्ष शब्द सार्थक है। जो परमेश्वर के कमलनयन अथवा दिव्य रूप से मुग्ध नहीं होता, वह अन्धकार में है, ठीक उस मनुष्य के समान जो कमल नहीं देख सकता। जो श्यामसुन्दर के कमलनयन तथा दिव्य रूप को देखने के बिन्दु तक नहीं पहुँचा, वह विफल है। premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs. 5.38]। जो प्रेमपूर्वक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में आसक्त हैं, वे सदा भगवान् के कमलनयन तथा चरणकमल देखते हैं, जबकि अन्य भगवान् के सौन्दर्य को नहीं देख सकते और अतः अनादृत-युष्मद्-अङ्घ्रयः अर्थात् भगवान् के साकार रूप के प्रति उपेक्षावान् वर्गीकृत किए जाते हैं। जो भगवान् के रूप की उपेक्षा करते हैं, वे जीवन के प्रत्येक मार्ग पर निश्चय ही विफल हैं, किन्तु यदि मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति थोड़ा-सा भी प्रेम विकसित कर ले, तो वह बिना कठिनाई के मुक्त हो जाता है (svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt)। अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भगवद्गीता (9.34) में अनुशंसा करते हैं, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: \"केवल मेरा चिन्तन करो, मेरे भक्त बनो, मेरी आराधना करो और मुझे थोड़ी-सी श्रद्धांजलि अर्पित करो।\" केवल इसी प्रक्रिया द्वारा मनुष्य का घर अर्थात् भगवद्धाम लौटना सुनिश्चित है, और इस प्रकार वह सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त करता है। भगवान् भगवद्गीता (18.54–55) में आगे पुष्टि करते हैं:\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\"जो इस प्रकार दिव्य रूप से स्थित होता है, वह तुरन्त परब्रह्म का साक्षात्कार करता है और पूर्णतः आनन्दित हो जाता है। वह न तो शोक करता है, न किसी वस्तु की कामना करता है; वह समस्त जीवों के प्रति समभाव रखता है। उस अवस्था में वह मेरी शुद्ध भक्ति प्राप्त करता है। मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम को जैसा वे हैं, केवल भक्ति द्वारा ही समझ सकता है। और जब मनुष्य ऐसी भक्ति के द्वारा परमेश्वर की पूर्ण चेतना में होता है, तब वह भगवद्धाम में प्रवेश कर सकता है।\""}
{"ref": "sb/10/2/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथा न ते माधव तावकाः क्वचिद्\n> भ्रश्यन्ति मार्गात्त्वयि बद्धसौहृदाः ।\n> त्वयाभिगुप्ता विचरन्ति निर्भया\n> विनायकानीकपमूर्धसु प्रभो ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तथा*—उनके (अभक्तों के) समान; *न*—नहीं; *ते*—वे (भक्तगण); *माधव*—हे भगवन्, लक्ष्मीदेवी के पति; *तावकाः*—भक्ति-मार्ग के अनुयायी, भक्तगण; *क्वचित्*—किसी भी परिस्थिति में; *भ्रश्यन्ति*—गिरते हैं; *मार्गात्*—भक्ति-मार्ग से; *त्वयि*—आप में; *बद्ध-सौहृदाः*—आपके चरणकमलों में पूर्णतः आसक्त होने के कारण; *त्वया*—आपके द्वारा; *अभिगुप्ताः*—समस्त संकटों से सदा संरक्षित; *विचरन्ति*—वे विचरण करते हैं; *निर्भयाः*—निर्भय; *विनायक-अनीकप*—भक्ति-पंथ का विरोध करने हेतु साधन-सामग्री रखने वाले शत्रु; *मूर्धसु*—उनके मस्तकों पर; *प्रभो*—हे भगवन्।", "translation": "**हे माधव, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, लक्ष्मीदेवी के पति! यदि आपमें पूर्णतः अनुरक्त भक्तगण कभी-कभी भक्ति-मार्ग से गिर भी जाएँ, तो वे अभक्तों के समान नहीं गिरते, क्योंकि आप तब भी उनकी रक्षा करते हैं। इस प्रकार वे निर्भय होकर अपने विरोधियों के मस्तकों को लाँघते हुए भक्ति में निरन्तर प्रगति करते रहते हैं।**", "purport": "भक्तगण सामान्यतया नहीं गिरते, किन्तु यदि परिस्थितिवश वे गिर भी जाएँ, तो भगवान्, उनकी अपने प्रति दृढ़ आसक्ति के कारण, समस्त परिस्थितियों में उनकी रक्षा करते हैं। इस प्रकार यदि भक्तगण गिर भी जाएँ, तो भी वे अपने शत्रुओं के मस्तकों को लाँघने में सक्षम बने रहते हैं। हमने वस्तुतः देखा है कि हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन के अनेक विरोधी हैं, जैसे \"डीप्रोग्रामर\", जिन्होंने भक्तगण के विरुद्ध एक प्रबल कानूनी मुकदमा खड़ा किया। हमने सोचा था कि इस मुकदमे को निपटने में दीर्घ काल लगेगा, किन्तु चूँकि भक्तगण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा संरक्षित थे, अतः हमने अप्रत्याशित रूप से वह मुकदमा एक ही दिन में जीत लिया। इस प्रकार वह मुकदमा, जो वर्षों तक चलने की आशंका थी, एक ही दिन में निपट गया, क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की रक्षा थी, जिन्होंने भगवद्गीता (9.31) में प्रतिज्ञा की है, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: \"हे कुन्तीपुत्र! साहसपूर्वक घोषित कर दो कि मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता।\" इतिहास में चित्रकेतु, इन्द्रद्युम्न तथा महाराज भरत जैसे भक्तगण के अनेक दृष्टान्त हैं, जो परिस्थितिवश गिर पड़े किन्तु फिर भी संरक्षित रहे। उदाहरणार्थ, महाराज भरत ने एक मृग के प्रति आसक्ति के कारण मृत्यु के समय उस मृग का स्मरण किया, अतः अपने अगले जीवन में वे मृग बन गए (yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6])। तथापि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की रक्षा के कारण, उस मृग ने भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध का स्मरण किया और अगला जन्म एक उत्तम ब्राह्मण-कुल में लिया तथा भक्ति की (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate)। इसी प्रकार, चित्रकेतु गिरकर वृत्रासुर नामक असुर बने, किन्तु वे भी संरक्षित रहे। इस प्रकार यदि मनुष्य भक्तियोग के मार्ग से गिर भी जाए, तो भी वह अन्ततः रक्षित होता है। यदि भक्त भक्ति में दृढ़तापूर्वक स्थित है, तो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने उसकी रक्षा करने की प्रतिज्ञा की है (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati)। किन्तु यदि भक्त परिस्थितिवश गिर भी जाए, तो वह माधव द्वारा संरक्षित होता है।\n\nमाधव शब्द सार्थक है। मा अर्थात् माता लक्ष्मी, समस्त ऐश्वर्यों की जननी, सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ रहती हैं, और यदि भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्पर्क में है, तो भगवान् के समस्त ऐश्वर्य उसकी सहायता को तत्पर रहते हैं।\n\nyatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo\n\n*yatra pārtho dhanur*-dharaḥ\n\ntatra śrīr vijayo bhūtir\n\ndhruvā nītir matir mama\n\n(Bg. 18.78)\n\nजहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण तथा उनके भक्त अर्जुन, पार्थ, हैं, वहाँ विजय, ऐश्वर्य, असाधारण शक्ति तथा नीति है। भक्त के ऐश्वर्य कर्म-काण्ड-विचार का परिणाम नहीं हैं। भक्त सदा परमेश्वर के समस्त ऐश्वर्यों द्वारा संरक्षित रहता है, जिनसे उसे कोई वंचित नहीं कर सकता (teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22])। इस प्रकार भक्त किसी भी विरोधी द्वारा पराजित नहीं किया जा सकता। अतः भक्त को जान-बूझकर भक्ति-मार्ग से विचलित नहीं होना चाहिए। निष्ठावान् भक्त को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से समस्त रक्षा का आश्वासन मिलता है।"}
{"ref": "sb/10/2/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्त्वं विशुद्धं श्रयते भवान् स्थितौ\n> शरीरिणां श्रेयउपायनं वपुः ।\n> वेदक्रियायोगतपःसमाधिभि-\n> स्तवार्हणं येन जनः समीहते ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*सत्त्वम्*—अस्तित्व; *विशुद्धम्*—दिव्य, प्रकृति के तीन गुणों से परे; *श्रयते*—स्वीकार करते हैं; *भवान्*—आप; *स्थितौ*—इस भौतिक जगत् के पालन के समय; *शरीरिणाम्*—समस्त जीवों के; *श्रेयः*—परम मंगल के; *उपायनम्*—कल्याण हेतु; *वपुः*—दिव्य रूप अथवा शरीर; *वेद-क्रिया*—वेदों के निर्देशानुसार कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों द्वारा; *योग*—भक्ति के अभ्यास द्वारा; *तपः*—तपस्याओं द्वारा; *समाधिभिः*—दिव्य अस्तित्व में लीन होकर; *तव*—आपकी; *अर्हणम्*—आराधना; *येन*—ऐसे कर्मों द्वारा; *जनः*—मानव-समाज; *समीहते*—(आपको अपना दायित्व) अर्पित करता है।", "translation": "**हे भगवन्! पालन के समय आप अनेक अवतार प्रकट करते हैं, जो सभी दिव्य शरीरों सहित, प्रकृति के भौतिक गुणों से परे हैं। जब आप इस प्रकार प्रकट होते हैं, तब आप जीवों को वैदिक कर्म सिखाकर उन सबका कल्याण करते हैं, जैसे कर्मकाण्डीय अनुष्ठान, योग, तपस्या, तप तथा अन्ततः समाधि अर्थात् आपके विचारों में आनन्दमयी तन्मयता। इस प्रकार आप वैदिक सिद्धान्तों द्वारा आराधित होते हैं।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (18.3) में कहा गया है, yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyam: वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठान, दान, तपस्या तथा ऐसे समस्त विहित कर्तव्य कभी त्यागने योग्य नहीं। Yajño dānaṁ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām (18.5): जो आध्यात्मिक अनुभूति में अत्यन्त उन्नत है, उसे भी वैदिक सिद्धान्तों का सम्पादन अवश्य करना चाहिए। निम्नतम अवस्था में भी, कर्मियों को भगवान् के निमित्त कर्म करने की सलाह दी जाती है।\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra\n\n*loko 'yaṁ karma*-bandhanaḥ\n\n\"विष्णु के निमित्त यज्ञ के रूप में किया गया कर्म ही करना चाहिए, अन्यथा कर्म मनुष्य को इस भौतिक जगत् में बाँध देता है।\" (Bg. 3.9) yajñārthāt karmaṇaḥ शब्द संकेत करते हैं कि समस्त प्रकार के कर्तव्यों का सम्पादन करते हुए मनुष्य को स्मरण रखना चाहिए कि ये कर्तव्य परमेश्वर को सन्तुष्ट करने हेतु किए जाने चाहिए (sva-karmaṇā tam abhyarcya)। वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार, मानव-समाज में विभाग होने चाहिए (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13])। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र होने चाहिए, और सबको पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना करना सीखना चाहिए (tam abhyarcya)। यही यथार्थ मानव-समाज है, और इस व्यवस्था के बिना हमारे पास पशु-समाज ही रह जाता है।\n\nमानव-समाज के आधुनिक कार्यों को श्रीमद्भागवत में गो-खर अर्थात् गायों तथा गधों के कार्यों के रूप में वर्णित किया गया है (sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13])। प्रत्येक व्यक्ति जीवन की देहात्म-बुद्धि के आधार पर, समाज, मैत्री तथा प्रेम में संलग्न होकर, आर्थिक एवं राजनीतिक स्थितियों के सुधार हेतु कार्य कर रहा है, और इस प्रकार समस्त कार्य अज्ञान में सम्पन्न होते हैं। अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हमें वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार कर्म करना सिखाने आते हैं। इस कलियुग में, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्री चैतन्य महाप्रभु के रूप में प्रकट हुए और उपदेश दिया कि इस युग में वैदिक कर्म व्यवस्थित रूप से नहीं किए जा सकते, क्योंकि लोग अत्यन्त पतित हैं। उन्होंने शास्त्रों से यह अनुशंसा दी:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n\"इस कलह तथा दम्भ के युग में मुक्ति का एकमात्र साधन भगवान् के पवित्र नाम का कीर्तन है। अन्य कोई मार्ग नहीं। अन्य कोई मार्ग नहीं। अन्य कोई मार्ग नहीं।\" अतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन संसार भर के लोगों को हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करना सिखा रहा है, और यह सभी स्थानों पर सभी कालों में अत्यन्त प्रभावी सिद्ध हुआ है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हमें अपने को समझने हेतु अभिप्रेत वैदिक सिद्धान्त सिखाने प्रकट होते हैं (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15])। हमें सदा यह जानना चाहिए कि जब श्रीकृष्ण तथा भगवान् चैतन्य प्रकट हुए, तब वे शुद्ध-सत्त्व शरीरों में प्रकट हुए। मनुष्य को श्रीकृष्ण अथवा चैतन्य महाप्रभु के शरीर को हमारे जैसा भौतिक शरीर नहीं मानना चाहिए, क्योंकि श्रीकृष्ण तथा चैतन्य महाप्रभु सम्पूर्ण मानव-समाज के कल्याण हेतु आवश्यकतानुसार प्रकट हुए। अहैतुकी कृपावश, भगवान् मानव-समाज को उस आध्यात्मिक भूमि तक उन्नत करने हेतु, जहाँ वे वस्तुतः लाभान्वित हो सकें, विभिन्न युगों में अपने मूल शुद्ध-सत्त्व दिव्य शरीर में प्रकट होते हैं। दुर्भाग्यवश, आधुनिक राजनीतिज्ञ तथा अन्य नेता जीवन के शारीरिक सुखों पर बल देते हैं (yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]) और इस वाद तथा उस वाद के कार्यों पर ध्यान केन्द्रित करते हैं, जिन्हें वे विविध प्रकार की अलंकारिक भाषा में वर्णित करते हैं। मूलतः ऐसे कार्य पशुओं के कार्य हैं (sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13])। हमें भगवद्गीता से कर्म करना सीखना चाहिए, जो मानव-बोध हेतु सब कुछ व्याख्यायित करती है। इस प्रकार हम इस कलियुग में भी सुखी हो सकते हैं।"}
{"ref": "sb/10/2/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्त्वं न चेद्धातरिदं निजं भवेद्\n> विज्ञानमज्ञानभिदापमार्जनम् ।\n> गुणप्रकाशैरनुमीयते भवान्\n> प्रकाशते यस्य च येन वा गुणः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*सत्त्वम्*—शुद्ध-सत्त्व, दिव्य; *न*—नहीं; *चेत्*—यदि; *धातः*—हे समस्त शक्तियों के आगार, समस्त कारणों के कारण; *इदम्*—यह; *निजम्*—निजी, आध्यात्मिक; *भवेत्*—हो सकता था; *विज्ञानम्*—दिव्य ज्ञान; *अज्ञान-भिदा*—जो भौतिक गुणों के अज्ञान को दूर भगाता है; *अपमार्जनम्*—पूर्णतः पराजित; *गुण-प्रकाशैः*—ऐसे दिव्य ज्ञान के जागरण से; *अनुमीयते*—प्रकट होते हैं; *भवान्*—आप; *प्रकाशते*—प्रकट करते हैं; *यस्य*—जिसका; *च*—और; *येन*—जिसके द्वारा; *वा*—अथवा; *गुणः*—गुण अथवा बुद्धि।", "translation": "**हे भगवन्, समस्त कारणों के कारण! यदि आपका दिव्य शरीर प्रकृति के गुणों से परे न होता, तो मनुष्य पदार्थ तथा दिव्यता के बीच के भेद को न समझ पाता। केवल आपकी उपस्थिति से ही मनुष्य आपके दिव्य स्वरूप को समझ सकता है, जो भौतिक प्रकृति के नियन्ता हैं। आपका दिव्य स्वरूप समझना अत्यन्त कठिन है, यदि मनुष्य आपके दिव्य रूप की उपस्थिति से प्रभावित न हो।**", "purport": "कहा गया है, traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna। जब तक मनुष्य दिव्यता में स्थित न हो, तब तक वह भगवान् के दिव्य स्वरूप को नहीं समझ सकता। जैसा कि श्रीमद्भागवत (10.14.29) में कहा गया है:\n\n*athāpi te deva padāmbuja*-dvaya-\n\n*prasāda*-leśānugṛhīta eva hi\n\n*jānāti tattvaṁ bhagavan*-mahimno\n\nna cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan\n\nकेवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से ही मनुष्य उन्हें समझ सकता है। जो प्रकृति के गुणों में हैं, वे सहस्रों वर्षों तक तर्क-वितर्क करने पर भी उन्हें नहीं समझ सकते। भगवान् के असंख्य रूप हैं (rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan [Bs. 5.39]), और यदि ये रूप, जैसे भगवान् रामचन्द्र, नृसिंहदेव, श्रीकृष्ण तथा बलराम, दिव्य न होते, तो अनादि काल से भक्तगण द्वारा इनकी आराधना कैसे की जाती? Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (Bg. 18.55)। जो भक्तगण भगवान् की उपस्थिति में अपने दिव्य स्वरूप को जाग्रत करते हैं और भक्ति के विधि-नियमों का अनुसरण करते हैं, वे भगवान् श्रीकृष्ण, भगवान् रामचन्द्र तथा अन्य अवतारों को समझ सकते हैं, जो इस भौतिक जगत् के नहीं हैं, अपितु सामान्य जनों के कल्याण हेतु आध्यात्मिक जगत् से आते हैं। यदि मनुष्य इस प्रक्रिया को नहीं अपनाता, तो वह भौतिक गुणों के अनुसार भगवान् के किसी रूप की कल्पना अथवा रचना करता है और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का यथार्थ बोध कभी जाग्रत नहीं कर सकता। bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ शब्द सूचित करते हैं कि जब तक मनुष्य भक्ति के विधि-नियमों के अनुसार भगवान् की आराधना नहीं करता, तब तक वह दिव्य स्वरूप को जाग्रत नहीं कर सकता। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अनुपस्थिति में भी, विग्रह-आराधना भक्त के दिव्य स्वरूप को जाग्रत करती है, जो इस प्रकार उत्तरोत्तर भगवान् के चरणकमलों में आसक्त होता जाता है।\n\nश्रीकृष्ण का आविर्भाव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समस्त काल्पनिक प्रतिमा-विधान का उत्तर है। प्रत्येक व्यक्ति अपने प्रकृति-गुण के अनुसार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप की कल्पना करता है। ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि भगवान् सबसे प्राचीन पुरुष हैं। अतः धर्मावलम्बियों का एक वर्ग कल्पना करता है कि ईश्वर अवश्य अत्यन्त वृद्ध होंगे, अतः वे भगवान् का रूप किसी अत्यन्त वृद्ध पुरुष जैसा चित्रित करते हैं। किन्तु उसी ब्रह्म-संहिता में इसका खण्डन होता है; यद्यपि वे समस्त जीवों में सबसे प्राचीन हैं, उनका नित्य रूप एक तरुण युवक का है। श्रीमद्भागवत में इस सन्दर्भ में प्रयुक्त ठीक शब्द हैं vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam। विज्ञान का अर्थ है पूर्ण पुरुषोत्तम का दिव्य ज्ञान; विज्ञान अनुभूत ज्ञान भी है। दिव्य ज्ञान को गुरु-परम्परा की अवरोही प्रक्रिया द्वारा स्वीकार करना होता है, जैसे ब्रह्मा ब्रह्म-संहिता में श्रीकृष्ण का ज्ञान प्रस्तुत करते हैं। ब्रह्म-संहिता ब्रह्मा के दिव्य अनुभव द्वारा साक्षात्कृत विज्ञान है, और इस प्रकार उन्होंने दिव्य धाम में श्रीकृष्ण के रूप तथा लीलाओं को प्रस्तुत किया। अज्ञान-भिदा का अर्थ है \"जो समस्त प्रकार के तर्क-वितर्क का सामना कर सके।\" अज्ञान में, लोग भगवान् के रूप की कल्पना करते हैं; कभी उनका कोई रूप नहीं होता और कभी उनका रूप होता है, उनकी भिन्न-भिन्न कल्पनाओं के अनुसार। किन्तु ब्रह्म-संहिता में श्रीकृष्ण की प्रस्तुति विज्ञान है—वैज्ञानिक, अनुभूत ज्ञान, जो भगवान् ब्रह्मा द्वारा दिया गया और भगवान् चैतन्य द्वारा स्वीकृत है। इसमें कोई सन्देह नहीं। श्रीकृष्ण का रूप, श्रीकृष्ण की वंशी, श्रीकृष्ण का वर्ण—सब कुछ यथार्थ है। यहाँ कहा गया है कि यह विज्ञान सदा समस्त प्रकार के तर्क-संगत ज्ञान को परास्त करता है। \"अतः,\" देवताओं ने प्रार्थना की, \"आपके श्रीकृष्ण के रूप में, जैसे आप हैं, प्रकट हुए बिना, न तो अज्ञान-भिदा (तर्क-संगत ज्ञान का अज्ञान) और न ही विज्ञान साक्षात्कृत होता। अज्ञान-भिदापमार्जनम्—आपके आविर्भाव से अज्ञान का तर्क-संगत ज्ञान परास्त होगा, और भगवान् ब्रह्मा जैसे अधिकारियों का यथार्थ, अनुभूत ज्ञान स्थापित होगा। प्रकृति के तीन गुणों से प्रभावित मनुष्य भौतिक गुणों के अनुसार अपने ईश्वर की कल्पना करते हैं। इस प्रकार ईश्वर विविध रूपों में प्रस्तुत किए जाते हैं, किन्तु आपका आविर्भाव यह स्थापित करेगा कि ईश्वर का यथार्थ रूप क्या है।\"\n\nनिर्विशेषवादी द्वारा की गई सबसे बड़ी भूल यह सोचना है कि जब ईश्वर का अवतार आता है, तब वे सत्त्वगुण में पदार्थ का रूप स्वीकार करते हैं। वास्तव में श्रीकृष्ण अथवा नारायण का रूप किसी भी भौतिक धारणा से परे है। सबसे बड़े निर्विशेषवादी, शंकराचार्य ने भी स्वीकार किया है, nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt: भौतिक सृष्टि अव्यक्त के कारण होती है, जो पदार्थ का निर्विशेष प्रकटीकरण अथवा पदार्थ का अप्रकट समग्र आगार है, और श्रीकृष्ण उस भौतिक धारणा से परे हैं। श्रीमद्भागवत में इसे शुद्ध-सत्त्व अथवा दिव्य कहा गया है। भगवान् भौतिक सत्त्वगुण के नहीं हैं, क्योंकि वे भौतिक सत्त्वगुण की स्थिति से ऊपर हैं। वे आनन्द तथा ज्ञान की दिव्य, नित्य स्थिति के हैं।\n\n\"हे भगवन्,\" देवताओं ने प्रार्थना की, \"जब आप अपने विभिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं, तब आप भिन्न-भिन्न परिस्थितियों के अनुसार भिन्न-भिन्न नाम तथा रूप धारण करते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण आपका नाम है, क्योंकि आप सर्वाकर्षक हैं; आप श्यामसुन्दर कहलाते हैं, क्योंकि आपका सौन्दर्य दिव्य है। श्याम का अर्थ है श्यामल, फिर भी वे कहते हैं कि आप सहस्रों कामदेवों से भी अधिक सुन्दर हैं। Kandarpa-koṭi-kamanīya। यद्यपि आप ऐसे वर्ण में प्रकट होते हैं जिसकी तुलना श्यामल मेघ से की जाती है, फिर भी आप दिव्य परम सत्य हैं, अतः आपका सौन्दर्य कामदेव के कोमल शरीर से अनेक-अनेक गुना अधिक आकर्षक है। कभी आप गिरिधारी कहलाते हैं, क्योंकि आपने गोवर्धन नामक पर्वत को उठाया। कभी आप नन्द-नन्दन अथवा वासुदेव अथवा देवकी-नन्दन कहलाते हैं, क्योंकि आप महाराज नन्द अथवा देवकी अथवा वसुदेव के पुत्र रूप में प्रकट होते हैं। निर्विशेषवादी सोचते हैं कि आपके अनेक नाम अथवा रूप किसी विशेष प्रकार के कर्म तथा गुण के अनुसार हैं, क्योंकि वे आपको एक भौतिक प्रेक्षक की स्थिति से स्वीकार करते हैं।\n\n\"हे प्रिय भगवन्! बोध का मार्ग आपके परम स्वरूप, रूप तथा कर्मों का मानसिक कल्पना द्वारा अध्ययन करना नहीं है। मनुष्य को स्वयं को भक्ति में संलग्न करना चाहिए; तभी वह आपके परम स्वरूप तथा आपके दिव्य रूप, नाम एवं गुण को समझ सकता है। वास्तव में, केवल वही व्यक्ति, जिसे आपके चरणकमलों की सेवा में थोड़ी-सी रुचि है, आपके दिव्य स्वरूप अथवा रूप तथा गुण को समझ सकता है। अन्य चाहे लाखों वर्षों तक तर्क-वितर्क करते रहें, किन्तु उनके लिए आपके यथार्थ पद का एक अंश भी समझना सम्भव नहीं।\" दूसरे शब्दों में, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को अभक्त नहीं समझ सकते, क्योंकि एक योगमाया का पर्दा है जो श्रीकृष्ण के यथार्थ लक्षणों को आच्छादित करता है। जैसा कि भगवद्गीता (7.25) में पुष्टि होती है, nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya। भगवान् कहते हैं, \"मैं प्रत्येक जन के समक्ष प्रकट नहीं होता।\" जब श्रीकृष्ण आए, तब वे वस्तुतः कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में उपस्थित थे, और सबने उन्हें देखा। किन्तु सभी यह नहीं समझ सके कि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् थे। फिर भी, जो भी उनकी उपस्थिति में मरा, उसने भौतिक बन्धन से पूर्ण मुक्ति प्राप्त की और आध्यात्मिक जगत् को भेज दिया गया।\n\nचूँकि मूर्ख मूढ़ अपने आध्यात्मिक स्वरूप को जाग्रत नहीं करते, अतः वे श्रीकृष्ण अथवा राम को नहीं समझते (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11])। बड़े-बड़े अकादमिक विद्वान् भी, उन आचार्यगण के प्रयत्नों पर विचार किए बिना जिन्होंने अनेक विस्तृत भाष्यों तथा टिप्पणियों में भक्ति की अनुशंसा की है, सोचते हैं कि श्रीकृष्ण काल्पनिक हैं। यह दिव्य ज्ञान के अभाव तथा कृष्णभावनामृत को जाग्रत करने में विफलता के कारण है। मनुष्य में इतनी सामान्य समझ होनी चाहिए कि वह पूछे कि यदि श्रीकृष्ण अथवा राम काल्पनिक होते, तो श्रीधर स्वामी, रूप गोस्वामी, सनातन गोस्वामी, वीरराघव, विजयध्वज, वल्लभाचार्य तथा अनेक अन्य मान्य आचार्यगण जैसे प्रबल विद्वान् श्रीमद्भागवत पर टिप्पणियों तथा भाष्यों में श्रीकृष्ण के विषय में लिखने में इतना समय क्यों लगाते।"}
{"ref": "sb/10/2/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> न नामरूपे गुणजन्मकर्मभि-\n> र्निरूपितव्ये तव तस्य साक्षिणः ।\n> मनोवचोभ्यामनुमेयवर्त्मनो\n> देव क्रियायां प्रतियन्त्यथापि हि ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *नाम-रूपे*—नाम तथा रूप; *गुण*—गुणों सहित; *जन्म*—आविर्भाव; *कर्मभिः*—कर्म अथवा लीलाएँ; *निरूपितव्ये*—निश्चित नहीं किए जा सकते; *तव*—आपके; *तस्य*—उनका; *साक्षिणः*—जो प्रत्यक्ष द्रष्टा हैं; *मनः*—मन के; *वचोभ्याम्*—वचन; *अनुमेय*—परिकल्पना; *वर्त्मनः*—मार्ग; *देव*—हे भगवन्; *क्रियायाम्*—भक्तिमय कर्मों में; *प्रतियन्ति*—वे साक्षात्कार करते हैं; *अथ अपि*—फिर भी; *हि*—निश्चय ही (आप भक्तगण द्वारा साक्षात्कृत हो सकते हैं)।", "translation": "**हे भगवन्! आपके दिव्य नाम तथा रूप उनके द्वारा निश्चित नहीं किए जा सकते जो केवल कल्पना के मार्ग पर तर्क-वितर्क करते हैं। आपका नाम, रूप तथा गुण केवल भक्ति द्वारा ही निश्चित किए जा सकते हैं।**", "purport": "जैसा कि *पद्म पुराण* में कहा गया है:\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n*[BRS. ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\"कोई भी अपनी भौतिक रूप से कलुषित इन्द्रियों द्वारा श्रीकृष्ण के नाम, रूप, गुण तथा लीलाओं के दिव्य स्वरूप को नहीं समझ सकता। केवल तभी, जब मनुष्य भगवान् की दिव्य सेवा से आध्यात्मिक रूप से अनुप्राणित हो जाता है, भगवान् के दिव्य नाम, रूप, गुण तथा लीलाएँ उसके समक्ष प्रकट होती हैं।\" (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)1.2.234]\n\n\"मनुष्य अपनी भौतिक रूप से कलुषित इन्द्रियों द्वारा श्रीकृष्ण के नाम, रूप, गुण तथा लीलाओं के दिव्य स्वरूप को नहीं समझ सकता। केवल तभी, जब मनुष्य भगवान् की दिव्य सेवा से आध्यात्मिक रूप से अनुप्राणित हो जाता है, भगवान् के दिव्य नाम, रूप, गुण तथा लीलाएँ उसके समक्ष प्रकट होती हैं।\" चूँकि श्रीकृष्ण तथा उनके दिव्य नाम, रूप एवं कर्म सभी दिव्य स्वरूप के हैं, अतः सामान्य व्यक्ति अथवा वे जो केवल थोड़े उन्नत हैं, उन्हें नहीं समझ सकते। बड़े-बड़े विद्वान् भी, जो अभक्त हैं, सोचते हैं कि श्रीकृष्ण काल्पनिक हैं। फिर भी यद्यपि तथाकथित विद्वान् तथा भाष्यकार यह विश्वास नहीं करते कि श्रीकृष्ण वस्तुतः एक ऐतिहासिक पुरुष थे जिनकी कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में उपस्थिति महाभारत के इतिहास में अंकित है, फिर भी वे भगवद्गीता तथा अन्य ऐतिहासिक अभिलेखों पर भाष्य लिखने को विवश अनुभव करते हैं। Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: श्रीकृष्ण के दिव्य नाम, रूप, गुण तथा कर्म केवल तभी प्रकट हो सकते हैं, जब मनुष्य पूर्ण चेतना में उनकी सेवा में संलग्न होता है। यह भगवद्गीता (18.55) में स्वयं श्रीकृष्ण के वचनों की पुष्टि करता है:\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\"मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जैसा वे हैं, केवल भक्ति द्वारा ही समझ सकता है। और जब मनुष्य ऐसी भक्ति के द्वारा परमेश्वर की पूर्ण चेतना में होता है, तब वह भगवद्धाम में प्रवेश कर सकता है।\" केवल सेवोन्मुख होकर, अर्थात् स्वयं को भगवान् की सेवा में संलग्न करके ही, मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नाम, रूप तथा गुणों का साक्षात्कार कर सकता है।\n\n\"हे भगवन्,\" देवता कहते हैं, \"निर्विशेषवादी, जो अभक्त हैं, यह नहीं समझ सकते कि आपका नाम आपके रूप से अभिन्न है।\" चूँकि भगवान् परम हैं, अतः उनके नाम तथा उनके यथार्थ रूप में कोई भेद नहीं। भौतिक जगत् में रूप तथा नाम में भेद होता है। आम फल आम के नाम से भिन्न है। मनुष्य केवल \"आम, आम, आम\" कहकर आम फल का स्वाद नहीं ले सकता। किन्तु जो भक्त जानता है कि भगवान् के नाम तथा रूप में कोई भेद नहीं, वह हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का कीर्तन करता है, और साक्षात्कार करता है कि वह सदा श्रीकृष्ण के सान्निध्य में है।\n\nजो व्यक्ति परम के परम ज्ञान में अधिक उन्नत नहीं हैं, उनके लिए भगवान् श्रीकृष्ण अपनी दिव्य लीलाएँ प्रदर्शित करते हैं। वे केवल भगवान् की लीलाओं का चिन्तन कर सकते हैं और पूर्ण लाभ प्राप्त कर सकते हैं। चूँकि भगवान् के दिव्य नाम तथा रूप में कोई भेद नहीं, अतः भगवान् की दिव्य लीलाओं तथा रूप में भी कोई भेद नहीं। जो कम बुद्धिमान् हैं (जैसे स्त्रियाँ, श्रमिक अथवा वणिक्-वर्ग), उनके लिए महर्षि व्यासदेव ने *महाभारत* लिखा। *महाभारत* में श्रीकृष्ण अपने विभिन्न कार्यों में विद्यमान हैं। *महाभारत* इतिहास है, और केवल श्रीकृष्ण के दिव्य कार्यों का अध्ययन, श्रवण तथा स्मरण करके, कम बुद्धिमान् भी क्रमशः शुद्ध भक्तगण के स्तर तक उठ सकते हैं।\n\nशुद्ध भक्तगण, जो सदा श्रीकृष्ण के दिव्य चरणकमलों के चिन्तन में लीन रहते हैं और जो सदा पूर्ण कृष्णभावनामृत में भक्ति में संलग्न रहते हैं, उन्हें कभी भी भौतिक जगत् में नहीं माना जाना चाहिए। श्रील रूप गोस्वामी ने समझाया है कि जो शरीर, मन तथा कर्मों से सदा कृष्णभावनामृत में संलग्न रहते हैं, उन्हें इस शरीर में रहते हुए भी मुक्त माना जाना चाहिए। इसकी पुष्टि भगवद्गीता में भी होती है: जो भगवान् की भक्ति में संलग्न हैं, उन्होंने भौतिक स्थिति का पहले ही अतिक्रमण कर लिया है।\n\nश्रीकृष्ण भक्तगण तथा अभक्तों, दोनों को जीवन के परम ध्येय के साक्षात्कार का अवसर देने हेतु प्रकट होते हैं। भक्तगण को उन्हें प्रत्यक्ष देखने तथा उनकी आराधना करने का अवसर मिलता है। जो उस भूमि पर नहीं हैं, उन्हें उनके कार्यों से परिचित होने का अवसर मिलता है और इस प्रकार वे उसी पद तक उन्नत होते हैं।\n\n*ब्रह्म-संहिता* (5.38) कहती है:\n\n*premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\n*yaṁ śyāmasundaram acintya*-guṇa-svarūpaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nयद्यपि श्रीकृष्ण का दिव्य रूप श्यामल प्रस्तुत किया जाता है, फिर भी जो भक्तगण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रेम में हैं, वे भगवान् को श्यामसुन्दर अर्थात् अत्यन्त सुन्दर श्यामल रूप वाले के रूप में मानते हैं। भगवान् का रूप इतना सुन्दर है कि ब्रह्म-संहिता (5.30) यह भी कहती है:\n\n*veṇuṁ kvaṇantam aravinda*-dalāyatākṣaṁ\n\n*barhāvataṁsam asitāmbuda*-sundarāṅgam\n\n*kandarpa*-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं उन आदिपुरुष गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो अपनी दिव्य वंशी बजाते हैं। उनके नेत्र कमल-पुष्पों के समान हैं, वे मयूर-पंखों से सुसज्जित हैं, और उनके शरीर का वर्ण ताजे श्यामल मेघ के वर्ण के समान है, यद्यपि उनके शारीरिक लक्षण लाखों कामदेवों से भी अधिक सुन्दर हैं।\" परमेश्वर के इस सौन्दर्य को वे भक्तगण देख सकते हैं जो उनके प्रेम में हैं, वे भक्तगण जिनके नेत्र भगवत्प्रेम से अंजित हैं (premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena [Bs. 5.38])।\n\nभगवान् गिरिधारी अथवा गिरिवर-धारी के नाम से भी जाने जाते हैं। चूँकि श्रीकृष्ण ने अपने भक्तगण के निमित्त गोवर्धन पर्वत को उठाया, अतः भक्तगण भगवान् के अचिन्त्य बल की सराहना करते हैं; किन्तु अभक्त, भगवान् के अचिन्त्य बल तथा शक्ति को प्रत्यक्ष अनुभव करते हुए भी, भगवान् के कार्यों को काल्पनिक मानते हैं। यही भक्त तथा अभक्त के बीच का भेद है। अभक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के लिए कोई नामकरण नहीं दे सकते, फिर भी भगवान् श्यामसुन्दर तथा गिरिधारी के नाम से जाने जाते हैं। इसी प्रकार, भगवान् देवकी-नन्दन तथा यशोदा-नन्दन के नाम से जाने जाते हैं, क्योंकि उन्होंने माता देवकी तथा माता यशोदा के पुत्र की भूमिका स्वीकार की, और वे गोपाल के नाम से जाने जाते हैं, क्योंकि उन्होंने गायों तथा बछड़ों के पालन का आनन्द लिया। अतः, यद्यपि उनका कोई लौकिक नाम नहीं, फिर भी भक्तगण उन्हें देवकी-नन्दन, यशोदा-नन्दन, गोपाल तथा श्यामसुन्दर के रूप में सम्बोधित करते हैं। ये सभी दिव्य नाम हैं जिनकी सराहना केवल भक्तगण कर सकते हैं और अभक्त नहीं।\n\nश्रीकृष्ण नामक पुरुष का इतिहास सबने खुले रूप से देखा है, फिर भी केवल वे ही जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रेम में हैं, इस इतिहास की सराहना कर सकते हैं, जबकि अभक्त, जिन्होंने अपने प्रेममय गुण विकसित नहीं किए, सोचते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के कार्य, रूप तथा गुण काल्पनिक हैं। अतः यह श्लोक व्याख्या करता है, na nāma-rūpe guṇa janma-karmabhir nirūpitavye tava tasya sākṣiṇaḥ। इस सन्दर्भ में, श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने यह उदाहरण दिया है कि पीलिया से पीड़ित व्यक्ति मिश्री की मिठास का स्वाद नहीं ले सकते, यद्यपि सब जानते हैं कि मिश्री मीठी है। इसी प्रकार, भौतिक रोग के कारण, अभक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य नाम, रूप, गुण तथा कार्यों को नहीं समझ सकते, यद्यपि वे वस्तुतः भगवान् के कार्यों को, चाहे अधिकार द्वारा अथवा इतिहास द्वारा, देखते हैं। पुराण प्राचीन, प्रामाणिक इतिहास हैं, किन्तु अभक्त उन्हें नहीं समझ सकते, विशेषतः श्रीमद्भागवत को, जो वैदिक ज्ञान का सार है। अभक्त दिव्य ज्ञान के प्रारम्भिक अध्ययन, भगवद्गीता, को भी नहीं समझ सकते। वे केवल तर्क-वितर्क करते हैं और निरर्थक विकृतियों सहित भाष्य प्रस्तुत करते हैं। निष्कर्षतः, जब तक मनुष्य भक्तियोग का अभ्यास करके स्वयं को दिव्य भूमि तक उन्नत नहीं करता, तब तक वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अथवा उनके नाम, रूप, गुण अथवा कार्यों को नहीं समझ सकता। किन्तु यदि संयोगवश, भक्तगण के संग से, मनुष्य वस्तुतः भगवान् तथा उनके लक्षणों को समझ ले, तो वह तत्क्षण मुक्त व्यक्ति बन जाता है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (4.9) में कहते हैं:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"हे अर्जुन! जो मेरे आविर्भाव तथा कर्मों के दिव्य स्वरूप को जानता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त करता है।\"\n\nअतः श्रील रूप गोस्वामी ने कहा है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति स्नेह तथा प्रेम के कारण, भक्तगण अपने वचनों से अपने मन को भगवान् के समक्ष व्यक्त कर सकते हैं। किन्तु अन्य ऐसा नहीं कर सकते, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि होती है (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55])।"}
{"ref": "sb/10/2/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> शृण्वन् गृणन् संस्मरयंश्च चिन्तयन्\n> नामानि रूपाणि च मङ्गलानि ते ।\n> क्रियासु यस्त्वच्चरणारविन्दयो-\n> राविष्टचेता न भवाय कल्पते ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*शृण्वन्*—भगवान् के विषय में निरन्तर श्रवण करते हुए (श्रवणं कीर्तनं विष्णोः); *गृणन्*—(भगवान् के पवित्र नाम तथा उनकी लीलाओं का) कीर्तन या पाठ करते हुए; *संस्मरयन्*—स्मरण करते हुए (भगवान् के चरणकमलों तथा उनके स्वरूप का निरन्तर चिन्तन करते हुए); *च*—और; *चिन्तयन्*—मनन करते हुए (भगवान् की दिव्य लीलाओं का); *नामानि*—उनके दिव्य नाम; *रूपाणि*—उनके दिव्य स्वरूप; *च*—भी; *मङ्गलानि*—जो सभी दिव्य हैं और इसीलिए मंगलमय हैं; *ते*—आपके; *क्रियासु*—भक्ति में संलग्न रहते हुए; *यः*—जो; *त्वत्-चरण-अरविन्दयोः*—आपके चरणकमलों में; *आविष्ट-चेताः*—पूर्णतः लीन भक्त (ऐसी क्रियाओं में); *न*—नहीं; *भवाय*—भौतिक स्तर के लिए; *कल्पते*—योग्य है।", "translation": "**विविध क्रियाओं में संलग्न रहते हुए भी जिन भक्तों का मन आपके चरणकमलों में पूर्णतः लीन रहता है, और जो आपके दिव्य नामों तथा स्वरूपों का निरन्तर श्रवण, कीर्तन व मनन करते हैं तथा अन्यों को भी उनका स्मरण कराते हैं, वे सदा दिव्य स्तर पर स्थित रहते हैं, और इस प्रकार वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझ सकते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में यह समझाया गया है कि भक्तियोग का अभ्यास किस प्रकार किया जा सकता है। श्रील रूप गोस्वामी ने कहा है कि जिस किसी ने भी अपने कर्म, मन तथा वचन से (कर्मणा मनसा गिरा) अपना जीवन भगवान् की सेवा को अर्पित कर दिया है (ईहा यस्य हरेर्दास्ये), वह किसी भी जीवन-दशा में रहे (निखिलास्व अप्य अवस्थासु) तथापि वह वस्तुतः अब बद्ध नहीं रहता, अपितु मुक्त हो जाता है (जीवन्मुक्तः स उच्यते)। यद्यपि ऐसा भक्त भौतिक शरीर में रहता है, तथापि उस शरीर से उसका कोई सम्बन्ध नहीं रहता, क्योंकि वह दिव्य स्तर पर स्थित होता है। नारायण-पराः सर्वे न कुतश्चन बिभ्यति—क्योंकि भक्त दिव्य क्रियाओं में संलग्न रहता है, अतः वह भौतिक देह धारण करने से नहीं डरता। (भाग. 6.17.28) इस मुक्त स्थिति का उदाहरण देते हुए श्रीचैतन्य महाप्रभु ने प्रार्थना की, मम जन्मनि जन्मनीश्वरे भवताद् भक्तिर् अहैतुकी त्वयि—\"मैं अपने जीवन में, जन्म-जन्मान्तर में, केवल आपकी अहैतुकी भक्ति चाहता हूँ।\" (शिक्षाष्टक 4) यदि कोई भक्त भगवान् की परम इच्छा से इस भौतिक जगत् में जन्म भी ले, तो भी वह अपनी भक्ति को जारी रखता है। जब राजा भरत ने एक भूल की और अपने अगले जीवन में मृग बन गए, तब भी उनकी भक्ति नहीं रुकी, यद्यपि उनकी असावधानी के कारण उन्हें कुछ हल्का दण्ड दिया गया। नारद मुनि कहते हैं कि यदि कोई भक्ति के स्तर से गिर भी जाए, तो भी वह नष्ट नहीं होता, जबकि अभक्त पूर्णतः नष्ट हो जाते हैं, क्योंकि वे सेवा में संलग्न नहीं रहते। अतः भगवद्गीता (9.14) में अनुशंसा की गई है कि मनुष्य कम-से-कम सदा हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करे—\n\nsatataṁ kīrtayanto māṁ\n\n*yatantaś ca dṛḍha*-vratāḥ\n\nnamasyantaś ca māṁ bhaktyā\n\n*nitya*-yuktā upāsate\n\n\"सदा मेरी महिमा का गान करते हुए, दृढ़ संकल्प के साथ प्रयत्न करते हुए, तथा मेरे समक्ष नतमस्तक होते हुए, वे महान् आत्माएँ निरन्तर भक्तिपूर्वक मेरी उपासना करती हैं।\"\n\nमनुष्य को भक्ति की प्रक्रिया का त्याग नहीं करना चाहिए, जो नौ भिन्न-भिन्न रीतियों से सम्पन्न होती है (श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पाद-सेवनम्, इत्यादि [भा. 7.5.23])। सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण प्रक्रिया गुरु, साधु तथा शास्त्र से श्रवण (श्रवणम्) है—अर्थात् आध्यात्मिक गुरु, सन्त आचार्यगण तथा वैदिक साहित्य से। साधु-शास्त्र-गुरु-वाक्य, चित्तेते करिया ऐक्य। हमें अभक्तों की टीकाओं तथा व्याख्याओं को नहीं सुनना चाहिए, क्योंकि श्रील सनातन गोस्वामी ने इसका कठोरता से निषेध किया है, जो पद्म पुराण से उद्धरण देते हैं—\n\n*avaiṣṇava*-mukhodgīrṇaṁ\n\n*pūtaṁ hari*-kathāmṛtam\n\nśravaṇaṁ naiva kartavyaṁ\n\nsarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ\n\nहमें इस आदेश का कठोरता से पालन करना चाहिए और मायावादियों, निर्विशेषवादियों, शून्यवादियों, राजनेताओं अथवा तथाकथित विद्वानों से कभी श्रवण करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। ऐसे अमंगलकारी संग से कठोरता से बचते हुए हमें केवल शुद्ध भक्तों से ही श्रवण करना चाहिए। अतः श्रील रूप गोस्वामी अनुशंसा करते हैं, श्री-गुरु-पदाश्रयः—मनुष्य को ऐसे शुद्ध भक्त के चरणकमलों की शरण लेनी चाहिए जो उसका गुरु हो सके। चैतन्य महाप्रभु परामर्श देते हैं कि गुरु वही है जो भगवद्गीता के निर्देशों का कठोरता से पालन करता है—यारे देख, तारे कह, 'कृष्ण'-उपदेश (चै.च. मध्य 7.128)। बाजीगर, जादूगर अथवा जो अपनी शैक्षणिक वृत्ति के रूप में निरर्थक बातें करता है, वह गुरु नहीं है। अपितु गुरु वही है जो भगवद्गीता को, श्रीकृष्ण के निर्देशों को, यथारूप प्रस्तुत करता है। श्रवण अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है; मनुष्य को वैष्णव साधु, गुरु तथा शास्त्र से ही श्रवण करना चाहिए।\n\nइस श्लोक में क्रियासु शब्द, जिसका अर्थ है \"शारीरिक श्रम द्वारा\" अथवा \"कर्म द्वारा\", महत्त्वपूर्ण है। मनुष्य को भगवान् की व्यावहारिक सेवा में संलग्न होना चाहिए। हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में हमारी समस्त क्रियाएँ कृष्ण-साहित्य के वितरण पर केन्द्रित हैं। यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। मनुष्य किसी भी व्यक्ति के समीप जाकर उसे कृष्ण-साहित्य पढ़ने हेतु प्रेरित कर सकता है, ताकि भविष्य में वह भी भक्त बन सके। इस श्लोक में ऐसी ही क्रियाओं की अनुशंसा की गई है। क्रियासु यस् त्वच्-चरणारविन्दयोः। ऐसी क्रियाएँ भक्तों को सदा भगवान् के चरणकमलों का स्मरण कराती रहेंगी। कृष्ण के लिए पुस्तकों के वितरण में पूर्णतः एकाग्र होकर मनुष्य कृष्ण में पूर्णतः लीन हो जाता है। यही समाधि है।"}
{"ref": "sb/10/2/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिष्टया हरेऽस्या भवतः पदो भुवो\n> भारोऽपनीतस्तव जन्मनेशितुः ।\n> दिष्टयाङ्कितां त्वत्पदकैः सुशोभनै-\n> र्द्रक्ष्याम गां द्यां च तवानुकम्पिताम् ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*दिष्ट्या*—सौभाग्य से; *हरे*—हे भगवन्; *अस्याः*—इस (जगत्) का; *भवतः*—आपके; *पदः*—स्थान का; *भुवः*—इस पृथ्वी पर; *भारः*—असुरों द्वारा उत्पन्न भार; *अपनीतः*—अब हटा दिया गया; *तव*—आपके; *जन्मना*—अवतार के रूप में प्राकट्य द्वारा; *ईशितुः*—आप, समस्त के नियन्ता; *दिष्ट्या*—और सौभाग्य से; *अङ्किताम्*—अंकित; *त्वत्-पदकैः*—आपके चरणकमलों द्वारा; *सु-शोभनैः*—जो शंख, चक्र, कमल तथा गदा के चिह्नों से दिव्य रूप से सुसज्जित हैं; *द्रक्ष्याम*—हम निश्चय ही अवलोकन करेंगे; *गाम्*—इस पृथ्वी पर; *द्यां च*—स्वर्ग में भी; *तव अनुकम्पिताम्*—हम पर आपकी अहैतुकी कृपा के कारण।", "translation": "**हे भगवन्, हम सौभाग्यशाली हैं, क्योंकि इस पृथ्वी पर असुरों का भारी बोझ आपके प्राकट्य से तत्काल हट जाता है। निश्चय ही हम सौभाग्यशाली हैं, क्योंकि हम इस पृथ्वी पर तथा स्वर्गलोक में आपके चरणकमलों को सुशोभित करने वाले कमल, शंख, गदा तथा चक्र के चिह्नों को देख सकेंगे।**", "purport": "भगवान् के चरणकमलों के तलवे शंख-चक्र-गदा-पद्म—अर्थात् शंख, चक्र, गदा तथा कमल—से अंकित हैं, तथा ध्वजा एवं वज्र से भी। जब श्रीकृष्ण इस पृथ्वी पर अथवा स्वर्गलोक में चलते हैं, तब वे जहाँ भी जाते हैं, ये चिह्न दृष्टिगोचर होते हैं। वृन्दावन-धाम एक दिव्य स्थान है, क्योंकि श्रीकृष्ण इस भूमि पर बारम्बार विचरण करते हैं। वृन्दावन के निवासी सौभाग्यशाली थे कि उन्होंने ये चिह्न यत्र-तत्र देखे। जब अक्रूर श्रीकृष्ण तथा बलराम को कंस द्वारा आयोजित उत्सव में ले जाने हेतु वृन्दावन गए, तब वृन्दावन की भूमि पर भगवान् के चरणकमलों के चिह्नों को देखकर वे गिर पड़े और रोने लगे। ये चिह्न उन भक्तों को दृष्टिगोचर होते हैं जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अहैतुकी कृपा प्राप्त करते हैं (तवानुकम्पिताम्)। देवतागण न केवल इसलिए हर्षित थे कि परमेश्वर के प्राकट्य से भारस्वरूप असुरों का विनाश होगा, अपितु इसलिए भी कि वे भूमि पर भगवान् के चरणकमलों के तलवों से अंकित दिव्य चिह्नों को देख सकेंगे। जब भगवान् चरागाहों में विचरण करते थे, तब गोपियाँ सदा उनके चरणकमलों का ध्यान करती थीं, और जैसा कि पूर्व श्लोक में वर्णित है, केवल भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन करके ही गोपियाँ दिव्यता में पूर्णतः लीन हो जाती थीं (आविष्ट-चेता न भवाय कल्पते)। गोपियों के समान जो मनुष्य सदा भगवान् के चिन्तन में लीन रहता है, वह भौतिक स्तर से परे होता है और इस भौतिक जगत् में नहीं रहेगा। अतः हमारा यह कर्तव्य है कि हम सदा भगवान् के चरणकमलों का श्रवण, कीर्तन तथा चिन्तन करें, जैसा कि वे वैष्णव वस्तुतः करते हैं जिन्होंने सदा वृन्दावन में रहने तथा दिन-रात भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन करने का निश्चय किया है।"}
{"ref": "sb/10/2/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> न तेऽभवस्येश भवस्य कारणं\n> विना विनोदं बत तर्कयामहे ।\n> भवो निरोधः स्थितिरप्यविद्यया\n> कृता यतस्त्वय्यभयाश्रयात्मनि ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *ते*—आपके; *अभवस्य*—जिसका साधारण प्राणी की भाँति जन्म, मृत्यु अथवा पालन नहीं होता; *ईश*—हे परमेश्वर; *भवस्य*—आपके प्राकट्य का, आपके जन्म का; *कारणम्*—कारण; *विना*—बिना; *विनोदम्*—लीला (जो कुछ भी कहा जाए, आप किसी भी कारण से इस जगत् में आने के लिए विवश नहीं हैं); *बत*—किन्तु; *तर्कयामहे*—हम तर्क नहीं कर सकते (अपितु हमें केवल यही समझना चाहिए कि ये आपकी लीलाएँ हैं); *भवः*—जन्म; *निरोधः*—मृत्यु; *स्थितिः*—पालन; *अपि*—भी; *अविद्यया*—बहिरंगा, मायाशक्ति द्वारा; *कृताः*—की गई; *यतः*—क्योंकि; *त्वयि*—आपमें; *अभय-आश्रय*—हे समस्त के निर्भय आश्रय; *आत्मनि*—साधारण जीव के।", "translation": "**हे परमेश्वर, आप कोई साधारण जीव नहीं हैं जो सकाम कर्मों के फलस्वरूप इस भौतिक जगत् में प्रकट होता हो। अतः इस जगत् में आपके प्राकट्य अथवा जन्म का आपकी आह्लादिनी शक्ति के अतिरिक्त कोई अन्य कारण नहीं है। इसी प्रकार, जीव, जो आपके अंश हैं, उनके लिए जन्म, मृत्यु तथा वृद्धावस्था जैसे क्लेशों का कोई कारण नहीं है, सिवाय इसके कि जब इन जीवों का संचालन आपकी बहिरंगा शक्ति द्वारा होता है।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (15.7) में कहा गया है, ममैवांशो जीव-लोके जीव-भूतः सनातनः—जीव परमेश्वर के अंश हैं, और इस प्रकार वे भगवान् के साथ गुणात्मक रूप से एक हैं। हम यह समझ सकते हैं कि जब परमेश्वर अवतार के रूप में प्रकट अथवा अन्तर्धान होते हैं, तब उनकी आह्लादिनी शक्ति के अतिरिक्त कोई अन्य कारण नहीं होता। हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रकट होने के लिए विवश नहीं कर सकते। जैसा कि वे भगवद्गीता (4.7) में कहते हैं—\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\"हे भरतवंशी, जब-जब और जहाँ-जहाँ धर्म का ह्रास तथा अधर्म की प्रधानता होती है, तब-तब मैं स्वयं अवतरित होता हूँ।\" जब असुरों द्वारा उत्पन्न भार को कम करने की आवश्यकता होती है, तब परमेश्वर इसे अनेक प्रकार से कर सकते हैं, क्योंकि उनकी विविध शक्तियाँ हैं। उन्हें अवतार के रूप में आने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि साधारण जीवों की भाँति वे कुछ भी करने के लिए विवश नहीं हैं। जीव भोग की भावना से इस भौतिक जगत् में आते हैं, किन्तु क्योंकि वे कृष्ण के बिना भोग करना चाहते हैं (कृष्ण-बहिर्मुख हइया भोज-वाञ्छा करे), अतः वे माया के नियन्त्रण में जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग को भोगते हैं। परन्तु जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रकट होते हैं, तब ऐसा कोई कारण सम्मिलित नहीं होता; उनका अवतरण उनकी आह्लादिनी शक्ति का कार्य है। हमें भगवान् तथा साधारण जीव के बीच इस भेद को सदा स्मरण रखना चाहिए और व्यर्थ ही यह तर्क नहीं करना चाहिए कि भगवान् नहीं आ सकते। ऐसे दार्शनिक हैं जो भगवान् के अवतार में विश्वास नहीं करते और पूछते हैं, \"परमेश्वर को क्यों आना चाहिए?\" किन्तु इसका उत्तर है, \"वे क्यों न आएँ? वे जीव की इच्छा से क्यों नियन्त्रित हों?\" भगवान् जो चाहें वही करने के लिए स्वतन्त्र हैं। अतः इस श्लोक में कहा गया है, विना विनोदं बत तर्कयामहे। यद्यपि उन्हें आने की आवश्यकता नहीं है, तथापि वे केवल अपनी प्रसन्नता के लिए आते हैं।\n\nजब जीव भौतिक भोग के लिए इस जगत् में आते हैं, तब वे भगवान् की मायाशक्ति द्वारा कर्म तथा कर्म-फल में बँध जाते हैं। किन्तु यदि कोई भगवान् के चरणकमलों की शरण ले, तो वह पुनः अपनी मूल, मुक्त स्थिति में स्थित हो जाता है। जैसा कि यहाँ कहा गया है, कृता यतस् त्वय्य् अभयाश्रयात्मनि—जो भगवान् के चरणकमलों की शरण लेता है, वह सदा निर्भय रहता है। क्योंकि हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर आश्रित हैं, अतः हमें यह विचार त्याग देना चाहिए कि कृष्ण के बिना हम इस भौतिक जगत् में स्वतन्त्रता का भोग कर सकते हैं। यही विचार वह कारण है जिससे हम बँध गए हैं। अब हमारा यह कर्तव्य है कि हम पुनः भगवान् के चरणकमलों की शरण लें। इस शरण को अभय, अर्थात् निर्भय, कहा गया है। चूँकि श्रीकृष्ण जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था अथवा रोग के अधीन नहीं हैं, और चूँकि हम श्रीकृष्ण के अंश हैं, अतः हम भी जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के अधीन नहीं हैं, किन्तु श्रीकृष्ण के विस्मरण तथा उनके नित्य सेवक रूप में अपनी स्थिति के विस्मरण के कारण हम इन माया-जनित समस्याओं के अधीन हो गए हैं (जीवेर 'स्वरूप' हय-कृष्णेर 'नित्य-दास' [चै.च. मध्य 20.108])। अतः यदि हम सदा भगवान् का चिन्तन करते हुए, सदा उनकी महिमा का गान करते हुए तथा सदा उनके विषय में कीर्तन करते हुए भक्ति का अभ्यास करें, जैसा कि श्लोक 37 में वर्णित है (शृण्वन् गृणन् संस्मरयंश् च चिन्तयन्), तो हम अपनी मूल, स्वाभाविक स्थिति में पुनः स्थापित हो जाएँगे और इस प्रकार उद्धृत हो जाएँगे। अतः देवताओं ने देवकी को प्रोत्साहित किया कि वे कंस से न डरें, अपितु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का चिन्तन करें, जो पहले से ही उनके गर्भ में विद्यमान थे।"}
{"ref": "sb/10/2/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> मत्स्याश्वकच्छपनृसिंहवराहहंस-\n> राजन्यविप्रविबुधेषु कृतावतारः ।\n> त्वं पासि नस्त्रिभुवनं च यथाधुनेश\n> भारं भुवो हर यदूत्तम वन्दनं ते ॥ ४० ॥", "synonyms": "*मत्स्य*—मत्स्य अवतार; *अश्व*—अश्व अवतार; *कच्छप*—कूर्म अवतार; *नृसिंह*—नृसिंह अवतार; *वराह*—वराह अवतार; *हंस*—हंस अवतार; *राजन्य*—भगवान् रामचन्द्र तथा अन्य क्षत्रियों के रूप में अवतार; *विप्र*—वामनदेव जैसे ब्राह्मणों के रूप में अवतार; *विबुधेषु*—देवताओं में; *कृत-अवतारः*—अवतारों के रूप में प्रकट हुए; *त्वम्*—आप; *पासि*—कृपया रक्षा कीजिए; *नः*—हमारी; *त्रि-भुवनम् च*—और तीनों लोकों की; *यथा*—तथा; *अधुना*—अब; *ईश*—हे परमेश्वर; *भारम्*—भार; *भुवः*—पृथ्वी का; *हर*—कृपया कम कीजिए; *यदु-उत्तम*—हे भगवान् श्रीकृष्ण, यदुओं में श्रेष्ठ; *वन्दनम् ते*—हम आपको प्रणाम अर्पित करते हैं।", "translation": "**हे परम नियन्ता, समस्त जगत् की अपनी कृपा से रक्षा करने हेतु आपने पूर्व में मत्स्य, अश्व, कूर्म, नृसिंहदेव, वराह, हंस, भगवान् रामचन्द्र, परशुराम तथा देवताओं में वामनदेव के रूप में अवतार धारण किए। अब इस जगत् के उपद्रवों को कम करके पुनः अपनी कृपा से हमारी रक्षा कीजिए। हे श्रीकृष्ण, यदुओं में श्रेष्ठ, हम आपको सादर प्रणाम अर्पित करते हैं।**", "purport": "प्रत्येक अवतार में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को कोई विशेष कार्य सम्पन्न करना होता है, और यदुकुल में देवकी के पुत्र के रूप में उनके प्राकट्य में भी यही सत्य था। अतः समस्त देवताओं ने भगवान् के समक्ष नतमस्तक होकर उनसे प्रार्थना की और भगवान् से अभीष्ट कार्य करने की याचना की। हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने लिए कुछ करने का आदेश नहीं दे सकते। हम केवल उन्हें अपना प्रणाम अर्पित कर सकते हैं, जैसा कि भगवद्गीता (मन्-मना भव मद्-भक्तो मद्-याजी मां नमस्कुरु [भ.गी. 18.65]) में परामर्श दिया गया है, और संकटों के विनाश हेतु उनसे प्रार्थना कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/10/2/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिष्टयाम्ब ते कुक्षिगतः परः पुमा-\n> नंशेन साक्षाद् भगवान् भवाय नः ।\n> माभूद् भयं भोजपतेर्मुमूर्षो-\n> र्गोप्ता यदूनां भविता तवात्मजः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*दिष्ट्या*—सौभाग्य से; *अम्ब*—हे माता; *ते*—आपके; *कुक्षि-गतः*—गर्भ में; *परः*—परम; *पुमान्*—पुरुषोत्तम भगवान्; *अंशेन*—अपनी समस्त शक्तियों, अपने अंशों सहित; *साक्षात्*—साक्षात्; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *भवाय*—मंगल के लिए; *नः*—हम सबके; *मा अभूत्*—कभी न हो; *भयम्*—भयभीत; *भोज-पतेः*—भोजवंश के राजा कंस से; *मुमूर्षोः*—जिसने भगवान् द्वारा मारे जाने का निश्चय कर लिया है; *गोप्ता*—रक्षक; *यदूनाम्*—यदुवंश का; *भविता*—बनेगा; *तव आत्मजः*—आपका पुत्र।", "translation": "**हे माता देवकी, आपके तथा हमारे सौभाग्य से, साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने समस्त पूर्ण अंशों सहित, जैसे बलदेव, अब आपके गर्भ में हैं। अतः आपको कंस से डरने की आवश्यकता नहीं है, जिसने भगवान् द्वारा मारे जाने का निश्चय कर लिया है। आपके नित्य पुत्र श्रीकृष्ण समस्त यदुवंश के रक्षक बनेंगे।**", "purport": "परः पुमान् अंशेन शब्द यह सूचित करते हैं कि श्रीकृष्ण आदि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। यही शास्त्र का निर्णय है (कृष्णस् तु भगवान् स्वयम्)। अतः देवताओं ने देवकी को आश्वासन दिया, \"आपके पुत्र पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और वे अपने पूर्ण अंश बलदेव सहित प्रकट हो रहे हैं। वे आपकी सर्वथा रक्षा करेंगे और कंस का वध करेंगे, जिसने भगवान् के प्रति अपना वैर बनाए रखने का तथा इस प्रकार उनके द्वारा मारे जाने का निश्चय कर लिया है।\""}
{"ref": "sb/10/2/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/2/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यभिष्टूय पुरुषं यद्रूपमनिदं यथा ।\n> ब्रह्मेशानौ पुरोधाय देवाः प्रतिययुर्दिवम् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *अभिष्टूय*—प्रार्थना अर्पित करते हुए; *पुरुषम्*—परम पुरुष को; *यत्-रूपम्*—जिनका स्वरूप; *अनिदम्*—दिव्य; *यथा*—जैसा; *ब्रह्म*—भगवान् ब्रह्मा; *ईशानौ*—तथा भगवान् शिव; *पुरोधाय*—उन्हें आगे रखते हुए; *देवाः*—समस्त देवता; *प्रतिययुः*—लौट गए; *दिवम्*—अपने स्वर्गीय धामों को।", "translation": "**इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु, उस दिव्यता, को प्रार्थना अर्पित करने के पश्चात्, समस्त देवता, भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव को आगे रखकर, स्वर्गलोक में अपने धामों को लौट गए।**", "purport": "कहा गया है—\n\nadyāpiha caitanya ei saba līlā kare\n\nyāṅ'ra bhāgye thāke, se dekhaye nirantare\n\n(चैतन्य-भागवत, मध्य 23.513)\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार नदी अथवा समुद्र की तरंगों के समान निरन्तर प्रकट होते रहते हैं। भगवान् के अवतारों की कोई सीमा नहीं है, किन्तु उनका अनुभव केवल वे भक्त कर सकते हैं जो सौभाग्यशाली हैं। देवता, अर्थात् देवतागण, सौभाग्यवश पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतार को समझ गए, और इस प्रकार उन्होंने अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित कीं। तत्पश्चात् भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा देवताओं के अग्रणी बनकर अपने धामों को लौट गए।\n\nकुक्षि-गतः शब्द, जिसका अर्थ है \"देवकी के गर्भ में\", की चर्चा श्री जीव गोस्वामी ने अपनी क्रम-सन्दर्भ टीका में की है। चूँकि पहले यह कहा गया था कि श्रीकृष्ण वसुदेव के हृदय में विद्यमान थे और देवकी के हृदय में स्थानान्तरित हुए, अतः श्री जीव गोस्वामी लिखते हैं कि यह कैसे हुआ कि श्रीकृष्ण अब गर्भ में थे? वे उत्तर देते हैं कि इसमें कोई विरोधाभास नहीं है। भगवान् हृदय से गर्भ में जा सकते हैं, अथवा गर्भ से हृदय में जा सकते हैं। वस्तुतः वे कहीं भी जा सकते हैं अथवा रह सकते हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.35) में पुष्टि की गई है, अण्डान्तर-स्थ-परमाणु-चयान्तर-स्थं गोविन्दम् आदि-पुरुषं तम् अहं भजामि। भगवान् जहाँ चाहें वहाँ रह सकते हैं। अतः देवकी को, अपने पूर्व जीवन की इच्छा के अनुसार, अब यह अवसर प्राप्त हुआ कि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने पुत्र देवकी-नन्दन के रूप में पाने का वरदान माँग सकें।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध के द्वितीय अध्याय, जिसका शीर्षक है \"गर्भस्थ भगवान् श्रीकृष्ण के लिए देवताओं द्वारा प्रार्थनाएँ\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/10/3/1-5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/1-5/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथ सर्वगुणोपेतः कालः परमशोभनः ।\n> यर्ह्येवाजनजन्मक्षन शान्तर्क्षग्रहतारकम् ॥ १ ॥\n> दिशः प्रसेदुर्गगनं निर्मलोडुगणोदयम् ।\n> मही मङ्गलभूयिष्ठपुरग्रामव्रजाकरा ॥ २ ॥\n> नद्यः प्रसन्नसलिला ह्रदा जलरुहश्रियः ।\n> द्विजालिकुलसन्नादस्तवका वनराजयः ॥ ३ ॥\n> ववौ वायुः सुखस्पर्शः पुण्यगन्धवहः शुचिः ।\n> अग्नयश्च द्विजातीनां शान्तास्तत्र समिन्धत ॥ ४ ॥\n> मनांस्यासन् प्रसन्नानि साधूनामसुरद्रुहाम् ।\n> जायमानेऽजने तस्मिन् नेदुर्दुन्दुभयः समम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *अथ*—भगवान् के प्राकट्य के अवसर पर; *सर्व*—चारों ओर; *गुण-उपेतः*—भौतिक गुणों अथवा सुविधाओं से युक्त; *कालः*—एक अनुकूल समय; *परम-शोभनः*—सर्वमंगलमय तथा सब दृष्टियों से अत्यन्त अनुकूल; *यर्हि*—जब; *एव*—निश्चय ही; *अजन जन्म-ऋक्षम्*—रोहिणी नामक नक्षत्र-समूह; *शान्त-ऋक्ष*—कोई भी नक्षत्र उग्र नहीं था (सभी शान्त थे); *ग्रह-तारकम्*—तथा अश्विनी जैसे ग्रह एवं तारे; *दिशः*—समस्त दिशाएँ; *प्रसेदुः*—अत्यन्त मंगलमय तथा शान्त प्रतीत हुईं; *गगनम्*—समस्त बाह्य अन्तरिक्ष अथवा आकाश; *निर्मल-उडु-गण-उदयम्*—जिसमें समस्त मंगलमय तारे दृश्यमान थे (ब्रह्माण्ड के ऊपरी स्तर में); *मही*—पृथ्वी; *मंगल-भूयिष्ठ-पुर-ग्राम-व्रज-आकराः*—जिसके अनेक नगर, ग्राम, चरागाह एवं खानें मंगलमय तथा अत्यन्त स्वच्छ एवं निर्मल हो गईं; *नद्यः*—नदियाँ; *प्रसन्न-सलिलाः*—जल निर्मल हो गया; *ह्रदाः*—झीलें अथवा जल के विशाल जलाशय; *जलरुह-श्रियः*—चारों ओर खिले कमलों के कारण अत्यन्त सुन्दर प्रतीत हुए; *द्विज-अलि-कुल-सन्नाद-स्तवकाः*—पक्षी, विशेषतः कोयलें, तथा भौंरों के समूह मधुर स्वर में गाने लगे, मानो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की प्रार्थना कर रहे हों; *वन-राजयः*—हरे वृक्ष एवं पौधे भी देखने में अत्यन्त रमणीय थे; *ववौ*—बही; *वायुः*—वायु; *सुख-स्पर्शः*—स्पर्श हेतु अत्यन्त सुखद; *पुण्य-गन्ध-वहः*—जो सुगन्ध से परिपूर्ण थी; *शुचिः*—धूल के प्रदूषण से रहित; *अग्नयः च*—तथा अग्नियाँ (यज्ञस्थलों पर); *द्विजातीनाम्*—ब्राह्मणों की; *शान्ताः*—अविचलित, स्थिर, शान्त एवं प्रशान्त; *तत्र*—वहाँ; *समिन्धत*—प्रज्वलित हुईं; *मनांसि*—ब्राह्मणों के मन (जो कंस के कारण सदा भयभीत रहते थे); *आसन्*—हो गए; *प्रसन्नानि*—पूर्णतया सन्तुष्ट तथा विघ्नों से मुक्त; *साधूनाम्*—ब्राह्मणों के, जो सभी वैष्णव भक्त थे; *असुर-द्रुहाम्*—जो कंस तथा अन्य असुरों द्वारा धार्मिक अनुष्ठानों के सम्पादन में बाधा डालते हुए उत्पीड़ित किए गए थे; *जायमाने*—प्राकट्य अथवा जन्म के कारण; *अजने*—भगवान् विष्णु के, जो सदा अजन्मा हैं; *तस्मिन्*—उस स्थिति में; *नेदुः*—गूँज उठे; *दुन्दुभयः*—नगाड़े; *समम्*—एक साथ (ऊपरी लोकों से)।", "translation": "**तत्पश्चात्, भगवान् के प्राकट्य के मंगलमय समय पर, सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड सत्त्व, सौन्दर्य तथा शान्ति के समस्त गुणों से ओतप्रोत हो उठा। रोहिणी नक्षत्र प्रकट हुआ, तथा अश्विनी जैसे तारे भी। सूर्य, चन्द्रमा तथा अन्य तारे एवं ग्रह अत्यन्त शान्त थे। समस्त दिशाएँ अत्यन्त रमणीय प्रतीत हुईं, और निर्मेघ आकाश में सुन्दर तारे झिलमिला रहे थे। नगरों, ग्रामों, खानों तथा चरागाहों से सुसज्जित पृथ्वी सर्वमंगलमय प्रतीत हुई। नदियाँ स्वच्छ जल से बह रही थीं, और कुमुदों एवं कमलों से परिपूर्ण झीलें तथा विशाल जलाशय असाधारण रूप से सुन्दर थे। फूलों एवं पत्तियों से लदे, नेत्रों को सुख देने वाले वृक्षों एवं हरे पौधों में, कोयल जैसे पक्षी तथा भौंरों के समूह देवताओं के निमित्त मधुर स्वर में गाने लगे। एक शुद्ध वायु बहने लगी, जो स्पर्शेन्द्रिय को सुख देती हुई फूलों की सुगन्ध ले आ रही थी, और जब अनुष्ठानों में संलग्न ब्राह्मणों ने वैदिक विधि के अनुसार अपनी अग्नियाँ प्रज्वलित कीं, तब वे अग्नियाँ वायु से अविचलित होकर स्थिर रूप से जलती रहीं। इस प्रकार जब अजन्मा भगवान् विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, प्रकट होने ही वाले थे, तब सन्तजन तथा ब्राह्मणगण, जो कंस एवं उसके अनुचरों जैसे असुरों द्वारा सदा विचलित किए जाते थे, अपने हृदय के अन्तस्तल में शान्ति का अनुभव करने लगे, और ऊपरी लोकों से एक साथ नगाड़े गूँज उठे।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भगवान् कहते हैं कि उनका प्राकट्य, जन्म तथा कर्म सभी दिव्य हैं, और जो इन्हें यथार्थतः समझ लेता है, वह तत्काल आध्यात्मिक जगत् को प्राप्त होने का अधिकारी बन जाता है। भगवान् का प्राकट्य अथवा जन्म किसी सामान्य मनुष्य के समान नहीं होता, जो अपने पूर्व कर्मों के अनुसार एक भौतिक शरीर ग्रहण करने को विवश होता है। भगवान् का प्राकट्य पूर्व अध्याय में समझाया गया है: वे अपनी ही मधुर इच्छा से प्रकट होते हैं।\n\nजब भगवान् के प्राकट्य का समय परिपक्व हुआ, तब नक्षत्र अत्यन्त मंगलमय हो गए। रोहिणी नामक नक्षत्र का ज्योतिषीय प्रभाव भी प्रबल था, क्योंकि यह नक्षत्र अत्यन्त मंगलमय माना जाता है। रोहिणी विष्णु से उत्पन्न ब्रह्मा के प्रत्यक्ष पर्यवेक्षण में है, और यह भगवान् विष्णु के जन्म पर प्रकट होती है, जो वस्तुतः अजन्मा हैं। ज्योतिषीय निष्कर्ष के अनुसार, तारों की उचित स्थिति के अतिरिक्त, विभिन्न लोकमण्डलों की भिन्न-भिन्न स्थितियों के कारण मंगलमय तथा अमंगलमय क्षण होते हैं। श्रीकृष्ण के जन्म के समय लोकमण्डल स्वतः इस प्रकार समायोजित हो गए कि सब कुछ मंगलमय बन गया।\n\nउस समय समस्त दिशाओं में — पूर्व, पश्चिम, दक्षिण, उत्तर, सर्वत्र — शान्ति एवं समृद्धि का वातावरण था। आकाश में मंगलमय तारे दृश्यमान थे, और धरातल पर समस्त नगरों एवं ग्रामों अथवा चरागाहों में तथा सबके मन के भीतर सौभाग्य के चिह्न थे। नदियाँ जल से परिपूर्ण होकर बह रही थीं, और झीलें कमल-पुष्पों से सुन्दर रूप से सुसज्जित थीं। वन सुन्दर पक्षियों एवं मयूरों से भरे थे। वनों के भीतर के समस्त पक्षी मधुर स्वर में गाने लगे, और मयूर अपनी संगिनियों के साथ नृत्य करने लगे। वायु विभिन्न पुष्पों की सुगन्ध लिए हुए अत्यन्त सुखद रूप से बही, और शारीरिक स्पर्श की अनुभूति अत्यन्त सुखद थी। घरों में अग्नि में यज्ञ अर्पित करने के अभ्यस्त ब्राह्मणों ने अपने घरों को आहुति हेतु अत्यन्त सुखद पाया। असुर राजाओं द्वारा उत्पन्न विघ्नों के कारण ब्राह्मणों के घरों में यज्ञाग्नि प्रायः बन्द हो गई थी, किन्तु अब वे शान्तिपूर्वक अग्नि प्रज्वलित करने का अवसर पा सके। यज्ञ अर्पित करने से वर्जित होकर ब्राह्मण मन, बुद्धि तथा कर्म में अत्यन्त व्यथित थे। परन्तु श्रीकृष्ण के प्राकट्य के ठीक क्षण पर, उनके मन स्वतः आनन्द से भर उठे, क्योंकि वे आकाश में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्राकट्य की घोषणा करने वाली दिव्य ध्वनियों के तीव्र कम्पन सुन सके।\n\nभगवान् श्रीकृष्ण के जन्म के अवसर पर सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में ऋतु-परिवर्तन हुए। श्रीकृष्ण का जन्म सितम्बर मास में हुआ, फिर भी ऐसा प्रतीत होता था मानो वसन्त-काल हो। तथापि वातावरण अत्यन्त शीतल था, यद्यपि कँपकँपा देने वाला नहीं, और नदियाँ एवं जलाशय ठीक वैसे ही प्रतीत होते थे जैसे शरत् ऋतु में होते हैं। कमल एवं कुमुद दिन में खिलते हैं, किन्तु यद्यपि श्रीकृष्ण मध्यरात्रि बारह बजे प्रकट हुए, तथापि कुमुद एवं कमल खिले हुए थे, और इस प्रकार उस समय बहने वाली वायु सुगन्ध से परिपूर्ण थी। कंस के विघ्नों के कारण वैदिक अनुष्ठान प्रायः बन्द हो गए थे। ब्राह्मण तथा सन्तजन शान्त मन से वैदिक अनुष्ठान सम्पन्न नहीं कर पाते थे। किन्तु अब ब्राह्मण अविचलित होकर अपने नित्य अनुष्ठान सम्पन्न करके अत्यन्त प्रसन्न थे। असुरों का कार्य सुरों को, अर्थात् भक्तों एवं ब्राह्मणों को, विचलित करना है, किन्तु श्रीकृष्ण के प्राकट्य के समय ये भक्त एवं ब्राह्मण अविचलित थे।"}
{"ref": "sb/10/3/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> जगुः किन्नरगन्धर्वास्तुष्टुवुः सिद्धचारणाः ।\n> विद्याधर्यश्च ननृतुरप्सरोभिः समं मुदा ॥ ६ ॥", "synonyms": "*जगुः*—मंगलमय गीत गाए; *किन्नर-गन्धर्वाः*—किन्नर तथा गन्धर्व, स्वर्गीय लोकमण्डल के विभिन्न लोकों के निवासी; *तुष्टुवुः*—अपनी-अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित कीं; *सिद्ध-चारणाः*—सिद्ध तथा चारण, स्वर्गलोकों के अन्य निवासी; *विद्याधर्यः च*—तथा विद्याधरियाँ, स्वर्गलोकों के निवासियों का एक अन्य समूह; *ननृतुः*—दिव्य आनन्द में नृत्य किया; *अप्सरोभिः*—अप्सराओं, स्वर्गलोक की सुन्दर नर्तकियों; *समम्*—के साथ; *मुदा*—महान् हर्ष में।", "translation": "**किन्नर तथा गन्धर्व मंगलमय गीत गाने लगे, सिद्ध तथा चारण मंगलमय प्रार्थनाएँ अर्पित करने लगे, और विद्याधरियाँ अप्सराओं के साथ हर्ष में नृत्य करने लगीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/3/7-8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/7-8/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुमुचुर्मुनयो देवाः सुमनांसि मुदान्विताः ।\n> मन्दं मन्दं जलधरा जगर्जुरनुसागरम् ॥ ७ ॥\n> निशीथे तमउद्भूते जायमाने जनार्दने ।\n> देवक्यां देवरूपिण्यां विष्णुः सर्वगुहाशयः ।\n> आविरासीद् यथा प्राच्यां दिशीन्दुरिव पुष्कलः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*मुमुचुः*—वर्षा की; *मुनयः*—समस्त महर्षि तथा सन्तजन; *देवाः*—तथा देवता; *सुमनांसि*—अत्यन्त सुन्दर तथा सुगन्धित पुष्प; *मुदा अन्विताः*—हर्ष से युक्त भाव में; *मन्दम् मन्दम्*—अत्यन्त मन्द-मन्द; *जल-धराः*—बादल; *जगर्जुः*—गरजे; *अनुसागरम्*—समुद्र की लहरों के कम्पन का अनुसरण करते हुए; *निशीथे*—गहन रात्रि में; *तमः-उद्भूते*—जब घोर अन्धकार था; *जायमाने*—के प्राकट्य पर; *जनार्दने*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु; *देवक्याम्*—देवकी के गर्भ में; *देव-रूपिण्याम्*—जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ही समान कोटि की थीं (आनन्द-चिन्मय-रस-प्रतिभाविताभिः); *विष्णुः*—भगवान् विष्णु, परमेश्वर; *सर्व-गुहा-शयः*—जो प्रत्येक के हृदय के अन्तस्तल में स्थित हैं; *आविरासीत्*—प्रकट हुए; *यथा*—जैसे; *प्राच्याम् दिशि*—पूर्व दिशा में; *इन्दुः इव*—पूर्ण चन्द्रमा के समान; *पुष्कलः*—प्रत्येक दृष्टि से पूर्ण।", "translation": "**देवता तथा महान् सन्तजन हर्षित भाव में पुष्पों की वर्षा करने लगे, और आकाश में बादल एकत्र होकर अत्यन्त मन्द-मन्द गरजने लगे, जिनसे समुद्र की लहरों के समान ध्वनि उत्पन्न हो रही थी। तत्पश्चात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु, जो प्रत्येक के हृदय के अन्तस्तल में स्थित हैं, रात्रि के घोर अन्धकार में देवकी के हृदय से प्रकट हुए, ठीक जैसे पूर्व क्षितिज पर पूर्ण चन्द्रमा उदित होता है, क्योंकि देवकी श्रीकृष्ण के ही समान कोटि की थीं।**", "purport": "जैसा कि ब्रह्मसंहिता (5.37) में कहा गया है:\n\n*ānanda*-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n\n*tābhir ya eva nija*-rūpatayā kalābhiḥ\n\n*goloka eva nivasaty akhilātma*-bhūto\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nयह श्लोक इंगित करता है कि श्रीकृष्ण तथा उनके पार्षद एक ही आध्यात्मिक शक्ति (आनन्द-चिन्मय-रस) के हैं। श्रीकृष्ण के पिता, उनकी माता, उनके सखा गोपबालक तथा गौएँ — सभी श्रीकृष्ण के विस्तार हैं, जैसा कि ब्रह्म-विमोहन-लीला में समझाया जाएगा। जब ब्रह्मा ने भगवान् श्रीकृष्ण की सर्वोच्चता की परीक्षा लेने हेतु श्रीकृष्ण के संगियों को हर लिया, तब भगवान् ने पुनः स्वयं को अनेक गोपबालकों एवं बछड़ों के रूपों में विस्तारित कर लिया, जिनमें से सभी, जैसा कि ब्रह्मा ने देखा, विष्णु-मूर्तियाँ थे। देवकी भी श्रीकृष्ण की एक विस्तार हैं, और इसीलिए यह श्लोक कहता है, देवक्यां देव-रूपिण्यां विष्णुः सर्व-गुहा-शयः।\n\nभगवान् के प्राकट्य के समय महर्षि तथा देवता प्रसन्न होकर पुष्पों की वर्षा करने लगे। समुद्र के तट पर मन्द लहरों की ध्वनि थी, और समुद्र के ऊपर आकाश में बादल थे, जो अत्यन्त सुखद रूप से गरजने लगे।\n\nजब इस प्रकार सब कुछ समायोजित हो गया, तब प्रत्येक जीव के हृदय में निवास करने वाले भगवान् विष्णु रात्रि के अन्धकार में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में देवकी के समक्ष प्रकट हुए, जो किसी देवी के रूप में अवतरित हुई थीं। उस समय भगवान् विष्णु के प्राकट्य की तुलना पूर्व क्षितिज पर आकाश में उदित होते पूर्ण चन्द्रमा से की जा सकती है। यह आपत्ति उठाई जा सकती है कि चूँकि भगवान् श्रीकृष्ण कृष्ण-पक्ष की अष्टमी को प्रकट हुए, अतः पूर्ण चन्द्रमा के उदय का प्रश्न ही नहीं उठता। इसके उत्तर में कहा जा सकता है कि भगवान् श्रीकृष्ण उस वंश में प्रकट हुए जो चन्द्रमा की परम्परा में है; अतः, यद्यपि उस रात्रि चन्द्रमा अपूर्ण था, तथापि उस वंश में भगवान् के प्राकट्य के कारण, जिसमें चन्द्रमा स्वयं आदि पुरुष है, चन्द्रमा अति-आनन्दित अवस्था में था, अतएव श्रीकृष्ण की कृपा से वह पूर्ण चन्द्रमा के रूप में प्रकट हो सका। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का स्वागत करने हेतु क्षीयमान चन्द्रमा हर्ष में पूर्ण चन्द्रमा बन गया।\n\nदेव-रूपिण्याम् के स्थान पर, श्रीमद्भागवत के कुछ पाठों में स्पष्टतः विष्णु-रूपिण्याम् कहा गया है। दोनों ही स्थितियों में अर्थ यही है कि देवकी का वही आध्यात्मिक स्वरूप है जो भगवान् का है। भगवान् सच्चिदानन्द-विग्रह हैं [ब्र.सं. 5.1], और देवकी भी सच्चिदानन्द-विग्रह हैं। अतः जिस रीति से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, सच्चिदानन्द-विग्रह, देवकी के गर्भ से प्रकट हुए, उसमें कोई दोष नहीं निकाल सकता।\n\nजो लोग इस पूर्ण ज्ञान में स्थित नहीं हैं कि भगवान् का प्राकट्य एवं तिरोधान दिव्य हैं (जन्म कर्म च मे दिव्यम् [गीता 4.9]), वे कभी-कभी विस्मित होते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् एक सामान्य शिशु के समान जन्म कैसे ले सकते हैं। किन्तु वास्तव में भगवान् का जन्म कभी सामान्य नहीं होता। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पहले से ही प्रत्येक के हृदय के अन्तस्तल में अन्तर्यामी, परमात्मा के रूप में स्थित हैं। अतः चूँकि वे देवकी के हृदय में पूर्ण शक्ति सहित विद्यमान थे, इसी कारण वे उनके शरीर के बाहर भी प्रकट हो सके।\n\nबारह महान् विभूतियों में से एक भीष्मदेव हैं (स्वयम्भूर्नारदः शम्भुः कुमारः कपिलो मनुः प्रह्लाद, जनको भीष्मः [भा. 6.3.20])। श्रीमद्भागवत (1.9.42) में भीष्म, जो भक्तों द्वारा अनुसरणीय एक महान् प्रमाण हैं, कहते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रत्येक के हृदय के अन्तस्तल में स्थित हैं, ठीक जैसे सूर्य प्रत्येक के मस्तक पर हो सकता है। फिर भी, यद्यपि सूर्य करोड़ों-करोड़ों लोगों के मस्तकों पर हो सकता है, इसका यह अर्थ नहीं कि सूर्य भिन्न-भिन्न स्थानों में स्थित है। इसी प्रकार, चूँकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अचिन्त्य शक्तियाँ हैं, अतः वे प्रत्येक के हृदय में हो सकते हैं और फिर भी भिन्न-भिन्न स्थानों में स्थित नहीं होते। एकत्वम् अनुपश्यतः (ईशोपनिषद् 7)। भगवान् एक हैं, किन्तु वे अपनी अचिन्त्य शक्ति से प्रत्येक के हृदय में प्रकट हो सकते हैं। इस प्रकार यद्यपि भगवान् देवकी के हृदय में थे, तथापि वे उनके शिशु के रूप में प्रकट हुए। अतः विष्णुपुराण के अनुसार, जैसा कि वैष्णव-तोषणी में उद्धृत है, भगवान् सूर्य के समान प्रकट हुए (अनुग्रहासय)। ब्रह्मसंहिता (5.35) पुष्टि करती है कि भगवान् परमाणु के भीतर भी स्थित हैं (अण्डान्तर-स्थ-परमाणु-चयान्तर-स्थम्)। वे मथुरा में, वैकुण्ठ में तथा हृदय के अन्तस्तल में स्थित हैं। अतः मनुष्य को स्पष्ट रूप से समझना चाहिए कि वे देवकी के हृदय अथवा गर्भ में किसी सामान्य शिशु के समान नहीं रहे। न ही वे किसी सामान्य मानव-शिशु के समान प्रकट हुए, यद्यपि कंस जैसे असुरों को मोहित करने हेतु उन्होंने ऐसा करने का आभास दिया। असुर भ्रमवश यह सोचते हैं कि श्रीकृष्ण ने एक सामान्य शिशु के समान जन्म लिया और एक सामान्य मनुष्य के समान इस जगत् से विदा हो गए। ऐसी आसुरी धारणाएँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ज्ञान में स्थित व्यक्तियों द्वारा अस्वीकृत हैं। अजोऽपि सन्न् अव्ययात्मा भूतानाम् ईश्वरोऽपि सन् (गीता 4.6)। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, भगवान् अज, अर्थात् अजन्मा हैं, और वे प्रत्येक वस्तु के परम नियन्ता हैं। तथापि, वे देवकी के शिशु के रूप में प्रकट हुए। यह श्लोक भगवान् की उस अचिन्त्य शक्ति का वर्णन करता है, जो पूर्ण चन्द्रमा के समान प्रकट हुए। परम भगवान् के प्राकट्य के विशेष महत्त्व को समझकर, मनुष्य को कभी उन्हें किसी सामान्य शिशु के समान जन्म लेने वाला नहीं मानना चाहिए।"}
{"ref": "sb/10/3/9-10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/9-10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमद्भुतं बालकमम्बुजेक्षणं\n> चतुर्भुजं शङ्खगदाद्युदायुधम् ।\n> श्रीवत्सलक्ष्मं गलशोभिकौस्तुभं\n> पीताम्बरं सान्द्रपयोदसौभगम् ॥ ९ ॥\n> महार्हवैदूर्यकिरीटकुण्डल-\n> त्विषा परिष्वक्तसहस्रकुन्तलम् ।\n> उद्दामकाञ्च्यङ्गदकङ्कणादिभि-\n> र्विरोचमानं वसुदेव ऐक्षत ॥ १० ॥", "synonyms": "*तम्*—उस; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *बालकम्*—शिशु को; *अम्बुज-ईक्षणम्*—कमलों के समान नेत्रों वाले; *चतुः-भुजम्*—चार हाथों वाले; *शंख-गदा-आदि*—शंख, गदा, चक्र तथा कमल धारण किए हुए (उन चार हाथों में); *उदायुधम्*—विभिन्न आयुध; *श्रीवत्स-लक्ष्मम्*—श्रीवत्स नामक विशेष प्रकार के रोम-चिह्न से अलंकृत, जो केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के वक्ष पर दृश्यमान होता है; *गल-शोभि-कौस्तुभम्*—उनके कण्ठ पर कौस्तुभ मणि थी, जो विशेषतः वैकुण्ठलोक में उपलब्ध है; *पीत-अम्बरम्*—उनके वस्त्र पीत थे; *सान्द्र-पयोद-सौभगम्*—अत्यन्त सुन्दर, श्याम बादलों की आभा से युक्त; *महा-अर्ह-वैदूर्य-किरीट-कुण्डल*—उनके मुकुट तथा कुण्डलों के, जो अत्यन्त मूल्यवान् वैदूर्य मणियों से जड़े थे; *त्विषा*—सौन्दर्य से; *परिष्वक्त-सहस्र-कुन्तलम्*—बिखरे, पूर्णतया विकसित केशों से उज्ज्वल रूप से प्रकाशित; *उद्दाम-काञ्ची-अंगद-कंकण-आदिभिः*—कटि पर देदीप्यमान करधनी, भुजाओं पर बाजूबन्द, कलाइयों पर कंगन आदि सहित; *विरोचमानम्*—अत्यन्त सुन्दर रूप से अलंकृत; *वसुदेवः*—श्रीकृष्ण के पिता वसुदेव; *ऐक्षत*—ने देखा।", "translation": "**तत्पश्चात् वसुदेव ने उस नवजात शिशु को देखा, जिसके अत्यन्त अद्भुत कमल-सदृश नेत्र थे और जो अपने चार हाथों में शंख, चक्र, गदा एवं पद्म — ये चार आयुध धारण किए हुए था। उसके वक्ष पर श्रीवत्स का चिह्न था और कण्ठ पर देदीप्यमान कौस्तुभ मणि। पीत वस्त्र पहने, घने बादल के समान श्याम शरीर वाला, बिखरे एवं पूर्णतया विकसित केशों वाला, तथा मूल्यवान् वैदूर्य मणि से असाधारण रूप से जगमगाते मुकुट एवं कुण्डलों वाला वह शिशु, देदीप्यमान करधनी, बाजूबन्द, कंगन एवं अन्य आभूषणों से अलंकृत होकर अत्यन्त अद्भुत प्रतीत हुआ।**", "purport": "\"अद्भुत\" अर्थात् \"विस्मयकारी\" शब्द की पुष्टि हेतु, नवजात शिशु के अलंकरणों एवं ऐश्वर्यों का विस्तार से वर्णन किया गया है। जैसा कि ब्रह्मसंहिता (5.30) में पुष्टि है, बर्हावतंसम् असिताम्बुद-सुन्दराङ्गम्: भगवान् के सुन्दर स्वरूप की आभा घने बादलों के श्याम वर्ण के समान है (असित का अर्थ है \"श्याम\", तथा अम्बुद का अर्थ है \"बादल\")। चतुर्-भुजम् शब्द से स्पष्ट है कि श्रीकृष्ण पहले चार हाथों के साथ, भगवान् विष्णु के रूप में, प्रकट हुए। मानव-समाज में कोई सामान्य शिशु कभी चार हाथों के साथ नहीं जन्मा। और कोई शिशु पूर्णतया विकसित केशों के साथ कब जन्मता है? अतः भगवान् का अवतरण किसी सामान्य शिशु के जन्म से पूर्णतया भिन्न है। वैदूर्य मणि, जो कभी नीली, कभी पीली तथा कभी लाल प्रतीत होती है, वैकुण्ठलोक में उपलब्ध है। भगवान् के मुकुट एवं कुण्डल इसी विशेष मणि से अलंकृत थे।"}
{"ref": "sb/10/3/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> स विस्मयोत्फुल्लविलोचनो हरिं\n> सुतं विलोक्यानकदुन्दुभिस्तदा ।\n> कृष्णावतारोत्सवसम्भ्रमोऽस्पृशन्\n> मुदा द्विजेभ्योऽयुतमाप्लुतो गवाम् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (वसुदेव, जो आनकदुन्दुभि नाम से भी विख्यात हैं); *विस्मय-उत्फुल्ल-विलोचनः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सुन्दर प्राकट्य पर विस्मय से उनके नेत्र विस्फारित हो उठे; *हरिम्*—भगवान् हरि, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *सुतम्*—अपने पुत्र के रूप में; *विलोक्य*—देखकर; *आनकदुन्दुभिः*—वसुदेव; *तदा*—उस समय; *कृष्ण-अवतार-उत्सव*—श्रीकृष्ण के प्राकट्य के कारण मनाए जाने वाले उत्सव हेतु; *सम्भ्रमः*—भगवान् का महान् आदर सहित स्वागत करने की इच्छा रखते हुए; *अस्पृशत्*—वितरण द्वारा लाभ उठाया; *मुदा*—महान् हर्ष सहित; *द्विजेभ्यः*—ब्राह्मणों को; *अयुतम्*—दस सहस्र; *आप्लुतः*—अभिभूत, ओतप्रोत; *गवाम्*—गौएँ।", "translation": "**जब वसुदेव ने अपने असाधारण पुत्र को देखा, तब उनके नेत्र विस्मय से विस्फारित हो उठे। दिव्य हर्ष में उन्होंने मन-ही-मन दस सहस्र गौएँ एकत्र कीं और एक दिव्य उत्सव के रूप में उन्हें ब्राह्मणों में वितरित कर दिया।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने अपने असाधारण शिशु को देखकर हुए वसुदेव के विस्मय का विश्लेषण किया है। मूल्यवान् वस्त्रों एवं मणियों से इतने सुन्दर रूप से अलंकृत एक नवजात शिशु को देखकर वसुदेव विस्मय से काँप उठे। वे तत्काल समझ गए कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही प्रकट हुए हैं, किसी सामान्य शिशु के रूप में नहीं, अपितु अपने आदि, पूर्णतया अलंकृत, चतुर्भुज रूप में। पहला विस्मय यह था कि भगवान् कंस के उस कारागार में प्रकट होने से भयभीत नहीं हुए, जहाँ वसुदेव एवं देवकी बन्दी थे। दूसरा, यद्यपि भगवान्, परम दिव्य सत्ता, सर्वव्यापी हैं, तथापि वे देवकी के गर्भ से प्रकट हुए थे। अतः विस्मय का तीसरा बिन्दु यह था कि एक शिशु इतने सुन्दर रूप से अलंकृत होकर गर्भ से जन्म ले सकता है। चौथा, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वसुदेव के आराध्य देव थे, फिर भी उन्होंने उनके पुत्र के रूप में जन्म लिया। इन समस्त कारणों से वसुदेव दिव्य रूप से हर्षित थे, और वे एक उत्सव सम्पन्न करना चाहते थे, जैसा क्षत्रिय शिशु के जन्म को मनाने हेतु करते हैं, किन्तु अपने बन्दीकरण के कारण वे इसे बाहरी रूप से नहीं कर सके, अतएव उन्होंने यह उत्सव अपने मन के भीतर सम्पन्न किया। यह उतना ही उत्तम था। यदि मनुष्य बाहरी रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सेवा नहीं कर सकता, तो वह अपने मन के भीतर भगवान् की सेवा कर सकता है, क्योंकि मन के कार्य अन्य इन्द्रियों के कार्यों के समान ही उत्तम हैं। इसे अद्वैत अथवा परम स्थिति कहते हैं (अद्वय ज्ञान)। लोग सामान्यतः शिशु के जन्म पर अनुष्ठान सम्पन्न करते हैं। तब फिर भला वसुदेव ने ऐसा अनुष्ठान क्यों न सम्पन्न किया होता, जब परमेश्वर उनके पुत्र के रूप में प्रकट हुए?"}
{"ref": "sb/10/3/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथैनमस्तौदवधार्य पूरुषं\n> परं नताङ्गः कृतधीः कृताञ्जलिः ।\n> स्वरोचिषा भारत सूतिकागृहं\n> विरोचयन्तं गतभीः प्रभाववित् ॥ १२ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *एनम्*—शिशु को; *अस्तौत्*—स्तुति अर्पित की; *अवधार्य*—यह निश्चय करके कि शिशु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही है; *पूरुषम्*—परम पुरुष को; *परम्*—दिव्य; *नत-अंगः*—नतमस्तक होकर; *कृत-धीः*—एकाग्र चित्त से; *कृत-अञ्जलिः*—हाथ जोड़कर; *स्व-रोचिषा*—अपने व्यक्तिगत सौन्दर्य की आभा से; *भारत*—हे महाराज परीक्षित, महाराज भरत के वंशज; *सूतिका-गृहम्*—वह स्थान जहाँ भगवान् ने जन्म लिया; *विरोचयन्तम्*—चारों ओर प्रकाशित करते हुए; *गत-भीः*—उनका समस्त भय जाता रहा; *प्रभाव-वित्*—वे अब (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के) प्रभाव को समझ सके।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, राजा भरत के वंशज, वसुदेव समझ सके कि यह शिशु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नारायण ही हैं। निःसन्देह यह निष्कर्ष निकालकर वे निर्भय हो गए। हाथ जोड़कर तथा अपना ध्यान एकाग्र करके नतमस्तक होते हुए, वे उस शिशु को स्तुतियाँ अर्पित करने लगे, जो अपने स्वाभाविक प्रभाव से अपने जन्मस्थान को प्रकाशित कर रहे थे।**", "purport": "ऐसे महान् विस्मय से अभिभूत होकर वसुदेव ने अब अपना ध्यान पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर एकाग्र किया। परमेश्वर के प्रभाव को समझकर वे निश्चय ही निर्भय थे, क्योंकि वे समझ गए कि भगवान् उन्हें रक्षा प्रदान करने हेतु प्रकट हुए थे (गत-भीः प्रभाव-वित्)। यह समझकर कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उपस्थित हैं, उन्होंने उचित रीति से इस प्रकार स्तुतियाँ अर्पित कीं।"}
{"ref": "sb/10/3/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीवसुदेव उवाच\n> विदितोऽसि भवान् साक्षात्पुरुषः प्रकृतेः परः ।\n> केवलानुभवानन्दस्वरूपः सर्वबुद्धिदृक् ॥ १३ ॥", "synonyms": "*श्री-वसुदेवः उवाच*—श्री वसुदेव ने प्रार्थना की; *विदितः असि*—अब मैं आपके विषय में पूर्णतया सचेत हूँ; *भवान्*—आप; *साक्षात्*—साक्षात्; *पुरुषः*—परम पुरुष; *प्रकृतेः*—भौतिक प्रकृति के; *परः*—दिव्य, समस्त भौतिक वस्तुओं से परे; *केवल-अनुभव-आनन्द-स्वरूपः*—आपका स्वरूप सच्चिदानन्द-विग्रह है [ब्र.सं. 5.1], और जो भी आपका अनुभव करता है, वह दिव्य रूप से आनन्दित हो जाता है; *सर्व-बुद्धि-दृक्*—परम द्रष्टा, परमात्मा, प्रत्येक की बुद्धि।", "translation": "**वसुदेव ने कहा: हे मेरे प्रभु, आप परम पुरुष हैं, जो भौतिक अस्तित्व से परे हैं, और आप ही परमात्मा हैं। आपके स्वरूप का बोध दिव्य ज्ञान से होता है, जिससे आपको पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में समझा जा सकता है। अब मैं आपकी स्थिति को पूर्णतया समझ गया हूँ।**", "purport": "वसुदेव के हृदय में अपने पुत्र के प्रति स्नेह तथा परमेश्वर के दिव्य स्वरूप का ज्ञान — दोनों एक साथ जाग उठे। आरम्भ में वसुदेव ने सोचा, \"ऐसा सुन्दर शिशु जन्मा है, किन्तु अब कंस आएगा और इसका वध कर देगा।\" परन्तु जब वे समझ गए कि यह कोई सामान्य शिशु नहीं, अपितु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, तब वे निर्भय हो गए। अपने पुत्र को प्रत्येक दृष्टि से अद्भुत परमेश्वर मानकर, वे परमेश्वर के अनुरूप स्तुतियाँ अर्पित करने लगे। कंस के अत्याचारों के भय से पूर्णतया मुक्त होकर, उन्होंने उस शिशु को एक साथ स्नेह के पात्र के रूप में तथा स्तुतियों द्वारा आराधना के पात्र के रूप में स्वीकार किया।"}
{"ref": "sb/10/3/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> स एव स्वप्रकृत्येदं सृष्ट्वाग्रे त्रिगुणात्मकम् ।\n> तदनु त्वं ह्यप्रविष्टः प्रविष्ट इव भाव्यसे ॥ १४ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्); *एव*—निस्सन्देह; *स्व-प्रकृत्या*—अपनी व्यक्तिगत ऊर्जा से (मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम्); *इदम्*—इस भौतिक जगत् को; *सृष्ट्वा*—सृजन करने के पश्चात्; *अग्रे*—आरम्भ में; *त्रि-गुण-आत्मकम्*—तीन गुणों से बना (सत्त्व-रजस्-तमो-गुण); *तत् अनु*—तत्पश्चात्; *त्वम्*—आप; *हि*—निस्सन्देह; *अप्रविष्टः*—यद्यपि आपने प्रवेश नहीं किया; *प्रविष्टः इव*—आप प्रवेश किए हुए प्रतीत होते हैं; *भाव्यसे*—ऐसा समझा जाता है।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप वही पुरुष हैं जिन्होंने आरम्भ में अपनी व्यक्तिगत बाह्य ऊर्जा से इस भौतिक जगत् का सृजन किया। तीन गुणों [सत्त्व, रजस् तथा तमस्] के इस जगत् की सृष्टि के पश्चात्, आप इसमें प्रवेश किए हुए प्रतीत होते हैं, यद्यपि वास्तव में आपने प्रवेश नहीं किया।**", "purport": "भगवद्गीता (7.4) में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्पष्ट रूप से समझाते हैं:\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\nतीन प्राकृतिक गुणों — सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण — का यह भौतिक जगत् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार का संयोजन है, और ये सभी श्रीकृष्ण से आने वाली ऊर्जाएँ हैं, फिर भी श्रीकृष्ण, सदा दिव्य होने के कारण, इस भौतिक जगत् से अलिप्त रहते हैं। जो लोग शुद्ध ज्ञान में नहीं हैं, वे सोचते हैं कि श्रीकृष्ण पदार्थ की उपज हैं और उनका शरीर हमारे शरीर के समान भौतिक है (अवजानन्ति मां मूढाः)। किन्तु वास्तव में श्रीकृष्ण सदा इस भौतिक जगत् से अलिप्त रहते हैं।\n\nवैदिक साहित्य में हमें सृष्टि का वर्णन महा-विष्णु के सम्बन्ध में मिलता है। जैसा कि ब्रह्मसंहिता (5.35) में कहा गया है:\n\n*eko 'py asau racayituṁ jagad*-aṇḍa-koṭiṁ\n\n*yac*-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n\n*aṇḍāntara*-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं आदि भगवान् गोविन्द की, आदि पुरुषोत्तम भगवान् की, आराधना करता हूँ। महा-विष्णु के रूप में अपने अंशात्मक पूर्ण विस्तार द्वारा वे भौतिक प्रकृति में प्रवेश करते हैं। फिर वे गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रवेश करते हैं, और क्षीरोदकशायी विष्णु के रूप में समस्त तत्त्वों में, पदार्थ के प्रत्येक परमाणु सहित, प्रवेश करते हैं। विश्व-सृष्टि के ऐसे प्राकट्य असंख्य हैं, ब्रह्माण्डों में भी और एक-एक परमाणु में भी।\" गोविन्द अंशतः अन्तर्यामी, परमात्मा के रूप में प्रकट होते हैं, जो इस भौतिक जगत् में प्रवेश करते हैं (अण्डान्तर-स्थ) और जो परमाणु के भीतर भी हैं। ब्रह्मसंहिता (5.48) आगे कहती है:\n\n*yasyaika*-niśvasita-kālam athāvalambya\n\n*jīvanti loma*-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n\n*viṣṇur mahān sa iha yasya kalā*-viśeṣo\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nयह श्लोक महा-विष्णु का वर्णन श्रीकृष्ण के पूर्ण विस्तार के रूप में करता है। महा-विष्णु कारण-समुद्र पर शयन करते हैं, और जब वे श्वास छोड़ते हैं, तब करोड़ों ब्रह्माण्ड, अर्थात् विश्व, उनके शरीर के रोम-कूपों से निकलते हैं। फिर, जब महा-विष्णु श्वास भीतर लेते हैं, तब ये समस्त ब्रह्माण्ड विलीन हो जाते हैं। इस प्रकार ब्रह्माओं तथा अन्य देवताओं द्वारा नियन्त्रित करोड़ों ब्रह्माण्ड महा-विष्णु के श्वास-प्रश्वास के माध्यम से इस भौतिक जगत् में आते-जाते रहते हैं।\n\nमूर्ख व्यक्ति सोचते हैं कि जब श्रीकृष्ण वसुदेव के पुत्र के रूप में प्रकट होते हैं, तब वे किसी सामान्य शिशु के समान सीमित होते हैं। किन्तु वसुदेव जानते थे कि यद्यपि भगवान् उनके पुत्र के रूप में प्रकट हुए थे, तथापि भगवान् ने देवकी के गर्भ में प्रवेश करके फिर बाहर नहीं आए। प्रत्युत, भगवान् सदा वहाँ विद्यमान थे। परमेश्वर सर्वव्यापी हैं, भीतर तथा बाहर उपस्थित हैं। प्रविष्ट इव भाव्यसे: वे केवल देवकी के गर्भ में प्रवेश किए हुए और अब वसुदेव के शिशु के रूप में प्रकट हुए प्रतीत हुए। वसुदेव द्वारा इस ज्ञान की अभिव्यक्ति यह इंगित करती है कि वसुदेव जानते थे कि ये घटनाएँ कैसे घटित हुईं। वसुदेव निश्चय ही पूर्ण ज्ञान में स्थित भगवान् के भक्त थे, और हमें उन जैसे भक्तों से सीखना चाहिए। अतएव भगवद्गीता (4.34) अनुशंसा करती है:\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\n*jñāninas tattva*-darśinaḥ\n\n\"सत्य को जानने का प्रयत्न करो, किसी आध्यात्मिक गुरु के समीप जाकर। उनसे विनम्रतापूर्वक जिज्ञासा करो और उनकी सेवा करो। आत्म-साक्षात्कारी आत्मा तुम्हें ज्ञान प्रदान कर सकती है, क्योंकि उसने सत्य का दर्शन किया है।\" वसुदेव ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को जन्म दिया, फिर भी वे इस पूर्ण ज्ञान में थे कि परमेश्वर किस प्रकार प्रकट होते एवं तिरोहित होते हैं। अतः वे तत्त्व-दर्शी, अर्थात् सत्य के द्रष्टा थे, क्योंकि उन्होंने स्वयं देखा कि किस प्रकार परम सत्य उनके पुत्र के रूप में प्रकट हुआ। वसुदेव इस अज्ञान में नहीं थे कि चूँकि परम भगवान् उनके पुत्र के रूप में प्रकट हुए, इसलिए भगवान् सीमित हो गए। भगवान् असीम रूप से विद्यमान एवं सर्वव्यापी हैं, भीतर तथा बाहर। अतः उनके प्राकट्य अथवा तिरोधान का प्रश्न ही नहीं उठता।"}
{"ref": "sb/10/3/15-17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/15-17/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथेमेऽविकृता भावास्तथा ते विकृतैः सह ।\n> नानावीर्याः पृथग्भूता विराजं जनयन्ति हि ॥ १५ ॥\n> सन्निपत्य समुत्पाद्य दृश्यन्तेऽनुगता इव ।\n> प्रागेव विद्यमानत्वान्न तेषामिह सम्भवः ॥ १६ ॥\n> एवं भवान् बुद्ध्यनुमेयलक्षणै-\n> र्ग्राह्यैर्गुणैः सन्नपि तद्गुणाग्रहः ।\n> अनावृतत्वाद् बहिरन्तरं न ते\n> सर्वस्य सर्वात्मन आत्मवस्तुनः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *इमे*—ये भौतिक सृष्टियाँ, जो भौतिक ऊर्जा से बनी हैं; *अविकृताः*—वस्तुतः विघटित नहीं; *भावाः*—ऐसी धारणा सहित; *तथा*—इसी प्रकार; *ते*—वे; *विकृतैः सह*—सम्पूर्ण भौतिक ऊर्जा से आने वाले इन विभिन्न तत्त्वों के साथ संयोग; *नाना-वीर्याः*—प्रत्येक तत्त्व विभिन्न ऊर्जाओं से परिपूर्ण है; *पृथक्*—पृथक्; *भूताः*—होकर; *विराजम्*—सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण; *जनयन्ति*—सृजन करते हैं; *हि*—निस्सन्देह; *सन्निपत्य*—आध्यात्मिक ऊर्जा के संयोग के कारण; *समुत्पाद्य*—सृजित होने के पश्चात्; *दृश्यन्ते*—वे प्रतीत होते हैं; *अनुगताः*—इसके भीतर प्रविष्ट; *इव*—मानो; *प्राक्*—प्रारम्भ से ही, इस विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि से पूर्व; *एव*—निस्सन्देह; *विद्यमानत्वात्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अस्तित्व के कारण; *न*—नहीं; *तेषाम्*—इन भौतिक तत्त्वों का; *इह*—सृष्टि के इस प्रसंग में; *सम्भवः*—प्रवेश सम्भव होता; *एवम्*—इस प्रकार; *भवान्*—हे मेरे प्रभु; *बुद्धि-अनुमेय-लक्षणैः*—यथार्थ बुद्धि तथा ऐसे लक्षणों से; *ग्राह्यैः*—इन्द्रियों के विषयों सहित; *गुणैः*—प्रकृति के गुणों सहित; *सन् अपि*—यद्यपि संसर्ग में; *तत्-गुण-अग्रहः*—भौतिक गुणों से स्पर्शित नहीं; *अनावृतत्वात्*—सर्वत्र स्थित होने के कारण; *बहिः अन्तरम्*—बाह्य तथा आन्तरिक के भीतर; *न ते*—आपके लिए ऐसी कोई वस्तु नहीं; *सर्वस्य*—प्रत्येक वस्तु के; *सर्व-आत्मनः*—आप ही प्रत्येक वस्तु के मूल हैं; *आत्म-वस्तुनः*—प्रत्येक वस्तु आपकी है, किन्तु आप प्रत्येक वस्तु के बाहर तथा भीतर हैं।", "translation": "**महत्-तत्त्व, अर्थात् सम्पूर्ण भौतिक ऊर्जा, अविभाजित है, किन्तु प्रकृति के गुणों के कारण ऐसा प्रतीत होता है कि वह पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश में विभक्त हो जाती है। जीवित ऊर्जा [जीव-भूत] के कारण ये पृथक् ऊर्जाएँ संयुक्त होकर विश्व-प्रकटीकरण को दृश्यमान बनाती हैं, किन्तु वास्तव में, विश्व की सृष्टि से पूर्व, सम्पूर्ण ऊर्जा पहले से ही विद्यमान रहती है। अतः सम्पूर्ण भौतिक ऊर्जा वस्तुतः सृष्टि में कभी प्रवेश नहीं करती। इसी प्रकार, यद्यपि आपकी उपस्थिति के कारण हमारी इन्द्रियाँ आपका बोध करती हैं, तथापि इन्द्रियों द्वारा आपका बोध नहीं हो सकता, न ही मन अथवा शब्दों द्वारा आपका अनुभव हो सकता है [अवाङ्-मानस-गोचर]। अपनी इन्द्रियों से हम कुछ वस्तुओं का बोध कर सकते हैं, किन्तु सबका नहीं; उदाहरणार्थ, हम अपने नेत्रों का उपयोग देखने हेतु कर सकते हैं, किन्तु स्वाद लेने हेतु नहीं। फलतः आप इन्द्रिय-बोध से परे हैं। प्रकृति के गुणों के संसर्ग में होते हुए भी आप उनसे अप्रभावित रहते हैं। आप प्रत्येक वस्तु में प्रमुख तत्त्व हैं, सर्वव्यापी, अविभाजित परमात्मा। अतः आपके लिए कोई बाह्य अथवा आन्तरिक नहीं है। आपने कभी देवकी के गर्भ में प्रवेश नहीं किया; प्रत्युत, आप वहाँ पहले से ही विद्यमान थे।**", "purport": "यही बोध स्वयं भगवान् द्वारा भगवद्गीता (9.4) में समझाया गया है:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad*-avyakta-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"मेरे द्वारा, मेरे अव्यक्त रूप से, यह सम्पूर्ण विश्व व्याप्त है। समस्त प्राणी मुझमें हैं, किन्तु मैं उनमें नहीं हूँ।\"\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का बोध स्थूल भौतिक इन्द्रियों के माध्यम से नहीं हो सकता। कहा जाता है कि भगवान् श्रीकृष्ण के नाम, यश, लीला आदि का बोध भौतिक इन्द्रियों द्वारा नहीं हो सकता। वे केवल उसी के समक्ष प्रकट होते हैं, जो उचित मार्गदर्शन में शुद्ध भक्ति में संलग्न है। जैसा कि ब्रह्मसंहिता (5.38) में कहा गया है:\n\n*premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\nयदि मनुष्य ने भगवान् गोविन्द के प्रति दिव्य प्रेममय भाव विकसित कर लिया हो, तो वह उन्हें सदा अपने भीतर तथा अपने बाहर देख सकता है। अतः सामान्य लोगों हेतु वे अदृश्य हैं। इसीलिए भगवद्गीता के उपर्युक्त श्लोक में कहा गया है कि यद्यपि वे सर्वव्यापी हैं, सर्वत्र उपस्थित हैं, तथापि भौतिक इन्द्रियों द्वारा उनकी कल्पना नहीं हो सकती। किन्तु वास्तव में, यद्यपि हम उन्हें देख नहीं सकते, तथापि प्रत्येक वस्तु उन्हीं में स्थित है। जैसा कि भगवद्गीता के सप्तम अध्याय में विवेचित है, सम्पूर्ण भौतिक विश्व-प्रकटीकरण उनकी दो भिन्न ऊर्जाओं — श्रेष्ठ आध्यात्मिक ऊर्जा तथा निम्न भौतिक ऊर्जा — का ही संयोजन है। जिस प्रकार सूर्य का प्रकाश सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में फैला रहता है, उसी प्रकार भगवान् की ऊर्जा सम्पूर्ण सृष्टि में फैली रहती है, और प्रत्येक वस्तु उसी ऊर्जा में स्थित है।\n\nफिर भी मनुष्य को यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि चूँकि वे सर्वत्र फैले हैं, इसलिए उन्होंने अपना व्यक्तिगत अस्तित्व खो दिया है। ऐसे तर्कों का खण्डन करने हेतु भगवान् कहते हैं, \"मैं सर्वत्र हूँ, और प्रत्येक वस्तु मुझमें है, फिर भी मैं अलिप्त हूँ।\" उदाहरणार्थ, एक राजा किसी सरकार का प्रधान होता है, जो राजा की ऊर्जा का ही प्रकटीकरण मात्र है; विभिन्न सरकारी विभाग राजा की ऊर्जाओं के अतिरिक्त कुछ नहीं हैं, और प्रत्येक विभाग राजा की शक्ति पर टिका है। किन्तु फिर भी राजा से यह अपेक्षा नहीं की जा सकती कि वह प्रत्येक विभाग में व्यक्तिगत रूप से उपस्थित हो। यह एक स्थूल उदाहरण है। इसी प्रकार, हम जो भी प्रकटीकरण देखते हैं, तथा जो भी वस्तु विद्यमान है, इस भौतिक जगत् में भी और आध्यात्मिक जगत् में भी, वह सब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ऊर्जा पर टिकी है। सृष्टि उनकी विभिन्न ऊर्जाओं के विस्तार से होती है, और, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, वे अपने व्यक्तिगत प्रतिनिधित्व, अर्थात् अपनी विभिन्न ऊर्जाओं के विस्तार से सर्वत्र उपस्थित हैं।\n\nकोई यह तर्क कर सकता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो केवल अपनी दृष्टि से सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि कर देते हैं, वसुदेव की पत्नी देवकी के गर्भ में नहीं आ सकते। इस तर्क का उन्मूलन करने हेतु वसुदेव ने कहा, \"हे मेरे प्रिय प्रभु, यह कोई अत्यन्त विस्मयकारी बात नहीं कि आप देवकी के गर्भ में प्रकट हुए, क्योंकि सृष्टि भी उसी रीति से हुई थी। आप महा-विष्णु के रूप में कारण-समुद्र में शयन कर रहे थे, और आपके श्वास से असंख्य ब्रह्माण्ड अस्तित्व में आए। फिर आपने गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रवेश किया। फिर पुनः आपने क्षीरोदकशायी विष्णु के रूप में स्वयं को विस्तारित किया और समस्त जीवों के हृदय में तथा परमाणुओं के भीतर तक प्रवेश किया। अतः देवकी के गर्भ में आपका प्रवेश भी इसी रीति से समझा जा सकता है। आप प्रवेश किए हुए प्रतीत होते हैं, किन्तु साथ ही आप सर्वव्यापी हैं। हम आपके प्रवेश एवं अप्रवेश को भौतिक उदाहरणों से समझ सकते हैं। सम्पूर्ण भौतिक ऊर्जा सोलह तत्त्वों में विभक्त होने के पश्चात् भी अखण्ड रहती है। भौतिक शरीर पाँच स्थूल तत्त्वों — अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश — के संयोजन के अतिरिक्त कुछ नहीं है। जब भी कोई भौतिक शरीर होता है, तब ऐसा प्रतीत होता है कि ऐसे तत्त्व नए सृजित हुए हैं, किन्तु वास्तव में वे तत्त्व सदा शरीर के बाहर विद्यमान रहते हैं। इसी प्रकार, यद्यपि आप देवकी के गर्भ में एक शिशु के रूप में प्रकट होते हैं, तथापि आप बाहर भी विद्यमान हैं। आप सदा अपने धाम में रहते हैं, फिर भी आप एक साथ स्वयं को करोड़ों रूपों में विस्तारित कर सकते हैं।\n\n\"आपके प्राकट्य को महान् बुद्धि से समझना होगा, क्योंकि भौतिक ऊर्जा भी आप ही से उद्भूत होती है। आप भौतिक ऊर्जा के आदि स्रोत हैं, ठीक जैसे सूर्य सूर्य-प्रकाश का स्रोत है। जिस प्रकार सूर्य-प्रकाश सूर्य-गोलक को नहीं ढक सकता, उसी प्रकार आप से उद्भूत होने वाली भौतिक ऊर्जा आपको नहीं ढक सकती। आप भौतिक ऊर्जा के तीन गुणों में प्रतीत होते हैं, किन्तु वास्तव में भौतिक ऊर्जा के तीन गुण आपको नहीं ढक सकते। इसे अत्यन्त बुद्धिमान् दार्शनिक समझते हैं। दूसरे शब्दों में, यद्यपि आप भौतिक ऊर्जा के भीतर प्रतीत होते हैं, तथापि आप कभी उससे आच्छादित नहीं होते।\"\n\nहम वैदिक वचन से सुनते हैं कि परब्रह्म अपनी आभा को प्रकट करते हैं और इसी कारण प्रत्येक वस्तु प्रकाशित होती है। हम ब्रह्मसंहिता से समझ सकते हैं कि ब्रह्मज्योति, अर्थात् ब्रह्म-आभा, परमेश्वर के शरीर से उद्भूत होती है। और ब्रह्म-आभा से समस्त सृष्टि होती है। भगवद्गीता में आगे कहा गया है कि भगवान् ब्रह्म-आभा के आधार हैं। मूलतः वे प्रत्येक वस्तु के मूल कारण हैं। किन्तु अल्पबुद्धि व्यक्ति सोचते हैं कि जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इस भौतिक जगत् में आते हैं, तब वे भौतिक गुण ग्रहण कर लेते हैं। ऐसे निष्कर्ष परिपक्व नहीं हैं, अपितु अल्पबुद्धि व्यक्तियों द्वारा निकाले जाते हैं।"}
{"ref": "sb/10/3/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> य आत्मनो दृश्यगुणेषु सन्निति\n> व्यवस्यते स्वव्यतिरेकतोऽबुधः ।\n> विनानुवादं न च तन्मनीषितं\n> सम्यग् यतस्त्यक्तमुपाददत् पुमान् ॥ १८ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *आत्मनः*—अपनी वास्तविक पहचान, आत्मा से; *दृश्य-गुणेषु*—शरीर से आरम्भ होने वाले दृश्यमान विषयों के मध्य; *सन्*—उस स्थिति में स्थित होकर; *इति*—इस प्रकार; *व्यवस्यते*—कर्म करता रहता है; *स्व-व्यतिरेकतः*—मानो शरीर आत्मा से स्वतन्त्र हो; *अबुधः*—एक धूर्त; *विना अनुवादम्*—उचित विश्लेषणात्मक अध्ययन के बिना; *न*—नहीं; *च*—भी; *तत्*—शरीर तथा अन्य दृश्यमान विषय; *मनीषितम्*—ऐसे विचारों की विवेचना हुई है; *सम्यक्*—पूर्णतया; *यतः*—क्योंकि वह मूर्ख है; *त्यक्तम्*—अस्वीकृत हैं; *उपाददत्*—इस शरीर को यथार्थ मानता है; *पुमान्*—एक व्यक्ति।", "translation": "**जो अपने दृश्यमान शरीर को, जो तीन प्राकृतिक गुणों की उपज है, आत्मा से स्वतन्त्र मानता है, वह अस्तित्व के आधार से अनभिज्ञ है, और इसलिए वह एक धूर्त है। विद्वान् जनों ने उसके निष्कर्ष को अस्वीकृत किया है, क्योंकि पूर्ण विवेचना से समझा जा सकता है कि आत्मा में कोई आधार न होने पर दृश्यमान शरीर एवं इन्द्रियाँ असार होतीं। तथापि, यद्यपि उसका निष्कर्ष अस्वीकृत हुआ है, फिर भी एक मूर्ख व्यक्ति उसे यथार्थ मानता है।**", "purport": "आत्मा के मूल सिद्धान्त के बिना शरीर उत्पन्न नहीं हो सकता। तथाकथित वैज्ञानिकों ने अपनी रासायनिक प्रयोगशालाओं में एक जीवित शरीर उत्पन्न करने के अनेक प्रयत्न किए हैं, किन्तु कोई भी ऐसा नहीं कर पाया, क्योंकि जब तक आत्मा उपस्थित न हो, तब तक भौतिक तत्त्वों से शरीर तैयार नहीं किया जा सकता। चूँकि वैज्ञानिक अब शरीर की रासायनिक संरचना सम्बन्धी सिद्धान्तों से मोहित हैं, अतः हमने अनेक वैज्ञानिकों को एक छोटा-सा अण्डा बनाने की चुनौती दी है। अण्डों के रसायन अत्यन्त सरलता से प्राप्त हो सकते हैं। उसमें एक श्वेत पदार्थ तथा एक पीत पदार्थ होता है, जो एक खोल से ढका रहता है, और आधुनिक वैज्ञानिकों को यह सब अत्यन्त सरलता से प्रतिरूपित करने में समर्थ होना चाहिए। किन्तु यदि वे ऐसा अण्डा तैयार करके उसे ऊष्मायन-यन्त्र में रख भी दें, तो भी यह मनुष्य-निर्मित रासायनिक अण्डा कोई चूज़ा उत्पन्न नहीं करेगा। आत्मा को जोड़ना ही पड़ता है, क्योंकि जीवन हेतु किसी रासायनिक संयोजन का प्रश्न ही नहीं उठता। अतः जो लोग सोचते हैं कि जीवन आत्मा के बिना रह सकता है, उन्हें यहाँ अबुधः, अर्थात् मूर्ख धूर्त, कहा गया है।\n\nपुनः, ऐसे भी लोग हैं जो शरीर को असार मानकर उसे अस्वीकृत करते हैं। वे भी मूर्खों की उसी कोटि के हैं। मनुष्य न तो शरीर को अस्वीकृत कर सकता है और न ही उसे सार मान सकता है। सार तो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और शरीर तथा आत्मा दोनों ही परम भगवान् की ऊर्जाएँ हैं, जैसा कि स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (7.4–5) में वर्णित किया है:\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\napareyam itas tv anyāṁ\n\nprakṛtiṁ viddhi me parām\n\n*jīva*-bhūtāṁ mahā-bāho\n\nyayedaṁ dhāryate jagat\n\n\"पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार — ये आठ मिलकर मेरी पृथक् भौतिक ऊर्जाएँ हैं। किन्तु हे महाबाहु अर्जुन, इस निम्न प्रकृति के अतिरिक्त मेरी एक श्रेष्ठ ऊर्जा है, जो उन समस्त जीवों से बनी है जो भौतिक प्रकृति से संघर्ष कर रहे हैं और विश्व को धारण कर रहे हैं।\"\n\nअतः शरीर का पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से वही सम्बन्ध है जो आत्मा का है। चूँकि वे दोनों ही भगवान् की ऊर्जाएँ हैं, अतः उनमें से कोई भी मिथ्या नहीं है, क्योंकि वे यथार्थ से आते हैं। जो जीवन के इस रहस्य को नहीं जानता, उसे अबुधः कहा जाता है। वैदिक आदेशों के अनुसार, ऐतदात्म्यम् इदं सर्वम्, सर्वं खल्व् इदं ब्रह्म: प्रत्येक वस्तु परब्रह्म है। अतः शरीर तथा आत्मा दोनों ही ब्रह्म हैं, क्योंकि पदार्थ एवं आत्मा ब्रह्म से ही उद्भूत होते हैं।\n\nवेदों के निष्कर्षों को न जानते हुए, कुछ लोग भौतिक प्रकृति को सार मान लेते हैं, और अन्य लोग आत्मा को सार मान लेते हैं, किन्तु वास्तव में ब्रह्म ही सार है। ब्रह्म समस्त कारणों का कारण है। इस प्रकट भौतिक जगत् के उपादान तथा निमित्त कारण ब्रह्म हैं, और हम इस जगत् के उपादानों को ब्रह्म से स्वतन्त्र नहीं बना सकते। इसके अतिरिक्त, चूँकि इस भौतिक प्रकटीकरण के उपादान एवं निमित्त कारण ब्रह्म हैं, अतः वे दोनों ही सत्य, अर्थात् सत्य हैं; अतएव ब्रह्म सत्यं जगन् मिथ्या इस उक्ति में कोई सार्थकता नहीं। जगत् मिथ्या नहीं है।\n\nज्ञानी इस जगत् को अस्वीकृत करते हैं, और मूर्ख व्यक्ति इस जगत् को यथार्थ मान लेते हैं, और इस प्रकार वे दोनों ही भ्रमित हैं। यद्यपि शरीर आत्मा के समान महत्त्वपूर्ण नहीं है, तथापि हम यह नहीं कह सकते कि वह मिथ्या है। फिर भी शरीर क्षणभंगुर है, और केवल मूर्ख, भौतिकतावादी व्यक्ति, जिन्हें आत्मा का पूर्ण ज्ञान नहीं, इस क्षणभंगुर शरीर को यथार्थ मानकर इस शरीर को सजाने में संलग्न रहते हैं। इन दोनों ही गर्तों — शरीर को मिथ्या मानकर अस्वीकृत करना तथा शरीर को सर्वस्व मानकर स्वीकार करना — से तब बचा जा सकता है, जब मनुष्य पूर्णतया कृष्णभावनामृत में स्थित हो। यदि हम इस जगत् को मिथ्या मानें, तो हम असुरों की कोटि में आ जाते हैं, जो कहते हैं कि यह जगत् असत्य है, जिसका कोई आधार नहीं तथा जिसका नियन्ता कोई ईश्वर नहीं (असत्यम् अप्रतिष्ठं ते जगद् आहुर् अनीश्वरम्)। जैसा कि भगवद्गीता के षोडश अध्याय में वर्णित है, यही असुरों का निष्कर्ष है।"}
{"ref": "sb/10/3/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वत्तोऽस्य जन्मस्थितिसंयमान् विभो\n> वदन्त्यनीहादगुणादविक्रियात् ।\n> त्वयीश्वरे ब्रह्मणि नो विरुध्यते\n> त्वदाश्रयत्वादुपचर्यते गुणैः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*त्वत्तः*—आपसे; *अस्य*—सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण का; *जन्म*—सृष्टि; *स्थिति*—पालन; *संयमान्*—तथा संहार; *विभो*—हे मेरे प्रभु; *वदन्ति*—विद्वान् वैदिक पण्डित निष्कर्ष निकालते हैं; *अनीहात्*—जो प्रयत्न से रहित हैं; *अगुणात्*—जो प्रकृति के गुणों से अप्रभावित हैं; *अविक्रियात्*—जो अपनी आध्यात्मिक स्थिति में अपरिवर्तनीय हैं; *त्वयि*—आपमें; *ईश्वरे*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में; *ब्रह्मणि*—जो परब्रह्म, परम ब्रह्म हैं; *नो*—नहीं; *विरुध्यते*—कोई विरोध है; *त्वत्-आश्रयत्वात्*—आपके द्वारा नियन्त्रित होने के कारण; *उपचर्यते*—वस्तुएँ स्वतः चलती रहती हैं; *गुणैः*—प्रकृति के गुणों के संचालन से।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, विद्वान् वैदिक पण्डित यह निष्कर्ष निकालते हैं कि सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि, पालन तथा संहार आपके द्वारा सम्पन्न होते हैं, जो प्रयत्न से रहित हैं, प्रकृति के गुणों से अप्रभावित हैं, और अपनी आध्यात्मिक स्थिति में अपरिवर्तनीय हैं। आपमें कोई विरोध नहीं है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, परब्रह्म हैं। चूँकि प्रकृति के तीनों गुण—सत्त्व, रजस् तथा तमस्—आपके नियन्त्रण में हैं, अतः सब कुछ स्वतः घटित होता रहता है।**", "purport": "जैसा कि *वेदों* में कहा गया है:\n\nna tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate\n\n*na tat*-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate\n\nparāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n\n*svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca\n\n*\"परमेश्वर को कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है, और कोई भी उनके समान या उनसे श्रेष्ठ नहीं पाया जाता, क्योंकि सब कुछ उनकी विविध शक्तियों द्वारा स्वाभाविक एवं व्यवस्थित रूप से सम्पन्न होता है।\" (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.8) सृष्टि, पालन तथा संहार सब कुछ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा स्वयं सम्पादित होते हैं, और इसकी पुष्टि भगवद्गीता में होती है (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10])। तथापि अन्ततः भगवान् को कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं रहती, अतएव वे निर्विकार, अपरिवर्तनीय हैं। चूँकि सब कुछ उनके निर्देशन में होता है, इसलिए उन्हें sṛṣṭi-kartā, सृष्टि का स्वामी कहा जाता है। इसी प्रकार वे संहार के भी स्वामी हैं। जब कोई स्वामी एक स्थान पर बैठा रहता है, जबकि उसके सेवक विभिन्न कार्यों में लगे रहते हैं, तब सेवक जो कुछ भी करते हैं वह अन्ततः स्वामी की ही क्रिया है, यद्यपि वह कुछ नहीं कर रहा (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate)। भगवान् की शक्तियाँ इतनी असंख्य हैं कि सब कुछ भली-भाँति सम्पन्न होता रहता है। इस कारण वे स्वभावतः स्थिर रहते हैं और इस भौतिक जगत् में किसी वस्तु के प्रत्यक्ष कर्ता नहीं हैं।*"}
{"ref": "sb/10/3/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वं त्रिलोकस्थितये स्वमायया\n> बिभर्षि शुक्लं खलु वर्णमात्मनः ।\n> सर्गाय रक्तं रजसोपबृंहितं\n> कृष्णं च वणन तमसा जनात्यये ॥ २० ॥", "synonyms": "*सः त्वम्*—आप, जो वही पुरुष हैं, परम तत्त्व; *त्रि-लोक-स्थितये*—तीनों लोकों, अर्थात् ऊर्ध्व, मध्य तथा अधःस्थ लोक-मण्डलों के पालन हेतु; *स्व-मायया*—अपनी निजी ऊर्जा (आत्म-मायया) से; *बिभर्षि*—धारण करते हैं; *शुक्लम्*—सत्त्वगुण में विष्णु का श्वेत रूप; *खलु*—तथा; *वर्णम्*—रंग; *आत्मनः*—अपनी ही श्रेणी का (विष्णु-तत्त्व); *सर्गाय*—सम्पूर्ण जगत् की सृष्टि हेतु; *रक्तम्*—रजोगुण का रक्त रंग; *रजसा*—रजोगुण से; *उपबृंहितम्*—आवेशित होकर; *कृष्णम् च*—तथा तमोगुण; *वर्णम्*—रंग; *तमसा*—जो अज्ञान से घिरा है; *जन-अत्यये*—सम्पूर्ण सृष्टि के अन्तिम विनाश हेतु।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आपका रूप तीनों भौतिक गुणों से परे है, फिर भी तीनों लोकों के पालन हेतु आप सत्त्वगुण में विष्णु का श्वेत रंग धारण करते हैं; सृष्टि हेतु, जो रजोगुण से घिरी है, आप रक्तवर्ण प्रकट होते हैं; और अन्त में, जब संहार की आवश्यकता होती है, जो अज्ञान से घिरा है, आप कृष्णवर्ण प्रकट होते हैं।**", "purport": "वसुदेव ने भगवान् से प्रार्थना की, \"आप शुक्लम् कहलाते हैं। शुक्लम्, अर्थात् 'श्वेतता', परम सत्य का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व है, क्योंकि वह भौतिक गुणों से अप्रभावित है। ब्रह्माजी रक्त, अर्थात् लाल कहलाते हैं, क्योंकि ब्रह्मा सृष्टि हेतु रजोगुण का प्रतिनिधित्व करते हैं। अन्धकार शिवजी को सौंपा गया है, क्योंकि वे विश्व का संहार करते हैं। इस विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि, संहार तथा पालन आपकी शक्तियों द्वारा सम्पादित होते हैं, फिर भी आप सदा उन गुणों से अप्रभावित रहते हैं।\" जैसा कि *वेदों* में पुष्ट है, harir hi nirguṇaḥ sākṣāt: पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सदा समस्त भौतिक गुणों से मुक्त रहते हैं। यह भी कहा गया है कि रजोगुण तथा तमोगुण परमेश्वर के स्वरूप में अविद्यमान हैं।\n\n*इस श्लोक में उल्लिखित तीन रंगों—शुक्ल, रक्त तथा कृष्ण—को शाब्दिक रूप में, अर्थात् जो हम अपनी इन्द्रियों से अनुभव करते हैं उस रूप में नहीं समझना चाहिए, अपितु सत्त्व-गुण, रजो-गुण तथा तमो-गुण के प्रतिनिधि के रूप में समझना चाहिए। आखिरकार, कभी-कभी हम देखते हैं कि बत्तख श्वेत होती है, यद्यपि वह तमो-गुण, अर्थात् अज्ञान के गुण में होती है। बकान्ध-न्याय नामक तर्क को उदाहरण-स्वरूप दर्शाते हुए, बत्तख इतनी मूर्ख होती है कि बैल के अण्डकोशों के पीछे दौड़ती है, उन्हें लटकती हुई मछली समझकर जिसे गिरने पर पकड़ा जा सके। इस प्रकार बत्तख सदा अन्धकार में रहती है। किन्तु व्यासदेव, वैदिक साहित्य के संकलनकर्ता, कृष्णवर्ण हैं, परन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वे तमो-गुण में हैं; अपितु वे सत्त्व-गुण की सर्वोच्च स्थिति में हैं, प्रकृति के भौतिक गुणों से परे। कभी-कभी ये रंग (śukla-raktas tathā pītaḥ) ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्यों तथा शूद्रों को अभिहित करने हेतु प्रयुक्त होते हैं। भगवान् क्षीरोदकशायी विष्णु कृष्णवर्ण के रूप में विख्यात हैं, शिवजी श्वेतवर्ण हैं, और ब्रह्माजी रक्तवर्ण हैं, किन्तु वैष्णव-तोषणी-टीका में श्रील सनातन गोस्वामी के अनुसार, रंगों का यह प्रदर्शन वह नहीं है जिसका यहाँ उल्लेख किया गया है।*\n\n*शुक्ल, रक्त तथा कृष्ण का वास्तविक तात्पर्य इस प्रकार है। भगवान् सदा दिव्य हैं, किन्तु सृष्टि के निमित्त वे ब्रह्मा के रूप में रक्त रंग धारण करते हैं। पुनः, कभी-कभी भगवान् क्रुद्ध होते हैं। जैसा कि वे भगवद्गीता में कहते हैं (16.19):*\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n*\"जो ईर्ष्यालु तथा दुष्ट हैं, जो मनुष्यों में सबसे अधम हैं, उन्हें मैं भौतिक अस्तित्व के सागर में, विविध आसुरी योनियों में फेंक देता हूँ।\" असुरों का संहार करने हेतु भगवान् क्रुद्ध होते हैं, और इसलिए वे शिवजी का रूप धारण करते हैं। संक्षेप में, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सदा भौतिक गुणों से परे हैं, और हमें केवल इन्द्रिय-प्रत्यक्ष के कारण अन्यथा सोचकर भ्रमित नहीं होना चाहिए। मनुष्य को भगवान् की स्थिति प्रामाणिक पुरुषों, अर्थात् महाजनों के माध्यम से समझनी चाहिए। जैसा कि श्रीमद्भागवत में कहा गया है (1.3.28), ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam।*"}
{"ref": "sb/10/3/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमस्य लोकस्य विभो रिरक्षिषु-\n> र्गृहेऽवतीर्णोऽसि ममाखिलेश्वर ।\n> राजन्यसंज्ञासुरकोटियूथपै-\n> र्निर्व्यूह्यमाना निहनिष्यसे चमूः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *अस्य*—इस जगत् के; *लोकस्य*—विशेषतः इस मर्त्य-लोक, पृथ्वी ग्रह के; *विभो*—हे परम; *रिरक्षिषुः*—रक्षा की इच्छा करते हुए (असुरों के उपद्रव से); *गृहे*—इस घर में; *अवतीर्णः असि*—अब प्रकट हुए हैं; *मम*—मेरे; *अखिल-ईश्वर*—यद्यपि आप सम्पूर्ण सृष्टि के स्वामी हैं; *राजन्य-संज्ञ-असुर-कोटि-यूथ-पैः*—राजनेताओं तथा राजाओं के रूप में करोड़ों असुरों तथा उनके अनुयायियों सहित; *निर्व्यूह्यमानाः*—जो सम्पूर्ण विश्व में इधर-उधर विचरते हैं; *निहनिष्यसे*—मारेंगे; *चमूः*—सेनाएँ, साज-सामान, सैनिक तथा अनुचर-वर्ग।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, समस्त सृष्टि के स्वामी, आप इस जगत् की रक्षा की इच्छा से अब मेरे घर में प्रकट हुए हैं। मुझे विश्वास है कि आप उन समस्त सेनाओं का वध करेंगे जो सम्पूर्ण विश्व में उन राजनेताओं के नेतृत्व में विचर रही हैं जो क्षत्रिय शासकों के वेश में हैं किन्तु वास्तव में असुर हैं। निर्दोष जनता की रक्षा हेतु आपको उनका वध करना ही होगा।**", "purport": "*श्रीकृष्ण इस जगत् में दो प्रयोजनों से प्रकट होते हैं, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: [Bg. 4.8] निर्दोष, धार्मिक भक्तों की रक्षा करने हेतु तथा उन समस्त अशिक्षित, असंस्कृत असुरों का संहार करने हेतु, जो अनावश्यक रूप से कुत्तों की भाँति भौंकते हैं और राजनीतिक सत्ता हेतु आपस में लड़ते हैं। कहा गया है, kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa avatāra। हरे कृष्ण आन्दोलन भी पवित्र नाम के रूप में श्रीकृष्ण का ही अवतार है (nāma-rūpe)। हममें से प्रत्येक, जो वस्तुतः आसुरी शासकों तथा राजनेताओं से भयभीत है, श्रीकृष्ण के इस अवतार का स्वागत अवश्य करे: हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। तब हम निश्चय ही आसुरी शासकों के उत्पीड़न से सुरक्षित रहेंगे। वर्तमान समय में ये शासक इतने शक्तिशाली हैं कि येन-केन-प्रकारेण सरकार के उच्चतम पदों पर अधिकार जमा लेते हैं और राष्ट्रीय सुरक्षा अथवा किसी आपातकाल के बहाने असंख्य लोगों को उत्पीड़ित करते हैं। फिर एक असुर दूसरे असुर को पराजित करता है, किन्तु जनता दुःख भोगती रहती है। इसलिए सम्पूर्ण विश्व एक संकटपूर्ण स्थिति में है, और एकमात्र आशा यही हरे कृष्ण आन्दोलन है। भगवान् नृसिंहदेव तब प्रकट हुए जब प्रह्लाद को उनके आसुरी पिता ने अत्यधिक उत्पीड़ित किया। ऐसे आसुरी पिताओं—अर्थात् शासक राजनेताओं—के कारण हरे कृष्ण आन्दोलन को आगे बढ़ाना अत्यन्त कठिन है, किन्तु चूँकि श्रीकृष्ण अब इस आन्दोलन के माध्यम से अपने पवित्र नाम में प्रकट हुए हैं, अतः हम आशा कर सकते हैं कि ये आसुरी पिता नष्ट होंगे और सम्पूर्ण विश्व में भगवद्राज्य स्थापित होगा। सम्पूर्ण विश्व अब राजनेताओं, गुरुओं, साधुओं, योगियों तथा अवतारों के वेश में अनेक असुरों से भरा है, और वे सामान्य जनता को कृष्णभावनामृत से दूर भटका रहे हैं, जो मानव-समाज को वास्तविक लाभ प्रदान कर सकता है।*"}
{"ref": "sb/10/3/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> अयं त्वसभ्यस्तव जन्म नौ गृहे\n> श्रुत्वाग्रजांस्ते न्यवधीत् सुरेश्वर ।\n> स तेऽवतारं पुरुषैः समर्पितं\n> श्रुत्वाधुनैवाभिसरत्युदायुधः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*अयम्*—यह (धूर्त); *तु*—किन्तु; *असभ्यः*—जो तनिक भी सभ्य नहीं है (असुर का अर्थ \"असभ्य\" तथा सुर का अर्थ \"सभ्य\" है); *तव*—आपके; *जन्म*—जन्म; *नौ*—हमारे; *गृहे*—घर में; *श्रुत्वा*—सुनने के पश्चात्; *अग्रजान् ते*—आपसे पूर्व उत्पन्न सभी भाइयों को; *न्यवधीत्*—मार डाला; *सुर-ईश्वर*—हे सुरों, अर्थात् सभ्य पुरुषों के स्वामी; *सः*—वह (वह असभ्य कंस); *ते*—आपके; *अवतारम्*—प्राकट्य के विषय में; *पुरुषैः*—अपने अनुचरों द्वारा; *समर्पितम्*—सूचित किए जाने पर; *श्रुत्वा*—सुनने के पश्चात्; *अधुना*—अब; *एव*—निश्चय ही; *अभिसरति*—तुरन्त आएगा; *उदायुधः*—उठे हुए अस्त्रों सहित।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, देवताओं के स्वामी, यह सुनकर कि आप हमारे घर में जन्म लेंगे और उसका वध करेंगे, इस असभ्य कंस ने आपके अनेक बड़े भाइयों को मार डाला। ज्यों ही वह अपने अनुचरों से सुनेगा कि आप प्रकट हो चुके हैं, वह तुरन्त आपका वध करने हेतु अस्त्रों सहित आ धमकेगा।**", "purport": "कंस को यहाँ असभ्य, अर्थात् \"असंस्कृत\" या \"अत्यन्त नृशंस\" बताया गया है, क्योंकि उसने अपनी बहन के अनेक शिशुओं को मार डाला। जब उसने यह भविष्यवाणी सुनी कि वह उसके आठवें पुत्र द्वारा मारा जाएगा, तब यह असभ्य व्यक्ति, कंस, अपनी निर्दोष बहन को उसके विवाह के अवसर पर ही मारने को तत्पर हो गया। एक असभ्य मनुष्य अपनी इन्द्रियों की तृप्ति हेतु कुछ भी कर सकता है। वह बालकों का वध कर सकता है, गायों का वध कर सकता है, ब्राह्मणों का वध कर सकता है, वृद्धों का वध कर सकता है; उसे किसी पर दया नहीं होती। वैदिक सभ्यता के अनुसार, गायों, स्त्रियों, बालकों, वृद्धों तथा ब्राह्मणों को क्षमा कर देना चाहिए यदि वे दोषी हों। किन्तु असुर, असभ्य मनुष्य, इसकी चिन्ता नहीं करते। वर्तमान समय में गायों का वध तथा बालकों का वध अनियन्त्रित रूप से चल रहा है, इसलिए यह सभ्यता तनिक भी मानवीय नहीं है, और जो इस निन्द्य सभ्यता को चला रहे हैं वे असभ्य असुर हैं।\n\n*ऐसे असभ्य मनुष्य कृष्णभावनामृत आन्दोलन के पक्ष में नहीं हैं। सरकारी अधिकारियों के रूप में, वे बिना किसी संकोच के घोषित करते हैं कि हरे कृष्ण आन्दोलन का कीर्तन एक उपद्रव है, यद्यपि भगवद्गीता स्पष्ट रूप से कहती है, satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ [Bg. 9.14]। इस श्लोक के अनुसार, महात्माओं का यह कर्तव्य है कि वे हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करें और अपनी समस्त सामर्थ्य से उसे सम्पूर्ण विश्व में फैलाने का प्रयत्न करें। दुर्भाग्यवश, समाज ऐसी असभ्य अवस्था में है कि ऐसे तथाकथित महात्मा भी हैं जो गायों तथा बालकों का वध करने और हरे कृष्ण आन्दोलन को रोकने हेतु तत्पर रहते हैं। ऐसी असभ्य गतिविधियाँ वस्तुतः हरे कृष्ण आन्दोलन के बम्बई केन्द्र, हरे कृष्ण लैण्ड के विरोध में प्रदर्शित की गईं। जैसे कंस से यह अपेक्षा नहीं थी कि वह देवकी तथा वसुदेव के सुन्दर शिशु का वध कर पाएगा, वैसे ही असभ्य समाज से, यद्यपि कृष्णभावनामृत आन्दोलन की उन्नति से अप्रसन्न है, यह अपेक्षा नहीं की जा सकती कि वह इसे रोक पाएगा। फिर भी हमें अनेक रूपों में अनेक कठिनाइयों का सामना करना ही पड़ता है। यद्यपि श्रीकृष्ण का वध नहीं हो सकता, फिर भी वसुदेव, श्रीकृष्ण के पिता के रूप में, काँप रहे थे, क्योंकि स्नेहवश वे सोचते थे कि कंस तुरन्त आकर उनके पुत्र का वध कर देगा। इसी प्रकार, यद्यपि कृष्णभावनामृत आन्दोलन तथा श्रीकृष्ण में कोई भेद नहीं है और कोई असुर इसे रोक नहीं सकता, फिर भी हमें भय रहता है कि कभी भी असुर विश्व के किसी भी भाग में इस आन्दोलन को रोक सकते हैं।*"}
{"ref": "sb/10/3/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथैनमात्मजं वीक्ष्य महापुरुषलक्षणम् ।\n> देवकी तमुपाधावत् कंसाद् भीता सुविस्मिता ॥ २३ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *अथ*—वसुदेव द्वारा इस प्रार्थना-अर्पण के पश्चात्; *एनम्*—इस कृष्ण को; *आत्मजम्*—अपना पुत्र; *वीक्ष्य*—देखकर; *महा-पुरुष-लक्षणम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, विष्णु के समस्त लक्षणों सहित; *देवकी*—कृष्ण की माता; *तम्*—उन्हें (कृष्ण को); *उपाधावत्*—प्रार्थनाएँ अर्पित कीं; *कंसात्*—कंस से; *भीता*—भयभीत होकर; *सु-विस्मिता*—तथा ऐसे अद्भुत शिशु को देखकर विस्मित भी होकर।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: तत्पश्चात्, यह देखकर कि उनके शिशु में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समस्त लक्षण विद्यमान थे, देवकी, जो कंस से अत्यन्त भयभीत तथा असाधारण रूप से विस्मित थीं, भगवान् से प्रार्थना करने लगीं।**", "purport": "इस श्लोक में सुविस्मिता शब्द, जिसका अर्थ है \"विस्मित\", सार्थक है। देवकी तथा उनके पति वसुदेव को आश्वस्ति थी कि उनका शिशु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् है और कंस द्वारा मारा नहीं जा सकता, किन्तु स्नेहवश, जब वे कंस के पूर्व अत्याचारों का स्मरण करते, तब साथ ही उन्हें यह भी भय होता कि श्रीकृष्ण मार दिए जाएँगे। यही कारण है कि सुविस्मिता शब्द का प्रयोग हुआ है। इसी प्रकार, यह सोचकर कि यह आन्दोलन असुरों द्वारा मार डाला जाएगा अथवा निर्भय होकर निरन्तर आगे बढ़ता रहेगा, हम भी विस्मित होते हैं।"}
{"ref": "sb/10/3/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीदेवक्युवाच\n> रूपं यत् तत् प्राहुरव्यक्तमाद्यं\n> ब्रह्म ज्योतिर्निर्गुणं निर्विकारम् ।\n> सत्तामात्रं निर्विशेषं निरीहं\n> स त्वं साक्षाद् विष्णुरध्यात्मदीपः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*श्री-देवकी उवाच*—श्री देवकी ने कहा; *रूपम्*—रूप अथवा तत्त्व; *यत् तत्*—क्योंकि आप वही तत्त्व हैं; *प्राहुः*—आप कभी-कभी कहलाते हैं; *अव्यक्तम्*—भौतिक इन्द्रियों से अग्राह्य (ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ); *आद्यम्*—आप मूल कारण हैं; *ब्रह्म*—आप ब्रह्म के रूप में जाने जाते हैं; *ज्योतिः*—प्रकाश; *निर्गुणम्*—भौतिक गुणों से रहित; *निर्विकारम्*—बिना परिवर्तन के, सदैव विष्णु का वही रूप; *सत्ता-मात्रम्*—मूल तत्त्व, सबका कारण; *निर्विशेषम्*—आप परमात्मा के रूप में सर्वत्र विद्यमान हैं (मनुष्य के हृदय में तथा पशु के हृदय में, वही तत्त्व विद्यमान है); *निरीहम्*—भौतिक इच्छाओं से रहित; *सः*—वह परम पुरुष; *त्वम्*—आप; *साक्षात्*—साक्षात्; *विष्णुः*—भगवान् विष्णु; *अध्यात्म-दीपः*—समस्त दिव्य ज्ञान का प्रकाश (आपको जान लेने पर मनुष्य सब कुछ जान लेता है: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati)।", "translation": "**श्री देवकी ने कहा: हे मेरे प्रभु, विभिन्न *वेद* हैं, जिनमें से कुछ आपको शब्दों तथा मन से अगोचर बताते हैं। फिर भी आप सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण के उद्गम हैं। आप ब्रह्म हैं, सबसे महान्, सूर्य के समान तेज से पूर्ण। आपका कोई भौतिक कारण नहीं है, आप परिवर्तन तथा विचलन से मुक्त हैं, और आपकी कोई भौतिक इच्छा नहीं है। अतः *वेद* कहते हैं कि आप ही तत्त्व हैं। इसलिए, हे मेरे प्रभु, आप साक्षात् समस्त वैदिक कथनों के उद्गम हैं, और आपको समझकर मनुष्य क्रमशः सब कुछ समझ लेता है। आप ब्रह्म तथा परमात्मा के प्रकाश से भिन्न हैं, फिर भी उनसे अभिन्न भी हैं। सब कुछ आपसे ही उद्भूत होता है। वस्तुतः आप समस्त कारणों के कारण हैं, भगवान् विष्णु, समस्त दिव्य ज्ञान का प्रकाश।**", "purport": "*विष्णु ही सबके उद्गम हैं, और भगवान् विष्णु तथा भगवान् श्रीकृष्ण में कोई भेद नहीं है, क्योंकि वे दोनों विष्णु-तत्त्व हैं। ऋग्वेद से हम समझते हैं, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam: मूल तत्त्व सर्वव्यापी भगवान् विष्णु हैं, जो परमात्मा तथा तेजोमय ब्रह्म भी हैं। जीव भी विष्णु के अंश हैं, जिनकी विविध शक्तियाँ हैं (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca)। अतएव विष्णु, अर्थात् श्रीकृष्ण, ही सब कुछ हैं। भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता (10.8) में कहते हैं, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: \"मैं समस्त आध्यात्मिक तथा भौतिक जगतों का स्रोत हूँ। सब कुछ मुझसे ही उद्भूत होता है।\" इसलिए श्रीकृष्ण ही सबके मूल कारण हैं (sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1])। जब विष्णु अपने सर्वव्यापी पक्ष में विस्तार करते हैं, तब हमें उन्हें ही nirākāra-nirviśeṣa-brahmajyoti समझना चाहिए।*\n\n*यद्यपि सब कुछ श्रीकृष्ण से उद्भूत होता है, फिर भी अन्ततः वे एक पुरुष हैं। Aham ādir hi devānām: वे ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश्वर के उद्गम हैं, और उनसे अनेक अन्य देवता प्रकट होते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण भगवद्गीता (14.27) में कहते हैं, brahmaṇo hi pratiṣṭhāham; \"ब्रह्म मुझ पर ही टिका है।\" भगवान् यह भी कहते हैं:*\n\n*ye 'py anya*-devatā-bhaktā\n\nyajante śraddhayānvitāḥ\n\nte 'pi mām eva kaunteya\n\n*yajanty avidhi*-pūrvakam\n\n*\"हे कुन्तीपुत्र, मनुष्य अन्य देवताओं को जो कुछ भी अर्पित करता है, वह वास्तव में मुझे ही समर्पित है, किन्तु वह यथार्थ ज्ञान के बिना अर्पित किया जाता है।\" (Bg. 9.23) अनेक व्यक्ति विभिन्न देवताओं की पूजा करते हैं, उन सबको पृथक्-पृथक् ईश्वर मानकर, जो वस्तुतः वे नहीं हैं। तथ्य यह है कि प्रत्येक देवता, तथा प्रत्येक जीव, श्रीकृष्ण का अंश है (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ)। देवता भी जीवों की ही श्रेणी में आते हैं; वे पृथक् ईश्वर नहीं हैं। किन्तु जिन मनुष्यों का ज्ञान अपरिपक्व है और प्रकृति के गुणों से दूषित है, वे अपनी बुद्धि के अनुसार विभिन्न देवताओं की पूजा करते हैं। इसलिए भगवद्गीता में उनकी भर्त्सना की गई है (kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ [Bg. 7.20])। चूँकि वे अल्पबुद्धि तथा अधिक उन्नत नहीं हैं और उन्होंने सत्य पर ठीक से विचार नहीं किया है, अतएव वे विभिन्न देवताओं की पूजा को अपना लेते हैं अथवा विभिन्न दर्शनों के अनुसार, जैसे मायावाद दर्शन, कल्पना करते हैं।*\n\n*श्रीकृष्ण, विष्णु, ही सबके वास्तविक उद्गम हैं। जैसा कि वेदों में कहा गया है, yasya bhāṣā sarvam idaṁ vibhāti। परम सत्य का वर्णन आगे श्रीमद्भागवत (10.28.15) में satyaṁ jñānam anantam yad brahma-jyotiḥ sanātanam के रूप में किया गया है। ब्रह्मज्योति सनातन, नित्य है, फिर भी वह श्रीकृष्ण पर आश्रित है (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham)। ब्रह्म-संहिता कहती है कि भगवान् सर्वव्यापी हैं। Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: वे इस विश्व के भीतर हैं, और वे परमात्मा के रूप में परमाणु के भीतर भी हैं। Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhu-ti-bhinnam: [Bs. 5.40] ब्रह्म भी उनसे स्वतन्त्र नहीं है। इसलिए दार्शनिक जो कुछ भी वर्णन करे, वह अन्ततः श्रीकृष्ण, अर्थात् भगवान् विष्णु ही हैं (sarvaṁ khalv idaṁ brahma, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12])। समझ की विभिन्न अवस्थाओं के अनुसार, भगवान् विष्णु का भिन्न-भिन्न वर्णन किया जाता है, किन्तु वस्तुतः वे ही सबके उद्गम हैं।*\n\n*चूँकि देवकी एक अनन्य भक्त थीं, अतः वे समझ सकीं कि वही भगवान् विष्णु उनके पुत्र के रूप में प्रकट हुए हैं। इसलिए, वसुदेव की प्रार्थनाओं के पश्चात्, देवकी ने अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित कीं। वे अपने भाई के अत्याचारों के कारण अत्यन्त भयभीत थीं। देवकी ने कहा, \"हे मेरे प्रभु, आपके नित्य रूप, जैसे नारायण, भगवान् राम, शेष, वराह, नृसिंह, वामन, बलदेव, तथा विष्णु से उद्भूत ऐसे ही करोड़ों अवतार, वैदिक साहित्य में मूल रूप में वर्णित हैं। आप मूल हैं, क्योंकि अवतारों के रूप में आपके समस्त रूप इस भौतिक सृष्टि से बाहर हैं। आपका रूप इस विश्व-प्रकटीकरण की सृष्टि से पूर्व विद्यमान था। आपके रूप नित्य तथा सर्वव्यापी हैं। वे स्वयंप्रकाश, अपरिवर्तनीय तथा भौतिक गुणों से अदूषित हैं। ऐसे नित्य रूप सदा-चेतन तथा आनन्द से पूर्ण हैं; वे दिव्य सत्त्व में स्थित हैं और सदा विभिन्न लीलाओं में संलग्न रहते हैं। आप किसी एक विशेष रूप तक सीमित नहीं हैं; ऐसे समस्त दिव्य, नित्य रूप आत्म-पर्याप्त हैं। मैं समझ सकती हूँ कि आप परमेश्वर भगवान् विष्णु हैं।\" अतएव हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि भगवान् विष्णु ही सब कुछ हैं, यद्यपि वे सबसे भिन्न भी हैं। यही दर्शन है।*"}
{"ref": "sb/10/3/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> नष्टे लोके द्विपरार्धावसाने\n> महाभूतेष्वादिभूतं गतेषु ।\n> व्यक्तेऽव्यक्तं कालवेगेन याते\n> भवानेकः शिष्यतेऽशेषसंज्ञः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*नष्टे*—संहार के पश्चात्; *लोके*—विश्व-प्रकटीकरण के; *द्वि-परार्ध-अवसाने*—करोड़ों-करोड़ों वर्षों (ब्रह्मा के जीवन) के पश्चात्; *महा-भूतेषु*—जब पाँच प्रधान तत्त्व (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश); *आदि-भूतम् गतेषु*—इन्द्रिय-बोध के सूक्ष्म तत्त्वों के भीतर प्रवेश कर जाते हैं; *व्यक्ते*—जब समस्त प्रकट; *अव्यक्तम्*—अप्रकट में; *काल-वेगेन*—काल के वेग से; *याते*—प्रवेश करता है; *भवान्*—आप; *एकः*—केवल एक; *शिष्यते*—शेष रहते हैं; *अशेष-संज्ञः*—विभिन्न नामों वाले वही एक।", "translation": "***करोड़ों वर्षों के पश्चात्, विश्व-संहार के समय, जब प्रकट तथा अप्रकट सब कुछ काल के वेग से संहृत हो जाता है, तब पाँच स्थूल तत्त्व सूक्ष्म धारणा में प्रवेश कर जाते हैं, और प्रकट श्रेणियाँ अप्रकट तत्त्व में प्रवेश कर जाती हैं। उस समय केवल आप ही शेष रहते हैं, और आप अनन्त शेष-नाग के रूप में जाने जाते हैं।***", "purport": "*संहार के समय, पाँच स्थूल तत्त्व—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश—मन, बुद्धि तथा मिथ्या अहंकार (अहंकार) में प्रवेश कर जाते हैं, और सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आध्यात्मिक ऊर्जा में प्रवेश कर जाता है, जो अकेले सबके उद्गम के रूप में शेष रहते हैं। इसलिए भगवान् शेष-नाग, आदि-पुरुष तथा अन्य अनेक नामों से जाने जाते हैं।*\n\n*अतएव देवकी ने प्रार्थना की, \"अनेक करोड़ों वर्षों के पश्चात्, जब ब्रह्माजी अपने जीवन के अन्त को प्राप्त होते हैं, तब विश्व-प्रकटीकरण का संहार होता है। उस समय पाँच तत्त्व—अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश—महत्-तत्त्व में प्रवेश कर जाते हैं। महत्-तत्त्व पुनः, काल के वेग से, अप्रकट समग्र भौतिक ऊर्जा में प्रवेश कर जाता है, समग्र भौतिक ऊर्जा ऊर्जामय प्रधान में प्रवेश कर जाती है, और प्रधान आपमें प्रवेश कर जाता है। इसलिए सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण के संहार के पश्चात्, अपने दिव्य नाम, रूप, गुण तथा साज-सामान सहित केवल आप ही शेष रहते हैं।*\n\n\"हे मेरे प्रभु, मैं आपको सादर नमस्कार अर्पित करती हूँ, क्योंकि आप अप्रकट समग्र ऊर्जा के नियामक तथा भौतिक प्रकृति के परम आगार हैं। हे मेरे प्रभु, सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण काल के प्रभाव के अधीन है, क्षण से लेकर वर्ष की अवधि तक। सब कुछ आपके निर्देशन में क्रिया करता है। आप सबके मूल नियामक तथा समस्त शक्तिशाली ऊर्जाओं के आगार हैं।\""}
{"ref": "sb/10/3/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> योऽयं कालस्तस्य तेऽव्यक्तबन्धो\n> चेष्टामाहुश्चेष्टते येन विश्वम् ।\n> निमेषादिर्वत्सरान्तो महीयां-\n> स्तं त्वेशानं क्षेमधाम प्रपद्ये ॥ २६ ॥", "synonyms": "*यः*—जो; *अयम्*—यह; *कालः*—काल (मिनट, घण्टे, सेकण्ड); *तस्य*—उसका; *ते*—आपका; *अव्यक्त-बन्धो*—हे मेरे प्रभु, आप अप्रकट के प्रवर्तक हैं (मूल महत्-तत्त्व अथवा प्रकृति); *चेष्टाम्*—प्रयास अथवा लीला; *आहुः*—कहा जाता है; *चेष्टते*—क्रिया करता है; *येन*—जिससे; *विश्वम्*—सम्पूर्ण सृष्टि; *निमेष-आदिः*—काल के सूक्ष्म अंशों से आरम्भ होकर; *वत्सर-अन्तः*—वर्ष की सीमा तक; *महीयान्*—शक्तिशाली; *तम्*—आपको; *त्वा ईशानम्*—आपको, परम नियामक को; *क्षेम-धाम*—समस्त कल्याण के आगार को; *प्रपद्ये*—मैं पूर्ण शरणागति अर्पित करती हूँ।", "translation": "**हे भौतिक ऊर्जा के प्रवर्तक, यह अद्भुत सृष्टि शक्तिशाली काल के नियन्त्रण में क्रिया करती है, जो सेकण्डों, मिनटों, घण्टों तथा वर्षों में विभाजित है। यह काल-तत्त्व, जो अनेक करोड़ों वर्षों तक विस्तृत है, भगवान् विष्णु का ही दूसरा रूप है। अपनी लीलाओं हेतु आप काल के नियामक के रूप में क्रिया करते हैं, किन्तु आप समस्त सौभाग्य के आगार हैं। मैं आपको अपनी पूर्ण शरणागति अर्पित करती हूँ।**", "purport": "*जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.52) में कहा गया है:*\n\n*yac*-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ\n\n*rājā samasta*-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ\n\n*yasyājñayā bhramati saṁbhṛta*-kāla-cakro\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*\"सूर्य समस्त लोक-मण्डलों का राजा है और ताप तथा प्रकाश में असीम सामर्थ्य रखता है। मैं गोविन्द की आराधना करता हूँ, उस आदिपुरुष, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की, जिनके नियन्त्रण में सूर्य भी, जिसे भगवान् का नेत्र माना जाता है, नित्य काल की निश्चित कक्षा में परिक्रमा करता है।\" यद्यपि हम विश्व-प्रकटीकरण को विराट् तथा अद्भुत देखते हैं, फिर भी वह काल, अर्थात् समय-तत्त्व, की सीमाओं के भीतर है। यह काल-तत्त्व भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा नियन्त्रित है, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्ट है (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10])। प्रकृति, अर्थात् विश्व-प्रकटीकरण, काल के नियन्त्रण में है। वस्तुतः सब कुछ काल के नियन्त्रण में है, और काल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा नियन्त्रित है। इसलिए परमेश्वर को काल के आक्रमणों का कोई भय नहीं है। काल का आकलन सूर्य की गति (savitā) के अनुसार किया जाता है। काल का प्रत्येक मिनट, प्रत्येक सेकण्ड, प्रत्येक दिन, प्रत्येक रात्रि, प्रत्येक मास तथा प्रत्येक वर्ष सूर्य की गति के अनुसार गिना जा सकता है। किन्तु सूर्य स्वतन्त्र नहीं है, क्योंकि वह काल के नियन्त्रण में है। Bhramati saṁbhṛta-kāla-cakraḥ: सूर्य काल-चक्र, अर्थात् काल की कक्षा के भीतर भ्रमण करता है। सूर्य काल के नियन्त्रण में है, और काल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा नियन्त्रित है। इसलिए भगवान् को काल का कोई भय नहीं है।*\n\n*भगवान् को यहाँ अव्यक्त-बन्धु, अर्थात् सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण की गतियों का प्रवर्तक कहकर सम्बोधित किया गया है। कभी-कभी विश्व-प्रकटीकरण की तुलना कुम्हार के चाक से की जाती है। जब कुम्हार का चाक घूमता है, तब उसे किसने गति दी? निस्सन्देह कुम्हार ने, यद्यपि कभी-कभी हम केवल चाक की गति देख पाते हैं और स्वयं कुम्हार को नहीं देख पाते। इसलिए भगवान्, जो विश्व की गति के पीछे हैं, अव्यक्त-बन्धु कहलाते हैं। सब कुछ काल की सीमाओं के भीतर है, किन्तु काल भगवान् के निर्देशन में चलता है, अतएव वे काल की सीमा के भीतर नहीं हैं।*"}
{"ref": "sb/10/3/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> मर्त्यो मृत्युव्यालभीतः पलायन्\n> लोकान् सर्वान्निर्भयं नाध्यगच्छत् ।\n> त्वत्पादाब्जं प्राप्य यदृच्छयाद्य\n> सुस्थः शेते मृत्युरस्मादपैति ॥ २७ ॥", "synonyms": "*मर्त्यः*—वे जीव जिनका मरना निश्चित है; *मृत्यु-व्याल-भीतः*—मृत्यु रूपी सर्प से भयभीत; *पलायन्*—भागते हुए (ज्यों ही सर्प दिखता है, सभी तत्काल मृत्यु के भय से भाग जाते हैं); *लोकान्*—विभिन्न लोकों को; *सर्वान्*—समस्त; *निर्भयम्*—निर्भयता; *न अध्यगच्छत्*—प्राप्त नहीं करते; *त्वत्-पाद-अब्जम्*—आपके चरणकमलों की; *प्राप्य*—शरण प्राप्त करके; *यदृच्छया*—संयोगवश, आपकी तथा आपके प्रतिनिधि गुरुदेव की कृपा से (guru-kṛpā, kṛṣṇa-kṛpā); *अद्य*—इस समय; *सु-स्थः*—अविचलित तथा मानसिक रूप से शान्त होकर; *शेते*—सो रहे हैं; *मृत्युः*—मृत्यु; *अस्मात्*—उन व्यक्तियों से; *अपैति*—भाग जाती है।", "translation": "**इस भौतिक जगत् में किसी भी व्यक्ति को विभिन्न लोकों में भागकर भी जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग—इन चार सिद्धान्तों से मुक्ति नहीं मिली है। किन्तु अब जब आप प्रकट हो चुके हैं, हे मेरे प्रभु, मृत्यु आपके भय से भाग रही है, और जीव, आपकी कृपा से आपके चरणकमलों में शरण प्राप्त करके, पूर्ण मानसिक शान्ति में सो रहे हैं।**", "purport": "*जीवों की विभिन्न श्रेणियाँ हैं, किन्तु प्रत्येक मृत्यु से भयभीत है। कर्मियों का सर्वोच्च लक्ष्य उच्चतर, स्वर्गीय लोकों में पदोन्नति प्राप्त करना है, जहाँ आयु की अवधि अत्यन्त दीर्घ है। जैसा कि भगवद्गीता (8.17) में कहा गया है, sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ: ब्रह्मा का एक दिन 1,000 युगों के बराबर है, और प्रत्येक युग 43,00,000 वर्षों का होता है। इसी प्रकार, ब्रह्मा की रात्रि 1,000 गुना 43,00,000 वर्षों की होती है। इस रीति से, हम ब्रह्मा के मास तथा वर्ष की गणना कर सकते हैं, किन्तु ब्रह्मा भी, जो करोड़ों-करोड़ों वर्षों तक जीवित रहते हैं (dvi-parārdha-kāla), अन्ततः मरते ही हैं। वैदिक शास्त्र के अनुसार, उच्चतर लोक-मण्डलों के निवासी 10,000 वर्षों तक जीवित रहते हैं, और जिस प्रकार ब्रह्मा का एक दिन हमारे 4,30,00,00,000 वर्षों के बराबर गिना जाता है, उसी प्रकार उच्चतर लोक-मण्डलों में एक दिन हमारे छह मासों के बराबर है। इसलिए कर्मी उच्चतर लोक-मण्डलों में पदोन्नति का प्रयत्न करते हैं, किन्तु यह उन्हें मृत्यु से मुक्त नहीं कर सकता। इस भौतिक जगत् में, ब्रह्मा से लेकर तुच्छ चींटी तक, सबको मरना ही पड़ता है। इसलिए इस जगत् को मर्त्य-लोक कहा जाता है। जैसा कि श्रीकृष्ण भगवद्गीता (8.16) में कहते हैं, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino'rjuna: जब तक मनुष्य इस भौतिक जगत् के भीतर है, चाहे ब्रह्मलोक में हो अथवा इस विश्व के किसी अन्य लोक में, उसे एक के बाद एक जीवन का काल-चक्र भोगना ही पड़ता है (bhūtvā bhūtvā pralīyate)। किन्तु यदि मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पास लौट जाए (yad gatvā na nivartante [Bg. 15.6]), तो उसे काल की सीमाओं में पुनः प्रवेश करने की आवश्यकता नहीं रहती। इसलिए जिन भक्तों ने परमेश्वर के चरणकमलों की शरण ले ली है, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के इस आश्वासन के साथ अत्यन्त शान्तिपूर्वक सो सकते हैं। जैसा कि भगवद्गीता (4.9) में पुष्ट है, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: वर्तमान शरीर को त्यागने के पश्चात्, जिस भक्त ने श्रीकृष्ण को यथारूप समझ लिया है, उसे इस भौतिक जगत् में लौटने की आवश्यकता नहीं रहती।*\n\nजीव की स्वरूपगत स्थिति नित्यता है (na hanyate hanyamāne śarīre, nityaḥ śāśvato 'yam [Bg. 2.20])। प्रत्येक जीव नित्य है। किन्तु इस भौतिक जगत् में गिर जाने के कारण, वह विश्व के भीतर भटकता है, एक शरीर से दूसरे शरीर में निरन्तर बदलता रहता है। चैतन्य महाप्रभु कहते हैं:\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n(Cc. Madhya 19.151)\n\nप्रत्येक प्राणी इस विश्व के भीतर ऊपर-नीचे भटक रहा है, किन्तु जो पर्याप्त रूप से भाग्यशाली है, वह गुरुदेव की कृपा से कृष्णभावनामृत के सम्पर्क में आता है, और भक्ति के पथ को अपना लेता है। तब उसे नित्य जीवन का आश्वासन मिल जाता है, मृत्यु का कोई भय नहीं रहता। जब श्रीकृष्ण प्रकट होते हैं, तब प्रत्येक प्राणी मृत्यु के भय से मुक्त हो जाता है, फिर भी देवकी ने अनुभव किया, \"यद्यपि आप हमारे पुत्र के रूप में प्रकट हुए हैं, फिर भी हम कंस से भयभीत हैं।\" ऐसा क्यों होना चाहिए, इस विषय में वे कुछ-कुछ व्याकुल थीं, और उन्होंने भगवान् से प्रार्थना की कि वे उन्हें तथा वसुदेव को इस भय से मुक्त करें।\n\n*इस सन्दर्भ में, यह उल्लेखनीय है कि चन्द्रमा स्वर्गीय लोकों में से एक है। वैदिक साहित्य से हम समझते हैं कि जो चन्द्रमा पर जाता है, उसे दस हज़ार वर्षों की अवधि का जीवन प्राप्त होता है, जिसमें वह अपने पुण्य कर्मों के फल का भोग करता है। यदि हमारे तथाकथित वैज्ञानिक चन्द्रमा पर जा रहे हैं, तो उन्हें यहाँ लौटकर क्यों आना चाहिए? हमें निःसन्देह यही निष्कर्ष निकालना चाहिए कि वे कभी चन्द्रमा पर गए ही नहीं। चन्द्रमा पर जाने के लिए, मनुष्य में पुण्य कर्मों की योग्यता होनी चाहिए। तब वह वहाँ जाकर रह सकता है। यदि कोई चन्द्रमा पर गया है, तो उसे इस ग्रह पर, जहाँ जीवन अत्यन्त अल्प अवधि का है, क्यों लौटना चाहिए?*"}
{"ref": "sb/10/3/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वं घोरादुग्रसेनात्मजान्न-\n> स्त्राहि त्रस्तान् भृत्यवित्रासहासि ।\n> रूपं चेदं पौरुषं ध्यानधिष्ण्यं\n> मा प्रत्यक्षं मांसदृशां कृषीष्ठाः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*सः*—आप; *त्वम्*—आप; *घोरात्*—अत्यन्त भयंकर; *उग्रसेन-आत्मजात्*—उग्रसेन के पुत्र से; *नः*—हमें; *त्राहि*—कृपया रक्षा कीजिए; *त्रस्तान्*—जो उससे अत्यन्त भयभीत हैं; *भृत्य-वित्रास-हा असि*—आप स्वभावतः अपने सेवकों के भय के विनाशक हैं; *रूपम्*—अपने विष्णु-रूप में; *च*—भी; *इदम्*—यह; *पौरुषम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में; *ध्यान-धिष्ण्यम्*—जो ध्यान द्वारा सराहा जाता है; *मा*—नहीं; *प्रत्यक्षम्*—प्रत्यक्ष दृश्य; *मांस-दृशाम्*—उनके लिए जो भौतिक नेत्रों से देखते हैं; *कृषीष्ठाः*—कृपया रहिए।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, चूँकि आप अपने भक्तों के समस्त भय का निवारण करते हैं, अतः मैं आपसे प्रार्थना करती हूँ कि आप हमें कंस के भयंकर भय से बचाइए तथा हमें संरक्षण प्रदान कीजिए। आपका विष्णु-रूप, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का रूप, योगियों द्वारा ध्यान में सराहा जाता है। कृपया इस रूप को उनके लिए अदृश्य कर दीजिए जो भौतिक नेत्रों से देखते हैं।**", "purport": "*इस श्लोक में ध्यान-धिष्ण्यम् शब्द सार्थक है, क्योंकि भगवान् विष्णु के रूप का ध्यान योगी करते हैं (dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1])। देवकी ने भगवान् से, जो विष्णु के रूप में प्रकट हुए थे, प्रार्थना की कि वे उस रूप को छिपा लें, क्योंकि वे भगवान् को एक साधारण शिशु के रूप में देखना चाहती थीं, उस शिशु की भाँति जिसकी सराहना भौतिक नेत्रों वाले व्यक्ति करते हैं। देवकी यह देखना चाहती थीं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वस्तुतः प्रकट हुए हैं अथवा वे विष्णु-रूप का स्वप्न देख रही हैं। उन्होंने सोचा, यदि कंस आता, तो विष्णु-रूप देखते ही वह तुरन्त शिशु का वध कर देता, किन्तु यदि वह एक मानव-शिशु देखता, तो वह पुनर्विचार कर सकता था। देवकी उग्रसेन-आत्मज से भयभीत थीं; अर्थात् वे उग्रसेन तथा उसके अनुचरों से नहीं, अपितु उग्रसेन के पुत्र से भयभीत थीं। अतः उन्होंने भगवान् से प्रार्थना की कि वे उस भय का निवारण करें, क्योंकि वे सदा अपने भक्तों को संरक्षण (अभयम्) देने को तत्पर रहते हैं। \"हे मेरे प्रभु,\" उन्होंने प्रार्थना की, \"मैं आपसे प्रार्थना करती हूँ कि आप मुझे उग्रसेन के पुत्र कंस के क्रूर हाथों से बचाइए। मैं आपसे प्रार्थना कर रही हूँ कि आप मुझे इस भयपूर्ण स्थिति से कृपया उबारिए, क्योंकि आप सदा अपने सेवकों को संरक्षण देने को तत्पर रहते हैं।\" भगवान् ने भगवद्गीता में अर्जुन को यह आश्वासन देकर इस कथन की पुष्टि की है, \"तुम संसार में यह घोषित कर सकते हो कि मेरे भक्त का कभी विनाश नहीं होगा।\"*\n\n*इस प्रकार भगवान् से रक्षा हेतु प्रार्थना करते हुए, माता देवकी ने अपना मातृ-स्नेह व्यक्त किया: \"मैं समझती हूँ कि इस दिव्य रूप का प्रत्यक्ष प्रायः महान् ऋषि ध्यान में करते हैं, किन्तु फिर भी मैं भयभीत हूँ, क्योंकि ज्यों ही कंस समझेगा कि आप प्रकट हो चुके हैं, वह आपको हानि पहुँचा सकता है। अतः मैं प्रार्थना करती हूँ कि आप कुछ समय के लिए हमारे भौतिक नेत्रों के लिए अदृश्य हो जाइए।\" दूसरे शब्दों में, उन्होंने भगवान् से प्रार्थना की कि वे एक साधारण शिशु का रूप धारण करें। \"मेरे भाई कंस से मेरे भय का एकमात्र कारण आपका प्राकट्य है। हे मेरे प्रभु मधुसूदन, सम्भव है कि कंस को ज्ञात हो जाए कि आप जन्म ले चुके हैं। इसलिए मैं आपसे प्रार्थना करती हूँ कि आप अपने इस चतुर्भुज रूप को छिपा लें, जो विष्णु के चार प्रतीकों—अर्थात् शंख, चक्र, गदा तथा कमल-पुष्प—को धारण करता है। हे मेरे प्रभु, विश्व-प्रकटीकरण के संहार के अन्त में, आप सम्पूर्ण विश्व को अपने उदर में रख लेते हैं; फिर भी, अपनी अनन्य कृपा से, आप मेरे गर्भ में प्रकट हुए हैं। मैं विस्मित हूँ कि आप अपने भक्त को प्रसन्न करने हेतु ही साधारण मानवों की गतिविधियों का अनुकरण करते हैं।\"*\n\nदेवकी कंस से इतनी भयभीत थीं कि वे यह विश्वास नहीं कर सकती थीं कि कंस भगवान् विष्णु का, जो स्वयं उपस्थित थे, वध करने में असमर्थ रहेगा। इसलिए, मातृ-स्नेहवश, उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से अन्तर्धान होने की प्रार्थना की। यद्यपि भगवान् के अन्तर्धान होने के कारण कंस उन्हें यह सोचकर अधिकाधिक उत्पीड़ित करता कि उनसे उत्पन्न शिशु कहीं छिपा है, फिर भी वे नहीं चाहती थीं कि उस दिव्य शिशु को उत्पीड़ित किया जाए तथा मार डाला जाए। इसलिए उन्होंने भगवान् विष्णु से अन्तर्धान होने की प्रार्थना की। बाद में, उत्पीड़ित होने पर, वे अपने मन में उनका स्मरण कर लेतीं।"}
{"ref": "sb/10/3/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> जन्म ते मय्यसौ पापो मा विद्यान्मधुसूदन ।\n> समुद्विजे भवद्धेतोः कंसादहमधीरधीः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*जन्म*—जन्म; *ते*—आपका; *मयि*—मेरे (गर्भ में); *असौ*—वह कंस; *पापः*—अत्यन्त पापी; *मा विद्यात्*—समझ न सके; *मधुसूदन*—हे मधुसूदन; *समुद्विजे*—मैं व्याकुलता से पूर्ण हूँ; *भवत्-हेतोः*—आपके प्राकट्य के कारण; *कंसात्*—कंस के कारण, जिससे मेरा ऐसा कटु अनुभव रहा है; *अहम्*—मैं; *अधीर-धीः*—अधिकाधिक व्याकुल हो गई हूँ।", "translation": "**हे मधुसूदन, आपके प्राकट्य के कारण मैं कंस के भय से अधिकाधिक व्याकुल होती जा रही हूँ। इसलिए, कृपया ऐसा प्रबन्ध कीजिए कि वह पापी कंस यह न समझ सके कि आपने मेरे गर्भ से जन्म लिया है।**", "purport": "देवकी ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को मधुसूदन कहकर सम्बोधित किया। वे जानती थीं कि भगवान् ने मधु जैसे अनेक असुरों का वध किया था, जो कंस से सैकड़ों-हज़ारों गुना अधिक शक्तिशाली थे, फिर भी उस दिव्य शिशु के प्रति स्नेहवश, उन्हें विश्वास था कि कंस उसका वध कर सकता है। भगवान् की असीम शक्ति का स्मरण करने के बजाय, उन्होंने स्नेह सहित भगवान् का चिन्तन किया, और इसलिए उन्होंने उस दिव्य शिशु से अन्तर्धान होने की प्रार्थना की।"}
{"ref": "sb/10/3/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> उपसंहर विश्वात्मन्नदो रूपमलौकिकम् ।\n> शङ्खचक्रगदापद्मश्रिया जुष्टं चतुर्भुजम् ॥ ३० ॥", "synonyms": "*उपसंहर*—समेट लीजिए; *विश्वात्मन्*—हे सर्वव्यापी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अदः*—वह; *रूपम्*—रूप; *अलौकिकम्*—जो इस संसार में अस्वाभाविक है; *शङ्ख-चक्र-गदा-पद्म*—शंख, चक्र, गदा तथा कमल का; *श्रिया*—इन ऐश्वर्यों सहित; *जुष्टम्*—अलंकृत; *चतुः-भुजम्*—चार भुजाएँ।", "translation": "**हे मेरे प्रभु, आप सर्वव्यापी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और शंख, चक्र, गदा तथा कमल धारण करने वाला आपका दिव्य चतुर्भुज रूप इस संसार के लिए अस्वाभाविक है। कृपया इस रूप को समेट लीजिए [तथा एक स्वाभाविक मानव-शिशु के समान बन जाइए, जिससे मैं आपको कहीं छिपाने का प्रयत्न कर सकूँ]।**", "purport": "*देवकी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को छिपाने का विचार कर रही थीं, उन्हें कंस को सौंपने का नहीं, जैसा उन्होंने अपनी समस्त पूर्व सन्तानों के साथ किया था। यद्यपि वसुदेव ने प्रत्येक शिशु को कंस को सौंपने का वचन दिया था, इस बार वे अपना वचन तोड़कर शिशु को कहीं छिपाना चाहते थे। किन्तु भगवान् के इस आश्चर्यजनक चतुर्भुज रूप में प्रकट होने के कारण, उन्हें छिपाना असम्भव होता।*"}
{"ref": "sb/10/3/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> विश्वं यदेतत् स्वतनौ निशान्ते\n> यथावकाशं पुरुषः परो भवान् ।\n> बिभर्ति सोऽयं मम गर्भगोऽभू-\n> दहो नृलोकस्य विडम्बनं हि तत् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*विश्वम्*—सम्पूर्ण विश्व-प्रकटीकरण; *यत् एतत्*—समस्त चर तथा अचर सृष्टियों को धारण करने वाला; *स्व-तनौ*—अपने शरीर के भीतर; *निशा-अन्ते*—प्रलय के समय; *यथा-अवकाशम्*—बिना किसी कठिनाई के आपके शरीर में आश्रय; *पुरुषः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *परः*—दिव्य; *भवान्*—आप; *बिभर्ति*—रखते हैं; *सः*—वह (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्); *अयम्*—यह रूप; *मम*—मेरे; *गर्भ-गः*—मेरे गर्भ में आया; *अभूत्*—ऐसा हुआ; *अहो*—हाय; *नृ-लोकस्य*—जीवों के इस भौतिक जगत् के भीतर; *विडम्बनम्*—जिसके विषय में सोचना भी असम्भव है; *हि*—निश्चय ही; *तत्*—वह (वैसी धारणा)।", "translation": "**प्रलय के समय, सम्पूर्ण विश्व, समस्त सृजित चर तथा अचर प्राणियों सहित, आपके दिव्य शरीर में प्रवेश कर जाता है और वहाँ बिना किसी कठिनाई के धारण किया जाता है। किन्तु अब इस दिव्य रूप ने मेरे गर्भ से जन्म लिया है। लोग इस पर विश्वास नहीं कर पाएँगे, और मैं उपहास का पात्र बन जाऊँगी।**", "purport": "*जैसा कि चैतन्य-चरितामृत में समझाया गया है, भगवान् की प्रेममयी सेवा दो प्रकार की होती है: ऐश्वर्य-पूर्ण, अर्थात् ऐश्वर्य से युक्त, तथा ऐश्वर्य-शिथिल, अर्थात् ऐश्वर्य से रहित। भगवत्प्रेम वस्तुतः ऐश्वर्य-शिथिल से आरम्भ होता है, केवल शुद्ध प्रेम के आधार पर।*\n\n*premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\n*yaṁ śyāmasundaram acintya*-guṇa-svarūpaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*(ब्रह्म-संहिता 5.38)*\n\nशुद्ध भक्त, जिनके नेत्र प्रेम के अंजन से अनुलिप्त हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को श्यामसुन्दर, मुरलीधर के रूप में देखना चाहते हैं, जिनके दोनों हाथों में बाँसुरी झूलती रहती है। यही वह रूप है जो वृन्दावनवासियों को उपलब्ध है, जो सब के सब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से श्यामसुन्दर के रूप में प्रेम करते हैं, न कि भगवान् विष्णु, नारायण के रूप में, जिनकी आराधना वैकुण्ठ में होती है, जहाँ भक्त उनके ऐश्वर्य की प्रशंसा करते हैं। यद्यपि देवकी वृन्दावन के स्तर पर नहीं हैं, फिर भी वे वृन्दावन के स्तर के निकट हैं। वृन्दावन के स्तर पर श्रीकृष्ण की माता माता यशोदा हैं, और मथुरा तथा द्वारका के स्तर पर श्रीकृष्ण की माता देवकी हैं। मथुरा तथा द्वारका में भगवान् के प्रति प्रेम उनके ऐश्वर्य की प्रशंसा से मिश्रित है, किन्तु वृन्दावन में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ऐश्वर्य प्रदर्शित नहीं होता।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की प्रेममयी सेवा के पाँच स्तर हैं—शान्त, दास्य, सख्य, वात्सल्य तथा माधुर्य। देवकी वात्सल्य के स्तर पर हैं। वे अपने नित्य पुत्र, श्रीकृष्ण के साथ उस प्रेम-स्तर पर व्यवहार करना चाहती थीं, और इसलिए वे चाहती थीं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने ऐश्वर्यमय विष्णु-रूप को समेट लें। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस श्लोक की अपनी व्याख्या में इस तथ्य को अत्यन्त स्पष्ट रूप से प्रकाशित करते हैं।\n\n*भक्ति, भगवान् तथा भक्त—ये भौतिक जगत् के अंग नहीं हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (14.26) में होती है:*\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n\"जो मनुष्य अनन्य भक्ति की आध्यात्मिक गतिविधियों में संलग्न होता है, वह तुरन्त प्रकृति के गुणों का अतिक्रमण कर जाता है और आध्यात्मिक स्तर तक उन्नत हो जाता है।\" भक्ति में अपने व्यवहार के आरम्भ से ही, मनुष्य दिव्य स्तर पर स्थित हो जाता है। इसलिए वसुदेव तथा देवकी, पूर्णतः शुद्ध भक्ति-अवस्था में स्थित होने के कारण, इस भौतिक जगत् से परे हैं और भौतिक भय के अधीन नहीं हैं। किन्तु दिव्य जगत् में, शुद्ध भक्ति के कारण, भय की एक समान धारणा होती है, जो तीव्र प्रेम के कारण उत्पन्न होती है।\n\n*जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]) और जैसा कि श्रीमद्भागवत में पुष्ट है (bhaktyāham ekayā grāhyaḥ), भक्ति के बिना मनुष्य भगवान् की आध्यात्मिक स्थिति को नहीं समझ सकता। भक्ति को तीन अवस्थाओं में विचारित किया जा सकता है, जिन्हें गुणी-भूत, प्रधानी-भूत तथा केवल कहते हैं, और इन अवस्थाओं के अनुसार तीन विभाग हैं, जिन्हें ज्ञान, ज्ञानमयी तथा रति, अर्थात् प्रेमा कहते हैं—अर्थात् सरल ज्ञान, ज्ञान से मिश्रित प्रेम, तथा शुद्ध प्रेम। सरल ज्ञान से, मनुष्य बिना विविधता के दिव्य आनन्द का अनुभव कर सकता है। यह अनुभूति मान-भूति कहलाती है। जब मनुष्य ज्ञानमयी की अवस्था को प्राप्त होता है, तब वह भगवान् के दिव्य ऐश्वर्यों का साक्षात्कार करता है। किन्तु जब मनुष्य शुद्ध प्रेम को प्राप्त होता है, तब वह भगवान् के दिव्य रूप का, भगवान् श्रीकृष्ण अथवा भगवान् राम के रूप में, साक्षात्कार करता है। यही वांछित है। विशेषतः माधुर्य-रस में, मनुष्य भगवान् के प्रति आसक्त हो जाता है (śrī-vigraha-niṣṭha-rūpādi)। तब भगवान् तथा भक्त के बीच प्रेममय व्यवहार आरम्भ होते हैं।*\n\n*व्रजभूमि, वृन्दावन में, श्रीकृष्ण के अपने हाथों में बाँसुरी धारण करने का विशेष महत्त्व mādhurī. .. virājate के रूप में वर्णित है। हाथों में बाँसुरी सहित भगवान् का रूप सर्वाधिक आकर्षक है, और जो सर्वाधिक उदात्त रूप से आकर्षित होती हैं, वे श्रीमती राधारानी, राधिका हैं। वे श्रीकृष्ण के साथ परम आनन्दमय संग का भोग करती हैं। कभी-कभी लोग यह नहीं समझ पाते कि श्रीमद्भागवत में राधिका के नाम का उल्लेख क्यों नहीं हुआ है। किन्तु वस्तुतः, राधिका को आराधन शब्द से समझा जा सकता है, जो यह इंगित करता है कि वे श्रीकृष्ण के साथ सर्वोच्च प्रेम-प्रसंगों का भोग करती हैं।*\n\nविष्णु को जन्म देने के कारण उपहास का पात्र बनना न चाहते हुए, देवकी श्रीकृष्ण को दो हाथों सहित चाहती थीं, और इसलिए उन्होंने भगवान् से अपना रूप बदलने की प्रार्थना की।"}
{"ref": "sb/10/3/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> त्वमेव पूर्वसर्गेऽभूः पृश्निः स्वायम्भुवे सति ।\n> तदायं सुतपा नाम प्रजापतिरकल्मषः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने देवकी से कहा; *त्वम्*—तुम; *एव*—निश्चय ही; *पूर्व-सर्गे*—एक पूर्व कल्प में; *अभूः*—बनीं; *पृश्निः*—पृश्नि नाम से; *स्वायम्भुवे*—स्वायम्भुव मनु के कल्प में; *सति*—हे परम पतिव्रते; *तदा*—उस समय; *अयम्*—वसुदेव; *सुतपा*—सुतपा; *नाम*—नाम से; *प्रजापतिः*—एक प्रजापति; *अकल्मषः*—एक निष्कलंक पुण्यात्मा।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने उत्तर दिया: हे मेरी प्रिय माता, हे पतिव्रताओं में श्रेष्ठ, अपने पूर्व जन्म में, स्वायम्भुव कल्प में, तुम पृश्नि नाम से जानी जाती थीं, और वसुदेव, जो परम पुण्यात्मा प्रजापति थे, सुतपा नाम से अभिहित थे।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने यह स्पष्ट कर दिया कि देवकी केवल अब ही उनकी माता नहीं बनीं; अपितु वे पहले भी उनकी माता रह चुकी थीं। श्रीकृष्ण नित्य हैं, और अपने भक्तों में से अपने पिता तथा माता का चयन वे नित्य रूप से करते हैं। पहले भी, देवकी भगवान् की माता रह चुकी थीं और वसुदेव भगवान् के पिता, और उनके नाम पृश्नि तथा सुतपा थे। जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रकट होते हैं, तब वे अपने नित्य पिता तथा माता को स्वीकार करते हैं, और वे श्रीकृष्ण को अपने पुत्र के रूप में स्वीकार करते हैं। यह लीला नित्य रूप से घटित होती है, इसलिए इसे नित्य-लीला कहा जाता है। अतः न तो विस्मय का कोई कारण था और न उपहास का। जैसा कि भगवान् ने स्वयं भगवद्गीता (4.9) में पुष्ट किया है:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"हे अर्जुन, जो मेरे प्राकट्य तथा कर्मों के दिव्य स्वरूप को जान लेता है, वह शरीर त्यागने पर इस भौतिक जगत् में पुनर्जन्म नहीं लेता, अपितु मेरे नित्य धाम को प्राप्त होता है।\" मनुष्य को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्राकट्य तथा अन्तर्धान को वैदिक प्रामाणिक स्रोतों से समझने का प्रयत्न करना चाहिए, न कि कल्पना से। जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विषय में अपनी कल्पनाओं का अनुसरण करता है, वह निन्दनीय है।\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\n*mama bhūta*-maheśvaram\n\n(Bg. 9.11)\n\nभगवान् अपने भक्त के पुत्र के रूप में अपने परं भावम् से प्रकट होते हैं। भाव शब्द शुद्ध प्रेम की अवस्था को इंगित करता है, जिसका भौतिक व्यवहारों से कोई सम्बन्ध नहीं है।"}
{"ref": "sb/10/3/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> युवां वै ब्रह्मणादिष्टौ प्रजासर्गे यदा ततः\n> ।\n> सन्नियम्येन्द्रियग्रामं तेपाथे परमं तपः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*युवाम्*—तुम दोनों (पृश्नि तथा सुतपा); *वै*—निस्सन्देह; *ब्रह्मणा आदिष्टौ*—भगवान् ब्रह्मा द्वारा आदेशित (जो पितामह अर्थात् प्रजापतियों के पिता के रूप में विख्यात हैं); *प्रजा-सर्गे*—सन्तानोत्पत्ति में; *यदा*—जब; *ततः*—तत्पश्चात्; *सन्नियम्य*—पूर्ण नियन्त्रण में रखकर; *इन्द्रिय-ग्रामम्*—इन्द्रियों को; *तेपाथे*—किया; *परमम्*—अत्यन्त महान्; *तपः*—तपस्या।", "translation": "**जब तुम दोनों को भगवान् ब्रह्मा ने सन्तानोत्पत्ति का आदेश दिया, तब तुमने सर्वप्रथम अपनी इन्द्रियों को नियन्त्रित करके कठोर तपस्या की।**", "purport": "सन्तानोत्पत्ति हेतु अपनी इन्द्रियों का उपयोग किस प्रकार किया जाए, इस विषय में यहाँ एक शिक्षा दी गई है। वैदिक सिद्धान्तों के अनुसार, सन्तान उत्पन्न करने से पूर्व मनुष्य को इन्द्रियों को पूर्णतः वश में करना चाहिए। यह नियन्त्रण गर्भाधान-संस्कार के द्वारा सम्पन्न होता है। भारत में विविध यान्त्रिक उपायों से जन्म-नियन्त्रण के लिए महान् आन्दोलन चल रहा है, किन्तु जन्म को यान्त्रिक रीति से नियन्त्रित नहीं किया जा सकता। जैसा कि भगवद्गीता (13.9) में कहा गया है, *janma-mṛtyu jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam*: जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग निस्सन्देह इस भौतिक जगत् के प्रमुख क्लेश हैं। लोग जन्म को नियन्त्रित करने का प्रयत्न कर रहे हैं, किन्तु वे मृत्यु को नियन्त्रित नहीं कर पाते; और यदि कोई मृत्यु को नियन्त्रित नहीं कर सकता, तो वह जन्म को भी नियन्त्रित नहीं कर सकता। दूसरे शब्दों में, कृत्रिम रीति से जन्म पर नियन्त्रण उतना ही असम्भव है जितना कृत्रिम रीति से मृत्यु पर नियन्त्रण।\n\nवैदिक सभ्यता के अनुसार, सन्तानोत्पत्ति धार्मिक सिद्धान्तों के विरुद्ध नहीं होनी चाहिए, और तब जन्मदर स्वतः नियन्त्रित रहेगी। जैसा कि भगवद्गीता (7.11) में कहा गया है, *dharmāviruddho bhūteṣu kāmo'smi*: धार्मिक सिद्धान्तों के विरुद्ध न होने वाला यौन-संसर्ग परमेश्वर का प्रतिनिधित्व करता है। लोगों को यह शिक्षा दी जानी चाहिए कि गर्भाधान-संस्कार से आरम्भ होने वाले संस्कारों के द्वारा सुसन्तान किस प्रकार उत्पन्न की जाए; जन्म को कृत्रिम साधनों से नियन्त्रित नहीं करना चाहिए, क्योंकि इससे पशुओं की सभ्यता का जन्म होगा। यदि मनुष्य धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करता है, तो वह स्वतः जन्म-नियन्त्रण करता है, क्योंकि आध्यात्मिक रूप से शिक्षित होने पर वह जान लेता है कि यौन-संसर्ग के परिणाम विविध प्रकार के दुःख हैं (*bahu-duḥkha-bhāja*)। जो आध्यात्मिक रूप से उन्नत है, वह अनियन्त्रित यौन-संसर्ग में लिप्त नहीं होता। अतः यौन-संसर्ग से विरत रहने या अनेक सन्तान उत्पन्न करने से विरत रहने के लिए बाध्य किए जाने के स्थान पर लोगों को आध्यात्मिक रूप से शिक्षित किया जाना चाहिए, और तब जन्म-नियन्त्रण स्वतः ही हो जाएगा।\n\nयदि कोई आध्यात्मिक उन्नति करने के लिए दृढ़संकल्प है, तो वह तब तक सन्तान उत्पन्न नहीं करेगा जब तक वह उस सन्तान को भक्त बनाने में समर्थ न हो। जैसा कि श्रीमद्भागवत (5.5.18) में कहा गया है, *pitā na sa syāt*: मनुष्य को तब तक पिता नहीं बनना चाहिए जब तक वह अपनी सन्तान को मृत्यु अर्थात् जन्म-मृत्यु के मार्ग से रक्षा करने में समर्थ न हो। किन्तु इस विषय में शिक्षा कहाँ है? उत्तरदायी पिता कभी बिल्लियों और कुत्तों की भाँति सन्तान उत्पन्न नहीं करता। जन्म-नियन्त्रण के कृत्रिम साधन अपनाने के लिए प्रोत्साहित किए जाने के स्थान पर लोगों को कृष्णभावनामृत में शिक्षित किया जाना चाहिए, क्योंकि तभी वे अपनी सन्तान के प्रति अपने उत्तरदायित्व को समझेंगे। यदि कोई ऐसी सन्तान उत्पन्न कर सकता है जो भक्त बनेगी और जिसे जन्म-मृत्यु के मार्ग से विमुख होना सिखाया जाएगा (*mṛtyu-saṁsāra-vartmani*), तो जन्म-नियन्त्रण की कोई आवश्यकता नहीं है। अपितु, मनुष्य को सन्तान उत्पन्न करने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। जन्म-नियन्त्रण के कृत्रिम साधनों का कोई मूल्य नहीं है। चाहे कोई सन्तान उत्पन्न करे अथवा न करे, बिल्लियों और कुत्तों जैसे मनुष्यों की जनसंख्या कभी मानव-समाज को सुखी नहीं बनाएगी। अतः यह आवश्यक है कि लोगों को आध्यात्मिक रूप से शिक्षित किया जाए, जिससे वे बिल्लियों और कुत्तों की भाँति सन्तान उत्पन्न करने के स्थान पर भक्तों को उत्पन्न करने के लिए तपस्या करें। इससे उनका जीवन सफल होगा।"}
{"ref": "sb/10/3/34-35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/34-35/", "verse_text": "", "devanagari": "> वर्षवातातपहिमघर्मकालगुणाननु ।\n> सहमानौ श्वासरोधविनिर्धूतमनोमलौ ॥ ३४ ॥\n> शीर्णपर्णानिलाहारावुपशान्तेन चेतसा ।\n> मत्तः कामानभीप्सन्तौ मदाराधनमीहतुः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*वर्ष*—वर्षा; *वात*—प्रबल वायु; *आतप*—प्रचण्ड धूप; *हिम*—कठोर शीत; *घर्म*—ताप; *काल-गुणान् अनु*—ऋतुओं के परिवर्तन के अनुसार; *सहमानौ*—सहन करते हुए; *श्वास-रोध*—योग का अभ्यास करके, श्वास को नियन्त्रित करते हुए; *विनिर्धूत*—मन में संचित मलिन वस्तुएँ पूर्णतः धुल गईं; *मनः-मलौ*—मन स्वच्छ हो गया, भौतिक कल्मष से मुक्त; *शीर्ण*—त्यक्त, सूखे; *पर्ण*—वृक्षों के पत्ते; *अनिल*—तथा वायु; *आहारौ*—खाते हुए; *उपशान्तेन*—शान्त; *चेतसा*—पूर्णतः नियन्त्रित मन से; *मत्तः*—मुझसे; *कामान् अभीप्सन्तौ*—कोई वरदान माँगने की इच्छा करते हुए; *मत्*—मेरी; *आराधनम्*—आराधना; *ईहतुः*—तुम दोनों ने सम्पन्न की।", "translation": "**हे मेरे प्रिय पिता तथा माता, तुमने वर्षा, वायु, प्रचण्ड धूप, झुलसा देने वाले ताप तथा कठोर शीत को सहन किया, और विभिन्न ऋतुओं के अनुसार सब प्रकार के कष्ट उठाए। योग के द्वारा शरीर के भीतर की वायु को नियन्त्रित करने हेतु प्राणायाम का अभ्यास करके, तथा केवल वायु एवं वृक्षों से गिरे सूखे पत्ते खाकर, तुमने अपने मन से समस्त मलिन वस्तुओं को धो डाला। इस प्रकार, मुझसे एक वरदान की इच्छा करते हुए, तुमने शान्त मन से मेरी आराधना की।**", "purport": "वसुदेव तथा देवकी ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने पुत्र के रूप में सहज ही प्राप्त नहीं किया, और न ही पूर्ण भगवान् किसी को भी अपने माता-पिता के रूप में स्वीकार करते हैं। यहाँ हम देख सकते हैं कि वसुदेव तथा देवकी ने श्रीकृष्ण को अपने नित्य पुत्र के रूप में किस प्रकार प्राप्त किया। अपने जीवन में हमें सुसन्तान प्राप्त करने हेतु यहाँ संकेतित सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए। निस्सन्देह, प्रत्येक व्यक्ति के लिए श्रीकृष्ण को अपने पुत्र के रूप में प्राप्त करना सम्भव नहीं है, किन्तु कम-से-कम मनुष्य मानव-समाज के कल्याण हेतु अति उत्तम पुत्र-पुत्रियाँ तो प्राप्त कर ही सकता है। भगवद्गीता में कहा गया है कि यदि मनुष्य आध्यात्मिक जीवन-पद्धति का पालन नहीं करते, तो वर्ण-संकर जनसंख्या की वृद्धि होगी, अर्थात् बिल्लियों और कुत्तों की भाँति उत्पन्न जनसंख्या की, और समूचा जगत् नरकतुल्य हो जाएगा। कृष्णभावनामृत का अभ्यास किए बिना, केवल जनसंख्या रोकने के कृत्रिम साधनों को प्रोत्साहित करना व्यर्थ होगा; जनसंख्या बढ़ेगी, और वह वर्ण-संकर अर्थात् अवांछित सन्तान से युक्त होगी। यह अधिक श्रेयस्कर है कि लोगों को यह सिखाया जाए कि सन्तान सूअरों और कुत्तों की भाँति नहीं, अपितु संयमित जीवन में किस प्रकार उत्पन्न की जाए।\n\nमानव-जीवन सूअर या कुत्ता बनने के लिए नहीं, अपितु *tapo divyam*, दिव्य तपस्या के लिए है। प्रत्येक व्यक्ति को तपस्या अर्थात् तपस्या करना सिखाया जाना चाहिए। यद्यपि पृश्नि तथा सुतपा जैसी तपस्या करना सम्भव न हो, फिर भी शास्त्र ने तपस्या की एक अत्यन्त सरल विधि का अवसर प्रदान किया है—संकीर्तन आन्दोलन। श्रीकृष्ण को अपनी सन्तान के रूप में प्राप्त करने हेतु तपस्या करने की अपेक्षा कोई नहीं कर सकता, फिर भी केवल हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करके (*kīrtanād eva kṛṣṇasya*) मनुष्य इतना शुद्ध हो सकता है कि वह इस भौतिक जगत् के समस्त कल्मष से मुक्त (*mukta-saṅgaḥ*) होकर भगवद्धाम लौट जाए (*paraṁ vrajet*)। अतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन लोगों को यह शिक्षा दे रहा है कि वे सुख के कृत्रिम साधन न अपनाएँ, अपितु शास्त्र में निर्दिष्ट सुख के यथार्थ मार्ग को—हरे कृष्ण मन्त्र के जप को—ग्रहण करें और भौतिक अस्तित्व के प्रत्येक पक्ष में पूर्ण हो जाएँ।"}
{"ref": "sb/10/3/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं वां तप्यतोस्तीव्रं तपः परमदुष्करम् ।\n> दिव्यवर्षसहस्राणि द्वादशेयुर्मदात्मनोः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *वाम्*—तुम दोनों के लिए; *तप्यतोः*—तपस्या करते हुए; *तीव्रम्*—अत्यन्त कठोर; *तपः*—तपस्या; *परम-दुष्करम्*—सम्पन्न करने में अत्यन्त कठिन; *दिव्य-वर्ष*—दिव्य वर्ष, अथवा उच्चतर ग्रह-मण्डल के अनुसार गणित वर्ष; *सहस्राणि*—हज़ार; *द्वादश*—बारह; *ईयुः*—बीत गए; *मत्-आत्मनोः*—केवल मेरी भावना में संलग्न।", "translation": "**इस प्रकार तुमने बारह सहस्र दिव्य वर्ष मेरी भावना [कृष्णभावनामृत] में तपस्या के कठिन कार्य करते हुए व्यतीत किए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/3/37-38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/37-38/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा वां परितुष्टोऽहममुना वपुषानघे ।\n> तपसा श्रद्धया नित्यं भक्त्या च हृदि भावितः ॥ ३७ ॥\n> प्रादुरासं वरदराड् युवयोः कामदित्सया ।\n> व्रियतां वर इत्युक्ते मादृशो वां वृतः सुतः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*तदा*—तब (बारह सहस्र दिव्य वर्ष बीत जाने के पश्चात्); *वाम्*—तुम दोनों से; *परितुष्टः अहम्*—मैं अत्यन्त सन्तुष्ट हुआ; *अमुना*—इस; *वपुषा*—श्रीकृष्ण के इस रूप में; *अनघे*—हे मेरी प्रिय निष्पाप माता; *तपसा*—तपस्या से; *श्रद्धया*—श्रद्धा से; *नित्यम्*—निरन्तर (संलग्न); *भक्त्या*—भक्ति से; *च*—तथा; *हृदि*—हृदय के अन्तस्तल में; *भावितः*—स्थिर (दृढ़संकल्प में); *प्रादुरासम्*—तुम्हारे समक्ष प्रकट हुआ (उसी रूप में); *वर-द-राट्*—वरदान देने वालों में सर्वश्रेष्ठ; *युवयोः*—तुम दोनों की; *काम-दित्सया*—इच्छा पूर्ण करने की कामना से; *व्रियताम्*—तुमसे अपने मन खोलने को कहा; *वरः*—वरदान हेतु; *इति उक्ते*—जब तुमसे इस प्रकार अनुरोध किया गया; *मादृशः*—ठीक मेरे ही समान; *वाम्*—तुम दोनों का; *वृतः*—माँगा गया; *सुतः*—पुत्र के रूप में (तुमने ठीक मेरे ही समान पुत्र चाहा)।", "translation": "**हे निष्पाप माता देवकी, बारह सहस्र दिव्य वर्ष बीत जाने के पश्चात्, जिनमें तुमने महान् श्रद्धा, भक्ति तथा तपस्या के साथ अपने हृदय के अन्तस्तल में निरन्तर मेरा ध्यान किया, मैं तुमसे अत्यन्त सन्तुष्ट हुआ। चूँकि मैं समस्त वरदान देने वालों में सर्वश्रेष्ठ हूँ, अतः मैं श्रीकृष्ण के इसी रूप में प्रकट हुआ जिससे तुमसे कहूँ कि तुम मुझसे अपना अभीष्ट वरदान ले लो। तब तुमने ठीक मेरे ही समान एक पुत्र की कामना व्यक्त की।**", "purport": "स्वर्गीय लोकों के बारह सहस्र वर्ष उन लोगों के लिए कोई बहुत दीर्घ समय नहीं है जो उच्चतर ग्रह-मण्डल में रहते हैं, यद्यपि वह उनके लिए अत्यन्त दीर्घ हो सकता है जो इस ग्रह पर रहते हैं। सुतपा ब्रह्मा के पुत्र थे, और जैसा कि हम भगवद्गीता (8.17) से पहले ही समझ चुके हैं, ब्रह्मा का एक दिन हमारी गणना के अनुसार अनेक करोड़ वर्षों के बराबर होता है (*sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ*)। हमें इसे सावधानीपूर्वक समझना चाहिए कि श्रीकृष्ण को अपने पुत्र के रूप में प्राप्त करने हेतु मनुष्य को ऐसी महान् तपस्या करनी पड़ती है। यदि हम चाहते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् इस भौतिक जगत् में हममें से एक बनें, तो इसके लिए महान् तपस्या की आवश्यकता होती है, किन्तु यदि हम श्रीकृष्ण के पास वापस जाना चाहते हैं (*tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna* [भ.गी. 4.9]), तो हमें केवल उन्हें समझना तथा उनसे प्रेम करना है। केवल प्रेम के द्वारा ही हम सहज ही भगवद्धाम वापस जा सकते हैं। अतः श्रीचैतन्य महाप्रभु ने घोषित किया, *premā pum-artho mahān*: भगवत्प्रेम किसी के लिए भी सर्वोच्च उपलब्धि है।\n\nजैसा कि हमने समझाया है, भगवान् की आराधना में तीन सोपान हैं—ज्ञान, ज्ञानमयी तथा रति अर्थात् प्रेम। सुतपा तथा उनकी पत्नी पृश्नि ने पूर्ण ज्ञान के आधार पर अपनी भक्ति-क्रियाओं का शुभारम्भ किया। क्रमशः उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति प्रेम विकसित किया, और जब यह प्रेम परिपक्व हुआ, तब भगवान् विष्णु रूप में प्रकट हुए, यद्यपि देवकी ने तब उनसे श्रीकृष्ण का रूप धारण करने का अनुरोध किया। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से अधिक प्रेम करने हेतु हम भगवान् का श्रीकृष्ण या राम जैसा रूप चाहते हैं। हम विशेष रूप से श्रीकृष्ण के साथ प्रेममय व्यवहार में संलग्न हो सकते हैं।\n\nइस युग में हम सभी पतित हैं, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् चैतन्य महाप्रभु के रूप में प्रकट हुए हैं जिससे वे हमें भगवत्प्रेम साक्षात् प्रदान करें। इसकी सराहना श्रीचैतन्य महाप्रभु के पार्षदों ने की। रूप गोस्वामी ने कहा:\n\n*namo mahā*-vadānyāya\n\n*kṛṣṇa*-prema-pradāya te\n\n*kṛṣṇāya kṛṣṇa*-caitanya-\n\n*nāmne gaura*-tviṣe namaḥ\n\n[Madhya 19.53]\n\nइस श्लोक में श्रीचैतन्य महाप्रभु को *mahā-vadānya*, अर्थात् दानशील व्यक्तियों में सर्वाधिक उदार, कहा गया है, क्योंकि वे श्रीकृष्ण को इतनी सहजता से देते हैं कि मनुष्य केवल हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करके श्रीकृष्ण को प्राप्त कर सकता है। अतः हमें श्रीचैतन्य महाप्रभु द्वारा प्रदत्त वरदान का लाभ उठाना चाहिए, और जब हरे कृष्ण मन्त्र का जप करके हम समस्त मलिन वस्तुओं से शुद्ध हो जाते हैं (*ceto-darpaṇa-mārjanam* [चै.च. अन्त्य 20.12]), तब हम अत्यन्त सहजता से समझ सकेंगे कि श्रीकृष्ण ही प्रेम के एकमात्र विषय हैं (*kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet*)।\n\nअतएव मनुष्य को सहस्रों वर्षों तक कठोर तपस्या करने की आवश्यकता नहीं है; उसे केवल यह सीखना है कि श्रीकृष्ण से प्रेम कैसे किया जाए तथा सदा उनकी सेवा में संलग्न कैसे रहा जाए (*sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ*)। तब मनुष्य अत्यन्त सहजता से भगवद्धाम वापस जा सकता है। भगवान् को यहाँ किसी भौतिक प्रयोजन हेतु, पुत्र पाने या किसी अन्य उद्देश्य से, लाने के स्थान पर यदि हम भगवद्धाम वापस जाएँ, तो भगवान् के साथ हमारा यथार्थ सम्बन्ध प्रकट हो जाता है, और हम अपने नित्य सम्बन्ध में नित्य रूप से संलग्न हो जाते हैं। हरे कृष्ण मन्त्र का जप करके हम क्रमशः परम पुरुष के साथ अपने नित्य सम्बन्ध को विकसित करते हैं और इस प्रकार उस पूर्णता को प्राप्त करते हैं जिसे कहा जाता है। हमें इस वरदान का लाभ उठाना चाहिए और भगवद्धाम वापस जाना चाहिए। अतः श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने गाया है, *patita-pāvana-hetu tava avatāra*: चैतन्य महाप्रभु हम जैसे समस्त पतित जीवों का उद्धार करने तथा हमें साक्षात् भगवत्प्रेम प्रदान करने हेतु अवतार के रूप में प्रकट हुए। हमें भगवान् की इस महान् दिव्य विभूति के इस महान् वरदान का लाभ उठाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/10/3/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> अजुष्टग्राम्यविषयावनपत्यौ च दम्पती ।\n> न वव्राथेऽपवगन मे मोहितौ देवमायया ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*अजुष्ट-ग्राम्य-विषयौ*—यौन-जीवन हेतु तथा मेरे समान पुत्र उत्पन्न करने हेतु; *अनपत्यौ*—पुत्र न होने के कारण; *च*—भी; *दम्-पती*—पति तथा पत्नी दोनों; *न*—कभी नहीं; *वव्राथे*—माँगा (कोई अन्य वरदान); *अपवर्गम्*—इस जगत् से मुक्ति; *मे*—मुझसे; *मोहितौ*—इतने आकर्षित होकर; *देव-मायया*—मेरे प्रति दिव्य प्रेम से (मुझे अपने प्रिय पुत्र के रूप में चाहते हुए)।", "translation": "**पति-पत्नी होते हुए भी सदा पुत्रहीन रहकर, तुम यौन-इच्छाओं से आकर्षित थे, क्योंकि देवमाया अर्थात् दिव्य प्रेम के प्रभाव से तुम मुझे अपने पुत्र के रूप में पाना चाहते थे। अतः तुमने कभी इस भौतिक जगत् से मुक्त होने की इच्छा नहीं की।**", "purport": "वसुदेव तथा देवकी सुतपा एवं पृश्नि के समय से ही *dam-patī*, अर्थात् पति-पत्नी रहे थे, और वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने पुत्र के रूप में पाने हेतु पति-पत्नी ही बने रहना चाहते थे। यह आसक्ति देवमाया के प्रभाव से उत्पन्न हुई। श्रीकृष्ण को अपने पुत्र के रूप में प्रेम करना एक वैदिक सिद्धान्त है। वसुदेव तथा देवकी ने भगवान् को अपने पुत्र के रूप में पाने के अतिरिक्त कभी किसी वस्तु की कामना नहीं की, फिर भी इस प्रयोजन हेतु वे प्रत्यक्षतः यौन-भोग के लिए साधारण गृहस्थों की भाँति जीना चाहते थे। यद्यपि यह आध्यात्मिक शक्ति का व्यवहार था, फिर भी उनकी इच्छा दाम्पत्य जीवन में यौन-आसक्ति के समान प्रतीत होती है। यदि कोई भगवद्धाम वापस लौटना चाहता है, तो उसे ऐसी इच्छाओं का त्याग करना होगा। यह तभी सम्भव है जब मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति प्रगाढ़ प्रेम विकसित करे। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने कहा है:\n\n*niṣkiñcanasya bhagavad*-bhajanonmukhasya\n\n*pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava*-sāgarasya\n\n(Cc. Madhya 11.8)\n\nयदि कोई भगवद्धाम वापस लौटना चाहता है, तो उसे *niṣkiñcana*, अर्थात् समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त होना होगा। अतः भगवान् को यहाँ बुलाकर अपना पुत्र बनाने की इच्छा करने के स्थान पर मनुष्य को समस्त भौतिक इच्छाओं से मुक्त होने की कामना करनी चाहिए (*anyābhilāṣitā-śūnyam* [Bhakti*-rasāmṛta-sindhu anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"मनुष्य को सकाम कर्मों या दार्शनिक कल्पना के द्वारा भौतिक लाभ अथवा प्राप्ति की इच्छा के बिना, अनुकूल रीति से परमेश्वर श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा करनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\" *Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.1.111.1.11]) और भगवद्धाम वापस जाना चाहिए। श्रीचैतन्य महाप्रभु अपने शिक्षाष्टक में हमें शिक्षा देते हैं:\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n\nkavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye\n\nmama janmani janmanīśvare\n\nbhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n\"हे सर्वशक्तिमान् भगवान्, मेरी न तो धन संचित करने की इच्छा है, न मैं सुन्दर स्त्रियाँ चाहता हूँ, न मुझे अनुयायियों की कोई संख्या चाहिए। मैं तो केवल जन्म-जन्मान्तर आपकी अहैतुकी भक्ति चाहता हूँ।\" मनुष्य को भगवान् से किसी भौतिक रूप से कलुषित इच्छा को पूर्ण करने के लिए नहीं कहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/10/3/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> गते मयि युवां लब्ध्वा वरं मत्सदृशं सुतम् ।\n> ग्राम्यान् भोगानभुञ्जाथां युवां प्राप्तमनोरथौ ॥ ४० ॥", "synonyms": "*गते मयि*—मेरे प्रस्थान के पश्चात्; *युवाम्*—तुम दोनों (पति-पत्नी); *लब्ध्वा*—प्राप्त करके; *वरम्*—(पुत्र पाने का) वरदान; *मत्-सदृशम्*—ठीक मेरे समान; *सुतम्*—पुत्र; *ग्राम्यान् भोगान्*—यौन-संसर्ग में प्रवृत्ति; *अभुञ्जाथाम्*—भोग किया; *युवाम्*—तुम दोनों; *प्राप्त*—प्राप्त हो जाने पर; *मनोरथौ*—तुम्हारी अभिलाषाओं का अभीष्ट फल।", "translation": "**उस वरदान को प्राप्त करने तथा मेरे अन्तर्धान हो जाने के पश्चात्, तुमने मेरे समान पुत्र पाने हेतु यौन-संसर्ग में प्रवृत्ति की, और मैंने तुम्हारी इच्छा पूर्ण की।**", "purport": "संस्कृत कोश *Amara-kośa* के अनुसार, यौन-जीवन को *grāmya-dharma*, अर्थात् भौतिक इच्छा भी कहा जाता है, किन्तु आध्यात्मिक जीवन में इस *grāmya-dharma*, अर्थात् यौन-संसर्ग की भौतिक इच्छा की अधिक सराहना नहीं की जाती। यदि किसी में खाने, सोने, मैथुन तथा रक्षा करने के भौतिक भोगों के प्रति आसक्ति की लेशमात्र भी छाया हो, तो वह *niṣkiñcana* नहीं है। किन्तु मनुष्य को वास्तव में *niṣkiñcana* होना चाहिए। अतः मनुष्य को यौन-भोग के द्वारा श्रीकृष्ण के समान सन्तान उत्पन्न करने की इच्छा से मुक्त होना चाहिए। इस श्लोक में इसी की ओर परोक्ष रूप से संकेत किया गया है।"}
{"ref": "sb/10/3/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> अदृष्ट्वान्यतमं लोके शीलौदार्यगुणैः समम् ।\n> अहं सुतो वामभवं पृश्निगर्भ इति श्रुतः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*अदृष्ट्वा*—न पाकर; *अन्यतमम्*—कोई अन्य; *लोके*—इस जगत् में; *शील-औदार्य-गुणैः*—सच्चरित्रता तथा उदारता के दिव्य गुणों से; *समम्*—तुम्हारे समान; *अहम्*—मैं; *सुतः*—पुत्र; *वाम्*—तुम दोनों का; *अभवम्*—बना; *पृश्नि-गर्भः*—पृश्नि से जन्म लेने के कारण विख्यात; *इति*—इस प्रकार; *श्रुतः*—मैं प्रसिद्ध हूँ।", "translation": "**चूँकि मुझे सरलता तथा सच्चरित्रता के अन्य गुणों में तुम्हारे समान उन्नत कोई अन्य नहीं मिला, अतः मैं इस जगत् में पृश्निगर्भ के रूप में प्रकट हुआ, अर्थात् वह जो पृश्नि से जन्म लेने के कारण विख्यात है।**", "purport": "त्रेतायुग में भगवान् पृश्निगर्भ के रूप में प्रकट हुए। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं, *pṛśnigarbha iti so 'yaṁ tretā-yugāvatāro lakṣyate*।"}
{"ref": "sb/10/3/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> तयोवान पुनरेवाहमदित्यामास कश्यपात् ।\n> उपेन्द्र इति विख्यातो वामनत्वाच्च वामनः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*तयोः*—तुम दोनों का, पति-पत्नी; *वाम्*—तुम दोनों में; *पुनः एव*—पुनः; *अहम्*—मैं स्वयं; *अदित्याम्*—अदिति के गर्भ में; *आस*—प्रकट हुआ; *कश्यपात्*—कश्यप मुनि के वीर्य से; *उपेन्द्रः*—उपेन्द्र नाम से; *इति*—इस प्रकार; *विख्यातः*—विख्यात; *वामनत्वात् च*—तथा बौने होने के कारण; *वामनः*—मैं वामन के रूप में विख्यात हुआ।", "translation": "**अगले कल्प में, मैं पुनः तुम दोनों से प्रकट हुआ, जो मेरी माता अदिति तथा मेरे पिता कश्यप के रूप में प्रकट हुए। मैं उपेन्द्र के नाम से विख्यात हुआ, और बौना होने के कारण मैं वामन के नाम से भी विख्यात हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/3/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> तृतीयेऽस्मिन् भवेऽहं वै तेनैव वपुषाथ वाम् ।\n> जातो भूयस्तयोरेव सत्यं मे व्याहृतं सति ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*तृतीये*—तीसरी बार; *अस्मिन् भवे*—इस प्रकटीकरण में (श्रीकृष्ण के रूप में); *अहम्*—मैं स्वयं; *वै*—निस्सन्देह; *तेन*—उसी व्यक्तित्व के साथ; *एव*—इस प्रकार; *वपुषा*—उस रूप से; *अथ*—के रूप में; *वाम्*—तुम दोनों का; *जातः*—जन्मा; *भूयः*—पुनः; *तयोः*—तुम दोनों का; *एव*—निस्सन्देह; *सत्यम्*—सत्य मानो; *मे*—मेरे; *व्याहृतम्*—वचन; *सति*—हे परम पतिव्रते।", "translation": "**हे परम पतिव्रते माता, मैं, वही व्यक्तित्व, अब तीसरी बार तुम दोनों से तुम्हारे पुत्र के रूप में प्रकट हुआ हूँ। मेरे वचनों को सत्य मानो।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् बारम्बार जन्म लेने हेतु एक माता तथा पिता चुनते हैं। भगवान् ने मूलतः सुतपा एवं पृश्नि से जन्म लिया, तत्पश्चात् कश्यप एवं अदिति से, और पुनः उन्हीं माता-पिता, वसुदेव एवं देवकी से। भगवान् ने कहा, \"अन्य प्रकटीकरणों में भी मैंने एक साधारण शिशु का रूप धारण किया, केवल इसलिए कि मैं तुम्हारा पुत्र बनूँ जिससे हम नित्य प्रेम का आदान-प्रदान कर सकें।\" जीव गोस्वामी ने अपने कृष्ण-संदर्भ के छियानवेवें अध्याय में इस श्लोक की व्याख्या की है, जहाँ वे यह उल्लेख करते हैं कि श्लोक 37 में भगवान् कहते हैं, *amunā vapuṣa*, जिसका अर्थ है \"इसी रूप के द्वारा।\" दूसरे शब्दों में, भगवान् ने देवकी से कहा, \"इस बार मैं अपने मूल रूप श्रीकृष्ण के रूप में प्रकट हुआ हूँ।\" श्रील जीव गोस्वामी कहते हैं कि अन्य रूप भगवान् के मूल रूप के आंशिक विस्तार थे, किन्तु पृश्नि तथा सुतपा द्वारा विकसित प्रगाढ़ प्रेम के कारण भगवान् देवकी एवं वसुदेव से अपने पूर्ण ऐश्वर्य में श्रीकृष्ण के रूप में प्रकट हुए। इस श्लोक में भगवान् पुष्टि करते हैं, \"मैं वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हूँ, किन्तु मैं पूर्ण ऐश्वर्य में श्रीकृष्ण के रूप में प्रकट होता हूँ।\" यही *tenaiva vapuṣā* शब्दों का तात्पर्य है। जब भगवान् ने पृश्निगर्भ के जन्म का उल्लेख किया, तब उन्होंने *tenaiva vapuṣā* नहीं कहा, किन्तु उन्होंने देवकी को आश्वासन दिया कि तीसरे जन्म में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण प्रकट हुए हैं, न कि उनका आंशिक विस्तार। पृश्निगर्भ तथा वामन श्रीकृष्ण के आंशिक विस्तार थे, किन्तु इस तीसरे जन्म में स्वयं श्रीकृष्ण प्रकट हुए। यही व्याख्या श्रील जीव गोस्वामी द्वारा श्रीकृष्ण-संदर्भ में दी गई है।"}
{"ref": "sb/10/3/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतद् वां दर्शितं रूपं प्राग्जन्मस्मरणाय मे ।\n> नान्यथा मद्भवं ज्ञानं मर्त्यलिङ्गेन जायते ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*एतत्*—विष्णु का यह रूप; *वाम्*—तुम दोनों को; *दर्शितम्*—दिखाया गया है; *रूपम्*—चतुर्भुज पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में मेरा रूप; *प्राक्-जन्म*—मेरे पूर्व प्रकटीकरणों का; *स्मरणाय*—केवल तुम्हें स्मरण कराने हेतु; *मे*—मेरे; *न*—नहीं; *अन्यथा*—अन्यथा; *मत्-भवम्*—विष्णु का प्रकटीकरण; *ज्ञानम्*—यह दिव्य ज्ञान; *मर्त्य-लिङ्गेन*—मानव शिशु की भाँति जन्म लेने से; *जायते*—उत्पन्न होता है।", "translation": "**मैंने तुम्हें विष्णु का यह रूप केवल तुम्हें मेरे पूर्व जन्मों का स्मरण कराने हेतु दिखाया है। अन्यथा, यदि मैं एक साधारण मानव शिशु की भाँति प्रकट होता, तो तुम विश्वास न करते कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु वास्तव में प्रकट हुए हैं।**", "purport": "देवकी को यह स्मरण कराने की आवश्यकता नहीं थी कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु उनके पुत्र के रूप में प्रकट हुए हैं; वे इसे पहले ही स्वीकार कर चुकी थीं। तथापि, वे चिन्तित थीं, यह सोचते हुए कि यदि उनके पड़ोसी यह सुनेंगे कि विष्णु उनके पुत्र के रूप में प्रकट हुए हैं, तो उनमें से कोई इस पर विश्वास नहीं करेगा। अतः वे चाहती थीं कि भगवान् विष्णु स्वयं को एक मानव शिशु में रूपान्तरित कर लें। दूसरी ओर, परमेश्वर भी चिन्तित थे, यह सोचते हुए कि यदि वे एक साधारण शिशु के रूप में प्रकट होंगे, तो वे विश्वास न करेंगी कि भगवान् विष्णु प्रकट हुए हैं। भक्तों तथा भगवान् के बीच ऐसे ही व्यवहार होते हैं। भगवान् अपने भक्तों के साथ ठीक एक मनुष्य की भाँति व्यवहार करते हैं, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि भगवान् मनुष्यों में से एक हैं, क्योंकि यह अभक्तों का निष्कर्ष है (*avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam* [भ.गी. 9.11])। भक्त किसी भी परिस्थिति में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को पहचान लेते हैं। यही भक्त तथा अभक्त के बीच अन्तर है। भगवान् कहते हैं, *man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru*: [भ.गी. 18.65] \"अपने मन को सदा मेरे चिन्तन में संलग्न करो, मेरे भक्त बनो, मुझे प्रणाम करो तथा मेरी आराधना करो।\" अभक्त यह विश्वास नहीं कर सकता कि केवल एक व्यक्ति का चिन्तन करने से मनुष्य इस भौतिक जगत् से मुक्ति प्राप्त कर सकता है और भगवद्धाम वापस जा सकता है। किन्तु यह एक तथ्य है। भगवान् एक मनुष्य के रूप में आते हैं, और यदि कोई प्रेममयी सेवा के स्तर पर भगवान् के प्रति आसक्त हो जाए, तो दिव्य जगत् में उसकी उन्नति सुनिश्चित है।"}
{"ref": "sb/10/3/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> युवां मां पुत्रभावेन ब्रह्मभावेन चासकृत् ।\n> चिन्तयन्तौ कृतस्नेहौ यास्येथे मद्गतिं पराम् ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*युवाम्*—तुम दोनों (पति-पत्नी); *माम्*—मुझे; *पुत्र-भावेन*—अपने पुत्र के रूप में; *ब्रह्म-भावेन*—यह जानते हुए कि मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हूँ; *च*—तथा; *असकृत्*—निरन्तर; *चिन्तयन्तौ*—इस प्रकार चिन्तन करते हुए; *कृत-स्नेहौ*—प्रेम तथा स्नेह से व्यवहार करते हुए; *यास्येथे*—तुम दोनों प्राप्त करोगे; *मत्-गतिम्*—मेरा परम धाम; *पराम्*—जो दिव्य है, इस भौतिक जगत् से परे।", "translation": "**हे पति-पत्नी, तुम दोनों निरन्तर मुझे अपने पुत्र के रूप में चिन्तन करो, किन्तु सदा यह जानो कि मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हूँ। इस प्रकार प्रेम तथा स्नेह से निरन्तर मेरा चिन्तन करते हुए, तुम सर्वोच्च पूर्णता प्राप्त करोगे: भगवद्धाम लौटना।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा अपने माता-पिता को, जो उनसे नित्य रूप से सम्बद्ध हैं, दी गई यह शिक्षा विशेष रूप से उन व्यक्तियों के लिए है जो भगवद्धाम वापस जाने के लिए उत्सुक हैं। मनुष्य को कभी भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को एक साधारण मनुष्य के रूप में नहीं सोचना चाहिए, जैसा कि अभक्त सोचते हैं। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं प्रकट हुए और समस्त मानव-समाज के कल्याण हेतु अपनी शिक्षाएँ छोड़ गए, किन्तु दुर्भाग्यवश मूर्ख तथा धूर्त उन्हें एक साधारण मनुष्य के रूप में सोचते हैं और अपनी इन्द्रियों की तुष्टि हेतु भगवद्गीता की शिक्षाओं को तोड़-मरोड़ देते हैं। भगवद्गीता पर टीका करने वाला लगभग प्रत्येक व्यक्ति इसकी व्याख्या इन्द्रियतृप्ति हेतु करता है। आधुनिक विद्वानों तथा राजनीतिज्ञों के लिए भगवद्गीता की व्याख्या इस प्रकार करना विशेष रूप से प्रचलित हो गया है मानो वह कोई काल्पनिक वस्तु हो, और अपनी मिथ्या व्याख्याओं से वे अपने तथा दूसरों के जीवन को नष्ट कर रहे हैं। तथापि, कृष्णभावनामृत आन्दोलन श्रीकृष्ण को एक काल्पनिक व्यक्ति मानने तथा यह स्वीकार करने के इस सिद्धान्त के विरुद्ध संघर्ष कर रहा है कि कुरुक्षेत्र का कोई युद्ध हुआ ही नहीं, कि सब कुछ प्रतीकात्मक है, और कि भगवद्गीता में कुछ भी सत्य नहीं है। किसी भी स्थिति में, यदि कोई वास्तव में सफल होना चाहता है, तो वह भगवद्गीता के पाठ को ज्यों-का-त्यों पढ़कर ऐसा कर सकता है। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने विशेष रूप से भगवद्गीता की शिक्षाओं पर बल दिया: *yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa* [चै.च. मध्य 7.128]। यदि कोई जीवन में सर्वोच्च सफलता प्राप्त करना चाहता है, तो उसे भगवद्गीता को परमेश्वर द्वारा कहे गए रूप में स्वीकार करना होगा। भगवद्गीता को इस प्रकार स्वीकार करके समस्त मानव-समाज पूर्ण तथा सुखी हो सकता है।\n\nयह ध्यान देने योग्य है कि चूँकि वसुदेव तथा देवकी श्रीकृष्ण से तब वियुक्त होने वाले थे जब वे नन्द महाराज के निवास गोकुल ले जाए जाते, अतः भगवान् ने स्वयं उन्हें उपदेश दिया कि वे सदा उन्हें अपने पुत्र तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में चिन्तन करें। इससे वे उनके सम्पर्क में बने रहते। ग्यारह वर्षों के पश्चात् भगवान् उनके पुत्र बनने हेतु मथुरा लौट आते, और अतः वियोग का कोई प्रश्न ही नहीं था।"}
{"ref": "sb/10/3/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्त्वासीद्धरिस्तूष्णीं भगवानात्ममायया ।\n> पित्रोः सम्पश्यतोः सद्यो बभूव प्राकृतः शिशुः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति उक्त्वा*—इस प्रकार उपदेश देने के पश्चात्; *आसीत्*—बने रहे; *हरिः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *तूष्णीम्*—मौन; *भगवान्*—भगवान् विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *आत्म-मायया*—अपनी आध्यात्मिक शक्ति में कार्य करते हुए; *पित्रोः सम्पश्यतोः*—जब उनके माता-पिता उन्हें वास्तव में देख रहे थे; *सद्यः*—तत्क्षण; *बभूव*—वे बन गए; *प्राकृतः*—एक साधारण मनुष्य की भाँति; *शिशुः*—शिशु।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: इस प्रकार अपने माता-पिता को उपदेश देने के पश्चात्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण मौन हो गए। उनकी उपस्थिति में, अपनी अन्तरंगा शक्ति के द्वारा, उन्होंने तब स्वयं को एक छोटे मानव शिशु में रूपान्तरित कर लिया। [दूसरे शब्दों में, उन्होंने स्वयं को अपने मूल रूप में रूपान्तरित कर लिया: *kṛṣṇas tu bhagavān svayam*।]**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (4.6) में कहा गया है, *sambhavāmy ātma-māyayā*: जो कुछ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा किया जाता है, वह उनकी आध्यात्मिक शक्ति के द्वारा किया जाता है; उन पर भौतिक शक्ति द्वारा कुछ भी बलात् नहीं थोपा जाता। यही भगवान् तथा एक साधारण जीव के बीच अन्तर है। वेद कहते हैं:\n\nparāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n\n*svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca\n\n(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)\n\nभगवान् का भौतिक गुणों से अछूता रहना स्वाभाविक है, और चूँकि सब कुछ उनकी आध्यात्मिक शक्ति में पूर्णतः विद्यमान है, अतः जैसे ही वे किसी वस्तु की इच्छा करते हैं, वह तत्काल पूर्ण हो जाती है। भगवान् *prākṛta-śiśu*, अर्थात् इस जगत् के शिशु नहीं हैं, किन्तु अपनी निजी शक्ति के द्वारा वे एक शिशु की भाँति प्रकट हुए। साधारण लोगों को परम नियन्ता, ईश्वर को एक मनुष्य के रूप में स्वीकार करने में कठिनाई हो सकती है, क्योंकि वे भूल जाते हैं कि वे आध्यात्मिक शक्ति (*ātma-māyayā*) के द्वारा सब कुछ कर सकते हैं। अविश्वासी कहते हैं, \"परम नियन्ता एक साधारण प्राणी के रूप में कैसे अवतरित हो सकता है?\" इस प्रकार का चिन्तन भौतिकतावादी है। श्रील जीव गोस्वामी कहते हैं कि जब तक हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शक्ति को अचिन्त्य, हमारे शब्दों तथा मन की धारणा से परे, स्वीकार नहीं करते, तब तक हम परमेश्वर को नहीं समझ सकते। जो लोग सन्देह करते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् एक मनुष्य के रूप में आ सकते हैं और स्वयं को एक मानव शिशु में परिणत कर सकते हैं, वे मूर्ख हैं जो यह सोचते हैं कि श्रीकृष्ण का शरीर भौतिक है, कि वे जन्म लेते हैं और कि अतः उनकी मृत्यु भी होती है।\n\nश्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध, चतुर्थ अध्याय, श्लोक 28 तथा 29 में, श्रीकृष्ण द्वारा अपना शरीर त्यागने का वर्णन है। महाराज परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से पूछा, \"जब यदुवंश के समस्त सदस्य अपने अन्त को प्राप्त हुए, तब श्रीकृष्ण ने भी स्वयं का अन्त कर लिया, और परिवार का एकमात्र सदस्य जो जीवित रहा, वह उद्धव थे। यह कैसे सम्भव हुआ?\" शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया कि श्रीकृष्ण ने अपनी ही शक्ति से समूचे परिवार का संहार किया और तत्पश्चात् अपने ही शरीर को अन्तर्धान करने का विचार किया। इस सन्दर्भ में शुकदेव गोस्वामी ने वर्णन किया कि भगवान् ने किस प्रकार अपना शरीर त्यागा। किन्तु यह श्रीकृष्ण के शरीर का विनाश नहीं था; अपितु, यह परमेश्वर का अपनी निजी शक्ति द्वारा अन्तर्धान था।\n\nवस्तुतः, भगवान् अपना शरीर नहीं त्यागते, जो नित्य है, किन्तु जैसे वे अपने शरीर को विष्णु के रूप से एक साधारण मानव शिशु के रूप में बदल सकते हैं, वैसे ही वे अपने शरीर को किसी भी इच्छित रूप में बदल सकते हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि वे अपना शरीर त्यागते हैं। आध्यात्मिक शक्ति के द्वारा भगवान् काठ या पाषाण से बने शरीर में प्रकट हो सकते हैं। वे अपने शरीर को किसी भी वस्तु में बदल सकते हैं, क्योंकि सब कुछ उन्हीं की शक्ति है (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*)। जैसा कि भगवद्गीता (7.4) में स्पष्ट रूप से कहा गया है, *bhinnā prakṛtir aṣṭadhā*: भौतिक तत्त्व परमेश्वर की पृथक् शक्तियाँ हैं। यदि वे स्वयं को *arcā-mūrti*, अर्थात् आराध्य अर्चाविग्रह में, जिसे हम पाषाण या काठ के रूप में देखते हैं, रूपान्तरित कर लें, तब भी वे श्रीकृष्ण ही हैं। अतः शास्त्र चेतावनी देता है, *arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ*। जो यह सोचता है कि मन्दिर में आराध्य अर्चाविग्रह काठ या पाषाण से बना है, जो किसी वैष्णव गुरु को एक साधारण मनुष्य के रूप में देखता है, अथवा जो किसी वैष्णव को किसी विशेष जाति का मानकर भौतिक दृष्टि से उसकी कल्पना करता है, वह *nārakī*, अर्थात् नरक का निवासी है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हमारे समक्ष अनेक रूपों में, जैसा वे चाहें, प्रकट हो सकते हैं, किन्तु हमें यथार्थ तथ्यों को जानना चाहिए: *janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ* (भ.गी. 4.9)। साधु, गुरु तथा शास्त्र—सन्त पुरुषों, आध्यात्मिक गुरु तथा प्रामाणिक शास्त्रों—की शिक्षाओं का पालन करके मनुष्य श्रीकृष्ण को समझ सकता है, और तब वह भगवद्धाम लौटकर अपने जीवन को सफल बनाता है।"}
{"ref": "sb/10/3/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततश्च शौरिर्भगवत्प्रचोदितः\n> सुतं समादाय स सूतिकागृहात् ।\n> यदा बहिर्गन्तुमियेष तर्ह्यजा\n> या योगमायाजनि नन्दजायया ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *च*—निस्सन्देह; *शौरिः*—वसुदेव; *भगवत्-प्रचोदितः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा निर्देशित होकर; *सुतम्*—अपने पुत्र को; *समादाय*—अत्यन्त सावधानी से उठाकर; *सः*—वे; *सूतिका-गृहात्*—प्रसूति-कक्ष से; *यदा*—जब; *बहिः गन्तुम्*—बाहर जाने की; *इयेष*—इच्छा की; *तर्हि*—ठीक उसी समय; *अजा*—दिव्य शक्ति, जो कभी जन्म नहीं लेती; *या*—जो; *योगमाया*—योगमाया के नाम से विख्यात है; *अजनि*—जन्मी; *नन्द-जायया*—नन्द महाराज की पत्नी से।", "translation": "**तत्पश्चात्, ठीक उसी समय जब वसुदेव, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्रेरित होकर, नवजात शिशु को प्रसूति-कक्ष से ले जाने को उद्यत हुए, योगमाया अर्थात् भगवान् की आध्यात्मिक शक्ति ने नन्द महाराज की पत्नी की पुत्री के रूप में जन्म लिया।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर विवेचन करते हैं कि श्रीकृष्ण एक साथ देवकी के पुत्र तथा यशोदा के पुत्र के रूप में, आध्यात्मिक शक्ति योगमाया के सहित, प्रकट हुए। देवकी के पुत्र के रूप में वे सर्वप्रथम विष्णु के रूप में प्रकट हुए, और चूँकि वसुदेव श्रीकृष्ण के प्रति शुद्ध स्नेह की स्थिति में नहीं थे, अतः वसुदेव ने अपने पुत्र की भगवान् विष्णु के रूप में आराधना की। यशोदा ने, तथापि, अपने पुत्र श्रीकृष्ण को उनके भगवत्त्व को समझे बिना प्रसन्न किया। यही श्रीकृष्ण के यशोदा के पुत्र तथा देवकी के पुत्र के रूप में अन्तर है। इसकी व्याख्या विश्वनाथ चक्रवर्ती द्वारा हरिवंश के प्रमाण पर की गई है।"}
{"ref": "sb/10/3/48-49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/48-49/", "verse_text": "", "devanagari": "> तया हृतप्रत्ययसर्ववृत्तिषु\n> द्वाःस्थेषु पौरेष्वपि शायितेष्वथ ।\n> द्वारश्च सर्वाः पिहिता दुरत्यया\n> बृहत्कपाटायसकीलशृङ्खलैः ॥ ४८ ॥\n> ताः कृष्णवाहे वसुदेव आगते\n> स्वयं व्यवर्यन्त यथा तमो रवेः ।\n> ववर्ष पर्जन्य उपांशुगर्जितः\n> शेषोऽन्वगाद् वारि निवारयन् फणैः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*तया*—योगमाया के प्रभाव से; *हृत-प्रत्यय*—समस्त संवेदना से रहित; *सर्व-वृत्तिषु*—अपनी समस्त इन्द्रियों के साथ; *द्वाः-स्थेषु*—समस्त द्वारपाल; *पौरेषु अपि*—तथा घर के अन्य सदस्य; *शायितेषु*—गहन निद्रा में सोते हुए; *अथ*—जब वसुदेव ने अपने दिव्य पुत्र को बन्दीगृह से बाहर ले जाने का प्रयत्न किया; *द्वारः च*—तथा द्वार; *सर्वाः*—समस्त; *पिहिताः*—निर्मित; *दुरत्यया*—अत्यन्त कठोर तथा दृढ़; *बृहत्-कपाट*—तथा बड़े द्वारों पर; *आयस-कील-शृङ्खलैः*—लोहे की कीलों से दृढ़तापूर्वक निर्मित तथा लोहे की जंजीरों से बन्द; *ताः*—वे सब; *कृष्ण-वाहे*—श्रीकृष्ण को ले जाते हुए; *वसुदेवे*—जब वसुदेव; *आगते*—प्रकट हुए; *स्वयम्*—स्वतः; *व्यवर्यन्त*—पूर्णतः खुल गए; *यथा*—जैसे; *तमः*—अन्धकार; *रवेः*—सूर्य के प्रकट होने पर; *ववर्ष*—वर्षा बरसाई; *पर्जन्यः*—आकाश के मेघ; *उपांशु-गर्जितः*—अत्यन्त मन्द गर्जना करते तथा अत्यन्त हल्की वर्षा करते हुए; *शेषः*—अनन्त-नाग; *अन्वगात्*—पीछे-पीछे चले; *वारि*—वर्षा की झड़ी; *निवारयन्*—रोकते हुए; *फणैः*—अपने फण फैलाकर।", "translation": "**योगमाया के प्रभाव से समस्त द्वारपाल गहन निद्रा में सो गए, उनकी इन्द्रियाँ कार्य करने में असमर्थ हो गईं, और घर के अन्य निवासी भी गहन निद्रा में सो गए। जब सूर्य उदित होता है, तब अन्धकार स्वतः लुप्त हो जाता है; उसी प्रकार, जब वसुदेव प्रकट हुए, तब बन्द द्वार, जो लोहे की कीलों से दृढ़तापूर्वक जड़े तथा लोहे की जंजीरों से बन्द थे, स्वतः खुल गए। चूँकि आकाश के मेघ मन्द गर्जना करते तथा वर्षा बरसाते थे, अतः अनन्त-नाग, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के एक विस्तार हैं, द्वार से आरम्भ करके वसुदेव के पीछे-पीछे चले, और वसुदेव तथा दिव्य शिशु की रक्षा हेतु अपने फण फैलाए हुए थे।**", "purport": "शेष-नाग पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के एक विस्तार हैं, जिनका कार्य समस्त आवश्यक उपकरणों के साथ भगवान् की सेवा करना है। जब वसुदेव शिशु को ले जा रहे थे, तब शेष-नाग भगवान् की सेवा करने तथा मन्द वर्षा की झड़ी से उनकी रक्षा करने आए।"}
{"ref": "sb/10/3/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> मघोनि वर्षत्यसकृद् यमानुजा\n> गम्भीरतोयौघजवोर्मिफेनिला ।\n> भयानकावर्तशताकुला नदी\n> मागन ददौ सिन्धुरिव श्रियः पतेः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*मघोनि वर्षति*—भगवान् इन्द्र द्वारा वर्षा बरसाने के कारण; *असकृत्*—निरन्तर; *यम-अनुजा*—यमुना नदी, जो यमराज की छोटी बहन मानी जाती है; *गम्भीर-तोय-ओघ*—अत्यन्त गहरे जल के; *जव*—बल से; *ऊर्मि*—तरंगों से; *फेनिला*—फेन से पूर्ण; *भयानक*—भयंकर; *आवर्त-शत*—भँवरों से; *आकुला*—विक्षुब्ध; *नदी*—नदी; *मार्गम्*—मार्ग; *ददौ*—दिया; *सिन्धुः इव*—समुद्र की भाँति; *श्रियः पतेः*—सीता देवी के पति भगवान् रामचन्द्र को।", "translation": "**देवता इन्द्र द्वारा भेजी गई निरन्तर वर्षा के कारण यमुना नदी गहरे जल से भरी थी, और भयंकर रूप से घूमती तरंगों के साथ फेनिल हो रही थी। किन्तु जैसे महान् भारतीय महासागर ने पूर्व में भगवान् रामचन्द्र को सेतु निर्मित करने की अनुमति देकर मार्ग दिया था, वैसे ही यमुना नदी ने वसुदेव को मार्ग दिया और उन्हें पार करने दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/3/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> नन्दव्रजं शौरिरुपेत्य तत्र तान्\n> गोपान् प्रसुप्तानुपलभ्य निद्रया ।\n> सुतं यशोदाशयने निधाय त-\n> त्सुतामुपादाय पुनर्गृहानगात् ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*नन्द-व्रजम्*—नन्द महाराज का गाँव अथवा घर; *शौरिः*—वसुदेव; *उपेत्य*—पहुँचकर; *तत्र*—वहाँ; *तान्*—समस्त सदस्य; *गोपान्*—ग्वाले; *प्रसुप्तान्*—गहन निद्रा में थे; *उपलभ्य*—यह समझकर; *निद्रया*—गहन निद्रा में; *सुतम्*—पुत्र को (वसुदेव के पुत्र को); *यशोदा-शयने*—उस शय्या पर जहाँ माता यशोदा सो रही थीं; *निधाय*—रखकर; *तत्-सुताम्*—उनकी पुत्री को; *उपादाय*—उठाकर; *पुनः*—पुनः; *गृहान्*—अपने घर; *अगात्*—लौट आए।", "translation": "**जब वसुदेव नन्द महाराज के घर पहुँचे, तब उन्होंने देखा कि समस्त ग्वाले गहन निद्रा में सो रहे थे। अतः उन्होंने अपने पुत्र को यशोदा की शय्या पर रख दिया, उनकी पुत्री को, जो योगमाया का एक विस्तार थी, उठा लिया, और तत्पश्चात् अपने निवास, कंस के बन्दीगृह, को लौट आए।**", "purport": "वसुदेव भली-भाँति जानते थे कि ज्यों ही वह पुत्री कंस के बन्दीगृह में होगी, त्यों ही कंस उसे तत्काल मार डालेगा; किन्तु अपनी सन्तान की रक्षा हेतु उन्हें अपने मित्र की सन्तान को मारना पड़ा। नन्द महाराज उनके मित्र थे, किन्तु अपने ही पुत्र के प्रति प्रगाढ़ स्नेह तथा आसक्ति के कारण उन्होंने जान-बूझकर ऐसा किया। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि किसी दूसरे की सन्तान के बलिदान पर अपनी सन्तान की रक्षा करने हेतु किसी को दोषी नहीं ठहराया जा सकता। इसके अतिरिक्त, वसुदेव पर निष्ठुरता का आरोप नहीं लगाया जा सकता, क्योंकि उनके कार्य योगमाया के बल से प्रेरित थे।"}
{"ref": "sb/10/3/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवक्याः शयने न्यस्य वसुदेवोऽथ दारिकाम् ।\n> प्रतिमुच्य पदोर्लोहमास्ते पूर्ववदावृतः ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*देवक्याः*—देवकी के; *शयने*—शय्या पर; *न्यस्य*—रखकर; *वसुदेवः*—वसुदेव ने; *अथ*—इस प्रकार; *दारिकाम्*—कन्या-शिशु को; *प्रतिमुच्य*—स्वयं को पुनः बाँधकर; *पदोः लोहम्*—दोनों पैरों में लोहे की बेड़ियाँ; *आस्ते*—बने रहे; *पूर्व-वत्*—पहले के समान; *आवृतः*—बँधे हुए।", "translation": "**वसुदेव ने उस कन्या-शिशु को देवकी की शय्या पर रखा, अपने पैरों में लोहे की बेड़ियाँ बाँध लीं, और इस प्रकार पहले के समान वहीं बँधे रहे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/3/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/3/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> यशोदा नन्दपत्नी च जातं परमबुध्यत ।\n> न तल्लिङ्गं परिश्रान्ता निद्रयापगतस्मृतिः ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*यशोदा*—यशोदा, गोकुल में श्रीकृष्ण की माता; *नन्द-पत्नी*—नन्द महाराज की पत्नी; *च*—भी; *जातम्*—एक शिशु ने जन्म लिया; *परम्*—परम पुरुष; *अबुध्यत*—समझ सकीं; *न*—नहीं; *तत्-लिङ्गम्*—शिशु पुत्र था अथवा पुत्री; *परिश्रान्ता*—अत्यधिक श्रम के कारण; *निद्रया*—निद्रा से अभिभूत होने पर; *अपगत-स्मृतिः*—चेतना खो बैठीं।", "translation": "**प्रसवपीड़ा के श्रम से थकी हुई यशोदा निद्रा से अभिभूत हो गईं और यह समझने में असमर्थ रहीं कि उन्हें किस प्रकार का शिशु उत्पन्न हुआ है।**", "purport": "नन्द महाराज और वसुदेव घनिष्ठ मित्र थे, और इसी प्रकार उनकी पत्नियाँ यशोदा तथा देवकी भी थीं। यद्यपि उनके नाम भिन्न थे, तथापि वे वस्तुतः अभिन्न व्यक्तित्व थीं। एकमात्र अन्तर यह था कि देवकी यह समझ सकीं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने उनसे जन्म लिया है और अब श्रीकृष्ण के रूप में परिणत हो गए हैं, जबकि यशोदा यह नहीं समझ सकीं कि उन्हें किस प्रकार का शिशु उत्पन्न हुआ है। यशोदा इतनी उन्नत भक्त थीं कि उन्होंने श्रीकृष्ण को कभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में नहीं देखा, अपितु उन्हें केवल अपने पुत्र के रूप में प्रेम किया। किन्तु देवकी आरम्भ से ही जानती थीं कि यद्यपि श्रीकृष्ण उनके पुत्र हैं, फिर भी वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। वृन्दावन में किसी ने भी श्रीकृष्ण को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में नहीं देखा। जब श्रीकृष्ण के कार्यों के कारण कुछ अत्यन्त अद्भुत घटित होता, तब वृन्दावनवासी—ग्वाले, ग्वालबाल, नन्द महाराज, यशोदा तथा अन्य—विस्मित हो उठते, परन्तु उन्होंने अपने पुत्र श्रीकृष्ण को कभी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नहीं माना। कभी-कभी वे यह सुझाते कि कोई महान् देवता वहाँ श्रीकृष्ण के रूप में प्रकट हुआ है। भक्ति की ऐसी उन्नत अवस्था में भक्त श्रीकृष्ण के पद को भुला देता है और उनके पद को समझे बिना ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से तीव्रता से प्रेम करता है। इसे केवल-भक्ति कहते हैं, और यह ज्ञान तथा ज्ञानमयी भक्ति की अवस्थाओं से भिन्न है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध के तृतीय अध्याय, जिसका शीर्षक है \"भगवान् श्रीकृष्ण का जन्म\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/10/4/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> बहिरन्तःपुरद्वारः सर्वाः पूर्ववदावृताः ।\n> ततो बालध्वनिं श्रुत्वा गृहपालाः समुत्थिताः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *बहिः-अन्तः-पुर-द्वाराः*—घर के भीतर तथा बाहर के द्वार; *सर्वाः*—समस्त; *पूर्व-वत्*—पहले के समान; *आवृताः*—बन्द; *ततः*—तत्पश्चात्; *बाल-ध्वनिम्*—नवजात शिशु का रुदन; *श्रुत्वा*—सुनकर; *गृह-पालाः*—घर के समस्त निवासी, विशेषतः द्वारपाल; *समुत्थिताः*—जाग उठे।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजन् परीक्षित, घर के भीतर तथा बाहर के द्वार पहले के समान बन्द हो गए। तत्पश्चात् घर के निवासियों ने, विशेषतः पहरेदारों ने, नवजात शिशु का रुदन सुना और इस प्रकार अपनी शय्या से जाग उठे।**", "purport": "इस अध्याय में योगमाया की क्रियाएँ स्पष्ट रूप से दृष्टिगोचर होती हैं, जिसमें देवकी और वसुदेव कंस के अनेक छली, अत्याचारपूर्ण कृत्यों के लिए उसे क्षमा कर देते हैं और कंस पश्चात्तापग्रस्त होकर उनके चरणों में गिर पड़ता है। कारागार में पहरेदारों तथा अन्यों के जागने से पूर्व अनेक अन्य घटनाएँ घटित हुईं। श्रीकृष्ण का जन्म हुआ और उन्हें गोकुल में यशोदा के घर पहुँचा दिया गया, सुदृढ़ द्वार खुले और पुनः बन्द हो गए, तथा वसुदेव पुनः अपनी पूर्व बेड़ी-बद्ध दशा में आ गए। किन्तु पहरेदार यह सब समझ न सके। वे केवल तभी जागे जब उन्होंने नवजात शिशु योगमाया का रुदन सुना।\n\n*श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने टिप्पणी की है कि पहरेदार ठीक कुत्तों के समान थे। रात्रि में गली के कुत्ते पहरेदारों के समान आचरण करते हैं। यदि एक कुत्ता भौंकता है, तो अनेक अन्य कुत्ते तुरन्त भौंककर उसका अनुसरण करते हैं। यद्यपि गली के कुत्तों को किसी ने पहरेदार के रूप में नियुक्त नहीं किया होता, तथापि वे स्वयं को मोहल्ले की रक्षा का उत्तरदायी मानते हैं, और ज्यों ही कोई अपरिचित व्यक्ति उसमें प्रवेश करता है, वे सब भौंकने लगते हैं। योगमाया और महामाया दोनों समस्त भौतिक क्रियाओं में कार्य करती हैं (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]), किन्तु यद्यपि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ऊर्जा परमेश्वर के निर्देशन में कार्य करती है (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa*-carācaram [Bg. 9.10]), तथापि राजनीतिज्ञों और कूटनीतिज्ञों जैसे कुत्ते-सदृश पहरेदार यह सोचते हैं कि वे अपने मोहल्लों की बाह्य संसार के संकटों से रक्षा कर रहे हैं। ये माया की क्रियाएँ हैं। किन्तु जो श्रीकृष्ण की शरण में जाता है, वह इस भौतिक जगत् के कुत्तों तथा कुत्ते-सदृश रक्षकों द्वारा प्रदान की गई सुरक्षा से मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/10/4/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते तु तूर्णमुपव्रज्य देवक्या गर्भजन्म तत् ।\n> आचख्युर्भोजराजाय यदुद्विग्नः प्रतीक्षते ॥ २ ॥", "synonyms": "*ते*—समस्त पहरेदार; *तु*—निश्चय ही; *तूर्णम्*—अति शीघ्र; *उपव्रज्य*—(राजा के) समक्ष जाकर; *देवक्याः*—देवकी की; *गर्भ-जन्म*—गर्भ से प्रसव; *तत्*—वह (शिशु); *आचख्युः*—निवेदन किया; *भोज-राजाय*—भोजों के राजा कंस को; *यत्*—जिसकी; *उद्विग्नः*—अत्यधिक चिन्ता से; *प्रतीक्षते*—प्रतीक्षा कर रहा था (शिशु के जन्म की)।", "translation": "**तत्पश्चात् समस्त पहरेदार अति शीघ्र भोजवंश के शासक राजा कंस के समीप गए और देवकी के शिशु के जन्म का समाचार निवेदन किया। कंस, जो अत्यन्त चिन्तापूर्वक इस समाचार की प्रतीक्षा कर रहा था, तुरन्त कार्य में प्रवृत्त हो गया।**", "purport": "कंस इस भविष्यवाणी के कारण अत्यन्त चिन्तापूर्वक प्रतीक्षा कर रहा था कि देवकी का आठवाँ शिशु उसका वध करेगा। इस बार स्वभावतः वह जागृत था और प्रतीक्षा में था, और जब पहरेदार उसके समीप आए, तब उसने तुरन्त शिशु का वध करने के लिए कार्य आरम्भ कर दिया।"}
{"ref": "sb/10/4/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> स तल्पात् तूर्णमुत्थाय कालोऽयमिति विह्वलः ।\n> सूतीगृहमगात् तूर्णं प्रस्खलन् मुक्तमूर्धजः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सः*—वह (राजा कंस); *तल्पात्*—शय्या से; *तूर्णम्*—अति शीघ्र; *उत्थाय*—उठकर; *कालः अयम्*—यह रहा मेरा मृत्यु-काल, परम काल; *इति*—इस प्रकार; *विह्वलः*—अभिभूत; *सूती-गृहम्*—सूतिकागृह को; *अगात्*—गया; *तूर्णम्*—बिना विलम्ब के; *प्रस्खलन्*—बिखरते हुए; *मुक्त*—खुल चुके थे; *मूर्ध-जः*—सिर के केश।", "translation": "**कंस तुरन्त शय्या से उठ खड़ा हुआ और यह सोचने लगा, \"यह रहा काल, परम काल-तत्त्व, जिसने मेरा वध करने के लिए जन्म लिया है!\" इस प्रकार अभिभूत होकर कंस, अपने सिर पर केश बिखेरे हुए, तत्क्षण उस स्थान पर जा पहुँचा जहाँ शिशु ने जन्म लिया था।**", "purport": "*कालः शब्द सार्थक है। यद्यपि शिशु ने कंस का वध करने के लिए जन्म लिया था, तथापि कंस ने सोचा कि यही शिशु का वध करने का उपयुक्त समय है, जिससे वह स्वयं बच जाए। काल वस्तुतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ही एक अन्य नाम है, जब वे केवल वध के प्रयोजन से प्रकट होते हैं। जब अर्जुन ने श्रीकृष्ण के विश्वरूप में उनसे पूछा, \"आप कौन हैं?\" तब भगवान् ने स्वयं को काल, अर्थात् वध करने के लिए मूर्तिमान् मृत्यु के रूप में प्रस्तुत किया। प्रकृति के नियम से, जब जनसंख्या में अवांछित वृद्धि होती है, तब काल प्रकट होता है, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की किसी व्यवस्था से लोग विभिन्न प्रकारों से — युद्ध, महामारी, अकाल इत्यादि से — सामूहिक रूप से मारे जाते हैं। उस समय नास्तिक राजनीतिक नेता तक ईश्वर अथवा देवताओं की रक्षा हेतु गिरजाघर, मस्जिद या मन्दिर जाते हैं और विनम्रतापूर्वक कहते हैं, \"ईश्वर की इच्छा हो तो।\" इससे पूर्व वे ईश्वर पर कोई ध्यान नहीं देते, न ईश्वर अथवा उसकी इच्छा को जानने की परवाह करते हैं, किन्तु जब काल प्रकट होता है, तब वे कहते हैं, \"ईश्वर की इच्छा हो तो।\" मृत्यु तो परम काल, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ही एक अन्य पक्ष है। मृत्यु के समय नास्तिक को इस परम काल के समक्ष समर्पित होना ही पड़ता है, और तब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उसकी समस्त सम्पत्ति छीन लेते हैं (mṛtyuḥ sarva*-haraś cāham) और उसे दूसरा शरीर स्वीकार करने पर विवश कर देते हैं (tathā dehāntara-prāptiḥ)। इसे नास्तिक नहीं जानते, और यदि जानते भी हैं, तो वे इसकी उपेक्षा करते हैं जिससे वे अपना सामान्य जीवन चलाते रह सकें। कृष्णभावनामृत आन्दोलन उन्हें यह शिक्षा देने का प्रयत्न कर रहा है कि यद्यपि मनुष्य कुछ वर्षों तक एक महान् रक्षक या महान् पहरेदार के रूप में कार्य कर सकता है, तथापि काल अर्थात् मृत्यु के प्रकट होने पर उसे प्रकृति के नियमों द्वारा दूसरा शरीर ग्रहण करना ही पड़ता है। इसे न जानकर वे अनावश्यक रूप से अपना समय पहरेदार कुत्तों के रूप में अपने व्यवसाय में नष्ट करते हैं और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा प्राप्त करने का प्रयत्न नहीं करते। जैसा कि स्पष्ट रूप से कहा गया है, aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani: कृष्णभावनामृत के बिना मनुष्य जन्म-मृत्यु में भटकते रहने को बाध्य रहता है, यह न जानते हुए कि उसके अगले जन्म में क्या होगा।"}
{"ref": "sb/10/4/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमाह भ्रातरं देवी कृपणा करुणं सती । स्नुषेयं तव कल्याण स्त्रियं मा हन्तुमर्हसि ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तम्*—कंस से; *आह*—कहा; *भ्रातरम्*—अपने भाई; *देवी*—माता देवकी; *कृपणा*—विवशतापूर्वक; *करुणम्*—करुणाजनक रीति से; *सती*—वह पतिव्रता स्त्री; *स्नुषा इयम् तव*—यह शिशु तेरी पुत्रवधू होगी, तेरे भावी पुत्र की पत्नी; *कल्याण*—हे सर्व-मंगलमय; *स्त्रियम्*—एक स्त्री को; *मा*—मत; *हन्तुम्*—मारना; *अर्हसि*—तुझे शोभा देता है।", "translation": "***देवकी ने विवशतापूर्वक, करुणाजनक रीति से कंस से प्रार्थना की: हे मेरे भाई, तेरा सर्वत्र कल्याण हो। इस कन्या का वध मत कर। यह तेरी पुत्रवधू होगी। निःसन्देह, किसी स्त्री का वध करना तुझे शोभा नहीं देता।**", "purport": "*कंस ने पहले देवकी को इसलिए क्षमा कर दिया था क्योंकि वह सोचता था कि स्त्री का वध नहीं करना चाहिए, विशेषतः गर्भवती स्त्री का। किन्तु अब, माया के प्रभाव से, वह एक स्त्री का वध करने के लिए उद्यत था-केवल स्त्री का ही नहीं, अपितु एक छोटी, असहाय नवजात शिशु का। देवकी अपने भाई को इस भयंकर, पापमय कृत्य से बचाना चाहती थीं। अतः उन्होंने उससे कहा, \"किसी कन्या का वध करने जैसा अत्याचार मत कर। तेरा सर्वत्र कल्याण हो।\" असुर अपने व्यक्तिगत लाभ के लिए कुछ भी कर सकते हैं, यह विचार किए बिना कि क्या पुण्य है और क्या पाप। किन्तु इसके विपरीत देवकी, यद्यपि स्वयं सुरक्षित थीं क्योंकि वे पहले ही अपने पुत्र श्रीकृष्ण को जन्म दे चुकी थीं, फिर भी किसी अन्य की कन्या को बचाने के लिए व्याकुल थीं। उनके लिए यह स्वाभाविक था।"}
{"ref": "sb/10/4/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> बहवो हिंसिता भ्रातः शिशवः पावकोपमाः ।\n> त्वया दैवनिसृष्टेन पुत्रिकैका प्रदीयताम् ॥ ५ ॥", "synonyms": "*बहवः*—अनेक; *हिंसिताः*—द्वेषवश मारे गए; *भ्रातः*—हे मेरे भाई; *शिशवः*—छोटे बालक; *पावक-उपमाः*—वे सभी कान्ति तथा सौन्दर्य में अग्नि के समान; *त्वया*—तेरे द्वारा; *दैव-निसृष्टेन*—भाग्य द्वारा कथित रूप में; *पुत्रिका*—कन्या; *एका*—एक; *प्रदीयताम्*—मुझे अपनी भेंट के रूप में दे दे।", "translation": "**हे मेरे भाई, भाग्य के प्रभाव से तू पहले ही अनेक शिशुओं का वध कर चुका है, जिनमें से प्रत्येक अग्नि के समान तेजस्वी और सुन्दर था। किन्तु कृपया इस कन्या को छोड़ दे। इसे मुझे अपनी भेंट के रूप में दे दे।**", "purport": "*यहाँ हम देखते हैं कि देवकी ने सर्वप्रथम कंस का ध्यान उसके अत्याचारपूर्ण कृत्यों की ओर, अर्थात् उसके द्वारा उनके अनेक पुत्रों के वध की ओर आकृष्ट किया। तत्पश्चात् वे यह कहकर उससे समझौता करना चाहती थीं कि उसने जो कुछ किया वह उसका दोष नहीं, अपितु भाग्य द्वारा नियत था। फिर उन्होंने उससे प्रार्थना की कि वह कन्या को उन्हें भेंटस्वरूप दे दे। देवकी एक क्षत्रिय की पुत्री थीं और राजनीतिक खेल खेलना जानती थीं। राजनीति में सफलता प्राप्त करने की विभिन्न विधियाँ हैं: पहले दमन (दम), फिर समझौता (साम), और तत्पश्चात् भेंट माँगना (दान)। देवकी ने सर्वप्रथम कंस पर उसकी क्रूरतापूर्ण, अत्याचारपूर्ण रीति से उनके शिशुओं के वध हेतु प्रत्यक्ष आक्षेप करके दमन की नीति अपनाई। तत्पश्चात् उन्होंने यह कहकर समझौता किया कि यह उसका दोष नहीं था, और फिर उन्होंने एक भेंट के लिए याचना की। जैसा कि हम महाभारत अर्थात् \"वृहत्तर भारत\" के इतिहास से सीखते हैं, शासक वर्ग, अर्थात् क्षत्रियों, की पत्नियाँ तथा पुत्रियाँ राजनीतिक खेल जानती थीं, किन्तु हम कभी यह नहीं पाते कि किसी स्त्री को प्रधान कार्यकारी का पद दिया गया हो। यह मनु-संहिता के विधानों के अनुरूप है, किन्तु दुर्भाग्यवश आजकल मनु-संहिता का अपमान किया जा रहा है, और आर्य, अर्थात् वैदिक समाज के सदस्य, कुछ नहीं कर सकते। कलियुग का यही स्वभाव है।\n\nजब तक भाग्य द्वारा नियत न हो, कुछ भी घटित नहीं होता।\n\ntasyaiva hetoḥ prayateta kovido\n\nna labhyate yad bhramatām upary adhaḥ\n\ntal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ\n\n*kālena sarvatra gabhīra*-raṁhasā\n\n(Bhāg. 1.5.18)\n\nदेवकी भली-भाँति जानती थीं कि चूँकि उनकी अनेक सन्तानों का वध भाग्य द्वारा नियत था, अतः कंस दोषी नहीं था। कंस को सदुपदेश देने की कोई आवश्यकता नहीं थी। Upadeśo hi murkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye (चाणक्य पण्डित)। यदि किसी मूर्ख व्यक्ति को सदुपदेश दिया जाए, तो वह अधिकाधिक क्रुद्ध होता जाता है। इसके अतिरिक्त, एक क्रूर व्यक्ति सर्प से भी अधिक संकटपूर्ण होता है। सर्प और क्रूर व्यक्ति दोनों ही क्रूर होते हैं, किन्तु क्रूर व्यक्ति अधिक संकटपूर्ण होता है क्योंकि यद्यपि सर्प को मन्त्रों से वशीभूत किया जा सकता है या जड़ी-बूटियों से दबाया जा सकता है, तथापि क्रूर व्यक्ति को किसी भी उपाय से वश में नहीं किया जा सकता। कंस का यही स्वभाव था।"}
{"ref": "sb/10/4/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> नन्वहं ते ह्यवरजा दीना हतसुता प्रभो ।\n> दातुमर्हसि मन्दाया अङ्गेमां चरमां प्रजाम् ॥ ६ ॥", "synonyms": "*ननु*—तथापि; *अहम्*—मैं हूँ; *ते*—तेरी; *हि*—निश्चय ही; *अवरजा*—छोटी बहन; *दीना*—अत्यन्त दीन; *हत-सुता*—समस्त सन्तानों से वंचित; *प्रभो*—हे मेरे स्वामी; *दातुम् अर्हसि*—तुझे देना शोभा देता है (कोई भेंट); *मन्दायाः*—मुझ इतनी दीन को; *अंग*—हे मेरे भाई; *इमाम्*—यह; *चरमाम्*—अन्तिम; *प्रजाम्*—शिशु।", "translation": "**हे मेरे स्वामी, हे मेरे भाई, मैं अत्यन्त दीन हूँ, अपनी समस्त सन्तानों से वंचित हूँ, फिर भी मैं तेरी छोटी बहन हूँ, और अतः यह तुझे शोभा देता कि तू मुझे यह अन्तिम शिशु भेंटस्वरूप दे दे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> उपगुह्यात्मजामेवं रुदत्या दीनदीनवत् ।\n> याचितस्तां विनिर्भर्त्स्य हस्तादाचिच्छिदे खलः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *उपगुह्य*—आलिंगन करते हुए; *आत्मजाम्*—अपनी कन्या को; *एवम्*—इस प्रकार; *रुदत्या*—रुदन करती हुई देवकी द्वारा; *दीन-दीन-वत्*—अत्यन्त करुणाजनक रीति से, एक दीन स्त्री के समान; *याचितः*—याचना किए जाने पर; *ताम्*—उसे (देवकी को); *विनिर्भर्त्स्य*—भर्त्सना करके; *हस्तात्*—उसके हाथों से; *आचिच्छिदे*—बलपूर्वक शिशु को अलग कर दिया; *खलः*—कंस, अत्यन्त क्रूर।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: करुणाजनक रीति से अपनी कन्या का आलिंगन करते हुए और रुदन करते हुए देवकी ने कंस से उस शिशु के लिए याचना की, किन्तु वह इतना क्रूर था कि उसने उनकी भर्त्सना की और बलपूर्वक शिशु को उनके हाथों से छीन लिया।**", "purport": "यद्यपि देवकी एक अत्यन्त दीन स्त्री के समान रुदन कर रही थीं, किन्तु वस्तुतः वे दीन नहीं थीं, और अतः यहाँ दीनवत् शब्द का प्रयोग किया गया है। वे पहले ही श्रीकृष्ण को जन्म दे चुकी थीं। अतः उनसे अधिक सम्पन्न कौन हो सकता था? देवता तक देवकी को प्रार्थनाएँ अर्पित करने आए थे, किन्तु उन्होंने एक दीन, करुणाजनक रूप से पीड़ित स्त्री की भूमिका निभाई क्योंकि वे यशोदा की कन्या को बचाना चाहती थीं।"}
{"ref": "sb/10/4/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां गृहीत्वा चरणयोर्जातमात्रां स्वसुः सुताम् ।\n> अपोथयच्छिलापृष्ठे स्वार्थोन्मूलितसौहृदः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*ताम्*—शिशु को; *गृहीत्वा*—बलपूर्वक पकड़कर; *चरणयोः*—दोनों पैरों से; *जात-मात्राम्*—नवजात शिशु को; *स्वसुः*—अपनी बहन की; *सुताम्*—कन्या को; *अपोथयत्*—पटक दिया; *शिला-पृष्ठे*—शिला की सतह पर; *स्व-अर्थ-उन्मूलित*—प्रबल स्वार्थ के कारण उखड़ चुके; *सौहृदः*—समस्त मैत्री अथवा पारिवारिक सम्बन्ध।", "translation": "**प्रबल स्वार्थ के कारण अपनी बहन के साथ समस्त सम्बन्धों को उखाड़ फेंककर कंस ने, जो घुटनों के बल बैठा था, नवजात शिशु को पैरों से पकड़ा और उसे एक शिला की सतह पर पटकने का प्रयत्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा तद्धस्तात् समुत्पत्य सद्यो देव्यम्बरं गता ।\n> अदृश्यतानुजा विष्णोः सायुधाष्टमहाभुजा ॥ ९ ॥", "synonyms": "*सा*—वह कन्या; *तत्-हस्तात्*—कंस के हाथ से; *सम्-उत्पत्य*—ऊपर की ओर फिसल गई; *सद्यः*—तुरन्त; *देवी*—देवी का रूप; *अम्बरम्*—आकाश में; *गता*—गई; *अदृश्यत*—दृष्टिगोचर हुई; *अनुजा*—छोटी बहन; *विष्णोः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *स-आयुधा*—आयुधों सहित; *अष्ट*—आठ; *महा-भुजा*—बलशाली भुजाओं वाली।", "translation": "***वह शिशु, योगमाया*-देवी, भगवान् विष्णु की छोटी बहन, कंस के हाथों से ऊपर की ओर फिसल गई और आकाश में देवी, अर्थात् देवी दुर्गा के रूप में, आठ भुजाओं सहित, आयुधों से पूर्णतः सुसज्जित होकर प्रकट हुई।**", "purport": "कंस ने शिशु को नीचे की ओर शिला के एक खण्ड पर पटकने का प्रयत्न किया, किन्तु चूँकि वह योगमाया थी, अर्थात् भगवान् विष्णु की छोटी बहन, अतः वह ऊपर की ओर फिसल गई और देवी दुर्गा का रूप धारण कर लिया। अनुजा शब्द, जिसका अर्थ \"छोटी बहन\" है, सार्थक है। जब विष्णु अर्थात् श्रीकृष्ण ने देवकी से जन्म लिया, तब उन्होंने अवश्य ही साथ ही साथ यशोदा से भी जन्म लिया होगा। अन्यथा योगमाया भगवान् की छोटी बहन, अर्थात् अनुजा, किस प्रकार होती?"}
{"ref": "sb/10/4/10-11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/10-11/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिव्यस्रगम्बरालेपरत्नाभरणभूषिता ।\n> धनुःशूलेषुचर्मासिशङ्खचक्रगदाधरा ॥ १० ॥\n> सिद्धचारणगन्धर्वैरप्सरःकिन्नरोरगैः ।\n> उपाहृतोरुबलिभिः स्तूयमानेदमब्रवीत् ॥ ११ ॥", "synonyms": "*दिव्य-स्रक्-अम्बर-आलेप*—तत्पश्चात् उसने एक देवी का रूप धारण कर लिया, जो चन्दन-लेप, पुष्प-मालाओं तथा सुन्दर वस्त्र से पूर्णतः सुसज्जित थी; *रत्न-आभरण-भूषिता*—बहुमूल्य रत्नों के आभूषणों से अलंकृत; *धनुः-शूल-इषु-चर्म-असि*—धनुष, त्रिशूल, बाण, ढाल तथा खड्ग सहित; *शंख-चक्र-गदा-धरा*—तथा विष्णु के आयुध (शंख, चक्र तथा गदा) धारण किए हुए; *सिद्ध-चारण-गन्धर्वैः*—सिद्धों, चारणों तथा गन्धर्वों द्वारा; *अप्सरः-किन्नर-उरगैः*—तथा अप्सराओं, किन्नरों तथा उरगों द्वारा; *उपाहृत-उरु-बलिभिः*—जो उसके लिए सब प्रकार की भेंटें लाए; *स्तूयमाना*—स्तुति की जाती हुई; *इदम्*—ये शब्द; *अब्रवीत्*—उसने कहे।", "translation": "**देवी दुर्गा पुष्प-मालाओं से अलंकृत, चन्दन-लेप से लिप्त तथा उत्कृष्ट वस्त्रों और बहुमूल्य रत्नों से बने आभूषणों से सुसज्जित थीं। अपने हाथों में धनुष, त्रिशूल, बाण, ढाल, खड्ग, शंख, चक्र तथा गदा धारण किए हुए, और अप्सराओं, किन्नरों, उरगों, सिद्धों, चारणों तथा गन्धर्वों जैसे दिव्य प्राणियों द्वारा, जो सब प्रकार की भेंटों से उनकी आराधना कर रहे थे, स्तुति की जाती हुई, उन्होंने इस प्रकार कहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं मया हतया मन्द जातः खलु तवान्तकृत् ।\n> यत्र क्व वा पूर्वशत्रुर्मा हिंसीः कृपणान् वृथा ॥ १२ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या लाभ; *मया*—मेरे; *हतया*—वध करने में; *मन्द*—हे मूर्ख; *जातः*—पहले ही जन्म ले चुका है; *खलु*—निश्चय ही; *तव अन्त-कृत्*—जो तेरा वध करेगा; *यत्र क्व वा*—कहीं अन्यत्र; *पूर्व-शत्रुः*—तेरा पुराना शत्रु; *मा*—मत; *हिंसीः*—वध कर; *कृपणान्*—अन्य दीन बालकों को; *वृथा*—अनावश्यक रूप से।", "translation": "**हे कंस, हे मूर्ख, मेरा वध करने से क्या लाभ होगा? पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो आरम्भ से ही तेरे शत्रु रहे हैं और जो निश्चय ही तेरा वध करेंगे, कहीं अन्यत्र पहले ही जन्म ले चुके हैं। अतः अन्य बालकों का अनावश्यक रूप से वध मत कर।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति प्रभाष्य तं देवी माया भगवती भुवि ।\n> बहुनामनिकेतेषु बहुनामा बभूव ह ॥ १३ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *प्रभाष्य*—सम्बोधित करके; *तम्*—कंस को; *देवी*—देवी दुर्गा; *माया*—योगमाया; *भगवती*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के समान अपार शक्ति रखती हुई; *भुवि*—पृथ्वी के पृष्ठ पर; *बहु-नाम*—विभिन्न नामों के; *निकेतेषु*—विभिन्न स्थानों में; *बहु-नामा*—विभिन्न नाम; *बभूव*—हो गई; *ह*—निश्चय ही।", "translation": "**कंस को इस प्रकार सम्बोधित करने के पश्चात्, देवी दुर्गा, अर्थात् योगमाया, वाराणसी जैसे विभिन्न स्थानों में प्रकट हुई और अन्नपूर्णा, दुर्गा, काली तथा भद्रा जैसे विभिन्न नामों से विख्यात हुई।**", "purport": "*देवी दुर्गा कलकत्ता में काली के रूप में, बम्बई में मुम्बादेवी के रूप में, वाराणसी में अन्नपूर्णा के रूप में, कटक में भद्रकाली के रूप में तथा अहमदाबाद में भद्रा के रूप में विख्यात हैं। इस प्रकार विभिन्न स्थानों में वे विभिन्न नामों से जानी जाती हैं। उनके भक्त शाक्त कहलाते हैं, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की ऊर्जा के उपासक, जबकि स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के उपासक वैष्णव कहलाते हैं। वैष्णव आध्यात्मिक जगत् में, ईश्वर के पास, घर लौटने के लिए नियत हैं, जबकि शाक्त इस भौतिक जगत् के भीतर विभिन्न प्रकार के भौतिक सुख का भोग करने के लिए नियत हैं। भौतिक जगत् में जीव को विभिन्न प्रकार के शरीर स्वीकार करने पड़ते हैं। Bhrāmayan sarva*-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (Bg. 18.61)। जीव की इच्छा के अनुसार योगमाया अथवा माया, अर्थात् देवी दुर्गा, उसे एक विशिष्ट प्रकार का शरीर प्रदान करती हैं, जिसे यन्त्र, अर्थात् एक मशीन कहा गया है। किन्तु जो जीव आध्यात्मिक जगत् में उन्नत किए जाते हैं, वे भौतिक शरीर के कारागार में पुनः नहीं लौटते (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so'rjuna [Bg. 4.9])। janma na eti शब्द संकेत करते हैं कि ये जीव वैकुण्ठ तथा वृन्दावन जैसे दिव्य धामों में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का सान्निध्य भोगने हेतु अपने मूल, आध्यात्मिक शरीरों में ही रहते हैं।"}
{"ref": "sb/10/4/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> तयाभिहितमाकर्ण्य कंसः परमविस्मितः ।\n> देवकीं वसुदेवं च विमुच्य प्रश्रितोऽब्रवीत् ॥ १४ ॥", "synonyms": "*तया*—देवी दुर्गा द्वारा; *अभिहितम्*—कहे गए शब्द; *आकर्ण्य*—सुनकर; *कंसः*—कंस; *परम-विस्मितः*—विस्मय से अभिभूत हो गया; *देवकीम्*—देवकी को; *वसुदेवम् च*—तथा वसुदेव को; *विमुच्य*—तुरन्त मुक्त करके; *प्रश्रितः*—अत्यन्त विनम्रतापूर्वक; *अब्रवीत्*—इस प्रकार बोला।", "translation": "***देवी दुर्गा के शब्दों को सुनकर कंस विस्मय से अभिभूत हो गया। अतः वह अपनी बहन देवकी तथा बहनोई वसुदेव के समीप गया, उन्हें तुरन्त उनकी बेड़ियों से मुक्त किया, और अत्यन्त विनम्रतापूर्वक इस प्रकार बोला।**", "purport": "*कंस इसलिए चकित था क्योंकि देवी दुर्गा देवकी की कन्या बन गई थीं। चूँकि देवकी एक मनुष्य थीं, अतः देवी दुर्गा उनकी कन्या किस प्रकार हो सकती थीं? यह उसके आश्चर्य का एक कारण था। साथ ही, यह कैसे हुआ कि देवकी का आठवाँ शिशु कन्या था? इसने भी उसे चकित कर दिया। असुर सामान्यतः माता दुर्गा, शक्ति, अथवा देवताओं के, विशेषतः भगवान् शिव के भक्त होते हैं। दुर्गा के अपने मूल आठ*-भुजाओं वाले रूप में, विविध आयुध धारण किए हुए, प्रकट होने से कंस का देवकी के एक साधारण मनुष्य होने के विषय में मत तुरन्त बदल गया। देवकी में अवश्य ही कुछ दिव्य गुण रहे होंगे; अन्यथा देवी दुर्गा उनके गर्भ से जन्म क्यों लेतीं? इन परिस्थितियों में विस्मय से अभिभूत कंस अपनी बहन देवकी के विरुद्ध किए गए अपने अत्याचारों की भरपाई करना चाहता था।"}
{"ref": "sb/10/4/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो भगिन्यहो भाम मया वां बत पाप्मना ।\n> पुरुषाद इवापत्यं बहवो हिंसिताः सुताः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *भगिनि*—हे मेरी प्रिय बहन; *अहो*—हाय; *भाम*—हे मेरे प्रिय बहनोई; *मया*—मेरे द्वारा; *वाम्*—तुम्हारे; *बत*—निश्चय ही; *पाप्मना*—पापमय कृत्यों के कारण; *पुरुष-अदः*—राक्षस, नरभक्षी; *इव*—के समान; *अपत्यम्*—शिशु; *बहवः*—अनेक; *हिंसिताः*—मारे गए हैं; *सुताः*—पुत्र।", "translation": "***हाय, मेरी बहन! हाय, मेरे बहनोई! मैं वस्तुतः इतना पापी हूँ कि ठीक उस नरभक्षी [राक्षस] के समान, जो अपने ही शिशु को खा जाता है, मैंने तुमसे उत्पन्न इतने सारे पुत्रों का वध किया है।**", "purport": "*यह समझा जाता है कि राक्षस अपने ही पुत्रों को खाने के अभ्यस्त होते हैं, जैसा कि सर्प तथा अन्य अनेक प्राणी कभी-कभी करते हैं। वर्तमान काल में, अर्थात् कलियुग में, राक्षस-तुल्य पिता और माताएँ अपनी ही सन्तानों का गर्भ में वध कर रहे हैं, और कुछ तो बड़े चाव से भ्रूण तक खा जाते हैं। इस प्रकार तथाकथित सभ्यता राक्षसों को उत्पन्न करके क्रमशः आगे बढ़ रही है।"}
{"ref": "sb/10/4/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> स त्वहं त्यक्तकारुण्यस्त्यक्तज्ञातिसुहृत् खलः । कान्लोकान् वै गमिष्यामि ब्रह्महेव मृतः श्वसन् ॥ १६ ॥", "synonyms": "*सः*—वह व्यक्ति (कंस); *तु*—निश्चय ही; *अहम्*—मैं; *त्यक्त-कारुण्यः*—समस्त करुणा से रहित; *त्यक्त-ज्ञाति-सुहृत्*—मेरे सम्बन्धी तथा मित्र मेरे द्वारा त्याग दिए गए हैं; *खलः*—क्रूर; *कान् लोकान्*—किन लोकों में; *वै*—निश्चय ही; *गमिष्यामि*—जाऊँगा; *ब्रह्म-हा इव*—ब्राह्मण के हत्यारे के समान; *मृतः श्वसन्*—मृत्यु के पश्चात् अथवा जीवित रहते हुए।", "translation": "**निर्दय तथा क्रूर होकर मैंने अपने समस्त सम्बन्धियों और मित्रों का त्याग कर दिया है। अतः ब्राह्मण के हत्यारे के समान, मैं नहीं जानता कि मृत्यु के पश्चात् अथवा जीवित रहते हुए किस लोक में जाऊँगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> दैवमप्यनृतं वक्ति न मर्त्या एव केवलम् ।\n> यद्विश्रम्भादहं पापः स्वसुर्निहतवाञ्छिशून् ॥ १७ ॥", "synonyms": "*दैवम्*—विधि; *अपि*—भी; *अनृतम्*—असत्य; *वक्ति*—कहता है; *न*—नहीं; *मर्त्याः*—मनुष्य; *एव*—निश्चय ही; *केवलम्*—केवल; *यत्-विश्रम्भात्*—उस भविष्यवाणी पर विश्वास करने के कारण; *अहम्*—मैंने; *पापः*—अत्यन्त पापी; *स्वसुः*—अपनी बहन की; *निहतवान्*—वध किया; *शिशून्*—इतनी सारी सन्तानें।", "translation": "**हाय, केवल मनुष्य ही नहीं, अपितु कभी-कभी विधि भी असत्य कहती है। और मैं इतना पापी हूँ कि मैंने विधि के शकुन पर विश्वास किया और अपनी बहन की इतनी सारी सन्तानों का वध कर डाला।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> मा शोचतं महाभागावात्मजान् स्वकृतंभुजः ।\n> जान्तवो न सदैकत्र दैवाधीनास्तदासते ॥ १८ ॥", "synonyms": "*मा शोचतम्*—कृपया शोक न करें (भूतकाल में जो घटित हुआ उसके लिए); *महा-भागौ*—हे आप दोनों जो आध्यात्मिक ज्ञान में विद्वान् तथा भाग्यशाली हैं; *आत्मजान्*—अपने पुत्रों के लिए; *स्व-कृतम्*—केवल अपने ही कर्मों के कारण; *भुजः*—जो भोग रहे हैं; *जान्तवः*—समस्त जीव; *न*—नहीं; *सदा*—सदैव; *एकत्र*—एक स्थान पर; *दैव-अधीनाः*—जो विधि के नियन्त्रण में हैं; *तदा*—अतः; *आसते*—रहते हैं।", "translation": "**हे महात्माओं, आपके पुत्रों ने अपना ही दुर्भाग्य भोगा है। अतः कृपया उनके लिए शोक न करें। समस्त जीव परमेश्वर के नियन्त्रण में हैं, और वे सदैव एक साथ नहीं रह सकते।**", "purport": "*कंस ने अपनी बहन तथा बहनोई को महा-भागौ कहकर सम्बोधित किया क्योंकि यद्यपि उसने उनकी साधारण सन्तानों का वध किया था, तथापि देवी दुर्गा ने उनसे जन्म लिया था। चूँकि देवकी ने दुर्गादेवी को अपने गर्भ में धारण किया था, अतः कंस ने देवकी तथा उनके पति दोनों की प्रशंसा की। असुर देवी दुर्गा, काली इत्यादि के प्रति अत्यन्त समर्पित होते हैं। अतः कंस ने, सचमुच चकित होकर, अपनी बहन तथा बहनोई की उच्च स्थिति की सराहना की। दुर्गा निश्चय ही प्रकृति के नियमों के अधीन नहीं हैं, क्योंकि वे स्वयं प्रकृति के नियमों की नियन्त्री हैं। किन्तु साधारण जीव इन नियमों द्वारा नियन्त्रित होते हैं (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27])। फलस्वरूप हममें से कोई भी किसी दीर्घ अवधि तक एक साथ रहने नहीं पाता। इस प्रकार बोलकर कंस ने अपनी बहन तथा बहनोई को सान्त्वना देने का प्रयत्न किया।"}
{"ref": "sb/10/4/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> भुवि भौमानि भूतानि यथा यान्त्यपयान्ति च । नायमात्मा तथैतेषु विपर्येति यथैव भूः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*भुवि*—संसार के पृष्ठ पर; *भौमानि*—पृथ्वी से बने समस्त भौतिक पदार्थ, जैसे घट; *भूतानि*—जो उत्पन्न होते हैं; *यथा*—जिस प्रकार; *यान्ति*—प्रकट होते हैं (रूप में); *अपयान्ति*—लुप्त होते हैं (टूटकर या मिट्टी में मिलकर); *च*—और; *न*—नहीं; *अयम् आत्मा*—आत्मा अथवा आध्यात्मिक स्वरूप; *तथा*—उसी प्रकार; *एतेषु*—इन समस्त (भौतिक तत्त्वों के पदार्थों) में; *विपर्येति*—बदलती या टूटती है; *यथा*—जिस प्रकार; *एव*—निश्चय ही; *भूः*—पृथ्वी।", "translation": "**इस संसार में हम देख सकते हैं कि घट, पुतले तथा पृथ्वी के अन्य पदार्थ प्रकट होते हैं, टूटते हैं और फिर मिट्टी में मिलकर लुप्त हो जाते हैं। इसी प्रकार समस्त बद्ध जीवों के शरीर नष्ट हो जाते हैं, किन्तु जीव, स्वयं पृथ्वी के समान, अपरिवर्तनशील हैं और कभी नष्ट नहीं होते [na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]]।**", "purport": "*यद्यपि कंस का वर्णन एक असुर के रूप में किया गया है, फिर भी उसे आत्म*-तत्त्व, अर्थात् आत्मा के सत्य, के विषयों का अच्छा ज्ञान था। पाँच हज़ार वर्ष पूर्व कंस जैसे राजा थे, जिसका वर्णन एक असुर के रूप में किया गया है, किन्तु वह आधुनिक राजनीतिज्ञों तथा कूटनीतिज्ञों से श्रेष्ठ था, जिन्हें आत्म-तत्त्व के विषय में कोई ज्ञान नहीं है। जैसा कि वेदों में कहा गया है, asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: आत्मा का भौतिक शरीर के परिवर्तनों से कोई सम्बन्ध नहीं। शरीर छह परिवर्तनों से गुजरता है-जन्म, वृद्धि, स्थिति, उपजात, क्षय और तत्पश्चात् नाश-किन्तु आत्मा ऐसे किसी परिवर्तन से नहीं गुजरती। किसी विशिष्ट शारीरिक रूप के नाश के पश्चात् भी शारीरिक तत्त्वों का मूल स्रोत नहीं बदलता। जीव भौतिक शरीर का भोग करता है, जो प्रकट तथा लुप्त होता है, किन्तु पाँच तत्त्व — पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु तथा आकाश — वही रहते हैं। यहाँ दिया गया उदाहरण यह है कि घट और पुतले पृथ्वी से बनाए जाते हैं, और टूटने या नष्ट होने पर वे अपने मूल अवयवों में मिल जाते हैं। किसी भी अवस्था में पूर्ति का स्रोत वही रहता है।\n\n*जैसा कि पहले विवेचन किया गया, शरीर आत्मा की इच्छाओं के अनुसार बनता है। आत्मा इच्छा करती है, और इस प्रकार शरीर निर्मित होता है। अतः श्रीकृष्ण भगवद्गीता (18.61) में कहते हैं:\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"हे अर्जुन, परमेश्वर सबके हृदय में स्थित हैं, और समस्त जीवों की भटकनों का निर्देशन कर रहे हैं, जो भौतिक ऊर्जा से बनी मशीन पर मानो बैठे हुए हैं।\" न तो परमात्मा और न ही व्यष्टि-आत्मा अपने मूल, आध्यात्मिक स्वरूप को बदलते हैं। आत्मा शरीर के समान जन्म, मृत्यु अथवा परिवर्तनों से नहीं गुजरती। अतः एक वैदिक सूत्र कहता है, asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: यद्यपि आत्मा इस भौतिक जगत् के भीतर बद्ध है, फिर भी उसका भौतिक शरीर के परिवर्तनों से कोई सम्बन्ध नहीं।"}
{"ref": "sb/10/4/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथानेवंविदो भेदो यत आत्मविपर्ययः ।\n> देहयोगवियोगौ च संसृतिर्न निवर्तते ॥ २० ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *अन्-एवम्-विदः*—उस व्यक्ति का जिसे (आत्म-तत्त्व का तथा शरीर के परिवर्तनों के बावजूद आत्मा की अपनी निज पहचान में स्थिरता का) कोई ज्ञान नहीं; *भेदः*—शरीर और आत्मा के बीच भेद की धारणा; *यतः*—जिसके कारण; *आत्म-विपर्ययः*—यह मूर्खतापूर्ण समझ कि मनुष्य शरीर है; *देह-योग-वियोगौ च*—और इससे भिन्न-भिन्न शरीरों के साथ संयोग तथा वियोग होते हैं; *संसृतिः*—बद्ध जीवन की निरन्तरता; *न*—नहीं; *निवर्तते*—रुकती है।", "translation": "**जो व्यक्ति शरीर तथा आत्मा [आत्मा] की स्वाभाविक स्थिति को नहीं समझता, वह जीवन की देहात्म-बुद्धि के प्रति अत्यधिक आसक्त हो जाता है। फलस्वरूप, शरीर तथा उसकी उपज के प्रति आसक्ति के कारण, वह अपने परिवार, समाज तथा राष्ट्र के साथ संयोग एवं वियोग से प्रभावित अनुभव करता है। जब तक यह चलता रहता है, मनुष्य अपना भौतिक जीवन जारी रखता है। [अन्यथा, वह मुक्त हो जाता है।]**", "purport": "जैसा कि श्रीमद्भागवत (1.2.6) में पुष्टि की गई है :\n\nsa vai puṁsāṁ paro dharmo\n\nyato bhaktir adhokṣaje\n\nahaituky apratihatā\n\nyayātmā suprasīdati\n\nधर्म शब्द का अर्थ है \"संलग्नता।\" जो व्यक्ति भगवान् की सेवा में संलग्न है (yato bhaktir adhokṣaje), बिना किसी बाधा तथा बिना किसी विराम के, उसे अपने मूल, आध्यात्मिक स्तर में स्थित समझा जाता है। जब मनुष्य इस स्तर तक उन्नत होता है, तब वह दिव्य आनन्द में सदा प्रसन्न रहता है। अन्यथा, जब तक मनुष्य जीवन की देहात्म-बुद्धि में रहता है, उसे भौतिक स्थितियों का कष्ट भोगना ही पड़ता है। Janma-mṛtyu jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam। शरीर जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के अपने नियमों के अधीन है, किन्तु जो आध्यात्मिक जीवन में स्थित है (yato bhaktir adhokṣaje), उसका न जन्म होता है, न मृत्यु, न वृद्धावस्था और न रोग। कोई तर्क कर सकता है कि हम किसी ऐसे व्यक्ति को देख सकते हैं जो चौबीसों घण्टे आध्यात्मिक रूप से संलग्न रहता है, फिर भी रोग से पीड़ित है। किन्तु वास्तव में वह न तो पीड़ित है और न रोगग्रस्त; अन्यथा वह चौबीसों घण्टे आध्यात्मिक क्रियाओं में संलग्न न रह पाता। इस सम्बन्ध में यह दृष्टान्त दिया जा सकता है कि कभी-कभी गंगा के जल पर मैला झाग अथवा कूड़ा-करकट तैरता हुआ दिखाई देता है। इसे नीर-धर्म कहते हैं, जल का एक स्वभाव। किन्तु जो गंगा के तट पर जाता है, वह जल में तैरते झाग तथा मलिन वस्तुओं की चिन्ता नहीं करता। वह अपने हाथ से ऐसी गन्दी वस्तुओं को परे हटा देता है, गंगा में स्नान करता है और लाभकारी फल प्राप्त करता है। अतः जो जीवन के आध्यात्मिक स्तर में स्थित है, वह झाग तथा कूड़े-करकट—अथवा किसी भी सतही मलिन वस्तु—से अप्रभावित रहता है। इसकी पुष्टि श्रील रूप गोस्वामी करते हैं :\n\nīhā yasya harer dāsye\n\nkarmaṇā manasā girā\n\nnikhilāsv apy avasthāsu\n\n*jīvan*-muktaḥ sa ucyate\n\n\"जो व्यक्ति अपने शरीर, मन तथा वाणी से कृष्ण की सेवा में संलग्न रहता है, वह भौतिक जगत् के भीतर भी मुक्त व्यक्ति है।\" (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187) अतः गुरु को एक साधारण मनुष्य मानना निषिद्ध है (guruṣu nara-matir. .. nārakī saḥ)। आध्यात्मिक गुरु, अथवा आचार्य, सदा जीवन के आध्यात्मिक स्तर में स्थित रहते हैं। जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग उन्हें प्रभावित नहीं करते। अतः हरि-भक्ति-विलास के अनुसार, किसी आचार्य के अन्तर्धान के पश्चात्, उनके शरीर को कभी भस्म नहीं किया जाता, क्योंकि वह एक आध्यात्मिक शरीर है। आध्यात्मिक शरीर सदा भौतिक स्थितियों से अप्रभावित रहता है।"}
{"ref": "sb/10/4/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्माद् भद्रे स्वतनयान् मया व्यापादितानपि ।\n> मानुशोच यतः सर्वः स्वकृतं विन्दतेऽवशः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतः; *भद्रे*—मेरी प्रिय बहन (तुम्हारा सर्वमंगल हो); *स्व-तनयान्*—तुम्हारे अपने पुत्रों के लिए; *मया*—मेरे द्वारा; *व्यापादितान्*—दुर्भाग्यवश मारे गए; *अपि*—यद्यपि; *मा अनुशोच*—शोक मत करो; *यतः*—क्योंकि; *सर्वः*—प्रत्येक व्यक्ति; *स्व-कृतम्*—अपने ही कर्मों के सकाम फल; *विन्दते*—भोगता है अथवा सहता है; *अवशः*—विधाता के नियन्त्रण में।", "translation": "**मेरी प्रिय बहन देवकी, तुम्हारा सर्वमंगल हो। प्रत्येक व्यक्ति विधाता के नियन्त्रण में अपने ही कर्मों के फल भोगता तथा सहता है। अतः, यद्यपि तुम्हारे पुत्र दुर्भाग्यवश मेरे द्वारा मारे गए हैं, कृपया उनके लिए शोक मत करो।**", "purport": "जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.54) में कहा गया है :\n\n*yas tv indra*-gopam athavendram aho sva-karma-\n\n*bandhānurūpa*-phala-bhājanam ātanoti\n\n*karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti*-bhājāṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nइन्द्र-गोप नामक लघु कीट से लेकर स्वर्गलोक के राजा इन्द्र तक, प्रत्येक प्राणी अपने सकाम कर्मों के फलों को भोगने के लिए बाध्य है। हम सतही रूप से देख सकते हैं कि कोई किन्हीं बाह्य कारणों से कष्ट पाता अथवा सुख भोगता है, किन्तु वास्तविक कारण मनुष्य के अपने ही सकाम कर्म हैं। जब कोई किसी अन्य का वध भी करता है, तब यह समझना चाहिए कि जिसका वध हुआ, वह अपने ही कर्मों के सकाम फलों को प्राप्त हुआ, और जिसने उसका वध किया, उसने भौतिक प्रकृति के अभिकर्ता के रूप में कार्य किया। इस प्रकार कंस ने विषय का गहराई से विश्लेषण करके देवकी से क्षमा माँगी। वह देवकी के पुत्रों की मृत्यु का कारण नहीं था। अपितु, यह उनका अपना ही प्रारब्ध था। इन परिस्थितियों में, देवकी को कंस को क्षमा कर देना चाहिए तथा बिना शोक के उसके अतीत के कर्मों को भुला देना चाहिए। कंस ने अपना दोष स्वीकार किया, किन्तु उसने जो कुछ किया था, वह विधाता के नियन्त्रण में था। कंस देवकी के पुत्रों की मृत्यु का तात्कालिक कारण भले रहा हो, किन्तु दूरस्थ कारण उनके अतीत के कर्म थे। यह एक वास्तविक तथ्य था।"}
{"ref": "sb/10/4/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावद्धतोऽस्मि हन्तास्मीत्यात्मानं मन्यतेऽस्वदृक् ।\n> तावत्तदभिमान्यज्ञो बाध्यबाधकतामियात् ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यावत्*—जब तक; *हतः अस्मि*—मैं अब (अन्यों के द्वारा) मारा जा रहा हूँ; *हन्ता अस्मि*—मैं (अन्यों का) वध करने वाला हूँ; *इति*—इस प्रकार; *आत्मानम्*—अपने आपको; *मन्यते*—वह मानता है; *अ-स्व-दृक्*—जिसने अपने आपको नहीं देखा (जीवन की देहात्म-धारणा के अन्धकार के कारण); *तावत्*—तब तक; *तत्-अभिमानी*—अपने आपको वध्य अथवा वधकर्ता मानता हुआ; *अज्ञः*—एक मूर्ख व्यक्ति; *बाध्य-बाधकताम्*—किसी उत्तरदायित्व को निभाने के लिए बाध्य होने का लौकिक व्यवहार; *इयात्*—जारी रखता है।", "translation": "**जीवन की देहात्म-धारणा में, मनुष्य आत्म-साक्षात्कार से रहित होकर अन्धकार में रहता है, और यह सोचता है, \"मैं मारा जा रहा हूँ\" अथवा \"मैंने अपने शत्रुओं को मार डाला है।\" जब तक कोई मूर्ख व्यक्ति इस प्रकार अपने आपको वधकर्ता अथवा वध्य मानता है, तब तक वह भौतिक उत्तरदायित्वों के लिए उत्तरदायी बना रहता है, और फलस्वरूप वह सुख तथा दुःख की प्रतिक्रियाओं को भोगता है।**", "purport": "भगवान् की कृपा से, कंस को देवकी तथा वसुदेव जैसे वैष्णवों को अनावश्यक रूप से सताने का सच्चा पश्चात्ताप हुआ, और इस प्रकार वह ज्ञान के दिव्य स्तर तक पहुँच गया। कंस ने कहा, \"क्योंकि मैं ज्ञान के स्तर पर स्थित हूँ, और यह समझता हूँ कि मैं तुम्हारे पुत्रों का वधकर्ता हूँ ही नहीं, अतः उनकी मृत्यु के लिए मेरा कोई उत्तरदायित्व नहीं है। जब तक मैं यह सोचता था कि मैं तुम्हारे पुत्र द्वारा मारा जाऊँगा, तब तक मैं अज्ञान में था, किन्तु अब मैं इस अज्ञान से मुक्त हूँ, जो जीवन की देहात्म-धारणा के कारण था।\" जैसा कि भगवद्गीता (18.17) में कहा गया है :\n\nyasya nāhaṅkṛto bhāvo\n\nbuddhir yasya na lipyate\n\nhatvāpi sa imāḹ lokān\n\nna hanti na nibadhyate\n\n\"जो मिथ्या अहंकार से प्रेरित नहीं है, जिसकी बुद्धि उलझी हुई नहीं है, वह इस संसार में मनुष्यों का वध करते हुए भी न तो वध करता है और न अपने कर्मों से बँधता है।\" इस अकाट्य सत्य के अनुसार, कंस ने यह निवेदन किया कि देवकी तथा वसुदेव के पुत्रों के वध के लिए वह उत्तरदायी नहीं था। उसने कहा, \"कृपया ऐसी मिथ्या, बाह्य क्रियाओं के लिए मुझे क्षमा करने का प्रयत्न करें, और इसी ज्ञान से शान्त हो जाएँ।\""}
{"ref": "sb/10/4/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षमध्वं मम दौरात्म्यं साधवो दीनवत्सलाः ।\n> इत्युक्त्वाश्रुमुखः पादौ श्यालः स्वस्रोरथाग्रहीत् ॥ २३ ॥", "synonyms": "*क्षमध्वम्*—कृपया क्षमा करें; *मम*—मेरे; *दौरात्म्यम्*—अत्याचारपूर्ण कृत्य; *साधवः*—आप दोनों महान् साधु पुरुष हैं; *दीन-वत्सलाः*—और दीन, हीनबुद्धि व्यक्तियों के प्रति अत्यन्त दयालु हैं; *इति उक्त्वा*—यह कहकर; *अश्रु-मुखः*—उसका मुख अश्रुओं से भरा हुआ; *पादौ*—चरणों को; *श्यालः*—उसका साला कंस; *स्वस्रः*—अपनी बहन तथा बहनोई के; *अथ*—इस प्रकार; *अग्रहीत्*—पकड़ लिया।", "translation": "**कंस ने विनती की, \"मेरी प्रिय बहन तथा बहनोई, कृपया मुझ जैसे दीनहृदय व्यक्ति पर दया करें, क्योंकि आप दोनों साधु पुरुष हैं। कृपया मेरे अत्याचारों को क्षमा करें।\" यह कहकर, कंस वसुदेव तथा देवकी के चरणों पर गिर पड़ा, उसके नेत्र पश्चात्ताप के अश्रुओं से भरे हुए थे।**", "purport": "यद्यपि कंस ने वास्तविक ज्ञान के विषय पर अत्यन्त सुन्दर ढंग से बात की थी, उसके अतीत के कर्म घृणित तथा अत्याचारपूर्ण थे, और अतः उसने अपनी बहन तथा बहनोई के चरणों पर गिरकर और यह स्वीकार करते हुए कि वह एक महापापी है, उनसे और अधिक क्षमायाचना की।"}
{"ref": "sb/10/4/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> मोचयामास निगडाद् विश्रब्धः कन्यकागिरा ।\n> देवकीं वसुदेवं च दर्शयन्नात्मसौहृदम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*मोचयाम् आस*—कंस ने उन्हें मुक्त किया; *निगडात्*—उनकी लोहे की बेड़ियों से; *विश्रब्धः*—पूर्ण विश्वास के साथ; *कन्यका-गिरा*—देवी दुर्गा के शब्दों में; *देवकीम्*—अपनी बहन देवकी के प्रति; *वसुदेवम् च*—और अपने बहनोई वसुदेव के प्रति; *दर्शयन्*—पूर्णतया प्रकट करते हुए; *आत्म-सौहृदम्*—अपना पारिवारिक सम्बन्ध।", "translation": "**देवी दुर्गा के शब्दों में पूर्ण विश्वास करते हुए, कंस ने देवकी तथा वसुदेव को तुरन्त उनकी लोहे की बेड़ियों से मुक्त करके उनके प्रति अपना पारिवारिक स्नेह प्रकट किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> भ्रातुः समनुतप्तस्य क्षान्तरोषा च देवकी ।\n> व्यसृजद् वसुदेवश्च प्रहस्य तमुवाच ह ॥ २५ ॥", "synonyms": "*भ्रातुः*—अपने भाई कंस के प्रति; *समनुतप्तस्य*—उसके पश्चात्तापग्रस्त होने के कारण; *क्षान्त-रोषा*—क्रोध से मुक्त हो गई; *च*—भी; *देवकी*—कृष्ण की माता, देवकी; *व्यसृजत्*—त्याग दिया; *वसुदेवः च*—वसुदेव ने भी; *प्रहस्य*—मुस्कराते हुए; *तम्*—कंस से; *उवाच*—कहा; *ह*—भूतकाल में।", "translation": "**जब देवकी ने अपने भाई को विधाता द्वारा निश्चित घटनाओं का वर्णन करते हुए वास्तव में पश्चात्तापग्रस्त देखा, तब वह समस्त क्रोध से मुक्त हो गई। इसी प्रकार, वसुदेव भी क्रोध से मुक्त हो गए। मुस्कराते हुए, उन्होंने कंस से इस प्रकार कहा।**", "purport": "देवकी तथा वसुदेव, दोनों ही अत्यन्त उन्नत व्यक्ति, ने कंस द्वारा प्रस्तुत इस सत्य को स्वीकार किया कि सब कुछ विधाता द्वारा निश्चित है। भविष्यवाणी के अनुसार, कंस का वध देवकी के आठवें पुत्र द्वारा होना था। अतः, वसुदेव तथा देवकी ने देखा कि इन समस्त घटनाओं के पीछे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा रची गई एक महान् योजना थी। क्योंकि भगवान् पहले ही, एक मानव शिशु की भाँति, जन्म ले चुके थे और यशोदा की सुरक्षित देखरेख में थे, अतः सब कुछ योजना के अनुसार हो रहा था, और कंस के प्रति अपनी कटुता को बनाए रखने की कोई आवश्यकता नहीं थी। इस प्रकार उन्होंने कंस के वचनों को स्वीकार कर लिया।"}
{"ref": "sb/10/4/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमेतन्महाभाग यथा वदसि देहिनाम् ।\n> अज्ञानप्रभवाहंधीः स्वपरेति भिदा यतः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*एवम्*—हाँ, यह ठीक है; *एतत्*—जो तुमने कहा है; *महा-भाग*—हे महान् व्यक्ति; *यथा*—जैसे; *वदसि*—तुम कह रहे हो; *देहिनाम्*—जीवों के विषय में (जो भौतिक शरीर धारण करते हैं); *अज्ञान-प्रभवा*—अज्ञान के प्रभाव से; *अहम्-धीः*—यह मेरा स्वार्थ है (मिथ्या अहंकार); *स्व-परा इति*—यह दूसरे का स्वार्थ है; *भिदा*—भेद; *यतः*—जीवन की ऐसी धारणा के कारण।", "translation": "**हे महान् व्यक्ति कंस, केवल अज्ञान के प्रभाव से ही मनुष्य भौतिक शरीर तथा देहात्म-अहंकार को स्वीकार करता है। इस दर्शन के विषय में तुमने जो कहा है, वह सही है। आत्म-साक्षात्कार से रहित, जीवन की देहात्म-बुद्धि में स्थित व्यक्ति \"यह मेरा है\" तथा \"यह दूसरे का है\" इस रूप में भेद करते हैं।**", "purport": "सब कुछ प्रकृति के नियमों द्वारा स्वतः ही सम्पन्न होता है, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निर्देशन में कार्य करते हैं। स्वतन्त्र रूप से कुछ भी करने का प्रश्न ही नहीं उठता, क्योंकि जिसने अपने आपको इस भौतिक वातावरण में रखा है, वह प्रकृति के नियमों के पूर्ण नियन्त्रण में है। अतः हमारा मुख्य कार्य इस बद्ध जीवन से निकलना तथा पुनः आध्यात्मिक अस्तित्व में स्थित होना होना चाहिए। केवल अज्ञान के कारण ही व्यक्ति सोचता है, \"मैं देवता हूँ,\" \"मैं मनुष्य हूँ,\" \"मैं कुत्ता हूँ,\" \"मैं बिल्ली हूँ,\" अथवा, जब अज्ञान और भी अधिक बढ़ जाता है, \"मैं ईश्वर हूँ।\" जब तक मनुष्य पूर्णतया आत्म-साक्षात्कारी नहीं हो जाता, तब तक उसका अज्ञानमय जीवन चलता रहेगा।"}
{"ref": "sb/10/4/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> शोकहर्षभयद्वेषलोभमोहमदान्विताः ।\n> मिथो घ्नन्तं न पश्यन्ति भावैर्भावं पृथग्दृशः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*शोक*—शोक; *हर्ष*—हर्ष; *भय*—भय; *द्वेष*—द्वेष; *लोभ*—लोभ; *मोह*—मोह; *मद*—उन्माद; *अन्विताः*—से युक्त; *मिथः*—एक-दूसरे का; *घ्नन्तम्*—वध करने में संलग्न; *न पश्यन्ति*—नहीं देखते; *भावैः*—ऐसे भेद के कारण; *भावम्*—परमेश्वर के सम्बन्ध में स्थिति; *पृथक्-दृशः*—वे व्यक्ति जो प्रत्येक वस्तु को भगवान् के नियन्त्रण से पृथक् देखते हैं।", "translation": "**भेद की दृष्टि वाले व्यक्ति शोक, हर्ष, भय, द्वेष, लोभ, मोह तथा उन्माद—इन भौतिक गुणों से युक्त होते हैं। वे तात्कालिक कारण से प्रभावित रहते हैं, जिसका वे प्रतिकार करने में व्यस्त रहते हैं, क्योंकि उन्हें दूरस्थ, परम कारण—भगवान्—का कोई ज्ञान नहीं होता।**", "purport": "श्रीकृष्ण समस्त कारणों के कारण हैं (sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]), किन्तु जिसका कृष्ण के साथ कोई सम्बन्ध नहीं है, वह तात्कालिक कारणों से विचलित रहता है और भेद अथवा अन्तर की अपनी दृष्टि को संयमित नहीं कर पाता। जब कोई कुशल चिकित्सक किसी रोगी का उपचार करता है, तब वह रोग का मूल कारण ढूँढ़ने का प्रयत्न करता है और उस मूल कारण के लक्षणों से विचलित नहीं होता। इसी प्रकार, एक भक्त जीवन के प्रतिकूल अवसरों से कभी विचलित नहीं होता। Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8)। एक भक्त समझता है कि जब वह कष्ट में है, तब यह उसके अपने ही अतीत के कुकर्मों के कारण है, जो अब प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न कर रहे हैं, यद्यपि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से ये अत्यन्त अल्प हैं। Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (Brahma-saṁhitā 5.54)। जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के संरक्षण में स्थित किसी भक्त को अपने अतीत के कर्मों के दोषों के कारण कष्ट भोगना होता है, तब वह भगवान् की कृपा से केवल थोड़े-से दुःख से गुज़रता है। यद्यपि किसी भक्त का रोग अतीत में कभी की गई भूलों के कारण होता है, वह ऐसे दुःखों को सहने तथा भोगने के लिए सहमत होता है, और वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर पूर्णतया निर्भर रहता है। इस प्रकार वह शोक, हर्ष, भय इत्यादि की भौतिक स्थितियों से कभी प्रभावित नहीं होता। एक भक्त किसी भी वस्तु को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से असम्बद्ध रूप में कभी नहीं देखता। श्रील मध्वाचार्य, भविष्य पुराण से उद्धरण देते हुए, कहते हैं :\n\n*bhagavad*-darśanād yasya\n\nvirodhād darśanaṁ pṛthak\n\n*pṛthag*-dṛṣṭiḥ sa vijñeyo\n\n*na tu sad*-bheda-darśanaḥ"}
{"ref": "sb/10/4/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> कंस एवं प्रसन्नाभ्यां विशुद्धं प्रतिभाषितः ।\n> देवकीवसुदेवाभ्यामनुज्ञातोऽविशद् गृहम् ॥ २८ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *कंसः*—राजा कंस; *एवम्*—इस प्रकार; *प्रसन्नाभ्याम्*—जो अत्यन्त सन्तुष्ट थे; *विशुद्धम्*—पवित्रता में; *प्रतिभाषितः*—उत्तर पाकर; *देवकी-वसुदेवाभ्याम्*—देवकी तथा वसुदेव के द्वारा; *अनुज्ञातः*—अनुमति लेकर; *अविशत्*—प्रवेश किया; *गृहम्*—अपने भवन में।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : इस प्रकार देवकी तथा वसुदेव, जो अत्यन्त प्रसन्न थे, के द्वारा पवित्रता में सम्बोधित किए जाने पर, कंस प्रसन्न हुआ, और उनकी अनुमति से उसने अपने भवन में प्रवेश किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्यां रात्र्यां व्यतीतायां कंस आहूय मन्त्रिणः ।\n> तेभ्य आचष्ट तत् सर्वं यदुक्तं योगनिद्रया ॥ २९ ॥", "synonyms": "*तस्याम्*—उस; *रात्र्याम्*—रात्रि के; *व्यतीतायाम्*—बीत जाने पर; *कंसः*—राजा कंस; *आहूय*—बुलाकर; *मन्त्रिणः*—समस्त मन्त्रियों को; *तेभ्यः*—उन्हें; *आचष्ट*—सूचित किया; *तत्*—वह; *सर्वम्*—सब; *यत् उक्तम्*—जो कहा गया था (कि कंस का वधकर्ता पहले ही कहीं अन्यत्र था); *योग-निद्रया*—योगमाया, देवी दुर्गा, के द्वारा।", "translation": "**उस रात्रि के बीत जाने पर, कंस ने अपने मन्त्रियों को बुलाया और उन्हें वह सब सूचित किया जो योगमाया द्वारा कहा गया था [जिन्होंने प्रकट किया था कि जो कंस का वध करने वाला था, वह पहले ही कहीं अन्यत्र जन्म ले चुका था]।**", "purport": "वैदिक ग्रन्थ चण्डी माया का, अर्थात् परमेश्वर की ऊर्जा का, निद्रा के रूप में वर्णन करता है : durgā devī sarva-bhūteṣu nidrā-rūpeṇa samāsthitaḥ। योगमाया तथा महामाया की ऊर्जा जीवों को इस भौतिक जगत् में अज्ञान के महान् अन्धकार में सोता हुआ रखती है। योगमाया, देवी दुर्गा, ने कंस को कृष्ण के जन्म के विषय में अन्धकार में रखा और उसे यह विश्वास करने के लिए भ्रमित किया कि उसका शत्रु कृष्ण कहीं अन्यत्र जन्म ले चुका था। कृष्ण ने देवकी के पुत्र के रूप में जन्म लिया, किन्तु भगवान् की मूल योजना के अनुसार, जैसा कि ब्रह्मा से भविष्यवाणी की गई थी, वे ग्यारह वर्ष तक माता यशोदा, नन्द महाराज तथा अन्य अन्तरंग मित्रों एवं भक्तों को आनन्द देने के लिए वृन्दावन गए। तत्पश्चात् वे कंस का वध करने के लिए लौटेंगे। क्योंकि कंस को यह ज्ञात नहीं था, अतः उसने योगमाया के इस कथन पर विश्वास कर लिया कि कृष्ण कहीं अन्यत्र जन्मा है, देवकी से नहीं।"}
{"ref": "sb/10/4/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> आकर्ण्य भर्तुर्गदितं तमूचुर्देवशत्रवः ।\n> देवान् प्रति कृतामर्षा दैतेया नातिकोविदाः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*आकर्ण्य*—सुनकर; *भर्तुः*—अपने स्वामी के; *गदितम्*—वचनों अथवा कथन को; *तम् ऊचुः*—उससे कहा; *देव-शत्रवः*—वे समस्त असुर, जो देवताओं के शत्रु थे; *देवान्*—देवताओं के; *प्रति*—प्रति; *कृत-अमर्षाः*—जो ईर्ष्यालु थे; *दैतेयाः*—असुर; *न*—नहीं; *अति-कोविदाः*—जो व्यवहार सम्पन्न करने में अत्यन्त निपुण थे।", "translation": "**अपने स्वामी का कथन सुनकर, ईर्ष्यालु असुरों ने, जो देवताओं के शत्रु थे और अपने व्यवहार में अत्यन्त निपुण नहीं थे, कंस को इस प्रकार परामर्श दिया।**", "purport": "मनुष्यों के दो भिन्न प्रकार हैं—असुर तथा सुर।\n\n*dvau bhūta*-sargau loke 'smin\n\ndaiva āsura eva ca\n\n*viṣṇu*-bhaktaḥ smṛto daiva\n\n*āsuras tad*-viparyayaḥ\n\n(*Padma Purāṇa*)\n\nजो भगवान् विष्णु, कृष्ण, के भक्त हैं, वे सुर, अर्थात् देव हैं, जबकि जो भक्तों के विरोधी हैं, वे असुर कहलाते हैं। भक्त समस्त व्यवहारों में निपुण होते हैं (yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ)। अतः वे कोविद कहलाते हैं, जिसका अर्थ है \"निपुण।\" किन्तु असुर, यद्यपि सतही रूप से राजसिक क्रियाओं में निपुणता दिखाते हैं, वस्तुतः सब मूर्ख होते हैं। वे न तो धीर हैं और न निपुण। वे जो कुछ करते हैं, वह अपूर्ण होता है। Moghāśā mogha-karmāṇaḥ। भगवद्गीता (9.12) में दिए गए असुरों के इस वर्णन के अनुसार, वे जो कुछ करते हैं, वह अन्ततः विफल हो जाता है। ऐसे ही व्यक्तियों ने कंस को परामर्श दिया, क्योंकि वे उसके प्रमुख मित्र तथा मन्त्री थे।"}
{"ref": "sb/10/4/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं चेत्तर्हि भोजेन्द्र पुरग्रामव्रजादिषु ।\n> अनिर्दशान् निर्दशांश्च हनिष्यामोऽद्य वै शिशून् ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *चेत्*—यदि ऐसा है; *तर्हि*—तो; *भोज-इन्द्र*—हे भोजराज; *पुर-ग्राम-व्रज-आदिषु*—समस्त नगरों, ग्रामों तथा गोचर भूमियों में; *अनिर्दशान्*—जो दस दिन से कम आयु के हैं; *निर्दशान् च*—और जो दस दिन से कुछ ही अधिक के हैं; *हनिष्यामः*—हम वध करेंगे; *अद्य*—आज से आरम्भ करके; *वै*—निश्चय ही; *शिशून्*—ऐसे समस्त शिशुओं को।", "translation": "**यदि ऐसा है, हे भोजवंश के राजा, तो आज से आरम्भ करके हम समस्त ग्रामों, नगरों तथा गोचर भूमियों में विगत दस दिनों अथवा कुछ अधिक के भीतर जन्मे समस्त शिशुओं का वध कर देंगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> किमुद्यमैः करिष्यन्ति देवाः समरभीरवः ।\n> नित्यमुद्विग्नमनसो ज्याघोषैर्धनुषस्तव ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या; *उद्यमैः*—अपने प्रयत्नों से; *करिष्यन्ति*—करेंगे; *देवाः*—समस्त देवता; *समर-भीरवः*—जो युद्ध से भयभीत रहते हैं; *नित्यम्*—सदा; *उद्विग्न-मनसः*—विक्षुब्ध मनों के साथ; *ज्या-घोषैः*—प्रत्यंचा की ध्वनि से; *धनुषः*—धनुष की; *तव*—आपके।", "translation": "**देवता आपके धनुष की प्रत्यंचा की ध्वनि से सदा भयभीत रहते हैं। वे निरन्तर चिन्ता में रहते हैं, युद्ध से डरते हैं। अतः, वे अपने प्रयत्नों से आपको हानि पहुँचाने के लिए क्या कर सकते हैं?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्यतस्ते शरव्रातैर्हन्यमानाः समन्ततः ।\n> जिजीविषव उत्सृज्य पलायनपरा ययुः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*अस्यतः*—आपके छोड़े गए बाणों से बिंधे हुए; *ते*—आपके; *शर-व्रातैः*—बाणों के समूह से; *हन्यमानाः*—मारे जाते हुए; *समन्ततः*—इधर-उधर; *जिजीविषवः*—जीवित रहने की अभिलाषा करते हुए; *उत्सृज्य*—युद्धभूमि को त्यागकर; *पलायन-पराः*—भागने पर तत्पर; *ययुः*—वे (युद्ध से) भाग गए।", "translation": "**आपके बाणों से, जिन्हें आपने चारों ओर छोड़ा, बिंधे जाते हुए, उनमें से कुछ, जो बाणों के समूह से घायल थे किन्तु जीवित रहना चाहते थे, युद्धभूमि से भाग गए, भागने पर तत्पर।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> केचित् प्राञ्जलयो दीना न्यस्तशस्त्रा दिवौकसः ।\n> मुक्तकच्छशिखाः केचिद् भीताः स्म इति वादिनः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*केचित्*—उनमें से कुछ; *प्राञ्जलयः*—केवल आपको प्रसन्न करने के लिए हाथ जोड़े हुए; *दीनाः*—अत्यन्त दीन; *न्यस्त-शस्त्राः*—समस्त अस्त्रों से रहित होकर; *दिवौकसः*—देवता; *मुक्त-कच्छ-शिखाः*—उनके वस्त्र तथा केश ढीले एवं बिखरे हुए; *केचित्*—उनमें से कुछ; *भीताः*—हम अत्यन्त भयभीत हैं; *स्म*—ऐसे हो गए; *इति वादिनः*—उन्होंने इस प्रकार कहा।", "translation": "**पराजित होकर तथा समस्त अस्त्रों से रहित होकर, कुछ देवताओं ने युद्ध त्याग दिया और हाथ जोड़कर आपकी स्तुति की, और उनमें से कुछ ने, ढीले वस्त्रों तथा केशों के साथ आपके सम्मुख आकर कहा, \"हे प्रभु, हम आपसे अत्यन्त भयभीत हैं।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> न त्वं विस्मृतशस्त्रास्त्रान् विरथान् भयसंवृतान् ।\n> हंस्यन्यासक्तविमुखान् भग्नचापानयुध्यतः ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *त्वम्*—आप; *विस्मृत-शस्त्र-अस्त्रान्*—वे जो अस्त्र-शस्त्र चलाना भूल गए हैं; *विरथान्*—रथों से रहित; *भय-संवृतान्*—भय से व्याकुल; *हंसि*—वध करते हैं; *अन्य-आसक्त-विमुखान्*—जो युद्ध में नहीं, अपितु किसी अन्य विषय में आसक्त हैं, ऐसे व्यक्ति; *भग्न-चापान्*—जिनके धनुष टूट गए हैं; *अयुध्यतः*—और इस प्रकार युद्ध न करते हुए।", "translation": "**जब देवता अपने रथों से रहित होते हैं, जब वे अस्त्र-शस्त्र चलाना भूल जाते हैं, जब वे भयभीत होते हैं अथवा युद्ध के अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु में आसक्त होते हैं, अथवा जब उनके धनुष टूट जाते हैं और वे इस प्रकार युद्ध करने की क्षमता खो देते हैं, तब आप उनका वध नहीं करते।**", "purport": "युद्ध को भी नियन्त्रित करने वाले सिद्धान्त होते हैं। यदि किसी शत्रु के पास रथ न हो, वह भय के कारण युद्धकला के प्रति असावधान हो, अथवा युद्ध करने को तत्पर न हो, तो उसका वध नहीं करना चाहिए। कंस के मन्त्रियों ने कंस को स्मरण कराया कि अपनी शक्ति के बावजूद, वह युद्ध के सिद्धान्तों से अवगत था, और अतः उसने देवताओं को उनकी असमर्थता के कारण क्षमा कर दिया था। मन्त्रियों ने कहा, \"किन्तु वर्तमान आपात स्थिति ऐसी दया अथवा सैन्य शिष्टाचार के लिए नहीं है। अब आपको प्रत्येक परिस्थिति में युद्ध करने के लिए तैयार रहना चाहिए।\" इस प्रकार उन्होंने कंस को परामर्श दिया कि वह युद्ध में पारम्परिक शिष्टाचार को त्याग दे और किसी भी मूल्य पर शत्रु को दण्डित करे।"}
{"ref": "sb/10/4/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं क्षेमशूरैर्विबुधैरसंयुगविकत्थनैः ।\n> रहोजुषा किं हरिणा शम्भुना वा वनौकसा ।\n> किमिन्द्रेणाल्पवीर्येण ब्रह्मणा वा तपस्यता ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*किम्*—भय का क्या कारण; *क्षेम*—ऐसे स्थान में जहाँ युद्ध-सामर्थ्य का अभाव हो; *शूरैः*—देवताओं से; *विबुधैः*—ऐसे शक्तिशाली व्यक्तियों से; *असंयुग-विकत्थनैः*—युद्ध से दूर रहकर व्यर्थ डींग हाँकने तथा निरर्थक बात करने से; *रहः-जुषा*—जो हृदय के अन्तस्तल में एकान्त स्थान में निवास करते हैं; *किम् हरिणा*—भगवान् विष्णु से क्या भय; *शम्भुना*—(और क्या भय) भगवान् शिव से; *वा*—अथवा; *वन-ओकसा*—जो वन में निवास करते हैं; *किम् इन्द्रेण*—इन्द्र से क्या भय; *अल्प-वीर्येण*—वह तनिक भी शक्तिशाली नहीं है (आपसे युद्ध करने की शक्ति न रखते हुए); *ब्रह्मणा*—और ब्रह्मा से क्या भय; *वा*—अथवा; *तपस्यता*—जो सदा ध्यान में संलग्न रहते हैं।", "translation": "**देवता युद्धभूमि से दूर रहकर व्यर्थ डींग हाँकते हैं। केवल जहाँ युद्ध नहीं होता, वहीं वे अपना पराक्रम दिखा सकते हैं। अतः, ऐसे देवताओं से हमें कुछ भी भय नहीं है। जहाँ तक भगवान् विष्णु का प्रश्न है, वे योगियों के हृदय के अन्तस्तल में एकान्त में हैं। जहाँ तक भगवान् शिव का प्रश्न है, वे वन में चले गए हैं। और जहाँ तक भगवान् ब्रह्मा का प्रश्न है, वे सदा तपस्या तथा ध्यान में संलग्न रहते हैं। इन्द्र-प्रमुख अन्य देवता पराक्रम से रहित हैं। अतः आपको कुछ भी भय नहीं है।**", "purport": "कंस के मन्त्रियों ने कंस से कहा कि समस्त उच्च देवता उसके भय से भाग गए थे। एक वन में चला गया था, एक हृदय के अन्तस्तल में, और एक तपस्या में संलग्न होने के लिए। उन्होंने कहा, \"इस प्रकार आप देवताओं के समस्त भय से मुक्त हो सकते हैं। बस युद्ध के लिए तैयार हो जाइए।\""}
{"ref": "sb/10/4/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथापि देवाः सापत्न्यान्नोपेक्ष्या इति मन्महे ।\n> ततस्तन्मूलखनने नियुङ्क्ष्वास्माननुव्रतान् ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*तथा अपि*—फिर भी; *देवाः*—देवता; *सापत्न्यात्*—शत्रुता के कारण; *न उपेक्ष्याः*—उपेक्षा नहीं करनी चाहिए; *इति मन्महे*—यह हमारा मत है; *ततः*—अतः; *तत्-मूल-खनने*—उन्हें पूर्णतया उखाड़ फेंकने में; *नियुङ्क्ष्व*—संलग्न करें; *अस्मान्*—हमें; *अनुव्रतान्*—जो आपका अनुसरण करने के लिए तत्पर हैं।", "translation": "**फिर भी, उनकी शत्रुता के कारण, हमारा मत है कि देवताओं की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। अतः, उन्हें पूर्णतया उखाड़ फेंकने के लिए, हमें उनके साथ युद्ध में संलग्न करें, क्योंकि हम आपका अनुसरण करने के लिए तत्पर हैं।**", "purport": "नैतिक उपदेशों के अनुसार, मनुष्य को अग्नि को पूर्णतया बुझाने, रोगों का पूर्णतया उपचार करने तथा ऋणों को पूर्णतया चुकाने की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। अन्यथा वे बढ़ जाएँगे और बाद में उन्हें रोकना कठिन हो जाएगा। अतः मन्त्रियों ने कंस को परामर्श दिया कि वह अपने शत्रुओं को पूर्णतया उखाड़ फेंके।"}
{"ref": "sb/10/4/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथामयोऽङ्गे समुपेक्षितो नृभि-\n> र्न शक्यते रूढपदश्चिकित्सितुम् ।\n> यथेन्द्रियग्राम उपेक्षितस्तथा\n> रिपुर्महान् बद्धबलो न चाल्यते ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*यथा*—जैसे; *आमयः*—रोग; *अङ्गे*—शरीर में; *समुपेक्षितः*—उपेक्षित रहने पर; *नृभिः*—मनुष्यों द्वारा; *न*—नहीं; *शक्यते*—समर्थ है; *रूढ-पदः*—जब वह उग्र हो जाता है; *चिकित्सितुम्*—उपचार किया जाना; *यथा*—और जैसे; *इन्द्रिय-ग्रामः*—इन्द्रियाँ; *उपेक्षितः*—आरम्भ में वश में न की गईं; *तथा*—उसी प्रकार; *रिपुः महान्*—महान् शत्रु; *बद्ध-बलः*—यदि वह बलवान् हो जाए; *न*—नहीं; *चाल्यते*—वश में किया जा सकता।", "translation": "**जिस प्रकार कोई रोग आरम्भ में उपेक्षित रहने पर उग्र तथा असाध्य हो जाता है, अथवा जिस प्रकार इन्द्रियाँ आरम्भ में संयमित न की जाएँ तो बाद में उन्हें वश में करना असम्भव हो जाता है, उसी प्रकार आरम्भ में उपेक्षित कोई शत्रु आगे चलकर अजेय बन जाता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> मूलं हि विष्णुर्देवानां यत्र धर्मः सनातनः ।\n> तस्य च ब्रह्म गोविप्रास्तपो यज्ञाः सदक्षिणाः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*मूलम्*—आधार; *हि*—निःसन्देह; *विष्णुः*—भगवान् विष्णु हैं; *देवानाम्*—देवताओं के; *यत्र*—जहाँ; *धर्मः*—धार्मिक नियम; *सनातनः*—पारम्परिक अथवा सनातन; *तस्य*—इस (आधार) के; *च*—भी; *ब्रह्म*—ब्राह्मण-संस्कृति; *गो*—गोरक्षा; *विप्राः*—ब्राह्मणगण; *तपः*—तपस्या; *यज्ञाः*—यज्ञ करना; *स-दक्षिणाः*—समुचित दक्षिणा सहित।", "translation": "**समस्त देवताओं के आधार भगवान् विष्णु हैं, जो वहाँ निवास करते तथा पूजित होते हैं जहाँ धार्मिक नियम, पारम्परिक संस्कृति, वेद, गौएँ, ब्राह्मणगण, तपस्याएँ तथा समुचित दक्षिणा सहित यज्ञ विद्यमान हों।**", "purport": "यहाँ सनातन-धर्म, अर्थात् नित्य धार्मिक नियमों का वर्णन है, जिनमें ब्राह्मण-संस्कृति, ब्राह्मणगण, यज्ञ तथा धर्म अवश्य सम्मिलित होने चाहिए। ये नियम विष्णु के राज्य की स्थापना करते हैं। विष्णु के राज्य, अर्थात् भगवान् के राज्य के बिना कोई भी सुखी नहीं हो सकता। Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: [SB 7.5.31] इस आसुरी सभ्यता में दुर्भाग्यवश लोग यह नहीं समझते कि मानव-समाज का स्वार्थ विष्णु में ही निहित है। Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ: इस प्रकार वे एक निराशाजनक आशा में फँसे रहते हैं। लोग ईश्वर-भावना अथवा कृष्णभावनामृत के बिना सुखी होना चाहते हैं, क्योंकि उनका नेतृत्व अन्धे नायक करते हैं जो मानव-समाज को अराजकता की ओर ले जाते हैं। कंस के आसुरी अनुयायी मानव-सुख की पारम्परिक अवस्था को भंग करना तथा इस प्रकार देवताओं अर्थात् भक्तों एवं देवगणों को परास्त करना चाहते थे। जब तक भक्त एवं देवगण प्रबल न हों, तब तक असुर बढ़ते जाएँगे, और मानव-समाज अराजक अवस्था में रहेगा।"}
{"ref": "sb/10/4/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मात् सर्वात्मना राजन् ब्राह्मणान् ब्रह्मवादिनः ।\n> तपस्विनो यज्ञशीलान् गाश्च हन्मो हविर्दुघाः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—इसलिए; *सर्व-आत्मना*—सर्वथा; *राजन्*—हे राजा; *ब्राह्मणान्*—ब्राह्मणों को; *ब्रह्म-वादिनः*—जो विष्णु को केन्द्र मानकर ब्राह्मण-संस्कृति का पालन करते हैं; *तपस्विनः*—जो तपस्या में लगे रहते हैं; *यज्ञ-शीलान्*—जो यज्ञ अर्पित करने में लगे रहते हैं; *गाः च*—गौएँ तथा गोरक्षा में लगे हुए व्यक्ति; *हन्मः*—हम मार डालेंगे; *हविः-दुघाः*—क्योंकि वे दूध देती हैं, जिससे यज्ञ-अर्पण हेतु घृत प्राप्त होता है।", "translation": "**हे राजा, अतः हम, जो सर्वथा आपके अनुयायी हैं, उन वैदिक ब्राह्मणों, यज्ञ तथा तपस्या में लगे हुए व्यक्तियों, और उन गौओं को मार डालेंगे जो दूध देती हैं, जिससे यज्ञ की सामग्री हेतु घृत प्राप्त होता है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> विप्रा गावश्च वेदाश्च तपः सत्यं दमः शमः ।\n> श्रद्धा दया तितिक्षा च क्रतवश्च हरेस्तनूः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*विप्राः*—ब्राह्मणगण; *गावः च*—तथा गौएँ; *वेदाः च*—तथा वैदिक ज्ञान; *तपः*—तपस्या; *सत्यम्*—सत्यनिष्ठा; *दमः*—इन्द्रियों का संयम; *शमः*—मन का संयम; *श्रद्धा*—श्रद्धा; *दया*—करुणा; *तितिक्षा*—सहनशीलता; *च*—भी; *क्रतवः च*—तथा यज्ञ; *हरेः तनूः*—भगवान् विष्णु के शरीर के विभिन्न अंग हैं।", "translation": "**ब्राह्मणगण, गौएँ, वैदिक ज्ञान, तपस्या, सत्यनिष्ठा, मन तथा इन्द्रियों का संयम, श्रद्धा, करुणा, सहनशीलता तथा यज्ञ—ये भगवान् विष्णु के शरीर के विभिन्न अंग हैं, और ये ईश्वर-केन्द्रित सभ्यता के साधन हैं।**", "purport": "जब हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रणाम अर्पित करते हैं, तब हम कहते हैं:\n\n*namo brahmaṇya*-devāya\n\n*go*-brāhmaṇa-hitāya ca\n\n*jagad*-dhitāya kṛṣṇāya\n\ngovindāya namo namaḥ\n\nजब श्रीकृष्ण सामाजिक व्यवस्था में वास्तविक पूर्णता स्थापित करने आते हैं, तब वे स्वयं गौओं तथा ब्राह्मणों की रक्षा करते हैं (go-brāhmaṇa-hitāya ca)। यही उनका प्रथम सरोकार है, क्योंकि ब्राह्मणों तथा गौओं की रक्षा के बिना न तो मानव-सभ्यता सम्भव है, न ही सुखमय एवं शान्तिपूर्ण जीवन का कोई प्रश्न उठता है। अतः असुर सदा ब्राह्मणों तथा गौओं को मारने में रुचि रखते हैं। विशेषकर इस कलियुग में सम्पूर्ण विश्व में गौओं का वध हो रहा है, और ज्यों ही ब्राह्मण-सभ्यता की स्थापना का कोई आन्दोलन उठता है, सामान्य जन विद्रोह कर बैठते हैं। इस प्रकार वे कृष्णभावनामृत आन्दोलन को एक प्रकार का \"मस्तिष्क-प्रक्षालन\" समझते हैं। ऐसे ईर्ष्यालु व्यक्ति अपनी निरीश्वर सभ्यता में भला कैसे सुखी रह सकते हैं? पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उन्हें जन्म-जन्मान्तर अन्धकार में रखकर तथा नारकीय जीवन की दयनीय अवस्थाओं में नीचे-और-नीचे धकेलकर दण्ड देते हैं। कृष्णभावनामृत आन्दोलन ने ब्राह्मण-सभ्यता का सूत्रपात किया है, किन्तु विशेषकर जब इसे पश्चिमी देशों में प्रस्तुत किया जाता है, तब असुर अनेक प्रकार से इसमें बाधा डालने का प्रयत्न करते हैं। तथापि हमें मानव-समाज के कल्याण हेतु इस आन्दोलन को सहनशीलतापूर्वक आगे बढ़ाते रहना चाहिए।"}
{"ref": "sb/10/4/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> स हि सर्वसुराध्यक्षो ह्यसुरद्विड् गुहाशयः ।\n> तन्मूला देवताः सर्वाः सेश्वराः सचतुर्मुखाः ।\n> अयं वै तद्वधोपायो यदृषीणां विहिंसनम् ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*सः*—वे (भगवान् विष्णु); *हि*—निःसन्देह; *सर्व-सुर-अध्यक्षः*—समस्त देवताओं के नायक; *हि*—निःसन्देह; *असुर-द्विट्*—असुरों के शत्रु; *गुहा-शयः*—वे प्रत्येक के हृदय की गहराई में स्थित परमात्मा हैं; *तत्-मूलाः*—उनके चरणकमलों की शरण लेकर; *देवताः*—देवगण अस्तित्व रखते हैं; *सर्वाः*—वे सभी; *स-ईश्वराः*—भगवान् शिव सहित; *स-चतुः-मुखाः*—तथा चार मुख वाले भगवान् ब्रह्मा सहित; *अयम्*—यह है; *वै*—निःसन्देह; *तत्-वध-उपायः*—उन्हें (विष्णु को) मारने का एकमात्र उपाय; *यत्*—जो; *ऋषीणाम्*—महान् ऋषियों, सन्त पुरुषों अथवा वैष्णवों का; *विहिंसनम्*—सब प्रकार के उत्पीड़न द्वारा दमन।", "translation": "**भगवान् विष्णु, जो प्रत्येक के हृदय की गहराई में स्थित परमात्मा हैं, असुरों के परम शत्रु हैं और इसीलिए असुर-द्विट् के रूप में विख्यात हैं। वे समस्त देवताओं के नायक हैं, क्योंकि भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा सहित समस्त देवगण उन्हीं के संरक्षण में अस्तित्व रखते हैं। महान् सन्त पुरुष, ऋषि तथा वैष्णवजन भी उन्हीं पर आश्रित रहते हैं। अतः वैष्णवों का उत्पीड़न ही विष्णु को मारने का एकमात्र उपाय है।**", "purport": "देवगण तथा विशेषकर वैष्णवजन परमेश्वर विष्णु के अभिन्न अंश हैं, क्योंकि वे सदा उनके आदेशों का पालन करते हैं (oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ)। कंस के आसुरी अनुयायियों ने सोचा कि यदि वैष्णवों, सन्त पुरुषों तथा ऋषियों का उत्पीड़न किया जाए, तो विष्णु का मूल शरीर स्वतः नष्ट हो जाएगा। इस प्रकार उन्होंने वैष्णव-धर्म का दमन करने का निश्चय किया। असुर निरन्तर वैष्णवों को उत्पीड़ित करने का संघर्ष करते रहते हैं, क्योंकि वे नहीं चाहते कि वैष्णव-धर्म का प्रसार हो। वैष्णवजन केवल भक्ति का प्रचार करते हैं, कर्मियों, ज्ञानियों तथा योगियों को प्रोत्साहन नहीं देते, क्योंकि यदि किसी को भौतिक, बद्ध जीवन से अपने को मुक्त करना है, तो उसे अन्ततः वैष्णव बनना ही पड़ता है। हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन इसी समझ के साथ संचालित होता है, और इसीलिए असुर सदा इसे दबाने का प्रयत्न करते हैं।"}
{"ref": "sb/10/4/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं दुर्मन्त्रिभिः कंसः सह सम्मन्त्र्य दुर्मतिः ।\n> ब्रह्महिंसां हितं मेने कालपाशावृतोऽसुरः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *दुर्मन्त्रिभिः*—अपने दुष्ट मन्त्रियों; *कंसः*—राजा कंस; *सह*—के साथ; *सम्मन्त्र्य*—भली-भाँति विचार-विमर्श करने के पश्चात्; *दुर्मतिः*—सद्बुद्धि से रहित; *ब्रह्म-हिंसाम्*—ब्राह्मणों का उत्पीड़न; *हितम्*—सर्वोत्तम उपाय के रूप में; *मेने*—स्वीकार किया; *काल-पाश-आवृतः*—यमराज के विधि-नियमों से बँधा हुआ; *असुरः*—क्योंकि वह असुर था।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: इस प्रकार अपने दुष्ट मन्त्रियों के निर्देशों पर विचार करके, यमराज के नियमों से बँधे तथा असुर होने के कारण सद्बुद्धि से रहित कंस ने सन्त पुरुषों अर्थात् ब्राह्मणों का उत्पीड़न ही अपने सौभाग्य की प्राप्ति का एकमात्र उपाय मान लिया।**", "purport": "श्रील लोचन दास ठाकुर ने गाया है, āpana karama, bhuñjāye śamana, kahaye locana dāsa। ऋषियों तथा शास्त्रों से सद्निर्देश ग्रहण करने के स्थान पर, निरीश्वर अभक्त अपनी ही योजनाओं के अनुसार मनमाने ढंग से कार्य करते हैं। वस्तुतः किसी की अपनी कोई योजना होती ही नहीं, क्योंकि प्रत्येक प्राणी प्रकृति के नियमों से बँधा है और उसे भौतिक, बद्ध जीवन में अपनी प्रवृत्ति के अनुसार ही कार्य करना पड़ता है। अतएव मनुष्य को अपना निश्चय बदलकर श्रीकृष्ण तथा श्रीकृष्ण के भक्तों के निश्चय का अनुसरण करना चाहिए। तब वह यमराज के दण्ड से बच जाता है। कंस अशिक्षित नहीं था। वसुदेव तथा देवकी के साथ हुए उसके वार्तालाप से प्रतीत होता है कि वह प्रकृति के समस्त नियमों से परिचित था। किन्तु दुष्ट मन्त्रियों की संगति के कारण वह अपने कल्याण के विषय में स्पष्ट निर्णय न कर सका। इसीलिए चैतन्य-चरितामृत (मध्य 22.54) में कहा गया है:\n\n*'sādhu*-saṅga,' 'sādhu-saṅga'--sarva-śāstre kaya\n\n*lava*-mātra sādhu-saśge sarva-siddhi haya\n\nयदि कोई अपना वास्तविक कल्याण चाहता है, तो उसे भक्तों तथा सन्त पुरुषों की संगति करनी चाहिए और इस प्रकार अपने जीवन की भौतिक अवस्था को सुधारना चाहिए।"}
{"ref": "sb/10/4/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> सन्दिश्य साधुलोकस्य कदने कदनप्रियान् ।\n> कामरूपधरान् दिक्षु दानवान् गृहमाविशत् ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*सन्दिश्य*—अनुमति देने के पश्चात्; *साधु-लोकस्य*—सन्त पुरुषों के; *कदने*—उत्पीड़न में; *कदन-प्रियान्*—उन असुरों को, जो दूसरों को सताने में अत्यन्त निपुण थे; *काम-रूप-धरान्*—जो अपनी इच्छानुसार कोई भी रूप धारण कर सकते थे; *दिक्षु*—सब दिशाओं में; *दानवान्*—असुरों को; *गृहम् आविशत्*—कंस अपने भवन में प्रविष्ट हुआ।", "translation": "**कंस के अनुयायी ये असुर दूसरों को, विशेषकर वैष्णवों को, सताने में निपुण थे और अपनी इच्छानुसार कोई भी रूप धारण कर सकते थे। इन असुरों को सर्वत्र जाकर सन्त पुरुषों को सताने की अनुमति देने के पश्चात् कंस अपने भवन में प्रविष्ट हुआ।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते वै रजःप्रकृतयस्तमसा मूढचेतसः ।\n> सतां विद्वेषमाचेरुरारादागतमृत्यवः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*ते*—वे सभी आसुरी मन्त्री; *वै*—निःसन्देह; *रजः-प्रकृतयः*—रजोगुण से अभिभूत; *तमसा*—तमोगुण से आच्छन्न; *मूढ-चेतसः*—मूढ़ व्यक्ति; *सताम्*—सन्त पुरुषों का; *विद्वेषम्*—उत्पीड़न; *आचेरुः*—किया; *आरात् आगत-मृत्यवः*—निकट आ चुकी मृत्यु जिन्हें पहले ही ग्रस चुकी थी।", "translation": "**रजोगुण तथा तमोगुण से अभिभूत और अपने हित-अहित से अनजान वे असुर, जिनके लिए मृत्यु निकट ही प्रतीक्षारत थी, सन्त पुरुषों का उत्पीड़न करने लगे।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (2.13) में कहा गया है:\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\n*tathā dehāntara*-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n\"जिस प्रकार देहधारी आत्मा इस शरीर में बाल्यावस्था से युवावस्था और फिर वृद्धावस्था में निरन्तर प्रवेश करती जाती है, उसी प्रकार वह मृत्यु के समय दूसरे शरीर में चली जाती है। आत्म-साक्षात्कारी आत्मा ऐसे परिवर्तन से मोहित नहीं होती।\" रजोगुण तथा तमोगुण से अभिभूत उत्तरदायित्वहीन व्यक्ति मूर्खतावश ऐसे कार्य करते हैं जो करने योग्य नहीं हैं (nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [SB 5.5.4])। किन्तु मनुष्य को उत्तरदायित्वहीन कार्यों के परिणाम जान लेने चाहिए, जैसा कि अगले श्लोक में समझाया गया है।"}
{"ref": "sb/10/4/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/4/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> आयुः श्रियं यशो धर्मं लोकानाशिष एव च ।\n> हन्ति श्रेयांसि सर्वाणि पुंसो महदतिक्रमः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*आयुः*—आयु की अवधि; *श्रियम्*—सौन्दर्य; *यशः*—यश; *धर्मम्*—धर्म; *लोकान्*—उच्चतर लोकों में उन्नति; *आशिषः*—आशीर्वाद; *एव*—निःसन्देह; *च*—भी; *हन्ति*—नष्ट कर देता है; *श्रेयांसि*—कल्याण; *सर्वाणि*—समस्त; *पुंसः*—व्यक्ति के; *महत्-अतिक्रमः*—महान् विभूतियों के प्रति अपराध।", "translation": "**हे प्रिय राजा, जब कोई मनुष्य महान् आत्माओं का उत्पीड़न करता है, तब उसके दीर्घायु, सौन्दर्य, यश, धर्म, आशीर्वाद तथा उच्चतर लोकों में उन्नति के समस्त कल्याण नष्ट हो जाते हैं।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध के \"राजा कंस के अत्याचार\" नामक चतुर्थ अध्याय के भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "sb/10/5/1-2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/1-2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> नन्दस्त्वात्मज उत्पन्ने जाताह्लादो महामनाः ।\n> आहूय विप्रान् वेदज्ञान्स्नातः शुचिरलङ्कृतः ॥ १ ॥\n> वाचयित्वा स्वस्त्ययनं जातकर्मात्मजस्य वै ।\n> कारयामास विधिवत् पितृदेवार्चनं तथा ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *नन्दः*—महाराज नन्द; *तु*—निस्सन्देह; *आत्मजे*—उनका पुत्र; *उत्पन्ने*—उत्पन्न होने पर; *जात*—अभिभूत; *आह्लादः*—महान् उल्लास में; *महा-मनाः*—जो महामना थे; *आहूय*—आमन्त्रित किया; *विप्रान्*—ब्राह्मणों को; *वेद-ज्ञान्*—जो वैदिक ज्ञान में पूर्णतया पारंगत थे; *स्नातः*—पूर्ण स्नान करके; *शुचिः*—स्वयं को पवित्र करके; *अलङ्कृतः*—आभूषणों तथा नवीन वस्त्रों से भली-भाँति सुसज्जित होकर; *वाचयित्वा*—पाठ कराकर; *स्वस्ति-अयनम्*—वैदिक मन्त्रों का (ब्राह्मणों द्वारा); *जात-कर्म*—शिशु के जन्म का उत्सव; *आत्मजस्य*—अपने पुत्र का; *वै*—निस्सन्देह; *कारयाम् आस*—सम्पन्न कराया; *विधि-वत्*—वैदिक विधि-विधान के अनुसार; *पितृ-देव-अर्चनम्*—पितरों तथा देवताओं की पूजा; *तथा*—तथा।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: नन्द महाराज स्वभाव से ही अत्यन्त उदार थे, और जब भगवान् श्रीकृष्ण उनके पुत्र रूप में प्रकट हुए, तब वे उल्लास से अभिभूत हो उठे। अतः स्नान करके तथा स्वयं को पवित्र करके और उचित रीति से वस्त्र धारण करके, उन्होंने ऐसे ब्राह्मणों को आमन्त्रित किया जो वैदिक मन्त्रों का पाठ करना जानते थे। इन योग्य ब्राह्मणों से मंगलमय वैदिक स्तोत्रों का पाठ करवाने के पश्चात्, उन्होंने अपने नवजात शिशु के लिए विधि-विधान के अनुसार वैदिक जन्मोत्सव मनाने की व्यवस्था की, और उन्होंने देवताओं तथा पितरों की पूजा की भी व्यवस्था की।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने *नन्दस् तु* शब्दों के तात्पर्य पर विचार किया है। वे कहते हैं कि *तु* शब्द वाक्य की पूर्ति हेतु प्रयुक्त नहीं हुआ, क्योंकि *तु* के बिना भी वाक्य पूर्ण है। अतः *तु* शब्द किसी भिन्न प्रयोजन से प्रयुक्त हुआ है। यद्यपि श्रीकृष्ण देवकी के पुत्र रूप में प्रकट हुए, तथापि देवकी तथा वसुदेव ने *जात-कर्म*, अर्थात् जन्मोत्सव का आनन्द नहीं भोगा। इसके स्थान पर, इस उत्सव का आनन्द नन्द महाराज ने भोगा, जैसा कि यहाँ कहा गया है (*नन्दस् त्व् आत्मज उत्पन्ने जातह्लादो महा-मनाः*)। जब नन्द महाराज की भेंट वसुदेव से हुई, तब वसुदेव यह प्रकट नहीं कर सके कि \"आपका पुत्र श्रीकृष्ण वस्तुतः मेरा पुत्र है। आप एक भिन्न रीति से, आध्यात्मिक रूप से, उनके पिता हैं।\" कंस के भय के कारण वसुदेव श्रीकृष्ण के जन्मोत्सव का अनुष्ठान न कर सके; किन्तु नन्द महाराज ने इस अवसर का पूर्ण लाभ उठाया।\n\n*जात-कर्म* संस्कार तब सम्पन्न होता है जब शिशु तथा गर्भनाल को जोड़ने वाली नाभिरज्जु काटी जाती है। किन्तु, चूँकि श्रीकृष्ण को वसुदेव नन्द महाराज के घर ले गए थे, अतः ऐसा होने का अवसर ही कहाँ था? इस सन्दर्भ में विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर अनेक शास्त्रों के प्रमाण से यह सिद्ध करना चाहते हैं कि श्रीकृष्ण ने वास्तव में योगमाया के जन्म से पूर्व यशोदा के पुत्र रूप में जन्म लिया था, और इसीलिए योगमाया को भगवान् की छोटी बहन के रूप में वर्णित किया गया है। यद्यपि नाभिरज्जु काटे जाने के विषय में सन्देह हो सकता है, और यद्यपि यह सम्भव है कि ऐसा न किया गया हो, तथापि जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् प्रकट होते हैं, तब ऐसी घटनाएँ तथ्यपरक मानी जाती हैं। श्रीकृष्ण ब्रह्मा के नासिकाछिद्र से वराहदेव के रूप में प्रकट हुए, और इसीलिए ब्रह्मा को वराहदेव का पिता वर्णित किया जाता है। *कारयाम् आस विधिवत्* शब्द भी सार्थक हैं। अपने पुत्र के जन्म से उल्लास में अभिभूत होकर, नन्द महाराज ने यह नहीं देखा कि नाभिरज्जु काटी गई या नहीं। इस प्रकार उन्होंने यह संस्कार अत्यन्त वैभवपूर्ण ढंग से सम्पन्न किया। कुछ अधिकारियों के मतानुसार, श्रीकृष्ण ने वास्तव में यशोदा के पुत्र रूप में ही जन्म लिया था। जो भी हो, भौतिक धारणाओं की परवाह किए बिना, हम यह स्वीकार कर सकते हैं कि श्रीकृष्ण के जन्म-संस्कार हेतु नन्द महाराज का उत्सव यथोचित था। अतः यह संस्कार सर्वत्र नन्दोत्सव के रूप में सुप्रसिद्ध है।"}
{"ref": "sb/10/5/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> धेनूनां नियुते प्रादाद् विप्रेभ्यः समलङ्कृते ।\n> तिलाद्रीन्सप्त रत्नौघशातकौम्भाम्बरावृतान् ॥ ३ ॥", "synonyms": "*धेनूनाम्*—दुग्ध देने वाली गौओं का; *नियुते*—बीस लाख; *प्रादात्*—दान में दिया; *विप्रेभ्यः*—ब्राह्मणों को; *समलङ्कृते*—पूर्णतया अलंकृत; *तिल-अद्रीन्*—अन्न के पर्वत; *सप्त*—सात; *रत्न-ओघ-शात-कौम्भ-अम्बर-आवृतान्*—रत्नों तथा स्वर्ण-कढ़ाई वाले वस्त्र से ढके हुए।", "translation": "**नन्द महाराज ने वस्त्रों तथा रत्नों से पूर्णतया अलंकृत बीस लाख गौएँ ब्राह्मणों को दान में दीं। उन्होंने उन्हें अन्न के सात पर्वत भी दिए, जो रत्नों से तथा स्वर्ण-कढ़ाई से सुसज्जित वस्त्र से ढके हुए थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालेन स्नानशौचाभ्यां संस्कारैस्तपसेज्यया ।\n> शुध्यन्ति दानैः सन्तुष्टया द्रव्याण्यात्मात्मविद्यया ॥ ४ ॥", "synonyms": "*कालेन*—समय के उचित क्रम से (भूमि तथा अन्य भौतिक वस्तुएँ शुद्ध हो जाती हैं); *स्नान-शौचाभ्याम्*—स्नान से (शरीर शुद्ध होता है) तथा शुद्धिकरण से (अशुद्ध वस्तुएँ शुद्ध होती हैं); *संस्कारैः*—संस्कारों से (जन्म शुद्ध होता है); *तपसा*—तपस्या से (इन्द्रियाँ शुद्ध होती हैं); *इज्यया*—पूजा से (ब्राह्मण शुद्ध होते हैं); *शुध्यन्ति*—शुद्ध होते हैं; *दानैः*—दान से (धन शुद्ध होता है); *सन्तुष्ट्या*—सन्तोष से (मन शुद्ध होता है); *द्रव्याणि*—समस्त भौतिक सम्पत्ति, यथा गौएँ, भूमि तथा स्वर्ण; *आत्मा*—आत्मा (शुद्ध होती है); *आत्म-विद्यया*—आत्म-साक्षात्कार से।", "translation": "**हे राजन्, समय के बीतने से भूमि तथा अन्य भौतिक सम्पत्ति शुद्ध होती है; स्नान से शरीर शुद्ध होता है; और शुद्धिकरण से अशुद्ध वस्तुएँ शुद्ध होती हैं। संस्कारों से जन्म शुद्ध होता है; तपस्या से इन्द्रियाँ शुद्ध होती हैं; और ब्राह्मणों को अर्पित पूजा तथा दान से भौतिक सम्पत्ति शुद्ध होती है। सन्तोष से मन शुद्ध होता है; और आत्म-साक्षात्कार, अर्थात् कृष्णभावनामृत से आत्मा शुद्ध होती है।**", "purport": "ये शास्त्रीय आदेश हैं कि वैदिक सभ्यता के अनुसार मनुष्य प्रत्येक वस्तु को किस प्रकार शुद्ध कर सकता है। जब तक शुद्ध न हो, हम जिस भी वस्तु का प्रयोग करें, वह हमें कल्मष से संक्रमित कर देगी। पाँच हज़ार वर्ष पूर्व भारत में, नन्द महाराज के गाँव जैसे ग्रामों में भी, लोग वस्तुओं को शुद्ध करना जानते थे, और इस प्रकार वे कल्मष के बिना भौतिक जीवन का भी आनन्द भोगते थे।"}
{"ref": "sb/10/5/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> सौमङ्गल्यगिरो विप्राः सूतमागधवन्दिनः ।\n> गायकाश्च जगुर्नेदुर्भेर्यो दुन्दुभयो मुहुः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*सौमङ्गल्य-गिरः*—जिनके मन्त्रों तथा स्तोत्रों के उच्चारण ने अपने कम्पन से वातावरण को पवित्र कर दिया; *विप्राः*—ब्राह्मण; *सूत*—समस्त इतिहासों के पाठ में निपुण; *मागध*—विशिष्ट राजकुलों के इतिहासों के पाठ में निपुण; *वन्दिनः*—सामान्य व्यावसायिक पाठक; *गायकाः*—गायक; *च*—तथा; *जगुः*—गान किया; *नेदुः*—बजे; *भेर्यः*—एक प्रकार का वाद्य; *दुन्दुभयः*—एक प्रकार का वाद्य; *मुहुः*—निरन्तर।", "translation": "**ब्राह्मणों ने मंगलमय वैदिक स्तोत्रों का पाठ किया, जिन्होंने अपने कम्पन से वातावरण को पवित्र कर दिया। *पुराणों* जैसे प्राचीन इतिहासों के पाठ में निपुण जन, राजकुलों के इतिहासों के पाठ में निपुण जन, तथा सामान्य पाठक, सभी ने गान किया, जबकि गायकों ने गाया और अनेक प्रकार के वाद्य, यथा भेरी तथा दुन्दुभि, संगत में बजते रहे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्रजः सम्मृष्टसंसिक्तद्वाराजिरगृहान्तरः ।\n> चित्रध्वजपताकास्रक्चैलपल्लवतोरणैः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*व्रजः*—नन्द महाराज द्वारा अधिकृत भूमि; *सम्मृष्ट*—अत्यन्त सुन्दर रीति से स्वच्छ की गई; *संसिक्त*—अत्यन्त सुन्दर रीति से धोई गई; *द्वार*—समस्त द्वार या प्रवेश-स्थल; *अजिर*—आँगन; *गृह-अन्तरः*—घर के भीतर का सब कुछ; *चित्र*—विविध; *ध्वज*—वन्दनवारों के; *पताका*—ध्वजाओं के; *स्रक्*—पुष्पमालाओं के; *चैल*—वस्त्र-खण्डों के; *पल्लव*—आम्र वृक्षों के पत्तों के; *तोरणैः*—विभिन्न स्थानों पर तोरणों द्वारा (सुसज्जित)।", "translation": "**नन्द महाराज का निवास व्रजपुर विविध प्रकार के वन्दनवारों तथा ध्वजाओं से पूर्णतया सुसज्जित था, और विभिन्न स्थानों पर अनेक प्रकार की पुष्पमालाओं, वस्त्र-खण्डों तथा आम्र-पत्तों से तोरण बनाए गए थे। आँगन, मार्ग के समीप के द्वार, तथा घरों के कक्षों के भीतर का सब कुछ भली-भाँति बुहारकर जल से धोया गया था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> गावो वृषा वत्सतरा हरिद्रातैलरूषिताः ।\n> विचित्रधातुबर्हस्रग्वस्त्रकाञ्चनमालिनः ॥ ७ ॥", "synonyms": "*गावः*—गौएँ; *वृषाः*—बैल; *वत्सतराः*—बछड़े; *हरिद्रा*—हल्दी के; *तैल*—तथा तेल के; *रूषिताः*—उनके समस्त शरीर पुते हुए; *विचित्र*—विविध प्रकार से सजे हुए; *धातु*—रंगीन खनिज; *बर्ह-स्रक्*—मयूरपंखों की मालाएँ; *वस्त्र*—वस्त्र; *काञ्चन*—स्वर्ण आभूषण; *मालिनः*—मालाओं से सुसज्जित।", "translation": "**गौएँ, बैल तथा बछड़े हल्दी तथा तेल के मिश्रण से, जिसमें विविध खनिज मिले थे, पूर्णतया पुते हुए थे। उनके सिर मयूरपंखों से सजे हुए थे, और वे मालाओं से अलंकृत तथा वस्त्र एवं स्वर्ण आभूषणों से ढके हुए थे।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने *भगवद्गीता* (18.44) में आदेश दिया है, *कृषि-गो-रक्ष्य-वाणिज्यं वैश्य-कर्म-स्वभावजम्*: \"कृषि, गोरक्षा तथा व्यापार वैश्यों के कर्म के गुण हैं।\" नन्द महाराज वैश्य समुदाय, अर्थात् कृषक समुदाय के थे। गौओं की रक्षा किस प्रकार की जाए और यह समुदाय कितना समृद्ध था, इसे इन श्लोकों में समझाया गया है। हम कदाचित् ही कल्पना कर सकते हैं कि गौओं, बैलों तथा बछड़ों की इतनी भली-भाँति देखभाल की जा सकती थी और उन्हें वस्त्रों एवं बहुमूल्य स्वर्ण आभूषणों से इतनी सुन्दरता से सजाया जा सकता था। वे कितने सुखी थे। जैसा कि *भागवत* में अन्यत्र वर्णित है, महाराज युधिष्ठिर के समय गौएँ इतनी सुखी थीं कि वे चरागाह को दूध से कीचड़मय कर देती थीं। यही भारतीय सभ्यता है। फिर भी उसी स्थान पर, भारत, भारतवर्ष में, वैदिक जीवन-पद्धति को त्यागकर तथा *भगवद्गीता* की शिक्षाओं को न समझकर, लोग कितना दुःख भोग रहे हैं।"}
{"ref": "sb/10/5/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> महार्हवस्त्राभरणकञ्चुकोष्णीषभूषिताः ।\n> गोपाः समाययू राजन् नानोपायनपाणयः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*महा-अर्ह*—अत्यन्त बहुमूल्य; *वस्त्र-आभरण*—वस्त्रों तथा आभूषणों से; *कञ्चुक*—वृन्दावन में प्रयुक्त एक विशेष प्रकार के वस्त्र से; *उष्णीष*—पगड़ियों से; *भूषिताः*—भली-भाँति सुसज्जित; *गोपाः*—समस्त ग्वाले; *समाययुः*—वहाँ आए; *राजन्*—हे राजन् (महाराज परीक्षित); *नाना*—विविध; *उपायन*—उपहार; *पाणयः*—अपने हाथों में लिए हुए।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, ग्वाले अत्यन्त वैभवपूर्ण रीति से बहुमूल्य आभूषणों तथा वस्त्रों से, यथा अंगरखों तथा पगड़ियों से, सुसज्जित थे। इस प्रकार सुसज्जित होकर और अपने हाथों में विविध उपहार लेकर, वे नन्द महाराज के घर की ओर अग्रसर हुए।**", "purport": "जब हम ग्राम में कृषक की भूतकालीन दशा पर विचार करते हैं, तब हम देख सकते हैं कि वह कितना समृद्ध था — केवल कृषि-उपज तथा गोरक्षा के कारण। किन्तु, वर्तमान में, कृषि के उपेक्षित हो जाने तथा गोरक्षा के त्याग दिए जाने से, कृषक दयनीय रूप से दुःख भोग रहा है और हीन, फटे वस्त्र पहने हुए है। यही इतिहास के भारत तथा वर्तमान काल के भारत के बीच का अन्तर है। *उग्र-कर्म* की निन्द्य क्रियाओं द्वारा, हम मानव सभ्यता के अवसर का कैसा संहार कर रहे हैं!"}
{"ref": "sb/10/5/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोप्यश्चाकर्ण्य मुदिता यशोदायाः सुतोद्भवम् ।\n> आत्मानं भूषयांचक्रुर्वस्त्राकल्पाञ्जनादिभिः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*गोप्यः*—स्त्री-समुदाय, ग्वालों की पत्नियाँ; *च*—भी; *आकर्ण्य*—सुनकर; *मुदिताः*—अत्यन्त प्रसन्न हुईं; *यशोदायाः*—माता यशोदा के; *सुत-उद्भवम्*—पुत्र का जन्म; *आत्मानम्*—स्वयं को; *भूषयाम् चक्रुः*—उत्सव में सम्मिलित होने हेतु अत्यन्त सुन्दर रीति से सजाया; *वस्त्र-आकल्प-अञ्जन-आदिभिः*—उचित वस्त्र, आभूषण, काला अंजन इत्यादि से।", "translation": "**माता यशोदा के पुत्र-जन्म का समाचार सुनकर ग्वालों की गोपी-पत्नियाँ अत्यन्त प्रसन्न हुईं, और वे उचित वस्त्रों, आभूषणों, नेत्रों हेतु काले अंजन इत्यादि से स्वयं को अत्यन्त सुन्दर रीति से सजाने लगीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> नवकुङ्कुमकिञ्जल्कमुखपङ्कजभूतयः ।\n> बलिभिस्त्वरितं जग्मुः पृथुश्रोण्यश्चलत्कुचाः ॥ १० ॥", "synonyms": "*नव-कुङ्कुम-किञ्जल्क*—केसर तथा नवविकसित कुंकुम-पुष्प से; *मुख-पङ्कज-भूतयः*—अपने कमल-सदृश मुखों पर असाधारण सौन्दर्य प्रकट करती हुईं; *बलिभिः*—अपने हाथों में उपहार लिए हुए; *त्वरितम्*—अत्यन्त शीघ्रता से; *जग्मुः*—गईं (माता यशोदा के घर); *पृथु-श्रोण्यः*—पूर्ण नितम्बों को धारण करती हुईं, नारी-सौन्दर्य की पूर्ति करती हुईं; *चलत्-कुचाः*—उनके विकसित स्तन हिल रहे थे।", "translation": "**अपने कमल-सदृश मुखों को असाधारण रूप से सुन्दर बनाती हुईं, केसर तथा नवविकसित कुंकुम से सजी हुईं, ग्वालों की पत्नियाँ अपने हाथों में उपहार लिए हुए माता यशोदा के घर की ओर शीघ्रता से बढ़ीं। स्वाभाविक सौन्दर्य के कारण उन पत्नियों के नितम्ब पूर्ण तथा स्तन पूर्ण थे, जो शीघ्रता से जाते समय हिल रहे थे।**", "purport": "ग्रामों में ग्वाले तथा ग्वालिनें अत्यन्त स्वाभाविक जीवन व्यतीत करते थे, और स्त्रियों में पूर्ण नितम्ब तथा स्तन सहित स्वाभाविक नारी-सौन्दर्य विकसित होता था। चूँकि आधुनिक सभ्यता में स्त्रियाँ स्वाभाविक जीवन नहीं जीतीं, अतः उनके नितम्ब तथा स्तन इस स्वाभाविक पूर्णता को प्राप्त नहीं करते। कृत्रिम जीवन के कारण स्त्रियों ने अपना स्वाभाविक सौन्दर्य खो दिया है, यद्यपि वे स्वयं को स्वतन्त्र तथा भौतिक सभ्यता में उन्नत होने का दावा करती हैं। ग्राम की स्त्रियों का यह वर्णन स्वाभाविक जीवन तथा एक निन्दित समाज के — यथा पाश्चात्य देशों के — कृत्रिम जीवन के बीच के विरोध का स्पष्ट उदाहरण देता है, जहाँ ऊर्ध्व-निरावरण तथा अधो-निरावरण सौन्दर्य क्लबों, दुकानों तथा सार्वजनिक विज्ञापनों में सरलता से क्रय किया जा सकता है। *बलिभिः* शब्द यह इंगित करता है कि स्त्रियाँ स्वर्ण के पात्रों में स्वर्ण-मुद्राएँ, रत्नजटित हार, सुन्दर वस्त्र, नवविकसित दूर्वा, चन्दन-लेप, पुष्पमालाएँ तथा इसी प्रकार के अर्पण ले जा रही थीं। ऐसे अर्पण *बलि* कहलाते हैं। *त्वरितं जग्मुः* शब्द यह इंगित करते हैं कि माता यशोदा द्वारा श्रीकृष्ण नामक एक अद्भुत शिशु को जन्म दिए जाने का समाचार जानकर ग्राम की स्त्रियाँ कितनी प्रसन्न थीं।"}
{"ref": "sb/10/5/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोप्यः सुमृष्टमणिकुण्डलनिष्ककण्ठ्य-\n> श्चित्राम्बराः पथि शिखाच्युतमाल्यवर्षाः ।\n> नन्दालयं सवलया व्रजतीर्विरेजु-\n> र्व्यालोलकुण्डलपयोधरहारशोभाः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*गोप्यः*—गोपियाँ; *सु-मृष्ट*—अत्यन्त चमकीले; *मणि*—रत्नों के बने; *कुण्डल*—कुण्डल पहने हुए; *निष्क-कण्ठ्यः*—तथा उनके गलों से छोटी कुंजियाँ एवं लॉकेट लटके हुए; *चित्र-अम्बराः*—विविध रंगों की कढ़ाई वाले वस्त्र पहने हुए; *पथि*—यशोदामयी के घर की ओर मार्ग में; *शिखा-च्युत*—उनके केशों से गिरी हुई; *माल्य-वर्षाः*—पुष्पमालाओं की वर्षा; *नन्द-आलयम्*—महाराज नन्द के घर की ओर; *स-वलयाः*—अपने हाथों में चूड़ियाँ पहने हुए; *व्रजतीः*—जाते समय (उस वेश में); *विरेजुः*—वे अत्यन्त-अत्यन्त सुन्दर प्रतीत हुईं; *व्यालोल*—हिलते हुए; *कुण्डल*—कुण्डलों से; *पयोधर*—स्तनों से; *हार*—पुष्पमालाओं से; *शोभाः*—जो इतनी सुन्दर प्रतीत हुईं।", "translation": "**गोपियों के कानों में चमचमाते हुए रत्नजटित कुण्डल थे, और उनके गलों से धातु के लॉकेट लटक रहे थे। उनके हाथ चूड़ियों से सजे हुए थे, उनके वस्त्र विविध रंगों के थे, और उनके केशों से पुष्प वर्षा की भाँति मार्ग पर गिर रहे थे। इस प्रकार महाराज नन्द के घर की ओर जाते समय, गोपियाँ — जिनके कुण्डल, स्तन तथा मालाएँ हिल रहे थे — अत्यन्त सुन्दर दिख रही थीं।**", "purport": "श्रीकृष्ण का स्वागत करने हेतु महाराज नन्द के घर की ओर जाती हुई गोपियों का वर्णन विशेष रूप से सार्थक है। गोपियाँ साधारण स्त्रियाँ नहीं थीं, अपितु श्रीकृष्ण की आह्लादिनी शक्ति के विस्तार थीं, जैसा कि *ब्रह्म-संहिता* (5.37,29) में वर्णित है:\n\n*ānanda*-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n\n*tābhir ya eva nija*-rūpatayā kalābhiḥ\n\n*goloka eva nivasaty akhilātma*-bhūto\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n(5.37)\n\n*cintāmaṇi*-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-\n\nlakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\n*lakṣmī*-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n(5.29)\n\nश्रीकृष्ण जहाँ भी जाते हैं, गोपियाँ सदा उनकी आराधना करती हैं। अतः *श्रीमद्भागवत* में श्रीकृष्ण का इतना सजीव वर्णन हुआ है। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने भी श्रीकृष्ण का इस प्रकार वर्णन किया है: *रम्या काचिद् उपासना व्रजवधू-वर्गेण या कल्पिता*। ये समस्त गोपियाँ श्रीकृष्ण को अपने उपहार अर्पित करने जा रही थीं, क्योंकि गोपियाँ भगवान् की नित्य पार्षद हैं। अब गोपियाँ वृन्दावन में श्रीकृष्ण के प्राकट्य के समाचार के कारण और भी अधिक उल्लसित थीं।"}
{"ref": "sb/10/5/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> ता आशिषः प्रयुञ्जानाश्चिरं पाहीति बालके ।\n> हरिद्राचूर्णतैलाद्भिः सिञ्चन्त्योऽजनमुज्जगुः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*ताः*—समस्त स्त्रियाँ, ग्वालों की पत्नियाँ तथा पुत्रियाँ; *आशिषः*—आशीर्वाद; *प्रयुञ्जानाः*—अर्पित करती हुईं; *चिरम्*—दीर्घकाल तक; *पाहि*—आप व्रज के राजा बनें और इसके समस्त निवासियों का पालन करें; *इति*—इस प्रकार; *बालके*—नवजात शिशु को; *हरिद्रा-चूर्ण*—हल्दी का चूर्ण; *तैल-अद्भिः*—तेल से मिश्रित; *सिञ्चन्त्यः*—छिड़कती हुईं; *अजनम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को, जो अजन्मा हैं; *उज्जगुः*—प्रार्थना की।", "translation": "**नवजात शिशु श्रीकृष्ण को आशीर्वाद अर्पित करती हुईं, ग्वालों की पत्नियों तथा पुत्रियों ने कहा, \"आप व्रज के राजा बनें और इसके समस्त निवासियों का दीर्घकाल तक पालन करें।\" उन्होंने अजन्मा भगवान् पर हल्दी-चूर्ण, तेल तथा जल का मिश्रण छिड़का और अपनी प्रार्थनाएँ अर्पित कीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> अवाद्यन्त विचित्राणि वादित्राणि महोत्सवे ।\n> कृष्णे विश्वेश्वरेऽनन्ते नन्दस्य व्रजमागते ॥ १३ ॥", "synonyms": "*अवाद्यन्त*—वसुदेव के पुत्र के उत्सव में बजे; *विचित्राणि*—विविध; *वादित्राणि*—वाद्य; *महा-उत्सवे*—महान् उत्सव में; *कृष्णे*—जब भगवान् श्रीकृष्ण; *विश्व-ईश्वरे*—समस्त विश्व-प्रकटीकरण के स्वामी; *अनन्ते*—अनन्त रूप से; *नन्दस्य*—महाराज नन्द के; *व्रजम्*—चरागाह में; *आगते*—आ पहुँचे।", "translation": "**अब जबकि सर्वव्यापक, अनन्त भगवान् श्रीकृष्ण, अर्थात् विश्व-प्रकटीकरण के स्वामी, महाराज नन्द की भूमि में आ पहुँचे थे, तब महान् उत्सव मनाने हेतु विविध प्रकार के वाद्य गूँज उठे।**", "purport": "भगवान् *भगवद्गीता* (4.7) में कहते हैं:\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\"हे भरतवंशी, जब-जब और जहाँ-जहाँ धर्म का ह्रास होता है और अधर्म का प्राबल्य बढ़ता है, तब-तब मैं स्वयं अवतरित होता हूँ।\" जब-जब श्रीकृष्ण आते हैं, अर्थात् ब्रह्मा के एक दिवस में एक बार, तब-तब वे वृन्दावन में नन्द महाराज के घर आते हैं। श्रीकृष्ण समस्त सृष्टि के स्वामी हैं (*सर्व-लोक-महेश्वरम्*)। अतः, केवल नन्द महाराज की भूमि के पड़ोस में ही नहीं, अपितु समस्त ब्रह्माण्ड में — तथा अन्य समस्त ब्रह्माण्डों में — सांगीतिक ध्वनियों ने भगवान् के मंगलमय आगमन का उत्सव मनाया।"}
{"ref": "sb/10/5/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोपाः परस्परं हृष्टा दधिक्षीरघृताम्बुभिः ।\n> आसिञ्चन्तो विलिम्पन्तो नवनीतैश्च चिक्षिपुः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*गोपाः*—ग्वाले; *परस्परम्*—एक-दूसरे पर; *हृष्टाः*—इतने प्रसन्न होकर; *दधि*—दही से; *क्षीर*—गाढ़े दूध से; *घृत-अम्बुभिः*—मक्खन मिश्रित जल से; *आसिञ्चन्तः*—छिड़कते हुए; *विलिम्पन्तः*—लीपते हुए; *नवनीतैः च*—तथा मक्खन से; *चिक्षिपुः*—उन्होंने एक-दूसरे पर फेंका।", "translation": "**आनन्द में, ग्वालों ने एक-दूसरे के शरीर पर दही, गाढ़े दूध, मक्खन तथा जल का मिश्रण छिड़ककर महान् उत्सव का आनन्द भोगा। उन्होंने एक-दूसरे पर मक्खन फेंका और एक-दूसरे के शरीर पर उसे लीपा।**", "purport": "इस कथन से हम यह समझ सकते हैं कि पाँच हज़ार वर्ष पूर्व खाने, पीने तथा पकाने हेतु न केवल पर्याप्त दूध, मक्खन तथा दही था, अपितु जब उत्सव होता था, तब उसे बिना किसी संयम के इधर-उधर फेंका जाता था। मानव समाज में दूध, मक्खन, दही तथा अन्य ऐसे पदार्थों का कितने व्यापक रूप से प्रयोग होता था, इसकी कोई सीमा न थी। प्रत्येक जन के पास दूध का प्रचुर भण्डार था, और उसे अनेक विविध दुग्ध-पदार्थों में प्रयुक्त करके, लोग स्वाभाविक रीति से उत्तम स्वास्थ्य बनाए रखते थे और इस प्रकार कृष्णभावनामृत में जीवन का आनन्द भोगते थे।"}
{"ref": "sb/10/5/15-16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/15-16/", "verse_text": "", "devanagari": "> नन्दो महामनास्तेभ्यो वासोऽलङ्कारगोधनम् ।\n> सूतमागधवन्दिभ्यो येऽन्ये विद्योपजीविनः ॥ १५ ॥\n> तैस्तैः कामैरदीनात्मा यथोचितमपूजयत् ।\n> विष्णोराराधनार्थाय स्वपुत्रस्योदयाय च ॥ १६ ॥", "synonyms": "*नन्दः*—महाराज नन्द; *महा-मनाः*—जो ग्वालों में समस्त सज्जनों में सर्वश्रेष्ठ थे; *तेभ्यः*—ग्वालों को; *वासः*—वस्त्र; *अलङ्कार*—आभूषण; *गो-धनम्*—तथा गौएँ; *सूत-मागध-वन्दिभ्यः*—सूतों को (प्राचीन इतिहासों के व्यावसायिक पाठकों को), मागधों को (राजवंशों के इतिहासों के व्यावसायिक पाठकों को) तथा वन्दियों को (प्रार्थनाओं के सामान्य गायकों को); *ये अन्ये*—तथा अन्य; *विद्या-उपजीविनः*—जो शैक्षिक योग्यताओं के आधार पर अपनी जीविका चला रहे थे; *तैः तैः*—जिस-जिस से; *कामैः*—इच्छाओं की पूर्ति से; *अदीन-आत्मा*—महाराज नन्द, जो इतने उदार थे; *यथा-उचितम्*—जैसा उपयुक्त था; *अपूजयत्*—उनकी पूजा की या उन्हें सन्तुष्ट किया; *विष्णोः आराधन-अर्थाय*—भगवान् विष्णु को सन्तुष्ट करने के प्रयोजन से; *स्व-पुत्रस्य*—अपने शिशु के; *उदयाय*—सर्वतोमुखी उन्नति हेतु; *च*—तथा।", "translation": "**महामना महाराज नन्द ने भगवान् विष्णु को प्रसन्न करने हेतु ग्वालों को वस्त्र, आभूषण तथा गौएँ दान में दीं, और इस प्रकार उन्होंने अपने पुत्र की दशा को सब प्रकार से उन्नत किया। उन्होंने सूतों, मागधों, वन्दियों तथा अन्य समस्त वृत्तियों के जनों को उनकी शैक्षिक योग्यताओं के अनुसार दान वितरित किया, और सभी की इच्छाओं को सन्तुष्ट किया।**", "purport": "यद्यपि *दरिद्र-नारायण* कहना प्रचलित हो गया है, तथापि *विष्णोर् आराधनार्थाय* शब्दों का यह अर्थ नहीं है कि इस महान् उत्सव में नन्द महाराज द्वारा सन्तुष्ट किए गए समस्त जन विष्णु थे। वे न तो दरिद्र थे, और न ही नारायण थे। अपितु, वे नारायण के भक्त थे, और अपनी शैक्षिक योग्यताओं द्वारा वे नारायण को सन्तुष्ट करते थे। अतः उन्हें सन्तुष्ट करना भगवान् विष्णु को सन्तुष्ट करने का एक अप्रत्यक्ष उपाय था। *मद्-भक्त-पूजाभ्यधिका* (भा. 11.19.21)। भगवान् कहते हैं, \"मेरे भक्तों की पूजा करना प्रत्यक्ष रूप से मेरी पूजा करने से श्रेष्ठ है।\" वर्णाश्रम-व्यवस्था पूर्णतया *विष्णु-आराधन*, अर्थात् भगवान् विष्णु की पूजा हेतु ही है। *वर्णाश्रमाचारवता पुरुषेण परः पुमान् / विष्णुर् आराध्यते* (विष्णु पुराण 3.8.9)। जीवन का परम लक्ष्य भगवान् विष्णु, अर्थात् परमेश्वर को प्रसन्न करना है। किन्तु, असभ्य मनुष्य या भौतिकतावादी व्यक्ति जीवन के इस लक्ष्य को नहीं जानता। *न ते विदुः स्वार्थ-गतिं हि विष्णुम्* (भा. 7.5.31)। मनुष्य का वास्तविक स्वार्थ भगवान् विष्णु को सन्तुष्ट करने में निहित है। भगवान् विष्णु को सन्तुष्ट न करके अपितु भौतिक समायोजनों के माध्यम से सुखी होने का प्रयत्न करना (*बहिर्-अर्थ-मानिनः*) सुख का मिथ्या मार्ग है। चूँकि विष्णु ही समस्त वस्तुओं के मूल हैं, अतः यदि विष्णु प्रसन्न हो जाएँ, तो प्रत्येक जन प्रसन्न हो जाता है; विशेष रूप से, मनुष्य के सन्तान तथा परिजन सब प्रकार से सुखी हो जाते हैं। नन्द महाराज अपने नवजात शिशु को सुखी देखना चाहते थे। यही उनका प्रयोजन था। अतः वे भगवान् विष्णु को सन्तुष्ट करना चाहते थे, और भगवान् विष्णु को सन्तुष्ट करने हेतु उनके भक्तों को, यथा विद्वान् ब्राह्मणों, मागधों तथा सूतों को, सन्तुष्ट करना आवश्यक था। इस प्रकार, घुमावदार रीति से, अन्ततः भगवान् विष्णु ही सन्तुष्ट किए जाने थे।"}
{"ref": "sb/10/5/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> रोहिणी च महाभागा नन्दगोपाभिनन्दिता ।\n> व्यचरद् दिव्यवासस्रक्कण्ठाभरणभूषिता ॥ १७ ॥", "synonyms": "*रोहिणी*—रोहिणी, बलदेव की माता; *च*—भी; *महा-भागा*—बलदेव की परम भाग्यशालिनी माता (श्रीकृष्ण तथा बलराम को एक साथ पालने का अवसर पाने के कारण परम भाग्यशालिनी); *नन्द-गोपा-अभिनन्दिता*—महाराज नन्द तथा माता यशोदा द्वारा सम्मानित; *व्यचरत्*—इधर-उधर विचरण करने में व्यस्त थीं; *दिव्य*—सुन्दर; *वास*—वस्त्र से; *स्रक्*—माला से; *कण्ठ-आभरण*—तथा गला ढकने वाले आभूषण से; *भूषिता*—सुसज्जित।", "translation": "**बलदेव की परम भाग्यशालिनी माता रोहिणी नन्द महाराज तथा यशोदा द्वारा सम्मानित थीं, और इस प्रकार उन्होंने भी वैभवपूर्ण वस्त्र धारण किए तथा स्वयं को हार, माला एवं अन्य आभूषणों से सुसज्जित किया। वे उत्सव में अतिथि रूप में आई स्त्रियों का स्वागत करने हेतु इधर-उधर विचरण करने में व्यस्त थीं।**", "purport": "वसुदेव की एक अन्य पत्नी रोहिणी भी अपने पुत्र बलदेव के साथ नन्द महाराज की देखभाल में रखी गई थीं। चूँकि उनके पति को कंस ने बन्दी बना रखा था, अतः वे अधिक प्रसन्न न थीं; किन्तु श्रीकृष्ण-जन्माष्टमी, अर्थात् नन्दोत्सव के अवसर पर, जब नन्द महाराज ने अन्यों को वस्त्र तथा आभूषण दिए, तब उन्होंने रोहिणी को भी वैभवपूर्ण वस्त्र तथा आभूषण दिए, ताकि वे उत्सव में सम्मिलित हो सकें। इस प्रकार वे भी अतिथि रूप में आई स्त्रियों के स्वागत में व्यस्त थीं। श्रीकृष्ण तथा बलराम को एक साथ पालने में समर्थ होने के अपने सौभाग्य के कारण, उन्हें *महा-भागा*, अर्थात् परम भाग्यशालिनी, वर्णित किया गया है।"}
{"ref": "sb/10/5/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत आरभ्य नन्दस्य व्रजः सर्वसमृद्धिमान् ।\n> हरेर्निवासात्मगुणै रमाक्रीडमभून्नृप ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ततः आरभ्य*—उस समय से आरम्भ करके; *नन्दस्य*—महाराज नन्द की; *व्रजः*—व्रजभूमि, गौओं की रक्षा तथा प्रजनन हेतु भूमि; *सर्व-समृद्धिमान्*—सब प्रकार की सम्पदाओं से समृद्ध हो गई; *हरेः निवास*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के निवास के; *आत्म-गुणैः*—दिव्य गुणों के कारण; *रमा-आक्रीडम्*—लक्ष्मीदेवी के लीला-स्थल; *अभूत्*—बन गई; *नृप*—हे राजन् (महाराज परीक्षित)।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, नन्द महाराज का घर नित्य ही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा उनके दिव्य गुणों का धाम है, और अतः वह सदा स्वभावतः समस्त सम्पदा के ऐश्वर्य से सम्पन्न रहता है। फिर भी भगवान् श्रीकृष्ण के वहाँ प्राकट्य के समय से, वह लक्ष्मीदेवी की लीलाओं का स्थल बन गया।**", "purport": "जैसा कि *ब्रह्म-संहिता* (5.29) में कहा गया है, *लक्ष्मी-सहस्र-शत-सम्भ्रम-सेव्यमानं गोविन्दम् आदि-पुरुषं तम् अहं भजामि*। श्रीकृष्ण के धाम की सेवा सदा सहस्रों लक्ष्मियों द्वारा होती है। श्रीकृष्ण जहाँ भी जाते हैं, लक्ष्मीदेवी स्वभावतः उनके साथ निवास करती हैं। लक्ष्मियों में प्रमुख श्रीमती राधारानी हैं। अतः व्रज की भूमि में श्रीकृष्ण के प्राकट्य ने यह संकेत किया कि प्रमुख लक्ष्मी, अर्थात् राधारानी भी वहाँ शीघ्र ही प्रकट होंगी। नन्द महाराज का धाम पहले से ही समृद्ध था, और चूँकि श्रीकृष्ण प्रकट हो चुके थे, अतः वह सब प्रकार से समृद्ध हो जाने वाला था।"}
{"ref": "sb/10/5/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोपान् गोकुलरक्षायां निरूप्य मथुरां गतः ।\n> नन्दः कंसस्य वार्षिक्यं करं दातुं कुरूद्वह ॥ १९ ॥", "synonyms": "*गोपान्*—ग्वालों को; *गोकुल-रक्षायाम्*—गोकुल राज्य की रक्षा में; *निरूप्य*—नियुक्त करके; *मथुराम्*—मथुरा को; *गतः*—गए; *नन्दः*—नन्द महाराज; *कंसस्य*—कंस के; *वार्षिक्यम्*—वार्षिक कर; *करम्*—लाभ का अंश; *दातुम्*—चुकाने हेतु; *कुरु-उद्वह*—हे महाराज परीक्षित, कुरु वंश के श्रेष्ठ रक्षक।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: तत्पश्चात्, हे मेरे प्रिय राजा परीक्षित, हे कुरु वंश के श्रेष्ठ रक्षक, नन्द महाराज ने गोकुल की रक्षा हेतु स्थानीय ग्वालों को नियुक्त किया और फिर राजा कंस को वार्षिक कर चुकाने हेतु मथुरा गए।**", "purport": "चूँकि शिशुओं का वध हो रहा था और यह बात पहले से ही ज्ञात हो चुकी थी, अतः नन्द महाराज अपने नवजात शिशु के लिए अत्यधिक भयभीत थे। अतः उन्होंने अपने घर तथा शिशु की रक्षा हेतु स्थानीय ग्वालों को नियुक्त किया। वे देय कर चुकाने हेतु और अपने नवजात पुत्र के निमित्त कुछ उपहार अर्पित करने हेतु भी तत्काल मथुरा जाना चाहते थे। शिशु की रक्षा के लिए उन्होंने विविध देवताओं तथा पितरों की पूजा की थी और सभी के सन्तोष हेतु दान दिया था। इसी प्रकार, नन्द महाराज न केवल कंस को वार्षिक कर चुकाना चाहते थे, अपितु कुछ उपहार भी अर्पित करना चाहते थे, ताकि कंस भी सन्तुष्ट हो जाए। उनकी एकमात्र चिन्ता यह थी कि अपने दिव्य शिशु श्रीकृष्ण की रक्षा कैसे की जाए।"}
{"ref": "sb/10/5/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> वसुदेव उपश्रुत्य भ्रातरं नन्दमागतम् ।\n> ज्ञात्वा दत्तकरं राज्ञे ययौ तदवमोचनम् ॥ २० ॥", "synonyms": "*वसुदेवः*—वसुदेव; *उपश्रुत्य*—जब उन्होंने सुना; *भ्रातरम्*—कि उनके प्रिय मित्र तथा भाई; *नन्दम्*—नन्द महाराज; *आगतम्*—मथुरा आए हुए थे; *ज्ञात्वा*—जब उन्होंने जाना; *दत्त-करम्*—और कर पहले ही चुका चुके थे; *राज्ञे*—राजा को; *ययौ*—वे गए; *तत्-अवमोचनम्*—नन्द महाराज के निवास-स्थान को।", "translation": "**जब वसुदेव ने सुना कि उनके परम प्रिय मित्र तथा भाई नन्द महाराज मथुरा आए हुए हैं और कंस को कर भी चुका चुके हैं, तब वे नन्द महाराज के निवास को गए।**", "purport": "वसुदेव तथा नन्द महाराज इतने घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध थे कि वे भाइयों के समान रहते थे। इसके अतिरिक्त, श्रीपाद मध्वाचार्य की टिप्पणियों से ज्ञात होता है कि वसुदेव तथा नन्द महाराज सौतेले भाई थे। वसुदेव के पिता शूरसेन ने एक वैश्य कन्या से विवाह किया, और उससे नन्द महाराज का जन्म हुआ। पश्चात् नन्द महाराज ने स्वयं एक वैश्य कन्या यशोदा से विवाह किया। अतः उनका परिवार वैश्य परिवार के रूप में प्रसिद्ध है, और श्रीकृष्ण ने अपने को उनका पुत्र बतलाते हुए वैश्य-कार्यों का भार सँभाला (kṛṣi*-go-rakṣya-vāṇijyam [Bg. 18.44])। बलराम कृषि हेतु भूमि जोतने का प्रतिनिधित्व करते हैं और इसी कारण वे अपने हाथ में सदा हल धारण करते हैं, जबकि श्रीकृष्ण गौओं की देखभाल करते हैं और इसी कारण अपने हाथ में बाँसुरी धारण करते हैं। इस प्रकार दोनों भाई kṛṣi-rakṣya तथा go-rakṣya का प्रतिनिधित्व करते हैं।"}
{"ref": "sb/10/5/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं दृष्ट्वा सहसोत्थाय देहः प्राणमिवागतम् ।\n> प्रीतः प्रियतमं दोर्भ्यां सस्वजे प्रेमविह्वलः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें (वसुदेव को); *दृष्ट्वा*—देखकर; *सहसा*—सहसा; *उत्थाय*—उठते हुए; *देहः*—वही शरीर; *प्राणम्*—प्राण; *इव*—मानो; *आगतम्*—लौट आए हों; *प्रीतः*—इतने प्रसन्न; *प्रिय-तमम्*—अपने प्रिय मित्र तथा भाई को; *दोर्भ्याम्*—अपनी दोनों भुजाओं से; *सस्वजे*—आलिंगन किया; *प्रेम-विह्वलः*—प्रेम तथा स्नेह से अभिभूत।", "translation": "**जब नन्द महाराज ने सुना कि वसुदेव आए हैं, तब वे प्रेम तथा स्नेह से अभिभूत हो उठे, मानो उनके शरीर ने अपने प्राण पुनः पा लिए हों। वसुदेव को सहसा उपस्थित देखकर वे उठ खड़े हुए और उन्होंने दोनों भुजाओं से उनका आलिंगन किया।**", "purport": "नन्द महाराज वसुदेव से बड़े थे। अतः नन्द महाराज ने उनका आलिंगन किया, और वसुदेव ने उन्हें नमस्कार अर्पित किया।"}
{"ref": "sb/10/5/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> पूजितः सुखमासीनः पृष्ट्वानामयमादृतः ।\n> प्रसक्तधीः स्वात्मजयोरिदमाह विशाम्पते ॥ २२ ॥", "synonyms": "*पूजितः*—वसुदेव के इतने सस्नेह स्वागत किए जाने पर; *सुखम् आसीनः*—जिन्हें सुखपूर्वक बैठने का स्थान दिया गया; *पृष्ट्वा*—पूछते हुए; *अनामयम्*—सर्व-कल्याणकारी कुशल-क्षेम; *आदृतः*—सम्मानित तथा आदरपूर्वक स्वागत किए जाने पर; *प्रसक्त-धीः*—अपने अत्यधिक अनुरक्त होने के कारण; *स्व-आत्मजयोः*—अपने ही दो पुत्रों, श्रीकृष्ण तथा बलराम के प्रति; *इदम्*—यह; *आह*—पूछा; *विशाम्-पते*—हे महाराज परीक्षित।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, इस प्रकार नन्द महाराज द्वारा सम्मानपूर्वक स्वागत किए जाने पर वसुदेव अत्यन्त शान्ति से बैठ गए और अपने दोनों पुत्रों के प्रति प्रगाढ़ प्रेम के कारण उन्होंने उनके विषय में पूछा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिष्टया भ्रातः प्रवयस इदानीमप्रजस्य ते ।\n> प्रजाशाया निवृत्तस्य प्रजा यत् समपद्यत ॥ २३ ॥", "synonyms": "*दिष्ट्या*—यह बड़े सौभाग्य से है; *भ्रातः*—हे मेरे प्रिय भाई; *प्रवयसः*—आप जिनकी अवस्था अब अधिक प्रौढ़ हो चुकी है; *इदानीम्*—इस समय; *अप्रजस्य*—जिसके पूर्व कोई पुत्र नहीं था; *ते*—आपका; *प्रजा-आशायाः निवृत्तस्य*—जो इस अवस्था में पुत्र पाने की आशा प्रायः छोड़ चुका था; *प्रजा*—एक पुत्र; *यत्*—जो भी; *समपद्यत*—संयोगवश प्राप्त हुआ है।", "translation": "**हे मेरे प्रिय भाई नन्द महाराज, प्रौढ़ अवस्था में आपके कोई पुत्र नहीं था और आप पुत्र पाने की आशा छोड़ चुके थे। अतः अब आपको पुत्र प्राप्त हुआ है, यह महान् सौभाग्य का चिह्न है।**", "purport": "प्रौढ़ अवस्था में मनुष्य प्रायः पुत्र उत्पन्न नहीं कर पाता। यदि संयोगवश इस अवस्था में वह सन्तान उत्पन्न करे भी, तो वह सन्तान प्रायः कन्या होती है। इस प्रकार वसुदेव ने अप्रत्यक्ष रूप से नन्द महाराज से पूछा कि उन्होंने वस्तुतः पुत्र को जन्म दिया है अथवा कन्या को। वसुदेव जानते थे कि यशोदा ने एक कन्या को जन्म दिया था, जिसे उन्होंने चुराकर एक पुत्र से बदल दिया था। यह एक महान् रहस्य था, और वसुदेव यह निश्चित करना चाहते थे कि यह रहस्य नन्द महाराज को पहले से ज्ञात तो नहीं है। किन्तु पूछने पर उन्हें विश्वास हो गया कि श्रीकृष्ण के जन्म तथा उनके यशोदा की देखरेख में रखे जाने का रहस्य अब भी गुप्त था। कोई संकट न था, क्योंकि कंस तो कम से कम यह नहीं जान सकता था कि पहले क्या हो चुका था।"}
{"ref": "sb/10/5/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> दिष्टया संसारचक्रेऽस्मिन् वर्तमानः पुनर्भवः ।\n> उपलब्धो भवानद्य दुर्लभं प्रियदर्शनम् ॥ २४ ॥", "synonyms": "*दिष्ट्या*—यह भी बड़े सौभाग्य से है; *संसार-चक्रे अस्मिन्*—इस जन्म-मृत्यु के संसार में; *वर्तमानः*—यद्यपि मैं विद्यमान था; *पुनः-भवः*—आपसे मेरा यह मिलना मानो एक और जन्म है; *उपलब्धः*—मेरे द्वारा प्राप्त किया गया; *भवान्*—आप; *अद्य*—आज; *दुर्लभम्*—यद्यपि यह कभी होने वाला न था; *प्रिय-दर्शनम्*—आपको पुनः देखना, मेरे परम प्रिय मित्र तथा भाई।", "translation": "**यह भी सौभाग्य से ही है कि मैं आपको देख रहा हूँ। यह अवसर पाकर मुझे ऐसा अनुभव होता है मानो मैंने पुनः जन्म ले लिया हो। यद्यपि मनुष्य इस संसार में उपस्थित रहता है, तथापि इस भौतिक जगत् में घनिष्ठ मित्रों तथा प्रिय सम्बन्धियों से मिलना अत्यन्त कठिन है।**", "purport": "वसुदेव कंस द्वारा बन्दी बनाए गए थे, और इसी कारण मथुरा में उपस्थित रहते हुए भी वे अनेक वर्षों तक नन्द महाराज को नहीं देख सके। अतः जब वे पुनः मिले, तब वसुदेव ने इस मिलन को एक और जन्म के समान माना।"}
{"ref": "sb/10/5/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैकत्र प्रियसंवासः सुहृदां चित्रकर्मणाम् ।\n> ओघेन व्यूह्यमानानां प्लवानां स्रोतसो यथा ॥ २५ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एकत्र*—एक स्थान पर; *प्रिय-संवासः*—प्रिय मित्रों तथा सम्बन्धियों के साथ रहना; *सुहृदाम्*—मित्रों का; *चित्र-कर्मणाम्*—हम सब का, जिन्होंने अपने पूर्व कर्म के विविध फल भोगे हैं; *ओघेन*—प्रवाह के बल से; *व्यूह्यमानानाम्*—बहा ले जाए गए; *प्लवानाम्*—जल में तैरते काष्ठखण्डों तथा अन्य वस्तुओं के; *स्रोतसः*—तरंगों के; *यथा*—जैसे।", "translation": "**अनेक काष्ठखण्ड तथा डण्डे, एक साथ न रह पाने के कारण, नदी की तरंगों के बल से बहा ले जाए जाते हैं। इसी प्रकार, यद्यपि हम मित्रों तथा परिजनों से घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध हैं, तथापि अपने विविध पूर्व कर्मों तथा काल की तरंगों के कारण हम एक साथ नहीं रह पाते।**", "purport": "वसुदेव शोक कर रहे थे, क्योंकि वे तथा नन्द महाराज एक साथ नहीं रह सकते थे। किन्तु वे एक साथ रह भी कैसे सकते थे? वसुदेव चेतावनी देते हैं कि हम सभी, चाहे कितने ही घनिष्ठ रूप से सम्बद्ध क्यों न हों, पूर्व कर्म के फलों के अनुसार काल की तरंगों द्वारा बहा ले जाए जाते हैं।"}
{"ref": "sb/10/5/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> कच्चित् पशव्यं निरुजं भूर्यम्बुतृणवीरुधम् ।\n> बृहद्वनं तदधुना यत्रास्से त्वं सुहृद्वृतः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*कच्चित्*—क्या; *पशव्यम्*—गौओं का संरक्षण; *निरुजम्*—कष्टों अथवा रोग के बिना; *भूरि*—पर्याप्त; *अम्बु*—जल; *तृण*—घास; *वीरुधम्*—पौधे; *बृहत् वनम्*—विशाल वन; *तत्*—ये सब व्यवस्थाएँ वहाँ हैं; *अधुना*—अब; *यत्र*—जहाँ; *आस्से*—रहते हैं; *त्वम्*—आप; *सुहृत्-वृतः*—मित्रों से घिरे हुए।", "translation": "**हे मेरे प्रिय मित्र नन्द महाराज, जिस स्थान पर आप अपने मित्रों के साथ रहते हैं, वहाँ का वन क्या पशुओं तथा गौओं के अनुकूल है? मुझे आशा है कि वहाँ कोई रोग अथवा असुविधा नहीं है। वह स्थान निश्चय ही जल, घास तथा अन्य पौधों से पूर्ण होगा।**", "purport": "मनुष्य के सुख के लिए पशुओं की, विशेषतः गौओं की देखभाल करनी आवश्यक है। अतः वसुदेव ने पूछा कि जहाँ नन्द महाराज रहते थे, वहाँ पशुओं के लिए उत्तम व्यवस्था है या नहीं। मनुष्य के सुख की समुचित प्राप्ति हेतु गौओं के संरक्षण की व्यवस्था होनी चाहिए। इसका तात्पर्य यह है कि वहाँ वन तथा घास और जल से पूर्ण पर्याप्त चरागाह होने चाहिए। यदि पशु सुखी होंगे, तो दूध की प्रचुर आपूर्ति होगी, जिससे मनुष्य अनेक दुग्ध-पदार्थ प्राप्त कर लाभान्वित होंगे और सुखपूर्वक जीवन व्यतीत करेंगे। जैसा कि भगवद्गीता (18.44) में आदिष्ट है—kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma-svabhāvajam। पशुओं को समुचित सुविधाएँ दिए बिना मानव-समाज भला कैसे सुखी हो सकता है? लोग पशुओं को वधशाला भेजने हेतु पाल रहे हैं, यह महान् पाप है। इस आसुरी उद्यम से लोग सच्चे मानव-जीवन का अपना अवसर नष्ट कर रहे हैं। चूँकि वे श्रीकृष्ण के उपदेशों को कोई महत्त्व नहीं दे रहे, इसलिए उनकी तथाकथित सभ्यता की प्रगति पागलखाने के मनुष्यों के विक्षिप्त प्रयासों के समान प्रतीत होती है।"}
{"ref": "sb/10/5/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> भ्रातर्मम सुतः कच्चिन्मात्रा सह भवद्व्रजे ।\n> तातं भवन्तं मन्वानो भवद्भ्यामुपलालितः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*भ्रातः*—हे मेरे प्रिय भाई; *मम*—मेरा; *सुतः*—पुत्र (बलदेव, जो रोहिणी से उत्पन्न हुए); *कच्चित्*—क्या; *मात्रा सह*—अपनी माता रोहिणी के साथ; *भवत्-व्रजे*—आपके घर में; *तातम्*—पिता के रूप में; *भवन्तम्*—आपको; *मन्वानः*—मानते हुए; *भवद्भ्याम्*—आपके तथा आपकी पत्नी यशोदा के द्वारा; *उपलालितः*—समुचित रूप से पाले जा रहे।", "translation": "**मेरे पुत्र बलदेव, जिनका पालन-पोषण आप तथा आपकी पत्नी यशोदादेवी कर रहे हैं, आपको अपना पिता तथा माता मानते हैं। क्या वे अपनी वास्तविक माता रोहिणी के साथ आपके घर में अत्यन्त शान्तिपूर्वक रह रहे हैं?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुंसस्त्रिवर्गो विहितः सुहृदो ह्यनुभावितः ।\n> न तेषु क्लिश्यमानेषु त्रिवर्गोऽर्थाय कल्पते ॥ २८ ॥", "synonyms": "*पुंसः*—मनुष्य के; *त्रि-वर्गः*—जीवन के तीन लक्ष्य (धर्म, अर्थ तथा इन्द्रियतृप्ति); *विहितः*—वैदिक कर्मकाण्डीय अनुष्ठानों के अनुसार आदिष्ट; *सुहृदः*—सम्बन्धियों तथा मित्रों के प्रति; *हि*—निस्सन्देह; *अनुभावितः*—जब वे समुचित स्थिति में हों; *न*—नहीं; *तेषु*—उनमें; *क्लिश्यमानेषु*—यदि वे वस्तुतः किसी कष्ट में हों; *त्रि-वर्गः*—जीवन के ये तीन लक्ष्य; *अर्थाय*—किसी प्रयोजन के लिए; *कल्पते*—सिद्ध होते हैं।", "translation": "**जब मनुष्य के मित्र तथा सम्बन्धी समुचित स्थिति में होते हैं, तब वैदिक साहित्य में वर्णित उसका धर्म, अर्थ तथा इन्द्रियतृप्ति लाभकारी होते हैं। अन्यथा, यदि मनुष्य के मित्र तथा सम्बन्धी कष्ट में हों, तो ये तीनों कोई सुख प्रदान नहीं कर सकते।**", "purport": "वसुदेव ने खेदपूर्वक नन्द महाराज को बताया कि यद्यपि उनकी पत्नी तथा सन्तानें थीं, तथापि वे उनके भरण-पोषण का अपना कर्तव्य समुचित रूप से नहीं निभा सके और इसी कारण दुःखी थे।"}
{"ref": "sb/10/5/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनन्द उवाच\n> अहो ते देवकीपुत्राः कंसेन बहवो हताः ।\n> एकावशिष्टावरजा कन्या सापि दिवं गता ॥ २९ ॥", "synonyms": "*श्री-नन्दः उवाच*—नन्द महाराज ने कहा; *अहो*—हाय; *ते*—आपकी; *देवकी-पुत्राः*—आपकी पत्नी देवकी के सभी पुत्र; *कंसेन*—राजा कंस द्वारा; *बहवः*—अनेक; *हताः*—मार डाले गए; *एका*—एक; *अवशिष्टा*—शेष बची सन्तान; *अवरजा*—सबसे छोटी; *कन्या*—एक कन्या भी; *सा अपि*—वह भी; *दिवम् गता*—स्वर्गलोक चली गई।", "translation": "**नन्द महाराज ने कहा—हाय, राजा कंस ने देवकी से उत्पन्न आपकी इतनी सन्तानों को मार डाला। और आपकी एक कन्या, सबसे छोटी सन्तान, स्वर्गलोक चली गई।**", "purport": "जब वसुदेव ने नन्द महाराज से जाना कि श्रीकृष्ण के जन्म तथा यशोदा की कन्या से उनके विनिमय का रहस्य अब भी अप्रकट था, तब वे प्रसन्न हुए कि सब कुछ भली-भाँति चल रहा था। यह कहकर कि वसुदेव की कन्या, उनकी सबसे छोटी सन्तान, स्वर्गलोक चली गई, नन्द महाराज ने यह संकेत किया कि वे यह नहीं जानते थे कि वह कन्या यशोदा से उत्पन्न हुई थी और वसुदेव ने उसे श्रीकृष्ण से बदल लिया था। इस प्रकार वसुदेव के सन्देह दूर हो गए।"}
{"ref": "sb/10/5/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं ह्यदृष्टनिष्ठोऽयमदृष्टपरमो जनः ।\n> अदृष्टमात्मनस्तत्त्वं यो वेद न स मुह्यति ॥ ३० ॥", "synonyms": "*नूनम्*—निश्चय ही; *हि*—निस्सन्देह; *अदृष्ट*—अदृष्ट; *निष्ठः अयम्*—कोई वस्तु वहीं समाप्त हो जाती है; *अदृष्ट*—अदृष्ट प्रारब्ध; *परमः*—परम; *जनः*—इस भौतिक जगत् का प्रत्येक जीव; *अदृष्टम्*—वह प्रारब्ध; *आत्मनः*—अपना; *तत्त्वम्*—परम सत्य; *यः*—जो कोई; *वेद*—जानता है; *न*—नहीं; *सः*—वह; *मुह्यति*—मोहग्रस्त होता है।", "translation": "**प्रत्येक मनुष्य निश्चय ही प्रारब्ध द्वारा नियन्त्रित होता है, जो उसके सकाम कर्मों के फलों का निर्धारण करता है। दूसरे शब्दों में, अदृष्ट प्रारब्ध के कारण ही मनुष्य को पुत्र अथवा कन्या प्राप्त होती है, और जब वह पुत्र अथवा कन्या नहीं रहती, तब यह भी अदृष्ट प्रारब्ध के ही कारण होता है। प्रारब्ध सबका परम नियन्ता है। जो इसे जानता है, वह कभी मोहग्रस्त नहीं होता।**", "purport": "नन्द महाराज ने अपने छोटे भाई वसुदेव को यह कहकर सान्त्वना दी कि अन्ततः सब कुछ के लिए प्रारब्ध ही उत्तरदायी है। वसुदेव को इस बात से दुःखी नहीं होना चाहिए कि उनकी अनेक सन्तानें कंस द्वारा मार डाली गईं अथवा अन्तिम सन्तान, वह कन्या, स्वर्गलोक चली गई।"}
{"ref": "sb/10/5/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीवसुदेव उवाच\n> करो वै वार्षिको दत्तो राज्ञे दृष्टा वयं च वः ।\n> नेह स्थेयं बहुतिथं सन्त्युत्पाताश्च गोकुले ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*श्री-वसुदेवः उवाच*—श्री वसुदेव ने उत्तर दिया; *करः*—कर; *वै*—निस्सन्देह; *वार्षिकः*—वार्षिक; *दत्तः*—आपके द्वारा पहले ही चुका दिया गया है; *राज्ञे*—राजा को; *दृष्टाः*—देख लिए गए हैं; *वयम् च*—हम दोनों; *वः*—आपके; *न*—नहीं; *इह*—इस स्थान पर; *स्थेयम्*—रुकना चाहिए; *बहु-तिथम्*—अनेक दिनों तक; *सन्ति*—हो सकते हैं; *उत्पाताः च*—अनेक उपद्रव; *गोकुले*—आपके घर गोकुल में।", "translation": "**वसुदेव ने नन्द महाराज से कहा—अब, हे मेरे प्रिय भाई, चूँकि आप कंस को वार्षिक कर चुका चुके हैं और मुझसे भी मिल चुके हैं, इसलिए इस स्थान पर अनेक दिनों तक न रुकें। गोकुल लौट जाना ही श्रेयस्कर है, क्योंकि मैं जानता हूँ कि वहाँ कुछ उपद्रव हो सकते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/5/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति नन्दादयो गोपाः प्रोक्तास्ते शौरिणा ययुः ।\n> अनोभिरनडुद्युक्तैस्तमनुज्ञाप्य गोकुलम् ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *नन्द-आदयः*—नन्द महाराज तथा उनके साथी; *गोपाः*—ग्वालगण; *प्रोक्ताः*—परामर्श दिए जाने पर; *ते*—वे; *शौरिणा*—वसुदेव द्वारा; *ययुः*—उस स्थान से चल पड़े; *अनोभिः*—बैलगाड़ियों द्वारा; *अनडुत्-युक्तैः*—बैलों से जुती हुई; *तम् अनुज्ञाप्य*—वसुदेव से अनुमति लेकर; *गोकुलम्*—गोकुल के लिए।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा—जब वसुदेव ने नन्द महाराज को इस प्रकार परामर्श दिया, तब नन्द महाराज तथा उनके साथी ग्वालगण वसुदेव से अनुमति लेकर अपने बैलों को बैलगाड़ियों में जोतकर गोकुल के लिए चल पड़े।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध के पञ्चम अध्याय, जिसका शीर्षक \"नन्द महाराज तथा वसुदेव का मिलन\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/10/6/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> नन्दः पथि वचः शौरेर्न मृषेति विचिन्तयन\n> हरिं जगाम शरणमुत्पातागमशङ्कितः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *नन्दः*—नन्द महाराज; *पथि*—घर लौटते समय; *वचः*—वचन; *शौरेः*—वसुदेव के; *न*—नहीं; *मृषा*—बिना प्रयोजन या कारण के; *इति*—इस प्रकार; *विचिन्तयन्*—अपने छोटे पुत्र कृष्ण के लिए अमंगल के विषय में विचार करते हुए; *हरिम्*—परमेश्वर, नियन्ता की; *जगाम*—ली; *शरणम्*—शरण; *उत्पात*—उपद्रवों की; *आगम*—आशंका से; *शङ्कितः*—इस प्रकार भयभीत होकर।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजन्, घर लौटते समय नन्द महाराज ने विचार किया कि वसुदेव ने जो कहा था वह मिथ्या अथवा निरर्थक नहीं हो सकता। गोकुल में उपद्रवों का कोई न कोई संकट अवश्य रहा होगा। ज्यों ही नन्द महाराज ने अपने सुन्दर पुत्र कृष्ण के लिए संकट के विषय में सोचा, त्यों ही वे भयभीत हो उठे और उन्होंने परम नियन्ता के चरणकमलों की शरण ली।**", "purport": "जब कभी संकट आता है, तब शुद्ध भक्त पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के संरक्षण तथा शरण का स्मरण करता है। भगवद्गीता (9.33) में भी इसका परामर्श दिया गया है: anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām। इस भौतिक जगत् में पग-पग पर संकट विद्यमान है (padaṁ padaṁ yad vipadām)। अतः भक्त के पास पग-पग पर भगवान् की शरण लेने के अतिरिक्त और कोई मार्ग नहीं है।"}
{"ref": "sb/10/6/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> कंसेन प्रहिता घोरा पूतना बालघातिनी\n> शिशूंश्चचार निघ्नन्ती पुरग्रामव्रजादिषु ॥ २ ॥", "synonyms": "*कंसेन*—राजा कंस के द्वारा; *प्रहिता*—पूर्व में नियुक्त; *घोरा*—अति भयंकर; *पूतना*—पूतना नामक; *बाल-घातिनी*—शिशुओं का वध करने वाली राक्षसी; *शिशून्*—छोटे-छोटे शिशुओं को; *चचार*—भटकती रही; *निघ्नन्ती*—वध करती हुई; *पुर-ग्राम-व्रज-आदिषु*—नगरों, ग्रामों तथा व्रजों आदि में इधर-उधर।", "translation": "**जब नन्द महाराज गोकुल लौट रहे थे, तब वही भयंकर पूतना, जिसे कंस ने पूर्व में शिशुओं का वध करने हेतु नियुक्त किया था, अपना कुकृत्य करती हुई नगरों, ग्रामों तथा व्रजों में भटक रही थी।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> न यत्र श्रवणादीनि रक्षोघ्नानि स्वकर्मसु\n> कुर्वन्ति सात्वतां भर्तुर्यातुधान्यश्च तत्र हि ॥ ३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *यत्र*—जहाँ कहीं; *श्रवण-आदीनि*—श्रवण तथा कीर्तन से आरम्भ होने वाली भक्तियोग की क्रियाएँ; *रक्षः-घ्नानि*—समस्त संकटों तथा दुष्ट तत्त्वों का नाश करने वाला ध्वनि-कम्पन; *स्व-कर्मसु*—यदि कोई अपने स्वकर्तव्य में संलग्न हो; *कुर्वन्ति*—ऐसी क्रियाएँ की जाती हैं; *सात्वताम् भर्तुः*—भक्तों के संरक्षक की; *यातुधान्यः*—उपद्रवकारी तत्त्व, दुष्ट तत्त्व; *च*—भी; *तत्र हि*—वहाँ अवश्य होते हैं।", "translation": "**हे राजन्, जहाँ कहीं किसी भी स्थिति में लोग जप तथा श्रवण के द्वारा अपने भक्तिमय स्वकर्तव्यों का पालन करते हैं [śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ SB 7.5.23], वहाँ दुष्ट तत्त्वों से कोई संकट नहीं हो सकता। अतः जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वयं वहाँ उपस्थित थे, तब गोकुल के विषय में चिन्ता की कोई आवश्यकता नहीं थी।**", "purport": "श्री शुकदेव गोस्वामी ने यह श्लोक महाराज परीक्षित की चिन्ता को दूर करने हेतु कहा। महाराज परीक्षित कृष्ण के भक्त थे, और इसीलिए जब उन्होंने जाना कि पूतना गोकुल में उपद्रव कर रही थी, तब वे कुछ विचलित हो गए। अतएव श्री शुकदेव गोस्वामी ने उन्हें आश्वासन दिया कि गोकुल में कोई संकट नहीं था। श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने गाया है: nāmāśraya kari' yatane tumi, thākaha āpana kāje। इस प्रकार सबको परामर्श दिया जाता है कि वे हरे कृष्ण महामन्त्र के जप में शरण लें और अपने स्वकर्तव्य में संलग्न रहें। इसमें कोई हानि नहीं है, और लाभ अपार है। भौतिक दृष्टि से भी, सबको समस्त प्रकार के संकटों से बचने के लिए हरे कृष्ण मन्त्र का जप करना चाहिए। यह संसार संकटों से भरा हुआ है (padaṁ padaṁ yad vipadām)। अतः हमें हरे कृष्ण महामन्त्र का जप करने हेतु प्रोत्साहित होना चाहिए, जिससे हमारे परिवार, समाज, पड़ोस तथा राष्ट्र में सब कुछ सुगम और संकट से मुक्त रहे।"}
{"ref": "sb/10/6/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा खेचर्येकदोत्पत्य पूतना नन्दगोकुलम\n> योषित्वा माययात्मानं प्राविशत्कामचारिणी ॥ ४ ॥", "synonyms": "*सा*—वह (पूतना); *खे-चरी*—जो अन्तरिक्ष में विचरण करती थी; *एकदा*—एक बार; *उत्पत्य*—उड़ती हुई; *पूतना*—राक्षसी पूतना; *नन्द-गोकुलम्*—नन्द महाराज के स्थान गोकुल में; *योषित्वा*—अति सुन्दर स्त्री में बदलकर; *मायया*—योगशक्ति से; *आत्मानम्*—स्वयं को; *प्राविशत्*—प्रविष्ट हुई; *काम-चारिणी*—जो अपनी इच्छानुसार विचरण कर सकती थी।", "translation": "**एक बार अपनी इच्छानुसार विचरण करने वाली तथा अन्तरिक्ष में भटकने वाली पूतना राक्षसी ने योगशक्ति से स्वयं को एक अति सुन्दर स्त्री में बदल लिया और इस प्रकार वह नन्द महाराज के धाम गोकुल में प्रविष्ट हुई।**", "purport": "राक्षसियाँ ऐसी योगशक्तियाँ सीख लेती हैं, जिनके द्वारा वे बिना यन्त्रों के अन्तरिक्ष में यात्रा कर सकती हैं। भारत के कुछ भागों में आज भी ऐसी योगशक्ति-सम्पन्न डायनें हैं, जो एक डण्डे पर बैठकर उसके द्वारा अति अल्प समय में एक स्थान से दूसरे स्थान तक उड़ सकती हैं। यह कला पूतना को ज्ञात थी। एक अति सुन्दर स्त्री का रूप धारण करके वह नन्द महाराज के धाम गोकुल में प्रविष्ट हुई।"}
{"ref": "sb/10/6/5-6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/5-6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां केशबन्धव्यतिषक्तमल्लिकां\n> बृहन्नितम्बस्तनकृच्छ्रमध्यमाम\n> सुवाससं कल्पितकर्णभूषण\n> त्विषोल्लसत्कुन्तलमण्डिताननाम ॥ ५ ॥\n> वल्गुस्मितापाङ्गविसर्गवीक्षितैर\n> मनो हरन्तीं वनितां व्रजौकसाम\n> अमंसताम्भोजकरेण रूपिणीं\n> गोप्यः श्रियं द्रष्टुमिवागतां पतिम ॥ ६ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उसको; *केश-बन्ध-व्यतिषक्त-मल्लिकाम्*—जिसका केशविन्यास मल्लिका के पुष्पों की माला से सुसज्जित था; *बृहत्*—बहुत बड़े; *नितम्ब-स्तन*—अपने नितम्बों तथा पुष्ट स्तनों के कारण; *कृच्छ्र-मध्यमाम्*—जिसका पतला कटिप्रदेश अत्यधिक भारग्रस्त था; *सु-वाससम्*—भली-भाँति सजी हुई अथवा अति आकर्षक वस्त्र धारण किए; *कल्पित-कर्ण-भूषण*—उसके कानों में सजे हुए कर्णाभूषणों की; *त्विषा*—कान्ति से; *उल्लसत्*—अति आकर्षक; *कुन्तल-मण्डित-आननाम्*—जिसका सुन्दर मुख काले केशों से घिरा हुआ था; *वल्गु-स्मित-अपाङ्ग-विसर्ग-वीक्षितैः*—सब पर अति आकर्षक रीति से अपनी मुस्कानयुक्त चितवन डालने के कारण; *मनः हरन्तीम्*—सबका ध्यान आकृष्ट हो उठा (उसके द्वारा); *वनिताम्*—एक विशेष आकर्षक स्त्री; *व्रज-ओकसाम्*—गोकुलवासियों का; *अमंसत*—समझा; *अम्भोज*—एक कमल का पुष्प धारण किए; *करेण*—अपने हाथ में; *रूपिणीम्*—अति सुन्दर; *गोप्यः*—गोकुलवासी गोपियों ने; *श्रियम्*—लक्ष्मीदेवी; *द्रष्टुम्*—देखने हेतु; *इव*—मानो; *आगताम्*—आई हो; *पतिम्*—अपने पति को।", "translation": "**उसके नितम्ब पूर्ण थे, उसके स्तन बड़े तथा पुष्ट थे, जो उसके पतले कटिप्रदेश को मानो भारग्रस्त किए हुए प्रतीत होते थे, और वह अति सुन्दर वस्त्र धारण किए हुए थी। मल्लिका के पुष्पों की माला से सुसज्जित उसके केश उसके सुन्दर मुख के चारों ओर बिखरे हुए थे। उसके कर्णाभूषण देदीप्यमान थे, और ज्यों ही उसने अति आकर्षक रीति से मुस्कुराते हुए सबकी ओर चितवन डाली, त्यों ही उसके सौन्दर्य ने व्रज के समस्त निवासियों का, विशेषकर पुरुषों का, ध्यान आकृष्ट कर लिया। जब गोपियों ने उसे देखा, तब उन्होंने समझा कि अपने हाथ में कमल का पुष्प धारण किए हुए सुन्दरी लक्ष्मीदेवी अपने पति कृष्ण को देखने आई हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> बालग्रहस्तत्र विचिन्वती शिशून्यदृच्छया नन्दगृहेऽसदन्तकम\n> बालं प्रतिच्छन्ननिजोरुतेजसं ददर्श तल्पेऽग्निमिवाहितं भसि ॥ ७ ॥", "synonyms": "*बाल-ग्रहः*—डायन, जिसका कार्य छोटे शिशुओं का वध करना था; *तत्र*—वहाँ खड़ी होकर; *विचिन्वती*—सोचती हुई, खोजती हुई; *शिशून्*—शिशुओं को; *यदृच्छया*—स्वतन्त्र रूप से; *नन्द-गृहे*—नन्द महाराज के घर में; *असत्-अन्तकम्*—जो समस्त असुरों का वध कर सकता था; *बालम्*—शिशु को; *प्रतिच्छन्न*—ढकी हुई; *निज-उरु-तेजसम्*—जिसकी असीम शक्ति; *ददर्श*—उसने देखा; *तल्पे*—शय्या पर (लेटे हुए); *अग्निम्*—अग्नि; *इव*—ठीक जैसे; *आहितम्*—ढकी हुई; *भसि*—राख के भीतर।", "translation": "**छोटे शिशुओं को खोजते हुए, जिनका वध करना ही जिसका कार्य था, वह पूतना भगवान् की परा शक्ति द्वारा भेजी जाकर निर्बाध रूप से नन्द महाराज के घर में प्रविष्ट हो गई। किसी से अनुमति माँगे बिना ही वह नन्द महाराज के कक्ष में प्रविष्ट हो गई, जहाँ उसने शय्या पर सोते हुए शिशु को देखा, जिसकी असीम शक्ति राख से ढकी एक प्रचण्ड अग्नि के समान आच्छादित थी। वह समझ गई कि यह शिशु साधारण नहीं था, अपितु समस्त असुरों का वध करने हेतु प्रकट हुआ था।**", "purport": "असुर सदा उपद्रव करने तथा वध करने में व्यस्त रहते हैं। किन्तु नन्द महाराज के घर में शय्या पर लेटा हुआ वह शिशु अनेक असुरों का वध करने हेतु प्रकट हुआ था।"}
{"ref": "sb/10/6/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> विबुध्य तां बालकमारिकाग्रहं चराचरात्मा स निमीलितेक्षणः\n> अनन्तमारोपयदङ्कमन्तकं यथोरगं सुप्तमबुद्धिरज्जुधीः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*विबुध्य*—समझकर; *ताम्*—उसको (पूतना को); *बालक-मारिका-ग्रहम्*—छोटे शिशुओं का वध करने में अति निपुण डायन; *चर-अचर-आत्मा*—कृष्ण, सर्वव्यापी परमात्मा; *सः*—उन्होंने; *निमीलित-ईक्षणः*—अपने नेत्र बन्द कर लिए; *अनन्तम्*—अनन्त को; *आरोपयत्*—उसने रखा; *अङ्कम्*—अपनी गोद में; *अन्तकम्*—अपने ही विनाश हेतु; *यथा*—जैसे; *उरगम्*—एक सर्प को; *सुप्तम्*—सोते हुए; *अबुद्धि*—बुद्धिहीन व्यक्ति; *रज्जु-धीः*—जो सर्प को रस्सी समझता है।", "translation": "**शय्या पर लेटे हुए सर्वव्यापी परमात्मा भगवान् श्रीकृष्ण समझ गए कि पूतना, जो छोटे शिशुओं का वध करने में निपुण एक डायन थी, उनका वध करने आई थी। अतः मानो उससे भयभीत होकर कृष्ण ने अपने नेत्र बन्द कर लिए। इस प्रकार पूतना ने उन्हीं को अपनी गोद में उठा लिया, जो उसके अपने ही विनाश का कारण बनने वाले थे — ठीक जैसे कोई बुद्धिहीन व्यक्ति सोते हुए सर्प को रस्सी समझकर अपनी गोद में रख लेता है।**", "purport": "इस श्लोक में दो उलझनें हैं। जब कृष्ण ने देखा कि पूतना उनका वध करने आई है, तब उन्होंने विचार किया कि चूँकि यह स्त्री मातृवत् स्नेह के साथ — यद्यपि कृत्रिम — उपस्थित थी, अतः उन्हें उसे एक वरदान देना होगा। इसीलिए उन्होंने कुछ उलझन के साथ उसकी ओर देखा और फिर अपने नेत्र पुनः बन्द कर लिए। पूतना राक्षसी भी उलझन में पड़ गई। वह इतनी बुद्धिमती नहीं थी कि समझ सके कि वह एक सोते हुए सर्प को अपनी गोद में ले रही थी; वह सर्प को एक साधारण रस्सी समझ रही थी। antakam तथा anantam — ये दोनों शब्द परस्पर विरोधी हैं। बुद्धिमती न होने के कारण पूतना ने सोचा कि वह अपने antakam को, अर्थात् अपने विनाश के स्रोत को, मार सकती है; किन्तु चूँकि वे ananta, अर्थात् अनन्त, हैं, अतः उन्हें कोई नहीं मार सकता।"}
{"ref": "sb/10/6/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां तीक्ष्णचित्तामतिवामचेष्टितां वीक्ष्यान्तरा कोषपरिच्छदासिवत\n> वरस्त्रियं तत्प्रभया च धर्षिते निरीक्ष्यमाणे जननी ह्यतिष्ठताम ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ताम्*—उस (पूतना राक्षसी को); *तीक्ष्ण-चित्ताम्*—शिशु का वध करने हेतु जिसका हृदय अत्यन्त क्रूर था; *अति-वाम-चेष्टिताम्*—यद्यपि वह शिशु के साथ माता से भी अधिक उत्तम व्यवहार करने का प्रयत्न कर रही थी; *वीक्ष्य अन्तरा*—उसे कक्ष के भीतर देखकर; *कोष-परिच्छद-असि-वत्*—कोमल म्यान के भीतर एक तीक्ष्ण तलवार के समान; *वर-स्त्रियम्*—उस अति सुन्दर स्त्री को; *तत्-प्रभया*—उसके प्रभाव से; *च*—भी; *धर्षिते*—अभिभूत होकर; *निरीक्ष्यमाणे*—देख रही थीं; *जननी*—दोनों माताएँ; *हि*—निस्सन्देह; *अतिष्ठताम्*—वे चुप रहीं, बिना रोके-टोके।", "translation": "**पूतना राक्षसी का हृदय उग्र और क्रूर था, किन्तु वह एक अत्यन्त स्नेहमयी माता के समान दिखती थी। इस प्रकार वह कोमल म्यान में रखी तीक्ष्ण तलवार के सदृश थी। यद्यपि यशोदा और रोहिणी ने उसे कक्ष में देखा, किन्तु उसके सौन्दर्य से अभिभूत होकर उन्होंने उसे नहीं रोका, अपितु मौन रहीं, क्योंकि वह बालक के साथ माता के समान व्यवहार कर रही थी।**", "purport": "यद्यपि पूतना बाहरी थी और यद्यपि वह भयंकर मृत्यु की साक्षात् मूर्ति थी, क्योंकि उसके हृदय का निश्चय बालक को मार डालने का था, फिर भी जब वह सीधे आकर बालक को अपनी गोद में रखकर उसे अपना स्तन चुसाने आई, तब माताएँ उसके सौन्दर्य से इतनी मोहित हो गईं कि उन्होंने उसे रोका नहीं। कभी-कभी सुन्दर स्त्री खतरनाक होती है, क्योंकि बाह्य सौन्दर्य से मोहित होने के कारण (*माया-मोहित*) हर कोई यह समझने में असमर्थ रहता है कि उसके मन में क्या है। जो बहिरंगा शक्ति के सौन्दर्य से मोहित हो जाते हैं, वे माया-मोहित कहलाते हैं। *मोहितं नाभिजानाति माम् एभ्यः परम् अव्ययम्* [[bg/7/13|(गीता 7.13)]]। *न ते विदुः स्वार्थ-गतिं हि विष्णुं दुराशया ये बहिर-अर्थ-मानिनः* [[sb/7/5/31|(भा. 7.5.31)]]। यहाँ, निःसन्देह, दोनों माताएँ रोहिणी तथा यशोदा माया-मोहित, अर्थात् बहिरंगा शक्ति से भ्रमित, नहीं थीं, अपितु भगवान् की लीलाओं के विकास हेतु वे योगमाया से मोहित थीं। ऐसा माया-मोह योगमाया का कार्य है।"}
{"ref": "sb/10/6/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मिन्स्तनं दुर्जरवीर्यमुल्बणं\n> घोराङ्कमादाय शिशोर्ददावथ\n> गाढं कराभ्यां भगवान्प्रपीड्य तत\n> प्राणैः समं रोषसमन्वितोऽपिबत ॥ १० ॥", "synonyms": "*तस्मिन्*—ठीक उसी स्थान पर; *स्तनम्*—स्तन; *दुर्जर-वीर्यम्*—विष से मिश्रित एक अति शक्तिशाली अस्त्र; *उल्बणम्*—जो भयंकर था; *घोरा*—अति भयंकर पूतना; *अङ्कम्*—अपनी गोद में; *आदाय*—रखकर; *शिशोः*—शिशु के मुख में; *ददौ*—डाल दिया; *अथ*—तत्पश्चात्; *गाढम्*—अत्यन्त कसकर; *कराभ्याम्*—दोनों हाथों से; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *प्रपीड्य*—उसे महान् पीड़ा देते हुए; *तत्-प्राणैः*—उसके प्राण; *समम्*—सहित; *रोष-समन्वितः*—उस पर अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *अपिबत्*—स्तन को पान कर गए।", "translation": "**ठीक उसी स्थान पर उस अत्यन्त भयंकर राक्षसी ने श्रीकृष्ण को अपनी गोद में लिया और अपना स्तन उनके मुख में डाल दिया। उसके स्तन की नोक पर एक भयंकर, तत्काल प्रभावकारी विष लगा हुआ था, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने पूतना पर अत्यन्त क्रोधित होकर उसके स्तन को पकड़कर दोनों हाथों से अत्यन्त बलपूर्वक दबाया, और विष तथा उसके प्राण दोनों को चूस लिया।**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण पूतना पर अपने निमित्त क्रुद्ध नहीं हुए। बल्कि वे इसलिए क्रुद्ध हुए, क्योंकि उस राक्षसी ने व्रजभूमि में इतने छोटे-छोटे बालकों को मार डाला था। अतः उन्होंने निश्चय किया कि उसे प्राणों से हाथ धोकर दण्ड भोगना होगा।"}
{"ref": "sb/10/6/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा मुञ्च मुञ्चालमिति प्रभाषिणी निष्पीड्यमानाखिलजीवमर्मणि\n> विवृत्य नेत्रे चरणौ भुजौ मुहुः प्रस्विन्नगात्रा क्षिपती रुरोद ह ॥ ११ ॥", "synonyms": "*सा*—वह (पूतना राक्षसी); *मुञ्च*—छोड़ दो; *मुञ्च*—छोड़ दो; *अलम्*—अब और मेरा स्तन पान मत करो; *इति*—इस प्रकार; *प्रभाषिणी*—चिल्लाती हुई; *निष्पीड्यमाना*—गम्भीर रूप से दबाई जाकर; *अखिल-जीव-मर्मणि*—अपने प्राणों के प्रत्येक केन्द्र में; *विवृत्य*—पूरी तरह खोलकर; *नेत्रे*—अपने दोनों नेत्र; *चरणौ*—दोनों पैर; *भुजौ*—दोनों हाथ; *मुहुः*—बार-बार; *प्रस्विन्न-गात्रा*—अपने शरीर से पसीना बहाती हुई; *क्षिपती*—फेंकती हुई; *रुरोद*—गम्भीर रूप से चीखी; *ह*—निस्सन्देह।", "translation": "**प्रत्येक मर्मस्थल पर असह्य रूप से दबाई जाकर राक्षसी पूतना चीखने लगी, \"मुझे छोड़ दो, छोड़ दो! अब और मेरा स्तन पान मत करो!\" पसीने से तरबतर, अपने नेत्र पूरी तरह खोले, और अपने हाथ-पैर पटकती हुई वह बार-बार अत्यन्त ज़ोर से चीखी।**", "purport": "कृष्ण ने राक्षसी को कठोरता से दण्डित किया। उसने अपने हाथ-पैर पटके, और कृष्ण भी उसके दुष्कर्मों के लिए उसे उचित दण्ड देने हेतु अपने पैरों से उसे मारने लगे।"}
{"ref": "sb/10/6/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्याः स्वनेनातिगभीररंहसा साद्रिर्मही द्यौश्च चचाल सग्रहा\n> रसा दिशश्च प्रतिनेदिरे जनाः पेतुः क्षितौ वज्रनिपातशङ्कया ॥ १२ ॥", "synonyms": "*तस्याः*—उस महान् राक्षसी पूतना के; *स्वनेन*—ध्वनि के कम्पन से; *अति*—अति; *गभीर*—गहरा; *रंहसा*—प्रचण्ड; *स-अद्रिः*—पर्वतों सहित; *मही*—पृथ्वी का धरातल; *द्यौः च*—तथा अन्तरिक्ष; *चचाल*—काँप उठा; *स-ग्रहा*—नक्षत्रों सहित; *रसा*—पृथ्वी-ग्रह के नीचे; *दिशः च*—तथा समस्त दिशाएँ; *प्रतिनेदिरे*—कम्पित हो उठीं; *जनाः*—सामान्य जन; *पेतुः*—गिर पड़े; *क्षितौ*—पृथ्वी के धरातल पर; *वज्र-निपात-शङ्कया*—यह आशंका करके कि वज्र गिर रहे हैं।", "translation": "**ज्यों ही पूतना अत्यन्त ज़ोर से तथा प्रचण्डता से चीखी, त्यों ही पर्वतों सहित पृथ्वी तथा ग्रहों सहित अन्तरिक्ष काँप उठे। निचले लोक तथा समस्त दिशाएँ कम्पित हो उठीं, और लोग यह भय करते हुए गिर पड़े कि उन पर वज्र गिर रहे हैं।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि इस श्लोक में rasā शब्द पृथ्वी के नीचे के लोकों, जैसे रसातल, अतल, वितल, सुतल तथा तलातल, की ओर संकेत करता है।"}
{"ref": "sb/10/6/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> निशाचरीत्थं व्यथितस्तना व्यसुर\n> व्यादाय केशांश्चरणौ भुजावपि\n> प्रसार्य गोष्ठे निजरूपमास्थिता\n> वज्राहतो वृत्र इवापतन्नृप ॥ १३ ॥", "synonyms": "*निशा-चरी*—राक्षसी; *इत्थम्*—इस प्रकार; *व्यथित-स्तना*—अपने स्तन पर दबाव के कारण गम्भीर रूप से पीड़ित होकर; *व्यसुः*—प्राण त्याग दिए; *व्यादाय*—अपना मुख पूरी तरह खोलकर; *केशान्*—केश-समूह; *चरणौ*—अपने दोनों पैर; *भुजौ*—अपने दोनों हाथ; *अपि*—भी; *प्रसार्य*—फैलाकर; *गोष्ठे*—चरागाह में; *निज-रूपम् आस्थिता*—अपने मूल राक्षसी रूप में स्थित होकर; *वज्र-आहतः*—इन्द्र के वज्र से मारा गया; *वृत्रः*—वृत्रासुर; *इव*—मानो; *अपतत्*—गिर पड़ी; *नृप*—हे राजन्।", "translation": "**इस प्रकार राक्षसी पूतना, कृष्ण द्वारा अपने स्तन पर आक्रमण किए जाने के कारण अत्यन्त पीड़ित होकर, अपने प्राण त्याग बैठी। हे राजा परीक्षित, अपना मुख पूरी तरह खोलकर तथा अपने हाथ-पैर एवं केश फैलाकर वह अपने मूल राक्षसी रूप में चरागाह में उसी प्रकार गिर पड़ी, जिस प्रकार इन्द्र के वज्र से मारा गया वृत्रासुर गिरा था।**", "purport": "पूतना एक महान् राक्षसी थी, जो योगशक्ति से अपने मूल रूप को ढकने की कला जानती थी; किन्तु जब वह मारी गई, तब उसकी योगशक्ति उसे छिपा न सकी, और वह अपने मूल रूप में प्रकट हो गई।"}
{"ref": "sb/10/6/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> पतमानोऽपि तद्देहस्त्रिगव्यूत्यन्तरद्रुमान\n> चूर्णयामास राजेन्द्र महदासीत्तदद्भुतम ॥ १४ ॥", "synonyms": "*पतमानः अपि*—गिरते समय भी; *तत्-देहः*—उसका विशालकाय शरीर; *त्रि-गव्यूति-अन्तर*—बारह मील के भीतर; *द्रुमान्*—सब प्रकार के वृक्षों को; *चूर्णयाम् आस*—चूर-चूर कर डाला; *राजेन्द्र*—हे राजा परीक्षित; *महत् आसीत्*—अत्यन्त विशाल था; *तत्*—वह शरीर; *अद्भुतम्*—तथा अति आश्चर्यजनक।", "translation": "**हे राजा परीक्षित, जब पूतना का विशालकाय शरीर भूमि पर गिरा, तब उसने बारह मील के भीतर के समस्त वृक्षों को चूर-चूर कर डाला। एक विशालकाय शरीर में प्रकट होकर वह निश्चय ही असाधारण थी।**", "purport": "कृष्ण द्वारा अपना स्तन पान किए जाने से उत्पन्न घोर पीड़ा के कारण पूतना ने, मरते समय, न केवल कक्ष छोड़ा, अपितु ग्राम भी छोड़ दिया और अपने विशालकाय शरीर में चरागाह में गिर पड़ी।"}
{"ref": "sb/10/6/15-17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/15-17/", "verse_text": "", "devanagari": "> ईषामात्रोग्रदंष्ट्रास्यं गिरिकन्दरनासिकम\n> गण्डशैलस्तनं रौद्रं प्रकीर्णारुणमूर्धजम ॥ १५ ॥\n> अन्धकूपगभीराक्षं पुलिनारोहभीषणम\n> बद्धसेतुभुजोर्वङ्घ्रि शून्यतोयह्रदोदरम ॥ १६ ॥\n> सन्तत्रसुः स्म तद्वीक्ष्य गोपा गोप्यः कलेवरम\n> पूर्वं तु तन्निःस्वनित भिन्नहृत्कर्णमस्तकाः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*ईषा-मात्र*—हल के अग्रभाग के समान; *उग्र*—भयंकर; *दंष्ट्र*—दाँत; *आस्यम्*—जिसके मुख में; *गिरि-कन्दर*—पर्वत-गुफाओं के समान; *नासिकम्*—जिसके नथुने; *गण्ड-शैल*—पत्थर के बड़े-बड़े खण्डों के समान; *स्तनम्*—जिसके स्तन; *रौद्रम्*—अति भयंकर; *प्रकीर्ण*—बिखरे हुए; *अरुण-मूर्ध-जम्*—जिसके केश ताम्र-वर्ण के थे; *अन्ध-कूप*—अन्धे कुओं के समान; *गभीर*—गहरे; *अक्षम्*—नेत्र-कोटर; *पुलिन-आरोह-भीषणम्*—जिसकी जाँघें नदी के तटों के समान भयानक थीं; *बद्ध-सेतु-भुज-उरु-अङ्घ्रि*—जिसके हाथ, जाँघें तथा पैर सुदृढ़ निर्मित पुलों के समान थे; *शून्य-तोय-ह्रद-उदरम्*—जिसका उदर जल-रहित सरोवर के समान था; *सन्तत्रसुः स्म*—भयभीत हो उठे; *तत्*—उसे; *वीक्ष्य*—देखकर; *गोपाः*—ग्वाले; *गोप्यः*—तथा ग्वालिनें; *कलेवरम्*—ऐसा विशालकाय शरीर; *पूर्वम् तु*—उससे पूर्व; *तत्-निःस्वनित*—उसकी प्रचण्ड ध्वनि के कारण; *भिन्न*—स्तब्ध हो चुके थे; *हृत्*—जिनके हृदय; *कर्ण*—कान; *मस्तकाः*—तथा मस्तक।", "translation": "**उस राक्षसी का मुख दाँतों से भरा था, जिनमें से प्रत्येक हल के अग्रभाग के समान था; उसके नथुने पर्वत-गुफाओं के समान गहरे थे, और उसके स्तन पहाड़ी से गिरे पत्थर के बड़े-बड़े खण्डों के समान थे। उसके बिखरे हुए केश ताम्र-वर्ण के थे। उसके नेत्र-कोटर गहरे अन्धे कुओं के समान प्रतीत होते थे, उसकी भयानक जाँघें नदी के तटों के समान थीं, उसके हाथ, पैर तथा पाँव बड़े-बड़े पुलों के समान प्रतीत होते थे, और उसका उदर एक सूखे सरोवर के समान दिखता था। ग्वालों तथा ग्वालिनों के हृदय, कान तथा मस्तक उस राक्षसी की चीख से पहले ही स्तब्ध हो चुके थे, और जब उन्होंने उसके शरीर का भयंकर अद्भुत रूप देखा, तब वे और भी अधिक भयभीत हो उठे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> बालं च तस्या उरसि क्रीडन्तमकुतोभयम\n> गोप्यस्तूर्णं समभ्येत्य जगृहुर्जातसम्भ्रमाः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*बालम् च*—शिशु भी; *तस्याः*—उस (राक्षसी पूतना) के; *उरसि*—स्तन के ऊपरी भाग पर; *क्रीडन्तम्*—खेलने में संलग्न; *अकुतोभयम्*—निर्भय; *गोप्यः*—समस्त ग्वालिनें; *तूर्णम्*—तुरन्त; *समभ्येत्य*—समीप आकर; *जगृहुः*—उठा लिया; *जात-सम्भ्रमाः*—उसी स्नेह तथा आदर के साथ, जो वे सदा रखती थीं।", "translation": "**निर्भय शिशु कृष्ण पूतना राक्षसी के स्तन के ऊपरी भाग पर खेल रहे थे, और जब गोपियों ने शिशु की अद्भुत क्रियाएँ देखीं, तब वे महान् हर्ष के साथ तुरन्त आगे आईं और उन्हें उठा लिया।**", "purport": "यहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कृष्ण हैं। यद्यपि राक्षसी पूतना अपनी योगशक्ति से अपने शारीरिक आकार को बढ़ा या घटा सकती थी और इस प्रकार तदनुरूप शक्ति प्राप्त कर सकती थी, तथापि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् किसी भी दिव्य रूप में समान रूप से शक्तिशाली रहते हैं। कृष्ण वास्तविक भगवान् हैं, क्योंकि चाहे शिशु के रूप में हों या युवक के रूप में, वे वही एक व्यक्ति हैं। उन्हें ध्यान अथवा किसी अन्य बाह्य प्रयास से शक्तिशाली होने की आवश्यकता नहीं है। अतः जब अति शक्तिशाली पूतना ने अपना शरीर विस्तृत किया, तब कृष्ण उतने ही छोटे शिशु बने रहे और निर्भय होकर उसके स्तन के ऊपरी भाग पर खेलते रहे। ṣaḍaiśvarya-pūrṇa। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् सदा समस्त ऐश्वर्यों में परिपूर्ण रहते हैं, चाहे वे इस रूप में उपस्थित हों या उस रूप में। उनके ऐश्वर्य सदा पूर्ण हैं। parāsya śaktir vividhaiva śrūyate। वे किसी भी परिस्थिति में समस्त शक्तियों को प्रकट कर सकते हैं।"}
{"ref": "sb/10/6/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> यशोदारोहिणीभ्यां ताः समं बालस्य सर्वतः\n> रक्षां विदधिरे सम्यग्गोपुच्छभ्रमणादिभिः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*यशोदा-रोहिणीभ्याम्*—माता यशोदा तथा माता रोहिणी सहित, जिन्होंने मुख्यतः शिशु की देखभाल का भार सँभाला; *ताः*—अन्य गोपियों ने; *समम्*—यशोदा तथा रोहिणी के समान ही महत्त्वपूर्ण रूप से; *बालस्य*—शिशु की; *सर्वतः*—समस्त संकटों से; *रक्षाम्*—रक्षा; *विदधिरे*—सम्पन्न की; *सम्यक्*—पूर्णतः; *गो-पुच्छ-भ्रमण-आदिभिः*—गाय की पूँछ को घुमाकर।", "translation": "**तत्पश्चात्, माता यशोदा तथा रोहिणी ने, अन्य वृद्धा गोपियों सहित, शिशु श्रीकृष्ण को पूर्ण रक्षा प्रदान करने हेतु गाय की पूँछ को घुमाया।**", "purport": "जब कृष्ण ऐसे महान् संकट से बचा लिए गए, तब माता यशोदा तथा रोहिणी मुख्य रूप से चिन्तित थीं, और अन्य वृद्धा गोपियों ने, जो लगभग उतनी ही चिन्तित थीं, माता यशोदा तथा रोहिणी की क्रियाओं का अनुसरण किया। यहाँ हम देखते हैं कि गृह-कार्यों में, स्त्रियाँ केवल गाय से सहायता लेकर ही शिशु की रक्षा का भार सँभाल सकती थीं। जैसा कि यहाँ वर्णित है, वे शिशु को समस्त प्रकार के संकटों से बचाने हेतु गाय की पूँछ को घुमाना जानती थीं। गोरक्षा से अनेक सुविधाएँ प्राप्त होती हैं, किन्तु लोग इन कलाओं को भूल चुके हैं। अतः गायों की रक्षा का महत्त्व कृष्ण द्वारा भगवद्गीता में बल देकर बताया गया है (kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāvajam [गीता 18.44])। वृन्दावन के आसपास के भारतीय ग्रामों में आज भी ग्रामवासी केवल गाय की रक्षा करके सुखपूर्वक रहते हैं। वे गोबर को अत्यन्त सावधानी से रखते हैं और उसे सुखाकर ईंधन के रूप में प्रयोग करते हैं। वे अन्न का पर्याप्त भण्डार रखते हैं, और गायों की रक्षा करने के कारण उनके पास समस्त आर्थिक समस्याओं को हल करने हेतु पर्याप्त दुग्ध तथा दुग्ध-उत्पाद रहते हैं। केवल गाय की रक्षा करके ही ग्रामवासी इतने शान्तिपूर्वक रहते हैं। यहाँ तक कि गायों के मूत्र तथा गोबर में भी औषधीय गुण होते हैं।"}
{"ref": "sb/10/6/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोमूत्रेण स्नापयित्वा पुनर्गोरजसार्भकम\n> रक्षां चक्रुश्च शकृता द्वादशाङ्गेषु नामभिः ॥ २० ॥", "synonyms": "*गो-मूत्रेण*—गायों के मूत्र से; *स्नापयित्वा*—भली-भाँति धोकर; *पुनः*—फिर; *गो-रजसा*—गायों के चलने से उठी धूल से; *अर्भकम्*—शिशु को; *रक्षाम्*—रक्षा; *चक्रुः*—सम्पन्न की; *च*—भी; *शकृता*—गोबर से; *द्वादश-अङ्गेषु*—बारह स्थानों पर (द्वादश-तिलक); *नामभिः*—भगवान् के पवित्र नामों को अंकित करके।", "translation": "**शिशु को गोमूत्र से भली-भाँति धोया गया और फिर गायों के चलने से उठी धूल से लीपा गया। तत्पश्चात् भगवान् के विभिन्न नामों को गोबर से शरीर के बारह विभिन्न अंगों पर, मस्तक से आरम्भ करके, उसी प्रकार अंकित किया गया जिस प्रकार तिलक लगाया जाता है। इस प्रकार शिशु को रक्षा प्रदान की गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोप्यः संस्पृष्टसलिला अङ्गेषु करयोः पृथक\n> न्यस्यात्मन्यथ बालस्य बीजन्यासमकुर्वत ॥ २१ ॥", "synonyms": "*गोप्यः*—गोपियों ने; *संस्पृष्ट-सलिलाः*—एक चुल्लू जल को छूकर तथा पीकर; *अङ्गेषु*—अपने शरीरों पर; *करयोः*—अपने दोनों हाथों पर; *पृथक्*—पृथक् रूप से; *न्यस्य*—मन्त्र के अक्षरों को रखकर; *आत्मनि*—स्वयं पर; *अथ*—तब; *बालस्य*—शिशु के; *बीज-न्यासम्*—मन्त्र-न्यास की प्रक्रिया; *अकुर्वत*—सम्पन्न की।", "translation": "**गोपियों ने सबसे पहले आचमन की प्रक्रिया सम्पन्न की, अर्थात् दाहिने हाथ से एक चुल्लू जल पिया। उन्होंने न्यास-मन्त्र से अपने शरीरों तथा हाथों को शुद्ध किया और फिर उसी मन्त्र को शिशु के शरीर पर भी अंकित किया।**", "purport": "न्यास-मन्त्र में आचमन सम्मिलित है, अर्थात् सबसे पहले दाहिने हाथ में रखे जल का एक चुल्लू पीना। शरीर को शुद्ध करने हेतु विभिन्न विष्णु-मन्त्र होते हैं। गोपियाँ, और वस्तुतः कोई भी गृहस्थ, वैदिक स्तोत्रों के जप द्वारा शुद्ध होने की प्रक्रिया जानते थे। गोपियों ने यह प्रक्रिया सबसे पहले स्वयं को शुद्ध करने हेतु और फिर शिशु कृष्ण को शुद्ध करने हेतु सम्पन्न की। अंग-न्यास तथा कर-न्यास की प्रक्रिया केवल थोड़ा-सा जल पीकर तथा मन्त्र का जप करके सम्पन्न की जाती है। इस मन्त्र के पूर्व नाम का प्रथम अक्षर आता है, उसके पश्चात् अनुस्वार तथा namaḥ शब्द आता है: oṁ namo 'jas tavāṅghrī avyāt, maṁ mano maṇimāṁs tava jānunī avyāt, इत्यादि। भारतीय संस्कृति को खोकर भारतीय गृहस्थ अंग-न्यास सम्पन्न करना भूल चुके हैं और केवल इन्द्रियतृप्ति में व्यस्त हैं, मानव सभ्यता के किसी उन्नत ज्ञान के बिना।"}
{"ref": "sb/10/6/22-23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/22-23/", "verse_text": "", "devanagari": "> अव्यादजोऽङ्घ्रि मणिमांस्तव जान्वथोरू\n> यज्ञओऽच्युतः कटितटं जठरं हयास्यः\n> हृत्केशवस्त्वदुर ईश इनस्तु कण्ठं\n> विष्णुर्भुजं मुखमुरुक्रम ईश्वरः कम ॥ २२ ॥\n> चक्र्यग्रतः सहगदो हरिरस्तु पश्चात\n> त्वत्पार्श्वयोर्धनुरसी मधुहाजनश्च\n> कोणेषु शङ्ख उरुगाय उपर्युपेन्द्रस\n> तार्क्ष्यः क्षितौ हलधरः पुरुषः समन्तात ॥ २३ ॥", "synonyms": "*अव्यात्*—रक्षा करें; *अजः*—भगवान् अज; *अङ्घ्रि*—पैर; *मणिमान्*—भगवान् मणिमान; *तव*—आपके; *जानु*—घुटने; *अथ*—तदुपरान्त; *उरू*—जाँघें; *यज्ञः*—भगवान् यज्ञ; *अच्युतः*—भगवान् अच्युत; *कटि-तटम्*—कमर का ऊपरी भाग; *जठरम्*—उदर; *हयास्यः*—भगवान् हयग्रीव; *हृत्*—हृदय; *केशवः*—भगवान् केशव; *त्वत्*—आपकी; *उरः*—छाती; *ईशः*—परम नियन्ता, भगवान् ईश; *इनः*—सूर्य, सूर्यदेव; *तु*—किन्तु; *कण्ठम्*—गला; *विष्णुः*—भगवान् विष्णु; *भुजम्*—भुजाएँ; *मुखम्*—मुख; *उरुक्रमः*—भगवान् उरुक्रम; *ईश्वरः*—भगवान् ईश्वर; *कम्*—सिर; *चक्री*—चक्रधारी; *अग्रतः*—सामने से; *सह-गदः*—गदाधारी; *हरिः*—भगवान् हरि; *अस्तु*—रहें; *पश्चात्*—पीठ की ओर; *त्वत्-पार्श्वयोः*—दोनों पार्श्वों में; *धनुः-असी*—धनुष तथा तलवार धारण करने वाले; *मधु-हा*—मधु असुर के संहारक; *अजनः*—भगवान् विष्णु; *च*—तथा; *कोणेषु*—कोनों में; *शङ्खः*—शंखधारी; *उरुगायः*—जिनकी भली-भाँति आराधना होती है; *उपरि*—ऊपर से; *उपेन्द्रः*—भगवान् उपेन्द्र; *तार्क्ष्यः*—गरुड़; *क्षितौ*—भूतल पर; *हलधरः*—भगवान् हलधर; *पुरुषः*—परम पुरुष; *समन्तात्*—सब ओर से।", "translation": "**[श्रील शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित को बताया कि गोपियों ने, उचित विधि का अनुसरण करते हुए, इस मन्त्र से अपने शिशु श्रीकृष्ण की रक्षा की।] भगवान् अज आपके पैरों की रक्षा करें, भगवान् मणिमान आपके घुटनों की, यज्ञ आपकी जाँघों की, अच्युत आपकी कमर के ऊपरी भाग की, तथा हयग्रीव आपके उदर की रक्षा करें। केशव आपके हृदय की रक्षा करें, ईश आपकी छाती की, सूर्यदेव आपके गले की, विष्णु आपकी भुजाओं की, उरुक्रम आपके मुख की, तथा ईश्वर आपके सिर की रक्षा करें। चक्री आपकी सामने से रक्षा करें; गदाधारी भगवान् श्रीहरि, गदाधर, आपकी पीठ की ओर से रक्षा करें; तथा धनुर्धारी, जो मधु के शत्रु के रूप में विख्यात हैं, एवं खड्गधारी भगवान् अजन आपके दोनों पार्श्वों की रक्षा करें। शंखधारी भगवान् उरुगाय आपकी सब कोनों से रक्षा करें; उपेन्द्र आपकी ऊपर से रक्षा करें; गरुड़ आपकी भूतल पर रक्षा करें; तथा परम पुरुष भगवान् हलधर आपकी सब ओर से रक्षा करें।**", "purport": "उन कृषकों के घरों में भी, जो आधुनिक सभ्यता के मार्गों में अधिक उन्नत नहीं थे, स्त्रियाँ गोबर तथा गोमूत्र की सहायता से शिशुओं की रक्षा हेतु मन्त्रों का जप करना जानती थीं। यह महानतम संकटों से महानतम रक्षा प्रदान करने का एक सरल तथा व्यावहारिक उपाय था। लोगों को यह करना आना चाहिए, क्योंकि यह वैदिक सभ्यता का एक अंग है।"}
{"ref": "sb/10/6/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> इन्द्रियाणि हृषीकेशः प्राणान्नारायणोऽवतु\n> श्वेतद्वीपपतिश्चित्तं मनो योगेश्वरोऽवतु ॥ २४ ॥", "synonyms": "*इन्द्रियाणि*—समस्त इन्द्रियाँ; *हृषीकेशः*—भगवान् हृषीकेश, समस्त इन्द्रियों के स्वामी; *प्राणान्*—सब प्रकार के प्राणवायु; *नारायणः*—भगवान् नारायण; *अवतु*—रक्षा करें; *श्वेतद्वीप-पतिः*—श्वेतद्वीप के स्वामी, विष्णु; *चित्तम्*—हृदय का मूल; *मनः*—मन; *योगेश्वरः*—भगवान् योगेश्वर; *अवतु*—रक्षा करें।", "translation": "**हृषीकेश आपकी इन्द्रियों की रक्षा करें, तथा नारायण आपके प्राणवायु की। श्वेतद्वीप के स्वामी आपके हृदय के मूल की रक्षा करें, तथा भगवान् योगेश्वर आपके मन की रक्षा करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/25-26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/25-26/", "verse_text": "", "devanagari": "> पृश्निगर्भस्तु ते बुद्धिमात्मानं भगवान्परः\n> क्रीडन्तं पातु गोविन्दः शयानं पातु माधवः ॥ २५ ॥\n> व्रजन्तमव्याद्वैकुण्ठ आसीनं त्वां श्रियः पतिः\n> भुञ्जानं यज्ञअभुक्पातु सर्वग्रहभयङ्करः ॥ २६ ॥", "synonyms": "*पृश्निगर्भः*—भगवान् पृश्निगर्भ; *तु*—निश्चय ही; *ते*—आपकी; *बुद्धिम्*—बुद्धि; *आत्मानम्*—आपकी आत्मा; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *परः*—दिव्य; *क्रीडन्तम्*—खेलते समय; *पातु*—रक्षा करें; *गोविन्दः*—भगवान् गोविन्द; *शयानम्*—सोते समय; *पातु*—रक्षा करें; *माधवः*—भगवान् माधव; *व्रजन्तम्*—चलते समय; *अव्यात्*—रक्षा करें; *वैकुण्ठः*—भगवान् वैकुण्ठ; *आसीनम्*—बैठते समय; *त्वाम्*—आपकी; *श्रियः पतिः*—नारायण, लक्ष्मीदेवी के पति (रक्षा करें); *भुञ्जानम्*—जीवन का भोग करते समय; *यज्ञभुक्*—यज्ञभुक्; *पातु*—रक्षा करें; *सर्व-ग्रह-भयम्-करः*—जो समस्त दुष्ट ग्रहों के लिए भयकारी हैं।", "translation": "**भगवान् पृश्निगर्भ आपकी बुद्धि की रक्षा करें, तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् आपकी आत्मा की। जब आप खेलते हैं तब गोविन्द आपकी रक्षा करें, तथा जब आप सोते हैं तब माधव आपकी रक्षा करें। भगवान् वैकुण्ठ आपकी रक्षा तब करें जब आप चलते हैं, तथा लक्ष्मीदेवी के पति भगवान् नारायण आपकी रक्षा तब करें जब आप बैठते हैं। इसी प्रकार, समस्त दुष्ट ग्रहों के भयकारी शत्रु भगवान् यज्ञभुक् सदा आपकी रक्षा करें, जब आप जीवन का भोग करते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/27-29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/27-29/", "verse_text": "", "devanagari": "> डाकिन्यो यातुधान्यश्च कुष्माण्डा येऽर्भकग्रहाः\n> भूतप्रेतपिशाचाश्च यक्षरक्षोविनायकाः ॥ २७ ॥\n> कोटरा रेवती ज्येष्ठा पूतना मातृकादयः\n> उन्मादा ये ह्यपस्मारा देहप्राणेन्द्रियद्रुहः ॥ २८ ॥\n> स्वप्नदृष्टा महोत्पाता वृद्धा बालग्रहाश्च ये\n> सर्वे नश्यन्तु ते विष्णोर्नामग्रहणभीरवः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*डाकिन्यः यातुधान्यः च कुष्माण्डाः*—डायनें तथा पिशाचिनियाँ, शिशुओं की शत्रु; *ये*—जो; *अर्भक-ग्रहाः*—शिशुओं के लिए दुष्ट ग्रहों के समान; *भूत*—दुष्ट प्रेत; *प्रेत*—दुष्ट पिशाच; *पिशाचाः*—वैसी ही बुरी आत्माएँ; *च*—भी; *यक्ष*—यक्ष नामक जीव; *रक्षः*—राक्षस नामक जीव; *विनायकाः*—विनायक नामक; *कोटरा*—कोटरा नामक; *रेवती*—रेवती नामक; *ज्येष्ठा*—ज्येष्ठा नामक; *पूतना*—पूतना नामक; *मातृका-आदयः*—तथा मातृका जैसी दुष्ट स्त्रियाँ; *उन्मादाः*—जो उन्माद उत्पन्न करती हैं; *ये*—जो अन्य; *हि*—निश्चय ही; *अपस्माराः*—स्मृति-लोप करने वाली; *देह-प्राण-इन्द्रिय*—शरीर, प्राणवायु तथा इन्द्रियों को; *द्रुहः*—कष्ट देती हैं; *स्वप्न-दृष्टाः*—दुःस्वप्न उत्पन्न करने वाली दुष्ट आत्माएँ; *महा-उत्पाताः*—महान् उपद्रव करने वाली; *वृद्धाः*—अत्यन्त अनुभवी; *बाल-ग्रहाः च*—तथा शिशुओं पर आक्रमण करने वाली; *ये*—जो; *सर्वे*—वे सब; *नश्यन्तु*—विनष्ट हो जाएँ; *ते*—वे; *विष्णोः*—भगवान् विष्णु के; *नाम-ग्रहण*—नाम-जप से; *भीरवः*—भयभीत हो जाती हैं।", "translation": "**डाकिनी, यातुधानी तथा कुष्माण्ड नामक दुष्ट डायनें शिशुओं की महानतम शत्रु हैं, और भूत, प्रेत, पिशाच, यक्ष, राक्षस तथा विनायक जैसी दुष्ट आत्माएँ, साथ ही कोटरा, रेवती, ज्येष्ठा, पूतना तथा मातृका जैसी डायनें, सदा शरीर, प्राणवायु तथा इन्द्रियों को कष्ट देने को उद्यत रहती हैं, जिससे स्मृति-लोप, उन्माद तथा दुःस्वप्न होते हैं। अत्यन्त अनुभवी दुष्ट ग्रहों के समान, वे सब महान् उपद्रव उत्पन्न करती हैं, विशेषतः शिशुओं के लिए; किन्तु मनुष्य केवल भगवान् विष्णु का नाम उच्चारण करके उन्हें परास्त कर सकता है, क्योंकि जब भगवान् विष्णु का नाम गूँजता है, तब वे सब भयभीत होकर भाग जाती हैं।**", "purport": "जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.33) में कहा गया है:\n\n*advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam\n\n*ādyaṁ purāṇa*-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\n*vedeṣu durlabham adurlabham ātma*-bhaktau\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"मैं उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द की आराधना करता हूँ, जो आदिपुरुष हैं—अद्वैत, अच्युत तथा अनादि। यद्यपि वे अनन्त रूपों में विस्तार करते हैं, तथापि वे आदिपुरुष ही हैं, और यद्यपि वे सबसे प्राचीन पुरुष हैं, तथापि वे सदा नवयुवक के रूप में प्रकट होते हैं। भगवान् के ऐसे नित्य, आनन्दमय तथा सर्वज्ञ रूप वेदों की शैक्षणिक प्रज्ञा से नहीं समझे जा सकते, किन्तु वे शुद्ध, अनन्य भक्तों को सदा प्रकट रहते हैं।\"\n\nशरीर को तिलक से सजाते समय, हम विष्णु के बारह नामों का जप करके शरीर की रक्षा करते हैं। यद्यपि गोविन्द, अथवा भगवान् विष्णु, एक ही हैं, तथापि उनके भिन्न-भिन्न नाम तथा रूप हैं, जिनसे वे भिन्न-भिन्न प्रकार से कार्य करते हैं। किन्तु यदि कोई एक साथ समस्त नामों का स्मरण न कर सके, तो वह केवल \"भगवान् विष्णु, भगवान् विष्णु, भगवान् विष्णु\" का जप करे और सदा भगवान् विष्णु का चिन्तन करे। विष्णोर् आराधनं परम्: यही आराधना का सर्वोच्च रूप है। यदि कोई सदा विष्णु का स्मरण करे, तो अनेक बुरे तत्त्वों से व्यथित होने पर भी, वह नि:सन्देह रक्षित रह सकता है। आयुर्वेद-शास्त्र अनुशंसा करता है, औषधि चिन्तयेत् विष्णुम्: औषधि लेते समय भी मनुष्य को विष्णु का स्मरण करना चाहिए, क्योंकि औषधि ही सर्वस्व नहीं है और भगवान् विष्णु ही वास्तविक रक्षक हैं। भौतिक जगत् संकट से परिपूर्ण है (padaṁ padaṁ yad vipadām)। अतः मनुष्य को वैष्णव बनकर निरन्तर विष्णु का चिन्तन करना चाहिए। हरे कृष्ण महामन्त्र के जप से यह सुगम हो जाता है। इसी कारण श्रीचैतन्य महाप्रभु ने अनुशंसा की, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. adi 17.31] paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam, तथा kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet।"}
{"ref": "sb/10/6/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति प्रणयबद्धाभिर्गोपीभिः कृतरक्षणम\n> पाययित्वा स्तनं माता सन्न्यवेशयदात्मजम ॥ ३० ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *प्रणय-बद्धाभिः*—जो मातृ-स्नेह से बँधी थीं; *गोपीभिः*—माता यशोदा के नेतृत्व में वृद्ध गोपियों द्वारा; *कृत-रक्षणम्*—शिशु की रक्षा हेतु समस्त उपाय किए गए; *पाययित्वा*—और उसके पश्चात्, शिशु को दूध पिलाकर; *स्तनम्*—स्तन; *माता*—माता यशोदा; *सन्न्यवेशयत्*—शय्या पर लिटा दिया; *आत्मजम्*—अपने पुत्र को।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: माता यशोदा के नेतृत्व में समस्त गोपियाँ मातृ-स्नेह से बँधी हुई थीं। इस प्रकार शिशु की रक्षा हेतु मन्त्रों का जप करने के पश्चात्, माता यशोदा ने शिशु को अपना स्तन-पान कराया और तब उन्हें उनकी शय्या पर लिटा दिया।**", "purport": "जब कोई शिशु अपनी माता के स्तन से दूध पीता है, तो यह स्वास्थ्य का एक उत्तम लक्षण है। अतः वृद्ध गोपियाँ श्रीकृष्ण की रक्षा हेतु मन्त्रों का जप करने मात्र से सन्तुष्ट नहीं हुईं; उन्होंने यह भी परीक्षण किया कि उनके शिशु का स्वास्थ्य ठीक है या नहीं। जब शिशु ने स्तन-पान किया, तो इससे पुष्टि हुई कि वे स्वस्थ थे, और जब गोपियाँ पूर्णतः सन्तुष्ट हो गईं, तब उन्होंने शिशु को उनकी शय्या पर लिटा दिया।"}
{"ref": "sb/10/6/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावन्नन्दादयो गोपा मथुराया व्रजं गताः\n> विलोक्य पूतनादेहं बभूवुरतिविस्मिताः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*तावत्*—इसी बीच; *नन्द-आदयः*—नन्द महाराज के नेतृत्व में; *गोपाः*—समस्त गोप; *मथुरायाः*—मथुरा से; *व्रजम्*—वृन्दावन को; *गताः*—लौट आए; *विलोक्य*—जब उन्होंने देखा; *पूतना-देहम्*—पूतना के विशाल शव को पड़ा हुआ; *बभूवुः*—हो गए; *अति*—अत्यधिक; *विस्मिताः*—आश्चर्यचकित।", "translation": "**इसी बीच, नन्द महाराज के नेतृत्व में समस्त गोप मथुरा से लौट आए, और जब उन्होंने मार्ग में पूतना के विशाल शव को मृत पड़ा हुआ देखा, तब वे महान् आश्चर्य से चकित हो गए।**", "purport": "नन्द महाराज के आश्चर्य को विविध प्रकार से समझा जा सकता है। सर्वप्रथम, गोपों ने वृन्दावन में इससे पूर्व कभी ऐसा विशाल शव नहीं देखा था, और इसी कारण वे आश्चर्यचकित हो गए। तत्पश्चात् वे विचार करने लगे कि ऐसा शव कहाँ से आया—क्या यह आकाश से गिरा था, अथवा किसी भूल से या किसी मायावी योगिनी की शक्ति से, वे वृन्दावन के अतिरिक्त किसी अन्य स्थान पर आ गए थे। वे वास्तव में अनुमान नहीं लगा सके कि क्या हुआ था, और इसी कारण वे आश्चर्य से चकित हो गए।"}
{"ref": "sb/10/6/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> नूनं बतर्षिः सञ्जातो योगेशो वा समास सः\n> स एव दृष्टो ह्युत्पातो यदाहानकदुन्दुभिः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*नूनम्*—निश्चय ही; *बत*—हे मित्रो; *ऋषिः*—एक महान् सन्त पुरुष; *सञ्जातः*—हो गया है; *योग-ईशः*—योगशक्ति का स्वामी; *वा*—अथवा; *समास*—हो गया है; *सः*—वह (वसुदेव); *सः*—वह; *एव*—निश्चय ही; *दृष्टः*—देखा गया है (हमारे द्वारा); *हि*—क्योंकि; *उत्पातः*—प्रकार का उपद्रव; *यत्*—जो; *आह*—भविष्यवाणी की; *आनकदुन्दुभिः*—आनकदुन्दुभि (वसुदेव का दूसरा नाम)।", "translation": "**नन्द महाराज तथा अन्य गोपों ने कहा: हे प्रिय मित्रो, तुम्हें यह जानना चाहिए कि आनकदुन्दुभि, वसुदेव, एक महान् सन्त अथवा योगशक्ति के स्वामी बन गए हैं। अन्यथा वे इस विपत्ति को पहले से कैसे देख सके और इसकी भविष्यवाणी हमसे कैसे कर सके?**", "purport": "यह श्लोक क्षत्रियों तथा सरल वैश्यों के बीच के अन्तर को दर्शाता है। राजनैतिक स्थिति का अध्ययन करके वसुदेव यह देख सके कि क्या होने वाला है, जबकि कृषकों के राजा नन्द महाराज केवल अनुमान लगा सके कि वसुदेव एक महान् सन्त पुरुष थे और उन्होंने योगशक्ति विकसित कर ली थी। वसुदेव के पास वास्तव में समस्त योगशक्तियाँ अपने नियन्त्रण में थीं; अन्यथा वे श्रीकृष्ण के पिता नहीं बन सकते थे। किन्तु वस्तुतः उन्होंने कंस की राजनैतिक गतिविधियों का अध्ययन करके व्रज की विपत्तियों को पहले से देख लिया था और इस प्रकार नन्द महाराज को सावधानी बरतने की चेतावनी दी थी, यद्यपि नन्द महाराज ने सोचा कि वसुदेव ने इस घटना की भविष्यवाणी अद्भुत योगशक्तियों के द्वारा की थी। हठयोग के अभ्यास से अर्जित योगशक्तियों के द्वारा, मनुष्य भविष्य का अध्ययन तथा बोध कर सकता है।"}
{"ref": "sb/10/6/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> कलेवरं परशुभिश्छित्त्वा तत्ते व्रजौकसः\n> दूरे क्षिप्त्वावयवशो न्यदहन्काष्ठवेष्टितम ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*कलेवरम्*—पूतना का विशाल शव; *परशुभिः*—कुल्हाड़ियों की सहायता से; *छित्त्वा*—टुकड़े-टुकड़े करने के पश्चात्; *तत्*—वह (शव); *ते*—वे सब; *व्रज-ओकसः*—व्रज के निवासी; *दूरे*—बहुत दूर; *क्षिप्त्वा*—फेंकने के पश्चात्; *अवयवशः*—शरीर के भिन्न-भिन्न अंग, एक-एक करके; *न्यदहन्*—भस्म कर दिया; *काष्ठ-वेष्टितम्*—काष्ठ से ढककर।", "translation": "**व्रज के निवासियों ने पूतना के विशाल शव को कुल्हाड़ियों की सहायता से टुकड़े-टुकड़े कर दिया। तत्पश्चात् उन्होंने टुकड़ों को बहुत दूर फेंक दिया, उन्हें काष्ठ से ढककर भस्म कर दिया।**", "purport": "यह प्रथा है कि सर्प को मारने के पश्चात्, इस भय से कि वह केवल वायु के सम्पर्क से पुनः जीवित न हो जाए, उसके शव को विविध टुकड़ों में काट दिया जाता है। सर्प को मारना मात्र पर्याप्त नहीं है; मारने के पश्चात् उसे टुकड़े-टुकड़े करके जलाना पड़ता है, और तब संकट टल जाता है। पूतना एक महान् सर्प के समान थी, और इसी कारण गोपों ने उसके शव को भस्म करके वही सावधानी बरती।"}
{"ref": "sb/10/6/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> दह्यमानस्य देहस्य धूमश्चागुरुसौरभः\n> उत्थितः कृष्णनिर्भुक्त सपद्याहतपाप्मनः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*दह्यमानस्य*—भस्म किए जाते समय; *देहस्य*—पूतना के शव के; *धूमः*—धुआँ; *च*—तथा; *अगुरु-सौरभः*—अगुरु जड़ी-बूटी के सुगन्धित धुएँ में परिणत; *उत्थितः*—उसके शव से निकलता हुआ; *कृष्ण-निर्भुक्त*—श्रीकृष्ण द्वारा उसका स्तन-पान किए जाने के कारण; *सपदि*—तत्काल; *आहत-पाप्मनः*—उसका भौतिक शरीर आध्यात्मिक बन गया अथवा समस्त भौतिक अवस्थाओं से मुक्त हो गया।", "translation": "**श्रीकृष्ण द्वारा राक्षसी पूतना का स्तन-पान किए जाने के कारण, जब श्रीकृष्ण ने उसका वध किया तब वह तत्काल समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो गई। उसके पाप-फल स्वतः लुप्त हो गए, और इसी कारण जब उसका विशाल शव भस्म किया जा रहा था, तब उसके शव से निकलता हुआ धुआँ अगुरु धूप के समान सुगन्धित था।**", "purport": "कृष्णभावनामृत के ऐसे ही प्रभाव हैं। यदि किसी प्रकार भी कोई अपनी इन्द्रियों को भगवान् की सेवा में प्रवृत्त करके कृष्णभावनाभावित हो जाए, तो वह तत्काल भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाता है। Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (Bhāg. 1.2.17)। श्रीकृष्ण की लीलाओं का श्रवण शुद्ध जीवन का आरम्भ है। Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ: केवल श्रवण तथा कीर्तन से मनुष्य शुद्ध हो जाता है। अतः भक्ति का सम्पादन करते समय, श्रवण-कीर्तन (श्रवण तथा कीर्तन) सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है। तत्पश्चात्, शुद्ध इन्द्रियों के साथ, मनुष्य भगवान् की सेवा करने लगता है (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam [Cc. Madhya 19.170])। Bhaktir ucyate: इसी को भक्ति कहते हैं। जब पूतना को किसी प्रकार, प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से, अपने स्तन से भगवान् को पान कराकर उनकी कुछ सेवा करने हेतु प्रेरित किया गया, तब वह तत्काल इतनी शुद्ध हो गई कि जब उसका मलिन भौतिक शरीर भस्म किया गया, तब उससे अगुरु की सुगन्ध निकली, जो सर्वाधिक रुचिकर सुगन्धित जड़ी-बूटी है।"}
{"ref": "sb/10/6/35-36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/35-36/", "verse_text": "", "devanagari": "> पूतना लोकबालघ्नी राक्षसी रुधिराशना\n> जिघांसयापि हरये स्तनं दत्त्वाप सद्गतिम ॥ ३५ ॥\n> किं पुनः श्रद्धया भक्त्या कृष्णाय परमात्मने\n> यच्छन्प्रियतमं किं नु रक्तास्तन्मातरो यथा ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*पूतना*—पूतना, पेशेवर राक्षसी; *लोक-बाल-घ्नी*—जो मनुष्य के शिशुओं का वध किया करती थी; *राक्षसी*—वह राक्षसी; *रुधिर-अशना*—केवल रक्त की लालसा करती हुई; *जिघांसया*—श्रीकृष्ण का वध करने की इच्छा से (श्रीकृष्ण से द्वेष करती हुई तथा कंस द्वारा निर्देशित होकर); *अपि*—फिर भी; *हरये*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *स्तनम्*—अपना स्तन; *दत्त्वा*—अर्पित करने के पश्चात्; *आप*—प्राप्त किया; *सत्-गतिम्*—आध्यात्मिक अस्तित्व की सर्वोच्च स्थिति; *किम्*—क्या कहना; *पुनः*—फिर; *श्रद्धया*—श्रद्धा से; *भक्त्या*—भक्ति से; *कृष्णाय*—भगवान् श्रीकृष्ण को; *परमात्मने*—जो परम पुरुष हैं; *यच्छन्*—अर्पित करते हुए; *प्रिय-तमम्*—सर्वाधिक प्रिय; *किम्*—कुछ; *नु*—निश्चय ही; *रक्ताः*—जिनमें अनुराग है; *तत्-मातरः*—श्रीकृष्ण की स्नेहमयी माताएँ (प्रिय शिशु को अपना स्तन अर्पित करती हुई); *यथा*—ठीक जैसे।", "translation": "**पूतना सदा मनुष्य के शिशुओं के रक्त की लालसा करती रहती थी, और उसी इच्छा से वह श्रीकृष्ण का वध करने आई थी; किन्तु क्योंकि उसने भगवान् को अपना स्तन अर्पित किया, इसलिए उसने महानतम उपलब्धि प्राप्त की। तब उनके विषय में क्या कहना, जिन्हें माताओं के रूप में श्रीकृष्ण के प्रति स्वाभाविक भक्ति तथा स्नेह था और जिन्होंने उन्हें पान करने हेतु अपना स्तन अर्पित किया अथवा कोई अत्यन्त प्रिय वस्तु अर्पित की, जैसे एक माता अपने शिशु को कुछ अर्पित करती है?**", "purport": "पूतना का श्रीकृष्ण के प्रति कोई स्नेह नहीं था; अपितु, वह द्वेष करती थी और उनका वध करना चाहती थी। तथापि, क्योंकि उसने ज्ञानपूर्वक या अनजाने में अपना स्तन अर्पित किया, इसलिए उसने जीवन की सर्वोच्च उपलब्धि प्राप्त की। किन्तु वात्सल्य-प्रेम में श्रीकृष्ण की ओर आकृष्ट भक्तों के अर्पण सदा निष्कपट होते हैं। एक माता अपने शिशु को स्नेह तथा प्रेम से कुछ अर्पित करना चाहती है; इसमें द्वेष का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। अतः यहाँ हम एक तुलनात्मक अध्ययन कर सकते हैं। यदि पूतना उपेक्षापूर्वक, द्वेषवश श्रीकृष्ण को अर्पण करके आध्यात्मिक जीवन में ऐसी उन्नत स्थिति प्राप्त कर सकी, तो माता यशोदा तथा अन्य गोपियों के विषय में क्या कहना, जिन्होंने इतने महान् स्नेह तथा प्रेम से श्रीकृष्ण की सेवा की, श्रीकृष्ण की तृप्ति हेतु सर्वस्व अर्पित किया? गोपियों ने स्वतः ही सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त की। इसी कारण श्रीचैतन्य महाप्रभु ने गोपियों के स्नेह की, चाहे वात्सल्य-प्रेम में हो अथवा माधुर्य-प्रेम में, जीवन की सर्वोच्च सिद्धि के रूप में अनुशंसा की (ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā)।"}
{"ref": "sb/10/6/37-38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/37-38/", "verse_text": "", "devanagari": "> पद्भ्यां भक्तहृदिस्थाभ्यां वन्द्याभ्यां लोकवन्दितैः\n> अङ्गं यस्याः समाक्रम्य भगवानपि तत्स्तनम ॥ ३७ ॥\n> यातुधान्यपि सा स्वर्गमवाप जननीगतिम\n> कृष्णभुक्तस्तनक्षीराः किमु गावोऽनुमातरः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*पद्भ्याम्*—दोनों चरणकमलों से; *भक्त-हृदि-स्थाभ्याम्*—जिनका शुद्ध भक्त सदा चिन्तन करते हैं, जिनके हृदय में इसी कारण भगवान् निरन्तर विराजमान रहते हैं; *वन्द्याभ्याम्*—जो सदा वन्दनीय हैं; *लोक-वन्दितैः*—भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव द्वारा, जिनकी वन्दना तीनों लोकों के समस्त निवासी करते हैं; *अङ्गम्*—शरीर; *यस्याः*—जिसका (पूतना का); *समाक्रम्य*—आलिंगन करके; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *अपि*—भी; *तत्-स्तनम्*—वह स्तन; *यातुधानी अपि*—यद्यपि वह एक डायन थी (जिसका एकमात्र कार्य छोटे शिशुओं का वध करना था और जिसने श्रीकृष्ण का भी वध करने का प्रयत्न किया था); *सा*—वह; *स्वर्गम्*—दिव्य धाम; *अवाप*—प्राप्त किया; *जननी-गतिम्*—माता का पद; *कृष्ण-भुक्त-स्तन-क्षीराः*—अतः, क्योंकि उनके स्तनों का श्रीकृष्ण ने पान किया, जिन्होंने उनके शरीरों से प्रवाहित होते दूध को पिया; *किम् उ*—क्या कहना; *गावः*—गौएँ; *अनुमातरः*—ठीक माताओं के समान (जिन्होंने श्रीकृष्ण को अपने स्तन पान करने दिए)।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण सदा शुद्ध भक्त के हृदय के मूल में विराजमान रहते हैं, और भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव जैसी वन्दनीय विभूतियाँ सदा उन्हें स्तुति अर्पित करती हैं। क्योंकि श्रीकृष्ण ने पूतना के शरीर का महान् आनन्द से आलिंगन किया और उसके स्तन का पान किया, इसलिए यद्यपि वह एक महान् डायन थी, तथापि उसने दिव्य जगत् में माता का पद प्राप्त किया और इस प्रकार सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त की। तब उन गौओं के विषय में क्या कहना, जिनके स्तनों का श्रीकृष्ण ने महान् आनन्द से पान किया और जिन्होंने ठीक माता के समान स्नेह से अत्यन्त उल्लासपूर्वक अपना दूध अर्पित किया?**", "purport": "ये श्लोक यह समझाते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित की गई भक्ति, चाहे प्रत्यक्ष हो या परोक्ष, ज्ञानपूर्वक हो या अनजाने में, किस प्रकार सफल होती है। पूतना न तो भक्त थी और न ही अभक्त; वह वस्तुतः कंस द्वारा श्रीकृष्ण का वध करने हेतु निर्देशित एक आसुरी डायन थी। तथापि, आरम्भ में उसने एक अत्यन्त सुन्दर स्त्री का रूप धारण किया और एक स्नेहमयी माता के समान ठीक श्रीकृष्ण के निकट पहुँची, जिससे माता यशोदा तथा रोहिणी को उसकी निष्कपटता पर सन्देह नहीं हुआ। भगवान् ने इस सब को ध्यान में रखा, और इस प्रकार वह स्वतः ही माता यशोदा के पद जैसे पद पर पहुँचा दी गई। जैसा कि विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने समझाया है, ऐसे पद पर मनुष्य विविध भूमिकाएँ निभा सकता है। पूतना तत्काल वैकुण्ठलोक पर पहुँचा दी गई, जिसे कभी-कभी स्वर्ग भी कहा जाता है। इस श्लोक में उल्लिखित स्वर्ग भौतिक स्वर्गलोक नहीं है, अपितु दिव्य जगत् है। वैकुण्ठलोक में, जैसा कि उद्धव ने वर्णन किया है, पूतना ने धात्री (dhātry-ucitām) का पद प्राप्त किया। पूतना को माता यशोदा की सहायता हेतु गोलोक वृन्दावन में धात्री तथा दासी के पद पर उन्नत किया गया।"}
{"ref": "sb/10/6/39-40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/39-40/", "verse_text": "", "devanagari": "> पयांसि यासामपिबत्पुत्रस्नेहस्नुतान्यलम\n> भगवान्देवकीपुत्रः कैवल्याद्यखिलप्रदः ॥ ३९ ॥\n> तासामविरतं कृष्णे कुर्वतीनां सुतेक्षणम\n> न पुनः कल्पते राजन्संसारोऽज्ञआनसम्भवः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*पयांसि*—दूध (शरीर से आता हुआ); *यासाम्*—जिन सबका; *अपिबत्*—भगवान् श्रीकृष्ण ने पिया; *पुत्र-स्नेह-स्नुतानि*—वह दूध जो गोपियों के शरीरों से, कृत्रिम रूप से नहीं अपितु मातृ-स्नेह के कारण आ रहा था; *अलम्*—पर्याप्त रूप से; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *देवकी-पुत्रः*—जो देवकी के पुत्र रूप में प्रकट हुए; *कैवल्य-आदि*—मोक्ष अथवा ब्रह्म-ज्योति में लीन होने जैसे; *अखिल-प्रदः*—समस्त वैसे वरदानों के दाता; *तासाम्*—उन सबका (समस्त गोपियों का); *अविरतम्*—निरन्तर; *कृष्णे*—भगवान् श्रीकृष्ण को; *कुर्वतीनाम्*—करती हुई; *सुत-ईक्षणम्*—जैसे एक माता अपने शिशु को देखती है; *न*—कभी नहीं; *पुनः*—फिर; *कल्पते*—कल्पना की जा सकती; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *संसारः*—जन्म-मृत्यु का भौतिक बन्धन; *अज्ञान-सम्भवः*—जिसे मूर्ख व्यक्ति अज्ञानवश सुखी होने का प्रयत्न करते हुए स्वीकार करते हैं।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण अनेक वरदानों के दाता हैं, जिनमें मोक्ष [कैवल्य], अथवा ब्रह्म-ज्योति के साथ एकत्व भी सम्मिलित है। उन पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति गोपियाँ सदा वात्सल्य-प्रेम का अनुभव करती थीं, और श्रीकृष्ण ने पूर्ण सन्तुष्टि के साथ उनके स्तनों का पान किया। अतः, माता तथा पुत्र के रूप में उनके सम्बन्ध के कारण, यद्यपि गोपियाँ विविध पारिवारिक कार्यों में संलग्न थीं, तथापि किसी को कभी यह नहीं सोचना चाहिए कि वे अपने शरीर त्यागने के पश्चात् इस भौतिक जगत् में लौटीं।**", "purport": "कृष्णभावनामृत का लाभ यहाँ वर्णित है। कृष्णभावनामृत क्रमशः दिव्य स्तर पर विकसित होता है। मनुष्य श्रीकृष्ण को परम पुरुष के रूप में चिन्तन कर सकता है, मनुष्य श्रीकृष्ण को परम स्वामी के रूप में चिन्तन कर सकता है, मनुष्य श्रीकृष्ण को परम मित्र के रूप में चिन्तन कर सकता है, मनुष्य श्रीकृष्ण को परम पुत्र के रूप में चिन्तन कर सकता है, अथवा मनुष्य श्रीकृष्ण को परम माधुर्य-प्रेमी के रूप में चिन्तन कर सकता है। यदि कोई इनमें से किसी भी दिव्य सम्बन्ध में श्रीकृष्ण से जुड़ा हो, तो उसके भौतिक जीवन का क्रम पहले से ही समाप्त समझा जाता है। जैसा कि भगवद्गीता (4.9) में पुष्टि की गई है, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: ऐसे भक्तों के लिए, घर वापसी, भगवद्धाम वापसी, सुनिश्चित है। Na punaḥ kalpate rājan saṁsāro jñāna-sambhavaḥ। यह श्लोक भी यह आश्वासन देता है कि जो भक्त किसी विशेष सम्बन्ध में निरन्तर श्रीकृष्ण का चिन्तन करते हैं, वे इस भौतिक जगत् में कभी नहीं लौटेंगे। संसार के इस भौतिक जगत् में, वही सम्बन्ध विद्यमान हैं। मनुष्य सोचता है, \"यह मेरा पुत्र है,\" \"यह मेरी पत्नी है,\" \"यह मेरा प्रेमी है,\" अथवा \"यह मेरा मित्र है।\" किन्तु ये सम्बन्ध क्षणिक भ्रम हैं। Ajñāna-sambhavaḥ: ऐसी चेतना अज्ञान में जागृत होती है। किन्तु जब वही सम्बन्ध कृष्णभावनामृत में जागृत होते हैं, तब मनुष्य का आध्यात्मिक जीवन पुनर्जीवित हो जाता है, और उसकी घर वापसी, भगवद्धाम वापसी, सुनिश्चित हो जाती है। यद्यपि जो गोपियाँ रोहिणी तथा माता यशोदा की सखियाँ थीं और जिन्होंने श्रीकृष्ण को अपने स्तन पान करने दिए, वे प्रत्यक्षतः श्रीकृष्ण की माताएँ नहीं थीं, तथापि उन सबको रोहिणी तथा यशोदा जैसा ही अवसर मिला कि वे भगवद्धाम वापस जाएँ और श्रीकृष्ण की सासों, दासियों इत्यादि के रूप में कार्य करें। संसार शब्द अपने शरीर, घर, पति या पत्नी, तथा सन्तानों के प्रति आसक्ति को इंगित करता है, किन्तु यद्यपि गोपियों तथा वृन्दावन के अन्य समस्त निवासियों का पति तथा घर के प्रति वही स्नेह तथा आसक्ति थी, तथापि उनका केन्द्रीय स्नेह किसी दिव्य सम्बन्ध में श्रीकृष्ण के प्रति था, और इसी कारण उन्हें अगले जीवन में गोलोक वृन्दावन में उन्नति प्राप्त होना सुनिश्चित था, जहाँ वे श्रीकृष्ण के साथ नित्य आध्यात्मिक आनन्द में निवास करें। आध्यात्मिक उन्नति प्राप्त करने, इस भौतिक जगत् से मुक्त होने, तथा घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने का सरलतम उपाय भक्तिविनोद ठाकुर ने अनुशंसित किया है: kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi' anācāra। मनुष्य को समस्त पापमय कर्मों का त्याग कर देना चाहिए और श्रीकृष्ण के परिवार में रहना चाहिए। तब उसका मोक्ष सुनिश्चित है।"}
{"ref": "sb/10/6/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> कटधूमस्य सौरभ्यमवघ्राय व्रजौकसः\n> किमिदं कुत एवेति वदन्तो व्रजमाययुः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*कट-धूमस्य*—पूतना के शरीर के विभिन्न अंगों को जलाने वाली अग्नि से निकलते धुएँ का; *सौरभ्यम्*—सुगन्ध; *अवघ्राय*—जब उन्होंने अपने नथुनों से सूँघी; *व्रज-ओकसः*—दूर-दूर के स्थानों में व्रजभूमि के निवासी; *किम् इदम्*—यह सुगन्ध क्या है; *कुतः*—यह कहाँ से आती है; *एव*—निश्चय ही; *इति*—इस प्रकार; *वदन्तः*—कहते हुए; *व्रजम्*—नन्द महाराज का स्थान, व्रजभूमि; *आययुः*—पहुँचे।", "translation": "**पूतना के जलते शरीर से निकलते धुएँ की सुगन्ध सूँघकर, दूर-दूर के स्थानों में व्रजभूमि के अनेक निवासी विस्मित हो गए। \"यह सुगन्ध कहाँ से आ रही है?\" उन्होंने पूछा। इस प्रकार वे उस स्थान पर गए जहाँ पूतना का शरीर जलाया जा रहा था।**", "purport": "जलती हुई अग्नि से निकलते धुएँ की गन्ध सदा अत्यन्त अनुकूल नहीं होती। अतः ऐसी अद्भुत सुगन्ध सूँघकर, व्रज के निवासी विस्मित हो गए।"}
{"ref": "sb/10/6/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते तत्र वर्णितं गोपैः पूतनागमनादिकम\n> श्रुत्वा तन्निधनं स्वस्ति शिशोश्चासन्सुविस्मिताः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*ते*—वे सब व्यक्ति जो पहुँचे; *तत्र*—वहाँ (नन्द महाराज की भूमि के समीप); *वर्णितम्*—वर्णित; *गोपैः*—गोपों द्वारा; *पूतना-आगमन-आदिकम्*—यह सब कि पूतना डायन वहाँ कैसे आई और उत्पात किया; *श्रुत्वा*—सुनने के पश्चात्; *तत्-निधनम्*—और पूतना कैसे मरी, उसके विषय में; *स्वस्ति*—समस्त मंगल; *शिशोः*—शिशु के लिए; *च*—तथा; *आसन्*—अर्पित किया; *सु-विस्मिताः*—जो हुआ था उसके कारण महान् आश्चर्य से चकित।", "translation": "**जब दूर-दूर के स्थानों से आए व्रज के निवासियों ने यह सम्पूर्ण कथा सुनी कि पूतना कैसे आई और तब श्रीकृष्ण द्वारा कैसे मारी गई, तब वे निश्चय ही विस्मित हो गए, और उन्होंने पूतना के वध के उस अद्भुत कार्य हेतु शिशु को अपना आशीर्वाद अर्पित किया। नन्द महाराज, निस्सन्देह, वसुदेव के अत्यन्त ऋणी थे, जिन्होंने इस घटना को पहले से देख लिया था, और उन्होंने वसुदेव कितने अद्भुत थे, यह सोचते हुए केवल उन्हें धन्यवाद दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> नन्दः स्वपुत्रमादाय प्रेत्यागतमुदारधीः\n> मूर्ध्न्युपाघ्राय परमां मुदं लेभे कुरूद्वह ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*नन्दः*—महाराज नन्द; *स्व-पुत्रम् आदाय*—अपने पुत्र श्रीकृष्ण को अपनी गोद में लेकर; *प्रेत्य-आगतम्*—मानो श्रीकृष्ण मृत्यु से लौट आए हों (कोई कल्पना भी नहीं कर सकता था कि ऐसे संकट से एक शिशु बच सकता है); *उदार-धीः*—क्योंकि वे सदा उदार तथा सरल थे; *मूर्ध्नि*—श्रीकृष्ण के सिर पर; *उपाघ्राय*—औपचारिक रूप से सूँघकर; *परमाम्*—सर्वोच्च; *मुदम्*—शान्ति; *लेभे*—प्राप्त की; *कुरु-उद्वह*—हे महाराज परीक्षित।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, कुरुश्रेष्ठ, नन्द महाराज अत्यन्त उदार तथा सरल थे। उन्होंने तत्काल अपने पुत्र श्रीकृष्ण को अपनी गोद में ले लिया, मानो श्रीकृष्ण मृत्यु से लौट आए हों, और अपने पुत्र के सिर को औपचारिक रूप से सूँघकर, नन्द महाराज ने निस्सन्देह दिव्य आनन्द का भोग किया।**", "purport": "नन्द महाराज यह नहीं समझ सके कि उनके घर के निवासियों ने पूतना को घर में प्रवेश कैसे करने दिया, न ही वे स्थिति की गम्भीरता की कल्पना कर सके। वे यह नहीं समझ सके कि श्रीकृष्ण पूतना का वध करना चाहते थे और उनकी लीलाएँ योगमाया द्वारा सम्पन्न की गई थीं। नन्द महाराज ने केवल यही सोचा कि कोई उनके घर में प्रवेश कर गया था और उत्पात मचाया था। यह नन्द महाराज की सरलता थी।"}
{"ref": "sb/10/6/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/6/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एतत्पूतनामोक्षं कृष्णस्यार्भकमद्भुतम\n> शृणुयाच्छ्रद्धया मर्त्यो गोविन्दे लभते रतिम ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*यः*—जो कोई; *एतत्*—यह; *पूतना-मोक्षम्*—पूतना का उद्धार; *कृष्णस्य*—श्रीकृष्ण की; *आर्भकम्*—बाल-लीलाएँ; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *शृणुयात्*—सुने; *श्रद्धया*—श्रद्धा तथा भक्ति से; *मर्त्यः*—इस भौतिक जगत् का कोई भी व्यक्ति; *गोविन्दे*—परम पुरुष, गोविन्द, आदिपुरुष के लिए; *लभते*—प्राप्त करता है; *रतिम्*—अनुराग।", "translation": "**जो कोई व्यक्ति श्रद्धा तथा भक्ति से यह सुनता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने पूतना का वध कैसे किया, और जो इस प्रकार श्रीकृष्ण की ऐसी बाल-लीलाओं में अपना श्रवण लगाता है, वह निश्चय ही परम, आदिपुरुष गोविन्द के प्रति अनुराग प्राप्त करता है।**", "purport": "वह घटना, जिसमें उस महान् डायन ने शिशु का वध करने का प्रयत्न किया किन्तु स्वयं मारी गई, निश्चय ही अद्भुत है। अतः यह श्लोक adbhutam शब्द का प्रयोग करता है, जिसका अर्थ है \"विशेष रूप से अद्भुत।\" श्रीकृष्ण ने अपने विषय में अनेक अद्भुत आख्यान हमारे लिए छोड़े हैं। केवल इन आख्यानों को पढ़ने से, जैसा कि वे कृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में वर्णित हैं, मनुष्य इस भौतिक जगत् से मोक्ष प्राप्त करता है और क्रमशः गोविन्द, आदिपुरुष के प्रति अनुराग तथा भक्ति विकसित करता है।\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध के षष्ठ अध्याय, जिसका शीर्षक है \"राक्षसी पूतना का वध\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/10/7/1-2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/1-2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> येन येनावतारेण भगवान्हरिरीश्वरः\n> करोति कर्णरम्याणि मनोज्ञआनि च नः प्रभो ॥ १ ॥\n> यच्छृण्वतोऽपैत्यरतिर्वितृष्णा सत्त्वं च शुद्ध्यत्यचिरेण पुंसः\n> भक्तिर्हरौ तत्पुरुषे च सख्यं तदेव हारं वद मन्यसे चेत ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा ने (शुकदेव गोस्वामी से) पूछा; *येन येन अवतारेण*—भिन्न-भिन्न प्रकार के अवतारों द्वारा प्रदर्शित लीलाएँ; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *हरिः*—भगवान्; *ईश्वरः*—नियन्ता; *करोति*—प्रस्तुत करते हैं; *कर्ण-रम्याणि*—जो सब कानों को अत्यन्त सुखद थीं; *मनः-ज्ञानि*—मन को अत्यन्त आकर्षक; *च*—भी; *नः*—हमारे; *प्रभो*—हे मेरे स्वामी, शुकदेव गोस्वामी; *यत्-शृण्वतः*—जो कोई इन कथाओं को मात्र सुनता है, उसकी; *अपैति*—लुप्त हो जाती है; *अरतिः*—अनाकर्षण; *वितृष्णा*—मन के भीतर के वे मलिन भाव, जो हमें कृष्णभावनामृत में अरुचि उत्पन्न कराते हैं; *सत्त्वम् च*—हृदय के अन्तस्तल में अस्तित्वगत स्थिति; *शुद्ध्यति*—शुद्ध हो जाती है; *अचिरेण*—अति शीघ्र; *पुंसः*—किसी भी व्यक्ति की; *भक्तिः हरौ*—भगवान् के प्रति भक्तिमय आसक्ति एवं सेवा; *तत्-पुरुषे*—वैष्णवों के प्रति; *च*—भी; *सख्यम्*—संग के प्रति आकर्षण; *तत् एव*—वही; *हारम्*—भगवान् की लीलाएँ, जिन्हें सुनकर माला की भाँति गले में धारण करना चाहिए; *वद*—कृपया कहिए; *मन्यसे*—आप उचित समझें; *चेत्*—यदि।", "translation": "**राजा परीक्षित ने कहा : हे मेरे स्वामी, शुकदेव गोस्वामी, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अवतारों द्वारा प्रदर्शित ये समस्त विविध लीलाएँ निश्चय ही कानों एवं मन को सुखद हैं। इन लीलाओं को मात्र सुनने से ही मनुष्य के मन के मलिन भाव तत्काल लुप्त हो जाते हैं। सामान्यतः हम भगवान् की लीलाओं को सुनने में अनिच्छुक रहते हैं, किन्तु श्रीकृष्ण की बाल-लीलाएँ इतनी आकर्षक हैं कि वे स्वतः ही मन एवं कानों को सुखद लगती हैं। इस प्रकार भौतिक वस्तुओं के विषय में सुनने की मनुष्य की आसक्ति, जो भौतिक अस्तित्व का मूल कारण है, लुप्त हो जाती है, और मनुष्य धीरे-धीरे परमेश्वर के प्रति भक्ति, उनके प्रति आसक्ति, तथा उन भक्तों के प्रति मैत्री विकसित करता है, जो हमें कृष्णभावनामृत का योगदान देते हैं। यदि आप उचित समझें, तो कृपया भगवान् की उन लीलाओं का वर्णन कीजिए।**", "purport": "*जैसा कि प्रेम*-विवर्त में कहा गया है :\n\n*kṛṣṇa*-bahirmukha haiyā bhoga-vāñchā kare\n\n*nikaṭa*-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare\n\n*हमारा भौतिक अस्तित्व माया अर्थात् भ्रम है, जिसमें हम विविध प्रकार के भौतिक भोग की इच्छा करते हैं और इसीलिए विविध प्रकार के शरीर धारण करते रहते हैं (bhrāmayan sarva*-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61])। Asann api kleśada āsa dehaḥ: [SB 5.5.4] जब तक हमारे पास ये नश्वर शरीर हैं, तब तक वे हमें अनेक प्रकार के कष्ट देते हैं—आध्यात्मिक, आधिभौतिक तथा आधिदैविक। यही समस्त दुःख का मूल कारण है, किन्तु दुःख का यह मूल कारण हमारी कृष्णभावनामृत के पुनरुद्धार द्वारा दूर किया जा सकता है। अतः व्यासदेव तथा अन्य महान् ऋषियों द्वारा प्रस्तुत सम्पूर्ण वैदिक साहित्य का प्रयोजन हमारी कृष्णभावनामृत का पुनरुद्धार है, जो श्रवण-कीर्तनम् से पुनरुज्जीवित होने लगती है। Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ (Bhāg. 1.2.17)। श्रीमद्भागवत तथा अन्य वैदिक साहित्य केवल हमें श्रीकृष्ण के विषय में सुनने का अवसर देने हेतु ही विद्यमान हैं। श्रीकृष्ण के भिन्न-भिन्न अवतार हैं, जो सभी अद्भुत हैं और मनुष्य की जिज्ञासा जगाते हैं, किन्तु सामान्यतः मत्स्य, कूर्म तथा वराह जैसे अवतार श्रीकृष्ण के समान आकर्षक नहीं हैं। किन्तु सर्वप्रथम तो हमारे भीतर श्रीकृष्ण के विषय में सुनने का आकर्षण ही नहीं होता, और यही हमारे दुःख का मूल कारण है।\n\n*किन्तु परीक्षित महाराज विशेष रूप से उल्लेख करते हैं कि शिशु श्रीकृष्ण की वे अद्भुत लीलाएँ, जिन्होंने माता यशोदा तथा व्रज के अन्य निवासियों को विस्मित किया, विशेष रूप से आकर्षक हैं। अपने बाल्यकाल के आरम्भ से ही श्रीकृष्ण ने पूतना, तृणावर्त तथा शकटासुर का वध किया और अपने मुख के भीतर सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का प्रदर्शन किया। इस प्रकार श्रीकृष्ण की एक के बाद एक लीलाओं ने माता यशोदा तथा व्रज के समस्त निवासियों को महान् विस्मय में रखा। मनुष्य की कृष्णभावनामृत को पुनरुज्जीवित करने की प्रक्रिया है ādau śraddhā tataḥ sādhu*-saṅgaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15)। श्रीकृष्ण की लीलाएँ भक्तों से ही समुचित रूप से ग्रहण की जा सकती हैं। यदि कोई वैष्णवों से श्रीकृष्ण की लीलाओं के विषय में सुनकर थोड़ी-सी कृष्णभावनामृत विकसित कर ले, तो वह उन वैष्णवों के प्रति आसक्त हो जाता है, जो केवल कृष्णभावनामृत में रुचि रखते हैं। अतएव परीक्षित महाराज अनुशंसा करते हैं कि मनुष्य श्रीकृष्ण की बाल-लीलाओं के विषय में सुने, जो मत्स्य, कूर्म तथा वराह जैसे अन्य अवतारों की लीलाओं की अपेक्षा अधिक आकर्षक हैं। शुकदेव गोस्वामी से और अधिक सुनने की इच्छा से, महाराज परीक्षित ने उनसे श्रीकृष्ण की बाल-लीलाओं का वर्णन जारी रखने का अनुरोध किया, जो सुनने में विशेष रूप से सरल हैं और जो उत्तरोत्तर अधिकाधिक जिज्ञासा उत्पन्न करती हैं।"}
{"ref": "sb/10/7/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथान्यदपि कृष्णस्य तोकाचरितमद्भुतम\n> मानुषं लोकमासाद्य तज्जातिमनुरुन्धतः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*अथ*—भी; *अन्यत् अपि*—अन्य लीलाएँ भी; *कृष्णस्य*—बालक श्रीकृष्ण की; *तोक-आचरितम् अद्भुतम्*—वे भी अद्भुत बाल-लीलाएँ हैं; *मानुषम्*—मानो किसी मानव बालक की भाँति खेलते हुए; *लोकम् आसाद्य*—इस पृथ्वीलोक पर मानव-समाज में प्रकट होते हुए; *तत्-जातिम्*—ठीक मानव बालक के समान; *अनुरुन्धतः*—जो अनुकरण कर रहे थे।", "translation": "**कृपया उन पूर्ण पुरुषोत्तम श्रीकृष्ण की अन्य लीलाओं का वर्णन कीजिए, जो इस पृथ्वीलोक पर प्रकट हुए, एक मानव बालक का अनुकरण करते हुए तथा पूतना-वध जैसी अद्भुत लीलाएँ करते हुए।**", "purport": "महाराज परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से अनुरोध किया कि वे श्रीकृष्ण द्वारा मानव बालक की भाँति खेलते हुए प्रदर्शित अन्य बाल-लीलाओं का वर्णन करें। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् भिन्न-भिन्न समयों में भिन्न-भिन्न लोकों एवं ब्रह्माण्डों में अवतरित होते हैं, और उन स्थानों की प्रकृति के अनुसार वे अपनी असीम शक्ति प्रदर्शित करते हैं। अपनी माता की गोद में बैठा हुआ एक बालक विशालकाय पूतना का वध कर सका, यह इस लोक के निवासियों के लिए अत्यन्त अद्भुत है, किन्तु अन्य लोकों में निवासी अधिक उन्नत हैं, अतः भगवान् वहाँ जो लीलाएँ करते हैं, वे और भी अधिक अद्भुत होती हैं। इस लोक पर मानव की भाँति श्रीकृष्ण का प्रकट होना हमें उच्चतर लोकों के देवताओं की अपेक्षा अधिक भाग्यशाली बना देता है, अतः महाराज परीक्षित उनके विषय में सुनने में अत्यधिक रुचि रखते थे।"}
{"ref": "sb/10/7/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> कदाचिदौत्थानिककौतुकाप्लवे जन्मर्क्षयोगे समवेतयोषिताम\n> वादित्रगीतद्विजमन्त्रवाचकैश्चकार सूनोरभिषेचनं सती ॥ ४ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने (महाराज परीक्षित के अनुरोध पर) कहना जारी रखा; *कदाचित्*—उस समय (जब श्रीकृष्ण तीन मास के थे); *औत्थानिक-कौतुक-आप्लवे*—जब श्रीकृष्ण तीन या चार मास के थे और उनका शरीर विकसित हो रहा था, तब उन्होंने करवट लेने का प्रयास किया, और इस सुखद अवसर को एक उत्सव तथा स्नान-संस्कार के साथ मनाया गया; *जन्म-ऋक्ष-योगे*—उस समय शुभ रोहिणी नक्षत्र के साथ चन्द्रमा का योग भी था; *समवेत-योषिताम्*—(यह उत्सव) एकत्र स्त्रियों के मध्य, माताओं का एक उत्सव, मनाया गया; *वादित्र-गीत*—विविध प्रकार का वाद्य एवं गायन; *द्विज-मन्त्र-वाचकैः*—योग्य ब्राह्मणों द्वारा वैदिक मन्त्रों के उच्चारण सहित; *चकार*—सम्पन्न किया; *सूनोः*—अपने पुत्र का; *अभिषेचनम्*—स्नान-संस्कार; *सती*—माता यशोदा।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा : जब माता यशोदा का शिशु उठने एवं करवट लेने के प्रयास में अपने शरीर को टेढ़ा कर रहा था, तब इस प्रयास का अवलोकन एक वैदिक संस्कार द्वारा किया गया। उत्थान नामक ऐसे संस्कार में, जो तब किया जाता है जब बालक पहली बार घर से बाहर निकलने वाला हो, बालक को विधिवत् स्नान कराया जाता है। श्रीकृष्ण के तीन मास पूरे होते ही माता यशोदा ने पड़ोस की अन्य स्त्रियों के साथ यह संस्कार सम्पन्न किया। उस दिन रोहिणी नक्षत्र के साथ चन्द्रमा का योग था। जैसे ही ब्राह्मण वैदिक मन्त्रों के उच्चारण द्वारा सम्मिलित हुए और व्यावसायिक वादक भी इसमें सहभागी हुए, यह महान् संस्कार माता यशोदा द्वारा सम्पन्न किया गया**", "purport": "*वैदिक समाज में अधिक जनसंख्या अथवा बालकों के अपने माता-पिता के लिए भार बनने का प्रश्न ही नहीं उठता। ऐसा समाज इतना सुव्यवस्थित होता है और लोग आध्यात्मिक चेतना में इतने उन्नत होते हैं कि शिशु-जन्म को कभी भार अथवा झंझट नहीं माना जाता। बालक जितना अधिक बढ़ता है, उसके माता-पिता उतने ही अधिक आनन्दित होते हैं, और बालक के करवट लेने के प्रयास भी आनन्द का स्रोत होते हैं। बालक के जन्म से पूर्व भी, जब माता गर्भवती होती है, तब अनेक अनुशंसित अनुष्ठानिक संस्कार सम्पन्न किए जाते हैं। उदाहरणार्थ, जब बालक गर्भ के भीतर तीन मास तथा सात मास का हो जाता है, तब एक संस्कार होता है, जिसे माता पड़ोस के बालकों के साथ भोजन करके मनाती है। इस संस्कार को स्वाद*-भक्षण कहते हैं। इसी प्रकार, बालक के जन्म से पूर्व गर्भाधान संस्कार होता है। वैदिक सभ्यता में शिशु-जन्म अथवा गर्भावस्था को कभी भार नहीं माना जाता; *अपितु यह आनन्द का कारण होता है। इसके विपरीत, आधुनिक सभ्यता के लोग गर्भावस्था अथवा शिशु-जन्म को पसन्द नहीं करते, और जब बालक हो जाता है, तो वे कभी-कभी उसे मार डालते हैं। हम इसी से विचार कर सकते हैं कि कलियुग के आरम्भ से मानव-समाज कितना पतित हो चुका है। यद्यपि लोग अब भी स्वयं को सभ्य कहते हैं, तथापि वर्तमान समय में वस्तुतः कोई मानव-सभ्यता है ही नहीं, अपितु केवल दो पैरों वाले पशुओं का समूह है।"}
{"ref": "sb/10/7/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> नन्दस्य पत्नी कृतमज्जनादिकं विप्रैः कृतस्वस्त्ययनं सुपूजितैः\n> अन्नाद्यवासःस्रगभीष्टधेनुभिः सञ्जातनिद्राक्षमशीशयच्छनैः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*नन्दस्य*—महाराज नन्द के; *पत्नी*—पत्नी (माता यशोदा); *कृत-मज्जन-आदिकम्*—जब उन्होंने तथा घर के अन्य सदस्यों ने स्नान किया और बालक को भी स्नान कराया गया, उसके पश्चात्; *विप्रैः*—ब्राह्मणों द्वारा; *कृत-स्वस्त्ययनम्*—उन्हें शुभ वैदिक मन्त्रों के उच्चारण में संलग्न करते हुए; *सु-पूजितैः*—जिनका उचित आदर के साथ स्वागत एवं पूजन किया गया था; *अन्न-आद्य*—उन्हें पर्याप्त अन्न एवं अन्य भोज्य पदार्थ अर्पित करके; *वासः*—वस्त्र; *स्रक्-अभीष्ट-धेनुभिः*—पुष्पमालाएँ तथा अत्यन्त वांछनीय गौएँ अर्पित करके; *सञ्जात-निद्रा*—जिसे निद्रा आ गई थी; *अक्षम्*—जिसके नेत्र; *अशीशयत्*—बालक को लिटा दिया; *शनैः*—कुछ समय के लिए।", "translation": "**बालक का स्नान-संस्कार पूरा करने के पश्चात्, माता यशोदा ने ब्राह्मणों का उचित आदर के साथ पूजन करते हुए स्वागत किया और उन्हें पर्याप्त अन्न एवं अन्य भोज्य पदार्थ, वस्त्र, वांछनीय गौएँ तथा मालाएँ प्रदान कीं। ब्राह्मणों ने इस शुभ संस्कार को सम्पन्न करने हेतु विधिवत् वैदिक मन्त्रों का उच्चारण किया, और जब वे समाप्त हुए तथा माता यशोदा ने देखा कि बालक को निद्रा आ रही है, तब वे बालक के साथ शय्या पर लेट गईं और तब तक लेटी रहीं जब तक वे शान्तिपूर्वक सो नहीं गए।**", "purport": "स्नेहमयी माता अपने बालक का अत्यधिक ध्यान रखती है और सदा यह देखने के लिए व्यग्र रहती है कि बालक एक क्षण के लिए भी विचलित न हो। जब तक बालक माता के साथ रहना चाहता है, माता बालक के साथ रहती है, और बालक अत्यन्त सुखमय अनुभव करता है। माता यशोदा ने देखा कि उनके बालक को निद्रा आ रही है, और उन्हें सोने की समस्त सुविधा देने हेतु वे बालक के साथ लेट गईं, और जब वे शान्त हो गए, तब वे अपने अन्य गृहकार्यों में लग जाने हेतु उठ गईं।"}
{"ref": "sb/10/7/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> औत्थानिकौत्सुक्यमना मनस्विनी समागतान्पूजयती व्रजौकसः\n> नैवाशृणोद्वै रुदितं सुतस्य सा रुदन्स्तनार्थी चरणावुदक्षिपत ॥ ६ ॥", "synonyms": "*औत्थानिक-औत्सुक्य-मनाः*—माता यशोदा अपने बालक के उत्थान संस्कार को मनाने में अत्यन्त व्यस्त थीं; *मनस्विनी*—आवश्यकतानुसार भोजन, वस्त्र, आभूषण एवं गौओं के वितरण में अत्यन्त उदार; *समागतान्*—एकत्र अतिथियों को; *पूजयती*—उन्हें सन्तुष्ट करने हेतु; *व्रज-ओकसः*—व्रज के निवासियों को; *न*—नहीं; *एव*—निश्चय ही; *अशृणोत्*—सुना; *वै*—वस्तुतः; *रुदितम्*—रुदन; *सुतस्य*—अपने बालक का; *सा*—माता यशोदा; *रुदन्*—रोते हुए; *स्तन-अर्थी*—श्रीकृष्ण, जो अपनी माता के स्तन का दुग्ध-पान करने को लालायित थे; *चरणौ उदक्षिपत्*—क्रोधवश अपनी दोनों टाँगें इधर-उधर फेंकीं।", "translation": "**उदार माता यशोदा, उत्थान संस्कार को मनाने में निमग्न, अतिथियों का स्वागत करने, उनका पूर्ण आदर के साथ पूजन करने तथा उन्हें वस्त्र, गौएँ, मालाएँ एवं अन्न अर्पित करने में व्यस्त थीं। इस प्रकार वे अपनी माता को पुकारते हुए बालक का रुदन न सुन सकीं। उस समय बालक श्रीकृष्ण, अपनी माता के स्तन का दुग्ध-पान करने की माँग करते हुए, क्रोधपूर्वक अपनी टाँगें ऊपर की ओर फेंकने लगे।**", "purport": "*श्रीकृष्ण को एक घरेलू छकड़े के नीचे रखा गया था, किन्तु यह छकड़ा वस्तुतः शकटासुर का ही एक अन्य रूप था, जो एक असुर था और बालक का वध करने वहाँ आया था। अब, अपनी माता का स्तनपान करने की माँग के बहाने, श्रीकृष्ण ने इस असुर का वध करने का यह अवसर ले लिया। इस प्रकार उन्होंने शकटासुर को मात्र उद्घाटित करने हेतु लात मारी। यद्यपि श्रीकृष्ण की माता अतिथियों का स्वागत करने में संलग्न थीं, तथापि भगवान् श्रीकृष्ण शकटासुर का वध करके उनका ध्यान आकृष्ट करना चाहते थे, अतः उन्होंने उस छकड़े*-रूपी असुर को लात मारी। श्रीकृष्ण की लीलाएँ ऐसी ही हैं। श्रीकृष्ण अपनी माता का ध्यान आकृष्ट करना चाहते थे, किन्तु ऐसा करते हुए उन्होंने एक महान् उत्पात मचा दिया, जो सामान्य व्यक्तियों के लिए बोधगम्य नहीं है। ये कथाएँ अद्भुत रूप से आनन्ददायक हैं, और जो भाग्यशाली हैं, वे भगवान् की इन असाधारण लीलाओं को सुनकर विस्मय से अभिभूत हो जाते हैं। यद्यपि अल्पबुद्धि लोग इन्हें पौराणिक कल्पना मानते हैं, क्योंकि मन्द मस्तिष्क इन्हें नहीं समझ सकता, तथापि ये वास्तविक तथ्य हैं। ये कथाएँ वस्तुतः इतनी आनन्ददायक एवं प्रबोधक हैं कि महाराज परीक्षित तथा शुकदेव गोस्वामी ने इनमें आनन्द लिया, और उनके पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए अन्य मुक्त व्यक्ति भी भगवान् की इन अद्भुत लीलाओं को सुनकर पूर्ण आनन्दित हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/10/7/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> अधःशयानस्य शिशोरनोऽल्पक प्रवालमृद्वङ्घ्रिहतं व्यवर्तत\n> विध्वस्तनानारसकुप्यभाजनं व्यत्यस्तचक्राक्षविभिन्नकूबरम ॥ ७ ॥", "synonyms": "*अधः-शयानस्य*—जिसे छकड़े के नीचे रखा गया था; *शिशोः*—बालक के; *अनः*—छकड़ा; *अल्पक*—बहुत अधिक विकसित नहीं; *प्रवाल*—ठीक एक नवीन पत्ते के समान; *मृदु-अङ्घ्रि-हतम्*—उनकी सुन्दर, कोमल टाँगों से आहत होकर; *व्यवर्तत*—उलट गया और गिर पड़ा; *विध्वस्त*—बिखर गए; *नाना-रस-कुप्य-भाजनम्*—विविध धातुओं के बने बर्तन; *व्यत्यस्त*—विस्थापित; *चक्र-अक्ष*—दोनों पहिए तथा धुरी; *विभिन्न*—टूटा हुआ; *कूबरम्*—छकड़े की हरसी।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण आँगन के एक कोने में छकड़े के नीचे लेटे हुए थे, और यद्यपि उनकी नन्ही टाँगें पत्तों के समान कोमल थीं, तथापि जब उन्होंने छकड़े पर अपनी टाँगों से प्रहार किया, तब वह प्रचण्ड रूप से उलट गया और ढह गया। पहिए धुरी से अलग हो गए, नाभियाँ एवं अरे बिखर गए, और छकड़े की हरसी टूट गई। छकड़े पर विविध धातुओं के बने अनेक छोटे बर्तन थे, और वे सभी इधर-उधर बिखर गए।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने इस श्लोक पर इस प्रकार टिप्पणी की है। जब भगवान् श्रीकृष्ण अत्यन्त कोमल अवस्था में थे, तब उनके हाथ एवं टाँगें कोमल नवीन पत्तों के समान थीं, तथापि मात्र अपनी टाँगों से छकड़े को स्पर्श करके ही उन्होंने उस छकड़े को टुकड़े-टुकड़े कर दिया। उनके लिए इस प्रकार कार्य करना और फिर भी अधिक परिश्रम न करना पूर्णतः सम्भव था। भगवान् को अपने वामन अवतार में ब्रह्माण्ड के आवरण को भेदने हेतु अपना पाँव अत्यधिक ऊँचाई तक फैलाना पड़ा था, और जब भगवान् ने विशालकाय असुर हिरण्यकशिपु का वध किया, तब उन्हें नृसिंहदेव का विशेष शारीरिक रूप धारण करना पड़ा था। किन्तु अपने कृष्ण अवतार में भगवान् को ऐसी ऊर्जा लगाने की आवश्यकता नहीं पड़ी। अतएव, kṛṣṇas tu bhagavān svayam : श्रीकृष्ण स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। अन्य अवतारों में भगवान् को समय एवं परिस्थिति के अनुसार कुछ ऊर्जा लगानी पड़ी, किन्तु इस रूप में उन्होंने असीम शक्ति प्रदर्शित की। इस प्रकार छकड़ा ढह गया, उसके जोड़ टूट गए, और सभी धातु के पात्र एवं बर्तन बिखर गए।\n\n*वैष्णव*-तोषणी टिप्पणी करता है कि यद्यपि छकड़ा बालक से ऊँचा था, तथापि बालक सरलता से छकड़े के पहिए को स्पर्श कर सका, और असुर को पृथ्वी पर गिराने हेतु यही पर्याप्त था। भगवान् ने एक साथ ही असुर को पृथ्वी पर धकेला और ऊपरी रूप से छकड़े को तोड़ दिया।"}
{"ref": "sb/10/7/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वा यशोदाप्रमुखा व्रजस्त्रिय\n> औत्थानिके कर्मणि याः समागताः\n> नन्दादयश्चाद्भुतदर्शनाकुलाः\n> कथं स्वयं वै शकटं विपर्यगात ॥ ८ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—देखकर; *यशोदा-प्रमुखाः*—माता यशोदा के नेतृत्व में; *व्रज-स्त्रियः*—व्रज की समस्त स्त्रियाँ; *औत्थानिके कर्मणि*—उत्थान संस्कार के उत्सव में; *याः*—जो; *समागताः*—वहाँ एकत्र हुई थीं; *नन्द-आदयः च*—तथा नन्द महाराज के नेतृत्व में पुरुष; *अद्भुत-दर्शन*—उस अद्भुत संकट को देखकर (कि भारी भरकम छकड़ा छोटे शिशु पर गिर पड़ा था, जो फिर भी अक्षत वहाँ लेटा था); *आकुलाः*—और इस प्रकार वे अत्यन्त व्याकुल थे कि यह कैसे घटित हुआ; *कथम्*—कैसे; *स्वयम्*—स्वतः; *वै*—वस्तुतः; *शकटम्*—छकड़ा; *विपर्यगात्*—इतनी बुरी तरह क्षतिग्रस्त, विखण्डित हो गया।", "translation": "**जब माता यशोदा तथा उत्थान-उत्सव हेतु एकत्रित अन्य स्त्रियों ने, और नन्द महाराज के नेतृत्व में सभी पुरुषों तथा उनके अतिथियों ने यह विचित्र दृश्य देखा, तो वे विस्मित होने लगे कि वह छकड़ा स्वयं ही कैसे ढह गया। वे इधर-उधर भटकते हुए इसका कारण खोजने का प्रयत्न करने लगे, किन्तु उसे ज्ञात न कर सके।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऊचुरव्यवसितमतीन्गोपान्गोपीश्च बालकाः\n> रुदतानेन पादेन क्षिप्तमेतन्न संशयः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ऊचुः*—कहा; *अव्यवसित-मतीन्*—जिन्होंने वर्तमान स्थिति में अपनी समस्त बुद्धि खो दी थी; *गोपान्*—ग्वालों से; *गोपीः च*—तथा स्त्रियों से; *बालकाः*—बालकों ने; *रुदता अनेन*—ज्यों ही बालक रोया; *पादेन*—एक टाँग से; *क्षिप्तम् एतत्*—यह छकड़ा झटके से अलग हुआ और तत्काल विखण्डित होकर गिर पड़ा; *न संशयः*—इसमें कोई सन्देह नहीं है।", "translation": "**एकत्र ग्वाले एवं स्त्रियाँ विचार करने लगे कि यह सब कैसे घटित हुआ। उन्होंने पूछा, \"क्या यह किसी असुर अथवा अनिष्टकारी ग्रह का कार्य है?\" उसी समय वहाँ उपस्थित छोटे बालकों ने यह घोषित किया कि छकड़े को शिशु श्रीकृष्ण ने ही लात मारकर अलग कर दिया था। ज्यों ही रोते हुए शिशु ने छकड़े के पहिए को लात मारी, त्यों ही छकड़ा ढह गया था। इसमें कोई सन्देह नहीं था।**", "purport": "*हमने लोगों के प्रेतों से ग्रस्त होने के विषय में सुना है। स्थूल भौतिक शरीर न होने के कारण, प्रेत किसी स्थूल शरीर का आश्रय ढूँढ़ता है, जिसमें रहकर वह ग्रसित करे। शकटासुर एक प्रेत था, जिसने छकड़े का आश्रय ले लिया था और श्रीकृष्ण का अनिष्ट करने का अवसर ढूँढ़ रहा था। जब श्रीकृष्ण ने अपनी छोटी एवं अत्यन्त कोमल टाँगों से छकड़े को लात मारी, तब वह प्रेत तत्काल पृथ्वी पर धकेल दिया गया और उसका आश्रय विखण्डित हो गया, जैसा कि पहले ही वर्णित किया जा चुका है। श्रीकृष्ण के लिए यह सम्भव था, क्योंकि वे पूर्ण शक्तिसम्पन्न हैं, जैसा कि ब्रह्म*-संहिता (5.32) में पुष्टि की गई है :\n\n*aṅgāni yasya sakalendriya*-vṛttimanti\n\npaśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti\n\n*ānanda*-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*श्रीकृष्ण का शरीर सच्*-चिद्-आनन्द-विग्रह [Bs. 5.1] अर्थात् आनन्द-चिन्मय-रस-विग्रह है। अर्थात्, उनके आनन्द-चिन्मय शरीर का कोई भी अंश किसी अन्य अंश के लिए कार्य कर सकता है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शक्तियाँ ऐसी ही अचिन्त्य हैं। परमेश्वर को इन शक्तियों को अर्जित करने की आवश्यकता नहीं है; *वे पहले से ही उन्हें धारण किए हुए हैं। इस प्रकार श्रीकृष्ण ने अपनी नन्ही टाँगें मारीं, और उनका समस्त प्रयोजन पूर्ण हो गया। साथ ही, जब छकड़ा टूटा, तब एक सामान्य बालक अनेक प्रकार से घायल हो सकता था, किन्तु श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् होने के कारण, उन्होंने छकड़े के विखण्डन में आनन्द लिया, और कोई भी वस्तु उन्हें घायल न कर सकी। उनके द्वारा किया गया सब कुछ आनन्द*-चिन्मय-रस अर्थात् पूर्ण दिव्य आनन्द है। इस प्रकार श्रीकृष्ण ने वस्तुतः आनन्द लिया।\n\n*समीप के बालकों ने देखा कि वस्तुतः श्रीकृष्ण ने ही छकड़े के पहिए को लात मारी थी और इसी प्रकार यह दुर्घटना घटी। योगमाया की व्यवस्था से समस्त गोपियों एवं गोपों ने सोचा कि यह दुर्घटना किसी अनिष्टकारी ग्रह अथवा किसी प्रेत के कारण घटी, किन्तु वस्तुतः सब कुछ श्रीकृष्ण द्वारा किया गया था और उन्हीं के द्वारा भोगा गया था। जो लोग श्रीकृष्ण की लीलाओं में आनन्द लेते हैं, वे भी आनन्द*-चिन्मय-रस के स्तर पर हैं; *वे भौतिक स्तर से मुक्त हैं। जब कोई कृष्ण*-कथा सुनने का अभ्यास विकसित कर लेता है, तब वह निश्चय ही भौतिक अस्तित्व से दिव्य हो जाता है, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26])। जब तक मनुष्य आध्यात्मिक स्तर पर नहीं होता, तब तक वह श्रीकृष्ण की दिव्य लीलाओं में आनन्द नहीं ले सकता; अथवा दूसरे शब्दों में, जो कोई श्रीकृष्ण की दिव्य लीलाओं को सुनने में संलग्न होता है, वह भौतिक स्तर पर नहीं, अपितु दिव्य, आध्यात्मिक स्तर पर होता है।"}
{"ref": "sb/10/7/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ते श्रद्दधिरे गोपा बालभाषितमित्युत\n> अप्रमेयं बलं तस्य बालकस्य न ते विदुः ॥ १० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *ते*—ग्वाले एवं स्त्रियाँ; *श्रद्दधिरे*—(ऐसे कथनों पर) श्रद्धा रखी; *गोपाः*—ग्वाले एवं स्त्रियाँ; *बाल-भाषितम्*—एकत्र बालकों की बालोचित बातें; *इति उत*—इस प्रकार कही गईं; *अप्रमेयम्*—असीम, अचिन्त्य; *बलम्*—शक्ति; *तस्य बालकस्य*—उस छोटे शिशु श्रीकृष्ण की; *न*—नहीं; *ते*—गोपियाँ एवं गोप; *विदुः*—जानते थे।", "translation": "**एकत्र गोपियाँ एवं गोप, इस बात से अनभिज्ञ कि श्रीकृष्ण सदा असीम हैं, यह विश्वास न कर सके कि शिशु श्रीकृष्ण में ऐसी अचिन्त्य शक्ति है। वे बालकों के कथनों पर विश्वास न कर सके, अतः उन्होंने इन कथनों को बालोचित बातें समझकर उपेक्षित कर दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> रुदन्तं सुतमादाय यशोदा ग्रहशङ्किता\n> कृतस्वस्त्ययनं विप्रैः सूक्तैः स्तनमपाययत ॥ ११ ॥", "synonyms": "*रुदन्तम्*—रोते हुए; *सुतम्*—पुत्र को; *आदाय*—उठाकर; *यशोदा*—माता यशोदा; *ग्रह-शङ्किता*—किसी अनिष्टकारी ग्रह की आशंका करते हुए; *कृत-स्वस्त्ययनम्*—तत्काल सौभाग्य हेतु एक अनुष्ठानिक संस्कार सम्पन्न किया; *विप्रैः*—समस्त ब्राह्मणों को बुलाकर; *सूक्तैः*—वैदिक मन्त्रों द्वारा; *स्तनम्*—अपना स्तन; *अपाययत्*—बालक को पान कराया।", "translation": "**यह सोचकर कि किसी अनिष्टकारी ग्रह ने श्रीकृष्ण पर आक्रमण किया है, माता यशोदा ने रोते हुए बालक को उठा लिया और उन्हें अपना स्तनपान कराया। तत्पश्चात् उन्होंने अनुभवी ब्राह्मणों को वैदिक मन्त्रों का उच्चारण करने तथा एक शुभ अनुष्ठानिक संस्कार सम्पन्न करने हेतु बुलाया।**", "purport": "जब भी कोई संकट अथवा कोई अमंगलकारी घटना घटित होती है, तब वैदिक सभ्यता की यह प्रथा है कि उसका प्रतिकार करने हेतु तुरन्त योग्य ब्राह्मणों से वैदिक मन्त्रों का उच्चारण कराया जाए। माता यशोदा ने यह विधिवत् किया और शिशु को अपना स्तनपान कराया।"}
{"ref": "sb/10/7/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> पूर्ववत्स्थापितं गोपैर्बलिभिः सपरिच्छदम\n> विप्रा हुत्वार्चयां चक्रुर्दध्यक्षतकुशाम्बुभिः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*पूर्व-वत्*—जैसे छकड़ा पहले स्थित था; *स्थापितम्*—पुनः बर्तनों को उचित स्थान पर रखकर जोड़ दिया गया; *गोपैः*—ग्वालों द्वारा; *बलिभिः*—जो सभी अत्यन्त बलवान् एवं हृष्ट-पुष्ट थे और इसीलिए जो भागों को बिना कठिनाई के जोड़ सके; *स-परिच्छदम्*—उस पर रखी समस्त सामग्री सहित; *विप्राः*—ब्राह्मणों ने; *हुत्वा*—अग्नि-संस्कार सम्पन्न करने के पश्चात्; *अर्चयाम् चक्रुः*—अनुष्ठानिक संस्कार सम्पन्न किए; *दधि*—दही से; *अक्षत*—चावल के दाने; *कुश*—तथा कुश घास; *अम्बुभिः*—जल से।", "translation": "**बलवान्, हृष्ट-पुष्ट ग्वालों द्वारा छकड़े पर बर्तन एवं सामग्री जोड़कर उसे पूर्ववत् व्यवस्थित कर देने के पश्चात्, ब्राह्मणों ने उस अनिष्टकारी ग्रह को शान्त करने हेतु अग्नि-यज्ञ सहित एक अनुष्ठानिक संस्कार सम्पन्न किया, और तत्पश्चात् चावल के दानों, कुश, जल एवं दही से उन्होंने परमेश्वर की आराधना की।**", "purport": "छकड़ा भारी बर्तनों एवं अन्य सामग्री से लदा हुआ था। छकड़े को उसकी मूल स्थिति में पुनः स्थापित करने हेतु अत्यधिक बल की आवश्यकता थी, किन्तु यह कार्य ग्वालों द्वारा सरलता से कर दिया गया। तत्पश्चात्, गोप जाति की प्रणाली के अनुसार, उस संकटपूर्ण स्थिति को शान्त करने हेतु विविध वैदिक संस्कार सम्पन्न किए गए।"}
{"ref": "sb/10/7/13-15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/13-15/", "verse_text": "", "devanagari": "> येऽसूयानृतदम्भेर्षा हिंसामानविवर्जिताः\n> न तेषां सत्यशीलानामाशिषो विफलाः कृताः ॥ १३ ॥\n> इति बालकमादाय सामर्ग्यजुरुपाकृतैः\n> जलैः पवित्रौषधिभिरभिषिच्य द्विजोत्तमैः ॥ १४ ॥\n> वाचयित्वा स्वस्त्ययनं नन्दगोपः समाहितः\n> हुत्वा चाग्निं द्विजातिभ्यः प्रादादन्नं महागुणम ॥ १५ ॥", "synonyms": "*ये*—वे ब्राह्मण जो; *असूय*—ईर्ष्या; *अनृत*—असत्य; *दम्भ*—मिथ्या अभिमान; *ईर्षा*—विद्वेष; *हिंसा*—दूसरों के ऐश्वर्य से विचलित होना; *मान*—मिथ्या प्रतिष्ठा; *विवर्जिताः*—पूर्णतः रहित; *न*—नहीं; *तेषाम्*—ऐसे ब्राह्मणों के; *सत्य-शीलानाम्*—जो पूर्ण ब्राह्मणोचित गुणों (सत्य, शम, दम आदि) से सम्पन्न हैं; *आशिषः*—आशीर्वाद; *विफलाः*—व्यर्थ; *कृताः*—हो गए हैं; *इति*—इन सब बातों पर विचार करते हुए; *बालकम्*—बालक को; *आदाय*—ध्यान रखते हुए; *साम*—साम वेद के अनुसार; *ऋक्*—ऋग्वेद के अनुसार; *यजुः*—तथा यजुर्वेद के अनुसार; *उपाकृतैः*—ऐसे साधनों से शुद्ध किए गए; *जलैः*—जल से; *पवित्र-औषधिभिः*—पवित्र जड़ी-बूटियों से मिश्रित; *अभिषिच्य*—(बालक को) स्नान कराने के पश्चात्; *द्विज-उत्तमैः*—उपर्युक्त गुणों वाले प्रथम श्रेणी के ब्राह्मणों द्वारा सम्पन्न संस्कारों सहित; *वाचयित्वा*—उच्चारण कराकर; *स्वस्ति-अयनम्*—शुभ मन्त्र; *नन्द-गोपः*—ग्वालों के मुखिया महाराज नन्द; *समाहितः*—उदार एवं सज्जन; *हुत्वा*—आहुतियाँ अर्पित करने के पश्चात्; *च*—भी; *अग्निम्*—पवित्र अग्नि में; *द्विजातिभ्यः*—उन प्रथम श्रेणी के ब्राह्मणों को; *प्रादात्*—दान में दिया; *अन्नम्*—अन्न; *महा-गुणम्*—उत्कृष्ट।", "translation": "***जब ब्राह्मण ईर्ष्या, असत्य, अनावश्यक अभिमान, विद्वेष, दूसरों के ऐश्वर्य से विचलित होने, तथा मिथ्या प्रतिष्ठा से रहित होते हैं, तब उनके आशीर्वाद कभी व्यर्थ नहीं जाते। यह विचार करते हुए, नन्द महाराज ने गम्भीरतापूर्वक श्रीकृष्ण को अपनी गोद में लिया और ऐसे सत्यनिष्ठ ब्राह्मणों को साम वेद, ऋग्वेद तथा यजुर्वेद के पवित्र मन्त्रों के अनुसार एक अनुष्ठानिक संस्कार सम्पन्न करने हेतु आमन्त्रित किया। तत्पश्चात्, जब मन्त्रों का उच्चारण हो रहा था, तब उन्होंने बालक को पवित्र जड़ी-बूटियों से मिश्रित जल से स्नान कराया, और अग्नि-संस्कार सम्पन्न करने के पश्चात्, उन्होंने समस्त ब्राह्मणों को प्रथम*-श्रेणी के अन्न तथा अन्य भोजन से भरपेट भोजन कराया।**", "purport": "*नन्द महाराज ब्राह्मणों के गुणों एवं उनके आशीर्वादों के विषय में अत्यन्त आश्वस्त थे। वे पूर्णतः आश्वस्त थे कि यदि सत्पुरुष ब्राह्मण अपने आशीर्वादों की वर्षा कर दें, तो बालक श्रीकृष्ण सुखी रहेंगे। योग्य ब्राह्मणों के आशीर्वाद न केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को, अपितु प्रत्येक को सुख प्रदान कर सकते हैं। यद्यपि श्रीकृष्ण आत्म*-तृप्त हैं और उन्हें किसी के आशीर्वाद की आवश्यकता नहीं है, तथापि नन्द महाराज ने सोचा कि श्रीकृष्ण को ब्राह्मणों के आशीर्वाद की आवश्यकता है। तब अन्यों के विषय में क्या कहना? अतः मानव-समाज में पुरुषों का एक आदर्श वर्ग, अर्थात् ब्राह्मण, होना चाहिए, जो अन्यों पर, अर्थात् क्षत्रियों, वैश्यों तथा शूद्रों पर, आशीर्वाद प्रदान कर सकें, जिससे प्रत्येक सुखी रहे। अतएव श्रीकृष्ण भगवद्गीता (4.13) में कहते हैं कि मानव-समाज में चार सामाजिक वर्ण होने चाहिए (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ); *ऐसा नहीं है कि प्रत्येक शूद्र अथवा वैश्य बन जाए और मानव-समाज समृद्ध हो जाएगा। जैसा कि भगवद्*गीता में उद्घोषित है, सत्य (सत्यता), शम (शान्ति), दम (आत्म-संयम) तथा तितिक्षा (सहनशीलता) जैसे गुणों वाले ब्राह्मणों का एक वर्ग होना चाहिए।\n\n*यहाँ भी, भागवत में, नन्द महाराज योग्य ब्राह्मणों को आमन्त्रित करते हैं। जाति-ब्राह्मण हो सकते हैं, और हमारे मन में उनके प्रति समस्त आदर है, किन्तु ब्राह्मण कुलों में उनका जन्म होने का यह अर्थ नहीं कि वे मानव-समाज के अन्य सदस्यों पर आशीर्वाद प्रदान करने हेतु योग्य हैं। यही शास्त्रों का निर्णय है। कलि*-युग में जाति-ब्राह्मण ही ब्राह्मण माने जाते हैं। Vipratve sūtram eva hi (Bhāg. 12.2.3) : कलियुग में, मात्र दो पैसे का धागा पहनकर ही मनुष्य ब्राह्मण बन जाता है। ऐसे ब्राह्मण नन्द महाराज द्वारा नहीं बुलाए गए थे। जैसा कि नारद मुनि द्वारा कहा गया है (Bhāg. 7.11.35), yasya yal lakṣaṇaṁ proktam। ब्राह्मण के लक्षण शास्त्र में कहे गए हैं, और मनुष्य को इन लक्षणों से युक्त होना चाहिए।\n\n*ऐसे ब्राह्मणों के आशीर्वाद उपयोगी होंगे, जो ईर्ष्यालु, विचलित अथवा अभिमान एवं मिथ्या प्रतिष्ठा से दर्पयुक्त नहीं हैं और जो सत्यता से पूर्णतः युक्त हैं। अतः पुरुषों के एक वर्ग को आरम्भ से ही ब्राह्मण के रूप में प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। Brahmacārī guru*-kule vasan dānto guror hitam (Bhāg. 7.12.1)। दान्तः शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। दान्तः उसे कहते हैं, जो ईर्ष्यालु, विचलित करने वाला अथवा मिथ्या प्रतिष्ठा से दर्पयुक्त नहीं है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के साथ, हम समाज में ऐसे ब्राह्मणों को प्रस्तुत करने का प्रयास कर रहे हैं। ब्राह्मणों को अन्ततः वैष्णव होना चाहिए, और यदि कोई वैष्णव है, तो उसने ब्राह्मण के गुण पहले ही अर्जित कर लिए हैं। Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (Bg. 18.54)। ब्रह्म-भूत शब्द ब्राह्मण बनने, अथवा यह समझने को इंगित करता है कि ब्रह्म क्या है (brahma jānātīti brāhmaṇaḥ)। जो ब्रह्म-भूत है, वह सदा सुखी रहता है (prasannātmā)। Na śocati na kāṅkṣati : वह भौतिक आवश्यकताओं के विषय में कभी विचलित नहीं होता। Samaḥ sarveṣu bhūteṣu : वह सबको समान रूप से आशीर्वाद देने को तत्पर रहता है। Mad-bhaktiṁ labhate parām : [Bg. 18.54] तब वह वैष्णव बन जाता है। इस युग में, श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर ने अपने वैष्णव शिष्यों के लिए यज्ञोपवीत-संस्कार आरम्भ किया, इस विचार से कि लोग यह समझें कि जब कोई वैष्णव बन जाता है, तब उसने ब्राह्मण के गुण पहले ही अर्जित कर लिए होते हैं। अतएव अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ में, जो लोग द्विज बनने हेतु द्वितीय बार दीक्षित होते हैं, उन्हें अपने इस महान् उत्तरदायित्व का स्मरण रखना चाहिए कि वे सत्यनिष्ठ रहें, मन एवं इन्द्रियों का संयम करें, सहनशील रहें, इत्यादि। तब उनका जीवन सफल होगा। ऐसे ही ब्राह्मणों को नन्द महाराज ने वैदिक मन्त्रों के उच्चारण हेतु आमन्त्रित किया, साधारण ब्राह्मणों को नहीं। तेरहवें श्लोक में स्पष्ट रूप से हिंसा-मान का उल्लेख है। मान शब्द मिथ्या प्रतिष्ठा अथवा मिथ्या अभिमान को इंगित करता है। जो लोग मिथ्या रूप से अभिमानी थे, यह सोचते हुए कि वे ब्राह्मण हैं क्योंकि वे ब्राह्मण कुलों में जन्मे थे, वे ऐसे अवसरों पर नन्द महाराज द्वारा कभी आमन्त्रित नहीं किए गए।\n\n*चौदहवें श्लोक में पवित्रौषधि का उल्लेख है। किसी भी अनुष्ठानिक संस्कार में अनेक जड़ी-बूटियों एवं पत्तों की आवश्यकता होती थी। ये पवित्र*-पत्र के नाम से ज्ञात थे। कभी नीम के पत्ते होते थे, कभी बेल के पत्ते, आम के पत्ते, अश्वत्थ के पत्ते अथवा आमलकी के पत्ते। इसी प्रकार, पञ्च-गव्य, पञ्च-शस्य तथा पञ्च-रत्न होते थे। यद्यपि नन्द महाराज वैश्य समुदाय के थे, तथापि उन्हें सब कुछ ज्ञात था।\n\n*इन श्लोकों में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण शब्द महा*-गुणम् है, जो इंगित करता है कि ब्राह्मणों को उत्कृष्ट कोटि का अत्यन्त स्वादिष्ट भोजन अर्पित किया गया। ऐसे स्वादिष्ट व्यंजन सामान्यतः दो वस्तुओं से बनते थे, अर्थात् अन्न तथा दुग्ध-उत्पाद। अतएव भगवद्गीता (18.44) यह अनुशासित करती है कि मानव-समाज को गौओं की रक्षा करनी चाहिए और कृषि को प्रोत्साहित करना चाहिए (kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāvajam)। मात्र कुशल पाक-कला से ही कृषि-उपज तथा दुग्ध-उत्पादों से सैकड़ों एवं सहस्रों स्वादिष्ट व्यंजन बनाए जा सकते हैं। यहाँ इसे annaṁ mahā-guṇam शब्दों द्वारा इंगित किया गया है। आज भी भारत में, इन्हीं दो वस्तुओं, अर्थात् अन्न तथा दुग्ध, से सैकड़ों एवं सहस्रों प्रकार के भोजन बनाए जाते हैं, और तब वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अर्पित किए जाते हैं। (Catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda. patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ।) तत्पश्चात् प्रसाद वितरित किया जाता है। आज भी जगन्नाथ-क्षेत्र तथा अन्य बड़े मन्दिरों में, अर्चाविग्रह को अत्यन्त स्वादिष्ट व्यंजन अर्पित किए जाते हैं, और प्रसाद प्रचुरता से वितरित किया जाता है। कुशल ज्ञान वाले प्रथम श्रेणी के ब्राह्मणों द्वारा पकाया गया और तत्पश्चात् जनता में वितरित किया गया यह प्रसाद भी ब्राह्मणों अथवा वैष्णवों का आशीर्वाद है। प्रसाद चार प्रकार का होता है (catur-vidha)। नमकीन, मधुर, खट्टे तथा तीखे स्वाद भिन्न-भिन्न प्रकार के मसालों से बनाए जाते हैं, और भोजन चार विभागों में बनाया जाता है, जिन्हें चर्व्य, चूष्य, लेह्य तथा पेह्य कहते हैं—वह प्रसाद जो चबाया जाता है, वह प्रसाद जो चाटा जाता है, वह प्रसाद जो जिह्वा से चखा जाता है, तथा वह प्रसाद जो पिया जाता है। इस प्रकार अनेक प्रकार के प्रसाद होते हैं, जो अन्न एवं घृत से भली-भाँति बनाए जाते हैं, अर्चाविग्रह को अर्पित किए जाते हैं और ब्राह्मणों एवं वैष्णवों को तथा तत्पश्चात् सामान्य जनता को वितरित किए जाते हैं। यही मानव-समाज की रीति है। गौओं को मारने और भूमि को नष्ट करने से भोजन की समस्या हल नहीं होगी। यह सभ्यता नहीं है। जंगल में रहने वाले तथा कृषि एवं गौ-रक्षा द्वारा भोजन उत्पन्न करने में अयोग्य असभ्य मनुष्य पशुओं को खा सकते हैं, किन्तु ज्ञान में उन्नत एक पूर्ण मानव-समाज को यह सीखना चाहिए कि मात्र कृषि एवं गौ-रक्षा द्वारा प्रथम श्रेणी का भोजन कैसे उत्पन्न किया जाए।"}
{"ref": "sb/10/7/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> गावः सर्वगुणोपेता वासःस्रग्रुक्ममालिनीः\n> आत्मजाभ्युदयार्थाय प्रादात्ते चान्वयुञ्जत ॥ १६ ॥", "synonyms": "*गावः*—गौएँ; *सर्व-गुण-उपेताः*—पर्याप्त दुग्ध आदि देने से पूर्णतः गुणयुक्त; *वासः*—भली-भाँति वस्त्र पहनाई गई; *स्रक्*—पुष्पमालाओं सहित; *रुक्म-मालिनीः*—तथा स्वर्ण की मालाओं सहित; *आत्मज-अभ्युदय-अर्थाय*—अपने पुत्र की सम्पन्नता हेतु; *प्रादात्*—दान में दीं; *ते*—उन ब्राह्मणों ने; *च*—भी; *अन्वयुञ्जत*—उन्हें स्वीकार किया।", "translation": "**नन्द महाराज ने अपने ही पुत्र श्रीकृष्ण की सम्पन्नता हेतु, ब्राह्मणों को वस्त्रों, पुष्पमालाओं तथा स्वर्ण-हारों से पूर्णतः सुसज्जित गौएँ दीं। ये गौएँ, जो प्रचुर दुग्ध देने में पूर्णतः गुणयुक्त थीं, ब्राह्मणों को दान में दी गईं, और ब्राह्मणों ने उन्हें स्वीकार किया और समस्त परिवार को, तथा विशेष रूप से श्रीकृष्ण को आशीर्वाद प्रदान किया।**", "purport": "*नन्द महाराज ने पहले ब्राह्मणों को भरपेट भोजन कराया और तत्पश्चात् उन्हें स्वर्ण-हारों, वस्त्रों तथा पुष्पमालाओं से पूर्णतः सुसज्जित प्रथम*-श्रेणी की गौएँ दान में दीं।"}
{"ref": "sb/10/7/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> विप्रा मन्त्रविदो युक्तास्तैर्याः प्रोक्तास्तथाशिषः\n> ता निष्फला भविष्यन्ति न कदाचिदपि स्फुटम ॥ १७ ॥", "synonyms": "*विप्राः*—ब्राह्मण; *मन्त्र-विदः*—वैदिक मन्त्रों के उच्चारण में पूर्णतः निपुण; *युक्ताः*—पूर्ण योगसिद्ध योगी; *तैः*—उनके द्वारा; *याः*—जो कुछ भी; *प्रोक्ताः*—कहा गया; *तथा*—वैसा ही हो जाता है; *आशिषः*—समस्त आशीर्वाद; *ताः*—ऐसे शब्द; *निष्फलाः*—व्यर्थ, फलरहित; *भविष्यन्ति न*—कभी नहीं होंगे; *कदाचित्*—किसी भी समय; *अपि*—वस्तुतः; *स्फुटम्*—सदा यथार्थ, यथास्थित।", "translation": "**ब्राह्मण, जो वैदिक मन्त्रों के उच्चारण में पूर्णतः निपुण थे, सभी योगी थे जो योगसिद्धियों से पूर्णतः सम्पन्न थे। उन्होंने जो भी आशीर्वाद कहे, वे निश्चय ही कभी निष्फल न हुए।**", "purport": "*ब्राह्मणोचित गुणों से पूर्णतः सम्पन्न ब्राह्मण सदा योगसिद्धि में पूर्णतः शक्तिसम्पन्न योगी होते हैं। उनके शब्द कभी विफल नहीं होते। समाज के अन्य सदस्यों के साथ प्रत्येक व्यवहार में ब्राह्मण निश्चय ही विश्वसनीय होते हैं। किन्तु इस युग में मनुष्य को यह ध्यान में रखना चाहिए कि ब्राह्मण अपने गुणों में अनिश्चित हैं। चूँकि कोई याज्ञिक ब्राह्मण नहीं हैं, अतः समस्त यज्ञ निषिद्ध हैं। इस युग में अनुशंसित एकमात्र यज्ञ संकीर्तन*-यज्ञ है। Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (Bhāg. 11.5.32)। यज्ञ का अभिप्राय विष्णु को सन्तुष्ट करना है (yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9])। चूँकि इस युग में कोई योग्य ब्राह्मण नहीं हैं, अतः लोगों को हरे कृष्ण मन्त्र का जप करके यज्ञ सम्पन्न करना चाहिए (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ)। जीवन का अभिप्राय यज्ञ है, और यज्ञ हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे के जप द्वारा सम्पन्न किया जाता है।"}
{"ref": "sb/10/7/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदारोहमारूढं लालयन्ती सुतं सती\n> गरिमाणं शिशोर्वोढुं न सेहे गिरिकूटवत ॥ १८ ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक बार (अनुमानित रूप से तब जब श्रीकृष्ण एक वर्ष के थे); *आरोहम्*—अपनी माता की गोद में; *आरूढम्*—जो बैठे थे; *लालयन्ती*—थपकी दे रही थीं; *सुतम्*—अपने पुत्र को; *सती*—माता यशोदा; *गरिमाणम्*—भारीपन में वृद्धि के कारण; *शिशोः*—बालक के; *वोढुम्*—उन्हें उठाने में; *न*—नहीं; *सेहे*—समर्थ थीं; *गिरि-कूट-वत्*—पर्वत-शिखर के भार के समान प्रतीत होते हुए।", "translation": "**एक दिन, श्रीकृष्ण के प्रकट होने के एक वर्ष पश्चात्, माता यशोदा अपने पुत्र को अपनी गोद में थपकी दे रही थीं। किन्तु सहसा उन्होंने अनुभव किया कि बालक पर्वत-शिखर से भी अधिक भारी है, और वे उनका भार अधिक देर तक सहन न कर सकीं।**", "purport": "लालयन्ती। कभी-कभी माता अपने बालक को उठाती है, और जब बालक उसके हाथों में आ गिरता है, तब बालक हँसता है, और माता भी आनन्द का अनुभव करती है। यशोदा ऐसा ही किया करती थीं, किन्तु इस बार श्रीकृष्ण अत्यन्त भारी हो गए, और वे उनका भार सहन न कर सकीं। इन परिस्थितियों में यह समझना चाहिए कि श्रीकृष्ण तृणावर्तासुर के आगमन से अवगत थे, जो उन्हें उनकी माता से दूर ले जाने वाला था। श्रीकृष्ण जानते थे कि जब तृणावर्त आकर उन्हें उनकी माता की गोद से दूर ले जाएगा, तब माता यशोदा अत्यन्त शोकाकुल होंगी। वे नहीं चाहते थे कि उनकी माता उस असुर से कोई कष्ट भोगें। अतएव, चूँकि वे प्रत्येक वस्तु के स्रोत हैं (janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]), अतः उन्होंने सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का भार धारण कर लिया। बालक यशोदा की गोद में था, जो इसलिए संसार की प्रत्येक वस्तु की स्वामिनी थीं, किन्तु जब बालक ने ऐसा भार धारण कर लिया, तब उन्हें उसे नीचे रखना पड़ा, जिससे तृणावर्तासुर को यह अवसर मिल सके कि वह उन्हें उठा ले जाए और बालक के अपनी माता की गोद में लौटने से पूर्व कुछ समय के लिए उनके साथ खेल ले।"}
{"ref": "sb/10/7/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूमौ निधाय तं गोपी विस्मिता भारपीडिता\n> महापुरुषमादध्यौ जगतामास कर्मसु ॥ १९ ॥", "synonyms": "*भूमौ*—भूमि पर; *निधाय*—रखकर; *तम्*—बालक को; *गोपी*—माता यशोदा; *विस्मिता*—विस्मित होकर; *भार-पीडिता*—बालक के भार से व्यथित होकर; *महा-पुरुषम्*—भगवान् विष्णु, नारायण की; *आददध्यौ*—शरण ली; *जगताम्*—मानो सम्पूर्ण संसार का भार हो; *आस*—स्वयं को संलग्न कर लिया; *कर्मसु*—अन्य गृहकार्यों में।", "translation": "**बालक को सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के समान भारी अनुभव करके, और इसलिए चिन्तित होकर, यह सोचते हुए कि सम्भवतः बालक पर किसी अन्य प्रेत अथवा असुर का आक्रमण हो रहा है, विस्मित माता यशोदा ने बालक को भूमि पर रख दिया और नारायण का चिन्तन करने लगीं। उपद्रवों की आशंका करते हुए, उन्होंने इस भारीपन का प्रतिकार करने हेतु ब्राह्मणों को बुलाया, और तत्पश्चात् वे अपने अन्य गृहकार्यों में लग गईं। उनके पास नारायण के चरणकमलों का स्मरण करने के अतिरिक्त कोई विकल्प नहीं था, क्योंकि वे यह न समझ सकीं कि श्रीकृष्ण प्रत्येक वस्तु के मूल स्रोत हैं।**", "purport": "*माता यशोदा यह न समझ सकीं कि श्रीकृष्ण समस्त भारी वस्तुओं में सर्वाधिक भारी हैं और श्रीकृष्ण प्रत्येक वस्तु के भीतर विद्यमान हैं (mat*-sthāni sarva-bhūtāni)। जैसा कि भगवद्गीता (9.4) में पुष्टि की गई है, mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā : श्रीकृष्ण अपने निराकार रूप में सर्वत्र हैं, और प्रत्येक वस्तु उन्हीं पर आश्रित है। तथापि, na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ : श्रीकृष्ण सर्वत्र नहीं हैं। माता यशोदा इस दर्शन को इसलिए न समझ सकीं, क्योंकि योगमाया की व्यवस्था से वे श्रीकृष्ण के साथ उनकी वास्तविक माता के रूप में व्यवहार कर रही थीं। श्रीकृष्ण के महत्त्व को न समझते हुए, वे श्रीकृष्ण की सुरक्षा हेतु केवल नारायण की शरण ले सकीं और स्थिति का प्रतिकार करने हेतु ब्राह्मणों को बुला सकीं।"}
{"ref": "sb/10/7/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> दैत्यो नाम्ना तृणावर्तः कंसभृत्यः प्रणोदितः\n> चक्रवातस्वरूपेण जहारासीनमर्भकम ॥ २० ॥", "synonyms": "*दैत्यः*—दूसरा असुर; *नाम्ना*—नाम से; *तृणावर्तः*—तृणावर्तासुर; *कंस-भृत्यः*—कंस का सेवक; *प्रणोदितः*—उसके द्वारा प्रेरित होकर; *चक्रवात-स्वरूपेण*—बवंडर के रूप में; *जहार*—उड़ा ले गया; *आसीनम्*—बैठे हुए; *अर्भकम्*—बालक को।", "translation": "**जब बालक भूमि पर बैठा हुआ था, तब कंस के एक सेवक तृणावर्त नामक असुर ने, कंस के उकसावे पर, वहाँ बवंडर के रूप में आकर बालक को अत्यन्त सरलता से वायु में उड़ा लिया।**", "purport": "बालक की माता के लिए श्रीकृष्ण का भार असह्य था, किन्तु जब तृणावर्तासुर आया, तब वह बालक को तुरन्त उड़ा ले गया। यह श्रीकृष्ण की अचिन्त्य ऊर्जा का एक और प्रदर्शन था। जब तृणावर्त असुर आया, तब श्रीकृष्ण तृण से भी हलके हो गए, ताकि वह असुर उन्हें उड़ा ले जा सके। यह आनन्द-चिन्मय-रस था, अर्थात् श्रीकृष्ण का आनन्दमय, दिव्य सुख।"}
{"ref": "sb/10/7/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोकुलं सर्वमावृण्वन्मुष्णंश्चक्षूंषि रेणुभिः\n> ईरयन्सुमहाघोर शब्देन प्रदिशो दिशः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*गोकुलम्*—गोकुल नामक समस्त भूखण्ड को; *सर्वम्*—सर्वत्र; *आवृण्वन्*—ढककर; *मुष्णन्*—छीनते हुए; *चक्षूंषि*—दृष्टि की शक्ति; *रेणुभिः*—धूल के कणों से; *ईरयन्*—गुंजायमान कर रहा था; *सु-महा-घोर*—अत्यन्त प्रचण्ड एवं भयंकर; *शब्देन*—ध्वनि से; *प्रदिशः दिशः*—सभी दिशाओं में सर्वत्र प्रविष्ट हुआ।", "translation": "**समूचे गोकुल भूखण्ड को धूल के कणों से ढकते हुए, उस असुर ने, प्रबल बवंडर के रूप में कार्य करते हुए, सबकी दृष्टि को आच्छादित कर दिया और सर्वत्र अत्यन्त भयंकर ध्वनि से गुंजायमान करने लगा।**", "purport": "तृणावर्तासुर ने बवंडर का रूप धारण किया और धूल-भरी आँधी से गोकुल नामक समस्त भूखण्ड को ढक लिया, जिससे कोई भी अपनी निकटतम वस्तु तक न देख सका।"}
{"ref": "sb/10/7/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुहूर्तमभवद्गोष्ठं रजसा तमसावृतम\n> सुतं यशोदा नापश्यत्तस्मिन्न्यस्तवती यतः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*मुहूर्तम्*—एक क्षण के लिए; *अभवत्*—हो गया; *गोष्ठम्*—समूची चरागाह; *रजसा*—धूल के बड़े कणों से; *तमसा आवृतम्*—अन्धकार से ढका हुआ; *सुतम्*—अपने पुत्र को; *यशोदा*—माता यशोदा; *न अपश्यत्*—नहीं ढूँढ़ सकीं; *तस्मिन्*—उसी स्थान पर; *न्यस्तवती*—जहाँ उन्होंने उसे रखा था; *यतः*—जहाँ।", "translation": "**एक क्षण के लिए समूची चरागाह धूल-भरी आँधी से उत्पन्न घने अन्धकार से आच्छादित हो गई, और माता यशोदा अपने पुत्र को उस स्थान पर न ढूँढ़ सकीं जहाँ उन्होंने उसे रखा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> नापश्यत्कश्चनात्मानं परं चापि विमोहितः\n> तृणावर्तनिसृष्टाभिः शर्कराभिरुपद्रुतः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अपश्यत्*—देख सका; *कश्चन*—कोई भी; *आत्मानम्*—स्वयं को; *परम् च अपि*—अथवा दूसरे को; *विमोहितः*—मोहित होकर; *तृणावर्त-निसृष्टाभिः*—तृणावर्तासुर द्वारा फेंके गए; *शर्कराभिः*—बालू के कणों से; *उपद्रुतः*—और इस प्रकार विचलित होकर।", "translation": "**तृणावर्त द्वारा चारों ओर फेंके गए बालू के कणों के कारण लोग न तो स्वयं को देख सके और न ही किसी अन्य को, और इस प्रकार वे मोहित तथा विचलित हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति खरपवनचक्रपांशुवर्षे सुतपदवीमबलाविलक्ष्य माता\n> अतिकरुणमनुस्मरन्त्यशोचद्भुवि पतिता मृतवत्सका यथा गौः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *खर*—अत्यन्त प्रबल; *पवन-चक्र*—बवंडर से; *पांशु-वर्षे*—जब धूल एवं धूलि-कणों की वर्षा हो रही थी; *सुत-पदवीम्*—अपने पुत्र का स्थान; *अबला*—वह सरल-हृदया स्त्री; *अविलक्ष्य*—न देखकर; *माता*—माता होने के कारण; *अति-करुणम्*—अत्यन्त करुणापूर्वक; *अनुस्मरन्ती*—वह अपने पुत्र का स्मरण कर रही थीं; *अशोचत्*—असाधारण रूप से विलाप करने लगीं; *भुवि*—भूमि पर; *पतिता*—गिर पड़ीं; *मृत-वत्सका*—जिसका बछड़ा खो गया हो; *यथा*—जैसे; *गौः*—गाय।", "translation": "**प्रबल बवंडर से उठी धूल-भरी आँधी के कारण माता यशोदा को अपने पुत्र का कोई चिह्न न मिला, और न ही वे यह समझ सकीं कि ऐसा क्यों हुआ। अतः वे उस गाय के समान भूमि पर गिर पड़ीं जिसका बछड़ा खो गया हो, और अत्यन्त करुणापूर्वक विलाप करने लगीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> रुदितमनुनिशम्य तत्र गोप्यो भृशमनुतप्तधियोऽश्रुपूर्णमुख्यः\n> रुरुदुरनुपलभ्य नन्दसूनुं पवन उपारतपांशुवर्षवेगे ॥ २५ ॥", "synonyms": "*रुदितम्*—माता यशोदा का करुण रुदन; *अनुनिशम्य*—सुनकर; *तत्र*—वहाँ; *गोप्यः*—अन्य स्त्रियाँ, गोपियाँ; *भृशम्*—अत्यधिक; *अनुतप्त*—माता यशोदा के प्रति सहानुभूतिपूर्वक विलाप करती हुई; *धियः*—ऐसे भावों सहित; *अश्रु-पूर्ण-मुख्यः*—और अन्य गोपियाँ, जिनके मुख अश्रुओं से भरे थे; *रुरुदुः*—वे रुदन कर रही थीं; *अनुपलभ्य*—न पाकर; *नन्द-सूनुम्*—नन्द महाराज के पुत्र श्रीकृष्ण को; *पवने*—जब बवंडर; *उपारत*—शान्त हो गया; *पांशु-वर्ष-वेगे*—धूल बरसाने का उसका वेग।", "translation": "**जब धूल-भरी आँधी तथा वायु का वेग शान्त हो गया, तब यशोदा की सखियाँ, अर्थात् अन्य गोपियाँ, उनका करुण रुदन सुनकर माता यशोदा के समीप पहुँचीं। श्रीकृष्ण को वहाँ न पाकर वे भी अत्यन्त व्यथित हो उठीं और अश्रुपूरित नेत्रों से माता यशोदा के साथ रुदन करने लगीं।**", "purport": "गोपियों की श्रीकृष्ण के प्रति यह आसक्ति अद्भुत तथा दिव्य है। गोपियों की समस्त गतिविधियों का केन्द्र श्रीकृष्ण थे। जब श्रीकृष्ण वहाँ होते, तब वे प्रसन्न रहतीं, और जब श्रीकृष्ण वहाँ न होते, तब वे अप्रसन्न हो जातीं। अतः जब माता यशोदा श्रीकृष्ण की अनुपस्थिति पर विलाप कर रही थीं, तब अन्य स्त्रियाँ भी रोने लगीं।"}
{"ref": "sb/10/7/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तृणावर्तः शान्तरयो वात्यारूपधरो हरन\n> कृष्णं नभोगतो गन्तुं नाशक्नोद्भूरिभारभृत ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तृणावर्तः*—तृणावर्त असुर; *शान्त-रयः*—जिसके झोंके का वेग घट गया; *वात्या-रूप-धरः*—जिसने प्रबल बवंडर का रूप धारण किया था; *हरन्*—और इस प्रकार उड़ा ले गया था; *कृष्णम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को; *नभः-गतः*—आकाश की चोटी तक चढ़ गया; *गन्तुम्*—और आगे जाने में; *न अशक्नोत्*—समर्थ न हो सका; *भूरि-भार-भृत्*—क्योंकि तब श्रीकृष्ण उस असुर से अधिक शक्तिशाली एवं भारी हो गए।", "translation": "**प्रबल बवंडर का रूप धारण कर उस तृणावर्त असुर ने श्रीकृष्ण को आकाश में अत्यन्त ऊँचाई तक ले गया, किन्तु जब श्रीकृष्ण उस असुर से भारी हो गए, तब उस असुर को अपना वेग रोकना पड़ा और वह आगे न जा सका।**", "purport": "यहाँ श्रीकृष्ण तथा तृणावर्तासुर के बीच योगशक्ति की एक प्रतिस्पर्धा है। योग-साधना के द्वारा असुर सामान्यतः आठ सिद्धियों, अर्थात् अणिमा, लघिमा, महिमा, प्राप्ति, प्राकाम्य, ईशित्व, वशित्व तथा कामावसायिता में कुछ पूर्णता प्राप्त कर लेते हैं। किन्तु यद्यपि कोई असुर ऐसी शक्तियाँ अत्यन्त सीमित मात्रा में प्राप्त कर ले, तथापि वह श्रीकृष्ण की योगशक्ति से स्पर्धा नहीं कर सकता, क्योंकि श्रीकृष्ण योगेश्वर हैं, अर्थात् समस्त योगशक्ति के स्रोत हैं (yatra yogeśvaro hariḥ)। श्रीकृष्ण से कोई स्पर्धा नहीं कर सकता। निःसन्देह कभी-कभी श्रीकृष्ण की योगशक्ति का एक अंशमात्र भाग प्राप्त करके असुर मूर्ख जनता के समक्ष अपनी शक्ति का प्रदर्शन करते हैं और स्वयं को ईश्वर घोषित करते हैं, यह न जानते हुए कि ईश्वर परम योगेश्वर हैं। यहाँ भी हम देखते हैं कि तृणावर्त ने महिमा-सिद्धि धारण की और श्रीकृष्ण को ऐसे उड़ा ले गया मानो वे कोई साधारण बालक हों। किन्तु श्रीकृष्ण भी एक योगी महिमा-सिद्ध बन गए। जब माता यशोदा उन्हें उठाए हुए थीं, तब वे इतने भारी हो गए कि उनकी माता, जो सामान्यतः उन्हें उठाने की अभ्यस्त थीं, उन्हें सँभाल न सकीं और उन्हें भूमि पर रखना पड़ा। इस प्रकार तृणावर्त माता यशोदा की उपस्थिति में ही श्रीकृष्ण को उड़ा ले जाने में समर्थ हुआ। किन्तु जब श्रीकृष्ण ने आकाश में ऊँचाई पर महिमा-सिद्धि धारण की, तब वह असुर, आगे जाने में असमर्थ होकर, अपना वेग रोकने तथा श्रीकृष्ण की इच्छानुसार नीचे आने पर विवश हो गया। अतः मनुष्य को श्रीकृष्ण की योगशक्ति से स्पर्धा नहीं करनी चाहिए।\n\nभक्तगण स्वतः ही समस्त योगशक्ति से सम्पन्न होते हैं, किन्तु वे श्रीकृष्ण से स्पर्धा करना नहीं चाहते। इसके विपरीत, वे श्रीकृष्ण की पूर्ण शरण लेते हैं, और उनकी योगशक्ति श्रीकृष्ण की कृपा से प्रकट होती है। भक्तगण इतनी प्रबल योगशक्ति दिखा सकते हैं जिसकी कोई असुर कल्पना तक न कर सके, किन्तु वे कभी अपनी व्यक्तिगत इन्द्रियतृप्ति के लिए उसका प्रदर्शन करने का प्रयत्न नहीं करते। वे जो कुछ भी करते हैं, वह भगवान् की सेवा हेतु करते हैं, और इसी कारण वे सदा असुरों से श्रेष्ठ स्थिति में रहते हैं। अनेक कर्मी, योगी तथा ज्ञानी हैं जो कृत्रिम रूप से श्रीकृष्ण से स्पर्धा करने का प्रयत्न करते हैं, और इस प्रकार साधारण, मूर्ख लोग, जो अधिकारियों से श्रीमद्भागवत सुनने की परवाह नहीं करते, किसी धूर्त योगी को भगवान्, अर्थात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् मान बैठते हैं। वर्तमान समय में अनेक तथाकथित बाबा हैं जो किसी तुच्छ योग-चमत्कार को दिखाकर स्वयं को ईश्वर के अवतार के रूप में प्रस्तुत करते हैं, और मूर्ख लोग, श्रीकृष्ण के ज्ञान के अभाव के कारण, उन्हें ईश्वर मान लेते हैं।"}
{"ref": "sb/10/7/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमश्मानं मन्यमान आत्मनो गुरुमत्तया\n> गले गृहीत उत्स्रष्टुं नाशक्नोदद्भुतार्भकम ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तम्*—श्रीकृष्ण को; *अश्मानम्*—लोहे के पिण्ड के समान अत्यन्त भारी पत्थर; *मन्यमानः*—ऐसा सोचते हुए; *आत्मनः गुरु-मत्तया*—क्योंकि वे उसकी स्वयं की धारणा से अधिक भारी थे; *गले*—उसका गला; *गृहीते*—उनकी भुजाओं से आलिंगित अथवा घिरा हुआ; *उत्स्रष्टुम्*—छोड़ने में; *न अशक्नोत्*—समर्थ न हुआ; *अद्भुत-अर्भकम्*—यह अद्भुत बालक जो साधारण बालक से भिन्न था।", "translation": "**श्रीकृष्ण के भार के कारण तृणावर्त ने उन्हें किसी महान् पर्वत अथवा लोहे के पिण्ड के समान समझा। किन्तु चूँकि श्रीकृष्ण ने उस असुर का गला पकड़ रखा था, अतः वह असुर उन्हें फेंक न सका। इसलिए उसने उस बालक को अद्भुत समझा, क्योंकि वह न तो उस बालक को सँभाल सकता था और न ही उस भार को नीचे फेंक सकता था।**", "purport": "तृणावर्त का अभिप्राय श्रीकृष्ण को आकाश में ले जाकर मार डालने का था, किन्तु श्रीकृष्ण ने तृणावर्त के शरीर पर सवार होकर कुछ समय आकाश में विचरण करने की लीला का आनन्द लिया। इस प्रकार तृणावर्त का श्रीकृष्ण को मारने का प्रयत्न विफल हो गया, जबकि श्रीकृष्ण, जो आनन्द-चिन्मय-रस-विग्रह हैं, ने इस लीला का आनन्द लिया। अब, चूँकि तृणावर्त श्रीकृष्ण के भार के कारण नीचे गिर रहा था, अतः वह अपने गले से श्रीकृष्ण को फेंककर स्वयं को बचाना चाहता था, किन्तु ऐसा करने में असमर्थ रहा, क्योंकि श्रीकृष्ण ने उसे अत्यन्त दृढ़ता से पकड़ रखा था। फलस्वरूप, तृणावर्त की योगशक्ति का यह अन्तिम अवसर सिद्ध होने वाला था। अब वह श्रीकृष्ण की व्यवस्था से मरने जा रहा था।"}
{"ref": "sb/10/7/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> गलग्रहणनिश्चेष्टो दैत्यो निर्गतलोचनः\n> अव्यक्तरावो न्यपतत्सहबालो व्यसुर्व्रजे ॥ २८ ॥", "synonyms": "*गल-ग्रहण-निश्चेष्टः*—श्रीकृष्ण द्वारा तृणावर्त असुर का गला पकड़ लिए जाने के कारण वह असुर श्वासरुद्ध हो गया और कुछ न कर सका; *दैत्यः*—असुर; *निर्गत-लोचनः*—दबाव के कारण उसकी आँखें बाहर निकल आईं; *अव्यक्त-रावः*—श्वासरोध के कारण वह एक ध्वनि तक न कर सका; *न्यपतत्*—गिर पड़ा; *सह-बालः*—बालक के साथ; *व्यसुः व्रजे*—व्रज की भूमि पर निष्प्राण।", "translation": "**श्रीकृष्ण द्वारा गला पकड़ लिए जाने पर तृणावर्त श्वासरुद्ध हो गया, और एक ध्वनि तक करने अथवा अपने हाथ-पैर हिलाने में भी असमर्थ रहा। उसकी आँखें बाहर निकल आईं, और वह असुर अपने प्राण त्यागकर उस नन्हे बालक के साथ व्रज की भूमि पर गिर पड़ा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमन्तरिक्षात्पतितं शिलायां विशीर्णसर्वावयवं करालम\n> पुरं यथा रुद्रशरेण विद्धं स्त्रियो रुदत्यो ददृशुः समेताः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*तम्*—तृणावर्त असुर को; *अन्तरिक्षात्*—अन्तरिक्ष से; *पतितम्*—गिरा हुआ; *शिलायाम्*—एक शिला पर; *विशीर्ण*—बिखरे हुए, पृथक्; *सर्व-अवयवम्*—उसके शरीर के सभी अंग; *करालम्*—अत्यन्त भयंकर हाथ-पैर; *पुरम्*—त्रिपुरासुर का स्थान; *यथा*—जैसे; *रुद्र-शरेण*—शिवजी के बाण से; *विद्धम्*—बिंधा हुआ; *स्त्रियः*—समस्त स्त्रियाँ, गोपियाँ; *रुदत्यः*—यद्यपि वे रो रही थीं क्योंकि श्रीकृष्ण उनसे विलग हो गए थे; *ददृशुः*—उन्होंने अपने समक्ष देखा; *समेताः*—सब एक साथ।", "translation": "**जब एकत्र हुई गोपियाँ श्रीकृष्ण के लिए रुदन कर रही थीं, तभी वह असुर आकाश से एक बड़ी शिला पर गिर पड़ा, उसके अंग-प्रत्यंग ऐसे विश्रृंखलित हो गए मानो उसे शिवजी के बाण से त्रिपुरासुर के समान बेध दिया गया हो।**", "purport": "दिव्य जीवन में, ज्योंही भगवान् के भक्तगण विलाप में निमग्न होते हैं, त्योंही वे तत्काल भगवान् की दिव्य लीलाओं का अनुभव करते हैं और दिव्य आनन्द में निमग्न हो जाते हैं। वस्तुतः ऐसे भक्तगण सदा दिव्य आनन्द में रहते हैं, और ऐसी प्रतीयमान विपत्तियाँ उस आनन्द को और अधिक प्रेरणा प्रदान करती हैं।"}
{"ref": "sb/10/7/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रादाय मात्रे प्रतिहृत्य विस्मिताः कृष्णं च तस्योरसि लम्बमानम\n> तं स्वस्तिमन्तं पुरुषादनीतं विहायसा मृत्युमुखात्प्रमुक्तम\n> गोप्यश्च गोपाः किल नन्दमुख्या लब्ध्वा पुनः प्रापुरतीव मोदम ॥ ३० ॥", "synonyms": "*प्रादाय*—उठाकर; *मात्रे*—उनकी माता (यशोदा) को; *प्रतिहृत्य*—सौंप दिया; *विस्मिताः*—सभी आश्चर्यचकित; *कृष्णम् च*—और श्रीकृष्ण को; *तस्य*—उस असुर के; *उरसि*—वक्ष पर; *लम्बमानम्*—स्थित; *तम्*—श्रीकृष्ण को; *स्वस्तिमन्तम्*—समस्त मंगल से युक्त; *पुरुषाद-नीतम्*—जो नरभक्षी असुर द्वारा ले जाए गए थे; *विहायसा*—आकाश में; *मृत्यु-मुखात्*—मृत्यु के मुख से; *प्रमुक्तम्*—अब मुक्त हुए; *गोप्यः*—गोपियाँ; *च*—और; *गोपाः*—ग्वाले; *किल*—निश्चय ही; *नन्द-मुख्याः*—नन्द महाराज के नेतृत्व में; *लब्ध्वा*—पाकर; *पुनः*—पुनः (अपने पुत्र को); *प्रापुः*—भोग किया; *अतीव*—अत्यधिक; *मोदम्*—आनन्द।", "translation": "**गोपियों ने तुरन्त श्रीकृष्ण को उस असुर के वक्ष से उठाया और समस्त अमंगल से मुक्त करके उन्हें माता यशोदा को सौंप दिया। चूँकि वह बालक, यद्यपि असुर द्वारा आकाश में ले जाया गया था, फिर भी अक्षत था और अब समस्त संकट तथा दुर्भाग्य से मुक्त था, अतः नन्द महाराज के नेतृत्व में गोपियाँ तथा ग्वाले अत्यन्त प्रसन्न हुए।**", "purport": "वह असुर आकाश से धराशायी हो गया, और श्रीकृष्ण उसके वक्ष पर अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक खेल रहे थे, अक्षत तथा दुर्भाग्य से मुक्त। असुर द्वारा आकाश में अत्यन्त ऊँचाई तक ले जाए जाने पर भी तनिक भी विचलित न होकर, श्रीकृष्ण खेल रहे थे और आनन्द ले रहे थे। यही आनन्द-चिन्मय-रस-विग्रह है। किसी भी अवस्था में, श्रीकृष्ण सच्चिदानन्द-विग्रह हैं [Bs. 5.1]। उन्हें कोई अप्रसन्नता नहीं होती। अन्य लोगों ने भले ही सोचा हो कि वे संकट में थे, किन्तु चूँकि उस असुर का वक्ष खेलने हेतु पर्याप्त चौड़ा था, अतः वह शिशु सब प्रकार से प्रसन्न था। यह अत्यन्त आश्चर्यजनक था कि यद्यपि वह असुर आकाश में इतना ऊँचा चला गया, फिर भी वह बालक नीचे न गिरा। अतः उस बालक को वस्तुतः मृत्यु के मुख से ही बचा लिया गया था। अब जब वे बच गए, तब वृन्दावन के समस्त निवासी प्रसन्न हुए।"}
{"ref": "sb/10/7/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो बतात्यद्भुतमेष रक्षसा बालो निवृत्तिं गमितोऽभ्यगात्पुनः\n> हिंस्रः स्वपापेन विहिंसितः खलः साधुः समत्वेन भयाद्विमुच्यते ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*अहो*—हाय; *बत*—निश्चय ही; *अति*—अत्यन्त; *अद्भुतम्*—यह घटना अद्भुत रूप से आश्चर्यजनक है; *एषः*—यह (बालक); *रक्षसा*—नरभक्षी असुर द्वारा; *बालः*—सरल बालक श्रीकृष्ण; *निवृत्तिम्*—केवल मारे एवं खाए जाने हेतु ले जाया गया; *गमितः*—चला गया; *अभ्यगात् पुनः*—किन्तु वे पुनः अक्षत लौट आए हैं; *हिंस्रः*—जो ईर्ष्यालु है; *स्व-पापेन*—अपने ही पापकर्मों के कारण; *विहिंसितः*—अब (वह असुर) मारा गया है; *खलः*—क्योंकि वह ईर्ष्यालु एवं कलुषित था; *साधुः*—कोई भी व्यक्ति जो सरल एवं पापमय जीवन से मुक्त है; *समत्वेन*—सबके प्रति समान होने के कारण; *भयात्*—सभी प्रकार के भय से; *विमुच्यते*—मुक्त हो जाता है।", "translation": "**यह अत्यन्त आश्चर्यजनक है कि यद्यपि इस सरल बालक को राक्षस द्वारा खाने हेतु ले जाया गया था, फिर भी वे मारे अथवा घायल हुए बिना लौट आए हैं। चूँकि यह असुर ईर्ष्यालु, क्रूर तथा पापी था, अतः वह अपने ही पापकर्मों के कारण मारा गया है। यही प्रकृति का नियम है। एक सरल भक्त की रक्षा सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् करते हैं, और एक पापी व्यक्ति अपने पापमय जीवन के कारण सदा नष्ट हो जाता है।**", "purport": "कृष्णभावनामृतमय जीवन का अर्थ है सरल भक्तिमय जीवन, और साधु वह है जो श्रीकृष्ण के प्रति पूर्णतया समर्पित हो। जैसा कि श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता (9.30) में पुष्टि की है, bhajate māṁ ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ: श्रीकृष्ण के प्रति पूर्णतया अनुरक्त कोई भी व्यक्ति साधु है। नन्द महाराज तथा गोपियाँ एवं अन्य ग्वाले यह न समझ सके कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् थे जो मानव-शिशु के रूप में लीला कर रहे थे और किसी भी परिस्थिति में उनका जीवन संकट में नहीं था। इसके विपरीत, श्रीकृष्ण के प्रति अपने प्रगाढ़ वात्सल्य-प्रेम के कारण उन्होंने सोचा कि श्रीकृष्ण एक सरल बालक थे और परमेश्वर ने उन्हें बचा लिया था।\n\nभौतिक जगत् में, प्रगाढ़ काम तथा भोग की इच्छा के कारण, मनुष्य अधिकाधिक पापमय जीवन में फँसता जाता है (kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ)। अतः भय का गुण भौतिक जीवन के पक्षों में से एक है (āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca)। किन्तु यदि कोई कृष्णभावनाभावित हो जाए, तो भक्ति की प्रक्रिया, अर्थात् श्रवणं कीर्तनम्, मनुष्य के भौतिक अस्तित्व के कलुषित जीवन को क्षीण कर देती है, और मनुष्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा शुद्ध एवं सुरक्षित किया जाता है। Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]। भक्तिमय जीवन में मनुष्य की इस प्रक्रिया में श्रद्धा होती है। ऐसी श्रद्धा शरणागति के छह प्रकारों में से एक है। Rakṣiṣyatīti viśvāsaḥ (Hari-bhakti-vilāsa 11.676)। शरणागति की प्रक्रियाओं में से एक यह है कि मनुष्य को केवल श्रीकृष्ण पर निर्भर रहना चाहिए, इस विश्वास के साथ कि वे उसे सब प्रकार से रक्षा प्रदान करेंगे। श्रीकृष्ण अपने भक्त की रक्षा करेंगे, यह तथ्य है, और नन्द महाराज तथा वृन्दावन के अन्य निवासियों ने इसे अत्यन्त सरलता से स्वीकार कर लिया, यद्यपि वे यह न जानते थे कि स्वयं परमेश्वर उनके समक्ष उपस्थित थे। ऐसे अनेक दृष्टान्त हुए हैं जिनमें प्रह्लाद महाराज अथवा ध्रुव महाराज जैसे किसी भक्त को उसके पिता तक के द्वारा संकट में डाला गया, किन्तु वे सभी परिस्थितियों में बचा लिए गए। अतः हमारा एकमात्र कार्य कृष्णभावनाभावित होना तथा सब प्रकार की रक्षा हेतु पूर्णतया श्रीकृष्ण पर निर्भर रहना है।"}
{"ref": "sb/10/7/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं नस्तपश्चीर्णमधोक्षजार्चनं\n> पूर्तेष्टदत्तमुत भूतसौहृदम\n> यत्सम्परेतः पुनरेव बालको\n> दिष्ट्या स्वबन्धून्प्रणयन्नुपस्थितः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*किम्*—किस प्रकार का; *नः*—हमारे द्वारा; *तपः*—तपस्या; *चीर्णम्*—बहुत दीर्घ काल तक की गई है; *अधोक्षज*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का; *अर्चनम्*—पूजन; *पूर्त*—सार्वजनिक मार्ग आदि का निर्माण; *इष्ट*—जनहित हेतु कार्य; *दत्तम्*—दान देना; *उत*—अथवा; *भूत-सौहृदम्*—जनसामान्य के प्रति प्रेम के कारण; *यत्*—जिसके फलस्वरूप; *सम्परेतः*—यद्यपि बालक व्यावहारिक रूप से मृत्यु में खो गया था; *पुनः एव*—पुनः, पुण्यकर्मों के कारण; *बालकः*—बालक; *दिष्ट्या*—सौभाग्य से; *स्व-बन्धून्*—अपने समस्त सम्बन्धियों को; *प्रणयन्*—प्रसन्न करने हेतु; *उपस्थितः*—यहाँ उपस्थित है।", "translation": "**नन्द महाराज तथा अन्य लोगों ने कहा: हमने अवश्य ही पूर्व में बहुत दीर्घ काल तक तपस्या की होगी, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का पूजन किया होगा, जनहित हेतु पुण्यकर्म किए होंगे, सार्वजनिक मार्गों तथा कुओं का निर्माण किया होगा, और दान भी दिया होगा, जिसके फलस्वरूप यह बालक, मृत्यु का सामना करके भी, अपने सम्बन्धियों को सुख प्रदान करने हेतु लौट आया है।**", "purport": "नन्द महाराज ने पुष्टि की कि पुण्यकर्मों के द्वारा मनुष्य साधु बन सकता है, जिससे वह घर में सुखी रहेगा और उसकी सन्तान सुरक्षित रहेगी। शास्त्र में कर्मियों तथा ज्ञानियों के लिए, विशेषकर कर्मियों के लिए, अनेक विधान हैं, जिनके द्वारा वे भौतिक जीवन में भी पुण्यवान् तथा सुखी हो सकते हैं। वैदिक सभ्यता के अनुसार, मनुष्य को जनहित के कार्य करने चाहिए, जैसे सार्वजनिक मार्गों का निर्माण करना, मार्ग के दोनों ओर वृक्ष लगाना ताकि लोग छाया में चल सकें, और सार्वजनिक कुओं का निर्माण करना ताकि सब बिना कठिनाई के जल ले सकें। मनुष्य को अपनी इच्छाओं को वश में करने हेतु तपस्या करनी चाहिए, और साथ ही उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का पूजन करना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य पुण्यवान् बन जाता है, और परिणामस्वरूप वह भौतिक जीवन की अवस्थाओं में भी सुखी रहता है।"}
{"ref": "sb/10/7/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वाद्भुतानि बहुशो नन्दगोपो बृहद्वने\n> वसुदेववचो भूयो मानयामास विस्मितः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—देखकर; *अद्भुतानि*—अत्यन्त अद्भुत एवं आश्चर्यजनक घटनाएँ; *बहुशः*—अनेक बार; *नन्द-गोपः*—ग्वालों के अध्यक्ष नन्द महाराज; *बृहद्वने*—बृहद्वन में; *वसुदेव-वचः*—वे वचन जो वसुदेव ने तब कहे थे जब नन्द महाराज मथुरा में थे; *भूयः*—बारम्बार; *मानयाम् आस*—स्वीकार किया कि वे कितने सत्य थे; *विस्मितः*—महान् आश्चर्य में।", "translation": "**बृहद्वन में इन समस्त घटनाओं को देखकर नन्द महाराज अधिकाधिक आश्चर्यचकित हुए, और उन्हें वे वचन स्मरण हो आए जो वसुदेव ने उनसे मथुरा में कहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदार्भकमादाय स्वाङ्कमारोप्य भामिनी\n> प्रस्नुतं पाययामास स्तनं स्नेहपरिप्लुता ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक बार; *अर्भकम्*—बालक को; *आदाय*—लेकर; *स्व-अङ्कम्*—अपनी गोद में; *आरोप्य*—और उसे बैठाकर; *भामिनी*—माता यशोदा; *प्रस्नुतम्*—स्तन से रिसता हुआ दुग्ध; *पाययाम् आस*—बालक को पिलाया; *स्तनम्*—अपना स्तन; *स्नेह-परिप्लुता*—महान् स्नेह एवं प्रेम सहित।", "translation": "**एक दिन माता यशोदा ने श्रीकृष्ण को उठाकर अपनी गोद में बैठाया और मातृ-स्नेह सहित उन्हें अपने स्तन से दुग्ध पिला रही थीं। उनके स्तन से दुग्ध बह रहा था, और बालक उसे पी रहे थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/35-36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/35-36/", "verse_text": "", "devanagari": "> पीतप्रायस्य जननी सुतस्य रुचिरस्मितम\n> मुखं लालयती राजञ्जृम्भतो ददृशे इदम ॥ ३५ ॥\n> खं रोदसी ज्योतिरनीकमाशाः सूर्येन्दुवह्निश्वसनाम्बुधींश्च\n> द्वीपान्नगांस्तद्दुहितॄर्वनानि भूतानि यानि स्थिरजङ्गमानि ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*पीत-प्रायस्य*—बालक श्रीकृष्ण का, जिन्हें स्तन-दुग्ध पिलाया जा रहा था और जो लगभग तृप्त हो चुके थे; *जननी*—माता यशोदा; *सुतस्य*—अपने पुत्र का; *रुचिर-स्मितम्*—बालक को पूर्णतया तृप्त एवं मुस्कुराते हुए देखकर; *मुखम्*—मुख; *लालयती*—अपने हाथ से थपथपाते एवं कोमलता से सहलाते हुए; *राजन्*—हे राजन्; *जृम्भतः*—जब बालक जँभाई ले रहे थे; *ददृशे*—उन्होंने देखा; *इदम्*—यह सब; *खम्*—आकाश; *रोदसी*—उच्चतर लोक एवं पृथ्वी दोनों; *ज्योतिः-अनीकम्*—ज्योतिष्मान् पिण्ड; *आशाः*—दिशाएँ; *सूर्य*—सूर्य; *इन्दु*—चन्द्रमा; *वह्नि*—अग्नि; *श्वसन*—वायु; *अम्बुधीन्*—समुद्र; *च*—और; *द्वीपान्*—द्वीप; *नगान्*—पर्वत; *तत्-दुहितॄः*—पर्वतों की पुत्रियाँ (नदियाँ); *वनानि*—वन; *भूतानि*—सभी प्रकार के जीव; *यानि*—जो; *स्थिर-जङ्गमानि*—स्थावर एवं जंगम।", "translation": "**हे राजन् परीक्षित, जब बालक श्रीकृष्ण अपनी माता का दुग्ध पीना लगभग समाप्त कर चुके थे और माता यशोदा उन्हें स्पर्श करती हुई उनके सुन्दर, उज्ज्वल मुस्कुराते हुए मुख को निहार रही थीं, तब उस शिशु ने जँभाई ली, और माता यशोदा ने उनके मुख में समूचा आकाश, उच्चतर लोक एवं पृथ्वी, समस्त दिशाओं के ज्योतिष्मान् पिण्ड, सूर्य, चन्द्रमा, अग्नि, वायु, समुद्र, द्वीप, पर्वत, नदियाँ, वन, तथा स्थावर एवं जंगम सभी प्रकार के जीव देखे।**", "purport": "योगमाया की व्यवस्था से, माता यशोदा के साथ श्रीकृष्ण की समस्त लीलाएँ साधारण मानी जाती थीं। अतः यहाँ श्रीकृष्ण के लिए अपनी माता को यह दिखाने का एक अवसर था कि समूचा ब्रह्माण्ड उन्हीं के भीतर स्थित है। अपने लघु रूप में, श्रीकृष्ण इतने कृपालु थे कि उन्होंने अपनी माता को विराट्-रूप, अर्थात् विश्वरूप दिखाया, ताकि वे यह देखकर आनन्द ले सकें कि उनकी गोद में कैसा बालक है। यहाँ नदियों को पर्वतों की पुत्रियों के रूप में बताया गया है (nagāṁs tad-duhitṝḥ)। नदियों के प्रवाह से ही विशाल वन सम्भव होते हैं। सर्वत्र जीव विद्यमान हैं, कुछ चलायमान तथा कुछ अचल। कोई भी स्थान रिक्त नहीं है। यह ईश्वर की सृष्टि का एक विशेष लक्षण है।"}
{"ref": "sb/10/7/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/7/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा वीक्ष्य विश्वं सहसा राजन्सञ्जातवेपथुः\n> सम्मील्य मृगशावाक्षी नेत्रे आसीत्सुविस्मिता ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*सा*—माता यशोदा; *वीक्ष्य*—देखकर; *विश्वम्*—समूचा ब्रह्माण्ड; *सहसा*—अपने पुत्र के मुख के भीतर सहसा; *राजन्*—हे राजन् (महाराज परीक्षित); *सञ्जात-वेपथुः*—जिनका हृदय धड़क रहा था; *सम्मील्य*—मूँदते हुए; *मृगशाव-अक्षी*—मृग-शावक के नेत्रों के समान; *नेत्रे*—अपने दोनों नेत्र; *आसीत्*—हो गईं; *सु-विस्मिता*—आश्चर्यचकित।", "translation": "**जब माता यशोदा ने अपने बालक के मुख के भीतर समूचा ब्रह्माण्ड देखा, तब उनका हृदय धड़कने लगा, और आश्चर्य में वे अपने चंचल नेत्रों को मूँद लेना चाहती थीं।**", "purport": "अपने शुद्ध मातृ-प्रेम के कारण माता यशोदा ने सोचा कि इतनी सारी क्रीड़ाएँ करने वाले इस अद्भुत बालक को अवश्य ही कोई रोग रहा होगा। उन्होंने अपने बालक द्वारा दिखाए गए आश्चर्यों की सराहना नहीं की; इसके विपरीत, वे अपने नेत्र मूँद लेना चाहती थीं। वे किसी अन्य संकट की आशंका कर रही थीं, और इसीलिए उनके नेत्र मृग-शावक के नेत्रों के समान चंचल हो उठे। यह सब योगमाया की व्यवस्था थी। माता यशोदा तथा श्रीकृष्ण का सम्बन्ध शुद्ध मातृ-प्रेम का है। उस प्रेम में माता यशोदा ने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ऐश्वर्यों के प्रदर्शन की अधिक सराहना नहीं की।\n\nइस अध्याय के आरम्भ में कभी-कभी दो अतिरिक्त श्लोक मिलते हैं:\n\nevaṁ bahūni karmāṇi\n\n*gopānāṁ śaṁ sa*-yoṣitām\n\nnandasya gehe vavṛdhe\n\n*kurvan viṣṇu*-janārdanaḥ\n\n\"इस प्रकार, असुरों का दमन एवं वध करने हेतु, बालक श्रीकृष्ण ने नन्द महाराज के घर में अनेक लीलाएँ कीं, और व्रजवासियों ने इन घटनाओं का आनन्द लिया।\"\n\nevaṁ sa vavṛdhe viṣṇur\n\n*nanda*-gehe janārdanaḥ\n\nkurvann aniśam ānandaṁ\n\n*gopālānāṁ sa*-yoṣitām\n\n\"गोपों तथा गोपियों के दिव्य सुख को बढ़ाने हेतु, समस्त असुरों के संहारक श्रीकृष्ण इस प्रकार अपने पिता-माता नन्द तथा यशोदा द्वारा पालित हुए।\"\n\nश्रीपाद विजयध्वज तीर्थ इस अध्याय के तृतीय श्लोक के पश्चात् एक और श्लोक भी जोड़ते हैं:\n\nvistareṇeha kāruṇyāt\n\n*sarva*-pāpa-praṇāśanam\n\n*vaktum arhasi dharma*-jña\n\ndayālus tvam iti prabho\n\n\"तत्पश्चात् परीक्षित महाराज ने श्रील शुकदेव गोस्वामी से श्रीकृष्ण की लीलाओं के विषय में ऐसी कथाएँ आगे कहते रहने का अनुरोध किया, ताकि राजा उनसे दिव्य आनन्द का अनुभव कर सकें।\"\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध के सप्तम अध्याय, जिसका शीर्षक \"राक्षस तृणावर्त का वध\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/10/8/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> गर्गः पुरोहितो राजन्यदूनां सुमहातपाः\n> व्रजं जगाम नन्दस्य वसुदेवप्रचोदितः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *गर्गः*—गर्गमुनि; *पुरोहितः*—पुरोहित; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *यदूनाम्*—यदु-वंश के; *सु-महा-तपाः*—तपस्या एवं तप में अत्यन्त उन्नत; *व्रजम्*—व्रजभूमि नामक ग्राम को; *जगाम*—गए; *नन्दस्य*—नन्द महाराज के; *वसुदेव-प्रचोदितः*—वसुदेव से प्रेरित होकर।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे महाराज परीक्षित, यदु-वंश के पुरोहित, अर्थात् गर्गमुनि, जो तपस्या एवं तप में अत्यन्त उन्नत थे, तब वसुदेव से प्रेरित होकर अपने घर पर नन्द महाराज से मिलने गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं दृष्ट्वा परमप्रीतः प्रत्युत्थाय कृताञ्जलिः\n> आनर्चाधोक्षजधिया प्रणिपातपुरःसरम ॥ २ ॥", "synonyms": "*तम्*—उन्हें (गर्गमुनि को); *दृष्ट्वा*—देखकर; *परम-प्रीतः*—नन्द महाराज अत्यधिक प्रसन्न हुए; *प्रत्युत्थाय*—उनके स्वागत हेतु खड़े होकर; *कृत-अञ्जलिः*—हाथ जोड़कर; *आनर्च*—पूजा की; *अधोक्षज-धिया*—यद्यपि गर्गमुनि इन्द्रियों को दृश्यमान थे, फिर भी नन्द महाराज ने उनके प्रति अत्यन्त उच्च आदर बनाए रखा; *प्रणिपात-पुरःसरम्*—नन्द महाराज उनके समक्ष भूमि पर गिरकर प्रणाम किया।", "translation": "**जब नन्द महाराज ने गर्गमुनि को अपने घर पर उपस्थित देखा, तो वे इतने प्रसन्न हुए कि हाथ जोड़कर उनके स्वागत हेतु खड़े हो गए। यद्यपि नन्द महाराज गर्गमुनि को अपनी आँखों से देख रहे थे, फिर भी वे यह अनुभव कर सकते थे कि गर्गमुनि अधोक्षज थे; अर्थात् वे कोई साधारण व्यक्ति नहीं थे जिसे भौतिक इन्द्रियों से देखा जाए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> सूपविष्टं कृतातिथ्यं गिरा सूनृतया मुनिम\n> नन्दयित्वाब्रवीद्ब्रह्मन्पूर्णस्य करवाम किम ॥ ३ ॥", "synonyms": "*सु-उपविष्टम्*—जब गर्गमुनि अत्यन्त सुखपूर्वक आसीन हो गए; *कृत-आतिथ्यम्*—और उनका अतिथि रूप में समुचित स्वागत हो चुका था; *गिरा*—वचनों से; *सूनृतया*—अत्यन्त मधुर; *मुनिम्*—गर्गमुनि को; *नन्दयित्वा*—इस प्रकार प्रसन्न करके; *अब्रवीत्*—कहा; *ब्रह्मन्*—हे ब्राह्मण; *पूर्णस्य*—जो प्रत्येक वस्तु में पूर्ण है, उसका; *करवाम किम्*—मैं आपके लिए क्या कर सकता हूँ (कृपया मुझे आदेश दें)।", "translation": "**जब गर्गमुनि का अतिथि रूप में समुचित स्वागत हो चुका था और वे अत्यन्त सुखपूर्वक आसीन हो गए, तब नन्द महाराज ने कोमल एवं विनम्र वचनों से निवेदन किया : हे प्रिय महोदय, क्योंकि आप भक्त हैं, इसलिए आप प्रत्येक वस्तु में पूर्ण हैं। तथापि मेरा कर्तव्य आपकी सेवा करना है। कृपया मुझे आदेश दें। मैं आपके लिए क्या कर सकता हूँ?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> महद्विचलनं नॄणां गृहिणां दीनचेतसाम\n> निःश्रेयसाय भगवन्कल्पते नान्यथा क्वचित ॥ ४ ॥", "synonyms": "*महत्-विचलनम्*—महान् व्यक्तियों का संचरण; *नॄणाम्*—सामान्य व्यक्तियों के घरों में; *गृहिणाम्*—विशेषतः गृहस्थों के; *दीन-चेतसाम्*—जो अत्यन्त सरल-चित्त हैं, केवल परिवार-पालन में संलग्न रहने के अतिरिक्त और कुछ नहीं; *निःश्रेयसाय*—किसी महान् व्यक्ति का गृहस्थ के पास जाने का कारण उसके कल्याण के अतिरिक्त और कुछ नहीं होता; *भगवन्*—हे परम शक्तिशाली भक्त; *कल्पते*—ऐसा ही समझा जाना चाहिए; *न अन्यथा*—किसी अन्य प्रयोजन से नहीं; *क्वचित्*—कभी भी।", "translation": "**हे मेरे स्वामी, हे महान् भक्त, आप जैसे व्यक्ति एक स्थान से दूसरे स्थान को अपने स्वार्थ हेतु नहीं, अपितु दीन-हृदय गृहस्थों [गृहियों] के कल्याण हेतु जाते हैं। अन्यथा एक स्थान से दूसरे स्थान जाने में उनकी कोई रुचि नहीं होती।**", "purport": "जैसा कि नन्द महाराज ने तथ्यतः कहा, गर्गमुनि भक्त होने के कारण किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं रखते थे। इसी प्रकार, जब श्रीकृष्ण आते हैं तो उन्हें भी कोई आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि वे पूर्ण हैं, आत्माराम हैं। तथापि वे इस भौतिक जगत् में भक्तों की रक्षा तथा दुष्टों के विनाश हेतु अवतरित होते हैं (*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām* [Bg. 4.8])। यही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ध्येय है, और भक्तों का ध्येय भी यही है। जो इस परोपकार के ध्येय को सम्पन्न करता है, अर्थात् सामान्य जनों के लिए कल्याणकारी कार्य करता है, उसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण अपना अत्यन्त प्रिय मानते हैं (*na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ* [Bg. 18.69])। इसी प्रकार, चैतन्य महाप्रभु ने इस परोपकार का परामर्श दिया है, और उन्होंने विशेष रूप से भारत के निवासियों को उपदेश दिया है :\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n\"जिसने भारत-भूमि [भारतवर्ष] में मनुष्य रूप में जन्म लिया है, उसे अपना जीवन सफल बनाना चाहिए और अन्य सभी जनों के कल्याण हेतु कार्य करना चाहिए।\" (चै.च. आदि 9.41) समग्रतः, एक शुद्ध वैष्णव भक्त का कर्तव्य अन्यों के कल्याण हेतु कार्य करना है।\n\nनन्द महाराज समझ सकते थे कि गर्गमुनि इसी प्रयोजन से आए थे और अब उनका अपना कर्तव्य गर्गमुनि के परामर्श के अनुसार कार्य करना था। अतः उन्होंने कहा, \"कृपया मुझे बतलाएँ कि मेरा कर्तव्य क्या है।\" यही प्रत्येक व्यक्ति का, विशेषतः गृहस्थ का, भाव होना चाहिए। वर्णाश्रम-समाज आठ विभागों में संगठित है : ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ तथा संन्यास। नन्द महाराज ने स्वयं को गृही, अर्थात् गृहस्थ रूप में प्रस्तुत किया। ब्रह्मचारी को तथ्यतः कोई आवश्यकता नहीं होती, किन्तु गृही, अर्थात् गृहस्थजन, इन्द्रियतृप्ति में संलग्न रहते हैं। जैसा कि भगवद्गीता (2.44) में कहा गया है, *bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām*। प्रत्येक व्यक्ति इस भौतिक जगत् में इन्द्रियतृप्ति हेतु आया है, और जो इन्द्रियतृप्ति में अत्यधिक आसक्त हैं और इसी कारण गृहस्थ-आश्रम स्वीकार करते हैं, उनकी स्थिति अत्यन्त संकटपूर्ण है। चूँकि इस भौतिक जगत् में प्रत्येक व्यक्ति इन्द्रियतृप्ति की खोज में है, इसलिए गृहस्थों को महत्, अर्थात् महान् महात्माओं के रूप में प्रशिक्षित करना आवश्यक है। अतएव नन्द महाराज ने विशेष रूप से *mahad-vicalanam* शब्द का प्रयोग किया। गर्गमुनि की नन्द महाराज के पास जाकर सेवा करने में कोई रुचि नहीं थी, किन्तु नन्द महाराज, गृहस्थ रूप में, जीवन का वास्तविक कल्याण प्राप्त करने हेतु किसी महात्मा से उपदेश ग्रहण करने को सदा पूर्णतया तत्पर थे। इस प्रकार वे गर्गमुनि का आदेश सम्पन्न करने को तत्पर थे।"}
{"ref": "sb/10/8/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> ज्योतिषामयनं साक्षाद्यत्तजज्ञआनमतीन्द्रियम\n> प्रणीतं भवता येन पुमान्वेद परावरम ॥ ५ ॥", "synonyms": "*ज्योतिषाम्*—ज्योतिष का ज्ञान (मानव-समाज में अन्य सांस्कृतिक पक्षों के साथ, और विशेषतः सभ्य समाज में, ज्योतिष का ज्ञान अवश्य होना चाहिए); *अयनम्*—मानव-समाज के सम्बन्ध में तारों एवं ग्रहों की गतियाँ; *साक्षात्*—प्रत्यक्षतः; *यत् तत् ज्ञानम्*—ऐसा ज्ञान; *अति-इन्द्रियम्*—जिसे कोई साधारण व्यक्ति नहीं समझ सकता क्योंकि वह उसकी दृष्टि से परे है; *प्रणीतम् भवता*—आपने ज्ञान का एक पूर्ण ग्रन्थ तैयार किया है; *येन*—जिसके द्वारा; *पुमान्*—कोई भी व्यक्ति; *वेद*—समझ सकता है; *पर-अवरम्*—भाग्य के कारण एवं कार्य को।", "translation": "**हे महान् सन्त-पुरुष, आपने ज्योतिष-ज्ञान का संकलन किया है, जिसके द्वारा मनुष्य भूत एवं वर्तमान की अदृश्य वस्तुओं को समझ सकता है। इस ज्ञान के बल से कोई भी मनुष्य समझ सकता है कि उसने अपने पूर्व जन्म में क्या किया है और वह उसके वर्तमान जीवन को किस प्रकार प्रभावित करता है। यह आपको ज्ञात है।**", "purport": "अब \"भाग्य\" शब्द को परिभाषित किया जाता है। जो अबुद्धिमान व्यक्ति जीवन का अर्थ नहीं समझते, वे पशुओं के समान हैं। पशु जीवन के भूत, वर्तमान तथा भविष्य को नहीं जानते, न ही वे इसे समझने में समर्थ हैं। किन्तु मनुष्य इसे समझ सकता है, यदि वह धीर हो। अतएव, जैसा कि भगवद्गीता (2.13) में कहा गया है, *dhīras tatra na muhyati*: धीर व्यक्ति मोहित नहीं होता। सरल सत्य यह है कि यद्यपि जीवन नित्य है, फिर भी इस भौतिक जगत् में मनुष्य एक शरीर से दूसरे शरीर में परिवर्तित होता रहता है। मूर्ख लोग, विशेषतः इस युग में, इस सरल सत्य को नहीं समझते। श्रीकृष्ण कहते हैं :\n\n*dehino 'smin yathā dehe*\n\n*kaumāraṁ yauvanaṁ jarā*\n\n*tathā dehāntara*-prāptir\n\n*dhīras tatra na muhyati*\n\n\"जिस प्रकार देहधारी आत्मा इस शरीर में निरन्तर बाल्यावस्था से यौवन तथा वृद्धावस्था की ओर अग्रसर होती है, उसी प्रकार आत्मा मृत्यु के समय दूसरे शरीर में प्रवेश करती है। आत्म-साक्षात्कारी आत्मा ऐसे परिवर्तन से मोहित नहीं होती।\" (गीता 2.13) श्रीकृष्ण, सर्वोच्च प्रमाण, कहते हैं कि शरीर परिवर्तित होगा। और ज्यों ही शरीर परिवर्तित होता है, मनुष्य के समस्त कार्य-क्रम भी परिवर्तित हो जाते हैं। आज मैं मनुष्य हूँ अथवा कोई महान् व्यक्ति हूँ, किन्तु प्रकृति के नियम से थोड़ा-सा विचलित होने पर मुझे एक भिन्न प्रकार का शरीर स्वीकार करना पड़ेगा। आज मैं मनुष्य हूँ, किन्तु कल मैं कुत्ता बन सकता हूँ, और तब इस जीवन में मैंने जो भी कार्य किए हैं, वे व्यर्थ हो जाएँगे। यह सरल सत्य अब विरले ही समझा जाता है, किन्तु जो धीर है, वही इसे समझ सकता है। इस भौतिक जगत् में भौतिक भोग हेतु रहने वालों को जानना चाहिए कि उनकी वर्तमान स्थिति समाप्त हो जाएगी, इसलिए उन्हें अपने आचरण में सावधान रहना चाहिए। यह ऋषभदेव द्वारा भी कहा गया है। *Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ* (भा. 5.5.4)। यद्यपि यह शरीर अस्थायी है, फिर भी जब तक हमें इस शरीर में रहना है, तब तक हमें कष्ट सहना ही पड़ता है। चाहे किसी का जीवन अल्प हो अथवा दीर्घ, उसे भौतिक जीवन के त्रिविध तापों को सहना ही पड़ता है। अतएव किसी भी सज्जन, धीर, को ज्योतिष में रुचि अवश्य रखनी चाहिए।\n\nनन्द महाराज गर्गमुनि की उपस्थिति से प्राप्त अवसर का लाभ उठाने का प्रयत्न कर रहे थे, क्योंकि गर्गमुनि ज्योतिष के इस ज्ञान में महान् प्रमाण थे, जिसके द्वारा मनुष्य भूत, वर्तमान तथा भविष्य की अदृश्य घटनाओं को देख सकता है। यह पिता का कर्तव्य है कि वह अपने सन्तानों की ज्योतिषीय स्थिति को समझे और उनके सुख हेतु जो आवश्यक हो वह करे। अब, गर्गमुनि की उपस्थिति से प्राप्त अवसर का लाभ उठाते हुए, नन्द महाराज ने सुझाव दिया कि गर्गमुनि नन्द के दोनों पुत्रों, श्रीकृष्ण तथा बलराम, की जन्मकुण्डली तैयार करें।"}
{"ref": "sb/10/8/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वं हि ब्रह्मविदां श्रेष्ठः संस्कारान्कर्तुमर्हसि\n> बालयोरनयोर्नॄणां जन्मना ब्राह्मणो गुरुः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप, हे पूज्यवर; *हि*—निस्सन्देह; *ब्रह्म-विदाम्*—समस्त ब्राह्मणों के, अथवा उन व्यक्तियों के जो ब्रह्म को समझते हैं (*brahma jānātīti brāhmaṇaḥ*); *श्रेष्ठः*—आप सर्वश्रेष्ठ हैं; *संस्कारान्*—शुद्धिकरण हेतु सम्पन्न संस्कार (क्योंकि इन संस्कार-क्रियाओं द्वारा मनुष्य अपना द्वितीय जन्म लेता है : *saṁskārād bhaved dvijaḥ*); *कर्तुम् अर्हसि*—क्योंकि आप कृपापूर्वक यहाँ पधारे हैं, कृपया सम्पन्न करें; *बालयोः*—इन दोनों पुत्रों के (श्रीकृष्ण तथा बलराम के); *अनयोः*—इन दोनों के; *नॄणाम्*—केवल इनके ही नहीं, अपितु समस्त मानव-समाज के; *जन्मना*—ज्यों ही वह जन्म लेता है; *ब्राह्मणः*—तत्काल ब्राह्मण बन जाता है; *गुरुः*—मार्गदर्शक।", "translation": "**हे मेरे स्वामी, आप ब्राह्मणों में श्रेष्ठ हैं, विशेषतः इसलिए कि आप ज्योतिःशास्त्र, अर्थात् ज्योतिष-विज्ञान से पूर्णतया अवगत हैं। अतएव आप स्वभावतः प्रत्येक मनुष्य के आध्यात्मिक गुरु हैं। ऐसा होने से, चूँकि आप कृपापूर्वक मेरे घर पधारे हैं, इसलिए कृपया मेरे दोनों पुत्रों हेतु शुद्धिकरण-संस्कार सम्पन्न करें।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता (4.13) में कहते हैं, *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*: समाज में चारों वर्ण—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य तथा शूद्र—अवश्य होने चाहिए। समस्त समाज के मार्गदर्शन हेतु ब्राह्मण आवश्यक हैं। यदि वर्णाश्रम-धर्म जैसी कोई संस्था न हो और यदि मानव-समाज के पास ब्राह्मण जैसा कोई मार्गदर्शक न हो, तो मानव-समाज नरकमय हो जाएगा। कलियुग में, विशेषतः वर्तमान समय में, वास्तविक ब्राह्मण जैसी कोई वस्तु नहीं है, और इसी कारण समाज अव्यवस्थित दशा में है। पूर्व में योग्य ब्राह्मण थे, किन्तु वर्तमान में, यद्यपि निश्चय ही ऐसे व्यक्ति हैं जो स्वयं को ब्राह्मण मानते हैं, फिर भी उनमें वस्तुतः समाज का मार्गदर्शन करने की क्षमता नहीं है। अतएव कृष्णभावनामृत आन्दोलन मानव-समाज में वर्णाश्रम-व्यवस्था को पुनः प्रस्तुत करने के लिए अत्यन्त उत्सुक है, ताकि जो मोहित अथवा अल्पबुद्धि हैं, वे योग्य ब्राह्मणों से मार्गदर्शन ग्रहण कर सकें।\n\nब्राह्मण का अर्थ है वैष्णव। मनुष्य के ब्राह्मण बन जाने के पश्चात्, मानव-समाज में विकास की अगली अवस्था वैष्णव बनना है। सामान्य जनों को जीवन के लक्ष्य अथवा गन्तव्य की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए, और इसलिए उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विष्णु को समझना चाहिए। वैदिक ज्ञान की समस्त व्यवस्था इसी सिद्धान्त पर आधारित है, किन्तु लोगों ने सूत्र खो दिया है (*na te viduḥ svārtha*-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]), और वे निम्नतर श्रेणी के जीवन में पतित होने के संकट के साथ केवल इन्द्रियतृप्ति में लगे हुए हैं (*mṛtyu-saṁsāra-vartmani*)। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि कोई ब्राह्मण के रूप में जन्म लेता है अथवा नहीं। कोई भी ब्राह्मण रूप में जन्म नहीं लेता; प्रत्येक व्यक्ति शूद्र के रूप में जन्म लेता है। किन्तु ब्राह्मण के मार्गदर्शन से तथा संस्कार से मनुष्य द्विज, अर्थात् द्विजन्मा बन सकता है, और फिर क्रमशः ब्राह्मण बन सकता है। ब्राह्मणत्व किसी विशेष वर्ग के मनुष्यों के लिए एकाधिकार उत्पन्न करने हेतु बनी व्यवस्था नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति को इस प्रकार शिक्षित किया जाना चाहिए कि वह ब्राह्मण बन सके। कम-से-कम प्रत्येक व्यक्ति को जीवन का गन्तव्य प्राप्त करने का अवसर तो अवश्य मिलना चाहिए। चाहे कोई ब्राह्मण-परिवार में जन्मा हो, क्षत्रिय-परिवार में अथवा शूद्र-परिवार में, उसे किसी उपयुक्त ब्राह्मण द्वारा मार्गदर्शित किया जा सकता है और वैष्णव बनने के उच्चतम स्तर तक उन्नत किया जा सकता है। इस प्रकार कृष्णभावनामृत आन्दोलन मानव-समाज के लिए सही भाग्य विकसित करने का अवसर प्रदान करता है। नन्द महाराज ने गर्गमुनि से अपने पुत्रों हेतु आवश्यक शुद्धिकरण-संस्कार सम्पन्न करने का अनुरोध करके गर्गमुनि की उपस्थिति के अवसर का लाभ उठाया, ताकि उन्हें जीवन के गन्तव्य की ओर निर्देशित किया जा सके।"}
{"ref": "sb/10/8/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीगर्ग उवाच\n> यदूनामहमाचार्यः ख्यातश्च भुवि सर्वदा\n> सुतं मया संस्कृतं ते मन्यते देवकीसुतम ॥ ७ ॥", "synonyms": "*श्री-गर्गः उवाच*—गर्गमुनि ने कहा; *यदूनाम्*—यदु-वंश के; *अहम्*—मैं हूँ; *आचार्यः*—पुरोहित-मार्गदर्शक, अथवा पुरोहित; *ख्यातः च*—यह तो पहले से ही ज्ञात है; *भुवि*—सर्वत्र; *सर्वदा*—सदा; *सुतम्*—पुत्र को; *मया*—मेरे द्वारा; *संस्कृतम्*—शुद्धिकरण-प्रक्रिया से युक्त हुआ; *ते*—आपके; *मन्यते*—समझा जाएगा; *देवकी-सुतम्*—देवकी का पुत्र।", "translation": "**गर्गमुनि ने कहा : हे मेरे प्रिय नन्द महाराज, मैं यदु-वंश का पुरोहित-मार्गदर्शक हूँ। यह सर्वत्र ज्ञात है। अतएव, यदि मैं आपके पुत्रों हेतु शुद्धिकरण-प्रक्रिया सम्पन्न करूँ, तो कंस उन्हें देवकी के पुत्र समझेगा।**", "purport": "गर्गमुनि ने अप्रत्यक्ष रूप से प्रकट किया कि श्रीकृष्ण देवकी के पुत्र थे, यशोदा के नहीं। चूँकि कंस पहले से ही श्रीकृष्ण की खोज में था, यदि गर्गमुनि द्वारा शुद्धिकरण-प्रक्रिया की जाती, तो कंस को सूचना मिल सकती थी, और इससे एक महाविपत्ति उत्पन्न हो जाती। यह तर्क किया जा सकता है कि यद्यपि गर्गमुनि यदु-वंश के पुरोहित थे, फिर भी नन्द महाराज भी उसी वंश के थे। तथापि नन्द महाराज क्षत्रिय के रूप में कार्य नहीं कर रहे थे। अतएव गर्गमुनि ने कहा, \"यदि मैं आपके पुरोहित के रूप में कार्य करूँ, तो इससे यह पुष्टि हो जाएगी कि श्रीकृष्ण देवकी के पुत्र हैं।\""}
{"ref": "sb/10/8/8-9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/8-9/", "verse_text": "", "devanagari": "> कंसः पापमतिः सख्यं तव चानकदुन्दुभेः\n> देवक्या अष्टमो गर्भो न स्त्री भवितुमर्हति ॥ ८ ॥\n> इति सञ्चिन्तयञ्छ्रुत्वा देवक्या दारिकावचः\n> अपि हन्ता गताशङ्कस्तर्हि तन्नोऽनयो भवेत ॥ ९ ॥", "synonyms": "*कंसः*—राजा कंस; *पाप-मतिः*—अत्यन्त, अत्यन्त पापी, दूषित बुद्धि वाला; *सख्यम्*—मित्रता; *तव*—आपकी; *च*—भी; *आनक-दुन्दुभेः*—वसुदेव की; *देवक्याः*—देवकी की; *अष्टमः गर्भः*—आठवाँ गर्भ; *न*—नहीं; *स्त्री*—स्त्री; *भवितुम् अर्हति*—होना सम्भव है; *इति*—इस प्रकार; *सञ्चिन्तयन्*—विचार करते हुए; *श्रुत्वा*—और (यह समाचार) सुनकर; *देवक्याः*—देवकी की; *दारिका-वचः*—कन्या का सन्देश; *अपि*—यद्यपि था; *हन्ता गत-आशङ्कः*—यह सम्भावना है कि कंस इस बालक को मारने हेतु पग उठाएगा; *तर्हि*—अतएव; *तत्*—वह घटना; *नः*—हमारे लिए; *अनयः भवेत्*—अधिक अच्छी नहीं हो सकती।", "translation": "**कंस महान् कूटनीतिज्ञ तथा अत्यन्त पापी पुरुष, दोनों ही है। अतएव, योगमाया, देवकी की कन्या, से यह सुनकर कि जो बालक उसे मारेगा वह कहीं और जन्म ले चुका है, यह सुनकर कि देवकी का आठवाँ गर्भ कन्या-शिशु को उत्पन्न नहीं कर सकता था, तथा वसुदेव के साथ आपकी मित्रता को समझकर, कंस, यह सुनकर कि यदु-वंश के पुरोहित मुझ द्वारा शुद्धिकरण-प्रक्रिया सम्पन्न की गई है, निश्चय ही इन सभी बिन्दुओं पर विचार करेगा और सन्देह करेगा कि श्रीकृष्ण देवकी तथा वसुदेव के पुत्र हैं। तब वह श्रीकृष्ण को मारने हेतु पग उठा सकता है। वह एक महाविपत्ति होगी।**", "purport": "कंस भली-भाँति जानता था कि योगमाया, अन्ततः, श्रीकृष्ण तथा विष्णु की दासी थी और यद्यपि योगमाया देवकी की कन्या के रूप में प्रकट हुई थी, फिर भी उसे यह तथ्य प्रकट करने से वर्जित किया गया हो सकता था। वस्तुतः यही हुआ था। गर्गमुनि ने अत्यन्त गम्भीरता से तर्क दिया कि श्रीकृष्ण के लिए शुद्धिकरण-प्रक्रिया सम्पन्न करने में उनका भाग लेना अनेक सन्देहों को जन्म देगा, जिससे कंस इस बालक को मारने हेतु अत्यन्त कठोर पग उठा सकता है। कंस पहले ही इस बालक को मारने के प्रयत्न हेतु अनेक असुर भेज चुका था, किन्तु उनमें से कोई भी जीवित नहीं बचा था। यदि गर्गमुनि शुद्धिकरण-प्रक्रिया सम्पन्न करते, तो कंस के सन्देह पूर्णतया पुष्ट हो जाते, और वह अत्यन्त कठोर पग उठाता। गर्गमुनि ने नन्द महाराज को यह चेतावनी दी।"}
{"ref": "sb/10/8/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनन्द उवाच\n> अलक्षितोऽस्मिन्रहसि मामकैरपि गोव्रजे\n> कुरु द्विजातिसंस्कारं स्वस्तिवाचनपूर्वकम ॥ १० ॥", "synonyms": "*श्री-नन्दः उवाच*—नन्द महाराज ने (गर्गमुनि से) कहा; *अलक्षितः*—कंस की जानकारी के बिना; *अस्मिन्*—इस गोशाला में; *रहसि*—अत्यन्त एकान्त स्थान में; *मामकैः*—मेरे सम्बन्धियों द्वारा भी; *अपि*—और भी अधिक गुप्त स्थान; *गो-व्रजे*—गोशाला में; *कुरु*—बस सम्पन्न करें; *द्विजाति-संस्कारम्*—द्वितीय जन्म की शुद्धिकरण-प्रक्रिया (*saṁskārād bhaved dvijaḥ*); *स्वस्ति-वाचन-पूर्वकम्*—शुद्धिकरण-प्रक्रिया सम्पन्न करने हेतु वैदिक मन्त्रों का उच्चारण करके।", "translation": "**नन्द महाराज ने कहा : हे मेरे महान् ऋषि, यदि आप समझते हैं कि आपके द्वारा यह शुद्धिकरण-प्रक्रिया सम्पन्न करने से कंस सन्देहयुक्त हो जाएगा, तो गुप्त रूप से वैदिक मन्त्रों का उच्चारण करें और द्वितीय जन्म की शुद्धिकरण-प्रक्रिया यहीं मेरे घर की गोशाला में, किसी अन्य की, यहाँ तक कि मेरे सम्बन्धियों की भी, जानकारी के बिना सम्पन्न करें, क्योंकि यह शुद्धिकरण-प्रक्रिया अनिवार्य है।**", "purport": "नन्द महाराज को शुद्धिकरण-प्रक्रिया से बचने का विचार अच्छा नहीं लगा। अनेक बाधाओं के बावजूद, वे गर्गमुनि की उपस्थिति का लाभ उठाकर जो आवश्यक था वह करना चाहते थे। शुद्धिकरण-प्रक्रिया विशेष रूप से ब्राह्मणों, क्षत्रियों तथा वैश्यों के लिए अनिवार्य है। अतएव, चूँकि नन्द महाराज ने स्वयं को वैश्य के रूप में प्रस्तुत किया, इसलिए यह शुद्धिकरण-प्रक्रिया अनिवार्य थी। पूर्व में ऐसी संस्थागत क्रियाएँ अनिवार्य थीं। *Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ* (गीता 4.13)। शुद्धिकरण की इन क्रियाओं के बिना, समाज को पशुओं का समाज माना जाएगा। गर्गमुनि की उपस्थिति का लाभ उठाने हेतु, नन्द महाराज नामकरण-संस्कार सम्पन्न करना चाहते थे, चाहे गुप्त रूप से ही क्यों न हो, बिना किसी वैभवपूर्ण व्यवस्था के। अतएव, शुद्धिकरण के अवसर को मानव-समाज का अनिवार्य कर्तव्य माना जाना चाहिए। तथापि, कलियुग में लोग सार को भूल गए हैं। *Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ* (भा. 1.1.10)। इस युग में, लोग सभी दुष्ट तथा दुर्भाग्यशाली हैं, और वे अपना जीवन सफल बनाने हेतु वैदिक उपदेशों को स्वीकार नहीं करते। तथापि, नन्द महाराज किसी भी वस्तु की उपेक्षा नहीं करना चाहते थे। आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नत एक सुखी समाज को अक्षुण्ण बनाए रखने हेतु, उन्होंने जो आवश्यक था वह करने के लिए गर्गमुनि की उपस्थिति का पूर्ण लाभ उठाया। पाँच हज़ार वर्षों के भीतर समाज कितना पतित हो गया है। *Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ*। मनुष्य-जीवन अनेक-अनेक लाखों जन्मों के पश्चात् प्राप्त होता है, और यह शुद्धिकरण के लिए ही अभिप्रेत है। पूर्व में पिता अपने सन्तानों को उन्नत करने हेतु सब प्रकार की सहायता देने को उत्सुक रहता था, किन्तु वर्तमान में, कुमार्गगामी होने के कारण, लोग सन्तानों के पालन के उत्तरदायित्व से बचने हेतु मारने तक को उद्यत हैं।"}
{"ref": "sb/10/8/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं सम्प्रार्थितो विप्रः स्वचिकीर्षितमेव तत\n> चकार नामकरणं गूढो रहसि बालयोः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एवम्*—इस प्रकार; *सम्प्रार्थितः*—उत्सुकतापूर्वक अनुरोध किए जाने पर; *विप्रः*—ब्राह्मण गर्गमुनि; *स्व-चिकीर्षितम् एव*—जिसे वे पहले से ही करना चाहते थे और जिसके लिए वे वहाँ गए थे; *तत्*—वह; *चकार*—सम्पन्न किया; *नाम-करणम्*—नामकरण-संस्कार; *गूढः*—गुप्त रूप से; *रहसि*—एकान्त स्थान में; *बालयोः*—दोनों बालकों के (श्रीकृष्ण तथा बलराम के)।", "translation": "**श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : इस प्रकार नन्द महाराज द्वारा विशेष रूप से अनुरोध किए जाने पर, कि वे वही करें जिसे वे पहले से ही करना चाहते थे, गर्गमुनि ने श्रीकृष्ण तथा बलराम का नामकरण-संस्कार एक एकान्त स्थान में सम्पन्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीगर्ग उवाच\n> अयं हि रोहिणीपुत्रो रमयन्सुहृदो गुणैः\n> आख्यास्यते राम इति बलाधिक्याद्बलं विदुः\n> यदूनामपृथग्भावात्सङ्कर्षणमुशन्त्यपि ॥ १२ ॥", "synonyms": "*श्री-गर्गः उवाच*—गर्गमुनि ने कहा; *अयम्*—यह; *हि*—निस्सन्देह; *रोहिणी-पुत्रः*—रोहिणी का पुत्र; *रमयन्*—प्रसन्न करते हुए; *सुहृदः*—अपने समस्त मित्रों एवं सम्बन्धियों को; *गुणैः*—दिव्य गुणों से; *आख्यास्यते*—कहलाएगा; *रामः*—राम नाम से, परम भोक्ता; *इति*—इस प्रकार; *बल-आधिक्यात्*—असाधारण बल के कारण; *बलम् विदुः*—बलराम के नाम से जाना जाएगा; *यदूनाम्*—यदु-वंश के; *अपृथक्-भावात्*—आपसे पृथक् न होने के कारण; *संकर्षणम्*—संकर्षण नाम से, अथवा दो परिवारों को जोड़ने वाला; *उशन्ति*—आकृष्ट करता है; *अपि*—भी।", "translation": "**गर्गमुनि ने कहा : यह बालक, रोहिणी का पुत्र, अपने दिव्य गुणों से अपने सम्बन्धियों तथा मित्रों को समस्त सुख प्रदान करेगा। अतएव वह राम के नाम से जाना जाएगा। और चूँकि वह असाधारण शारीरिक बल प्रकट करेगा, इसलिए वह बल के नाम से भी जाना जाएगा। इसके अतिरिक्त, चूँकि वह दो परिवारों—वसुदेव के परिवार तथा नन्द महाराज के परिवार—को जोड़ता है, इसलिए वह संकर्षण के नाम से जाना जाएगा।**", "purport": "बलदेव वस्तुतः देवकी के पुत्र थे, किन्तु उन्हें देवकी के गर्भ से रोहिणी के गर्भ में स्थानान्तरित किया गया था। यह तथ्य प्रकट नहीं किया गया था। हरिवंश के एक कथन के अनुसार :\n\n*pratyuvāca tato rāmaḥ*\n\n*sarvāṁs tān abhitaḥ sthitān*\n\n*yādaveṣv api sarveṣu*\n\n*bhavanto mama vallabhāḥ*\n\nगर्गमुनि ने नन्द महाराज को यह प्रकट किया कि बलराम संकर्षण के नाम से जाने जाएँगे, क्योंकि वे दो परिवारों—यदु-वंश तथा नन्द महाराज के वंश—को जोड़ते हैं, जिनमें से एक क्षत्रिय तथा दूसरा वैश्य के रूप में जाना जाता था। दोनों परिवारों के एक ही मूल पूर्वज थे, केवल अन्तर इतना था कि नन्द महाराज वैश्य पत्नी से उत्पन्न हुए थे जबकि वसुदेव क्षत्रिय पत्नी से उत्पन्न हुए थे। बाद में, नन्द महाराज ने वैश्य पत्नी से विवाह किया, और वसुदेव ने क्षत्रिय पत्नी से विवाह किया। अतः यद्यपि नन्द महाराज तथा वसुदेव के परिवार दोनों एक ही पिता से आए थे, फिर भी वे क्षत्रिय तथा वैश्य के रूप में विभाजित थे। अब बलदेव ने उन्हें जोड़ दिया, और इसलिए वे संकर्षण के नाम से जाने गए।"}
{"ref": "sb/10/8/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> आसन्वर्णास्त्रयो ह्यस्य गृह्णतोऽनुयुगं तनूः\n> शुक्लो रक्तस्तथा पीत इदानीं कृष्णतां गतः ॥ १३ ॥", "synonyms": "*आसन्*—धारण किए गए थे; *वर्णाः त्रयः*—तीन वर्ण; *हि*—निस्सन्देह; *अस्य*—आपके पुत्र श्रीकृष्ण के; *गृह्णतः*—स्वीकार करते हुए; *अनुयुगम् तनूः*—विभिन्न युगों के अनुसार दिव्य शरीर; *शुक्लः*—कभी श्वेत; *रक्तः*—कभी रक्त; *तथा*—तथा; *पीतः*—कभी पीत; *इदानीम् कृष्णताम् गतः*—इस समय उन्होंने श्याम वर्ण धारण किया है।", "translation": "**आपके पुत्र श्रीकृष्ण प्रत्येक सहस्राब्दी में अवतार के रूप में प्रकट होते हैं। अतीत में, उन्होंने तीन भिन्न वर्ण—श्वेत, रक्त तथा पीत—धारण किए, और अब वे श्याम वर्ण में प्रकट हुए हैं। [किसी अन्य द्वापर-युग में, वे (भगवान् रामचन्द्र के रूप में) शुक, अर्थात् तोते के वर्ण में प्रकट हुए थे। ऐसे समस्त अवतार अब श्रीकृष्ण में एकत्र हो गए हैं।]**", "purport": "भगवान् श्रीकृष्ण की स्थिति को अंशतः समझाते हुए तथा तथ्यों को अंशतः ढाँपते हुए, गर्गमुनि ने संकेत किया, \"आपका पुत्र एक महान् व्यक्ति है, और वह विभिन्न युगों में अपने शरीर का वर्ण बदल सकता है।\" *gṛhṇataḥ* शब्द इंगित करता है कि श्रीकृष्ण अपनी इच्छा करने को स्वतन्त्र हैं। दूसरे शब्दों में, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और इसलिए जो चाहें वह कर सकते हैं। वैदिक साहित्य में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा विभिन्न सहस्राब्दियों में धारण किए गए विभिन्न वर्ण वर्णित हैं, और इसलिए जब गर्गमुनि ने कहा, \"आपके पुत्र ने ये वर्ण धारण किए हैं,\" तो उन्होंने अप्रत्यक्ष रूप से कहा, \"वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।\" कंस के अत्याचारों के कारण, गर्गमुनि ने इस तथ्य को प्रकट करने से बचने का प्रयत्न किया, किन्तु उन्होंने अप्रत्यक्ष रूप से नन्द महाराज को सूचित किया कि श्रीकृष्ण, उनके पुत्र, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् थे।\n\nयहाँ यह उल्लेखनीय है कि श्रील जीव गोस्वामी ने, अपने ग्रन्थ क्रम-सन्दर्भ में, इस श्लोक का तात्पर्य प्रतिपादित किया है। प्रत्येक सहस्राब्दी में, श्रीकृष्ण एक भिन्न रूप में प्रकट होते हैं, या तो श्वेत, रक्त अथवा पीत के रूप में, किन्तु इस बार वे साक्षात् अपने मूल, श्याम रूप में प्रकट हुए और, जैसा गर्गमुनि ने भविष्यवाणी की थी, नारायण की शक्ति प्रदर्शित की। चूँकि इस रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वयं को पूर्णतया प्रकट करते हैं, इसलिए उनका नाम श्रीकृष्ण है, अर्थात् सर्वाकर्षक।\n\nतथ्यतः, श्रीकृष्ण समस्त अवतारों के स्रोत हैं, और इसलिए विभिन्न अवतारों के सभी विभिन्न लक्षण श्रीकृष्ण में विद्यमान हैं। जब श्रीकृष्ण अवतरित होते हैं, तब अन्य अवतारों के सभी लक्षण उनमें पहले से ही विद्यमान रहते हैं। अन्य अवतार श्रीकृष्ण के आंशिक प्रतिनिधित्व हैं, जो परम सत्ता के पूर्ण अवतार हैं। यह समझना चाहिए कि परम सत्ता, चाहे शुक्ल, रक्त अथवा पीत (श्वेत, रक्त अथवा पीत) के रूप में प्रकट हो, वही एक व्यक्ति है। जब वे विभिन्न अवतारों में प्रकट होते हैं, तब वे विभिन्न वर्णों में प्रकट होते हैं, ठीक सूर्य-प्रकाश के समान, जिसमें सात रंग होते हैं। कभी-कभी सूर्य-प्रकाश के रंग पृथक्-पृथक् प्रदर्शित होते हैं; अन्यथा सूर्य-प्रकाश मुख्यतः उज्ज्वल प्रकाश के रूप में दिखाई देता है। विभिन्न अवतार, जैसे मन्वन्तर-अवतार, लीला-अवतार तथा दश-अवतार, सभी कृष्ण-अवतार में सम्मिलित हैं। जब श्रीकृष्ण प्रकट होते हैं, तब समस्त अवतार उनके साथ प्रकट होते हैं। जैसा कि श्रीमद्भागवत (1.3.26) में वर्णित है :\n\n*avatārā hy asaṅkhyeyā*\n\n*hareḥ sattva*-nidher dvijāḥ\n\n*yathāvidāsinaḥ kulyāḥ*\n\n*sarasaḥ syuḥ sahasraśaḥ*\n\nअवतार निरन्तर प्रकट होते हैं, ठीक निरन्तर प्रवाहित जल के समान। कोई नहीं गिन सकता कि प्रवाहित जल में कितनी तरंगें हैं, और इसी प्रकार अवतारों की भी कोई सीमा नहीं है। और श्रीकृष्ण समस्त अवतारों के पूर्ण प्रतिनिधित्व हैं, क्योंकि वे समस्त अवतारों के स्रोत हैं। श्रीकृष्ण अंशी हैं, जबकि अन्य अंश हैं, श्रीकृष्ण के भाग हैं। समस्त जीव, हमारे सहित, अंश हैं (*mamaivāṁśo jīva*-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ [Bg. 15.7])। ये अंश भिन्न-भिन्न परिमाण के हैं। मनुष्य (जो लघु अंश हैं) तथा देवता, विष्णु-तत्त्व एवं अन्य समस्त जीव, सभी परम के भाग हैं। *Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām* (कठ उपनिषद् 2.2.13)। श्रीकृष्ण समस्त जीवों के पूर्ण प्रतिनिधित्व हैं, और जब श्रीकृष्ण उपस्थित होते हैं, तब समस्त अवतार उनमें सम्मिलित होते हैं।\n\nश्रीमद्भागवत का एकादश स्कन्ध प्रत्येक युग के अवतारों को कालक्रमानुसार वर्णित करता है। भागवत कहता है, *kṛte śuklaś catur-bāhuḥ*, *tretāyāṁ rakta-varṇo'sau*, *dvāpare bhagavān śyāmaḥ* तथा *kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam* [SB 11.5.32]। हम वस्तुतः देखते हैं कि कलियुग में भगवान् पीत-वर्ण, अर्थात् पीले रंग में, गौरसुन्दर के रूप में प्रकट हुए हैं, यद्यपि भागवत *kṛṣṇa-varṇam* की बात करता है। इन सभी कथनों में समन्वय करने हेतु, मनुष्य को यह समझना चाहिए कि यद्यपि कुछ युगों में कुछ वर्ण प्रमुख होते हैं, फिर भी प्रत्येक युग में, जब भी श्रीकृष्ण प्रकट होते हैं, समस्त वर्ण विद्यमान रहते हैं। *Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam*: यद्यपि चैतन्य महाप्रभु कृष्ण, अर्थात् श्याम वर्ण के बिना प्रकट होते हैं, फिर भी उन्हें स्वयं श्रीकृष्ण समझा जाता है। *Idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ*। वही मूल श्रीकृष्ण, जो विभिन्न वर्णों में प्रकट होते हैं, अब प्रकट हुए हैं। *āsan* शब्द इंगित करता है कि वे सदा उपस्थित हैं। जब भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने पूर्ण लक्षण में प्रकट होते हैं, तब उन्हें *kṛṣṇa-varṇam* समझा जाता है, यद्यपि वे विभिन्न वर्णों में प्रकट होते हैं। प्रह्लाद महाराज कहते हैं कि चैतन्य महाप्रभु छन्न हैं; अर्थात्, यद्यपि वे श्रीकृष्ण हैं, फिर भी वे पीत वर्ण से ढके हुए हैं। इस प्रकार गौड़ीय वैष्णव यह निष्कर्ष स्वीकार करते हैं कि यद्यपि चैतन्य महाप्रभु पीत वर्ण में प्रकट हुए, फिर भी वे श्रीकृष्ण हैं।\n\n*kṛṣṇa*-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ\n\n*sāṅgopāṅgāstra*-pārṣadam\n\n*yajñaiḥ saṅkīrtana*-prāyair\n\n*yajanti hi sumedhasaḥ*\n\n(भा. 11.5.32)"}
{"ref": "sb/10/8/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रागयं वसुदेवस्य क्वचिज्जातस्तवात्मजः\n> वासुदेव इति श्रीमानभिज्ञआः सम्प्रचक्षते ॥ १४ ॥", "synonyms": "*प्राक्*—पूर्व में; *अयम्*—यह बालक; *वसुदेवस्य*—वसुदेव का; *क्वचित्*—कभी-कभी; *जातः*—जन्मा था; *तव*—आपका; *आत्मजः*—श्रीकृष्ण, जिन्होंने आपके बालक के रूप में जन्म लिया है; *वासुदेवः*—अतएव उन्हें वासुदेव नाम दिया जा सकता है; *इति*—इस प्रकार; *श्रीमान्*—अत्यन्त सुन्दर; *अभिज्ञाः*—जो विद्वान् हैं; *सम्प्रचक्षते*—यह भी कहते हैं कि श्रीकृष्ण वासुदेव हैं।", "translation": "**अनेक कारणों से, आपका यह सुन्दर पुत्र पूर्व में कभी-कभी वसुदेव के पुत्र के रूप में प्रकट हुआ। अतएव, जो विद्वान् हैं वे कभी-कभी इस बालक को वासुदेव कहते हैं।**", "purport": "गर्गमुनि ने अप्रत्यक्ष रूप से प्रकट किया, \"यह बालक मूल रूप से वसुदेव के पुत्र के रूप में जन्मा था, यद्यपि वह आपके बालक के रूप में कार्य कर रहा है। सामान्यतः वह आपका बालक है, किन्तु कभी-कभी वह वसुदेव का पुत्र है।\""}
{"ref": "sb/10/8/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> बहूनि सन्ति नामानि रूपाणि च सुतस्य ते\n> गुणकर्मानुरूपाणि तान्यहं वेद नो जनाः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*बहूनि*—विविध; *सन्ति*—हैं; *नामानि*—नाम; *रूपाणि*—रूप; *च*—भी; *सुतस्य*—पुत्र के; *ते*—आपके; *गुण-कर्म-अनु-रूपाणि*—उनके गुणों एवं लीलाओं के अनुसार; *तानि*—उन्हें; *अहम्*—मैं; *वेद*—जानता हूँ; *नो जनाः*—सामान्य व्यक्ति नहीं।", "translation": "**आपके इस पुत्र के अनेक रूप तथा नाम हैं, जो उनके दिव्य गुणों एवं लीलाओं के अनुसार हैं। ये मुझे ज्ञात हैं, किन्तु सामान्य जन उन्हें नहीं समझते।**", "purport": "*Bahūni*: भगवान् के अनेक नाम हैं। *Advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca। जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.33) में कहा गया है, भगवान् एक हैं, किन्तु उनके अनेक रूप एवं अनेक नाम हैं। ऐसा नहीं था कि क्योंकि गर्गमुनि ने बालक को श्रीकृष्ण नाम दिया, इसलिए वही उनका एकमात्र नाम था। उनके अन्य नाम भी हैं, जैसे भक्तवत्सल, गिरिधारी, गोविन्द तथा गोपाल। यदि हम \"कृष्ण\" शब्द की निरुक्ति, अर्थात् व्युत्पत्ति का विश्लेषण करें, तो हम पाते हैं कि *na* यह सूचित करता है कि वे जन्म-मृत्यु की पुनरावृत्ति को रोकते हैं, और *kṛṣ* का अर्थ है *sattārtha*, अर्थात् \"अस्तित्व।\" (श्रीकृष्ण सम्पूर्ण अस्तित्व हैं।) साथ ही, *kṛṣ* का अर्थ है \"आकर्षण,\" और *na* का अर्थ है *ānanda*, अर्थात् \"आनन्द।\" श्रीकृष्ण मुकुन्द के नाम से जाने जाते हैं, क्योंकि वे प्रत्येक को आध्यात्मिक, नित्य, आनन्दमय जीवन देना चाहते हैं। दुर्भाग्यवश, जीव की थोड़ी-सी स्वतन्त्रता के कारण, जीव श्रीकृष्ण के कार्यक्रम को \"विकार्यक्रमित\" करना चाहता है। यही भौतिक रोग है। तथापि, चूँकि श्रीकृष्ण जीवों को दिव्य आनन्द देना चाहते हैं, इसलिए वे विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं। अतएव वे कृष्ण कहलाते हैं। चूँकि गर्गमुनि ज्योतिषी थे, इसलिए वे वह जानते थे जो अन्य नहीं जानते थे। फिर भी श्रीकृष्ण के इतने नाम हैं कि गर्गमुनि भी उन सबको नहीं जानते थे। यह निष्कर्ष निकाला जाना चाहिए कि श्रीकृष्ण के, उनकी दिव्य लीलाओं के अनुसार, अनेक नाम एवं अनेक रूप हैं।"}
{"ref": "sb/10/8/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> एष वः श्रेय आधास्यद्गोपगोकुलनन्दनः\n> अनेन सर्वदुर्गाणि यूयमञ्जस्तरिष्यथ ॥ १६ ॥", "synonyms": "*एषः*—यह बालक; *वः*—आप सब लोगों के लिए; *श्रेयः*—परम मंगलमय; *आधास्यत्*—सर्वमंगलकारी रूप से कार्य करेगा; *गोप-गोकुल-नन्दनः*—ठीक एक ग्वालबाल के समान, ग्वालों के परिवार में गोकुल-धाम के पुत्र के रूप में जन्मा; *अनेन*—इनके द्वारा; *सर्व-दुर्गाणि*—सब प्रकार की दुःखदायी दशाएँ; *यूयम्*—आप सब; *अञ्जः*—सरलता से; *तरिष्यथ*—पार कर लेंगे।", "translation": "**गोकुल के ग्वालों के दिव्य आनन्द में वृद्धि करने हेतु, यह बालक आपके लिए सदा मंगलकारी रूप से कार्य करेगा। और केवल उनकी कृपा से ही, आप समस्त कठिनाइयों को पार कर लेंगे।**", "purport": "ग्वालों तथा गायों के लिए श्रीकृष्ण परम मित्र हैं। अतएव उनकी आराधना इस प्रार्थना से होती है, *namo brahmaṇya*-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca। गोकुल में, उनके धाम में, उनकी लीलाएँ सदा ब्राह्मणों तथा गायों के अनुकूल हैं। उनका प्रथम कार्य गायों तथा ब्राह्मणों को समस्त सुख प्रदान करना है। वस्तुतः, ब्राह्मणों का सुख गौण है, और गायों का सुख उनकी प्रथम चिन्ता है। उनकी उपस्थिति के कारण, सभी लोग समस्त कठिनाइयों को पार कर लेंगे और सदा दिव्य आनन्द में स्थित रहेंगे।"}
{"ref": "sb/10/8/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरानेन व्रजपते साधवो दस्युपीडिताः\n> अराजके रक्ष्यमाणा जिग्युर्दस्यून्समेधिताः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*पुरा*—पूर्व में; *अनेन*—श्रीकृष्ण द्वारा; *व्रज-पते*—हे व्रज के राजा; *साधवः*—जो सत्यनिष्ठ थे; *दस्यु-पीडिताः*—दुष्टों एवं चोरों द्वारा सताए जाने पर; *अराजके*—जब अनियमित शासन था; *रक्ष्यमाणाः*—रक्षित किए गए; *जिग्युः*—जीत लिया; *दस्यून्*—दुष्टों एवं चोरों को; *समेधिताः*—फले-फूले।", "translation": "**हे नन्द महाराज, जैसा कि इतिहास में अंकित है, जब एक अनियमित, अक्षम शासन था, इन्द्र को सिंहासन से हटा दिया गया था, और लोग चोरों द्वारा उत्पीड़ित तथा सताए जा रहे थे, तब यह बालक लोगों की रक्षा करने तथा उन्हें फलने-फूलने में समर्थ बनाने हेतु प्रकट हुआ, और उसने दुष्टों एवं चोरों का दमन किया।**", "purport": "इन्द्र ब्रह्माण्ड के राजा हैं। असुर, चोर तथा दुष्ट सदा इन्द्र को सताते हैं (*indrāri*-vyākulaṁ lokam), किन्तु जब इन्द्रारि, अर्थात् इन्द्र के शत्रु, प्रबल हो जाते हैं, तब श्रीकृष्ण प्रकट होते हैं। *Kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ/ indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge* (भा. 1.3.28)।"}
{"ref": "sb/10/8/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> य एतस्मिन्महाभागाः प्रीतिं कुर्वन्ति मानवाः\n> नारयोऽभिभवन्त्येतान्विष्णुपक्षानिवासुराः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ये*—वे व्यक्ति जो; *एतस्मिन्*—इस बालक के प्रति; *महा-भागाः*—परम सौभाग्यशाली; *प्रीतिम्*—स्नेह; *कुर्वन्ति*—करते हैं; *मानवाः*—ऐसे व्यक्ति; *न*—नहीं; *अरयः*—शत्रु; *अभिभवन्ति*—पराजित कर पाते हैं; *एतान्*—उन्हें जो श्रीकृष्ण के प्रति अनुरक्त हैं; *विष्णु-पक्षान्*—देवगण, जिनके पक्ष में सदैव भगवान् विष्णु रहते हैं; *इव*—जैसे; *असुराः*—असुर।", "translation": "**जिस प्रकार असुर उन देवताओं को हानि नहीं पहुँचा सकते जिनके पक्ष में सदैव भगवान् विष्णु रहते हैं, उसी प्रकार श्रीकृष्ण के प्रति अनुरक्त कोई भी व्यक्ति अथवा समूह अत्यन्त सौभाग्यशाली है। चूँकि ऐसे व्यक्ति श्रीकृष्ण के प्रति अत्यधिक स्नेहशील होते हैं, अतः उन्हें कंस के संगियों जैसे असुर पराजित नहीं कर सकते [अथवा आन्तरिक शत्रु, अर्थात् इन्द्रियाँ भी उन्हें परास्त नहीं कर सकतीं]।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मान्नन्दात्मजोऽयं ते नारायणसमो गुणैः\n> श्रिया कीर्त्यानुभावेन गोपायस्व समाहितः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तस्मात्*—अतएव; *नन्द*—हे नन्द महाराज; *आत्मजः*—आपका पुत्र; *अयम्*—यह; *ते*—आपका; *नारायण-समः*—नारायण के समान है (स्वयं नारायण दिव्य गुणों को प्रदर्शित करते हुए); *गुणैः*—गुणों से; *श्रिया*—ऐश्वर्य से; *कीर्त्या*—विशेषतः अपने नाम एवं यश से; *अनुभावेन*—तथा अपने प्रभाव से; *गोपायस्व*—इस बालक का पालन-पोषण करें; *समाहितः*—पूर्ण सावधानी एवं सतर्कता के साथ।", "translation": "**अतएव, हे नन्द महाराज, निष्कर्ष यह है कि आपका यह पुत्र नारायण के समान है। अपने दिव्य गुणों, ऐश्वर्य, नाम, यश एवं प्रभाव में ये ठीक नारायण के समान हैं। आप सबको इस बालक का अत्यन्त सावधानीपूर्वक एवं सतर्कता से पालन-पोषण करना चाहिए।**", "purport": "इस श्लोक में *nārāyaṇa*-samaḥ शब्द सार्थक है। नारायण का कोई समकक्ष नहीं है। वे असमौर्ध्व हैं—उनके समान कोई नहीं, और न ही उनसे बढ़कर कोई है। जैसा कि शास्त्र में कहा गया है—\n\nyas tu nārāyaṇaṁ devaṁ\n\n*brahma*-rudrādi-daivataiḥ\n\nsamatvenaiva vīkṣeta\n\nsa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\nजो व्यक्ति नारायण को भगवान् शिव अथवा भगवान् ब्रह्मा जैसे महान् श्रेष्ठ देवताओं के भी समकक्ष मानता है, वह पाषण्डी, अर्थात् अज्ञेयवादी है। नारायण की कोई समता नहीं कर सकता। तथापि गर्गमुनि ने sama शब्द का प्रयोग किया, जिसका अर्थ है \"समान\", क्योंकि वे श्रीकृष्ण को उस पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में मानना चाहते थे जो नन्द महाराज के पुत्र बने थे। गर्गमुनि नन्द महाराज के मन में यह बात बैठाना चाहते थे, \"आपके आराध्य देव नारायण आपसे इतने प्रसन्न हैं कि उन्होंने आपको गुणों में लगभग अपने ही समान एक पुत्र भेजा है। अतः आप अपने पुत्र को इसी प्रकार का कोई नाम दे सकते हैं, जैसे मुकुन्द अथवा मधुसूदन। किन्तु आपको सदैव यह स्मरण रखना चाहिए कि जब भी आप कोई अत्यन्त शुभ कार्य करना चाहेंगे, तब अनेक विघ्न आएँगे। अतएव आपको इस बालक का बड़ी सावधानी से पालन एवं रक्षण करना चाहिए। यदि आप इस बालक की अत्यन्त सतर्कता से रक्षा कर सकें, जैसे नारायण सदैव आपकी रक्षा करते हैं, तो यह बालक नारायण के समान ही होगा।\" गर्गमुनि ने यह भी संकेत किया कि यद्यपि यह बालक नारायण की भाँति श्रेष्ठ गुणों से सम्पन्न था, तथापि ये *rāsa*-vihārī के रूप में, अर्थात् रासनृत्य के केन्द्रीय भोक्ता के रूप में, नारायण से भी अधिक आनन्द लेंगे। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam: [Bs. 5.29] अनेक गोपियाँ इनकी सेवा करेंगी, जो सब-की-सब लक्ष्मीदेवी के समान होंगी।"}
{"ref": "sb/10/8/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यात्मानं समादिश्य गर्गे च स्वगृहं गते\n> नन्दः प्रमुदितो मेने आत्मानं पूर्णमाशिषाम ॥ २० ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति*—इस प्रकार; *आत्मानम्*—परम सत्य, परम आत्मा के विषय में; *समादिश्य*—पूर्ण रूप से उपदेश देने के पश्चात्; *गर्गे*—जब गर्गमुनि; *च*—भी; *स्व-गृहम्*—अपने धाम को; *गते*—प्रस्थान कर गए; *नन्दः*—नन्द महाराज; *प्रमुदितः*—अत्यन्त प्रसन्न हुए; *मेने*—माना; *आत्मानम्*—अपने आप को; *पूर्णम् आशिषाम्*—समस्त सौभाग्य से परिपूर्ण।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: नन्द महाराज को श्रीकृष्ण के विषय में उपदेश देने के पश्चात् जब गर्गमुनि अपने धाम को प्रस्थान कर गए, तब नन्द महाराज अत्यन्त प्रसन्न हुए और स्वयं को समस्त सौभाग्य से परिपूर्ण मानने लगे।**", "purport": "श्रीकृष्ण परमात्मा हैं, और नन्द महाराज व्यष्टि-आत्मा हैं। गर्गमुनि के उपदेशों से वे दोनों ही धन्य हो गए। नन्द महाराज पूतना तथा शकटासुर जैसे असुरों के हाथों से श्रीकृष्ण की रक्षा का विचार कर रहे थे, और चूँकि उनके पास ऐसा पुत्र था, अतः वे स्वयं को परम सौभाग्यशाली मानने लगे।"}
{"ref": "sb/10/8/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालेन व्रजताल्पेन गोकुले रामकेशवौ\n> जानुभ्यां सह पाणिभ्यां रिङ्गमाणौ विजह्रतुः ॥ २१ ॥", "synonyms": "*कालेन*—समय के; *व्रजता*—बीतने पर; *अल्पेन*—अत्यन्त अल्प अवधि में; *गोकुले*—गोकुल में, व्रज-धाम में; *राम-केशवौ*—बलराम तथा श्रीकृष्ण दोनों; *जानुभ्याम्*—अपने घुटनों के बल; *सह पाणिभ्याम्*—अपने हाथों के सहारे; *रिङ्गमाणौ*—घुटनों के बल चलते हुए; *विजह्रतुः*—बाल-क्रीड़ा का आनन्द लेते थे।", "translation": "**थोड़ा समय बीतने पर दोनों भाई, राम तथा श्रीकृष्ण, अपने हाथों एवं घुटनों के बल व्रज की भूमि पर घुटनों के बल चलने लगे और इस प्रकार अपनी बाल-क्रीड़ा का आनन्द लेने लगे।**", "purport": "एक ब्राह्मण भक्त कहते हैं—\n\n*śrutim apare smṛtim itare bhāratam anye bhajantu bhava*-bhītāḥ\n\naham iha nandaṁ vande yasyālinde paraṁ brahma\n\n\"भौतिक अस्तित्व से भयभीत होकर अन्य भले ही वेदों की, वेदों के अनुपूरक पुराणों की तथा महाभारत की उपासना करें, किन्तु मैं तो नन्द महाराज की आराधना करूँगा, जिनके आँगन में परब्रह्म घुटनों के बल चल रहे हैं।\" अत्यन्त श्रेष्ठ भक्त के लिए कैवल्य, अर्थात् परम के अस्तित्व में लीन हो जाना, नरक से अधिक कुछ प्रतीत नहीं होता (narakāyate)। किन्तु यहाँ तो मनुष्य केवल नन्द महाराज के आँगन में श्रीकृष्ण एवं बलराम के घुटनों के बल चलने का चिन्तन कर सकता है और सदैव दिव्य आनन्द में निमग्न रह सकता है। जब तक मनुष्य *kṛṣṇa*-līlā के, विशेषतः श्रीकृष्ण की बाल-लीलाओं के चिन्तन में निमग्न रहता है, जैसा परीक्षित महाराज होना चाहते थे, तब तक वह सदैव वास्तविक कैवल्य में लीन रहता है। अतएव व्यासदेव ने श्रीमद्भागवत की रचना की। Lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām (भा. 1.7.6)। व्यासदेव ने नारद के उपदेश के अनुसार श्रीमद्भागवत की रचना की, जिससे कोई भी इस साहित्य का लाभ उठा सके, श्रीकृष्ण की लीलाओं का चिन्तन कर सके और सदैव मुक्त रहे।\n\n*śrutim apare smṛtim itare bhāratam anye bhajantu bhava*-bhītāḥ\n\naham iha nandaṁ vande yasyālinde paraṁ brahma"}
{"ref": "sb/10/8/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावङ्घ्रियुग्ममनुकृष्य सरीसृपन्तौ\n> घोषप्रघोषरुचिरं व्रजकर्दमेषु\n> तन्नादहृष्टमनसावनुसृत्य लोकं\n> मुग्धप्रभीतवदुपेयतुरन्ति मात्रोः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*तौ*—श्रीकृष्ण तथा बलराम; *अङ्घ्रि-युग्मम् अनुकृष्य*—अपने दोनों पैरों को घसीटते हुए; *सरीसृपन्तौ*—सर्पों के समान रेंगते हुए; *घोष-प्रघोष-रुचिरम्*—अपने पैरों की पायलों से अत्यन्त मधुर ध्वनि उत्पन्न करते हुए; *व्रज-कर्दमेषु*—व्रजभूमि की धरती पर गोबर तथा गोमूत्र से बनी कीचड़ में; *तत्-नाद*—उन पायलों की ध्वनि से; *हृष्ट-मनसौ*—अत्यन्त प्रसन्न होकर; *अनुसृत्य*—पीछे-पीछे चलते हुए; *लोकम्*—अन्य व्यक्तियों के; *मुग्ध*—इस प्रकार मोहित होकर; *प्रभीत-वत्*—फिर उनसे भयभीत होकर; *उपेयतुः*—तुरन्त लौट आते थे; *अन्ति मात्रोः*—अपनी माताओं के पास।", "translation": "**जब श्रीकृष्ण तथा बलराम अपने पैरों के बल व्रज में गोबर एवं गोमूत्र से बनी कीचड़भरी जगहों में रेंगते थे, तब उनका रेंगना सर्पों के रेंगने के समान प्रतीत होता था, और उनकी पायलों की ध्वनि अत्यन्त मनोहारी होती थी। अन्य लोगों की पायलों की ध्वनि से अत्यन्त प्रसन्न होकर वे उन लोगों के पीछे-पीछे ऐसे चल देते मानो अपनी माताओं के पास जा रहे हों, किन्तु जब वे देखते कि ये तो अन्य लोग हैं, तब वे भयभीत हो जाते और अपनी वास्तविक माताओं, यशोदा तथा रोहिणी, के पास लौट आते।**", "purport": "जब श्रीकृष्ण तथा बलराम व्रजभूमि में रेंग रहे होते, तब पायलों की ध्वनि उन्हें मोहित कर लेती। इस प्रकार वे कभी-कभी अन्य लोगों के पीछे-पीछे चल देते, जो श्रीकृष्ण एवं बलराम के रेंगने का आनन्द लेते और कह उठते, \"ओह, देखो, श्रीकृष्ण और बलराम कैसे रेंग रहे हैं!\" यह सुनकर श्रीकृष्ण एवं बलराम समझ जाते कि जिनके पीछे वे चल रहे थे वे उनकी माताएँ नहीं थीं, और वे अपनी वास्तविक माताओं के पास लौट आते। इस प्रकार श्रीकृष्ण एवं बलराम के रेंगने का आनन्द पड़ोस के लोग तथा माता यशोदा एवं रोहिणी और स्वयं दोनों बालक भी लेते थे।"}
{"ref": "sb/10/8/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> तन्मातरौ निजसुतौ घृणया स्नुवन्त्यौ\n> पङ्काङ्गरागरुचिरावुपगृह्य दोर्भ्याम\n> दत्त्वा स्तनं प्रपिबतोः स्म मुखं निरीक्ष्य\n> मुग्धस्मिताल्पदशनं ययतुः प्रमोदम ॥ २३ ॥", "synonyms": "*तत्-मातरौ*—उनकी माताएँ (रोहिणी तथा यशोदा); *निज-सुतौ*—अपने-अपने पुत्रों को; *घृणया*—अत्यन्त स्नेह से; *स्नुवन्त्यौ*—अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक अपने स्तनों से प्रवाहित दूध पिलाते हुए; *पङ्क-अङ्ग-राग-रुचिरौ*—जिनके सुन्दर दिव्य शरीर कीचड़मय गोबर एवं गोमूत्र से सने थे; *उपगृह्य*—सँभालते हुए; *दोर्भ्याम्*—अपनी भुजाओं से; *दत्त्वा*—उन्हें देते हुए; *स्तनम्*—स्तन; *प्रपिबतोः*—जब शिशु पी रहे थे; *स्म*—निस्सन्देह; *मुखम्*—मुख; *निरीक्ष्य*—और देखकर; *मुग्ध-स्मित-अल्प-दशनम्*—मुख से निकलते छोटे-छोटे दाँतों के साथ मुस्कराते हुए (वे और भी अधिक आकृष्ट हो जातीं); *ययतुः*—और आनन्द लेतीं; *प्रमोदम्*—दिव्य आनन्द।", "translation": "**कीचड़ युक्त धरती से, जो गोबर एवं गोमूत्र से मिली थी, सने हुए शिशु अत्यन्त सुन्दर प्रतीत होते थे, और जब वे अपनी माताओं के पास जाते, तब यशोदा एवं रोहिणी दोनों उन्हें अत्यन्त स्नेह से उठा लेतीं, उन्हें आलिंगन करतीं और अपने स्तनों से प्रवाहित दूध पीने देतीं। स्तन पीते समय शिशु मुस्कराते, और उनके छोटे-छोटे दाँत दिखाई देते। उन सुन्दर दाँतों को देखकर उनकी माताएँ महान् दिव्य आनन्द का अनुभव करतीं।**", "purport": "जब माताएँ अपने-अपने शिशुओं की देखभाल करतीं, तब योगमाया की व्यवस्था से शिशु सोचते, \"यह मेरी माता हैं\", और माताएँ सोचतीं, \"यह मेरा पुत्र है।\" स्नेहवश माताओं के स्तनों से स्वाभाविक रूप से दूध प्रवाहित होता, और शिशु उसे पीते। जब माताएँ छोटे-छोटे दाँत निकलते देखतीं, तब वे उन्हें गिनतीं और प्रसन्न होतीं, और जब शिशु अपनी माताओं को उन्हें स्तनपान कराते देखते, तब शिशु भी दिव्य आनन्द का अनुभव करते। ज्यों-ज्यों रोहिणी एवं बलराम तथा यशोदा एवं श्रीकृष्ण के मध्य यह दिव्य स्नेह बढ़ता गया, वे सब दिव्य आनन्द का अनुभव करते रहे।"}
{"ref": "sb/10/8/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> यर्ह्यङ्गनादर्शनीयकुमारलीलाव\n> अन्तर्व्रजे तदबलाः प्रगृहीतपुच्छैः\n> वत्सैरितस्तत उभावनुकृष्यमाणौ\n> प्रेक्षन्त्य उज्झितगृहा जहृषुर्हसन्त्यः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*यर्हि*—जब; *अङ्गना-दर्शनीय*—जो केवल घर के भीतर की स्त्रियों को ही दिखाई देती थीं; *कुमार-लीलौ*—श्रीकृष्ण एवं बलराम द्वारा शिशु रूप में प्रदर्शित लीलाएँ; *अन्तः-व्रजे*—व्रज के भीतर, नन्द महाराज के घर में; *तत्*—उस समय; *अबलाः*—समस्त स्त्रियाँ; *प्रगृहीत-पुच्छैः*—जिनकी पूँछों के सिरे श्रीकृष्ण एवं बलराम ने पकड़ रखे थे; *वत्सैः*—बछड़ों द्वारा; *इतः ततः*—इधर-उधर; *उभौ*—श्रीकृष्ण एवं बलराम दोनों; *अनुकृष्यमाणौ*—घसीटे जाते हुए; *प्रेक्षन्त्यः*—ऐसी बातें देखकर; *उज्झित*—त्याग कर; *गृहाः*—अपने गृहकार्य; *जहृषुः*—अत्यधिक आनन्द लेतीं; *हसन्त्यः*—हँसते हुए।", "translation": "**नन्द महाराज के घर के भीतर ग्वालन-स्त्रियाँ शिशु राम एवं श्रीकृष्ण की लीलाओं को देखकर आनन्द लेतीं। शिशु बछड़ों की पूँछों के सिरे पकड़ लेते, और बछड़े उन्हें इधर-उधर घसीटते। जब स्त्रियाँ इन लीलाओं को देखतीं, तब वे निश्चय ही अपने गृहकार्य छोड़ देतीं और हँसकर इन घटनाओं का आनन्द लेतीं।**", "purport": "जिज्ञासावश रेंगते समय श्रीकृष्ण एवं बलराम कभी-कभी बछड़ों की पूँछों के सिरे पकड़ लेते। बछड़े, यह अनुभव करके कि किसी ने उन्हें पकड़ लिया है, इधर-उधर भागने लगते, और शिशु बछड़ों की गति से भयभीत होकर भी उन्हें बहुत कसकर पकड़े रहते। बछड़े, यह देखकर कि शिशुओं ने उन्हें कसकर पकड़ रखा है, स्वयं भी भयभीत हो जाते। तब स्त्रियाँ शिशुओं को बचाने आतीं और प्रसन्नतापूर्वक हँसतीं। यही उनका आनन्द था।"}
{"ref": "sb/10/8/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> शृङ्ग्यग्निदंष्ट्र्यसिजलद्विजकण्टकेभ्यः\n> क्रीडापरावतिचलौ स्वसुतौ निषेद्धुम\n> गृह्याणि कर्तुमपि यत्र न तज्जनन्यौ\n> शेकात आपतुरलं मनसोऽनवस्थाम ॥ २५ ॥", "synonyms": "*शृङ्गी*—गायों से; *अग्नि*—अग्नि; *दंष्ट्री*—बन्दर तथा कुत्ते; *असि*—तलवारें; *जल*—जल; *द्विज*—पक्षी; *कण्टकेभ्यः*—और काँटों से; *क्रीडा-परौ अति-चलौ*—शिशु, अत्यन्त चंचल होकर, क्रीड़ा में लीन; *स्व-सुतौ*—अपने दोनों पुत्रों को; *निषेद्धुम्*—उन्हें रोकने हेतु; *गृह्याणि*—गृहकार्य; *कर्तुम् अपि*—करते हुए; *यत्र*—जब; *न*—नहीं; *तत्-जनन्यौ*—उनकी माताएँ (रोहिणी तथा यशोदा); *शेकाते*—समर्थ; *आपतुः*—प्राप्त किया; *अलम्*—निस्सन्देह; *मनसः*—मन की; *अनवस्थाम्*—विचलित अवस्था।", "translation": "**जब माता यशोदा एवं रोहिणी शिशुओं की सींग वाली गायों, अग्नि, बन्दर, कुत्ते एवं बिल्ली जैसे पंजों एवं दाँतों वाले प्राणियों, तथा भूमि पर पड़े काँटों, तलवारों एवं अन्य शस्त्रों से उत्पन्न संकटों से रक्षा करने में असमर्थ रहतीं, तब वे सदैव चिन्तित रहतीं, और उनके गृहकार्य बाधित होते। उस समय वे भौतिक स्नेह की पीड़ा नामक दिव्य भाव-समाधि में पूर्णतः स्थित रहतीं, क्योंकि यह भाव उनके मनों में जाग्रत होता था।**", "purport": "श्रीकृष्ण की ये समस्त लीलाएँ तथा माताओं द्वारा प्रदर्शित यह महान् आनन्द दिव्य हैं; इनमें कुछ भी भौतिक नहीं है। ब्रह्म-संहिता में इनका वर्णन ānanda-cinmaya-rasa के रूप में किया गया है। आध्यात्मिक जगत् में चिन्ता है, रुदन है, और भौतिक जगत् के समान अन्य भाव भी हैं, किन्तु चूँकि इन भावों की वास्तविकता दिव्य जगत् में है, जिसका यह जगत् केवल प्रतिरूप है, अतः माता यशोदा एवं रोहिणी ने उनका आनन्द दिव्य रूप से लिया।"}
{"ref": "sb/10/8/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालेनाल्पेन राजर्षे रामः कृष्णश्च गोकुले\n> अघृष्टजानुभिः पद्भिर्विचक्रमतुरञ्जसा ॥ २६ ॥", "synonyms": "*कालेन अल्पेन*—अत्यन्त अल्प समय में; *राजर्षे*—हे राजन् (महाराज परीक्षित); *रामः कृष्णः च*—राम तथा श्रीकृष्ण दोनों; *गोकुले*—गोकुल ग्राम में; *अघृष्ट-जानुभिः*—घुटनों के बल रेंगने की सहायता के बिना; *पद्भिः*—केवल अपने पैरों से; *विचक्रमतुः*—चलने लगे; *अञ्जसा*—अत्यन्त सरलता से।", "translation": "**हे राजन् परीक्षित, अत्यन्त अल्प समय में ही राम तथा श्रीकृष्ण दोनों गोकुल में अपने पैरों से, अपने ही बल पर, बिना रेंगने की आवश्यकता के, अत्यन्त सरलता से चलने लगे।**", "purport": "घुटनों के बल रेंगने के स्थान पर अब शिशु किसी वस्तु का सहारा लेकर खड़े हो सकते थे और अपने पैरों के बल बिना कठिनाई के धीरे-धीरे थोड़ा-थोड़ा चल सकते थे।"}
{"ref": "sb/10/8/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततस्तु भगवान्कृष्णो वयस्यैर्व्रजबालकैः\n> सहरामो व्रजस्त्रीणां चिक्रीडे जनयन्मुदम ॥ २७ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *तु*—किन्तु; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *कृष्णः*—भगवान् श्रीकृष्ण; *वयस्यैः*—अपने सखाओं के साथ; *व्रज-बालकैः*—व्रज के अन्य छोटे बालकों के साथ; *सह-रामः*—बलराम के सहित; *व्रज-स्त्रीणाम्*—व्रज की समस्त स्त्रियों के; *चिक्रीडे*—अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक खेलते थे; *जनयन्*—जाग्रत करते हुए; *मुदम्*—दिव्य आनन्द।", "translation": "**तत्पश्चात् भगवान् श्रीकृष्ण, बलराम के साथ, ग्वालबालों के अन्य बालकों के साथ खेलने लगे, और इस प्रकार उन्होंने ग्वालन-स्त्रियों के दिव्य आनन्द को जाग्रत किया।**", "purport": "इस श्लोक में *saha*-rāmaḥ शब्द, जिसका अर्थ है \"बलराम के साथ\", सार्थक है। ऐसी दिव्य लीलाओं में श्रीकृष्ण प्रमुख नायक हैं, और बलराम अतिरिक्त सहायता प्रदान करते हैं।"}
{"ref": "sb/10/8/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृष्णस्य गोप्यो रुचिरं वीक्ष्य कौमारचापलम\n> शृण्वन्त्याः किल तन्मातुरिति होचुः समागताः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*कृष्णस्य*—श्रीकृष्ण के; *गोप्यः*—समस्त गोपियाँ; *रुचिरम्*—अत्यन्त आकर्षक; *वीक्ष्य*—देखकर; *कौमार-चापलम्*—बाल-लीलाओं की चंचलता; *शृण्वन्त्याः*—उन्हें बारम्बार सुनने हेतु; *किल*—निस्सन्देह; *तत्-मातुः*—उनकी माता के समक्ष; *इति*—इस प्रकार; *ह*—निस्सन्देह; *ऊचुः*—कहा; *समागताः*—वहाँ एकत्र होकर।", "translation": "**श्रीकृष्ण की अत्यन्त आकर्षक बाल-चंचलता को देखकर पड़ोस की समस्त गोपियाँ, श्रीकृष्ण की लीलाओं के विषय में बारम्बार सुनने हेतु, माता यशोदा के पास आतीं और उनसे इस प्रकार कहतीं।**", "purport": "श्रीकृष्ण की लीलाएँ भक्तों को सदैव अत्यन्त आकर्षक लगती हैं। अतएव पड़ोसिनें, जो माता यशोदा की सखियाँ थीं, श्रीकृष्ण को पड़ोस में जो कुछ करते देखतीं, उसकी सूचना माता यशोदा को देतीं। माता यशोदा, अपने पुत्र की लीलाओं के विषय में सुनने हेतु ही, अपने गृहकार्य छोड़ देतीं और पड़ोसिन सखियों द्वारा दी गई सूचना का आनन्द लेतीं।"}
{"ref": "sb/10/8/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> वत्सान्मुञ्चन्क्वचिदसमये क्रोशसञ्जातहासः\n> स्तेयं स्वाद्वत्त्यथ दधिपयः कल्पितैः स्तेययोगैः\n> मर्कान्भोक्ष्यन्विभजति स चेन्नात्ति भाण्डं भिन्नत्ति\n> द्रव्यालाभे सगृहकुपितो यात्युपक्रोश्य तोकान ॥ २९ ॥", "synonyms": "*वत्सान्*—बछड़ों को; *मुञ्चन्*—छोड़ते हुए; *क्वचित्*—कभी-कभी; *असमये*—असमय में; *क्रोश-सञ्जात-हासः*—इसके पश्चात्, जब घर का स्वामी क्रोधित होता है, तब श्रीकृष्ण मुस्कराने लगते हैं; *स्तेयम्*—चुराकर प्राप्त; *स्वादु*—अत्यन्त स्वादिष्ट; *अत्ति*—खाते हैं; *अथ*—इस प्रकार; *दधि-पयः*—दही एवं दूध का बर्तन; *कल्पितैः*—गढ़ी हुई; *स्तेय-योगैः*—किसी न किसी चोरी की युक्ति से; *मर्कान्*—बन्दरों को; *भोक्ष्यन्*—खाने को देते हुए; *विभजति*—उनका भाग बाँटते हैं; *सः*—बन्दर; *चेत्*—यदि; *न*—नहीं; *अत्ति*—खाता; *भाण्डम्*—बर्तन; *भिनत्ति*—वे तोड़ देते हैं; *द्रव्य-अलाभे*—जब खाने की वस्तुएँ उपलब्ध नहीं होतीं अथवा वे ऐसे बर्तन नहीं पातीं; *स-गृह-कुपितः*—वे घर के निवासियों पर क्रोधित हो जाते हैं; *याति*—वे चले जाते हैं; *उपक्रोश्य*—चिढ़ाकर एवं चिकोटी काटकर; *तोकान्*—छोटे बच्चों को।", "translation": "**\"हमारी प्रिय सखी यशोदा, तुम्हारा पुत्र कभी-कभी गायों के दुहे जाने से पूर्व ही हमारे घरों में आकर बछड़ों को खोल देता है, और जब घर का स्वामी क्रुद्ध होता है, तब तुम्हारा पुत्र केवल मुस्कुरा देता है। कभी-कभी वह कोई ऐसी युक्ति रचता है जिससे वह स्वादिष्ट दही, मक्खन और दूध चुरा लेता है, जिसे वह तब खाता-पीता है। जब बन्दर एकत्र होते हैं, तब वह उनमें बाँट देता है, और जब बन्दरों के पेट इतने भर जाते हैं कि वे और नहीं लेते, तब वह मटकों को फोड़ देता है। कभी-कभी, यदि उसे किसी घर से मक्खन या दूध चुराने का अवसर नहीं मिलता, तो वह गृहस्थों पर क्रुद्ध हो जाता है, और प्रतिशोध में वह छोटे बालकों को चिकोटी काटकर उद्विग्न कर देता है। फिर, जब बालक रोने लगते हैं, तब श्रीकृष्ण वहाँ से चले जाते हैं।**", "purport": "श्रीकृष्ण की नटखट बाल-लीलाओं का वृत्तान्त माता यशोदा के समक्ष शिकायतों के रूप में प्रस्तुत किया जाता था। कभी-कभी श्रीकृष्ण किसी पड़ोसी के घर में प्रवेश कर जाते, और यदि वहाँ उन्हें कोई न मिलता, तो वे गायों के दुहे जाने के समय से पहले ही बछड़ों को छोड़ देते। बछड़ों को वस्तुतः तब छोड़ा जाना चाहिए, जब उनकी माताएँ दुही जा चुकी हों, किन्तु श्रीकृष्ण उन्हें उससे पहले ही छोड़ देते, और स्वाभाविक रूप से बछड़े अपनी माताओं का सारा दूध पी जाते। जब ग्वाले यह देखते, तो वे श्रीकृष्ण का पीछा करते और उन्हें पकड़ने का प्रयत्न करते, यह कहते हुए, \"यह रहा कृष्ण, उत्पात कर रहा है,\" किन्तु वे भाग जाते और किसी दूसरे घर में प्रवेश कर जाते, जहाँ वे फिर मक्खन और दही चुराने का कोई उपाय निकाल लेते। तब ग्वाले उन्हें ढूँढ़ लेते और क्रुद्ध होकर कहते, \"यह रहा मक्खन-चोर। इसे पकड़ ही लो !\" और वे क्रुद्ध हो जाते। किन्तु श्रीकृष्ण केवल मुस्कुरा देते, और वे सब कुछ भूल जाते। कभी-कभी वे उन्हीं के सामने दही और मक्खन खाने लगते। श्रीकृष्ण को मक्खन खाने की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि उनका पेट सदा भरा रहता था, किन्तु वे उसे खाने का प्रयत्न करते, अथवा अन्यथा मटकों को फोड़कर उनकी सामग्री बन्दरों में बाँट देते। इस प्रकार श्रीकृष्ण सदा उत्पात मचाने में लगे रहते। यदि किसी घर में उन्हें चुराने के लिए कोई मक्खन या दही न मिलता, तो वे किसी कमरे में चले जाते और वहाँ सोते हुए छोटे बालकों को चिकोटी काटकर परेशान करते, और जब वे रोने लगते, तो वे चले जाते।"}
{"ref": "sb/10/8/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> हस्ताग्राह्ये रचयति विधिं पीठकोलूखलाद्यैश\n> छिद्रं ह्यन्तर्निहितवयुनः शिक्यभाण्डेषु तद्वित\n> ध्वान्तागारे धृतमणिगणं स्वाङ्गमर्थप्रदीपं\n> काले गोप्यो यर्हि गृहकृत्येषु सुव्यग्रचित्ताः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*हस्त-अग्राह्ये*—जब लक्ष्य उनके हाथों की पहुँच से बाहर होता है; *रचयति*—वे बनाने की व्यवस्था करते हैं; *विधिम्*—एक उपाय; *पीठक*—लकड़ी के तख्तों को एक साथ ढेर लगाकर; *उलूखल-आद्यैः*—और मसाले पीसने की पत्थर की ओखली को उलट कर; *छिद्रम्*—एक छेद; *हि*—निस्सन्देह; *अन्तः-निहित*—बर्तन की सामग्री के विषय में; *वयुनः*—ऐसे ज्ञान के साथ; *शिक्य*—झूले पर लटके; *भाण्डेषु*—बर्तनों में; *तत्-वित्*—उस ज्ञान में निपुण, अथवा पूर्ण ज्ञान में; *ध्वान्त-आगारे*—अत्यन्त अँधेरे कमरे में; *धृत-मणि-गणम्*—बहुमूल्य रत्नों से सुसज्जित होने के कारण; *स्व-अङ्गम्*—अपना ही शरीर; *अर्थ-प्रदीपम्*—अँधेरे में देखने हेतु अपेक्षित प्रकाश है; *काले*—तदुपरान्त, समय आने पर; *गोप्यः*—वृद्धा गोपियाँ; *यर्हि*—ज्यों ही; *गृह-कृत्येषु*—गृहकार्य निपटाने में; *सु-व्यग्र-चित्ताः*—व्यस्तता से संलग्न रहती हैं।", "translation": "**\"जब दूध एवं दही छत से लटकते झूले पर ऊँचाई पर रखे होते हैं और श्रीकृष्ण एवं बलराम उन तक नहीं पहुँच पाते, तब वे विभिन्न तख्तों को ढेर लगाकर तथा मसाले पीसने की ओखली को उलट कर उन तक पहुँचने की व्यवस्था करते हैं। बर्तन की सामग्री से भली-भाँति परिचित होकर वे उसमें छेद कर देते हैं। जब वृद्धा गोपियाँ अपने गृहकार्य में लगी रहती हैं, तब श्रीकृष्ण एवं बलराम कभी-कभी किसी अँधेरे कमरे में चले जाते हैं, और अपने शरीरों पर के बहुमूल्य रत्नों एवं आभूषणों से उस स्थान को प्रकाशित कर देते हैं, और इस प्रकाश का लाभ उठाकर चोरी करते हैं।**", "purport": "पूर्वकाल में प्रत्येक घर में दही एवं मक्खन आपात स्थितियों में उपयोग हेतु रखा जाता था। किन्तु श्रीकृष्ण एवं बलराम तख्तों को ढेर लगाते जिससे वे बर्तनों तक पहुँच सकें और फिर वे अपने हाथों से बर्तनों में छेद कर देते जिससे उनकी सामग्री रिस जाए और वे उसे पी सकें। यह मक्खन एवं दूध चुराने का एक अन्य उपाय था। जब मक्खन एवं दूध किसी अँधेरे कमरे में रखे होते, तब श्रीकृष्ण एवं बलराम वहाँ जाते और अपने शरीरों पर के बहुमूल्य रत्नों से उस स्थान को प्रकाशित कर देते। कुल मिलाकर, श्रीकृष्ण एवं बलराम अनेक प्रकारों से पड़ोस के घरों से मक्खन एवं दूध चुराने में लगे रहते।"}
{"ref": "sb/10/8/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं धार्ष्ट्यान्युशति कुरुते मेहनादीनि वास्तौ\n> स्तेयोपायैर्विरचितकृतिः सुप्रतीको यथास्ते\n> इत्थं स्त्रीभिः सभयनयनश्रीमुखालोकिनीभिर\n> व्याख्यातार्था प्रहसितमुखी न ह्युपालब्धुमैच्छत ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *धार्ष्ट्यानि*—नटखट कार्य; *उशति*—स्वच्छ एवं निर्मल स्थान में; *कुरुते*—कभी-कभी करते हैं; *मेहन-आदीनि*—मल-मूत्र त्यागना; *वास्तौ*—हमारे घरों में; *स्तेय-उपायैः*—और मक्खन एवं दूध चुराने के विभिन्न उपाय गढ़कर; *विरचित-कृतिः*—अत्यन्त निपुण हैं; *सु-प्रतीकः*—अब यहाँ एक अत्यन्त भले, सुशील बालक के समान बैठे हैं; *यथा आस्ते*—यहाँ रहते हुए; *इत्थम्*—बातचीत के ये सब विषय; *स्त्रीभिः*—गोपियों द्वारा; *स-भय-नयन*—अभी-अभी भयभीत नेत्रों से वहाँ बैठे; *श्री-मुख*—ऐसा सुन्दर मुख; *आलोकिनीभिः*—गोपियों द्वारा, जो देखने का आनन्द ले रही थीं; *व्याख्यात-अर्था*—और जब वे माता यशोदा के समक्ष उनकी शिकायत कर रही थीं; *प्रहसित-मुखी*—वे मुस्कराते हुए आनन्द ले रही थीं; *न*—नहीं; *हि*—निस्सन्देह; *उपालब्धुम्*—डाँटने एवं धमकाने हेतु (बल्कि, वे आनन्द ले रही थीं कि श्रीकृष्ण वहाँ कैसे एक अत्यन्त भले बालक के समान बैठे थे); *ऐच्छत्*—वे चाहती थीं।", "translation": "**\"जब श्रीकृष्ण अपने नटखट कार्यों में पकड़े जाते हैं, तब घर का स्वामी उनसे कहता है, 'ओह, तू तो चोर है', और कृत्रिम रूप से श्रीकृष्ण पर क्रोध प्रकट करता है। तब श्रीकृष्ण उत्तर देते हैं, 'मैं चोर नहीं हूँ। तू ही चोर है।' कभी-कभी, क्रोधित होकर, श्रीकृष्ण हमारे घरों में स्वच्छ, निर्मल स्थान में मल-मूत्र त्याग देते हैं। किन्तु अब, हमारी प्रिय सखी यशोदा, यह निपुण चोर तुम्हारे समक्ष एक अत्यन्त भले बालक के समान बैठा है।\" कभी-कभी समस्त गोपियाँ श्रीकृष्ण को वहाँ बैठे देखतीं, जिनके नेत्र भयभीत होते जिससे उनकी माता उन्हें न डाँटें, और जब वे श्रीकृष्ण का सुन्दर मुख देखतीं, तब उन्हें डाँटने के बजाय वे केवल उनके मुख की ओर निहारतीं और दिव्य आनन्द लेतीं। माता यशोदा इस सब विनोद पर मन्द-मन्द मुस्करा देतीं, और वे अपने धन्य दिव्य बालक को डाँटना नहीं चाहती थीं।**", "purport": "श्रीकृष्ण का पड़ोस में कार्य केवल चोरी करना ही नहीं था, अपितु कभी-कभी किसी स्वच्छ, निर्मल घर में मल-मूत्र त्याग देना भी था। जब घर के स्वामी द्वारा पकड़े जाते, तब श्रीकृष्ण उसे ही डाँटते, यह कहते हुए, \"तू ही चोर है।\" अपनी बाल-लीलाओं में चोर होने के अतिरिक्त, श्रीकृष्ण ने युवावस्था में युवतियों को आकृष्ट करके एवं उन्हें रासनृत्य में भोगकर एक निपुण चोर के रूप में आचरण किया। यही श्रीकृष्ण का कार्य है। वे अनेक असुरों के संहारक के रूप में हिंसक भी हैं। यद्यपि लौकिक लोग अहिंसा एवं ऐसे अन्य उज्ज्वल गुणों को पसन्द करते हैं, तथापि भगवान्, अर्थात् परम सत्य, सदैव एक समान रहते हुए, किसी भी कार्य में, यहाँ तक कि चोरी, हत्या एवं हिंसा जैसे तथाकथित अनैतिक कार्यों में भी, शुभ हैं। श्रीकृष्ण सदैव शुद्ध हैं, और वे सदैव परम परब्रह्म हैं। श्रीकृष्ण भौतिक जीवन में प्रतीत होने वाला कोई भी घृणित कार्य कर सकते हैं, फिर भी वे आकर्षक रहते हैं। अतएव उनका नाम कृष्ण है, जिसका अर्थ है \"सर्व-आकर्षक\"। यही वह भूमि है जिस पर दिव्य प्रेमपूर्ण सम्बन्ध एवं सेवा का आदान-प्रदान होता है। श्रीकृष्ण के मुख के लक्षणों के कारण माताएँ इतनी आकृष्ट हो जातीं कि वे उन्हें डाँट नहीं पातीं। उन्हें डाँटने के बजाय, वे मुस्कराकर श्रीकृष्ण की लीलाओं को सुनने का आनन्द लेतीं। इस प्रकार गोपियाँ सन्तुष्ट रहतीं, और श्रीकृष्ण उनके सुख का आनन्द लेते। अतएव श्रीकृष्ण का एक अन्य नाम गोपी-जन-वल्लभ है, क्योंकि उन्होंने गोपियों को प्रसन्न करने हेतु ऐसी लीलाओं की रचना की।"}
{"ref": "sb/10/8/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदा क्रीडमानास्ते रामाद्या गोपदारकाः\n> कृष्णो मृदं भक्षितवानिति मात्रे न्यवेदयन ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक बार; *क्रीडमानाः*—अब श्रीकृष्ण, और भी बड़े होकर, समान आयु के अन्य बालकों के साथ खेल रहे थे; *ते*—वे; *राम-आद्याः*—बलराम तथा अन्य; *गोप-दारकाः*—ग्वालबालों के पड़ोस में ही जन्मे अन्य बालक; *कृष्णः मृदम् भक्षितवान्*—हे माता, श्रीकृष्ण ने मिट्टी खाई है (एक शिकायत की गई); *इति*—इस प्रकार; *मात्रे*—माता यशोदा से; *न्यवेदयन्*—उन्होंने निवेदन किया।", "translation": "**एक दिन जब श्रीकृष्ण अपने छोटे सखाओं के साथ, जिनमें बलराम तथा गोपों के अन्य पुत्र भी थे, खेल रहे थे, तब उनके सभी सखा एक साथ आए और माता यशोदा से एक शिकायत की। \"माता,\" उन्होंने निवेदन किया, \"श्रीकृष्ण ने मिट्टी खाई है।\"**", "purport": "यहाँ श्रीकृष्ण की एक अन्य दिव्य लीला है जो गोपियों को प्रसन्न करने हेतु रची गई। पहले माता यशोदा के समक्ष श्रीकृष्ण की चोरी के विषय में शिकायत की गई थी, किन्तु माता यशोदा ने उन्हें नहीं डाँटा। अब, माता यशोदा के क्रोध को जाग्रत करने के प्रयास में, जिससे वे श्रीकृष्ण को डाँटें, एक अन्य शिकायत गढ़ी गई—कि श्रीकृष्ण ने मिट्टी खाई थी।"}
{"ref": "sb/10/8/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा गृहीत्वा करे कृष्णमुपालभ्य हितैषिणी\n> यशोदा भयसम्भ्रान्त प्रेक्षणाक्षमभाषत ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*सा*—माता यशोदा; *गृहीत्वा*—लेकर; *करे*—हाथों में (इस चिन्ता में कि श्रीकृष्ण ने क्या खाया होगा); *कृष्णम्*—श्रीकृष्ण को; *उपालभ्य*—उन्हें डाँटना चाहा; *हित-एषिणी*—चूँकि वे श्रीकृष्ण के कल्याण के लिए चिन्तित थीं, अतः वे अत्यन्त विचलित हो गईं, यह सोचते हुए, \"यह कैसे हुआ कि श्रीकृष्ण ने मिट्टी खाई?\"; *यशोदा*—माता यशोदा; *भय-सम्भ्रान्त-प्रेक्षण-अक्षम्*—भयवश श्रीकृष्ण के मुख में अत्यन्त ध्यानपूर्वक देखने लगीं, यह देखने हेतु कि कहीं श्रीकृष्ण ने कुछ हानिकारक तो नहीं खाया; *अभाषत*—श्रीकृष्ण को सम्बोधित करने लगीं।", "translation": "**श्रीकृष्ण के सखाओं से यह सुनकर माता यशोदा, जो श्रीकृष्ण के कल्याण के विषय में सदैव चिन्ता से भरी रहती थीं, श्रीकृष्ण को अपने हाथों में उठा लिया जिससे उनके मुख में देख सकें एवं उन्हें डाँट सकें। अपने भयभीत नेत्रों से वे अपने पुत्र से इस प्रकार बोलीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> कस्मान्मृदमदान्तात्मन्भवान्भक्षितवान्रहः\n> वदन्ति तावका ह्येते कुमारास्तेऽग्रजोऽप्ययम ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*कस्मात्*—क्यों; *मृदम्*—मिट्टी; *अदान्त-आत्मन्*—हे चंचल बालक; *भवान्*—तुमने; *भक्षितवान्*—खाई है; *रहः*—एकान्त स्थान में; *वदन्ति*—यह शिकायत कर रहे हैं; *तावकाः*—तुम्हारे सखा एवं साथी; *हि*—निस्सन्देह; *एते*—वे सभी; *कुमाराः*—बालक; *ते*—तुम्हारे; *अग्रजः*—बड़े भाई; *अपि*—भी (पुष्टि करते हैं); *अयम्*—यह।", "translation": "**हे प्रिय श्रीकृष्ण, तुम इतने चंचल क्यों हो कि तुमने एकान्त स्थान में मिट्टी खाई? यह शिकायत तुम्हारे विरुद्ध तुम्हारे सभी सखाओं ने की है, जिनमें तुम्हारे बड़े भाई बलराम भी सम्मिलित हैं। यह कैसी बात है?**", "purport": "माता यशोदा श्रीकृष्ण के चंचल कुव्यवहार से विचलित थीं। उनका घर मिष्ठान्नों से भरा था। तब फिर इस चंचल बालक को एकान्त स्थान में मिट्टी क्यों खानी चाहिए? श्रीकृष्ण ने उत्तर दिया, \"मेरी प्रिय माता, उन्होंने आपस में षड्यन्त्र रचा है और मेरे विरुद्ध शिकायत की है जिससे आप मुझे दण्ड दें। मेरे बड़े भाई बलराम भी उनके साथ मिल गए हैं। वस्तुतः मैंने ऐसा नहीं किया है। मेरे वचनों को सत्य मानें। क्रोधित होकर मुझे न डाँटें।\""}
{"ref": "sb/10/8/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> नाहं भक्षितवानम्ब सर्वे मिथ्याभिशंसिनः\n> यदि सत्यगिरस्तर्हि समक्षं पश्य मे मुखम ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अहम्*—मैंने; *भक्षितवान्*—मिट्टी खाई है; *अम्ब*—मेरी प्रिय माता; *सर्वे*—वे सभी; *मिथ्या-अभिशंसिनः*—सब झूठे हैं, केवल मेरे विरुद्ध शिकायत कर रहे हैं जिससे आप मुझे डाँटें; *यदि*—यदि यह वस्तुतः सत्य है; *सत्य-गिरः*—कि उन्होंने सत्य कहा है; *तर्हि*—तो; *समक्षम्*—प्रत्यक्ष; *पश्य*—देखें; *मे*—मेरे; *मुखम्*—मुख।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण ने उत्तर दिया: मेरी प्रिय माता, मैंने कभी मिट्टी नहीं खाई। मेरे विरुद्ध शिकायत करने वाले मेरे सभी सखा झूठे हैं। यदि आप समझती हैं कि वे सत्य बोल रहे हैं, तो आप प्रत्यक्ष मेरे मुख में देखकर उसकी जाँच कर सकती हैं।**", "purport": "श्रीकृष्ण ने मातृ-स्नेह के दिव्य भाव को बढ़ाने हेतु स्वयं को एक निर्दोष बालक के रूप में प्रस्तुत किया। जैसा कि शास्त्र में वर्णित है, tāḍana-bhayān mithyoktir vātsalya-rasa-poṣikā। इसका अर्थ है कि कभी-कभी कोई छोटा बालक झूठ बोलता है। उदाहरणार्थ, उसने कोई वस्तु चुराई हो अथवा कुछ खाया हो, फिर भी वह यह अस्वीकार करता है कि उसने ऐसा किया। हम भौतिक जगत् में सामान्यतः यह देखते हैं, किन्तु श्रीकृष्ण के सम्बन्ध में यह भिन्न है; ऐसी लीलाओं का उद्देश्य भक्त को दिव्य भाव-समाधि प्रदान करना है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् एक झूठे के रूप में खेल रहे थे और अन्य सभी भक्तों पर झूठे होने का आरोप लगा रहे थे। जैसा कि श्रीमद्भागवत (10.12.11) में कहा गया है, kṛta-puṇya-puñjāḥ: एक भक्त भक्ति की अनेकानेक जन्मों की साधना के पश्चात् ऐसी भाव-समाधि की स्थिति प्राप्त कर सकता है। जिन व्यक्तियों ने अपार पुण्य-कार्यों के फल संचित किए हैं, वे श्रीकृष्ण के संग की एवं उनके साथ सामान्य सखाओं के समान खेलने की अवस्था प्राप्त कर सकते हैं। दिव्य सेवा के इन व्यवहारों को मिथ्या आरोप नहीं समझना चाहिए। ऐसे भक्तों पर कभी झूठ बोलने वाले सामान्य बालकों का आरोप नहीं लगाना चाहिए, क्योंकि उन्होंने श्रीकृष्ण के संग की यह अवस्था महान् तपस्याओं द्वारा प्राप्त की (tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca [SB 6.1.13])।"}
{"ref": "sb/10/8/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> यद्येवं तर्हि व्यादेही त्युक्तः स भगवान्हरिः\n> व्यादत्ताव्याहतैश्वर्यः क्रीडामनुजबालकः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*यदि*—यदि; *एवम्*—ऐसा है; *तर्हि*—तो; *व्यादेहि*—अपना मुख खूब खोलो (मैं देखना चाहती हूँ); *इति उक्तः*—इस प्रकार माता यशोदा द्वारा आदेश दिए जाने पर; *सः*—वे; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *हरिः*—परमेश्वर; *व्यादत्त*—अपना मुख खोला; *अव्याहत-ऐश्वर्यः*—परम ऐश्वर्य की किसी भी शक्ति को कम किए बिना (aiśvaryasya samagrasya); *क्रीडा*—लीलाएँ; *मनुज-बालकः*—ठीक एक मनुष्य के बालक के समान।", "translation": "**माता यशोदा ने श्रीकृष्ण को चुनौती दी, \"यदि तुमने मिट्टी नहीं खाई, तो अपना मुख खूब खोलो।\" अपनी माता द्वारा इस प्रकार चुनौती दिए जाने पर श्रीकृष्ण ने, जो नन्द महाराज एवं यशोदा के पुत्र हैं, एक मनुष्य के बालक के समान लीलाएँ प्रदर्शित करने हेतु, अपना मुख खोला। यद्यपि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, जो समस्त ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं, ने अपनी माता के वात्सल्य-स्नेह को विचलित नहीं किया, तथापि उनका ऐश्वर्य स्वतः प्रकट हो गया, क्योंकि श्रीकृष्ण का ऐश्वर्य किसी भी अवस्था में कभी लुप्त नहीं होता, अपितु उचित समय पर प्रकट होता है।**", "purport": "अपनी माता के स्नेह की भाव-समाधि को विचलित किए बिना श्रीकृष्ण ने अपना मुख खोला और अपने स्वाभाविक ऐश्वर्यों को प्रदर्शित किया। जब किसी व्यक्ति को विभिन्न प्रकार के भोजन दिए जाते हैं, तब भले ही एक सौ एक प्रकार हों, किन्तु यदि किसी को सामान्य śāka, अर्थात् पालक, अच्छा लगता है, तो वह उसी को खाना पसन्द करता है। इसी प्रकार, यद्यपि श्रीकृष्ण ऐश्वर्यों से परिपूर्ण थे, तथापि अब, माता यशोदा के आदेश से, उन्होंने एक मनुष्य के बालक के समान अपना मुख खूब खोला और मातृ-स्नेह के दिव्य रस की उपेक्षा नहीं की।"}
{"ref": "sb/10/8/37-39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/37-39/", "verse_text": "", "devanagari": "> सा तत्र ददृशे विश्वं जगत्स्थास्नु च खं दिशः\n> साद्रिद्वीपाब्धिभूगोलं सवाय्वग्नीन्दुतारकम ॥ ३७ ॥\n> ज्योतिश्चक्रं जलं तेजो नभस्वान्वियदेव च\n> वैकारिकाणीन्द्रियाणि मनो मात्रा गुणास्त्रयः ॥ ३८ ॥\n> एतद्विचित्रं सहजीवकाल स्वभावकर्माशयलिङ्गभेदम\n> सूनोस्तनौ वीक्ष्य विदारितास्ये व्रजं सहात्मानमवाप शङ्काम ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*सा*—माता यशोदा; *तत्र*—कृष्ण के विस्तीर्ण खुले मुख के भीतर; *ददृशे*—देखा; *विश्वम्*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड; *जगत्*—गतिशील प्राणी; *स्थास्नु*—अचर प्राणियों का पालन; *च*—तथा; *खम्*—आकाश; *दिशः*—दिशाएँ; *स-अद्रि*—पर्वतों सहित; *द्वीप*—द्वीप; *अब्धि*—तथा समुद्र; *भू-गोलम्*—पृथ्वी का पृष्ठ; *स-वायु*—बहती हुई वायु सहित; *अग्नि*—अग्नि; *इन्दु*—चन्द्रमा; *तारकम्*—तारे; *ज्योतिः-चक्रम्*—लोकमण्डल; *जलम्*—जल; *तेजः*—प्रकाश; *नभस्वान्*—अन्तरिक्ष; *वियत्*—आकाश; *एव*—भी; *च*—तथा; *वैकारिकाणि*—अहंकार के रूपान्तर से सृष्टि; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *मनः*—मन; *मात्राः*—इन्द्रिय-संवेदन; *गुणाः त्रयः*—तीन भौतिक गुण (सत्त्व, रजस् तथा तमस्); *एतत्*—ये सब; *विचित्रम्*—विविधताएँ; *सह*—साथ ही; *जीव-काल*—समस्त जीवों की आयु की अवधि; *स्वभाव*—प्राकृतिक प्रवृत्ति; *कर्म-आशय*—कर्म का फल तथा भौतिक भोग की कामना; *लिङ्ग-भेदम्*—कामना के अनुसार शरीरों की विविधता; *सूनोः तनौ*—अपने पुत्र के शरीर में; *वीक्ष्य*—देखकर; *विदारित-आस्ये*—विस्तीर्ण खुले मुख के भीतर; *व्रजम्*—वृन्दावन-धाम, नन्द महाराज का स्थान; *सह-आत्मानम्*—अपने सहित; *अवाप*—विस्मित हो उठीं; *शङ्काम्*—समस्त सन्देह तथा विस्मय से।", "translation": "***जब माता यशोदा के आदेश से श्रीकृष्ण ने अपना मुख विस्तीर्ण रूप से खोला, तब उन्होंने उनके मुख के भीतर समस्त चर तथा अचर प्राणी, अन्तरिक्ष तथा समस्त दिशाएँ देखीं, पर्वतों, द्वीपों, समुद्रों, पृथ्वी के पृष्ठ, बहती वायु, अग्नि, चन्द्रमा तथा तारों सहित। उन्होंने लोकमण्डल, जल, प्रकाश, वायु, आकाश तथा अहंकार के रूपान्तर से होने वाली सृष्टि देखी। उन्होंने इन्द्रियों, मन, इन्द्रिय-संवेदन तथा सत्त्व, रजस् एवं तमस् — इन तीनों गुणों को भी देखा। उन्होंने जीवों के लिए नियत समय देखा, उन्होंने प्राकृतिक प्रवृत्ति तथा कर्म की प्रतिक्रियाएँ देखीं, और उन्होंने कामनाएँ तथा चर एवं अचर शरीरों की भिन्न-भिन्न विविधताएँ देखीं। विश्व-प्रकटीकरण के इन समस्त पक्षों को अपने तथा वृन्दावन*-धाम सहित देखकर वे अपने पुत्र के स्वभाव के विषय में सन्देहयुक्त तथा भयभीत हो उठीं।**", "purport": "*स्थूल तथा सूक्ष्म तत्त्वों पर विद्यमान समस्त विश्व-प्रकटीकरण, साथ ही उनके क्षोभ के साधन, तीन गुण, जीव, सृष्टि, पालन, संहार तथा भगवान् की बहिरंगा शक्ति में चलने वाला सब कुछ*—यह सब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् गोविन्द से ही आता है। सब कुछ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नियन्त्रण में है। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (9.10) में भी होती है। मायाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम्: भौतिक प्रकृति (प्रकृति) में सब कुछ उन्हीं के नियन्त्रण में कार्य करता है। चूँकि ये समस्त प्रकटीकरण गोविन्द से आते हैं, अतः ये सब गोविन्द के मुख के भीतर दृष्टिगोचर हो सकते थे। आश्चर्यजनक रूप से, माता यशोदा प्रगाढ़ वात्सल्य के कारण भयभीत हो उठीं। वे विश्वास नहीं कर सकीं कि उनके पुत्र के मुख के भीतर ऐसी वस्तुएँ प्रकट हो सकती हैं। फिर भी उन्होंने उन्हें देखा, और इसी कारण वे भय तथा विस्मय से विस्मित हो उठीं।"}
{"ref": "sb/10/8/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> किं स्वप्न एतदुत देवमाया किं वा मदीयो बत बुद्धिमोहः\n> अथो अमुष्यैव ममार्भकस्य यः कश्चनौत्पत्तिक आत्मयोगः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या; *स्वप्नः*—स्वप्न; *एतत्*—यह सब; *उत*—अथवा; *देव-माया*—बहिरंगा शक्ति द्वारा एक मायामय प्रकटीकरण; *किम् वा*—अथवा; *मदीयः*—मेरा निजी; *बत*—निश्चय ही; *बुद्धि-मोहः*—बुद्धि का भ्रम; *अथो*—अन्यथा; *अमुष्य*—ऐसे; *एव*—निश्चय ही; *मम अर्भकस्य*—मेरे शिशु का; *यः*—जो; *कश्चन*—कोई; *औत्पत्तिकः*—स्वाभाविक; *आत्म-योगः*—निजी योगशक्ति।", "translation": "**[माता यशोदा मन-ही-मन तर्क करने लगीं:] क्या यह स्वप्न है, अथवा बहिरंगा शक्ति द्वारा रचित कोई मायामय सृष्टि है? क्या यह मेरी अपनी बुद्धि द्वारा प्रकट हुआ है, अथवा यह मेरे शिशु की कोई योगशक्ति है?**", "purport": "जब माता यशोदा ने अपने शिशु के मुख के भीतर यह अद्भुत प्रकटीकरण देखा, तब वे मन-ही-मन तर्क करने लगीं कि यह स्वप्न तो नहीं। तत्पश्चात् उन्होंने विचार किया, \"मैं स्वप्न नहीं देख रही, क्योंकि मेरी आँखें खुली हैं। मैं वास्तव में देख रही हूँ कि क्या हो रहा है। मैं न सो रही हूँ, न स्वप्न देख रही हूँ। तब सम्भवतः यह देवमाया द्वारा रचित कोई भ्रम है। किन्तु यह भी सम्भव नहीं। देवताओं को मुझे ऐसी वस्तुएँ दिखाने से क्या प्रयोजन? मैं तो देवताओं से किसी सम्बन्ध रहित एक तुच्छ स्त्री हूँ। वे मुझे देवमाया में डालने का कष्ट क्यों उठाएँगे? यह भी सम्भव नहीं।\" फिर माता यशोदा ने विचार किया कि कहीं यह दर्शन किसी विभ्रम के कारण तो नहीं: \"मैं स्वस्थ हूँ; मैं रोगग्रस्त नहीं। तब कोई विभ्रम क्यों हो? यह सम्भव नहीं कि मेरा मस्तिष्क विकृत हो, क्योंकि मैं तो सामान्यतः भली-भाँति सोचने योग्य हूँ। तब यह दर्शन अवश्य ही मेरे पुत्र की किसी योगशक्ति के कारण है, जैसा गर्गमुनि ने भविष्यवाणी की थी।\" इस प्रकार उन्होंने अन्ततः यह निष्कर्ष निकाला कि यह दर्शन उनके पुत्र की क्रियाओं के कारण था, और किसी अन्य कारण से नहीं।"}
{"ref": "sb/10/8/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथो यथावन्न वितर्कगोचरं चेतोमनःकर्मवचोभिरञ्जसा\n> यदाश्रयं येन यतः प्रतीयते सुदुर्विभाव्यं प्रणतास्मि तत्पदम ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*अथो*—अतः उन्होंने परमेश्वर की शरण लेने का निश्चय किया; *यथा-वत्*—जितनी पूर्णता से कोई जान सके; *न*—नहीं; *वितर्क-गोचरम्*—समस्त तर्क, युक्ति तथा इन्द्रिय-संवेदन से परे; *चेतः*—चेतना द्वारा; *मनः*—मन द्वारा; *कर्म*—क्रियाओं द्वारा; *वचोभिः*—अथवा वचनों द्वारा; *अञ्जसा*—इन सबको मिलाकर भी हम उन्हें नहीं समझ सकते; *यत्-आश्रयम्*—जिनके नियन्त्रण में; *येन*—जिनके द्वारा; *यतः*—जिनसे; *प्रतीयते*—केवल इतना ही धारणा की जा सकती है कि उन्हीं से सब कुछ उद्भूत होता है; *सु-दुर्विभाव्यम्*—हमारे इन्द्रिय-संवेदन अथवा चेतना से परे; *प्रणता अस्मि*—मैं शरण लेती हूँ; *तत्-पदम्*—उनके चरणकमलों में।", "translation": "**अतः मैं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेती हूँ और उन्हें अपना नमस्कार अर्पित करती हूँ, जो मानवीय कल्पना, मन, क्रियाओं, वचनों तथा तर्कों की धारणा से परे हैं, जो इस विश्व-प्रकटीकरण के मूल कारण हैं, जिनके द्वारा सम्पूर्ण विश्व का पालन होता है, और जिनके द्वारा हम इसके अस्तित्व की धारणा कर सकते हैं। मैं केवल अपना नमस्कार अर्पित करती हूँ, क्योंकि वे मेरे चिन्तन, कल्पना तथा ध्यान से परे हैं। वे मेरी समस्त भौतिक क्रियाओं से परे हैं।**", "purport": "मनुष्य को केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की महिमा का अनुभव करना होता है। उन्हें किसी भी भौतिक साधन से, चाहे सूक्ष्म हो या स्थूल, समझने का प्रयास नहीं करना चाहिए। माता यशोदा एक सरल स्त्री होने के कारण उस दर्शन का वास्तविक कारण नहीं जान सकीं; *अतः वात्सल्यवश उन्होंने अपने शिशु की रक्षा हेतु केवल परमेश्वर को नमस्कार अर्पित किया। वे भगवान् को नमस्कार अर्पित करने के अतिरिक्त कुछ नहीं कर सकीं। कहा गया है, अचिन्त्याः खलु ये भावा न तांस् तर्केण योजयेत् (महाभारत, भीष्म पर्व 5.22)। मनुष्य को परम कारण को तर्क अथवा युक्ति से समझने का प्रयास नहीं करना चाहिए। जब हम किसी ऐसी समस्या से ग्रस्त होते हैं जिसका कोई कारण हमें नहीं मिलता, तब परमेश्वर की शरण लेने तथा उन्हें अपना सादर नमस्कार अर्पित करने के अतिरिक्त कोई विकल्प नहीं रहता। तब हमारी स्थिति सुरक्षित होगी। इस अवसर पर माता यशोदा द्वारा भी यही उपाय अपनाया गया। चाहे कुछ भी हो, मूल कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही हैं (सर्व*-कारण-कारणम् [ब्र.सं. 5.1])। जब निकटवर्ती कारण निश्चित नहीं हो पाता, तब हम केवल भगवान् के चरणकमलों में अपना नमस्कार अर्पित करें। माता यशोदा ने यह निष्कर्ष निकाला कि उन्होंने अपने शिशु के मुख के भीतर जो अद्भुत वस्तुएँ देखीं, वे उन्हीं के कारण थीं, यद्यपि वे उसका कारण स्पष्ट रूप से निश्चित नहीं कर सकीं। इसीलिए जब कोई भक्त दुःख का कारण निश्चित नहीं कर पाता, तब वह यह निष्कर्ष निकालता है:\n\ntat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n\n*bhuñjāna evātma*-kṛtaṁ vipākam\n\n*hṛd*-vāg-vapurbhir vidadhan namas te\n\n*jīveta yo mukti*-pade sa dāya-bhāk\n\n(भा. 10.14.8)\n\n*भक्त यह स्वीकार करता है कि उसके अपने ही विगत दुष्कर्मों के कारण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने उसे थोड़ा-सा कष्ट दिया है। अतः वह भगवान् को बारम्बार नमस्कार अर्पित करता है। ऐसा भक्त मुक्ति*-पदे स दाय-भाक् कहलाता है; *अर्थात्, उसे इस भौतिक जगत् से अपनी मुक्ति की गारन्टी मिल जाती है। जैसा कि भगवद्गीता (2.14) में कहा गया है:\n\n*mātrā*-sparśās tu kaunteya\n\n*śītoṣṇa*-sukha-duḥkha-dāḥ\n\nāgamāpāyino nityās\n\ntāṁs titikṣasva bhārata\n\nहमें जानना चाहिए कि भौतिक शरीर के कारण होने वाला भौतिक दुःख आता-जाता रहेगा। अतः हमें उस दुःख को सहन करना चाहिए और अपने आध्यात्मिक गुरु द्वारा निर्दिष्ट कर्तव्य का निर्वाह करते हुए आगे बढ़ना चाहिए।"}
{"ref": "sb/10/8/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहं ममासौ पतिरेष मे सुतो व्रजेश्वरस्याखिलवित्तपा सती\n> गोप्यश्च गोपाः सहगोधनाश्च मे यन्माययेत्थं कुमतिः स मे गतिः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*अहम्*—मेरा अस्तित्व (\"मैं कुछ हूँ\"); *मम*—मेरा; *असौ*—नन्द महाराज; *पतिः*—पति; *एषः*—यह (कृष्ण); *मे सुतः*—मेरा पुत्र है; *व्रज-ईश्वरस्य*—मेरे पति नन्द महाराज के; *अखिल-वित्त-पा*—मैं असीम ऐश्वर्य तथा धन की स्वामिनी हूँ; *सती*—क्योंकि मैं उनकी पत्नी हूँ; *गोप्यः च*—तथा ग्वालों की समस्त स्त्रियाँ; *गोपाः*—समस्त ग्वाल (मेरे अधीनस्थ हैं); *सह-गोधनाः च*—गायों तथा बछड़ों सहित; *मे*—मेरे; *यत्-मायया*—मेरे द्वारा सम्बोधित ऐसी समस्त वस्तुएँ, अन्ततः, परम के अनुग्रह से ही दी गई हैं; *इत्थम्*—इस प्रकार; *कुमतिः*—मैं भ्रमवश यह सोच रही हूँ कि वे मेरी सम्पत्ति हैं; *सः मे गतिः*—अतः वे ही मेरे एकमात्र आश्रय हैं (मैं तो केवल निमित्तमात्र हूँ)।", "translation": "**परमेश्वर की माया के प्रभाव से ही मैं भ्रमवश यह सोच रही हूँ कि नन्द महाराज मेरे पति हैं, कि श्रीकृष्ण मेरे पुत्र हैं, और कि चूँकि मैं नन्द महाराज की रानी हूँ, अतः गायों तथा बछड़ों का समस्त धन मेरी सम्पत्ति है और समस्त ग्वाल तथा उनकी पत्नियाँ मेरी प्रजा हैं। वास्तव में, मैं भी नित्य परमेश्वर के अधीन हूँ। वे ही मेरे परम आश्रय हैं।**", "purport": "*माता यशोदा के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए, प्रत्येक व्यक्ति को त्याग की इस मनोवृत्ति का अनुसरण करना चाहिए। हमारे पास जो भी धन, ऐश्वर्य अथवा अन्य जो कुछ भी हो, वह हमारा नहीं, अपितु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का है, जो प्रत्येक के परम आश्रय तथा प्रत्येक वस्तु के परम स्वामी हैं। जैसा कि स्वयं भगवान् ने भगवद्गीता (5.29) में कहा है:\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n*\"ऋषिगण, मुझे समस्त यज्ञों तथा तपस्याओं का परम प्रयोजन, समस्त लोकों एवं देवताओं का परमेश्वर तथा समस्त जीवों का हितैषी एवं शुभचिन्तक जानकर, भौतिक दुःखों की पीड़ा से शान्ति प्राप्त करते हैं।\"\n\n*हमें अपनी सम्पत्ति पर गर्वित नहीं होना चाहिए। जैसा कि माता यशोदा ने यहाँ व्यक्त किया, \"मैं सम्पत्ति की स्वामिनी, नन्द महाराज की ऐश्वर्यशालिनी पत्नी नहीं हूँ। यह सम्पदा, ये सम्पत्तियाँ, ये गायें तथा बछड़े और गोपियों एवं ग्वालों जैसी प्रजा — ये सब मुझे दिए गए हैं।\" मनुष्य को \"मेरी सम्पत्ति, मेरा पुत्र तथा मेरा पति\" का विचार त्याग देना चाहिए (जनस्य मोहोऽयम् अहं ममेति [भा. 5.5.8])। परमेश्वर के अतिरिक्त किसी का कुछ नहीं है। केवल भ्रमवश ही हम भ्रमपूर्वक सोचते हैं, \"मैं विद्यमान हूँ\" अथवा \"सब कुछ मेरा है।\" इस प्रकार माता यशोदा ने पूर्ण रूप से परमेश्वर की शरण ली। उस क्षण के लिए वे कुछ निराश हो उठीं, यह सोचकर, \"दान तथा अन्य शुभ क्रियाओं द्वारा अपने पुत्र की रक्षा करने के मेरे प्रयत्न व्यर्थ हैं। परमेश्वर ने मुझे अनेक वस्तुएँ दी हैं, किन्तु जब तक वे स्वयं सब कुछ अपने नियन्त्रण में न लें, तब तक रक्षा का कोई आश्वासन नहीं। अतः मुझे अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण लेनी होगी।\" जैसा कि प्रह्लाद महाराज ने कहा है (भा. 7.9.19), बालस्य नेह शरणं पितरौ नृसिंह: माता-पिता अन्ततः अपनी सन्तानों की रक्षा नहीं कर सकते। अतो गृह*-क्षेत्र-सुताप्त-वित्तैर् जनस्य मोहो ऽयम् अहं ममेति (भा. 5.5.8)। मनुष्य की भूमि, घर, धन तथा उसकी समस्त सम्पत्तियाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की हैं, यद्यपि हम भ्रमवश सोचते हैं, \"मैं यह हूँ\" तथा \"ये वस्तुएँ मेरी हैं।\""}
{"ref": "sb/10/8/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थं विदिततत्त्वायां गोपिकायां स ईश्वरः\n> वैष्णवीं व्यतनोन्मायां पुत्रस्नेहमयीं विभुः ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*इत्थम्*—इस प्रकार; *विदित-तत्त्वायाम्*—जब उन्होंने प्रत्येक वस्तु का सत्य दार्शनिक रूप से समझ लिया; *गोपिकायाम्*—माता यशोदा के प्रति; *सः*—परमेश्वर; *ईश्वरः*—परम नियन्ता; *वैष्णवीम्*—विष्णुमाया, अथवा योगमाया; *व्यतनोत्*—विस्तृत किया; *मायाम्*—योगमाया; *पुत्र-स्नेह-मयीम्*—अपने पुत्र के प्रति वात्सल्य के कारण अत्यधिक आसक्त; *विभुः*—परमेश्वर।", "translation": "**माता यशोदा भगवान् की कृपा से वास्तविक सत्य समझ सकीं। किन्तु तत्पश्चात् पुनः, परम स्वामी ने अन्तरंगा शक्ति योगमाया के प्रभाव से उन्हें अपने पुत्र के प्रति प्रगाढ़ वात्सल्य में लीन होने की प्रेरणा दी।**", "purport": "*यद्यपि माता यशोदा ने जीवन के सम्पूर्ण दर्शन को समझ लिया, तथापि अगले ही क्षण वे योगमाया के प्रभाव से अपने पुत्र के प्रति वात्सल्य में अभिभूत हो उठीं। उन्होंने सोचा कि जब तक वे अपने पुत्र कृष्ण की देखभाल न करें, तब तक उनकी रक्षा कैसे हो सकती है? वे इसके अतिरिक्त अन्यथा सोच ही नहीं सकीं, और इस प्रकार वे अपनी समस्त दार्शनिक कल्पनाएँ भूल गईं। इस विस्मृति का वर्णन श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने योगमाया के प्रभाव से प्रेरित बताते हुए किया है (मोहन*-साधर्म्यान् मायाम्)। भौतिकतावादी व्यक्ति महामाया से वशीभूत होते हैं, जबकि भक्तगण, आध्यात्मिक शक्ति की व्यवस्था से, योगमाया से वशीभूत होते हैं।"}
{"ref": "sb/10/8/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> सद्यो नष्टस्मृतिर्गोपी सारोप्यारोहमात्मजम\n> प्रवृद्धस्नेहकलिल हृदयासीद्यथा पुरा ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*सद्यः*—इन समस्त दार्शनिक कल्पनाओं के पश्चात्, माता यशोदा ने पूर्ण रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ली; *नष्ट-स्मृतिः*—कृष्ण के मुख के भीतर विश्वरूप देखने की स्मृति से मुक्त होकर; *गोपी*—माता यशोदा; *सा*—वे; *आरोप्य*—बैठाकर; *आरोहम्*—गोद में; *आत्मजम्*—अपने पुत्र को; *प्रवृद्ध*—बढ़ी हुई; *स्नेह*—स्नेह से; *कलिल*—प्रभावित; *हृदया*—उनके हृदय का अन्तस्तल; *आसीत्*—स्थित हो गया; *यथा पुरा*—जैसा वे पूर्व में थीं।", "translation": "**कृष्ण ने अपने मुख के भीतर विश्वरूप दिखाया था — योगमाया के इस भ्रम को तत्क्षण भूलकर, माता यशोदा ने अपने दिव्य शिशु के प्रति हृदय में बढ़े हुए स्नेह का अनुभव करते हुए अपने पुत्र को पूर्ववत् अपनी गोद में बैठा लिया।**", "purport": "माता यशोदा ने कृष्ण के मुख के भीतर विश्वरूप के दर्शन को योगमाया की व्यवस्था माना, मानो कोई स्वप्न हो। जैसे स्वप्न के पश्चात् मनुष्य सब कुछ भूल जाता है, वैसे ही माता यशोदा तत्क्षण समूची घटना भूल गईं। ज्यों-ज्यों उनका स्नेह का स्वाभाविक भाव बढ़ता गया, उन्होंने मन-ही-मन निश्चय किया, \"अब यह घटना भुला दी जाए। मुझे कोई चिन्ता नहीं। यह रहा मेरा पुत्र। मैं इसे चूम लूँ।\""}
{"ref": "sb/10/8/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्रय्या चोपनिषद्भिश्च साङ्ख्ययोगैश्च सात्वतैः\n> उपगीयमानमाहात्म्यं हरिं सामन्यतात्मजम ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*त्रय्या*—तीन वेदों (साम, यजुर् तथा अथर्व) के अध्ययन द्वारा; *च*—भी; *उपनिषद्भिः च*—तथा उपनिषदों के वैदिक ज्ञान के अध्ययन द्वारा; *सांख्य-योगैः*—सांख्य-योग के साहित्य के अध्ययन द्वारा; *च*—तथा; *सात्वतैः*—महान् ऋषियों तथा भक्तों द्वारा, अथवा वैष्णव-तन्त्र, पञ्चरात्रों के अध्ययन द्वारा; *उपगीयमान-माहात्म्यम्*—जिनकी महिमा (इन समस्त वैदिक साहित्यों द्वारा) पूजित है; *हरिम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *सा*—वे; *अमन्यत*—माना (सामान्य); *आत्मजम्*—अपना ही पुत्र।", "translation": "***पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की महिमा का अध्ययन तीन वेदों, उपनिषदों, सांख्य*-योग के साहित्य तथा अन्य वैष्णव साहित्य के माध्यम से किया जाता है, फिर भी माता यशोदा उस परम पुरुष को अपना सामान्य शिशु मानती रहीं।**", "purport": "*जैसा कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता (15.15) में कहा है, वेदों के अध्ययन का प्रयोजन उन्हें समझना है (वेदैश् च सर्वैर् अहम् एव वेद्यः)। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने सनातन गोस्वामी को समझाया कि वेदों में तीन प्रयोजन हैं। एक है श्रीकृष्ण के साथ हमारे सम्बन्ध को समझना (सम्बन्ध), दूसरा है उस सम्बन्ध के अनुसार कार्य करना (अभिधेय), और तीसरा है परम लक्ष्य तक पहुँचना (प्रयोजन)। प्रयोजन शब्द का अर्थ है \"आवश्यकताएँ,\" और परम आवश्यकता को श्रीचैतन्य महाप्रभु ने समझाया है। प्रेमा पुम्-अर्थो महान्: मनुष्य के लिए सर्वोच्च आवश्यकता पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति प्रेम की प्राप्ति है। यहाँ हम देखते हैं कि माता यशोदा आवश्यकता की सर्वोच्च अवस्था पर हैं, क्योंकि वे कृष्ण के प्रति प्रेम में पूर्ण रूप से लीन हैं।\n\n*आरम्भ में, वैदिक प्रयोजन तीन प्रकार से अपनाया जाता है (त्रयी)*—कर्म-काण्ड, ज्ञान-काण्ड तथा उपासना-काण्ड द्वारा। जब मनुष्य उपासना-काण्ड की पूर्ण, सिद्ध अवस्था पर पहुँचता है, तब वह नारायण, अर्थात् भगवान् विष्णु की आराधना करने लगता है। जब पार्वती ने भगवान् महादेव, भगवान् शिव से पूछा कि उपासना, अर्थात् आराधना की सर्वश्रेष्ठ विधि क्या है, तब भगवान् शिव ने उत्तर दिया, आराधनानां सर्वेषां विष्णोर् आराधनं परम्। विष्णूपासना, अथवा विष्ण्व्-आराधना, भगवान् विष्णु की आराधना, सिद्धि की सर्वोच्च अवस्था है, जैसा देवकी ने अनुभव किया। किन्तु यहाँ माता यशोदा कोई उपासना नहीं करतीं, क्योंकि उन्होंने कृष्ण के प्रति दिव्य प्रेमोन्मादी प्रेम विकसित कर लिया है। अतः उनकी स्थिति देवकी की स्थिति से श्रेष्ठ है। यह दर्शाने के लिए श्रील व्यासदेव इस श्लोक का उच्चारण करते हैं, त्रय्या चोपनिषद्भिः इत्यादि।\n\n*जब कोई मनुष्य विद्या, ज्ञान प्राप्त करने हेतु वेदों के अध्ययन में प्रवृत्त होता है, तब वह मानव सभ्यता में भाग लेने लगता है। फिर वह और आगे बढ़कर उपनिषदों का अध्ययन करता है तथा ब्रह्म ज्ञान, परम सत्य की निराकार अनुभूति प्राप्त करता है, और फिर वह और भी आगे बढ़ता है, सांख्य*-योग की ओर, ताकि वह परम नियन्ता को समझ सके, जिनका भगवद्गीता में संकेत है (परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान्/पुरुषं शाश्वतम् [भ.गी. 10.12])। जब मनुष्य उस पुरुष, परम नियन्ता को परमात्मा समझ लेता है, तब वह योग की विधि में संलग्न होता है (ध्यानावस्थित-तद्-गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनः [भा. 12.13.1])। किन्तु माता यशोदा ने इन समस्त अवस्थाओं को पार कर लिया है। वे कृष्ण को अपने प्रियतम शिशु के रूप में प्रेम करने के स्तर पर आ पहुँची हैं, और अतः उन्हें आध्यात्मिक अनुभूति की सर्वोच्च अवस्था पर स्वीकार किया जाता है। परम सत्य की अनुभूति तीन रूपों में होती है (ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान् इति शब्द्यते), किन्तु वे ऐसे प्रेमोन्माद में हैं कि उन्हें इसकी कोई परवाह नहीं कि ब्रह्म क्या है, परमात्मा क्या है अथवा भगवान् क्या है। भगवान् स्वयं उनके प्रियतम शिशु बनने के लिए अवतरित हुए हैं। अतः माता यशोदा के सौभाग्य की कोई तुलना नहीं, जैसा श्रीचैतन्य महाप्रभु ने घोषित किया (रम्या काचिद् उपासना व्रजवधू-वर्गेण या कल्पिता)। परम सत्य, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, की अनुभूति विभिन्न अवस्थाओं में हो सकती है। जैसा भगवान् भगवद्गीता (4.11) में कहते हैं:\n\nye yathā māṁ prapadyante\n\ntāṁs tathaiva bhajāmy aham\n\nmama vartmānuvartante\n\nmanuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ\n\n*\"जैसे-जैसे लोग मेरी शरण लेते हैं, वैसे-वैसे मैं उन्हें फल देता हूँ। हे पृथापुत्र, प्रत्येक व्यक्ति सब प्रकार से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करता है।\" मनुष्य कर्मी, ज्ञानी, योगी और फिर भक्त या प्रेम*-भक्त हो सकता है। किन्तु अनुभूति की परम अवस्था प्रेम-भक्ति है, जैसा माता यशोदा ने वास्तव में प्रदर्शित किया।"}
{"ref": "sb/10/8/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> नन्दः किमकरोद्ब्रह्मन्श्रेय एवं महोदयम\n> यशोदा च महाभागा पपौ यस्याः स्तनं हरिः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—महाराज परीक्षित ने आगे (शुकदेव गोस्वामी से) पूछा; *नन्दः*—महाराज नन्द; *किम्*—क्या; *अकरोत्*—किया; *ब्रह्मन्*—हे विद्वान् ब्राह्मण; *श्रेयः*—शुभ क्रियाएँ, जैसे तप तथा तपस्या करना; *एवम्*—जैसा उन्होंने प्रदर्शित किया; *महा-उदयम्*—जिससे उन्होंने सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त की; *यशोदा*—माता यशोदा; *च*—भी; *महा-भागा*—परम भाग्यशालिनी; *पपौ*—पिया; *यस्याः*—जिनका; *स्तनम्*—स्तन-दुग्ध; *हरिः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।", "translation": "**माता यशोदा के महान् सौभाग्य के विषय में सुनकर, परीक्षित महाराज ने शुकदेव गोस्वामी से पूछा: हे विद्वान् ब्राह्मण, माता यशोदा का स्तन-दुग्ध पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने पिया। प्रेमोन्मादी प्रेम में ऐसी सिद्धि प्राप्त करने के लिए उन्होंने तथा नन्द महाराज ने कौन-सी विगत शुभ क्रियाएँ कीं?**", "purport": "*जैसा कि भगवद्गीता (7.16) में कहा गया है, चतुर्-विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनो ऽर्जुन। सुकृति, अर्थात् पुण्य क्रियाओं के बिना, कोई भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण में नहीं आ सकता। भगवान् के पास चार प्रकार के पुण्यात्मा जन आते हैं (आर्तो जिज्ञासुर् अर्थार्थी ज्ञानी च), किन्तु यहाँ हम देखते हैं कि नन्द महाराज तथा यशोदा ने उन सबको पीछे छोड़ दिया। अतः परीक्षित महाराज ने स्वाभाविक रूप से पूछा, \"उन्होंने अपने विगत जन्मों में कौन-सी पुण्य क्रियाएँ कीं, जिनके द्वारा उन्होंने सिद्धि की ऐसी अवस्था प्राप्त की?\" निस्सन्देह, नन्द महाराज तथा यशोदा कृष्ण के माता-पिता के रूप में स्वीकृत हैं, फिर भी माता यशोदा कृष्ण के पिता नन्द महाराज से अधिक भाग्यशालिनी थीं, क्योंकि नन्द महाराज कभी-कभी कृष्ण से पृथक् हो जाते थे, जबकि कृष्ण की माता यशोदा किसी भी क्षण कृष्ण से पृथक् नहीं हुईं। कृष्ण की शैशवावस्था से उनके बाल्यकाल तक तथा उनके बाल्यकाल से उनकी किशोरावस्था तक, माता यशोदा सदा कृष्ण के संग में रहीं। यहाँ तक कि जब कृष्ण बड़े हो गए, तब भी वे वृन्दावन जाकर माता यशोदा की गोद में बैठते थे। अतः माता यशोदा के सौभाग्य की कोई तुलना नहीं, और परीक्षित महाराज ने स्वाभाविक रूप से पूछा, यशोदा च महा-भागा।"}
{"ref": "sb/10/8/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> पितरौ नान्वविन्देतां कृष्णोदारार्भकेहितम\n> गायन्त्यद्यापि कवयो यल्लोकशमलापहम ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*पितरौ*—कृष्ण के वास्तविक माता-पिता; *न*—नहीं; *अन्वविन्देताम्*—भोग सके; *कृष्ण*—कृष्ण की; *उदार*—उदार; *अर्भक-ईहितम्*—बाल-लीलाएँ जो उन्होंने प्रदर्शित कीं; *गायन्ति*—गुणगान कर रहे हैं; *अद्य अपि*—आज भी; *कवयः*—महान्, महान् ऋषि तथा सन्तजन; *यत्*—जो है; *लोक-शमल-अपहम्*—जिनके श्रवण से सम्पूर्ण भौतिक जगत् का कल्मष विनष्ट हो जाता है।", "translation": "**यद्यपि कृष्ण वसुदेव तथा देवकी से इतने प्रसन्न थे कि उनके पुत्र रूप में अवतरित हुए, तथापि वे कृष्ण की उदार बाल-लीलाओं का भोग नहीं कर सके, जो इतनी महान् हैं कि केवल उनका कीर्तन करने से भौतिक जगत् का कल्मष विनष्ट हो जाता है। नन्द महाराज तथा यशोदा ने, तथापि, इन लीलाओं का पूर्ण रूप से भोग किया, और अतः उनकी स्थिति सदा वसुदेव तथा देवकी की स्थिति से श्रेष्ठ है।**", "purport": "कृष्ण ने वास्तव में देवकी के गर्भ से जन्म लिया, किन्तु अपने जन्म के तुरन्त पश्चात् वे माता यशोदा के घर पहुँचा दिए गए। देवकी कृष्ण से अपना स्तन तक नहीं पिला सकीं। अतः परीक्षित महाराज आश्चर्यचकित थे। माता यशोदा तथा नन्द महाराज इतने भाग्यशाली कैसे हो गए कि उन्होंने कृष्ण की सम्पूर्ण बाल-लीलाओं का भोग किया, जिनका सन्तजन आज भी गुणगान करते हैं? उन्होंने विगत में ऐसा क्या किया, जिससे वे ऐसी उन्नत स्थिति तक ऊपर उठे?"}
{"ref": "sb/10/8/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> द्रोणो वसूनां प्रवरो धरया भार्यया सह\n> करिष्यमाण आदेशान्ब्रह्मणस्तमुवाच ह ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रीशुकदेव गोस्वामी ने कहा; *द्रोणः*—द्रोण नामक; *वसूनाम्*—आठ वसुओं (एक प्रकार के देवता) के; *प्रवरः*—जो श्रेष्ठ थे; *धरया*—धरा के साथ; *भार्यया*—अपनी पत्नी के; *सह*—साथ; *करिष्यमाणः*—केवल पालन करने हेतु; *आदेशान्*—आदेशों का; *ब्रह्मणः*—भगवान् ब्रह्मा के; *तम्*—उनसे; *उवाच*—कहा; *ह*—विगत में।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: भगवान् ब्रह्मा के आदेशों का पालन करने हेतु, वसुओं में श्रेष्ठ द्रोण ने अपनी पत्नी धरा सहित, भगवान् ब्रह्मा से इस प्रकार कहा।**", "purport": "*जैसा कि ब्रह्म*-संहिता (5.37) में कहा गया है:\n\n*ānanda*-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n\n*tābhir ya eva nija*-rūpatayā kalābhiḥ\n\n*goloka eva nivasaty akhilātma*-bhūto\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nजब कृष्ण कहीं भी अवतरित होते हैं, तब वे अपने ही पार्षदों सहित आते हैं। ये पार्षद सामान्य जीव नहीं हैं। कृष्ण की लीलाएँ नित्य हैं, और जब वे अवतरित होते हैं, तब वे अपने पार्षदों सहित आते हैं। अतः नन्द तथा माता यशोदा कृष्ण के नित्य माता-पिता हैं। इसका अर्थ है कि जब-जब कृष्ण अवतरित होते हैं, तब-तब नन्द तथा यशोदा, साथ ही वसुदेव तथा देवकी भी भगवान् के माता-पिता के रूप में अवतरित होते हैं। उनके व्यक्तित्व कृष्ण के निजी शरीर के विस्तार हैं; *वे सामान्य जीव नहीं हैं। महाराज परीक्षित यह जानते थे, किन्तु वे शुकदेव गोस्वामी से यह जानने को उत्सुक थे कि क्या किसी सामान्य मनुष्य के लिए साधन*-सिद्धि द्वारा इस अवस्था पर पहुँचना सम्भव है। दो प्रकार की सिद्धियाँ हैं—नित्य-सिद्धि तथा साधन-सिद्धि। नित्य-सिद्ध वह है जो नित्य कृष्ण का पार्षद है, कृष्ण के निजी शरीर का विस्तार है, जबकि साधन-सिद्ध एक सामान्य मनुष्य है जो पुण्य क्रियाएँ करके तथा भक्ति के विधि-निषेधों का पालन करके भी उस अवस्था पर आ पहुँचता है। इस प्रकार महाराज परीक्षित के प्रश्न का प्रयोजन यह निर्धारित करना था कि क्या कोई सामान्य मनुष्य माता यशोदा तथा नन्द महाराज की स्थिति प्राप्त कर सकता है। शुकदेव गोस्वामी ने इस प्रश्न का उत्तर इस प्रकार दिया।"}
{"ref": "sb/10/8/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> जातयोर्नौ महादेवे भुवि विश्वेश्वरे हरौ\n> भक्तिः स्यात्परमा लोके ययाञ्जो दुर्गतिं तरेत ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*जातयोः*—हम दोनों के जन्म लेने के पश्चात्; *नौ*—पति तथा पत्नी दोनों, द्रोण तथा धरा; *महादेवे*—परम पुरुष, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में; *भुवि*—पृथ्वी पर; *विश्व-ईश्वरे*—समस्त लोकमण्डलों के स्वामी में; *हरौ*—परमेश्वर में; *भक्तिः*—भक्ति; *स्यात्*—फैलेगी; *परमा*—जीवन का परम लक्ष्य; *लोके*—जगत् में; *यया*—जिसके द्वारा; *अञ्जः*—अत्यन्त सरलता से; *दुर्गतिम्*—दुःखमय जीवन; *तरेत्*—मनुष्य से बच सके तथा तर सके।", "translation": "**द्रोण तथा धरा ने कहा: कृपया हमें पृथ्वी लोक पर जन्म लेने की अनुमति दें, ताकि हमारे प्राकट्य के पश्चात् परमेश्वर, भगवान्, परम नियन्ता तथा समस्त लोकों के स्वामी भी प्रकट हों और जीवन के परम लक्ष्य भक्ति का प्रसार करें, ताकि इस भौतिक जगत् में जन्म लेने वाले इस भक्ति को स्वीकार करके भौतिकतावादी जीवन की दुःखमय अवस्था से अत्यन्त सरलता से तर सकें।**", "purport": "*द्रोण का यह कथन स्पष्ट रूप से संकेत करता है कि द्रोण तथा धरा कृष्ण के नित्य माता-पिता हैं। जब-जब कृष्ण के प्राकट्य की आवश्यकता होती है, तब-तब द्रोण तथा धरा पहले प्रकट होते हैं, और फिर कृष्ण प्रकट होते हैं। कृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं कि उनका जन्म सामान्य नहीं है (जन्म कर्म च मे दिव्यम् [भ.गी. 4.9])।\n\najo 'pi sann avyayātmā\n\nbhūtānām īśvaro 'pi san\n\nprakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya\n\n*sambhavāmy ātma*-māyayā\n\n*\"यद्यपि मैं अजन्मा हूँ और मेरा दिव्य शरीर कभी क्षीण नहीं होता, और यद्यपि मैं समस्त चेतन प्राणियों का स्वामी हूँ, फिर भी मैं प्रत्येक सहस्राब्दी में अपने मूल दिव्य रूप में प्रकट होता हूँ।\" (भ.गी. 4.6) कृष्ण के प्राकट्य से पूर्व, द्रोण तथा धरा उनके माता-पिता बनने हेतु प्रकट होते हैं। वे ही नन्द महाराज तथा उनकी पत्नी यशोदा के रूप में प्रकट होते हैं। दूसरे शब्दों में, किसी साधन*-सिद्ध जीव के लिए कृष्ण का पिता या माता बनना सम्भव नहीं, क्योंकि कृष्ण के माता-पिता पहले से ही निर्धारित हैं। किन्तु नन्द महाराज तथा यशोदा एवं उनके पार्षदों, वृन्दावनवासियों द्वारा प्रदर्शित सिद्धान्तों का अनुसरण करके, सामान्य जीव भी ऐसा स्नेह प्राप्त कर सकते हैं, जैसा नन्द तथा यशोदा ने प्रदर्शित किया।\n\n*जब द्रोण तथा धरा से सन्तान उत्पन्न करने का अनुरोध किया गया, तब उन्होंने इस जगत् में आकर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को अपने पुत्र, कृष्ण, के रूप में प्राप्त करना चुना। कृष्ण के प्राकट्य का अर्थ है परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् [भ.गी. 4.8]*—भक्तों की रक्षा होती है, और दुष्टों का विनाश होता है। जब-जब कृष्ण आते हैं, तब-तब वे जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य, भक्ति, वितरित करते हैं। वे इसी प्रयोजन से चैतन्य महाप्रभु के रूप में प्रकट होते हैं, क्योंकि जब तक कोई भक्ति में नहीं आता, तब तक वह भौतिक जगत् के दुःखों से तर नहीं सकता (दुःखालयम् अशाश्वतम् [भ.गी. 8.15]), जहाँ जीव अस्तित्व के लिए संघर्ष करते हैं। भगवान् भगवद्गीता (15.7) में कहते हैं:\n\n*mamaivāṁśo jīva*-loke\n\n*jīva*-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\n*prakṛti*-sthāni karṣati\n\n\"इस बद्ध जगत् में जीव मेरे ही नित्य, खण्डित अंश हैं। बद्ध जीवन के कारण वे छह इन्द्रियों से, जिनमें मन भी सम्मिलित है, अत्यन्त कठोर संघर्ष कर रहे हैं।\" जीव सुखी होने के लिए संघर्ष कर रहे हैं, किन्तु जब तक वे भक्ति-पद्धति को नहीं अपनाते, तब तक उनका सुख सम्भव नहीं। कृष्ण स्पष्ट रूप से कहते हैं:\n\naśraddadhānāḥ puruṣā\n\ndharmasyāsya parantapa\n\naprāpya māṁ nivartante\n\n*mṛtyu*-saṁsāra-vartmani\n\n\"हे शत्रुदमन, जो भक्ति के मार्ग पर श्रद्धावान् नहीं हैं, वे मुझे प्राप्त नहीं कर सकते, अपितु इस भौतिक जगत् में जन्म-मृत्यु के मार्ग पर लौट आते हैं।\" (भ.गी. 9.3)\n\nमूर्ख व्यक्ति नहीं जानते कि यदि कोई कृष्ण के निर्देशों का पालन न करे, तो यहाँ जीवन कितना संकटपूर्ण है। अतः कृष्णभावनामृत आन्दोलन इसलिए आरम्भ किया गया है, ताकि कृष्णभावनामृत का अभ्यास करके मनुष्य इस भौतिक अस्तित्व के संकटपूर्ण जीवन से बच सके। कृष्णभावनामृत को स्वीकार करने या न करने का कोई प्रश्न नहीं। यह वैकल्पिक नहीं; *यह अनिवार्य है। यदि हम कृष्णभावनामृत को नहीं अपनाते, तो हमारा जीवन अत्यन्त संकटपूर्ण है। सब कुछ भगवद्गीता में समझाया गया है। अतः भौतिक अस्तित्व की दुःखमय अवस्था से मुक्त होना सीखने के लिए, भगवद्गीता यथारूप प्रारम्भिक अध्ययन है। फिर, यदि कोई भगवद्गीता को समझ ले, तो वह श्रीमद्भागवत की ओर अग्रसर हो सकता है, और यदि वह और भी आगे बढ़े, तो वह चैतन्य-चरितामृत का अध्ययन कर सकता है। अतः हम इन अमूल्य ग्रन्थों को सम्पूर्ण जगत् के समक्ष प्रस्तुत कर रहे हैं, ताकि लोग इनका अध्ययन करें और दुःखमय बद्ध जीवन से तरकर सुखी हों।"}
{"ref": "sb/10/8/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्त्वित्युक्तः स भगवान्व्रजे द्रोणो महायशाः\n> जज्ञए नन्द इति ख्यातो यशोदा सा धराभवत ॥ ५० ॥", "synonyms": "*अस्तु*—जब ब्रह्मा ने सहमति दी, \"हाँ, यह ठीक है\"; *इति उक्तः*—इस प्रकार उनके द्वारा आदेशित होकर; *सः*—वे (द्रोण); *भगवान्*—नित्य कृष्ण के पिता (भगवान् के पिता भी भगवान् हैं); *व्रजे*—व्रजभूमि, वृन्दावन में; *द्रोणः*—द्रोण, सर्वाधिक शक्तिशाली वसु; *महा-यशाः*—परम प्रसिद्ध दिव्यलोकवासी; *जज्ञे*—प्रकट हुए; *नन्दः*—नन्द महाराज के रूप में; *इति*—इस प्रकार; *ख्यातः*—विख्यात हैं; *यशोदा*—माता यशोदा के रूप में; *सा*—वे; *धरा*—वही धरा; *अभवत्*—प्रकट हुईं।", "translation": "**जब ब्रह्मा ने कहा, \"हाँ, ऐसा ही हो,\" तब परम भाग्यशाली द्रोण, जो भगवान् के समान थे, व्रजपुर, वृन्दावन में, परम विख्यात नन्द महाराज के रूप में प्रकट हुए, और उनकी पत्नी धरा माता यशोदा के रूप में प्रकट हुईं।**", "purport": "*चूँकि जब-जब कृष्ण इस पृथ्वी पर अवतरित होते हैं, तब-तब उन्हें ऊपरी रूप से एक पिता तथा माता की आवश्यकता होती है, अतः द्रोण तथा धरा, उनके नित्य माता-पिता, कृष्ण से पूर्व पृथ्वी पर नन्द महाराज तथा यशोदा के रूप में प्रकट हुए। सुतपा तथा पृश्निगर्भ के विपरीत, उन्हें कृष्ण के माता-पिता बनने हेतु कठोर तप तथा तपस्या नहीं करनी पड़ी। यही नित्य*-सिद्ध तथा साधन-सिद्ध के बीच का अन्तर है।"}
{"ref": "sb/10/8/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो भक्तिर्भगवति पुत्रीभूते जनार्दने\n> दम्पत्योर्नितरामासीद्गोपगोपीषु भारत ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *भक्तिः भगवति*—भक्ति-पद्धति, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति भगवद्भक्ति; *पुत्री-भूते*—भगवान् में, जो माता यशोदा के पुत्र रूप में प्रकट हुए थे; *जनार्दने*—भगवान् कृष्ण में; *दम्-पत्योः*—पति तथा पत्नी दोनों की; *नितराम्*—निरन्तर; *आसीत्*—थी; *गोप-गोपीषु*—वृन्दावन के समस्त निवासी, गोप तथा गोपियाँ, जो नन्द महाराज तथा यशोदा के संग में रहकर उनके पदचिह्नों का अनुसरण करते थे; *भारत*—हे महाराज परीक्षित।", "translation": "***तत्पश्चात्, हे महाराज परीक्षित, हे भरतश्रेष्ठ, जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् नन्द महाराज तथा यशोदा के पुत्र बने, तब उन्होंने वात्सल्य में निरन्तर, अविचल भक्तिमय प्रेम बनाए रखा। और उनके संग में, वृन्दावन के समस्त अन्य निवासियों, गोपों तथा गोपियों ने कृष्ण*-भक्ति की संस्कृति विकसित की।**", "purport": "यद्यपि जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने पड़ोसी गोपों तथा गोपियों का मक्खन, दही तथा दूध चुराया, तब यह चिढ़ाना ऊपरी रूप से कष्टकारी प्रतीत हुआ, वस्तुतः यह भक्ति के प्रेमोन्माद में स्नेह का आदान-प्रदान था। गोप तथा गोपियाँ ज्यों-ज्यों भगवान् के साथ भावों का आदान-प्रदान करते गए, त्यों-त्यों उनकी भक्ति बढ़ती गई। कभी-कभी हम ऊपरी रूप से देख सकते हैं कि कोई भक्त भक्ति में संलग्न होने के कारण कठिनाई में है, किन्तु तथ्य भिन्न है। जब कोई भक्त कृष्ण के लिए कष्ट सहता है, तब वह कष्ट दिव्य आनन्द होता है। जब तक कोई भक्त न बने, तब तक इसे समझा नहीं जा सकता। जब कृष्ण ने अपनी बाल-लीलाएँ प्रदर्शित कीं, तब न केवल नन्द महाराज तथा यशोदा ने अपना भक्तिमय स्नेह बढ़ाया, अपितु उनके संग के लोगों की भी भक्ति बढ़ी। दूसरे शब्दों में, जो व्यक्ति वृन्दावन की क्रियाओं का अनुसरण करते हैं, वे भी सर्वोच्च सिद्धि की भक्ति विकसित करेंगे।"}
{"ref": "sb/10/8/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/8/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृष्णो ब्रह्मण आदेशं सत्यं कर्तुं व्रजे विभुः\n> सहरामो वसंश्चक्रे तेषां प्रीतिं स्वलीलया ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*कृष्णः*—परम पुरुष, कृष्ण; *ब्रह्मणः*—भगवान् ब्रह्मा के; *आदेशम्*—आदेश को; *सत्यम्*—सत्य; *कर्तुम्*—करने हेतु; *व्रजे*—व्रजभूमि, वृन्दावन में; *विभुः*—परम शक्तिशाली; *सह-रामः*—बलराम सहित; *वसन्*—निवास करते हुए; *चक्रे*—बढ़ाया; *तेषाम्*—वृन्दावन के समस्त निवासियों का; *प्रीतिम्*—आनन्द; *स्व-लीलया*—अपनी दिव्य लीलाओं से।", "translation": "**इस प्रकार परम पुरुष कृष्ण, बलराम सहित, व्रजभूमि, वृन्दावन में रहे, केवल ब्रह्मा के वरदान को सत्य सिद्ध करने हेतु। अपने बाल्यकाल में भिन्न-भिन्न लीलाएँ प्रदर्शित करते हुए, उन्होंने नन्द तथा वृन्दावन के अन्य निवासियों का दिव्य आनन्द बढ़ाया।**", "purport": "*इस प्रकार श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध के अष्टम अध्याय के, जिसका शीर्षक है \"भगवान् श्रीकृष्ण अपने मुख के भीतर विश्वरूप दिखाते हैं,\" भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/10/9/1-2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/1-2/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एकदा गृहदासीषु यशोदा नन्दगेहिनी\n> कर्मान्तरनियुक्तासु निर्ममन्थ स्वयं दधि ॥ १ ॥\n> यानि यानीह गीतानि तद्बालचरितानि च\n> दधिनिर्मन्थने काले स्मरन्ती तान्यगायत ॥ २ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *एकदा*—एक दिन; *गृह-दासीषु*—जब घर की सभी दासियाँ अन्य कार्यों में लगी थीं; *यशोदा*—माता यशोदा; *नन्द-गेहिनी*—नन्द महाराज की पत्नी; *कर्म-अन्तर*—अन्य गृहकार्यों में; *नियुक्तासु*—संलग्न होने पर; *निर्ममन्थ*—मथा; *स्वयम्*—स्वयं; *दधि*—दही; *यानि*—ऐसे सभी; *यानि*—वैसे; *इह*—इस सन्दर्भ में; *गीतानि*—गीत; *तत्-बाल-चरितानि*—जिनमें उनके अपने बालक की लीलाएँ वर्णित थीं; *च*—तथा; *दधि-निर्मन्थने*—दही मथते समय; *काले*—उस समय; *स्मरन्ती*—स्मरण करती हुई; *तानि*—उन सबका (गीतों के रूप में); *अगायत*—गायन किया।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : एक दिन, जब माता यशोदा ने देखा कि सभी दासियाँ अन्य गृहकार्यों में लगी हुई हैं, तब वे स्वयं दही मथने लगीं। मथते-मथते उन्होंने श्रीकृष्ण की बाल-लीलाओं का स्मरण किया, और अपनी ही रीति से उन्होंने गीत रचे और उन सभी लीलाओं के विषय में स्वयं गाते हुए आनन्द लिया।**", "purport": "श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर, श्रील सनातन गोस्वामी की वैष्णव-तोषणी से उद्धरण देते हुए कहते हैं कि श्रीकृष्ण द्वारा दही के पात्र को फोड़ने और माता यशोदा द्वारा बाँधे जाने की घटना दीपावली के दिन, अर्थात् दीप-मालिका को घटित हुई थी। आज भी भारत में यह पर्व सामान्यतया कार्तिक मास में आतिशबाजी और दीपों के साथ अत्यन्त वैभवपूर्वक मनाया जाता है, विशेषकर बम्बई में। यह समझना चाहिए कि नन्द महाराज की समस्त गायों में से माता यशोदा की कई गायें केवल इतनी सुगन्धित घास खाती थीं कि वह घास स्वतः दूध को सुगन्धित बना देती थी। माता यशोदा इन गायों का दूध एकत्र करना, उसे दही बनाना और स्वयं उसे मथकर मक्खन बनाना चाहती थीं, क्योंकि वे सोचती थीं कि यह बालक श्रीकृष्ण पड़ोस के गोपों और गोपियों के घरों में मक्खन चुराने जाता है, क्योंकि वह सामान्य रूप से बने दूध और दही को पसन्द नहीं करता।\n\nमक्खन मथते समय माता यशोदा श्रीकृष्ण की बाल-लीलाओं के विषय में गा रही थीं। पूर्वकाल में यह प्रथा थी कि यदि कोई किसी वस्तु का निरन्तर स्मरण करना चाहता, तो वह उसे पद्य में ढाल लेता अथवा किसी व्यावसायिक कवि से ऐसा करा लेता। ऐसा प्रतीत होता है कि माता यशोदा श्रीकृष्ण की लीलाओं को किसी भी समय विस्मृत नहीं करना चाहती थीं। अतः उन्होंने श्रीकृष्ण की समस्त बाल-लीलाओं को पद्यबद्ध कर लिया, जैसे पूतना, अघासुर, शकटासुर और तृणावर्त का वध, और मक्खन मथते-मथते वे इन लीलाओं को पद्य रूप में गातीं। कृष्णभावनामृत में दिन के चौबीसों घण्टे रहने के इच्छुक व्यक्तियों की यही साधना होनी चाहिए। यह घटना दर्शाती है कि माता यशोदा कितनी कृष्णभावनाभावित थीं। कृष्णभावनामृत में स्थित रहने हेतु हमें ऐसे व्यक्तियों का अनुसरण करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/10/9/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्षौमं वासः पृथुकटितटे बिभ्रती सूत्रनद्धं\n> पुत्रस्नेहस्नुतकुचयुगं जातकम्पं च सुभ्रूः\n> रज्ज्वाकर्षश्रमभुजचलत्कङ्कणौ कुण्डले च\n> स्विन्नं वक्त्रं कबरविगलन्मालती निर्ममन्थ ॥ ३ ॥", "synonyms": "*क्षौमम्*—केसरिया और पीला मिश्रित; *वासः*—माता यशोदा ऐसी साड़ी पहने थीं; *पृथु-कटि-तटे*—अपने विशाल नितम्बों के चारों ओर; *बिभ्रती*—हिलती हुई; *सूत्र-नद्धम्*—कमरबन्द से बँधी; *पुत्र-स्नेह-स्नुत*—अपने बालक के प्रति प्रगाढ़ प्रेम के कारण दूध से भीगे; *कुच-युगम्*—उनके स्तनों के अग्र भाग; *जात-कम्पम् च*—जब वे भली-भाँति हिल-डुल रहे थे और काँप रहे थे; *सु-भ्रूः*—जिनकी भौंहें अत्यन्त सुन्दर थीं; *रज्जु-आकर्ष*—मथने की रस्सी खींचने से; *श्रम*—परिश्रम के कारण; *भुज*—जिनके हाथों पर; *चलत्-कङ्कणौ*—दोनों कंगन हिल रहे थे; *कुण्डले*—दोनों कुण्डल; *च*—भी; *स्विन्नम्*—उनके केश मेघ के समान काले थे, अतः पसीना वर्षा की भाँति टपक रहा था; *वक्त्रम्*—उनके समूचे मुख पर; *कबर-विगलत्-मालती*—और उनके केशों से मालती के पुष्प गिर रहे थे; *निर्ममन्थ*—इस प्रकार माता यशोदा मक्खन मथ रही थीं।", "translation": "**केसरिया-पीली साड़ी पहने, अपने भरे हुए नितम्बों पर कमरबन्द बाँधे, माता यशोदा मथने की रस्सी खींच रही थीं, और इसमें वे अत्यधिक परिश्रम कर रही थीं; उनके कंगन और कुण्डल हिल-हिलकर काँप रहे थे और उनका समूचा शरीर डोल रहा था। अपने बालक के प्रति प्रगाढ़ प्रेम के कारण उनके स्तन दूध से भीगे हुए थे। उनका मुख, जिसकी भौंहें अत्यन्त सुन्दर थीं, पसीने से भीगा हुआ था, और उनके केशों से मालती के पुष्प गिर रहे थे।**", "purport": "जो कोई वात्सल्य-भाव अथवा मातृ-स्नेह में कृष्णभावनाभावित होना चाहता है, उसे माता यशोदा के शारीरिक रूप का चिन्तन करना चाहिए। ऐसा नहीं है कि किसी को यशोदा के समान बनने की इच्छा करनी चाहिए, क्योंकि यह मायावाद है। वात्सल्य-प्रेम हो अथवा माधुर्य-प्रेम, सख्य हो अथवा दास्य—किसी भी रीति से—हमें वृन्दावनवासियों के पदचिह्नों का अनुसरण करना है, उनके समान बनने का प्रयत्न नहीं। अतः यहाँ यह वर्णन प्रस्तुत किया गया है। उन्नत भक्तगण को इस वर्णन को हृदय में संजोना चाहिए, सदा माता यशोदा के रूप का चिन्तन करते हुए—वे कैसे वस्त्र पहने थीं, कैसे कार्य कर रही थीं और पसीने से भीगी थीं, कितनी सुन्दरता से उनके केशों में पुष्प सजे थे, इत्यादि। मनुष्य को यहाँ प्रस्तुत इस पूर्ण वर्णन का लाभ उठाना चाहिए और श्रीकृष्ण के प्रति मातृ-स्नेह में माता यशोदा का चिन्तन करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/10/9/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तां स्तन्यकाम आसाद्य मथ्नन्तीं जननीं हरिः\n> गृहीत्वा दधिमन्थानं न्यषेधत्प्रीतिमावहन ॥ ४ ॥", "synonyms": "*ताम्*—माता यशोदा को; *स्तन्य-कामः*—श्रीकृष्ण, जो उनका स्तन-दुग्ध पीने के इच्छुक थे; *आसाद्य*—उनके समक्ष प्रकट होकर; *मथ्नन्तीम्*—जब वे मक्खन मथ रही थीं; *जननीम्*—माता को; *हरिः*—श्रीकृष्ण; *गृहीत्वा*—पकड़कर; *दधि-मन्थानम्*—मथनी; *न्यषेधत्*—रोका; *प्रीतिम् आवहन्*—प्रेम और स्नेह की स्थिति उत्पन्न करते हुए।", "translation": "**जब माता यशोदा मक्खन मथ रही थीं, तब भगवान् श्रीकृष्ण, उनके स्तन का दूध पीने की इच्छा से, उनके समक्ष प्रकट हुए, और उनके दिव्य आनन्द को बढ़ाने हेतु उन्होंने मथने की रई को पकड़कर उन्हें मथने से रोकना आरम्भ कर दिया।**", "purport": "श्रीकृष्ण कमरे के भीतर सो रहे थे, और जागते ही उन्हें भूख लग आई और वे अपनी माता के पास गए। माता को मन्थन से रोकने और उनके स्तनों का दूध पीने की इच्छा से उन्होंने माता को मन्थन-दण्ड हिलाने से रोक दिया।"}
{"ref": "sb/10/9/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमङ्कमारूढमपाययत्स्तनं स्नेहस्नुतं सस्मितमीक्षती मुखम\n> अतृप्तमुत्सृज्य जवेन सा ययावुत्सिच्यमाने पयसि त्वधिश्रिते ॥ ५ ॥", "synonyms": "*तम्*—श्रीकृष्ण को; *अङ्कम् आरूढम्*—अत्यन्त स्नेहपूर्वक उन्हें अपनी गोद में बैठने देती हुई; *अपाययत्*—पिलाने लगीं; *स्तनम्*—अपना स्तन; *स्नेह-स्नुतम्*—जो प्रगाढ़ स्नेह के कारण दूध से बह रहा था; *स-स्मितम् ईक्षती मुखम्*—माता यशोदा मुस्कराती हुई श्रीकृष्ण के मुस्कराते मुख को निहार रही थीं; *अतृप्तम्*—श्रीकृष्ण, जो अभी दुग्धपान से पूर्ण तृप्त नहीं हुए थे; *उत्सृज्य*—उन्हें एक ओर रखकर; *जवेन*—अत्यन्त शीघ्रता से; *सा*—माता यशोदा; *ययौ*—उस स्थान से चली गईं; *उत्सिच्यमाने पयसि*—यह देखकर कि दूध उफनकर बह रहा है; *तु*—किन्तु; *अधिश्रिते*—चूल्हे पर रखे दूध के पात्र में।", "translation": "**तब माता यशोदा ने श्रीकृष्ण को आलिंगन में लिया, उन्हें अपनी गोद में बैठने दिया, और अत्यन्त प्रेम और स्नेह से भगवान् के मुख को निहारने लगीं। अपने प्रगाढ़ स्नेह के कारण उनके स्तन से दूध बह रहा था। किन्तु जब उन्होंने देखा कि चूल्हे पर रखा दूध का पात्र उफनकर बह रहा है, तो वे तत्काल अपने पुत्र को छोड़कर उफनते दूध की देखभाल करने चली गईं, यद्यपि बालक अभी अपनी माता का स्तन-दुग्ध पीकर पूर्ण तृप्त नहीं हुआ था।**", "purport": "माता यशोदा के गृहकार्यों में सब कुछ श्रीकृष्ण के लिए ही था। यद्यपि श्रीकृष्ण माता यशोदा का स्तन-दुग्ध पी रहे थे, तथापि जब उन्होंने देखा कि रसोई में दूध का पात्र उफनकर बह रहा है, तो उन्हें तत्काल उसकी देखभाल करनी पड़ी, और इस प्रकार उन्होंने अपने पुत्र को छोड़ दिया, जो तब अत्यन्त क्रुद्ध हो उठे, क्योंकि वे उनका स्तन-दुग्ध पीकर पूर्ण तृप्त नहीं हुए थे। कभी-कभी एक ही प्रयोजन हेतु एक से अधिक महत्त्वपूर्ण कार्यों की देखभाल करनी पड़ती है। अतः माता यशोदा अनुचित नहीं थीं जब उन्होंने उफनते दूध की देखभाल हेतु अपने पुत्र को छोड़ा। प्रेम और स्नेह के स्तर पर, भक्त का कर्तव्य है कि वह एक कार्य पहले और अन्य कार्य बाद में करे। ऐसा करने हेतु उचित अन्तःप्रेरणा श्रीकृष्ण द्वारा प्रदान की जाती है।\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n(गीता 10.10)\n\nकृष्णभावनामृत में सब कुछ गतिशील है। श्रीकृष्ण परम सत्य के स्तर पर भक्त का मार्गदर्शन करते हैं कि पहले क्या करना है और तत्पश्चात् क्या करना है।"}
{"ref": "sb/10/9/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> सञ्जातकोपः स्फुरितारुणाधरं सन्दश्य दद्भिर्दधिमन्थभाजनम\n> भित्त्वा मृषाश्रुर्दृषदश्मना रहो जघास हैयङ्गवमन्तरं गतः ॥ ६ ॥", "synonyms": "*सञ्जात-कोपः*—इस प्रकार श्रीकृष्ण अत्यन्त क्रुद्ध होकर; *स्फुरित-अरुण-अधरम्*—फूले हुए लाल अधर; *सन्दश्य*—पकड़कर; *दद्भिः*—अपने दाँतों से; *दधि-मन्थ-भाजनम्*—वह पात्र जिसमें दही मथा जा रहा था; *भित्त्वा*—फोड़कर; *मृषा-अश्रुः*—आँखों में मिथ्या अश्रुओं के साथ; *दृषत्-अश्मना*—पत्थर के टुकड़े से; *रहः*—एकान्त स्थान में; *जघास*—खाने लगे; *हैयङ्गवम्*—ताजा मथा हुआ मक्खन; *अन्तरम्*—कमरे के भीतर; *गतः*—जाकर।", "translation": "**अत्यन्त क्रुद्ध होकर और अपने लाल अधरों को दाँतों से काटते हुए, श्रीकृष्ण ने आँखों में मिथ्या अश्रुओं के साथ पत्थर के टुकड़े से दही के पात्र को फोड़ डाला। तत्पश्चात् वे एक कमरे में प्रविष्ट हुए और एकान्त स्थान में ताजा मथा हुआ मक्खन खाने लगे।**", "purport": "यह स्वाभाविक है कि जब कोई बालक क्रुद्ध होता है तो वह आँखों में मिथ्या अश्रुओं के साथ रोने लगता है। अतः श्रीकृष्ण ने ऐसा ही किया, और अपने लाल अधरों को दाँतों से काटते हुए उन्होंने पत्थर से पात्र को फोड़ दिया, एक कमरे में प्रविष्ट हुए और ताजा मथा हुआ मक्खन खाने लगे।"}
{"ref": "sb/10/9/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्तार्य गोपी सुशृतं पयः पुनः प्रविश्य संदृश्य च दध्यमत्रकम\n> भग्नं विलोक्य स्वसुतस्य कर्म तज्जहास तं चापि न तत्र पश्यती ॥ ७ ॥", "synonyms": "*उत्तार्य*—चूल्हे से उतारकर; *गोपी*—माता यशोदा; *सु-श्रृतम्*—अत्यन्त गर्म; *पयः*—दूध; *पुनः*—पुनः; *प्रविश्य*—मथने के स्थान पर आईं; *संदृश्य*—देखकर; *च*—भी; *दधि-अमत्रकम्*—दही का पात्र; *भग्नम्*—टूटा हुआ; *विलोक्य*—यह देखकर; *स्व-सुतस्य*—अपने ही बालक का; *कर्म*—कार्य; *तत्*—वह; *जहास*—मुस्कराईं; *तम् च*—श्रीकृष्ण को भी; *अपि*—उसी समय; *न*—नहीं; *तत्र*—वहाँ; *पश्यती*—पाकर।", "translation": "**माता यशोदा, चूल्हे से गर्म दूध उतारकर, मथने के स्थान पर लौटीं, और जब उन्होंने देखा कि दही का पात्र टूटा हुआ है और श्रीकृष्ण वहाँ नहीं हैं, तो उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि पात्र का टूटना श्रीकृष्ण का ही कार्य है।**", "purport": "पात्र को टूटा हुआ और श्रीकृष्ण को वहाँ अनुपस्थित देखकर, यशोदा ने निश्चयपूर्वक निष्कर्ष निकाला कि पात्र का टूटना श्रीकृष्ण का ही कार्य था। इसमें कोई सन्देह नहीं था।"}
{"ref": "sb/10/9/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> उलूखलाङ्घ्रेरुपरि व्यवस्थितं मर्काय कामं ददतं शिचि स्थितम\n> हैयङ्गवं चौर्यविशङ्कितेक्षणं निरीक्ष्य पश्चात्सुतमागमच्छनैः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*उलूखल-अङ्घ्रेः*—उस ओखली का, जिसमें मसाले पीसे जाते थे और जो उलटी रखी थी; *उपरि*—ऊपर; *व्यवस्थितम्*—श्रीकृष्ण बैठे थे; *मर्काय*—एक बन्दर को; *कामम्*—अपनी तृप्ति के अनुसार; *ददतम्*—हिस्से बाँटते हुए; *शिचि स्थितम्*—झूले पर लटकते मक्खन के पात्र में रखा; *हैयङ्गवम्*—मक्खन और अन्य दुग्ध-पदार्थ; *चौर्य-विशङ्कित*—चोरी के कारण, इधर-उधर चिन्ता से ताक रहे थे; *ईक्षणम्*—जिनके नेत्र; *निरीक्ष्य*—इन लीलाओं को देखकर; *पश्चात्*—पीछे से; *सुतम्*—अपने पुत्र के; *आगमत्*—पहुँचीं; *शनैः*—अत्यन्त धीरे, सावधानी से।", "translation": "**उस समय श्रीकृष्ण मसाले पीसने की उलटी पड़ी लकड़ी की ओखली पर बैठे हुए थे और अपनी इच्छानुसार दही और मक्खन जैसे दुग्ध-पदार्थ बन्दरों को बाँट रहे थे। चोरी करने के कारण वे बड़ी चिन्ता से चारों ओर ताक रहे थे, इस आशंका से कि उनकी माता उन्हें दण्ड न दे दें। माता यशोदा, उन्हें देखकर, अत्यन्त सावधानी से पीछे से उनके निकट पहुँचीं।**", "purport": "माता यशोदा श्रीकृष्ण के मक्खन-सने पदचिह्नों का अनुसरण करके उन्हें खोज सकीं। उन्होंने देखा कि श्रीकृष्ण मक्खन चुरा रहे थे, और इस प्रकार वे मुस्कराईं। इसी बीच कौवे भी कमरे में घुस आए और भयभीत होकर बाहर निकल आए। इस प्रकार माता यशोदा ने श्रीकृष्ण को मक्खन चुराते और अत्यन्त चिन्ता से इधर-उधर ताकते हुए पाया।"}
{"ref": "sb/10/9/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> तामात्तयष्टिं प्रसमीक्ष्य सत्वरस\n> ततोऽवरुह्यापससार भीतवत\n> गोप्यन्वधावन्न यमाप योगिनां\n> क्षमं प्रवेष्टुं तपसेरितं मनः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*ताम्*—माता यशोदा को; *आत्त-यष्टिम्*—अपने हाथ में छड़ी लिए; *प्रसमीक्ष्य*—श्रीकृष्ण, उन्हें उस मुद्रा में देखकर; *सत्वरः*—अत्यन्त शीघ्रता से; *ततः*—वहाँ से; *अवरुह्य*—उतरकर; *अपससार*—भागने लगे; *भीत-वत्*—मानो अत्यन्त भयभीत हों; *गोपी*—माता यशोदा; *अन्वधावत्*—उनके पीछे दौड़ने लगीं; *न*—नहीं; *यम्*—जिन तक; *आप*—पहुँच नहीं सका; *योगिनाम्*—महान् योगियों, मनीषियों का; *क्षमम्*—जो उन तक पहुँच सकता था; *प्रवेष्टुम्*—ब्रह्मज्योति अथवा परमात्मा में प्रवेश करने का प्रयत्न करते हुए; *तपसा*—महान् तपस्या से; *ईरितम्*—उस प्रयोजन हेतु प्रयत्नशील; *मनः*—ध्यान के द्वारा।", "translation": "**जब भगवान् श्रीकृष्ण ने अपनी माता को हाथ में छड़ी लिए देखा, तब उन्होंने सहसा उन्हें देखा और शीघ्रता से ओखली के ऊपर से उतरकर भागने लगे, मानो अत्यन्त भयभीत हों। यद्यपि योगीजन कठोर तपस्याओं द्वारा भगवान् की दीप्ति में प्रवेश की इच्छा से ध्यान के माध्यम से उन्हें परमात्मा रूप में पकड़ने का प्रयत्न करते हैं, तथापि वे उन तक नहीं पहुँच पाते। किन्तु माता यशोदा, उन्हीं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को अपना पुत्र मानकर, उन्हें पकड़ने के लिए श्रीकृष्ण के पीछे दौड़ने लगीं।**", "purport": "योगी, अर्थात् मुनिजन, श्रीकृष्ण को परमात्मा के रूप में पकड़ना चाहते हैं, और महान् तपस्या तथा तप के साथ उन तक पहुँचने का प्रयत्न करते हैं, फिर भी पहुँच नहीं पाते। किन्तु यहाँ हम देखते हैं कि श्रीकृष्ण यशोदा के द्वारा पकड़े जाने वाले हैं और भयवश भाग रहे हैं। यह भक्त तथा योगी के बीच के अन्तर को दर्शाता है। योगी श्रीकृष्ण तक नहीं पहुँच सकते, किन्तु माता यशोदा जैसे शुद्ध भक्तों के लिए श्रीकृष्ण पहले ही पकड़े जा चुके हैं। श्रीकृष्ण तो माता यशोदा की छड़ी से भी भयभीत थे। इसका उल्लेख रानी कुन्ती ने अपनी प्रार्थनाओं में किया है: *भय-भावनया स्थितस्य* [[sb/1/8/31|(भा. 1.8.31)]]। श्रीकृष्ण माता यशोदा से भयभीत हैं, और योगी श्रीकृष्ण से भयभीत हैं। योगी श्रीकृष्ण तक ज्ञानयोग तथा अन्य योगों द्वारा पहुँचने का प्रयत्न करते हैं, किन्तु असफल रहते हैं। फिर भी, यद्यपि माता यशोदा एक स्त्री थीं, तथापि श्रीकृष्ण उनसे भयभीत थे, जैसा कि इस श्लोक में स्पष्ट वर्णित है।"}
{"ref": "sb/10/9/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्वञ्चमाना जननी बृहच्चलच छ्रोणीभराक्रान्तगतिः सुमध्यमा\n> जवेन विस्रंसितकेशबन्धन च्युतप्रसूनानुगतिः परामृशत ॥ १० ॥", "synonyms": "*अन्वञ्चमाना*—श्रीकृष्ण के पीछे अत्यन्त वेग से दौड़ती हुई; *जननी*—माता यशोदा; *बृहत्-चलत्-श्रोणी-भर-आक्रान्त-गतिः*—अपने विशाल स्तनों के भार से दबकर, वे थक गईं और उन्हें अपनी गति धीमी करनी पड़ी; *सु-मध्यमा*—अपनी पतली कमर के कारण; *जवेन*—अत्यन्त वेग से दौड़ने के कारण; *विस्रंसित-केश-बन्धन*—उनके केश-बन्धन से, जो ढीला हो गया था; *च्युत-प्रसून-अनुगतिः*—उनके पीछे गिरते पुष्पों ने उनका अनुसरण किया; *परामृशत्*—अन्ततः उन्होंने श्रीकृष्ण को निश्चय ही पकड़ लिया।", "translation": "**श्रीकृष्ण के पीछे दौड़ते हुए, माता यशोदा की पतली कमर अपने भारी स्तनों के भार से दबी हुई थी, अतः उन्हें स्वाभाविक रूप से अपनी गति धीमी करनी पड़ी। श्रीकृष्ण के पीछे अत्यन्त वेग से दौड़ने के कारण उनके केश ढीले पड़ गए, और उनके केशों के पुष्प उनके पीछे गिरते गए। फिर भी वे अपने पुत्र श्रीकृष्ण को पकड़ने में असफल नहीं रहीं।**", "purport": "योगीजन कठोर तप और तपस्याओं से श्रीकृष्ण को नहीं पकड़ सकते, किन्तु माता यशोदा, समस्त बाधाओं के बावजूद, अन्ततः श्रीकृष्ण को बिना किसी कठिनाई के पकड़ सकीं। यही योगी और भक्त के बीच का अन्तर है। योगीजन श्रीकृष्ण की ज्योति में भी प्रवेश नहीं कर सकते। यस्य प्रभा प्रभवतो जगद्-अण्ड-कोटि-कोटिषु (ब्रह्म-संहिता 5.40)। उस ज्योति में करोड़ों ब्रह्माण्ड हैं, किन्तु योगीजन और ज्ञानीजन अनेकानेक वर्षों की तपस्या के पश्चात् भी उस ज्योति में प्रवेश नहीं कर सकते, जबकि भक्तगण केवल प्रेम और स्नेह से श्रीकृष्ण को पकड़ सकते हैं। यही उदाहरण यहाँ माता यशोदा द्वारा दिखाया गया है। अतः श्रीकृष्ण इसकी पुष्टि करते हैं कि यदि कोई उन्हें पकड़ना चाहता है, तो उसे भक्ति का आश्रय लेना होगा।\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n(गीता 18.55)\n\nभक्तगण श्रीकृष्ण के लोक में भी अत्यन्त सरलता से प्रवेश कर जाते हैं, किन्तु अल्पबुद्धि योगीजन और ज्ञानीजन, अपने ध्यान के द्वारा, श्रीकृष्ण के पीछे दौड़ते ही रहते हैं। यदि वे श्रीकृष्ण की ज्योति में प्रवेश भी कर लें, तो वे पतित हो जाते हैं।"}
{"ref": "sb/10/9/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृतागसं तं प्ररुदन्तमक्षिणी कषन्तमञ्जन्मषिणी स्वपाणिना\n> उद्वीक्षमाणं भयविह्वलेक्षणं हस्ते गृहीत्वा भिषयन्त्यवागुरत ॥ ११ ॥", "synonyms": "*कृत-आगसम्*—जो अपराधी था; *तम्*—श्रीकृष्ण को; *प्ररुदन्तम्*—रोते हुए; *अक्षिणी*—अपने दोनों नेत्र; *कषन्तम्*—मलते हुए; *अञ्जत्-मषिणी*—जिनके नेत्रों से काला अंजन अश्रुओं सहित उनके समूचे मुख पर फैल गया; *स्व-पाणिना*—अपने ही हाथ से; *उद्वीक्ष्यमाणम्*—जो माता यशोदा द्वारा उस मुद्रा में देखे गए; *भय-विह्वल-ईक्षणम्*—जिनके नेत्र अपनी माता के ऐसे भय के कारण व्याकुल प्रतीत हो रहे थे; *हस्ते*—हाथ से; *गृहीत्वा*—पकड़कर; *भिषयन्ती*—माता यशोदा उन्हें धमका रही थीं; *अवागुरत्*—और इस प्रकार उन्होंने उन्हें अत्यन्त मृदुता से दण्ड दिया।", "translation": "**जब माता यशोदा द्वारा पकड़े गए, तो श्रीकृष्ण अधिकाधिक भयभीत हो उठे और उन्होंने स्वयं को अपराधी स्वीकार किया। जैसे ही उन्होंने उनकी ओर देखा, उन्होंने पाया कि वे रो रहे थे, उनके अश्रु उनके नेत्रों के चारों ओर लगे काले अंजन से मिल रहे थे, और जैसे-जैसे वे अपने हाथों से अपने नेत्र मल रहे थे, वह अंजन उनके समूचे मुख पर फैलता गया। माता यशोदा, अपने सुन्दर पुत्र को हाथ से पकड़कर, उन्हें मृदुता से दण्ड देने लगीं।**", "purport": "माता यशोदा और श्रीकृष्ण के इन व्यवहारों से हम भगवान् की प्रेममयी सेवा में स्थित एक शुद्ध भक्त की उच्च स्थिति को समझ सकते हैं। योगीजन, ज्ञानीजन, कर्मीजन और वेदान्तीजन श्रीकृष्ण के निकट तक नहीं पहुँच सकते; उन्हें उनसे अत्यन्त-अत्यन्त दूर रहना पड़ता है और उनकी शारीरिक ज्योति में प्रवेश करने का प्रयत्न करना पड़ता है, यद्यपि वे यह भी नहीं कर पाते। भगवान् ब्रह्मा और भगवान् शिव जैसे महान् देवता सदा ध्यान और सेवा के द्वारा भगवान् की आराधना करते हैं। यहाँ तक कि सर्वाधिक शक्तिशाली यमराज भी श्रीकृष्ण से भयभीत हैं। अतः, जैसा कि हम अजामिल के इतिहास में पाते हैं, यमराज ने अपने अनुचरों को आदेश दिया कि वे भक्तों के निकट तक न जाएँ, उन्हें पकड़ना तो दूर की बात है। दूसरे शब्दों में, यमराज भी श्रीकृष्ण और श्रीकृष्ण के भक्तों से भयभीत हैं। फिर भी यही श्रीकृष्ण माता यशोदा पर इतने आश्रित हो गए कि जब उन्होंने श्रीकृष्ण को केवल अपने हाथ की छड़ी दिखाई, तो श्रीकृष्ण ने स्वयं को अपराधी स्वीकार किया और एक सामान्य बालक की भाँति रोने लगे। माता यशोदा अपने प्रिय बालक को अधिक दण्ड नहीं देना चाहती थीं, अतः उन्होंने तत्काल अपनी छड़ी फेंक दी और केवल श्रीकृष्ण को फटकारा, यह कहते हुए, \"अब मैं तुम्हें बाँध दूँगी ताकि तुम और कोई अपराधपूर्ण कार्य न कर सको। न ही अब कुछ समय तक तुम अपने सखाओं के साथ खेल सकोगे।\" यह एक शुद्ध भक्त की स्थिति को दर्शाता है, अन्यों के विपरीत—जैसे ज्ञानीजन, योगीजन और वैदिक कर्मकाण्डी अनुष्ठानों के अनुयायी—परम सत्य की दिव्य प्रकृति के सम्बन्ध में।"}
{"ref": "sb/10/9/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्यक्त्वा यष्टिं सुतं भीतं विज्ञआयार्भकवत्सला\n> इयेष किल तं बद्धुं दाम्नातद्वीर्यकोविदा ॥ १२ ॥", "synonyms": "*त्यक्त्वा*—फेंककर; *यष्टिम्*—अपने हाथ की छड़ी; *सुतम्*—अपने पुत्र को; *भीतम्*—अपने पुत्र का अत्यधिक भय देखकर; *विज्ञाय*—समझकर; *अर्भक-वत्सला*—श्रीकृष्ण की परम स्नेहमयी माता; *इयेष*—इच्छा की; *किल*—निश्चय ही; *तम्*—श्रीकृष्ण को; *बद्धुम्*—बाँधने की; *दाम्ना*—रस्सी से; *अ-तत्-वीर्य-कोविदा*—परम शक्तिशाली पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के ज्ञान के बिना (श्रीकृष्ण के प्रति प्रगाढ़ प्रेम के कारण)।", "translation": "**माता यशोदा सदा श्रीकृष्ण के प्रति प्रगाढ़ प्रेम से अभिभूत रहती थीं, यह न जानते हुए कि श्रीकृष्ण कौन हैं अथवा वे कितने शक्तिशाली हैं। श्रीकृष्ण के प्रति मातृ-स्नेह के कारण उन्होंने यह जानने की कभी चिन्ता ही नहीं की कि वे कौन हैं। अतः जब उन्होंने देखा कि उनका पुत्र अत्यधिक भयभीत हो गया है, तो उन्होंने छड़ी फेंक दी और उन्हें बाँधने की इच्छा की ताकि वे और कोई शरारती कार्य न करें।**", "purport": "माता यशोदा श्रीकृष्ण को दण्ड देने के लिए नहीं, अपितु इसलिए बाँधना चाहती थीं क्योंकि उन्हें लगा कि बालक इतना चंचल है कि वह भय से घर छोड़कर चला जा सकता है। यह एक और उपद्रव होता। अतः, पूर्ण स्नेह के कारण, श्रीकृष्ण को घर छोड़ने से रोकने हेतु, वे उन्हें रस्सी से बाँधना चाहती थीं। माता यशोदा श्रीकृष्ण के मन में यह बिठाना चाहती थीं कि चूँकि वे केवल उनकी छड़ी देखकर ही भयभीत हो गए थे, उन्हें दही और मक्खन के पात्र को फोड़ने और उसकी सामग्री बन्दरों को बाँटने जैसे उपद्रवी कार्य नहीं करने चाहिए। माता यशोदा को यह समझने की चिन्ता नहीं थी कि श्रीकृष्ण कौन हैं और उनकी शक्ति सर्वत्र किस प्रकार व्याप्त है। यह श्रीकृष्ण के प्रति शुद्ध प्रेम का एक उदाहरण है।"}
{"ref": "sb/10/9/13-14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/13-14/", "verse_text": "", "devanagari": "> न चान्तर्न बहिर्यस्य न पूर्वं नापि चापरम\n> पूर्वापरं बहिश्चान्तर्जगतो यो जगच्च यः ॥ १३ ॥\n> तं मत्वात्मजमव्यक्तं मर्त्यलिङ्गमधोक्षजम\n> गोपिकोलूखले दाम्ना बबन्ध प्राकृतं यथा ॥ १४ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *च*—भी; *अन्तः*—भीतर; *न*—न ही; *बहिः*—बाहर; *यस्य*—जिसका; *न*—न तो; *पूर्वम्*—आरम्भ; *न*—न ही; *अपि*—निश्चय ही; *च*—भी; *अपरम्*—अन्त; *पूर्व-अपरम्*—आरम्भ और अन्त; *बहिः च अन्तः*—बाह्य और आन्तरिक; *जगतः*—समस्त विश्व-प्रकटीकरण का; *यः*—जो है; *जगत् च यः*—और जो समग्र सृष्टि में सब कुछ है; *तम्*—उन्हें; *मत्वा*—मानकर; *आत्मजम्*—अपना ही पुत्र; *अव्यक्तम्*—अप्रकट; *मर्त्य-लिङ्गम्*—मनुष्य के रूप में प्रकट; *अधोक्षजम्*—इन्द्रिय-प्रत्यक्ष से परे; *गोपिका*—माता यशोदा; *उलूखले*—पीसने की ओखली से; *दाम्ना*—रस्सी से; *बबन्ध*—बाँध दिया; *प्राकृतम् यथा*—जैसे एक सामान्य मानव-शिशु के साथ किया जाता है।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का न कोई आरम्भ है न अन्त, न कोई बाह्य है न आन्तरिक, न कोई आगे है न पीछे। दूसरे शब्दों में, वे सर्वव्यापी हैं। चूँकि वे काल-तत्त्व के प्रभाव में नहीं हैं, अतः उनके लिए भूत, वर्तमान और भविष्य में कोई भेद नहीं है; वे सर्वदा अपने दिव्य स्वरूप में विद्यमान रहते हैं। परम होने के कारण, सापेक्षता से परे, वे कारण और कार्य के भेद से मुक्त हैं, यद्यपि वे ही सबके कारण और कार्य हैं। वह अप्रकट पुरुष, जो इन्द्रियों की प्रत्यक्षता से परे है, अब एक मानव-शिशु के रूप में प्रकट हुआ था, और माता यशोदा ने उन्हें अपना सामान्य बालक मानकर रस्सी से लकड़ी की ओखली से बाँध दिया।**", "purport": "भगवद्गीता (10.12) में श्रीकृष्ण को परब्रह्म कहा गया है (परं ब्रह्म परं धाम)। ब्रह्म शब्द का अर्थ है \"महानतम\"। श्रीकृष्ण महानतम से भी महान् हैं, क्योंकि वे असीम और सर्वव्यापी हैं। जो सर्वव्यापी है, उसे मापा अथवा बाँधा कैसे जा सकता है? फिर, श्रीकृष्ण स्वयं काल-तत्त्व हैं। अतः वे केवल देश में ही नहीं, अपितु काल में भी सर्वव्यापी हैं। हमारे पास काल के माप हैं, किन्तु यद्यपि हम भूत, वर्तमान और भविष्य से सीमित हैं, श्रीकृष्ण के लिए इनका कोई अस्तित्व नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति को मापा जा सकता है, किन्तु श्रीकृष्ण पहले ही दिखा चुके हैं कि यद्यपि वे भी एक व्यक्ति हैं, समूचा विश्व-प्रकटीकरण उनके मुख के भीतर है। इन सभी बिन्दुओं पर विचार करने पर, श्रीकृष्ण को मापा नहीं जा सकता। तब यशोदा उन्हें मापना और बाँधना कैसे चाहती थीं? हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि यह केवल शुद्ध दिव्य प्रेम के स्तर पर ही घटित हुआ। यही एकमात्र कारण था।\n\n*advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam\n\n*ādyaṁ purāṇa*-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\n*vedeṣu durlabham adurlabham ātma*-bhaktau\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n(ब्रह्म-संहिता 5.33)\n\nसब कुछ एक है क्योंकि श्रीकृष्ण सबके परम कारण हैं। श्रीकृष्ण को वैदिक ज्ञान से मापा अथवा गणना नहीं की जा सकती (वेदेषु दुर्लभम्)। वे केवल भक्तों को ही उपलब्ध हैं (अदुर्लभम् आत्म-भक्तौ)। भक्तगण उन्हें वश में कर सकते हैं क्योंकि वे प्रेममयी सेवा के आधार पर कार्य करते हैं (भक्त्या माम् अभिजानाति यावान् यश् चास्मि तत्त्वतः) [गीता 18.55]। इस प्रकार माता यशोदा उन्हें बाँधना चाहती थीं।"}
{"ref": "sb/10/9/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्दाम बध्यमानस्य स्वार्भकस्य कृतागसः\n> द्व्यङ्गुलोनमभूत्तेन सन्दधेऽन्यच्च गोपिका ॥ १५ ॥", "synonyms": "*तत् दाम*—वह बाँधने की रस्सी; *बध्यमानस्य*—जो माता यशोदा द्वारा बाँधा जा रहा था; *स्व-अर्भकस्य*—अपने ही पुत्र का; *कृत-आगसः*—जो अपराधी था; *द्वि-अङ्गुल*—दो अंगुल के माप से; *ऊनम्*—छोटी; *अभूत्*—हो गई; *तेन*—उस रस्सी से; *सन्दधे*—जोड़ी; *अन्यत् च*—दूसरी रस्सी; *गोपिका*—माता यशोदा।", "translation": "**जब माता यशोदा अपराधी बालक को बाँधने का प्रयत्न कर रही थीं, तब उन्होंने देखा कि बाँधने की रस्सी दो अंगुल की चौड़ाई के बराबर छोटी पड़ रही है। अतः वे उसमें जोड़ने हेतु दूसरी रस्सी ले आईं।**", "purport": "यहाँ माता यशोदा के प्रति श्रीकृष्ण द्वारा अपनी असीम शक्ति के प्रदर्शन का पहला अध्याय है, जब उन्होंने उन्हें बाँधने का प्रयत्न किया : रस्सी अत्यन्त छोटी पड़ गई। भगवान् पहले ही पूतना, शकटासुर और तृणावर्त का वध करके अपनी असीम शक्ति दिखा चुके थे। अब श्रीकृष्ण ने माता यशोदा के समक्ष एक और विभूति, अर्थात् शक्ति का प्रदर्शन प्रकट किया। \"जब तक मैं सहमत न होऊँ,\" श्रीकृष्ण दिखाना चाहते थे, \"तब तक तुम मुझे बाँध नहीं सकतीं।\" अतः यद्यपि माता यशोदा ने श्रीकृष्ण को बाँधने के अपने प्रयत्न में एक के बाद एक रस्सी जोड़ी, अन्ततः वे असफल रहीं। किन्तु जब श्रीकृष्ण सहमत हुए, तब वे सफल हुईं। दूसरे शब्दों में, मनुष्य को श्रीकृष्ण के साथ दिव्य प्रेम में रहना चाहिए, किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि कोई श्रीकृष्ण को वश में कर सकता है। जब श्रीकृष्ण किसी की भक्ति से सन्तुष्ट होते हैं, तब वे सब कुछ स्वयं करते हैं। सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयम् एव स्फुरत्य् अदः। ज्यों-ज्यों भक्त सेवा में उन्नत होता है, त्यों-त्यों वे भक्त को अधिकाधिक प्रकट करते हैं। जिह्वादौ : यह सेवा जिह्वा से, जप से और श्रीकृष्ण का प्रसाद ग्रहण करने से आरम्भ होती है।\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n*[BRS. ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\"कोई भी अपनी भौतिक रूप से कलुषित इन्द्रियों के द्वारा श्रीकृष्ण के नाम, रूप, गुण और लीलाओं की दिव्य प्रकृति को नहीं समझ सकता। केवल जब कोई भगवान् की दिव्य सेवा से आध्यात्मिक रूप से ओतप्रोत हो जाता है, तभी भगवान् के दिव्य नाम, रूप, गुण और लीलाएँ उस पर प्रकट होती हैं।\" (भक्ति-रसामृत-सिन्धु 1.2.234)1.2.234]"}
{"ref": "sb/10/9/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदासीत्तदपि न्यूनं तेनान्यदपि सन्दधे\n> तदपि द्व्यङ्गुलं न्यूनं यद्यदादत्त बन्धनम ॥ १६ ॥", "synonyms": "*यदा*—जब; *आसीत्*—हुई; *तत् अपि*—वह नई जोड़ी गई रस्सी भी; *न्यूनम्*—फिर भी छोटी; *तेन*—तब, दूसरी रस्सी से; *अन्यत् अपि*—एक और रस्सी भी; *सन्दधे*—उन्होंने जोड़ी; *तत् अपि*—वह भी; *द्वि-अङ्गुलम्*—दो अंगुल के माप से; *न्यूनम्*—छोटी रह गई; *यत् यत् आदत्त*—इस प्रकार, एक के बाद एक, जो भी रस्सियाँ उन्होंने जोड़ीं; *बन्धनम्*—श्रीकृष्ण को बाँधने हेतु।", "translation": "**यह नई रस्सी भी दो अंगुल के माप से छोटी पड़ी, और जब उसमें एक और रस्सी जोड़ी गई, तब भी वह दो अंगुल छोटी रह गई। जितनी भी रस्सियाँ उन्होंने जोड़ीं, वे सब असफल रहीं; उनका छोटापन दूर न हो सका।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/9/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं स्वगेहदामानि यशोदा सन्दधत्यपि\n> गोपीनां सुस्मयन्तीनां स्मयन्ती विस्मिताभवत ॥ १७ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *स्व-गेह-दामानि*—घर में उपलब्ध समस्त रस्सियाँ; *यशोदा*—माता यशोदा; *सन्दधति अपि*—यद्यपि वे एक के बाद एक जोड़ रही थीं; *गोपीनाम्*—जब माता यशोदा की अन्य सभी वयोवृद्ध गोपी सखियाँ; *सु-स्मयन्तीनाम्*—इस विनोदपूर्ण प्रसंग में आनन्द ले रही थीं; *स्मयन्ती*—माता यशोदा भी मुस्करा रही थीं; *विस्मिता अभवत्*—वे सभी विस्मय से अभिभूत हो गईं।", "translation": "**इस प्रकार माता यशोदा ने घर में उपलब्ध जो भी रस्सियाँ थीं उन्हें जोड़ा, फिर भी वे श्रीकृष्ण को बाँधने के अपने प्रयत्न में असफल रहीं। माता यशोदा की सखियाँ, पड़ोस की वयोवृद्ध गोपियाँ, मुस्कराती हुई इस विनोद का आनन्द ले रही थीं। इसी प्रकार माता यशोदा भी, यद्यपि इस रीति से परिश्रम कर रही थीं, मुस्करा रही थीं। वे सभी विस्मय से अभिभूत हो गईं।**", "purport": "वास्तव में यह घटना आश्चर्यजनक थी, क्योंकि श्रीकृष्ण केवल छोटे हाथों वाले एक बालक थे। उन्हें बाँधने हेतु दो फुट से अधिक लम्बी रस्सी की आवश्यकता नहीं होनी चाहिए थी। घर की सभी रस्सियाँ मिलाकर सैकड़ों फुट लम्बी हो सकती थीं, फिर भी उन्हें बाँधना असम्भव था, क्योंकि सभी रस्सियाँ मिलकर भी अत्यन्त छोटी थीं। स्वभावतः माता यशोदा और उनकी गोपी सखियों ने सोचा, \"यह कैसे सम्भव है?\" इस विनोदपूर्ण प्रसंग को देखकर वे सभी मुस्करा रही थीं। पहली रस्सी दो अंगुल की चौड़ाई के माप से छोटी थी, और दूसरी रस्सी जोड़ने के पश्चात् भी वह दो अंगुल छोटी रही। यदि सभी रस्सियों के छोटेपन को जोड़ दिया जाए, तो वह सैकड़ों अंगुल की चौड़ाई के बराबर होता। निश्चय ही यह विस्मयकारी था। यह माता यशोदा और उनकी सखियों के समक्ष श्रीकृष्ण की अचिन्त्य शक्ति का एक और प्रदर्शन था।"}
{"ref": "sb/10/9/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वमातुः स्विन्नगात्राया विस्रस्तकबरस्रजः\n> दृष्ट्वा परिश्रमं कृष्णः कृपयासीत्स्वबन्धने ॥ १८ ॥", "synonyms": "*स्व-मातुः*—अपनी ही माता का (श्रीकृष्ण की माता, यशोदादेवी); *स्विन्न-गात्रायाः*—जब श्रीकृष्ण ने देखा कि उनकी माता अनावश्यक परिश्रम के कारण समूचे शरीर से पसीने में डूबी हैं; *विस्रस्त*—गिर रहे थे; *कबर*—उनके केशों से; *स्रजः*—जिनके पुष्प; *दृष्ट्वा*—अपनी माता की दशा देखकर; *परिश्रमम्*—वे समझ गए कि वे अब अत्यधिक परिश्रम से थकान अनुभव कर रही हैं; *कृष्णः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *कृपया*—अपने भक्त और माता पर अपनी अहैतुकी कृपा से; *आसीत्*—सहमत हुए; *स्व-बन्धने*—स्वयं को बाँधे जाने में।", "translation": "**माता यशोदा के कठोर परिश्रम के कारण उनका समूचा शरीर पसीने से भीग गया, और उनके केशों से पुष्प तथा कंघी गिर रहे थे। जब बालक श्रीकृष्ण ने अपनी माता को इस प्रकार थका हुआ देखा, तो वे उन पर कृपालु हो गए और बँधने के लिए सहमत हो गए।**", "purport": "जब माता यशोदा और अन्य स्त्रियों ने अन्ततः देखा कि श्रीकृष्ण, यद्यपि अनेक कंगनों और अन्य रत्नजटित आभूषणों से सुसज्जित थे, घर में उपलब्ध समस्त रस्सियों से भी नहीं बाँधे जा सके, तो उन्होंने निश्चय किया कि श्रीकृष्ण इतने सौभाग्यशाली हैं कि उन्हें किसी भी भौतिक स्थिति से बाँधा नहीं जा सकता। अतः उन्होंने उन्हें बाँधने का विचार त्याग दिया। किन्तु श्रीकृष्ण और उनके भक्त के बीच की प्रतिस्पर्धा में, श्रीकृष्ण कभी-कभी पराजित होने के लिए सहमत हो जाते हैं। अतः श्रीकृष्ण की अन्तरंगा शक्ति, योगमाया, कार्यरत हुई, और श्रीकृष्ण माता यशोदा द्वारा बाँधे जाने के लिए सहमत हो गए।"}
{"ref": "sb/10/9/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं सन्दर्शिता ह्यङ्ग हरिणा भृत्यवश्यता\n> स्ववशेनापि कृष्णेन यस्येदं सेश्वरं वशे ॥ १९ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *सन्दर्शिता*—प्रदर्शित की गई; *हि*—निश्चय ही; *अङ्ग*—हे महाराज परीक्षित; *हरिणा*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा; *भृत्य-वश्यता*—अपने सेवक अथवा भक्त के अधीन हो जाने का उनका दिव्य गुण; *स्व-वशेन*—जो केवल अपने ही अधीन हैं; *अपि*—निश्चय ही; *कृष्णेन*—श्रीकृष्ण द्वारा; *यस्य*—जिनके; *इदम्*—सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड; *स-ईश्वरम्*—भगवान् शिव तथा भगवान् ब्रह्मा जैसे शक्तिशाली देवताओं सहित; *वशे*—अधीन।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड, भगवान् शिव, भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् इन्द्र जैसे महान् एवं श्रेष्ठ देवताओं सहित, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के अधीन है। फिर भी परमेश्वर का एक दिव्य गुण है—वे अपने भक्तों के अधीन हो जाते हैं। इसे ही श्रीकृष्ण ने अब इस लीला में प्रदर्शित किया।**", "purport": "श्रीकृष्ण की यह लीला समझना अत्यन्त कठिन है, किन्तु भक्तगण इसे समझ सकते हैं। अतएव कहा गया है, *darśayaṁs tad*-vidāṁ loka ātmano bhakta-vaśyatām (भा. 10.11.9): भगवान् अपने भक्तों के अधीन हो जाने का दिव्य गुण प्रदर्शित करते हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.35) में कहा गया है:\n\n*eko 'py asau racayituṁ jagad*-aṇḍa-koṭiṁ\n\n*yac*-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n\n*aṇḍāntara*-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nपरमात्मा रूप अपने एक स्वांश द्वारा भगवान् असंख्य ब्रह्माण्डों को, उनके समस्त देवताओं सहित, नियन्त्रित करते हैं; फिर भी वे किसी भक्त के अधीन होना स्वीकार करते हैं। उपनिषदों में कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् मन से भी अधिक वेग से दौड़ सकते हैं, किन्तु यहाँ हम देखते हैं कि यद्यपि श्रीकृष्ण अपनी माता द्वारा पकड़े जाने से बचना चाहते थे, अन्ततः वे पराजित हुए और माता यशोदा ने उन्हें पकड़ लिया। *Lakṣmī*-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam: [ब्र.सं. 5.29] श्रीकृष्ण की सेवा सैकड़ों-हज़ारों लक्ष्मियाँ करती हैं। तथापि वे किसी दरिद्र की भाँति मक्खन चुराते हैं। समस्त जीवों के नियन्ता यमराज श्रीकृष्ण की आज्ञा से भयभीत रहते हैं, फिर भी श्रीकृष्ण अपनी माता की छड़ी से डरते हैं। इन विरोधाभासों को वह नहीं समझ सकता जो भक्त नहीं है, किन्तु भक्त समझ सकता है कि श्रीकृष्ण की अनन्य भक्ति कितनी शक्तिशाली है; वह इतनी शक्तिशाली है कि श्रीकृष्ण को एक अनन्य भक्त वश में कर सकता है। यह *bhṛtya*-vaśyatā इसका तात्पर्य यह नहीं कि वे सेवक के अधीन हैं; अपितु वे सेवक के शुद्ध प्रेम के अधीन हैं। *Bhagavad*-gītā (1.21) में कहा गया है कि श्रीकृष्ण अर्जुन के सारथि बने। अर्जुन ने उन्हें आज्ञा दी, senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta: \"हे प्रिय श्रीकृष्ण, आपने मेरा सारथि बनना तथा मेरी आज्ञाओं का पालन करना स्वीकार किया है। मेरे रथ को दोनों सेनाओं के बीच खड़ा कीजिए।\" श्रीकृष्ण ने तत्क्षण इस आज्ञा का पालन किया, और इसीलिए कोई यह तर्क कर सकता है कि श्रीकृष्ण भी स्वतन्त्र नहीं हैं। किन्तु यह तो उसका *ajñāna*, अज्ञान है। श्रीकृष्ण सदैव पूर्णतः स्वतन्त्र हैं; जब वे अपने भक्तों के अधीन होते हैं, तब यह *ānanda*-cinmaya-rasa का, उन दिव्य गुणों के विनोद का प्रदर्शन है जो उनके दिव्य आनन्द को बढ़ाते हैं। सभी श्रीकृष्ण की पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में आराधना करते हैं, और इसीलिए वे कभी-कभी किसी अन्य के अधीन होने की इच्छा करते हैं। ऐसा नियन्ता एक शुद्ध भक्त के अतिरिक्त और कोई नहीं हो सकता।"}
{"ref": "sb/10/9/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> नेमं विरिञ्चो न भवो न श्रीरप्यङ्गसंश्रया\n> प्रसादं लेभिरे गोपी यत्तत्प्राप विमुक्तिदात ॥ २० ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *इमम्*—यह श्रेष्ठ पद; *विरिञ्चः*—भगवान् ब्रह्मा; *न*—न ही; *भवः*—भगवान् शिव; *न*—न ही; *श्रीः*—लक्ष्मीदेवी; *अपि*—निश्चय ही; *अङ्ग-संश्रया*—यद्यपि वे सदा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अर्धांगिनी हैं; *प्रसादम्*—कृपा; *लेभिरे*—प्राप्त की; *गोपी*—माता यशोदा; *यत् तत्*—जो वह; *प्राप*—प्राप्त किया; *विमुक्ति-दात्*—श्रीकृष्ण से, जो इस भौतिक जगत् से मुक्ति प्रदान करते हैं।", "translation": "**न भगवान् ब्रह्मा, न भगवान् शिव, और न ही लक्ष्मीदेवी, जो सदा परमेश्वर की अर्धांगिनी हैं, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्—इस भौतिक जगत् से उद्धार करने वाले—से वैसी कृपा प्राप्त कर सके जैसी माता यशोदा को प्राप्त हुई।**", "purport": "यह माता यशोदा तथा भगवान् के अन्य भक्तों के बीच तुलनात्मक अध्ययन है। जैसा कि चैतन्य-चरितामृत (आदि 5.142) में कहा गया है, ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: एकमात्र परम स्वामी श्रीकृष्ण हैं, और शेष सभी उनके सेवक हैं। श्रीकृष्ण में *bhṛtya*-vaśyatā का दिव्य गुण है—अपने भृत्य अथवा सेवक के अधीन हो जाना। अब, यद्यपि सभी भृत्य हैं और यद्यपि श्रीकृष्ण में अपने भृत्य के अधीन होने का गुण है, माता यशोदा का पद सर्वश्रेष्ठ है। भगवान् ब्रह्मा भृत्य हैं, श्रीकृष्ण के सेवक हैं, और वे आदि-कवि हैं, इस ब्रह्माण्ड के मूल स्रष्टा (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye)। तथापि वे भी माता यशोदा जैसी कृपा प्राप्त न कर सके। जहाँ तक भगवान् शिव का प्रश्न है, वे सर्वोच्च वैष्णव हैं (vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ)। भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव की तो बात ही क्या, लक्ष्मीदेवी, जो भगवान् की सेवा में नित्य संगिनी हैं, क्योंकि वे सदा उनके श्रीविग्रह से संलग्न रहती हैं—किन्तु वे भी ऐसी कृपा न पा सकीं। अतएव महाराज परीक्षित विस्मित हुए, यह सोचते हुए, \"माता यशोदा तथा नन्द महाराज ने अपने पूर्व जन्मों में ऐसा क्या किया था जिससे उन्हें इतना बड़ा अवसर मिला—श्रीकृष्ण के स्नेहमय पिता-माता बनने का अवसर?\"\n\nइस श्लोक में तीन नकारात्मक उद्घोषणाएँ हैं—na, na, na। जब किसी बात को तीन बार कहा जाता है—\"करो, करो, करो\"—तब समझना चाहिए कि यह किसी तथ्य पर अत्यधिक बल देने हेतु है। इस श्लोक में हमें na lebhire, na lebhire, na lebhire मिलता है। तथापि माता यशोदा सर्वोच्च श्रेष्ठ पद पर स्थित हैं, और इस प्रकार श्रीकृष्ण पूर्णतः उनके अधीन हो गए।\n\n*vimuktidāt* शब्द भी सार्थक है। मुक्ति के विभिन्न प्रकार हैं, जैसे सायुज्य, सालोक्य, सारूप्य, सार्ष्टि तथा सामीप्य, किन्तु *vimukti* का अर्थ है \"विशेष मुक्ति\"। जब मुक्ति के पश्चात् कोई *premā*-bhakti के स्तर पर स्थित होता है, तब कहा जाता है कि उसने विमुक्ति, \"विशेष मुक्ति\" प्राप्त की। अतएव *na* शब्द उल्लिखित है। प्रेमा का वह श्रेष्ठ स्तर श्रीचैतन्य महाप्रभु द्वारा premā pum-artho mahān के रूप में वर्णित है, और माता यशोदा स्वभावतः प्रेममय व्यवहारों में ऐसे श्रेष्ठ पद पर कार्य करती हैं। अतएव वे नित्य-सिद्ध भक्त हैं, श्रीकृष्ण की ह्लादिनी शक्ति का विस्तार, उनकी वह शक्ति जिससे वे विशेष भक्तों रूपी विस्तारों के माध्यम से दिव्य आनन्द भोगते हैं (ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ)। ऐसे भक्त साधन-सिद्ध नहीं हैं।"}
{"ref": "sb/10/9/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> नायं सुखापो भगवान्देहिनां गोपिकासुतः\n> ज्ञआनिनां चात्मभूतानां यथा भक्तिमतामिह ॥ २१ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *अयम्*—यह; *सुख-आपः*—अति सुगमता से प्राप्य, अथवा सुख का विषय; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *देहिनाम्*—जीवन की देहात्म-बुद्धि वाले व्यक्तियों के लिए, विशेषकर कर्मियों के लिए; *गोपिका-सुतः*—श्रीकृष्ण, माता यशोदा के पुत्र (वसुदेव के पुत्र रूप में श्रीकृष्ण को वासुदेव कहा जाता है, तथा माता यशोदा के पुत्र रूप में वे कृष्ण कहलाते हैं); *ज्ञानिनाम् च*—तथा ज्ञानियों के लिए, जो भौतिक कल्मष से मुक्त होने का प्रयत्न करते हैं; *आत्म-भूतानाम्*—आत्मनिर्भर योगियों के लिए; *यथा*—जैसे; *भक्ति-मताम्*—भक्तों के लिए; *इह*—इस जगत् में।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, माता यशोदा के पुत्र, स्वतःस्फूर्त प्रेममयी सेवा में संलग्न भक्तों को सुलभ हैं, किन्तु वे मानसिक कल्पना करने वालों को, घोर तपस्या एवं तप द्वारा आत्म-साक्षात्कार के लिए प्रयत्नशील व्यक्तियों को, अथवा उन व्यक्तियों को, जो शरीर को ही आत्मा मानते हैं, इतनी सहजता से सुलभ नहीं हैं।**", "purport": "श्रीकृष्ण, माता यशोदा के पुत्र रूप में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, भक्तों को अति सुलभ हैं, किन्तु तपस्वियों, योगियों, ज्ञानियों तथा अन्य उन व्यक्तियों को नहीं, जिनमें जीवन की देहात्म-बुद्धि है। यद्यपि उन्हें कभी-कभी *śānta*-bhakta कहा जा सकता है, वास्तविक भक्ति का आरम्भ दास्य-रस से होता है। श्रीकृष्ण भगवद्गीता (4.11) में कहते हैं:\n\nye yathā māṁ prapadyante\n\ntāṁs tathaiva bhajāmy aham\n\nmama vartmānuvartante\n\nmanuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ\n\n\"जैसे-जैसे जीव मेरी शरण ग्रहण करते हैं, मैं वैसे-वैसे उन्हें फल देता हूँ। हे पृथापुत्र, सभी प्रकार से सब मेरे ही मार्ग का अनुसरण करते हैं।\" सभी श्रीकृष्ण को खोज रहे हैं, क्योंकि वे समस्त व्यष्टि आत्माओं के परमात्मा हैं। प्रत्येक व्यक्ति अपने शरीर से प्रेम करता है और उसकी रक्षा करना चाहता है, क्योंकि वह आत्मा रूप में शरीर के भीतर है, और प्रत्येक व्यक्ति आत्मा से प्रेम करता है क्योंकि आत्मा परमात्मा का अंश है। अतएव प्रत्येक व्यक्ति वस्तुतः परमात्मा के साथ अपने सम्बन्ध को पुनर्जीवित करके सुख प्राप्त करना चाहता है। जैसा कि भगवान् भगवद्गीता (15.15) में कहते हैं, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: \"समस्त वेदों द्वारा मैं ही जानने योग्य हूँ।\" अतएव कर्मी, ज्ञानी, योगी तथा साधुजन सभी श्रीकृष्ण को खोज रहे हैं। किन्तु श्रीकृष्ण के साथ प्रत्यक्ष सम्बन्ध रखने वाले भक्तों के, विशेषकर वृन्दावनवासियों के, पदचिह्नों का अनुसरण करके मनुष्य श्रीकृष्ण की संगति का परम पद प्राप्त कर सकता है। जैसा कहा गया है, vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati: श्रीकृष्ण एक क्षण के लिए भी वृन्दावन नहीं छोड़ते। वृन्दावन-वासी—माता यशोदा, श्रीकृष्ण के सखा तथा श्रीकृष्ण की माधुर्य-प्रेमिकाएँ, वे तरुणी गोपियाँ जिनके साथ वे नृत्य करते हैं—श्रीकृष्ण के साथ अत्यन्त घनिष्ठ सम्बन्ध रखते हैं, और यदि कोई इन भक्तों के पदचिह्नों का अनुसरण करे, तो श्रीकृष्ण सुलभ हैं। यद्यपि श्रीकृष्ण के नित्य-सिद्ध विस्तार सदा श्रीकृष्ण के साथ रहते हैं, यदि साधन-सिद्धि में संलग्न व्यक्ति श्रीकृष्ण के नित्य-सिद्ध पार्षदों के पदचिह्नों का अनुसरण करें, तो ऐसे साधन-सिद्ध भी बिना कठिनाई के सरलता से श्रीकृष्ण को प्राप्त कर सकते हैं। किन्तु कुछ ऐसे हैं जो जीवन की देहात्म-बुद्धि में आसक्त हैं। उदाहरणार्थ, भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव के अत्यन्त प्रतिष्ठित पद हैं, और इस प्रकार उनमें अत्यन्त श्रेष्ठ ईश्वर होने का भाव है। दूसरे शब्दों में, क्योंकि भगवान् ब्रह्मा तथा भगवान् शिव गुण-अवतार हैं और श्रेष्ठ पद रखते हैं, उनमें श्रीकृष्ण के समान होने का कुछ अल्प भाव है। किन्तु जो शुद्ध भक्त वृन्दावन में निवास करते हैं, उनमें कोई देहात्म-बुद्धि नहीं है। वे प्रेमा रूपी उदात्त स्नेह में भगवान् की सेवा को पूर्णतः समर्पित हैं। अतएव श्रीचैतन्य महाप्रभु ने अनुशंसा की है, premā pum-artho mahān: जीवन की सर्वोच्च सिद्धि प्रेमा है, श्रीकृष्ण के साथ सम्बन्ध में शुद्ध प्रेम। और माता यशोदा इस सिद्धि को प्राप्त करने वाले भक्तों में सर्वश्रेष्ठ प्रतीत होती हैं।"}
{"ref": "sb/10/9/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृष्णस्तु गृहकृत्येषु व्यग्रायां मातरि प्रभुः\n> अद्राक्षीदर्जुनौ पूर्वं गुह्यकौ धनदात्मजौ ॥ २२ ॥", "synonyms": "*कृष्णः तु*—इसी बीच; *गृह-कृत्येषु*—गृहकार्यों में संलग्न होने में; *व्यग्रायाम्*—अत्यन्त व्यस्त; *मातरि*—जब उनकी माता; *प्रभुः*—भगवान्; *अद्राक्षीत्*—देखा; *अर्जुनौ*—यमल अर्जुन वृक्षों को; *पूर्वम्*—अपने सम्मुख; *गुह्यकौ*—जो पूर्व कल्प में देवता थे; *धनद-आत्मजौ*—देवताओं के कोषाध्यक्ष कुवेर के पुत्रों को।", "translation": "**जब माता यशोदा गृहकार्यों में अत्यन्त व्यस्त थीं, तब परमेश्वर श्रीकृष्ण ने यमल-अर्जुन नामक जुड़वाँ वृक्षों को देखा, जो पूर्व कल्प में कुवेर के देवता-पुत्र थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/9/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/9/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> पुरा नारदशापेन वृक्षतां प्रापितौ मदात\n> नलकूवरमणिग्रीवाविति ख्यातौ श्रियान्वितौ ॥ २३ ॥", "synonyms": "*पुरा*—पूर्वकाल में; *नारद-शापेन*—नारद मुनि द्वारा शापित होकर; *वृक्षताम्*—वृक्षों के रूप; *प्रापितौ*—प्राप्त किए; *मदात्*—उन्मत्तता के कारण; *नलकूवर*—उनमें से एक नलकूवर था; *मणिग्रीवौ*—दूसरा मणिग्रीव था; *इति*—इस प्रकार; *ख्यातौ*—सुविख्यात; *श्रिया अन्वितौ*—अत्यन्त ऐश्वर्यशाली।", "translation": "**अपने पूर्वजन्म में ये दोनों पुत्र, जो नलकूवर और मणिग्रीव के नाम से विख्यात थे, अत्यन्त ऐश्वर्यशाली और भाग्यशाली थे। किन्तु अभिमान और मिथ्या प्रतिष्ठा के कारण उन्होंने किसी की परवाह नहीं की, और इसीलिए नारद मुनि ने उन्हें वृक्ष बनने का शाप दिया।**\n\nइस प्रकार श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध के नवम अध्याय, जिसका शीर्षक \"माता यशोदा द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण का बन्धन\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध के नवें अध्याय, जिसका शीर्षक है \"माता यशोदा का भगवान् श्रीकृष्ण को बाँधना\", के भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "sb/10/10/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कथ्यतां भगवन्नेतत्तयोः शापस्य कारणम\n> यत्तद्विगर्हितं कर्म येन वा देवर्षेस्तमः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—राजा ने आगे पूछा; *कथ्यताम्*—कृपया वर्णन कीजिए; *भगवन्*—हे परम शक्तिशाली; *एतत्*—यह; *तयोः*—उन दोनों के; *शापस्य*—शाप का; *कारणम्*—कारण; *यत्*—जो; *तत्*—वह; *विगर्हितम्*—निन्दनीय; *कर्म*—कृत्य; *येन*—जिससे; *वा*—अथवा; *देवर्षेः तमः*—महान् ऋषि नारद इतने क्रुद्ध हो गए।", "translation": "**राजा परीक्षित ने श्रील शुकदेव गोस्वामी से पूछा: हे महान् एवं शक्तिशाली सन्त, नलकूवर तथा मणिग्रीव को नारद मुनि द्वारा शाप दिए जाने का क्या कारण था? उन्होंने ऐसा कौन-सा निन्दनीय कार्य किया कि महान् ऋषि नारद भी उन पर क्रुद्ध हो उठे? कृपया मुझसे इसका वर्णन कीजिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/2-3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/2-3/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> रुद्रस्यानुचरौ भूत्वा सुदृप्तौ धनदात्मजौ\n> कैलासोपवने रम्ये मन्दाकिन्यां मदोत्कटौ ॥ २ ॥\n> वारुणीं मदिरां पीत्वा मदाघूर्णितलोचनौ\n> स्त्रीजनैरनुगायद्भिश्चेरतुः पुष्पिते वने ॥ ३ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने उत्तर दिया; *रुद्रस्य*—भगवान् शिव के; *अनुचरौ*—दो महान् भक्त अथवा पार्षद; *भूत्वा*—उस पद पर उन्नत होकर; *सु-दृप्तौ*—उस पद तथा अपने सुन्दर शारीरिक लक्षणों पर गर्वित; *धनद-आत्मजौ*—देवताओं के कोषाध्यक्ष कुवेर के दो पुत्र; *कैलास-उपवने*—भगवान् शिव के निवास कैलास पर्वत से लगे एक छोटे उद्यान में; *रम्ये*—अत्यन्त रमणीय स्थान में; *मन्दाकिन्याम्*—मन्दाकिनी नदी पर; *मद-उत्कटौ*—अत्यन्त गर्वित तथा उन्मत्त; *वारुणीम्*—वारुणी नामक एक प्रकार की मदिरा; *मदिराम्*—नशा; *पीत्वा*—पीकर; *मद-आघूर्णित-लोचनौ*—नशे से घूमती हुई आँखों वाले; *स्त्री-जनैः*—स्त्रियों के साथ; *अनुगायद्भिः*—उनके द्वारा गाए जाते गीतों के साथ; *चेरतुः*—विचरण करते थे; *पुष्पिते वने*—एक सुन्दर पुष्प-उद्यान में।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन् परीक्षित, चूँकि कुवेर के दोनों पुत्र भगवान् शिव की संगति को प्राप्त होकर उन्नत हुए थे, जिसका उन्हें अत्यधिक गर्व था, अतः उन्हें मन्दाकिनी नदी के तट पर कैलास पर्वत से लगे एक उद्यान में विचरण करने की अनुमति थी। इसका लाभ उठाकर वे वारुणी नामक एक प्रकार की मदिरा पिया करते थे। अपने पीछे गान करती स्त्रियों के साथ वे उस पुष्प-उद्यान में विचरण करते, और उनकी आँखें सदा नशे में घूमती रहतीं।**", "purport": "इस श्लोक में उन कतिपय भौतिक लाभों का उल्लेख है जो भगवान् शिव के संगी अथवा भक्त व्यक्तियों को प्राप्त होते हैं। भगवान् शिव के अतिरिक्त, यदि कोई किसी अन्य देवता का भी भक्त हो, तो उसे कुछ भौतिक लाभ प्राप्त होते हैं। अतः मूर्ख लोग देवताओं के भक्त बन जाते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता (7.20) में इसे इंगित करके इसकी निन्दा की है: कामैस्तैस्तैर्हृत ज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्य-देवताः। जो श्रीकृष्ण के भक्त नहीं हैं, उनकी रुचि स्त्री, मदिरा आदि में होती है, अतएव उन्हें हृत ज्ञान अर्थात् विवेक से रहित कहा गया है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन ऐसे मूर्ख व्यक्तियों को सहजता से पहचान सकता है, क्योंकि भगवद्गीता (7.15) में उनका संकेत किया गया है, जहाँ भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं:\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvaṁ āśritāḥ\n\n\"जो दुष्कृती अत्यन्त मूर्ख हैं, मनुष्यों में नीच हैं, जिनका ज्ञान माया द्वारा हर लिया गया है, और जो असुरों के नास्तिक स्वभाव को अपनाते हैं, वे मेरी शरण ग्रहण नहीं करते।\" जो कोई श्रीकृष्ण का भक्त नहीं है तथा श्रीकृष्ण की शरण में नहीं आता, उसे नराधम अर्थात् मनुष्यों में नीच, तथा दुष्कृती अर्थात् सदा पापकर्म करने वाला माना जाना चाहिए। इस प्रकार यह पता लगाने में कोई कठिनाई नहीं कि कौन तृतीय-श्रेणी अथवा चतुर्थ-श्रेणी का मनुष्य है, क्योंकि मात्र इस निर्णायक कसौटी से किसी की स्थिति समझी जा सकती है: वह श्रीकृष्ण का भक्त है अथवा नहीं?\n\nदेवताओं के भक्त वैष्णवों की अपेक्षा संख्या में अधिक क्यों हैं? इसका उत्तर यहाँ दिया गया है। वैष्णव मदिरा तथा स्त्री जैसे चतुर्थ-श्रेणी के सुखों में रुचि नहीं रखते, और न ही श्रीकृष्ण उन्हें ऐसी सुविधाएँ प्रदान करते हैं।"}
{"ref": "sb/10/10/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> अन्तः प्रविश्य गङ्गायामम्भोजवनराजिनि\n> चिक्रीडतुर्युवतिभिर्गजाविव करेणुभिः ॥ ४ ॥", "synonyms": "*अन्तः*—भीतर; *प्रविश्य*—प्रवेश करके; *गङ्गायाम्*—मन्दाकिनी नाम से ज्ञात गंगा में; *अम्भोज*—कमल-पुष्पों का; *वन-राजिनि*—जहाँ घना वन था; *चिक्रीडतुः*—वे दोनों भोग करते थे; *युवतिभिः*—तरुणियों की संगति में; *गजौ*—दो हाथी; *इव*—ठीक जैसे; *करेणुभिः*—हथिनियों के साथ।", "translation": "**मन्दाकिनी गंगा के जल में, जो कमल-पुष्पों के उद्यानों से भरे हुए थे, कुवेर के दोनों पुत्र तरुणियों के साथ ठीक उसी प्रकार भोग करते थे, जैसे दो नर हाथी जल में हथिनियों के साथ भोग करते हैं।**", "purport": "लोग सामान्यतः पापमय जीवन के प्रभावों से शुद्ध होने हेतु गंगा जाते हैं, किन्तु यहाँ इसका उदाहरण है कि किस प्रकार मूर्ख व्यक्ति पापमय जीवन में लिप्त होने हेतु गंगा में प्रवेश करते हैं। ऐसा नहीं है कि गंगा में प्रवेश करने से प्रत्येक व्यक्ति शुद्ध हो जाता है। प्रत्येक वस्तु—आध्यात्मिक हो या भौतिक—मनुष्य की मानसिक अवस्था पर निर्भर करती है।"}
{"ref": "sb/10/10/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदृच्छया च देवर्षिर्भगवांस्तत्र कौरव\n> अपश्यन्नारदो देवौ क्षीबाणौ समबुध्यत ॥ ५ ॥", "synonyms": "*यदृच्छया*—संयोगवश, समस्त ब्रह्माण्ड में विचरण करते हुए; *च*—तथा; *देव-ऋषिः*—देवताओं में परम सन्त पुरुष; *भगवान्*—परम शक्तिशाली; *तत्र*—वहाँ (जहाँ कुवेर के दोनों पुत्र भोग कर रहे थे); *कौरव*—हे महाराज परीक्षित; *अपश्यत्*—जब उन्होंने देखा; *नारदः*—महान् सन्त; *देवौ*—देवताओं के दोनों बालक; *क्षीबाणौ*—नशे से उन्मत्त आँखों वाले; *समबुध्यत*—वे समझ गए (उनकी स्थिति)।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, उन दोनों बालकों के लिए किसी शुभ अवसर के कारण, महान् सन्त देवर्षि नारद एक बार संयोगवश वहाँ प्रकट हुए। उन्हें नशे में, घूमती हुई आँखों के साथ देखकर वे उनकी स्थिति समझ गए।**", "purport": "कहा गया है:\n\n*'sādhu*-saṅga,' 'sādhu-saṅga'--sarva-śāstre kaya\n\n*lava*-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n\n(Cc. Madhya 22.54)\n\nनारद मुनि जहाँ भी जाते हैं, जिस भी क्षण वे प्रकट होते हैं, उसे अत्यन्त शुभ समझा जाता है। यह भी कहा गया है:\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n\"अपने कर्म के अनुसार समस्त जीव सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में विचरण कर रहे हैं। उनमें से कुछ उच्चतर लोकों को उन्नत किए जा रहे हैं, और कुछ निम्नतर लोकों में नीचे जा रहे हैं। विचरण करते अनेक लाखों जीवों में से जो अत्यन्त भाग्यशाली होता है, उसे श्रीकृष्ण की कृपा से किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की संगति का अवसर प्राप्त होता है। श्रीकृष्ण तथा आध्यात्मिक गुरु—दोनों की कृपा से, ऐसे व्यक्ति को भक्ति-लता का बीज प्राप्त होता है।\" (Cc. Madhya 19.151) नारद उस उद्यान में कुवेर के दोनों पुत्रों को भक्ति का बीज देने हेतु प्रकट हुए, यद्यपि वे नशे में थे। सन्त पुरुष जानते हैं कि पतित आत्माओं पर किस प्रकार कृपा करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/10/10/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं दृष्ट्वा व्रीडिता देव्यो विवस्त्राः शापशङ्किताः\n> वासांसि पर्यधुः शीघ्रं विवस्त्रौ नैव गुह्यकौ ॥ ६ ॥", "synonyms": "*तम्*—नारद मुनि को; *दृष्ट्वा*—देखकर; *व्रीडिताः*—लज्जित होकर; *देव्यः*—देवताओं की तरुणियाँ; *विवस्त्राः*—यद्यपि वे नग्न थीं; *शाप-शङ्किताः*—शापित होने के भय से; *वासांसि*—वस्त्र; *पर्यधुः*—शरीर को ढक लिया; *शीघ्रम्*—अत्यन्त शीघ्रता से; *विवस्त्रौ*—जो स्वयं भी नग्न थे; *न*—नहीं; *एव*—निस्सन्देह; *गुह्यकौ*—कुवेर के दोनों पुत्र।", "translation": "**नारद को देखकर देवताओं की वे नग्न तरुणियाँ अत्यन्त लज्जित हो उठीं। शापित होने के भय से उन्होंने अपने शरीरों को वस्त्रों से ढक लिया। किन्तु कुवेर के दोनों पुत्रों ने ऐसा नहीं किया; अपितु नारद की कोई परवाह न करते हुए वे नग्न ही बने रहे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तौ दृष्ट्वा मदिरामत्तौ श्रीमदान्धौ सुरात्मजौ\n> तयोरनुग्रहार्थाय शापं दास्यन्निदं जगौ ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तौ*—देवताओं के दोनों बालक; *दृष्ट्वा*—देखकर; *मदिरा-मत्तौ*—मदिरापान से अत्यन्त उन्मत्त; *श्री-मद-अन्धौ*—मिथ्या प्रतिष्ठा तथा ऐश्वर्य से अन्धे; *सुर-आत्मजौ*—देवताओं के दोनों पुत्र; *तयोः*—उनके प्रति; *अनुग्रह-अर्थाय*—विशेष कृपा करने के प्रयोजन से; *शापम्*—एक शाप; *दास्यन्*—उन्हें देने की इच्छा से; *इदम्*—यह; *जगौ*—कहा।", "translation": "**देवताओं के दोनों पुत्रों को नग्न तथा ऐश्वर्य एवं मिथ्या प्रतिष्ठा से उन्मत्त देखकर, देवर्षि नारद ने उन पर विशेष कृपा दर्शाने हेतु उन्हें एक विशेष शाप देने की इच्छा की। अतः उन्होंने इस प्रकार कहा।**", "purport": "यद्यपि आरम्भ में नारद मुनि अत्यन्त क्रुद्ध प्रतीत हुए और उन्होंने उन्हें शाप दिया, अन्ततः दोनों देवता नलकूवर तथा मणिग्रीव पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के साक्षात् दर्शन कर सके। इस प्रकार वह शाप अन्ततः शुभ तथा देदीप्यमान सिद्ध हुआ। यह विचार करना चाहिए कि नारद ने उन पर कैसा शाप दिया। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर यहाँ एक उत्तम उदाहरण देते हैं। जब कोई पिता अपने बालक को गहरी निद्रा में पाता है, किन्तु बालक को किसी रोग के निवारण हेतु कोई औषधि लेनी आवश्यक है, तो पिता बालक को चिकोटी काटता है ताकि वह जाग उठे और औषधि ले ले। इसी प्रकार, नारद मुनि ने नलकूवर तथा मणिग्रीव की भौतिक अन्धता के रोग का निवारण करने हेतु उन्हें शाप दिया।"}
{"ref": "sb/10/10/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> न ह्यन्यो जुषतो जोष्यान्बुद्धिभ्रंशो रजोगुणः\n> श्रीमदादाभिजात्यादिर्यत्र स्त्री द्यूतमासवः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*श्री-नारदः उवाच*—नारद मुनि ने कहा; *न*—नहीं है; *हि*—निस्सन्देह; *अन्यः*—अन्य कोई भौतिक भोग; *जुषतः*—भोग करने वाले का; *जोष्यान्*—भौतिक जगत् में अत्यन्त आकर्षक वस्तुएँ (भोजन, निद्रा, मैथुन तथा रक्षा के विविध प्रकार); *बुद्धि-भ्रंशः*—ऐसे भोग बुद्धि को आकृष्ट करते हैं; *रजः-गुणः*—रजोगुण द्वारा नियन्त्रित होकर; *श्री-मदात्*—धन की अपेक्षा; *आभिजात्य-आदिः*—चार भौतिक तत्त्वों में (आकर्षक व्यक्तिगत शारीरिक लक्षण, कुलीन परिवार में जन्म, अत्यन्त विद्वान् होना, तथा अत्यन्त धनवान् होना); *यत्र*—जहाँ; *स्त्री*—स्त्रियाँ; *द्यूतम्*—जुआ; *आसवः*—मदिरा (मदिरा, स्त्री तथा जुआ अत्यन्त प्रमुख हैं)।", "translation": "**नारद मुनि ने कहा: भौतिक भोग के समस्त आकर्षणों में, धन का आकर्षण मनुष्य की बुद्धि को सुन्दर शारीरिक लक्षणों, कुलीन परिवार में जन्म तथा विद्वत्ता की अपेक्षा अधिक मोहित करता है। जब मनुष्य अशिक्षित होते हुए भी धन के मिथ्या गर्व से फूला रहता है, तो इसका परिणाम यह होता है कि वह अपने धन को मदिरा, स्त्री तथा जुए के भोग में लगाता है।**", "purport": "भौतिक प्रकृति के तीन गुणों में—सत्त्व, रज तथा तम—लोग निश्चय ही निम्नतर गुणों, अर्थात् रज तथा तम, और विशेषतः रज, से संचालित होते हैं। रजोगुण से संचालित होकर मनुष्य भौतिक अस्तित्व में अधिकाधिक लिप्त होता जाता है। अतः मानव-जीवन रज तथा तम के गुणों को वश में करने तथा सत्त्वगुण में उन्नति करने हेतु है।\n\n*tadā rajas*-tamo-bhāvāḥ\n\n*kāma*-lobhādayaś ca ye\n\nceta etair anāviddhaṁ\n\nsthitaṁ sattve prasīdati\n\n(Bhāg. 1.2.19)\n\nयही संस्कृति है: मनुष्य को रज तथा तम के गुणों को वश में करना चाहिए। रजोगुण में, जब मनुष्य धन का मिथ्या गर्व करता है, तो वह अपने धन को केवल तीन वस्तुओं में, अर्थात् मदिरा, स्त्री तथा जुए में, लगाता है। हम वास्तव में देख सकते हैं, विशेषतः इस युग में, कि जिनके पास अनावश्यक धन है, वे केवल इन तीन वस्तुओं का भोग करने का प्रयत्न करते हैं। पाश्चात्य सभ्यता में ये तीन वस्तुएँ अत्यन्त प्रमुख हैं, क्योंकि वहाँ धन की अनावश्यक वृद्धि हुई है। नारद मुनि ने मणिग्रीव तथा नलकूवर के प्रसंग में इस सबका विचार किया, क्योंकि उन्होंने उनमें अपने पिता कुवेर के धन का इतना अधिक गर्व पाया।"}
{"ref": "sb/10/10/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> हन्यन्ते पशवो यत्र निर्दयैरजितात्मभिः\n> मन्यमानैरिमं देहमजरामृत्यु नश्वरम ॥ ९ ॥", "synonyms": "*हन्यन्ते*—अनेक प्रकार से मारे जाते हैं (विशेषतः वधशालाओं द्वारा); *पशवः*—चौपाए पशु (घोड़े, भेड़, गाय, सूअर आदि); *यत्र*—जहाँ; *निर्दयैः*—उन निर्दयी व्यक्तियों द्वारा जो रजोगुण से संचालित हैं; *अजित-आत्मभिः*—ऐसे धूर्त जो इन्द्रियों को वश में करने में असमर्थ हैं; *मन्यमानैः*—मानते हुए; *इमम्*—इस; *देहम्*—शरीर को; *अजर*—जो कभी वृद्ध अथवा रोगग्रस्त नहीं होगा; *अमृत्यु*—मृत्यु कभी नहीं आएगी; *नश्वरम्*—यद्यपि शरीर का विनष्ट होना निश्चित है।", "translation": "**अपनी इन्द्रियों को वश में करने में असमर्थ वे धूर्त, जो अपने धन अथवा कुलीन परिवारों में जन्म का मिथ्या गर्व करते हैं, इतने क्रूर होते हैं कि अपने नश्वर शरीरों को बनाए रखने हेतु, जिन्हें वे कभी वृद्ध न होने वाला अथवा न मरने वाला मानते हैं, वे निर्दयतापूर्वक बेचारे पशुओं को मार डालते हैं। कभी-कभी वे केवल भ्रमण के आनन्द हेतु पशुओं को मार डालते हैं।**", "purport": "जब मानव-समाज में रज तथा तम के गुण बढ़ जाते हैं, जिससे अनावश्यक आर्थिक विकास उत्पन्न होता है, तो इसका परिणाम यह होता है कि लोग मदिरा, स्त्री तथा जुए में लिप्त हो जाते हैं। तब, उन्मत्त होकर, वे बड़ी-बड़ी वधशालाएँ चलाते हैं अथवा कभी-कभी पशुओं को मारने हेतु आमोद-यात्राओं पर जाते हैं। यह भूलकर कि चाहे मनुष्य शरीर को कितना ही बनाए रखने का प्रयत्न करे, शरीर जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग के अधीन है, ऐसे मूर्ख धूर्त एक के बाद एक पापकर्म करते रहते हैं। दुष्कृती होने के कारण वे उस परम नियन्ता के अस्तित्व को पूर्णतः भूल जाते हैं, जो प्रत्येक के हृदय के अन्तःकरण में विराजमान हैं (ईश्वरः सर्व-भूतानां हृद्-देशेऽर्जुन तिष्ठति [Bg. 18.61])। वह परम नियन्ता मनुष्य की प्रत्येक क्रिया का अवलोकन करते हैं, और वे प्रत्येक को भौतिक प्रकृति द्वारा निर्मित उपयुक्त शरीर देकर पुरस्कृत अथवा दण्डित करते हैं (भ्रामयन् सर्व-भूतानि यन्त्रारूढानि मायया [Bg. 18.61])। इस प्रकार, पापी व्यक्ति स्वतः ही भिन्न-भिन्न प्रकार के शरीरों में दण्ड प्राप्त करते हैं। इस दण्ड का मूल कारण यह है कि जब मनुष्य अनावश्यक रूप से धन संचित करता है, तो वह अधिकाधिक पतित होता जाता है, यह न जानते हुए कि उसका धन उसके अगले जन्म के साथ समाप्त हो जाएगा।\n\nna sādhu manye yata ātmano 'yam\n\nasann api kleśada āsa dehaḥ\n\n(Bhāg. 5.5.4)\n\nपशु-हत्या निषिद्ध है। निस्सन्देह, प्रत्येक जीव को कुछ न कुछ खाना ही पड़ता है (जीवो जीवस्य जीवनम्)। किन्तु मनुष्य को यह सिखाया जाना चाहिए कि उसे किस प्रकार का भोजन ग्रहण करना चाहिए। अतः ईशोपनिषद् उपदेश देती है, तेन त्यक्तेन भुञ्जीथाः: मनुष्य को वही ग्रहण करना चाहिए जो मनुष्यों के लिए नियत है। श्रीकृष्ण भगवद्गीता (9.26) में कहते हैं:\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n\"यदि कोई मुझे प्रेम तथा भक्ति सहित एक पत्र, एक पुष्प, फल अथवा जल अर्पित करता है, तो मैं उसे स्वीकार करूँगा।\" अतः भक्त ऐसी कोई वस्तु नहीं खाता जिसके लिए बेचारे पशुओं हेतु वधशालाओं की आवश्यकता हो। अपितु भक्तगण श्रीकृष्ण का प्रसाद ग्रहण करते हैं (तेन त्यक्तेन भुञ्जीथाः)। श्रीकृष्ण की अनुशंसा है कि मनुष्य उन्हें पत्रं पुष्पं फलं तोयम्—एक पत्र, एक पुष्प, फल अथवा जल अर्पित करे। मनुष्यों के लिए पशु-आहार की कभी अनुशंसा नहीं की जाती; अपितु मनुष्य को प्रसाद, अर्थात् श्रीकृष्ण द्वारा छोड़े गए भोजन के अवशेष, ग्रहण करने की अनुशंसा की जाती है। यज्ञ-शिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्व-किल्बिषैः (Bg. 3.13)। यदि मनुष्य प्रसाद ग्रहण करने का अभ्यास करता है, तो भले ही उसमें कुछ अल्प पापकर्म सम्मिलित हो, वह पापकर्मों के फलों से मुक्त हो जाता है।"}
{"ref": "sb/10/10/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवसंज्ञइतमप्यन्ते कृमिविड्भस्मसंज्ञइतम\n> भूतध्रुक्तत्कृते स्वार्थं किं वेद निरयो यतः ॥ १० ॥", "synonyms": "*देव-संज्ञितम्*—वह शरीर जो अब किसी अत्यन्त उच्च पदस्थ व्यक्ति, जैसे राष्ट्रपति, मन्त्री अथवा देवता के रूप में ज्ञात है; *अपि*—भले ही शरीर इतना उच्च हो; *अन्ते*—मृत्यु के पश्चात्; *कृमि*—कीड़ों में बदल जाता है; *विट्*—अथवा विष्ठा में; *भस्म-संज्ञितम्*—अथवा भस्म में; *भूत-ध्रुक्*—वह व्यक्ति जो शास्त्रीय आदेशों को स्वीकार नहीं करता और अन्य जीवों से अनावश्यक रूप से ईर्ष्या करता है; *तत्-कृते*—उस प्रकार कार्य करके; *स्व-अर्थम्*—स्वार्थ; *किम्*—कौन है; *वेद*—कौन जानता है; *निरयः यतः*—क्योंकि ऐसे पापकर्मों से मनुष्य को नारकीय अवस्थाएँ भोगनी पड़ती हैं।", "translation": "**जीवित रहते हुए मनुष्य अपने शरीर का गर्व कर सकता है, अपने को कोई अत्यन्त बड़ा व्यक्ति, मन्त्री, राष्ट्रपति अथवा देवता मानते हुए, किन्तु वह जो भी हो, मृत्यु के पश्चात् यह शरीर या तो कीड़ों में, या विष्ठा में, या भस्म में बदल जाएगा। यदि कोई इस शरीर की क्षणिक सनक को तृप्त करने हेतु बेचारे पशुओं को मारता है, तो वह नहीं जानता कि उसे अपने अगले जन्म में कष्ट भोगना पड़ेगा, क्योंकि ऐसे पापी धूर्त को नरक जाकर अपने कर्मों के फल भोगने पड़ते हैं।**", "purport": "इस श्लोक में कृमि-विट्-भस्म ये तीन शब्द सार्थक हैं। मृत्यु के पश्चात् शरीर कृमि बन सकता है, जिसका अर्थ है \"कीड़े,\" क्योंकि यदि शरीर का दाह-संस्कार किए बिना निपटान किया जाए, तो उसे कीड़े खा सकते हैं; अथवा उसे सूअर तथा गिद्ध जैसे पशु खा सकते हैं और वह विष्ठा में बदल सकता है। जो अधिक सभ्य हैं, वे मृत शरीर को जलाते हैं, और इस प्रकार वह भस्म बन जाता है (भस्म-संज्ञितम्)। फिर भी, यद्यपि शरीर कीड़ों, विष्ठा अथवा भस्म में बदल जाएगा, मूर्ख व्यक्ति, केवल उसे बनाए रखने हेतु, अनेक पापकर्म करते हैं। यह निश्चय ही खेदजनक है। मानव-शरीर वस्तुतः जीवस्य तत्त्व जिज्ञासा, अर्थात् आध्यात्मिक मूल्यों के ज्ञान में प्रबोधन, हेतु है। अतः मनुष्य को किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण ग्रहण करनी चाहिए। तस्माद् गुरुं प्रपद्येत: मनुष्य को गुरु के समीप जाना चाहिए। गुरु कौन है? शाब्दे परे च निष्णातम् (Bhāg. 11.3.21): गुरु वह है जिसके पास पूर्ण दिव्य ज्ञान है। जब तक मनुष्य किसी आध्यात्मिक गुरु के समीप नहीं जाता, तब तक वह अज्ञान में बना रहता है। आचार्यवान् पुरुषो वेद (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2): मनुष्य को जीवन का पूर्ण ज्ञान तभी होता है जब वह आचार्यवान्, अर्थात् आचार्य द्वारा नियन्त्रित, होता है। किन्तु जब मनुष्य रजोगुण तथा तमोगुण से संचालित होता है, तब वह किसी की कोई परवाह नहीं करता; अपितु वह एक साधारण मूर्ख पशु के समान आचरण करता है, अपने जीवन को संकट में डालते हुए (मृत्यु-संसार-वर्त्मनि) और इसलिए कष्ट पर कष्ट भोगता रहता है। न ते विदुः स्वार्थ-गतिं हि विष्णुम् (Bhāg. 7.5.31)। ऐसा मूर्ख व्यक्ति नहीं जानता कि इस शरीर में अपने को किस प्रकार उन्नत करना है। अपितु वह पापकर्मों में लिप्त होता है और गहरे से गहरे नारकीय जीवन में जाता है।"}
{"ref": "sb/10/10/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> देहः किमन्नदातुः स्वं निषेक्तुर्मातुरेव च\n> मातुः पितुर्वा बलिनः क्रेतुरग्नेः शुनोऽपि वा ॥ ११ ॥", "synonyms": "*देहः*—यह शरीर; *किम् अन्न-दातुः*—क्या यह उस स्वामी का है जो इसे बनाए रखने हेतु मुझे धन देता है; *स्वम्*—अथवा यह व्यक्तिगत रूप से मेरा है; *निषेक्तुः*—(अथवा क्या यह उसका है) जिसने वीर्य त्यागा; *मातुः एव*—(अथवा क्या यह उस) माता का है जिसने इस शरीर को अपने गर्भ में पाला; *च*—तथा; *मातुः पितुः वा*—अथवा (क्या यह) माता के पिता का है (क्योंकि कभी-कभी माता का पिता दौहित्र को दत्तक पुत्र के रूप में ग्रहण कर लेता है); *बलिनः*—(अथवा क्या यह उसका है) जो इस शरीर को बलपूर्वक ले जाता है; *क्रेतुः*—अथवा उस व्यक्ति का जो इस शरीर को दास के रूप में क्रय करता है; *अग्नेः*—अथवा अग्नि का (क्योंकि अन्ततः शरीर जला दिया जाता है); *शुनः*—अथवा उन कुत्तों तथा गिद्धों का जो अन्ततः इसे खा जाते हैं; *अपि*—भी; *वा*—अथवा।", "translation": "**जीवित रहते हुए, क्या यह शरीर अपने स्वामी का है, स्वयं का, पिता का, माता का, अथवा माता के पिता का? क्या यह उस व्यक्ति का है जो इसे बलपूर्वक ले जाता है, उस दास-स्वामी का जो इसे क्रय करता है, अथवा उन पुत्रों का जो इसे अग्नि में जलाते हैं? अथवा, यदि शरीर न जलाया जाए, तो क्या यह उन कुत्तों का है जो इसे खा जाते हैं? इन अनेक सम्भव दावेदारों में से, उचित दावेदार कौन है? इसका निश्चय न करके, अपितु पापकर्मों द्वारा शरीर को बनाए रखना अच्छा नहीं है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं साधारणं देहमव्यक्तप्रभवाप्ययम\n> को विद्वानात्मसात्कृत्वा हन्ति जन्तूनृतेऽसतः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *साधारणम्*—सामान्य सम्पत्ति; *देहम्*—शरीर को; *अव्यक्त*—अव्यक्त प्रकृति से; *प्रभव*—उस प्रकार व्यक्त हुआ; *अप्ययम्*—और पुनः अव्यक्त में विलीन हो गया (\"क्योंकि तू धूलि है, और धूलि में ही लौट जाएगा\"); *कः*—वह व्यक्ति कौन है; *विद्वान्*—जो वस्तुतः ज्ञानवान् है; *आत्मसात् कृत्वा*—अपना बताते हुए; *हन्ति*—मारता है; *जन्तून्*—बेचारे पशुओं को; *ऋते*—को छोड़कर; *असतः*—वे धूर्त जिनके पास कोई ज्ञान नहीं, कोई स्पष्ट बोध नहीं।", "translation": "**यह शरीर, अन्ततः, अव्यक्त प्रकृति से उत्पन्न होता है और पुनः नष्ट होकर प्राकृतिक तत्त्वों में विलीन हो जाता है। अतः यह प्रत्येक की सामान्य सम्पत्ति है। ऐसी परिस्थिति में, धूर्त के अतिरिक्त कौन इस सम्पत्ति को अपना बताता है और इसे बनाए रखते हुए केवल अपनी सनक को तृप्त करने हेतु पशुओं की हत्या जैसे पापकर्म करता है? जब तक कोई धूर्त न हो, तब तक वह ऐसे पापकर्म नहीं कर सकता।**", "purport": "नास्तिक आत्मा के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते। फिर भी, जब तक कोई अत्यन्त क्रूर न हो, तो वह अनावश्यक रूप से पशुओं को क्यों मारे? शरीर पदार्थ के संयोग का प्रकटीकरण है। आरम्भ में यह कुछ भी नहीं था, किन्तु पदार्थ के संयोग से यह अस्तित्व में आ गया। फिर पुनः, जब वह संयोग विघटित हो जाएगा, तो शरीर का अस्तित्व नहीं रहेगा। आरम्भ में यह कुछ भी नहीं था, और अन्त में यह कुछ भी नहीं रहेगा। तब फिर, जब यह व्यक्त है, तो मनुष्य पापकर्म क्यों करे? किसी के लिए ऐसा करना सम्भव नहीं, जब तक कि वह प्रथम कोटि का धूर्त न हो।"}
{"ref": "sb/10/10/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> असतः श्रीमदान्धस्य दारिद्र्यं परमञ्जनम\n> आत्मौपम्येन भूतानि दरिद्रः परमीक्षते ॥ १३ ॥", "synonyms": "*असतः*—ऐसे मूर्ख धूर्त का; *श्री-मद-अन्धस्य*—जो क्षणिक रूप से धन तथा ऐश्वर्य पाकर अन्धा हो गया है; *दारिद्र्यम्*—निर्धनता; *परम् अञ्जनम्*—आँखों का सर्वोत्तम अंजन, जिससे वस्तुओं को यथारूप देखा जा सके; *आत्म-औपम्येन*—अपने से तुलना करके; *भूतानि*—जीवों को; *दरिद्रः*—निर्धनताग्रस्त व्यक्ति; *परम्*—पूर्ण रूप से; *ईक्षते*—वस्तुओं को यथारूप देख सकता है।", "translation": "**धन के अत्यन्त गर्वित नास्तिक मूर्ख तथा धूर्त वस्तुओं को यथारूप देखने में असमर्थ होते हैं। अतः उन्हें पुनः निर्धनता में लौटाना उनकी आँखों के लिए उचित अंजन है, ताकि वे वस्तुओं को यथारूप देख सकें। कम से कम एक निर्धनताग्रस्त व्यक्ति यह अनुभव कर सकता है कि निर्धनता कितनी पीड़ादायक है, और इसलिए वह नहीं चाहेगा कि अन्य लोग भी उसके अपने जैसी पीड़ादायक अवस्था में रहें।**", "purport": "आज भी, यदि कोई व्यक्ति जो पूर्व में निर्धनताग्रस्त था, धन पा लेता है, तो वह अपने धन का उपयोग अनेक परोपकारी कार्यों में करने की ओर प्रवृत्त होता है, जैसे अशिक्षित मनुष्यों के लिए विद्यालय तथा रोगियों के लिए चिकित्सालय खोलना। इस सम्बन्ध में पुनर्मूषिको भव, अर्थात् \"पुनः चूहा बन जा,\" नामक एक शिक्षाप्रद कथा है। एक चूहा बिल्ली से अत्यन्त त्रस्त था, अतः वह चूहा बिल्ली बनने का अनुरोध करने हेतु एक सन्त पुरुष के पास गया। जब चूहा बिल्ली बन गया, तो वह कुत्ते से त्रस्त हुआ, और फिर जब वह कुत्ता बन गया, तो वह बाघ से त्रस्त हुआ। किन्तु जब वह बाघ बन गया, तो उसने सन्त पुरुष की ओर एकटक देखा, और जब सन्त पुरुष ने उससे पूछा, \"तुम क्या चाहते हो?\" तो बाघ ने कहा, \"मैं तुम्हें खाना चाहता हूँ।\" तब सन्त पुरुष ने उसे यह कहकर शाप दिया, \"तू पुनः चूहा बन जा।\" इसी प्रकार की बात सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में चल रही है। मनुष्य ऊपर तथा नीचे जा रहा है, कभी चूहा बनकर, कभी बाघ बनकर, इत्यादि। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने कहा:\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n(Cc. Madhya 19.151)\n\nजीव प्रकृति के नियमों द्वारा उन्नत तथा पतित किए जाते हैं, किन्तु यदि कोई अत्यन्त भाग्यशाली हो, तो सन्त पुरुषों की संगति से उसे भक्ति का बीज प्राप्त होता है, और उसका जीवन सफल हो जाता है। नारद मुनि नलकूवर तथा मणिग्रीव को निर्धनता के द्वारा भक्ति के स्तर पर लाना चाहते थे, और इसलिए उन्होंने उन्हें शाप दिया। वैष्णव की कृपा ऐसी ही होती है। जब तक किसी को वैष्णव-स्तर पर न लाया जाए, तब तक वह अच्छा मनुष्य नहीं बन सकता। हराव् अभक्तस्य कुतो महद्-गुणाः (Bhāg. 5.18.12)। अवैष्णव कभी अच्छा मनुष्य नहीं बनता, चाहे उसे कितनी ही कठोरता से दण्डित किया जाए।"}
{"ref": "sb/10/10/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> यथा कण्टकविद्धाङ्गो जन्तोर्नेच्छति तां व्यथाम\n> जीवसाम्यं गतो लिङ्गैर्न तथाविद्धकण्टकः ॥ १४ ॥", "synonyms": "*यथा*—ठीक जैसे; *कण्टक-विद्ध-अङ्गः*—वह व्यक्ति जिसके शरीर में काँटे चुभाए गए हों; *जन्तोः*—ऐसे प्राणी के; *न*—नहीं; *इच्छति*—चाहता है; *ताम्*—किसी विशेष; *व्यथाम्*—पीड़ा को; *जीव-साम्यम् गतः*—जब वह समझ जाता है कि स्थिति सभी के लिए समान है; *लिङ्गैः*—किसी विशेष प्रकार के शरीर के अधिकार से; *न*—नहीं; *तथा*—वैसे; *अविद्ध-कण्टकः*—वह व्यक्ति जिसमें काँटे नहीं चुभाए गए।", "translation": "**उनके मुखों को देखकर, वह व्यक्ति जिसके शरीर में पिनें चुभाई गई हों, उन अन्य लोगों की पीड़ा समझ सकता है जिनमें पिनें चुभाई गई हों। यह अनुभव करते हुए कि यह पीड़ा सभी के लिए समान है, वह नहीं चाहता कि अन्य लोग इस प्रकार कष्ट भोगें। किन्तु वह जिसमें कभी पिनें न चुभाई गई हों, वह इस पीड़ा को नहीं समझ सकता।**", "purport": "एक कहावत है, \"धन का सुख उस व्यक्ति द्वारा भोगने योग्य होता है जिसने निर्धनता का कष्ट चखा है।\" एक अन्य प्रचलित कहावत भी है, वन्ध्या कि बुझिबे प्रसव-वेदना: \"जिस स्त्री ने सन्तान को जन्म नहीं दिया, वह प्रसव की पीड़ा नहीं समझ सकती।\" जब तक मनुष्य वास्तविक अनुभव के स्तर पर नहीं आता, तब तक वह नहीं समझ सकता कि इस भौतिक जगत् में पीड़ा क्या है तथा सुख क्या है। प्रकृति के नियम तदनुसार कार्य करते हैं। यदि किसी ने किसी पशु को मारा है, तो उसी पशु द्वारा उसे स्वयं भी मारा जाना चाहिए। इसे मांस कहते हैं। माम् का अर्थ है \"मुझे,\" और स का अर्थ है \"वह।\" जैसे मैं किसी पशु को खा रहा हूँ, वैसे ही उस पशु को मुझे खाने का अवसर मिलेगा। अतः प्रत्येक देश में सामान्यतः यह प्रथा है कि यदि कोई व्यक्ति हत्या करता है, तो उसे फाँसी दी जाती है।"}
{"ref": "sb/10/10/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> दरिद्रो निरहंस्तम्भो मुक्तः सर्वमदैरिह\n> कृच्छ्रं यदृच्छयाप्नोति तद्धि तस्य परं तपः ॥ १५ ॥", "synonyms": "*दरिद्रः*—एक निर्धनताग्रस्त व्यक्ति; *निर्-अहम्-स्तम्भः*—स्वतः ही समस्त मिथ्या प्रतिष्ठा से मुक्त हो जाता है; *मुक्तः*—मुक्त; *सर्व*—समस्त; *मदैः*—मिथ्या अहंकार से; *इह*—इस जगत् में; *कृच्छ्रम्*—अत्यन्त कठिनाई से; *यदृच्छया आप्नोति*—जो वह विधाता से संयोगवश प्राप्त करता है; *तत्*—वह; *हि*—निस्सन्देह; *तस्य*—उसकी; *परम्*—पूर्ण; *तपः*—तपस्या।", "translation": "**एक निर्धनताग्रस्त मनुष्य को स्वतः ही तप तथा तपस्या करनी पड़ती है, क्योंकि किसी वस्तु को रखने हेतु उसके पास धन नहीं होता। इस प्रकार उसकी मिथ्या प्रतिष्ठा नष्ट हो जाती है। सदा भोजन, आश्रय तथा वस्त्र की आवश्यकता में रहते हुए, उसे उसी से सन्तुष्ट रहना पड़ता है जो विधाता की कृपा से प्राप्त होता है। ऐसी अनिवार्य तपस्या करना उसके लिए अच्छा है, क्योंकि यह उसे शुद्ध करती है और मिथ्या अहंकार से पूर्णतः मुक्त कर देती है।**", "purport": "एक सन्त पुरुष भौतिक मिथ्या प्रतिष्ठा से मुक्त होने हेतु स्वेच्छा से निर्धनता की अवस्था को स्वीकार करता है। अनेक महान् राजाओं ने अपने राजसी जीवन-स्तर को त्याग दिया और केवल शुद्ध होने हेतु, वैदिक संस्कृति के अनुसार तपस्या करने के लिए वन को चले गए। किन्तु यदि कोई, जो स्वेच्छा से ऐसी तपस्या स्वीकार नहीं कर सकता, निर्धनता की स्थिति में डाल दिया जाए, तो उसे स्वतः ही तपस्या करनी पड़ती है। तपस्या प्रत्येक के लिए अच्छी है, क्योंकि यह मनुष्य को भौतिक अवस्थाओं से मुक्त करती है। अतः यदि कोई अपनी भौतिक स्थिति का अत्यधिक गर्व करता है, तो उसे निर्धनता में डालना उसकी मूर्खता को सुधारने का सर्वोत्तम उपाय है। दारिद्र्य-दोषो गुण-राशि-नाशि: जब कोई व्यक्ति निर्धनताग्रस्त होता है, तो स्वाभाविक रूप से कुलीनता, धन, शिक्षा तथा सौन्दर्य का उसका मिथ्या गर्व चूर हो जाता है। इस प्रकार सुधर कर, वह मोक्ष के लिए उचित स्थिति में आ जाता है।"}
{"ref": "sb/10/10/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> नित्यं क्षुत्क्षामदेहस्य दरिद्रस्यान्नकाङ्क्षिणः\n> इन्द्रियाण्यनुशुष्यन्ति हिंसापि विनिवर्तते ॥ १६ ॥", "synonyms": "*नित्यम्*—सदा; *क्षुत्*—भूख से; *क्षाम*—दुर्बल, आवश्यक बल से रहित; *देहस्य*—निर्धन मनुष्य के शरीर का; *दरिद्रस्य*—निर्धनताग्रस्त; *अन्न-काङ्क्षिणः*—सदा पर्याप्त भोजन प्राप्त करने की इच्छा करते हुए; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ, जिनकी तुलना सर्पों से की जाती है; *अनुशुष्यन्ति*—क्रमशः दुर्बल से दुर्बलतर होती जाती हैं, कम सामर्थ्य के साथ; *हिंसा अपि*—अन्यों से ईर्ष्या करने की प्रवृत्ति; *विनिवर्तते*—घट जाती है।", "translation": "**सदा भूखा, पर्याप्त भोजन के लिए लालायित, एक निर्धनताग्रस्त मनुष्य क्रमशः दुर्बल से दुर्बलतर होता जाता है। कोई अतिरिक्त सामर्थ्य न होने से, उसकी इन्द्रियाँ स्वतः ही शान्त हो जाती हैं। अतः एक निर्धनताग्रस्त मनुष्य हानिकारक तथा ईर्ष्यापूर्ण कार्य करने में असमर्थ होता है। दूसरे शब्दों में, ऐसा मनुष्य स्वतः ही उन तपों तथा तपस्याओं के फल प्राप्त कर लेता है, जिन्हें सन्त पुरुष स्वेच्छा से अपनाते हैं।**", "purport": "अनुभवी चिकित्सकों के मत के अनुसार, मधुमेह अत्यधिक भोजन का परिणाम है, और क्षयरोग अल्प भोजन का रोग है। हमें न तो मधुमेही होने की इच्छा करनी चाहिए और न ही क्षयग्रस्त होने की। यावद् अर्थ-प्रयोजनम्। हमें मितव्ययिता से भोजन करना चाहिए और शरीर को कृष्णभावनामृत में उन्नति हेतु स्वस्थ रखना चाहिए। जैसा कि श्रीमद्भागवत (1.2.10) में अन्यत्र अनुशंसित है:\n\n*kāmasya nendriya*-prītir\n\nlābho jīveta yāvatā\n\n*jīvasya tattva*-jijñāsā\n\nnārtho yaś ceha karmabhiḥ\n\nमानव-जीवन का वास्तविक कार्य अपने को आध्यात्मिक साक्षात्कार में उन्नति हेतु योग्य बनाए रखना है। मानव-जीवन इन्द्रियों को अनावश्यक रूप से बलवान् बनाने हेतु नहीं है, जिससे मनुष्य रोग से पीड़ित हो और ईर्ष्यापूर्ण, युयुत्सु प्रवृत्ति में बढ़ता जाए। किन्तु इस कलियुग में मानव-सभ्यता इतनी पथभ्रष्ट है कि लोग अनावश्यक रूप से आर्थिक विकास बढ़ा रहे हैं, और इसके परिणामस्वरूप वे अधिकाधिक वधशालाएँ, मदिरालय तथा वेश्यालय खोल रहे हैं। इस प्रकार सम्पूर्ण सभ्यता भ्रष्ट हो रही है।"}
{"ref": "sb/10/10/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> दरिद्रस्यैव युज्यन्ते साधवः समदर्शिनः\n> सद्भिः क्षिणोति तं तर्षं तत आराद्विशुद्ध्यति ॥ १७ ॥", "synonyms": "*दरिद्रस्य*—दरिद्रता से ग्रस्त व्यक्ति की; *एव*—निश्चय ही; *युज्यन्ते*—सरलता से संगति कर सकते हैं; *साधवः*—साधुजन; *सम-दर्शिनः*—यद्यपि साधु निर्धन और धनी, सबके प्रति समान होते हैं, फिर भी निर्धन मनुष्य उनकी संगति का लाभ उठा सकता है; *सद्भिः*—ऐसे साधुजनों की संगति से; *क्षिणोति*—कम करता है; *तम्*—भौतिक दुःख का मूल कारण; *तर्षम्*—भौतिक भोग की इच्छा; *ततः*—तत्पश्चात्; *आरात्*—शीघ्र ही; *विशुद्ध्यति*—उसका भौतिक संदूषण धुल जाता है।", "translation": "**साधुजन उनसे स्वतन्त्रतापूर्वक संगति कर सकते हैं जो दरिद्रता से ग्रस्त हैं, किन्तु उनसे नहीं जो धनी हैं। दरिद्रता से ग्रस्त मनुष्य साधुजनों की संगति से शीघ्र ही भौतिक इच्छाओं के प्रति उदासीन हो जाता है, और उसके हृदय के अन्तस्तल में स्थित मलिन वस्तुएँ धुल जाती हैं।**", "purport": "कहा गया है, *mahad*-vicalanaṁ nṝṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna-cetasām (भा. 10.8.4)। साधु या संन्यासी का, अर्थात् त्यागाश्रम में स्थित व्यक्ति का, एकमात्र कार्य कृष्णभावनामृत का प्रचार करना है। साधुजन निर्धन और धनी दोनों को उपदेश देना चाहते हैं, किन्तु धनी की अपेक्षा निर्धन साधुओं के उपदेश का अधिक लाभ उठाते हैं। निर्धन मनुष्य साधुओं का तुरन्त स्वागत करता है, उन्हें प्रणाम करता है, और उनकी उपस्थिति का लाभ लेने का प्रयास करता है; इसके विपरीत धनी मनुष्य अपने द्वार पर एक बड़ा शिकारी कुत्ता बाँध रखता है ताकि कोई उसके घर में प्रवेश न कर सके। वह \"कुत्ते से सावधान\" का चिह्न लगा देता है और साधुजनों की संगति से बचता है, जबकि निर्धन मनुष्य उनके लिए अपना द्वार खुला रखता है और इस प्रकार धनी मनुष्य की तुलना में उनकी संगति से अधिक लाभान्वित होता है। चूँकि नारद मुनि अपने पूर्वजन्म में एक दासी के दरिद्रता-ग्रस्त पुत्र थे, अतः उन्हें साधुजनों की संगति प्राप्त हुई और आगे चलकर वे उन्नत नारद मुनि बने। यह उनका वास्तविक अनुभव था। इसी कारण वे अब निर्धन मनुष्य की स्थिति की तुलना धनी मनुष्य की स्थिति से कर रहे हैं।\n\n*satāṁ prasaṅgān mama vīrya*-saṁvido\n\n*bhavanti hṛt*-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ\n\n*taj*-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani\n\nśraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati\n\n(Bhāg. 3.25.25)\n\nयदि किसी को साधुजनों की संगति का लाभ मिलता है, तो उनके उपदेशों द्वारा वह भौतिक इच्छाओं से अधिकाधिक शुद्ध होता जाता है।\n\n*kṛṣṇa*-bahirmukha haiyā bhoga-vāñchā kare\n\n*nikaṭa*-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare\n\n*(Prema*-vivarta)\n\nभौतिक जीवन का अर्थ है कि मनुष्य श्रीकृष्ण को भूल जाता है और इन्द्रियतृप्ति की अपनी इच्छाओं को बढ़ाता रहता है। किन्तु यदि उसे साधुजनों के उपदेशों का लाभ मिले और वह भौतिक इच्छाओं के महत्त्व को भुला दे, तो वह स्वतः शुद्ध हो जाता है। *Ceto*-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam [Cc. Antya 20.12] (शिक्षाष्टक 1)। जब तक भौतिकतावादी व्यक्ति के हृदय का अन्तस्तल शुद्ध नहीं होता, तब तक वह भव-महा-दावाग्नि, अर्थात् भौतिक अस्तित्व की प्रज्वलित अग्नि की पीड़ा से छुटकारा नहीं पा सकता।"}
{"ref": "sb/10/10/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> साधूनां समचित्तानां मुकुन्दचरणैषिणाम\n> उपेक्ष्यैः किं धनस्तम्भैरसद्भिरसदाश्रयैः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*साधूनाम्*—साधुजनों की; *सम-चित्तानाम्*—जो सबके प्रति समान हैं उनकी; *मुकुन्द-चरण-एषिणाम्*—जिनका एकमात्र कार्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् मुकुन्द की सेवा करना है, और जो सदैव उसी सेवा की आकांक्षा रखते हैं; *उपेक्ष्यैः*—संगति की उपेक्षा करते हुए; *किम्*—क्या; *धन-स्तम्भैः*—धनी और दर्पयुक्त; *असद्भिः*—अवांछनीय व्यक्तियों की संगति से; *असत्-आश्रयैः*—उनका आश्रय लेते हुए जो असत् हैं, अर्थात् अभक्त हैं।", "translation": "**साधुजन [साधु] दिन के चौबीसों घंटे श्रीकृष्ण का चिन्तन करते हैं। उनकी कोई अन्य रुचि नहीं होती। फिर लोग ऐसी उन्नत आध्यात्मिक विभूतियों की संगति की उपेक्षा करके और अभक्तों का आश्रय लेकर भौतिकतावादियों से संगति करने का प्रयास क्यों करें, जिनमें से अधिकांश दर्पयुक्त और धनी हैं?**", "purport": "साधु वह है जो बिना विचलित हुए भगवान् की भक्ति में संलग्न रहता है (*bhajate mām ananya*-bhāk)।\n\ntitikṣavaḥ kāruṇikāḥ\n\n*suhṛdaḥ sarva*-dehinām\n\najāta-śatravaḥ śāntāḥ\n\n*sādhavaḥ sādhu*-bhūṣaṇāḥ\n\n\"साधु के लक्षण ये हैं कि वह सहनशील, दयालु और समस्त जीवों के प्रति मित्रवत् होता है। उसका कोई शत्रु नहीं होता, वह शान्त रहता है, शास्त्रों का पालन करता है, और उसके समस्त गुण उदात्त होते हैं।\" (भा. 3.25.21) साधु *suhṛdaḥ sarva*-dehinām, अर्थात् सबका मित्र है। तो फिर धनी लोग साधुओं से संगति करने के स्थान पर अपना मूल्यवान समय अन्य धनी लोगों की संगति में क्यों नष्ट करें, जो आध्यात्मिक जीवन से विमुख हैं? निर्धन मनुष्य और धनी मनुष्य, दोनों कृष्णभावनामृत आन्दोलन का लाभ उठा सकते हैं, और यहाँ यह परामर्श दिया गया है कि सभी ऐसा करें। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सदस्यों की संगति से बचने में कोई लाभ नहीं है। नरोत्तम दास ठाकुर ने कहा है:\n\n*sat*-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa\n\n*te*-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa\n\nयदि हम साधुओं की, अर्थात् कृष्णभावनामृत में संलग्न साधुजनों की संगति छोड़ देते हैं, और उन व्यक्तियों से संगति करते हैं जो इन्द्रियतृप्ति की खोज में रहते हैं और इसी हेतु धन संचित करते हैं, तो हमारा जीवन नष्ट हो जाता है। *asat* शब्द अवैष्णव को इंगित करता है, अर्थात् उसे जो श्रीकृष्ण का भक्त नहीं है, और *sat* वैष्णव को, अर्थात् श्रीकृष्ण के भक्त को इंगित करता है। मनुष्य को सदैव वैष्णवों की संगति की खोज करनी चाहिए और अवैष्णवों से मिलकर अपना जीवन नष्ट नहीं करना चाहिए। भगवद्गीता (7.15) में वैष्णव और अवैष्णव के बीच का अन्तर इस प्रकार बताया गया है:\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\nजो कोई श्रीकृष्ण की शरण में नहीं है, वह परम पापी व्यक्ति (दुष्कृती), धूर्त (मूढ़) और मनुष्यों में अधम (नराधम) है। अतः मनुष्य को वैष्णवों की संगति से नहीं बचना चाहिए, जो अब कृष्णभावनामृत आन्दोलन के रूप में सम्पूर्ण संसार में उपलब्ध है।"}
{"ref": "sb/10/10/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदहं मत्तयोर्माध्व्या वारुण्या श्रीमदान्धयोः\n> तमोमदं हरिष्यामि स्त्रैणयोरजितात्मनोः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतः; *अहम्*—मैं; *मत्तयोः*—इन दो मदोन्मत्त व्यक्तियों की; *माध्व्या*—मदिरापान द्वारा; *वारुण्या*—वारुणी नामक; *श्री-मद-अन्धयोः*—जो स्वर्गीय ऐश्वर्य से अन्धे हो चुके हैं; *तमः-मदम्*—तमोगुण के कारण उत्पन्न इस मिथ्या प्रतिष्ठा को; *हरिष्यामि*—मैं हर लूँगा; *स्त्रैणयोः*—क्योंकि वे स्त्रियों के प्रति अत्यधिक आसक्त हो चुके हैं; *अजित-आत्मनोः*—इन्द्रियों को वश में करने में असमर्थ होने के कारण।", "translation": "**अतः, चूँकि ये दोनों व्यक्ति, वारुणी अथवा माध्वी नामक मदिरा से उन्मत्त और इन्द्रियों को वश में करने में असमर्थ, स्वर्गीय ऐश्वर्य के दर्प से अन्धे हो चुके हैं और स्त्रियों के प्रति आसक्त हो गए हैं, मैं उन्हें उनकी मिथ्या प्रतिष्ठा से मुक्त कर दूँगा।**", "purport": "जब साधु किसी को दण्डित अथवा ताड़ित करता है, तो वह प्रतिशोध के लिए ऐसा नहीं करता। महाराज परीक्षित ने पूछा था कि नारद मुनि प्रतिशोध की ऐसी भावना (तमः) के अधीन क्यों हुए। किन्तु यह तमः नहीं था, क्योंकि नारद मुनि ने, दोनों भाइयों के हित को भली-भाँति जानते हुए, बुद्धिमत्तापूर्वक यह विचार किया कि उन्हें कैसे ठीक किया जाए। वैष्णव अच्छे चिकित्सक होते हैं। वे जानते हैं कि किसी व्यक्ति को भौतिक रोग से कैसे बचाया जाए। इस प्रकार वे कभी तमोगुण में नहीं होते। *Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate* (गीता 14.26)। वैष्णव सदैव दिव्य स्तर पर, अर्थात् ब्रह्म-स्तर पर स्थित रहते हैं। वे त्रुटियों अथवा प्रकृति के गुणों के प्रभाव के अधीन नहीं हो सकते। वे जो कुछ करते हैं, पूर्ण विचार के पश्चात् करते हैं, और उसका एकमात्र प्रयोजन सबको घर वापस, भगवद्धाम वापस ले जाना है।"}
{"ref": "sb/10/10/20-22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/20-22/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदिमौ लोकपालस्य पुत्रौ भूत्वा तमःप्लुतौ\n> न विवाससमात्मानं विजानीतः सुदुर्मदौ ॥ २० ॥\n> अतोऽर्हतः स्थावरतां स्यातां नैवं यथा पुनः\n> स्मृतिः स्यान्मत्प्रसादेन तत्रापि मदनुग्रहात ॥ २१ ॥\n> वासुदेवस्य सान्निध्यं लब्ध्वा दिव्यशरच्छते\n> वृत्ते स्वर्लोकतां भूयो लब्धभक्ती भविष्यतः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*यत्*—क्योंकि; *इमौ*—ये दो युवा देवता; *लोक-पालस्य*—महान् देवता कुबेर के; *पुत्रौ*—पुत्र रूप में उत्पन्न; *भूत्वा*—होकर (उन्हें ऐसा नहीं बनना चाहिए था); *तमः-प्लुतौ*—तमोगुण में इतने निमग्न; *न*—नहीं; *विवाससम्*—बिना किसी वस्त्र के, पूर्णतया नग्न; *आत्मानम्*—अपने शरीरों को; *विजानीतः*—समझ सके कि वे नग्न हैं; *सु-दुर्मदौ*—क्योंकि वे मिथ्या दर्प के कारण अत्यधिक पतित थे; *अतः*—इसलिए; *अर्हतः*—वे योग्य हैं; *स्थावरताम्*—वृक्ष के समान अचलता के; *स्याताम्*—वे हो जाएँ; *न*—नहीं; *एवम्*—इस प्रकार; *यथा*—जैसे; *पुनः*—पुनः; *स्मृतिः*—स्मरण; *स्यात्*—बना रहे; *मत्-प्रसादेन*—मेरी कृपा से; *तत्र अपि*—उससे भी बढ़कर; *मत्-अनुग्रहात्*—मेरे विशेष अनुग्रह से; *वासुदेवस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का; *सान्निध्यम्*—साक्षात् व्यक्तिगत संगति; *लब्ध्वा*—प्राप्त करके; *दिव्य-शरत्-शते वृत्ते*—देवताओं की गणना के अनुसार एक सौ वर्ष बीत जाने पर; *स्वर्लोकताम्*—स्वर्गलोक में रहने की इच्छा; *भूयः*—पुनः; *लब्ध-भक्ती*—अपनी स्वाभाविक भक्ति-दशा को पुनः प्राप्त करके; *भविष्यतः*—हो जाएँगे।", "translation": "**ये दोनों युवक, नलकूवर और मणिग्रीव, सौभाग्यवश महान् देवता कुबेर के पुत्र हैं, किन्तु मिथ्या प्रतिष्ठा और मदिरापान के पश्चात् के उन्माद के कारण इतने पतित हो चुके हैं कि नग्न होने पर भी समझ नहीं पाते कि वे नग्न हैं। अतः, चूँकि वे वृक्षों के समान रहते हैं (क्योंकि वृक्ष नग्न हैं किन्तु चेतनाहीन हैं), इन दोनों युवकों को वृक्षों के शरीर प्राप्त हों। यही उचित दण्ड होगा। फिर भी, वृक्ष बन जाने के पश्चात् और मुक्त होने तक, मेरी कृपा से उन्हें अपने पूर्व पापकर्मों का स्मरण बना रहेगा। इसके अतिरिक्त, मेरे विशेष अनुग्रह से, देवताओं की गणना के अनुसार एक सौ वर्ष बीत जाने पर, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् वासुदेव को साक्षात् देख सकेंगे और इस प्रकार भक्तों के रूप में अपनी वास्तविक स्थिति को पुनः प्राप्त करेंगे।**", "purport": "वृक्ष में चेतना नहीं होती: काटे जाने पर उसे पीड़ा नहीं होती। किन्तु नारद मुनि चाहते थे कि नलकूवर और मणिग्रीव की चेतना बनी रहे, ताकि वृक्षों के जीवन से मुक्त होने के पश्चात् भी वे उन परिस्थितियों को न भूलें जिनमें उन्हें दण्डित किया गया था। अतः, उन पर विशेष अनुग्रह करने हेतु, नारद मुनि ने वस्तुओं को इस प्रकार व्यवस्थित किया कि मुक्त होने के पश्चात् वे वृन्दावन में श्रीकृष्ण को देख सकें और इस प्रकार अपनी सुप्त भक्ति को पुनर्जीवित कर सकें।\n\nऊर्ध्व लोकमण्डल में देवताओं का प्रत्येक दिन हमारी गणना के छः मास के बराबर होता है। यद्यपि ऊर्ध्व लोकमण्डल के देवता भौतिक भोग के प्रति आसक्त हैं, तथापि वे सभी भक्त हैं, और इसी कारण उन्हें देवता कहा जाता है। दो प्रकार के व्यक्ति होते हैं, अर्थात् देव और असुर। असुर श्रीकृष्ण से अपने सम्बन्ध को भूल जाते हैं (*āsuraṁ bhāvam āśritāḥ*), जबकि देव नहीं भूलते।\n\n*dvau bhūta*-sargau loke 'smin\n\ndaiva āsura eva ca\n\n*viṣṇu*-bhaktaḥ smṛto daiva\n\n*āsuras tad*-viparyayaḥ\n\n(*Padma Purāṇa*)\n\nशुद्ध भक्त और कर्म-मिश्र भक्त के बीच का अन्तर यह है: शुद्ध भक्त भौतिक भोग के लिए किसी वस्तु की इच्छा नहीं करता, जबकि मिश्र भक्त इस भौतिक जगत् का प्रथम-श्रेणी का भोक्ता बनने के लिए भक्त बनता है। जो भक्ति में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रत्यक्ष सम्पर्क में रहता है, वह शुद्ध रहता है, भौतिक इच्छाओं से असंदूषित (*anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam* [Bhakti-rasāmṛta-sindhu anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"मनुष्य को सकाम कर्म अथवा दार्शनिक कल्पना द्वारा भौतिक लाभ या प्राप्ति की इच्छा के बिना, अनुकूल भाव से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा करनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति कहलाती है।\" *Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.1.111.1.11])।\n\n*karma*-miśra-bhakti द्वारा मनुष्य स्वर्गलोक तक उन्नत होता है, *jñāna*-miśra-bhakti द्वारा वह ब्रह्म-ज्योति में लीन होने में समर्थ होता है, और *yoga*-miśra-bhakti द्वारा वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सर्वशक्तिमत्ता का अनुभव करने में समर्थ होता है। किन्तु शुद्ध भक्ति कर्म, ज्ञान अथवा योग पर निर्भर नहीं करती, क्योंकि वह केवल प्रेम-व्यवहार से बनी होती है। अतः भक्त की मुक्ति, जिसे केवल मुक्ति नहीं अपितु विमुक्ति कहा जाता है, मुक्ति के अन्य पाँच प्रकारों—सायुज्य, सारूप्य, सालोक्य, सार्ष्टि और सामीप्य—से बढ़कर है। शुद्ध भक्त सदैव शुद्ध सेवा में संलग्न रहता है (*ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā*)। ऊर्ध्व लोकमण्डल में देवता के रूप में जन्म लेना और भी अधिक शुद्ध भक्त बनने तथा घर वापस, भगवद्धाम वापस जाने का एक अवसर है। नारद मुनि ने अपने तथाकथित शाप द्वारा मणिग्रीव और नलकूवर को परोक्ष रूप से सबसे बड़ा अवसर प्रदान किया।"}
{"ref": "sb/10/10/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमुक्त्वा स देवर्षिर्गतो नारायणाश्रमम\n> नलकूवरमणिग्रीवावासतुर्यमलार्जुनौ ॥ २३ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा; *एवम् उक्त्वा*—इस प्रकार कहकर; *सः*—वे; *देवर्षिः*—महान्तम साधु, नारद; *गतः*—उस स्थान से चले गए; *नारायण-आश्रमम्*—अपने आश्रम के लिए, जो नारायण-आश्रम के नाम से प्रसिद्ध है; *नलकूवर*—नलकूवर; *मणिग्रीवौ*—और मणिग्रीव; *आसतुः*—वहीं बनने के लिए रह गए; *यमल-अर्जुनौ*—यमज अर्जुन वृक्ष।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: इस प्रकार कहकर महान् सन्त देवर्षि नारद नारायण-आश्रम नामक अपने आश्रम को लौट गए, और नलकूवर तथा मणिग्रीव यमज अर्जुन वृक्ष बन गए।**", "purport": "अर्जुन वृक्ष आज भी अनेक वनों में पाए जाते हैं, और उनकी छाल का उपयोग हृदय-रोग-विशेषज्ञ हृदय की व्याधि की औषधि बनाने में करते हैं। इसका अर्थ है कि यद्यपि वे वृक्ष हैं, फिर भी चिकित्सा-विज्ञान हेतु छीले जाने पर वे विचलित होते हैं।"}
{"ref": "sb/10/10/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> ऋषेर्भागवतमुख्यस्य सत्यं कर्तुं वचो हरिः\n> जगाम शनकैस्तत्र यत्रास्तां यमलार्जुनौ ॥ २४ ॥", "synonyms": "*ऋषेः*—महान् ऋषि और साधु नारद के; *भागवत-मुख्यस्य*—समस्त भक्तों में सर्वोच्च के; *सत्यम्*—सत्य; *कर्तुम्*—सिद्ध करने हेतु; *वचः*—उनके वचन; *हरिः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, श्रीकृष्ण; *जगाम*—वहाँ गए; *शनकैः*—बहुत धीरे-धीरे; *तत्र*—वहाँ; *यत्र*—उस स्थान पर जहाँ; *आस्ताम्*—थे; *यमल-अर्जुनौ*—यमज अर्जुन वृक्ष।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, महान्तम भक्त नारद के वचनों की सत्यता को पूर्ण करने हेतु, धीरे-धीरे उस स्थान पर गए जहाँ यमज अर्जुन वृक्ष खड़े थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> देवर्षिर्मे प्रियतमो यदिमौ धनदात्मजौ\n> तत्तथा साधयिष्यामि यद्गीतं तन्महात्मना ॥ २५ ॥", "synonyms": "*देवर्षिः*—महान् सन्त देवर्षि नारद; *मे*—मेरे; *प्रिय-तमः*—परम प्रिय भक्त; *यत्*—यद्यपि; *इमौ*—ये दोनों व्यक्ति (नलकूवर और मणिग्रीव); *धनद-आत्मजौ*—धनी पिता से उत्पन्न और अभक्त होने के कारण; *तत्*—देवर्षि के वचन; *तथा*—ठीक वैसे ही; *साधयिष्यामि*—मैं सम्पन्न करूँगा (क्योंकि वे चाहते थे कि मैं यमल-अर्जुन के समक्ष आऊँ, अतः मैं ऐसा करूँगा); *यत् गीतम्*—जैसा पहले ही कहा गया है; *तत्*—वह; *महात्मना*—नारद मुनि द्वारा।", "translation": "**\"यद्यपि ये दोनों युवक अत्यन्त धनी कुबेर के पुत्र हैं और मेरा उनसे कोई सम्बन्ध नहीं है, फिर भी देवर्षि नारद मेरे अत्यन्त प्रिय और स्नेहमय भक्त हैं, और इसी कारण, चूँकि वे चाहते थे कि मैं उनके समक्ष आऊँ, मुझे उनके उद्धार हेतु ऐसा अवश्य करना चाहिए।\"**", "purport": "नलकूवर और मणिग्रीव का वस्तुतः भक्ति से अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को साक्षात् देखने से कोई सम्बन्ध नहीं था, क्योंकि यह कोई साधारण अवसर नहीं है। ऐसा नहीं है कि कोई अत्यन्त धनी या विद्वान् हो, या किसी कुलीन परिवार में उत्पन्न हुआ हो, तो वह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को साक्षात् देख सकेगा। यह असम्भव है। किन्तु इस स्थिति में, चूँकि नारद मुनि चाहते थे कि नलकूवर और मणिग्रीव वासुदेव को साक्षात् देखें, अतः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने अपने अत्यन्त प्रिय भक्त नारद मुनि के वचनों को पूर्ण करना चाहा। यदि कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से प्रत्यक्ष कृपा माँगने के स्थान पर किसी भक्त की कृपा की कामना करता है, तो वह बहुत सरलता से सफल होता है। अतः श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने अनुशंसा की है: *vaiṣṇava ṭhākura tomāra kukkura bhuliyā jānaha more, kṛṣṇa se tomāra kṛṣṇa dite pāra*। मनुष्य को यह इच्छा करनी चाहिए कि वह किसी भक्त का कठोरता से अनुसरण करते हुए कुत्ते के समान बन जाए। श्रीकृष्ण भक्त के हाथ में हैं। *Adurlabham ātma*-bhaktau। अतः भक्त की कृपा के बिना मनुष्य श्रीकृष्ण के पास प्रत्यक्ष रूप से नहीं पहुँच सकता, उनकी सेवा में संलग्न होने की तो बात ही क्या। अतः नरोत्तम दास ठाकुर गाते हैं, *chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā*: जब तक मनुष्य किसी शुद्ध भक्त का सेवक नहीं बनता, तब तक वह जीवन की भौतिक दशा से उद्धार नहीं पा सकता। रूप गोस्वामी के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए हमारे गौड़ीय वैष्णव समाज में हमारा प्रथम कार्य किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की शरण लेना है (*ādau gurv-āśrayaḥ*)।"}
{"ref": "sb/10/10/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्यन्तरेणार्जुनयोः कृष्णस्तु यमयोर्ययौ\n> आत्मनिर्वेशमात्रेण तिर्यग्गतमुलूखलम ॥ २६ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार निश्चय करके; *अन्तरेण*—बीच में; *अर्जुनयोः*—दोनों अर्जुन वृक्षों के; *कृष्णः तु*—भगवान् श्रीकृष्ण; *यमयोः ययौ*—दोनों वृक्षों के बीच में प्रविष्ट हुए; *आत्म-निर्वेश-मात्रेण*—ज्यों ही वे प्रविष्ट हुए (दोनों वृक्षों के बीच); *तिर्यक्*—आड़ा; *गतम्*—हो गया; *उलूखलम्*—मसाले पीसने का बड़ा ओखली।", "translation": "**इस प्रकार कहकर श्रीकृष्ण शीघ्र ही दोनों अर्जुन वृक्षों के बीच में प्रविष्ट हुए, और इस प्रकार वह बड़ी ओखली, जिससे वे बँधे हुए थे, आड़ी होकर उनके बीच फँस गई।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> बालेन निष्कर्षयतान्वगुलूखलं तद\n> दामोदरेण तरसोत्कलिताङ्घ्रिबन्धौ\n> निष्पेततुः परमविक्रमितातिवेप\n> स्कन्धप्रवालविटपौ कृतचण्डशब्दौ ॥ २७ ॥", "synonyms": "*बालेन*—बालक श्रीकृष्ण द्वारा; *निष्कर्षयता*—जो खींच रहे थे; *अन्वक्*—श्रीकृष्ण के खींचने के अनुसार; *उलूखलम्*—काठ की ओखली; *तत्*—वह; *दाम-उदरेण*—श्रीकृष्ण द्वारा, जो उदर से बँधे हुए थे; *तरसा*—महान् बल से; *उत्कलित*—उखड़ गईं; *अङ्घ्रि-बन्धौ*—दोनों वृक्षों की जड़ें; *निष्पेततुः*—गिर पड़े; *परम-विक्रमित*—परम शक्ति से; *अति-वेप*—अत्यधिक काँपते हुए; *स्कन्ध*—तना; *प्रवाल*—पत्तों के गुच्छे; *विटपौ*—वे दोनों वृक्ष, अपनी शाखाओं सहित; *कृत*—बनाते हुए; *चण्ड-शब्दौ*—एक भीषण ध्वनि।", "translation": "**बालक श्रीकृष्ण ने अपने उदर से बँधी काठ की ओखली को अपने पीछे महान् बल से खींचकर दोनों वृक्षों को उखाड़ डाला। पूर्ण पुरुष की महान् शक्ति से वे दोनों वृक्ष, अपने तनों, पत्तों और शाखाओं सहित, अत्यधिक काँप उठे और एक महान् धमाके के साथ भूमि पर गिर पड़े।**", "purport": "यह श्रीकृष्ण की वह लीला है जो दामोदर-लीला के नाम से प्रसिद्ध है। इसी कारण श्रीकृष्ण का एक अन्य नाम दामोदर भी है। जैसा कि हरिवंश में कहा गया है:\n\nsa ca tenaiva nāmnā tu\n\n*kṛṣṇo vai dāma*-bandhanāt\n\ngoṣṭhe dāmodara iti\n\ngopībhiḥ parigīyate"}
{"ref": "sb/10/10/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्र श्रिया परमया ककुभः स्फुरन्तौ\n> सिद्धावुपेत्य कुजयोरिव जातवेदाः\n> कृष्णं प्रणम्य शिरसाखिललोकनाथं\n> बद्धाञ्जली विरजसाविदमूचतुः स्म ॥ २८ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ, ठीक उसी स्थान पर जहाँ दोनों अर्जुन गिरे थे; *श्रिया*—सुशोभा से; *परमया*—अत्युत्कृष्ट; *ककुभः*—समस्त दिशाएँ; *स्फुरन्तौ*—तेज से प्रकाशित करते हुए; *सिद्धौ*—दो सिद्ध व्यक्ति; *उपेत्य*—तब बाहर निकलते हुए; *कुजयोः*—दोनों वृक्षों के बीच से; *इव*—समान; *जात-वेदाः*—साक्षात् अग्नि; *कृष्णम्*—भगवान् श्रीकृष्ण को; *प्रणम्य*—प्रणाम करते हुए; *शिरसा*—सिर से; *अखिल-लोक-नाथम्*—समस्त के नियन्ता, पूर्ण पुरुष को; *बद्ध-अञ्जली*—हाथ जोड़े हुए; *विरजसौ*—तमोगुण से पूर्णतया शुद्ध; *इदम्*—निम्नलिखित शब्द; *ऊचतुः स्म*—कहे।", "translation": "**तत्पश्चात्, ठीक उसी स्थान पर जहाँ दोनों अर्जुन वृक्ष गिरे थे, दो महान् सिद्ध विभूतियाँ, जो साक्षात् अग्नि के समान प्रतीत होती थीं, दोनों वृक्षों में से बाहर निकलीं। उनके सौन्दर्य का तेज समस्त दिशाओं को प्रकाशित करते हुए, उन्होंने सिर झुकाकर श्रीकृष्ण को प्रणाम किया, और हाथ जोड़कर निम्नलिखित शब्द कहे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृष्ण कृष्ण महायोगिंस्त्वमाद्यः पुरुषः परः\n> व्यक्ताव्यक्तमिदं विश्वं रूपं ते ब्राह्मणा विदुः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*कृष्ण कृष्ण*—हे भगवान् श्रीकृष्ण, हे भगवान् श्रीकृष्ण; *महा-योगिन्*—हे योग के स्वामी; *त्वम्*—आप, वह परम विभूति; *आद्यः*—समस्त के मूल कारण; *पुरुषः*—पूर्ण पुरुष; *परः*—इस भौतिक सृष्टि से परे; *व्यक्त-अव्यक्तम्*—यह भौतिक विश्व-प्रकटीकरण, जो कारण और कार्य, अथवा स्थूल और सूक्ष्म रूपों से युक्त है; *इदम्*—यह; *विश्वम्*—समस्त जगत्; *रूपम्*—रूप; *ते*—आपका; *ब्राह्मणाः*—विद्वान् ब्राह्मण; *विदुः*—जानते हैं।", "translation": "**हे भगवान् श्रीकृष्ण, हे भगवान् श्रीकृष्ण, आपका ऐश्वर्यमय योग अचिन्त्य है। आप परम, आदि पुरुष हैं, समस्त कारणों के कारण हैं, समीप और दूर दोनों के, और आप इस भौतिक सृष्टि से परे हैं। विद्वान् ब्राह्मण जानते हैं [वैदिक कथन *sarvaṁ khalv idaṁ brahma* के आधार पर] कि आप ही सर्वस्व हैं और यह विश्व-प्रकटीकरण, अपने स्थूल और सूक्ष्म पक्षों में, आपका ही रूप है।**", "purport": "दोनों देवता नलकूवर और मणिग्रीव, अपनी निरन्तर बनी स्मृति के कारण, नारद की कृपा से श्रीकृष्ण की सर्वोच्चता को समझ सके। अब उन्होंने स्वीकार किया, \"यह कि हमारा उद्धार नारद मुनि के आशीर्वाद से हो, यह सब आपकी ही योजना थी। अतः आप परम योगी हैं। समस्त वस्तुएँ—भूत, वर्तमान और भविष्य—आपको ज्ञात हैं। आपकी योजना इतनी सुन्दर रीति से बनी थी कि यद्यपि हम यहाँ यमज अर्जुन वृक्षों के रूप में रहे, फिर भी आप हमारे उद्धार हेतु एक छोटे बालक के रूप में प्रकट हुए। यह सब आपकी अचिन्त्य व्यवस्था थी। चूँकि आप पूर्ण पुरुष हैं, अतः आप सब कुछ कर सकते हैं।\""}
{"ref": "sb/10/10/30-31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/30-31/", "verse_text": "", "devanagari": "> त्वमेकः सर्वभूतानां देहास्वात्मेन्द्रियेश्वरः\n> त्वमेव कालो भगवान्विष्णुरव्यय ईश्वरः ॥ ३० ॥\n> त्वं महान्प्रकृतिः सूक्ष्मा रजःसत्त्वतमोमयी\n> त्वमेव पुरुषोऽध्यक्षः सर्वक्षेत्रविकारवित ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*त्वम्*—आप; *एकः*—एक; *सर्व-भूतानाम्*—समस्त जीवों के; *देह*—शरीर के; *असु*—प्राणशक्ति के; *आत्म*—आत्मा के; *इन्द्रिय*—इन्द्रियों के; *ईश्वरः*—परमात्मा, नियन्ता; *त्वम्*—आप; *एव*—निश्चय ही; *कालः*—काल-तत्त्व; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *विष्णुः*—सर्वव्यापी; *अव्ययः*—अविनाशी; *ईश्वरः*—नियन्ता; *त्वम्*—आप; *महान्*—सबसे महान्; *प्रकृतिः*—विश्व-प्रकटीकरण; *सूक्ष्मा*—सूक्ष्म; *रजः-सत्त्व-तमः-मयी*—प्रकृति के तीन गुणों (रजोगुण, सत्त्वगुण और तमोगुण) से युक्त; *त्वम् एव*—आप ही निश्चय ही; *पुरुषः*—पूर्ण पुरुष; *अध्यक्षः*—स्वामी; *सर्व-क्षेत्र*—समस्त जीवों में; *विकार-वित्*—चंचल मन को जानने वाले।", "translation": "**आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, समस्त के नियन्ता हैं। प्रत्येक जीव का शरीर, प्राण, अहंकार और इन्द्रियाँ आपका ही स्वरूप हैं। आप पूर्ण पुरुष विष्णु हैं, अविनाशी नियन्ता। आप काल-तत्त्व हैं, समीपस्थ कारण हैं, और आप ही भौतिक प्रकृति हैं, जो रजोगुण, सत्त्वगुण और तमोगुण—इन तीन गुणों से युक्त है। आप ही इस भौतिक प्रकटीकरण के मूल कारण हैं। आप परमात्मा हैं, और इसी कारण आप प्रत्येक जीव के हृदय के अन्तस्तल में स्थित प्रत्येक वस्तु को जानते हैं।**", "purport": "श्रीपाद मध्वाचार्य ने वामन पुराण से इस प्रकार उद्धृत किया है:\n\nrūpyatvāt tu jagad rūpaṁ\n\nviṣṇoḥ sākṣāt sukhātmakam\n\n*nitya*-pūrṇaṁ samuddiṣṭaṁ\n\nsvarūpaṁ paramātmanaḥ"}
{"ref": "sb/10/10/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृह्यमाणैस्त्वमग्राह्यो विकारैः प्राकृतैर्गुणैः\n> को न्विहार्हति विज्ञआतुं प्राक्सिद्धं गुणसंवृतः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*गृह्यमाणैः*—भौतिक प्रकृति से बने शरीर को वर्तमान क्षण में विद्यमान स्वीकार करते हुए, क्योंकि वह दृश्य है; *त्वम्*—आप; *अग्राह्यः*—भौतिक प्रकृति से बने शरीर में सीमित नहीं; *विकारैः*—मन से उद्वेलित; *प्राकृतैः गुणैः*—प्रकृति के भौतिक गुणों (सत्त्व-गुण, रजो-गुण और तमो-गुण) द्वारा; *कः*—कौन है; *नु*—उसके पश्चात्; *इह*—इस भौतिक जगत् में; *अर्हति*—जो योग्य है; *विज्ञातुम्*—जानने के; *प्राक् सिद्धम्*—जो सृष्टि से पूर्व विद्यमान था; *गुण-संवृतः*—भौतिक गुणों से आवृत होने के कारण।", "translation": "**हे प्रभु, आप सृष्टि से पूर्व विद्यमान हैं। अतः इस भौतिक जगत् में भौतिक गुणों के शरीर में फँसा कौन आपको समझ सकता है?**", "purport": "जैसा कि कहा गया है:\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n*[BRS. ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\"कोई भी अपनी भौतिक रूप से संदूषित इन्द्रियों के माध्यम से श्रीकृष्ण के नाम, रूप, गुण और लीला की दिव्य प्रकृति को नहीं समझ सकता। केवल तब, जब मनुष्य भगवान् की दिव्य सेवा से आध्यात्मिक रूप से ओतप्रोत हो जाता है, भगवान् का दिव्य नाम, रूप, गुण और लीला उस पर प्रकट होते हैं।\" (*Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)1.2.234]\n\nश्रीकृष्ण का नाम, गुण और रूप परम सत्य हैं, जो सृष्टि से पूर्व विद्यमान हैं। अतः जो सृजित हैं—अर्थात् जो भौतिक तत्त्वों से बने शरीरों में फँसे हैं—वे श्रीकृष्ण को पूर्ण रूप से कैसे समझ सकते हैं? यह सम्भव नहीं है। किन्तु, *sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ*: श्रीकृष्ण उन्हें अपने आप को प्रकट करते हैं जो भक्ति में संलग्न हैं। इसकी पुष्टि भगवद्गीता (18.15) में स्वयं भगवान् द्वारा भी होती है: *bhaktyā mām abhijānāti* [Bg. 18.55]। यहाँ तक कि श्रीमद्भागवत में श्रीकृष्ण के वर्णनों को भी अल्पबुद्धि वाले तथा अल्पज्ञान-निधि वाले मनुष्य कभी-कभी गलत समझ लेते हैं। अतः उन्हें जानने का सर्वोत्तम मार्ग यह है कि मनुष्य स्वयं को शुद्ध भक्ति-कार्यों में संलग्न करे। मनुष्य जितना भक्ति-कार्यों में आगे बढ़ता है, उतना ही वह उन्हें यथारूप में समझ सकता है। यदि भौतिक स्तर से कोई श्रीकृष्ण को समझ सकता, तो चूँकि श्रीकृष्ण ही सर्वस्व हैं (*sarvaṁ khalv idaṁ brahma*), मनुष्य इस भौतिक जगत् में किसी भी वस्तु को देखकर श्रीकृष्ण को समझ सकता। किन्तु यह सम्भव नहीं है।\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n(Bg. 9.4)\n\nसमस्त वस्तुएँ श्रीकृष्ण पर टिकी हैं, और समस्त वस्तुएँ श्रीकृष्ण ही हैं, किन्तु भौतिक स्तर पर स्थित व्यक्ति इसका अनुभव नहीं कर सकते।"}
{"ref": "sb/10/10/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तस्मै तुभ्यं भगवते वासुदेवाय वेधसे\n> आत्मद्योतगुणैश्छन्न महिम्ने ब्रह्मणे नमः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तस्मै*—(क्योंकि आपको भौतिक स्तर से नहीं समझा जा सकता, अतः हम केवल प्रणाम करते हैं) उन्हें; *तुभ्यम्*—आपको; *भगवते*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को; *वासुदेवाय*—वासुदेव को, संकर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध के उद्गम को; *वेधसे*—सृष्टि के उद्गम को; *आत्म-द्योत-गुणैः छन्न-महिम्ने*—आपको, जिनकी महिमा आपकी निजी ऊर्जा से आच्छादित है; *ब्रह्मणे*—परम ब्रह्म को; *नमः*—हमारे सादर प्रणाम।", "translation": "**हे प्रभु, जिनकी महिमा आपकी अपनी ऊर्जा से आच्छादित है, आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। आप संकर्षण हैं, सृष्टि के उद्गम, और आप वासुदेव हैं, चतुर्व्यूह के उद्गम। चूँकि आप ही सर्वस्व हैं और इसी कारण परम ब्रह्म हैं, अतः हम केवल आपको अपने सादर प्रणाम अर्पित करते हैं।**", "purport": "श्रीकृष्ण को विस्तार से समझने का प्रयास करने के स्थान पर यह श्रेष्ठ है कि हम उन्हें अपने सादर प्रणाम अर्पित करें, क्योंकि वे समस्त के उद्गम हैं और वे ही सर्वस्व हैं। चूँकि हम प्रकृति के भौतिक गुणों से आवृत हैं, अतः जब तक वे स्वयं को हम पर प्रकट न करें, तब तक उन्हें समझना हमारे लिए अत्यन्त कठिन है। अतः हमारे लिए यही श्रेष्ठ है कि हम यह स्वीकार करें कि वे ही सर्वस्व हैं और उनके चरणकमलों में प्रणाम अर्पित करें।"}
{"ref": "sb/10/10/34-35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/34-35/", "verse_text": "", "devanagari": "> यस्यावतारा ज्ञआयन्ते शरीरेष्वशरीरिणः\n> तैस्तैरतुल्यातिशयैर्वीर्यैर्देहिष्वसङ्गतैः ॥ ३४ ॥\n> स भवान्सर्वलोकस्य भवाय विभवाय च\n> अवतीर्णोऽंशभागेन साम्प्रतं पतिराशिषाम ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*यस्य*—जिनके; *अवताराः*—भिन्न-भिन्न अवतार, जैसे मत्स्य, कूर्म तथा वराह; *ज्ञायन्ते*—अनुमानित किए जाते हैं; *शरीरेषु*—भिन्न-भिन्न शरीरों में, जो भिन्न रूप से दृष्टिगोचर होते हैं; *अशरीरिणः*—वे साधारण भौतिक शरीर नहीं हैं, अपितु सभी दिव्य हैं; *तैः तैः*—ऐसी शारीरिक क्रियाओं से; *अतुल्य*—अतुलनीय; *अति-शयैः*—असीम; *वीर्यैः*—बल तथा सामर्थ्य से; *देहिषु*—उनके द्वारा जिनके पास वास्तव में भौतिक शरीर हैं; *असंगतैः*—जो क्रियाएँ, भिन्न-भिन्न अवतारों में सम्पन्न होती हैं, सम्पन्न करना असम्भव है; *सः*—वही परम; *भवान्*—आप; *सर्व-लोकस्य*—सबके; *भवाय*—उन्नति के लिए; *विभवाय*—मुक्ति के लिए; *च*—तथा; *अवतीर्णः*—अब प्रकट हुए हैं; *अंश-भागेन*—पूर्ण शक्ति में, भिन्न-भिन्न अंशों तथा कलाओं सहित; *साम्प्रतम्*—इस समय; *पतिः आशिषाम्*—आप पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, समस्त मंगल के स्वामी।", "translation": "**साधारण मछली, कछुए तथा सूअर जैसे शरीरों में प्रकट होकर, आप ऐसी क्रियाएँ प्रदर्शित करते हैं जिन्हें सम्पन्न करना ऐसे प्राणियों के लिए असम्भव है—असीम शक्ति तथा बल की असाधारण, अतुलनीय, दिव्य क्रियाएँ। अतः आपके ये शरीर भौतिक तत्त्वों से नहीं बने, अपितु आपकी परम पुरुषता के अवतार हैं। आप वही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, जो अब इस भौतिक जगत् के समस्त जीवों के कल्याण हेतु पूर्ण शक्ति सहित प्रकट हुए हैं।**", "purport": "जैसा कि भगवद्गीता (4.7–8) में कहा गया है—\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ\n\nvināśāya ca duṣkṛtām\n\n*dharma*-saṁsthāpanārthāya\n\nsambhavāmi yuge yuge\n\nजब वास्तविक आध्यात्मिक जीवन का ह्रास होता है और जब धूर्तों तथा चोरों की वृद्धि होकर संसार की स्थिति को विकृत करती है, तब श्रीकृष्ण अवतार के रूप में प्रकट होते हैं। अभागे, अल्पबुद्धि व्यक्ति, जो भक्ति से रहित हैं, भगवान् की क्रियाओं को नहीं समझ सकते, और इसीलिए ऐसे व्यक्ति इन क्रियाओं को kalpanā—पौराणिक कथा अथवा कल्पना—के रूप में वर्णित करते हैं, क्योंकि वे धूर्त तथा मनुष्यों में निकृष्ट हैं (na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15])। ऐसे मनुष्य यह नहीं समझ सकते कि व्यासदेव द्वारा पुराणों तथा अन्य शास्त्रों में वर्णित घटनाएँ काल्पनिक अथवा कल्पित नहीं, अपितु तथ्यपरक हैं।\n\nश्रीकृष्ण, अपनी पूर्ण, असीम शक्ति में, यहाँ यह प्रदर्शित करते हैं कि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, क्योंकि यद्यपि वे दोनों वृक्ष इतने विशाल तथा दृढ़ थे कि अनेक हाथी भी उन्हें हिला नहीं सकते थे, तथापि बालक रूप में श्रीकृष्ण ने ऐसा असाधारण बल प्रदर्शित किया कि वे महान् ध्वनि के साथ गिर पड़े। आरम्भ से ही, पूतना, शकटासुर तथा तृणावर्तासुर का वध करके, वृक्षों को गिराकर, तथा अपने मुख के भीतर समस्त ब्रह्माण्ड दिखाकर, श्रीकृष्ण ने सिद्ध किया कि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। मनुष्यों में निकृष्ट (मूढ़), पापमय क्रियाओं के कारण, इसे नहीं समझ सकते, किन्तु भक्तगण इसे सन्देह रहित रूप से स्वीकार कर सकते हैं। इस प्रकार भक्त की स्थिति अभक्त की स्थिति से भिन्न है।"}
{"ref": "sb/10/10/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> नमः परमकल्याण नमः परममङ्गल\n> वासुदेवाय शान्ताय यदूनां पतये नमः ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*नमः*—अतः हम अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं; *परम-कल्याण*—आप परम मंगलमय हैं; *नमः*—आपको हमारा सादर नमस्कार; *परम-मंगल*—आप जो भी करते हैं, वह शुभ है; *वासुदेवाय*—आदि भगवान् वासुदेव को; *शान्ताय*—परम शान्त को; *यदूनाम्*—यदुवंश के; *पतये*—नियन्ता को; *नमः*—आपको हमारा सादर नमस्कार।", "translation": "**हे परम मंगलमय, हम आपको अपना सादर नमस्कार अर्पित करते हैं, जो परम कल्याणस्वरूप हैं। हे यदुवंश के परम प्रसिद्ध वंशज तथा नियन्ता, हे वसुदेव-पुत्र, हे परम शान्त, हम आपके चरणकमलों में अपना नमस्कार अर्पित करें।**", "purport": "parama-kalyāṇa शब्द सार्थक है, क्योंकि श्रीकृष्ण, अपने किसी भी अवतार में, साधुओं की रक्षा हेतु प्रकट होते हैं (paritrāṇāya sādhūnām)। साधुगण, साधु पुरुष अथवा भक्तगण, सदा अभक्तों द्वारा प्रताड़ित किए जाते हैं, और श्रीकृष्ण उन्हें राहत देने हेतु अपने अवतारों में प्रकट होते हैं। यही उनकी प्रथम चिन्ता है। यदि हम श्रीकृष्ण के जीवन के इतिहास का अध्ययन करें, तो हम पाएँगे कि अपने अधिकांश जीवन में वे प्रमुखतः एक के बाद एक असुरों का वध करने में प्रवृत्त रहे।"}
{"ref": "sb/10/10/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> अनुजानीहि नौ भूमंस्तवानुचरकिङ्करौ\n> दर्शनं नौ भगवत ऋषेरासीदनुग्रहात ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*अनुजानीहि*—हमें अनुमति प्राप्त हो; *नौ*—हम; *भूमन्*—हे महानतम विश्वरूप; *तव अनुचर-किङ्करौ*—आपके परम अन्तरंग भक्त नारद मुनि के सेवक होने के कारण; *दर्शनम्*—प्रत्यक्ष देखना; *नौ*—हमारा; *भगवतः*—आपका, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का; *ऋषेः*—महान् सन्त नारद का; *आसीत्*—हुआ (शाप के रूप में); *अनुग्रहात्*—कृपा से।", "translation": "**हे परम स्वरूप, हम सदा आपके सेवकों के सेवक हैं, विशेषतः नारद मुनि के। अब हमें अपने घर लौटने की अनुमति दें। यह नारद मुनि की अनुकम्पा तथा कृपा से ही है कि हम आपको आमने-सामने देख सके।**", "purport": "जब तक कोई भक्त द्वारा उद्धार अथवा आशीर्वाद न पाए, तब तक वह यह अनुभव नहीं कर सकता कि श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye। भगवद्गीता (7.3) के इस श्लोक के अनुसार, अनेक ऐसे सिद्ध अथवा योगी हैं जो श्रीकृष्ण को नहीं समझ सकते; अपितु वे उन्हें ग़लत समझते हैं। किन्तु यदि कोई नारद की परम्परा-व्यवस्था से अवतरित किसी भक्त की शरण ले (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ [SB 6.3.20]), तो वह तब समझ सकता है कि कौन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का अवतार है। इस युग में, अनेक कूट अवतार केवल कुछ जादुई प्रदर्शन दिखाने के कारण प्रचारित किए जाते हैं, किन्तु नारद तथा श्रीकृष्ण के अन्य सेवकों के सेवकों को छोड़कर, कोई नहीं समझ सकता कि कौन ईश्वर है और कौन नहीं। इसकी पुष्टि नरोत्तम दास ठाकुर करते हैं। Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: कोई भी जीवन की भौतिक धारणा से उद्धार नहीं पाता जब तक किसी वैष्णव की कृपा न प्राप्त हो। अन्य कभी नहीं समझ सकते, न मानसिक कल्पना से, न किसी अन्य शारीरिक अथवा मानसिक कसरत से।"}
{"ref": "sb/10/10/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> वाणी गुणानुकथने श्रवणौ कथायां\n> हस्तौ च कर्मसु मनस्तव पादयोर्नः\n> स्मृत्यां शिरस्तव निवासजगत्प्रणामे\n> दृष्टिः सतां दर्शनेऽस्तु भवत्तनूनाम ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*वाणी*—शब्द, वाणी की शक्ति; *गुण-अनुकथने*—सदा आपकी लीलाओं की चर्चा में संलग्न; *श्रवणौ*—कान, अथवा श्रवण-ग्रहण; *कथायाम्*—आपकी तथा आपकी लीलाओं की चर्चाओं में; *हस्तौ*—हाथ तथा पैर एवं अन्य इन्द्रियाँ; *च*—भी; *कर्मसु*—उन्हें आपके मिशन के निष्पादन में संलग्न करते हुए; *मनः*—मन; *तव*—आपके; *पादयोः*—आपके चरणकमलों के; *नः*—हमारा; *स्मृत्याम्*—स्मरण में सदा ध्यान में संलग्न; *शिरः*—सिर; *तव*—आपके; *निवास-जगत्-प्रणामे*—क्योंकि आप सर्वव्यापी हैं, आप सब कुछ हैं, और हमारे सिरों को झुकना चाहिए, भोग न खोजते हुए; *दृष्टिः*—दृष्टि की शक्ति; *सताम्*—वैष्णवों का; *दर्शने*—देखने में; *अस्तु*—वे सभी इस प्रकार संलग्न रहें; *भवत्-तनूनाम्*—जो आपसे अभिन्न हैं।", "translation": "**अब से, हमारे समस्त शब्द आपकी लीलाओं का वर्णन करें, हमारे कान आपकी महिमा के श्रवण-ग्रहण में संलग्न हों, हमारे हाथ, पैर तथा अन्य इन्द्रियाँ आपको प्रसन्न करने वाले कार्यों में संलग्न हों, और हमारा मन सदा आपके चरणकमलों का स्मरण करे। हमारे सिर इस संसार के भीतर समस्त वस्तुओं को नमस्कार अर्पित करें, क्योंकि समस्त वस्तुएँ भी आपके भिन्न-भिन्न रूप हैं, और हमारे नेत्र वैष्णवों के रूपों को देखें, जो आपसे अभिन्न हैं।**", "purport": "यहाँ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने की प्रक्रिया दी गई है। यह प्रक्रिया भक्ति है।\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ\n\n*smaraṇaṁ pāda*-sevanam\n\narcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ\n\n*sakhyam ātma*-nivedanam\n\n(Bhāg. 7.5.23)\n\nसमस्त वस्तुओं को भगवान् की सेवा में संलग्न करना चाहिए। Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170] (Nārada-pañcarātra)। समस्त वस्तुएँ—मन, शरीर तथा समस्त इन्द्रिय-अंग—श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न होनी चाहिए। यह नारद, स्वयम्भू तथा शम्भु जैसे निपुण भक्तों से सीखना है। यही प्रक्रिया है। हम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को समझने का अपना मार्ग नहीं गढ़ सकते, क्योंकि ऐसा नहीं है कि जो कुछ कोई गढ़ता अथवा कल्पित करता है, वह ईश्वर को समझने की ओर ले जाएगा। ऐसा प्रस्ताव—yata mata, tata patha—मूर्खतापूर्ण है। श्रीकृष्ण कहते हैं, bhaktyāham ekayā grāhyaḥ: \"केवल भक्ति की क्रियाओं को सम्पन्न करके ही कोई मुझे समझ सकता है।\" (Bhāg. 11.14.21) इसे ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam कहते हैं, अर्थात् भगवान् की सेवा में अनुकूल रूप से संलग्न रहना।"}
{"ref": "sb/10/10/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्थं सङ्कीर्तितस्ताभ्यां भगवान्गोकुलेश्वरः\n> दाम्ना चोलूखले बद्धः प्रहसन्नाह गुह्यकौ ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा; *इत्थम्*—इस प्रकार, जैसा पूर्वोक्त है; *संकीर्तितः*—जिनकी स्तुति तथा प्रशंसा की जा रही थी; *ताभ्याम्*—उन दोनों युवा देवताओं द्वारा; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *गोकुल-ईश्वरः*—गोकुल के स्वामी (क्योंकि वे सर्व-लोक-महेश्वर हैं); *दाम्ना*—रस्सी से; *च*—भी; *उलूखले*—काठ की ऊखल पर; *बद्धः*—बँधे हुए; *प्रहसन्*—मुस्कुराते हुए; *आह*—कहा; *गुह्यकौ*—उन दोनों युवा देवताओं से।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: उन दोनों युवा देवताओं ने इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को प्रार्थनाएँ अर्पित कीं। यद्यपि श्रीकृष्ण, परम भगवान्, सबके स्वामी हैं और निश्चय ही गोकुलेश्वर, अर्थात् गोकुल के स्वामी थे, तथापि वे गोपियों की रस्सियों से काठ की ऊखल से बँधे हुए थे, और इसलिए, व्यापक रूप से मुस्कुराते हुए, उन्होंने कुवेर के पुत्रों से ये शब्द कहे।**", "purport": "श्रीकृष्ण मुस्कुरा रहे थे, क्योंकि वे मन-ही-मन सोच रहे थे, \"ये दोनों युवा देवता उच्चतर लोक-व्यवस्था से इस लोक में गिरे, और मैंने उन्हें दीर्घकाल तक वृक्षों के रूप में खड़े रहने के बन्धन से उद्धार किया, किन्तु मेरी बात है तो मैं गोपियों की रस्सियों से बँधा हूँ और उनके दण्ड के अधीन हूँ।\" दूसरे शब्दों में, श्रीकृष्ण शुद्ध प्रेम तथा स्नेह के कारण गोपियों द्वारा दण्डित तथा बद्ध होना स्वीकार करते हैं, जो भक्त द्वारा अनेक प्रकार से प्रशंसा के योग्य है।"}
{"ref": "sb/10/10/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ज्ञआतं मम पुरैवैतदृषिणा करुणात्मना\n> यच्छ्रीमदान्धयोर्वाग्भिर्विभ्रंशोऽनुग्रहः कृतः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*श्री-भगवान् उवाच*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा; *ज्ञातम्*—सब कुछ ज्ञात है; *मम*—मुझे; *पुरा*—भूतकाल में; *एव*—वस्तुतः; *एतत्*—यह घटना; *ऋषिणा*—महान् ऋषि नारद द्वारा; *करुणा-आत्मना*—क्योंकि वे तुम पर अत्यन्त, अत्यन्त दयालु थे; *यत्*—जो; *श्री-मद-अन्धयोः*—जो भौतिक ऐश्वर्य के पीछे मतवाले हो गए थे और इस प्रकार अन्धे हो गए थे; *वाग्भिः*—शब्दों से अथवा शाप से; *विभ्रंशः*—स्वर्गलोक से गिरकर यहाँ अर्जुन वृक्ष बनना; *अनुग्रहः कृतः*—यह उनके द्वारा तुम पर किया गया महान् अनुग्रह था।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने कहा: महान् सन्त नारद मुनि अत्यन्त दयालु हैं। अपने शाप से, उन्होंने तुम दोनों पर सर्वाधिक अनुग्रह किया, जो भौतिक ऐश्वर्य के पीछे मतवाले हो गए थे और जो इस प्रकार अन्धे हो गए थे। यद्यपि तुम उच्चतर लोक स्वर्गलोक से गिरे और वृक्ष बने, तथापि उनके द्वारा तुम पर परम अनुग्रह हुआ। मैं आरम्भ से ही इन समस्त घटनाओं को जानता था।**", "purport": "अब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा इसकी पुष्टि होती है कि किसी भक्त का शाप भी कृपा के रूप में ही माना जाना चाहिए। जैसे श्रीकृष्ण, ईश्वर, सर्व-मंगलमय हैं, वैसे ही वैष्णव भी सर्व-मंगलमय है। वह जो भी करता है, वह सबके लिए शुभ होता है। इसकी व्याख्या निम्नलिखित श्लोक में होती है।"}
{"ref": "sb/10/10/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> साधूनां समचित्तानां सुतरां मत्कृतात्मनाम\n> दर्शनान्नो भवेद्बन्धः पुंसोऽक्ष्णोः सवितुर्यथा ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*साधूनाम्*—भक्तों का; *सम-चित्तानाम्*—जो सबके प्रति समान भाव रखते हैं; *सुतराम्*—अत्यधिक, पूर्णतः; *मत्-कृत-आत्मानाम्*—उन व्यक्तियों का जो पूर्णतः शरणागत हैं, मेरी सेवा करने हेतु संकल्पित हैं; *दर्शनात्*—केवल दर्शन से; *नो भवेत् बन्धः*—समस्त भौतिक बन्धन से मुक्ति; *पुंसः*—व्यक्ति का; *अक्ष्णोः*—नेत्रों का; *सवितुः यथा*—जैसे सूर्य के आमने-सामने होने से।", "translation": "**जब कोई सूर्य के आमने-सामने होता है, तब उसके नेत्रों के लिए अन्धकार नहीं रहता। इसी प्रकार, जब कोई किसी साधु, अर्थात् भक्त के, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के प्रति पूर्णतः संकल्पित तथा शरणागत है, आमने-सामने होता है, तब वह भौतिक बन्धन के अधीन नहीं रहेगा।**", "purport": "जैसा कि चैतन्य महाप्रभु द्वारा कहा गया है (Cc. Madhya 22.54):\n\n*'sādhu*-saṅga,' 'sādhu-saṅga'--sarva-śāstre kaya\n\n*lava*-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n\nयदि संयोगवश कोई किसी साधु, अर्थात् भक्त से मिल जाए, तो उसका जीवन तुरन्त सफल हो जाता है, और वह भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाता है। यह तर्क किया जा सकता है कि जहाँ कोई किसी साधु को महान् सम्मान के साथ ग्रहण करे, वहीं कोई अन्य किसी साधु को ऐसे सम्मान के साथ ग्रहण न करे। तथापि, साधु सदा सबके प्रति समभाव रखता है। शुद्ध भक्त होने के कारण, साधु सदा बिना भेदभाव के कृष्णभावनामृत प्रदान करने के लिए तत्पर रहता है। जैसे ही कोई किसी साधु को देखता है, वह स्वाभाविक रूप से मुक्त हो जाता है। तथापि, वे व्यक्ति जो अत्यधिक अपराधी हैं, जो वैष्णव-अपराध, अर्थात् किसी साधु के प्रति अपराध करते हैं, उन्हें सुधरने में कुछ समय लगेगा। यह भी यहाँ इंगित किया गया है।"}
{"ref": "sb/10/10/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्गच्छतं मत्परमौ नलकूवर सादनम\n> सञ्जातो मयि भावो वामीप्सितः परमोऽभवः ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*तत् गच्छतम्*—अब तुम दोनों लौट सकते हो; *मत्-परमौ*—मुझे जीवन का परम लक्ष्य स्वीकार करते हुए; *नलकूवर*—हे नलकूवर तथा मणिग्रीव; *सादनम्*—अपने घर को; *संजातः*—से परिपूर्ण होकर; *मयि*—मेरे प्रति; *भावः*—भक्ति; *वाम्*—तुम्हारे द्वारा; *ईप्सितः*—जो वांछित थी; *परमः*—परम, उच्चतम, सदा समस्त इन्द्रियों सहित संलग्न; *अभवः*—जिससे भौतिक अस्तित्व में कोई पतन नहीं होता।", "translation": "**हे नलकूवर तथा मणिग्रीव, अब तुम दोनों घर लौट सकते हो। चूँकि तुम सदा मेरी भक्ति में निमग्न रहना चाहते हो, अतः मेरे प्रति प्रेम तथा स्नेह विकसित करने की तुम्हारी इच्छा पूर्ण होगी, और अब तुम उस स्थिति से कभी पतित नहीं होगे।**", "purport": "जीवन की उच्चतम सिद्धि भक्ति की स्थिति पर आना तथा सदा भक्ति-क्रियाओं में संलग्न रहना है। यह समझकर, नलकूवर तथा मणिग्रीव ने उस स्थिति को प्राप्त करने की इच्छा की, और पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने उन्हें उनकी दिव्य इच्छा की पूर्ति का आशीर्वाद दिया।"}
{"ref": "sb/10/10/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/10/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्तौ तौ परिक्रम्य प्रणम्य च पुनः पुनः\n> बद्धोलूखलमामन्त्र्य जग्मतुर्दिशमुत्तराम ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *इति उक्तौ*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा इस प्रकार आदेशित होकर; *तौ*—नलकूवर तथा मणिग्रीव; *परिक्रम्य*—परिक्रमा करके; *प्रणम्य*—नमस्कार अर्पित करके; *च*—भी; *पुनः पुनः*—बार-बार; *बद्ध-उलूखलम् आमन्त्र्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की अनुमति लेकर, जो काठ की ऊखल से बँधे हुए थे; *जग्मतुः*—प्रस्थान किया; *दिशम् उत्तराम्*—अपने-अपने गन्तव्यों को।", "translation": "**शुकदेव गोस्वामी ने कहा: पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा इस प्रकार उन दोनों देवताओं से कहे जाने पर, उन्होंने भगवान् की परिक्रमा की, जो काठ की ऊखल से बँधे हुए थे, और उन्हें नमस्कार अर्पित किया। भगवान् श्रीकृष्ण की अनुमति लेकर, वे अपने-अपने घरों को लौट गए।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध के दसवें अध्याय के, \"यमलार्जुन वृक्षों का उद्धार\" नामक, भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त होते हैं।"}
{"ref": "sb/10/11/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> गोपा नन्दादयः श्रुत्वा द्रुमयोः पततो रवम\n> तत्राजग्मुः कुरुश्रेष्ठ निर्घातभयशङ्किताः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *गोपाः*—समस्त ग्वाले; *नन्द-आदयः*—नन्द महाराज इत्यादि; *श्रुत्वा*—सुनकर; *द्रुमयोः*—दोनों वृक्षों की; *पततोः*—गिरते हुए की; *रवम्*—वज्रपात-सी भयंकर तीव्र ध्वनि; *तत्र*—वहाँ, उसी स्थान पर; *आजग्मुः*—गए; *कुरु-श्रेष्ठ*—हे महाराज परीक्षित; *निर्घात-भय-शङ्किताः*—जो वज्रपात के भय से भयभीत थे।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे महाराज परीक्षित! जब यमलार्जुन वृक्ष गिरे, तब आस-पास के समस्त ग्वाले उस भीषण ध्वनि को सुनकर तथा वज्रपात की आशंका से उस स्थान पर गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> भूम्यां निपतितौ तत्र ददृशुर्यमलार्जुनौ\n> बभ्रमुस्तदविज्ञआय लक्ष्यं पतनकारणम ॥ २ ॥", "synonyms": "*भूम्याम्*—भूमि पर; *निपतितौ*—जो गिर पड़े थे; *तत्र*—वहाँ; *ददृशुः*—उन सबने देखा; *यमल-अर्जुनौ*—जुड़वाँ अर्जुन वृक्ष; *बभ्रमुः*—वे विमोहित हो गए; *तत्*—उस; *अविज्ञाय*—किन्तु वे खोज न सके; *लक्ष्यम्*—यद्यपि वे प्रत्यक्ष देख सकते थे कि वृक्ष गिर पड़े हैं; *पतन-कारणम्*—उनके गिरने का कारण (यह सहसा कैसे घटित हो सका?)।", "translation": "**वहाँ उन्होंने यमलार्जुन वृक्षों को भूमि पर गिरा हुआ देखा, किन्तु वे विमोहित हो गए, क्योंकि यद्यपि वे प्रत्यक्ष देख सकते थे कि वृक्ष गिर पड़े हैं, तथापि वे उनके गिरने का कारण नहीं खोज सके।**", "purport": "समस्त परिस्थितियों पर विचार करते हुए, क्या यह श्रीकृष्ण ने किया था? वे उसी स्थान पर खड़े थे, और उनके खेल-संगियों ने वर्णन किया कि यह उन्हीं के द्वारा किया गया था। क्या श्रीकृष्ण ने वस्तुतः यह किया था, अथवा ये केवल मनगढ़न्त कथाएँ थीं? यही विमोह का कारण था।"}
{"ref": "sb/10/11/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> उलूखलं विकर्षन्तं दाम्ना बद्धं च बालकम\n> कस्येदं कुत आश्चर्यमुत्पात इति कातराः ॥ ३ ॥", "synonyms": "*उलूखलम्*—काठ की ओखली; *विकर्षन्तम्*—खींचते हुए; *दाम्ना*—रस्सी से; *बद्धम् च*—तथा पेट से बँधा हुआ; *बालकम्*—श्रीकृष्ण; *कस्य*—किसका; *इदम्*—यह; *कुतः*—कहाँ से; *आश्चर्यम्*—ये अद्भुत घटनाएँ; *उत्पातः*—उपद्रव; *इति*—इस प्रकार; *कातराः*—वे अत्यन्त व्याकुल हो उठे।", "translation": "**श्रीकृष्ण रस्सी से ऊखल अर्थात् ओखली से बँधे हुए थे, जिसे वे खींच रहे थे। किन्तु वे वृक्षों को कैसे गिरा सकते थे? यह वस्तुतः किसने किया था? इस घटना का स्रोत कहाँ था? इन समस्त विस्मयकारी बातों पर विचार करते हुए ग्वाले सन्देहग्रस्त तथा विमोहित हो उठे।**", "purport": "ग्वाले अत्यन्त व्याकुल थे, क्योंकि बालक श्रीकृष्ण तो दोनों वृक्षों के मध्य खड़े थे, और यदि संयोगवश वृक्ष उन पर गिर पड़ते, तो वे कुचल जाते। किन्तु वे जैसे थे वैसे ही खड़े रहे, और फिर भी ये घटनाएँ घट गईं, अतः यह सब किसने किया? ये घटनाएँ इतनी अद्भुत रीति से कैसे घट सकती थीं? यही कुछ कारण थे जिनसे वे व्याकुल तथा विमोहित थे। तथापि उन्होंने सोचा कि संयोगवश श्रीकृष्ण को ईश्वर ने बचा लिया, जिससे उन्हें कुछ न हुआ।"}
{"ref": "sb/10/11/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> बाला ऊचुरनेनेति तिर्यग्गतमुलूखलम\n> विकर्षता मध्यगेन पुरुषावप्यचक्ष्महि ॥ ४ ॥", "synonyms": "*बालाः*—अन्य सभी बालक; *ऊचुः*—बोले; *अनेन*—इन्हीं (श्रीकृष्ण) के द्वारा; *इति*—इस प्रकार; *तिर्यक्*—आड़ी; *गतम्*—जो हो गई थी; *उलूखलम्*—काठ की ओखली; *विकर्षता*—खींचते हुए श्रीकृष्ण द्वारा; *मध्य-गेन*—दोनों वृक्षों के मध्य से जाते हुए; *पुरुषौ*—दो सुन्दर पुरुष; *अपि*—भी; *अचक्ष्महि*—हमने अपनी आँखों से देखा।", "translation": "**तब समस्त ग्वालबालक बोले: यह श्रीकृष्ण ने ही किया है। जब वे दोनों वृक्षों के मध्य में थे, तब ओखली आड़ी होकर अटक गई। श्रीकृष्ण ने ओखली को खींचा, और दोनों वृक्ष गिर पड़े। उसके पश्चात् दो सुन्दर पुरुष वृक्षों में से निकले। यह हमने अपनी आँखों से देखा है।**", "purport": "श्रीकृष्ण के खेल-संगी श्रीकृष्ण के पिता को यथार्थ स्थिति बताना चाहते थे, यह समझाते हुए कि न केवल वृक्ष टूटे, अपितु टूटे हुए वृक्षों में से दो सुन्दर पुरुष निकले। उन्होंने कहा, \"ये सब बातें घटित हुईं। हमने इन्हें अपनी आँखों से देखा है।\""}
{"ref": "sb/10/11/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> न ते तदुक्तं जगृहुर्न घटेतेति तस्य तत\n> बालस्योत्पाटनं तर्वोः केचित्सन्दिग्धचेतसः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *ते*—समस्त गोपगण; *तत्-उक्तम्*—बालकों द्वारा कही गई बात; *जगृहुः*—स्वीकार करते; *न घटेत*—यह सम्भव नहीं; *इति*—इस प्रकार; *तस्य*—श्रीकृष्ण का; *तत्*—वह कार्य; *बालस्य*—श्रीकृष्ण जैसे छोटे बालक का; *उत्पाटनम्*—उखाड़ना; *तर्वोः*—दोनों वृक्षों का; *केचित्*—उनमें से कुछ; *सन्दिग्ध-चेतसः*—इस विषय में सन्देहग्रस्त हो गए कि क्या किया जा सकता है (क्योंकि गर्गमुनि ने भविष्यवाणी की थी कि यह बालक नारायण के समान होगा)।", "translation": "**अत्यधिक पितृवत् स्नेह के कारण नन्द आदि ग्वाले विश्वास न कर सके कि श्रीकृष्ण इतनी अद्भुत रीति से वृक्षों को उखाड़ सकते थे। अतः वे बालकों के वचनों में श्रद्धा न रख सके। तथापि उनमें से कुछ सन्देहग्रस्त थे। उन्होंने सोचा, \"चूँकि श्रीकृष्ण के विषय में भविष्यवाणी हुई थी कि वे नारायण के समान होंगे, अतः सम्भव है कि यह उन्होंने किया हो।\"**", "purport": "एक मत यह था कि इस प्रकार के छोटे बालक के लिए वृक्षों को गिरा देना जैसा कार्य करना असम्भव था। किन्तु सन्देह इसलिए थे कि श्रीकृष्ण के विषय में भविष्यवाणी हुई थी कि वे नारायण के समान होंगे। अतः ग्वाले धर्मसंकट में पड़ गए।"}
{"ref": "sb/10/11/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> उलूखलं विकर्षन्तं दाम्ना बद्धं स्वमात्मजम\n> विलोक्य नन्दः प्रहसद वदनो विमुमोच ह ॥ ६ ॥", "synonyms": "*उलूखलम्*—काठ की ओखली; *विकर्षन्तम्*—खींचते हुए; *दाम्ना*—रस्सी से; *बद्धम्*—बँधा हुआ; *स्वम् आत्मजम्*—अपना ही पुत्र श्रीकृष्ण; *विलोक्य*—देखकर; *नन्दः*—नन्द महाराज; *प्रहसत्-वदनः*—जिनका मुख उस अद्भुत बालक को देखकर मुस्कुराने लगा; *विमुमोच ह*—उन्हें बन्धन से मुक्त कर दिया।", "translation": "**जब नन्द महाराज ने अपने ही पुत्र को काठ की ओखली से रस्सियों द्वारा बँधा हुआ तथा उसे खींचते हुए देखा, तब वे मुस्कुराए और श्रीकृष्ण को उनके बन्धनों से मुक्त कर दिया।**", "purport": "नन्द महाराज को आश्चर्य हुआ कि श्रीकृष्ण की माता यशोदा अपने प्रिय बालक को इस प्रकार कैसे बाँध सकीं। श्रीकृष्ण तो उनके साथ प्रेम का आदान-प्रदान कर रहे थे। फिर वे इतनी निष्ठुर कैसे हो सकीं कि उन्हें काठ की ओखली से बाँध दें? नन्द महाराज प्रेम के इस आदान-प्रदान को समझ गए, और इसीलिए वे मुस्कुराए तथा श्रीकृष्ण को मुक्त कर दिया। दूसरे शब्दों में, जैसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण जीव को सकाम कर्मों में बाँधते हैं, वैसे ही वे माता यशोदा तथा नन्द महाराज को वात्सल्य-स्नेह में बाँधते हैं। यही उनकी लीला है।"}
{"ref": "sb/10/11/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोपीभिः स्तोभितोऽनृत्यद्भगवान्बालवत्क्वचित\n> उद्गायति क्वचिन्मुग्धस्तद्वशो दारुयन्त्रवत ॥ ७ ॥", "synonyms": "*गोपीभिः*—गोपियों के द्वारा (चापलूसी तथा पुरस्कारों के प्रलोभन से); *स्तोभितः*—प्रोत्साहित, प्रेरित; *अनृत्यत्*—छोटे श्रीकृष्ण नाचते; *भगवान्*—यद्यपि वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् थे; *बाल-वत्*—ठीक मनुष्य के बालक की भाँति; *क्वचित्*—कभी; *उद्गायति*—वे बहुत उच्च स्वर में गाते; *क्वचित्*—कभी; *मुग्धः*—विस्मित होकर; *तत्-वशः*—उनके वश में; *दारु-यन्त्र-वत्*—काठ की कठपुतली की भाँति।", "translation": "**गोपियाँ कहतीं, \"हे प्रिय कृष्ण! यदि तुम नाचोगे, तो मैं तुम्हें आधी मिठाई दूँगी।\" ऐसे वचन कहकर अथवा तालियाँ बजाकर समस्त गोपियाँ श्रीकृष्ण को भाँति-भाँति से प्रोत्साहित करतीं। ऐसे अवसरों पर, यद्यपि वे परम शक्तिशाली पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् थे, तथापि वे मुस्कुराते तथा उनकी इच्छानुसार इस प्रकार नाचते मानो वे उनके हाथों में काठ की कठपुतली हों। कभी वे उनके कहने पर बहुत उच्च स्वर में गाते। इस प्रकार श्रीकृष्ण पूर्णतया गोपियों के वश में आ गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> बिभर्ति क्वचिदाज्ञअप्तः पीठकोन्मानपादुकम\n> बाहुक्षेपं च कुरुते स्वानां च प्रीतिमावहन ॥ ८ ॥", "synonyms": "*बिभर्ति*—श्रीकृष्ण केवल खड़े रहते तथा वस्तुओं को इस प्रकार छूते मानो उन्हें उठा न सकते हों; *क्वचित्*—कभी; *आज्ञप्तः*—आदेश दिए जाने पर; *पीठक-उन्मान*—काठ का आसन तथा काठ का मापने का पात्र; *पादुकम्*—काठ की पादुकाएँ लाते हुए; *बाहु-क्षेपम् च*—शरीर पर भुजाओं को पटकना; *कुरुते*—करते हैं; *स्वानाम् च*—अपने ही सम्बन्धियों, गोपियों तथा अन्य घनिष्ठ मित्रों के; *प्रीतिम्*—आनन्द को; *आवहन्*—आमन्त्रित करते हुए।", "translation": "**कभी माता यशोदा तथा उनकी गोपी सखियाँ श्रीकृष्ण से कहतीं, \"यह वस्तु ले आओ\" अथवा \"वह वस्तु ले आओ।\" कभी वे उन्हें काठ का तख्ता, काठ की पादुकाएँ अथवा काठ का मापने का पात्र लाने का आदेश देतीं, और जब माताएँ इस प्रकार आदेश देतीं, तब श्रीकृष्ण उन्हें लाने का प्रयत्न करते। किन्तु कभी, मानो वे इन वस्तुओं को उठा न पाते हों, वे उन्हें छूते तथा वहीं खड़े रह जाते। केवल अपने सम्बन्धियों का आनन्द आमन्त्रित करने हेतु, वे अपनी भुजाओं से अपने शरीर पर प्रहार करते, यह दिखाने के लिए कि उनमें पर्याप्त बल है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> दर्शयंस्तद्विदां लोक आत्मनो भृत्यवश्यताम\n> व्रजस्योवाह वै हर्षं भगवान्बालचेष्टितैः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*दर्शयन्*—प्रदर्शित करते हुए; *तत्-विदाम्*—उन व्यक्तियों को जो श्रीकृष्ण की लीलाओं को समझ सकते हैं; *लोके*—समस्त संसार में; *आत्मनः*—अपने को; *भृत्य-वश्यताम्*—किस प्रकार वे अपने सेवकों, अपने भक्तों के आदेशों का पालन करने को सहर्ष तैयार रहते हैं; *व्रजस्य*—व्रजभूमि के; *उवाह*—सम्पन्न किया; *वै*—निस्सन्देह; *हर्षम्*—आनन्द; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *बाल-चेष्टितैः*—बालक की भाँति इतने सारे कार्य करने का प्रयास करते हुए अपनी लीलाओं से।", "translation": "**समस्त संसार के उन शुद्ध भक्तों को जो उनकी लीलाओं को समझ सकते थे, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने यह प्रदर्शित किया कि वे अपने भक्तों, अपने सेवकों द्वारा कितने वशीभूत किए जा सकते हैं। इस प्रकार उन्होंने अपनी बाल्य-लीलाओं से व्रजवासियों का आनन्द बढ़ाया।**", "purport": "श्रीकृष्ण ने अपने भक्तों का आनन्द बढ़ाने हेतु बाल्य-लीलाएँ कीं, यह एक अन्य दिव्य रस था। उन्होंने ये लीलाएँ केवल व्रजभूमि के निवासियों को ही नहीं, अपितु उन अन्य जनों को भी प्रदर्शित कीं, जो उनकी बहिरंगा शक्ति एवं ऐश्वर्य से मुग्ध थे। दोनों ही—अन्तरंग भक्त, जो केवल कृष्ण-प्रेम में लीन थे, तथा बहिरंग भक्त, जो उनकी असीम शक्ति से मुग्ध थे—श्रीकृष्ण की उस इच्छा से अवगत कराए गए कि वे अपने सेवकों के अधीन रहना चाहते हैं।"}
{"ref": "sb/10/11/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्रीणीहि भोः फलानीति श्रुत्वा सत्वरमच्युतः\n> फलार्थी धान्यमादाय ययौ सर्वफलप्रदः ॥ १० ॥", "synonyms": "*क्रीणीहि*—आओ और खरीदो; *भोः*—हे आस-पास के निवासियो; *फलानि*—पके फल; *इति*—इस प्रकार; *श्रुत्वा*—सुनकर; *सत्वरम्*—बहुत शीघ्र; *अच्युतः*—श्रीकृष्ण; *फल-अर्थी*—मानो वे कुछ फल चाहते हों; *धान्यम् आदाय*—धान के कुछ दाने पकड़कर; *ययौ*—फल बेचनेवाली के पास गए; *सर्व-फल-प्रदः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो सबको सभी प्रकार के फल दे सकते हैं, अब फलों के अभिलाषी बन गए।", "translation": "**एक बार एक फल बेचनेवाली स्त्री पुकार रही थी, \"हे व्रजभूमि के निवासियो! यदि तुम्हें कुछ फल खरीदने हों, तो यहाँ आओ!\" यह सुनकर श्रीकृष्ण तुरन्त कुछ दाने ले आए और मानो उन्हें कुछ फल चाहिए थे, उनके बदले में लेने गए।**", "purport": "वनवासी आदिवासी प्रायः ग्रामवासियों के पास फल बेचने जाते हैं। ये आदिवासी श्रीकृष्ण के प्रति कितने आसक्त थे, यहाँ इसका वर्णन है। श्रीकृष्ण ने इन आदिवासियों पर अपनी कृपा दर्शाने हेतु तुरन्त फल खरीदने जाने का निश्चय किया, और अपने हाथ में धान लेकर उसके बदले फल लेने गए, जैसा कि उन्होंने औरों को करते देखा था।"}
{"ref": "sb/10/11/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> फलविक्रयिणी तस्य च्युतधान्यकरद्वयम\n> फलैरपूरयद्रत्नैः फलभाण्डमपूरि च ॥ ११ ॥", "synonyms": "*फल-विक्रयिणी*—फल बेचनेवाली आदिवासी स्त्री, जो एक वृद्ध महिला थी; *तस्य*—श्रीकृष्ण की; *च्युत-धान्य*—बदले में लाया गया धान, जो अधिकांशतः गिर चुका था; *कर-द्वयम्*—दोनों हथेलियाँ; *फलैः अपूरयत्*—फल बेचनेवाली ने उनकी छोटी हथेलियों को फलों से भर दिया; *रत्नैः*—रत्नों एवं स्वर्ण के बदले में; *फल-भाण्डम्*—फलों की टोकरी; *अपूरि च*—भर गई।", "translation": "**जब श्रीकृष्ण अत्यन्त उतावलेपन से फल बेचनेवाली के पास जा रहे थे, तब वे जो दाने पकड़े हुए थे उनमें से अधिकांश गिर पड़े। फिर भी फल बेचनेवाली ने श्रीकृष्ण के हाथ फलों से भर दिए, और उसकी फल-टोकरी तत्क्षण रत्नों एवं स्वर्ण से भर गई।**", "purport": "भगवद्गीता (9.26) में श्रीकृष्ण कहते हैं:\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\nश्रीकृष्ण इतने कृपालु हैं कि यदि कोई उन्हें एक पत्र, एक फल, एक पुष्प अथवा थोड़ा जल अर्पित करे, तो वे उसे तुरन्त स्वीकार कर लेते हैं। एकमात्र शर्त यह है कि ये वस्तुएँ भक्ति के साथ अर्पित की जाएँ (यो मे भक्त्या प्रयच्छति)। अन्यथा, यदि कोई मिथ्या प्रतिष्ठा से अहंकारग्रस्त होकर यह सोचे कि \"मेरे पास इतना ऐश्वर्य है, और मैं श्रीकृष्ण को कुछ दे रहा हूँ\", तो उसका अर्पण श्रीकृष्ण स्वीकार नहीं करते। यद्यपि वह फल बेचनेवाली निर्धन आदिवासी वर्ग की एक स्त्री थी, तथापि उसने श्रीकृष्ण के साथ अत्यन्त स्नेह से व्यवहार किया और कहा, \"कृष्ण! तुम दानों के बदले कुछ फल लेने मेरे पास आए हो। सब दाने तो गिर गए, फिर भी जो तुम्हें अच्छा लगे, ले लो।\" इस प्रकार उसने श्रीकृष्ण की हथेलियों को जितने फल वे ले जा सकते थे उतने से भर दिया। बदले में, श्रीकृष्ण ने उसकी समूची टोकरी रत्नों एवं स्वर्ण से भर दी।\n\nइस घटना से मनुष्य को यह सीखना चाहिए कि श्रीकृष्ण को प्रेम एवं स्नेह से अर्पित की गई किसी भी वस्तु के बदले श्रीकृष्ण भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों ही रूप में करोड़ों गुना प्रतिदान कर सकते हैं। इसमें निहित मूल सिद्धान्त प्रेम का आदान-प्रदान है। इसीलिए श्रीकृष्ण भगवद्गीता (9.27) में शिक्षा देते हैं:\n\nyat karoṣi yad aśnāsi\n\nyaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya\n\n*tat kuruṣva mad*-arpaṇam\n\n\"हे कुन्तीपुत्र! जो कुछ तुम करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ अर्पित करते तथा दान देते हो, साथ ही जो भी तपस्या तुम करो, वह सब मुझे अर्पण के रूप में करो।\" प्रेम एवं स्नेह के साथ मनुष्य को अपनी आय के स्रोत से श्रीकृष्ण को कुछ देने का प्रयत्न करना चाहिए। तब उसका जीवन सफल होगा। श्रीकृष्ण समस्त ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं; उन्हें किसी से कुछ भी आवश्यकता नहीं। किन्तु यदि कोई श्रीकृष्ण को कुछ देने को तत्पर हो, तो वह उसके अपने ही कल्याण के लिए है। इस सन्दर्भ में दिया गया उदाहरण यह है कि जब किसी का असली मुख सज्जित किया जाता है, तब उसके मुख का प्रतिबिम्ब स्वतः सज्जित हो जाता है। इसी प्रकार, यदि हम अपने समस्त ऐश्वर्यों से श्रीकृष्ण की सेवा करने का प्रयत्न करें, तो हम, श्रीकृष्ण के अंश अथवा प्रतिबिम्ब होने के नाते, बदले में सुखी हो जाएँगे। श्रीकृष्ण सदा सुखी रहते हैं, क्योंकि वे आत्माराम हैं, अपने ही ऐश्वर्य से पूर्णतः सन्तुष्ट हैं।"}
{"ref": "sb/10/11/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> सरित्तीरगतं कृष्णं भग्नार्जुनमथाह्वयत\n> रामं च रोहिणी देवी क्रीडन्तं बालकैर्भृशम ॥ १२ ॥", "synonyms": "*सरित्-तीर*—नदी के तट पर; *गतम्*—जो गए थे; *कृष्णम्*—श्रीकृष्ण को; *भग्न-अर्जुनम्*—यमलार्जुन वृक्षों को तोड़ने की लीला के पश्चात्; *अथ*—तब; *आह्वयत्*—बुलाया; *रामम् च*—तथा बलराम को; *रोहिणी*—बलराम की माता; *देवी*—भाग्य की अधिष्ठात्री देवी; *क्रीडन्तम्*—जो खेलने में लगे हुए थे; *बालकैः*—अन्य अनेक बालकों के साथ; *भृशम्*—गहरे अनुराग से।", "translation": "**एक बार, यमलार्जुन वृक्षों के उखड़ने के पश्चात्, रोहिणीदेवी राम तथा कृष्ण को बुलाने गईं, जो दोनों नदी के तट पर गए थे और गहरे अनुराग से अन्य बालकों के साथ खेल रहे थे।**", "purport": "यद्यपि रोहिणीदेवी बलराम की माता थीं, तथापि माता यशोदा श्रीकृष्ण एवं बलराम के प्रति रोहिणीदेवी की अपेक्षा अधिक आसक्त थीं। माता यशोदा ने रोहिणीदेवी को राम तथा कृष्ण को उनके खेल से बुलाने भेजा, क्योंकि भोजन का उपयुक्त समय हो चला था। अतः रोहिणीदेवी उनके खेल को भंग करके उन्हें बुलाने गईं।"}
{"ref": "sb/10/11/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> नोपेयातां यदाहूतौ क्रीडासङ्गेन पुत्रकौ\n> यशोदां प्रेषयामास रोहिणी पुत्रवत्सलाम ॥ १३ ॥", "synonyms": "*न उपेयाताम्*—घर न लौटे; *यदा*—जब; *आहूतौ*—उन्हें खेल से बुलाया गया; *क्रीडा-सङ्गेन*—अन्य बालकों के साथ खेलने में इतनी अधिक आसक्ति के कारण; *पुत्रकौ*—दोनों पुत्र (श्रीकृष्ण तथा बलराम); *यशोदाम् प्रेषयाम् आस*—माता यशोदा को उन्हें बुलाने भेजा; *रोहिणी*—माता रोहिणी; *पुत्र-वत्सलाम्*—क्योंकि माता यशोदा श्रीकृष्ण एवं बलराम के प्रति अधिक स्नेहमयी माता थीं।", "translation": "**अन्य बालकों के साथ खेलने में अत्यधिक आसक्त होने के कारण, रोहिणी के बुलाने पर भी श्रीकृष्ण तथा बलराम नहीं लौटे। अतः रोहिणी ने माता यशोदा को उन्हें वापस बुलाने भेजा, क्योंकि माता यशोदा श्रीकृष्ण एवं बलराम के प्रति अधिक स्नेहमयी थीं।**", "purport": "यशोदां प्रेषयाम् आस। ये ही शब्द यह दर्शाते हैं कि चूँकि श्रीकृष्ण एवं बलराम रोहिणी के आदेश पर लौटने की परवाह न करते थे, अतः रोहिणी ने सोचा कि यदि यशोदा बुलाएँगी तो उन्हें लौटना पड़ेगा, क्योंकि यशोदा श्रीकृष्ण एवं बलराम के प्रति अधिक स्नेहमयी थीं।"}
{"ref": "sb/10/11/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्रीडन्तं सा सुतं बालैरतिवेलं सहाग्रजम\n> यशोदाजोहवीत्कृष्णं पुत्रस्नेहस्नुतस्तनी ॥ १४ ॥", "synonyms": "*क्रीडन्तम्*—खेलने में लगे हुए; *सा*—माता यशोदा; *सुतम्*—अपने पुत्र को; *बालैः*—अन्य बालकों के साथ; *अति-वेलम्*—यद्यपि बहुत देर हो चुकी थी; *सह-अग्रजम्*—जो अपने बड़े भाई बलराम के साथ खेल रहे थे; *यशोदा*—माता यशोदा; *अजोहवीत्*—पुकारा (\"कृष्ण और बलराम, यहाँ आओ!\"); *कृष्णम्*—श्रीकृष्ण को; *पुत्र-स्नेह-स्नुत-स्तनी*—जब वे उन्हें पुकार रही थीं, तब उनके आर्द्र प्रेम तथा स्नेह के कारण उनके स्तनों से दूध बहने लगा।", "translation": "**श्रीकृष्ण एवं बलराम अपने खेल में आसक्त होकर अन्य बालकों के साथ खेल रहे थे, यद्यपि बहुत देर हो चुकी थी। अतः माता यशोदा ने उन्हें भोजन हेतु वापस बुलाया। श्रीकृष्ण एवं बलराम के प्रति अपने आर्द्र प्रेम तथा स्नेह के कारण, उनके स्तनों से दूध बहने लगा।**", "purport": "अजोहवीत् शब्द का अर्थ है \"उन्हें बार-बार पुकारना।\" वे पुकारतीं, \"कृष्ण और बलराम! कृपया लौट आओ। तुम्हारे भोजन में देर हो रही है। तुम पर्याप्त खेल चुके हो। लौट आओ।\""}
{"ref": "sb/10/11/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृष्ण कृष्णारविन्दाक्ष तात एहि स्तनं पिब\n> अलं विहारैः क्षुत्क्षान्तः क्रीडाश्रान्तोऽसि पुत्रक ॥ १५ ॥", "synonyms": "*कृष्ण कृष्ण अरविन्द-अक्ष*—हे कृष्ण, मेरे पुत्र, हे कमल-नयन कृष्ण; *तात*—हे प्रिय; *एहि*—यहाँ आओ; *स्तनम्*—मेरे स्तन का दूध; *पिब*—पियो; *अलम् विहारैः*—अब इसके पश्चात् खेलने की कोई आवश्यकता नहीं; *क्षुत्-क्षान्तः*—भूख से थके हुए; *क्रीडा-श्रान्तः*—खेलने से थके हुए; *असि*—तुम अवश्य होगे; *पुत्रक*—हे मेरे पुत्र।", "translation": "**माता यशोदा ने कहा: हे मेरे प्रिय पुत्र कृष्ण! हे कमल-नयन कृष्ण! यहाँ आओ और मेरे स्तन का दूध पियो। हे मेरे प्रिय लाडले! तुम भूख तथा इतनी देर तक खेलने की थकान के कारण अवश्य ही बहुत थक गए होगे। अब और खेलने की कोई आवश्यकता नहीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> हे रामागच्छ ताताशु सानुजः कुलनन्दन\n> प्रातरेव कृताहारस्तद्भवान्भोक्तुमर्हति ॥ १६ ॥", "synonyms": "*हे राम*—हे मेरे पुत्र बलराम; *आगच्छ*—कृपया यहाँ आओ; *तात*—हे मेरे प्रिय; *आशु*—तुरन्त; *स-अनुजः*—अपने छोटे भाई के साथ; *कुल-नन्दन*—हमारे कुल की महान् आशा; *प्रातः एव*—निश्चय ही प्रातःकाल; *कृत-आहारः*—तुमने अपना जलपान कर लिया; *तत्*—अतः; *भवान्*—तुम; *भोक्तुम्*—कुछ और खाने के लिए; *अर्हति*—योग्य हो।", "translation": "**हे मेरे प्रिय बलदेव! हमारे कुल के श्रेष्ठ! कृपया अपने छोटे भाई कृष्ण के साथ तुरन्त आओ। तुम दोनों ने प्रातःकाल भोजन कर लिया था, और अब तुम्हें कुछ और खाना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रतीक्षते त्वां दाशार्ह भोक्ष्यमाणो व्रजाधिपः\n> एह्यावयोः प्रियं धेहि स्वगृहान्यात बालकाः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*प्रतीक्षते*—प्रतीक्षा कर रहे हैं; *त्वाम्*—तुम दोनों की (कृष्ण तथा बलराम); *दाशार्ह*—हे बलराम; *भोक्ष्यमाणः*—भोजन करने की इच्छा रखते हुए; *व्रज-अधिपः*—व्रज के राजा, नन्द महाराज; *एहि*—यहाँ आओ; *आवयोः*—हमारे; *प्रियम्*—प्रसन्नता; *धेहि*—विचार करो; *स्व-गृहान्*—अपने-अपने घरों को; *यात*—जाने दो; *बालकाः*—अन्य बालक।", "translation": "**व्रज के राजा नन्द महाराज अब भोजन करने हेतु प्रतीक्षा कर रहे हैं। हे मेरे प्रिय पुत्र बलराम! वे तुम्हारी प्रतीक्षा कर रहे हैं। अतः हमें प्रसन्न करने हेतु लौट आओ। तुम्हारे तथा कृष्ण के साथ खेलनेवाले सब बालकों को अब अपने-अपने घरों को जाना चाहिए।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि नन्द महाराज नियमित रूप से अपने दोनों पुत्रों, कृष्ण तथा बलराम के साथ भोजन करते थे। यशोदा ने अन्य बालकों से कहा, \"अब तुम्हें अपने-अपने घरों को जाना चाहिए।\" पिता तथा पुत्र प्रायः साथ बैठते हैं, अतः माता यशोदा ने कृष्ण एवं बलराम से लौटने का अनुरोध किया, और उन्होंने अन्य बालकों को घर जाने की सलाह दी, जिससे उनके माता-पिता को उनकी प्रतीक्षा न करनी पड़े।"}
{"ref": "sb/10/11/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> धूलिधूसरिताङ्गस्त्वं पुत्र मज्जनमावह\n> जन्मर्क्षं तेऽद्य भवति विप्रेभ्यो देहि गाः शुचिः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*धूलि-धूसरित-अङ्गः त्वम्*—तुम्हारा सारा शरीर धूल तथा रेत से ढक गया है; *पुत्र*—हे मेरे पुत्र; *मज्जनम् आवह*—अब यहाँ आओ, स्नान करो तथा स्वयं को स्वच्छ करो; *जन्म-ऋक्षम्*—तुम्हारे जन्म का शुभ नक्षत्र; *ते*—तुम्हारा; *अद्य*—आज; *भवति*—है; *विप्रेभ्यः*—शुद्ध ब्राह्मणों को; *देहि*—दान में दो; *गाः*—गौएँ; *शुचिः*—शुद्ध होकर।", "translation": "**माता यशोदा ने श्रीकृष्ण से आगे कहा: हे मेरे पुत्र! दिनभर खेलने के कारण तुम्हारा शरीर धूल तथा रेत से ढक गया है। अतः लौट आओ, स्नान करो तथा स्वयं को स्वच्छ करो। आज चन्द्रमा तुम्हारे जन्म के शुभ नक्षत्र से युक्त है। अतः शुद्ध होकर ब्राह्मणों को गौएँ दान में दो।**", "purport": "वैदिक संस्कृति की यह प्रथा है कि जब भी कोई शुभ उत्सव हो, तब मनुष्य को ब्राह्मणों को मूल्यवान् गौएँ दान में देनी चाहिए। अतः माता यशोदा ने श्रीकृष्ण से अनुरोध किया, \"खेलने में उत्साहित होने के स्थान पर, अब कृपया आओ और दान में उत्साहित बनो।\" यज्ञ-दान-तपः-कर्म न त्याज्यं कार्यम् एव तत्। जैसा कि भगवद्गीता (18.5) में सलाह दी गई है, यज्ञ, दान तथा तपस्या का कभी त्याग नहीं करना चाहिए। यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम्: भले ही कोई आध्यात्मिक जीवन में अत्यधिक उन्नत हो, उसे इन तीन कर्तव्यों का त्याग नहीं करना चाहिए। अपने जन्मदिवस का उत्सव मनाने हेतु, मनुष्य को इन तीन कार्यों में से किसी एक (यज्ञ, दान अथवा तप), अथवा सभी को एक साथ, के अनुरूप कुछ करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/10/11/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> पश्य पश्य वयस्यांस्ते मातृमृष्टान्स्वलङ्कृतान\n> त्वं च स्नातः कृताहारो विहरस्व स्वलङ्कृतः ॥ १९ ॥", "synonyms": "*पश्य पश्य*—देखो तो, देखो तो; *वयस्यान्*—तुम्हारी आयु के बालक; *ते*—तुम्हारे; *मातृ-मृष्टान्*—अपनी माताओं द्वारा स्वच्छ किए गए; *सु-अलङ्कृतान्*—सुन्दर आभूषणों से सजे हुए; *त्वम् च*—तुम भी; *स्नातः*—स्नान करने के पश्चात्; *कृत-आहारः*—और अपना भोजन कर लेने पर; *विहरस्व*—उनके साथ खेलो; *सु-अलङ्कृतः*—उन्हीं की भाँति पूर्णतया सजे हुए।", "translation": "**देखो तो, तुम्हारी ही आयु के तुम्हारे सभी खेल-साथियों को उनकी माताओं ने किस प्रकार स्वच्छ करके सुन्दर आभूषणों से सजाया है। तुम यहाँ आ जाओ, और स्नान कर लेने, भोजन कर लेने तथा आभूषणों से सज जाने के पश्चात् तुम पुनः अपने मित्रों के साथ खेल सकते हो।**", "purport": "प्रायः छोटे बालकों में प्रतिस्पर्धा रहती है। यदि एक मित्र कुछ करता है, तो दूसरा मित्र भी वही करना चाहता है। अतः माता यशोदा ने यह संकेत किया कि श्रीकृष्ण के खेल-साथी कैसे सजे हुए हैं, जिससे श्रीकृष्ण भी उन्हीं की भाँति स्वयं को सजाने के लिए प्रेरित हो जाएँ।"}
{"ref": "sb/10/11/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थं यशोदा तमशेषशेखरं मत्वा सुतं स्नेहनिबद्धधीर्नृप\n> हस्ते गृहीत्वा सहराममच्युतं नीत्वा स्ववाटं कृतवत्यथोदयम ॥ २० ॥", "synonyms": "*इत्थम्*—इस प्रकार; *यशोदा*—माता यशोदा ने; *तम् अशेष-शेखरम्*—श्रीकृष्ण को, जो समस्त मांगल्य के शिखर पर थे, जिनमें मलिनता अथवा अस्वच्छता का कोई प्रश्न नहीं; *मत्वा*—मानकर; *सुतम्*—अपना पुत्र; *स्नेह-निबद्ध-धीः*—प्रगाढ़ प्रेम-भाव के कारण; *नृप*—हे राजन् (महाराज परीक्षित); *हस्ते*—हाथ में; *गृहीत्वा*—लेकर; *सह-रामम्*—बलराम के सहित; *अच्युतम्*—अच्युत श्रीकृष्ण को; *नीत्वा*—लाकर; *स्व-वाटम्*—घर पर; *कृतवती*—सम्पन्न किया; *अथ*—अब; *उदयम्*—उन्हें स्नान कराकर, वस्त्र पहनाकर तथा आभूषणों से सजाकर उज्ज्वलता।", "translation": "**हे प्रिय महाराज परीक्षित, प्रगाढ़ प्रेम एवं स्नेह के कारण श्रीकृष्ण की माता यशोदा ने श्रीकृष्ण को, जो समस्त ऐश्वर्यों के शिखर पर थे, अपना ही पुत्र माना। अतः उन्होंने श्रीकृष्ण को बलराम सहित हाथ से पकड़ा और उन्हें घर ले आईं, जहाँ उन्होंने दोनों को भली-भाँति स्नान कराकर, वस्त्र पहनाकर तथा भोजन कराकर अपने कर्तव्य सम्पन्न किए।**", "purport": "श्रीकृष्ण सदैव स्वच्छ, निर्मल एवं ऐश्वर्ययुक्त रहते हैं और उन्हें धोने, स्नान कराने अथवा वस्त्र पहनाने की आवश्यकता नहीं; तथापि माता यशोदा ने स्नेहवश उन्हें अपना सामान्य शिशु मानकर अपने पुत्र को उज्ज्वल रखने के लिए अपने कर्तव्य निभाए।"}
{"ref": "sb/10/11/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> गोपवृद्धा महोत्पाताननुभूय बृहद्वने\n> नन्दादयः समागम्य व्रजकार्यममन्त्रयन ॥ २१ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *गोप-वृद्धाः*—ग्वालों में वृद्धजन; *महा-उत्पातान्*—अत्यन्त महान् उपद्रवों को; *अनुभूय*—अनुभव करने के पश्चात्; *बृहद्वने*—बृहद्वन नामक स्थान में; *नन्द-आदयः*—नन्द महाराज के नेतृत्व में ग्वालगण; *समागम्य*—एकत्र होकर, एक साथ आकर; *व्रज-कार्यम्*—व्रजभूमि के कार्य पर; *अमन्त्रयन्*—महावन में निरन्तर हो रहे उपद्रवों को रोकने के विषय में विचार-विमर्श किया।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा : तत्पश्चात् एक बार, बृहद्वन में महान् उपद्रवों को देखकर, नन्द महाराज के नेतृत्व में ग्वालों के समस्त वृद्धजन एकत्र हुए और व्रज में निरन्तर चल रहे उपद्रवपूर्ण प्रसंगों को रोकने हेतु क्या किया जाए, इस पर विचार करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रोपानन्दनामाह गोपो ज्ञआनवयोऽधिकः\n> देशकालार्थतत्त्वज्ञअः प्रियकृद्रामकृष्णयोः ॥ २२ ॥", "synonyms": "*तत्र*—उस सभा में; *उपानन्द-नामा*—उपानन्द नामक (नन्द महाराज के बड़े भ्राता); *आह*—ने कहा; *गोपः*—ग्वाला; *ज्ञान-वयः-अधिकः*—जो ज्ञान तथा आयु में सबसे बड़ा था; *देश-काल-अर्थ-तत्त्व-ज्ञः*—देश, काल तथा परिस्थिति के अनुसार अत्यन्त अनुभवी; *प्रिय-कृत्*—केवल कल्याण हेतु; *राम-कृष्णयोः*—बलराम तथा श्रीकृष्ण का, जो पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं।", "translation": "**गोकुल के समस्त निवासियों की इस सभा में, उपानन्द नामक एक ग्वाले ने, जो आयु तथा ज्ञान में सबसे प्रौढ़ था और देश, परिस्थिति तथा काल के अनुसार अत्यन्त अनुभवी था, बलराम तथा श्रीकृष्ण के कल्याण हेतु यह सुझाव दिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्थातव्यमितोऽस्माभिर्गोकुलस्य हितैषिभिः\n> आयान्त्यत्र महोत्पाता बालानां नाशहेतवः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*उत्थातव्यम्*—अब इस स्थान को छोड़ देना चाहिए; *इतः*—यहाँ से, गोकुल से; *अस्माभिः*—हम सभी के द्वारा; *गोकुलस्य*—इस स्थान, गोकुल का; *हित-एषिभिः*—उन व्यक्तियों द्वारा जो इस स्थान का कल्याण चाहते हैं; *आयान्ति*—घटित हो रहे हैं; *अत्र*—यहाँ; *महा-उत्पाताः*—अनेक महान् उपद्रव; *बालानाम्*—राम तथा कृष्ण जैसे बालकों के लिए; *नाश-हेतवः*—उन्हें मारने के निश्चित प्रयोजन से युक्त।", "translation": "**उसने कहा : हे मेरे मित्र ग्वालजनो, इस स्थान गोकुल का भला करने हेतु हमें इसे छोड़ देना चाहिए, क्योंकि यहाँ सदैव इतने उपद्रव होते रहते हैं, और वे भी केवल राम तथा कृष्ण को मारने के प्रयोजन से।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुक्तः कथञ्चिद्राक्षस्या बालघ्न्या बालको ह्यसौ\n> हरेरनुग्रहान्नूनमनश्चोपरि नापतत ॥ २४ ॥", "synonyms": "*मुक्तः*—मुक्त किया गया; *कथञ्चित्*—किसी-न-किसी प्रकार; *राक्षस्याः*—राक्षसी पूतना के हाथों से; *बाल-घ्न्याः*—जो छोटे बालकों को मारने पर तुली थी; *बालकः*—विशेषतः शिशु कृष्ण; *हि*—क्योंकि; *असौ*—वे; *हरेः अनुग्रहात्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से; *नूनम्*—निःसन्देह; *अनः च*—और छकड़ा; *उपरि*—शिशु के ऊपर; *न*—नहीं; *अपतत्*—गिरा।", "translation": "**शिशु कृष्ण केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से, किसी-न-किसी प्रकार राक्षसी पूतना के हाथों से बचा लिए गए, जो उन्हें मारने पर तुली थी। तत्पश्चात्, पुनः परम भगवान् की कृपा से, वह छकड़ा शिशु पर गिरने से रह गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> चक्रवातेन नीतोऽयं दैत्येन विपदं वियत\n> शिलायां पतितस्तत्र परित्रातः सुरेश्वरैः ॥ २५ ॥", "synonyms": "*चक्र-वातेन*—बवंडर के रूप में आए असुर (तृणावर्त) द्वारा; *नीतः अयम्*—कृष्ण को ले जाया गया; *दैत्येन*—असुर द्वारा; *विपदम्*—संकटपूर्ण; *वियत्*—आकाश में; *शिलायाम्*—एक शिला-खण्ड पर; *पतितः*—गिरा हुआ; *तत्र*—वहाँ; *परित्रातः*—बचा लिए गए; *सुर-ईश्वरैः*—भगवान् विष्णु अथवा उनके पार्षदों की कृपा से।", "translation": "**तत्पश्चात् पुनः, बवंडर के रूप में तृणावर्त असुर ने शिशु को मारने हेतु उन्हें संकटपूर्ण आकाश में ले गया, किन्तु वह असुर एक शिला-खण्ड पर गिर पड़ा। उस प्रसंग में भी, भगवान् विष्णु अथवा उनके पार्षदों की कृपा से शिशु बच गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> यन्न म्रियेत द्रुमयोरन्तरं प्राप्य बालकः\n> असावन्यतमो वापि तदप्यच्युतरक्षणम ॥ २६ ॥", "synonyms": "*यत्*—तत्पश्चात् पुनः; *न म्रियेत*—मरा नहीं; *द्रुमयोः अन्तरम्*—दोनों वृक्षों के बीच; *प्राप्य*—यद्यपि वे बीच में थे; *बालकः असौ*—वह शिशु, कृष्ण; *अन्यतमः*—अन्य कोई बालक; *वा अपि*—अथवा; *तत् अपि अच्युत-रक्षणम्*—उस प्रसंग में भी, वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा बचा लिए गए।", "translation": "**उस दिन भी, दोनों वृक्षों के गिरने से न तो कृष्ण और न ही उनका कोई खेल-साथी मरा, यद्यपि बालक वृक्षों के निकट अथवा उनके बीच में ही थे। इसे भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा ही मानना चाहिए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावदौत्पातिकोऽरिष्टो व्रजं नाभिभवेदितः\n> तावद्बालानुपादाय यास्यामोऽन्यत्र सानुगाः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*यावत्*—जब तक; *औत्पातिकः*—उपद्रवकारी; *अरिष्टः*—असुर; *व्रजम्*—यह गोकुल व्रजभूमि; *न*—नहीं; *अभिभवेत् इतः*—इस स्थान से चला जाए; *तावत्*—तब तक; *बालान् उपादाय*—बालकों के कल्याण हेतु; *यास्यामः*—हम चले जाएँगे; *अन्यत्र*—अन्यत्र कहीं; *स-अनुगाः*—अपने अनुयायियों सहित।", "translation": "**ये समस्त घटनाएँ किसी अज्ञात असुर के कारण हो रही हैं। इससे पूर्व कि वह यहाँ आकर कोई और उपद्रव खड़ा करे, बालकों को लेकर हमें कहीं अन्यत्र चले जाना चाहिए, जब तक कि और उपद्रव न रहें — यही हमारा कर्तव्य है।**", "purport": "उपानन्द ने सुझाव दिया, \"भगवान् विष्णु की कृपा से कृष्ण इतने सारे संकटपूर्ण प्रसंगों से सदैव बचते रहे हैं। अब हम इस स्थान को छोड़कर कहीं ऐसे स्थान पर चलें जहाँ हम निर्बाध रूप से भगवान् विष्णु की आराधना कर सकें, इससे पूर्व कि किसी असुर के, जो हम पर आक्रमण कर सकता है, मृत्यु का कोई और कारण उपस्थित हो।\" भक्त की एकमात्र इच्छा यही रहती है कि वह निर्बाध रूप से भक्ति सम्पन्न कर सके। किन्तु वस्तुतः हम देखते हैं कि कृष्ण की उपस्थिति में भी, जब नन्द महाराज तथा अन्य ग्वालों के समीप स्वयं पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् विद्यमान थे, तब भी उपद्रव हुए। निःसन्देह, प्रत्येक प्रसंग में कृष्ण विजयी हुए। इससे हमें यह शिक्षा मिल सकती है कि हमें तथाकथित उपद्रवों से विचलित नहीं होना चाहिए। हमारे कृष्णभावनामृत आन्दोलन में भी इतने उपद्रव आए हैं, किन्तु हम अपनी अग्रगति नहीं छोड़ सकते। इसके विपरीत, सम्पूर्ण विश्व में लोग इस आन्दोलन को अत्यन्त उत्साहपूर्वक ग्रहण कर रहे हैं, और वे दुगुनी ऊर्जा से कृष्णभावनामृत-सम्बन्धी साहित्य क्रय कर रहे हैं। इस प्रकार प्रोत्साहन तथा उपद्रव दोनों ही हैं। ऐसा कृष्ण के काल में भी था।"}
{"ref": "sb/10/11/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> वनं वृन्दावनं नाम पशव्यं नवकाननम\n> गोपगोपीगवां सेव्यं पुण्याद्रितृणवीरुधम ॥ २८ ॥", "synonyms": "*वनम्*—एक अन्य वन; *वृन्दावनम् नाम*—वृन्दावन नामक; *पशव्यम्*—गौओं तथा अन्य पशुओं के पालन हेतु अत्यन्त उपयुक्त स्थान; *नव-काननम्*—जहाँ अनेक नवीन उद्यान-सदृश स्थान हैं; *गोप-गोपी-गवाम्*—समस्त ग्वालों, उनके परिवारजनों तथा गौओं के लिए; *सेव्यम्*—अत्यन्त सुखद, अत्यन्त उपयुक्त स्थान; *पुण्य-अद्रि*—जहाँ सुन्दर पर्वत हैं; *तृण*—पौधे; *वीरुधम्*—और लताएँ।", "translation": "**नन्देश्वर तथा महावन के बीच वृन्दावन नामक एक स्थान है। यह स्थान अत्यन्त उपयुक्त है, क्योंकि यह गौओं तथा अन्य पशुओं के लिए घास, पौधों एवं लताओं से हरा-भरा है। इसमें सुन्दर उद्यान तथा ऊँचे पर्वत हैं और यह समस्त गोपों, गोपियों तथा हमारे पशुओं के सुख की सुविधाओं से परिपूर्ण है।**", "purport": "वृन्दावन नन्देश्वर तथा महावन के बीच स्थित है। पूर्व में ग्वाले महावन चले गए थे, फिर भी वहाँ उपद्रव होते रहे। अतः ग्वालों ने वृन्दावन को चुना, जो उन दोनों ग्रामों के बीच था, और वहाँ जाने का निश्चय किया।"}
{"ref": "sb/10/11/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्तत्राद्यैव यास्यामः शकटान्युङ्क्त मा चिरम\n> गोधनान्यग्रतो यान्तु भवतां यदि रोचते ॥ २९ ॥", "synonyms": "*तत्*—अतः; *तत्र*—वहाँ; *अद्य एव*—आज ही; *यास्यामः*—हम चलें; *शकटान्*—समस्त छकड़े; *युङ्क्त*—तैयार करो; *मा चिरम्*—बिना विलम्ब के; *गो-धनानि*—समस्त गौएँ; *अग्रतः*—आगे; *यान्तु*—उन्हें जाने दो; *भवताम्*—आप सबको; *यदि*—यदि; *रोचते*—इसे स्वीकार करना रुचिकर लगे।", "translation": "**अतः हम तत्काल आज ही चलें। और अधिक प्रतीक्षा करने की कोई आवश्यकता नहीं। यदि आप मेरे प्रस्ताव से सहमत हों, तो हम समस्त बैलगाड़ियाँ तैयार करें और गौओं को अपने आगे करके वहाँ चलें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> तच्छ्रुत्वैकधियो गोपाः साधु साध्विति वादिनः\n> व्रजान्स्वान्स्वान्समायुज्य ययू रूढपरिच्छदाः ॥ ३० ॥", "synonyms": "*तत् श्रुत्वा*—उपानन्द की इस सलाह को सुनकर; *एक-धियः*—एकमत होकर; *गोपाः*—समस्त ग्वाले; *साधु साधु*—बहुत उत्तम, बहुत उत्तम; *इति*—इस प्रकार; *वादिनः*—कहते हुए, घोषणा करते हुए; *व्रजान्*—गौओं को; *स्वान् स्वान्*—अपनी-अपनी; *समायुज्य*—एकत्र करके; *ययुः*—चल पड़े; *रूढ-परिच्छदाः*—समस्त वस्त्र तथा साज-सामान छकड़ों पर रखकर।", "translation": "**उपानन्द की इस सलाह को सुनकर ग्वालों ने एकमत होकर सहमति दी। \"बहुत उत्तम,\" उन्होंने कहा। \"बहुत उत्तम।\" अतः उन्होंने अपने गृह-कार्य व्यवस्थित किए, अपने वस्त्र तथा अन्य साज-सामान छकड़ों पर रखा, और तत्काल वृन्दावन के लिए चल पड़े।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/31-32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/31-32/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृद्धान्बालान्स्त्रियो राजन्सर्वोपकरणानि च\n> अनःस्वारोप्य गोपाला यत्ता आत्तशरासनाः ॥ ३१ ॥\n> गोधनानि पुरस्कृत्य शृङ्गाण्यापूर्य सर्वतः\n> तूर्यघोषेण महता ययुः सहपुरोहिताः ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*वृद्धान्*—पहले समस्त वृद्धजनों को; *बालान्*—बालकों को; *स्त्रियः*—स्त्रियों को; *राजन्*—हे राजन् परीक्षित; *सर्व-उपकरणानि च*—फिर सभी प्रकार की आवश्यक वस्तुएँ तथा उनके पास जो भी सामान था; *अनःसु*—बैलगाड़ियों पर; *आरोप्य*—रखकर; *गोपालाः*—समस्त ग्वाले; *यत्ताः*—अत्यन्त सावधानी से; *आत्त-शर-असनाः*—बाणों तथा धनुषों से पूर्णतया सुसज्जित; *गो-धनानि*—समस्त गौएँ; *पुरस्कृत्य*—आगे रखकर; *शृङ्गाणि*—तुरही अथवा सींग; *आपूर्य*—बजाते हुए; *सर्वतः*—चारों ओर; *तूर्य-घोषेण*—तुरहियों की गूँज के साथ; *महता*—प्रचण्ड; *ययुः*—चल पड़े; *सह-पुरोहिताः*—पुरोहितों सहित।", "translation": "**समस्त वृद्धजनों, स्त्रियों, बालकों तथा गृह-सामग्री को बैलगाड़ियों पर रखकर और समस्त गौओं को आगे करके, ग्वालों ने अत्यन्त सावधानी से अपने धनुष-बाण उठा लिए और सींग की बनी तुरहियाँ बजाईं। हे राजन् परीक्षित, इस प्रकार, चारों ओर तुरहियों की गूँज के साथ, ग्वाले अपने पुरोहितों सहित अपनी यात्रा पर चल पड़े।**", "purport": "इस सन्दर्भ में यह ध्यान देने योग्य है कि यद्यपि गोकुल के निवासी अधिकांशतः ग्वाले तथा कृषक थे, फिर भी वे जानते थे कि संकट से अपनी रक्षा कैसे करनी है और स्त्रियों, वृद्धजनों, गौओं तथा बालकों को, साथ ही ब्राह्मण पुरोहितों को भी, सुरक्षा कैसे प्रदान करनी है।"}
{"ref": "sb/10/11/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोप्यो रूढरथा नूत्न कुचकुङ्कुमकान्तयः\n> कृष्णलीला जगुः प्रीत्या निष्ककण्ठ्यः सुवाससः ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*गोप्यः*—समस्त ग्वालिनें; *रूढ-रथाः*—बैलगाड़ियों पर सवार होकर; *नूतन-कुच-कुङ्कुम-कान्तयः*—उनके शरीर, विशेषतः उनके वक्षस्थल, ताज़े कुङ्कुम से सजे हुए थे; *कृष्ण-लीलाः*—कृष्ण की लीलाएँ; *जगुः*—उन्होंने गायीं; *प्रीत्या*—अत्यन्त आनन्दपूर्वक; *निष्क-कण्ठ्यः*—अपने गले में पदकों से सजी हुई; *सु-वाससः*—अत्यन्त सुन्दर वस्त्र पहने हुए।", "translation": "**बैलगाड़ियों पर सवार ग्वालिनें अत्यन्त उत्तम वस्त्रों से भली-भाँति सजी हुई थीं, और उनके शरीर, विशेषतः उनके वक्षस्थल, ताज़े कुङ्कुम-चूर्ण से सजे हुए थे। ज्यों-ज्यों वे चल रही थीं, वे अत्यन्त आनन्दपूर्वक कृष्ण की लीलाओं का गान करने लगीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथा यशोदारोहिण्यावेकं शकटमास्थिते\n> रेजतुः कृष्णरामाभ्यां तत्कथाश्रवणोत्सुके ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*तथा*—साथ ही; *यशोदा-रोहिण्यौ*—माता यशोदा तथा माता रोहिणी दोनों; *एकम् शकटम्*—एक ही बैलगाड़ी पर; *आस्थिते*—बैठी हुई; *रेजतुः*—अत्यन्त सुन्दर; *कृष्ण-रामाभ्याम्*—कृष्ण तथा बलराम के सहित, अपनी माताओं के साथ; *तत्-कथा*—कृष्ण तथा बलराम की लीलाओं की; *श्रवण-उत्सुके*—अत्यन्त दिव्य आनन्दपूर्वक सुनने में स्थित।", "translation": "**इस प्रकार कृष्ण तथा बलराम की लीलाओं को अत्यन्त आनन्दपूर्वक सुनती हुई माता यशोदा एवं रोहिणीदेवी, कृष्ण तथा बलराम से क्षण भर के लिए भी पृथक् न होने हेतु, उनके साथ एक ही बैलगाड़ी पर बैठ गईं। इस स्थिति में, वे सब अत्यन्त सुन्दर प्रतीत हो रही थीं।**", "purport": "ऐसा प्रतीत होता है कि माता यशोदा तथा रोहिणी कृष्ण एवं बलराम से क्षण भर के लिए भी पृथक् नहीं हो सकती थीं। वे अपना समय या तो कृष्ण तथा बलराम की देखभाल में अथवा उनकी लीलाओं का गान करने में बिताती थीं। अतः माता यशोदा एवं रोहिणी अत्यन्त सुन्दर प्रतीत होती थीं।"}
{"ref": "sb/10/11/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृन्दावनं सम्प्रविश्य सर्वकालसुखावहम\n> तत्र चक्रुर्व्रजावासं शकटैरर्धचन्द्रवत ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*वृन्दावनम्*—वृन्दावन नामक पवित्र स्थान में; *सम्प्रविश्य*—प्रवेश करने के पश्चात्; *सर्व-काल-सुख-आवहम्*—जहाँ प्रत्येक ऋतु में रहना सुखद है; *तत्र*—वहाँ; *चक्रुः*—उन्होंने बनाया; *व्रज-आवासम्*—व्रज का निवास; *शकटैः*—बैलगाड़ियों द्वारा; *अर्ध-चन्द्रवत्*—अर्धचन्द्र के समान अर्धवृत्त बनाते हुए।", "translation": "**इस प्रकार उन्होंने वृन्दावन में प्रवेश किया, जहाँ प्रत्येक ऋतु में रहना सदैव सुखद होता है। उन्होंने अपनी बैलगाड़ियों को अपने चारों ओर अर्धचन्द्र के आकार में रखकर रहने के लिए एक अस्थायी स्थान बनाया।**", "purport": "जैसा कि *विष्णु पुराण* में कहा गया है :\n\n*śakaṭī*-vāṭa-paryantaś\n\n*candrārdha*-kāra-saṁsthite\n\nऔर जैसा कि *हरिवंश* में कहा गया है :\n\nkaṇṭakībhiḥ pravṛddhābhis\n\ntathā kaṇṭakībhir drumaiḥ\n\nnikhātocchrita-śākhābhir\n\nabhiguptaṁ samantataḥ\n\nचारों ओर बाड़ बनाने की कोई आवश्यकता नहीं थी। एक ओर तो पहले से ही काँटेदार वृक्षों से सुरक्षित थी, और इस प्रकार काँटेदार वृक्षों, बैलगाड़ियों तथा पशुओं ने अपने अस्थायी निवास में निवासियों को घेर लिया।"}
{"ref": "sb/10/11/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> वृन्दावनं गोवर्धनं यमुनापुलिनानि च\n> वीक्ष्यासीदुत्तमा प्रीती राममाधवयोर्नृप ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*वृन्दावनम्*—वृन्दावन नामक स्थान; *गोवर्धनम्*—गोवर्धन पर्वत के सहित; *यमुना-पुलिनानि च*—और यमुना नदी के तट; *वीक्ष्य*—इस दृश्य को देखकर; *आसीत्*—बना रहा अथवा अनुभव किया गया; *उत्तमा प्रीती*—सर्वोत्तम आनन्द; *राम-माधवयोः*—कृष्ण तथा बलराम का; *नृप*—हे राजन् परीक्षित।", "translation": "**हे राजन् परीक्षित, जब राम तथा कृष्ण ने वृन्दावन, गोवर्धन एवं यमुना नदी के तटों को देखा, तो उन दोनों ने महान् आनन्द का अनुभव किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं व्रजौकसां प्रीतिं यच्छन्तौ बालचेष्टितैः\n> कलवाक्यैः स्वकालेन वत्सपालौ बभूवतुः ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *व्रज-ओकसाम्*—व्रज के समस्त निवासियों को; *प्रीतिम्*—आनन्द; *यच्छन्तौ*—देते हुए; *बाल-चेष्टितैः*—बाल्यकाल के क्रियाकलापों तथा लीलाओं द्वारा; *कल-वाक्यैः*—और अत्यन्त मधुर तोतली वाणी द्वारा; *स्व-कालेन*—यथासमय; *वत्स-पालौ*—बछड़ों की देखभाल करने के लिए; *बभूवतुः*—बड़े हो गए।", "translation": "**इस प्रकार कृष्ण तथा बलराम ने, छोटे बालकों की भाँति आचरण करते हुए और तोतली वाणी में बोलते हुए, व्रज के समस्त निवासियों को दिव्य आनन्द प्रदान किया। यथासमय, वे बछड़ों की देखभाल करने योग्य आयु के हो गए।**", "purport": "ज्यों ही कृष्ण तथा बलराम कुछ बड़े हुए, उन्हें बछड़ों की देखभाल के लिए नियुक्त किया गया। यद्यपि वे अत्यन्त सम्पन्न परिवार में जन्मे थे, फिर भी उन्हें बछड़ों की देखभाल करनी पड़ती थी। यही शिक्षा की व्यवस्था थी। जो ब्राह्मण कुलों में जन्मे नहीं थे, वे शास्त्रीय, अकादमिक शिक्षा के लिए नियत नहीं थे। ब्राह्मणों को साहित्यिक, अकादमिक शिक्षा में प्रशिक्षित किया जाता था, क्षत्रियों को राज्य की देखभाल हेतु प्रशिक्षित किया जाता था, और वैश्य भूमि की कृषि करना तथा गौओं एवं बछड़ों की देखभाल करना सीखते थे। मिथ्या शिक्षा प्राप्त करने हेतु विद्यालय जाकर समय व्यर्थ करने और बाद में बेरोज़गारों की संख्या बढ़ाने की कोई आवश्यकता नहीं थी। कृष्ण तथा बलराम ने अपने व्यक्तिगत आचरण द्वारा हमें शिक्षा दी। कृष्ण गौओं की देखभाल करते थे और अपनी वंशी बजाते थे, तथा बलराम अपने हाथ में हल लेकर कृषि-कार्य की देखभाल करते थे।"}
{"ref": "sb/10/11/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> अविदूरे व्रजभुवः सह गोपालदारकैः\n> चारयामासतुर्वत्सान्नानाक्रीडापरिच्छदौ ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*अविदूरे*—व्रजवासियों के निवास-स्थलों से बहुत दूर नहीं; *व्रज-भुवः*—व्रज नामक भूमि से; *सह गोपाल-दारकैः*—उसी वृत्ति (ग्वालबाल) के अन्य बालकों के सहित; *चारयाम् आसतुः*—चराते थे; *वत्सान्*—छोटे बछड़ों को; *नाना*—विविध; *क्रीडा*—खेल; *परिच्छदौ*—विभिन्न प्रकार से अत्यन्त सुन्दर ढंग से सजे हुए तथा उपकरणों से सुसज्जित।", "translation": "**अपने निवास-स्थलों से बहुत दूर नहीं, कृष्ण तथा बलराम दोनों, सभी प्रकार के खिलौनों से सुसज्जित होकर, अन्य ग्वालबालों के साथ खेलते थे और छोटे बछड़ों को चराने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/39-40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/39-40/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वचिद्वादयतो वेणुं क्षेपणैः क्षिपतः क्वचित\n> क्वचित्पादैः किङ्किणीभिः क्वचित्कृत्रिमगोवृषैः ॥ ३९ ॥\n> वृषायमाणौ नर्दन्तौ युयुधाते परस्परम\n> अनुकृत्य रुतैर्जन्तूंश्चेरतुः प्राकृतौ यथा ॥ ४० ॥", "synonyms": "*क्वचित्*—कभी; *वादयतः*—बजाते हुए; *वेणुम्*—वंशी; *क्षेपणैः*—फेंकने हेतु रस्सी की युक्ति से; *क्षिपतः*—फल पाने हेतु पत्थर फेंकते हुए; *क्वचित्*—कभी; *क्वचित् पादैः*—कभी पैरों से; *किङ्किणीभिः*—पायल की झंकार के साथ; *क्वचित्*—कभी; *कृत्रिम-गो-वृषैः*—कृत्रिम गौ एवं वृषभ बनकर; *वृषायमाणौ*—पशुओं का अनुकरण करते हुए; *नर्दन्तौ*—ज़ोर से गर्जते हुए; *युयुधाते*—वे दोनों युद्ध करते थे; *परस्परम्*—एक-दूसरे के साथ; *अनुकृत्य*—अनुकरण करते हुए; *रुतैः*—ध्वनि करते हुए; *जन्तून्*—समस्त पशुओं का; *चेरतुः*—वे विचरण करते थे; *प्राकृतौ*—दो साधारण मानव-शिशु; *यथा*—के समान।", "translation": "**कभी कृष्ण तथा बलराम अपनी वंशी बजाते, कभी वे वृक्षों से फल पाने हेतु बनाई गई रस्सियाँ तथा पत्थर फेंकते, कभी वे केवल पत्थर फेंकते, और कभी, अपनी पायल झंकारते हुए, वे बेल तथा आमलकी जैसे फलों से फुटबॉल खेलते। कभी वे अपने ऊपर कम्बल ओढ़कर गौओं तथा वृषभों का अनुकरण करते और ज़ोर से गर्जते हुए एक-दूसरे के साथ युद्ध करते, और कभी वे पशुओं की ध्वनियों का अनुकरण करते। इस प्रकार वे ठीक दो साधारण मानव-शिशुओं की भाँति क्रीड़ा का आनन्द लेते।**", "purport": "वृन्दावन मयूरों से परिपूर्ण है। कूजत्-कोकिल-हंस-सारस-गणाकीर्णे मयूराकुले। वृन्दावन का वन सदैव कोयलों, बत्तखों, हंसों, मयूरों, सारसों तथा बन्दरों, वृषभों एवं गौओं से भी भरा रहता है। अतः कृष्ण तथा बलराम इन पशुओं की ध्वनियों का अनुकरण करते और क्रीड़ा का आनन्द लेते थे।"}
{"ref": "sb/10/11/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> कदाचिद्यमुनातीरे वत्सांश्चारयतोः स्वकैः\n> वयस्यैः कृष्णबलयोर्जिघांसुर्दैत्य आगमत ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*कदाचित्*—कभी; *यमुना-तीरे*—यमुना के तट पर; *वत्सान्*—बछड़ों को; *चारयतोः*—जब वे चरा रहे थे; *स्वकैः*—अपने; *वयस्यैः*—अन्य खेल-सखाओं सहित; *कृष्ण-बलयोः*—श्रीकृष्ण तथा बलराम दोनों; *जिघांसुः*—उन्हें मारने का इच्छुक; *दैत्यः*—एक अन्य असुर; *आगमत्*—वहाँ पहुँचा।", "translation": "**एक दिन जब बलराम तथा श्रीकृष्ण अपने खेल-सखाओं सहित यमुना नदी के तट पर बछड़ों को चरा रहे थे, तब उन्हें मारने की इच्छा से एक अन्य असुर वहाँ आ पहुँचा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं वत्सरूपिणं वीक्ष्य वत्सयूथगतं हरिः\n> दर्शयन्बलदेवाय शनैर्मुग्ध इवासदत ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*तम्*—उस असुर को; *वत्स-रूपिणम्*—बछड़े का रूप धारण किए हुए; *वीक्ष्य*—देखकर; *वत्स-यूथ-गतम्*—जब वह असुर अन्य सब बछड़ों के समूह में जा घुसा; *हरिः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण; *दर्शयन्*—संकेत करते हुए; *बलदेवाय*—बलदेव को; *शनैः*—बहुत धीरे-धीरे; *मुग्धः इव*—मानो वे कुछ भी न समझ रहे हों; *आसदत्*—उस असुर के समीप पहुँचे।", "translation": "**जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने देखा कि उस असुर ने बछड़े का रूप धारण कर लिया है और अन्य बछड़ों के समूहों में जा घुसा है, तब उन्होंने बलदेव को संकेत किया, \"यह एक और असुर है।\" तत्पश्चात् वे बहुत धीरे-धीरे उस असुर के समीप गए, मानो उस असुर के अभिप्राय को न समझ रहे हों।**", "purport": "मुग्ध इव शब्दों का तात्पर्य यह है कि यद्यपि श्रीकृष्ण सब कुछ जानते हैं, यहाँ उन्होंने ऐसा दिखावा किया मानो वे यह न समझ रहे हों कि वह असुर बछड़ों के बीच क्यों जा घुसा है, और उन्होंने संकेत से बलदेव को सूचित कर दिया।"}
{"ref": "sb/10/11/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> गृहीत्वापरपादाभ्यां सहलाङ्गूलमच्युतः\n> भ्रामयित्वा कपित्थाग्रे प्राहिणोद्गतजीवितम\n> स कपित्थैर्महाकायः पात्यमानैः पपात ह ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*गृहीत्वा*—पकड़कर; *अपर-पादाभ्याम्*—पिछली टाँगों से; *सह*—सहित; *लाङ्गूलम्*—पूँछ; *अच्युतः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण; *भ्रामयित्वा*—बहुत तीव्रता से घुमाकर; *कपित्थ-अग्रे*—कपित्थ वृक्ष के शिखर पर; *प्राहिणोत्*—उसे फेंक दिया; *गत-जीवितम्*—प्राणहीन शरीर; *सः*—वह असुर; *कपित्थैः*—कपित्थ वृक्षों सहित; *महा-कायः*—विशाल शरीर धारण किया हुआ; *पात्यमानैः*—और जब वृक्ष गिर पड़ा; *पपात ह*—वह भूमि पर मृत होकर गिर पड़ा।", "translation": "**तत्पश्चात् श्रीकृष्ण ने उस असुर को पिछली टाँगों तथा पूँछ से पकड़ा, उसके सम्पूर्ण शरीर को बड़े वेग से तब तक घुमाया जब तक वह असुर मर न गया, और उसे एक कपित्थ वृक्ष के शिखर पर फेंक दिया, जो तब उस असुर के शरीर सहित, जिसने विशाल रूप धारण कर रखा था, गिर पड़ा।**", "purport": "श्रीकृष्ण ने उस असुर को इस प्रकार मारा कि कपित्थ फल गिर पड़ें, जिससे वे, बलराम तथा अन्य बालक उस अवसर का लाभ उठाकर उन्हें खा सकें। कपित्थ को कभी-कभी क्षत्बेल्फल भी कहते हैं। इस फल का गूदा अत्यन्त स्वादिष्ट होता है। यह खट्टा-मीठा होता है, और इसे सभी पसन्द करते हैं।"}
{"ref": "sb/10/11/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं वीक्ष्य विस्मिता बालाः शशंसुः साधु साध्विति\n> देवाश्च परिसन्तुष्टा बभूवुः पुष्पवर्षिणः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*तम्*—इस घटना को; *वीक्ष्य*—देखकर; *विस्मिताः*—अत्यन्त चकित; *बालाः*—अन्य सब बालक; *शशंसुः*—अत्यधिक प्रशंसा की; *साधु साधु इति*—\"बहुत अच्छा, बहुत अच्छा\" ऐसा कहकर; *देवाः च*—तथा स्वर्गलोक के सब देवता; *परिसन्तुष्टाः*—अत्यन्त सन्तुष्ट होकर; *बभूवुः*—हो गए; *पुष्प-वर्षिणः*—श्रीकृष्ण पर पुष्प बरसाए।", "translation": "**उस असुर के मृत शरीर को देखकर सब ग्वालबाल पुकार उठे, \"शाबाश, कृष्ण! बहुत अच्छा, बहुत अच्छा! आपको धन्यवाद।\" ऊर्ध्व लोकमण्डल में सब देवता प्रसन्न हुए, अतः उन्होंने पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् पर पुष्प बरसाए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> तौ वत्सपालकौ भूत्वा सर्वलोकैकपालकौ\n> सप्रातराशौ गोवत्सांश्चारयन्तौ विचेरतुः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*तौ*—श्रीकृष्ण तथा बलराम; *वत्स-पालकौ*—मानो बछड़ों की देखभाल कर रहे हों; *भूत्वा*—ऐसा बनकर; *सर्व-लोक-एक-पालकौ*—यद्यपि वे सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड में समस्त जीवों के पालनकर्ता हैं; *स-प्रातः-आशौ*—प्रातःकाल भोजन समाप्त करके; *गो-वत्सान्*—सब बछड़ों को; *चारयन्तौ*—चराते हुए; *विचेरतुः*—इधर-उधर विचरण करते रहे।", "translation": "**उस असुर के वध के पश्चात्, श्रीकृष्ण तथा बलराम ने प्रातःकाल अपना भोजन समाप्त किया, और बछड़ों की देखभाल करते हुए वे इधर-उधर विचरण करने लगे। सम्पूर्ण सृष्टि का पालन करने वाले पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण तथा बलराम अब ग्वालबालों की भाँति बछड़ों की देखरेख करने लगे।**", "purport": "परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् [भ.गी. 4.8]। यहाँ इस भौतिक जगत् में श्रीकृष्ण का प्रतिदिन का कार्य दुष्कृतियों का संहार करना था। इससे उनके दैनिक कार्यों में कोई बाधा नहीं पड़ती थी, क्योंकि यह तो नित्य का कार्य था। जब वे यमुना नदी के तट पर बछड़े चराते थे, तब प्रतिदिन दो-तीन घटनाएँ घट जाती थीं, और यद्यपि वे गम्भीर थीं, फिर भी एक के बाद एक असुरों का संहार करना उनके दैनिक नित्यकर्म जैसा ही प्रतीत होता था।"}
{"ref": "sb/10/11/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वं स्वं वत्सकुलं सर्वे पाययिष्यन्त एकदा\n> गत्वा जलाशयाभ्याशं पाययित्वा पपुर्जलम ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*स्वम् स्वम्*—अपने-अपने; *वत्स-कुलम्*—बछड़ों का समूह; *सर्वे*—सब बालक तथा श्रीकृष्ण और बलराम; *पाययिष्यन्तः*—उन्हें जल पिलाने के इच्छुक; *एकदा*—एक दिन; *गत्वा*—जाकर; *जल-आशय-अभ्याशम्*—जलाशय के समीप; *पाययित्वा*—पशुओं को जल पिलाने के पश्चात्; *पपुः जलम्*—उन्होंने भी जल पिया।", "translation": "**एक दिन सब बालकों ने, श्रीकृष्ण तथा बलराम सहित, प्रत्येक बालक अपने-अपने बछड़ों के समूह को लेकर, बछड़ों को एक जलाशय के पास इस इच्छा से ले गए कि उन्हें जल पिलाएँ। पशुओं के जल पी लेने के पश्चात्, बालकों ने भी वहीं जल पिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/47", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/47/", "verse_text": "", "devanagari": "> ते तत्र ददृशुर्बाला महासत्त्वमवस्थितम\n> तत्रसुर्वज्रनिर्भिन्नं गिरेः शृङ्गमिव च्युतम ॥ ४७ ॥", "synonyms": "*ते*—उन्होंने; *तत्र*—वहाँ; *ददृशुः*—देखा; *बालाः*—सब बालक; *महा-सत्त्वम्*—एक विशालकाय शरीर; *अवस्थितम्*—स्थित; *तत्रसुः*—भयभीत हो गए; *वज्र-निर्भिन्नम्*—वज्र से विदीर्ण; *गिरेः शृङ्गम्*—पर्वत की चोटी; *इव*—के समान; *च्युतम्*—वहाँ गिरी हुई।", "translation": "**उस जलाशय के निकट ही बालकों ने एक विशालकाय शरीर देखा, जो वज्र से विदीर्ण होकर गिरी हुई किसी पर्वत-चोटी के समान प्रतीत हो रहा था। ऐसे विशाल जीव को देखने मात्र से ही वे भयभीत हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/48/", "verse_text": "", "devanagari": "> स वै बको नाम महानसुरो बकरूपधृक\n> आगत्य सहसा कृष्णं तीक्ष्णतुण्डोऽग्रसद्बली ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*सः*—वह प्राणी; *वै*—निश्चय ही; *बकः नाम*—बकासुर नामक; *महान् असुरः*—एक महान्, विशालकाय असुर; *बक-रूप-धृक्*—एक विशाल बगुले का शारीरिक रूप धारण किए हुए; *आगत्य*—वहाँ आकर; *सहसा*—सहसा; *कृष्णम्*—श्रीकृष्ण को; *तीक्ष्ण-तुण्डः*—तीक्ष्ण चोंच वाला; *अग्रसत्*—निगल गया; *बली*—अत्यन्त बलवान्।", "translation": "**वह विशालकाय असुर बकासुर नाम से प्रसिद्ध था। उसने अत्यन्त तीक्ष्ण चोंच वाले एक बगुले का शरीर धारण कर रखा था। वहाँ आकर वह सहसा श्रीकृष्ण को निगल गया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृष्णं महाबकग्रस्तं दृष्ट्वा रामादयोऽर्भकाः\n> बभूवुरिन्द्रियाणीव विना प्राणं विचेतसः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*कृष्णम्*—श्रीकृष्ण को; *महा-बक-ग्रस्तम्*—उस विशाल बगुले द्वारा निगले जाते हुए; *दृष्ट्वा*—इस घटना को देखकर; *राम-आदयः अर्भकाः*—बलराम के नेतृत्व में अन्य सब बालक; *बभूवुः*—अभिभूत हो गए; *इन्द्रियाणि*—इन्द्रियाँ; *इव*—के समान; *विना*—बिना; *प्राणम्*—प्राण; *विचेतसः*—अत्यन्त विमूढ़, प्रायः अचेत।", "translation": "**जब बलराम तथा अन्य बालकों ने देखा कि श्रीकृष्ण को उस विशालकाय बगुले ने निगल लिया है, तब वे प्राणरहित इन्द्रियों के समान प्रायः अचेत हो गए।**", "purport": "यद्यपि बलराम सब कुछ कर सकते हैं, फिर भी अपने भ्राता के प्रति प्रगाढ़ स्नेह के कारण वे क्षणभर के लिए विमूढ़ हो गए। ऐसी ही एक घटना रुक्मिणी-हरण, अर्थात् रुक्मिणी के अपहरण के प्रसंग में घटित हुई कही जाती है। जब श्रीकृष्ण रुक्मिणी का हरण करने के पश्चात् समस्त राजाओं द्वारा आक्रमण किए गए, तब रुक्मिणी क्षणभर के लिए विमूढ़ हो गईं, जब तक भगवान् ने उचित पग न उठाया।"}
{"ref": "sb/10/11/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> तं तालुमूलं प्रदहन्तमग्निवद्गोपालसूनुं पितरं जगद्गुरोः\n> चच्छर्द सद्योऽतिरुषाक्षतं बकस्तुण्डेन हन्तुं पुनरभ्यपद्यत ॥ ५० ॥", "synonyms": "*तम्*—श्रीकृष्ण को; *तालु-मूलम्*—गले की जड़ को; *प्रदहन्तम्*—जलाते हुए; *अग्नि-वत्*—अग्नि के समान; *गोपाल-सूनुम्*—श्रीकृष्ण, एक ग्वाले के पुत्र; *पितरम्*—पिता; *जगत्-गुरोः*—भगवान् ब्रह्मा के; *चच्छर्द*—अपने मुख से बाहर निकाल दिया; *सद्यः*—तुरन्त; *अति-रुषा*—महान् क्रोध से; *अक्षतम्*—बिना किसी क्षति के; *बकः*—बकासुर; *तुण्डेन*—अपनी तीक्ष्ण चोंच से; *हन्तुम्*—मारने हेतु; *पुनः*—फिर; *अभ्यपद्यत*—प्रयास किया।", "translation": "**श्रीकृष्ण, जो भगवान् ब्रह्मा के पिता थे किन्तु एक ग्वाले के पुत्र के रूप में लीला कर रहे थे, अग्नि के समान हो गए और उस असुर के गले की जड़ को जलाने लगे, जिससे बकासुर ने उन्हें तुरन्त उगल दिया। जब उस असुर ने देखा कि श्रीकृष्ण निगले जाने पर भी अक्षत हैं, तब उसने तुरन्त अपनी तीक्ष्ण चोंच से पुनः श्रीकृष्ण पर आक्रमण किया।**", "purport": "यद्यपि श्रीकृष्ण सदैव कमल के समान कोमल हैं, फिर भी बकासुर के गले के भीतर उन्होंने अग्नि से भी अधिक तप्त जलन उत्पन्न कर दी। यद्यपि श्रीकृष्ण का सम्पूर्ण शरीर मिश्री से भी अधिक मधुर है, फिर भी बकासुर को कटुता का स्वाद मिला और अतएव उसने तुरन्त श्रीकृष्ण को उगल दिया। जैसा कि भगवद्गीता (4.11) में कहा गया है—ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस् तथैव भजाम्य् अहम्। जब श्रीकृष्ण को शत्रु के रूप में स्वीकार किया जाता है, तब वे अभक्त के लिए सर्वाधिक असह्य वस्तु बन जाते हैं, जो श्रीकृष्ण को भीतर या बाहर सहन नहीं कर पाता। यहाँ इसे बकासुर के उदाहरण से दर्शाया गया है।"}
{"ref": "sb/10/11/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> तमापतन्तं स निगृह्य तुण्डयोर्दोर्भ्यां बकं कंससखं सतां पतिः\n> पश्यत्सु बालेषु ददार लीलया मुदावहो वीरणवद्दिवौकसाम ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*तम्*—बकासुर को; *आपतन्तम्*—पुनः उन पर आक्रमण करने का प्रयास करते हुए; *सः*—भगवान् श्रीकृष्ण; *निगृह्य*—पकड़कर; *तुण्डयोः*—चोंच से; *दोर्भ्याम्*—अपनी भुजाओं से; *बकम्*—बकासुर को; *कंस-सखम्*—जो कंस का मित्र तथा संगी था; *सताम् पतिः*—भगवान् श्रीकृष्ण, वैष्णवों के स्वामी; *पश्यत्सु*—देखते हुए; *बालेषु*—सब ग्वालबाल; *ददार*—चीर दिया; *लीलया*—अति सरलता से; *मुदा-आवहः*—यह कार्य अत्यन्त आनन्ददायक था; *वीरण-वत्*—वीरण नामक घास के समान (जैसे वह चीरी जाती है); *दिवौकसाम्*—स्वर्ग के समस्त निवासियों के लिए।", "translation": "**जब वैष्णवों के अग्रणी श्रीकृष्ण ने देखा कि कंस का मित्र बकासुर उन पर आक्रमण करने का प्रयास कर रहा है, तब उन्होंने अपनी भुजाओं से उस असुर को चोंच के दोनों भागों से पकड़ा, और समस्त ग्वालबालों के समक्ष श्रीकृष्ण ने उसे अति सरलता से चीर दिया, जैसे कोई बालक वीरण घास की पत्ती को चीर देता है। इस प्रकार उस असुर का वध करके श्रीकृष्ण ने स्वर्ग के निवासियों को अत्यन्त प्रसन्न किया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा बकारिं सुरलोकवासिनः समाकिरन्नन्दनमल्लिकादिभिः\n> समीडिरे चानकशङ्खसंस्तवैस्तद्वीक्ष्य गोपालसुता विसिस्मिरे ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *बक-अरिम्*—बकासुर के शत्रु पर; *सुर-लोक-वासिनः*—उच्च लोकों के दिव्य निवासी; *समाकिरन्*—पुष्प बरसाए; *नन्दन-मल्लिका-आदिभिः*—मल्लिका जैसे पुष्पों से, जो नन्दन-कानन में उगते हैं; *समीडिरे*—उनका अभिनन्दन भी किया; *च*—तथा; *आनक-शङ्ख-संस्तवैः*—दिव्य नगाड़ों तथा शंखों से, प्रार्थनाओं सहित; *तत् वीक्ष्य*—यह देखकर; *गोपाल-सुताः*—ग्वालबाल; *विसिस्मिरे*—विस्मय से अभिभूत हो गए।", "translation": "**उस समय, उच्च लोकमण्डल के दिव्य निवासियों ने बकासुर के शत्रु श्रीकृष्ण पर नन्दन-कानन में उगने वाले मल्लिका-पुष्प बरसाए। उन्होंने दिव्य नगाड़े तथा शंख बजाकर एवं प्रार्थनाएँ अर्पित करके उनका अभिनन्दन भी किया। यह देखकर ग्वालबाल विस्मय से अभिभूत हो गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुक्तं बकास्यादुपलभ्य बालका रामादयः प्राणमिवेन्द्रियो गणः\n> स्थानागतं तं परिरभ्य निर्वृताः प्रणीय वत्सान्व्रजमेत्य तज्जगुः ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*मुक्तम्*—इस प्रकार मुक्त हुए; *बक-आस्यात्*—बकासुर के मुख से; *उपलभ्य*—वापस पाकर; *बालकाः*—सब बालक, खेल-सखा; *राम-आदयः*—बलराम के नेतृत्व में; *प्राणम्*—प्राण; *इव*—के समान; *इन्द्रियः*—इन्द्रियाँ; *गणः*—वे सभी; *स्थान-आगतम्*—अपने स्थान पर लौटते हुए; *तम्*—श्रीकृष्ण को; *परिरभ्य*—आलिंगन करके; *निर्वृताः*—संकट से मुक्त होकर; *प्रणीय*—एकत्र करने के पश्चात्; *वत्सान्*—सब बछड़ों को; *व्रजम् एत्य*—व्रजभूमि लौटकर; *तत् जगुः*—उस घटना को उच्च स्वर से घोषित किया।", "translation": "**जैसे चेतना तथा प्राण के लौट आने पर इन्द्रियाँ शान्त हो जाती हैं, उसी प्रकार जब श्रीकृष्ण इस संकट से मुक्त हो गए, तब बलराम सहित सब बालकों को ऐसा प्रतीत हुआ मानो उनके प्राण लौट आए हों। उन्होंने सचेत होकर श्रीकृष्ण का आलिंगन किया, और तत्पश्चात् उन्होंने अपने-अपने बछड़े एकत्र किए और व्रजभूमि लौट गए, जहाँ उन्होंने उस घटना को उच्च स्वर से घोषित किया।**", "purport": "व्रजभूमि के निवासियों की यह रीति थी कि वे उन घटनाओं पर काव्य रचते थे जो वन में तब घटित होती थीं जब श्रीकृष्ण असुरों के संहार की अपनी विभिन्न लीलाएँ करते थे। वे समस्त कथाओं को काव्य में रचते अथवा यह कार्य व्यावसायिक कवियों से कराते, और तत्पश्चात् वे इन घटनाओं का गायन करते। अतः यहाँ लिखा गया है कि बालकों ने अति उच्च स्वर से गायन किया।"}
{"ref": "sb/10/11/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रुत्वा तद्विस्मिता गोपा गोप्यश्चातिप्रियादृताः\n> प्रेत्यागतमिवोत्सुक्यादैक्षन्त तृषितेक्षणाः ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*श्रुत्वा*—सुनकर; *तत्*—इन घटनाओं को; *विस्मिताः*—विस्मय से अभिभूत होकर; *गोपाः*—ग्वाले; *गोप्यः च*—तथा उनकी अपनी-अपनी पत्नियाँ; *अति-प्रिय-आदृताः*—इस समाचार को महान् दिव्य आनन्द से ग्रहण किया; *प्रेत्य आगतम् इव*—ऐसा सोचा मानो बालक मृत्यु से लौट आए हों; *उत्सुक्यात्*—महान् उत्सुकता से; *ऐक्षन्त*—बालकों को देखने लगे; *तृषित-ईक्षणाः*—पूर्ण सन्तुष्टि के साथ, वे श्रीकृष्ण तथा बालकों से अपनी आँखें हटाना नहीं चाहते थे।", "translation": "**जब ग्वालों तथा ग्वालिनों ने वन में बकासुर के वध के विषय में सुना, तब वे अत्यन्त चकित हुए। श्रीकृष्ण को देखकर तथा वह कथा सुनकर, उन्होंने श्रीकृष्ण का अत्यन्त उत्सुकता से स्वागत किया, यह सोचते हुए कि श्रीकृष्ण तथा अन्य बालक मृत्यु के मुख से लौट आए हैं। अतः वे श्रीकृष्ण तथा बालकों को मौन आँखों से निहारते रहे, और अब बालकों के सुरक्षित होने पर भी अपनी आँखें हटाना नहीं चाहते थे।**", "purport": "श्रीकृष्ण के प्रति प्रगाढ़ प्रेम के कारण ग्वाले तथा ग्वालिनें केवल मौन रहे, यह सोचते हुए कि श्रीकृष्ण तथा बालक किस प्रकार बच गए। ग्वाले तथा ग्वालिनें श्रीकृष्ण तथा बालकों को निहारते रहे और अपनी आँखें हटाना नहीं चाहते थे।"}
{"ref": "sb/10/11/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो बतास्य बालस्य बहवो मृत्यवोऽभवन\n> अप्यासीद्विप्रियं तेषां कृतं पूर्वं यतो भयम ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*अहो बत*—यह अत्यन्त विस्मयजनक है; *अस्य*—इस; *बालस्य*—श्रीकृष्ण के; *बहवः*—अनेकानेक; *मृत्यवः*—मृत्यु के कारण; *अभवन्*—प्रकट हुए; *अपि*—फिर भी; *आसीत्*—था; *विप्रियम्*—मृत्यु का कारण; *तेषाम्*—उनका; *कृतम्*—किया गया; *पूर्वम्*—पूर्वकाल में; *यतः*—जिससे; *भयम्*—मृत्यु का भय था।", "translation": "**नन्द महाराज के नेतृत्व में ग्वाले विचार करने लगे—यह अत्यन्त विस्मयजनक है कि यद्यपि इस बालक श्रीकृष्ण को अनेक बार अनेक प्रकार के मृत्यु-कारणों का सामना करना पड़ा, फिर भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा से ये भय के कारण ही मारे गए, न कि वे।**", "purport": "ग्वालों ने सरल भाव से सोचा, \"क्योंकि हमारा कृष्ण निर्दोष है, अतः उसके सम्मुख प्रकट होने वाले मृत्यु-कारण कृष्ण के स्थान पर स्वयं ही मारे गए। यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की सर्वोच्च कृपा है।\""}
{"ref": "sb/10/11/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाप्यभिभवन्त्येनं नैव ते घोरदर्शनाः\n> जिघांसयैनमासाद्य नश्यन्त्यग्नौ पतङ्गवत ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*अथ अपि*—यद्यपि वे आक्रमण करने आते हैं; *अभिभवन्ति*—वे मारने में समर्थ हैं; *एनम्*—इस बालक को; *न*—नहीं; *एव*—निश्चय ही; *ते*—वे सभी; *घोर-दर्शनाः*—अत्यन्त भयंकर रूप वाले; *जिघांसया*—द्वेष के कारण; *एनम्*—श्रीकृष्ण को; *आसाद्य*—समीप आकर; *नश्यन्ति*—नष्ट हो जाते हैं (आक्रमणकारी की मृत्यु होती है); *अग्नौ*—अग्नि में; *पतङ्ग-वत्*—पतंगों के समान।", "translation": "**यद्यपि मृत्यु के कारण रूप वे दैत्य अत्यन्त भयंकर थे, फिर भी वे इस बालक श्रीकृष्ण को मार नहीं सके। अपितु, क्योंकि वे निर्दोष बालकों को मारने आए, अतः ज्यों ही वे समीप आए, वे स्वयं ही मारे गए, ठीक उन पतंगों के समान जो अग्नि पर आक्रमण करते हैं।**", "purport": "नन्द महाराज ने सरल भाव से सोचा, \"सम्भवतः इस बालक कृष्ण ने पूर्वकाल में इन समस्त असुरों का वध किया था, और अतएव इस जीवन में वे द्वेष करते हैं तथा इस पर आक्रमण करते हैं। किन्तु कृष्ण तो अग्नि है, और वे पतंग हैं, और अग्नि तथा पतंगों के मध्य युद्ध में अग्नि की सदैव विजय होती है।\" असुरों तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शक्ति के बीच सदैव युद्ध होता रहता है। परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् (भ.गी. 4.8)। जो कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के नियन्त्रण के विरुद्ध होता है, उसका जन्म-जन्मान्तर तक वध होना ही चाहिए। सामान्य जीव कर्म के अधीन होते हैं, किन्तु पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् असुरों पर सदैव विजयी रहते हैं।"}
{"ref": "sb/10/11/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो ब्रह्मविदां वाचो नासत्याः सन्ति कर्हिचित\n> गर्गो यदाह भगवानन्वभावि तथैव तत ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*अहो*—यह कितना आश्चर्यजनक है; *ब्रह्म-विदाम्*—ब्रह्म अर्थात् दिव्य तत्त्व का पूर्ण ज्ञान रखने वाले व्यक्तियों के; *वाचः*—वचन; *न*—कभी नहीं; *असत्याः*—असत्य; *सन्ति*—होते हैं; *कर्हिचित्*—किसी भी समय; *गर्गः*—गर्गमुनि; *यत्*—जो कुछ; *आह*—भविष्यवाणी की; *भगवान्*—गर्गमुनि, परम सामर्थ्यवान्; *अन्वभावि*—ठीक वैसा ही घटित हो रहा है; *तथा एव*—जैसा; *तत्*—वह।", "translation": "**ब्रह्म के पूर्ण ज्ञान से सम्पन्न व्यक्तियों के वचन कभी असत्य नहीं होते। यह अत्यन्त आश्चर्यजनक है कि गर्गमुनि ने जो कुछ भविष्यवाणी की थी, उसे हम अब वास्तव में पूर्ण विस्तार से अनुभव कर रहे हैं।**", "purport": "मानव-जीवन का प्रयोजन ब्रह्म-सूत्र में दर्शाया गया है—अथातो ब्रह्म जिज्ञासा। अपने जीवन को पूर्ण बनाने हेतु—भूत, वर्तमान तथा भविष्य में—मनुष्य को ब्रह्म के विषय में जानना चाहिए। प्रगाढ़ स्नेह के कारण नन्द महाराज श्रीकृष्ण को उनके वास्तविक रूप में नहीं समझ सके। गर्गमुनि वेदों के अध्ययन द्वारा भूत, वर्तमान तथा भविष्य—सब कुछ जानने में समर्थ थे, किन्तु नन्द महाराज श्रीकृष्ण को साक्षात् नहीं समझ सके। श्रीकृष्ण के प्रति अपने प्रगाढ़ प्रेम के कारण, वे भूल गए कि श्रीकृष्ण कौन हैं और श्रीकृष्ण की शक्ति को नहीं समझ सके। यद्यपि श्रीकृष्ण साक्षात् नारायण हैं, फिर भी गर्गमुनि ने इसे प्रकट नहीं किया। अतः नन्द महाराज ने गर्गमुनि के वचनों की सराहना तो की, किन्तु अपने गहन स्नेह के कारण वे यह नहीं समझ सके कि श्रीकृष्ण कौन हैं, यद्यपि गर्गमुनि ने कहा था कि श्रीकृष्ण के गुण ठीक नारायण के गुणों के समान होंगे।"}
{"ref": "sb/10/11/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति नन्दादयो गोपाः कृष्णरामकथां मुदा\n> कुर्वन्तो रममाणाश्च नाविन्दन्भववेदनाम ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *नन्द-आदयः*—नन्द महाराज के नेतृत्व में सब ग्वाले; *गोपाः*—ग्वाले; *कृष्ण-राम-कथाम्*—भगवान् श्रीकृष्ण तथा बलराम से सम्बन्धित घटनाओं की कथा; *मुदा*—महान् दिव्य आनन्द में; *कुर्वन्तः*—ऐसा करते हुए; *रममाणाः च*—जीवन का आनन्द लिया तथा श्रीकृष्ण के प्रति अपना स्नेह बढ़ाया; *न*—नहीं; *अविन्दन्*—अनुभव किया; *भव-वेदनाम्*—भौतिक अस्तित्व के क्लेश।", "translation": "**इस प्रकार नन्द महाराज के नेतृत्व में सब ग्वालों ने श्रीकृष्ण तथा बलराम की लीलाओं के विषयों का महान् दिव्य आनन्द से आस्वादन किया, और वे भौतिक क्लेशों का अनुभव तक नहीं कर सके।**", "purport": "यहाँ श्रीमद्भागवत में वर्णित कृष्ण-लीलाओं के अध्ययन अथवा चर्चा के फल के विषय में एक उपदेश है। सद्यो हृद्य् अवरुध्यते 'त्र कृतिभिः शुश्रूषुभिस् तत्-क्षणात् (भा. 1.1.2)। वृन्दावन में नन्द महाराज तथा यशोदा इस भौतिक जगत् के सामान्य व्यक्तियों के समान प्रतीत होते थे, किन्तु उन्होंने इस जगत् के क्लेशों का अनुभव कभी नहीं किया, यद्यपि कभी-कभी उनका सामना असुरों द्वारा उत्पन्न अनेक संकटमय परिस्थितियों से होता था। यह एक व्यावहारिक उदाहरण है। यदि हम नन्द महाराज तथा गोपों के पदचिह्नों का अनुसरण करें, तो हम सब केवल श्रीकृष्ण की लीलाओं की चर्चा करके सुखी रह सकते हैं।\n\nanarthopaśamaṁ sākṣād\n\n*bhakti*-yogam adhokṣaje\n\nlokasyājānato vidvāṁś\n\n*cakre sātvata*-saṁhitām\n\n(भा. 1.7.6)\n\nव्यासदेव ने यह ग्रन्थ इसलिए प्रदान किया है कि प्रत्येक व्यक्ति केवल भागवत-कथा की चर्चा करके अपनी दिव्य स्थिति को समझ सके। आज के समय में भी, सर्वत्र हर व्यक्ति श्रीमद्भागवत का अनुसरण करके सुखी तथा भौतिक क्लेशों से मुक्त रह सकता है। तपस्या तथा प्रायश्चित्त की कोई आवश्यकता नहीं, जिन्हें इस युग में करना अत्यन्त कठिन है। अतएव श्रीचैतन्य महाप्रभु ने घोषित किया है—सर्वात्म-स्नपनं परं विजयते श्री-कृष्ण-संकीर्तनम्। अपने कृष्णभावनामृत आन्दोलन द्वारा हम श्रीमद्भागवत का वितरण करने का प्रयत्न कर रहे हैं, जिससे संसार के किसी भी भाग में कोई भी व्यक्ति श्रीकृष्ण की लीलाओं का जप तथा श्रवण करके कृष्णभावनामृत आन्दोलन में तल्लीन हो सके और समस्त भौतिक क्लेशों से मुक्त हो सके।"}
{"ref": "sb/10/11/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/11/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं विहारैः कौमारैः कौमारं जहतुर्व्रजे\n> निलायनैः सेतुबन्धैर्मर्कटोत्प्लवनादिभिः ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *विहारैः*—विभिन्न लीलाओं द्वारा; *कौमारैः*—बालसुलभ; *कौमारम्*—बाल्यावस्था; *जहतुः*—(श्रीकृष्ण तथा बलराम ने) व्यतीत की; *व्रजे*—व्रजभूमि में; *निलायनैः*—लुका-छिपी खेलकर; *सेतु-बन्धैः*—समुद्र पर एक कृत्रिम सेतु बनाकर; *मर्कट*—वानरों के समान; *उत्प्लवन-आदिभिः*—इधर-उधर कूदकर, इत्यादि।", "translation": "**इस प्रकार श्रीकृष्ण तथा बलराम ने व्रजभूमि में अपनी बाल्यावस्था बालसुलभ क्रीड़ाओं में संलग्न रहकर व्यतीत की, जैसे लुका-छिपी खेलना, समुद्र पर कल्पित सेतु बनाना, और वानरों के समान इधर-उधर कूदना।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध के एकादश अध्याय के, जिसका नाम \"श्रीकृष्ण की बाल्य-लीलाएँ\" है, भक्तिवेदान्त तात्पर्य समाप्त हुए।"}
{"ref": "sb/10/12/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> क्वचिद्वनाशाय मनो दधद्व्रजात्प्रातः समुत्थाय वयस्यवत्सपान\n> प्रबोधयञ्छृङ्गरवेण चारुणा विनिर्गतो वत्सपुरःसरो हरिः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *क्वचित्*—एक दिन; *वन-आशाय*—वन में पिकनिक का आनन्द लेने मात्र के लिए; *मनः*—मन; *दधत्*—ध्यान दिया; *व्रजात्*—और व्रजभूमि से बाहर गए; *प्रातः*—प्रातःकाल; *समुत्थाय*—जागकर; *वयस्य-वत्स-पान्*—ग्वालबाल तथा बछड़े; *प्रबोधयन्*—सबको जगाने हेतु, जगाते एवं सूचित करते हुए; *शृङ्ग-रवेण*—सींग से बने बिगुल को बजाकर; *चारुणा*—अत्यन्त सुन्दर; *विनिर्गतः*—व्रजभूमि से बाहर आए; *वत्स-पुरःसरः*—अपने-अपने बछड़ों के समूहों को आगे रखकर; *हरिः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे राजन्! एक दिन श्रीकृष्ण ने वन में पिकनिक के रूप में अपना प्रातराश ग्रहण करने का निश्चय किया। प्रातःकाल जागकर उन्होंने सींग से बना अपना बिगुल बजाया और उसके सुन्दर स्वर से समस्त ग्वालबालों तथा बछड़ों को जगाया। तत्पश्चात् श्रीकृष्ण तथा बालक, अपने-अपने बछड़ों के समूहों को आगे रखकर, व्रजभूमि से वन की ओर अग्रसर हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेनैव साकं पृथुकाः सहस्रशः स्निग्धाः सुशिग्वेत्रविषाणवेणवः\n> स्वान्स्वान्सहस्रोपरिसङ्ख्ययान्वितान्वत्सान्पुरस्कृत्य विनिर्ययुर्मुदा ॥ २ ॥", "synonyms": "*तेन*—उनके साथ; *एव*—निश्चय ही; *साकम्*—सहित; *पृथुकाः*—बालक; *सहस्रशः*—हज़ारों की संख्या में; *स्निग्धाः*—अत्यन्त आकर्षक; *सु*—सुन्दर; *शिक्*—भोजन की थैलियाँ; *वेत्र*—बछड़ों को नियन्त्रित करने की छड़ियाँ; *विषाण*—सींग के बिगुल; *वेणवः*—बाँसुरियाँ; *स्वान् स्वान्*—अपने-अपने; *सहस्र-उपरि-सङ्ख्यया अन्वितान्*—एक हज़ार से अधिक की संख्या में; *वत्सान्*—बछड़े; *पुरः-कृत्य*—आगे रखकर; *विनिर्ययुः*—वे बाहर आए; *मुदा*—अत्यन्त प्रसन्नता के साथ।", "translation": "**उस समय सैकड़ों-हज़ारों ग्वालबाल व्रजभूमि में अपने-अपने घरों से बाहर निकले और श्रीकृष्ण के साथ सम्मिलित हुए, अपने सैकड़ों-हज़ारों बछड़ों के समूहों को आगे रखकर। बालक अत्यन्त सुन्दर थे, और वे भोजन की थैलियों, बिगुलों, बाँसुरियों तथा बछड़ों को नियन्त्रित करने की छड़ियों से सुसज्जित थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृष्णवत्सैरसङ्ख्यातैर्यूथीकृत्य स्ववत्सकान\n> चारयन्तोऽर्भलीलाभिर्विजह्रुस्तत्र तत्र ह ॥ ३ ॥", "synonyms": "*कृष्ण*—भगवान् श्रीकृष्ण के; *वत्सैः*—बछड़ों सहित; *असङ्ख्यातैः*—असीम; *यूथी-कृत्य*—उन्हें एकत्र किया; *स्व-वत्सकान्*—अपने व्यक्तिगत बछड़े; *चारयन्तः*—चराते हुए; *अर्भ-लीलाभिः*—बाल-लीलाओं द्वारा; *विजह्रुः*—आनन्द लिया; *तत्र तत्र*—यहाँ-वहाँ; *ह*—निश्चय ही।", "translation": "**ग्वालबालों तथा उनके अपने बछड़ों के समूहों के साथ, श्रीकृष्ण असीम संख्या में एकत्र किए गए बछड़ों सहित बाहर आए। तत्पश्चात् समस्त बालक अत्यन्त क्रीड़ापूर्ण भाव से वन में विहार करने लगे।**", "purport": "*इस श्लोक में kṛṣṇa*-vatsair asaṅkhyātaiḥ शब्द सार्थक हैं। asaṅkhyāta शब्द का अर्थ है \"असीम\"। श्रीकृष्ण के बछड़े असीम थे। हम सैकड़ों, हज़ारों, दस हज़ारों, लाखों, करोड़ों, अरबों, खरबों, दस खरबों, इत्यादि की बात कर सकते हैं; किन्तु जब हम उन संख्याओं की बात करने हेतु और आगे बढ़ते हैं जिन्हें गिनना हमारे लिए असम्भव है, तब हम असीम संख्याओं की बात कर रहे होते हैं। ऐसी असीम संख्याएँ यहाँ asaṅkhyātaiḥ शब्द से इंगित होती हैं। श्रीकृष्ण असीम हैं, उनकी शक्ति असीम है, उनकी गाएँ तथा बछड़े असीम हैं, और उनका आकाश असीम है। इसी कारण भगवद्गीता में उन्हें परब्रह्म कहा गया है। brahman शब्द का अर्थ है \"असीम\", और श्रीकृष्ण परम असीम, परब्रह्म हैं। अतः हमें इस श्लोक के कथनों को पौराणिक कल्पना नहीं मानना चाहिए। वे तथ्यपूर्ण हैं, किन्तु अचिन्त्य हैं। श्रीकृष्ण असीम संख्या में बछड़ों तथा असीम परिमाण के आकाश को समा सकते हैं। यह न तो पौराणिक कल्पना है और न ही मिथ्या; किन्तु यदि हम अपने सीमित ज्ञान से श्रीकृष्ण की शक्ति का अध्ययन करें, तो उस शक्ति को समझ पाना कभी सम्भव नहीं होगा। Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [BRS. ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n*\"कोई भी अपनी भौतिक रूप से कलुषित इन्द्रियों द्वारा श्रीकृष्ण के नाम, रूप, गुण तथा लीलाओं की दिव्य प्रकृति को नहीं समझ सकता। केवल जब मनुष्य भगवान् की दिव्य सेवा से आध्यात्मिक रूप से आपूरित हो जाता है, तभी भगवान् के दिव्य नाम, रूप, गुण तथा लीलाएँ उस पर प्रकट होती हैं।\" (Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)1.2.234]। हमारी इन्द्रियाँ यह नहीं समझ सकतीं कि वे असीम संख्या में बछड़ों तथा गायों को कैसे रख सकते हैं और ऐसा करने हेतु उनके पास असीम आकाश कैसे है। किन्तु इसका उत्तर बृहद्-भागवतामृत में दिया गया है:\n\nevaṁ prabhoḥ priyānāṁ ca\n\ndhāmnaś ca samayasya ca\n\n*avicintya*-prabhāvatvād\n\natra kiñcin na durghaṭam\n\n*श्रील सनातन गोस्वामी, बृहद्-भागवतामृत में, यह कहते हैं कि चूँकि श्रीकृष्ण के विषय में सब कुछ असीम है, अतः उनके लिए कुछ भी असम्भव नहीं है। इसी अर्थ में हमें इस श्लोक को समझना है।"}
{"ref": "sb/10/12/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> फलप्रबालस्तवक सुमनःपिच्छधातुभिः\n> काचगुञ्जामणिस्वर्ण भूषिता अप्यभूषयन ॥ ४ ॥", "synonyms": "*फल*—वन के फल; *प्रबाल*—हरे पत्ते; *स्तवक*—गुच्छे; *सुमनः*—सुन्दर पुष्प; *पिच्छ*—मोरपंख; *धातुभिः*—अत्यन्त कोमल एवं रंगबिरंगे खनिज; *काच*—एक प्रकार का रत्न; *गुञ्जा*—छोटी शंखियाँ; *मणि*—मोती; *स्वर्ण*—स्वर्ण; *भूषिताः*—यद्यपि अलंकृत; *अपि अभूषयन्*—अपनी माताओं द्वारा अलंकृत होते हुए भी, बालकों ने उपर्युक्त वस्तुओं से अपने को और अधिक अलंकृत किया।", "translation": "**यद्यपि ये समस्त बालक अपनी माताओं द्वारा काच, गुञ्जा, मोतियों तथा स्वर्ण के आभूषणों से पहले ही अलंकृत थे, तथापि जब वे वन में गए, तब उन्होंने फलों, हरे पत्तों, पुष्पगुच्छों, मोरपंखों तथा कोमल खनिजों से अपने को और अधिक अलंकृत कर लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> मुष्णन्तोऽन्योन्यशिक्यादीनज्ञआतानाराच्च चिक्षिपुः\n> तत्रत्याश्च पुनर्दूराद्धसन्तश्च पुनर्ददुः ॥ ५ ॥", "synonyms": "*मुष्णन्तः*—चुराते हुए; *अन्योन्य*—एक-दूसरे से; *शिक्य-आदीन्*—भोजन की थैलियाँ तथा अन्य वस्तुएँ; *ज्ञातान्*—थैली के स्वामी द्वारा जान लिए जाने पर; *आरात् च*—दूरस्थ स्थान पर; *चिक्षिपुः*—फेंक दिया; *तत्रत्याः च*—जो उस स्थान पर थे वे भी; *पुनः दूरात्*—तब पुनः और दूर फेंक दिया; *हसन्तः च पुनः ददुः*—जब वे स्वामी को देखते, तब उसे और दूर फेंककर हँसने का आनन्द लेते, और जब स्वामी कभी रोता, तब उसकी थैली उसे पुनः दे दी जाती।", "translation": "**समस्त ग्वालबाल एक-दूसरे की भोजन-थैलियाँ चुराया करते थे। जब कोई बालक यह समझ जाता कि उसकी थैली हर ली गई है, तब अन्य बालक उसे और दूर, अधिक दूरस्थ स्थान पर फेंक देते, और जो वहाँ खड़े होते वे उसे और भी दूर फेंक देते। जब थैली का स्वामी निराश हो जाता, तब अन्य बालक हँसते, स्वामी रोता, और तब उसकी थैली लौटा दी जाती।**", "purport": "*बालकों में इस प्रकार की क्रीड़ा तथा चोरी आज भी इस भौतिक जगत् में विद्यमान है, क्योंकि इस प्रकार का क्रीड़ा-विनोद आध्यात्मिक जगत् में भी विद्यमान है, जहाँ से आनन्द का यह भाव उद्भूत होता है। Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1] (Vedānta*-sūtra 1.1.2)। यही आनन्द श्रीकृष्ण तथा उनके पार्षदों द्वारा आध्यात्मिक जगत् में प्रदर्शित होता है, किन्तु वहाँ वह आनन्द नित्य है, जबकि यहाँ, भौतिक स्तर पर, वह क्षणिक है; *वहाँ वह आनन्द ब्रह्म है, जबकि यहाँ वह आनन्द जड है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन का अभिप्राय मनुष्य को यह प्रशिक्षित करना है कि वह अपने को जड से ब्रह्म की ओर कैसे ले जाए, क्योंकि मानव-जीवन इसी प्रयोजन हेतु है। Athāto brahma jijñāsā (Vedānta*-sūtra 1.1.1)। श्रीकृष्ण यह सिखाने हेतु अवतरित होते हैं कि हम आध्यात्मिक स्तर पर, आध्यात्मिक जगत् में, उनके साथ कैसे आनन्द ले सकते हैं। वे केवल अवतरित ही नहीं होते, अपितु वे साक्षात् वृन्दावन में अपनी लीलाएँ प्रदर्शित करते हैं और लोगों को आध्यात्मिक आनन्द की ओर आकर्षित करते हैं।"}
{"ref": "sb/10/12/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> यदि दूरं गतः कृष्णो वनशोभेक्षणाय तम\n> अहं पूर्वमहं पूर्वमिति संस्पृश्य रेमिरे ॥ ६ ॥", "synonyms": "*यदि*—यदि; *दूरम्*—दूरस्थ स्थान पर; *गतः*—गए; *कृष्णः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *वन-शोभ*—वन की शोभा; *ईक्षणाय*—देखने तथा आनन्द लेने हेतु; *तम्*—श्रीकृष्ण के पास; *अहम्*—मैं; *पूर्वम्*—पहले; *अहम्*—मैं; *पूर्वम्*—पहले; *इति*—इस प्रकार; *संस्पृश्य*—उन्हें स्पर्श करके; *रेमिरे*—उन्होंने जीवन का आनन्द लिया।", "translation": "**कभी-कभी श्रीकृष्ण वन की शोभा देखने हेतु कुछ दूरस्थ स्थान पर चले जाते। तब अन्य समस्त बालक उनके साथ चलने हेतु दौड़ पड़ते, प्रत्येक यह कहते हुए, \"मैं दौड़कर श्रीकृष्ण को स्पर्श करने वाला पहला रहूँगा! मैं पहले श्रीकृष्ण को स्पर्श करूँगा!\" इस प्रकार वे श्रीकृष्ण को बार-बार स्पर्श करके जीवन का आनन्द लेते।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/7-11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/7-11/", "verse_text": "", "devanagari": "> केचिद्वेणून्वादयन्तो ध्मान्तः शृङ्गाणि केचन\n> केचिद्भृङ्गैः प्रगायन्तः कूजन्तः कोकिलैः परे ॥ ७ ॥\n> विच्छायाभिः प्रधावन्तो गच्छन्तः साधुहंसकैः\n> बकैरुपविशन्तश्च नृत्यन्तश्च कलापिभिः ॥ ८ ॥\n> विकर्षन्तः कीशबालानारोहन्तश्च तैर्द्रुमान\n> विकुर्वन्तश्च तैः साकं प्लवन्तश्च पलाशिषु ॥ ९ ॥\n> साकं भेकैर्विलङ्घन्तः सरितः स्रवसम्प्लुताः\n> विहसन्तः प्रतिच्छायाः शपन्तश्च प्रतिस्वनान ॥ १० ॥\n> इत्थं सतां ब्रह्मसुखानुभूत्या दास्यं गतानां परदैवतेन\n> मायाश्रितानां नरदारकेण साकं विजह्रुः कृतपुण्यपुञ्जाः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*केचित्*—उनमें से कुछ; *वेणून्*—बाँसुरियाँ; *वादयन्तः*—बजाते हुए; *ध्मान्तः*—बिगुल बजाते हुए; *शृङ्गाणि*—सींग के बिगुल; *केचन*—कोई अन्य; *केचित्*—कोई; *भृङ्गैः*—भौंरों के साथ; *प्रगायन्तः*—साथ-साथ गाते हुए; *कूजन्तः*—की ध्वनि का अनुकरण करते हुए; *कोकिलैः*—कोयलों के साथ; *परे*—अन्य; *विच्छायाभिः*—दौड़ती छायाओं के साथ; *प्रधावन्तः*—कोई पक्षियों के पीछे भूमि पर दौड़ते हुए; *गच्छन्तः*—साथ-साथ चलते हुए; *साधु*—सुन्दर; *हंसकैः*—हंसों के साथ; *बकैः*—एक स्थान पर बैठे बत्तखों के साथ; *उपविशन्तः च*—उनकी भाँति मौन बैठते हुए; *नृत्यन्तः च*—तथा नाचते हुए; *कलापिभिः*—मोरों के साथ; *विकर्षन्तः*—आकर्षित करते हुए; *कीश-बालान्*—युवा वानरों को; *आरोहन्तः च*—ऊपर चढ़ते हुए; *तैः*—वानरों के साथ; *द्रुमान्*—वृक्ष; *विकुर्वन्तः च*—ठीक उनका अनुकरण करते हुए; *तैः*—वानरों के साथ; *साकम्*—साथ-साथ; *प्लवन्तः च*—ऊपर से कूदते हुए; *पलाशिषु*—वृक्षों पर; *साकम्*—साथ-साथ; *भेकैः*—मेढकों के साथ; *विलङ्घन्तः*—उनकी भाँति कूदते हुए; *सरितः*—जल; *स्रव-सम्प्लुताः*—नदी के जल में भीग गए; *विहसन्तः*—हँसते हुए; *प्रतिच्छायाः*—छायाओं पर; *शपन्तः च*—भर्त्सना की; *प्रतिस्वनान्*—अपनी प्रतिध्वनियों की ध्वनि की; *इत्थम्*—इस प्रकार; *सताम्*—दिव्यवादियों के; *ब्रह्म-सुख-अनुभूत्या*—श्रीकृष्ण के साथ, जो ब्रह्म-सुख के स्रोत हैं (श्रीकृष्ण परब्रह्म हैं, और उन्हीं से उनकी निजी प्रभा उद्भूत होती है); *दास्यम्*—दास्य; *गतानाम्*—जिन भक्तों ने स्वीकार किया है उनके; *पर-दैवतेन*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ; *माया-आश्रितानाम्*—भौतिक शक्ति की जकड़ में पड़े लोगों के लिए; *नर-दारकेण*—उनके साथ जो एक सामान्य बालक के समान हैं; *साकम्*—साथ-साथ; *विजह्रुः*—आनन्द लिया; *कृत-पुण्य-पुञ्जाः*—ये समस्त बालक, जिन्होंने जन्म-जन्मान्तर के पुण्यकर्मों के फल संचित किए थे।", "translation": "**समस्त बालक भिन्न-भिन्न प्रकार से संलग्न रहते। कुछ बालक अपनी बाँसुरियाँ बजाते, और अन्य सींग से बने बिगुल बजाते। कुछ भौंरों के गुंजार का अनुकरण करते, और अन्य कोयल की वाणी का अनुकरण करते। कुछ बालक भूमि पर पक्षियों की छायाओं के पीछे दौड़कर उड़ते पक्षियों का अनुकरण करते, कुछ हंसों की सुन्दर चालों तथा आकर्षक मुद्राओं का अनुकरण करते, कुछ बत्तखों के साथ मौन बैठ जाते, और अन्य मोरों के नृत्य का अनुकरण करते। कुछ बालक वृक्षों पर युवा वानरों को आकर्षित करते, कुछ वानरों का अनुकरण करते हुए वृक्षों पर कूद पड़ते, कुछ वैसे ही मुख बनाते जैसे वानर बनाया करते थे, और अन्य एक डाल से दूसरी डाल पर कूदते। कुछ बालक झरनों के पास जाते और मेढकों के साथ कूदते हुए नदी पार कर जाते, और जब वे जल में अपने ही प्रतिबिम्ब देखते, तब हँसते। वे अपनी ही प्रतिध्वनियों की ध्वनि की भी भर्त्सना करते। इस प्रकार समस्त ग्वालबाल श्रीकृष्ण के साथ क्रीड़ा किया करते, जो उन ज्ञानियों के लिए ब्रह्म-प्रभा के स्रोत हैं जो उस प्रभा में लीन होना चाहते हैं, जो उन भक्तों के लिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं जिन्होंने नित्य दास्य स्वीकार किया है, और जो सामान्य व्यक्तियों के लिए एक अन्य सामान्य बालक मात्र हैं। ये ग्वालबाल, जिन्होंने अनेक जन्मों के पुण्यकर्मों के फल संचित किए थे, इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की संगति करने में समर्थ हुए। उनके इस महान् सौभाग्य की व्याख्या कोई कैसे कर सकता है?**", "purport": "*जैसा कि श्रील रूप गोस्वामी द्वारा अनुशंसित है, tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.4)। किसी न किसी प्रकार, चाहे मनुष्य श्रीकृष्ण को एक सामान्य मानव-शिशु के रूप में सोचे, अथवा ब्रह्म-प्रभा के स्रोत के रूप में, अथवा परमात्मा के उद्गम के रूप में, अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में, उसे श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर अपना पूर्ण ध्यान केन्द्रित करना चाहिए। यही भगवद्गीता (18.66) की भी शिक्षा है: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja। श्रीमद्भागवत श्रीकृष्ण तक प्रत्यक्ष पहुँचने का सरलतम मार्ग है। Īśvaraḥ sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt (Bhāg. 1.1.2)। अपने ध्यान का थोड़ा अंश भी श्रीकृष्ण तथा कृष्णभावनामृत की क्रियाओं की ओर मोड़ने से मनुष्य तुरन्त जीवन की सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त कर लेता है। यही कृष्णभावनामृत आन्दोलन का प्रयोजन है। Lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām (Bhāg. 1.7.6)। सफलता का रहस्य सामान्य जनों के लिए अज्ञात है, अतः श्रील व्यासदेव ने, इस भौतिक जगत् में, विशेषकर इस कलियुग में, दीन आत्माओं के प्रति करुणाशील होकर, हमें श्रीमद्भागवत प्रदान किया है। Śrīmad-bhāgavataṁ purāṇam amalaṁ yad vaiṣṇavānāṁ priyam (Bhāg. 12.13.18)। उन वैष्णवों के लिए जो कुछ उन्नत हैं, अथवा जो भगवान् की महिमा तथा शक्तियों से पूर्णतः अवगत हैं, श्रीमद्भागवत एक प्रिय वैदिक साहित्य है। आख़िरकार, हमें यह शरीर बदलना ही है (tathā dehāntara-prāptiḥ)। यदि हम भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत की परवाह नहीं करते, तो हम नहीं जानते कि अगला शरीर क्या होगा। किन्तु यदि कोई इन दो ग्रन्थों का—भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत का—अनुसरण करे, तो उसे अगले जीवन में निश्चय ही श्रीकृष्ण की संगति प्राप्त होती है (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna [Bg. 4.9])। अतः सम्पूर्ण विश्व में श्रीमद्भागवत का वितरण धर्मशास्त्रियों, दार्शनिकों, दिव्यवादियों तथा योगियों (yoginām api sarveṣām [Bg. 6.47]) के लिए, साथ ही सामान्य जनों के लिए भी, एक महान् कल्याणकारी कार्य है। Janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām ante nārāyaṇa-smṛtiḥ (Bhāg. 2.1.6): यदि हम किसी न किसी प्रकार जीवन के अन्त में श्रीकृष्ण, नारायण का स्मरण कर सकें, तो हमारा जीवन सफल हो जाएगा।"}
{"ref": "sb/10/12/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्पादपांसुर्बहुजन्मकृच्छ्रतो\n> धृतात्मभिर्योगिभिरप्यलभ्यः\n> स एव यद्दृग्विषयः स्वयं स्थितः\n> किं वर्ण्यते दिष्टमतो व्रजौकसाम ॥ १२ ॥", "synonyms": "*यत्*—जिनके; *पाद-पांसुः*—चरणकमलों की धूलि; *बहु-जन्म*—अनेक जन्मों में; *कृच्छ्रतः*—योग, ध्यान आदि के अभ्यास के रूप में कठोर तपस्या तथा तप करने से; *धृत-आत्मभिः*—मन को नियन्त्रित करने में समर्थ व्यक्तियों द्वारा; *योगिभिः*—ऐसे योगियों द्वारा (ज्ञान-योगी, राज-योगी, ध्यान-योगी आदि); *अपि*—निश्चय ही; *अलभ्यः*—प्राप्त नहीं की जा सकती; *सः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *एव*—निश्चय ही; *यत्-दृक्-विषयः*—आमने-सामने, प्रत्यक्ष दर्शन के विषय बन गए हैं; *स्वयम्*—साक्षात्; *स्थितः*—उनके सम्मुख उपस्थित; *किम्*—क्या; *वर्ण्यते*—वर्णन किया जा सकता है; *दिष्टम्*—सौभाग्य के विषय में; *अतः*—अतः; *व्रज-ओकसाम्*—व्रजभूमि, वृन्दावन के निवासियों के।", "translation": "**योगी अनेक जन्मों तक यम, नियम, आसन तथा प्राणायाम के अभ्यास द्वारा कठोर तपस्या तथा तप कर सकते हैं, जिनमें से कोई भी सहज रूप से सम्पन्न नहीं होता। तथापि समयानुसार, जब ये योगी मन को नियन्त्रित करने की सिद्धि प्राप्त कर लेते हैं, तब भी वे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के चरणकमलों की धूलि का एक कण भी आस्वादन करने में असमर्थ रहते हैं। तब हम व्रजभूमि, वृन्दावन के उन निवासियों के महान् सौभाग्य के विषय में क्या वर्णन कर सकते हैं, जिनके साथ पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् साक्षात् निवास करते थे और जिन्होंने भगवान् को आमने-सामने देखा?**", "purport": "हम वृन्दावनवासियों के महान् सौभाग्य की केवल कल्पना ही कर सकते हैं। यह वर्णन करना असम्भव है कि अनेकानेक जन्मों के पुण्यकर्मों के पश्चात् वे इतने सौभाग्यशाली कैसे बन गए।"}
{"ref": "sb/10/12/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> अथाघनामाभ्यपतन्महासुरस्तेषां सुखक्रीडनवीक्षणाक्षमः\n> नित्यं यदन्तर्निजजीवितेप्सुभिः पीतामृतैरप्यमरैः प्रतीक्ष्यते ॥ १३ ॥", "synonyms": "*अथ*—तत्पश्चात्; *अघ-नाम*—अघ नामक एक अत्यन्त शक्तिशाली असुर; *अभ्यपतत्*—मौके पर प्रकट हुआ; *महा-असुरः*—एक महान्, अत्यधिक शक्तिशाली असुर; *तेषाम्*—ग्वालबालों के; *सुख-क्रीडन*—उनकी दिव्य लीलाओं का आनन्द; *वीक्षण-अक्षमः*—देख न पाने के कारण, वह ग्वालबालों के दिव्य आनन्द को सहन नहीं कर सका; *नित्यम्*—निरन्तर; *यत्-अन्तः*—अघासुर के जीवन का अन्त; *निज-जीवित-ईप्सुभिः*—अघासुर से अबाधित रूप से जीने मात्र हेतु; *पीत-अमृतैः अपि*—यद्यपि वे प्रतिदिन अमृत पीते थे; *अमरैः*—ऐसे देवताओं द्वारा; *प्रतीक्ष्यते*—प्रतीक्षित भी था (देवता भी महान् असुर अघासुर की मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहे थे)।", "translation": "**हे मेरे प्रिय राजा परीक्षित! तत्पश्चात् वहाँ अघासुर नामक एक महान् असुर प्रकट हुआ, जिसकी मृत्यु की प्रतीक्षा देवता भी कर रहे थे। देवता प्रतिदिन अमृत पीते थे, फिर भी वे इस महान् असुर से भयभीत रहते और उसकी मृत्यु की प्रतीक्षा करते थे। यह असुर वन में ग्वालबालों द्वारा भोगे जा रहे दिव्य आनन्द को सहन नहीं कर सका।**", "purport": "कोई पूछ सकता है कि श्रीकृष्ण की लीलाओं में किसी असुर द्वारा विघ्न कैसे पड़ सकता था। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इस प्रश्न का उत्तर यह कहकर देते हैं कि यद्यपि ग्वालबालों द्वारा भोगे जा रहे दिव्य आनन्द को रोका नहीं जा सकता था, तथापि जब तक वे अपनी विविध क्रियाओं के दिव्य आनन्द को न रोकते, तब तक वे अपना भोजन नहीं कर सकते थे। अतः भोजन-वेला में अघासुर योगमाया की व्यवस्था से प्रकट हुआ, जिससे कुछ समय के लिए वे अपनी क्रियाएँ रोककर भोजन कर सकें। भाँति-भाँति की विविधता आनन्द की जननी है। ग्वालबाल निरन्तर क्रीड़ा करते, फिर रुकते, और फिर भिन्न रीति से आनन्द लेते। अतः प्रतिदिन कोई असुर आता और उनकी क्रीड़ा-लीलाओं में विघ्न डालता। उस असुर का वध हो जाता, और तब बालक पुनः अपनी दिव्य लीलाओं में संलग्न हो जाते।"}
{"ref": "sb/10/12/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वार्भकान्कृष्णमुखानघासुरः\n> कंसानुशिष्टः स बकीबकानुजः\n> अयं तु मे सोदरनाशकृत्तयोर\n> द्वयोर्ममैनं सबलं हनिष्ये ॥ १४ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—देखकर; *अर्भकान्*—समस्त ग्वालबालों को; *कृष्ण-मुखान्*—श्रीकृष्ण के नेतृत्व में; *अघासुरः*—अघासुर नामक असुर; *कंस-अनुशिष्टः*—कंस द्वारा भेजा गया; *सः*—वह (अघासुर); *बकी-बक-अनुजः*—पूतना तथा बकासुर का छोटा भाई; *अयम्*—यह कृष्ण; *तु*—निश्चय ही; *मे*—मेरे; *सोदर-नाश-कृत्*—मेरे भाई तथा बहन का संहारक; *तयोः*—मेरे भाई तथा बहन के लिए; *द्वयोः*—उन दोनों के लिए; *मम*—मेरे; *एनम्*—कृष्ण को; *स-बलम्*—उसके सहायकों, ग्वालबालों सहित; *हनिष्ये*—मैं वध करूँगा।", "translation": "**कंस द्वारा भेजा गया अघासुर पूतना तथा बकासुर का छोटा भाई था। अतः जब उसने आकर समस्त ग्वालबालों के अग्रभाग में श्रीकृष्ण को देखा, तब उसने सोचा, \"इस कृष्ण ने मेरी बहन तथा भाई, पूतना तथा बकासुर का वध किया है। अतः उन दोनों को प्रसन्न करने हेतु मैं इस कृष्ण का, उसके सहायकों, अन्य ग्वालबालों सहित, वध करूँगा।\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> एते यदा मत्सुहृदोस्तिलापः कृतास्तदा नष्टसमा व्रजौकसः\n> प्राणे गते वर्ष्मसु का नु चिन्ता प्रजासवः प्राणभृतो हि ये ते ॥ १५ ॥", "synonyms": "*एते*—यह कृष्ण तथा उसके संगी, ग्वालबाल; *यदा*—जब; *मत्-सुहृदोः*—मेरे भाई तथा बहन के; *तिल-आपः कृताः*—तिल तथा जल के अन्तिम अनुष्ठानिक तर्पण बन जाएँ; *तदा*—उस समय; *नष्ट-समाः*—प्राणरहित; *व्रज-ओकसः*—व्रजभूमि, वृन्दावन के समस्त निवासी; *प्राणे*—जब प्राणशक्ति; *गते*—शरीर से निकाल दी गई हो; *वर्ष्मसु*—शरीर के विषय में; *का*—क्या; *नु*—निश्चय ही; *चिन्ता*—विचार; *प्रजा-असवः*—जिनका अपनी सन्तानों के प्रति प्रेम अपने ही प्राणों के प्रति प्रेम के समान है; *प्राण-भृतः*—वे प्राणी; *हि*—निश्चय ही; *ये ते*—व्रजभूमि के समस्त निवासी।", "translation": "**अघासुर ने सोचा: यदि किसी न किसी प्रकार मैं कृष्ण तथा उसके संगियों को अपने भाई तथा बहन की दिवंगत आत्माओं के लिए तिल तथा जल के अन्तिम तर्पण के रूप में अर्पित कर सकूँ, तो व्रजभूमि के निवासी, जिनके लिए ये बालक प्राण तथा आत्मा हैं, स्वतः मृत्यु को प्राप्त हो जाएँगे। यदि प्राण ही न रहें, तो शरीर की कोई आवश्यकता नहीं; फलस्वरूप, जब उनके पुत्र मर जाएँगे, तब स्वभावतः व्रज के समस्त निवासी मर जाएँगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति व्यवस्याजगरं बृहद्वपुः स योजनायाममहाद्रिपीवरम\n> धृत्वाद्भुतं व्यात्तगुहाननं तदा पथि व्यशेत ग्रसनाशया खलः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *व्यवस्य*—निश्चय करके; *आजगरम्*—अजगर; *बृहत् वपुः*—एक अत्यन्त विशाल शरीर; *सः*—अघासुर; *योजन-आयाम*—आठ मील भूमि घेरते हुए; *महा-अद्रि-पीवरम्*—एक महान् पर्वत के समान स्थूल; *धृत्वा*—यह रूप धारण करके; *अद्भुतम्*—अद्भुत; *व्यात्त*—फैला हुआ; *गुहा-आननम्*—पर्वत की एक बड़ी गुहा के समान मुख वाला; *तदा*—उस समय; *पथि*—मार्ग पर; *व्यशेत*—घेर लिया; *ग्रसन-आशया*—समस्त ग्वालबालों को निगलने की आशा से; *खलः*—अत्यन्त कुटिल।", "translation": "**इस प्रकार निश्चय करके, उस कुटिल अघासुर ने एक विशाल अजगर का रूप धारण किया, जो एक बड़े पर्वत के समान स्थूल तथा आठ मील के समान दीर्घ था। इस अद्भुत अजगर के शरीर को धारण करके, उसने अपना मुख पर्वतों की एक बड़ी गुहा के समान फैला लिया और मार्ग पर लेट गया, इस आशा से कि वह श्रीकृष्ण तथा उनके संगियों, ग्वालबालों को निगल लेगा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> धराधरोष्ठो जलदोत्तरोष्ठो दर्याननान्तो गिरिशृङ्गदंष्ट्रः\n> ध्वान्तान्तरास्यो वितताध्वजिह्वः परुषानिलश्वासदवेक्षणोष्णः ॥ १७ ॥", "synonyms": "*धरा*—पृथ्वी की सतह पर; *अधर-ओष्ठः*—जिसका निचला होंठ; *जलद-उत्तर-ओष्ठः*—जिसका ऊपरी होंठ बादलों को छू रहा था; *दरी-आनन-अन्तः*—जिसका मुख पर्वत की गुहा के समान अत्यन्त विस्तृत था; *गिरि-शृङ्ग*—पर्वत-शिखर के समान; *दंष्ट्रः*—जिसके दाँत; *ध्वान्त-अन्तः-आस्यः*—जिसके मुख के भीतर का वातावरण यथासम्भव अन्धकारमय था; *वितत-अध्व-जिह्वः*—जिसकी जिह्वा एक चौड़े मार्ग के समान थी; *परुष-अनिल-श्वास*—जिसकी श्वास उष्ण वायु के समान थी; *दव-ईक्षण-उष्णः*—और जिसकी दृष्टि अग्नि की ज्वालाओं के समान थी।", "translation": "***उसका निचला होंठ पृथ्वी की सतह पर टिका था, और उसका ऊपरी होंठ आकाश में बादलों को छू रहा था। उसके मुख के किनारे एक पर्वत की बड़ी गुहा के पार्श्वों के समान थे, और उसके मुख का मध्य भाग यथासम्भव अन्धकारमय था। उसकी जिह्वा एक चौड़े मार्ग*-के समान थी, उसकी श्वास उष्ण वायु के समान थी, और उसकी आँखें अग्नि के समान धधक रही थीं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वा तं तादृशं सर्वे मत्वा वृन्दावनश्रियम\n> व्यात्ताजगरतुण्डेन ह्युत्प्रेक्षन्ते स्म लीलया ॥ १८ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—देखकर; *तम्*—उस अघासुर को; *तादृशम्*—उस मुद्रा में; *सर्वे*—श्रीकृष्ण तथा समस्त ग्वालबाल; *मत्वा*—उसे माना; *वृन्दावन-श्रियम्*—वृन्दावन की एक सुन्दर प्रतिमा; *व्यात्त*—फैला हुआ; *अजगर-तुण्डेन*—अजगर के मुख के रूप के साथ; *हि*—निश्चय ही; *उत्प्रेक्षन्ते*—मानो अवलोकन करते हुए; *स्म*—भूतकाल में; *लीलया*—लीला के रूप में।", "translation": "**इस असुर के अद्भुत रूप को देखकर, जो एक महान् अजगर के समान प्रतीत होता था, बालकों ने सोचा कि यह अवश्य ही वृन्दावन का कोई सुन्दर रमणीय स्थल होगा। तत्पश्चात् उन्होंने इसकी कल्पना एक महान् अजगर के मुख के समान की। दूसरे शब्दों में, बालकों ने, निर्भय होकर, यह सोचा कि यह उनकी लीलाओं के आनन्द हेतु एक महान् अजगर के आकार में बनी कोई प्रतिमा है।**", "purport": "कुछ बालकों ने, इस अद्भुत दृश्य को देखकर, यह सोचा कि वस्तुतः यह एक अजगर है, और वे उस स्थान से भाग रहे थे। किन्तु अन्य बोले, \"तुम क्यों भाग रहे हो? यह सम्भव नहीं कि ऐसा अजगर यहाँ ठहरा हो। यह तो क्रीड़ा हेतु एक रमणीय स्थल है।\" यही उन्होंने कल्पना की।"}
{"ref": "sb/10/12/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहो मित्राणि गदत सत्त्वकूटं पुरः स्थितम\n> अस्मत्सङ्ग्रसनव्यात्त व्यालतुण्डायते न वा ॥ १९ ॥", "synonyms": "*अहो*—ओह; *मित्राणि*—मित्रो; *गदत*—हमें बता दो; *सत्त्व-कूटम्*—मृत अजगर; *पुरः स्थितम्*—जैसा कि यह हम सबके सम्मुख है; *अस्मत्*—हम सबको; *सङ्ग्रसन*—सम्पूर्णतः निगलने के लिए; *व्यात्त-व्याल-तुण्डा-यते*—अजगर ने अपना मुख फैलाया है; *न वा*—यह तथ्य है अथवा नहीं।", "translation": "**बालक बोले: प्रिय मित्रो, क्या यह प्राणी मृत है, अथवा यह वास्तव में एक जीवित अजगर है जिसने हम सबको निगलने हेतु ही अपना मुख इतना चौड़ा फैला रखा है? कृपया इस सन्देह का निवारण कर दो।**", "purport": "सखाओं ने अपने सम्मुख पड़े इस अद्भुत प्राणी की वास्तविकता पर आपस में विचार-विमर्श आरम्भ किया। क्या वह मृत था, अथवा वह वास्तव में एक जीवित अजगर था जो उन्हें निगलने का प्रयत्न कर रहा था?"}
{"ref": "sb/10/12/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्यमर्ककरारक्तमुत्तराहनुवद्घनम\n> अधराहनुवद्रोधस्तत्प्रतिच्छाययारुणम ॥ २० ॥", "synonyms": "*सत्यम्*—अब बालकों ने निश्चय किया कि वह वस्तुतः एक जीवित अजगर है; *अर्क-कर-आरक्तम्*—सूर्य की किरणों के समान प्रतीत होते हुए; *उत्तरा-हनुवत् घनम्*—ऊपरी होंठ के समान बादल पर; *अधरा-हनुवत्*—निचले होंठ के समान; *रोधः*—बड़ा तट; *तत्-प्रतिच्छायया*—सूर्य की किरणों के प्रतिबिम्ब से; *अरुणम्*—लालिमायुक्त।", "translation": "**तत्पश्चात् उन्होंने निश्चय किया: प्रिय मित्रो, यह निश्चय ही एक प्राणी है जो हम सबको निगलने हेतु यहाँ बैठा है। इसका ऊपरी होंठ सूर्य की किरणों से लालिमायुक्त बादल के समान है, और इसका निचला होंठ बादल की लालिमायुक्त छायाओं के समान है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> प्रतिस्पर्धेते सृक्कभ्यां सव्यासव्ये नगोदरे\n> तुङ्गशृङ्गालयोऽप्येतास्तद्दंष्ट्राभिश्च पश्यत ॥ २१ ॥", "synonyms": "*प्रतिस्पर्धेते*—ठीक समान; *सृक्कभ्याम्*—मुख के कोनों के साथ; *सव्य-असव्ये*—बाएँ तथा दाएँ; *नग-उदरे*—पर्वत की गुहाएँ; *तुङ्ग-शृङ्ग-आलयः*—ऊँचे पर्वत-शिखर; *अपि*—यद्यपि ऐसा है; *एताः तत्-दंष्ट्राभिः*—वे इस प्राणी के दाँतों के समान हैं; *च*—और; *पश्यत*—ज़रा देखो।", "translation": "**बाईं तथा दाईं ओर, पर्वत की गुहाओं के समान प्रतीत होते वे दो गड्ढे इसके मुख के कोने हैं, और वे ऊँचे पर्वत-शिखर इसके दाँत हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> आस्तृतायाममार्गोऽयं रसनां प्रतिगर्जति\n> एषां अन्तर्गतं ध्वान्तमेतदप्यन्तराननम ॥ २२ ॥", "synonyms": "*आस्तृत-आयाम*—लम्बाई तथा चौड़ाई; *मार्गः अयम्*—एक चौड़ा मार्ग; *रसनाम्*—जिह्वा; *प्रतिगर्जति*—के समान है; *एषाम् अन्तः-गतम्*—पर्वतों के भीतर की ओर; *ध्वान्तम्*—अन्धकार; *एतत्*—यह; *अपि*—निश्चय ही; *अन्तः-आननम्*—मुख का भीतरी भाग।", "translation": "***लम्बाई तथा चौड़ाई में इस प्राणी की जिह्वा एक चौड़े मार्ग*-के समान है, और इसके मुख का भीतरी भाग अत्यन्त गहन अन्धकारमय है, पर्वत की गुहा के समान।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> दावोष्णखरवातोऽयं श्वासवद्भाति पश्यत\n> तद्दग्धसत्त्वदुर्गन्धोऽप्यन्तरामिषगन्धवत ॥ २३ ॥", "synonyms": "*दाव-उष्ण-खर-वातः अयम्*—यह तप्त श्वास ठीक अग्नि के समान निकल रही है; *श्वास-वत् भाति पश्यत*—देखो, यह उसकी श्वास के समान प्रतीत होती है; *तत्-दग्ध-सत्त्व*—जलते हुए शवों की; *दुर्गन्धः*—दुर्गन्ध; *अपि*—निस्सन्देह; *अन्तः-आमिष-गन्ध-वत्*—भीतर से आती हुई मांस की गन्ध के समान है।", "translation": "**यह तप्त अग्निमय वायु उसके मुख से निकलती हुई श्वास है, जो उसके द्वारा खाए गए सभी मृत शरीरों के कारण जलते हुए मांस की दुर्गन्ध फैला रही है।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> अस्मान्किमत्र ग्रसिता निविष्टानयं तथा चेद्बकवद्विनङ्क्ष्यति\n> क्षणादनेनेति बकार्युशन्मुखं वीक्ष्योद्धसन्तः करताडनैर्ययुः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*अस्मान्*—हम सबको; *किम्*—क्या; *अत्र*—यहाँ; *ग्रसिता*—निगल जाएगा; *निविष्टान्*—जिन्होंने प्रवेश करने का प्रयत्न किया है; *अयम्*—यह प्राणी; *तथा*—वैसा; *चेत्*—यदि; *बक-वत्*—बकासुर के समान; *विनङ्क्ष्यति*—यह नष्ट हो जाएगा; *क्षणात्*—तत्काल; *अनेन*—इस कृष्ण के द्वारा; *इति*—इस प्रकार; *बक-अरि-उशत्-मुखम्*—बकासुर के शत्रु श्रीकृष्ण का सुन्दर मुख; *वीक्ष्य*—अवलोकन करते हुए, देखते हुए; *उद्धसन्तः*—ज़ोर से हँसते हुए; *कर-ताडनैः*—हाथ बजाते हुए; *ययुः*—मुख में प्रवेश कर गए।", "translation": "**तब बालकों ने कहा, \"क्या यह प्राणी हमें निगलने आया है? यदि वह ऐसा करता है, तो वह तत्काल, विलम्ब के बिना, बकासुर के समान मारा जाएगा।\" इस प्रकार उन्होंने बकासुर के शत्रु श्रीकृष्ण के सुन्दर मुख की ओर देखा और ज़ोर से हँसते तथा हाथ बजाते हुए अजगर के मुख में प्रवेश कर गए।**", "purport": "उस भयानक प्राणी के विषय में इस प्रकार तरह-तरह की बातें करने के पश्चात् उन्होंने असुर के मुख में प्रवेश करने का निश्चय किया। उन्हें श्रीकृष्ण पर पूर्ण विश्वास था, क्योंकि उन्होंने अनुभव किया था कि किस प्रकार श्रीकृष्ण ने उन्हें बकासुर के मुख से बचाया था। अब यहाँ एक और असुर था, अघासुर। अतएव वे असुर के मुख में प्रवेश करने तथा बकासुर के शत्रु श्रीकृष्ण द्वारा बचाए जाने के इस खेल का आनन्द लेना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/10/12/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थं मिथोऽतथ्यमतजज्ञअभाषितं\n> श्रुत्वा विचिन्त्येत्यमृषा मृषायते\n> रक्षो विदित्वाखिलभूतहृत्स्थितः\n> स्वानां निरोद्धुं भगवान्मनो दधे ॥ २५ ॥", "synonyms": "*इत्थम्*—इस प्रकार; *मिथः*—अथवा परस्पर; *अतथ्यम्*—ऐसा विषय जो तथ्य नहीं है; *अ-तत्-ज्ञ*—ज्ञानरहित; *भाषितम्*—जब वे बातें कर रहे थे; *श्रुत्वा*—श्रीकृष्ण द्वारा उन्हें सुनकर; *विचिन्त्य*—विचार करते हुए; *इति*—इस प्रकार; *अमृषा*—वस्तुतः, सचमुच; *मृषायते*—जो मिथ्या वस्तु के रूप में प्रकट होने का प्रयत्न कर रहा है (वस्तुतः वह प्राणी अघासुर था, किन्तु अल्पज्ञान के कारण वे उसे मृत अजगर समझ रहे थे); *रक्षः*—(श्रीकृष्ण, तथापि, समझ गए कि) वह एक असुर था; *विदित्वा*—इसे जानकर; *अखिल-भूत-हृत्-स्थितः*—क्योंकि वे अन्तर्यामी हैं, सर्वत्र, प्रत्येक के हृदय के अन्तस्तल में स्थित हैं; *स्वानाम्*—अपने पार्षदों को; *निरोद्धुम्*—केवल उन्हें मना करने हेतु; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *मनः दधे*—मन में निश्चय किया।", "translation": "**पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, जो अन्तर्यामी परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय के अन्तस्तल में स्थित हैं, उन्होंने बालकों को परस्पर उस कृत्रिम अजगर के विषय में बातें करते सुना। उनसे अनजान, वह वस्तुतः अघासुर था, एक असुर जो अजगर के रूप में प्रकट हुआ था। श्रीकृष्ण ने यह जानकर अपने पार्षदों को असुर के मुख में प्रवेश करने से मना करना चाहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावत्प्रविष्टास्त्वसुरोदरान्तरं परं न गीर्णाः शिशवः सवत्साः\n> प्रतीक्षमाणेन बकारिवेशनं हतस्वकान्तस्मरणेन रक्षसा ॥ २६ ॥", "synonyms": "*तावत्*—इसी बीच; *प्रविष्टाः*—सभी प्रवेश कर गए; *तु*—निस्सन्देह; *असुर-उदर-अन्तरम्*—उस महान् असुर के उदर के भीतर; *परम्*—किन्तु; *न गीर्णाः*—वे निगले नहीं गए; *शिशवः*—सभी बालक; *स-वत्साः*—अपने बछड़ों सहित; *प्रतीक्षमाणेन*—जो केवल प्रतीक्षा कर रहा था; *बक-अरि*—बकासुर के शत्रु के; *वेशनम्*—प्रवेश की; *हत-स्व-कान्त-स्मरणेन*—वह असुर अपने उन मृत सम्बन्धियों का स्मरण कर रहा था, जो श्रीकृष्ण के मारे जाने तक सन्तुष्ट नहीं होते; *रक्षसा*—असुर द्वारा।", "translation": "**इसी बीच, जब श्रीकृष्ण उन्हें रोकने का उपाय सोच रहे थे, तभी सभी ग्वालबाल असुर के मुख में प्रवेश कर गए। तथापि उस असुर ने उन्हें नहीं निगला, क्योंकि वह अपने उन सम्बन्धियों का स्मरण कर रहा था जो श्रीकृष्ण द्वारा मारे गए थे, और वह केवल श्रीकृष्ण के अपने मुख में प्रवेश की प्रतीक्षा कर रहा था।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> तान्वीक्ष्य कृष्णः सकलाभयप्रदो\n> ह्यनन्यनाथान्स्वकरादवच्युतान\n> दीनांश्च मृत्योर्जठराग्निघासान\n> घृणार्दितो दिष्टकृतेन विस्मितः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*तान्*—उन सभी बालकों को; *वीक्ष्य*—देखकर; *कृष्णः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् कृष्ण; *सकल-अभय-प्रदः*—जो प्रत्येक के लिए अभय के स्रोत हैं; *हि*—निस्सन्देह; *अनन्य-नाथान्*—विशेषतः उन ग्वालबालों के लिए, जो श्रीकृष्ण के अतिरिक्त किसी को नहीं जानते थे; *स्व-करात्*—अपने हाथ के नियन्त्रण से; *अवच्युतान्*—अब बाहर निकल गए; *दीनान् च*—असहाय; *मृत्योः जठर-अग्नि-घासान्*—जो सभी अघासुर के उदर की अग्नि में तृणों के समान प्रवेश कर गए थे, और जो अत्यन्त निर्भीक तथा क्षुधित था, साक्षात् मृत्यु के समान (क्योंकि असुर ने विशाल शरीर धारण किया था, उसकी क्षुधा अत्यन्त प्रबल रही होगी); *घृणा-अर्दितः*—अतएव, अहैतुकी कृपा के कारण करुणामय होते हुए; *दिष्ट-कृतेन*—अपनी अन्तरंगा शक्ति द्वारा रचित वस्तुओं से; *विस्मितः*—वे भी, कुछ क्षण के लिए, विस्मित हुए।", "translation": "**श्रीकृष्ण ने देखा कि सभी ग्वालबाल, जो उनके अतिरिक्त किसी को अपना स्वामी नहीं जानते थे, अब उनके हाथ से बाहर निकल गए थे और असहाय हो गए थे, क्योंकि वे साक्षात् मृत्यु-स्वरूप अघासुर के उदर की अग्नि में तृणों के समान प्रवेश कर गए थे। श्रीकृष्ण के लिए अपने मित्र ग्वालबालों से वियुक्त रहना असह्य था। अतः, मानो यह देखकर कि यह उनकी अन्तरंगा शक्ति द्वारा रचा गया था, श्रीकृष्ण क्षण भर के लिए विस्मय से अभिभूत हुए और अनिश्चित रहे कि क्या करें।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृत्यं किमत्रास्य खलस्य जीवनं\n> न वा अमीषां च सतां विहिंसनम\n> द्वयं कथं स्यादिति संविचिन्त्य\n> ज्ञआत्वाविशत्तुण्डमशेषदृग्घरिः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*कृत्यम् किम्*—क्या किया जाए; *अत्र*—इस स्थिति में; *अस्य खलस्य*—इस ईर्ष्यालु असुर का; *जीवनम्*—जीवन का अस्तित्व; *न*—नहीं होना चाहिए; *वा*—अथवा; *अमीषाम् च*—और उनका जो निर्दोष हैं; *सताम्*—भक्तों का; *विहिंसनम्*—मृत्यु; *द्वयम्*—दोनों कर्म (असुर का वध तथा बालकों की रक्षा); *कथम्*—कैसे; *स्यात्*—सम्भव हो सकता है; *इति संविचिन्त्य*—इस विषय पर भली-भाँति विचार करते हुए; *ज्ञात्वा*—तथा क्या करना है यह निश्चय करते हुए; *अविशत्*—प्रवेश किया; *तुण्डम्*—असुर के मुख के भीतर; *अशेष-दृक् हरिः*—श्रीकृष्ण, जिनकी असीम शक्ति है, भूत, भविष्य तथा वर्तमान को जान सकते थे।", "translation": "**अब क्या किया जाए? इस असुर का वध तथा भक्तों की रक्षा—ये दोनों एक साथ किस प्रकार सम्पन्न हों? श्रीकृष्ण ने, असीम शक्तिशाली होते हुए, ऐसे बुद्धिमत्तापूर्ण उपाय की प्रतीक्षा करने का निश्चय किया जिससे वे बालकों की रक्षा तथा असुर का वध एक साथ कर सकें। तत्पश्चात् उन्होंने अघासुर के मुख में प्रवेश किया।**", "purport": "श्रीकृष्ण अनन्त-वीर्य-सर्वज्ञ के नाम से विख्यात हैं क्योंकि उन्हें सब कुछ ज्ञात है। चूँकि वे सब कुछ भली-भाँति जानते हैं, अतः उनके लिए ऐसा उपाय खोजना कठिन नहीं था जिससे वे बालकों की रक्षा कर सकें तथा साथ ही असुर का वध कर सकें। इस प्रकार उन्होंने भी असुर के मुख में प्रवेश करने का निश्चय किया।"}
{"ref": "sb/10/12/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदा घनच्छदा देवा भयाद्धाहेति चुक्रुशुः\n> जहृषुर्ये च कंसाद्याः कौणपास्त्वघबान्धवाः ॥ २९ ॥", "synonyms": "*तदा*—उस समय; *घन-छदाः*—बादलों के पीछे; *देवाः*—समस्त देवता; *भयात्*—संकट का अनुभव करने के कारण क्योंकि श्रीकृष्ण ने असुर के मुख में प्रवेश किया था; *हा-हा*—हाय, हाय; *इति*—इस प्रकार; *चुक्रुशुः*—उन्होंने विलाप किया; *जहृषुः*—प्रसन्न हुए; *ये*—वे; *च*—भी; *कंस-आद्याः*—कंस तथा अन्य; *कौणपाः*—असुर; *तु*—निस्सन्देह; *अघ-बान्धवाः*—अघासुर के मित्र।", "translation": "**जब श्रीकृष्ण ने अघासुर के मुख में प्रवेश किया, तब बादलों के पीछे छिपे देवताओं ने विलाप किया, \"हाय! हाय!\" किन्तु अघासुर के मित्र, जैसे कंस तथा अन्य असुर, प्रसन्न हुए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> तच्छ्रुत्वा भगवान्कृष्णस्त्वव्ययः सार्भवत्सकम\n> चूर्णीचिकीर्षोरात्मानं तरसा ववृधे गले ॥ ३० ॥", "synonyms": "*तत्*—हा-हा का वह विलाप; *श्रुत्वा*—सुनकर; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *कृष्णः*—भगवान् श्रीकृष्ण; *तु*—निस्सन्देह; *अव्ययः*—कभी पराजित न होने वाले; *स-अर्भ-वत्सकम्*—ग्वालबालों तथा बछड़ों सहित; *चूर्णी-चिकीर्षोः*—उस असुर का, जो उदर के भीतर उन्हें चूर्ण करना चाहता था; *आत्मानम्*—स्वयं को, स्वयं; *तरसा*—शीघ्र ही; *ववृधे*—विशाल किया; *गले*—कण्ठ के भीतर।", "translation": "**जब अजेय पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण ने बादलों के पीछे से देवताओं को \"हाय! हाय!\" पुकारते सुना, तब उन्होंने तुरन्त असुर के कण्ठ के भीतर स्वयं को विशाल कर लिया, केवल उस असुर से स्वयं को तथा अपने पार्षद ग्वालबालों को बचाने हेतु, जो उन्हें चूर्ण करना चाहता था।**", "purport": "श्रीकृष्ण के कर्म ऐसे ही हैं। परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् (गीता 4.8)। असुर के कण्ठ के भीतर स्वयं को विशाल करके श्रीकृष्ण ने उसका श्वास रोककर उसे मार डाला और साथ ही स्वयं को तथा अपने पार्षदों को आसन्न मृत्यु से बचाया और देवताओं को भी विलाप से बचाया।"}
{"ref": "sb/10/12/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽतिकायस्य निरुद्धमार्गिणो ह्युद्गीर्णदृष्टेर्भ्रमतस्त्वितस्ततः\n> पूर्णोऽन्तरङ्गे पवनो निरुद्धो मूर्धन्विनिर्भिद्य विनिर्गतो बहिः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*ततः*—श्रीकृष्ण द्वारा मुख के भीतर से असुर के शरीर को मारने हेतु कार्य करने के पश्चात्; *अति-कायस्य*—उस महान् असुर का, जिसने अपने शरीर को अत्यन्त विशाल आकार में फैला लिया था; *निरुद्ध-मार्गिणः*—श्वास रुकने के कारण, सभी निकास-मार्ग अवरुद्ध हो जाने से; *हि उद्गीर्ण-दृष्टेः*—जिसकी आँखें बाहर निकल आई थीं; *भ्रमतः तु इतः ततः*—नेत्रगोलक, अथवा प्राणवायु, इधर-उधर घूमते हुए; *पूर्णः*—पूर्णतः भरा हुआ; *अन्तः-अङ्गे*—शरीर के भीतर; *पवनः*—प्राणवायु; *निरुद्धः*—रोकी जाकर; *मूर्धन्*—सिर के शीर्ष का छिद्र; *विनिर्भिद्य*—भेदकर; *विनिर्गतः*—बाहर निकल गई; *बहिः*—बाहर की ओर।", "translation": "**तब, चूँकि श्रीकृष्ण ने अपने शरीर का आकार बढ़ा लिया था, उस असुर ने भी अपने शरीर को अत्यन्त विशाल आकार में फैला लिया। तथापि उसका श्वास रुक गया, उसका दम घुट गया, और उसकी आँखें इधर-उधर घूमकर बाहर निकल आईं। तथापि असुर की प्राणवायु किसी भी निकास-मार्ग से बाहर न निकल सकी, और अन्ततः वह असुर के सिर के शीर्ष में एक छिद्र से फूटकर बाहर निकली।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> तेनैव सर्वेषु बहिर्गतेषु प्राणेषु वत्सान्सुहृदः परेतान\n> दृष्ट्या स्वयोत्थाप्य तदन्वितः पुनर्वक्त्रान्मुकुन्दो भगवान्विनिर्ययौ ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*तेन एव*—उस ब्रह्म-रन्ध्र, अथवा सिर के शीर्ष के छिद्र से होकर; *सर्वेषु*—शरीर के भीतर की समस्त वायु; *बहिः गतेषु*—बाहर निकल जाने पर; *प्राणेषु*—प्राणवायु, प्राणशक्ति सहित; *वत्सान्*—बछड़ों को; *सुहृदः*—ग्वालबाल मित्रों को; *परेतान्*—जो सभी भीतर मृत हो गए थे; *दृष्ट्या स्वया*—श्रीकृष्ण के दृष्टिपात द्वारा; *उत्थाप्य*—उन्हें पुनः जीवित कर दिया; *तत्-अन्वितः*—इस प्रकार उनके सहित; *पुनः*—पुनः; *वक्त्रात्*—मुख से; *मुकुन्दः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *भगवान्*—श्रीकृष्ण; *विनिर्ययौ*—बाहर निकल आए।", "translation": "**जब असुर की समस्त प्राणवायु उसके सिर के शीर्ष के उस छिद्र से होकर निकल गई, तब श्रीकृष्ण ने मृत बछड़ों तथा ग्वालबालों पर दृष्टिपात किया और उन्हें पुनः जीवित कर दिया। तत्पश्चात् मुकुन्द, जो मुक्ति प्रदान कर सकते हैं, अपने मित्रों तथा बछड़ों सहित असुर के मुख से बाहर निकल आए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> पीनाहिभोगोत्थितमद्भुतं महज्ज्योतिः स्वधाम्ना ज्वलयद्दिशो दश\n> प्रतीक्ष्य खेऽवस्थितमीशनिर्गमं विवेश तस्मिन्मिषतां दिवौकसाम ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*पीन*—अत्यन्त विशाल; *अहि-भोग-उत्थितम्*—सर्प के शरीर से निकलती हुई, जो भौतिक भोग के निमित्त था; *अद्भुतम्*—अत्यन्त अद्भुत; *महत्*—महान्; *ज्योतिः*—तेज; *स्व-धाम्ना*—अपने प्रकाश से; *ज्वलयत्*—देदीप्यमान करते हुए; *दिशः दश*—समस्त दस दिशाओं को; *प्रतीक्ष्य*—प्रतीक्षा करते हुए; *खे*—आकाश में; *अवस्थितम्*—पृथक् रूप से स्थित रहकर; *ईश-निर्गमम्*—जब तक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण बाहर न निकल आए; *विवेश*—प्रवेश कर गया; *तस्मिन्*—श्रीकृष्ण के शरीर में; *मिषताम्*—देखते हुए; *दिवौकसाम्*—समस्त देवताओं के।", "translation": "**उस विशाल अजगर के शरीर से एक देदीप्यमान तेज निकला, जिसने समस्त दिशाओं को प्रकाशित किया, और वह आकाश में पृथक् रूप से तब तक स्थित रहा जब तक श्रीकृष्ण शव के मुख से बाहर नहीं आ गए। तत्पश्चात्, समस्त देवताओं के देखते-देखते, वह तेज श्रीकृष्ण के शरीर में प्रवेश कर गया।**", "purport": "प्रत्यक्षतः अघासुर नामक सर्प ने, श्रीकृष्ण की संगति प्राप्त करने के कारण, श्रीकृष्ण के शरीर में प्रवेश करके मुक्ति प्राप्त की। श्रीकृष्ण के शरीर में प्रवेश करना सायुज्य-मुक्ति कहलाता है, किन्तु आगे के श्लोक सिद्ध करते हैं कि अघासुर ने, दन्तवक्र तथा अन्य के समान, सारूप्य-मुक्ति प्राप्त की। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने श्रील जीव गोस्वामी की वैष्णव-तोषणी से सन्दर्भ देकर इसका विस्तृत वर्णन किया है। अघासुर ने सारूप्य-मुक्ति प्राप्त की, और उसे वैकुण्ठलोक में विष्णु के समान चतुर्भुज शारीरिक रूप के साथ रहने हेतु उन्नत किया गया। यह किस प्रकार सम्भव है, इसकी व्याख्या को इस प्रकार सारांश में प्रस्तुत किया जा सकता है।\n\nवह तेज अजगर के शरीर से निकला और शुद्ध हो गया, उसने आध्यात्मिक शुद्ध-सत्त्व, भौतिक कल्मष से मुक्ति, प्राप्त की, क्योंकि श्रीकृष्ण सर्प के शरीर के भीतर स्थित रहे, सर्प की मृत्यु के पश्चात् भी। कोई सन्देह कर सकता है कि ऐसा असुर, जो कुटिल कर्मों से पूर्ण था, किस प्रकार सारूप्य अथवा सायुज्य की मुक्ति प्राप्त कर सकता है, और इस पर विस्मित हो सकता है। किन्तु श्रीकृष्ण इतने कृपालु हैं कि ऐसे सन्देहों को दूर करने हेतु उन्होंने उस तेज को, जो अजगर का व्यष्टि-जीवन था, समस्त देवताओं की उपस्थिति में, कुछ समय तक अपनी व्यष्टि-स्थिति में प्रतीक्षा कराई।\n\nश्रीकृष्ण पूर्ण तेज हैं, और प्रत्येक जीव उस तेज का अंश है। जैसा कि यहाँ सिद्ध हुआ, प्रत्येक जीव में स्थित तेज व्यष्टि-रूप है। कुछ समय तक वह तेज असुर के शरीर के बाहर, पृथक् रूप से, स्थित रहा और सम्पूर्ण तेज, ब्रह्मज्योति, में नहीं मिला। ब्रह्म-तेज भौतिक नेत्रों को दृश्यमान नहीं होता, किन्तु यह सिद्ध करने हेतु कि प्रत्येक जीव व्यष्टि है, श्रीकृष्ण ने इस व्यष्टि-तेज को कुछ समय तक असुर के शरीर के बाहर स्थित रखा, ताकि प्रत्येक उसे देख सके। तत्पश्चात् श्रीकृष्ण ने सिद्ध किया कि उनके द्वारा मारा गया कोई भी प्राणी मुक्ति प्राप्त करता है—चाहे सायुज्य, सारूप्य, सामीप्य अथवा अन्य कोई भी।\n\nकिन्तु जो प्रेम तथा अनुराग के दिव्य स्तर पर स्थित हैं, उनकी मुक्ति विमुक्ति, विशेष मुक्ति, है। इस प्रकार सर्प पहले श्रीकृष्ण के शरीर में साक्षात् प्रवेश कर गया और ब्रह्म-तेज में मिल गया। यह मिलन सायुज्य-मुक्ति कहलाता है। किन्तु आगे के श्लोकों से हम पाते हैं कि अघासुर ने सारूप्य-मुक्ति प्राप्त की। श्लोक 38 बताता है कि अघासुर ने विष्णु के सर्वथा समान शरीर प्राप्त किया, और उसके पश्चात् का श्लोक भी स्पष्ट रूप से बताता है कि उसने नारायण के समान पूर्णतः आध्यात्मिक शरीर प्राप्त किया। अतएव दो अथवा तीन स्थानों पर भागवत ने पुष्टि की है कि अघासुर ने सारूप्य-मुक्ति प्राप्त की। तब कोई तर्क कर सकता है—यह कैसे हुआ कि वह ब्रह्म-तेज में मिल गया? इसका उत्तर यह है कि जैसे जय तथा विजय ने, तीन जन्मों के पश्चात्, पुनः सारूप्य-मुक्ति तथा भगवान् की संगति प्राप्त की, उसी प्रकार अघासुर ने भी वैसी ही मुक्ति प्राप्त की।"}
{"ref": "sb/10/12/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽतिहृष्टाः स्वकृतोऽकृतार्हणं\n> पुष्पैः सुगा अप्सरसश्च नर्तनैः\n> गीतैः सुरा वाद्यधराश्च वाद्यकैः\n> स्तवैश्च विप्रा जयनिःस्वनैर्गणाः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *अति-हृष्टाः*—प्रत्येक अत्यन्त प्रसन्न होकर; *स्व-कृतः*—अपना-अपना कर्तव्य; *अकृत*—सम्पन्न किया; *अर्हणम्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की आराधना के रूप में; *पुष्पैः*—स्वर्ग से नन्दन-कानन में उगे पुष्पों की वर्षा करते हुए; *सु-गाः*—स्वर्गिक गायक; *अप्सरसः च*—तथा स्वर्गिक नर्तकियाँ; *नर्तनैः*—नृत्य द्वारा; *गीतैः*—स्वर्गिक गीत गाकर; *सुराः*—समस्त देवता; *वाद्य-धराः च*—जो वाद्य-मृदंगों को बजाते थे; *वाद्यकैः*—बजाकर; *स्तवैः च*—तथा स्तुति अर्पित करके; *विप्राः*—ब्राह्मण; *जय-निःस्वनैः*—केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का महिमागान करके; *गणाः*—प्रत्येक।", "translation": "**तत्पश्चात्, प्रत्येक के प्रसन्न होने पर, देवताओं ने नन्दन-कानन से पुष्पों की वर्षा आरम्भ कर दी, स्वर्गिक नर्तकियाँ नृत्य करने लगीं, और गन्धर्व, जो गायन के लिए विख्यात हैं, स्तुति-गीत अर्पित करने लगे। वादक अपने नगाड़े बजाने लगे, और ब्राह्मणों ने वैदिक स्तोत्र अर्पित किए। इस प्रकार, स्वर्ग में तथा पृथ्वी पर, प्रत्येक भगवान् का महिमागान करते हुए अपना-अपना कर्तव्य सम्पन्न करने लगा।**", "purport": "प्रत्येक का कोई न कोई विशिष्ट कर्तव्य है। शास्त्र ने निष्कर्ष दिया है (निरूपितः) कि प्रत्येक को अपनी योग्यताओं से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का महिमागान करना चाहिए। यदि आप गायक हैं, तो भली-भाँति गाकर सदा परमेश्वर का महिमागान करें। यदि आप वादक हैं, तो वाद्य बजाकर परमेश्वर का महिमागान करें। स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर्हरि-तोषणम् (भा. 1.2.13)। जीवन की सिद्धि भगवान् को सन्तुष्ट करना है। अतः इस पृथ्वी से लेकर स्वर्गलोक तक, प्रत्येक पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के महिमागान में संलग्न हुआ। समस्त महान् सन्तजनों का निर्णय यही है कि मनुष्य ने जो भी योग्यताएँ अर्जित की हैं, उन्हें परमेश्वर के महिमागान में लगाना चाहिए।\n\nidaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā\n\n*sviṣṭasya sūktasya ca buddhi*-dattayoḥ\n\navicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito\n\n*yad uttamaśloka*-guṇānuvarṇanam\n\n\"विद्वान् ऋषियों ने निश्चित रूप से यह निष्कर्ष दिया है कि ज्ञान, तपस्या, वेदाध्ययन, यज्ञ, स्तोत्र-गायन तथा दान की उन्नति का अमोघ प्रयोजन भगवान् के गुणों के उन दिव्य वर्णनों में पाया जाता है, जिनका वर्णन उत्तम काव्य में हुआ है।\" (भा. 1.5.22) यही जीवन की सिद्धि है। मनुष्य को अपनी-अपनी योग्यताओं से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का महिमागान करना सिखाया जाना चाहिए। शिक्षा, तपस्या, तप अथवा, आधुनिक युग में, व्यापार, उद्योग, शिक्षा इत्यादि—सब को भगवान् के महिमागान में लगाना चाहिए। तब संसार में प्रत्येक प्रसन्न होगा।\n\nअतः श्रीकृष्ण अपनी दिव्य लीलाएँ प्रदर्शित करने के लिए आते हैं, ताकि लोगों को हर प्रकार से उनका महिमागान करने का अवसर मिले। भगवान् का महिमागान कैसे किया जाए, यह समझना ही वास्तविक अनुसन्धान-कार्य है। ऐसा नहीं है कि प्रत्येक वस्तु को ईश्वर के बिना समझा जाना चाहिए। वह निन्दनीय है।\n\n*bhagavad*-bhakti-hīnasya\n\njātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ\n\naprāṇasyaiva dehasya\n\n*maṇḍanaṁ loka*-rañjanam\n\n(हरि-भक्ति-सुधोदय 3.11)\n\nभगवद्भक्ति के बिना, परमेश्वर के महिमागान के बिना, हमारे पास जो कुछ भी है, वह केवल मृत शरीर का शृंगार मात्र है।"}
{"ref": "sb/10/12/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदद्भुतस्तोत्रसुवाद्यगीतिका जयादिनैकोत्सवमङ्गलस्वनान\n> श्रुत्वा स्वधाम्नोऽन्त्यज आगतोऽचिराद्दृष्ट्वा महीशस्य जगाम विस्मयम ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*तत्*—ऊपरी लोक-मण्डल में देवताओं द्वारा सम्पन्न वह उत्सव; *अद्भुत*—अद्भुत; *स्तोत्र*—स्तुतियाँ; *सु-वाद्य*—मृदंगों तथा अन्य वाद्यों की गौरवमय संगीत-ध्वनियाँ; *गीतिका*—स्वर्गिक गीत; *जय-आदि*—जय इत्यादि की ध्वनियाँ; *न-एक-उत्सव*—केवल पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के महिमागान हेतु उत्सव; *मङ्गल-स्वनान्*—प्रत्येक के लिए मंगलमय दिव्य ध्वनियाँ; *श्रुत्वा*—ऐसी ध्वनियाँ सुनकर; *स्व-धाम्नः*—अपने धाम से; *अन्ति*—निकट; *अजः*—भगवान् ब्रह्मा; *आगतः*—वहाँ आते हुए; *अचिरात्*—अत्यन्त शीघ्र; *दृष्ट्वा*—देखकर; *महि*—महिमागान; *ईशस्य*—भगवान् श्रीकृष्ण का; *जगाम विस्मयम्*—विस्मित हुए।", "translation": "**जब भगवान् ब्रह्मा ने अपने लोक के निकट चलते हुए उस अद्भुत समारोह को सुना, जो संगीत, गीतों तथा \"जय! जय!\" की ध्वनियों से युक्त था, तब वे तुरन्त उस उत्सव को देखने आ गए। भगवान् श्रीकृष्ण का इतना अधिक महिमागान देखकर वे पूर्णतः विस्मित हुए।**", "purport": "यहाँ \"अन्ति\" शब्द का अर्थ \"निकट\" है, जो यह संकेत करता है कि ब्रह्मलोक के निकट उच्चतर लोक-मण्डलों में भी, जैसे महर्लोक, जनलोक तथा तपोलोक में, भगवान् श्रीकृष्ण के महिमागान का उत्सव चल रहा था।"}
{"ref": "sb/10/12/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> राजन्नाजगरं चर्म शुष्कं वृन्दावनेऽद्भुतम\n> व्रजौकसां बहुतिथं बभूवाक्रीडगह्वरम ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*राजन्*—हे महाराज परीक्षित; *आजगरम् चर्म*—अघासुर का सूखा शरीर, जो केवल एक विशाल चर्म रह गया था; *शुष्कम्*—जब वह पूर्णतः सूख गया; *वृन्दावने अद्भुतम्*—वृन्दावन में एक अद्भुत संग्रहालय-वस्तु के समान; *व्रज-ओकसाम्*—व्रजभूमि, वृन्दावन के निवासियों के लिए; *बहु-तिथम्*—अनेक दिनों तक, अथवा दीर्घ काल तक; *बभूव*—बन गया; *आक्रीड*—क्रीड़ास्थल; *गह्वरम्*—एक गुफा।", "translation": "**हे राजन् परीक्षित, जब अघासुर का अजगर-रूपी शरीर सूखकर केवल एक विशाल चर्म रह गया, तब वह वृन्दावन के निवासियों के देखने योग्य एक अद्भुत स्थान बन गया, और वह दीर्घ काल तक वैसा ही बना रहा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> एतत्कौमारजं कर्म हरेरात्माहिमोक्षणम\n> मृत्योः पौगण्डके बाला दृष्ट्वोचुर्विस्मिता व्रजे ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*एतत्*—अघासुर तथा श्रीकृष्ण के पार्षदों दोनों को मृत्यु से उद्धार करने की यह घटना; *कौमार-जम् कर्म*—उनकी कौमार आयु (पाँच वर्ष की आयु) में सम्पन्न; *हरेः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का; *आत्म*—भक्त भगवान् के हृदय तथा प्राण हैं; *अहि-मोक्षणम्*—उनका तथा अजगर का उद्धार; *मृत्योः*—पुनर्जन्म तथा मृत्यु के मार्ग से; *पौगण्डके*—पौगण्ड आयु में, जो छठे वर्ष से आरम्भ होती है (एक वर्ष पश्चात्); *बालाः*—सभी बालक; *दृष्ट्वा ऊचुः*—एक वर्ष पश्चात् इस तथ्य को प्रकट किया; *विस्मिताः*—मानो वह उसी दिन घटित हुआ हो; *व्रजे*—वृन्दावन में।", "translation": "**श्रीकृष्ण द्वारा स्वयं को तथा अपने पार्षदों को मृत्यु से बचाने की तथा अजगर का रूप धारण करने वाले अघासुर को उद्धार देने की यह घटना तब घटित हुई जब श्रीकृष्ण पाँच वर्ष के थे। यह व्रजभूमि में एक वर्ष पश्चात् प्रकट हुई, मानो वह उसी दिन घटित हुई हो।**", "purport": "\"मोक्षणम्\" शब्द का अर्थ \"मुक्ति\" है। श्रीकृष्ण के पार्षदों के लिए तथा स्वयं श्रीकृष्ण के लिए मुक्ति का कोई प्रश्न ही नहीं उठता; वे तो पहले से ही मुक्त हैं, क्योंकि वे आध्यात्मिक जगत् में हैं। भौतिक जगत् में जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था तथा रोग हैं, किन्तु आध्यात्मिक जगत् में ऐसी कोई वस्तु नहीं है क्योंकि वहाँ प्रत्येक वस्तु नित्य है। तथापि अजगर के विषय में, श्रीकृष्ण तथा उनके भक्तों की संगति से, अघासुर ने भी नित्य जीवन की वही सुविधा प्राप्त की। अतएव, जैसा कि यहाँ \"आत्माहि-मोक्षणम्\" शब्द से संकेतित है, यदि अजगर अघासुर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ नित्य संगति प्राप्त कर सका, तो उनके विषय में क्या कहना जो पहले से ही भगवान् के पार्षद हैं? साकं विजह्रुः कृत-पुण्य-पुञ्जाः (भा. 10.12.11)। यहाँ प्रमाण है कि ईश्वर प्रत्येक के लिए कल्याणकारी हैं। जब वे किसी का वध भी करते हैं, तब भी जो मारा जाता है वह मुक्ति प्राप्त करता है। तो उनके विषय में क्या कहना जो पहले से ही भगवान् की संगति में हैं?"}
{"ref": "sb/10/12/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैतद्विचित्रं मनुजार्भमायिनः परावराणां परमस्य वेधसः\n> अघोऽपि यत्स्पर्शनधौतपातकः प्रापात्मसाम्यं त्वसतां सुदुर्लभम ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एतत्*—यह; *विचित्रम्*—अद्भुत है; *मनुज-अर्भ-मायिनः*—श्रीकृष्ण का, जो नन्द महाराज तथा यशोदा पर करुणामय होकर उनके पुत्र के रूप में प्रकट हुए; *पर-अवराणाम्*—समस्त कारणों तथा कार्यों के; *परमस्य वेधसः*—परम स्रष्टा के; *अघः अपि*—अघासुर भी; *यत्-स्पर्शन*—जिनके किंचित् मात्र स्पर्श से; *धौत-पातकः*—भौतिक अस्तित्व के समस्त कल्मष से मुक्त हो गया; *प्राप*—उन्नत हुआ; *आत्म-साम्यम्*—नारायण के सर्वथा सदृश शरीर तक; *तु*—किन्तु; *असताम् सुदुर्लभम्*—जो कल्मषयुक्त आत्माओं द्वारा प्राप्त करना सर्वथा असम्भव है (किन्तु परमेश्वर की कृपा से सब कुछ सम्भव हो सकता है)।", "translation": "**श्रीकृष्ण समस्त कारणों के कारण हैं। भौतिक जगत् के कारण तथा कार्य, उच्च तथा निम्न दोनों, सभी परमेश्वर द्वारा, मूल नियन्ता द्वारा, रचे गए हैं। जब श्रीकृष्ण नन्द महाराज तथा यशोदा के पुत्र के रूप में प्रकट हुए, तब उन्होंने ऐसा अपनी अहैतुकी कृपा से किया। फलस्वरूप, उनके लिए अपने असीम ऐश्वर्य का प्रदर्शन करना तनिक भी अद्भुत नहीं था। वस्तुतः उन्होंने ऐसी महान् कृपा दिखाई कि अघासुर, जो सर्वाधिक पापी दुष्ट था, उसे भी उन्नत करके अपने पार्षदों में से एक बना दिया तथा सारूप्य-मुक्ति प्रदान की, जिसे प्राप्त करना भौतिक कल्मषयुक्त व्यक्तियों के लिए वस्तुतः असम्भव है।**", "purport": "\"माया\" शब्द का प्रयोग प्रेम के सन्दर्भ में भी होता है। माया, अर्थात् प्रेम के कारण, पिता को अपने सन्तान के प्रति स्नेह होता है। अतएव \"मायिनः\" शब्द संकेत करता है कि श्रीकृष्ण ने, प्रेमवश, नन्द महाराज के पुत्र के रूप में प्रकट होकर मानव-शिशु का रूप धारण किया (मनुजार्भ)। श्रीकृष्ण समस्त कारणों के कारण हैं। वे कारण तथा कार्य के स्रष्टा हैं, और वे परम नियन्ता हैं। उनके लिए कुछ भी असम्भव नहीं है। अतएव अघासुर जैसे जीव को भी सारूप्य-मुक्ति की मुक्ति प्राप्त कराना श्रीकृष्ण के लिए तनिक भी अद्भुत नहीं था। श्रीकृष्ण ने अपने पार्षदों सहित क्रीड़ा-भाव से अघासुर के मुख में प्रवेश करने का आनन्द लिया। अतएव, जब अघासुर उस क्रीड़ामय संगति से, जैसी आध्यात्मिक जगत् में बनी रहती है, समस्त कल्मष से शुद्ध हो गया, तब उसने श्रीकृष्ण की कृपा से सारूप्य-मुक्ति तथा विमुक्ति प्राप्त की। श्रीकृष्ण के लिए यह तनिक भी अद्भुत नहीं था।"}
{"ref": "sb/10/12/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> सकृद्यदङ्गप्रतिमान्तराहिता मनोमयी भागवतीं ददौ गतिम\n> स एव नित्यात्मसुखानुभूत्यभि व्युदस्तमायोऽन्तर्गतो हि किं पुनः ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*सकृत्*—केवल एक बार; *यत्*—जिसका; *अङ्ग-प्रतिमा*—परमेश्वर का रूप (अनेक रूप हैं, किन्तु श्रीकृष्ण मूल रूप हैं); *अन्तः-आहिता*—किसी न किसी प्रकार हृदय के अन्तस्तल में स्थापित करते हुए; *मनः-मयी*—बलपूर्वक भी उनका चिन्तन करते हुए; *भागवतीम्*—जो भगवान् की भक्ति अर्पित करने में समर्थ है; *ददौ*—श्रीकृष्ण ने प्रदान की; *गतिम्*—सर्वोत्तम गति; *सः*—वे (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्); *एव*—निस्सन्देह; *नित्य*—सदा; *आत्म*—समस्त जीवों के; *सुख-अनुभूति*—उनका चिन्तन करने वाला कोई भी तुरन्त दिव्य आनन्द का अनुभव करता है; *अभिव्युदस्त-मायः*—क्योंकि समस्त भ्रम उनके द्वारा पूर्णतः दूर हो जाता है; *अन्तः-गतः*—वे सदा हृदय के अन्तस्तल में विद्यमान रहते हैं; *हि*—निस्सन्देह; *किम् पुनः*—क्या कहना।", "translation": "**यदि केवल एक बार अथवा बलपूर्वक भी कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप को अपने मन में लाता है, तो वह श्रीकृष्ण की कृपा से परम मुक्ति प्राप्त कर सकता है, जैसे अघासुर ने प्राप्त की। तो उनके विषय में क्या कहना जिनके हृदयों में पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तब प्रवेश करते हैं जब वे अवतार के रूप में प्रकट होते हैं, अथवा उनके विषय में जो सदा भगवान् के चरणकमलों का चिन्तन करते हैं, जो समस्त जीवों के लिए दिव्य आनन्द के स्रोत हैं और जिनके द्वारा समस्त भ्रम पूर्णतः दूर हो जाता है?**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की कृपा प्राप्त करने की विधि यहाँ वर्णित है। यत्-पाद-पङ्कज-पलाश-विलास-भक्त्या (भा. 4.22.39)। केवल श्रीकृष्ण का चिन्तन करके मनुष्य उन्हें अत्यन्त सरलता से प्राप्त कर सकता है। श्रीकृष्ण का वर्णन इस प्रकार भी होता है कि उनके चरणकमल सदा उनके भक्तों के हृदयों में रहते हैं (भगवान् भक्त-हृदि स्थितः)। अघासुर के सन्दर्भ में, कोई तर्क कर सकता है कि वह भक्त नहीं था। इसका उत्तर यह है कि उसने क्षण भर के लिए भक्तिपूर्वक श्रीकृष्ण का चिन्तन किया। भक्त्याहम् एकया ग्राह्यः। भक्ति के बिना मनुष्य श्रीकृष्ण का चिन्तन नहीं कर सकता; और इसके विपरीत, जब भी कोई श्रीकृष्ण का चिन्तन करता है, तब निस्सन्देह उसमें भक्ति होती है। यद्यपि अघासुर का प्रयोजन श्रीकृष्ण का वध करना था, तथापि क्षण भर के लिए अघासुर ने भक्तिपूर्वक श्रीकृष्ण का चिन्तन किया, और श्रीकृष्ण तथा उनके पार्षद अघासुर के मुख में क्रीड़ा करना चाहते थे। इसी प्रकार, पूतना श्रीकृष्ण को विष देकर मारना चाहती थी, किन्तु श्रीकृष्ण ने उसे अपनी माता के रूप में स्वीकार किया क्योंकि उन्होंने उसके स्तन का दुग्ध स्वीकार किया था। स्वल्पम् अप्य् अस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् (गीता 2.40)। विशेषतः जब श्रीकृष्ण अवतार के रूप में प्रकट होते हैं, तब जो कोई श्रीकृष्ण का उनके विभिन्न अवतारों में चिन्तन करता है (रामादि-मूर्तिषु कला-नियमेन तिष्ठन् [ब्र.सं. 5.39]), और विशेषतः श्रीकृष्ण के रूप में उनके मूल रूप में, वह मुक्ति प्राप्त करता है। इसके अनेक उदाहरण हैं, और उनमें से एक अघासुर है, जिसने सारूप्य-मुक्ति की मुक्ति प्राप्त की। अतएव विधि यह है—सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश् च दृढ-व्रताः (गीता 9.14)। जो भक्त हैं वे सदा श्रीकृष्ण के महिमागान में संलग्न रहते हैं। अद्वैतम् अच्युतम् अनादिम् अनन्त-रूपम्: [ब्र.सं. 5.33] जब हम श्रीकृष्ण की बात करते हैं, तब हम उनके समस्त अवतारों की ओर संकेत करते हैं, जैसे श्रीकृष्ण, गोविन्द, नारायण, विष्णु, भगवान् चैतन्य, कृष्ण-बलराम तथा श्यामसुन्दर। जो सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करता है, वह अवश्य विमुक्ति प्राप्त करता है, अर्थात् भगवान् के निजी पार्षद के रूप में विशेष मुक्ति—आवश्यक नहीं कि वृन्दावन में, किन्तु कम से कम वैकुण्ठ में। यह सारूप्य-मुक्ति कहलाती है।"}
{"ref": "sb/10/12/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> इत्थं द्विजा यादवदेवदत्तः श्रुत्वा स्वरातुश्चरितं विचित्रम\n> पप्रच्छ भूयोऽपि तदेव पुण्यं वैयासकिं यन्निगृहीतचेताः ॥ ४० ॥", "synonyms": "*श्री-सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने नैमिषारण्य में एकत्र सन्तों से कहा; *इत्थम्*—इस प्रकार; *द्विजाः*—हे विद्वान् ब्राह्मणो; *यादव-देव-दत्तः*—महाराज परीक्षित (अथवा महाराज युधिष्ठिर), जिनकी रक्षा यादवदेव, श्रीकृष्ण ने की; *श्रुत्वा*—सुनकर; *स्व-रातुः*—श्रीकृष्ण की, जो उनकी माता उत्तरा के गर्भ में उनके रक्षक थे; *चरितम्*—लीलाएँ; *विचित्रम्*—समस्त अद्भुत; *पप्रच्छ*—पूछा; *भूयः अपि*—पुनः भी; *तत् एव*—ऐसी लीलाएँ; *पुण्यम्*—जो सदा पवित्र कर्मों से पूर्ण हैं (शृण्वतां स्व-कथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण-कीर्तनः: [भा. 1.2.17] श्रीकृष्ण के विषय में सुनना सदा पवित्र है); *वैयासकिम्*—श्रील शुकदेव गोस्वामी से; *यत्*—क्योंकि; *निगृहीत-चेताः*—परीक्षित महाराज श्रीकृष्ण के विषय में सुनने में पहले से ही स्थिर हो चुके थे।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा: हे विद्वान् सन्तो, श्रीकृष्ण की बाल-लीलाएँ अत्यन्त अद्भुत हैं। महाराज परीक्षित ने, श्रीकृष्ण की उन लीलाओं के विषय में सुनकर, जिन्होंने उन्हें उनकी माता के गर्भ में बचाया था, अपने मन में स्थिर होकर पुनः श्रील शुकदेव गोस्वामी से उन पवित्र लीलाओं के विषय में सुनने हेतु पूछा।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> ब्रह्मन्कालान्तरकृतं तत्कालीनं कथं भवेत\n> यत्कौमारे हरिकृतं जगुः पौगण्डकेऽर्भकाः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*श्री-राजा उवाच*—महाराज परीक्षित ने पूछा; *ब्रह्मन्*—हे विद्वान् ब्राह्मण (श्रील शुकदेव गोस्वामी); *काल-अन्तर-कृतम्*—अतीत में, भिन्न समय में किए गए कार्य (कौमार आयु में); *तत्-कालीनम्*—अब घटित होते हुए वर्णित (पौगण्ड आयु में); *कथम् भवेत्*—यह कैसे हो सकता है; *यत्*—जो लीला; *कौमारे*—कौमार आयु में; *हरि-कृतम्*—श्रीकृष्ण द्वारा की गई; *जगुः*—उन्होंने वर्णन किया; *पौगण्डके*—पौगण्ड आयु में (एक वर्ष पश्चात्); *अर्भकाः*—सभी बालक।", "translation": "**महाराज परीक्षित ने पूछा: हे महान् ऋषि, अतीत में किए गए कार्य वर्तमान में किए गए कैसे वर्णित किए जा सकते हैं? भगवान् श्रीकृष्ण ने अघासुर के वध की यह लीला अपनी कौमार आयु में सम्पन्न की। तब, अपनी पौगण्ड आयु में, बालक इस घटना का वर्णन हाल ही में घटित हुई के रूप में कैसे कर सके?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> तद्ब्रूहि मे महायोगिन्परं कौतूहलं गुरो\n> नूनमेतद्धरेरेव माया भवति नान्यथा ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*तत् ब्रूहि*—अतएव कृपया उसे समझाइए; *मे*—मुझसे; *महा-योगिन्*—हे महान् योगी; *परम्*—अत्यधिक; *कौतूहलम्*—कौतूहल; *गुरो*—हे मेरे स्वामी, मेरे आध्यात्मिक गुरु; *नूनम्*—अन्यथा; *एतत्*—यह घटना; *हरेः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *एव*—निस्सन्देह; *माया*—भ्रम; *भवति*—होती है; *न अन्यथा*—और कुछ नहीं।", "translation": "**हे महानतम योगी, मेरे आध्यात्मिक गुरु, कृपया बताइए कि यह क्यों हुआ। मैं इसके विषय में जानने को अत्यन्त उत्सुक हूँ। मेरा विचार है कि यह श्रीकृष्ण के कारण एक और भ्रम मात्र था।**", "purport": "श्रीकृष्ण की अनेक शक्तियाँ हैं: परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.8)। अघासुर का वर्णन एक वर्ष पश्चात् प्रकट हुआ। श्रीकृष्ण की शक्ति का कोई कर्म इसमें अवश्य सम्मिलित रहा होगा। अतएव महाराज परीक्षित इसके विषय में जानने को अत्यन्त उत्सुक थे, और उन्होंने श्रील शुकदेव गोस्वामी से इसे समझाने का अनुरोध किया।"}
{"ref": "sb/10/12/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> वयं धन्यतमा लोके गुरोऽपि क्षत्रबन्धवः\n> वयं पिबामो मुहुस्त्वत्तः पुण्यं कृष्णकथामृतम ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*वयम्*—हम हैं; *धन्य-तमाः*—सर्वाधिक गौरवान्वित; *लोके*—इस संसार में; *गुरो*—हे मेरे स्वामी, हे मेरे आध्यात्मिक गुरु; *अपि*—यद्यपि; *क्षत्र-बन्धवः*—क्षत्रियों में निकृष्टतम (क्योंकि हमने क्षत्रियों के समान आचरण नहीं किया); *वयम्*—हम हैं; *पिबामः*—पान करते हुए; *मुहुः*—सदा; *त्वत्तः*—आपसे; *पुण्यम्*—पवित्र; *कृष्ण-कथा-अमृतम्*—कृष्ण-कथा का अमृत।", "translation": "**हे मेरे स्वामी, हे मेरे आध्यात्मिक गुरु, यद्यपि हम क्षत्रियों में निकृष्टतम हैं, तथापि हम गौरवान्वित एवं लाभान्वित हैं, क्योंकि हमें आपसे पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पवित्र कर्मों का अमृत सदा सुनने का अवसर प्राप्त है।**", "purport": "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के पवित्र कर्म अत्यन्त गोपनीय हैं। ऐसे कर्मों को सुनना सामान्यतः तब तक सम्भव नहीं होता, जब तक मनुष्य अत्यन्त भाग्यशाली न हो। परीक्षित महाराज ने स्वयं को *kṣatra*-bandhavaḥ के रूप में प्रस्तुत किया, जिसका अर्थ है \"क्षत्रियों में निकृष्टतम\"। क्षत्रिय के गुणों का वर्णन भगवद्गीता में हुआ है, और यद्यपि क्षत्रिय का सामान्य गुण ईश्वर-भाव अर्थात् शासन की प्रवृत्ति है, तथापि क्षत्रिय से ब्राह्मण पर शासन करने की अपेक्षा नहीं की जाती। अतः महाराज परीक्षित को इस बात का खेद हुआ कि उन्होंने ब्राह्मणों पर शासन करना चाहा था और इसी कारण उन्हें शाप मिला था। उन्होंने स्वयं को क्षत्रियों में निकृष्टतम माना। दानम् ईश्वर-भावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् (गीता 18.43)। इसमें सन्देह नहीं कि महाराज परीक्षित में क्षत्रिय के उत्तम गुण विद्यमान थे, किन्तु एक भक्त के रूप में उन्होंने नम्रता एवं विनयपूर्वक स्वयं को क्षत्रियों में निकृष्टतम के रूप में प्रस्तुत किया, उस अपने कृत्य का स्मरण करते हुए जिसमें उन्होंने एक ब्राह्मण के गले में मृत सर्प लपेट दिया था। शिष्य एवं विद्यार्थी को गुरु से किसी भी गोपनीय सेवा के विषय में पूछने का अधिकार है, और इन गोपनीय विषयों को अपने शिष्य को समझाना गुरु का कर्तव्य है।"}
{"ref": "sb/10/12/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/12/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> इत्थं स्म पृष्टः स तु बादरायणिस\n> तत्स्मारितानन्तहृताखिलेन्द्रियः\n> कृच्छ्रात्पुनर्लब्धबहिर्दृशिः शनैः\n> प्रत्याह तं भागवतोत्तमोत्तम ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*श्री-सूतः उवाच*—श्री सूत गोस्वामी ने कहा; *इत्थम्*—इस प्रकार; *स्म*—भूतकाल में; *पृष्टः*—पूछे जाने पर; *सः*—वे; *तु*—निस्सन्देह; *बादरायणिः*—शुकदेव गोस्वामी; *तत्*—उनके (शुकदेव गोस्वामी के) द्वारा; *स्मारित-अनन्त*—ज्यों ही भगवान् श्रीकृष्ण का स्मरण हुआ; *हृत*—भावसमाधि में लीन; *अखिल-इन्द्रियः*—बाह्य इन्द्रियों के समस्त कर्म; *कृच्छ्रात्*—महान् कठिनाई से; *पुनः*—पुनः; *लब्ध-बहिः-दृशिः*—अपनी बाह्य इन्द्रिय-अनुभूति को पुनः प्राप्त करके; *शनैः*—धीरे-धीरे; *प्रत्याह*—उत्तर दिया; *तम्*—महाराज परीक्षित को; *भागवत-उत्तम-उत्तम*—हे महान् साधु पुरुष, हे समस्त भक्तों में श्रेष्ठ (शौनक)।", "translation": "**श्री सूत गोस्वामी ने कहा : हे शौनक, हे सन्तों एवं भक्तों में श्रेष्ठ, जब महाराज परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से इस प्रकार पूछा, तब शुकदेव गोस्वामी, अपने हृदय के अन्तस्तल में तत्काल श्रीकृष्ण-सम्बन्धी विषयों का स्मरण करते हुए, बाह्य रूप से अपनी इन्द्रियों के कर्मों से सम्बन्ध खो बैठे। तत्पश्चात्, महान् कठिनाई से, उन्होंने अपनी बाह्य इन्द्रिय-अनुभूति को पुनः प्राप्त किया और महाराज परीक्षित से *kṛṣṇa*-kathā के विषय में बोलने लगे।**", "purport": "इस प्रकार श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध के बारहवें अध्याय, जिसका शीर्षक \"अघासुर का वध\" है, के भक्तिवेदान्त तात्पर्यों की समाप्ति होती है।"}
{"ref": "sb/10/13/1", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> साधु पृष्टं महाभाग त्वया भागवतोत्तम\n> यन्नूतनयसीशस्य शृण्वन्नपि कथां मुहुः ॥ १ ॥", "synonyms": "*श्री-शुकः उवाच*—श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा; *साधु पृष्टम्*—आपके प्रश्न से मैं अत्यन्त सम्मानित हुआ हूँ; *महा-भाग*—आप परम भाग्यशाली व्यक्ति हैं; *त्वया*—आपके द्वारा; *भागवत-उत्तम*—हे भक्तश्रेष्ठ; *यत्*—क्योंकि; *नूतनयसि*—आप नवीन से नवीनतर बना रहे हैं; *ईशस्य*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की; *शृण्वन् अपि*—यद्यपि आप निरन्तर श्रवण कर रहे हैं; *कथाम्*—लीलाओं को; *मुहुः*—बारम्बार।", "translation": "**श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा : हे भक्तश्रेष्ठ, हे परम भाग्यशाली परीक्षित, आपने अति उत्तम रीति से प्रश्न किया है, क्योंकि निरन्तर भगवान् की लीलाओं का श्रवण करते हुए भी आप उनके कार्यकलापों को नवीन से नवीनतर अनुभव कर रहे हैं।**", "purport": "*जब तक मनुष्य कृष्णभावनामृत में अत्यधिक उन्नत न हो, तब तक वह भगवान् की लीलाओं का निरन्तर श्रवण नहीं कर सकता। नित्यं नव-*नवाया-मानम् : यद्यपि उन्नत भक्तगण वर्षों तक भगवान् के विषय में निरन्तर श्रवण करते हैं, फिर भी उन्हें ये विषय नवीन एवं नित्य ताज़े-से प्रतीत होते हैं। अतः ऐसे भक्त भगवान् श्रीकृष्ण की लीलाओं के श्रवण को नहीं छोड़ सकते। premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti। शब्द santaḥ उन व्यक्तियों के लिए प्रयुक्त होता है जिन्होंने श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम विकसित कर लिया है। Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (ब्रह्म-संहिता 5.38)। अतः परीक्षित महाराज को भागवतोत्तम, अर्थात् भक्तश्रेष्ठ, कहकर सम्बोधित किया गया है, क्योंकि जब तक मनुष्य भक्ति में अत्यधिक उन्नत न हो, तब तक वह बारम्बार श्रवण से आनन्द का अनुभव नहीं कर सकता और न ही इन विषयों को सदा ताज़े एवं नवीन रूप में सराह सकता है।"}
{"ref": "sb/10/13/2", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/2/", "verse_text": "", "devanagari": "> सतामयं सारभृतां निसर्गो यदर्थवाणीश्रुतिचेतसामपि\n> प्रतिक्षणं नव्यवदच्युतस्य यत्स्त्रिया विटानामिव साधु वार्ता ॥ २ ॥", "synonyms": "*सताम्*—भक्तों का; *अयम्*—यह; *सार-भृताम्*—जो परमहंस हैं, जिन्होंने जीवन का सार ग्रहण किया है, उनका; *निसर्गः*—लक्षण अथवा चिह्न; *यत्*—जो; *अर्थ-वाणी*—जीवन का लक्ष्य, लाभ का लक्ष्य; *श्रुति*—समझ का लक्ष्य; *चेतसाम् अपि*—जिन्होंने दिव्य विषयों के आनन्द को जीवन का लक्ष्य एवं ध्येय स्वीकार करने का निश्चय कर लिया है, उनका; *प्रति-क्षणम्*—प्रत्येक क्षण; *नव्य-वत्*—मानो नवीन से नवीनतर; *अच्युतस्य*—भगवान् श्रीकृष्ण की; *यत्*—क्योंकि; *स्त्रियाः*—स्त्री अथवा काम-विषयक (बातें); *विटानाम्*—लम्पटों की, जो स्त्रियों में आसक्त हैं, उनकी; *इव*—ठीक जैसे; *साधु वार्ता*—वास्तविक वार्तालाप।", "translation": "**परमहंस, अर्थात् वे भक्त जिन्होंने जीवन का सार ग्रहण कर लिया है, अपने हृदय के अन्तस्तल में श्रीकृष्ण के प्रति आसक्त रहते हैं, और वे ही उनके जीवन के लक्ष्य हैं। प्रत्येक क्षण केवल श्रीकृष्ण की ही चर्चा करना उनका स्वभाव है, मानो ऐसे विषय नवीन से नवीनतर हों। वे इन विषयों के प्रति उसी प्रकार आसक्त रहते हैं, जिस प्रकार भौतिकतावादी स्त्री एवं काम के विषयों के प्रति आसक्त रहते हैं।**", "purport": "*शब्द सार-भृताम् का अर्थ परमहंस है। हंस दूध एवं जल के मिश्रण में से दूध ग्रहण कर लेता है और जल को छोड़ देता है। इसी प्रकार, जिन व्यक्तियों ने आध्यात्मिक जीवन एवं कृष्णभावनामृत को अपनाया है, और जो श्रीकृष्ण को सबका जीवन एवं आत्मा समझते हैं, उनका स्वभाव यह है कि वे किसी भी क्षण कृष्ण*-कथा, अर्थात् श्रीकृष्ण विषयक चर्चा, को नहीं छोड़ सकते। ऐसे परमहंस सदा अपने हृदय के अन्तस्तल में श्रीकृष्ण का दर्शन करते हैं (santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti)। काम (इच्छाएँ), क्रोध तथा भय भौतिक जगत् में सदा विद्यमान रहते हैं, किन्तु आध्यात्मिक अथवा दिव्य जगत् में मनुष्य इनका प्रयोग श्रीकृष्ण के लिए कर सकता है। Kāmaṁ kṛṣṇa-karmārpaṇe। अतः परमहंसों की इच्छा सदा श्रीकृष्ण के लिए ही कार्य करने की रहती है। Krodhaṁ bhakta-dveṣi jane। वे क्रोध का प्रयोग अभक्तों के विरुद्ध करते हैं और भय को कृष्णभावनामृत से विचलित होने के भय में परिवर्तित कर देते हैं। इस प्रकार, परमहंस भक्त का सम्पूर्ण जीवन श्रीकृष्ण के लिए ही व्यतीत होता है, जिस प्रकार भौतिक जगत् में आसक्त व्यक्ति का जीवन केवल स्त्री एवं धन के लिए व्यतीत होता है। जो भौतिकतावादी व्यक्ति के लिए दिन है, वही आध्यात्मिक व्यक्ति के लिए रात्रि है। जो भौतिकतावादी के लिए अत्यन्त मधुर है—अर्थात् स्त्री एवं धन—उसे आध्यात्मिक व्यक्ति विष के समान मानता है।\n\nsandarśanaṁ viṣayinām atha yoṣitāṁ ca\n\n*ha hanta hanta viṣa*-bhakṣaṇato 'py asādhu\n\nयह भगवान् चैतन्य महाप्रभु का उपदेश है। परमहंस के लिए श्रीकृष्ण ही सर्वस्व हैं, किन्तु भौतिकतावादी के लिए स्त्री एवं धन ही सर्वस्व हैं।"}
{"ref": "sb/10/13/3", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/3/", "verse_text": "", "devanagari": "> शृणुष्वावहितो राजन्नपि गुह्यं वदामि ते\n> ब्रूयुः स्निग्धस्य शिष्यस्य गुरवो गुह्यमप्युत ॥ ३ ॥", "synonyms": "*शृणुष्व*—कृपया सुनिए; *अवहितः*—पूर्ण ध्यान सहित; *राजन्*—हे राजन् (महाराज परीक्षित); *अपि*—यद्यपि; *गुह्यम्*—अत्यन्त गोपनीय (क्योंकि सामान्य मनुष्य श्रीकृष्ण के कार्यकलापों को नहीं समझ सकते); *वदामि*—मैं समझाऊँगा; *ते*—आपको; *ब्रूयुः*—समझाते हैं; *स्निग्धस्य*—विनम्र; *शिष्यस्य*—शिष्य को; *गुरवः*—आध्यात्मिक गुरुजन; *गुह्यम्*—अत्यन्त गोपनीय; *अपि उत*—तब भी।", "translation": "**हे राजन्, कृपया पूर्ण ध्यान सहित मेरी बात सुनिए। यद्यपि परमेश्वर के कार्यकलाप अत्यन्त गोपनीय हैं, और कोई सामान्य मनुष्य उन्हें नहीं समझ सकता, तथापि मैं उनके विषय में आपको बताऊँगा, क्योंकि आध्यात्मिक गुरुजन विनम्र शिष्य को ऐसे विषयों की भी व्याख्या कर देते हैं जो अत्यन्त गोपनीय एवं समझने में कठिन होते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/4", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/4/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथाघवदनान्मृत्यो रक्षित्वा वत्सपालकान\n> सरित्पुलिनमानीय भगवानिदमब्रवीत ॥ ४ ॥", "synonyms": "*तथा*—तत्पश्चात्; *अघ-वदनात्*—अघासुर के मुख से; *मृत्योः*—मृत्यु के साक्षात् रूप; *रक्षित्वा*—बचाने के पश्चात्; *वत्स-पालकान्*—समस्त ग्वालबालों एवं बछड़ों को; *सरित्-पुलिनम्*—नदी के तट पर; *आनीय*—उन्हें लाकर; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण; *इदम्*—ये शब्द; *अब्रवीत्*—कहे।", "translation": "**तत्पश्चात्, साक्षात् मृत्यु स्वरूप अघासुर के मुख से बालकों एवं बछड़ों को बचाने के पश्चात्, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण उन सबको नदी के तट पर ले आए और निम्नलिखित शब्द बोले।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/5", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/5/", "verse_text": "", "devanagari": "> अहोऽतिरम्यं पुलिनं वयस्याः स्वकेलिसम्पन्मृदुलाच्छबालुकम\n> स्फुटत्सरोगन्धहृतालिपत्रिक ध्वनिप्रतिध्वानलसद्द्रुमाकुलम ॥ ५ ॥", "synonyms": "*अहो*—ओह; *अति-रम्यम्*—अत्यन्त सुन्दर; *पुलिनम्*—नदी का तट; *वयस्याः*—मेरे प्रिय सखाओ; *स्व-केलि-सम्पत्*—क्रीड़ा-विहार की समस्त सामग्री से पूर्ण; *मृदुल-अच्छ-बालुकम्*—अत्यन्त कोमल एवं स्वच्छ बालुकामय तट; *स्फुटत्*—पूर्ण विकसित; *सरः-गन्ध*—कमल-पुष्प की सुगन्ध से; *हृत*—आकृष्ट; *अलि*—भौंरों की; *पत्रिक*—और पक्षियों की; *ध्वनि-प्रतिध्वान*—उनके गुंजार एवं चहचहाहट तथा गति की ध्वनियाँ और उन ध्वनियों की प्रतिध्वनियाँ; *लसत्*—चारों ओर विचरण करते हुए; *द्रुम-आकुलम्*—सुन्दर वृक्षों से पूर्ण।", "translation": "**हे मेरे प्रिय सखाओ, देखो तो यह नदी-तट अपने मनोहर वातावरण के कारण कितना अत्यन्त सुन्दर है। और देखो, खिले हुए कमल अपनी सुगन्ध से भौंरों एवं पक्षियों को कैसे आकृष्ट कर रहे हैं। भौंरों एवं पक्षियों का गुंजार एवं चहचहाहट वन के सुन्दर वृक्षों में चारों ओर प्रतिध्वनित हो रही है। साथ ही, यहाँ बालू स्वच्छ एवं कोमल है। अतः इसे हमारी क्रीड़ा एवं विहार हेतु सर्वोत्तम स्थान माना जाना चाहिए।**", "purport": "*वृन्दावन-वन का जो वर्णन यहाँ दिया गया है, वह श्रीकृष्ण ने पाँच हज़ार वर्ष पूर्व किया था, और तीन-चार सौ वर्ष पूर्व वैष्णव आचार्यों के काल में भी वही स्थिति विद्यमान थी। Kūjat*-kokila-haṁsa-sārasa-gaṇākīrṇe mayūrākule। वृन्दावन-वन सदा कोयल (kokila), हंस (haṁsa) तथा सारस जैसे पक्षियों की चहचहाहट एवं कूजन से भरा रहता है, और यह मयूरों (mayūrākule) से भी पूर्ण रहता है। वही ध्वनियाँ एवं वातावरण आज भी उस क्षेत्र में विद्यमान हैं जहाँ हमारा कृष्ण-बलराम मन्दिर स्थित है। इस मन्दिर में आने वाला प्रत्येक व्यक्ति यहाँ वर्णित पक्षियों की चहचहाहट सुनकर प्रसन्न होता है (kūjat-kokila-haṁsa-sārasa)।"}
{"ref": "sb/10/13/6", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/6/", "verse_text": "", "devanagari": "> अत्र भोक्तव्यमस्माभिर्दिवारूढं क्षुधार्दिताः\n> वत्साः समीपेऽपः पीत्वा चरन्तु शनकैस्तृणम ॥ ६ ॥", "synonyms": "*अत्र*—यहाँ, इसी स्थान पर; *भोक्तव्यम्*—हमारा भोजन किया जाए; *अस्माभिः*—हमारे द्वारा; *दिव-आरूढम्*—अब बहुत विलम्ब हो चुका है; *क्षुधा अर्दिताः*—हम भूख से व्याकुल हैं; *वत्साः*—बछड़े; *समीपे*—समीप ही; *अपः*—जल; *पीत्वा*—पीने के पश्चात्; *चरन्तु*—वे चरते रहें; *शनकैः*—धीरे-धीरे; *तृणम्*—घास।", "translation": "**मेरा विचार है कि हमें यहीं भोजन कर लेना चाहिए, क्योंकि हम भूखे हो चुके हैं और समय बहुत हो गया है। यहाँ बछड़े जल पी सकते हैं और धीरे-धीरे इधर-उधर घूमते हुए घास चर सकते हैं।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/7", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/7/", "verse_text": "", "devanagari": "> तथेति पाययित्वार्भा वत्सानारुध्य शाद्वले\n> मुक्त्वा शिक्यानि बुभुजुः समं भगवता मुदा ॥ ७ ॥", "synonyms": "*तथा इति*—जैसा श्रीकृष्ण ने प्रस्ताव रखा, अन्य ग्वालबाल सहमत हो गए; *पाययित्वा अर्भाः*—उन्होंने जल पिलाया; *वत्सान्*—बछड़ों को; *आरुध्य*—उन्हें वृक्षों से बाँधकर, चरने दिया; *शाद्वले*—हरी, कोमल घास के स्थान में; *मुक्त्वा*—खोलकर; *शिक्यानि*—अपने भोजन एवं अन्य सामग्री की झोलियाँ; *बुभुजुः*—गए और भोग किया; *समम्*—समान रूप से; *भगवता*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ; *मुदा*—दिव्य आनन्द में।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण के प्रस्ताव को स्वीकार करके ग्वालबालों ने बछड़ों को नदी से जल पिलाया और फिर उन्हें ऐसे वृक्षों से बाँध दिया जहाँ हरी, कोमल घास थी। तत्पश्चात् बालकों ने अपनी भोजन की झोलियाँ खोलीं और श्रीकृष्ण के साथ महान् दिव्य आनन्द में भोजन करने लगे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/8", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/8/", "verse_text": "", "devanagari": "> कृष्णस्य विष्वक्पुरुराजिमण्डलैर\n> अभ्याननाः फुल्लदृशो व्रजार्भकाः\n> सहोपविष्टा विपिने विरेजुश\n> छदा यथाम्भोरुहकर्णिकायाः ॥ ८ ॥", "synonyms": "*कृष्णस्य विष्वक्*—श्रीकृष्ण को घेरे हुए; *पुरु-राजि-मण्डलैः*—सखाओं के विभिन्न घेरों से; *अभ्याननाः*—सभी केन्द्र की ओर देखते हुए, जहाँ श्रीकृष्ण विराजमान थे; *फुल्ल-दृशः*—दिव्य आनन्द के कारण उनके मुख अत्यन्त उज्ज्वल; *व्रज-अर्भकाः*—व्रजभूमि के समस्त ग्वालबाल; *सह-उपविष्टाः*—श्रीकृष्ण के साथ बैठे हुए; *विपिने*—वन में; *विरेजुः*—इतने सुन्दर एवं मनोहर रूप से सुशोभित; *छदाः*—पंखुड़ियाँ एवं पत्तियाँ; *यथा*—जिस प्रकार; *अम्भोरुह*—कमल-पुष्प की; *कर्णिकायाः*—कोश की।", "translation": "**अपनी पंखुड़ियों एवं पत्तियों से घिरे कमल-पुष्प के कोश के समान, श्रीकृष्ण मध्य में बैठे थे, अपने सखाओं की पंक्तियों से घिरे हुए, जो सभी अत्यन्त सुन्दर दिख रहे थे। उनमें से प्रत्येक यह सोचते हुए श्रीकृष्ण की ओर देखने का प्रयत्न कर रहा था कि श्रीकृष्ण कहीं उसकी ओर देख लें। इस प्रकार उन सबने वन में अपना भोजन किया।**", "purport": "*शुद्ध भक्त के लिए श्रीकृष्ण सदा दृश्यमान रहते हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता में कहा गया है (santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti) और जैसा कि स्वयं श्रीकृष्ण ने भगवद्*गीता में संकेत किया है (sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat sarvato 'kṣi-śiro-mukham)। यदि पुण्य कर्मों के संचय से (kṛta-puṇya-puñjāḥ) मनुष्य शुद्ध भक्ति के स्तर तक उठ जाए, तो श्रीकृष्ण सदा उसके हृदय के अन्तस्तल में दृश्यमान रहते हैं। जिसने ऐसी सिद्धि प्राप्त कर ली है, वह दिव्य आनन्द में सर्वथा सुन्दर हो जाता है। वर्तमान कृष्णभावनामृत आन्दोलन श्रीकृष्ण को केन्द्र में रखने का एक प्रयास है, क्योंकि यदि ऐसा किया जाए तो समस्त कार्यकलाप स्वतः सुन्दर एवं आनन्दमय हो जाएँगे।"}
{"ref": "sb/10/13/9", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/9/", "verse_text": "", "devanagari": "> केचित्पुष्पैर्दलैः केचित्पल्लवैरङ्कुरैः फलैः\n> शिग्भिस्त्वग्भिर्दृषद्भिश्च बुभुजुः कृतभाजनाः ॥ ९ ॥", "synonyms": "*केचित्*—कोई; *पुष्पैः*—पुष्पों पर; *दलैः*—पुष्पों की सुन्दर पत्तियों पर; *केचित्*—कोई; *पल्लवैः*—पत्तियों के गुच्छों के ऊपरी तल पर; *अङ्कुरैः*—पुष्पों के अंकुरों पर; *फलैः*—और कुछ फलों पर; *शिग्भिः*—कुछ वास्तव में झोली अथवा थैली में; *त्वग्भिः*—वृक्षों की छाल पर; *दृषद्भिः*—चट्टानों पर; *च*—और; *बुभुजुः*—भोग किया; *कृत-भाजनाः*—मानो उन्होंने भोजन के लिए अपनी थालियाँ बना ली हों।", "translation": "**ग्वालबालों में से किसी ने अपना भोजन पुष्पों पर रखा, किसी ने पत्तियों पर, फलों पर, अथवा पत्तियों के गुच्छों पर, किसी ने वास्तव में अपनी झोलियों में, किसी ने वृक्षों की छाल पर तो किसी ने चट्टानों पर रखा। बालकों ने भोजन करते समय इन्हीं को अपनी थालियाँ कल्पित कर लिया।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/10", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/10/", "verse_text": "", "devanagari": "> सर्वे मिथो दर्शयन्तः स्वस्वभोज्यरुचिं पृथक\n> हसन्तो हासयन्तश्चा भ्यवजह्रुः सहेश्वराः ॥ १० ॥", "synonyms": "*सर्वे*—समस्त ग्वालबाल; *मिथः*—एक-दूसरे को; *दर्शयन्तः*—दिखाते हुए; *स्व-स्व-भोज्य-रुचिम् पृथक्*—घर से लाए गए विभिन्न प्रकार के भोज्य पदार्थ, अपने-अपने भिन्न स्वादों सहित; *हसन्तः*—चखने के पश्चात् वे सब हँस रहे थे; *हासयन्तः च*—और दूसरों को हँसाते हुए; *अभ्यवजह्रुः*—भोजन का भोग किया; *सह-ईश्वराः*—श्रीकृष्ण के साथ।", "translation": "**समस्त ग्वालबालों ने श्रीकृष्ण के साथ अपना भोजन किया, एक-दूसरे को घर से लाए विभिन्न प्रकार के व्यंजनों के भिन्न-भिन्न स्वाद दिखाते हुए। एक-दूसरे के व्यंजनों को चखते हुए वे हँसने लगे और एक-दूसरे को हँसाने लगे।**", "purport": "कभी कोई सखा कहता, \"श्रीकृष्ण, देखो मेरा भोजन कितना स्वादिष्ट है,\" और श्रीकृष्ण कुछ ग्रहण कर हँस पड़ते। इसी प्रकार, बलराम, सुदामा तथा अन्य सखा एक-दूसरे के भोजन को चखते और हँसते। इस प्रकार सखा अत्यन्त उल्लासपूर्वक घर से लाए अपने-अपने व्यंजन खाने लगे।"}
{"ref": "sb/10/13/11", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/11/", "verse_text": "", "devanagari": "> बिभ्रद्वेणुं जठरपटयोः शृङ्गवेत्रे च कक्षे\n> वामे पाणौ मसृणकवलं तत्फलान्यङ्गुलीषु\n> तिष्ठन्मध्ये स्वपरिसुहृदो हासयन्नर्मभिः स्वैः\n> स्वर्गे लोके मिषति बुभुजे यज्ञअभुग्बालकेलिः ॥ ११ ॥", "synonyms": "*बिभ्रत् वेणुम्*—वंशी को धारण किए हुए; *जठर-पटयोः*—कसे हुए वस्त्र एवं उदर के बीच; *शृङ्ग-वेत्रे*—शृंग-तुरही एवं गौ-हाँकने की छड़ी दोनों; *च*—भी; *कक्षे*—कमर पर; *वामे*—बाईं ओर; *पाणौ*—हाथ में लिए हुए; *मसृण-कवलम्*—चावल एवं प्रथम श्रेणी के दही से बना अत्यन्त सुन्दर भोजन; *तत्-फलानि*—बेल जैसे उपयुक्त फलों के टुकड़े; *अङ्गुलीषु*—उँगलियों के बीच; *तिष्ठन्*—इस प्रकार स्थित; *मध्ये*—मध्य में; *स्व-परि-सुहृदः*—अपने निजी सखाओं को; *हासयन्*—उन्हें हँसाते हुए; *नर्मभिः*—विनोदपूर्ण शब्दों से; *स्वैः*—अपने; *स्वर्गे लोके मिषति*—जब स्वर्गलोक के निवासी इस अद्भुत दृश्य को देख रहे थे; *बुभुजे*—श्रीकृष्ण ने भोग किया; *यज्ञ-भुक् बाल-केलिः*—यद्यपि वे यज्ञ में अर्पित भोग ग्रहण करते हैं, फिर भी बाल-लीलाओं के निमित्त वे अपने ग्वालबाल सखाओं के साथ अत्यन्त उल्लासपूर्वक भोज्य पदार्थों का भोग कर रहे थे।", "translation": "***श्रीकृष्ण यज्ञ-भुक् हैं—अर्थात् वे केवल यज्ञ के अर्पण ही ग्रहण करते हैं—किन्तु अपनी बाल-लीलाओं को प्रदर्शित करने के लिए वे अब अपनी वंशी को अपनी कमर एवं कसे हुए वस्त्र के बीच दाईं ओर खोंसे हुए और अपनी शृंग*-तुरही एवं गौ-हाँकने की छड़ी बाईं ओर लिए हुए बैठ गए। अपने हाथ में दही एवं चावल का अत्यन्त सुन्दर व्यंजन तथा उँगलियों के बीच उपयुक्त फलों के टुकड़े लिए हुए, वे कमल-पुष्प के कोश के समान बैठ गए, अपने समस्त सखाओं की ओर देखते हुए, उनके साथ स्वयं विनोद करते हुए और भोजन करते समय उनमें उल्लासपूर्ण हास्य उत्पन्न करते हुए। उस समय, स्वर्ग के निवासी यह देखकर विस्मित हो रहे थे कि किस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो केवल यज्ञ में ही भोजन करते हैं, अब अपने सखाओं के साथ वन में भोजन कर रहे थे।**", "purport": "जब श्रीकृष्ण अपने ग्वालबाल सखाओं के साथ भोजन कर रहे थे, तब एक भौंरा वहाँ भोजन में भाग लेने आ पहुँचा। तब श्रीकृष्ण ने विनोद किया, \"तू मेरे ब्राह्मण मित्र मधुमंगल को परेशान करने क्यों आया है? तू एक ब्राह्मण का वध करना चाहता है। यह उचित नहीं है।\" समस्त बालक हँसते एवं आनन्द लेते, भोजन करते समय ऐसे विनोदपूर्ण वचन कहते। इस प्रकार ऊर्ध्व लोकों के निवासी इस बात पर विस्मित थे कि किस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जो केवल यज्ञ अर्पित किए जाने पर ही भोजन करते हैं, अब एक सामान्य बालक की भाँति अपने सखाओं के साथ वन में भोजन कर रहे थे।"}
{"ref": "sb/10/13/12", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/12/", "verse_text": "", "devanagari": "> भारतैवं वत्सपेषु भुञ्जानेष्वच्युतात्मसु\n> वत्सास्त्वन्तर्वने दूरं विविशुस्तृणलोभिताः ॥ १२ ॥", "synonyms": "*भारत*—हे महाराज परीक्षित; *एवम्*—इस प्रकार (जब वे अपने भोजन का आनन्द ले रहे थे); *वत्स-पेषु*—बछड़ों की देखभाल करने वाले सभी बालकों सहित; *भुञ्जानेषु*—भोजन ग्रहण करने में संलग्न; *अच्युत-आत्मसु*—वे सभी अच्युत श्रीकृष्ण के अत्यन्त समीप एवं प्रिय थे; *वत्साः*—बछड़े; *तु*—किन्तु; *अन्तः-वने*—गहन वन के भीतर; *दूरम्*—बहुत दूर; *विविशुः*—प्रविष्ट हो गए; *तृण-लोभिताः*—हरी घास से आकृष्ट होकर।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, जब वे ग्वालबाल, जो अपने हृदय के अन्तस्तल में श्रीकृष्ण के अतिरिक्त और कुछ नहीं जानते थे, इस प्रकार वन में अपना भोजन करने में संलग्न थे, तब बछड़े हरी घास से आकृष्ट होकर बहुत दूर, गहन वन के भीतर निकल गए।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/13", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/13/", "verse_text": "", "devanagari": "> तान्दृष्ट्वा भयसन्त्रस्तानूचे कृष्णोऽस्य भीभयम\n> मित्राण्याशान्मा विरमते हानेष्ये वत्सकानहम ॥ १३ ॥", "synonyms": "*तान्*—कि वे बछड़े दूर जा रहे थे; *दृष्ट्वा*—देखकर; *भय-सन्त्रस्तान्*—उन ग्वालबालों को, जो इस भय से विचलित थे कि घने वन में बछड़ों पर कोई हिंस्र पशु आक्रमण कर सकता है; *ऊचे*—श्रीकृष्ण ने कहा; *कृष्णः अस्य भी-भयम्*—श्रीकृष्ण, जो स्वयं समस्त प्रकार के भय के भी भयस्वरूप हैं (जब श्रीकृष्ण उपस्थित हों, तब कोई भय नहीं रहता); *मित्राणि*—मेरे प्रिय सखाओ; *आशात्*—अपने भोजन के आनन्द से; *मा विरमत*—मत रुको; *इह*—इस स्थान पर, इसी स्थल पर; *आनेष्ये*—मैं लौटा लाऊँगा; *वत्सकान्*—बछड़ों को; *अहम्*—मैं।", "translation": "**जब श्रीकृष्ण ने देखा कि उनके सखा ग्वालबाल भयभीत हैं, तब वे, जो स्वयं भय के भी प्रचण्ड नियन्ता हैं, उनके भय को दूर करने के लिए ही बोले, \"हे मेरे प्रिय सखाओ, भोजन करना मत रोको। मैं स्वयं उनके पीछे जाकर तुम्हारे बछड़ों को इसी स्थल पर लौटा लाऊँगा।\"**", "purport": "श्रीकृष्ण की मित्रता की उपस्थिति में भक्त को कोई भय नहीं रह सकता। श्रीकृष्ण परम नियन्ता हैं, मृत्यु के भी नियन्ता हैं, जिसे इस भौतिक जगत् में परम भय माना जाता है। Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (भा. 11.2.37)। यह भय कृष्णभावनामृत के अभाव के कारण उत्पन्न होता है; अन्यथा कोई भय हो ही नहीं सकता। जिसने श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरण ले ली है, उसके लिए यह भयपूर्ण भौतिक जगत् किंचित् भी संकटमय नहीं रहता।\n\n*bhavāmbudhir vatsa*-padaṁ paraṁ padaṁ\n\npadaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\nभवाम्बुधिः, अर्थात् भय का भौतिक सागर, परम नियन्ता की कृपा से पार करना अत्यन्त सरल हो जाता है। यह भौतिक जगत्, जिसमें पग-पग पर भय एवं संकट है (padaṁ padaṁ yad vipadām), उनके लिए नहीं है जिन्होंने श्रीकृष्ण के चरणकमलों की शरण ले ली है। ऐसे व्यक्ति इस भयपूर्ण जगत् से उद्धार पा जाते हैं।\n\n*samāśritā ye pada*-pallava-plavaṁ\n\n*mahat*-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ\n\n*bhavāmbudhir vatsa*-padaṁ paraṁ padaṁ\n\npadaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\n(भा. 10.14.58)\n\nअतः प्रत्येक व्यक्ति को परम पुरुष की शरण लेनी चाहिए, जो निर्भयता के स्रोत हैं, और इस प्रकार सुरक्षित हो जाना चाहिए।"}
{"ref": "sb/10/13/14", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/14/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्युक्त्वाद्रिदरीकुञ्ज गह्वरेष्वात्मवत्सकान\n> विचिन्वन्भगवान्कृष्णः सपाणिकवलो ययौ ॥ १४ ॥", "synonyms": "*इति उक्त्वा*—ऐसा कहकर (\"मैं तुम्हारे बछड़ों को स्वयं लाऊँ\"); *अद्रि-दरी-कुञ्ज-गह्वरेषु*—पर्वतों, पर्वत-गुफाओं, झाड़ियों एवं संकरे स्थानों में सर्वत्र; *आत्म-वत्सकान्*—अपने निजी सखाओं के बछड़ों को; *विचिन्वन्*—ढूँढ़ते हुए; *भगवान्*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *कृष्णः*—भगवान् श्रीकृष्ण; *स-पाणि-कवलः*—अपने दही एवं चावल को हाथ में लिए हुए; *ययौ*—निकल पड़े।", "translation": "**\"मैं जाकर बछड़ों को ढूँढ़ता हूँ,\" श्रीकृष्ण ने कहा। \"तुम अपने आनन्द में विघ्न मत डालो।\" तत्पश्चात्, अपने दही एवं चावल को हाथ में लिए हुए, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण तुरन्त अपने सखाओं के बछड़ों को ढूँढ़ने निकल पड़े। अपने सखाओं को प्रसन्न करने के लिए वे समस्त पर्वतों, पर्वत-गुफाओं, झाड़ियों एवं संकरे मार्गों में ढूँढ़ने लगे।**", "purport": "*वेद (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.8) यह घोषित करते हैं कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को स्वयं कुछ भी नहीं करना पड़ता (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate), क्योंकि वे सब कुछ अपनी ऊर्जाओं एवं शक्तियों के माध्यम से करते हैं (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate)। तथापि, यहाँ हम देखते हैं कि उन्होंने अपने सखाओं के बछड़ों को ढूँढ़ने हेतु स्वयं ध्यान रखा। यह श्रीकृष्ण की अहैतुकी कृपा थी। Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa*-carācaram : [गीता 9.10] सम्पूर्ण जगत् एवं सम्पूर्ण सृष्टि के समस्त कार्यकलाप उनके निर्देशन में, उनकी विभिन्न ऊर्जाओं के द्वारा संचालित होते हैं। फिर भी, जब अपने सखाओं की देखभाल की आवश्यकता होती है, तब वे यह स्वयं करते हैं। श्रीकृष्ण ने अपने सखाओं को आश्वस्त किया, \"डरो मत। मैं तुम्हारे बछड़ों को ढूँढ़ने स्वयं जा रहा हूँ।\" यह श्रीकृष्ण की अहैतुकी कृपा थी।"}
{"ref": "sb/10/13/15", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/15/", "verse_text": "", "devanagari": "> अम्भोजन्मजनिस्तदन्तरगतो मायार्भकस्येशितुर\n> द्रष्टुं मञ्जु महित्वमन्यदपि तद्वत्सानितो वत्सपान\n> नीत्वान्यत्र कुरूद्वहान्तरदधात्खेऽवस्थितो यः पुरा\n> दृष्ट्वाघासुरमोक्षणं प्रभवतः प्राप्तः परं विस्मयम ॥ १५ ॥", "synonyms": "*अम्भोजन्म-जनिः*—भगवान् ब्रह्मा, जो कमल-पुष्प से उत्पन्न हुए; *तत्-अन्तर-गतः*—अब श्रीकृष्ण के कार्यकलापों में उलझ गए, जो अपने ग्वालबालों के साथ भोजन-लीला का आनन्द ले रहे थे; *माया-अर्भकस्य*—श्रीकृष्ण की माया द्वारा रचित बालकों के; *ईशितुः*—परम नियन्ता के; *द्रष्टुम्*—केवल देखने के लिए; *मञ्जु*—अत्यन्त मनोहर; *महित्वम् अन्यत् अपि*—भगवान् की अन्य महिमाएँ भी; *तत्-वत्सान्*—उनके बछड़ों को; *इतः*—उस स्थान से जहाँ वे थे; *वत्स-पान्*—और बछड़ों की देखभाल करने वाले ग्वालबालों को; *नीत्वा*—उन्हें ले जाकर; *अन्यत्र*—किसी अन्य स्थान पर; *कुरूद्वह*—हे महाराज परीक्षित; *अन्तर-दधात्*—कुछ समय के लिए छिपाकर अदृश्य रख दिया; *खे अवस्थितः यः*—यह ब्रह्मा, जो आकाश में उच्चतर लोक-व्यवस्था में स्थित थे; *पुरा*—पूर्व में; *दृष्ट्वा*—देख रहे थे; *अघासुर-मोक्षणम्*—अघासुर के अद्भुत वध एवं भौतिक यातना से उद्धार को; *प्रभवतः*—सर्व-समर्थ परम पुरुष के; *प्राप्तः परम् विस्मयम्*—अत्यन्त विस्मित हो उठे थे।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, आकाश में उच्चतर लोक-व्यवस्था में निवास करने वाले ब्रह्मा ने अत्यन्त शक्तिशाली श्रीकृष्ण के उन कार्यकलापों को देखा था जिनमें उन्होंने अघासुर का वध एवं उद्धार किया, और वे विस्मित थे। अब वही ब्रह्मा अपनी कुछ सामर्थ्य दिखाना और श्रीकृष्ण की सामर्थ्य देखना चाहते थे, जो अपनी बाल-लीलाओं में संलग्न थे, मानो सामान्य ग्वालबालों के साथ खेल रहे हों। अतः, श्रीकृष्ण की अनुपस्थिति में, ब्रह्मा समस्त बालकों एवं बछड़ों को किसी अन्य स्थान पर ले गए। इस प्रकार वे उलझ गए, क्योंकि अत्यन्त निकट भविष्य में वे यह देखने वाले थे कि श्रीकृष्ण कितने शक्तिशाली हैं।**", "purport": "जब श्रीकृष्ण द्वारा, जो अपने सखाओं सहित थे, अघासुर का वध हो रहा था, तब ब्रह्मा विस्मित थे, किन्तु जब उन्होंने देखा कि श्रीकृष्ण अपनी भोजन-लीला का अत्यधिक आनन्द ले रहे हैं, तब वे और भी अधिक विस्मित हो उठे और परीक्षा लेना चाहते थे कि श्रीकृष्ण वास्तव में वहाँ हैं या नहीं। इस प्रकार वे श्रीकृष्ण की माया में उलझ गए। आख़िर ब्रह्मा भौतिक रूप से उत्पन्न हुए थे। जैसा कि यहाँ उल्लिखित है, ambhojanma janiḥ : वे अम्भोज अर्थात् कमल-पुष्प से उत्पन्न हुए। यह बात महत्त्वहीन है कि वे कमल से उत्पन्न हुए, किसी मनुष्य, पशु अथवा भौतिक पिता से नहीं। कमल भी भौतिक है, और भौतिक ऊर्जा के द्वारा उत्पन्न कोई भी प्राणी चार भौतिक दोषों के अधीन होता है : भ्रम (त्रुटि करने की प्रवृत्ति), प्रमाद (मोहित होने की प्रवृत्ति), विप्रलिप्सा (छल करने की प्रवृत्ति) तथा करणापाटव (अपूर्ण इन्द्रियाँ)। इस प्रकार ब्रह्मा भी उलझ गए।\n\n*ब्रह्मा अपनी माया से यह परीक्षा लेना चाहते थे कि श्रीकृष्ण वास्तव में उपस्थित हैं या नहीं। ये ग्वालबाल तो श्रीकृष्ण के निज स्वरूप के ही विस्तार थे (ānanda*-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ)। आगे चलकर श्रीकृष्ण ब्रह्मा को दिखाते कि वे किस प्रकार अपने निज आनन्द के रूप में, आनन्द-चिन्मय-रस के रूप में, स्वयं को सब वस्तुओं में विस्तारित कर लेते हैं। Hlādinī śaktir asmāt : श्रीकृष्ण की एक दिव्य शक्ति है जो ह्लादिनी शक्ति कहलाती है। वे ऐसी किसी वस्तु का भोग नहीं करते जो भौतिक ऊर्जा की उपज हो। अतः ब्रह्मा भगवान् श्रीकृष्ण को अपनी ऊर्जा का विस्तार करते हुए देखने वाले थे।\n\nब्रह्मा श्रीकृष्ण के सखाओं को हर ले जाना चाहते थे, किन्तु इसके स्थान पर वे कुछ अन्य बालकों एवं बछड़ों को हर ले गए। रावण सीता को हर ले जाना चाहता था, किन्तु वह असम्भव था, और इसके स्थान पर वह एक माया-सीता को हर ले गया। इसी प्रकार, ब्रह्मा māyārbhakāḥ को हर ले गए : श्रीकृष्ण की माया द्वारा प्रकट बालकों को। ब्रह्मा उन māyārbhakāḥ को कुछ असाधारण ऐश्वर्य दिखा सकते थे; *किन्तु वे श्रीकृष्ण के सखाओं को कोई असाधारण सामर्थ्य नहीं दिखा सकते थे। वह वे अत्यन्त निकट भविष्य में देखने वाले थे। Māyārbhakasya īśituḥ। यह मोह, यह माया, परम नियन्ता द्वारा उत्पन्न की गई थी, prabhavataḥ—सर्व-समर्थ परम पुरुष श्रीकृष्ण द्वारा*—और हम परिणाम देखेंगे। भौतिक रूप से उत्पन्न कोई भी प्राणी मोह के अधीन होता है। अतः इस लीला को ब्रह्म-विमोहन-लीला कहा जाता है, अर्थात् ब्रह्मा को मोहित करने की लीला। Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam (गीता 7.13)। भौतिक रूप से उत्पन्न व्यक्ति श्रीकृष्ण को पूर्ण रूप से नहीं समझ सकते। देवता भी उन्हें नहीं समझ सकते (muhyanti yat sūrayaḥ)। Tene brahmā hṛdā ya ādi-kavaye (भा. 1.1.1)। ब्रह्मा से लेकर छोटे-से कीट तक प्रत्येक को श्रीकृष्ण से शिक्षा ग्रहण करनी चाहिए।"}
{"ref": "sb/10/13/16", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/16/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो वत्सानदृष्ट्वैत्य पुलिनेऽपि च वत्सपान\n> उभावपि वने कृष्णो विचिकाय समन्ततः ॥ १६ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *वत्सान्*—बछड़ों को; *अदृष्ट्वा*—वन के भीतर वहाँ न देखकर; *एत्य*—पश्चात्; *पुलिने अपि*—यमुना के तट पर भी; *च*—भी; *वत्सपान्*—ग्वालबालों को न देख सके; *उभौ अपि*—उन दोनों को (बछड़ों एवं ग्वालबालों को); *वने*—वन के भीतर; *कृष्णः*—भगवान् श्रीकृष्ण; *विचिकाय*—सर्वत्र ढूँढ़ा; *समन्ततः*—इधर-उधर।", "translation": "**तत्पश्चात्, जब श्रीकृष्ण बछड़ों को न ढूँढ़ सके, तब वे नदी के तट पर लौट आए, किन्तु वहाँ भी वे ग्वालबालों को न देख सके। अतः वे बछड़ों एवं बालकों दोनों को ढूँढ़ने लगे, मानो वे समझ ही न पा रहे हों कि क्या घटित हुआ है।**", "purport": "श्रीकृष्ण तुरन्त समझ सकते थे कि ब्रह्मा बछड़ों एवं बालकों दोनों को हर ले गए हैं, किन्तु एक भोले बालक की भाँति वे इधर-उधर ढूँढ़ते रहे, जिससे ब्रह्मा श्रीकृष्ण की माया को न समझ सकें। यह सब एक नाटकीय अभिनय था। अभिनेता सब कुछ जानता है, फिर भी वह रंगमंच पर इस प्रकार अभिनय करता है कि अन्य लोग उसे न समझ सकें।"}
{"ref": "sb/10/13/17", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/17/", "verse_text": "", "devanagari": "> क्वाप्यदृष्ट्वान्तर्विपिने वत्सान्पालांश्च विश्ववित\n> सर्वं विधिकृतं कृष्णः सहसावजगाम ह ॥ १७ ॥", "synonyms": "*क्व अपि*—कहीं भी; *अदृष्ट्वा*—बिलकुल न देखकर; *अन्तः-विपिने*—वन के भीतर; *वत्सान्*—बछड़ों को; *पालान् च*—और उनकी देखभाल करने वालों, ग्वालबालों को; *विश्व-वित्*—श्रीकृष्ण, जो सम्पूर्ण सृष्टि में घटित होने वाले प्रत्येक घटना से अवगत हैं; *सर्वम्*—सब कुछ; *विधि-कृतम्*—ब्रह्मा द्वारा किया गया था; *कृष्णः*—भगवान् श्रीकृष्ण; *सहसा*—तुरन्त; *अवजगाम ह*—समझ गए।", "translation": "**जब श्रीकृष्ण बछड़ों एवं उनकी देखभाल करने वालों, ग्वालबालों को वन में कहीं भी न ढूँढ़ सके, तब वे अकस्मात् समझ गए कि यह भगवान् ब्रह्मा का कार्य है।**", "purport": "*यद्यपि श्रीकृष्ण विश्व-*वित् हैं, अर्थात् सम्पूर्ण सृष्टि में घटित होने वाली प्रत्येक घटना के ज्ञाता हैं, तथापि एक भोले बालक की भाँति उन्होंने ब्रह्मा के कार्यों से अनभिज्ञता प्रकट की, यद्यपि वे तुरन्त समझ सकते थे कि ये ब्रह्मा के ही कृत्य हैं। इस लीला को ब्रह्म-विमोहन कहा जाता है, अर्थात् ब्रह्मा का मोह। ब्रह्मा पहले से ही एक भोले बालक के रूप में श्रीकृष्ण के कार्यकलापों से मोहित थे, और अब वे और भी अधिक मोहित होने वाले थे।"}
{"ref": "sb/10/13/18", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/18/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः कृष्णो मुदं कर्तुं तन्मातॄणां च कस्य च\n> उभयायितमात्मानं चक्रे विश्वकृदीश्वरः ॥ १८ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *कृष्णः*—पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्; *मुदम्*—आनन्द; *कर्तुम्*—उत्पन्न करने के लिए; *तत्-मातॄणाम् च*—ग्वालबालों एवं बछड़ों की माताओं का; *कस्य च*—और (आनन्द) ब्रह्मा का; *उभयायितम्*—विस्तार, बछड़ों के रूप में भी एवं ग्वालबालों के रूप में भी; *आत्मानम्*—स्वयं को; *चक्रे*—किया; *विश्व-कृत् ईश्वरः*—यह उनके लिए कठिन नहीं था, क्योंकि वे सम्पूर्ण सृष्टि के सृष्टा हैं।", "translation": "**तत्पश्चात्, ब्रह्मा को तथा बछड़ों एवं ग्वालबालों की माताओं को आनन्द उत्पन्न करने के लिए ही, सम्पूर्ण सृष्टि के सृष्टा श्रीकृष्ण ने स्वयं को बछड़ों एवं बालकों के रूप में विस्तारित कर लिया।**", "purport": "यद्यपि ब्रह्मा पहले से ही मोह में उलझ चुके थे, फिर भी वे ग्वालबालों को अपनी सामर्थ्य दिखाना चाहते थे; किन्तु जब वे बालकों एवं उनके बछड़ों को हरकर अपने धाम लौट गए, तब श्रीकृष्ण ने वन में भोजन-लीलाओं को पुनः स्थापित करके और समस्त बछड़ों एवं बालकों को, ठीक वैसा ही जैसे वे पूर्व में प्रकट हुए थे, प्रतिस्थापित करके, ब्रह्मा के लिए तथा बालकों की माताओं के लिए और अधिक विस्मय उत्पन्न किया। *वेदों* के अनुसार, ekaṁ bahu syām : पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अनेक, करोड़ों-करोड़ों बछड़े एवं ग्वालबाल बन सकते हैं, जैसा कि उन्होंने ब्रह्मा को अधिकाधिक मोहित करने के लिए किया।"}
{"ref": "sb/10/13/19", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/19/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावद्वत्सपवत्सकाल्पकवपुर्यावत्कराङ्घ्र्यादिकं\n> यावद्यष्टिविषाणवेणुदलशिग्यावद्विभूषाम्बरम\n> यावच्छीलगुणाभिधाकृतिवयो यावद्विहारादिकं\n> सर्वं विष्णुमयं गिरोऽङ्गवदजः सर्वस्वरूपो बभौ ॥ १९ ॥", "synonyms": "*यावत् वत्सप*—ठीक ग्वालबालों के समान; *वत्सक-अल्पक-वपुः*—तथा ठीक बछड़ों के कोमल शरीरों के समान; *यावत् कर-अङ्घ्रि-आदिकम्*—उनके पैरों एवं हाथों की विभिन्न विशिष्ट विविधताओं के ठीक माप के अनुसार; *यावत् यष्टि-विषाण-वेणु-दल-शिक्*—न केवल उनके शरीरों के समान, अपितु ठीक उनके बिगुलों, बाँसुरियों, छड़ियों, भोजन-थैलियों इत्यादि के समान; *यावत् विभूषा-अम्बरम्*—ठीक उनके आभूषणों एवं वस्त्रों के समान, समस्त विविध विशिष्टताओं सहित; *यावत् शील-गुण-अभिधा-आकृति-वयः*—उनका ठीक चरित्र, स्वभाव, लक्षण, गुण एवं स्पष्ट शारीरिक विशेषताएँ; *यावत् विहार-आदिकम्*—ठीक उनकी रुचियों अथवा क्रीड़ाओं के अनुसार; *सर्वम्*—प्रत्येक विवरण में सब कुछ; *विष्णु-मयम्*—वासुदेव, विष्णु के विस्तार; *गिरः अङ्ग-वत्*—ठीक उनके ही समान वाणियाँ; *अजः*—श्रीकृष्ण; *सर्व-स्वरूपः बभौ*—बिना किसी परिवर्तन के सब कुछ स्वयं अपने ही रूप में विस्तार-पूर्वक रच दिया।", "translation": "**अपने वासुदेव-स्वरूप द्वारा श्रीकृष्ण ने एक साथ ही स्वयं को लुप्त ग्वालबालों तथा बछड़ों की ठीक उतनी ही संख्या में विस्तृत कर लिया, उनकी ठीक शारीरिक विशेषताओं सहित, उनके विशिष्ट प्रकार के हाथ, पैर तथा अन्य अंगों सहित, उनकी छड़ियों, बिगुलों एवं बाँसुरियों सहित, उनकी भोजन-थैलियों सहित, उनके विशिष्ट प्रकार के विविध रीति से धारण किए वस्त्रों एवं आभूषणों सहित, उनके नामों, आयुओं एवं रूपों सहित, तथा उनकी विशेष क्रियाओं एवं विशेषताओं सहित। इस प्रकार स्वयं को विस्तृत करके सुन्दर श्रीकृष्ण ने *समग्र-जगद् विष्णुमयम्* के कथन को सिद्ध कर दिखाया—\"भगवान् विष्णु सर्वव्यापक हैं।\"**", "purport": "जैसा कि *ब्रह्म-संहिता* (5.33) में कहा गया है—\n\n*advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam\n\n*ādyaṁ purāṇa*-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\nश्रीकृष्ण, *परं ब्रह्म*, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, *आद्यम्* हैं, सब कुछ के आदि हैं; वे *आदि-पुरुषम्* हैं, सर्वदा नवयौवन-सम्पन्न आदि पुरुष। वे स्वयं को कल्पनातीत अधिक रूपों में विस्तृत कर सकते हैं, फिर भी श्रीकृष्ण के रूप में अपने मूल रूप से कभी च्युत नहीं होते; अतः वे अच्युत कहलाते हैं। यही पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। *सर्वं विष्णुमयं जगत्*। *सर्वं खल्विदं ब्रह्म*। श्रीकृष्ण ने इस प्रकार सिद्ध कर दिया कि वे सब कुछ हैं, कि वे सब कुछ बन सकते हैं, किन्तु फिर भी वे व्यक्तिगत रूप से सब कुछ से भिन्न हैं (*मत्-स्थानि सर्व-भूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः*)। यही श्रीकृष्ण हैं, जिन्हें *अचिन्त्य-भेदाभेद-तत्त्व* दर्शन से समझा जाता है। *पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते*—श्रीकृष्ण सदा पूर्ण हैं, और यद्यपि वे करोड़ों ब्रह्माण्ड रच सकते हैं, जो सभी समस्त ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं, फिर भी वे बिना किसी परिवर्तन के सदा उतने ही ऐश्वर्यवान् बने रहते हैं (*अद्वैतम्*)। इसकी व्याख्या विभिन्न वैष्णव आचार्यगण *विशुद्धाद्वैत*, *विशिष्टाद्वैत* तथा *द्वैताद्वैत* जैसे दर्शनों के माध्यम से करते हैं। अतः मनुष्य को श्रीकृष्ण के विषय में आचार्यगण से ही सीखना चाहिए। *आचार्यवान् पुरुषो वेद*—जो आचार्यगण के मार्ग का अनुसरण करता है, वही वस्तुओं को यथार्थ रूप में जानता है। ऐसा व्यक्ति श्रीकृष्ण को, कम से कम कुछ अंशों तक, यथार्थ रूप में जान सकता है, और ज्यों ही कोई श्रीकृष्ण को समझ लेता है (*जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः* [भ.गी. 4.9]), वह भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाता है (*त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन*)।"}
{"ref": "sb/10/13/20", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/20/", "verse_text": "", "devanagari": "> स्वयमात्मात्मगोवत्सान्प्रतिवार्यात्मवत्सपैः\n> क्रीडन्नात्मविहारैश्च सर्वात्मा प्राविशद्व्रजम ॥ २० ॥", "synonyms": "*स्वयम् आत्मा*—श्रीकृष्ण, जो व्यक्तिगत रूप से परमात्मा, परमात्मस्वरूप हैं; *आत्म-गो-वत्सान्*—अब बछड़ों के रूप में विस्तृत हुए, जो वे स्वयं ही थे; *प्रतिवार्य आत्म-वत्सपैः*—पुनः वे स्वयं ही उन ग्वालबालों के रूप में प्रतिनिधित्व करते थे जो बछड़ों को नियन्त्रित एवं संचालित करते थे; *क्रीडन्*—इस प्रकार इन दिव्य लीलाओं में सब कुछ स्वयं ही बनकर; *आत्म-विहारैः च*—विभिन्न रीतियों से स्वयं अपने साथ आनन्द लेते हुए; *सर्व-आत्मा*—परमात्मा, श्रीकृष्ण; *प्राविशत्*—प्रवेश किया; *व्रजम्*—व्रजभूमि, महाराज नन्द एवं यशोदा की भूमि।", "translation": "**अब स्वयं को इस प्रकार विस्तृत करके कि वे समस्त बछड़ों एवं ग्वालबालों के रूप में, जैसे वे थे ठीक वैसे ही, और साथ ही उनके नायक के रूप में भी प्रकट हो जाएँ, श्रीकृष्ण ने व्रजभूमि में, अपने पिता नन्द महाराज की भूमि में प्रवेश किया, ठीक वैसे ही जैसे वे प्रायः उनकी संगति का आनन्द लेते हुए करते थे।**", "purport": "श्रीकृष्ण प्रायः वन एवं चरागाह में रहते थे, अपने संगी ग्वालबालों के साथ बछड़ों एवं गायों की देखभाल करते हुए। अब जबकि मूल समूह को ब्रह्मा ने हर लिया था, श्रीकृष्ण ने स्वयं ही उस समूह के प्रत्येक सदस्य के रूप धारण कर लिए, किसी के भी ज्ञान के बिना, यहाँ तक कि बलदेव के ज्ञान के बिना भी, और सामान्य कार्यक्रम चलाते रहे। वे अपने मित्रों को यह-वह करने का आदेश दे रहे थे, और वे बछड़ों को नियन्त्रित कर रहे थे तथा जब वे नयी घास से आकर्षित होकर भटक जाते, तो उन्हें खोजने वन में जा रहे थे, किन्तु ये बछड़े एवं बालक स्वयं वे ही थे। यही श्रीकृष्ण की अचिन्त्य शक्ति थी। जैसा कि श्रील जीव गोस्वामी ने समझाया है—*राधा कृष्ण-प्रणय-विकृतिर्ह्लादिनी शक्तिरस्मात्*। राधा एवं कृष्ण एक ही हैं। श्रीकृष्ण, अपनी आह्लादिनी शक्ति को विस्तृत करके, राधारानी बन जाते हैं। उसी आह्लादिनी शक्ति (*आनन्द-चिन्मय-रस*) को श्रीकृष्ण ने विस्तृत किया जब वे स्वयं समस्त बछड़े एवं बालक बन गए और व्रजभूमि में दिव्य आनन्द का भोग किया। यह योगमाया शक्ति द्वारा सम्पन्न हुआ और महामाया की शक्ति के अधीन व्यक्तियों के लिए अचिन्त्य था।"}
{"ref": "sb/10/13/21", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/21/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्तद्वत्सान्पृथङ्नीत्वा तत्तद्गोष्ठे निवेश्य सः\n> तत्तदात्माभवद्राजंस्तत्तत्सद्म प्रविष्टवान ॥ २१ ॥", "synonyms": "*तत्-तत्-वत्सान्*—वे बछड़े, जो भिन्न-भिन्न गायों के थे; *पृथक्*—पृथक्-पृथक्; *नीत्वा*—ले जाकर; *तत्-तत्-गोष्ठे*—उनके अपने-अपने गोशालाओं में; *निवेश्य*—प्रवेश कराते हुए; *सः*—श्रीकृष्ण; *तत्-तत्-आत्मा*—मूलतः भिन्न-भिन्न व्यक्तिगत आत्माओं के रूप में; *अभवत्*—उन्होंने स्वयं को उस रीति से विस्तृत किया; *राजन्*—हे राजा परीक्षित; *तत्-तत्-सद्म*—उनके अपने-अपने घर; *प्रविष्टवान्*—प्रवेश किया (श्रीकृष्ण ने इस प्रकार सर्वत्र प्रवेश किया)।", "translation": "**हे महाराज परीक्षित, श्रीकृष्ण ने, जिन्होंने स्वयं को भिन्न-भिन्न बछड़ों के रूप में तथा भिन्न-भिन्न ग्वालबालों के रूप में विभक्त कर लिया था, बछड़ों के रूप में भिन्न-भिन्न गोशालाओं में और तत्पश्चात् भिन्न-भिन्न बालकों के रूप में भिन्न-भिन्न घरों में प्रवेश किया।**", "purport": "श्रीकृष्ण के अनेकानेक मित्र थे, जिनमें श्रीदामा, सुदामा एवं सुबल प्रमुख थे। अतः श्रीकृष्ण स्वयं ही श्रीदामा, सुदामा एवं सुबल बन गए और अपने-अपने बछड़ों सहित उनके अपने-अपने घरों में प्रवेश कर गए।"}
{"ref": "sb/10/13/22", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/22/", "verse_text": "", "devanagari": "> तन्मातरो वेणुरवत्वरोत्थिता उत्थाप्य दोर्भिः परिरभ्य निर्भरम\n> स्नेहस्नुतस्तन्यपयःसुधासवं मत्वा परं ब्रह्म सुतानपाययन ॥ २२ ॥", "synonyms": "*तत्-मातरः*—अपने-अपने ग्वालबालों की माताएँ; *वेणु-रव*—ग्वालबालों द्वारा बाँसुरियों एवं बिगुलों पर बजाई गई ध्वनियों के कारण; *त्वर*—तत्काल; *उत्थिताः*—अपने-अपने गृहकार्यों से जाग उठीं; *उत्थाप्य*—तत्काल अपने-अपने पुत्रों को उठाकर; *दोर्भिः*—अपनी दोनों भुजाओं से; *परिरभ्य*—आलिंगन करते हुए; *निर्भरम्*—बिना कोई भार अनुभव किए; *स्नेह-स्नुत*—जो प्रगाढ़ प्रेम के कारण बह रहा था; *स्तन्य-पयः*—उनका स्तन-दुग्ध; *सुधा-आसवम्*—ठीक अमृतमय पेय के समान स्वाद लेते हुए; *मत्वा*—दुग्ध को उस रूप में स्वीकार करते हुए; *परम्*—परम; *ब्रह्म*—श्रीकृष्ण; *सुतान् अपाययन्*—अपने-अपने पुत्रों को स्तनपान कराने लगीं।", "translation": "**बालकों की माताएँ, अपने पुत्रों द्वारा बजाई जा रही बाँसुरियों एवं बिगुलों की ध्वनियाँ सुनते ही, तत्काल अपने गृहकार्यों से उठ खड़ी हुईं, अपने बालकों को अपनी गोद में उठाया, उन्हें दोनों भुजाओं से आलिंगन किया, और उन्हें अपना स्तन-दुग्ध पिलाने लगीं, जो विशेष रूप से श्रीकृष्ण के प्रति अत्यन्त प्रेम के कारण उमड़ पड़ा था। वस्तुतः श्रीकृष्ण सब कुछ हैं, किन्तु उस समय, अत्यन्त प्रेम एवं स्नेह व्यक्त करते हुए, उन्होंने परब्रह्म श्रीकृष्ण को स्तनपान कराने में विशेष आनन्द लिया, और श्रीकृष्ण ने अपनी-अपनी माताओं का दुग्ध इस प्रकार पिया मानो वह अमृतमय पेय हो।**", "purport": "यद्यपि सभी वृद्धा गोपियाँ जानती थीं कि श्रीकृष्ण माता यशोदा के पुत्र हैं, फिर भी वे इच्छा करती थीं—\"यदि श्रीकृष्ण मेरे पुत्र होते, तो मैं भी उनकी देखभाल माता यशोदा के समान करती।\" यही उनकी अन्तर्निहित अभिलाषा थी। अब, उन्हें प्रसन्न करने हेतु, श्रीकृष्ण ने स्वयं उनके पुत्रों की भूमिका धारण की और उनकी इच्छा पूर्ण की। उन्होंने उनका आलिंगन करके एवं उन्हें स्तनपान कराके श्रीकृष्ण के प्रति अपने विशेष प्रेम को बढ़ाया, और श्रीकृष्ण ने उनके स्तन-दुग्ध का आस्वादन ठीक अमृतमय पेय के समान किया। इस प्रकार ब्रह्मा को मोहित करते हुए, उन्होंने योगमाया द्वारा अन्य समस्त माताओं एवं स्वयं के मध्य उत्पन्न विशेष दिव्य आनन्द का भोग किया।"}
{"ref": "sb/10/13/23", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/23/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो नृपोन्मर्दनमज्जलेपना लङ्काररक्षातिलकाशनादिभिः\n> संलालितः स्वाचरितैः प्रहर्षयन्सायं गतो यामयमेन माधवः ॥ २३ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *नृप*—हे राजा (महाराज परीक्षित); *उन्मर्दन*—उन्हें तेल से मालिश करके; *मज्ज*—स्नान कराके; *लेपन*—शरीर पर तेल एवं चन्दन-लेप लगाकर; *अलङ्कार*—आभूषणों से सज्जित करके; *रक्षा*—रक्षात्मक मन्त्रों का उच्चारण करके; *तिलक*—शरीर को बारह स्थानों पर तिलक-चिह्नों से सजाकर; *अशन-आदिभिः*—तथा उन्हें भरपूर भोजन कराके; *संलालितः*—इस प्रकार माताओं द्वारा लाड़-प्यार से पाला गया; *स्व-आचरितैः*—अपने स्वाभाविक आचरण से; *प्रहर्ष-यन्*—माताओं को अत्यधिक प्रसन्न करते हुए; *सायम्*—सन्ध्या; *गतः*—आ पहुँची; *याम-यमेन*—ज्यों-ज्यों प्रत्येक क्रिया का समय बीतता गया; *माधवः*—भगवान् श्रीकृष्ण।", "translation": "**तत्पश्चात्, हे महाराज परीक्षित, अपनी लीलाओं के निर्धारित क्रम के अनुसार आवश्यकतानुसार, श्रीकृष्ण सन्ध्या समय लौट आए, प्रत्येक ग्वालबाल के घर में प्रवेश किया, और ठीक पूर्ववर्ती बालकों के समान आचरण किया, इस प्रकार उनकी माताओं को दिव्य आनन्द से अनुप्राणित किया। माताओं ने बालकों की देखभाल उन्हें तेल से मालिश करके, स्नान कराके, उनके शरीरों पर चन्दन-लेप लगाकर, उन्हें आभूषणों से सज्जित करके, रक्षात्मक मन्त्रों का उच्चारण करके, उनके शरीरों को तिलक से सजाकर तथा उन्हें भोजन देकर की। इस प्रकार माताओं ने व्यक्तिगत रूप से श्रीकृष्ण की सेवा की।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/24", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/24/", "verse_text": "", "devanagari": "> गावस्ततो गोष्ठमुपेत्य सत्वरं हुङ्कारघोषैः परिहूतसङ्गतान\n> स्वकान्स्वकान्वत्सतरानपाययन्मुहुर्लिहन्त्यः स्रवदौधसं पयः ॥ २४ ॥", "synonyms": "*गावः*—बछड़े; *ततः*—तत्पश्चात्; *गोष्ठम्*—गोशालाओं तक; *उपेत्य*—पहुँचकर; *सत्वरम्*—अति शीघ्र; *हुङ्कार-घोषैः*—प्रसन्नतापूर्ण रँभाने की ध्वनियाँ करते हुए; *परिहूत-सङ्गतान्*—गायों को पुकारने हेतु; *स्वकान् स्वकान्*—अपनी-अपनी माताओं के पीछे-पीछे; *वत्सतरान्*—अपने-अपने बछड़े; *अपाययन्*—उन्हें दुग्ध पिलाते हुए; *मुहुः*—बार-बार; *लिहन्त्यः*—बछड़ों को चाटते हुए; *स्रवत् औधसम् पयः*—उनके दुग्ध-कोषों से बहता हुआ प्रचुर दुग्ध।", "translation": "**तत्पश्चात्, समस्त गायें अपनी-अपनी गोशालाओं में प्रवेश कर गईं और अपने-अपने बछड़ों को पुकारती हुईं ज़ोर-ज़ोर से रँभाने लगीं। जब बछड़े आ पहुँचे, तो माताएँ बछड़ों के शरीरों को बार-बार चाटने लगीं और अपने दुग्ध-कोषों से बहते दुग्ध से उन्हें प्रचुरतापूर्वक स्तनपान कराने लगीं।**", "purport": "बछड़ों एवं उनकी देखभाल करने वाली अपनी-अपनी माताओं के बीच का समस्त व्यवहार स्वयं श्रीकृष्ण द्वारा ही सम्पन्न किया गया था।"}
{"ref": "sb/10/13/25", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/25/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोगोपीनां मातृतास्मिन्नासीत्स्नेहर्धिकां विना\n> पुरोवदास्वपि हरेस्तोकता मायया विना ॥ २५ ॥", "synonyms": "*गो-गोपीनाम्*—गायों एवं गोपियों, अर्थात् वृद्धा ग्वालिनों, दोनों के लिए; *मातृता*—मातृ-स्नेह; *अस्मिन्*—श्रीकृष्ण के प्रति; *आसीत्*—सामान्यतः था; *स्नेह*—स्नेह की; *ऋधिकाम्*—कोई वृद्धि; *विना*—बिना; *पुरः-वत्*—पूर्ववत्; *आसु*—गायों एवं गोपियों में था; *अपि*—यद्यपि; *हरेः*—श्रीकृष्ण का; *तोकता*—श्रीकृष्ण मेरा पुत्र है; *मायया विना*—माया के बिना।", "translation": "**पूर्व में, प्रारम्भ से ही, गोपियों में श्रीकृष्ण के प्रति मातृ-स्नेह था। वस्तुतः श्रीकृष्ण के प्रति उनका स्नेह उनके अपने पुत्रों के प्रति स्नेह से भी बढ़कर था। अपने स्नेह को प्रदर्शित करते समय, उन्होंने इस प्रकार श्रीकृष्ण एवं अपने पुत्रों के बीच भेद किया था, किन्तु अब वह भेद लुप्त हो गया।**", "purport": "अपने पुत्र एवं दूसरे के पुत्र के बीच भेद अस्वाभाविक नहीं है। अनेक वृद्धाओं में दूसरों के पुत्रों के प्रति मातृ-स्नेह होता है। तथापि वे उन दूसरे पुत्रों एवं अपने पुत्रों के बीच भेद करती हैं। किन्तु अब वृद्धा गोपियाँ अपने पुत्रों एवं श्रीकृष्ण के बीच भेद नहीं कर पा रही थीं, क्योंकि चूँकि उनके अपने पुत्रों को ब्रह्मा ने हर लिया था, अतः श्रीकृष्ण उनके पुत्रों के रूप में विस्तृत हो गए थे। अतः अपने पुत्रों के प्रति उनका अतिरिक्त स्नेह, जो अब स्वयं श्रीकृष्ण थे, ब्रह्मा के सदृश मोह के कारण था। पूर्व में, श्रीदामा, सुदामा, सुबल एवं श्रीकृष्ण के अन्य मित्रों की माताओं में एक-दूसरे के पुत्रों के प्रति समान स्नेह नहीं था, किन्तु अब गोपियाँ समस्त बालकों के साथ अपने ही बालकों के समान व्यवहार करती थीं। अतः श्रील शुकदेव गोस्वामी इस स्नेह-वृद्धि की व्याख्या श्रीकृष्ण द्वारा ब्रह्मा, गोपियों, गायों एवं अन्य सभी के मोहन के सन्दर्भ में करना चाहते थे।"}
{"ref": "sb/10/13/26", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/26/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्रजौकसां स्वतोकेषु स्नेहवल्ल्याब्दमन्वहम\n> शनैर्निःसीम ववृधे यथा कृष्णे त्वपूर्ववत ॥ २६ ॥", "synonyms": "*व्रज-ओकसाम्*—व्रज, वृन्दावन के समस्त निवासियों का; *स्व-तोकेषु*—अपने पुत्रों के प्रति; *स्नेह-वल्ली*—स्नेह की लता; *आ-अब्दम्*—एक वर्ष तक; *अनु-अहम्*—प्रतिदिन; *शनैः*—क्रमशः; *निःसीम*—असीम रूप से; *ववृधे*—बढ़ती गई; *यथा कृष्णे*—ठीक श्रीकृष्ण को अपना पुत्र मानते हुए; *तु*—निश्चय ही; *अपूर्व-वत्*—जैसा पहले कभी न था।", "translation": "**यद्यपि व्रजभूमि के निवासियों में, अर्थात् ग्वालों एवं ग्वालिनों में, पूर्व में अपनी सन्तानों की अपेक्षा श्रीकृष्ण के प्रति अधिक स्नेह था, अब, एक वर्ष तक, उनका अपने पुत्रों के प्रति स्नेह निरन्तर बढ़ता गया, क्योंकि श्रीकृष्ण अब उनके पुत्र बन गए थे। उनके पुत्रों के प्रति उनके स्नेह की वृद्धि की कोई सीमा न थी, जो अब श्रीकृष्ण ही थे। प्रतिदिन उन्हें अपनी सन्तानों से उतना ही प्रेम करने की नवीन प्रेरणा मिलती जितना वे श्रीकृष्ण से करते थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/27", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/27/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत्थमात्मात्मनात्मानं वत्सपालमिषेण सः\n> पालयन्वत्सपो वर्षं चिक्रीडे वनगोष्ठयोः ॥ २७ ॥", "synonyms": "*इत्थम्*—इस प्रकार; *आत्मा*—परमात्मा, श्रीकृष्ण; *आत्मना*—स्वयं द्वारा; *आत्मानम्*—पुनः स्वयं को; *वत्स-पाल-मिषेण*—ग्वालबालों एवं बछड़ों के रूपों से; *सः*—स्वयं श्रीकृष्ण; *पालयन्*—पालन करते हुए; *वत्स-पः*—बछड़ों की देखभाल करते हुए; *वर्षम्*—निरन्तर एक वर्ष तक; *चिक्रीडे*—लीलाओं का भोग किया; *वन-गोष्ठयोः*—वृन्दावन एवं वन दोनों में।", "translation": "**इस प्रकार, भगवान् श्रीकृष्ण ने, स्वयं ग्वालबाल एवं बछड़ों के समूह बनकर, स्वयं द्वारा स्वयं का पालन किया। इस प्रकार उन्होंने वृन्दावन एवं वन दोनों में, एक वर्ष तक अपनी लीलाएँ जारी रखीं।**", "purport": "सब कुछ श्रीकृष्ण ही थे। बछड़े, ग्वालबाल एवं उनका पालक स्वयं—सभी श्रीकृष्ण थे। दूसरे शब्दों में, श्रीकृष्ण ने स्वयं को विविध बछड़ों एवं ग्वालबालों के रूप में विस्तृत किया और एक वर्ष तक अपनी लीलाएँ अबाधित रूप से जारी रखीं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, श्रीकृष्ण का विस्तार परमात्मा के रूप में प्रत्येक के हृदय में स्थित है। इसी प्रकार, स्वयं को परमात्मा के रूप में विस्तृत करने के स्थान पर, उन्होंने स्वयं को एक निरन्तर वर्ष तक बछड़ों एवं ग्वालबालों के एक अंश के रूप में विस्तृत किया।"}
{"ref": "sb/10/13/28", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/28/", "verse_text": "", "devanagari": "> एकदा चारयन्वत्सान्सरामो वनमाविशत\n> पञ्चषासु त्रियामासु हायनापूरणीष्वजः ॥ २८ ॥", "synonyms": "*एकदा*—एक दिन; *चारयन् वत्सान्*—समस्त बछड़ों की देखभाल करते हुए; *स-रामः*—बलराम सहित; *वनम्*—वन के भीतर; *आविशत्*—प्रवेश किया; *पञ्च-षासु*—पाँच या छह; *त्रि-यामासु*—रात्रियाँ; *हायन*—एक पूरा वर्ष; *अपूरणीषु*—पूर्ण न होने पर (एक वर्ष की पूर्णता से पाँच या छह दिन पूर्व); *अजः*—भगवान् श्रीकृष्ण।", "translation": "**एक दिन, वर्ष की पूर्णता से पाँच या छह रात्रि पूर्व, श्रीकृष्ण, बछड़ों की देखभाल करते हुए, बलराम सहित वन में प्रवेश कर गए।**", "purport": "इस समय तक, बलराम भी उस मोह से अभिभूत थे जिसने ब्रह्मा को आच्छादित किया था। बलराम तक यह नहीं जानते थे कि समस्त बछड़े एवं ग्वालबाल श्रीकृष्ण के विस्तार थे, अथवा यह कि वे स्वयं भी श्रीकृष्ण के विस्तार थे। यह बलराम को वर्ष की पूर्णता से ठीक पाँच या छह दिन पूर्व प्रकट हुआ।"}
{"ref": "sb/10/13/29", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/29/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततो विदूराच्चरतो गावो वत्सानुपव्रजम\n> गोवर्धनाद्रिशिरसि चरन्त्यो ददृशुस्तृणम ॥ २९ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *विदूरात्*—एक अदूरस्थ स्थान से; *चरतः*—चरते समय; *गावः*—समस्त गायें; *वत्सान्*—तथा उनके अपने-अपने बछड़े; *उपव्रजम्*—वृन्दावन के निकट भी चरते हुए; *गोवर्धन-अद्रि-शिरसि*—गोवर्धन पर्वत की चोटी पर; *चरन्त्यः*—चरते हुए खोजने के लिए; *ददृशुः*—देखा; *तृणम्*—समीप की कोमल घास।", "translation": "**तत्पश्चात्, गोवर्धन पर्वत की चोटी पर चरते समय, गायों ने कुछ हरी घास खोजने हेतु नीचे दृष्टि डाली और अपने बछड़ों को वृन्दावन के निकट चरते देखा, जो बहुत दूर न थे।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/30", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/30/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वाथ तत्स्नेहवशोऽस्मृतात्मा स गोव्रजोऽत्यात्मपदुर्गमार्गः\n> द्विपात्ककुद्ग्रीव उदास्यपुच्छोऽगाद्धुङ्कृतैरास्रुपया जवेन ॥ ३० ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—जब गायों ने नीचे अपने बछड़ों को देखा; *अथ*—तत्पश्चात्; *तत्-स्नेह-वशः*—बछड़ों के प्रति बढ़े हुए प्रेम के कारण; *अस्मृत-आत्मा*—मानो उन्होंने स्वयं को विस्मृत कर दिया हो; *सः*—वह; *गो-व्रजः*—गायों का झुण्ड; *अति-आत्म-प-दुर्ग-मार्गः*—बछड़ों के प्रति बढ़े हुए स्नेह के कारण अपने रक्षकों से बच निकलते हुए, यद्यपि मार्ग अत्यन्त ऊबड़-खाबड़ एवं कठिन था; *द्वि-पात्*—पैरों के युग्म एक साथ; *ककुत्-ग्रीवः*—उनकी ककुद् उनकी गर्दनों के साथ हिलते हुए; *उदास्य-पुच्छः*—अपने सिर एवं पूँछ उठाए हुए; *अगात्*—आ पहुँचीं; *हुङ्कृतैः*—अत्यन्त ज़ोर से रँभाते हुए; *आस्रु-पयाः*—थनों से दुग्ध बहाते हुए; *जवेन*—अत्यन्त वेग से।", "translation": "**जब गायों ने गोवर्धन पर्वत की चोटी से अपने ही बछड़ों को देखा, तो वे बढ़े हुए स्नेह के कारण स्वयं को एवं अपने रक्षकों को भूल गईं, और यद्यपि मार्ग अत्यन्त ऊबड़-खाबड़ था, फिर भी वे अत्यन्त व्याकुलता से अपने बछड़ों की ओर दौड़ पड़ीं, प्रत्येक मानो एक ही युग्म पैरों से दौड़ रही हो। उनके दुग्ध-कोष भरे एवं दुग्ध से बहते हुए, उनके सिर एवं पूँछ उठे हुए, और उनकी ककुद् उनकी गर्दनों के साथ हिलते हुए, वे वेगपूर्वक दौड़ती रहीं जब तक कि अपने बछड़ों को स्तनपान कराने हेतु उन तक न पहुँच गईं।**", "purport": "सामान्यतः बछड़ों एवं गायों को अलग-अलग चराया जाता है। वृद्ध पुरुष गायों की देखभाल करते हैं, और छोटे बालक बछड़ों की देखरेख करते हैं। किन्तु इस बार, ज्यों ही गायों ने गोवर्धन पर्वत के नीचे बछड़ों को देखा, वे तत्काल अपनी स्थिति भूल गईं, और वे अत्यन्त वेग से दौड़ीं, उनकी पूँछ खड़ी एवं उनके अगले तथा पिछले पैर एक साथ जुड़े हुए, जब तक कि वे अपने बछड़ों तक न पहुँच गईं।"}
{"ref": "sb/10/13/31", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/31/", "verse_text": "", "devanagari": "> समेत्य गावोऽधो वत्सान्वत्सवत्योऽप्यपाययन\n> गिलन्त्य इव चाङ्गानि लिहन्त्यः स्वौधसं पयः ॥ ३१ ॥", "synonyms": "*समेत्य*—एकत्र होकर; *गावः*—समस्त गायें; *अधः*—गोवर्धन पर्वत के नीचे; *वत्सान्*—अपने समस्त बछड़े; *वत्स-वत्यः*—मानो उनसे नए बछड़े उत्पन्न हुए हों; *अपि*—यद्यपि नए बछड़े उपस्थित थे; *अपाययन्*—उन्हें स्तनपान कराया; *गिलन्त्यः*—उन्हें निगलते हुए; *इव*—मानो; *च*—भी; *अङ्गानि*—उनके शरीर; *लिहन्त्यः*—चाटते हुए जैसा कि वे तब करती हैं जब नवजात बछड़े उपस्थित हों; *स्व-ओधसम् पयः*—उनके अपने दुग्ध-कोषों से बहता हुआ अपना दुग्ध।", "translation": "**गायों ने नए बछड़ों को जन्म दिया था, किन्तु गोवर्धन पर्वत से नीचे उतरते समय, गायों ने, पुराने बछड़ों के प्रति बढ़े हुए स्नेह के कारण, पुराने बछड़ों को अपने दुग्ध-कोषों से दुग्ध पीने दिया और तत्पश्चात् व्याकुलतावश बछड़ों के शरीरों को चाटने लगीं, मानो उन्हें निगल लेना चाहती हों।**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/32", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/32/", "verse_text": "", "devanagari": "> गोपास्तद्रोधनायास मौघ्यलज्जोरुमन्युना\n> दुर्गाध्वकृच्छ्रतोऽभ्येत्य गोवत्सैर्ददृशुः सुतान ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*गोपाः*—ग्वाल; *तत्-रोधन-आयास*—गायों को उनके बछड़ों के पास जाने से रोकने के अपने प्रयास के; *मौघ्य*—विफलता के कारण; *लज्जा*—लज्जित होते हुए; *उरु-मन्युना*—तथा साथ ही अत्यन्त क्रुद्ध होते हुए; *दुर्ग-अध्व-कृच्छ्रतः*—यद्यपि उन्होंने अत्यन्त ऊबड़-खाबड़ मार्ग बड़ी कठिनाई से पार किया; *अभ्येत्य*—वहाँ पहुँचने के पश्चात्; *गो-वत्सैः*—बछड़ों सहित; *ददृशुः*—देखा; *सुतान्*—अपने-अपने पुत्र।", "translation": "**ग्वाल, गायों को उनके बछड़ों के पास जाने से रोकने में असमर्थ रहकर, एक साथ ही लज्जित एवं क्रुद्ध अनुभव करने लगे। उन्होंने ऊबड़-खाबड़ मार्ग बड़ी कठिनाई से पार किया, किन्तु जब वे नीचे आए और अपने ही पुत्रों को देखा, तो वे अत्यधिक स्नेह से अभिभूत हो उठे।**", "purport": "प्रत्येक का श्रीकृष्ण के प्रति स्नेह बढ़ रहा था। जब पर्वत से नीचे उतरते ग्वालों ने अपने ही पुत्रों को देखा, जो स्वयं श्रीकृष्ण के अतिरिक्त और कोई न थे, तो उनका स्नेह बढ़ गया।"}
{"ref": "sb/10/13/33", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/33/", "verse_text": "", "devanagari": "> तदीक्षणोत्प्रेमरसाप्लुताशया जातानुरागा गतमन्यवोऽर्भकान\n> उदुह्य दोर्भिः परिरभ्य मूर्धनि घ्राणैरवापुः परमां मुदं ते ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*तत्-ईक्षण-उत्प्रेम-रस-आप्लुत-आशयाः*—ग्वालों के समस्त विचार वात्सल्य-प्रेम के रस में मग्न हो गए, जो अपने पुत्रों को देखने से जाग उठा था; *जात-अनुरागाः*—महान् उत्कण्ठा अथवा आकर्षण अनुभव करते हुए; *गत-मन्यवः*—उनका क्रोध लुप्त हो गया; *अर्भकान्*—अपने छोटे पुत्रों को; *उदुह्य*—उठाकर; *दोर्भिः*—अपनी भुजाओं से; *परिरभ्य*—आलिंगन करके; *मूर्धनि*—सिर पर; *घ्राणैः*—सूँघकर; *अवापुः*—प्राप्त किया; *परमाम्*—परम; *मुदम्*—आनन्द; *ते*—वे ग्वाल।", "translation": "**उस समय, ग्वालों के समस्त विचार वात्सल्य-प्रेम के रस में मग्न हो गए, जो अपने पुत्रों के दर्शन से जाग उठा था। महान् आकर्षण अनुभव करते हुए, उनका क्रोध पूर्णतः लुप्त हो गया, उन्होंने अपने पुत्रों को उठाया, उन्हें अपनी भुजाओं में आलिंगन किया और अपने पुत्रों के सिर सूँघकर परम आनन्द का भोग किया।**", "purport": "ब्रह्मा द्वारा मूल ग्वालबालों एवं बछड़ों को चुरा लेने के पश्चात्, श्रीकृष्ण ने स्वयं को पुनः वे बालक एवं बछड़े बनने हेतु विस्तृत किया। अतः, चूँकि बालक वस्तुतः श्रीकृष्ण के विस्तार थे, ग्वाल उनकी ओर विशेष रूप से आकृष्ट हुए। प्रारम्भ में ग्वाल, जो पर्वत की चोटी पर थे, क्रुद्ध थे, किन्तु श्रीकृष्ण के कारण बालक अत्यन्त आकर्षक थे, अतः ग्वाल विशेष स्नेह के साथ तत्काल पर्वत से नीचे उतर आए।"}
{"ref": "sb/10/13/34", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/34/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततः प्रवयसो गोपास्तोकाश्लेषसुनिर्वृताः\n> कृच्छ्राच्छनैरपगतास्तदनुस्मृत्युदश्रवः ॥ ३४ ॥", "synonyms": "*ततः*—तत्पश्चात्; *प्रवयसः*—वृद्ध; *गोपाः*—ग्वाल; *तोक-आश्लेष-सुनिर्वृताः*—अपने पुत्रों का आलिंगन करके अत्यन्त प्रसन्न हो उठे; *कृच्छ्रात्*—कठिनाई से; *शनैः*—क्रमशः; *अपगताः*—उस आलिंगन से विरत होकर वन को लौट गए; *तत्-अनुस्मृति-उद-श्रवः*—ज्यों ही उन्हें अपने पुत्रों का स्मरण हुआ, उनके नेत्रों से अश्रु ढुलकने लगे।", "translation": "**तत्पश्चात् वृद्ध ग्वाल, अपने पुत्रों का आलिंगन करके महान् भाव प्राप्त करके, क्रमशः एवं बड़ी कठिनाई तथा अनिच्छा से उनका आलिंगन त्यागकर वन को लौट गए। किन्तु ज्यों ही ग्वालों को अपने पुत्रों का स्मरण हुआ, उनके नेत्रों से अश्रु ढुलकने लगे।**", "purport": "प्रारम्भ में ग्वाल इस बात पर क्रुद्ध थे कि गायें बछड़ों से आकृष्ट हो रही थीं, किन्तु जब ग्वाल पर्वत से नीचे आए, तो वे स्वयं अपने पुत्रों से आकृष्ट हो गए, अतः ग्वालों ने उनका आलिंगन किया। अपने पुत्र का आलिंगन करना एवं उसके सिर को सूँघना स्नेह के लक्षण हैं।"}
{"ref": "sb/10/13/35", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/35/", "verse_text": "", "devanagari": "> व्रजस्य रामः प्रेमर्धेर्वीक्ष्यौत्कण्ठ्यमनुक्षणम\n> मुक्तस्तनेष्वपत्येष्वप्यहेतुविदचिन्तयत ॥ ३५ ॥", "synonyms": "*व्रजस्य*—गायों के झुण्ड के; *रामः*—बलराम; *प्रेम-ऋधेः*—स्नेह की वृद्धि के कारण; *वीक्ष्य*—अवलोकन करने के पश्चात्; *औत्-कण्ठ्यम्*—आसक्ति; *अनु-क्षणम्*—निरन्तर; *मुक्त-स्तनेषु*—जो बड़े हो चुके थे एवं अब अपनी माताओं का दुग्ध नहीं पी रहे थे; *अपत्येषु*—उन बछड़ों के विषय में; *अपि*—भी; *अहेतु-वित्*—कारण न समझते हुए; *अचिन्तयत्*—इस प्रकार विचार करने लगे।", "translation": "**स्नेह की वृद्धि के कारण, गायों में उन बछड़ों के प्रति भी निरन्तर आसक्ति थी जो बड़े हो चुके थे एवं अपनी माताओं का दुग्ध पीना बन्द कर चुके थे। जब बलदेव ने यह आसक्ति देखी, तो वे इसका कारण न समझ सके, अतः वे इस प्रकार विचार करने लगे।**", "purport": "गायों के छोटे बछड़े थे जिन्होंने अपनी माताओं का दुग्ध पीना आरम्भ कर दिया था, और कुछ गायों ने अभी-अभी जन्म दिया था, किन्तु अब, प्रेमवश, गायों ने उत्साहपूर्वक उन बड़े बछड़ों के प्रति अपना स्नेह प्रदर्शित किया, जो दुग्धपान छोड़ चुके थे। ये बछड़े बड़े हो चुके थे, फिर भी माताएँ उन्हें स्तनपान कराना चाहती थीं। अतः बलराम कुछ विस्मित हुए, और वे श्रीकृष्ण से उनके इस व्यवहार का कारण पूछना चाहते थे। माताएँ वस्तुतः बड़े बछड़ों को स्तनपान कराने हेतु अधिक उत्सुक थीं, यद्यपि नए बछड़े उपस्थित थे, क्योंकि बड़े बछड़े श्रीकृष्ण के विस्तार थे। ये विस्मयकारी घटनाएँ योगमाया के संचालन से घटित हो रही थीं। श्रीकृष्ण के निर्देशन में दो मायाएँ कार्य करती हैं—महामाया, भौतिक जगत् की शक्ति, तथा योगमाया, आध्यात्मिक जगत् की शक्ति। ये असाधारण घटनाएँ योगमाया के प्रभाव के कारण घटित हो रही थीं। जिस दिन से ब्रह्मा ने बछड़ों एवं बालकों को चुराया, उसी दिन से योगमाया इस प्रकार कार्य करने लगी कि वृन्दावन के निवासी, यहाँ तक कि भगवान् बलराम भी, यह न समझ सके कि योगमाया किस प्रकार कार्य कर रही है एवं ऐसी असाधारण घटनाएँ घटा रही है। किन्तु ज्यों-ज्यों योगमाया क्रमशः कार्य करती गई, विशेष रूप से बलराम यह समझने में समर्थ हो गए कि क्या घटित हो रहा था, अतः उन्होंने श्रीकृष्ण से पूछा।"}
{"ref": "sb/10/13/36", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/36/", "verse_text": "", "devanagari": "> किमेतदद्भुतमिव वासुदेवेऽखिलात्मनि\n> व्रजस्य सात्मनस्तोकेष्वपूर्वं प्रेम वर्धते ॥ ३६ ॥", "synonyms": "*किम्*—क्या; *एतत्*—यह; *अद्भुतम्*—विस्मयकारी; *इव*—ठीक जैसे; *वासुदेवे*—वासुदेव, भगवान् श्रीकृष्ण में; *अखिल-आत्मनि*—समस्त जीवों के परमात्मा; *व्रजस्य*—व्रज के समस्त निवासियों का; *स-आत्मनः*—मेरे सहित; *तोकेषु*—इन बालकों में; *अपूर्वम्*—अभूतपूर्व; *प्रेम*—स्नेह; *वर्धते*—बढ़ रहा है।", "translation": "**यह कैसी विस्मयकारी घटना है? व्रज के समस्त निवासियों का, मेरे सहित, इन बालकों एवं बछड़ों के प्रति स्नेह पहले कभी न देखे गए रूप में बढ़ रहा है, ठीक भगवान् श्रीकृष्ण, समस्त जीवों के परमात्मा, के प्रति हमारे स्नेह के समान।**", "purport": "स्नेह की यह वृद्धि माया न थी; अपितु, चूँकि श्रीकृष्ण ने स्वयं को सब कुछ के रूप में विस्तृत कर लिया था और चूँकि वृन्दावन में प्रत्येक का सम्पूर्ण जीवन श्रीकृष्ण के लिए ही था, अतः गायों में, श्रीकृष्ण के प्रति स्नेह के कारण, नए बछड़ों की अपेक्षा बड़े बछड़ों के प्रति अधिक स्नेह था, और पुरुषों में अपने पुत्रों के प्रति स्नेह बढ़ गया। बलराम यह देखकर विस्मित हुए कि वृन्दावन के समस्त निवासी अपनी ही सन्तानों के प्रति इतने स्नेहयुक्त थे, ठीक वैसे ही जैसे वे श्रीकृष्ण के प्रति रहे थे। इसी प्रकार, गायें अपने बछड़ों के प्रति उतनी ही स्नेहयुक्त हो गई थीं जितनी श्रीकृष्ण के प्रति। बलराम योगमाया के कार्यों को देखकर विस्मित हुए। अतः उन्होंने श्रीकृष्ण से पूछा—\"यहाँ क्या घटित हो रहा है? यह कैसा रहस्य है?\""}
{"ref": "sb/10/13/37", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/37/", "verse_text": "", "devanagari": "> केयं वा कुत आयाता दैवी वा नार्युतासुरी\n> प्रायो मायास्तु मे भर्तुर्नान्या मेऽपि विमोहिनी ॥ ३७ ॥", "synonyms": "*का*—कौन; *इयम्*—यह; *वा*—अथवा; *कुतः*—कहाँ से; *आयाता*—आई है; *दैवी*—देवी हो; *वा*—अथवा; *नारी*—नारी; *उत*—अथवा; *आसुरी*—असुरी; *प्रायः*—अधिकांश दशाओं में; *माया*—मायाशक्ति; *अस्तु*—वह अवश्य ही होगी; *मे*—मेरे; *भर्तुः*—स्वामी, भगवान् श्रीकृष्ण की; *न*—नहीं; *अन्या*—कोई अन्य; *मे*—मुझे; *अपि*—निश्चय ही; *विमोहिनी*—मोहित करने वाली।", "translation": "**यह कौन मायाशक्ति है, और यह कहाँ से आई है? क्या वह देवी है अथवा असुरी? वह अवश्य ही मेरे स्वामी, भगवान् श्रीकृष्ण की मायाशक्ति होगी, क्योंकि और कौन मुझे मोहित कर सकता है?**", "purport": "बलराम विस्मित थे। उन्होंने सोचा कि स्नेह का यह असाधारण प्रदर्शन कुछ रहस्यमय था, जो या तो देवताओं द्वारा अथवा किसी विस्मयकारी पुरुष द्वारा सम्पन्न किया गया था। अन्यथा, यह विस्मयकारी परिवर्तन कैसे घटित हो सकता था? उन्होंने सोचा—\"यह माया कोई राक्षसी-माया हो सकती है, किन्तु राक्षसी-माया का मुझ पर क्या प्रभाव हो सकता है? यह सम्भव नहीं। अतः यह अवश्य ही श्रीकृष्ण की माया होगी।\" इस प्रकार उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि यह रहस्यमय परिवर्तन अवश्य ही श्रीकृष्ण द्वारा किया गया होगा, जिन्हें बलराम अपना आराध्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् मानते थे। उन्होंने सोचा—\"यह श्रीकृष्ण द्वारा रचा गया, और मैं तक इसकी मायाशक्ति को रोक न सका।\" इस प्रकार बलराम ने समझ लिया कि ये समस्त बालक एवं बछड़े केवल श्रीकृष्ण के विस्तार थे।"}
{"ref": "sb/10/13/38", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/38/", "verse_text": "", "devanagari": "> इति सञ्चिन्त्य दाशार्हो वत्सान्सवयसानपि\n> सर्वानाचष्ट वैकुण्ठं चक्षुषा वयुनेन सः ॥ ३८ ॥", "synonyms": "*इति सञ्चिन्त्य*—इस प्रकार विचार करते हुए; *दाशार्हः*—बलदेव; *वत्सान्*—बछड़े; *स-वयसान्*—अपने संगियों सहित; *अपि*—भी; *सर्वान्*—समस्त; *आचष्ट*—देखा; *वैकुण्ठम्*—केवल श्रीकृष्ण के रूप में; *चक्षुषा वयुनेन*—दिव्य ज्ञान के नेत्र से; *सः*—वे (बलदेव)।", "translation": "**इस प्रकार विचार करते हुए, भगवान् बलराम दिव्य ज्ञान के नेत्र से यह देखने में समर्थ हुए कि ये समस्त बछड़े एवं श्रीकृष्ण के मित्र श्रीकृष्ण के रूप के ही विस्तार थे।**", "purport": "प्रत्येक व्यक्ति भिन्न होता है। यमज भाइयों में भी भेद होते हैं। फिर भी जब श्रीकृष्ण ने स्वयं को बालकों एवं बछड़ों के रूप में विस्तृत किया, तो प्रत्येक बालक एवं प्रत्येक बछड़ा अपने ही मूल लक्षण में प्रकट हुआ, उसी व्यक्तिगत क्रिया-शैली, उन्हीं प्रवृत्तियों, उसी वर्ण, उसी वेश इत्यादि सहित, क्योंकि श्रीकृष्ण ने स्वयं को इन समस्त भेदों सहित प्रकट किया। यही श्रीकृष्ण का ऐश्वर्य था।"}
{"ref": "sb/10/13/39", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/39/", "verse_text": "", "devanagari": "> नैते सुरेशा ऋषयो न चैते त्वमेव भासीश भिदाश्रयेऽपि\n> सर्वं पृथक्त्वं निगमात्कथं वदेत्युक्तेन वृत्तं प्रभुणा बलोऽवैत ॥ ३९ ॥", "synonyms": "*न*—नहीं; *एते*—ये बालक; *सुर-ईशाः*—देवताओं में श्रेष्ठ; *ऋषयः*—महान ऋषि; *न*—नहीं; *च*—और; *एते*—ये बछड़े; *त्वम्*—आप (श्रीकृष्ण); *एव*—अकेले; *भासि*—प्रकट हो रहे हैं; *ईश*—हे परम नियन्ता; *भित्-आश्रये*—भेद की विविधता के अस्तित्व में; *अपि*—भी; *सर्वम्*—सब कुछ; *पृथक्*—पृथक् विद्यमान; *त्वम्*—आप (श्रीकृष्ण); *निगमात्*—संक्षेप में; *कथम्*—कैसे; *वद*—कृपया समझाइए; *इति*—इस प्रकार; *उक्तेन*—(बलदेव द्वारा) अनुरोध किए जाने पर; *वृत्तम्*—परिस्थिति; *प्रभुणा*—भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा (समझाई गई); *बलः*—बलदेव; *अवैत्*—समझ गए।", "translation": "**भगवान् बलदेव ने कहा, \"हे परम नियन्ता! ये बालक महान देवता नहीं हैं, जैसा मैंने पहले सोचा था। न ही ये बछड़े नारद जैसे महान ऋषि हैं। अब मैं देख सकता हूँ कि भेद की समस्त विविधताओं में आप अकेले ही स्वयं को प्रकट कर रहे हैं। यद्यपि आप एक हैं, फिर भी आप बछड़ों एवं बालकों के विभिन्न रूपों में विद्यमान हैं। कृपया इसे मुझे संक्षेप में समझाइए।\" भगवान् बलदेव द्वारा इस प्रकार अनुरोध किए जाने पर श्रीकृष्ण ने समूची परिस्थिति समझाई, और बलदेव इसे समझ गए।**", "purport": "श्रीकृष्ण से वास्तविक परिस्थिति के विषय में पूछते हुए भगवान् बलराम ने कहा, \"मेरे प्रिय कृष्ण, आरम्भ में मैंने सोचा था कि ये सभी गौएँ, बछड़े तथा ग्वालबाल या तो महान ऋषि एवं सन्त पुरुष हैं अथवा देवता हैं, किन्तु इस समय ऐसा प्रतीत होता है कि वस्तुतः ये आपके विस्तार हैं। ये सभी आप ही हैं; आप स्वयं बछड़ों, गौओं एवं बालकों के रूप में लीला कर रहे हैं। इस परिस्थिति का रहस्य क्या है? वे अन्य बछड़े, गौएँ तथा बालक कहाँ चले गए? और आप गौओं, बछड़ों एवं बालकों के रूप में स्वयं को विस्तारित क्यों कर रहे हैं? क्या आप कृपापूर्वक मुझे बताएँगे कि इसका कारण क्या है?\" बलराम के अनुरोध पर श्रीकृष्ण ने समूची परिस्थिति संक्षेप में समझाई—कैसे बछड़े एवं बालक ब्रह्मा द्वारा चुरा लिए गए थे और कैसे वे स्वयं को विस्तारित करके इस घटना को छिपा रहे थे ताकि लोग यह न जान सकें कि मूल गौएँ, बछड़े तथा बालक लुप्त हो गए हैं। अतः बलराम समझ गए कि यह माया नहीं, अपितु श्रीकृष्ण का ऐश्वर्य था। श्रीकृष्ण में समस्त ऐश्वर्य हैं, और यह तो श्रीकृष्ण का एक और ऐश्वर्य मात्र था।\n\nभगवान् बलराम ने कहा, \"पहले मैंने सोचा था कि ये बालक एवं बछड़े नारद जैसे महान ऋषियों की शक्ति का प्रदर्शन हैं, किन्तु अब मैं देखता हूँ कि ये सभी बालक एवं बछड़े आप ही हैं।\" श्रीकृष्ण से पूछने के पश्चात् भगवान् बलराम समझ गए कि श्रीकृष्ण स्वयं अनेक बन गए थे। भगवान् ऐसा कर सकते हैं, यह *ब्रह्म*-संहिता (5.33) में कहा गया है। अद्वैतम् अच्युतम् अनादिम् अनन्त-रूपम्—यद्यपि वे एक हैं, फिर भी वे स्वयं को अनेक रूपों में विस्तारित कर सकते हैं। वैदिक कथन के अनुसार, एकं बहु स्याम्—वे स्वयं को सहस्रों एवं लाखों रूपों में विस्तारित कर सकते हैं किन्तु फिर भी एक ही रहते हैं। इस अर्थ में, सब कुछ आध्यात्मिक है क्योंकि सब कुछ श्रीकृष्ण का विस्तार है; अर्थात् सब कुछ या तो स्वयं श्रीकृष्ण का अथवा उनकी शक्ति का विस्तार है। चूँकि शक्ति शक्तिमान् से अभिन्न है, अतः शक्ति एवं शक्तिमान् एक हैं (शक्ति-शक्तिमतयोर् अभेदः)। तथापि मायावादी कहते हैं, चिद्-अचित्-समन्वयः—आत्मा एवं पदार्थ एक हैं। यह भ्रामक धारणा है। आत्मा (चित्) पदार्थ (अचित्) से भिन्न है, जैसा कि श्रीकृष्ण ने स्वयं भगवद्गीता (7.4–5) में समझाया है:\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\napareyam itas tv anyāṁ\n\nprakṛtiṁ viddhi me parām\n\n*jīva*-bhūtāṁ mahā-bāho\n\nyayedaṁ dhāryate jagat\n\n\"पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि एवं अहंकार—ये आठ मिलकर मेरी पृथक् भौतिक शक्तियाँ हैं। किन्तु हे महाबाहो अर्जुन, इस निम्न प्रकृति के अतिरिक्त मेरी एक परा शक्ति भी है, जो उन समस्त जीवों से बनी है जो भौतिक प्रकृति से संघर्ष कर रहे हैं और इस ब्रह्माण्ड को धारण कर रहे हैं।\" आत्मा एवं पदार्थ को एक नहीं किया जा सकता, क्योंकि वस्तुतः वे परा एवं अपरा शक्तियाँ हैं, फिर भी मायावादी अथवा अद्वैतवादी उन्हें एक करने का प्रयत्न करते हैं। यह भ्रामक है। यद्यपि आत्मा एवं पदार्थ अन्ततः एक ही स्रोत से आते हैं, फिर भी उन्हें एक नहीं किया जा सकता। उदाहरणार्थ, हमारे शरीर से अनेक वस्तुएँ निकलती हैं, किन्तु यद्यपि वे एक ही स्रोत से आती हैं, फिर भी उन्हें एक नहीं किया जा सकता। हमें सावधानीपूर्वक यह ध्यान देना चाहिए कि यद्यपि परम स्रोत एक है, फिर भी इस स्रोत से होने वाले उद्भवों को पृथक् रूप से अपरा एवं परा मानना चाहिए। मायावाद एवं वैष्णव दर्शन में अन्तर यह है कि वैष्णव दर्शन इस तथ्य को स्वीकार करता है। अतः श्रीचैतन्य महाप्रभु के दर्शन को अचिन्त्य-भेदाभेद कहा जाता है—एक साथ एकत्व एवं भेद। उदाहरणार्थ, अग्नि एवं ऊष्मा को पृथक् नहीं किया जा सकता, क्योंकि जहाँ अग्नि है वहाँ ऊष्मा है और जहाँ ऊष्मा है वहाँ अग्नि है। तथापि, यद्यपि हम अग्नि का स्पर्श नहीं कर सकते, फिर भी ऊष्मा को हम सहन कर सकते हैं। अतः, यद्यपि वे एक हैं, फिर भी वे भिन्न हैं।"}
{"ref": "sb/10/13/40", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/40/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावदेत्यात्मभूरात्म मानेन त्रुट्यनेहसा\n> पुरोवदाब्दं क्रीडन्तं ददृशे सकलं हरिम ॥ ४० ॥", "synonyms": "*तावत्*—इतने समय तक; *एत्य*—लौटने के पश्चात्; *आत्म-भूः*—भगवान् ब्रह्मा; *आत्म-मानेन*—अपने (ब्रह्मा के) माप के अनुसार; *त्रुटि-अनेहसा*—एक क्षण भर के समय से; *पुरः-वत्*—ठीक पहले की भाँति; *आ-अब्दम्*—एक वर्ष तक (समय के मानवीय माप से); *क्रीडन्तम्*—लीला करते हुए; *ददृशे*—उन्होंने देखा; *स-कलम्*—अपने विस्तारों सहित; *हरिम्*—भगवान् हरि (श्रीकृष्ण) को।", "translation": "**जब भगवान् ब्रह्मा (अपने माप के अनुसार) एक क्षण भर का समय बीतने के पश्चात् लौटे, तो उन्होंने देखा कि यद्यपि मानवीय माप से एक पूरा वर्ष बीत चुका था, फिर भी भगवान् श्रीकृष्ण उतने समय के पश्चात् भी पहले की ही भाँति उन बालकों एवं बछड़ों के साथ लीला करने में संलग्न थे, जो उनके ही विस्तार थे।**", "purport": "भगवान् ब्रह्मा अपने समय के केवल एक क्षण भर के लिए ही गए थे, किन्तु जब वे लौटे, तब मानवीय समय का एक वर्ष बीत चुका था। विभिन्न लोकों पर समय की गणना भिन्न होती है। उदाहरण के लिए, मानव-निर्मित कोई उपग्रह एक घण्टे पच्चीस मिनट में पृथ्वी की परिक्रमा कर सकता है और इस प्रकार एक पूरा दिन पूर्ण कर लेता है, यद्यपि पृथ्वी पर रहने वालों के लिए एक दिन सामान्यतः चौबीस घण्टे लेता है। अतः जो ब्रह्मा के लिए मात्र एक क्षण था, वही पृथ्वी पर एक वर्ष था। श्रीकृष्ण एक वर्ष तक स्वयं को इतने अनेक रूपों में विस्तारित करते रहे, किन्तु योगमाया की व्यवस्था से बलराम के अतिरिक्त कोई इसे समझ नहीं सका।\n\nब्रह्मा की गणना के एक क्षण के पश्चात् ब्रह्मा बालकों एवं बछड़ों को चुराकर उत्पन्न किए गए विनोद को देखने के लिए लौट आए। किन्तु उन्हें यह भय भी था कि वे अग्नि से खेल रहे थे। श्रीकृष्ण उनके स्वामी थे, और उन्होंने विनोद के लिए श्रीकृष्ण के बछड़ों एवं बालकों को ले जाकर शरारत की थी। वे वास्तव में व्याकुल थे, अतः वे अधिक देर तक दूर नहीं रहे; वे (अपनी गणना के) एक क्षण के पश्चात् लौट आए। जब ब्रह्मा लौटे, तो उन्होंने देखा कि सभी बालक, बछड़े एवं गौएँ श्रीकृष्ण के साथ उसी प्रकार लीला कर रहे थे जैसे तब, जब वे उनके पास आए थे; श्रीकृष्ण द्वारा योगमाया के प्रदर्शन से वही लीलाएँ बिना किसी परिवर्तन के चल रही थीं।\n\nजिस दिन भगवान् ब्रह्मा पहली बार आए थे, उस दिन बलदेव श्रीकृष्ण एवं ग्वालबालों के साथ नहीं जा सके थे, क्योंकि वह उनका जन्मदिन था, और उनकी माता ने उन्हें यथोचित अनुष्ठानात्मक स्नान, जिसे शान्तिक-स्नान कहते हैं, के लिए रोक लिया था। अतः उस समय भगवान् बलदेव को ब्रह्मा द्वारा नहीं ले जाया गया था। अब, एक वर्ष पश्चात्, ब्रह्मा लौटे, और चूँकि वे ठीक उसी दिन लौटे, अतः बलदेव पुनः अपने जन्मदिन के लिए घर पर रोक लिए गए थे। अतः, यद्यपि यह श्लोक उल्लेख करता है कि ब्रह्मा ने श्रीकृष्ण एवं सभी ग्वालबालों को देखा, फिर भी बलदेव का उल्लेख नहीं किया गया। यह पाँच या छह दिन पूर्व की बात थी जब बलदेव ने श्रीकृष्ण से गौओं एवं ग्वालों के असाधारण स्नेह के विषय में पूछा था, किन्तु अब, जब ब्रह्मा लौटे, तो ब्रह्मा ने सभी बछड़ों एवं ग्वालबालों को श्रीकृष्ण के विस्तारों के रूप में श्रीकृष्ण के साथ लीला करते देखा, किन्तु उन्होंने बलदेव को नहीं देखा। पिछले वर्ष की भाँति, जिस दिन भगवान् ब्रह्मा वहाँ प्रकट हुए, उस दिन भगवान् बलदेव वन में नहीं गए थे।"}
{"ref": "sb/10/13/41", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/41/", "verse_text": "", "devanagari": "> यावन्तो गोकुले बालाः सवत्साः सर्व एव हि\n> मायाशये शयाना मे नाद्यापि पुनरुत्थिताः ॥ ४१ ॥", "synonyms": "*यावन्तः*—जितने भी, जितने हैं; *गोकुले*—गोकुल में; *बालाः*—बालक; *स-वत्साः*—अपने बछड़ों सहित; *सर्वे*—सभी; *एव*—निस्सन्देह; *हि*—क्योंकि; *माया-आशये*—माया की शय्या पर; *शयानाः*—सो रहे हैं; *मे*—मेरी; *न*—नहीं; *अद्य*—आज; *अपि*—भी; *पुनः*—फिर; *उत्थिताः*—उठे हैं।", "translation": "**भगवान् ब्रह्मा ने सोचा: गोकुल में जितने भी बालक एवं बछड़े थे, मैंने उन्हें अपनी योगशक्ति की शय्या पर सुला रखा है, और आज तक वे पुनः नहीं उठे हैं।**", "purport": "एक वर्ष तक भगवान् ब्रह्मा ने बछड़ों एवं बालकों को अपनी योगशक्ति से एक गुफा में लिटाए रखा। अतः जब ब्रह्मा ने भगवान् श्रीकृष्ण को अब भी सभी गौओं एवं बछड़ों के साथ लीला करते देखा, तो वे इस विषय में तर्क करने का प्रयत्न करने लगे कि क्या हो रहा है। \"यह क्या है?\" उन्होंने सोचा। \"सम्भव है कि मैं उन बछड़ों एवं ग्वालबालों को ले गया था किन्तु अब वे उस गुफा से ले जाए गए हैं। क्या यही हुआ है? क्या श्रीकृष्ण उन्हें वापस यहाँ ले आए हैं?\" किन्तु तब भगवान् ब्रह्मा ने देखा कि जिन बछड़ों एवं बालकों को वे ले गए थे, वे अब भी उसी योगमाया में थे जिसमें उन्होंने उन्हें रखा था। इस प्रकार उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला कि अब श्रीकृष्ण के साथ लीला करने वाले बछड़े एवं ग्वालबाल गुफा वालों से भिन्न थे। वे समझ गए कि यद्यपि मूल बछड़े एवं बालक अब भी उसी गुफा में थे जहाँ उन्होंने उन्हें रखा था, फिर भी श्रीकृष्ण ने स्वयं को विस्तारित कर लिया था और इस प्रकार बछड़ों एवं बालकों का यह वर्तमान प्रदर्शन श्रीकृष्ण के ही विस्तारों से बना था। उनके वही लक्षण, वही मनोवृत्ति एवं वही अभिप्राय थे, किन्तु वे सब श्रीकृष्ण ही थे।"}
{"ref": "sb/10/13/42", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/42/", "verse_text": "", "devanagari": "> इत एतेऽत्र कुत्रत्या मन्मायामोहितेतरे\n> तावन्त एव तत्राब्दं क्रीडन्तो विष्णुना समम ॥ ४२ ॥", "synonyms": "*इतः*—इस कारण; *एते*—ये बालक अपने बछड़ों सहित; *अत्र*—यहाँ; *कुत्रत्याः*—ये कहाँ से आए हैं; *मत्-माया-मोहित-इतरे*—उनसे भिन्न जो मेरी मायाशक्ति से मोहित हुए थे; *तावन्तः*—उतनी ही संख्या में बालक; *एव*—निस्सन्देह; *तत्र*—वहाँ; *आ-अब्दम्*—एक वर्ष तक; *क्रीडन्तः*—लीला कर रहे हैं; *विष्णुना समम्*—श्रीकृष्ण के साथ।", "translation": "**उतनी ही संख्या में बालक एवं बछड़े एक पूरे वर्ष से श्रीकृष्ण के साथ लीला कर रहे हैं, फिर भी वे उनसे भिन्न हैं जो मेरी मायाशक्ति से मोहित किए गए हैं। वे कौन हैं? वे कहाँ से आए हैं?**", "purport": "यद्यपि बछड़ों, गौओं एवं ग्वालबालों के समान प्रतीत होते थे, फिर भी ये सब विष्णु थे। वस्तुतः वे विष्णु-तत्त्व थे, जीव-तत्त्व नहीं। ब्रह्मा चकित हुए। \"मूल ग्वालबाल एवं गौएँ,\" उन्होंने सोचा, \"अब भी वहीं हैं जहाँ मैंने उन्हें पिछले वर्ष रखा था। तो फिर अब वह कौन है जो ठीक पहले की भाँति श्रीकृष्ण की संगति में रहता है? वे कहाँ से आए हैं?\" ब्रह्मा इस बात से चकित थे कि उनकी योगशक्ति उपेक्षित हो गई थी। ब्रह्मा द्वारा रखी गई मूल गौओं एवं ग्वालबालों को बिना छुए, श्रीकृष्ण ने बछड़ों एवं बालकों का एक और समुदाय रच दिया था, जो सभी विष्णु-तत्त्व के विस्तार थे। इस प्रकार ब्रह्मा की योगशक्ति अभिभूत हो गई।"}
{"ref": "sb/10/13/43", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/43/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवमेतेषु भेदेषु चिरं ध्यात्वा स आत्मभूः\n> सत्याः के कतरे नेति ज्ञआतुं नेष्टे कथञ्चन ॥ ४३ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *एतेषु भेदेषु*—इन बालकों के मध्य, जो पृथक्-पृथक् विद्यमान थे; *चिरम्*—दीर्घकाल तक; *ध्यात्वा*—विचार करने के पश्चात्; *सः*—वे; *आत्म-भूः*—भगवान् ब्रह्मा; *सत्याः*—वास्तविक; *के*—कौन; *कतरे*—कौन; *न*—नहीं हैं; *इति*—इस प्रकार; *ज्ञातुम्*—समझने में; *न*—नहीं; *इष्टे*—समर्थ हुए; *कथञ्चन*—किसी भी प्रकार से।", "translation": "**इस प्रकार भगवान् ब्रह्मा ने दीर्घकाल तक विचार करते-करते उन दो प्रकार के बालकों में भेद करने का प्रयत्न किया, जो प्रत्येक पृथक्-पृथक् विद्यमान थे। उन्होंने यह समझने का प्रयत्न किया कि कौन वास्तविक है और कौन वास्तविक नहीं, किन्तु वे कुछ भी समझ नहीं सके।**", "purport": "ब्रह्मा हतप्रभ थे। \"मूल बालक एवं बछड़े अब भी सो रहे हैं जैसे मैंने उन्हें रखा है,\" उन्होंने सोचा, \"किन्तु एक और समूह यहाँ श्रीकृष्ण के साथ लीला कर रहा है। यह कैसे हुआ?\" ब्रह्मा यह नहीं समझ सके कि क्या हो रहा है। कौन से बालक वास्तविक थे, और कौन से वास्तविक नहीं? ब्रह्मा किसी निश्चित निष्कर्ष पर नहीं पहुँच सके। उन्होंने दीर्घकाल तक इस विषय पर मनन किया। \"एक ही समय में बछड़ों एवं बालकों के दो समूह कैसे हो सकते हैं? क्या यहाँ के बालक एवं बछड़े श्रीकृष्ण द्वारा रचे गए हैं, अथवा श्रीकृष्ण ने उन्हें रचा है जो सो रहे हैं? अथवा दोनों ही केवल श्रीकृष्ण की रचनाएँ हैं?\" ब्रह्मा ने इस विषय पर अनेक भिन्न-भिन्न प्रकार से विचार किया। \"मेरे गुफा में जाकर यह देखने के पश्चात् कि बालक एवं बछड़े अब भी वहीं हैं, क्या श्रीकृष्ण उन्हें ले जाकर यहाँ रख देते हैं ताकि मैं यहाँ आऊँ और उन्हें देखूँ, और फिर क्या श्रीकृष्ण उन्हें यहाँ से ले जाकर वहाँ रख देते हैं?\" ब्रह्मा यह नहीं समझ सके कि ठीक एक समान बछड़ों एवं ग्वालबालों के दो समूह कैसे हो सकते हैं। यद्यपि विचार करते-करते, फिर भी वे कुछ भी समझ नहीं सके।"}
{"ref": "sb/10/13/44", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/44/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं सम्मोहयन्विष्णुं विमोहं विश्वमोहनम\n> स्वयैव माययाजोऽपि स्वयमेव विमोहितः ॥ ४४ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *सम्मोहयन्*—मोहित करना चाहते हुए; *विष्णुम्*—सर्वव्यापी भगवान् श्रीकृष्ण को; *विमोहम्*—जो कभी मोहित नहीं हो सकते; *विश्व-मोहनम्*—किन्तु जो समस्त ब्रह्माण्ड को मोहित करते हैं; *स्वया*—अपनी (ब्रह्मा की) ही; *एव*—निस्सन्देह; *मायया*—योगशक्ति से; *अजः*—भगवान् ब्रह्मा; *अपि*—भी; *स्वयम्*—स्वयं; *एव*—निश्चय ही; *विमोहितः*—भ्रम में डाल दिए गए, मोहित हो गए।", "translation": "**इस प्रकार चूँकि भगवान् ब्रह्मा सर्वव्यापी भगवान् श्रीकृष्ण को, जो कभी मोहित नहीं हो सकते, अपितु इसके विपरीत समस्त ब्रह्माण्ड को मोहित करते हैं, मोहित करना चाहते थे, अतः वे अपनी ही योगशक्ति से स्वयं भ्रम में डाल दिए गए।**", "purport": "ब्रह्मा श्रीकृष्ण को भ्रमित करना चाहते थे, जो समस्त ब्रह्माण्ड को भ्रमित करते हैं। समूचा ब्रह्माण्ड श्रीकृष्ण की योगशक्ति के अधीन है (मम माया दुरत्यया), किन्तु ब्रह्मा उन्हें मोहित करना चाहते थे। परिणाम यह हुआ कि ब्रह्मा स्वयं ही मोहित हो गए, ठीक जैसे कोई दूसरे को मारना चाहने वाला स्वयं ही मारा जा सकता है। दूसरे शब्दों में, ब्रह्मा अपने ही प्रयत्न से पराजित हुए। ऐसी ही स्थिति में वे वैज्ञानिक एवं दार्शनिक हैं जो श्रीकृष्ण की योगशक्ति पर विजय पाना चाहते हैं। वे श्रीकृष्ण को ललकारते हैं, यह कहते हुए, \"ईश्वर क्या है? हम यह कर सकते हैं, और हम वह कर सकते हैं।\" किन्तु वे जितना अधिक इस प्रकार श्रीकृष्ण को ललकारते हैं, उतना ही अधिक वे दुःख में फँसते हैं। यहाँ शिक्षा यह है कि हमें श्रीकृष्ण पर विजय पाने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। प्रत्युत, उनसे आगे निकलने का प्रयास करने के स्थान पर हमें उनकी शरण लेनी चाहिए (सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज [भ.गी. 18.66])।\n\nश्रीकृष्ण को पराजित करने के स्थान पर ब्रह्मा स्वयं ही पराजित हुए, क्योंकि वे यह नहीं समझ सके कि श्रीकृष्ण क्या कर रहे थे। जब इस ब्रह्माण्ड के प्रधान पुरुष ब्रह्मा इतने मोहित थे, तो फिर तथाकथित वैज्ञानिकों एवं दार्शनिकों के विषय में क्या कहा जाए? सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज [भ.गी. 18.66]। हमें श्रीकृष्ण की व्यवस्था का विरोध करने के अपने सभी क्षुद्र प्रयासों को त्याग देना चाहिए। प्रत्युत, वे जो भी व्यवस्था प्रस्तावित करें, उसे हमें स्वीकार करना चाहिए। यह सदा श्रेयस्कर है, क्योंकि इससे हम सुखी होंगे। हम जितना अधिक श्रीकृष्ण की व्यवस्था को पराजित करने का प्रयत्न करते हैं, उतना ही अधिक हम श्रीकृष्ण की माया में फँसते हैं (दैवी ह्य् एषा गुण-मयी मम माया दुरत्यया)। किन्तु जो श्रीकृष्ण के निर्देशों के प्रति शरणागति के बिन्दु तक पहुँच चुका है (माम् एव ये प्रपद्यन्ते) वह मुक्त हो जाता है, कृष्ण-माया से मुक्त (मायाम् एतां तरन्ति ते [भ.गी. 7.14])। श्रीकृष्ण की शक्ति ठीक उस शासन के समान है जिस पर विजय नहीं पाई जा सकती। सर्वप्रथम नियम हैं, फिर पुलिस-शक्ति है, और उससे परे सैन्य-शक्ति है। अतः शासन की शक्ति पर विजय पाने के प्रयत्न से क्या लाभ? इसी प्रकार, श्रीकृष्ण को ललकारने के प्रयत्न से क्या लाभ?\n\nअगले श्लोक से यह स्पष्ट है कि श्रीकृष्ण को किसी भी प्रकार की योगशक्ति से पराजित नहीं किया जा सकता। यदि किसी को वैज्ञानिक ज्ञान की थोड़ी-सी भी शक्ति मिल जाती है, तो वह ईश्वर का विरोध करने का प्रयत्न करता है, किन्तु वास्तव में कोई भी श्रीकृष्ण को भ्रमित नहीं कर सकता। जब ब्रह्माण्ड के प्रधान पुरुष ब्रह्मा ने श्रीकृष्ण को भ्रमित करने का प्रयत्न किया, तो वे स्वयं ही भ्रमित एवं विस्मित हो गए। यही बद्धजीव की स्थिति है। ब्रह्मा श्रीकृष्ण को मोहित करना चाहते थे, किन्तु वे स्वयं ही मोहित हो गए।\n\nइस श्लोक में विष्णुम् शब्द महत्त्वपूर्ण है। विष्णु समूचे भौतिक जगत् में व्याप्त हैं, जबकि ब्रह्मा मात्र एक गौण पद पर आसीन हैं।\n\n*yasyaika*-niśvasita-kālam athāvalambya\n\n*jīvanti loma*-vila-jā jagadaṇḍa-nāthāḥ\n\n*(Brahma*-saṁhitā 5.48)\n\nभगवान् ब्रह्मा को इंगित करने वाला नाथाः शब्द बहुवचन में है क्योंकि असंख्य ब्रह्माण्ड हैं और असंख्य ब्रह्मा हैं। ब्रह्मा तो एक क्षुद्र शक्ति मात्र हैं। यह द्वारका में तब प्रदर्शित हुआ जब श्रीकृष्ण ने ब्रह्मा को बुलाया। एक दिन जब ब्रह्मा द्वारका में श्रीकृष्ण के दर्शन के लिए आए, तो द्वारपाल ने, भगवान् श्रीकृष्ण के अनुरोध पर, पूछा, \"आप कौन-से ब्रह्मा हैं?\" बाद में, जब ब्रह्मा ने श्रीकृष्ण से पूछा कि क्या इसका अर्थ यह है कि एक से अधिक ब्रह्मा हैं, तो श्रीकृष्ण मुस्कुराए और तुरन्त ही अनेक ब्रह्माण्डों से अनेक ब्रह्माओं को बुला लिया। तब इस ब्रह्माण्ड के चतुर्मुख ब्रह्मा ने असंख्य अन्य ब्रह्माओं को श्रीकृष्ण के दर्शन एवं उन्हें अपना सम्मान अर्पित करने के लिए आते देखा। उनमें से कुछ के दस सिर थे, कुछ के बीस, कुछ के सौ और कुछ के दस लाख सिर थे। इस अद्भुत प्रदर्शन को देखकर चतुर्मुख ब्रह्मा घबरा गए और स्वयं को अनेक हाथियों के मध्य एक मच्छर से अधिक नहीं समझने लगे। अतः ब्रह्मा श्रीकृष्ण को भ्रमित करने के लिए क्या कर सकते हैं?"}
{"ref": "sb/10/13/45", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/45/", "verse_text": "", "devanagari": "> तम्यां तमोवन्नैहारं खद्योतार्चिरिवाहनि\n> महतीतरमायैश्यं निहन्त्यात्मनि युञ्जतः ॥ ४५ ॥", "synonyms": "*तम्याम्*—अन्धकारमय रात्रि में; *तमः-वत्*—ठीक अन्धकार की भाँति; *नैहारम्*—हिम से उत्पन्न; *खद्योत-अर्चिः*—जुगनू का प्रकाश; *इव*—ठीक जैसे; *अहनि*—दिन में, सूर्य के प्रकाश में; *महति*—किसी महान पुरुष में; *इतर-माया*—निम्न योगशक्ति; *ऐश्यम्*—सामर्थ्य; *निहन्ति*—नष्ट कर देती है; *आत्मनि*—अपने ही में; *युञ्जतः*—जो प्रयोग करने का प्रयत्न करता है उस व्यक्ति की।", "translation": "**जैसे अन्धकारमय रात्रि में हिम का अन्धकार और दिन के प्रकाश में जुगनू का प्रकाश निरर्थक हैं, वैसे ही किसी निम्न व्यक्ति की योगशक्ति, जो उसे किसी महान शक्तिशाली पुरुष के विरुद्ध प्रयोग करने का प्रयत्न करता है, कुछ भी सिद्ध करने में असमर्थ रहती है; प्रत्युत उस निम्न व्यक्ति की शक्ति क्षीण हो जाती है।**", "purport": "जब कोई किसी श्रेष्ठ शक्ति को अभिभूत करना चाहता है, तो उसकी अपनी निम्न शक्ति उपहासास्पद हो जाती है। ठीक जैसे दिन में जुगनू और रात्रि में हिम का कोई मूल्य नहीं, वैसे ही श्रीकृष्ण की उपस्थिति में ब्रह्मा की योगशक्ति व्यर्थ हो गई, क्योंकि श्रेष्ठ योगशक्ति निम्न योगशक्ति को धिक्कार देती है। अन्धकारमय रात्रि में, हिम से उत्पन्न अन्धकार का कोई अर्थ नहीं होता। जुगनू रात्रि में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण प्रतीत होता है, किन्तु दिन में उसकी चमक का कोई मूल्य नहीं; उसका जो थोड़ा-बहुत मूल्य है वह भी लुप्त हो जाता है। इसी प्रकार, श्रीकृष्ण की योगशक्ति की उपस्थिति में ब्रह्मा तुच्छ हो गए। श्रीकृष्ण की माया का मूल्य क्षीण नहीं हुआ, किन्तु ब्रह्मा की माया धिक्कृत हो गई। अतः किसी को अपना तुच्छ ऐश्वर्य किसी श्रेष्ठ शक्ति के समक्ष प्रदर्शित करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए।"}
{"ref": "sb/10/13/46", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/46/", "verse_text": "", "devanagari": "> तावत्सर्वे वत्सपालाः पश्यतोऽजस्य तत्क्षणात\n> व्यदृश्यन्त घनश्यामाः पीतकौशेयवाससः ॥ ४६ ॥", "synonyms": "*तावत्*—उतने समय तक; *सर्वे*—सभी; *वत्स-पालाः*—बछड़े एवं उनकी देखभाल करने वाले बालक दोनों; *पश्यतः*—जब वे देख रहे थे; *अजस्य*—भगवान् ब्रह्मा की; *तत्-क्षणात्*—तुरन्त; *व्यदृश्यन्त*—देखे गए; *घन-श्यामाः*—नीले वर्षा-मेघों के समान वर्ण वाले; *पीत-कौशेय-वाससः*—और पीत रेशमी वस्त्र पहने हुए।", "translation": "**तब, जब भगवान् ब्रह्मा देख रहे थे, सभी बछड़े और उनकी देखभाल करने वाले बालक तुरन्त ही नीले वर्षा-मेघों के रंग के वर्ण वाले और पीत रेशमी वस्त्र पहने हुए प्रतीत होने लगे।**", "purport": "जब ब्रह्मा मनन कर रहे थे, सभी बछड़े एवं ग्वालबाल तुरन्त ही विष्णु-मूर्तियों में रूपान्तरित हो गए, जिनके वर्ण नीले थे और जो पीत वस्त्र पहने हुए थे। ब्रह्मा अपनी शक्ति एवं श्रीकृष्ण की अपार, असीम शक्ति पर मनन कर रहे थे, किन्तु इससे पूर्व कि वे किसी निष्कर्ष पर पहुँच पाते, उन्होंने यह तत्क्षण रूपान्तरण देखा।"}
{"ref": "sb/10/13/47-48", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/47-48/", "verse_text": "", "devanagari": "> चतुर्भुजाः शङ्खचक्र गदाराजीवपाणयः\n> किरीटिनः कुण्डलिनो हारिणो वनमालिनः ॥ ४७ ॥\n> श्रीवत्साङ्गददोरत्न कम्बुकङ्कणपाणयः\n> नूपुरैः कटकैर्भाताः कटिसूत्राङ्गुलीयकैः ॥ ४८ ॥", "synonyms": "*चतुः-भुजाः*—चार भुजाओं वाले; *शङ्ख-चक्र-गदा-राजीव-पाणयः*—अपने हाथों में शंख, चक्र, गदा एवं कमल-पुष्प धारण किए हुए; *किरीटिनः*—अपने सिरों पर मुकुट धारण किए हुए; *कुण्डलिनः*—कुण्डल पहने हुए; *हारिणः*—मोती के हार पहने हुए; *वन-मालिनः*—वन के पुष्पों की मालाएँ पहने हुए; *श्रीवत्स-अङ्गद-दो-रत्न-कम्बु-कङ्कण-पाणयः*—अपने वक्षःस्थल पर लक्ष्मीदेवी का चिह्न धारण किए हुए, अपनी भुजाओं पर बाजूबन्द, अपने कण्ठ पर कौस्तुभ मणि, जो शंख की भाँति तीन रेखाओं से अंकित थे, और अपने हाथों पर कंगन धारण किए हुए; *नूपुरैः*—पैरों पर आभूषणों सहित; *कटकैः*—अपने टखनों पर पायल सहित; *भाताः*—सुन्दर प्रतीत हुए; *कटि-सूत्र-अङ्गुली-यकैः*—कमर के चारों ओर पवित्र करधनी एवं अँगुलियों पर अँगूठियों सहित।", "translation": "**उन सभी पुरुषों की चार भुजाएँ थीं, जो अपने हाथों में शंख, चक्र, गदा एवं कमल-पुष्प धारण किए हुए थीं। वे अपने सिरों पर मुकुट, अपने कानों में कुण्डल और अपने कण्ठों के चारों ओर वन के पुष्पों की मालाएँ पहने हुए थे। उनके वक्षःस्थल के दाहिने भाग के ऊपरी भाग पर लक्ष्मीदेवी का चिह्न था। इसके अतिरिक्त, वे अपनी भुजाओं पर बाजूबन्द, अपने कण्ठों के चारों ओर कौस्तुभ मणि, जो शंख की भाँति तीन रेखाओं से अंकित थे, और अपनी कलाइयों पर कंगन पहने हुए थे। अपने टखनों पर पायल, अपने पैरों पर आभूषण, और अपनी कमर के चारों ओर पवित्र करधनी के साथ, वे सभी अत्यन्त सुन्दर प्रतीत होते थे।**", "purport": "सभी विष्णु-रूपों की चार भुजाएँ थीं, शंख तथा अन्य वस्तुओं सहित, किन्तु ये लक्षण उन लोगों के पास भी होते हैं जिन्होंने वैकुण्ठ में सारूप्य-मुक्ति प्राप्त की है और जिनके फलस्वरूप ठीक भगवान् के स्वरूप के समान स्वरूप होते हैं। तथापि, भगवान् ब्रह्मा के समक्ष प्रकट होने वाले इन विष्णु-रूपों के पास श्रीवत्स चिह्न एवं कौस्तुभ मणि भी थे, जो विशेष लक्षण हैं जो केवल स्वयं परमेश्वर के पास ही होते हैं। यह सिद्ध करता है कि ये सभी बालक एवं बछड़े वस्तुतः साक्षात् विष्णु, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के विस्तार थे, न कि मात्र उनके वैकुण्ठ के पार्षद। विष्णु स्वयं श्रीकृष्ण में सम्मिलित हैं। विष्णु के समस्त ऐश्वर्य पहले से ही श्रीकृष्ण में विद्यमान हैं, और फलस्वरूप श्रीकृष्ण के लिए इतने अनेक विष्णु-रूप प्रदर्शित करना वस्तुतः अत्यन्त आश्चर्यजनक नहीं था।\n\nश्रीवत्स चिह्न को वैष्णव-तोषणी ने भगवान् विष्णु के वक्षःस्थल के दाहिने भाग के ऊपरी भाग पर सूक्ष्म पीत केशों के घुँघराले गुच्छे के रूप में वर्णित किया है। यह चिह्न साधारण भक्तों के लिए नहीं है। यह विष्णु अथवा श्रीकृष्ण का विशेष चिह्न है।"}
{"ref": "sb/10/13/49", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/49/", "verse_text": "", "devanagari": "> आङ्घ्रिमस्तकमापूर्णास्तुलसीनवदामभिः\n> कोमलैः सर्वगात्रेषु भूरिपुण्यवदर्पितैः ॥ ४९ ॥", "synonyms": "*आ-अङ्घ्रि-मस्तकम्*—चरणों से लेकर सिर के ऊपरी भाग तक; *आपूर्णाः*—पूर्णतया सुसज्जित; *तुलसी-नव-दामभिः*—ताजे तुलसी-पत्रों की मालाओं से; *कोमलैः*—कोमल, मृदु; *सर्व-गात्रेषु*—शरीर के सभी अंगों पर; *भूरि-पुण्यवत्-अर्पितैः*—जो उन भक्तों द्वारा अर्पित की गई थीं जो परमेश्वर की श्रवण, कीर्तन आदि द्वारा आराधना करते हुए महानतम पुण्यकर्म में संलग्न थे।", "translation": "**उनके शरीरों का प्रत्येक भाग, उनके चरणों से लेकर उनके सिरों के ऊपरी भाग तक, ताजे, कोमल तुलसी-पत्रों की मालाओं से पूर्णतया सुसज्जित था, जो उन भक्तों द्वारा अर्पित की गई थीं जो भगवान् की श्रवण एवं कीर्तन रूपी महानतम पुण्यकर्मों द्वारा आराधना करने में संलग्न थे।**", "purport": "इस श्लोक में भूरि-पुण्यवद्-अर्पितैः शब्द महत्त्वपूर्ण है। विष्णु के इन रूपों की आराधना उन लोगों द्वारा की जाती थी जिन्होंने अनेक जन्मों तक पुण्यकर्म (सुकृतिभिः) किए थे और जो निरन्तर भक्ति में संलग्न थे (श्रवणं कीर्तनं विष्णोः [भा. 7.5.23])। भक्ति उन लोगों की प्रवृत्ति है जिन्होंने अत्यधिक विकसित पुण्यकर्म किए हैं। पुण्यकर्मों का संचय श्रीमद्भागवत (10.12.11) में अन्यत्र भी उल्लिखित हो चुका है, जहाँ श्रील शुकदेव गोस्वामी कहते हैं,\n\n*itthaṁ satāṁ brahma*-sukhānubhūtyā\n\n*dāsyaṁ gatānāṁ para*-daivatena\n\n*māyāśritānāṁ nara*-dārakeṇa\n\n*sākaṁ vijahruḥ kṛta*-puṇya-puñjāḥ\n\n\"जो आत्म-साक्षात्कार में संलग्न हैं और भगवान् की ब्रह्म-ज्योति का आस्वादन करते हैं, और जो भक्ति में संलग्न हैं तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को स्वामी के रूप में स्वीकार करते हैं, साथ ही जो माया के पंजे में हैं और भगवान् को एक साधारण व्यक्ति समझते हैं, वे यह नहीं समझ सकते कि कुछ उन्नत पुरुष—पुण्यकर्मों के अम्बार संचित करने के पश्चात्—अब ग्वालबालों के रूप में भगवान् के साथ सख्य-भाव में लीला कर रहे हैं।\"\n\nवृन्दावन में हमारे श्रीकृष्ण-बलराम मन्दिर में एक तमाल वृक्ष है जो आँगन के एक पूरे कोने को आच्छादित कर लेता है। मन्दिर बनने से पूर्व वह वृक्ष उपेक्षित पड़ा था, किन्तु अब उसका अत्यन्त सघन विकास हो गया है और वह आँगन के पूरे कोने को आच्छादित कर लेता है। यह भूरि-पुण्य का चिह्न है।"}
{"ref": "sb/10/13/50", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/50/", "verse_text": "", "devanagari": "> चन्द्रिकाविशदस्मेरैः सारुणापाङ्गवीक्षितैः\n> स्वकार्थानामिव रजः सत्त्वाभ्यां स्रष्टृपालकाः ॥ ५० ॥", "synonyms": "*चन्द्रिका-विशद-स्मेरैः*—पूर्ण, बढ़ती चाँदनी के समान शुद्ध मुस्कान से; *स-अरुण-अपाङ्ग-वीक्षितैः*—अपने अरुण नेत्रों के स्वच्छ कटाक्षों से; *स्वक-अर्थानाम्*—अपने ही भक्तों की इच्छाओं की; *इव*—ठीक जैसे; *रजः-सत्त्वाभ्याम्*—रजोगुण एवं सत्त्वगुण से; *स्रष्टृ-पालकाः*—रचयिता एवं रक्षक थे।", "translation": "**वे विष्णु-रूप, अपनी शुद्ध मुस्कान से, जो बढ़ती चन्द्रमा की चाँदनी के समान थी, और अपने अरुण नेत्रों के तिरछे कटाक्षों से, अपने ही भक्तों की इच्छाओं की, मानो रजोगुण एवं सत्त्वगुण से, रचना एवं रक्षा करते थे।**", "purport": "वे विष्णु-रूप अपने स्वच्छ कटाक्षों एवं मुस्कानों से भक्तों को आशीर्वाद देते थे, जो बढ़ती हुई पूर्ण चन्द्रमा की चाँदनी के समान थीं (श्रेयः-कैरव-चन्द्रिका-वितरणम्)। पालक के रूप में, वे अपने भक्तों पर कटाक्ष करते, उन्हें आलिंगन करते और मुस्कुराकर उनकी रक्षा करते। उनकी मुस्कानें सत्त्वगुण के समान थीं, जो भक्तों की समस्त इच्छाओं की रक्षा करती थीं, और उनके नेत्रों का कटाक्ष रजोगुण के समान था। वस्तुतः, इस श्लोक में रजः शब्द का अर्थ \"जुनून\" नहीं, अपितु \"स्नेह\" है। भौतिक जगत् में रजोगुण जुनून है, किन्तु आध्यात्मिक जगत् में यह स्नेह है। भौतिक जगत् में स्नेह रजोगुण एवं तमोगुण से दूषित होता है, किन्तु शुद्ध-सत्त्व में जो स्नेह भक्तों का पालन करता है वह दिव्य है।\n\nस्वकार्थानाम् शब्द महान इच्छाओं को इंगित करता है। जैसा इस श्लोक में उल्लिखित है, भगवान् विष्णु का कटाक्ष भक्तों की इच्छाओं की रचना करता है। तथापि, शुद्ध भक्त को कोई इच्छा नहीं होती। अतः सनातन गोस्वामी टिप्पणी करते हैं कि चूँकि जिन भक्तों का ध्यान श्रीकृष्ण पर स्थिर है उनकी इच्छाएँ पहले से ही पूर्ण हो चुकी हैं, अतः भगवान् के तिरछे कटाक्ष श्रीकृष्ण एवं भक्ति के सम्बन्ध में विविध इच्छाएँ रचते हैं। भौतिक जगत् में, इच्छा रजोगुण एवं तमोगुण का उत्पाद है, किन्तु आध्यात्मिक जगत् में इच्छा विविध शाश्वत दिव्य सेवा को जन्म देती है। इस प्रकार स्वकार्थानाम् शब्द श्रीकृष्ण की सेवा करने की उत्कण्ठा को इंगित करता है।\n\nवृन्दावन में एक स्थान है जहाँ कोई मन्दिर नहीं था, किन्तु एक भक्त ने इच्छा की, \"यहाँ एक मन्दिर एवं सेवा, भक्ति हो।\" अतः, जो कभी एक खाली कोना था वह अब एक तीर्थस्थान बन गया है। ऐसी ही एक भक्त की इच्छाएँ होती हैं।"}
{"ref": "sb/10/13/51", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/51/", "verse_text": "", "devanagari": "> आत्मादिस्तम्बपर्यन्तैर्मूर्तिमद्भिश्चराचरैः\n> नृत्यगीताद्यनेकार्हैः पृथक्पृथगुपासिताः ॥ ५१ ॥", "synonyms": "*आत्म-आदि-स्तम्ब-पर्यन्तैः*—भगवान् ब्रह्मा से लेकर तुच्छ जीव तक; *मूर्ति-मद्भिः*—कोई रूप धारण करते हुए; *चर-अचरैः*—गतिशील एवं अगतिशील दोनों; *नृत्य-गीत-आदि-अनेक-अर्हैः*—आराधना के अनेक विविध साधनों से, जैसे नृत्य एवं गायन; *पृथक् पृथक्*—भिन्न-भिन्न रूप से; *उपासिताः*—जिनकी आराधना की जा रही थी।", "translation": "**समस्त प्राणी, गतिशील एवं अगतिशील दोनों, चतुर्मुख भगवान् ब्रह्मा से लेकर तुच्छातितुच्छ जीव तक, रूप धारण कर चुके थे और अपनी-अपनी क्षमताओं के अनुसार, आराधना के विविध साधनों से, जैसे नृत्य एवं गायन से, उन विष्णु-मूर्तियों की भिन्न-भिन्न रूप से आराधना कर रहे थे।**", "purport": "असंख्य जीव अपनी क्षमताओं एवं कर्म के अनुसार परमेश्वर की विभिन्न प्रकार की आराधना में संलग्न हैं, किन्तु प्रत्येक संलग्न है (जीवेर 'स्वरूप' हय-कृष्णेर 'नित्य-दास' [चै.च. मध्य 20.108]); ऐसा कोई नहीं जो सेवा न कर रहा हो। अतः महा-भागवत, सर्वोच्च भक्त, प्रत्येक को श्रीकृष्ण की सेवा में संलग्न देखता है; केवल स्वयं को ही वह असंलग्न देखता है। हमें स्वयं को निम्न स्थिति से उच्च स्थिति तक उठाना है, और सर्वोच्च स्थिति वृन्दावन में प्रत्यक्ष सेवा की है। किन्तु प्रत्येक सेवा में संलग्न है। भगवान् की सेवा का निषेध माया है।\n\nekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya\n\nyāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya\n\n\"केवल श्रीकृष्ण ही परम स्वामी हैं, और अन्य सभी उनके सेवक हैं। जैसे श्रीकृष्ण इच्छा करते हैं, प्रत्येक उनकी धुन पर नृत्य करता है।\" (चै.च. आदि 5.142)\n\nजीवों के दो प्रकार हैं—गतिशील एवं अगतिशील। उदाहरण के लिए, वृक्ष एक स्थान पर खड़े रहते हैं, जबकि चींटियाँ गति करती हैं। ब्रह्मा ने देखा कि वे सभी, सबसे छोटे प्राणियों तक, भिन्न-भिन्न रूप धारण कर चुके थे और तदनुसार भगवान् विष्णु की सेवा में संलग्न थे।\n\nमनुष्य भगवान् की जैसी आराधना करता है उसके अनुसार ही उसे रूप प्राप्त होता है। भौतिक जगत् में, मनुष्य को जो शरीर प्राप्त होता है वह देवताओं द्वारा निर्देशित होता है। इसे कभी-कभी ग्रहों का प्रभाव कहा जाता है। जैसा कि भगवद्गीता (3.27) में प्रकृतेः क्रियमाणानि शब्दों द्वारा इंगित है, प्रकृति के नियमों के अनुसार मनुष्य देवताओं द्वारा नियन्त्रित होता है।\n\nसमस्त जीव विभिन्न प्रकारों से श्रीकृष्ण की सेवा कर रहे हैं, किन्तु जब वे कृष्णभावनाभावित होते हैं, तब उनकी सेवा पूर्णतया प्रकट होती है। जैसे कली में स्थित कोई पुष्प धीरे-धीरे फलित होता है और अपनी अभीष्ट सुगन्ध एवं सौन्दर्य प्रदान करता है, वैसे ही जब कोई जीव कृष्णभावनामृत के स्तर पर आता है, तो उसके वास्तविक स्वरूप का सौन्दर्य पूर्ण रूप से खिल उठता है। यही परम सौन्दर्य एवं इच्छा की परम पूर्ति है।"}
{"ref": "sb/10/13/52", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/52/", "verse_text": "", "devanagari": "> अणिमाद्यैर्महिमभिरजाद्याभिर्विभूतिभिः\n> चतुर्विंशतिभिस्तत्त्वैः परीता महदादिभिः ॥ ५२ ॥", "synonyms": "*अणिमा-आद्यैः*—अणिमा के नेतृत्व में; *महिमभिः*—ऐश्वर्यों से; *अजा-आद्याभिः*—अजा के नेतृत्व में; *विभूतिभिः*—शक्तियों से; *चतुः-विंशतिभिः*—चौबीस की संख्या में; *तत्त्वैः*—भौतिक जगत् की रचना के तत्त्वों से; *परीताः*—(समस्त विष्णु-मूर्तियाँ) घिरी हुई थीं; *महत्-आदिभिः*—महत्-तत्त्व के नेतृत्व में।", "translation": "**समस्त विष्णु-मूर्तियाँ अणिमा-सिद्धि के नेतृत्व वाले ऐश्वर्यों से; अजा के नेतृत्व वाली योगशक्तियों से; और भौतिक जगत् की रचना के लिए महत्-तत्त्व के नेतृत्व वाले चौबीस तत्त्वों से घिरी हुई थीं।**", "purport": "इस श्लोक में महिमभिः शब्द का अर्थ ऐश्वर्य है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् जो चाहें वह कर सकते हैं। यही उनका ऐश्वर्य है। कोई उन्हें आज्ञा नहीं दे सकता, किन्तु वे प्रत्येक को आज्ञा दे सकते हैं। षड्-ऐश्वर्य-पूर्णम्। भगवान् छह ऐश्वर्यों से पूर्ण हैं। योग-सिद्धियाँ, योग की सिद्धियाँ, जैसे सबसे छोटे से छोटा बनने की क्षमता (अणिमा-सिद्धि) अथवा सबसे बड़े से बड़ा बनने की क्षमता (महिमा-सिद्धि), भगवान् विष्णु में विद्यमान हैं। षड्-ऐश्वर्यैः पूर्णो य इह भगवान् (चै.च. आदि 1.3)। अजा शब्द का अर्थ माया अथवा योगशक्ति है। प्रत्येक रहस्यमयी वस्तु विष्णु में पूर्ण रूप से विद्यमान है।\n\nउल्लिखित चौबीस तत्त्व हैं पाँच कर्मेन्द्रियाँ (पञ्च-कर्मेन्द्रिय), ज्ञान प्राप्त करने की पाँच इन्द्रियाँ (पञ्च-ज्ञानेन्द्रिय), पाँच स्थूल भौतिक तत्त्व (पञ्च-महाभूत), पाँच इन्द्रिय-विषय (पञ्च-तन्मात्र), मन (मनस्), मिथ्या अहंकार (अहङ्कार), महत्-तत्त्व, एवं भौतिक प्रकृति (प्रकृति)। इन चौबीसों तत्त्वों का प्रयोग इस भौतिक जगत् के प्रकटीकरण के लिए होता है। महत्-तत्त्व विभिन्न सूक्ष्म वर्गों में विभाजित है, किन्तु मूलतः इसे महत्-तत्त्व कहा जाता है।"}
{"ref": "sb/10/13/53", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/53/", "verse_text": "", "devanagari": "> कालस्वभावसंस्कार कामकर्मगुणादिभिः\n> स्वमहिध्वस्तमहिभिर्मूर्तिमद्भिरुपासिताः ॥ ५३ ॥", "synonyms": "*काल*—काल-तत्त्व से; *स्वभाव*—अपना स्वभाव; *संस्कार*—सुधार; *काम*—इच्छा; *कर्म*—सकाम कर्म; *गुण*—भौतिक प्रकृति के तीन गुण; *आदिभिः*—तथा अन्यों से; *स्व-महि-ध्वस्त-महिभिः*—जिनकी अपनी स्वतन्त्रता भगवान् की शक्ति के अधीन थी; *मूर्ति-मद्भिः*—रूप धारण किए हुए; *उपासिताः*—जिनकी आराधना की जा रही थी।", "translation": "**तब भगवान् ब्रह्मा ने देखा कि काल (काल-तत्त्व), स्वभाव (संगति से बना अपना स्वभाव), संस्कार (सुधार), काम (इच्छा), कर्म (सकाम कर्म) एवं गुण (भौतिक प्रकृति के तीन गुण), जिनकी अपनी स्वतन्त्रता पूर्णतया भगवान् की शक्ति के अधीन थी, सभी ने रूप धारण कर लिए थे और वे भी उन विष्णु-मूर्तियों की आराधना कर रहे थे।**", "purport": "विष्णु के अतिरिक्त किसी की भी कोई स्वतन्त्रता नहीं है। यदि हम इस तथ्य की चेतना विकसित कर लें, तो हम वास्तविक कृष्णभावनामृत में हैं। हमें सदा यह स्मरण रखना चाहिए कि श्रीकृष्ण ही एकमात्र परम स्वामी हैं और अन्य प्रत्येक उनका सेवक है (एकले ईश्वर कृष्ण, आर सब भृत्य)। चाहे कोई नारायण हो अथवा भगवान् शिव, प्रत्येक श्रीकृष्ण के अधीन है (शिव-विरिञ्चिनुतम्)। बलदेव भी श्रीकृष्ण के अधीन हैं। यह तथ्य है।\n\nekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya\n\nyāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya\n\n(चै.च. आदि 5.142)\n\nमनुष्य को यह समझना चाहिए कि कोई भी स्वतन्त्र नहीं है, क्योंकि सब कुछ श्रीकृष्ण का अंश है और श्रीकृष्ण की परम इच्छा से कार्य एवं गति कर रहा है। यही समझ, यही चेतना, कृष्णभावनामृत है।\n\nyas tu nārāyaṇaṁ devaṁ\n\n*brahma*-rudrādi-daivataiḥ\n\nsamatvenaiva vīkṣeta\n\nsa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\n\"जो व्यक्ति ब्रह्मा एवं शिव जैसे देवताओं को नारायण के समान स्तर पर मानता है, उसे निश्चय ही अपराधी समझा जाना चाहिए।\" कोई भी नारायण अथवा श्रीकृष्ण की तुलना नहीं कर सकता। श्रीकृष्ण ही नारायण हैं, और नारायण भी श्रीकृष्ण हैं, क्योंकि श्रीकृष्ण ही मूल नारायण हैं। ब्रह्मा ने स्वयं श्रीकृष्ण को सम्बोधित किया, नारायणस् त्वं न हि सर्व-देहिनाम्: \"आप ही नारायण भी हैं। वस्तुतः, आप ही मूल नारायण हैं।\" (भा. 10.14.14)\n\nकाल, अथवा काल-तत्त्व, के अनेक सहायक हैं, जैसे स्वभाव, संस्कार, काम, कर्म एवं गुण। स्वभाव, अथवा अपना स्वभाव, भौतिक गुणों की संगति के अनुसार बनता है। कारणं गुण-सङ्गो 'स्य सद्-असद्-योनि जन्मसु (भ.गी. 13.22)। सत् एवं असत्—स्वभाव—मनुष्य का उच्च अथवा निम्न स्वभाव—विभिन्न गुणों, अर्थात् सत्त्वगुण, रजोगुण एवं तमोगुण, की संगति से बनता है। हमें क्रमशः सत्त्वगुण तक आना चाहिए, ताकि हम दो निम्न गुणों से बच सकें। यह तब किया जा सकता है जब हम नियमित रूप से श्रीमद्भागवत की चर्चा करें और श्रीकृष्ण की लीलाओं के विषय में श्रवण करें। नष्ट-प्रायेष्व् अभद्रेषु नित्यं भागवत-सेवया (भा. 1.2.18)। श्रीमद्भागवत में वर्णित श्रीकृष्ण की समस्त लीलाएँ, यहाँ तक कि पूतना सम्बन्धी लीलाओं से आरम्भ करके, दिव्य हैं। अतः, श्रीमद्भागवत का श्रवण एवं चर्चा करने से रजोगुण एवं तमोगुण दब जाते हैं, जिससे केवल सत्त्वगुण शेष रहता है। तब रजोगुण एवं तमोगुण हमारी कोई हानि नहीं कर सकते।\n\nअतः वर्णाश्रम-धर्म आवश्यक है, क्योंकि यह लोगों को सत्त्वगुण तक ला सकता है। तदा रजस्-तमो-भावाः काम-लोभादयश् च ये (भा. 1.2.19)। तमोगुण एवं रजोगुण काम एवं लोभ बढ़ाते हैं, जो जीव को इस प्रकार फँसा देते हैं कि उसे इस भौतिक जगत् में अनेकानेक रूपों में अस्तित्व में रहना पड़ता है। यह अत्यन्त संकटपूर्ण है। अतः मनुष्य को वर्णाश्रम-धर्म की स्थापना द्वारा सत्त्वगुण तक लाया जाना चाहिए और उसे ब्राह्मणोचित योग्यताएँ विकसित करनी चाहिए, जैसे अत्यन्त स्वच्छ एवं पवित्र रहना, प्रातःकाल शीघ्र उठना और मङ्गल-आरती के दर्शन करना, इत्यादि। इस प्रकार, मनुष्य को सत्त्वगुण में रहना चाहिए, और तब उस पर तमोगुण एवं रजोगुण का प्रभाव नहीं पड़ सकता।\n\n*tadā rajas*-tamo-bhāvāḥ\n\n*kāma*-lobhādayaś ca ye\n\nceta etair anāviddhaṁ\n\nsthitaṁ sattve prasīdati\n\n(भा. 1.2.19)\n\nइस शुद्धिकरण का अवसर मानव-जीवन की विशेष विशेषता है; अन्य जीवनों में यह सम्भव नहीं है। ऐसा शुद्धिकरण राधा-कृष्ण-भजन, राधा एवं कृष्ण को अर्पित भक्ति, द्वारा अत्यन्त सरलता से प्राप्त किया जा सकता है, और अतः नरोत्तम दास ठाकुर गाते हैं, हरि हरि विफले जनम गोङाइनु, यह इंगित करते हुए कि जब तक कोई राधा-कृष्ण की आराधना नहीं करता, तब तक उसका मानव-जीवन व्यर्थ चला जाता है। वासुदेवे भगवति भक्ति-योगः प्रयोजितः/ जनयत्य् आशु वैराग्यम् (भा. 1.2.7)। वासुदेव की सेवा में संलग्न होने से मनुष्य अत्यन्त शीघ्र भौतिक जीवन का त्याग कर देता है। कृष्णभावनामृत आन्दोलन के सदस्य, उदाहरणार्थ, वासुदेव-भक्ति में संलग्न होने के कारण, अत्यन्त शीघ्र अच्छे वैष्णव बनने की अवस्था तक आ जाते हैं, इतना कि लोग चकित होते हैं कि म्लेच्छ एवं यवन इस अवस्था तक आने में समर्थ हैं। यह वासुदेव-भक्ति द्वारा सम्भव है। किन्तु यदि हम इस मानव-जीवन में सत्त्वगुण की अवस्था तक नहीं आते, तो, जैसा नरोत्तम दास ठाकुर गाते हैं, हरि हरि विफले जनम गोङाइनु—इस मानव-जीवन को प्राप्त करने में कोई लाभ नहीं।\n\nश्री वीरराघव आचार्य टिप्पणी करते हैं कि इस श्लोक के पूर्वार्ध में उल्लिखित प्रत्येक वस्तु भौतिक बन्धन का कारण है। काल, अथवा काल-तत्त्व, भौतिक प्रकृति के गुणों को क्षुब्ध करता है, और स्वभाव इन गुणों की संगति का परिणाम है। अतः नरोत्तम दास ठाकुर कहते हैं, भक्त-सने वास। यदि कोई भक्तों की संगति करता है, तो उसका स्वभाव, अथवा प्रकृति, बदल जाएगी। हमारा कृष्णभावनामृत आन्दोलन लोगों को अच्छी संगति प्रदान करने के लिए है ताकि यह परिवर्तन घटित हो सके, और हम वास्तव में देखते हैं कि इस विधि से सम्पूर्ण विश्व के लोग क्रमशः भक्त बनते जा रहे हैं।\n\nसंस्कार, अथवा सुधार, के विषय में, यह अच्छी संगति द्वारा सम्भव है, क्योंकि अच्छी संगति से मनुष्य अच्छी आदतें विकसित करता है, और आदत दूसरी प्रकृति बन जाती है। अतः, भक्त-सने वास: लोगों को भक्तों के साथ रहने का अवसर मिलने दें। तब उनकी आदतें बदल जाएँगी। मानव-जीवन में मनुष्य को यह अवसर मिलता है, किन्तु जैसा नरोत्तम दास ठाकुर गाते हैं, हरि हरि विफले जनम गोङाइनु: यदि कोई इस अवसर का लाभ उठाने में चूक जाता है, तो उसका मानव-जीवन व्यर्थ चला जाता है। अतः हम मानव-समाज को पतन से बचाने और लोगों को वास्तव में उच्च प्रकृति तक उठाने का प्रयत्न कर रहे हैं।\n\nकाम एवं कर्म—इच्छाओं एवं क्रियाओं—के विषय में, यदि कोई भक्ति में संलग्न होता है, तो वह इन्द्रियतृप्ति की क्रियाओं में संलग्न होने की अपेक्षा भिन्न स्वभाव विकसित करता है, और निस्सन्देह परिणाम भी भिन्न होता है। विभिन्न स्वभावों की संगति के अनुसार, मनुष्य को एक विशेष प्रकार का शरीर प्राप्त होता है। कारणं गुण-सङ्गो 'स्य सद्-असद्-योनि जन्मसु (भ.गी. 13.22)। अतः हमें सदा अच्छी संगति, भक्तों की संगति, खोजनी चाहिए। तब हमारा जीवन सफल होगा। मनुष्य अपनी संगति से जाना जाता है। यदि किसी को भक्तों की अच्छी संगति में रहने का अवसर मिलता है, तो वह ज्ञान का अनुशीलन करने में समर्थ होता है, और स्वाभाविक रूप से उसका चरित्र अथवा स्वभाव उसके शाश्वत कल्याण के लिए बदल जाएगा।"}
{"ref": "sb/10/13/54", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/54/", "verse_text": "", "devanagari": "> सत्यज्ञआनानन्तानन्द मात्रैकरसमूर्तयः\n> अस्पृष्टभूरिमाहात्म्या अपि ह्युपनिषद्दृशाम ॥ ५४ ॥", "synonyms": "*सत्य*—नित्य; *ज्ञान*—पूर्ण ज्ञान से युक्त; *अनन्त*—असीम; *आनन्द*—पूर्णतया आनन्दमय; *मात्र*—केवल; *एक-रस*—सदा विद्यमान; *मूर्तयः*—रूप; *अस्पृष्ट-भूरि-माहात्म्याः*—जिनकी महान् महिमा अछूती है; *अपि*—भी; *हि*—क्योंकि; *उपनिषत्-दृशाम्*—उपनिषदों का अध्ययन करने में संलग्न उन ज्ञानियों द्वारा।", "translation": "**उन विष्णु-मूर्तियों के नित्य, असीम रूप थे, जो ज्ञान एवं आनन्द से परिपूर्ण थे और काल के प्रभाव से परे विद्यमान थे। उनकी महान् महिमा को उपनिषदों के अध्ययन में संलग्न ज्ञानीगण भी स्पर्श तक नहीं कर सकते थे।**", "purport": "केवल शास्त्र-ज्ञान, अर्थात् वेदों का ज्ञान, किसी को भी भगवान् के स्वरूप को समझने में सहायता नहीं करता। केवल वही, जिस पर भगवान् अनुग्रह करते हैं अथवा जिसे वे कृपा दर्शाते हैं, उन्हें समझ सकता है। इसकी व्याख्या उपनिषदों में भी इस प्रकार होती है (मुण्डक उपनिषद् 3.2.3):\n\nnāyam ātmā pravacanena labhyo\n\nna medhasā na bahunā śrutena\n\nyam evaiṣa vṛṇute tena labhyas\n\ntasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām\n\n\"परमेश्वर न तो कुशल व्याख्याओं से प्राप्त होते हैं, न विशाल बुद्धि से, और न अधिक श्रवण से ही। वे केवल उसी को प्राप्त होते हैं जिसे वे स्वयं चुनते हैं। ऐसे व्यक्ति के समक्ष वे अपना स्वरूप प्रकट करते हैं।\"\n\nब्रह्म का एक वर्णन इस प्रकार दिया गया है—सत्यं ब्रह्म, आनन्द-रूपम्: \"ब्रह्म परम सत्य है और पूर्ण आनन्द है।\" परम ब्रह्म विष्णु के रूप एक ही थे, किन्तु वे भिन्न-भिन्न रूप में प्रकट हुए। तथापि उपनिषदों के अनुयायी ब्रह्म द्वारा प्रकट विविधताओं को नहीं समझ सकते। इससे यह सिद्ध होता है कि ब्रह्म तथा परमात्मा वस्तुतः केवल भक्ति द्वारा ही समझे जा सकते हैं, जैसा कि स्वयं भगवान् ने श्रीमद्भागवत में पुष्टि की है—भक्त्याहम् एकया ग्राह्यः (भा. 11.14.21)। यह स्थापित करने हेतु कि ब्रह्म का वस्तुतः दिव्य रूप है, श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर शास्त्रों से अनेक उद्धरण देते हैं। श्वेताश्वतर उपनिषद् (3.8) में परम का वर्णन इस प्रकार है—आदित्य-वर्णं तमसः परस्तात्, \"वे, जिनका स्वयं-प्रकाशित रूप सूर्य के समान तेजोमय है और अज्ञान के अन्धकार से परे है।\" आनन्द-मात्रम् अजरं पुराणम् एकं सन्तं बहुधा दृश्यमानम्: \"परम आनन्दमय हैं, जिनमें दुःख का तनिक भी लेश नहीं है। यद्यपि वे प्राचीनतम हैं, तथापि वे कभी वृद्ध नहीं होते, और यद्यपि एक हैं, फिर भी वे भिन्न-भिन्न रूपों में अनुभव किए जाते हैं।\" सर्वे नित्याः शाश्वताश् च देहास् तस्य परात्मनः: \"उस परम पुरुष के समस्त रूप नित्य हैं।\" (महा-वराह पुराण) परम पुरुष का एक रूप है, जिसमें हाथ, पैर तथा अन्य व्यक्तिगत लक्षण हैं, किन्तु उनके हाथ-पैर भौतिक नहीं हैं। भक्तगण जानते हैं कि कृष्ण, अथवा ब्रह्म, का रूप तनिक भी भौतिक नहीं है। प्रत्युत ब्रह्म का एक दिव्य रूप है, और जब कोई भक्ति में पूर्णतया विकसित होकर उसमें तल्लीन हो जाता है, तब वह उन्हें समझ सकता है (प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन [ब्रह्मसंहिता 5.38])। किन्तु मायावादी इस दिव्य रूप को नहीं समझ सकते, क्योंकि वे इसे भौतिक मानते हैं।\n\nपूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के व्यक्तित्व में स्थित दिव्य रूप इतने महान् हैं कि उपनिषदों के निर्विशेषवादी अनुयायी उन्हें समझने हेतु ज्ञान के उस स्तर तक पहुँच ही नहीं पाते। विशेष रूप से भगवान् के दिव्य रूप उन निर्विशेषवादियों की पहुँच से परे हैं, जो उपनिषदों के अध्ययन द्वारा केवल इतना ही समझ सकते हैं कि परम सत्य पदार्थ नहीं है तथा परम सत्य सीमित शक्ति द्वारा भौतिक रूप से प्रतिबन्धित नहीं है।\n\nतथापि यद्यपि कृष्ण को उपनिषदों के माध्यम से नहीं देखा जा सकता, फिर भी कुछ स्थानों पर कहा गया है कि कृष्ण को वस्तुतः इसी रीति से जाना जा सकता है। औपनिषदं पुरुषम्: \"वे उपनिषदों द्वारा जाने जाते हैं।\" इसका अर्थ यह है कि जब कोई वैदिक ज्ञान से शुद्ध हो जाता है, तब उसे भक्तिमयी अनुभूति में प्रवेश की अनुमति मिलती है (मद्-भक्तिं लभते पराम् [गीता 18.54])।\n\ntac chraddadhānā munayo\n\n*jñāna*-vairagya-yuktayā\n\npaśyanty ātmani cātmānaṁ\n\n*bhaktyā śruta*-gṛhītayā\n\n\"ज्ञान एवं वैराग्य से भली-भाँति सम्पन्न गम्भीर जिज्ञासु विद्यार्थी अथवा मुनि, वेदान्त-श्रुति से जो उसने सुना है, उसके अनुसार भक्ति अर्पित करके उस परम सत्य का साक्षात्कार करता है।\" (भा. 1.2.12) श्रुत-गृहीतया शब्द वेदान्त-ज्ञान को इंगित करता है, भावुकता को नहीं। श्रुत-गृहीत ठोस ज्ञान है।\n\nब्रह्मा ने इस प्रकार यह जाना कि भगवान् विष्णु समस्त सत्य, ज्ञान एवं आनन्द के आगार हैं। वे इन तीनों दिव्य लक्षणों के संयोग हैं, और वे उपनिषदों के अनुयायियों के लिए आराध्य पुरुष हैं। ब्रह्मा ने यह अनुभव किया कि गौओं, बालकों एवं बछड़ों के विष्णु-रूपों में रूपान्तरित ये सभी भिन्न-भिन्न रूप उस प्रकार के योग-बल से रूपान्तरित नहीं हुए थे, जैसा कोई योगी अथवा देवता उसमें निहित विशिष्ट शक्तियों द्वारा प्रदर्शित कर सकता है। विष्णु-मूर्तियों, अर्थात् विष्णु-रूपों में रूपान्तरित गौएँ, बछड़े एवं बालक विष्णु-माया, अर्थात् विष्णु-ऊर्जा के प्रदर्शन नहीं थे, अपितु स्वयं विष्णु थे। विष्णु तथा विष्णु-माया के अपने-अपने लक्षण ठीक अग्नि तथा ताप के समान हैं। ताप में अग्नि का लक्षण, अर्थात् उष्णता, विद्यमान है; फिर भी ताप अग्नि नहीं है। बालकों, गौओं एवं बछड़ों के विष्णु-रूपों का प्रकटीकरण ताप के समान नहीं था, अपितु अग्नि के समान था—वे सब वस्तुतः विष्णु ही थे। तथ्यतः विष्णु का लक्षण पूर्ण सत्य, पूर्ण ज्ञान एवं पूर्ण आनन्द है। एक अन्य उदाहरण भौतिक वस्तुओं से दिया जा सकता है, जो अनेकानेक रूपों में प्रतिबिम्बित हो सकती हैं। उदाहरणार्थ, सूर्य अनेक जलपात्रों में प्रतिबिम्बित होता है, किन्तु अनेक पात्रों में सूर्य के प्रतिबिम्ब वस्तुतः सूर्य नहीं हैं। यद्यपि वह सूर्य प्रतीत होता है, तथापि पात्र में सूर्य का वास्तविक ताप एवं प्रकाश नहीं होता। किन्तु कृष्ण ने जो भी रूप धारण किए, उनमें से प्रत्येक पूर्णतया विष्णु था।\n\nहमें यथासम्भव प्रतिदिन श्रीमद्भागवत पर चर्चा करनी चाहिए, और तब सब कुछ स्पष्ट हो जाएगा, क्योंकि भागवत समस्त वैदिक साहित्य का सार है (निगम-कल्प-तरोर् गलितं फलम् [भा. 1.1.3])। इसे व्यासदेव ने (महा-मुनि-कृते) तब लिखा था जब वे आत्म-साक्षात्कारी थे। अतः हम जितना अधिक श्रीमद्भागवत पढ़ते हैं, उसका ज्ञान उतना ही अधिक स्पष्ट होता जाता है। इसका प्रत्येक श्लोक दिव्य है।"}
{"ref": "sb/10/13/55", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/55/", "verse_text": "", "devanagari": "> एवं सकृद्ददर्शाजः परब्रह्मात्मनोऽखिलान\n> यस्य भासा सर्वमिदं विभाति सचराचरम ॥ ५५ ॥", "synonyms": "*एवम्*—इस प्रकार; *सकृत्*—एक ही समय में; *ददर्श*—देखा; *अजः*—ब्रह्मा ने; *पर-ब्रह्म*—परम परम सत्य के; *आत्मनः*—विस्तार; *अखिलान्*—समस्त बछड़े एवं बालक आदि; *यस्य*—जिसकी; *भासा*—अभिव्यक्ति द्वारा; *सर्वम्*—समस्त; *इदम्*—यह; *विभाति*—प्रकट होता है; *स-चर-अचरम्*—जो भी चर एवं अचर है।", "translation": "**इस प्रकार ब्रह्मा ने परम ब्रह्म को देखा, जिसकी ऊर्जा द्वारा यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड, अपने चर एवं अचर प्राणियों सहित, प्रकट होता है। उन्होंने उसी समय समस्त बछड़ों एवं बालकों को भी भगवान् के विस्तार के रूप में देखा।**", "purport": "इस घटना द्वारा ब्रह्मा यह देख सके कि किस प्रकार कृष्ण भिन्न-भिन्न रीतियों से सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड का पालन करते हैं। क्योंकि कृष्ण ही सब कुछ प्रकट करते हैं, इसी कारण सब कुछ दृश्यमान है।"}
{"ref": "sb/10/13/56", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/56/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽतिकुतुकोद्वृत्य स्तिमितैकादशेन्द्रियः\n> तद्धाम्नाभूदजस्तूष्णीं पूर्देव्यन्तीव पुत्रिका ॥ ५६ ॥", "synonyms": "*ततः*—तब; *अतिकुतुक-उद्वृत्य-स्तिमित-एकादश-इन्द्रियः*—जिसकी ग्यारहों इन्द्रियाँ महान् विस्मय से झकझोरित होकर तत्पश्चात् दिव्य आनन्द से स्तब्ध हो गई थीं; *तद्-धाम्ना*—उन विष्णु-मूर्तियों के तेज द्वारा; *अभूत्*—हो गए; *अजः*—ब्रह्मा; *तूष्णीम्*—मौन; *पूः-देवी-अन्ति*—किसी ग्राम-देवता (ग्राम्य-देवता) की उपस्थिति में; *इव*—जिस प्रकार; *पुत्रिका*—बालक द्वारा बनाई गई मिट्टी की गुड़िया।", "translation": "**तब उन विष्णु-मूर्तियों के तेज की शक्ति से, ब्रह्मा, जिनकी ग्यारहों इन्द्रियाँ विस्मय से झकझोरित और दिव्य आनन्द से स्तब्ध हो गई थीं, मौन हो गए, ठीक जैसे ग्राम-देवता की उपस्थिति में बालक की मिट्टी की गुड़िया।**", "purport": "ब्रह्मा दिव्य आनन्द के कारण स्तब्ध थे (मुह्यन्ति यत् सूरयः)। अपने विस्मय में उनकी समस्त इन्द्रियाँ स्तब्ध हो गईं, और वे कुछ कहने अथवा करने में असमर्थ थे। ब्रह्मा ने स्वयं को परम माना था, अपने को एकमात्र शक्तिशाली देवता समझते हुए, किन्तु अब उनका दर्प दमित हो गया, और वे पुनः केवल देवताओं में से एक हो गए—निःसन्देह एक महत्त्वपूर्ण देवता, किन्तु फिर भी देवता ही। अतः ब्रह्मा की तुलना भगवान्—कृष्ण, अथवा नारायण—से नहीं की जा सकती। नारायण की तुलना ब्रह्मा एवं शिव जैसे देवताओं से भी करना निषिद्ध है, अन्यों की तो बात ही क्या।\n\nyas tu nārāyaṇaṁ devaṁ\n\n*brahma*-rudrādi-daivataiḥ\n\nsamatvenaiva vīkṣeta\n\nsa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\n\"जो ब्रह्मा एवं शिव जैसे देवताओं को नारायण के समान स्तर पर मानता है, उसे निश्चय ही अपराधी मानना चाहिए।\" हमें देवताओं को नारायण के समकक्ष नहीं रखना चाहिए, क्योंकि शंकराचार्य ने भी इसका निषेध किया है (नारायणः परोऽव्यक्तात्)। साथ ही, जैसा कि वेदों में उल्लिखित है, एको नारायण आसीन् न ब्रह्मा नेशानः: \"सृष्टि के आरम्भ में केवल परम पुरुष नारायण ही थे, और ब्रह्मा अथवा शिव का अस्तित्व नहीं था।\" अतः जो अपने जीवन के अन्त में नारायण का स्मरण करता है, वह जीवन की पूर्णता प्राप्त करता है (अन्ते नारायण-स्मृतिः)।"}
{"ref": "sb/10/13/57", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/57/", "verse_text": "", "devanagari": "> इतीरेशेऽतर्क्ये निजमहिमनि स्वप्रमितिके\n> परत्राजातोऽतन्निरसनमुखब्रह्मकमितौ\n> अनीशेऽपि द्रष्टुं किमिदमिति वा मुह्यति सति\n> चच्छादाजो ज्ञआत्वा सपदि परमोऽजाजवनिकाम ॥ ५७ ॥", "synonyms": "*इति*—इस प्रकार; *इरा-ईशे*—ब्रह्मा, सरस्वती (इरा) के स्वामी; *अतर्क्ये*—से परे; *निज-महिमनि*—जिनकी अपनी महिमा; *स्व-प्रमितिके*—स्वयं-प्रकाशित एवं आनन्दमय; *परत्र*—से परे; *अजातः*—भौतिक ऊर्जा (प्रकृति); *अतत्*—अप्रासंगिक; *निरसन-मुख*—उसके निराकरण द्वारा जो अप्रासंगिक है; *ब्रह्मक*—वेदों के चूड़ामणियों द्वारा; *मितौ*—जिनमें ज्ञान है; *अनीशे*—असमर्थ होते हुए; *अपि*—भी; *द्रष्टुम्*—देखने में; *किम्*—क्या; *इदम्*—यह है; *इति*—इस प्रकार; *वा*—अथवा; *मुह्यति सति*—मोहित होते हुए; *चच्छाद*—हटा दिया; *अजः*—भगवान् श्रीकृष्ण ने; *ज्ञात्वा*—समझकर; *सपदि*—तत्क्षण; *परमः*—सबसे महान्; *अजा-जवनिकाम्*—माया का पर्दा।", "translation": "**परम ब्रह्म मानसिक कल्पना से परे हैं, वे स्वयं-प्रकाशित हैं, अपने ही आनन्द में विद्यमान हैं, और वे भौतिक ऊर्जा से परे हैं। वे वेदों के चूड़ामणियों द्वारा अप्रासंगिक ज्ञान के निराकरण से जाने जाते हैं। इस प्रकार उस परम ब्रह्म, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के सम्बन्ध में, जिनकी महिमा विष्णु के समस्त चतुर्भुज रूपों के प्रकटीकरण द्वारा दर्शाई गई थी, सरस्वती के स्वामी ब्रह्मा मोहित हो गए। \"यह क्या है?\" उन्होंने सोचा, और तब वे देखने तक में असमर्थ हो गए। भगवान् श्रीकृष्ण ने, ब्रह्मा की स्थिति समझकर, तत्क्षण अपनी योगमाया का पर्दा हटा दिया।**", "purport": "ब्रह्मा पूर्णतया मोहित हो गए। वे यह नहीं समझ सके कि वे क्या देख रहे थे, और तब वे देखने तक में असमर्थ हो गए। भगवान् श्रीकृष्ण ने, ब्रह्मा की स्थिति समझकर, तब उस योगमाया के आवरण को हटा दिया। इस श्लोक में ब्रह्मा को इरेश कहा गया है। इरा का अर्थ है सरस्वती, विद्या की देवी, और इरेश उनके पति, ब्रह्मा हैं। अतः ब्रह्मा परम बुद्धिमान हैं। किन्तु सरस्वती के स्वामी ब्रह्मा भी कृष्ण के विषय में चकित रह गए। यद्यपि उन्होंने प्रयास किया, फिर भी वे भगवान् श्रीकृष्ण को नहीं समझ सके। आरम्भ में बालक, बछड़े तथा स्वयं कृष्ण योगमाया द्वारा आच्छादित कर दिए गए थे, जिसने बाद में बछड़ों एवं बालकों का दूसरा समूह प्रदर्शित किया, जो कृष्ण के विस्तार थे, और जिसने तत्पश्चात् इतने सारे चतुर्भुज रूप प्रदर्शित किए। अब, ब्रह्मा की मोहित अवस्था देखकर, भगवान् श्रीकृष्ण ने उस योगमाया को अन्तर्धान कर दिया। कोई यह सोच सकता है कि भगवान् श्रीकृष्ण द्वारा हटाई गई माया महामाया थी, किन्तु श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि वह योगमाया थी, अर्थात् वह शक्ति जिसके द्वारा कृष्ण कभी प्रकट होते हैं और कभी अप्रकट रहते हैं। वह शक्ति जो वास्तविक यथार्थ को आच्छादित करती है और किसी अवास्तविक वस्तु को प्रदर्शित करती है, महामाया है, किन्तु वह शक्ति जिसके द्वारा परम सत्य कभी प्रकट और कभी अप्रकट रहता है, योगमाया है। अतः इस श्लोक में अजा शब्द योगमाया को इंगित करता है।\n\nकृष्ण की ऊर्जा—उनकी माया-शक्ति, अथवा स्वरूप-शक्ति—एक है, किन्तु वह विविध रूपों में प्रकट होती है। परास्य शक्तिर् विविधैव श्रूयते (श्वेताश्वतर उपनिषद् 6.8)। वैष्णवों एवं मायावादियों के बीच भेद यह है कि मायावादी कहते हैं कि यह माया एक है, जबकि वैष्णव उसकी विविधताओं को स्वीकार करते हैं। विविधता में एकता है। उदाहरणार्थ, एक ही वृक्ष में पत्तों, फलों एवं पुष्पों की विविधताएँ होती हैं। सृष्टि के भीतर विविध क्रियाओं के सम्पादन हेतु विविध प्रकार की ऊर्जा अपेक्षित है। एक अन्य उदाहरण देने के लिए, किसी यन्त्र में सभी पुर्जे लोहे के हो सकते हैं, किन्तु यन्त्र में विविध क्रियाएँ सम्मिलित होती हैं। यद्यपि सम्पूर्ण यन्त्र लोहे का है, फिर भी एक पुर्जा एक रीति से कार्य करता है, और अन्य पुर्जे अन्य रीतियों से कार्य करते हैं। जो नहीं जानता कि यन्त्र किस प्रकार कार्य करता है, वह कह सकता है कि वह सब लोहा है; तथापि लोहे का होते हुए भी, यन्त्र में भिन्न-भिन्न तत्त्व होते हैं, जो सभी उस प्रयोजन को सिद्ध करने हेतु भिन्न-भिन्न रीति से कार्य करते हैं, जिसके लिए यन्त्र बनाया गया था। एक चक्र इस रीति से चलता है, दूसरा चक्र उस रीति से चलता है, स्वाभाविक रूप से इस प्रकार कार्य करते हुए कि यन्त्र का कार्य चलता रहे। फलस्वरूप हम यन्त्र के भिन्न-भिन्न पुर्जों को भिन्न-भिन्न नाम देते हैं, यह कहते हुए कि \"यह एक चक्र है,\" \"यह एक पेच है,\" \"यह एक तकला है,\" \"यह स्नेहन है,\" इत्यादि। इसी प्रकार, जैसा कि वेदों में व्याख्या की गई है,\n\nparāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n\n*svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca\n\nकृष्ण की शक्ति बहुरूपी है, और इस प्रकार वही शक्ति, अथवा सामर्थ्य, बहुरूपी रीतियों से कार्य करती है। विविधा का अर्थ है \"विविधताएँ।\" विविधता में एकता है। इस प्रकार योगमाया एवं महामाया उसी एक शक्ति के विविध व्यष्टि अंशों में से हैं, और ये समस्त व्यष्टि शक्तियाँ अपनी-अपनी विविध रीतियों से कार्य करती हैं। संवित्, सन्धिनी एवं आह्लादिनी शक्तियाँ—कृष्ण की अस्तित्व-शक्ति, उनकी ज्ञान-शक्ति एवं उनकी आनन्द-शक्ति—योगमाया से भिन्न हैं। प्रत्येक एक व्यष्टि शक्ति है। आह्लादिनी शक्ति राधारानी हैं। जैसा कि स्वरूप दामोदर गोस्वामी ने व्याख्या की है, राधा कृष्ण-प्रणय-विकृतिर् ह्लादिनी शक्तिर् अस्मात् (चै.च. आदि 1.5)। आह्लादिनी-शक्ति राधारानी के रूप में प्रकट होती है, किन्तु कृष्ण एवं राधारानी एक ही हैं, यद्यपि एक शक्तिमान् हैं और अन्य शक्ति।\n\nब्रह्मा कृष्ण के ऐश्वर्य (निज-महिमनि) के विषय में मोहित थे, क्योंकि यह ऐश्वर्य अतर्क्य, अर्थात् अचिन्त्य था। अपनी सीमित इन्द्रियों से कोई उस विषय में तर्क नहीं कर सकता जो अचिन्त्य है। अतः अचिन्त्य को अचिन्त्य कहा जाता है, अर्थात् वह जो चिन्त्य से, हमारे विचारों एवं तर्कों से, परे है। अचिन्त्य उसे इंगित करता है जिसका हम चिन्तन नहीं कर सकते, अपितु जिसे हमें स्वीकार करना ही पड़ता है। श्रील जीव गोस्वामी ने कहा है कि जब तक हम परम में अचिन्त्य को स्वीकार नहीं करते, तब तक हम ईश्वर की धारणा को समा नहीं सकते। इसे समझना चाहिए। अतः हम कहते हैं कि शास्त्र के शब्दों को बिना परिवर्तन के, ज्यों-के-त्यों ग्रहण करना चाहिए, क्योंकि वे हमारे तर्कों से परे हैं। अचिन्त्याः खलु ये भावा न तांस् तर्केण योजयेत्: \"जो अचिन्त्य है, उसे तर्क द्वारा निश्चित नहीं किया जा सकता।\" लोग सामान्यतः तर्क करते हैं, किन्तु हमारी प्रक्रिया तर्क करना नहीं, अपितु वैदिक ज्ञान को ज्यों-का-त्यों स्वीकार करना है। जब कृष्ण कहते हैं, \"यह श्रेष्ठ है, और यह निकृष्ट है,\" तो हम उनके कथन को स्वीकार करते हैं। ऐसा नहीं है कि हम तर्क करें, \"यह श्रेष्ठ और वह निकृष्ट क्यों है?\" यदि कोई तर्क करता है, तो उसके लिए वह ज्ञान लुप्त हो जाता है।\n\nस्वीकृति का यह पथ अवरोह-पन्था कहलाता है। अवरोह शब्द अवतार शब्द से सम्बन्धित है, जिसका अर्थ है \"जो अवतरित होता है।\" भौतिकतावादी हर वस्तु को आरोह-पन्था द्वारा—तर्क एवं युक्ति द्वारा—समझना चाहता है, किन्तु दिव्य विषय इस रीति से नहीं समझे जा सकते। प्रत्युत मनुष्य को अवरोह-पन्था, अर्थात् अवरोही ज्ञान की प्रक्रिया का अनुसरण करना चाहिए। अतः मनुष्य को परम्परा-प्रणाली स्वीकार करनी चाहिए। और सर्वोत्तम परम्परा वही है जो कृष्ण से विस्तृत होती है (एवं परम्परा-प्राप्तम्)। कृष्ण जो कहते हैं, उसे हमें स्वीकार करना चाहिए (इमं राजर्षयो विदुः)। यह अवरोह-पन्था कहलाता है।\n\nकिन्तु ब्रह्मा ने आरोह-पन्था को अपनाया। वे कृष्ण की योग-शक्ति को अपनी सीमित, चिन्तनीय शक्ति से समझना चाहते थे, और अतः वे स्वयं ही मोहित हो गए। हर कोई अपने ही ज्ञान में आनन्द लेना चाहता है, यह सोचते हुए कि \"मैं कुछ जानता हूँ।\" किन्तु कृष्ण की उपस्थिति में यह धारणा टिक नहीं सकती, क्योंकि कोई कृष्ण को प्रकृति की सीमाओं में नहीं ला सकता। मनुष्य को समर्पण करना ही पड़ता है। इसका कोई विकल्प नहीं है। न तांस् तर्केण योजयेत्। यह समर्पण ही कृष्णभक्तों एवं मायावादियों के बीच भेद को चिह्नित करता है।\n\nअतत्-निरसन वाक्यांश उसके परित्याग को इंगित करता है जो अप्रासंगिक है। (अतत् का अर्थ है \"वह जो तथ्य नहीं है।\") ब्रह्म का वर्णन कभी-कभी अस्थूलम् अनण्व् अह्रस्वम् अदीर्घम् इस प्रकार किया जाता है, \"वह जो न बड़ा है और न छोटा, न ह्रस्व और न दीर्घ।\" (बृहद्-आरण्यक उपनिषद् 5.8.8) नेति नेति: \"यह वह नहीं है, यह वह नहीं है।\" किन्तु वह क्या है? किसी पेंसिल का वर्णन करते हुए कोई कह सकता है, \"यह वह नहीं है; यह वह नहीं है,\" किन्तु इससे हमें यह पता नहीं चलता कि वह क्या है। यह निषेध द्वारा परिभाषा कहलाती है। भगवद्गीता में भी कृष्ण आत्मा की व्याख्या नकारात्मक परिभाषाएँ देकर करते हैं। न जायते म्रियते वा: \"यह न जन्म लेती है, न मरती है। तुम इससे अधिक शायद ही समझ सको।\" किन्तु यह क्या है? यह नित्य है। अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे: \"यह अजन्मा, नित्य, सदा-विद्यमान, अविनाशी एवं आदि है। शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारी जाती।\" (गीता 2.20) आरम्भ में आत्मा को समझना कठिन है, और अतः कृष्ण ने नकारात्मक परिभाषाएँ दी हैं:\n\nnainaṁ chindanti śastrāṇi\n\nnainaṁ dahati pāvakaḥ\n\nna cainaṁ kledayanty āpo\n\nna śoṣayati mārutaḥ\n\n\"आत्मा को किसी भी शस्त्र द्वारा कभी खण्ड-खण्ड नहीं किया जा सकता, न उसे अग्नि द्वारा जलाया जा सकता है, न जल द्वारा भिगोया जा सकता है, और न वायु द्वारा सुखाया जा सकता है।\" (गीता 2.23) कृष्ण कहते हैं, \"यह अग्नि द्वारा नहीं जलाई जाती।\" अतः मनुष्य को कल्पना करनी पड़ती है कि वह क्या है जो अग्नि द्वारा नहीं जलाया जाता। यह एक नकारात्मक परिभाषा है।"}
{"ref": "sb/10/13/58", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/58/", "verse_text": "", "devanagari": "> ततोऽर्वाक्प्रतिलब्धाक्षः कः परेतवदुत्थितः\n> कृच्छ्रादुन्मील्य वै दृष्टीराचष्टेदं सहात्मना ॥ ५८ ॥", "synonyms": "*ततः*—तब; *अर्वाक्*—बाह्य रूप से; *प्रतिलब्ध-अक्षः*—अपनी चेतना पुनः प्राप्त करके; *कः*—ब्रह्मा; *परेत-वत्*—ठीक किसी मृत व्यक्ति के समान; *उत्थितः*—खड़े हो गए; *कृच्छ्रात्*—बड़ी कठिनाई से; *उन्मील्य*—खोलकर; *वै*—निश्चय ही; *दृष्टीः*—अपने नेत्र; *आचष्ट*—उन्होंने देखा; *इदम्*—यह ब्रह्माण्ड; *सह-आत्मना*—अपने सहित।", "translation": "**तब ब्रह्मा की बाह्य चेतना पुनः लौट आई, और वे खड़े हो गए, ठीक जैसे कोई मृत व्यक्ति पुनः जीवित हो रहा हो। बड़ी कठिनाई से अपने नेत्र खोलकर, उन्होंने इस ब्रह्माण्ड को, अपने सहित, देखा।**", "purport": "वस्तुतः हम मरते नहीं। मृत्यु के समय हम कुछ समय के लिए केवल निष्क्रिय रख दिए जाते हैं, ठीक जैसे निद्रा के दौरान। रात्रि में हम सोते हैं, और हमारी समस्त क्रियाएँ रुक जाती हैं, किन्तु ज्यों ही हम जागते हैं, हमारी स्मृति तत्क्षण लौट आती है, और हम सोचते हैं, \"अरे, मैं कहाँ हूँ? मुझे क्या करना है?\" यह सुप्तोत्थित-न्याय कहलाता है। मान लीजिए हम मर जाते हैं। \"मरना\" का अर्थ है कि हम कुछ समय के लिए निष्क्रिय हो जाते हैं और तत्पश्चात् पुनः अपनी क्रियाएँ आरम्भ कर देते हैं। यह जीवन-दर-जीवन, हमारे कर्म, अर्थात् क्रियाओं, एवं स्वभाव, अर्थात् संगति द्वारा बनी प्रकृति, के अनुसार घटित होता है। अब, मानव जीवन में, यदि हम अपने आध्यात्मिक जीवन की क्रिया आरम्भ करके स्वयं को तैयार करते हैं, तो हम अपने वास्तविक जीवन में लौट जाते हैं और पूर्णता प्राप्त करते हैं। अन्यथा, कर्म, स्वभाव, प्रकृति इत्यादि के अनुसार, हमारी जीवन एवं क्रिया की विविधताएँ चलती रहती हैं, और इसी प्रकार हमारे जन्म-मृत्यु भी। जैसा कि भक्तिविनोद ठाकुर ने व्याख्या की है, मायार वशे, याच्छ भसे', खाच्छ हाबुडुबु भाइ: \"हे मेरे प्रिय भाइयो, तुम माया की तरंगों द्वारा क्यों बहाए जा रहे हो?\" मनुष्य को आध्यात्मिक स्तर पर आना चाहिए, और तब उसकी क्रियाएँ स्थायी हो जाएँगी। कृत-पुण्य-पुञ्जाः: यह अवस्था अनेकानेक जीवनों तक पुण्य-कर्मों के फल संचित करने के पश्चात् प्राप्त होती है। जन्म-कोटि-सुकृतैर् न लभ्यते (चै.च. मध्य 8.70)। कृष्णभावनामृत आन्दोलन कोटि-जन्म, अर्थात् बारम्बार जन्म-मृत्यु को रोकना चाहता है। एक ही जन्म में मनुष्य को हर वस्तु सुधार लेनी चाहिए और स्थायी जीवन में आ जाना चाहिए। यही कृष्णभावनामृत है।"}
{"ref": "sb/10/13/59", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/59/", "verse_text": "", "devanagari": "> सपद्येवाभितः पश्यन्दिशोऽपश्यत्पुरःस्थितम\n> वृन्दावनं जनाजीव्य द्रुमाकीर्णं समाप्रियम ॥ ५९ ॥", "synonyms": "*सपदि*—तत्क्षण; *एव*—निश्चय ही; *अभितः*—चारों ओर; *पश्यन्*—देखते हुए; *दिशः*—दिशाओं में; *अपश्यत्*—ब्रह्मा ने देखा; *पुरः-स्थितम्*—अपने सम्मुख स्थित; *वृन्दावनम्*—वृन्दावन; *जन-आजीव्य-द्रुम-आकीर्णम्*—वृक्षों से सघन, जो निवासियों के जीविका के साधन थे; *समा-प्रियम्*—और जो समस्त ऋतुओं में समान रूप से सुखद था।", "translation": "**तब, सब दिशाओं में देखते हुए, ब्रह्मा ने तत्क्षण अपने सम्मुख वृन्दावन को देखा, जो वृक्षों से भरा था, जो निवासियों के लिए जीविका के साधन थे और जो समस्त ऋतुओं में समान रूप से सुखद थे।**", "purport": "जनाजीव्य-द्रुमाकीर्णम्: वृक्ष एवं वनस्पतियाँ आवश्यक हैं, और वे समस्त वर्ष भर, सभी ऋतुओं में, सुख देती हैं। वृन्दावन में यही व्यवस्था है। ऐसा नहीं है कि एक ऋतु में वृक्ष सुखद हों और दूसरी ऋतु में अप्रिय; प्रत्युत वे ऋतु-परिवर्तनों के बीच भी समान रूप से सुखद रहते हैं। वृक्ष एवं वनस्पतियाँ ही प्रत्येक के लिए अनुशंसित जीविका का वास्तविक साधन प्रदान करती हैं। सर्व-काम-दुघा मही (भा. 1.10.4)। वृक्ष एवं वनस्पतियाँ, न कि उद्योग, जीवन का वास्तविक साधन प्रदान करती हैं।"}
{"ref": "sb/10/13/60", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/60/", "verse_text": "", "devanagari": "> यत्र नैसर्गदुर्वैराः सहासन्नृमृगादयः\n> मित्राणीवाजितावास द्रुतरुट्तर्षकादिकम ॥ ६० ॥", "synonyms": "*यत्र*—जहाँ; *नैसर्ग*—स्वभाव से; *दुर्वैराः*—शत्रुता में रहने वाले; *सह आसन्*—साथ रहते हैं; *नृ*—मनुष्य; *मृग-आदयः*—एवं पशु; *मित्राणि*—मित्र; *इव*—समान; *अजित*—भगवान् श्रीकृष्ण के; *आवास*—निवास; *द्रुत*—चले गए; *रुट्*—क्रोध; *तर्षक-आदिकम्*—प्यास इत्यादि।", "translation": "**वृन्दावन भगवान् का दिव्य धाम है, जहाँ भूख, क्रोध अथवा प्यास नहीं है। यद्यपि स्वभावतः शत्रु हैं, फिर भी मनुष्य एवं हिंस्र पशु दोनों वहाँ दिव्य मैत्री में साथ रहते हैं।**", "purport": "वन शब्द का अर्थ है \"वन।\" हम वन से भयभीत रहते हैं और वहाँ जाना नहीं चाहते, किन्तु वृन्दावन में वन के पशु देवताओं के समान उत्तम हैं, क्योंकि उनमें ईर्ष्या नहीं है। इस भौतिक जगत् में भी वन में पशु साथ रहते हैं, और जब वे जल पीने जाते हैं तो किसी पर आक्रमण नहीं करते। ईर्ष्या इन्द्रियतृप्ति के कारण विकसित होती है, किन्तु वृन्दावन में इन्द्रियतृप्ति नहीं है, क्योंकि एकमात्र लक्ष्य कृष्ण की तुष्टि है। इस भौतिक जगत् में भी वृन्दावन के पशु वहाँ रहने वाले साधुओं से ईर्ष्या नहीं करते। साधु गौएँ रखते हैं और बाघों को दूध देते हैं, यह कहते हुए, \"यहाँ आओ और थोड़ा दूध लो।\" इस प्रकार वृन्दावन में ईर्ष्या एवं द्वेष अज्ञात हैं। यही वृन्दावन एवं साधारण संसार के बीच भेद है। हम वन का नाम सुनकर भयभीत हो जाते हैं, किन्तु वृन्दावन में ऐसा कोई भय नहीं है। वहाँ हर कोई कृष्ण को प्रसन्न करके सुखी है। कृष्णोत्कीर्तन-गान-नर्तन-परौ। चाहे गोस्वामी हो अथवा बाघ या अन्य हिंस्र पशु, सबका कार्य एक ही है—कृष्ण को प्रसन्न करना। बाघ भी भक्त ही हैं। यही वृन्दावन का विशिष्ट लक्षण है। वृन्दावन में हर कोई सुखी है। बछड़ा सुखी है, बिल्ली सुखी है, कुत्ता सुखी है, मनुष्य सुखी है—हर कोई। हर कोई भिन्न-भिन्न क्षमता में कृष्ण की सेवा करना चाहता है, और इस प्रकार वहाँ कोई ईर्ष्या नहीं है। कोई कभी सोच सकता है कि वृन्दावन के वानर ईर्ष्यालु हैं, क्योंकि वे उत्पात मचाते हैं और भोजन चुराते हैं, किन्तु वृन्दावन में हम पाते हैं कि वानरों को मक्खन लेने की अनुमति है, जो कृष्ण स्वयं वितरित करते हैं। कृष्ण स्वयं प्रदर्शित करते हैं कि हर किसी को जीने का अधिकार है। यही वृन्दावन का जीवन है। मैं क्यों जीऊँ और तुम क्यों मरो? नहीं। यह भौतिक जीवन है। वृन्दावन के निवासी सोचते हैं, \"कृष्ण द्वारा जो भी दिया जाए, उसे हम प्रसाद रूप में बाँटें और खाएँ।\" यह मनोवृत्ति सहसा प्रकट नहीं हो सकती, किन्तु यह कृष्णभावनामृत के साथ क्रमशः विकसित होगी; साधना द्वारा मनुष्य इस स्तर पर आ सकता है।\n\nभौतिक जगत् में मनुष्य निःशुल्क भोजन वितरित करने हेतु सम्पूर्ण विश्व में धन एकत्र कर सकता है, फिर भी जिन्हें भोजन दिया जाता है, वे शायद उसकी सराहना तक न करें। किन्तु कृष्णभावनामृत के मूल्य की सराहना क्रमशः बहुत अधिक की जाएगी। उदाहरणार्थ, दक्षिण अफ्रीका के डरबन में हरे कृष्ण आन्दोलन के मन्दिर के विषय में एक लेख में डरबन पोस्ट ने यह बताया, \"यहाँ के समस्त भक्त भगवान् कृष्ण की सेवा में अत्यन्त सक्रिय हैं, और परिणाम स्पष्ट दिखाई देते हैं: प्रसन्नता, उत्तम स्वास्थ्य, मन की शान्ति, एवं समस्त सद्गुणों का विकास।\" यही वृन्दावन की प्रकृति है। हराव् अभक्तस्य कुतो महद्-गुणाः: कृष्णभावनामृत के बिना प्रसन्नता असम्भव है; मनुष्य संघर्ष कर सकता है, किन्तु प्रसन्नता नहीं पा सकता। अतः हम मानव समाज को ईश्वर-भावना के द्वारा प्रसन्नता, उत्तम स्वास्थ्य, मन की शान्ति एवं समस्त सद्गुणों के जीवन का अवसर देने का प्रयत्न कर रहे हैं।"}
{"ref": "sb/10/13/61", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/61/", "verse_text": "", "devanagari": "> तत्रोद्वहत्पशुपवंशशिशुत्वनाट्यं\n> ब्रह्माद्वयं परमनन्तमगाधबोधम\n> वत्सान्सखीनिव पुरा परितो विचिन्वद\n> एकं सपाणिकवलं परमेष्ठ्यचष्ट ॥ ६१ ॥", "synonyms": "*तत्र*—वहाँ (वृन्दावन में); *उद्वहत्*—धारण करते हुए; *पशुप-वंश-शिशुत्व-नाट्यम्*—ग्वालों के परिवार में बालक होने की लीला (कृष्ण का एक अन्य नाम गोपाल है, \"वे जो गौओं का पालन करते हैं\"); *ब्रह्म*—परम सत्य; *अद्वयम्*—अद्वितीय; *परम्*—परम; *अनन्तम्*—असीम; *अगाध-बोधम्*—असीम ज्ञान से युक्त; *वत्सान्*—बछड़े; *सखीन्*—एवं उनके सखा, बालक; *इव पुरा*—ठीक पहले के समान; *परितः*—सर्वत्र; *विचिन्वत्*—खोजते हुए; *एकम्*—अकेले, सर्वथा स्वयं ही; *स-पाणि-कवलम्*—अपने हाथ में भोजन के ग्रास सहित; *परमेष्ठी*—ब्रह्मा ने; *आचष्ट*—देखा।", "translation": "**तब ब्रह्मा ने परम सत्य को देखा—जो अद्वितीय हैं, जो पूर्ण ज्ञान से युक्त हैं और जो असीम हैं—ग्वालों के परिवार में एक बालक की भूमिका धारण करते हुए तथा सर्वथा अकेले खड़े, ठीक पहले के समान, अपने हाथ में भोजन के ग्रास सहित, बछड़ों एवं अपने ग्वाल-सखाओं को सर्वत्र खोजते हुए।**", "purport": "इस श्लोक में अगाध-बोधम् शब्द, जिसका अर्थ है \"असीम ज्ञान से परिपूर्ण,\" सार्थक है। भगवान् का ज्ञान असीम है, और अतः कोई वहाँ स्पर्श तक नहीं कर सकता जहाँ इसका अन्त होता है, ठीक जैसे कोई समुद्र को नाप नहीं सकता। समुद्र में जल के विशाल विस्तार की तुलना में हमारी बुद्धि का परिमाण ही क्या है? अमेरिका जाते समय मेरी यात्रा में, वह जहाज कितना तुच्छ था, समुद्र के मध्य में दियासलाई की डिबिया के समान। कृष्ण की बुद्धि समुद्र के सदृश है, क्योंकि कोई कल्पना भी नहीं कर सकता कि वह कितनी विशाल है। अतः सर्वोत्तम मार्ग कृष्ण की शरण लेना है। कृष्ण को नापने का प्रयत्न मत करो।\n\nअद्वयम् शब्द, जिसका अर्थ है \"अद्वितीय,\" भी सार्थक है। क्योंकि ब्रह्मा कृष्ण की माया से आच्छादित थे, अतः वे स्वयं को परम समझ रहे थे। भौतिक जगत् में हर कोई सोचता है, \"मैं इस संसार में सर्वश्रेष्ठ पुरुष हूँ। मैं सब कुछ जानता हूँ।\" कोई सोचता है, \"मैं भगवद्गीता क्यों पढ़ूँ? मैं सब कुछ जानता हूँ। मेरी अपनी व्याख्या है।\" किन्तु ब्रह्मा यह समझ सके कि परम पुरुष कृष्ण ही हैं। ईश्वरः परमः कृष्णः [ब्रह्मसंहिता 5.1]। अतः कृष्ण का एक अन्य नाम परमेश्वर है।\n\nअब ब्रह्मा ने कृष्ण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को देखा, जो वृन्दावन में एक ग्वालबाल के रूप में प्रकट हो रहे थे, अपना ऐश्वर्य प्रदर्शित न करते हुए अपितु एक निर्दोष बालक के समान अपने हाथ में कुछ भोजन लिए खड़े, अपने ग्वालबाल सखाओं, बछड़ों एवं गौओं के साथ विचरण करते हुए। ब्रह्मा ने कृष्ण को चतुर्भुज, अर्थात् ऐश्वर्यवान् नारायण, के रूप में नहीं देखा; प्रत्युत उन्होंने केवल एक निर्दोष बालक को देखा। तथापि वे यह समझ सके कि यद्यपि कृष्ण अपनी शक्ति प्रदर्शित नहीं कर रहे थे, फिर भी वे वही परम पुरुष थे। लोग सामान्यतः किसी की सराहना तब तक नहीं करते जब तक वह कोई आश्चर्यजनक वस्तु न दिखाए, किन्तु यहाँ, यद्यपि कृष्ण ने कोई आश्चर्यजनक वस्तु प्रकट नहीं की, फिर भी ब्रह्मा यह समझ सके कि वही आश्चर्यजनक पुरुष एक साधारण बालक के समान उपस्थित था, यद्यपि वे सम्पूर्ण सृष्टि के स्वामी थे। अतः ब्रह्मा ने प्रार्थना की, गोविन्दम् आदि-पुरुषं तम् अहं भजामि: \"आप आदि पुरुष हैं, सबके कारण हैं। मैं आपको प्रणाम करता हूँ।\" यही उनकी अनुभूति थी। तम् अहं भजामि। यही अभीष्ट है। वेदेषु दुर्लभम्: कोई केवल वैदिक ज्ञान से कृष्ण तक नहीं पहुँच सकता। अदुर्लभम् आत्म-भक्तौ: किन्तु जब कोई भक्त बन जाता है, तब वह उन्हें अनुभव कर सकता है। अतः ब्रह्मा भक्त बन गए। आरम्भ में वे ब्रह्मा, ब्रह्माण्ड के स्वामी, होने पर गर्वित थे, किन्तु अब उन्होंने समझ लिया, \"यहाँ ब्रह्माण्ड के स्वामी हैं। मैं तो केवल एक तुच्छ अभिकर्ता हूँ। गोविन्दम् आदि-पुरुषं तम् अहं भजामि।\"\n\nकृष्ण किसी नाटकीय अभिनेता के समान लीला कर रहे थे। क्योंकि ब्रह्मा को कुछ मिथ्या प्रतिष्ठा थी, यह सोचते हुए कि उनमें कुछ शक्ति है, अतः कृष्ण ने उन्हें उनकी वास्तविक स्थिति दिखाई। एक समान घटना तब घटित हुई जब ब्रह्मा कृष्ण से मिलने द्वारका गए। जब कृष्ण के द्वारपाल ने भगवान् श्रीकृष्ण को सूचित किया कि ब्रह्मा पधारे हैं, तो कृष्ण ने उत्तर दिया, \"कौन-से ब्रह्मा? इनसे पूछो कि कौन-से ब्रह्मा।\" द्वारपाल ने यह प्रश्न पहुँचाया, और ब्रह्मा चकित रह गए। \"क्या मेरे अतिरिक्त कोई अन्य ब्रह्मा भी है?\" उन्होंने सोचा। जब द्वारपाल ने भगवान् श्रीकृष्ण को सूचित किया, \"यह चतुर्मुख ब्रह्मा हैं,\" तो भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा, \"ओह, चतुर्मुख। औरों को बुलाओ। इन्हें दिखाओ।\" यही कृष्ण की स्थिति है। कृष्ण के लिए चतुर्मुख ब्रह्मा तुच्छ हैं, \"चतुर्मुख वैज्ञानिकों\" की तो बात ही क्या। भौतिकतावादी वैज्ञानिक सोचते हैं कि यद्यपि यह पृथ्वी-ग्रह ऐश्वर्य से परिपूर्ण है, अन्य सभी रिक्त हैं। क्योंकि वे केवल कल्पना करते हैं, अतः यही उनका वैज्ञानिक निष्कर्ष है। किन्तु भागवत से हम समझते हैं कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड सर्वत्र जीवों से परिपूर्ण है। अतः यह वैज्ञानिकों की मूर्खता है कि यद्यपि वे कुछ नहीं जानते, फिर भी वे स्वयं को वैज्ञानिक, दार्शनिक एवं ज्ञानी पुरुष के रूप में प्रस्तुत करके लोगों को भ्रमित करते हैं।"}
{"ref": "sb/10/13/62", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/62/", "verse_text": "", "devanagari": "> दृष्ट्वा त्वरेण निजधोरणतोऽवतीर्य\n> पृथ्व्यां वपुः कनकदण्डमिवाभिपात्य\n> स्पृष्ट्वा चतुर्मुकुटकोटिभिरङ्घ्रियुग्मं\n> नत्वा मुदश्रुसुजलैरकृताभिषेकम ॥ ६२ ॥", "synonyms": "*दृष्ट्वा*—देखकर; *त्वरेण*—बड़े वेग से, उतावली से; *निज-धोरणतः*—अपने हंस-वाहन से; *अवतीर्य*—उतरे; *पृथ्व्याम्*—भूमि पर; *वपुः*—अपना शरीर; *कनक-दण्डम् इव*—स्वर्ण-दण्ड के समान; *अभिपात्य*—गिर पड़े; *स्पृष्ट्वा*—स्पर्श करते हुए; *चतुः-मुकुट-कोटि-भिः*—अपने चारों मुकुटों के अग्र भागों से; *अङ्घ्रि-युग्मम्*—दोनों चरणकमल; *नत्वा*—प्रणाम करते हुए; *मुत्-अश्रु-सु-जलैः*—अपने हर्ष के अश्रुओं के जल से; *अकृत*—सम्पन्न किया; *अभिषेकम्*—उनके चरणकमलों के स्नान का समारोह।", "translation": "**यह देखकर ब्रह्मा उतावली से अपने हंस-वाहन से उतर पड़े, स्वर्ण-दण्ड के समान गिर पड़े और अपने मस्तकों पर के चारों मुकुटों के अग्र भागों से भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों का स्पर्श किया। प्रणाम अर्पित करते हुए, उन्होंने अपने हर्ष के अश्रुओं के जल से कृष्ण के चरणों का अभिषेक किया।**", "purport": "ब्रह्मा दण्ड के समान प्रणाम में झुक गए, और क्योंकि ब्रह्मा का वर्ण स्वर्णिम है, अतः वे भगवान् श्रीकृष्ण के समक्ष लेटे हुए एक स्वर्ण-दण्ड के समान प्रतीत हुए। जब कोई किसी श्रेष्ठ के समक्ष ठीक दण्ड के समान गिर पड़ता है, तो उसका प्रणाम-अर्पण दण्डवत् कहलाता है। दण्ड का अर्थ है \"छड़ी,\" और वत् का अर्थ है \"समान।\" ऐसा नहीं है कि मनुष्य को केवल \"दण्डवत्\" कह देना चाहिए। प्रत्युत मनुष्य को गिरना ही चाहिए। इस प्रकार ब्रह्मा गिर पड़े, अपने मस्तकों को कृष्ण के चरणकमलों पर स्पर्श करते हुए, और उनके भाव-विभोर होकर रुदन को कृष्ण के चरणकमलों के अभिषेक स्नान-समारोह के रूप में माना जाना चाहिए।\n\nजो ब्रह्मा के समक्ष एक मानव-शिशु के रूप में प्रकट हुए, वे वस्तुतः परम सत्य, परब्रह्म थे (ब्रह्मेति परमात्मेति भगवान् इति शब्द्यते)। परमेश्वर नराकृति हैं; अर्थात्, वे एक मनुष्य के सदृश हैं। ऐसा नहीं है कि वे चतुर्भुज (चतुर्-बाहु) हों। नारायण चतुर्-बाहु हैं, किन्तु परम पुरुष एक मनुष्य के सदृश हैं। इसकी पुष्टि बाइबल में भी होती है, जहाँ कहा गया है कि मनुष्य को ईश्वर के प्रतिरूप में बनाया गया था।\n\nब्रह्मा ने देखा कि कृष्ण, ग्वालबाल के अपने रूप में, परब्रह्म थे, सबके मूल कारण थे, किन्तु अब एक मानव-शिशु के रूप में प्रकट हो रहे थे, अपने हाथ में भोजन के ग्रास सहित वृन्दावन में विचरण करते हुए। चकित होकर, ब्रह्मा उतावली से अपने हंस-वाहन से उतर पड़े और अपने शरीर को भूमि पर गिरने दिया। सामान्यतः देवता कभी भूमि का स्पर्श नहीं करते, किन्तु ब्रह्मा ने, देवता के रूप में अपनी प्रतिष्ठा को स्वेच्छा से त्यागते हुए, कृष्ण के समक्ष भूमि पर प्रणाम किया। यद्यपि ब्रह्मा के प्रत्येक दिशा में एक-एक मस्तक है, फिर भी उन्होंने स्वेच्छा से अपने समस्त मस्तकों को भूमि पर लाया और अपने चारों मुकुटों के अग्र भागों से कृष्ण के चरणों का स्पर्श किया। यद्यपि उनकी बुद्धि प्रत्येक दिशा में कार्य करती है, फिर भी उन्होंने बालक कृष्ण के समक्ष सब कुछ समर्पित कर दिया।\n\nयह उल्लिखित है कि ब्रह्मा ने अपने अश्रुओं से कृष्ण के चरणों को धोया, और यहाँ सुजलैः शब्द इंगित करता है कि उनके अश्रु शुद्ध थे। ज्योंही भक्ति उपस्थित होती है, हर वस्तु शुद्ध हो जाती है (सर्वोपाधि-विनिर्मुक्तम् [चै.च. मध्य 19.170])। अतः ब्रह्मा का रुदन भक्त्य-अनुभाव का एक रूप था, अर्थात् दिव्य भावमय प्रेम का एक रूपान्तरण।"}
{"ref": "sb/10/13/63", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/63/", "verse_text": "", "devanagari": "> उत्थायोत्थाय कृष्णस्य चिरस्य पादयोः पतन\n> आस्ते महित्वं प्राग्दृष्टं स्मृत्वा स्मृत्वा पुनः पुनः ॥ ६३ ॥", "synonyms": "*उत्थाय उत्थाय*—बारम्बार उठते हुए; *कृष्णस्य*—भगवान् श्रीकृष्ण के; *चिरस्य*—दीर्घकाल तक; *पादयोः*—चरणकमलों पर; *पतन्*—गिरते हुए; *आस्ते*—रहे; *महित्वम्*—महिमा; *प्राक्-दृष्टम्*—जो उन्होंने पहले देखी थी; *स्मृत्वा स्मृत्वा*—स्मरण करते-करते; *पुनः पुनः*—बारम्बार।", "translation": "**भगवान् श्रीकृष्ण के चरणकमलों पर दीर्घकाल तक बारम्बार उठते एवं गिरते हुए, ब्रह्मा बार-बार भगवान् की उस महिमा का स्मरण करते रहे जो उन्होंने अभी-अभी देखी थी।**", "purport": "जैसा कि एक प्रार्थना में कहा गया है,\n\nśrutim apare smṛtim itare\n\n*bhāratam anye bhajantu bhava*-bhītāḥ\n\naham iha nandaṁ vande\n\nyasyālīnde paraṁ brahma\n\n\"भौतिक अस्तित्व से भयभीत होकर अन्य लोग भले ही वेदों, स्मृति एवं महाभारत का अध्ययन करें, किन्तु मैं तो नन्द महाराज की आराधना करूँगा, जिनके आँगन में परम ब्रह्म घुटनों के बल चल रहे हैं। नन्द महाराज इतने महान् हैं कि परब्रह्म उनके आँगन में घुटनों के बल चल रहे हैं, और अतः मैं उनकी आराधना करूँगा।\" (पद्यावली 126)\n\nब्रह्मा भावमग्न होकर गिर रहे थे। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की उपस्थिति के कारण, जो ठीक एक मानव-शिशु के सदृश थे, ब्रह्मा स्वाभाविक रूप से चकित थे। अतः गद्गद वाणी से उन्होंने प्रार्थनाएँ अर्पित कीं, यह समझते हुए कि यहाँ परम पुरुष विराजमान हैं।"}
{"ref": "sb/10/13/64", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/10/13/64/", "verse_text": "", "devanagari": "> शनैरथोत्थाय विमृज्य लोचने मुकुन्दमुद्वीक्ष्य विनम्रकन्धरः\n> कृताञ्जलिः प्रश्रयवान्समाहितः सवेपथुर्गद्गदयैलतेलया ॥ ६४ ॥", "synonyms": "*शनैः*—धीरे-धीरे; *अथ*—तब; *उत्थाय*—उठते हुए; *विमृज्य*—पोंछते हुए; *लोचने*—अपने दोनों नेत्र; *मुकुन्दम्*—मुकुन्द, भगवान् श्रीकृष्ण की ओर; *उद्वीक्ष्य*—ऊपर देखते हुए; *विनम्र-कन्धरः*—अपनी ग्रीवा झुकाए; *कृत-अञ्जलिः*—हाथ जोड़े; *प्रश्रय-वान्*—अत्यन्त विनम्र; *समाहितः*—अपना मन एकाग्र किए; *स-वेपथुः*—उनका शरीर काँपता हुआ; *गद्गदया*—गद्गद; *ऐलत*—ब्रह्मा ने स्तुति अर्पित करना आरम्भ किया; *ईलया*—शब्दों से।", "translation": "**तब, अत्यन्त धीरे-धीरे उठते हुए तथा अपने दोनों नेत्रों को पोंछते हुए, ब्रह्मा ने मुकुन्द की ओर ऊपर देखा। ब्रह्मा ने, अपना मस्तक नीचे झुकाए, अपना मन एकाग्र किए तथा अपना शरीर काँपते हुए, अत्यन्त विनम्रतापूर्वक, गद्गद शब्दों से, भगवान् श्रीकृष्ण को स्तुति अर्पित करना आरम्भ किया।**", "purport": "ब्रह्मा अत्यन्त हर्षित होकर अश्रु बहाने लगे, और उन्होंने अपने अश्रुओं से कृष्ण के चरणकमलों को धोया। बारम्बार वे गिरते एवं उठते रहे, जैसे-जैसे उन्हें भगवान् की आश्चर्यजनक लीलाओं का स्मरण होता रहा। दीर्घकाल तक प्रणाम दोहराने के पश्चात्, ब्रह्मा खड़े हुए और अपने हाथ अपने नेत्रों पर फेरे। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिप्पणी करते हैं कि लोचने शब्द इंगित करता है कि उन्होंने अपने दोनों हाथों से अपने चारों मुखों पर के दोनों-दोनों नेत्र पोंछे। भगवान् को अपने समक्ष देखकर, ब्रह्मा ने अत्यन्त विनम्रता, सम्मान एवं ध्यान के साथ प्रार्थनाएँ अर्पित करना आरम्भ किया।"}
{"ref": "sb/0a", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/0a/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "प्राक्कथन", "purport": "हमें मानव समाज की वर्तमान आवश्यकता को जानना चाहिए। और वह आवश्यकता क्या है? मानव समाज अब विशेष देशों या समुदायों की भौगोलिक सीमाओं से बँधा नहीं रहा। आज का मानव समाज मध्यकाल की अपेक्षा कहीं अधिक व्यापक है, और जगत् की प्रवृत्ति एक राज्य अथवा एक मानव समाज की ओर अग्रसर है। *श्रीमद्भागवत* के अनुसार आध्यात्मिक साम्यवाद के आदर्श न्यूनाधिक रूप से समूचे मानव समाज की, अपितु समस्त जीवों की ऊर्जा की, एकता पर आधारित हैं। महान् विचारकों को इस विचारधारा को सफल बनाने की आवश्यकता का अनुभव होता है। *श्रीमद्भागवत* मानव समाज की इस आवश्यकता की पूर्ति करेगा। अतः वह एक सर्वसामान्य ध्येय का आदर्श स्थापित करने हेतु वेदान्त-दर्शन के सूत्र *जन्माद्यस्य यतः* [[sb/1/1/1|[SB 1.1.1] ]] से आरम्भ होता है।\n\nइस समय मानव समाज विस्मृति के अन्धकार में नहीं है। उसने सम्पूर्ण विश्व में भौतिक सुख-सुविधाओं, शिक्षा तथा आर्थिक विकास के क्षेत्र में तीव्र प्रगति की है। किन्तु इस विशाल सामाजिक शरीर में कहीं न कहीं एक काँटे की चुभन है, और इसी कारण साधारण-से विषयों पर भी विशाल पैमाने पर कलह होते रहते हैं। इस बात का सूत्र पाने की आवश्यकता है कि एक सर्वसामान्य ध्येय के साथ मानवता शान्ति, मैत्री तथा समृद्धि में एक कैसे हो सकती है। *श्रीमद्भागवत* इस आवश्यकता की पूर्ति करेगा, क्योंकि वह समूचे मानव समाज के पुनराध्यात्मीकरण हेतु एक सांस्कृतिक प्रस्तुति है।\n\nसमाज के असुरी मुख को बदलने हेतु *श्रीमद्भागवत* को विद्यालयों एवं महाविद्यालयों में भी प्रस्तुत किया जाना चाहिए, क्योंकि महान् विद्यार्थी-भक्त प्रह्लाद महाराज इसकी अनुशंसा करते हैं।\n\n> कौमार आचरेत्प्राज्ञो\n> धर्मान्भागवतानिह\n> दुर्लभं मानुषं जन्म\n> तदप्यध्रुवमर्थदम्\n> [[sb/7/6/1|(SB 7.6.1)]]\n\nमानव समाज में जो विषमता है, वह ईश्वरविहीन सभ्यता में सिद्धान्तों के अभाव के कारण है। ईश्वर है, अथवा वह सर्वशक्तिमान है, जिससे सब कुछ उद्भूत होता है, जिसके द्वारा सब कुछ धारित होता है, और जिसमें सब कुछ विश्राम हेतु विलीन होता है। भौतिक विज्ञान ने सृष्टि के परम स्रोत को खोजने का अत्यल्प प्रयास किया है, किन्तु यह तथ्य है कि जो कुछ भी विद्यमान है, उस सबका एक परम स्रोत है। इस परम स्रोत की व्याख्या उस सुन्दर *भागवत* अथवा *श्रीमद्भागवत* में युक्तिपूर्वक तथा प्रामाणिक रूप से की गई है।\n\n*श्रीमद्भागवत* वह दिव्य विज्ञान है जो न केवल सब वस्तुओं के परम स्रोत को जानने हेतु है, अपितु उनके साथ हमारे सम्बन्ध को तथा इस पूर्ण ज्ञान के आधार पर मानव समाज की सिद्धि के प्रति हमारे कर्तव्य को जानने हेतु भी है। यह संस्कृत भाषा में अत्यन्त शक्तिशाली पठनीय सामग्री है, और अब इसे विस्तारपूर्वक अंग्रेज़ी में प्रस्तुत किया गया है, ताकि केवल सावधानीपूर्वक पठन मात्र से मनुष्य ईश्वर को भली-भाँति जान सके, इतना कि पाठक नास्तिकों के आक्रमण से अपनी रक्षा करने योग्य पर्याप्त शिक्षित हो जाएगा। इतना ही नहीं, पाठक अन्यों को भी ईश्वर को एक ठोस सिद्धान्त के रूप में स्वीकार करने हेतु परिवर्तित कर सकेगा।\n\n*श्रीमद्भागवत* का आरम्भ परम स्रोत की परिभाषा से होता है। यह उन्हीं रचयिता श्रील व्यासदेव द्वारा रचित *वेदान्त-सूत्र* पर एक प्रामाणिक भाष्य है, और क्रमशः यह ईश्वर-साक्षात्कार की उच्चतम अवस्था तक नौ स्कन्धों में विकसित होता है। दिव्य ज्ञान के इस महान् ग्रन्थ के अध्ययन हेतु मनुष्य को केवल एक योग्यता चाहिए — वह यह कि किसी साधारण पुस्तक की भाँति बेतरतीब आगे न कूदे, अपितु सावधानीपूर्वक पग-पग आगे बढ़े। इसे एक के बाद एक, अध्याय-दर-अध्याय पढ़ना चाहिए। पठन-सामग्री को उसके मूल संस्कृत पाठ, उसके अंग्रेज़ी लिप्यन्तरण, शब्दार्थ, अनुवाद तथा तात्पर्यों सहित इस प्रकार सँजोया गया है कि मनुष्य प्रथम नौ स्कन्धों को समाप्त करते-करते निश्चय ही ईश्वर-साक्षात्कारयुक्त आत्मा बन जाए।\n\nदसवाँ स्कन्ध प्रथम नौ स्कन्धों से भिन्न है, क्योंकि वह साक्षात् पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण की दिव्य लीलाओं से सम्बद्ध है। प्रथम नौ स्कन्धों से गुज़रे बिना मनुष्य दसवें स्कन्ध के प्रभाव को ग्रहण नहीं कर सकेगा। यह ग्रन्थ बारह स्कन्धों में पूर्ण है, और प्रत्येक स्वतन्त्र है, किन्तु सभी के लिए यही उत्तम है कि इन्हें एक के बाद एक, छोटी-छोटी किस्तों में पढ़ें।\n\n*श्रीमद्भागवत* को प्रस्तुत करने में मुझे अपनी दुर्बलताओं को स्वीकार करना ही पड़ेगा, फिर भी मुझे श्रीमद्भागवत (1.5.11) के निम्नलिखित कथन के बल पर समाज के विचारकों एवं नेताओं द्वारा इसके सत्कार की आशा है:\n\n> तद्वाग्विसर्गो जनताघविप्लवो\n> यस्मिन्प्रतिश्लोकमबद्धवत्यपि\n> नामान्यनन्तस्य यशोऽङ्कितानि यत्\n> शृण्वन्ति गायन्ति गृणन्ति साधवः\n\n**\"दूसरी ओर, वह साहित्य जो असीम परमेश्वर के नाम, यश, रूप तथा लीलाओं की दिव्य महिमाओं के वर्णन से परिपूर्ण है, एक दिव्य रचना है, जिसका प्रयोजन भ्रष्ट-मार्गी सभ्यता के अपवित्र जीवन में क्रान्ति लाना है। ऐसे दिव्य साहित्य, यद्यपि अनियमित रूप से रचे गए हों, तथापि उन्हें वे शुद्ध पुरुष सुनते, गाते तथा स्वीकार करते हैं जो पूर्णतया सत्यनिष्ठ हैं।\"**\n\n*ॐ तत् सत्*\nए. सी. भक्तिवेदान्त स्वामी\nदिल्ली में लिखित\n15 दिसम्बर 1962"}
{"ref": "sb/0b", "book": "sb", "lang": "hi", "url": "/hi/library/sb/0b/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "परिचय", "purport": "ईश्वर की धारणा तथा परम सत्य की धारणा एक ही स्तर पर नहीं हैं। *श्रीमद्भागवत* परम सत्य के लक्ष्य पर ही प्रहार करता है। ईश्वर की धारणा नियन्ता का संकेत करती है, जबकि परम सत्य की धारणा *समम् बोनम्* अर्थात् समस्त ऊर्जाओं के परम स्रोत का संकेत करती है। नियन्ता के रूप में ईश्वर के साकार पक्ष के विषय में कोई मतभेद नहीं है, क्योंकि नियन्ता निराकार नहीं हो सकता। निःसन्देह आधुनिक सरकार, विशेषतः लोकतान्त्रिक सरकार, कुछ सीमा तक अवैयक्तिक होती है, किन्तु अन्ततः प्रमुख कार्यकारी अध्यक्ष एक व्यक्ति ही होता है, और सरकार का अवैयक्तिक पक्ष साकार पक्ष के अधीन रहता है। अतः जब भी हम दूसरों पर नियन्त्रण की बात करते हैं, तब सन्देह रहित रूप से हमें एक साकार पक्ष की सत्ता स्वीकार करनी होती है। चूँकि विभिन्न प्रबन्धकीय पदों हेतु भिन्न-भिन्न नियन्ता होते हैं, अतः अनेक छोटे देवता हो सकते हैं। *भगवद्गीता* के अनुसार जिस किसी नियन्ता में कोई विशिष्ट असाधारण शक्ति होती है, उसे *विभूतिमत् सत्त्व* कहा जाता है, अर्थात् भगवान् द्वारा सशक्त नियन्ता। ऐसे अनेक *विभूतिमत् सत्त्व*—विविध विशिष्ट शक्तियों से युक्त नियन्ता या देवता—होते हैं, किन्तु परम सत्य अद्वितीय है। यह *श्रीमद्भागवत* परम सत्य अथवा *समम् बोनम्* को *परं सत्यम्* के रूप में निर्दिष्ट करता है।\n\n*श्रीमद्भागवत* के रचयिता श्रील व्यासदेव सर्वप्रथम *परं सत्यम्* (परम सत्य) को अपना सादर प्रणाम अर्पित करते हैं, और चूँकि *परं सत्यम्* समस्त ऊर्जाओं का परम स्रोत है, अतः *परं सत्यम्* ही परम पुरुष हैं। देवता अथवा नियन्ता निःसन्देह व्यक्ति हैं, किन्तु जिस *परं सत्यम्* से देवता नियन्त्रण की शक्ति प्राप्त करते हैं, वही परम पुरुष हैं। संस्कृत शब्द *ईश्वर* (नियन्ता) ईश्वर का भाव व्यक्त करता है, किन्तु परम पुरुष *परमेश्वर* अर्थात् परम *ईश्वर* कहलाते हैं। परम पुरुष अथवा *परमेश्वर* परम चेतन व्यक्तित्व हैं, और चूँकि वे किसी अन्य स्रोत से कोई शक्ति प्राप्त नहीं करते, अतः वे परम स्वतन्त्र हैं। वैदिक साहित्य में ब्रह्मा को परम देवता अथवा इन्द्र, चन्द्र एवं वरुण जैसे अन्य समस्त देवताओं के प्रमुख के रूप में वर्णित किया गया है, किन्तु *श्रीमद्भागवत* इसकी पुष्टि करता है कि शक्ति एवं ज्ञान के विषय में ब्रह्मा भी स्वतन्त्र नहीं हैं। उन्होंने *वेदों* के रूप में ज्ञान उन परम पुरुष से प्राप्त किया, जो प्रत्येक जीव के हृदय में निवास करते हैं। वे परम पुरुष प्रत्यक्ष एवं अप्रत्यक्ष रूप से सब कुछ जानते हैं। परम पुरुष के अंश-स्वरूप जो व्यष्टि सूक्ष्म व्यक्ति हैं, वे अपने शरीर अथवा बाह्य लक्षणों के विषय में प्रत्यक्ष एवं अप्रत्यक्ष रूप से सब कुछ जान सकते हैं, किन्तु परम पुरुष अपने बाह्य एवं आन्तरिक दोनों लक्षणों के विषय में सब कुछ जानते हैं।\n\n*जन्माद्यस्य* [[sb/1/1/1|[SB 1.1.1] ]] शब्द यह संकेत करते हैं कि समस्त उत्पत्ति, पालन अथवा संहार का स्रोत वही एक परम चेतन पुरुष है। अपने वर्तमान अनुभव से भी हम यह जान सकते हैं कि जड़ पदार्थ से कुछ भी उत्पन्न नहीं होता, किन्तु जीव से जड़ पदार्थ उत्पन्न हो सकता है। उदाहरणार्थ, जीव के संपर्क से भौतिक शरीर एक कार्यशील यन्त्र के रूप में विकसित हो जाता है। अल्पज्ञ मनुष्य इस शारीरिक यन्त्र को ही जीव समझ बैठते हैं, किन्तु तथ्य यह है कि जीव ही शारीरिक यन्त्र का आधार है। ज्योंही जीवन-स्फुलिंग उससे दूर हो जाता है, त्योंही शारीरिक यन्त्र व्यर्थ हो जाता है। इसी प्रकार, समस्त भौतिक ऊर्जा का मूल स्रोत परम पुरुष हैं। यह तथ्य समस्त वैदिक साहित्य में व्यक्त हुआ है, और आध्यात्मिक विज्ञान के समस्त व्याख्याताओं ने इस सत्य को स्वीकार किया है। जीवन-शक्ति ब्रह्म कहलाती है, और महानतम *आचार्यों* (गुरुओं) में से एक, अर्थात् श्रीपाद शंकराचार्य ने यह उपदेश दिया है कि ब्रह्म वस्तु है, जबकि विश्व-जगत् कोटि (श्रेणी) है। समस्त ऊर्जाओं का मूल स्रोत जीवन-शक्ति है, और तर्कसंगत रूप से उन्हें परम पुरुष के रूप में स्वीकार किया जाता है। अतः वे भूत, वर्तमान एवं भविष्य की प्रत्येक वस्तु के, तथा अपने प्रकटीकरणों के—भौतिक एवं आध्यात्मिक दोनों के—प्रत्येक कोने के विषय में चेतन हैं। एक अपूर्ण जीव तो यह भी नहीं जानता कि उसके अपने शरीर के भीतर क्या घटित हो रहा है। वह अपना भोजन ग्रहण करता है, किन्तु यह नहीं जानता कि यह भोजन ऊर्जा में किस प्रकार परिणत होता है अथवा यह उसके शरीर को किस प्रकार धारण करता है। जब कोई जीव पूर्ण होता है, तब वह घटित होने वाली प्रत्येक वस्तु से अवगत रहता है, और चूँकि परम पुरुष सर्वथा पूर्ण हैं, अतः यह सर्वथा स्वाभाविक है कि वे प्रत्येक वस्तु को पूर्ण विस्तार सहित जानते हैं। फलस्वरूप *श्रीमद्भागवत* में पूर्ण व्यक्तित्व को वासुदेव के रूप में संबोधित किया गया है, अर्थात् वे जो पूर्ण चेतना में तथा अपनी संपूर्ण ऊर्जा के पूर्ण अधिकार सहित सर्वत्र निवास करते हैं। यह सब *श्रीमद्भागवत* में स्पष्ट रूप से समझाया गया है, और पाठक को इसका समीक्षात्मक अध्ययन करने का पर्याप्त अवसर प्राप्त है।\n\nआधुनिक युग में भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने व्यावहारिक प्रदर्शन द्वारा *श्रीमद्भागवत* का प्रचार किया। श्रीचैतन्य की अहैतुकी कृपा के माध्यम से *श्रीमद्भागवत* के विषयों में प्रवेश करना सरल है। अतः पाठक को *श्रीमद्भागवत* का यथार्थ माहात्म्य समझने में सहायता हेतु उनके जीवन एवं उपदेशों का एक संक्षिप्त रेखाचित्र यहाँ सम्मिलित किया गया है।\n\nयह अनिवार्य है कि मनुष्य *श्रीमद्भागवत* को व्यक्ति-*भागवत* से सीखे। व्यक्ति-*भागवत* वह है जिसका जीवन ही व्यवहार में *श्रीमद्भागवत* है। चूँकि श्रीचैतन्य महाप्रभु परम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, अतः वे व्यक्ति-रूप में तथा ध्वनि-रूप में दोनों ही प्रकार से भगवान् एवं *भागवत* हैं। अतः *श्रीमद्भागवत* के समीप पहुँचने की उनकी विधि संसार के समस्त लोगों के लिए व्यावहारिक है। उनकी यह इच्छा थी कि जिन्होंने भारत में जन्म लेने का सौभाग्य प्राप्त किया है, वे *श्रीमद्भागवत* का प्रचार संसार के कोने-कोने में करें।\n\n*श्रीमद्भागवत* श्रीकृष्ण का विज्ञान है, जो परम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और जिनके विषय में हमें *भगवद्गीता* के पाठ से प्रारम्भिक जानकारी प्राप्त होती है। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने कहा है कि जो कोई भी, चाहे वह जैसा भी हो, श्रीकृष्ण के विज्ञान (*श्रीमद्भागवत* एवं *भगवद्गीता*) में पारंगत हो, वह श्रीकृष्ण के विज्ञान में एक अधिकृत प्रचारक अथवा उपदेशक बन सकता है।\n\nसंसार की समस्त पीड़ित मानवता के कल्याण हेतु मानव-समाज में श्रीकृष्ण के विज्ञान की आवश्यकता है, और हम सभी राष्ट्रों के नेताओं से केवल यही अनुरोध करते हैं कि वे अपने कल्याण हेतु, समाज के कल्याण हेतु तथा संसार के समस्त लोगों के कल्याण हेतु श्रीकृष्ण के इस विज्ञान को अपनाएँ।\n\n## श्रीमद्भागवत के प्रचारक भगवान् चैतन्य के जीवन एवं शिक्षाओं का एक संक्षिप्त रेखाचित्र\n\nभगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु, जो ईश्वर-प्रेम के महान् प्रवर्तक तथा भगवान् के पवित्र नाम के सामूहिक कीर्तन के जनक हैं, बंगाल के नवद्वीप नगर के एक मुहल्ले श्रीधाम मायापुर में, सन् 1407 शकाब्द (ईसाई कैलेंडर के अनुसार फरवरी 1486 के तुल्य) में फाल्गुनी पूर्णिमा की सन्ध्या को अवतरित हुए।\n\nउनके पिता श्रीजगन्नाथ मिश्र, सिलहट जनपद के एक विद्वान् *ब्राह्मण*, अध्ययन हेतु नवद्वीप आए, क्योंकि उस समय नवद्वीप शिक्षा एवं संस्कृति का केन्द्र माना जाता था। नवद्वीप के महान् विद्वान् पण्डित श्रील नीलाम्बर चक्रवर्ती की पुत्री श्रीमती शचीदेवी से विवाह करने के पश्चात् वे गंगा के तट पर निवास करने लगे।\n\nजगन्नाथ मिश्र की अपनी पत्नी श्रीमती शचीदेवी से अनेक पुत्रियाँ हुईं, और उनमें से अधिकांश का अल्पायु में ही देहान्त हो गया। अन्ततः दो जीवित पुत्र, श्रीविश्वरूप एवं विश्वम्भर, उनके पितृ-स्नेह के पात्र बने। दसवें एवं सबसे छोटे पुत्र, जिनका नाम विश्वम्भर रखा गया, आगे चलकर निमाई पण्डित के नाम से विख्यात हुए, और तत्पश्चात् संन्यास आश्रम स्वीकार करने पर भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु कहलाए।\n\nभगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने अड़तालीस वर्षों तक अपनी दिव्य लीलाएँ प्रकट कीं, और तत्पश्चात् सन् 1455 शकाब्द में पुरी में अन्तर्धान हो गए।\n\nअपने प्रथम चौबीस वर्ष वे एक विद्यार्थी एवं गृहस्थ के रूप में नवद्वीप में रहे। उनकी प्रथम पत्नी श्रीमती लक्ष्मीप्रिया थीं, जिनका अल्पायु में ही देहान्त हो गया, जब भगवान् घर से बाहर थे। जब वे पूर्वी बंगाल से लौटे, तब उनकी माता ने उनसे दूसरा विवाह करने का अनुरोध किया, और उन्होंने स्वीकार कर लिया। उनकी द्वितीय पत्नी श्रीमती विष्णुप्रिया देवी थीं, जिन्होंने आजीवन भगवान् का वियोग सहा, क्योंकि भगवान् ने चौबीस वर्ष की अवस्था में *संन्यास* ग्रहण कर लिया, जब श्रीमती विष्णुप्रिया मात्र सोलह वर्ष की थीं।\n\n*संन्यास* ग्रहण करने के पश्चात् भगवान् ने अपनी माता श्रीमती शचीदेवी के अनुरोध पर जगन्नाथ पुरी को अपना केन्द्र बनाया। भगवान् चौबीस वर्षों तक पुरी में रहे। इस अवधि के छः वर्षों तक वे निरन्तर समस्त भारत में (और विशेषतः समूचे दक्षिण भारत में) भ्रमण करते हुए *श्रीमद्भागवत* का प्रचार करते रहे।\n\nभगवान् चैतन्य ने केवल *श्रीमद्भागवत* का प्रचार ही नहीं किया, अपितु *भगवद्गीता* की शिक्षाओं का भी अत्यन्त व्यावहारिक रीति से प्रसार किया। *भगवद्गीता* में भगवान् श्रीकृष्ण को परम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में चित्रित किया गया है, और दिव्य ज्ञान के उस महान् ग्रन्थ में उनकी अन्तिम शिक्षाएँ यह आदेश देती हैं कि मनुष्य को समस्त धार्मिक क्रियाओं के प्रकारों को त्यागकर उन्हें (भगवान् श्रीकृष्ण को) *एकमात्र* आराध्य भगवान् के रूप में स्वीकार करना चाहिए। तत्पश्चात् भगवान् ने यह आश्वासन दिया कि उनके समस्त भक्त सब प्रकार के पापकर्मों से सुरक्षित रहेंगे, और उनके लिए चिन्ता का कोई कारण नहीं रहेगा।\n\nदुर्भाग्यवश, भगवान् श्रीकृष्ण के प्रत्यक्ष आदेश तथा *भगवद्गीता* की शिक्षाओं के होते हुए भी, अल्पबुद्धि लोग उन्हें एक महान् ऐतिहासिक व्यक्ति के अतिरिक्त और कुछ नहीं समझकर भ्रम में पड़ जाते हैं, और इस प्रकार वे उन्हें मूल पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में स्वीकार नहीं कर पाते। ऐसे अल्पज्ञ मनुष्य अनेक अभक्तों द्वारा पथभ्रष्ट किए जाते हैं। इस प्रकार *भगवद्गीता* की शिक्षाओं की महान् विद्वानों द्वारा भी मिथ्या व्याख्या की गई। भगवान् श्रीकृष्ण के अन्तर्धान के पश्चात् अनेक प्रकाण्ड विद्वानों द्वारा *भगवद्गीता* पर सैकड़ों भाष्य रचे गए, और उनमें से प्रायः प्रत्येक स्वार्थ से प्रेरित था।\n\nभगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु वही भगवान् श्रीकृष्ण हैं। किन्तु इस बार वे भगवान् के एक महान् भक्त के रूप में अवतरित हुए, ताकि वे सामान्य जनता को, साथ ही धर्मवेत्ताओं एवं दार्शनिकों को, आदिपुरुष तथा समस्त कारणों के कारण श्रीकृष्ण की दिव्य स्थिति के विषय में उपदेश दे सकें। उनके प्रचार का सार यह है कि भगवान् श्रीकृष्ण, जो व्रजभूमि (वृन्दावन) में व्रज के राजा (नन्द महाराज) के पुत्र-रूप में अवतरित हुए, परम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं और अतः सबके द्वारा आराध्य हैं। वृन्दावन-धाम भगवान् से अभिन्न है, क्योंकि जिस नाम, यश, रूप एवं स्थान में भगवान् अपने को प्रकट करते हैं, वे सब परम ज्ञान के रूप में भगवान् के साथ अभिन्न हैं। अतः वृन्दावन-धाम भगवान् के ही समान आराध्य है। भगवान् की दिव्य आराधना का सर्वोच्च रूप व्रजभूमि की गोपियों ने भगवान् के प्रति शुद्ध अनुराग के रूप में प्रदर्शित किया, और भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु इस विधि की आराधना की सर्वोत्तम पद्धति के रूप में अनुशंसा करते हैं। वे *श्रीमद्भागवत पुराण* को भगवान् को समझने हेतु निष्कलंक ग्रन्थ के रूप में स्वीकार करते हैं, और वे यह उपदेश देते हैं कि समस्त मनुष्यों के लिए जीवन का परम लक्ष्य *प्रेम* अर्थात् ईश्वर-प्रेम की अवस्था को प्राप्त करना है।\n\nभगवान् चैतन्य के अनेक भक्तों—जैसे श्रील वृन्दावन दास ठाकुर, श्रीलोचन दास ठाकुर, श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी, श्रीकविकर्णपूर, श्रीप्रबोधानन्द सरस्वती, श्रीरूप गोस्वामी, श्रीसनातन गोस्वामी, श्रीरघुनाथ भट्ट गोस्वामी, श्रीजीव गोस्वामी, श्रीगोपाल भट्ट गोस्वामी, श्रीरघुनाथ दास गोस्वामी, तथा इस उत्तरकाल में, गत दो सौ वर्षों के भीतर, श्रीविश्वनाथ चक्रवर्ती, श्रीबलदेव विद्याभूषण, श्रीश्यामानन्द गोस्वामी, श्रीनरोत्तम दास ठाकुर, श्रीभक्तिविनोद ठाकुर, और अन्ततः श्रीभक्तिसिद्धान्त सरस्वती ठाकुर (हमारे आध्यात्मिक गुरु)—तथा भगवान् के अनेक अन्य महान् एवं विख्यात विद्वानों एवं भक्तों ने भगवान् के जीवन एवं उपदेशों पर विशाल ग्रन्थ एवं साहित्य की रचना की है। ऐसे समस्त साहित्य *वेद, पुराण, उपनिषद्, रामायण, महाभारत* जैसे *शास्त्रों* तथा अन्य इतिहासों एवं मान्य *आचार्यों* द्वारा अनुमोदित प्रामाणिक ग्रन्थों पर आधारित हैं। वे रचना में अनुपम तथा प्रस्तुति में अप्रतिम हैं, और दिव्य ज्ञान से परिपूर्ण हैं। दुर्भाग्यवश संसार के लोग अब भी इनसे अनभिज्ञ हैं, किन्तु जब ये साहित्य, जो अधिकांशतः संस्कृत एवं बंगाली में हैं, प्रकाश में आएँगे, और जब इन्हें विचारशील लोगों के समक्ष प्रस्तुत किया जाएगा, तब भारत की महिमा तथा प्रेम का सन्देश इस रुग्ण संसार में उमड़ पड़ेगा, जो गुरु-परम्परा की श्रृंखला में सम्मिलित *आचार्यों* द्वारा अननुमोदित विविध मायाविक विधियों से शान्ति एवं समृद्धि की व्यर्थ खोज कर रहा है।\n\nभगवान् चैतन्य के जीवन एवं उपदेशों के इस लघु वर्णन के पाठकों को श्रील वृन्दावन दास ठाकुर के ग्रन्थ (*श्रीचैतन्य-भागवत*) तथा श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी के ग्रन्थ (*श्रीचैतन्य-चरितामृत*) का अध्ययन करने से अत्यधिक लाभ होगा। भगवान् के प्रारम्भिक जीवन को *चैतन्य-भागवत* के रचयिता ने अत्यन्त मनोहर रीति से व्यक्त किया है, और जहाँ तक शिक्षाओं का प्रश्न है, उन्हें *चैतन्य-चरितामृत* में अधिक सजीव रूप से समझाया गया है। अब ये हमारे *टीचिंग्स ऑफ़ लॉर्ड चैतन्य* में अंग्रेज़ी-भाषी जनता को उपलब्ध हैं।\n\nभगवान् के प्रारम्भिक जीवन का अभिलेखन उनके प्रमुख भक्तों एवं समकालीनों में से एक — अर्थात् उस काल के एक चिकित्सक श्रील मुरारि गुप्त — ने किया, तथा श्रीचैतन्य महाप्रभु के परवर्ती जीवन का अभिलेखन उनके निजी सचिव श्री दामोदर गोस्वामी अथवा श्रील स्वरूप दामोदर ने किया, जो पुरी में भगवान् के लगभग निरन्तर संगी थे। इन दोनों भक्तों ने भगवान् की लीलाओं की प्रायः समस्त घटनाओं का अभिलेखन किया, और कालान्तर में भगवान् से सम्बन्धित वे सभी ग्रन्थ, जिनका उल्लेख ऊपर हुआ है, श्रील दामोदर गोस्वामी तथा मुरारि गुप्त की *कड़चाओं* (नोटबुक) के आधार पर रचे गए।\n\nअतः भगवान् 1407 शकाब्द की फाल्गुनी पूर्णिमा की सन्ध्या को अवतरित हुए, और भगवान् की ही इच्छा से उस सन्ध्या को चन्द्रग्रहण लगा। ग्रहण की घड़ियों में हिन्दू जनता की यह प्रथा थी कि वे गंगा अथवा किसी अन्य पवित्र नदी में स्नान करें और शुद्धि हेतु वैदिक *मन्त्रों* का जप करें। जब भगवान् चैतन्य का जन्म चन्द्रग्रहण के समय हुआ, तब समस्त भारत हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे के पवित्र ध्वनि-कम्पन से गूँज उठा। भगवान् के ये सोलह नाम अनेक *पुराणों* तथा *उपनिषदों* में उल्लिखित हैं, और इन्हें इस युग का *तारक-ब्रह्म नाम* बताया गया है। *शास्त्रों* में यह अनुशंसित है कि भगवान् के इन पवित्र नामों का अपराध-रहित जप एक पतित आत्मा को भौतिक बन्धन से उद्धार दिला सकता है। भगवान् के असंख्य नाम भारत में तथा उससे बाहर भी विद्यमान हैं, और वे सभी समान रूप से शुभ हैं, क्योंकि वे सब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् का ही संकेत करते हैं। किन्तु चूँकि ये सोलह नाम इस युग हेतु विशेष रूप से अनुशंसित हैं, अतः मनुष्यों को इनका लाभ उठाना चाहिए और उन महान् *आचार्यों* के मार्ग का अनुसरण करना चाहिए, जिन्होंने *शास्त्रों* (प्रकट ग्रन्थों) के नियमों का अभ्यास करके सिद्धि प्राप्त की।\n\nभगवान् के आविर्भाव तथा चन्द्रग्रहण का एक साथ घटित होना भगवान् के विशिष्ट ध्येय का सूचक था। यह ध्येय था — इस कलियुग (कलह के युग) में भगवान् के पवित्र नामों के कीर्तन के महत्त्व का प्रचार करना। इस वर्तमान युग में तुच्छ बातों पर भी कलह उठ खड़ी होती है, और इसीलिए *शास्त्रों* ने इस युग हेतु अनुभूति का एक सर्वसुलभ मंच अनुशंसित किया है, अर्थात् भगवान् के पवित्र नामों का कीर्तन। मनुष्य अपनी-अपनी भाषाओं में तथा मधुर गीतों के साथ भगवान् की महिमा गाने हेतु सभाएँ आयोजित कर सकते हैं, और यदि ऐसे अनुष्ठान अपराध-रहित रीति से सम्पन्न हों, तो यह निश्चित है कि सहभागी जन क्रमशः आध्यात्मिक सिद्धि प्राप्त कर लेंगे, बिना अधिक कठोर पद्धतियों से गुज़रे। ऐसी सभाओं में प्रत्येक व्यक्ति — विद्वान् और मूर्ख, धनी और निर्धन, हिन्दू और मुसलमान, अंग्रेज़ और भारतीय, तथा *चाण्डाल* और *ब्राह्मण* — सभी इन दिव्य ध्वनियों को सुन सकते हैं और इस प्रकार हृदय रूपी दर्पण से भौतिक संगति की धूल को स्वच्छ कर सकते हैं। भगवान् के इस ध्येय की पुष्टि स्वरूप, संसार के समस्त लोग भगवान् के पवित्र नाम को मानवजाति के सार्वभौम धर्म के सर्वसुलभ मंच के रूप में स्वीकार करेंगे। दूसरे शब्दों में, पवित्र नाम का आविर्भाव भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु के आविर्भाव के साथ ही हुआ।\n\nजब भगवान् अपनी माता की गोद में होते, तब उन्हें घेरकर बैठी स्त्रियाँ ज्यों ही पवित्र नामों का कीर्तन करतीं और तालियाँ बजातीं, त्यों ही वे तत्काल रोना बन्द कर देते। इस विलक्षण घटना को पड़ोसियों ने विस्मय और श्रद्धा से देखा। कभी-कभी युवतियाँ भगवान् को रुलाने और फिर पवित्र नाम का कीर्तन करके उन्हें चुप कराने में आनन्द लेतीं। इस प्रकार अपने बाल्यकाल से ही भगवान् ने पवित्र नाम के महत्त्व का प्रचार आरम्भ कर दिया। अपनी अल्पायु में भगवान् श्रीचैतन्य निमाई के नाम से जाने जाते थे। यह नाम उन्हें उनकी प्रिय माता ने दिया था, क्योंकि भगवान् ने अपने पैतृक घर के आँगन में एक *निम्ब* वृक्ष के नीचे जन्म लिया था।\n\nजब छह मास की आयु में *अन्न-प्राशन* संस्कार में भगवान् को ठोस आहार अर्पित किया गया, तब भगवान् ने अपनी भावी लीलाओं का संकेत दिया। उस समय यह प्रथा थी कि बालक को सिक्के तथा ग्रन्थ दोनों अर्पित किए जाएँ, ताकि बालक की भावी प्रवृत्तियों का कुछ संकेत मिल सके। भगवान् को एक ओर सिक्के और दूसरी ओर *श्रीमद्भागवत* अर्पित किया गया। भगवान् ने सिक्कों के स्थान पर *भागवत* को स्वीकार किया।\n\nजब वे अभी आँगन में रेंगते एक शिशु मात्र थे, तब एक दिन उनके समक्ष एक सर्प प्रकट हुआ, और भगवान् उसके साथ खेलने लगे। घर के समस्त सदस्य भय और विस्मय से स्तब्ध रह गए, किन्तु थोड़ी ही देर में सर्प चला गया, और शिशु को उनकी माता उठा ले गईं। एक बार एक चोर ने, जो उनके आभूषण चुराना चाहता था, उन्हें चुरा लिया, किन्तु भगवान् ने उस भ्रमित चोर के कन्धे पर एक आनन्द-यात्रा का सुख लिया, जो शिशु को लूटने हेतु किसी एकान्त स्थान की खोज में था। ऐसा हुआ कि वह चोर इधर-उधर भटकते हुए अन्ततः जगन्नाथ मिश्र के घर के ठीक सामने आ पहुँचा और पकड़े जाने के भय से शिशु को तत्काल वहीं रख गया। निस्सन्देह व्याकुल माता-पिता तथा सम्बन्धी अपने खोए हुए बालक को देखकर प्रसन्न हुए।\n\nएक बार जगन्नाथ मिश्र के घर एक तीर्थयात्री *ब्राह्मण* का आतिथ्य हुआ, और जब वह भगवान् को भोग अर्पित कर रहा था, तब भगवान् उसके समक्ष प्रकट हुए और तैयार किए हुए भोजन को ग्रहण कर लिया। उस भोज्य सामग्री को त्यागना पड़ा, क्योंकि शिशु ने उसे स्पर्श कर दिया था, अतः *ब्राह्मण* को पुनः दूसरी सामग्री तैयार करनी पड़ी। दूसरी बार भी वही हुआ, और जब यह तीसरी बार बारम्बार घटित हुआ, तब अन्ततः शिशु को सुला दिया गया। लगभग आधी रात के समय जब घर के समस्त सदस्य अपने बन्द कमरों में गहरी निद्रा में थे, तब उस तीर्थयात्री *ब्राह्मण* ने अपनी विशेष रूप से तैयार की हुई भोज्य सामग्री विग्रह को अर्पित की, और उसी प्रकार शिशु भगवान् उस तीर्थयात्री के समक्ष प्रकट हुए और उसके भोग को बिगाड़ दिया। तब *ब्राह्मण* रोने लगा, किन्तु चूँकि सभी गहरी निद्रा में थे, अतः उसे कोई न सुन सका। उस समय शिशु भगवान् उस भाग्यशाली *ब्राह्मण* के समक्ष प्रकट हुए और स्वयं को साक्षात् श्रीकृष्ण के रूप में प्रकट किया। *ब्राह्मण* को इस घटना को प्रकट करने से वर्जित कर दिया गया, और शिशु अपनी माता की गोद में लौट आए।\n\nउनके बाल्यकाल में ऐसी अनेक घटनाएँ हैं। एक नटखट बालक के रूप में वे कभी-कभी उन रूढ़िवादी *ब्राह्मणों* को छेड़ा करते थे, जो गंगा में स्नान किया करते थे। जब *ब्राह्मणों* ने उनके पिता से शिकायत की कि वे पाठशाला जाने के बजाय उन पर जल उछालते हैं, तब भगवान् सहसा अपने पिता के समक्ष इस प्रकार प्रकट हुए मानो अभी-अभी अपने समस्त पाठशाला-वस्त्रों और ग्रन्थों के साथ पाठशाला से ही आ रहे हों। स्नान-*घाट* पर वे पड़ोस की उन युवतियों के साथ भी हास-परिहास किया करते थे, जो अच्छे पतियों की कामना से शिव की आराधना में लगी रहती थीं। हिन्दू परिवारों की अविवाहित कन्याओं में यह एक सामान्य प्रथा है। जब वे ऐसी आराधना में लगी होतीं, तब भगवान् नटखट भाव से उनके समक्ष प्रकट होते और कहते — \"हे मेरी बहनो, जो भेंट तुमने अभी-अभी भगवान् शिव के लिए लाई हो, वह सब मुझे दे दो। भगवान् शिव मेरे भक्त हैं, और पार्वती मेरी दासी हैं। यदि तुम मेरी आराधना करोगी, तो भगवान् शिव तथा अन्य समस्त देवता और अधिक सन्तुष्ट होंगे।\" उनमें से कुछ उस नटखट भगवान् की बात मानने से इनकार कर देतीं, और तब वे उन्हें शाप देते कि उनके इस इनकार के कारण उनका विवाह ऐसे वृद्ध पुरुषों से होगा, जिनकी पूर्व पत्नियों से सात-सात सन्तानें हैं। भय से तथा कभी प्रेम से कन्याएँ उन्हें विविध वस्तुएँ भी अर्पित कर देतीं, और तब भगवान् उन्हें आशीर्वाद देते और आश्वासन देते कि उन्हें अति उत्तम युवा पति प्राप्त होंगे और वे दर्जनों सन्तानों की माताएँ बनेंगी। ये आशीर्वाद कन्याओं को उल्लसित कर देते, किन्तु वे प्रायः इन घटनाओं की शिकायत अपनी माताओं से किया करती थीं।\n\nइस प्रकार भगवान् ने अपना प्रारम्भिक बाल्यकाल बिताया। जब वे ठीक सोलह वर्ष के थे, तब उन्होंने अपनी *चतुष्पाठी* (एक विद्वान् *ब्राह्मण* द्वारा चलाई जाने वाली ग्राम-पाठशाला) आरम्भ की। इस पाठशाला में वे व्याकरण के पाठों में भी केवल श्रीकृष्ण की व्याख्या करते। श्रील जीव गोस्वामी ने, भगवान् को प्रसन्न करने हेतु, कालान्तर में संस्कृत में एक व्याकरण की रचना की, जिसमें व्याकरण के समस्त नियम ऐसे उदाहरणों सहित समझाए गए, जिनमें भगवान् के पवित्र नामों का प्रयोग हुआ। यह व्याकरण आज भी प्रचलित है। यह *हरि-नामामृत-व्याकरण* के नाम से ज्ञात है और बंगाल की पाठशालाओं के पाठ्यक्रम में निर्धारित है।\n\nइसी काल में केशव काश्मीरी नामक एक महान् काश्मीरी विद्वान् *शास्त्रों* पर चर्चा करने हेतु नवद्वीप आया। वह काश्मीरी *पण्डित* एक अद्वितीय विद्वान् था, और उसने भारत के समस्त विद्या-केन्द्रों की यात्रा की थी। अन्ततः वह वहाँ के विद्वान् *पण्डितों* को चुनौती देने नवद्वीप आया। नवद्वीप के *पण्डितों* ने यह सोचकर कि यदि निमाई पण्डित परास्त हो गए, तो उन्हें उस विद्वान् से वाद-विवाद करने का एक और अवसर मिल जाएगा — क्योंकि निमाई पण्डित तो एक बालक मात्र थे — निमाई पण्डित (भगवान् चैतन्य) को उस काश्मीरी *पण्डित* के सामने खड़ा करने का निश्चय किया। और यदि वह काश्मीरी *पण्डित* परास्त हो गया, तो उनकी और भी अधिक महिमा होगी, क्योंकि लोग घोषित करेंगे कि नवद्वीप के एक बालक मात्र ने समस्त भारत में विख्यात एक अद्वितीय विद्वान् को परास्त कर दिया। ऐसा हुआ कि निमाई पण्डित गंगा के तट पर टहलते हुए केशव काश्मीरी से मिले। भगवान् ने उससे गंगा की स्तुति में एक संस्कृत श्लोक रचने का अनुरोध किया, और उस *पण्डित* ने अल्प समय में ही सौ *श्लोकों* की रचना कर डाली, तूफ़ान की भाँति श्लोकों का पाठ करते हुए और अपनी विशाल विद्वत्ता का बल प्रदर्शित करते हुए। निमाई पण्डित ने तत्काल उन समस्त *श्लोकों* को बिना किसी त्रुटि के कण्ठस्थ कर लिया। उन्होंने चौंसठवाँ *श्लोक* उद्धृत किया और कुछ अलंकारिक तथा साहित्यिक त्रुटियाँ इंगित कीं। उन्होंने विशेष रूप से उस *पण्डित* द्वारा *भवानी-भर्तुः* शब्द के प्रयोग पर प्रश्न उठाया। उन्होंने यह दर्शाया कि इस शब्द का प्रयोग पुनरुक्तिपूर्ण था। *भवानी* का अर्थ है शिव की पत्नी, और उनका *भर्ता* अथवा पति उनके अतिरिक्त और कौन हो सकता है? उन्होंने अन्य कई विसंगतियाँ भी इंगित कीं, और वह काश्मीरी *पण्डित* विस्मय से स्तब्ध रह गया। उसे आश्चर्य हुआ कि व्याकरण का एक विद्यार्थी मात्र एक प्रकाण्ड विद्वान् की साहित्यिक भूलें इंगित कर सकता है। यद्यपि यह विषय किसी सार्वजनिक सभा से पूर्व ही समाप्त हो गया था, तथापि यह समाचार समस्त नवद्वीप में दावानल की भाँति फैल गया। किन्तु अन्ततः केशव काश्मीरी को विद्या की देवी सरस्वती ने स्वप्न में भगवान् के समक्ष नतमस्तक होने का आदेश दिया, और इस प्रकार वह काश्मीरी *पण्डित* भगवान् का अनुयायी बन गया।\n\nतत्पश्चात् भगवान् का विवाह महान् धूमधाम तथा उल्लास के साथ सम्पन्न हुआ, और इसी काल में उन्होंने नवद्वीप में भगवान् के पवित्र नाम के सामूहिक संकीर्तन का प्रचार आरम्भ किया। कुछ *ब्राह्मणगण* उनकी लोकप्रियता से ईर्ष्या करने लगे, और उन्होंने उनके मार्ग में अनेक बाधाएँ खड़ी कीं। वे इतने जलन-भरे थे कि अन्ततः वे यह विषय नवद्वीप के मुसलमान न्यायाधीश के समक्ष ले गए। उस समय बंगाल पर पठानों का शासन था, और प्रान्त का राज्यपाल नवाब हुसैन शाह था। नवद्वीप के मुसलमान न्यायाधीश ने *ब्राह्मणगण* की शिकायतों को गम्भीरता से लिया, और प्रारम्भ में उसने निमाई पण्डित के अनुयायियों को चेतावनी दी कि वे हरि का नाम ऊँचे स्वर में न लें। किन्तु भगवान् चैतन्य ने अपने अनुयायियों से काज़ी के आदेशों की अवज्ञा करने को कहा, और वे यथापूर्व अपनी *संकीर्तन* (नाम-जप) मण्डली के साथ आगे बढ़ते रहे। तब न्यायाधीश ने सिपाही भेजे जिन्होंने एक *संकीर्तन* में विघ्न डाला और कुछ *मृदंगों* (ढोलकों) को तोड़ डाला। जब निमाई पण्डित ने इस घटना के विषय में सुना, तो उन्होंने सविनय अवज्ञा हेतु एक मण्डली का संगठन किया। उचित कार्य हेतु भारत में सविनय अवज्ञा आन्दोलन के वे प्रवर्तक हैं। उन्होंने एक लाख मनुष्यों के एक जुलूस का संगठन किया, जिसमें सहस्रों *मृदंग* तथा *करताल* (हाथ की झाँझें) थीं, और यह जुलूस उस काज़ी की अवज्ञा में नवद्वीप के मार्गों से होकर गुज़रा जिसने वह आदेश जारी किया था। अन्ततः जुलूस काज़ी के घर पहुँचा, जो जनसमूह के भय से ऊपरी मंज़िल पर चला गया। काज़ी के घर पर एकत्र विशाल भीड़ ने उग्र रोष प्रकट किया, किन्तु भगवान् ने उनसे शान्त रहने को कहा। इसी समय काज़ी नीचे आया और भगवान् को अपना भानजा कहकर सम्बोधित करते हुए उन्हें शान्त करने का प्रयत्न करने लगा। उसने यह संकेत किया कि नीलाम्बर चक्रवर्ती उसे मामा कहकर सम्बोधित करते थे, और परिणामस्वरूप, निमाई पण्डित की माता श्रीमती शचीदेवी उसकी बहन हुईं। उसने भगवान् से पूछा कि क्या उसकी बहन का पुत्र अपने मामा पर क्रुद्ध हो सकता है, और भगवान् ने उत्तर दिया कि चूँकि काज़ी उनके मामा हैं, अतः उसे अपने घर में अपने भानजे का भली-भाँति सत्कार करना चाहिए। इस प्रकार विवाद शान्त हुआ, और दोनों विद्वान् मनीषी कुरान तथा हिन्दू *शास्त्रों* पर एक दीर्घ चर्चा करने लगे। भगवान् ने गोवध का प्रश्न उठाया, और काज़ी ने कुरान का उल्लेख करते हुए उनका समुचित उत्तर दिया। बदले में काज़ी ने भी *वेदों* में गोबलि के विषय में भगवान् से प्रश्न किया, और भगवान् ने उत्तर दिया कि *वेदों* में जिस यज्ञ का उल्लेख है वह वस्तुतः गोवध नहीं है। उस यज्ञ में वैदिक *मन्त्रों* की शक्ति से एक नूतन तरुण जीवन प्राप्त करने के निमित्त किसी वृद्ध बैल अथवा गाय की बलि दी जाती थी। किन्तु कलियुग में ऐसी गोबलि निषिद्ध हैं, क्योंकि ऐसा यज्ञ सम्पन्न करने में सक्षम कोई योग्य *ब्राह्मणगण* नहीं हैं। वस्तुतः कलियुग में सभी *यज्ञ* (बलि-अनुष्ठान) निषिद्ध हैं, क्योंकि वे मूर्ख मनुष्यों के व्यर्थ प्रयास मात्र हैं। कलियुग में सभी व्यावहारिक प्रयोजनों हेतु केवल *संकीर्तन यज्ञ* की अनुशंसा की जाती है। इस प्रकार बोलते हुए भगवान् ने अन्ततः काज़ी को विश्वस्त कर लिया, और वह भगवान् का अनुयायी बन गया। तत्पश्चात् काज़ी ने घोषित किया कि भगवान् द्वारा आरम्भ किए गए *संकीर्तन* आन्दोलन में कोई व्यवधान न डाले, और काज़ी ने अपनी सन्तति के निमित्त यह आदेश अपनी वसीयत में छोड़ दिया। काज़ी की समाधि आज भी नवद्वीप के क्षेत्र में विद्यमान है, और हिन्दू तीर्थयात्री वहाँ अपना सम्मान प्रकट करने जाते हैं। काज़ी के वंशज वहाँ निवासी हैं, और उन्होंने *संकीर्तन* पर कभी आपत्ति नहीं की, यहाँ तक कि हिन्दू-मुसलमान दंगों के दिनों में भी।\n\nयह घटना स्पष्ट रूप से दर्शाती है कि भगवान् कोई तथाकथित भीरु वैष्णव नहीं थे। वैष्णव भगवान् का निर्भय भक्त होता है, और उचित कार्य हेतु वह प्रयोजन के अनुकूल कोई भी पग उठा सकता है। अर्जुन भी भगवान् श्रीकृष्ण के वैष्णव भक्त थे, और उन्होंने भगवान् की सन्तुष्टि हेतु वीरतापूर्वक युद्ध किया। इसी प्रकार वज्रांगजी, अथवा हनुमान, भी भगवान् श्रीराम के भक्त थे, और उन्होंने रावण के अभक्त-दल को शिक्षा दी। वैष्णव-धर्म के सिद्धान्त हैं कि सभी उपायों से भगवान् को सन्तुष्ट किया जाए। वैष्णव स्वभाव से एक अहिंसक, शान्तिप्रिय प्राणी होता है, और उसमें ईश्वर के समस्त सद्गुण होते हैं, किन्तु जब कोई अभक्त भगवान् अथवा उनके भक्त की निन्दा करता है, तो वैष्णव ऐसी धृष्टता को कभी सहन नहीं करता।\n\nइस घटना के पश्चात् भगवान् ने अपने *भागवत-धर्म*, अर्थात् *संकीर्तन* आन्दोलन का और अधिक प्रबलता से प्रचार-प्रसार आरम्भ किया, और जो कोई *युग-धर्म*, अर्थात् युग के कर्तव्य के इस प्रसार के विरुद्ध खड़ा हुआ, उसे विविध प्रकार के दण्डों द्वारा समुचित रूप से दण्डित किया गया। चापल तथा गोपाल नामक दो *ब्राह्मण* सज्जन, जो संयोगवश भगवान् के मामा भी थे, दण्ड-स्वरूप कुष्ठ रोग से ग्रस्त किए गए, और बाद में जब वे पश्चात्तापग्रस्त हुए, तब भगवान् ने उन्हें स्वीकार किया। अपने प्रचार-कार्य के क्रम में, वे प्रतिदिन अपने समस्त अनुयायियों को, जिनमें श्रील नित्यानन्द प्रभु तथा ठाकुर हरिदास— उनके दल के दो प्रमुख अग्रणी— सम्मिलित थे, *श्रीमद्भागवत* का प्रचार करने हेतु द्वार-द्वार भेजते थे। समस्त नवद्वीप उनके *संकीर्तन* आन्दोलन से ओतप्रोत था, और उनका मुख्यालय श्रीवास ठाकुर तथा श्री अद्वैत प्रभु— उनके दो प्रमुख गृहस्थ शिष्यों— के घर पर स्थित था। *ब्राह्मण* समुदाय के ये दो विद्वान् अग्रणी भगवान् चैतन्य के आन्दोलन के सर्वाधिक उत्साही समर्थक थे। श्री अद्वैत प्रभु भगवान् के अवतरण के प्रमुख कारण थे। जब अद्वैत प्रभु ने देखा कि समूचा मानव समाज भौतिकतावादी क्रियाओं से भरा हुआ है और भक्ति से रहित है, जो अकेली ही मानव जाति को भौतिक अस्तित्व के त्रिविध तापों से बचा सकती थी, तब उन्होंने, युग-जर्जर मानव समाज पर अपनी अहैतुकी करुणा से, भगवान् के अवतार हेतु तीव्रता से प्रार्थना की और निरन्तर गंगाजल तथा पवित्र *तुलसी* वृक्ष के पत्तों से भगवान् की आराधना की। जहाँ तक *संकीर्तन* आन्दोलन में प्रचार-कार्य का सम्बन्ध था, प्रत्येक से अपेक्षा की जाती थी कि वह भगवान् के आदेशानुसार अपना दैनिक अंश सम्पन्न करे।\n\nएक बार नित्यानन्द प्रभु तथा श्रील हरिदास ठाकुर एक मुख्य मार्ग से जा रहे थे, और मार्ग में उन्होंने एक कोलाहल-भरी भीड़ एकत्र देखी। राहगीरों से पूछने पर उन्हें ज्ञात हुआ कि जगाई तथा माधाई नामक दो भाई मद्यपान की अवस्था में सार्वजनिक उपद्रव कर रहे हैं। उन्होंने यह भी सुना कि ये दोनों भाई एक प्रतिष्ठित *ब्राह्मण* परिवार में उत्पन्न हुए थे, किन्तु नीच संगति के कारण वे निकृष्टतम कोटि के लम्पट बन गए थे। वे केवल मद्यप ही नहीं, अपितु मांसाहारी, स्त्री-लोलुप, डाकू तथा सभी प्रकार के पापी भी थे। श्रील नित्यानन्द प्रभु ने ये समस्त वृत्तान्त सुने और निश्चय किया कि इन दोनों पतित आत्माओं का सर्वप्रथम उद्धार होना चाहिए। यदि उनका उनके पापमय जीवन से उद्धार हो जाए, तो भगवान् चैतन्य का सुयश और भी अधिक गौरवान्वित होगा। इस प्रकार विचार करते हुए, नित्यानन्द प्रभु तथा हरिदास भीड़ को चीरते हुए आगे बढ़े और दोनों भाइयों से भगवान् हरि का पवित्र नाम जपने को कहा। इस अनुरोध पर वे मद्यप भाई क्रुद्ध हो उठे और उन्होंने गंदी भाषा से नित्यानन्द प्रभु पर आक्रमण किया। दोनों भाइयों ने उन्हें काफ़ी दूर तक खदेड़ा। सायंकाल प्रचार-कार्य का प्रतिवेदन भगवान् के समक्ष प्रस्तुत किया गया, और यह जानकर वे प्रसन्न हुए कि नित्यानन्द तथा हरिदास ने ऐसे मूर्ख युगल का उद्धार करने का प्रयत्न किया।\n\nअगले दिन नित्यानन्द प्रभु उन भाइयों को देखने गए, और ज्यों ही वे उनके निकट पहुँचे, उनमें से एक ने उन पर एक मिट्टी के घड़े का टुकड़ा फेंक दिया। यह उनके मस्तक पर लगा, और तत्क्षण रक्त बहने लगा। किन्तु नित्यानन्द प्रभु इतने कृपालु थे कि इस जघन्य कृत्य का विरोध करने के स्थान पर उन्होंने कहा, \"इसका कोई महत्त्व नहीं कि तुमने मुझ पर यह पत्थर फेंका। फिर भी मैं तुमसे अनुरोध करता हूँ कि भगवान् हरि का पवित्र नाम जपो।\"\n\nदोनों भाइयों में से एक, जगाई, नित्यानन्द प्रभु का यह आचरण देखकर विस्मित हो गया, और वह तत्क्षण उनके चरणों में गिर पड़ा और उनसे अपने पापी भाई को क्षमा करने की याचना करने लगा। जब माधाई ने पुनः नित्यानन्द प्रभु को हानि पहुँचाने का प्रयत्न किया, तो जगाई ने उसे रोका और उससे विनती की कि वह उनके चरणों में गिर पड़े। इसी बीच नित्यानन्द के आहत होने का समाचार भगवान् तक पहुँचा, जो तत्काल अत्यन्त उग्र तथा क्रुद्ध भाव में उस स्थान की ओर दौड़ पड़े। भगवान् ने पापियों का वध करने हेतु तुरन्त अपने सुदर्शन *चक्र* (भगवान् का परम अस्त्र, जो चक्र के आकार का है) का आवाहन किया, किन्तु नित्यानन्द प्रभु ने उन्हें उनके मिशन का स्मरण कराया। भगवान् का मिशन कलियुग की निराशाजनक रूप से पतित आत्माओं का उद्धार करना था, और जगाई तथा माधाई भाई इन पतित आत्माओं के प्रतिनिधि उदाहरण थे। इस युग की जनसंख्या का नब्बे प्रतिशत भाग, उच्च जन्म तथा सांसारिक प्रतिष्ठा के बावजूद, इन भाइयों के सदृश है। प्रकट शास्त्रों के निर्णयानुसार, इस युग में संसार की समूची जनसंख्या निम्नतम *शूद्र* कोटि की, अथवा उससे भी निम्न, होगी। यह ध्यान देने योग्य है कि श्री चैतन्य महाप्रभु ने जन्म के आधार पर बँधी हुई वर्ण-व्यवस्था को कभी स्वीकार नहीं किया; अपितु, मनुष्य के *स्वरूप*, अर्थात् उसकी वास्तविक पहचान के विषय में उन्होंने *शास्त्रों* के निर्णय का कठोरता से पालन किया।\n\nजब भगवान् अपने सुदर्शन *चक्र* का आवाहन कर रहे थे और श्रील नित्यानन्द प्रभु उनसे दोनों भाइयों को क्षमा करने की विनती कर रहे थे, तभी दोनों भाई भगवान् के चरणकमलों में गिर पड़े और अपने घोर आचरण हेतु उनसे क्षमा-याचना करने लगे। नित्यानन्द प्रभु ने भी भगवान् से इन पश्चात्तापग्रस्त आत्माओं को स्वीकार करने को कहा, और भगवान् एक शर्त पर उन्हें स्वीकार करने को सहमत हुए— कि वे आगे से अपनी समस्त पापमय क्रियाओं तथा लम्पटता की आदतों का पूर्णतः परित्याग कर दें; दोनों भाई सहमत हुए और उन्होंने अपनी समस्त पापमय आदतों का त्याग करने का वचन दिया, और कृपालु भगवान् ने उन्हें स्वीकार कर लिया और उनके अतीत के दुष्कर्मों का पुनः उल्लेख नहीं किया।\n\nयही भगवान् चैतन्य की विशिष्ट कृपा है। इस युग में कोई यह नहीं कह सकता कि वह पाप से मुक्त है। किसी के लिए भी ऐसा कहना असम्भव है। किन्तु भगवान् चैतन्य सभी प्रकार के पापी व्यक्तियों को इस एक शर्त पर स्वीकार करते हैं कि वे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु द्वारा आध्यात्मिक रूप से दीक्षित होने के पश्चात् पापमय आदतों में लिप्त न होने का वचन दें।\n\nदोनों भाइयों की इस घटना में अवलोकन करने योग्य अनेक शिक्षाप्रद बिन्दु हैं। इस कलियुग में प्रायः सभी मनुष्य जगाई तथा माधाई के गुणवाले हैं। यदि वे अपने दुष्कर्मों की प्रतिक्रियाओं से मुक्त होना चाहते हैं, तो उन्हें भगवान् चैतन्य महाप्रभु की शरण लेनी होगी और आध्यात्मिक दीक्षा के पश्चात् उन वस्तुओं से विरत रहना होगा जो *शास्त्रों* में निषिद्ध हैं। ये निषेधात्मक नियम श्रील रूप गोस्वामी को दिए गए भगवान् के उपदेशों में विवेचित हैं।\n\nअपने गृहस्थ जीवन के काल में भगवान् ने उन अनेक चमत्कारों का प्रदर्शन नहीं किया जिनकी ऐसी विभूतियों से सामान्यतः अपेक्षा की जाती है, किन्तु उन्होंने एक बार श्रीनिवास ठाकुर के घर में *संकीर्तन* के पूरे प्रवाह में रहते हुए एक अद्भुत चमत्कार अवश्य किया। उन्होंने भक्तगण से पूछा कि वे क्या खाना चाहते हैं, और जब उन्हें यह सूचित किया गया कि वे आम खाना चाहते हैं, तब उन्होंने एक आम की गुठली माँगी, यद्यपि यह फल मौसम से बाहर था। जब उनके पास गुठली लाई गई, तो उन्होंने उसे श्रीनिवास के आँगन में बो दिया, और तत्क्षण उस गुठली से एक लता उगने लगी। थोड़े ही समय में यह लता एक पूर्ण विकसित आम के वृक्ष में परिणत हो गई, जो भक्तगण द्वारा खाए जा सकने योग्य फलों से कहीं अधिक पके हुए फलों से लदा था। वह वृक्ष श्रीनिवास के आँगन में बना रहा, और तब से भक्तगण उस वृक्ष से जितने चाहते उतने आम लिया करते थे।\n\nव्रजभूमि (वृन्दावन) की गोपियों के श्रीकृष्ण के प्रति प्रेम का भगवान् बहुत ऊँचा मूल्यांकन करते थे, और भगवान् के प्रति उनकी अनन्य सेवा की सराहना में, एक बार श्री चैतन्य महाप्रभु ने भगवान् के नामों के स्थान पर *गोपियों* (ग्वालिनियों) के पवित्र नामों का जप किया। इसी समय उनके कुछ विद्यार्थी, जो उनके शिष्य भी थे, उन्हें देखने आए, और जब उन्होंने देखा कि भगवान् *गोपियों* के नामों का जप कर रहे हैं, तो वे विस्मित हो गए। निरी मूर्खता के वशीभूत होकर उन्होंने भगवान् से पूछा कि वे *गोपियों* के नामों का जप क्यों कर रहे हैं और उन्हें श्रीकृष्ण के नाम का जप करने की सलाह दी। भगवान्, जो भावावेश में थे, इन मूर्ख विद्यार्थियों से इस प्रकार विचलित हुए। उन्होंने उन्हें फटकारा और खदेड़ दिया। वे विद्यार्थी भगवान् के लगभग समवयस्क थे, और इसलिए उन्होंने भ्रमवश भगवान् को अपने ही समकक्षों में से एक समझ लिया। उन्होंने एक सभा की और यह संकल्प किया कि यदि भगवान् ने पुनः इस प्रकार उन्हें दण्डित करने का साहस किया तो वे भगवान् पर आक्रमण कर देंगे। इस घटना ने सर्वसाधारण की ओर से भगवान् के विषय में कुछ द्वेषपूर्ण चर्चाओं को जन्म दिया।\n\nजब भगवान् को इसका बोध हुआ, तब उन्होंने समाज में पाए जाने वाले विविध प्रकार के मनुष्यों पर विचार किया। उन्होंने देखा कि विशेषतः विद्यार्थी, आचार्य, सकाम कर्मी, *योगी,* अभक्त तथा भिन्न-भिन्न प्रकार के नास्तिक — ये सभी भगवान् की भक्ति के विरोधी थे। उन्होंने सोचा, \"मेरा उद्देश्य इस युग की समस्त पतित आत्माओं का उद्धार करना है, किन्तु यदि वे मुझे एक साधारण मनुष्य समझकर मेरे प्रति अपराध करते रहें, तो उनका कल्याण न होगा। यदि उन्हें आध्यात्मिक साक्षात्कार का जीवन आरम्भ करना है, तो किसी-न-किसी प्रकार उन्हें मुझे प्रणाम अर्पित करना ही होगा।\" अतः भगवान् ने संन्यास आश्रम (*sannyāsa*) स्वीकार करने का निश्चय किया, क्योंकि सामान्य जन संन्यासी को आदर देने की ओर प्रवृत्त रहते थे।\n\nपाँच सौ वर्ष पूर्व समाज की दशा आज जितनी अधःपतित थी, उतनी न थी। उस समय लोग संन्यासी को आदर देते थे, और संन्यासी संन्यास आश्रम के नियमों एवं विधि-विधानों के पालन में दृढ़ रहता था। श्रीचैतन्य महाप्रभु इस कलियुग में संन्यास आश्रम के अधिक पक्ष में नहीं थे, किन्तु इसका कारण केवल यही था कि इस युग में अत्यल्प संन्यासी ही संन्यास-जीवन के नियमों एवं विधि-विधानों का पालन कर पाते हैं। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने इस आश्रम को स्वीकार करने और एक आदर्श संन्यासी बनने का निश्चय किया, ताकि सामान्य जनसमुदाय उन्हें आदर अर्पित करे। मनुष्य का यह कर्तव्य है कि वह संन्यासी को आदर दे, क्योंकि संन्यासी समस्त वर्णों एवं आश्रमों का स्वामी माना जाता है।\n\nजब वे संन्यास आश्रम स्वीकार करने पर विचार कर ही रहे थे, तभी ऐसा हुआ कि मायावादी सम्प्रदाय के संन्यासी एवं काटवा (बंगाल में) के निवासी केशव भारती नवद्वीप पधारे और भगवान् के साथ भोजन हेतु आमन्त्रित किए गए। जब केशव भारती उनके घर आए, तब भगवान् ने उनसे प्रार्थना की कि वे उन्हें संन्यास आश्रम प्रदान करें। यह औपचारिकता मात्र की बात थी। संन्यास आश्रम किसी अन्य संन्यासी से ही स्वीकार किया जाता है। यद्यपि भगवान् सब प्रकार से स्वतन्त्र थे, फिर भी *शास्त्रों* की औपचारिकताओं को निभाने हेतु उन्होंने केशव भारती से संन्यास आश्रम स्वीकार किया, यद्यपि केशव भारती वैष्णव-सम्प्रदाय (मत) में नहीं थे।\n\nकेशव भारती से परामर्श करने के पश्चात् भगवान् औपचारिक रूप से संन्यास आश्रम स्वीकार करने हेतु नवद्वीप से काटवा के लिए प्रस्थान कर गए। उनके साथ श्रील नित्यानन्द प्रभु, चन्द्रशेखर आचार्य तथा मुकुन्द दत्त थे। इन तीनों ने समारोह के विवरण में उनकी सहायता की। भगवान् द्वारा संन्यास आश्रम स्वीकार करने की यह घटना श्रील वृन्दावन दास ठाकुर द्वारा रचित *चैतन्य-भागवत* में अत्यन्त विस्तार से वर्णित है।\n\nइस प्रकार अपने चौबीसवें वर्ष के अन्त में भगवान् ने माघ मास में संन्यास आश्रम स्वीकार किया। इस आश्रम को स्वीकार करने के पश्चात् वे *भागवत-धर्म* के पूर्ण प्रचारक बन गए। यद्यपि वे अपने गृहस्थ-जीवन में भी यही प्रचार-कार्य करते रहे थे, किन्तु जब उन्हें अपने प्रचार में कुछ बाधाओं का अनुभव हुआ, तब उन्होंने पतित आत्माओं के हित हेतु अपने घर के सुख का भी त्याग कर दिया। अपने गृहस्थ-जीवन में उनके प्रमुख सहायक श्रील अद्वैत प्रभु तथा श्रील श्रीवास ठाकुर थे, किन्तु संन्यास आश्रम स्वीकार करने के पश्चात् उनके प्रमुख सहायक बने श्रील नित्यानन्द प्रभु, जिन्हें विशेषतः बंगाल में प्रचार हेतु नियुक्त किया गया, तथा छह गोस्वामी (रूप गोस्वामी, सनातन गोस्वामी, जीव गोस्वामी, गोपाल भट्ट गोस्वामी, रघुनाथ दास गोस्वामी तथा रघुनाथ भट्ट गोस्वामी), जिनके अग्रणी श्रील रूप तथा सनातन थे, जिन्हें वृन्दावन जाकर वर्तमान तीर्थस्थलों को प्रकट करने हेतु नियुक्त किया गया। इस प्रकार वर्तमान वृन्दावन नगर तथा व्रजभूमि का महत्त्व भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु की इच्छा से प्रकट हुआ।\n\nसंन्यास आश्रम स्वीकार करने के पश्चात् भगवान् तत्क्षण वृन्दावन के लिए प्रस्थान करना चाहते थे। तीन दिन तक निरन्तर वे राढ़-देश (वे स्थान जहाँ गंगा प्रवाहित नहीं होती) में विचरण करते रहे। वे वृन्दावन जाने की भावना में पूर्ण भावसमाधि में मग्न थे। तथापि श्रील नित्यानन्द ने उनका मार्ग बदल दिया और उन्हें इसके बजाय शान्तिपुर में अद्वैत प्रभु के घर ले आए। भगवान् कुछ दिन श्री अद्वैत प्रभु के घर ठहरे, और यह भली-भाँति जानते हुए कि भगवान् अपना घर-बार सदा के लिए छोड़ रहे हैं, श्री अद्वैत प्रभु ने अपने सेवकों को नवद्वीप भेजा कि वे माता शची को ले आएँ ताकि वे अपने पुत्र से अन्तिम भेंट कर सकें। कुछ अनैतिक लोग कहते हैं कि भगवान् चैतन्य ने संन्यास लेने के पश्चात् अपनी पत्नी से भी भेंट की और पूजा हेतु उन्हें अपनी काठ की खड़ाऊँ दीं, किन्तु प्रामाणिक स्रोत ऐसी किसी भेंट के विषय में कोई सूचना नहीं देते। उनकी माता उनसे अद्वैत प्रभु के घर मिलीं, और जब उन्होंने अपने पुत्र को संन्यासी रूप में देखा, तो वे विलाप करने लगीं। समझौते के रूप में उन्होंने अपने पुत्र से प्रार्थना की कि वे अपना मुख्यालय पुरी में बनाएँ, ताकि वे सहजता से उनके विषय में समाचार पा सकें। भगवान् ने अपनी प्रिय माता की इस अन्तिम इच्छा को स्वीकार किया। इस घटना के पश्चात् भगवान् ने पुरी के लिए प्रस्थान किया, और नवद्वीप के समस्त निवासियों को उनके वियोग के विलाप के सागर में छोड़ गए।\n\nपुरी के मार्ग में भगवान् ने अनेक महत्त्वपूर्ण स्थलों के दर्शन किए। उन्होंने गोपीनाथजी के मन्दिर के दर्शन किए, जिन्होंने अपने भक्त श्रील माधवेन्द्र पुरी के लिए घनी हुई दूध (खीर) की चोरी की थी। तभी से गोपीनाथजी की प्रतिमा क्षीर-चोरा-गोपीनाथ के नाम से प्रसिद्ध है। भगवान् ने इस कथा का बड़े आनन्द से आस्वादन किया। चोरी की प्रवृत्ति परम चेतना में भी विद्यमान है, किन्तु क्योंकि यह प्रवृत्ति परम सत्य द्वारा प्रकट होती है, अतः वह अपना विकृत स्वभाव खो देती है और इस प्रकार स्वयं भगवान् चैतन्य के लिए भी इस परम विचार के आधार पर पूजनीय बन जाती है कि भगवान् तथा उनकी चोरी की प्रवृत्ति एक एवं अभिन्न हैं। गोपीनाथजी की यह रोचक कथा कृष्णदास कविराज गोस्वामी द्वारा रचित *चैतन्य-चरितामृत* में सजीव रूप से वर्णित है।\n\nउड़ीसा के बालासोर में स्थित रेमुणा के क्षीर-चोरा-गोपीनाथ के मन्दिर के दर्शन के पश्चात् भगवान् पुरी की ओर अग्रसर हुए और मार्ग में साक्षी-गोपाल के मन्दिर के दर्शन किए, जो दो *ब्राह्मण* भक्तों के पारिवारिक कलह के विषय में साक्षी रूप में प्रकट हुए थे। भगवान् ने साक्षी-गोपाल की कथा बड़े आनन्द से सुनी, क्योंकि वे नास्तिकों के मन में यह बात बैठाना चाहते थे कि महान् *आचार्यों* द्वारा अनुमोदित मन्दिरों की पूजनीय प्रतिमाएँ मूर्तियाँ (बुत) नहीं हैं, जैसा कि अल्पज्ञ लोग आरोप लगाते हैं। मन्दिर की प्रतिमा भगवान् का *अर्चा* अवतार है, और इस प्रकार वह प्रतिमा सब प्रकार से भगवान् के अभिन्न है। वे अपने प्रति भक्त के प्रेम के अनुपात में प्रत्युत्तर देते हैं। साक्षी-गोपाल की कथा में, जिसमें भगवान् के दो भक्तों के बीच पारिवारिक भ्रान्ति हुई थी, भगवान् ने कोलाहल को शान्त करने तथा अपने सेवकों पर विशेष कृपा दर्शाने हेतु अपने *अर्चा* अवतार के रूप में वृन्दावन से उड़ीसा के एक ग्राम विद्यानगर तक यात्रा की। वहाँ से वह प्रतिमा कटक लाई गई, और इस प्रकार साक्षी-गोपाल के मन्दिर के दर्शन आज भी जगन्नाथ पुरी के मार्ग में सहस्रों तीर्थयात्री करते हैं। भगवान् वहाँ रात्रि भर ठहरे और पुरी की ओर अग्रसर होने लगे। मार्ग में नित्यानन्द प्रभु ने उनका संन्यास-दण्ड तोड़ दिया। भगवान् इस पर उनसे प्रकटतः क्रुद्ध हो गए और अपने साथियों को पीछे छोड़कर अकेले ही पुरी चले गए।\n\nपुरी में जब उन्होंने जगन्नाथ के मन्दिर में प्रवेश किया, तब वे तत्क्षण दिव्य भावसमाधि से ओतप्रोत हो गए और मन्दिर के फर्श पर अचेत होकर गिर पड़े। मन्दिर के सेवक भगवान् के दिव्य लक्षणों को समझ न सके, किन्तु वहाँ सार्वभौम भट्टाचार्य नामक एक महान् विद्वान् *पण्डित* उपस्थित थे, और वे यह समझ सके कि जगन्नाथ-मन्दिर में प्रवेश करते ही भगवान् का चेतना खोना कोई साधारण बात नहीं थी। सार्वभौम भट्टाचार्य, जो उड़ीसा के राजा महाराज प्रतापरुद्र के दरबार में नियुक्त प्रधान *पण्डित* थे, भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु की यौवनमयी कान्ति से आकृष्ट हुए और यह समझ सके कि ऐसी दिव्य समाधि विरले ही प्रकट होती है, और तभी, जब उन सर्वोच्च भक्तों द्वारा प्रकट होती है जो भौतिक अस्तित्व के पूर्ण विस्मरण में पहले से ही दिव्य भूमि पर स्थित हैं। ऐसा दिव्य लक्षण केवल कोई मुक्त आत्मा ही दर्शा सकती थी, और भट्टाचार्य, जो अत्यन्त विद्वान् थे, इसे उस दिव्य साहित्य के प्रकाश में समझ सके जिससे वे परिचित थे। अतः उन्होंने मन्दिर के सेवकों से कहा कि वे उस अपरिचित *संन्यासी* को न छेड़ें। उन्होंने उनसे कहा कि वे भगवान् को उनके घर ले चलें, जिससे उनकी अचेत अवस्था का और निरीक्षण किया जा सके। भगवान् को तत्क्षण सार्वभौम भट्टाचार्य के घर ले जाया गया, जिनके पास उस समय पर्याप्त अधिकार-शक्ति थी, क्योंकि वे *सभा-पण्डित*, अर्थात् संस्कृत साहित्य में राज्य के संकायाध्यक्ष थे। विद्वान् *पण्डित* भगवान् चैतन्य के दिव्य लक्षणों की सूक्ष्मता से परीक्षा करना चाहते थे, क्योंकि प्रायः अनैतिक भक्त शारीरिक लक्षणों का अनुकरण करते हैं ताकि वे दिव्य उपलब्धियों का आडम्बर दिखाकर भोले-भाले लोगों को आकृष्ट कर सकें और उनका लाभ उठा सकें। भट्टाचार्य जैसा विद्वान् पण्डित ऐसे ठगों को पहचान लेता है, और जब वह उन्हें पकड़ लेता है, तब उन्हें तत्क्षण अस्वीकार कर देता है।\n\nभगवान् चैतन्य महाप्रभु के विषय में भट्टाचार्य ने समस्त लक्षणों की *शास्त्रों* के प्रकाश में परीक्षा की। उन्होंने एक वैज्ञानिक की भाँति परीक्षा की, न कि किसी मूर्ख भावुक की भाँति। उन्होंने उदर की गति, हृदय की धड़कन तथा नासिका के श्वास का निरीक्षण किया। उन्होंने भगवान् की नाड़ी भी देखी और पाया कि उनकी समस्त शारीरिक क्रियाएँ पूर्णतः स्थगित थीं। जब उन्होंने नासिका के सम्मुख रुई का एक छोटा फाहा रखा, तब उन्होंने पाया कि रुई के महीन रेशे थोड़ा-थोड़ा हिल रहे थे, अतः श्वास हलका-हलका चल रहा था। इस प्रकार उन्हें ज्ञात हुआ कि भगवान् की अचेत समाधि वास्तविक थी, और वे उन्हें विहित रीति से उपचारित करने लगे। किन्तु भगवान् चैतन्य महाप्रभु का उपचार केवल एक विशेष विधि से ही सम्भव था। वे केवल अपने भक्तों द्वारा भगवान् के पवित्र नामों के गूँजने पर ही प्रत्युत्तर देते थे। यह विशेष उपचार सार्वभौम भट्टाचार्य के लिए अज्ञात था, क्योंकि भगवान् अब भी उनके लिए अपरिचित थे। जब भट्टाचार्य ने उन्हें पहली बार मन्दिर में देखा था, तब उन्होंने उन्हें अनेक तीर्थयात्रियों में से एक मात्र समझ लिया था।\n\nइसी बीच भगवान् के साथी, जो उनसे कुछ ही पश्चात् मन्दिर पहुँचे, भगवान् के दिव्य लक्षणों तथा भट्टाचार्य द्वारा उन्हें ले जाए जाने का समाचार सुन चुके थे। मन्दिर के तीर्थयात्री अब भी इस घटना की चर्चा कर रहे थे। किन्तु संयोगवश इन तीर्थयात्रियों में से एक की भेंट गोपीनाथ आचार्य से हो गई, जो गदाधर पण्डित के परिचित थे, और उनसे यह ज्ञात हुआ कि भगवान् सार्वभौम भट्टाचार्य के निवास पर अचेत अवस्था में पड़े हैं, जो संयोगवश गोपीनाथ आचार्य के साले थे। दल के समस्त सदस्यों का परिचय गदाधर पण्डित ने गोपीनाथ आचार्य से कराया, जो उन सबको भट्टाचार्य के घर ले गए, जहाँ भगवान् आध्यात्मिक समाधि में अचेत पड़े थे। तब समस्त सदस्यों ने प्रथानुसार भगवान् हरि के पवित्र नाम का उच्च स्वर में कीर्तन किया, और भगवान् ने अपनी चेतना पुनः प्राप्त की। इसके पश्चात् भट्टाचार्य ने भगवान् नित्यानन्द प्रभु सहित दल के समस्त सदस्यों का स्वागत किया और उनसे प्रार्थना की कि वे उनके सम्मानित अतिथि बनें। भगवान् सहित वह दल समुद्र में स्नान करने गया, और भट्टाचार्य ने काशी मिश्र के घर में उनके निवास तथा भोजन की व्यवस्था की। उनके साले गोपीनाथ आचार्य ने भी सहायता की। दोनों सालों के बीच भगवान् की दिव्यता के विषय में कुछ मैत्रीपूर्ण वार्ता हुई, और इस तर्क में गोपीनाथ आचार्य ने, जो भगवान् को पहले से जानते थे, अब भगवान् को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के रूप में सिद्ध करने का प्रयत्न किया, जबकि भट्टाचार्य ने उन्हें महान् भक्तों में से एक सिद्ध करने का प्रयत्न किया। उन दोनों ने प्रामाणिक *शास्त्रों* के दृष्टिकोण से तर्क किया, न कि भावुक *vox populi* (लोकमत) के बल पर। ईश्वर के अवतारों का निर्धारण प्रामाणिक *शास्त्रों* से होता है, न कि मूर्ख कट्टरपन्थियों के लोकप्रिय मतों से। चूँकि भगवान् चैतन्य वस्तुतः ईश्वर के अवतार थे, अतः मूर्ख कट्टरपन्थियों ने इस युग में प्रामाणिक शास्त्रों का सन्दर्भ लिए बिना ही ईश्वर के अनेक तथाकथित अवतारों की घोषणा कर डाली है। किन्तु सार्वभौम भट्टाचार्य अथवा गोपीनाथ आचार्य ने ऐसी मूर्ख भावुकता में लिप्त नहीं हुए; प्रत्युत, उन दोनों ने प्रामाणिक *शास्त्रों* के बल पर ही उनकी दिव्यता को सिद्ध अथवा अस्वीकार करने का प्रयत्न किया।\n\nबाद में यह प्रकट हुआ कि भट्टाचार्य भी नवद्वीप क्षेत्र से ही आए थे, और उनसे यह ज्ञात हुआ कि भगवान् चैतन्य के मातामह नीलाम्बर चक्रवर्ती संयोगवश सार्वभौम भट्टाचार्य के पिता के सहपाठी थे। इस अर्थ में, युवा संन्यासी भगवान् चैतन्य ने भट्टाचार्य के मन में पितृवत् स्नेह जगाया। भट्टाचार्य शंकराचार्य-सम्प्रदाय के अनेक संन्यासियों के आचार्य थे, और वे स्वयं भी उसी मत के थे। अतः भट्टाचार्य की यह इच्छा हुई कि युवा संन्यासी भगवान् चैतन्य भी उनसे वेदान्त की शिक्षाओं के विषय में श्रवण करें।\n\nजो लोग शंकर-सम्प्रदाय के अनुयायी हैं, वे प्रायः वेदान्ती कहलाते हैं। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वेदान्त का अध्ययन केवल शंकर-सम्प्रदाय का ही एकाधिकार है। वेदान्त का अध्ययन सभी प्रामाणिक *सम्प्रदायों* में होता है, परन्तु उनकी अपनी-अपनी व्याख्याएँ हैं। फिर भी शंकर-सम्प्रदाय के लोग प्रायः वेदान्ती वैष्णवों के ज्ञान से अनभिज्ञ माने जाते हैं। इसी कारण भक्तिवेदान्त की उपाधि सर्वप्रथम वैष्णवों द्वारा लेखक को प्रदान की गई।\n\nभगवान् ने भट्टाचार्य से वेदान्त की शिक्षा लेना स्वीकार किया, और वे दोनों भगवान् जगन्नाथ के मन्दिर में साथ बैठे। भट्टाचार्य सात दिनों तक निरन्तर बोलते रहे, और भगवान् ने पूर्ण ध्यान से उन्हें सुना तथा बीच में कोई बाधा नहीं डाली। भगवान् के मौन ने भट्टाचार्य के हृदय में कुछ सन्देह उत्पन्न किए, और उन्होंने भगवान् से पूछा कि ऐसा कैसे हुआ कि वे न तो कुछ पूछते हैं और न ही उनकी वेदान्त-व्याख्याओं पर कोई टिप्पणी करते हैं।\n\nभगवान् ने भट्टाचार्य के समक्ष स्वयं को एक मूर्ख छात्र के रूप में प्रस्तुत किया और यह दर्शाया कि वे उनसे वेदान्त इसलिए सुन रहे हैं क्योंकि भट्टाचार्य का अनुभव था कि यही एक *संन्यासी* का कर्तव्य है। किन्तु भगवान् उनके व्याख्यानों से सहमत नहीं थे। इसके द्वारा भगवान् ने यह संकेत किया कि शंकर-सम्प्रदाय के अथवा किसी भी अन्य *सम्प्रदाय* के तथाकथित वेदान्ती, जो श्रील व्यासदेव के निर्देशों का अनुसरण नहीं करते, वेदान्त के यान्त्रिक छात्र मात्र हैं। वे उस महान् ज्ञान से पूर्णतः अवगत नहीं हैं। *वेदान्त-सूत्र* की व्याख्या स्वयं लेखक ने *श्रीमद्भागवत* के पाठ में दी है। जिसे *भागवत* का ज्ञान नहीं है, वह वेदान्त के कथन को कठिनता से ही समझ पाएगा।\n\nभट्टाचार्य अत्यन्त विद्वान् पुरुष थे, अतः वे लोकप्रिय वेदान्ती पर भगवान् की व्यंग्योक्तियों को समझ सके। इसीलिए उन्होंने भगवान् से पूछा कि उन्होंने किसी ऐसे बिन्दु के विषय में क्यों नहीं पूछा जिसे वे न समझ सके हों। जिन दिनों भगवान् ने उन्हें सुना, उनके इस गम्भीर मौन का प्रयोजन भट्टाचार्य समझ सके। इससे स्पष्ट हो गया कि भगवान् के मन में कुछ और ही था; अतः भट्टाचार्य ने उनसे अपने मन की बात प्रकट करने की प्रार्थना की।\n\nइस पर भगवान् ने इस प्रकार कहा: \"मेरे प्रिय महोदय, मैं *वेदान्त-सूत्र* के *जन्माद्यस्य यतः* [[sb/1/1/1|[SB 1.1.1] ]], *शास्त्र-योनित्वात्*, तथा *अथातो ब्रह्म जिज्ञासा* जैसे *सूत्रों* का अर्थ समझ सकता हूँ, किन्तु जब आप उन्हें अपने ढंग से समझाते हैं तो मेरे लिए उनका अनुसरण करना कठिन हो जाता है। *सूत्रों* का प्रयोजन उनमें पहले से ही व्यक्त है, किन्तु आपकी व्याख्याएँ उन्हें किसी और वस्तु से आच्छादित कर रही हैं। आप जान-बूझकर *सूत्रों* का प्रत्यक्ष अर्थ नहीं लेते, अपितु परोक्ष रूप से अपनी व्याख्याएँ देते हैं।\"\n\nइस प्रकार भगवान् ने उन सभी वेदान्तियों पर प्रहार किया जो *वेदान्त-सूत्र* की मनमानी व्याख्या करते हैं, अपनी सीमित विचार-शक्ति के अनुसार, अपने ही प्रयोजन की सिद्धि हेतु। *वेदान्त-सूत्र* जैसी प्रामाणिक रचनाओं की ऐसी परोक्ष व्याख्याओं की भगवान् ने यहाँ भर्त्सना की।\n\nभगवान् ने आगे कहा: \"श्रील व्यासदेव ने *उपनिषदों* के *मन्त्रों* के प्रत्यक्ष अर्थों को *वेदान्त-सूत्र* में संक्षिप्त रूप में प्रस्तुत किया है। दुर्भाग्यवश आप उनका प्रत्यक्ष अर्थ नहीं लेते। आप उन्हें परोक्ष रूप से भिन्न प्रकार से व्याख्यायित करते हैं।\n\n\"*वेदों* का प्रामाण्य अकाट्य है और सन्देह के किसी प्रश्न के बिना स्थिर रहता है। और *वेदों* में जो कुछ कहा गया है उसे पूर्ण रूप से स्वीकार करना चाहिए, अन्यथा मनुष्य *वेदों* के प्रामाण्य को चुनौती देता है।\n\n\"शंख तथा गोबर दो जीवों की अस्थि एवं मल हैं। किन्तु चूँकि *वेदों* ने उन्हें पवित्र बताया है, अतः लोग *वेदों* के प्रामाण्य के कारण उन्हें वैसा ही स्वीकार करते हैं।\"\n\nतात्पर्य यह है कि मनुष्य अपनी अपूर्ण तर्क-बुद्धि को *वेदों* के प्रामाण्य से ऊपर नहीं रख सकता। *वेदों* के आदेशों का पालन ज्यों-का-त्यों करना चाहिए, बिना किसी सांसारिक तर्क के। *वेदों* के तथाकथित अनुयायी वैदिक आदेशों की अपनी मनगढ़न्त व्याख्याएँ करते हैं, और इस प्रकार वैदिक धर्म के भिन्न-भिन्न दल एवं सम्प्रदाय स्थापित कर लेते हैं। भगवान् बुद्ध ने प्रत्यक्ष रूप से *वेदों* के प्रामाण्य का निषेध किया, और अपना धर्म स्थापित किया। केवल इसी कारण *वेदों* के कठोर अनुयायियों ने बौद्ध धर्म को स्वीकार नहीं किया। किन्तु जो *वेदों* के तथाकथित अनुयायी हैं, वे बौद्धों से भी अधिक हानिकर हैं। बौद्धों में *वेदों* का प्रत्यक्ष रूप से निषेध करने का साहस है, किन्तु *वेदों* के तथाकथित अनुयायियों में *वेदों* का निषेध करने का साहस नहीं है, यद्यपि परोक्ष रूप से वे *वेदों* के समस्त आदेशों की अवज्ञा करते हैं। भगवान् चैतन्य ने इसकी भर्त्सना की।\n\nभगवान् द्वारा दिए गए शंख तथा गोबर के दृष्टान्त इस प्रसंग में अत्यन्त उपयुक्त हैं। यदि कोई यह तर्क करे कि चूँकि गोबर पवित्र है, अतः किसी विद्वान् *ब्राह्मण* का मल और भी अधिक पवित्र है, तो उसका तर्क स्वीकार नहीं किया जाएगा। गोबर स्वीकार किया जाता है, किन्तु उच्च पदस्थ *ब्राह्मण* का मल अस्वीकृत किया जाता है। भगवान् ने आगे कहा:\n\n\"वैदिक आदेश स्वतः-प्रमाणित हैं, और यदि कोई सांसारिक प्राणी *वेदों* की व्याख्याओं को अपने अनुकूल बदलता है, तो वह उनके प्रामाण्य का उल्लंघन करता है। स्वयं को श्रील व्यासदेव से अधिक बुद्धिमान् समझना मूर्खता है। उन्होंने अपने *सूत्रों* में पहले ही अपने आप को व्यक्त कर दिया है, और कम महत्त्व वाले व्यक्तियों से किसी सहायता की आवश्यकता नहीं है। उनकी रचना, *वेदान्त-सूत्र*, मध्याह्न के सूर्य के समान देदीप्यमान है, और जब कोई इस स्वयं-प्रकाशित, सूर्यवत् *वेदान्त-सूत्र* पर अपनी व्याख्याएँ देने का प्रयत्न करता है, तो वह इस सूर्य को अपनी कल्पना के मेघ से आच्छादित करने का प्रयास करता है।\n\n\"*वेद* तथा *पुराण* प्रयोजन में एक ही हैं। वे परम सत्य का निश्चय करते हैं, जो अन्य सब वस्तुओं से महान् है। परम सत्य अन्ततः परम नियन्त्रण-शक्ति से युक्त परम भगवान् के रूप में अनुभव किया जाता है। इस प्रकार, परम भगवान् को ऐश्वर्य, बल, यश, सौन्दर्य, ज्ञान तथा वैराग्य से पूर्णतः परिपूर्ण होना चाहिए। फिर भी दिव्य भगवान् को आश्चर्यजनक रूप से निर्विशेष निश्चित किया जाता है।\n\n\"*वेदों* में परम सत्य का निर्विशेष वर्णन परम पूर्ण की सांसारिक धारणा का खण्डन करने हेतु दिया गया है। भगवान् के साकार स्वरूप समस्त प्रकार के सांसारिक स्वरूपों से पूर्णतः भिन्न हैं। जीव सभी व्यष्टि व्यक्ति हैं, और वे सब परम पूर्ण के अंश हैं। यदि अंश व्यष्टि व्यक्ति हैं, तो उनके उद्गम-स्रोत को निर्विशेष नहीं होना चाहिए। वे समस्त सापेक्ष व्यक्तियों में परम व्यक्ति हैं।\n\n\"*वेद* हमें बताते हैं कि उन्हीं से [ब्रह्म से] सब कुछ उद्भूत होता है, और उन्हीं पर सब कुछ टिका है। और प्रलय के पश्चात् सब कुछ उन्हीं में विलीन हो जाता है। अतः वे समस्त कारणों के परम सम्प्रदान, निमित्त तथा अधिकरण-कारण हैं। और ये कारण किसी निर्विशेष वस्तु में आरोपित नहीं किए जा सकते।\n\n\"*वेद* हमें बताते हैं कि वे अकेले ही अनेक हो गए, और जब वे ऐसा चाहते हैं तो भौतिक प्रकृति पर अपनी दृष्टि डालते हैं। उनके भौतिक प्रकृति पर दृष्टि डालने से पूर्व कोई भौतिक विश्व-सृष्टि नहीं थी। अतः उनकी दृष्टि भौतिक नहीं है। जब भगवान् ने भौतिक प्रकृति पर दृष्टि डाली, तब भौतिक मन अथवा इन्द्रियाँ अजन्मी थीं। इस प्रकार *वेदों* का प्रमाण यह सिद्ध करता है कि निःसन्देह भगवान् के दिव्य नेत्र तथा दिव्य मन हैं। वे भौतिक नहीं हैं। अतः उनकी निर्विशेषता उनकी भौतिकता का निषेध है, किन्तु उनके दिव्य साकार स्वरूप का खण्डन नहीं।\n\n\"ब्रह्म अन्ततः भगवान् की ओर ही संकेत करता है। निर्विशेष ब्रह्म की अनुभूति सांसारिक सृष्टियों की केवल नकारात्मक धारणा मात्र है। परमात्मा समस्त प्रकार के भौतिक शरीरों के भीतर ब्रह्म का स्थानिक पक्ष है। अन्ततः परम ब्रह्म की अनुभूति, प्रकट शास्त्रों के समस्त प्रमाण के अनुसार, भगवान् की ही अनुभूति है। वे *विष्णु-तत्त्वों* के परम स्रोत हैं।\n\n\"*पुराण* भी *वेदों* के पूरक हैं। वैदिक *मन्त्र* साधारण मनुष्य के लिए अत्यन्त कठिन हैं। स्त्रियाँ, *शूद्र* तथा तथाकथित द्विज उच्च जातियाँ *वेदों* के अर्थ में प्रवेश करने में असमर्थ हैं। और इसीलिए *महाभारत* तथा *पुराणों* को *वेदों* के सत्यों को समझाने हेतु सुगम बनाया गया है। बालक श्रीकृष्ण के समक्ष अपनी प्रार्थनाओं में ब्रह्मा ने कहा कि श्रीनन्द महाराज तथा यशोदामयी के नेतृत्व में व्रजभूमि के निवासियों के सौभाग्य की कोई सीमा नहीं है, क्योंकि नित्य परम सत्य उनके अन्तरंग सम्बन्धी बन गए हैं।\n\n\"वैदिक *मन्त्र* यह कहता है कि परम सत्य के न पैर हैं और न हाथ, फिर भी वे सबसे अधिक तीव्र गति से चलते हैं और भक्तिपूर्वक उन्हें अर्पित की गई प्रत्येक वस्तु को स्वीकार करते हैं। अन्तिम कथन निश्चित रूप से भगवान् के साकार स्वरूपों का संकेत करते हैं, यद्यपि उनके हाथ-पैर सांसारिक हाथ-पैरों अथवा अन्य इन्द्रियों से भिन्न हैं।\n\n\"अतः ब्रह्म कभी निर्विशेष नहीं है, किन्तु जब ऐसे *मन्त्रों* की परोक्ष व्याख्या की जाती है, तो भ्रमवश यह समझ लिया जाता है कि परम सत्य निर्विशेष है। परम सत्य भगवान् समस्त ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं, और अतः उनका पूर्ण अस्तित्व, ज्ञान तथा आनन्द से युक्त दिव्य स्वरूप है। तब भला कोई यह कैसे सिद्ध कर सकता है कि परम सत्य निर्विशेष है?\n\n\"ब्रह्म, ऐश्वर्यों से परिपूर्ण होने के कारण, अनेकविध ऊर्जाओं से युक्त समझा जाता है, और ये समस्त ऊर्जाएँ *विष्णु पुराण* (6.7.60) के प्रामाण्य के अन्तर्गत तीन शीर्षकों में वर्गीकृत की गई हैं, जिसमें कहा गया है कि भगवान् विष्णु की दिव्य ऊर्जाएँ मुख्यतः तीन हैं। उनकी आध्यात्मिक ऊर्जा तथा जीवों की ऊर्जा परा (श्रेष्ठ) ऊर्जा के रूप में वर्गीकृत हैं, जबकि भौतिक ऊर्जा अपरा (निम्न) है जो अज्ञान से प्रस्फुटित होती है।\n\n\"जीवों की ऊर्जा को पारिभाषिक रूप से *क्षेत्रज्ञ* ऊर्जा कहा जाता है। यह *क्षेत्रज्ञ-शक्ति*, यद्यपि गुण में भगवान् के समान है, अज्ञानवश भौतिक ऊर्जा से अभिभूत हो जाती है और इस प्रकार समस्त प्रकार के भौतिक क्लेशों को भोगती है। दूसरे शब्दों में, जीव परा (आध्यात्मिक) तथा अपरा (भौतिक) ऊर्जाओं के मध्य तटस्थ ऊर्जा में स्थित हैं, और जीव के भौतिक अथवा आध्यात्मिक ऊर्जा के सम्पर्क के अनुपात में, जीव अस्तित्व के अनुपातिक रूप से उच्चतर एवं निम्नतर स्तरों पर स्थित होता है।\n\n\"भगवान् पूर्वोक्त अपरा तथा तटस्थ ऊर्जाओं से परे हैं, और उनकी आध्यात्मिक ऊर्जा तीन भिन्न-भिन्न अवस्थाओं में प्रकट होती है: नित्य अस्तित्व, नित्य आनन्द तथा नित्य ज्ञान के रूप में। जहाँ तक नित्य अस्तित्व का सम्बन्ध है, वह *सन्धिनी* शक्ति द्वारा संचालित होता है; इसी प्रकार, आनन्द तथा ज्ञान क्रमशः *ह्लादिनी* तथा *संवित्* शक्तियों द्वारा संचालित होते हैं। परम ऊर्जावान् भगवान् के रूप में, वे आध्यात्मिक, तटस्थ तथा भौतिक ऊर्जाओं के परम नियन्ता हैं। और ये समस्त भिन्न-भिन्न प्रकार की ऊर्जाएँ नित्य भक्ति में भगवान् से जुड़ी हुई हैं।\n\n\"इस प्रकार पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् अपने दिव्य नित्य स्वरूप में आनन्द भोगते हैं। क्या यह आश्चर्यजनक नहीं कि कोई परम भगवान् को निर्ऊर्जक कहने का दुस्साहस करे? भगवान् समस्त ऊर्जाओं के नियन्ता हैं, और जीव ऊर्जाओं में से एक के अंश हैं। अतः भगवान् तथा जीवों के बीच एक विशाल अन्तर है। तब भला कोई यह कैसे कह सकता है कि भगवान् तथा जीव एक ही हैं? *भगवद्गीता* में भी जीवों को भगवान् की परा ऊर्जा से सम्बन्धित बताया गया है। ऊर्जा तथा ऊर्जावान् के बीच घनिष्ठ सहसम्बन्ध के सिद्धान्तों के अनुसार, वे दोनों अभिन्न भी हैं। अतः भगवान् तथा जीव उसी प्रकार अभिन्न हैं जैसे ऊर्जा तथा ऊर्जावान्।\n\n\"पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा अहंकार — ये सब भगवान् की अपरा ऊर्जाएँ हैं, किन्तु जीव इन सबसे भिन्न परा ऊर्जा के रूप में हैं। यही *भगवद्गीता* (7.4) का कथन है।\n\n\"भगवान् का दिव्य स्वरूप नित्य विद्यमान तथा दिव्य आनन्द से परिपूर्ण है। तब भला ऐसा स्वरूप सत्त्वगुण की उपज कैसे हो सकता है? अतः जो कोई भी भगवान् के स्वरूप में विश्वास नहीं करता, वह निश्चय ही श्रद्धाहीन असुर है और इस रूप में अस्पृश्य है — एक अदृश्य रखने योग्य *persona non grata*, जो यमराज द्वारा दण्डित किए जाने योग्य है।\n\n\"बौद्ध इसलिए नास्तिक कहलाते हैं क्योंकि उनमें *वेदों* के प्रति कोई आदर नहीं है, किन्तु जो *वेदों* के अनुयायी होने का बहाना करते हुए वैदिक निष्कर्षों की, जैसा कि ऊपर कहा गया, अवज्ञा करते हैं, वे वस्तुतः बौद्धों से भी अधिक खतरनाक हैं।\n\n\"श्रील व्यासदेव ने अति कृपापूर्वक वैदिक ज्ञान को अपने *वेदान्त-सूत्र* में संकलित किया, किन्तु यदि कोई मायावाद सम्प्रदाय (जैसा कि शंकर-सम्प्रदाय द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया है) की टीका सुनता है, तो निश्चय ही वह आध्यात्मिक अनुभूति के मार्ग पर भ्रमित हो जाएगा।\n\n\"उद्भव का सिद्धान्त *वेदान्त-सूत्र* का प्रारम्भिक विषय है। समस्त विश्व-प्रकटीकरण परम भगवान् से उनकी अचिन्त्य भिन्न-भिन्न ऊर्जाओं द्वारा हुए उद्भव हैं। स्पर्शमणि का दृष्टान्त उद्भव के सिद्धान्त पर लागू होता है। स्पर्शमणि असीमित मात्रा में लोहे को स्वर्ण में परिवर्तित कर सकती है, और फिर भी स्पर्शमणि ज्यों-की-त्यों बनी रहती है। इसी प्रकार, परम भगवान् अपनी अचिन्त्य ऊर्जाओं द्वारा समस्त प्रकट लोकों को उत्पन्न कर सकते हैं, और फिर भी वे पूर्ण तथा अपरिवर्तित रहते हैं। वे *पूर्ण* [सम्पूर्ण] हैं, और यद्यपि उनसे असीमित संख्या में *पूर्ण* उद्भूत होते हैं, फिर भी वे *पूर्ण* ही रहते हैं।\n\n\"मायावाद सम्प्रदाय का भ्रम-सिद्धान्त इस आधार पर प्रतिपादित है कि उद्भव का सिद्धान्त परम सत्य में विकार उत्पन्न कर देगा। यदि ऐसा हो, तो व्यासदेव भ्रान्त ठहरते हैं। इससे बचने हेतु उन्होंने चतुराई से भ्रम का सिद्धान्त प्रस्तुत किया। किन्तु मायावाद सम्प्रदाय जैसा मानता है, वैसा जगत् अथवा विश्व-सृष्टि मिथ्या नहीं है। इसका मात्र कोई नित्य अस्तित्व नहीं है। अनित्य वस्तु को सर्वथा मिथ्या नहीं कहा जा सकता। किन्तु यह धारणा कि भौतिक शरीर ही आत्मा है, निश्चय ही भ्रान्त है।\n\n\"*प्रणव* [*ॐ*], अथवा *वेदों* का *ॐकार*, आदि स्तोत्र है। यह दिव्य ध्वनि भगवान् के स्वरूप से अभिन्न है। समस्त वैदिक स्तोत्र इसी *प्रणव ॐकार* पर आधारित हैं। *तत् त्वम् असि* तो वैदिक साहित्य का एक गौण वचन मात्र है, अतएव यह वचन *वेदों* का आदि स्तोत्र नहीं हो सकता। श्रीपाद शंकराचार्य ने आदि सिद्धान्त *ॐकार* की अपेक्षा गौण वचन *तत् त्वम् असि* पर अधिक बल दिया है।\"\n\nइस प्रकार भगवान् ने *वेदान्त-सूत्र* पर प्रवचन किया और मायावाद सम्प्रदाय के समस्त प्रचार को निरस्त कर दिया।((अपनी पुस्तक टीचिंग्स ऑफ़ लॉर्ड चैतन्य में हमने इन समस्त दार्शनिक जटिलताओं की और भी विस्तार से व्याख्या की है। *श्रीमद्भागवत* उन सबका स्पष्टीकरण करता है।)) भट्टाचार्य ने तर्क एवं व्याकरण की बाजीगरी से अपनी तथा अपने मायावाद सम्प्रदाय की रक्षा का प्रयत्न किया, किन्तु भगवान् ने अपने सशक्त तर्कों से उन्हें परास्त कर दिया। उन्होंने प्रतिपादित किया कि हम सब नित्य रूप से पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से सम्बन्धित हैं, और अपने सम्बन्धों के व्यवहारों के आदान-प्रदान में भक्ति ही हमारा नित्य धर्म है। ऐसे आदान-प्रदान का फल *प्रेमा*, अर्थात् भगवत्प्रेम की प्राप्ति है। भगवत्प्रेम प्राप्त होने पर समस्त अन्य प्राणियों के प्रति प्रेम स्वतः अनुसरण करता है, क्योंकि भगवान् समस्त जीवों के योग हैं।\n\nभगवान् ने कहा कि इन तीन बातों के अतिरिक्त — अर्थात् ईश्वर के साथ नित्य सम्बन्ध, उनके साथ व्यवहारों का आदान-प्रदान तथा उनके प्रति प्रेम की प्राप्ति — *वेदों* में जो कुछ उपदिष्ट है, वह सब अनावश्यक एवं कल्पित है।\n\nभगवान् ने आगे यह भी जोड़ा कि श्रीपाद शंकराचार्य द्वारा सिखाया गया मायावाद दर्शन *वेदों* की एक काल्पनिक व्याख्या है, किन्तु इसे उन्हें (शंकराचार्य को) इसलिए सिखाना पड़ा क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने ही उन्हें इसे सिखाने का आदेश दिया था। *पद्म पुराण* में कहा गया है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ने भगवान् शिव को आदेश दिया कि वे मानव जाति को उनसे (पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् से) विमुख कर दें। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् को इस प्रकार आच्छादित किया जाना था कि लोग अधिकाधिक जनसंख्या उत्पन्न करने हेतु प्रोत्साहित हों। भगवान् शिव ने देवी से कहा : \"कलियुग में मैं *ब्राह्मण* के वेश में मायावाद दर्शन का प्रचार करूँगा, जो आच्छादित बौद्ध मत के अतिरिक्त और कुछ नहीं है।\"\n\nभगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु के इन समस्त वचनों को सुनकर भट्टाचार्य आश्चर्य एवं विस्मय से अभिभूत हो गए और मौन रहकर उन्हें निहारते रहे। तब भगवान् ने इस आश्वासन से उन्हें प्रोत्साहित किया कि आश्चर्य का कोई कारण नहीं है। \"मैं कहता हूँ कि *पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की भक्ति ही मानव जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य है।*\" तत्पश्चात् उन्होंने *भागवत* से एक *श्लोक* उद्धृत किया और उन्हें आश्वस्त किया कि जो मुक्त आत्माएँ आत्मा एवं आध्यात्मिक अनुभूति में लीन रहती हैं, वे भी भगवान् हरि की भक्ति को अंगीकार करती हैं, क्योंकि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् में ऐसे दिव्य गुण हैं कि वे मुक्त आत्मा के हृदय को भी आकृष्ट कर लेते हैं।\n\nतत्पश्चात् भट्टाचार्य ने *भागवत* (1.7.10) से \"*आत्माराम*\" *श्लोक* की व्याख्या सुनने की इच्छा प्रकट की। भगवान् ने सर्वप्रथम भट्टाचार्य से ही उसकी व्याख्या करने को कहा, और उसके पश्चात् वे स्वयं व्याख्या करते। तब भट्टाचार्य ने तर्क के विशेष आश्रय से उस *श्लोक* की विद्वत्तापूर्ण व्याख्या की। उन्होंने मुख्यतः तर्क के आधार पर उस *श्लोक* की नौ भिन्न प्रकार से व्याख्या की, क्योंकि वे उस समय के तर्कशास्त्र के सर्वाधिक विख्यात विद्वान् थे।\n\nभगवान् ने भट्टाचार्य को सुनकर *श्लोक* की उस विद्वत्तापूर्ण प्रस्तुति के लिए उन्हें धन्यवाद दिया, और तत्पश्चात्, भट्टाचार्य के अनुरोध पर, भगवान् ने उस *श्लोक* की चौंसठ भिन्न प्रकार से व्याख्या की, भट्टाचार्य द्वारा दी गई नौ व्याख्याओं का स्पर्श किए बिना।\n\nइस प्रकार भगवान् से *आत्माराम श्लोक* की व्याख्या सुनकर भट्टाचार्य को विश्वास हो गया कि ऐसी विद्वत्तापूर्ण प्रस्तुति किसी पार्थिव प्राणी के लिए असम्भव है।((भगवान् द्वारा दी गई व्याख्या का सम्पूर्ण पाठ स्वयं में एक पुस्तिका बन जाएगा, अतएव हमने उसे अपनी पुस्तक टीचिंग्स ऑफ़ लॉर्ड चैतन्य के एक अध्याय में प्रस्तुत किया है।)) इससे पूर्व श्रीगोपीनाथ आचार्य ने उन्हें भगवान् की दिव्यता का विश्वास दिलाने का प्रयत्न किया था, किन्तु उस समय वे उन्हें इस रूप में स्वीकार न कर सके। किन्तु भगवान् के *वेदान्त-सूत्र* के विवेचन तथा *आत्माराम श्लोक* की व्याख्याओं से भट्टाचार्य स्तब्ध रह गए, और इस प्रकार वे सोचने लगे कि भगवान् को साक्षात् श्रीकृष्ण न पहचानकर उन्होंने उनके चरणकमलों में महान् अपराध किया है। तब उन्होंने उनके प्रति अपने पूर्व व्यवहारों पर पश्चात्ताप करते हुए उनकी शरण ग्रहण की, और भगवान् इतने कृपालु थे कि उन्होंने भट्टाचार्य को स्वीकार कर लिया। अपनी अहैतुकी कृपा से भगवान् उनके समक्ष पहले चतुर्भुज नारायण के रूप में और तत्पश्चात् पुनः अपने हाथ में वंशी लिए द्विभुज भगवान् श्रीकृष्ण के रूप में प्रकट हुए।\n\nभट्टाचार्य तत्क्षण भगवान् के चरणकमलों में गिर पड़े और उनकी कृपा से उन्होंने भगवान् की स्तुति में अनेक उपयुक्त *श्लोक* रचे। उन्होंने भगवान् की स्तुति में लगभग सौ *श्लोक* रचे। तब भगवान् ने उन्हें आलिंगन किया, और दिव्य आनन्द के आवेग में भट्टाचार्य जीवन की भौतिक अवस्था की चेतना खो बैठे। अश्रु, कम्प, हृदय का स्पन्दन, स्वेद, भाव-तरंगें, नृत्य, गायन, क्रन्दन — समाधि के समस्त आठ लक्षण भट्टाचार्य के शरीर में प्रकट हो उठे। भगवान् की कृपा से अपने साले के इस अद्भुत हृदय-परिवर्तन को देखकर श्रीगोपीनाथ आचार्य अत्यन्त प्रसन्न एवं चकित हो उठे।\n\nभगवान् की स्तुति में भट्टाचार्य द्वारा रचे गए सौ प्रसिद्ध *श्लोकों* में से निम्नलिखित दो सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण हैं, और ये दो *श्लोक* भगवान् के अवतार-प्रयोजन को संक्षेप में व्यक्त करते हैं।\n\n**1.** मैं उन पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की शरण ग्रहण करता हूँ, जो अब भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु के रूप में प्रकट हुए हैं। वे समस्त कृपा के सागर हैं और अब हमें भौतिक अनासक्ति, ज्ञान तथा अपनी भक्ति सिखाने हेतु अवतरित हुए हैं।\n\n**2.** चूँकि भगवान् की शुद्ध भक्ति काल की विस्मृति में लुप्त हो गई थी, अतः भगवान् इन सिद्धान्तों का पुनरुद्धार करने हेतु प्रकट हुए हैं, इसी कारण मैं उनके चरणकमलों में अपना प्रणाम अर्पित करता हूँ।\n\nभगवान् ने *मुक्ति* शब्द को विष्णु अथवा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् शब्द के समतुल्य बताया। *मुक्ति*, अर्थात् भौतिक अस्तित्व के बन्धन से मुक्ति प्राप्त करना, ही भगवान् की सेवा को प्राप्त करना है।\n\nतत्पश्चात् भगवान् कुछ समय के लिए दक्षिण भारत की ओर अग्रसर हुए और मार्ग में जिस-जिससे भी मिले, उन सबको भगवान् श्रीकृष्ण का भक्त बना दिया। ऐसे भक्तों ने भी अनेक अन्यों को भक्ति के पन्थ में, अर्थात् भगवान् के *भागवत-धर्म* में दीक्षित किया, और इस प्रकार वे गोदावरी के तट पर पहुँचे, जहाँ उनकी भेंट श्रील रामानन्द राय से हुई, जो उड़ीसा के राजा महाराज प्रतापरुद्र की ओर से मद्रास के राज्यपाल थे। रामानन्द राय के साथ उनकी वार्ता दिव्य ज्ञान की उच्चतर अनुभूति के लिए अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, और वह वार्ता स्वयं में एक लघु पुस्तिका बन जाती है। तथापि हम यहाँ उस वार्ता का सार प्रस्तुत करेंगे।\n\nश्रीरामानन्द राय आत्मसाक्षात्कारी आत्मा थे, यद्यपि बाह्य रूप से सामाजिक स्थिति में वे *ब्राह्मण* से निम्न जाति के थे। वे संन्यास आश्रम में भी नहीं थे, और इसके अतिरिक्त वे राज्य के एक उच्च राजकर्मचारी थे। तथापि श्रीचैतन्य महाप्रभु ने दिव्य ज्ञान की उनकी उच्च कोटि की अनुभूति के बल पर उन्हें एक मुक्त आत्मा के रूप में स्वीकार किया। इसी प्रकार, भगवान् ने श्रील हरिदास ठाकुर को भी स्वीकार किया, जो एक मुसलमान परिवार से आने वाले भगवान् के अनुभवी भक्त थे। और भगवान् के ऐसे अनेक अन्य महान् भक्त हैं, जो भिन्न-भिन्न समुदायों, सम्प्रदायों एवं जातियों से आए। भगवान् की एकमात्र कसौटी किसी विशेष व्यक्ति की भक्ति का स्तर थी। वे मनुष्य के बाह्य वेश से प्रयोजन नहीं रखते थे; वे केवल अन्तरात्मा एवं उसकी क्रियाओं से प्रयोजन रखते थे। अतएव भगवान् की समस्त प्रचार-गतिविधियाँ आध्यात्मिक धरातल पर समझी जानी चाहिए, और इसी कारण श्रीचैतन्य महाप्रभु के पन्थ, अर्थात् *भागवत-धर्म* के पन्थ का सांसारिक व्यवहार, समाजशास्त्र, राजनीति, आर्थिक विकास अथवा जीवन के ऐसे किसी क्षेत्र से कोई सम्बन्ध नहीं है। *श्रीमद्भागवत* तो आत्मा का विशुद्ध दिव्य उद्गार है।\n\nजब उनकी भेंट गोदावरी के तट पर श्रीरामानन्द राय से हुई, तब भगवान् ने हिन्दुओं द्वारा अनुसरित *वर्णाश्रम-धर्म* का उल्लेख किया। श्रील रामानन्द राय ने कहा कि *वर्णाश्रम-धर्म* के सिद्धान्तों का, अर्थात् चार वर्णों एवं मानव जीवन के चार आश्रमों की व्यवस्था का अनुसरण करके प्रत्येक व्यक्ति परम तत्त्व का साक्षात्कार कर सकता है। भगवान् के मत में *वर्णाश्रम-धर्म* की व्यवस्था केवल बाह्य है, और आध्यात्मिक मूल्यों के सर्वोच्च साक्षात्कार से इसका अत्यल्प सम्बन्ध है। जीवन की सर्वोच्च सिद्धि भौतिक आसक्ति से विरक्त होकर तदनुसार भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा का साक्षात्कार करना है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उस जीव को मान्यता देते हैं, जो उस मार्ग पर अग्रसर हो रहा होता है। अतएव भक्ति ही समस्त ज्ञान के अनुशीलन की पराकाष्ठा है। जब पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण समस्त पतित आत्माओं के उद्धार हेतु प्रकट हुए, तब उन्होंने समस्त जीवों के उद्धार का उपदेश इस प्रकार दिया। वह परम परब्रह्म पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान्, जिनसे समस्त जीवों का उद्भव हुआ है, समस्त जीवों द्वारा अपने-अपने कर्मों से आराध्य हैं, क्योंकि जो कुछ भी हम देखते हैं, वह भी उनकी ऊर्जा का ही विस्तार है। यही वास्तविक सिद्धि का मार्ग है, और इसका अनुमोदन भूत एवं वर्तमान के समस्त प्रामाणिक *आचार्य* करते हैं। *वर्णाश्रम* की व्यवस्था न्यूनाधिक रूप से नैतिक एवं आचारगत सिद्धान्तों पर आधारित है। इसमें परम तत्त्व का साक्षात्कार यथार्थतः अत्यल्प होता है, और भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने इसे बाह्य कहकर अस्वीकार किया तथा रामानन्द राय से इस विषय में और आगे बढ़ने को कहा।\n\nतत्पश्चात् श्रीरामानन्द राय ने भगवान् के प्रति सकाम कर्मों के त्याग का सुझाव दिया। *भगवद्गीता* (9.27) इस सन्दर्भ में परामर्श देती है : \"तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो और जो कुछ दान करते हो, साथ ही जो कुछ तप के रूप में सम्पन्न करते हो, वह सब केवल मुझे ही अर्पित करो।\" कर्ता की ओर से यह समर्पण यह संकेत करता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् *वर्णाश्रम* व्यवस्था की निर्विशेष धारणा से एक सोपान ऊपर हैं, किन्तु फिर भी जीव और भगवान् का सम्बन्ध इस रीति से सुस्पष्ट नहीं होता। अतः भगवान् ने इस प्रस्ताव को अस्वीकार किया और रामानन्द राय से और आगे बढ़ने को कहा।\n\nतब राय ने *वर्णाश्रम-धर्म* के त्याग तथा भक्ति के अंगीकार का सुझाव दिया। भगवान् ने इस सुझाव का भी अनुमोदन नहीं किया, इस कारण कि किसी को सहसा अपनी स्थिति का त्याग नहीं करना चाहिए, क्योंकि उससे अभीष्ट फल की प्राप्ति सम्भव न हो।\n\nराय ने आगे यह सुझाव दिया कि जीवन की भौतिक धारणा से मुक्त होकर आध्यात्मिक अनुभूति की प्राप्ति ही जीव की सर्वोच्च उपलब्धि है। भगवान् ने इस सुझाव को भी अस्वीकार कर दिया, क्योंकि ऐसी आध्यात्मिक अनुभूति के बहाने अनैतिक व्यक्तियों ने भारी अनर्थ किया है; अतः यह सहसा सम्भव नहीं। तब राय ने आत्मसाक्षात्कारी आत्माओं की निष्ठापूर्ण संगति तथा भगवान् की लीलाओं के दिव्य सन्देश को विनम्रतापूर्वक श्रवण करने का सुझाव दिया। इस सुझाव का भगवान् ने स्वागत किया। यह सुझाव ब्रह्माजी के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए दिया गया था, जिन्होंने कहा था कि भगवान् *अजित* के रूप में विख्यात हैं, अर्थात् वे जिन्हें कोई जीत नहीं सकता और न ही किसी की पहुँच में आते हैं। किन्तु ऐसे *अजित* भी एक विधि से *जित* (जीते हुए) हो जाते हैं, जो अत्यन्त सरल एवं सुगम है। वह सरल विधि यह है कि मनुष्य को स्वयं को साक्षात् ईश्वर घोषित करने का दर्पयुक्त भाव त्यागना होता है। उसे अत्यन्त विनम्र एवं नम्र होना चाहिए और उस दिव्य रूप से आत्मसाक्षात्कारी आत्मा के वचनों की ओर कान लगाकर शान्तिपूर्वक जीने का प्रयत्न करना चाहिए, जो *भागवत-धर्म* — अर्थात् परमेश्वर तथा उनके भक्तों की महिमा-गान के धर्म — का सन्देश सुनाती है। किसी महापुरुष की महिमा-गान करना जीवों की स्वाभाविक प्रवृत्ति है, किन्तु उन्होंने भगवान् की महिमा-गान करना नहीं सीखा। जीवन की पूर्णता केवल भगवान् के आत्मसाक्षात्कारी भक्त की संगति में भगवान् का महिमा-गान करने मात्र से प्राप्त होती है।((अन्तर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ की स्थापना इसी प्रयोजन हेतु की गई है।)) आत्मसाक्षात्कारी भक्त वह है जो भगवान् के प्रति पूर्णतः शरणागत होता है और जिसे भौतिक समृद्धि के प्रति आसक्ति नहीं रहती। भौतिक समृद्धि, विषय-भोग तथा उनकी उन्नति — ये सब मानव-समाज में अज्ञान की क्रियाएँ हैं। ईश्वर तथा उनके भक्तों की संगति से विमुख समाज के लिए शान्ति एवं मैत्री असम्भव हैं। अतः यह अनिवार्य है कि मनुष्य जीवन की किसी भी स्थिति से शुद्ध भक्तों की संगति निष्ठापूर्वक खोजे तथा उन्हें धैर्य एवं विनम्रता से सुने। जीवन के उच्च अथवा निम्न स्तर पर किसी व्यक्ति की स्थिति उसे आत्मसाक्षात्कार के पथ में बाधा नहीं देती। मनुष्य को केवल इतना ही करना है कि वह नियमित कार्यक्रम के साथ किसी आत्मसाक्षात्कारी आत्मा से श्रवण करे। शिक्षक उन विगत *आचार्यों* के पदचिह्नों का अनुसरण करते हुए वैदिक साहित्य से व्याख्यान भी दे सकता है, जिन्होंने परम सत्य का साक्षात्कार किया था। भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु ने आत्मसाक्षात्कार की इस सरल विधि की अनुशंसा की, जो सामान्यतः *भागवत-धर्म* के नाम से जानी जाती है। *श्रीमद्भागवत* इस प्रयोजन हेतु पूर्ण मार्गदर्शक है।\n\nभगवान् तथा श्रीरामानन्द राय द्वारा चर्चित इन विषयों से ऊपर, इन दोनों महान् विभूतियों के मध्य और भी अधिक उन्नत आध्यात्मिक वार्ताएँ हुईं, और हम जान-बूझकर उन विषयों को इस समय रोक रहे हैं, क्योंकि रामानन्द राय के साथ हुई आगे की वार्ताओं को सुनने से पूर्व मनुष्य को आध्यात्मिक स्तर पर आना होता है। श्रील रामानन्द राय की भगवान् के साथ आगे की वार्ताएँ हमने एक अन्य पुस्तक (*टीचिंग्स ऑफ़ लॉर्ड चैतन्य*) में प्रस्तुत की हैं।\n\nइस भेंट के समापन पर, भगवान् ने श्रीरामानन्द राय को परामर्श दिया कि वे सेवा से निवृत्त होकर पुरी आ जाएँ, जिससे वे साथ रहकर एक दिव्य सम्बन्ध का आस्वादन कर सकें। कुछ समय पश्चात् श्रीरामानन्द राय शासकीय सेवा से निवृत्त हुए और राजा से पेंशन ले ली। वे पुरी स्थित अपने निवास को लौट गए, जहाँ वे भगवान् के सर्वाधिक अन्तरंग भक्तों में से एक थे। पुरी में शिखि माहिति नामक एक अन्य सज्जन भी थे, जो रामानन्द राय के समान ही अन्तरंग थे। भगवान् पुरी में तीन-चार साथियों के साथ आध्यात्मिक मूल्यों पर अन्तरंग वार्ताएँ किया करते थे, और इस प्रकार उन्होंने अठारह वर्ष आध्यात्मिक समाधि में व्यतीत किए। उनकी वार्ताएँ उनके निजी सचिव श्रीदामोदर गोस्वामी द्वारा अभिलिखित की गईं, जो चार सर्वाधिक घनिष्ठ भक्तों में से एक थे।\n\nभगवान् ने भारत के समूचे दक्षिणी भाग में विस्तृत यात्रा की। महाराष्ट्र के सन्त तुकाराम नामक महान् सन्त को भी भगवान् ने दीक्षित किया। सन्त तुकाराम ने, भगवान् से दीक्षा प्राप्त करने के पश्चात्, सम्पूर्ण महाराष्ट्र प्रान्त को *संकीर्तन* आन्दोलन से आप्लावित कर दिया, और वह दिव्य प्रवाह आज भी महान् भारतीय उपद्वीप के दक्षिण-पश्चिमी भाग में प्रवहमान है।\n\nभगवान् ने दक्षिण भारत से दो अत्यन्त महत्त्वपूर्ण प्राचीन ग्रन्थ, अर्थात् *ब्रह्म-संहिता*((*श्रीमद्भागवत* का सारांश।)) तथा *कृष्ण-कर्णामृत* खोज निकाले, और ये दोनों मूल्यवान् पुस्तकें भक्ति-मार्ग के व्यक्ति के लिए प्रामाणिक अध्ययन हैं। तत्पश्चात् भगवान् अपनी दक्षिण भारत यात्रा के उपरान्त पुरी लौट आए।\n\nपुरी लौटने पर, भगवान् के समस्त उत्कण्ठित भक्तों को मानो पुनः जीवन प्राप्त हुआ, और भगवान् वहाँ अपनी दिव्य अनुभूतियों की निरन्तर लीलाओं सहित रहने लगे। उस काल की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण घटना थी राजा प्रतापरुद्र को उनके द्वारा दर्शन प्रदान करना। राजा प्रतापरुद्र भगवान् के महान् भक्त थे, और वे स्वयं को भगवान् के उन सेवकों में से एक मानते थे जिन्हें मन्दिर बुहारने का दायित्व सौंपा गया हो। राजा के इस विनम्र भाव की श्रीचैतन्य महाप्रभु ने अत्यधिक सराहना की। राजा ने भट्टाचार्य तथा राय दोनों से अनुरोध किया कि वे भगवान् के साथ उनकी भेंट की व्यवस्था करें। किन्तु जब भगवान् से उनके इन दो दृढ़ भक्तों ने प्रार्थना की, तो उन्होंने इस अनुरोध को प्रदान करने से स्पष्ट रूप से इनकार कर दिया, यद्यपि यह रामानन्द राय तथा सार्वभौम भट्टाचार्य जैसे निजी पार्षदों द्वारा प्रस्तुत किया गया था। भगवान् ने यह मत रखा कि किसी *संन्यासी* के लिए सांसारिक धन-लोलुप पुरुषों तथा स्त्रियों के घनिष्ठ सम्पर्क में रहना संकटपूर्ण है। भगवान् एक आदर्श *संन्यासी* थे। कोई स्त्री भगवान् के समीप, सम्मान अर्पित करने तक के लिए भी, नहीं आ सकती थी। स्त्रियों के आसन भगवान् से बहुत दूर लगाए जाते थे। एक आदर्श शिक्षक तथा *आचार्य* के रूप में, वे *संन्यासी* के नियमित कार्य में अत्यन्त कठोर थे। दिव्य अवतार होने के अतिरिक्त, भगवान् मनुष्य के रूप में भी आदर्श चरित्र थे। अन्य व्यक्तियों के साथ उनका व्यवहार भी सन्देह से परे था। *आचार्य* के रूप में अपने व्यवहार में, वे वज्र से भी कठोर तथा गुलाब से भी कोमल थे। उनके पार्षदों में से एक, छोटे हरिदास ने, एक युवती की ओर कामपूर्वक दृष्टि डालकर एक भारी भूल की। भगवान् ने परमात्मा के रूप में छोटे हरिदास के मन के इस काम को ताड़ लिया, जिन्हें तत्क्षण ही भगवान् की संगति से निष्कासित कर दिया गया और पुनः कभी स्वीकार नहीं किया गया, यद्यपि भगवान् से प्रार्थना की गई कि वे हरिदास को इस भूल के लिए क्षमा कर दें। छोटे हरिदास ने तत्पश्चात् भगवान् की संगति से वियुक्त होने के कारण आत्महत्या कर ली, और आत्महत्या का समाचार यथोचित रूप से भगवान् को सुनाया गया। उस समय भी भगवान् को वह अपराध विस्मृत नहीं हुआ था, और उन्होंने कहा कि हरिदास को ठीक ही उचित दण्ड मिल गया।\n\nसंन्यास-आश्रम तथा अनुशासन के सिद्धान्तों के विषय में, भगवान् कोई समझौता नहीं जानते थे, और इसीलिए यद्यपि वे जानते थे कि राजा एक महान् भक्त हैं, तथापि उन्होंने राजा से मिलने से केवल इसलिए इनकार कर दिया, क्योंकि राजा एक धन-लोलुप पुरुष था। इस उदाहरण द्वारा भगवान् किसी दिव्यवादी के समुचित आचरण पर बल देना चाहते थे। दिव्यवादी का स्त्रियों तथा धन से कोई सरोकार नहीं होता। उसे ऐसे घनिष्ठ सम्बन्धों से सदा दूर रहना चाहिए। तथापि भक्तों की कुशल व्यवस्था द्वारा भगवान् ने राजा पर कृपा की। इसका अर्थ यह है कि भगवान् का प्रिय भक्त किसी नवदीक्षित पर भगवान् से भी अधिक उदारता से कृपा कर सकता है। अतः शुद्ध भक्त किसी अन्य शुद्ध भक्त के चरणों में कभी अपराध नहीं करते। भगवान् के चरणकमलों में किया गया अपराध कभी-कभी करुणामय भगवान् द्वारा क्षमा कर दिया जाता है, किन्तु किसी भक्त के चरणों में किया गया अपराध उस मनुष्य के लिए अत्यन्त संकटपूर्ण है जो वास्तव में भक्ति में प्रगति करना चाहता है।\n\nजब तक भगवान् पुरी में रहे, उनके सहस्रों भक्त भगवान् जगन्नाथ के रथयात्रा उत्सव के समय उनके दर्शन के लिए आया करते थे। और रथयात्रा उत्सव के समय, भगवान् की प्रत्यक्ष देखरेख में गुण्डिचा मन्दिर का प्रक्षालन एक महत्त्वपूर्ण कृत्य था। पुरी में भगवान् का सामूहिक *संकीर्तन* आन्दोलन जनसमूह के लिए एक अनुपम दृश्य था। जनमानस को आध्यात्मिक अनुभूति की ओर मोड़ने का यही मार्ग है। भगवान् ने सामूहिक *संकीर्तन* की इस प्रणाली का सूत्रपात किया, और सभी देशों के नेता इस आध्यात्मिक आन्दोलन से लाभ उठा सकते हैं, जिससे जनसमूह को शुद्ध शान्ति तथा परस्पर मैत्री की अवस्था में रखा जा सके। सम्पूर्ण विश्व में वर्तमान मानव-समाज की अब यही माँग है।\n\nकुछ समय पश्चात् भगवान् पुनः उत्तर भारत की ओर अपनी यात्रा पर निकले, और उन्होंने वृन्दावन तथा उसके समीपवर्ती स्थलों की यात्रा करने का निश्चय किया। वे झारीखण्ड (मध्य भारत) के जंगलों से होकर गुज़रे, और समस्त वन्य पशु भी उनके *संकीर्तन* आन्दोलन में सम्मिलित हो गए। वन के बाघ, हाथी, भालू तथा हिरण सब साथ-साथ भगवान् के संग चले, और भगवान् *संकीर्तन* में उनके संग चले। इसके द्वारा उन्होंने सिद्ध किया कि *संकीर्तन* आन्दोलन (अर्थात् भगवान् के नाम का सामूहिक जप तथा महिमा-गान) के प्रचार से वन्य पशु तक शान्ति एवं मैत्री में रह सकते हैं, फिर उन मनुष्यों की तो बात ही क्या जो सभ्य माने जाते हैं। संसार में कोई भी मनुष्य *संकीर्तन* आन्दोलन में सम्मिलित होने से इनकार नहीं करेगा। न ही भगवान् का *संकीर्तन* आन्दोलन किसी जाति, मत, वर्ण अथवा योनि तक सीमित है। यहाँ उनके महान् ध्येय का प्रत्यक्ष प्रमाण है — उन्होंने वन्य पशुओं तक को अपने इस महान् आन्दोलन में भाग लेने दिया।\n\nवृन्दावन से लौटते समय वे सर्वप्रथम प्रयाग आए, जहाँ उनकी भेंट रूप गोस्वामी से, उनके छोटे भाई अनुपम सहित, हुई। तत्पश्चात् वे बनारस उतर आए। दो मास तक उन्होंने श्रीसनातन गोस्वामी को दिव्य विज्ञान की शिक्षा दी। सनातन गोस्वामी को दी गई शिक्षा अपने आप में एक दीर्घ कथा है, और उस शिक्षा का पूर्ण प्रस्तुतीकरण यहाँ सम्भव नहीं होगा। मुख्य भाव निम्नवत् दिए जा रहे हैं।\n\nसनातन गोस्वामी (जो पहले साकर मल्लिक के नाम से ज्ञात थे) नवाब हुसैन शाह के शासनकाल में बंगाल सरकार की मन्त्रिमण्डलीय सेवा में थे। उन्होंने भगवान् से सम्मिलित होने का निश्चय किया और इस प्रकार सेवा से निवृत्त हो गए। वृन्दावन से लौटते समय, जब वे वाराणसी पहुँचे, तब भगवान् श्रीतपन मिश्र तथा चन्द्रशेखर के अतिथि बने, जिनकी सहायता एक महाराष्ट्रीय *ब्राह्मण* ने की। उस समय वाराणसी का नेतृत्व मायावाद सम्प्रदाय के एक महान् *संन्यासी* श्रीपाद प्रकाशानन्द सरस्वती कर रहे थे। जब भगवान् वाराणसी में थे, तब अपने सामूहिक *संकीर्तन* आन्दोलन के कारण साधारण जन भगवान् चैतन्य महाप्रभु की ओर अधिक आकृष्ट हो गए। वे जहाँ भी जाते, विशेषकर विश्वनाथ मन्दिर में, सहस्रों तीर्थयात्री उनके पीछे चलते। कुछ उनके शारीरिक लक्षणों से आकृष्ट होते, और कुछ भगवान् की महिमा-गान करते उनके मधुर गीतों से आकृष्ट होते।\n\nमायावादी *संन्यासी* स्वयं को नारायण के रूप में अभिहित करते हैं। वाराणसी आज भी अनेक मायावादी *संन्यासियों* से भरी हुई है। कुछ लोगों ने, जिन्होंने भगवान् को उनके *संकीर्तन* दल में देखा, उन्हें वस्तुतः नारायण माना, और यह वृत्तान्त महान् *संन्यासी* प्रकाशानन्द के शिविर तक पहुँचा।\n\nभारत में मायावाद तथा *भागवत* सम्प्रदायों के मध्य सदैव एक प्रकार की आध्यात्मिक प्रतिद्वन्द्विता रहती है, और इसीलिए जब भगवान् का समाचार प्रकाशानन्द तक पहुँचा, तो वे जान गए कि भगवान् एक वैष्णव *संन्यासी* हैं, और अतएव उन्होंने अपने पास समाचार लाने वालों के समक्ष भगवान् का महत्त्व घटाकर बताया। उन्होंने भगवान् की क्रियाओं की निन्दा की, क्योंकि वे *संकीर्तन* आन्दोलन का प्रचार करते थे, जो उनके मत में धार्मिक भावुकता के अतिरिक्त और कुछ नहीं था। प्रकाशानन्द वेदान्त के प्रगाढ़ विद्यार्थी थे, और उन्होंने अपने अनुयायियों को परामर्श दिया कि वे वेदान्त पर ध्यान दें और *संकीर्तन* में रत न हों।\n\nएक भक्त *ब्राह्मण*, जो भगवान् के भक्त बन गए थे, को प्रकाशानन्द की यह आलोचना अच्छी नहीं लगी, और वे अपना खेद व्यक्त करने भगवान् के पास गए। उन्होंने भगवान् को बताया कि जब उन्होंने *संन्यासी* प्रकाशानन्द के समक्ष भगवान् का नाम उच्चारित किया, तब उन्होंने भगवान् की कठोर आलोचना की, यद्यपि उस *ब्राह्मण* ने प्रकाशानन्द को कई बार चैतन्य नाम उच्चारित करते सुना। उस *ब्राह्मण* को यह देखकर आश्चर्य हुआ कि *संन्यासी* प्रकाशानन्द कृष्ण नाम की ध्वनि एक बार भी नहीं कर सके, यद्यपि उन्होंने चैतन्य नाम कई बार उच्चारित किया।\n\nभगवान् ने मुस्कुराते हुए भक्त *ब्राह्मण* को समझाया कि मायावादी श्रीकृष्ण का पवित्र नाम क्यों नहीं उच्चारित कर सकते। \"मायावादीगण श्रीकृष्ण के चरणकमलों के अपराधी हैं, यद्यपि वे सदा *ब्रह्म, आत्मा* अथवा *चैतन्य* इत्यादि का उच्चारण करते रहते हैं। और चूँकि वे श्रीकृष्ण के चरणकमलों के अपराधी हैं, अतः वे वस्तुतः श्रीकृष्ण का पवित्र नाम उच्चारित करने में असमर्थ हैं। कृष्ण नाम तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण अभिन्न हैं। परम सत्य के नाम, रूप अथवा व्यक्तित्व में, परम लोक में, कोई भेद नहीं होता, क्योंकि उस परम लोक में सब कुछ दिव्य आनन्द है। पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण के लिए शरीर तथा आत्मा में कोई भेद नहीं है। इस प्रकार वे उस जीव से भिन्न हैं, जो सदा अपने बाह्य शरीर से भिन्न रहता है। श्रीकृष्ण की दिव्य स्थिति के कारण किसी साधारण व्यक्ति के लिए पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण, उनके पवित्र नाम तथा यश आदि को वस्तुतः जानना अत्यन्त कठिन है। उनका नाम, यश, रूप तथा लीलाएँ — सभी एक ही दिव्य पहचान हैं, और वे भौतिक इन्द्रियों के व्यापार द्वारा ज्ञेय नहीं हैं।\n\n\"भगवान् की लीलाओं का दिव्य सम्बन्ध उस आनन्द से भी कहीं अधिक आनन्द का स्रोत है, जिसे मनुष्य ब्रह्म की अनुभूति से अथवा परम के साथ एकाकार होकर अनुभव कर सकता है। यदि ऐसा न होता, तो जो पहले से ही ब्रह्म के दिव्य आनन्द में स्थित हैं, वे भगवान् की लीलाओं के दिव्य आनन्द की ओर आकर्षित न होते।\"\n\nइसके पश्चात् भगवान् के भक्तों ने एक विशाल सभा का आयोजन किया, जिसमें भगवान् तथा प्रकाशानन्द सरस्वती सहित समस्त *संन्यासियों* को आमन्त्रित किया गया। इस सभा में दोनों विद्वानों (भगवान् तथा प्रकाशानन्द) ने *संकीर्तन* आन्दोलन के आध्यात्मिक मूल्यों पर एक दीर्घ संवाद किया, जिसका सारांश नीचे दिया जा रहा है।\n\nमहान् मायावादी *संन्यासी* प्रकाशानन्द ने भगवान् से पूछा कि उन्होंने *वेदान्त-सूत्र* के अध्ययन की अपेक्षा *संकीर्तन* आन्दोलन को प्राथमिकता क्यों दी। प्रकाशानन्द ने कहा कि *संन्यासी* का कर्तव्य *वेदान्त-सूत्र* का अध्ययन करना है। ऐसा क्या कारण है जिससे भगवान् *संकीर्तन* में प्रवृत्त हुए?\n\nइस जिज्ञासा के पश्चात् भगवान् ने विनम्रतापूर्वक उत्तर दिया : \"मैंने वेदान्त के अध्ययन के स्थान पर *संकीर्तन* आन्दोलन को इसलिए अपनाया है कि मैं महामूर्ख हूँ।\" इस प्रकार भगवान् ने स्वयं को इस युग के असंख्य मूर्खों में से एक के रूप में प्रस्तुत किया, जो वेदान्त दर्शन का अध्ययन करने में सर्वथा अक्षम हैं। मूर्खों के वेदान्त-अध्ययन में प्रवृत्त होने से समाज में बहुत उत्पात मचा है। भगवान् ने इस प्रकार आगे कहा : \"और चूँकि मैं महामूर्ख हूँ, अतः मेरे गुरुदेव ने मुझे वेदान्त दर्शन से खेलने से मना कर दिया। उन्होंने कहा कि मेरे लिए यही श्रेयस्कर है कि मैं भगवान् के पवित्र नाम का जप करूँ, क्योंकि वही मुझे भौतिक बन्धन से उद्धार करेगा।\n\n\"इस कलियुग में पवित्र नाम के उच्चारण द्वारा भगवान् के यशोगान के अतिरिक्त कोई अन्य धर्म नहीं है, और यही समस्त प्रकाशित शास्त्रों का अनुशासन है। और मेरे गुरुदेव ने मुझे एक *श्लोक* सिखाया है [*बृहन्नारदीय पुराण* से] :\n\n> हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नामैव केवलम् ।\n> कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिरन्यथा ॥\n> [[cc/adi/17/21|[Cc. Adi 17.21] ]]\n\n\"अतः अपने गुरुदेव की आज्ञा से मैं हरि का पवित्र नाम जपता हूँ, और अब इस पवित्र नाम के पीछे उन्मत्त हूँ। जब भी मैं पवित्र नाम का उच्चारण करता हूँ, मैं स्वयं को पूर्णतः भूल जाता हूँ, और कभी-कभी एक पागल की भाँति हँसता, रोता तथा नाचता हूँ। मैंने सोचा कि इस जप-प्रक्रिया से मैं वस्तुतः पागल हो गया हूँ, और इसीलिए मैंने इस विषय में अपने गुरुदेव से पूछा। उन्होंने मुझे बताया कि यह पवित्र नाम के जप का वास्तविक प्रभाव है, जो एक ऐसी दिव्य भावना उत्पन्न करता है जो विरल अभिव्यक्ति है। यह ईश्वर-प्रेम का चिह्न है, जो जीवन का परम लक्ष्य है। ईश्वर-प्रेम मोक्ष [*मुक्ति*] से भी दिव्य है, और इसीलिए इसे आध्यात्मिक अनुभूति की पाँचवीं अवस्था कहा जाता है, जो मुक्ति की अवस्था से ऊपर है। श्रीकृष्ण के पवित्र नाम के जप द्वारा मनुष्य ईश्वर-प्रेम की अवस्था को प्राप्त करता है, और यह सौभाग्य की बात रही कि सौभाग्यवश मुझे यह आशीर्वाद प्राप्त हुआ।\"\n\nभगवान् का यह कथन सुनकर मायावादी *संन्यासी* ने भगवान् से पूछा कि पवित्र नाम के जप के साथ-साथ वेदान्त का अध्ययन करने में क्या हानि है। प्रकाशानन्द सरस्वती भली-भाँति जानते थे कि भगवान् पूर्व में निमाई पण्डित के नाम से विख्यात थे, जो नवद्वीप के एक अत्यन्त विद्वान् पण्डित थे, और उनका स्वयं को महामूर्ख प्रकट करना अवश्य ही किसी प्रयोजन से था। *संन्यासी* की यह जिज्ञासा सुनकर भगवान् मुस्कुराए और बोले, \"मेरे प्रिय महोदय, यदि आपको आपत्ति न हो, तो मैं आपकी जिज्ञासा का उत्तर दूँगा।\"\n\nवहाँ उपस्थित समस्त *संन्यासीगण* भगवान् के निष्कपट व्यवहार से अत्यन्त प्रसन्न थे, और उन्होंने एकमत होकर उत्तर दिया कि वे जो भी उत्तर देंगे, उससे उन्हें कोई अप्रसन्नता न होगी। तब भगवान् ने इस प्रकार कहा :\n\n\"*वेदान्त-सूत्र* दिव्य पुरुषोत्तम भगवान् द्वारा उच्चारित दिव्य शब्दों अथवा ध्वनियों से बना है। अतः वेदान्त में भूल, भ्रम, छल अथवा अक्षमता जैसी कोई मानवीय त्रुटि नहीं हो सकती। *उपनिषदों* का सन्देश *वेदान्त-सूत्र* में अभिव्यक्त है, और वहाँ जो प्रत्यक्ष रूप से कहा गया है, वह निश्चय ही महिमामण्डित है। शंकराचार्य ने जो भी अर्थ-व्याख्याएँ दी हैं, उनका *सूत्र* से कोई प्रत्यक्ष सम्बन्ध नहीं है, और इसीलिए ऐसी टीका सब कुछ बिगाड़ देती है।\n\n\"ब्रह्म शब्द उस सर्वश्रेष्ठ का बोधक है, जो दिव्य ऐश्वर्यों से परिपूर्ण तथा सबसे उत्कृष्ट है। ब्रह्म अन्ततः पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् ही हैं, और उन्हें अप्रत्यक्ष व्याख्याओं से आवृत कर निराकार सिद्ध किया गया है। आध्यात्मिक जगत् में जो कुछ है, वह सब दिव्य आनन्द से परिपूर्ण है, जिसमें भगवान् का रूप, शरीर, धाम तथा परिकर भी सम्मिलित हैं। ये सब नित्य चेतन तथा आनन्दमय हैं। यह आचार्य शंकर का दोष नहीं कि उन्होंने वेदान्त की ऐसी व्याख्या की, किन्तु यदि कोई उसे स्वीकार कर ले, तो वह निश्चय ही पतित हो जाता है। जो कोई पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के दिव्य शरीर को कोई सांसारिक वस्तु मान लेता है, वह निश्चय ही सबसे बड़ी निन्दा का दोषी होता है।\"\n\nइस प्रकार भगवान् ने उस *संन्यासी* से लगभग उसी रीति से वार्ता की, जिस प्रकार वे पुरी के भट्टाचार्य से वार्ता कर चुके थे, और प्रबल युक्तियों द्वारा उन्होंने *वेदान्त-सूत्र* की मायावाद व्याख्याओं का खण्डन कर दिया। वहाँ उपस्थित समस्त *संन्यासीगण* ने यह माना कि भगवान् साक्षात् *वेद*-स्वरूप तथा पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं। समस्त *संन्यासीगण* *भक्ति* के मत में परिवर्तित हो गए, उन सभी ने भगवान् श्रीकृष्ण के पवित्र नाम को स्वीकार किया, और वे अपने मध्य भगवान् के साथ एक साथ भोजन करने लगे। *संन्यासियों* के इस परिवर्तन के पश्चात् वाराणसी में भगवान् की लोकप्रियता बढ़ गई, और भगवान् को साक्षात् देखने हेतु सहस्रों लोग एकत्र हुए। इस प्रकार भगवान् ने *श्रीमद्भागवत-धर्म* का प्रमुख महत्त्व स्थापित किया, और उन्होंने आध्यात्मिक अनुभूति की अन्य समस्त पद्धतियों को परास्त कर दिया। तब से वाराणसी में सब कोई दिव्य *संकीर्तन* आन्दोलन में निमग्न हो गया।\n\nजब भगवान् वाराणसी में ठहरे हुए थे, तब सनातन गोस्वामी भी पदत्याग करके वहाँ पहुँचे। वे पूर्व में बंगाल की सरकार में, जो उस समय नवाब हुसैन शाह के शासन के अधीन थी, राज्य के मन्त्रियों में से एक थे। उन्हें राज्य-सेवा से छुटकारा पाने में कुछ कठिनाई हुई, क्योंकि नवाब उन्हें जाने देने में अनिच्छुक था। तथापि वे वाराणसी पहुँचे, और भगवान् ने उन्हें भक्ति के सिद्धान्तों की शिक्षा दी। उन्होंने उन्हें जीव की स्वरूपगत स्थिति, भौतिक परिस्थितियों के अधीन उसके बन्धन का कारण, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् के साथ उसका नित्य सम्बन्ध, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् की दिव्य स्थिति, अवतारों के विभिन्न पूर्ण अंशों में उनके विस्तार, ब्रह्माण्ड के विभिन्न भागों पर उनका नियन्त्रण, उनके दिव्य धाम का स्वरूप, भक्तिमय क्रियाएँ, उनकी विकास की विभिन्न अवस्थाएँ, क्रमिक आध्यात्मिक पूर्णता की अवस्थाओं को प्राप्त करने के नियम तथा विधान, विभिन्न युगों में विभिन्न अवतारों के लक्षण, और प्रकाशित शास्त्रों के सन्दर्भ के आधार पर उनका कैसे पता लगाया जाए — इन सबके विषय में शिक्षा दी।\n\nसनातन गोस्वामी को दी गई भगवान् की शिक्षाएँ *श्रीचैतन्य-चरितामृत* के पाठ में एक विशाल अध्याय का रूप लेती हैं, और सम्पूर्ण शिक्षाओं को सूक्ष्म विस्तार से समझाने के लिए अपने आप में एक पूरे ग्रन्थ की आवश्यकता होगी। इनका विस्तृत विवेचन हमारी पुस्तक *टीचिंग्स ऑफ़ लॉर्ड चैतन्य* में किया गया है।\n\nमथुरा में भगवान् ने समस्त महत्त्वपूर्ण स्थानों के दर्शन किए; तत्पश्चात् वे वृन्दावन पहुँचे। भगवान् चैतन्य ने एक उच्च-कुलीन *ब्राह्मण* के परिवार में अवतार लिया, और इसके ऊपर भी, *संन्यासी* के रूप में वे समस्त *वर्णों* तथा *आश्रमों* के आचार्य थे। किन्तु वे समस्त वर्गों के वैष्णवों से भोजन ग्रहण किया करते थे। मथुरा में सनोढ़िया *ब्राह्मण* समाज में निम्न स्थिति के माने जाते हैं, किन्तु भगवान् ने ऐसे *ब्राह्मण* के परिवार में भी भोजन स्वीकार किया, क्योंकि संयोगवश उनके आतिथेय माधवेन्द्र पुरी के परिवार के शिष्य थे।\n\nवृन्दावन में भगवान् ने चौबीस महत्त्वपूर्ण स्नान-स्थलों तथा घाटों पर स्नान किया। वे समस्त बारह महत्त्वपूर्ण *वनों* (अरण्यों) में भ्रमण करने गए। इन वनों में समस्त गौएँ तथा पक्षी उनका ऐसे स्वागत करते थे, मानो वे उनके अति प्राचीन मित्र हों। भगवान् उन वनों के समस्त वृक्षों का आलिंगन भी करने लगे, और ऐसा करते हुए उन्होंने दिव्य भावोन्माद के लक्षणों का अनुभव किया। कभी-कभी वे मूर्च्छित हो जाते, किन्तु श्रीकृष्ण के पवित्र नाम के कीर्तन से उन्हें पुनः चेतना प्राप्त करा दी जाती। वृन्दावन के वन में अपने भ्रमण के समय भगवान् के शरीर पर जो दिव्य लक्षण दृश्यमान थे, वे सब अनुपम तथा अवर्णनीय थे, और हमने यहाँ केवल एक संक्षिप्त सार ही दिया है।\n\nवृन्दावन में भगवान् द्वारा दर्शन किए गए कुछ महत्त्वपूर्ण स्थान थे — काम्यवन, आदीश्वर, पावन-सरोवर, खदिरवन, शेषशायी, खेल-तीर्थ, भाण्डीरवन, भद्रवन, श्रीवन, लौहवन, महावन, गोकुल, कालिय-ह्रद, द्वादशादित्य, केशी-तीर्थ इत्यादि। जब उन्होंने वह स्थान देखा जहाँ *रास* नृत्य हुआ था, तो वे तत्क्षण समाधि में गिर पड़े। जब तक वे वृन्दावन में रहे, उन्होंने अक्रूर-घाट को अपना केन्द्र-स्थान बनाया।\n\nवृन्दावन से उनके निजी सेवक कृष्णदास विप्र ने उन्हें माघ-मेला के समय स्नान करने हेतु प्रयाग लौट चलने के लिए प्रेरित किया। भगवान् ने इस प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया, और वे प्रयाग के लिए चल पड़े। मार्ग में उनकी कुछ पठानों से भेंट हुई, जिनमें एक विद्वान् मौलाना भी था। भगवान् की मौलाना तथा उसके साथियों से कुछ वार्ता हुई, और भगवान् ने मौलाना को यह विश्वास दिला दिया कि कुरान में भी *भागवत-धर्म* तथा श्रीकृष्ण के वर्णन हैं। समस्त पठान उनके भक्तिमत में परिवर्तित हो गए।\n\nजब वे प्रयाग लौटे, तब श्रील रूप गोस्वामी तथा उनके सबसे छोटे भाई बिन्दु-माधव मन्दिर के समीप उनसे मिले। इस बार प्रयाग के लोगों ने भगवान् का अधिक आदरपूर्वक स्वागत किया। वल्लभ भट्ट, जो प्रयाग की दूसरी ओर आड़ाइल नामक ग्राम में निवास करते थे, उन्हें अपने यहाँ ले जाने वाले थे; किन्तु वहाँ जाते समय भगवान् यमुना नदी में कूद पड़े। बड़ी कठिनाई से उन्हें मूर्च्छित अवस्था में निकाला गया। अन्ततः उन्होंने वल्लभ भट्ट के केन्द्र का दर्शन किया। यह वल्लभ भट्ट उनके प्रमुख प्रशंसकों में से एक थे, किन्तु आगे चलकर उन्होंने अपना स्वयं का सम्प्रदाय, वल्लभ-सम्प्रदाय, स्थापित किया।\n\nप्रयाग में दशाश्वमेध-घाट के तट पर भगवान् ने दस दिनों तक निरन्तर रूप गोस्वामी को भगवान् की भक्ति के विज्ञान की शिक्षा दी। उन्होंने गोस्वामी को जीवन की 84,00,000 योनियों में जीवों के विभाजन के विषय में सिखाया। तत्पश्चात् उन्होंने उन्हें मानव योनि के विषय में बताया। उनमें से उन्होंने वैदिक सिद्धान्तों के अनुयायियों का विवेचन किया, उनमें से सकाम कर्मियों का, उनमें से अनुभववादी दार्शनिकों का, और उनमें से मुक्त आत्माओं का। उन्होंने कहा कि ऐसे केवल थोड़े ही हैं जो वस्तुतः भगवान् श्रीकृष्ण के शुद्ध भक्त हैं।\n\nश्रील रूप गोस्वामी सनातन गोस्वामी के छोटे भाई थे, और जब उन्होंने सेवा से अवकाश ग्रहण किया, तब अपने साथ दो नौकाएँ स्वर्ण-मुद्राओं से भरी हुई लाए। इसका अर्थ है कि वे अपने साथ अपनी सेवा के परिश्रम से अर्जित कुछ लाखों रुपये लाए। और भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु के पास जाने हेतु घर से प्रस्थान करने से पूर्व उन्होंने सम्पत्ति का इस प्रकार विभाजन किया : पचास प्रतिशत भगवान् तथा उनके भक्तों की सेवा हेतु, पच्चीस प्रतिशत सम्बन्धियों हेतु, और पच्चीस प्रतिशत आपात्काल की स्थिति में अपनी निजी आवश्यकताओं हेतु। इस प्रकार उन्होंने समस्त गृहस्थों के लिए एक आदर्श स्थापित किया।\n\nभगवान् ने गोस्वामी को भक्ति की शिक्षा देते हुए उसकी तुलना एक लता से की, और उन्हें परामर्श दिया कि वे *भक्ति*-लता की शुद्ध भक्तों के विरुद्ध किए जाने वाले मत्त-हस्ती अपराध से अत्यन्त सावधानी से रक्षा करें। इसके अतिरिक्त, उस लता की इन्द्रिय-भोग की इच्छाओं, अद्वैतवादी मुक्ति तथा *हठयोग* पद्धति की सिद्धि से भी रक्षा करनी होती है। ये सब भक्ति के पथ पर हानिकारक हैं। इसी प्रकार, जीवों के प्रति हिंसा, तथा सांसारिक लाभ, सांसारिक सत्कार एवं सांसारिक यश की इच्छा — ये सब *भक्ति*, अथवा *भागवत-धर्म*, की प्रगति के लिए हानिकारक हैं।\n\nशुद्ध भक्ति इन्द्रियतृप्ति की समस्त इच्छाओं, सकाम आकांक्षाओं तथा अद्वैतवादी ज्ञान की साधना से मुक्त होनी चाहिए। मनुष्य को समस्त प्रकार की उपाधियों से मुक्त होना चाहिए, और जब वह इस प्रकार दिव्य पवित्रता में परिवर्तित हो जाता है, तब वह शुद्ध इन्द्रियों से भगवान् की सेवा कर सकता है।\n\nजब तक इन्द्रिय-भोग की, अथवा परम के साथ एकाकार होने की, अथवा योगसिद्धियों को धारण करने की इच्छा रहती है, तब तक शुद्ध भक्ति की अवस्था को प्राप्त करने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता।\n\nभक्ति दो श्रेणियों के अन्तर्गत सम्पन्न की जाती है, अर्थात् प्राथमिक साधना तथा स्वतःस्फूर्त भाव। जब मनुष्य स्वतःस्फूर्त भाव के स्तर तक उठ सकता है, तब वह आध्यात्मिक आसक्ति, भाव, प्रेम, तथा भक्तिमय जीवन की अनेक उच्चतर अवस्थाओं द्वारा, जिनके लिए अंग्रेज़ी में कोई शब्द नहीं हैं, और अधिक प्रगति कर सकता है। हमने भक्ति के विज्ञान को समझाने का प्रयत्न श्रील रूप गोस्वामी रचित *भक्ति-रसामृत-सिन्धु* के प्रमाण के आधार पर अपनी पुस्तक *द नेक्टर ऑफ़ डिवोशन* में किया है।\n\nदिव्य भक्ति में आदान-प्रदान की पाँच अवस्थाएँ हैं :\n\n**1.** भौतिक बन्धन से मुक्ति के ठीक पश्चात् आत्म-साक्षात्कार की अवस्था को *शान्त*, अथवा तटस्थ, अवस्था कहा जाता है।\n\n**2.** उसके पश्चात्, जब भगवान् के आन्तरिक ऐश्वर्यों के दिव्य ज्ञान का विकास होता है, तब भक्त *दास्य* अवस्था में संलग्न होता है।\n\n**3.** *दास्य* अवस्था के अधिक विकास से भगवान् के साथ एक सादर भ्रातृभाव विकसित होता है, और उससे ऊपर समान स्तर पर मैत्री का भाव प्रकट होता है। इन दोनों अवस्थाओं को *सख्य* अवस्था, अथवा मैत्री में की जाने वाली भक्ति, कहा जाता है।\n\n**4.** इससे ऊपर भगवान् के प्रति पितृवत् वात्सल्य की अवस्था है, और इसे *वात्सल्य* अवस्था कहा जाता है।\n\n**5.** और इससे ऊपर माधुर्य-प्रेम की अवस्था है, और इस अवस्था को ईश्वर-प्रेम की सर्वोच्च अवस्था कहा जाता है, यद्यपि उपर्युक्त किसी भी अवस्था में गुण की दृष्टि से कोई भेद नहीं है। ईश्वर के प्रति माधुर्य-प्रेम की इस अन्तिम अवस्था को *माधुर्य* अवस्था कहा जाता है।\n\nइस प्रकार उन्होंने रूप गोस्वामी को भक्ति-विज्ञान की शिक्षा दी और उन्हें भगवान् की दिव्य लीलाओं के लुप्त स्थलों का उद्धार करने हेतु वृन्दावन भेजा। इसके पश्चात् भगवान् वाराणसी लौटे और उन्होंने *संन्यासियों* का उद्धार किया तथा रूप गोस्वामी के बड़े भाई को शिक्षा दी। इसकी चर्चा हम पहले ही कर चुके हैं।\n\nभगवान् ने अपने उपदेशों के केवल आठ *श्लोक* लिखित रूप में छोड़े, और वे *शिक्षाष्टक* के नाम से जाने जाते हैं। उनके दिव्य मत के अन्य समस्त ग्रन्थ भगवान् के प्रमुख अनुयायियों, वृन्दावन के छह गोस्वामियों, तथा उनके अनुयायियों द्वारा विस्तार से लिखे गए। चैतन्य-दर्शन का मत किसी भी अन्य मत से अधिक समृद्ध है, और इसे *विश्व-धर्म*, अथवा सार्वभौम धर्म, के रूप में फैलने की सामर्थ्य से युक्त, आज का जीवन्त धर्म माना जाता है। हमें प्रसन्नता है कि इस विषय को भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी महाराज तथा उनके शिष्यों जैसे कुछ उत्साही ऋषियों ने उठाया है। हम भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु द्वारा प्रवर्तित *भागवत-धर्म*, अथवा *प्रेम-धर्म*, के सुखद दिनों की उत्सुकता से प्रतीक्षा करेंगे।\n\nभगवान् द्वारा पूर्ण किए गए वे आठ *श्लोक* इस प्रकार हैं :\n\n**1**\nश्रीकृष्ण-संकीर्तन की जय हो, जो वर्षों से संचित समस्त धूलि से हृदय को स्वच्छ कर देता है और बद्ध जीवन की, बारम्बार जन्म-मृत्यु की अग्नि को शान्त कर देता है। यह *संकीर्तन* आन्दोलन समस्त मानवता के लिए परम वरदान है, क्योंकि यह वरदान-रूपी चन्द्रमा की किरणें बिखेरता है। यह समस्त दिव्य ज्ञान का प्राण है। यह दिव्य आनन्द के सागर को बढ़ाता है, और यह हमें उस अमृत का पूर्ण आस्वादन कराता है, जिसके लिए हम सदा उत्कण्ठित रहते हैं।\n\n**2**\nहे मेरे प्रभु, आपका पवित्र नाम ही जीवों को समस्त वरदान प्रदान कर सकता है, और इसीलिए आपके कृष्ण तथा गोविन्द जैसे सैकड़ों-करोड़ों नाम हैं। इन दिव्य नामों में आपने अपनी समस्त दिव्य ऊर्जाएँ निहित कर दी हैं। इन नामों के जप के लिए कोई कठोर तथा बद्ध नियम भी नहीं हैं। हे मेरे प्रभु, अपनी कृपावश आप अपने पवित्र नामों के जप द्वारा हमें सहजता से अपने समीप पहुँचने में समर्थ बनाते हैं, किन्तु मैं इतना अभागा हूँ कि उनके प्रति मेरा कोई आकर्षण नहीं है।\n\n**3**\nमनुष्य को विनम्र मनःस्थिति में भगवान् के पवित्र नाम का जप करना चाहिए, स्वयं को मार्ग के तृण से भी तुच्छ मानते हुए; मनुष्य को वृक्ष से भी अधिक सहनशील होना चाहिए, मिथ्या प्रतिष्ठा के समस्त भाव से रहित, और दूसरों को समस्त आदर अर्पित करने को तत्पर। ऐसी मनःस्थिति में मनुष्य भगवान् के पवित्र नाम का निरन्तर जप कर सकता है।\n\n**4**\nहे सर्वशक्तिमान प्रभु, न मुझे धन संचित करने की कोई इच्छा है, न मैं सुन्दर स्त्रियों की कामना करता हूँ, और न ही मुझे किसी संख्या में अनुयायी चाहिए। मुझे तो जन्म-जन्मान्तर केवल आपकी अहैतुकी भक्ति ही चाहिए।\n\n**5**\nहे महाराज नन्द के पुत्र [श्रीकृष्ण], मैं आपका नित्य सेवक हूँ, फिर भी किसी न किसी कारण से मैं जन्म-मृत्यु के सागर में गिर पड़ा हूँ। कृपया मुझे इस मृत्यु-सागर से उठा लीजिए और मुझे अपने चरणकमलों के अणुओं में से एक के रूप में स्थापित कर दीजिए।\n\n**6**\nहे मेरे प्रभु, जब आपके पवित्र नाम का जप करते समय मेरे नेत्र निरन्तर बहते प्रेमाश्रुओं से कब अलंकृत होंगे? मेरा स्वर कब अवरुद्ध होगा, और आपके नाम के उच्चारण पर मेरे शरीर के रोम कब पुलकित होंगे?\n\n**7**\nहे गोविन्द! आपके विरह का अनुभव करते हुए मैं एक क्षण को बारह वर्ष अथवा उससे भी अधिक के समान मान रहा हूँ। मेरे नेत्रों से अश्रु वर्षा की धाराओं की भाँति बह रहे हैं, और आपकी अनुपस्थिति में मुझे यह समस्त जगत् शून्य प्रतीत हो रहा है।\n\n**8**\nमैं श्रीकृष्ण के अतिरिक्त किसी को अपना प्रभु नहीं जानता, और वे ऐसे ही बने रहेंगे, चाहे वे अपने आलिंगन में मेरे साथ कठोरता से व्यवहार करें अथवा मेरे समक्ष उपस्थित न होकर मुझे हृदय-विदीर्ण कर दें। वे कुछ भी तथा सब कुछ करने के लिए पूर्णतः स्वतन्त्र हैं, क्योंकि वे सदा बिना किसी शर्त के मेरे आराध्य प्रभु हैं।"}